1464 24.P0851 鼻奈耶(10卷)〖姚秦 竺佛念译〗

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

  No. 1464

  鼻奈耶序

  释道安述

  阿难出经,面承圣旨,五百应真更互定察,分为十二部,于四十九年之诲无片言遗矣。又抄十二部为四阿含、阿毗昙、鼻奈耶,则三藏备也。天竺学士罔弗遵焉,讽之咏之未坠于地也。其大高座沙门则兼该三藏,中下高座则通一通二而已耳。经流秦地,有自来矣。随天竺沙门所持来经,遇而便出,于十二部,毗曰罗部最多。以斯邦人庄老教行,与方等经兼忘相似,故因风易行也。道安常恨三藏不具,以为阙然。岁在壬午,鸠摩罗佛提赍《阿毗昙抄》、《四阿含抄》来至长安。渴仰情久,即于其夏出《阿毗昙抄》四卷,其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽宾鼻奈,厥名耶舍,讽鼻奈经甚利,即令出之。佛提梵书,佛念为译,昙景笔受,自正月十二日出,至三月二十五日乃了,凡为四卷。与往年昙摩寺出戒曲相似,如合符焉。于二百六十事疑碍之滞,都謏然焉。上闻异要,焕乎可观焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因,六群比丘生于贵族,攀龙附凤,虽贪出家而豪心不尽,鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人堕龙。一入无择明恃贵不节,自贻伊戚。向使中门家子遇佛出学,虽不能一坐成道,何由如此之困乎?然此经是佛未制戒时,其人所犯秽陋行多;既制之后,改之可贵。天竺持律不都通视,唯诸十二法人坚明之士,乃开缄縢而共相授。耶舍见嘱见诲谆谆,人可使由之不可使知之,其言切至乃自是也。而今而后,秦土有此一部律矣。唯愿同我之人,尤慎所授焉。未满五岁、非持律人,幸勿与之也。

鼻奈耶卷第一(鼻秦言去,奈耶秦言真也,去若干非而就真,故言真也,降伏此心、息此心、忍不起,故曰真也。降伏戒也,息定也,忍智也)

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  三戒:无上戒戒、无上意戒、无上智戒。彼云何无上戒戒?于此比丘比丘持戒,以戒解脱自严饰,习行成见,纤芥事即恐惧,应戒中戒,此谓无上戒戒。云何无上意戒?于此比丘除淫,乃至四禅思惟正受,此谓无上意戒。云何无上智戒?于此比丘知此苦谛、知此苦习谛、知此苦尽谛、知此苦道谛,此谓无上智戒。以此三戒得立顺真,恒沙等过去当来今现在佛,佛藏佛宝佛秘要,以训三乘声闻各佛三耶三佛。

  佛世尊在鞞贳罗城(秦言广博)猕猴江边石台园观,去鞞贳罗不远,名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多于彼止,富财无际限,田业盈丰舍宅成就,象马驼牛驴、钱谷珍宝、金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗渠珊瑚,即舍趣如来听受法奥,得信乐意。以此信乐意得正受,剃除须发舍家为道,共无限比丘到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时谷贵饥饿,谷霜雹所杀,离少遗脱为蟥虫所食,乞求甚难得。于是须达迦兰陀子作是念:“今谷贵饥饿,谷霜雹所杀,虽少遗脱为蟥虫所食,乞求甚难。诸贤听我所言!我有鞞贳罗国知识家亲里家,富贵无限,钱财田业无量、珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里,诸比丘亦可得安身,及时可向鞞贳罗国。到彼已,比丘当供食饭浆汤药衣被。”于是须达多迦兰陀子于拘萨罗城结坐。结坐已竟,三月补纳衣裳,一日竟衣已办,即着衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行,渐渐到鞞贳罗,趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食,饭诸比丘,自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子,到时着衣持钵趣鞞贳罗国亲里家乞食,乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家,何以速出还?见迦兰陀妇,跽白此意:“向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶?为不乐梵行犯戒舍道就俗法乎?”须达多母闻此语已,欢喜无量不能自胜。即往须达多所,告须达多:“身体轻健不?意无余想婆?意有犯梵行耶?为欲犯戒舍道就俗法乎?若有此心速来。须达多!舍戒习俗,不妨布施作诸功德。何以故?于佛众中持戒甚难、学道亦难。”闻此已,即报母言:“我无疾患,亦无他想,无犯梵行,意不犯戒舍道就俗法。”母复答曰:“须达多!汝当知此意。汝前妇端正无双,若不欲舍道就俗者,可住续种继后,吾种姓炽盛。一旦无继者,钱财珍宝尽为拘萨罗王所夺。”须达多答曰:“若听我为道者,此事可随。”尔时须达多母语须达多妇言:“我今敕汝,若月期三日后,着初嫁衣服好自严饰来白我。”须达多妇即随其教,月期三日后,着夫前所敬服,往须达多母所。即如事白:“月期三日,今正是时。”于是须达多母将此妇到须达多所,语须达多言:“当知此妇端正无双,可续种继后,莫使吾种姓继断,钱财珍宝为拘萨罗王所夺。”留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行,须臾间乃至三,当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿,面首端正无双。前所言续种,母即名之为续种。

  尔时须达多作此恶行已惭愧,为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐,结坐已今方竟,故来问讯:“汝忍意,常不坏婆,气力轻健不?结坐中供养充足不?出乞食婆,无疾患婆意,无若干想乎?”须达多答言:“诸贤当知,有忍意,结坐尽充足,亦不出乞食,亦无疾患。唯意有他想。”诸比丘答:“若卿有忍意,结坐竟尽充足,复无疾患。何故有他想?”须达多前所犯,尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多:“世尊以无数方便说淫之恶露,向淫念淫、淫意炽盛。世尊说淫恶露如此,向淫犯贞念淫、淫意炽盛。”如是诸比丘极好责数已,即往世尊所,头面着地在一面坐,以此所犯具白世尊。佛知即告须达多:“汝审犯此事耶?”答:“审犯。世尊!”世尊言:“我以若干方便为痴人说淫之恶露,向淫念淫、淫意炽盛,说淫之恶露如是。”佛以若干方便,为沙门结戒:“观比丘十德当与戒。何等十众德?持众德养众德行道(一);不信戒者教令入信(二);常自惭愧省己短(三);犯邪者教令入正(四);正者欲令重正(五);现身学道灭结欲使后身无结(六);后身欲使结灭不起(七);习诸净行(八);得梵行欲不失(九);欲使梵行久住(十)。沙门当共知。”尔时世尊因此事因此义,集诸和合僧,结此戒:“若比丘比丘犯戒,不舍戒、戒羸,不自悔,无净行犯淫法者,此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者,不受僧不客也)。”

  佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘,拘萨罗国去城不远有园观,于中夏坐。去园不远,有雌猕猴于彼止住。雌猕猴数数到比丘所,此比丘数数与彼猕猴食,如是猕猴不畏难彼比丘,比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者,拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣,一日所成衣着衣执钵到此比丘所,语比丘言:“夏坐来不有患苦不?出乞食婆意无若干想婆?”比丘答:“诸贤!有忍意,于夏坐中无所患苦,亦无乱想。”彼猕猴从外来,迳趣此比丘,在前踞熟视比丘,踞视比丘已回面复看余比丘,看余比丘回面看是比丘,于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴,亦不眄视。猕猴见比丘不眄视,便起恶意,回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言:“向者猕猴来到此间前举目视卿,复视我等,便回身背卿。见卿不语不眄视,便起恚意,攫掣卿头面破便去。”诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已,即便自首。诸比丘语:“云何比丘,世尊竟不说无数方便说淫恶露耶?向淫念淫、淫意炽盛。世尊尽说淫之恶露,向淫念淫、淫意炽盛。卿云何不观此淫行而为此恶行?”如是诸大比丘责数此比丘已,即往诣佛所,头面着地礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘:“审实尔不?”比丘惭愧,面颜失色如被尘坌,右膝着地偏袒右肩,长跪叉十指白佛世尊:“审实。世尊!”尔时世尊语此比丘:“云何比丘,我岂不为痴人无数方便说淫之恶露,向淫念淫、淫意炽盛。我尽说淫之恶露如是。”佛世尊无数方便说淫,因此事因此义,集和合僧观有十德,乃至梵行久住,世尊为诸比丘结此戒:“若比丘比丘犯戒,淫意起不还舍戒、戒羸不自悔,为不净行,下及畜生有形之属,犯者不受弃捐。”

  彼云何为戒?戒名者,若比丘持二百五十戒无上戒戒,是谓戒戒。云何不还戒?不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者为不还戒,哑聋相向。还戒者为不还戒,音声不相关者。还戒不为还戒,若独还戒者不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒,不为还戒。若离佛、和上和上友、阿阇梨阿阇梨友,离尽不依附,我不佛法中住。向诸比丘言:“我今已往不为道。”诸比丘语:“汝不为道耶?”答:“不为道。”此为还戒。淫女色三处成弃捐:近常产道是一弃捐法,近谷道是二弃捐法,若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐:近谷道、近口,是二弃捐。不成男亦二事:有男有女。二形者,有三与女同。近畜生有二,除口与女同。畜生雄者一弃捐,畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者,二弃捐。鸡鹗如上二。非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。

  佛世尊在罗阅祇鹫山,与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅祇城乞食,后罗阅祇城中男女大小出城,坏诸庵舍持去供用。诸比丘乞食后,还见诸庵舍为人所坏,诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅祇乞食,罗阅祇城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念:“罗阅祇城中男女大小数出坏庵舍。”彼众中有比丘名檀贰迦,瓦窑家子,便起此意:“我等取此薪草持用作舍,吾等入城乞食,后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师,是我亲里,我当往从乞材木持用作舍。”檀贰迦比丘到时着衣持钵入罗阅祇城,向木工师舍,语木工师:“卿知不?王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。”答曰:“若王赐贤,木随意取。”彼檀贰迦比丘自取材木,官之要好材尽取斫截,聚着一处。守罗阅祇城人按行罗阅祇城,到大聚材木所,见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所,即问:“木工!何谁取官材段段截聚着一处?”木工寻答:“达贰迦比丘来敕我,官赐吾材,卿当与我。此比丘取材木段段截聚着一处。”尔时守城人即遥瞋阿阇贳王,即往阿阇贳王所,白王言:“大有恶材木不用,乃取好材与比丘为?”王答:“吾无此教。”尔时王阿阇贳敕使人召木工,即奉王教走召木工:“王阿阇贳有教召卿。”木工即时随信到王所,中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已,即前礼言:“坐尊人故,将我到王所。”比丘答言:“并且在前,吾寻后到。”尔时木工即到王所。王见木工即问:“卿非人,何以自由官好材木取与比丘?”木工寻对:“大王当知,达贰迦比丘来到材所,作是语言:‘官赐我材,卿当与我。’即对比丘:‘王审赐卿,便随意取。’”王问木工言语未竟,达贰迦比丘来到王所。王遥见比丘来,便敕傍人将此木工权着下房,前此比丘。闻王教令,将木工去,前比丘。王问比丘:“今至诚时,官好材木辄取,段段截聚着一处?”比丘答王:“王赐我材。”“我省无此教。”比丘答王:“王不忆初作王时那,尔时持薪草水三事布施沙门波罗门乎?”王见比丘作此诡言,王答:“比丘!我所施者乃及无主,不及有主去。比丘往受王法。”尔时阿阇贳王瞋恚炽盛,忆世尊功德,须臾顷默然不语,敕比丘:“去还所止,莫复更为。”尔时阿阇贳王傍臣百官皆放声大言:“怪!此比丘于死得脱”。尔时达贰迦比丘还诣大众所,语大众言:“诸贤当知,向者大王欲取我杀,寻复放我。”诸比丘问:“有何事故?”此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘,闻此语各怀羞耻,往诣世尊,白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难:“速去阿难!入罗阅城住四徼道头,告作此语:‘若比丘盗五钱以上、盗直五钱衣。若盗此者,阿阇贳兜有何刑罚?’”尔时阿难受世尊教,头面礼足绕三匝,共二比丘入罗阅祇城。到四徼道头,告中行人:“若比丘盗五钱、直五钱衣。有盗此者,阿阇贳王有何刑罚?”尔时罗阅祇城四徼道人即报之言:“若比丘盗五钱、直五钱衣,王阿阇贳有教非沙门。”尔时阿难寻出罗阅祇还诣佛所,即白佛言:“罗阅祇城中问诸行人,若比丘盗五钱、直五钱衣,王阿阇贳有教非沙门。”尔时世尊因此事,和合僧聚,观有十德,世尊为沙门结戒,乃至梵行久住。“沙门当知此事,若比丘于村落城郭有盗意,不与取,以此形像不与取事,若王、若王大臣,捉比丘,打、缚、驱着界外,或作是语:‘咄比丘!汝非,贼。汝非,小儿。汝不,痴。’作此形像不与取,波罗夷。不受多舍比丘住。”

  拘萨罗处,彼处近关。商人来到,语比丘:“与上人少物,令我得过关,此物与上人半。”彼比丘受此物已而反悔:“我不犯弃捐不受?”彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘:“若比丘度关过物者,至五钱直五钱物,取贾客顾已,为成弃捐不受。除贼、饥饿、险道。”时彼村篱栅及堑墙壁,围彼牧象马驼牛驴,以绳连系。若比丘,畜生中盗解其绳而度篱栅,波罗夷;度堑弃捐,度桓墙成弃捐不受;若出墙外,为成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙,为成弃捐不受;入堑,为成弃捐不受;入栅内,为成弃捐不受。若家家转当得水分,若比丘以盗意决水放,下至五钱,为成弃捐不受。若手若脚、若木若锹盗决,为成弃捐不受。彼比丘在水浴,浴未竟决沟放。彼居士瞋恚言:“此比丘诈浴而决沟放。”彼比丘各怀疑:“我等不成弃捐不受耶?”彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰:“若以盗心决者,下直五钱而决,为成弃捐不受。及池水或有主或无主,中有鸟,以鸟故施罗网。若比丘以盗意,若网内若网外而盗鸟,下直五钱,为成弃捐不受(网内,网有主也。网外,池有主也。二事互有主也)。鸟或有主或无主,若比丘以盗心取鸟,为成弃捐不受。若居士以身璎珞曝着日中在屋上,若鸟有主无主,彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之,若以盗意夺有主鸟,下直五钱,为成弃捐不受。”若比丘以新染衣屋上曝,若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔:“我不成弃捐不受盗婆?”彼比丘白世尊。世尊告曰:“若以盗意,为成弃捐不受。若不以盗意,不成弃捐不受。”如是衣,若中阁堕下地、若下地至中阁、中阁至上阁,若以盗意,为成弃捐不受。如是及种种物,及麻米豆钱、大麦小麦、黑豆芥子为首,若以盗意取,直五钱,为成弃捐不受。彼园果树,胡桃㮈子椑桃梨为首,若比丘取食,便怀疑意:“我不侵众僧及不与取,不成弃捐不受婆?”彼以事白世尊。世尊告曰:“不成弃捐不受。若非僧结界里,其有沙弥取果,无苦也。”师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠,余残。若比丘取食,是师子觉已求而不得,遍求鸣吼。佛知已问阿难言:“何故师子绕园鸣吼?”阿难以事具说。佛告:“若比丘师子所食残,下直五钱而食,为成弃捐不受。”虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉,及两足鹫鸱鹄鹰鹞为首,所食肉夺者。世尊告:“若鸟以取食而夺,为成弃捐不受。若惊走来,欲护令不取,不成弃捐不受。”若比丘,亲里屠儿不与肉而取,便怀疑:“我不犯弃捐不受婆?”彼白世尊。世尊告:“若以盗意取者,为成弃捐不受。若以亲里取,不成弃捐不受。”(王舍国竟)

  佛在舍卫国与大比丘俱,从拘萨罗来至舍卫国萨罗槃园间遇贼。彼贼,或以王力或以村力捕得,夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意:“我不成弃捐不受婆?”以事白世尊。世尊告:“若比丘,在贼许,以力夺衣,为成弃捐不受。若王力村力夺与者,不成弃捐不受(以不口告故。若言而夺不受)。”一比丘从拘萨罗来,道中为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣钵。夺已,比丘便怀疑意:“我不成弃捐不受婆?”彼比丘以事白佛。佛告:“贼已得,不可以力夺。若以力夺、教他夺,为成弃捐不受。若比丘与直赎,得取。”于是尊者优波离白世尊:“若比丘众僧财不与取,是谁物不与取?”世尊告:“若财以入面门,今当食,负去者,为成弃捐不受。如是财物当分是,取,为成弃捐不受。”尊者优波离:“若众僧物、众僧所须,彼比丘不与取,是谁弃捐不受?”世尊告:“众僧物难赏,若檀越与财物,彼功德断,是故弃捐不受。”优波离复白世尊:“佛塔寺彩幡盖,若比丘不与取,是谁弃捐不受?”世尊告:“若佛塔寺物,取者,为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺,断彼施主福,为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。”

  佛世尊住那竭国揵抵越园(园主名也)。有优婆塞,自以信自在自悲自意,开作讲堂已,私施与尊者罗云。于是尊者罗云受是讲堂已,出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月,彼优婆塞闻已持讲堂施与招提僧。于是尊者罗云行至两月已还到那竭,罗云闻檀越持讲堂施与招提僧,闻已到佛所,到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告汝罗云:“至彼优婆塞所,到已作如是说:‘我于汝优婆塞作不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶?’”于是尊者罗云受世尊所说、极受持,受持已从坐而起,绕佛而去。于是尊者罗云尽夜已,早起着衣持钵入那竭乞食。入那竭乞食已,往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来,见已从坐起,一向着衣叉十指,至罗云所白曰:“善来罗云!善哉罗云!久乃来,就此坐。”随所施坐,罗云坐之。坐已告优婆塞言:“优婆塞!我不于汝不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶?”如是说已,优婆塞言:“汝于我无有非事乃至不随顺。”闻是语已,罗云从坐起,还至佛所。到已头面礼佛足,却住一面,如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已,世尊告诸比丘:“有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已,夺持与二,是非法施、是非法受、是非法用。施二已,夺二与二,是非法施、非法受、非法用。夺二以与多者,是非法施受、是非法用。施多已夺与一,是非法施受用也。施一已夺与二、夺多施与僧、与僧已夺与他僧、与二僧已夺与比丘尼僧、夺比丘尼僧已与他比丘尼僧,僧斗作二分未合,夺一众与一众,或助一或不助一,是非法施、非法受、非法用。前施是施,后施非施。檀越施虽得自在,正可守护。王是地主,即床卧主。衣钵在比丘,此应用。”如是佛说,不与沙门结戒。即于蒲萄园中有主,有比丘上树,不与果上树取果。取果,波逸提。若取果直五钱,为成弃捐不受。如是一切生果、一切生花。在甘蔗园,园有主,若比丘不与截取持去,波逸提。果满直五钱,为成弃捐不受。藕根有主无主,若比丘取有主者掘地,为波逸提。截,为波逸提。下直五钱,成弃捐不受。如是及一切根,比丘食处而受两分,下直五钱,为成弃捐不受(言二人犯妄言)。及请饭两分亦如是。若近国界,比丘教王各各相伐,为成弃捐不受。若自将导,成波罗夷。相伐起军,波逸提。所得下直五钱,为成弃捐不受。◎

  ◎佛世尊在跋署村(金刚)跋渠沫江(秦言槃曲),与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘:“观诸恶露,极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故?观恶露者得大果功德福。”尔时诸比丘作是念言:“世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已,当得大果大功德报。诸贤当共勖勉观不净行,乃至坐观食不净行。我等观此行已,当得大果大功德报。”是诸比丘观不净行、极观不净行,乃至坐观食不净行。作是观行时,厌此臭身众恼集会,还自惭愧,用此身为?何时当脱此苦?譬如壮夫端正无双,以诸珍宝璎珞其身,随时澡浴香熏涂身,头着宝冠及花鬘饰,身被天衣不受尘土,手脚柔软发绀青色,须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膀脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净,以此三尸璎此人颈,人甚秽恶众恼集会,还自惭愧,何时当早脱此患去?如是诸比丘观诸不净,乃至坐观食不净行,厌此臭身意自念言:“何时当死?”尔时众中有一比丘观不净行,乃至自患厌,即舍本位,往猎师种沙门崛比丘所(沙门崛其名也),语沙门崛言:“贤严比丘能杀我者,当雇卿三衣。”尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已,执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天(现神足在水上也),赞沙门崛比丘言:“善哉善哉!贤严成大功德!能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。”时沙门崛比丘作是念:“诚如天言,我大得功德,令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。”喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已,执向者刀,还至众中房房告令:“我能不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。”时诸比丘观不净行,乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出,诣沙门崛比丘所,作是语:“能取我辈杀断命者,当雇卿三衣。”时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒,在大众中敷高座坐具坐定,遍观众比丘竟,见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难:“云何阿难!今日众僧坐何以希集会说戒。”时阿难承世尊所说、善受持,右膝着地,偏袒右肩整衣服,叉手向佛,白世尊言:“世尊敕诸比丘观不净行,乃至厌身臭处行不净行,坐观食想已,得大果大功德。尔时诸比丘各自相语:‘诸贤当知,世尊说观不净行、行不净行已,得大果大功德。我等当共观不净行、行不净行已,得大果大功德。’尔时诸比丘观不净行、行不净行已,厌此臭身。譬如壮夫端正无双,以诸珍宝璎珞其身,随时澡浴香熏涂身,头着宝冠及花鬘饰,身被天衣不受尘土,手脚柔软发绀青色,须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膀脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净,以此三尸璎此人颈,人甚秽恶众恼集会,还自惭愧,何时当早脱此患去?如是众比丘观诸不净,乃至坐观食观不净行,厌此臭身,意自念言:‘何时当死。’尔时众中有一比丘观不净行,乃至自患厌,即舍本位,往猎师种沙门崛比丘所,语沙门崛言:‘贤严比丘能杀我者,当雇卿三衣。’尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已,执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天,赞沙门崛比丘:‘善哉善哉!贤严!成大功德,能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。’时沙门崛比丘作是念:‘诚如天言,我得大功德,令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。既度沙门加得三衣。’喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已,执向者刀还至众中房房告令:‘我能不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。’时诸比丘观不净行,乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出,诣沙门崛比丘所,作是语:‘能取我辈杀断命者,当雇卿三衣。’时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊!愿说余方便,使诸比丘得无量智慧之证。”

  尔时世尊告诸比丘:“当学安般念,广修其行,食息之顷莫失安般念行。何以故?行安般念广修其行,后得大果有大功德报。于此比丘中,比丘若在村落、若在城郭依彼止住,到时着衣持钵入村落乞食。将护其身,专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染着之意,作如是行,则成眼根。如是耳鼻舌身意,法不兴起想染着之意,意不适彼则成意根。若于村落乞食之后,取衣钵着房中,先洗脚举尼师坛着肩上,求无人处,向彼闲靖树下露精草庐、园外平处冢间山谷岩窟,依彼止住。若至闲居,若至树下布尼师坛,结加趺坐。平坐不倾猗,系念在门(鼻也)。比丘念息顷,息出亦念、息入亦念、息出长亦知长、息入长亦知长、息出短亦知短、息入短亦知短、身诸毛孔息出尽觉知、身诸毛孔息入尽觉知。若意定,觉灭出息、觉灭入息。身口意觉灭出息、觉灭入息(出息为安入息为般)。譬如旋作轮若旋弟子,牵旋长亦知、牵旋短亦知(此土亦作此轮作,南土名之为勃勃作,大品衍中轮同此)。比丘如是行安般念广修其行,乃至意念觉灭出息入息。作是行安般念广修其行,得大果有大功德报。”尔时诸比丘各自相敕:“世尊怜愍卿等说安般念,欲使我等广修其行。行安般念广修其行已,得大果报有大功德。卿等来共至所在,行安般念广修其行,不失安般念。何以故?行安般念广修其行,得大果报有大功德。”尔时诸比丘行安般念广修其行,逮无量智慧,证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所,头面礼佛足右膝着地,叉手向佛,白世尊曰:“世尊广说安般念行乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念,皆得无量智慧,证得阿罗汉道。”尔时世尊以是因缘、以是妙行集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:“诸比丘当防此事。若比丘,若人、人形之类,自手念断其命,若持刀、若使他持、劝他使死。若称誉死,或作是语:‘咄此男子!用此苦生为?汝生不如死。’彼人心从此心作是念,无数方便劝他使死、若称誉死。设使此人就死者,如是比丘弃捐不受。”比丘在避屏处,持弓刀弩关机(机射科)及阱用是杀人者,波罗移不受。比丘向官谗言、以官势杀人者,波罗移不受。比丘鞞陀路婆(鬼着尸也,使起杀人)、若作咒、若作药持用杀人,波罗移不受。比丘作弶罥人颈杀,波罗移不受。比丘和合吐下药、若灌鼻若从下灌、若针灸出血、若着眼、散持用杀人者,波罗移不受。若复比丘,女人怀妊,有杀心持手按腹、若教他人按。若儿女人死,波罗移不受。若一死二死,俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩,作是杀人者,波罗移不受(外道多尔故戒)。比丘怀杀心,密作书谗,使持书人云有重罪,令杀彼。若杀者,波罗移不受。在母胞胎中得二根:身根、命根,比丘若于彼怀杀意咒堕人胎,作是杀者,波罗移不受。

  佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时尊者薄佉罗处鍜作园中(锻作人立此园,故以为名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼:“往诣佛所,持我名字头面礼世尊,圣体康强轻利不?起居有力得行道不?往作是语:‘近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊,圣体康强轻利不?起居有力得行道不?薄佉罗比丘欲来觐世尊,但患身,无气力至世尊所问讯。善哉世尊!愿屈意至锻作园,为薄佉罗比丘。’”尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语,诣世尊所,头面礼足具如是白:“善哉世尊!愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所,为薄佉罗比丘故。”世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可,便从坐起,头面礼足绕佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远,食后从禅起,往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来,欲从坐起,然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言:“不须起但卧。更有余坐,吾当升座。”坐定后,世尊告薄佉罗比丘:“堪忍浆粥、得消化不?体中苦痛疼有除降不?除降觉增觉损不?”薄佉罗比丘白佛言:“唯然世尊!不堪忍浆粥、无有消化,有苦痛疼,但增无损,觉增不觉损。譬如世尊!有力之人以索缠头,此人如是头苦痛痛疼。如是世尊!我头痛疼亦如彼人无异。以是故,不堪忍浆粥、无有消化,但有增无损,觉增不觉损。譬如世尊!有力之人手执利刀头而赞顶上,如是顶上患苦疼痛。我今头痛,世尊!亦尔,但觉增无损。譬如世尊!有力之人执刀刺牛腹,患此腹疼痛不可言。我今如是,腹疼痛亦如彼。譬如世尊!有两健人捉一羸者,各持手脚于火坑上转旋,此人疼痛不可言。我今,世尊!身如是。以是故,不堪忍浆粥,但觉增不觉损。我今,世尊!欲持刀自刺杀,不堪取生。”佛言:“我还问卿,汝当答我。云何薄佉罗!夫言色者,有常无常耶?”答:“无常也。”“云何苦无常者,为苦为乐耶?”答:“苦。世尊!”“云何若无常苦变易法者,或复于此闻诸道证,言是我所非我所,有信者不?”“不也。世尊!”“云何薄佉罗!痛想行识有常无常?”“无常也。世尊!”“若无常者,苦耶乐耶?”答:“苦也。世尊!”“若无常苦变易法者,或复于此闻诸道证,言是我所非我所,有信者不?”“不也。世尊!”“以是之故,薄佉罗!所有色,过去当来今现在,内外大小善恶、若远若近,此一切我所非我所尽无,观诸法等。以是故,薄佉罗!痛想行识,过去当来今现在,乃至观诸法等。薄佉罗!闻说诸道证,觉色空无所有则得解脱,得解脱已智慧生,我今生死尽、逮净行、所作已办、不复处胞胎。如是痛想行识不复更,乃至不处胞胎。以是故,薄佉罗!莫恐莫怖,汝不复入恶道、不生恶道中、去处不遇恶。”世尊说已,迳还精舍中。即日夜半,有二天人色像无双,来至佛所,头面礼足在一面住。其一天人前白佛言:“尊者薄佉罗得护解脱(第三软根也)。”次第二天前白佛言:“尊者薄佉罗于解脱得解脱(二解脱:一时解脱、二无疑解脱。时是信无疑法也,各于三时钝根法利根,而其人云六阿罗汉无疑解脱,四以下时解脱,第五能通六火气,四以下不能通也。其人云尔实三已下,时四已上法耳。此人三已下人,故曰护也)。”诸天作是语,礼佛而去。◎

  鼻奈耶卷第一

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第二

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎尔时世尊即于其夜告诸比丘:“向者有二天来问此义,尊者薄佉罗得解脱护。第二天问,于解脱得解脱,受解而去。”佛告一比丘:“往诣锻作园薄佉罗比丘所(祇洹墙里有六僧伽蓝,此一也)作是语:‘君听世尊教及天问,莫恐莫怖,不生恶处、不于恶处生、所生处无有恶。’此世尊教。昨夜有二天来至我所,一天者问:‘尊者薄佉罗得护解脱不?’第二天问:‘尊者薄佉罗于解脱得解脱不?’此,薄佉罗!是天语。”比丘闻佛教已,往诣锻作园。时薄佉罗语侍病比丘:“诸贤共举我着床上舁出门。不堪取活,我今持刀欲自刺死。”诸比丘即着床上舁出门,时大比丘众于门外经行。彼佛所遣比丘诣经行比丘所,作是语:“薄佉罗比丘住何所?欲往问讯。”众比丘答:“薄佉罗比丘今舁出门,持刀欲自刺死。若欲问讯,便往。”时此比丘迳至薄佉罗所。薄佉罗遥见一比丘来,即语侍病比丘:“小停床住,待此比丘来。”即便停床。彼比丘至,语薄佉罗,如佛所教具向说之,乃至此是佛教、此是天语。薄佉罗答:“我所得者世尊亦知,我所见者世尊亦知,是故我无疑于色有常无常乃至行识,若复无常苦空变易之法,及于诸法闻沙门证,是我所非我所悉无,如其实等见。我所知者诸天亦知,我所见者天亦见,是故我不疑有常无常,乃至等见无疑。宿对见逼持刀自断命。”作是语已,便举刀自刎。诸侍病比丘皆自疑:“我等不犯波罗移不受婆?我等共舁出者往问佛。”佛答:“若厌患,杀意授刀与者、若教使死、有杀意舁出者,波罗移不受。若有慈悲喜护、随意不逆病者、不有波罗移不受。”

  拘萨罗界有诸比丘止住,此比丘数数斗二国王,有比丘驿使送书,若导军前杀人、教他杀,波罗移不受。

  佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀处。尔时调婆达兜十二年诵经学道,禀受教授无有休懈,于其间闻佛所说经尽皆讽诵,亲近岩穴无事树下空处冢间舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金鞞罗比丘等共侣。此调达于世尊不起恶意时,初不犯戒如毫毛。后正起恶心于世尊,于是便犯戒。彼诸堂室地尽布坐具,世尊先以结戒不洗足不得入,尔时调达不洗足而入。时有优钵色比丘尼语调达:“云何调达!世尊制戒言,不洗足不得入。”调达答:“何弊恶比丘尼,汝知戒能胜我耶?”即以力士力拳打比丘尼头上,比丘尼即命过。诸比丘如状向世尊说。世尊告曰:“愍此恶人得无限罪。此比丘尼得阿罗汉道。”时世尊缘此事集和合僧结戒:“若比丘若男若女,自手断命犯者,波罗移不受。”

  佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者目犍连为执杖梵志(手所持杖似人头)所打,如压竹筒乃命尽。彼国人民即知,尊者目犍连为执杖梵志所杀,身体碎烂如压竹筒。马师、弗那跋二人闻师为人所杀,瞋恚炽盛毛衣尽竖,以大力士力尽取执杖梵志杀。佛观此事,知而告马师、弗那跋比丘:“我今与卿等说四句法义婆(四谛)。”时马师弗那跋惭愧无颜,右膝着地叉手向佛,白世尊言:“我等罪重,不敢闻此深法义也。”世尊殷勤问,乃至再三。世尊愍此恶人,离我远、离深法远,即因此事为诸沙门结此戒:“若比丘自手杀人、教他杀者,波罗移不受。”(此二人堕龙中,在揵陀越国西失利虎头山水中,瞋佛昔不与说法,欲出水坏佛法。辄有化佛在其前,立曰:“汝!汝欲闻四深法义婆?”恚便止。如是非一。此二人佛从弟)

  佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者耶舍比丘,将从弟子二百五十。尊者跋陀西跋檀陀儿将从弟子,亦二百五十人。从拘萨罗国来至舍卫国,欲觐世尊问讯。诸比丘在祇洹门外谈论,声彻门内。世尊闻大声,世尊知而问阿难:“门外有何等人,谈论声高乃彻此间?”时阿难具白世尊:“是诸比丘论义之顷,众人云集语声遂高。”即遣阿难:“语耶舍众及跋陀先众:‘世尊告卿等,不得于此舍卫国夏岁坐。’”时阿难承佛教,即诣耶舍众及跋陀先众所:“世尊告卿等,不得在舍卫国夏坐。”时尊者耶舍及跋陀先众,即诣跋渠末江水边,作庐舍结夏坐。当于尔岁人民饥饿,霜雹飞蝗食谷,乞求难得。时诸比丘作是念言:“卿等知不?今谷贵时霜雹飞蝗食谷,乞求难得。我等共诣鞞舍离国诸长者家,各各相称誉:‘长者知不?此某甲比丘名是姓是,得第一禅第二禅第三禅第四禅,亦逮慈悲喜护,得四空定、止观、安般守意,须陀洹果、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’共同此语各相赞叹,然后于此国当得供养。国王大臣长者婆罗门行道庶民,当得衣被乞食床卧病瘦医药。”时诸比丘入鞞舍离国,诸长者前各相称誉:“长者当知,此某甲比丘名是姓是,得须陀洹乃至阿罗汉果。”时诸长者皆信,谓呼得道,随时供养众僧衣裳饭食。诸佛常法,众僧集会有二时节:春后月(外国三时分一年,春三月、坐后一月诣佛,诣师二时亦尔)往诣佛所礼觐禀受佛所说法,吾等当学于夏坐中讽诵。岁后月夏坐讫,三月中补纳衣,一日竟衣,执钵往诣佛所。此二时节众僧大会。尔时跋渠末江水边夏坐比丘,三月补纳衣,一日竟衣,至舍卫国祇树给孤独园,诣佛所。诸佛常法,有远来比丘,先问于夏坐中善得诵经行道得无惓耶?时世尊以此句以此义告比丘曰:“诸比丘等诵经行道得无惓耶?”诸比丘答言:“我等,世尊!无有疲极。”跋渠末江水夏坐沙门身体肥盛、血脉隆胀;其舍卫国夏坐沙门,身体羸瘦、颜色无光、气力微少。江水边诸沙门语舍卫国比丘:“卿等何以羸瘦颜无光泽?”答曰:“卿不知耶?此国谷贵,乞求难得。以是故身体羸黑颜无光泽。卿等何以独肥盛颜光晖晖?”此诸比丘如状具说。羸比丘闻是语,甚怪所以:“云何卿等以少臭食故,言是上人法?”此诸比丘极甚责数诸比丘:“云何比丘,世尊无数方便说妄语之罪,不妄语者叹其德。”诸比丘各诣佛所,头面礼足坐一面,即以此事具白世尊。世尊知而问曰:“诸比丘实为此事耶?”诸比丘惭愧,两膝着地叉手向佛:“审尔。世尊!”世尊告曰:“云何比丘,我前不为痴人无数方便说妄语罪,不妄语叹其德。卿等云何种此罪根?”佛以无数方便,因是事缘和合集僧,备十功德,为沙门结戒,使诸沙门得知此义:“若比丘,不知不见上人法。‘我得诸德,我知我见;善处无为,我知是见是。’此比丘若于余时,若有人问:‘卿是阿罗汉非?’答言:‘非,我无状。前作是语,当净其过。忆所作事,不知言知、不见言见,空妄语、诳言。’不净除过而故为者,比丘波罗夷不受。”

  佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘年少,学道日浅,不悉法去真、念根未定,行无节度,若至他家自称上人法。时大比丘众执钵着衣入舍卫国分卫,闻年少比丘自称言我是上人法。诸比丘闻,得食出城去,往诣年少比丘所语言:“卿莫数数至他家,莫自称言是上人法。”年少比丘答曰:“诸长老比丘常至他家,况我何不得至他家耶?”如是谏不从。长老比丘语诸长老比丘,往诣佛所具白此事。世尊告曰:“譬如,比丘!大空旷深山有泉水处,中有龙象下入泉水选取藕根,洗泥土却极令使净而取食啖。此诸龙象食各饱满,气力强壮欢乐不暴,不相杀害无有死苦。大象群中诸小龙象,若下入深泉水泽,取藕根竟不洗净,合泥土食。食已气力转微无复欢乐,缘是故共相杀害而有死苦。如是长老比丘淫怒痴离,久修净行,又不数至诸檀越家。以不数至檀越家故,不信法而来求信、信者重令信。若得咒愿物,意不染着、不怀嫉妒。若受信施而得消化,不相谤苦无邪伪意。此诸长老比丘众中有年少比丘,学道日浅未解法去真,自相称誉言上人法。所至到处,不信法者增其不信、若常信者损其本心。所得信施,怀染着意、嫉妒结友、不解无常而取食之。食之已颜无光泽、无有气力,以是故而有死苦。”时世尊缘此事集和合僧,为沙门结戒:“若比丘至长者家,恒自称誉言上人法者,比丘波罗移不受。”

  佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀所。时调达初求作沙门,赍三百千两金,所乘象亦直金百千两,象之乘具亦直金百千两,调达所著衣裳服饰亦直金百千两。出家剔除须发着袈裟,捐弃国土入山行道,诵经禀受,于其间世尊说经法尽诵上口。彼亦有大神足比丘,往以阎浮树名故此地名阎浮提,诸神足比丘往取阎浮果,持来食啖。去阎浮树不远,有大呵梨勒园、大阿摩勒园(各相去五十由旬),或至郁怛曰取自然粳米,持来食啖。或至兜术天上,取天甘露持来食啖。或至东方南方西方北方,种种变化飞腾虚空。调达见如是起憎嫉意:“我当何时有此大神足,往诣阎浮树下取甘果来食,乃至飞腾虚空无所挂碍。”便生念言:“我今先当往诣佛所问神足道。”便往佛所问神足道。世尊知此调达当为此不救罪,于此佛法作无益事。是故佛语调达:“去,不须问神足道,但思念无常苦空无我,思此事。”调达闻此不入神怀,意故念神足,复作是念:“舍利弗者大智慧人,当往问神足道,当不逆我。”即往问舍利弗神足道。见佛不然,故不向说。复作是念:“此目揵连者于声闻中大神足第一,当往问神足道。”便往问神足道。目揵连亦不与说。复作是念:“此阿难者是我小弟,世尊亦说于声闻中多闻第一,当往问神足道,必向我说神足道。”往诣阿难所问神足道。时阿难未得神通不虑此事,又己垢未尽,所闻神足便向说。时调达从阿难禀受神足道不忘,便向空静处树下深山园果处所,习行此法昼夜不懈,便得世俗四禅,依此禅便得神足。以前所言誓往诣阎浮树下取果来食啖,乃至兜术天取天甘露,无数方便变化非一。

  时调达便起妒嫉意,向如来复作是念:“此沙门瞿昙生处种姓不能胜我,此亦释种、我亦释种,有何差降?所以人来供养者,以其神足。我今亦当以神足教化,受化者多。”彼复作是念:“今王频婆娑罗,以在沙门瞿昙道。阿惟越致声闻,我不能以神足化此。”调达至聪明翻揵,天文地理虚空星宿尽明达知,遍观众人唯太子阿阇世王相备具:“此太子必作王无疑。我今当往以神足化太子,使此居门当受我教。”时调达化身为象,往至阿阇世太子所,从壁入、门中出,作若干变化,欲使阿阇世太子知是调达。复化身为马,出入无碍,或从门入、从非门出。或化诸珍宝以作宝冠,在阿阇世太子膝上,太子便取冠之。虽尔,知是调达变化所作。复化作小儿,金银璎珞其身,在太子膝上坐。太子抱弄,唾哺呜口,亦复知是调达变化。时阿阇世太子便起嫉妒恚意,调达神足乃欲胜佛,便兴供养衣服饮食床卧病瘦医药,日送五百釜饭至调达所,严五百乘车,将从自至调达所。亦有五百比丘,在调达所坐食。时诸大比丘众,到时着衣持钵入罗阅城分卫。时诸比丘闻阿阇世太子供养调达无能过者,乃至严五百乘车至调达所。调达所将从五百比丘坐食。诸比丘闻已,往诣佛所具白此事。世尊告曰:“汝等莫诣调达所受供养,莫兴起羡意。何以故?如饮毒药,岂有不死者耶?既自饮毒、复饮他人。譬如,比丘!建陀利树果生枝折,竹苇子生则死,如骡怀躯二命俱死。如是比丘!调达供养,既自饮毒、复饮他人。譬如,比丘!大力之人执杖打恶狗或破头鼻,狗遂恶不?”比丘答言:“唯然世尊!如是调达所得供养,意遂炽盛。念此愚人长夜受太山罪。”时调达便兴此念:“我今供养胜于如来,如来何以禁固众僧不使来受供养?”调达兴念适竟,便失神足。

  当于尔时,尊者目揵连在罗阅城迦陵伽峪。时目揵连同学比丘名陕浮陀,拘利长者子,修四等心生梵天上。陕浮陀梵即以天眼见调达失神足。时陕浮陀梵如人屈申臂顷,从梵上至目揵连所迦陵伽峪前,白尊者目揵连:“尊者知不?调达已失神足。目揵连可往白世尊调达以失神足。”目揵连便兴此意,坐入三昧观调达心。时目揵连便入三昧,知调达已失神足。时目揵连默然可天所白,天便还天上。时目揵连见天去不久,即坐三昧至竹园所。去佛不远从三昧起,整顿衣服来至佛所,头面礼足在一面立,白世尊言:“如陕浮陀梵言,调达失神足。”如是语顷,调达将从五人,瞿婆离、骞陀罗婆婆、迦留陀带、三文陀罗、[口*系]头(户摕反)。世尊遥见调达将从五人来,世尊顾语目揵连:“止止,护口不须作是语。此痴人来当自有言。”时目揵连便作是念:“我今入三昧正受于此间坐,使调达不见我。”时调达来至佛所,头面礼足在一面坐,白世尊言:“今世尊老大气力微弱,年已时过。善哉世尊!敕诸众僧受我供养。”世尊答曰:“如舍利弗、目揵连等大神足人来索众僧,吾尚不与。况汝在怀抱受他唾哺,当与众僧?”时调达便兴此念:“云何世尊独叹舍利弗、目犍连,而阏绝我德?”时调达便起恶意,向佛及舍利弗、目揵连不辞,即从坐起去。世尊告诸比丘:“信施甚重。比丘堕人冥中,不得言得。前所诵者今懈不讽,不得证言得证。譬如力士切筋作索用缠脚膊,两头互牵。此索伤皮及肉,肉尽伤筋,筋断至骨,彻骨及髓。如是比丘当知,信施亦复如是。堕人冥中不得言得,前所诵者今懈不讽,不得证言得证。其有比丘受信施者,味着以为己有,伤皮乃彻骨髓。善哉比丘,从今以去当学,所得信施不味着以为己有受,当如所施受,心无狐疑。比丘当作是学。”时世尊因此事缘,乃至备十功德,为沙门结戒:“若比丘,若依俗禅起神足,及自称誉言上人法,此比丘波罗移不受。”时世尊告诸比丘:“当知其有比丘,以衣裳饮食床卧病瘦医药故,非阿罗汉言阿罗汉。若复比丘作贼导师,将从百人二百三百,乃至千人,此二大贼有何差降?”比丘答曰:“将从百人及千人者,此常小贼。此第二贼,天上人中梵魔众沙门婆罗门,以衣裳饭食床卧医药故,非阿罗汉言阿罗汉,此贼中之大贼。”

  时尊者优婆离问世尊曰:“波罗移者,义何所趣?”世尊答曰:“一切根力觉道、登道树下得果、诸结尽都弃,是故言弃。譬如,比丘!人有过于王所,尽夺养生之具,舍宅捐弃。如是于四波罗移展转犯事,一切功德尽捐弃。云何不受名?若说戒受岁、其众僧秘事,比丘不受。不受非沙门、非释种子。”

  鼻奈耶卷第二

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第三

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  僧残法之一

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷(迦留陀夷,黑光也,阿难从弟也)于祇桓岁坐,扫洒房室,于中敷床,前着澡罐,外复有澡罐。到时着衣持钵入舍卫城分卫,得食而还,入房举衣钵息。迦留陀夷淫意偏多,忆向所见得食之家妇女,淫意炽盛,以手弄阴精堕。即便洗手澡浴扫洒房室,如是再三,乃至竟夏坐。时诸比丘是迦留陀夷知识,在拘萨罗结夏坐。坐已具补纳衣,一日竟衣,着衣持钵来至舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘往诣迦留陀夷比丘所,各各相向礼拜问讯已,在一面坐。“云何优陀夷!体履健不?于夏坐中无苦不乞求婆?”优陀夷答:“我于此间扫洒房室,乃至弄阴。”具向诸比丘说。诸比丘答:“云何优陀夷无数方便,世尊说淫不净,向淫念淫、淫炽盛,说淫之恶露。卿云何于中起淫意?”如是诸比丘极苦责谏。责谏已便起去,往诣世尊,如事具白世尊。世尊知而自问优陀夷:“审为此事耶?”时优陀夷内怀惭愧外则耻众,从坐起,偏袒右肩右膝着地叉手向佛,白世尊言:“审尔。世尊!”世尊告曰:“云何痴人,我不以无数方便说淫之不净,向淫念淫、淫炽盛淫之恶露。云何痴人而以此手受长者信施,复以此手而捉此形弄耶?”如是佛世尊无数方便诲责,因此事集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:“诸沙门当共防此。若比丘忆念弄阴堕精,僧伽婆施沙(秦言众决断)。”

  世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在祇桓夏坐。此比丘于梦中失精,觉已便怀狐疑:“我不犯僧伽婆施沙耶?”便问诸比丘。诸比丘不知当何报?诸比丘往白世尊。世尊告曰:“梦中失精无罪。若比丘弄阴失精,除其梦中,僧伽婆施沙。”时尊者优波离问世尊:“失精有几处,是僧伽婆施沙?”世尊告曰:“左右手弄者,僧伽婆施沙,使他手弄亦尔。他两曲肘弄者,及屈膝间两掖间脐两边,及岐间尻沟间,两肩上项间,现身上屈申处衣里弄者,伏床褥弄者,画女像木女像作处所弄失精者,僧伽婆施沙。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀淫意偏多,入舍卫城分卫。有一长者妇,以手接难陀足作礼,女人手濡,难陀便失精堕此人手上。女人即举手涂顶上:“我今得大利,乃使尊者难陀淫意炽盛,梵行全硕,意不犯戒。”难陀便怀狐疑:“我不犯僧伽婆施沙?”便问诸比丘。诸比丘不知报,即往具白世尊。时世尊因此事,集和合僧。世尊知而问难陀:“实如此事不?难陀!”时尊者难陀,内怀惭愧外则耻众,偏袒右肩右膝着地叉手向佛,白世尊言:“审尔。世尊!”尔时世尊于众人前叹难陀言:“善哉善哉!难陀!乃能作是全梵行能尔。行梵行者得大果报、得大功德。”时世尊告诸比丘:“其族姓子见难陀者,谁能呰言不端政乎?身体柔濡筋力胜人,淫意偏多,谁能胜难陀也?如是比丘!难陀族姓子闭塞根门,饮食知足,夜不失时,念定不乱(此上四句,其人名曰修妒路,是本明也),难陀能尽形寿净修梵行。彼难陀族姓子云何能闭塞诸根门?于此难陀族姓子,眼见色者意无染着,设使见色眼根不具者,当念无明忧恶不善法,意不向者则护眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染着,设使意根不具者,当念无明忧恶不善法,意不向者则护意根。此是难陀族姓子闭塞根门。彼难陀族姓子云何饮食知足?于此难陀族姓子抟饭食知足,无有贪餮,不求颜色气力无细滑意。所以食者,欲使身体久住,以灭故病、新者不兴,乐得行道。譬如有人有疮痍病,以膏涂之。所以涂者何?欲使疮愈。如是难陀族姓子饮食知足,无有贪餮,乃至乐得行道。譬如有人以脂膏车。所以膏者何?以其重载故。如是难陀族姓子饮食知足,无有贪餮,乃至乐得行道。此是难陀族姓子饮食知足。彼难陀族姓子云何是夜不失时?于此难陀族姓子,昼日经行坐禅,夜亦经行坐禅。初夜时经行坐禅,降伏心不使睡眠,中夜之时襞忧多僧使四叠而敷坐上,举僧伽梨着头前,右胁着地、累足更互申脚,系想在明,何时当晓?后夜即起经行坐禅,降伏心法。此是难陀族姓子初夜后夜不失时。彼难陀族姓子云何念定不乱?于此难陀族姓子,若欲视东,正身思惟而视东,无有乱意。若欲视南西北,正身思惟而视,无有乱意。于是难陀族姓子,若欲有痛想终不失智,行识亦尔,痛想未起不令使兴,若痛想有起次第灭之。此是难陀族姓子念定不乱。是故难陀失精无罪。若复当有如是失者,亦复无罪。诸比丘!从今以去,当着舍勒(半泥洹僧)。弄阴者义何所趣?独处兴意念想,若己若彼身体相近弄阴,是弄义也。”

  佛游释羁瘦迦惟罗越那拘陀园。尔时尊者迦留陀夷当五日直,有诸长者妇女来至园中诸房间观。时尊者迦留陀夷手执钥牡在门外立,呼言:“诸姊来前,入此园游观,中有浴池泉源。”时诸妇女即入园游观,开诸房户使入观看。历阴室内,捉诸妇女抱鸣捻挃身体。诸妇女或欲从者、或不从者。其不从者出语诸比丘:“常无畏处,安隐处而更大有恐畏。”诸比丘问:“有何恐畏?”即以所见事具白诸比丘。诸比丘不知当何报,往诣世尊具白此事。世尊知而问尊者优陀夷:“审为此事耶?”时优陀夷内怀惭愧外则耻众,偏袒右肩右膝着地合掌向佛,白世尊言:“审尔。世尊!”世尊告曰:“云何我前不为痴人无数方便说淫不净,向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露。云何忧陀夷!我前不向忧填王说淫不净耶?王忧填问我:‘瞿昙!此诸比丘年少端正,新来入法鼻奈,诸根善具眼鼻充泽、皮濡如桃花,安详不犯他妇女,尽命净修梵行。’尔时我语王:‘诸比丘其像母者当呼言母,其像姊妹者当呼言姊妹,像女者亦当呼言女。以是义理故,大王!使诸比丘年少端正者,乃至不犯女色,尽形命得修梵行。’王复问:‘世尊!人心多想。设使我等像母言母,乃至像女言女,心故走世法。颇更有余义,使诸年少比丘尽命净修梵行不?’世尊告曰:‘我以语诸比丘,大王!诸比丘当观此身,从足拇指上至发际,观种种恶露不净。此身中有发毛爪齿尘垢、皮肉血筋脉骨髓、心肝脾肾肺肠胃腹、屎溺肪膏胆涕唾涎脑膜。以是义故,大王!使诸年少比丘尽命得修梵行。’王复问:‘世尊!此心多想。说使我等观此恶露,故谓是净,颇更有余义,使诸年少比丘尽命得修梵行不?’世尊告曰:‘我前以说,大王!诸比丘当闭诸根门,守念不忘、意不分散。设眼见色心不染着,设眼见色有染著者,心念无明忧恼不善之法使不近者,则守念眼根。如是耳鼻舌身意法无有染着,假有染着意,心念无明忧恼不善之法,使不近者则守念意根。以是义故,大王!使诸年少比丘尽命得修梵行。’王白世尊:‘傥有此义,诸年少比丘尽命得修梵行。若我入宫里时不护身念根,意不端一则心走向淫意世法。若护身念根,意端一心无分散,不向淫世法。是故世尊!可奇可特。谁闻沙门瞿昙此语,能不具诸根?我今自归佛、归法、归比丘僧。愿世尊听为优婆塞,尽命不杀生,受三自归。’”尔时世尊告优陀夷:“此世人常能尔,痴人而不防此。像母者当言母,乃至女亦如是。”尔时世尊以无数方便诲责优陀夷,集和合僧,备十功德,为比丘结戒:“若比丘淫意炽盛,手摸女人,若执手捉臂捉发及诸身体腕节,摩抆把持,犯者,僧伽婆施沙。”

  时尊者优波离问佛:“把持女人几处,是僧伽婆施沙?”世尊告曰:“若比丘以淫意炽盛,从堂上抱女子着象上,僧伽婆施沙。若象上抱下着马上、马上抱着车上、车上抱着舆上、舆上抱着床上、床上抱着绳床上、绳床上抱着机上、机上抱着地,若复从地抱展转还至堂上者,僧伽婆施沙。除其母姊妹、病人,无染着意者,不犯戒。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有众比丘于拘萨罗国夏坐,夏坐已补纳衣,一日成衣,着衣持钵来至舍卫。去舍卫不远有江,名阿脂赖跋提,南岸止住,水流駃疾。时有诸妇女白比丘言:“诸严贤等渡我等。”诸比丘答:“诸姊当知,世尊不许得渡女人。”诸女人各相执手便入水中,为水所漂。即称怨言:“诸贤诸贤,谁有慈心能胜释子,我今没溺,愿来见救。”诸比丘愍念,往执手救。诸比丘各怀疑:“不犯僧伽婆施沙?”即问诸比丘。诸比丘不知当何报,往白世尊。世尊告曰:“无染着意不犯罪。以慈心往救,若复当有溺没者,若捉发执衣不得持体。火厄亦尔。”有一女人行险峪侧,时比丘捉手过。比丘便疑:“我不犯僧伽婆施沙?”往白世尊。世尊告曰:“无染着意不犯罪。若复当更有如此者,以衣裹手往捉臂过。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷于祇桓止住。有诸长者妇女来至浴池房园观看,执钥牡开诸房户,呼曰:“诸姊来入浴池观看。”妇女至浴池园观,优陀夷共诸妇女谈语经时,说淫快乐相娱乐事。其中妇女或有然可、或不然可。其不然可者,出白诸比丘:“常闻无畏安隐处,而更恐畏。”诸比丘问:“有何恐畏?”诸妇女具白比丘。时优陀夷以出,语诸比丘亦尔。诸比丘谏责优陀夷:“世尊不以无数方便说淫不净,向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露?”诸比丘苦谏已,往白世尊。世尊知而问尊者优陀夷:“审为此事,如诸比丘所白不?”优陀夷内怀惭愧外则耻众,偏袒右肩右膝着地叉手向佛,白世尊言:“审尔。世尊!”世尊告曰:“我不以无数方便说淫之不净,向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露?卿云何叹淫相娱乐事?”世尊无数方便诲责,集和合僧,备十功德,为比丘结戒:“若比丘淫意炽盛,向女人叹淫相娱乐事,恶语相向恶眼相视,若大若小女人,犯者僧伽婆施沙。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘各行乞食至揭贰迦村(淫聚),诸长者见,嫌其到彼:“此诸释子吉无不利,自知称好而入此淫聚,如彼淫人,入者以淫故。亦入诸女家大童女家,如欲娶妇者。”诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰:“比丘有五事不应行。云何五?入淫种家、入大童女家、若寡妇不端者家、沽酒家、偷贼家。比丘此五不应行,比丘不得入。若其入者,此比丘为犯罪、为有重过。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼有一婆罗门生女,颜色姝好端正无双,以其端正故母字为善光。初生之日为相师婆罗门见记:“此女人当与五百人通。”遂长十六岁,诸人闻记当与五百人通,无有娶者。有一入海商人,与共比村,遥见此女端正,便起淫想,即问:“此谁家女?”答者言:“婆罗门女。”复问:“为嫁未?”答:“未也。”“若尔者我当娶为妇。”答者言:“此女尽好,有一不可。”问:“是何事?”答者具语:“初生之日,相师梵志记,当与五百人通。”商人复作是念:“我舍无有人入,唯有释子。然释子无有此意。”商人便娉为妇娶之。未远有商人入海采宝,彼国常法,其有商人数入海者常使导前,若自不肯,王逼之。时商人来语此商人:“君次应在前采宝。”商人便敕守门者:“我今入海采宝。莫使异人于此止宿,除其释子。所以尔者,释子无有淫意。”即日发引入海。有沙门婆罗门至此家乞食者,妇便共调戏说淫之欢乐:“可来与我作不净行。”诸比丘不知当何报,各怀疑往诣世尊,具白此事。世尊告曰:“如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者,不得坐、不得与言语。何以故?如此家坏人梵行。设坐听受语者,僧伽婆施沙。”彼女人淫意炽盛,即日向暮便死,庄严服饰舆弃冢间。时有五百群贼从冢间过,见此女尸便起淫意,向五百人尽为不净行。如前婆罗门所记,其语不虚。坐与沙门婆罗门调戏故,由此因缘生三恶趣,天竺国北泉水名毗怛吐作龙妻,有五百龙常与共通。

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有诸长者妇女来至房舍园观观看,时六群比丘语诸长者妇女言:“我等国王子端正无双,身体香洁精进无比。于法中最上者,汝等可与我戏笑相娱乐,能以身施者于檀中最尊。”其中妇女或然可者、不然可者。其不然者出语诸比丘:“常无恐惧安隐之处,而更有恐惧。”诸比丘问:“有何事?”诸妇女具白比丘。比丘不知当何报,往白世尊。世尊知而问六群诸比丘:“审为此事耶?”比丘内怀惭愧外则耻众,偏袒右臂右膝着地长跪叉手,白佛言:“审尔。世尊!”世尊告曰:“云何痴人!我不说淫如蛇毒?人(修妒路),宁为蛇毒虺毒黑蟒毒所?,不与刹利种婆罗门种长者种妇女交会。虽复端正无双服饰殊好,宁投身入火不与交会。我不说淫如大聚薪(修妒路)放火然,大聚薪火炎炽盛,宁身投入中,不与刹利种婆罗门长者妇女交接娱乐。我不说淫如深火坑(修妒路),大深坑盛满火,但有赤炭无有烟气,宁投身入,不与刹利婆罗门长者种妇女交接娱乐。淫如狗咬(五巧反)骨、如鸟衔肉,肉既少少受苦多也。如蜜涂刀,淫亦复尔。如王有教取彼罪人,日三时拷拷则矛刺百疮,淫亦复然。亦如画瓶中盛臭处、如毒花香向鼻则死,宁饮毒浆而不向淫。如人弹琴,但有空声,亦如剑树上下刺人,如怨家盗贼常无善意,如沸屎灰河地狱,淫亦复然。我不说淫义因缘、淫本末斗诤、县官佞谗眩惑欺诳,作种种无数恶法,皆由淫起。我无数方便说淫不净,向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露。卿等云何于中造恶?”时世尊无数方便诲责,因此事集和合僧,备十功德,佛为比丘结戒:“若比丘淫意炽盛,于女人前自叹身端正,又言精进比丘,于法中最上净行。作如是法行者,僧伽婆施沙。”(一跋难陀,二难陀,生天迦留陀夷,阐怒阐怒车匿也。佛去世已,于阿难许得道,二人般涅槃,马师、弗那跋,生龙中。六人也。皆从弟。阐触绵反。怒奴故反)

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难,平旦着衣持钵入舍卫城分卫,分卫已还出城。尔时甚热夏后月暑盛,时尊者阿难行路中道焦渴。彼中道有旃荼罗女名钵吉蹄,于井汲水。时阿难诣井乞水,语:“大妹!我今须水,施我少水。”时女报阿难:“我是摩邓伽种。”阿难语:“我不问是义旃荼罗非旃荼罗也。我今须水,但施我水。”女报:“君母种成就,沙门瞿昙第一弟子,王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼罗种,不敢持水相与。”阿难语女:“我不问汝旃荼罗非旃荼罗。我今须水,速以水见与。”女答:“若须水者便取。”时女先掬水浇阿难足,复掬水浇阿难手。浇手足已,复生淫意。时尊者阿难饮水已,便前进路。时钵吉蹄女见阿难前行不远,捉水瓶还家,启白父母:“阿母!愿以沙门阿难为夫婿。”母答:“此阿难者转轮王家子,刹利释种,姓瞿昙。国王大臣尽识知,沙门瞿昙弟子。是波斯匿所敬、末利夫人师。我等小家旃荼罗种,当云何得阿难以为夫婿?”女报母:“若不得阿难为夫婿者,我若当饮毒、以刀自刺、若自绞死。”母报女曰:“此间亦有摩邓伽神语符咒,能移日月以堕着地,复能移着。彼亦能咒因帝梵天使下,况不能得沙门。阿难使来,或能以一事不可得,若死若生不能淫。设复为沙门瞿昙所护者,我不能得,除此可得。”女闻此语欢喜踊跃,便起澡浴庄严身体,著白服饰敷卧具思想而望来。时母亦藻浴著白服饰,以牛屎涂地,以五色綖结缕,盛满四瓶水、盛满四碗血、盛满碗四种香水、盛满四碗䴵浆,以四口大刀竖牛屎,四角头竖四枚箭,然八明灯。取四死人髑髅,种种香涂其上。以花布地,捉熨斗烧香绕三匝,向东方跪而诵摩邓伽咒术。时阿难于祇桓意便恍惚,为咒所缚,如鱼被铁钩、如象随钩。时尊者阿难随咒术至旃荼罗家,母便语女:“阿难已至,从卿所为。”时钵吉蹄女见阿难,踊跃欢喜,前抱阿难坐着床上,牵掣衣裳捻挃阿难。譬如力人手捉长毛小羊,从其人手。尔时尊者阿难见十方尽闇冥,譬如日月为罗睺阿须伦手所障,无复有明。如是阿难为大咒所厌不得动。于是阿难有大力人力(当十大力士力,拘夷力亦如阿难),为咒术所厌,不能得动。时尊者阿难圣道谛力念还得寤:“我今困厄,世尊不慈愍我?”世尊知阿难为旃荼罗咒术所缚,便诵佛语:

 “佛者最极尊于世间,  谛无有能过佛之前,
  佛者最极尊于人天,  谛诸法之王无上田。

  “阿难以此实义,于旃荼罗舍得解。

 “法者最极尊于世间,  谛无有能过法之前,
  法者最极尊于人天,  谛断诸缚结永息田。

  “阿难以此实义,于旃荼罗舍得解。

 “僧者最极尊于世间,  谛无有能过僧之前,
  僧者最极尊于人天,  谛美福第一无上田。

  “阿难以此实义,于旃荼罗舍得解。”诵偈适竟,旃荼罗家内所设咒具,刀箭碎折瓶瓮破坏、灯灭髑髅迸碎、黑风起展转不相见,旃荼罗咒术不行。母便告女:“此必瞿昙沙门神力所为,众物碎散、咒术不行。”时阿难便作是念:“此将是世尊恩力。”时尊者阿难得解,譬如大象王盛年六十,醉暴凶恶身大牙长,从铁靽得解,从城走向空闲处。阿难亦尔,乃尊诵佛语从旃荼罗舍得解,还向祇桓。时此女人逐阿难至祇桓门,并作是语:“阿难是我夫!阿难是我夫!”如犊随母不离须臾,时此女人逐阿难后不离须臾。时尊者阿难往诣世尊所,头面礼足具白世尊。世尊告曰:“我于诸法中不见幻惑诳人如女人者,人亦复尔。何以故?以其淫系意故。是故阿难!当觉意方便,不为六欲所牵。”时尊者阿难平旦着衣持钵入舍卫分卫。此女人亦逐其后,语诸长者:“阿难是我夫!阿难是我夫!”时阿难分卫竟还至佛所,前白佛言:“此女去处,语诸长者污染人,不审当何为?”世尊告曰:“汝往共语,如姊妹相向。何以故?此女人应当作比丘尼。”时此女人来到佛所,白世尊言:“愿世尊还我沙门阿难,用作夫婿。”世尊告曰:“若须阿难者,于我法中为比丘尼,当与汝阿难。”时此女人欢喜踊跃:“尔时世尊当为道。世尊当为道。”如来世尊问:“有父母不?辞父母未?”女报:“有父母而未辞父母。”“汝往辞父母还。”时此女人即从坐起,诣父母所,而以此事具白父母。父母闻此语已,欢喜踊跃,本殖善根各应得道。母告女:“欲为道者便为,我等亦欲共往见世尊。”时父母及女往诣佛所,头面礼足在一面住。时世尊为此女故,广与大众说法。无数方便现诸法义,柔濡义、檀义、尸义、天义、说淫不净义、增长生根诸结义、出家义、诸道品义。时世尊说四圣谛苦习尽道,时此女人即在坐上解四圣谛,父母得阿那含道,女得须陀洹道。譬如纯帛㲲衣易为作色,彼闻法亦尔。时父母叉手白佛:“从今以往归佛归法归众,听为优婆塞,尽命不杀归命。”时钵吉蹄女现世得果,头面礼佛足叉手向佛,白世尊言:“所犯过者,世尊含容,愿如来不尤责。如小儿如痴、如无善,所向阿难作不善意,愿恕听入道为比丘尼,得依世尊修行梵行。”时世尊告阿难:“汝往,阿难!将二比丘尼及此女人,往夏坐比丘尼所,摩诃钵柘钵提瞿昙弥。‘世尊有教,以此女为道,授具足戒。’”时阿难受此教已,将二比丘尼及此女人,往诣钵柘钵提瞿昙弥所:“世尊有教,使此女为道,授具足戒。”大爱道问阿难:“云何阿难!世尊许旃荼罗女为道耶?”阿难报:“瞿昙弥!此女人以得道果,何以不得为道?”时大爱道即与剔发为道,授具足戒,教威仪礼节,得八解脱禅、得阿罗汉道。时大爱道将此女人及五百比丘尼往诣佛所,头面作礼在一面立。时世尊观钵吉蹄女人意,语言:“汝今须阿难为夫不?”时比丘尼惭愧羞耻,长跪白佛言:“尊者阿难是我兄,同一法、同一水乳。”时阿难意怀狐疑:“我不犯僧伽婆施沙不?”即问诸比丘。诸比丘不知当云何答,往白世尊。世尊告曰:“阿难不犯罪,此乃摩邓伽咒所惑。若复当有被咒术者,彼亦无罪。”

  鼻奈耶卷第三

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第四

  姚秦凉州沙门竺佛念译僧残法之二媒嫁戒

  佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留,鹿园子(母字)于中止住,广有知识,国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女便作是念:“此迦留比丘广有知识,国王大臣长者梵志无不识者,所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘,使至他家。”时诸妇女即往诣迦留比丘所,白比丘言:“尊者广有知识国王大臣,所求尽得。欲相劳屈,为我等行至某甲家,闻汝女端政、我儿亦复端政,可嫁卿女为我子妇,门族种姓亦不相减。我雇君,君为我往。”时此比丘即随是语,即往媒嫁女人。复有一寡妇,嘱比丘言:“往至某甲长者家,作是语:‘此某甲妇端政无双,可为作夫。若不作妇,可与私通。’”此比丘即媒此事。复有一长者,语比丘言:“尊者广有知识,国王大臣长者梵志,为我故往至某甲家,语某甲妇女:‘卿又无夫,我既无妇。我是大长者,能与我作妇不?’”诸长者嘱及比丘,如是非一。时此比丘即往至诸妇女家,具传此事。其中妇女或有从意者、或不从者。其不从者展转语诸亲里,诸长者闻是语各各怨恨:“此沙门释子自称誉精进,今方似商人贩卖媒嫁男女。”诸长者闻是,语其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔,不知当何答,往白世尊。世尊知而问迦留比丘:“审为此事不?”答:“审然。世尊!”世尊告:“汝违比丘行。汝出家学道,媒嫁女人以为欢乐。有死亡时汝亦在中,欢乐时汝亦在中。汝非沙门行,汝为沙门,执奴仆使。”世尊无数方便诲责已,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘用心,媒嫁女与男、媒男与女、媒嫁寡妇与傍夫,僧伽婆施沙。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者,导诸长者施设福事。诸长者夫妇自共斗诤,此比丘往教使和解,牵捉使共宿。余长者亲里笑此比丘所为:“我等所应和解者,反更比丘为。”诸长者怀嫉妒心,即往语诸比丘。诸比丘不知当何报,往至佛所具白世尊。世尊告曰:“诸比丘不得至彼家和合合偶。”时世尊缘此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘用心,媒嫁女与男、媒男与女、媒若嫁寡妇与傍夫,下及和解合偶,僧伽婆施沙。男有三妇:一劫掠得、二财买得、三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫:‘可与此妇卧置。’彼妇斗诤和解,僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡,僧伽婆施沙。”

  佛世尊游罗阅祇竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子便作是念:“我工陶作,无与我等者。我既盛壮前造木舍,阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。”便和泥造大舍,瓦户瓦阈、瓦楣额瓦窗牖、瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿,放火烧此坏舍,火炎盛炽,国人无不见者。烧瓦舍竟,周行分卫,“六十日我所乞者,集会诸比丘入舍。”佛见此事,知而告阿难曰:“汝着衣来,我欲至某处观看。”时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛,世尊知而问阿难:“此是何物,炎火乃尔炽盛?”时尊者阿难具白世尊。世尊告曰:“汝往,阿难!坏此瓦含。所以然者,当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。”时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫,还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏,就看起恚意,问比住比丘:“谁来坏此瓦舍?”答:“世尊来坏。”达贰言:“审世尊坏者,当复如之何?”

  佛世尊游释羁瘦(释种)迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍,新成不久,量度尺寸不失其法,门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园,便作是念:“我等造作此舍,新成不久,量度尺寸不失其法,户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种释种子,先当请佛及比丘僧入舍,施设饮食留佛一宿,及比丘僧,当得大福利。”时诸释种出迦维罗越城东门,诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法,释种遥见世尊坐树间,端政无比身如金山,诸天人师最尊第一,三十二相自庄严身。释种见已,各下车马前至佛所,头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法,使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起,偏袒右肩右膝着地叉手向佛,白世尊言:“我等,世尊!于迦维罗越造大堂舍,新成不久,量度尺寸不失其法,户向东方。然未有住者,沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看,当使我得大福利。”时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已,从坐而起,头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍,铲治扫洒敷诸坐具,氍毹㲩㲪白㲲休,持?㲲布地,瓶盛好水,以好净油白㲲为炷然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所,头面礼足叉手向佛,白世尊言:“微供已办,今正是时。”时世尊食后着衣持钵庄严,及比丘僧,往诣新讲堂所。在外洗足,入讲堂中,遍观堂已就大高座,颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中,次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足,入讲堂中,东壁下西向坐。尔时世尊即于其夜见众会定,为释种说法。无数方便说法已,世尊告曰:“夜欲过半,各从所宜。”时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊见诸释种去未久,观诸比丘心宜,唱:“皆寂靖,皆寂靖,深入微妙种种三昧。”世尊告目揵连:“唱皆寂靖,皆寂靖,比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法,我今患脊痛不堪说法。”时目犍连从佛受教,唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上,僧伽梨着头前,右胁卧师子座,累膝互屈申脚,系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘:“向者面被世尊教,从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行、如比丘闻能行。云何比丘无闻能行?于此比丘中,比丘若眼见色念色,色着不念,色色离意,不专一意解脱,智慧解脱如实不解,诸恶法所生处故在不灭,不得有余无余处。此谓比丘无闻能行,念色着色者。耳声、鼻香、舌味、身细滑、心法念色法着,不念色法,法离意不专一意,解脱智慧解脱如实不解,诸恶法所生处故在不灭,不得有余无余处。此谓比丘心意法着无闻能行,作是无闻行者,比丘!魔得其便,坏败其意。若眼见魔,魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者,魔得其便。譬如比丘!有干竹苇丛,若碎毫聚,以火往烧四方,岂有不然者乎!如是比丘若眼见魔,魔则得眼便,坏败其意。如是耳鼻舌身意法,魔得其便。如是比丘为色所降,不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降,不能降伏法。为色所降、为法所降,不能降伏恶法。不能降伏恶法,则生诸结增长种,后世苦生老病死。如是比丘,此谓无闻能行。云何比丘闻能行?于此比丘中,比丘若眼见色念色,色不着不念色,色离心,得专一则得意解脱(止也)、智慧解脱(观也),如实知,法所生处即灭不起,得有余无余处。此谓比丘若眼见色闻则能行眼见色,不着声香味细滑法,念色法不着。不念色法已。离心得专一。则得意解脱。智慧解脱,如实知。恶法所生处,即灭不起,得有余无余处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者,魔在在处处不得其便,不能坏败。譬如有人造作石舍若堂,复重泥涂其上四面,执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔,魔不能得便,耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色,不为色所降。如是声香味细滑法,比丘能降伏法,不为法所降。不造来世恶法,众结不与,生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。”

  时世尊从卧起,脊痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连:“汝向为诸比丘说无闻之闻法耶?”答:“唯然世尊。”时世尊叹目揵连:“善哉善哉!目连!汝数数与诸比丘说法,莫使断绝。”是时世尊告诸比丘:“奉持无闻之闻法诵习,为众生故演此句义,诸天世人得闻此法。”时世尊以达贰比丘故,告诸比丘:“此释种长者造作堂舍,量度尺寸不失其法,门正向东。世人尚尔,况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍?”世尊因此事,备十功德,为沙门结戒:“若比丘自用如达贰作瓦舍者,僧伽婆施沙。自为自作主,当有限量。彼舍限量者,长十二肘,是如来舒手(右指尽两端)广七肘。于其间呼持法比丘,持法比丘当以法量,不以淫怒痴量。若以淫怒痴量者,不得作舍。比丘自求索作舍,自为自作主,又不呼持法比丘,过限量者,僧伽婆施沙。”(上“自为”已下是戒语,非鼻奈经)

  佛世尊游罗阅祇耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘,于四徼道头斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女更三子,从往世尊所,头面礼足在一面住,白世尊言:“于世尊有摩诃罗比丘,斫大树卧四徼道头。此树是我舍,于今向寒竹园叶落,将此儿子当向何所?”时世尊以大慈悲告语一天:“将此树神安隐所宜,使过大寒。”彼国街巷无不闻者,皆传此摩诃罗比丘四徼道头斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已,皆嫌比丘所作:“此诸释子比丘皆言精进不犯娆人,而斫此大白杨树持用作堂舍,与我俗人当有何异?”时头陀沙门闻此不馨问,往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰:“汝实斫此树那?”时摩诃罗比丘,内怀惭愧外则耻众,右膝着地叉手白世尊言:“审然。世尊!”世尊告曰:“汝为比丘,常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树持用作堂舍?”世尊以无数方便诲责,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“摩诃罗比丘起大堂舍,僧伽婆施沙。若起堂舍,当呼持法比丘并呼檀越。持法比丘来,当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂,不呼持法比丘及檀越,自用意作者,僧伽婆施沙。”(量从檀越也)

  佛世尊在罗阅祇耆阇崛山。尔时王频毗沙罗告御车者:“汝往严驾羽宝车,我欲往世尊所礼拜世尊。”时侍御史即往严驾车,来诣王门白王:“敕严羽宝车,今已在外。”时王频毗(光泽)沙罗(第一)乘羽宝车出罗阅城,诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑、却盖、脱珠冠、去玉柄拂及金镂屣,从人留后,少将步人前至佛所,头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者、揖让者、有合手敬者、有遥观佛者。尔时世尊与王说法,诸人寂然无声。时王频毗沙罗闻佛说法,即从坐起,右膝着地偏袒右肩,叉手白世尊言:“明日设净微食,愿世尊及僧临顾。”须臾世尊默然受频毗沙罗请。时王见世尊默然可,从坐起头面礼足,绕佛三匝而去。还诣所在,即于其夜具好饮食敷好坐具,告一傍臣:“汝往世尊所,持我名字问讯世尊。饮食已办,今正是时。”时此臣受王教已往诣佛所,头面礼足而白世尊:“饮食已办,今正是时。”尔时世尊到时着衣持钵,及比丘僧往诣王宫,各次第坐。时王频毗沙罗见佛比丘僧坐定,自行澡水,次行种种饮食,自手斟酌不以为劳。众食已讫,王在一面坐。须臾从坐起,叉手向佛白世尊言:“愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅祇城,近为世尊立一讲堂,尺量应法户东向,西壁大窗门户端直。复为比丘僧起五百房,五百床、五百领荐席、五百拘遥枕各五百,有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药,持用供佛及比丘僧。”时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫:

 “梵志事火(终身恒续不从他求也),  续为目佉(门也向也前也首也);
  梵经四部,
  章句为首。  诸人民中,  以王为首。
  众水流河,  以海为首。  星列空中,
  月为其首。  众热之中,  以日为首。
  上下四域,  所有诸方,  两足人天,
  三佛为首。”

  世尊如是说达嚫已还去。食后,世尊因此事集和合僧,告诸比丘:“此,比丘!王者种,把持人民为一切主,住大土界,为国事得大力势。此王见四道神树,犹不斫作讲堂。作讲堂不过量,善量善度,户向东方,西壁窗牖门户正直。何故比丘不限作舍?”

  佛世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀?末路子,王舍城知分处食、知分处床卧。分诸比丘食,不私亲友、不选好恶、不畏不痴,次第下次第上,次第行不违。尔时有名蜜妒路地比丘,次应贫家食。彼比丘食恶食时作是念:“我为苦、我为灾、我为困,而彼末路子知已差我食恶食。我当云何报彼怨?”作是念:“无根弃捐谤之。”即尔时彼比丘有妹比丘尼,名蜜妒路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所,到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语、不让坐。彼比丘尼便作是念:“今我不犯此诸贤耶?不有苦不有过耶?而此诸贤今日不共我语、不让我坐。”诸比丘语妹:“汝不知耶。我辈为彼末路子差我恶食而触娆我,汝不助我,以是故不共汝语、不让汝坐。”比丘尼答:“我当云何?”彼比丘曰:“妹!汝去至世尊所,作如是白:‘于此,世尊!有何平等?有何可贵?陀?末路子与我共为不净行弃捐。’”比丘尼答:“云何我当谤真净比丘梵行无根本弃捐法?当为此耶?”比丘答:“汝若不往白佛者,我不与汝坐起言语。”比丘尼答:“可作是语,但为不应耳。”比丘答:“汝徐徐来,我等先至佛所,汝徐徐来至。”尔时诸比丘往至佛所,头面礼足在一面坐。坐未久,比丘尼至,头面礼足在一面立,白世尊言:“于此,世尊!有何平等?有何可贵?陀?比丘与我共为不净行弃捐法。”尔时同情比丘白世尊言:“审尔。世尊!如比丘尼所言,我等尽知。”尔时尊者陀?比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀?比丘:“如汝于今当复何言?今蜜妒路比丘尼云:‘有何平等?有何可贵?陀?比丘与我为不净行弃捐。’”陀?比丘白曰:“唯如来知。唯世尊知。”世尊告曰:“汝今陀?不应引我为证,言:‘唯如来知。唯世尊知。’若忆为者当言为,若不忆为者当言不为。”比丘白佛:“不忆也。世尊!不忆也。如来!”尔时世尊告比丘曰:“今陀?比丘所白,此蜜妒路比丘尼自言有是,即是弃捐。”世尊说已从坐起,还入静室。尔时众比丘见世尊去不久,数责蜜妒路比丘尼,善责诲及同情比丘:“汝等颇见陀?比丘过不?何时见?云何见?从何谁闻言见?”如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答:“自用意瞋恚痴,陀?比丘信清净梵行。”众比丘告:“汝等何以自用意瞋恚痴诽谤,今复言陀?比丘信清净。”如是再三责数同情比丘,作是语也。

  闻如是,一时佛游罗阅祇竹园迦兰陀所。当于是时,尊者陀?比丘,比丘分饭、分付坐席,不自用意、不瞋恚不愚痴,从上至下从下至上,不违威仪。时遇有请,值贫寒家,得恶饭食,便生此念:“甚苦、甚剧、甚厄。此陀?比丘,处我等着此间,我等当与生其过,使堕无根弃捐法。以是故,诸贤!我瞋恚痴说是语耳。陀?比丘信清净梵行。”尔时世尊从静室起,还讲堂,比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛,具白世尊言:“向者如来入室不久,善责蜜妒路地比丘:‘汝等云何见?何时见?从何谁闻言见?’蜜妒路地言:‘自用意瞋恚痴,说此语。’”世尊告曰:“云何比丘!我本不说此义耶?念陀?比丘所白,蜜妒路比丘尼自言有是,即堕弃捐。”时世尊因此事,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘憎嫉妒谤彼清净比丘,不犯无根弃捐法诽谤,我当堕此失梵行。若于后时被责数,言无根弃捐谤。比丘不改者,僧伽婆施沙。”

  佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时,尊者陀?比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼,时陀?比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀?比丘所,时诸蜜妒路地同情比丘,以前饮食怨故常求过失。伺比丘尼出入石室,诸比丘在一石龛中遥看,便生是念:“是诸比丘尼乍出乍入,此陀?比丘必当牵捉,与共私语。”各共相语:“此必然不疑。”便告诸比丘,彼闇钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已各怀不乐,往具白世尊。时世尊缘是事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘憎嫉妒彼清净比丘,谤堕不净行,伺小小过不犯弃捐,言犯弃捐。若于后时被责数,还悔者可。若不悔者,故伺小小过为作大过者,僧伽婆施沙。”

  佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗、摩诃目揵连平旦着衣持钵,从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨,入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨,卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子,见舍利弗、目揵连出,寻入石室,见此女人,便生念言:“此舍利弗、目揵连必与此女人为不净行。”时瞿婆离入城语诸比丘:“诸君常言舍利弗目揵连污清净行,我向者具见此事。”诸比丘不知当何答,往白世尊。世尊告曰:“此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤,此痴人长夜受苦堕地狱。”时瞿婆离比丘往诣佛所,头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离:“瞿婆离比丘!汝宜及时悔心向舍利弗目揵连。何以故?此等梵行全。”瞿婆离白佛:“知如来信彼人意净,但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”世尊复再语瞿婆离:“瞿婆离!汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故?此等梵行全。”瞿婆离白佛:“知如来信舍利弗等,但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”佛如是三语瞿婆离:“瞿婆离!汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故?此等梵行全。”瞿婆离白佛:“知如来信彼人意净,但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”时瞿婆离比丘,佛三语不受,便从坐起而去。去不久,身体生疮,状如芥子。渐渐长大,转如蜱豆、行如大豆、转如雌豆(如枣核许)、转如阿摩勒果、转如勒路(如百子瓠),溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断,堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所,头面礼足在一面立,白世尊言:“瞿婆离(牧牛)比丘起恶意,向舍利弗、目揵连谤言犯梵行,堕摩诃婆昙暮地狱。”白世尊已,礼足没还天上。佛告诸比丘:“昨夜有天来至我所,头面礼足在一面住,白我言:‘瞿婆离比丘起恶意,向舍利弗、目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。’此比丘因小事作大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者,僧伽婆施沙。”时世尊“若诸比丘!欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不!今正是时。”“愿世尊说婆昙摩大地狱,诸比丘闻当承受奉行。”“譬如,比丘!摩竭大斗十二斛,胡麻子箪盛满麻子上使盛锋,有人百年取一麻子。诸比丘!尚可数知麻子之数,无知阿浮地狱人命不可数知,如二十无实地狱,不如一空无实地狱。如二十空无实地狱,不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱,不如一使河地狱。如二十使河地狱,不如一须犍提地狱。如二十须犍提(甚香)地狱,不如一摩头犍提地狱(蒲陶酒香)。如二十摩头犍提地狱,不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱,不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱,不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱,不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子,谤舍利弗、目揵连,生其中。”

  鼻奈耶卷第四

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第五

  姚秦凉州沙门竺佛念等译僧残法之三破僧戒

  佛世尊游罗阅祇迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重,随时供给,日送五百釜饭,严五百乘车,将从连日至调达所。调达初现将从有百,渐二百三百四百五百,用惑王眼。坐食时,调达欲坏乱比丘僧,诱[言*木]诸比丘,与衣钵户钥针筒革屣大小键?(浅铁钵也)及余什物。语诸比丘:“此亦释种瞿昙、我亦释种瞿昙。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生释家、我亦生释家。此族姓与我无殊。”尔时国界饥馑乞求难得,时众多比丘着衣持钵入罗阅祇城乞食。乞食已,闻调达欲坏乱比丘僧,诱[言*木]诸比丘,与衣钵户钥针筒革屣大键?小键?。及什物,诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已,出罗阅城至世尊所,头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言:“向入城分卫,闻调达欲坏乱比丘僧,其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键?小键?及什物。”世尊告曰:“汝等比丘莫近调达供养。何以故?诸比丘!宁饮毒自杀,不近调达供养,自饮毒、复饮他人。譬如比丘、以杖打恶狗鼻坏。云何比丘!此狗遂恶不?”“唯然。世尊!”“如是比丘!此痴人,长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔,食时当坏和合僧。诸佛世尊常法,若于食时和合僧坏,至暮当还合,于其中间不得为道、不得为比丘、不得为比丘尼、不得为式叉摩尼、不得为沙弥、不得为沙弥尼、不得行八关斋、不得为优婆塞、不得为优婆夷,无获道果证、无发三佛意。时天地闇冥,天人失明。如来法向暮必还和合僧,若不和合者,天地翻覆。”时舍利弗、目揵连闻调达破坏和合僧,闻已往诣世尊,头面礼足在一面坐,白世尊言:“调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所,还和合僧。”世尊告舍利弗、目揵连曰:“速往。今正是时。”时舍利弗、目揵连即从座起,头面礼足,绕佛三匝而往诣调达所。遥见调达如如来升高座说法,诸比丘僧围绕,右有骞陀、陀婆,左有迦留罗、提施(四人是调达左右弟子),海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目揵连来,欢喜踊跃不能自胜:“是沙门瞿昙上足弟子,今来至我所。”如世尊见舍利弗、目连等法,唱言:“善来比丘。”调达亦复唱言:“善来舍利弗、目揵连。”起右骞陀,坐舍利弗;起左迦留陀,坐目揵连。如世尊告:“尊者舍利弗、目揵连与诸比丘说法。我今患脊疼欲得小息。”调达亦复告舍利弗、目揵连:“与诸比丘说法。我今患脊痛欲小息。”如世尊四亵襞优多僧布床上,僧伽梨着头前,右胁倚卧师子座,互屈伸脚,系意念明何时当晓。调达亦复尔。时调达眠,首陀会天来下,压其身。甚欲得觉,竭力不能得觉,喘息粗恶,或时䆿语手脚不住,扪摸四壁作种种变,不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化,东没西出南没北出,坐卧虚空。或坐三昧,于三昧中放种种光明,或青或黄、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水,身上出火身下出水。西南上下作若干变化无所挂碍,放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化,各共相语:“我等不堕颠倒见婆?云何舍如来依倚调达?”复作是念:“此必然不疑。”时尊者舍利弗、目揵连与说法言,便心开意解,起慈心向如来悔前所为。时舍利弗、目揵连及五百比丘来诣世尊所,调达座上尽空无人,唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达使觉,捉起调达:“舍利弗、目揵连将五百人去,座席尽空。”时调达觉见座上空无复有人,便从座上自投于地。其弟子以水洒面,还坐床上。

  尔时世尊从静室起,出至外堂,床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐,内怀惭愧外则耻众,前行诣如来。如来亦见五百比丘来,顾语阿难:“若我不与语者,沸血当从面孔出。”时如来以大悲意欲度彼人,便与共语:“善来比丘!如来难遇,时时乃有。虽如来出世,闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法,痴缘行生、行缘识生、识缘名色生、名色缘六入生、六入缘更生、更缘痛生、痛缘爱生、爱缘受生、受缘有生、有缘生生、生缘老病死生、老病死缘忧悲苦恼生,如是则成五阴苦。痴不觉行、行不觉识、识不觉名色、名色不觉六入、六入不觉更、更不觉痛、痛不觉爱、爱不觉受、受不觉有、有不觉生、生不觉老病死、老病死不觉忧悲苦恼,成五阴病。”说是十二缘法时,五百比丘得阿罗汉道,八十百千天女得法眼净。尔时世尊,备十功德,为沙门结戒:“若比丘有坏乱和合僧,僧伽婆尸沙。调达犯此,无救入地狱。”

  佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗罗阅叉所住处,有大石室。尔时调达欲害世尊,以四千两金雇四力人,共此四人上耆阇崛山,抱大石当石室上立,伺如来出。时佛出石室将经行,调达共此四人山上下石磓如来。时金毗罗阅叉在世尊后,仰视大石来下,两手接之以掷南山。彼时此石碎散,有小假纵广七十步,迸来向世尊。时如来为众生故,现宿对有报,即坐三昧飞升虚空,石亦逐后,众生尽见;南西北方,石皆逐后。时如来入大海水中,石亦逐后。时如来升须弥顶,石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫,石亦随之。时如来上三十三天、焰魔、兜率、涅磨罗那提、波罗尼蜜婆舍跋提、梵伽夷、梵、福娄醯陀、波栗多婆、阿婆嘬罗、阿男毙弗如、钵羞多、毗颇罗宿呵、宿呵阿施那、宿呵讫栗那、阿迦尼吒天,石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺,破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊患脚疼痛,自力说偈曰:

 “非空非海中,  非入山石间,
  无有地方所,  得脱宿罪殃。”

  时众多比丘在石室左右,乍坐乍行,恐调达害如来。时如来遥见,知而问阿难:“彼众多比丘石室外,何等作为,乍行乍坐?”阿难白佛:“遥看如来,恐调达害,是故在彼乍行乍坐。”世尊告阿难曰:“如来出世,调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不?”“不也。世尊!”时世尊仰视,时四力士见如来视,心怀恐惧衣毛皆竖,欲走脚不移。时诸沙门一一捉得,来诣佛所。时如来语四力士:“善来童子!我与汝说法。”时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语,解悦其意,各使欢喜。“童子汝还本舍,勿向向者来处。”时调达见此四人迟不时到,更以八千两金雇八大力士:“汝往杀此四人,使根本断。”时世尊遥见八力士来,告曰:“善来童子!我与汝等说诸法言。”时八力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法,解悦其意,各使欢喜。“童子汝还本舍,勿向向者来处。”时调达见此八人复迟不至,复以十六千两金雇十六力士:“汝往杀彼八人,断其根本。”世尊遥见十六人来,告曰:“善来童子!我与汝说法。”时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法,解悦其意,各使欢喜。告曰童子:“汝还本舍,勿向向者来处。”时调达见十六人复不时至,更雇三十二人:“汝往杀十六人,断其根本。”世尊遥见三十二人来,世尊告曰:“善来童子!我与汝说法。”时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法,解悦其意,各怀欢喜。“童子!汝还本舍,从其所宜。”时三十二人承世尊命,从座起,头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久,顾语阿难:“汝往入罗阅城,往大市四街巷头,作是唱言:‘若调达所作行、身口意所为,莫呼佛法僧教使为,调达自有亲信弟子。’”时阿难白佛:“前叹誉调达,今复说其恶。众人有讥者,当云何答?”世尊告阿难曰:“有此语者,以此语答。‘本虽习善,今复习恶,何足怪耶!’”

  时阿难将一比丘,即诣罗阅城,住大市街巷头,告诸行人:“调达所作行、身口意所为者,莫呼佛法僧教,调达自有亲信弟子。”时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者,闻说调达恶名,还相谓言:“沙门瞿昙甚为憎嫉,谤贤调达。调达岂有身口过耶?”时调达亦闻此声,“沙门瞿昙遣信入罗阅城,住大市道头,作是唱言:‘若调达信行、身口意所为,莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。’”时调达加瞋意炽盛,往诣阿阇世大子所,语作是言:“卿自杀父,我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王,我当作佛。于摩竭界里,新王、新佛不亦快耶。”王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车,诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑,自匿在门间待父王。王竟日戏驾驷马车还宫,适入门时,大子以剑遥掷马,去駚竟不中。王时大子便走四人逐得四人,问曰:“大子欲何所为?”大子答言:“我欲杀王。”四人复问:“伴党是谁?”“是贤调达及四弟子。”时四人议曰:“若实尔者,当尽取沙门释子杀。”或复议曰:“置沙门释子,但取调达、将从杀。”复有议曰:“亦莫杀沙门释子,亦莫杀调达将从。何以故?此王频婆娑罗吉祥良善,系牢狱应死者常赦宥之,况当杀沙门释子及调达将从耶?旦往白王,王自当处断,我等何为于此自作怨咎?”即往白王。王于明日出殿上坐,遣信往呼大子阿阇世。大子至,即问:“童子!子欲何为?”“我欲杀王。”“汝何以弑吾?”大子言:“王有鸣鼓、我无鸣鼓,王有曲盖、我无曲盖,王有卤簿、我无卤簿。”王告大子:“汝代我处,鸣鼓、曲盖、卤簿尽随汝后。”时鸣鼓、曲盖、卤簿即随大子后。时大子佞谄傍臣便作是语:“若审尔者,大子就位。就位已,取父王弑,一以自由。”时大子可其所白,即遣旃陀罗往收父王闭着狱中,即往收王系狱。王素仁慈于民,数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣:“父王故活耶?”答言:“故活。”“何由活?”答:“人民送食来饷故活。”王敕莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问:“父王故活耶?”答言:“活。”复敕门家莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身,外着衣裳不令现,入见王,使王就身上食。王复问:“父王故活耶?”答言:“活。”敕莫令夫人入。所系狱门向耆阇崛山,遥见世尊与比丘僧舍利弗、目揵连、阿那仑陀、难提、金鞞罗,上山下山。王得道迹,见比丘僧欢喜,无有饥渴想。王阿阇世问傍臣:“父王犹活乎?”答言:“王活。”王问傍臣:“以何故活?”傍臣嫉妒答言:“日向如来谒拜,以是故活。”王告曰:“汝促往筑高墙障狱前,莫令见耆阇崛山。”即往筑令不见。诸去来现在佛常法,若欲入城有诸瑞应,象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼,凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉、白鹄千秋[雀*鸟]尽皆和鸣,箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙,不触自作声。盲者得目、聋者能听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息,伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城,踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹,见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣:“父王犹活耶?”答言:“故活。”问:“以何故活?”诸臣嫉妒答王言:“父王于狱孔隙瞻视世尊入城,使其活耳。”“卿往以利剑削足下,勿令得行,重加桎梏。”即往削足,重加桎锁。王日羸瘦。

  时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子,在外斗鸡戏。王阿阇世问夫人:“幼子所在?”答:“在外斗鸡戏。”王语夫人:“呼来共食。”时幼子即抱鸡入而不肯食。王问:“何故不食?”“若此鸡不食,我终不食。”时阿阇世语夫人言:“奈此幼子何?我今大王欲令共鸡食!”夫人答言:“王何所嫌?或有人以儿故食鸡肉。”王听夫人所白,忆本父王执辛苦不。王问夫人:“有何辛苦?”夫人答王:“王小时患左手母指,昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上,取王痛指含着口中,指得暖气王得小睡。时指脓溃于王口里,王作是念:‘若我出指去脓,或能疼痛。’即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦,不扬于外。愿王见原,莫杀王。”王闻是语,默然不言。时夫人谓呼以原,即出堂户唱言:“原王命。”展转遍城内,至狱数千万人,皆悉欢喜称善称善,皆奔走狱所:“王已得脱。王已得脱。”王闻是语已:“我子凶恶,无孝顺心。知当更加何事,固不原我。”即从床上自投于地,王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。

  佛告诸比丘:“前遣阿难于市唱说调达身口意所作者,正以今日事故。杀父者不得为道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作优婆塞、不得作优婆夷、不得听入八关斋。何以故?此人无有道迹、得果证。不但杀父,杀母亦尔。若比丘知而容使为道者,与上坏僧同。”

  佛世尊游王舍城耆阇崛山,与摩诃比丘五百俱。尔时调达欲坏乱比丘僧,时舍利弗、目连等欲往晓喻:“调达!勿坏乱比丘僧。何以故?僧和合一水乳一禀受。”尔时调达弟子骞陀陀婆、迦留罗、提施、三门陀罗系头,语舍利弗等:“诸君莫语调达作是语。何以故?调达如法去趣真,调达所说我等尽奉行。”舍利弗等语骞陀陀婆等:“莫作是语,言调达如法毗尼。诸君莫随调达教,斗乱比丘僧,莫助欲斗乱者。何以故?僧和合一水乳一禀受,是故莫斗乱僧、莫相佐助。”此比丘语彼比丘,彼比丘不从语,故往随调达教。时舍利弗等不知当如何,往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:“若比丘有坏乱僧者,于中相佐助,僧伽婆尸沙。”

  佛世尊游王舍城耆阇崛山,与五百大比丘俱。尔时世尊着衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫,分卫已还诣耆阇崛山,于石室结跏趺坐,七日不起入种种正受。过七日已,着衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山,将从弟子五百人,至时着衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫,分卫已还入石室一跏趺坐,七日乃起。阿阇世王有象,名望伽婆(暮藏反),凶恶暴横,边国诸王无此恶象,如阿阇世王望伽婆。时调达怀五百两金,诣望伽婆象师所,语象师言:“汝知我阿阇世王许有力势不?”对曰:“知。”“若我使人富贵能不?”答曰:“有是力。”时调达将五百两金:“以此雇卿,办我此事。亦当语王,与汝田业。”“不审何事?”调达语:“此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山,将从弟子五百人,到时着衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山,结跏趺坐七日不起。若入罗阅祇城时,汝将此望伽婆象与醇清酒使饮,解钢铁绊,放使杀沙门瞿昙。”象师答言:“此是小事不足殷勤。若我事办后,愿不见忽。”时象师日日屈指数待七日。七日已至,以醇清酒饮望伽婆象,以钢铁绊绊使不动,隐城门间以待如来。诸佛常法若欲入城有诸瑞应,象鸣举鼻马鸣牛吼,凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣,箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣,诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙不触自作声。盲者得眼、聋者得听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息,伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门,便解象钢铁绊放,数千万人各各奔走求所安处,人民怖惧,或入舍内、或复上屋阁上立。象奔如来所,人民愕看,各各唱言。其中不信佛者:“咄咄杀是沙门。”其信佛者:“此小象无如佛何。”有一长者遥见象走,便乘一象先至佛所,头面礼足在一面立,白世尊言:“此望伽婆象以清酒饮使令醉,解钢绊却使来害世尊。善哉世尊!愿入此舍避、若还出城。此象狂醉,备害如来。”世尊告曰:“此象终不害我。世尊终不为他所杀。”象遥见如来及比丘僧,蹋地瞋吼噤切牙齿、张郭两耳擎鼻揵尾,急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣,毛衣皆竖,弃远如来,唯有阿难一人不去。时象至如来前,世尊仁慈意向象,醉势解无瞋怒心,两膝跪地以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头,如父告子而说偈言:

 “汝莫起嗔恚,  害心向如来,
  其嗔恚向佛,  终不生善处。
  伊罗钵那象,  在于二天宫,
  如须弥山侧,  诸象王处中,
  彼灵山之顶,  阿耨达象王,
  皆稽首正觉,  汝种害佛殃。
  诸象修善本,  而得在彼处,
  汝今醉怀害,  安得生彼数?”

  时望伽婆象悲泣堕泪,头面礼足便去,七日不食草命过,即生第四天上。时数千万人见如来此变化,尽来至佛所。尔时世尊顾语阿难:“汝往取床及水,我欲洗足。”时阿难承佛教,即布床备水。阿难右膝着地,白世尊言:“床水已办,愿如来往洗脚。”洗脚已,尔时世尊坐三昧,现种种变化,东没西涌、北没南涌,坐卧虚空,身放光明,青黄白黑或琉璃色,身下出火身上出水、身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐,结跏趺坐。尔时人民见世尊变化,心开意解。时世尊观众生意,种种说法,各得所愿。其中人民或发神足意者,或发信根,或发法忍,或得道迹果、频来果、不还果,发无上正真道意、辟支佛声闻意,拘利人得度。尔时世尊不及中食,右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷,羌虏中乞食。乞食已各还精舍,举衣已诣世尊所,头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言:“甚奇甚特。是阿难见大象来,不舍世尊左右。”世尊告曰:“不但今日。听我说。昔久远世时有鹿王,名失利末,与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间,张大绳弶。鹿王在前,左足堕弶。鹿王便作是念:‘若我告诸鹿堕弶者,诸鹿不得食想。’诸鹿食足,便告言:‘我今堕弶。’诸鹿闻是语皆各迸走,唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言:‘努力求脱,今猎师至。’答:‘我今竭力求脱,绳粗入网,知当奈何?’猎师至前,此一鹿言:‘宁执刀前杀我身却,乃杀王。’猎师作是念:‘怪其能语,此畜奇,复欲代他死。’便语鹿,言:‘我不杀汝亦不杀汝王。我今解弶放汝王去。’便解弶放之。”佛告诸比丘:“尔时鹿王者,即我身是。尔时五百鹿者,今五百比丘是。尔时亦弃我,今复弃我。尔时猎师者,今望伽婆象是。本不触我,今复不触。尔时一鹿者,今阿难是。本不舍我,今亦不舍我。”尔时世尊因此事,重说往昔所更。“去波罗奈斯不远,有池水名吉雨,水涌出丰多鱼鳖,多雁鸳鸯。彼有雁王,名蹄提赖昼,将从五百雁于池水戏。尔时猎师张罗捕雁。时雁王堕罗网中,便作是念:‘若我说堕罗网者,诸雁惊不得食。’诸雁食足,便言:‘我堕罗网。’诸雁闻惊,各各飞散。有一雁名须默,独住不去。时雁王语须默:‘我今堕罗网,汝代我作王。’须默答:‘我不堪任代王处。’王问:‘何故不堪?’须默以偈答曰:

“‘宁与王俱死,  不失王独活;
  生死牵连久,  不敢独解脱。’

  “时雁王方便求脱,不能得解。猎师已至,时须默以偈语猎师:

“‘雁王血肉,  与我无异。  汝先杀我,
  愿赦王罝。’

  “时猎师便作是念:‘此雁可奇可特,乃欲代他死。’以偈答雁曰:

“‘汝为鸟兽形,  忠主代身当,
  我今不杀汝,  亦不害尔王;
  今当解网放,  随卿意所向。’

  “时猎师便解网放。时雁王小退,还相对谈:‘此人大慈,于死生我。若当杀我者,谁当来救?’猎师来问:‘汝说何等?我今放汝何不早飞?’答:‘不为不能飞。所以议者,欲小报恩。’猎师问:‘汝为鸟兽,何能报恩?’雁王答曰:‘将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所,到彼当相报恩。’猎师问:‘到彼傥伤害汝等,当作何计?’雁答:‘不足虑此,但将我去。’时猎师各挟一雁入城,从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱,或以五钱、十钱、二十钱与此猎师,比到王门以得数千。时猎师抱此雁放于王门。时雁王语守门者:‘蹄提赖吒雁王在门求见。’时守门者即奏于王,王教使入。时梵摩达王与敷金床,雁王就坐,须默随侍。其后时雁王以偈问讯:‘王安隐不?王康强不?国界士马健不?民顺化不?’时梵摩达王以偈答雁:‘卿从远来,飞越山海,经历悠长,身不疲怠不?’尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语,梵摩达王问:‘汝何默然?’须默答曰:‘一是人王,二是雁王。二王高谈,不敢间预。’时梵摩达王语雁王言:‘可受我请,此间园池树木可于此住,所须饮食当相供给。’雁王答:‘不敢受请。’梵摩达问:‘何故不受?’雁王言:‘王饮酒醉,敕厨烹雁。若无余者,取我等杀。以是故,不敢留耳。’时五百雁闻雁王在梵摩达王所,相率飞来在宫上翔。王问:‘此是何雁?’雁王答:‘是我将从。’王问:‘审欲去乎?’答言:‘去。’‘欲须何物?’雁王言:‘我无所须。唯有此人抱我达此,愿王赐金银珍宝饮食所须。’作是语已,便即高翔。”佛告诸比丘:“尔时蹄提赖吒雁王者,今我身是。尔时五百雁弃我逝者,今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者,今输头檀释是。尔时教我使去,今复放我出家。尔时猎师者,今望伽婆象是。尔时不害我,今亦不触。尔时须默雁侍我后者,今阿难是。昔不弃我飞,今故不弃我也。

  “比丘重听!去此久远有师子王,游于雪山,将五百师子。师子王年耆根熟,两目无所见。时师子王在诸师子前行,堕空井,五百师子尽弃去。去井不远,有野狐见师子王堕井,便作是念:‘有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。’去井不远有大河水,即掘窟通水使来入井。水渐渐多,师子转上,遂得出井。山神以偈叹曰:

“‘人之有朋友,  不必择弱猛,
  如彼小狐兽,  师子出深井。’

  “说此偈已便不复现。”佛告比丘:“尔时师子王者,今我身是。尔时五百师子弃去者,今五百比丘是。尔时野狐者,今阿难是。布施精进不修恶事,其发意向道者,所生处不逢恶对。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师、弗那跋比丘游那竭提国迦罗园,止往白衣家,修行恶事,比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日。阿难去后,佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫,渐渐还过那竭提国。平旦着衣持钵入城分卫,分卫无所得,空钵而出。尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里,遥见尊者阿难出城,便前头面接足礼,叉手白阿难言:“久违颜色,分卫教化劳婆何时来此?”时尊者阿难语劫不优婆塞:“贤者知不?朝着衣持钵来入乞食,乞食空钵无所得。此间无释种子,坏败优婆塞、作非沙门行、犯身口意那?”贤者答:“此间迦罗园中有二比丘,马师、弗那跋,数至白衣家止宿,作诸恶事,比居村落无不闻见者。或共妇女一床席坐、同一器食、同一器饮,襞僧伽梨着架上,共妇女歌舞弹琴敲节琵琶,搏颊弄口着花鬘,或插花鬓上、或带香璎着彩色衣连臂,至淫种家,牵配男女,或着俗服弄五兵、或复射戏、或习掷拖连绝高赴投挟入案,或共角走、或乘象马出入园观。须臾不住日时已到,善哉!愿尊者阿难到舍小食。”时尊者阿难默然受请。到舍就座行水,自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水,时尊者阿难与劫不说法已,从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园,以此因缘具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛世尊为沙门结戒:“若比丘住白衣家,作上恶事,僧伽婆尸沙。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化。语诸比丘:“诸君无说吾善言恶言,我亦不说若善言恶言。”时诸比丘语阐怒(耨暮反):“君不说我善言恶言者,我亦不说君善言恶言。汝所知善法毗尼语诸比丘,诸比丘善法毗尼亦当向君说。若其尔者长益佛种,诸比丘展转相授、展转相教。君为恶者莫从、君意刚强莫执是心。”时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化,诸比丘不知当如何,往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:“喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者,僧伽婆尸沙。”佛告诸比丘:“置阐怒(当车匿)比丘。吾涅槃后自当受化。”

  优婆离问世尊:“云何僧伽婆尸沙?”“僧伽婆尸沙者,有怖于比丘僧、有怖于圣道、有望于果证、有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿,五体布地,所犯过不得藏匿。僧决断原如是,故曰僧伽婆尸沙。”

  鼻奈耶卷第五

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第六

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  二不定及三十舍堕法

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷数至浮带优婆夷舍,无人屏猥处共坐。时浮多优婆夷欲为不净行,共一处坐。时迦留陀夷可其意,复恐犯戒而不从之。时比舍长者见,还私相语:“此沙门释子自称叹我精进无畴匹。今与妇女在屏猥处坐,必当有以。”诸头陀比丘往具白世尊。世尊知而问优陀夷:“审为此事不?”优陀夷白佛:“审尔。世尊!”世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛与沙门结戒:“若比丘与妇女屏猥处坐,受妇女语,说弃捐、说僧决断、说贝逸提。比丘坐听此三法:弃捐、僧决断、舍。堕此者,阿尼竭。”

  时迦留陀夷复更至浮带优婆夷舍,共露地敷坐而坐。时是优婆夷露处欲牵捉迦留陀夷身,共一处坐。时迦留陀夷意念欲随,复恐犯戒。诸长者见,私相告语:“此沙门释子常自称叹精进无畴匹。今共妇女露地共坐语,必当有以。”诸头陀比丘闻,往具白世尊。世尊告曰:“若比丘共妇女露地敷坐听妇女语,说二法:僧伽婆施沙、贝逸提。若比丘听此二法者,阿尼竭。”

  世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子贮畜衣裳,积久朽败,虫蠹鼠啮。诸长者见,各怀嫌恨,自相谓言:“此沙门释子衣裳节俭,而今贮畜衣裳,积久朽败,蠹虫鼠啮。”时诸长者见,便告诸头陀比丘。诸比丘不知当何报,便往具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,为沙门结戒:“若比丘,有三衣及一日成衣,得终身持。若过者,尼萨耆贝逸提。”

  佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。时摩呵罽叶住耆阇崛山。时摩呵罽叶有僧小缘,不着僧迦梨至竹园,时天霖雨不得还上耆阇崛山。明日还石室,便自怀疑:“我不失僧迦梨婆?”往白世尊。世尊告曰:“若比丘不着三衣及一日成衣,至他家一宿者,不持僧迦梨、忧多罗僧、安陀罗卫去者,除其僧使,尼萨耆波逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有达慕提那比丘尼,共诸比丘尼于舍卫夏坐。时王波斯匿力人近此比丘尼园止住。此力人于波斯匿王所得廪食,日日博戏轻用不足供身,诸妇女衣不蔽形。此比丘尼日日闻戏笑声,明日比丘尼便往至力人妇女家,语诸妇女:“衣何粗恶不足蔽形?”妇女报:“官所赐粟才足供口,不足衣带。”比丘尼语:“汝所得赐半用作衣食、半用布施。”诸妇女答:“诺。如来教。”时官有赐辄留半衣食、半用布施。时力人家渐渐大富,衣食丰盈,所著衣裳与人有异。诸妇女各相谓言:“我等所有钱财是达慕提那比丘尼恩力,当共相率报恩。”时妇女便语其夫:“我等富足,由达慕提那比丘尼。欲请夏四月坐一处供养,设好净饭。”夫报妻:“大佳。”时诸力人往诣达慕提那比丘尼所,头面礼足在一面坐。时比丘尼与说法,说法已默然不语。时力人从坐起,长跪叉手白比丘尼言:“从今以去归佛归法归比丘僧,愿听为优婆塞,尽命不杀生。愿诸阿姨受夏四月请。”诸比丘尼答:“今佛近在祇桓,先请佛者当往受请。”力人报:“当往请。”力人便往诣祇树给孤独园,头面礼足在一面坐。世尊为说种种法。说法已须臾退坐,白世尊言:“愿世尊及比丘僧于此园受贫鄙夏四月坐。”时世尊默然受请。诸力人见世尊默然许可,从坐起头面礼足,绕佛三匝,便退还家。为佛比丘僧办具饮食,供四月调。世尊知夏坐日逼,将比丘僧至彼夏坐四月。时诸力人供佛比丘僧衣裳饮食病瘦医药四月竟。诸力人得信佛,非漉水不饮,常持漉水器系弓鞬侧。时王波斯匿边界叛逆,召诸力人:“某处叛逆,汝等当往攻伐。”诸力人拜:“唯如王命。”时诸大臣白王言:“王遣力人至彼攻伐,不能克办。”王问:“何故不办?”臣答:“诸力人非漉水不饮。小虫尚不杀,何况能攻伐?”彼王问诸力人:“汝等将不误我事耶?”力人答:“不审何事?”王曰:“闻汝等非漉水不饮。于小虫尚尔,况能攻伐大者?”力人答:“此小虫无过于王,若当犯王法者亦杀不置。”时王便作是念:“或有人净洁非漉水不饮。”时诸力人便相谓言:“前供养世尊比丘僧竟,未施衣。若当征行,或没不还。今曼时可共施比丘僧衣。”便挝揵[木*迟],比丘云集,唯佛不来。时诸力人以衣施比丘僧,比丘僧不受,恐犯长衣。诸力人强施,诸比丘不知何答,往白世尊。世尊告曰:“得受衣,以慈悲受。”时世尊因此事,与沙门结戒:“若比丘有三衣及一日成衣,若得长衣,此比丘自手受,得一月着,过一月与人。若过一月自畜者,尼萨耆波逸提。”时诸力人以得慈意便往征伐,两敌相对即坐慈三昧,外敌便退。其入慈三昧者,火不能烧、刀斫不入、饮毒不死、不为他所杀。王波斯匿闻此力人征伐有功,重增田业,加廪赏二倍。

  佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时阿罗鞞比丘尼平旦着衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城举衣钵洗足,尼师坛着肩上往诣安陀婆山,以尼师坛布一树下结跏趺坐。尔时有贼劫人已得财物,逃此山中。时有贼主信佛法众,遥见比丘尼坐树下禅,颜貌端正诸根恬息。时此贼主见比丘尼已,倍欢喜踊跃,持一段肉来布施比丘尼。比丘尼答:“我今一食,过时不餐。”贼主益复欢喜,以极细白㲲一端裹此肉悬着树:“若有沙门婆罗门取者,永以施之。”作是语已,便还出山。时比丘尼便思惟:“贼主作此语留㲲肉者,为我故。”明日平旦比丘尼持此肉入祇树给孤独园,持肉付厨供众比丘食,还持白㲲着肩上来出。跋难陀释子见问:“阿姨何所得此白㲲鲜明净好?从何许得,可以见惠。”比丘尼不逆,即以此㲲与。跋难陀释子语诸比丘:“比丘尼以此㲲施我。”时比丘尼便作是念:“故来入城不见世尊便还者,非我礼。”即往世尊所,衣裳弊坏。世尊遥见比丘尼来,顾语阿难:“汝取一舍衣与此比丘尼。”时阿难即以舍衣与比丘尼。比丘尼取着,前至佛所,头面礼足在一面住。世尊为说法。说法已,世尊告曰:“汝还所在,今正是时。”即头面礼佛足而去。比丘尼去不久,佛问阿难:“此比丘尼衣何以弊坏?”阿难白佛:“此比丘尼向有一端白㲲,跋难陀夺去。”尔时世尊因此事,集和合僧,告诸比丘:“云何比丘!此比丘尼衣裳弊坏而夺其㲲?”世尊无数方便诲责已,与沙门结戒:“若比丘,非亲里比丘尼夺衣取衣,及从丐者,除其贸易,尼萨耆波逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知识,别行二月分卫。二月分卫已,渐还至舍卫。时崛多比丘尼闻迦留陀夷分卫已讫还至舍卫,比丘尼便澡浴身体,以香油涂首粉黛妆面,治齿鹄白着新衣裳,往诣迦留陀夷所,头面礼足在其前坐,熟视迦留陀夷。迦留陀夷亦复熟视比丘尼。迦留陀夷从坐起,单着泥洹僧在前行。时比丘尼亦单着一衣,逐迦留陀夷后行,不欲身相触。何以故?畏犯戒。迦留陀夷淫意炽盛,便踞地失精,污泥洹僧。比丘尼以知失精,时比丘尼更取一泥洹僧贸,持去浣。迦留陀夷更着衣已,便与使浣。比丘尼取此衣屏处浣,取浣汁饮半、半从下灌,即觉有娠。还所在,身渐渐大。诸比丘尼骂:“咄恶比丘尼!汝非晚作比丘尼。小小入道,此何由而得?”诸比丘尼善责数之,时崛多比丘尼具说本末。诸比丘尼不知当何为,往具白世尊。世尊告曰:“汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故?此清净梵行。莫恶意向崛多比丘尼。”迳八月九月中生一男儿,颜貌端正。诸比丘尼闻生男儿,往具白世尊。世尊因此与比丘尼结戒:“一比丘尼不得独宿,有二比丘尼得宿。不得与男子宿,得与崛多比丘尼共宿。”诸比丘尼白佛:“世尊!向者教不得与男子同室宿。此今有儿,当云何宿?世尊!”世尊告曰:“儿未断乳得与宿,断乳后不得与宿。”诸比丘尼受教已退还。时世尊因此事,集和合僧,佛为沙门结戒:“若比丘,非亲里比丘尼与故衣浣者、染碾令光出者,尼萨耆波逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘数数至长者家丐衣裳。诸长者嫌其数烦,还相谓言:“此沙门释子自言精进。我等先既未许当与衣裳,数数至此丐衣裳。”十二法比丘闻,便往白世尊。世尊告曰:“若比丘,非亲里长者长者妇,强逼丐衣,舍堕。或得丐衣被贼、或失衣、或被火、或衣朽败、或王夺得,至长者长者妇家丐衣,如所失取。比丘若长取者,舍堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者妇与跋难陀释子作衣。时跋难陀闻某甲长者妇与我作衣,即往至其家,作是语:“卿若与我作衣,极令好,持用施我。”时长者即好作而与。来至房中自誉,语诸比丘:“某甲长者与我作此好衣。”诸比丘默然不知当云何答,便往具白世尊。世尊告曰:“若比丘闻他与作衣,先未许,便往经营,教令极好作与我而取者,舍堕。”

  佛在舍卫国祇树给孤独园。有二家长者与跋难陀作衣。时跋难陀闻二家长者与作衣,往至彼家,便作是语:“善哉长者!若与我作衣者不足各作,可合作一领佳者。”时长者坏二为一,成而与之。还至僧中自贡高,语诸比丘:“某二长者破二衣作一衣,持用施我。”诸比丘不知当何答,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,非亲里长者妇女,先来许与作二领衣,使破为一而取者,舍堕。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。忧填王闻舍卫比丘衣被俭恶,即遣婆罗门使持衣直至舍卫与诸比丘。诸比丘不取:“世尊不许取衣直,已成衣者便取。”使人问比丘:“诸贤无有人能买衣者那?”诸比丘答:“无人。”比丘不知当云何,即具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒。世尊告比丘:“比丘欲买衣,当借近知识守园人、若五戒贤者。此比丘言:‘此买衣人、此非买衣人。’因直诣市市衣。此人若至市、若钱肆、金银肆、铜铁肆、绵绢丝肆。使人于中坐,比丘当四往五往六往,默然在前立,得者善;若过六更往求者,舍堕。若不得衣,当自往、若遣信至得物家:‘前所施衣直因信来者,某甲比丘竟不得。还自往索,莫谓比丘得,莫费散物。’”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取拘施用作新卧具。诸长者见:“此沙门释子不贪好,取拘施作此卧具,与王长者有何异?”诸十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘以拘施新作卧具者,舍堕。”(拘施,丝布)此六群比丘纯用黑羊毛作新卧具。世尊告曰:“不得用纯黑羊毛作卧具。作卧具者,舍堕。”时六群比丘复以纯白羊毛作卧具。世尊告曰:“不得以纯白羊毛作卧具。若作卧具者,两分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若违限作者,舍堕。”此六群比丘弃故卧具作新卧具。诸十二法比丘闻,便往白世尊。世尊告曰:“若比丘作卧具,当满六岁。六岁已还,舍更作者,舍堕。若大坏败,当白众,众许者得作。若不许而作者,舍堕。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子新作尼师檀,故者捐弃。诸比丘见,便往白世尊。世尊告曰:“若比丘新作坐具,取故者缘,缘四边以乱其色。若不取故缘缘四边者,舍堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有忧陀夷与众多比丘从拘萨罗至舍卫国。道逢贾客,驱车策马大载毳至舍卫国。时道中多贼寇,诸比丘语贾客:“我等欲与汝为伴至舍卫国。”诸贾客报:“亦相贪为侣。”诸比丘畏尘土坌体,常在后行。有一贾客车轴折,语诸同伴:“汝等众众与我致少毳。”诸同伴语:“吾己分尚不能致,况能致汝物。”便舍前进。时此贾客对毳愁闷坐。须臾间诸比丘至,时此贾客以毳布施比丘僧,诸比丘各各分持而去。时此路当由一城里过,路侧人民语比丘言:“此毳为索几许?毳为贵贱?贸易何物?辛苦檐负获何等利?”其中十二法比丘闻此语,不知当何答。前至舍卫,具白世尊。世尊告曰:“若比丘行路,人施羊毛,得持行三由延。若过者,舍堕。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼,与我浣择染为色。迦留陀夷,波斯匿王善知识、末利夫人阿阇梨,诸比丘尼不违语,与取毳浣择染,妨诵经禀受。大爱道瞿昙弥往具白世尊。世尊告曰:“若比丘,非亲里比丘尼与羊毛浣择染者,舍堕。”

  佛世尊游鞞舍离猕猴江石台所。时跋难陀释子平旦着衣持钵入鞞舍离分卫。时鞞舍离城内有诸童子,住街巷头,遥见跋难陀释子来,还相谓言:“此跋难陀是凶横恶比丘,我等取金银试着道头。若取者,我等当捉,牵向耆老。”时跋难陀释子寻到其所,便取此金银。诸童子来前牵捉:“汝为比丘,何以不与取金银?”跋难陀答:“我亦不盗,此落堕地,我取之。”便将诣耆老所。童子语耆老:“此比丘盗我金银。”诸耆老尽信佛法众,语此童子言:“此沙门释子信不盗汝金银。”复语跋难陀:“贤严还舍,莫复更为。”跋难陀即还,语诸比丘。诸比丘不知当何答,往具白世尊。世尊告曰:“若比丘若手捉金银、教他捉者,舍堕。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子坐肆贩卖金银求利。诸长者嫌,自相谓言:“此沙门释子自坐肆贩卖金银求利,与彼贾客有何异?”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘坐肆贩卖金银求利,与世人不别者,舍堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子复侠杂物分一为二而行货卖。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子自称精进,怀杂物而行货卖,欲活谁命?”十二法比丘往具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:“若比丘侠种种物行市货卖者,舍堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀释子与一坐肆卖香小儿相识。肆上有一摩尼钵,跋难陀释子见,语小儿言:“此钵甚好。可以施我。”即以盛满饭而施。持此钵诣祇桓,语诸比丘:“我每出行吉无不利。过香肆前有一小儿,以此钵布施我。”诸比丘闻,语:“云何比丘当畜长钵?”即往具白世尊。世尊告曰:“若比丘得长钵,不得过十宿。若过十宿不舍者,舍堕。”

  佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。尔时长者树提遣子弟入海采宝,得牛头栴檀一枚还来诣家。子弟便作是念:“我当持往献长者树提。”即以上之。长者藏中栴檀甚多,虽得此栴檀不以着意,即敕巧师刻以作钵,竖大长木去地十仞,举钵置上。发心念言:“其有沙门婆罗门,不施梯阁能得取者,便以与之。”时富兰迦叶闻长者树提与我作好栴檀钵,即往诣其舍,便语树提长者:“审作栴檀钵,用施我耶?”长者报:“我不为一人作。今竖大长木,去地十仞,钵在其上。其有沙门婆罗门,不施梯阁能得取者,便以施之。”富兰迦叶便作是念:“无此神足,能得彼钵?”即从坐起,振迅头而去。寻后摩呵离、瞿耶楼、阿夷湍波休、迦栴先、毗卢持、尼犍弗,来诣树提长者舍,语长者言:“审与我作栴檀钵耶?”长者答:“我不为一人作。今竖长木,去地十仞,钵在其上。其有沙门婆罗门,不施梯阁能得取者,便以施之。”六师复作是念:“无此神足得取彼钵。”即从坐起,振迅头去。时尊者宾头卢闻树提长者作栴檀钵,竖大长木,去地十仞。若有沙门婆罗门,不施梯阁能得取者,便以施之。时尊者宾头卢往诣尊者目犍连所,头面礼足在一面坐。宾头卢曰:“目犍连当知,树提长者造栴檀钵,竖大长木,去地十仞,以钵置上。若有沙门婆罗门,不施梯阁能得取者,便以与之。世尊常叹声闻之中目犍连神足第一,可往取之。”时目连答:“以木钵故现神足乎?以是故,我不往取。”时尊者宾头卢即还房中,明日平旦着衣持钵,上下齐整不左右顾视,如擎油钵,念不分散端摄五根,如牛被驾,往诣树提长者舍。长者遥见尊者宾头卢来行步安详,被僧伽梨捉钵持杖,即起出迎,叉手白言:“善来宾头卢!久不来此。圣体轻强不?可于此坐。”时尊者宾头卢即坐,树提长者头面礼足,在一面坐。宾头卢问长者:“闻汝作栴檀钵,竖大长木,举钵着上。其有沙门婆罗门,不施梯阁能得取者,便以施之。为实尔不?”长者答曰:“审有此语。”时宾头卢不起于座,遥申手取钵。长者见此神变,欢喜踊跃。长者白言:“愿借此钵入舍盛饭。”即入盛满羹饭授与宾头卢。宾头卢即起,诣竹园迦兰陀所,语诸比丘:“我向者至树提长者家,大长木头取此钵。”诸比丘闻不知何答,往具白世尊。世尊知而问宾头卢:“汝审为此事耶?”“审尔。世尊!”世尊告曰:“云何比丘坐小木钵自现神足?宾头卢!我今摈汝,终身不得般泥洹、不得住阎浮提。”时尊者宾头卢受世尊摈,从坐起,头面礼足绕三匝而去。时世尊见宾头卢去不久,集和合僧,为沙门结戒:“若比丘恒自食钵破为五分,缀用。若更求好者,舍堕。比丘得新钵,当持故者还比丘僧。比丘僧持新者,授此比丘,终身持,坏乃止。”时宾头卢还房收摄什物,即坐三昧没阎浮提、出拘耶尼,于彼夏坐中授五百优婆塞、五百优婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆,五百房荐席床,拘遥枕各五百。宾头卢于拘耶尼而作佛事。

  佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。时诸释种别有织衣坊。时六群比丘从诸长者乞求綖,来至亲里释家,语:“可敕织坊与我织成作衣。”时诸织人既不得价又不得食,各怨恨言:“此沙门释子强以力逼迫,使我织衣。”十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰:“若比丘诣长者家乞綖缕,强使非亲里织作衣者,舍堕。”

  佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。尔时迦维罗卫释种与跋难陀释子织衣。跋难陀闻释种与我作衣,即往诣织坊,语织人言:“汝知不?与我织此衣极令好妙,我分卫饭食以相供给。”时跋难陀语诸比丘。比丘不知当何答,便往具白世尊。世尊告曰:“若比丘先未然许,窃至作房语织人言:‘好织此衣极令使妙,我当分卫以相供给。’若得衣者,舍堕。”

  佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀有一弟子戒行纯备。跋难陀素性喜治生贾贩,作是念:“我此弟子足供手力。”即以衣一领布施弟子。尔时世尊于夏坐竟,将诸比丘着衣持钵普行分卫。跋难陀弟子辞索从佛,而不肯放。弟子报:“是非当去。”跋难陀语弟子:“我所以与汝衣者,事须手力故。若欲去者,留此衣。”即前强夺。弟子涕泣,诣如来所头面礼足,具白世尊。世尊告曰:“若比丘与比丘衣,后便瞋恚强力还夺、若教人夺:‘比丘取此衣来,我不与汝。’此比丘当还衣,彼比丘取衣者,舍堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊及比丘僧在舍卫夏坐。尔时比丘于岁里,人施衣,诸比丘不取,往白世尊。世尊告曰:“若比丘于岁里,人施衣,当善意受,莫逆檀越意。”佛因此事,世尊为沙门结戒:“十日未至岁,比丘得衣,即当受。若得新衣,应停至岁。过十日,当用施人。若留者,舍堕。”

  佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆覆常阿练儿(空处也)留僧伽梨入舍卫国。还所在失僧伽梨,便语诸比丘:“我入舍卫城后失僧伽梨。”诸比丘不知当云何答,往具白世尊。世尊告曰:“三月后一月,阿练儿比丘住空闲处,欲有所至,前有虎狼盗贼。此比丘从空闲处,以三衣送寄城内,此比丘行得六宿离三衣。若过六宿,舍堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉无夷罗母请佛及比丘僧,即夜施设饭具。明日敷坐,遣一使人至祇树给孤独园,白佛及僧:“饭食已办,今时已到。”时此使人即到祇桓,值诸比丘露地洗浴像尼揵子,使人便作是念:“此间无有沙门释子,纯尼揵子满祇桓中。”即还白:“无有沙门释子,一切尽尼揵子满祇桓中。”毗舍佉得道迹聪明人,便作是念:“比丘僧必当露地浴。”复重遣往白佛及僧:“食具已办,今正是时。”使便往白。佛将比丘僧至毗舍佉舍,各次第坐。坐定,自手行澡水布种种食。比丘僧食竟,行澡水已,在一面坐,以向者事具白世尊:“愿世尊听施比丘舍赖。”世尊即许。佛达嚫而去。到祇桓,因此事为比丘结戒:“春一月过,比丘当作遮雨舍赖。半月一月得持,若过者舍堕。”(少未至岁一月)

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者夜舍与大比丘僧游拘萨罗界。长者婆罗门普识夜舍,供养比丘僧饭饼甘馔,及白㲲施比丘。僧达嚫所得物。夜舍持入已,诸比丘见,自相谓言:“此比丘云何取比丘僧物?”即往白世尊。世尊告曰:“若比丘知是比丘僧物,自入己;檀越欲施比丘僧物,求以入己,舍堕。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者必陵伽婆蔡患两眼痛,诸长者婆罗门送饭食供具、四种药酥麻油蜜黑石蜜,贮积日日服。诸比丘见,往具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘积贮四种药,不得过七日。过者,舍堕。”

  优波离白佛:“云何名尼萨祇?世尊!”世尊告曰:“若三失三衣,更不得受亦不得着。若贸易、若丐人,此名尼萨祇贝逸提。名烧圣道根渚人,不得生三昧,此名舍堕。”

  鼻奈耶卷第六

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第七

  姚秦凉州沙门竺佛念等译

  波逸提法之一

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者罗芸于众人中戏笑妄语。诸比丘诲责:“汝为佛子,云何妄语?”诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸曰:“汝何为戏笑妄语?”以偈诲责罗芸:

 “妄语地狱近,  作之言不作,
  二罪后俱受,  是行自牵去。
  法衣在其身,  为恶不自禁,
  苟为恶行者,  命逝堕地狱。
  无戒受供养,  街巷乞不惭,
  死啖烧铁丸,  极热剧赤火。”

  如是世尊诲责已,为沙门结戒:“若比丘戏笑妄语者,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰:“若比丘种类相骂者,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语,便往告彼;彼间闻语,便来告此。诸比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘调戏两舌斗乱彼此者,贝夜提。”

  佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜斗系闭,坐众耆老事以得解。六群比丘还扬举本事:“诸君以何事诤不使我等断?”诸比丘闻六群比丘事解还扬举,往具白世尊。世尊告曰:“若比丘诤,如法事止,还扬举者,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷独入宫,与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言:“云何比丘独入宫说法?”十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘独与女人说法,不得过五六语,除其有人,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向沙弥说毗尼语。诸比丘见,“云何向未受大戒者说戒?”往具白世尊。世尊告曰:“若比丘向未受大戒者说一句戒法,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚,自称誉言:“我得初禅第二第三第四禅、慈悲喜护。”诸比丘见即往责数:“云何比丘向未受大戒者自称得禅?”往具白世尊。世尊告曰:“若比丘向未受大戒人自称誉言:‘我知是见是。’实者,贝逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人:“某甲比丘犯僧伽婆施沙、贝逸提。”诸比丘闻,便往白世尊。世尊告曰:“若比丘向未受大戒人说,犯僧伽婆施沙、贝逸提者,除其僧使,贝逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看,若还去者身饥不能得达,便语十二法比丘:“此沙门释子常食人供,而到园了无待宾。”比丘语六群比丘:“此诸长者诣园观看,若还去时饥不能得至,可听少籴谷米以供宾客。”六群比丘答言:“大善。”后比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘:“谁使汝等大散僧物籴谷米以待宾客?”比丘答:“君前自许。”复言:“我不许汝。”诸比丘不知当何答,往白世尊。世尊告曰:“若比丘先共要,后作是语:‘汝减比丘僧物。’用违前要者,贝逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵䆈,比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘:“半月用说是杂碎戒为?使诸比丘愁愦不得行道。”诸比丘闻,便往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘说戒之日作是语:‘半月用说此杂碎戒为?’弹却戒者,贝逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘斫树作床,树神瞋,往语十二法比丘:“我所居舍尽斫坏。”诸比丘往白世尊。世尊告曰:“有神依树根、有神依树岐、有神依树枝里、有神依树皮里、有神依树皮裂中、有神依树蓓蕾、有神依树叶、有神依树花住、有神依树果,一切药草树木尽有神。神所以依住者,食其香故。若比丘自斫树、教他斫,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤,十七群比丘不能忍,卒便瞋恚。诸十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“卒瞋恚者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘挠扰激动阿练儿:“诸君已得初禅第二第三第四,尽生死修梵行。”诸比丘闻,便往白世尊。世尊告曰:“若比丘激动人使瞋者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于露地敷床廌席拘柘,竟日坐论,便起去。时天大雨,尽污湿座具床廌席拘拓。诸长者见,自相谓言:“我等减损子孙分以供比丘僧。此比丘不惭,取他信施,使雨浇烂。”十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓,若坐若卧。起后不自收、不教他人收者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于房中敷卧具,起去后不收,坐具虫食。诸长者来房中见,自相谓言:“此沙门释子夜卧已不收卧具,使虫啖食。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘比丘僧坐具于房中敷,若坐若卧。起后不自收、不教人收者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国,六群比丘自相谓言:“我等小避,须此比丘扫洒房室敷坐具已,我等当往问:‘君为几岁?’彼自当说尔许岁。答言:‘我等大君。若不出者,当强驱出。’”伺诸比丘扫洒房室敷坐具已,即往问:“君为几岁?”答:“我尔许岁。”六群比丘言:“我大君。促出去,不须住此。”诸比丘不知当云何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘至比丘房,诈为瞋恚驱他使出、若使人驱者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘于讲堂前夜敷坐具,或禅或卧。迦留陀夷从后至,亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈呓喘,喘息粗恶,如厌唤呼、手脚烦扰。诸坐禅比丘不住,即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘于房中先敷卧具,若后有来强敷坐具,‘若不喜我者,自当出去。’及烦扰者,堕。”

  佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁,重阁上敷义足床,阁下有一比丘。禅跋难陀释子于阁上放身疾坐床上,床足下陷蹄比丘头破,禅比丘即失声唤。众比丘集问:“汝何以头破?”具陈所由。诸比丘不知当云何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘上重阁上作尖足绳床,纵力坐若卧者,堕。”

  佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒:“汝无以虫水洒地和泥。”阐怒佷戾不随谏语。诸比丘不知当如何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘知有虫水洒地、若教人洒,自和泥、若教人和者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一摩诃卢比丘,取檀越百千两金作大讲堂,一日累涂覆,即夜崩坏。其长者闻,惊怪愁忧:“用乃尔所钱,竟不成讲堂。”即往具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“比丘作大讲堂,先作阈窗牖得通日光,细泥涂地再三覆之(重草盖之)。若过三者,贝逸提。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘次未应与比丘尼说法,自往与说法。十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,比丘僧次未差与比丘尼说法,自往说法者,堕。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘次第与比丘尼说法,尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所,头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五百比丘尼说微妙法。说法已:“今正是时,各还所在。”大爱道及五百比丘尼头面礼足,右绕三匝而去。去不久,顾问阿难:“次应谁与比丘尼说法耶?”阿难白佛言:“比丘僧已周,次应难陀。难陀不肯行。”时难陀亦在座上。时世尊告难陀:“汝可往为比丘尼说法。何以故?我之说法、汝之说法有何等异?”难陀闻佛教,默然而受。

  时尊者难陀平旦着衣持钵入舍卫分卫,分卫已还出城,举衣钵,举座布着肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法,自相谓言:“难陀于夏四月读一偈不能得,欲云何与比丘尼说法?”难陀出竫室在堂前敷座具,结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所,头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入三昧,以三昧力东没西踊西没东踊,坐卧虚空,身放种种光,青黄赤白或琉璃色,身下出火身上出水、身上出火身下出水,如是变化不可称数,还于本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼:“与汝说法,善思念之。云何诸妹!眼有常无常耶?”答曰:“无常也。难陀!”“若无常者,为苦不苦耶?”答曰:“苦也。难陀!”“若无常苦,为变易法。彼见谛人作是求,言是我所、非我所不耶?”“不也。难陀!”“云何诸妹!耳鼻舌身心,有常无常耶?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦耶?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易之法。彼见谛人作是求,言是我所、非我所不?”“不也。难陀!何以故?今如谛等智见眼无常,眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常,意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉!诸妹!如汝所言,眼无常、眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常、意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹!眼因缘有识,彼眼识者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦耶?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易之法。彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!”“如是耳鼻舌身心,心因缘有识生,心识者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦耶?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易之法。彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!何以故?如谛等智见眼无常,眼色识无常,眼识起想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常,心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉!诸妹!如汝所言,眼无常色眼识无常,眼识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常,心识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹!眼因缘色、色因缘识,三事共会有更。云何诸妹!更者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦耶?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!”“如是耳鼻舌身心,法心识心更心,更者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀。何以故?如谛等智观眼无常,色、眼识、眼更,眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉!诸妹!如汝所言,眼无常,色、眼识、眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹!眼因缘色,色因缘识,三事合为更。更因缘痛,彼更痛有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!”“如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更所生痛有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!何以故?如谛等智观眼无常,色眼识眼更痛,眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更痛无常,痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉!诸妹!如汝所言,眼无常,色、眼识、眼更、眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹!眼因缘色,色因缘识,识因缘更,更因缘痛,痛因缘爱,彼眼爱者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!”“如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更痛爱,彼痛爱者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!何以故?如谛等智观彼,法法自生、法法自灭。”“善哉善哉!诸妹!彼法法自生、法法自灭。如是诸妹!六情因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹!譬如屠牛人若屠牛弟子,执利刀杀牛,剥皮取筋肉,段段置着一处,还以其皮覆上。云何诸妹!还得成牛不?”比丘尼答:“不也。难陀!何以故?牛以分离,实不像本。”“所以引斯喻者,当解此义。如是诸妹!牛者六情相因起想苦乐不苦不乐,常住不灭、无变易法。作是等求者,为可得道。何以故?如谛等智观不见彼法法生、不见彼法法灭。所以引喻者,观意不聚。如牛者六情无异,如彼筋肉六尘是,彼利刀者等智是。何以故?诸妹等!智刀尽断一切生死结,不复生彼,此界断等断。善哉诸妹!当作是学,于染着法心不染着,欲得息于牵连法,心不随瞋恚愚痴息。次当学四意止、七觉意、八圣道、八解脱门。是故当学。诸妹!如是学者,诸多陀竭、阿罗诃、三耶三佛皆从中出,无数善法皆从三十七品中出,常等心身无令中绝。”说是法时,五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时,二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼,迦叶佛时曾闻此法故,今闻法得果。难陀语:“诸妹!今正是时,各还所在”。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。

  明日大爱道及五百比丘尼,平旦着衣持钵诣如来所,头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾,佛告诸比丘尼:“今正是时,各还所在。”诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰:“难陀!明日复次与比丘尼说法。”时难陀默然受教。

  难陀明日着衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城,举衣钵洗手足,以尼师檀着肩上,入室坐禅。出室,于堂前敷座具,结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼诣难陀所,头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟:“今正是时,各还所在。”诸比丘尼礼足而去。时日入,城门已闭,或依树下宿、或住阜边宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日门开,诸比丘尼入城。其守门者自相谓言:“诸比丘尼是沙门妇,城外共宿、清旦来入。”其十二法比丘闻以是语,往白世尊。世尊告曰:“比丘僧次第与比丘尼说法,不得至暮还。至暮者,堕。”

  佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子与诸比丘尼同道行,是沙门妇。若非妇者,何由同道行?”其十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘共比丘尼同道行,从一村至村落内者,堕。或应共行者,若有贾客、前有虎狼贼寇,得共行。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡,或逆水上、或随水下。经时日已没,便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫,以此事具白世尊。世尊告曰:“若比丘与比丘尼同舡,或逆水上、或随水下,除直渡,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣着。诸比丘尼问:“所由得此衣?”答:“迦留陀夷见施。”诸比丘尼往白世尊。世尊告曰:“若比丘,非亲里比丘尼持衣施者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问:“与谁作衣?”答言:“迦留陀夷作衣”。诸比丘尼不知当云何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,非亲里比丘尼使作衣者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见,往白世尊。世尊告曰:“若比丘独与比丘尼屏处坐者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子云何与妇人露处坐?”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘独与妇人露处坐者,堕。”(上比丘尼妹)

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷,请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。时长者妇馔具种种饮食,敷好坐具。时鍮罗难陀比丘尼,先与长者妇善知识,平旦着衣持钵来诣此家,见馔具种种饮食敷好坐具,即问长者妇:“欲请阿谁?作是好饮食敷好坐具。”长者妇答:“请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。”比丘尼语:“舍龙象而请骡驴。”长者妇问:“谁是龙象?”比丘尼答:“尊者调达、骞陀达婆、迦留罗、提施、三文陀糸头,此上人是。”迦叶最大先前入舍,鍮罗比丘尼见来入,语长者妇:“善哉优婆夷!所谓龙象以至。”时长者俱闻此语,便作是言:“恶比丘尼!先言骡驴,今言龙象耶。去,恶比丘尼!莫复入此舍。”时长者见贤严坐定,自行澡水,布种种饮食。饮食已竟,重行澡水已在一面坐,听达嚫。摩诃迦叶说达嚫已,即从坐起去。诣如来所,头面作礼在一面坐,以此事具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘,知比丘尼誉一比丘僧、毁一比丘僧,往彼饭者(调达婆儿、阿难妹也),波逸提。”

  佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时,人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘、或请两比丘,其不请往者或四或五。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子不知厌足、无有惭愧。其请一者,五三自往。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘不请强往者,堕。或时应往、或病、或执僧事、作衣,此应食。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍,其有客比丘得一日食。时尊者舍利弗遇病,从拘萨罗至舍卫国,过此僧舍住三宿食。时舍利弗便发去,至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑:“我不过食招提僧食耶?”往自世尊。世尊告曰:“若比丘无病,得一宿住食,若过食者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘从拘萨罗诣舍卫国,有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三钵盛下行,比丘不得。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子重叠两三钵盛下行,比丘不得。”往白世尊。世尊告曰:“若比丘请入舍,长者设好食酥酪丰饶,不得两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外,当等分与不得比丘。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国有一长者,居门衰丧,唯有一少男儿在后。此少儿闻其饭佛及比丘僧者,得生三十三天第二天:“我当往行,出筋力作,所得钱财当饭佛及比丘僧。”即往诣比舍,语一长者作是语:“我欲客作,为可尔不?”长者答:“须几许物?”少儿言:“与我五百两金,自当竭力作使。”长者便思惟:“如今人饥馑乞求难得,乞一食者尚不可得,况尔所两金。”长者问:“少儿能何等作为?”少儿答:“能坐金银铜铁绵绢丝肆。”要不取价。竟十月已,长者便作是念:“或有人先索价却作使,今此少儿先与人使却乃索直。”即使知金银肆。是少儿宿有福德,常人坐肆得一倍利,此少儿得八倍十倍。长者便作是念:“得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利,此少儿坐肆得八倍十倍利。”次使知铜铁绵绢丝肆,皆尔获利。次使知田业,常人耕种得一倍利,此少儿得八倍十倍利。十月期尽,即从长者索直。时长者不为不欲与,正欲与恐少儿去。复重再三索:“为欲与我不?”长者问:“得此金用作何等?”少儿答:“我闻饭佛及比丘僧得生三十三天,所以客作,欲饭佛及比丘僧。愿见时与。”长者便作是念:“怪此少儿为佛及比丘僧执此勤劳。”即问少儿:“汝欲饭佛耶?”答言:“饭佛。奈得薪草釜灶器皿及人力!可即于此间饭佛及比丘僧,二人俱时得福。”少儿答:“亦可尔耳。”长者语:“汝自往请佛及比丘僧。”即诣世尊所,头面礼足在一面坐。世尊与说法,说法已默然。时少儿即从坐起,偏袒右肩右膝着地,叉手向佛白世尊言:“欲设微供,愿佛及比丘僧临顾须臾。”时世尊默然受请。少儿见如来默然可之,即起头面礼足而去,即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊:“饮食已办,今正是时。”比丘僧往,世尊住,别送食来。僧诣长者家,各次第坐坐定。少儿自手行水,布种种食。时是月八日,国俗此日食先亡者,以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已,至少儿家略不食。诸比丘同声语:“行食人稍下。”少儿见饮食不减,便作是念:“比丘僧不食者,我必不生三十三天。”涕泣诣如来所,白世尊言:“比丘僧食少不多。比丘不食者,我必不生三十三天。”世尊告曰:“汝往稍益食,必生三十三天无疑。”少儿复作是念:“如来广长舌言,必得生三十三天。”欢喜踊跃不能自胜,即头面礼足绕佛三匝而去,往诣比丘僧所。比丘僧食竟,行澡水已,在前长跪受咒愿。上坐咒愿已便去。即日有五百贾客,入海还归。最大导师入城求食。问行路人:“谁家有食卖?”行人答言:“某长者家今日饭佛及比丘僧,必有饮食。”导师即诣此舍,语守门者言:“汝往白长者,外有入海导师欲得相见。”守门者即为白,长者出迎共相问讯,揖引入坐。须臾起,语长者言:“承有饮食卖,当送直。”时少儿在一面坐。长者答:“此非我食。”指言:“此檀越食也。”复问少儿:“有食见与,当送直。”答言:“我食不卖。若须者便相呼入坐,当相供给,不须直。”即往呼伴入坐。少儿自手行水,布种种食。贾客食讫,少儿还就床坐。去少儿不远,有拘萨罗码瑙揵茨(拘萨罗国外大故称)。时大导师语诸贾人:“此少儿饭食我等皆令充足,我等各各共报其恩。”诸商称善。时大导师语少儿:“过此揵茨来。”即过与。导师开头巾里一明珠,直百千两金,着揵茨钵中。其余商人,或直九十千两金珠、或八十七十六十五十四十三十二十,下至直十千两金珠,流溢揵茨,持与少儿。少儿不取,曰:“薄食不卖,自相施耳。”导师复语:“计此珠价百千万倍,胜汝饮食。意欲相遗,幸莫见逆。”少儿便作是念:“我若取者不生三十三天上。”“少住此间,听我往问世尊还。”即诣如来所,头面礼足在一面住,以此事具白世尊。世尊告曰:“汝往受之。此并花报,果实在后。”少儿欢喜踊跃不能自胜,头面礼足便退去。去不久,佛与沙门结戒:“若比丘先食,重往食者,堕。”

  时此长者往诣妇所,作是语:“此少儿门户种姓不减我族,计一珠价足得我田业,可嫁此女与为夫妇。”妇曰:“善。”即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡,问傍臣:“颇有兄弟儿息不?”答言:“无。唯有女夫在家。”王敕召来,即往召至。王遥见容颜,甚欢敬之,即封户一千,使知边城。日出就位,即名日出相国。

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗,来辞跋难陀:“今比丘去,弟子欲共行。”跋难陀以前恐故,即语:“卿少住食。”弟子对:“先以食。”跋难陀语:“知卿已食,意欲使卿更食去。”言语留连,诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及,伴为贼所劫,即往具白世尊。世尊告曰:“若比丘,以知比丘食,强劝使食,犯者堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道,常狐疑:“世尊是佛非佛耶?是法非法耶?是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食,往请佛试之。”即往诣世尊所,擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法,佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言:“欲请沙门瞿昙及比丘僧。”时世尊默然可之。失梨崛从坐起,擎拳而退。于门中凿坑,盛满炭火无有烟焰,以沙薄覆上。兴起此念:“沙门瞿昙有一切智,知一切未然事,自当知。若无一切智,自当堕火,及沙门众。堂上设不累绳床,伪敷坐具。”复作是念:“若沙门瞿昙有一切智者,自当知。若无一切智者,当堕床,及沙门众。为人所笑。”复设杂毒食,复作是念:“若沙门瞿昙有一切智者,自当知。若无一切智,食此毒饭自当死,及诸沙门。”即往白佛:“食具已办,今正是时。”世尊着衣持钵,及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难:“汝往语诸比丘,尽不得先如来前入失梨崛舍。”阿难即往告诸比丘:“不得先如来入失梨崛舍。”时如来足蹑火坑,自然成浴池,中生忧钵拘物、波头摩、分陀利花,凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上入失梨崛舍,花琉璃色、花绀碧色,如来黄金色,色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化,心开意解,叉手向佛白世尊言:“此食杂毒,愿小顷留,更设好食。”世尊告曰:“但行此食无苦。”时失梨崛自手行水,布种种食。佛语阿难:“此诸比丘尽不得于此间食,当诣阿耨达所。”时世尊与失梨崛男女说法施义、戒义、十善义、生天义,贪淫堕恶、出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹,如纯白㲲易染为色。失梨崛即从座起,头面礼足:“从今以去归佛归法归比丘僧,听为优婆塞,尽命不杀生。”世尊及五百阿罗汉盛满钵饭,即入三昧,从失梨崛门尽飞陵虚,诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来,化五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙,如来坐上,五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已,广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧,从阿耨达宫没还至祇桓。时毗舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请,诣阿耨达食广说阿耨达经,今来舍卫。“我当别请佛及五百阿罗汉。”即往诣如来所,头面礼足在一面住。世尊广为毗舍佉说法。说法已,毗舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毗舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具,重开门户,手擎香炉叉手礼言:“饮食已办,今正是时。”诸比丘往,或从地踊出、或从壁入、或从空下,唯如来住,别留佛食。毗舍佉见比丘坐定,自手行水,布种种食。食已竟,复行澡水,在前长跪受咒愿。上坐咒愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难:“有几比丘在毗舍佉舍食?”阿难白佛:“前所至阿耨达宫食五百阿罗汉,尽在彼食。”世尊告曰:“云何阿难!颇有一比丘,于比丘僧中唱使行不?”“不也。世尊!”世尊告曰:“愍此毗舍佉不获一福,云何不食一比丘?彼,阿难!毗舍佉母食一比丘僧者,得大福、获大果报。”世尊告曰:“若比丘众中不唱,私去会者,犯者堕。有应得去,若道路行、若乘舡、若大节会、若沙门普会,此应去。”时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉,长者婆罗门尽得信佛净比丘僧。(三十六竟)

  鼻奈耶卷第七

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第八

  姚秦凉州沙门竺佛念译波逸提法之二

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊未结过中食戒。尊者迦留陀夷日下晡,着衣持钵入舍卫殡陀跋陀。天阴夜黑厚云,掣电霹雳光亘然明。有一妊娠妇女出外汲水,尊者迦留陀夷至门欲入分卫,电光中见迦留陀夷,大惊怖惧,便失声言:“毗舍支(毗舍支鬼也)。”迦留陀夷答:“我是沙门,非鬼。”妇人答:“若沙门者,不杀汝父、不害汝母,而堕我娠。”时此妇人往语十二法比丘,十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘日过中食者,堕。”时尊者婆特婆梨闻世尊结过中食戒,便作是语:“二食中最好最妙无过暮食,而沙门瞿昙断我此食。”诸比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“此着味来日久,不但今日。听我说。往昔无数劫时,劫尽天地融烂。后此地有肥甚甘美肥,如弱石蜜。有一阿婆最罗天子来下此地,以指尝地肥甚甘美,意爱乐喜还上天上,语诸天子,将诸天子来下,教使尝此地肥。至三日,身重不复能飞。地肥渐没,地生卤土曝。后渐自然粳米出而食之。尔时此人亦着味,今复着味。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。尊者毕陵泪跋昔患目痛,诸长者婆罗门送酥油蜜黑石蜜及诸生食,诸弟子常停食经宿而食。时十二法比丘见,往白世尊。世尊告曰:“若比丘无病,停食经宿而食者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不受水、不受食而食。十二法比丘见,往白世尊。世尊告曰:“若比丘不受水、不受食而食投面门,除其水、杨枝者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所至村落,见酪乳酥鱼肉脯辄乞自入。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子太乞鱼脯用为?”往白十二法比丘,十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘知彼村落有好酥乳酪出鱼肉脯,若比丘无病往彼乞者,波逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有二比丘住拘萨罗界深山中住,未曾见佛,常怀企望欲得见佛。二人共议,便发进路来见世尊。时春后月极热,野马像水日以向中,值旷野中了无水浆,身体燋渴。二人处处求水,值小潭水,水少虫多。其一比丘语一比丘言:“饮此虫水,度此旷泽,得觐世尊。”一比丘答言:“受世尊戒,云何当坏?”时一人饮、一人不饮。其不饮水者命终,生三十三天,着百宝冠来诣世尊,头面礼足在一面住。时世尊与说法,使得见谛。其饮水者在后至,世尊遥见比丘来,脱忧多罗僧示黄金体:“汝为痴人,用观是四大身为?纯盛臭处。其见法者则见我身。”世尊告曰:“若比丘知杂虫水而取饮者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧,时六群比丘先前至饭食厨间止。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子先来是间,妨作饭食。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘先至请饭食家,坐若卧、弄小儿,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请比丘僧。长者出行不在,长者妇独在后作食。时尊者迦留陀夷先至长者家坐。诸长者见,自相谓言:“云何比丘释子独与妇人一处坐?”十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘先至请食家与妇人独处坐者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园,与大比丘僧五百人俱。尔时鞞罗然村有婆罗门名阿耆达兜,大富饶,钱财田业成就。时来至舍卫住一长者家,语长者言:“卿此间颇有沙门婆罗门聪明智慧,将诸徒众,众中人师者不?有此人者,我欲时往礼拜问讯,使我心开意解。”长者答:“此间有沙门瞿昙,是释种子,出家学道剃除须发,服三法衣,今成阿耨多罗阿惟三佛。欲往见者,今正是时,可往问讯。”婆罗门问:“瞿昙今为所在?欲往问讯。”时长者答:“今世尊在舍卫国祇树给孤独园,欲往便往。”时阿耆达兜婆罗门明日出舍卫诣祇桓,尔时世尊与无数亿百千人说法。时阿耆达兜婆罗门遥见世尊端正无比,诸根具足、身黄金色,即前至佛所擎拳称善,在一面坐。世尊为说种种微妙法,说法已默然住。时婆罗门白世尊言:“愿沙门瞿昙及比丘僧,受我夏坐九十日。”尔时世尊亿往昔对而不可避,即默然受婆罗门请。时婆罗门从坐起,擎拳辞退。从舍卫国即往鞞罗然,与佛比丘僧办四月夏坐,种种饭食。至夏坐初,敕守门者:“我今于四月中在内,欲不出行,莫令有人入。若有苦乐吉凶事,亦莫白我。”守门者即奉教命。

  尔时世尊夏坐时到,集和合僧,世尊告曰:“汝等各各收治衣钵,当诣鞞罗然所。”时五百比丘从世尊着衣持钵至鞞罗然。时鞞罗然无有堂舍,北有大失利沙山,山谷旷大草木深邃,种种华树若干种鸟。尔时世尊及比丘僧,于彼山宿。时鞞罗然纯婆罗门,人民饥馑乞求难得。世尊即夜集和合僧,告诸比丘:“比丘当知。此鞞罗然纯婆罗门种,人民饥饿乞求难得。诸比丘欲于此间夏坐者坐,不者各随所宜。”时舍利弗即退至阿茂诃山顶,受释提桓因、须夷阿须伦女请(帝释夫人),四月食天厨。时世尊于鞞罗然,一不满五百比丘结夏坐。其长者婆罗门信佛者,或作四食五食六食便止,诸比丘乞求不能得。时尊者目犍连白佛言:“所以名阎浮提,因阎浮提果名。东方去此无数千里,取阎浮果与比丘使食,去果不远,有呵梨勒阿摩勒国;至郁单曰,取自然粳米;至三十三天,取天甘露,与诸比丘使食。取此地肥,以左手反此地、右手取地肥,与诸比丘使食。”世尊告目犍连曰:“知汝有此神力。此诸比丘宿对因缘,欲置何所?”世尊不许。鞞罗然界饶软水草,有马子驱马于中放。见诸比丘乞求无所得,语比丘言:“此间谷贵,乞求难得。我无有熟食麨干饭,唯有马麦,须当相施。”诸比丘答:“世尊不许当食马麦。”往白世尊。世尊告曰:“虽知是马麦,随时饮水饱,生草可取食耳。”时马有五百匹,比丘僧少一不满五百。马日食麦一斗,养马人日食麦二斗。分人马麦各半,以施佛比丘僧。时阿难持世尊分及己分入鞞罗然,求人熟。见一妇人,叹佛功德:“世尊有此戒、三昧、智慧、解脱、解脱智,三十二大人相八十种好庄严其身,圆光七尺(佛寻竟手足覆四支,不啻七尺),身黄金色视之无厌。剔除须发被袈裟出家学道,得阿耨多罗三耶三佛。救众生厄,不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃,无生老病死忧悲恼苦。不出家学道者,当作转轮王,七宝前导:轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、长者宝、主兵宝。当有千子,雄健勇猛。典四天下,不加刀杖。我及汝等皆当臣属。受请至此鞞罗然夏坐。大妹!能以此麦与作麨不?”妇人答言:“我家,阿难!役务事多。自尚不供,况当供他?”去此不远,有一妇人闻叹佛功德,甚奇甚特,便作此念:“世间乃有是人耶?”即呼阿难:“持此麦来,我与作麨。从今日始,佛阿难及余梵行者麦来,我与作麨。”时此妇人即磨麦持与阿难。阿难持麨诣佛所,行澡水,授佛麨。佛便食之。阿难见佛食麨,悲泣堕泪。复作是念:“佛世尊是国王子,常食好食、未曾食恶食。云何今日食此麦麨!那得气力?”时世尊知阿难心所念,语阿难言:“汝能食此麨不?”对曰:“能食。”世尊即授与一揣,使食天甘露味。阿难复作此念:“世尊食此必有气力。”世尊食已,澡钵行水,白佛:“向者倩一妇人作麨,而不肯作。有一妇人,不倩而自作。愿闻其意。”世尊告曰:“其不作者设当为作,当为转轮圣王第一夫人。不使而作者,获大功德。虽不更作余福,种阿耨多罗三耶三佛根。”

  对未毕日,无有闻佛及比丘僧食马麦者。有天魔波旬化作比丘僧,担囊盛干饼石蜜,摸持九百叶饼于街巷间行。诸长者问诸比丘:“从何所来?”诸比丘答:“从鞞罗然来。”“佛及比丘僧无所乏婆?”化比丘答:“饮食丰饶不能食尽,今送余至舍卫。”往对偿毕,其时十六大国皆闻佛及比丘僧在鞞罗然三月食马麦。诸富长者婆罗门积财一亿,及入海导师车马骆驼载负种种供具,往迎世尊及比丘僧。余有七日当新岁,佛知而问阿难:“新岁余有几日?”阿难白佛:“余有七日。”佛语阿难:“将二比丘入鞞罗然邑,语阿耆达兜婆罗门:‘佛已受卿请九十日,今竟,欲普人间分卫。’”时比丘白佛:“阿耆达兜意不一饭佛,何以故告别?”世尊告曰:“虽不设饭,交是请主,法应当别。”时尊者阿难承佛教,将二比丘入鞞罗然,住阿耆达兜门,语守门者:“汝往白,阿难在外欲得相见。”时阿耆达兜在中庭,沐头被白㲲衣踞绳床上。时守门者即白,答语:“使入。”阿难即入,徐徐就坐。默然须臾,婆罗门问:“以何事来?”阿难报言:“世尊语:‘婆罗门!已受卿请九十日。今欲入人间普分卫。’”婆罗门问:“云何阿难!瞿昙于此夏坐耶?”阿难答:“卿前请夏坐而忘耶?”婆罗门问:“九十日中云何得食?”阿难答:“大困大厄,世尊及比丘僧三月食马麦。”时婆罗门忆请佛及比丘僧办夏坐具,敕守门者莫令人来。阿耆达兜婆罗门复作是念:“四方远近皆当闻我为此恶事。阿耆达兜请佛比丘僧无有供养。”复语阿难:“可留瞿昙沙门得忏悔不?”阿难答曰:“不得留。”时阿耆达兜愁忧懊恼,自投于地。时亲里众以水洒而起坐,亲里语阿耆达兜言:“汝莫愁忧。我等当诣瞿昙沙门所,与汝悔过。若不住者,持此种种饮食,使人舁往,当随后行。住处有乏,当以供养。”时阿难与婆罗门及亲里众,诣世尊所悔过。世尊遥见来:“若我不住者,沸血当从面孔出。”以大慈悲更住七日,前所办夏坐四月饮食尽舁来,丰饶盈溢。时跋嗜(邵脂反)人民闻佛当来六十日,普行分卫各办供具以待如来。时世尊于鞞罗然具补纳衣,一日衣竟,着衣持钵诣跋嗜国。阿耆达亦载饮食随如来后,有所乏者即供足之。知如来所投顿,辄在前供办,并作是语:“我今日、我明日请佛。”时跋嗜人民闻阿耆达载饮食随如来后,“此必妨我不得饭佛。”即集会自作限制:“其作食饭佛者作小食,复作蜜浆,勿听婆罗门得作饭食。其有见阿耆达者,当骂言:‘恶婆罗门!将佛及比丘僧九十日与马麦食。今复载饭食妨他耶?’”时婆罗门愁闷在一面立,看诸人民供具少者,辄供足之。唯见无豆鬻,即以胡麻子、苏子、豆捣阿摩勒、鞞醯勒、荜茇、姜作鬻,奉上世尊。世尊告曰:“分与比丘僧。”比丘僧不受:“世尊不许当食此鬻。”时婆罗门来白世尊:“诸比丘不受此鬻。”世尊告诸比丘:“从今以往,有病无病,常服此鬻。有五事:益于身体,除饥不渴,无风寒病,肠胃通利,生食病熟。”阿耆达复作是念:“我夏四月办种种饮食载饮食来,复不得饭佛及比丘僧。我今当如祭神法布食着地,使诸比丘脚履上过,则为已食。”世尊告曰:“此非脚所履物,此是口所食具。”世尊与婆罗门说法,说法已婆罗门即还去。

  时世尊着衣持钵还舍卫国。有一外道梵志身体肥大,从世尊后。有一婆罗门着道来,问此梵志:“此间饮食可得不?”答言:“可得。”复问:“由谁得?”答言:“从是秃长者得。”婆罗门言:“咄去去,汝为恶言。汝得肥壮皆由瞿昙沙门,而反更骂。若瞿昙沙门闻,当为沙门结戒,不复与外道饮食。”诸比丘往白世尊。世尊告曰:“此外道异学长夜习颠倒,此等若被打中毒横罗官事,谓呼沙门瞿昙为。”时世尊故未与沙门结戒。前至舍卫国,舍卫国长者与佛及比丘僧,作酥饼百叶脆饼。诸佛世尊常法,饮食不足终不起坐,要当食足。若檀越少者,以佛力一切充足。有二婆罗门妇来,语尊者阿难:“见施少饼。”时以两番饼与一人,一番饼与一。人得一番者,问彼一人:“汝得几番?”答言:“得二番。”反问:“汝得几番?”答:“得一番。汝长得一番,当与我分。”答:“各自得分。不与汝分。”一人言:“阿难必是汝婿。”二人共相捽搣大唤。世尊知而问阿难:“此人何以共斗?”阿难具白世尊。世尊告曰:“若比丘自手与婆罗门、婆罗门妇饼者,堕。食有五种:一根食。根食者,藕、卢卜、系婆陀(根小而甜)。二茎食。茎食者,竿炙叔基(酢茎)诸所食菜。三为叶食。诸所食叶。四为华食。婆婆罗梨华(波波罗酸枣)婆婆。五为果食。诸所食果,蒲萄甘橘。复有五食:粟米、糜米、青麦、豌豆、粳米。若食此食时,有五婆罗门来乞,当言此非我食。有索水者,当言非我水。索果者,当言非我果。尽不得与,除其父母、病人。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿与阿阇世常共斗,时兴兵相伐。六群比丘自相谓言:“共往看军马。”即往看军马。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子出家为道,方观军马。”以此事往白世尊。世尊告曰:“若比丘,军马欲发就往看者,堕。”◎

  鼻奈耶卷第八

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第九

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。波斯匿大臣伊沙多富兰那㩉跋提见谛人,将诸比丘往看军马。诸比丘亦有亲里在军中,留比丘住三日。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子出家为道,必当传彼此语。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘在军中,不得过再宿,若过者堕。”拘萨罗波斯匿王讲武戏军,诸比丘往看。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子非其所习而来观看。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,讲武戏军、若观军卤簿幢麾者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。六群比丘自恃豪姓,打十七群比丘。诸长者见,自相谓言:“云何比丘比丘自相打?”十二法比丘闻,往具白世尊。世尊告曰:“若比丘瞋比丘,打者,堕。”时六群比丘瞋,举杖相恐,以手相搏。十二法比丘见,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,不得举杖相恐,以手相搏者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀弟子难陀语跋难陀弟子言:“我欲有所至,可逐我到彼。”便然共往。路逢一女人,难陀便将覆屏处为不净行。跋难陀弟子见,还语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘见犯罪藏匿经一宿者,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子便作是念:“此弟子辱我小弟,今当报之。”便语弟子言:“我欲有所至,着衣持钵随我来,亦当语檀越好供养汝。”即相随去。处处将行,从一家至一家。视日欲中挝揵稚,时过便语弟子:“汝还舍卫,我不喜与汝共行。”即还向祇桓,日已过中,比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰:“若比丘语比丘,作是语:‘我欲有所至,共我到彼,当语檀越好供养汝。’将去之后复作是语:‘汝去。比丘!我不喜与汝共行,我乐独行。’作如是调诳者,堕。”(非上难陀,同字耳)

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。佛从舍卫欲诣拘萨罗界,中道无有村落,依一山宿。有一摩诃罗比丘,负大腐木来欲然火。有黑虺蛇木中来出,比丘怖惧便失声唤。诸比丘闻,谓为被贼,即前问:“何以惊唤?”比丘如事答。诸比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘不病,于露地聚薪草牛屎糠树叶然火。若自然、教他然者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗来辞佛及比丘僧,欲六十日普行分卫。时加罗檀提比丘闻舍利弗欲六十日普行分卫,即来诣佛所,头面礼足在一面坐。迦罗檀提白世尊言:“尊者舍利弗懈慢,不辞别世尊及比丘僧,欲于人间普行分卫。”时世尊即敕一比丘僧:“汝往诣舍利弗所,‘世尊来呼汝。’”时比丘即从坐起,头面礼足而去,诣舍利弗所:“世尊使我来呼舍利弗。”舍利弗与此比丘诣如来所,头面礼足在一面坐。世尊告舍利弗言:“汝向者去不久,有此比丘来言:‘舍利弗不辞佛及比丘僧,欲于人间普行分卫。’”舍利弗白佛言:“所周行处未曾失旨,无不辞众而行。但此比丘所白事误。譬如髦牛截两角却,将人间行,无复抵突人意。我亦如是,未曾懈慢,不辞众而行。譬如此地含容秽恶,大小行地亦不作此言:‘当载此置此。’我亦如是,与地无异,岂当懈慢不辞众而行?”时迦罗檀提比丘从坐起,礼舍利弗足悔过:“舍利弗!悔过,愿恕。我如痴不及,我今云何谤舍利弗净行?我自前犯此妄语,愿舍利弗受我悔过。”时世尊告舍利弗言:“时受悔过,勿令此比丘于此座上头破七分。”时舍利弗承佛教,即受其悔过。世尊告曰:“若比丘,比丘僧常法辞比丘僧,僧听使行。后比丘证言不如法辞比丘僧。初可,后违者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时沙弥罗云舍利弗弟子,夜不听使房中宿,所向诸房皆不听宿。唯有一客比丘房无人,罗云于中宿。卧未久复有一客比丘至,言:“汝是沙弥,避我大沙门去。”即牵曳出。时罗云堕泪,行诣如来厕。入厕屋,持如来一只屐枕头如眠。有一恶蛇常居此厕,先出求食,中夜暴风雨,蛇走来趣厕。诸佛常法,夜三时观众生,谁应得度?见罗云正尔当为恶蛇所害。时世尊即以三昧力往至厕上,时如来三弹指,罗云即觉。世尊问:“汝是谁?”沙弥答:“是罗云。”世尊问:“何以于此眠?”罗云具白世尊。时如来左肘拥罗云头,将至石室。平旦世尊集和合僧,告诸比丘言:“此沙弥无父无母,唯仰和上阿阇梨随时看视。不看者,谁当看?从今已往,听沙弥与大比丘再宿,过者堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。此恶法者不足以为罪。时众多比丘闻阐怒比丘生此恶念:“观如来说法,我悉知,犯恶法者不足为罪。”时众多比丘往至阐怒比丘所,语阐怒比丘言:“审有是语:‘观如来说法我悉知,犯恶法者不足为罪。’耶?”阐怒比丘答言:“此事信然。世尊说法我悉知,犯恶法者不足为罪。”诸比丘语:“止止。阐怒!莫作是语,亦莫谤如来。谤如来者,现世不得善。世尊无数方便说犯罪恶。汝今阐怒舍此倒见。”诸比丘谏而不肯随,诸比丘不知当云何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘生此恶念:‘观如来说法我悉知,犯恶事者不足为罪。’善比丘再三谏,从谏者可,不从谏者堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘故习恶见,不亲近比丘僧,与六群比丘为伴,受六群教。诸比丘见,往白世尊。世尊告曰:“若比丘习恶见,已摈出,若与坐卧、言语者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者目揵连有二沙弥,不持戒、习恶法,在祇桓外各各为恶。诸比丘见,语沙弥言:“世尊无数方便说淫不净,向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露。汝等云何习此不净?”时沙弥答:“我等亦见如来说法,其习淫者无有罪。”诸比丘复语:“汝为沙弥,莫作是语,言:‘世尊说法犯淫无罪。’莫谤如来,其谤如来现身不得善。汝今沙弥,可舍恶见。”时沙弥不从比丘谏。诸比丘不知云何,往白世尊。世尊告曰:“若沙弥作是语:‘如来说法犯淫无罪。’时比丘来谏:‘汝沙弥莫作是语:“世尊说法犯淫无罪。”莫谤如来,谤如来者现身不善。’若沙弥从谏者善,不从者比丘当语沙弥作是语:‘从今以往不得礼如来世尊,亦不得逐比丘行。如诸沙弥,应得与大比丘再宿,汝今无是。汝今促去,不复得住此。’若比丘知此沙弥已被摈,将行作使、若同止一宿者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉无夷罗母着百种金璎珞,往诣世尊所。毗舍佉无夷罗母中道便作是念:“我今往见世尊,着璎珞非我礼。”即脱璎珞,白㲲裹,付一婢使。时无夷罗母前礼佛足在一面坐。时世尊与说种种微妙法。说法已即从坐起,礼佛而去。时此婢使忘金璎珞。时阿难见,即取举之。便怀狐疑:“我不犯堕婆?”即白世尊。世尊告曰:“若比丘手捉金宝璎珞、若教人取者,堕。除其僧园中得金宝。当遍令无人取者,停九十日。停九十日复令无人取者,停三岁。复令无人取者,以供僧事。若三岁后有主来索者,持僧物偿。此是应取。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不染新衣而着。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子出家学道,不染衣而着,与俗人何异?”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘得新衣,当染作三色,青、皂、木兰。若比丘不染作三色青皂木兰者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿别作浴室,问诸阿逸:“今日应浴不?”诸比丘答曰:“今日应浴。”王语比丘:“于我浴室浴。”诸比丘,或早食时浴、或食后浴、或夜浴。波斯匿王夜来欲浴,诸比丘洗,王不得浴。竟夜欲晓,方乃得浴。王便作是念:“我不见如来即还城者,非是我宜。”时王波斯匿即诣佛所,头面作礼在一面坐。佛知而问王:“时犹未晓,王从何来?”王具白世尊。时佛为王说种种法,默然住。王闻说法已,即从坐起,头面礼足而去。世尊见王去不久,集和合僧,备十功德,世尊与沙门结戒:“若比丘半月一浴,过者贝逸提。此应时春后一月、半岁前一月,此应得浴。除其热风雨、僧作、着路行,此常得浴。”(六十竟)◎

  ◎佛世尊游鞞舍梨猕猴江石室所。当于尔时鞞舍梨诸童子等在城门里而射,筈筈相拄。时尊者迦留陀夷平旦着衣持钵入鞞舍梨分卫,遥见诸童子共射筈筈相续,即往诣射所,语童子言:“汝等共射虽为奇特,不如我工。”诸童子即授弓箭。迦留陀夷问:“欲使我射何等物?”当于尔时有一鸱在上飞,诸童子言:“仰射此鸟。”迦留陀夷即以四角叉箭射鸱,叉箭叉鸱令住空不得飞。童子复言:“不杀此鸟,何以为工巧?”迦留陀夷问:“欲射何处?”童子言:“射右眼。”即射右眼,鸟堕地死。诸童子往白世尊。世尊告曰:“若比丘断众生命者,堕。”(佛及洴沙王、迦留陀夷三人,无比射也)

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤,二群共着道行。六群比丘语十七群比丘言:“汝等前行蹈杀虫,犯贝逸提。可时来向我悔过。”时此十七群比丘即向悔过。诸十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘不杀虫,证言杀虫者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在静室坐禅,时天甚热各各欲睡。诸比丘以指相挃,惊禅比丘,觉欠,复以指挃口中。诸十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘禅,以指挃惊,觉欠,复以指挃口中者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘在静室坐禅,时天甚热各各欲睡。诸比丘以水相洒,惊禅比丘。比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘,不得以水相洒惊禅者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律在拘萨罗界夏坐,夏坐已着衣持钵诣舍卫国。中道过一邑,问中人:“此间得止宿不?”人指示一寡妇家:“此中得住。”尊者阿那律即往此家,语言:“大妹!此间得住不?”阿那律面首白净,妇人见淫意起,答言:“得宿。”即与净扫房室敷床使坐在内,办种种饮食。日已向暮,持水来洗手,持食来:“沙门可食。”阿那律答:“我今一食,不向暮饭。”妇人便作是念:“今虽不食,暮必与我卧。”更好布床使卧。妇人自食已,然油明灯。时此妇人即床头立,前牵引阿那律衣裳,欲作不净行。阿那律答:“梵行净,不得从汝意。世尊无数方便说淫不净,向淫念淫、淫意炽盛。”妇人竟夜扰阿那律。妇人便作是念:“此必清净沙门,非不净人。”便心开意解,向阿那律。阿那律为说种种深法,即时妇人坏二十亿恶,得须陀洹,见谛得果。即从坐起,头面礼阿那律足:“我今日已往归佛归法归比丘僧,听为优婆夷,尽命不杀生。愿尊者阿那律受我请,于此间食。”阿那律默然受请。妇人入内办种种食,行清净水,手自授食。食已行水,在前长跪白阿那律言:“尽命受我请衣被饮食床卧病瘦医药。”阿那律默然受请。阿那律为说法已,即从坐起而去,诣舍卫国至世尊所,头面礼足在一面坐。佛问阿那律:“于夏坐中无所乏少婆?”阿那律白佛:“无所乏少。”时阿那律以此事具白世尊。世尊告曰:“阿那律!譬如四毒蛇同一室住,宁与恶蛇同处,不与女人同床坐。譬如有明人,王教令之:‘守此四蛇,食饮不失时节。若一蛇瞋,杀汝不疑。’语此人:‘从汝所宜。’时此人便舍去,复值五拔刀贼欲杀。云何阿那律!此人畏四蛇得脱,复值五贼。趣得免之,复值六怨家常伺其便,今适相逢杀汝不疑。复得脱去,前有空舍欲入中藏,见舍空无所有,扪摸四壁值瓶器皆空。有一人来语此人言:‘今有贼来可时避去。’适出门遇贼。复得免去,前值山水流驶,堕水死者无数人,所立处复有狼虎欲来害人,意欲渡水无有舟船,便作是念:‘我以何方便得渡此水?’即收草木缚以为筏,手足排水,得到彼岸,得脱四蛇、五贼、六怨家、空舍贼,山水虎狼得度,婆罗门得活。”佛告阿那律:“所以引喻者,当解此义。蛇所居,以喻此身。身肥白好,由父母得长,此亦无常是坏败法。四蛇者,是四大,地界水火风界各各增,则死不疑。五贼者,喻五阴,色痛想行识。六怨家者,喻六入。空聚者,喻六情,眼耳鼻舌身意处。观眼眼空,观耳鼻舌身心心空。出门见贼者,外六尘。山水者,四使,欲界欲使、不可使、痴使、见使。河水者,三爱是,欲爱、色爱、无色爱。所住处有虎狼者,谓五道生死。度彼岸者,谓泥洹。筏者,八圣道。手足排水者,是勇猛。婆罗门得活者,谓如来、无所著、等正觉。”佛告阿那律:“我与汝等勤苦学道,正可尔耳。是以之故,阿练儿常处树下空处禅思莫懈。”时世尊因此事为沙门结戒:“若比丘与妇人同共室宿者,堕。”

  佛世尊游白善山,时佛中夜起室前经行。时须那刹多比丘协掣子反被拘执,来恐世尊曰:“我天地大神,汝避我去。”世尊告曰:“十八亿魔来恐我,不能动一毛,岂当畏反被拘执遥来恐我耶?”明旦世尊告诸比丘:“若比丘自恐人、教人恐者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取十七群比丘衣钵藏,揵槌以鸣,比丘僧入坐,十七群比丘索衣钵不知所在。比丘僧会罢,还其衣钵。十七群比丘语:“汝为沙门,何以盗人衣钵?”六群比丘答:“戏耳,不盗。”诸比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘戏藏衣钵户钥针筒革屣及种种物,自戏藏、若教人藏者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子赊卖衣与比丘尼,后从借着。既着衣坏,复责他直。十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘赊卖衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,还借着。既着衣坏,复责其直者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者摩诃拘致罗从拘萨罗国来至舍卫国,中路依他聚宿。尔时村中夫妇共斗,时妇逃走。尊者摩诃拘致平旦着衣持钵出此村诣舍卫国,道逢此妇人,问:“沙门欲何所至?”答言:“至舍卫国。”妇人语沙门言:“贪为伴至舍卫国。”答言:“随意。”时夫觅妇不知所在,逢一人随道来,即问行人:“颇见有妇人西向行耶?”行人答言:“有一妇人共一沙门西去。”即瞋恚往逐,捉得沙门:“汝为比丘,将我妇欲何所至?”时比丘答:“我不将行,此自着路行。”即熟打沙门,放使去。至舍卫国,向诸比丘说。诸比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘与妇人同道行,从一村至一村者,堕。”

  佛游王舍城迦兰陀竹园所。慈地比丘数数证尊者沓婆犯僧迦婆施沙。诸比丘闻,往白世尊。世尊集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘证言犯无根僧迦婆施沙法者,贝逸提。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。有一比丘从拘萨罗诣舍卫国,中道至?罗园,与群贼相值。即问诸贼:“君何所至?”答言:“至舍卫国。”沙门语:“相贪为伴。”即与为伴。至舍卫国,贼不着大道行,为罗护人所捉。罗人语群贼言:“此沙门亦作贼耶?”答言:“亦作贼,为最魁首。”即将诣耆老所,具陈事状。耆老心好道德,言:“此沙门释子终不作贼,放使去,莫复更尔。”此比丘至舍卫国,语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘知群贼与共行,从一村至一村者,堕。”

  佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。尔时尊者大目揵连将罗阅城内十余童子为道,集诸年少沙弥七八十人,年未满二十,次第授具足戒。竹园门外诸沙弥少气多饥,唤呼索食。世尊知而问阿难:“唤呼涕泣者谁?”阿难白佛:“尊者目揵连在外授诸沙弥七八十人具足戒。饥不得食,是以唤呼。”世尊知而问目揵连:“年未满二十,汝授具足戒耶?”答:“审尔。世尊!”世尊告曰:“年未满二十者,不耐寒热饥渴,亦不堪行道。年满二十者,耐寒热饥渴,复能行道。若比丘沙弥年未满二十授具足戒者,堕。若授具足戒则非得戒,授者诸沙门犯惭愧罪。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘手自掘地,复教人掘地。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子云何自手掘地,复教人掘地。与耕人何异?”诸十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘自手掘地、若教人掘是置是者,堕。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧夏坐四月,供养供给衣裳饮食病瘦医药。诸比丘往诣长者所请夏坐四月病瘦医药,或有比丘长请四月外者。诸长者见,自相谓言:“我等许比丘齐四月里,更无余调。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘受四月夏坐,往请衣裳病瘦医药,除其长请、或时时别请、或本一日请,若长请物者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵捶,比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘:“我不学此戒。当先问博学毗尼法师,此戒有何义?”诸比丘不知当云何答,往白世尊。世尊告曰:“若比丘说戒日便作是言:‘我不学此戒。当先问博学毗尼法师,此戒有何义?’者,堕。”世尊告诸比丘:“若不解戒,当学问比丘、博学毗尼法师,此不犯。”

  佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。拘舍弥比丘喜斗诤讼骂詈诽谤。时六群比丘自相谓言:“此等比丘骂詈诽谤,我等诵习,明日向说之。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘共诤,默然诵习,明日向说者,堕。”

  佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。时瞿舍弥比丘集二十僧,于中悔过。时六群比丘自相谓言:“我等默然起去,使不得悔过。”即从坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘,比丘僧断事未竟默然起去,不嘱比坐比丘者,堕。”

  佛世尊游王舍城耆阇崛山。时六群比丘于大众中高声大唤扰乱众僧。十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,不得高声大唤扰乱人。若扰乱者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者海从拘萨罗至?祇多国。去?祇多国不远,有龙名阿末提吐,于中住。凶恶暴虐,人不得到其处,象马驼牛驴皆不得到,鸟亦不得在上飞。时尊者?偈妒平旦着衣持钵入?祇多国分卫。闻去城不远,有龙名阿末提吐,凶恶暴虐,人不得到其处,象马驼牛驴皆不得到其处,鸟亦不得在上飞。分卫已还出城,举衣钵洗足举坐布着肩上,往诣龙所。树下先三震,拂布尼师檀,结加趺坐。阿末提吐龙闻袈裟臭,即大瞋恚来。尊者海即入三昧。时龙放雷雨霹雳,尊者?偈化雨霹雳成优钵罗、钵昙摩、拘勿陀、分陀利。时龙复雨蛇虿龟鳖,尊者?偈化蛇作青莲传饰,化虿成詹卜鬘,化龟鳖为百叶华鬘。龙复雨掷牟刀戟,海化成甘蔗石蜜蒲萄,取而食之。时龙便作是念:“此必大神人,欲度我故来坐此耳。”时龙心开意解,不怀瞋恚,舍形化作婆罗门,来至海前,头面礼足叉手白言:“我归于君。”海答言:“汝莫归我,如我归佛归法归比丘僧,汝当从我。”时龙叉手受教,“正尔归佛归法归比丘僧,听为优婆塞,从今日始尽命不杀生。”时国界人民闻海降此恶龙,长者婆罗门闻争来供养。比丘僧?偈渐来至舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷,闻?偈来到,别请一日供养。平旦?偈着衣持钵至此优婆夷家。是优婆夷见坐已定,头面礼足,行清净水,自手斟酌布种种食。海语优婆夷言:“大妹!行来渴,有浆水不?”优婆夷便作是念:“若当与黑石蜜蒲萄浆苦酒浆者,恐发腹内风。”即盛酒似水、亦如水味。时?偈不味而饮。优婆夷行水讫,在前听法。?偈说法,说法已便去。至祇桓两门间,酒气始彻醉不能前,卧于路侧,三衣钵钵囊锡杖各在一处。佛知而告阿难曰:“汝着衣来,共出祇桓观。”时世尊将阿难出祇桓门,遥见?偈醉卧路侧,三衣钵钵囊锡杖各在一处。世尊知而问阿难曰:“此是何人?”阿难白佛:“尊者?偈。”世尊告阿难曰:“汝还祇桓,告诸比丘尽来会此。”时阿难敬承佛教,即入祇桓请诸比丘,将至门外。时世尊告诸比丘:“云何比丘!颇见闻知?偈比丘降恶龙不?”见者言见,闻者言闻。世尊告曰:“云何比丘!如今此人使降一虾蟆能不?而降恶龙?”诸比丘对:“不能。世尊。”世尊告曰:“如是比丘!此饮酒之大失。诸比丘!从今已往不得饮酒尝酒。饮酒尝酒者,堕。浆有八种:蒲萄浆、甘蔗浆、柿浆、梨浆、㮏浆、煮麦浆、麹浆(苦酒)、华浆。取要言之,其浆似酒、亦如酒味,饮而醉者,世尊曰皆不得饮。其浆似酒、亦如酒味、饮而不醉者,世尊曰得饮。其浆不似酒味、不似酒,饮而醉者,世尊曰亦不得饮。其浆不似酒、亦不如酒味,饮而不醉者,世尊曰得饮。”(八浆皆中前饮,其中有中后得饮者)

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷以得阿罗汉道,便作是念:“我本未得道时,与此六群比丘在此舍卫国,多触恼诸长者家、多犯诸事。我今当教化用补前愆。”即于舍卫教化九百九十九家,少一不满千家。其妇得道而夫不得者,不在数;其夫得道妇不得者,亦不在数;夫妇同得者乃数。有一婆罗门,夫妇应从迦留陀夷得道。时迦留陀夷平旦着衣持钵入舍卫,殡陀跋陀不失次第,至此婆罗门家。时婆罗门出行不在,婆罗门妇闭门在内作食。迦留陀夷即三昧正受,从灶前地中踊出。婆罗门妇见,便作是念:“此必从我乞食。若空中倒悬,我不与食。”迦留陀夷即空中倒悬。婆罗门妇复作是念:“眼大如釜口,我不与食。”时迦留陀夷眼即大如釜口。婆罗门妇复作是念:“若戾口着额上,我不与食。”时迦留陀夷即戾口着额上。婆罗门妇复作是念:“正尔在我前死,我不与食。”迦留陀夷即在前死。婆罗门妇大惊怖言:“此沙门释子广有知识,是波斯匿王善知识、末利夫人阿阇梨。备当闻于此婆罗门家死,则诛我门族。今当活者,从意所索,不逆其意。”时迦留陀夷小频申起,婆罗门妇见起复作是念:“着釜燋饭当与其食。”即以杓酌,终不得燋饭,但得好饭,时釜饭流来向钵。婆罗门妇见此变化,心开意解:“此大神人来此间者,正欲度我,不来求食。”即擎钵饭授优陀耶。优陀耶答:“妹!不用此饭。可持往施比丘僧。”此婆罗门妇于前先佛种善根,语迦留陀夷:“共往。欲持此釜饭,尽饭比丘僧。”优陀耶言:“随意。”时婆罗门妇负此釜饭诣祇桓,鸣揵捶集比丘僧,以饭施比丘僧。头面礼迦留陀夷,在一面坐。优陀耶即为说种种法,破二十拘利恶,得须陀洹果。时此妇人已得见谛,头面礼优陀耶:“从今日始归佛归法归比丘僧,听为优婆夷,尽命不杀生。”时此妇人头面礼迦留陀夷足便去。还诣家,语婆罗门言:“尊者迦留陀夷至此分卫,作若干变化,我即釜饭布施。比丘僧与我说法,得须陀洹道。君今及时,可速往听法。”时婆罗门在先佛种善根,即往诣迦留陀夷所,头面礼足在一面坐。迦留陀夷与说法,破二十拘利恶,得须陀洹果。时婆罗门得见谛,从坐起,头面礼足:“从今日始归佛归法归比丘僧,听为优婆塞,尽命不杀生。”时优婆塞闻说法已,从坐起,头面礼足而去。到舍,语其妇言:“迦留陀夷最是我等善知识,断我等生死根、闭地狱门,得度彼岸。所须衣被饭食病瘦医药,使此间取。”时妇语婆罗门:“若往请。”即往头面礼迦留陀夷足,在前白言:“所须衣被饭食病瘦医药,愿到我家取,莫有疑难。”迦留陀夷默然受之,所须常到彼取。此婆罗门唯有一子,即与取妇,呼子与妇二人在前,约敕子言:“若我夫妇死后,汝看迦留陀夷如我在时。”儿跪答言:“奉教。”后渐渐父母死。七日后澡洗着衣,往诣迦留陀夷所,头面礼足在一面坐,白优陀耶言:“迦留陀夷则是我父母,所须衣被饮食病瘦医药,至我家取。”迦留陀夷有所乏少,常往取之。时此婆罗门子出行不在,时有五百贼,外劫人已持财入舍卫城。时群贼中有一魁首,端正无双。婆罗门子妇屋上遥?,即遣一婢使往语:“可暂顾屈,见造贫舍。”即到其家,与婆罗门子妇为不净行。尊者迦留陀夷寻亦至舍,即就坐行清净水,布种种食。食讫复行清净水,在一面坐,听说法。说淫之恶露,犯戒堕恶道持戒生天。婆罗门妇便作是念:“此沙门后至,说淫之不净、持戒生天,必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚,若当语此事者,罪我不少。”迦留陀夷去后,语此贼师:“此沙门后至,但说淫事,必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚,若当告此事者,罪我不少。”贼问:“当云何?”婆罗门妇言:“当取杀。”贼答:“不得杀。”妇人问:“何以故不得杀?”贼答:“此是大种姓家子,波斯匿善知识、末利夫人师。是故不得杀。”妇言:“当作方便。”即诈病遣信呼。迦留陀夷食后着衣持钵来至此家,头面礼足,在一面坐。迦留陀夷与说法,说法已欲去。婆罗门妇白言:“小留莫去,意贪闻陀夷说法,病如小差。”迦留陀夷复重说深法。日没时,此贼执利刀在后斫头,即命断,藏舍后马粪下。其日是十五日说戒,挝揵捶集僧说戒行舍罗,长一。簸?罗问:“谁不入说戒?”比坐对:“尊者迦留陀夷不来。”簸?罗即问:“有嘱授不?”答言:“无。”时簸?罗不知当云何,往白世尊。世尊告曰:“诸比丘但说戒,迦留陀夷已般泥洹,少一不满五百。”世尊:“迦留陀夷常为我善知识,今日别矣。”时世尊平旦着衣持钵,与大比丘众入舍卫国,往诣马粪所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞,诸比丘以床仰承,即下卧床上送至城外。诣冢间,种种花香供养幡盖围绕,作众伎乐,香油灌体而阇维之,与起偷婆。王波斯匿闻尊者迦留陀夷为某婆罗门所杀,即诛婆罗门家,左右诛十八家,捕五百贼,截手足,掷祇桓堑中。世尊因此事集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘,不嘱左右比丘,非时入邑落者,贝逸提。”

  诸比丘白佛:“尊者迦留陀夷本造何恶,今得阿罗汉,故为此婆罗门家所杀?”世尊告曰:“迦留陀夷往昔久远时作天祀主。有五百群贼,劫掠得物,持入舍卫国。五百群贼截羊四足,持来祠天。天祠主即断此羊命。尔时五百群贼截羊四足者,今祇桓堑中五百群贼是。时天祠主断羊命者,今迦留陀夷是。虽得阿罗汉,不免宿对。尔时羊者,今婆罗门妇是。”时世尊说迦留陀夷昔所更,诸比丘闻佛所说,欢喜作礼而去。◎

  鼻奈耶卷第九

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第十

  姚秦凉州沙门竺佛念译

  ◎佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处,平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热,长者妇女脱衣与比丘僧办食羞。六群比丘时。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子无有禁忌,众僧未来先至此坐,妨人办食。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,请小食中食先至彼坐,于大众前弄小儿者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘自恃王家子,鸡未鸣入宫里。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子自恃王家子,鸡未鸣入宫。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,天未明未藏举宝、王未着衣服,过城门阈,除官急呼,犯者堕。有十事不得入王家:若比丘入宫,王第一夫人出,笑向沙门作礼,比丘亦笑向。王见便生恶念:‘此沙门必与我妇通。’此初不可入王家。或时王与夫人共宿,后忘与宿而夫人有娠。比丘入宫,王便生恶心:‘此沙门数来入宫,必当与我妇通。’此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝,比丘入宫,王便生恶心:‘此沙门数数入宫,或能偷珍宝去。’此比丘第三不可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗亲,王未有教而事漏泄。比丘入宫、王便生恶念:‘更无余人,正此比丘传漏此事。’此比丘第四不可入王家。或时太子欲谋杀王,比丘入宫,与太子坐起言语。王便生恶念:‘此比丘数至太子所,必当与共同谋。’此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣,王未有教而声漏出。比丘入宫,王便生恶念:‘更无余人,此必比丘传漏此语。’此比丘第六不得入王家。或时王欲以贱人作大臣,王未有教而声漏出。比丘入宫,王便生恶念:‘此比丘传漏此语。’此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国,非人阅叉传此语。比丘入宫,王便生恶念:‘此必比丘传漏此语。’此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣或不喜见比丘,比丘入宫,大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫,留宿不得出,妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵捶,比丘集会说戒。时阐怒比丘自作是语:“所有教诫我尽诵习上口。”诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘说戒时作是语:‘我知此法半月次来说戒,我解此法。’诸比丘谓此比丘数数来听、或曾闻此戒、或处处闻,如法悔过,教令一心听戒。是比丘不解言解者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作针筒。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作针筒?”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,不得持象牙骨角作针筒,作者堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘不知作床,作床施高脚。十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘作床,足高八指,除入梐。过者堕。”(佛指也)

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台,用贮卧具,未经几日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘持树绵蒲台、用贮充卧具者、堕。”(树绵,野蚕绵也)

  佛世尊游舍卫国给孤独园。时六群比丘作雨被,不知长短。十二法比丘往白佛。佛告曰:“若比丘作雨被,布长六肘、广二肘半。过者堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘衣被单薄,世尊听着犍?车陀(泥洹僧覆宽衣)。诸比丘不知当云何作,往白世尊。世尊告曰:“若比丘作犍?车陀,长四肘、广两肘。过者堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。世尊听作尼师檀,诸比丘不知当云何作,往白世尊。世尊告曰:“若比丘作尼师檀,长二肘、广一肘半,除其缘。过者堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿,端政无双,佛有三十二相,难陀有三十相。世尊所著衣,难陀亦同如来所著衣。诸长老比丘遥见难陀来,谓是如来,皆从坐起迎。难陀来到相见,知是难陀非是佛,皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘作三衣与如来等者,贝逸提。如来衣者,长九肘、广六肘。此是如来衣。”(比丘自用肘,广三肘、长五肘)九十竟◎◎

  ?丽提舍尼

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时年旱谷贵,乞求难得,诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提恕比丘尼广有知识,所索从意,诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴,所得饭食尽施比丘而自饿不食。连三四日不食,平旦欲来入城,至城门头悬卧路侧。有一优婆塞遥见,即入家遣一婢使:“汝往扶彼比丘尼来”。时婢使即往扶比丘尼,将来至舍,即煮粥饭比丘尼。优婆塞问:“阿姨!有何患苦,于路侧卧?”时比丘尼具说此事。诸长者闻,自相谓言:“此沙门释子不知厌足,乃使提恕比丘尼不食三四日,甚为苦哉。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,不病入邑落,从非亲里比丘尼自手取食饭。此比丘当向善比丘悔过:‘我为可耻,如法悔过。’此悔过法。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者施设净食,请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦于彼家食,大呼求欲得益。诸长者见,自相谓言:“此比丘尼于大众中何以高声唤呼?”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘坐食,比丘尼于众中大呼索食。比丘不得食,当默然住。诸比丘当语比丘尼言:‘大妹!小住。须比丘食竟。’其众中不有一比丘语比丘尼小住者,此比丘当向诸比丘悔过:‘我为可耻,如法悔过。’此悔过法。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒,财富无数大有田业,持戒精进智慧聪明,见谛得果,请佛及比丘僧供给衣食床卧病瘦医药,布施作福。作福不已,后稍稍贫,妻息奴仆衣裳不覆形体。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子不知厌足,数来失梨羯怒舍,夺妻息分为比丘食,妻息裸形行。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“知见谛家请,不得长至彼家食。若比丘于彼见谛家虽先受请,不得过一宿。若过一宿往,自手取饮食,此比丘当向善比丘悔过:‘我为可耻,如法悔过。’此悔过法。”

  佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧别出饮食分,然后自食。时释种妇女负饮食来,垂垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释种妇女为贼所夺,自相谓言:“我等共往逆嗤弄之。”即往语妇女言:“饮食为所在?施我少食。”诸妇女悉失衣裳,耻,答言:“为贼所劫。”世尊知而问阿难曰:“园外是何等人语言声高?”阿难白佛:“释种妇女负饮食来,为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之,是故声高。”世尊告阿难曰:“汝往取拾长白㲲与使被来。”阿难受教,即取白㲲与使被来。前诸释种妇女即被白㲲来诣佛所,头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法,说法已默然。诸妇女见佛默然,即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远,因此事集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“阿练儿所居处远,道路险难、多寇贼。若比丘知阿练儿所居处远,道路险难、多贼寇。若比丘僧先不差出园外,园内以食,出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过:‘我为可耻,如法悔过。’此悔过法。”

  尸叉罽赖尼

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘着泥洹僧下曳。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子着泥洹僧下曳,与妇女何异?”十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“着泥洹僧不得下曳。若下曳者,为不应尸叉罽赖尼。”彼六群比丘复高着泥洹僧。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子着泥洹僧高,与妇女何异?”十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“不得高着泥洹僧。若高著者,不应戒行。”彼六群比丘偏曳一角着泥洹僧。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子着泥洹僧,偏曳一角。”世尊告曰:“着泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者,不应戒行。”彼六群比丘着泥洹僧,细摄带上下垂,似斧刃。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子着泥洹僧,细摄带上下垂。”世尊告曰:“着泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者,不应戒行。”彼六群比丘多勒树叶着泥洹僧。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子着泥洹僧,如多勒树叶。”世尊告曰:“着泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶著者,不应戒行。”彼六群比丘象鼻着泥洹僧。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子如象鼻着泥洹僧。”世尊告曰:“着泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者,不应戒行。”(六,一角当前下垂)彼六群比丘麦饭揣着泥洹僧。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子着泥洹僧,如麦饭揣。”世尊告曰:“着泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者,不应戒行。”(偏捉一角而上臿之,不着带)彼六群比丘罽罗婆着泥洹僧。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子着泥洹僧,如罽罗婆。”世尊告曰:“着泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者,不应戒行。”(八,细摄上枉臿,如草束,束胡言罽罗婆)彼六群比丘辗泥洹僧作光着。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子辗泥洹僧作光着。”世尊告曰:“着泥洹僧不得辗作光着。辗作光著者,不应戒行。”彼六群比丘屯头着泥洹僧。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子屯头着泥洹僧。”世尊告曰:“不得屯头着泥洹僧。屯头著者,不应戒行。”彼六群比丘着细缕泥洹僧。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子着细缕泥洹僧。”世尊告曰:“不得着细缕泥洹僧。著者,不应戒行。”世尊告诸比丘曰:“当整齐着泥洹僧。不整齐著者,不应戒行。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角,世尊见而告曰:“不得垂曳三衣一角。若垂曳者,不应戒行。”彼六群比丘高着三衣,世尊见而告曰:“不得高着三衣。高著者,不应戒行。”彼六群比丘垂三衣前角,世尊见而告曰:“不得垂三衣前角着。著者,不应戒行。”(不抄着肩上,垂之臂上肘前)世尊告曰:“诸比丘!当齐整着三衣。不齐整者,不应戒行。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室,世尊见而告曰:“当静寂行入室。不静寂行者,不应戒行。”彼六群比丘不静寂入室坐,世尊见而告曰:“当静寂入室坐。不静寂入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘不谛视行入室,世尊见而告曰:“当谛视行入室。不谛视者,不应戒行。”彼六群比丘不谛视入室坐,世尊见而告曰:“当谛视入室坐。不谛视坐者,不应戒行。”彼六群比丘大张目行入室,世尊见而告曰:“不得大张目行入室。若张目行入室者,不应戒行。”彼六群比丘大张目入室坐,世尊见而告曰:“不得大张目入室坐。大张目入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘呵叱人行入室,世尊见而告曰:“不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者,不应戒行。”(仰头与呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐,世尊见而告曰:“不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者,不应戒行(似自大也)。”彼六群比丘唤呼行入室,世尊见而告曰:“不得唤呼行入室。唤呼行入室者,不应戒行。”彼六群比丘唤呼入室坐,世尊见而告曰:“不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘高声大呼行入室,世尊见而告曰:“不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者,不应戒行。”(多戒一对)彼六群比丘高声大唤入室坐,世尊见而告曰:“不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘蹲行入室,世尊见而告曰:“不得蹲行入室。蹲行入室者,不应戒行。”彼六群比丘蹲行入室坐,世尊见而告曰:“不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者,不应戒行。”

  彼六群比丘三衣覆头行入室,世尊见而告曰:“不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者,不应戒行。”彼六群比丘三衣覆头行入室坐,世尊见而告曰:“不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘三衣缠头行入室,世尊见而告曰:“不得三衣缠头行入室。三衣缠头行入室者,不应戒行。”彼六群比丘三衣缠头入室坐。世尊见而告曰:“不得三衣缠头入室坐。三衣缠头入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘着三衣,开臆现胸行入室。世尊见而告曰:“不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者,不应戒行。”彼六群比丘着三衣,开臆现胸入室坐。世尊见而告曰:“不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘垂三衣覆足行入室,世尊见而告曰:“不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者,不应戒行。”彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰:“不得垂三衣覆足入室坐,垂三衣覆足入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘着三衣,左右抄着臂上行入室。世尊见而告曰:“不得着三衣,左右抄着臂上行入室。左右抄着臂上行入室者,不应戒行。”彼六群比丘着三衣,左右抄着臂上入室坐。世尊见而告曰:“不得着三衣,左右抄着臂上入室坐。左右抄着臂上入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘反抄三衣着左肩上行入室。世尊见而告曰:“不得反抄三衣着左肩上行入室。反抄三衣着左肩上行入室者,不应戒行。”彼六群比丘反抄三衣着左肩上入室坐。世尊见而告曰:“不得反抄三衣着左肩上入室坐。着左肩上入室坐者,不应戒行。”(少戒右也)彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰:“不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者,不应戒行。”彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰:“不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者,不应戒行。”

  彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰:“不得摇手行入室。摇手行入室者,不应戒行。”彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰:“不得摇手入室坐。摇手入室坐者,不应戒行。”(多戒)彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰:“不得摇肘行入室。摇肘行入室者,不应戒行。”彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰:“不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者,不应戒行。”(多戒)彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰:“不得摇肩行入室。摇肩行入室者,不应戒行。”彼六群比丘摇肩行入室坐。世尊见而告曰:“不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰:“不得摇头行入室。摇头行入室者,不应戒行。”彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰:“不得摇头入室坐。摇头入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰:“不得摇身行入室。摇身行入室者,不应戒行。”彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰:“不得摇身入室坐。摇身入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰:“不得携手行入室。携手行入室者,不应戒行。”彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰:“不得携手入室坐。携手入室坐者,不应戒行。”(连臂断道舆车马于上度)彼六群比丘翘一脚跳行入室。世尊见而告曰:“不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者,不应戒行。”彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰:“不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者,不应戒行。”彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰:“不得双脚跳行入室双脚跳行入室者,不应戒行。”(多戒)彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰:“不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者,不应戒行。”

  彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰:“不得累足趺坐室。累足趺坐室者,不应戒行。”彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰:“不得交脚坐室。交脚坐室者,不应戒行。”彼六群比丘拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰:“不得拄颊坐室更相笑。更相笑者,不应戒行。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定,自手行水,布种种饮食,长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者妇女,饮食漏落不入钵中。诸长者见,自相谓言:“云何沙门视妇女颜色,饮食不入钵中?”十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“当用意端视受食。不用意端视受食者,不应戒行。”彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰:“当用意端视受羹菜。不用意者,不应戒行。”彼六群比丘溢钵受饭。世尊告曰:“当平钵受饭。溢受饭者,不应戒行。”彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰:“不得偏饭中食。偏饭中食者,不应戒行。”彼六群比丘捻钵大指入饭中食。世尊告曰:“不得捻钵大指入饭中食。捻钵大指入饭中食者,不应戒行。”彼六群比丘揣饭食。世尊告曰:“不得揣饭食。揣饭者,不应戒行。”彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰:“不得处处撮饭食。处处撮饭食者,不应戒行。”彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰:“不得缩鼻食。缩鼻食者,不应戒行。”彼六群比丘震手食。世尊见而告曰:“不得振手食。振手食者,不应戒行。”彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰:“不得噏饭食。噏饭食者,不应戒行。”彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰:“不得舐手食。舐手食者,不应戒行。”彼六群比丘曲指抆钵舐食。世尊见而告曰:“不得曲指抆钵舐食。曲指抆钵舐食者,不应戒行。”彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰:“不得吐舌食。吐舌食者,不应戒行。”彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰:“不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者,不应戒行。”彼六群比丘捻钵大指污腻而以取浆。世尊见而告曰:“不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者,不应戒行。”彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰:“不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者,不应戒行。”彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰:“不得揣食过四指本。过四指本者,不应戒行。”彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰:“不得大张口食。大张口食者,不应戒行。”彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰:“揣饭未至不得大张口待。大张口待者,不应戒行。”彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰:“不得含饭语。含饭语者,不应戒行。”彼六群比丘不病请羹饭。世尊见而告曰:“不病不得请羹饭。请羹饭者,不应戒行。”彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见而告曰:“不得以饭覆羹上更索羹。饭覆羹上更索羹者,不应戒行。”彼六群比丘左右顾视比坐钵饭多少。世尊见而告曰:“不得左右顾视比坐钵饭多少。左右顾视比坐钵饭多少者,不应戒行。”彼六群比丘不视钵而食。世尊见而告曰:“不得不视钵而食。不视钵而食者,不应戒行。”彼六群比丘择人受食。世尊见而告曰:“不得择人受。择人受者,不应戒行。”彼六群比丘澡钵余食不语施主而弃。世尊见而告曰:“澡钵余食,主人不听不弃。弃者,不应戒行。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿自作限制:“尽命,佛在舍卫国祇树给孤独园,自要日往谒拜世尊。若我一不去,大臣谪吾五百两金。”语诸大臣:“扫洒祇桓,今日欲往礼觐世尊。”诸臣闻王教而不从命。王复再三,语诸臣:“扫洒祇桓,今日欲往礼觐世尊。”诸臣闻教而不从命。王波斯匿便瞋恚,语诸大臣:“敕扫洒祇桓,何以不从我教、不扫祇桓。不从我教、不扫祇桓者,尽枭其头首。次着道上,足蹑至祇桓门。”诸臣闻此语,自相谓言:“此王凶暴无有慈心,能取我等尔耳。”便往扫洒祇桓。即来白王:“扫洒已讫。大王!今是时。”王波斯匿便敕御者:“汝往严羽宝车,我今欲往礼觐世尊。”时御者即往严车驾在门外,来入白王:“严车已竟。大王!今正是时。”时王波斯匿乘羽宝车,从舍卫城至祇桓门外,下车却五威仪,去盖、脱冠、珠柄拂、刻镂屣、解剑,将步从至如来所,头面礼足,却坐一面。王波斯匿闻非人间香,世尊与王说法不入王意,意但在香上。世尊知而问王波斯匿:“王今日何以不大听法而有二心?”王波斯匿白世尊曰:“少小生长深宫,八岁知王事,遍库藏中有种种香:木榓、青木、栴檀、蔑钱、鸡舌,闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香?愿世尊告。”世尊告曰:“大王欲见此香乎?”“唯然欲见。”时世尊出右臂百相庄严,以手按地,有骸骨出长五丈六(七人人八尺),上升虚空坐卧飞行,或坐三昧放种种光,青黄赤白或琉璃色,东涌西没四方皆尔,身下出水身上出火、身下出火身上出水,作若干变化还没于地。举一祇桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛:“此谁骸骨?”世尊告王曰:“是辟支三佛骨。”王白世尊:“本作何功德有此妙香?”世尊告曰:“去此久远无数劫时,人寿二十千岁,有迦叶多陀阿竭三耶三佛出世,广与众生说法,于无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞(音蒲迷反)王,载香华幡盖幢麾螺鼓,作倡伎乐种种供养而阇维之。时王执鞞便作是念:‘欲与迦叶如来作偷婆。何者为妙?’尔时四城门内有四大龙王,从水而出,化作婆罗门形来住王前,擎手问讯,各一面坐:‘不审大王为迦叶作何等偷婆?’王答言:‘当筑土作。’时四人白王:‘凡常人死与筑土为坟,况此世尊而筑土耶?’王问四人:‘欲云何作?’四人报言:‘用四宝作。’时王报言:‘举阎浮提卖不得一宝,况四宝乎。’时四人便作是念:‘王必不识我是龙王。’即白王曰:‘我是龙王,非凡常人。住此城四门内,所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手于四城门里作堑,其有金者则成金堑,其有银水精琉璃皆成银水精琉璃堑。’时王即遣人于四城里作堑,皆成四种宝堑,作迦叶偷婆,纵一由延、广一由延、高一由延,上刹帝隶,刹帝隶(盖承露盘最上)去案[跳-兆+奈]一拘恕(一鸣八千尺四之由延)。作迦叶偷婆竟,而欲䁥夜泥(打?封地)。王遣人于城里振铎,令其卖华者尽诣宫门。‘我当与直。’有一长者子,常诣淫种淫色。时此妇人敕一婢使:‘彼长者子持华来者便与开门。若无华者勿与开门。’时长者子来诣此门。婢问:‘是谁。’答言:‘是长者子。’婢问:‘有华来不?’答言:‘无华。’‘若无华者不得来入。’时长者子便作是念:‘此城中华甚贵,不可得。唯迦叶佛偷婆中华易得。’即往入迦叶偷婆,盛满白㲲华而还。日已暮,城门闭,从水窦入,扣淫种门。婢便问:‘是谁。’答曰:‘长者子。’婢复问:‘有华来不?’答言:‘有华。’开门呼前,即入持华与淫种妇。中夜交通,向明身体一切生疮,如芥子疮,渐转大如蜱豆,转如大豆,转如阿摩勒,转如鞞醯勒,如小百子瓠,身体脓溃黑血流出。时此淫妇即敕婢使将投坑中。其婢白言:‘不可。当告其父。’时婢即往语其父:‘贤子有患,可往看视。’其父即来四人共舁还家,呼诸良医,语言:‘此童子有是患苦,当云何疗治?’诸医答言:‘当须九两牛头栴檀。’其父问:‘欲何为?’医答:‘三两用涂身,三两用服,三两用熏衣。’其父便作是念:‘所有钱财尽输淫妇舍。牛头栴檀其价甚贵,恐不能办。’语诸亲里众:‘为我办少许。’即得九两牛头栴檀。在病人前于石上磨。病者问:‘欲作何等?’其父答曰:‘用涂疮。’其子白父:‘我所犯罪重。卧我着栴檀林中,犹不能令我病愈。’父母问:‘是何重罪?’其子具如事白:‘愿以此九两栴檀施我。’即持栴檀与。‘愿父母舁我至迦叶佛偷婆。’即四人舁往,执三两牛头栴檀,便作是语:‘近所取迦叶佛华者,持此香偿价。其余六两,持上迦叶佛。’便发愿言:‘缘是功德,莫堕泥犁、薜荔、畜生,唯生天上人中,最后得辟支佛而般泥洹。’即时身体疮愈,去时舆往还自步行。后命终,生三十三天上。当生之日,诸天无不闻其栴檀香。天上寿终,生此人间,一一毛孔尽作栴檀香,出家学道得辟支佛,于无余泥洹而般泥洹。般泥洹已来,至今日五百岁,骸骨不朽,故有此非世之香,使此祇桓尽闻其香。”说是语时,数千万人发辟支佛意。“大王!尔时长者子者,今辟支佛骸骨是。”世尊与王说法,说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起,头面作礼而去,乘羽宝车还舍卫城。

  时六群比丘,王乘车并与说法。十二法比丘见,往白世尊。世尊告曰:“不得与乘车人说法。与乘车人说法者,不应戒行。”彼六群比丘,王在前、自在后,与说法。世尊告曰:“人在前、自在后,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,王在道中、己在道外,为说法。世尊告曰:“人在道中、己在道外,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,王坐、己立,为说法。世尊告曰:“人坐、比丘立,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,己在卑坐、王在高坐,为说法。世尊告曰:“己在卑坐、人在高坐,不应为说法。说法者,不应戒行,除其病。”彼六群比丘,王覆头,与说法。世尊告曰:“人覆头,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,王缠头,与说法。世尊告曰:“人缠头,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人左右抄三衣,与说法。世尊告曰:“人左右抄三衣,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人偏曳三衣角,与说法。世尊告曰:“人偏曳三衣角,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人偏垂三衣上角现胸,为说法。世尊告曰:“人偏垂三衣上角,不得为说法。说法者,不应戒行,除病。”彼六群比丘,人反抄三衣着肩上与说法。世尊告曰:“人反抄三衣着肩上,不应为说法。说法者,违戒,除病。”彼六群比丘,人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰:“人三衣里掉两臂,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘坐,人卧,与说法。世尊告曰:“人卧、比丘坐,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人着革屣,与说法。世尊告曰:“人着革屣,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人着木屐,为说法。世尊告曰:“人着木屐,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人持盖覆身,与说法。世尊告曰:“人持盖覆身,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人拄杖,与说法。世尊告曰:“人拄杖,不应为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人持刀,与法说。世尊告曰:“人持刀,一切不得为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人持句子载,与说法。世尊告曰:“人持句子载,一切不得为说法。说法者,不应戒行。”彼六群比丘,人持钺,与说法。世尊告曰:“人持钺,不应为说法。说法者,不应戒行。”(钺与禅带皆曰阿喻呵,音相似)

  彼六群比丘于净园菜地大小便涕唾。世尊告曰:“不得于净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者,不应戒行。”彼六群比丘,长者所食水,于中大小便涕唾。世尊告曰:“不得于净水中大小便涕唾。大小便涕唾者,不应戒行。”彼六群比丘立小便,诸长者见,自相谓言:“此沙门释子立小便,与尼犍子何异?”往白世尊。世尊告曰:“不得立小便。立小便者,不应戒行,唯除其病。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守,自相便安十七群比丘住守,六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道,自相谓言:“我等若得饭食,徐徐在比丘僧后,须日过中当持食往。”比丘僧食竟,与请食分。在比丘后,徐徐往在祇桓门外、或在城下、或在树下,彷徉不入。时十七群比丘年少不耐饥,出门外望不见,便登大树望,便见皆在树下城下坐。诸长者见上树,来白世尊。世尊告曰:“不得上树过一人。上树过一人者,不应戒行,除其恐怖虎狼盗贼。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿,好喜斗诤不避尊卑,触人骂詈诸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“恕此比丘,如恕痴人。有七悔过法。前为过,即教悔之(一也)。端汝心意,勿令有失(二也)。若愚人为过,教令为默(三也)。不知法者,教令知法(四也)。有所犯过,于比丘僧中如草布地悔过重悔过(五也羊皮四布)。夫诲责比丘有五法:先自无瑕,然后责彼。己既不净,不能自净。先自净,然后净人。诲责比丘,于此初法端一心意,然后诲责人(一也)。彼诲责比丘口所说不净,己口不净,不能自净。先自净己,然后净人。诲责比丘,于此二法端一心意然后诲责人(二也)。彼诲责比丘己心不净,不能自净。先净己心,然后净人。诲责比丘,于此三法端一心意然后诲责彼(三也)。诲责比丘行来无度,不能自禁。先自净己,而后诲人。诲责比丘于此四法端一心意然后诲彼(四也)。诲责比丘不多闻、不聪明,宿无学业。先自勤学,然后教人。诲责比丘于此五法端一心意然后诲彼(五也)。复当学五法:恭敬世尊、法、比丘僧、戒、净行。此为五法。有所犯过,上座比丘当向下座忏悔,下座比丘当向上座忏悔。当相恕过,不得经宿不悔过。若经宿不悔过者,于鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘意已无善有所犯过,上座比丘、下座比丘当共忏悔,于鼻贰法得鼻贰法,诸比丘则得安身行道。”世尊告诸比丘曰:“有过不悔,不应戒行。”(于戒七法,少长老、年少二事。其人以后二五事为七,后五中上下相向悔足了之也) 泥洹僧中律戒不同二(律云:细摄其上。戒云:细摄头麦饭。揣,反卷也)三衣中(前四同戒,后六对多一抄右肩上)说法(己卑坐、人高座) 摇手至食(律多摇手、双脚二对。戒多住顿) 受食(律惟平合为一、大张口、捻钵、大指入饭、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擞、指探、获饭于咽、博㗱也) 入内(律张目呵叱高声唤呼。戒自大仰视然也)

  鼻奈耶卷第十