大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

　　No. 1464

　　鼻奈耶序

　　释道安述

　　阿难出经，面承圣旨，五百应真更互定察，分为十二部，于四十九年之诲无片言遗矣。又抄十二部为四阿含、阿毗昙、鼻奈耶，则三藏备也。天竺学士罔弗遵焉，讽之咏之未坠于地也。其大高座沙门则兼该三藏，中下高座则通一通二而已耳。经流秦地，有自来矣。随天竺沙门所持来经，遇而便出，于十二部，毗曰罗部最多。以斯邦人庄老教行，与方等经兼忘相似，故因风易行也。道安常恨三藏不具，以为阙然。岁在壬午，鸠摩罗佛提赍《阿毗昙抄》、《四阿含抄》来至长安。渴仰情久，即于其夏出《阿毗昙抄》四卷，其冬出《四阿含抄》四卷。又其伴罽宾鼻奈，厥名耶舍，讽鼻奈经甚利，即令出之。佛提梵书，佛念为译，昙景笔受，自正月十二日出，至三月二十五日乃了，凡为四卷。与往年昙摩寺出戒曲相似，如合符焉。于二百六十事疑碍之滞，都謏然焉。上闻异要，焕乎可观焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因，六群比丘生于贵族，攀龙附凤，虽贪出家而豪心不尽，鄙悖之行以成斯戒。二人得道、二人生天、二人堕龙。一入无择明恃贵不节，自贻伊戚。向使中门家子遇佛出学，虽不能一坐成道，何由如此之困乎？然此经是佛未制戒时，其人所犯秽陋行多；既制之后，改之可贵。天竺持律不都通视，唯诸十二法人坚明之士，乃开缄縢而共相授。耶舍见嘱见诲谆谆，人可使由之不可使知之，其言切至乃自是也。而今而后，秦土有此一部律矣。唯愿同我之人，尤慎所授焉。未满五岁、非持律人，幸勿与之也。

鼻奈耶卷第一(鼻秦言去，奈耶秦言真也，去若干非而就真，故言真也，降伏此心、息此心、忍不起，故曰真也。降伏戒也，息定也，忍智也)

　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　三戒：无上戒戒、无上意戒、无上智戒。彼云何无上戒戒？于此比丘比丘持戒，以戒解脱自严饰，习行成见，纤芥事即恐惧，应戒中戒，此谓无上戒戒。云何无上意戒？于此比丘除淫，乃至四禅思惟正受，此谓无上意戒。云何无上智戒？于此比丘知此苦谛、知此苦习谛、知此苦尽谛、知此苦道谛，此谓无上智戒。以此三戒得立顺真，恒沙等过去当来今现在佛，佛藏佛宝佛秘要，以训三乘声闻各佛三耶三佛。

　　佛世尊在鞞贳罗城(秦言广博)猕猴江边石台园观，去鞞贳罗不远，名迦兰陀钤波。迦兰陀子名须达多于彼止，富财无际限，田业盈丰舍宅成就，象马驼牛驴、钱谷珍宝、金银真珠琉璃贝玉虎魄码瑙砗渠珊瑚，即舍趣如来听受法奥，得信乐意。以此信乐意得正受，剃除须发舍家为道，共无限比丘到拘萨罗城竹园结岁坐。当尔时谷贵饥饿，谷霜雹所杀，离少遗脱为蟥虫所食，乞求甚难得。于是须达迦兰陀子作是念：“今谷贵饥饿，谷霜雹所杀，虽少遗脱为蟥虫所食，乞求甚难。诸贤听我所言！我有鞞贳罗国知识家亲里家，富贵无限，钱财田业无量、珍宝杂物丰盈。我等可共到彼福度亲里，诸比丘亦可得安身，及时可向鞞贳罗国。到彼已，比丘当供食饭浆汤药衣被。”于是须达多迦兰陀子于拘萨罗城结坐。结坐已竟，三月补纳衣裳，一日竟衣已办，即着衣持钵向鞞贳罗。将诸众前行，渐渐到鞞贳罗，趣鞞贳罗猕猴江边石台。所作诸饭食，饭诸比丘，自手斟酌。尔时须达多迦兰陀子，到时着衣持钵趣鞞贳罗国亲里家乞食，乞食已即速出去。于时门外迦兰陀家婢女子见须达多迦兰陀子入亲里家，何以速出还？见迦兰陀妇，跽白此意：“向者贵族须达多迦兰陀子入亲里家还出甚速。将无疾病意愁耶？为不乐梵行犯戒舍道就俗法乎？”须达多母闻此语已，欢喜无量不能自胜。即往须达多所，告须达多：“身体轻健不？意无余想婆？意有犯梵行耶？为欲犯戒舍道就俗法乎？若有此心速来。须达多！舍戒习俗，不妨布施作诸功德。何以故？于佛众中持戒甚难、学道亦难。”闻此已，即报母言：“我无疾患，亦无他想，无犯梵行，意不犯戒舍道就俗法。”母复答曰：“须达多！汝当知此意。汝前妇端正无双，若不欲舍道就俗者，可住续种继后，吾种姓炽盛。一旦无继者，钱财珍宝尽为拘萨罗王所夺。”须达多答曰：“若听我为道者，此事可随。”尔时须达多母语须达多妇言：“我今敕汝，若月期三日后，着初嫁衣服好自严饰来白我。”须达多妇即随其教，月期三日后，着夫前所敬服，往须达多母所。即如事白：“月期三日，今正是时。”于是须达多母将此妇到须达多所，语须达多言：“当知此妇端正无双，可续种继后，莫使吾种姓继断，钱财珍宝为拘萨罗王所夺。”留妇已即避出去。尔时须达多前抱此妇将屏处作不净行，须臾间乃至三，当尔时帝释降神处其胎。尔时须达多妇八月外九月里生男儿，面首端正无双。前所言续种，母即名之为续种。

　　尔时须达多作此恶行已惭愧，为人所辱。尔时须达多与比丘同学等体者结坐，结坐已今方竟，故来问讯：“汝忍意，常不坏婆，气力轻健不？结坐中供养充足不？出乞食婆，无疾患婆意，无若干想乎？”须达多答言：“诸贤当知，有忍意，结坐尽充足，亦不出乞食，亦无疾患。唯意有他想。”诸比丘答：“若卿有忍意，结坐竟尽充足，复无疾患。何故有他想？”须达多前所犯，尽具向诸比丘说。即时彼诸比丘极好共责须达多：“世尊以无数方便说淫之恶露，向淫念淫、淫意炽盛。世尊说淫恶露如此，向淫犯贞念淫、淫意炽盛。”如是诸比丘极好责数已，即往世尊所，头面着地在一面坐，以此所犯具白世尊。佛知即告须达多：“汝审犯此事耶？”答：“审犯。世尊！”世尊言：“我以若干方便为痴人说淫之恶露，向淫念淫、淫意炽盛，说淫之恶露如是。”佛以若干方便，为沙门结戒：“观比丘十德当与戒。何等十众德？持众德养众德行道(一)；不信戒者教令入信(二)；常自惭愧省己短(三)；犯邪者教令入正(四)；正者欲令重正(五)；现身学道灭结欲使后身无结(六)；后身欲使结灭不起(七)；习诸净行(八)；得梵行欲不失(九)；欲使梵行久住(十)。沙门当共知。”尔时世尊因此事因此义，集诸和合僧，结此戒：“若比丘比丘犯戒，不舍戒、戒羸，不自悔，无净行犯淫法者，此比丘波罗移菩提阿萨婆肆(阿萨婆四者，不受僧不客也)。”

　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时有异比丘，拘萨罗国去城不远有园观，于中夏坐。去园不远，有雌猕猴于彼止住。雌猕猴数数到比丘所，此比丘数数与彼猕猴食，如是猕猴不畏难彼比丘，比丘与猕猴为不净行。彼大比丘众中有同学共檀者，拘萨罗国结坐。结坐已补纳衣，一日所成衣着衣执钵到此比丘所，语比丘言：“夏坐来不有患苦不？出乞食婆意无若干想婆？”比丘答：“诸贤！有忍意，于夏坐中无所患苦，亦无乱想。”彼猕猴从外来，迳趣此比丘，在前踞熟视比丘，踞视比丘已回面复看余比丘，看余比丘回面看是比丘，于是比丘前回身背比丘。此比丘羞诸比丘不从猕猴，亦不眄视。猕猴见比丘不眄视，便起恶意，回身攫掣比丘头面伤坏便去。诸大比丘语此比丘言：“向者猕猴来到此间前举目视卿，复视我等，便回身背卿。见卿不语不眄视，便起恚意，攫掣卿头面破便去。”诸大比丘好切责数。得诸比丘责数已，即便自首。诸比丘语：“云何比丘，世尊竟不说无数方便说淫恶露耶？向淫念淫、淫意炽盛。世尊尽说淫之恶露，向淫念淫、淫意炽盛。卿云何不观此淫行而为此恶行？”如是诸大比丘责数此比丘已，即往诣佛所，头面着地礼佛足在一面坐。彼比丘众如前所见尽白佛。佛知告此比丘：“审实尔不？”比丘惭愧，面颜失色如被尘坌，右膝着地偏袒右肩，长跪叉十指白佛世尊：“审实。世尊！”尔时世尊语此比丘：“云何比丘，我岂不为痴人无数方便说淫之恶露，向淫念淫、淫意炽盛。我尽说淫之恶露如是。”佛世尊无数方便说淫，因此事因此义，集和合僧观有十德，乃至梵行久住，世尊为诸比丘结此戒：“若比丘比丘犯戒，淫意起不还舍戒、戒羸不自悔，为不净行，下及畜生有形之属，犯者不受弃捐。”

　　彼云何为戒？戒名者，若比丘持二百五十戒无上戒戒，是谓戒戒。云何不还戒？不还戒名愚痴乱意痛恼。舍戒者为不还戒，哑聋相向。还戒者为不还戒，音声不相关者。还戒不为还戒，若独还戒者不为还戒。佛塔前沙门塔前还戒，不为还戒。若离佛、和上和上友、阿阇梨阿阇梨友，离尽不依附，我不佛法中住。向诸比丘言：“我今已往不为道。”诸比丘语：“汝不为道耶？”答：“不为道。”此为还戒。淫女色三处成弃捐：近常产道是一弃捐法，近谷道是二弃捐法，若近口是三弃捐法。近男儿有二弃捐：近谷道、近口，是二弃捐。不成男亦二事：有男有女。二形者，有三与女同。近畜生有二，除口与女同。畜生雄者一弃捐，畜生捐者亦尔。畜生中有雄雌形者，二弃捐。鸡鹗如上二。非人女三处与女人同。此不净行婆罗移。

　　佛世尊在罗阅祇鹫山，与大比丘众俱千二百五十弟子。彼时比丘收拾薪草持用作庵舍。彼诸比丘入罗阅祇城乞食，后罗阅祇城中男女大小出城，坏诸庵舍持去供用。诸比丘乞食后，还见诸庵舍为人所坏，诸比丘复更取薪草作庵舍住。诸比丘复入罗阅祇乞食，罗阅祇城中男女大小复坏庵舍持去。如是至三。诸比丘见此已作是念：“罗阅祇城中男女大小数出坏庵舍。”彼众中有比丘名檀贰迦，瓦窑家子，便起此意：“我等取此薪草持用作舍，吾等入城乞食，后城中男女出坏吾等庵舍。我于城中有木工师，是我亲里，我当往从乞材木持用作舍。”檀贰迦比丘到时着衣持钵入罗阅祇城，向木工师舍，语木工师：“卿知不？王阿阇贳兜赐我材木。卿当与我木工。”答曰：“若王赐贤，木随意取。”彼檀贰迦比丘自取材木，官之要好材尽取斫截，聚着一处。守罗阅祇城人按行罗阅祇城，到大聚材木所，见官所禁材木段段聚在一处。见已寻向木工所，即问：“木工！何谁取官材段段截聚着一处？”木工寻答：“达贰迦比丘来敕我，官赐吾材，卿当与我。此比丘取材木段段截聚着一处。”尔时守城人即遥瞋阿阇贳王，即往阿阇贳王所，白王言：“大有恶材木不用，乃取好材与比丘为？”王答：“吾无此教。”尔时王阿阇贳敕使人召木工，即奉王教走召木工：“王阿阇贳有教召卿。”木工即时随信到王所，中路值达贰迦比丘。木工见达贰迦比丘已，即前礼言：“坐尊人故，将我到王所。”比丘答言：“并且在前，吾寻后到。”尔时木工即到王所。王见木工即问：“卿非人，何以自由官好材木取与比丘？”木工寻对：“大王当知，达贰迦比丘来到材所，作是语言：‘官赐我材，卿当与我。’即对比丘：‘王审赐卿，便随意取。’”王问木工言语未竟，达贰迦比丘来到王所。王遥见比丘来，便敕傍人将此木工权着下房，前此比丘。闻王教令，将木工去，前比丘。王问比丘：“今至诚时，官好材木辄取，段段截聚着一处？”比丘答王：“王赐我材。”“我省无此教。”比丘答王：“王不忆初作王时那，尔时持薪草水三事布施沙门波罗门乎？”王见比丘作此诡言，王答：“比丘！我所施者乃及无主，不及有主去。比丘往受王法。”尔时阿阇贳王瞋恚炽盛，忆世尊功德，须臾顷默然不语，敕比丘：“去还所止，莫复更为。”尔时阿阇贳王傍臣百官皆放声大言：“怪！此比丘于死得脱”。尔时达贰迦比丘还诣大众所，语大众言：“诸贤当知，向者大王欲取我杀，寻复放我。”诸比丘问：“有何事故？”此达贰迦比丘具向众说。其中有头陀乞食比丘，闻此语各怀羞耻，往诣世尊，白如此比丘所说。尔时世尊顾谓阿难：“速去阿难！入罗阅城住四徼道头，告作此语：‘若比丘盗五钱以上、盗直五钱衣。若盗此者，阿阇贳兜有何刑罚？’”尔时阿难受世尊教，头面礼足绕三匝，共二比丘入罗阅祇城。到四徼道头，告中行人：“若比丘盗五钱、直五钱衣。有盗此者，阿阇贳王有何刑罚？”尔时罗阅祇城四徼道人即报之言：“若比丘盗五钱、直五钱衣，王阿阇贳有教非沙门。”尔时阿难寻出罗阅祇还诣佛所，即白佛言：“罗阅祇城中问诸行人，若比丘盗五钱、直五钱衣，王阿阇贳有教非沙门。”尔时世尊因此事，和合僧聚，观有十德，世尊为沙门结戒，乃至梵行久住。“沙门当知此事，若比丘于村落城郭有盗意，不与取，以此形像不与取事，若王、若王大臣，捉比丘，打、缚、驱着界外，或作是语：‘咄比丘！汝非，贼。汝非，小儿。汝不，痴。’作此形像不与取，波罗夷。不受多舍比丘住。”

　　拘萨罗处，彼处近关。商人来到，语比丘：“与上人少物，令我得过关，此物与上人半。”彼比丘受此物已而反悔：“我不犯弃捐不受？”彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘：“若比丘度关过物者，至五钱直五钱物，取贾客顾已，为成弃捐不受。除贼、饥饿、险道。”时彼村篱栅及堑墙壁，围彼牧象马驼牛驴，以绳连系。若比丘，畜生中盗解其绳而度篱栅，波罗夷；度堑弃捐，度桓墙成弃捐不受；若出墙外，为成弃捐不受。若外空泽中驱来入墙，为成弃捐不受；入堑，为成弃捐不受；入栅内，为成弃捐不受。若家家转当得水分，若比丘以盗意决水放，下至五钱，为成弃捐不受。若手若脚、若木若锹盗决，为成弃捐不受。彼比丘在水浴，浴未竟决沟放。彼居士瞋恚言：“此比丘诈浴而决沟放。”彼比丘各怀疑：“我等不成弃捐不受耶？”彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰：“若以盗心决者，下直五钱而决，为成弃捐不受。及池水或有主或无主，中有鸟，以鸟故施罗网。若比丘以盗意，若网内若网外而盗鸟，下直五钱，为成弃捐不受(网内，网有主也。网外，池有主也。二事互有主也)。鸟或有主或无主，若比丘以盗心取鸟，为成弃捐不受。若居士以身璎珞曝着日中在屋上，若鸟有主无主，彼鸟若拨珠璎及诸璎珞持去。若比丘夺之，若以盗意夺有主鸟，下直五钱，为成弃捐不受。”若比丘以新染衣屋上曝，若风吹堕地。若比丘持入舍而反悔：“我不成弃捐不受盗婆？”彼比丘白世尊。世尊告曰：“若以盗意，为成弃捐不受。若不以盗意，不成弃捐不受。”如是衣，若中阁堕下地、若下地至中阁、中阁至上阁，若以盗意，为成弃捐不受。如是及种种物，及麻米豆钱、大麦小麦、黑豆芥子为首，若以盗意取，直五钱，为成弃捐不受。彼园果树，胡桃㮈子椑桃梨为首，若比丘取食，便怀疑意：“我不侵众僧及不与取，不成弃捐不受婆？”彼以事白世尊。世尊告曰：“不成弃捐不受。若非僧结界里，其有沙弥取果，无苦也。”师子竹园外杀鹿食肉饮血而眠，余残。若比丘取食，是师子觉已求而不得，遍求鸣吼。佛知已问阿难言：“何故师子绕园鸣吼？”阿难以事具说。佛告：“若比丘师子所食残，下直五钱而食，为成弃捐不受。”虎亦如是。及罴熊猕猴至豹畜生食肉，及两足鹫鸱鹄鹰鹞为首，所食肉夺者。世尊告：“若鸟以取食而夺，为成弃捐不受。若惊走来，欲护令不取，不成弃捐不受。”若比丘，亲里屠儿不与肉而取，便怀疑：“我不犯弃捐不受婆？”彼白世尊。世尊告：“若以盗意取者，为成弃捐不受。若以亲里取，不成弃捐不受。”(王舍国竟)

　　佛在舍卫国与大比丘俱，从拘萨罗来至舍卫国萨罗槃园间遇贼。彼贼，或以王力或以村力捕得，夺彼贼衣钵还比丘。彼比丘各怀疑意：“我不成弃捐不受婆？”以事白世尊。世尊告：“若比丘，在贼许，以力夺衣，为成弃捐不受。若王力村力夺与者，不成弃捐不受(以不口告故。若言而夺不受)。”一比丘从拘萨罗来，道中为贼所剥。彼比丘以亲里力而还夺贼衣钵。夺已，比丘便怀疑意：“我不成弃捐不受婆？”彼比丘以事白佛。佛告：“贼已得，不可以力夺。若以力夺、教他夺，为成弃捐不受。若比丘与直赎，得取。”于是尊者优波离白世尊：“若比丘众僧财不与取，是谁物不与取？”世尊告：“若财以入面门，今当食，负去者，为成弃捐不受。如是财物当分是，取，为成弃捐不受。”尊者优波离：“若众僧物、众僧所须，彼比丘不与取，是谁弃捐不受？”世尊告：“众僧物难赏，若檀越与财物，彼功德断，是故弃捐不受。”优波离复白世尊：“佛塔寺彩幡盖，若比丘不与取，是谁弃捐不受？”世尊告：“若佛塔寺物，取者，为成弃捐不受。声闻塔亦尔。谓檀越施与塔寺，断彼施主福，为成弃捐不受。盗塔寺物入地狱。”

　　佛世尊住那竭国揵抵越园(园主名也)。有优婆塞，自以信自在自悲自意，开作讲堂已，私施与尊者罗云。于是尊者罗云受是讲堂已，出行两月。彼优婆塞闻尊者罗云受讲堂已行至两月，彼优婆塞闻已持讲堂施与招提僧。于是尊者罗云行至两月已还到那竭，罗云闻檀越持讲堂施与招提僧，闻已到佛所，到已头面礼佛足却住一面。尊者罗云以事而白世尊。佛告汝罗云：“至彼优婆塞所，到已作如是说：‘我于汝优婆塞作不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶？’”于是尊者罗云受世尊所说、极受持，受持已从坐而起，绕佛而去。于是尊者罗云尽夜已，早起着衣持钵入那竭乞食。入那竭乞食已，往到彼优婆塞所。彼贤者眼遥见罗云来，见已从坐起，一向着衣叉十指，至罗云所白曰：“善来罗云！善哉罗云！久乃来，就此坐。”随所施坐，罗云坐之。坐已告优婆塞言：“优婆塞！我不于汝不可事、苦事、非事、不净事、非沙门事、不随顺耶？”如是说已，优婆塞言：“汝于我无有非事乃至不随顺。”闻是语已，罗云从坐起，还至佛所。到已头面礼佛足，却住一面，如事白佛。于是世尊以此事和合僧会已，世尊告诸比丘：“有十非法施、非法受、非法用。施一比丘已，夺持与二，是非法施、是非法受、是非法用。施二已，夺二与二，是非法施、非法受、非法用。夺二以与多者，是非法施受、是非法用。施多已夺与一，是非法施受用也。施一已夺与二、夺多施与僧、与僧已夺与他僧、与二僧已夺与比丘尼僧、夺比丘尼僧已与他比丘尼僧，僧斗作二分未合，夺一众与一众，或助一或不助一，是非法施、非法受、非法用。前施是施，后施非施。檀越施虽得自在，正可守护。王是地主，即床卧主。衣钵在比丘，此应用。”如是佛说，不与沙门结戒。即于蒲萄园中有主，有比丘上树，不与果上树取果。取果，波逸提。若取果直五钱，为成弃捐不受。如是一切生果、一切生花。在甘蔗园，园有主，若比丘不与截取持去，波逸提。果满直五钱，为成弃捐不受。藕根有主无主，若比丘取有主者掘地，为波逸提。截，为波逸提。下直五钱，成弃捐不受。如是及一切根，比丘食处而受两分，下直五钱，为成弃捐不受(言二人犯妄言)。及请饭两分亦如是。若近国界，比丘教王各各相伐，为成弃捐不受。若自将导，成波罗夷。相伐起军，波逸提。所得下直五钱，为成弃捐不受。◎

　　◎佛世尊在跋署村(金刚)跋渠沫江(秦言槃曲)，与大比丘僧俱。尔时世尊告诸比丘：“观诸恶露，极观莫疲坐。观食不净想不忘。何以故？观恶露者得大果功德福。”尔时诸比丘作是念言：“世尊说恶露不净行。乃至坐观食不净行。不净行观此行已，当得大果大功德报。诸贤当共勖勉观不净行，乃至坐观食不净行。我等观此行已，当得大果大功德报。”是诸比丘观不净行、极观不净行，乃至坐观食不净行。作是观行时，厌此臭身众恼集会，还自惭愧，用此身为？何时当脱此苦？譬如壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴香熏涂身，头着宝冠及花鬘饰，身被天衣不受尘土，手脚柔软发绀青色，须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膀脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三尸璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧，何时当早脱此患去？如是诸比丘观诸不净，乃至坐观食不净行，厌此臭身意自念言：“何时当死？”尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厌，即舍本位，往猎师种沙门崛比丘所(沙门崛其名也)，语沙门崛言：“贤严比丘能杀我者，当雇卿三衣。”尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已，执刀诣跋渠末水坐洗其血。时水上有立魔天(现神足在水上也)，赞沙门崛比丘言：“善哉善哉！贤严成大功德！能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。”时沙门崛比丘作是念：“诚如天言，我大得功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。既度沙门加得三衣。”喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀，还至众中房房告令：“我能不度者度、不脱者脱、不般泥洹者令般泥洹。”时诸比丘观不净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门崛比丘所，作是语：“能取我辈杀断命者，当雇卿三衣。”时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。尔时世尊十五日说戒，在大众中敷高座坐具坐定，遍观众比丘竟，见诸比丘坐少不足言。世尊知问阿难：“云何阿难！今日众僧坐何以希集会说戒。”时阿难承世尊所说、善受持，右膝着地，偏袒右肩整衣服，叉手向佛，白世尊言：“世尊敕诸比丘观不净行，乃至厌身臭处行不净行，坐观食想已，得大果大功德。尔时诸比丘各自相语：‘诸贤当知，世尊说观不净行、行不净行已，得大果大功德。我等当共观不净行、行不净行已，得大果大功德。’尔时诸比丘观不净行、行不净行已，厌此臭身。譬如壮夫端正无双，以诸珍宝璎珞其身，随时澡浴香熏涂身，头着宝冠及花鬘饰，身被天衣不受尘土，手脚柔软发绀青色，须髭奋吒为人中最。若以死蛇及狗、死人青膀脓烂食不尽段段异处、便血涂染臭处不净，以此三尸璎此人颈，人甚秽恶众恼集会，还自惭愧，何时当早脱此患去？如是众比丘观诸不净，乃至坐观食观不净行，厌此臭身，意自念言：‘何时当死。’尔时众中有一比丘观不净行，乃至自患厌，即舍本位，往猎师种沙门崛比丘所，语沙门崛言：‘贤严比丘能杀我者，当雇卿三衣。’尔时沙门崛比丘手执利刀断其命。杀此比丘已，执利刀诣跋渠沫水坐洗其血。时水上有立魔天，赞沙门崛比丘：‘善哉善哉！贤严！成大功德，能取精进比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。’时沙门崛比丘作是念：‘诚如天言，我得大功德，令诸比丘不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。既度沙门加得三衣。’喜自庆贺。尔时沙门崛比丘信此倒见已，执向者刀还至众中房房告令：‘我能不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃。’时诸比丘观不净行，乃至自厌臭身秽恶。房房中诸比丘出，诣沙门崛比丘所，作是语：‘能取我辈杀断命者，当雇卿三衣。’时沙门崛比丘执利刀杀一二三四五乃至六十比丘断其命。以是之故比丘僧说戒希少。善哉世尊！愿说余方便，使诸比丘得无量智慧之证。”

　　尔时世尊告诸比丘：“当学安般念，广修其行，食息之顷莫失安般念行。何以故？行安般念广修其行，后得大果有大功德报。于此比丘中，比丘若在村落、若在城郭依彼止住，到时着衣持钵入村落乞食。将护其身，专定六根莫失至行。若眼见色不兴起想染着之意，作如是行，则成眼根。如是耳鼻舌身意，法不兴起想染着之意，意不适彼则成意根。若于村落乞食之后，取衣钵着房中，先洗脚举尼师坛着肩上，求无人处，向彼闲靖树下露精草庐、园外平处冢间山谷岩窟，依彼止住。若至闲居，若至树下布尼师坛，结加趺坐。平坐不倾猗，系念在门(鼻也)。比丘念息顷，息出亦念、息入亦念、息出长亦知长、息入长亦知长、息出短亦知短、息入短亦知短、身诸毛孔息出尽觉知、身诸毛孔息入尽觉知。若意定，觉灭出息、觉灭入息。身口意觉灭出息、觉灭入息(出息为安入息为般)。譬如旋作轮若旋弟子，牵旋长亦知、牵旋短亦知(此土亦作此轮作，南土名之为勃勃作，大品衍中轮同此)。比丘如是行安般念广修其行，乃至意念觉灭出息入息。作是行安般念广修其行，得大果有大功德报。”尔时诸比丘各自相敕：“世尊怜愍卿等说安般念，欲使我等广修其行。行安般念广修其行已，得大果报有大功德。卿等来共至所在，行安般念广修其行，不失安般念。何以故？行安般念广修其行，得大果报有大功德。”尔时诸比丘行安般念广修其行，逮无量智慧，证得阿罗汉道。尔时尊者阿难诣世尊所，头面礼佛足右膝着地，叉手向佛，白世尊曰：“世尊广说安般念行乃至广修其行。诸比丘承佛圣教行安般念，皆得无量智慧，证得阿罗汉道。”尔时世尊以是因缘、以是妙行集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：“诸比丘当防此事。若比丘，若人、人形之类，自手念断其命，若持刀、若使他持、劝他使死。若称誉死，或作是语：‘咄此男子！用此苦生为？汝生不如死。’彼人心从此心作是念，无数方便劝他使死、若称誉死。设使此人就死者，如是比丘弃捐不受。”比丘在避屏处，持弓刀弩关机(机射科)及阱用是杀人者，波罗移不受。比丘向官谗言、以官势杀人者，波罗移不受。比丘鞞陀路婆(鬼着尸也，使起杀人)、若作咒、若作药持用杀人，波罗移不受。比丘作弶罥人颈杀，波罗移不受。比丘和合吐下药、若灌鼻若从下灌、若针灸出血、若着眼、散持用杀人者，波罗移不受。若复比丘，女人怀妊，有杀心持手按腹、若教他人按。若儿女人死，波罗移不受。若一死二死，俱波罗移不受。若比丘怀杀心教人投火赴水投岩，作是杀人者，波罗移不受(外道多尔故戒)。比丘怀杀心，密作书谗，使持书人云有重罪，令杀彼。若杀者，波罗移不受。在母胞胎中得二根：身根、命根，比丘若于彼怀杀意咒堕人胎，作是杀者，波罗移不受。

　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。当尔时尊者薄佉罗处鍜作园中(锻作人立此园，故以为名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶给水浆。尔时薄佉罗语分尼：“往诣佛所，持我名字头面礼世尊，圣体康强轻利不？起居有力得行道不？往作是语：‘近日薄佉罗比丘在锻作园止房中遇病困。此比丘遥礼世尊，圣体康强轻利不？起居有力得行道不？薄佉罗比丘欲来觐世尊，但患身，无气力至世尊所问讯。善哉世尊！愿屈意至锻作园，为薄佉罗比丘。’”尔时分尼比丘速疾速疾受薄佉罗比丘语，诣世尊所，头面礼足具如是白：“善哉世尊！愿屈意往到锻作园薄佉罗比丘所，为薄佉罗比丘故。”世尊默然不答。尔时分尼见世尊默然可，便从坐起，头面礼足绕佛三匝而去。尔时世尊见分尼去不远，食后从禅起，往至锻作园薄佉罗比丘所。薄佉罗比丘遥见佛来，欲从坐起，然无气力得起。尔时世尊语薄佉罗比丘言：“不须起但卧。更有余坐，吾当升座。”坐定后，世尊告薄佉罗比丘：“堪忍浆粥、得消化不？体中苦痛疼有除降不？除降觉增觉损不？”薄佉罗比丘白佛言：“唯然世尊！不堪忍浆粥、无有消化，有苦痛疼，但增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人以索缠头，此人如是头苦痛痛疼。如是世尊！我头痛疼亦如彼人无异。以是故，不堪忍浆粥、无有消化，但有增无损，觉增不觉损。譬如世尊！有力之人手执利刀头而赞顶上，如是顶上患苦疼痛。我今头痛，世尊！亦尔，但觉增无损。譬如世尊！有力之人执刀刺牛腹，患此腹疼痛不可言。我今如是，腹疼痛亦如彼。譬如世尊！有两健人捉一羸者，各持手脚于火坑上转旋，此人疼痛不可言。我今，世尊！身如是。以是故，不堪忍浆粥，但觉增不觉损。我今，世尊！欲持刀自刺杀，不堪取生。”佛言：“我还问卿，汝当答我。云何薄佉罗！夫言色者，有常无常耶？”答：“无常也。”“云何苦无常者，为苦为乐耶？”答：“苦。世尊！”“云何若无常苦变易法者，或复于此闻诸道证，言是我所非我所，有信者不？”“不也。世尊！”“云何薄佉罗！痛想行识有常无常？”“无常也。世尊！”“若无常者，苦耶乐耶？”答：“苦也。世尊！”“若无常苦变易法者，或复于此闻诸道证，言是我所非我所，有信者不？”“不也。世尊！”“以是之故，薄佉罗！所有色，过去当来今现在，内外大小善恶、若远若近，此一切我所非我所尽无，观诸法等。以是故，薄佉罗！痛想行识，过去当来今现在，乃至观诸法等。薄佉罗！闻说诸道证，觉色空无所有则得解脱，得解脱已智慧生，我今生死尽、逮净行、所作已办、不复处胞胎。如是痛想行识不复更，乃至不处胞胎。以是故，薄佉罗！莫恐莫怖，汝不复入恶道、不生恶道中、去处不遇恶。”世尊说已，迳还精舍中。即日夜半，有二天人色像无双，来至佛所，头面礼足在一面住。其一天人前白佛言：“尊者薄佉罗得护解脱(第三软根也)。”次第二天前白佛言：“尊者薄佉罗于解脱得解脱(二解脱：一时解脱、二无疑解脱。时是信无疑法也，各于三时钝根法利根，而其人云六阿罗汉无疑解脱，四以下时解脱，第五能通六火气，四以下不能通也。其人云尔实三已下，时四已上法耳。此人三已下人，故曰护也)。”诸天作是语，礼佛而去。◎

　　鼻奈耶卷第一

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第二

　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　◎尔时世尊即于其夜告诸比丘：“向者有二天来问此义，尊者薄佉罗得解脱护。第二天问，于解脱得解脱，受解而去。”佛告一比丘：“往诣锻作园薄佉罗比丘所(祇洹墙里有六僧伽蓝，此一也)作是语：‘君听世尊教及天问，莫恐莫怖，不生恶处、不于恶处生、所生处无有恶。’此世尊教。昨夜有二天来至我所，一天者问：‘尊者薄佉罗得护解脱不？’第二天问：‘尊者薄佉罗于解脱得解脱不？’此，薄佉罗！是天语。”比丘闻佛教已，往诣锻作园。时薄佉罗语侍病比丘：“诸贤共举我着床上舁出门。不堪取活，我今持刀欲自刺死。”诸比丘即着床上舁出门，时大比丘众于门外经行。彼佛所遣比丘诣经行比丘所，作是语：“薄佉罗比丘住何所？欲往问讯。”众比丘答：“薄佉罗比丘今舁出门，持刀欲自刺死。若欲问讯，便往。”时此比丘迳至薄佉罗所。薄佉罗遥见一比丘来，即语侍病比丘：“小停床住，待此比丘来。”即便停床。彼比丘至，语薄佉罗，如佛所教具向说之，乃至此是佛教、此是天语。薄佉罗答：“我所得者世尊亦知，我所见者世尊亦知，是故我无疑于色有常无常乃至行识，若复无常苦空变易之法，及于诸法闻沙门证，是我所非我所悉无，如其实等见。我所知者诸天亦知，我所见者天亦见，是故我不疑有常无常，乃至等见无疑。宿对见逼持刀自断命。”作是语已，便举刀自刎。诸侍病比丘皆自疑：“我等不犯波罗移不受婆？我等共舁出者往问佛。”佛答：“若厌患，杀意授刀与者、若教使死、有杀意舁出者，波罗移不受。若有慈悲喜护、随意不逆病者、不有波罗移不受。”

　　拘萨罗界有诸比丘止住，此比丘数数斗二国王，有比丘驿使送书，若导军前杀人、教他杀，波罗移不受。

　　佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀处。尔时调婆达兜十二年诵经学道，禀受教授无有休懈，于其间闻佛所说经尽皆讽诵，亲近岩穴无事树下空处冢间舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金鞞罗比丘等共侣。此调达于世尊不起恶意时，初不犯戒如毫毛。后正起恶心于世尊，于是便犯戒。彼诸堂室地尽布坐具，世尊先以结戒不洗足不得入，尔时调达不洗足而入。时有优钵色比丘尼语调达：“云何调达！世尊制戒言，不洗足不得入。”调达答：“何弊恶比丘尼，汝知戒能胜我耶？”即以力士力拳打比丘尼头上，比丘尼即命过。诸比丘如状向世尊说。世尊告曰：“愍此恶人得无限罪。此比丘尼得阿罗汉道。”时世尊缘此事集和合僧结戒：“若比丘若男若女，自手断命犯者，波罗移不受。”

　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者目犍连为执杖梵志(手所持杖似人头)所打，如压竹筒乃命尽。彼国人民即知，尊者目犍连为执杖梵志所杀，身体碎烂如压竹筒。马师、弗那跋二人闻师为人所杀，瞋恚炽盛毛衣尽竖，以大力士力尽取执杖梵志杀。佛观此事，知而告马师、弗那跋比丘：“我今与卿等说四句法义婆(四谛)。”时马师弗那跋惭愧无颜，右膝着地叉手向佛，白世尊言：“我等罪重，不敢闻此深法义也。”世尊殷勤问，乃至再三。世尊愍此恶人，离我远、离深法远，即因此事为诸沙门结此戒：“若比丘自手杀人、教他杀者，波罗移不受。”(此二人堕龙中，在揵陀越国西失利虎头山水中，瞋佛昔不与说法，欲出水坏佛法。辄有化佛在其前，立曰：“汝！汝欲闻四深法义婆？”恚便止。如是非一。此二人佛从弟)

　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者耶舍比丘，将从弟子二百五十。尊者跋陀西跋檀陀儿将从弟子，亦二百五十人。从拘萨罗国来至舍卫国，欲觐世尊问讯。诸比丘在祇洹门外谈论，声彻门内。世尊闻大声，世尊知而问阿难：“门外有何等人，谈论声高乃彻此间？”时阿难具白世尊：“是诸比丘论义之顷，众人云集语声遂高。”即遣阿难：“语耶舍众及跋陀先众：‘世尊告卿等，不得于此舍卫国夏岁坐。’”时阿难承佛教，即诣耶舍众及跋陀先众所：“世尊告卿等，不得在舍卫国夏坐。”时尊者耶舍及跋陀先众，即诣跋渠末江水边，作庐舍结夏坐。当于尔岁人民饥饿，霜雹飞蝗食谷，乞求难得。时诸比丘作是念言：“卿等知不？今谷贵时霜雹飞蝗食谷，乞求难得。我等共诣鞞舍离国诸长者家，各各相称誉：‘长者知不？此某甲比丘名是姓是，得第一禅第二禅第三禅第四禅，亦逮慈悲喜护，得四空定、止观、安般守意，须陀洹果、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’共同此语各相赞叹，然后于此国当得供养。国王大臣长者婆罗门行道庶民，当得衣被乞食床卧病瘦医药。”时诸比丘入鞞舍离国，诸长者前各相称誉：“长者当知，此某甲比丘名是姓是，得须陀洹乃至阿罗汉果。”时诸长者皆信，谓呼得道，随时供养众僧衣裳饭食。诸佛常法，众僧集会有二时节：春后月(外国三时分一年，春三月、坐后一月诣佛，诣师二时亦尔)往诣佛所礼觐禀受佛所说法，吾等当学于夏坐中讽诵。岁后月夏坐讫，三月中补纳衣，一日竟衣，执钵往诣佛所。此二时节众僧大会。尔时跋渠末江水边夏坐比丘，三月补纳衣，一日竟衣，至舍卫国祇树给孤独园，诣佛所。诸佛常法，有远来比丘，先问于夏坐中善得诵经行道得无惓耶？时世尊以此句以此义告比丘曰：“诸比丘等诵经行道得无惓耶？”诸比丘答言：“我等，世尊！无有疲极。”跋渠末江水夏坐沙门身体肥盛、血脉隆胀；其舍卫国夏坐沙门，身体羸瘦、颜色无光、气力微少。江水边诸沙门语舍卫国比丘：“卿等何以羸瘦颜无光泽？”答曰：“卿不知耶？此国谷贵，乞求难得。以是故身体羸黑颜无光泽。卿等何以独肥盛颜光晖晖？”此诸比丘如状具说。羸比丘闻是语，甚怪所以：“云何卿等以少臭食故，言是上人法？”此诸比丘极甚责数诸比丘：“云何比丘，世尊无数方便说妄语之罪，不妄语者叹其德。”诸比丘各诣佛所，头面礼足坐一面，即以此事具白世尊。世尊知而问曰：“诸比丘实为此事耶？”诸比丘惭愧，两膝着地叉手向佛：“审尔。世尊！”世尊告曰：“云何比丘，我前不为痴人无数方便说妄语罪，不妄语叹其德。卿等云何种此罪根？”佛以无数方便，因是事缘和合集僧，备十功德，为沙门结戒，使诸沙门得知此义：“若比丘，不知不见上人法。‘我得诸德，我知我见；善处无为，我知是见是。’此比丘若于余时，若有人问：‘卿是阿罗汉非？’答言：‘非，我无状。前作是语，当净其过。忆所作事，不知言知、不见言见，空妄语、诳言。’不净除过而故为者，比丘波罗夷不受。”

　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘年少，学道日浅，不悉法去真、念根未定，行无节度，若至他家自称上人法。时大比丘众执钵着衣入舍卫国分卫，闻年少比丘自称言我是上人法。诸比丘闻，得食出城去，往诣年少比丘所语言：“卿莫数数至他家，莫自称言是上人法。”年少比丘答曰：“诸长老比丘常至他家，况我何不得至他家耶？”如是谏不从。长老比丘语诸长老比丘，往诣佛所具白此事。世尊告曰：“譬如，比丘！大空旷深山有泉水处，中有龙象下入泉水选取藕根，洗泥土却极令使净而取食啖。此诸龙象食各饱满，气力强壮欢乐不暴，不相杀害无有死苦。大象群中诸小龙象，若下入深泉水泽，取藕根竟不洗净，合泥土食。食已气力转微无复欢乐，缘是故共相杀害而有死苦。如是长老比丘淫怒痴离，久修净行，又不数至诸檀越家。以不数至檀越家故，不信法而来求信、信者重令信。若得咒愿物，意不染着、不怀嫉妒。若受信施而得消化，不相谤苦无邪伪意。此诸长老比丘众中有年少比丘，学道日浅未解法去真，自相称誉言上人法。所至到处，不信法者增其不信、若常信者损其本心。所得信施，怀染着意、嫉妒结友、不解无常而取食之。食之已颜无光泽、无有气力，以是故而有死苦。”时世尊缘此事集和合僧，为沙门结戒：“若比丘至长者家，恒自称誉言上人法者，比丘波罗移不受。”

　　佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀所。时调达初求作沙门，赍三百千两金，所乘象亦直金百千两，象之乘具亦直金百千两，调达所著衣裳服饰亦直金百千两。出家剔除须发着袈裟，捐弃国土入山行道，诵经禀受，于其间世尊说经法尽诵上口。彼亦有大神足比丘，往以阎浮树名故此地名阎浮提，诸神足比丘往取阎浮果，持来食啖。去阎浮树不远，有大呵梨勒园、大阿摩勒园(各相去五十由旬)，或至郁怛曰取自然粳米，持来食啖。或至兜术天上，取天甘露持来食啖。或至东方南方西方北方，种种变化飞腾虚空。调达见如是起憎嫉意：“我当何时有此大神足，往诣阎浮树下取甘果来食，乃至飞腾虚空无所挂碍。”便生念言：“我今先当往诣佛所问神足道。”便往佛所问神足道。世尊知此调达当为此不救罪，于此佛法作无益事。是故佛语调达：“去，不须问神足道，但思念无常苦空无我，思此事。”调达闻此不入神怀，意故念神足，复作是念：“舍利弗者大智慧人，当往问神足道，当不逆我。”即往问舍利弗神足道。见佛不然，故不向说。复作是念：“此目揵连者于声闻中大神足第一，当往问神足道。”便往问神足道。目揵连亦不与说。复作是念：“此阿难者是我小弟，世尊亦说于声闻中多闻第一，当往问神足道，必向我说神足道。”往诣阿难所问神足道。时阿难未得神通不虑此事，又己垢未尽，所闻神足便向说。时调达从阿难禀受神足道不忘，便向空静处树下深山园果处所，习行此法昼夜不懈，便得世俗四禅，依此禅便得神足。以前所言誓往诣阎浮树下取果来食啖，乃至兜术天取天甘露，无数方便变化非一。

　　时调达便起妒嫉意，向如来复作是念：“此沙门瞿昙生处种姓不能胜我，此亦释种、我亦释种，有何差降？所以人来供养者，以其神足。我今亦当以神足教化，受化者多。”彼复作是念：“今王频婆娑罗，以在沙门瞿昙道。阿惟越致声闻，我不能以神足化此。”调达至聪明翻揵，天文地理虚空星宿尽明达知，遍观众人唯太子阿阇世王相备具：“此太子必作王无疑。我今当往以神足化太子，使此居门当受我教。”时调达化身为象，往至阿阇世太子所，从壁入、门中出，作若干变化，欲使阿阇世太子知是调达。复化身为马，出入无碍，或从门入、从非门出。或化诸珍宝以作宝冠，在阿阇世太子膝上，太子便取冠之。虽尔，知是调达变化所作。复化作小儿，金银璎珞其身，在太子膝上坐。太子抱弄，唾哺呜口，亦复知是调达变化。时阿阇世太子便起嫉妒恚意，调达神足乃欲胜佛，便兴供养衣服饮食床卧病瘦医药，日送五百釜饭至调达所，严五百乘车，将从自至调达所。亦有五百比丘，在调达所坐食。时诸大比丘众，到时着衣持钵入罗阅城分卫。时诸比丘闻阿阇世太子供养调达无能过者，乃至严五百乘车至调达所。调达所将从五百比丘坐食。诸比丘闻已，往诣佛所具白此事。世尊告曰：“汝等莫诣调达所受供养，莫兴起羡意。何以故？如饮毒药，岂有不死者耶？既自饮毒、复饮他人。譬如，比丘！建陀利树果生枝折，竹苇子生则死，如骡怀躯二命俱死。如是比丘！调达供养，既自饮毒、复饮他人。譬如，比丘！大力之人执杖打恶狗或破头鼻，狗遂恶不？”比丘答言：“唯然世尊！如是调达所得供养，意遂炽盛。念此愚人长夜受太山罪。”时调达便兴此念：“我今供养胜于如来，如来何以禁固众僧不使来受供养？”调达兴念适竟，便失神足。

　　当于尔时，尊者目揵连在罗阅城迦陵伽峪。时目揵连同学比丘名陕浮陀，拘利长者子，修四等心生梵天上。陕浮陀梵即以天眼见调达失神足。时陕浮陀梵如人屈申臂顷，从梵上至目揵连所迦陵伽峪前，白尊者目揵连：“尊者知不？调达已失神足。目揵连可往白世尊调达以失神足。”目揵连便兴此意，坐入三昧观调达心。时目揵连便入三昧，知调达已失神足。时目揵连默然可天所白，天便还天上。时目揵连见天去不久，即坐三昧至竹园所。去佛不远从三昧起，整顿衣服来至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：“如陕浮陀梵言，调达失神足。”如是语顷，调达将从五人，瞿婆离、骞陀罗婆婆、迦留陀带、三文陀罗、[口*系]头(户摕反)。世尊遥见调达将从五人来，世尊顾语目揵连：“止止，护口不须作是语。此痴人来当自有言。”时目揵连便作是念：“我今入三昧正受于此间坐，使调达不见我。”时调达来至佛所，头面礼足在一面坐，白世尊言：“今世尊老大气力微弱，年已时过。善哉世尊！敕诸众僧受我供养。”世尊答曰：“如舍利弗、目揵连等大神足人来索众僧，吾尚不与。况汝在怀抱受他唾哺，当与众僧？”时调达便兴此念：“云何世尊独叹舍利弗、目犍连，而阏绝我德？”时调达便起恶意，向佛及舍利弗、目揵连不辞，即从坐起去。世尊告诸比丘：“信施甚重。比丘堕人冥中，不得言得。前所诵者今懈不讽，不得证言得证。譬如力士切筋作索用缠脚膊，两头互牵。此索伤皮及肉，肉尽伤筋，筋断至骨，彻骨及髓。如是比丘当知，信施亦复如是。堕人冥中不得言得，前所诵者今懈不讽，不得证言得证。其有比丘受信施者，味着以为己有，伤皮乃彻骨髓。善哉比丘，从今以去当学，所得信施不味着以为己有受，当如所施受，心无狐疑。比丘当作是学。”时世尊因此事缘，乃至备十功德，为沙门结戒：“若比丘，若依俗禅起神足，及自称誉言上人法，此比丘波罗移不受。”时世尊告诸比丘：“当知其有比丘，以衣裳饮食床卧病瘦医药故，非阿罗汉言阿罗汉。若复比丘作贼导师，将从百人二百三百，乃至千人，此二大贼有何差降？”比丘答曰：“将从百人及千人者，此常小贼。此第二贼，天上人中梵魔众沙门婆罗门，以衣裳饭食床卧医药故，非阿罗汉言阿罗汉，此贼中之大贼。”

　　时尊者优婆离问世尊曰：“波罗移者，义何所趣？”世尊答曰：“一切根力觉道、登道树下得果、诸结尽都弃，是故言弃。譬如，比丘！人有过于王所，尽夺养生之具，舍宅捐弃。如是于四波罗移展转犯事，一切功德尽捐弃。云何不受名？若说戒受岁、其众僧秘事，比丘不受。不受非沙门、非释种子。”

　　鼻奈耶卷第二

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第三

　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　僧残法之一

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷(迦留陀夷，黑光也，阿难从弟也)于祇桓岁坐，扫洒房室，于中敷床，前着澡罐，外复有澡罐。到时着衣持钵入舍卫城分卫，得食而还，入房举衣钵息。迦留陀夷淫意偏多，忆向所见得食之家妇女，淫意炽盛，以手弄阴精堕。即便洗手澡浴扫洒房室，如是再三，乃至竟夏坐。时诸比丘是迦留陀夷知识，在拘萨罗结夏坐。坐已具补纳衣，一日竟衣，着衣持钵来至舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘往诣迦留陀夷比丘所，各各相向礼拜问讯已，在一面坐。“云何优陀夷！体履健不？于夏坐中无苦不乞求婆？”优陀夷答：“我于此间扫洒房室，乃至弄阴。”具向诸比丘说。诸比丘答：“云何优陀夷无数方便，世尊说淫不净，向淫念淫、淫炽盛，说淫之恶露。卿云何于中起淫意？”如是诸比丘极苦责谏。责谏已便起去，往诣世尊，如事具白世尊。世尊知而自问优陀夷：“审为此事耶？”时优陀夷内怀惭愧外则耻众，从坐起，偏袒右肩右膝着地叉手向佛，白世尊言：“审尔。世尊！”世尊告曰：“云何痴人，我不以无数方便说淫之不净，向淫念淫、淫炽盛淫之恶露。云何痴人而以此手受长者信施，复以此手而捉此形弄耶？”如是佛世尊无数方便诲责，因此事集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：“诸沙门当共防此。若比丘忆念弄阴堕精，僧伽婆施沙(秦言众决断)。”

　　世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在祇桓夏坐。此比丘于梦中失精，觉已便怀狐疑：“我不犯僧伽婆施沙耶？”便问诸比丘。诸比丘不知当何报？诸比丘往白世尊。世尊告曰：“梦中失精无罪。若比丘弄阴失精，除其梦中，僧伽婆施沙。”时尊者优波离问世尊：“失精有几处，是僧伽婆施沙？”世尊告曰：“左右手弄者，僧伽婆施沙，使他手弄亦尔。他两曲肘弄者，及屈膝间两掖间脐两边，及岐间尻沟间，两肩上项间，现身上屈申处衣里弄者，伏床褥弄者，画女像木女像作处所弄失精者，僧伽婆施沙。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀淫意偏多，入舍卫城分卫。有一长者妇，以手接难陀足作礼，女人手濡，难陀便失精堕此人手上。女人即举手涂顶上：“我今得大利，乃使尊者难陀淫意炽盛，梵行全硕，意不犯戒。”难陀便怀狐疑：“我不犯僧伽婆施沙？”便问诸比丘。诸比丘不知报，即往具白世尊。时世尊因此事，集和合僧。世尊知而问难陀：“实如此事不？难陀！”时尊者难陀，内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝着地叉手向佛，白世尊言：“审尔。世尊！”尔时世尊于众人前叹难陀言：“善哉善哉！难陀！乃能作是全梵行能尔。行梵行者得大果报、得大功德。”时世尊告诸比丘：“其族姓子见难陀者，谁能呰言不端政乎？身体柔濡筋力胜人，淫意偏多，谁能胜难陀也？如是比丘！难陀族姓子闭塞根门，饮食知足，夜不失时，念定不乱(此上四句，其人名曰修妒路，是本明也)，难陀能尽形寿净修梵行。彼难陀族姓子云何能闭塞诸根门？于此难陀族姓子，眼见色者意无染着，设使见色眼根不具者，当念无明忧恶不善法，意不向者则护眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染着，设使意根不具者，当念无明忧恶不善法，意不向者则护意根。此是难陀族姓子闭塞根门。彼难陀族姓子云何饮食知足？于此难陀族姓子抟饭食知足，无有贪餮，不求颜色气力无细滑意。所以食者，欲使身体久住，以灭故病、新者不兴，乐得行道。譬如有人有疮痍病，以膏涂之。所以涂者何？欲使疮愈。如是难陀族姓子饮食知足，无有贪餮，乃至乐得行道。譬如有人以脂膏车。所以膏者何？以其重载故。如是难陀族姓子饮食知足，无有贪餮，乃至乐得行道。此是难陀族姓子饮食知足。彼难陀族姓子云何是夜不失时？于此难陀族姓子，昼日经行坐禅，夜亦经行坐禅。初夜时经行坐禅，降伏心不使睡眠，中夜之时襞忧多僧使四叠而敷坐上，举僧伽梨着头前，右胁着地、累足更互申脚，系想在明，何时当晓？后夜即起经行坐禅，降伏心法。此是难陀族姓子初夜后夜不失时。彼难陀族姓子云何念定不乱？于此难陀族姓子，若欲视东，正身思惟而视东，无有乱意。若欲视南西北，正身思惟而视，无有乱意。于是难陀族姓子，若欲有痛想终不失智，行识亦尔，痛想未起不令使兴，若痛想有起次第灭之。此是难陀族姓子念定不乱。是故难陀失精无罪。若复当有如是失者，亦复无罪。诸比丘！从今以去，当着舍勒(半泥洹僧)。弄阴者义何所趣？独处兴意念想，若己若彼身体相近弄阴，是弄义也。”

　　佛游释羁瘦迦惟罗越那拘陀园。尔时尊者迦留陀夷当五日直，有诸长者妇女来至园中诸房间观。时尊者迦留陀夷手执钥牡在门外立，呼言：“诸姊来前，入此园游观，中有浴池泉源。”时诸妇女即入园游观，开诸房户使入观看。历阴室内，捉诸妇女抱鸣捻挃身体。诸妇女或欲从者、或不从者。其不从者出语诸比丘：“常无畏处，安隐处而更大有恐畏。”诸比丘问：“有何恐畏？”即以所见事具白诸比丘。诸比丘不知当何报，往诣世尊具白此事。世尊知而问尊者优陀夷：“审为此事耶？”时优陀夷内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝着地合掌向佛，白世尊言：“审尔。世尊！”世尊告曰：“云何我前不为痴人无数方便说淫不净，向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露。云何忧陀夷！我前不向忧填王说淫不净耶？王忧填问我：‘瞿昙！此诸比丘年少端正，新来入法鼻奈，诸根善具眼鼻充泽、皮濡如桃花，安详不犯他妇女，尽命净修梵行。’尔时我语王：‘诸比丘其像母者当呼言母，其像姊妹者当呼言姊妹，像女者亦当呼言女。以是义理故，大王！使诸比丘年少端正者，乃至不犯女色，尽形命得修梵行。’王复问：‘世尊！人心多想。设使我等像母言母，乃至像女言女，心故走世法。颇更有余义，使诸年少比丘尽命净修梵行不？’世尊告曰：‘我以语诸比丘，大王！诸比丘当观此身，从足拇指上至发际，观种种恶露不净。此身中有发毛爪齿尘垢、皮肉血筋脉骨髓、心肝脾肾肺肠胃腹、屎溺肪膏胆涕唾涎脑膜。以是义故，大王！使诸年少比丘尽命得修梵行。’王复问：‘世尊！此心多想。说使我等观此恶露，故谓是净，颇更有余义，使诸年少比丘尽命得修梵行不？’世尊告曰：‘我前以说，大王！诸比丘当闭诸根门，守念不忘、意不分散。设眼见色心不染着，设眼见色有染著者，心念无明忧恼不善之法使不近者，则守念眼根。如是耳鼻舌身意法无有染着，假有染着意，心念无明忧恼不善之法，使不近者则守念意根。以是义故，大王！使诸年少比丘尽命得修梵行。’王白世尊：‘傥有此义，诸年少比丘尽命得修梵行。若我入宫里时不护身念根，意不端一则心走向淫意世法。若护身念根，意端一心无分散，不向淫世法。是故世尊！可奇可特。谁闻沙门瞿昙此语，能不具诸根？我今自归佛、归法、归比丘僧。愿世尊听为优婆塞，尽命不杀生，受三自归。’”尔时世尊告优陀夷：“此世人常能尔，痴人而不防此。像母者当言母，乃至女亦如是。”尔时世尊以无数方便诲责优陀夷，集和合僧，备十功德，为比丘结戒：“若比丘淫意炽盛，手摸女人，若执手捉臂捉发及诸身体腕节，摩抆把持，犯者，僧伽婆施沙。”

　　时尊者优波离问佛：“把持女人几处，是僧伽婆施沙？”世尊告曰：“若比丘以淫意炽盛，从堂上抱女子着象上，僧伽婆施沙。若象上抱下着马上、马上抱着车上、车上抱着舆上、舆上抱着床上、床上抱着绳床上、绳床上抱着机上、机上抱着地，若复从地抱展转还至堂上者，僧伽婆施沙。除其母姊妹、病人，无染着意者，不犯戒。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有众比丘于拘萨罗国夏坐，夏坐已补纳衣，一日成衣，着衣持钵来至舍卫。去舍卫不远有江，名阿脂赖跋提，南岸止住，水流駃疾。时有诸妇女白比丘言：“诸严贤等渡我等。”诸比丘答：“诸姊当知，世尊不许得渡女人。”诸女人各相执手便入水中，为水所漂。即称怨言：“诸贤诸贤，谁有慈心能胜释子，我今没溺，愿来见救。”诸比丘愍念，往执手救。诸比丘各怀疑：“不犯僧伽婆施沙？”即问诸比丘。诸比丘不知当何报，往白世尊。世尊告曰：“无染着意不犯罪。以慈心往救，若复当有溺没者，若捉发执衣不得持体。火厄亦尔。”有一女人行险峪侧，时比丘捉手过。比丘便疑：“我不犯僧伽婆施沙？”往白世尊。世尊告曰：“无染着意不犯罪。若复当更有如此者，以衣裹手往捉臂过。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷于祇桓止住。有诸长者妇女来至浴池房园观看，执钥牡开诸房户，呼曰：“诸姊来入浴池观看。”妇女至浴池园观，优陀夷共诸妇女谈语经时，说淫快乐相娱乐事。其中妇女或有然可、或不然可。其不然可者，出白诸比丘：“常闻无畏安隐处，而更恐畏。”诸比丘问：“有何恐畏？”诸妇女具白比丘。时优陀夷以出，语诸比丘亦尔。诸比丘谏责优陀夷：“世尊不以无数方便说淫不净，向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露？”诸比丘苦谏已，往白世尊。世尊知而问尊者优陀夷：“审为此事，如诸比丘所白不？”优陀夷内怀惭愧外则耻众，偏袒右肩右膝着地叉手向佛，白世尊言：“审尔。世尊！”世尊告曰：“我不以无数方便说淫之不净，向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露？卿云何叹淫相娱乐事？”世尊无数方便诲责，集和合僧，备十功德，为比丘结戒：“若比丘淫意炽盛，向女人叹淫相娱乐事，恶语相向恶眼相视，若大若小女人，犯者僧伽婆施沙。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘各行乞食至揭贰迦村(淫聚)，诸长者见，嫌其到彼：“此诸释子吉无不利，自知称好而入此淫聚，如彼淫人，入者以淫故。亦入诸女家大童女家，如欲娶妇者。”诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告曰：“比丘有五事不应行。云何五？入淫种家、入大童女家、若寡妇不端者家、沽酒家、偷贼家。比丘此五不应行，比丘不得入。若其入者，此比丘为犯罪、为有重过。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼有一婆罗门生女，颜色姝好端正无双，以其端正故母字为善光。初生之日为相师婆罗门见记：“此女人当与五百人通。”遂长十六岁，诸人闻记当与五百人通，无有娶者。有一入海商人，与共比村，遥见此女端正，便起淫想，即问：“此谁家女？”答者言：“婆罗门女。”复问：“为嫁未？”答：“未也。”“若尔者我当娶为妇。”答者言：“此女尽好，有一不可。”问：“是何事？”答者具语：“初生之日，相师梵志记，当与五百人通。”商人复作是念：“我舍无有人入，唯有释子。然释子无有此意。”商人便娉为妇娶之。未远有商人入海采宝，彼国常法，其有商人数入海者常使导前，若自不肯，王逼之。时商人来语此商人：“君次应在前采宝。”商人便敕守门者：“我今入海采宝。莫使异人于此止宿，除其释子。所以尔者，释子无有淫意。”即日发引入海。有沙门婆罗门至此家乞食者，妇便共调戏说淫之欢乐：“可来与我作不净行。”诸比丘不知当何报，各怀疑往诣世尊，具白此事。世尊告曰：“如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者，不得坐、不得与言语。何以故？如此家坏人梵行。设坐听受语者，僧伽婆施沙。”彼女人淫意炽盛，即日向暮便死，庄严服饰舆弃冢间。时有五百群贼从冢间过，见此女尸便起淫意，向五百人尽为不净行。如前婆罗门所记，其语不虚。坐与沙门婆罗门调戏故，由此因缘生三恶趣，天竺国北泉水名毗怛吐作龙妻，有五百龙常与共通。

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有诸长者妇女来至房舍园观观看，时六群比丘语诸长者妇女言：“我等国王子端正无双，身体香洁精进无比。于法中最上者，汝等可与我戏笑相娱乐，能以身施者于檀中最尊。”其中妇女或然可者、不然可者。其不然者出语诸比丘：“常无恐惧安隐之处，而更有恐惧。”诸比丘问：“有何事？”诸妇女具白比丘。比丘不知当何报，往白世尊。世尊知而问六群诸比丘：“审为此事耶？”比丘内怀惭愧外则耻众，偏袒右臂右膝着地长跪叉手，白佛言：“审尔。世尊！”世尊告曰：“云何痴人！我不说淫如蛇毒?人(修妒路)，宁为蛇毒虺毒黑蟒毒所?，不与刹利种婆罗门种长者种妇女交会。虽复端正无双服饰殊好，宁投身入火不与交会。我不说淫如大聚薪(修妒路)放火然，大聚薪火炎炽盛，宁身投入中，不与刹利种婆罗门长者妇女交接娱乐。我不说淫如深火坑(修妒路)，大深坑盛满火，但有赤炭无有烟气，宁投身入，不与刹利婆罗门长者种妇女交接娱乐。淫如狗咬(五巧反)骨、如鸟衔肉，肉既少少受苦多也。如蜜涂刀，淫亦复尔。如王有教取彼罪人，日三时拷拷则矛刺百疮，淫亦复然。亦如画瓶中盛臭处、如毒花香向鼻则死，宁饮毒浆而不向淫。如人弹琴，但有空声，亦如剑树上下刺人，如怨家盗贼常无善意，如沸屎灰河地狱，淫亦复然。我不说淫义因缘、淫本末斗诤、县官佞谗眩惑欺诳，作种种无数恶法，皆由淫起。我无数方便说淫不净，向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露。卿等云何于中造恶？”时世尊无数方便诲责，因此事集和合僧，备十功德，佛为比丘结戒：“若比丘淫意炽盛，于女人前自叹身端正，又言精进比丘，于法中最上净行。作如是法行者，僧伽婆施沙。”(一跋难陀，二难陀，生天迦留陀夷，阐怒阐怒车匿也。佛去世已，于阿难许得道，二人般涅槃，马师、弗那跋，生龙中。六人也。皆从弟。阐触绵反。怒奴故反)

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者阿难，平旦着衣持钵入舍卫城分卫，分卫已还出城。尔时甚热夏后月暑盛，时尊者阿难行路中道焦渴。彼中道有旃荼罗女名钵吉蹄，于井汲水。时阿难诣井乞水，语：“大妹！我今须水，施我少水。”时女报阿难：“我是摩邓伽种。”阿难语：“我不问是义旃荼罗非旃荼罗也。我今须水，但施我水。”女报：“君母种成就，沙门瞿昙第一弟子，王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼罗种，不敢持水相与。”阿难语女：“我不问汝旃荼罗非旃荼罗。我今须水，速以水见与。”女答：“若须水者便取。”时女先掬水浇阿难足，复掬水浇阿难手。浇手足已，复生淫意。时尊者阿难饮水已，便前进路。时钵吉蹄女见阿难前行不远，捉水瓶还家，启白父母：“阿母！愿以沙门阿难为夫婿。”母答：“此阿难者转轮王家子，刹利释种，姓瞿昙。国王大臣尽识知，沙门瞿昙弟子。是波斯匿所敬、末利夫人师。我等小家旃荼罗种，当云何得阿难以为夫婿？”女报母：“若不得阿难为夫婿者，我若当饮毒、以刀自刺、若自绞死。”母报女曰：“此间亦有摩邓伽神语符咒，能移日月以堕着地，复能移着。彼亦能咒因帝梵天使下，况不能得沙门。阿难使来，或能以一事不可得，若死若生不能淫。设复为沙门瞿昙所护者，我不能得，除此可得。”女闻此语欢喜踊跃，便起澡浴庄严身体，著白服饰敷卧具思想而望来。时母亦藻浴著白服饰，以牛屎涂地，以五色綖结缕，盛满四瓶水、盛满四碗血、盛满碗四种香水、盛满四碗䴵浆，以四口大刀竖牛屎，四角头竖四枚箭，然八明灯。取四死人髑髅，种种香涂其上。以花布地，捉熨斗烧香绕三匝，向东方跪而诵摩邓伽咒术。时阿难于祇桓意便恍惚，为咒所缚，如鱼被铁钩、如象随钩。时尊者阿难随咒术至旃荼罗家，母便语女：“阿难已至，从卿所为。”时钵吉蹄女见阿难，踊跃欢喜，前抱阿难坐着床上，牵掣衣裳捻挃阿难。譬如力人手捉长毛小羊，从其人手。尔时尊者阿难见十方尽闇冥，譬如日月为罗睺阿须伦手所障，无复有明。如是阿难为大咒所厌不得动。于是阿难有大力人力(当十大力士力，拘夷力亦如阿难)，为咒术所厌，不能得动。时尊者阿难圣道谛力念还得寤：“我今困厄，世尊不慈愍我？”世尊知阿难为旃荼罗咒术所缚，便诵佛语：

　“佛者最极尊于世间，　　谛无有能过佛之前，
　　佛者最极尊于人天，　　谛诸法之王无上田。

　　“阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。

　“法者最极尊于世间，　　谛无有能过法之前，
　　法者最极尊于人天，　　谛断诸缚结永息田。

　　“阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。

　“僧者最极尊于世间，　　谛无有能过僧之前，
　　僧者最极尊于人天，　　谛美福第一无上田。

　　“阿难以此实义，于旃荼罗舍得解。”诵偈适竟，旃荼罗家内所设咒具，刀箭碎折瓶瓮破坏、灯灭髑髅迸碎、黑风起展转不相见，旃荼罗咒术不行。母便告女：“此必瞿昙沙门神力所为，众物碎散、咒术不行。”时阿难便作是念：“此将是世尊恩力。”时尊者阿难得解，譬如大象王盛年六十，醉暴凶恶身大牙长，从铁靽得解，从城走向空闲处。阿难亦尔，乃尊诵佛语从旃荼罗舍得解，还向祇桓。时此女人逐阿难至祇桓门，并作是语：“阿难是我夫！阿难是我夫！”如犊随母不离须臾，时此女人逐阿难后不离须臾。时尊者阿难往诣世尊所，头面礼足具白世尊。世尊告曰：“我于诸法中不见幻惑诳人如女人者，人亦复尔。何以故？以其淫系意故。是故阿难！当觉意方便，不为六欲所牵。”时尊者阿难平旦着衣持钵入舍卫分卫。此女人亦逐其后，语诸长者：“阿难是我夫！阿难是我夫！”时阿难分卫竟还至佛所，前白佛言：“此女去处，语诸长者污染人，不审当何为？”世尊告曰：“汝往共语，如姊妹相向。何以故？此女人应当作比丘尼。”时此女人来到佛所，白世尊言：“愿世尊还我沙门阿难，用作夫婿。”世尊告曰：“若须阿难者，于我法中为比丘尼，当与汝阿难。”时此女人欢喜踊跃：“尔时世尊当为道。世尊当为道。”如来世尊问：“有父母不？辞父母未？”女报：“有父母而未辞父母。”“汝往辞父母还。”时此女人即从坐起，诣父母所，而以此事具白父母。父母闻此语已，欢喜踊跃，本殖善根各应得道。母告女：“欲为道者便为，我等亦欲共往见世尊。”时父母及女往诣佛所，头面礼足在一面住。时世尊为此女故，广与大众说法。无数方便现诸法义，柔濡义、檀义、尸义、天义、说淫不净义、增长生根诸结义、出家义、诸道品义。时世尊说四圣谛苦习尽道，时此女人即在坐上解四圣谛，父母得阿那含道，女得须陀洹道。譬如纯帛㲲衣易为作色，彼闻法亦尔。时父母叉手白佛：“从今以往归佛归法归众，听为优婆塞，尽命不杀归命。”时钵吉蹄女现世得果，头面礼佛足叉手向佛，白世尊言：“所犯过者，世尊含容，愿如来不尤责。如小儿如痴、如无善，所向阿难作不善意，愿恕听入道为比丘尼，得依世尊修行梵行。”时世尊告阿难：“汝往，阿难！将二比丘尼及此女人，往夏坐比丘尼所，摩诃钵柘钵提瞿昙弥。‘世尊有教，以此女为道，授具足戒。’”时阿难受此教已，将二比丘尼及此女人，往诣钵柘钵提瞿昙弥所：“世尊有教，使此女为道，授具足戒。”大爱道问阿难：“云何阿难！世尊许旃荼罗女为道耶？”阿难报：“瞿昙弥！此女人以得道果，何以不得为道？”时大爱道即与剔发为道，授具足戒，教威仪礼节，得八解脱禅、得阿罗汉道。时大爱道将此女人及五百比丘尼往诣佛所，头面作礼在一面立。时世尊观钵吉蹄女人意，语言：“汝今须阿难为夫不？”时比丘尼惭愧羞耻，长跪白佛言：“尊者阿难是我兄，同一法、同一水乳。”时阿难意怀狐疑：“我不犯僧伽婆施沙不？”即问诸比丘。诸比丘不知当云何答，往白世尊。世尊告曰：“阿难不犯罪，此乃摩邓伽咒所惑。若复当有被咒术者，彼亦无罪。”

　　鼻奈耶卷第三

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第四

　　姚秦凉州沙门竺佛念译僧残法之二媒嫁戒

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘名迦留，鹿园子(母字)于中止住，广有知识，国王大臣长者梵志所求衣食卧具病瘦医药。时大有长者妇女便作是念：“此迦留比丘广有知识，国王大臣长者梵志无不识者，所求尽得。我等共往诱訹迦留比丘，使至他家。”时诸妇女即往诣迦留比丘所，白比丘言：“尊者广有知识国王大臣，所求尽得。欲相劳屈，为我等行至某甲家，闻汝女端政、我儿亦复端政，可嫁卿女为我子妇，门族种姓亦不相减。我雇君，君为我往。”时此比丘即随是语，即往媒嫁女人。复有一寡妇，嘱比丘言：“往至某甲长者家，作是语：‘此某甲妇端政无双，可为作夫。若不作妇，可与私通。’”此比丘即媒此事。复有一长者，语比丘言：“尊者广有知识，国王大臣长者梵志，为我故往至某甲家，语某甲妇女：‘卿又无夫，我既无妇。我是大长者，能与我作妇不？’”诸长者嘱及比丘，如是非一。时此比丘即往至诸妇女家，具传此事。其中妇女或有从意者、或不从者。其不从者展转语诸亲里，诸长者闻是语各各怨恨：“此沙门释子自称誉精进，今方似商人贩卖媒嫁男女。”诸长者闻是，语其中有行十二法比丘。诸比丘闻愁罔，不知当何答，往白世尊。世尊知而问迦留比丘：“审为此事不？”答：“审然。世尊！”世尊告：“汝违比丘行。汝出家学道，媒嫁女人以为欢乐。有死亡时汝亦在中，欢乐时汝亦在中。汝非沙门行，汝为沙门，执奴仆使。”世尊无数方便诲责已，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒嫁寡妇与傍夫，僧伽婆施沙。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。彼迦留比丘广识诸长者，导诸长者施设福事。诸长者夫妇自共斗诤，此比丘往教使和解，牵捉使共宿。余长者亲里笑此比丘所为：“我等所应和解者，反更比丘为。”诸长者怀嫉妒心，即往语诸比丘。诸比丘不知当何报，往至佛所具白世尊。世尊告曰：“诸比丘不得至彼家和合合偶。”时世尊缘此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘用心，媒嫁女与男、媒男与女、媒若嫁寡妇与傍夫，下及和解合偶，僧伽婆施沙。男有三妇：一劫掠得、二财买得、三结发妇。若比丘于此三妇中语其夫：‘可与此妇卧置。’彼妇斗诤和解，僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡，僧伽婆施沙。”

　　佛世尊游罗阅祇竹园迦兰陀所。时达贰比丘瓦陶家子便作是念：“我工陶作，无与我等者。我既盛壮前造木舍，阿阇世王欲取吾杀。我今当作瓦舍于中住。”便和泥造大舍，瓦户瓦阈、瓦楣额瓦窗牖、瓦龙牙杙瓦衣架。时此比丘收拾薪草枝叶蓬蒿，放火烧此坏舍，火炎盛炽，国人无不见者。烧瓦舍竟，周行分卫，“六十日我所乞者，集会诸比丘入舍。”佛见此事，知而告阿难曰：“汝着衣来，我欲至某处观看。”时世尊将阿难至达贰比丘瓦舍所。世尊遥见瓦舍火炎炽盛，世尊知而问阿难：“此是何物，炎火乃尔炽盛？”时尊者阿难具白世尊。世尊告曰：“汝往，阿难！坏此瓦含。所以然者，当为后世人故。于吾此法初不见有作瓦舍者。”时阿难即往坏此瓦舍。达贰比丘二月分卫，还到罗阅城。达贰遥见瓦舍坏，就看起恚意，问比住比丘：“谁来坏此瓦舍？”答：“世尊来坏。”达贰言：“审世尊坏者，当复如之何？”

　　佛世尊游释羁瘦(释种)迦维罗越尼拘陀园。尔时迦维罗越释种新造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，门向东方。迦维罗越诸释种闻佛已至在尼拘陀园，便作是念：“我等造作此舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。未有住者。沙门婆罗门释种释种子，先当请佛及比丘僧入舍，施设饮食留佛一宿，及比丘僧，当得大福利。”时诸释种出迦维罗越城东门，诣尼拘陀园。尔时世尊与无数众围绕说法，释种遥见世尊坐树间，端政无比身如金山，诸天人师最尊第一，三十二相自庄严身。释种见已，各下车马前至佛所，头面礼足在一面坐。世尊与诸释种说法，使意欢喜。时世尊与诸释种说法已默然。诸释种从坐起，偏袒右肩右膝着地叉手向佛，白世尊言：“我等，世尊！于迦维罗越造大堂舍，新成不久，量度尺寸不失其法，户向东方。然未有住者，沙门婆罗门释种子。愿世尊将比丘僧到彼观看，当使我得大福利。”时世尊默然可之。时诸释种见世尊默然可已，从坐而起，头面礼足各绕三匝如去。至新堂舍，铲治扫洒敷诸坐具，氍毹㲩㲪白㲲休，持?㲲布地，瓶盛好水，以好净油白㲲为炷然大明灯。如是供养不可称数。复往世尊所，头面礼足叉手向佛，白世尊言：“微供已办，今正是时。”时世尊食后着衣持钵庄严，及比丘僧，往诣新讲堂所。在外洗足，入讲堂中，遍观堂已就大高座，颜色和悦。比丘僧亦洗足入讲堂中，次第西壁下东向坐。时诸释种在外洗足，入讲堂中，东壁下西向坐。尔时世尊即于其夜见众会定，为释种说法。无数方便说法已，世尊告曰：“夜欲过半，各从所宜。”时诸释种从坐起礼佛而去。尔时世尊见诸释种去未久，观诸比丘心宜，唱：“皆寂靖，皆寂靖，深入微妙种种三昧。”世尊告目揵连：“唱皆寂靖，皆寂靖，比丘众深入微妙种种三昧。吾今使汝为比丘僧说法，我今患脊痛不堪说法。”时目犍连从佛受教，唱默然寂靖。时世尊四叠襞忧多僧敷床上，僧伽梨着头前，右胁卧师子座，累膝互屈申脚，系意念明何时当晓。时尊者目犍连告诸比丘：“向者面被世尊教，从佛承受此名无闻之闻法。如比丘无闻能行、如比丘闻能行。云何比丘无闻能行？于此比丘中，比丘若眼见色念色，色着不念，色色离意，不专一意解脱，智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。此谓比丘无闻能行，念色着色者。耳声、鼻香、舌味、身细滑、心法念色法着，不念色法，法离意不专一意，解脱智慧解脱如实不解，诸恶法所生处故在不灭，不得有余无余处。此谓比丘心意法着无闻能行，作是无闻行者，比丘！魔得其便，坏败其意。若眼见魔，魔则得眼便。耳鼻舌身意见魔者，魔得其便。譬如比丘！有干竹苇丛，若碎毫聚，以火往烧四方，岂有不然者乎！如是比丘若眼见魔，魔则得眼便，坏败其意。如是耳鼻舌身意法，魔得其便。如是比丘为色所降，不能降伏色声香味细滑法。比丘为法所降，不能降伏法。为色所降、为法所降，不能降伏恶法。不能降伏恶法，则生诸结增长种，后世苦生老病死。如是比丘，此谓无闻能行。云何比丘闻能行？于此比丘中，比丘若眼见色念色，色不着不念色，色离心，得专一则得意解脱(止也)、智慧解脱(观也)，如实知，法所生处即灭不起，得有余无余处。此谓比丘若眼见色闻则能行眼见色，不着声香味细滑法，念色法不着。不念色法已。离心得专一。则得意解脱。智慧解脱，如实知。恶法所生处，即灭不起，得有余无余处。此谓比丘意法知闻则能行。如是比丘作是行者，魔在在处处不得其便，不能坏败。譬如有人造作石舍若堂，复重泥涂其上四面，执炬烧之而不能然。如是比丘在在处处眼见魔，魔不能得便，耳鼻舌身意魔不得便。此则比丘能降伏色，不为色所降。如是声香味细滑法，比丘能降伏法，不为法所降。不造来世恶法，众结不与，生老病死苦断。此谓比丘闻则能行。”

　　时世尊从卧起，脊痛间结跏趺坐。时世尊告尊者摩诃目犍连：“汝向为诸比丘说无闻之闻法耶？”答：“唯然世尊。”时世尊叹目揵连：“善哉善哉！目连！汝数数与诸比丘说法，莫使断绝。”是时世尊告诸比丘：“奉持无闻之闻法诵习，为众生故演此句义，诸天世人得闻此法。”时世尊以达贰比丘故，告诸比丘：“此释种长者造作堂舍，量度尺寸不失其法，门正向东。世人尚尔，况汝达贰于吾法中所不许而作瓦舍？”世尊因此事，备十功德，为沙门结戒：“若比丘自用如达贰作瓦舍者，僧伽婆施沙。自为自作主，当有限量。彼舍限量者，长十二肘，是如来舒手(右指尽两端)广七肘。于其间呼持法比丘，持法比丘当以法量，不以淫怒痴量。若以淫怒痴量者，不得作舍。比丘自求索作舍，自为自作主，又不呼持法比丘，过限量者，僧伽婆施沙。”(上“自为”已下是戒语，非鼻奈经)

　　佛世尊游罗阅祇耆阇崛山。尔时有一摩诃罗比丘，于四徼道头斫大白杨树用作讲堂。时彼树神抱男负女更三子，从往世尊所，头面礼足在一面住，白世尊言：“于世尊有摩诃罗比丘，斫大树卧四徼道头。此树是我舍，于今向寒竹园叶落，将此儿子当向何所？”时世尊以大慈悲告语一天：“将此树神安隐所宜，使过大寒。”彼国街巷无不闻者，皆传此摩诃罗比丘四徼道头斫大树卧持用作堂舍。彼诸长者闻此已，皆嫌比丘所作：“此诸释子比丘皆言精进不犯娆人，而斫此大白杨树持用作堂舍，与我俗人当有何异？”时头陀沙门闻此不馨问，往白世尊。世尊知而告此摩诃罗比丘曰：“汝实斫此树那？”时摩诃罗比丘，内怀惭愧外则耻众，右膝着地叉手白世尊言：“审然。世尊！”世尊告曰：“汝为比丘，常当慈心。云何斫他四徼道神祀大树持用作堂舍？”世尊以无数方便诲责，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“摩诃罗比丘起大堂舍，僧伽婆施沙。若起堂舍，当呼持法比丘并呼檀越。持法比丘来，当语尺丈不使增减。若摩诃罗比丘起大堂，不呼持法比丘及檀越，自用意作者，僧伽婆施沙。”(量从檀越也)

　　佛世尊在罗阅祇耆阇崛山。尔时王频毗沙罗告御车者：“汝往严驾羽宝车，我欲往世尊所礼拜世尊。”时侍御史即往严驾车，来诣王门白王：“敕严羽宝车，今已在外。”时王频毗(光泽)沙罗(第一)乘羽宝车出罗阅城，诣耆阇崛山。往世尊所。下车上山。刹利王法却五威仪。解剑、却盖、脱珠冠、去玉柄拂及金镂屣，从人留后，少将步人前至佛所，头面礼足在一面坐。其诸从人中有礼佛者、揖让者、有合手敬者、有遥观佛者。尔时世尊与王说法，诸人寂然无声。时王频毗沙罗闻佛说法，即从坐起，右膝着地偏袒右肩，叉手白世尊言：“明日设净微食，愿世尊及僧临顾。”须臾世尊默然受频毗沙罗请。时王见世尊默然可，从坐起头面礼足，绕佛三匝而去。还诣所在，即于其夜具好饮食敷好坐具，告一傍臣：“汝往世尊所，持我名字问讯世尊。饮食已办，今正是时。”时此臣受王教已往诣佛所，头面礼足而白世尊：“饮食已办，今正是时。”尔时世尊到时着衣持钵，及比丘僧往诣王宫，各次第坐。时王频毗沙罗见佛比丘僧坐定，自行澡水，次行种种饮食，自手斟酌不以为劳。众食已讫，王在一面坐。须臾从坐起，叉手向佛白世尊言：“愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此罗阅祇城，近为世尊立一讲堂，尺量应法户东向，西壁大窗门户端直。复为比丘僧起五百房，五百床、五百领荐席、五百拘遥枕各五百，有好供具香粳米。王藏中有病瘦医药，持用供佛及比丘僧。”时世尊默然可王所说。时世尊与王达嚫：

　“梵志事火(终身恒续不从他求也)，　　续为目佉(门也向也前也首也)；
　　梵经四部，
　　章句为首。　　诸人民中，　　以王为首。
　　众水流河，　　以海为首。　　星列空中，
　　月为其首。　　众热之中，　　以日为首。
　　上下四域，　　所有诸方，　　两足人天，
　　三佛为首。”

　　世尊如是说达嚫已还去。食后，世尊因此事集和合僧，告诸比丘：“此，比丘！王者种，把持人民为一切主，住大土界，为国事得大力势。此王见四道神树，犹不斫作讲堂。作讲堂不过量，善量善度，户向东方，西壁窗牖门户正直。何故比丘不限作舍？”

　　佛世尊在罗阅祇迦兰陀竹园。当尔时尊者比丘名陀?末路子，王舍城知分处食、知分处床卧。分诸比丘食，不私亲友、不选好恶、不畏不痴，次第下次第上，次第行不违。尔时有名蜜妒路地比丘，次应贫家食。彼比丘食恶食时作是念：“我为苦、我为灾、我为困，而彼末路子知已差我食恶食。我当云何报彼怨？”作是念：“无根弃捐谤之。”即尔时彼比丘有妹比丘尼，名蜜妒路(姓也)。彼比丘尼到彼比丘所，到已接足礼却住一面住已。彼比丘不共语、不让坐。彼比丘尼便作是念：“今我不犯此诸贤耶？不有苦不有过耶？而此诸贤今日不共我语、不让我坐。”诸比丘语妹：“汝不知耶。我辈为彼末路子差我恶食而触娆我，汝不助我，以是故不共汝语、不让汝坐。”比丘尼答：“我当云何？”彼比丘曰：“妹！汝去至世尊所，作如是白：‘于此，世尊！有何平等？有何可贵？陀?末路子与我共为不净行弃捐。’”比丘尼答：“云何我当谤真净比丘梵行无根本弃捐法？当为此耶？”比丘答：“汝若不往白佛者，我不与汝坐起言语。”比丘尼答：“可作是语，但为不应耳。”比丘答：“汝徐徐来，我等先至佛所，汝徐徐来至。”尔时诸比丘往至佛所，头面礼足在一面坐。坐未久，比丘尼至，头面礼足在一面立，白世尊言：“于此，世尊！有何平等？有何可贵？陀?比丘与我共为不净行弃捐法。”尔时同情比丘白世尊言：“审尔。世尊！如比丘尼所言，我等尽知。”尔时尊者陀?比丘在世尊后执拂拂佛。时世尊顾谓陀?比丘：“如汝于今当复何言？今蜜妒路比丘尼云：‘有何平等？有何可贵？陀?比丘与我为不净行弃捐。’”陀?比丘白曰：“唯如来知。唯世尊知。”世尊告曰：“汝今陀?不应引我为证，言：‘唯如来知。唯世尊知。’若忆为者当言为，若不忆为者当言不为。”比丘白佛：“不忆也。世尊！不忆也。如来！”尔时世尊告比丘曰：“今陀?比丘所白，此蜜妒路比丘尼自言有是，即是弃捐。”世尊说已从坐起，还入静室。尔时众比丘见世尊去不久，数责蜜妒路比丘尼，善责诲及同情比丘：“汝等颇见陀?比丘过不？何时见？云何见？从何谁闻言见？”如是诸比丘数责问其情实。同情比丘答：“自用意瞋恚痴，陀?比丘信清净梵行。”众比丘告：“汝等何以自用意瞋恚痴诽谤，今复言陀?比丘信清净。”如是再三责数同情比丘，作是语也。

　　闻如是，一时佛游罗阅祇竹园迦兰陀所。当于是时，尊者陀?比丘，比丘分饭、分付坐席，不自用意、不瞋恚不愚痴，从上至下从下至上，不违威仪。时遇有请，值贫寒家，得恶饭食，便生此念：“甚苦、甚剧、甚厄。此陀?比丘，处我等着此间，我等当与生其过，使堕无根弃捐法。以是故，诸贤！我瞋恚痴说是语耳。陀?比丘信清净梵行。”尔时世尊从静室起，还讲堂，比丘僧前坐。时诸比丘叉手向佛，具白世尊言：“向者如来入室不久，善责蜜妒路地比丘：‘汝等云何见？何时见？从何谁闻言见？’蜜妒路地言：‘自用意瞋恚痴，说此语。’”世尊告曰：“云何比丘！我本不说此义耶？念陀?比丘所白，蜜妒路比丘尼自言有是，即堕弃捐。”时世尊因此事，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘憎嫉妒谤彼清净比丘，不犯无根弃捐法诽谤，我当堕此失梵行。若于后时被责数，言无根弃捐谤。比丘不改者，僧伽婆施沙。”

　　佛世尊游罗阅城耆阇崛山。当于尔时，尊者陀?比丘在一石室止住。彼诸比丘次第教训比丘尼，时陀?比丘次应教训比丘尼。时诸比丘尼往至陀?比丘所，时诸蜜妒路地同情比丘，以前饮食怨故常求过失。伺比丘尼出入石室，诸比丘在一石龛中遥看，便生是念：“是诸比丘尼乍出乍入，此陀?比丘必当牵捉，与共私语。”各共相语：“此必然不疑。”便告诸比丘，彼闇钝比丘便信此语。头陀比丘闻是语已各怀不乐，往具白世尊。时世尊缘是事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘憎嫉妒彼清净比丘，谤堕不净行，伺小小过不犯弃捐，言犯弃捐。若于后时被责数，还悔者可。若不悔者，故伺小小过为作大过者，僧伽婆施沙。”

　　佛世尊游罗阅城耆阇崛山。时尊者舍利弗、摩诃目揵连平旦着衣持钵，从耆阇崛山入罗阅城分卫。道逢暴雨，入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨，卧梦失精。舍利弗等见即寻出去。时瞿婆离比丘调达弟子，见舍利弗、目揵连出，寻入石室，见此女人，便生念言：“此舍利弗、目揵连必与此女人为不净行。”时瞿婆离入城语诸比丘：“诸君常言舍利弗目揵连污清净行，我向者具见此事。”诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：“此痴人成大重罪。清净比丘净行以无根本弃捐谤，此痴人长夜受苦堕地狱。”时瞿婆离比丘往诣佛所，头面礼足在一面坐。世尊告瞿婆离：“瞿婆离比丘！汝宜及时悔心向舍利弗目揵连。何以故？此等梵行全。”瞿婆离白佛：“知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”世尊复再语瞿婆离：“瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故？此等梵行全。”瞿婆离白佛：“知如来信舍利弗等，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”佛如是三语瞿婆离：“瞿婆离！汝宜及时悔心向舍利弗、目揵连。何以故？此等梵行全。”瞿婆离白佛：“知如来信彼人意净，但为眼见舍利弗、目揵连为恶。”时瞿婆离比丘，佛三语不受，便从坐起而去。去不久，身体生疮，状如芥子。渐渐长大，转如蜱豆、行如大豆、转如雌豆(如枣核许)、转如阿摩勒果、转如勒路(如百子瓠)，溃烂一切身脓血流出。时瞿婆离比丘即夜命断，堕婆昙暮地狱。即夜有一天来至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：“瞿婆离(牧牛)比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行，堕摩诃婆昙暮地狱。”白世尊已，礼足没还天上。佛告诸比丘：“昨夜有天来至我所，头面礼足在一面住，白我言：‘瞿婆离比丘起恶意，向舍利弗、目揵连谤言犯梵行。死堕婆昙暮大地狱。’此比丘因小事作大诽谤清净比丘梵行。若比丘作是诽谤者，僧伽婆施沙。”时世尊“若诸比丘！欲闻婆昙暮大地狱众生寿命长短不！今正是时。”“愿世尊说婆昙摩大地狱，诸比丘闻当承受奉行。”“譬如，比丘！摩竭大斗十二斛，胡麻子箪盛满麻子上使盛锋，有人百年取一麻子。诸比丘！尚可数知麻子之数，无知阿浮地狱人命不可数知，如二十无实地狱，不如一空无实地狱。如二十空无实地狱，不如一唤呼地狱。如二十唤呼地狱，不如一使河地狱。如二十使河地狱，不如一须犍提地狱。如二十须犍提(甚香)地狱，不如一摩头犍提地狱(蒲陶酒香)。如二十摩头犍提地狱，不如一优波罗地狱。如二十优波罗地狱，不如一拘勿豆地狱。如二十拘勿豆地狱，不如一分陀离地狱。如二十分陀离地狱，不如一婆昙摩地狱。彼瞿婆离比丘调达弟子，谤舍利弗、目揵连，生其中。”

　　鼻奈耶卷第四

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第五

　　姚秦凉州沙门竺佛念等译僧残法之三破僧戒

　　佛世尊游罗阅祇迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重，随时供给，日送五百釜饭，严五百乘车，将从连日至调达所。调达初现将从有百，渐二百三百四百五百，用惑王眼。坐食时，调达欲坏乱比丘僧，诱[言*木]诸比丘，与衣钵户钥针筒革屣大小键?(浅铁钵也)及余什物。语诸比丘：“此亦释种瞿昙、我亦释种瞿昙。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生释家、我亦生释家。此族姓与我无殊。”尔时国界饥馑乞求难得，时众多比丘着衣持钵入罗阅祇城乞食。乞食已，闻调达欲坏乱比丘僧，诱[言*木]诸比丘，与衣钵户钥针筒革屣大键?小键?。及什物，诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已，出罗阅城至世尊所，头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言：“向入城分卫，闻调达欲坏乱比丘僧，其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键?小键?及什物。”世尊告曰：“汝等比丘莫近调达供养。何以故？诸比丘！宁饮毒自杀，不近调达供养，自饮毒、复饮他人。譬如比丘、以杖打恶狗鼻坏。云何比丘！此狗遂恶不？”“唯然。世尊！”“如是比丘！此痴人，长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔，食时当坏和合僧。诸佛世尊常法，若于食时和合僧坏，至暮当还合，于其中间不得为道、不得为比丘、不得为比丘尼、不得为式叉摩尼、不得为沙弥、不得为沙弥尼、不得行八关斋、不得为优婆塞、不得为优婆夷，无获道果证、无发三佛意。时天地闇冥，天人失明。如来法向暮必还和合僧，若不和合者，天地翻覆。”时舍利弗、目揵连闻调达破坏和合僧，闻已往诣世尊，头面礼足在一面坐，白世尊言：“调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所，还和合僧。”世尊告舍利弗、目揵连曰：“速往。今正是时。”时舍利弗、目揵连即从座起，头面礼足，绕佛三匝而往诣调达所。遥见调达如如来升高座说法，诸比丘僧围绕，右有骞陀、陀婆，左有迦留罗、提施(四人是调达左右弟子)，海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目揵连来，欢喜踊跃不能自胜：“是沙门瞿昙上足弟子，今来至我所。”如世尊见舍利弗、目连等法，唱言：“善来比丘。”调达亦复唱言：“善来舍利弗、目揵连。”起右骞陀，坐舍利弗；起左迦留陀，坐目揵连。如世尊告：“尊者舍利弗、目揵连与诸比丘说法。我今患脊疼欲得小息。”调达亦复告舍利弗、目揵连：“与诸比丘说法。我今患脊痛欲小息。”如世尊四亵襞优多僧布床上，僧伽梨着头前，右胁倚卧师子座，互屈伸脚，系意念明何时当晓。调达亦复尔。时调达眠，首陀会天来下，压其身。甚欲得觉，竭力不能得觉，喘息粗恶，或时䆿语手脚不住，扪摸四壁作种种变，不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化，东没西出南没北出，坐卧虚空。或坐三昧，于三昧中放种种光明，或青或黄、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水，身上出火身下出水。西南上下作若干变化无所挂碍，放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化，各共相语：“我等不堕颠倒见婆？云何舍如来依倚调达？”复作是念：“此必然不疑。”时尊者舍利弗、目揵连与说法言，便心开意解，起慈心向如来悔前所为。时舍利弗、目揵连及五百比丘来诣世尊所，调达座上尽空无人，唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达使觉，捉起调达：“舍利弗、目揵连将五百人去，座席尽空。”时调达觉见座上空无复有人，便从座上自投于地。其弟子以水洒面，还坐床上。

　　尔时世尊从静室起，出至外堂，床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐，内怀惭愧外则耻众，前行诣如来。如来亦见五百比丘来，顾语阿难：“若我不与语者，沸血当从面孔出。”时如来以大悲意欲度彼人，便与共语：“善来比丘！如来难遇，时时乃有。虽如来出世，闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法，痴缘行生、行缘识生、识缘名色生、名色缘六入生、六入缘更生、更缘痛生、痛缘爱生、爱缘受生、受缘有生、有缘生生、生缘老病死生、老病死缘忧悲苦恼生，如是则成五阴苦。痴不觉行、行不觉识、识不觉名色、名色不觉六入、六入不觉更、更不觉痛、痛不觉爱、爱不觉受、受不觉有、有不觉生、生不觉老病死、老病死不觉忧悲苦恼，成五阴病。”说是十二缘法时，五百比丘得阿罗汉道，八十百千天女得法眼净。尔时世尊，备十功德，为沙门结戒：“若比丘有坏乱和合僧，僧伽婆尸沙。调达犯此，无救入地狱。”

　　佛世尊游王舍城耆阇崛山金毗罗阅叉所住处，有大石室。尔时调达欲害世尊，以四千两金雇四力人，共此四人上耆阇崛山，抱大石当石室上立，伺如来出。时佛出石室将经行，调达共此四人山上下石磓如来。时金毗罗阅叉在世尊后，仰视大石来下，两手接之以掷南山。彼时此石碎散，有小假纵广七十步，迸来向世尊。时如来为众生故，现宿对有报，即坐三昧飞升虚空，石亦逐后，众生尽见；南西北方，石皆逐后。时如来入大海水中，石亦逐后。时如来升须弥顶，石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫，石亦随之。时如来上三十三天、焰魔、兜率、涅磨罗那提、波罗尼蜜婆舍跋提、梵伽夷、梵、福娄醯陀、波栗多婆、阿婆嘬罗、阿男毙弗如、钵羞多、毗颇罗宿呵、宿呵阿施那、宿呵讫栗那、阿迦尼吒天，石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺，破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊患脚疼痛，自力说偈曰：

　“非空非海中，　　非入山石间，
　　无有地方所，　　得脱宿罪殃。”

　　时众多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐调达害如来。时如来遥见，知而问阿难：“彼众多比丘石室外，何等作为，乍行乍坐？”阿难白佛：“遥看如来，恐调达害，是故在彼乍行乍坐。”世尊告阿难曰：“如来出世，调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不？”“不也。世尊！”时世尊仰视，时四力士见如来视，心怀恐惧衣毛皆竖，欲走脚不移。时诸沙门一一捉得，来诣佛所。时如来语四力士：“善来童子！我与汝说法。”时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语，解悦其意，各使欢喜。“童子汝还本舍，勿向向者来处。”时调达见此四人迟不时到，更以八千两金雇八大力士：“汝往杀此四人，使根本断。”时世尊遥见八力士来，告曰：“善来童子！我与汝等说诸法言。”时八力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法，解悦其意，各使欢喜。“童子汝还本舍，勿向向者来处。”时调达见此八人复迟不至，复以十六千两金雇十六力士：“汝往杀彼八人，断其根本。”世尊遥见十六人来，告曰：“善来童子！我与汝说法。”时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法，解悦其意，各使欢喜。告曰童子：“汝还本舍，勿向向者来处。”时调达见十六人复不时至，更雇三十二人：“汝往杀十六人，断其根本。”世尊遥见三十二人来，世尊告曰：“善来童子！我与汝说法。”时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法，解悦其意，各怀欢喜。“童子！汝还本舍，从其所宜。”时三十二人承世尊命，从座起，头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久，顾语阿难：“汝往入罗阅城，往大市四街巷头，作是唱言：‘若调达所作行、身口意所为，莫呼佛法僧教使为，调达自有亲信弟子。’”时阿难白佛：“前叹誉调达，今复说其恶。众人有讥者，当云何答？”世尊告阿难曰：“有此语者，以此语答。‘本虽习善，今复习恶，何足怪耶！’”

　　时阿难将一比丘，即诣罗阅城，住大市街巷头，告诸行人：“调达所作行、身口意所为者，莫呼佛法僧教，调达自有亲信弟子。”时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者，闻说调达恶名，还相谓言：“沙门瞿昙甚为憎嫉，谤贤调达。调达岂有身口过耶？”时调达亦闻此声，“沙门瞿昙遣信入罗阅城，住大市道头，作是唱言：‘若调达信行、身口意所为，莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。’”时调达加瞋意炽盛，往诣阿阇世大子所，语作是言：“卿自杀父，我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王，我当作佛。于摩竭界里，新王、新佛不亦快耶。”王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车，诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑，自匿在门间待父王。王竟日戏驾驷马车还宫，适入门时，大子以剑遥掷马，去駚竟不中。王时大子便走四人逐得四人，问曰：“大子欲何所为？”大子答言：“我欲杀王。”四人复问：“伴党是谁？”“是贤调达及四弟子。”时四人议曰：“若实尔者，当尽取沙门释子杀。”或复议曰：“置沙门释子，但取调达、将从杀。”复有议曰：“亦莫杀沙门释子，亦莫杀调达将从。何以故？此王频婆娑罗吉祥良善，系牢狱应死者常赦宥之，况当杀沙门释子及调达将从耶？旦往白王，王自当处断，我等何为于此自作怨咎？”即往白王。王于明日出殿上坐，遣信往呼大子阿阇世。大子至，即问：“童子！子欲何为？”“我欲杀王。”“汝何以弑吾？”大子言：“王有鸣鼓、我无鸣鼓，王有曲盖、我无曲盖，王有卤簿、我无卤簿。”王告大子：“汝代我处，鸣鼓、曲盖、卤簿尽随汝后。”时鸣鼓、曲盖、卤簿即随大子后。时大子佞谄傍臣便作是语：“若审尔者，大子就位。就位已，取父王弑，一以自由。”时大子可其所白，即遣旃陀罗往收父王闭着狱中，即往收王系狱。王素仁慈于民，数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣：“父王故活耶？”答言：“故活。”“何由活？”答：“人民送食来饷故活。”王敕莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问：“父王故活耶？”答言：“活。”复敕门家莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身，外着衣裳不令现，入见王，使王就身上食。王复问：“父王故活耶？”答言：“活。”敕莫令夫人入。所系狱门向耆阇崛山，遥见世尊与比丘僧舍利弗、目揵连、阿那仑陀、难提、金鞞罗，上山下山。王得道迹，见比丘僧欢喜，无有饥渴想。王阿阇世问傍臣：“父王犹活乎？”答言：“王活。”王问傍臣：“以何故活？”傍臣嫉妒答言：“日向如来谒拜，以是故活。”王告曰：“汝促往筑高墙障狱前，莫令见耆阇崛山。”即往筑令不见。诸去来现在佛常法，若欲入城有诸瑞应，象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼，凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉、白鹄千秋[雀*鸟]尽皆和鸣，箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙，不触自作声。盲者得目、聋者能听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息，伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城，踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹，见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣：“父王犹活耶？”答言：“故活。”问：“以何故活？”诸臣嫉妒答王言：“父王于狱孔隙瞻视世尊入城，使其活耳。”“卿往以利剑削足下，勿令得行，重加桎梏。”即往削足，重加桎锁。王日羸瘦。

　　时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子，在外斗鸡戏。王阿阇世问夫人：“幼子所在？”答：“在外斗鸡戏。”王语夫人：“呼来共食。”时幼子即抱鸡入而不肯食。王问：“何故不食？”“若此鸡不食，我终不食。”时阿阇世语夫人言：“奈此幼子何？我今大王欲令共鸡食！”夫人答言：“王何所嫌？或有人以儿故食鸡肉。”王听夫人所白，忆本父王执辛苦不。王问夫人：“有何辛苦？”夫人答王：“王小时患左手母指，昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上，取王痛指含着口中，指得暖气王得小睡。时指脓溃于王口里，王作是念：‘若我出指去脓，或能疼痛。’即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦，不扬于外。愿王见原，莫杀王。”王闻是语，默然不言。时夫人谓呼以原，即出堂户唱言：“原王命。”展转遍城内，至狱数千万人，皆悉欢喜称善称善，皆奔走狱所：“王已得脱。王已得脱。”王闻是语已：“我子凶恶，无孝顺心。知当更加何事，固不原我。”即从床上自投于地，王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。

　　佛告诸比丘：“前遣阿难于市唱说调达身口意所作者，正以今日事故。杀父者不得为道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作优婆塞、不得作优婆夷、不得听入八关斋。何以故？此人无有道迹、得果证。不但杀父，杀母亦尔。若比丘知而容使为道者，与上坏僧同。”

　　佛世尊游王舍城耆阇崛山，与摩诃比丘五百俱。尔时调达欲坏乱比丘僧，时舍利弗、目连等欲往晓喻：“调达！勿坏乱比丘僧。何以故？僧和合一水乳一禀受。”尔时调达弟子骞陀陀婆、迦留罗、提施、三门陀罗系头，语舍利弗等：“诸君莫语调达作是语。何以故？调达如法去趣真，调达所说我等尽奉行。”舍利弗等语骞陀陀婆等：“莫作是语，言调达如法毗尼。诸君莫随调达教，斗乱比丘僧，莫助欲斗乱者。何以故？僧和合一水乳一禀受，是故莫斗乱僧、莫相佐助。”此比丘语彼比丘，彼比丘不从语，故往随调达教。时舍利弗等不知当如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：“若比丘有坏乱僧者，于中相佐助，僧伽婆尸沙。”

　　佛世尊游王舍城耆阇崛山，与五百大比丘俱。尔时世尊着衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫，分卫已还诣耆阇崛山，于石室结跏趺坐，七日不起入种种正受。过七日已，着衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山，将从弟子五百人，至时着衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫，分卫已还入石室一跏趺坐，七日乃起。阿阇世王有象，名望伽婆(暮藏反)，凶恶暴横，边国诸王无此恶象，如阿阇世王望伽婆。时调达怀五百两金，诣望伽婆象师所，语象师言：“汝知我阿阇世王许有力势不？”对曰：“知。”“若我使人富贵能不？”答曰：“有是力。”时调达将五百两金：“以此雇卿，办我此事。亦当语王，与汝田业。”“不审何事？”调达语：“此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山，将从弟子五百人，到时着衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山，结跏趺坐七日不起。若入罗阅祇城时，汝将此望伽婆象与醇清酒使饮，解钢铁绊，放使杀沙门瞿昙。”象师答言：“此是小事不足殷勤。若我事办后，愿不见忽。”时象师日日屈指数待七日。七日已至，以醇清酒饮望伽婆象，以钢铁绊绊使不动，隐城门间以待如来。诸佛常法若欲入城有诸瑞应，象鸣举鼻马鸣牛吼，凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣，箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣，诸长者库藏金银水精琉璃珊瑚虎珀车渠马瑙不触自作声。盲者得眼、聋者得听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息，伏藏自发。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门，便解象钢铁绊放，数千万人各各奔走求所安处，人民怖惧，或入舍内、或复上屋阁上立。象奔如来所，人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：“咄咄杀是沙门。”其信佛者：“此小象无如佛何。”有一长者遥见象走，便乘一象先至佛所，头面礼足在一面立，白世尊言：“此望伽婆象以清酒饮使令醉，解钢绊却使来害世尊。善哉世尊！愿入此舍避、若还出城。此象狂醉，备害如来。”世尊告曰：“此象终不害我。世尊终不为他所杀。”象遥见如来及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齿、张郭两耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣，毛衣皆竖，弃远如来，唯有阿难一人不去。时象至如来前，世尊仁慈意向象，醉势解无瞋怒心，两膝跪地以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头，如父告子而说偈言：

　“汝莫起嗔恚，　　害心向如来，
　　其嗔恚向佛，　　终不生善处。
　　伊罗钵那象，　　在于二天宫，
　　如须弥山侧，　　诸象王处中，
　　彼灵山之顶，　　阿耨达象王，
　　皆稽首正觉，　　汝种害佛殃。
　　诸象修善本，　　而得在彼处，
　　汝今醉怀害，　　安得生彼数？”

　　时望伽婆象悲泣堕泪，头面礼足便去，七日不食草命过，即生第四天上。时数千万人见如来此变化，尽来至佛所。尔时世尊顾语阿难：“汝往取床及水，我欲洗足。”时阿难承佛教，即布床备水。阿难右膝着地，白世尊言：“床水已办，愿如来往洗脚。”洗脚已，尔时世尊坐三昧，现种种变化，东没西涌、北没南涌，坐卧虚空，身放光明，青黄白黑或琉璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐，结跏趺坐。尔时人民见世尊变化，心开意解。时世尊观众生意，种种说法，各得所愿。其中人民或发神足意者，或发信根，或发法忍，或得道迹果、频来果、不还果，发无上正真道意、辟支佛声闻意，拘利人得度。尔时世尊不及中食，右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷，羌虏中乞食。乞食已各还精舍，举衣已诣世尊所，头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言：“甚奇甚特。是阿难见大象来，不舍世尊左右。”世尊告曰：“不但今日。听我说。昔久远世时有鹿王，名失利末，与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间，张大绳弶。鹿王在前，左足堕弶。鹿王便作是念：‘若我告诸鹿堕弶者，诸鹿不得食想。’诸鹿食足，便告言：‘我今堕弶。’诸鹿闻是语皆各迸走，唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言：‘努力求脱，今猎师至。’答：‘我今竭力求脱，绳粗入网，知当奈何？’猎师至前，此一鹿言：‘宁执刀前杀我身却，乃杀王。’猎师作是念：‘怪其能语，此畜奇，复欲代他死。’便语鹿，言：‘我不杀汝亦不杀汝王。我今解弶放汝王去。’便解弶放之。”佛告诸比丘：“尔时鹿王者，即我身是。尔时五百鹿者，今五百比丘是。尔时亦弃我，今复弃我。尔时猎师者，今望伽婆象是。本不触我，今复不触。尔时一鹿者，今阿难是。本不舍我，今亦不舍我。”尔时世尊因此事，重说往昔所更。“去波罗奈斯不远，有池水名吉雨，水涌出丰多鱼鳖，多雁鸳鸯。彼有雁王，名蹄提赖昼，将从五百雁于池水戏。尔时猎师张罗捕雁。时雁王堕罗网中，便作是念：‘若我说堕罗网者，诸雁惊不得食。’诸雁食足，便言：‘我堕罗网。’诸雁闻惊，各各飞散。有一雁名须默，独住不去。时雁王语须默：‘我今堕罗网，汝代我作王。’须默答：‘我不堪任代王处。’王问：‘何故不堪？’须默以偈答曰：

“‘宁与王俱死，　　不失王独活；
　　生死牵连久，　　不敢独解脱。’

　　“时雁王方便求脱，不能得解。猎师已至，时须默以偈语猎师：

“‘雁王血肉，　　与我无异。　　汝先杀我，
　　愿赦王罝。’

　　“时猎师便作是念：‘此雁可奇可特，乃欲代他死。’以偈答雁曰：

“‘汝为鸟兽形，　　忠主代身当，
　　我今不杀汝，　　亦不害尔王；
　　今当解网放，　　随卿意所向。’

　　“时猎师便解网放。时雁王小退，还相对谈：‘此人大慈，于死生我。若当杀我者，谁当来救？’猎师来问：‘汝说何等？我今放汝何不早飞？’答：‘不为不能飞。所以议者，欲小报恩。’猎师问：‘汝为鸟兽，何能报恩？’雁王答曰：‘将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所，到彼当相报恩。’猎师问：‘到彼傥伤害汝等，当作何计？’雁答：‘不足虑此，但将我去。’时猎师各挟一雁入城，从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱，或以五钱、十钱、二十钱与此猎师，比到王门以得数千。时猎师抱此雁放于王门。时雁王语守门者：‘蹄提赖吒雁王在门求见。’时守门者即奏于王，王教使入。时梵摩达王与敷金床，雁王就坐，须默随侍。其后时雁王以偈问讯：‘王安隐不？王康强不？国界士马健不？民顺化不？’时梵摩达王以偈答雁：‘卿从远来，飞越山海，经历悠长，身不疲怠不？’尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语，梵摩达王问：‘汝何默然？’须默答曰：‘一是人王，二是雁王。二王高谈，不敢间预。’时梵摩达王语雁王言：‘可受我请，此间园池树木可于此住，所须饮食当相供给。’雁王答：‘不敢受请。’梵摩达问：‘何故不受？’雁王言：‘王饮酒醉，敕厨烹雁。若无余者，取我等杀。以是故，不敢留耳。’时五百雁闻雁王在梵摩达王所，相率飞来在宫上翔。王问：‘此是何雁？’雁王答：‘是我将从。’王问：‘审欲去乎？’答言：‘去。’‘欲须何物？’雁王言：‘我无所须。唯有此人抱我达此，愿王赐金银珍宝饮食所须。’作是语已，便即高翔。”佛告诸比丘：“尔时蹄提赖吒雁王者，今我身是。尔时五百雁弃我逝者，今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者，今输头檀释是。尔时教我使去，今复放我出家。尔时猎师者，今望伽婆象是。尔时不害我，今亦不触。尔时须默雁侍我后者，今阿难是。昔不弃我飞，今故不弃我也。

　　“比丘重听！去此久远有师子王，游于雪山，将五百师子。师子王年耆根熟，两目无所见。时师子王在诸师子前行，堕空井，五百师子尽弃去。去井不远，有野狐见师子王堕井，便作是念：‘有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。’去井不远有大河水，即掘窟通水使来入井。水渐渐多，师子转上，遂得出井。山神以偈叹曰：

“‘人之有朋友，　　不必择弱猛，
　　如彼小狐兽，　　师子出深井。’

　　“说此偈已便不复现。”佛告比丘：“尔时师子王者，今我身是。尔时五百师子弃去者，今五百比丘是。尔时野狐者，今阿难是。布施精进不修恶事，其发意向道者，所生处不逢恶对。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师、弗那跋比丘游那竭提国迦罗园，止往白衣家，修行恶事，比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日。阿难去后，佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫，渐渐还过那竭提国。平旦着衣持钵入城分卫，分卫无所得，空钵而出。尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里，遥见尊者阿难出城，便前头面接足礼，叉手白阿难言：“久违颜色，分卫教化劳婆何时来此？”时尊者阿难语劫不优婆塞：“贤者知不？朝着衣持钵来入乞食，乞食空钵无所得。此间无释种子，坏败优婆塞、作非沙门行、犯身口意那？”贤者答：“此间迦罗园中有二比丘，马师、弗那跋，数至白衣家止宿，作诸恶事，比居村落无不闻见者。或共妇女一床席坐、同一器食、同一器饮，襞僧伽梨着架上，共妇女歌舞弹琴敲节琵琶，搏颊弄口着花鬘，或插花鬓上、或带香璎着彩色衣连臂，至淫种家，牵配男女，或着俗服弄五兵、或复射戏、或习掷拖连绝高赴投挟入案，或共角走、或乘象马出入园观。须臾不住日时已到，善哉！愿尊者阿难到舍小食。”时尊者阿难默然受请。到舍就座行水，自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水，时尊者阿难与劫不说法已，从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园，以此因缘具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛世尊为沙门结戒：“若比丘住白衣家，作上恶事，僧伽婆尸沙。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化。语诸比丘：“诸君无说吾善言恶言，我亦不说若善言恶言。”时诸比丘语阐怒(耨暮反)：“君不说我善言恶言者，我亦不说君善言恶言。汝所知善法毗尼语诸比丘，诸比丘善法毗尼亦当向君说。若其尔者长益佛种，诸比丘展转相授、展转相教。君为恶者莫从、君意刚强莫执是心。”时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化，诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：“喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者，僧伽婆尸沙。”佛告诸比丘：“置阐怒(当车匿)比丘。吾涅槃后自当受化。”

　　优婆离问世尊：“云何僧伽婆尸沙？”“僧伽婆尸沙者，有怖于比丘僧、有怖于圣道、有望于果证、有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿，五体布地，所犯过不得藏匿。僧决断原如是，故曰僧伽婆尸沙。”

　　鼻奈耶卷第五

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第六

　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　二不定及三十舍堕法

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷数至浮带优婆夷舍，无人屏猥处共坐。时浮多优婆夷欲为不净行，共一处坐。时迦留陀夷可其意，复恐犯戒而不从之。时比舍长者见，还私相语：“此沙门释子自称叹我精进无畴匹。今与妇女在屏猥处坐，必当有以。”诸头陀比丘往具白世尊。世尊知而问优陀夷：“审为此事不？”优陀夷白佛：“审尔。世尊！”世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛与沙门结戒：“若比丘与妇女屏猥处坐，受妇女语，说弃捐、说僧决断、说贝逸提。比丘坐听此三法：弃捐、僧决断、舍。堕此者，阿尼竭。”

　　时迦留陀夷复更至浮带优婆夷舍，共露地敷坐而坐。时是优婆夷露处欲牵捉迦留陀夷身，共一处坐。时迦留陀夷意念欲随，复恐犯戒。诸长者见，私相告语：“此沙门释子常自称叹精进无畴匹。今共妇女露地共坐语，必当有以。”诸头陀比丘闻，往具白世尊。世尊告曰：“若比丘共妇女露地敷坐听妇女语，说二法：僧伽婆施沙、贝逸提。若比丘听此二法者，阿尼竭。”

　　世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子贮畜衣裳，积久朽败，虫蠹鼠啮。诸长者见，各怀嫌恨，自相谓言：“此沙门释子衣裳节俭，而今贮畜衣裳，积久朽败，蠹虫鼠啮。”时诸长者见，便告诸头陀比丘。诸比丘不知当何报，便往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，为沙门结戒：“若比丘，有三衣及一日成衣，得终身持。若过者，尼萨耆贝逸提。”

　　佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。时摩呵罽叶住耆阇崛山。时摩呵罽叶有僧小缘，不着僧迦梨至竹园，时天霖雨不得还上耆阇崛山。明日还石室，便自怀疑：“我不失僧迦梨婆？”往白世尊。世尊告曰：“若比丘不着三衣及一日成衣，至他家一宿者，不持僧迦梨、忧多罗僧、安陀罗卫去者，除其僧使，尼萨耆波逸提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有达慕提那比丘尼，共诸比丘尼于舍卫夏坐。时王波斯匿力人近此比丘尼园止住。此力人于波斯匿王所得廪食，日日博戏轻用不足供身，诸妇女衣不蔽形。此比丘尼日日闻戏笑声，明日比丘尼便往至力人妇女家，语诸妇女：“衣何粗恶不足蔽形？”妇女报：“官所赐粟才足供口，不足衣带。”比丘尼语：“汝所得赐半用作衣食、半用布施。”诸妇女答：“诺。如来教。”时官有赐辄留半衣食、半用布施。时力人家渐渐大富，衣食丰盈，所著衣裳与人有异。诸妇女各相谓言：“我等所有钱财是达慕提那比丘尼恩力，当共相率报恩。”时妇女便语其夫：“我等富足，由达慕提那比丘尼。欲请夏四月坐一处供养，设好净饭。”夫报妻：“大佳。”时诸力人往诣达慕提那比丘尼所，头面礼足在一面坐。时比丘尼与说法，说法已默然不语。时力人从坐起，长跪叉手白比丘尼言：“从今以去归佛归法归比丘僧，愿听为优婆塞，尽命不杀生。愿诸阿姨受夏四月请。”诸比丘尼答：“今佛近在祇桓，先请佛者当往受请。”力人报：“当往请。”力人便往诣祇树给孤独园，头面礼足在一面坐。世尊为说种种法。说法已须臾退坐，白世尊言：“愿世尊及比丘僧于此园受贫鄙夏四月坐。”时世尊默然受请。诸力人见世尊默然许可，从坐起头面礼足，绕佛三匝，便退还家。为佛比丘僧办具饮食，供四月调。世尊知夏坐日逼，将比丘僧至彼夏坐四月。时诸力人供佛比丘僧衣裳饮食病瘦医药四月竟。诸力人得信佛，非漉水不饮，常持漉水器系弓鞬侧。时王波斯匿边界叛逆，召诸力人：“某处叛逆，汝等当往攻伐。”诸力人拜：“唯如王命。”时诸大臣白王言：“王遣力人至彼攻伐，不能克办。”王问：“何故不办？”臣答：“诸力人非漉水不饮。小虫尚不杀，何况能攻伐？”彼王问诸力人：“汝等将不误我事耶？”力人答：“不审何事？”王曰：“闻汝等非漉水不饮。于小虫尚尔，况能攻伐大者？”力人答：“此小虫无过于王，若当犯王法者亦杀不置。”时王便作是念：“或有人净洁非漉水不饮。”时诸力人便相谓言：“前供养世尊比丘僧竟，未施衣。若当征行，或没不还。今曼时可共施比丘僧衣。”便挝揵[木*迟]，比丘云集，唯佛不来。时诸力人以衣施比丘僧，比丘僧不受，恐犯长衣。诸力人强施，诸比丘不知何答，往白世尊。世尊告曰：“得受衣，以慈悲受。”时世尊因此事，与沙门结戒：“若比丘有三衣及一日成衣，若得长衣，此比丘自手受，得一月着，过一月与人。若过一月自畜者，尼萨耆波逸提。”时诸力人以得慈意便往征伐，两敌相对即坐慈三昧，外敌便退。其入慈三昧者，火不能烧、刀斫不入、饮毒不死、不为他所杀。王波斯匿闻此力人征伐有功，重增田业，加廪赏二倍。

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。尔时阿罗鞞比丘尼平旦着衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城举衣钵洗足，尼师坛着肩上往诣安陀婆山，以尼师坛布一树下结跏趺坐。尔时有贼劫人已得财物，逃此山中。时有贼主信佛法众，遥见比丘尼坐树下禅，颜貌端正诸根恬息。时此贼主见比丘尼已，倍欢喜踊跃，持一段肉来布施比丘尼。比丘尼答：“我今一食，过时不餐。”贼主益复欢喜，以极细白㲲一端裹此肉悬着树：“若有沙门婆罗门取者，永以施之。”作是语已，便还出山。时比丘尼便思惟：“贼主作此语留㲲肉者，为我故。”明日平旦比丘尼持此肉入祇树给孤独园，持肉付厨供众比丘食，还持白㲲着肩上来出。跋难陀释子见问：“阿姨何所得此白㲲鲜明净好？从何许得，可以见惠。”比丘尼不逆，即以此㲲与。跋难陀释子语诸比丘：“比丘尼以此㲲施我。”时比丘尼便作是念：“故来入城不见世尊便还者，非我礼。”即往世尊所，衣裳弊坏。世尊遥见比丘尼来，顾语阿难：“汝取一舍衣与此比丘尼。”时阿难即以舍衣与比丘尼。比丘尼取着，前至佛所，头面礼足在一面住。世尊为说法。说法已，世尊告曰：“汝还所在，今正是时。”即头面礼佛足而去。比丘尼去不久，佛问阿难：“此比丘尼衣何以弊坏？”阿难白佛：“此比丘尼向有一端白㲲，跋难陀夺去。”尔时世尊因此事，集和合僧，告诸比丘：“云何比丘！此比丘尼衣裳弊坏而夺其㲲？”世尊无数方便诲责已，与沙门结戒：“若比丘，非亲里比丘尼夺衣取衣，及从丐者，除其贸易，尼萨耆波逸提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知识，别行二月分卫。二月分卫已，渐还至舍卫。时崛多比丘尼闻迦留陀夷分卫已讫还至舍卫，比丘尼便澡浴身体，以香油涂首粉黛妆面，治齿鹄白着新衣裳，往诣迦留陀夷所，头面礼足在其前坐，熟视迦留陀夷。迦留陀夷亦复熟视比丘尼。迦留陀夷从坐起，单着泥洹僧在前行。时比丘尼亦单着一衣，逐迦留陀夷后行，不欲身相触。何以故？畏犯戒。迦留陀夷淫意炽盛，便踞地失精，污泥洹僧。比丘尼以知失精，时比丘尼更取一泥洹僧贸，持去浣。迦留陀夷更着衣已，便与使浣。比丘尼取此衣屏处浣，取浣汁饮半、半从下灌，即觉有娠。还所在，身渐渐大。诸比丘尼骂：“咄恶比丘尼！汝非晚作比丘尼。小小入道，此何由而得？”诸比丘尼善责数之，时崛多比丘尼具说本末。诸比丘尼不知当何为，往具白世尊。世尊告曰：“汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故？此清净梵行。莫恶意向崛多比丘尼。”迳八月九月中生一男儿，颜貌端正。诸比丘尼闻生男儿，往具白世尊。世尊因此与比丘尼结戒：“一比丘尼不得独宿，有二比丘尼得宿。不得与男子宿，得与崛多比丘尼共宿。”诸比丘尼白佛：“世尊！向者教不得与男子同室宿。此今有儿，当云何宿？世尊！”世尊告曰：“儿未断乳得与宿，断乳后不得与宿。”诸比丘尼受教已退还。时世尊因此事，集和合僧，佛为沙门结戒：“若比丘，非亲里比丘尼与故衣浣者、染碾令光出者，尼萨耆波逸提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘数数至长者家丐衣裳。诸长者嫌其数烦，还相谓言：“此沙门释子自言精进。我等先既未许当与衣裳，数数至此丐衣裳。”十二法比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：“若比丘，非亲里长者长者妇，强逼丐衣，舍堕。或得丐衣被贼、或失衣、或被火、或衣朽败、或王夺得，至长者长者妇家丐衣，如所失取。比丘若长取者，舍堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者妇与跋难陀释子作衣。时跋难陀闻某甲长者妇与我作衣，即往至其家，作是语：“卿若与我作衣，极令好，持用施我。”时长者即好作而与。来至房中自誉，语诸比丘：“某甲长者与我作此好衣。”诸比丘默然不知当云何答，便往具白世尊。世尊告曰：“若比丘闻他与作衣，先未许，便往经营，教令极好作与我而取者，舍堕。”

　　佛在舍卫国祇树给孤独园。有二家长者与跋难陀作衣。时跋难陀闻二家长者与作衣，往至彼家，便作是语：“善哉长者！若与我作衣者不足各作，可合作一领佳者。”时长者坏二为一，成而与之。还至僧中自贡高，语诸比丘：“某二长者破二衣作一衣，持用施我。”诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，非亲里长者妇女，先来许与作二领衣，使破为一而取者，舍堕。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。忧填王闻舍卫比丘衣被俭恶，即遣婆罗门使持衣直至舍卫与诸比丘。诸比丘不取：“世尊不许取衣直，已成衣者便取。”使人问比丘：“诸贤无有人能买衣者那？”诸比丘答：“无人。”比丘不知当云何，即具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒。世尊告比丘：“比丘欲买衣，当借近知识守园人、若五戒贤者。此比丘言：‘此买衣人、此非买衣人。’因直诣市市衣。此人若至市、若钱肆、金银肆、铜铁肆、绵绢丝肆。使人于中坐，比丘当四往五往六往，默然在前立，得者善；若过六更往求者，舍堕。若不得衣，当自往、若遣信至得物家：‘前所施衣直因信来者，某甲比丘竟不得。还自往索，莫谓比丘得，莫费散物。’”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取拘施用作新卧具。诸长者见：“此沙门释子不贪好，取拘施作此卧具，与王长者有何异？”诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘以拘施新作卧具者，舍堕。”(拘施，丝布)此六群比丘纯用黑羊毛作新卧具。世尊告曰：“不得用纯黑羊毛作卧具。作卧具者，舍堕。”时六群比丘复以纯白羊毛作卧具。世尊告曰：“不得以纯白羊毛作卧具。若作卧具者，两分黑羊毛、三分白羊毛、四分牻。若违限作者，舍堕。”此六群比丘弃故卧具作新卧具。诸十二法比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：“若比丘作卧具，当满六岁。六岁已还，舍更作者，舍堕。若大坏败，当白众，众许者得作。若不许而作者，舍堕。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子新作尼师檀，故者捐弃。诸比丘见，便往白世尊。世尊告曰：“若比丘新作坐具，取故者缘，缘四边以乱其色。若不取故缘缘四边者，舍堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有忧陀夷与众多比丘从拘萨罗至舍卫国。道逢贾客，驱车策马大载毳至舍卫国。时道中多贼寇，诸比丘语贾客：“我等欲与汝为伴至舍卫国。”诸贾客报：“亦相贪为侣。”诸比丘畏尘土坌体，常在后行。有一贾客车轴折，语诸同伴：“汝等众众与我致少毳。”诸同伴语：“吾己分尚不能致，况能致汝物。”便舍前进。时此贾客对毳愁闷坐。须臾间诸比丘至，时此贾客以毳布施比丘僧，诸比丘各各分持而去。时此路当由一城里过，路侧人民语比丘言：“此毳为索几许？毳为贵贱？贸易何物？辛苦檐负获何等利？”其中十二法比丘闻此语，不知当何答。前至舍卫，具白世尊。世尊告曰：“若比丘行路，人施羊毛，得持行三由延。若过者，舍堕。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼，与我浣择染为色。迦留陀夷，波斯匿王善知识、末利夫人阿阇梨，诸比丘尼不违语，与取毳浣择染，妨诵经禀受。大爱道瞿昙弥往具白世尊。世尊告曰：“若比丘，非亲里比丘尼与羊毛浣择染者，舍堕。”

　　佛世尊游鞞舍离猕猴江石台所。时跋难陀释子平旦着衣持钵入鞞舍离分卫。时鞞舍离城内有诸童子，住街巷头，遥见跋难陀释子来，还相谓言：“此跋难陀是凶横恶比丘，我等取金银试着道头。若取者，我等当捉，牵向耆老。”时跋难陀释子寻到其所，便取此金银。诸童子来前牵捉：“汝为比丘，何以不与取金银？”跋难陀答：“我亦不盗，此落堕地，我取之。”便将诣耆老所。童子语耆老：“此比丘盗我金银。”诸耆老尽信佛法众，语此童子言：“此沙门释子信不盗汝金银。”复语跋难陀：“贤严还舍，莫复更为。”跋难陀即还，语诸比丘。诸比丘不知当何答，往具白世尊。世尊告曰：“若比丘若手捉金银、教他捉者，舍堕。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子坐肆贩卖金银求利。诸长者嫌，自相谓言：“此沙门释子自坐肆贩卖金银求利，与彼贾客有何异？”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘坐肆贩卖金银求利，与世人不别者，舍堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子复侠杂物分一为二而行货卖。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子自称精进，怀杂物而行货卖，欲活谁命？”十二法比丘往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，世尊为沙门结戒：“若比丘侠种种物行市货卖者，舍堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀释子与一坐肆卖香小儿相识。肆上有一摩尼钵，跋难陀释子见，语小儿言：“此钵甚好。可以施我。”即以盛满饭而施。持此钵诣祇桓，语诸比丘：“我每出行吉无不利。过香肆前有一小儿，以此钵布施我。”诸比丘闻，语：“云何比丘当畜长钵？”即往具白世尊。世尊告曰：“若比丘得长钵，不得过十宿。若过十宿不舍者，舍堕。”

　　佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所。尔时长者树提遣子弟入海采宝，得牛头栴檀一枚还来诣家。子弟便作是念：“我当持往献长者树提。”即以上之。长者藏中栴檀甚多，虽得此栴檀不以着意，即敕巧师刻以作钵，竖大长木去地十仞，举钵置上。发心念言：“其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以与之。”时富兰迦叶闻长者树提与我作好栴檀钵，即往诣其舍，便语树提长者：“审作栴檀钵，用施我耶？”长者报：“我不为一人作。今竖大长木，去地十仞，钵在其上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。”富兰迦叶便作是念：“无此神足，能得彼钵？”即从坐起，振迅头而去。寻后摩呵离、瞿耶楼、阿夷湍波休、迦栴先、毗卢持、尼犍弗，来诣树提长者舍，语长者言：“审与我作栴檀钵耶？”长者答：“我不为一人作。今竖长木，去地十仞，钵在其上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。”六师复作是念：“无此神足得取彼钵。”即从坐起，振迅头去。时尊者宾头卢闻树提长者作栴檀钵，竖大长木，去地十仞。若有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。时尊者宾头卢往诣尊者目犍连所，头面礼足在一面坐。宾头卢曰：“目犍连当知，树提长者造栴檀钵，竖大长木，去地十仞，以钵置上。若有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以与之。世尊常叹声闻之中目犍连神足第一，可往取之。”时目连答：“以木钵故现神足乎？以是故，我不往取。”时尊者宾头卢即还房中，明日平旦着衣持钵，上下齐整不左右顾视，如擎油钵，念不分散端摄五根，如牛被驾，往诣树提长者舍。长者遥见尊者宾头卢来行步安详，被僧伽梨捉钵持杖，即起出迎，叉手白言：“善来宾头卢！久不来此。圣体轻强不？可于此坐。”时尊者宾头卢即坐，树提长者头面礼足，在一面坐。宾头卢问长者：“闻汝作栴檀钵，竖大长木，举钵着上。其有沙门婆罗门，不施梯阁能得取者，便以施之。为实尔不？”长者答曰：“审有此语。”时宾头卢不起于座，遥申手取钵。长者见此神变，欢喜踊跃。长者白言：“愿借此钵入舍盛饭。”即入盛满羹饭授与宾头卢。宾头卢即起，诣竹园迦兰陀所，语诸比丘：“我向者至树提长者家，大长木头取此钵。”诸比丘闻不知何答，往具白世尊。世尊知而问宾头卢：“汝审为此事耶？”“审尔。世尊！”世尊告曰：“云何比丘坐小木钵自现神足？宾头卢！我今摈汝，终身不得般泥洹、不得住阎浮提。”时尊者宾头卢受世尊摈，从坐起，头面礼足绕三匝而去。时世尊见宾头卢去不久，集和合僧，为沙门结戒：“若比丘恒自食钵破为五分，缀用。若更求好者，舍堕。比丘得新钵，当持故者还比丘僧。比丘僧持新者，授此比丘，终身持，坏乃止。”时宾头卢还房收摄什物，即坐三昧没阎浮提、出拘耶尼，于彼夏坐中授五百优婆塞、五百优婆夷戒、五百弟子授具足戒。起五百塔婆，五百房荐席床，拘遥枕各五百。宾头卢于拘耶尼而作佛事。

　　佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。时诸释种别有织衣坊。时六群比丘从诸长者乞求綖，来至亲里释家，语：“可敕织坊与我织成作衣。”时诸织人既不得价又不得食，各怨恨言：“此沙门释子强以力逼迫，使我织衣。”十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰：“若比丘诣长者家乞綖缕，强使非亲里织作衣者，舍堕。”

　　佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园。尔时迦维罗卫释种与跋难陀释子织衣。跋难陀闻释种与我作衣，即往诣织坊，语织人言：“汝知不？与我织此衣极令好妙，我分卫饭食以相供给。”时跋难陀语诸比丘。比丘不知当何答，便往具白世尊。世尊告曰：“若比丘先未然许，窃至作房语织人言：‘好织此衣极令使妙，我当分卫以相供给。’若得衣者，舍堕。”

　　佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀有一弟子戒行纯备。跋难陀素性喜治生贾贩，作是念：“我此弟子足供手力。”即以衣一领布施弟子。尔时世尊于夏坐竟，将诸比丘着衣持钵普行分卫。跋难陀弟子辞索从佛，而不肯放。弟子报：“是非当去。”跋难陀语弟子：“我所以与汝衣者，事须手力故。若欲去者，留此衣。”即前强夺。弟子涕泣，诣如来所头面礼足，具白世尊。世尊告曰：“若比丘与比丘衣，后便瞋恚强力还夺、若教人夺：‘比丘取此衣来，我不与汝。’此比丘当还衣，彼比丘取衣者，舍堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊及比丘僧在舍卫夏坐。尔时比丘于岁里，人施衣，诸比丘不取，往白世尊。世尊告曰：“若比丘于岁里，人施衣，当善意受，莫逆檀越意。”佛因此事，世尊为沙门结戒：“十日未至岁，比丘得衣，即当受。若得新衣，应停至岁。过十日，当用施人。若留者，舍堕。”

　　佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆覆常阿练儿(空处也)留僧伽梨入舍卫国。还所在失僧伽梨，便语诸比丘：“我入舍卫城后失僧伽梨。”诸比丘不知当云何答，往具白世尊。世尊告曰：“三月后一月，阿练儿比丘住空闲处，欲有所至，前有虎狼盗贼。此比丘从空闲处，以三衣送寄城内，此比丘行得六宿离三衣。若过六宿，舍堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉无夷罗母请佛及比丘僧，即夜施设饭具。明日敷坐，遣一使人至祇树给孤独园，白佛及僧：“饭食已办，今时已到。”时此使人即到祇桓，值诸比丘露地洗浴像尼揵子，使人便作是念：“此间无有沙门释子，纯尼揵子满祇桓中。”即还白：“无有沙门释子，一切尽尼揵子满祇桓中。”毗舍佉得道迹聪明人，便作是念：“比丘僧必当露地浴。”复重遣往白佛及僧：“食具已办，今正是时。”使便往白。佛将比丘僧至毗舍佉舍，各次第坐。坐定，自手行澡水布种种食。比丘僧食竟，行澡水已，在一面坐，以向者事具白世尊：“愿世尊听施比丘舍赖。”世尊即许。佛达嚫而去。到祇桓，因此事为比丘结戒：“春一月过，比丘当作遮雨舍赖。半月一月得持，若过者舍堕。”(少未至岁一月)

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者夜舍与大比丘僧游拘萨罗界。长者婆罗门普识夜舍，供养比丘僧饭饼甘馔，及白㲲施比丘。僧达嚫所得物。夜舍持入已，诸比丘见，自相谓言：“此比丘云何取比丘僧物？”即往白世尊。世尊告曰：“若比丘知是比丘僧物，自入己；檀越欲施比丘僧物，求以入己，舍堕。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时尊者必陵伽婆蔡患两眼痛，诸长者婆罗门送饭食供具、四种药酥麻油蜜黑石蜜，贮积日日服。诸比丘见，往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘积贮四种药，不得过七日。过者，舍堕。”

　　优波离白佛：“云何名尼萨祇？世尊！”世尊告曰：“若三失三衣，更不得受亦不得着。若贸易、若丐人，此名尼萨祇贝逸提。名烧圣道根渚人，不得生三昧，此名舍堕。”

　　鼻奈耶卷第六

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第七

　　姚秦凉州沙门竺佛念等译

　　波逸提法之一

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者罗芸于众人中戏笑妄语。诸比丘诲责：“汝为佛子，云何妄语？”诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸曰：“汝何为戏笑妄语？”以偈诲责罗芸：

　“妄语地狱近，　　作之言不作，
　　二罪后俱受，　　是行自牵去。
　　法衣在其身，　　为恶不自禁，
　　苟为恶行者，　　命逝堕地狱。
　　无戒受供养，　　街巷乞不惭，
　　死啖烧铁丸，　　极热剧赤火。”

　　如是世尊诲责已，为沙门结戒：“若比丘戏笑妄语者，贝夜提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰：“若比丘种类相骂者，贝夜提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语，便往告彼；彼间闻语，便来告此。诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘调戏两舌斗乱彼此者，贝夜提。”

　　佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜斗系闭，坐众耆老事以得解。六群比丘还扬举本事：“诸君以何事诤不使我等断？”诸比丘闻六群比丘事解还扬举，往具白世尊。世尊告曰：“若比丘诤，如法事止，还扬举者，贝夜提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷独入宫，与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言：“云何比丘独入宫说法？”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘独与女人说法，不得过五六语，除其有人，贝夜提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向沙弥说毗尼语。诸比丘见，“云何向未受大戒者说戒？”往具白世尊。世尊告曰：“若比丘向未受大戒者说一句戒法，贝夜提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚，自称誉言：“我得初禅第二第三第四禅、慈悲喜护。”诸比丘见即往责数：“云何比丘向未受大戒者自称得禅？”往具白世尊。世尊告曰：“若比丘向未受大戒人自称誉言：‘我知是见是。’实者，贝逸提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人：“某甲比丘犯僧伽婆施沙、贝逸提。”诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：“若比丘向未受大戒人说，犯僧伽婆施沙、贝逸提者，除其僧使，贝逸提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看，若还去者身饥不能得达，便语十二法比丘：“此沙门释子常食人供，而到园了无待宾。”比丘语六群比丘：“此诸长者诣园观看，若还去时饥不能得至，可听少籴谷米以供宾客。”六群比丘答言：“大善。”后比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘：“谁使汝等大散僧物籴谷米以待宾客？”比丘答：“君前自许。”复言：“我不许汝。”诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊告曰：“若比丘先共要，后作是语：‘汝减比丘僧物。’用违前要者，贝逸提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵䆈，比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘：“半月用说是杂碎戒为？使诸比丘愁愦不得行道。”诸比丘闻，便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘说戒之日作是语：‘半月用说此杂碎戒为？’弹却戒者，贝逸提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘斫树作床，树神瞋，往语十二法比丘：“我所居舍尽斫坏。”诸比丘往白世尊。世尊告曰：“有神依树根、有神依树岐、有神依树枝里、有神依树皮里、有神依树皮裂中、有神依树蓓蕾、有神依树叶、有神依树花住、有神依树果，一切药草树木尽有神。神所以依住者，食其香故。若比丘自斫树、教他斫，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤，十七群比丘不能忍，卒便瞋恚。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“卒瞋恚者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘挠扰激动阿练儿：“诸君已得初禅第二第三第四，尽生死修梵行。”诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：“若比丘激动人使瞋者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于露地敷床廌席拘柘，竟日坐论，便起去。时天大雨，尽污湿座具床廌席拘拓。诸长者见，自相谓言：“我等减损子孙分以供比丘僧。此比丘不惭，取他信施，使雨浇烂。”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若卧。起后不自收、不教他人收者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于房中敷卧具，起去后不收，坐具虫食。诸长者来房中见，自相谓言：“此沙门释子夜卧已不收卧具，使虫啖食。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘比丘僧坐具于房中敷，若坐若卧。起后不自收、不教人收者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国，六群比丘自相谓言：“我等小避，须此比丘扫洒房室敷坐具已，我等当往问：‘君为几岁？’彼自当说尔许岁。答言：‘我等大君。若不出者，当强驱出。’”伺诸比丘扫洒房室敷坐具已，即往问：“君为几岁？”答：“我尔许岁。”六群比丘言：“我大君。促出去，不须住此。”诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：“若比丘至比丘房，诈为瞋恚驱他使出、若使人驱者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘于讲堂前夜敷坐具，或禅或卧。迦留陀夷从后至，亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈呓喘，喘息粗恶，如厌唤呼、手脚烦扰。诸坐禅比丘不住，即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘于房中先敷卧具，若后有来强敷坐具，‘若不喜我者，自当出去。’及烦扰者，堕。”

　　佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁，重阁上敷义足床，阁下有一比丘。禅跋难陀释子于阁上放身疾坐床上，床足下陷蹄比丘头破，禅比丘即失声唤。众比丘集问：“汝何以头破？”具陈所由。诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：“若比丘上重阁上作尖足绳床，纵力坐若卧者，堕。”

　　佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒：“汝无以虫水洒地和泥。”阐怒佷戾不随谏语。诸比丘不知当如何，往白世尊。世尊告曰：“若比丘知有虫水洒地、若教人洒，自和泥、若教人和者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一摩诃卢比丘，取檀越百千两金作大讲堂，一日累涂覆，即夜崩坏。其长者闻，惊怪愁忧：“用乃尔所钱，竟不成讲堂。”即往具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“比丘作大讲堂，先作阈窗牖得通日光，细泥涂地再三覆之(重草盖之)。若过三者，贝逸提。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘次未应与比丘尼说法，自往与说法。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，比丘僧次未差与比丘尼说法，自往说法者，堕。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘次第与比丘尼说法，尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所，头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五百比丘尼说微妙法。说法已：“今正是时，各还所在。”大爱道及五百比丘尼头面礼足，右绕三匝而去。去不久，顾问阿难：“次应谁与比丘尼说法耶？”阿难白佛言：“比丘僧已周，次应难陀。难陀不肯行。”时难陀亦在座上。时世尊告难陀：“汝可往为比丘尼说法。何以故？我之说法、汝之说法有何等异？”难陀闻佛教，默然而受。

　　时尊者难陀平旦着衣持钵入舍卫分卫，分卫已还出城，举衣钵，举座布着肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法，自相谓言：“难陀于夏四月读一偈不能得，欲云何与比丘尼说法？”难陀出竫室在堂前敷座具，结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所，头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入三昧，以三昧力东没西踊西没东踊，坐卧虚空，身放种种光，青黄赤白或琉璃色，身下出火身上出水、身上出火身下出水，如是变化不可称数，还于本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼：“与汝说法，善思念之。云何诸妹！眼有常无常耶？”答曰：“无常也。难陀！”“若无常者，为苦不苦耶？”答曰：“苦也。难陀！”“若无常苦，为变易法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不耶？”“不也。难陀！”“云何诸妹！耳鼻舌身心，有常无常耶？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦耶？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不？”“不也。难陀！何以故？今如谛等智见眼无常，眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常，意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常、眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常、意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘有识，彼眼识者有常无常？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦耶？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非我所不？”“不也。难陀！”“如是耳鼻舌身心，心因缘有识生，心识者有常无常？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦耶？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非我所不？”“不也。难陀！何以故？如谛等智见眼无常，眼色识无常，眼识起想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常色眼识无常，眼识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹！眼因缘色、色因缘识，三事共会有更。云何诸妹！更者有常无常？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦耶？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？”“不也。难陀！”“如是耳鼻舌身心，法心识心更心，更者有常无常？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？”“不也。难陀。何以故？如谛等智观眼无常，色、眼识、眼更，眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，三事合为更。更因缘痛，彼更痛有常无常？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？”“不也。难陀！”“如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更所生痛有常无常？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？”“不也。难陀！何以故？如谛等智观眼无常，色眼识眼更痛，眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛无常，痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更、眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，识因缘更，更因缘痛，痛因缘爱，彼眼爱者有常无常？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？”“不也。难陀！”“如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛爱，彼痛爱者有常无常？”“无常也。难陀！”“若无常者，苦不苦？”“苦也。难陀！”“若无常苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？”“不也。难陀！何以故？如谛等智观彼，法法自生、法法自灭。”“善哉善哉！诸妹！彼法法自生、法法自灭。如是诸妹！六情因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹！譬如屠牛人若屠牛弟子，执利刀杀牛，剥皮取筋肉，段段置着一处，还以其皮覆上。云何诸妹！还得成牛不？”比丘尼答：“不也。难陀！何以故？牛以分离，实不像本。”“所以引斯喻者，当解此义。如是诸妹！牛者六情相因起想苦乐不苦不乐，常住不灭、无变易法。作是等求者，为可得道。何以故？如谛等智观不见彼法法生、不见彼法法灭。所以引喻者，观意不聚。如牛者六情无异，如彼筋肉六尘是，彼利刀者等智是。何以故？诸妹等！智刀尽断一切生死结，不复生彼，此界断等断。善哉诸妹！当作是学，于染着法心不染着，欲得息于牵连法，心不随瞋恚愚痴息。次当学四意止、七觉意、八圣道、八解脱门。是故当学。诸妹！如是学者，诸多陀竭、阿罗诃、三耶三佛皆从中出，无数善法皆从三十七品中出，常等心身无令中绝。”说是法时，五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时，二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼，迦叶佛时曾闻此法故，今闻法得果。难陀语：“诸妹！今正是时，各还所在”。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。

　　明日大爱道及五百比丘尼，平旦着衣持钵诣如来所，头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾，佛告诸比丘尼：“今正是时，各还所在。”诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰：“难陀！明日复次与比丘尼说法。”时难陀默然受教。

　　难陀明日着衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城，举衣钵洗手足，以尼师檀着肩上，入室坐禅。出室，于堂前敷座具，结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼诣难陀所，头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟：“今正是时，各还所在。”诸比丘尼礼足而去。时日入，城门已闭，或依树下宿、或住阜边宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日门开，诸比丘尼入城。其守门者自相谓言：“诸比丘尼是沙门妇，城外共宿、清旦来入。”其十二法比丘闻以是语，往白世尊。世尊告曰：“比丘僧次第与比丘尼说法，不得至暮还。至暮者，堕。”

　　佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子与诸比丘尼同道行，是沙门妇。若非妇者，何由同道行？”其十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘共比丘尼同道行，从一村至村落内者，堕。或应共行者，若有贾客、前有虎狼贼寇，得共行。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随水下。经时日已没，便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫，以此事具白世尊。世尊告曰：“若比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随水下，除直渡，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣着。诸比丘尼问：“所由得此衣？”答：“迦留陀夷见施。”诸比丘尼往白世尊。世尊告曰：“若比丘，非亲里比丘尼持衣施者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问：“与谁作衣？”答言：“迦留陀夷作衣”。诸比丘尼不知当云何，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，非亲里比丘尼使作衣者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见，往白世尊。世尊告曰：“若比丘独与比丘尼屏处坐者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子云何与妇人露处坐？”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘独与妇人露处坐者，堕。”(上比丘尼妹)

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷，请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。时长者妇馔具种种饮食，敷好坐具。时鍮罗难陀比丘尼，先与长者妇善知识，平旦着衣持钵来诣此家，见馔具种种饮食敷好坐具，即问长者妇：“欲请阿谁？作是好饮食敷好坐具。”长者妇答：“请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。”比丘尼语：“舍龙象而请骡驴。”长者妇问：“谁是龙象？”比丘尼答：“尊者调达、骞陀达婆、迦留罗、提施、三文陀糸头，此上人是。”迦叶最大先前入舍，鍮罗比丘尼见来入，语长者妇：“善哉优婆夷！所谓龙象以至。”时长者俱闻此语，便作是言：“恶比丘尼！先言骡驴，今言龙象耶。去，恶比丘尼！莫复入此舍。”时长者见贤严坐定，自行澡水，布种种饮食。饮食已竟，重行澡水已在一面坐，听达嚫。摩诃迦叶说达嚫已，即从坐起去。诣如来所，头面作礼在一面坐，以此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘，知比丘尼誉一比丘僧、毁一比丘僧，往彼饭者(调达婆儿、阿难妹也)，波逸提。”

　　佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时，人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘、或请两比丘，其不请往者或四或五。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子不知厌足、无有惭愧。其请一者，五三自往。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘不请强往者，堕。或时应往、或病、或执僧事、作衣，此应食。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。时尊者舍利弗遇病，从拘萨罗至舍卫国，过此僧舍住三宿食。时舍利弗便发去，至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑：“我不过食招提僧食耶？”往自世尊。世尊告曰：“若比丘无病，得一宿住食，若过食者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘从拘萨罗诣舍卫国，有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三钵盛下行，比丘不得。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子重叠两三钵盛下行，比丘不得。”往白世尊。世尊告曰：“若比丘请入舍，长者设好食酥酪丰饶，不得两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外，当等分与不得比丘。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国有一长者，居门衰丧，唯有一少男儿在后。此少儿闻其饭佛及比丘僧者，得生三十三天第二天：“我当往行，出筋力作，所得钱财当饭佛及比丘僧。”即往诣比舍，语一长者作是语：“我欲客作，为可尔不？”长者答：“须几许物？”少儿言：“与我五百两金，自当竭力作使。”长者便思惟：“如今人饥馑乞求难得，乞一食者尚不可得，况尔所两金。”长者问：“少儿能何等作为？”少儿答：“能坐金银铜铁绵绢丝肆。”要不取价。竟十月已，长者便作是念：“或有人先索价却作使，今此少儿先与人使却乃索直。”即使知金银肆。是少儿宿有福德，常人坐肆得一倍利，此少儿得八倍十倍。长者便作是念：“得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利，此少儿坐肆得八倍十倍利。”次使知铜铁绵绢丝肆，皆尔获利。次使知田业，常人耕种得一倍利，此少儿得八倍十倍利。十月期尽，即从长者索直。时长者不为不欲与，正欲与恐少儿去。复重再三索：“为欲与我不？”长者问：“得此金用作何等？”少儿答：“我闻饭佛及比丘僧得生三十三天，所以客作，欲饭佛及比丘僧。愿见时与。”长者便作是念：“怪此少儿为佛及比丘僧执此勤劳。”即问少儿：“汝欲饭佛耶？”答言：“饭佛。奈得薪草釜灶器皿及人力！可即于此间饭佛及比丘僧，二人俱时得福。”少儿答：“亦可尔耳。”长者语：“汝自往请佛及比丘僧。”即诣世尊所，头面礼足在一面坐。世尊与说法，说法已默然。时少儿即从坐起，偏袒右肩右膝着地，叉手向佛白世尊言：“欲设微供，愿佛及比丘僧临顾须臾。”时世尊默然受请。少儿见如来默然可之，即起头面礼足而去，即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊：“饮食已办，今正是时。”比丘僧往，世尊住，别送食来。僧诣长者家，各次第坐坐定。少儿自手行水，布种种食。时是月八日，国俗此日食先亡者，以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已，至少儿家略不食。诸比丘同声语：“行食人稍下。”少儿见饮食不减，便作是念：“比丘僧不食者，我必不生三十三天。”涕泣诣如来所，白世尊言：“比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生三十三天。”世尊告曰：“汝往稍益食，必生三十三天无疑。”少儿复作是念：“如来广长舌言，必得生三十三天。”欢喜踊跃不能自胜，即头面礼足绕佛三匝而去，往诣比丘僧所。比丘僧食竟，行澡水已，在前长跪受咒愿。上坐咒愿已便去。即日有五百贾客，入海还归。最大导师入城求食。问行路人：“谁家有食卖？”行人答言：“某长者家今日饭佛及比丘僧，必有饮食。”导师即诣此舍，语守门者言：“汝往白长者，外有入海导师欲得相见。”守门者即为白，长者出迎共相问讯，揖引入坐。须臾起，语长者言：“承有饮食卖，当送直。”时少儿在一面坐。长者答：“此非我食。”指言：“此檀越食也。”复问少儿：“有食见与，当送直。”答言：“我食不卖。若须者便相呼入坐，当相供给，不须直。”即往呼伴入坐。少儿自手行水，布种种食。贾客食讫，少儿还就床坐。去少儿不远，有拘萨罗码瑙揵茨(拘萨罗国外大故称)。时大导师语诸贾人：“此少儿饭食我等皆令充足，我等各各共报其恩。”诸商称善。时大导师语少儿：“过此揵茨来。”即过与。导师开头巾里一明珠，直百千两金，着揵茨钵中。其余商人，或直九十千两金珠、或八十七十六十五十四十三十二十，下至直十千两金珠，流溢揵茨，持与少儿。少儿不取，曰：“薄食不卖，自相施耳。”导师复语：“计此珠价百千万倍，胜汝饮食。意欲相遗，幸莫见逆。”少儿便作是念：“我若取者不生三十三天上。”“少住此间，听我往问世尊还。”即诣如来所，头面礼足在一面住，以此事具白世尊。世尊告曰：“汝往受之。此并花报，果实在后。”少儿欢喜踊跃不能自胜，头面礼足便退去。去不久，佛与沙门结戒：“若比丘先食，重往食者，堕。”

　　时此长者往诣妇所，作是语：“此少儿门户种姓不减我族，计一珠价足得我田业，可嫁此女与为夫妇。”妇曰：“善。”即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡，问傍臣：“颇有兄弟儿息不？”答言：“无。唯有女夫在家。”王敕召来，即往召至。王遥见容颜，甚欢敬之，即封户一千，使知边城。日出就位，即名日出相国。

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗，来辞跋难陀：“今比丘去，弟子欲共行。”跋难陀以前恐故，即语：“卿少住食。”弟子对：“先以食。”跋难陀语：“知卿已食，意欲使卿更食去。”言语留连，诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及，伴为贼所劫，即往具白世尊。世尊告曰：“若比丘，以知比丘食，强劝使食，犯者堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道，常狐疑：“世尊是佛非佛耶？是法非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食，往请佛试之。”即往诣世尊所，擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法，佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言：“欲请沙门瞿昙及比丘僧。”时世尊默然可之。失梨崛从坐起，擎拳而退。于门中凿坑，盛满炭火无有烟焰，以沙薄覆上。兴起此念：“沙门瞿昙有一切智，知一切未然事，自当知。若无一切智，自当堕火，及沙门众。堂上设不累绳床，伪敷坐具。”复作是念：“若沙门瞿昙有一切智者，自当知。若无一切智者，当堕床，及沙门众。为人所笑。”复设杂毒食，复作是念：“若沙门瞿昙有一切智者，自当知。若无一切智，食此毒饭自当死，及诸沙门。”即往白佛：“食具已办，今正是时。”世尊着衣持钵，及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难：“汝往语诸比丘，尽不得先如来前入失梨崛舍。”阿难即往告诸比丘：“不得先如来入失梨崛舍。”时如来足蹑火坑，自然成浴池，中生忧钵拘物、波头摩、分陀利花，凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上入失梨崛舍，花琉璃色、花绀碧色，如来黄金色，色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化，心开意解，叉手向佛白世尊言：“此食杂毒，愿小顷留，更设好食。”世尊告曰：“但行此食无苦。”时失梨崛自手行水，布种种食。佛语阿难：“此诸比丘尽不得于此间食，当诣阿耨达所。”时世尊与失梨崛男女说法施义、戒义、十善义、生天义，贪淫堕恶、出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹，如纯白㲲易染为色。失梨崛即从座起，头面礼足：“从今以去归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，尽命不杀生。”世尊及五百阿罗汉盛满钵饭，即入三昧，从失梨崛门尽飞陵虚，诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来，化五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙，如来坐上，五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已，广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧，从阿耨达宫没还至祇桓。时毗舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请，诣阿耨达食广说阿耨达经，今来舍卫。“我当别请佛及五百阿罗汉。”即往诣如来所，头面礼足在一面住。世尊广为毗舍佉说法。说法已，毗舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毗舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具，重开门户，手擎香炉叉手礼言：“饮食已办，今正是时。”诸比丘往，或从地踊出、或从壁入、或从空下，唯如来住，别留佛食。毗舍佉见比丘坐定，自手行水，布种种食。食已竟，复行澡水，在前长跪受咒愿。上坐咒愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难：“有几比丘在毗舍佉舍食？”阿难白佛：“前所至阿耨达宫食五百阿罗汉，尽在彼食。”世尊告曰：“云何阿难！颇有一比丘，于比丘僧中唱使行不？”“不也。世尊！”世尊告曰：“愍此毗舍佉不获一福，云何不食一比丘？彼，阿难！毗舍佉母食一比丘僧者，得大福、获大果报。”世尊告曰：“若比丘众中不唱，私去会者，犯者堕。有应得去，若道路行、若乘舡、若大节会、若沙门普会，此应去。”时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉，长者婆罗门尽得信佛净比丘僧。(三十六竟)

　　鼻奈耶卷第七

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第八

　　姚秦凉州沙门竺佛念译波逸提法之二

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊未结过中食戒。尊者迦留陀夷日下晡，着衣持钵入舍卫殡陀跋陀。天阴夜黑厚云，掣电霹雳光亘然明。有一妊娠妇女出外汲水，尊者迦留陀夷至门欲入分卫，电光中见迦留陀夷，大惊怖惧，便失声言：“毗舍支(毗舍支鬼也)。”迦留陀夷答：“我是沙门，非鬼。”妇人答：“若沙门者，不杀汝父、不害汝母，而堕我娠。”时此妇人往语十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘日过中食者，堕。”时尊者婆特婆梨闻世尊结过中食戒，便作是语：“二食中最好最妙无过暮食，而沙门瞿昙断我此食。”诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“此着味来日久，不但今日。听我说。往昔无数劫时，劫尽天地融烂。后此地有肥甚甘美肥，如弱石蜜。有一阿婆最罗天子来下此地，以指尝地肥甚甘美，意爱乐喜还上天上，语诸天子，将诸天子来下，教使尝此地肥。至三日，身重不复能飞。地肥渐没，地生卤土曝。后渐自然粳米出而食之。尔时此人亦着味，今复着味。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。尊者毕陵泪跋昔患目痛，诸长者婆罗门送酥油蜜黑石蜜及诸生食，诸弟子常停食经宿而食。时十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：“若比丘无病，停食经宿而食者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不受水、不受食而食。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：“若比丘不受水、不受食而食投面门，除其水、杨枝者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所至村落，见酪乳酥鱼肉脯辄乞自入。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子太乞鱼脯用为？”往白十二法比丘，十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘知彼村落有好酥乳酪出鱼肉脯，若比丘无病往彼乞者，波逸提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有二比丘住拘萨罗界深山中住，未曾见佛，常怀企望欲得见佛。二人共议，便发进路来见世尊。时春后月极热，野马像水日以向中，值旷野中了无水浆，身体燋渴。二人处处求水，值小潭水，水少虫多。其一比丘语一比丘言：“饮此虫水，度此旷泽，得觐世尊。”一比丘答言：“受世尊戒，云何当坏？”时一人饮、一人不饮。其不饮水者命终，生三十三天，着百宝冠来诣世尊，头面礼足在一面住。时世尊与说法，使得见谛。其饮水者在后至，世尊遥见比丘来，脱忧多罗僧示黄金体：“汝为痴人，用观是四大身为？纯盛臭处。其见法者则见我身。”世尊告曰：“若比丘知杂虫水而取饮者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧，时六群比丘先前至饭食厨间止。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子先来是间，妨作饭食。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘先至请饭食家，坐若卧、弄小儿，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请比丘僧。长者出行不在，长者妇独在后作食。时尊者迦留陀夷先至长者家坐。诸长者见，自相谓言：“云何比丘释子独与妇人一处坐？”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘先至请食家与妇人独处坐者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧五百人俱。尔时鞞罗然村有婆罗门名阿耆达兜，大富饶，钱财田业成就。时来至舍卫住一长者家，语长者言：“卿此间颇有沙门婆罗门聪明智慧，将诸徒众，众中人师者不？有此人者，我欲时往礼拜问讯，使我心开意解。”长者答：“此间有沙门瞿昙，是释种子，出家学道剃除须发，服三法衣，今成阿耨多罗阿惟三佛。欲往见者，今正是时，可往问讯。”婆罗门问：“瞿昙今为所在？欲往问讯。”时长者答：“今世尊在舍卫国祇树给孤独园，欲往便往。”时阿耆达兜婆罗门明日出舍卫诣祇桓，尔时世尊与无数亿百千人说法。时阿耆达兜婆罗门遥见世尊端正无比，诸根具足、身黄金色，即前至佛所擎拳称善，在一面坐。世尊为说种种微妙法，说法已默然住。时婆罗门白世尊言：“愿沙门瞿昙及比丘僧，受我夏坐九十日。”尔时世尊亿往昔对而不可避，即默然受婆罗门请。时婆罗门从坐起，擎拳辞退。从舍卫国即往鞞罗然，与佛比丘僧办四月夏坐，种种饭食。至夏坐初，敕守门者：“我今于四月中在内，欲不出行，莫令有人入。若有苦乐吉凶事，亦莫白我。”守门者即奉教命。

　　尔时世尊夏坐时到，集和合僧，世尊告曰：“汝等各各收治衣钵，当诣鞞罗然所。”时五百比丘从世尊着衣持钵至鞞罗然。时鞞罗然无有堂舍，北有大失利沙山，山谷旷大草木深邃，种种华树若干种鸟。尔时世尊及比丘僧，于彼山宿。时鞞罗然纯婆罗门，人民饥馑乞求难得。世尊即夜集和合僧，告诸比丘：“比丘当知。此鞞罗然纯婆罗门种，人民饥饿乞求难得。诸比丘欲于此间夏坐者坐，不者各随所宜。”时舍利弗即退至阿茂诃山顶，受释提桓因、须夷阿须伦女请(帝释夫人)，四月食天厨。时世尊于鞞罗然，一不满五百比丘结夏坐。其长者婆罗门信佛者，或作四食五食六食便止，诸比丘乞求不能得。时尊者目犍连白佛言：“所以名阎浮提，因阎浮提果名。东方去此无数千里，取阎浮果与比丘使食，去果不远，有呵梨勒阿摩勒国；至郁单曰，取自然粳米；至三十三天，取天甘露，与诸比丘使食。取此地肥，以左手反此地、右手取地肥，与诸比丘使食。”世尊告目犍连曰：“知汝有此神力。此诸比丘宿对因缘，欲置何所？”世尊不许。鞞罗然界饶软水草，有马子驱马于中放。见诸比丘乞求无所得，语比丘言：“此间谷贵，乞求难得。我无有熟食麨干饭，唯有马麦，须当相施。”诸比丘答：“世尊不许当食马麦。”往白世尊。世尊告曰：“虽知是马麦，随时饮水饱，生草可取食耳。”时马有五百匹，比丘僧少一不满五百。马日食麦一斗，养马人日食麦二斗。分人马麦各半，以施佛比丘僧。时阿难持世尊分及己分入鞞罗然，求人熟。见一妇人，叹佛功德：“世尊有此戒、三昧、智慧、解脱、解脱智，三十二大人相八十种好庄严其身，圆光七尺(佛寻竟手足覆四支，不啻七尺)，身黄金色视之无厌。剔除须发被袈裟出家学道，得阿耨多罗三耶三佛。救众生厄，不度者度、不脱者脱、不般涅槃者令般涅槃，无生老病死忧悲恼苦。不出家学道者，当作转轮王，七宝前导：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、长者宝、主兵宝。当有千子，雄健勇猛。典四天下，不加刀杖。我及汝等皆当臣属。受请至此鞞罗然夏坐。大妹！能以此麦与作麨不？”妇人答言：“我家，阿难！役务事多。自尚不供，况当供他？”去此不远，有一妇人闻叹佛功德，甚奇甚特，便作此念：“世间乃有是人耶？”即呼阿难：“持此麦来，我与作麨。从今日始，佛阿难及余梵行者麦来，我与作麨。”时此妇人即磨麦持与阿难。阿难持麨诣佛所，行澡水，授佛麨。佛便食之。阿难见佛食麨，悲泣堕泪。复作是念：“佛世尊是国王子，常食好食、未曾食恶食。云何今日食此麦麨！那得气力？”时世尊知阿难心所念，语阿难言：“汝能食此麨不？”对曰：“能食。”世尊即授与一揣，使食天甘露味。阿难复作此念：“世尊食此必有气力。”世尊食已，澡钵行水，白佛：“向者倩一妇人作麨，而不肯作。有一妇人，不倩而自作。愿闻其意。”世尊告曰：“其不作者设当为作，当为转轮圣王第一夫人。不使而作者，获大功德。虽不更作余福，种阿耨多罗三耶三佛根。”

　　对未毕日，无有闻佛及比丘僧食马麦者。有天魔波旬化作比丘僧，担囊盛干饼石蜜，摸持九百叶饼于街巷间行。诸长者问诸比丘：“从何所来？”诸比丘答：“从鞞罗然来。”“佛及比丘僧无所乏婆？”化比丘答：“饮食丰饶不能食尽，今送余至舍卫。”往对偿毕，其时十六大国皆闻佛及比丘僧在鞞罗然三月食马麦。诸富长者婆罗门积财一亿，及入海导师车马骆驼载负种种供具，往迎世尊及比丘僧。余有七日当新岁，佛知而问阿难：“新岁余有几日？”阿难白佛：“余有七日。”佛语阿难：“将二比丘入鞞罗然邑，语阿耆达兜婆罗门：‘佛已受卿请九十日，今竟，欲普人间分卫。’”时比丘白佛：“阿耆达兜意不一饭佛，何以故告别？”世尊告曰：“虽不设饭，交是请主，法应当别。”时尊者阿难承佛教，将二比丘入鞞罗然，住阿耆达兜门，语守门者：“汝往白，阿难在外欲得相见。”时阿耆达兜在中庭，沐头被白㲲衣踞绳床上。时守门者即白，答语：“使入。”阿难即入，徐徐就坐。默然须臾，婆罗门问：“以何事来？”阿难报言：“世尊语：‘婆罗门！已受卿请九十日。今欲入人间普分卫。’”婆罗门问：“云何阿难！瞿昙于此夏坐耶？”阿难答：“卿前请夏坐而忘耶？”婆罗门问：“九十日中云何得食？”阿难答：“大困大厄，世尊及比丘僧三月食马麦。”时婆罗门忆请佛及比丘僧办夏坐具，敕守门者莫令人来。阿耆达兜婆罗门复作是念：“四方远近皆当闻我为此恶事。阿耆达兜请佛比丘僧无有供养。”复语阿难：“可留瞿昙沙门得忏悔不？”阿难答曰：“不得留。”时阿耆达兜愁忧懊恼，自投于地。时亲里众以水洒而起坐，亲里语阿耆达兜言：“汝莫愁忧。我等当诣瞿昙沙门所，与汝悔过。若不住者，持此种种饮食，使人舁往，当随后行。住处有乏，当以供养。”时阿难与婆罗门及亲里众，诣世尊所悔过。世尊遥见来：“若我不住者，沸血当从面孔出。”以大慈悲更住七日，前所办夏坐四月饮食尽舁来，丰饶盈溢。时跋嗜(邵脂反)人民闻佛当来六十日，普行分卫各办供具以待如来。时世尊于鞞罗然具补纳衣，一日衣竟，着衣持钵诣跋嗜国。阿耆达亦载饮食随如来后，有所乏者即供足之。知如来所投顿，辄在前供办，并作是语：“我今日、我明日请佛。”时跋嗜人民闻阿耆达载饮食随如来后，“此必妨我不得饭佛。”即集会自作限制：“其作食饭佛者作小食，复作蜜浆，勿听婆罗门得作饭食。其有见阿耆达者，当骂言：‘恶婆罗门！将佛及比丘僧九十日与马麦食。今复载饭食妨他耶？’”时婆罗门愁闷在一面立，看诸人民供具少者，辄供足之。唯见无豆鬻，即以胡麻子、苏子、豆捣阿摩勒、鞞醯勒、荜茇、姜作鬻，奉上世尊。世尊告曰：“分与比丘僧。”比丘僧不受：“世尊不许当食此鬻。”时婆罗门来白世尊：“诸比丘不受此鬻。”世尊告诸比丘：“从今以往，有病无病，常服此鬻。有五事：益于身体，除饥不渴，无风寒病，肠胃通利，生食病熟。”阿耆达复作是念：“我夏四月办种种饮食载饮食来，复不得饭佛及比丘僧。我今当如祭神法布食着地，使诸比丘脚履上过，则为已食。”世尊告曰：“此非脚所履物，此是口所食具。”世尊与婆罗门说法，说法已婆罗门即还去。

　　时世尊着衣持钵还舍卫国。有一外道梵志身体肥大，从世尊后。有一婆罗门着道来，问此梵志：“此间饮食可得不？”答言：“可得。”复问：“由谁得？”答言：“从是秃长者得。”婆罗门言：“咄去去，汝为恶言。汝得肥壮皆由瞿昙沙门，而反更骂。若瞿昙沙门闻，当为沙门结戒，不复与外道饮食。”诸比丘往白世尊。世尊告曰：“此外道异学长夜习颠倒，此等若被打中毒横罗官事，谓呼沙门瞿昙为。”时世尊故未与沙门结戒。前至舍卫国，舍卫国长者与佛及比丘僧，作酥饼百叶脆饼。诸佛世尊常法，饮食不足终不起坐，要当食足。若檀越少者，以佛力一切充足。有二婆罗门妇来，语尊者阿难：“见施少饼。”时以两番饼与一人，一番饼与一。人得一番者，问彼一人：“汝得几番？”答言：“得二番。”反问：“汝得几番？”答：“得一番。汝长得一番，当与我分。”答：“各自得分。不与汝分。”一人言：“阿难必是汝婿。”二人共相捽搣大唤。世尊知而问阿难：“此人何以共斗？”阿难具白世尊。世尊告曰：“若比丘自手与婆罗门、婆罗门妇饼者，堕。食有五种：一根食。根食者，藕、卢卜、系婆陀(根小而甜)。二茎食。茎食者，竿炙叔基(酢茎)诸所食菜。三为叶食。诸所食叶。四为华食。婆婆罗梨华(波波罗酸枣)婆婆。五为果食。诸所食果，蒲萄甘橘。复有五食：粟米、糜米、青麦、豌豆、粳米。若食此食时，有五婆罗门来乞，当言此非我食。有索水者，当言非我水。索果者，当言非我果。尽不得与，除其父母、病人。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿与阿阇世常共斗，时兴兵相伐。六群比丘自相谓言：“共往看军马。”即往看军马。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子出家为道，方观军马。”以此事往白世尊。世尊告曰：“若比丘，军马欲发就往看者，堕。”◎

　　鼻奈耶卷第八

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第九

　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　◎佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。波斯匿大臣伊沙多富兰那㩉跋提见谛人，将诸比丘往看军马。诸比丘亦有亲里在军中，留比丘住三日。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子出家为道，必当传彼此语。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘在军中，不得过再宿，若过者堕。”拘萨罗波斯匿王讲武戏军，诸比丘往看。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子非其所习而来观看。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，讲武戏军、若观军卤簿幢麾者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。六群比丘自恃豪姓，打十七群比丘。诸长者见，自相谓言：“云何比丘比丘自相打？”十二法比丘闻，往具白世尊。世尊告曰：“若比丘瞋比丘，打者，堕。”时六群比丘瞋，举杖相恐，以手相搏。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，不得举杖相恐，以手相搏者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀弟子难陀语跋难陀弟子言：“我欲有所至，可逐我到彼。”便然共往。路逢一女人，难陀便将覆屏处为不净行。跋难陀弟子见，还语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘见犯罪藏匿经一宿者，贝夜提。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子便作是念：“此弟子辱我小弟，今当报之。”便语弟子言：“我欲有所至，着衣持钵随我来，亦当语檀越好供养汝。”即相随去。处处将行，从一家至一家。视日欲中挝揵稚，时过便语弟子：“汝还舍卫，我不喜与汝共行。”即还向祇桓，日已过中，比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰：“若比丘语比丘，作是语：‘我欲有所至，共我到彼，当语檀越好供养汝。’将去之后复作是语：‘汝去。比丘！我不喜与汝共行，我乐独行。’作如是调诳者，堕。”(非上难陀，同字耳)

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。佛从舍卫欲诣拘萨罗界，中道无有村落，依一山宿。有一摩诃罗比丘，负大腐木来欲然火。有黑虺蛇木中来出，比丘怖惧便失声唤。诸比丘闻，谓为被贼，即前问：“何以惊唤？”比丘如事答。诸比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘不病，于露地聚薪草牛屎糠树叶然火。若自然、教他然者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗来辞佛及比丘僧，欲六十日普行分卫。时加罗檀提比丘闻舍利弗欲六十日普行分卫，即来诣佛所，头面礼足在一面坐。迦罗檀提白世尊言：“尊者舍利弗懈慢，不辞别世尊及比丘僧，欲于人间普行分卫。”时世尊即敕一比丘僧：“汝往诣舍利弗所，‘世尊来呼汝。’”时比丘即从坐起，头面礼足而去，诣舍利弗所：“世尊使我来呼舍利弗。”舍利弗与此比丘诣如来所，头面礼足在一面坐。世尊告舍利弗言：“汝向者去不久，有此比丘来言：‘舍利弗不辞佛及比丘僧，欲于人间普行分卫。’”舍利弗白佛言：“所周行处未曾失旨，无不辞众而行。但此比丘所白事误。譬如髦牛截两角却，将人间行，无复抵突人意。我亦如是，未曾懈慢，不辞众而行。譬如此地含容秽恶，大小行地亦不作此言：‘当载此置此。’我亦如是，与地无异，岂当懈慢不辞众而行？”时迦罗檀提比丘从坐起，礼舍利弗足悔过：“舍利弗！悔过，愿恕。我如痴不及，我今云何谤舍利弗净行？我自前犯此妄语，愿舍利弗受我悔过。”时世尊告舍利弗言：“时受悔过，勿令此比丘于此座上头破七分。”时舍利弗承佛教，即受其悔过。世尊告曰：“若比丘，比丘僧常法辞比丘僧，僧听使行。后比丘证言不如法辞比丘僧。初可，后违者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时沙弥罗云舍利弗弟子，夜不听使房中宿，所向诸房皆不听宿。唯有一客比丘房无人，罗云于中宿。卧未久复有一客比丘至，言：“汝是沙弥，避我大沙门去。”即牵曳出。时罗云堕泪，行诣如来厕。入厕屋，持如来一只屐枕头如眠。有一恶蛇常居此厕，先出求食，中夜暴风雨，蛇走来趣厕。诸佛常法，夜三时观众生，谁应得度？见罗云正尔当为恶蛇所害。时世尊即以三昧力往至厕上，时如来三弹指，罗云即觉。世尊问：“汝是谁？”沙弥答：“是罗云。”世尊问：“何以于此眠？”罗云具白世尊。时如来左肘拥罗云头，将至石室。平旦世尊集和合僧，告诸比丘言：“此沙弥无父无母，唯仰和上阿阇梨随时看视。不看者，谁当看？从今已往，听沙弥与大比丘再宿，过者堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘生此恶念。观如来说法。我悉知犯。此恶法者不足以为罪。时众多比丘闻阐怒比丘生此恶念：“观如来说法，我悉知，犯恶法者不足为罪。”时众多比丘往至阐怒比丘所，语阐怒比丘言：“审有是语：‘观如来说法我悉知，犯恶法者不足为罪。’耶？”阐怒比丘答言：“此事信然。世尊说法我悉知，犯恶法者不足为罪。”诸比丘语：“止止。阐怒！莫作是语，亦莫谤如来。谤如来者，现世不得善。世尊无数方便说犯罪恶。汝今阐怒舍此倒见。”诸比丘谏而不肯随，诸比丘不知当云何，往白世尊。世尊告曰：“若比丘生此恶念：‘观如来说法我悉知，犯恶事者不足为罪。’善比丘再三谏，从谏者可，不从谏者堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时阐怒比丘故习恶见，不亲近比丘僧，与六群比丘为伴，受六群教。诸比丘见，往白世尊。世尊告曰：“若比丘习恶见，已摈出，若与坐卧、言语者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者目揵连有二沙弥，不持戒、习恶法，在祇桓外各各为恶。诸比丘见，语沙弥言：“世尊无数方便说淫不净，向淫念淫、淫意炽盛淫之恶露。汝等云何习此不净？”时沙弥答：“我等亦见如来说法，其习淫者无有罪。”诸比丘复语：“汝为沙弥，莫作是语，言：‘世尊说法犯淫无罪。’莫谤如来，其谤如来现身不得善。汝今沙弥，可舍恶见。”时沙弥不从比丘谏。诸比丘不知云何，往白世尊。世尊告曰：“若沙弥作是语：‘如来说法犯淫无罪。’时比丘来谏：‘汝沙弥莫作是语：“世尊说法犯淫无罪。”莫谤如来，谤如来者现身不善。’若沙弥从谏者善，不从者比丘当语沙弥作是语：‘从今以往不得礼如来世尊，亦不得逐比丘行。如诸沙弥，应得与大比丘再宿，汝今无是。汝今促去，不复得住此。’若比丘知此沙弥已被摈，将行作使、若同止一宿者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时毗舍佉无夷罗母着百种金璎珞，往诣世尊所。毗舍佉无夷罗母中道便作是念：“我今往见世尊，着璎珞非我礼。”即脱璎珞，白㲲裹，付一婢使。时无夷罗母前礼佛足在一面坐。时世尊与说种种微妙法。说法已即从坐起，礼佛而去。时此婢使忘金璎珞。时阿难见，即取举之。便怀狐疑：“我不犯堕婆？”即白世尊。世尊告曰：“若比丘手捉金宝璎珞、若教人取者，堕。除其僧园中得金宝。当遍令无人取者，停九十日。停九十日复令无人取者，停三岁。复令无人取者，以供僧事。若三岁后有主来索者，持僧物偿。此是应取。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不染新衣而着。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子出家学道，不染衣而着，与俗人何异？”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘得新衣，当染作三色，青、皂、木兰。若比丘不染作三色青皂木兰者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿别作浴室，问诸阿逸：“今日应浴不？”诸比丘答曰：“今日应浴。”王语比丘：“于我浴室浴。”诸比丘，或早食时浴、或食后浴、或夜浴。波斯匿王夜来欲浴，诸比丘洗，王不得浴。竟夜欲晓，方乃得浴。王便作是念：“我不见如来即还城者，非是我宜。”时王波斯匿即诣佛所，头面作礼在一面坐。佛知而问王：“时犹未晓，王从何来？”王具白世尊。时佛为王说种种法，默然住。王闻说法已，即从坐起，头面礼足而去。世尊见王去不久，集和合僧，备十功德，世尊与沙门结戒：“若比丘半月一浴，过者贝逸提。此应时春后一月、半岁前一月，此应得浴。除其热风雨、僧作、着路行，此常得浴。”(六十竟)◎

　　◎佛世尊游鞞舍梨猕猴江石室所。当于尔时鞞舍梨诸童子等在城门里而射，筈筈相拄。时尊者迦留陀夷平旦着衣持钵入鞞舍梨分卫，遥见诸童子共射筈筈相续，即往诣射所，语童子言：“汝等共射虽为奇特，不如我工。”诸童子即授弓箭。迦留陀夷问：“欲使我射何等物？”当于尔时有一鸱在上飞，诸童子言：“仰射此鸟。”迦留陀夷即以四角叉箭射鸱，叉箭叉鸱令住空不得飞。童子复言：“不杀此鸟，何以为工巧？”迦留陀夷问：“欲射何处？”童子言：“射右眼。”即射右眼，鸟堕地死。诸童子往白世尊。世尊告曰：“若比丘断众生命者，堕。”(佛及洴沙王、迦留陀夷三人，无比射也)

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤，二群共着道行。六群比丘语十七群比丘言：“汝等前行蹈杀虫，犯贝逸提。可时来向我悔过。”时此十七群比丘即向悔过。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘不杀虫，证言杀虫者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在静室坐禅，时天甚热各各欲睡。诸比丘以指相挃，惊禅比丘，觉欠，复以指挃口中。诸十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘禅，以指挃惊，觉欠，复以指挃口中者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘在静室坐禅，时天甚热各各欲睡。诸比丘以水相洒，惊禅比丘。比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘，不得以水相洒惊禅者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律在拘萨罗界夏坐，夏坐已着衣持钵诣舍卫国。中道过一邑，问中人：“此间得止宿不？”人指示一寡妇家：“此中得住。”尊者阿那律即往此家，语言：“大妹！此间得住不？”阿那律面首白净，妇人见淫意起，答言：“得宿。”即与净扫房室敷床使坐在内，办种种饮食。日已向暮，持水来洗手，持食来：“沙门可食。”阿那律答：“我今一食，不向暮饭。”妇人便作是念：“今虽不食，暮必与我卧。”更好布床使卧。妇人自食已，然油明灯。时此妇人即床头立，前牵引阿那律衣裳，欲作不净行。阿那律答：“梵行净，不得从汝意。世尊无数方便说淫不净，向淫念淫、淫意炽盛。”妇人竟夜扰阿那律。妇人便作是念：“此必清净沙门，非不净人。”便心开意解，向阿那律。阿那律为说种种深法，即时妇人坏二十亿恶，得须陀洹，见谛得果。即从坐起，头面礼阿那律足：“我今日已往归佛归法归比丘僧，听为优婆夷，尽命不杀生。愿尊者阿那律受我请，于此间食。”阿那律默然受请。妇人入内办种种食，行清净水，手自授食。食已行水，在前长跪白阿那律言：“尽命受我请衣被饮食床卧病瘦医药。”阿那律默然受请。阿那律为说法已，即从坐起而去，诣舍卫国至世尊所，头面礼足在一面坐。佛问阿那律：“于夏坐中无所乏少婆？”阿那律白佛：“无所乏少。”时阿那律以此事具白世尊。世尊告曰：“阿那律！譬如四毒蛇同一室住，宁与恶蛇同处，不与女人同床坐。譬如有明人，王教令之：‘守此四蛇，食饮不失时节。若一蛇瞋，杀汝不疑。’语此人：‘从汝所宜。’时此人便舍去，复值五拔刀贼欲杀。云何阿那律！此人畏四蛇得脱，复值五贼。趣得免之，复值六怨家常伺其便，今适相逢杀汝不疑。复得脱去，前有空舍欲入中藏，见舍空无所有，扪摸四壁值瓶器皆空。有一人来语此人言：‘今有贼来可时避去。’适出门遇贼。复得免去，前值山水流驶，堕水死者无数人，所立处复有狼虎欲来害人，意欲渡水无有舟船，便作是念：‘我以何方便得渡此水？’即收草木缚以为筏，手足排水，得到彼岸，得脱四蛇、五贼、六怨家、空舍贼，山水虎狼得度，婆罗门得活。”佛告阿那律：“所以引喻者，当解此义。蛇所居，以喻此身。身肥白好，由父母得长，此亦无常是坏败法。四蛇者，是四大，地界水火风界各各增，则死不疑。五贼者，喻五阴，色痛想行识。六怨家者，喻六入。空聚者，喻六情，眼耳鼻舌身意处。观眼眼空，观耳鼻舌身心心空。出门见贼者，外六尘。山水者，四使，欲界欲使、不可使、痴使、见使。河水者，三爱是，欲爱、色爱、无色爱。所住处有虎狼者，谓五道生死。度彼岸者，谓泥洹。筏者，八圣道。手足排水者，是勇猛。婆罗门得活者，谓如来、无所著、等正觉。”佛告阿那律：“我与汝等勤苦学道，正可尔耳。是以之故，阿练儿常处树下空处禅思莫懈。”时世尊因此事为沙门结戒：“若比丘与妇人同共室宿者，堕。”

　　佛世尊游白善山，时佛中夜起室前经行。时须那刹多比丘协掣子反被拘执，来恐世尊曰：“我天地大神，汝避我去。”世尊告曰：“十八亿魔来恐我，不能动一毛，岂当畏反被拘执遥来恐我耶？”明旦世尊告诸比丘：“若比丘自恐人、教人恐者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取十七群比丘衣钵藏，揵槌以鸣，比丘僧入坐，十七群比丘索衣钵不知所在。比丘僧会罢，还其衣钵。十七群比丘语：“汝为沙门，何以盗人衣钵？”六群比丘答：“戏耳，不盗。”诸比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘戏藏衣钵户钥针筒革屣及种种物，自戏藏、若教人藏者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子赊卖衣与比丘尼，后从借着。既着衣坏，复责他直。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘赊卖衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，还借着。既着衣坏，复责其直者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者摩诃拘致罗从拘萨罗国来至舍卫国，中路依他聚宿。尔时村中夫妇共斗，时妇逃走。尊者摩诃拘致平旦着衣持钵出此村诣舍卫国，道逢此妇人，问：“沙门欲何所至？”答言：“至舍卫国。”妇人语沙门言：“贪为伴至舍卫国。”答言：“随意。”时夫觅妇不知所在，逢一人随道来，即问行人：“颇见有妇人西向行耶？”行人答言：“有一妇人共一沙门西去。”即瞋恚往逐，捉得沙门：“汝为比丘，将我妇欲何所至？”时比丘答：“我不将行，此自着路行。”即熟打沙门，放使去。至舍卫国，向诸比丘说。诸比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘与妇人同道行，从一村至一村者，堕。”

　　佛游王舍城迦兰陀竹园所。慈地比丘数数证尊者沓婆犯僧迦婆施沙。诸比丘闻，往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘证言犯无根僧迦婆施沙法者，贝逸提。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。有一比丘从拘萨罗诣舍卫国，中道至?罗园，与群贼相值。即问诸贼：“君何所至？”答言：“至舍卫国。”沙门语：“相贪为伴。”即与为伴。至舍卫国，贼不着大道行，为罗护人所捉。罗人语群贼言：“此沙门亦作贼耶？”答言：“亦作贼，为最魁首。”即将诣耆老所，具陈事状。耆老心好道德，言：“此沙门释子终不作贼，放使去，莫复更尔。”此比丘至舍卫国，语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘知群贼与共行，从一村至一村者，堕。”

　　佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。尔时尊者大目揵连将罗阅城内十余童子为道，集诸年少沙弥七八十人，年未满二十，次第授具足戒。竹园门外诸沙弥少气多饥，唤呼索食。世尊知而问阿难：“唤呼涕泣者谁？”阿难白佛：“尊者目揵连在外授诸沙弥七八十人具足戒。饥不得食，是以唤呼。”世尊知而问目揵连：“年未满二十，汝授具足戒耶？”答：“审尔。世尊！”世尊告曰：“年未满二十者，不耐寒热饥渴，亦不堪行道。年满二十者，耐寒热饥渴，复能行道。若比丘沙弥年未满二十授具足戒者，堕。若授具足戒则非得戒，授者诸沙门犯惭愧罪。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘手自掘地，复教人掘地。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子云何自手掘地，复教人掘地。与耕人何异？”诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘自手掘地、若教人掘是置是者，堕。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧夏坐四月，供养供给衣裳饮食病瘦医药。诸比丘往诣长者所请夏坐四月病瘦医药，或有比丘长请四月外者。诸长者见，自相谓言：“我等许比丘齐四月里，更无余调。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘受四月夏坐，往请衣裳病瘦医药，除其长请、或时时别请、或本一日请，若长请物者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵捶，比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘：“我不学此戒。当先问博学毗尼法师，此戒有何义？”诸比丘不知当云何答，往白世尊。世尊告曰：“若比丘说戒日便作是言：‘我不学此戒。当先问博学毗尼法师，此戒有何义？’者，堕。”世尊告诸比丘：“若不解戒，当学问比丘、博学毗尼法师，此不犯。”

　　佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。拘舍弥比丘喜斗诤讼骂詈诽谤。时六群比丘自相谓言：“此等比丘骂詈诽谤，我等诵习，明日向说之。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘共诤，默然诵习，明日向说者，堕。”

　　佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。时瞿舍弥比丘集二十僧，于中悔过。时六群比丘自相谓言：“我等默然起去，使不得悔过。”即从坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘，比丘僧断事未竟默然起去，不嘱比坐比丘者，堕。”

　　佛世尊游王舍城耆阇崛山。时六群比丘于大众中高声大唤扰乱众僧。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，不得高声大唤扰乱人。若扰乱者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者海从拘萨罗至?祇多国。去?祇多国不远，有龙名阿末提吐，于中住。凶恶暴虐，人不得到其处，象马驼牛驴皆不得到，鸟亦不得在上飞。时尊者?偈妒平旦着衣持钵入?祇多国分卫。闻去城不远，有龙名阿末提吐，凶恶暴虐，人不得到其处，象马驼牛驴皆不得到其处，鸟亦不得在上飞。分卫已还出城，举衣钵洗足举坐布着肩上，往诣龙所。树下先三震，拂布尼师檀，结加趺坐。阿末提吐龙闻袈裟臭，即大瞋恚来。尊者海即入三昧。时龙放雷雨霹雳，尊者?偈化雨霹雳成优钵罗、钵昙摩、拘勿陀、分陀利。时龙复雨蛇虿龟鳖，尊者?偈化蛇作青莲传饰，化虿成詹卜鬘，化龟鳖为百叶华鬘。龙复雨掷牟刀戟，海化成甘蔗石蜜蒲萄，取而食之。时龙便作是念：“此必大神人，欲度我故来坐此耳。”时龙心开意解，不怀瞋恚，舍形化作婆罗门，来至海前，头面礼足叉手白言：“我归于君。”海答言：“汝莫归我，如我归佛归法归比丘僧，汝当从我。”时龙叉手受教，“正尔归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，从今日始尽命不杀生。”时国界人民闻海降此恶龙，长者婆罗门闻争来供养。比丘僧?偈渐来至舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷，闻?偈来到，别请一日供养。平旦?偈着衣持钵至此优婆夷家。是优婆夷见坐已定，头面礼足，行清净水，自手斟酌布种种食。海语优婆夷言：“大妹！行来渴，有浆水不？”优婆夷便作是念：“若当与黑石蜜蒲萄浆苦酒浆者，恐发腹内风。”即盛酒似水、亦如水味。时?偈不味而饮。优婆夷行水讫，在前听法。?偈说法，说法已便去。至祇桓两门间，酒气始彻醉不能前，卧于路侧，三衣钵钵囊锡杖各在一处。佛知而告阿难曰：“汝着衣来，共出祇桓观。”时世尊将阿难出祇桓门，遥见?偈醉卧路侧，三衣钵钵囊锡杖各在一处。世尊知而问阿难曰：“此是何人？”阿难白佛：“尊者?偈。”世尊告阿难曰：“汝还祇桓，告诸比丘尽来会此。”时阿难敬承佛教，即入祇桓请诸比丘，将至门外。时世尊告诸比丘：“云何比丘！颇见闻知?偈比丘降恶龙不？”见者言见，闻者言闻。世尊告曰：“云何比丘！如今此人使降一虾蟆能不？而降恶龙？”诸比丘对：“不能。世尊。”世尊告曰：“如是比丘！此饮酒之大失。诸比丘！从今已往不得饮酒尝酒。饮酒尝酒者，堕。浆有八种：蒲萄浆、甘蔗浆、柿浆、梨浆、㮏浆、煮麦浆、麹浆(苦酒)、华浆。取要言之，其浆似酒、亦如酒味，饮而醉者，世尊曰皆不得饮。其浆似酒、亦如酒味、饮而不醉者，世尊曰得饮。其浆不似酒味、不似酒，饮而醉者，世尊曰亦不得饮。其浆不似酒、亦不如酒味，饮而不醉者，世尊曰得饮。”(八浆皆中前饮，其中有中后得饮者)

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷以得阿罗汉道，便作是念：“我本未得道时，与此六群比丘在此舍卫国，多触恼诸长者家、多犯诸事。我今当教化用补前愆。”即于舍卫教化九百九十九家，少一不满千家。其妇得道而夫不得者，不在数；其夫得道妇不得者，亦不在数；夫妇同得者乃数。有一婆罗门，夫妇应从迦留陀夷得道。时迦留陀夷平旦着衣持钵入舍卫，殡陀跋陀不失次第，至此婆罗门家。时婆罗门出行不在，婆罗门妇闭门在内作食。迦留陀夷即三昧正受，从灶前地中踊出。婆罗门妇见，便作是念：“此必从我乞食。若空中倒悬，我不与食。”迦留陀夷即空中倒悬。婆罗门妇复作是念：“眼大如釜口，我不与食。”时迦留陀夷眼即大如釜口。婆罗门妇复作是念：“若戾口着额上，我不与食。”时迦留陀夷即戾口着额上。婆罗门妇复作是念：“正尔在我前死，我不与食。”迦留陀夷即在前死。婆罗门妇大惊怖言：“此沙门释子广有知识，是波斯匿王善知识、末利夫人阿阇梨。备当闻于此婆罗门家死，则诛我门族。今当活者，从意所索，不逆其意。”时迦留陀夷小频申起，婆罗门妇见起复作是念：“着釜燋饭当与其食。”即以杓酌，终不得燋饭，但得好饭，时釜饭流来向钵。婆罗门妇见此变化，心开意解：“此大神人来此间者，正欲度我，不来求食。”即擎钵饭授优陀耶。优陀耶答：“妹！不用此饭。可持往施比丘僧。”此婆罗门妇于前先佛种善根，语迦留陀夷：“共往。欲持此釜饭，尽饭比丘僧。”优陀耶言：“随意。”时婆罗门妇负此釜饭诣祇桓，鸣揵捶集比丘僧，以饭施比丘僧。头面礼迦留陀夷，在一面坐。优陀耶即为说种种法，破二十拘利恶，得须陀洹果。时此妇人已得见谛，头面礼优陀耶：“从今日始归佛归法归比丘僧，听为优婆夷，尽命不杀生。”时此妇人头面礼迦留陀夷足便去。还诣家，语婆罗门言：“尊者迦留陀夷至此分卫，作若干变化，我即釜饭布施。比丘僧与我说法，得须陀洹道。君今及时，可速往听法。”时婆罗门在先佛种善根，即往诣迦留陀夷所，头面礼足在一面坐。迦留陀夷与说法，破二十拘利恶，得须陀洹果。时婆罗门得见谛，从坐起，头面礼足：“从今日始归佛归法归比丘僧，听为优婆塞，尽命不杀生。”时优婆塞闻说法已，从坐起，头面礼足而去。到舍，语其妇言：“迦留陀夷最是我等善知识，断我等生死根、闭地狱门，得度彼岸。所须衣被饭食病瘦医药，使此间取。”时妇语婆罗门：“若往请。”即往头面礼迦留陀夷足，在前白言：“所须衣被饭食病瘦医药，愿到我家取，莫有疑难。”迦留陀夷默然受之，所须常到彼取。此婆罗门唯有一子，即与取妇，呼子与妇二人在前，约敕子言：“若我夫妇死后，汝看迦留陀夷如我在时。”儿跪答言：“奉教。”后渐渐父母死。七日后澡洗着衣，往诣迦留陀夷所，头面礼足在一面坐，白优陀耶言：“迦留陀夷则是我父母，所须衣被饮食病瘦医药，至我家取。”迦留陀夷有所乏少，常往取之。时此婆罗门子出行不在，时有五百贼，外劫人已持财入舍卫城。时群贼中有一魁首，端正无双。婆罗门子妇屋上遥?，即遣一婢使往语：“可暂顾屈，见造贫舍。”即到其家，与婆罗门子妇为不净行。尊者迦留陀夷寻亦至舍，即就坐行清净水，布种种食。食讫复行清净水，在一面坐，听说法。说淫之恶露，犯戒堕恶道持戒生天。婆罗门妇便作是念：“此沙门后至，说淫之不净、持戒生天，必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚，若当语此事者，罪我不少。”迦留陀夷去后，语此贼师：“此沙门后至，但说淫事，必当见我为不净行。又于我夫最为亲厚，若当告此事者，罪我不少。”贼问：“当云何？”婆罗门妇言：“当取杀。”贼答：“不得杀。”妇人问：“何以故不得杀？”贼答：“此是大种姓家子，波斯匿善知识、末利夫人师。是故不得杀。”妇言：“当作方便。”即诈病遣信呼。迦留陀夷食后着衣持钵来至此家，头面礼足，在一面坐。迦留陀夷与说法，说法已欲去。婆罗门妇白言：“小留莫去，意贪闻陀夷说法，病如小差。”迦留陀夷复重说深法。日没时，此贼执利刀在后斫头，即命断，藏舍后马粪下。其日是十五日说戒，挝揵捶集僧说戒行舍罗，长一。簸?罗问：“谁不入说戒？”比坐对：“尊者迦留陀夷不来。”簸?罗即问：“有嘱授不？”答言：“无。”时簸?罗不知当云何，往白世尊。世尊告曰：“诸比丘但说戒，迦留陀夷已般泥洹，少一不满五百。”世尊：“迦留陀夷常为我善知识，今日别矣。”时世尊平旦着衣持钵，与大比丘众入舍卫国，往诣马粪所。佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞，诸比丘以床仰承，即下卧床上送至城外。诣冢间，种种花香供养幡盖围绕，作众伎乐，香油灌体而阇维之，与起偷婆。王波斯匿闻尊者迦留陀夷为某婆罗门所杀，即诛婆罗门家，左右诛十八家，捕五百贼，截手足，掷祇桓堑中。世尊因此事集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘，不嘱左右比丘，非时入邑落者，贝逸提。”

　　诸比丘白佛：“尊者迦留陀夷本造何恶，今得阿罗汉，故为此婆罗门家所杀？”世尊告曰：“迦留陀夷往昔久远时作天祀主。有五百群贼，劫掠得物，持入舍卫国。五百群贼截羊四足，持来祠天。天祠主即断此羊命。尔时五百群贼截羊四足者，今祇桓堑中五百群贼是。时天祠主断羊命者，今迦留陀夷是。虽得阿罗汉，不免宿对。尔时羊者，今婆罗门妇是。”时世尊说迦留陀夷昔所更，诸比丘闻佛所说，欢喜作礼而去。◎

　　鼻奈耶卷第九

大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第十

　　姚秦凉州沙门竺佛念译

　　◎佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处，平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热，长者妇女脱衣与比丘僧办食羞。六群比丘时。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子无有禁忌，众僧未来先至此坐，妨人办食。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，请小食中食先至彼坐，于大众前弄小儿者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘自恃王家子，鸡未鸣入宫里。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子自恃王家子，鸡未鸣入宫。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，天未明未藏举宝、王未着衣服，过城门阈，除官急呼，犯者堕。有十事不得入王家：若比丘入宫，王第一夫人出，笑向沙门作礼，比丘亦笑向。王见便生恶念：‘此沙门必与我妇通。’此初不可入王家。或时王与夫人共宿，后忘与宿而夫人有娠。比丘入宫，王便生恶心：‘此沙门数来入宫，必当与我妇通。’此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝，比丘入宫，王便生恶心：‘此沙门数数入宫，或能偷珍宝去。’此比丘第三不可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗亲，王未有教而事漏泄。比丘入宫、王便生恶念：‘更无余人，正此比丘传漏此事。’此比丘第四不可入王家。或时太子欲谋杀王，比丘入宫，与太子坐起言语。王便生恶念：‘此比丘数至太子所，必当与共同谋。’此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：‘更无余人，此必比丘传漏此语。’此比丘第六不得入王家。或时王欲以贱人作大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：‘此比丘传漏此语。’此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国，非人阅叉传此语。比丘入宫，王便生恶念：‘此必比丘传漏此语。’此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣或不喜见比丘，比丘入宫，大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫，留宿不得出，妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵捶，比丘集会说戒。时阐怒比丘自作是语：“所有教诫我尽诵习上口。”诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘说戒时作是语：‘我知此法半月次来说戒，我解此法。’诸比丘谓此比丘数数来听、或曾闻此戒、或处处闻，如法悔过，教令一心听戒。是比丘不解言解者，堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作针筒。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作针筒？”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，不得持象牙骨角作针筒，作者堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘作床，足高八指，除入梐。过者堕。”(佛指也)

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台，用贮卧具，未经几日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘持树绵蒲台、用贮充卧具者、堕。”(树绵，野蚕绵也)

　　佛世尊游舍卫国给孤独园。时六群比丘作雨被，不知长短。十二法比丘往白佛。佛告曰：“若比丘作雨被，布长六肘、广二肘半。过者堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘衣被单薄，世尊听着犍?车陀(泥洹僧覆宽衣)。诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：“若比丘作犍?车陀，长四肘、广两肘。过者堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。世尊听作尼师檀，诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：“若比丘作尼师檀，长二肘、广一肘半，除其缘。过者堕。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿，端政无双，佛有三十二相，难陀有三十相。世尊所著衣，难陀亦同如来所著衣。诸长老比丘遥见难陀来，谓是如来，皆从坐起迎。难陀来到相见，知是难陀非是佛，皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘作三衣与如来等者，贝逸提。如来衣者，长九肘、广六肘。此是如来衣。”(比丘自用肘，广三肘、长五肘)九十竟◎◎

　　?丽提舍尼

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时年旱谷贵，乞求难得，诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提恕比丘尼广有知识，所索从意，诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴，所得饭食尽施比丘而自饿不食。连三四日不食，平旦欲来入城，至城门头悬卧路侧。有一优婆塞遥见，即入家遣一婢使：“汝往扶彼比丘尼来”。时婢使即往扶比丘尼，将来至舍，即煮粥饭比丘尼。优婆塞问：“阿姨！有何患苦，于路侧卧？”时比丘尼具说此事。诸长者闻，自相谓言：“此沙门释子不知厌足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚为苦哉。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，不病入邑落，从非亲里比丘尼自手取食饭。此比丘当向善比丘悔过：‘我为可耻，如法悔过。’此悔过法。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者施设净食，请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦于彼家食，大呼求欲得益。诸长者见，自相谓言：“此比丘尼于大众中何以高声唤呼？”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘坐食，比丘尼于众中大呼索食。比丘不得食，当默然住。诸比丘当语比丘尼言：‘大妹！小住。须比丘食竟。’其众中不有一比丘语比丘尼小住者，此比丘当向诸比丘悔过：‘我为可耻，如法悔过。’此悔过法。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒，财富无数大有田业，持戒精进智慧聪明，见谛得果，请佛及比丘僧供给衣食床卧病瘦医药，布施作福。作福不已，后稍稍贫，妻息奴仆衣裳不覆形体。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子不知厌足，数来失梨羯怒舍，夺妻息分为比丘食，妻息裸形行。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“知见谛家请，不得长至彼家食。若比丘于彼见谛家虽先受请，不得过一宿。若过一宿往，自手取饮食，此比丘当向善比丘悔过：‘我为可耻，如法悔过。’此悔过法。”

　　佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧别出饮食分，然后自食。时释种妇女负饮食来，垂垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释种妇女为贼所夺，自相谓言：“我等共往逆嗤弄之。”即往语妇女言：“饮食为所在？施我少食。”诸妇女悉失衣裳，耻，答言：“为贼所劫。”世尊知而问阿难曰：“园外是何等人语言声高？”阿难白佛：“释种妇女负饮食来，为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故声高。”世尊告阿难曰：“汝往取拾长白㲲与使被来。”阿难受教，即取白㲲与使被来。前诸释种妇女即被白㲲来诣佛所，头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法，说法已默然。诸妇女见佛默然，即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远，因此事集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“阿练儿所居处远，道路险难、多寇贼。若比丘知阿练儿所居处远，道路险难、多贼寇。若比丘僧先不差出园外，园内以食，出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过：‘我为可耻，如法悔过。’此悔过法。”

　　尸叉罽赖尼

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘着泥洹僧下曳。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子着泥洹僧下曳，与妇女何异？”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“着泥洹僧不得下曳。若下曳者，为不应尸叉罽赖尼。”彼六群比丘复高着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子着泥洹僧高，与妇女何异？”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“不得高着泥洹僧。若高著者，不应戒行。”彼六群比丘偏曳一角着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子着泥洹僧，偏曳一角。”世尊告曰：“着泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不应戒行。”彼六群比丘着泥洹僧，细摄带上下垂，似斧刃。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子着泥洹僧，细摄带上下垂。”世尊告曰：“着泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者，不应戒行。”彼六群比丘多勒树叶着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子着泥洹僧，如多勒树叶。”世尊告曰：“着泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶著者，不应戒行。”彼六群比丘象鼻着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子如象鼻着泥洹僧。”世尊告曰：“着泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不应戒行。”(六，一角当前下垂)彼六群比丘麦饭揣着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子着泥洹僧，如麦饭揣。”世尊告曰：“着泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者，不应戒行。”(偏捉一角而上臿之，不着带)彼六群比丘罽罗婆着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子着泥洹僧，如罽罗婆。”世尊告曰：“着泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者，不应戒行。”(八，细摄上枉臿，如草束，束胡言罽罗婆)彼六群比丘辗泥洹僧作光着。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子辗泥洹僧作光着。”世尊告曰：“着泥洹僧不得辗作光着。辗作光著者，不应戒行。”彼六群比丘屯头着泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子屯头着泥洹僧。”世尊告曰：“不得屯头着泥洹僧。屯头著者，不应戒行。”彼六群比丘着细缕泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子着细缕泥洹僧。”世尊告曰：“不得着细缕泥洹僧。著者，不应戒行。”世尊告诸比丘曰：“当整齐着泥洹僧。不整齐著者，不应戒行。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角，世尊见而告曰：“不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不应戒行。”彼六群比丘高着三衣，世尊见而告曰：“不得高着三衣。高著者，不应戒行。”彼六群比丘垂三衣前角，世尊见而告曰：“不得垂三衣前角着。著者，不应戒行。”(不抄着肩上，垂之臂上肘前)世尊告曰：“诸比丘！当齐整着三衣。不齐整者，不应戒行。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室，世尊见而告曰：“当静寂行入室。不静寂行者，不应戒行。”彼六群比丘不静寂入室坐，世尊见而告曰：“当静寂入室坐。不静寂入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘不谛视行入室，世尊见而告曰：“当谛视行入室。不谛视者，不应戒行。”彼六群比丘不谛视入室坐，世尊见而告曰：“当谛视入室坐。不谛视坐者，不应戒行。”彼六群比丘大张目行入室，世尊见而告曰：“不得大张目行入室。若张目行入室者，不应戒行。”彼六群比丘大张目入室坐，世尊见而告曰：“不得大张目入室坐。大张目入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘呵叱人行入室，世尊见而告曰：“不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不应戒行。”(仰头与呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐，世尊见而告曰：“不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不应戒行(似自大也)。”彼六群比丘唤呼行入室，世尊见而告曰：“不得唤呼行入室。唤呼行入室者，不应戒行。”彼六群比丘唤呼入室坐，世尊见而告曰：“不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘高声大呼行入室，世尊见而告曰：“不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者，不应戒行。”(多戒一对)彼六群比丘高声大唤入室坐，世尊见而告曰：“不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘蹲行入室，世尊见而告曰：“不得蹲行入室。蹲行入室者，不应戒行。”彼六群比丘蹲行入室坐，世尊见而告曰：“不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不应戒行。”

　　彼六群比丘三衣覆头行入室，世尊见而告曰：“不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者，不应戒行。”彼六群比丘三衣覆头行入室坐，世尊见而告曰：“不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘三衣缠头行入室，世尊见而告曰：“不得三衣缠头行入室。三衣缠头行入室者，不应戒行。”彼六群比丘三衣缠头入室坐。世尊见而告曰：“不得三衣缠头入室坐。三衣缠头入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘着三衣，开臆现胸行入室。世尊见而告曰：“不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者，不应戒行。”彼六群比丘着三衣，开臆现胸入室坐。世尊见而告曰：“不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊见而告曰：“不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者，不应戒行。”彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰：“不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘着三衣，左右抄着臂上行入室。世尊见而告曰：“不得着三衣，左右抄着臂上行入室。左右抄着臂上行入室者，不应戒行。”彼六群比丘着三衣，左右抄着臂上入室坐。世尊见而告曰：“不得着三衣，左右抄着臂上入室坐。左右抄着臂上入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘反抄三衣着左肩上行入室。世尊见而告曰：“不得反抄三衣着左肩上行入室。反抄三衣着左肩上行入室者，不应戒行。”彼六群比丘反抄三衣着左肩上入室坐。世尊见而告曰：“不得反抄三衣着左肩上入室坐。着左肩上入室坐者，不应戒行。”(少戒右也)彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰：“不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不应戒行。”彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰：“不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不应戒行。”

　　彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰：“不得摇手行入室。摇手行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰：“不得摇手入室坐。摇手入室坐者，不应戒行。”(多戒)彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰：“不得摇肘行入室。摇肘行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰：“不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者，不应戒行。”(多戒)彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰：“不得摇肩行入室。摇肩行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇肩行入室坐。世尊见而告曰：“不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰：“不得摇头行入室。摇头行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰：“不得摇头入室坐。摇头入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰：“不得摇身行入室。摇身行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰：“不得摇身入室坐。摇身入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰：“不得携手行入室。携手行入室者，不应戒行。”彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰：“不得携手入室坐。携手入室坐者，不应戒行。”(连臂断道舆车马于上度)彼六群比丘翘一脚跳行入室。世尊见而告曰：“不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者，不应戒行。”彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰：“不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰：“不得双脚跳行入室双脚跳行入室者，不应戒行。”(多戒)彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰：“不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者，不应戒行。”

　　彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰：“不得累足趺坐室。累足趺坐室者，不应戒行。”彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰：“不得交脚坐室。交脚坐室者，不应戒行。”彼六群比丘拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰：“不得拄颊坐室更相笑。更相笑者，不应戒行。”

　　佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布种种饮食，长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者妇女，饮食漏落不入钵中。诸长者见，自相谓言：“云何沙门视妇女颜色，饮食不入钵中？”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“当用意端视受食。不用意端视受食者，不应戒行。”彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰：“当用意端视受羹菜。不用意者，不应戒行。”彼六群比丘溢钵受饭。世尊告曰：“当平钵受饭。溢受饭者，不应戒行。”彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰：“不得偏饭中食。偏饭中食者，不应戒行。”彼六群比丘捻钵大指入饭中食。世尊告曰：“不得捻钵大指入饭中食。捻钵大指入饭中食者，不应戒行。”彼六群比丘揣饭食。世尊告曰：“不得揣饭食。揣饭者，不应戒行。”彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰：“不得处处撮饭食。处处撮饭食者，不应戒行。”彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰：“不得缩鼻食。缩鼻食者，不应戒行。”彼六群比丘震手食。世尊见而告曰：“不得振手食。振手食者，不应戒行。”彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰：“不得噏饭食。噏饭食者，不应戒行。”彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰：“不得舐手食。舐手食者，不应戒行。”彼六群比丘曲指抆钵舐食。世尊见而告曰：“不得曲指抆钵舐食。曲指抆钵舐食者，不应戒行。”彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰：“不得吐舌食。吐舌食者，不应戒行。”彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰：“不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者，不应戒行。”彼六群比丘捻钵大指污腻而以取浆。世尊见而告曰：“不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者，不应戒行。”彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰：“不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者，不应戒行。”彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰：“不得揣食过四指本。过四指本者，不应戒行。”彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰：“不得大张口食。大张口食者，不应戒行。”彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰：“揣饭未至不得大张口待。大张口待者，不应戒行。”彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰：“不得含饭语。含饭语者，不应戒行。”彼六群比丘不病请羹饭。世尊见而告曰：“不病不得请羹饭。请羹饭者，不应戒行。”彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见而告曰：“不得以饭覆羹上更索羹。饭覆羹上更索羹者，不应戒行。”彼六群比丘左右顾视比坐钵饭多少。世尊见而告曰：“不得左右顾视比坐钵饭多少。左右顾视比坐钵饭多少者，不应戒行。”彼六群比丘不视钵而食。世尊见而告曰：“不得不视钵而食。不视钵而食者，不应戒行。”彼六群比丘择人受食。世尊见而告曰：“不得择人受。择人受者，不应戒行。”彼六群比丘澡钵余食不语施主而弃。世尊见而告曰：“澡钵余食，主人不听不弃。弃者，不应戒行。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿自作限制：“尽命，佛在舍卫国祇树给孤独园，自要日往谒拜世尊。若我一不去，大臣谪吾五百两金。”语诸大臣：“扫洒祇桓，今日欲往礼觐世尊。”诸臣闻王教而不从命。王复再三，语诸臣：“扫洒祇桓，今日欲往礼觐世尊。”诸臣闻教而不从命。王波斯匿便瞋恚，语诸大臣：“敕扫洒祇桓，何以不从我教、不扫祇桓。不从我教、不扫祇桓者，尽枭其头首。次着道上，足蹑至祇桓门。”诸臣闻此语，自相谓言：“此王凶暴无有慈心，能取我等尔耳。”便往扫洒祇桓。即来白王：“扫洒已讫。大王！今是时。”王波斯匿便敕御者：“汝往严羽宝车，我今欲往礼觐世尊。”时御者即往严车驾在门外，来入白王：“严车已竟。大王！今正是时。”时王波斯匿乘羽宝车，从舍卫城至祇桓门外，下车却五威仪，去盖、脱冠、珠柄拂、刻镂屣、解剑，将步从至如来所，头面礼足，却坐一面。王波斯匿闻非人间香，世尊与王说法不入王意，意但在香上。世尊知而问王波斯匿：“王今日何以不大听法而有二心？”王波斯匿白世尊曰：“少小生长深宫，八岁知王事，遍库藏中有种种香：木榓、青木、栴檀、蔑钱、鸡舌，闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香？愿世尊告。”世尊告曰：“大王欲见此香乎？”“唯然欲见。”时世尊出右臂百相庄严，以手按地，有骸骨出长五丈六(七人人八尺)，上升虚空坐卧飞行，或坐三昧放种种光，青黄赤白或琉璃色，东涌西没四方皆尔，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干变化还没于地。举一祇桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛：“此谁骸骨？”世尊告王曰：“是辟支三佛骨。”王白世尊：“本作何功德有此妙香？”世尊告曰：“去此久远无数劫时，人寿二十千岁，有迦叶多陀阿竭三耶三佛出世，广与众生说法，于无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞(音蒲迷反)王，载香华幡盖幢麾螺鼓，作倡伎乐种种供养而阇维之。时王执鞞便作是念：‘欲与迦叶如来作偷婆。何者为妙？’尔时四城门内有四大龙王，从水而出，化作婆罗门形来住王前，擎手问讯，各一面坐：‘不审大王为迦叶作何等偷婆？’王答言：‘当筑土作。’时四人白王：‘凡常人死与筑土为坟，况此世尊而筑土耶？’王问四人：‘欲云何作？’四人报言：‘用四宝作。’时王报言：‘举阎浮提卖不得一宝，况四宝乎。’时四人便作是念：‘王必不识我是龙王。’即白王曰：‘我是龙王，非凡常人。住此城四门内，所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手于四城门里作堑，其有金者则成金堑，其有银水精琉璃皆成银水精琉璃堑。’时王即遣人于四城里作堑，皆成四种宝堑，作迦叶偷婆，纵一由延、广一由延、高一由延，上刹帝隶，刹帝隶(盖承露盘最上)去案[跳-兆+奈]一拘恕(一鸣八千尺四之由延)。作迦叶偷婆竟，而欲䁥夜泥(打?封地)。王遣人于城里振铎，令其卖华者尽诣宫门。‘我当与直。’有一长者子，常诣淫种淫色。时此妇人敕一婢使：‘彼长者子持华来者便与开门。若无华者勿与开门。’时长者子来诣此门。婢问：‘是谁。’答言：‘是长者子。’婢问：‘有华来不？’答言：‘无华。’‘若无华者不得来入。’时长者子便作是念：‘此城中华甚贵，不可得。唯迦叶佛偷婆中华易得。’即往入迦叶偷婆，盛满白㲲华而还。日已暮，城门闭，从水窦入，扣淫种门。婢便问：‘是谁。’答曰：‘长者子。’婢复问：‘有华来不？’答言：‘有华。’开门呼前，即入持华与淫种妇。中夜交通，向明身体一切生疮，如芥子疮，渐转大如蜱豆，转如大豆，转如阿摩勒，转如鞞醯勒，如小百子瓠，身体脓溃黑血流出。时此淫妇即敕婢使将投坑中。其婢白言：‘不可。当告其父。’时婢即往语其父：‘贤子有患，可往看视。’其父即来四人共舁还家，呼诸良医，语言：‘此童子有是患苦，当云何疗治？’诸医答言：‘当须九两牛头栴檀。’其父问：‘欲何为？’医答：‘三两用涂身，三两用服，三两用熏衣。’其父便作是念：‘所有钱财尽输淫妇舍。牛头栴檀其价甚贵，恐不能办。’语诸亲里众：‘为我办少许。’即得九两牛头栴檀。在病人前于石上磨。病者问：‘欲作何等？’其父答曰：‘用涂疮。’其子白父：‘我所犯罪重。卧我着栴檀林中，犹不能令我病愈。’父母问：‘是何重罪？’其子具如事白：‘愿以此九两栴檀施我。’即持栴檀与。‘愿父母舁我至迦叶佛偷婆。’即四人舁往，执三两牛头栴檀，便作是语：‘近所取迦叶佛华者，持此香偿价。其余六两，持上迦叶佛。’便发愿言：‘缘是功德，莫堕泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最后得辟支佛而般泥洹。’即时身体疮愈，去时舆往还自步行。后命终，生三十三天上。当生之日，诸天无不闻其栴檀香。天上寿终，生此人间，一一毛孔尽作栴檀香，出家学道得辟支佛，于无余泥洹而般泥洹。般泥洹已来，至今日五百岁，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓尽闻其香。”说是语时，数千万人发辟支佛意。“大王！尔时长者子者，今辟支佛骸骨是。”世尊与王说法，说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起，头面作礼而去，乘羽宝车还舍卫城。

　　时六群比丘，王乘车并与说法。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：“不得与乘车人说法。与乘车人说法者，不应戒行。”彼六群比丘，王在前、自在后，与说法。世尊告曰：“人在前、自在后，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，王在道中、己在道外，为说法。世尊告曰：“人在道中、己在道外，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，王坐、己立，为说法。世尊告曰：“人坐、比丘立，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，为说法。世尊告曰：“己在卑坐、人在高坐，不应为说法。说法者，不应戒行，除其病。”彼六群比丘，王覆头，与说法。世尊告曰：“人覆头，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，王缠头，与说法。世尊告曰：“人缠头，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人左右抄三衣，与说法。世尊告曰：“人左右抄三衣，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人偏曳三衣角，与说法。世尊告曰：“人偏曳三衣角，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人偏垂三衣上角现胸，为说法。世尊告曰：“人偏垂三衣上角，不得为说法。说法者，不应戒行，除病。”彼六群比丘，人反抄三衣着肩上与说法。世尊告曰：“人反抄三衣着肩上，不应为说法。说法者，违戒，除病。”彼六群比丘，人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰：“人三衣里掉两臂，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘坐，人卧，与说法。世尊告曰：“人卧、比丘坐，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人着革屣，与说法。世尊告曰：“人着革屣，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人着木屐，为说法。世尊告曰：“人着木屐，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人持盖覆身，与说法。世尊告曰：“人持盖覆身，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人拄杖，与说法。世尊告曰：“人拄杖，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人持刀，与法说。世尊告曰：“人持刀，一切不得为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人持句子载，与说法。世尊告曰：“人持句子载，一切不得为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人持钺，与说法。世尊告曰：“人持钺，不应为说法。说法者，不应戒行。”(钺与禅带皆曰阿喻呵，音相似)

　　彼六群比丘于净园菜地大小便涕唾。世尊告曰：“不得于净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。”彼六群比丘，长者所食水，于中大小便涕唾。世尊告曰：“不得于净水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。”彼六群比丘立小便，诸长者见，自相谓言：“此沙门释子立小便，与尼犍子何异？”往白世尊。世尊告曰：“不得立小便。立小便者，不应戒行，唯除其病。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十七群比丘住守，六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道，自相谓言：“我等若得饭食，徐徐在比丘僧后，须日过中当持食往。”比丘僧食竟，与请食分。在比丘后，徐徐往在祇桓门外、或在城下、或在树下，彷徉不入。时十七群比丘年少不耐饥，出门外望不见，便登大树望，便见皆在树下城下坐。诸长者见上树，来白世尊。世尊告曰：“不得上树过一人。上树过一人者，不应戒行，除其恐怖虎狼盗贼。”

　　佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿，好喜斗诤不避尊卑，触人骂詈诸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“恕此比丘，如恕痴人。有七悔过法。前为过，即教悔之(一也)。端汝心意，勿令有失(二也)。若愚人为过，教令为默(三也)。不知法者，教令知法(四也)。有所犯过，于比丘僧中如草布地悔过重悔过(五也羊皮四布)。夫诲责比丘有五法：先自无瑕，然后责彼。己既不净，不能自净。先自净，然后净人。诲责比丘，于此初法端一心意，然后诲责人(一也)。彼诲责比丘口所说不净，己口不净，不能自净。先自净己，然后净人。诲责比丘，于此二法端一心意然后诲责人(二也)。彼诲责比丘己心不净，不能自净。先净己心，然后净人。诲责比丘，于此三法端一心意然后诲责彼(三也)。诲责比丘行来无度，不能自禁。先自净己，而后诲人。诲责比丘于此四法端一心意然后诲彼(四也)。诲责比丘不多闻、不聪明，宿无学业。先自勤学，然后教人。诲责比丘于此五法端一心意然后诲彼(五也)。复当学五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、净行。此为五法。有所犯过，上座比丘当向下座忏悔，下座比丘当向上座忏悔。当相恕过，不得经宿不悔过。若经宿不悔过者，于鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘意已无善有所犯过，上座比丘、下座比丘当共忏悔，于鼻贰法得鼻贰法，诸比丘则得安身行道。”世尊告诸比丘曰：“有过不悔，不应戒行。”(于戒七法，少长老、年少二事。其人以后二五事为七，后五中上下相向悔足了之也)　泥洹僧中律戒不同二(律云：细摄其上。戒云：细摄头麦饭。揣，反卷也)三衣中(前四同戒，后六对多一抄右肩上)说法(己卑坐、人高座)　摇手至食(律多摇手、双脚二对。戒多住顿)　受食(律惟平合为一、大张口、捻钵、大指入饭、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擞、指探、获饭于咽、博㗱也)　入内(律张目呵叱高声唤呼。戒自大仰视然也)

　　鼻奈耶卷第十