大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

　　No. 1463

毗尼母经卷第一

　　失译人名今附秦录

　　母义今当说，　　汝等善听之，
　　是中文虽略，　　广摄毗尼义。
　　依初事演说，　　智慧者当知，
　　一切经要藏，　　皆总在此中。
　　律藏外诸义，　　母经中可得，
　　律义入此经，　　如众流入海。
　　毗尼外诸义，　　如母经中得，
　　一切诸经义，　　随意皆能解。
　　律能灭疑惑，　　如众经定说，
　　佛所制诸戒，　　皆在此经中。

　　问曰：“何故名母经？”

　　智者说曰：“此经能灭憍慢解烦恼缚，能使众生尽诸苦际毕竟涅槃，故名母经。毗尼者，名灭灭诸恶法，故名毗尼。今当说母经义。母经义者，能决了定义，不违诸经所说，名为母经。此中解二种经：一比丘经、二比丘尼经，一切诸聚后当广说。

　　“初十人制戒因缘增一中义，皆入此经中。因初因缘得知初事断人疑心，众经中义不复惑也。若比丘欲善持毗尼母经中定解，能速除生死亦胜犯戒贼。

　　“受具足义今当说。何故名受具足？智慧人受具足已不犯，所求成就，故言受具。能成就义名为受具。以是义故，成就众善名为受具。复次能专心持戒，故言受具。能使成沙门义，故名受具。能使人成就意净法故，名为受具。能成就寂灭法，故名受具。又成就比丘法，故名受具。于此律中，知见达解触证得知，名为受具。

　　“有能成就比丘五种受具，名为受具。何者五？一者善来比丘即得受具；二者三语即得受具；三者白四羯磨受戒名为受具；四者佛敕听受具即得受具；五者上受具。何故名为上受具？佛在世时不受戒，直在佛边听法得阿罗汉，名上受具。是名比丘五种受具。比丘尼亦有五种受具：一者随师教而行名为受具；二者白四羯磨而得受具；三者遣使现前而得受具；四者善来而得受具；五者上受具。能成就不作一切诸恶，是名受具。

　　“又于毗尼藏中选择是非能信行故，名为受具。又能成就断五盖法，名为受具。有能除觉观亦名受具，能舍爱着禅心亦名受具，苦乐忧喜以能舍故名为受具，能过四空定故亦为受具，能知诸相灭亦名受具。又受三归五戒亦名受具，又受八斋法亦名受具，又受沙弥十戒亦名受具，又分受戒名为受具。又能白业观者亦名受具，成就种性地故名为受具。云何名种性地？有人在佛边听法，身心不懈念念成就，因此心故豁然自悟得须陀洹。须陀洹者，善法之种性也。四果四向第八地见谛地、薄地、离欲地、已作地，乃至无师独觉，皆名受具。成就六度亦名受具，善语亦名受具。从智慧受具乃至善语受具，皆名受具。

　　“复欲广说何等人应得受具？若有善男子善女人，无障清净，皆得受具。夫障有三种：业障、报障、烦恼障。清净人者，听其出家，剃除须发、着法服，受三自归十戒，乃至白四羯磨受具。当使出家者知四堕法不可犯也，依四依止尽形寿受行，乃至梵行营事得出家法，得法证果受乐，大功德成就。是余众事应问和上阿阇梨。和上阿阇梨应教毗尼中所应作不应作，又复劝与诸同学同业同行一切善法莫相违反。

　　“何故与受具者？欲使得五通乐，见苦不怖少欲知足得大人觉。云何名为得于大觉？如佛所受行于毗尼，故名为觉。

　　“云何名欲？如佛翘勤不惓，故名为欲。又复明欲系念在前，如佛觉无异，以是义故名为欲也。何故名触？得定故名触；得善得恶亦名为触。云何名证？不放逸故名为证。证言知义，如佛觉也。

　　“此中何者是善来比丘受具？如尊者阿若憍陈如。当尔之时世尊游波罗㮈，尊者阿若憍陈如见法得法证法、深解法性，即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝着地合掌作礼，白佛言：‘世尊！唯愿如来听我出家修于梵行。’世尊告曰：‘善来比丘。听汝于我法中修于梵行尽于苦际。’此阿若憍陈如即得出家、即得具足。如来言已，身上所著婆罗门服乃至须发即皆堕落，沙门法服自然在身，威仪庠序手执应器，如二十年学法者也。尊者阿钵祇婆犯、跋提伽、摩诃男等，亦如阿若憍陈如也。耶修陀同侣四人；毗摩罗修婆、侯富那伽、憍梵跋提、耶奢童子同侣有五十人；弥低同侣亦五十人；那罗陀、摩那婆、跋陀、跋期同侣五十人；优楼频䗍迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶，此等徒众千人；优波提舍、驹律陀而为上首，徒众二百五十人。

　　“如此等皆豪贵巨富，本是外道出家。佛已出世受悟时至，皆来诣佛求欲出家。最后须跋陀罗如此人等，皆是善来比丘也。其所得果，皆是无学后边身者。何以故？如来自神口所说故尔，余人边不能得也。”问曰：“世尊何以不与神力加波罗伽至婆梨伽富迦罗婆利伽使善来出家？”

　　答：“意如此婆醯有障道业，是故不得善来出家。富伽罗婆利伽者，此人现身无学因缘故，不得善来出家。以是义故，虽俱在佛边，不得一切善来出家也。

　　“三语受具者，尔时世尊告诸比丘：‘吾于人天罗网皆得解脱。汝等于此网中皆得解脱。’尔时恶魔闻佛此言，即语佛言：‘汝于人天罗网不得解脱，诸比丘亦不得解脱。’佛即说偈答曰：

“‘世人于五欲，　　第六意识受，
　　吾已离诸欲，　　恶魔汝自堕。’

　　“恶魔闻此言已，知佛达其未离欲故，惭愧忧愁不乐，忽自灭去。佛告诸比丘：‘汝各各二人共诣诸方教化，莫独去也。’诸比丘即去。彼土诸人闻比丘说法，皆来诣佛。于其中路有生悔心者，即还归家。以是因缘，诸比丘来白世尊。佛即教使就彼三语受戒，语诸比丘：‘汝等各各还去。彼方若有求出家者，当为剃除须发、教着法服、与三语受戒：“归依佛、归依法、归依僧。如来应正觉是我师。”’此即三语受戒法也。尔时诸比丘生疑：‘云何三语即是出家、即是具足？’佛为说曰：‘归依佛、归依法、归依僧即是出家。第二归依佛竟、归依法竟、归依僧竟即是受具。以是义故出家受具成就也。’有人复更生疑：‘何故优婆塞受三自归，及以沙弥乃至八戒皆受三语，何故不名受具也？’佛说曰：‘此二义各异。优婆塞者，不止在三归，更加五戒，始得名为优婆塞也。沙弥乃至八戒亦复如是。三语受具者，与此为足，更无所加，故言受具。’所以无所加者，三归有二种：一者为受五戒、十戒、八斋故受三归，乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者，当尔之时，佛未制二百五十戒乃至八斋。以是义故，直说三归得受具也。佛制不听三语受戒已后，虽有三语不成就也。佛所以后断三语受戒者，因一病比丘是故断也。于时阿若憍陈如即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝着地合掌向佛，白佛言：‘世尊！我等云何得知三归、三语受具？’佛告憍陈如：‘若人求出家者，当剃除须发，教作如是言：“我今尽形寿归依佛法僧。乃至说，我今依佛出家，婆伽婆是我师也。”’佛告憍陈如：‘三语受戒，如我所说解也。’尊者憍陈如闻佛所说三语受戒，心开意解，即退坐礼佛而去。尊者阿若憍陈如游行到毗利耆国，展转复到毗舍离。毗舍离中有毗梨耆人，二国族姓子合在一处，一名羯羯带遮、二名羯伦伽、三名毗斤带遮、四名羯迟遮、五名遮赖遮、六名毗陀跋遮、七名跋陀、八名修跋陀遮、九名(本阙)、十名耶奢、十一名移须多罗、十二名阿梨耶。此诸人等皆生念言：‘阿若憍陈如于大沙门法中出家行于梵行。此是大智见者乃能随学，必有妙法。我等何为不就其出家学妙法也。彼所修行，我等亦共修行。’尔时族姓子共论议已，即便相将诣憍陈如所，头面礼足却住一面，白尊者言：‘惟愿大德！听我等于如来法中出家修于梵行。’阿若憍陈如即受其言听其出家，为说三语受戒。受戒已，即共相随诣于佛所，头面礼足却住一面。尊者憍陈如即白佛言：‘此诸族姓子等求欲出家，为其三语受戒为，得戒不？’佛告憍陈如：‘此诸人等三语受戒，具足成就，善得具戒。何以故？过去诸佛亦曾与此三语受戒，未来诸佛亦当与此三语受戒，我今现在亦同彼也。’是故得有三语受戒。

　　“白四羯磨者，何以要现前白四羯磨而受具者？解云：当于尔时，佛住王舍城。优楼频螺迦叶等师徒已出家竟。有一病比丘无供养者，病困笃已即便命终。诸比丘等见此比丘病笃命终，一无看病者、二无弟子，二俱无故苦恼如是，往白世尊。佛即集诸比丘僧：‘从今已去，断三语羯磨。于十僧中白四羯磨听使受具。’如是一一受戒皆如上广说，应当知。尔时有一恶比丘度人出家，出家者即于师边生疑，往白世尊。世尊问言：‘汝先未受戒时生疑不？’答言：‘不也。’佛言：‘汝已得具足戒也。’复有一人求师出家受具足戒，得受具已心中生疑，疑师不清净为得戒不？往白世尊。世尊问言：‘汝先知师不清净不？’受戒者言：‘不知也。’又复问言：‘汝先知不清净师边受戒不得戒不？’答言：‘不知。’佛言：‘汝便是得具足戒也。’复有一人求师出家，师即为受具足。后心生疑，往白世尊。世尊问言：‘汝先知汝师破戒不？’答言：‘知也。’又复问言：‘汝先知不清净师边受戒不得戒不？’答言：‘知也。’复更问言：‘汝先知汝师受戒时得戒不？’答言：‘不知也。’佛言：‘汝便得具足戒也。’又复一人求师出家，师即与受具足。后心生疑，往白世尊。世尊问言：‘汝先知不清净师边受戒不得戒不？’答言：‘先知。’复更问言：‘汝先知汝师师边受戒不得戒不？’答言：‘知也。’佛言：‘三事皆知，受戒不得也。’以是义故，名为白四羯磨。

　　“云何名为敕听受具？当于尔时。佛在舍卫国比舍佉鹿母园中堂上，问苏陀耶沙弥义、沙弥解义。如佛所解，称如来意，佛即告言：‘汝从今已往若有疑惑，恣汝来问。’亦即与戒即得具足，故名敕听受具。

　　“云何上受具？如有一人尽一切漏，未满二十已受具足，即于比丘法中自生疑心。同住诸比丘知其生疑，往白世尊。世尊语此漏尽比丘：‘汝数胎中年乃至闰月皆数，满不？’答言：‘不满。’佛即问诸比丘：‘此比丘得阿罗汉耶？’诸比丘白佛：‘得阿罗汉。’佛言：‘此是上受具也。’又复告言：‘后受戒者听数胎中年。’

　　“云何比丘尼五种受具？随师教而行名为师法受具。当于尔时，佛住释种园中。时摩诃波阇波提憍昙弥与五百释种女来诣佛所，到已头面着地礼佛足，白佛言：‘世尊！我等女人于佛法中得出家不？’佛言：‘吾不欲听女人出家。’闻此语已低头泣泪而去。世尊后时从释种园向舍卫国祇桓精舍。憍昙弥五百女等闻佛向祇桓精舍，心怀悲恼自慨其身不在佛法之次，各自剃头着法服，随佛后而去。到祇桓精舍在外而立，见尊者阿难。阿难即问母及诸女言：‘优婆夷等何为剃发自着法衣，颜色憔悴而不悦乎？’母及诸女即答言：‘所以不悦者，但世尊不听女人出家，是故忧色也。’阿难言：‘且止。当为白世尊。’阿难寻入即启世尊：‘是优婆夷等求欲出家。愿世尊听许。’佛告阿难：‘吾所以不听女人出家者，如世人家男少女多家业必坏。出家法中若有女人，必坏正法不得久住。’阿难重白佛言：‘女人于佛法中修梵行得四果不？’佛告阿难：‘能修梵行其志不退亦可得耳。’阿难复白佛言：‘惟愿世尊听女人在佛法之次。’佛告阿难：‘女人能行八敬法者听其出家，若不能者不听在道。所以为女人制八敬者，如人欲渡水先造桥船，后时虽有大水必能得渡。八敬法亦如是，怖后时坏正法故为其制耳。’佛告阿难：‘汝今为女人求出家，后当减吾五百世正法。’阿难闻此之言忧愁不乐，即出外问诸优婆夷等：‘佛说八敬之法能奉行不？’诸女闻此语已内怀欢喜，即请阿难还白世尊：‘我等今日蒙世尊施法，当奉行之。譬如有人沐浴香汤庄饰已竟，更有人来以华鬘庄其顶上。我等今日亦复如是。’阿难以此之言即启世尊。世尊言：‘此等已得受具。’是名师法受具。

　　“白四羯磨受具者，如上病比丘经中所说。

　　“遣使受具者，亦如比丘尼经中所说。

　　“云何名善来比丘尼受具？当于尔时，世尊在舍卫国。摩登祇女来到佛所，头面着地礼世尊足，退坐一面。佛即为说法。深悟法性，得须陀洹果，求佛出家。世尊告曰：‘听汝于我法中善修梵行尽诸苦际。’佛言已讫，头发自落，法服应器忽然在身，威仪庠序如久服法者。是故名为善来受具。

　　“上受具者，尽诸有漏成阿罗汉。如上沙弥，虽未满二十，得阿罗汉故，名为上受具。此比丘尼亦复如是，是名上受具。比丘尼五种受具竟。

　　“立善法上受具者，尔时王舍城中有婆罗门，名尼驹陀，钱财珍宝巨亿无量。此婆罗门家生一子，字毕波罗延。父母种姓清净，诸婆罗门所有经书无不悉达，乃至大人之相亦能达之。此毕波罗延童子，父命终后，家中有碎金九十六斛，钱有八十亿勒沙，十万一勒沙也。奴婢仆使有千聚落。其妇字跋陀，颜貌殊特世之无类，故能割爱断贪舍之而去。默生此念：‘世间若有应真罗汉者就之出家，诣彼苦行仙人林中修于梵行。’作是念已，故能割爱断贪舍之而去，诣彼苦行仙人林中，十二年茹菜食果饮清流泉修于梵行，得诸禅心成就五通。世尊尔时现出于世，在鹿野苑初转法轮，僧已成就。与大比丘众千人俱，如此人等，皆是耆旧长宿国之所重，诸根寂静皆是漏尽解脱者也。世尊与诸比丘展转游行到摩竭提国，入若致林中，在尼驹树王下住。尔时世尊以佛眼观于世间，何等众生生于世间，少诸烦恼有大神力，能堪听受吾所说法？如来见毕波罗延童子在优吒林中，见已即生此念：‘是人堪受吾之正法。’尔时世尊欲度毕波罗延童子故，与千比丘俱，从摩竭提国向多子塔，到已在树下止住。一日于此林中，佛神力故，光明照曜林树焰赫而皆大明。譬如秋月无云翳日，如来光明亦复如是。此童子十二年已，自然生心欲向多子塔，经涉险难山谷林薮到多子塔。到已见此林中光明殊特与世超绝，默自生念：‘此中或有诸天释梵、大力神仙、师子王等，是故此林有异瑞相。’毕波罗延童子渐渐前行，见如来足迹有千辐相轮具足分明，即寻迹前行。遥见如来诸根明净颜貌殊特众相具足俨然而坐，童子即时衣毛皆竖生于信心，内自默念：‘本出家时心中所期，今此是也。’诸天即复唱告语言：‘不须疑也。’此童子复见诸比丘系念坐禅，即生念言：‘本所求者，今乃得见。’直前诣佛，到已头面着地，以两手摩佛足，口复鸣之，自云：‘我姓迦叶，字毕波罗延童子。’如是三称。尔时世尊告诸比丘：‘若有烦恼结漏未尽，非一切智亦非人师，受成就善法人礼者，头破作七分。吾今实是烦恼结漏尽者、为一切人作福田者、慈愍众生者亦是一切智者，是故受此童子礼也。’尔时世尊告童子言：‘汝今已具足供养信心成就，可退坐一面。’童子即受告敕，礼佛足已退坐一面。尔时世尊为彼童子种种因缘巧说诸法示教利喜。童子即悟法得道，获须陀洹果。即从座起，合掌作礼前白佛言：‘世尊是我师，我是声闻弟子。’佛即为童子说如是言：‘当于四念处亲近修行。广演乃至八圣道亦如是。’佛告童子言：‘汝入诸族姓子聚落心莫染着，犹如月照世间无所染着，汝入诸聚落心无染着亦复如是。如蜂采花，入诸聚落亦应如是。童子！如真陀罗童子喻，当舍恃姓财德之心，应当谦下入于聚落。如牛群中大牛自恃角峰慢于余者，当时刖角慢心都息，汝入聚落心无染着亦应如是。’佛告童子：‘内六入莫取想，封着系缚心也。外六入乃至中六识亦如是，色阴亦不应封着取想，乃至识阴亦如是。眼耳鼻舌身意及外六尘，得觉观意观亦应如是不取想也。譬如空中水渧，渧渧相寻无有滞碍。观十八界、十二入、五阴等不取着，心无挂碍亦复如是。善男子！汝如此应学。’童子白佛言：‘奉世尊教。’尔时童子闻佛世尊引诸譬喻种种说法，即悟取解。童子受法已，即从座起绕佛三匝礼佛而去。到一树下端身系念佛所说法七日七夜，至八日朝，诸漏已尽、三明六通、具八解脱、证阿罗汉果。得阿罗汉果已，往至佛所，头面着地礼佛已却坐一面，白佛言：‘世尊！我先闻如来所说法，七日七夜至八日朝，诸漏已尽心得解脱，得三明六通获阿罗汉果。譬如有人说言：“有一大象高于七肘，复有一树高六肘半。”说言此树能荫象者，无有是处。若有得罗汉果，三明六通具八解脱，能过我者无有是处。’佛告迦叶：‘善哉善哉！迦叶！如汝所说。汝于我所说法中种种诸喻，深悟无生，得阿罗汉果。’即是受具足戒也。

　　“尔时世尊因是事故集诸比丘告言：‘我先为迦叶说如此法，汝等今日皆修行之。’佛复告诸比丘：‘从今已去，听汝等立善根上受具。’佛告诸比丘：‘过去诸佛、未来诸佛皆立善根上受具，我今亦复如是。’是名立善根上受具也。

　　“尔时尊者迦叶即从座起，偏袒右肩右膝着地合掌礼佛，白佛言：‘世尊！我等于如来法中，住何等法？修何等法？行法之人有何差别？’佛言：‘善哉善哉！迦叶！汝之所问甚善，如泉涌出不可穷尽。所问住修乃至差别，言辞义理所问无滞。’佛告迦叶：‘四圣种是住处，十二头陀名为行处，尽诸有漏名为差别。’

　　“迦叶白佛言：‘四圣种、十二头陀乃至漏尽解脱，当顶戴奉行。若长者若长者子，沐浴香汤以上衣服而自庄饰，更有人来以好花鬘系其顶上。我等亦复如是，顶戴如来所告敕法。’佛告迦叶：‘汝云何复住四圣种中？’迦叶白佛：‘一者随前所得粪扫衣以为足想；二者见前人所著粪扫衣亦赞叹之；三者自见所著粪扫衣，不自恃讥彼；四者得饮食乃至病瘦汤药，随所得以为足想，又复不自恃讥彼。又于他人不生此念：“彼人胜我、彼人不如我。”复不念言：“彼人似我、此人不似我。”复不生心：“此人卑我、彼人不卑我。”复不念言：“彼人妙我、彼人不妙我。”世人皆与上相违，而我如上也。’佛告迦叶：‘四圣种住应如是学。迦叶！云何复欲行十二头陀？’迦叶白佛言：‘一者常自行空闲静处，亦当赞彼闲静之处；二者乞食；三者粪扫衣；四者若有瞋心止不食，灭已乃食；五者一坐食；六者一时受取；七者常冢间行；八者露地坐；九者树下坐；十者常坐不卧；十一者随得敷具；十二者齐三衣。如此等法皆应赞叹，亦不自恃讥彼，乃至少欲，众具知足、众具广示于人。’佛告迦叶：‘善哉善哉！如汝所言，行十二头陀正应如是。’佛复告迦叶：‘汝可随吾按行林薮。’迦叶答言：‘奉世尊告。’佛起而去，迦叶即捉坐具着肩头随世尊后。迦叶随佛，如师子子随大师子。尔时世尊随道而行到一树下，告迦叶言：‘汝可为吾于此树下敷座。’迦叶即奉告，揲僧伽梨四揲敷座。如来就坐，迦叶礼佛足。世尊以右手按坐，告迦叶言：‘此坐甚柔软。’迦叶言：‘世尊！此坐实柔软。此衣是弟子初出家时衣，此衣新时价直迦尸一国，今价已退可直半国，唯愿如来纳受此衣。’佛告迦叶：‘吾怜愍汝故受此衣。汝受持何等？’即白佛言：‘我当取迦尸迦草粪扫衣中最下者求觅受持。’佛告迦叶：‘善哉善哉！汝受持迦尸迦草粪扫衣者，多所利益多所安隐。’

　　“尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，次复游行摩竭提国，在林中善立摩拘陀树王下坐。尔时六群比丘于静房中共谈：‘迦叶不如阿若憍陈如等善来受具，亦不如毗舍离拔祇子比丘三语受具，亦不如婆卢波斯那比丘白四羯磨受具，此非受具者也。云何与诸比丘同共布萨羯磨？’世尊尔时在树下，以天耳闻诸比丘在屏处论。佛告迦叶：‘为吾取水。’迦叶即持钵向池取水。六群比丘见迦叶来到，六群即逆语言：‘汝非如五人憍陈如等善来受具，亦不如毗舍离子三语受具，亦不如婆卢波斯那白四羯磨受具。汝非受具，云何与诸比丘同共布萨羯磨？’迦叶即答诸比丘言：‘世尊为我在多子塔建立善法上受具竟。’说此言已，即持水来到佛所奉佛钵水。佛饮已，余残持与迦叶。迦叶取水已，整衣服偏袒右肩，头面着地礼佛足，合掌白佛言：‘六群比丘见向说言：“汝非善来受具，复非三语受具，亦非羯磨受具。云何同僧法事？”弟子答诸比丘：“世尊为我在多子塔建立善法上受具。汝等当诣佛咨启取足得与不得？随佛所说当受行之。”’尔时世尊为欲断未来诸比丘谤毁心故，告阿难言：‘汝往到王舍城，此城中若有诸比丘尽集在大僧坊中。’阿难即受教而去，至彼即集诸比丘在大僧坊。众僧集已即来白佛：‘僧已集竟。世尊自当知时。’尔时世尊即诣僧坊，安庠就座右胁而卧，如象王观谛视迦叶。尔时迦叶从座而起，右膝着地头面礼佛，胡跪合掌白世尊言：‘本在家时父终亡后，粟金有九十六㪶，金钱有八十亿勒沙，自妻颜容瑰玮世之无匹。内自思惟：“若有真阿罗汉者当受之出家。”思惟已，即舍爱断贪出家求道。世间若有弟子师者，唯佛是也。云何六群谤言不受具也。’又复更言：‘世间若有奇色妙宝，不出已有。非贪财视色，久已舍之，云何方被谤？从出家已来，在彼林中十二年，得四禅心乃至五通，未有一念乱心在前。何以故？见此生死诸行可怖畏故。’复次言：‘家父在时，用二十亿金钱娉妻。一日三时随时易服，未曾有乏。乃至病瘦医药及离世八法，恃姓豪贵不曾经心。虽娉其妻，各修梵行未曾有毁。’迦叶白佛言：‘世尊！我过去世缘以食施辟支佛故，从是以来常乐出家求涅槃解脱。佛自证知。何以故？心中常自怖畏流转五道受于生死。世尊！我初至多子塔林中见如来，即生此念：“此即是本出家时所求师也。”何以故？我于过去诸佛生于信心，今见世尊生于信心，等无有异。’尔时世尊告诸比丘：‘若有烦恼结漏未尽，非一切智、复非人师，受此成就大士礼者，头破作七分。吾实是烦恼惑累无明闇障皆已永断、知一切法、为人作师，是故受此人礼。’

　　“尔时迦叶即白佛言：‘诸比丘虽如此谤，亦无忧恼。世尊今时虽复种种赞叹之德，亦不欣悦。何以故？我观能赞所赞是二皆空。所以者何？我得一切无我无人诸法空观故。从尔时世尊在多子塔为我说月光喻、水渧喻已来，心心相续常念此法更无余想。所以尔者，常系心在于善法不随余念。世尊！我未见佛时，十二年中常观地水火风及与三界皆作空想，况于今日遇世尊说法有余心想？亦复无有三世见闻觉知，岂于六群生异念乎？世尊为我说四圣种已来，我亦不取味触之想，见此阴身如四毒蛇，行四威仪心不与俱。何以故尔，久知此是过患之本。观此五阴念念生灭，亦如五拔刀贼。观色集色灭、受想行识识集识灭，观六入空聚落中五拔刀贼，观于无我。世尊！我观此身，如器盛不净流出于外，身随身观。世尊。我观此心，无常迅速如野马疾风，心随心观。我观受苦，生灭代谢如水流灯焰，受随受观。我观法无我，属诸因缘，法随法观。世尊！我于如来所说法中，无有错谬当顶戴奉行。世尊！我于尔时王舍城千二百五十僧中，众僧行筹唱言：“谁是应真可捉此筹。”我于尔时即拔此筹。若不遇如来出世，应得辟支佛而入涅槃。所以尔者，曾于诸佛久种善根。我于尔时在毕波罗石窟中卒遇小患，世尊故来问疾。但窟小身大，我即以手举此石窟令大。世尊即入为我说苦空法也。尔时我在毕波罗窟中入火光三昧，是时帝释梵王来礼我足，复有一人捉刀欲害。我从定出，观此二人平等无异。’复言：‘我在大众及与私房威仪无异。佛告诸比丘：“威仪进止当如迦叶。”我虽闻此言不以喜悦。’

　　“迦叶复言：‘我夜经行及中时乞食，意中生念：“夜短中逼。”举目上看日月皆住不行，诸天变为人身，前后围绕供养于我。我于尔时于此事中都无喜欢奇特之心。我于王舍城中，与千二百五十比丘俱集一处，行筹唱言：“如来灭后，谁能持佛法？”我于尔时即拔此筹。所以尔者，于论中辩才无制御者，是故拔筹。若有正问：“于五欲中谁不重染？”应说我是。何以故？于三有中善得解脱故。若有人问：“于根力觉道，谁能成就？”我于此中能师子吼。何以故？于一切苦集，灭、出离、知味知过，如实见之。欲如火坑乃至喻于牟戟，欲之过患亦复如是。我无爱贪永已绝矣。心缘解脱涅槃，速疾如山顶水，舍于有漏如弃涕唾。我以广修四念处乃至八圣道，于八解脱定自在出入，我于神通自在无碍。世尊！我于众生有漏无漏种种诸心皆能悉达，我知众生过去无量宿命。世尊！我以天眼过于人眼，见众生生彼死此皆悉见之。我尽诸有漏，心得解脱慧得解脱。’

　　“迦叶言：‘诸比丘及余六群大德！莫谓我自叹其德。所有功德皆已舍之，况复其余虚假之名。所以说者，为欲利益长夜诸众生故。’

　　“佛告迦叶：‘善哉善哉！迦叶！汝所利益事，除吾一人，其余声闻无能及者。汝可为诸六群，愍其痴故，当与忏悔。’

　　“尔时优波离即从座起，偏袒右肩右膝着地合掌礼佛，问世尊言：‘一切诸佛皆建立善法上受具不？’佛告优波离：‘非一切诸佛皆建立之。所以立者，为五浊众生建立之耳。五浊者，所谓劫浊、命浊、众生浊、业浊、烦恼浊。过去未来诸佛亦复如是。我今五浊恶世，是故制之。’优波离问佛：‘几处得建立善法上受具满足？’佛告优波离：‘五处满足。何等为五？一者最后边身；二者婆醯破罗伽至婆勒伽，先得须陀洹果者是；三者随顺苏陀夷，诸漏已尽心得解脱；四者难陀放牛儿；五者今迦叶。如来受具戒，非余声闻。优波离！此五处建立善法上受具而得满足。’‘世尊！有几处白四羯磨受具而得满足？’佛言：‘有五处而得满足。一者和上如法；二者二阿阇梨如法；三者七僧清净；四者羯磨成就；五者众僧和合与欲。优波离！此五处不成就，不名满足。此中有四种受具，从善来乃至白四是也。

　　“‘比丘尼亦有四种受具：一者如摩登祇女是；二者师法是；三者遣使现前是；四者白四羯磨是。敕听受具、上受具，此二皆作建立善法上受具名说，比丘尼上受具亦建立善法上受具名说。是名受具。不受具者，异于上受具，名不受具。若声闻用善来语授人戒者，不成受具。用三语授人戒，亦不得受具。白四羯磨唱不成就者，亦不得受具。非法僧，亦不得受具。何者名非法僧？不就戒场、先羯磨后白，又复更作余羯磨，皆名非法僧。离佛离法离毗尼受具，亦不得具。年不满二十，不得受具，若受亦不得具。若无和上、若二和上、若三乃至众多作和上，亦不得受具。

　　“‘若受戒者、若和上隐身不现，亦不得受具。十数众僧虽满，若一隐不现、若受戒者不现，亦不得受具。外更不结大界，直结小界，亦不得受具。若和上、众僧、受戒人互在界内外，亦不得受具。有十三种人，不得作和上、受具：若在家受优婆塞戒若毁破一，有受八斋毁一，若受沙弥十戒毁一，如此人者，后出家亦不得戒，亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼净行，亦不得作和上。三者为衣食故，自剃头着袈裟诈入僧中与僧同法事，此亦不得作和上。四者若有外道人于佛法中出家，后时厌道，不舍戒而去，从外道中还来欲在法中，佛不听此人在于僧中，亦不得作和上。五者黄门不得作和上。六者杀父。七者杀母。八者出佛身血。九者杀真人罗汉。十者破和合僧。十一者若非人变形为人者名为非人。十二者若畜生道变形为人者。十三者二根人。如是十三种，不任作和上。何以故？是人无戒故。’”

　　毗尼母经卷第一

大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第二

　　失译人名今附秦录

　　“尼遣使受戒中，佛在世时唯有一女得。所以得者，但此女颜容挺特世所无比，若往者恐恶人抄略，是故佛听。今时若有如是比者，可得遣使受戒，其余一切要现前得具，不现前不得。

　　“师法受具中，除憍昙弥五百诸女，其余一切不得师法受具。

　　“上受具中，除尊者摩诃迦叶苏陀耶，其余一切不得建立善法上受具。

　　“若男子女人其性调善，慧亦明了，无有诸难，得受具足。复有三人不得受具：一不自称字；二不称和上字；三不乞戒。此三种人不得受具；与此相违得受具足。复有五人可受具足：一成就丈夫；二不负债；三不是人奴；四年满二十；五父母放出家。是五种人得受具足。复有五处，白四羯磨受戒满足。何者五？一者和上；二者阿阇梨；三众僧具足；四性调顺；五诸根具足无诸障碍。是名五处受戒满足；与五人相违不得受具。复有二人不听受具：一者有业障；二者龙变为人。若先不知与受戒，后时知应摈出众。先知，不应与受戒。如上十三比类应广知。复有一人不应受具，此身上忽生白色，生已复灭。若先知，不应与受具。若不知已受具竟，后时虽知，不应驱出众。

　　“云何为业？思业、行业、可思业，故思业非可思业。可受业不可受业、少受业多受业、已受业未受业、色业非色业、可见业不可见业、有对业无对业、圣业世间业，现身受业、生受业、后受业，趣恶业、趣天业、趣涅槃业。有三业，一切诸业摄在其中：白业、白第二业、白第四业。复有四业：非法作业、法作业、群共作业、业齐集作业。复有四种业：有比丘群业、共作非法羯磨齐集业、共作非法羯磨群共业、作法羯磨齐集业。作法羯磨，此中非法业、群共业，诸比丘不应作。非法业、齐集业，此二业不应作。法业、群品业，亦不应作。法业、齐集业，此二业应作，吾所听之。此中有三种应当知：一者白业；二者摈罚业；三非白非摈罚业。云何名为白业？白已剃发受沙弥戒，乃至大比丘戒亦先白后受。若不听，不得受比丘法。一切皆如是。若有所作，要白众僧，听得，不听不得作，是故名为白业羯磨。云何名为摈罚羯磨？若有比丘不顺佛语，或自白僧或他白僧，僧集随其罪轻重，众诃责摈出。或有人摈罚，罪负未讫更重作之，众僧亦更重诃责。如此之类皆名摈罚业也。云何名为不白不摈罚？若有比丘，僧差营房舍，此业非白亦非摈罚。又复此人，僧初与羯磨立作营房人，是亦非白非摈罚。是业名为非白非摈罚。又复解羯磨非一。如羯磨亡比丘物，此羯磨非白非摈罚，是故有异。受功德衣羯磨亦如是。如结大界羯磨、净地羯磨，如此等不在白摈罚羯磨也。

　　“复有二种羯磨：一为人；二为法。何等为法羯磨？如白已说波罗提木叉戒自恣，如平僧坊地、差营事人、差分衣钵人，如为受迦絺那衣、舍迦絺那衣、结界舍界、离衣宿。先布萨却安居者，诸比丘檀越请安居。安居日满，比丘尼为饮食美故不去，檀越心生疲厌。诸比丘即往白佛。佛即制：安居竟，比丘尼若过一日，波逸提。若大比丘，突吉罗。齐集自恣，问法答法、问毗尼答毗尼。问法者迦叶是，答法者阿难是。问毗尼者迦叶是，答毗尼者优波离是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨？如度沙弥法，先白后剃发受戒。如行波利婆沙日未满更犯，还行本事，行摩那埵、行阿浮诃那，与现前毗尼、忆念毗尼。因闼婆摩罗子被谤故，佛制忆念毗尼。因难提伽比丘本清净心受戒，失心所作违于毗尼。后还得本心，诸比丘谤言犯罪。此比丘自言：‘我本失心时，所作不觉不知。’佛言：‘痴狂心所作不犯。’是故此比丘从众僧乞不痴毗尼。

　　“云何名自知比丘？佛在世时常自说戒。忽至说戒日，说戒时至，初夜中夜诸比丘请佛说戒，佛默然不说。目连以天眼观此众中谁不清净，佛不说也。见一比丘不清净。目连即起捉臂牵出。佛即告目连言：‘何以不审？悉问之。诸比丘应自知，所以初夜中夜佛不言者，外有恶贼故尔。’尔时舍卫国诸比丘斗讼，此应灭之。云何得灭？众中三藏比丘，当取其语和合灭之。有比丘字诃德，有风热乱心故，与诸外道论义，言辞错乱前后不定，为外道所笑。诸比丘白佛。佛呼此比丘在前，语言：‘汝莫乱心故与人论议。言应定实。’现前诃责现前灭之。尔时舍卫国诸比丘诤讼，佛告诸比丘：‘各各相向五体投地，如草敷地灭所诤讼，犯事后当忏悔除灭。’从诃责羯磨乃至知种种杂物人羯磨，此是依人羯磨。

　　“有羯磨成事不成、有事成羯磨不成、有俱成、有俱不成。羯磨者，法也。事者，人也。云何名事成羯磨不成者？此人清净一切无诸障碍，是名事成。羯磨不成者，或言语不具亦前后不次第说不明了，是名羯磨不成。何者名为羯磨成事不成？羯磨成者，言语具足前后次第说亦明了，是名羯磨成。事不成者，有人诸根不具及余障碍，是名事不成。又俱成者，羯磨及人此二皆具，故言俱成。俱不成者，羯磨及人二俱不足，是名俱不成。

　　“应止羯磨者，诸比丘皆集，但所作不如法，应羯磨作法不羯磨作、应白作法不白作，众中有持毗尼行清净者说言：‘此非法非律，是不应作。’即止不作，是名止羯磨。不应止羯磨者，众僧齐集，所作亦皆如法，众中无讥慊者，是名不应止羯磨。此二章，卑犍度中广说章。卑者，国名也。

　　“摈出有二种羯磨：一永摈；二为调伏故摈。调伏者，未忏悔中间，及饮食坐起言语，一切僧法事皆不得同，是名摈出。调伏羯磨，此人若刚强永无改悔，尽此一身不复得同僧事。尊者优波离即从座，起整衣服合掌礼佛，白佛言：‘世尊！若有比丘于僧事无缺而强摈者，此事云何？’佛言：‘摈有二种：一者善摈；二者恶摈。如摈十三种人者，名为善摈。与此相违，名为恶摈。是名摈出羯磨。复有众僧，听忏悔入僧次第羯磨。若比丘为调伏故摈出者，此人后时改悔求僧除罪，僧有所教敕皆顺僧意不敢违逆，能使众僧齐心欢喜，僧即聚集解摈羯磨，更作听入僧羯磨，是名听入僧羯磨。’优波离问佛：‘摈出忏悔，此事云何？’佛言：‘为调伏者，听使忏悔。永摈者，不听忏悔。’

　　“何者名为诃责羯磨？有人僧中健斗强诤，于僧法事中皆不如法，现前种种诃责乃至摈出。此诃责事，诃责犍度中广说。有诃责者，若比丘作种种不如法事，众僧语言：‘长老！汝犯不如法事。’此人即答僧言：‘我不知不见犯何等事。’僧应种种苦责摈出，是名呵责羯磨。谏法应三处谏：见、闻、疑破戒破见破行。谏者有五事因缘：一知时；二利于前人；三实心；四调和语；五不粗恶语。复有内立五种因缘故应谏：一利益；二安乐；三慈心；四悲心；五于犯罪中欲使速离。是名谏法缘事。云何名为缘事？若因若缘。此中从何初起？如拔陀波罗比丘经中，应当广知。尔时世尊在舍卫国一坐而食。佛告诸比丘：‘吾一食已来身体调适无诸患苦，汝等亦应一食。’诸比丘闻告，欢喜奉行。拔陀波罗比丘不顺佛告，‘不能一食。何以故？我常数数食，以此为法。’佛复告言：‘汝能多食者，中前多乞，一坐而食。’复言：‘不能。’佛复欲游诸国邑，阿难为佛缝衣。此比丘到阿难所问言：‘汝何所作？’阿难答言：‘世尊欲游诸国邑，是故为佛缝衣。汝住此或无利益。’闻此语已即到佛所，五体投地白佛言：‘世尊！当为弟子忏悔。’佛言：‘忏悔无益。一切沙门婆罗门皆知汝行非法。若顺吾言者，四禅四空定诸通解脱皆可得耳。不用吾言者，于此诸善不可得也。’复更殷勤三请世尊，世尊然后受其忏悔，复为说法：‘若人造恶能改悔者，于佛法中多所利益。’如是广说。此拔陀波罗比丘数数犯罪，诸比丘见已谏之。闻谏之言不以经怀，便以余言而答。佛向拔陀波罗比丘言：‘有一比丘犯种种罪。诸比丘见已如法谏之。此比丘更以异言而答，复生瞋恚。’佛言：‘此比丘虽不受谏，亦应谏之。所以尔者，欲使诸沙门婆罗门一切广闻，亦欲使其现身长夜受苦。’佛说曰：‘调伏法有三种：一呵责；二别住宿；三当令依止有智慧者乃至驱出。是人因是事调伏，心意柔软顺僧法而行，能使大众欢悦，是名调伏法。’

　　“舍摩陀者(秦言名灭)，何等比丘事应灭？若有比丘随善法，能除四受：一者欲受；二者见受；三者戒取受；四者我取受。能除此四受，随顺行出离法，善者念念增进，恶者舍之，是名为灭。又复灭者，从现前毗尼乃至敷草毗尼，灭此七诤，亦名为灭也。不应灭者，若比丘成就五法起斗诤事：一者常乐在家；二者常乐依国王大臣；三者不乐依僧；四者亦不依法；五者众僧所行事皆不顺之。若比丘成就此五种事，所有诤事不应灭之。复有比丘成就五法，有诤事起应当灭之。何等为五？五者与上五事相违，即是五也。成此五法，所有诤事应当灭之。又复灭者，随僧行法能随顺之，所有善法日日增进，其所行事常为解说。若有事能令僧喜，行之不惓，是名灭法。

　　“舍戒法。若比丘愁忧不乐不乐梵行，欲归家不乐比丘法，于此法中生惭愧心，意欲成就在家之法。‘出家法于我无益，在家法益我甚好。’意欲舍比丘法还家，作如是语：‘我舍佛法僧、和上阿阇梨、梵行、毗尼、波罗提木叉戒。’如是广说，应当知是为舍戒。不舍戒者，若痴狂心乱乃至口噤不能言者，不名舍戒。如是广说，应当知。

　　“戒羸者，比丘生念，不乐梵行、乐在外道乃至作僧祇人，是名戒羸。戒羸事如上文中所说。

　　“说戒法。应如法集僧，僧集已应当一白羯磨，不应二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲，皆应默然不应遮也。僧若不满足者不应说戒，僧若满足应广说戒。

　　“时不中，略说也。时者，无留难名为时。尔时世尊于静房中心念：‘我为诸比丘制戒说波罗提木叉，乃至能使人得四沙门果。波罗提木叉者，戒律行住处，是名波罗提木叉义。’尔时诸比丘用歌音诵戒。佛言：‘不应当以高声了了诵戒。歌音诵戒有五事过：一心染着此音；二为世人所嫌；三与世人无异；四妨废行道；五妨入定。是名五事过也。’

　　“佛在世时，诸比丘日日说戒，众僧皆生厌心。佛闻即制十五日一说戒。尔时于一住处说戒，僧坊既大，诸比丘远者不闻。是以如来为诸比丘制法：‘僧众若多僧房亦大者，应当正中敷座，说戒者在此座上，当高声了了说，使得闻之。’尔时诸比丘在一住处，僧众虽大，无诵戒者，法事不成。世尊闻已告诸比丘：‘从今已后，有出家者，至五腊要诵戒使利。若根钝者，乃至百腊亦应诵之。若故不诵、若先诵后时废忘、若复钝根不能得者，此等三人有四种过：一不得畜弟子；二不得离依止；三不得作和上；四不得作阿阇梨。是名不诵戒者罪。’

　　“有八种难，得略说戒：一者王难；二者贼难；三者水难；四者火难；五者病难；六者人难；七者非人难；八者毒蛇难。有此八种得略说戒。略有五种：一者说戒序已，称名说言：‘四波罗夷，汝等数数闻。’乃至众学亦如是说。第二略者，从戒序说四事竟，后亦称名如前也。第三略者，从戒序说至十三事，后者称名亦如前二。第四略者，从戒序说至二不定，余者称名亦如前三。第五略者，从戒序说乃至尼萨耆波逸提，后者称名亦如前四。尔时有众多比丘在一处，皆根钝无所知，有贼难不得就余寺说戒，法事不成。佛闻已教诸比丘：‘汝等当略说戒。“诸恶莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教。”是名略说戒。’

　　“不成说戒有四种：非法群共说戒，不名说戒；非法齐集，此亦不名说戒；群共，此亦不成说；应一白处二白，此亦不成说戒。若有比丘于说戒时，三四别共私论起贡高心，因说戒论义生于诤讼，如此说戒不成说戒。不成有二种：一斗讼故说戒不成；二恶心故增长烦恼。是二皆不成说戒。此事布萨犍度中应当广知。是处应说。何者？若比丘未犯罪心中生念：‘云何不犯众恶而得生善？’即诣持法、持毗尼、持摩得勒伽藏者问之。‘尊者！何者是法？何者非法？何者可说？何者不可说？’彼师闻此语，即次第为说，法如法说，不如法不如法说，如毗尼如毗尼说，非毗尼如非毗尼说，轻如轻说，重如重说，粗恶语如粗恶语说，非粗恶语如非粗恶语说，犯如犯说，不犯如不犯说，残如残说，不残如不残说，应如应说，不应如不应说，制如制说，不如制如不如制说，所说如所说，不如所说如不如所说，齐量如齐量说，不齐量如不齐量说，分别如分别说，不分别如不分别说。

　　“比丘法。食在界内，无净厨不得食。何以故？佛游诸聚落，见诸比丘共诤。佛问比丘：‘诤何等事？’比丘白佛：‘昨日食已有余残食，是故诤之。’佛言：‘从今已去，宿食及在大界内食，无净厨者一切不得食。’众僧住处初立寺时，众僧齐集，应先羯磨作净厨处，后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者，后若忆，还解大界后解小界，先羯磨净厨处。结界法：先结小界、后结大界。共宿食、残宿食、众僧小界内所作食、僧自手作食，若僧值世饥馑得食，余时不得食。受食已檀越来请，彼中食即足，应以此食转施余僧。彼僧得已，应作残食法而食。复有诸大师为国主所重请食，彼中食足，余残将来施同住处僧。僧怖不食。佛言：‘听汝作残食法食之无过。’有比丘外得果来即与净施主，施主值世饥馑不还本主。佛因而制戒：‘从今已去，若饥馑世得自畜而食。池中果一切果亦如是。’

　　“畜钵法。除铁钵、瓦钵，余一切钵皆不得畜。

　　“色中上色衣不应畜。何者？锦纹鬘花如此等衣不中畜。

　　“应说者，有比丘生念：‘云何修诸善法？’往诣诸智者所，问言：‘云何名犯？云何不犯？云何忏悔？因何事而犯？’彼师随顺毗尼为说犯不犯，如是广，应当知。问者闻师说已，心中无复忧苦，随顺师教如毗尼而行，心得清净随顺善法，更无余念，是名应说。又复应说者，比丘生念：‘厌患生死，云何出离修道而得涅槃？’生此念已，即到智者边问之：‘尊者大德！云何修四禅乃至四果？’彼师次第为说，乃至阿罗汉果，是名应说。云何名为非法说？彼师为问者说，法说非法、非法说法，乃至所说名非所说、不所说名所说，限量作非限量、非限量作限量，分别名不分别、不分别名分别，从食钵乃至饮皆亦如是。又不应说者，有比丘问智者：‘云何得初禅乃至四果？’智者为说：‘汝之所问得过人法。汝犯波罗夷。’是名不应说。往时有比丘，字难提伽。失性，于众僧布萨日，或忆或不忆，忆时来、不忆不来。诸比丘往白世尊。佛告言：‘但与此比丘作失性白二羯磨。虽不来，法事成就。’此布萨犍度中广明。此比丘还得本心，心中生疑，本失性羯磨为舍不舍？往白世尊。佛言：‘得心者可舍之。’诸比丘复疑：‘后还失心，此复云何？’佛言：‘还作失性羯磨，后得本心还舍。’

　　“比丘受人施，不如法，为施所堕。堕有二种：一者食他人施，不如法修道，放心纵逸无善可记；二者与施转施，施不如法。因此二处当堕三途。若无三途受报，此身即腹坏食出，所著衣服即应离身。

　　“应施者，若父母贫苦，应先授三归五戒十善然后施与。若不贫，虽受三归五戒，不中施与。复有施处：一者治塔人；二者奉僧人；三者治僧房人；四者病苦人；五者婴儿；六者怀妊女人；七者牢狱系人；八者来诣僧房乞人。如此等人，或中与、或不中与。治塔、奉僧、治僧房人，计其功劳当偿作价；若过分与，为施所堕。施病者食，当作慈心，随病者所宜而施与之。若设病错误与食，为施所堕。婴儿、牢狱系人、怀妊者，如此人等当以慈心施之，勿望出入得报，当为佛法不作留难。如此等心施之如法，若不尔为施所堕。诣僧房乞，若自有粮，不须施之，施者为施所堕；若无粮食，施之无过。若比丘不坐禅不诵经、不营佛法僧事，受人施，为施所堕。若有三业，受施无过。若前人无三业，知而转施与者，受施能施二皆为施所堕。若比丘食檀越施，以知足为限，若饱强饮食者，为施所堕。若比丘作憍慢意自饮食者，为施所堕。何以故？世尊于长夜中常赞叹限食。最后乃至施持戒者，能受施能消施也。如佛说曰：‘施持戒者果报益大，施破戒者得果报甚少。’如佛说偈：‘宁吞铁丸而死，不以无戒食人信施。’若食足已更强食者，不加色力但增其患，是故不应无度食也。

　　“羯磨者，有四因缘羯磨得成：一如法；二僧齐集；三如法白一处白一乃至白四处白四，白四处不三二一白；四者众僧不来者与欲，众中无说难者。此四法成就，是名如法羯磨。此事章卑犍度中当广知。非羯磨者，四事不成不名羯磨。

　　“毗尼者，有种种毗尼，有犯毗尼、有斗诤毗尼、有烦恼毗尼、比丘毗尼、比丘尼毗尼、少分毗尼、一切处毗尼、从犯毗尼、出罪毗尼。又毗尼，能灭不善根、能灭障法、能灭五盖恶行，名为毗尼。复有毗尼，能发露随顺修行、舍恶从善，名为毗尼。云何名为发露？所犯不隐尽向人说，名为发露。此事灭罪犍度中广说。随顺者，随顺和上所说、随顺阿阇梨所说，乃至众僧所说皆不违逆，是名随顺。云何名为灭？能灭斗诤，故名为灭。云何名为断？如断烦恼名为断。烦恼毗尼、断烦恼毗尼中应当广知。又比丘说言：‘如我所知见者，欲不能障道。’余比丘谏言：‘莫作是语，欲者是障道之本。所以知之，世尊种种为欲作喻，欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障？当舍此见。’诸比丘谏时，受谏者好。若不受，诸比丘当为作白四羯磨忆之，是名弃舍恶见比丘过语。诸比丘集作法事，不如法众中有见，众僧作法事不成。此人若有三四五伴，可得谏之。若独一，不须谏也。何以故？大众力大或能摈出，于法无益自得苦恼。以是义故，应默然不言。

　　“若入僧中，应立五德：一者常起慈心，如扫叉喻，好恶平等皆欲令得善。二者于诸上座常起恭敬谦下之心，无得慢也。三者于诸下座勿得谈论而共交由。四者若僧集作法事时，大众应请一知法者说法。五者若众不请，应语众令请知法说。舍利弗亦成就上五种入僧法。

　　“云何名白？‘迦叶！随比丘说言，众皆听许，默然故。’名为白。白一处是，如初度沙弥、受大戒时白僧，白僧已差教授师，将出家者屏猥处问其遮法。为欲说波罗提木叉、若自恣、若钵破更受。有一比丘字阐陀，始欲犯戒。诸比丘知已谏之。此比丘语诸比丘言：‘汝等何所说？共谁言？谁有犯者？云何名犯？’作如此异语。诸比丘白佛。佛言：‘与此比丘作异语别住羯磨。’阐陀比丘后时复更轻弄诸比丘。诸比丘语莫坐便坐、莫起便起、莫语便语、莫来便来。诸比丘白佛。佛言：‘为作调弄白一羯磨。’如此等及余未列名者，皆名白一羯磨。

　　“云何名为白二羯磨？白者，‘大德僧听！某甲房舍隤毁。若僧时到僧忍听，僧与某甲房舍与某檀越修治及与营事比丘。白如是。’‘大德僧听！某房舍某房舍，无檀越，隤毁。僧今与某房舍与某檀越令修治及营事比丘。若僧忍者持某房舍与某檀越令修治及营事比丘，僧忍者默然；不忍者便说。僧已忍持某房舍与某檀越及营事比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。’营僧事人分亡比丘衣钵，受迦絺那衣、舍迦絺那衣，一切结界不离衣宿法，先结大界后结不失衣界、先舍不失衣界后舍大界，教授比丘尼自恣。如是等众多，皆白二羯磨。

　　“白四羯磨者，白已三羯磨，是名白四羯磨。一者呵责。二者有比丘共白衣斗，众僧劝令与檀越忏悔，摈出灭摈、别住还行本事、行摩那埵、行阿浮呵那乃至七灭诤。有比丘大德，为巨富信心檀越所重，请其多年，随其所须供给与之。傍人说曰：‘此长者巨富，由比丘故大损其财。’痴失性比丘尼受戒已，来僧中乞戒；犯戒事、覆钵、默摈，如是等及余未列者，皆白四羯磨。

　　“别住有二种。若有外道来入佛法中求出家者，僧应与四月别住白四羯磨。又复别住者，十三种种性于僧残中若犯一一，不发露覆藏。后时发露，僧与白四羯磨别住。以何义故名为别住？别在一房不得与僧同处。一切大僧下坐，不得连草食。又复一切众僧苦役，扫塔及僧房，乃至僧大小行来处皆料理之。又复虽入僧中，不得与僧谈论，若有问者亦不得答。以是义故，名为别住。行本事者，别住时未竟，又复更犯，复从众僧乞别住，僧还与本所覆藏日作白四羯磨，故名本事。云何名为摩那埵。摩那埵者？别住苦役与前住无异，但与日限少有异耳。若犯时即发露者，亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜)，前唯自意欢喜，亦生惭愧，亦使众僧欢喜。由前喜故与其少日，因少日故始得喜名。众僧喜者，观此人所行法不复还犯，众僧叹者言：‘此人因此改悔，更不起烦恼成清净人也。’是故喜耳。阿浮呵那者，清净戒生，得净解脱。于此戒中清净无犯，善持起去，是名阿浮呵那义。

　　“有犯、不犯，犯者三种人犯：一不痴狂；二不散乱心；三不为苦痛所逼。是名为犯。复有犯者，一切所犯轻重，随彼佛所制处广应当知。不犯者亦如是。随何篇所明，彼中广应当知。决了犯不犯义，一切当毗尼中推之。从初法非法不知，乃至忏悔不忏悔不知，此二十二种与人受具，皆名为犯。欲决断一切不犯者，应当毗尼中推之。有能成就二十二法者，应与人受具，是名不犯。

　　“有比丘犯非比丘尼犯，又比丘尼犯非比丘犯，又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯，又比丘比丘尼犯非沙弥沙弥尼犯。或有出家五众犯非优婆塞优婆夷犯。复有七众皆犯。何等名为比丘犯非比丘尼犯？如阿练若住处所行法，比丘尼不行，比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿练若处住，懈怠不能瓶中盛水亦复无食。后时有贼来，从索水索食皆不得，瞋恚即打此比丘。如来知已后与制戒：阿练若处住者，皆应瓶盛水、残食少多留之，贼来索可与耳。如是等皆比丘法，非比丘尼所行法。

　　“何者比丘尼犯非比丘犯？若比丘尼独渡水、独行入村、离众独宿，或独随道行、或独使男子剃发、或独比丘经行处行、或结加趺坐，如是等所犯，比丘尼犯非比丘犯。

　　“何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯？若比丘比丘尼不受食而食，比丘比丘尼犯，非式叉摩尼犯。

　　“何等三众犯非沙弥沙弥尼犯？除沙弥沙弥尼戒已，犯余戒者是三众犯非沙弥沙弥尼犯。

　　“何者五众犯非优婆塞优婆夷犯？除五戒已，犯余戒者是五众犯，非二众也。

　　“何者名七众都犯？七众皆持五戒，七众若犯此五戒，皆同犯也。

　　“有犯冬有非春夏有，有犯春有非夏冬有，有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有？冬四月已满，应舍功德衣。若不舍过一日，犯突吉罗。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有？春一月残，应乞雨浴衣。若过一月乞、若乞过长得，得已不十五日用，此三事皆犯尼萨耆波逸提。何者夏有非冬春有？比丘法应夏安居。安居有二种：前、后。若不安居，复不自恣，此犯夏有非冬春有。是故此三所犯，各当时而有，是名犯不犯。

　　“何者轻？犯波罗提提舍尼，此罪轻，或向一人说、若自心念，皆能灭也。自种性者，若比丘畜人皮革屣、食人肉，若畜食者，偷兰遮。种性者，肉及皮即是人身，故言种性。突吉罗者，不摄身威仪得突吉罗。恶口者，说言汝是工师技儿诸根不具，如此说者得波逸提，是名恶口轻犯也。

　　“重者，波罗夷、僧伽婆尸沙。此二边所得偷兰遮，重也。或有所犯，于比丘重比丘尼轻。或有所犯，于比丘尼重比丘轻。比丘重者，故出精，比丘得僧伽婆尸沙，比丘尼得波逸提。比丘尼重者，比丘尼淫欲心盛，手摩男子屏处；男子亦摩比丘尼屏处；俱着触乐；比丘尼犯波罗夷。若比丘尼知比丘尼犯重；覆藏不向一比丘尼说；亦得波罗夷。若比丘不随顺僧法；僧与呵责羯磨。又比丘尼言：‘此比丘随顺僧法。’种种言说与比丘同心。诸比丘尼谏言：‘不须往反言语相助。’不受尼谏，往返言语相助不绝。尼僧与作白四羯磨。此尼得波罗夷。比丘尼复有八事犯波罗夷：一者尼与男子互相捉手；二者便更互捉衣；三者共男子静屏处并坐；四者屏处共语；五者屏处身相触；六者尼共男子独道行；七者道中露身相触；八者至共期行不净处。若尼具前七事时犯偷兰遮，满八事犯波罗夷。此是比丘尼重比丘轻。

　　“或有犯重报轻，或有犯轻报重，或有犯重报亦重，或有犯轻报亦轻。有犯重报轻者，有比丘作使和合男女，若和合者得僧残，不和合得偷兰遮。若比丘私作房，不白众僧乞羯磨，未成犯偷兰遮，成已犯僧残。是名犯重报轻。犯轻报重者，若比丘瞋恚心打阿罗汉，或复欲心摩触阿罗汉起于染着，乃至打佛于佛上起染欲心，或有恶口骂阿罗汉及佛，毁呰形残诸根不具，此得波逸提，是名犯轻报重。犯重报重者，波罗夷及二无根谤圣及凡，得僧残罪。二无根者：一比丘瞋心遣妹尼弥勒，往谤阿罗汉陀?摩罗子，语言：‘大德共我行欲。’此谤他比丘。随路行，见二羊共行欲，心中生念：‘前谤既虚，今以母羊为弥勒尼、翁羊为陀?摩罗子。’生此念已，来到寺中向众僧说：‘前时不实，今日实见。’诸比丘即谏言：‘此阿罗汉，莫以恶言谤之。’答言：‘实尔。听我所说。’诸比丘听之。说言：‘我向者路中行，见二羊共行欲。翁羊为陀?摩罗子，母羊即是弥勒尼。’诸比丘闻此言，即共论议。此二皆无根，是名二无根谤。一污他家、二坏法轮僧方便、三随坏法轮僧徒众、四恶性不受人谏，得僧残罪，此是犯重报亦重。犯轻报亦轻者，若比丘入聚落不忆念摄身四威仪及口四过，忘误犯者，一人前忏悔波逸提突吉罗。若比丘尼犯罪，先忘不发露，布萨时始忆，若欲发露恐乱僧听戒，心中默念：‘说戒已当忏悔。’如此等皆犯轻报亦轻。

　　“有三种犯：一者事重心轻；二者事轻心重；三者事心俱重。事重心轻者，若比丘在尼寺中为尼说法，日已没，心中生疑谓日未没说法，此是事重心轻。事轻心重者，比丘在尼寺说法，日未没意谓日已没说法，此是事轻心重。心事俱重者，比丘在尼寺说法，日已没心作没想，此是心事俱重。心轻事重、心重事轻，是二俱得突吉罗。心事俱重得波逸提。波罗夷者，犯名虽同，果报有异。所以者何？如淫处非一，畜生及人。人中有出家、有不出家。又不出家中有二种，有持戒、不持戒。出家中有五种，亦有持戒、不持戒乃至圣人。有如是差别，犯名虽同，果报有异。第二波罗夷者，所盗处非一，有出家、在家。在家人中盗取他物亦有差别，出家人中盗亦有差别，是三宝中盗亦有差别。是故波罗夷名虽同，果报有异。第三波罗夷者，天及人乃至圣人，如此人等若断命根得波罗夷。断名虽同，果报亦异。第四波罗夷者亦有差别，向在家人说得过人法重，向出家人说得过人法轻。是故得罪名虽同，果报不同也。”

　　毗尼母经卷第二

大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第三

　　失译人名今附秦录

　　“云何名残？罪可除，是以故名残也，云何无残？四波罗夷，罪不可除，是故名无残。云何名粗恶犯？如人欲作四波罗夷事，身所作及口所说无有惭愧，因此二处必成波罗夷事，是名粗恶。又复一处浊重，僧伽婆尸沙边成婆尸沙方便是也。是二偷兰，名浊重犯。何者非粗浊重？波逸提、波罗提提舍尼、自性偷兰遮、突吉罗，如此等亦是不善身口所作，但非大事方便，以是义故非粗恶浊重也。沙弥、沙弥尼犯波罗夷，得突吉罗，不可忏也。

　　“有犯须羯磨、有不须羯磨。有犯须羯磨者，如十三僧残乃至恶口，此犯须羯磨得除。不须羯磨者，三波罗夷是。一波罗夷须羯磨得除。何者？如难提伽比丘常空静处坐禅，有天魔变为女形在难提前。难提欲心炽盛随逐此女。魔即隐形，见一死马共行不净。行已即悔，脱袈裟怀抱，垂泪举手呼天大唤：‘我非沙门、非释子。’到世尊所，如其所犯向世尊说。佛知此比丘发露心重后更不犯，即集诸比丘为作白四得戒羯磨。所以得戒者，一此人见佛、二发露心重，是以得戒。虽还得戒，一切大道人下坐，僧作法事尽不得同。是名有须不须也。

　　“尊者萨婆多说曰：‘若比丘得世俗定从四禅起，天魔作女形惑乱其心，此比丘即共行不净。行已即悔无覆藏心，念念相续无一念隐，亦心中不乐舍法服。如此人者，应当从僧乞灭除波罗夷羯磨。僧与此人白四除波罗夷罪羯磨。此人得戒已，如僧告敕尽形奉行，不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼师，僧集时不得说戒，一切法事得听在大僧下坐，不得与僧连草食。’如尊者婆奢说曰：‘若比丘得世俗定，从定起已，或痴狂心乱、或为方道，乃至鬼所惑，因此行不净行。行已即悔，发露无覆藏心，复不欲舍法服，应僧中乞除波罗夷罪羯磨。奉僧所敕，尽形寿不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼师，大众集时不得说戒，亦不得为人作羯磨，一切大僧下沙弥上坐，不得与僧连草食。’有一比丘字禅那陀，在空闲处禅定。诸檀越日日送食，中间无男子。有一女人常为送食，常来不已，便生染心共行不净。行已即悔，脱三衣着肩上露身而走，唱言：‘贼贼。’边人问之：‘有何等贼？’答言：‘为烦恼贼所劫尽。’向诸檀越及众僧发露，无覆藏心。僧中智者语言：‘有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。’此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢说。波奢语言：‘汝欲除罪，能用我语不？’答曰：‘无违。’波奢遣人作大火坑满中炎火，语言：‘汝欲除罪者可投此坑中。’波奢先共余比丘论：‘若比丘直入坑者，汝等捉之。’此比丘用波奢语直欲入坑，边人捉之。波奢知此比丘心实，即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此一身不得超生离死证于四果，亦不得无漏功德，然障不入地狱耳。喻如树叶落已还生树上，无有是处。若犯初篇得证四果获无漏功德，亦无是处。此人虽与僧同在一处，但僧与其万途隔也。

　　“如上所说，犯戒有七种：一波罗夷；二僧伽婆尸沙；三尼萨耆波逸提；四波逸提；五偷兰遮；六波罗提提舍尼；七突吉罗。波罗夷者，不生善根，永不可忏，亦无羯磨可得除罪。有偷兰遮，不可羯磨除罪。何者？如提婆达多出佛身血是。此偷兰遮永不生无漏善根，亦无羯磨可除罪也。有波逸提，不生善根亦无羯磨可得除罪也。何者？如比丘瞋心欲断佛命打佛，得波夜提，不可忏也。有突吉罗，不生善根亦无除罪羯磨。何者？沙弥、沙弥尼、式叉摩尼四波罗夷中若犯一，此罪不可忏也。是故有犯须羯磨有犯不须，如上说也。羯磨已复羯磨者，僧残是也。羯磨已更不羯磨者，尼萨耆波夜提、九十二波夜提等是也。

　　“欲发露者要具五法：一整衣服；二脱革屣；三胡跪；四合掌；五说所犯事。如是应忏悔，若不尔不名忏悔。有五种犯易除：一者有罪应一比丘前除，若无比丘，心中立誓亦可得除。二者犯突吉罗，若恶口，向一人说得灭。三者如波夜提、自性偷兰，一人前悔亦得除灭。四者僧残边偷兰、波罗夷边偷兰，四人已上众中羯磨除之，僧残如上说。五者从地至地羯磨，受戒犍度中当知有总名说。何者是？从波罗夷乃至七灭诤，若有所破皆名为犯，是故名集犯。

　　“谏法者，若有比丘犯罪，余比丘或见闻疑，应先白上座及僧。上座僧若听，复应问犯罪者：‘今欲谏，汝为听不？’若上座及僧犯事者与欲，得谏。若二俱不听、若一听一不听，皆不得谏。谏者要内立五德然后谏之：一者知时而谏；二者实心非虚伪心；三者为利益故、不为不利益故谏；四者柔软言辞、非粗恶语谏；五者慈心故谏、非不见过故谏。谏者，众僧集已次第坐竟，有事者别一处坐。谏者从座起，诣彼犯罪人所，如其所见闻疑事。事有三处：一者波罗夷僧残及偷兰，此名为戒；二者破正见住邪见中；三者从波逸提乃至恶口，名之为行。见闻疑于此三处起。谏者或屏处或众中语言：‘汝当忆念本所犯。不得同僧作法事，应出去。如法除罪已，后还当入僧。’是名为谏忆念也。有谏法不成者，众僧集已，犯罪者别处坐。谏者问：‘有罪者听谏不？’答言：‘听。’有事者听已即起去，此不成谏。谏他者问已即去，六群比丘是。若问犯罪者，问已即去，不成谏也。何时名谏时？众僧齐集与欲，犯罪者现前与欲，谏者现前，如此等俱名为谏。时尊者萨婆多说曰：‘谏者语犯罪者言：“我念汝、语汝、谏汝。”犯罪者答言：“汝念我、语我、谏我。善哉！”’受谏者，不应受五种人谏：一者无惭无愧；二者不广学；三者常觅人过；四者喜斗诤；五者欲舍服还俗。如此等五人，不应受其谏，是名不受谏。佛语诸比丘：‘谏者于犯罪人边取欲竟，不应舍去。去者得突吉罗罪。自今已去，谏者与犯罪人共期一处僧伽蓝中，若集饮甜浆若食粥及布萨自恣一切法事集处，应僧前谏已舍去。若无大众，一二知见三藏比丘前谏之舍去。’

　　“尊者弥沙塞说曰：‘止语羯磨者，若有比丘，一破戒、二破见、三破行。此人众僧应立五德故谏。若性不受人语，兼恃聪明多智徒众甚大，复恃国王大臣之力，不受谏者，众僧应当与作不语羯磨。’是名止语。

　　“止不说戒者，佛告诸比丘：‘众中若有不清净者，止不应说戒。’六群比丘闻佛语已，即遍诸寺唱言：‘佛止，不听说戒。’世尊告曰：‘吾不止清净比丘说戒。若七聚中乃至恶语，僧集时众中有犯者止，无犯者便说。’是名止说戒。

　　“止自恣者，佛告诸比丘：‘众中若有不清净，止不应自恣。当作止自恣羯磨，应检校不清净者。若重驱出，轻者令其忏悔，然后自恣。若此不清净者，自恃聪明多智，亦恃徒众国王大臣力，不可驱出者，当至后自恣。后自恣时到，犹不出者，众僧可别自恣得清净耳。’

　　“云何名波罗提木叉？波罗提木叉者，名最胜义。以何义故名为最胜？诸善之本以戒为根，众善得生，故言胜义。复次戒有二种：一出世；二世间。此世间者，能与出世作因，故言最胜。复次戒有二种：一者依身口；二者依心。由依身口戒，得依心戒，故名为首。是波罗提木叉，布萨犍度中当广说。

　　“复有五种广略说戒。说戒序、四事竟，余戒皆言汝等数数闻。第二说戒序、四事、十三事竟，余戒皆言汝等数数闻。第三说戒序、四事、十三事、二不定竟，余戒皆言汝等数数闻。第四说戒序乃至三十事竟，余戒皆言汝等数数闻。第五如上广说。比丘法要诵波罗提木叉，若不诵者，有诵毗尼处三时就彼处住。何以故？若所犯所疑，忏悔解疑得除罪也。是故佛制比丘要诵波罗提木叉。

　　“何故名布萨？断名布萨。能断所犯、能断烦恼、断一切不善法，名布萨义。清净名布萨。云何名布萨羯磨？众僧欲布萨时，众中最小者应扫堂敷坐具取香水洒地燃灯，如此诸事，皆名布萨羯磨。

　　“云何名自恣？比丘夏坐已讫，于智慧清净比丘前乞见闻疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一各各相课；二各各相忆念；三互相教授；四各各相恭敬；五语皆相随；六皆有依非无依。是故名自恣。自恣羯磨者，众中最下座应扫堂敷敷具燃灯取香火，如此事皆名羯磨。若界里不羯磨净厨处，宿食，沙门皆不得食。当于尔时。佛游于跋利耆国，展转游行到毗离国。闻诸比丘声高，佛问阿难：‘此众僧诤何等事？’阿难即往看，见比丘积聚食甚多。来白佛言：‘世尊！旧住比丘沙弥及净人欲办食与客比丘，是以声高。’佛即告阿难言：‘汝往语诸比丘：“从今以往，非僧集羯磨净厨，界内宿食皆不得食。”’复于一时，世尊在波罗㮈，时世饥馑，众僧皆积聚谷米界外安止，人皆盗持去。诸比丘展转相语，往白世尊。佛言：‘俭年听谷米在界里，乃至药草亦如是。’

　　“复于一时，世俭谷贵人无礼义。诸比丘在界外熟食，有力者皆抟撮持去。诸比丘白佛，佛言：‘听汝等界里熟食、界内食。’复为沙弥净人分减持去，复白世尊。佛言：‘听诸比丘手自熟食。’

　　“尔时世尊在舍卫国。有一病比丘常食粥，檀越为日日送。值一日中城门闭，不得来，比丘失食。佛即为此病比丘，界里白二羯磨结净厨处，听此净处煮粥食之。时诸比丘生疑，谓此比丘食共宿食、界里熟饭食、手自作食。佛言：‘非宿食、非界里熟食、非手自作。乃至药草亦如是。’

　　“尔时世尊在波罗㮈国。时世饥荒，诸比丘随路而行，见熟果皆落在地，不得自取待净人顷。后有白衣来至，即取持去。比丘白佛。佛言：‘听汝草覆头待净人。’草覆头待净人顷，复有白衣来披草，见之即取持去。复白世尊。佛言：‘听汝手自取之，持去至净人所著地，还如法受食之。’诸比丘白佛：‘齐谷贵已来，愿世尊听诸比丘食残宿食、手自作食、自得取果。’佛言：‘齐谷贵已来可尔。’若比丘中前得食，更至余处得食已足，还来以此食施施主。时世饥俭，施主即食。比丘往白佛：‘昨日有残食，与施主，望后日得食。施主即自食。’佛言：‘荒年听无施主得自举食。’时有大德众僧，为国王大臣所重，诸檀越请入聚落食。食已余残持来到寺，与余比丘。‘欲食者，若世俭时不作残食得食，至丰时与施主作残食法然后得食。若于后时谷贵人民饥馑。诸比丘食后得果欲食者，不作残食法亦得食；后丰已不得。俭时若比丘得种种草根及药根可食者，无施主得自举食；后丰时不得。’

　　“云何名受迦絺那衣如法？众僧齐集、现前无留难，檀越施新如法衣，应受。如法者，非锦衣、非上色衣，是名如法衣。界内众僧病者、营三宝事者与欲，然后白二羯磨，是名如法。云何不名受？非法群品、界外众僧，是名不受。

　　“舍迦絺那衣法。五月已满，众僧齐集、现前无留难者，界内众僧如法与欲，白二羯磨不作余羯磨，是名如法舍。有八种舍迦絺那衣：一者受衣已后出园，是名去后舍。二若比丘受功德衣已，出寺游行求索在外，闻僧已舍衣竟，作是念：‘我当更求余衣。’是名尽时舍。三受功德衣已，出外游行讫，闻寺上已舍衣竟，作是念：‘我今更不求衣。’是名究竟舍。四若比丘受衣已，出外求衣，得衣已贼即盗衣，闻寺上已舍竟，是名失时舍。五若比丘受衣已，出外乞索望得衣，乞不得，闻寺上已舍迦絺那衣，是名希望断时舍。六若比丘受衣已，出外求索，闻寺上已舍，作是念：‘我当更求三衣。’是名闻时舍。七若比丘受衣已，出界外行，望得即还，经多日回在界外，闻寺上已舍衣，是名在界外舍。八若比丘受衣已，出外求衣，若得不得即来还寺，及僧舍衣，是名如法舍。除此八种已，非法群品皆不名受亦不名舍。

　　“分亡比丘物。衣钵坐具、针毡綖囊、拘执衣毛深三指、伞盖剃刀，是名可分众具。尊者迦叶惟说曰：‘分亡比丘物法，先将亡者去藏已，众僧还来到寺。现前僧应集，集已取亡比丘物着众僧前，遣一人分处。可分、不可分物，各别着一处。三衣与看病者，余物现前僧应分。若有奴婢应放令去，若不放应使作僧祇净人，象驼马牛驴与寺中常住僧运致。此亡比丘若有生息物在外，应遣寺中僧祇净人推觅取之，得已入此寺常住僧。瓦铁所作，应可分物。铁杓铁镯[金*(亡/(睾-幸+(月*姹)))]、斤斧五尺刀、户钩针筒、刀子剪刀、铁杖香炉火炉槃、伞盖盖茎香筒，如是等广知。大铜盂小铜盂、镯[金*(亡/(睾-幸+(月*姹)))]铜杖，如是等名数皆如铁也。何故名重衣？重有二种：一者价重、二者能遮寒，故名为重。衣者要净受持，不净不得。净有二种：一染已着色名为净；二者着色已安三点亦名为净。若衣作已浣染三点，诸檀越见，知是沙门服非外道衣，是故名为重衣。’尔时尊者毕陵伽婆蹉眼痛，随路而行，两脚相跋东行西倒不能进路。佛遥见之，问诸比丘：‘何以故？’尔时诸比丘白佛：‘眼痛不见道故。’尔时佛言：‘听着革屣。’尊者毕陵伽婆蹉为国人所重，或用罗网而施者，或与象马骆驼车乘及作一小寺施者。如此等施，佛皆听受之。尊者眼痛故，檀越为作琉璃?。诸比丘白佛言：‘唯愿世尊听毕陵伽婆蹉畜此?治眼痛。’佛言：‘此物价重，为病痛故听畜。’复有诸檀越持种种铜铁瓦瓶铜瓫铜盔如是等重物施，佛听畜之：‘若有人施柔软极价好衣，听作净施畜之。’复次师所有重物，弟子不得自取，僧与得取。弟子不持此物着僧前，僧不得自取羯磨分之。何以故，此物属四方僧故。何故复名重物者？前明重物就衣得名，今明重物就物得称。不应分者，若私有寺及寺中所有田业果树及象马骆驼牛驴，乃至床榻瓫瓶养生之具，皆亦如是属四方僧。若四方地外起大堂小房，此中所有物，现前僧不得分，亦属四方僧也。此事衣犍度中应广知。

　　“若粪扫衣在四方墙内者，比丘不应取也。衣若篱上及在城堑中，亦不应取。若穿墙作孔出死人处墙外衣，不应取也。佛所以制者，时世大疫死者无数，不能得远着冢间，穿墙外安之。王家有制，不听墙外安尸。禁防者即告令言：‘谁持此死人衣去？当使负死人着冢间。’诸人答曰：‘昨来沙门取之。’禁防即敕沙门：‘负死人着冢间弃之。’佛以是因缘制比丘不听取也。冢间死尸未坏者，此尸上衣不应取也。死尸上起塔，塔上所悬衣不应取。如是等粪扫衣皆不应取。有一比丘独别处住，得病命终。此比丘所有衣钵资生之具，应属现前僧。有一看病比丘不知法，持此衣物往诣世尊。佛即教言：‘汝持此衣物诣僧从僧乞。从上座一一应问，得几许分当施我。’一一乞乞已，众僧当为作白二羯磨施之。所以佛听乞者，此人有看病之功，是故佛听乞耳。复有所不应分物。何者？存在时所有经律，应分处与能读诵者。若不及分处，现前僧应与能读诵者，此物不应分卖也。若比丘独在聚落中白衣舍命终，后有比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼，随何者先来，檀越应用此物与之。若无来者，随何寺近，应施近寺众僧。

　　“何者名养生之具？人所须是。何者非养生之具？非人所用，名非养生。乃至畜生所须，名为养生。非畜生所须，名非养生。若比丘取他养生物，要语他，他与得取，不与不得取。畜生养生具，除解语者，一不得取。解语者当问，与得取，不与不得取。比丘正应所畜物：钵、三衣、坐具、钵针綖囊及瓶瓫是。所不畜者，女人、金银、一切宝物、一切斗战之具、酒盛酒器，如此等物不应受畜。难陀比丘淫欲炽盛，有女为其作礼，即失不净女人头上。难陀及女二皆惭愧，即往白佛，佛教作囊盛之。佛听畜刀子，一用割皮；二用剪甲；三用破疮；四用截衣；五用割衣上毛缕；六用净果乃至食时种种须故，是以听畜。

　　“剃发法。但除头上毛及须，余处毛一切不听却也。所以剃发者，为除憍慢自恃心故。若发长，不得用剪刀甲，应用剃刀除之。佛所制剪刀者，六群比丘用剪刀剃发，诸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘头上有疮，用剪刀绕疮甲之涂药。比丘不听作利木刀刮汗却毛也，若断一毛一突吉罗。除头上毛，若断，一一偷兰遮。是名剪发法。又复剃发者，如罗睺罗童子。佛尔时从尼拘陀树下来向迦维罗卫城乞食，时瞿夷共罗睺罗在高楼上，见佛来入城。瞿夷指佛语罗睺罗言：‘此是汝父。’罗睺罗即下楼诣佛作礼。佛手摩罗睺罗头已为极乐。佛问罗睺：‘汝乐出家不？’罗睺答言：‘乐欲出家。’即将罗睺至尼拘陀精舍，告舍利弗：‘与罗睺作和尚。’舍利弗白佛：‘云何教出家？’佛告舍利弗：‘先与剃发着袈裟，教胡跪合掌，然后授三归五戒沙弥十戒。’此是初剃发着袈裟受三归五戒十戒之始。尔时白净王，闻罗睺罗出家，即来到佛所。礼佛足退坐一面，低头泣泪白佛：‘世尊兄弟已共出家，望罗睺罗继后，使宗庙不绝。云何度罗睺罗出家？’佛即为父王说出家种种功德大利，因此为后出家者作制：‘若欲出家，先白父母。父母不听，不得出家。’是名度沙弥法。出家求父母如法之初始也。

　　“佛在俱睒弥国，五师子意欲出家。不白父母辄来到寺求欲出家，僧即为剃发度出家。父母后时不知子所在，遍聚落求觅都不知处。复诣寺问诸沙门，皆言不见。入寺中房房求之，忽见其子已剃发出家。父母即慊说言：‘沙门释子云何妄语？实度人子皆言不见。’诸比丘即白世尊。佛言：‘从今已去，若出家者白父母，父母听许。欲度沙弥者，要白僧，剃发受三归五戒乃至沙弥戒。若僧不听，不得度沙弥。’出家度沙弥因缘毗尼中广说。诸比丘初出家，后时发生已长，往白世尊。佛言：‘听数数剃之。’此是初数数剃发因缘。尔时佛在王舍城。佛发已长，诸比丘中恭敬心故，无剃发者。有优波离童子，共父母来到佛所，见佛已即生此念：‘欲为如来剃发。’生此念已，长跪叉手白世尊言：‘今欲为佛剃发。愿大慈听许。’佛即令其剃发。父母在边白世尊言：‘剃发善不？’佛言：‘剃发甚善，但身近来逼。’童子小却身举头，父母复问言：‘剃发善不？’佛言：‘善，但举头大高。’小复下头，父母复问佛：‘剃发善不？’佛言：‘善，但出息大粗。’此童子即不出息，入第四禅。佛告阿难：‘此童子入第四禅，汝可取其手中剃刀。’阿难即取。此童子所以敢剃如来发者，有三因缘：一者愚痴故剃；二者如来神力欲令得第四禅故剃；三者欲令后代众生知剃发有大功德故剃。佛当欲剃发时，告语诸人：‘此发不可故衣故器盛之，当用新物。’当剃发时，瞿波罗王子来到佛所，从世尊乞发持还国供养，佛即许之。王子即复咨启世尊：‘此发应以何等器盛之供养？’佛言：‘应用七宝作器盛之供养。’即如佛教造七宝瓶而用盛之。复问世尊：‘若去时象马车乘人肩头上，于尔许处应乘何处去？’佛言：‘皆得。但去时应作种种伎乐将去。’王子如佛教去，路上闻有别国贼来，即路中作一大塔供养佛发，此塔名为佛发塔也。尊者迦叶惟说曰：‘夫剃发法，上座应先剃。’复有一说，发长者应先剃。复有一义，先洗头者应先剃。复有一义，有事因缘欲行者应先剃。是名如法剃发。

　　“复次比丘法，不应故杀众生食。食有三处：一见、二闻、三疑，如此等三处不应食也。若有檀越欲祀天时作意：‘其有来者皆应与食。’无分别心所杀众生，俟一切来者。比丘若得如此处肉，不应食也。

　　“又于一时佛在毗舍离，谷贵世荒乞食难得。比丘中有神力者，乘其通力至外道国乞食。诸外道人见比丘来乞，慊其不净，以食着地舍之而去。诸比丘白佛：‘食难得故，乘神通力至外道国乞食。外道见之污贱，以食着地舍之而去。此当云何？’佛言：‘虽手不受，将来着前已是与竟。汝等但受之，此即是受食。’是名故作受用。

　　“不与毗尼合者，法名非法、非法名法，乃至说名非说、非说名说，是名不与毗尼合。又复不合者，比丘语诸比丘言：‘我不能学此法，何用微细事为？大德！我亦知此法入毗尼、入修妒路。’如是广应知，是名不合毗尼。合毗尼者，如佛所说，此应作此不应作，此犯此非犯，如是不违佛所说，是名合毗尼义。

　　“云何名为人养生具？众僧净人是。非人养生具，象驼马驴牛，能与僧远致者，名为非人养生具。

　　“云何名为食果？尔时王舍城有大长者，此长者大有果树。长者遣人持果供养众僧，语使人言：‘汝到寺，当觅跋难陀释子示果，行与众僧。’当于尔时，跋难陀出外食，比来顷日已过中，诸比丘竟不得果食。尔时世尊游蜜蜂林中。有一比丘病，须服呵梨勒，诸比丘白佛。佛即听服三果：呵梨勒、毗醯勒、阿摩勒。随病因缘，若不差，尽形服之。又于一时，毗舍佉鹿母外大得果来，此果甜美不敢自食，即请佛及僧设食，兼欲与果供养佛及僧。佛众僧食已起去，毗舍佉鹿母事多匆务忘不行果。去后乃忆，内自思惟：‘本所以请佛及僧者，缘有此果欲用供养。云何忘去？’即遣人担果诣佛及僧。僧心中生疑不敢辄受，即便白佛。佛言：‘当作残食法食之无咎。’僧净地中忽生果树，此树长大，有枝曲向不净地中。佛语诸比丘：‘遣净人绳击牵向净地。’后诸比丘心疑：‘此果本在不净处，今牵在净处，为得食不？’佛言：‘若果落不净地者不得食，不落者得食。’复有果生不净地中，但枝及蔓皆向净地。‘若落净地者得食，不落者不得食。’又于一时，诸比丘大得种种果，但人少果多食不可尽。残者不知何处用？白佛。佛言：‘听捺破取汁，至初夜得饮。若不至初夜、汁味有异成苦酒者，不得饮也。’何以故？此酒两已成故。有比丘不净果而食。外道讥慊言：‘诸比丘无慈心，此果有命，云何食生命也？’为世慊故，佛即制：‘诸比丘！果要净而食，不净不得食。净有五种：一火净；二刀净；三鸟净；四果上自有坏处净；五却子净。复有七种净：一却皮净；二破净；三烂净；四萎净；五刨刮净；六水所漂净；七尘土坌净。此是净法。’

　　“尔时世尊在波槃国拘尸那竭城娑罗双树间入涅槃。诸离车力士五百人等来到佛所，以种种香汤沐浴佛身，先用劫波缠如来身，复用五百张细软白叠缠之，以酥油香油着铁棺中，然后安如来身。复取种种香木聚积成?，复捣种种末香著于?上。有一力士捉炬火欲然之，诸天即灭不令得然。阿那律语诸力士：‘汝等不须疲苦，诸天不欲令然。’力士即问阿那律言：‘诸天何故不欲令然？’阿那律言：‘诸天欲令摩诃迦叶见如来身。’当于尔时，天雨曼陀罗花供养如来。有一时阿跋外道从如来边得一曼陀罗花，持此花向波婆国。至波婆国道中，见摩诃迦叶与五百徒众随道而行。迦叶问言：‘从何处来？’答言：‘从拘尸那竭城来。’复问言：‘见吾大师如来不？’答言：‘汝师入涅槃已经七日。诸天雨花供养如来，此花是也。’

　　“摩诃迦叶悲惨不乐，诸弟子等皆惋转于地，如失水鱼头着尘土，各各而言：‘我等从今永失荫覆。’如是种种说辞非一。跋难陀释子谏诸比丘：‘不须愁恼！世尊在时禁制非一。今入涅槃，我等自由，欲作不作各任其性。何须恼也。’摩诃迦叶闻此之言倍生悲惨，而复说言：‘如来者是论中师子，所说法轮无能坏者。复能降伏一切外道，于一切法悉得自在，法王法主。如来、应供、正遍知虽入涅槃，其日未久，云何恶人于大众中无惭愧心发如此言？’摩诃迦叶作此惋叹已，与五百比丘向如来所。到已语阿难言：‘我今欲见如来之身。’阿难答言：‘如来身者，诸力士等用劫贝及与白叠缠如来身安置棺中，种种香木积聚成?。云何可见？’作是言已，如来神力故双足出现。迦叶看如来足见有垢着，问阿难言：‘如来足上何故得尔？’阿难言：‘有诸女人，如来临涅槃时悲感恋慕，以顶礼如来足是故垢着。’佛现足令迦叶见已，即还不现。迦叶绕如来七匝说偈赞叹，火即自燃。焚已供养如来竟，迦叶于王舍城耆阇崛山竹林精舍，集五百大阿罗汉语言：‘我在波婆国道中闻如来已入涅槃，语五百比丘，皆悲感懊恼。跋难陀释子忽作是言：“如来在世法律切急，如来灭后各任其性。何须懊恼。”诸外道等若闻此语，当作是言：“诸释子，世尊在世奉教修行，如来灭后皆已废舍。”我等应当聚集结集经藏使法不绝。’诸罗汉答言：‘我等集于经藏须于阿难。’迦叶答言：‘阿难结漏未尽，云何得在此众？’诸罗汉言：‘所废忘处应当问之。’迦叶言：‘若尔者当作求听羯磨使入僧中。’五百僧坐已，取五部经集为三藏。诸经中有说比丘戒律处，集为比丘经。诸经中有说戒律与尼戒相应者，集为尼经。诸经中乃至与迦絺那相应者，集为迦絺那犍度、诸犍度母经、增一比丘经、比丘尼经，总为毗尼藏。诸经中所说，与长阿含相应者，总为长阿含。诸经中所说，与中阿含相应者，集为中阿含。一二三四乃至十一数增者，集为增一阿含。与比丘相应、与比丘尼相应、与帝释相应、与诸天相应、与梵王相应如是诸经，总为杂阿含。若法句、若说义、若波罗延如来所说，从修妒路乃至优波提舍，如是诸经与杂藏相应者，总为杂藏。如是五种名为修妒路藏。有问分别、无问分别、相摄、相应、处所此五种，名为阿毗昙藏。此十五种经集为三藏。

　　“阿难偏袒右肩胡跪合掌，白摩诃迦叶言：‘亲从如来边闻如是说：“吾灭度后，应集众僧，舍微细戒。”’迦叶还问阿难：‘汝亲从如来闻如是语，微细戒者，何者是？’阿难答言：‘当尔之时，为忧苦恼所逼，迷塞遂不及问。’迦叶即诃阿难：‘汝所语非时。先何不问世尊，今乃言不问。’

　　“尔时迦叶问诸比丘：‘我等宜共思惟此义。何等是微细戒？’有一比丘说言：‘除四事，余者名微细戒。’一一说乃至除九十事，余名微细戒。迦叶说言：‘汝等所说皆未与微细戒合。随佛所说当奉行之，佛不说者此莫说也。若舍微细戒者，诸外道辈当生谤言：“如来灭后，微细戒诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法如火烟焰，忽生已灭。若舍微细戒者，但持四重余者皆舍。若持四重，何名沙门？”以是义故，尊者迦叶责阿难七事。因阿难为女人求出家中，彼有九事谪阿难。一者若女人不出家者，诸檀越等常应各各器盛食，在道侧胡跪授与沙门。二者若女人不出家者，诸檀越等常应与衣服卧具逆于道中求沙门受用。三者若女人不出家者，诸檀越等常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门蹈而过。四者若女人不出家者，诸檀越辈常应在于路中以发布地求沙门蹈而过。五者若女人不出家者，诸檀越辈常应恭敬心请诸沙门至舍供养。六者若女人不出家者，诸檀越辈见诸沙门常应恭敬心净扫其地脱体上衣布地令沙门坐。七者若女人不出家者，诸檀越辈常应脱体上衣拂比丘足上尘。八者若女人不出家者，诸檀越辈常应舒发扫比丘足上尘。九者若女人不出家者，沙门威德过于日月，况诸外道岂能正视于沙门乎。十者若女人不出家者，佛之正法应住千年。今减五百年，一百年中得坚固解脱、一百年中得坚固定、一百年中得坚固持戒、一百年中得坚固多闻、一百年中得坚固布施、初百岁中有解脱坚固法。’

“‘安住于此中，　　悉能达解义，
　　第二百岁中，　　复有坚固定；
　　第三百岁中，　　持戒亦不毁；
　　第四百岁中，　　有能多闻者；
　　第五百岁中，　　复有能布施。
　　从是如来法，　　念念中渐减，
　　如车轮转已，　　随转时有尽。
　　正法所以隐，　　阿难之愆咎，
　　为女人出家，　　劝请调御师。
　　正法应住世，　　满足于千年，
　　五百已损减，　　余者悉如本。
　　是故五百岁，　　五法兴于世，
　　解脱定持戒，　　多闻及布施。’”

　　毗尼母经卷第三

大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第四

　　失译人名今附秦录

　　“诸比丘欲集法藏，时摩诃迦叶以手拍地，声震之响喻如铜钟。尔时王舍城中旧住五百罗汉师子阿兰那，闻此之音共相告言：‘集法藏时至。’尊者富兰那，与其徒众五百罗汉，即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中，至摩诃迦叶所。到已语摩诃迦叶言：‘我等闻摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲集法藏，我等亦欲得闻’。摩诃迦叶即向富兰那等出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦叶言：‘大德！所集法藏缘已得闻竟，甚善不可言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至池边种种草根等，如此八法亲从佛边闻，如来听畜。复言不听者，是处不解。’迦叶答言：‘实如汝语。佛为饥馑谷贵乞食难得，怜愍众生故听畜。世丰谷贱乞食易得，是故如来还不听也。’富兰那言：‘迦叶！如来是一切知见者，畜时欲使人知畜时，舍时欲使人知舍时。’迦叶答言：‘以是义故，佛知时而说，是时中应畜、是时中不应畜。富兰那！是故我等应随如来，制时随制、听时随听。如来应供成就八种善法：一者善得金刚智；二者悉断一切烦恼破无明闇；三者于一切法无诸障碍；四于一切处而得自在；五能善降伏外道异论；六善示众生利不利；七能与众生如法分别；八善能巧制犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。’尔时摩诃迦叶问阿难言：‘此事复云何？’阿难答摩诃迦叶曰：‘如我佛边所闻，如迦叶答富兰那也。若人如佛语而行者，此人能炽然佛法。是故应如法行之。’尊者富兰那徒众，闻此语已如法而行，即是炽然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。

　　“七百比丘集法藏今当说。如来涅槃后一百年，毗舍离毗利祇子诸比丘等，如佛所说行于十法，随顺行者炽然佛法：一应用二指抄饭食；二入聚落得食，说言饱已不言不足，后得食时不作残食法得食；三界里群品作法事亦得；四赞叹群品作法事善；五前人作法后人复作所作皆善；六酥油蜂蜜石蜜，以酪和之得食；七昨日受盐，今日得和饭食；八得饮奢留伽酒；九坐具不剪须得敷；十金银七宝得自手捉亦得畜之。以是因缘故，迦兰陀子耶舍欲除灭此过患，于毗舍离集七百罗汉。众僧集已，迦兰陀子耶舍问尊者离婆多言：‘比丘入聚落中食，得两指抄饭食不？’尊者离婆多答曰：‘不得两指抄饭食。’耶舍问曰：‘何处制此不得两指抄饭食也？’离婆多答曰：‘舍卫国制残食处制之。’耶舍复问尊者离婆多言：‘若比丘食足已，不作残食法得食不？’答言：‘不得。’耶舍复问尊者：‘界里作法事得不？’尊者即问：‘界里作何等法事？’答曰：‘群品作法事。’尊者答曰：‘不得。’问：‘何处制？’答曰：‘王舍城中布萨犍度中制。’耶舍复问：‘界里群品作法事说言好，得作如是语不？’答言：‘不得。此亦王舍城中布萨干度中制。’耶舍复问尊者：‘前所作事更得重作不？’尊者答曰：‘云何名为重作？’耶舍说曰：‘此事今作曾作。’尊者答曰：‘若此事以阿毗昙、毗尼、修妒路不合者，已作不应作、未作不应作、今作不应作。若此事与三藏合者，已作应作、未作应作、今作应作。’耶舍复问尊者：‘得食美食不？’答曰：‘何者美食？’耶舍说曰：‘酥油蜜石蜜与酪和之，是为美食。’尊者答曰：‘不得食也。’‘何处制也？’‘舍卫国中制残食处制耳。’耶舍复问尊者：‘所受盐得食不？’尊者答曰：‘何者所受盐？’耶舍说曰：‘昨所受盐，今日得和饭食不？’尊者答曰：‘不得食也。’‘何处制也？’‘舍卫国药草犍度中制。’复问尊者：‘得饮奢留伽酒不？’答言：‘不得。’‘何处制？’‘拘睒弥国因莎提比丘制。’耶舍复问尊者言：‘得畜不剪须敷具不？’答言：‘不得。’‘何处制之？’‘舍卫国因六群比丘制。’复问尊者：‘得畜金银宝器不？’答言：‘不得。’‘何处制之？’‘王舍城因跋难陀释子制。’以何义故更集法藏？欲使比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住处，欲使知法如法修行佛法炽然。若和尚阿阇梨若知法人，如此人等皆能如法者，可佛法增长。有二种法不可违：一佛法不可违；二转轮圣王法不可违。以是义故，更集七百僧集法藏也。

　　“所以言毗尼经者，诸经中与毗尼相应者，总为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺那衣相应者，总为迦絺那犍度。比丘经、比丘尼经、一切犍度、摩得勒伽、毗尼增一，此五种总为毗尼藏，是故名毗尼经。

　　“所言大广说者，所说事多，故名广说。我今教授大法，故名为大。我今说大法大毗尼，是故名大广说。大人所说法，名之为大。何者大人？诸佛世尊名为大人，此大人说故名为大人。又言广者，有大德比丘略说经，若众多比丘前、若四三二一比丘前，说其所解经‘我亲从佛边闻如此说。’上座有德知见者，应取其所说思惟此理，若与三藏相应者，应语言：‘大德所说甚善，若有后学者应以此法教之。’若不与三藏相应者，语言：‘大德！莫行此法，亦莫教人行此法也。’是故名为广说。说大调伏现前，故名广说。

　　“若有一人聪哲高才，自备此德捉其所解，与如来所说法竞。如人捉伪金与真金并，若真伪难别者，以火烧之真伪自现。若以伪法言是如来说者，与三藏经并之，知其真伪也。如世有真医，有人实非医，妄称是医人。不别者就其治病，虚丧身命。犹如世人不识真法，随行邪伪法者，能灭善心身命也。不灭正法者，佛所说毗尼，如佛所说行，是人能使正法炽然于世。何以故？此人知此是佛说、知此非佛说，是故能典正法。是名广说。尊者萨婆多说曰：‘有四白广说，有四黑广说。以何义故名为广说？以此经故。知此是佛语、此非佛语。若有才辩了了能识是非为人说者，此言应受。黑广说亦应如白广知。四者，若众多、若三、若二、若一，是名为四。又比丘作如是言：“世尊在浮弥城告诸比丘：‘汝等若村若落，我亲从佛边闻说受持，此是法、此是毗尼、此是师教。’此比丘所说非可非不可。若以增一阿含、中阿含、长阿含、杂阿含、比丘经比、丘尼经、诸犍度、摩得勒伽与法理合者，应语言：‘大德！此法可自勤行，亦教人勤行。’若不合法理者，语言：‘大德！此法不应自行，亦不应教人行。’”此是初广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大众前、第二四人前、第三二人前、第四一人前，是名广说。’

　　“佛告诸比丘：‘吾教汝一句一偈、若多若少，若应行者如语行之，不应行者如语莫行。若后世比丘所说，与三藏相应者亦应行之。若吾所说或多或少，不应行者亦莫行之。后代比丘所说，不应行者亦莫行之。’此法增一经中广明。有广说者，如来临涅槃时告阿难言：‘吾灭度后，汝等言：“我等无依。”莫作此说。吾所制波罗提木叉，即是汝依、即是汝师。是故阿难！吾去世后，当依波罗提木叉而行行法，应当各各谦卑行之。汝等应当除去憍慢、安心净法。阿难！从今已去，下者应称上座尊者，上座应称下座慧命。阿难！若人见十二因缘，是为见法亦得见我。’如来临涅槃时，欲为利益众生故，说是四广。以是义故，名为广说。佛复告言：‘有物和合故应畜，有物不和合故不应畜。’云何名为和合？如舍利弗外得上色纳，以此纳缝着条衣上，佛即听畜之，故名和合。不和合者，上色锦、上色白，虽和合不应畜，故名不和合。犹如酒若和药得饮，不和不得饮。上色与下色合得畜，不合不得畜。和合有二种：一色和合、二衣和合。色和合者，先用根染，后用弱染。复有先用上色染，后用下色染。此二名色和合，应畜。何者名为上色？五正色名为上色。萨婆多说曰：‘上色者，纯青、纯赤、纯黄、纯黑、纯白，是名五种上色。’大色和合者，先用青染，后用余色染；先用余色染，后用青色染。五种亦如是，是色，应得畜。衣和合者，若衣作净、纳未作净，缝纳着衣上。若衣未净、纳已净者，缝纳着衣上。此二皆名净衣。若衣未满十日未作净施，纳已作净施，缝纳着衣上，得畜。若纳十日未满未作净施，缝纳着衣上，得畜。故名衣和合。净施法。一日得一日作净施，若过十日不作净施，犯尼萨耆。若复放逸故不说净者，以心恶故，不满十日皆犯舍堕。

　　“何者不和合应畜、和合不应畜？不和合应畜者，山涉子、识其留草、阎婆伽、毗钵、优勒伽蜜、苦酒、阎陀林斤、提力姜，如是等药不合应畜。何以故？此药一一别中投食合，不中投食。如煮乳令沸熟已，写置一器中，时节小久乳水各别。此乳着盐不中食，不和盐中食。上所列药草和合投合，不中一一中投食。亦如乳盐合不中食，别食甚好。是名不和合用。当于尔时，佛为病比丘听饮苏毗勒浆着盐得饮、不着亦得。是名和合用。

　　“尽形受药者，姜、椒、荜茇、诃梨勒、盐、菖蒱，如是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中应可作者，从羯磨一切法事，乃至饮食卧起，及露着泥洹僧竭支皆中。复有中者，若寺中地见金银，知主不知主，皆应取举之。知主者，后来当还。若不知主者，应当众僧中唱：‘我昨日僧地中得金银。是谁物也？’有人来言是我物者，应问：‘此物头数多少及与斤两？裹持系缚用何等物？’若言一一相应者可还之，不相应者不应与也。复有寺中可中作者，若比丘比丘尼，用木叶作盖、用木皮作盖、或织草作盖，如此等皆寺中得用。复有比丘，寺中得用物，富罗上重着革皮落缩，若出聚落雨雪得着，无雨雪不得也。所著革屣，四重三重乃至一单，寺里皆应得着。入聚落时雨雪得着，无时不得也。病时亦得着。革屣犍度中广说。

　　“寺中应畜铁钥木钥、瓢杖、浴室中床。是名寺中应畜物。

　　“比丘僧差入林者，应与七日。若七日不得来者，应与十五日。若十五日不得来者，应与一月。是名应入林。

　　“若比丘身上生疮，比丘用粗涩散洗疮。佛言：‘听诸比丘用细末柔软散洗疮。’举散法。着瓶中塞口乃至着橛上。药草犍度中应广知。

　　“若比丘有白癞病，自裂脓血流出。诸比丘用粗涩散涂洗。佛言：‘当用细末柔软散涂洗。’杂犍度中应广知。

　　“若比丘新生疮，病痛不坏者，当用坏药傅之。后时当畜种种愈疮药治之令差。

　　“若比丘下分中有痔病者，当作裹疮衣，莫令脓血流出污衣。随医师分处，作衣听畜之。

　　“若诸比丘头上生疮、若面上生疮、若唇上生疮、若肩头生疮、若腋下生疮、若胁上生疮、若脐上生疮、若坐处生疮、若膝头生疮、若?上生疮、若头上有疮者，听裹头覆头入白衣舍。若面上有疮者，听钵水中自照。或壁上自照见疮，得自涂药。唇上有疮者，得听两唇不相到嚼食。若舌上有疮者，听着口中不嚼吞之。若肩头有疮者，听以手捉疮以衣覆上入白衣舍。复听肩头疮，上衣不覆得入白衣舍。若腋下有疮者，听手叉腰入白衣舍。若胁上有疮者，听反抄衣入白衣舍。若脐上有疮者，听下系泥洹僧。若坐处有疮者，听入白衣舍蹲坐。若膝上有疮，听褰衣过膝入白衣舍。若?上有疮者，听高着泥洹僧入白衣舍。是故名有疮听也。

　　“若众僧寺里有三四人别作大堂，住止处应绕四边掘深堑遮水，堑里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。

　　“佛告阿难：‘汝捉钥可房房语诸比丘：“吾欲南行按行诸国。谁能随吾去者，可自料理衣钵。”’阿难即受告敕，房房语之。诸长老比丘白阿难言：‘若师去者得随佛去，若师不去自亦不得去。何以故？至彼中更须觅依止师故。’尔时世尊即共堪能去者相随向南路上。佛见诸比丘少，告阿难言：‘汝不房房语也？比丘何故少？’阿难即具以上事白世尊。佛告阿难：‘从今已后，若比丘满十腊知法者，应受。十腊乃至百腊不知法者，依止。’依止法，受具犍度中广说。

　　“此房房中所作事，应二指作法。若钵破作五段，缀此钵法，应相去二指安一缀。若上厕时洗大便道，应用二指头洗之。若衣破着纳者，孔外荫二指。若比丘畜发法，极长不过二指应剃。是名法。

　　“略说共作法。若比丘性行调柔，持戒亦具威仪可观。如此人者，僧应与共同一切法事，乃至饮食卧起皆应共同。是名略说共作法。若比丘行来到他寺上，应问此寺中一比丘结大界处。复问离衣宿处，兼问众僧净厨处，亦问布萨说戒处。如是等处皆问一人，故名略问。问已若有同伴亦应语之。又复应问，所饮水中有虫不？清净不？此水属谁？又问，果菜净未？一人问，余人皆得净，故名略。若旧住比丘请客比丘，客比丘到寺，一人问净不净，如是可问处皆问，是余比丘皆得清净。尊者萨婆多说曰：‘有利养生人贪着，佛不听取。然不制所犯，应如前所制法行。’

　　“世尊说曰：‘若人所作不善，知惭愧者不为障道。若比丘无惭愧心、亦无所知，如是所说不应受用。又复有人无惭愧心、有所知解，其所说法亦不应受。复次有人虽知惭愧、然无所知，若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心、能达法相，如此说者应受用之。’尊者迦叶惟说曰：‘有诸人智慧等所见亦同，其性柔雅戒行清净无有瑕秽，是名和雅，所说应受。’

　　“有应作处。何者是？尼师坛有破穿处，应用弊纳补，四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治，若众僧食处应扫，若和尚阿阇梨食处应扫，是名处所。若比丘病，佛听煮粥食之。无净地，众僧当与作白二羯磨作净处所。如是等皆名处所。

　　“佛在世时常在王舍城中说戒。至十五日月尽，诸比丘远近不避疲劳，诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘疲苦，即问诸比丘方所。随其方所住处说戒，是名为方。东方塔名罗多跋陀罗，乃至北方有山名无之罗毗罗，是名为方。如是等边方，有律师五人得受具足。阿练若比丘应善知方所，亦应知处及时。尔时诸比丘北方受安居。安居已竟，各执衣钵往到佛所。世尊问言：‘从何方来？’皆说所从来处。故名为方。佛听何等国土应五人受具？阿畔提国有毗尼师，听五人受具。有一比丘字数虏奴，少小信道欲得受具。国土无僧，尊者迦旃延有缘到彼国，此比丘求迦旃延欲受具，十二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已，来到佛所。佛问言：‘迦旃延！汝何故迟？’迦旃延即以受戒因缘具白世尊。佛即立制：‘从今已去，听边地无众僧处有律师五人受具。’有国大热处，听日日洗。荆棘多处，听着厚革屣。作革屣法，随土地所有厚皮听作。有诸比丘在雪山中夏安居，手脚头耳皆冻坏。安居已讫，各执衣持钵来诣佛所，头面礼足退立一面。佛知而故问：‘汝等何故身体皆坏。’比丘白佛：‘雪山中寒冻故，是以皆坏。’佛问言：‘应着何等不令身坏？’诸比丘白佛：‘若脚着皮革，靴上着复衣，应当不坏。’佛即听着富罗，复听着罗目伽，上听着驹执。复听着复衣，若用羊毛骆驼毛，乃至绵纻之听着。有二婆罗门比丘，一字乌嗟呵、二字散摩陀，往到佛所白世尊言：‘佛弟子中，有种种性、种种国土人、种种郡县人，言音不同。语既不正，皆坏佛正义。唯愿世尊听我等依阐陀至持论撰集佛经次比文句，使言音辩了义亦得显。’佛告比丘：‘吾佛法中不与美言为是，但使义理不失，是吾意也。随诸众生应与何音而得受悟，应为说之。’是故名为随国应作。

　　“毗舍离饥馑，如上文说，佛听畜迦絺那衣。有五种利：一得中前数数食；二得有檀越来请得别众食；三得畜长财不说净；四得离衣宿；五不白得出界。是名受迦絺那衣利。

　　“作浆法。先研米与水和滤着一器中，后炊饭?饙，取饭汁着一处经一宿，中食时如法受饮之。萨婆多、迦叶惟说曰：‘此浆中后乃至初夜得饮。’初一分竟。

　　“诸比丘夏安居法。若有破坏房舍，应受取，任力所能修补治之。

　　“自恣法者，若有大众，应如法白二羯磨自恣。若阿练若比丘，或一或二乃至三四，应胡跪合掌展转相向言：‘今日众僧自恣，我亦自恣。’如是三说。若独一人，应心念口言：‘今日众僧自恣，我亦自恣。’如是三说。

　　“云何与自恣欲？尔时世尊告诸比丘：‘今日自恣，有一比丘白佛言：“世尊！病比丘不堪来者、为看病不得来者、为佛法僧不得来者。此事云何？”’佛告比丘：‘如此等皆应与欲，说言：“今日众僧自恣，我不得往自恣，与众僧清净如法自恣欲。”如是三说。’是名与自恣法。有五种与自恣法：一今日僧自恣，我与僧自恣；二我白自恣；三为我故自恣；四若口不能言者，手作说相亦得与自恣；五语虽不了，亦是与自恣。是名五种自恣。若前人身口不能，后复更问之。身口无相貌者，命根未断、耳闻人语，众僧就其前羯磨自恣。取自恣人若将自恣来，道中命终、或为淫欲所迷、或失性、或出界外、或舍道还俗，如此等皆不成取欲，应更遣人取欲。若取欲者，为贼为水为虎狼所遮不得来者，此取欲成就。如此等难事非一。但取欲者欲来而力不能，皆取欲成就。

　　“波罗提木叉法者，尔时世尊在净房中作是念：‘我今为诸比丘制说波罗提木叉戒。何以故？后学比丘欲行法者，不知何者佛制、何者非佛制，乃至阿罗汉果乐。’佛告诸比丘：‘我今说波罗提木叉，汝等当善受行之。若有所犯即应忏悔，若无所犯应系念思惟。吾说戒时若默然者，当知皆是清净之人。汝等屏处发露无隐，吾大众中问无隐等无有异。第二第三亦如是问。’若故作不妄语者，佛说障道。障者，障于四禅四空乃至障四果四向。若后能改悔，四禅四空四向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。说波罗提木叉有五种，如上说也。布萨取欲，如上自恣取欲无异。

　　“田舍园，前所施、后所施处，不应转易更施余处。若五钱转施，皆是恶作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所，有若比丘尼外来所施，若有所作为人所叹、有作为人呵摈，如是等皆名为物。云何名呵责摈出？呵责摈出者，要示彼摈者罪相貌然后摈出，不得直驱。

　　“尔时自恣前，有一比丘犯罪。见者欲谏，语言：‘我欲谏汝。听不？’犯罪者可。当欲谏时，犯罪者无，是名事在人无。若后时欲谏者，还犯罪人边取欲得谏，不取不得也。

　　“尔时世尊从迦尸国与五百比丘向幽兰精舍。此寺中有旧住五人，一名阿犯祇、二名富那婆苏、三名半持陀路醯尼、四名伽路罗、五名帝奢。此比丘等闻世尊来，即共分此寺中房舍园田花果敷具及养生具，唯留佛一房。所以分者，恐佛共舍利弗、目连诸大比丘等来，必夺我房舍及田业，是故急分。生此念已，房舍作一分、园田作一分、一切敷具作一分、一切养生具作一分、一切花果作一分。分已，世尊来到。到已告舍利弗、目连言：‘汝语旧住比丘，客僧来到，可房房料理敷具。’如佛告敕即往语之。旧住者即答舍利弗目连言：‘第一房为佛拔竟，唯愿如来安乐住止。余物一切，五分分竟。’目连闻此语已，即传此言具白世尊。世尊即遣目连复重语之，诸比丘答亦如前。佛即唤旧住比丘，种种因缘呵责，为说世有五贼。第一贼者，有恶比丘不持禁戒，多将徒众游诸国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净自言清净，此亦是贼。三若有比丘自恃聪明多智，起于憍慢诃骂比丘言无节度，此亦是贼。四若有比丘为衣食故，自言得过人法，此复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命，此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。诸比丘白佛：‘若有物，诸比丘因此生诤讼者，此物云何？’佛言：‘比丘若共忏悔，此物得分。不和合，不得分也。’分法，要作白二羯磨。此事拘睒弥犍度中广明。

　　“提婆达多破僧有五法：一者尽形寿乞食；二者粪扫衣；三者不食酥盐；四者不食肉鱼；五者露坐。以此五法僧中行筹，可者受筹。尔时座中有百比丘受筹，阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言：‘此是非法。’有五十大上座亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以此因缘具白世尊。佛言：‘此便是地狱人，当入阿鼻地狱一劫。不可救也。’此破僧犍度中广明。上提婆达多五法不违佛说，但欲依此法坏佛法也。

　　“尔时世尊在王舍城，诸比丘在冢间树下、或在水边大泽中，处处敷草露宿。有大长者晨朝出行，见诸比丘为作礼，问言：‘昨暮何处宿？’诸比丘答曰：‘冢间树下处处皆敷草卧。’长者问言：‘若有檀越为作房舍得不？’诸比丘答曰：‘佛未听作。’比丘以是因缘即往白佛。佛告诸比丘：‘若有檀越信心能为僧造房者，听作之。’长者闻佛告已，即造六十口房施设饮食，请佛及僧供养已，捉金瓶行水竟，胡跪合掌白佛言：‘今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧为弟子受用。’佛因长者施房，为说施房利益：一者能遮风雨；二者能遮寒热；三者能遮恶兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此房故，令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度中广说。

　　“佛在阿吒毗国，听诸比丘私作房。诸比丘各各私作大房，所索甚多。诸檀越遥见沙门入村，皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毗，为私作房故自伐林木。林中有神以林为舍，此鬼内自思惟：‘正欲打此道人，恐畏有咎。若默然者，无住止处。’即往白佛。佛告言：‘若打持戒者，其罪极重。汝渡河有大树，此树神昨已命终，汝可依彼大树住。’因此制戒，不听私起大房。

　　“尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀，与国主优填王极善。自往语之：‘今欲私起房，乏材木。’王即语言：‘国中所有材木随意取之。’此比丘官路中有一大树，枝条荫覆五百乘车，国中诸人皆以此树有命之想。阐陀比丘伐此树，檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒：‘自今已去，若有神树，路中诸人所贵重树，不听伐也。若伐者得波逸提，或言偷兰遮。’从此以来不听过量私作大房。

　　“尔时闼婆摩罗子出家，翘勤行道得阿罗汉果。内自思惟：‘于此身上更修何业？’思惟既定，当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比丘，逼夜来向寺，不知寺处。闼婆摩罗子即入火光三昧，举手照明令知寺处。此比丘到已，示房舍敷具大小行处，澡手水涂足油一切示处。若有客僧来到寺者，随其所须皆供给之，心无爱憎。佛即赞叹，一切饮食敷具平等无过。闼婆摩罗子无根谤缘，因此广知。

　　“尔时提婆达多共阿阇世论议：‘汝可杀父，我亦杀佛。新王、新佛共治天下，世皆大平，人民安乐，不亦快乎！’阿阇世问提婆达多：‘须几兵众可得除佛？’提婆达言：‘得六十兵可得除之。’与六十兵。得兵已，先遣二人往杀佛：‘杀佛已，从余道回，莫着本路。’复遣四人杀前二人，从余道回。如是展转皆，欲令相杀尽。所以尔者，不欲令此恶名流布于外。二人往见佛，自然不起恶心，即向佛说本来之意。佛为说法，得须陀洹果。佛即语之：‘汝等回去，莫随余道。’得到提婆达多所，提婆达多闻不得杀佛，即生瞋恚自到佛所，以大石打佛。诸天即接此石掷着他山，有小石破来伤佛足，诸比丘等皆来捉杖围绕世尊房。佛语诸比丘：‘假使有人捉须弥山欲压吾者犹不能害，况提婆达多。汝等各自随所修业安乐行之。’佛未制戒前，比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别房，诸比丘驱出，罗睺在厕上宿。厕中有大毒蛇，佛知有此毒蛇恐伤罗睺，故来到厕，知而故问：‘汝是谁耶？’罗睺答言：‘是沙弥罗睺。’佛问：‘汝何故此中住？’答言：‘更无别房。诸比丘不听共宿。’佛即将入房。后日集诸比丘告曰：‘出家人法常应慈心。从今以后，沙弥听共大比丘二宿。至三夜若无去处，比丘不应睡卧，当结加趺坐至明相现。若第四日复无去处，明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐怖不能出者，大比丘应自出去。’

　　“有客比丘来到寺上，旧住比丘拔房舍卧具供给之，后去时不白旧住者。经多日已，主人入房始知客比丘去，敷具虫鼠啮坏。以是因缘比丘具白世尊。佛因而制戒：‘若客比丘寄寺中宿者，去时应擗揲敷具及料理坐床，当白旧住比丘去。若不尔出界外，得波逸提。’

　　“有于一时，六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座，十七群是下座。十七群语六群言：‘大德！可简取上房。’六群答言：‘谁问好恶？’十七群自取房敷坐具竟，六群即夺房取，驱令出外。十七群瞋恚高声唱叫，主人闻已，‘十七群为何等事？’十七群如上因缘答主人。诸比丘往白世尊。佛因而制戒：‘从今以后，下座推上房与上座，上座不取。下座敷敷具竟，上座不得强力夺取驱出。若下座先至，不知上座来。上座既至，下座应避出去。上下皆不得恃力驱出。若恃力者，得波逸提。’

　　“时有六群比丘在重阁上住，意不审悉，不看阁地厚薄放身而坐。床脚陷过，伤下住比丘头。佛因而制戒：‘从今以去，阁上住者要审悉厚薄，不得直放身坐。若坐者，得波逸提。’

　　“有于一时，阐陀比丘作房，用有虫水和泥。诸檀越见慊言：‘云何比丘无慈心？’佛因而制戒：‘从今已去，比丘不得用杂虫水和泥作房。若用，得波逸提。’房舍竟。

　　“尔时佛在波罗奈国。阿若憍陈如等五比丘，往到佛所白世尊言：‘听诸比丘何等处住？敷何等敷具？’佛告憍陈如：‘听比丘阿练若处、树下、冢间、河边、山谷间空闲处住，敷草木叶以为坐具。’此敷具犍度中广明。住处总明有二：一者聚落中；二者空静处。

　　“尔时有客比丘，寄他寺中安居，不自看房舍卧具，得下房下卧具，心中不悦修道有废。瞋旧住比丘，有生谤之言：‘比丘心有爱瞋痴怖。’佛闻此言，告诸比丘：‘从今以去，夏安居时要自看房舍卧具，然后受之。若依上座次第得房，不看无咎。若分房者语：“汝自看房。”懈怠不看者，得突吉罗。’如来所以教诸比丘护敷具者，见五种过：一不欲令风吹；二不令日曝；三不令得天雨；四不令尘土坌之；五不令虫鸟敷具上放不净。

　　“比丘夏安居法。差分房分敷具人，令房房看之，何等房敷具多、何处无。若多处，分着无处。若遍有长敷具，从上座次第赋之。是名敷具处所。营事有二种：一者作、二者覆。作者，有檀越欲为众僧起房，僧差营事人白二羯磨令料理。若此营事人意欲成此房己尽形受用者，僧当令其十二年住，后众僧随意分处。若营事人二三年中不能成房，僧当观其力能，若堪办者听使作竟，若不能者更差余人。是名作者。云何名为覆者？若作者作墙壁已不能覆，后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲尽形住，僧当听六年住，后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法，当起迎作礼执手问讯，随其所须供给，莫违其志。

　　“诸比丘白佛：‘上座于下座有所犯罪，现前应立几法发露？’佛言：‘当立四法：一者偏袒右肩；二者脱革屣；三者合掌；四者当说所犯罪。下座向上座悔过，所犯者现前，应立五法：一偏袒右肩；二脱革屣；三胡跪；四合掌；五说所犯罪。’

　　“若客比丘到他寺中见上座，应立五法恭敬：一偏袒右肩；二脱革屣；三胡跪；四两手捉上座足；五和南。若旧住比丘小者，亦应立五法恭敬，是法持戒犍度中广明。

　　“治风病法，当用苏毗勒浆。此浆作法，先遣净人捣大麦器中盛之，着水经二三日，小酢已净滤饮之。若和尚病，弟子应作此浆养病。弟子若病，和尚亦应如此。

　　“有比丘尼持苏毗勒浆随道行，道中见一人截手足而卧。比丘尼以苏毗勒浆灌疮上，此人即死。佛言：‘从今已去，不听持苏毗勒浆灌疮上。’有比丘持苏毗勒浆到尸陀林，见一病人卧地，从比丘索苏毗勒浆饮。比丘慈悲心故施之，此人即死。诸比丘生疑，无有所犯也？佛言：‘怜愍心故无犯。’是名苏毗勒浆。佛为病比丘故，听服六种散：一离畔散；二破罗私散；三怖罗罗散；四阿犯却罗散；五波却罗散；六阿半陀散。如是等散众多不一，若比丘病，随医分处服之。

　　“尔时离车子有宝钵，满中盛细末旃檀，持用奉佛。佛言：‘吾佛法中不听受宝器。’离车子言：‘若不受宝，愿世尊可受旃檀香。’佛即为受。有比丘用粗澡豆洗钵，坏钵色。佛言：‘应当熟捣、细物筛之，然后得用。’有一女人夫主已丧，淫欲炽盛与外人交通，遂成有胎。恐事发露，语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼中求得药，即堕其胎。佛闻而制戒：‘不听出家者与人堕胎药。’比丘法，不得用杂香澡豆洗身，乃至病亦不得用。

　　毗尼母经卷第四

大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第五

　　失译人名今附秦录

　　“尔时佛在波罗奈。五比丘往白世尊：‘听诸比丘畜何等药？’佛言：‘听诸比丘畜陈弃药。乃至流离亦听畜。’治病药有四种：中前服药不得中后、七日、终身服也。中后药中前亦得服之，不得终身畜也。中后药，有得七日畜、有不得者。终身药中，中前、中后乃至七日皆得服也。药犍度中当广明。

　　“有婆罗门子尸罗，持八种浆施佛：一庵罗浆；二瞻婆浆；三枣浆；四坏味浆；五多浆；六沙林毗浆；七破留沙浆；八甘浆。如此浆等，佛听比丘得服。

　　“佛制酒者，因莎提比丘饮酒醉，是故制之不听饮也。尊者弥沙塞说曰：‘莎提比丘小小因酒长养身命，后出家已不得饮四大不调。诸比丘白佛。佛言：“病者听瓮上嗅之。若差，不听嗅。若嗅不差者，听用酒洗身。若复不差，听用酒和面作酒饼食之。若复不差，听酒中自渍。”’尊者迦叶惟说曰：‘有浆初中饮，后不中饮。有浆初中饮，中后亦中饮。有浆初不中，后亦不中。有浆初不中饮，中后中饮。如佛毗舍离所制，麹不食，苦酢酒不中饮。’尊者迦叶惟曰：‘有八种酒不得饮：与麹和合作酒不得饮。若面和合作酒，虽着种种药，亦不得饮。有酒酢能使人醉者亦不得饮。有酒虽甜，能使人醉者亦不得饮。清酒不得饮。小酢酒亦不得饮。细末饭酒亦不得饮。有书陀酒不得饮。如是等酒甚多，皆不得饮。’尊者萨婆多说曰：‘用蒱桃谷和作酒不得饮。用蜜作酒不得饮。破谷作酒不得饮。种种果杂作酒不得饮。如是等一切酒不得饮。’是名不中饮酒。

　　“着屐人不应为说法，如耶奢童子渡波罗河，脱金屐舍去。已见此屐，即知耶奢诣佛求出家。

　　“尔时佛在舍卫国。有六群比丘着高屐入禅坊，屐声高大，坐禅比丘闻此，谓是贼军马来到，生大惶怖。佛闻之因而制戒：‘从今已去，比丘一切不得着屐，除病者、上厕。’是名屐因缘。

　　“尔时有长者字流卢奴，其初生时父欢喜故，施子二十万亿金钱，即以二十亿为名。此人豪贵巨富，生年已来足不蹈地。后求佛出家，精勤修学得阿罗汉果。行道苦故，足皆流血。佛知其小小已来富乐足不蹈地，听着一重革屣。流卢奴即白世尊：‘弟子能舍豪富如此家业，岂复贪着一革屣也。若世尊听一切比丘著者，弟子当着。’佛因此故听。一切比丘着革屣者不得听法，病者得着听法。有比丘着革屣入塔，佛即制戒：‘不听着革屣入塔绕塔，乃至富罗亦不得着入塔。’所以尔者，彼土诸人着革屣富罗者皆起憍慢心，是故佛不听着也。是名著革屣因缘。

　　“阿盘提国寒，故听畜皮。除五种皮：一师子皮；二熊皮；三罴皮；四龙皮；五人皮。如是等皮皆不得畜，非所应也。所应畜者，象皮、马皮、驼皮、牛皮、驴皮。如是应畜者众多是。

　　“出家人法，不畜盛酒大瓮中盛酒大铜瓶斛，如是等生人慊疑，不应畜也。

　　“尔时毗舍佉鹿母施僧六种物：一者刻漏好床；二者铜盔；三者烛竖；四者扇；五者扫帚；六者大铜器。诸比丘等生疑问佛。佛言：‘大铜器不应受，余五应受。’有一瓦师，大作瓦器持布施僧。僧生疑问佛。佛言：‘除大器，余者皆受。’尔时有二贾客去祇桓精舍不远，一者信道、一不信道。不信者言：‘沙门释子为贪心故多畜大器。’信者言：‘沙门释子无贪心也，不畜大器。’两人相敢䞈金钱五百。共到祇桓，见诸檀越多将大器布施众僧。信者不如，偿五百金钱。佛闻此已，即制比丘：‘从今已去，不听畜盛酒大器。’二贾复于余时更共诤理，不信者言：‘沙门今者贪心多故犹畜大器。’信者言：‘沙门今者不畜大器。’二人共诤更䞈千钱。不信者多将大器往施沙门，诸比丘皆不受。不信者负，还偿千钱。是名不应畜器。

　　“尔时婆难陀释子，杖头系羊毛荷负而行。檀越见嗤笑，佯问：‘毛卖之？’难陀答言：‘不卖也。’如是展转彻世尊耳。世尊即制：‘从今已去，不听比丘杖头系羊毛肩上担行。’

　　“不听为捉杖人说法。杖头若铁若鹿角，皆应着也。何以故？恐杖尽故。诸比丘煮染草法，作三尺杖，杖头系草，沸溢出时以杖搅之。若不知染草生熟者，一器中着水，取杖刺染草汁中，漉着水器中。染草若熟，染汁直沉水下；若不熟，散浮水上。熟竟，净漉染衣。染竟，欲晒衣时着平地，当四角莫令绻缩。欲叠衣时，当缠着轴上，莫令不平。跋难陀释子，结络囊盛钵系杖头倚头而行。诸大臣遥见，谓王擎幢来到，皆远避之。到已，始知是沙门，诸臣皆嫌之。佛闻即制，不听比丘杖头系钵络倚头而行。

　　“六群比丘畜筒杖，俗人见之皆嫌言：‘沙门与国王大臣无异。’佛闻之，即制不听畜也。

　　“若病比丘有缘入聚落须杖，应求僧乞白二羯磨。僧为作羯磨者，得持钵络系杖头而行，不羯磨不得。

　　“尔时世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇行，心生怖畏毒蛇虫螫诸恶兽等，因此白佛。佛言：‘听诸比丘夜怖畏处，动锡杖作声，令诸恶毒虫远去。’如是广知。

　　“有谪罚杖者，呵责羯磨、摈出灭摈羯磨、依止羯磨、忏悔羯磨、僧不见犯事者羯磨、未受忏悔羯磨、不舍恶见羯磨，如是等作白四羯磨。与别住、行六日摩那埵、异语违返、覆钵、不语，五白四羯磨、二白一羯磨，是名摈罚。

　　“云何名为络囊？乞食时至，应安钵中置络囊中。诸檀越施羹饭，手捉络令泻钵中。羹饭虽溢出，钵污络无患，但莫使热来触手。若有弟子乞食时至，应盛钵授与和尚阿阇梨。

　　“尔时王舍城中有大长者，大得栴檀香木，雇匠作栴檀钵、用宝作络，庭中立高幢，挂络幢头，唱言：‘若王舍城中沙门婆罗门有神德者，能飞取、申手取，取者得之。’外道富兰那迦叶来到长者所语言：‘吾是真大阿罗汉，现神力取之。’诸六师等各各现神力，不能得取。当于尔时，目连在大磐石上经行。宾头卢语目连言：‘大德！佛弟子中神通第一，能师子吼，可现神力取是钵也。’目连答言：‘不复乐现神通，不能取也。世尊亦说大德是大阿罗汉，神通第一，能师子吼，今可取之。’宾头卢即现神力立大石上，乘空而行绕王舍城，见者莫不惊怖，此石若下无有免者。长者尔时在高楼上，见宾头卢现神足已，叉手合掌向宾头卢礼白言：‘弟子已施尊者钵竟，愿取此钵。’宾头卢取已，长者请入家内，取钵盛种种美食供养宾头卢。诸比丘以是因缘具白世尊。佛唤宾头卢问言：‘汝实为此钵现神力也？’宾头卢答世尊言：‘实尔。’佛种种呵责宾头卢：‘云何为此木钵与诸白衣现神力耶？譬如淫女为半钱故示人形体，汝亦如是。从今已去，不听畜栴檀钵，亦不得为木钵故现神力也。若为降伏诸外道故可得现耳。’所以令畜络者，沙弥净人共外行得果，好者自食、恶者与师。佛闻此已，教诸比丘令得作络囊，得果着中，坚系口，自持之至寺内，洗手如法受食。尊者萨婆多说曰：‘有一比丘共净人乞食。此净人捉食不用心，外道着毒药不觉。比丘到住处食即命终。佛因此敕诸比丘：“从今已去，各各作络囊盛钵，好自持之。”以诸因缘听畜络也。若有老病比丘随路行须杖，或道中有种种毒虫之难，佛听捉杖行。杖头或铁或铜或角应着之。’

　　“蒜者，比丘除病，一切皆不得食。尔时世尊在祇桓精舍，大众中说法。有比丘食蒜，远佛在大众外坐。佛问阿难言：‘此比丘何故独远别坐？’阿难白佛：‘此比丘食蒜，是以别坐。’佛告阿难：‘如来善说法中，为此小事不闻法也。’佛告阿难：‘自今已去，除病皆不得食蒜。’有一时中，舍利弗得风病。医分处服蒜，即往白佛。佛言：‘病者听服。’

　　“尔时世尊在毗舍离。城外有一檀越大种蒜，偷罗难陀比丘尼数数过此蒜园边行。檀越善心为福德故，问言：‘尊者须蒜食不？’尼答言：‘素自不能食，得蒜下食甚善。’檀越即施之，日许与众僧五颗蒜。偷罗难陀即白尼众：‘某檀越日许僧五颗蒜。僧若须者遣沙弥尼往取。’有一尼须蒜，遣式叉摩尼、沙弥尼往取。正值蒜主持蒜入城市易，有一净人守蒜园。沙弥尼问：‘蒜主何处去？’净人答言：‘入城市易。’沙弥尼从彼索蒜，净人答言：‘我不知也。但知守蒜。’沙弥尼怒曰：‘大家见与，汝岂得护？’手自掘之。‘此是和尚分、此是阿阇梨分，此是今日分、此是明日分。’如是分处，恣意持去。蒜主回还见之，问守园人言：‘此蒜谁持去？’守园者以上因缘具白大家。蒜主即大嫌责诸比丘尼。如是展转世尊闻之，唤诸比丘尼种种呵责，告言：‘从今已去，比丘尼不得食蒜。食者波夜提。’

　　“诸比丘问佛：‘剃发法应用何等刀？’佛言：‘若铜若铁用作刀剃发。’既作刀已无安置处，复问世尊。佛言：‘若铜若铁若角若骨若竹若苇用作。’安置刀处藏法，若木皮若牛羊皮裹之，安置藏处，是名安置剃发刀法。杂犍度中广说。比丘尼剃发法，应各各展转相剃。若男子为剃发者，应二比丘尼抱令剃。若比丘尼于剃发男子有欲心，男子于尼亦有欲心者，不应令剃。

　　“乘有四种：一者象乘；二者马乘；三者车乘；四者舆乘。尔时拘睒弥城外有大树，名尼拘陀。此树下有种种乘憩驾止息，是名为乘。若为法来，不下乘者，不应为说法，除病。应如瓶沙王乘八万四千象马诣夜置林，到佛听法，当尔时亦有迦叶兄弟徒众千人在佛边听法。当尔时世尊从毗梨祇国游行到毗舍离，庵罗女并离车子等，皆乘种种上妙御乘来至佛所而听法。闻法已劝请世尊至庵罗园中宿，明日受弟子微供。如是诸人所乘皆名为乘。

　　“尔时六群比丘乘种种御乘。诸人遥见，谓是国王大臣。到已，始知是沙门，诸人皆嫌之。佛闻已制戒：‘除老病比丘，皆不得乘乘。不得象马乘也。病者皆得乘之。’

　　“尔时摩竭提国瓶沙王，有五种庄饰之具：一者金绳刀；二者七宝乘；三者七宝冠；四者杂七宝罗网扇；五者杂宝革屣。舍此五种严身之具，跣足到于佛前，头面着地礼如来足退坐一面。尔时摩竭提国，从王来者八万四千人，见优楼频䗍迦叶兄弟皆在于坐，心中生疑：‘为优楼频䗍迦叶就大沙门出家？为大沙门就迦叶出家？’佛知诸人心中生疑，即说偈问迦叶：

“‘于汝所行法，　　见于何等过，
　　弃舍求出家，　　欲求何等利？
　　本习事火法，　　云何息不奉，
　　更见异胜法，　　不睹而舍之。’

　　“迦叶即说偈答佛：

“‘饮食味为最，　　过患之甚大，
　　女色味之上，　　其患过于彼。
　　本所事火法，　　未免于彼苦，
　　出家所求法，　　永绝诸苦难。’

　　“尔时世尊说偈重问迦叶：

“‘为味所系缚，　　习久以成性，
　　于天上人中，　　见何利解脱？’

　　“迦叶还重说偈答佛：

“‘见三有生死，　　空寂无所有，
　　诸法念念灭，　　是故舍不着。’

　　“尔时摩竭提国瓶沙王诸从来者疑犹未解：‘佛与迦叶各说二偈，为是谁胜？’佛知此念，即告迦叶：‘汝持扇扇吾。’迦叶即起捉扇扇佛，扇已即空中作神通，还下佛前顶礼佛足，口复呜足说言：‘世尊是师，我是弟子。’诸人见已，始知佛是大师度迦叶也。佛知时坐心疑已解，便为说法示教利喜。王等八万四千人皆得须陀洹果，十亿那由他诸天亦远尘离垢得法眼净。

　　“尔时天帝释四天王等，变身为婆罗门形，捉金扇扇佛。如是应广知。

　　“尔时六群比丘，捉珠拂自拂伤损众生。诸檀越嫌之：‘云何出家人畜此拂，为庄饰故伤损众生？’佛因而制戒：‘从今已去，不得捉坚䩕拂伤损众生。’

　　“又比丘捉拂欲拂如来塔，佛即可之。尔时有八人在边捉拂拂佛：一者迦叶、二者优陀夷、三者莎伽陀、四者弥卑喻、五者那迦婆罗、六者均陀、七者修那刹逻、八者阿难。如此等比丘所捉拂拂佛，名之为拂。

　　“尔时诸比丘齐集一处。时景盛热，佛听诸比丘畜扇，若破坏听补治。作扇法，若布若㲲若竹若?若纸，皆得作也。尔时有夫妇二人年老出家。后此道人乞食到尼寺，此老尼食上持扇扇之。比丘语言：‘不须扇也。’此尼忿恚用扇打比丘，直舍入房。佛闻之，因而制曰：‘从今已去，不听尼捉扇扇比丘也。若时热众僧大集，听和上共行弟子扇之，阿阇梨听共宿弟子扇之。大众差下座比丘扇之。’如迦叶等八人捉扇扇佛，名之为扇。

　　“尔时六群比丘，捉伞盖、着革屣随路而行。诸檀越嫌之：‘云何比丘自恣捉伞盖、着革屣随路而行？’佛因而制曰：‘从今已去，不听捉伞盖、着革屣而行。若在寺中听着革屣，木皮或草作盖听之。入聚落除老病，余者一皆不听。’尔时诸离车子诣佛，来时乘马乘车及与衣服一切严身之具皆作青色。佛告诸比丘：‘汝欲知忉利诸天出游观时相貌，如今离车子等无有异。’尔时跋难陀手捉奇妙宝盖随路而行。诸人遥见，谓是大国王。至已，知是比丘，诸人嫌言：‘云何出家之人捉如此妙盖随路而行？’佛闻已即制：‘不听比丘捉盖行，除老病者。’是名为盖。

　　“云何名为镜？能令身体现处，名之为镜。若病比丘面上有疮欲涂药者，当唤比丘令涂。若无比丘，或水或钵或壁，于面可现处照见自涂。铁镜中一不得照。有比丘眼痛，往白世尊，佛教作三种眼药：一者羊胆、二者其兰禅、三者苏毗兰禅，石上细磨之用涂眼。若有宝入眼药者，佛亦听之。举药法，当筒盛，不听用宝作。如是应广知。

　　“复有比丘，眼冥无所见。佛听用人血涂，亦听若人骨人发烧令作灰细磨，亦得着眼中。如是应广知。

　　“天竺土地常用药涂眼当为严饰。六群比丘如俗人法，日用药涂治眼当为庄严。佛闻之，不听用此药日涂眼也。若病者，听用三种药治眼。

　　“尔时六群比丘尼为女人庄饰。佛闻之，唤比丘尼呵责：‘从今已去，不听尼与妇女庄饰。’

　　“比丘法自不得舞，亦不得教人舞，佛所不听。阿犯祇、富那婆苏六群比丘等，自歌舞作伎也。佛闻之制：‘一切比丘不得歌舞作伎也。’

　　“有六群比丘，如狗槃走法走，佛不听也。舞法是童蒙小儿所作，歌者似哭音，此法比丘皆不应作。露齿笑者，狂人相貌，亦不听也。

　　“六群比丘作歌音诵经叹佛，佛不听也。作者有五种过：一者于此音中自生染着；二者生人染着；三者诸天不乐；四者言音不正；五者语义不了。是名音乐。花鬘璎珞自不得着，亦不得作花鬘璎珞与俗人着。比丘若为佛供养、若为佛塔声闻塔供养故，作伎不犯。何者是作鬘璎珞花？一优钵罗花、二婆师迦花、三瞻卜迦花、四阿提目多迦花、五打金作花、六打银作花、七白镴花、八铅锡花、九作木花、十作衣花、十一作带花，是名花鬘花。尊者迦叶惟说曰：‘若为佛、不为余众生，得作，不犯。’

　　“尔时六群比丘用跋那香涂身，诸白衣嫌之，佛不听。六群比丘复用香捣香涂身，而为俗人所讥。如是等众多，皆不听也。

　　“若比丘得种种好香，涂佛塔声闻塔，为供养塔故作种种形像，皆得为之。佛于一时，不听诸比丘着死尸衣入塔。比丘言：‘我等皆着粪扫衣，云何入塔礼拜？’佛闻之，告诸比丘：‘汝等得粪扫衣，水中久渍，用纯灰浣令净，用奚墨伽香涂上，然后得着入塔。’诸比丘所住房内若有臭气不得住者，听烧种种好香熏之。是名为香。

　　“天竺土法，贵胜男女皆和种种好香用涂其身，上着妙服。六群比丘如俗人法用香涂身，诸檀越嫌之：‘云何比丘如俗人法？’世尊闻已制：‘一切比丘不听用香涂身。若有病者须香涂差，随宜得不犯。’

　　“云何名为坐？坐者，众僧集会敛容整服加趺而坐。用可观，名之为坐。又复坐者，佛游行到一树下加趺而坐，观者无厌，名之为坐。如坐禅人一坐经劫身不动摇，皆名为坐。出家人不应与女人屏覆处坐。俗人所以共屏覆处坐者，男以女欲为食、女以男欲为食。比丘既舍此法，不应同屏处坐。波斯匿王遣军马出路边，有一小寺客僧来多，为避军故尽入房里。房小人多狭膝而坐，亦名为坐。尊者离跋多来到萨婆钳边，萨婆钳见离婆多来处悬远身体疲懈，自狭坐令离婆多宽坐。离婆多内自思惟：‘尊者萨婆钳，阎浮提中第一上座。云何于其前懈怠宽纵？’即敛身端坐系念思惟。如此二人坐，名之为坐。

　　“云何名为不应卧？不得与女人同房卧；被摈沙弥亦不得同房卧。

　　“敷具者，床、绳床，草敷木叶敷，及道人所有敷具，皆名敷具。

　　“有比丘尼游行入聚落乞食。主人不在，尼辄入舍坐。舍主从外来，见尼坐，问内人：‘汝等谁安此尼住此？’内人答曰：‘尼自来，无人安也。’家主嫌言：‘云何比丘尼不语直坐？’佛闻此已制：‘比丘尼到檀越舍，不问不得坐也。’

　　“尔时比丘尼问佛：‘出家人入聚落中，若僧多、房舍迮狭，人应得几许地？’佛告诸比丘尼：‘随房宽狭筹量分之。’

　　“若人无病自大卧地，不应为说法。病者卧，欲闻法，应为说。

　　“尔时亿耳比丘，阿槃提国迦旃延子边出家，持戒修道翘勤不懈得阿罗汉。得果已，从阿槃提国向瞻婆国到如来所。佛见其远来兼得阿罗汉果，以此因缘告阿难言：‘汝为吾敷敷具，亦为此比丘吾房内敷敷具。’此比丘佛房里卧法，面向佛、不得背佛卧。

　　“尔时复有诸比丘，贪着睡眠乐故废舍三业。金刚力士默作此念：‘如来三阿僧祇劫种种苦行乃得成佛。今诸比丘贪着睡卧乐故不复行道，云何得尔？’心念口言，诸比丘闻已，具以上事往白佛世尊。佛告诸比丘：‘食人信施，不应懈怠。夜三时中，二时应坐禅诵经经行，一时中以自消息。’是名卧具。

　　“有诸比丘露地而坐，上座长宿皆患背痛。如是展转乃彻世尊。佛告诸比丘：‘露地坐背痛者，除锦上色白皮革，余一切得用作禅带坐，时当用带自束。作带法，广一磔手，长短随身量作。’是名禅带。

　　“尔时比丘初出家，时佛未听用绳系着泥洹僧法，用两头接腰间。后时到檀越舍，众中忽脱落地，诸人皆笑。比丘惭愧，以是因缘往白世尊。佛言：‘从今以去，听编长短使得再匝缠腰，余有二尺长。若作绳，令三匝直用缠腰头，各使有一尺余。’是名带因缘。共行弟子共宿弟子，和尚阿阇梨欲出行时，应看此绳无虫鼠啮处不？审悉看已然后过授。若阿练若处比丘无弟子者，下座应如是审悉看已授与上座。若比丘头痛者，应用腰绳急系。若比丘腰绳头有须者，不应得畜。六群比丘畜如是绳，佛即制也。

　　“有比丘为戏笑故藏他绳，过时不与，令主忧恼。佛亦不听。

　　“尔时舍利弗入白衣舍，值飘风急疾吹体上，袈裟落地露身而立。佛因而制曰：‘从今已去，比丘袈裟上皆应着纽，一边安钩钩纽中，莫令衣堕。’是名衣安纽钩法。

　　“尔时六群比丘抄泥洹僧背上，负重低头而行，身体露现，为白衣所嫌。佛闻之因而作制：‘从今已去，不听比丘负重襞抄。若有因缘，为三宝事须襞抄者，好自料理莫令身现。’是名襞抄法。

　　“比丘应畜稚弩。何以故？若有贼时，应望空放弩令贼怖去。有法名同用异，如稚弩、甘蔗皆名忆初。有贼索忆初，知索稚弩。食时索忆初，知索甘蔗。是同名用异。

　　“有比丘经行处应敷毡㲲、不得敷皮革，寒处得也。和尚阿阇梨经行处，弟子不得在中经行，可在边行。有老道人，如和尚阿阇梨腊数年相似者经行处，年少比丘不得在中经行。和尚阿阇梨若经行时，弟子有所咨问，应合掌曲躬低头而问。

　　“有重阁，上屋欲崩向不净地。诸比丘心疑，往白世尊。佛言：‘但使不坏、未落不净处者，名为净房。’众僧住处未有净厨，若众集羯磨第一好房作净厨者，佛所不听，应用第二房作净厨。若先作羯磨者，应还解，羯磨第二房以为净厨。

　　“所以锦不听敷经行处者，有檀越持国土所贵重锦持来施僧，僧得已用敷经行地。檀越后来见之，嫌言：‘云何比丘无爱惜心，如此贵物云何敷经行地而践蹈之？’如此展转世尊闻之，告诸比丘：‘从今已去，檀越所施好贵重物，不应敷经行地。’

　　“有二种比丘不得与僧同宿：一者行事别住比丘；二者有比丘不如法，智者谏之，不用其言辄自出寺。是二人等各不得共宿。

　　“有檀越施僧地，佛听受用。是名为地。

　　“有五种树，比丘不得斫伐：一菩提树；二鬼神树；三阎浮树；四阿私陀树；五尼屈陀树。

　　“有诸释子出家，优波离是其家剃发人，唤来语言：‘汝奉事吾已久。今欲别去，无可余馈汝，唯有身上所著好宝衣璎珞环玔及七宝严刀，尽舍与汝。’优波离得已，内自思惟：‘此人性高体贵，尚能舍去求道。况我微贱，守宝受苦。’即用三叠裹悬着树上：‘谁须有须者随意持去。’即随释子诣佛出家。

　　“若比丘为三宝种三种树：一者果树、二者花树、三者叶树，此但有福无过。

　　“有比丘乐空静处树下安居者，往白世尊：‘得树下安居不？’佛言：‘可得安居。’心中生疑，复更问佛：‘大小树下复得安居耶？’佛言：‘大者益好，若无，极小者高于人，枝叶四布稠致极厚，雨雪不漏日光不彻。如此树下可得安居。’

　　“有比丘树上安居，缚木作床，即不下树放便利树下。此树有大鬼，忿瞋打此比丘杀。佛言：‘从今已去，不听比丘树上安居、树下便利。’

　　“佛未制戒前，比丘尼皆冢间树下空闲处坐禅经行。花色比丘尼得无著果，行坐威仪善有法式。贼主行来会遇见之，即生信心。去余处食已，有余长肉，以叠裹之悬着树上，作是愿言：‘若有阿罗汉得道者，中前或来至此，可得中食。’花色尼六通具足，遥闻此言，明日遣沙弥尼往取。

　　“尔时世尊随路而行，到一树下敷座而坐。值遇毗赖吒子散祇耶六十乘车载黑石蜜供佛及僧。树因缘如是广知。

　　“有比丘共一女人独树下坐，俗人见之嫌言：‘云何沙门与女人独树下坐？’诸比丘闻已往白世尊。佛言：‘从今已后，不听比丘独共女人树下坐。’

　　“若众僧地中有树木枯者，不得独取燃火。何以故？此是属四方僧故。若僧地中有好树，众和合得用作佛塔僧房，不和不得。若大众中三四人别作大房共住，作房地中先有树，众僧分处与得用。若僧不分处与，不得用也。若作房者，此地中自种树得用。若本作房者无后僧住，此树不须白僧得用。若所住房处有空地处，房主为此房故种树，得用治房。若种树者不在，有余僧住，此树不须白僧亦得用也。花树果树，除众僧和合用治塔作房，私不得斫。

　　“有五种树不得斫：一菩提树、二神树、三路中大树、四尸陀林中树、五尼拘陀树，除因缘。因缘者，若佛塔坏、若僧伽蓝坏为水火烧。得斫四种，除菩提树。有五种树应得受用：一者火烧、二者龙火烧、三者自干、四者风吹来、五者水漂，如是等树得受用。

　　“云何名为斗诤言讼斗者？二人共竞名之为斗，徒党相助是名为诤，往彻僧者名之为言，各说其理是名为讼。

　　“复有四种诤：一言语诤、二不受谏诤、三所犯诤、四所作诤，是名为诤。

　　“云何名为破？破有二种：一破法轮、二破僧。法轮者，八正道不行、邪法流布，以智为邪、用愚为正，智障邪显，是名坏法。轮破僧者，一僧伽蓝中一人布萨乃至五人布萨，或一人为二人羯磨乃至为大众羯磨，大众为大众羯磨，是名破僧。

　　“共提婆达多相随者，皆得偷兰遮，还来僧中忏悔者得除，不来者助成破僧，不得破僧罪。唯提婆达多一人得破僧罪。复有一说，无有破僧，法轮不行即是破僧。

　　“复有二种破：一朋党破、二见破。如拘睒弥比丘朋党共诤，不依阿毗昙、修多罗、毗尼，以非为是，此是愚痴故尔。此拘睒弥犍度中广明。见破者，如提婆达多破僧，是名破见。破僧犍度中广明。如上所说十八种破。

　　“尔时有一比丘独处安居，闻有一比丘欲行破僧法。此比丘心生疑，若往谏恐破安居、若不往恐恶法流行。佛闻已告此比丘言：‘若为法事，不破安居。’比丘尼亦如是，为法不破安居也。所以谏者，畏其堕地狱受报慈心谏。复有比丘闻彼中已破僧竟，欲往和合之，恐失安居，心中疑念。佛知而告曰：‘若为和合破僧法者，不失安居。’比丘尼亦如是。用四句法破僧：法言非法、非法言法；非毗尼言毗尼、是毗尼言非毗尼；非犯言犯、犯言非犯；轻者言重、重者言轻。以此四句或比丘心，一僧伽蓝中别有徒众，乃至布萨羯磨十八种法皆自别作不与僧同。比丘经比丘尼经中应广知。是名为破。

　　“云何为和合？为破僧者说，法如法说、非法如非法说；犯如犯说、不犯如不犯说；毗尼如毗尼说、非毗尼如非毗尼说；重如重说、轻如轻说，乃至布萨羯磨皆与僧同不复别作，是名和合。复有五种和合：一者见法和合；二者见初和合；三者与欲和合；四者信和合；五者默然和合。以此五法能令僧和合。如是广知。

　　“优波离问世尊：‘和合破僧者得何等利？’佛说曰：‘和合破僧者生天受一劫报。’比丘白佛言：‘僧诤事起未忏悔，名和合不？’佛言：‘不忏悔不名和合，如法悔已乃名和合。’”

　　毗尼母经卷第五

大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第六

　　失译人名今附秦录

　　“若有比丘欲舍房余行，应先扫除房内涂治令净，擗叠敷具，以床远壁，安敷具床上，好者着下恶者覆上。二种敷具如上应广知。去时应白和尚阿阇梨，若听应去，不听当住。若过十腊有胜法事必能利益者，和尚阿阇梨虽不听去，自往无过。若去时，出寺外应望去处方所，复应筹量行伴中同行、不中同行？若欲过国逻被破取税物而去者不中共伴，若盗贼人不中同伴，若有不信邪见亦不中共伴。如是众多，今总说二三。复应思惟，同寺共结伴至道中，若有病痛能相料理不？若先知心必应好者可共去，若未相知可待后好伴。复更思惟，此同行伴，如我心中欲有所作共同不？复应思惟，其人威仪常能摄不？非是懈怠人不？此人于我为利为衰？为可信不可信？若共行时为苦为乐？复应思惟，从本已来为有病也为无病也？为健不健？或至道中不相舍不？如是筹量进路，是名去者。

　　“寺中上座去时，所住房内先自料理，然后应嘱年少比丘：‘后时当料理此房如我在时。’复次上座嘱法，从布萨说戒乃至一切分处是也。如是嘱已，然后出寺去至寺外。复问同行比丘：‘汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘不？’复兼诫敕：‘诸比丘今当共行，汝等时言少语守摄诸根，路中处处若有见者，皆令欢喜发其善心。’诸同行下座闻上座所说诫敕，皆叉手合掌胡跪对曰：‘如所教敕欢喜奉行。’此诸比丘随路行时，下座常应恭敬赞叹上座，前后围绕而行。处处若有住止发时，上座应遍看无遗落物不？若有者应语令取。又复上座道中行法，下座在前、上座在后。复语诸下座：‘各自摄心莫令散乱。’若道中下座得病，上座应为说法令善心相续，虽有急难因缘不得舍去。道中行时，下座若有难事，上座应助料理：一父母难、二兄弟姊妹难、三六亲难、四国王大臣难、五盗贼难、六野兽难，上座尽其筋力令得脱难。若自力不能者，应到聚落郡县城邑有僧伽蓝处国人所重有德比丘所，乃至笃信婆罗门诸檀越大臣所，语令料理。若得脱者善；若不脱，应躬自诣国王门前营理，使得解脱、莫使受苦。

　　“若比丘非时入聚落，应白和尚阿阇梨语比坐而入，是名入聚落法。

　　“非时集会者，除食时食粥时饮甜浆时，是余一切作法事时，如法如毗尼如佛教，是名非时集。若非时诸比丘集，此中有上座，上座应问：‘诸大德！何故僧非时集？’诸比丘答曰：‘有如此等法事应当作故集。’上座应作羯磨，若白一若白二若白四。是名非时上座集法。

　　“复有二种聚会：一众竟夜说经论议、二众默然端坐禅思。

　　“复有五日一会法。会时有上中下三众尽集，集已皆敛容整服端身静坐，兼复各相恭敬。威仪法则观者无厌，能生人善心。此是五日聚会法。听者摄心在法更无余缘，若说法者脱有忘误，听众应各自忆之。若无忘误，不中嫌呵言丰义滞，于法及说法者，皆应恭敬如奉帝释，不应自轻及轻法师。于智慧人所说法中不应散乱，定心而听，念念相续莫令有间。听法时内心应立五德：一未曾闻法今始得闻；二已曾闻法还令通利；三断我疑心；四正我所见；五增长净心，是为内五德。此事增一阿含中应广知。闻法有九利益：一生信心；二因信心欢喜；三欢喜爱乐；四舍贪求利养听法无疑；五正见成就；六断无明智慧心生；七断心上缠缚；八于四圣谛中得法眼净；九于五阴中得苦空无常无我观，得此观已内心踊跃，信心转深不可俎坏，得离烦恼证涅槃道受解脱乐。以是义故应至心听法。

　　“法会座中若有上座，应先须臾静坐，静坐竟当自为大众略说少法。说已观此众中有七能者，上座当自请为大众说法。上座复应观，此法师所说法次第义味及与才辩，此文句不前后颠倒不？义相应不？文及义次第相续不断绝不？并才了了不？所说与三藏合不？复观法师说法称众情不？若所说文句及义不合三藏，乃至言说不了了者，不得讥嫌。上座应当语说法者：‘可略说法。众中法师众多，皆欲令说。’若法师所说文句次第义理亦善，乃至所说才辩了了，合三藏经、称大众心。上座先应劳谢法师称赞微妙，大众亦应同共赞叹随喜。此座中有笃信檀越，上座应当广为说听法因缘所得利益，令增进善心转固不退。于此座中有比丘，欲为四众说法者，不得直尔而说。先语比坐，比坐比丘复当向上座说。上座不得辄听说法，要先观其所知德行。若必能者，上座应当于大众前请其说法；若知才不任，默然置之。若有外道来至会中欲坏正法者，上座应当与往返论议而降伏之，如法如毗尼如佛教示其义趣。有如此之德，名会中上座。若说法者持波罗提木叉，自摄身口意善行三业，奉和尚阿阇梨奉上座，如上文中所说，此人当成就四念处法，于微罪中生大怖想。应善学如是随顺行法。若我所说戒行，必令前人而信受之。受法以耳听者，心缘不散如闻而行，是名为受。我若说慧、若说定、若说涅槃，应听受之。善摄耳根莫着余音，若我所说必欲令解。

　　“复次说法比丘，先自行阿练若行，复赞叹阿练若行，若我说阿练若行，当摄耳根而善听采。敢有所说必欲令解，乞食乃至三衣说法，说者应自行之。复应赞叹乞食乃至三衣，复教人行亦教人赞叹，若我有所说乞食乃至三衣，应善摄耳而听受用，我今所说必欲令解。

　　“复次说法比丘应当筹量大众，应说何法而得受解？众若应闻深法当为说深法、应闻浅者为说浅法，不益前人名为恶说。何故不益前人？闻此浅法，不欲听闻、不求取解。何者名为深法？论持戒、论定、论慧、论解脱、论解脱知见、论十二因缘乃至论涅槃，是名深法。应闻深者说如是法，乐欲听闻、思求取解，是名为益。若乐浅者应为说浅。何者是浅法？论持戒、论布施、论生天论。若众乐浅为说深，不乐听闻、不求受解，不益前人，是名恶说。浅者为说浅法，利益故名为善说。

　　“复次若说法比丘，应知义文句男女之音，复能善巧方便说法，如其所知令前人解。复应善知文句义味次第，前后不相间杂。若巧说者，乃至微法，能令前人而趣向之，乃至最后行者。所以言最后行者，最后有二种：一者说法最后，名为最后。二者所说法最浅，名为最后。复就人名义，有二种最后：一者如须跋陀罗，最后得道，名为最后。二者如比丘比丘尼，此报身上得阿罗汉，此身亦名最后。

　　“复次说法者欲说法时，应当先观四众、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众。若比丘比丘尼，应为说持戒、定、慧、涅槃；若优婆塞优婆夷，应为说持戒、布施、生天乃至清净法。

　　“复次若说法者，应除贪心，不染心、不恶心、不愚痴心、不自轻心、不轻大众心，应慈心、喜心、利益心、堪忍心、不动心、无惑心，立如此等心应当说法。

　　“复次说法者，不应用余缘说法。应故说法，以法重难闻，此法是宝是药能利益人，是以故说。说者应慈心悲心为人说法，乃至一四句能使前人如实解者，于长夜中利益安乐。复作此念：‘用此次第满足句义，令听众平等得解。’复次说法比丘，不应眼见利养而生贪心为人说法，不应怖心为人说法。何以故？若怖心为人说法，令身疲顿，兼复所说言不比次、音不辩了。若说法不妙，义亦难解。若庠序安心为人说法，乃至义味皆亦明了。

　　“复次说法比丘，应当次第随顺说法，复应为众说厌患法、远离法，当令前人心生欢喜，求于解脱速得涅槃。若说法比丘，复应常念观身苦空无常无我不净，莫使有绝。何以故？当得十二念成圣法故。何者十二念？一念成就己身；二念成就他人；三念愿得人身；四念生种姓家；五念于佛法中得信心；六念所生处不加其功而得悟法；七念所生处诸根完具；八念值佛世尊出现于世；九念所生处常得说正法；十念愿所说法常得久住；十一念愿法久住得随顺修行；十二念常得怜愍诸众生心故。得此十二念具足，必得圣法，是名故说法。从难得法乃至观身不断绝，说法者所说法也。

　　“若说法众中有上座，观说法者乃至不称众情。上座应语说法者：‘长老不应作如是说。何以故？有五事因缘为正法作留难，法不得久住隐没不现。何者为五？一者所诵经文不具足，所习学法不能究尽，所教弟子文不具足，师及弟子所说不了义亦不尽。二者若学习者尽知三藏，文义皆具所说明了，若不教四部众弟子者，其身灭已法亦随灭。三者若僧中上座为众导首者不修三业，乐营世俗生死中业，其边所习学徒众弟子，不修三业、乐营世事，如此徒众能灭正法。四者若有比丘性戾喜瞋不随人语，闻善闻恶皆生瞋恚，若有国土所重知见比丘，皆舍避去不复往返，是灭法之本。五者若有比丘常喜斗讼，朋党相助共诤形势利养。如此五事能速灭正法。若说法者，语言辩了殊音亦正，所习文句及义皆悉具足，复称众情。如此说者，一切大众皆应称叹随喜。复有五法因缘，能令正法不速隐没：一者所诵习经文句具足，前后次第，所有义味悉能究尽，复教徒众弟子同己所知。如此人者，能令佛法久住于世。二者广知三藏文义具足，复能为四部之众如所解教之。其身虽灭，令后代正法相续不绝。如此人者，能使正法不坠于地。三者僧中若有大德上座为四部所重者，能勤修三业舍营世事，其徒众弟子递代相续皆亦如是，此亦复令正法久住。四者若有比丘，其性柔和言无违逆，闻善从之闻恶远避，若有高才智德者训诲，其言奉而修行，是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和顺，不为形势利养朋党相助共诤是非。如此五事能令正法流传不绝。’是名说法中上座。

　　“尔时瓶沙王在楼上，见诸白衣皆相随而去。王问边人：‘此等诸众欲诣何处？’诸臣答曰：‘外道有说法处，到彼听法。’王心中自念：‘彼此俱听，何不诣佛听法？’尔时佛在王舍城。王即到佛所，头面礼足却坐一面，白佛言：‘世尊！外道日日说法，诸白衣辈日日大设供养。弟子意中，愿世尊月六斋日聚集沙门讲说论议，弟子当作种种供养饭佛及僧兼得闻法。外道自言我法真正，佛若不说法，世人不识正法皆入邪道。’如来以是因缘即集诸比丘，比丘集已默然而坐。诸檀越皆来集已，意欲听法，语诸比丘。比丘闻已，即白世尊。佛告诸比丘：‘听汝等呗。’呗者，言说之辞。佛虽听言说，未知说何等法？诸比丘复咨问世尊。佛言：‘从修多罗乃至优波提舍，随意所说。’诸比丘，佛既听说十二部经，欲示现此义，复有疑心：‘若欲次第说文，众大文多恐生疲厌。若略撰集好辞直示现义，不知如何？’以是因缘具白世尊。佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义。尔时佛听说法，时有二比丘同一坐中并共说一法。如来闻之即制不听。尔时会中复有一比丘，去佛不远立高声作歌音诵经。佛闻即制不听用此音诵经，有五事过如上文说。用外道歌音说法，复有五种过患：一者不名自持；二不称听众；三诸天不悦；四语不正难解；五语不巧故义亦难解。是名五种过患。

　　“尔时瓶沙王笃信三宝，若佛及僧有所须者与欲随意，乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大将人众诣池欲洗，遥闻池中言语诵经音声极高。即问边人：‘此是何人？’从者白王：‘此是六群比丘。’王即止所将侍从不听更前，恐惊动沙门。王住极久，比丘浴犹未讫。王不得洗，即回驾还宫。如是展转，世尊闻之，即制诸比丘：‘从今已去，听十五日一浴。浴时不听高声大语。’是名语法也。

　　“尔时诸比丘聚集一处，意欲系念思惟不乐言说。佛知诸比丘意，即告言：‘听汝等默然，若系念思惟、若默然经行，不言定心思义皆亦听之。’是名不语法也。

　　“养徒众法应教授，以二事因缘当摄徒众：一法事摄、二依食摄，随力所能摄徒众多少也。比丘养徒众，主常应方便教授眷属，莫令多求。摄令坐禅、诵经、修福，于此三业中应教作种种方便：一教多求法、二教莫舍、三教勤作方便而修习学。复应观其徒众，不乐多言不？贪着多言不？于多言中不勤作方便不？复不乐多眠不？不贪着眠不？于眠中不勤求眠缘不？复观徒众，不多爱乐在家不？不贪着在家不？不勤求方便多作在家缘不？复应观徒众，不多乐聚集调戏欢乐不？于调戏中不贪着不？复不勤方便作调戏缘不？复应观其徒，众中谁行如法谁行不如法？若如法者，应加衣食乃至法味数数教授。若不如法者，应语令去，后时脱有改悔心者还听在众，供给衣食、教其法味。是名养徒众法。

　　“比丘众主入大众法，应敛容整服端身直视谦言下身恭敬前人，威仪庠序诸根寂静观者无厌。入僧之法应修如此德行。众者，四众是。四众中有如法众、有不如法众及自己众。如己所行入大众法，皆应教徒众如此入大众也。是名入大众法。

　　“比丘作众主法，在众中应观此众，于坐禅经行默念思惟言辞往返论说经义，乐何等法？若乐言辞论说者，随习何经，共论其所习，莫违逆之。是名众主法。众中上座应观时人当乐何法，为乐施论？为乐持戒论？为乐生天论？为乐涅槃论？随众乐何等论，应为说之。复应观大众，于空无相无愿法中当乐何等法？随众中所宜而为说之。是名众中说法上座法。

　　“尔时世尊在静房中思惟：‘当为比丘制戒。’因缘如上文中所说。五种说戒亦如上文。比丘至五腊，要诵波罗提木叉使利。比丘说戒因缘如上文广说。一人布萨、二人三人布萨，如上文说。布萨中所作事皆名羯磨，如上文所说。受安居法，亦如上文安居法。客比丘先语旧住者，若有难缘不听安居，更余处求觅，不得强力而住。若安居处好，无檀越可语者，当自立心结安居法。比丘夏安居处，若僧伽蓝中、若别波演中、若树下，应先往看之，有敷具不？此住处无音声恼乱不？无师子虎狼贼蚊虫水等难不？此中可得安隐安居竟不？有石窟石篱不？若有者，彼中有草木皆应料理除却之，此石窟中复应涂治。如是广应知。比丘夏安居时，应自思惟：此处安居饮食如意不？若病患时随病医药可得不？复观共住者，相随如意得好共事不？同住者可信不？共住得安隐行道不？若共行住坐卧时不为我作留难不？若病时不弃舍去不？如是筹量众事，和合已然后安居。复观大众中夏安居时，此众中无有健斗诤者不？不生我恶心恶语不？不能为我作留难不？复更思惟，如世尊说，夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不？莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又如世尊说，愚痴无所解者，尽形寿不离依止。复更思惟，此众中有僧如父母教训子者不？有名德高远道俗所敬重者，若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔，彼上座为怜愍心故，时时当教授令我不生放逸。如世尊说，破僧大恶，如坚涩苦辛无有乐者。此住处众中，无有健斗诤，夏安居中不起破僧因缘事不？当不为我作留难不？如是筹量无留难已，然后受安居。是名欲受安居时筹量法。

　　“诸比丘受安居法，先受安居法竟，然后受房舍敷具。房中应当修补涂治，及所坐床皆应一一料理。夏安居中若无因缘不得余行。若为因缘者，若为佛为法为僧、为病者，应受七日法出界外，还来此中安居。为饮食利养不得出界外，为钵为衣为药为针毡，得受七日法出界外。尔时钵住王子于佛法中出家，其父王为塔故大设供养，即遣信唤其子：‘可来共供养塔。’夏安居中不得出行，以是因缘具白世尊。佛言：‘为塔故诸比丘听受七日法，七日满还此中安居。’诸比丘夏安居法受七日，七日满不中过。七日及夜不来到安居处，比丘夏安居法即失。前衣钵乃至针毡因缘应勤方便，未解者令解、未得者令得、未证者令证。是名受安居法。安居众中上座，应当问大界标相处所，复问失衣不失衣处所，复应问净处所，问布萨处所，说戒说法差说法人咒愿，差营事人，慰喻营事人，差行筹人，差僧净人。诸比丘出界外，七日十五日乃至一月，白二羯磨。教授年少比丘，应当自教语、劝人教语。如此等事，皆应夏安居中上座所作。复应巡房看敷具，谁如法受用、谁不如法受用？如法受用者，示教利喜赞其所行。不如法者，应谏令忆念，语言：‘长老！应如法受用，不如法受用有五事过患。如来制戒，应忆念此事。’

　　“安居中上座法。若中食时食粥时及饮甜浆时，众中上座应唱言：‘尔许时已过，余有尔许时在。’若众中上座行如此等行者，是名僧父母，亦名僧师。是名安居中上座法。

　　“安居比丘自恣时得作一事。一者自恣时说见闻疑罪是也。自恣后得作四事：一解大界。二还结大界。解界有二种因缘：一为大水漂、标相坏、不知处所；二为贼难故诸比丘皆出界外。有此二因缘故须解须结也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因缘。

　　“众者有四众：比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。复有四众僧：一凡夫僧、二圣人僧、三惭愧僧、四无惭愧僧。比丘僧者，一二三不成僧，四人成僧，乃至二十人成僧。四人僧者，得作白一白二羯磨，不得自恣、不得受具、不得作阿浮呵那，除此三已，余一切法事皆得作。五人僧者，得自恣布萨。边地有律师得受具，中国不得。中国边地不得作阿浮呵那。二十人僧者，一切法事皆得。十人僧，除阿浮呵那，余一切法事得作。若四人作法事，少一人，法事不成，名为非法作法事。五人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。十人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。二十人作法事处，少一人，法事不成，名为非法作法事。是名僧事。

　　“入僧法，从敛容乃至生人善心，如上文中所说。入僧时用心法，如扫帚扫地，不见是非普起慈心，应如是心入僧。是名入僧法。

　　“入僧中坐法。入僧中时应恭敬上座，自知坐处所，复不得宽纵多取坐处。若僧中见作非法事欲谏者，恐僧不用其言，可忆识默然而坐。若比丘入僧中时，应筹量僧所作法事，为如法、为不如法？与毗尼相应不相应？若相应者善。若不相应者，有同心如法行毗尼者可共谏之，若无默然而坐。是名入僧中事。

　　“若僧集时，众中上座应观中座下座，威仪坐起如法不？不裸露不？若坐不如法，兼有裸露者，上座应当弹指令中下座知。若犹不觉者，应遣使语之。僧中事上座皆应料理。

　　“中座比丘众中坐时，应观上座下座坐如法不？衣服自覆形体不？若不如法者，应弹指令知。若犹不觉，应语知法人使往语。上座自知时，语下座言：‘长老自知时。’于上座边应供养恭敬尊重赞叹。是名中座法。

　　“下座众中坐法。众坐已定，应看上座中座，坐及衣服如法不？若不如法，应弹指令知。若复不知，亦遣知法人往语：‘大德自知时。’于上中座复应供养恭敬尊重赞叹。下座僧中应取水洒地及涂扫令净，僧浴室中应燃火。佛制下座僧中所应作法皆应作之。是名下座法。从无腊乃至九腊，是名下座。从十腊至十九腊，是名中座。从二十腊至四十九腊，是名上座。过五十腊已上，国王长者出家人所重，是名耆旧长宿。一切僧所行法应学，学净持戒。净持戒者，一切佛所制戒皆能受持，无微毫之失，故名持戒得净戒净。心戒者，禅戒是也，持心不散得与定合，故名得心戒也。净慧戒者，守持此慧不令散乱得见四谛，名净慧戒。一切人若有信心持戒者，应当作心生如是念：‘若犯微细戒生于怖心，与重戒无异。’作如是持戒者梵行清净，所受持波罗提木叉戒亦清净，一切应修身业口业意业令成就善行，乃至能防身口意不作十恶。是名一切人所行法。

　　“尔时世尊在毗舍离。诸离车子等设食请僧，有种种美食。僧食过多皆患不乐。耆婆医王观病处药，若得浴室此病可差，复欲令祇桓精舍中浴室得立。以是因缘比丘往白世尊。佛听诸比丘作浴室。浴室法，应垒泥作，若土不可得处用木作之，当以泥涂。此浴室中一壁下燃火令热，余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。随上座，须热当闭户、须冷当开，下座不得违上座。入浴室洗时，上座应先入，取好床洗浴。此入浴室中洗法，因六群比丘佛制也。又一时比丘共俗人入浴室洗，佛闻之不听，比丘不得与白衣一时浴室中共洗，若有笃信檀越听之。后一时诸比丘皆裸身入浴室中共洗，各各相视皆生惭愧。因此展转乃彻世尊。佛言：‘从今已去，不听裸身共入浴室洗，复不得相洗。若一有衣一无衣，有衣得与无衣者淋水亦得洗之，无衣者不得灌水洗他。若浴室去水远者，听浴室中安池水，亦得凿井。’入浴室洗法如是应广知。入浴室洗僧中上座，若见浴室中大热，小开户令暂冷。复应为入浴室众僧说洗因缘，洗者不为严身净洁故洗，当为说厌患身法，复为说调伏心法，当生慈心，为令得少欲知足而为说法。复更为说，此澡浴者不为余缘，但欲令除身中风冷病，得安隐行道故洗。是名浴室中上座所作法用。

　　“共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨，和尚阿阇梨畜弟子法，此皆如上文所说。

　　“沙弥法。沙弥得除草净地、取杨枝取花果，取来已应白和尚，和尚阿阇梨应当受取受用。沙弥法应知惭愧，应善住奉事师法中、不应懈怠放恣，应当自慎身口卑已敬人，应常乐持戒莫乐调戏，亦不应自恃才力。复莫轻躁，应知惭耻。复不应说无定乱言，敢有言说应庠序合理。常应自知净不净法，常应随逐和尚阿阇梨读诵经法，一切僧中有所作皆不得违逆。如是广知。

　　“共伴行时前行比丘法，在前应回顾看后者，所著衣齐整不？不参差不？不骞缩不？不摄心不？作不威仪行不？若入他家于妙色上不起染心不？若见珍琦异宝不起盗心不？有比丘僧遣比丘到檀越边忏悔，受使比丘到檀越舍，在前入应作如是语语檀越言：‘此比丘众僧已谪罚竟，可受此比丘忏悔。’是名前行比丘法。所以言前行者，受僧使往先入檀越舍语，名为前行。又复同道来时，僧遣此比丘引道在前到檀越处，亦名在前。

　　“后行比丘应成就五法：一行时不应在前而去。二不得远在后，要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座，其所言说不得违逆，若问行道诵经所修之业，皆应实答不得藏隐，除得禅得圣果。若前有所说善法胜者，应随喜赞叹。四若有不达忘误处，应语此处所说不合佛意。夫欲语，不是处者，要屏猥语。五若得如法财及投钵中所得，皆应为取料理。是名后比丘五德。

　　“若比丘为在家人作师教化作福田者，有五事不得：一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法示教利喜，应别教转修余法。余法者，布施持戒受八斋法，如是一一说之。四不得与在家人戏乐共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得：一若檀越未亲旧处，不得强作旧意而往；二复不得求其形势料理檀越家业；三不得私共檀越窃言；四不中语檀越良时吉日祠祀鬼神；五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法，当为檀越尊重恭敬。何者为五？一者非亲旧处不应往返；二不自求形势料理檀越家业；三不共檀越窃言令他家中生疑；四不教檀越良时吉日祠祀鬼神；五不过度所求。

　　“比丘入檀越家，应成就五法：一入时小语；二敛身口意业；三摄心卑恭而行；四收摄诸根；五威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。

　　“比丘有九事：一知檀越心，不应坐说法。若比丘入他舍时，檀越虽为礼拜，知不实生恭敬心者，不应坐。二虽往迎逆，心不殷重亦不应坐。三虽让令坐，知心不实，亦不应坐。四虽请令坐，安不恭敬处，复不应坐。五设有所说，法言及非法言，心不采录，亦不应坐。六虽闻有德，不信受之，亦不应坐。七若有所求索，知有甚多而少与者，亦不应坐。八到其舍时，设有美食不施设之而办粗食，亦不应坐。九虽供给所须，如市易法与，亦不应坐。复有九事，知檀越心应坐说法。一者知有敬心而礼；二知敬心迎逆；三知敬心故请入；四知重心故敷坐处高；五知心受教故，法言及非法言皆摄受用；六知闻其德生信；七知少难得而更得多；八知先有粗食而更为办细美之食；九知有所欲好心施与。用此九事因缘知檀越心者，应坐为说法。

　　“比丘若入白衣舍时，如月光喻摄心。若入聚落行时，应卑恭惭愧而行，不应高心放逸无有惭愧散乱而行。摄心之法，譬如人足蹈高山悬岩绝险方寸之处，念念生怖更无余念。亦如有人于峻极之处临于深渊，但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。‘诸比丘！汝等摄心入聚落时，如迦叶入聚落行也。’佛问比丘：‘汝等入聚落，如月徐行不？有惭愧不？汝自忆念心中所念行不？如高岩深渊喻生怖心不？摄身口意不？令放逸不？汝不如深毛羊入荆棘中随着而住不？为六尘利养所牵住不？入聚落时如怖畏牢狱枷锁不？汝入聚落时不生着心，如着弶鹿得脱不？忆念本处不？’是故比丘入聚落时，如上种种喻应行。入聚落时，如蜂采华，不损色香而饵其味。入聚落时，不着色声香味触法，但为其善而行聚落。如世尊说：‘若有比丘欲入聚落时，生如是念：“檀越所有尽施于我，莫与余人。愿多与我，莫与我少。愿施好者，莫与我恶。心恭敬故施，莫不恭敬而与。”作是念已入聚落中，所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心，愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘，欲入聚落乞时，不作如此念：“檀越所有尽施于我，莫与余人。愿多与我，莫与我少。愿施好者，莫与我恶。乃至不恭敬而与。”不作此念入聚落时，所得多少好恶如此等，不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘！迦叶入聚落时，终不生如此等念。不生此念故，于好恶多少一切事中不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。

“‘汝行时恒常，　　如蜂采花木，
　　所获好恶中，　　或迟或疾得。
　　如蜂取花味，　　不坏其色香，
　　仙人行世间，　　修善亦如是。
　　彼此不相违，　　正观其过患，
　　应自观其身，　　好恶作不作。
　　汝敷具有不？　　家系缚脱未？
　　犹座而自缠，　　如蚕虫处茧。’

　　“是故如蜂喻入聚落而行，于六尘不取其味。如空中手无有碍处，入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘：‘汝等意谓行何等行，比丘堪为檀越家作师范耶？’比丘即答佛言：‘世尊是诸法根本，亦知诸法次第，亦是大医。唯愿世尊为我等解说，诸比丘闻已然后得解。’世尊即时动手于空，告诸比丘言：‘此手今空中回转无碍无系缚。诸比丘行世，心无碍无系缚亦应如此。若人求财者，作心制身然后乃得。若欲求福，系心苦身后乃得报。若有比丘于好于恶心生平等，见他得利如己所得，心生随喜。如此比丘堪为世人作师。诸比丘！迦叶入聚落时，不碍不缚不取。欲得利者求利、欲得福者求福。如自己得利欢喜，见他得利欢喜亦复同之。如手空中转无碍无系缚。

“‘若善入聚落，　　衰利心平等，
　　同梵共入聚，　　不生嫉妒心。
　　汝所亲识舍，　　无别亲旧处，
　　是名师行法。’

　　“比丘入檀越家内所行法，不应调戏、不应自恃憍慢、不应轻躁、不应无忌难所说、不应杂乱无端绪语、不应坐处远故低身就他共语、复不应相逼坐共谈、不应偏蹲危坐、不中大笑而坐。虽执威仪，不应示现有德相貌而坐，不应累髀而坐、不应累膝而坐、不应累脚而坐、不应用手左右捞摸而坐、不应动脚不住而坐，不中大瓮器上而坐，不中与比丘尼独静房内而坐，不中与女人独房内坐，不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱，是名入家中比丘坐法。

　　“入家中上座比丘法。上座应知时、知齐量、知己身、知大众、知人德行高下，应教诸比丘威仪，应为诸白衣如法而说，教令听法教令读诵，如是应广种种教诸善法。咒愿时到复应咒愿。是名家中上座法。

　　“尔时世尊在舍卫国。憍娑罗国有一住处，众多比丘欲夏安居。诸比丘共相议言：‘我等夏安居中，云何得安隐安乐行道？’复共议言：‘欲得安隐行道者，当共作制，不听有所言说。欲有所须，当用手作相貌索。’夏安居竟，诸比丘相随到世尊所礼拜问讯。佛见已知而故问：‘夏中得安隐欢乐行道不？’诸比丘答世尊言：‘得安隐行道。’佛复问言：‘汝等共作制限？’答言：‘共作不语法限。’佛言：‘此作冤家法限共住，乃至是苦云何言乐？从今已后，不听诸比丘作不语制。’

　　“是众上座布萨时，若有檀越来，应为说法慰喻。于一座中有比丘，字优波斯那，其性闇钝不习学三藏，兼言辞讷钝。僧聚集时有檀越来，不能为说法不能慰劳答谢。檀越心疑，不知众僧为何缘见慊无所言说？如是展转世尊闻之，告诸比丘：‘从今已去，众集时，白衣来者，上座应当为说法慰喻。上座若不能者，当语第二上座，上座若不语得罪。若语第二上座，不用其言，亦自得罪。’

　　“比丘行道中，若见同出家人及见白衣，应当问来方所，语言：‘善安隐来不？’是名言语法。一时有众多比丘在路而行，身体疲极意欲止息，心疑不敢。后时往白世尊。佛言：‘听诸比丘远行之时路边止息。’

　　“若和尚阿阇梨有所犯，众僧羯磨驱出羯磨成已，弟子即失依止。若弟子犯事，众僧羯磨成已，亦失依止。若弟子和尚阿阇梨语言：‘从今已去不须我边住。’心决定者，尔时即失依止。若明相未现，与和尚阿阇梨别，亦失依止。

　　“若比丘僧中有所犯事，僧与谪罚。若此比丘求乞一日假至后日者，上座应听呵责羯磨、驱出羯磨、发起善心羯磨、实示现羯磨、覆钵羯磨、不语羯磨。如此羯磨忏悔已，后众僧与作舍羯磨。是名放舍法。

　　“经行处经行，不得余处经行。坐禅处坐禅，不得余处。行时不中生疲厌心、不中生散乱心而行。若经行处地不平者，应当平之莫令高下。尔时世尊在波罗祇国，告侍者那伽波罗：‘取吾洗浴衣来。’得已着衣经行。佛经行时，帝释化作金舍，前礼佛足白世尊言：‘愿受此金舍经行。’尔时佛在毗舍离经行，六群比丘着革屣随佛经行。佛言：‘弟子法，和尚阿阇梨前着革屣经行，乃至经行处亦不得经行。况吾前着革屣、吾经行处经行耶！’如是广应知。有行摩那埵比丘，众僧经行处经行。佛见之即制：‘不听有罪比丘清净比丘经行处经行。’有比丘露地经行，值天大雨污湿衣尽，愁忧不乐。佛闻已告诸比丘：‘听比丘作经行舍。’比丘在耆阇崛山中露地经行，值天卒风暴雨兼复日热所逼。佛闻此因缘，听诸比丘作经行舍。复于一时比丘尼住处，下座比丘尼在上座尼前经行，憍慢自大无恭敬心。六群比丘尼见诸下座尼恼上座亦学，故来上座前经行。以是因缘世尊闻之，不听下座比丘尼上座前经行，上座尼经行处下座尼不得在中经行。

　　“有比丘体上生疮，医教治法，用唾涂疮上，烧热瓦熨之，令加脱疮得差。医如此分处，佛即听之。有一时诸比丘，在僧房中新涂治彩画，为寒故燃火，烟熏彩色皆坏。佛闻之不听，若寒者教露地燃火自炙。诸比丘后时白世尊：‘露地燃火自炙，炙前后寒、炙后前寒，不能令温。’佛闻之，听房中燃火自炙，但使无烟。

　　“诸比丘住处房前巷间，处处小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘：‘从今已去不听诸比丘僧伽蓝中处处小行，当聚一屏猥处，若瓦瓶若木筒埋地中就中小行。小行已以物盖头，莫令有臭。’

　　“有诸比丘，寒时露洗足，寒切极苦。佛闻之，听用或铜或瓦或木作器着舍内，就中洗足。

　　“诸比丘所用钵生穿破，破处饮食在中臭不可用。佛听作熏钵炉，若麻子若胡麻子捣破用涂钵，炉上安钵在中熏之。此炉熏钵已竟，好举莫令见雨。

　　“若比丘用神通力在空中住，欲受戒者、师及众僧在地，不得受戒。若师在空中，受戒者及众僧在地，亦不得受戒。若僧在空中，师及受戒者在地，不得受戒。师及弟子及众僧皆在空中，亦不得受戒。何以故？空中无齐限可结界故。若比丘夜中着三衣肩上，乘神通向余处去，不失衣也。若衣在地，比丘乘神通在空中，若明相未现还下足蹈衣边地，不失衣。若明相现，足不蹈衣边地，失衣。何以故？空是界外故。有诸比丘乘神通空中，思欲饮水，佛听饮之。虽听饮水，未知何方而得饮水？若持衣入水恐落水中，若着岸上复恐失衣。佛教令取水时，一脚入水、一脚在岸上得取水。是名虚空法。

　　“气有二种：一者上气、二者下气，出时莫当人张口令出，要回面向无人处张口令出。若下气欲出时，不听众中出，要作方便出外，至无人处令出，然后回来入众，莫使众讥嫌污贱。入塔中时，不应放下气令出。塔舍中、安塔树下、大众中，皆不得令出气。师前、大德上座前，亦不得放下风出声。若腹中有病急者，应出外，莫令人生污贱心。

　　“扫地法，不中众在下，不得在上风扫地。

　　“食粥法，不得张口哈作声，粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。

　　“尔时世尊在王舍城。有一比丘，婆罗门种姓，净多污，上厕时以筹草刮下道，刮不已便伤破之，破已颜色不悦。诸比丘问言：‘汝何以颜色憔悴，为何患苦？’即答言：‘我上厕时恶此不净，用筹重刮即自伤体，是故不乐。’诸比丘以上因缘具白世尊。佛唤此比丘问：‘汝实尔不？’比丘白佛：‘实尔。世尊。’佛言：‘汝犹尚自污其身，况复余人。’佛种种呵责此比丘已，语言：‘应当自拥护身。若欲便利时，不得恣意用力放令出声，应当徐徐渐渐令出。上厕去时，应先取筹草，至户前三弹指作声，若人非人令得觉知。户前安衣处脱衣着上，若值天雨无藏衣处，持衣好自缠身。开户看厕内，无诸毒虫不？看已欲便利时，应徐徐次第抄衣而上，不得忽褰令露身体。’坐起法，不中倚侧，当中而坐，莫令污厕两边。欲起时衣，次第渐渐而下，不得忽放。上厕法，一一三摩兜犍度中广明。诸比丘上厕时，坐起处危疲寄。佛闻此已，听行来处安好板，莫令高下不平。起止已竟，用筹净刮令净。若无筹，不得壁上拭令净，不得厕板梁栿上拭令净，不得用石，不得用青草。不听诸比丘土块软木皮软叶奇木，皆不得用。所应用者，木竹苇作筹。度量法，极长者一磔，短者四指。已用者不得振令污净者，不得着净筹中。是名上厕用厕筹法。尊者迦叶惟说曰：‘得用石用瓦。’昙无德不听也。

　　“上厕有二处：一者起止处、二者用水处。用水处坐起褰衣，一切如起止处无异。厕户前着净瓶水，复应着一小瓶。若自有瓶者当自用，若无瓶者用厕边小瓶，不得直用僧大瓶水令污。是名上厕用水法。

　　“嚼杨枝法。尔时诸比丘不嚼杨枝，口气臭可恶。不嚼杨枝有五过患：一口气臭；二咽喉中不净；三痰癊宿食风冷不消；四不思饮食；五增人眼病。嚼杨枝有五种功德：一口气香洁；二咽喉清净；三除痰癊宿食；四思食；五眼无病。有诸比丘嚼杨枝时，或就僧坊内、或就众僧净地、或在经行处、或就师前、或大德上座前。佛闻之皆制不听。复有诸比丘，木皮作杨枝。复有诸比丘，嚼短杨枝，即入咽喉中作患。佛亦制不听。杨枝法度，长者一磔手，短者四指。弟子法，应晨朝取杨枝授与和尚阿阇梨。迦叶惟说曰：‘嚼杨枝法，短者四指，嚼两指。塔前、众僧前、和尚阿阇梨前，不得张口大涕唾着地。若欲涕唾当屏猥处，莫令人恶贱。’是名㖒唾法。

　　“诸比丘食后须摘齿者，当用铜铁骨竹木苇作，不得令头太尖伤破。若摘齿竟应洗净，莫令有陈宿食使他污贱。是名摘齿法。

　　“诸比丘耳中尘垢满，时佛听用铜铁骨角竹木苇作却耳中垢。

　　“晨起嚼杨枝竟，须刮舌者，佛听用铜铁木竹?作刮。是名刮舌法。

　　“小便法。欲觉知时即应起去，不得耐久住。是名小便法。小便处应安木屐，欲小行时当着屐屐上，莫令㖒唾小便污上。诸比丘住处，若有老病不堪远上厕者，听私屏处，若大瓮若木筒埋地中作起止处，好覆上莫令人见。此行来处上应安好板，莫令不净污之。

　　“云何名为不行？受具足者名之为行，不受具足名为不行。

　　“云何名为行法人？受具足者名行法人，不受具足名不行法人。是名行法。又行者，佛所听者行，名为行。佛所不听者，虽行名为不行。

　　“云何复名为行？法言是法、非法言非法、轻言是轻、重言是重，是名为行。非行者，法言非法、非法言法、轻言是重、重言是轻，是名非行法。

　　“又复行者，身三业乃至十善业是。不行者，身三业乃至十不善业是。又复行者，八正道是行，八邪道非行。又复行佛所制戒随顺行者，名之为行。不随顺行者，名为非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句，如是应广知。”

　　毗尼母经卷第六

大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第七

　　失译人名今附秦录

　　“犯罪凡有三种：一者初犯罪缘；二者因犯故制；三者重制。云何名缘？尔时世尊在修赖吒国游行。迦兰陀子修提那为续种继后，故作欲心与其本二行欲。因此初犯，佛集诸比丘，是名为缘。云何名为制？若比丘行非梵行乃至畜生，犯波罗夷不共住，是名为制。云何名为重制？尔时世尊在毗梨祇国。有一毗梨祇子出家，后不乐道常思念欲事，归家即共其本二行欲。行欲已讫即生悔心，制本住寺，向诸比丘说所犯事。诸比丘闻已往白世尊。佛告诸比丘：‘初入犯波罗夷。如毗舍离林中乞食比丘。’此是重制。

　　“尔时尊者优波离即从座起，整衣服顶礼佛足䠒跪合掌，白佛言：‘世尊！若有人于畜生边行淫，此为犯不？’佛告优波离：‘初入亦犯。’优波离复问：‘非道行淫，为犯不？’佛言：‘初入亦犯。’初入犯因缘，如律中广解。

　　“重制有二种因缘：一者急、二者缓。急者，乃至畜生与人同犯，是名为急。云何名缓？若有比丘欲舍道还俗行淫者，听舍戒还家。若后时还乐在道者，听出家与受具足。是名为缓。如难提伽比丘犯重，听忏悔在大僧下沙弥上，此亦是缓。譬如国王有犯罪者，一者急、二者缓。重制中亦如是，一缓、一急。是故三处得决所犯事。

　　“复有三处决了非犯：一者缘、二者制、三者重制。缘者，佛未制戒时初犯者，此是缘。制者，初犯者制不犯戒，是名为制。重制者，若比丘比丘尼不得自在，为强力所逼强，共行欲不受乐者不犯，是名重制。是名三处决断不犯。

　　“复有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。陀腻加比丘不与取瓶沙王所护材木。如来欲令后比丘更不作过患，以此事故集诸比丘，是名为缘。若比丘，若空地、若聚落，不与取，犯波罗夷。是名为制。若自取、若为他外逻教取、若遣人取，是三处不与取犯波罗夷。是名重制。若他所有，不作他想取，犯突吉罗。此亦重制。一切所犯，如此三处决了，应广知。

　　“重制复有二种：一者急、二者缓。急者，乃至草木小叶他物，不与不得取，是名为急。缓者，若他物不作他想取，是名为缓。是名三处决断犯。

　　“复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘如上说。制者，初未结戒时不犯，是名为制。重制者，他物、他想，不取，乃至不起盗心，是名重制。

　　“尔时世尊在毗舍离。有比丘住跋裘河边，起不净想厌患此身，以衣钵雇比丘相杀。如来欲断如此恶因缘故，集诸比丘，是名为缘。制者，若比丘断人命，得波罗夷，不应共住。是名为制。重制者，从受母胎乃至老时断人命者，皆得波罗夷。是名重制。

　　“复有重制，若人病求欲自杀，比丘若自与刀、若教人与刀，若自与药、若教人与药，如是等众多方便，皆名重制。重制有二因缘：一者急、二者缓。急者，一切不得杀乃至蚁子，是名为急。缓者，若人作非人想杀者不犯，是名为缓。此是三处决断所犯。

　　“复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，初未制戒时作不犯，是名为制。重制者，于一切众生上不起杀心，是名重制。以是义故，名三处决断不犯。

　　“复有三处决断：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在毗舍离跋裘河摩帝寺，诸比丘为乞食故，故妄语。如来断此因缘，集诸比丘，是名为缘。制者，若比丘自称得过人法，是比丘得波罗夷，不应共住。是名为制。重制者，自称得身念处，乃至自称言得果，是名重制。重制复有二种：一急、二缓。急者，一切不得妄语乃至戏笑，是名为急。缓者，若欲故作妄语，语不成、令人不解者，得偷兰遮。是名为缓。是名三处决断所犯。

　　“有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者即如上说。制者，初未制戒时所作不犯，是名为制。重制者，如增上慢比丘，实未得道，闻边人说其得道，意谓实得。后翘勤不已，得阿罗汉果，知其本谓得者不实。心疑问佛，佛言不犯。是名重制。此是决断三处不犯。如是乃至众学，皆以此三法推可知。

　　“复次应推缘：一钵、二衣、三尼师檀、四针筒、五道行人、六人、七房。钵缘者，尔时世尊在王舍城。王舍城有一长者，其家中有大栴檀木作钵，乃至集诸比丘，是名为缘。制者，不应畜栴檀钵，是名为制。重制者，不应为诸白衣现神通力，是名重制。复有重制，比丘不应畜木钵石钵金钵银钵宝钵珠钵，不应架上安钵，不应泥团上安钵，乃至不应湿钵置钵囊中。此杂犍度中广明。是名三处决断犯。不应坐钵上，不应卧钵上，不应钵中盛水洗手足，一切处不应用除病。不应用钵除粪，不应不爱护钵，敬之如目，除病。是名三处决断犯。

　　“复有三处应决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在波罗奈。诸比丘白佛：‘我等应当畜何等钵？’是名为缘。制者，听诸比丘畜笼口钵更竖钵，是名为制。重制者，听诸比丘畜铁钵苏摩钵，乃至赤钵皆应畜之，是名重制。复有重制，若钵挂肩腋下使破者，听作筐盛之。若苏摩钵破者，劫波缕麻缕缀之，乃至用落沙胶之。若铁钵生穿破，应打铁令薄补熏受用。长钵不应过十日畜。钵破未过五缀，不应舍更求余钵。比丘尼得钵，即日作净施，不应过夜。此亦是重制。

　　“衣缘者，一缘、二制、三重制。尔时世尊在舍卫国。六群比丘畜上色衣，佛集诸比丘，是名为缘。制者，不听畜上色衣，是名为制。重制者，不得畜锦衣白衣，不听畜有须衣罗网衣，是名重制。又复不听裹头行，又复不听畜革行缠，除因缘。不得用僧伽梨裹木新面牛屎草土，不得脚蹑僧伽梨，不得揲僧伽梨敷坐，不得衬身着僧伽梨，不得不爱护僧伽梨，如自护其皮。是名重制。此是三处决断所犯。

　　“复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在波罗奈。有诸比丘白佛：‘我等应当畜何等衣？’是名为缘。制者，听诸比丘畜粪扫衣，是名为制。重制者，听畜十种乃至粪扫衣。又复比丘畜长衣不过十日。若有水火盗贼失衣者，有檀越大持衣来施，得受三衣不得过取。比丘得新衣，应作三点净。若比丘衣破听着衲。是名三处决断不犯。

　　“尼师坛，有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在舍卫国。时六群比丘畜尼师坛，长广过度，佛因是集诸比丘，是名为缘。制者，若诸比丘畜尼师坛过量，是名为犯。齐量者，长二修伽陀搩手半、广一修伽陀搩手半。重制者，不应畜上色尼师坛、锦尼师坛、帛尼师坛、革尼师坛。不得用尼师坛裹木柿㮈乃至裹土。护尼师坛法如护身皮。是名重制。此三处决断所犯。

　　“复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者，如上说。制者，如佛齐量作，是名为制。重制者，如佛度量作十种袈裟，衣财中染作袈裟色亦得作，是名重制。此三处决断不犯。

　　“针筒，有三处决断：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。有针筒工师，信心三宝，请众僧常施针筒。常施不已，贫不自活。佛闻已集诸比丘，是名为缘。制者，不听比丘畜骨牙角针筒，是名为制。重制者，有诸比丘用上色作针毡、锦帛革作针毡。佛不听用上色乃至革作针毡，是名重制。此针毡筒，应好秘密藏之，不听与白衣持行。何以故？有一比丘共贾客同路而行，尔时比丘语贾客言：‘我有因缘须下道行，可为我持此针筒去。须臾相及。’道人去后，持直百千两价金珠着针筒中。道人来还，与针筒不语令知。至税处过已，还唤来捡挍。税主针筒中得此宝珠，种种呵责道人，极受苦恼。佛闻之制曰：‘从今已去，不听与白衣持针筒行。’是名重制。此是三处决断所犯。

　　“复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。云何名缘？缘者如上说。制者，如初未制戒不犯，是名为制。重制者，用铜铁铅锡竹苇木泥石作针筒听畜，复听比丘用十种衣裁作针毡受用，是名重制。此是决断三处不犯。

　　“复有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时六群比丘常行诸国，夏时或值天雨水涨漂失衣钵，或伤众生乃至践蹋生草。诸檀越慊言：‘外道持戒者，畏伤杀众生，夏犹不行。况佛弟子慈心者，冬夏所求无有厌足。鸟依林树、野兽依山，皆有住时。云何比丘无暂时息？’以是因缘世尊闻之，集诸比丘，是名为缘。制者，不听比丘夏安居中行，是名为制。重制者，有一比丘夏安居时，结安居已无缘而出。夫安居法，结安居竟不得无缘而出，如婆难陀释子杖头挂毛毳而行，皆不听也。

　　“又如六群比丘，共比丘尼同路而行，复不中共盗贼同路而行，乃至不得如婆难陀释子擎宝盖着道而行，复不得挂钵络幢头而行，一切行路中所不应作，如是应广知。是名重制。此是三处决断所犯。

　　“复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，若不及前安居、及后安居者，此亦不犯。复非无缘出行，此亦不犯。复有比丘受七日法出到家中，知日尽欲来，母不听之。过七日已作失安居想，往白世尊。佛言：‘若心决断欲来，母不听者，不失安居。’若比丘夏安居竟，应移余处住。若有缘，不得去者不犯。若无缘，安居竟出外一宿还来亦不犯。是名重制。此是三处决断不犯。

　　“复有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城。中有童子十七群，最大者年十七，下者十二。上富者有八十亿万钱，下贫者有八十万钱。此童子中，一者父母所爱，字优波离。父母生念：‘我唯有此一子。我百年后，云何得令此子长命老寿无苦常得安乐？’意欲令学书诵经，恐复眼劳受苦。若欲教画，恐立久脚疼。若教天文算计，恐劳身心。又复思念：‘沙门释子常处闲静志求无为，此乃是大乐，可安着沙门中’。复有十七群童子，是其伴侣，数数来唤相随出家。于是父母放令出家，师即为受具足戒。但年小，昼二时食，夜未晓复啼索食。佛以天耳闻其啼声，即集诸比丘，是名为缘。制者，年满二十听受具足，是名为制。重制者，年未满二十而不得受戒，复有十三种人受戒不听。于十三种中，若受一人戒，知不应与受戒而与受戒者，受戒师亦有所犯。是名重制。此三处决断所犯。

　　“复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者，如未制戒前不犯，是名为制。重制者，年满二十与受戒不犯。若不知年未满二十，受戒者亦不自知，与受戒不犯。有一沙弥年未满二十受具，心中生疑，为得戒不？往白世尊。佛言：‘听汝数胎中年，若不满者听数闰月，若复不满者听数十四日布萨。’数十四日布萨复不满，佛问诸比丘：‘此人得阿罗汉果未？’诸比丘白佛言：‘实得阿罗汉果。’佛语诸比丘：‘此是上受具。’若如此者，虽未满二十得具足，不犯。如耶输陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊阇耶伽优婆提舍拘律陀等，二百五十人及余人等受戒得戒。是名重制。此是三处决断不犯。

　　“复有三处决断所犯：一缘、二制、三重制。缘者，尔时世尊在王舍城，听阿罗毗比丘作私房。此阿罗毗比丘作房广长，所须甚多、求索非一。此比丘住处村舍诸人，遥见比丘皆避入舍不欲相见。佛闻此因缘，集诸比丘，是名为缘。制者，比丘无主私乞作房，应量作，若过犯僧残。是名为制。重制者，如尊者阐陀私作房，从王索材。王言：‘自恣听取。’即伐路中一切人所贵重树。世人慊言：‘云何比丘无慈心断树生命？’佛因是制戒，私作房不得伐路中大树。是名重制。

　　“复于一时世尊在拘睒弥国。阐陀比丘私作房，用有虫水和泥作房。作房竟有余长泥，尽取?在房上，房即崩坏。佛因此制戒，不听私作房伐路中大树，不听用有虫水和泥，不听?泥着屋上。是名重制。

　　“尔时尊者罗睺罗在那罗伽波宁，有一檀越笃信三宝，于尊者罗睺罗边生恭敬心，为罗睺罗私起房，作房竟即请罗睺罗受用。罗睺罗数时受用，舍向余方教化。房主复用此房施多人。罗睺罗后时来到，闻已，以此因缘具白世尊。佛教罗睺罗：‘汝到檀越边问之：“檀越见我身口意有何等过？”’檀越答言：‘不见有过。’罗睺罗还到佛所，具说檀越之言。佛因此即集诸比丘，或有施，如法施、如法受、如法用。或有施，不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施一人，若后时转施与众多人，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有人自意作房施与一人，后时转施与众僧，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有出意自作房施众中一人，此众后时分作二部，若回此房与一部，是名不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施众多人，后时转施一人、若转施大众，此皆不如法施、不如法受、不如法用。如法者，若施一人，一人受用；施众多人，众多人受用；施众僧，众僧受用。若僧分作二部，施一边，一边受用。是名如法受用。是名重制。此三处决断所犯。

　　“复有三处决断不犯：一缘、二制、三重制。缘者即如上说。制者，如初未制戒时所作不犯，是名为制。重制者，若众僧示作房处，所作齐量、无诸妨难，若复作塔、为僧作房舍不犯，是名重制。王舍城中有檀越，为僧起六十口房，皆不犯。是名重制。此三处决断不犯。一切不犯者，顺佛教而行是也。犯者，违佛教行是也。比丘法，佛所听者应作，佛所不听不应作。如初，中后亦如是。

　　“云何名毗尼？毗尼者，凡有五义：一忏悔、二随顺、三灭、四断、五舍。云何名为忏悔？如七篇中所犯，应忏悔除。忏悔能灭，名为毗尼。云何名为随顺？随顺者，七部众随如来所制所教，受用而行无有违逆，名为随顺毗尼。云何名灭？能灭七诤，名灭毗尼。云何名断？能令烦恼灭除不起，名断毗尼。云何名舍？舍有二种：一者舍所作、二者舍见事。舍作者，十三僧残是也。就十三中，九事作即成不得谏；四事三谏不受，僧为作白四羯磨，罪成。成已，若白三羯磨，悔事不成。如此十三名舍作法。见者，如阿梨吒比丘说言：‘我亲从佛闻，行欲不能障道。’舍是见故，名为舍也。此二种名舍毗尼。总有二种：一可发露、二不可发露。可发露者，比丘十三僧残，比丘尼十九僧残，六三谏，此有羯磨可除罪，名可发露。不可发露中，尼有一事可三谏，如比丘犯罪，僧羯磨摈出。有比丘尼，常来佐助言语比丘尼。比丘尼谏言，此不须佐助。乃至三谏不止，僧为作白四羯磨，至三羯磨时悔者罪犹可除，至第四羯磨事成，不复可除，是名不可发露。如是比丘四、比丘尼七，皆无谏也。是名舍毗尼。此五总名毗尼义。

　　“云何为犯？犯有二种：一者犯重、二者犯轻。犯重者，欲作恶时烦恼火盛，能烧善心令灭、恶事得成，名为烧义。成恶事已，后改悔时心生苦恼，善心炽盛能灭恶心，亦名烧义。犯轻者，起烦恼心微，随犯微罪灭微善心，不得自存，名为炙义。后改悔时，起微善心炙小恶心，亦名炙义。

　　“云何名犯？能使众生轮回三有，名为犯义。云何复名犯？所不听作而作，名之为犯。

　　“云何名犯？犯所持戒，所犯受果不可贪乐，故名为犯。

　　“云何复名为犯？过患苦恼触逼切身，皆名犯义。能断善法，名为犯义。又言犯者，人及六欲天、四禅、四空，三界中所作不善，皆名为犯。又言犯者，瞋心现前，名为犯。又烦恼染心，亦名为犯。又复犯者，烦恼在道中增长，名为犯义。又烦恼满足，亦名犯义。

　　“云何烦恼名为犯义？如器中着水然火，溢出烦恼火能令身口放逸作不善业，是名为犯。又复犯者，七聚法中所不应作，作者皆名为犯。

　　“何故名波罗夷？波罗夷者，破坏离散，名波罗夷。又波罗夷者，为他刀槊所伤，绝灭命根，名波罗夷。佛法中波罗夷者，与烦恼共诤，为恶所害，名波罗夷。又复波罗夷者，为三十七住道法所弃、为四沙门果所弃、为戒定慧解脱解脱知见一切善法所弃者，名波罗夷。

　　“又波罗夷者，于毗尼中正法中、比丘法中断灭不复更生，名波罗夷。世尊说言：‘有涅槃彼岸。’不能度到彼岸故，名波罗夷。波罗夷者，如人为他斫头，更不还活。为恶所灭，不成比丘，名波罗夷。尊者迦叶惟说曰：‘犯最重恶，于比丘法中更无所成，名波罗夷。’又波罗夷者，如人犯罪，施其死罚，更无生路。犯波罗夷永无忏悔之路，于比丘法中更不可修，名波罗夷。如人欲到彼岸，愚痴故中道为他所诳而失彼岸。于佛教中，为烦恼所诳，失涅槃彼岸，是名为堕。

　“恶中淫欲最，　　不与取为最，
　　断人命为最，　　过人法亦最，
　　于善中翘勤，　　最能方便断。
　　背舍诸功德，　　是名波罗夷，
　　虽假着法服，　　入僧次而坐，
　　与梵者超隔，　　故名波罗夷。
　　受他施济命，　　行非功德器，
　　能劫国土贼，　　是名波罗夷。”

　　“云何名僧残？僧残者。所犯，僧中应忏悔，不应一人边乃至二三人边不得忏悔。众中忏悔，名为僧残。一切比丘所忏悔事，皆应僧中，僧为作，是名僧残。又言僧残者，残有少在不灭，名为僧残。又复残者，如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵斗，一为他所害命绝，二为他所害少在不断。不断者若得好医良药可得除差，若无者不可差也。犯僧残者亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众为如法说忏悔除罪之法，此罪可除。若无清净大众，不可除灭。是名僧残。除灭罪法，教令别住，行六日行摩那埵行阿浮呵那。行阿浮呵那得清净竟，于所犯处得解脱。得解脱起已更不复犯，是名僧残。

　　“云何名为波逸提？波逸提者，所犯罪微，故名波逸提。又复波逸提者，非断灭善根罪，枝条罪名波逸提。又复波逸提者，如被斫者少伤其皮，不至损命。波逸提罪亦复如是，此罪伤善处少，名波逸提。

　　“云何名为波罗提提舍尼？波罗提提舍尼者，犯即忏悔，数犯数悔，故名波罗提提舍尼。又复名波罗提提舍尼者，忘误作、非故心作，故名波罗提提舍尼。

　　“云何名为偷兰遮？偷兰遮者，于粗恶罪边生故，名偷兰遮。又复偷兰遮者，欲起大事不成，名为偷兰遮。又复偷兰遮者，于突吉罗恶语重故，名为偷兰。一食人肉偷兰；二畜人皮偷兰；三剃阴上毛腋下毛偷兰；四用药灌大便道偷兰；五畜人发钦畔罗偷兰；六裸形行偷兰；七畜石钵偷兰；八瞋恚破衣偷兰；九瞋恚破房偷兰；十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。

　　“突吉罗者，名为恶作。犯身口律仪，名为恶作。恶语二种：一者妄语、二者非时语。非时语者，释摩男释子作平等心持药布施众僧，六群比丘谤言：‘好者与上座，恶者与我等。’施主答言：‘我当市上更买好药与尊者。’六群比丘谤他，故名恶语。所说不当时，名非时语。

　　“应初夜受用者，一甘蔗浆、二水和甘蔗浆。复有八种浆：一庵罗果浆、二瞻波浆、三拘罗浆、四咒提浆、五元提浆、六舍林毗浆、七破楼尸浆、八蒲桃浆。如此等浆气味未变，至初夜得饮；变不得饮。

　　“二日二夜相应者，受具足人与未受具足者共宿，至第三夜，具足者明相未现时应起坐。复有二夜相应者，若犯罪者应发露，别住别住处，有畏难不得住者，听二夜覆藏。复有二时相应法，初夜时、后夜时，应翘勤坐禅经行。何故不劝三时行者，中夜一时以自消息，是故不得教竟夜行。所以劝初夜后夜者，欲令行道不懈。是名二时相应。

　　“夜应作者，夜中露地得卧，昼日不得。欲晓时还入房中眠卧。若夜中经行时，为热故不得具着衣者，直被袈裟得经行。若竭支大者，不着泥洹僧袈裟亦得。着革屣取水与人，若池边取水，夜得昼不得。

　　“中前所应者，从明相现至中，此时中应食无犯。有中所应食，五种正食是，非余不正食也。不正食中，前得数数食。

　　“中前入聚落食法。若无檀越请，不语比座得入聚落乞食无过。若受请者，不语比座去有过。何以故？如拔难陀释子，处受请不语比座，晨朝向一受请处去。后更余处请檀越来至，唤拔难陀兼唤余比丘。比丘待拔难陀，日时已过不得中食。以是因缘佛制：‘比丘有请处，应语比座令知。’中前病比丘得食粥。复有中前应入聚落，不应语比座：为佛、为法、为四方僧、为塔、为病，得入聚落。

　　“共行弟子一切入聚落，皆应白和尚。若有比丘入聚落见檀越者，应语比座令知。

　　“后食者，食已竟，后更得食。日时未过作残食法食，是名后食。病者，后食得数数食无过。看病者，作残不作残皆得食后食。若有檀越请，应语比座。若无檀越请，不语无过。若比丘昼相应夜不相应者、教授比丘尼时，昼日应教、夜不应教。

　　“若比丘尼受教诫法。十五日语教诫师，若即得白僧者，十五日暮尼得布萨。若昼日僧不集不得白僧者，至暮布萨时当白僧。得教诫已至十六日，比丘尼教诫师边取教诫，取教诫已即得布萨。若十五日比丘尼就大僧中受教诫，僧集时即乞教诫，更不须后时来乞。若比丘尼，比丘尼僧中受具足竟，即昼日大僧中受具足，不应夜来也。

　　“若比丘尼得长钵，即日施人及作净施，至明相未现不犯。

　　“若比丘尼得所用器，听畜。十六种器中各畜一，若长者亦即日施人及作净施，至明相未现已来不犯。

　　“复有昼日相应者，若比丘贪乐坐禅，坐处无有依止师。依止师住处但使一日得往还，遥依止不失。若两寺相去一日得往还、若有守僧伽蓝者，亦得遥依止不失。若比丘同布萨结大界处，极远听一日往还结大界。是名昼相应法也。

　　“昼夜所应作法，受具、布萨、自恣、与欲、与清净欲、自恣欲、受安居、受功德衣、受三衣不离宿，是名昼夜相应法也。

　　“复有二日二夜相应法。受具足人与未受具人，二日二夜同宿，第三夜受具者明相未现时应起坐。若客比丘到他寺上，请房舍卧具受已，不语旧住者出外再宿，至第三夜明相未现时，若自来、若遣人来语旧住者善，若不语至明相现得罪。

　　“若比丘在军中再宿，至第三夜明相未现时，若有时，可与相识者别；若无时，直去出军外明相现不犯。若与相识者辞知不放者，可直去不须辞也。是名二日二夜相应法也。

　　“三夜相应法者，受具足者与未受具足者三夜同房，至第四夜明相未现时，未受具足者应出界外。若不能出，受具足者应出界外。是名三夜相应法也。

　　“复有五日五夜相应法。若比丘有盗贼难、军贼难，不得持三衣自随者，应持三衣寄知旧白衣舍五日。至六日明相未现，应来看衣手自捉之。若过六日至明相现，尼萨耆波逸提。若比丘作亲意，不语取他衣着，过五日至六日明相现，突吉罗。若比丘自三衣，至五日应捡挍，无虫鼠伤坏不？若过五日至六日明相现，得突吉罗。是名五夜相应法。

　　“六夜相应法者，若比丘离衣宿，至六日明相现，失衣。复有六夜所行法，六夜行摩那埵是也，是名六夜相应法。七夜相应法者，酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，为病者七日应畜，明相现至八日不应畜。若比丘夏安居中，若为佛法僧塔病，如是等众多受七夜法。尊者萨婆多说曰：‘若比丘受依止竟，乞七日法出界外。七日满还来到寺，不失依止。’是名七夜相应法。”

　　毗尼母经卷第七

大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第八

　　失译人名今附秦录

　　“十夜相应法者，若比丘畜长衣，不作净施，不过十日。畜长钵，不作净施，亦不过十日。是名十夜相应法。

　　“半月相应法者，夏安居前一月求浴衣，得衣已要半月着，至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧残，二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中从僧乞教诫法。二部众半月应洗。半月应布萨。比丘夏安居中有缘出界外，远者应受十五日法，为持戒令清净故，名半月相应法。

　　“一月相应法者，比丘三衣中若少一衣，求衣财得已，一月中要割截染治缝竟受持，若过一月，尼萨耆波逸提。自恣后一月离衣宿。春一月残应求浴衣，浴衣法长六肘广二肘半。夏安居中所为事，七日十五日竟应求一月受迦絺那衣法，七月十六日应受。若事缘不及，乃至八月十五日故得受，过是不得受。是名一月相应法。

　　“二月相应法者，不剃发，极迟得满二月，不得过。是名二月相应法。三月相应法者，三月夏安居竟，应一宿出外，是名三月相应法。四月相应法者，夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月药令服者，僧即应受用，不得过四月。若外道诣诸僧求出家，应四月令别住观其行迹，不觅僧过故来也？不伪心求出家不？心意调和不？知其行已然后剃发度令出家。复有四月相应者，四月是冬、四月是春、四月是夏，是名四月相应法。

　　“五月相应法者，自恣后满五月，舍迦絺那衣，是名五月相应法。

　　“十二月相应法者，受大道人具足戒已，十二月中教授一切大道人所作法竟，然后更有受具足者当为受，未满十二月不得受也。沙弥受大戒已，后更得受一沙弥。沙弥尼受戒式叉摩尼戒二年，不得度沙弥尼。式叉摩尼受具足已得度沙弥尼。比丘尼亦如大僧，十二月中教其所应作法竟，后若有式叉摩尼欲受具足，听与受具足。是名十二月相应法。依止法亦十二月竟，得受人依止，不得一时并受二人依止。

　　“一岁相应法，即上十二月相应法是。

　　“二岁相应法者，若度童女年十八者受沙弥尼戒，即得受式叉摩尼二年学戒。若女人十岁已有夫主者，度令出家受沙弥戒，满二年后得与受式叉摩尼戒。复满二年后，得受具足戒。是名二岁相应法。

　　“三岁相应法者，一腊比丘得与五腊者同床坐，简三岁，是名三岁相应法。

　　“五岁相应法者，比丘满五腊，要诵戒令利，诵白一白二白四三羯磨皆令使利。未满五腊比丘不离依止。五种失依止如上说。是名五岁相应法。

　　“六岁相应法者，尼师坛满六年应畜，若过、不满破，应用施人。若着衲得自畜，若不破亦应自畜。若房先已有，四边墙上未覆，僧羯磨差人令覆竟，满六年在中住应还僧，不得过也。是名六年相应法。

　　“十岁相应法者，比丘满十腊，得为人作和上受具足、得受人依止、得受沙弥。十岁女人有夫主者，受沙弥十戒二年，得受式叉摩尼戒。是名十岁相应法。

　　“十二岁相应法者，若比丘，有檀越主欲为僧作房，僧差比丘令营房，房成已十二年在中住，后还僧，不得过也。是名十二年相应法。

　　“十八岁相应法，度沙弥尼年满十八，受式叉摩尼戒。是名十八岁相应法。

　　“二十岁相应法者，童女受沙弥戒，二岁学戒年满，二十得受具足。是名二十岁相应法。

　　“一人相应法者，胡床唯得一人坐，故名一人相应法也。二人相应法者，绳床唯受二人，是名二人相应法。三人相应法者，大床唯容三人，是名三人相应法。四人相应法者，若极大床得安四人，是名四人相应法。五相应法者，五正食是。七相应法者，夜中离衣七七四十九弓地，一弓四肘，是名七相应法。八相应法者，作床法，一切床脚，除上入梐，下八指，是名八相应法。十相应法者，听用十种衣财作衣，是名十相应法。二十相应法者，二十众作阿浮阿那，是名二十相应法。

　　“一相应法者，受具足时惟一和上，是名一相应法。二相应法者，受具足时唯二阿阇梨，是名二相应法。三相应法者，受具足时先办三衣，若少不得受具，是名三相应法。四相应法者，白四羯磨而得受具，是名四相应法。五相应法者，无五种遮得受具足，是名五相应法。七相应法者，取欲者语一人，如是展转语第七人，皆得取欲清净，是名七相应法。八相应法者，若有长财，广佛四指、长八指，应作净施，是名八相应法。十相应法者，受具时有十人得受具，是名十相应法。二十相应法者，年满二十而得受具，是名二十相应法。

　　“一相应法者，比丘尼织绳一匝，是名一相应法。二相应法者，不织绳一匝织绳一匝，是名二相应法。三相应法者，织绳一匝不织绳二匝，是名三相应法。四相应法者，四迦罗沙畔是也，天竺国十六铜钱是一迦罗沙畔。冬天遮寒极重价衣，用四迦罗沙畔作不过，是名四相应法。五相应法者，比丘尼五衣具足得受具足，是名五相应法。七相应法者，七种饭是，是名七种相应法。八相应法者，有檀越请比丘尼食，比丘尼去时晚至，彼中尼多问腊次第，日已逼中食不得足。世尊闻已因而制戒：‘从今已去，比丘尼大众集时，听上座八人问次第，余者随意而坐。’十相应法者，比丘成就十法，僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何者十？一成就波罗提木叉戒。二多闻，多闻者，诵三藏文义皆利，是为多闻。三诵比丘比丘尼经。四口中常说微妙好语，心中起悲，语了了可解。五诸根完具相貌殊特，人所爱敬。六族姓子，若刹利、居士、婆罗门。七有好才辩，为尼说法示教利喜。八为比丘尼所贵重。九于比丘尼三业无失。十若二十腊若过二十腊。是名十相应法。二十相应法者，二十腊是。

　　“一相应者，阿练若比丘独在一处，僧布萨日心念口言：‘众僧今日布萨，我亦布萨。’二相应法者，二比丘共展转言：‘长老！今日众僧清净布萨，我亦布萨清净。’是名二相应法。三相应法者，三人亦展转相语，是名三相应法。四相应法者，一人白已然后布萨，是名四相应法。五相应法者，边地无僧，通律师五人得受具，是名五相应法。七相应法者，七灭诤是，是名七相应法。八相应法者，比丘尼八敬法是，是名八相应法。十相应法者，比丘成就十法得正说戒，是名十相应法。二十相应法者，如上童女说。

　　“一相应法者，一比丘自恣是。二相应法者，二比丘展转自恣法是。三相应法、四相应法，皆展转自恣是。五相应法者，五人羯磨差一人作自恣者是，是名五相应法。七相应法者，成就七法，是名七相应法。八相应法者，在家白衣笃信三宝成就八非法，僧为作覆钵羯磨；舍八非法已，僧还为舍覆钵羯磨。是名八相应法。十相应法者，不成就十法，不得与人受具，是名十相应法。二十相应法者，若比丘三衣不具，尽力求索满二十日作办割截缝受持。若不办，至三十日得办者，割截缝受持。若过三十日不办，应作净施。若不净施犯舍堕。

　　“一相应法者，二比丘共住，一者命过。在者作是念：‘此亡比丘物应属我。’此人即得，后来者不得。是名一相应法。二相应法者，三人共住，一人命过，二人应展转相语：‘大德忆念！此物应属我等。’二人如是展转，是名二相应法。三相应法者，四人共住一人终亡，三人展转如上所说，是名三相应法。四相应法者，五人共住一人终亡，四人作羯磨分之，是名四相应法。五相应法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人还施众，然后得共分之，是名五相应法。七相应法者，恭敬七法，是名七相应法。八相应法者，比丘成就八法，僧应差令发檀越信心忏悔，是名八相应法。十相应法者，有说十人作法事得如法，若说九人十一人不如法，是名十相应法。二十相应法者，二十人拔筹，是名二十相应法。

　　“一相应法者，若比丘独住，自知有所犯，无忏悔处，应作心忆持，后见一比丘即忏悔，是名一相应法。二相应法者，比丘犯罪已向一人发露，若不除，后至众中更忏悔，是名二相应法。三相应法者，比丘犯罪已向二比丘发露，若不除，后至僧中更忏悔，是名三相应法。四相应法者，若比丘犯罪，向四人忏悔作羯磨得除，是名四相应法。五相应法者，五种忏悔法是，是名五相应法。七相应法者，比丘成就七法得止说戒。八相应法者，如来见八种过患，是名八相应法。十相应法者，听畜十种粪扫衣，是名十相应法。二十相应法者，若比丘欲作新敷具，应用二十两羊毛作，是名二十相应法。

　　“中前相应者，五正食、九种似食，及余中前相应者是，是名中前相应法。初夜相应者，如蒲桃浆乃至水解浆等，是名初夜相应法。七日相应者，五种药及余药，是名七日相应法。尽形寿相应法者，一山涉子、二识留、三留草、四善善、五卢破罗、六胡椒、七姜、八毗钵、九尸罗折勒、十真浮留、十一填力、十二伽伦拘卢喜，如此等众多，是名尽形相应法。

　　“养生众具相应者，三衣、钵、敷具、针毡筒、瓫瓶箧，如是等比丘所须物，名为养生具相应法。钵与人相应者，铁钵、苏摩钵，如是等众多，是名与人相应法。衣与人相应者，十种衣财如法染治割截得受持，是名与人相应法。敷具相应者，如齐量作，是名与人相应法。针毡筒与人相应者，如上文说，是名与人相应法。

　　“乞食相应者，乞食时得食与钵平，不得多受。乞衣时檀越虽大有所施，少三衣者取，不得过取，是名乞衣相应法。尔时世尊乞食已还住处，执衣擗揲着一处，是名衣相应法。敷具相应者，如敷具揵度中广明，是名敷具相应法。齐量者，泥洹僧长四肘、广一肘半，是名齐量。钵、衣、敷具、针毡筒、行道人房，如是等一切物，如佛说者名为齐量，不如佛语名不齐量。

　　“染色相应者，诸比丘衣色脱，佛听染用十种色。十种色者，一泥、二陀婆树皮、三婆陀树皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒果、八佉陀树皮、九施设婆树皮、十种种杂和用染。如是等所应染者，此十种色。是衣三点作净法，一用泥、二用青、三用不均色，用此三种三点净衣。

　　“威仪相应者，所著衣服齐整，乃至不应立大小便，是名威仪相应法。

　　“所应差人者，白二白四羯磨差人。先结不净地，次结众僧房舍，后结十界。结大界已当问众僧：‘何处作净厨？’僧所可处结作净厨。后结布萨处，最后结不失衣界。解界时，先解不失衣界，后解布萨界，复解众僧净厨界，次解大界，次解僧房舍界，次解不净地界安杂物处。教授比丘尼，自恣行筹僧使，为四方僧营事，从檀越信心分粥分前食，乃至寺中净人不听笃信檀越家乞食，作制狂乱失性、为尼受大戒，如是等及余未列名者差人作羯磨，是皆名差人相应法。

　　“处所相应者，若塔若衣坏破穿，皆应修补涂治，是名处所相应。和尚住处、阿阇梨住处、众僧住处、僧布萨处。尔时世尊为病比丘羯磨净地作食处。若客比丘来到，寺主人应语不净处、僧房处、结大界处、净厨处、布萨处、不失衣界处、饮水处，是名处所相应法。

　　“方相应者，若和上众僧，随师僧向何方，是名方所。又复方者，佛在王舍城中，月尽十五日说戒时众僧皆来集。佛问：‘汝等从何处来？’诸比丘说其方所，是名为方。东方有罗睺跋陀塔，南方有处所名多奴，西方有处所名书毗陀楼陀，北方有处所名无至罗毗阇。此四处最是边方，通律师得五人受戒。是名方所相应法。

　　“国土相应法者，阿槃提国通律师五人得受具足，阿犯干提热得数数洗，亦听两三重皮作革屣着。尔时诸比丘雪山中夏安居，身体剥坏，来到佛所。佛闻已，‘如此国土听着富罗复衣。’有二比丘，一名乌嗟罗、二名三摩跎，来到佛所白言：‘诸比丘有种种性、种种国土人出家，用不正音坏佛经义，愿世尊听我用阐提之论正佛经义。’佛言：‘我法中不贵浮华之言语，虽质朴不失其义，令人受解为要。’尔时世尊在毗舍离。世俭谷贵乞食难得，诸比丘乘神通力至岂伽国乞食。彼国人恶贱道人，持食着地不过手中。有诸比丘往白世尊。佛言：‘虽非手受，施心已竟，可取食之。’是名国土相应法。

　　“自恣相应法者，一人心念口言。二人三人四人皆展转相语。五人羯磨自恣。是名自恣相应法。

　　“自恣与欲相应法者，有五种与欲：一我与自恣；二我自恣；三为我故作自恣；四手作相貌自恣；五口作相貌自恣。若此五种不成，不名与自恣欲。是名自恣相应法。

　　“自恣取欲相应法者，僧差人令取欲。取欲者，若父母病难、非梵行难，如是众多难，当与余人令持欲去。与欲法，语持欲去者言：‘大德忆念！我某甲，今日众僧自恣我亦自恣，与众僧清净欲。’是名与欲相应法。取欲比丘若未得还，忽大水来及师子虎狼难不得往自恣，出界外自恣者，亦得清净。去者亦得清净。是名取欲人自恣相应法。

　　“波罗提木叉相应者，尔时世尊在静房中作是思惟：‘今为诸比丘制，听集一处说波罗提木叉戒。我若不为制者，新学比丘欲学波罗提木叉者，云何得闻？何所修集？’尔时世尊从静房起，告诸比丘：‘从今已去，汝等当集一处说波罗提木叉戒。欲说戒时先白：“大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今集一处说波罗提木叉戒。白如是。”’名波罗提木叉戒相应法。

　　“说波罗提木叉相应者，有五种略说波罗提木叉，文如上说。复有说波罗提木叉相应者，文如上母经中说。是名说戒相应法。

　　“布萨相应者，乃至三人展转语布萨。如法布萨者，四人已上一白然后布萨。布萨处，下座比丘应扫洒地，是名布萨相应法。

　　“欲相应者，尔时世尊告诸比丘：‘当唱净。唱净已今日众僧布萨。’有病比丘不来者，听与欲，遣人取之。是名欲相应法。若有缘与欲，无缘应去。与欲有五种，如上文说。

　　“取欲人相应者，若取欲有众难不得来，取欲者清净，众僧清净，是名取欲人相应。

　　“清净相应者，若病不得来自说清净，是名清净相应布萨。自恣中得言与清净欲，余欲直言与欲，不言清净。是名与欲清净。取欲者，有难不得去，名清净取欲，是名取欲人清净相应法。

　　“上来所说种种制者，比丘经、比丘尼经、摩得勒伽经、增一经、诸干度经如此等经中推求之。若与五经义合者，应受持莫舍；若不与合者，置而莫行。复应推法，一缘、二制、三重制，总略、犯不犯，要与五种经相应。五经中缘、制、重制对而求之。云何名为总？比丘即名一切比丘，是名为总。云何名为略说？初中后说但令义显，是名为略。广说者，若有比丘向比丘说其所解，我从佛边闻如是说。闻此者即不得非其所说，亦不得即取，持此所解与五部经对之。若与经相应者，应语言：‘长老所说甚善，好自受持莫令废舍，常应为人如是广说。’若不与五经相应者应谏之：‘长老所说不应受持，亦莫广为人说。更求胜解。’是名第一广。第二广者，自云从众僧边闻，亦向他人说其所解。闻者亦如上，不非不受取，五经验之。是名第二广。第三广者，若有比丘自云从三人边闻，亦向余比丘说其所解。此闻者受不受，亦推五部经中验之。是名第三广。第四广者，复有比丘自称，我从二大德比丘边闻如是说，亦向余人说其所解。彼闻比丘受不受，亦应如上验之。是名第四广。广有二种：一者广文、二者广义，是名为四广。复更略明应不应义。应者，铁钵、瓦钵、优伽国钵、优伽奢国钵、毗舍离国黑钵、舍卫国赤钵。钵虽有六种，其实铁、瓦二也，是名钵相应钵。不相应钵者，栴檀钵、尸舍婆木钵、石钵、金钵、银钵、琉璃钵、玉钵、七宝钵，是名不相应，是故言相应不相应也。

　　“彼人应此人不应。应者，比丘畜长钵得满十日。不应者，比丘尼畜长钵不得过一日。是名不应。此是彼人应此人不应。

　　“尔所人应尔所不应者，若钵破过五缀，更求新钵受持者，要四人中白二羯磨受持，三人已下不得。是名尔许人应尔许人不应。

　　“齐量应不齐量不应。应者，升半已上至二升半，是名应。不应者，不满升半、过二升半，是名不应。以是义故，言齐量相应不相应也。

　　“是色应是色不应者，受熏色应，不受熏色不应。是名色相应不相应。

　　“或时应或时不应。应者，若为贼劫水㵱若堕地破若失，如是人者应语父母亲里眷属索，是名应。若不为水㵱贼劫堕地破失，语父母亲里眷属索者，是名不应。是名人应不应。

　　“衣相应不相应。应者，十种衣财应。不应者，上色衣锦衣白色衣着䰅衣，如是等众多皆不相应。是名衣不应。三衣，独受持一衣亦不应，乃至头有䰅钦婆罗衣亦不应。

　　“有时中应有时中不应。若为贼急水㵱火烧若忘失，如是时中应语父母兄弟亲里，若不如此不应语求索也。是名是时应是时不应。

　　“僧竭支相应者，极短过系腰下一搩手作，法令覆两乳柱腋下，是名相应。不相应者，过限短作不相应。衬身衣者，暮卧时齐咽覆脚，但使莫污外净衣，是为齐量。覆疮衣长四肘广二肘。雨浴衣长二搩手半。净体巾长一搩手广一搩手。净面巾长结卷一肘广亦结卷一肘。净眼巾纵广皆自一搩手。是名此应此不应。

　　“尔所人应尔所人不应。应者四人三人，二人不应，是名尔所人应尔所人不应。或时应或时不应。应者从自恣后一月中得受迦絺那衣，过是不得受，是名或时应或时不应。有色应有色不应，佛所听者应，佛所不听者不应，是名有色应有色不应。有齐量应有齐量不应，应者泥洹僧踝上三指应，过是长不应，是故名应不应。行路法，前安居后安居，随向何处好，应行向安居处。安居处，后有缘乞七日法，是亦应行。安居前后一月，是亦应行。不应行者，夏中无缘不应乞七日，冬中无缘不应行。是名应行不应行。

　　“人应不应者，过度长、过度短。有诸难，师僧不具。是名不应。应者，不长不短、年满二十、无诸难、师僧清净具足，是名应。是故名人应不应。

　　“房应不应。应者，僧如法施地，地处无诸难，作应齐量，是名应。不应者，僧不如法与地，地处有诸难，作过量所求甚多令檀越讥嫌，是名不应。此是房应不应。

　　“犯毗尼者，七聚犯干度，是此七聚法应一一推其所犯缘，复应推此罪当云何忏悔而得灭除，复应知起此罪时，初夜竟夜何时中起，复是二夜中起耶，复应更推前食、后食、昼日犯？所起犯，为因人、为因法？初夜所犯者，不应受用而受用是也。夜犯者，比丘为比丘尼说法犯也。二夜犯者，共未受具人过二夜，明相未现不起不出，是名为犯。中前犯者，中前洗足以油涂足入聚落，除病犯也。后食犯者，先受人请中食，后更余处受请，不语比座去，是名犯也。昼日犯者，若比丘昼日露处胁着地卧，是名为犯。复有昼日犯者，不着泥洹僧僧竭支，单着袈裟经行。又复弟子与和上阿阇梨过食取食，不中着革屣，是名昼日犯。从法所起犯者，得过人法，不得向白衣说。若同出家人知旧言，不相违者可向说，不应向余者说。复有因法犯者，若授前人经若并诵，授经者授前句，受者接后句诵，如此人者不应授经。不并诵者，上座诵前句竟，下座次应诵上座所诵句，若同时诵不得。不得为女人说法过五六语，不得为覆肩覆头，如是等众多不得为说法，是名因法所犯。因人所犯者，长短过度、不满二十、有遮法、师僧不具亦不清净，非法群品受戒、虚空中受戒、界外受戒、若授十三种非法人戒，受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。

　　“所犯因六处起，应推六处忏悔。有犯因身起非心口，有犯因口非身心，有犯因心非身口，有犯因身心起，有犯因心口起，有犯因身口心起，有犯因贪欲起，有犯因瞋恚起，有犯因愚痴起。有犯是身口愚痴所害，有犯是身口瞋恚所害，有犯是身口贪欲所害。有犯因身非心口者，初波罗夷、故弄阴出精，有犯是不善、有犯是无记，离三衣宿、若故以杖手打人等，比丘皆名身犯。从口所起犯者，第四波罗夷、若共女人淫欲心粗浊语、若瞋恚心语、若自称叹己身以淫欲供养我、若以二无根谤、若毁呰他种姓形貌、妄语两舌，如是等及余口业所犯者，是名口业所起犯。从身口所起犯者，第二波罗夷、为人行媒、若为房事，此等及余，是名身口所犯。因心所起犯者，如三十事中金银施主所与，手虽不捉心作己有，语净人持着某处，不语净人言任汝所为；如比丘见他所犯，覆藏不向人发露，是为心犯。身心所起犯者，如上身心所犯是也。从身口心所起犯者，如上身口心所犯是也。从贪欲所起犯者，初波罗夷、故弄阴出精、身触口、赞叹己身，如是等是也。从瞋恚所起犯者，第三波罗夷、二无根谤是也。从愚痴所起犯者，若比丘恶性不受人谏，如是比皆因愚痴所起犯也。身贪者，初波罗夷、身触、故弄阴出精，及余身贪所起者是也。口贪者，粗浊语、为淫欲故赞叹己身，乃至及余，如此比皆名口贪也。身口贪者，如有母子二人出家，子常来供养母。母子各生贪心，母语子言：‘此是汝本所出处，今还看之，有何咎也。’子用母言，即行不净。是名身口所贪也。如此比众多，略说之耳。从身瞋生者，手自断他命及杖打他，复有比丘共白衣诤，决他谷田中水令谷得死。如是等瞋，是名从身瞋所生。从口瞋所生者，若比丘语人言：‘为我断某甲命。’若遣书，如是等非一，是名从口瞋所生。

　　“从身口瞋所生者，乘瞋心若身若口害他恼他，是名从身口瞋所生。从身愚痴所生者，若比丘取床敷卧具露地敷坐，去时不自举，是名从身愚痴所生。从口愚痴所生者，若客比丘受众僧房舍卧具，去再宿不自来语、不教人来语，是名从口愚痴所生。从身口愚痴所生者，若受众僧房舍床敷，去时不教人举、不自举，是名从身口愚痴所生。

　　“从身贪所害者，有一比丘名能加僧提，僧差令守寺。后有一小女来至寺中，即捉共行不净。此女年小根坏而死。诸比丘心疑，杀淫于此二处何中犯罪？往问世尊。佛言：‘淫边得罪也。’是名身贪所害犯也。从口贪所害犯者，尔时白衣疾病而卧。其人有妻颜貌端正，有一比丘往到问疾，语彼妻言：‘可共行欲事。’女人答言：‘我有夫主，不得自从。’比丘即为病者说法，语言：‘若作罪行久住于世，后世受罪甚久。若有福德命终，即受天乐。何用此恶活为？’此病者即因此厌身方便取死。诸比丘白佛。佛言：‘此人犯波罗夷。’是名从口所贪犯也。

　　“从身口所染害者，即身口贪是也。尔时有优婆夷苏毗耶，语比丘言：‘若共我行欲者，不净欲出时应舍起去不犯。’比丘即用其言共行欲，谓为不犯。如是展转世尊闻之。佛言：‘此是身口所贪犯也。’又复身口所贪犯者，有一比丘为弟子受戒，白四羯磨受戒已，不为说戒相，直舍来向寺。弟子在后见其本二，问言：‘君何所作？’答言：‘师将此中受大戒。’妇即语言：‘持戒日长，今因便相见可共行欲。’夫即用妇言共行不净。此人所以行不净者，不识戒相故尔。佛闻已制戒：‘从今已去受戒已，即为受戒者说戒相令知。’是名身口所贪犯也。身瞋恚所害者，乘瞋心手自断他命，是名身瞋心害犯也。口瞋害犯者，遣使杀人，是名口瞋害犯也。身口瞋恚所害者，身自杀、口语人杀，是名身口瞋所害犯也。身愚痴所害者，若属他木、若果若树，不语主辄取，是名身愚痴所害犯也。

　　“口愚痴所犯者，若有比丘，见比丘所作不是，语言：‘长老！此所作不如法，不须重作。’答谏者言：‘我不用大德语。当更问有智慧者。’此名口愚痴所犯也。复有口愚痴所犯者，众僧说戒时语言：‘何用说此微细戒为？’此亦是口愚痴所犯也。复有人，僧说戒时作如此语：‘汝等所说，我等数数闻他，何须重说也？’此是口愚痴所犯。

　　“身口愚痴所犯者，若二三人教一人令杀。去者言：‘可尔。’即往杀之，是名身口愚痴所犯也。不善犯者，是凡夫人故作所犯，及学人故作所犯是。何者犯是无记？凡夫人非故心作、忘误作，学人及阿罗汉忘误作，名为无记有犯。

　　“忆念忏悔者，若知而故作者重，若愚痴不解作者轻。重者，若一人前、若众僧前忏悔得除。轻者，心念口言除也。此是犯突吉罗恶口罪也。一切不善无非突吉罗。

　　“突吉罗者，皆名恶作也。死人未坏，尸上取粪扫衣；穿墙壁出死尸置外，尸上取粪扫衣；篱上有衣，谓粪扫衣取，皆轻，心念忏悔即除，是身所犯。若有所犯，说戒时至不得忏悔，当自忆持，说戒竟然后忏悔。有忘误犯者，心念自责灭也。心念自责灭者，众学中不故作者是。故作下者，一人前忏悔者，是名轻也。故作中者，自性偷兰、波逸提、波罗提提舍尼，是名中犯，一人前悔也。重者，十三僧残、僧残边偷兰、波罗夷边偷兰，此是忏悔中重者。不可悔者，四重突吉罗波逸提偷兰，此罪不可悔也。

　　“若比丘共诤，欲除罪者，先共斗者忏悔，如草敷泥上令人过不污，共和合忏悔，覆恶上得生善，然后悔所犯也。阿浮呵那忏悔，如上文所说。灭斗诤言讼毗尼者，相打恶骂是名为斗。诤者，朋党相助是名为诤。言者，彻断事官故名为言。讼者，各说事理是非名为讼也。斗有三种：善、不善、无记。复应推诤缘因何而起？云何忏悔而得灭也？此诤为初夜起、中夜起、后夜起？为前食起、后食起、中后起？为二夜起？为因法起、为因人起也？因初夜起者，此初夜浆，或言过初夜中饮或言不中，乃至长短非法群品受具，或言得或言不得，因是起斗。如是一切皆如上犯。毗尼文中说，此诤缘根本有六，分别十八。何者为六？一者瞋恚、二者恼害、三者幻伪、四者悭嫉、五者见取、六者边邪二见。瞋者，面色变异令人可怖。恼害者，能害他令恼。幻伪者，心不真实诈作虚事，是名幻伪。悭嫉者，贪前物不欲与人，名之为悭。嫉者，见他所得生恼，是名为嫉。见取者，取己所见为是、他见为非，是名见取。边见者，见续为常，见灭为断。邪见者，谤无因果。是名六处所起。何者十八种分别？上起从法非法乃至说非说。十八种上起斗，是名诤根本聚也。此斗聚有二因缘灭：一者人现前、二者推求所起处。如六群比丘住舍卫城，向阿梨跋提河上浴，脱衣着岸上。后迦留陀比丘来，脱衣着六群衣上，出来不审谛，着六群比丘衣去。六群谤迦留陀盗衣，即屏处为作羯磨。迦留心疑，往白世尊。佛言：‘汝取衣时作何等心取？’迦留言：‘作己想取。’佛言：‘若如是者，不犯盗也。’因此即制：‘从今已去要具二缘：一推其缘、二人现前，然后作灭毗尼。’是名灭诤毗尼。断烦恼毗尼者，此毗尼断欲界、色界、无色界见谛修道使缠，是名灭烦恼毗尼。使者，随逐行人不令修善是使义；久来所习难舍是使义；能使人沉没恶道是使义；系缚行人在生死中是使义；能使人受身相续不绝是使义；不断烦恼是使义；怨家是使义；方便不舍是使义；作恶不断是使义。十使者，见使、疑使、戒取使、欲染使、恚使、色染使、无色染使、无明使、慢使、掉使。缠者，无明缠、瞋恚缠、懈怠缠、睡缠、掉缠、悔缠、疑缠、自贪己物缠、复贪他物缠。从是生斗诤竞讼，因此后生害心，缠缚行人不令解脱，是名缠义。又复缠者，我见缠、疑缠、戒取缠、欲缠、恚缠、悭缠、嫉缠、无明缠、慢缠、掉缠。此十缠即是十结，是故名缠。欲界所摄十二居止，色界二十二居止，无色界四居止，见谛所断身见戒取疑。何者修道所断？薄欲界贪欲、瞋恚、无明，得斯陀含果。断欲界贪欲瞋恚、无明尽，得阿那含果。断色无色界贪欲、无明尽，得阿罗汉果。此所起烦恼，应推求何处起？何处灭？起处者，于结使起处，生贪着染心，能生一切烦恼。何者结使起处？眼见身色生爱着心，计以为常亦计我，乃至意法亦如是。外六尘、中六识、内六触、六受、六爱、六觉、六观，乃至五阴、十二入、四大识眷属，观此以为我、以为常。因此五阴、十二入、十八界上起我起常故，能生结使一切烦恼凡有五百，故言一切也。是名所起处聚。

　　“灭聚者，于烦恼起处法中生过患想，眼见身色乃至意法，作无常无我观，识眷属作无常苦病痈毒箭在身空无我观。作此观已，能断一切烦恼，是名灭聚处也。

　　“欲断烦恼要作五种观行：无常行、苦行、无我行、寂灭法、空行。无常行者，念念不住病坏所加，是名无常。苦者，如痈如病如箭入心如物坏生苦，是名苦行。空者，观我我所皆如幻化无有实法，是名为空。无我行者，观一切诸法皆无有我。无常、苦二行总观一切有漏法，空，无我二行通观有漏无漏法。寂灭义，无有生死变易，故名寂灭法也。是故行者，常应系心在五行观也。

　　“所观境界者，五阴、十二入、十八界、十二因缘，乃至作六念处观，及寂灭法身念处、安般念处乃至四无量心念处，食不净想乃至断想，杂阿含中应广知。若作骨想坏想，从足至顶作不净观乃至散灭想，此是心所缘境界。若住三空中，随用何门观而断结使，是名住三解脱门。若行人住地中时，应观六地：一者白骨观地、二者性地、三者八人地、四者薄地、五者离欲地、六者已作地，是名住地。

　　“见谛中所应断者有六：一身见、二疑、三戒取、四向恶道欲、五向恶道恚、六向恶道痴。修道所应断：一欲染、二恚、三色染、四无色染、五无明、六慢、七调。断如此七烦恼，便得证果，断三结得须陀洹；欲染恚薄故得斯陀含；欲染恚断故得阿那含；一切结尽故名阿罗汉。是故言此等断故得果。以果分别于人，得须陀洹果故名须陀洹，得斯陀含果故名斯陀含，得阿那含果故名阿那含，得阿罗汉果故名阿罗汉。是名断聚集处。

　　“比丘毗尼受具足者，或应或不应，乃至齐量或应或不应或听或不听，应齐量听、不应不听。有犯不犯，如法者不犯、不如法者犯。如此次第应推。钵乃至房，应不应如上文所说。一切受具足人相应者，钵囊、革屣、针筒、禅带、袈裟、钩纽绳、腰绳、盛眼药筒、药?药器、头上帽、水漉。如是等物有应不应，是名比丘毗尼。比丘尼毗尼者，受具足比丘尼或应或不应，若齐量者不犯、不齐量者犯，亦应次第推钵乃至房。若诸比丘尼得钵，即日受持一，余者若作净施若遣与人。若泥洹僧、僧竭支如上说，覆疮巾如上说，浴衣如上说。衣乃至房，如比丘经中说。式叉摩尼得自取食，今日取明日得食，余者皆如大比丘尼法学。是名比丘尼毗尼。

　　“少分毗尼者，比丘有二百五十法；比丘尼有五百法；式叉摩尼如大比丘尼法，但除自取食食、取已至明日故得食；沙弥尼、优婆塞、优婆夷各自有戒，皆是其人毗尼。是名少分毗尼。

　　“一切处毗尼者，一切净持戒、净心戒、净慧戒应当学，一切微细戒尽应如重持之，乃至究竟令梵行波罗提木叉戒使得清净。一切身善行口善行意善行，应随顺行正见乃至正定。优婆塞、优婆夷，应当除其邪淫，乃至远离杀生邪见，是名俗人戒也。

　　“推求所犯轻重聚，及起处缘、可灭不可灭经。”

　　毗尼母经卷第八