大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

　　No. 1450

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　尔时薄伽梵，在劫比罗城尼俱律陀园中，与大苾刍众俱。时此城中诸释迦子，咸共集会坐于一处，共相谓曰：“若有人来问我等言：‘释迦种族，谁为最初？从何而生？有何继嗣尊贵胄族？’有此问者，我云何答？然我未知如是次第，我等宜共诣世尊所问知此事，如佛所说我当奉持。”作是议已，诸释子等往诣佛所，顶礼佛足绕佛三匝在一面坐，合掌向佛具陈上事，白言：“世尊！若有人问我：‘释迦种从何而生？谁最为先？谁为尊贵？有何胄族？’云何而答？为如是事故来请问。唯愿世尊，哀愍为说，如佛所教我当奉持。”

　　尔时世尊闻此语已，默然思惟：“若我自说释迦种族有尊贵者，恐诸外道谤言：‘沙门乔答摩自赞释种族望尊高。’”复生是念：“我弟子中谁能说此释迦族者？”知大目连善说斯事，告目连曰：“我今入定，汝为释种说其因缘。”目连默然受佛教敕。尔时世尊取僧伽胝衣四叠枕头，右胁而卧两足相重，作光明想正念起想，如是作意。

　　于时具寿大目揵连而作是念：“我今可入如是定中思惟观察知释迦种族。”即于众前而升高座结跏趺坐，告诸释曰：“仁今谛听！此之世界初成之时，尔时大地为一海水，由风鼓激和合一类，犹如熟乳。既其冷已有凝结生，其海水上亦复如是，上有地味，色香美味悉皆具足。此界成时，一类有情福命俱尽，从光音天殁而来生此，诸根具足身有光耀，乘空往来喜乐为食，长寿而住。时此世界，无有日月星辰昼夜时节，亦莫能辩男女贵贱。但相唤言：‘萨埵！萨埵！’是时众中有一有情，禀性耽嗜，忽以指端尝彼地味。随尝之时情生爱着，随爱着故段食是资，尔时方名初受段食。诸余有情，见此食时即相学食。既食味已身渐坚重，光明隐没悉皆幽暗。由此食量不调停故，形色损减。由色减故，互相告曰：‘我形光悦，汝形损减。’彼光悦者恃形色故，遂生憍慢起不善根，缘不善故地味遂灭。地味灭已，是诸有情共相聚集，互生怨叹悲啼愁恼，作如是语：‘奇哉美味！奇哉美味！’如今世人曾食美食，后常忆念先时香味，便作是言：‘奇哉美味！奇哉美味！’虽作是言，然犹不识其义好恶，缘何故说地味灭没？有情业故，地饼即现，色香美味悉皆具足，如金色花、如新熟蜜，食此地饼长寿而住。若少食者身有光明因相轻慢，广如前说，乃至地饼皆没。时诸有情共集一处，愁恼相视作如是语：‘苦哉！苦哉！我昔曾遭如是恶事。’是诸有情地饼没时亦复如是，然不知此所诠何义？

　　“仁等当知！地饼没已，时诸有情由福力故，有林虅出，色香味具，如雍菜花、如新熟蜜，食此林虅长寿而住。若少食者身有光明，因相轻慢，广如前说。乃至林虅没故，时诸有情共集一处，忧愁相视作如是语：‘汝离我前！汝离我前！’犹如有人极相嗔恨不许当前，广如上说。林虅没已，时诸有情有妙香稻，不种自生、无糠秽，长四指，旦暮收刈苗即随生，至暮旦时米便成熟。虽复数取而无异状，以此充食长寿而住。时彼有情，由段食故滓秽在身，为欲蠲除便成二道，由斯遂有男女根生，便相染着。生染着故遂相亲近，因造非法。诸余有情见此事时，竞以粪扫瓦石而弃掷之，作如是语：‘汝是可恶有情，作此非法。咄哉！汝今何故污辱有情？’始从一宿乃至七宿，不共同居，摈于众外，犹如今日初为嫁娶，皆以香花杂物而散掷之，愿言：‘常得安乐。’仁等当知！昔时非法今时为法，昔时非律今时为律，昔时嫌贱今为美妙。由彼时人驱摈出故，乐行恶者遂共聚集，造立房舍覆蔽其身，而作非法，此为最初营立家宅，便有家室。

　　“诸仁当知！昔因贪淫故造立屋舍，彼如法作不非法作此非法为法。彼诸有情，若日暮时、若日朝时，由饥取稻每日充足，不令余残。有一有情，为慵懒故，旦起取稻，遂乃兼将暮时稻来。至其暮时，有一同伴唤共取稻，此人报曰：‘汝自取去，我旦来取稻已兼两时粮讫。汝应自去，我不烦去。’时彼同伴，闻斯语已心便赞曰：‘此亦大好，我今取时亦兼二日粮稻来耳。’尔时别有一伴，闻此语已复言：‘我取三日稻来。’复有一伴，闻此语已复言：‘我取七日稻来。’即将七日稻归。复有一伴，来唤其人共相取稻，其人报曰：‘我先已取七日稻讫，无烦更去。’彼人闻已心复欢喜唱言：‘此是好便，我今日去取若半月、或一月稻来。’如是渐渐倍于前数，由此贪心日增盛故，遂令稻中生诸糠秽。先初之时，朝刈暮生、暮刈朝生，其实尚好；以贪爱故，一刈之后更不再生，设生之时实渐小恶，于是诸人竞来收采，或有遗余渐渐小恶。时诸有情复集一处，更相悲叹曰：‘我等昔时身体光悦飞腾自在，端严具足欢喜充食。后以地味为食，犹得香好，为食地味多故，我等诸人身即坚重，光明遂灭神通便谢。因遇种种暗损之事，诸人悲泣感生日月星辰，广如上说。食多之者身色转暗，食少之者身犹光悦。此二食故，遂成二种颜状。由此二种颜状故，递相轻贱曰：“我是端正，汝是丑陋。”因此诸人互相轻毁，展转生不善心故。尔时地味并皆灭尽，诸人悲叹，后生地饼，色香美味悉皆具足。我等食之长寿而住，食多之者身光转暗，食少之者身犹光悦。由此二种颜状故，遂成二种好恶之类，乃至递相轻毁。由轻毁故，展转各生不善心故，地饼尽灭，我等悲恼。如是缘故，复生林虅，色香美味亦皆具足。我等食之年寿长远，而住于世。食多之者身光损暗、食少之者身犹光悦。乃至林虅灭故，复生稻谷，不种自生无诸糠秽，如四指大，香味具足。我等食之身体充盛，食此稻者年寿长远，久住于世。以贪心积聚故，其稻小恶糠秽转盛，其稻无力采收不生，或有遗余。’诸人见已更相告曰：‘我等分取地界。’尔时封量地段疆界，各各分之：此是汝地，此是我地。因此义故，世间田地始为耕种，遂立疆畔。

　　“又一有情，虽自有田私盗他谷，一有情见而告之曰：‘汝今何故取他稻谷？此一度盗，后更勿为。’然其有情盗意不息，于第二日及第三日亦复盗将。众人见之而复告曰：‘汝前三度私盗。’频劝不休，有诸有情便行推捉往诣众中具陈上事。众共告曰：‘汝自有田，何以三度盗他田谷？’劝此语已便即放之。其盗稻者告大众曰：‘此有情等，为少稻谷今故摧我，对于大众毁辱于我。’大众复告：‘何以为少稻谷，捉有情摧毁，对众辱之？后不应然。’因此盗故递相毁辱，由此缘故大众共集，递相告曰：‘汝等具见此事，为盗他谷，对众递相毁辱，不知二人是谁有罪？我等意欲众中简一有情，颜色端正、形容具足、智慧通达，立为地主。有过者治罚，无过者养育。我等众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。’尔时众中拣得如上具足德人，便即立为地主。尔时众人告地主言：‘众中若有犯者，请如法治罚；若无犯者应当养育。我等众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。’由此因缘立为地主。

　　“尔时地主见彼诸人，若有过者如法治罚，若无犯者如法养育。尔时众人所种之田，各各依法，六分之中与其一分。众既同意立为地主，故得太同意名；能拥护劣弱，故得刹帝利名；如法治国，能令一切众生欢喜，戒行智慧，故号为大同意王。其王立时，众人相呼为有情。大同意王有息名意乐，即立为王。尔时有情，号为近来。意乐王有息名为善德。复次仁等！善德王时一切有情，号为黡子。善德王有息名为最胜善，即立为王。彼时有情，号为云咽。最胜善王有息名为长净，即立为王。彼时有情，号为多罗尚伽。长净王顶上有一疮疱，柔软犹如细绵叠花，虽复增长未尝痛恼。后渐熟破出一童子，颜貌端正，具三十二大丈夫相，庄严其身从顶上生故，名为顶生。时长净王六万夫人，尔时父王将顶生入于后宫。时六万夫人见顶生已，各生爱念乳皆流出，咸白王言：‘我养！我养！’由此义故，复名持养，即立为王。彼时有情咸皆思惟，互相咨议分别好恶，各习一艺。时彼有情审思量故，未努沙(此名人)如前六王，寿无量岁久住于世。

　　“尔时持养王，右髀有一疮疱，柔软如绵叠花，虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子，形貌端正，具三十二大丈夫相，庄严其身。以端正故，名为端严，即立为王，有大威力，王四大洲得大自在。时端严王，左髀忽有疮疱，其疮柔软如绵叠花，虽复增长未尝痛恼。后渐熟破生一童子，形貌端严，有三十二大丈夫相，庄严其身，为近王端严故，名为近端严，即立为王。亦有威力，王三大洲风化自在。其近端严王，右足上忽生疮疱，其疮柔软如绵叠花，虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子，形体端正，有三十二大丈夫相，庄严其身，以右足生故，名端严足生，即立为王。威德自在，王二大洲。时端严足王，左足上忽生疮疱，其疮柔软如绵叠花，虽日增长而不痛恼。后渐熟破生一童子，形容端正，具三十二大丈夫相，庄严其身，以左足生端严故，名极端严，即立为王。威德自在。王一大洲。

　　“此大同意王息名意乐，意乐王息名善德，善德王息名最胜，最胜王息名长净，长净王息名持养，持养王息名端严，端严王息名近端严，近端严王息名有端严，有端严王息名极端严，极端严王息名爱乐，爱乐王息名善乐，善乐王息名能舍，能舍王息名为极舍，极舍王息名为支车，支车王息名为严车，严车王息名为小海，小海王有息名为中海，中海王有息名为大海，大海王有息名为瑞鸟，瑞鸟王息名为大瑞鸟，大瑞鸟王有息名香草，香草王有息名为近香草，近香草王有息名为大香草，大香草有息名为善见，善见有息名为大善见，大善见有息名为极爱，极爱有息名为大爱，大爱有息名为妙声，妙声有息名为大妙声，大妙声有息名为作光，作光有息名为有威，有威有息名为广大，广大有息名为大弥楼，大弥楼有息名为有弥楼，有弥楼有息名为广慧，广慧有息名为艳光，艳光有息名为有艳，有艳有息名为有大艳。

　　“有大艳王，其有大艳王息、孙、曾孙、玄孙等，于富多罗城子孙更生，至于百代。其最后王名为调怨，为能调伏诸怨敌故，名为调怨王。调怨王于无斗城中子孙更王，乃至五万四千代，于其城中正法化世，其最后王，名为无能胜，于波罗痆斯城子孙更王，至于六万三代于其城中正法化世，其最后王，名为难当难当王。昔于金毗罗城中子孙更王，乃至八万四千代，彼最后王，名为梵授。

　　“复次诸人！梵授王于象造城中子孙更王，乃至三万二千代正法化世，其最后王，名为象授。象授王于削石城中子孙更王，乃至经五千代，其最后王，名为及时王。及时王于广肩胸城中子孙更王，经三万二千代正法化世，其最后王，名为童胜力。复次胜力王，于无胜城中子孙更王，乃至经三万二千代正法化世，其最后王，名为上胜。复次其上胜王，于妙童女城中子孙更王，乃至经一万二千代正法化世，其最后王，名为胜军。复次诸仁！胜军王于瞻婆城中子孙更王，乃至经一万八千代正法化世，其最后王，名为龙天。复次仁等！其龙天王于末利城中子孙更王，乃至经二万五千代正法化世，其最后王，名为人天。复次仁等！其人天王于多摩栗坻城中子孙更王，乃至一万二千代正法化世，其最后王，名为海天。复次诸仁！海天王于欢喜城中子孙更王，乃至一万八千代正法化世，其最后王，名为善惠。复次仁等！善惠王于王舍城中子孙更王，二万五千代正法化世，其最后王，名为除闇。复次诸仁！除闇王却于婆罗痆斯城中子孙更王，乃至一百代正法化世，其最后王，名为大帝军。复次诸仁！大帝军王于俱尸那城中子孙更王，乃至八万四千代正法化世，其最后王，名为海神。复次诸仁！其海神王于布多罗城中子孙更王，乃至一千代王法化世，其最后主名曰修行。复次诸仁！其修行王复于俱尸那城中子孙更王，乃至八万四千代正法化世，其最后王，名为广面。复次诸仁！其广面王复于波罗痆斯城子孙相承，乃至十万代正法化人，其最后王，名为地主。复次诸仁！其地主王复于无战城中子孙相承乃至一千代，其最后王，名持大地，如法化人。复次诸仁！其持地王，于弥耻罗城中子孙相承乃至八万四千代正法化世，其最后王，名为大天。

　　“复次诸仁！其大天王复于弥耻罗城中子孙相承，八万四千代皆名大天，并得仙通及修戒行正法化人，其最后王，名为你弥。你弥王有息，名正谢王。其王有息，名坚、次名佉努、次名近佉努、次名有佉努、次名极佉努、次名善见、次名正见、次名军听、次名悟了、次名大悟、次名悟军、次名无忧、次名离忧、次名续果、次名善合、次名大声、次名杀大声、次名明旦、次名坊主、次名斗战、次名生怖、次名庆喜、次名镜门、次名能生、次名普生、次名最胜、次名饮食、次名多饮食、次名难胜、次名极难胜、次名安立、次名善立、次名大力、次名胜大力、次名善慧、次名胜坚固、次名十弓、次名百弓、次名新弓、次名妙色弓、次名胜弓、次名坚弓、次名十䡬、次名百䡬、次名千䡬、次名妙色䡬、次名牢䡬。

　　“复次诸仁！牢䡬王于善议城中子孙相承，七万七千代，彼最后王，号果仙王。复次诸仁！果仙王有息，名龙护。龙护复于波罗痆斯城子孙相承一百一代，彼最后王名吉枳。尔时迦叶波如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵，出兴于世。时彼释迦牟尼菩萨，于迦叶佛所，发阿耨多罗三藐三菩提心，净修梵行生睹史多天。复次诸仁！吉枳王有息，名善生。复次诸仁！善生王复于补多罗城子孙相承一百一代，彼最后王名耳生。复次诸仁！耳生王有二息：一名乔答摩，一名波罗堕阇。彼乔答摩念欲出家，波罗堕阇念为国王。乔答摩见其父王，非法为法、法为非法，治化国务，便作是念：‘若父王殁我当为王，法为非法、非法为法，如是治国我当堕地狱。既有此难，我当云何设何方便而得出家，得免斯苦？’作是念已诣父王所，顶礼合掌白父王言：‘大王当知！我欲出家趣于非家。’王告子言：‘若义利故，多有人舍施财物，供养天神、事火苦行，求国王位。汝今已得，我舍命已，汝当绍位。何故汝今舍此而去？’乔答摩白言：‘我见国王非法为法、法为非法，由此罪业当堕地狱。我今怖畏，愿求出家。大王慈悲！从我此愿。’尔时彼王，知其子心毕欲出家，即便告言：‘我今放汝随意而去。’时彼王子闻此语已心大欢喜。

　　“去斯不远有一仙人，名曰黑色。时彼王子，拜跪父王及诸眷属辞别而去，诣黑色仙所，如法䠒跪顶礼双足，白仙人言：‘我欲出家，愿仙慈悲令我出家。’时彼仙人即便听许。时彼王子既出家已，而求果子树皮树根以充资养，世便号为乔答摩仙。尔时父王便即舍命，第二王子波罗堕阇即立为王。尔时乔答摩仙，因恒食果子及诸树叶，遂便得病，白邬波驮耶言：‘我今欲入于聚落中而乞饮食。’黑仙报曰：‘仙人有法，所谓守护六根远离六境，若在山谷，或入聚落，无有所畏。汝若能持如是仙法，随意而去。可近补多罗城造作草舍依之而住。’尔时乔答摩顶礼亲教辞别而去，诣补多罗城，于一闲林造作草舍，乞食自活。

　　“尔时补多罗城有一淫女名曰招贤，形貌端正众所爱着。时有一不善人，名蜜捺罗，由淫贪心，将诸璎珞及以妙衣送与彼女，须拟迎娶。时彼女人，着诸璎珞及以妙衣，欲出往彼。时彼门边见有一人，持五百银钱与彼女人，便作是言：‘汝来！汝来！共汝游戏。’彼女思念：‘我今得五百银钱，何为不取？我若不取即不应理。’即取钱已与彼游戏。尔时淫女使从女人往诣蜜捺罗所而作是言：‘我未庄饰，少时即来。’彼侍从女奉此语已，诣蜜捺罗所具陈上事。时银钱主，别有余事须臾即去。尔时淫女复作是念：‘此人已去，欲往先处时亦不晚。’告从女曰：‘诣蜜捺罗所作如是言：“我庄饰了，未审与我何处园林而可相见？”’时彼从女，奉此语已诣彼蜜捺罗所，具陈上事。时蜜捺罗报曰：‘汝痴妇女人，或言：“未庄饰”或言：“庄饰了。”’时彼使女，先于大家有所嫌恨，便告彼曰：‘我之大家非未庄饰，意欲以汝璎珞及衣庄饰其身，别看余婿。’时蜜捺罗闻此语已，欲心便息而生害意，便告侍女言：‘汝报淫女，庄饰既了来某园林。’时彼从女诣淫女所具陈上事。时彼淫女闻此语已庄饰璎珞，往诣彼林见蜜捺罗。蜜捺罗便即嗔曰：‘咄哉淫女！云何持我璎珞妙衣别看余婿？’淫女报曰：‘圣子！女人常有如是过失，愿恕其过。’时蜜捺罗即发忿恨，便拔利刀杀彼淫女。时彼从女即唱是言：‘贼！贼！杀我大家。’众人闻已皆集其所。

　　“尔时园中有乔答摩仙，于草屋坐。时蜜捺罗见众集已，心生怖畏无处可避，遂将血刀往仙人处，置草屋前随众而立。尔时众人见彼死女，寻逐踪迹，于草屋前见其血刀，即捉仙人便作是言：‘汝是仙形，云何而作如是恶业？’时仙报曰：‘我有何咎？’众人告曰：‘汝与女人行于非法，复杀彼命。’仙人报曰：‘我实不作如是恶业。’众人不信，便即捉缚将至王所，白大王言：‘此人与彼淫女共行非法，便杀彼女。’王闻此言更不审问，令将其仙坐尖木上，以其赤鬘著于头上，令彼旃陀罗人身着青衣，各执利刀周匝围绕，将彼仙人击鼓宣示巡行城内，告诸人曰：‘当知彼仙犯如此罪。’从南门出，而掷仙人于尖木上。时黑色仙，来觅此仙不知何在？处处求觅，乃见被掷在尖木上，情甚悲伤懊恼啼泣，问曰：‘汝因何事遇如此苦？’时乔答摩哽咽悲泣，白邬波驮耶曰：‘此是先业，孰能避脱？’邬波驮耶告曰：‘善子！汝今被伤，于诸法行身心退不？’彼报师曰：‘我今身虽被伤，心无损害。’亲教告曰：‘我何得知？’彼报师曰：‘我发实语，曾不妄言。若我心行实不改者，愿邬波驮耶黑颜变作金色。’发此语已，而彼仙人变为金色，四方传告：‘黑仙变为金色。’其师见斯实愿，心生怪喜叹为希有。时乔答摩仙复白师曰：‘我今舍命，当得何道？’师答曰：‘善子！如外道真婆罗门法说，无子者不得善道。汝有子不？’答曰：‘我昔于宫内，为童子时意乐修道，便舍家宅常修梵行，从何得子？’教师告曰：‘若如此者当念过去时事。’答曰：‘我今被伤极至酸痛，节节支分如被刀割，唯念舍命。如何更有而起余想？’时彼亲教师以神通力兴大风雨，沐乔答摩身，其所苦痛遂得苏息。念往昔淫欲之事，于是身中遂有两渧精血，从身落地。以业力故，便成两卵。如余经中说，有四种不思议事：一者诸佛境界不思议；二者龙不思议；三者世间心意不思议；四者一切有情业异熟力不思议。缘彼业力遂成于卵。

　　“其卵得日光暖故，渐渐成熟，各生一童子。去其生处不远有一甘蔗园，其二童子遂游彼园内，以福力故颜容日盛。其乔答摩，被日光炙遂便命终。尔时变金色仙人于明旦时来看乔答摩，见其命过，复见地上卵破，寻童子迹至甘蔗园中，见其童子。尔时仙人入定观察，此二童子从何而来？是谁之子？即知是彼乔答摩体胤。便生爱念，将二童子还其住处，每日抚养渐渐长大，即为立名，号曰暖生，因此称为日种。复缘乔答摩体胤故，亦名乔答摩。从本身生故，名身生。复于甘蔗园中得故，亦名甘蔗种。由此四缘故，有此四号。复于异时，婆罗堕阇王无子身死，诸臣共议：‘王恐无子，令谁继嗣？’而有臣曰：‘其王有兄乔答摩，先已入山修道，据其族次正合继位。’作是议已，便往变金色仙人所，到已顶礼合掌，白言：‘大仙！我国王兄乔答摩仙，今在何处？’金仙报曰：‘被汝等辈先已杀讫。’尔时臣等复白仙曰：‘其乔答摩自出家已来，元不曾见，如何得杀？’金仙告曰：‘我令汝等当自知之，乔答摩曾无过咎，枉被汝杀。’众人复白曰：‘如何杀之？’时彼金仙即说上事，诸人闻已咸白仙曰：‘我等实是罪过。’作此语已，其二童子即至金仙左右。诸人问曰：‘此二童子是谁种族？’金仙答曰：‘此二童子是乔答摩子。’诸人复言：‘如何有之？名字何等？’尔时金仙即说上事，诸人闻之皆大欢喜，即于仙所请长童子，侍卫归国便册为王。其王治国未久之间，即便身死无有子息。尔时诸臣，复于山中迎其小弟，次绍王位，众立王号，名甘蔗王。

　　“复次诸人！时甘蔗王，补多勒迦城(唐云幼小)子孙相承，经一百一代，其二王皆名甘蔗种，其最后王名为军将王。诸人当知，甘蔗军将王亦名增长，有四大夫人，各生一男一女。其四王子：一名火炬面；二名大耳；三名象行；四名宝钏王。有四夫人，并皆身亡，时甘蔗军将王处于宫内悲愁懊恼。诸人入宫，见军将王忧愁不乐，前白王言：‘王今何故愁忧若此？’王即报曰：‘国大夫人今皆殒殁，我今何得不生愁恼？’尔时诸臣共白王曰：‘王若由此而怀愁者，邻国诸王皆有好女，王应令我册为妃后。’王复告曰：‘我有四子并皆长大堪可继嗣，由此义故，谁当以女与我为后？’诸臣白言：‘王但宣令，臣等为王四方推觅。’于时有一国王，女甚端正，堪册为后。群臣知已即来白王：‘臣等今知某国王女，颜貌端正堪为王后。’王曰：‘可尔。’即发国使往彼女所，见彼国王问讯起居。王问使曰：‘此国幽僻，如何至此？’尔时使者白彼王曰：‘我军将王，国大夫人已终殒殁，闻王有女堪为国后，故遣我来咨论此事。’彼王闻已即便听许，复告使曰：‘汝王若欲与我为亲，应先与我立于盟信，我女有息必令绍位。’使者闻已白彼王曰：‘我还本国当具陈此意。’尔时使者还至本国，稽首王已具陈上事，王曰：‘我有长子，彼设生子岂令绍位？’时诸群臣共王议曰：‘王但册取，彼或生男、或复生女、或是石女。王今如何先忧此事？愿王早索共为欢乐。’王曰：‘可尔。’即令一使速往女国立先盟誓，即依国法迎归为后。

　　“时增长王，与其夫人在深宫内，娱乐快乐贪爱恣盛无时暂舍，因即怀胎，十月满足诞生一子，容仪端正人所爱念。时增长王以八乳母共令养育。先取女时，王及诸臣共立誓言：‘此女生男，当立为王名之爱乐。’后时渐长，譬如莲花出水，颜色敷盛。时增长王为欲册立长息以为太子，不册爱乐。时后父王闻斯语已，即令使者持书告增长王：‘何因今者违先立誓？若违先誓，我当兴兵往罚汝国，汝当严兵以待于我。’时增长王见此书已，集诸群臣而告示曰：‘皇后父王今附书来，具陈上事，我等如何设计待彼？’群臣议曰：‘彼王有大威力，可立爱乐为太子。’增长王曰：‘我有长子，如何立彼小者以为太子？’尔时群臣复白王曰：‘彼之国王四兵强盛，王若不许必被相侵。今请大王册彼爱乐立为太子，其余四子令出国界。’时增长王告群臣曰：‘我之四子先无愆过，如何弃之令出国外？’群臣白曰：‘我是王臣，欲为利益。我实不能于无过人辄便摈弃，有罪过人不可令住。’王闻是已默然而住。时诸大臣总集一处共相议曰：‘诸仁当知！共为筹议，我等设计令王憎彼四子。’因修一园扫洒田地，散诸香花悬诸幡盖以为严饰。时四王子因出游戏，遥见其园心生贪爱，至于园门。其修园官庄严以毕从门而出，四子问曰：‘今此之园是谁所有？’其官报曰：‘是国王园。’四子闻已却回即去，臣复白曰：‘云何回去不入园内？’四子报曰：‘是父王园，我等何敢得入？’群臣白曰：‘王及王子俱得游戏，此有何过？’王子闻已即入游戏。群臣见已驰诣王所，而白王言：‘大王当知！王令修园今以严洁，愿王亲往以为游戏。’时增长王即敕曰：‘谁为此乐？’诸臣白言：‘是四王子在中娱乐。’王闻是语即大嗔怒：‘汝可往彼为吾杀却。’群臣咸皆跪白王曰：‘愿王慈悲莫断其命，王若嫌者且令出国。’王闻依请。尔时群臣奉王命已，即唤王子来至王所，告令出国。尔时四子，四轮着地合掌白王：‘我等四子请乞一愿，所有眷属欲随去者，愿王怀慈许其随去。’王告子曰：‘随汝所愿。’时四王子，各将其妹欲出国去。时国人民亦愿随去，于七日内，国中人众随去欲尽。尔时诸臣白王：‘若不闭此城门，恐百姓尽。’王告臣曰：‘急闭城门，无令尽去。’

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第一

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　“尔时四王子，与诸人众渐渐前行，至雪山下弶伽河侧，近劫比罗仙人所住之处。时四王子与诸人众，各剪茅草以为屋舍，依此而住，尔时众人共相采捕以自养活。时四王子，日日三时往劫比罗仙所，亲近供养。四王子等年既长大，而无妻妾形体羸瘦，仙人问曰：‘汝等何因渐加憔悴？’王子答曰：‘我等少年无有妻妾，日夜忧愁岂不憔悴？’时仙报曰：‘汝等之妹互相配适。’王子白曰：‘我等不知合得以不？’仙人报曰：‘既不同母，通许此事。’尔时王子各自思惟：‘我等兄弟既离本国，此处无人可为婚对，仙人此教甚适我愿。’即大欢喜，互相嫁娶以成夫妇，未久之间各生男女。时四王子心生喜庆，将其妻子频至仙所，因兹便生諠闹。仙见是已心不得定，告王子曰：‘汝当安此好住，我离斯处。’王子白曰：‘何故即去？’仙人报曰：‘汝等諠闹乱我禅定，犹如跣脚踏棘刺上。’王子白曰：‘愿仙住此，可与我等别觅好处，我当住彼。’仙曰：‘可尔！’时彼仙人有神通力，随其所乐皆得成就，即持金瓶盛满中水，诣余好处洒水为界。告王子曰：‘汝等可于此地安止。’时诸王子奉仙人教已，即筑城壁止住其内，彼仙人洒水为界，因此立名，为劫比罗城。百姓渐多城先窄小，时有天神见此事已，便指余处其地宽广，即就此处别立一城，因号此城，名为天示。时诸王子总集筹议：‘为我父王娶后妻故，令我兄弟出离本国。我等诸人应共立契，自今以后唯娶一妇更不娶余。’尔时增长王问群臣曰：‘我之四子今何所在？’群臣报曰：‘王诸子等因有过故，王令出国，并诸姊妹。今者见在雪山之下天示城中自广营城邑。’增长王曰：‘我诸子等岂能如此自成就不？’群臣报曰：‘能。’时增长王即大踊跃，端坐举手告诸臣曰：‘我子大能！我子大能！’由大威德言大能大能故，得释迦名。后于异时，增长王崩，爱乐太子即绍立为王。

　　“时爱乐王亦无子息，后便命终。尔时群臣相共咨议，往天示城，册第一王子名曰炬面以为国主，子息便死。炬面无子，后便命终，复册大耳以为国主。大耳无子，复便命终，复便册象行以为国主。象行无子，复册宝钏以为国主。宝钏有子，名近宝钏，后绍王位。近宝钏有子，名曰天门亦绍王位。

　　“复次诸仁！其天门王，于劫比罗大城子孙相继，经五万五千代正法治国，其最后王名曰十车，十车有子名曰百车，百车有子名曰严车，严车有子名曰胜车，胜车有子名曰坚车，坚车有子名曰十弓，十弓有子名曰百弓，百弓有子名曰九十弓，九十弓有子名曰最胜弓，最胜弓有子名曰严弓，严弓有子名曰坚弓。

　　“复次诸仁！其坚弓王而有二子：一名师子颊、二名师子吼。此赡部洲所有一切善射之者，师子颊王最为上首。其师子颊王而有四子：一名净饭、二名白饭、三名斛饭、四名甘露饭。师子颊王复有四女：一名清净、二名纯白、三名纯斛、四名甘露。净饭王有二子：其最大太子，即我薄伽梵是；其第二者，即具寿难陀是。白饭王有二子：一名恒星、二名贤善。斛饭王有二子：一名大名、二名阿那律。甘露饭王有二子：一名庆喜、二名天授！其清净女诞生一子，名曰善悟。纯白有子，名曰有鬘。纯斛有子，名曰胜力。甘露有子，名曰大力。我薄伽梵有子，名曰罗怙罗。始从地主大王乃至罗睺罗断其继嗣。何以故？以罗睺罗证无生果，断生死种故，为此断其继嗣。”

　　尊者大目健连为诸释种大众说其释迦族已，便即退坐默然而住。尔时世尊知大目连说种族已，便从卧起端身而坐，告大目连曰：“善哉，善哉！汝为诸苾刍，说我释迦昔世以来所有种类。”如法说已，复告目连曰：“若复有人，为他广说释迦种族，此善男子于长夜中得大利益恒受安乐。”尔时世尊重复告诸大众苾刍、苾刍尼曰：“汝等当知！应受我昔世以来释迦种族所在余方，如法忆念、为他广说。何以故？能于汝等获大利益。具利义故、具法义故、具梵行故，当得如上所有功德。是故汝等苾刍！应当受持读诵为他广说。”

　　尔时劫比罗城中诸释种等，闻此本族次第说已，皆大欢喜，即从座起顶礼佛足，各还本处。

　　尔时世尊复告诸苾刍等：“汝等谛听！昔时师子颊王，于劫比罗城正法化人，于其国土甚大丰熟、无有恐怖、人众欢乐。其善悟王，于天示城正法化人，国土安隐、家给年丰、无有衰恼。善悟王后名曰妙胜，颜貌端正众所乐见，一切有情恒得安乐。天示城中有一长者名曰吉祥，甚多财宝仓库盈溢，园林田宅其数不少，多诸眷属，所有珍财如薜室罗末拏等无有异。时彼长者有一芳园，多诸花果流泉浴池，种种诸鸟出和雅声，世所殊绝。国王王子及诸妃后常往游戏。时王夫人见此园林即生贪爱，白其王曰：‘此园甚好，可乞我来。’王即报曰：‘今此园者，是长者所有，我今安得辄持与汝？汝必须者，我于城内别自修造，胜于此园，与汝游戏。’尔时其王为夫人故，于王城内即造一园，倍胜前者，以此园林为妙胜夫人所造故，因名此园号为妙胜。师子颊王恒自思念：‘常乞一愿，若得我种之内出一金轮王，甚适我愿。’其善悟王亦乞一愿：‘愿我得与师子颊王速为眷属，甚适我愿。’时善悟王最大夫人，因即怀胎，满足十月诞生一女，颜容端正世所希有。由此王女甚端严故，王及夫人后宫眷属一切见者无不怪仰，共相议曰：‘今此王女，为是人生？为是善巧天来之所化作？’经三七日，即如国法作诸喜庆，令诸群臣递相筹议：‘今与此女作何名字？’诸臣白曰：‘此天示城中咸相谓曰：“由此王女先业果报，得此端正。”复相议曰：“今此王女非人能生，是善巧天之所化作。”’咸白王曰：‘可名此女号为幻化。’即为此女，令八乳母共相养育，至渐长大时，占相师来白王曰：‘今王圣女后必生儿，具足诸相有大威德，得力轮位。’王闻此语甚大欢喜。后善悟王最大夫人更复怀妊，十月满足诞生一女，其女身光明彻城内，容颜相好世所无比。至三七日作喜庆已，即集群臣议其名字，以此小女胜幻化故，因即立名为大幻化。复为此女令八乳母共相养育，渐至长大时，占相师来白王言：‘今王圣女后必生儿，具三十二大丈夫相，威德尊重，至转轮王位。’王闻此语倍怀欢喜。时善悟王即令使者持书诣师子颊王，报其王曰：‘我大夫人诞生二女，其最长者生诞之日，颜貌端正世所希有，相师占之，后当生子得力轮位。其小女者身光倍胜，相师占之，后必生子得转轮位。我闻大王有最长子名曰净饭，二女之中愿以一女为净饭妃，故令使报。’至彼具陈，王闻此言甚大欢喜，令使还国报善悟王曰：‘王之二女皆具相好，我今总取为净饭妃。然我先王而有要誓，不取二妃，今且取其小女生轮王者，其大女者且勿令嫁，待我集诸群臣及诸眷属筹议此事。’时善悟王闻是语已，即以国法庄严小女，并令五百婇女围绕侍从，至彼国已与净饭王为妃。

　　“尔时师子颊国王，有一辅庸之国，居山谷内，名般茶婆，忽然反叛，抄掠劫害邻近诸国。时邻境住人诸释迦种，被其侵逼，互相奔驰告师子颊：‘我等村落，皆被某贼日夜侵害，愿王兴兵亲往降伏。’师子颊王曰：‘我今年老不任斗战。’彼诸人曰：‘请王太子净饭往彼捕捉。’王即报曰：‘汝诸人等，若许太子求一愿者，我便发遣。’众答王曰：‘唯然随命。’时师子颊王于其城中击鼓宣令，严敕四兵随从太子，往彼讨罚。尔时净饭太子奉持父命，将领四兵至彼贼所共相战害。以威力故，时彼贼众，被太子军或杀或缚，无有遗蘖。贼既除灭，净饭太子即领其军还归本国。时诸释种既得太子平除贼已，皆大踊跃而白王言：‘净饭太子为除怨害。’臣等诸人不胜喜庆：‘王之先言：“太子有愿。”请王为臣等说。’时师子颊王告诸释曰：‘汝释迦种，先立言誓不取二妻。’诸释迦曰：‘王今岂欲解先誓耶？’王曰：‘不然！更须牢结。然我意者，唯为净饭太子取其二妃，余不应取。’诸释迦曰：‘此事可尔。’时师子颊王即令使者往善悟王所，而告之曰：‘我今与诸释迦种等共相筹议，咸皆许我为净饭太子取王长女为妃，王可与我。’王闻语已甚大欢喜，即以五百婇女为其侍从，种种珍服庄严女身，送劫比罗国。时师子颊王得其女至，即如国法，会诸群臣作倡伎乐，纳娶其女为太子妃。未久之间师子颊崩，以其净饭太子后继父位。正法化人，国土安乐、五谷丰熟、无诸衰恼，其国人众处处充满。于异时中，与大幻化夫人登诸楼阁，后宫婇女围绕侍卫，奏诸女乐纵逸游戏。

　　“菩萨若在睹史多天，常有五法观察世间。何谓五法？一者观察生处、二者观察国土、三者观察时节、四者观察种族、五者观察所生父母。何故菩萨观察生处？在睹史多天宫，常作是念：‘过去菩萨何处受生？’便即观见，或于净行婆罗门家生、或于刹帝利贵种家生、或为婆罗门师、或为刹帝利师故。‘当今之时，刹利为尊，我当往彼刹利家生。何以故？若我于彼贫下家生者，或有来世众生，诽谤我故。’由此因缘，菩萨以自在福力，随其所念皆得生彼。由此义故，菩萨受生之时，先当观察所生之处。何故菩萨观察国土，菩萨在睹史多天，常作是念：‘过去菩萨生何国土？’即见彼国，有甘蔗、粳米、大麦、小麦、黄牛、水牛，家家充满，乞食易得，无有十恶、多修十善。菩萨思惟：‘中天竺国如是等物悉皆具足故，我今生彼中天竺国。何以故？若生边地者，或时有情诽谤我故。’是故菩萨以福德力，随其所念皆得生彼，如佛所说无有虚也。何故观察时节？菩萨在睹史多天宫，常作是念：‘过去菩萨于何时节下生人间？’若见彼国众生上寿八万岁、下寿乃至百岁，菩萨尔时来生其国。何以故？若人长寿八万已上，时诸众生无有愁苦、愚痴、顽钝、憍慢，着乐非正法器，难受化故；若人短寿百岁已下，时诸众生为诸五浊昏冒重故。云何为五？一者命浊、二者烦恼浊、三者有情浊、四者见浊、五者劫浊。菩萨尔时作是思惟：‘若我恶世时出现于世，多诸外道心王诽谤，五浊增长非正法器，犹如过去一切菩萨浊恶世时不出于世。何以故？诸佛出兴所说正法，皆不虚过。’由是义故，观察时节。复次何故观察种族？菩萨在睹史多天，常作是思惟：‘观察于何种族可受生者？’若见有人先世以来，内外亲族无能谤者，即生于彼。菩萨尔时作是观已，乃见释迦清净尊贵转轮王种堪可出现。何以故？菩萨若于下贱家生世间，有情或生诽谤。菩萨于无量劫来，获自在力，所有欲念皆得随意，凡所说法曾无虚过。由此因缘，菩萨观察所生种族。复次何故观所生母？菩萨在睹史多天宫，作是思惟：‘如余菩萨，于何等母而受胎藏？’观彼女人七世种族，悉皆清净无有淫污，形貌端严善修戒品，堪任菩萨具足十月处其胎藏；而此女人，所其生业往来进止，曾无障碍。复次大幻化夫人，曾于过去诸佛发无上愿：‘使我来世所生之子得成种觉。’由是诸菩萨，恐诸众生作是谤言：‘何故菩萨于彼无相女人胎中而出于世？’是故菩萨，从无始已来种诸善根，皆悉成就。由是义故，菩萨观察所生之母。

　　“尔时菩萨作是五种遍观察已，即殷勤三唱告六欲天，而作是言：‘我今从是睹史多天下生人间，于白净王最大夫人胎中为其太子，诞生之后证常住果。汝等诸天，愿欲随我证斯果者，可于人间同我生彼。’于天众中三告是语。尔时诸天闻此语已，同声报曰：‘善哉！菩萨知不？彼赡部洲刚强难化多诸浊乱，外道六师及随外道六声闻等，并诸六定外道之类，遍满其土，深着邪见难可拔济。何谓六师：一者脯剌拏、二者末揭利子、三者珊逝移毗罗胝子、四者阿市多鸡舍甘婆罗、五者脚拘陀迦旃延种、六者昵揭烂陀若提子。何谓六随外道声闻？一者拘达多婆罗门、二者输那陀、三者遮弥、四者梵寿、五者莲实、六者赤海子。何谓六定外道？一者郁多伽啰摩子、二者啰啰哥啰摩、三者善梵志、四者最胜儒童、五者黑仙、六者优楼频螺迦叶若胝罗(唐云有多毛)。如是等外道邪法，教化彼诸众生，贪着邪见难可济度。如何菩萨今欲往彼？今我睹史多宫，一一诸天听法之座，纵广正等十二逾膳那。当我在此说法，我等闻已深生信受，能令我等于长夜中安乐利益。’彼时诸天作是语已，菩萨尔时告诸天曰：‘汝等诸天，宜各随意作诸音乐。’时彼天众即皆同时作诸音乐，其声沸闹。尔时菩萨即吹大螺，诸音乐响普皆摧息。菩萨尔时复问天曰：‘诸音乐中何声为大？’诸天答曰：‘螺声最大。’‘诸善男子！汝等当知：如大螺声能令一切诸音乐声悉皆摧息，我亦如是，下于赡部洲中有所说法，能令六师外道、六随声闻外道、六定外道皆悉摧灭，令一切众生得甘露法，皆悉饱满；吹无常螺，令诸外道假常之计皆悉摧灭；吹大空螺，令诸外道执有之见亦皆摧灭。’尔时菩萨说伽他曰：

“‘师子能伏诸猛兽，　　金刚善摧一切坚；
　　帝释能伏阿苏罗，　　一切光中日光胜。’

　　“尔时菩萨说此颂已，告诸天曰：‘汝等若欲清净饱满甘露之法，可生中天竺国六大城内。’尔时释提桓因在于座中，作是思念：‘知释迦菩萨必托摩耶夫人胎藏之内，我当以神通力清净其体，令无垢秽身力强健，以待菩萨。’作是念已，即以通力净彼摩耶夫人胎藏之内。菩萨尔时于睹史多天宫五种观察，殷勤三唱告诸天已，即于夜中，如六牙白象形下于天竺，降摩耶夫人清净胎内。

　　“尔时摩耶夫人，即于其夜见四种梦：一者见六牙白象来处胎中、二者见其自身飞腾虚空、三者见上高山、四者见多人众顶礼围绕。作是梦已，向净饭王说如上事。时净饭王即召相师说其梦事，相师答曰：‘如我相法，王大夫人必当生男，具足三十二丈夫之相，庄严其身。若绍王位，当乘金轮伏四天下；若出家修道，证法王位，名闻十方作众生父。’”

　　内摄颂曰：

　　我降生时，　　四天守护，　　如明月珠，
　　诸物缠裹；　　亦如宝线，　　智者明了，
　　自持五戒，　　无诸欲念。

　　“诸菩萨有常法，从睹史天下生母胎。当尔之时，十方大地悉皆震动，有大光明并皆周遍，六趣众生随业之境，日月威光所不到处，普皆明彻。其中众生各相告曰：‘今此光明得未曾有，将非我等别受生耶？’复次菩萨降母胎时，释提桓因即遣四天王神营卫其母，而此四神：一执利刀，一执罥索，一执于戟，一执弓箭。何以故？恐诸恶魔得其母便。诸菩萨降生之时，其母胎中诸血秽等，皆悉远离而不染着；如明月珠，虽为诸物之所缠裹，而无染污。菩萨在母胎时亦复如是。诸菩萨常法：其母常见菩萨在其胎中，犹以青黄赤白等绵裹于净宝，诸慧眼人见其宝绵分别晓了，母见菩萨在其胎中亦复如是。诸菩萨常法：在母胎时，能令其母身体和悦无有疲乏。诸菩萨在母胎时，其母自然常持五戒：不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。诸菩萨常法：在其母胎，其母自然不贪欲爱。复次摩耶夫人，忽自思念：‘四大海水皆饮令尽。’向净饭王说其心愿。时劫比罗城中有一外道名曰赤眼，善诸幻术，王令使者唤其赤眼，说如上意。赤眼报曰：‘愿与夫人登高楼上。’既登楼已，即以幻术为四大海水，持其海水与夫人饮。既饮水已，尔时夫人其意即息。时摩耶夫人复更思念：‘一切有情被系闭者，悉令解脱。’作是思已即向王说。王闻是语，即敕狱官，所有囚闭皆令放出，尔时夫人其念即息。摩耶夫人又复思念：‘意欲布施财物。’作是念已即向王说。王闻是语，即为布施种种财物，尔时夫人其念便息。又复思惟：‘欲往苑园游行观望。’便向王说。王闻是已，即将夫人就诸园苑观望，其念便息。又复生念意：‘欲于父王园苑中居止。’便告王曰，王闻是语，即令使者往善悟王处报云：‘今摩耶夫人，意欲就彼父王蓝毗尼园中居止。’王闻是语，便即差人敷设扫洒，令摩耶夫人及诸侍从、婇女诣蓝毗尼园而为游观。乃见一无忧树花叶滋茂，夫人欲生太子，便手攀其树枝。时天帝释，知菩萨母心怀惭耻，多人众中不能即诞其子，便作方便发大风雨，令诸人众各自分散。是时帝释，化作老奶立夫人前，夫人即生。时天帝释以仙衣擎取，先在腹内心多烦闷，告帝释曰：‘汝放于地。’时天帝释暂少远住。

　　“菩萨生时大地振动，天地光明乃至日月所不及处，皆令明彻。其中众生皆得相见，各相谓言：‘非唯我身独在此处生，亦有余人共在此处。’一切菩萨有常法式：从胎出时，无诸浓血及余秽恶。其菩萨母欲产之时，不坐不卧攀树而立，无诸苦恼后有。菩萨常法：生已在地，无人扶侍而行七步，观察四方便作是言：‘此是东方，我是一切众生最上。此是南方，我堪众生之所供养。此是西方，我今决定不受后生。此是北方，我今已出生死大海。’尔时诸天，手持白盖及与白拂，萃宝严饰覆菩萨上。诸龙王等，各持二种清净香水，所谓冷暖调和，洗浴菩萨。诸菩萨常法：诞生之处，于其母前现大池水，其母所欲澡洗皆悉充足。诸菩萨常法：诞生之时，诸天仙众在虚空中，以种种天妙和香，末香涂香旃檀沉水，而散菩萨。种种诸天音乐，在虚空中自然发响。

　　“尔时阿私陀仙，在吉悉枳迷山石窟之中，彼仙恒知一切世间兴衰之相。其仙有一外甥名那罗陀，彼那罗陀时时而来恭敬供养。尔时仙人随缘教示，报那罗陀曰：‘彼闻仙记深信不虚，喜溢身心，求请出家而作弟子。’菩萨初诞天地光明，那罗陀睹瑞，即白仙曰：‘亲教！颇有恶世二日双现以不？若无二日，何故此窟有是光明？’时阿私陀仙，说伽他曰：

“‘日光极热不明净，　　此光明净及清凉；
　　流辉晃耀于山窟，　　我定知是牟尼光。
　　菩萨神通大威德，　　出其母胎现此光；
　　清净明朗真金色，　　遍满世间诸大地。’

　　“那罗陀报曰：‘亲教！我今随从亲教欲看菩萨。’时仙告曰：‘汝今知不？彼之菩萨有大威德，天龙八部之所围绕，我等往彼不可得见。若彼菩萨入劫比罗城三号已，然后我往可见菩萨。’菩萨生时，五百宫人各生一男，谓赞铎迦而为上首。五百宫人各生一女，旃尼而为上首。五百大臣各生一男，邬陀夷而为上首。有五百象各生一子，报洒陀子而为上首。五百马各生一子，马啰呵马子而为上首。五百宝藏自开出现，四方诸国王等悉皆降伏，常献种种杂物而来奉事。尔时大臣见是相已，来白大王。王闻此事便深思念：‘我今此子，成就一切诸善事业。’因此大王号此太子，名为成就一切事，是故菩萨初得此名。

　　“时劫比罗城有一药叉，名为释迦增长，城内若有释迦族类，生得男女，先将向彼药叉而为作礼。时彼大王便敕臣佐，将其太子往增长释迦药叉处，遣作礼拜。臣得王教，以七宝辇舆安置太子，往诣药叉之处。劫比罗城诸释种等，性怀犷烈心意凶猛，多起人我坚硬恶暴。见彼菩萨皆悉寂静，默然而住。时净饭王作思念曰：‘此住劫比罗城诸释种等，性怀犷烈心意凶暴，多起人我坚硬恶性，彼见太子入城，皆如牟尼默然而住。以此缘故，可呼太子名为释迦牟尼。’时释迦牟尼菩萨至药叉庙所，彼释迦增长药叉遥见菩萨渐近庙所，即从座起五体投地顶礼菩萨。众人见已甚大惊怪，即往净饭王所白言：‘大王！今药叉神遥见太子，从庙而出顶礼双足。’时王闻已甚大欢喜，作如是言：‘若天神礼拜太子故，知是天中天。以此缘故，号为天中天。’

　　“时彼大王即将太子还于本宫，令宫乳母依时养育。彼乳母等甚大欢喜，即以双手，于父王边捧受太子，在宫阁内勤加养育。彼乳母等，每日香汤洗浴，涂妙好香种种庄严，每日将向王所。王乃抱持太子安于膝上，观看相貌甚大欢喜。国有常法：若王宫生子，即唤梵行相师观看相貌。王乃唤相人令占大子，既占相已而答王曰：‘今此太子，实是成就三十二相。若在家者，得作金轮圣王，王四天下善法理化，具有七宝：一者金轮宝、二者象宝、三者马宝、四者末尼宝、五者女宝、六者主藏臣宝、七者兵将宝，具足千子，勇健端严降伏他军。此大地中所有人等无相犯者，皆悉令行胜妙善法。若当出家得法王位，如来、应、正等觉，名称普闻具三十二相。’王即问曰：‘何者是其三十二大丈夫相？’‘一者具大丈夫足善安住等案地相；二者于双足下现千辐轮相；三者具大丈夫纤长指；四者足跟趺圆长；五者手足细软；六者手足网缦；七者垂手摩膝相；八者医泥邪?相；九者身不偻曲；十者势峰藏密；十一者身相圆满如尼瞿陀树相；十二者常光一寻；十三者身毛上靡；十四者身诸毛孔一一毛生，如绀青色螺文右旋；十五者身皮金色；十六者身皮细滑尘垢不着；十七者于其身上两手两足两肩及项七处圆满；十八者其身上半如师子王；十九者肩善圆满；二十者髆间充实；二十一者身洪健直；二十二者具四十齿皆悉齐平；二十三者其齿无隙；二十四者其齿鲜白；二十五者颔如师子；二十六者其舌广薄若从口出普覆面轮至耳发际；二十七者于诸味中得最上味；二十八者得大梵音言词和雅能悦众意，譬如羯罗频迦之音，其声雷震犹如天鼓；二十九者其目绀青；三十者睫如牛王；三十一者其顶上现乌率腻沙；三十二者眉间毫相，其色光白螺文右旋。若不出家，得转轮圣王王四大洲。’

　　“菩萨常法：其菩萨母产菩萨已，七日命终生三十三天。菩萨常法：生已其身端严，超诸世间，众所爱乐见者无厌，犹如善巧工人以阎浮檀金作诸形像，天衣覆上放大光明普遍晖耀。其菩萨身亦复如是，如彼莲花众人所爱，菩萨亦尔。菩萨常法：眼恒不眴，如三十三天。由果业故，日夜常见四维上下一由旬内，梵音深远，如雪山鸟其声清妙。菩萨生已，自然具足广大智慧，善解一切世间正化，父王国法无不明了。

　　“尔时那罗陀仙人来白师曰：‘今者菩萨入劫比罗城，父王净饭已立三号，愿师共诣礼拜瞻仰。’其师谓曰：‘今随汝意。’二仙相随欲修礼谒，以菩萨力故遂失神通，不得如常乘空而去，便共步往劫比罗城。既入城已至王门外，告门人曰：‘汝可为我往白大王，阿私陀仙今来门外，愿见大王。’时守门人即至王所，具陈上事。王闻是已，即持香花迎彼二仙，安置宫内。既安置已善言问讯：‘今者大仙，何缘远来？欲求何事？’二仙答曰：‘我等故来愿见菩萨。’王报仙曰：‘我之大子今正安眠，且待须臾令与相见。’尔时二仙复白王曰：‘虽复未觉，我等意者暂欲观瞻。’尔时大王即领二仙至菩萨所，便见菩萨，虽复寝睡其眼常开。时阿私陀仙见是事已，即说颂曰：

“‘如真飞龙马，　　暂睡还复觉；
　　如善营事人，　　睡盖不能覆。’

　　“时彼奶母即前捧抱太子授彼二仙，时阿私陀便以双手跪而承受遍体观察，白大王曰：‘大王已令诸婆罗门占相师等相太子未？’父王答曰：‘已令相讫。’阿私陀仙复白王曰：‘彼等诸人，占此太子当有何相？’父王报曰：‘若绍国位，御金轮宝，声闻十方一切国土。’时阿私陀以赞颂曰：

“‘大王今当知！　　相者不能测，
　　末劫无轮王，　　必证菩提道。
　　一切金轮王，　　相犹不炳着，
　　我今观太子，　　当取法王位。’

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第三

　　大唐三藏法师义净奉　诏译

　　“时阿私陀仙，既知太子必成正觉，即自观身寿命长短：‘我今此生，得见菩萨证菩提不？’既谛观已，即睹菩萨十九出家，六年苦行获甘露果。复知己身先时殒殁不逢菩萨度人说法，便自悲伤啼泣懊恼。时净饭王，既见此已甚大惊愕，以颂问曰：

“‘丈夫及女人，　　见者皆喜跃；
　　大仙今何故，　　对此独悲泣？
　　将非我太子，　　有诸不祥相？
　　善哉大仙人！　　愿速为我说。’

　　“时阿私陀仙，以颂答曰：

“‘设彼虚空中，　　忽降金刚雨，
　　于此太子身，　　不能损一毛。
　　猛风与炎火，　　及诸利刀剑，
　　毒气啮恶蛇，　　亦皆不能害。
　　一切恐怖人，　　太子为拥护；
　　云何慈悲主，　　而有忧害者？
　　自在诸梵天，　　皆来为侍卫；
　　如是最尊胜，　　云何而忧惧？
　　我今恨衰老，　　死时将不远；
　　不见转法轮，　　所以自悲泣。
　　当来世间人，　　遇此菩萨者；
　　必得闻妙法，　　证彼寂灭果。’

　　“时阿私陀仙，说此颂已便怀恼恨，作如是念：‘由此太子威德力故，令我退失神通，不能飞行乘空来去。我今于此步出城门，众人见我必生轻慢。’作是念已白父王曰：‘王曾发愿，愿阿私他仙出入城中。我今步来酬王宿念，今亦步去。王应为我修理城路。’尔时父王即令大臣敕诸人众，严饰街衢悬诸幡盖，告国人曰：‘阿私陀仙今步出城，汝等诸人随意观望。’时彼仙人内怀恼恨，与净饭王及王臣佐、长者、居士、婆罗门等，前后围绕出城门外，仙白王曰：‘王可还宫，我今辞去。’既相别已，阿私陀仙渐次前行，至莘陀山即登彼山，择其胜地因以居住。时彼仙人远行疲乏，既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通，后于他时遂便染患。仙弟子众，以诸汤药疗治不差，众白师曰：‘师今此疾药疗无痊，世间无常不可为讳。我诸弟子皆求寂静，师既获得常乐，岂可不留遗诲。请师示诲，令使我等有所悟入。’其师告曰：‘我虽出家希求甘露，然由未证愧无所传。今释氏所生童子，必当获得无上妙果，能以甘露滋益众生。汝诸弟子！可诣彼出家。若出家已，勿恃豪姓种类摩纳薄伽，勉励精勤常修梵行。为得法故，专精加行，若此行成当获甘露。’作是语已说伽他曰：

“‘从此于东方，　　汝当往求觅；
　　诸佛实难遇，　　见已可勤修。’

　　“说无常法颂曰：

“‘积聚皆销散，　　崇高必堕落；
　　会合皆别离，　　有命咸归死。’

　　“时阿私陀仙，说此颂已便即命终。尔时弟子那罗陀，以种种如法供具，随时殡葬已，便诣波罗痆斯城，于彼而住。与五百摩纳薄伽，为其教示婆罗门薜陀咒。其那罗陀，为是迦旃延姓，因号迦旃延。若释迦菩萨当成正觉，迦旃延诣于佛所，彼佛即唤大迦旃延，而便以法教示，令彼度生死大苦海，住于最上寂静究竟涅槃，遂以名之为大迦旃延，后当得此名甘露。

　　“尔时菩萨坐于奶母膝上，于金槃中食香稻饭，极多不息。奶母见多遂夺食器，菩萨以手捻其金槃，其奶母不能夺此食器，乃至八奶母夺此食器，亦皆不得。其奶母等，共往白王具说上事。王及诸宫人等，共夺此器亦复不得。王复告诸群臣，令共夺此器。其诸臣等以索及钩，牵拽食器亦复不得。诸群臣等夺不得故，便取五百大象，及以绳索牵拽此器。菩萨尔时见诸人等殷勤方便种种牵器，菩萨思念：‘此诸人等欲试我力。’菩萨遂以指钩其器，其象牵拽力复不如，悉皆复退。时净饭王见此事已便作是念：‘而此菩萨一指钩器，五百大象悉皆却退，若用两手必敌一千。’是故号之名千象力，此是菩萨第四名号。

　　“菩萨生时有常法式，若欲入学，以五百侍从童子令随。菩萨学习书业时，有博士名彩光甲，明解五百种书。时净饭王将菩萨及诸童子，诣彩光处令遣受业。尔时彩光博士作一种书，示彼菩萨令遣学之。菩萨答曰：‘此一种书我先已解。’次与第二般书而示菩萨令遣学之，菩萨答曰：‘此一般书我先已解。’次与第三般书而遣学之，菩萨答曰：‘此一般书我先已解。’其彩光先生乃至示五百般书，亦复如是我已解之。菩萨问博士曰：‘更有余书与我学之。’博士答曰：‘此五百般书世间行用，我唯解此余皆不知。’尔时菩萨即自作一般之书，度与先生。问先生曰：‘此是何字？又复何名？’先生答曰：‘我不识此般之字名也。’菩萨答曰：‘若世间中有二种出现：一者菩萨出、二者金轮王出，此般之字随世自出。’尔时空中梵天大王即出语曰：‘菩萨所说二种之现及字，必当实尔。’净饭大王及诸群臣，闻此语已甚大欢喜。尔时菩萨，即为先生开异种新书，广为谈说。梵天大王见此之异，为证此事必当实尔，为此异故，此书号名梵天书。

　　“菩萨自解诸种书已，菩萨阿舅名摩那利，来将菩萨等，令教乘马之法。又劫比罗城有一博士名曰同神，明解弓射战法，来教菩萨及余释迦童子。其摩那利白博士曰：‘此菩萨有大慈悲心，一切妙法愿令教之，及诸童子亦堪教之。唯提婆达多，本自恶性无有慈心，愿请博士勿教妙杀之法。何以故？此人恶性。博士教之，必杀一切众生无有停息，为此勿教。’博士得此语已，即教菩萨等法，皆悉总尽。其法妙者，不教提婆达多。菩萨当日习得五种弓法：一者射诸远物；二者彼处有声菩萨不见，随其所念皆即射得；三者所欲射处无有不着；四者前人身上知有要穴，随其所念若死不死，即射其穴悉皆随意；五者不问远近射之极当。菩萨明此五种等艺，四方传之，释迦太子有如上艺。

　　“尔时薜舍离城诸人得一好象，形貌具足。诸人共集递相议曰：‘其净饭王有一太子，天文占相，以后之时必为金轮圣王。由彼威德现此宝象。’令使数人将此宝象献此释迦太子。诸人当即庄严彼象，将向劫比罗城，渐行到彼，至于净饭王宫门外。尔时恶性提婆达多王子，从于内出见彼宝象种种庄严，心贪爱念，即问使曰：‘此象谁许？’使人报曰：‘释迦太子，天文占相作金轮王，为此因故，薜舍离城诸人将此宝象献上太子。’提婆达多闻此语已甚大嗔怒，即出是言：‘我国太子未作金轮大王！何故汝等预将宝象来献太子？’作是语已渐近于象，嗔恚之心打象一下，其象倒地因即至死。打此象已便即却去。当时难陀王子次从内出，见此死象问其人等：‘此象谁许？何人打死？’诸人报曰：‘此象献来，提婆达多打死。’即出是言：‘提婆达多极是不善。’难陀重思念曰：‘将非提婆达多自试力耶？’尔时难陀执其象尾，遂即拽过三七余步，离其大路即便过去。尔时释迦大子从内出来，见此死象问众人等：‘此象谁许？’诸人说如上意。菩萨重问：‘此象谁人打死？’诸人报曰：‘提婆达多王子打此大象一下，因即至死。’菩萨重问：‘本于何处打此象死？’诸人答白：‘此象死处在于中路。’菩萨重问：‘此象中路谁人拽来在于此处？’诸人答曰：‘难陀王子一手执尾拽其大象，置于此地。’菩萨重言：‘打死之人甚当不善，拽令远路极是善哉。’重更思之：‘将非二人私试自力？我亦试之。’尔时菩萨执其象鼻遥掷城外，七里堕地其地便陷。时人号为陷象之地，信心长者婆罗门便于此处起大窣睹波。时诸苾刍悉来顶礼，便说颂曰：

“‘天授搏杀大象王，　　难陀拽于三七步；
　　菩萨掷出城堑外，　　如在虚空?瓦石。’

　　“尔时释迦童子递相谓曰：‘我等出外，作轮刀断树之乐。’作此语已，即出就于林中。菩萨闻诸童子往林游戏，即领五百童子前后围绕至彼林中。诸释童子竞掷轮刀树皆摧倒。尔时菩萨亦掷轮刀，树林悉断而无倒者，以刀刃平故。时诸童子见树不倒，共相谓曰：‘我闻菩萨威猛自在，于诸五技无不达者，云何轮刀断树，一不能倒？斫树小术尚犹如此，岂况余技！’

　　“尔时天神见诸童子生此谤议，欲解众疑，即放猛风吹诸林树轰然悉倒。诸释童子见斯事已皆大惊愕，方伏其妙。时诸童子复与菩萨斗诸弓射，以七重铁多罗树并七铁鼓，其间各安铁猪，而为射垛。诸童子射不过一多罗树，天授童子射过一多罗树一鼓一猪，其箭便住。难陀童子射过二多罗树二鼓二猪，其箭便住。菩萨尔时放其一箭，其箭直穿七树七鼓七猪，并过地轮复入水际。尔时龙王即拔其箭，其箭之穴水便涌出，清香轻美，人所饮者皆称希有。时有信心婆罗门居士等，于其水傍造塔供养。菩萨尔时作此戏已，遂乘车马与诸童子却还城内。其城门傍有诸相者，遥见菩萨威光殊特，竞相谓曰：‘今此太子，若却后十二年中不出家者，必当登彼转轮王位。’时白净王闻斯相语甚大喜跃，即集群臣而告之曰：‘我闻相者相我太子，却后十二年中不出家者，当得转轮王位。汝等诸人宜加防卫，满十二年勿令出家，得使登彼金轮王位。汝等诸人宜加防卫，满十二年莫令出家，得使登彼金轮王位，当与诸君共相围绕，飞腾虚空观四天下。汝等应当速立宫殿，简求美女令共娱乐。’时诸臣等前白王曰：‘我观太子，不乐世间声香欲爱。云何以诸美女而可留连？’王告臣曰：‘我之太子纵不爱彼一切色欲，应由未见殊妙女人，自今已往汝等诸君勤加选择上好童女，倍数将来令太子见，任其意者必生爱乐。’群臣议曰：‘今此太子虽无爱染，我等诸人应造种种严身之具，各令童女美颜容者执其香饰之物亲奉太子。复令太子各赐诸女严好珍饰，或有爱者便令留住共相嬉戏。’作是议已，即为太子造立宫殿，百宝庄严敷师子座，令太子坐于其座前，积诸珍宝种种璎珞以成大聚。总命诸臣及余人众，咸令普集所有童女，任其意愿随时庄饰，着诸璎珞将入宫内。菩萨性爱舍施，于诸童女普赐璎珞。

　　“时执仗释种有一童女，名耶输陀罗，容色端正世所希有。执仗释种即还家中告其女曰：‘今者太子施诸童女珠宝珍奇严好之具，汝可往取。’其女报曰：‘我之家中岂无此耶？何用他物。’父告女曰：‘然彼太子虽施珍宝，或因爱乐便以为妃。’女曰：‘若因此时便为妃者，纵取余女我必当得为其太妃。’父又告曰：‘必当如斯。可便速去。’于是耶输陀罗，即以种种珍饰庄严其身，与诸从女亦复严好，相随而去。路傍诸人皆共爱仰耶输陀罗，不观余者。耶输陀罗入菩萨宫，雅步从容端身而进，不观左右，于太子前立。时彼太子先以珍宝施诸女尽，更无遗余。独有一金指环，见耶输陀罗即举其指。然耶输陀罗，先与菩萨从久远来，恒为因缘常相爱乐，即升师子座上，从太子指取其指环。群臣诸人递相谓曰：‘此耶输陀罗，族姓尊贵颜容具足，于诸女中最为殊胜，堪为太子宫中侍卫。’群臣诸人同议斯已，向净饭王具陈此事。时王即遣二万婇女，围绕耶输陀罗，入太子宫内。

　　“复次菩萨常法：出现世界必生一树，名曰善坚，其初生时，一夜之中便高百肘。其初生夜，未见日光形质柔软，可以爪甲掏而令断；见日光已即便坚硬，虽加刀斧及以猛火，不能摧损。释迦菩萨既出世已，于劫比罗及以天示二城之间，有一大河名卢奚多，其河岸边而生此树，河水泛涨洪波鼓激，流沙圮岸土石随散，其树善坚根须尽露。后因猛风摧倒，横在卢多河中，便如大堰，堰水不流。其劫比罗城渐被侵没，天示城中又复枯涸。天示城王见斯事已，则令使者告净饭王曰：‘今此大树横在水中，彼此俱弊。王之国中有诸童子皆悉勇健，愿王敕之令除此树。’时净饭王报其使曰：‘我今何能处分斯事？’劫比罗国有一大臣名曰阐陀，前白王曰：‘愿王令我捡校斯事，我有方便，令王子等不假王言自除此树。’王曰：‘可尔。’阐陀大臣即于河岸一丛林间洒扫清净堪为游观，请诸王子往林嬉戏。诸王子等各乘宝车，与诸童子前后围绕，既至林已，各敷床座纵诞欢乐。时有一雁飞空而度，提婆达多即挽其弓射之，令落其雁，落在菩萨座前。菩萨尔时收捧其雁为拔其箭，以药疗之应时平复。提婆达多即令使者告菩萨曰：‘今彼之雁我先射得，可还我来。’菩萨尔时告彼使曰：‘我久发菩提心，一切有情是我先有，云何此雁是汝先有？’提婆达多从久远来恒与菩萨结诸怨恨，闻此语已即怀瞋恚。然菩萨此身与一切有情怨结已尽，唯提婆达多一人尚有余习；今因此雁为最后之身，与提婆达多为初首斗诤。

　　“天示城王既请净饭王除树不得，即自令其国内人众共拔其树。尔时诸人施功用力叫声沸闹，菩萨闻已问左右曰：‘彼是何声？’阐陀大臣具陈彼树堰水之意。菩萨闻已即告众人：‘我当往彼为除此树。’时彼菩萨并童子等即共往彼，路傍孔中出一毒蛇。乌陀夷见此毒蛇，恐害菩萨，即拔利刀斩为两段。蛇吐毒气着乌陀夷身变为黑色，因此名为黑乌陀夷。是时诸童子等，争骋勇力拽善坚树。提婆达多鼓气而前尽力拽之，才动而已；难陀童子擎少离地；菩萨以手掷置空中，其树乃为两段，各分两岸。尔时菩萨告诸人曰：‘此善坚树，是其冷药能除热病，汝等各应细截斩分。若有鬼气痈肿，将此涂之并得除差。’时诸童子并即乘车，归劫比罗城，至城门所遇占相师，作是言曰：‘菩萨于此日中不出家者，必登转轮王位。’时有释迦女名乔比迦，住钟声聚落，在于高阁上游观。菩萨入城遥见女，遂以脚指以压其车，车便不转。其女遥见菩萨念于心，菩萨手中先有铁杵，以指捻之遂便微碎。乔比迦女观视菩萨，以脚指捺楼，其阁遂穴。诸人见已作是念言：‘此之释女，必能善得菩萨之心。’时净饭王闻此语已，即迎乔比迦女，并二万婇女侍从入宫。

　　“菩萨常法：将欲游观园苑，即敕御者：‘我之好乘汝速装饰，我欲乘之游观园苑。’御者受教，严饰上乘至菩萨前，白菩萨曰：‘我已严饰上乘，唯愿知时。’菩萨登车游观，逢一老人，气力羸弱、形体损瘦、腰背偻曲、行步倚杖、身体战掉、须发变色，不如余人。菩萨见已告御者曰：‘彼是何人？腰背偻曲、形体羸瘦、憔悴若此。’御者报曰：‘此名老人，此人不久要当身死。’菩萨问曰：‘我于后时当如是不？’御者报曰：‘太子之身还当如是。’菩萨闻已愁忧不乐，即告御者：‘可速还宫，我至宫中思量是事。我当云何得免斯苦？’御者依命即还宫内。既至宫已，菩萨尔时端坐思惟，作是念言：‘如此老法，不久之间即至我身，我云何免？’即说颂曰：

“‘忽遇如此衰老者，　　形体枯瘦倚杖行；
　　我身亦为老所缚，　　云何得免斯苦事？’

　　“尔时净饭王，见菩萨却回宫中，问御者曰：‘太子出城游观林泉，生欢喜不？’御者对曰：‘我见太子无有欢喜。’王曰：‘何故不喜？’御者答曰：‘我与太子出城，门外见一老人，形体羸弱、颜容枯悴、倚杖前行、身体战掉。太子见已即问我曰：“彼是何人一当至此？”我即答曰：“此名为老人。”又问我曰：“我于后时当如此不？”我即答曰：“必当如此。”太子闻已命我令还，思惟是事。今者现在宫内思量是事。’时净饭王闻此语已自私念言：‘太子生时，相师皆云出家修道。今若如此，应是斯事。我当倍诸五欲乐具以娱乐之。’作是念已，即令倍诸五欲乐具，以娱太子。颂曰：

“‘父王既闻御者言，　　即自思量相师语；
　　以诸五欲倍于前，　　愿令菩萨不出家。’

　　“菩萨常法：将欲出城游观，先敕御者：‘速当为我严饰车乘，我当出城游观。’御者受命，即为严饰上妙车乘，既严饰已即白菩萨，今可游观。将欲出城，逢一病人，举身羸黄、瘦瘠疲困、路傍诸人皆不顾见。菩萨见已问御者曰：‘此是何人？身形瘦弱羸黄困笃，一切诸人皆不顾见。’御者报曰：‘此名病人，因斯病故不久当死。’菩萨问曰：‘如此病法，我超过不？’御者答曰：‘此之病法亦未超过。’菩萨闻已愁忧不乐，即命还宫，思惟是事。尔时御者送至宫内，既至宫已，菩萨于是端身思惟如此病苦。时净饭王问御者曰：‘太子出城游观，欢乐以不？’御者答曰：‘太子不乐。’又问曰：‘何为不乐？’尔时御者具陈上事。王闻是已，乃至倍加五欲娱乐太子。颂曰：

“‘上妙色声香，　　最胜诸味触；
　　当受五欲乐，　　勿弃我出家。’

　　“菩萨常法：将欲出城游观，先命御者严饰车乘。既严饰已出城游观，逢一死人，以杂色车而以载之。复有一人手持火炉在前而行，杂色车后，多诸男女被发哀号，见者悲切。菩萨见已问御者曰：‘此是何人？以种种杂色严饰其车，载之而去，男女哀号见者悲切。’御者答曰：‘此名死人。’太子问曰：‘云何名为死人？’御者答曰：‘此人生气一尽，不复得与父母兄弟妻子眷属而重相见。’菩萨问曰：‘我亦尔不？’答曰：‘亦尔。’菩萨闻已愁忧不乐，即命还宫。时净饭王问御者曰：‘太子出城游观，欢乐以不？’御者答曰：‘我见太子愁忧不乐。’王曰：‘何故？’答曰：‘今者路逢死人，父母妻子悲号相送，太子问曰：“我当如此不？”我即答曰：“皆当如此。”故在宫中思惟是事。’时净饭王复加五欲，以种种微妙音乐倡伎珠珍婇女娱乐菩萨。颂曰：

“‘此最胜城甚严饰，　　天中天子可久住；
　　倍加五欲能欢乐，　　犹如千眼欢喜园。’

　　“尔时净居诸天，皆共观念：‘菩萨先有大实因力，我等当为菩萨作大缘故。何以故？若有大因待大缘故。’即便化作一大沙门，执锡持钵次行乞食。菩萨常法：出城游观先命严驾，既严驾已登车前行，于衢路中逢一沙门，净除须发被福田衣，执持瓶钵徐行乞食。菩萨见已问御者曰：‘此是何人？’御者答曰：‘名出家人。’菩萨问曰：‘云何名为出家？’报曰：‘此人以善心修善行，于善处住，身口意业悉皆清净。以信心故，剃除须发被如来服，舍离俗家升涅槃路，故名出家。’菩萨即便告御者曰：‘汝可将车近彼沙门。’御者奉命，即便引车至沙门所。菩萨尔时问沙门曰：‘汝是何人？何故剃除须发着别色衣，手持锡钵以乞自活？’沙门报曰：‘我出家人也。’菩萨又曰：‘云何名为出家人也？’沙门报曰：‘常以善心恒修善行，身口意业悉令清净，舍离俗家升涅槃路，故名出家人也。’菩萨叹曰：‘善哉斯事！善哉斯事！’即自念言：‘若当如此我亦出家。’即命御者：‘可速还宫，我至宫中思量是事。’御者奉命，执御还宫。既至宫中寂然思念。时净饭王问御者曰：‘今者太子出城游观，欢乐以不？’答曰：‘我见太子愁忧不乐。’王即问曰：‘何故不乐？’御者答曰：‘太子出城逢一沙门，剃除须发被福田衣，手持钵锡徐行乞食。太子问我：“彼何人也？”我即答曰：“名出家人。”便问我言：“云何名为出家？”我即答曰：“舍其俗家，升涅槃路，故名出家。”太子闻已，命我引车近沙门所，问沙门曰：“汝是何人？剃除须发被异色衣，手执瓶钵自行乞食。”沙门报曰：“我出家人也。”太子问曰：“云何名为出家人也？”彼便报曰：“舍离俗家，升涅槃路。”太子闻已即便叹曰：“善哉斯事！善哉斯事！若如此者我亦出家。”即便命我令速还宫，今在宫中思量是事。’时净饭王既闻此语，惨然不乐，私自念曰：‘太子生时相师占言：“太子不登王位，必当出家。”观今相状，应出家时至。即设方便，我今当令太子往田农所，见彼人众行来作务，心得欢喜忘出家事。’作是念已，即往宫中告太子曰：‘我有良田令人营植，汝可检校。’太子在宫，想彼老病死人，即怀忧惧，念彼沙门复生喜恋，此心所系无时暂舍。闻父所言不可违背，即顺父言，便命御者，登车即往，身虽欲往田所，心恒系念出家。既渐前行，忽于中路遇五百宝藏悉皆开门，中有声曰：‘善哉太子！我等珍宝，是汝过去眷属之藏，汝可尽取随汝意用。’太子报曰：‘此是过去眷属愚痴资具，无时积聚莫知弃舍。我今何用？汝等速去。’时彼宝藏复出声曰：‘汝若不取，我今入海。’菩萨报曰：‘随汝意去。’时宝藏等便入大海。尔时菩萨复渐前行，至犁田村见彼耕人，尘土坌身遍体流汗，手执牛杖尽皆有血。复见其牛，皮背穿烂饥渴所逼，羸瘦困苦喘息不住，为诸虻蝇唼食脓血，诸小虫等满其疮食，或为犁刃伤割其脚。菩萨游历耕种之所，皆见如此诸苦恼事。菩萨从无量劫来，深种慈悲，遇此苦业便生怜愍，即唤耕田人等而问之曰：‘汝属何人？’诸人报曰：‘我等皆属太子。’菩萨告曰：‘今放汝等任自存活，不须系属于我。耕田牛等亦便放舍，任逐水草养其躯命。’于时菩萨念此苦事，从车而下，于赡部树间，入第一无漏相似三昧，左右侍从围绕菩萨，各坐树下瞻侍菩萨。

　　“时净饭王自念：‘食时将至，太子何为不还宫内？’即欲自往看其太子，便命车辂登之而行，至耕田所周回诸处寻觅太子，于赡部树下，见入三昧。于时日已西倾，一切林影皆随日转，唯太子所坐之树犹荫太子，其阴不移。时净饭王见是事已，即自念言：‘今我大子甚大威德。日已西倾，一切林影皆随日转，唯大子所坐之树犹荫大子，其阴不移。’欢喜踊跃生恭敬心，曲躬低头前礼太子，请从定起共登宝车，渐次还宫。至尸林下见诸死人，或黄或淤臭秽狼藉，太子见已重加忧念，于宝车中结跏趺坐，专心思惟。渐至劫比罗城，时历数者即占：‘太子至七日内不出家者，必登转轮王位。’占知是事，即以其颂奏净饭王曰：

“‘太子不出家，　　尽于七日中；
　　于彼日出时，　　必登金轮位。
　　七宝自在王，　　太子当如此；
　　海内无劳役，　　怨敌自平定。
　　太子若出家，　　无畏坐林间；
　　证彼一切智，　　度脱诸众生。’

　　“尔时菩萨既至城内，有一释迦种名不过，时有其一女名曰鹿王，于楼窗中遥见菩萨，赞叹颂曰：

“‘安乐乳母生，　　安乐父能养；
　　彼女极安乐，　　当与汝为妻。’

　　“菩萨闻此，其心寂入涅槃声义，唯闻言曰：‘汝最胜人当思惟寂静涅槃。’菩萨闻此涅槃声，爱念欢喜，闻妙声故，即脱颈上珠璎，掷于空中。以威力故，遂落鹿王女颈上。诸人见此皆大欢喜，白净饭王具陈上事。王闻此语，即令二万婇女迎鹿王女，将入太子宫内。彼时菩萨有三夫人：一名鹿王、二名乔比迦、三名耶输陀罗。其耶输陀罗最为上首，其三夫人各有二万婇女，前后围绕在于宫内。

　　“时净饭王，闻历数者颂，即唤甘露等兄弟四人集居一处，递相议彼历数之颂：‘“若七日内不许出家，登轮王位”者，我等宜应于七日内守护太子，仍令兵众于四城门勤加防卫。’作是议已，即于劫比罗城筑七重城堑，皆安铁门，一一门上尽挂鸣铃。若有开闭，其铃声闻四面周回各四十里。菩萨所在楼阁之上，皆令伎女作诸音乐歌舞围绕，大臣猛将领四种兵，严更警候营守城外。菩萨宫中诸门常闭，纵有使命须往来者，于城楼上别置梯道，令五百人擎之来去。其内宫门开闭之时，皆出异声令净饭王闻。若闻门声，诸宫女等尽执仗刃，劫比罗城外百官吏人，亦复勤加递相防守。时净饭王自将四兵守城东门，其斛饭王自将四兵守城南门，其白净王复将四兵守城西门，甘露饭王亦将四兵守城北门。大名释迦领诸猛士巡行城内，至城东门问守门人曰：‘谁守此门？’净饭王报曰：‘是我知更。’大名将曰：‘严更者好，睡眠者恶。’即说颂曰：

“‘睡者如死人，　　此人属魔王；
　　智者常觉悟，　　是故勤防守。’

　　“大名释迦说此颂已即至南门，问守门者曰：‘何人守此？’斛饭王报曰：‘是我知更。’大名将曰：‘勤加者好，睡眠者恶。’即说颂曰：

“‘睡者如死人，　　此人属魔王；
　　智者常觉悟，　　是故勤防守。’

　　“大名释迦说此颂已复至西门，问守门者曰：‘是何人守？’白饭王报曰：‘是我知更。’大名将曰：‘勤加者善，睡眠者恶。’复说颂曰：

“‘睡者如死人，　　此人属魔王；
　　智者常觉悟，　　是故勤防守。’

　　“说此颂已复至北门，问守门者曰：‘是何人守？’甘露饭王报曰：‘是我知更。’大名将曰：‘策勤者善，睡眠者不善。’即说颂曰：

“‘睡者如死人，　　此人属魔王；
　　智者常觉悟，　　是故勤防守。’

　　“说此颂已还至中营，问守营人曰：‘何人知更？’营人报曰：‘是某知更。’‘策勤者善，睡眠者不善。’即说颂曰：

“‘策勤莫违法，　　实语莫妄语；
　　妄语入黑暗，　　是故勤防守。’

　　“大名释迦如此巡已即至天晓，于净饭王所白其王曰：‘七日之中一夜已过，唯余六日。’王便报曰：‘既余六日，勤加守护。六日若过，我之太子登金轮王。我等诸人咸皆随从，飞腾虚空观四天下。’如此警候乃至六日，唯余一夜。天帝释有常法，观念之时穷于下界，即说颂曰：

“‘释迦牟尼国王子，　　修六度行皆圆具；
　　爱乐出俗处山林，　　以求无上真如道。’

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第三

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第四

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　“尔时菩萨，在于宫内嬉戏之处，私自念言：‘我今有三夫人及六万婇女，若不与其为俗乐者，恐诸外人云：“我不是丈夫。”我今当与耶输陀罗共为娱乐。’其耶输陀罗因即有娠，既怀娠已生思念曰：‘我于明旦报菩萨知。’尔时菩萨，于其夜中约缘生理，而说颂曰：

“‘所共妇人同居宿，　　此是末后同宿时；
　　我今从此更不然，　　永离女人同眠宿。’

　　“当此之夜，婇女倡伎悉皆疲倦、昏闷眠睡，或头发披乱、或口流涕唾、或复讇语、或半身露。菩萨见此，虽在深宫犹如冢间见诸死人，即自思惟，而说颂曰：

“‘如风吹倒池莲花，　　手脚撩乱纵横卧；
　　头发蓬乱身形露，　　所有爱心皆舍离。
　　我今见此诸女眠，　　犹如死人身形变；
　　何故我不早觉知，　　在此无智有情境？
　　欲同彼泥箭毒火，　　如梦及饮碱水等；
　　当如龙王舍难舍，　　诸苦怨仇因此生。’

　　“菩萨说此颂已便即眠睡。尔时大世主夫人，于其夜中见四种梦：一者见月被蚀、二者见东方日出便即却没、三者见多有人顶礼夫人、四者见其自身或笑或哭。尔时耶输陀罗复于此夜见八种梦：一者见其母家种族皆悉破散、二者见与菩萨同坐之床皆自摧毁、三者见其两臂忽然皆折、四者见其牙齿皆悉堕落、五者见其发鬓悉皆堕落、六者见吉祥神出其宅外、七者见月被蚀、八者见日初出东方便即却没。菩萨于夜中见五种梦：一者见其身卧大地，头枕须弥山，左手入东海，右手入西海，双足入南海；二者见其心上生吉祥草高出空际；三者见诸白鸟头皆黑色，顶礼菩萨所欲腾空，不过菩萨膝下；四者见于四方杂色诸鸟，至菩萨前皆同一色；五者见杂秽山菩萨在上经行来去。见是梦已，即从卧起欢喜思念：‘我今此相，不久之间当得阿耨多罗三藐三菩提无上之智。’尔时耶输陀罗即从睡觉，便为菩萨说其八梦。菩萨尔时恐耶输陀罗情生忧恼，方便为解此梦，令得欢悦：‘见汝母家种族皆悉破坏者，今皆见在何为破坏？见汝与我同坐之床皆自摧毁者，床今见好云何摧毁？见汝两臂忽然皆折者，今皆无损。见汝牙齿悉皆堕落者，今亦见好。见汝鬓发亦自堕落者，今见如故。见吉祥神出汝宅者，妇人吉神所谓夫婿，我今见在。见月被蚀者，汝可观之，今见圆满。汝见日出东方复遂没者，今见夜半日犹未出，何为遂没？’时耶输陀罗闻是解已，默然而住。菩萨尔时思惟是梦：‘如耶输陀罗所见之相，我于今夜即合出家。’又作思念：‘我应方便令耶输陀罗略知觉我。’作是念已告耶输陀罗曰：‘我愿出家。’耶输陀罗曰：‘大天！汝欲往者可将我去。’菩萨思念：‘得涅槃时即将汝去。’报耶输陀罗曰：‘我有去处便将汝去。’尔时耶输陀罗闻是语已，欢喜而寝。

　　“尔时菩萨发心欲出，大梵天王及帝释等知菩萨念，应时而至，合掌恭敬而说颂曰：

“‘心如未调马，　　亦如躁猕猴；
　　能舍五欲乐，　　速证涅槃明。
　　大慈者起起，　　舍此大地尊；
　　当得一切智，　　度脱诸众生。’

　　“菩萨报曰：‘天帝释！汝不见耶？’即说颂曰：

“‘如师子王在铁槛，　　猛将弓刀守其傍；
　　象马人众甚繁闹，　　围绕此城若为出。
　　父王犹如猛师子，　　四兵铁甲皆全具；
　　城堑楼阁及廊屋，　　种种兵仗皆充满。
　　见彼宫门及合门，　　乃至城门亦如是；
　　安诸鸣铃普周遍，　　关拒甚难不可越。
　　种种螺鼓围绕我，　　喧聒鸣声未曾息；
　　宫外多诸象马兵，　　勤加防卫不令出。’

　　“尔时释提桓因即说颂曰：

“‘昔有誓愿今应思，　　然灯如来先授记；
　　众生多拘苦恼中，　　应速舍家求正道。
　　我今亦能作如是，　　及彼梵王诸天等；
　　当令汝得无障碍，　　诣树林中修正觉。’

　　“菩萨闻是颂已，其心欢喜答诸天曰：‘善时！’天帝释即以昏盖覆诸兵众及净饭王倡伎婇女，所有一切防卫守护劫比罗城者，皆令睡眠，心无觉悟。命夜叉大将散支迦持取踏梯，便令菩萨从梯而下至车匿所。见车匿方睡，菩萨以手推觉，良久方悟。菩萨尔时即说颂曰：

“‘起起汝车匿，　　速被干陟来；
　　过去胜者林，　　我往彼寂默。’

　　“尔时车匿若睡、若觉，以颂报曰：

“‘今非游观时，　　汝先无怨敌；
　　既无怨贼来，　　云何夜索马？’

　　“菩萨以颂告曰：

“‘车匿汝昔来，　　不违我言教；
　　勿于末后时，　　方欲违我命。’

　　“车匿报曰：‘今夜半时，我怀恐怖不能取马。’菩萨尔时闻是语已，便自思念：‘我若与此车匿言酬未已，恐傍人闻废我前去，不如自被马王干陟。’即趋马坊至干陟所。时彼干陟见菩萨来，即怀嗔怒如大猛火，跳踉来去未便受捉。菩萨手中先有百宝轮相，一切怖畏众生见菩萨者，菩萨即以百宝手抚慰安隐。菩萨尔时便以轮手抚其马头，即说颂曰：

“‘我今末后时乘汝，　　速当至彼不久留；
　　我当不久证菩提，　　当以法雨润众生。’

　　“复次一切众生有常法，有人教者即能习学。干陟马王闻此颂已，即便安住，菩萨欢喜便被牵出。梵王帝释令四天子共扶干陟拥卫菩萨。四天子者：一名彼岸、二名近岸、三名香叶、四名胜香叶，皆有威力，诣菩萨所侍立左右。菩萨问曰：‘谁能将我腾空而出？’四天子曰：‘我等皆能。’菩萨又曰：‘汝等有何神力？’彼岸报曰：‘太子当知！尽大地土我犹擎得，亦复将行。’近岸复曰：‘四大海水及诸江河，我今亦能荷负将行。’香叶又曰：‘一切山石我能担负将行。’胜香叶又曰：‘一切林树及诸丛草，能负将行。’菩萨闻已以脚案地，令四天子尽力擎之。时四天子，即皆尽力共相动挽，乃至疲乏犹动不得。时四天子尽皆惊愕，白菩萨曰：‘不知菩萨有大威力，我等若知有是力者，不敢擎之。’尔时车匿，闻其菩萨与四天子递相言说，即便趋行至菩萨所。菩萨尔时即乘干陟，时四天子各扶马足，尔时车匿一手攀鞦、一手执刀。菩萨诸天威力感故，即腾虚空。宫中善神既见是已，悉皆号哭，泪下如雨。车匿见之白菩萨曰：‘此是雨不？’菩萨报曰：‘此不是雨，是宫中神见我今去，泪下如此。’车匿尔时闻菩萨此言，哽咽歔欷，默然不语。菩萨尔时，如象旋顾望其宫中，便自思念：‘是我末后与诸女人共居一处，今一时别之，不复更尔。’复重思念：‘我若不从东门与父王别，恐生嫌恨，责诸兵士不加防守。’即诣东门，见其父王睡眠极重。菩萨尔时绕父王三匝跪礼父足，作是言曰：‘我今去者非不孝敬，但为生老病死磨灭有情。由是义故，我欲出家证菩提道救济斯苦。’作是语已即腾虚空。

　　“时释迦大名将军，巡行观察至城东门，忽见菩萨腾在虚空，发声啼哭白菩萨曰：‘欲何所作？欲何所作？’菩萨报曰：‘大将当知！我欲出家。’大名将曰：‘此是非法。’菩萨报曰：‘我已曾于三阿僧祇劫常行苦行求无上菩提，于一切众生拔诸苦难；我今岂得在于宫中？今当一心为法而去。’大名释迦闻是语已即复啼哭：‘哀哉！哀哉！净饭大王及诸释种。苦哉！苦哉！’虽发大愿欲留太子，徒加爱念，此事便发，释迦大将即说颂曰：

“‘今日净饭王，　　为子生忧恼；
　　举手叫苍天，　　悲恨大号哭。
　　耶输陀罗等，　　及诸大宫人；
　　今别悉达已，　　常为苦所逼。’

　　“大名释迦说此颂已，悲泪懊恼，速至耶输陀罗所，以手推耶输陀罗，即说颂曰：

“‘悉达夫欲去，　　应可生留恋；
　　勿当后时忧，　　为忆夫愁故。
　　今去极难见，　　最后相见时；
　　苦哉无人闻，　　觉去勿罪我。’

　　“大名释迦频于内宫遍告众人，了无觉者，悲恼忙惧。复速往彼净饭王所，觉净饭王，即说颂曰：

“‘悉达今欲去，　　王当速制之；
　　勿于彼后时，　　为子常忧恼。’

　　“大名释迦再三觉之，王犹眠睡曾不暂觉。时释梵天等与无量百千诸天眷属来诣菩萨，至菩萨所便即围绕。大梵天王及色界诸天，俨然无声在菩萨右，释提桓因及欲界天在菩萨左，或有执持幡盖并奏音乐，或于空中散诸香花供养菩萨，所谓优钵罗花、波头摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，栴檀、沉水香、粖香和香，以散菩萨。复以种种上妙衣服散于空中；复于空中击鼓吹螺作诸倡伎，而作颂曰：

“‘诸天在空中，　　悉皆大踊跃；
　　抃舞菩萨前，　　歌赞于菩萨。
　　无边诸天众，　　揶揄彼魔军；
　　或有作音乐，　　或有引前者。
　　或复开诸门，　　或以花来散；
　　或有扶马足，　　瞻仰随从行。
　　或复左旋绕，　　或复居左右；
　　多闻及梵释，　　先引菩萨路。
　　一切威德天，　　无不随从者；
　　如月在星中，　　往彼圣者林。’

　　“是时菩萨出劫比罗城已，梵释天等皆大欢喜，白菩萨曰：‘善哉仁者！汝昔长夜如是希求言：“我何时获无障碍在闲林中？”汝昔有愿，今悉圆满。汝若证得无上道时，摄受我等。’菩萨曰：‘如汝所愿。’尔时菩萨如象王右顾观诸天等，作是颂曰：

“‘不证无上道，　　了知诸佛法；
　　不复重来归，　　入此劫比城。’

　　“是时菩萨，以二更中行十二逾膳那，从马而下，即解璎珞告车匿曰：‘汝可将马及我璎饰从此回去。’即说颂曰：

“‘此马及璎饰，　　可付我亲属；
　　我今舍贪爱，　　从此被法服。’

　　“尔时车匿闻此语已，发声号哭悲感懊恼，泪下如雨，而说颂曰：

“‘狮子虎成群，　　蕀林恶兽迹；
　　独住无眷属，　　圣者如何住？’

　　“菩萨尔时以颂报曰：

“‘生者独自生，　　死者亦自死；
　　苦者还自受，　　生死无有伴。’

　　“尔时车匿复说颂曰：

“‘汝昔常乘诸象马，　　手足柔软未经苦；
　　攒搓刃石满斯地，　　如何于此堪行住？’

　　“菩萨以颂报曰：

“‘假令少小憍养育，　　贤善及与诸孤独；
　　勇猛无畏人恭敬，　　如斯等类咸归死。
　　生老病死相纷斗，　　速来逼迫一切人；
　　纵有余愿不少宽，　　能令须臾尽磨灭。’

　　“车匿报曰：‘太子！净饭大王若不见汝，必大懊恼便当至死。’菩萨虽闻是已，为得菩提资粮久圆满故，于车匿言曾不在念。尔时菩萨即于车匿手中取其所执之刀，其刀轻利，青光湛色如青莲花叶。既拔其刀，即自割发掷虚空中。释提桓因于虚空中即便捧接，将往三十三天。每至此日，集三十三大众旋绕供养。其割发之地，信心长者婆罗门等营一宝塔，名曰割发地塔，苾刍俗人常应供养。菩萨当割发已告车匿曰：‘汝见我不？形容已毁心复坚固，如斯之人岂有更还在人间耶？’车匿曰：‘不也。’车匿即自思念：‘今此太子是刹帝利种，情多高慢，我虽苦言终不移改。’作是念已礼菩萨足，干陟马王亦礼菩萨，便吐其舌舐菩萨足，菩萨即以百宝轮手抚其马背，而作是言：‘汝干陟去，我证菩提常念汝恩。’告车匿曰：‘汝必不应将我干陟入于宫内。’车匿悲泣不胜哽咽，所视迷闷归还路时顾菩萨前。以菩萨神德力故，于二更中便至于彼，及车匿还路，经七日方至本国。

　　“既到城门，车匿念言：‘我若与马同入城者，当为众人之所尤怨，我之身命或可不存。’是时车匿入苑林中，且先遣马却入城内。是时干陟既入城内，即便悲嘶。时城中人及宫人等，闻此马声咸皆忙遽，不见菩萨，抱干陟项悲号懊恼。然畜生有常法，于世间情无不解了，况此马王。尔时干陟见诸人等号恸伤感，其气迷绝便至于殒。然此干陟从昔已来，于具六种勤事婆罗门家，受其胎形。若菩萨得无上道时，当言：‘汝恶性马。’便得宿念，超于生死畏途中，登究竟涅槃岸。

　　“时菩萨须袈裟，于无比城中有一居士，财宝富盛仓库盈溢多诸眷属，如薜室罗末拏天王。时彼居士，于其同类种族中取女为妻，既得为妇共相娱乐，俗礼和合因生一子，如是乃至生于十子，皆悉出家证辟支佛道。尔时其母，与此十子疏布衣服。时彼十子共白母曰：‘我今便入涅槃不须此物。’尔时十辟支佛白母言：‘净饭王子释迦牟尼，当得阿耨多罗三藐三菩提，愿母将此衣服可施与彼，必当获得无量果报。’作是语已，即于宫中现十八变，火化而灭入无余涅槃。其母年老困疾将死，持其衣服嘱付于女，具说前事。时女后时染患将卒，复持此衣置树空中，告树神曰：‘今此衣服为我守护，待净饭王子出家之日，当持与之。’时天帝释观其下界，乃见此衣在树空中，便往取之身自被着，作老猎师形状，执持弓箭与菩萨相近。菩萨告曰：‘此是出家人衣，我衣贵妙是俗人服，今欲相换可得以不？’猎师报曰：‘我不相与。何以故？我若取汝好服行于人间，或有见者便言：“我杀于汝取汝此衣。”’菩萨报曰：‘汝猎师当知！一切世间所有人众，咸知我有勇猛智慧无能杀者，谁有将此能杀我者？汝不须惧。’时天帝释即跪持衣奉与菩萨。尔时菩萨得此衣已便即着之，衣窄身大不遍覆体，作是念言：‘此出家服小，不堪受用。若有威力，愿自宽大今覆我体。’菩萨及天力之威故，其衣即大。菩萨尔时复自念云：‘我今既被此衣具出家相，当应救济诸苦恼者。’即以先着细妙之衣将与帝释。天帝得已，将还三十三天恭敬供养。换衣之所，诸婆罗门居士长者共于此地造一制底，名为受出家衣塔。

　　“尔时菩萨既剃头被袈裟已，于林野中处处游行，至婆伽婆仙人所，见其仙人以掌支颊思惟而住。菩萨问曰：‘大仙！何故作此思惟？’仙人报曰：‘我之住处有多罗树，于先之时生金花金果，忽于今时花果自落，我于今时思念此事。’菩萨报曰：‘此花果主，惧诸生老病死之所逼切出家修道，所以花果自落。若花果主不出家者，当为园苑。’时此仙人闻是语已，即便举目熟视菩萨，见菩萨仪容端正，便自思念告菩萨曰：‘出家人者，岂汝是耶？’答曰：‘我是。’尔时仙人即大惊悦，明目直视观睹菩萨，便屈今坐，以诸花果恭敬供养。菩萨坐须臾间，问仙人曰：‘今此之地至劫比罗城可有几里？’仙人报曰：‘有十二逾膳那。’菩萨念曰：‘此处甚近城国，诸释种子其数不少，恐相烦乱，我当渡弶伽河。’作是念已即渡弶伽河，渐次游行至王舍城。

　　“菩萨有善巧之力，具一切智，取迦啰毗啰拘那一十叶，缀作一钵，威仪寂静入城乞食。时频毗娑罗王在楼观望，遥见菩萨行步端正、被如法僧伽胝衣、捧持一钵，如法瞻视威仪庠序次第乞食，见是事已私自念言：‘我王舍城中诸出家人，未有若此之者。’而说颂曰：

“‘我今赞出家，　　如是贤善者；
　　思惟生死故，　　彼人要出家。
　　在家诸苦逼，　　粪秽来煎迫；
　　出家味禅悦，　　智者乐出家。
　　身心俱出家，　　诸恶皆舍离；
　　口业亦清净，　　正命以自活。
　　圣游摩竭国，　　渐至王舍城；
　　摄心在禅念，　　次第行乞食。’
　　国主在高楼，　　遥见此圣者；
　　即发欢喜心，　　告诸近臣曰：
　　‘汝等当观彼，　　胜相皆具足；
　　形容甚端严，　　视地如法行；
　　智者不遥视，　　此非贱种生。’
　　即令使者观，　　彼住在何处？
　　使者奉王命，　　即随彼人行；
　　观此出家人，　　当于何处住？
　　彼次第乞食，　　历门至六家，
　　钵中食既满，　　如法捧其钵。
　　菩萨乞食已，　　默然出城外；
　　往彼般茶林，　　清净自安止。
　　使者知处已，　　即遣一人守；
　　一报速还城，　　报彼国王曰：
　　‘天王彼苾刍，　　今在般茶山；
　　坐如猛虎儿，　　处山如师子。’
　　王闻说是言，　　即登诸宝辂；
　　群臣共围绕，　　速诣彼所居。
　　至彼般茶山，　　王从车辂下；
　　步行前往诣，　　便即睹菩萨。
　　恭敬相问讯，　　王即相对坐；
　　见彼寂静住，　　便作是言曰：
　　‘汝少年苾刍，　　今是盛壮时；
　　端严多技艺，　　如何自乞食？
　　汝生何族姓？　　我与汝园宅；
　　并给诸婇女，　　种种令具足。’
　　菩萨闻是言，　　以颂而答曰：
　　‘大王有一国，　　住在雪山傍，
　　财食甚丰足，　　名曰娇萨罗。
　　甘蔗曰乔答，　　彼中住释迦；
　　我是刹利种，　　不乐世间欲。
　　若人御大地，　　山林及海滨；
　　具有诸珍宝，　　贪心犹未足。
　　以薪投猛火，　　贪欲亦如是；
　　怖畏险途中，　　御者常忧惧。
　　诸苦欲为根，　　能覆于善法；
　　我昔出家时，　　诸欲皆弃舍。
　　譬如大雪山，　　风吹尚能动；
　　我心依解脱，　　诸欲不能牵。
　　世间欲驱驰，　　生死轮常转；
　　国主唯我能，　　解脱诸怖畏。
　　我知欲愆过，　　见涅槃寂静；
　　我今当舍弃，　　往诣清净乐。’

　　“尔时频毗娑罗王闻是语已，问菩萨曰：‘汝出家士，作此苦行欲有何愿？’菩萨报曰：‘愿得阿耨多罗三藐三菩提。’王曰：‘汝若得道者应当念我。’报曰：‘依汝所愿。’说此语已，菩萨即往耆阇崛山傍仙人林下。既到彼已，随彼仙众行住坐卧见彼苦行，常翘一足至一更休，菩萨亦翘一足至二更方休。见彼苦行，五热炙身至一更休，菩萨亦五热炙身至二更方休。如是苦行皆倍于彼，仙人见已共相议曰：‘此是大持行沙门。’犹此缘故，名大沙门。尔时菩萨问诸仙曰：‘诸大仙等！如是苦行欲有何愿？’一仙报曰：‘我等愿得帝释天王。’更一仙曰：‘我等愿得大梵天王。’一仙又曰：‘我等愿得欲界魔王。’菩萨尔时闻是语已，便自思念：‘此等仙人天上人间轮回不绝，此是耶道，非清净道。’

　　“菩萨既见仙人行垢秽道，即便弃之，诣歌罗罗仙所。既至彼已，合掌恭敬相对而坐，问彼仙曰：‘汝师是谁？我欲共学梵行。’彼仙报曰：‘仁者乔答摩！我无尊者，汝欲学者随意无碍。’菩萨问曰：‘大仙得何法果？’仙人报曰：‘仁者乔答摩！我得无想定。’菩萨闻此私作是念：‘罗罗信心，我亦信心。罗罗精进有念有善有智，我亦有之。罗罗仙人见得如许多法乃至无想定，如是之法我岂不得？’尔时菩萨默然而去，念彼诸法，未得欲得、未证欲证、未见欲见。菩萨尔时独处闲林，专念此道勤加精进。作是事已不久之间，便得证见此法。得此法已，还乃至彼罗罗仙所，白罗罗曰：‘今汝此法乃至无想定，岂自得耶？’彼仙报曰：‘如是乔答摩！乃至无想定我自得之。’菩萨报曰：‘仁者，此等智慧乃至无想定，我亦得之。’彼仙报曰：‘乔答摩！汝既得之我亦得之，我既得之汝亦得之。今我二人，此弟子众可共教授，此法义理一种得故。’此罗罗仙即是菩萨第一教授阿遮利耶。彼罗罗仙，以菩萨智慧故，欢喜供养亲好而住。菩萨尔时作如是念：‘今此道法者，非智慧非证见，不得阿耨多罗三藐三菩提道，是垢秽道故。’菩萨知已告罗罗曰：‘仁者好住，我今辞去。’

　　“菩萨尔时游行山林，见水獭端正仙子（旧云郁头蓝者，此误也），即往亲近恭敬问讯，告彼仙曰：‘汝师是谁？我共修学。’彼仙报曰：‘我无尊者，汝欲修学随意无碍。’菩萨问曰：‘汝得何道？’彼仙报曰：‘仁者乔答摩！我得乃至非非想定。’菩萨闻此私作是念：‘此水獭仙有信心，我亦有之。有精进有念有善有智，我亦有之。彼得如是法，乃至非非想定，我岂不得？’默然而去，念彼诸法，未得欲得、未见欲见、未证欲证。即往闲林专修此道，勤加精进不久之间，乃至证非想非非想定。得是定已，还诣水獭仙所，白彼仙曰：‘今汝此法岂自得耶？’答曰：‘如是。’菩萨又曰：‘大仙！此智慧乃至非想非非想定，我亦得之。’水獭报曰：‘汝既得之我亦得之，我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故？得法同故。’菩萨尔时作如是念：‘如此之道，非智慧非正见，不得阿耨多罗三藐三菩提果，是垢秽道。’白彼仙曰：‘汝今好住，我辞而去。’此是菩萨第二阿遮利耶。

　　“菩萨尔时游行山林，时净饭王忆念菩萨，令使寻访相望道路，在所山林悉皆知处。既闻太子辞彼水獭，无有侍者独行山林，即差童子三百人往侍太子；天示城王既闻是事，复差二百童子往侍太子。如是五百童子围绕菩萨，于诸山林随意游观。尔时菩萨便作是念：‘我今欲于林间静住，不可令其多人围绕而求甘露。然我应留侍者五人，余者放还。’是时菩萨，于母宗亲中而留两人、于父宗亲中而留三人，而此五人承事菩萨，余者各令还国。

　　“尔时菩萨与此五人围绕，往伽耶城南，诣乌留频螺西那耶尼聚落。四边游行于尼连禅河边，见一胜地，树林美茂其水清冷，底有纯沙岸平水满，易可取汲。青草遍地，岸阔堤高，有杂花树。在于岸上，滋茂殊胜。菩萨见此殊胜之地，作如是念：‘此地树茂其水清冷、底有纯沙、岸平水满、易可取汲、青草遍地，岸阔堤高有杂花树。在于岸上，滋茂殊胜。若有人乐修禅慧者，可居此地。我今欲于此地念诸寂定，此树林中断诸烦恼。’菩萨作是念已，便于树下端身而坐，以舌拄腭两齿相合，善调气息摄住其心，令心摧伏压捺考责，于诸毛孔皆悉流汗，犹如猛士搦一弱人，拉折压捺复恼彼情，其人当即遍体流汗。菩萨伏其身心亦复如是。因此转加精进，曾不暂舍，得轻安身获无障碍，调直其心无有疑惑。菩萨如是作极苦苦不乐苦，虽受众苦，其心犹自不能安于正定。

　　“尔时菩萨复作是念：‘我今不如闭塞诸根不令放逸，使不喘动寂然而住。’于是先摄其气不令出入。由气不出故，气上冲顶。菩萨因遂顶痛，犹如力士以诸铁嘴?弱人顶。菩萨尔时转加精进不起退心。由是得轻安身，随顺所修其心专定，无有疑惑。如是种种自强考责，忍受极苦苦及不乐苦，于其心中曾不暂舍，而犹不得入于正定。何以故？由从多生所熏习故。菩萨复作是念：‘我今应当转加勤固，闭塞诸根令气内拥入于禅定。’作是念已，便闭其气不令喘息，其气复从顶下冲于耳根，气满无耳，犹如积气聚?袋口。受如是种种诸苦，乃至不能得入于正定。何以故？由久远时所熏习故。菩萨复作是念：‘我当倍加精进，内摄其气令其胀满而入禅定。’闭其口鼻令气悉断。气既不出，却下入腹五藏皆满，其腹便胀如满?袋。复加功用轻安其身，随顺所修其心专定，无有疑惑。菩萨如是受种种苦受，其心犹不入于正定，由从多时染熏习故。菩萨复作是念：‘我今倍加入胀满定。’入此定已拥闭其气，其气覆上冲顶，其顶结痛，犹如力士以其绳索勒缚系羸弱人，头顶悉皆胀满。菩萨受如是等最极苦已，乃至不能得于正定。何以故？由多时熏习故。菩萨复作是念：‘我今应当倍加功用入胀满定。’入其定已其气满胀，其腹结痛，如屠牛人以其利刀刺于牛腹。菩萨受如是苦受，乃至不能获于正定。何以故？由多时染熏习故。菩萨复作是念：‘我今应当倍加精进入胀满定。’既入定已闭塞口鼻，其气胀满周遍身体，其身盛热，犹二力士执羸弱人内于猛火。菩萨如是受种种苦受，乃至不得入于正定。菩萨复作是念：‘我今不如断诸食饮。’

　　“尔时诸天观见菩萨断诸食饮，诣菩萨所告曰：‘大士！汝今嫌人间食，我等愿以甘露入菩萨毛孔，汝应受取。’菩萨便作是念：‘一切诸人已知我断人间食，今受甘露便成妄语。若于邪见一切众生，由妄语邪见故，身亡灭后，堕落恶趣于地狱中生，我今应当不受此事。然我今应少通人食，或小豆、大豆及牵牛子，煮取其汁日常少吃。’作是念已不受天语，遂取小豆、大豆及牵牛子煮汁少吃。于是菩萨，身体肢节皆悉萎瘦无肉，如八十岁女人肢节枯憔，菩萨羸瘦亦复如是。尔时菩萨由少食故，头顶疼枯又复酸肿，如未熟蓏子擿去其蔓见日萎憔，菩萨头顶亦复如是。菩萨于是转加精进得轻安身，随所念修受种种苦受，乃至心不能获入于正定。菩萨尔时以少食故，眼睛却入，犹如被人挑去，如井中见星，菩萨眼睛亦复如是。菩萨于是复倍精进受诸苦受，乃至不获入于正定。何以故？由从多时所熏习故。菩萨以少食故。两胁皮骨枯虚高下，犹三百年草屋，菩萨两胁亦复如是。菩萨尔时转倍勤念受诸苦受，乃至心不能获入于正定，由从多时所熏习故。菩萨以少食故。脊骨羸屈，犹如箜篌欲起则伏、欲坐仰倒、欲端腰立、上下不随。菩萨困顿乃至于是，以手摩身诸毛随落。菩萨复作是念：‘今我所行非正智非正见，不能至无上菩提。’

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第四

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第五

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　“尔时有三天人诣菩萨所见菩萨身，递相议曰，其一天云：‘此乔答摩是黑沙门。’其二天云：‘此乔答摩黕色沙门。’第三天云：‘非黑非黕，是苍色沙门。’因天议故，菩萨遂得三名。菩萨所有身上光色，皆悉变没。菩萨于是时中不曾听闻，心中自生三种譬喻辩才。所言三者：一者湿木有润从水而出火钻亦湿，有人远来求火，以湿火钻钻彼湿木欲使生火，火无出法。若有沙门婆罗门，身虽离欲心犹爱染，耽欲耽爱、着欲处欲、悦欲伴欲，有如是等常在心中。彼诸人等，纵苦其身受诸极苦，忍诸酸毒受如此受，非正智非正见，不能得于无上正道。二者湿木有润在于水边，有人远来求火，以干火钻钻其润木，虽欲得火火无然法。如是沙门婆罗门，身虽离欲心犹爱染，于诸欲中，耽欲爱欲、着欲处欲、悦欲伴欲。有如是过常在身心，纵苦其身受于极苦忍诸酸毒，受如此受，非正智非正见，不能至于无上正道。三者朽烂之木无有津润在于湿岸，有人求火，虽以火钻钻之火无然法。如是沙门婆罗门，身虽离欲心犹爱染受于苦受，非正智非正见，不能得于无上正道。菩萨尔时悟此喻已，自作是念：‘我今应当日食一麻。’虽食一麻，常为饥火之所烧逼，其身肢节转更羸瘦；为饥火不息，复日食一粳米；饥火不息，复日食一拘罗，犹还羸瘦；日食一荜豆，犹还枯憔；复日食一甘豆，犹尚枯瘦；日食一大豆，犹复困憔。

　　“尔时净饭王闻此苦行懊恼啼泣，及诸宫人婇女，脱身璎珞敷草而坐，亦复日食一麻、一米及一豆等。尔时耶输陀罗以少食故，怀娠渐损。王闻是事，作如是念：‘若菩萨苦行不止，耶输陀罗更闻斯语，必大忧恼其娠堕落，便至于死。我今当设方便，令不知菩萨苦行。’时净饭王告诸宫人：‘其菩萨苦行，勿令耶输陀罗知。’并敕往来使者：‘菩萨苦行，无令余人辄知此事。’净饭王虽从使者闻菩萨苦行，以诸方便告诸宫人：‘菩萨今者已食。’菩萨尔时所食一麻一米，乃自念言：‘今为此法，非正智非正见，不能得于无上之道。我当别修苦行食诸秽食。’复作是念：‘食何秽食？应取新生犊子未吃草者之所粪尿。’作是念已便取而食。虽食此物，仍令食力消尽。然后复食，既而食已，便于尸林之下，枕卧死人及诸枯骨，以右胁着地盖于两足，内念光相如是系念，行住坐卧曾无暂舍。菩萨若坐，有诸村野男女，见菩萨坐寂然而定，手执草茎穿菩萨耳穴，左右而出，如是戏笑去来抽挽，便语菩萨耳言：‘看此坌土之鬼。’又复重言：‘坌土之鬼。’复以土块瓦石掷菩萨身上。斯等虽于菩萨之身如是戏弄，尔时菩萨不起恚心无粗恶语，菩萨如此难忍能受。是时菩萨以发勤策不息，轻安身体未曾休废，习续正念意无疑虑，专心于定住三摩地。

　　“尔时菩萨复作是念：‘诸有欲舍苦故，勤修诸行。我所受苦无人超过，此非正道、非正智、非正见，非能至于无上等觉。’菩萨复作是念：‘何为正道、正智、正见，得至无上正等菩提？’又作是念：‘我自忆知，住父释迦净饭宫内捡校田里赡部树下而坐，舍诸不善离欲恶法，寻伺之中，生诸寂静得安乐喜，便获初禅。此应是道预流之行，是正智正见正等觉，我今不能善修成就。何以故？为我羸弱然，我应为随意喘息，广吃诸食饭豆酥等，以油摩体温汤澡浴。’是时菩萨作是念已，便开诸根随情喘息，饮食诸味而不禁制，涂拭沐浴纵意而为。于时其五侍者互相谓曰：‘此沙门乔答摩，懈怠懒堕而怀多事，受用无度断惑错乱；今既广吃食饮豆酥油涂拭澡浴，今不能少许证获，必无所得。’便舍菩萨渐次而行，至波罗痆斯仙人堕处施鹿园中同作是愿：‘若世间有阿罗汉者，我随出家。’此五人同住同行，因名五众。

　　“菩萨尔时渐加饮食身力强健，即往西那延村(唐言会军村也)。彼有村主，名为军将。将有二女：一名欢喜、二名欢喜力。时此二女先闻，雪山南傍弶伽河侧，劫比罗仙住处不远，劫比罗城释迦种中生一太子，端正具足众相圆满，一切众生见者喜悦。相师占云：‘此儿若绍王位当得转轮王。’此女闻已，于十二年中常守贞洁。人间常法，若有女人能守贞洁满十二年者，即合与转轮王为妃。故彼二女，于十二年内不犯十恶，满十二年讫作是思念：‘我今于十二年中作清净行讫，应以十六转乳粥供养苦行仙人。所谓十六转者，一千牛乳饮一千牛、复以一千饮五百、复以五百饮五百、复以五百饮二百五十、复以二百五十饮二百五十、复以二百五十饮一百二十五、复以一百二十五饮一百二十五、复以一百二十五饮六十四、复以六十四饮六十四、复以六十四饮三十二、复以三十二饮三十二、复以三十二饮十六、复以十六饮十六、复以十六饮八、复以八饮八、复以八饮四。’作是念已，即取此乳颇璃器中煮为粥。当煮之时，净居诸天观见菩萨食此粥已即成菩提道：‘我等应当助其威力。’即将上药速得力者，置乳器中并卫护之，当时粥现种种轮相。时有一外道名曰近行，来见此粥有种种相，作是念云：‘食此粥者必证无上智慧，我应乞取吃之。’念已便去。粥既熟已，时彼外道却来告二女曰：‘我从远来甚大饥乏，今此乳粥可分施我。’二女报曰：‘我不与汝。’默然而去。

　　“时二女人从颇梨器中，泻其乳粥于宝钵中，天帝释来立二女前，梵天、净居天等以此遥立。时彼二女既见帝释在前而立，即捧其乳钵施与帝释。帝释报曰：‘施胜我者。’二女问曰：‘今谁胜汝？’答曰：‘彼梵天王。’尔时二女，复持其乳施梵天王。梵天王报曰：‘施胜我者。’问曰：‘谁胜于汝？’答曰：‘彼净居天。’时此女人复以乳钵捧净居天，净居天报曰：‘施胜我者。’又复问曰：‘谁胜于汝？’答曰：‘彼菩萨今见在尼连禅河洗浴，为无力故不能得出，彼人胜我，汝当施与。’时二女人即持其乳粥往尼连禅河，将施菩萨。尔时河岸有女树神，见菩萨虚羸不能上岸，即从树出半身展手欲接菩萨。菩萨问曰：‘汝是何身？’树神答曰：‘我是女人。’菩萨报曰：‘我不能触汝，可为我低一树枝，我欲攀出。’时彼树神即低树枝，菩萨攀而得出，便着衣服在于河岸树下而坐。时二女人便持粥至，曲躬恭敬奉施菩萨，菩萨以自他利故，便受其粥。又便问曰：‘兼此宝器总能施不？’二女答曰：‘圣者！今总奉施。’菩萨尔时即吃其粥，洗其宝钵掷尼连河中，龙王便接其钵入于龙宫。释提桓因既而见之，化为妙翅飞入龙宫，恐吓龙王夺钵而去，于三十三天置一钵塔，以时供养。菩萨问二女曰：‘今汝施我欲有何愿？’二女答曰：‘圣者！有雪山南弶伽河侧劫比罗城，释迦种中诞一太子，颜容殊妙人所喜见，相师占之，当为转轮王。我今以此功德，愿为彼妃。’菩萨报曰：‘彼之太子不乐世欲，今已出家。’二女报曰：‘若已出家不贪世欲，以此功德当令彼人所愿成就。’便说颂曰：

“‘彼悉达太子，　　世间最胜人；
　　若欲求所愿，　　当令速成就。’

　　“尔时菩萨见此二女说斯颂愿已，告二女曰：‘依汝所愿。’时二女人闻菩萨此语，礼足而退。菩萨因食乳粥，气力充盛六根满实，于尼连禅河岸游行观察，觅清净处将欲安止。见孤石山有杂华果庄严围绕，菩萨见已即登此山，平整石上结跏趺坐。尔时此山忽自裂碎，菩萨起立作是疑念：‘由我恶业尚不尽故，令山碎耶？’空中诸天观知菩萨疑念此事，即于空中告菩萨曰：‘世尊！昔无恶业，此是菩萨成道常法，善根功德充满身心，一切地力不能胜载。今之此地非是菩萨成菩提处，一切大地之力，不能负载二种之人：一者善最多者、二恶最多者。菩萨善业甚多，所以此山自然摧碎。今过尼连禅河东有金刚地，彼处过现未来诸如来等皆于其上得最胜智，已得、现得、当得。’菩萨闻已将往其地，举足步步皆生莲花，四大海水成莲花池，来迎菩萨足所履地，地皆振动如扣铜器，有遮沙鸟及善瑞鹿来绕菩萨。主风之神，调其清凉吹去尘秽。主雨之神，微洒甘泽令嚣埃不飞。菩萨既见此相，作是念云：‘今见此相，我于今日必成正觉。’

　　“尼连禅河龙名伽陵伽，以先业缘住此河中，两目皆盲——若佛出世眼即得明；若佛灭后其眼还盲——闻地震声，疑佛出世，从宫出看，忽见菩萨具三十二相八十种好圆光一寻，如千日辉、如大宝山周遍严饰。龙王见已说颂赞曰：

“‘曾见诸菩萨，　　成佛具威德；
　　昔见与今见，　　二见无差别。
　　我观初行步，　　复睹左右相；
　　能受世间供，　　今成佛无疑。
　　又瞻被衣服，　　入于尼连河；
　　河水变清净，　　今成佛无疑。
　　大坚固勇猛，　　行步如牛王；
　　亦如人中王，　　今成佛无疑。
　　上飞遮沙鸟，　　下有祥瑞鹿；
　　身相甚端正，　　今成佛无疑。
　　和风甚调畅，　　微雨从空下；
　　鸟赞树低枝，　　今成佛无疑。
　　清净光严相，　　犹如阎浮金；
　　面端如满月，　　今成佛无疑。’

　　“龙王尔时赞菩萨已，便入龙宫。

　　“尔时菩萨闻伽陵伽龙王赞已，诣金刚地作是念云：‘我应须草。’于时帝释知菩萨心，即往香山取彼柔软吉祥妙草，即自变身作佣力者，持吉祥草至菩萨前。菩萨见已即从乞之，帝释前跪奉施菩萨。既得草已，即诣菩提树下欲敷草坐，草自右旋。菩萨见此相已，复自念云：‘我于今日证觉无疑。’即升金刚座结跏趺坐，犹如龙王，端严殊胜其心专定，口作是言：‘我今于此不得尽诸漏者，不起此座。’

　　“魔王常法有二种幢：一为喜幢、二为忧幢。其忧幢忽动，魔王便作是念：‘今者忧幢忽动，决有损害之事。’便谛观察，乃见菩萨坐金刚座上。复作是念：‘此净饭子坐金刚座，乃至未侵我境已来，我先为其作诸障碍。’作是念已，奋眉怒目着舍那衣，化为小使者形，诣菩萨前仓卒忙遽，告菩萨曰：‘汝今云何安坐于此？劫比城中已被提婆达多之所控握，宫人婇女皆被污辱，诸释种等已为杀戮。’是时菩萨有三种罪不善寻思生：一者爱欲寻、二者杀害寻、三者毁损寻——于耶输陀罗乔比迦弥迦遮所，生爱欲寻；于提婆达多所，生杀害寻；于随从提婆达多诸释种等，生毁损寻。生此寻已便觉察曰：‘我今何故生此三种罪不善寻？’又便观察：‘知是魔王来此恼我令我散乱。’

　　“尔时菩萨即生三种善寻：一者出离寻、二者不杀害寻、三者不毁损寻。时天魔王复更告曰：‘汝今何故坐于菩提树下？’菩萨答曰：‘当证无上正智。’魔王复曰：‘如何得证无上正智？’菩萨答曰：‘罪者！汝且一度祠会。犹此缘故，得于欲界天中自在成就。况我于无数劫中，作无量百千拘胝那庾多祠会，为利益有情故，舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍，为证无上智故。由是义故，我何不证无上正智？我今决定证此无上正智。’菩萨作此言已，魔王复告曰：‘然我一度祠会，得欲界自在天主，汝今证知；汝于三无数劫中，作无量拘胝那庾多百千祠会，为利益有情故，舍头目手足血肉妻子男女金银诸珍，为求无上正智故，谁当证汝？’

　　“尔时世尊举轮万网缦，无量福生、慰喻一切恐怖，手指于大地曰：‘此当证我，如于三阿僧祇劫中作无量拘胝那庾多百千祠会，为利益有情故，舍头目手足血肉妻子金银诸珍实不虚者，当自证我。’是时地神从地涌出，合掌而发声曰：‘罪者！如是，如是。如世尊言，实不虚也。’作是语已，时魔王罪者，内怀羞愧默然而住，颜容憔悴而失威德，心怀懊恼作是念云：‘我今作是方便，不能令净饭子有少损坏，今当别设异计为其障碍。’念已便去。时彼魔王先有三女，姿容妖艳皆悉殊绝：一名为贪、二名为欲、三名为爱着。种种天衣庄严其身，令往菩萨所至菩萨前，作诸谄曲拟生惑乱。菩萨见已，化此三女皆成老母，即便还去。魔王见此更增懊恼，以手支颊谛思是事：‘我复云何令此净饭之子生于障碍？’即遣三十六拘胝魔兵，象头、马头、驼头、驴头、鹿头、牛头、猪头、狗头、獯狐头、鼠狼头、猕猴头、野狐头、师子头、虎头等，如是奇怪种种头兵，或执锵戟、或执弓箭、或执钺斧、或执轮刀、或执罥索、或执斤斫，如是种种器仗来向菩萨，魔王自执弓箭欲射菩萨。菩萨见已作是思念：‘凡所斗诤皆求伴侣，我今与此欲界王诤，岂不觅伴？’复更思念：‘我今觅除障碍方便。’时魔兵众即发诸刃同击菩萨，菩萨尔时入大慈三摩地，时魔兵刃皆变成青黄赤白杂色莲花，落菩萨左右前后。彼时魔王复腾空中雨诸尘土，而此尘土变成沉檀抹香及作诸花，堕菩萨上。魔王复于空中放诸毒蜂雨金刚石，净居诸天化为叶屋以盖菩萨，毒蜂石雨皆不得损。魔王见已复作是念：‘我能几时围绕娆乱？凡诸声者能破三摩地，我今应变菩提树叶令为颇[皮*氐]迦。复令风吹相鼓作声，彼若闻声心不能定。’作是念已，即为此事。时菩提树叶相鼓作声，菩萨闻已不能专定。时净居天遥见是事念言：‘我今应助菩萨。’尔时诸天皆来至菩提树，各把树叶不令叶动。时彼魔军犹不肯散，净居天等复作是念：‘此罪魔军久恼菩萨，尚不退息。’即以神力，掷诸魔军铁围山上。

　　“菩萨尔时住优楼频螺聚落，于尼连禅河菩提树下坐，于妙觉分法中常不断绝修习加行而住。于初夜分中，神境智见证通成就。所谓一中变为无量，无量中变为一，或隐或见墙壁及山，得无挂碍如虚空中，出没大地如游于水，地相如故，或趺坐虚空如居大地，或游腾虚空如鸟飞翥，日月有大威德，或复举手而扪摩之，乃至来往梵天身皆自在。

　　“尔时魔王复作是念：‘诸禅定中唯声能为障碍，我应作声。’即与三万六千拘胝魔鬼神等，遥吼大声。菩萨为此声故，为十二逾膳那迦覃婆树林，由此林故不闻彼声。菩萨复作是念：‘我应修天耳智证通心，天及人声皆悉得闻。’菩萨超过人耳以净天耳，人非人声若近若远无不晓了。菩萨念云：‘魔王三万六千拘胝眷属中，彼谁于我起于恶心，我何得知？’菩萨复念：‘我如何证他心智？’即于夜中便得证悟，如于有情所发寻伺，心及心心所，欲不欲心、嗔不瞋心、痴不痴心、广不广心、息心摄心、骄慢不骄慢心、寂静不寂静心、定心不定心、散心不散心，如实了知。既知是已复更念云：‘此魔军中从昔已来，谁是父亲？谁是母亲？谁是怨害？谁为亲友？如何得知？’复更念云：‘我今应修宿命智方得了悟。’于夜分中精勤存念修宿命智，便得晓了从昔已来种种诸事，所谓一生、二生、三、四、五生、十生、二十生、百生、千生，乃至无量百千万生、一劫生、二劫生、成劫生、坏劫生，乃至无数劫生，应念了知，彼人姓某名某，及已所生之处族姓种类，及有食啖苦乐等事，皆悉了悟。如是长命、如是久住，寿命长短彼灭此生，所有相貌方处种种，无量杂类靡不尽知。菩萨作念：‘念此魔军谁堕恶趣？谁堕善趣？如何得知？’复作是念：‘应以生灭智通方知是事。’菩萨于中夜分修生灭智通，便得天眼清净，超越人间。以此天眼见诸众生：死者、生者、端正者、丑陋者、富贵者、下劣者、往善道者、往恶道者、作善业者、作恶业者，决定明了。复知一一众生身口意业作诸恶事，诽谤圣者，或深着耶见、或作耶见业，由斯业故，从此没后堕恶趣中；或见众生于身口意作诸善业，恭敬贤圣行正见，由此业故，从此没后生善趣中，皆悉明了。菩萨复作是念：‘一切有情，由彼欲漏、有漏、无明漏，轮转苦海如何得免？’复更念云：‘唯证无漏智通能断此事。’菩萨尔时为是义故，菩提树下于夜分中，常以相应修习成熟，专心于觉分法中而住，发心为证无漏智通，即于苦谛如实了知，集灭道谛亦复如是。证斯道已，于欲漏、有漏、无明漏，心得解脱；既得解脱，证诸漏尽智：我生已尽，梵行已立，应作已作，不受后有，即证菩提。彼中谓见觉分菩提，世尊所作已办，即入火界三摩地。此时菩萨以慈器仗，降伏三十六拘胝魔军，证无上智。

　　“于时魔王罪者，弓从手落、幢便倒地、宫殿皆动。魔王与诸三十六拘胝眷属，心生懊恼而怀悔恨，便自隐没，往劫比罗城告众人曰：‘释迦牟尼菩萨，修诸苦行登金刚座，于草铺上今已舍命。’时净饭王及诸宫人群臣百寮闻是语已，大苦恼心如火所烧，城中人众及乔比迦等三大夫人，念菩萨德闷绝躄地，以水洒面良久乃苏，悲泣哽咽不能自止。左右侍女劝喻裁抑，如是种种叹责无量。时净信天见魔欺妄，复知如来已成妙智，心生欢喜便普告曰：‘诸人当知！释迦牟尼今不舍命，见证无上正智。’时净饭王及诸眷属并劫比罗城人众，闻此语已不胜欢跃。时耶输陀罗闻世尊菩萨证无上智，生喜悦曰：‘诞一息。’斛饭王亦生一息。于时月蚀，净饭王见此盛事，甚大欢喜庆悦充满，即敕城中除去瓦砾，以栴檀香水遍洒于地，于四衢道中置于香炉，然诸名香，悬彩幢盖满于街路，以鲜洁花周布地上，于四城门及街衢中立檀施处。于时于东城门施会，沙门婆罗门外道梵志贫穷孤独悭贪乞求，如此等类皆悉施与，南西北门及城中街衢亦复如是。会诸群臣，为耶输陀罗所生之息而立其名。内宫侍女前白王曰：‘此子生时罗怙障月，因此应以为名罗怙罗。’时斛饭王为其子故广施如上，亦会亲属与子立名，问诸人曰：‘此子当立何字？’亲属报曰：‘此子生日，劫比罗城人众欢喜，可名此子为阿难陀。’时净饭王观罗怙罗而作是言：‘此非我释迦牟尼所生之子。’时耶输陀罗闻王此语深怀恐惧，即携罗怙罗，往菩萨澡洗池边。有一大石先是菩萨力戏之石，以罗怙罗置此石上，合掌誓曰：‘此儿若是菩萨亲生子者，投于池中不至沉没。若非菩萨亲生子者，入水即没。’作是愿已，即抱其石并罗怙罗抛于池中，石便浮水。时罗怙罗落在水中，坐于石上，如轻绵在水随波来去，曾不沉没。净饭王闻已生希有心，将诸群臣围绕侍卫，至彼池傍见罗怙罗，在于池中坐浮石上，欢叹喜悦。时净饭王，自入池中抱罗怙罗，其石便没，还于宫中倍加爱育。

　　“初菩萨以慈器仗，降伏三万六千拘胝魔众已，证无上正智。于时大地震动，普遍世界悉皆光明，所有大地黑暗之处，日月威光不能除者，蒙佛此光皆得明彻。其中众生忽得相见，递相言曰：‘非独我等生于此间，更有众生生于此处。’”

　　摄颂曰：

　　四种触池，　　父子和合；　　释迦出家，
　　护河神礼。

　　“尔时梵界有二天子，观见世尊坐菩提树下，共相议曰：‘今佛世尊，住嗢律尼连禅河岸菩提树下，初成正觉入火界三摩地，经于七日今犹在定。我等当共诣如来所香花供养，各说二颂叹佛。’作是议已，如力士屈申臂顷即至菩提树下，在世尊前顶礼双足，其一天子说颂请曰：

“‘起起大慈悲，　　怨贼今退散；
　　无罪大商主，　　应游行世间。
　　说善游胜法，　　广施诸实义；
　　无量诸众生，　　闻法皆受持。’

　　“第二天子复说颂请曰：

“‘起起大慈悲，　　怨贼今退散；
　　一切垢已除，　　应游行世间。
　　身心既清净，　　如彼圆满月；
　　无量诸众生，　　闻法皆受持。’

　　“时二天子说此颂已，礼佛而去。尔时世尊从三摩地起说颂曰：

“‘欲界诸安乐，　　色界诸安乐；
　　贪欲烦恼尽，　　此安乐最胜。
　　我今舍重担，　　永离于负重；
　　有担受多苦，　　舍担则安乐。
　　一切欲已舍，　　一切行已成，
　　一切法已知，　　此人不复生。’

　　“世尊在三摩地，于七日中既断烦恼受解脱乐，无人供养，不饮不食无饥渴想。尔时有二商主：一名黄菰、二名村落，各有百两车及多人众，共为兴贩，路由佛所。时二商主，先有知识命过生天，顾于商人作如是念：‘今佛在菩提树下七日入定，断诸烦恼受解脱乐，无人供养。我今应令此二商主为最初供养，于多世中受诸功德。今宜劝为此事，为知识故。’作是念已，于夜分中，放大光明烛五百车，现其半身在虚空中，告二商曰：‘汝今当知！释迦牟尼世尊，在宽广尼连禅河菩提树下初成正觉，于七日中解脱烦恼受彼安乐，不饮不食无人供养。汝等二人，事速供养，为最初供养，获大利益。’作此语已，天遂便隐。时二商主闻此语已，共相议曰：‘我等当知！世尊威德甚奇，今天为彼来告我等令使供养。’作是议已，于佛世尊深心敬仰，持诸供物酪浆麨蜜往世尊所，到已礼足在一面立，白世尊曰：‘我等二人，多持酪浆麨蜜来奉世尊，愿见哀慈纳我微供。’尔时世尊而作是念：‘我今不可同诸外道以手受食。’寻念过去诸佛，为益有情如何而受？时清净天空中告曰：‘世尊当知！过去如来为有情故持钵而食，世尊亦知其事如是。’于时世尊既先无钵即自邀祈：‘我若得钵，然后受食。’时四天王知世尊心愿，各持一石钵而来奉佛。然此石钵清净轻妙周遍细密，形色端严非人所作。时四天王既各持钵至世尊所，顶礼佛足在一面立白佛言：‘世尊！我等各从石山持此石钵来奉世尊，唯愿慈悲垂哀纳受。’尔时世尊作是念云：‘今此四王各持石钵以施于我，我若取一余天怨望，乃至二三亦复如是。我今应可总纳受之，以我神通合成一钵，将适众愿。’作是念已便受四钵，以佛神力重叠内之遂成一钵。便持此钵，为益有情故受商主供。既受供已，即为商主说诸咒愿颂曰：

“‘所为布施者，　　必获其义利；
　　若为乐故施，　　后必得安乐。
　　福能招乐果，　　所愿皆成就；
　　疾得圆寂处，　　当证涅槃乐。
　　勤修福德人，　　所有诸灾横；
　　及以天魔众，　　皆不能侵恼。
　　若发勇猛者，　　具圣慧能施；
　　当尽苦海边，　　必得无为乐。’

　　“尔时四天王及二商主闻此颂已，甚生欣庆礼足而去。尔时世尊持此石钵于尼连禅河岸，以水泥坛如法而食，食已还菩提树下，收钵洗足。以麨酪浆蜜性冷故，尔时世尊患于风气。魔王见佛患冷风气，来诣佛所顶礼佛足白佛言：‘世尊！涅槃时至，何用久住于世？可早入涅槃。’世尊知为魔王所恼，告言：‘汝罪魔王！我未入涅槃。何以故？我未有声闻弟子聪明智慧，若有他问如法而答，善破异论广建正法，具足四部众：苾刍、苾刍尼、邬婆索迦、邬婆斯迦，上天下界及诸十方，广知我法修诸梵行，悉皆了知。若未如此，我未入涅槃。’魔王闻佛此语，心生懊恼隐身而去。释提桓因见佛世尊患于风气，即往赡部树下，远有诃梨勒林，于其林中取色香美味具足者诃梨勒果，速诣佛所顶礼佛足，在一面立白佛言：‘我见世尊身患风气故，取诃梨勒果，今以奉施。若食此果风气即除，唯愿世尊受我此药。’

　　“尔时世尊便受服之，所患寻愈。尔时世尊所患既差，从菩提树下起，往牟枝磷陀龙王池边，坐一树下念三摩地。时此池中合有七日雨下，牟枝磷陀龙王知七日雨下不绝，从池而出，以身绕佛七匝。引头覆佛头上。何以故？恐佛世尊冷热不调，诸蜂蝇等虫恼乱世尊。时此龙王，过七日中见雨止已，方解其身变作天身，顶礼世尊足白佛言：‘世尊！于此七日之中，颇安隐不？我身粗弊应无乱恼，愿见欢喜。’

　　“尔时世尊即说颂曰：

“‘知足果安乐，　　多闻者知法；
　　不害于众生，　　人间大慈悲。
　　能除世欲乐，　　诸恶皆远离；
　　我慢悉摧伏，　　斯人最安乐。’

　　“佛说颂已，时彼龙王顶礼世尊还本住处。

　　“尔时世尊复从池边还菩提树下，于草敷上端身结跏如法而坐，观十二缘生循环返覆：所谓此有彼生：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。此灭故彼灭：无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六处灭、六处灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死忧悲苦恼灭。

　　“尔时世尊，于七日间入三摩地已，起而说颂曰：

“‘若此法能生，　　佛常在于定；
　　若能知因法，　　彼义灭一切。
　　若此法能生，　　佛常在于定；
　　若能知因苦，　　彼义灭一切。
　　若此法能生，　　佛常在于定；
　　若能灭受尽，　　彼义灭一切。
　　若此法能生，　　佛常在于定；
　　若能灭缘尽，　　彼义灭一切。
　　若此法能生，　　佛常在于定；
　　若能灭诸漏，　　彼义灭一切。
　　若此法能生，　　佛常在于定；
　　普照于世间，　　如日在空里。
　　若此法能生，　　佛常在于定；
　　降伏诸魔军，　　佛能断钩锁。’

　　“尔时世尊作是念已：‘我得甚深之法，难见能见难知能知，不可思惟、难可思惟，其义微妙，唯有智者能知此法。若为他说，彼不能解。我法虚授徒自疲劳，益我愁恼。我今应独于寂静处，我所见法安乐境界思惟而住。’尔时世尊如上思惟，止心住已不念说法。时娑婆世界主梵天王，知佛心念即自思惟：‘此世间败坏诸众生等，于彼苦境不能解脱。今时如来、应、正遍知出现世间，难逢难遇如乌昙钵罗花。佛今出世，乐自寂静不念说法。我今应往请佛。’作此念已，如大力士屈申臂顷，从梵天没至世尊前，顶礼佛足在一面立，即说颂曰：

“‘快哉今此摩揭陀，　　而现未曾净妙法；
　　于诸法中觉悟者，　　唯愿当开甘露门。’

　　“世尊复以说伽他曰：

“‘我所得法甚难遇，　　能令有海悉无余；
　　少智愚人恒逆流，　　由欲牵缠镇漂没。’

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第五

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第六

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　“尔时大梵天王白佛言：‘世尊！于此世间有诸众生，或生或老，然其根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑，亦少烦惑种类；由不听正法故，所解狭劣。世尊！如嗢钵罗花、钵特摩花、俱没陀花、奔茶利迦花，并于水中或生或老，其花根性有上中下：一浮出水、一与水齐、一居水下。众生亦尔，于世间中或生或老，然诸根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑、亦少烦惑种类；由不听正法故，所解狭劣。为是人故当说正法，时彼诸人闻说法宝并皆悟解。’

　　“尔时世尊闻是请已，便作是念：‘我以佛眼观彼众生性差别不？’作是念已，即以佛眼观见有情，或生、或老，然其根性有上中下、利钝不同、形相端严、性行调顺、少诸烦惑，亦少烦惑种类；由不听正法故，所解狭劣。尔时世尊即于有情起大悲心，而说颂曰：

“‘若有于法深乐听，　　我即当开甘露门；
　　如其讥慢自轻人，　　大梵我终不为说。’

　　“尔时大梵天王闻此颂已，作如是念：‘佛于今者欲说正法。’心生喜跃顶礼佛足，绕佛三匝勿然不现。时佛世尊复作是念：‘我于今者为谁先说？’又作念言：‘有哥罗哥，往在因中曾为我师，及以种种供给，我当为彼先说正法。’尔时空中诸天白言：‘世尊！其哥罗哥命终已来经今七日。’世尊亦以佛眼，观知命终经其七日。复作念言：‘彼哥罗哥，不闻我法失大利益，若得闻法利益无边。’又复念言：‘我今当为嗢达罗摩子说法，由于因中为第二师，种种供给我故为说。’空中诸天亦白佛言：‘此嗢达罗摩子昨夜命过。’佛亦观知昨夜命终，复作是念：‘彼不闻我法失大利益，若得闻法利益无边。’尔时世尊便作是念：‘我欲先为何人说法？’复作是念：‘应为彼五人先为说法。何以故？我昔苦行之时，彼等五人信心尊重承事供养。’复作是念：‘彼等五人今何所在？’尔时世尊超人天眼观察，乃见五人在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。见已从菩提树坐下而起，往诣迦施那国波罗痆斯城，乃路逢一外道，名为亲近。彼见世尊形容端严清净色相善好，问曰：‘具寿乔答摩！诸根端正、清净颜容、皮肤细滑，于何教师而得出家？受谁法教？’尔时世尊即说颂曰：

“‘我今不从师受业，　　亦无比类同于我；
　　世间所应开觉者，　　唯我一人善能晓。
　　一切通达超出世，　　而于诸法无所著；
　　咸皆弃舍证解脱，　　自然觉悟不从师。
　　既无有人类于我，　　所以自然觉一切；
　　如来天人大导师，　　已证一切智力具。’

　　“尔时世尊说此颂已，诣迦施那国波罗痆斯城，仙人堕处施鹿林中。是时五人在彼林中，遥见世尊，各相谓言：‘共立一制，此沙门乔答摩，性多缓慢、常为邪命、断惑数退。彼今广餐美食，所谓酥、蜜、酪等，以酥油涂身香汤洗浴。彼乔答摩来至我所，我等不应起迎顶礼，亦莫唤坐，彼若坐时亦任远坐。’立制才竟，如来渐渐近五人所。时彼五人不胜如来威德尊重，从座而起，一人为如来安座、一人为如来取水、一人为如来安置洗足器、二人迎接为受三衣：‘善来乔答摩！可坐此座。’世尊作是念：‘此愚痴人！共立章制而便自犯。’作是念已就座而坐。五人供养，未知世尊得成正觉，心生轻慢，所有言说皆唤如来在俗名号，或唤乔答摩，或唤具寿，或唤种族。是时世尊见毁呰已，告五人曰：‘于如来处，莫唤俗姓、乔答摩、具寿、种族名字。若如是毁呰如来者失大利益，生生之处于长夜中而受苦恼。何以故？若复有人频唤如来俗姓名号等，彼无智人生生之处失大利益，常受苦恼。汝等应知！自今以去于如来所莫唤俗姓。’五人报曰：‘具寿乔答摩！汝先苦行，不得正觉智慧之法，亦复不见善安乐住，汝不可得。何谓今日破戒弃舍苦行？心不能定，痴狂心乱广受好食，所谓酥、乳酪等，酥油涂身香水洗浴。一无苦行，如何乃言得成正觉？’世尊报曰：‘汝愚痴人！不见如来前后相貌诸根差别。’五人报曰：‘具寿乔答摩！如是相貌，我见差别。’尔时世尊告五人曰：‘出家之人不得亲近二种邪师。云何为二？一者乐着凡夫下劣俗法及耽乐淫欲处、二者自苦己身造诸过失。并非圣者所行之法。此二邪法，出家之人当须远离。我有处中之法，习行之者，当得清净之眼及大智慧，成等正觉寂静涅槃。何为处中法？所谓八圣道。云何为八？所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。’尔时世尊而为五人以决定心说如是教。时五人中，二人侍佛学法，三人晨时乞饭，还至本处充六人食。又于中后，三人侍佛学法，二人入村乞食，还至本处五人共餐，唯佛世尊不非时食。

　　“尔时世尊告五人曰：‘此苦圣谛法，我未曾闻；由如理作意精勤力故，得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法，我未曾闻；由如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法，我未曾闻；由如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛法，我未曾闻；由如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。’复告五人：‘此苦圣谛法，我未曾知，今当应知！由如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛法，我未曾断，今当应断！如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛法，我未所证，今当应证！如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛，我未修习，今当应修！如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦圣谛，我已遍知，不复更知，先未曾闻，由如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦集圣谛，我已永断，更不复断，先未曾闻，由如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦灭圣谛，我已作证，更不复证，先未所证，由如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。此苦灭道圣谛，我已修习，先未所习，由如理作意精进力故，得净慧眼智明觉生。汝等五人当知！我先未得此四谛三转十二种，未生净眼智明觉，不能超过人天，乃至梵界、诸沙门、婆罗门、一切世间天人、阿苏罗，未证解脱出离，不离颠倒，我不证无上正智。汝等当知！我自修习此四圣谛三转十二种，证已即生净眼智明，了达正觉。尔时我便超过人、天、魔、梵界及世沙门婆罗门，于天人阿苏罗解脱，出离心所颠倒。我得于正智无上正觉。’世尊说此法时，具寿憍陈如证于无垢无尘法中得法眼净，及八万天众于法中亦证法眼。

　　“尔时世尊告憍陈如曰：‘汝证法已。’答曰：‘世尊！我已证。’佛复告曰：‘憍陈如！汝证法耶？’答曰：‘善逝！已证。’佛言：‘具寿憍陈如既遍证法，以是义故，号阿若憍陈如。’尔时地行药叉众闻世尊语，同发声言：‘仁者当知！此佛世尊，于波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行法轮，非诸沙门、婆罗门、人天、魔梵之所能转，令多人安乐故、令多人利益故、哀愍有情故。由是义故，天众增益苏罗损减。’尔时空行药叉，闻地行声已，亦同发声，乃至四天王天、三十三天、炎魔天、睹史天、化乐天、他化自在天，及诸梵天，皆同时、同刹那、同腊婆、同牟呼栗多发声。阿迦尼吒天闻是声已亦同言曰：‘仁者当知！此佛世尊，波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行相法轮，非诸沙门、婆罗门、天、人、魔、梵之所能转。为令多人得安乐故、为令多人得利益故、哀愍有情故，天众增长、苏罗损减。’世尊波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中三转十二行相法轮故，因号此法经及此地，名为‘转法轮处经’。

　　“尔时世尊复告四人曰：‘有四圣谛。云何为四？所谓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。云何苦圣谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦乃至五取蕴苦。如此应知修习八圣道：所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。云何名集圣谛？所谓爱欲更受后有，爱、喜、贪、俱行爱，彼彼欣乐染爱，为舍离故，应修习八正道。云何灭圣谛？所谓爱欲更受后有，喜爱相应攀缘染着，为灭坏、休息、永没、离欲、见证故，修习八正道。云何道圣谛？所谓八圣道，应当修习。’世尊说此四谛法时，阿若憍陈如证诸漏尽心得解脱，四人于此法中，离诸尘垢证清净眼。尔时世间中有二应供：一是世尊、二是憍陈如。

　　“尔时世尊复告四人曰：‘汝等当知！色无我，若色有我，不应生诸疾苦、能于色中作如是色不作如是色。是故汝等，知色无我故，生诸疾苦、不能作如是色不作如是色；受想行识亦复如是应知。’尔时世尊复告四人曰：‘于意云何？色为是常？为无常耶？’答曰：‘大德！色是无常。’告曰：‘色若无常者，为苦？非苦？’答曰：‘大德！是苦。’告曰：‘色若无常苦者，即是变坏。若多闻弟子者，执色是我、我有诸色、色属于我、我在色中不？’答曰：‘不也。’世尊告曰：‘如是受想行识，为是常耶？为无常耶？’答曰：‘大德！无常也。’告曰：‘乃至识等无常者，为苦？非苦？’答曰：‘是苦，大德！’告曰：‘识等无常苦者，即是变坏。若有多闻弟子，执色乃至识是我，我有识等、识等属我、我在识等中不？’答曰：‘不也。大德！’告曰：‘是故当知！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若胜、若劣，若近、若远，如是诸色非我、非我所有、非属于我、我不在色，由如实遍知，应如是见；乃至受想行识亦如是见。汝等声闻弟子，具足多闻观五取蕴，离我我所。如是观已，知诸世间实无可取。无可取故不生怖畏，无怖畏故内证圆寂：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’

　　“尔时世尊说此法时，彼四人等闻此法已，心得解脱证阿罗汉果。是时世间有六阿罗汉，佛为第一。

　　“尔时佛在波罗痆斯城婆罗㮏河边，时彼城中有长者子名曰耶舍，于日日中，令奏女乐受五欲乐，身心疲倦即便眠卧，诸伎女等围绕而睡。尔时耶舍中夜忽觉，见诸伎女，九孔流溢种种不净，头发蓬乱衣服垢秽，手足繁闹呓言喧杂。见此事已作是思惟：‘我于今夜在尸林耶？’心生惊怖起蹑宝履，其履价直百千两金，趋至门边大声叫唤：‘诸人当知，苦来逼我！诸人当知，苦来逼我！’悲泣雨泪。时有非人，隐耶舍声不令人觉，即为开门。尔时耶舍，出至大门亦发大声，悲泣哽噎复作是言：‘诸人当知，苦来逼我！’时彼非人隐耶舍声不令人觉，便为开门。尔时耶舍出至城门如前叫唤，时彼非人亦为开门。尔时耶舍出城门已至婆罗㮏河边，尔时世尊河边经行，耶舍见水如前叫唤，佛闻其声，告言：‘童子！此处无畏，汝可渡来。’于是耶舍脱留宝履，渡诣佛所，顶礼佛足在一面立。

　　“尔时世尊即将耶舍至其住处，佛就本座。时彼耶舍礼佛足已对如来坐。尔时世尊即为敷演妙法示教利喜。诸佛常法：先说此法，所谓布施、持戒生天之因。复说五欲所有过患；赞叹出家独处山林，思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法，开示令解；诸有听者闻说此法，欢喜清净无有疑惑。佛观知已更复为说出世之法：所谓苦集灭道圣谛。犹如浣衣先除垢秽，既清净已色即易染；耶舍亦尔，初闻佛说心器清净，便能了知四圣谛法，证预流果，见法得法极通达法，究竟坚法越一切悕望，度一切疑惑不假他缘，于大师教余不能引，于诸法中得无所畏。耶舍尔时得此法已心大欢喜，从座而起整衣服，顶礼佛足右膝着地，合掌白佛而作是言：‘世尊！我今入此微妙之法获大胜利，从今已后乃至尽形，归佛法僧，为五戒邬波索迦：不杀、不盗、不耶行、不妄语、不饮酒。’作是语已退坐一面。

　　“时彼耶舍出城已后，妻从睡觉不见耶舍，处处寻觅莫知所在，告父长者曰：‘长者当知！今子耶舍不知所在。’长者闻已作如是念：‘岂非我子被诸恶贼及以怨家将出城外作无利耶？’作是念已，即于四方令诸马使、自持火炬与诸人等处处寻觅，遂出城门渐至河侧，见有宝履价直百千，便作是念：‘我子定非恶贼得去，既脱宝履明知渡河。’长者即便渡河而去，渐至佛所。于时世尊遥见长者从外而来，即以神力令彼长者虽入众中不见其子。时彼长者既至佛所顶礼佛足，白言：‘世尊！见我耶舍以不？’佛言：‘长者！汝宜且坐，容于此处与子相见。’时彼长者闻佛语已，起欢喜心得未曾有，礼佛双足在一面坐。

　　“尔时世尊为说妙法示教利喜。诸佛常法：凡所演说，先开布施、持戒生天之因，复说五欲所有过患，赞彼出家独处山林，乃至令彼长者得预流果。其子耶舍犹着俗时种种珍宝庄严之具，得阿罗汉果。尔时世尊即摄神力而说颂曰：

“‘调伏寂静持净戒，　　常以妙法自庄严；
　　于诸含识无害心，　　是谓沙门苾刍行。’

　　“于是时中，世间有七阿罗汉，佛为第一。

　　“尔时长者，忽见其子在佛前坐，见已告曰：‘童子汝来，共汝归家。汝母相忆，悲伤啼泣。’

　　“尔时世尊告长者曰：‘于意云何？颇有已得无学智、见证四谛法，彼人还家餐吐食不？’长者答曰：‘不也，大德！’佛言：‘长者！汝今已得有学智、见证四谛法不？’答曰：‘已得。’佛告长者曰：‘此耶舍童子，已得无学智见证四谛法。’长者白言：‘我子耶舍获大果利，得无学智见，证四圣谛理，所谓苦集灭道。’

　　“尔时长者白佛言：‘世尊！愿佛世尊至明日时，与子耶舍来我宅中受我供养。’尔时世尊默受其请，长者知佛许已礼足而去。

　　“尔时世尊至时着衣持钵，与耶舍童子到长者宅。耶舍母妻在中门傍，待佛世尊及其耶舍。既见佛来，自以其手严饰床具、敷设座已请世尊坐。尔时世尊即就其座，时耶舍母及妻礼世尊足在一面坐。尔时世尊即为说法示教利喜，先演布施持戒人天之因，次演修习断诸烦恼，乃至证预流果。尔时其母及妻，既见法证法已，即从坐起礼佛双足白言：‘世尊！我于今日得此妙法，尽此形寿归佛法僧，永持五戒作邬婆斯迦。愿佛世尊，今日食时受我供养。’世尊默然而许。时耶舍母见佛许已，即于家中办诸清净上妙饮食，于世尊前饰一香坛，奉诸香味而以供养。世尊食已洒扫清净，重以香花周匝供养，在一面坐。如来尔时重为说法即便而去。

　　“时波罗痆斯城诸长者等，闻第一长者子耶舍，剃除须发被于法服，随佛世尊而作弟子。其第二长者子名曰富楼那，其第三长者子名曰无垢，第四长者子名曰骄梵拔提，第五长者子名曰妙肩，闻耶舍出家，咸作是念：‘今耶舍童子生于贵家，富有珍宝、身体端严、恒受快乐，舍其所好为佛弟子。将知如来甚大威德、法亦微妙，我等应当剃除须发侍养如来学受胜法。’作是议已即共同心，从波罗痆斯城至世尊所，礼世尊足在一面立，白佛言：‘世尊！愿与妙法，我等出家为佛弟子，依如来教奉持梵行。’

　　“佛告诸长者子曰：‘今正是时，善来苾刍！汝便出家修诸梵行。’作是语已，彼长者子等须发自落、袈裟着身成苾刍相，如经七日曾出家者，其所悟解如百岁苾刍。尔时世尊重为说法：‘汝等苾刍！独一静处远离喧杂，常守自心勤修苦行，今既出家应求梵行，度于彼岸证自正智，得佛神通尽于生死，梵行建立办于所作，勿受后有，如斯修者得无生果。’时四苾刍闻佛此言，即便悟解证阿罗汉果。时此世间有十一阿罗汉，佛为第一。

　　“波罗痆斯城中有五十豪族家，闻此五长者子咸皆出家，剃除须发而被法服证阿罗汉果，各作是言：‘如来教法甚为深妙，令彼五长者子各舍豪富而为出家。我等诸人亦宜诣佛而为弟子。’作是议已咸至佛所，顶礼佛足在一面立白佛言：‘世尊！愿听我等于善法律中出家，而为苾刍常修梵行。’佛言：‘善来苾刍！’须发自落袈裟着身，如经七日曾出家者。佛言：‘具寿！夫出家者，独处山林远离喧杂，常守自心勤修苦行，度于彼岸证自正智，得佛静力尽生死际，勿受后有，如斯修者得无生果。’时五十苾刍闻佛言已心获无碍，证阿罗汉果。时此世间有六十一阿罗汉，佛为第一。

　　“尔时佛住波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中，六十苾刍前后围绕。尔时世尊告诸苾刍：‘我今与汝，于一切天人系缚之中而得解脱。汝等各可随诣诸方，为诸众生作大利益，且令汝等各各而往，不用同行。我亦往优楼频螺聚落，为利益故。’尔时恶魔作是念言：‘此沙门乔答摩，住于波罗痆斯仙人堕处施鹿林中，为声闻众如是说法云：“我于一切天人系缚中而得解脱。汝等苾刍，亦于一切天人系缚中同得解脱，汝等应往人间广为利益。汝等应各别行，不用同往。我亦将诣优楼频螺聚落者。”我今应当为彼作诸障碍。’尔时恶魔作是念已，化为摩纳婆往诣佛所，即于佛前而说颂曰：

“‘汝不得解脱，　　而作解脱想；
　　汝在系缚中，　　不能解脱我。’

　　“尔时世尊作是念言：‘今者恶魔愿我散乱。’世尊知已说颂答曰：

“‘人天系缚中，　　我已得解脱；
　　罪者今当知，　　我已摧伏汝。’

　　“尔时恶魔便作是念：‘此沙门乔答摩能知我心。’作是念已便生懊恼，内怀忏悔便灭而去。

　　“尔时世尊复告诸苾刍曰：‘我于天人系缚中而得解脱，汝等亦得解脱。汝等应往余方作诸利益哀愍世间，为诸天人得安乐故。汝等不得双行，我今亦往优楼频螺聚落。’诸苾刍等咸奉佛教，唯然而去。

　　“尔时世尊往波罗痆斯城优楼频螺聚落，既到于彼诣白叠林，在一树下宴坐而住。时有六十贤部在聚落外，于日日中与诸女乐共相嬉戏。有一女人失众所期弃而出去，时六十贤部寻觅此女，渐次往诣至白叠林，便见世尊坐一树下颜貌端严——若有见者发清净心，调伏诸根意得寂静成就最胜，犹如金幢光明殊妙——诸人见已，便诣佛所，白言：‘大德！颇见一女人不？’世尊报曰：‘彼女人者是汝何亲？’诸人白言：‘我六十贤部，在聚落外于日日中令诸女乐作于倡伎。此一女人失我所期弃我而去，我今觅来。’告言：‘诸人！于意云何？汝今所要，为求女身是要？为求自身要耶？’诸人报曰：‘大德！求女身无益，寻求自身最为第一。’世尊告曰：‘童子！汝等来坐，我今为汝宣说妙法。’时六十贤部顶礼佛足却坐一面，佛说妙法示教利喜。诸佛常法，先说此法：所谓布施、持戒生天之因，复说五欲所有过患，赞叹出家独处山林，思惟观察断诸烦恼。演说广大微妙之法，开示令解；诸有听者闻说此法，欢喜清净无有疑惑。佛观知已，更复为说出世之法：所谓苦集灭道四圣谛理。犹如浣衣先除粗垢，得清净已色则易染；六十贤等初闻佛说心器清净，便能了知四圣谛法，证预流果。见法得法极通达法，究竟坚法越一切希望，度一切疑惑，不假他缘，于大师教余不能引，于诸法中得无所畏。六十贤部得此法已，心大欢喜从坐而起，整衣服顶礼佛足，双膝着地合掌向佛，而作是言：‘世尊！我等入此微妙之法，获大胜利，从今已从乃至尽形归佛法僧，受五学处为邬波索迦：不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。’作是语已礼佛而退。

　　“尔时世尊，夜既晓已于晨朝时，着衣入多军村，作是思惟：‘于此村中我先为谁说法？’复作是念：‘是时村主有其二女：一名欢喜、二名欢喜力。我先往昔欲舍苦行时，此二女人，先以乳糜及与酥蜜，供养于我，我食此故身力强健。’

　　“尔时世尊作是念已，往二女家。彼二女人遥见世尊，为佛敷设座已奉迎世尊，顶礼佛足作如是言：‘善来！善来世尊！唯愿世尊入就此座。’尔时世尊而就其座，时彼女人顶礼佛足却住一面。佛为说法示教利喜，广说乃至于诸法中得无所畏。尔时二女即从座起整衣服，顶礼佛足双膝着地，合掌向佛，白言：‘世尊！我遇妙法获大胜利，从今以后乃至尽形归佛法僧，为邬波斯迦。’作是语已白佛言：‘世尊！今日慈悲受我微供。’尔时世尊默然受请。时彼女人见佛受已，即于佛前作其泥坛，世尊洗手足已如法而坐。时彼二女，布设种种清净甘美饮食，自手行食，频频将来而为供养。世尊食已洗手收食器已，扫洒其地烧香散花，顶礼佛足却坐一面。尔时世尊便为说法示教利喜咒愿而去。将欲出村便作是念：‘于此摩揭陀国，谁有最尊外道及婆罗门，闻我说法生信敬心，令众多人得入我法？时有外道名优楼频螺迦摄，老年一百二十，有五百弟子，在尼连禅河边林中住，修习苦行。时摩揭陀国一切诸人，皆生恭敬尊重供养，为胜福田如阿罗汉。我今往彼为说妙法，令众多人获大胜利。’作是念已，往尼连禅河边至迦摄所。其优楼频螺迦摄，遥见世尊即严饰床座。佛就而坐，而作是语：‘善来！善来大沙门！多时不见沙门来此。’共相问讯曰：‘大德！起居轻利不？’作是语已相对而坐。佛告迦摄：‘仁是尊重于此火舍，请觅一边寄停一宿。’迦摄波曰：‘我非尊重，然此石室有大毒龙，恐相损害。’

　　“佛告迦摄：‘我请此舍，龙不损我。’迦摄报曰：‘大沙门！若龙不损汝，随意而坐。’尔时世尊于初夜分洗手足已，便入火室，如常敷草结跏而坐，正念不动。时彼毒龙遥见世尊，心生嗔怒便吐毒烟；时佛世尊以神通力从口出烟遮彼毒烟。时彼毒龙见佛出烟，嗔心猛炽遍身出火；尔时世尊为欲调伏彼毒龙故，入火光三昧遍身出火，于其石室猛火炽然。时迦摄波于中夜分从本处出，观其星宿，遥见石室火焰炽然，便作是念：‘大沙门乔答摩颜貌端政。苦哉！苦哉！不用我语，今被毒龙火烧成灰。’告诸弟子：‘汝等各各将水灭火救大沙门。’尔时世尊知迦摄意，便作是念：‘为欲调伏彼毒龙故，更入三昧，出种种火光，灭毒龙火不损龙身。’时彼毒龙见种种火，心生怖畏来诣佛所，便入钵中盘身而住。世尊知龙调伏，从定而起，擎钵而去至迦摄所，迦摄见已即便问曰：‘大沙门汝得存邪？’世尊告曰：‘我得平安。’迦摄问曰：‘于汝钵中而有何物？’世尊告曰：‘此是毒龙汝所畏者，我已调伏在此钵中。’迦摄见已而作是念：‘沙门乔答摩，虽有大威德善能如是，然我亦是阿罗汉。’

　　“尔时世尊在优楼频螺迦摄住处聚落林中。时迦摄波有五百摩纳婆，各各供养祭祀火坛三所，其数总有一千五百火坛。彼五百摩纳婆，于晨朝时欲祭祠火坛，于时燃火并皆不着。其摩纳婆等俱怪斯事，遂往迦摄所白言：‘我等今欲供养火坛，然火并皆不着。’迦摄闻此语已便作是念：‘缘大沙门近我住处，有其威力燃火不着。’作此念已诣世尊所，作如是语：‘沙门当知！我五百摩纳婆欲祭祠火坛，燃火并皆不着，缘有斯事俱来白我。我如是思念：“为大沙门近我住处有其威力，燃火不着。”’佛告迦摄曰：‘汝今欲得火着不？’迦摄报曰：‘欲得火着。’作此语已，所事火坛并皆同起咸悉炽盛。迦摄见已而作是念：‘沙门乔答摩虽有威德善能如是，然我亦是阿罗汉。’尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道所于树林中，其摩纳婆祭祠火已，欲灭其火不能得灭。于时摩纳婆诣迦摄所而白言：‘邬波驮耶当知！我等祭祠火已，欲灭其火而不能得。’尔时迦摄复作是念：‘大沙门乔答摩近我住处，将非彼力令火不灭？’作是念已诣世尊所，而白佛言：‘大沙门愿知，我此摩纳婆等祭祠火已，欲灭其火而不能得。是故我作是念：“大沙门于我近住，将为彼力致令如此？”’作是言已，世尊告曰：‘汝欲得灭其火不？’迦摄白曰：‘大沙门！甚欲得灭。’即时以佛威力尽皆灭没。是时迦摄便作是念：‘希有威德！大德沙门虽能如是，然我亦是大阿罗汉。’

　　“尔时世尊住优楼频螺迦摄修道所住林中，迦摄异时自欲祠火而不能着，迦摄便作是念：‘大沙门于我近住，将非彼力致如此耶？’作是念已诣世尊所，白佛言：‘大沙门当知！我欲于此自祭祠火，然不能着。是故我作是念：“大沙门于我近住，将为彼力致使如此？”’作是言已，世尊告曰：‘汝今欲得火着以不？’迦摄白言：‘大沙门！我欲得着。’以佛神力令火匆燃炽盛炎着。时优楼频螺迦摄复作是念：‘甚奇世尊！希有如此。大威德力虽能如是，然我亦是阿罗汉。’

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第六

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第七

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　“尔时世尊住迦摄修道所止林中，迦摄异时祭祀火已，欲灭其火而不能得。于时迦摄便作是念：‘大沙门今近我住，将非彼力火不灭耶？’作是念已往诣佛所，而白佛言：‘大沙门当知！我于此处祭祀火已，欲灭其火而不能得，是故我作是念：“大沙门于我近住，将非彼力令如此耶？”’作是语已，佛告迦摄：‘汝今欲得灭此火耶？’迦摄白曰：‘大沙门！我意欲得除灭此火。’其火即时以佛神力悉皆除灭。是时迦摄便作是念：‘大沙门虽能如是有大神力，然我亦是阿罗汉。’

　　“尔时世尊住优楼频螺迦摄修道所止林中。后于异时迦摄所居精舍屋宇，四面一时其炎俱炽，欲灭其火而不能得。是时迦摄与其眷属及诸大众，同心相励扑灭其火，亦不能得。尔时迦摄便作是念：‘此大沙门于我住处，将非彼力纵此炎耶？’作是念已，诣世尊所白佛言：‘大沙门！我所居止屋宇精舍，四面匆然炽炎灾起，我及眷属与诸大众，齐心扑灭而不能得。是故我生是念：“大沙门于我近住，将为彼力致使如此？”’作是语已，世尊告曰：‘汝意欲灭其火以不？’迦摄白曰：‘大沙门！我意愿欲除灭此火。’是时炎炽以佛神力尽皆灭没。优楼频螺迦摄复作是念：‘甚奇世尊！虽能如是有大神力，然我亦是阿罗汉。’

　　“尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道林中。时四天王于其夜分身光照明如四火山，来诣佛所顶礼双足却坐一面。是时优楼频螺迦摄于其夜中因观星历，乃见佛前有四火聚光明远及，便作是念：‘此大沙门同我事火，是故彼边有四火聚。’尔时优楼频螺迦摄，至于明日诣世尊所，白言：‘大沙门！如我所见不？昨夜因观星宿，大沙门前见有火聚，见已作念：“此大沙门如我事火。”’佛言：‘迦摄！我非事火，昨夜为四天王来于我处听法，所以有此光明，非余火聚。’尔时优楼频螺迦摄复作是念：‘此大沙门虽然如是神通威德，然我亦是阿罗汉。’

　　“尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中，时梵王帝释于其夜分身光晖赫如二火聚，来诣佛所顶礼双足退坐一面。是时优楼频螺迦摄，于夜分中因观星宿，遥见佛前有二火聚光明远及，便作是念：‘此大沙门同我事火，是故彼边有此火聚。’至明往世尊处白言：‘大沙门！如我见不？昨夜因观星宿，大沙门前见二火聚，即作是念：“此大沙门如我事火。”’佛言：‘迦摄！我不事火，昨夜为梵王帝释来于我处听法，所以有此光明，非余火聚。’尔时优楼频螺迦摄复作是念：‘此大沙门虽有如是神通威德，然我亦是阿罗汉果。’

　　“尔时世尊住优楼频螺迦摄修学林中。摩揭陀国人有其时会，七日之中皆往优楼频螺迦摄处兴大供养。时既将至，迦摄作念：‘若摩揭陀国人来诣于此，睹此沙门如是神力，必应舍我定当随彼。其大沙门，于七日间若不住此，斯为善事。’于时世尊知其所念，遂屏身相使令不现。是时国人供养将毕，迦摄获大利养。众既散已，迦摄复作是念：‘我七日中得大所须，今若大沙门来于此处，我当供设。’于时世尊知彼所念，即为现身。迦摄遥见即作是念语：‘大沙门！汝亦还来。’佛言：‘迦摄！我还至此。’迦摄问：‘大沙门！七日已来，何故而去？’佛答：‘迦摄！汝先岂不作如是念耶：“若摩揭陀国人来诣我处，见此沙门神力威德，人应舍我定随彼耶？其大沙门，于七日间不住于此，斯为善事。”于时我知汝念，所以于七日中而不住此。’迦摄复言：‘既知我意而去，今何得还？’佛言：‘汝今复作是念：“我已获得所须供物，若大沙门来于此处，我当供设。”复知汝念，所以却来。’迦摄言：‘大沙门！我实有此念。’便白佛言：‘大沙门！汝诸饮食随意受用。’是时迦摄复作是念：‘此大沙门！虽有如是大威神力不可思议，然我亦是大阿罗汉。’

　　“尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中。时迦摄来请世尊曰：‘大沙门！愿见住此，我等如法资设供给。’世尊默然受之。迦摄既知世尊受请，即便自手敷办器具而造饮食，诣世尊所告言：‘沙门！食饮办讫，愿自知时。’世尊报迦摄曰：‘汝当先去，我随汝即来。’尔时世尊，迦摄去后以神通力往赡部树，取得其果，香美鲜色满钵盛已，来迦摄处就座而坐。迦摄后至，见世尊已问言：‘大沙门！汝早至此耶？’答言：‘已至。’迦摄复问曰：‘大沙门。钵中是何物耶？’佛言：‘汝向请我，汝去之后，我已定力往赡部树，取此果来，其色香美。汝若须食而可取之。’迦摄曰：‘愿大沙门随意自食。’是时优楼频螺迦摄复作是念：‘此大沙门有大神力如是威德，然我亦是阿罗汉果。’是时世尊将赡部树果，乃至庵摩罗果、迦毕他，及将俱卢自然粳米皆同上说。

　　“尔时世尊住优楼频螺迦摄修习林中。时迦摄自手造食了已，即往请佛。世尊着衣持钵就座而坐。迦摄见佛坐已，即取佛钵置诸妙食，自手奉佛。世尊受已往别处食，至彼须水。时天帝释知佛须水，便至佛所，以指击地涌泉流现。时彼迦摄后时经行，见此泉水涌流，而作是念：‘我住此久不见其泉，今日何得忽有斯水？’往世尊所白言：‘大沙门！我住此久不见其泉，今日何得忽现？此是谁为？’佛言：‘迦摄！我昨日受汝饮食，来坐于此而欲吃食，为须水用。时天帝释观知我意，速来于此，以指击地流泉涌出，所以有此泉水。’其泉号为手击之泉。于时迦摄复作是念：‘此大沙门！有如是神力难可思议，然我亦是阿罗汉。’

　　“尔时世尊住于优楼频螺迦摄修学林中。时佛世尊晡时出游泉所，脱诸衣服入泉沐浴。而欲出水，于其岸边有一大树名遏竖那，去佛甚远。尔时世尊舒手欲捉其树，即便低屈，佛攀枝出。于时迦摄见此事已而作是念：‘其大树先来不屈，今谁低曲？’诣世尊所白言：‘大沙门！此大遏竖那树，先不低屈，今谁屈为？’佛如上说。此树号为手攀遏竖那树。迦摄复作是念：‘此大沙门有如是神力，然我亦是阿罗汉。’

　　“尔时世尊住于优楼频螺迦摄修习林中。佛得粪扫衣而欲浣濯，念言：‘用何物洗？’时天帝释知佛所念，持一大石置于泉边，白言：‘世尊！愿见受用。’尔时如来即浣粪扫衣已，复作念云：‘用何物晒？’时天帝释观知佛意，往余山中取一方石置于佛前，白言：‘世尊！可于此晒。’世尊以衣覆石之上。于时迦摄来见此石而作是念：‘未曾睹此二石，今何忽有？’往问世尊，佛言：‘迦摄！我欲浣晒衣服，而念用何物？时天帝释知我所念，持此二石：一用浣衣，一为晒服。’迦摄复作是念：‘此大沙门有如是神力，然我亦是阿罗汉。’

　　“尔时世尊住于优楼频螺迦摄修道林中，时往尼连禅河渚边经行，水忽泛涨过没人头。世尊在彼水，即四边波止，如来安然经行。迦摄遥见此事，念云：‘其大沙门！有如是相好，今被水漂。’即共诸弟子乘小船入河。见世尊在中，经行之处波水不及，问言：‘大沙门犹得活耶？’世尊答言：‘迦摄！我今安寿。’迦摄曰：‘大沙门可上此船。’世尊以神力，忽然不见现于船上。迦摄见是事已复作是念：‘此大沙门！虽有如是大威神力，然我亦是阿罗汉。’尔时世尊知优楼频螺迦摄心欲所念，便作是言：‘迦摄！汝非是阿罗汉果，亦不是阿罗汉向，亦不知阿罗汉道。’迦摄闻是语已，便作是念：‘大沙门乔答摩，知我心所念。’念已合掌向佛白言：‘大沙门！唯愿听我于大沙门法律中出家，受具足戒成苾刍性，令我于大沙门法中修习梵行。’世尊告曰：‘若欲出家，汝弟子等知汝以不？’迦摄答曰：‘彼皆不知。’世尊告言：‘汝名称远闻，众知汝善智慧具足，是故应当告汝弟子。听汝者，随意所乐。’迦摄闻佛语已，便即往至本所住处，告诸弟子：‘汝等当知！我今欲于大沙门乔答摩法中出家受具足戒，汝等意者所欲云何？’彼众白曰：‘我等所学本依邬波驮耶，今若去者，我当随从修习梵行。’迦摄报曰：‘汝等若能随学我者，所著鹿皮、树皮、锡杖、祭器，悉能弃掷尼连禅河中当随意去。’诸弟子等闻是语已，所有衣服祭器等物悉皆弃置尼连禅河。掷是物已还迦摄所，便作是言：‘悉令弃者今皆已舍，应作何事？唯愿指授。’尔时优楼频螺迦摄及五百眷属，往诣佛所而作是言：‘大沙门！我告徒众悉已听许，唯愿度我，于善法律中出家受具足戒，成苾刍性。’

　　“尔时优楼频螺迦摄有弟二人：一名那提迦摄、二名伽耶迦摄，各有弟子二百五十人，先于尼连禅河岸勤修梵行处，修寂静行。那提迦摄住尼连河下流，后于一时尼连禅河中乃见鹿皮、树皮、锡杖、祭器等物并被漂没，见是事已皆作是念：‘我等同修梵行者，有何灾难？如是等物被漂没耶？为是王害？为是贼侵？为是火烧？为水漂损？然我等同梵行者，应当往彼寻问其事。’尔时那提迦摄、伽耶迦摄等，往诣优楼频螺迦摄修道所，到已于其侧近，乃见优楼频螺迦摄被僧伽胝、除弃须发，于大沙门所住一面坐听受妙法。见已向优楼频螺迦摄作如是言：‘具寿！此出家法胜旧法不？’答言：‘胜彼。’尔时那提迦摄、伽耶迦摄作如是念：‘今此大沙门有大神力，必应更有胜妙上法。若不尔者，优楼频螺迦摄耆年宿德，过百二十，摩揭陀国人尊重瞻仰，大众咸谓是阿罗汉，今者弃本所学依大沙门出家修道，我等亦应随大沙门出家学道。’如是念已，即共合掌顶礼佛足：‘唯愿听我于大沙门法律中出家受具足戒成苾刍性，令我于大沙门法中修习梵行。’世尊告曰：‘若欲出家，汝弟子众知汝等不？’那提迦摄、伽耶迦摄答言：‘彼皆不知。’世尊告曰：‘汝等名称远闻，众所知识，智慧具足，是故应当告汝弟子。若听汝者，随意所乐。’那提迦摄等闻佛语已，便即往至本所住处告诸弟子：‘汝等当知！我欲于大沙门乔答摩法律中出家受具足戒，汝等意者所欲云何？’彼众答曰：‘我等所学本依邬波驮耶，今若去者，我等大众悉愿随从修习梵行。’迦摄报曰：‘汝等若能随学我者，所著鹿皮树皮锡杖祭器，悉能弃掷尼连禅河中者，当随意去。’诸弟子等闻是语已，所有衣服祭器等物悉皆弃置尼连禅河中。掷是物已，还邬波驮耶所便作是言：‘悉令弃者今皆已舍，应作何事？唯愿指授。’尔时那提迦摄伽耶迦摄，共将弟子五百人俱往诣佛所，而作是言：‘大沙门！我告弟子悉已听许，唯愿度我，于善法律中出家受具足戒，成苾刍性，于大沙门处修习梵行。’世尊告曰：‘那提迦摄、伽耶迦摄，善来，应修梵行。’作是语已，那提迦摄等及五百弟子，皆得出家受具足戒，成苾刍性。

　　“尔时世尊度一千被发外道受具足戒，于优楼频螺地随意住已，渐渐游行至伽耶山，住其山顶窣堵波处，与旧被发出家外道一千苾刍而共居止。尔时世尊以三种神通化一千苾刍。三神通者，所谓神足通、记说通、教授通。神足通者，如来入三摩地，以心定故，即从本座忽然隐没，现于东方，上升虚空行住坐卧，入火光定，即于身内出种种光：所谓青黄赤白及以红色；双现其相，身下出火、上流清水，身下出水、上发火光。东方既尔，南西北方亦复如是。既现相已，从彼虚空没，还复本处而现，此是世尊神足通。记说通者，所为苾刍应观察心意识，如是应善寻伺、不应不善寻伺、此亦意念、此亦证身识，此为世尊记说通。教授通者，告诸苾刍所有诸法悉皆炽然。何者一切炽然？眼炽然、色炽然、眼识炽然、眼触炽然，为因眼触内所生受，或苦或乐非苦非乐亦是炽然。以何火炽然？贪火炽然、瞋火炽然、痴火炽然，生老病死愁叹忧悲苦恼亦复如是火然，此皆为苦。眼既如是，耳鼻舌身意亦复如是，此是世尊教授通。世尊说此法时，彼千苾刍不受后有故，于诸有漏心得解脱，皆得阿罗汉果。

　　“尔时世尊在摩揭陀国伽耶山顶窣堵波处，与千苾刍俱，先是旧被发外道，皆证阿罗汉果，尽诸有漏，应作已作所作已办，舍诸重担逮得己利，断诸有结心正解脱。摩揭陀国大众人民，因游行故，闻释迦种中生一太子，在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处，去斯不远有占相师，善闲方术授太子记：‘若在家者，绍转轮王位，能降四方以法化世，七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝、主兵宝，千子围绕端正勇健，摧伏他军尽四洲界，普能王化无有怨敌，苦恼刀杖悉皆屏息，安乐而住；若出家者，以正信心舍家趣非家，剃除须发被服袈裟，证无上觉成阿罗汉，世间赞咏名称远闻。’彼游行人闻是语已，往诣频毗娑罗王所，而作是言：‘大王当知！我等游行至此人间，闻释迦种中生一太子，于雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人修道之处，乃至世间赞咏名称远闻，悉如上说。唯愿大王杀彼太子，若除灭者，大王当得国祚长远。’其王报曰：‘汝等诸人莫作是语。何以故？彼释迦太子，若得金轮王位，我当随从；若成正觉，当为执侍亲近供养。’尔时摩揭陀主频毗娑罗，升楼阁上乞五种愿：‘愿我国出大教导师，如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵；令我于彼敬事瞻仰；所说法要令得开悟；得闻法已受持净戒；如法而住。’于时世尊在伽耶山，遥见大王闻此语已，告诸苾刍曰：‘此频毗娑罗，见在楼上发五种愿，悉如上说。’

　　“复次摩揭陀国大众人民，因游行故，先闻释迦种中生一太子，在雪山侧近弶伽河岸劫比罗仙人住处，去斯不远有占相师，善闲方术授太子记：‘若在家者，绍轮王位，能降四方以法化世，七宝具足，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏宝主兵宝，千子围绕端正勇健，摧伏他军尽四洲界，普能王化无有怨敌，苦恼刀杖悉皆屏息，安乐而住；若出家者，以正信心舍家趣非家，剃除须发被服袈裟，证无上觉成阿罗汉，世间赞咏名称远闻者，彼舍轮王位而求出家，得阿耨多罗三藐三菩提。’今见在伽耶山顶窣堵波处，与千苾刍前后围绕，并是旧被发外道，皆证阿罗汉果，尽诸有漏，应作已作所作已办，舍诸重担逮得己利，断诸有结心正解脱。闻是语已，往频毗娑罗王所，而作是言：‘大王当知！我等游行至此人间，先闻彼释迦种中生一太子，乃至成无上觉，在伽耶山与千苾刍前后围绕，尽诸有结心正解脱。唯愿大王亲近供养彼佛世尊。若如此者，令王国土安隐丰乐。’王闻语已甚大欢喜，即命一人令往佛所，如我辞曰，顶礼双足白言：‘世尊！起居轻利、少病少恼、安乐住不？’作是言已，复稽请曰：‘唯愿世尊，与诸苾刍，来就我所住王舍城，受我一生供养四事。’使者受王如是语已，往伽耶山至世尊所，顶礼佛足而作是言：‘摩揭陀主频毗娑罗，故遣我来稽首世尊，起居轻利、少病少恼、安乐住不？’佛言：‘王及汝等咸得安乐。’使者白言：‘王令稽请，唯愿世尊，与诸苾刍，来至我所居王舍城，受我四事一生供养。’世尊即时默然受请。使者知佛默受请已，顶礼佛足辞还本处。尔时世尊与千苾刍围绕前后，并是旧被发外道，皆证阿罗汉果，乃至尽诸有结心正解脱，渐渐游行于摩揭陀人间，至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王闻佛至此，千苾刍俱围绕而住，皆已证得阿罗汉果，尽诸有漏，应作已作所作已办，舍诸重担逮得己利，断诸有结心正解脱。王闻是已严驾善辂，与无量百千眷属围绕，欲往佛所礼拜供养，其王善辂，轮毂入地不得前进。王作是念：‘我有何咎？令此轮毂不复游履。’忽闻空中天曰：‘王无过犯，但王狱中无量人众，先与大王同修善业，今若放舍可得前路。’王闻是语赦及囚禁并皆放已，王欲进路，行度宫门头冠倾侧，便作是念：‘我于昔来造作何业，致是相耶？’即闻空中天曰：‘大王无辜，然为无量众生先与大王同修胜业，今皆散住边远村坊，王当召命可共见佛。’王遂宣令遣来集会。既集会已，严驾车辂一万二千，并诸兵众马骑云屯十八万众，复有象兵一万五千，并与无量百千万摩揭陀人婆罗门居士等前后围绕，出王舍城往诣佛所。到已下车，除五胜物：所谓伞盖、头冠、宝剑、宝扇、宝履。舍是物已，向佛合掌顶礼佛足，白世尊曰：‘大德！我是摩揭陀国主频毗娑罗王。’如是三白。佛告大王：‘如是，如是！汝是摩揭陀国主频毗娑罗王。’如是三答。‘汝今可坐。’是频毗娑罗王闻佛语已，顶礼佛足却坐一面；其摩揭陀国婆罗门居士等，一分顶礼佛足亦坐一面，一分合掌问讯：‘大沙门！少病少恼气力安不？’亦坐一面，一分合掌而不致问亦坐一面，一分远住默然而坐。于时优楼频螺迦摄在大众中，摩揭陀国婆罗门居士，见此迦摄在于众中，便发疑念：‘沙门乔答摩在迦摄处而有修习？为当迦摄向沙门乔答摩边而学未闻？’尔时世尊知众所念，以妙伽他问迦摄曰：

“‘迦摄汝昔见何利？　　舍俗出家而事火；
　　及持此法所获益，　　汝今为我说斯义。’

　　“于时迦摄亦以伽他而答佛曰：

“‘有一说言获益者，　　端严美女诸妙味；
　　见彼法中有此利，　　因斯舍俗而事火。’

　　“世尊复以伽他重问迦摄曰：

“‘端严美女诸妙味，　　若由事火而得此；
　　即有人天世间乐，　　汝何弃舍而不顾？’

　　“迦摄亦以伽他，而答佛曰：

“‘为睹胜静无余句，　　无所有处犹不住；
　　除此妙法更无过，　　情今弃彼而不顾。
　　由我先有愚痴意，　　持火禁戒望解脱；
　　于胜妙法反为颠，　　盲冥生死常流转。
　　谛观无为最胜句，　　调御象师能妙说；
　　真实益世牟尼教，　　奖导无倦乔答摩。’

　　“尔时世尊以斯伽他赞迦摄曰：

“‘善来迦摄波，　　非有思恶处；
　　最胜广法中，　　汝今已能入。’

　　“尔时世尊告迦摄曰：‘汝起，为诸大众现其神变。’于时迦摄闻佛语已，即入三摩地。此心定故，即从本处忽然不现，即于东方，上升虚空行住坐卧，入火光定，即于身内出种种光，所谓青、黄、赤、白及以红色；双现其相，身下出火、上流清水，身下出水、上发火光。东方既尔，南西北方亦复如是。现是相已，从虚空没还于本处地上而立，往至佛所顶礼佛足，作如是言：‘世尊是我教师，我是世尊声闻弟子。’世尊告曰：‘如是，如是！迦摄！我是汝教师，汝是我声闻弟子。迦摄汝起，可就本坐。’尔时优楼频螺迦摄顶礼佛足还至本坐。尔时摩揭陀国婆罗门居士等，见此事已作如是念：‘非沙门乔答摩在迦摄处而有修学，但是迦摄于世尊所而学所作。’

　　“尔时世尊告摩揭陀主频毗娑罗言：‘色有生灭。大王！当须了知色法生灭因缘，受想行识亦复如是。大王！若能了知色法生灭异，即能了知色之自性，受想行识亦复如是。大王！若善男子知色性已，而不爱着亦不领受，亦复不持，而能于此决定无我及以我所，受想行识亦复如是。若善男子了此色性，不爱着不受不持，决定知此无我我所，我说此人得涅槃解脱，受想行识亦复如是。’世尊说此法已，摩揭陀国婆罗门居士等，作如是念：‘若色无我，受想行识亦无我者，然何等法而是其我？谁是有情？谁复是命者、生者、养育者、人及数取趣、意生与摩纳、能所作及造触受行住等？此等诸法差别悉皆无我者，更有何物，不生不灭非三世有而能作受？若人于可所作及不应作，善恶之业所有果报，谁当受之，令舍此蕴而受彼蕴？’尔时世尊知此婆罗门居士等作如是念，即告诸苾刍曰：‘无智慧人不多闻故，便作是念执我我所，不知无我及以我所。何以故？苾刍！从集生苦，证灭断苦；从集生行，证灭行灭，彼因缘灭彼灭。彼因缘故，能生诸有情次第流转，如是因缘有情生灭，如来了知毕竟无我。’复告诸苾刍曰：‘我得清净天眼过于人间，观见有情流转生灭，胜者、劣者；妙色、恶色；趣善、恶道，所有作业如实我知。如是见一有情，造身口意恶业，诽谤圣者执着邪见，行邪恶业；由此因缘，从此舍命堕于地狱。复见有情，造三善业不谤圣者，住正信心行正命行；由此因缘，从此舍命生于天上。如是等事我悉知见，而不曾说。有情是我、寿命与生养人，及数取趣、意生并摩纳、能所作及造触受行住等。若人于可作及以不可作，善恶等业所有果报，而舍于此蕴受于彼蕴等，皆不说是我，然是因缘，所谓此有故彼有，此生故彼生：谓无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，如是此大五蕴聚集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭。谓无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六处灭，六处灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死忧悲苦恼灭，如是此大五蕴聚集灭。苾刍！如是诸行皆苦，涅槃为乐。因集故苦生，因灭故苦灭，由此相续流转断灭，此即苦尽。云何是涅槃？苦尽故为涅槃，犹如火灭而得清凉，是故我说此句能舍诸蕴，贪苦尽故而得圆寂。’

　　“尔时佛告摩揭陀主频毗娑罗王曰：‘于意云何？色为常耶？为无常耶？’答曰：‘大德！色是无常。’又问：‘若无常者，为苦、非苦？’答曰：‘是苦。’又问：‘色若无常苦者，即是变坏。若多闻弟子执色是我、我有诸色、色属于我、我在色中不？’答曰：‘不也。’又问：‘如是受想行识，为是常耶？为无常耶？’答曰：‘是无常也。’又问：‘乃至识等是无常者，为苦、非苦？’答曰：‘是苦。’又问：‘识等，无常苦者，即是变坏。若有多闻弟子，执乃至识是我、我有诸识、识属于我、我在识中不？’答曰：‘不也。’‘是故当知，诸所有色，若过去未来现在、若内若外、若粗若细、若胜若劣、若近若远，如是诸色，非我我所。我有诸色，非属于我、我不在色中，如实遍知应如是见，乃至受想行识亦复如是。大王！有声闻弟子，具足多闻，观五取蕴离我我所。如是观已，知诸世间实无可取，无可取故不生怖畏，无怖畏故内证圆寂：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’尔时世尊说此法时，摩揭陀主频毗娑罗王，及八万天子，无量百千万摩揭陀国婆罗门居士等，皆悉远尘离垢得法眼净，亦复见法得法极通达法，究竟坚法越一切希望，度一切疑惑不假他缘，于大师教余不能引，于诸法中得无所畏。尔时大王及居士等，得此法已心大欢喜，从座而起整衣服，顶礼佛足右膝着地，合掌向佛而作是言：‘我今入此微妙之法获大胜利，从今日已后乃至尽形归佛法僧，为五戒邬波索迦，不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。’作是语已，便即请佛及诸苾刍：‘愿来于我王舍城住，令我一生供养四事。’世尊尔时默然受请。摩揭陀王及诸人等，知佛世尊默受请已，顶礼佛足即还本所。

　　“时诸苾刍咸皆有疑，而白佛言：‘世尊！是具一切智，能断诸疑，我等不审，大王及诸眷属作何因业？由此业力得清净眼。’佛告诸苾刍：‘频毗娑罗王所作之业，汝等善听！我为汝说。彼所作业若成就时，因缘合会如暴流水，所作之业决定自受，无能替者。汝等苾刍自所作业，不于外界地水火风成熟，然于自身当受其报善恶已熟必定不虚。’而说颂曰：

“‘假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。

　　“‘汝等苾刍！过去有佛，号阿罗那鞞如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，出现于世。佛事周已入无余涅槃，如薪尽火灭。彼土人民，火灭已后收佛舍利于清净处起大窣堵波，而作供养。时有金轮王名吉利枳，将十八俱胝军将围绕于空中过，欲向人间至窣堵波处。时有信佛天神，各以威力捉王轮宝于空中住而不得去。时吉利枳王见其金轮既不得转，即作是念：“我福德尽，令此轮宝不复前进。”诸天神等于其空中而谓王曰：“非王福尽，然以其下有佛舍利窣堵波，令王轮宝不复得去。”时吉利枳王闻此语已，与诸军将十八俱胝围绕而下，见其佛塔由故未成。彼诸部众各相劝勉，齐以珍宝而共庄饰，复以种种香花伎乐持以供养，䠒跪合掌，大众同声而发愿言：“愿我以此所种善根，于当来佛闻法得法眼净。”作是言已顶礼佛塔。汝等苾刍勿作异念，彼时转轮王吉利枳及余侍从，今即频毗娑罗王并诸眷属是也。是时彼王及其侍从所作供养，供世尊阿罗那鞞之窣堵波已，由此善业缘故，于无量俱胝百千劫，生人天中受胜妙乐。王及眷属由愿力故，今于我所得清净眼。诸苾刍当知！黑业有纯黑异熟，白业得纯白异熟，黑白杂业得杂异熟。是故汝等苾刍！舍黑黑业及彼杂业，应当勤修白白之业。’

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第七

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第八

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　“时诸苾刍咸皆有疑，而白佛言：‘世尊！是具一切智能断诸疑。我等不审，优楼频螺作何业故？以五百神变而能调伏。那提迦摄、伽耶迦摄任运调伏？’佛告诸苾刍：‘彼迦摄波所集资粮业，汝等善听，我当为说。’乃至颂曰如前。佛告诸苾刍：‘往古昔时，此贤劫中人寿二万岁，有佛世尊号曰迦摄如来，十号具足，出现于世，在波罗痆斯城仙人堕处施鹿园中。时彼世尊佛事已毕而入涅槃，时有国王名吉利枳，积诸香木而用焚烧，复以香乳洒火令灭，以四宝瓶盛其舍利，于形胜地起窣堵波，纵广一逾缮那、高半逾缮那。时波罗痆斯城有一长者，其家巨富，财宝丰饶多有受用，如薜室罗末拏天。而彼长者，于同类家娶女为妻，共相娱乐后生三子。长者后时忽染疾病，种种方药不能得差，奄就命终。时彼子等，种种缯彩装饰其舆，送彼寒林以火焚烧，号叫悲泣丧事已毕。时长兄言：“所有财物吾今欲分。”时彼二弟而不随从。其兄数数言欲分之，二弟报曰：“若如此者，先修福业然后听分。”兄言：“作何等业？”弟曰：“于迦摄佛窣堵波处而为供养。”时兄不信，多时致难，后始随许。其二弟以种种珍异，于迦摄佛窣堵波所作供养已，便发愿言：“由此善根，愿我同于迦摄波佛、应、正等觉所，授最上记：‘摩纳婆！汝于来世人寿百岁时，当得作佛号释迦牟尼如来、应、正等觉，彼佛法中而得出家，获殊胜果。’”兄闻弟等发是愿已，顶礼双足即发善愿。而我恶性不信正法，由此随喜善根，亦于彼释迦牟尼佛，与我五百神变，而见调伏令我出家，既出家已便获胜果。汝等苾刍勿作异念，彼长兄急性不信正法者，是优楼频螺迦摄。其二弟者，即那提迦摄、伽耶迦摄等。是由愿力故，以五百神变而能调伏之，其那提迦摄、伽耶迦摄而易调伏。频毗娑罗王为太子时，王舍城中有一长者，彼有园苑花果茂盛，心常爱恋。时频毗娑罗太子出外，乃见彼园苑，见已即便生爱乐想，告长者曰：“卿可与我此园苑。”长者心生吝惜，竟不与之。如此三返皆不随从，太子复告曰：“与汝财物园可属我。”彼答太子曰：“乍可出国终不能与。”太子复告长者：“当念我言：‘若得王位必定取之。’”长者答曰：“汝得王位我必当出。”太子曰：“汝可记忆，我是频毗娑罗太子。”作是语已便即回车。乃至后时，大莲华王而年衰老，奄就命终，便以太子绍王。既得王位，强力夺彼园苑。彼长者便生热恼，而得心病，怨恨而死。于此园中住，作一毒蛇，其蛇常于王所伺求方便。后于芳春之月，王与宫人及诸婇女，往诣园中除去左右，与诸眷属欢喜受乐，便即睡眠。诸女爱花皆舍王去，唯有一女执刀而卫护王。是时彼蛇见诸女众皆悉游散，从穴疾出而欲螫王。王福力故，羯兰铎迦鸟围绕其蛇而众发声，彼执刀女闻众鸟声，复见毒蛇而来向王，即以利刀断彼蛇命。女为怖故便发大呼，时王从睡惊寤而起，便问女言：“此为何事？”女报王曰：“毒蛇欲来螫王，羯兰铎迦鸟群声绕蛇，我已断讫。”王闻此事，便敕太子群臣，集王舍城所有人民，在此园苑远近盈满闻乱发声。其王善治国境内外，诸人闻已皆大悲泣，王告诸人：“若刹帝利灌顶王，有人救命合酬何愿？”群臣白王：“合酬彼人半国之赏。”王言：“羯兰铎迦鸟而救我命。若如是者，宜与半国之赏。”大臣复白王曰：“羯兰铎迦鸟而非人类，纵得王赏将何所用？其此园苑，施与羯兰铎迦鸟，复于终身供给饮食。”王曰：“如卿所言。”时诸群臣令其园苑周遍莳竹，以此缘故，号为羯兰铎迦竹园。’

　　“尔时世尊游行摩羯陀人间王舍城外，在一树下便住其处。时影胜王闻佛到王舍城外在一树下，与诸眷属出王舍城，来诣佛所顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为说妙法，示教利喜已默然而住。时影胜王从座而起，偏袒右肩、右膝着地、合掌恭敬而白佛言：‘唯愿世尊及诸苾刍，于明晨朝受我微供。’尔时世尊默然受请。时影胜王知佛受请顶礼佛足还至本宫，敕诸眷属，令办种种微妙饮食敷设床座，于彼座前，宝瓶盛水安置会中。既敷设已便敕使者，往世尊所白言：‘时到。’尔时世尊，于晨朝时着衣持钵，与苾刍众前后围绕，入王舍城至王宫中，洗手足已敷座而坐。时王见佛与诸苾刍寂然安坐，时影胜王自手斟酌种种美食，而为供养相续不绝，皆令饱足。饭食已讫，王自行水。佛及苾刍澡漱已毕，王取宝瓶灌世尊掌，而白佛言：‘我毗婆迦兰陀园奉施世尊，唯愿纳受。’时佛世尊即说咒愿颂曰：

“‘所为布施者，　　必获其义利；
　　为利乐布施，　　后必得安乐。’

　　“尔时世尊说此颂已，与诸苾刍即便往诣羯兰铎迦园，止住其中。以是因缘，结集尊者于经中说，佛在此羯兰铎迦园，乃至舍利弗目揵连出家，得阿罗汉道。

　　“尔时王舍城中有一长者，请佛世尊及苾刍众于家供养。于此之时，给孤独长者别有缘事至王舍城此长者家，便即止宿。其长者于夜初分，即起呼诸家眷属：‘贤首！圣者可起取薪然火、滤水造诸饮食、扫洒涂地、敷妙胜座。’时给孤长者闻此语已，作如是念：‘此长者家，为复嫁女？为当娶妻？为复屈胜上客？为复请人？为复请国王家内设食？’作是念已，复问长者向所念事，长者答曰：‘亦不嫁女、娶妻、屈客并及王等。如所敷设，明日请佛世尊及僧伽苾刍众，如法设食。’时给孤独长者初闻佛名，遍身毛竖心生欢喜，问主长者曰：‘是何名佛？’主即答言：‘有乔答摩沙门释迦之子，从释迦种中以正信故，剃除须发、被着法衣，从家趣于非家，证得无上正等菩提，号之为佛。’彼复问曰：‘何名僧伽？’主复答言：‘有善男子从刹利种，以正信故，归佛出家，剃除须发被着法衣，从家趣于非家，名为僧伽。亦有善男子，从婆罗门种族、从薜舍种族、从戍达罗种族，以信心故，剃除须发被着袈裟，从家趣于非家，出家修道，名为僧伽。我请彼佛及僧伽众，明日于此家中以食供养。’复问长者：‘彼佛今在何处？’答曰：‘今在寒林弃尸之所毗诃罗住。’给孤独长者又复问曰：‘我可得见彼佛不？’长者答曰：‘汝可得见，然于此待。若明日世尊至，汝必得见。’是时给孤长者系念于佛，便即昏沉，忽然惊寤而天未曙心作明想，行诣善自在城门。其国常法，夜分初更不闭，防外使来令无障碍，于后夜分城门亦开，用防内使无有障碍。给孤长者，见门开明随明而出，既出城门光明即没。是时天暗，心生怖惧身毛皆竖。‘我今于此，恐人及非人而见损害。’作此念已即欲却回。时此城门所居天神即放光明，从城门外乃至寒林，于其中间而皆大明。其神复报长者曰：‘汝可前行，有大饶益勿生回想。何以故？’而说颂曰：

“‘骏马满百匹，　　紫磨金百斤；
　　驭牝两车轮，　　其数皆有百。
　　载以种种物，　　而用行檀施；
　　不如发一步，　　向佛之功德，
　　如是等校量，　　十六分中一。
　　假使象百头，　　皆以金交络，
　　复载妙宝帐，　　而用行檀施；
　　不如发一步，　　向佛之功德，
　　十六分中一。　　复有百美女，
　　婇媛中最胜，　　颈络妙珠璎，
　　臂摇众宝钏，　　如是行檀施；
　　不如发一步，　　向佛之功德，
　　十六分中一。’

　　“天复告曰：‘汝可前行，有大饶益，勿生回想。’时给孤长者而白天曰：‘贤首！汝是何人？’彼天答曰：‘我昔是汝善友，名摩头肩，我于舍利弗、大目揵连，甚大信心尊重礼拜，命终之后生四天王宫，为护众生住此善自在城门。是汝昔友，今故相告。汝可前行有大利益，勿生退想。’尔时给孤长者心作是念：‘佛者，超出异生，不同余圣，其所说法深可尊重，是故诸天见佛生大欢喜。’念已乘天光明即诣寒林。尔时世尊知给孤长者来故，即出寺门而以经行。给孤长者前至佛所，以居士法问讯世尊：‘寝膳安不？’尔时世尊以颂答曰：

“‘离一切烦恼，　　心不染诸欲；
　　得无漏解脱，　　常得安乐眠。
　　断一切结缚，　　心息热烦恼；
　　寂静得心者，　　乃可安乐眠。’

　　“尔时世尊说是颂已，与给孤长者俱还精舍敷座而坐，给孤长者顶礼佛足退坐一面。时世尊为给孤长者，演说妙法示教利喜。如佛常法：所谓先说布施功德、持戒功德、受天果报功德，不乐诸欲过失受烦恼事，赞叹出家清净观察殊胜功德，宗法广为演说。世尊知给孤长者心生踊跃欢喜，心无障碍堪受胜法善能了知。是时世尊为说胜法，所谓苦集灭道，此四谛法广大演说。犹如离垢净衣将染受鲜好色，给孤长者亦复如是，不离本座证四圣谛，所谓苦集灭道。给孤独长者，以见法已得法、了知法深入法，断诸疑惑不受他教，自能了知不被他引，于师教中心无怖畏。时给孤独长者，从座而起偏露一肩，即于佛前合掌恭敬，而白佛言：‘我已入法，一心归佛、归法及苾刍僧伽。唯愿授我邬波索迦戒，从今尽命、永断杀生、心净归依。’尔时世尊告给孤独长者曰：‘汝名字何？’长者白曰：‘我名苏达多，然我资给孤独食，是故诸人号给孤独。’佛告长者曰：‘汝何处人？’长者答曰：‘在此北方娇萨罗国室罗筏城外有邑，我住彼中。唯愿世尊而受我请诣室罗筏城，受我供养乃至尽形，及苾刍僧伽四事供养。’佛告长者曰：‘室罗筏城中有寺以不？’长者答曰：‘彼城无寺。’世尊告曰：‘彼若有寺，僧伽应来往。彼既无寺，若为安置？’长者答曰：‘唯愿世尊而受我请向室罗筏城，我当造寺令苾刍众往来安置止息思惟。’世尊默然受请。是时长者知佛许已，即从座起顶礼佛足却还本处。

　　“彼时长者，王舍城中事既了已，还至佛所顶礼佛足却坐一面，而白佛言：‘唯愿世尊遣一苾刍与我为伴，往室罗筏造立住处，安置世尊及苾刍僧众。’佛作是念：‘苾刍众中谁能调伏室罗筏城人及长者眷属？’世尊知舍利弗堪彼调伏，世尊念已告具寿舍利弗言：‘汝应观察给孤独长者眷属及室罗筏城人，应往教化造立毗诃罗。’舍利弗默然受佛敕已，顶礼佛足与长者同行。

　　“尔时具寿舍利子，于夜分尽至明清旦，执持衣钵入王舍大城次第乞食，却还本处饭食讫，摄衣钵所有卧具，襞揲一处付余苾刍，往室罗筏城。时给孤长者资办道粮，渐至室罗筏城外，游诸园苑，林泉形胜可爱乐处，堪作寺舍。‘去室罗筏城不远不近，寂静无有杂声，亦无大风复不大热，亦无蚊虻蛇蝎等。有此胜地，为我世尊造立寺舍。’给孤长者游行，至誓多太子园林中。其园去城不远不近，昼夜寂静乃至无有诸毒虫等，堪作寺舍。见此园已，入室罗筏城不归本住，便往太子誓多宫所，而白太子言：‘可与我彼园，当为世尊造立寺舍。’太子报曰：‘彼非是园而是苑林。’长者复白曰：‘无问园苑，处所与我。’如是三请，太子报曰：‘我实不应而舍此园，纵得布金遍地，我终不与。’长者复白曰：‘汝已定价，汝可取直，其园林属我。’太子报曰：‘是谁定价？’长者白曰：‘汝自定价。’因即争竞不定，共诣断事人所。尔时四天王闻斯事已便作是念：‘今给孤长者为世尊造立寺舍，我当资助。’作此念已，遂即各化为断事人，于法司坐。时誓多太子给孤长者，共到其处，给孤长者及太子各具因缘白。断事人议曰：‘太子！汝自定价，园属长者，太子取金。’太子既见断已，默然而去。是时给孤长者，还家敕诸僮仆，以车象牛驴担负筐笼，运载其金，至誓多林用布其地，有少未遍。于时长者心自思惟：‘若取大藏金即太多，欲开小藏复恐不足。’又作是念：‘诸藏之中何者不多不少，而得充足？’尔时太子见长者默住思惟，即便生念：‘给孤长者心应生退，为一园林岂能舍此积集多金？’作是念已告长者曰：‘汝心应退，当却收取金，其园还我。’长者告曰：‘太子！我心不退，然心中所计，欲开何藏不多不少而得充足？’太子闻此语已便作是念：‘世尊威德不可思议，其法亦不可思议，是故长者能舍积聚无量金宝。’作此念已告长者曰：‘其地金未遍处，应收却还，我为世尊而作寺门。’长者报曰：‘随意可为世尊而作寺门。’

　　“尔时给孤长者为世尊初欲造寺，诸外道众极生怨恨心怀热恼，共集一处往长者所。到已便作是言：‘长者！汝不应为乔答摩沙门造立寺舍。何以故？我等先已分界，彼王舍城可乔答摩居止，此室罗筏城而我等住，是故不应造寺。’长者报曰：‘汝等祇可分自国境，不应共分我园，我所造功德皆由自心。’诸外道等见长者坚意不移，即诣王所具陈上事，给孤长者共对获胜。彼外道心生忿怒面现恶相，便作是语：‘我终不从汝志，然乔答摩沙门上首弟子，与我等共相论议，若能胜我随意造寺。’长者报曰：‘可尔！然我且问舍利子，若见许可，即来报汝。’长者即往尊者舍利子所，顶礼双足退坐一面，而即白言：‘大德！诸外道等皆作是语：“汝欲作寺，云我制汝。”又言：“乔答摩沙门上首弟子，今现在此与我论议，若能胜我听汝造寺。”未审尊者，如何当拟？’舍利子闻斯语已，便即观察此辈外道及室罗人民，颇有善根不？既观察已知有善根。又复观察：谁有善根堪调伏不？自心观见我能调伏。又复观察：几时应来集会？观见根器，却后七日可能集会。作观察已告长者曰：‘可随汝意，却后七日我当论议。’给孤长者欢喜踊跃，顶礼舍利子足，往外道所而作是言：‘圣者！舍利弗作如是语：“却后七日应当论议。”’彼外道众闻斯语已，共相谓曰：‘有二种因缘。何以为二？一者舍利子必应逃走，二者应觅伴侣，以此之缘延期七日。’外道复相谓曰：‘我等亦可觅当宗知友。’彼皆分头散访达本宗者，乃见一梵志名曰赤眼，善能幻化，既得见已便即告曰：‘汝之与我同修道行，我等今呼乔答摩沙门上首弟子共为论议。彼今已求伴侣，汝可共相资助。’其梵志问曰：‘几时当论？’报曰：‘却后七日。’梵志答言：‘可尔！若会集时汝当报我。’诸外道等恐怖烦恼每日各更求觅伴侣。期程将满至第七日，给孤长者于广大胜地，为具寿舍利弗敷设师子胜妙高座，亦为外道而敷一座。诸国外道皆集其会，及室罗筏城百千万亿一切人民亦集其处。其中或为看论议者，其中亦有善根成熟，俱来集会。尔时具寿舍利弗，与给孤长者及诸眷属，前后围绕而来赴会，遍观大众谁堪调伏。即便微笑整肃威仪，寻升论座，一切大众一心合掌瞻仰舍利弗。时舍利弗即告诸外道：‘为我立宗汝破？为汝立宗我破？’外道答曰：‘我先立宗。’舍利弗作如是念：‘若我先立宗，人亦不能难破，除佛世尊，况赤眼外道！’便作是念报外道曰：‘任汝立宗，我当随破。’彼赤眼善解方术，即便化作大庵没罗树，开花结实。具寿舍利弗，为大风雨摧树拔根，须臾散灭，时解术者而不能见。外道又化作一莲花大池；具寿舍利弗化为象子践池折花，寻复平地。外道化为七头龙王；舍利弗化为大金翅鸟，从空飞下食龙而去。外道化为起尸鬼，令前害舍利弗；舍利弗以咒咒之，令鬼却回损害外道。外道怖急下座，五体投地礼舍利弗，作如是言：‘愿救我命！愿救我命！’时舍利弗摄咒力已，其鬼即灭，为赤眼外道说法，便发信心，从座而起顶礼双足白言：‘愿听我善法律中出家，受具足戒成苾刍性，求为弟子而修梵行。’作是语已，时舍利弗，即令剃发受具足戒，精勤修习不久之间，证无学果，三明六通具八解脱，得如实智：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，心无障碍如手挥空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆供养。是时大众见此惊怪，各各嗟仰，于舍利子处皆发信心，作如是语：‘圣者舍利子！破大论议师调伏外道。’大众一心合掌瞻仰舍利子。是时具寿舍利子，知彼大众意乐烦恼，六界自性了知说法，此是证四谛。彼大众闻已，无量百千有情得大殊胜，有发声闻心、有发辟支佛心、有发阿耨多罗三藐三菩提心、有发三归心受五戒、有证须陀洹果、有得斯陀含、有证阿那含、有得出家断一切烦恼得阿罗汉果。是时大众，于佛法僧所深生敬心。时舍利子说是法已却归本处，给孤长者及诸眷属，一切人民皆大欢喜，作礼而去。

　　“时诸外道心生恼恨，各相谓曰：‘我等不能破得舍利子，我等须作方便杀彼舍利子，先须入此寺中佣力，作诸伺候得便之处，即须断命。’时诸外道诣给孤长者曰：‘汝今夺我诸胜利养，我先久住不忍舍离此国，唯愿慈悲，于寺中许我佣力。’长者报曰：‘待我白舍利弗。’便即诣具寿舍利弗所，到已而白尊者言：‘圣者！今诸外道作如是言：“汝断我诸利养，唯愿垂慈，许我寺中有所佣力。由我等久住于此，不能舍离其国。”’舍利子闻斯语已，便即观察：彼外道等有善根不？既观察已知有善根。复观察彼等谁能调伏？观知我能调伏，告长者曰：‘可然！终不相违。’彼外道等，即于寺内起首佣力。时舍利子化作二执杖当诸作人，其性甚暴驱逐彼人。舍利子知彼等调伏时至，相去不远，于树林下而以经行。彼外道见经行已，便作是念：‘比来伺候今正便宜。’诸人一时而来围绕。舍利子见已，起观察心：彼外道等拟作何意而来我所？乃见彼等为害我故一时来。此时化执杖人，即来驱迫以杖鞭挞，便即告曰：‘汝等应往造作。’彼即同声告曰：‘舍利子！愿救我等。’舍利弗语执杖人：‘汝且去，任彼止息。’彼外道便作斯念，共相谓曰：‘此舍利子有大威德，我等皆发害心，此于我所而起慈心。’作是言已便生信心。舍利子观见彼等意乐随眠界行自性，知已，随其根器说四圣谛法。由闻法故，彼等皆以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山已，现证预流果。彼等见实谛已，皆白舍利子言：‘大德！唯愿听我等于善教法中调伏出家，受具足戒得苾刍性，我等于舍利子所可修梵行。’时舍利子度彼外道授具足戒，教应作事，彼等渐次精勤修习，见此五种生死轮转动摇，一切行趣摧灭，破坏离散之性。既了知已，断诸烦恼证阿罗汉，三明六通具八解脱，得如实智：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，心无障碍如手挥空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆供养。

　　“尔时舍利弗与给孤独长者，以手执绳量地置寺。具寿舍利子即便微笑，给孤独长者既见笑已，寻即白言：‘圣者舍利子！世尊及诸弟子，无因不笑。今者微笑，有何因缘？’舍利子答曰：‘如是，如是！长者！世尊及诸弟子无因不笑。今所笑者，当尔长者执绳量地之时，彼净居天纯金宫殿早已成就，以是因缘我今微笑。’长者闻已即大欢喜告舍利弗：‘实若如是，更广其绳大造立寺。’便发弘愿。时舍利弗随长者意阔引其绳，是时长者更广发愿大造其寺，时净居天四宝宫殿还已成就。舍利弗见已欢喜复告长者：‘彼净居天由汝愿广，过前宫殿，四宝所成。’闻此语已倍加严饰，更多造寺满十六所，其置寺外，别造六十四院，悉皆重阁。既造了已，供寺所须家具悉足。尔时给孤独长者往具寿舍利子所，到已礼讫在一面立问言：‘圣者！世尊出游日行几许？’舍利子曰：‘如转轮王所行之法。’又问曰：‘轮王日行几何？’报曰：‘轮王日行两逾缮那半。’时给孤长者，从室罗筏城于其中间，计两驿半置四事供养，时、非时食悉皆充足。建吉祥门立一首领，总知事务，严饰幡盖及以宝幢，栴檀香水洒散其地，布众名花，杂宝香炉置于衢路，作是事已告使者曰：‘汝今可往诣世尊所顶礼双足，当陈我言奉问世尊：“起居轻利、小病少恼、安乐行不？唯愿世尊及苾刍众，向室罗筏城，我以尽形四事供养，冀无阙乏。”’使受教已即往王舍城，诣世尊所顶礼双足，即住一面白世尊曰：‘彼给孤长者，顶礼世尊双足而白世尊：“起居轻利、少病少恼、安乐行不？唯愿世尊及苾刍众，向室罗筏城，尽我一生四事供养，冀无阙乏。”’世尊告曰：‘给孤长者及汝己身，愿常安乐。’使者白世尊已，复白世尊曰：‘给孤长者作如是语：“唯愿世尊及苾刍众，向室罗筏城来，尽我一生四事供养。”’世尊尔时默然而受。使者见世尊默然受已，作礼而去。

　　“尔时世尊由自调伏故，调伏围绕；自寂静故，寂静围绕；自解脱故，解脱围绕；自安隐故，安隐围绕；自善顺故，善顺围绕；自应供故，应供围绕；自离欲故，离欲围绕；自端严故，端严围绕；犹如牛王，牛众围绕；犹如象王，小象围绕；如师子王，师子围绕；犹如鹅王，诸鹅围绕；犹如妙翅鸟王，诸鸟围绕；如婆罗门学士，学徒围绕；犹如大医，病者围绕；犹如大将，众勇围绕；如大导师，行旅围绕；犹如商主，众商围绕；如大长者，诸长者围绕；犹如国王，诸臣围绕；如转轮王，千子围绕；犹如明月，众星围绕；犹如日轮，千光围绕；犹如持国天王，乾闼婆围绕；犹如增长天王，鸠槃茶围绕；犹如丑目天王，龙众围绕；犹如多闻天王，药叉众围绕；如净妙王，阿苏罗围绕；如天帝释，三十三天围绕；如梵天王，梵天围绕；犹如大海，湛然安静；犹如大云，叆叇垂布；犹如象王，屏息狂醉，调伏诸根威仪寂静，三十二相而为庄严，八十种好以自严身，圆光一寻朗逾千日，安步徐进如移宝山，十力四无畏大悲三念住，无量功德皆悉圆满。诸大声闻及无量百千万亿人众前后围绕，诣室罗筏，到城外已欲入城门，才举一足登彼门阃，便即大地六种震动：动极动、摇极摇、震极震、东涌西没西涌东没、南涌北没北涌南没、中涌边没边涌中没。于世界中出大光明，铁围山间幽冥之处而皆大明，天鼓自鸣，种种妙花霏霏乱行，种种妙香如雨而下，及天妙衣服如雨而下，一切隘路自然宽广，坑坎之地自然平坦；城中象马及傍生等，皆发音声。所有家具资身之物，一时自鸣。盲者能视、聋者能听、哑者得语、跛者能行、根不具者皆得具足、醉者自醒、遇毒者自解、怨酬者释结、怀胎之妇无忧自诞、狱囚系闭自然解脱、贫乏之者种种财宝自然充足。

　　“尔时世尊及诸大众，既入城内，见是希奇种种异事。尔时世尊从室罗筏城中，与苾刍众同至寺所，敷座而坐。时给孤独长者，并诸眷属前后围绕，俱诣佛所，金瓶盛水盥世尊手，其水不出。长者忧恼便作是念：‘我今应有宿世罪障，令水不出。’尔时世尊知彼长者心之所念，便即告言：‘汝无罪障，此之寺地，汝曾往昔已造毗诃罗，施佛及僧伽。汝今注水，非是昔日旧立施处，所以瓶水不为汝出，汝可移立旧施寺处。’长者受教便立旧处，其水即出。世尊便出五种妙音广为赞叹，欲咒愿时，誓多太子心作是念：‘唯愿世尊先说我名。’世尊知已，随誓多心告诸苾刍：‘此誓多林给孤独园，施佛及四方苾刍僧伽。’是时誓多太子闻世尊先称己名，即大欢喜起大信心，为佛造立寺门四宝所成。为此因缘结集圣者苏呾罗中说云：‘佛在室罗筏城逝多林给孤独园。’

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第八

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第九

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　“尔时憍萨罗胜军大王，闻乔答摩沙门游憍萨罗国，到室罗筏城住誓多林给孤独园，彼世尊乔答摩沙门说云：‘我得阿耨多罗三藐三菩提。’胜军大王闻此语已，往世尊所在佛前立，慰问世尊在一面坐：‘我闻世尊得阿耨多罗三藐三菩提，有人作如是说：“乔答摩得阿耨多罗三藐三菩提。”彼人岂不谤世尊耶？妄说能证，为实得耶？为正法说，为复随顺法说？若彼人众说如是言：“世尊得如是阿耨多罗三藐三菩提。”若复有击难破，岂非耻辱。’世尊告曰：‘若有说我得阿耨多罗三藐三菩提，此语非证。我实证得阿耨多罗三藐三菩提，若有论难，诽谤不成。何以故？大王！我证得阿耨多罗三藐三菩提。’胜军王答曰：‘乔答摩所说：“我实得阿耨多罗三藐三菩提。”我今不信。所以者何？乔答摩！所是耆老外道，所谓晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭烂陀等六师，由云不证得阿耨多罗三藐三菩提，何况乔答摩沙门小年近始出家，如何证得阿耨多罗三藐三菩提，何人肯信？’佛告大王：‘有四种小并不应欺。何等为四？一者小刹帝利、二者小毒蛇、三者小火、四者年小出家。此等不可轻欺。所以者何？小出家者得阿罗汉有大威德。’尔时世尊即说颂曰：

“‘刹利具足丈夫相，　　父母名称皆清净；
　　见小奉敬勿轻慢，　　智者如是不应欺。
　　大王应当知，　　小者不可篾，
　　后若绍王位，　　必能相踬害；
　　恐后怀怨嫉，　　是故应恭敬，
　　欲得全身命，　　及后利益者，
　　当须随彼意，　　奉敬不应轻。
　　或村或野田，　　若见小毒蛇，
　　不可谓其小，　　智者怀轻恼；
　　其蛇为食故，　　处处而求觅，
　　后若得其便，　　必令人损害；
　　若欲全身命，　　及后利益者，
　　当须远离彼，　　是故不应轻。
　　微火广能焚，　　烧过背皆黑，
　　彼小不应篾，　　智者勿怀轻；
　　小火虽未多，　　薪多火自广，
　　炎盛损一切，　　城邑及村坊；
　　若欲全身命，　　及后利益者，
　　当须速远离，　　是故不应轻。
　　假使彼盛火，　　烧城及村落，
　　虽焚一切苗，　　经宿还复生；
　　若轻具戒者，　　还烧自善业，
　　子孙及财物，　　一时俱散失。
　　由如多罗树，　　截苗不复生，
　　若轻苾刍者，　　不久如多罗；
　　若欲全身命，　　及后利益者，
　　当须常远离，　　是故不应轻。
　　刹利具诸相，　　毒蛇并小火，
　　苾刍具足戒，　　智者不应轻；
　　若欲全身命，　　及后利益者，
　　当须常远离，　　是故不应欺。’

　　“尔时憍萨罗主胜军王等，闻此颂已心生欢喜，即从座起礼佛而去。

　　“佛在室罗筏城逝多林给孤独园，与大苾刍众俱。尔时憍萨罗国胜军大王遣使持书向劫比罗城，与净饭王书曰：‘王应欣庆，王之太子得成正觉，获甘露法。以微妙义普施群生，皆得充足，深助欢喜。’时净饭王得书读已，情甚欣悦，以手掌颊默然而住，面有忧色。时王大臣名乌陀夷，见王愁恼仰白王言：‘大王！何故以手掌颊心生忧恼默然而住？’告邬陀夷曰：‘我今云何得不忧恼？一切义成太子修苦行时，我令使问，彼持消息，还报于我住止之处。今者遣使，竟无一人报我消息。’时邬陀夷寻白王曰：‘我请往彼看问太子，知其消息却来报王。’时净饭王却报邬陀夷曰：‘彼遣使往，既至子所，见具足教便住不来。汝今请看，决定彼住！’邬陀夷白言：‘我决定来。’时净饭王亲自作书颂曰：

“‘从受胎以来，　　希佛树长成；
　　我亲长养汝，　　心热常忧恼。
　　汝今得增长，　　弟子如枝叶；
　　余人获快乐，　　我今唯忧苦。’

　　“复说颂曰：

“‘汝昔于萌芽，　　从小我长养；
　　汝今得实果，　　不复报我恩。
　　汝初诞生时，　　广发诸誓愿；
　　我成无上觉，　　度无量众生。
　　斯事并证已，　　起大慈悲心；
　　为我及眷属，　　愿来于我城。’

　　“时净饭王既作书已付邬陀夷，邬陀夷既受得已，向室罗筏城，行经三日诣誓多林给孤独园，到世尊所顶礼双足，以书奉佛白言：‘世尊！净饭大王令我持书奉与世尊。’尔时世尊开书读已摄在一处，邬陀夷从座而起白佛言：‘世尊！可往劫比罗城不？’世尊告曰：‘我今当往。’邬陀夷于前世时已为善友故发此言：‘世尊若不去者，我今强将世尊往劫比罗。’时世尊见此语已，以颂答曰(颂如余处)。邬陀夷闻此颂已而不能报，作如是语：‘世尊！我今往净饭王所报言：“世尊欲来向劫比罗城。”’世尊报曰：‘邬陀夷！如来使者不应如汝。’邬陀夷答曰：‘世尊使者如何？’佛告曰：‘出家是如来使。’邬陀夷答曰：‘我昔于净饭王所已作诚言：“我今往彼定将信来。”’佛告曰：‘如汝诚言不须违信，汝可出家然后却还。’为如来往昔过去无量生行菩萨行时，于父母、教师、邬波驮耶及尊者处不敢违命，是故邬陀夷闻佛教不敢违背。时邬陀夷闻佛教已：‘唯然信受。我今出家。’佛言：‘善来苾刍！而成出家具足梵行。’

　　“佛复告曰：‘汝可却还，不可如旧辄入王宫，于门外住使人往通：“门外有释迦苾刍。”若命入者可即随入。入已若问：“更有余释迦苾刍不？”可答言：“有。”若问：“悉达太子形容服饰如汝不？”可答言：“如我无异。”若令汝于宫内止宿，必不得止宿。若问：“悉达太子不住于宫内？”汝可答言：“不止宫内。”若问：“何处安住？”汝可答言：“于阿兰若处。”若问：“悉达来不？”汝可答曰：“来。”若问：“几时当来？”汝可言：“七日外可来。”’时邬陀夷既闻斯语，顶礼世尊双足而白言：‘我今当往。’世尊告曰：‘汝今可去。’以如来神力加持，即日到劫比罗城王宫门外。时邬陀夷在王门外，告门官曰：‘汝可通王：“门外有一释迦苾刍。”’王言：‘可入。’苾刍入已，净饭王见邬陀夷即识，问曰：‘汝得出家耶？’答言：‘大王！我已出家。’王言：‘更有释迦苾刍不？’答言：‘有。’王复问：‘悉达太子形状与汝相似不？’答言：‘无异。’王闻此语迷闷擗地，以水洒面良久醒悟。又问：‘邬陀夷！悉达太子几时当来？’答言：‘应来。’王又复问：‘限几时到来？’答曰：‘却后七日应来。’王即敕诸臣佐：‘可修理宫阁，悉达欲来。’邬陀夷答曰：‘大王！世尊不住宫阁。’王又问曰：‘若来，何处而住？’邬陀夷答曰：‘阿兰若处住。’王敕大臣，可修园苑，如彼誓多林一种无异。彼诸臣佐问邬陀夷：‘其誓多林寺舍院宇，可有几何？’邬陀夷曰：‘大院一十六所，其诸小者总六十四，诸院之中皆有重合。’诸臣闻已，即令巧工七日之中造诸院宇，如誓多林等无有异。

　　“尔时世尊告具寿大目揵连：‘汝可告诸苾刍：“世尊欲往劫比罗城父子相见，汝可着衣持钵，若有乐见者，当共汝去。”’大目揵连闻佛语已告诸苾刍：‘世尊欲往劫比罗城父子相见，有乐见者，可持衣钵当共汝去。’尔时乃至世尊到卢醯多河边，及诸大众。时净饭王闻悉达太子到卢醯多河边，王敕诸臣装饰城郭香水洒地，散种种花烧诸妙香。从尼拘陀园至卢醯多河，其间道路皆悉装饰。又于园中敷师子座，及诸徒众所坐之座。城中诸人闻太子还悉来集会，于大众中或有先因缘而来赴会。亦有故来看太子先礼父王？为是父王先礼太子？有如是因皆来赴会。至第八日旦，诸苾刍澡手漱口洗浴来诣佛所。尔时世尊作如是念：‘我若步行入劫比罗城，诸释迦种皆是高心，若见步行必当耻笑作如是语：“此悉达太子出家之时，无量诸天围绕腾空而去，多时苦行得甘露味，成等正觉，今步行入城。”’作此念已即入三摩地，没即现东方，上升虚空高七多罗树，诸苾刍高六多罗树，从空而行近劫比罗；世尊渐下至六多罗，诸苾刍渐下至五多罗；佛渐至五多罗，苾刍至四多罗；佛至四多罗，苾刍至三多罗；世尊三多罗，苾刍二多罗；世尊二多罗，苾刍一多罗；世尊一多罗，苾刍六仞；世尊六仞，苾刍五仞；世尊五仞，苾刍四仞；世尊四仞，苾刍三仞；世尊三仞，苾刍二仞；世尊二仞，苾刍一仞；世尊一仞，苾刍步涉。时净饭王见神变已，而苾刍多，不知何者是世尊？时王呼邬陀夷乃至击鼓鸣捶，宣王教令：‘普使投劫比罗城内家家一子随佛出家。’

　　“时斛饭王有其二子：一名无灭、二名大名。其大名常令检校家务，无灭常楼阁中坐，婇女围绕欢娱受乐。于时其母告大名曰：‘汝今知不？王有教令，于释种中，家别一人令其舍俗。’大名白母：‘我不出家。’母言：‘何故？’大名曰：‘母所爱子坐楼阁中，不遣出家令我弃俗。’母言：‘小子！无灭在家有大福德，汝今不应于彼生妒。’大名报曰：‘母于无灭生爱恋心，偏意供承非其福德，母但莫送饮食，试福德不？’母答云：‘好！令汝现见。’其母将笼盛空食器，对其小儿以帛覆之，而密封闭，命执事女送与无灭。复教女曰：‘若问：“是何物？”应即报言：“空无一物。”’使者执笼而行。于时帝释观见下方，睹是事已便作是念：‘无灭往昔，曾以饮食供养乌波利瑟吒辟支佛，如何顿绝其食？我今应可与其饮食。’帝释以种种饮食，令其笼中器具悉满。时执事女持其食笼，依前封印至无灭边，寻问其女：‘此中何物？’女即答报童子曰：‘此中无物。’既闻语已便作是念：‘其母怜我，岂肯空遣使者来于我所？此笼之中决定此食，名为无物。’即便开看，乃见住处种种资具，于其器中香美饮食悉皆充满，香气芬馥心生希奇，得未曾有。无灭孝养，便取好食却奉其母，令其使者咨白母曰：‘唯愿每日当令送此无物饮食。’母得其食心生极怪，便视大名。母即告曰：‘子见此食不？’大名报曰：‘我今已见。’母报大名：‘我已先报汝，无灭有大福德，汝今不应而生嫉妒。’大名报曰：‘母今于无灭，若有福德及无福德，我亦不能出家。’母见大名种种劝语不肯出家，往无灭处作如是语报言长子：‘汝今知不？王有教令，于释种中，家别一人令其舍俗。汝今意者，为复在家？为复出家？’无灭报曰：‘今者在家，有何过失？有何利益？今若出家，有何利益？’母报子曰：‘如法在家无诸过失，应感人天生；若非法住家，堕三恶道。若如法出家，依持圣教得胜涅槃；若不能具足出家，即得人天身。’无灭闻已寻白母曰：‘出家造过由胜在家精勤功德，愿母放我当自出家。’母即报言：‘放汝出家。’

　　“无灭先与贤释种王素相亲近，即诣王所。行至门首，时王在楼阁上抚琴作妓，琴弦忽断歌声遂错，无灭善琴，在其门外知琴弦断所以声错，门家白王：‘无灭立在门首，欲见大王。’‘谁为障碍？寻命入来。’既相见已抚柏而坐，王问无灭：‘至此门首经几许时？’无灭报言：‘琴弦断时到其门外。’当尔无灭以手抚王褥上白㲲，当报王曰：‘织此㲲师当织之时身患热病，王今何故向此石上而卧？’王即怪之，遂揭褥看，便见底下一褥垢腻多污。贤释种王见已，极生怪愕。呼彼织者来问言：‘此㲲汝当织时患热病不？’答言：‘实尔。’贤释种王告无灭言：‘童子！汝何故得知？’答言：‘触时觉热，是故我知。’彼极生怪，王又问言：‘何故至此？’白言：‘大王！净饭有教，敕诸释种家，各许度一人。欲往出家，故来辞别。’王言：‘住此一宿当共筹量。’无灭住彼一宿，王言：‘童子！我若随汝出家，天授当为释种王，与诸释种极为大患，可共相劝天授同共出家。’即唤天授来至彼所，时王告言：‘天授！我等今者悉欲出家，汝何所为？’闻已即心念言：‘我报言不出家者，贤释种王亦不出家，我设方便应当诳彼。’又复念言：‘当时世尊于尼拘陀林中，以幻示现神变令诸大众悉皆信伏，彼时我已设此计。’念已告言：‘大王！王既出家，我亦不住。’即心念言：‘此为诳者当今大众咸悉闻知。’时王宣敕告诸人民：‘我及无灭并天授等释种五百人同共出家，汝等知闻应当欢喜。’是时天授闻此语已心生苦恼，即心念言：‘我若定知贤王出家，我不应说同共出家。今者若不出家，是妄语人不得为王，当且出家然后为王。’

　　“时王净饭作如是念：‘为诸释种设大供养，净诸衢路除去瓦砾，以檀水洒地建立幢幡、悬诸缯盖、烧诸名香、散杂妙花。’时王与诸释种及诸眷属，百千万亿前后围绕，诣师子座坐已，诸释种女于诸窗牖，皆欲看此出家释种，威仪尊贵及供养具。诸方远来，于巷陌中悉皆盈满，住立瞻仰。王又召诸相师令占释种：‘谁欲出家如法住？谁不如法？’时诸释种各辞别父母，自以种种严具庄饰其身，各乘车辂贤王引前，相师见已白言：‘乐为承事。’无灭及假和合亦复如是。天授次至，有鸱飞来拨髻珠将，相师见已白言：‘如此徴祥，决定于世尊身起害，当堕地狱。’次瞿迦离褰那沓婆(此云缺财)羯吒牟罗底沙海授等从城出时，闻有驴鸣，相师见已白言：‘此等皆缘恶口，恼乱众僧，当堕地狱。’次邬波难陀乘象出来，四面回顾珠璎寻断，相师见已记言：‘此由多贪当堕地狱。’乃至如是五百释种，悉皆出来如往园苑，各各自现尊豪严丽，往诣佛所到已，世尊念言：‘彼五百释种，我不得总言：“善来出家。”何以故？其中或有得罗汉者，有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。’作此念已，佛告诸苾刍言：‘此五百释种，汝等苾刍！应作白四羯磨令彼出家授与具戒。’诸苾刍言：‘唯然，世尊！’

　　“尔时父王敕邬波离：‘汝往尼拘陀园，为彼释种贤王等五百人剃除须发。’时贤王等如法洗头以次而坐。时邬波离欲剃贤王发时，悲泪啼泣数数伤叹，而为剃发。贤王见已问邬波难：‘汝今何因数数啼泣？’时邬波离胡跪悲泪答贤王言：‘我从昔来，于赡部洲常事贤王，王今出家无所依怙，转事恶王宁死不生。’贤王语邬波离言：‘我今知汝实是诚心，不须悲伤。我今令汝不事恶王。’时邬波离心生欢喜，从跪而起即剃王头。剃王头已，王遣使者铺一白㲲，贤王起立普告五百释种：‘汝等谛听！此邬波离昔来事我，无有资财。汝等释种，宜可各各脱上衣及庄严具，随是一物置于㲲上。何以故？我既出家，所有俗衣及诸璎珞，不应更用，与邬波离。’

　　“尔时贤王作是语已，五百释种所有衣服及诸璎珞，皆投白㲲与邬波离。时邬波离次第剃发如法洗浴，即着僧衣从此而去。

　　“时邬波离即便思惟：‘五百释种尊贵如是，尚舍国城妻子珍宝衣服剃发出家，况我种姓卑族昔来供事，于此衣服而生贪着。’又复右手拓颊作是念言：‘我若不是卑族，亦合出家得阿罗汉果。’尔时佛有常法，日夜六时观诸有情，阿罗汉等亦复如是。具寿舍利子，知邬波离心之忧恼，既知见已诣邬波离所，到已语邬波离言：‘何故拓颊而怀忧恼？’时邬波离白舍利子言：‘大德！我今云何不生忧恼？今见贤王及五百释子，悉舍王位国城妻子，无量无边珍宝衣服，今皆弃舍出家修道。我今贪着必堕恶道。大德！我若不生卑族之中，于佛所说毗奈耶中，必得出家勤加精进证罗汉果。’时舍利子语邬波离言：‘佛正法中不简卑族及少闻等，但依佛教修持净戒威仪无缺，便得出家，是佛正法。汝欲出家，于佛正法毗奈耶中受具足戒成苾刍性。汝应与我往世尊所，如来必定令汝出家。’时邬波离闻此语已，心生欢喜，所有珍宝上妙衣服，悉皆弃舍如弃涕唾。

　　“时舍利子与邬波离俱往佛所，到已顶礼世尊双足。时舍利子白言：‘世尊！此邬波离于佛正法毗奈耶中，堪得出家受具足戒成苾刍性，世尊慈悲令得出家。’尔时世尊告言：‘善来！应修梵行。’尔时世尊作是语已，时邬波离须发自落法服着身，如出家已经七日者，执持应器具清净戒，威仪圆满如一百腊苾刍，既出家已却住一面。尔时舍利子即说颂曰：

“‘世尊告彼言善来，　　衣变迦胝须发落；
　　诸根寂静怡然住，　　以佛力故具威仪。’

　　“尔时五百贤王释种，依佛正法白四羯磨。既出家已，还归佛所礼世尊足，如是次第礼诸苾刍，至邬波离所。是时贤王见邬波离足，既见识已，端身瞻视告世尊曰：‘此邬波离，是我给侍，合顶礼不？’世尊答曰：‘汝善男子！出家之法，应当降伏我慢之心。以是义故，听邬波离于先出家，是故汝等应当顶礼。’尔时贤王受佛教已，摧伏我慢礼邬波离足，既礼足已地六种震动，如其次第礼余四百九十九人。尔时天授至邬波离所便不顶礼，尔时世尊告天授曰：‘汝善男子！应当降伏我慢之心，应合礼拜邬波离足。’尔时天授白言：‘世尊！遣我礼拜邬波离足，有何损益？我不应礼。’尔时天授作是语已，第一先起破佛之意。

　　“时诸苾刍见贤王等礼邬波离足地六震动，心怀犹豫白世尊言：‘何故贤王礼邬波离足，地六震动？’佛告诸苾刍：‘非独今时贤王礼足地六震动，先世礼足震动亦然。汝等谛听！我当为说。往昔之时波罗痆斯大城中有王名曰梵授，以法化世国无饥馑，人民炽盛安隐丰乐。时彼城中有一淫女名曰贤寿，形貌端正，共余丈夫欢爱。每共男子经一宿时，得金钱五百。城中有一摩纳婆名曰端正，往淫女家语贤寿言：“我欲共宿。”女言：“汝有五百金钱不？”端正答曰：“我家贫无。”其女报曰：“可取五百银钱迦利沙波拏将来。”端正虽无财物，爱乐彼女，时摘采种种花果以赠彼女。其女频得花果，心生染着。时彼城中至一节日，一切妇人皆着妙服及诸璎珞，各共夫婿于本家中共受欢乐。是时淫女于其节日，独无人来共为戏乐。时彼淫女作是思惟：“今此节日，城中诸有妇人，皆着衣服璎珞，各共其夫于自家中作诸欢乐。若摩纳婆今来相就，不亦乐乎？”作此念已，时摩纳婆忽至其家，淫女见已，便记昔时花果相赠，发欢喜心作如是言：“端正！汝去采花，明朝可来共作欢乐。”是时端正闻此语已心大欢悦，如囚得脱即归本处，心念此女颜容端正进止威仪，从夜初分及至后夜思念不息，垂欲天明便即昏睡都无所觉。至于晨时方始惊悟，即觅好花。是时人民采花都尽，诸处求花竟无所得。唯有一处得夜合花，即将此花到彼女家，其女见已即说颂曰：

“‘“乖钝披皮爱欲者，　　好色黠慧半摩沙；
　　此时好花处处有，　　今将少许夜合来。”

　　“‘说此颂已报言：“速去，更别觅好花来。”彼人为贪欲故，而忘艰辛。时属极热景当正中，从城而出往远阿兰若，而采好花既不辞劳，行歌自悦。时梵寿王游猎而还，倦途暑热诣林止息，闻彼歌声，王既闻已即渐前行，而说颂曰：

“‘“头上赫日炙，　　足下热沙蒸；
　　贤寿喜行歌，　　如何不怖热？”

　　“‘时摩纳婆以颂答王曰：

“‘“不怖日炙我，　　思欲能烧我；
　　世欲有热苦，　　日不能炙人。”

　　“‘时梵授王闻说偈已，作如是念：“当知此摩纳婆，善说凉话故，时日中采花不知热。”王即下乘坐一树下，而命摩纳婆：“可说凉话，我当听之。”摩纳婆闻王语已，作如是念：“必知王今遇热至甚要须凉话。”作此念已，即于是时，说种种凉事。王闻此语，即时身体而得大凉，心生欢悦告诸臣曰：“若有人能救灌顶王命者，当与何赏？”其臣答曰：“当分半国而赠彼人。”时王告摩纳婆曰：“卿可与我宫内同宿，明朝赐卿半国之赏。”时摩纳婆与王同宿，王即具设种种净馔上妙衣服资身卧具，令其寝息，更无伴侣，便作是念：“若得半国为半国王，后宫婇女悉当属我，随意自在当受快乐。”复作是念：“半国之赏岂足在言，何如杀王而取全位。”复作是念：“凡尊胜位人皆共贪，我今何须半国及以全位。何以故？由贪国位欲害国王。”作是念已即说颂曰：

“‘“未得财时起贪爱，　　求不得时生苦恼；
　　设得财物贪不息，　　故知财利招无利。”

　　“‘念此颂已便即睡着。中宵觉后心生悔恨，从床而起，取旧鹿皮敷地而卧。时梵授王，于晨朝时告使者曰：“唤摩纳婆来！我今当赐半国之位。”使者奉教诣摩纳婆所，白言：“大王！我观彼人威仪所作，无堪半国之位。”王问其故，答言：“大王！我向亲观弃妙床褥委身在地寝卧鹿皮，斯下之人岂当王位？”王曰：“彼是智人，非无缘故，当去唤来。”使人复往报言：“王唤。”既至王所，王告之曰：“何弃床褥卧鹿皮耶？”彼便次第具以事答，重前启曰：“王若许者我欲出家，愿王放许。”王曰：“先共立契，我当放去。若出家后有所证悟，复来报者，我当听去。”彼白王言：“不敢违王命。”遂便辞拜往静林中，无亲教师及轨范者，便自策励证独觉菩提。既证悟已复作是念：“我昔与王共立言契，我今宜去满彼宿心。”却至王所上升虚空，放大火光现诸神变。王便头面跪礼彼尊，而说颂曰：

“‘“见此少修证大果，　　得大差别殊胜位；
　　摩纳婆今获善利，　　出家至此更何求？”

　　“‘是时尊者，令梵授王生敬信已，舍之而去。时梵授王有剃发者，名天河护，令持此颂。报曰：“汝于时时可说此颂，令我忆持。”时天河护善能除发，为王剃时王便睡着。剃发将已弹指警王，睡既觉已甚大欢喜，告天河护曰：“汝今有何所求？当随汝请。”白言：“愿王容臣少思方即启白。”时天河护既诵伽他已，常在王前时为宣说。王闻欢喜，于诸五欲生厌离心，婇女现前都不观视，清歌美咏耳不用闻，何况于中而生爱着？时诸婇女既失王恩心生忧恼，共相谓曰：“我等失宠，缘天河护诵彼伽他转我王心不生染爱，可共设计令速驱逐。”作是计已，时一婇女往天河护所白言：“阿舅！王若欢喜问舅所须？即应请王解所诵偈。”后于异时，其天河护复为王诵先所伽他。王闻欢喜还问所须？便即启王：“别无所欲，唯愿为我解释伽他。”王即依请广为开释，天河护闻已厌离心生，便白王言：“承事大王为日已久，愿流慈造放我出家。”王曰：“我今共汝先当立契，若出家后有所证悟，却来报我，即放汝去。若不尔者，不从汝请。”天河护白言：“不违王命。”便放出家。时天河护即诣山林就仙人处，勤加修习遂证五通，便作是念：“我昔与王共立言契，我今宜去满彼宿心。”念已即至王所，上升虚空放大火光现诸神变。王便头面顶礼作如是语：“贤者！汝得如此功能。”仙人答言：“大王！”仙人寻即作礼，而说颂曰：

“‘“于此庵罗园，　　梵授王从者；
　　舍彼剃刀具，　　出家得五通。”

　　“‘时梵授王闻此颂已，以颂答曰：

“‘“莫言天河护，　　出家默然住；
　　彼苦行难作，　　苦作得大智。
　　苦行能摧诸恶法，　　苦行能超于世间；
　　苦行能净诸垢秽，　　苦行愿母莫恶说。”

　　“‘时天河护仙人心生欢喜，便即而去。’

　　“佛告诸苾刍：‘彼梵授王者，今贤首释迦王是。彼天河护仙人者，今此邬波离是。今者贤首释迦王，昔为梵授王。往日礼天河护，地皆震动。今贤首释迦王，礼邬波离苾刍，地还六种震动。汝等苾刍，应当知之。’”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第九

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　尔时世尊既其为彼未生怨王广说法要，令无根信得生起已，或时乘象出外旋游，望见世尊在高楼上，遂于其象不觉投身崩坠于地。又于一时乘象而出，见薄伽梵不觉投身，于世尊所深生敬信，遂便告彼执仗人曰：“尔等须知！始从今日，我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今，若见世尊及声闻众、苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦须进入，时于其门户勿为遮障，启门令进。若见提婆达多及彼徒众，应须掩障勿使其前。”后于异时，提婆达多有缘，须入未生怨宅。时守门者而告之曰：“仁应可止，无宜前进。”天授问曰：“忽有何缘，遮不听进？”门人告曰：“大王有教：‘始从今日，我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今，若见世尊及声闻众、苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦须进入，时于其门户勿为遮障，启门令进。若见提婆达多及彼徒众，应须掩障勿使其前。’”

　　时提婆达多既被遮止，情怀不乐住于门外。于时嗢钵罗色苾刍尼，从王宫中行乞食已持钵而出。时提婆达多见嗢钵罗色，便生是念：“岂不由此秃头之女为离间事，令未生怨及中宫内并大臣宅，便于我处致此稽留。”作是思已，告嗢钵罗色曰：“我于尔处有何过失？由汝令吾乞食之宅皆生障碍。”遂便前进打搭其尼。时尼被打，出悲苦言哀告之曰：“愿见清白。我有何因作如斯事？大德！既是世尊兄弟，复是舍迦上种而为出家。我实无心，敢有谈说，幸能见恕乞表忠诚。”假闻斯苦不齿其言，遂努大拳打尼头破。既其未摩被损，众苦咸集，遂乃加持寿命起勇进心，疾行诣彼苾刍尼寺。时诸尼众见其大苦，咸问之曰：“祸哉阿离野迦！何意忽遭如斯困辱？”便告众曰：“仁等姊妹！所有寿命皆悉无常，一切诸法并无其我。寂静之处是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勖念，勿为放逸。其提婆达多，已造第三无间之业，吾今时至可入涅槃。”于时便对尼众之前，现其种种奇异神变，入无余依妙涅槃界。

　　时诸苾刍咸起疑念，欲断疑故请世尊曰：“大德！颇见提婆达多，于嗢钵罗色苾刍尼处，假令悲苦告谢之时，不齿其言，拳打头破因斯就灭。”世尊告曰：“非但今日作如斯事，于过去世亦为悲苦告谢之时，不听哀言，遂便断命而食其肉。尔今应听！如往昔时，于一村内有大长者，于此而居，多有羊群广泽而牧。既其日暮牧者驱还，群中有一老弱牸羊，不及徒伴在后独进，忽于路侧逢一饿豺，问豺曰：

“‘大舅多独行，　　颇得安隐乐；
　　常居林野内，　　如何得养神？’

　　“豺答之曰：　　‘汝恒践我尾，
　　并常拔我毛；　　口出大舅言，
　　欲觅逃身处。’

　　“羊复告曰：　　‘尔尾屈背后，
　　我在面前来；　　如何见抂余？
　　寻常蹋仁尾。’

　　“豺复答曰：　　‘四洲并海岳，
　　咸皆是吾尾；　　如其不践蹋，
　　尔从何处来？’

　　“羊复告曰：　　‘我于亲识处，
　　闻说皆仁尾；　　在地不敢履，
　　我从空处来！’

　　“豺复答曰：　　‘由尔牸羊空处坠，
　　遂使林中野鹿惊；　　废我今朝所食物，
　　岂非下过理分明。’

　　“于时牸羊，虽陈哀告广述苦言，然而罪恶业豺不肯相放，遂断其首并餐于肉。”

　　世尊告曰：“汝诸苾刍勿生异念，昔时豺者，即是今日提婆达多。昔时牸羊者，即是今日青莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言，不免身死。今日虽作种种悲言，亦还被害。”

　　时提婆达多复生是念：“我于世尊屡为尤害，三无间业具已造之：以大抛石遥打世尊，于如来身恶心出血，此是第一无间之业。和合僧伽而为破坏，此是第二无间之业。莲花色尼故断其命，此是第三无间之业。然我未能获一切智，所余诸事亦未见成，准斯业道更无生处，决定当往捺落迦中。”作是念已，以手支颊退在一边愁思而坐。时晡刺拏有缘须过，遇到其边而告之曰：“提婆达多！尔今何意，以手支颊退在一边愁思而住？”彼便告曰：“如何我今得无愁思，因瞋恼故，于世尊边屡为尤害，并已具造三无间业，久当住在大捺落迦受无隙苦。”晡刺拏曰：“我常谓诸舍迦种内，唯汝一个解了聪明，岂谓汝今亦成愚憃？岂有后世令汝见忧？若有后世，汝造斯业者，我亦为斯愁思而住。”彼为开解天授情故，便于对面扑破己瓶，而告曰：“纵天世间，不能令此更为和会，更无后世，谁往受之？作者、受者并成虚说。然而可往劫毕罗伐窣睹城，自称天子为王而住，我当作汝第一声闻。”于时提婆达多，便谤无圣，邪见遂兴，能令一切善根断绝。

　　尔时世尊告诸苾刍曰：“汝等应知，提婆达多所有善根从斯断绝。汝诸苾刍！我若见彼提婆达多有少白法，我不授记提婆达多：‘汝提婆达多！生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。’又汝苾刍！我不见彼提婆达多有少白法如毛端许，我方授记提婆达多：‘汝提婆达多！生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。’譬如去村及去城邑，其路不远有粪屎坑，深可丈余，臭秽难近。时有一人堕斯坑内，头及手足并皆沦没。后有一人每于长夜为慕义者、为乐利者、为与乐者、为与欢者、施安隐者，其人到彼粪屎坑边，周匝观望情存救济：‘我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者，我当方便引之令出。’既遍观察，不见其人有少身躯不被粪污，乃至手许可拔令出。汝诸苾刍！我亦如是，我若见彼提婆达多有少白法，我不授记提婆达多：‘汝提婆达多！生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。’又汝苾刍！我不见彼提婆达多有小白法如毛端许，我方授记提婆达多：‘汝提婆达多！生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。’汝诸苾刍应知：天授已具三法，生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。何谓三法？汝诸苾刍！提婆达多先具生其罪恶乐欲，遂便遭彼恶欲所牵。提婆达多既生恶欲被欲牵已，此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。又诸苾刍！提婆达多近恶知识，得不善伴，共恶人交。提婆达多既近恶知识，得不善伴，共恶人交已，此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。又诸苾刍！提婆达多得其少分，得其下品，证悟之时便生喜足，纵有胜上更不进修。提婆达多既得少分，得其下品，证悟之时便生喜足，纵有胜上更不进修已，此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。”于时世尊说伽他曰：

　“勿汝世间人，　　生于罪过欲；
　　由斯尔当识，　　恶欲所招殃。
　　世并知天授，　　聪明不伏心，
　　不能存少欲，　　空持美形状，
　　彼便行骄逸，　　欲陵于世尊；
　　故我记斯人，　　一劫生无隙。
　　悭贪生恶念，　　耶见不虔恭；
　　定生无隙中，　　四门牢闭塞。
　　若他无过失，　　恶谤令生过；
　　今世若后世，　　自受愚痴人。
　　若人于大海，　　毒瓶令水坏；
　　溟渤宽亡际，　　遣恶定无缘。
　　如斯于世尊，　　恶人生谤讟；
　　常行自他利，　　罪谤岂能成？
　　正见心常静，　　恶缘无处生；
　　应共为知识，　　亲近者聪明；
　　由斯不造恶，　　恭敬可依行。

　　“于是提婆达多谤毁圣说，决生耶见定断善根，但有此生更无后世。”作是知已，于其徒众别立五法，便告之曰：“尔等应知！沙门乔答摩及诸徒众，咸食乳酪，我等从今更不应食。何缘由此？令彼犊儿镇婴饥苦。又沙门乔答摩听食鱼肉，我等从今更不应食。何缘由此？于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其盐，我等从今更不应食。何缘由此？于其盐内多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕绩，我等从今受用衣时留长缕绩。何缘由此？坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿兰若处，我等从今住村舍内。何缘由此？弃捐施主所施物故。”故内摄颂曰：

　　不餐于乳酪、　　鱼肉及以盐，
　　长绩在村中，　　是天授五法。

　　于时沟伽畔游历人间，渐行次至室罗筏悉底国。时提婆达多遂生是念：“我于沙门乔答摩屡兴刑害，而竟不能伤损其命。我今宜可于其妻室而为陵辱。”遂便往诣劫比罗筏窣睹城，遣使报彼耶输达罗曰：“沙门乔答摩已舍王业而作出家，我为是缘故来绍继尔，宜与我为妻室乎。”时彼得信，遂便巡事告瞿弥迦，时瞿弥迦报耶输达罗曰：“仁应遣使告天授云：‘菩提萨埵我昔执手，彼力堪持。汝若有能可来见就。’”是时天授情无羞耻，不忖己骸力，进入中宫进陛升阶，欲就其处。时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑，天授不觉合掌而居。时瞿弥迦有大诺近那力，遂将左手握其天授，于时十指迸血惊流，遂于菩提萨埵昔游戏池掷之池内，既堕池已出大叫声。是时舍迦竞来奔就，遂详议曰：“提婆达多不恃其力，辄入宫内欲事欺陵。”转复寻声见在池内，遂相告曰：“斯内乱入，可断其命。”复更议曰：“勿于死人更加其害，世尊记此提婆达多，生恶道者、堕泥黎者，无间一劫不堪救疗。此即与死相似，更复何劳见害？”于时人众舍不与言。时提婆达多从池起已，于水窦中逃走而出，被其橛杙裂所著衣，白㲲一条遂成两片，便作是念：“善哉！斯服巧称净仪，为我声闻制其裙服。”又于一时告舍迦种：“汝等宜可策我为王。”诸人报曰：“菩提萨埵现有内宫，汝可秉权令其宾伏，既纳妻室方可称王。”时提婆达多，于舍迦处息其猜贰，除恐怖心，遂入宫中升高楼上，到耶输达罗所，合掌一边而白之曰：“幸存恩泽曲见哀怜，汝为国大夫人，我乃称王此邑。”时耶输达罗有大钵塞建拖力，从妙宝床起就天授，捉其合掌双膝摧地，天授十指迸血流出，婉转于地痛不自胜。时耶输达罗而告之曰：“汝真无赖，愚憃之极，暂执其手已不堪任，况复求念以充交合。转轮王主应作我夫，或最后生菩提萨埵，我充其室方始合仪，自外诸人全非偶配。”

　　是时天授怀耻出宫，舍迦诸人见其忧苦，而告之曰：“汝今先可往世尊处求其忏摩，若见恕容方称天子。”时提婆达多，以极严毒填十爪中，诣世尊边作如是念：“若沙门乔答摩见恕我者，斯曰：‘善哉！’必也不容。我当就礼，以其毒爪掴足令伤。”既至佛边顶礼双足，请世尊曰：“幸愿哀怜见容恕我。”于时世尊观其天授作何种心来向我所？鉴知天授为杀害情，遂以神力变双膝下成水精石，默然而住。时提婆达多见默无语，遂起瞋心兴其害意，便以毒爪爬掴世尊。于时十指并皆摧破，返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰：“天授！尔可归依世尊。”报阿难陀曰：“大德！我今若其归依佛者，如佛言曰：‘若归依佛陀不生于恶道，舍弃人身已当生胜天上。’然而世尊记我，当生恶道泥黎耶中无间一劫不堪救疗。我若生天，彼成虚语；若堕恶趣，还是妄言。”正生如是极瞋怒时，恶业既圆更无所待，无间之火遍燎其身，遂便叫唤高声告曰：“大德阿难陀！我现被烧！我今被炙！”时阿瑜窣满阿难陀，既见其苦极轸慈悲，又于亲族更加爱念，而告之曰：“提婆达多！汝今宜可极想归诚怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀，勿为余念。”其时天授被无隙火燎炙其身，业报现前受严极苦，深心殷重口自唱言：“今日我身乃至彻骨，于薄伽畔至心归伏。”说斯语已，现身坠堕无间无隙㮈落迦中。

　　于时世尊告诸苾刍：“汝等应知：提婆达多善根已续，于一大劫生于无隙大地狱中，其罪毕已后得人身，展转修习，终得证悟钵剌底迦佛陀，名为具骨。当尔之时，既获证已持钵巡家，既获所餐还归本处，置钵一面，洗手濯足方欲就餐，遂乃摄心观其宿世：我缘何事久在生津，迷惑轮回今身觉悟？遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事，复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙，但由少许恭敬利养而至于此。既了斯事，其所获餐一不曾食，遂升空里放大光明现诸神变已，于无余依妙涅槃界而证圆寂。”

　　时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那，每于时时往㮈落迦，而为看行。时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗演那曰：“仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶？”于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那，往阿毗止既至其所。时舍利弗嗢啰命毛嗢揭罗演那曰：“仁今知不？此即是其阿毗止处，上下四边无不通彻，一焰猛火中无间隙。仁于大神大德众内，世尊记说以为第一，应可运心观无隙狱，受苦情类为灭火灾。”说是语已，时毛嗢揭罗演那便入如是大水之定。既定心已从上注雨，渧如杵大入阿毗止，其水于空悉皆消散。复注大雨，滴若犁辕、或如车轴，然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢啰见斯事已，遂便敛念入胜解行定。既入定已，其水滂沛遍满狱中，受苦声除服其本念。时阿瑜窣满、毛嗢揭罗演那发言命曰：“若是提婆达多可应前进。”闻斯命已，有多千数提婆达多竞来奔就。时阿瑜窣满、摩诃毛嗢揭罗演那报斯众曰：“若是世尊之亲兄弟提婆达多者，宜应住此。”时提婆达多，遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾啰、摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所，顶礼二尊之双足已，二尊问曰：“天授！汝今所受大地狱苦，有差别不？”天授答曰：“且如阿毗止内共受之苦，此不须言。然于我躬所受别苦，幸存听察。时有铁山火热遍起，洪焰通为一火，来至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻子。复有极利双齿铁锯，猛焰大热解割我身，一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热焰，数数来至打碎我头。复有大象从四方来，践蹋我身，碎如米粉。”时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那同告之曰：“汝提婆达多！如汝所云：‘时有铁山大热极热，遍起洪焰通为一火，来至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻子。’者，斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损如来，由波恶业招斯苦果。又复汝云：‘又有铁棒遍皆热焰，数数来至打碎我头。’者，斯则由汝于阿罗汉嗢钵罗色尼拳打其头遂致终卒，由彼恶业招斯苦果。又复汝云：‘复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉。’者，斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招斯苦果。”二尊命曰：“提婆达多！汝今虽受如斯极苦。世尊记汝：‘受斯罪竟，终得证悟钵剌底迦佛陀，名为具骨。’”时提婆达多闻斯语已，白二尊曰：“若如是者，我今情勇，能于无隙大地狱中，一胁而卧甘受其苦。”作是语已忽然不现。

　　时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那，次复诣彼外道六师受苦之处，遂便见彼高迦离迦，于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时索诃界主梵天王亦随二尊而往，观见高迦离迦，而告之曰：“汝高迦离迦，汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心。然此二师坚守净行智慧神通众中第一。”时高迦离迦见彼二尊便告之曰：“此二罪恶耶欲之人，何来至此？”作此恶言才发声已，于其舌上遂有千犁而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗、毛嗢揭罗演那作是念曰：“此之有情业重难救，无可奈何。”舍之而去。次便往诣晡剌拏迦摄波处。既至彼已，时晡剌拏迦摄波，遂便就礼二尊双足，而白之曰：“愿二大德！察我罪人，我由昔时说其耶法，矫诳时俗遮其正信，缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子，于我所重余骨窣睹波边呈供养时，便有大苦重来逼迫，幸能见报我所受殃。”并复告知：“更勿于其窣睹波处而兴供养。”于时二尊既然其语，游狱事了，俱便返诣赡部洲中。

　　于时二尊对薄伽畔并诸大众，具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陈已，时诸苾刍咸共疑念，遂便请问断疑世尊曰：“大德世尊！何故提婆达多，尊所告言不肯见用，堕阿毗止受大极苦，以至斯耶？”

　　世尊告曰：“汝诸苾刍！非但今日不用我言受斯刑酷，曾于往世不受我言遭其苦恼。汝等应听！我曾于昔在不定聚行菩提萨埵行时，中在牛趣为大特牛。每于夜中遂便于彼王家豆地随意餐食，既其旭上，还入城中自在眠卧。时有一驴来就牛所，而作斯说：‘大舅！何故皮肤血肉悉并肥充？我曾不睹暂出游放。’牛告之曰：‘外甥！我每于夜出餐王豆，朝曦未启返迹故居。’驴便告曰：‘我当随舅同往食耶？’牛遂告曰：‘外甥！汝口多鸣声便远及，勿因斯响反受缨拘。’驴便答曰：‘大舅！我若逐去终不出声。’遂乃相随至其田处，破篱同入食彼王苗。其驴未饱寂尔无声，既其腹充即便告曰：‘阿舅！我且唱歌。’特牛报曰：‘片时忍响，待我出已，后任外甥作其歌唱。’作斯语已急走出园，其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田之辈，即便收掩驱告众人：‘王家豆田并此驴食，宜须苦辱方可弃之。’时守田人截驴双耳，并以木臼悬在其咽，痛杖鞭骸趁之而出。其驴被辱展转游行，特牛既见遂于驴所，说伽他曰：

“‘善歌大好歌，　　由歌果获此；
　　见汝能歌唱，　　截却于双耳。
　　若不能防口，　　不用善友言；
　　非但截却耳，　　舂臼项边悬。’

　　“驴复伽他而答之曰：

“‘缺齿应小语，　　老特勿多言；
　　汝但行夜食，　　不久被绳缠。’”

　　世尊告曰：“汝诸苾刍！勿生余念。往时特牛者，即我身是。昔日驴者，即提婆达多是。往昔不用我言，已遭其苦。今日不听吾说，现受如斯大殃。又诸苾刍，汝更应知！犹如今日提婆达多不用我言招其大苦。往昔之事，宜可更听。汝诸苾刍！昔于一村，有一长者在此而住，有一大牛众相具足。时彼长者延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客，普设供养，行舍施已遂便解放，具相大牛随所游行更无拘系。是时大牛既蒙释放，随意游行追觅水草。时行陂泽陷深泥内，自出无由。是时长者日将曛暮，方见人传遂寻觅之。到其牛所，长者念曰：‘泥深牛大，我独无堪，待至明朝详来济拔。’牛遂告曰：‘可以绳绻系我角上置于前面，任晓方来；如有猴貉来逼我时，我以绻绳振角惊怖。’其人遂即以绳系角长，作其绻置地而去。既届冥宵，野猴便至，遥睹其牛作斯言曰：‘谁于此处偷窃藕根？’牛便报曰：‘我被泥溺自出无由，非是窃心盗他莲藕。’猴闻是语遂与言曰：‘我之美膳何忽自来？’遂近其牛欲为屠害，牛告猴曰：‘尔宜远我，莫见相陵，勿使汝身遭罗苦毒。’猴虽闻告不齿其言，遂就牛边欲为揸掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言，说伽他曰：

“‘我非偷藕根，　　亦非盗莲者；
　　必若情存食，　　上背应从刳。’

　　“猴曰：‘今正是时，应从背后次第而食。’掷上牛背下口欲餐，牛角振绻罥着猴项，遂便摆索空里悬身。于时大牛说伽他曰：

“‘汝是美少年，　　戏者空中舞；
　　骋伎于村田，　　野田无施主。’

　　“是时野猴亦以伽他而答牛曰：

“‘我非作舞者，　　亦非美少年；
　　帝释投梯下，　　吾当往梵天。’

　　“又复牛王更说颂曰：

“‘实非天帝释，　　投梯往梵天；
　　绳绻急勒项，　　性命此时穷。’

　　“汝诸苾刍！勿生异念。昔时牛王者，即我身是。往日野猴即天授是。往昔不用我言已遭其苦，今不听吾说，现受如斯大殃。”

　　时诸苾刍复有疑念，遂便请问断疑：“世尊！何故提婆达多，于世尊所起大嗔心，不随正语，生阿毗止大苦燎身？”世尊告曰：“非但今日不用我言，身遭猛火一切无救。汝诸苾刍！宜更应听。曾于往昔有一王都，王名制底迦，敷化于此。时王福力令其国界富饶昌炽安隐丰乐，多诸人众无所匮乏。又复其王有大胜福，每欲坐时，有诸天众捧其座足止在空里。其王有一知国大臣，便生二子：大名出喜、小名众爱。于时大儿每见其父以法非法而教于众，遂便念曰：‘我为长子职合袭官，我父终亡当大臣位，吾亦当以法及非法而教于物，缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行？’遂至父所求哀出家，父遂许之，于世尊处出家离俗。后于异时其父大臣掩随他世，时第二子为国大臣，以法非法而化于俗，国人怨酷说其非理。时有一人旋游村邑不期展转，见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至，而问之曰：‘尔从何处今来至斯？’其人报曰：‘我住某城。’遂问其弟，客人具答：‘彼行非法苦刻人庶，众皆负怨无赖求生。’苾刍闻已告其人曰：‘仁今可去勿生忧戚，我有容隙当往彼城，以理开导令行正法，冀望人庶离苦得安。’其人闻已遂还本处，报其亲族具述所由，展转风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰：‘我之大兄欲来至此。’王便告曰：‘善哉！若至，彼即大臣。’其人白曰：‘我已久来事王殿下，劳诚宿着其事如何？’王便告曰：‘我之国法太子袭臣，事不可移，知欲何计？’王复告曰：‘必汝情愿，彼若来时，应云：“我大。”’既蒙王教内喜而归。苾刍不久还其本邑，王众见已咸悉起迎，唯独其弟端居而住。苾刍告曰：‘汝是我弟，何故端居？’其人报曰：‘尔小，我大。如其不信应取证明。我长王宫王知大少，宜应共问决判真虚。’于时苾刍进白王曰：‘我之二人谁为长子？’王乃故心而妄语曰：‘此人当大，尔为小矣。’才发言已，寻声之后，天便放座摧之于地，即于口内臭气外充。于时太子苾刍见斯事已说多颂曰：

“‘若人为妄语，　　诸天便舍去；
　　口中臭气出，　　失却天堂路；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　当招无舌报，　　犹若水中鱼。
　　若人乖法言，　　作其非法说；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　当作非男女，　　定受黄门形。
　　若人乖法言，　　作其非法说；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　应时天不雨，　　非时利雨流。
　　若人乖法言，　　作其非法说；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　当受蛇身报，　　两舌口中生。
　　若人乖法言，　　作其非法说；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　即如制底王，　　造其极恶业；
　　当趣阿毗止，　　恶报处泥黎。’

　　“汝诸苾刍！勿生异念，其大臣长子，即是我昔身。其制底迦王，即今时天授！今仍于我，起极嗔心不受其语。缘斯恶报，生捺落迦在阿毗止。”

　　时有苾刍尚有疑念，更便请白断疑世尊曰：“大德！何故提婆达多，大慈世尊为利益语，不能信用，生捺落迦阿毗止中，受大极苦？”世尊告曰：“汝诸苾刍！提婆达多非但今日不用我言受斯狱苦。又过去世时，亦不受语曾遭辛苦。汝今应听。汝诸苾刍！于往昔时在一村内有妙巧师，机关善解在此村住，遂于相似族望之中纳女为妻。绸缪结好欢娱得意，未久妊身，八九月已便生一息。既其诞已经三七日，作其欢会为授其名号曰巧容，如法长养渐至成立。其父不久遂尔身亡，其息于后便向余村，更就巧师学机关技，复向余邑转求伉俪。有一长者，父女居门许与为妻，而报之曰：‘汝齐某日促赴我言，不爽斯期任为婚娶，如其不及非我之愆。’巧容复往报巧师曰：‘某村有女许我婚成，吉日时临相期促至，如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。’巧师报曰：‘必如是者，我当共汝赴彼促期，良日吉晨理难再得。’取木孔雀相与俱升，不远遐途促赴期日。时彼村邑人物共观，见所未曾嗟其奇巧，既呈礼赠取妇归还，遂与三人俱升孔雀，机关转发俄陵太虚，未尽浃辰倏归故邑。既其到已，于时巧师报儿母曰：‘此机关象汝可藏之，儿若索时必不应与。由其解去未学还归，勿使其儿致遭苦厄。’其儿于后，数数从母索其孔雀：‘我乘木象暂欲旋游，欲使多人归伏于我。’母遂报曰：‘汝师去日固有留言，儿索象时不宜见与，但解升去未体归还，勿令因此致招苦厄。’儿报母曰：‘去还之术，我已并知。师有悭心，不令见与。’女人心软，数见求情，遂以机关持授其子。子得象已遂动发机，直上抟霄众人叹善。其师见已而叹之曰：‘此儿一去不复还来。’更转机关往而不返，到大海上多雨小晴，所有机绳尽皆烂断，雹之海内因乃命终。诸天见之说伽他曰：

“‘诸有悲怜出益语，　　不从其教自随心；
　　木象无师强乘去，　　终于大海见身沈。’”

　　世尊告曰：“汝诸苾刍！勿生异念。往时机关师者，即我身是。其弟子者，即提婆达多是。往背利语，已遭沉没之殃。今弃益言，现受烧身之酷。”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　尔时阿瑜率满邬波离，请世尊曰：“大德所云：‘僧伽破坏。’复云：‘僧伽和合。’未知齐何名为破坏？未知齐几名作和合？”世尊告曰：“若复苾刍，于其非法作非法想，现有别住作别住心，作羯磨者，齐此名为破坏羯磨僧伽也。若其于法而为法想，于和合众作和合想，为羯磨者，齐此名为僧伽和合。何谓破僧？若一苾刍，是亦不能破僧伽也。若二、若三乃至于八，亦复不能破和合众。如其至九或复过斯，有两僧伽，方名破众，作其羯磨并复行筹。何谓羯磨？即如提婆达多于诸苾刍告令教诲制其学处：‘汝等苾刍！须知有其五种禁法。何谓为五？具寿！若有苾刍不居阿兰若，是则清净、是则解脱、是正出离超于苦乐，能得胜处。如是于树下坐、常行乞食、但畜三衣、着粪扫服，具寿！斯谓苾刍，是则清净、是则解脱、是正出离超于苦乐，能得胜处。若具寿！诸苾刍众忍此五种胜上禁法，是清净、是解脱是出离者，应可远彼沙门乔答摩，应可离彼与其别居，不应亲附，此是其白。’如是羯磨准白应为。云何行筹？即如提婆达多于诸苾刍告令教诫制诸学处：‘具寿！有五胜法，是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐，能得胜处。云何为五？具寿！若有苾刍，不住阿兰若，是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐，能得胜处。如是于树下坐、常行乞食、但畜三衣、着粪扫衣。具寿！苾刍行时，是则清净、是则解脱、是正出离超越苦乐，能得胜处。若具寿诸苾刍忍此五种胜上禁法，是清净、是解脱是出离者，应可远彼沙门乔答摩，应可离彼与其别住，不应亲附，应可受筹。’提婆达多并身第五而受筹者，是名受筹。”内颂曰：

　　非一破僧伽，　　至九方能破，
　　并作羯磨事，　　行筹说非法。

　　具寿邬波离请世尊曰：“大德！且如被舍置人，此人能作破僧伽事，及以随顺舍置之人，乃至随此随顺之人，为破僧事；非能舍置、非随顺舍置、非随顺随顺，为破僧事耶？为当能舍置人为破僧事，及以随顺能舍置人，乃至随此随顺之人，为破僧事；非被舍置、非随舍置、亦非随此随顺之人，为破僧事耶？又复为当被舍置人，及以随顺舍置之人，为破僧事；非随顺随顺，非能舍置，亦非随此能舍置人，乃至亦非随此随顺，为破僧事耶？为当被舍置人，及随顺随顺，为破僧事；非随舍置，及非能舍置，并非随能舍置，乃至亦非随此随顺，为破僧事耶？

　　“为当能舍置人，及随能舍置，为破僧事；非随此随顺、非被舍置、非随舍置，及非随此随顺之人，为破僧事耶？

　　“为当能舍置人，及随顺随顺，为破僧事；非随能舍置及被舍置，非随舍置非随顺随顺，为破僧事耶？

　　“为当随顺被舍置人，及随顺随顺被舍置人，为破僧事；非余四耶？

　　“为当随顺能舍置人，及随顺随顺，为破僧事；非余四耶？

　　“为当被舍置人，及能舍置人，为破僧事；非余四耶？

　　“又复为当被舍置人为破僧事，非余五耶？

　　“为当随此被舍置人为破僧事，非余五耶？

　　“为当随此随顺之人为破僧事，非余五耶？

　　“为当能舍置人为破僧事，非余五耶？

　　“为当随此能舍置人为破僧事，非余五耶？

　　“为当随此随顺之人为破僧事，非余五耶？”

　　世尊告曰：“邬波离！斯等诸人咸能破坏和合之众，但唯除彼被舍置人，此一不能破僧伽。”

　　故内颂曰：

　　三二一能破，　　余非可类知；
　　破众三六殊，　　唯除被舍置。

　　具寿邬波离请世尊曰：“大德！如世尊说：‘若有人破和合众已，此人定生无间之罪，亦成无间之业者。’大德！未知苾刍齐何名为破和合众，生无间罪、成无间业耶？”

　　(无间罪者，谓若堕在捺落迦中，受罪之时曾无间隙。无间业者，谓从人道更无间隔垂堕泥犁。无间之字虽同，其义条然自别，苦无间隙。梵云“阿毗止”。无间坠堕，梵云“阿难呾利耶”，若取正译应云“无隙”。无隙无间不能异旧，且后俱题无间之字，不云“无隙”。事乃分疆无间，即生堕狱中无隙，或余身方受，有斯差别故致十八不同耳)

　　世尊告曰：“邬波离！若苾刍于非法事作非法想，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于非法事作非法想，及正破时为其法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间之业。

　　“又邬波离！若苾刍于非法事作非法想，及正破时便生犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于非法事作法想，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，言破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，亦成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于非法事而作法想，及正破时亦为法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于非法事作法想，及正破时便起犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法作非法想，及正破时亦为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，亦成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法作非法想，及正破时为其法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法作非法想，及正破时便生犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法作法想，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法作法想，及正破时亦为法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，斯乃但生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法作法想，及正破时便起犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于非法生犹豫心，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于非法生犹豫心，及正破时便为法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于非法作犹豫心，及正破时亦生犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法生犹豫心，及正破时为非法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法生犹豫心，及正破时便生法想，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间罪，不成无间业。

　　“又邬波离！若苾刍于法生犹豫心，及正破时亦生犹豫，于诸苾刍教诫令学，定破僧伽。邬波离！齐此名为破和合众，此生无间之罪，不成无间业。

　　“邬波离！此中总有一十八句，就中六句，由正破时作非法想而为诳说。由心重故，遂生无间罪，成无间业。余十二句，由心轻故，不成无间业。”

　　摄颂曰：

　　初六建首皆非法，　　中六初并法应知，
　　下六初三非法心，　　下三是法应须识。
　　初六中三上非法，　　下三法想理须知，
　　中六中间与此同，　　下六中间尽犹豫。
　　最初六句后上三，　　非法法想并犹豫，
　　自余五处咸同此，　　是故便成十八殊。

　　非法非法非法、非法非法法、非法非法疑、非法法非法、非法法法、非法法疑、法非法非法、法非法法、法非法疑、法法非法、法法法、法法疑、非法疑非法、非法疑法、非法疑疑、法疑非法、法疑法、法疑疑。

　　(虽有长行及以摄颂，犹疑创学未体区分，辄复更准颂文出其题目，欲使长行易晓，无梗滞于初心，十八分明，冀不疑于后唱；复恐写人致误，有舛译文，故复印以九行，庶无三豕之谬也。详夫律教东流绵历多代，四部译匠并励殷心，或亲涉龙河，或传文龟洛，至于破僧句数多并未详，致使后人怀疑。卒岁寻文者则疑文于节段，逐义者乃惑义于分疆，造疏出释之家并怀疑于先唱。是知轻身殉命振锡鹤林，亡己济人褰衣鹫岭，颇得详谈疑滞决择是非，冀补阙遗永除惶惑。望龙华之后会，得法忍于初心，福被无疆俱时启悟。)

　　邬波离请世尊曰：“大德！若是破僧，皆是僧伽扰乱；若是扰乱，即是破僧耶？”佛言：“自有破僧而非扰乱，应为四句。云何破僧而非扰乱？自有僧破而不受行十四种破坏之事。云何僧伽扰乱而非破僧？自有受行十四种破坏之事，然非破僧。云何扰乱而为破僧？谓受行十四种事，并为破僧。有二俱无，谓除前相，是四句。”

　　“大德！若有破僧皆别住，但有别住即破僧耶？”

　　“应为四句。”

　　尔时世尊为阿若憍陈如及八万天子，以施法味皆令充足。尔时苾刍咸皆有疑，请问世尊：“彼憍陈如及诸天子，先作何业令法味具足？”

　　佛告诸苾刍：“汝等谛听！我于往昔在不定聚，于大海中而作龟身，于诸龟中而复为王。后于异时有五百商人，乘舡入海到于宝所采种种宝。既获宝已而还本国，于其中路遇磨竭鱼非理损舡，诸商人等皆悉悲号同声大叫。时彼龟王闻此叫声从水而出，诣商人所作是言：‘汝等勿怖，宜上我背。我今载汝令得出海身命得全。’于是众商一时乘龟而发趣岸，人众既多所载极重，住于精进心不退转，受大疲苦既已度毕，便于岸上展头而卧。去身不远有诸蚁城，其中一蚁渐次游行，闻龟香气前至龟所，乃见此龟舒颈而卧，身既广大复不动摇。蚁即速行至于本城，呼诸蚁众其数八万同时往彼。是时彼龟睡重如死，都不觉知，蚁食皮肤困乏未觉。渐食精肉方始觉知，乃见诸蚁遍身而食，便作是念：‘我若动摇回转身者，必当害蚁，乍可弃舍身命，终不损他。’作是念已，支节将散要处穿穴，便发愿言：‘如我今世以身血肉济诸蚁等令得充足，于当来世证菩提时，此诸蚁等皆以法味令其充足。’”佛告诸苾刍等：“勿生异念，往昔龟王者，即我身是。彼引导蚁子，即憍陈如是。彼八万蚁，以憍陈如引来食我血肉得使充足，即八万诸天是。我以过去世以血肉充足，今世成佛以法味充足。苾刍当知：如常所说黑、杂二业，汝应当舍；白白之业，汝应当修。”

　　尔时世尊为五苾刍先说法味，皆令充足，超生死海，将趣胜因究竟涅盘。尔时苾刍咸皆有疑，请问世尊：“此五苾刍先作何业，得法味具足？大师哀愍，于生死海强拔令出，方便安置究竟涅槃。唯愿为说。”

　　佛告诸苾刍：“此非希有！我今于此离贪、瞋、痴，生老病死、忧悲苦恼皆悉解脱，一切智、一切种智、一切智智皆得自在，此五苾刍以法味具足，于生死海强令出离，安置究竟涅槃。我于昔时未离贪、瞋、痴、生老病死，未得解脱，尚为此辈，我以身血充足已，令住五戒，此是希有。汝等谛听！往昔波罗痆斯城中有一国王名金刚臂，正法化世国土安乐，人民炽盛五谷丰熟。其王淳信禀性贤善，乐自利他有慈悲心，具大威德乐行正法，怜愍众生诸有财物能舍能施，于大舍中而自安住。彼王极修习慈悲，昼夜六时入慈悲定，为入定故，所有求者皆不得施。王知此事告群臣曰：‘于城四门各置施堂用贮财物，若有沙门、婆罗门、贫穷、孤露、远来求者，皆悉与之。’群臣闻敕即奉王命，于波罗痆斯城四门，各置施堂，积贮财物及诸饮食、衣服、卧具、金银、摩尼、真珠、琉璃、螺石、珊瑚、马瑙、璧玉、珂贝、赤真珠、右旋螺贝等大物资粮安置其中，为给施充足贫穷故。又于异时，多闻药叉从阿洛迦筏底王城驱出，吸人精气。五药叉处处游行，至波罗痆斯城外，乃见牧牛羊及负柴草人，并店肆诸估卖人。见已即问诸人：‘汝等岂不怖我？’诸人报曰：‘何故怖汝？’药叉又报：‘何故不怖？’诸人报曰：‘我王性大慈悲，于诸有情利乐意乐，昼夜六时入慈悲定。’时彼药叉即便化身为婆罗门游四施堂。既见知已，时金臂王从定而出，遂整衣服具诸威仪。时五药叉往至王所，举手赞叹：‘唯愿大王！福寿长远。’白言：‘大王！我今饥渴，唯愿慈悲布施饮食。’王告侍臣当施种种上妙饮食。时五药叉即白王言：‘我渴饮血，饥唯食肉，不吃余食。’王告侍臣：‘勿损众生，当可求觅自死血肉，施彼令食。’时五药叉复白王言：‘我今所食惟热肉血，而不食彼自死肉血。’王既闻已复作是念：‘不可损生施彼而食，当以我身热血热肉施彼食之。’作是念已，即命医人。医既到已，王寻报言：‘当刺我身五处出血，令五药叉各各饮之。’医便答王：‘此五药叉至极下品，我今不忍刺王出血。’王善医术皆悉明了，遂自以针刺其五处，令血流出令彼饱满，复为说法令其充足，授与五戒。”佛告诸苾刍：“勿生异念！彼金臂王即我身是，五药叉者五苾刍是。我于往时施彼血肉及为说法授与五戒。我于今时，为说正法令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍！应如是学。”

　　尔时世尊为五苾刍先说法味，皆令充足，超生死海令住见谛，究竟涅槃。时诸苾刍以生疑念，为断疑故白言：“世尊！此五苾刍有何因缘？世尊以正法味令其充足，于生死海拔之令出，令其安住究竟涅槃。”

　　佛告苾刍：“此非希有，我今于此离贪、瞋、痴，生老病死忧悲苦恼皆悉解脱；一切智、一切种智、一切智智皆得自在，令五苾刍法味充足，于生死海拔之令出，究竟涅槃。我于往昔，未离贪、瞋、痴，生老病死忧悲苦恼未得解脱，尚为此辈以其身血令其充足，授以五戒，此为希有。汝等谛听！往昔波罗痆斯城有大王号为慈力，如法化世人民炽盛，五谷熟成安隐丰乐。其王本性有大慈悲，具大威德，于诸有情恒常怜愍。后于异时，多闻药叉从阿洛迦伐底城驱出，吸人精气。时五药叉处处游行，至波罗痆斯城，不见诸人设于祭食，心生瞋怒，于其国中多诸疾疫，死者极众。尔时群臣以事白王：‘王今国内死者极众。’时王便敕诸臣：‘汝等于其城内唱令遍告：“王敕汝等，我于有情为欲利益，专心勤求日夜不断。汝等诸人于诸有情起大慈心，常修此心诸灾寂静。”’时诸人等奉王敕已，于诸有情发大慈心，彼五药叉于其国中不能为害，以诸有情发慈心故。时五药叉，于其城外处处游行，不能得入不能为害。城外乃见牧牛羊人、负柴薪人、并诸店肆估卖之者，见已即问：‘汝等不怖于我？’彼人答曰：‘何故怖汝？’药叉报言：‘何故不怖？’诸人答曰：‘我慈力王每常思惟，我亦思惟。’药叉答曰：‘彼慈力王思惟何事？’众人答曰：‘于诸有情常修慈心，以是思惟我等亦尔。’彼药叉等闻是语已便作是念：‘我等今者，以此诸人修慈悲故，于此城中不能损害。’彼诸药叉城四门外游行求见彼慈力王，后于异时彼慈力王因出城外，时药叉等见慈力王，即便变身作婆罗门像，举手叹王，福寿长远。白言：‘大王！我今饥渴，唯愿慈悲施我饮食。’王告侍臣：‘当施种种上妙饮食。’时五药叉即白王言：‘我渴饮血、饥惟食肉，不吃余食。’王告侍臣：‘勿损众生，当可求觅自死血肉，施彼令食。’时五药叉复白王言：‘我今所食惟热肉血，不食所有自死肉血。’王既闻已便作是念：‘不可损生施彼而食，当以我身热肉热血施彼食之。’作是念已即命医人，医人到已王寻报言：‘当刺我身五处出血，令五药叉各各饮之。’医人答王：‘此五药叉至极下品，今我不忍刺王出血。’时王善巧，一切方便皆悉明了，遂即以针刺其五处，令血流出令彼饱满，复为说法令其充足，授以五戒。”尔时佛告诸苾刍等：“勿生异念，彼慈力王即我身是。五药叉者，即憍陈如等五苾刍是。我于往昔施彼血肉，及为说法授与五戒。我于今日为说正法，令住见谛究竟涅槃。汝诸苾刍！应当修学。”

　　尔时世尊先六年苦行，然后成无上觉，往诣波罗痆斯城，度憍陈如五苾刍众、次度耶舍五人、次度贤众六十人民，是故苾刍其众渐多。时诸苾刍心生疑念，复白佛言：“大德！世尊往作何业？今受六年苦行异熟。”佛告苾刍：“我自作业，还自受报。”

　　佛告诸苾刍：“我于往昔人寿二万岁时，有一聚落名为分析，其聚落中人民炽盛、安隐丰乐、五谷成熟。其聚落中有婆罗门，名尼拘陀，多诸眷属富饶自在。于中为主讫栗枳王，以此聚落施尼拘陀。彼婆罗门有一弟子名曰最胜，父母清净氏族高良，乃至七祖并皆殊胜，学诸异论洞彻四明，诸有字书无不通悟，颜貌端正人所乐观。时尼拘陀有五百弟子，常教读诵。其聚落中复有陶师名曰喜护，归依三宝深信四谛决定无疑，见四谛理证预流果，所有坏生营事之具皆悉弃舍，以鼠壤土用无虫水及无虫木造诸瓦器。以此器物置于门外，遍告诸人：‘施我米豆，将此器去多少随意。’所得米豆养盲父母，或时奉施迦摄如来。时彼最胜与其喜护，自少以来共为亲友。后于异时，喜护往诣迦摄佛所，头面礼足退坐一面。佛以种种微妙之法示教利喜为喜护说，时彼喜护闻法欢喜顶礼而去。时彼最胜乘白马辂，与五百弟子前后围绕从城而出，于其中路乃逢喜护，见已问言：‘贤首！汝从何来？’喜护答言：‘我从迦摄佛所供养礼拜而从彼来，今可共汝往诣佛所礼拜供养。’最胜答曰：‘贤首！何须见佛而修供养。何以故？作此出家正觉难得。’喜护报言：‘贤首！勿作是言。此迦摄佛，出家不久已得正觉，具一切智正法现前。’时彼喜护如是三告：‘我当与汝共往佛所。’时彼最胜亦复三答：‘如是出家正觉难得。’喜护即便上彼车上，撮彼最胜共往佛所瞻仰礼拜。尔时见彼撮已便作是言：‘彼迦摄佛，定是最胜无上大师，所有诸法并是殊胜。何以故？而彼喜护先来贤善，而无卒暴卒尔凶猛，为彼如来而撮于我。’作是念已，便告喜护：‘汝当放我。’喜护答言：‘我不放汝，汝若共我往世尊所供养礼拜，我当放汝。’如是三告。时彼最胜报言：‘喜护！乘此车辂，我当与汝俱往佛所。’可通辂处乘辂而行，不通辂处便即徒步。既至佛所顶礼佛足退坐一面。尔时喜护从坐而起合掌白佛：‘而此最胜不信三宝，唯愿世尊为说妙法，令彼最胜信佛法僧。’尔时世尊默然受请，即为最胜演说妙法示教利喜，乃至默然而住。尔时最胜告喜护言：‘汝闻此法何不出家？’喜护答言：‘最胜！汝可不知，我养二盲父母，时复供养迦摄如来。’最胜答言：‘汝若不出家者，我今决定出家。’尔时喜护从坐而起白佛言：‘世尊！今最胜于佛善说法毗奈耶中欲得出家。唯愿世尊听其出家。’作是语已礼佛而坐。尔时世尊听其最胜如法出家。尔时世尊从分析聚落往波罗痆城游行人中，渐至彼城仙人堕处施鹿林中。尔时讫栗枳王闻佛游行人间至施鹿林，王从城出往诣佛所。到已顶礼迦摄如来双足退座一面，佛即为讫栗枳王演说妙法示教利喜，乃至默然而住。时讫栗枳王从座而起整衣服，而白佛言：‘唯然世尊及苾刍众，明日清旦受我所请，我于宫内施设供具，饭佛及僧。’世尊尔时默然受请。时讫栗枳王见世尊默然受请已，顶礼佛足从座而起，辞佛还归。时王到已于其夜中，营事种种香美饮食，至晨朝时。铺设胜座办诸香水，作是事已令使白佛：‘日时已至，唯愿知时。’迦摄佛于日初分，将诸苾刍，执持衣钵前后围绕，往至其王设供养处。到已佛居众首，余苾刍随次，各敷座而坐。时讫栗枳王，以种种饮食，自授世尊及苾刍众。供养已，佛及苾刍各摄钵器澡手嗽口，王执金瓶满中盛水，于世尊前䠒跪而作是言：‘唯愿世尊，我为世尊造立大寺，数满五百院，是一一院，各置大小诸床敷具及香稻米，供佛世尊及苾刍众。’尔时世尊告讫栗枳王：‘汝今能发殊胜大心，此之功德如具受之。’讫栗枳王如是三请：‘于夏三月，唯愿世尊受我种种四事供养，我为世尊造立五百大寺，是一一寺各置大床小床几案毯褥枕，具各有五百，及上妙粳米种种珍奇，供养世尊并苾刍众。’尔时世尊告讫栗枳王：‘大王！今者能发此心，与办无异。’时讫栗枳王白佛言：‘世尊！我今无供养世尊，有人已能如我诚心办供养不？’世尊答曰：‘大王！国内已有如是供养我者。’王便问曰：‘其供养者名字是谁？’世尊报曰：‘王之境内有聚落，名微频持，有陶师名喜护住彼聚落，于佛法僧信心决定归依三宝，见实谛理证得圣果，所有坏生营事之具，皆悉弃舍。以鼠壤土用无虫水及无虫木，造诸瓦器，以此器具置于门外，遍告诸人：“施我油麻米豆，将此器去多少随意。”所得米豆等物养盲父母，亦复将来供养于我。’佛告王曰：‘我于一时游行城邑，至微频持聚落食。时着衣持钵次第行乞，至陶师喜护家门已，徐徐打门。于时喜护陶师缘事他行，唯盲父母住于家内，闻打门声来于门所，问言：“是何贤首？是何人者来打门耶？”佛言：“我迦摄波佛、应、正等觉，为食时故行乞至此。”彼即开门请我令入。既入其舍，彼盲者曰：“我有熟豆在盆器中，并有熟菜置于筐里，我今不见。唯愿世尊，恣意而取。”盲者又曰：“彼供养世尊施主，为他事暂出。”’尔时世尊告大王曰：‘我当以作北俱卢洲法，而自手取食竟而出。陶师喜护后便至家，见其豆菜有人取处，问父母曰：“谁食此豆菜？”彼盲父母即如上事次第而说。喜护闻已甚大欢跃，而作是念：“我已得大利益，迦摄波佛入我舍内自恣取食。”由此欢喜心故，跏趺七日入定。从定起已，缘是定故，正念不散，满十五日恒无间断，于七日中，缘定力故，家内食器饮食恒满，供给父母而不乏少。’

　　“佛告王曰：‘我于异时，住微频持聚落安居三月，于其夏初时经苦雨，我所住处屋宇霖漏，喜护陶师有造作处厂屋，皆用新草而为覆苫。我于尔时告侍者苾刍曰：“汝等可共往喜护陶师有造作处，坼取彼厂苫屋新草将覆此屋。”彼苾刍等闻我语已，并依其教作所为事。于时喜护缘事他行，其喜护父母闻坼屋声，便即问曰：“是何贤首？是何圣者？来坼喜护新覆草屋。”彼等报曰：“我是迦摄波应正等觉侍者苾刍，缘佛所居屋宇霖漏故，来取此所有新草，为迦摄波应正等觉，覆苫其屋。”陶师父母白圣者曰：“我儿不在，任圣者取。”诸苾刍等遂坼厂草苫我寺屋。喜护后还家，见其作厂坼却新草，便问父母：“谁来坼我作厂新草将去？”父母报曰：“汝出不久，我闻坼厂，便问言：‘是何圣者？是何贤者？坼我新草厂屋。’彼即答言：‘我等苾刍是迦摄波应正等觉侍者苾刍，缘佛所居屋宇霖漏故，来取此所有新草，为迦摄波应正等觉覆苫其屋。’便即答言：‘我儿不在，任意取将。’”时喜护闻父母说已甚大欢喜，便作是念：“我已得大利益，迦摄波佛于我家内自恣无难。”心既知已欢喜踊跃，跏趺七日专念相续，无时暂舍，以天福力虽于七日。其被坼屋虽大霖雨，一渧不漏。’

　　“佛告大王：‘莫生异念，我今不受王请三月安居四事供养，犹如喜护新苫于厂。’时讫栗枳王白世尊言：‘喜护今者获大利益，迦摄波佛于喜护家受用无难。’时王随喜，便说偈言：

“‘诸祭祀中火为上，　　围陀之中神为上；
　　世间所尊王为上，　　一切众流海为上。
　　诸星宿中月为上，　　诸耀之中日为上；
　　上下四维及天等，　　供养世尊最为上。’

　　“尔时世尊，为讫栗枳王说其妙法示教利喜已，便即而去。时讫栗枳王便以种种诸供养具随送世尊出聚落已，顶礼双足绕佛三匝却还本宫。命一使者，令送五百乘车各载粳米付与陶师：‘当报喜护，此五百车所载粳米，当用供养汝盲父母及迦摄波如来。’是时使者既奉王教，将米付与即宣王命：‘此五百车所载粳米，当用供养汝盲父母，并时时供养迦摄波佛。’时彼喜护见王米来，报使者曰：‘王多事务，我不敢受。’”

　　佛告诸苾刍：“勿生异念，摩纳婆者即我身是。由我往昔谤迦摄波佛不得正觉名，要须苦行；彼不勤苦，如何能得正等觉耶？由恶谤故，今我报得六年受苦。汝等苾刍应知，业报必须自受，广说如前，乃至如是汝等修学。”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十一

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　佛在室罗筏城。若彼菩萨逾城出外，当尔之时耶输陀罗即便有娠，菩萨六年苦行，耶输陀罗于王宫中亦修苦行，由是因缘胎便隐腹。是时菩萨知苦行事无有利益，即便随意气息长舒，遂餐美食，粳米杂饭饱食资身，以油涂体温汤澡浴。耶输陀罗闻是事已，宫中亦复放纵身心，事同菩萨，由斯快乐，胎遂增长其腹渐大。释氏闻已笑而讥曰：“菩萨出家极修苦行，汝于宫内私涉余人，致使怀娠腹便增大。”耶输陀罗闻而誓曰：“我无此过。”未久之间便诞一息，当此之时，罗怙罗执持明月。集诸眷属庆喜设会，请与立字。诸眷属等共相议曰：“此所诞子初生之时，罗怙罗手执于月，应与此儿名罗怙罗。”时诸释种共相议曰：“此非菩萨之子。”耶输陀罗闻此语已，即便啼哭，抱罗怙罗自为盟誓。以罗怙罗置于菩萨昔在宫中解劳石上，掷置菩萨洗浴池中，而发誓言：“此儿若是菩萨之胤，入水便浮；必若是虚，乘当沉没。”作是言已，其罗怙罗与石俱浮，不沈于下。耶输陀罗复告之曰：“宜从此岸至于彼岸，还可复来。”随意便至。众人见之咸生希有，母复持儿作如是念：“若佛世尊六年苦行，成觉之后更住六年，满十二岁重还于此，我令诸人目验虚实。”

　　尔时世尊后时还至劫比罗城，一日食在王家，一日食在宫内。时耶输陀罗作如是念：“颇有方便，能令世尊随我所欲？”时此城中有一外道女，善解术法，能令男子爱乐女人。耶轮陀罗寄与五百金钱遣使报曰：“汝作术法附来与我。”彼女即便将一相爱药丸寄与宫内。其母得已，便将药丸对诸宫人，置罗怙罗手中，作如是语：“儿将此药持与汝父。”佛具一切智先能了达，知耶输陀罗生罗怙罗招世恶谤，此之诽毁今日当除。世尊知已，化为五百世尊佛形一等。时罗怙罗持药巡行，虽历多佛并皆不奉，既至世尊所遂即与药，佛为纳受已，却付罗怙罗。时子得已遂即服之，佛知食已便为咒愿，从座而去。时罗怙罗随佛而行，诸婇女等不放出宫，时罗怙罗啼哭悲恼愿随佛去。世尊去已作如是念：“知罗怙罗不受后有，当证圣果不肯居俗。”世尊知已，遂即将行。时罗怙罗宿缘所感，于五百佛能识世尊不肯舍离。时净饭王宫人眷属及诸释种，见此希奇敬重耶输，知其昔日枉被招谤，今灭恶名生欢喜心。

　　尔时世尊到本处已，欲度罗怙罗。净饭王闻已，诣世尊所顶礼佛足，作如是语：“世尊！若必度罗怙罗，当乞一日我申供养。”世尊随请听将供养。时净饭王为罗怙罗广设大会，并严高座供养罗怙罗。至第二日，共罗怙罗往诣佛所，礼世尊已作如是言：“大德！任将罗怙罗出家。”尔时世尊告舍利子曰：“此罗怙罗！汝今将去与如法出家。”时舍利子受佛教已，便与罗怙罗如法出家。

　　时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“以何因缘，童子罗怙罗，于大众中躬持药丸，于五百佛所而识世尊？”

　　佛告诸苾刍曰：“此罗怙罗！非独今生而识于我，曾于过去无量劫中，在大众中，严以花鬘与吾相识。汝等谛听，当为汝说。曾于过去，于聚落中有一长者，取邻人长者女纳以为妻。未经多时遂即有娠，便诞一子。复告妻曰：‘今有此子食用我财，亦能为我等还债。我今将诸财物入海兴易，汝可在后若看此儿好知家事。’妻答夫曰：‘一依所教。’长者入海遇风舡破，并诸财物没溺不回。妻闻夫死，持孝修福复自佣力，并诸眷属各相拯济，养活于儿渐令长大。于其舍侧有善织师，以彼工巧自得存活。彼长者妻见已即作是念：‘入海兴易，不如织络工巧为业。其入海者多死不还。夫织络者，常得居家经求自济。’复作是念：‘今我此子令学织业。’思惟是已，即将其子往诣织家，白织师言：‘大兄！此?甥教为织业。’织师答曰：‘好！’留子教织。其子聪敏不久学成，每与织师并机双织，所得财利将归本家，所得物归常用不足。织师所得恣意有余，?甥问舅：‘我今与舅同作一业，何故舅室恒得充饶，而我家中每不支济？’舅报?甥：‘我作二业，汝即为一。’?甥问舅：‘第二业何？’彼便报曰：‘我夜窃盗。’?甥白言：‘我亦随盗。’舅即报曰：‘汝不能盗。’答曰：‘我甚能作。’舅作是念：‘我且先试。’作是念已便共向市，舅买一兔使令料理：‘我暂洗浴，即来当食。’彼料理已，舅未至间便食一脚，舅洗浴回问其?甥：‘料理竟不？’答曰：‘已了。’舅曰：‘料理既竟，将来我看。’?甥擎兔过与其舅，舅见其兔遂少一脚，问?甥曰：‘兔第四脚，今在何处？’?甥报曰：‘其兔本来有此三脚，云何问我索第四耶？’舅作是念：‘我先是贼，今此?甥大贼胜我。’即将其兔共入酒家，舅安坐已，即唤?甥共坐饮已，即令?甥计算酒价。?甥报曰：‘若人饮酒可使令算，我本不饮，何论算耶？舅今自饮，舅当自算。’舅作是念：‘我先是贼，今此?甥大贼胜我，若共同本亦堪作贼。’即与?甥于夜分中，穿他墙壁拟盗财物。既穿孔已，其舅即先将头欲入孔中，?甥告曰：‘舅不闲盗法，如何先以己头入于孔中？此事不善，应先以脚入孔。若先以头入，被他割头，众人共识祸及一族，今应先以脚入。’舅闻是已便以脚入，财主既觉便即唱贼，众人闻声，即共于内孔中捉其贼脚。尔时?甥复于孔外挽出其舅，力既不禁，恐祸及己，即截其头持已而走。于时群臣奏王此事。王告群臣：‘截头去者最是大贼，汝可将彼贼尸置四衢中密加窥觇，或有悲泣将尸去者，此是彼贼，便可捉取。’群臣奉命，即将死尸如王设法。彼贼?甥便思念云：‘我今不应直抱舅尸，恐众人识我。我应佯狂于诸四衢，或抱男女、或抱树石、或抱牛马、或抱猪狗。’作是念已，便行其事。时世间人，既见其人处处抱物，咸知是狂，然贼?甥始抱其舅，尽哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰：‘守尸，唯一狂人抱尸哀泣而去，更无余人。’王便告曰：‘彼是狗贼，如何不捉？今可捕取。’尔时彼贼复作是念：‘我今如何不葬我舅？我必须葬。’便作一驾车人，满着柴束驱至尸上，速解牛络放火烧车，便走而去。当尔之时，车柴之火烧尸遂尽，守尸之人寻奏王曰：‘彼贼尸者今已烧尽。’王问彼曰：‘谁烧贼尸？’臣具上事。王曰：‘汝等当知，彼驾车人即是狗贼，云何不捉？今可捕取。’尔时彼贼复作是念：‘我今要须于葬舅尸之处设诸祭祀。’念已便作净行婆罗门形，于国城内遍行乞食，即以其食于烧尸处五处安置，阴祭其舅，作已便去。时守尸人具以白王。王曰：‘彼是狗贼，如何不捉？甚为不善。’尔时彼贼复作是念：‘我今要将舅骨投于弶伽河中。’作是念已，便作一事髑髅外道形，就彼骨所，取其余灰以涂其身，收取烧骨于髑髅中安置，投弶伽河中，作已便去。彼守尸人复以奏王，王曰：‘彼是狗贼，云何不捉？甚为不善。汝等宜止，我自捉取。’尔时其王，乘一泛舟前后侍从游弶伽河中，于河岸上置人守捉。王先有女，颜容端正众人乐见，同于河中游戏，令稍相远，报其女曰：‘有人捉汝，汝便高声。’又敕守岸人曰：‘我女作声，汝等即须相近。若见男子便可捉取。’尔时狗贼复作是念：‘今王与女游戏河中，应要与彼女相共嬉戏。’作是念已，即于上流而住，放一瓦锅随流而下。岸夫见已谓是贼，竞持棒打瓦锅便破，乃知非贼。第二、第三亦复如是，乃至十数。时守岸人屡见瓦锅，便舍不打。尔时狗贼头戴一锅，随流而下至王女所，上女舟中。手执利刀告王女曰：‘汝勿作声，若作声者我当害汝。’王女怕惧不敢作声，因与戏会。既戏会已便走而去。女见贼去，高声啼泣作如是言：‘彼贼强私我，今已去讫。’守河岸人报王女曰：‘汝嬉戏时默然欢乐，贼今既去乃始啼泣，我等于今何处求贼？’守岸人等具以告王，王曰：‘汝等云何不善防守致令如是。’

　　“时彼王女被狗贼交，遂便有胎，具足十月诞生一子。时彼狗贼闻王女生子，复作念云：‘我今必为我儿作诸喜庆。’作是念已，即变其形为一给使，从王内出告诸人曰：‘王有教令，我女生子，汝诸国人可于今夜恣意欢乐，互盗衣服财帛任情而作。’时国群臣及诸人众，闻是语已放情嬉戏，其声喧闹闻于王内。王问诸人：‘我诸国人云何喧闹若是？’国人答曰：‘我等先奉王教令我如是。’王闻是已知是狗贼所作，便作是念：‘我若捉此狗贼不得，我便舍去国位。’即设一计造一大堂。堂既了已，其儿年已六岁，令诸群臣击鼓宣令，尽唤国内所有男子尽入堂内，有不来者捉获杀之。尔时国人尽来入堂，时彼狗贼亦在其中。时王即以华鬘告其儿曰：‘汝持此鬘于彼众中，若见汝父以鬘与之。’复令傍人随逐：‘其儿与鬘，汝便捉取。’尔时彼儿，即持花鬘至于众中，以业力故果见其父，便以鬘与。时彼傍人，便捉狗贼将至王所。王集群臣共议此事：‘如此罪人云何处分？’‘可杀之耳。’王即思惟：‘此是智贼，云何杀之？’告群臣曰：‘此人勇猛兼有智慧，可留侍卫。’便嫁与女以之为妻，仍以半国给之。”

　　佛告诸苾刍：“尔时狗贼即我身是。时彼儿者即罗怙罗是。由于昔时于人众中能识我故，今复于此众中能识于我。诸苾刍当知，业力不可思议，汝等应随业行。”

　　尔时耶输陀罗作是念：“罗怙罗父若入宫时，我应设诸方便承事供养令不出宫。”作是念已，耶输陀罗与乔比迦弥离迦遮等六万美人，各各严饰种种庄具，熏种种妙香皆悉办讫。

　　尔时世尊，于晨朝时着衣持钵，与诸苾刍围绕侍卫，为调伏有情故入王宫内。时耶输陀罗等三夫人，与六万婇女，作诸音乐倡伎歌舞，整理衣服蛊媚妖艳，在世尊前止欲令染着。世尊见已便作是念：“今者食时将至，我若先食，不为此诸女说法，恐调伏时过，令诸女人欲心炽盛，于四谛理不蒙利益。我今应以神通力故令彼女等皆悉调伏。”作是念已，即没于地从东方空中而见，于彼空中行住坐卧威仪自在。复入火光三昧，于其身中，放诸青黄赤白种种之光，或复身上出水身下出火，南西北方亦复如是，于空中没，于诸苾刍上首师子座上忽然而见。诸艳女等见斯事已，皆于佛前倒地，如斧斫树，顶礼佛足在一面坐。

　　尔时世尊知诸女等性力意愿，以四谛理广为分别。诸女闻已得预流果，唯耶输陀罗，为染心重故，未获于果，便作如是心念口言：“我有滋味，能令吃者心生爱着。”即作种种馨香美味诸饮食等，自手执持而奉世尊。作是念已，诸苾刍皆闻以报世尊，佛言：“诸苾刍当知！我昔三毒未离之时，诸有香味而无爱着。何况今者三毒已离，而能染我？耶输陀罗纵有食味，我无所惧。”

　　时诸苾刍皆疑白佛言：“世尊！何故耶输陀罗因欢喜团，于佛世尊生于染着？”

　　佛言：“诸苾刍！此耶输陀罗非于今生欲因欢喜团而染着我，曾于过去先有是事。汝等谛听！往昔世时有一聚落，去斯不远有阿兰若林，多有花果及清流美泉。时有仙人吃彼花果身披树皮，作此苦行证五神通，所有禽兽不相恐惧，常来亲近。后于一时欲往小便，有一女鹿随仙人行，仙人小便失精，鹿随后便即吃之，复以舌舐生门，有情业力不思议故，因即有胎。日月既满，彼鹿来就本处生一男子，鹿生此儿知是于人，便弃而去。时仙人见之作是念云：‘此是谁子？’复更思惟知是己儿，遂收养之。后渐长大至年十二，头生一角，因与立字，名为独角。其父染患，独角种种医疗不能得差，其父渐困命将欲死。告独角曰：‘我今此处，常有诸山仙人数来过往，汝可迎接问讯。若来，供给花果，为我愿故。’说伽他曰：

“‘积聚皆消散，　　崇高必坠落；
　　合会有别离，　　有命咸归死。’

　　“乃至仙人身殁，彼独角仙，以仙之法为葬其父。思恋父丧愁悲忧恼，便证五通。后于异时因往取水，取得水已回至中路，遂逢天雨泥滑倒地，水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中，以口咒向天遥散：‘由汝雨下打破我瓶，从今已后十二年中勿更雨下。’由此仙咒力，雨便不下，波罗痆城遭大亢旱，人民饥馑迸散逃亡。是时国王召诸占事问言：‘何故天不降雨？’占事答曰：‘仙人瞋故天不下雨。’王问占事：‘作何方计天下甘雨百姓丰乐？’占事报言：‘若也败仙戒行修道，天即甘雨。若不败仙令犯戒行，十二年中天终不雨。’时王闻已托颊思惟，宫人妃主及诸臣等见王忧恼即白王言：‘何故忧恼？’王即报曰：‘由仙咒力天不下雨，乃至广说义如上辩。我今不知作何方计令彼仙人败修戒行？由斯忧恼是以不乐。’时彼国王有一大女名曰寂静，即白王言：‘不须忧恼，我设方计当令彼仙必败戒行。’王问女曰：‘有何方计？’女白王言：‘我学婆罗门咒法，及余婇女二十人等一处学法，愿王可于水上缚舡安板，着土栽树种诸花果，一依仙人所住之处。我等乘舡至彼仙所，即能令仙败修戒行引来至此。’王闻是已，即如女说，缚舡安板栽诸花果并如上说，遂于果中蜜盛药酒，及诸饮食并亦安药。于是寂静并余婇女，假作仙仪形状衣服，着树皮衣披发散后，共仙无异。从舡上下徐步诣仙，口诵婆罗门咒法，至仙人所。彼仙弟子遥见二十客仙来至，即报仙师曰：‘有诸客仙今来至此。’时独角仙口念：‘善来！唤令入室。’是时诸仙既入室已，时独角仙细看诸仙颜色有异，即说颂曰：

“‘曾不经辛苦，　　行步复从容，
　　面上不生髭，　　胸前有高下，
　　是仙形貌到，　　此事实希奇。’

　　“彼独角仙虽有疑心，亦为客仙敷座处已，及设果实。寂静仙曰：‘汝所住止有如是等多苦涩果，我今住处有好果实，犹如甘露，我今请汝至我住处。’时独角仙即共相随乘船泛水，于舡树上取其椰子。诸果实中盛[女*厌]媚药酒，奉独角仙。彼既饮已便报假仙，共行非法。由此淫染遂失神通，戒行已亏咒力便息，浮云四起。独角见已举面骂天，寂静报言：‘汝身为非尚不自觉，何谓举面由故怨天？’淫染既缠默然而住。寂静将往直至王前，白父王曰：‘彼咒雨仙，此人即是。’王见仙至喜不自胜，云布遍天便降甘雨，百姓丰乐五谷滋荣。尔时父王，即嫁寂静与仙为妇，及诸美女亦赐驱驰，乃至后时弃于王女，便共余女遂作私通。寂静见已心生嫉妒，即共仙人甚相忿竞，举脚蹴仙履打仙面。仙作是念：‘我于昔时天起云雷，由咒令息。忽缠淫欲被女欺陵。’尔时仙人，厌心欲染便舍寂静，精勤习定即证五通，乘空而行还归本处。”

　　佛告诸苾刍：“昔时仙者即我身是，王女寂静今耶输陀罗是。由昔食味贪着淫情；今者以欢喜团，更欲厌著于我。”佛说此语已从宫而出。

　　耶输陀罗既见佛知，心便息念，更不寻求，即升七重高楼，不惜身命遂投于地，佛以神力接不令损。诸人既见不有伤损，心生惊怪。诸苾刍众见便问佛：“此耶输陀罗，为爱佛心故，不惜身命投于高楼放身于地。”

　　佛告诸苾刍：“耶输陀罗，为爱我心故，不独今生不惜身命，过去亦复为我不惜身命。”告诸苾刍：“汝等谛听。往昔波罗痆斯城有王名曰梵受，于一时间遂出游猎广杀众生。行至山谷见一紧那罗睡卧，妇在傍边而守护之。王遂张弓射紧那罗，既着要处一箭便死，捉得紧那罗妇欲取为妻。时紧那罗妇寻白王曰：‘唯愿大王！放我殡葬其夫，待了即随王去。’王便作是念：‘此岂能走？看作其礼。’作此念已遂即放行。时紧那罗妇，遂积柴四面放火，追念其夫不惜身命，即投于火，夫妇俱烧。诸天空中而说颂曰：

“‘欲求于此事，　　翻乃更遭余，
　　本希音乐天，　　夫妇皆身死。’”

　　尔时世尊告诸苾刍曰：“往昔紧那罗者，即我身是。紧那罗妇者，即耶输陀罗是。于往昔时，为爱我故，已投于火；今为贪爱复坠高楼。”

　　佛作是念：“若化耶输陀罗者，今正是时，我宜令彼出生死海。”作是念已，为耶输陀罗说四圣谛法。彼既闻已，以智慧金刚杵摧破二十种我见山峰悉皆摧灭，证预流果发起信心。从家趣非家策勤修习，证阿罗汉果。是时苾刍尼耶输陀罗，处于众中心怀惭愧。

　　尔时世尊告诸苾刍曰：“我一切苾刍尼众中，耶输陀罗苾刍尼最具惭愧。”诸苾刍众咸皆有疑，复问世尊：“此耶输陀罗苾刍尼，作何业报，六年怀罗怙罗？”尔时世尊告诸苾刍曰，如上说乃为颂曰。

　　佛告诸苾刍：“往昔有村，时有老母唯有一女，多养乳牛每日作酪浆，母女相随巡村估卖。后于一时，其女负酪忽设矫心，遂报母曰：‘我欲见风，愿母持酪且渐前行。’母即取酪担负而去，其女乖堕谄诳心故，离于六里不趁其母。由此业故，耶输陀罗今生招报六年怀胎。”佛告诸苾刍，义如上说而说颂曰。

　　时诸苾刍复更有疑，请问世尊：“此罗怙罗先作何业？今受此报六年处胎。”佛告诸苾刍：“罗怙罗自作恶业”，义如上说并及颂曰。

　　尔时世尊复告诸苾刍：“此波罗痆斯城不远，时有一林多诸花果，有兄弟二人：一名商佉、二名里企多，身着树皮，常食果实及诸药草。商佉为师，里企多为弟子。时波罗痆斯国王及诸人民，知此林中有二修道人：一名商佉、二名里企多。后于一时，商佉平旦持满瓶水游山采果，其里企多五更早起在兄前行入山，不持瓶水采得花果，于先到来，渴乏须水。向己瓶中遂无水饮，便取师水而用饮之。既吃水竟，更不与师添瓶。是时商佉日高后至，乏渴须水，取己添瓶觅水而饮。见瓶无水，遂即瞋骂：‘是何强贼偷劫我水？’时里企多寻即报言：‘我是其贼我用瓶水，唯愿邬波陀耶罚我重罪。’商佉报曰：‘汝是我弟子，须水任饮不与汝罪。’里企多白邬波驮耶曰：‘我是贼人愿与重罪，若如不与心不安宁。’商佉闻已遂大瞋怒，便即报言：‘我今不能瞋汝与罪，如索与罪，汝向国王处而索重罪。’时里企多遂向王所，至其中路逢王出猎，举手咒愿：‘唯愿大王！长命无病常战得胜。’说伽他曰：

“‘大王我是贼，　　辄盗吃他水；
　　愿王依贼法，　　赐我盗水罪。’

　　“时王报曰：‘纵辄取水亦不是贼。’王复问言：‘汝取谁水？’时里企多广如上事具报王已，王便报曰：‘既是汝兄，又是邬波驮耶，虽辄饮水亦不是贼。汝今好去，不合与罪。’时里企多又白王曰：‘我是贼人，愿与重罪。如若不与心不安宁。’是时国王闻此语已，便发瞋怒而即报言：‘汝今此住，更勿东西。待我山游回来处分。’王去游猎余路还宫，遂忘仙人不与进止，经于六日。是时仙人不敢东西，诸臣白王：‘彼仙奉教经于六日不敢东西，唯愿大王速与处分。’王便报言：‘讨罪六日，汝今无过，今放汝去。’臣报仙人：‘汝今六日已罚汝了，今奉王敕，任汝东西。’里企多喜遂即归还。”

　　佛告诸苾刍：“昔梵授王今罗怙罗是，为前生时起嗔心故，不许东西，乃经六日故。今六年以业力故，在母胎中。诸苾刍！若黑白业及杂染业，咸悉有报。诸苾刍！应舍黑业及杂染业，修纯白业。”

　　时诸苾刍咸皆有疑，复白佛言：“此具寿贤子，曾作何业，今于上首释种之中而为国王？”佛告诸苾刍：“此具寿贤子自种福业”，乃至说伽他曰。

　　佛告诸苾刍：“昔有贫人，游行人间至波罗痆斯城。于其城中有诸贫人，见此人来即生嗔恨，竞争打搭驱出城外。彼城国王有一园林，其人既被驱逐投园林中，且自居止。时彼国王因春阳月，此园林中花果茂盛好鸟竞集，王与宫人婇女往园游观。既至园中，与诸婇女处处游望嬉戏娱乐。时彼国王疲乏而睡。女人有常法：若见花果便生贪爱。当尔之时既见王睡，各散林中采求花果。时彼国王从睡觉起即还城中，彼诸宫人见王还城，各速随逐。时一宫人心即忙遽，不觉身上遗其璎珞，宫人去后，贫人见之私自念云：‘我若取者，或有寻知必相苦恼。’即取璎珞悬于树上，心自念云：‘本主若来随意将去。’复遥观之：‘若非主取则不拟与。’彼之宫女既至宫中，觉失璎珞念在园内，白其王言：‘我缘忙遽，遗忘璎珞在彼园内。’时王即告群臣：‘我有璎珞遗在园内，可速觅之无令遗失。’臣奉王命，将多手力散觅园中，见于璎珞系在于树，众共议言：‘谁系璎珞在此树上？’即令手力纵横访觅，乃见贫人在一丛下，问言：‘汝见何人系此璎珞？’贫人如上具报。尔时王臣即持璎珞还宫送王，具陈上事。王闻此言，即遣使者追取贫人。贫人既至，王便告曰：‘汝先因何得我璎珞，不持将去，系于树上？’贫人答曰：‘大王当知，此是王之贵物，我先贫穷不堪受用。’王闻此语甚大欢喜，告贫人曰：‘汝求何愿？我当与汝。’贫人答曰：‘今此城中所有贫人，愿王各施饮食并赐衣服，并令我为上首。’王闻此言便告大臣：‘我国城中一切贫人，可施饮食兼与衣服，仍令此人为其上首。’大臣奉命，于波罗痆斯城击鼓宣告：‘一切贫人并令集会。’既集会已，施与饮食并诸衣服，宣示王命，令先贫人为其主领，所有处分咸可随受。时诸贫人既得衣食，悉皆庆悦，遵奉为主。诸贫人等，先在街衢掣盗他食，食主嗔恨常打骂之，后得王恩转增夺掣，国人惧王不敢打骂。时国诸人即至王所，具论此事，王便报曰：‘汝等自可守护，勿打贫人。’后于异时，城中有人于筐箧中盛诸饼食，其上首贫人见已，便夺持之奔走。诸贫人等竞来随逐，欲相掣夺。其贫人主走至河岸，又被逼逐，即戴饼筐泛河而渡，到彼岸已在一树下。”

　　佛告诸苾刍：“若佛如来未出世时，当有辟支佛出现于世利益苍生，因行而过。彼贫人见威仪庠序，便自念云：‘由我先世不知戒施，不能供养此人，致令此身贫穷孤露。若彼德人受我施者，我当施与。’时辟支佛观知其念，为利益故，持钵向前乞其饼食。贫人欢喜尽持饼食而以奉施。辟支佛常法：口不说法，身现神通以相利益。得其饼已，腾踊空中现种种神变。诸异生等见此神变，速发善愿五体投地，犹如树倒，便发大愿：‘我今供养此圣人已，当令来世得为国王，于诸国中最为上首。我于今者见辟支佛，于当来世愿见如来，度生死海。’发此愿已，诸贫人等皆渡河至咸索饼食，上首贫人报曰：‘我已施讫，汝等随喜。’诸贫人曰：‘汝施饼食，已发何愿？’上首报言：‘愿我来世于诸国中得为国王，于诸国中最为上首。’诸人闻已咸皆发愿：‘上首既得国主，我等愿为最上臣佐。’”

　　佛告诸苾刍：“尔时上首贫人者，今贤王释子是。诸贫人者，今五百释子是。由彼贤子昔于辟支佛所发愿施食故，今得诸释种中而为国王，及见于我出家学道，证阿罗汉果。汝诸苾刍当知：造黑业得黑业报，造杂业得杂业报，造白业得白业报。汝等应舍黑业及杂业染业，修纯白业。”

　　佛在那地迦村群蛇林中。此时多有诸苾刍钵及世尊钵在于露地，有一猕猴从娑罗林下来而取于钵，诸苾刍等即前打逐。佛告诸苾刍：“汝等勿打，任其所取，不畏损坏。”时彼猕猴至于钵傍即取佛钵，上娑罗树须臾之间，盛满钵蜜来供养佛，蜜中有蜂如来不受。时彼猕猴知如来心，复持蜜钵于一屏处，择其蜂已还来奉佛，为未净故佛又不受。猕猴复知佛意，持其蜜钵至清流傍，取水洒蜜还来供养，佛即便受。时彼猕猴既见佛受其蜜，心生欢喜合掌顶礼，踊跃跳踯不顾前后，因落井中遂即命过。当即托生那地迦村清净婆罗门家夫人胎中。既托胎已，缘福业故，那地迦村界内天降蜜雨。时诸人等问占相者，此是何事？占者报曰：“缘婆罗门妇胎中有儿，业力感故。”至十月满生子之日，复降蜜雨，眷属并集，三七日中设食供养。眷属当问：“所生孩子为立何字？”家人答云：“其子怀时当降蜜雨，生时亦尔。父姓婆悉瑟吒，因兹为名未度婆悉瑟吒，此名最胜蜜。”儿渐长大，因宿业力便生信心，即往佛所。佛为说法发心出家便如法度，既出家已，日日自然感三钵蜜：一钵供佛，一钵供养僧伽，一钵共亲友食。时诸大众咸并生疑，俱往白佛：“以何因缘此最胜蜜苾刍，日日如是有斯蜜应？”佛言：“此最胜蜜苾刍自作福业，是故日日感斯蜜报，广说如上。”

　　佛告苾刍：“汝等昔见有一猕猴从娑罗树下来，以一钵蜜供养我不？”苾刍白佛言：“世尊！我等昔见。”佛言：“彼猕猴者，即此最胜蜜苾刍是也。由前信心施蜜因缘故获斯报。然此苾刍，何但日能变三钵蜜，欲令四海总成蜜者，不足为难。何以故？由施佛蜜福增上故。广说如上，应舍黑业及杂染业，修纯白业。”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　佛在劫比罗城尼瞿陀园中，当度五百释子及邬波离时，诸苾刍咸皆有疑，以缘白佛：“此邬波离昔作何业为王剃士？”

　　尔时佛告诸苾刍：“往昔国王，有一剃头人，有辟支佛来立门前，语彼人曰：‘善男子！与我剃头当获善果。’彼剃头人有一外甥，其舅告曰：‘我为王使，汝可于后当为此人如法而剃如国王一种。’时彼外甥闻舅是言，即自思惟：‘遣与此人如法剃头，必应多得功德。’作是念已即便谛念，为辟支佛如法剃头。时辟支佛复思念云：‘彼人与我如法剃头，我当护助必令此人多获利益。’时辟支佛作是念已，即腾虚空变现种种神变，彼人见已甚生希有，合掌礼敬五体投地，便发愿云：‘我今既与此人剃头，如国王相似，愿我来生于世世中，常得与诸国王剃头，如我舅无异。’”佛告诸苾刍：“彼时外甥者，今邬波离是。由于先世与辟支佛剃头发愿故，今与王为剃头人。”

　　尔时佛复告诸苾刍：“此邬波离于先世时复有余愿，我今说之，汝等谛听。往昔村中有一长者，取得一妻生于二男。彼时国王，有一剃头人，与此长者共为亲友。彼剃头人甚有财宝，无有男女，常私念云：‘我今多诸财物，而无子息，一旦终没无可委付，必被国王尽取将去。’时彼长者见剃头人愁忧不乐，即便问曰：‘汝今云何愁忧如此？’时剃头人即如上答。长者告曰：‘我有二子，今将小者与汝为子。’作是议已，便取小儿以为其子。后时长者遇病命终，长者太子与诸童儿共相嬉戏，因或斗骂，诸童子言：‘汝非族姓。何以故？汝弟见为剃头家子。’尔时此儿，既被斯言愁悴不乐，便私念云：‘若我小弟不与剃头家为子者，我今云何被他毁辱？我今应当收夺取弟。’作是念已即夺弟归。时剃头人心怀懊恼，便集其家剃头种类，告彼众曰：‘我养彼儿经多年岁，今夺将去。我诸眷属自今以后，勿与此家作剃头人。’时彼兄弟不得剃头，发毛爪甲皆悉长丑。国王忽见即便问曰：‘汝今云何发毛爪甲作许长丑？’时彼兄弟答国王言：‘王剃头人制诸种类，令于我家勿为剃头。’王重问曰：‘彼有何故？’时彼兄弟具说前事。国王闻已即便告言：‘父与他儿，不合更夺。’既奉王教，即便将弟与彼为儿。后兄议曰：‘由弟与彼剃头为子，恒令我等被他毁辱，我今应当杀去我弟，必免斯语。’时有人闻，往剃头家告其弟曰：‘汝兄等议，恐辱种族，当欲杀汝，宜善防护。’弟闻是语已告剃头人曰：‘兄今欲来杀我，今宜放我出家学诸仙道。’剃头人念：‘我若苦留此儿不许出家，必被他杀。我今不如放令出家。’父既念已告其儿曰：‘我今放汝出家，汝得仙法将归教我。’子便白曰：‘善哉！奉命。’尔时其子即往山林仙人住处，寻诸仙人了不相见，即自端坐系念思惟，便证辟支佛果。既证果已即便念云：‘我先与义父共言誓曰：“若得善法归来相教。”’作是念已即往父所，到已腾空作诸神变。其父见已心甚欢喜，合掌发愿：‘令我世世常与国王作剃头人。’时剃头人于后值五辟支佛，皆发斯愿：‘令我世世为诸国王作剃头人。’复于四生值佛世尊，亦发斯愿。”佛告诸苾刍：“彼剃头人者，今邬波离是。由先世时发斯愿故，今为国王作剃头人。”

　　复次诸苾刍，复作是疑：“邬波离作何福业，证阿罗汉持律第一？”

　　佛言：“其邬波离复有因缘。汝等善听，我今为说。乃往过昔于贤劫中人寿二万岁，有佛世尊出现于世，号曰迦摄波如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。时佛有一弟子，是阿罗汉，持律为最。时邬波离为彼弟子，终身梵行不获果利，临终之时而发誓愿：‘我所持戒福业善根，愿我当来释迦牟尼如来出现世时，与彼世尊作持律弟子，如我邬波驮耶无异。’其弟子者，即邬波离是，为先发愿故，今获斯果。是故苾刍！黑业黑业报，白业白业报，杂业杂业报。应舍二业继修白业，乃至广说如前。”

　　尔时世尊在菩提树下，降伏三十六俱胝魔军，证得无上正遍知觉。时魔即往劫比罗城，于虚空中告净饭王及诸宫人群臣百姓曰：“沙门乔答摩今夜已死。”时净饭王闻之，心怀懊恼闷绝擗地，及诸宫人群臣百姓，亦皆如是悲泣懊恼。时净居天观察下方，乃见斯事即下空中，告迦比罗城国王人众曰：“乔答摩不死，今在菩提树下，证得无上正遍知道。”时净饭王及宫人国臣，忽闻此言踊跃欢喜。当此之时，甘露饭王诞生一子，以诸众人欢喜日生故，因号此儿名曰阿难陀。既生此儿，置八乳母共养育之。时甘露王召诸相师，遣占此儿，相师报曰：“今汝此儿，当与释迦牟尼佛亲为侍者。”时甘露王既闻此言，便作是念：“今我此子宜加守护，不应令释迦牟尼佛见。”后时佛来至于劫比罗城，其王即将此子藏避于广严城中，待佛去已还将归来。世尊常法：于一切众生，心无不见、无有不知，此事于妄语戒中及十八头鱼中说并同，乃至世尊作如是念：“此阿难陀童子逮最后身，合于我法中而得出家为亲侍者，我所说法皆能领受，更无遗失；我涅槃后成罗汉果。为度阿难陀故，须入劫比罗城甘露王宫，令彼王宫城人不知我来。”世尊作此念已，即作神通，并苾刍僧伽围绕，入甘露王宫，如法而坐。其王闻佛到来宫内，即将阿难陀童子藏隐一房中，佛知是已即作神力，令彼房门自然开辟。其阿难陀先至佛所礼世尊足，即便把拂在佛背后，侍立扇佛。其甘露王后来，礼世尊足已却坐一面，佛即为王说种种微妙法已，即从坐去。其阿难陀童子，先业因缘故，还随佛去。其王及夫人婇女眷属，撮留阿难陀童子，亦不能留得住。佛即告王及夫人等：“此阿难陀童子是最后身。汝等亦不能留，宜应听去。”王即启佛：“若当如此，世尊且放归家，我当如法发遣。”佛言：“如是听汝。”时甘露王即使诸内外一切亲族，及请沙门婆罗门等设食供养，乃至贫穷下贱乞人皆施钱财衣服。阿难陀童子于其会中别诸亲族，身着璎珞乘七宝庄严象，多将侍卫前后围绕，往尼拘律陀林中。至劫比罗城门，所乘之象见池中有诸妙莲花，其象即往池边，以鼻卷取莲华。其占相师占相此事，白甘露王曰：“阿难陀童子今出游学，一闻于耳不忘于心。”时阿难陀到尼拘林，从象而下步诣佛所，顶礼恭敬在一面坐。佛告十力迦叶：“汝应与此大欢喜童子如法度之。”十力迦叶既奉佛命，即便度之为受具戒。

　　尔时世尊从劫比罗城，往王舍城竹林园中。时阿难陀背上生一小疮，佛令侍缚迦治之，即依佛教，为阿难陀治。是时世尊坐师子座，为诸大众广说法要，具寿阿难陀亦在此会听法。侍缚迦作是念云：“我治阿难陀疮，今正是时。何以故？听法心至，割截不知痛故。”作是念已，便取妙药傅其疮上。疮既熟已，以刀割之出其脓血，复以妙膏傅上，因即除差。然作此法时，阿难陀以听法故，了然不觉。佛说法已，侍缚迦白世尊曰：“我于听法坐中治阿难陀疮，割截针决，阿难陀以听法故，皆不觉知。”具寿阿难陀报曰：“我为听佛法故，假令割截我身碎如油麻，都不觉痛。”是时能治医王，见斯事已生希有心。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“大德！尊者欢喜曾作何业，遂于背上生痈疮耶？”佛告诸苾刍：“欢喜先业汝今应听，广说如前，乃至说伽他曰：

“‘假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。’

　　“乃往古昔，于一边国名鸡罗吒，有王治化，当时无佛，唯有独觉出现世间。时有独觉圣者为乞食故，至此城中诣国王宅。王见生嗔，便以弹丸打其脊背。时彼尊者降自贡高，知彼非器舍之而去。诸苾刍！昔时王者，即欢喜是，由以瞋心以弹打辟支佛故，五百生中常于背上受恶疮报，今末后身余报如是。苾刍！若作黑白杂业当受其报，广说如前。”

　　具寿欢喜有常法：若与如来真身相随行者，其心则常恭敬；若与如来化身行者，其心则少恭敬。时有一长者，请如来及诸苾刍，于其家中设诸供养。尔时世尊至时着衣持钵，与诸苾刍前后围绕，赴长者供，饭食讫还来本处。苾刍问阿难陀曰：“汝于今日随如来赴供，为随真佛？为随化佛？”阿难陀报曰：“我于今日，与佛世尊相随往彼，非化身也。”诸苾刍曰：“以何知之？”阿难陀曰：“我若与真佛行者，心自恭敬内怀惭愧；若与化佛行者，则不如此。”诸苾刍递相报曰：“此阿难陀甚为希有，能知真身化身差别诸相贵贱等类。”于是远近咸知阿难陀善别诸相。

　　尔时世尊从王舍城往室罗筏城，至誓多林中住，具寿阿难陀着衣持钵入室罗筏城乞食。时有一婆罗门，于中路逢阿难陀，作是念云：“我先闻此沙门乔答摩弟子善能占相，今应试之，为解、不解？”便问阿难陀曰：“今此路傍胜叶波林，凡有几叶？”阿难陀报曰：“有如许百如许千如许万如许拘胝。”报已便去。时彼婆罗门，即于林中取一把叶数之，知有七百七十七叶，弃之林外默然而住。时阿难陀乞食已，复还归来由于旧路，彼婆罗门问曰：“圣者！今此林中凡有几叶？”报曰：“前者有如许百千万拘胝，今者欠七百七十七叶。”时婆罗门闻此报已，叹甚希有善解算数。时诸苾刍闻已生疑白佛言：“世尊！此具寿阿难陀，先种何业善能占相算数？”佛告诸苾刍：“昔种福业广说如前，乃至说伽他曰：

“‘假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。’”

　　佛告诸苾刍：“往昔世时，波罗痆斯城中有一婆罗门，取得一妻生得一子，生至二十一日，会诸亲族设诸饮食，因为此儿立名号曰大白。年渐长大游行人间，学六万颂算数之法，善得明了，复教他人算数之法。由此因故，五百生世明了，亦教他人，今最后身得此通达。”

　　时具寿阿难陀，复于一时往波斯匿王宫中，胜军见来，欢喜顶礼在一面坐，白尊者曰：“我从生已来自然业感，常有一银娑罗香粳米饭、二头熟雉、一枚苷蔗，每以食时从空而下入银盘中，唯一头雉常落地上不落盘中。”时具寿欢喜，既闻斯言甚生希有，还至僧坊以告诸人。时诸苾刍咸以此缘往白世尊，佛告诸苾刍：“往昔此波罗痆斯城有一长者，多诸珍宝及多田庄，于其庄上，送新粳米，及送死雉并苷蔗等。世间常法：若佛不出于世，当有辟支佛现教化。时有一辟支佛巡门乞食，至长者家入其门内，长者见彼威仪端正言辞柔软，心生欢喜，便将新粳米饭及炙雉二头并苷蔗一枚，以施独觉。时彼独觉以钵受之，苷蔗与饭及以一雉，得入钵中，一雉落地。由此业因受斯果报。时彼长者，今胜军王是，于无量百千世，生于天上受诸快乐。受天报已，复生人间作王，感斯胜事。是故汝等！若欲供养僧食，应勤施与，勿令落地。”

　　时胜军王闻佛世尊记说往昔之事，心生欢喜，于佛法僧起大信心，独坐一处作是思念：“由我前生供养辟支佛故，获如是报。我应广设佛法僧等，必于来世受大利益。”作是念已，占事人奏曰：“明日阿难陀应合得缠头赏位及灌顶位。”王闻此言默然不语。具寿阿难陀于其夜中，额上忽然生一恶疮，经一宿已王遂闻之，即便生念：“供养有德之人获福无量，我亲供养。”作此念已即敕天下所有名医咸集朝所：“阿难陀有病，卿等往治。”诸医奉诏适阿难陀所，便自选择得一好手，遂即下针刺去恶血。王自执持千辐轮伞，盖阿难陀上，刺血了已更傅好药。王自以帛缠阿难陀首，当日疮差，王遂礼拜辞阿难陀去。众僧见此事已咸生疑惑，便白佛言：“大德世尊！阿难陀过去作何福业？今感国王亲自承事。”佛言：“此阿难陀昔种福事，广说如前。”佛告诸苾刍：“往昔波罗痆斯城有一医师，时有辟支佛病，往医师所。彼医即便尽心恭敬，白辟支佛言：‘尊者！所须衣食一切医药，我总供奉之，必至病差。’如言奉事乃至病除。”佛言：“诸苾刍！尔时医师者，今阿难陀是。由昔供养病辟支佛故，无量世中生天受福，五百生中常于人间受胜果报，一切国王及婆罗门诸宰贵等亲自供养。今最后身，感胜军王亲执伞盖，万乘之主屈驾承事，如前广说。”

　　尔时世尊从室罗筏城往婆罗城，渐渐游行至于城外，到一村住，其村名曰婆罗门村，大声闻众围绕世尊，不远而住。所谓上坐阿若憍陈那、具寿马胜、具寿贤子、长气苾刍、大名苾刍、耶舍苾刍、圆满苾刍、无垢苾刍、牛王苾刍、妙臂苾刍、具寿舍利弗、具寿大目揵连、具寿大迦叶波、具寿俱絺罗、具寿劫宾那、阿尼楼陀、难地迦、金卑罗，住婆罗村住。妙枕苾刍及阿难陀等，无量苾刍大声闻众，于日午后来诣佛所，顶礼佛足次第而坐。尔时世尊告诸苾刍：“吾今年迈气势渐微，为诸四众说法无力。”

　　佛在波罗痆斯城婆罗门村中间，是时舍利子、大目揵连，劝请阿难陀与佛作侍者，阿难陀一依尊者教。佛即赞叹阿难陀。是时苾刍众咸皆生疑，即白佛言：“阿难陀修何福业？今为佛作叔伯堂弟。复作侍者，聪明智慧听闻佛语，更无忘失。”佛告苾刍：“汝等当知！阿难陀自作是业，广说如前。”

　　佛告诸苾刍：“往昔过去时，波罗痆斯城有王名曰日曜，于其国中作王制礼，令其人人丰乐安宁，无诸衰难。国王于后妃生一子，三七日中唤诸臣佐，朝集设会为子立名。臣佐白王：‘王名日曜，子合立名，号大日曜。’其子渐长，策为太子。于后王妃更生一子，群臣立名，号为日智。其王太子，每常思念心乐出家。每见父王或行非法或依国法，太子见是事已，遂即念言：‘我今于后受王国位，行如是法，即堕地狱无有出时。’作是念已往诣王所，跪拜礼毕白父王言：‘我今愿欲出家，愿王垂慈放我令去。’时彼父王告其子曰：‘有诸仙人外道，事火事天苦行持戒，作如此业，唯求来世生国王家身为王子受诸快乐。汝今此身见受果报，如何舍乐愿行苦事？’尔时太子复白王言：‘听我出家。’王知其意不求世乐，遂许出家。时彼太子得王放已，即入山中仙人住处出家修道，父王即册其弟日智绍太子位。时日曜太子既至山中，系念思惟，证独觉果。于后时中，身染疾患周旋消散，还至婆罗痆斯城。诸人见已而白王言：‘日曜太子入山修道证独觉果，今来城内。’王既闻已即迎日曜，礼其足已白言：‘大仙！汝须衣食、我求福德，今请大仙住我园林，随时安置所须之物，我当供给。’时彼独觉默然受请。王见受请，即敕日智太子，侍养独觉供给所须。时独觉仙即于定中观见日智太子，却后七日当舍其命，告太子曰：‘弟今何故不求出家？’弟言：‘我愿出家。’独觉告曰：‘白父王知。’日智太子往父王所白言：‘我愿出家，愿王听许。’王闻此言，遂生忿怒告太子曰：‘汝兄日曜今已出家，我终没后须有继嗣，今不放汝。’时彼独觉闻王不放其弟，即诣王所，说伽他曰：

“‘日曜放日智，　　令随我出家；
　　出家最胜事，　　诸佛所赞叹。’

　　“父王白言：‘大仙当知！汝已出家，我之国法须有绍继，唯有日智令知国位，在家修福其事足，得何用出家？’时彼独觉复说伽他曰：

“‘王先别思，　　此事复别；　　却后七日，
　　日智命终。’

　　“王问独觉：‘日智太子却后七日必不活耶？’答言：‘如是。’王言：‘若如是者放令出家。’太子出家已，发善心供养独觉。彼独觉患风，手执饭钵掉动不安。其太子见，遂将金钏以承其钵，钵遂不动。太子观已欢喜，发如是愿：‘我今听法亦复如是，法入我心更不倾动。’往时独觉未得果证，为弟日智常说圆满微妙胜法，今得证果更不说法。日智见已白独觉言：‘汝未出家恒常说法，何因获果遂即默然？’独觉报言：‘我实不说法。’日智问曰：‘谁合说法？’独觉报云：‘汝知应正等觉出世之时，当说种种圆满妙法。’太子闻此，发如是愿：‘愿以此善根，未来之世与佛作弟，又得出家亲承供养，闻法领记获大总持。’尔时辟支迦谓其弟曰：‘却后七日汝当报终，常守此心莫令忘失。’七日既满未得果证，垂将告谢，重发誓言：‘如前所愿。’”尔时佛告诸苾刍曰：“时辟支弟，今阿难陀是。缘过去世供养辟支迦，当发愿言：‘未来世中与佛作弟，亲承供养多闻总持。’所以今时为我毗季；聪明第一，若水注瓶。”

　　时诸苾刍咸皆有疑，即白佛言：“其阿难陀过去行何善业？今蒙世尊于大众中叹美称扬聪明莫比，总持强记领受无遗。”佛告诸苾刍：“阿难陀往昔自修善业，广说如前。”

　　佛告诸苾刍：“往昔之时于贤劫中，于时有情寿二万岁，有佛世尊号迦摄波，出现于世，在波罗痆斯城仙人堕处施鹿林中。佛有一弟子，多闻不忘聪明第一。彼有弟子从出家来常修梵行，乃至命终不获圣果。临终之时一心发愿：‘所作善根，愿当来之世，与释迦如来为亲侍弟子，如今无异。于弟子之中聪明第一，愿释迦如来与我授记，如彼无异。’汝诸苾刍！彼弟子者，今阿难陀是。以先世善心发愿力故，今于我弟子中聪明第一。诸苾刍！若作黑白杂染业者，各获其报，汝等应舍杂染黑业，常修白业。”

　　佛在王舍城竹林迦兰铎迦园中，有五百苾刍围绕世尊，皆是阿罗汉，唯提婆达多未得圣果。尔时国土饥荒，人民无食乞求难得。众中有神通苾刍，即腾虚空或下赡部林中，取香美赡部之果，满钵充足还至本处，供养四众自亦饱足；或往蜜罗林、下迦比陀林、或下甘露园、或下阿犁勒林，取香美之果，满钵充足还至本处，供养四众自亦充足；或有苾刍神通自在，即腾虚空往北俱卢洲，取自然粳米香美之者，满钵充足还至本处，供养四众自亦饱足；或有苾刍神通自在，虚空游行往至余国，乞种种美妙饮食，乃至满钵广说如前；或有苾刍以神通力往四天王所，或往三十三天中，取天厨精妙饮食，满钵充足，乃至广说如前。尔时提婆达多，见诸苾刍有如此神通取诸果食，作如是念：“此国土饥荒，人民无食等，广说如前，乃至三十三天取天厨饮食，四众充足自亦饱足。我若有神通，即腾虚空下赡部林中，取香美赡部果，满钵充足，我亦供养四众自亦饱足，广说如前，乃至三十三天，取天厨饮食，四众充足自亦饱足。谁有与我力得见圣道，依彼教力我得神通？”作是念已，从坐而起往诣佛所，顶礼佛足而立一面。提婆达多白世尊曰：“唯愿慈悲，教我圣道令得神通。”尔时世尊知提婆达多起罪逆心已，告提婆达多：“汝应受增戒中勤心修习，即得神通，乃至增心增智应受，心中当勤修习，即得神通及得余法。”时提婆达多闻此语已，作如是念：“世尊不肯教我神通法道。”作是念已从座而起，往诣具寿阿若憍陈如所。到已问阿若憍陈如曰：“上座！唯愿慈悲，教我圣道令得神通。”尔时阿若憍陈如观佛，知提婆达多起罪逆心，观已告提婆达多曰：“汝应增色心中勤习，即得神通及得余法。”提婆达多闻此语已，作如是念：“此上坐亦不肯教我神通道法。”即往诣马胜、贤子、禅气、大名、圆满、无垢、牛王眼、妙臂乃至五百上坐边去，到已问曰：“上坐慈悲！教我圣道令得神通。”尔时妙臂等五百苾刍，咸观佛意，知提婆达多起罪逆心，观已告提婆达多曰：“汝应增色心中勤习，即得神通及得余法，乃至受想行识，汝应增意心中勤习，即得神通及诸余法。”时提婆达多闻此语已，作如是念：“此五百上座等，亦不肯教我圣道神通，欲似此五百上座，先共世尊平章，不许教我圣道。何以故？今见佛等五百上座，不肯教圣道神通。”复念：“如是何有能教我圣道神通？当时十力迦摄波，在王舍城先尼迦窟中，我诣彼处。彼上座直心无谄，及我弟阿难陀亲教，彼十力上座能教我圣道神通。”提婆达多念已，即往诣十力迦摄所，顶礼双足于一边立，作如是语：“上座十力迦摄慈悲，教我圣道神通。”尔时十力迦叶，不观佛意及五百上座圣众意，亦不知提婆达多发生如是逆心。以不观故，即教提婆达多圣道神通。是时提婆达多，于初夜后夜修习善业而住，依止初禅得获神通。即以神力，一身变作多身，多身合为一身，或现或隐。以智见力故，能如是现。复于山石墙壁，通过无碍如于虚空；于大地出没，犹如水中；在于虚空中结跏趺坐，犹如在地；或腾虚空犹如飞鸟，或在地手扪日月。

　　提婆达多得神通已，作如是念：“我得如是神通，作诸变相神通亦得，诣赡部林中取香美果，满钵充足，供养四众自亦饱足，广说如前。乃至三十三天取天厨食，亦供养四众自亦充足。”复更思念：“此摩揭陀国中谁人最胜？我当归伏。因彼人故，令一切人皆恭敬我。”复更思念：“此国太子阿阇世，父王亡后太子为王，我应降伏。我若降得阿阇世太子，令一切人皆恭敬我。”作此念已，往诣阿阇世所，即现神相化为白象，即入大门从小门出，或入小门从大门出已，自现其身更入大门，变为骏马从小门出已，自现其身欲入小门。即为牛王从大门出已，即真身现，如法持钵诣阿阇世所，即变其身犹如小儿，身衣金璎坐太子膝上，乍起乍坐流转徘徊。太子知是提婆达多神通之相，或抃、或抱、或拍、或呜，便唾口中。提婆达多以供养利益贪心故，即咽其唾。时阿阇世起颠倒心，作如是念：“此提婆达多胜佛神通。”时提婆达多自现真身，是时太子心生恭敬便即顶礼，及诸供养将五百宝车送。提婆达多出，时阿阇世还至本处，每日两回参提婆达多，及承事供养。时太子遣立五百大铛作诸饮食，送至提婆达多以为供养。时提婆达多收取自食，及五百苾刍围绕共食。

　　时苾刍于王舍城晨朝乞食，闻如是语：“此提婆达多得太子种种利供养，日日二时恒日不绝，及五百车辂宝车承事供养，及五百铛作诸饮食而为供养，及将自食五百苾刍围绕而食。”诸苾刍闻此事已，次第乞食还至本处，依法食讫，收衣钵洗足已，往佛所顶礼佛足次第而坐。而白佛言：“大德！我等晨朝入王舍城乞食，闻提婆达多从阿阇世太子所多得利养，广说如上。乃至五百苾刍围绕坐共食。”佛告诸苾刍：“时提婆达多受此利益供养，犹此自害及以兼害。何以故？诸苾刍！譬如芭蕉出果便即枯死，犹此自害；提婆达多受此利养亦复如是。譬如竹苇若出花果便即枯死，如骡怀妊有子便死。诸苾刍！提婆达多受此利益亦复如是。诸苾刍！提婆达多若受利养，得彼无智。提婆达多日夜长受恶名，苦恼无利，得如是报。汝等苾刍应如是知。”

　　尔时提婆达多广得利养，遂起贪心更不希求，起颠倒心别生忆念：“世尊今既年老力弱，今为四众说法劳苦，世尊不如与我四众，我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐，修习善法常住安乐。”是时提婆达多起此念已，即失神通，自不觉知我失神通。尔时迦俱罗苾刍，习四无畏除贪念心，死生梵天，即见提婆达多遂失神通，是提婆达多亦不自知。尔时大目揵连，在揭伽国胶鱼山恐怖鹿林中。彼迦俱罗梵天子从彼天没，如屈申臂顷往目连处，顶礼双足却住一面，作如是语：“大德目连！今可知提婆达多为利养故，遂起贪心更复希求，起颠倒心别生忆念：‘世尊今既年老力弱，今为四众说法疲倦劳苦。世尊不如与我四众，我自教示亦为说法。世尊当可宴寂而坐，证习善法常住安乐。’是时提婆达多起此念心，即失神通，自不觉知我失神通。大德大目揵连！起慈悲心往诣佛所，说提婆达多如上缘起，乃至失其神通自不觉知。”尔时大目揵连，从梵天子默然受语。尔时迦俱罗天子知目连受已，心生欢喜，顶礼目连双足，忽然不现。

　　尔时大目乾连见梵天去，便即入如是定。从胶鱼山没，即于王舍城迦兰铎迦竹林园中踊现，诣世尊所顶礼双足却住一面。尔时大目乾连，所受迦俱罗天子言语，皆悉咨白。是时世尊告目连曰：“汝先知提婆达多如上事耶？为复报汝始知。”时目揵连白言：“世尊！我先旧知。”尔时世尊共目揵连说是语时，提婆达多共四苾刍：一名迦利迦、二名褰荼达骠、三名羯吒谟洛迦底沙、四名三没罗达多，共此四人同诣佛所。世尊遥见提婆达多等来，告目连曰：“且止莫语！彼无智提婆达多等来。此无智人今对我前，如上之事，定当自说亦自赞叹。”尔时大目揵连礼佛双足，入如是定，从竹林没，往胶鱼山至本处已，如法而坐。

　　尔时提婆达多诣世尊所，顶礼双足却住一面，而白佛言：“世尊今既年老力弱，为四众说法劳苦。世尊不如与我徒众，我自教示而为说法。世尊当可宴寂而坐，修习善法常住安乐。”世尊报曰：“如我舍利弗、大目揵连，弟子中尊聪明智慧、梵行神通证罗汉果，我今尚自不以苾刍僧伽而见付嘱，岂可况汝无智痴人食唾者乎。”是时提婆达多闻此语已，作如是念：“世尊今者赞叹舍利子、目连等，憎嫌于我。骂云：‘无智食唾者乎？’”于时提婆达多，于世尊处遂起七种逆心。

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十三

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四

　　大唐三藏法师义净奉　诏译

　　尔时提婆达多，遂出懊声点头三回，便起而去。是时阿难陀，在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰：“汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。”是时阿难陀奉命，巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所，顶礼双足而白佛言：“众今已集。”尔时世尊即往食堂敷座而坐，告诸苾刍：“此世间中有五种教师。何者为五？第一、有教师自不具戒称已具戒，彼有弟子久共一处，即知我师不能具戒。共相谓曰：‘我若告向余人，外既闻已，我之教师即被轻贱，我等于后，云何见师共住承事？教师自知好恶，我等应可覆护，勿向人说。何以故？我此教师，时时供我衣服饮食汤药卧具。’是时弟子贪此供给，覆护教师，不向人说令知破戒。时彼教师应须弟子覆护于我。如上所说，此世间中第一教师。复次第二教师，世间有一教师，用不净之物以将充命，自将清净之活，亦非罪失。彼有弟子久居一处，后乃得知我之教师，用不净物以将充活，自将清净亦当有罪。‘我弟子等，若说教师此事，外将轻贱。此等之缘，我诸弟子若为可活，此教师作诸种不净罪可自知，然不关我诸弟子事。’又此教师常念：‘我等时时供给衣服饮食汤药卧具。’时诸弟子贪着供给覆护教师，教师常思念：‘此弟子便覆于我。’此是世间中第二教师。复次第三教师者，又世间中有如是教师：智见不净，教师自将智净无过。彼有弟子久居一处，乃见教师智见不净。‘教师自将智净无过，我等今向外人说陈，教师外将轻贱无礼。我等得如是教师，若为堪活，此教师作智见不净罪可自知，然不关我诸弟子事。’又此教师常念：‘我等时时供给饮食衣服汤药卧具。’时诸弟子贪着供给覆护教师，教师常思念：‘此弟子可令覆护于我。’此世间中第三教师。复次第四教师者，又世间中有如是教师：妄与人授种种记，自将不妄，我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处，见师妄与诸人种种授记，自将不妄：‘我与授记悉皆真实。’弟子等云：‘我向外人陈说，教师必将轻贱无礼，我等得如是教师，若为同活，此教师妄与授记之罪，师可自知，然不关我弟子之事。’此教师念：‘我等悉令覆护。’此教师时时常念：‘我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。’时弟子等贪着供给覆护教师，教师自念：‘我妄与授记，弟子可令覆护，于我常忆此念。’此世间中第四教师。复次第五教师者，又世间中有如是教师：常虚妄说法，自将是实。彼有弟子久居一处，见师常虚妄说法，自将为实。‘我等弟子向外人说，必将轻贱不礼，我等得如是教师，若为同活，此教师妄与说法之罪，师自得知，然不关我弟子之事。’教师常念：‘我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。’其弟子等贪着供给覆护教师，教师亦常念：‘我虽虚妄说法，弟子可令覆护于我。’此世间中第五教师。”

　　佛告诸苾刍：“我受持戒清净，我自将实戒清净，自知亦无秽故，亦教诸弟子清净戒奉行故，不用弟子为戒常覆护，我无忧此怖，我用清净之物以将充活，我将是实净之物故，不用诸弟子常覆护，我无忧此怖。诸苾刍！我智见实相亦将是实，我无忧此怖，不应令弟子为智见故覆护我。”佛告诸苾刍：“我所授记一将是实，我念实故无忧此怖，不应令诸弟子为授记故令覆护我。”佛告诸苾刍：“我说法如实，亦将是如实故，无忧此怖，不应令弟子为法故令覆护我。”佛告诸苾刍：“当知世间五种妄教师，自有过失故令弟子覆护。我不应如是，不应忧怖，亦不应于汝弟子等势力可住，常责汝等苾刍。若有苾刍受我嗔责，可令近住我法。若不能受我嗔责者，自令退散。譬如瓦师未燋之器以将入火，好者自现真牢，恶者自然破裂。瓦师不起惜心，亦不怖畏，善恶自现，应以可住。我亦如是，受学我法，常嗔责汝。好者可自习真，恶者任自退散。我所说法清净故，不应怖畏。汝等当知！”说此言已，即从坐起入自微诃罗中。

　　尔时天授苾刍语四苾刍：一名孤迦利迦、二名骞茶达骠、三名羯吒谟洛迦、四名三没达罗达多言：“汝等可来与我同伴，彼乔答摩沙门，见今在世，我等五人同意，破大众及破法轮。我等灭后名称后世，我得如是名出：‘具寿提婆达多等，昔沙门乔答摩在世，多有神通威力。提婆达多等五人，得破众僧法轮。’我名传流四方。”彼孤迦利迦报提婆达多曰：“我等不能破于佛世尊弟子众和合住，及彼法轮亦不能破。何以故？天授！又世尊声闻弟子，多有神通威力，及有天眼，远知我心，若我等平章事，他悉具知。为此者故，我等不能破其和合僧。”天授报孤迦利迦等言：“我有一好方便，我等往诸老宿苾刍边启请供养：‘汝等所须一切之物，我等供给不令阙少。’更往于年少苾刍边供给，无钵者施钵、无衣服者与衣服，所须者我即具给，及求法者赐法，及求教者我教之，令悉成就。”孤迦利迦等报天授曰：“此之方便亦得成事。”尔时提婆达多，为破和合僧众故，即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍，即知提婆达多欲破和合僧伽作如是方便。老宿等知已递相告曰：“提婆达多欲作方便故破僧伽事。”见此因故，诸苾刍往诣佛所，说提婆达多欲破和合僧及以法轮，以此因缘具白世尊：“天授有意欲破僧轮。”

　　尔时世尊告诸苾刍等曰：“汝等宜应别谏天授，若更有作如是流类。应可谏曰：‘天授！汝莫破和合僧伽作斗诤事执受而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝等今应舍作破僧伽事。’”时诸苾刍奉佛教已，寻即别谏提婆达多告言：“天授！汝莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝今应舍作破僧伽事。”时诸苾刍别谏之时，提婆达多坚执其事，无心弃舍，云：“此事真实，余皆虚妄。”时诸苾刍具以此缘而白世尊：“大德！我已别谏提婆达多，我等为作别谏之时，提婆达多坚执不舍，而此事真实余皆虚妄。”

　　尔时佛告诸苾刍：“汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之，若更有余如是流类，应如是谏。当敷座具次鸣健椎应先白言，复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨，应如是作：‘大德僧伽听！此提婆达多，欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏，别谏之时坚执其事，不肯弃舍，云：“此真实余皆虚妄。”若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多莫欲破和合僧伽，作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。”白如是。’次作羯磨：‘大德僧伽听！此提婆达多欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。诸苾刍已作别谏，别谏之时坚执其事，不肯弃舍，云：“此事真实，余皆虚妄。”僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。”若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。汝提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍如是破僧伽事。”者默然；若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”时诸苾刍既奉佛教已，即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”

　　时提婆达多有助伴四人，共相随顺说破僧伽事，告诸苾刍曰：“大德！莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故？然彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说、非不知说。彼爱乐者，我亦爱乐。”时诸苾刍以此因缘具白世尊，广说如上，乃至我亦爱乐。世尊告曰：“汝等苾刍！当与助伴四人作别谏法，若更有余如是流类，亦应呵谏，应如是作：‘汝孤迦里迦、褰荼达骠、羯吒谟洛迦、底洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住，汝等共为助伴，莫相随顺说破僧伽事，莫向诸苾刍作如是语：“诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？具寿！而彼苾刍，非法律语，不依法律而作言说，不知而说，非是知说，坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽，当乐和合僧伽，应与僧伽和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今可舍随顺破僧伽不和合事。’”时诸苾刍奉教而作，即以别谏谏彼四人作如是说：“汝孤迦里迦等四人，知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住，莫共为伴顺邪违正。诸具寿！汝等勿于诸苾刍作如是语：‘诸大德！莫共彼苾刍论好论恶。何以故？而彼苾刍是法律语，依于法律而作言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。’何以故？具寿！然彼苾刍非法律语，不依律而作言说，不知而说，非是知说。具寿！汝莫爱乐破僧迦事，当乐和合僧伽，应共和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今应舍随顺破僧伽不和合事。”时诸苾刍别谏之时，彼助伴人不肯受语，坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”时诸苾刍以此因缘具白世尊：“大德！我已别谏孤迦里迦等，我等为作别谏之时，孤迦里迦等坚执其事，无心弃舍而云：‘此事真实，余皆虚妄。’”

　　佛告诸苾刍：“汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类，同前集众作白羯磨，应如是作。‘大德僧伽听！此孤迦里迦、褰茶达骠、羯吒谟洛迦底洒、三没达罗达多，知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时：“汝等莫向诸苾刍作如是语：‘诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故？而彼苾刍，是法语者，是律语者，依于法律而作言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。’”时诸苾刍为作别谏。别谏之时，彼于其事坚执而住，作如是语：“此事真实，余皆虚妄。”若僧伽时至，僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人：“汝孤迦里迦等，知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时：‘汝等莫向诸苾刍等作如是语：“大德！彼苾刍所有言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者，是律语者，依于法律而作言说，知而说、非不知而说，彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？彼苾刍非法语者，非律语者，而彼苾刍，于非法律执受而住，不知而说，非是知说。诸具寿！莫乐破僧伽事，当乐和合僧伽，应共僧伽和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。诸具寿！汝今应舍随伴破僧伽不和合事。’”白如是。’次作羯磨，准白应为。”诸苾刍既奉教已，白言：“如是。我等当谏。”即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”时诸苾刍以缘白佛：“大德！我等以白四羯磨，谏彼孤迦里迦等时，坚执其事无心弃舍，云：‘此真实，余皆虚妄。’”佛告诸苾刍：“提婆达多共伴四人，顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。”

　　时提婆达多闻是语已便作是说：“沙门乔答磨与我授记，告诸苾刍曰：‘提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。’”即告孤迦里迦等：“当知沙门乔答磨与我授记：‘提婆达多共伴四人，顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。’”时提婆达多，于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻，具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽，广说如前，乃至世尊问提婆达多苾刍曰：“汝实欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。”提婆达多白言：“大德！实尔。”尔时世尊告提婆达多曰：“汝非沙门、非随顺，不清净、不应为，非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽，皆得恶作罪。若别谏时事不舍者，皆得粗罪。若作白四羯磨，如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善。若不舍者，白了之时得粗罪。作初番了时，亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。”

　　尔时世尊即于本座，为诸声闻弟子，欲制破僧随伴学处，告诸苾刍曰：“汝诸苾刍且未须起，僧伽有少事业。”世尊知而故问，广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰：“汝等实知提婆达多欲破和合僧伽，作破僧伽方便，劝作诤事坚执而住，汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰：‘大德！共彼苾刍有所论说，若好若恶’等，乃至非出家人之所应作，广说如前。”

　　尔时具寿十力迦摄波，教提婆达多神通道法，当时诸苾刍告十力迦摄波曰：“何故上座教恶人提婆达多神通道法？”十力迦摄答曰：“具寿！我当不知此恶行人，我若知此人恶行，不教神字，何论教通道法？”尔时众多苾刍告提婆达多曰：“汝得利益供养，悉是上座十力迦摄之德。汝得如是，应往供养十力迦摄。”其大众作此语方便，以提婆达多往十力迦摄，令教提婆达多舍此恶心，得令行善，为说此事故。时提婆达多告诸苾刍：“彼十力迦摄与我何力？我自日夜常求精进苦行，得第一禅定力，是我自求，不关十力迦摄事。”时提婆达多作此无恩之语，所有神通皆悉退散。时诸苾刍，知提婆达多无恩故神通退散。

　　尔时诸苾刍有疑，诣世尊所，顶礼佛足白世尊曰：“提婆达多，于十力迦摄无恩故，所有神通皆悉退散。”佛告诸苾刍：“其提婆达多，非是今时无恩，为此失却神通，亦是往昔无恩之语，失却神通，所学之法皆悉退散。汝等谛听！”佛告诸苾刍：“此波罗痆斯城，昔有国王名曰梵授。时彼城中有一旃茶罗，善明健陀罗咒禁之法，承彼咒力飞腾虚空，诣香山中采得非时奇妙花果，持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜，即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆，为学咒故，往波罗痆斯城，问诸人众：‘谁善咒法？’诸人见问，报摩纳婆：‘今此国内有旃茶罗，善能治咒。’摩纳闻已，便诣旃茶罗处合掌白言：‘我今来此奉侍亲教。’旃茶罗问曰：‘为求何事而云供养？’答曰：‘为学咒故。’旃茶罗即说颂曰：

“‘明咒不惠人，　　以咒换方与，
　　或时得承事，　　或复获珍财；
　　若不如是者，　　纵死不传授。’

　　“时摩纳婆报亲教曰：‘我无珍物，唯空承事供养，几时可得此咒？’旃茶罗曰：‘十二年中承事供养我者由知得不？’摩纳婆为学咒故，一心承事供养，渐至一年。尔时旃茶罗，为亲会故，身饮酒醉夜至家中，弟子摩纳婆见即作是念：‘今亲教身醉，我于今夜，可重加亲近侍卫。’即与敷设床席，卧着亲教得令安隐。尔时亲教床上转动，当即床桄忽折。闻床桄折声，摩纳婆自起，作如是念：‘亲教床桄摧折，卧不安隐。我于床下脊替床桄，不令堕地。’作此念已，即于床下替桄而着，不令堕地。醉人常法，可有身力，盛者二更醒悟。其亲教饮酒多，至于初夜不醒，呕变变于摩纳身上。摩纳婆自见身上变吐狼藉，即作是念：‘我若为变出言，亲教闻已不能得睡。’作此念已，桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉，见摩纳婆于床下，身上呕变极以狼藉，亲教即问：‘床下是谁？’弟子答曰：‘我摩纳婆。’亲教问曰：‘云何在于床下？’弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜，唤摩纳婆子：‘我于汝处甚大欢喜，起离于床下，洗浴清净来，赐汝法。’时摩纳婆即洗衣裳平旦来至，亲教见已即赐咒法。时弟子依法学得咒已，其弟子为急心故，即作是念：‘我得此咒，宜于城中作其咒法自试神通。’念已即腾虚空，往香山取非时花果，来至波罗痆斯，献奉国内大臣。大臣得已却献国王，国王问大臣曰：‘卿何处得此非时好花？’大臣报曰：‘南天竺国摩纳婆将来与臣，臣即奉献大王。彼摩纳婆极明咒法，族姓亦大，唯愿大王留此咒师摩纳婆；用此旃茶罗作勿，此旃茶罗是不净行，愿即趁却，所有聚落回与摩纳婆。’既作语已，尔时国王依臣所请，趁却旃茶罗，安置摩纳婆，亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰：‘此摩纳婆是我弟子，咒法可过胜我？’时国王问摩纳婆：‘汝今咒法，可是旃茶罗教不？’时摩纳婆答大王曰：‘我自苦行一年，日夜不绝求得此法，旃茶罗可虚与我。’时摩纳婆无恩于亲教故，当即失其咒验，后所作法皆悉不成。”佛告诸苾刍：“彼摩纳婆学得神咒，为无恩故咒力退散，今提婆达多身是也，为无恩故，神通退散。诸苾刍当知：所学法亲教不合无恩，自今已后，无恩者获越法罪。”

　　尔时世尊从王舍城诣伽耶山，时提婆达多共五百苾刍于人间行。阿阇世王爱乐提婆达多，即与五百车粟，奉上提婆达多，令作路粮，至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰：“此是谁车？”车人报曰：“此是阿阇世王奉与提婆达多。”苾刍闻此语已，即至佛所而说其言：“时阿阇世王无智，将五百车粟与提婆达多，以为供养，不与世尊。”世尊告诸苾刍：“其阿阇世王，非是今世无智亦供养无智人，往昔先世亦乃如是。汝等谛听！乃往古昔东天竺有一村，去村不远有一林，其林种种花果茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中，常食自落之果，及取树根以为饮食，亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩果树，枝果垂地极将丰熟。彼五百仙人至于树边随树乞果，其树神心贪吝果故，不令落地。是时仙众见果不落，复留一仙令看所住之处，余者往于余树更重求果。仙众去后，有五百贼来至林中，到彼树边见果丰盛，递相议曰：‘我等作何方便食此树果？’尊者告曰：‘汝等取斧截割此树，令果落地，汝等可以食足。’树神闻尊者此语，心生悲怖吝惜其树。时树神摇动其身，果悉落地，其时贼众俱共食果。食果既已，时仙即至，见树摧果悉落尽。仙众即问彼守林仙人：‘今此树果是谁食尽？’彼守仙人即以上事具答诸仙。尔时诸仙人即责树神：‘是汝无智憎善爱恶，不与善人果，与恶人果。’”佛告诸苾刍：“昔无智树神者，今阿阇世王是。贼中尊者，今提婆达多是。此阿阇世王，先时无智施恶人果，不供养好人，今无智与提婆达多物，不供养清净苾刍。”

　　尔时世尊从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中，与大苾刍同住前后围绕。尔时提婆达多在王舍城，于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛：“是时提婆达多作诸恶不善。”世尊既闻此语告阿难陀曰：“汝将一苾刍随行，入王舍城街街曲曲，人间若见婆罗门及长者居士，说如是语：‘提婆达多及同伴，若作非法罪恶人，不须谤佛法僧。何以故？此人非行佛法行人。’若有人说提婆达多有神通威德，汝报彼：‘提婆达多先有神通，今悉退失，无一神验。’”尔时阿难陀受佛教已，即入王舍城说如上语，若后提婆达多，更作不善恶业，勿更来佛边耻说其过。

　　尔时世尊，为慈悲故现其身患。时医王活命，为佛合煎酥药，药名那罗若药。佛问医王：“此药不可思议。”医王答世尊曰：“实不可思议。”佛复告医王：“极不可思议。”答曰：“实极不可思议。”世尊复问医王：“汝可知不？”答曰：“我知。”世尊佛复告医王：“汝实不知。”答曰：“我实不知。”佛复告医王：“何者是不可思议？”答曰：“牛食水草能出甘露，此酥合煎成此妙那罗若药。”佛复问医王：“何者极不可思议？”答曰：“佛出于世能说妙法，能令僧众依教而行，此是极不可思议。”佛复问医王：“何者是汝可知耶？”答曰：“一切皆归死，除佛之外无有得脱者。”佛复问医王：“何者汝实不知？”答曰：“我知人灭，不知去处。”尔时诸苾刍，闻此语已心生疑惑，递相问曰：“此侍缚迦善解佛意。”

　　尔时诸苾刍即问世尊：“看此侍缚迦善知佛意？”佛即告诸苾刍：“此侍缚迦非是今世善知佛意，亦前世之中善知佛意。汝等谛听！”佛告诸苾刍：“往昔一村落中有一长者名曰善有，其家极富，后娶一妻，妊至十月乃生一女，至二十一日，集诸眷属乞立名字，其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子，集诸眷属乞立名字，其眷属等与名曰善德。其长者作如是念：‘我今有子，将诸财宝可往兴生。’更作思念：‘我若兴生，于后多留财物，恐畏我妻用我财却。’作此念已便少留财，自余贵宝于金瓶中而满盛之，复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口，将至寒林马耳树下，掘坑埋之。别取资财即往兴易，至他同所倍加得利，便更娶妻，乃至又诞多子。其前妻子渐为长大，而问母言：‘我父何在？’母曰：‘承闻汝父今在某城，多饶财货甚得安宁。汝可往彼，父若见汝应相济及。’子闻此语便诣父处，入于市内父子相见。父见子面即便识之，唤言：‘汝从何来？欲何所至？’其子具陈上事，父知己子将归住处，告言：‘汝实莫向他言为是我子。’至于住处心生怜爱，洗浣衣服重加情念，自余妻息而问之言：‘此是何人？’父言：‘此是我友之子。’其余子等见父加怜，而作是念：‘此必是子，侵我等财。’父便作念：‘我今宜可与彼财本令还所住。若不如此，自余子等定有妒心而伤害之。’父复作念：‘若与彼财，为其物故，在此亲戚恐杀害之。’即作书颂而与其子，作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言：‘汝父与何等物？’答曰：‘唯与一书。’诸人等曰：‘必以方便令彼归还。’随意放之。便达本国，见母启拜，母问：‘汝于父边得何等物？’答曰：‘更不得物，唯与此书。’母曰：‘汝父欺篾徒获辛苦。’子言：‘我父甚为智慧，实不轻篾。’即读其颂思惟句义，而解释之。既了知已，即诣瓶处方掘取之，将至家中成大富贵。”佛言：“苾刍！过去父者，即我身是。彼其子者，今侍缚迦是。我以方便而教训之，便知我意；今亦如是。”

　　尔时侍缚迦而作是念：“如来大金刚体，微少酥膏何以为足？应用二斤。”作是念已，即量取二斤熟酥膏，置佛钵中。世尊食已而残少许与诸苾刍，苾刍礼谢世尊。于时提婆达多见此事已，而作是念：“我应食酥。”而问侍缚迦言：“沙门乔答摩苏食几多？”侍缚迦答曰：“正有二斤。”告言：“我亦欲食二斤。”侍缚迦曰：“如来世尊大金刚体，所食酥量能使消化，非汝所及。”提婆达多曰：“我今亦是大金刚体，何不能消？”即取二斤而便食之。至明清旦，佛所食酥皆悉消化，侍缚迦持粥来奉世尊，如来即食。提婆达多酥犹在腹，亦食其粥，腹即大痛，旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋，闻其受痛情生悲愍，诣世尊所而白佛言：“提婆达多为多食酥未消吃粥，腹痛不安。”尔时如来即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手，通彻山壁按提婆达多顶，告诸苾刍曰：“我于提婆达多及罗怙罗，心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦剧皆悉除灭。”作是语已，时提婆达多众苦顿除，从死得苏，即观其手方知佛臂，而作是念：“此是沙门乔答摩臂。”为提婆达多由无量劫来怀恶毒故，虽知承以佛威得脱剧苦，便作是语：“其悉达多善能学得如是医疗，以因此法能自济人。”于是四面而出大声：“如来世尊以诚实语，救提婆达多剧苦痛恼。”提婆达多众及诸人，闻此声时无不庆喜，皆共称赞：“世尊神力不可思议，甚为奇特。”时诸苾刍诣提婆达多处告曰：“佛若不救，当死无疑。”提婆达多曰：“佛知善术，方欲众人皆随己故，而作斯法。”诸苾刍曰：“提婆达多勿出此语，宜速默然当自心观，岂非佛救耶？”提婆达多曰：“何关彼能救我？腹内酥消痛苦自除。”时诸苾刍既闻此语知无恩报，诣世尊所而白佛言：“唯愿如来视听提婆达多。世尊于彼有大慈悲，彼今无恩无报。”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十四

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十五

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　佛告诸苾刍：“提婆达多非为今时无恩无报，从昔已来亦无恩无报。汝等善听，我当为说。”摄颂曰。

　　佛告诸苾刍：“乃往古昔此婆罗痆斯城有一大村，去村不远有一大林，花果茂盛流泉浴池。有一仙人名憍尸迦，在彼林中，每食堕落之果，衣服树皮；心大慈悲，种种禽兽皆咸依附。有一母象在彼林中，当产之时闻师子吼，心大惊怖失大小便，弃子而走，出于林中。时仙采果，见小象子知其失母，仙起慈心慜彼象子，寻觅其母，求不能得，遂收象子至自住处，而鞠养之如子无异。既渐长大，便坏仙处花果树木。仙既见已遂即嗔责，象知仙瞋更不损林。象又渐大心极猛盛，后复损林，仙又诃责，象无怖惧。仙加苦嗔，象起害心欲践仙人。仙走入室，象以鼻牙损仙半屋，便即自走。时树林神即说颂曰。”

　　佛告诸苾刍：“往昔仙人者，今我身是。往昔象者，今提婆达多是。往昔无恩，今亦如是，无有善报，汝等当知！”

　　佛告诸苾刍：“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听！往昔此波罗痆斯时有国王名大帝释军，国土丰饶人皆快乐。王有夫人号为月光，但所作梦皆有真实。于彼国内有一菩萨而作鹿王，其形金色殊胜端正，人所见者无有厌足。自知端正心常怖畏，恒怕猎师常藏其身。时诸禽兽互相解语，时有一乌诣鹿王所心生爱念，作如是语：‘阿舅！云何惊怖食草？’金色鹿王便即报曰：‘我为端正，一切猎师若见我者，恐相杀害，为此食草心常惊怖。’乌寻报曰：‘我于夜中亦怕鸺鹠，我等与舅，从今已去更相守护。若于白日，我处高树监察好恶，有事报王。若至夜中，王当观视有事报我。’于彼国中有一大河在于林侧，时有二人先有怨仇，忽然相逢。一人力胜，遂缚怨人掷于河中，其水流急彼人漂溺，便作是言：‘谁能救得我者，我与作奴？’时彼鹿王与五百眷属至河饮水，闻此声已起慈悲心，便入水中欲救溺人。是时老乌来诣王所，便即告言：‘此黑头虫，都无恩义，勿须救拔，若得离难必害鹿王。’时彼鹿王为慈悲故，不取乌言，往溺人所背负而出。既到岸上，以口解绳待苏息已，便即报言：‘子须当知，此是归路，汝当好去。’时彼溺人胡跪合掌报鹿王言：‘我于王边更得此命，愿常供侍为奴，以报王恩。’时彼鹿王即说颂曰：

“‘不用汝为奴，　　亦不须承事；
　　但莫说见我，　　恐彼取我皮。

　　“‘我今于汝更求一事，汝随我愿勿言见我，即是报恩。何以故？我身端严色相具足，恐彼人知杀我取皮，是故莫说见我在此。’彼人答言：‘敬从王愿，我定不说。’即起合掌右绕三匝作礼而去。

　　“尔时月光夫人，受五欲乐疲极而睡，于后夜中梦见鹿王，身皮金色微妙端严，坐师子座，为诸国王及诸人众说甚深法。梦中思惟：‘我作此梦定是真实。’欢喜而寤，即向于王说梦所见。王既闻已信其所梦，心生惊怪：‘何得有鹿处师子座为众说法？’时月光夫人为王陈说悦意之语，王大欢喜，即便殷勤请王，为觅金色之鹿。王敕群臣，国内猎师总召令集。诸臣奉命，召诸猎师将诣王所。王问猎师：‘我闻国内有金色鹿，汝等见不？若有见者，以软绳系勿令伤损，将来见我。’时诸猎师白大王言：‘我猎多年，不见此鹿亦不曾闻。大王既闻，鹿在何处？请为王捉。’王敕诸臣，击鼓宣令：‘访有见者来报我知，我即当赏五百聚落。’诸臣受教，击鼓集众宣王赏募。时彼溺人闻王重募，即便作念：‘我今贫困，为欲贪求王之重赏？为当报恩不说其鹿？’”

　　佛告诸苾刍：“世间常法，一切有情五欲所系，无恶不作。时彼溺人心贪五欲，即思往时被怨执缚。复作是念：‘我今背恩欲报彼怨，不惧未来如前苦事，应报其怨。’作是念已诣王宫门，见种种庄严依王正法，使守门者白大王知。王既闻已即唤令入，其人报王：‘于山林中具诸花果。有一鹿王，身皮金色千鹿围绕，至极端正。我知其处令王得见。’王闻语已心大欢喜，召诸群臣将其兵众，外国朝者见王严驾，亦皆随从。其人引前往鹿王所，布兵围绕。时彼鹿王亲友之乌，恒在高树，遥见兵众来渐近林中。乌即下树报鹿王言：‘前被溺人是背恩者，王不须救，不用我言。’鹿王问言：‘有何所以？’乌答鹿王：‘前者溺人将诸兵众，来猎鹿王。’时彼千鹿闻兵众声，惊怖走散。是时鹿王即作是念：‘我今若走，彼诸兵众寻觅于我，亦杀千鹿；我宁守死，活彼千鹿。’作是念已，尔时鹿王诣国王所，往时溺人遥见鹿王，即举两手指示王言：‘金色鹿王彼来者是。’”

　　佛告诸苾刍：“众生若造极恶业者，不待来生今即见受。被溺之人，由不知恩造恶业故，手指鹿讫手即堕地。王见是事怪而问言：‘何忽如是两手堕落？’时彼溺人苦痛悲泣，即便向王以颂答曰：

“‘穿墙盗物者，　　此不名为贼；
　　有恩而不报，　　是名为大贼。’

　　“王闻此语即问彼人：‘此颂何义？我今不解。’时彼溺人即便为王具说前事。王闻是已，为不知恩溺人说颂报曰：

“‘无恩溺人，　　何故汝身，　　不陷入地？
　　何故汝舌，　　不破百分？　　何故金刚，
　　执持刀杖，　　不杀害汝？　　一切鬼神，
　　何不打汝？　　汝极背恩，　　何故少报？’

　　“王知彼鹿是大菩萨有大威德，告诸臣言：‘应与鹿王设大供养，卿等速回扫洒道路，悬缯幡盖烧众名香，我与鹿王俱来入城。’诸臣闻敕具依王教。是时国王令金色鹿在前而行，国王大臣随鹿王后，入婆罗痆斯城，于宫门前置师子座，种种庄严请鹿王坐。王及月光夫人，后宫婇女王子人民，围绕而坐。是时鹿王方说妙法，王及夫人一切大众，既闻法已，即请鹿王为受五戒，一切有情愿归菩提。王见是已心大欢喜，向鹿王言：‘王所游处山林旷野，悉施鹿王。我从今后永断杀生，亦令国人不得游猎，愿诸有情，于诸住处心无怖畏。’”

　　佛告诸苾刍：“尔时鹿王者，今我身是。时无恩溺人，今提婆达多是。过去无恩，今亦如是。”

　　佛告诸苾刍：“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听！往昔婆罗痆斯边界聚落，于中有一作花鬘人，其聚落傍有一河水，作花鬘人每常渡水取花来去。后于一时欲渡河水，于此河中非时得一庵没罗果，持诣王城与守门者，守门者得转饷通事。通事人得便奉进王，王得其果复与王妃，妃得其果即便食之。以果香美复从王索，王复问彼通事之人：‘何处得果？’通事人答：‘我于守门人边得之。’王即遣唤守门人问：‘果汝从何得？’守门人云：‘我于花鬘人边而得此果。’王复遣唤作花鬘人问言：‘何处得果？’花鬘人答：‘于河中得。’王语作花鬘人：‘汝往河所更觅此果。’其花鬘人既得敕已，自赍粮食复往河所，寻水而觅行至一山，于高崖上遥见果树。其岩险绝，一切猕猴皆不能上，何况于人？其作鬘人多日寻觅，无有上处，粮食复尽，其人心念：‘我得王教令觅其果，今既不获如何得归？’作是念已不顾身命，手攀险崖渐渐而上，未到果所遂便坠落，下有深?堕在其中。

　　“时有菩萨作猕猴王游行山谷，见花鬘人堕在深坑受诸饥苦。菩萨发心救诸含识，善巧方便，时猕猴王遂设其计，取一大石轻重如人，即便背负调习运转，知得出坑，遂负鬘人渐渐而出。由此疲极身体乏困。当于彼时，一切禽兽悉解人语。时猕猴王问花鬘人：‘汝因何事落在深坑？’时花鬘人广如上说。是时菩萨便作是念：‘此采果人不得其果，必当受罪。我今应可与取庵没罗果。’菩萨虽困，遂升高岩摘取其果，掷与鬘人。彼人得已便自食足，余残果子衣裓盛之。猕猴下树报花鬘人言：‘我今疲乏欲少时睡，汝可警觉守护于我。’花鬘答言：‘好！我警觉。’猕猴便睡。时花鬘人而作是念：‘我路粮尽，若食果子以何奉王？应杀猕猴曝作干脯将充路粮，方可得达。’时彼恶人不知恩故，遂起恶念，擎取大石打猕猴头，骨髓俱破遂致命终。

　　“尔时空中有一天神，见此事已，即说颂曰：

“‘承事恭敬，　　犹如善友；　　有如是人，
　　不知恩报。’”

　　佛告诸苾刍：“汝等当知：往昔猕猴王者，即我身是。其花鬘恶人者，今提婆达多是。非但过去不知报恩，今亦如是。苾刍当知。”

　　佛告诸苾刍：“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听！往昔之时有一山林，种种花果。时有一鸟名曰啄木，其林一边有师子王，寻常杀鹿而食。后杀一鹿遂便食啖，骨横咽中不能得出，痛苦多时不能得食，羸劣饥瘦。彼鸟游戏见师子王，即便问曰：‘阿舅！何故羸瘦如此？’师子答曰：‘我有痛苦。’时鸟问言：‘何故痛苦？’其师子王广如上说。鸟复报曰：‘我为治苦，汝是诸兽中王，能报恩不？每日之中常与我食。’师子王报曰：‘依汝所须常能供给。’鸟便思念：‘我作方计除却其骨，待去却后然始令知。待师子睡方可除骨。’既作念已，暂游于树求觅其食。时师子王，遇凉风吹，遂便美睡。鸟见睡已，以木着口审细更看，遂入口中衔骨而出。在于树上待师子王睡眠觉后，将骨示之。时师子王须臾睡寤，遂觉喉中骨去无痛，蹲踞颦呻。鸟见欢喜，从树飞下以骨示之，报师子云：‘阿舅！苦痛皆由此骨。’师子欢庆报彼鸟云：‘外甥！我久苦痛今得除差，我欲一生供养承事。唯愿外甥！日日来此。’鸟闻此语欢喜而去。后师子王正食鹿时，其啄木鸟被鹰所逐，惊怖饥急飞投师子，说被鹰逐饥急怖事，‘愿舅赐我一餐之食。’时师子王以颂答曰：

“‘我当行杀害，　　恶性亦恶行；
　　我牙齿锋利，　　入我口得出；
　　应当自忻庆，　　今复更何索？’

　　“鸟闻此说亦以颂答：

“‘物堕海中失，　　梦得寤时失，
　　承事恶人失；　　救济无恩人，
　　此更为大失，　　我从汝何索？’

　　“鸟说颂已即便飞去。”佛告诸苾刍：“往时啄木鸟王者，即我身是。彼无恩师子王者，今提婆达多是。先不知恩亦不知报，今亦如是。汝等当知！”

　　世尊复告诸苾刍曰：“提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听！往昔婆罗痆斯城有一贫人，常取柴樵卖以活命。其人复于一时，执持绳斧往趣林边，将欲伐柴。即逢非时大暴风雨，七日不息，为避风雨渐次经历，遂至山边见一石窟，即欲入中。将至窟门，见熊在内惊怖却走。熊见惊走便呼彼云：‘善男子来！汝勿怖我。’其人虽复闻彼熊呼，犹怀恐怖，踌躇而立不前不却。熊见彼住即抱入窟，不令惊惧，与诸美果堪食树根，养经七日至第八日。熊自出外看其风雨，见风雨歇，即与美果发遣令去。其人长跪合掌白言：‘我蒙供养身命得活，我从今后何以报恩？’熊即报曰：‘汝但勿向外人道说我在此住者，即为报恩。’其人即便绕熊行道经一匝已，报其熊曰：‘我终不敢报余人知。’说此语已便即而去。其人行至婆罗痆斯城门，见一猎师欲行游猎，先共相识。猎师问曰：‘汝多日不还家中，妇儿眷属悉皆忧恼言：“为被风雨漂，及虎狼食？”将作汝死。已度大雨禽兽多死，汝今云何得活？’时采薪人说熊收养，广如上说。猎师问曰：‘彼熊今在何山何窟？愿汝视我。’时采柴人报猎师曰：‘我今纵死亦不能却入山林。’猎师报曰多以巧言种种劝化：‘我若杀得，与汝多分，我取一分。’其人即起贪心，遂便却回，视彼熊处行至窟边，遥指熊视。是时猎师于其窟门，多积柴薪以火熏之。时熊被烟火逼困苦欲死，即说颂曰：

“‘我此山中住，　　不害于一人；
　　食果及树根，　　常起慈悲念。
　　我今命欲尽，　　当复作何计？
　　自念过去业，　　善恶今得报。’

　　“时熊说此颂已即便命终。时彼猎师知熊死已，即入窟中取熊剥皮分作三分，语彼樵人：‘汝取肉二分，我取一分。’时采樵人以手取肉，当取肉时两手俱落，猎师见以唱言：‘奇哉！奇哉！’猎师己肉亦不将行，便却入城，以希奇事闻奏于王，说向国人。王既闻已亲自往看，收取熊皮往诣寺中，打钟集众，遂将熊皮安僧众前。王礼僧已，为诸僧众说如上事，寺中上坐证阿罗汉果，以颂报国王曰：

“‘大王今当知，　　此非实熊身；
　　是胜上菩萨，　　当获无上果。
　　应三世供养，　　大王须起塔。’

　　“时王闻已敕诸大臣，取种种香木，往诣熊窟所焚烧其身，起塔安置种种花香，悬缯幡盖洒扫供养。国王大臣及诸人等共立制约，每一年中同集供养。共立制已礼塔而去。一切人民若有来礼彼塔及供养者，皆得生天。”佛告诸苾刍：“往昔熊者，今我身是。昔采樵恶人者，今提婆达多是。昔时早已无恩无报，今时亦复无恩无愧。汝等当知。”

　　尔时世尊复告诸苾刍：“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听！往昔婆罗痆斯城有一贫人，常取柴樵卖以活命。其人后于一时，执持绳斧诣于山林，至一树边欲采其樵，遂逢大虫惊怕却走，上一大树。不觉树上有熊，见已复怕不敢更上。熊见惊怕渐下报言：‘汝不须怕！但依投我。’樵人闻已亦不敢近。熊见悲愍自来执抱，于其树上选安隐处，熊抱而坐。是时树下大虫报其熊曰：‘此是无恩众生，后殃害汝，何须守护？当可掷于树下，我须食之；若不得食我终不去。’”

　　佛告诸苾刍：“世间之法，有归投者尚自守护，何况菩萨有来归投而不守护？时熊报大虫曰：‘此人投我，终不违信。’虫闻此语，为饥乏故亦不肯去。熊报樵人：‘我今抱汝疲乏暂睡，少时汝自警觉并守护我。’头枕樵人便起思念：‘我暂睡息，当为樵人说十颂法。’作此念已熊即便睡。虫见熊睡，报樵人曰：‘汝能几时树上而住？应可掷熊树下我食即去，免害于汝当得还家。’时采樵人闻此语已，即起恶念：‘此虫好语，我于此处能几时住？’作此念已，便即掷熊树下推落，觉已未至地间即说十字，说已至地。虫既得熊，遂便食啖饱足便去。樵人闻熊说十字秘密之法，便即思念：‘熊有好法应说视我。’遂起贪求即生烦恼，为失法故心迷狂走。说十字曰。

　　“时樵人亲属既见癫狂，将彼归家，更无余语唯说十字。其亲属等既见癫狂，即觅医人及善咒者，种种医方疗不能差。时婆罗痆斯城不远，有林多果，众鸟皆集出美妙音。时彼林中有一仙人，具五神通，狂人亲属将视仙人，䠒跪礼拜便即白言：‘我此眷属癫狂心乱，不说余语唯宣十字，我等不解如何治差？’仙人报曰：‘此人造恶都不知恩，杀大菩萨掷于树下，而未至地间说于十字，以摄十颂说此十字已堕地而死，被虎所食，时采樵人便即癫狂。’时诸眷属及仙门人皆白仙言：‘云何十颂？复有何义？’是时仙人次第解释，便说颂曰。”尔时世尊告诸苾刍：“汝等当知！往昔熊者，今我身是。时采樵人不知恩者，今提婆达多是。昔不知恩，今亦如是。汝等当知。”

　　尔时世尊告诸苾刍：“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听！昔有一城名曰寂静，其中有王亦名寂静。国土丰饶人民安乐，无诸贼盗不相征伐。王性慈悲，愍诸众生等如一子，心好惠施常乐听法，无有悭贪，供养沙门婆罗门等及诸贫病，心无厌足。王有常法，每日清旦先参父母，后看病人，然治国务。时有贫人重病极困，医人瞻者不肯与药，皆云定死。病人既闻心怀苦恼，悲泣游行至寂静城。时王春时与诸群臣后妃眷属欲游园观，行诣城门，时彼病人拄杖悲泣，跪拜王前白其王曰：‘唯愿大王，救我救我如是病苦，令得命全。’王既见已起大慈悲，回驾还宫命大臣曰：‘召我国内所有医人。’臣奉王命，遂即召集一切医人，便将见王。王唤病人躬自亲看：‘汝等医人必须治差。’诸医见已白大王曰：‘观此人病药极难得。’王便问曰：‘何故难得？’医答王言：‘要须一生不解嗔人，而取其血煮粥治之，方可除差。如若不得其病不除。’王既闻已便作是念：‘我既不能救一人命，用此王位及身命为？’却自观察，‘我一生来无有瞋处。’作是念已，命其乳母便即问曰：‘我幼小时不有瞋不？’乳母答言：‘自生抱王我尚无瞋，何况王身！’未将为定，更问亲母：‘儿自生来见有瞋不？’母便报曰：‘既怀王已我尚无瞋，况王自身！’王既闻已欢喜踊跃，作如是念：‘今得药耶？’告诸医人：‘于我身上，五处下针刺取其血。’诸医白王：‘病人卑下、王是贵胜，我今不敢于王身上而辄下针。’”

　　佛告诸苾刍：“一切菩萨善解世间种种事业。尔时国王起慈悲心，即自下针五处出血令器皆满，便付医人，即令作粥与病人食。是时国人见王慈悲善养黎庶，王子臣人后妃婇女一切国人悉皆啼泣，共相谓曰：‘王愍一人不惜身命，弃舍我等今无依怙。’王既闻已报诸人曰：‘汝勿懊恼，此非恶事。’尔时大王于其六月日日出血供其病人，是时国王渐加羸瘦身体无力。清净诸天见王事已，作如是念：‘此是贤劫菩萨身，若遣衰亡非是好事，我等以天威力方便，毛孔之中皆入甘露。’念已即与威力，王当可活、病人得差。诸天加威，王得平复，病人又差。王便更与病人五大好村。时彼病人寂静城中，与其城内王臣宰贵身为同类，八方传号。经于六月与病人血食乃得差，及以更赏五大好村。八方既闻此号皆悉怪念，来至彼城问彼病人曰：‘实国王经六月中出血供养汝不？’彼病恶人即作无恩无报告诸人曰：‘此之国王于我何益？身有恶血应合弃却，或以施人此有何怪？’然彼恶人出此语已，即于地中火出，烧此人家一切皆尽，彼之病人却得瘦病。”佛告诸苾刍：“彼国王者，今我身是。彼时病人无恩无报，今提婆达多是。”

　　佛告诸苾刍：“此提婆达多复有无恩无报之行。汝等谛听！往昔过去婆罗痆斯城，有一国王广如前说，乃至王妃生一王子，颜貌端严，其色赤白头面圆满，犹如伞盖。手臂垂下犹如象鼻，两眉相连额广鼻直，一切肢节悉皆圆足。彼生之时诸吉祥事悉皆现前，生已经于二十一日，一切眷属皆来集会作诸喜乐。是时诸臣相共白言：‘王子生时百千吉祥皆悉现前，因此立名号为善行。’广说如上，乃至渐长。时彼善行性大慈悲，于诸有情生怜愍心，常乐布施，济给沙门、婆罗门及诸贫穷远行人等。尔时父王语善行言：‘自今已后，不应如是恒行布施，我国库藏不可供足。’是时王妃又生一子，彼子生时百千灾厄不吉祥事，皆悉现前，乃至立号名为恶行。至彼长大。”

　　佛告诸苾刍：“世间常法：行布施者，众人喜爱名称普闻。有异国王，闻其善行好行惠施，遂欲嫁女为善行妻，多与珍宝车乘僮仆作书遣使。诣婆罗痆斯国报其王知，王闻欢喜许共为婚。是时善行前白父王：‘不欲费损父王库藏，我今入海自求珍宝，得已娶妻。’王即听许。善行见许，欢喜装束办粮欲去。恶行见已即作是念：‘今此我兄，自他国人皆悉爱敬，入海采宝忽若得来，父王大臣一切国人倍生敬重，我父必当策为国主，我无国分。我今宜可设一方便随彼入海伺求杀之，我身得回。乐与不乐，父必策我以为太子。’作此念已，亦诣父所白父王曰：‘我欲随兄入海求宝。’王闻许之，恶行欢喜亦作装束。是时善行，于其城内击鼓摇铃，遍告众人：‘我欲入海，有能去者，应办粮食装束随行，我为商主，水陆阻难我皆能护，我皆能护使无怖畏，亦不输税。’作是语已，有五百人至太子所白太子言：‘我等请随太子。’于时取吉胜日，即便同去。广说如前，乃至入海即告弟曰：‘此舶海中忽逢难破，汝应捉我，不须恐怖。’恶行报云：‘如兄所教。’舶遇好风遂至宝所。是时舶师告于太子及众人曰：‘汝等昔闻有珍宝渚，今此处是。有种种宝，随其采取。’众人闻已欢喜踊跃，即便下舡取种种宝，犹如麻麦满其船中。善行太子取如意珠，系其腰下回船而还。欲至此岸，逢摩竭鱼打破其船。是时恶行即捉其兄，船人珍宝皆悉漂失。唯有恶行，以兄威力得至此岸。善行用力既出海已疲极而睡，恶行守兄，遂见其兄腰下宝珠。即作是念：‘兄得好珠我失所获，我今应可刺兄目瞎，持珠独还。’作是念已先盗取宝，便以棘针刺兄目瞎，弃之而去。善行无眼不知归路，后牧牛人见已问云：‘从何而来？’是时盲人具如上说。牧牛人知即起慈心，将归家中。善行本性极善弹琴，在彼家内时为弹琴。牧牛人妻心生爱念，即起染欲语盲人云：‘共我行私。’盲人闻已两手掩耳白云：‘勿出此语，我不欲闻。汝是我妹，何出此言？’”

　　佛告诸苾刍：“世间常法：一切有情心贪欲色，若不相随各生瞋恚。时彼妇人见不遂意，即生瞋恨起心谤染，告其夫云：‘彼无目人欲淫秽我，如何家内养此恶人？’”佛复告诸苾刍：“世间常法：一切有情于所爱妻，被人侵污心生瞋恼，此一切怨此怨为重。由此因缘其牧牛人闻妻语已，于无目人起重瞋恨，复作是念：‘此人重罪，今见无目，即是受报，不须杀害，但驱令出。’作此念已即便驰出。其无目人抱琴而去，巡历城邑乞求活命。后时父王既崩之后，其弟恶行即绍王位，无目之人渐次乞求，至妻国城。其妻年长，诸国王子皆从竞索，女之父王告其女曰：‘先嫁汝时，善行王子入海船没而死。今有王子等竞来索汝，如不嫁汝，恐诸王子心怀瞋恨。是故我今共汝平章，汝心若为？’女白王曰：‘唯愿父王，敕国内人，严净城邑集诸国人，女自简选。’父王允女所请，遂敕境内及诸外国：‘我有一女今欲出嫁，集诸国人自简驸马。’遂即严饰城隍如欢喜园，即令击鼓宣告：‘现在城中所有人众，及四远来者，王女求夫随情选择，君等随力庄饰，皆来集会。’至明清旦严饰王女，与诸婇女相随而出，如欢喜园中吉祥天女处妙花林，遂于城中百千万数大众之中，次第巡行自求夫主。其时善行立在一边弹琴而住，有情业力因缘会合，共相遭遇。闻彼琴声心生恋慕，即以花鬘遥掷其上，告言：‘此人是我夫主。’时诸大众各生忧恼，共出嫌言：‘今此众内有多豪族，诸方贵胜王子大臣年华可爱，及此城内美妙男子，如何弃此而取盲人以为夫主？’时王近臣见此事已，心怀忧恼，便入白王：‘王随女情求得夫主。’王问：‘如何？’答言：‘眼瞎。’王闻愁恼，唤女来问：‘少女何意？今此城中多有贤人贵胜宰辅大臣及四远来男子非一，何因不爱而取盲人？’女答父云：‘我爱于此。’王曰：‘若尔，宜应就彼。何故住斯？’女即诣彼告言：‘仁是我夫。’答曰：‘汝为非理，作此思惟，共余男子而为交耶？’女曰：‘仁者，我无此心作如是事。’问曰：‘如何得知？’女即恳诚发实信语：‘仁今证实我心如念：“善行王子及于仁处，情生乐欲无异心者，愿仁一目平复如故。”’而此少女发实语时，盲人一目便即开明，告曰：‘贤女！我是善行，被弟恶行而于我处为无利事。’女曰：‘何以得知仁是善行？’即发实语作如是言：‘我被恶行刺我眼时，我心于彼而无少恨。斯言若实，我之一目平复如故。’说实语时双眼明照。是时王女即将善行诣父王处，白言：‘此是我夫。’王乃不信，女便向王具说前事。王甚奇怪，即令大礼共成婚媾已，多严兵马，令其善行还到本城，驱彼恶行，册立善行绍继父位。汝等苾刍，于汝意云何。善行王子岂异人乎？即我身是。其恶行者，今提婆达多是。非但今时无有报恩，往昔之时亦复如是。”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十五

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　佛言：“复听提婆达多往昔之时无有恩报。乃往古昔有一王都，人民炽盛安隐丰乐。王有四子：一名大枝、二名副枝、三名随枝、四名小枝。其四王子年渐长大，皆娶邻国王女以之为妻，共于父所兴逆害心。父觉知已摈令出国，各将妻去，行至旷野路粮皆尽，共立恶制，可杀一妻取肉充食，用济身命得出长途。于时小枝作如是念：‘宁可自死，不断他命。更无余计，宜将己妻密走他国。’作是念已，将妻逃走。饥渴所逼，妻便困乏不能前进，告其夫曰：‘圣子！我命将终无由涉路。’小枝作念：‘我于罗刹恶伴存彼躯命，于此而终深可伤惜。’即割髀肉与食，又刺臂血令饮。妻食肉血，渐渐徐行至一山谷，采拾根果以济身命。于其山间有大河水，时有一人因遭怨贼截其手足，掷着河中作苦恼声，随流而去。小枝因出闻苦叫声，生悲愍心寻声往觅，遂见一人随水流下，即入河中背负令出，置河岸上。见手足俱无，情怀痛切，问言：‘善男子！尔因何事遭斯苦楚？’其人具以事答。小枝报曰：‘汝今虽苦勿生忧怖。’将根果令食，便语妻曰：‘可生慈念看养此人。’既蒙恩养疮苦渐差，其妇于彼情生爱着，频频就彼共作言谈。菩萨禀性少行欲染，虽时聚会无解淫情。然此山中所有根果，由菩萨威力悉皆精妙，妇人食已弥益邪心，至其人所求行非法。彼便不许，答曰：‘我几命断幸蒙见济，共为恶事便是弃恩，汝夫若知定分身首。’妇数求及被烦恼逼，遂共交通深生爱着，不欲暂离，于其本夫心无恋乐。彼虽遣去亦不见随，便作是念：‘今此女人于我耽着，私通他妇乃是大怨，我定遭苦。’即共筹议告其妇曰：‘夫若知我行非法者，必当断命，此不须疑。’女人闻说以之为然，当设余计。女人耶智不学而知，即以衣缠头枕石而卧。小枝采果还至其傍，见有异状问言：‘贤首！有何所苦？’答言：‘圣子！头甚苦痛。’小枝报曰：‘欲何所作？’女密怀计生此恶心告其夫曰：‘我先头痛，医与石柏涂头即差。’小枝报曰：‘何处得有？我往求觅。’女曰：‘于彼崖下于山涧边，见有斯药；既其悬绝，寻索而下我在上持。’彼是大人，为性质直不怀邪伪，报言：‘可尔。’以索系腰悬崖而下，欲采其药，妻遂放索落崖堕水。由彼有情有长命报合绍王位，落崖不死，随水漂流至王都所。属彼国主无子命终，臣佐国民共为筹议：‘王既无子今已命终，我等立谁绍继其位？’唤诸相师，令觅一人堪为王者。时诸相师四方求觅，如有颂曰：

“‘假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。’

　　“是时小枝由其业熟合受王位，从水而出坐在崖边。然菩萨威德，所住之处光彩异常。时诸相师因游至彼，见此大人有王瑞相，咸皆欢喜往告诸臣曰：‘我等求得大人，具王瑞相，堪为国主。’诸臣闻已，即令国人严饰城隍，备其大礼，选择吉日共册为王。然未有国后，诸臣告令诸国贵族，若有端正好女，各令严饰将赴王都，称王意者纳之为后。王缘女人遭大苦恼，深生厌离无心顾眄。诸臣启言：‘大王当知！国后若无，断王继嗣，诸方美女咸集于兹，欲册为后及诸婇女。’王亦不许，说女人过患。福德有情所在之处，花果饮食悉皆甘美多有气力；尔时菩萨落崖已后，于其山中花果根茎并悉不生，设有生者苦涩无味。彼二恶人由诸根果无气力故，渐渐羸弱不能存济。时彼恶女，即便荷负无手足人，从山而出，入诸聚落巡行告乞。若他见问：‘此是何人？’报言：‘此是我夫。’虽复如是形容，更无他意。然而国法，若有女人事夫贞谨，人多敬重皆为供养。此女到处多饶饮食，如是游历渐至王都。诸人闻已皆悉嗟叹，或有心生喜乐山外遥观。城中诸人见斯事已，谓其方便共起讥嫌：‘王说女人有多过患，岂不见此贞谨妇人，无手足夫肩上担负，巡门告乞以相济给。’时守门人见如上事，具奏王知。王闻是语敕令唤入，女人入内，王既见已即便微笑，而说颂曰：

“‘食髀肉充饥，　　饮我血济渴；
　　肩负肉团行，　　何处有贞谨？
　　恶计求石柏，　　冀我落崖亡；
　　肩负肉团行，　　何处有贞谨？’

　　“时此女人闻王斯颂，情怀羞耻即便低头。诸臣闻颂不知其缘，白言：‘大王！所说之颂是何义利？’王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女人，共唱为恶摈令出国。”佛告诸苾刍：“于意云何？乃往昔时小枝者，岂异人乎？我今即是。其女人者，今提婆达多是。非但今时无有恩报，过去之世亦复如然。

　　“汝等苾刍，复当谛听，提婆达多无恩无报。乃往古昔有一王都，王名自在友，人民炽盛安隐丰乐，正法治化信重贤良，自利利他常怀大悲恒求妙法，于诸黎庶深有恋慕。后于异时妃诞一子，形仪端正殊妙可观，颜色光晃如真金铤，头有伞髻，手臂纤长，额广平正，双眉相连，鼻高且直，诸根具足。亲族立字名自在，蕳付八乳母，年渐长大令遣入学，算计谋策印文秘字无不该练，工巧技艺悉皆通达，所谓象马车步乘驭善巧工射干戈，无不备悉。其自在童子，敬信贤良情怀仁让，自利利人是其本行，常有悲愍普爱黎元，舍去悭贪修行惠施。所有财货无一悭心，举国知闻悉皆倾慕，四方远近百逾膳那所有孤贫尽来臻凑，皆令无乏咸起欢心。菩萨曾于一时，乘车出游趣芳园内，其车皆以金银、琉璃、砗磲、码瑙、天帝青宝共为严饰，皆以微妙栴檀而为辕轭，于其车上皆以师子虎豹之皮而为庄严，点诸宝珮，见者爱乐，驾以驷马，其疾如风趣于园所。时有聪明智慧大婆罗门，来告童子曰：

“‘应知世间人，　　皆闻汝行施；
　　宝车虽爱重，　　应施婆罗门。’

　　“尔时菩萨闻是语已，即疾下车生欢喜心，便指其车告婆罗门曰：

“‘我今舍宝车，　　喜施婆罗门；
　　愿我舍三有，　　趣无上菩提。’

　　“时婆罗门既得车马，乘之而去。菩萨又于一时乘大白象，名曰王增长，色白如珂雪及白银花，七支圆满众相具足，皆善安住，犹如帝释翳罗跋拏，行步庠序人所乐见。与诸眷属并诸仆从，咸共围绕，譬如满月耀于星汉。又复属以三春之际，杂花丛发泉池清澈众鸟和鸣，菩萨于时欲往芳园暂为游戏。时有他国怨敌告婆罗门，令从菩萨乞大白象。时婆罗门即从菩萨举手而乞，并说颂曰：

“‘诸有人天众，　　咸同好施名；
　　所乘大白象，　　宜与我将去。’

　　“尔时菩萨闻是语已，即疾疾下象生欢喜心，便指其象告婆罗门曰：

“‘我今舍白象，　　喜施婆罗门；
　　愿出三有流，　　速趣菩提岸。’

　　“时有诸臣奏父王曰：‘自在太子今以增长大象施与他国怨仇婆罗门。’王闻是语生大瞋怒，便敕使者令唤自在太子。既至，王便告言：‘汝今不应住我国内。’太子闻是语已便自念言：‘父今舍我，我今为求无上菩提利益一切，被智慧铠舍此大象。’复作念言：‘我今若在家者，必是不能随情舍施，宜应往山林坚持戒行。是故今可舍其家缘独居林薮，有往乞者誓不违逆。’是时菩萨作是念已，便还本宫具告妃知。妃既闻已，恐离夫故心怀悲苦，即便合掌白菩萨言：‘圣子！若如是者，我亦随去往山林中，我终不能须臾之间暂相舍离，若乖离者我命不存。’便说伽他告菩萨曰：

“‘虚空无月无光彩，　　大地无苗实不生；
　　莲花池中水流枯，　　妇人无夫亦如是。’

　　“菩萨告曰：‘世间常法必有离别，汝于王宫生长，足好饮食衣服卧具，以斯养故身肉柔软；若山林间以草敷地于草而卧，以果为食，采花果时步游荆棘。常持戒行，自身亦见众人心常坚固，来者供养，我亦决定随意舍施，当施之时勿生忧恼。’菩萨复告妃曰：‘汝应可自当善筹量。’妃答言：‘我随圣子意。’菩萨复告曰：‘若如是者，心常寄念发誓愿言。’既立誓已，菩萨诣父王所顶礼白言：‘愿父恕过，所施大象与他国怨仇婆罗门故。由是过失，我往山林，愿王库藏常丰不渴。’王闻语已与子离别，心怀凄怆忧悲苦恼，便告子曰：‘汝可住此，勿向山林，随意布施。’菩萨颂伽他答父王曰：

“‘大地诸山林，　　乍可令回转；
　　我于乞求者，　　施心终不移。’

　　“尔时菩萨说是颂已辞父而去。于时太子妃及男女，并诸侍从数有千人，皆大泣泪共出此城。时有一人闻是大众泣泪哀号，问言：‘今此大众因何悲泣？’答曰：‘汝岂不闻？’便以颂报：

“‘城中有太子，　　自将象宝施；
　　王责远驱摈，　　由是众悲啼。’

　　“尔时太子既出城已，告诸侍从：‘汝等回还。汝今应知，一切恩爱会当别离，眷属聚集法不长久，如彼行路同息树阴，会合片时要当分散。’即说颂曰：

“‘一切世间人，　　会合必离别。’

　　“尔时菩萨说是语已，可行三十里，见一婆罗门，来至菩萨告言：‘刹帝利童子！我闻汝名称远闻，从三十驿故来，为求四马车，愿施与我四马车。’于时太子妃，既见婆罗门来乞，心生轻慢已，粗恶言词告婆罗门，即说颂曰：

“‘希奇甚恶性，　　告言婆罗门：
　　在于林树间，　　来乞四马车。’

　　“尔时菩萨告其妃曰：‘汝于婆罗门勿出恶言。’便说颂曰：

“‘若无求乞人，　　我施谁当受？
　　为趣菩提故，　　尽施去悭心。
　　六度殊胜福，　　是名菩萨行；
　　为证于菩提，　　圆修一切智。’

　　“尔时菩萨说是颂已，心生欢喜，复说颂曰：

“‘我今除此悭贪垢，　　宝辂施与婆罗门；
　　古昔大仙皆共行，　　并获无漏菩提处。’

　　“尔时菩萨发此愿已，心生欢喜，持此宝辂施与婆罗门。时菩萨自负其男而于肩上，又妃将女还安肩上，进路而行，积渐至于山林。既至林已心生少欲，便修戒行依止而住。后于异时有一婆罗门来诣林间，至菩萨所为求男女。时属曼低采果不在，时婆罗门举手赞叹，告菩萨言：‘刹帝利童子！愿得尊胜。’便以伽他告菩萨曰：

“‘我今无侍者，　　与妻诸处求；
　　汝之此二子，　　愿将惠施我。’

　　“尔时菩萨闻是语已，为离爱子便暂思惟，时婆罗门复告菩萨曰：‘刹利童子！我曾闻汝能施一切，今我乞求何须思忖？’便即以颂告菩萨言：

“‘汝今名称遍诸方，　　能以慈悲施一切；
　　如昔所闻能惠施，　　仁今应可顺修行。’

　　“尔时菩萨闻是语已，便以伽他告婆罗门曰：

“‘我今定可舍身命，　　本愿不生于异心；
　　假令以子施他人，　　于此终无有退转。’

　　“复告婆罗门曰：

“‘我今弃二童，　　夫妻住林薮；
　　女人性悲恋，　　云何得存住？
　　后人莫说我，　　无悲弃自儿；
　　不能舍己身，　　而以男将施。’

　　“尔时婆罗门告菩萨言：‘刹利童子，不应如是。汝于王种而得生长，此界大地皆共知闻，名称十方随顺一切，于诸含识生大慈悲，种种惠施恭敬供养，犹如香象。诸沙门婆罗门师长贫士及孤寡类，皆能摄受而兴供养，随所求愿咸称本心。见者招携无有空过，所逢惠施福不唐捐。我既远来艰辛备尽，有所求乞幸遂希望，心马难调无由定住，须臾翻覆不可为常，恐退本心不能惠施，令我辛苦失望而归，仁今应可满我本愿发遣而去。’即便以颂赞菩萨曰：

“‘名闻遍十方，　　能施于一切；
　　幸愿垂哀愍，　　得遂我希望。’

　　“尔时菩萨闻是语已，为离爱子心生忧戚，便自念言：‘我今若舍二童子与此婆罗门者，我及曼低离爱子故，生大悲苦。若不舍者，于我梵行便大亏违。又婆罗门失其本望空语而去，我今定受离别爱子忧悲大苦，于此地处令我憔然，终是不能违本誓愿亏我梵行。’心便决定欲舍其男，而发愿言说伽他曰：

“‘我今舍此子，　　愿获大果利；
　　以斯殊胜福，　　度苦海众生。’

　　“尔时菩萨才施女男，而此大地六种振动，所居山侧诸有仙人，见地振动并皆惊愕，互相谓曰：‘以谁福力复何因缘，而此大地忽然振动？今可审观谁之势力而有此瑞？’于仙众中有一仙人，年最尊迈善闲占相，复解天文，便以伽他告诸仙曰：

“‘此是菩萨乐山林，　　餐果饮水资身命；
　　可爱童儿今已舍，　　是故大地有斯徴。’

　　“时二童子知父情舍悲号啼泣，顶礼父足合掌白言：‘愿父哀怜莫舍于我，我今无父，而趣何依？’尔时菩萨闻是语已，心怀悒怅满目泪流，便以伽他告爱童曰：

“‘子等汝应知，　　我非不爱愍；
　　为济众生苦，　　是故舍儿身。
　　以斯殊胜福，　　度苦海众生；
　　令得出迷津，　　同获菩提果。’

　　“尔时二童子闻父语已，知父决定而将舍施，悲号泣泪顶礼合掌哽咽而言，以颂伽他而白父曰：

“‘父今决定而施我，　　我今遗言嘱我娘；
　　我曾先有诸愆过，　　愿母哀怜见容恕。
　　我由幼小愚痴故，　　不遵奉敬亲教言；
　　今时不得报慈恩，　　如此之愆愿容恕。’

　　“尔时子等既说颂已，顶礼父足右绕三匝双目盈泪辞父而去。于时菩萨念彼童男言词悲切，心怀忧苦发菩提心便入草庵。是彼二子才离草庵，此三千世界六种震动，无量百千诸天在于虚空，作如是言曰：‘呜呼奇事！’异口同音而说颂曰：

“‘希奇所施大威德，　　菩萨如是决定心；
　　身生爱子二童儿，　　舍尽己身心不悔。’

　　“尔时童子母曼低离，既采果实，获已欲来于草庵处，见是大地六种震动，心便惊愕速急向庵。于时有一天子，化为母师子栏路而住，见菩萨欲度脱一切众生今舍二子，恐此曼低离于檀波罗蜜心生留难。曼低离既见师子栏路，以颂伽他报母师子曰：

“‘师子汝是兽王妻，　　何因栏我此道路？
　　我今共汝悉事夫，　　宜速远离随缘去。
　　汝是兽王师子妻，　　我是人主帝王妃；
　　共仁义合为姊妹，　　当须开路容我去。’

　　“尔时天化师子闻是语已，避道而去。于时曼低离在路见种种恶怪，所谓在于虚空闻悲哭声，复闻居在山林诸有情类皆啼泣泪长吁叹息，须臾之间便作是念：‘我见如是等怪，决定于彼草庵有不善事。’而说颂曰：

“‘我今双目?，　　诸鸟共哀鸣；
　　令我心哀切，　　与子定生离。
　　如是大地动，　　身心并皆战；
　　遍身今不安，　　定知离别事。’

　　“尔时曼低离说是颂已，思惟千种有损之事，便到草庵。进入庵已，遍观诸处不见二子，心生忧恼便作是念：‘我之二童不与小鹿而为游戏，复于聚土为城而作戏耶？’即往寻求，既寻不见，复作是念：‘由不见我入庵而睡。’作是思惟，心怀恐惧欲求见子，所采花果便弃一边，双目盈泪顶礼夫足，而白问曰：‘我二幼童今何所在？’尔时菩萨以颂报曰：

“‘超越求乞者，　　婆罗门诣此；
　　我施彼二童，　　汝可应随喜。’

　　“尔时曼低离闻是语已，犹如鹿母被毒箭伤闷绝擗地，复如居水之鱼在地婉转，譬如鹑鸟失子哀切，亦如牛母失犊悲鸣。于时曼低离作如是伤叹颂曰：

“‘我之二子面如花，　　手足柔软如莲叶；
　　同时俱受于斯苦，　　别我孤去独如何？’

　　“尔时天帝释，知菩萨与曼低离夫人俱与决定希有难行之行，与三十三天共相围绕，从虚空而下，光明照耀，至菩萨所居山林庵所。在于空中，以颂伽他告菩萨曰(此下有颂)。尔时帝释作是颂已，令菩萨心坚固勇健，而作思惟：‘今菩萨唯有曼低离夫人以为侍者，若有从乞决定舍施，便即无人可事菩萨。我今应从乞取曼低夫人还。’且权寄在菩萨处已，忽然不现。时天帝释，于后不久化作婆罗门身，至菩萨所而说颂曰：

“‘此妇容仪极姝好，　　唯独专心事一夫；
　　如斯尊贵好夫人，　　幸愿施之承事我。’

　　“时曼低离夫人闻是语已，心生忧恼，嗔彼乞人，作如是言曰：

“‘汝是无羞贪爱者，　　满世间中极恶人；
　　若是知法识尊仪，　　岂合从夫强乞我？’

　　“是时菩萨心怀悲感回顾夫人，夫人以偈告曰：

“‘我今心不愁，　　亦不忧身苦；
　　唯忧君独住，　　如何可存济？’

　　“尔时菩萨以颂答夫人曰：

“‘我在此处不须忧，　　我求坚固不坏道；
　　汝但恭敬随斯去，　　我如野兽死于林。’

　　“于时菩萨说此颂已，心极欢喜重说颂曰：

“‘我今此山末后施，　　夫人去后我无忧。’

　　“说半颂已，是时菩萨即以一手执曼低离，以一手执持澡罐，向婆罗门而说颂曰：

“‘此人清净无杂染，　　言词辩了巧祗承；
　　今我以兹所重妻，　　奉施仁将愿守护。’

　　“于时菩萨既施妻已，发如是愿：‘以此施福愿早成佛。’说此语时，尔时大地六种震动。时婆罗门遂领夫人，去斯不远，时曼低离心怀悲感，而说是语：‘我今已别所敬之夫及所钟爱极好儿女，不审宿因有何罪业？’于此旷野栖遑哀号，如彼母牛失于犊子。时天帝释见此相已，还复本形向曼低离而说颂曰：

“‘妙女我非婆罗门，　　亦非是人是帝释；
　　能坏修罗大天王，　　今我深心怜念汝。

　　“‘汝须何愿，我皆与之？’闻此语已心生欢喜，便即重心恭敬礼拜，而说颂曰：

“‘千眼天主救我子，　　令离贱身得解脱；
　　值见父耶常欢乐，　　帝释天王我愿是。’

　　“说此语已，尔时帝释天主与彼妙女回还至菩萨所，以右手执曼低离手，语菩萨曰：‘我将此女寄与圣者，常以供养看侍仁者，有来求者更不须与。此是受寄，若转与他世人嫌耻。’时天帝释即往将儿婆罗门处，令彼荒迷不知所措，慞惶失次，还到本城市中欲卖。大臣见已便报国主：‘有人将王孙子二人，大名悦意、小名黑儿，无慈心悯市中唱卖。’王闻语已情甚悲怪，便遣使往：‘追彼人来。勿令儿子入怨家手。’宫人闻已悲怀忧恼，合城愁叹。使者速将王所。王见孙子命令近前，见子身着蔽破衣服、饥瘦羸弱、垢腻尘秽，心即迷闷，遂从师子座上纵身投地，闷绝久苏。城内诸人大臣辅相宫中婇女，一时号哭声振城郭从座毙地。诸臣百官并内宫人，一时号哭悲切无已，良久乃苏，告诸臣曰：‘我儿虽在彼山林，行檀施业犹不休，今遣使往速迎还。’尔时帝释天王复至菩萨所，事既了已，便辞菩萨而退。不久之后父王亡没，诸臣共议：‘大王今既舍化，我等诸人应迎太子。’说是语已，即迎太子册立为王。既升王位，作大施会，内外诸有无所吝惜，广施一切沙门婆罗门，及诸贫穷乞求。远道来者并王眷属亲友人等，普皆沾洽，一切施与种种功德，即说颂曰：

“‘为求菩提故，　　施与欢喜心，
　　刹利婆罗门，　　薜舍达罗等，
　　旃荼及恶类，　　持戒清净人，
　　金银宝璎珞。　　驱使奴仆者，
　　男女妻子等，　　俱以舍施心，
　　即得清净身，　　今世及后世。
　　如王救孙子，　　婆罗门受宝，
　　眷属共欢喜，　　如是得安隐。
　　皆由彼王孙，　　云我是最上，
　　是人之福田，　　合得受供养，
　　因此得财宝。’”

　　佛言：“苾刍！汝等当知：此是何事？尔时舍子王者，我身是也。时婆罗门者，提婆达多是，此婆罗门作无恩义。汝等苾刍！勿当如此得少供养，须作重心，况复多施。汝等苾刍，当如是学。”

　　尔时世尊在王舍城竹林园中，时有瞻波城长者名曰宝德，多饶财宝受用丰足，娶妻未久便即有娠，其夫遂与盛陈供侍，广说如余。后时长者往王舍城，月满之后，于女星月更诞一男，形貌端严人所希见，于其足下毛长四指，同黄金色。即令使人疾诣王舍城报长者曰：“生一男也。”长者问曰：“说何语？”使人曰：“长者生男。”如是之问皆云：“长者生男。”时使人曰：“何须多问？”更不言答。长者云：“汝今何不百度而说此语？我今还与百过满口黄金，汝三度说与三口金。”令使却回报守库人：“与二十俱胝财宝，与男每日食。”长者即向王所白大王言：“我生一男。”时王报言：“我以瞻波城并七头端正宝庄好象，并与汝男。”宝德长者既启王已即还本城，经三七日眷属来会，既是女星月生应与号曰女星。付八奶母：二人与乳、二人常抱、二人洗衣、二人共戏，种种饮食用为养饲，渐渐长大如莲在水。其男如是年既长大即令入学，历数别宝伎能皆悉明达，诸人将女竞至求婚。其父与男修三种房室园林，谓春夏冬三时，随用为立三种宫人，所谓上、中、下。其人每在上宫游戏快乐，日用五百两黄金作食，与男令食。尔时提婆达多，恶谏阿阇世王：“汝父头白变黄，不厌女戏种种食饮。尔今长大，不与尔位得日未期。”阿阇世王问言：“今欲若为？”提婆达多答言：“须存过人事，凡所求事无种不作，当为如来服酥。”父王持粥欲往竹林至如来所，阿阇世王在于中道以掷槊刺频毗娑罗王打破粥铛，其王却归。

　　尔时世尊以他心智皆悉预知，告目连曰：“其提婆达多，劝阿阇世令堕地狱，我于频毗娑罗索粥欲食，被打铛破。汝当为我往瞻波城向宝德长者男边乞粥将来。”尔时大目揵连端坐入定，从王舍城没于瞻波城现。其长者男每事日神，平旦事时，其目揵莲从日里下。其长者子见大目连，心极惊怪，而说颂曰：

　“今见日神身，　　从日下吾前；
　　谁令现其身？　　速答是何人？
　　为当是日耶？　　为是多闻天？
　　为当是月下？　　为复帝释身？”

　　尔时大目揵连审观知彼长者子意，即说言曰：

　“不是千光日，　　我非多闻天；
　　亦非帝释身，　　我是牟尼子。
　　甚极足威光，　　为乞粥来此，
　　供养于佛身。”

　　长者子问曰：“何如佛耶？”大目揵连以颂答曰：

　“芥子不可比须弥，　　萤火小虫不比日；
　　牛迹之水不比海，　　如诸外道不比佛。”

　　是时长者子闻是所说，问：“今来意欲须何事？”答：“为如来乞粥来。”问曰：“如来者是何族姓？”目连答曰：“有沙门乔答摩是族释子，剃除须发身被法服，心行正真出家修道证得无上正等菩提，此是佛也。”其长者子先未闻佛，当闻佛名心大欢喜，身毛皆竖，所有五百金钱造得食饮，一时受奉置于钵中。尔时目连即入于定，从瞻波城没于王舍城，出至竹林中将奉世尊。频毗娑罗更将粥来欲至佛所，闻食香气普遍，意：“将诸天及天帝释来供养佛，我所作粥并不堪用。”白言：“世尊！有天帝释及诸天来供养于佛，此竹林中极理香好。”佛言：“王国界内有大城名曰瞻波，有长者子日用五百金钱造食，目连苾刍往彼乞来，其长者子有是福力。”彼王闻已心生欢喜，欲令使唤。佛知王意即语王言：“汝莫轻彼遣使往唤。”又告大王：“汝可颇能受我钵中残食食不？”大王白言：“我是积贵摩顶授记王种，不合吃人残食。佛是我法王，令食即吃。”佛问王言：“汝曾生来得如此食随意吃不？”答言：“世尊！我生王宫，王宫长养，身见为王，未曾食此好美饮食。”佛言：“大王当知：彼长者子是大福德之人，常吃如斯上味饮食。”

　　尔时频毗娑罗王顶礼佛已退归还宫，即敕群臣：“当令四事具办兵马往瞻波城。”群臣问王：“因何向彼？”王言：“我欲往见宝德之子。”臣等答言：“在王国境何因往看？令使唤取。”王言：“其人是大福德，不可往唤。”臣等答王：“我作方便，不用王唤其人自来。”王言：“可尔，任卿等意。”臣即作书使人往送：“令扫洒城，大王欲来。”其长者子闻已欢喜。大臣又报：“王子亦来。”时长者子闻其王子性行凶粗，恐有费损。诸大臣等更作书报：“王及王子二俱不来，汝等须作计议，拥塞弶伽令水却流，无今一滴顺河而过。”长者闻已心极忧惧：“当知王欲科罚我等作此书来。”其瞻波城诸人聚集，共作一书驰报宰相：“王频附书，敕云：‘王来。’复言：‘子来。’复令拥塞弶伽却流。”读此书已，又得报云：“王及王子俱亦不来，王欲得见宝德之子，汝等速当遣来是要。”时瞻波人密遣一人，往王舍城听察虚实，其人乃知一依书事。于时城邑诸人，同往长者之宅，咨宝德言：“大王欲见汝男，其国臣相实语不虚，我密遣人而往听察，一如书事，须见长者之子宝德。”答言：“若令我等塞弶伽河以金拥之，我男终亦不能发遣。”众人重言：“长者是大富贵，亦知以金拥塞弶伽。我等贫人无计可得，要须慈愍我等。”长者答言：“若于城内，家出一子随我子者，我当放去。”于时人众皆依长者所言。长者即往男所，窃语子言：“城邑人众同来启我，影胜大王欲得见汝。”子白父言：“我当即去。”父言：“必应为汝脚足之下有金色毛欲得相见，汝勿举脚以视大王。将一宝珠往彼王所，置王足上礼拜王已，即跏趺坐，黄金色毛自然而现。”于时宝德心自思惟：“我今发遣子去，为当令乘象去？为复乘马乘车？为遣乘船？”更自思惟：“不及乘船安稳。”即令造船，船中更造种种园林，有诸好鸟出种种音，及诸婇女庄严身已，往王舍城。

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十六

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十七

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　时频毗娑罗王，闻长者子乘舡而来，从弶伽河穿渠直至王舍大城，五里之内满油麻子。船至城所，敕令扫洒去诸瓦石香水洒地散诸名花，喻如天宫，作好供养，迎长者子入王舍城。其子见王头面礼足，便以宝珠置王足上，退住一面结跏趺坐。时王见彼足下黄金毛已，心生惊愕叹言：“有大功德福力之人，汝曾见佛以不？”答言：“未见。”王言：“汝可相随见佛世尊。”问王：“佛骑何物？”王言：“出家之人不用乘骑。”长者子答言：“我亦步去。”时诸人众皆以脱衣覆地与长者子踏上，问言：“彼佛世尊踏衣行不？”答言：“不踏。”即令去衣。其长者子以足踏地，诸天脱衣覆地，问言：“我不令着衣，何因地上有衣？”傍人答言：“此是天衣非我等衣。”亦令去却，天去衣讫。时长者子足踏地着，是时大地六种震动。

　　尔时佛告诸苾刍：“此长者子从九十一劫已来，皆以覆衣踏行，不曾露足踏地。今长者子为重法故，以足踏地因此地动。”尔时长者子来诣佛所，礼佛足已却坐一面。

　　尔时世尊随其根性而为说法，既闻法已从座而起，顶礼佛足求愿出家受持戒行。佛言：“不然！长者子，父母不听，不得出家受戒。”尔时频毗娑罗王白佛言：“我是国主，于彼长者库藏资产事皆由我，王既听许，唯愿如来令其出家。”佛言：“善来苾刍！”即时出家被僧伽胝衣手持瓶钵，威仪庠序如百岁苾刍。是时六众苾刍共为耻笑：“其长者子汝如生酥，有何所堪？今者勤劳修行梵行，有何所益？”时六众苾刍见而调弄，共作是语：“此人形貌如生酥团，于佛正教勇猛勤修，当何成就？”彼闻是语，即往尊者阿难陀所，白言：“尊者！云何苾刍决定修行，早得成就意得正定？”答言：“如佛所说：受三摩地勤苦经行，速得正定。”时彼闻已即往尸林，作三摩地经行，专念觉品善法思惟，竟不能证。又起一念：“我今勤行精进过诸声闻，不得证果。我今自有家宅眷属财物现存，归俗自须行施造诸功德。”尔时世尊知其思念，告一苾刍曰：“汝可往诣彼尸林所报长者子曰：‘汝可来此。’”时彼苾刍承佛命已，便往林中报曰：“世尊命汝。”彼既闻已共往世尊，顶礼佛足却住一面。佛告彼长者子：“汝不应在于空闲林中独住宴坐而作如是非理寻思，汝昔作是念：‘所有声闻勤修苦行，我皆过彼，由不断漏心得解脱。我之亲属有大资具，受用丰多，可应还家受诸欲乐，广行布施造诸功德。’”

　　时长者子闻佛说已，便作是念：“世尊今者知我心之所念。”即时惊愕恐惧忧恼身毛竖立，白佛言：“如是。世尊！”佛复告长者子：“我今问汝，随我意答。汝昔在家常作何业？”答曰：“善解弹琴。”又问：“若调弦时其弦调急，其声和雅悦心，好声堪用已不？”答言：“不也。世尊！”问曰：“琴弦若缓，其声和雅悦心，能发好声堪用已不？”答言：“不也。世尊！”“若琴弦不缓不急，调弦平正，其声好不？”答言：“如是。世尊！”佛告长者子：“若复有人极行精进心生掉举，若多慢缓心生懒惰，是故汝应修处中行。若如是者，汝今不久断诸有漏心得解脱，得慧解脱见法证果：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”

　　尔时长者子闻佛所说，欢喜信受谛心思惟礼佛而去。时长者子，闻佛世尊为说琴喻方便诲已，独处闲静修不放逸专修正念。“善男子！汝所标心希求出家，剃除鬓发被僧伽胝衣，正信出家，学无上果。梵行已立，最后获得诸法，以自觉知证成就果：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。应知证果。”时彼具寿便自证得阿罗汉果，善得解脱已得果已，正受解脱喜乐一心，而作是念：“我今正是应诣佛所供养恭敬。”作是念已，即于晡时从宴坐起，往诣佛所顶礼双足退坐一面。

　　尔时具寿而白佛言：“凡有苾刍，得阿罗汉果诸漏得尽，所作已办不受后有，弃诸重担得自己利。尽诸有结，慧善解脱，心得自在，而于六种得胜解脱，所谓：一者出离凡俗得胜解脱，二者利诸胜解脱，三者寂静胜解脱，四者贪欲尽胜解脱，五者尽诸最胜解脱，六者不失正念胜解脱。”白言：“大德！若复有人发少信心而求解脱。勿作是见，于贪、瞋、痴而得解脱出离生死。大德！若复有人发少尸罗出离生死，而求解脱无病恼忧。勿作是见，得尽贪、瞋、痴，无病忧恼而得解脱。大德！若复有人为求名利为称誉故，行寂静行而求解脱。勿作是见，得尽贪、瞋、痴离于爱取，不失正念而得解脱。大德！若有苾刍得阿罗汉，诸漏已尽，所作已办弃诸重担，获得己利永断诸有，心善解脱慧善解脱。是彼阿罗汉，得此六种胜解脱。大德！若有苾刍心得学处，若求无上涅槃善道，不著于色，时彼学处是净尸罗，成就学处调伏诸根，后得漏尽；于无漏心而得解脱，得智解脱；于现前法以自觉知，而证圆满：我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。时彼罗汉无学尸罗，成就诸根无学。大德！喻如童子幼小心惰乐睡，至于盛少尸罗诸根咸悉成就，后时年老诸根以枯尸罗成就。大德！苾刍亦复如是。若有苾刍而住学处得心自在，彼求无上涅槃善道，不著于色住于尸罗，诸根调伏。后时尽诸有漏，于无漏心得无漏慧，得解脱命；于现前法已自觉知，而得圆满。我生已尽、梵行已立、不受后有，无学尸罗而得成就。已证得果，即见诸色心不攀缘，亦不惑乱。其心正定情无颠倒，善思修习心无增减。有惑乱之事，不能为失正念，耳知声鼻知香舌知味身知触心知诸法，色等诸法不能惑乱，不失正念。安定不散，情无颠倒，善解脱善修习，见生灭法。

　　“复次喻如城邑聚落，不远有大石山，无有缺漏亦无孔隙，全为一石；或有大风从东面起，其山不动不摇亦不西倾，西南北风亦复如是不动不摇。过去色等如大暴风来于眼前，眼等心识无有颠倒亦复如是，不动不摇，其心安定无有散乱。若得解脱修习善已，见生灭法。复次耳鼻舌身意，能知声香味触等，此之六种惑乱身心，彼能得果不失正念，内情心等不失正念，无有散乱颠倒。善得解脱修集善已，见生灭法。”具寿苾刍说是语已，便以伽陀而说颂曰：

　“出家解脱者，　　心无病恼忧；
　　彼住寂静地，　　乐尽爱贪欲。
　　趣解脱尽者，　　及心不失念；
　　了知意生法，　　而心得解脱。
　　心若得解脱，　　寂静见谛住；
　　所作既作了，　　不应而更作。
　　如彼大石山，　　暴风不能动；
　　色声亦复然，　　不能为损害。
　　心意得定者，　　而见生灭法。”

　　说是颂已，时诸苾刍咸皆有疑，世尊能断一切疑惑，便即白问世尊：“具寿苾刍种何等业？由业力故生富贵家，而于足下有金色毛，每日常食五百种味，九十一劫已来足不踏地。才生诞已，得二十俱胝金钱，后于世尊教中出家修学，断诸烦恼证阿罗汉果。”

　　尔时世尊告诸苾刍曰：“彼之具寿积习善业果报成熟，喻若暴流决定自受。汝等苾刍应知自作自受，广说如余。”即说颂曰：

　“假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。”

　　佛告苾刍：“乃往昔时九十一劫，有佛出世，号毗钵尸应正等觉，出现于世，十号具足。彼佛有六十二千苾刍前后围绕，游行人间渐至王城名曰亲意。尔时城中有诸居士子，闻毗钵尸应正等觉与六十二千苾刍，前后围绕游行人间来至于此。彼既闻已，皆共往诣佛所，顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为诸童子善说法要，示教利喜默然而住。

　　“尔时众童子等从坐而起，合掌恭敬而白佛言：‘唯愿世尊，许我以四事供养三月安居佛及众僧。’尔时世尊默然而许。时诸童子知佛许已，顶礼双足辞佛而去。彼童子等既到城已，于议堂中共相议曰：‘我等云何供养世尊？若共作一食供养？为人各作食供养？’其中或有云：‘众共作食供养，废其生业田农等事。’时众共议：‘人各依次一日作食供养。’即随力所办作食供养。其中有一童子家贫，共母商量：‘我家贫乏，依次办食云何得办？’时母答言：‘爱子！可于最后而与供养，未至日来随力收办即以充足。’既至日已铺以熊皮，如来踏上行至坐处，造五百味饮食供养如来，五轮着地发大誓愿：‘愿所生之处，常得豪性富贵家生，亦愿我足不踏于地，犹如如来足下有毛四指金色，行愿如佛。当当来世有佛出时誓当供养。’”

　　佛告诸苾刍等：“尔时贫童子者，即宝德长者子是。彼于毗钵尸如来所发誓愿，业果成熟，感大富贵，足下有毛作黄金色，从九十一劫以来，不曾以足一踏于地。当生之日有二十俱胝金钱，随其日日从地踊出。即于佛教中出家修学，得阿罗汉果。”

　　佛告苾刍：“若作黑业者当得黑报，若作白业者还得白报，诸杂业者还复如此。汝等苾刍！如杂黑业者汝不应作，当作白业。如未生怨，为彼恶友提婆达多故，于父王频毗娑罗所，起大恶逆，掷槊打着手指，举国人民共为耻笑谈论：‘如此恶者为友，未生怨王在胎中时，何不杀却？’或时有人谈论：‘此非是阿阇世王过也。由彼恶友提婆达多过。’或有说言：‘为佛与提婆达多出家，不作摈罚致于他方自所安住。’或有讥说：‘佛亦无过，为彼苾刍僧伽不依僧教住持故。’如斯众议父王闻已，心不起恶，而云：‘由我先世业故。’复有说云：‘是佛及僧之过。’我由此说情怀忧恼。”

　　时诸苾刍各生疑心，请世尊曰：“何故彼人造过令此受殃？”佛告诸苾刍：“非但今日有如前事，乃往过去曾亦遭此。汝等谛听！我今为说。乃往古昔有波罗痆斯城王名梵授，人民安隐富乐丰饶。时彼城中有其二狗：一黑、一白，食鞍辔皮绳。于异后时王欲出战，告其臣曰：‘卿速严仗。’臣即观见被狗咬破不堪所用，便启王知。王闻生嗔令杀诸狗，城中诸狗既遭杀害，因即逃窜出国去者。时有他国一狗从外而来，见其诸狗怖而逃窜，问言：‘何意如是？’城中诸狗以事具答。报曰：‘何故不白大王？’城狗对曰：‘谁敢启王？’外狗报曰：‘仁等安住，我于此夜进诣白王。’便至王所行步端仪，说伽他曰：

“‘大王宫中有二狗：　　一白一黑备色力，
　　应当诛彼不灭我，　　诛者不诛非是理。’

　　“是时王闻此颂，告诸臣曰：‘卿等宜应为我觅取说伽他者，将来见我。’诸臣访察：‘谁于夜中为王说颂？’而有白言：‘他国狗来为王说颂。’王曰：‘卿等审推，实是宫中二狗食耶？为余狗吃？’诸臣集议：‘王今令推，云何详审？’于中有言：‘何假多论？但取头发安狗口中，若食皮者自当吐出。’既安发已，王宫二狗便吐食皮。以事白王。王曰：‘宜治二狗，余狗无愆。’汝等苾刍，于意云何？昔二狗者岂异人乎？今提婆达多、阿阇世王是，由彼往昔过失令他受苦；今亦如此，彼等造罪佛僧招过。

　　“汝等复听提婆达多无恩报事。乃往古昔于波罗痆斯城，王名梵授，治化人民。时有一人入山采木，路逢师子，便即逃窜堕落井中；师子奔趁不见其井，遂堕其上；而有毒蛇逐鼠鸱欲拨鼠，此三一时俱堕井内，各起害心欲相啖食。师子曰：‘今此井中我有势力，能食汝等，然而共在厄难之处，宜息恶心莫相损害。’因缘会遇属有猎师，逐鹿至此向下看井，其井中人遂发大声唱言：‘丈夫！愿见救济。’

　　“是时猎师先拔师子令出井中，师子即便礼猎师足，白言：‘我今知汝深恩，必当报谢。其在井中黑头虫者，不识恩义，必莫救之。’师子即去。于后猎师，所有井中人蛇虫鸟等，次第悉皆救出。后时师子捉得一鹿，猎师因行遇至其所救，师子见来，即便以鹿授与猎师，跪拜而去。后于一时，其梵授王及诸宫人，出城游戏至苑园中，恣意欢娱遂便睡着。时诸宫人见王睡已，心无畏惧，或有经行、或有立者、或有坐者、或有眠者、或有远去、或有脱衣晒污、或有解脱璎珞在其傍边便即眠睡，堕井鸱鸟衔其璎珞遂将远去，与彼能救猎师，以报恩德奉上璎珞。时梵授王眠觉，与诸眷属臣佐速归入城。于时失缨络宫人，遍观其处不见缨络，诣王白言：‘大王！在苑园中而失缨络。’时王便告诸大臣曰：‘在诸苑园已失缨络，汝等须为访觅，是谁盗将？’时诸臣佐既奉王命，即便访觅。时黑头虫时时往彼猎师之处，而觅方便觑其缨络，见已便知是王缨络今在于此。其黑头虫便弃恩义，遂诣王所白言：‘大王！所失缨络我今具知在猎师处。’王闻是语便即嗔怒，即令使者往捉猎师。时王使人至猎师所告言：‘汝于苑园中盗王宫人缨络。’其猎师恐惧答云：‘我等实不盗王缨珞。’具向使者陈说所得来由，还其缨珞。使者得已将诣王所，其猎师当处即被囚缚。于时其鼠见已急往报蛇，向蛇白说：‘其黑头虫罪恶之人，不识恩德，遂令我善知识被王使者见今囚缚。’蛇闻语已答言：‘汝报猎师，我今日为尔向王宫中螫于王身。汝当咒持，我即收毒。王当欢喜决定放汝，亦即与汝赏赐。’其鼠得此语已即具报猎师，猎师云：‘善哉！当如是作。’其蛇即螫王身，王时患苦毒遍其身，广召医师：‘谁能治我？’时诸医师无能治者。王既遍告，猎师闻已，遂遣所执当人：‘汝当为我白王，我能治得。’其执使者具事白王，王言：‘即令解放将来。’既至王所，猎师为治，手下即差，便即释放。王甚欢喜重与赏赐。”

　　佛告诸苾刍等：“汝意云何？岂是异人耶？时猎师者我身是也。彼黑头虫不识恩义者，提婆达多是也。往昔之时无恩无义不知恩德，今亦不知恩义，亦不知恩德。”

　　复次佛告诸苾刍等：“如是提婆达多，不知恩义亦不知恩德。汝等谛听！我为汝说。乃往昔时有非时，七日大雨不止，其鼠狼投入穴内，鼠亦入其穴中。后有毒蛇，觅避雨处亦入其穴。然而鼠狼欲害其鼠，于时毒蛇报鼠狼曰：‘汝及我等遭大苦厄，汝等勿生相损害心，各自安住。’其毒蛇等各立名号，毒蛇名爱君，鼠狼名有喜，鼠名恒河受。其爱君及有喜等告恒河受言：‘汝是勤健，当为我向余处求觅饮食将来。’其鼠性行质直心意贤善，为彼蛇及鼠狼勤来觅食。未回来间，鼠狼报蛇言曰：‘彼若求食不得空来，我即食伊。’其蛇闻是语已遂作是念：‘此鼠狼今遭此苦难，由欲拟害彼鼠，我今恐彼求食不得空来，决定被食。我今预须报彼鼠知。’作是念已即便附信报鼠令知，作如是言：‘其鼠狼作如是言：“如鼠无食空来，必定食汝。”’其鼠苦求食饮不得，作是思惟：‘我今食既不得，空去必定食我。’其鼠复附信与蛇，以颂报曰：

“‘若人俭少无悲心，　　饥火逼迫遂生急；
　　汝大有恩报此语，　　我今无复更来亲。’”

　　佛告诸苾刍等：“其鼠者，岂异人乎？我身是也。其鼠狼者，提婆达多是也。其提婆达多，往昔之时亦无恩义，今亦不知恩德。”

　　时未生怨王，于父前掷剑，王便问言：“爱子！汝因何意掷剑于我前耶？”答王曰：“我有瞋恚。父有受用，我无受用。”王闻是语便告子曰：“若如是者，其瞻波城与汝受用。”子得城用欢喜踊跃，便往提婆达多处，作如是言：“尊者！我今得瞻波城恣情受用。”时提婆达多报太子曰：“汝今用功现果报力交得受用。”太子答曰：“圣者！我今见也。”复言：“汝可更用大功必得增胜。”时太子遣往瞻波城，徴税重役逼迫百姓，为被逼切各散投诸方，或有投王舍城、或投诸国，或有其中发使奏王言：“太子逼迫，瞻波城人散走外国。唯愿大王制其非法。”

　　尔时父王即命太子告言：“汝今何故逼迫百姓？”太子答言：“为兵士不能存济。”父王言：“若如是者，除王舍城已外，摩揭陀国诸人民等，任子受用。”太子得已，即诣提婆达多所报曰：“圣者！除王舍一城已外，并是我得。”提婆达多答曰：“用功者今得如是果报，汝可更用功力。”尔时太子即遣使命苦役损害摩揭陀国城邑人民。时诸人民既被逼迫苦已，时诸人众奏影胜王曰：“今被太子损害摩揭陀国人民城邑，愿王制约勿许使。”王闻是语即命太子，太子至已父王告言：“汝复何故损害摩揭陀国城邑人民？”太子答言：“我诸兵士其众甚多不能存济。”王言：“若如是者，我今惟留一库财物已外，及王舍城并任汝受用。”太子得已，即往提婆达多所：“我今更得王舍城，唯除一库财物已外并得。”提婆达多答言：“此是用功果报成熟如是。”复言：“凡是国王以用库藏为力，若有库藏即是国王，为库藏故须用功力。”时彼太子更遣损害王舍城人。时王舍城人民众等，并瞻波国及摩揭陀国诸人众等，各怀恐惧，密奏王知具陈上事：“被太子损害苦急，太王比来养育百姓由如赤子，今被太子损害，我等人民多有逃散诸国，我今还欲如是。”其影胜王情甚敬信，慈愍有情住持正法，闻是语已即命太子。太子至已，王以理言顺太子意，以手摩太子顶告言：“我今所有城邑人民并付嘱汝，汝今因何恼乱百姓？汝今正应合须养育。”太子答曰：“我为无库藏所以如此。”太王报言：“若如是者，除我宫人，自余库藏任汝所用。”然其太子性怀暴恶，虽得库藏由不厌足，更复恼乱国内人民，不肯止息。时诸人众还诣王处具事白王，王闻语已告太子曰：“我今与汝人民库藏，因何更复恼乱百姓，不肯止耶？”太子闻是语已便太嗔怒，告诸臣佐曰：“汝等应知，若有人诃骂刹帝利灌顶王者，合有何罪责罚？”臣等答曰：“合有极刑。”“今诃骂者是我父也。云何损害？今且令付后宫囚闭。”于时臣佐便即囚闭。大王被闭，宫人臣佐城中人众闻王囚已并悉忧恼，皆念大王往昔恩爱。

　　王囚闭也，太子即位，暴恶碜刺凶猛犷烈，无有臣佐敢谏其王。时影胜王既被囚闭，心自念言：“是我宿业因缘且得。”随日时国大夫人韦提希常以饷食。时未生怨王问守门人：“老王今者若为存济？”时守门人便白王言：“王母每自送食将与老王。”未生怨王闻是语已语守门人曰：“汝当勿使更放饮食及水浆等入，告诸宫人亦勿送食，若有送者罪当极刑。”时诸人等见教严重，更无人敢送食至老王所，于是多日更无有人得到王处。时王夫人韦提希，念王恩爱不能自忍，以酥蜜和麨涂身，而以脚钏孔中盛水，将以上王，命且延日。时守当人心即猜疑，暂虽知觉已，为念王恩，其未生怨未问之间亦不报知。后于异时，未生怨王问守当门曰：“老王今者若为存在？”其守门人具述：“韦提夫人以酥和麨涂身，脚钏孔中盛水奉王，王今以此存活。”时未生怨王敕守当人：“自今以后更勿令夫人入见老王。”

　　尔时世尊在耆阇崛山经行，当王窗牖，王遂遥见佛影，因此见佛心生欢喜，为此善根命存活。时未生怨王更问守当宫人：“我已断使饷食，老王今若为存活？”门人答言：“为王于窗牖中遥见世尊，世尊慈愍摄受，因此福力王得存活。”王令闭塞窗牖，刺其足下令不得立。时守当人即依王敕，闭塞窗牖刺其足下。是时老王身患疼痛苦恼急，以哽咽啼泣流泪不止，即自思惟：“今在苦恼，世尊何不愍念观察于我？”如来世尊无不知见。诸佛常法：有大慈悲摄受众生，决定拥护即住正观。若能调伏三事，超四暴流安四神足，五支具足超过五道，住七觉分示八支道，善巧方便随入九定，具十种力，名称遍满于十方界，倍胜千转自在轮王，昼夜三时以佛眼观诸众生故。随转智慧，谁减？谁增？谁逼迫？谁被逼迫？谁下恶趣？谁向恶趣？谁一向趣？谁负重担？我今以何方便能救离此从恶趣中置人天趣，并得解脱？未修善根者令修习善根，已修善根未成熟者令得成就，已成就者令得解脱。

　　尔时世尊告大目揵连曰：“汝往影胜王所可传我语：‘愿王无病。’作如是言：‘佛告大王：“如善知识，应所作者我已作。我今救汝，离三恶趣。令汝常得在天人中过于生死处。”’”闻佛所说即入三摩地，从耆阇崛山没，于王舍城王禁闭所，在王面前白言：“大王！佛告大王：‘愿无病恼。’”时王礼敬尊者大目揵连，时大目连白王曰：“佛告大王：‘如善知识，我于王处所作已办，令离地狱、傍生、饿鬼，建立人天，具如前说。’由业因缘，是故大王当知，依于业，因此在于禁闭、脚被刺破，又不得食苦害其身。”王问大目连曰：“何处有好食饮？”于时目连答曰：“于四天王处有好食饮。”具报王已，即便化身而去，往耆阇崛山。时未生怨王子患指疮病将诣王所，王抱怀中以手摩挲以口嗍之。其时王子啼泣不止，王既嗍其痈疖穴破，脓血在于口中，唾脓于地。太子见脓在地，更啼不绝。

　　时大夫人韦提希，见此事已吁嗟叹息。时未生怨王见母嘘嗟叹息，问言：“何故嘘叹？”答曰：“曾祖已来未有此患疹，汝亦曾有此患，王父嗍汝疮上，有脓血便即饮，却不唾于地，畏见脓时恐见脓时汝更啼泣，缘此王父吃汝脓血。”问曰：“实有如是怜爱我耶？”母曰：“如是怜爱汝耳。”尔时未生怨王，嗔恚心止起怜爱心，语诸臣佐：“如有人言：‘老王活。’者，分国半位。”人于老王皆生怜爱，闻王此语奔竞走看。其老王远闻走声极众，在狱惊惧，作是思惟：“必当唤我种种苦刑。”长叹喘息迷闷于地，便即舍命，于北方天王宫，在天膝上忽然化生。时薜室罗末拏天问曰：“汝是谁耶？”曰：“我名胜仙。”“何故名曰胜仙？”“有天饮食常在面前随念而食，是故长号名曰胜仙。”

　　时诸苾刍心生疑惑，唯佛能断，俱白佛言：“云何影胜大王造何等业果报成熟，有大富贵丰财受用，于王宫生。复得见佛知圣谛理，后被刺脚禁闭，身受饥渴苦困，因兹饿死？”

　　佛告诸苾刍等：“若作黑业感黑异熟，若作白业感白异熟，若作杂业感杂异熟。是故苾刍！自作其业还自受之。如有颂曰：

“‘假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。’

　　“是故苾刍！应当舍离杂业及黑业，汝等应修纯白净业，汝诸苾刍如是应学。”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十七

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　佛告诸苾刍：“汝等谛听！乃往昔时无佛出世，空有辟支佛，时时怜念贫乏，自资少于卧具饮食。时世唯有辟支佛，此时辟支佛游行，往至波罗痆斯城。居至一陶家轮舍所，亦有自余商人等同共止息。中有一人夜在房中，遂失大便不净污地，夜总即去。其声闻缘觉，若不观察，不预知其事。辟支佛夜止宿，拟于明日平旦乞食。主人入房，乃见房中粪污不净。然而异生愚痴之类不识善恶，便发恶念报辟支曰：‘汝出家人，脚不被刺，何因不出房外大便，在此房内而放不净？’于时主人以锁锁门口云：‘汝今可于此房饿死。’尔时辟支佛作是思惟：‘恐此主人后受苦报，我若开门自出，又恐嗔恨。’默然居住。至中食时，主人嗔息，命辟支曰：‘可来吃食。’告曰：‘我时已过更不食也。’‘若如是者，今夜更宿，明旦食斋。’辟支佛以慈愍而摄受故，便即为住。至于明旦，造净妙食供养辟支。是时辟支为欲利益此主人故，现身变化而为说法，或现神通，或身上出火，或身下出水，种种变现。其时主人见此神变，心切悔过，犹如迅风吹其大树连根俱拔摧折而倒，此亦如是而自摧扑口云：‘大圣！愿暂下来，我今堕在染欲垢中，愿慈拔我。’佛更下来，其人礼足口发愿言：‘于圣者边而发恶意，愿无业报。又愿供养功德善根，于当来世咸得广大财富自在，亦常供养诸佛如来，心无厌离。’”佛告诸苾刍：“于汝意云何？尔时陶家人者，今影胜王是。当于尔时向辟支佛，心怀恶意口出粗语，业成熟故，今刀刺脚闭在房中饥渴饿死。由生悔心发愿力故，彼业成熟，得生王宫富贵多财，于世尊所，破二十种身见山峰，以慧穿穴，证得预流果。”佛复告诸苾刍等：“行黑业者得黑果报，行白业者当成熟白业果，行黑白杂业者当得黑白杂业报。汝等苾刍！当舍黑业及黑白杂业，专修白业行，应如是学。”

　　时诸臣佐来白大王：“其老王身今已亡。”闻此语已闷落于地，于时以水洒面还得苏醒，即入室为父持孝服，无人可谏令得离愁。时臣佐共议：“云何方便王得无愁？”当时南天竺国有伎乐人来，将至王所作诸伎乐。王心无乐，默然不对，不与善言，伎儿总去，游行至世尊所，告言：“善哉丈夫！”心生欢喜即打鼓作乐。尔时世尊自即放光微笑，出种种光又如火星，其光或上或下，其光下至无间地狱。光所到处，冷苦者即暖，热者得清凉。诸受苦者并得止息，皆作思念：“我得托生余处。”佛化一人于地狱中，告言：“汝等亦不托生余处，为有异人放光明苦得止息。”诸罪人见彼化人，心生欢喜罪得消灭，皆得生人天处所，堪受听四谛圣法。其光上至四天王、三十三天，至阿迦尼吒天，光中说无常、苦、无我、空法颂，其光普照三千大千世界，还随佛后。若世尊乃至无上菩提事，欲说往昔事时，其光合从后入。若说当来之事，光从前入。若说地狱事，其光从足下入。欲说畜生之事，光从脚跟后入。若说饿鬼之事，光从脚指中入。若说人间生事，光从脚胫中入。若说转轮王者，光从左手中灭。若说大转轮王者，光来至右手中灭。若说天上之事，光于脐中灭。若说声闻缘觉之事，光从于臂中灭。若说辟支佛法，其光从眉间入。若说授记无上正真等正觉法，其光从顶入等，广如前说。时此光明到佛所，绕佛三匝眉间而入。尔时阿难陀合掌赞佛说伽他等广说如前。以伽他赞佛：

　“千妙种种色，　　从口一道出；
　　遍照于十方，　　亦如日初出。
　　无我而说偈，　　闻者除憍慢；
　　皆作佛因缘，　　无缘不放光，
　　降伏诸怨等。”

　　佛告阿难陀：“汝见彼伎儿于我欢喜打鼓作乐不？”阿难陀白佛言：“我见也。”佛复告阿难陀言：“此伎儿得辟支佛果，名雅和音。”

　　尔时提婆达多语未生怨王：“我以教汝今得王位，今须建立令我作佛。”时王语提婆达多言：“佛身有金色，汝身无金色。若为建立令作佛耶？”复白王言：“我身作金色，斯亦可得。”其提婆达多即唤金匠报言：“于我身上令作金色。”金匠答曰：“圣者！若能忍痛即可作得。”答曰：“我能忍痛。”金匠即以热油涂身，受诸辛苦着金薄涂身。别有苾刍问孤迦里迦苾刍曰：“提婆达多今者何在？”答曰：“为染身金色不在。”时彼苾刍闻已，即往彼看提婆达多，见受诸辛苦叫唤为身上金色。苾刍即来白佛言：“其提婆达多，为身欲作金色受大辛苦。”佛告苾刍言：“时提婆达多，非是今时为身金色辛苦，于往昔时为金帽辛苦至死。往昔之时于婆罗痆斯城，有一妇人，夫主远行不在。有一乌鸟来彼妇人前和美语声。其妇人言：‘如汝美声我婿平安早到，与汝金帽。’不久中间夫婿到来平安至家，其乌复于彼妇人前还作美声。时彼妇人即掷金帽与乌，得已即东去西。别有鸱鸟为彼金帽，打彼乌头落地而死。”佛言：“尔时乌鸟者，今提婆达多是。”佛告诸苾刍：“于意云何？此提婆达多，于往昔时为金帽故，有如是习性仍在，为彼金薄身受其辛苦。”

　　又提婆达多白未生怨王言：“我建立王今得王位，须立我为佛。”王言：“如来脚下有妙轮相，若为建立得号为佛？”提婆达多复白王言：“我能作足下轮相。”时提婆达多，即召巧工问言：“汝颇能于我双足下作轮相不？”其人答曰：“圣者！若欲能受痛，我当为作。”提婆达多言：“我能忍痛。”时匠念言：“其人有大气力，若拓印时脚跟踏我，必因兹致死。”便即语提婆达多言：“可向房中出脚，我即印上。”答匠言：“好。”时匠即烧轮形铁，如火色印其足下，其时受太辛苦。时有苾刍来问孤迦里迦言：“其提婆达多今见何在？”答曰：“今在一处作脚轮相。”时彼苾刍往彼房所，看提婆达多。至彼见提婆达多，为作脚轮相，烧脚受大辛苦，痛声叫唤。时彼苾刍，心生疑怪往如来所，唯佛能断疑惑，白言：“世尊！我见提婆达多，为作脚轮相，受大辛苦疼痛。”佛告苾刍：“往昔之时亦为脚受苦，习性仍在。如往昔时，雪山之中有一大象，下山饮水。有一野犴随象后行，见象脚迹自作量度，我于此没当生天上。因兹跳掷，忽被枯木以查其身，遂便至死。”佛告诸苾刍：“于汝意云何？时彼野犴即提婆达多是。当于尔时度量脚迹忘作观意，今时还为脚轮受大苦痛。”

　　时佛世尊在王舍城住耆阇崛山深远药叉宫中，时提婆达多白未生怨王：“我今立汝为王，汝可立我为佛。然我今欲杀沙门乔答摩，王宜共我设诸方计。我今不知以何物打？先打何处而令命终？”时有工巧，能造抛车，从南天竺国来至城中。提婆达多闻已，即命巧工告曰：“汝能造五百人所牵抛车不？”答言：“我今善解造此抛车。”时提婆达多便即持咽珠价直千金而与巧工令造此车，复与一千人以为驱使，报巧工曰：“佛在鹫峰山，汝今应可于其山上近佛坐处安五百人抛车。复于余处安二百五十人抛车。又复余处令更安二百五十人抛车。”告诸人曰：“汝等应知，沙门乔答摩游行来去，即以抛车打令断命。”时彼人等受提婆达多教已，即诣鹫峰山上，造五百人抛车毕。时五百人共相议曰：“造此大抛车欲害世尊。”悉作是言：“汝等应知，宁各舍命，不害人天所共恭敬大圣世尊身。”作是语已即舍抛车，便从山顶求觅僻路而下，恐提婆达多见。尔时世尊知诸人所念，便化阶道，众人见已各相议曰：“此峻高山先无阶道，汝等应当知，此是世尊威德。”于时诸人于佛如来发大清信，便于阶道而下至世尊所。尔时世尊为彼诸人欲调伏故，经行鹫峰山，既至佛所顶礼双足退坐一面，欲听法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠，为说如是四谛令其开悟。彼既闻已，以智金刚杵即能摧碎二十种萨迦耶见山，证预流果。既见谛已白佛言：“大德！由佛世尊令我证得解脱之果，此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽生死而得涅槃，超越骨山干竭血海，无始积集二十萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛法僧宝，受五学处，始从今日乃至命终，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知，我是邬波索迦。”是时工师情谓害佛，便持咽珠私自逃走。

　　时提婆达多数数遥望，谓佛世尊头以落地，见佛安然了无损害。睹五百人佛所听法，遂起嗔恨余路登山，乃见工师持珠私走，因此自更将五百人欲发抛车。佛作此念：“是我宿业积集成熟业报来至，欲水暴流无能止息退。自作自受，若他受者无有是处。”佛知业已告五百人曰：“诸仁当知！提婆达多甚恶意，欲将汝等身登鹫峰山，此是我业决定须受，可共前进。”时诸天等便观下方，于时执金刚药叉便作是念：“此提婆达多既兴恶逆欲害如来。”作是念已，即往金毗罗药叉宫，报药叉曰：“提婆达多于鹫峰山顶造大撞车，飞大抛石欲害佛身。世尊既在汝宫安住，提婆达多正发石之时，我当以金刚杵于虚空中而摧碎之，汝应相助；恐有碎石迸着佛身，汝应覆护。”金毗罗曰：“善哉！如是。”

　　尔时世尊从座而起，将入深山岩穴之内。于时提婆达多与五百人发机飞石直击如来。时执金刚神以金刚杵于虚空中打石令碎，其石一片欲堕佛身。时金毗罗药叉接石不着，遂打自身，从斯迸落损世尊足。尔时世尊即说颂曰：

　“非在虚空中，　　非海非山穴；
　　无有地方所，　　能免于业报。”

　　时金毗罗药叉被石击身自知必死，便发善念：“命终之后生三十三天。”诸天常法，得生天已起三种念：一者今在何处？二者因何得生？三者复因何业而得生此？既审观已知是天处。复知前世身为药叉，于佛世尊发清净意，得生广胜三十三天。复作是念：“我得生天，不应经宿受兹妙乐然后见佛，宜时速往敬礼世尊。”作是念已，即于身手遍严璎珞殊特妙好，并持四种蔓陀罗等微妙莲花，其天首发柔软香洁右旋绀青，身相端严不可比喻，威仪庠序下鹫峰山，以天威力光明赫奕遍照山野。诣佛所已，散华供养退坐一面，为闻法故。尔时世尊知彼根性意乐随眠，为说如是四真谛法，令其开悟。彼闻法已，以智金刚杵摧坏二十有身见山，证预流果。既见谛已三白言：“大德！由佛世尊，令我证得解脱之果。此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世尊善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽生死而得涅槃，超越骨山干竭血海，无始积集萨迦耶见，以智金刚杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛法僧宝，受五学处，始从今日乃至命终，更不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知，我是邬波索迦。”即于佛前而说颂曰：

　“世尊威力弥弘广，　　闭塞坚牢恶趣门，
　　开示妙善生天路。　　我今获得无为果，
　　亲承诸佛大慈悲，　　众恶皆除得天眼。”

　　是时前身药叉天神，如商人得利、如耕夫收实、如战者得胜、如病得除，依旧威仪礼佛而去。

　　时诸苾刍始从初夜至后夜分，各自禅念，忽见佛前光明遍照，皆生疑惑诣佛请白：“有何因缘？梵释诸天四天大王众，来此奉觐。”佛告诸苾刍：“此非梵天，亦非帝释四天王众来此谒我，由提婆达多于鹫峰山作大抛车飞石打我，执金刚神以金刚杵空中打碎，时金毗罗药叉接承不得，遂打自身。因发善心命终之后，得生广胜三十三天，缘此故来稽首于我。我为说法，得见真谛归还天已。是故苾刍！若作黑业得黑果，作纯白业得纯白果，若作杂业必受杂果。宜舍黑杂业唯集白业，当如是学。”

　　时诸苾刍皆生疑惑而白佛言：“金毗罗药叉为护佛故自丧身命。”佛言：“非但今日为我丧命，于过去生亦为我故自丧身命。汝应善听！乃往古昔波罗痆斯国有王名曰梵授，正法理国无诸枉滥。时世清净人无灾害，五谷丰盈万姓安乐。当尔之时去城不远有别聚落，多诸园林胜妙花果，杂类诸鸟和鸣可爱。时有仙人住此林内，绝粒苦行唯食根果，被树皮衣以御寒暑。即于此处有一猎师，每持弓矢杀诸禽兽而自存养。而此猎师于时林间往仙人所，仙见岁寒往来疲乏，心生愍念，乃将根果与之令食，遂结恩义共为父子。是时猎师敬事仙人称之为父，仙亦怜愍爱之如子。后于异时其梵授王清晨纵观入鹿园中，时有野鹿惊怖悲鸣急投仙人，时王即便射杀此鹿。既见命终，仙乃发愤报彼王曰：‘汝之恶性深非道理，彼鹿投我辄事屠害。’时王闻已极生瞋恚告诸臣曰：‘若有世人于灌顶刹帝王加粗恶语，合科何罪？’群臣白王：‘非法恶人合当死罪。’王曰：‘然此仙人轻毁于我。’其时群臣欲害仙人，猎师近见便作是念：‘我见命存，岂彼敢害大仙人也。’是时猎师即共决战，仙人避走。时王尔时有大威势，其时猎师便被王杀害。”佛言：“诸苾刍！汝意云何？时仙人者我身是也。时猎师者，即前身药叉天神是也。当于尔时，已为我故丧失身命。今还为我遂便致死，石打我足流血如是不绝。”

　　世尊忍痛，尔时医王侍缚迦，每日三时来诣佛所，其王舍城人及诸国商人贫富贵贱有信心正见者，皆与医王同往佛所。时诸众人白医王言：“作何医方？”医王答言：“我解此方，其药难得。”时阿难陀问医王曰：“是何药草，难可求得？”答言：“此方用牛头栴檀香，我先已于诸处求觅不得，纵令商人有者，怕未生怨王恶性，不敢出卖。王若须者，方始将出献王。王若须香之日，无可与王必定被杀。何以故？为曾卖栴檀香来，已知有其香故。”时卖香商人在其众中，闻侍缚迦所说，为世尊治病故，须栴檀香，便作是念：“未生怨王共提婆达多亲爱，于世尊相嫉。若闻我与世尊牛头栴檀香时，定当损我。”复作是念：“世尊是诸人天应供，我为此纵其身命被损，亦须奉上如来牛头栴檀香。”即往取香来供养佛，䠒跪白言：“世尊！我得栴檀香来，世尊慈愍须当受取。”佛告具寿阿难陀言：“此大仁边为受取栴檀香。”依命受得。商人生大欢喜，头面礼佛退而还去。尔时世尊微笑，有五色光现青黄赤白，皆从口出，乃至其光于眉间入。广如上说。时阿难陀以偈赞佛，广说如前。

　　佛告阿难陀：“汝见彼商人心生欢喜，以牛头栴檀香供养于我不？”阿难陀白佛言：“我见。”佛告阿难陀：“如彼商人，以无量善根敬信，舍施牛头栴檀香，于未来世当证辟支佛果，名曰栴檀。因于我处生大欢喜，当得是报。”

　　尔时世尊得此檀香涂足，血犹不止。侍缚迦复白佛言：“用童女人乳汁涂点疮上。”时诸苾刍心怪不识童女乳汁，时具寿阿难陀问侍缚迦言：“何者是名童女乳汁？”答曰：“若妇人初妊胎生子者，是名童女乳汁。”尔时四众往诣诸处，求觅童女乳汁，在王舍城中除提婆达多及诸近友，于余外四众处，皆求此乳。其提婆达多及诸恶友唱言：“汝等勿与乳汁。”当欲作厌魅幻化之法，自无与心障破一切人。尔时是王舍城中唯有一妇人，身自瘦小，初生孩子身亦瘦小，其母乳汁子食犹不得足，况故更与他人。时彼妇人闻佛世尊须童女乳汁，便作是念：“我若以用乳供养如来，我自瘦弱多有祸起：一者子当必死、二者提婆达多与王亲近，及有宿旧朋友，闻与乳必当杀我。”复作是念：“若我身死并我子亡，为天人应供养者，念患足指疼痛，我当持乳将供养如来。”时彼妇人出乳置于铜器中，持将往如来所，头面礼足䠒跪奉佛，白言：“世尊！我将女乳来，闻佛须童女乳，我今将来，愿佛受取此乳。”佛告阿难：“此女人心怀正信，汝当受取此乳。”时阿难陀依命受得，妇人头面礼佛退还而去。尔时世尊微笑放五色光，其光遍满三千，广如上说。佛告阿难陀言：“汝见彼女人将乳来供养我不？”阿难陀白佛言：“世尊！我见。”佛复告阿难陀：“此人以欢喜心舍施乳来供养于我，以此无量善根，当来之世得证辟支佛果。”

　　时佛世尊沥乳涂疮血流不息，诸方苾刍及梵志等，闻佛患疮皆来佛所，或有涂香粖香安于疮上，种种医疗竟不能差。尔时具寿十力迦摄波，以真实语发大誓愿：“若佛世尊，于一切众生普作子想，实不虚者，令血止息疮得平复。”作是愿已，血便止息疮即除差。时诸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦及王舍城一切道俗，皆大欢喜踊跃无量。唯提婆达多与未生怨王，并拘迦里迦恶苾刍等，心不欢喜，口云：“得病差者，诚为善哉，因此能有诸善根故。”时诸苾刍皆生疑惑，唯佛世尊能断除之。诸苾刍白佛言：“世尊！有何因缘？十力迦摄发誓愿已，血流止息疮得除差。”

　　佛告诸苾刍：“非但今日有此因缘，过去世时亦有此事。汝应谛听！乃往过去我被毒疮，彼发实语已得除差。乃往昔时于一山野有一大村，去村不远有大丛林，多饶根果。异类诸鸟在此栖游，出和雅音甚可爱乐。有一仙人止住其中，但食根果饮清流水，被树皮衣专持神咒，于此村内有一长者，在于宗族娶一女人，以为夫妻共为欢乐，于后不久妻便有娠。岁月满已诞生一子，满三七日设会立名，字之喜乐。长成已，或时经行、或时坐卧、常思善事、常行善业。时彼村人见彼喜乐号名法爱，谓求善故。时时往诣仙人所承事供养，众人见彼爱乐仙人勤修练行，复号其名以为练行。当于后时彼长者子身患毒疮，以种种药及诸咒法疗治不差，然其父母将子共往诣仙人所白言：‘仙人！侍者今患疮极困，当愿疗治。’时彼仙人即作实语发愿：‘今此长者子，于亲于怨皆生平等无有异心。若是实言，毒当除愈。’发此愿已，毒疮当时即得除愈。”佛告诸苾刍：“汝意云何？尔时长者子者，即我身是。时仙人者，即十力大迦叶身是，于彼时中为发真实愿故，病得除愈；今时亦复如是。”

　　时提婆达多意生悔过：“我于乔答摩沙门，以石击打不能损害，无益于事，众人皆知虚获恶名。”其提婆达多即于树下，结跏趺坐谛自思惟。时诸苾刍见提婆达多已，各共筹量思惟议论：“提婆达多于如来所有如是嗔恨，以石击打如来。”时孤迦里迦苾刍是提婆达多朋友，告诸苾刍：“汝具寿等不能谛思非语即语，汝等不见提婆达多今在彼树住于四禅，是大人者不作恶事。”时苾刍等心生疑惑，唯佛世尊能断疑惑。诸苾刍白佛言，如上所说。时提婆达多朋友苾刍孤迦里迦等见白佛已，诃诸苾刍：“汝等自无羞耻，即说我提婆达多云作恶事。”佛告诸苾刍：“孤迦里迦往昔之时亦复即说无羞耻事。汝等谛听！如往昔之时，于王舍城有王，先立敕条令事王人，置两摩舍那：一着丈夫、一着妇人。丈夫尸林着女妇，女妇尸林着丈夫。尔时后有一黄门死，将往深摩舍那，其丈夫尸林守人不令放着，其妇女尸林亦不听着，二俱无处。于王舍城不远，有一林所，花树林果茂盛可爱，有诸杂鸟出和雅音。有一仙人居止其中，根果为食饮清泉水被树皮衣。近彼方所耕地之处，有楩麻树，其人将此死尸置楩麻树下。时有野犴闻死尸臭，寻气而来即食死人。有一老乌在于楩麻树上藏隐而住，便自思惟：‘我今好赞野犴，彼应与我少多餐食。’老乌以颂赞曰：

“‘汝胸如师子，　　腰复似牛王；
　　我礼兽中主，　　与我食餐者。’

　　“尔时野犴遍观察已，以颂答曰：

“‘谁居丛上树，　　后生中最胜；
　　身色照诸处，　　如宝作一团。’

　　“老乌又以颂赞曰：

“‘我多有用具，　　故为见汝来；
　　今我礼兽王，　　有残食与我。’

　　“野犴还以颂答曰：

“‘汝项如孔雀，　　乌鸟甚可爱；
　　声鸣最胜妙，　　任汝来取食。’

　　“时乌下树，共彼野犴同食死人。彼仙人见已，还作颂曰：

“‘多时见汝等，　　共合无羞者；
　　树中最上音，　　所食人中贱。’

　　“老乌闻此语已，复以颂答曰：

“‘师子孔雀餐，　　共食最上者；
　　秃人于此来，　　关尔何物事？’

　　“尔时仙人嗔已，还以颂答曰：

“‘老乌鸟中卑，　　野犴兽中贱；
　　楩麻不堪树，　　黄门人中下。
　　地中三角丑，　　看此不识羞。’

　　“时老乌起大嗔心，即往仙人祭火坛中，四边观望无可损处，以粪污其坛中，拨水瓶破便即走去。时彼仙人归来，唯见祭火坛中粪秽不净、水瓶被拨打破。仙人观察，乃知是乌粪秽及打破水瓶，即说颂曰：

“‘如彼狞恶物，　　无羞多嗔者；
　　坏我祭火坛，　　复打水瓶碎。
　　是类非是类，　　一切莫共言；
　　应言少共说，　　无言最安乐。’”

　　尔时世尊告诸苾刍：“汝意云何。尔时仙人者，即我身是。老乌者，提婆达多是。彼朋友者，恶苾刍孤迦里迦是，于此时中非是而说、无羞而说。”

　　尔时诸苾刍心生疑惑：“唯愿世尊广说因缘，世尊共提婆达多，宿世以来因何有恶？”尔时世尊告诸苾刍：“汝等谛听！乃往昔时近此海边有一共命之鸟，一身两头：一鸟名法、一名非法。其非法鸟当时眠睡，法鸟眠觉，见流水上有一甘果，逐流而来嘴以取之，作是念：‘彼既睡眠，我今欲唤睡觉共食？为复自食？’复作是念：‘为同一身，我若食已彼亦得饱。’即便食之。后时非法睡觉已，见法有异复闻香气，怪而问曰：‘是何香气？’答曰：‘我食甘果。’复问：‘果今何在？’报言：‘非法！为汝睡眠，此已食讫。’答曰：‘如汝所作非是好也，我自知时。’后时法鸟眠睡之次，非法见一毒果于水上流，引嘴往取食之，二俱迷闷心狂昏乱。尔时非法即设誓言：‘当来所生之处生生世世，共汝相害常共为怨。’时法答曰：‘愿我生生世世，常共汝为善友。’”尔时世尊告诸苾刍：“汝意云何？时法鸟者即我身是，非法者即提婆达多是，于彼时中始生怨结，我常行利益之心，天授常怀损害之意。”

　　佛告诸苾刍：“乃往过去于婆罗痆斯有王名曰白胶香，统化其国，其国丰熟人民炽盛，皆得安乐。近彼国界有一王女，共为婚娶，娱乐游戏住此欢乐。后时怀妊乃生一女，其女渐渐长大。乃复有娠，月满以后便生一子，形貌端严人所乐见。亲族聚会，为子召诸臣议论，为彼日初出时生其孩子，故号名初。付八乳母侍养孩子(广如前说)，如是将养用诸乳酪生酥醍醐等，其子如莲花在水速疾长大。后令入学，教其文字历数算计，种种伎艺工巧之法、乘象之事，弓弩箭射等法、王法之事，皆悉明解。后时老王立为太子。老王先有一上宫王妃名曰达摩，复有一大臣名曰宰牛，老王甚大怜爱倚付其臣。时王共上宫游戏，后时怀妊，相师占之必生一子，当定杀王自取王位。后时王患，用诸根苗叶花果种种药草医疗，病不能除。大王便作是念：‘今须建立太子安住王位，我若死后太子必杀我上宫。’复作是念：‘我作何计挍？’即唤太臣平章，多与受用资具财物，便寄达摩分付臣边，令其覆护，告言：‘汝是我亲近大臣，其达摩夫人者，是我亲近夫人。我今自知身决定死，若死已后太子正住位时，汝应慈念当须拥护，莫令杀却达摩夫人。’臣白王言：‘我作如是，必不令杀达摩夫人。’王即说颂言：

“‘积聚皆消散，　　崇高必堕落；
　　合会终别离，　　有命咸归死。’

　　“说此颂已即便命终。作诸幡花宝塔殡王已了，便建立太子为大王。

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十八

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　“是时太子既登位已，告诸群臣曰：‘汝等杀却达摩。’时宰牛大臣白大王言：‘不作观察，无事何故即杀达摩？身现怀妊，未审生男或是生女，若生男时方可杀却。’时王答大臣言：‘如是亦得，汝当自看。’时达摩月满以后即生一男，其同日时，有一采鱼师妇乃生一女，与渔师钱物将男换女，其大臣即白王言：‘达摩生一女也。’王曰：‘大好！我得解脱。’后时渔师养育其子渐渐长大，令入学读书，乃能缀文巧作辞章，时乃立名巧作文章。大臣私来告达摩言：‘汝子今大巧作辞章。’达摩复白大臣言：‘今欲愿见形貌，方便将来。’大臣答言：‘何更须见？不须看之。’时大臣见彼爱恋其子，为作方便，令子手持一鱼作卖鱼人形，即往母所，其母遥见。相师占曰：‘此持鱼人者，必当杀我王，自住王位。’其语递相告言，转转乃至王所。王闻此语告诸群臣：‘乃可速即捉取渔师子，莫令逃逸。’其语转转渔师子闻已，即东走而避乃入一老婆家。其老婆见已隐藏深处，以大黄涂身，色如死人形，人舆将往深摩舍那之所，安着林所即起而走。近有一人，于林中采取花果，遥见此人从死人中忽起而走，采果之人随后即趁不远便止。王使随后即到，问采果人：‘汝见一人作如是形容以不？’其人答曰：‘才见从此路去。’即速趁捉。其渔师儿忙怕，入一浣衣人家，其家以衣裳重裹驮于驴上，远离人处河边解放。其渔师儿起立观察四方，远望无人之处便即速走。路逢一人，见其疾走路儿赴王访者，王使寻复到于村中，括访其所，见者报曰：‘从此走过。’时人被使趁急，复投一治皮作靴家，而彼家人一一具言：‘被王逼迫今欲杀我等。’广如上说，复告彼家人言：‘愿慈愍故，为我作一量鞋，鞋跟向前鞋头向后。若寻迹者，无人知我去处。’靴师答言：‘我先未曾作如此鞋。’即说颂曰：

“‘曾见种种靴形状，　　随彼尺样便为作；
　　未有如此造靴鞋，　　令跟向前鼻居后。’

　　“时彼靴师依言即作。着鞋走出，村墙既高无处逾过，即于水窦中出。时王使者寻其脚迹，乃见入靴师家处。其渔师子，情怀怖惧投身入水，龙王见已将入宫中。尔时大王展转闻说，渔师之子投身入水在龙宫内。王敕诸臣：‘于我国内，所有持咒之人，悉唤将来。’时诸咒师既闻皆来诣王所，时王告言：‘汝等往彼龙宫，咒龙将来。’闻已悉去。于别旷野有一药叉名宾伽罗，常以鱼肉为食，此药叉住处树木犹枯，况复人见存命。龙王被诸咒师咒已，逼迫救彼不得，即以神力，将渔师儿及诸咒师等裹为一服，将往药叉住处旷野之中安着。龙王告诸咒师曰：‘汝等所作非是好事，彼渔师儿被药叉所害，我等亦被损之。’咒师问曰：‘作何方计？’龙王答言：‘汝等无益之事恼乱于我，我被逼迫将渔师儿置于旷野之中，令彼药叉所害。汝等亦无所益。’时诸咒师渐行得归本国，白大王言：‘我等恼乱龙王逼迫极困，遂送鱼师儿深旷野中宾伽罗药叉所食。’时王语言：‘汝等大好！更亦寻听或时未死？’时渔师儿在于旷野东行西行，彼宾伽罗药叉在一方所共诸恶狗聚集一处，渔师儿遥见此狗便作是念：‘我今决定即死。’其狗遥见彼人，复命一狗往趁捉取。其人见已远走上树，狗在树下，药叉随后即到。药叉告言：‘彼可不闻宾伽罗人形药叉在于旷野之所。若有人来住此者，皆当损害，汝今时到下来。’其人答曰：‘我以尽命在此。’时药叉住，于悉柰缠结衣服，系身而住。时人欲作计走，即往树下向一方走，药叉与狗同走而趁。其人事急即脱身衣掷于药叉身上，遍覆其体。群狗谓是其人，众共擒捉食啖，彼人便得走脱。复作是念：‘我有亲舅，见在仙人所出家，我今可往彼也。’其仙所住之处，花果园林滋茂炽盛，有种种鸟出和雅音。时渔师儿展转寻问，乃到仙所。时大王使诸处寻访，亦到其中，于彼捉获渔师儿，便即投身谷下，于空中捉得头髻，发入人手身堕谷底。时王使者作是思惟：‘其人决死。’执得其发，持向王所白：‘大王！今我已诛害渔师儿讫。’王大欢喜赏赐其使。

　　“时护仙人所天来告仙言：‘汝外甥儿，今苦逼迫何不观察？’仙人报曰：‘我若不拥护，必定命终。’彼仙能持如是明咒，令男作女令女成男。其仙即以咒法摄受外甥，即云：‘汝勿怖惧。’时外甥既得仙人摄受，便化身为美女，相貌殊好特异常伦，即往波罗痆斯，于王园苑而住。其守苑人既见美女，心生希有速诣王所，白大王言：‘今有美貌成就少女，见在苑内。’王闻语已报曰：‘宜速将来。’便即以大威仪仆从迎入王宫。时王于彼美女深生爱着，生爱着已见王暂离，便变女身而作丈夫，即戴王冠命安地大臣曰：‘册我为王。’于时臣佐以大仪着，册立为王。尔时诸天说伽他曰：

“‘头不断者不为害，　　复起能作如是业；
　　随宜损彼不名害，　　如害白胶王子者。’”

　　佛告诸苾刍等：“于汝意云何？其白胶王子曰初王者，即是提婆达多，于彼时中鱼师儿者，我身是也。从彼王时起此怨仇。”

　　世尊复告诸苾刍：“汝等谛听！昔时旷野有一大村，其中有二巧儿，作别宝人。其人各座一铺市易，不得相侵。别时有一识宝贫人，将一宝器来至其所止息，三五日间持此宝器。彼一铺人欲买其宝，酬价极下。时彼贫人不肯卖与，更将向彼别宝人边，酬价平和，即生欢喜报言：‘汝可买取。’铺主答言：‘我无尔许钱财可买。’答曰：‘随日所得多少与我。’其人闻已即便受取。酬价少者即来共争云：‘我先见此人宝器，汝今因何夺我市易？’从此已去遂至怨仇。”佛告诸苾刍：“彼酬价少者，即是提婆达多。于彼时中酬价多者，即是我身。乃至今时如是结怨恶意不息。”

　　复告诸苾刍：“往昔之日，旷野村中有一长者居住，同族姓家娶女为婚，共为欢乐，其妻有娠，月满已后便生一子，母即命终。长者便作是念：‘我更娶妻共为欢乐。’娶妻不久诞生一子，母亦命终。长者便作是念：‘我亦娶妻不久还死，我为长子索娶一女。’当即娶女游戏，多生子孙。其妻问夫已：‘次童子者是何人也？’夫主答曰：‘此是我弟。’其妻复问夫曰：‘于后分我钱物已不？’夫曰：‘世俗之事皆合兄弟有分。’妻报夫曰：‘若当如此，汝今儿子极多，既分财物，当须杀却你弟。’其夫闻已，凡夫之人为贪财物无不造罪，即作方计报其弟曰：‘今者可共往入山中采取花果。’至于山中，兄取大石打弟头碎，因即命终。”佛告诸苾刍：“兄者即是提婆达多。弟者即是我身。于彼时中乃生怨恶。”

　　佛告诸苾刍：“我更说提婆达多共我作怨恶缘起。于往昔时，旷野中有一大村。有一居士同族姓家婚娶一女，共为欢乐游戏。后时怀妊一子，月满已后便生一女，形貌端严人所爱乐，居士曰：‘有人先来从我乞者，我当与女。’时有一婆罗门来乞，口云：‘无病。’居士告言：‘我有一女奉赏与汝。’时婆罗门曰：‘我占时候日星，非是稳便，我今不受。待于后时日星稳便，我当来取。’说此语已便即退去。别有一时，复有婆罗门，为求乞故还至彼家，口云：‘无病，乞与我物。’答言：‘我有一女奉赏与汝。’报言：‘先有一婆罗门，来乞之时何不与女？’居士答言：‘彼为星宿不便，口云：“星宿稳便来取此女。”’时婆罗门言：‘我受此女。’问曰：‘何不看星宿相宜即受？’时婆罗门便为颂，即受此女，受得女已即便归还。先来乞者闻别有人来乞女去，即来诣彼婆罗门所告言：‘此女先受得，因何将我女归来？’答曰：‘汝为瞻星非是稳便，不取此女。我不看星宿稳便遂取此女。’时彼婆罗门乃生怨恶嗔恚，从此即生怨害之心。”佛告诸苾刍：“尔时后来求乞得女婆罗门者，即是我身是也。其先来婆罗门看星宿稳便者，即是提婆达多是也。”

　　时佛世尊在王舍城竹林园中。时未生怨王有一大象名曰护财，极大狞恶性操常醉，每日损人，诸人皆怖不敢出门。时王舍城人悉来白王：“其护财象极大狞恶，每日出屋往于坊市，四道街衢损害众人。王当处分看象之人，莫令每日出屋，须隔日出。若出之时，预击钟鼓令人藏避。”王告言：“好。”即敕大臣令唤看象人来。使人依命唤来，告言：“王舍城中诸人众来白我，护财大象狞恶损害诸人，汝当隔日出。若出之时预击钟鼓告声象出。”时调象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一长者，大有财物多有受用，发心请佛及苾刍僧。时提婆达多闻长者明日请佛并众设斋，即持百千珍宝与调象人告言：“有长者明日请乔答摩沙门并声闻徒众，汝可将护财恶象当面放之践踏乔答摩沙门。”答言：“圣者！依命如是。又须令王知之我等依命。”时提婆达多即诣未生怨王所白言：“汝不能立我为佛，为汝杀父今得王位，我今杀却佛自立一切智，大王可令护财象出。”时未生怨王语提婆达多言：“汝不闻诸佛世尊未调者能令调伏。”说已得即去，语调象人曰：“我已白王，汝可明日将象出。”时调象人持铃击声告城中人：“明日放护财象，汝等自当防护。”时彼长者闻此事已心生愁恼自叹：“我是薄福之人，今请世尊及苾刍众过家设供，有此事起放恶象出，若为设斋？”复作是念：“我今须造饮食熟已将往佛所。”其夜即办饮食，明旦向世尊所白佛言：“王舍城中击铃告人，欲放护财恶象，各自防护。今者世尊莫入城来，所造饮食欲将就此。”佛告长者：“汝可作办，我今不怕护财恶象，我共声闻众同来入王舍城。”长者闻已欢喜即去，至家办食铺设座已，遥望世尊。尔时如来即持衣钵，共苾刍众入王舍城。时人即放护财象。时象见佛并诸徒众，即生嗔怒，速走往如来边。其提婆达多共未生怨王，上高楼头遥望恶象，欲践踏沙门乔答摩。提婆达多甚大喜悦，即说颂曰：

　“我见十力者，　　被象力所踏；
　　声闻释种子，　　今日应消尽。”

　　尔时世尊以右手化作五师子，时象见师子已，当时忙怕失大便，奔走而去。世尊又放大火诸方炽热，唯佛住所足下凉冷。其护财恶象东西游走唯逢热火，世尊住处清净凉冷。当见恶象，诸声闻等皆悉迸散远走，唯阿难陀一人不离佛边。其象醉醒羸弱来诣佛所，世尊即以百宝庄严辋轮相无畏之手，摩其象头行无畏施，即说颂曰：

　“莫乐象身处，　　象趣是恶趣；
　　当莫损害他，　　即得贤圣道。
　　汝为前身业，　　故生在恶趣；
　　损害诸有情，　　将是为欢乐。
　　从此死已后，　　当生在何处？
　　复住在何边？　　贤首汝善听。
　　诸行是无常，　　诸法是无我；
　　寂静是涅槃，　　于我心生信。”

　　尔时世尊即往长者家敷座而坐，其护财象随佛后行。佛在长者家，其象门外立，为不见佛故，即欲推门屋倒。佛以神力变其宅舍化为水精，内外相照令遥见佛。世尊食竟说施颂已从坐而去，其象随佛后行，其国大臣具如上说启白大王。王闻此事，转告提婆达多：“汝大损我。其象去已，邻境国王闻者必起怨敌，汝大不是。”时提婆达多被诃责已默然而住。王敕诸臣言：“若佛出后当即关闭城门，莫令象出城外，勿令随佛后去。”大臣依敕报守城门人，及语调象人：“系捉取象，莫令随佛后去。”依命即欲捉象。其象见佛出城，面前不见世尊，其象以脚踏鼻，气息不通闷绝而死，当生四天王众天。天法，当生天者有三种念起：从何处灭？生在何处？是何业报？当观自身，从象中死已，生在于此清净四天大王中。前生为于佛所发欢喜心。“我今在此欢乐，不往如来所，甚非道理。我先须共诸天围绕诣如来所。”其象生天，有身百宝庄严，清净之身内外明彻。其夜即衣裓盛众妙花，往如来所竹林园中，其光遍照胜昼日。时以众宝花散佛身上，即于前坐听佛说法，世尊观察随所乐听而应说法。其天闻已，以慧金刚杵摧破二十种我见烦恼山，即证预流果。既证果已心大喜悦白佛言：“世尊！无父无母能作此事，无王能作、无天能作、无亲无友，亦无过去魂灵、无沙门婆罗门枯诸血海。唯佛能断我苦恼海，超烦恼山闭恶趣门，安置人天胜妙之处。”即说颂曰：

　“因佛闭塞恶趣门，　　三涂之中多损害；
　　今蒙开阐人天路，　　复证微妙涅槃城。
　　因佛断除众恶业，　　患翳之目得清净；
　　能证寂灭圣贤道，　　超过有流众苦处。
　　一切人天所应供，　　能除生老病死苦；
　　于百千生不逢遇，　　果报今时得见佛。
　　我礼大师垂璎珞，　　顶礼佛足心欢喜；
　　右绕三匝欲还归，　　腾身即往天宫上。”

　　尔时彼天，如商人得利、如农夫得丰熟、如壮士斗敌得胜、如病人得差，所将诸天下供养已，还与相随归于天上。

　　于时林中有诸苾刍，于初夜念诵经行，见大光明遍照林野，心生怪愕来诣佛所，而白佛言：“世尊！于昨夜分是何因缘释梵诸天下世尊所？”佛告诸苾刍：“此非释梵诸天来于我所。复次诸苾刍！汝曾见护财大象以不？如此狞恶奔逸欲来杀我。”时苾刍等俱白佛言：“我等悉见。”佛言：“我已诲示，彼于我所生正信心起欢喜故，便即命终，得生四天王宫。其夜来诣我所，为彼说法得证见谛，却归本宫。”

　　诸苾刍等心生疑惑，唯佛能断，白佛言：“世尊！彼护财象，作何罪业堕傍生趣？复作何业，得生四天王宫及得见谛？”佛告诸苾刍：“彼护财象者，先集业报今自担负，如暴流水必当受之。此护财自作自受，非他人受。”复告诸苾刍：“所作之业无地水火风为彼受之，亦非蕴处界善非善事。”而说颂曰：

　“假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。”

　　佛告诸苾刍：“过去世时，于贤劫中人寿二万岁，有佛出世名迦摄波，十号具足，住波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。是时此象于彼法中出家，持戒不能坚固、复不贵重、有所亏缺，常以四事供给众僧，成就善根，所生之处食饮充足。见我正法心生欢喜，便即命终，得生四天王宫。复为在迦摄波佛时出家，读诵四谛缘起蕴处等法，由彼三业修集善根今得生天，复得遇我证获真谛。如是苾刍！若修白业等，如余广说。”

　　尔时诸苾刍等心生疑惑，佛能断疑，白佛言：“世尊！彼护财醉象当来害佛时，云何诸声闻众皆悉远走，唯阿难陀一人不离如来？”佛言：“汝等谛听！非但今时，于过往昔阿那婆达多河边，有一鹅王名曰提头赖吒，有二子：一名满、二名满面，满者大儿、满面者小儿。其名满者，性行极刚狞恶，常行欺打，种种恼乱自余诸鹅。时诸鹅等每来咨白鹅王：‘汝子呫啄打我。’鹅王便作是念：‘彼既粗恶狞性。若安立太子位，我死已后必损杀诸鹅，我今须作方便。’即唤二子满及满面告言：‘汝等可能往诣诸池有鹅之处捡行，若先来者我即与王位。’时鹅王子竞意，各将五百鹅众往于诸方，东西游行遍观池水。诸鹅渐行至波罗痆斯，于彼时中有一国王名曰梵德，正住王位，其国人民炽盛安隐丰熟。去城不远有妙花池清流最胜，有诸杂色莲花而覆其上，其池四边亦有千花果树，亦有杂类诸鸟翔集。时鹅王子名满者，共五百鹅众下来入彼池中，心无怖畏游戏欢乐，其满面共五百鹅众在虚空中。时有一鹅报满面言：‘我等可下入此池中以不？’答言：‘我且往无热池中绍王位已，然后可来于此游戏。’当即速疾往无热池中即绍王位，还来至波罗痆斯池中游戏。时池边诸人，见鹅端正无畏游戏，皆生怪愕：‘人所乐见鹅中之王，从何处来至此池中？身体庄严，其池诸鸟无有比者，人皆爱之，无畏而住在池游戏。’时波罗痆斯众人闻已俱来，皆往池边观望看视而住。其国臣佐白大王言：‘不知从何方有妙色鹅王共无量百千诸鹅围绕，在彼池中，身色端正，胜自余诸鸟，人爱不足，无畏而住。’时王告诸大臣言：‘若当如此唤捕猎师来。’大臣依敕即唤集来，王言：‘闻我池中有胜妙鹅王至，人所乐见，不知从何方来？汝等可作方便四面围绕系缚将来，莫令损彼身体肢节，将来见我。’其捕猎人依命即去，巧作方便缓缓系缚已，时鹅王的知不得解脱，告诸群鹅：‘汝等速往无热池中。’五百群鹅皆悉走散，唯有一鹅涕泪而住。时采捕人见彼一鹅不被系缚，在鹅王边啼泣而住，心生怪愕，告言：‘我惧王敕系缚汝身，汝莫啼哭，我不杀汝。’即将此鹅王往波罗痆斯王边，傍边一鹅虽不被缚，心相爱念亦随后去，将到王边。王告猎人：‘不系鹅何因而来？’其采捕人白大王言：‘我不系缚，彼自随来。’王生怪愕语采捕人：‘随后来者，的知是夫妇相爱不离。汝解放此鹅王，从彼同去，莫令有人损害。’其采捕人白大王言：‘恐别有人损害于鹅王，敕群臣告诸百姓，勿令损害此鹅王也。’时王即唤群臣：‘卿今可于波罗痆斯城隍之处击鼓宣令作如是语：“国中所有一切人众，从今已去但是众鸟不应伤损。”’臣即如敕普告令知。汝等苾刍！勿作异念，往时满面王者，即我身是。彼随鹅者，即阿难陀是。其次五百群鹅者，即是今时五百苾刍是。于彼鹅时皆悉走散，唯有阿难陀不相舍离。今时亦复如是，众皆走散，是阿难陀不舍离我。”

　　尔时世尊复告诸苾刍等：“重为汝说，阿难陀不舍离我，五百苾刍走散之事。汝等谛听！如过往昔，于波罗痆斯有王名阿吒，正住其位。其国人民炽盛丰熟安乐，有五百臣佐为彼威德，近境诸王皆来朝拜。时有一人从南天来名曰杖瓶，然此一人当敌千人，到臣佐所。大臣即将见王，白大王言：‘闻王威德，此一人斗已敌千人，王当摄受。’时王即赐受用财物。于后时中比境有王，军马渐多强盛勇健，即办象马车步四种兵士，来逼阿吒共为斗战。其阿吒王亦以四事兵马出共斗战，其外境王被打阵破散走而去，各归本所还来聚集。密遣一人咨五百群臣：‘我更斗战，汝莫共我斗敌。若得位时多与汝等财宝，胜阿吒万倍。’其五百群臣皆悉回意，共外境王情同密契。时王复以四事兵甲，更来斗战，阿吒亦以四种兵士共为斗敌，其五百大臣共外境王同情不战。彼南天来者，共阿吒王心大苦恼，彼人即说颂曰：

“‘一切友舍离，　　多时好看侍；
　　唯有瓶杖人，　　不离大王所。’

　　“彼勇健人杀彼五百大臣。”尔时佛告诸苾刍：“勿作异念！时彼阿吒王者，即我身是也。彼敌千人勇健者，即阿难陀是。其五百群臣者，即此时五百苾刍是。其五百苾刍皆悉走散离我，唯阿难陀不舍离于我。”

　　复告诸苾刍等：“汝等谛听！阿难陀不舍离我之事。如过往昔，有一菩萨住不定聚，在一方所山中受兽王师子身。时有五百野犴，每常随后求拾残食，同住山中。师子杀得虫兽，上味血肉食已舍去。余有残者，野干取食多时在彼。于后时中，彼师子王夜觅虫兽，夜闇不觉堕在枯井，其五百野犴中有一野犴，见师子堕井，不离井边思念方便：‘作何计校，救拔师子得出井中？’自余野犴见五百群鹿，随后而行。其彼一野犴傍井东西游行，见一土堆，以脚推土置于井中，土渐满井师子得出。尔时诸天于虚空中，即说颂曰：

“‘皆须作亲友，　　羸弱及强者；
　　我见一野犴，　　从井救师子。’”

　　佛告诸苾刍等：“时师子者，我身是也。其一野犴者，阿难陀是也。昔四百九十九野犴，即此四百九十九苾刍是也。其四百九十九苾刍弃舍于我，唯阿难陀不舍而住。”

　　佛告诸苾刍等：“谛听！乃往昔时有一菩萨在不定趣，时一方所与五百鹿为王。有一猎师欲害群鹿，于河侧边着弶栅网索计校捕猎。时诸鹿等心无畏惧游行至彼，然其鹿王于前而行，遂被系缚。既见被缚，诸鹿并皆走散。有一母鹿，住于王边而不弃舍。于时鹿王欲断其索而不能断，母鹿见其鹿王不能断索，便说伽他曰：

“‘大威德鹿王，　　宜速殷勤解；
　　安置弶栅者，　　猎师今欲来。’

　　“尔时鹿王便以伽他以颂答曰：

“‘我今作何计？　　无能断此索，
　　弶索极坚牢，　　缚脚令彻骨。’

　　“尔时猎师，手执弓箭身着袈裟到此鹿所，母鹿见猎师欲害鹿王。于时鹿母即就鹿王，而说颂曰：

“‘大威德鹿王，　　宜速殷勤解；
　　安置弶栅者，　　猎师今欲来。’

　　“尔时鹿王以颂报曰：

“‘我今作何计？　　无能断此索，
　　弶索极坚牢，　　缚脚令彻骨。’

　　“尔时鹿母心怀虚怯，即就猎师而说伽他曰：

“‘汝是大猎师，　　宜放弓箭却，
　　将刀先杀我，　　然后杀鹿王。’

　　“尔时猎师闻是语已，心大惊愕而问鹿母：‘此鹿是汝何等眷属？’鹿母报曰：‘是我夫主。’猎师闻是语已，便说伽他而报彼曰：

“‘我今不害汝，　　亦不杀鹿王；
　　令汝重相爱，　　夫妻还得合。’

　　“尔时鹿母说伽他曰：

“‘如我与夫同欢乐，　　爱重夫主还相见；
　　愿汝与诸眷属等，　　恒常爱重同欢乐。’

　　“尔时猎师闻是说已心大惊怪，叹言希有，便解鹿王与母鹿同去。”尔时佛告诸苾刍：“汝意云何？其鹿王者，岂异人乎？即我身是。其母鹿者，阿难陀是。四百九十九鹿者，是四百九十九苾刍是。其四百九十九苾刍弃我而去，唯阿难陀不舍而住。”时诸苾刍咸皆有疑，唯有世尊能断疑惑：“大德世尊！宜可观察提婆达多，自为臭秽为利养故，损害其身。”佛告诸苾刍：“提婆达多非但今世以贪秽恶利养故而害其身。汝等谛听！乃往古昔于一山中有大花池，时有大象住在池边，复池一边有野犴住，身多秽臭。是时其象从池饮水而出，其野犴欲往池边饮水。野犴告象曰：‘仁可避路，若不尔者可共斗敌。’象作是念：‘此可愍物臭秽无上，若以足践或鼻或牙害彼，皆悉秽恶，我今还已秽恶之物方可害彼。’而说颂曰：

“‘亦不足蹋汝，　　复不鼻及牙；
　　我用秽物杀，　　当以秽杀秽。’

　　“时象复作是念：‘我向一边行，彼应必随我后。’即向一边速去。其野犴便作是念：‘我以口辞彼惧退走。’即随后趁象，其象见近，即以极努放粪打其野犴，便即命终。”佛告诸苾刍等：“勿作异念！尔时彼野犴者，即提婆达多是。当以秽物损害，今时亦秽恶利养故损害。”时苾刍心皆疑惑，唯佛能断，来白佛言：“若能依佛教者，皆度生死苦难。若依提婆达多教者，堕在苦中。”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二十

　　大唐三藏义净奉　制译

　　佛告诸苾刍等：“如过往昔，若依我教者，皆得离大苦难。若依提婆达多者，皆在苦难之中。汝等谛听！乃往古昔于旷野中近有一村，其村树花果滋茂，随近有二群猴，一部五百，各有一猴王。其中一王，梦见被五百猿猴掷此二王于热镬中。于此梦中，生大惊愕，身毛皆竖，便即梦觉。令唤群猴，即说此梦告言：‘我今所见梦者，不是好耶？我等须弃此居所住之处移往余处。’群猴白言：‘如大王所说，当须走离。’菩萨是大威德，若见梦者必当真实。其王即唤第二王告言：‘我今见如是梦，须往别处住。’王难信，告言：‘凡所梦见，可即依此信耶？汝若欲往，随意所去。我今于此境界得宽，我终不去。’彼王知其难信，领自管五百群猴，即移余处。后时于彼村中有一贱婢炒麦，有一羊来至此婢边，欲食此麦。其婢即以火烧木打羊，火着身上被烧急已，走入王家象坊。坊内多有刍草，其羊抖擞身火便落草上，然着草木众象被烧，其当象人告王。时王即唤医人告言：‘众象被烧，尔急作何医疗？’时彼医人便作是念：‘往日被群猴损暴我田农，我今得便当须酬冤。’白大王言：‘此象被烧，须用猿猴脂涂身，方可得差。’时大王敕诸群臣：‘汝等速须访觅猴脂。’臣等依命，即唤猎师：‘汝等可速觅猴将来。’猎师依命，即往诸方捕捉猴。彼难信猴王并五百群猴，俱被系缚将来王所。其医人为久结怨恨，将彼猿猴等活掷著于热镬之中。尔时诸天即于空中而说颂曰：

“‘近冤不可住，　　城及村野中；
　　婢嗔羊食麦，　　猴等被销镕。’”

　　佛告诸苾刍：“汝等勿作异念！尔时见梦猴王者，即我身是。其难信猴王者，提婆达多是。所余猕猴取我语者，免斯火怖。取提婆达多语者，悉遭剧苦。今时取我语者，并于生死大怖而得解脱。受提婆达多言教者，悉遭苦难。复次所有随顺我意者，皆得平安远离苦难。随提婆达多意者，悉遭苦难。

　　“汝等苾刍谛听！乃往昔时有异方所，有二猕猴王，各有五百眷属。其中一猕猴王，与五百眷属游行人间，至一聚落。于此聚落有一金波伽树，其树果实茂盛。时诸群猴见此果树，白猴王曰：‘此树果子繁茂，枝将欲折。我等远来疲乏，取其果食。’尔时猴王见斯树已，遂说颂曰：

“‘此树近聚落，　　童子不食果；
　　汝等应可知，　　此果不堪食。’

　　“说此颂已，诸猕猴等即便舍去。其第二猕猴王，亦与五百眷属游行人间，渐至此村。是诸猕猴亦入其村，果实繁茂，便告猕猴王曰：‘我等涉路疲劳，欲食其果安稳而去。’猕猴王曰：‘善哉！’尔时五百猕猴即食其果。于时诸猕猴等，所食其果皆悉致死。汝等苾刍，勿作异念！其不食果猕猴王者，我身是。其第二猕猴王者，提婆达多是。随顺我意者，平安得达远离苦难。随提婆达多意者，悉遭苦难。今时诸有情等随顺我语，于生死中而得解脱。受提婆达多言教者，悉遭苦难。”

　　尔时提婆达多，以石欲击世尊。于时诸婆罗门居士等，悉怀嗔恚咸言：“我等即杀提婆达多。”其中有人是提婆达多朋友者，即报提婆达多。提婆达多闻已，即于闲林树下安禅而住。时诸婆罗门居士等，见提婆达多在于树下安禅而住，各相谓曰：“汝等应知，此提婆达多有大威德，我等云何而得杀之？云何今我发斯恶事？宜速各去。”时诸苾刍闻提婆达多住如是威仪，诸婆罗门居士等虽暂嗔怒而不杀害。是诸苾刍咸皆有疑，唯佛世尊能断疑惑，以缘白佛：“大德世尊！今可观察提婆达多作非法罪，于诸人众示修善法。”佛告诸苾刍：“其提婆达多非但今世，作斯非法而现正法，诳惑老鼠以害其命。汝等谛听！我为汝说。乃往昔时有异方所，有一鼠王与五百鼠为眷属。有一猫子名曰火焰，其猫少年之时，所有鼠等悉皆杀害。后年老迈便作是念：‘我昔少时气力强盛，以力捉鼠而食。我今年既朽迈，气力微薄不能捉获，设何方便而捉获鼠？’作是念已遍观其地，乃见一鼠王与五百鼠而为眷属住此方所，即就鼠穴诈作坐禅。时诸群鼠出穴游行，乃见老猫安然坐禅，其鼠问曰：‘阿舅！今何所作？’老猫答曰：‘我昔少年气力盛壮作无量罪，今欲修福除其旧罪。’时群鼠等闻是语已皆发善心：‘今此老猫修行善法。’即与鼠等右绕老猫，行于三匝便入于穴。其老猫取其最末后者而食，不经多时其鼠渐少。鼠王既见此已便作是念：‘我鼠等渐渐数少，其老猫气力肥盛，是事必有缘由。’其鼠王即便观察，乃见老猫于其粪中有鼠毛骨。心即知：‘老猫食我鼠等，我今深观捉鼠之时。’作是念已，便即于窟而看老猫，乃见老猫捉最末后鼠而食。鼠王见已避远而立，遂说颂曰：

“‘老猫身渐肥，　　群鼠积渐少；
　　食苗实根叶，　　粪不应毛骨。
　　汝今修禅不谓善，　　为利诈作修善人；
　　愿汝无病安稳住，　　我今群鼠汝食尽。’”

　　佛告诸苾刍：“勿生异念！时彼火焰老猫者，提婆达多是，作非法罪，于诸人众示现修善。”

　　是诸苾刍咸皆有疑，唯佛世尊能断疑惑：“大德世尊！思审观察，随世尊言教者，安稳得度生死。顺提婆达多言教者，遭大苦难。”佛告诸苾刍：“汝等当知，非但今世随顺我言教者得度生死，往昔亦复如是。汝等苾刍谛听！谛听！我为汝说。乃往昔时有二导师，各有五百车乘过于碛中，或得水草、或不得水草，乃经数日，诸牛犊等极遭苦难。于后见一方所，其草青茂有多涌泉。时诸商人将诸牛犊就其水草，时诸商人入水澡浴，饮诸牛犊。既饮水已便息而住。其五百群牛之中有一牛王，告诸牛曰：‘此方地所青草郁茂，有好浴泉，我等恣意饮食而住。若有商人备驾于我，便须卧地不复受使。’第二牛王告群牛曰：‘汝等应知！其商人等有大气力，能调伏难调之物，宜可依旧随顺人等般运车乘，恐后有损。’其大牛王闻是语已，即嗔第二牛王：‘汝所言者，依前受他驱使，是事非法。岂有人类能见自背。’复告群牛曰：‘汝等取我言教，不须相去。’于时商人欲驾其牛，彼诸牛等见商人欲捉，便即瞋怒爮地攫裂。商人见已，各执棒打，皮穿流血即令驾车。余牛牵车而去，皆不被打。尔时空中诸天即说颂曰：

“‘今观恶牛王，　　妄语行恶行；
　　诸牛缘此苦，　　饥渴身流血。
　　复观善牛王，　　淳和出正教；
　　由此诸牛类，　　度险身肥饱。’”

　　佛告诸苾刍：“汝等勿生异念，其最胜牛王出正教者，即我身是。时彼牛王出恶教令，令彼群牛遭苦难者，提婆达多是。昔时有能受我教者，皆得安隐，能越危苦诸险难处。诸有能受提婆达多言教者，皆遭如是苦难。非但往昔，现今能有随我正见受其教诲，皆得安隐，越度生死烦恼大海。若随顺提婆达多耶见恶行，恒遭如是诸大苦难。”

　　时诸苾刍咸皆有疑。唯佛能断，以缘白佛：“唯愿世尊！观是提婆达多，自身愚痴眷属亦愚。”

　　佛告诸苾刍：“提婆达多非但今世愚痴，往时亦然。汝等谛听！我为汝说。乃往古昔有一闲静林野之处，有群猕猴游住于此。时诸猕猴游行渐至一井，乃观井底见彼月影。既见月已诣猴王处，白言：‘大王应知！其月见堕井中，我等今应速往拔出依旧安置。’是诸猿猴咸赞言：‘善！’便相议曰：‘云何方便可能拔月？’其中或云：‘不须余计，我等连肱为索而拔出之。’时一猕猴在井树上攀枝而住，其余一一次第以手相接，猕猴既多，树枝低下欲折。时彼最下近水之者搅水觅月，由水浑故月便不现，树枝便折，一时堕水被溺而死。时有诸天而说颂曰：

“‘此诸痴猕猴，　　为彼愚导师；
　　悉堕于井中，　　救月而溺死。’”

　　佛告诸苾刍等：“往昔猕猴王者，即提婆达多是。昔时由自愚痴故，以愚痴而为眷属，今时亦为愚痴眷属。”

　　尔时世尊在王舍城竹林园中，时世饥俭乞食难得。佛告诸苾刍：“我欲三月静住，不得一人辄来见我，除取食者及长净日。大德亦应共立明制。”时舍利弗、摩诃目乾连，在南山内三月安居。时提婆达多亦于夏中三月供给饮食及以杂事。满三月已，提婆达多为诸大众广说妙法：“苾刍当知！沙门乔答摩常说法时，赞叹在山寂静离诸烦恼解脱最疾最速：一者乞食、二者粪扫衣、三者三衣、四者露坐，如是四人去诸尘垢证得解脱。若有人不乐如是四种修道、不乐解脱者，即合受筹出离众外。”说此语已，于时大众五百苾刍人各受筹，随提婆达多出离众外行至门首。罗怙罗见语五百苾刍曰：“云何舍如来随逐恶党而去？”诸苾刍告罗怙罗曰：“我于三月安居饥饿。蒙提婆达多供给取食，并将杂物而供养之。若不祗济我等死尽。”提婆达多分破僧时大地震动，流星晃耀四方火然，一切诸天击鼓震响高声唱言：“自今已后涅槃道息，无有得道果者，无有漏尽者，无有读诵苏呾罗、毗奈耶、阿毗达磨，心亦不着阿兰若处，亦无修声闻辟支佛道者，亦无修阿耨多罗三藐三菩提者，人天浩乱。三千大千世界法轮不转，众生随人不随于法。”舍利子、摩诃目揵连见此奇怪，敛心入定，睹见提婆达多破和合僧，便相谓曰：“我等宜往灭诸诤论求令和合。”三月已满三衣已具，即往世尊所，渐渐游行诣王舍城竹林园中，安置三衣，洗足已往世尊所。见罗怙罗在门外立，谓舍利子曰：“邬波驮耶知不？提婆达多已破僧讫。”舍利子曰：“我已知讫故为此来，汝勿忧愁，我当和合。”便入众中见世尊，稽首顶礼却坐一面，而白佛言：“我闻恶人提婆达多已破僧众，我欲和合。未审世尊，垂慈许不？”尔时世尊即便叹曰：“善哉，善哉！若能如是和合僧者，得福无量。”时舍利子并大目连，白此事已奉辞世尊，便往南山诣提婆达多所。时提婆达多作佛威仪为众说法，孤迦里迦在右边坐，褰荼达骠居在左边。时提婆达多遥见大德舍利子、目揵连来，便作是念：“我已成一切智人，而此大德入我众中。”即遣左右侍从令起，即遣舍利子、目健连左右而坐。时孤迦梨迦、褰荼达骠，既被强移坐处心生瞋恨，善自思惟：“我等有大过失助破僧众，若欲不起恐被瞋打。”便即移处，遣大目健连并舍利子居在左右而坐。提婆达多告舍利子曰：“我今背痛，汝为大众演说妙法。”

　　尔时舍利弗默然受请。提婆达多说此语已，便叠僧伽胝支头右胁而卧。时舍利子以神通力，令遣仰眠不令觉知，告诸大众：“汝等大师眠如孩儿。”时舍利子告目连曰：“汝为大众可速现神通回心向佛。”是时大目健连，即便身腾虚空，具四威仪行住坐卧，入火光三昧，放种种光明青黄赤白，或身上出水身下出火，或身上出火身下出水，东西南北具见四种神通。现神通已，从空而下却坐本处。是时大众见大目乾连具此神通，心怀悲恼：“我若侍佛亦应具得神通道德。”舍利子告大众曰：“诸苾刍！汝等若于佛世尊所有赤心者，可随我去。”既闻语已，即随舍利子后往诣佛所。僧众去后，孤迦利迦苾刍，即唤提婆达多起，令趁舍利子。时舍利子恐提婆达多不见我徒众故，必当懊恼吐血而死，遂便渐次缓缓游行，使提婆达多得见我等。于时提婆达多从睡起已，拭眼而趁。舍利子以神通力当路作大深坑，提婆达多、孤迦利迦、褰荼达骠等五人，不觉堕坑，迷乱不知出处。复自思惟：“我今既失徒众，莫知寻觅且归本处。”时舍利子、目健连及诸僧众，渐诣佛所，到阑铎迦竹林园边欲见世尊，极大羞惭不能举目，各自思惟：“我等云何作如是非法无惭愧事？”渐诣佛前而立。时世尊大慈怜愍软声慰问：“汝等苾刍！极大疲劳来至我所。今者人身难得已得，佛法难闻已闻，六根难具已具，善恶之事已具知之。我已成就如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，我常演说寂静涅槃究竟菩提，说无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭、老死灭则忧悲苦恼灭。汝等苾刍！常思修学自利利他。自利利他之法：若法不善无利无乐究竟不善，及于他四辈所得饮食、衣服、卧具、汤药自身不善之事，不应作者莫作；但观自身及他有利益者，常须修学。”于时诸苾刍等闻此法已，心生欢喜疑网皆除，内外清净。

　　有异苾刍等心生疑惑而问：“世尊！有何因业，今被破和合僧！”佛为诸苾刍说过去业：“我自聚集作业今自受之，非是他受。苾刍当知！有情作业还有情受，非无情受。”而说颂曰：

　“假令经百劫，　　所作业不亡；
　　因缘会遇时，　　果报还自受。”

　　尔时世尊告诸苾刍：“乃往过去清净山林有一大仙，五百小仙以为眷属，俱共修道。时有客仙来过其所，主人不与如法供给看侍。客仙心生懊恼而恨，便破和合仙众，诱引彼诸小仙言：‘我善解种种道术及五神通，我当教示，汝当随我。’后时大仙知此事已，劝彼客仙：‘莫破我众，非是仙法。’巧说善言令生欢喜，虽得如是灭诤之语，由劝不息设方便。时世有辟支佛，有大慈悲，少欲知足上胜福田，游行世间渐诣仙所。大仙见辟支佛端严殊胜，心生欢喜供养恭敬，而发愿言：‘以此供养佛功德，愿我当来得大智慧神通之力。客仙虽成一切智，愿我能破彼和合僧众。’结会古今，往时客仙我身是也。五百仙人中有大仙主者，提婆达多身是，为此因缘。黑业有黑业报，白业有白业报、非黑非白业有非黑非白业报。诸苾刍当知！宜舍一切不善之业，修集善业，应当修学。”

　　时诸苾刍复有疑故而白佛言：“世尊！彼提婆达多何故内作于外、外作于内？”世尊告曰：“是提婆达多非是今身内作于外、外作于内，过去亦复作如是恶。诸苾刍！谛听我说。往昔有一野干其性饕餮，游行聚落处处求食，日至染家，不觉堕于蓝色盆中，染主见拽出掷地。于时野犴遂宛转灰土，既见身体污恶不净，便即入河沐浴而去，身毛光泽似如蓝色。时众野犴，见其毛色异于寻常，而生甚怪，众共问言：‘汝是何人？’彼即答曰：‘我是帝释天王之使，册我作禽兽中王。’时野犴作是思惟：‘身是野犴色非本类。’时众野犴共报师子知，师子便告大师子王，师子王遂即遣使令捡虚实。其使到已，见彼蓝色野犴乘大白象，诸禽兽等普皆围绕如事兽王。其使见已还来王所，广说如前。大师子王闻是语已，便与军众往彼众所，见野犴王乘大白象众兽围绕，大虫及豹大力兽等亲为左右，余小野犴远避而住。心生懊恼便设方便，于野犴中差一野犴，令唤王母，其母问曰：‘于我儿所有何伴属？’野犴答曰：‘内有师子虎象我居外院。’母曰：‘汝去定杀我子。’并说颂曰：

“‘我在山谷中欢喜，　　随时得饮清冷水；
　　子若不作野犴鸣，　　得居象上身安乐。’

　　“使者还来报同类曰：‘彼是野犴，非是王种，我于山中亲见其母。’诸伴报曰：‘我可试看。’即便就彼。然野犴法尔：若一鸣时余不鸣者身毛堕落。余即鸣叫，其王野犴作是念曰：‘我若不鸣毛便落地，若下象作声必被他杀，我今宁可象上作声。’即便鸣叫。其象即知此是野犴，即以鼻牵下双脚踏杀。空中天见说伽他曰：

“‘在内翻居外，　　合外乃居中；
　　斯皆不合为，　　如野犴乘象。’”

　　佛告苾刍：“汝等当知：往时内翻为外、外居于中，自灭其身野犴王者，提婆达多是也。由彼过去颠倒业故，今亦如是破和合僧，内翻为外、外乃居中。”

　　时提婆达多既趁舍利弗等不得，回还本处，生大忿怒，便打孤迦利迦等随傥徒众，而告彼言：“良由汝等失我徒众。”时诸苾刍疑而问佛：“提婆达多以何缘故舍利弗等领其徒众，应瞋不瞋；于自随傥无辜，辄便漫打？”佛告诸苾刍：“非但今身枉作事业，亦曾过去别人炫妇枉杀他人。乃往过去有夫妇二象，居住山泽。母象淫妷与外象通，既被炫诱欲随他去，恐其夫觉事有乖竞。与其夫象入河澡浴，语夫象曰：‘谁能没水久住不出？’夫唱：‘我能。’便共没水。彼二伺其未出，遂私相奔走。其夫象入水多时，乃一度出看，其二象不见，复入没水。如是再三便至困乏不已，遂便出水。寻妇不见，于其水中处处讨捕，因此枉踏无量众生至死。尔时空中诸天而说颂曰：

“‘象身虽复大，　　智慧甚微浅；
　　好妇被他将，　　枉杀诸含识。’”

　　佛告诸苾刍：“时夫象者，今提婆达多是。今亦如是，别人作业别人受厄。”

　　时诸苾刍咸皆有疑问佛：“世尊是一切智，舍利子及目乾连，云何如是能作善巧方便，劝化导诱此五百苾刍，舍邪归正来至佛所？”佛告诸苾刍：“其舍利子及目连等，非但今时诳得脱彼，于过去世亦曾诳诱。乃往过去世时有一丈夫，常在山居，善能弓射诸伎艺。后生一女，长养渐大。其人心念：‘今我此女不应辄嫁。若有男子，弓剑业艺与我相似，方嫁与之。’于后不久有二男子来习伎艺：一者学成五种伎艺，一者唯学成一余四不得。其人遂便将女嫁与业成之者。艺不成者，心便忿恨舍离而去，便就劫道贼边共为伴侣。以解用刀，于要路处待彼女夫，欲相屠害。于后不久其人眷属乘车将过，路逢商人多众将度，便问之曰：‘汝等诸人何故不过？’答言：‘有贼当路。’其人报言：‘我等但过无劳畏惧。’诸人告曰：‘汝若不畏，请在先过，我等诸人随后而往。’既闻此语驰车便去。诸贼徒等上树遥望，见彼车来报贼主曰：‘今有车来。’其贼逆使一人：‘汝今宜回，不须来过，我于此处大有健儿。’其人报云：‘汝虽极健，我亦甚健。’于时贼主差五人来令与共战，咸皆致死。又差三七人来，亦都杀尽。后时总来众战，并俱被害。唯旧同学一人得存，最后二人交战。然女夫放箭，皆被贼人以刀挥断竟不能害，且五百箭皆悉放尽。唯残一箭迁延而住，其妇问曰：‘何以不射？’彼便报曰：‘今我与君二人之命，并在此箭。所以然者，我留此箭有所防护，今若放讫，他来害我并君亦死。’妇人见此即便起舞，运转之间彼贼乐观，遂忘禁御，其夫伺之即便放箭应箭便死。临命终时而说颂曰：

“‘此非彼车主，　　而能杀于我；
　　由我起染心，　　观他便失命。’”

　　佛告苾刍：“汝等当知，彼车主者，岂异人乎？今舍利子是。时彼妇者，今目乾连是。其贼主者，今提婆达多是。如彼过去车主及妇俱得贼便，今舍利子及目乾连，善能得彼提婆达多之便，亦复如是。”

　　尔时世尊在王舍城王子侍缚迦庵没罗园。时未生怨王曾于五月十五日夜将安居，时明月澄天光景花丽，与诸臣佐后妃淫女在高楼上，告诸人曰：“今既夜月清闲圆明可爱，我及卿等欲何所作？宜各述怀启请其事。”时有淫女应声报曰：“大王！人生行乐不可虚度，今此良宵可以游戏，恣情受五欲乐是王之事。”复有一女言：“大王！我今意欲此王舍城一切道俗，共为欢会同受欲乐是王之事。”时王太子邬陀夷白言：“大王！今此明夜，大王亲领四兵罚不臣国，边荒静谧战胜旋归是王之事。”复有大臣是外道徒党，白言：“大王！此明月夜触目清闲，当十五日将安居时，可于尊者脯剌拏等六大明师人所遵承为物称首，各有五百人无衣徒侣，常共随逐。现在王舍城将欲安居堪消物利，我等宜应就彼足下奉事供养，此是王事。”复有王子侍缚迦，于众中坐，王告之曰：“汝侍缚迦！何故默然一无所说？”侍缚迦白言：“大王！属此芳辰，朗月澄净人皆共爱，将安居时。然佛世尊具大威德，有圣弟子慈悲普覆，为世导师最上福田，在我园中为安居事，宜亲供养是王业也。”时未生怨王闻斯说已，即整威严乘大香象，并将五百宫人乘五百象，各持明炬与诸眷属诣庵没罗园。

　　王于中路心惊毛竖，便作是念：“此是侍缚迦将非与边贼相知来诱引我害我命不？”即问侍缚迦曰：“汝佛世尊与几多人坐园中住？”报曰：“与千二百五十苾刍。”王又问曰：“若非汝有异心，既有许多人众，吾何不闻謦咳之声？”侍缚迦答曰：“彼佛世尊，三业寂静心常在定，弟子亦尔，以是义故无喧杂声。”王闻此语心便决定，更无疑难。便至佛所下象马已，见佛世尊与诸大众诸根寂定湛然如海，遂便五体投地顶礼佛足合掌而白佛言：“世尊大慈三业寂静，唯愿善诱导训我儿，得令似佛常无喧乱。”

　　尔时如来以慈善心慰喻王曰：“善哉大王！宜时就座，诸有疑难，恣其所问。”既坐定已白佛言：“世尊！于世间中有种种业行，有结花鬘者、有竹作者、或有屠脍、或作贩卖、调伏象马、或言话、或为弓射、或作乞求、战斗勇力事王、剃头染浣缝衣，如是类各以自业求觅资财，随情修福着五欲乐。世尊！颇有如是众生之类，于现世中得沙门果不？”时佛却问王曰：“大王！于如是义，曾问余人以不？”王白佛言：“世尊！于如是义，我以曾问外道晡剌拏等讫。彼诸师答曰：‘于我经中说如是法：无善恶业，无善恶报；无施与祀，无施祀业；无父母，无父母恩；无有此世他世，无有修道得圣果者，无有圣人无罗汉果者，四大散已无所依止。若有人言：“今世后世业因业果真实有”者，皆是妄言，智慧所说、愚人所谈，二俱皆空。’”时未生怨王复白佛言：“世尊！我闻六师种种实义，彼皆妄答。如人问庵没罗果，便将梨果而报答之；若问梨时，便将庵没罗答。邪见六师晡剌拏等，正问耶答。是外道等虽作如是种种耶说种种耶答，皆不入我意，亦不随喜，舍离而去。更问诸余六师外道末羯利、俱赊离子等：‘于今在世，一切众生作种种业，作种种行种种技艺，侍养父母供养三宝供给悲田，于如是等众生类中，依因此业类有得道及圣果不？’彼即答曰：‘于我经中作如是说：无因无果无善无恶，无有烦恼无有断者，无有涅槃无有得者，三世之中所有因果皆悉空无，一切皆是自然。智者自然智，愚者自然愚。无有修者，亦无有得者，亦无自利，亦无利他，一切众生无因生无因灭。’如是师等皆作如是妄说，非善说非理说。我作东问他在西答。我虽闻如是种种邪说，不入我意，亦不随喜，亦不领受，辞舍而退。更复诣彼散逝移所，亦作如是种种问疑如前：‘众生种种行业种种技艺行生死业，于此业中，颇有众生，因如是业，能尽烦恼证圣果不？’彼即答曰：‘大王当知！我所说者常教众生，自行杀生、教他杀害，自斫斫他、自炙炙他，自行偷盗、教他偷盗，自行淫欲、教他淫欲，自作妄语、教他妄语，自行饮酒、教他饮酒，自行劫盗、教他劫盗，破家、破国，所逢众生地行空中悉皆杀害，若杀无量无边众生，若能恒河此岸杀无边众生，作无边恶。恒河彼岸，供养无量无边众生，作无量无边功德，此二众行，并无因无果、无得无失、无增无减。’世尊！我问正义，他作如是种种妄说，我作东问他乃西答，我闻此已亦不欢喜，亦不随喜，便舍而去。复往余处阿市多虽舍甘拔罗所，我如前正问，他亦如前耶答，作如是说：‘都有七物，是七种物体是自然，亦非他作。非是化生，不从化有。非聚非散，常是自然。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、命。是七种物，无人能造亦不相妨，于善于恶及苦、乐、不苦不乐，此之七事作与不作，俱无记验亦无报，无有死者亦无杀者，万四千种乐更有六万，三业二业一业半业等恶，若能具造如是种种诸恶，即得解脱生死苦难。’”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二十