1443 23.P0907 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶(20卷)〖唐义净译〗

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

  No. 1443

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第一

  三藏法师义净奉 制译

  毗奈耶序

  稽首大悲尊,  能哀愍一切;
  面满如初日,  目净若青莲。
  佛生调伏家,  弟子众调伏;
  调伏除众过,  敬礼法中尊。
  佛说三藏教,  毗奈耶为首;
  我于此教中,  略申其赞颂。
  如树根为最,  条干由是生;
  佛说律为本,  能生诸善法。
  譬如大堤防,  瀑流不能越;
  戒法亦如是,  能遮于毁禁。
  诸佛证菩提,  独觉身心静;
  及以阿罗汉,  咸由律行成。
  三世诸贤圣,  远离有为缚;
  皆以律为本,  能至安隐处。
  若此调伏教,  安住于世间;
  即是诸如来,  正法藏不灭。
  戒是能安立,  如来正法灯;
  离此即便无,  安隐涅槃路。
  佛游于世间,  随处说经法;
  律教不如是,  故知难值遇。
  如地载群生,  能长诸卉木;
  律教亦如是,  能生诸福智。
  佛说由律教,  能生众功德;
  奉持得解脱,  毁破生恶趣。
  象马若不调,  制之以钩策;
  律教亦如是,  不调令善顺。
  如城有隍堑,  能御诸怨敌;
  律教亦如是,  能防于破戒。
  譬如大海水,  能漂于死尸;
  律教亦如是,  能除诸破戒。
  律是法中王,  诸佛之导首;
  苾刍喻商旅,  此为无价珍。
  破戒逾蛇毒,  律如阿伽陀;
  盛壮意难调,  以律为辔勒。
  律于善道处,  常与作桥梁;
  亦于恶趣海,  能与为船筏。
  若行于险路,  戒为善导者;
  若升无畏城,  以戒为梯嶝。
  大师最胜尊,  亲说于律教;
  此二无差别,  咸应归命礼。
  佛及圣弟子,  咸依律教住;
  于戒生恭敬,  故我归命礼。
  我依律赞叹,  此说应尊重;
  于初首归依,  吉祥事成就。
  毗奈耶大海,  涯际淼难知;
  差别相无穷,  岂我能详悉!
  大师律教海,  甚深难可测;
  我今随自能,  略赞于少分。
  世尊涅槃时,  普告诸大众:
  汝于我灭后,  咸应尊敬戒。
  故我申赞颂,  欲说毗奈耶;
  仁等应至心,  善听调伏教。

  别解脱经难得闻,  经于无量俱胝劫;
  读诵受持亦如是,  如说行者更难遇。
  诸佛出现于世乐,  演说微妙正法乐;
  僧伽一心同见乐,  和合俱修勇进乐。
  若见圣人则为乐,  并与共住亦为乐;
  若不见诸愚痴人,  是则名为常受乐。
  见具尸罗者为乐,  若见多闻亦名乐;
  见阿罗汉是真乐,  由于后有不生故。
  于河津处妙阶乐,  以法降怨战胜乐;
  证得正慧果生时,  能除我慢尽为乐。
  若有能为决定意,  善伏根欲具多闻;
  从少至老处林中,  寂静闲居兰若乐。

  合十指恭敬,  礼释迦师子;
  别解脱调伏,  我说仁善听。
  听已当正行,  如大仙所说;
  于诸小罪中,  勇猛亦勤护。
  心马难制止,  勇决恒相续;
  别解脱如衔,  有百针极利。
  若人违轨则,  闻教便能止;
  大士若良马,  当出烦恼阵。
  若人无此衔,  亦不曾喜乐;
  彼没烦恼阵,  迷转于生死。

  八波罗市迦法

  总摄颂曰:

  不净不与取,  断人称上法;
  触八事覆随,  斯皆不共住。

  不净行学处第一

  尔时菩萨在睹史天宫,将欲下生,先以五事观察世间。云何为五?一、观远祖,二、观时节,三、观方国,四、观近族,五、观母氏。时六欲天来至母所,三净其腹。摩耶夫人因寝,梦见六牙白象来降腹中。于时大地六种震动,于此世间有大光明普皆照耀,世界中间幽闇之所,日月威光不能照处皆悉大明。其中有情由黑闇障之所映蔽,从生至死于自身分尚不能睹,何况余类能互相见。遇斯光已生奇特想,咸作是语:“云何此中忽有众生?”乃至菩萨初降诞时,大地震动普放光明,如前无异。于此三千大千世界有缘之类见斯光者,欢喜踊跃生希有想。

  时有四大国王,各生太子,室罗伐城梵授大王,初诞子时有大光明,便作是念:“由我圣子福德力故,放大光明普照世界,宜与我子名曰胜光。”又王舍城大莲花王,初诞子时亦有光明,便作是念:“我子福力诚为希有,初生之时大光遍照,犹如日轮影光炽盛,母又名影,宜与我子名为影胜。”又憍闪毗国百军大王,初诞子时亦见光明,便作是念:“我子福力有大光明,如日初现普照世间,宜与我子名曰出光。”又嗢逝尼国有大轮王,初诞子时亦见光明,便作是念:“我儿生时有胜光彩,犹如灯明能破大闇,宜与我子名曰灯光。”虽彼四王各生喜念,云此神异皆由我子,岂知威光乃是菩萨慈善根力,广大熏修不可思议福德所致。当于此日,大释迦氏难陀为先,俱时诞生五百童子,其耶输陀罗、鹿母、瞿舁此三为首,俱时诞生六万童女。复有五百侍男阐陀为首,及五百侍女同时而生,又有五百母象建托为首,及五百牝马各生一子。是时大地忽然自现五百伏藏,诸有边隅不臣之处咸来宾伏。

  是时释梵大王与诸天众百千围绕,恭敬尊重亲事菩萨。又诸王都城邑聚落一切长者婆罗门等,咸为瞻仰礼事菩萨普皆云集。于时净饭王作如是念:“以我宿福之所招感,今有圣子来生我家,又能成就一切胜事,宜与我子名一切事成。”

  尔时摩揭陀国有一大城名尼拘律,安隐丰乐人民炽盛。于此城中有大婆罗门亦名尼拘律,富有财产多诸仆使,金银珍宝仓库盈溢,有大力势如毗沙门王,复有十八广大聚落以充封禄,十六大邑以充仆使,有六十亿上妙真金。其摩揭陀主大莲花王有千具犁,婆罗门家犁数亦等,恐招过咎,于千数中但减其一。然由宿因福善所感业果成熟,种糠麦子便生金麦,每收果实满二百余石。其人每日朝觐王时,恒以一掬金麦献寿,愿王福命无穷。后于望族娶女为妻,经历多年了无子息,恒求继嗣竟未称心,遂便享祭一切神祇。虽久祈请不能遂意,心怀忧苦掌颊而叹:“我今家资巨亿,既无继嗣将欲付谁?终被官收自无毫分。”母曰:“汝今何故如是长叹?”答曰:“我今身心岂得安隐?资产丰赡世所希有,现无子息形命难保,一旦寿终咸皆散失。”母曰:“且止勿忧,示汝方便。我见世间无子息者,或自祈请或令他求,发殷重心无愿不果。”子白母曰:“其事如何?”母曰:“我先无子,求尼拘律树遂便有汝。汝今宜于神树竭力祈请,但求一子必当遂意。”

  时婆罗门奉母教已,于后园内毕钵罗树下,广设珍羞具申祈请曰:“伏惟树神早授我子。若称愿者,请于此处广立神堂,并设大会庆谢殊恩。”于日日中常作如是祈请发愿,又告神曰:“若不遂意,我当连根伐树,令汝无依。”于时天神知此殷勤心生惶惧,念:“我无力,当如之何?”即便速往毗沙门处,白言:“大天!有婆罗门为求子故,于我住处欲为斩伐,幸愿垂恩曲存愍济。”天王闻已,自念无力,即往上天,白帝释曰:“愿见听察!今我所管居住之处,有人求子不能遂心欲为斩伐,既有斯厄幸愿哀怜。”天主闻已告辅佐曰:“若有天子衰相现前,须来报我。”作是教已敬承天命,后于异时有一天子五衰相现,即便速往告天主曰:“今有天子死相现前。”命来告曰:“汝今宜往瞻部州内尼拘律城大婆罗门家而往受生。”作是语已,天子启曰:“大天当知!彼婆罗门自恃尊贵深生放逸,然佛大师出兴于世,化缘若毕当入涅槃,我有宿愿于世尊处专修净行,恐生于彼为我障碍。”天主告曰:“汝勿忧虑,我当助汝于一切时令无放逸。”彼命终已,便往尼拘律氏托蕴受生。

  聪慧女人有五奇智。何谓为五?一、知男子有欲心,二、知时节,三、知从某人得娠,四、知是男,五、知是女。于时彼妇既有娠已心大欢喜,告其夫曰:“仁者知不?今有善子来入我胎,宜大庆悦。”夫闻说已喜遍身心,高声唱言:“善哉安乐!我从昔来终日竟夜一心愿得承家之子,百年之后随己力分修诸福业咸称我名,令此功德资助父母所生之处福乐无尽。凡我家务有所付嘱。”作是语已,于高楼上敷设宝座安置其妻,专使名医调和将护,衣服饮食触事合宜,兼令一切冷暖涩滑酸咸之类,轻重适时温凉得所。遍身庄严上妙璎珞,涂饰花鬘光彩超绝,譬如天女居欢喜园。凡所游践皆在床褥,往来未曾足履于地,耳目所经终不听视邪恶声色。月满生男,姿容超绝,光相炳耀如赡部金。顶圆如盖臂长过膝,鼻修且直眉高而长,额广平正众相具足。三七日后诸亲欢会:“此儿今者欲作何字?”相与议曰:“今此孩子,本于毕钵罗树求得,应名毕钵罗。又从氏族可名迦摄波。”由此时人称毕钵罗,或云迦摄波。便以孩子授八养母,随其所须不令阙乏。给以乳药酥膏及余众妙资养之物,速便长大如莲出水。至童子位将付明师,习学技艺及诸典籍,一经耳目记持不忘。执捉净瓶威仪进止无不明察,翁声蓬声及四薜陀悉皆明了,所谓:一、颉力薜陀,二、耶树薜陀,三、娑摩薜陀,四、阿健薜陀(薜陀译为明智。若解此四则智无不周、用无不备。应云四明论,总有十万余颂,口相传授,不合书于纸叶。其中义者,初、广明作业,二、盛陈赞颂,三、说祭药法式,四、治国养身。诸婆罗门咸多诵习。斯之四号无可正翻,为此俱存梵字。翁声即是咒术发端之句。蓬声乃是命召神祇之言。其薜陀声韵,外道执以为常,起乎自然来从无始,此声常住恒在虚空,人口发出即是无常。旧云四围陀者,讹也)。于诸世间在地居空考诸祥变,复闲方法:谓自祭祀、教他祭祀,自习诵、教他习诵,或自布施及受他物,于此六事无不明晓,并属四明所有支派究畅皆尽。能显自宗善破他论,智识分明利同于火。众推先俊请为师导,教婆罗门子五百余人。

  年既长大,其父告曰:“迦摄波!汝今知不?年既长成宜遵婚礼。”答曰:“世间欲乐,非我所愿。”父又诲曰:“夫为人子须绍家业,敬事祖祢无令绝嗣。”迦摄波曰:“父岂不闻,古仙论曰:‘乐隐遁者其神清升至究竟处。’”父曰:“嫁娶之仪岂非正典?”答曰:“此是近伐俗论,非古仙法。”时迦摄波即便叹曰:“我于今者何期祸哉!一陷欲泥永劫难出,父母恩重复不可违,此乃进退逃避无路。”时父再三殷勤诲示,其人恭顺不敢违命,覆自思惟:“设何方便得免斯缚?”遂启父曰:“今若见逼为婚娶者,请以紫金铸一女像。”父速为造应时成就,色相分明容仪可爱,量如人等。时迦摄波既观金女,报其父曰:“若得如此女人,我当随教共为婚匹。”父闻语已,内怀愁恼以手掌颊叹息而住:“祸哉!我今何处卒可求得知斯美女?”时诸学徒见其忧苦,问曰:“何意长者如是忧愁?”便以事告:“谁能获此端正女耶?”学徒告曰:“可为求觅,遍观世间未见有器而无盖者,如迦摄波具众福德,如斯妙女应亦可求。”时诸学徒即说颂曰:

 “于此大地广无边,  如是之人必应有;
  此子既是大福德,  今为求婚愿勿忧。

  “应可更造三金女像,我等擎持周遍四方,必望得见如斯美女。”时诸学徒持一金像,号曰“金神”,鸣鼓吹螺盛兴供养,花盖云布周遍城邑,在处寻访渐次行至劫比罗城。于此城中有大婆罗门亦名劫比罗,富有资财多诸仆使,广如前说。乃于望族娶女为妻,未久同居便生一女,颜容超绝人所乐观。于时父母欲与立名,然此小女容仪可爱,端正无双禀性贤善,复是劫比罗女,应名妙贤。

  于时妙贤年渐长大,妍花妇德四远咸知。时诸学徒持金女像,所至城邑大声遍告诸士女曰:“君等当知!若有能以香花妙物供养天神者,此神能与五种大愿:一者当生富贵家,二者娉于贵族,三者不被夫轻,四者生有德子,五者夫常随意。”既闻告已,诸有少女各持香花,诣金神处咸申敬奉。时妙贤父告其女曰:“诸人咸往供养天神,汝亦宜应往申献奉。”妙贤答曰:“何意当须供养于彼?”父曰:“奉彼金神能满五愿:生富贵家、娉于贵族、夫不见轻、生有德子、夫主随意。”于时妙贤告其父曰:“我性不是贪欲之女,谁能辄往礼彼天神?”父告女曰:“虽无所望,礼亦何损?宜可暂去与众同观。”其女敬顺不违父意,遂将诸女以为伴属诣天神处。既至彼已,此女威光赫耀映蔽金神如聚黑铁。时诸学徒既见斯事各生希有,共相议曰:“我神威光今向何处?为是天龙八部神等吸将去耶?为是此女映夺使然?如何紫金变成黑铁?”妙贤见已共伴归家,此女天像神还复金色。时诸学徒共观斯事并叹希奇,问诸人曰:“此谁家女容彩无双?由彼威光变金成铁。”诸人报曰:“斯乃是彼大婆罗门劫比罗女,名曰妙贤,威光之力。”诸徒既闻各怀惊喜,遂便共诣大婆罗门家,稽首拜已,白言:“长者!南方有城名尼拘律,于此城中有大婆罗门亦名尼拘律,富有财产多诸仆使,金银珍宝库藏盈溢,有大力势如毗沙门王,乃有十八广大聚落以充封禄,十六大邑以充仆使,有六十亿上妙真金。其摩伽陀主大莲花王有犁千具,婆罗门犁数与王等,恐招过咎但减于一。其人有子名迦摄波,容貌希奇聪睿无匹,明四薜陀并闲杂术,能建自宗善摧他论,智识猛利事同炬火,未有婚匹故远相求。”时婆罗门劫比罗,早以钦承迦摄波德,今闻殷富喜副先心,报诸人曰:“敬随来意,共结亲婚。”时诸学徒既蒙许已,喜还本宅告大婆罗门曰:“我等已为迦摄波求得贤室端正无双,劫比罗城大婆罗门女名曰妙贤。”其婆罗门闻是语已生大喜庆,答曰:“我比所求今蒙遂意。”

  其迦摄波闻已便念:“为我求妻,虽言已得,传闻殊胜未审何如?我今宜可自往观察。”遂诣父母,稽首白言:“二尊当知!我今暂欲游观他处。”父母告曰:“我等二人有汝一子,爱念情重、婚时复至,暂随游观可速归还。”时迦摄波辞父母已,往劫比罗城,易服变形、缝小叶器、巡行乞丐,问知其舍,至彼门首。然而此国凡施食时,令少女持出。于时妙贤闻有乞者,遂自手擎食授与乞人。时迦摄波既见女已生希有想,遂便叹曰:“如斯美貌举世无双,虚弃光华甚为难事。”妙贤闻已,便告彼曰:“岂所许者身已亡耶?”迦摄波曰:“彼人现在。”女曰:“若尔何缘忽作斯语?”复告人曰:“彼虽现在,情不乐欲。”女闻此语,亦惊叹曰:“实为希有!实为善事!我亦至诚不乐行欲。”迦摄波曰:“贤女!必如此者我是其人,我今与尔共立盟誓,父母之教诚不可违,除初婚时暂尔执手,过斯已后所有身分誓不相触。”时迦摄波共立契已,归会宗亲以成大礼。妻归之后,于一柱观敷设床座男女同居,随处一边各修善业,共厌世事专求出道,曾无一念起染欲心。时迦摄波,告妙贤曰:

 “遍观生死诸过患,  咸由爱染作因缘;
  世人皆悉共行非,  岂悟长沦三有海?”

  又告妻曰:“贤首!凡是女人性多惛睡,初夜后夜汝可安眠,于中夜时我暂消息。”后于异时妙贤正卧垂手床前,其迦摄波或时经行或坐思惟。时天帝释见此事已,作如是念:“吾今自往试迦摄波,为是诈妄欲邀名利?为是真实求解脱乎?”即从天下化作一蛇,张口吐毒现可畏相,向妙贤处欲啮其臂。迦摄波见已,乃疾疾行至妙贤所,将宝扇柄举手置床。是时妙贤从睡惊觉,告其夫曰:“圣子!勿亏盟誓!勿亏盟誓!”迦摄波曰:“岂汝不见黑毒蛇来?”于时妙贤以颂答曰:

 “宁使我身遭毒蛇,  慎勿亏誓来相触;
  蛇毒但令一身死,  染毒沦没无边际。”

  时迦摄波告其妻曰:“贤首!汝至诚心共修净行。”乃说颂曰:

 “履刀入火事虽难,  对女修行难于是;
  若能守志无亏犯,  此实世间希有事。”

  时迦摄波更以其事告妙贤曰:“非我欲心故触于汝,然以扇柄举手避蛇。”时彼帝主见生嗟叹,遂往天宫。于是二人居一柱观,经十二年修清净行。如佛所说:

 “积聚皆消散,  崇高必堕落;
  合会终别离,  有命咸归死。”

  其迦摄波父母俱亡,遂知家事。复于异时往营田处观其耕地,而说颂曰:

 “观此耕犁处,  损地害诸虫;
  牛力复勤劳,  愍念如亲属。
  农夫苦憔悴,  风日损形容;
  作务倦耕耘,  见此心酸楚。”

  时迦摄波问耕人曰:“斯是谁家田作之处?”耕人答曰:“是迦摄波。”迦摄波曰:“我家宁得有斯田业?”耕人曰:“是父旧事,今犹未息。”闻斯语已告耕夫曰:“我从今日并放汝等,不为仆隶恣意游行,及诸牛畜任随水草亦无系缚。”时迦摄波见此无益,便说颂曰:

 “所食无过一升饭,  眠卧唯须一小床;
  两张㲲布足遮身,  自外并是愚痴物。”

  时迦摄波告其妻曰:“贤首!我今有愿舍俗出家。所以者何?在家迫窄犹如牢狱,恒被一切苦恼婴缠,诸恶知识之所随从,造业因缘终无休息。出家宽旷犹若虚空,任运能修清净梵行,速能圆满至解脱处。”乃为颂曰:

 “山林多寂静,  坦然无畏惧;
  于此可勤修,  能离诸缠缚。
  正见与邪见,  皆从心所生;
  安处空闲林,  智者当观察。
  若人贪俗务,  诸苦常随逐;
  超然离尘网,  能往涅槃宫。”

  作是语已命掌库人曰:“汝当与我一最下衣,我欲舍家修出离业。”彼开库藏捡阅诸衣,悉皆无价,唯有一假最下㲲布,略准其价,犹直一亿金钱,持奉迦摄波。彼既受已从舍而去。

  尔时菩萨遍观一切老病死已,诸天围绕,便于夜半逾城出家往勤苦林。时迦摄波亦于此时,弃舍家业修出离行,作如是念:“若于世间是阿罗汉者,我当依彼敬心承事。”既出家已,时人号为隐士。迦摄波住多子制底边。是时菩萨住阿兰若,于六年中修苦行已,知是无益徒为劳倦。次于欢喜、欢喜力二牧牛女处,食十六倍乳糜,龙王赞叹,于负刍人吉祥之处受柔软草,即便往诣菩提树下,于金刚座自敷草座,结跏趺坐端身正念如睡龙王。以慈悲仗降彼三十六亿天魔兵众,证无上觉。次往婆罗痆斯国仙人堕处施鹿林中,为五苾刍及以随五,三转十二行法轮。次于大军婆罗门及二牧牛女,为说妙法令生正见,皆证初果。并留髻外道一千人等,并令归佛出家近圆,频婆娑罗王亦住见谛。次诣王舍城住竹林园,度大目连及舍利子。

  次往室罗伐城,为胜光王说《少年经》令其调伏。次为胜鬘夫人、毗卢将军及仙授等,咸令见谛。无上世尊常法如是,观察世间无不闻见,恒起大悲利益一切,于救护中最为第一,最为雄猛无有二言,依定慧住显发三明,善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足,于长夜中修四摄行。舍除五盖、远离五支、超越五道,六根具足六度圆满,七财普施开七觉花,离世八法示八正路,永断九结明闲九定,充满十力名闻十方。诸自在中最为殊胜,得法无畏降伏魔怨,振大雷音作师子吼,昼夜六时常以佛眼观察世间,谁增?谁减?谁遭苦厄?谁向恶趣?谁陷欲泥?谁堪受化?作何方便拔济令出?无圣财者令得圣财,以智安膳那破无明眼膜,无善根者令种善根,有善根者令更增长,置人天路安隐无碍趣涅槃城。如有颂言:

 “假使大海潮,  或失于期限;
  佛于所化者,  济度不过时。
  如母有一儿,  常护其身命;
  佛于所化者,  愍念过于彼。
  佛于诸有情,  慈念不舍离;
  思济其苦难,  如母牛随犊。”

  尔时世尊作如是念:“隐士迦摄波今应受化。”即往佛栗氏国人间游行,到广严城多子塔边在树下座,为欲引导迦摄波故,举身光照如妙金山,晃耀希奇周遍赫奕。时迦摄波见是事已,寻光而去到世尊所,遥见如来仪貌端正相好殊伦,诸根湛寂一心无乱,譬如山王金色照耀,欢喜踊跃高声唱言:“此是我师,我是弟子。”世尊告曰:“如是,如是!迦摄波!我是汝师,汝是弟子,殷心礼敬。”佛复告言:“实是无知诈言有知,实未曾见诈言曾见,实非大师自言是师,实非罗汉言是罗汉,实非薄伽梵云是薄伽梵,非三佛陀云是三佛陀,此诈伪人,头便破裂以为七分。汝迦摄波!我是知者说言我知,我是见者说言我见,我是大师说言大师,我是阿罗汉说言阿罗汉,我是三佛陀说言三佛陀。我有因缘为诸声闻宣说法要非无因缘,是真出离非不出离,是所归依非不归依,是实超越非不超越,是有神通非无神通。由是因缘,汝迦摄波应如是学,当作是念:‘我所听法与善相应,我皆恭敬专心而听,尊重存念一想不移。摄取谛思敬心而受,于五取蕴我实观知是生灭苦,于六触处我见是集是冥没故,于四念处善住心故,于七菩提分我当修习多修习故,于八解脱我当身证得圆满故。我于大师及有智者同梵行处,恒起殷重极惭愧心,我之正见念念相续,于身随转不令间断。’汝迦摄波!应如是学。”

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第一

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二

  三藏法师义净奉 制译不净行学处之余

  尔时薄伽梵,为迦摄波宣畅法要,示教利喜已从座而去。时具寿摩诃迦摄波随从佛去,作如是念:“若佛坐时,我当奉此僧伽胝衣叠以充座。”是时便有五百群贼,随逐其后欲为劫夺。世尊知已于路侧欲坐,时迦摄波往世尊处,速即叠衣为佛敷座。世尊便坐,即命迦摄波曰:“此布僧伽胝,极是轻妙极是柔软。”白言:“如是世尊!此衣实是轻软,愿哀纳受。”世尊告曰:“汝能着我麻粪扫衣不?”答曰:“唯愿世尊哀愍我故为受轻衣,世尊所赐麻粪扫衣我当披服。”是时世尊哀愍为受。时迦摄波如是次第,于八日中无所证获,乞食自持,至第九日得阿罗汉果。

  尔时妙贤,既无所依不闲时务,但睹外相便生敬重,遂诣无衣外道而为出家。此女容仪端正无匹,外道既见咸生染心,虽极厌污不能远离,遂被五百无衣外道共行非法。妙贤骂曰:“仁等作此鄙恶之行,岂成修道。”女身柔软,既被轻辱受苦难堪,即以其事告无衣外道女。诸女答曰:“汝可往诣大师晡刺拏处具述斯事。”女闻此教,便诣师所礼双足已,作如是言:“我今遭厄极受辛苦,幸愿慈悲曲垂恩济。”彼便报曰:“我由斯众恭敬尊重多获利养,如其制约悉皆分散,令我门徒遂成衰减,任随彼意我不能知。”既见殷勤遂行泥印,令二百五十人以为番次,时此女人稍减忧恼。

  其王舍城有欢会事,妙贤乃与露形外道一处随行。时迦摄波于王舍城,在阿兰若小室中住,于日初分执持衣钵,入城乞食忽见妙贤,问言:“贤首!汝比颇得安乐而住,修净行不?”是时妙贤见迦摄波,涕泣盈目悲不自持,饮泪言曰:“与谁为伴?欲于何处修净行耶?昔我与仁居一柱观,十二年内坚修妙业,净行严洁始终不逾。初无染心以手相触,一从乖异滥投于此,杂秽群聚事同畜生,不成出家何有净行?”时迦摄波重问其故,妙贤致敬犹如慈父,以事白知。彼作是念:“此女颇有宿善根不?”敛念观已知有解脱分善根,“谁当济度?”知属于己,报言:“贤首!何不于此善说法律而为出家?”答曰:“圣者!勿令此中还传印法。”答言:“止!止!贤首!勿作是说,今我大师万德圆满灭一切障,是真福田是归依处,微妙寂静证真解脱,岂容将彼极下劣法而相比耶?”妙贤闻已欢喜随行,遂将妙贤付大世主,告言:“圣者!此妙贤女心欣胜法,极善作意,可与出家。”时大世主敬受其教,即便与彼五衣等物,授诸学处及近圆已,告曰:“汝今宜可于佛境界乞食资身善修净行。”是时妙贤于日初分,执持衣钵入城乞食。时此女人仪貌端正人间希有,众人见时共生嗟叹:“何意此女姿态绝伦,虚弃年华不受欲乐,能舍荣好而为出家?”妙贤闻已遂生惭耻,自是之后不复入城而为乞食。时迦摄波因与相见,问曰:“贤首!得安乐不?”妙贤具答,彼闻说已作如是语:“若佛许我乞食减半与妙贤者,我当分与。”白诸苾刍,苾刍白佛,佛言:“随意与半。”尊者闻已授其半食以相拯济。时吐罗难陀尼见斯事已遂生轻笑,谤言:“圣者大迦摄波先与妙贤居一柱观,十二年中净修梵行,乃于今日翻有私情,乞食相济。”时迦摄波闻斯事已,至妙贤处教其法要:“此事应作、此不应作,宜善用心。”遂舍而去。是时妙贤发大勇猛,于初后夜正念相应,克责自心无暂停息,即便证得阿罗汉果,转成清净无生之女。

  尔时迦摄波见而告曰:“汝今由我善知识故,其所作者皆已作讫,宜于佛境界乞食自资。”是时妙贤于日初分,执持衣钵入王舍城次第乞食。时未生怨王枉杀其父,生大追悔怀忧在室。虽有种种鼓乐弦歌,无释愁恼。时彼大臣遇见妙贤仪貌端正容色殊胜,便作是念:“今此美女特异常人,宜可进王冀除忧戚。”作是念已将近王室,强逼妙贤脱去法衣,着诸彩服具备璎珞涂拭名香,令亲侍人进至王所。时未生怨王才观此女姿容妙绝,遂释忧怀。复由妙贤恶业时熟,如瀑流水无能止遏,遂被恶王强见陵辱,如中毒箭生大忧苦。是时大世主于十五日欲褒洒陀,遍观尼众不见妙贤,入定观知在王宫内遭大辛苦非常被辱。诸尼问言:“圣者!妙贤今何所在,独不见耶?”时大世主即便命彼莲花色尼曰:“汝应敛念观彼妙贤。”既闻语已观知所在,犹如壮士屈伸臂顷,于尼众没王宫中出,在高楼上空中而住,遥告妙贤曰:“姊妹!汝已能破诸烦恼魔,何不发起大神通事,受斯陵辱?”时莲花色尼便授其法,如是应作如是应修,速自调心发起通力。是时妙贤系念除乱,于须臾间获得神足,着俗彩衣乘空而去。时莲花色便共妙贤至长净处,时十二众苾刍尼,见已生大嫌耻,作轻笑言:“我实不能与此宫人同处长净。”时大世主闻斯语已,告妙贤曰:“具寿!宜往白王,着先法服速还来此。”于时妙贤即乘神通至王寝处,其王犹睡,在于空中弹指作声。王闻觉已,便大惊怖身毛皆竖,作如是言:“汝为是谁?为天龙耶?为神鬼耶?”作是语已,是时妙贤空中对曰:“我非天龙神鬼等,但是大师声闻众中妙贤苾刍尼。”时王闻已以颂答曰:

 “现无法衣并应器,  容状复不似尼形;
  相貌既同倡艳女,  法俗相违当为说。”

  是时妙贤纵身而下,以事告曰:

 “大王非理相陵逼,  强夺我钵并法衣;
  宜应见授父母财,  我欲速归为长净。”

  时未生怨王闻是语已,闷绝躄地。以冷水洒面方能醒悟,便礼双足求哀致谢,即索衣钵敬授妙贤。既受得已即还本处,与诸尼众而为长净。

  尔时诸苾刍尼以妙贤事告诸苾刍,苾刍白佛。世尊以此因缘集苾刍尼,诸佛常法知而故问、依时问非时不问、有利问非利不问、破决堤防为除疑惑,告妙贤苾刍尼曰:“汝实作斯不端严事耶?”白言:“实尔。世尊!”世尊复问:“汝受乐不?”白言:“世尊!我已离欲岂容受乐?”佛言:“汝今无犯,然苾刍尼作不净行,犯波罗市迦。如苏阵那。我观十利广说如上,乃至显扬正法广利人天,为诸声闻苾刍尼弟子,于毗奈耶中制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与诸苾刍尼同得学处,不舍学处、学羸不自说,作不净行两交会法,乃至共傍生,此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。”

  若复苾刍尼者,有其五种:一、名字苾刍尼,二、自言苾刍尼,三、乞求苾刍尼,四、破烦恼苾刍尼,五、白四羯磨苾刍尼。名字苾刍尼者,如人立字名作苾刍尼、或世共许、或是苾刍尼种族,因此唤为苾刍尼,是谓名字苾刍尼。云何自言苾刍尼?若人实非苾刍尼,自言我是苾刍尼,或是贼住等自称苾刍尼,是谓自言苾刍尼。云何乞求苾刍尼?如诸俗人常为乞求以自活命,是名乞求苾刍尼。云何破烦恼苾刍尼?若能断诸漏,所有焦热诸苦异熟,未来生死能善了知,永除根本如断多罗树头证不生法,是名破烦恼苾刍尼。云何白四羯磨近圆苾刍尼?谓身无障难、作法圆满是不应呵,是名羯磨苾刍尼。今此所言苾刍尼义者,意取第五。言复者,谓更有余如是流类。

  与诸苾刍尼者,谓共诸余苾刍尼辈。

  同得学处者,若有先受近圆已经百岁,所应学事与新受者等无有异。若新受近圆所应学事,与百岁者事亦不殊,所谓尸罗学处持犯轨仪,咸皆相似而得,故名同得学处。

  言不舍学处者,齐何名为不舍学处?谓对颠狂、心乱、痛恼所缠、聋哑痴人而舍学处,皆不名为舍。若中方人对边方人作中方语,舍不成舍;若解成舍。若边方人对中方人作边方语;若中方人对中方人作边方语,舍不成舍,若解成舍。若边方人对边方人作中方语,准上应知。若于独静处作独静想,或于独静处作不独静想,或于不独静处作独静想,皆非舍学处。若对睡眠、入定、非人、天等变化傍生及诸形像,或时闹乱、或不审共住本性人,皆不成舍。

  言学羸不说者,应为四句:有非舍学处学羸而说,有舍学处非学羸而说,有舍学处学羸而说,有不舍学处非学羸而说。云何非舍学处学羸而说?如有苾刍尼情怀欢恋意欲还俗,于沙门处无爱乐心,为沙门所苦羞惭厌背。诸苾刍尼所作如是言:“大德知不?梵行难立,静处难居,独一难住,难居林野受恶卧具。我忆父母兄弟姊妹受业师主,我欲学诸工巧及营本业,于我家族情希绍继,心不乐住。”若苾刍尼虽作如是追悔言辞,然而不云:“我舍学处。”是名学羸而说,非舍学处。云何有舍学处非学羸而说?如有苾刍尼,诣苾刍尼所作如是言:“大德存念!我某甲今舍学处。”是名舍学处。或云:“我舍佛法僧。”或云:“我舍苏坦罗、毗奈耶、摩咥里迦。”或云:“我舍邬波驮耶、阿遮利耶。”或云:“知我是求寂女、知我是俗人、扇侘半择迦女、污苾刍、杀父害母、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血、是外道女是趣外道女、贼住、别住、不共住人。”乃至说云:“我于诸姊妹等同法同梵行者,非是伴类。”是名舍学处非学羸而说。云何学羸而说亦舍学处?如有苾刍尼,情怀顾恋,乃至作追悔言而云:“我舍学处。”广说如前,乃至非是伴类,是名学羸而说亦舍学处。云何不舍学处非学羸而说?谓除前相,是谓学羸不说。

  言作不净行者,即是行淫。

  言淫欲者,谓两相交会。法者,此据非法名法。身业行非名作。

  乃至共傍生,谓猕猴等。

  此者,谓指其人。

  苾刍尼者,谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性?谓受近圆。云何近圆?谓白四羯磨,于所作事如法成就,将近涅槃故名近圆。又其进受人,以圆满心希求具戒,要期誓受情无恚恨。以言表白语业彰显,究竟满足故名圆具。

  波罗市迦者,是极重罪,极可厌恶,是可嫌弃不可爱乐。若苾刍尼才犯之时,即非沙门女、非释迦女,失苾刍尼体、乖涅槃性,堕落崩倒被他所胜不可救济,如截多罗树头更不复生不能郁茂增长广大,故名波罗市迦。

  言不共住者,谓此犯人,不得与诸苾刍尼而作共住、若褒洒陀、若随意事、若单白、白二、白四羯磨、若众有事应差十二种人此非差限、若法若食不共受用,是应摈弃。由此名为不应共住。

  此中犯相其事云何?

  摄颂曰:

  于三处行淫、  三疮隔不隔、
  坏不坏死活、  半择迦女男、
  见他睡行淫、  或与酒药等、
  被逼乐不乐、  犯不犯应知。

  若苾刍尼,于其三处作不净行行淫欲法,即得波罗市迦。云何三处?谓大、小便道及口。若苾刍尼共三种人行淫欲法,三处才入作不净行,即得波罗市迦。云何为三?谓人男、非人男、傍生男。若苾刍尼作行欲心,为受乐意随顺欲念,于活人男起染污意,入不坏三疮,以有隔入有隔、以有隔入无隔、以无隔入有隔、以无隔入无隔,入大小便道及口,即得波罗市迦。如于人男,如是应知非人男、傍生男亦尔。若苾刍尼,于死人男三疮损坏隔等同前入,得窣吐罗底也罪。如于人男,如是应知非人男、傍生男亦尔。

  若苾刍尼,于眠睡苾刍行不净行。睡苾刍于初中后不觉不知及不受乐无犯,行淫者得根本罪。若苾刍尼诣睡苾刍所,若初中知后不知无犯,其行淫者得根本罪。若初中后皆知而无心受乐者无犯,其行淫者得根本罪。若初中后皆知有心受乐者,二俱得根本罪。如尼既尔,正学女、求寂女事并同然;苾刍、求寂男准事应悉。若苾刍尼以诸酒与苾刍令醉著作不净行,而醉苾刍于初中后,有知不知受乐不乐,得罪轻重有犯无犯,乃至余众与酒令醉,如上睡眠广说。如醉既尔,若以咒术及药令彼迷乱,于彼诸境作不净行,乃至余众互为,得罪有无如上。若苾刍尼强逼他苾刍共行不净行,若被逼者,初入之时作心受乐,二俱灭摈。若入时不乐入已乐,二俱灭摈。若入时不乐入已不乐出时乐,二俱灭摈。若被逼者三时不乐无犯。逼他者灭摈。如逼苾刍,若逼求寂、白衣,及下余众,事并准前。若苾刍尼等互相陵逼,如上应知。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“尊者大迦摄波、妙贤先作何业,由彼业力二俱少欲?”佛告诸苾刍:“而彼二人先所作业还当自受,广说如余,汝当善听。汝等苾刍!乃往昔时,于聚落中有农夫住,晨朝牵牛向田耕植,妻至食时为其送食,因往林所采取柴薪。时有独觉于此林中树下而住,其妻乃于他日入林采薪,见彼独觉身心寂静容色端然,即礼其足瞻仰而坐。农夫怪迟作如是念:‘妻今何故时久不来?’即持耕鞭诣彼林所,遂见其妇在独觉前,告言:‘汝与此人作非法事。’时彼大士闻斯语已,为哀愍故,如大鹅王腾身空界现其神变,上发火光下流清水。农夫见已深生惭愧,投身于地如大树崩长跪合掌遥致敬言:‘惟愿大圣真清净者,降大慈悲受我供养。’独觉哀愍从空而下。白言:‘大士!我怀疑虑作非理言,愿垂容恕。’即持上馔奉施独觉,合掌足下而发誓愿:‘我起恶念皆由欲心,愿我二人生生常得少诸欲染。’汝等苾刍于意云何?往时农夫者岂异人乎?今具寿迦摄波是,其妻即妙贤是。从是以来乃至于今二俱少欲。

  “汝等复听!乃往古昔于聚落中,有一长者大富多财,后于异时三春届节百卉敷荣,茂林清池花鸟交映,孔雀、鹦鹉、鹅雁、鸳鸯,杂类哀鸣群飞合响。长者与诸家眷出游芳园,佛不在世独觉出现,情怀哀愍,受下卧具为上福田,乐居闲静不共俗交,如大犀牛离群独住。时彼独觉于芳园所树下而坐,时彼长者将妻既至林中共其行欲,为色荒迷不见大士。独觉闻声从定而起,长者遂见独觉,深起羞惭情生悔谢,为设供养合掌发愿:‘我作恶事皆由耽欲,愿我二人当来俱得少欲果报。’汝等苾刍于意云何?昔时长者岂异人乎?今具寿大迦摄波是,其妻即妙贤,由是发愿故二俱少欲。”

  诸苾刍曰:“希有世尊!具寿大迦摄波及妙贤女二俱出家。”佛告诸苾刍:“非但今生二俱舍俗而为出家,乃往古昔亦复如是。汝等谛听,我为汝说。于婆罗痆斯城有一陶师,其作坊内有四独觉来为求止宿。时诸大士前后而至互不相知,时一独觉入火光定遂即遥见,共相问曰:‘仁今是谁?’一人答曰:‘仁等颇闻有王名曰杖瓶,其王复有无量亿千象兵围绕不?’报言:‘曾闻。’答言:‘我是。’问曰:‘仁缘何事而作出家?’答言:‘我在高树乃见鸱鸟持肉而飞,群类随从递相争击。鸱弃其肉而向一边,其余众鸟共相牵掣。我见斯事情生厌舍,作如是念:“何用如此无益之事?”悉皆弃舍而为出家。复说颂曰:

“‘见彼鸱衔肉,  众鸟共交争;
  弃之得安宁,  是故舍荣位。
  欲念无真实,  犹如梦想倒;
  独步如犀牛,  而在一边住。’

  “次问第二独觉曰:‘仁今是谁?’彼即答言:‘仁等颇闻有王名曰丑面,其王复有无量亿千马兵围绕不?’答曰:‘曾闻。’报言:‘我是。’复问彼曰:‘仁以何缘而作出家?’答言:‘我在宫中无量亿千兵马围绕,见二特牛逐一牸牛,共相抵触躯体伤损,一牛角折退走而去。我既见已情甚嗟叹,而作是念:“诸有过患,贪欲为本、心为恼害。”深生厌患便即出家。复说颂曰:

“‘我见二牛争一牸,  互相抵触体损伤;
  一牛舍离得安宁,  有情为欲常怀怖。
  我若犀牛恒独步,  闲旷安然住一边;
  不为诸欲之所牵,  得至自在无为处。’

  “次问第三独觉曰:‘仁今是谁?’彼即答言:‘仁等颇闻婆罗痆斯城有王名曰梵授,其王复有无量亿千人众围绕不?’答言:‘曾闻。’报曰:‘我是。’问曰:‘仁以何缘而作出家?’答言:‘我因三春届节百卉敷荣,茂林清池花鸟交映,孔雀、鹦鹉、鹅雁、鸳鸯,杂类哀鸣群飞合响。我于一时与宫人婇女,严四兵众出游芳园,随所周旋,与诸美女欢娱嬉戏餐美饮食,疲乏而卧。宫人纵逸贪爱花果,见我睡眠诣诸树边采花取果,摧残树枝悉令毁折。我见此已情甚忧叹,此树向者花果枝叶滋荣郁茂,忽然凋落一至于此,我身亦尔此不须疑。复作是念:“世间言论皆恼心神。”即皆弃舍所有国位而作出家。’复说颂曰:

“‘我见众香妙花树,  枝条毁折不堪观,
  当知诸欲悉皆然,  如彼犀牛应独处。’

  “次问第四独觉曰:‘仁为是谁?’答曰:‘仁等颇闻于璎珞城有王名曰壮胜,有无量亿千人众围绕不?’答曰:‘曾闻。’报言:‘我是。’复问曰:‘仁以何缘而作出家?’答言:‘我在宫中婇女围绕,时有婇女臂著白螺贝玔,随动手时其玔相击作闹声响。我见斯事情生忧叹,此无有识,互相击触遂即作声,况人共住岂得安静。然复作是念:“世人祗接并恼心识。”悉皆弃舍而作出家。’复说颂曰:

“‘我见环玔庄严臂,  互相掁触出音声;
  当知诸欲亦复然,  应如野象孤行宿。’

  “是时陶师闻诸大士说斯语已,妻告夫曰:‘圣子!此诸大仙皆是国王自在豪贵,弃舍荣位厌离世乐而作出家。我等何故不为出家?’陶师二子复白父言:‘若出家者,谁养我等?’父曰:‘子勿怀忧,待汝长大吾当出家。’作是语已,陶师持瓶佯行取水,妻曰:‘圣子!我去取水,何自疲劳?’便夺夫瓶自往河所,置瓶于地而去出家。夫闻妇去,云:‘我失计,今可安家养育子息。年渐长大,试其善恶能自活不?’自餐盐味与子淡食,自吃熟果授儿生者,子白父言:‘我岂不欲餐盐及以熟果,乃与淡生,云何可食?’陶师作念:‘二子已知咸淡生熟,我今时至可遂先心。’即便出家逢见故二,妇曰:‘汝能弃却食奶小儿耶?’夫曰:‘我已试与咸淡生熟,好恶并知,方舍来此。汝既出家,我亦出家,勿生忧念。’汝等苾刍!于意云何?往时陶师者岂异人乎?今大迦摄波是,妻即妙贤是。往时二俱舍俗出家,今亦如是。”

  时诸苾刍复请佛言:“大德世尊!妙贤先作何业身为金色?”佛告诸苾刍:“彼自作业今还自受,广如前说。”乃至颂曰:

 “假令经百劫,  所作业不亡;
  因缘会遇时,  果报还自受。

  “汝等苾刍!乃往古昔九十一劫时,有佛出世,号毗钵尸如来等正觉,十号具足。时有王都,王名亲慧,以法化世,人民炽盛丰乐安隐,无诸诈伪贼盗疾疫,牛羊稻蔗在处充满。王愍黎元犹如赤子。其毗钵尸佛等正觉,与六十二万苾刍围绕,去亲慧王都不远河边而住。佛在座时,苾刍大众威严尊重光彩超绝。后于异时,毗钵尸如来游行人间,其佛坐处遂无光彩。其时佛妹启父王言:‘大王!世尊今何处去,我愿欲见。’王曰:‘世尊游行人间,为欲化度诸有情故。’女言:‘唯愿父王!以赡部金随佛形量作等身像。’王即以金作像置佛坐处。佛化缘了回至王都,佛威德故赡部金像遂失光色。妹见斯事极生奇特心怀净信,于佛足下长跪合掌遂发愿言:‘如佛世尊威光神德,映此金像使无光色。从今已后,愿我生生之处,身相光明与佛相似。’汝等苾刍!昔时女者今即妙贤是,由彼往昔以清净心发正愿故,所生之处身为金色,清净微妙光明赫弈。汝等复观!至诚猛利以不坏心清净相续,由此善根,九十一劫于上福田下胜种子,受妙果报至今不绝并得现报,于多劫中颜容端正。

  “复次诸苾刍!汝等更听妙贤曾所作业,由斯福力获此无比端正超绝颜容金色。昔于婆罗痆斯城,有一长者大富多财,命其妻曰:‘常办饮食为我供养沙门婆罗门。’后于异时有一独觉,身心寂静而行乞食,入长者家。妻见独觉身不端严,遂不施食。既不见与便欲出行,其婢见已请却入宅,白夫人曰:‘大家何为不施食耶?’夫人告曰:‘今此乞者身无光彩,故我不施。’婢言:‘曹主岂有敕令但是丑者莫施食耶?’夫人曰:‘虽无别敕,然我不与。’婢作是念:‘我宁不食,以己食分可取奉施。’即便持与。于时独觉怀哀愍心,如大鹅王升虚空界,现诸神变。使女见已,长跪合掌而发愿言:‘尊者由身丑故乞食不得,我施善根于当来世常得颜容端正人所乐见。’是时有王名曰梵授,与无量百千臣佐围绕而住。大士升空,王众遥见悉皆仰观,共相议曰:‘今此大士受谁施食?’王众既见而说颂曰:

“‘今此大士向谁家,  除去贫穷与安乐;
  于胜上田下福种,  能令果报无尽时。’

  “时王闻是某长者家大士受食,长者闻已便即归家,闻是家人与此大仙己分之食,即命使女告言:‘能为斯事,从今已去任汝自活,所须用物随意而取。’夫人告婢:‘汝所福分今可与我。’彼不肯与,夫人怀瞋以杖打头,即便命过得生三十三天。才生天已,天堂宫殿光明赫弈无不照耀。是时帝释及四辅臣,见彼女人微妙端严容仪超绝,心皆迷乱,启帝释言:‘今此妙女,极爱乐者当可与之。’天帝释曰:‘谁不爱乐?’皆欲得取。尔时天帝而说颂曰:

“‘我今情极迷,  不辨方隅处;
  用心而守念,  仅得且存身。’

  “是时天帝第一大臣复说颂曰:

“‘天主犹安隐,  对此说伽他;
  如闻大鼓声,  欲乱亦如是。’

  “第二臣曰:

“‘如杖击鼓时,  唯打声转大;
  如瀑流漂木,  欲乱亦如是。’

  “第三臣曰:

“‘大水漂诸木,  相交不暂停;
  毒蛇张目瞋,  欲爱亦如是。’

  “第四臣曰:

“‘仁等心安泰,  能各说伽他;
  我今自不知,  为死为是活?’

  “是时天帝及诸大臣,共相议曰:‘此臣由耽美色恐命将尽,宜以此女共相供侍。’”

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!甚为希有。以何因缘由彼颜容端正可爱,诸天迷乱皆说伽他?”

  佛告诸苾刍:“非但彼时令天惑乱而为美颂,乃往昔时亦复如是。由此女故,城邑聚落诸少男子,皆于彼所而为歌咏。汝等谛听!往时于一聚落,长者有妻,颜容端正形仪超绝甚可爱乐。时五少年因至聚落见长者妻,情皆染着心并迷乱,令使告知私相求及,欲于某处共为交会。时此妇人报夫主曰:‘有诸少年共来求我,我当辱之,君当默住令彼羞?。’报其使曰:‘可于夜闇向某处多根树上暂时相待,我当即至。’其第一人令向树东枝上坐,次告第二人可向西枝,次第三人可于南枝,次第四人可在北枝,次第五人坐树中枝,各不相知。作此处分,诸人依语皆住树上,至晓相待妇人不来,其中一人而说颂曰:

“‘日光今出现,  农夫已向田;
  妄语既不来,  可舍多根树。’

  “其第二人又说颂曰:

“‘彼妙者定来,  不应为妄语;
  何因此日光,  急速而出现?’

  “第三人亦说颂曰:

“‘日光已旭旦,  农夫往田业;
  我等如愚羊,  在树受寒冻。’

  “第四人复说颂曰:

“‘今遭大苦恼,  求他妇故然;
  我等共君迷,  夜寒几冻死。’

  “第五人复说颂曰:

“‘我不忧己身,  一夜寒受苦;
  但愁迦啰树,  枝枯不复生。’

  “于时有多根树神而说颂曰:

“‘汝等但忧身,  勿忧他外事;
  树损有生期,  欲苦无停息。’

  “汝诸苾刍当知!耽欲之人有如是过,徒受辛苦事不遂心,是故勤求出离生死除欲过患。彼长者妻即妙贤是,由端正故能使帝释及诸天臣并聚落人心迷意乱,今复端严颜容姝妙甚可爱乐见者耽着。”

  时诸苾刍复请世尊言:“妙贤先作何业,于五百外道中而为出家,被他逼恼?”

  佛告诸苾刍:“彼先作业今还自受,广说如前,乃至说颂。

  “汝诸苾刍!乃往古昔于婆罗痆斯城中,有一淫女炫色活命,若得男子五百金钱,方共交会。时有五百同邑义人各送金钱,于淫女处请某芳园共为集会。淫女得钱往诣期处,路逢王子遂被留连不赴园所,彼五百人期时将过各怀忧恼。时有独觉性怀哀愍,受下卧具为上福田住空闲所,于小食时着衣持钵诣五百人所。时彼诸人见此大士身心寂然,各持美馔而为奉施。大士即便升空现诸神变,广说如余。乃至合掌发愿:‘我等今于最上福田而兴福业当获此报,彼恶淫女取钱不赴,各令我等心生忧恼。从彼在俗或复出家,愿我当来常相恼逼共行非法。’汝诸苾刍!于意云何?往时五百人者岂异人乎?今五百外道是,其淫女者即妙贤是。由此因缘,彼虽出家,五百外道尚行恶逼。”

  时诸苾刍复请世尊:“妙贤先作何业,证阿罗汉果,复被未生怨王而为强逼行不净行?”佛言:“由昔愿力。”“大德!彼于谁处发斯愿耶?”佛言:“乃往昔时有一长者,娶妻经久竟无子息,长者念曰:‘此妻不生,可别娶妇。’迎第二妻既至家中,得新忘旧,轻贱前妻爱重后妇。前妻白夫:‘我受五戒。’夫见持戒,情生敬重。后妇生嫉而作是念:‘作何方计令其破戒?’遂将酒与夫饮之令醉,引其入房。彼妇睡眠,夫便强逼共行非法,即于前妇极生恼恨。时有独觉,于小食时着衣持钵,入聚落中而行乞食至长者家。妻见独觉身心寂静持食奉施,独觉哀愍此女人故为现神变,妇人长跪合掌发愿:‘我今于上福田所作福业,使我当来纵此小妇证得神通,我愿强逼污其净行。’汝等苾刍!于意云何?昔时大妻者今未生怨王是,其小妇者今妙贤是。虽得阿罗汉果,尚被他逼。”

  时诸苾刍复请世尊:“大德!今此妙贤先作何业,由彼业力于世尊所而为出家,断诸烦恼证阿罗汉,于明了中得为第一?”

  佛告诸苾刍:“妙贤先自作业今还自受,广说如前。汝等苾刍!乃往古昔人寿二万岁时,有迦摄波佛,妙贤于彼而为出家。彼邬波驮耶是阿罗汉,利智神通最为第一。是时妙贤临终之日而发愿言:‘如我亲教师于迦摄波佛法中利智第一,愿我值彼大师释迦牟尼佛出现世时,得为出家亦授我记利智第一。’汝诸苾刍!于意云何?昔发愿尼者今妙贤是,由此因缘今得遇我利智第一。”

  时诸苾刍复请世尊:“具寿迦摄波曾作何业,由彼业故生富贵家受用丰足,颜貌端正人所乐观。已曾千度生赡部洲,如是东西北洲,一一各经千度受生。从四天王尽六欲天乃至光音天,各经千生。今遇世尊出家修行,断诸烦恼证阿罗汉?”

  “汝等苾刍!此迦摄波所造之业果报成熟,广说如前乃至果报还自受。汝等苾刍!乃往过去于婆罗痆斯,王名梵授,以法化世。去城不远有寂静处,花林郁茂甚可爱乐。有仙人居止深怀慈念,哀愍有情常求利益,俱与五百仙人居住于此。佛不在世独觉出现,常怀慈愍受下卧具为上福田,去仙不远作草庵住。是时大士于小食时,着衣持钵入城乞食,次第乞已便升虚空。王与臣佐朝集而住,遂见大士升于空中虔心顶礼。王问住处,严办好食持将奉施,每日三时往独觉所。时有童子依止仙住,而作是念:‘今此大士苦行成就,每日三时国王参礼。’作是念已,日亦三时诣独觉处。又于他日大士持钵往北拘卢洲,乞自然粳米饭满钵而还,香气普熏仙住林所。其仙童子至独觉所,白言:‘大士!尊于何处得此食来?’独觉报曰:‘从北拘卢洲。’仙童闻已极生净信,请独觉言:‘唯愿大仙!哀愍我故明日受食。’便受其请。时诸仙众皆食根果悉行求觅,唯留童子令看处所。于时童子晨朝早起,取稗米一升以乳煮熟,满盛一器将奉独觉。食已为现神变,具说如前,乃至合掌而发愿言:‘愿我福业,所生之处得大富贵,容仪端正颜色雅丽众人乐观。’从是之后千度已于赡部洲生,东西北洲各生千度。从四天王尽六欲天,乃至光音天各经千度。又愿得逢大师,今获胜果。汝等应修,勿为放逸。汝等苾刍!于意云何?其仙童者岂异人乎?今大迦摄波是。由昔供养独觉发愿,所生之处大富多财尊胜豪贵。汝诸苾刍!由是义故我常宣说。”

  时诸苾刍复请世尊:“具寿大迦摄波先作何业?彼由业力,世尊记云:‘于佛教中少欲知足乐住闲静,常行杜多最为第一。’”

  佛告诸苾刍:“迦摄波所造之业,果报成熟还须自受。汝等苾刍!过去人寿二万岁时,迦摄波佛出现于世。彼佛教中有人出家,其亲教师少欲知足,常行杜多乐住闲静,彼佛记为杜多第一。彼出家弟子临终之日而发愿言:‘如我亲教师于迦摄波佛法中,少欲知足、乐住空闲、杜多第一。此佛授记,当来之世人寿百岁,有释迦牟尼佛出现世间。值彼大师而为出家,亦授记我少欲知足杜多第一。’汝等苾刍!于意云何?迦摄波佛教中出家发正愿者,今迦摄波苾刍是,我亦说彼于我教中少欲知足杜多第一。”

  时诸苾刍复请世尊:“具寿大迦摄波先作何业?由斯业力,若有醉象见尊者时即便醒悟。”

  佛告诸苾刍:“此迦摄波五百生中常为出家,而不曾犯恶作之罪。由是因缘见者恭敬。”

  摄前颂曰:

  二人俱少欲,  共修真梵行;
  常生富贵家,  少欲最第一。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三

  三藏法师义净奉 制译

  不与取学处第二

  尔时薄伽梵在王舍城迦兰铎迦池竹园中,广说法要,乃至世尊未为诸声闻尼制诸学处,有但尼迦苾刍尼犯盗与但尼迦苾刍所犯事。同时诸苾刍尼知是有主物,所有草木牛粪之类不与而取。时诸俗旅婆罗门等,共讥嫌言:“此秃沙门尼,知是他物不与而取自充己用,与俗何异?谁能辍己持食施此秃尼?”尼闻以事白诸苾刍,苾刍白佛。世尊以此因缘集诸尼众,见有利益知而故问诸苾刍尼曰:“汝等实尔知是他物不与而取?”白言:“是实。”佛即诃责:“此非沙门尼、非释迦女所应为事。我为十利制其学处,广说乃至我今为诸声闻苾刍尼于毗奈耶制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,若在聚落、若空闲处,他不与物以盗心取。如是盗时,若王、若大臣,若捉、若杀、若缚驱摈、若呵责言:‘咄!女子,汝是贼!痴、无所知,作如是盗。’如是盗者,此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。”

  若复苾刍尼者,释义如上。

  若聚落者,谓墙栅内。

  空闲处,谓墙栅外。

  他者,谓女、男、黄门半择迦。

  不与取者,谓无人授与。

  物谓金等。

  以盗心取者,谓他不与物,贼心而取。

  如是盗时者,若五磨洒,或过五磨洒。

  若王,谓刹帝利、若婆罗门、若薜舍、若戍达罗,受刹帝利灌顶位者皆名为王。若有女人受灌顶位亦名为王。

  若大臣者,谓王辅相,为王筹议政事以自存活。

  捉者,谓执将来。

  杀者,谓断其命。

  缚者有三种缚:谓铁、木、绳。

  驱摈者,谓逐令出国。

  作如是诃责:“咄!女子,汝是贼!汝痴无所知。”者,是轻毁言。

  若此者,指行盗人。

  苾刍尼,谓得苾刍尼性。云何苾刍尼性?谓受近圆,广说如上。

  波罗市迦者,是盗重罪极可厌恶,是可嫌贱不可爱乐。若人犯此罪时,亦才犯已,即非沙门女、非释迦女,失苾刍尼性、乖涅槃性,堕落崩倒被他所胜不可救济,如截多罗树头不能郁茂增长广大。名波罗市迦。

  不应共住者,此人不得与余苾刍尼而作共住。若褒洒陀、若随意事、单白、白二、白四羯磨、若十二种人羯磨,并不应差。由此故名不应共住。

  此中犯相其事云何?

  总摄颂曰:

  自取于地上、  或在空中堕、
  毡乘及营田、  输税并无足、
  旃荼罗世罗、  总收于十事。

  内摄颂曰:

  自取不与取、  盗心他掌物、
  及作他物想,  有三五不同。
  复有四四殊、  并二五差别,
  斯皆据重物,  随处事应知。

  有三种相,若苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?谓自取、或看取、或遣使取。云何自取?谓自盗取、或自引取举离本处。云何看取?谓自看盗取、或自看引取举离本处。云何遣使取?谓自遣使取、或遣使引取举离本处。若苾刍尼以此三缘,于他重物不与而取,得波罗市迦。

  复有三缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?谓他不与、体是重物、举离本处。云何不与取?曾无男、女、黄门授与其物,是谓不与取。云何体是重物?若满五磨洒、若过五磨洒。云何离本处?谓从此处移向余处。苾刍尼以此三缘,于他重物不与而取,得波罗市迦。

  复有三缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?谓起盗心、兴方便、离本处。云何起盗心?谓有贼心欲盗他物。云何兴方便?若手若足而兴进趣。离处等如前应知。

  复有三缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?谓他所掌物、体是重物、离本处。云何他所掌物?谓是重物若女、男、黄门摄为己有,是名他所掌物。重物、离处,如前应知。

  复有三缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为三?他掌物想、体是重物、离本处。云何他掌物想?若苾刍尼作如是念:“此物是他女男等所掌。”作他物想。余如上说。

  复有四缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为四?谓他所掌物、作他物想、是重物、离本处。不与而取得波罗市迦。

  复有四缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为四?谓有盗心、起方便、是重物、离本处,余如上说。

  复有四缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为四?是他所护、作属己想、是重物、举离处。何谓他所护?如人有重物安在器中,若自守护、或令四兵而共防护。云何属己想?人有重物置箱器等,作属己想:“此是我物。”余如上说。

  复有四缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。谓有守护无属己想、或无守护有属己想、重物、离处。何谓有守护无属己想?如有盗贼破诸城邑逃窜林野,时守路人夺得彼物聚在一处而守护之,不执属己。何谓无守护有属己想?如有重物安箱器等,无人马等兵而为守护,有属己想。不与而取,重物、离处,得罪同前。

  复有五缘,苾刍尼于他重物不与而取,得波罗市迦。云何为五?非己物想、非亲友想、非暂用想、取时不语、他有盗心,得波罗市迦。

  复有五缘,苾刍尼无犯。云何为五?作己有想、亲友想、暂用想、取时语他、无盗心者无犯。

  摄颂曰:

  若在于地上、  或时在器中、
  或复在场篅、  田处诸根药。

  若苾刍尼,知他重物安在地上,所谓颈珠、臂钏、真珠、璎珞、诸庄严具,苾刍尼盗心起方便,从床座整衣而去,乃至未触着来,得恶作罪;若触未移处,得窣吐罗底也;若举离处,是谓为盗。随时准价,若满五磨洒,得波罗市迦;不满五磨洒,得窣吐罗底也。若其地平一假细滑,是谓一处。若地皮起、或复破裂、或为大缝、或时书字种种彩画,是谓异处。若槃器等一假细滑,是谓一处。若有破,乃至彩画,是谓异处。

  若人重物安在场中,所谓颈珠乃至璎珞,苾刍尼盗心起方便,乃至未触着来得恶作罪;若触未移处,得窣吐罗底也;若举离处,是谓为盗。随时准价,若满五者,得波罗市迦;若不满者,得窣吐罗底也。若场上谷麦等平总为一色者,是谓一处。若谷麦等高下不平作种种色,是谓异处。

  若他重物安篅窖中,谓诸宝物璎珞之具。若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未触着来,得恶作罪;若触未移处,得窣吐罗底也;若举离处、满五,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若人重物安在篅窖内、若篅窖中谷麦等,与口平满总为一色,是谓一处。若谷麦等不与口齐,高下不平作种种色,或复有木及席荐等为障隔者,是谓异处。

  若人田有诸根药,谓香附子、黄姜、白姜,及诸根药乌头等类,苾刍尼兴方便起盗心,乃至未触已来,得恶作罪;若触未移处,得窣吐罗底也;若离本处、满五,得本罪;不满,得窣吐罗底也。

  摄颂曰:

  屋等处有三、  鸟物复三种、
  禁咒取伏藏,  此有三不同。

  若是人物杂色之衣安在屋上,若苾刍尼起盗心兴方便,安梯蹬以物钩斸而升其上,乃至未触已来,得恶作罪;若触着衣而未离处,得窣吐罗底也;若举离处,是名为盗。应准其价,得罪同前。若浣衣人屋上晒衣,被风吹去堕在苾刍尼经行之处、或落门傍,若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未触已来,得恶作罪;若触着时,得窣吐罗底也;若举离处,得罪同前。若人重物安在楼上,谓诸宝物璎珞之具,若苾刍尼起盗心兴方便,安梯蹬以物钩斸而升其上,乃至未触已来,得恶作罪;若触未离本处,得窣吐罗底也;若举离处,得罪同前。

  若人于舍宅内、或园池边种花果树,于节会日以上妙物而严饰之,所谓诸宝璎珞之具及杂缯彩。时有飞鸟谓珠是肉,衔取而去,若苾刍尼起盗心兴方便而捉彼鸟,乃至未触璎珞已来,得恶作罪;若触、未离本处、作鸟物想,得恶作罪;若举离处,是名为盗。应准其价,若满五者,得窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若苾刍尼作如是念:“此是人物,宁容禽鸟得有璎珞?”若虽触着、未举离处,得窣吐罗底也;举离处时若满五者,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。

  若人以诸宝物及璎珞具,置箱器中安在屋上。时有飞鸟持物将去,若苾刍尼起盗心兴方便而捉彼鸟,乃至未触璎珞已来,得恶作罪;若触彼物、未离本处、作鸟物想,得恶作罪;若举离处,是名为盗。应准其价,若满五者窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若苾刍尼作如是念:“此是人物,宁容禽鸟得有璎珞?”虽触着物、未举离处,得窣吐罗底也;举离处时若满五者,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若人舍中或在池内为戏乐故养畜诸鸟,谓鹦鹉、舍利鸟、俱抧罗鸟、命命鸟等,便以种种诸璎珞具而庄饰之。苾刍尼见已,起盗心兴方便遂捉彼鸟,乃至未触庄严具来,得恶作罪;若触彼物时未离本处、作鸟物想,亦得恶作罪;若举离处,是名为盗。应准其价,若满五者,得窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若于此物作人物想非鸟物想,虽触着、未离本处,得窣吐罗底也;若举离处、满五者,得根本罪;不满五者,得粗罪。

  若有苾刍尼于二伏藏:一是有主、一是无主。苾刍尼意欲取彼有主伏藏,从床而起整带衣服作曼荼罗,于彼四方钉朅地罗木,以五色线而围系之,于火炉内然诸杂木,口诵禁咒作如是言:“有主伏藏来,无主伏藏勿来。”若于彼时有主伏藏随言来者,乃至未见已来,得窣吐罗底也;若眼见时是名为盗。应准其价,若满五者,得根本罪;若不满者,得粗罪。若作是言:“无主伏藏应来,有主伏藏勿来。”若于彼时无主伏藏随言来者,乃至未见已来,得恶作罪;若眼见时,是名为盗。应准其价,若满五者,得窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若于有主、无主伏藏,各于异时别别作法而盗取者,随事重轻如上得罪。

  摄颂曰:

  若物在㲲席、  或于石板等、
  华果奇妙树,  随处事应知。

  若人重物安在㲲席及地敷上,所谓诸宝及璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未触已来,得恶作罪;若触彼物、未离本处,得窣吐罗底也;若举离处,是名为盗。随时准价,得罪同前。若彼草敷同一色者,是名一处。若种种色别异不同,是名异处。

  若人重物安在石上,乃至不满,得窣吐罗底也。若石细滑总为一段者,是名一处。若剥裂缝开,或时书字,或种种彩画,是谓异处。石上既尔,乃至板木、墙壁、荐席盖、覆衣、幞衣、柜衣、笐象牙、杙床座处、若四足经架、若门阃安物之时,事并同前。

  若三种树:谓花树、果树、奇妙树。苾刍尼斩截盗花树等,价满不满得罪同前。

  摄颂曰:

  若物在鞍鞯、  及象马车舆、
  肥瘦与随处、  偷船事差别。

  如人重物置在鞍处,所谓诸宝众璎珞具。苾刍尼起盗心兴方便,乃至未升未触已来,得恶作罪;若触着物、未移本处,得窣吐罗底也;若移处时价若满五,得罪同前。若于鞍上以一色物而盖覆者,是谓一处。若杂色物而盖覆者,是谓别处。

  若人重物安在象上,所谓诸宝众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未升未触已来,得恶作罪;若触着物、未移处,得窣吐罗底也;若移处时价若满五,得罪同前。若其此象皮肉血脉皆充满者,是谓一处。若其身羸瘦,若牙耳鼻及腹肋脊腰据一一处,是谓别处。移离处时,皆得本罪;若不移处,得窣吐罗底也。若于象上庄饰幰帐,于此帐上安诸宝物众璎珞具。若苾刍尼起盗心兴方便,乃至未升未触已来,得恶作罪;若触着物、未离处,得窣吐罗底也;若移处、价若满五,得罪同前。若此帐上以一色物而盖覆者,是谓一处。若异色物盖,是谓别处。如象既尔,马车、步车、牛车,乃至诸舆亦并同前。

  若苾刍尼见船以缆系在于橛,有心盗去,摇动之时得恶作罪;若解随流,乃至眼见已来,得窣吐罗底也;至不见处,价若满五,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若逆水而上,准与河阔分齐相似者,得根本罪;未及其处,窣吐罗底也。若从此岸盗向彼岸,眼见分齐与前无异。若牵船上岸盗而去者,亦准眼见分齐。若沈在泥中后时将去,泥掩之时此即成盗,得罪同前。若苾刍尼于盗物时,或藏泥中,若烧若穿若破,作如是念:“勿令此物属汝属我。”者,得窣吐罗底也。

  摄颂曰:

  营田有三种、  船有三种殊、
  鹅雁及池花、  猎鱼并盗水、
  弟子教贼处,  三种事不同。

  若人秋时营作田业,所谓稻蔗蓝田。苾刍尼见自田中恐水乏少,遂于共有渠内塞他水口、决己田畦,作如是念:“令我田好,彼勿成熟。”若自成他损,准价满五,得根本罪;不满者,得窣吐罗底也。若见水多,于共渠内泄他水口、塞己田畦,作如是念:“令我田好,勿彼成熟。”若自成他损,若满五者,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。

  物有四种不同:一、体重价重,二、体轻价重,三、体重价轻,四、体轻价轻。云何体重价重?谓末尼、真珠、吠琉璃、珂贝、壁玉、珊瑚、金银、马瑙、车?、真珠、右旋是。云何体轻价重?谓缯彩及丝郁、金香苏、泣迷罗是。云何体重价轻?谓铁、锡是。云何体轻价轻?谓毛麻、木绵、劫贝、絮是。若以上诸物置三种船中:谓瓮船、木船、皮船。若以体重价重、体轻价轻随置一船,若船破时物主告曰:“水上浮者任取,若沉没者属我。”若苾刍尼起盗心兴方便入水沉没,乃至未触物来,得恶作罪;若触著者,得窣吐罗底也。若举离处,价满五者,得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若沉泥中复拟取者,准前得罪。若作非自他心,沈之于泥,不使其物属彼属我者,准前得罪。以下诸戒准此应知。若以体轻价重、体重价轻物随置一船,若船破时物主告曰:“水内沈者任取,水上浮者属我。”若苾刍尼起盗心兴方便浮水而取,乃至未触物来,得恶作罪;若触著者,得窣吐罗底也。若举离处,应准其价,得罪同前。若沉泥中复拟取者,准前得罪。

  若人于家中或泉池所,为戏玩故安置种种杂类诸鸟、鹅雁鸳鸯等,以众璎珞而庄饰之。苾刍尼起盗心兴方便,入水中捉彼诸鸟,乃至未触璎珞以来,得恶作罪;若触着时作如是念:“我取鸟物。”亦恶作罪;若离本处,应准其价,若满五者,得窣吐罗底也;若不满者,得恶作罪。若作是念:“我取人物,宁容禽鸟得有璎珞?”若触物时,窣吐罗底也;若离本处,应准其价,满五得根本,不满得窣吐罗底也。

  若于池中有水生花,所谓青莲花、嗢钵罗花、白莲花、拘牟头、分陀利迦、香花、时花,众人所爱。苾刍尼起盗心兴方便,入池盗花,乃至未触以来,得恶作罪;若触其花采折持去结以为束,乃至未离处来,得窣吐罗底也;若举离处,同前得罪。

  于池四边种陆生花树,所谓阿地木多迦花、占博迦花、波吒罗花、婆利师迦花、摩利迦花。如是等种种花树,苾刍尼起方便兴盗心,欲盗彼花,乃至未触已来,得恶作罪;若升树采折其花置衣裾内,乃至未离处及离处来,准前得罪。

  若有猎师及彼徒党,于林野处安诸猎具,诸罥索等,为捕诸兽为杀害业。苾刍尼盗心取猎具,准价得罪。若起悲心毁其猎具,作如是念:“勿由此故害多生命,复令猎徒获无量罪者。”得恶作罪。以下诸戒同此应知。苾刍尼盗心见在弶鹿,而解放者,价若满五得根本罪;若不满者,得窣吐罗底也。若捕鱼人及彼徒党,于河陂处截其要口,安置梁筌杀诸鱼类。苾刍尼盗心取彼筌时,同前得罪;若作悲心,同前得罪;若于筌中盗彼鱼者,应准其价,同前得罪。

  若多商旅持众货物过彼险途,其水难得,以众器具持水而行,若瓮、若瓨、若瓶、若皮囊,然于人畜水有分齐。苾刍尼起盗心兴方便,若取人水分,未触及触准前得罪;若傍生分,满五得窣吐罗底也,不满得恶作罪。

  如赡部洲人共结商旅持众货物升舶,入海欲求珍宝,为无水故以种种器藏贮其水,所谓瓮、瓨、瓶、囊,然其水分,人与傍生请受有别。苾刍尼起盗心兴方便,盗人分时准前得罪;取傍生分亦准前得罪。

  时有弟子与其二师随路行去,师有衣物持付弟子。于时弟子有盗心故徐行不进,乃至眼见处来,得窣吐罗底也;至不见处,若满五者得根本罪,若不满者得窣吐罗底也。若弟子弃师在前急去,齐眼见不见处来准前得罪。若弟子有盗心欲取师衣,从房中趣阁上、若从阁上往房中、或从上阁下至门檐阶下、或于寺三层棚上向下而出,斯等乃至眼见不见处来,同前得罪。

  若有苾刍尼在阿兰若处住,有破村贼到苾刍尼所,作如是问:“圣者!颇知某村家处不?”苾刍尼答言:“我知其处。”贼复问言:“彼家多女人少男子?无恶犬、无多丛棘?易入、易出?于我无害取得物不?若得称意,我当与圣者共分其物。”若彼苾刍尼答言:“仁者!我知某甲舍,多女人少男子、无恶狗丛棘、易入易出,于汝无伤能得其物。”苾刍尼作是教已,贼还与物,乃至未取分已来,得窣吐罗底也;若取贼分,得罪轻重同前。若其苾刍尼共彼盗贼作是语已,于贼去后遂生追悔,就彼贼处作如是语:“仁等知不?我意造次,不审思量便作是语,如愚小痴昧不善其事妄为酬对,然彼家内少女人多男子,多恶狗丛棘,难入难出,不令汝等无伤取物。”随彼贼徒去与不去,苾刍尼得窣吐罗底也。若此苾刍尼见其贼党欲劫村邑,往到彼家作如是语:“仁等警觉好自谨慎,今夜必有盗贼来入,勿令财物皆被贼将,或容身命亦遭伤杀。”随彼盗贼来与不来,苾刍尼亦得窣吐罗底也。

  若苾刍尼如前所作偷盗方便,有三种事。何谓为三?谓田事、宅事、店事。田事有二种取:一、言讼取,二、围绕取。何谓言讼取?若苾刍尼为共俗人争地诣断官所,若苾刍尼不如、俗人胜者,得窣吐罗底也。若苾刍尼得胜,乃至俗人心未息来,苾刍尼得窣吐罗底也。若彼俗人心息者,应准其价同前得罪。是谓言讼取。何谓围绕取?若苾刍尼于他田处,若以树枝、若以席障、若作堑坑、若以墙壁围绕,乃至围未合来,得窣吐罗底也;若其围合,得罪同前。是围绕盗田事既尔,宅事、店事如上应知。

  摄颂曰:

  无足及二足、  四足并多足,
  若盗如是类,  轻重准应知。

  言无足者,谓蛇、蛭、鳝,此之三种是弄蛇人、王家医人及山野人之所贮畜。弄蛇人者,谓取其蛇弄以活命。王家医人者,谓诸医人以蛭疗病而为活命。何谓山野人?如山中人取无足虫与药,令吐瓦中熟爆以供饮酒。若苾刍尼盗此等虫时,应准其价,满五得根本罪,不满得方便罪。

  言二足者,谓人及鸟。若盗人时有三方便:期处、定时、现相。云何期处?报彼人云:“汝若见我在某园中、或众人集处、或在天祠,当尔见时知事成就。”是谓期处。云何定时?“汝若晨朝、或午时、或晡时,遥见我者,知事成就。”是谓定时。云何现相?“汝若见我新剃须发、着赤色衣、持钵执锡、盛满苏油沙糖石蜜,见此相时知事成就。”是谓现相。如是盗时,应准其价得罪同前。若盗鸟时有二方便:谓从地擎举、若空中堕落。云何擎举?鸟在地上擎举偷去,满不满如上说。云何空中堕?如捕鸟人火燎原泽为欲取鸟,被火逼时堕在苾刍尼经行之处、或门屋前,若苾刍尼盗心取时,满不满如上说。

  云何四足?谓象马、驼驴、牛羊、獐鹿、猪兔等,若欲盗时有二方便,谓从群处、或于系处。苾刍尼于象群中盗象去时,齐眼见处来,得窣吐罗底也;至不见处,得根本罪。云何系处?若象系柱、若树、若墙栅内,苾刍尼解放,得罪如上。盗象既尔,自余马等,苾刍尼盗时,如前应知。

  云何多足?所谓蛴螬、蝗蛾、诸蜂蚁蝎等。此中所须者,谓于三处:谓断事官、守城者、海商客。何谓断事官?谓断事人畜养多足,谓蜂蝎等贮在瓮内,见被罚人不臣伏时,令以手足内彼瓮中,彼蜇痛时疾臣其事,或多出钱物。何谓守城者?谓掌城者,于坏瓮内多贮诸蜂,若怨敌来与之共战,若不退者,即于城头放其蜂瓮,贼被蜂蜇四散逃走。何谓海商客?谓人入海为求珍货,坏瓦器中多养诸蜂以防急难。贼来共战,若胜者善,若不如者便持蜂瓮遥掷贼船,不能复战四散而去。

  缘处同前,时有阿罗汉苾刍尼名曰世罗,断诸烦恼。时有卖香童子,见世罗尼深生敬重,往就其所殷勤致礼,白言:“圣者!若有所须之物,于我家中皆随意取,所有言教我皆顶受。”时苾刍尼告曰:“贤首善哉!愿汝无病。”后于异时,世罗苾刍尼身婴重病不能乞食,有余苾刍尼巡行乞食。时卖香童子见而致礼,问言:“圣者!世罗苾刍尼何因不见?”报言:“贤首!彼身染患。”童子告曰:“圣者!我先白言:‘若有所须随意取用。’曾不见来从我求觅。彼有所须,愿尊为取。”彼便报曰:“如是贤首,愿汝无病。”即便舍去,如是乃至三返殷勤请与。时少年苾刍尼便生是念:“我屡闻此童子所言,我宜试之,为虚?为实?”便持小钵授与童子,告言:“贤首!圣者世罗今须少油。”时彼童子有新压油,盛满小钵授与彼尼,告言:“圣者!若更所须,随意来取。”时苾刍尼受已而去,即以此油涂世罗身,遍及手足油并罄尽。

  世罗病愈便行乞食,时彼童子见便礼足,白言:“圣者!久不相见。”尼便报曰:“我比婴患。”白言:“圣者!先已言请:‘若有所须,于我家中皆随意取。’曾不遣信从我求觅。唯见一尼,云:‘圣者患。’从我取油。我以新油盛满小钵持付彼尼。”世罗报曰:“善哉童子!愿汝无病。”言毕而去,次第乞已还本住处,告诸少尼曰:“是谁就彼卖香童子持油钵来?”有尼报言:“圣者!我行乞食,见彼童子再三告我:‘圣者世罗我已言请:“若有所须皆随意取。”曾不见来从我求索。若彼世罗有所须者愿为持去。’我便生念:‘应可试之验其虚实。’即持小钵授与童子,告曰:‘圣者世罗,今患须油。’时彼童子盛满新油而授与我,我得油已将至房中,便为圣者涂身手足,寻皆用尽。”时世罗尼告少尼曰:“我曾令汝就彼童子取觅油不?”少尼答曰:“不曾使我。”时有余苾刍尼,与此少尼先有嫌隙,闻此语已告世罗曰:“圣者!今此少尼缘仁疾苦,岂但一处擅取于油,室罗伐城遍皆求乞,他胜之罪其数难知。”得少尼闻此语已生追悔心:“岂我实犯他胜罪耶?”以缘白诸苾刍尼,乃至白佛。佛问彼少尼曰:“汝以何心从彼乞油?”白佛言:“我于童子而起试心。”佛告苾刍:“若作试心,此苾刍尼无犯。然诸苾刍尼不问病者不应为乞。若乞取时问病者曰:‘为向众僧养病堂处而求药耶?为诣信心及亲族处?若亲族多者于谁处求?’随所指示应为求觅。若不问病人而为乞求者,得越法罪。”

  摄颂曰:

  税物持寄他,  持他物前去,
  不受便强着,  为父母持行。
  又为三宝故,  与直后均分,
  衣主为持将,  令他染不染。
  将税入小门,  总夺商人物,
  此颂摄缘起,  如苾刍律明。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第三

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第四

  三藏法师义净奉 制译

  断人命学处第三

  尔时薄伽梵在广严城胜慧河侧大柘林中,为诸四众演说妙法,说不净观、赞修不净观:“汝诸四众应修不净观,由于此观修习、多修习故得大果利。”诸苾刍便修不净观。既修习已,于脓血身深生厌患,或持刀自杀、或服毒药、或以绳自缢、或自坠高崖、或展转相害。尔时苾刍众渐减少,佛是知者见者,知而故问告阿难陀:“何因缘故诸苾刍众,数渐减少在者无几?”时阿难陀即以上事具白世尊。佛以此缘集苾刍众,问诸苾刍:“汝实如此展转教杀不?”白言:“实尔。”佛告诸苾刍:“汝等所为非沙门法、非随顺行,是不清净,非出家者所应为事。”作种种诃责告诸苾刍:“我今乃至为诸声闻二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,若人、若人胎,故自手断其命,或持刀授与、或自持刀、或求持刀者,若劝死、赞死,语言:‘咄女子!何用此罪累不净恶活为?汝今宁死,死胜于生。’随自心念,以余言说劝赞令死。彼因死者,此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。”

  若复苾刍尼者,义如上说。

  若人者,谓于母腹已具六根,所谓眼耳鼻舌身意。

  人胎者,谓入母腹但有三根,谓身、命、意。

  故者,谓是故心,非错误等。

  自手者,谓自手行杀。

  断命者,令彼命根不得相续。

  或持刀授与者,若知彼人欲得自杀,便以大刀、剃刀、刺刀等而安其处欲令自害。

  或自持刀者,谓自力劣不能行杀,但自执刀令他捉手而断人命。

  或求持刀者,谓觅男女半择迦等令其行杀。

  言劝死者,于三种人劝之令死,谓破戒、持戒及以病人。云何劝破戒?如有苾刍尼,于破戒苾刍尼有所求觅,若衣服、钵络、水罗、绦带及余沙门命缘资具。时彼苾刍尼作如是念:“若彼破戒命存在者,彼衣钵等无由能得,我应诣彼劝谏令死。”即便往彼作如是言:“圣者!知不?仁今破戒作诸罪业,身语意三常造众恶。圣者乃至仁命得长存者,所作恶业转更增多,由恶增故当于长时受地狱苦。”若破戒者闻此语已,作如是问:“圣者!我今欲何所作?”彼便报曰:“应可舍身自断其命。”若彼苾刍尼或可舍身或时自杀,彼苾刍尼得波罗市迦;若破戒苾刍尼不受劝者,彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如前,劝死语已心生追悔,便往诣彼破戒苾刍尼所,作如是言:“圣者当知!我前所说,犹如愚小,不善分别不审思量,仓卒而说。圣者若能亲近善友说除先罪,仁之所作三业不善,由彼力故而得清净,由清净故舍此身已当生天上。”若破戒者或问彼曰:“圣者!我今欲何所作答?”言:“仁勿舍身,仁勿自杀。”若不自杀者,苾刍尼得窣吐罗底也;若破戒人虽闻前语,不用其言而便自杀,其劝死者亦得前罪。是谓苾刍尼劝破戒人死。

  云何劝持戒人死?如有苾刍尼,于持戒苾刍尼有所求觅,若衣钵等,广说乃至即便往彼,作如是言:“圣者!知不?仁既持戒修诸善法,又能展手施、恒常施、爱乐施、广大施、分布施、得离俭方至丰稔处。舍此身已当得生天,解脱涅槃如隔轻幔。”若持戒人闻此语已,作如是问:“圣者!我今欲何所作?”彼便报曰:“应可舍身自断其命。”若彼苾刍尼闻是语已,便自断命,彼苾刍尼得波罗市迦;若持戒苾刍尼不受劝者,彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如是劝死语已,心生追悔,便往诣彼持戒苾刍尼所,作如是言:“圣者当知!我前所说,犹如愚小,不善分别不审思量,仓卒而说。圣者既能持戒修诸善法,乃至命终必生天上。”若持戒者或问彼曰:“我今欲何所作?”报言:“圣者!仁勿舍身,勿为自杀。”若不自杀者,彼苾刍尼得窣吐罗底也;若虽闻前语不用其言而便自杀,彼苾刍尼亦得窣吐罗底也。是谓苾刍尼劝持戒人死。

  云何劝病人死?如有苾刍尼,于病苾刍尼有所希求,若衣钵等命缘资具。时彼苾刍尼作如是念:“彼重病人命存在者,彼衣钵等无由能得,我应往彼劝谏令死。”即便往彼作如是言:“圣者知不?仁既重病极受苦恼,仁若久在病转增剧常受辛苦。”若病苾刍尼闻此语已,作如是问:“我今欲何所作?”彼便报曰:“应可舍身自断其命。”若病苾刍尼闻是语已,恐更辛苦便自断命,彼苾刍尼得波罗市迦;若病苾刍尼不受劝者,彼苾刍尼得窣吐罗底也。时彼苾刍尼虽说如前劝死方便已,心生追悔,便往彼病苾刍尼所,作如是言:“圣者当知!我前所说犹如愚小,不善分别不审思量,仓卒而说。圣者!仁今宜可觅善知识,能为仁求应病之药,供给饮食如法相看随顺不逆。若能尔者,不久便当病愈安乐,气力平复随意游行。”若病苾刍尼或问彼曰:“圣者!仁今令我欲何所作?”报言:“仁勿舍身勿为自杀。”若不自杀者,彼苾刍尼得窣吐罗底也;若病苾刍尼虽闻前语,不用其言而便自杀,彼苾刍尼亦得粗罪。是谓苾刍尼劝病者死。

  言赞死者,若有苾刍尼,于乐死人前作赞死语。“咄女子!”者,是呼召言。“汝今何用如是罪累乃至死胜于生。”者,皆是出轻毁言。

  随自心念者,谓随自心而生异念。

  以余言说者,谓以众多方便劝彼令死。赞者于病人前说赞美言,欲令必死心无所顾。

  若彼由此方便而命终者,谓彼苾刍尼由此所说方便而致命终。不由余事,谓非此余善心等事。

  苾刍尼者,谓有苾刍尼性。苾刍尼性者,谓受近圆,广如上说。波罗市迦义亦如上。

  此中犯相其事云何?

  摄颂曰:

  有时以内身,  或用于外物,
  或内外二合,  是名为杀相。

  云何内身杀?谓若苾刍尼有杀心,若以一指打彼女男半择迦等,由此方便而命终者,此苾刍尼得波罗市迦;或当时不死、由此为缘后乃死者,此苾刍尼亦得波罗市迦;若当时不死、后亦不死者,得窣吐罗底也。如以一指,若以五指、拳、腕、项、肩及余身分,乃至足指而打,于彼欲令断命。若彼死者,此苾刍尼得波罗市迦;若当时不死、后由此死者,苾刍尼亦得波罗市迦;若不死者,得窣吐罗底也。是名内身行杀。

  云何外物杀?若苾刍尼有杀心,以竹、铁箭射彼女男半择迦等,由此方便而命终者,此苾刍尼得波罗市迦;不即命终、后方死者,亦得波罗市迦;若当时不死、后亦不死者,得窣吐罗底也。若矛槊、轮镩及余兵刃乃至枣核,遥掷彼人作杀害心欲令其死。由此方便而命终者,此苾刍尼得波罗市迦;不即命终、后方死者,亦得波罗市迦;若当时不死、后亦不死者,得窣吐罗底也。是名外物杀。

  云何内外合杀?若苾刍尼有杀心,手执大刀,杀彼女男半择迦等。由此方便而命终者,此苾刍尼得波罗市迦;不即命终、后方死者,亦得波罗市迦;若当时不死、后亦不死者,得窣吐罗底也。如大刀既尔,诸余两刃、半刃、槊杖之类乃至草莛,打斫于彼作杀害心欲令其死。由此方便而命终者,得波罗市迦或得窣吐罗底也。广如上说。是名内外合杀。

  摄颂曰:

  若以毒药粖,  及在二依处,
  或时以诸酒,  机关等害人。

  云何以毒药?

  若苾刍尼有杀心,若以毒药、若毒和食,谓饼饭等,杀女男半择迦。由此方便而命终者,得波罗市迦;不死,得窣吐罗底也。广说如上。是名毒药杀。

  云何毒粖杀?若苾刍尼有杀心,以诸毒粖或用摩身、或将洗浴、或和涂香、或坌香鬘、或杂香烟,杀彼女男半择迦等,由此方便而命终者,此苾刍尼得波罗市迦,或得窣吐罗底也。是名毒粖杀。

  云何依处杀?此有二种:一、因地稽留,二、因木稽留。何谓因地稽留?若苾刍尼有杀心,掘地作阱,于内置机羁绊其脚,欲杀男女半择迦,因此而死;或放师子、虎豹、雕、鹫鸟等而令啖食,或以风吹日曝形质销尽,或令饥渴羸瘦,由此方便而命终者,此苾刍尼得波罗市迦,若不死者得窣吐罗底也。如脚既尔,若胫、若髀、若腰、若胸,乃至于颈而为羁绊,或时欲令师子等食,乃至饥渴羸瘦,由此方便而命终者,得波罗市迦,或窣吐罗底也。是名因地稽留杀。

  云何因木稽留杀?若苾刍尼,故心欲杀女男半择迦等,或于大木若柱若橛,以湿绳索而系其足,因此而死;或时欲令师子等食,乃至饥渴销瘦,由此方便而命终者,得波罗市迦,或窣吐罗底也。是名因木稽留杀。

  云何酒醉杀?若苾刍尼,故心欲杀女男半择迦等,与米酒令饮,因此致死;或令师子等食,乃至饥渴羸瘦,由此方便而致命终,得波罗市迦,或窣吐罗底也。如米酒既尔,乃至根茎花叶果酒,或咒其酒或以药酒,饮令心乱痴无所识,由此方便而致命终;或由醉故欲令王贼怨家而断其命,得波罗市迦,或窣吐罗底也。是名以酒杀。

  云何机弓杀?若苾刍尼,故心欲杀女男半择迦等,便设机弓施以铁箭,或安诸刀等,置于路侧。若彼女男及半择迦,从此而过,便截手足,或复斩头及余身分。由此方便而致命终者,此苾刍尼得波罗市迦,或窣吐罗底也。如机弓既尔,若作蹋发及余机关欲断人命,得罪同前。

  摄颂曰:

  若起全半尸、  堕胎并作咒、
  推落及水火、  遣使寒热杀。

  云何起全尸杀?若苾刍尼,故心欲杀女男半择迦等,便于黑月十四日,诣尸林所觅新死尸,乃至蚁子未伤损者,便以黄土楷拭香水洗尸,以新㲲一双遍覆身体,以酥涂足,诵咒咒尸。于时死尸颦伸欲起,安在两轮车上,以二铜铃系于颈下,以两刃刀置于手中。其尸即起,便问咒师曰:“汝欲令我杀害谁耶?”咒师报曰:“汝颇识彼某甲女男半择迦不?”答言:“我识。”报曰:“汝可往彼断其命根。”若命断者,苾刍尼得波罗市迦。若于彼家以诸叶草而为鬘带,横系门上及置水瓶、或门系牸牛并同色犊子、或系牸羊并同色羊羔、或家有磨药石并有石轴、或门有因陀罗杙、或火常不灭、或家安形像、或有佛真身、或转轮王母、或怀轮王胎、或有菩萨、或有菩萨母、或怀菩萨胎、或将欲诵四阿笈摩经、或正诵时。若复大经欲诵正诵,谓《小空》、《大空经》、《增五、增三经》、《幻网经》、《影胜王迎佛经》、《胜幡经》。若有如是等事守护之时,彼所起尸不能得入者,此苾刍尼皆得窣吐罗底也。或不善解起尸之法,却来杀其咒师,此苾刍尼得窣吐罗底也。若咒师苾刍尼杀彼起尸,亦得窣吐罗底也。

  云何起半尸事?缘并同前,于中别者,车但一轮,一铃系颈,刀唯一刃,乃至结罪广如上说。

  云何堕胎杀?若苾刍尼,欲杀怀胎母、不欲杀子,即便蹂踏其腹。若母死非胎者,苾刍尼得波罗市迦;若胎死非母者,得窣吐罗底也;若二俱死,于母得波罗市迦;若二俱不死,得窣吐罗底也。若苾刍尼欲杀于胎、不欲杀母,即便蹂踏其腹。若胎死非母,苾刍尼得波罗市迦;若母死非胎,得窣吐罗底也;若二俱死,得波罗市迦;若二俱不死,得窣吐罗底也。

  云何作咒杀?若苾刍尼有杀心,起方便欲杀女男半择迦,作曼荼罗安置火炉,然火投木口诵禁咒,作如是念:“若烧木尽,令彼女男半择迦命根即断。”若火中木才始烧半彼命断者,此苾刍尼得窣吐罗底也;若木烧尽彼命终者,得波罗市迦。若苾刍尼有杀心,起方便欲杀女男半择迦,以油麻芥子各一升,置于臼中捣之,口诵禁咒,作如是念:“若臼中物捣若成末,令彼命终。”未末已来彼命终者,此苾刍尼得窣吐罗底也;若碎成末彼命终者,得波罗市迦。若苾刍尼有杀心,起方便以黄牛乳一升,置于器中,以指搅乳,口诵禁咒,作如是念:“若器中乳尽变成血,即令彼人命根断绝。”若乳未尽成血彼命终者,得窣吐罗底也;若尽成血彼命终者,得波罗市迦。

  若苾刍尼欲杀人,起方便,以五色线刺僧伽胝,口诵禁咒,作如是念:“作此衣了,令彼命终。”若衣未了彼命终者,得窣吐罗底也;衣了死者,得波罗市迦。

  若苾刍尼欲杀人,起方便,以指画地,口诵禁咒,作如是念:“画满七数,令彼命终。”若未满七彼命终者,得窣吐罗底也;满七死者,得波罗市迦。是名作咒杀。

  云何推堕杀?若苾刍尼欲杀人,于崖岸边危险等处推彼令堕。由此死者,得波罗市迦;当时不死、后因此死,亦得波罗市迦;当时不死、后亦不死,得窣吐罗底也。如崖既尔,或于墙树处、或于象马、车舆、床座,头肩、腰背、髀膝、腨足及余身分而推堕时,由此死者,得波罗市迦;若当时不死、后因此死,亦得波罗市迦;若当时不死、后亦不死,得窣吐罗底也。是名推堕杀。

  云何于水杀?若苾刍尼欲杀人,推置水中。因此死者,得波罗市迦;不死,窣吐罗底也。广如上说。水谓河、海、池、井,乃至以水一掬投彼口中令死。是名于水杀。

  云何于火杀?若苾刍尼欲杀人,推置火中。因此而死,苾刍尼得波罗市迦。谓若烧村林城邑,乃至以火炭置彼口中令死。是名火杀。

  云何驱使杀?若苾刍尼欲杀人,即遣其人向险难处而致死者,得波罗市迦,或窣吐罗底也。广如上说。险难处者,谓贼、怨家、虎狼、师子等处,使人经过令其致死,是名驱使杀。

  云何寒冻杀?若苾刍尼欲杀人,于极寒时猛风严烈、若昼安置阴中、若夜置于露地令坐湿草。因此而死,苾刍尼得波罗市迦,或窣吐罗底也。广如上说。是名寒冻杀。

  云何炎热杀?若苾刍尼欲杀人,于极热时身生痱疮,若昼置于露地、若夜安密室中,熏以烟火覆以席荐及毛緂等。因此而死,得波罗市迦。余如上说。是名炎热杀。

  妄说自得上人法学处第四

  尔时世尊游行人间,至竹林聚落北有升摄波林,依止而住。时逢饥馑乞食难得,父母于子尚不相济,况余乞人。尔时世尊告诸声闻:“时世饥馑乞食难得,母子尚不相济。汝等宜应各随亲友得意之处,于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。”苾刍闻已唯然受教,各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。时五百苾刍见斯事已,共相告曰:“仁等当知!如世尊说:‘今时饥馑乞食难得,父子尚不相济,况余乞人。汝等宜应各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居,我与阿难陀于此林住。’我等于此无有眷属可得依止作安居事,然于捕鱼人村有我眷属宜往相问,于其村外权为草室而作安居。”时五百苾刍即便往至捕鱼村所,问其眷属,权为小室村外居停。时诸苾刍共相谓曰:“我等少闻未有学识,若诸眷属来相请问,我等云何为其说法?若彼来时,我等宜应更相赞叹:‘汝诸眷属大获善利,汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居,此苾刍得无常想于无常、苦想于苦、空想于空、无我想、厌离食想,于诸世间无爱乐想、过患想、断除想、离欲想、灭想死想、不净想青瘀想、膀胀浓流想、血食想、血涂想、离散想、白骨想、观空想;此苾刍得初静虑、二静虑、三静虑、四静虑、得慈悲喜舍、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处;此得四果六神通八解脱。’”后于异时彼诸眷属来相看问。时诸苾刍见眷属来,即便更互共相赞叹:“汝诸眷属大获善利,汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想,广说乃至得八解脱。”时诸眷属既闻说已,白言:“圣者!仁等证得如是胜果?”答言:“皆得。”时俗诸人闻得果者咸生爱乐,于自父母妻子亲属而不拯济,于诸苾刍各以饮食共相供给。

  尔时世尊未入涅槃安住于世,与诸弟子二时大集:一谓五月十五日欲安居时,二谓八月十五日随意了时。前安居者受教敕已,往诣城邑村坊聚落而作安居,至随意了皆来集会,随所证获皆悉自知,其未证者请求证法。近薜舍离安居苾刍,三月既满作衣已竟,颜色憔悴形容羸瘦,执持衣钵往竹林村。既至村已,时诸苾刍遥见彼至,于同梵行者起怜愍心,遥唱善来,即前迎接,为持衣钵锡杖军持并余杂物沙门资具,又问:“具寿!仁等何处安居而得来至?”答言:“我于佛栗氏聚落三月安居,今来至此。”问曰:“诸具寿!于彼安居三月之内,乞求饮食不劳苦耶?”答曰:“虽于彼处得安乐住,然乞饮食甚大艰辛。”报曰:“实尔。目验衰羸容色憔悴,唯知饮食定是难求。”时捕鱼村五百苾刍既安居了,执持衣钵亦至此村,颜色鲜好容貌肥盛。诸苾刍见诸同梵行者,起怜爱心,遥唱善来,即前迎接,为持衣钵并余杂物,如前具问。乃至问言:“于捕鱼村饮食易求安乐行不?”苾刍报曰:“我于彼住实得安乐,所求饮食易得不难。”报言:“具寿!目验肥充容色光泽,准知饮食定是易求。”即便问曰:“今既时世饥馑饮食难求,父母妻子尚不相济,何故食易得耶?”彼便答曰:“我于眷属自相赞叹云:‘此苾刍得无常想,乃至得八解脱。’”问曰:“所陈之事为实?为虚?”答言:“是虚。”问言:“具寿!仁等岂合为少饮食,实无上人法自称得耶?”彼便答曰:“从合不合我等已作。”时诸苾刍乐少欲者,皆共讥嫌呵责非法:“云何汝等为贪饮食,实无上人法自称得耶?”时诸苾刍白佛,佛以此缘集苾刍众,知而故问如前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰:“汝诸苾刍!实无上人法自言得耶?”彼白佛言:“实尔。大德!”尔时世尊种种呵责:“诸苾刍!汝非沙门法、非随顺行,所不应为,非威仪、非出家者所作。汝诸苾刍!应知世间有三大贼。云何为三?诸苾刍!如有大贼,若百众、千众、若百千众,便往到彼城邑聚落,穿墙开锁偷盗他物、或时断路伤杀、或时放火烧村、或破王库藏、或劫掠城坊,是名第一大贼住在世间。诸苾刍!如有大贼,无百众、无千众、无百千众,不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物,亦不断路烧村破王库藏等,然取僧祇薪草花果及竹木等,卖以自活或与余人,是名第二大贼住在世间。又诸苾刍!有其大贼,无百众、无千众、无百千众,不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物,乃至不取僧祇竹木等活命与人,然于自身实未证得上人之法妄说已得,是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍!第一大贼、第二大贼不名大贼,是名小贼。汝诸苾刍!若实无上人法自称得者,于人天魔梵沙门婆罗门中是极大贼。”

  说伽他曰:

 “实非阿罗汉,  说言我身是,
  于诸人天中,  是名为大贼。”

  尔时世尊种种诃责彼苾刍已,告诸苾刍曰:“我观十利,为诸声闻二部弟子,于毗奈耶制其学处,应如是说:

  “若复苾刍苾刍尼,实无知、无遍知,自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言:‘我知我见。’彼于异时若问、若不问,欲自清净故,作如是说:‘诸具寿!我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。’得波罗市迦,不应共住。”

  尔时世尊为诸苾刍制学处已,时有众多苾刍在阿兰若住,受粗卧具勤策相应,得少自相寂止方便,世间作意折伏烦恼,欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告言:“具寿!汝今知不?阿兰若中所应得者我今已得,我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我今可舍兰若处住聚落中。”便舍静林就村居止。时彼数数见诸女人,又见净人及诸求寂,共为杂住烦恼还起,欲染瞋恚还复现行。时彼诸人各作是念:“世尊为诸弟子于毗奈耶制其学处,广如上说。”

  时诸苾刍即相告曰:“我等住阿兰若,受粗卧具勤策相应,得少自相寂止方便折伏烦恼,便弃静林来至聚落。既观诸境烦恼现行,如前广说。岂非我等犯他胜耶?我等共诣具寿阿难陀所,以事陈告,如彼所说我当奉行。”即便到彼,问具寿阿难陀曰:“尊者知不?如佛世尊为诸弟子制其学处:若复苾刍,乃至波罗市迦不应共住。我等在阿兰若烦恼不起,今来聚落烦恼还生,广说如前。我皆有疑,岂非我等犯波罗市迦耶?我等共议,当问具寿阿难陀,如彼所说我当奉行。由是事故,我等今来至尊者所,详欲咨决,岂非我等犯波罗市迦耶?”尔时具寿阿难陀闻诸苾刍说是事已,遂将诸苾刍往世尊所,顶礼佛足在一面座。时具寿阿难陀白佛言:“世尊大德如是为诸苾刍于毗奈耶制其学处,若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共住。此苾刍等在阿兰若住,受边际卧具,勤策相应,得少自相寂止方便,作意折伏烦恼,欲染瞋恚不复现行。时彼即便更相告言:‘具寿!汝今知不?阿兰若中所应得者我今已得,我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。我今宜舍兰若住处往聚落中。’即便舍静就村住处。时彼数数见诸女人,又见净人及诸求寂,共为杂住,烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念:‘将非我犯波罗市迦耶?’故来问我。我不敢决,咸来至此。大德世尊!将非彼犯极重罪耶?”世尊告曰:“阿难陀!除增上慢,彼无有犯。”尔时世尊种种方便,为爱乐戒者、为尊重戒者,随顺劝喻为说法已,告诸苾刍曰:“汝诸苾刍!如是应知,前是创制、此是随开。我今为诸声闻二部弟子,当如是说:

  “若复苾刍尼,实无知、无遍知,自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住,而言:‘我知我见。’彼于异时若问、若不问,欲自清净故,作如是说:‘诸具寿!我实不知不见,言知言见,虚诳妄语。’除增上慢,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。”

  苾刍尼者,义如上说。

  言无知者,谓不知色受想行识。

  言无遍知者,谓不遍知色受想行识。

  上人法者,上谓色界,在欲界上,无色界在色界上。人谓凡人。法者,谓五盖等,能除此盖名之为上。

  寂静者,谓是涅槃。言圣者,谓佛及声闻。殊胜证悟者,谓四沙门果:预流、一来、不还、阿罗汉。智者,谓四智:苦智、集智、灭智、道智及余诸智。见者,谓四圣谛见。言安乐住者,谓四静虑是修非生。

  言我知者,谓知四谛法。而言我见者,谓见天、见龙、见药叉、见羯路茶、健达婆、紧那罗、莫呼洛伽、鸠槃茶、羯吒布单那、毕舍遮鬼,我闻天声乃至毕舍遮鬼,我往天处乃至毕舍遮处,彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所,我与诸天等常为狎习共作言谈,彼诸天等亦来就我常为狎习共作言谈。其实未证而言我证,谓得无常想,广说乃至得八解脱。

  彼于异时者,谓是别时。

  若问者,谓被他问。若不问者,谓自生悔恨,而怀忧恼。

  欲自清净者,谓希出罪。

  作如是语:“具寿!我实不知。”者,谓意识也。我实不见者,谓眼根也。虚诳妄语者,是别异说。

  除增上慢者,谓除增上慢人,实未证得自谓已得,由无诳心故不犯根本。

  此者,谓指其人。

  苾刍尼者,谓住苾刍尼性,广说如上,乃至不应差作十二种人,是故名为不应共住。

  此中犯相其事云何?

  摄颂曰:

  见相阿兰若,  舍中受妙座;
  能知于自相,  方便显其身。

  若苾刍尼,如是乐欲、如是忍可,作如是语:“我见诸天乃至羯吒布单那。”者,得波罗市迦。乃至:“我见粪扫鬼。”者,得窣吐罗底也。若苾刍尼如是乐欲、如是忍可,作如是语:“我闻诸天乃至羯吒布单那。”者,得波罗市迦。乃至粪扫鬼者,得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语:“我诣天处乃至羯吒布单那处。”者,得波罗市迦。乃至粪扫鬼处者,得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语:“诸天来至我所,乃至羯吒布单那来至我所。”者,得波罗市迦。乃至粪扫鬼者,得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语:“我共诸天常为狎习共作言谈,乃至羯吒布单那。”者,得波罗市迦。若云粪扫鬼者,得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语:“诸天来共我常为狎习共作言说,乃至羯吒布单那者。”得波罗市迦。若云粪扫鬼者,得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心,实不得无常想而言我得者,得波罗市迦。乃至妄言得俱解脱,皆波罗市迦。苾刍尼妄心作如是语:“有多苾刍尼,若在村坊、或阿兰若处住,多被非人之所娆乱,于中若得预流、一来、不还、阿罗汉果者,非人即不娆乱。我在彼处,不被非人之所娆乱。”者,得波罗市迦。若苾刍尼妄心作如是语:“于某舍中受他请食,敷设杂彩胜妙之座,若得四果者方就其座而受饮食,我亦得彼胜妙座食。”者,是苾刍尼得波罗市迦。若有众多苾刍尼,在阿兰若村中而住,少于自相而心得定,以世俗道伏除烦恼,欲贪瞋恚而不现行。苾刍尼妄心作如是语:“我亦在彼阿兰若住,得少自相定,以世俗道伏除烦恼,欲贪瞋恚亦不现行。”者,得波罗市迦。若苾刍尼妄心欲自显己,作如是语:“有苾刍尼亲见诸天。”不言:“是我。”得窣吐罗底也。如是乃至见羯吒布单那,不言是我者,得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者,得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语:“有苾刍尼闻诸天声。”不言是我,得窣吐罗底也。如是乃至闻羯吒布单那,不言是我者,得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼,得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语:“苾刍尼往诣天处。”不言是我者,得窣吐罗底也。乃至羯吒布单那处,得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者,得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语:“有苾刍尼诸天来就。”乃至羯吒布单那,不言是我,得窣吐罗底也。若粪扫鬼者,得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语:“有苾刍尼常往天处,共诸天言谈议论,乃至羯吒布单那,不言是我者,得窣吐罗底也。若粪扫鬼者,得恶作罪。”若苾刍尼妄心作如是语:“有苾刍尼诸天来就言谈议论,乃至羯吒布单那。”不言是我者,得窣吐罗底也。粪扫鬼同前。若苾刍尼妄心作如是语:“有苾刍尼得无常想,如前广说乃至得八解脱。”不言是我,是苾刍尼得窣吐罗底也。如有众多苾刍尼在阿兰若村住,常被非人之所娆乱,中有苾刍尼得四果者,不被非人之所娆乱。苾刍尼妄心作如是语:“有苾刍尼在彼村住,不被非人之所娆乱。”不言是我,得窣吐罗底也。若有众多苾刍尼在俗舍中,坐胜妙座而受其食,皆获四果。苾刍尼妄心作如是语:“有苾刍尼于彼舍中受胜妙座。”不言是我者,得窣吐罗底也。若诸苾刍尼在阿兰若村住,得少自相定,以世俗道伏除烦恼,欲贪瞋恚亦不现行,不言是我者,得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语:“有苾刍尼在彼村住,得少自相定,乃至烦恼皆不现行。”不言是我者,得窣吐罗底也。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第四

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五

  三藏法师义净奉 制译

  摩触学处第五

  缘在室罗伐城,世尊犹未制诸苾刍尼不住阿兰若。如世尊说:“我今为利益悲愍诸声闻故,所应作者皆已作讫。汝等亦应如是作意,可依兰若、或于树下空闲静处、山间岩窟及草蕴中、或居敞露或住林野,静虑而住,勿为放逸后为自悔。此即是我之所教诲。”诸苾刍尼,皆诣兰若宴默静心。时莲花色尼不离欲染。未出家时,颜容端正、仪貌超绝、众人爱乐,得五百金钱,方与男子共为欢会。时有婆罗门子,见莲花色情极染着,告言:“情乐共作交欢。”莲花色曰:“君若求欢,可持五百金钱。”报言:“我今无钱。”莲花色曰:“可去求觅方宜来此。”彼往佣力。于时具寿大目乾连,令莲花色尼断诸恶法置涅槃路,超出三界离诸欲染,证解脱乐成阿罗汉,每往暗林宴默习定而住,受解脱乐。其婆罗门子,佣力经求得金钱五百,还来追访莲花色尼。闻已出家,持五百钱诣尼等中,问言:“莲花色尼今在何处?”诸尼报曰:“彼在暗林。”婆罗门子寻至尼边,见在树下宴默而住,便即告言:“我今具持五百金钱,可见同欢。”莲花色曰:“婆罗门子!斯之恶法我已舍弃。”又即问曰:“仁于我身有何乐见而生染欲?”婆罗门子言:“我甚爱乐圣者眉眼。”莲花色尼以神通力,出己眼睛置于掌内,告曰:“仁今于此肉团有何所乐?”婆罗门子见情生忿恚,告言:“秃沙门女而作幻术。”卷打尼头舍之而去。即以此缘白尼,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“譬如肉团弃四衢路鸟兽皆集,女人亦尔。由是义故,诸苾刍尼不应住阿兰若。”

  世尊既制苾刍尼不许住阿兰若,于时诸苾刍尼便入室罗伐城,于衢路中而为宴坐,为恶男子及窃盗者之所逼恼。以缘白佛,佛言:“应置尼寺。”

  于此城中有长者毗舍佉,信心深厚,见尼问言:“圣者!有何所须?”诸苾刍尼具陈其事,毗舍佉闻,白言:“圣者!我有宽广居住处所,至寺成时,哀愍我故,愿见就住。”诸尼便诣而为居止,毗舍佉每日诣苾刍尼处以申敬礼。毗舍佉仪貌端正,珠髻难陀尼见时心便染着,身现患状入房而卧。毗舍佉晨朝早起巡礼佛塔,便入寺中,见一尼守寺,余皆乞食,便即顶礼,问言:“圣者!诸尼何去?”报曰:“皆出乞食。”毗舍佉即欲出寺,珠髻难陀尼便于房中大声呻唤,毗舍佉闻情怀悲愍,便往守寺尼所,白言:“圣者!房中是谁大声呻唤?”答曰:“房有病尼。”闻已入房,虔诚敬礼,问言:“圣者!有何所苦?”尼曰:“我之患苦,卒难申说。”报言:“何不医疗?”尼曰:“此不可治。”毗舍佉言:“圣者!其药岂难得耶?”尼曰:“不难,然我之愿求不可得。”毗舍佉言:“圣者!既为出家,如是尽形应从他求汤药饮食衣服卧具。如世尊说:‘应从净人受。’圣者所须但令我办,我自惠施。”尼曰:“诚如所言,知法之人亦须斟量。”毗舍佉闻已倍生敬重,叹言:“奇哉!苾刍尼甚为少欲。”便礼尼足,而说伽他曰:

 “我于圣者所,  今发净信心;
  纵使须身肉,  我亦能相惠。”

  时毗舍佉说斯颂已,尼出鄙言:“请为恶法。”彼闻掩耳,白言:“圣者!勿于我所而说此言。”尼曰:“尔有意乐,但作强言。”毗舍佉即欲出去,尼复告曰:“若不随顺,且来扼头及诸支体。”彼便扼头,尼受乐想。余尼入见,毗舍佉羞耻低头而出,即以此缘告诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集苾刍尼众,诸佛常法知而故问,告珠髻难陀苾刍尼曰:“汝实如此作斯不端严事耶?”白言:“实尔。”世尊诃责:“汝所为者,非沙门女法、非随顺行、非净行法。”种种诃责已,告诸苾刍尼:“我观十利,广说乃至于声闻尼毗奈耶制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼自有染心,共染心男子,从目已下、膝已上,作受乐心身相摩触、若极摩触。于如是事,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。”

  苾刍尼义广如上说,乃至白四羯磨受近圆。

  若复苾刍尼者,谓有染心尼情缠染欲。

  共染心男子者,谓是丈夫亦有欲心。

  从目已下膝已上者,谓指身分齐。

  身相摩触作受乐心者,谓受触乐。若极摩触者,谓于是事坚相摩触,得根本罪。

  此中犯相其事云何?

  若苾刍尼有染心,与染心男子。目已下、膝已上,身相摩触,或极摩触、坚相摩触,得根本罪。若苾刍尼有染心,与无染心男子,身相摩触,得窣吐罗底也。若苾刍尼无染心,男子或有染心或无染心,尼触,防心者无犯。若尼有病,男为摩身,尼起染心,得恶作罪。无染心者无犯,及病恼所缠者无犯。

  摄颂曰:

  两俱有染心,  目已下至膝,
  若相摩触者,  此获根本罪。
  若尼有染心,  男子无淫意,
  尼共相摩触,  此得吐罗愆。
  二俱无染意,  或男有染心,
  假使尼触时,  防心故无犯。
  苾刍尼病患,  男子为摩身,
  尼若起染心,  当招恶作罪。

  八事成犯学处第六

  佛在室罗伐城。时此城中有一卖香男子,容仪端正聚妻未久。苾刍尼吐罗难陀,因行遇见便生染爱,问言:“男子!汝聚妻几时?彼何形状?夫妇两人共相爱不?”答言:“圣者!道俗路殊,何劳问此?”尼曰:“汝与我娶,岂不乐哉!”频言调弄令生染着,遂共期款:“可向尼寺某门,某房是我住处,共我相见。”答曰:“勿令外人觉知私事。”尼曰:“汝岂摇铃来入寺耶?”尼便归寺,男子至暮遂赴彼期到尼房所,尼既见已唤入室中藏于床下。尼诸弟子来至房外,而为请白,教授既讫还入房中,见尼入来从床下起,尼妄谓贼遂便惊怖,答曰:“我非是贼是共期人。”染心内发遂抱其尼卧于床上,尼作是念:“我为众首,率伏诸人并由戒德,我破尸罗更何所用?诸人知已并皆弃掷。”报言:“少年!且见相放。”随言即放,尼蹋其胸倒地欧血,尼出大叫唱言:“仁等应知!我已降魔摧伏怨敌。”诸尼闻已起来共问:“大姊!证得阿罗汉果耶?”答曰:“不得。”又问:“汝证不还、一来、预流果耶?”答言:“不得。”又问:“广设供养请世尊耶?”答言:“不请。”尼曰:“若尔,汝作何事?”即示彼男子:“此人入我房中,我以脚蹋令其欧血。”诸尼见已即答言:“汝若不自引入,此人岂能至此寺内?”诸苾刍尼众皆讥嫌曰:“汝作恶业事,我不随喜。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众,观知利益,问言:“苾刍尼!汝实作此非法事不?”白言:“是实。”佛即诃责:“汝作不净行、非随顺事、非沙门女行,非出家人所应作事。”世尊种种诃责已,即告诸苾刍尼曰:“我观十利,于声闻尼毗奈耶,广说乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼自有染心,共染心男子,掉举、戏、笑、指其处所、定时、现相、来去丈夫情相许可、在可行非处纵身而卧,如是八事共相领受。若苾刍尼作是事者,亦得波罗市迦,不应共住。”

  若复苾刍尼者,谓吐罗难陀苾刍尼,或复余尼。

  共染心男子者,二俱有染起欲缠心。

  一、掉举者,谓相掉触。二、戏者,谓相戏弄。三、笑者,谓共言笑。四、指处所者,谓向某园某神堂处。五、定时者,谓旦午等。六、现相者,汝若见我新剃发时、披服赤衣手持油钵,知事成就。七、来去丈夫情相许可者,谓相爱乐。八、在可行非处者,谓处障蔽堪得行淫。纵身而卧者,谓以身授彼交通事。

  如是八事共相领受者,谓作斯八事皆有染心,故言领受。

  尼等义如上。此中犯相,若作前七事,一一皆得窣吐罗底也罪。作第八时,便得重罪。

  摄颂曰:

  掉举及戏笑、  指处所定时、
  现相来去人、  屏处纵身卧,
  前七得粗罪,  第八不可治。

  覆藏他罪学处第七

  缘处同前。时善友苾刍尼谤具寿实力子,取其自言被众驱摈,舍道归俗。彼有尼妹名曰小友,于余尼所见有徒众共相教授,告诸尼曰:“向使我姊不归俗者,亦当教授如是门徒。”诸尼告曰:“何须称此破戒尼名?”报言:“圣者!我亦先知犯他胜罪,由是我亲而不陈说。如有颂曰:

“‘虽见怨家过,  仁者尚不言,
  何况是我亲,  能说其私事?’”

  以事白佛,乃至世尊问实诃责,制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,先知他苾刍尼犯他胜罪而不曾说。彼身死后、若归俗、若出去,方作是语:‘尼众应知!我先知此苾刍尼犯他胜罪。’于如是事,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。”

  尼谓小友,或复余尼。

  知者,或自知、或因他知。

  犯他胜罪者,八他胜中随一覆藏。

  而不曾说者,谓不发举。

  彼身死后者,谓彼尼亡后。余文易知,广如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼知如是事,覆藏不举发者,皆犯他胜罪。

  被举人学处第八

  缘处同前。时有苾刍名曰根本,和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法,广说乃至彼苾刍欲于僧伽处现恭敬相希求拔济。吐罗难陀尼见已,白言:“圣者!我今申敬。欲何所去?”报曰:“我被舍置,今欲希求众哀愍我。”吐罗尼曰:“圣者!是释迦种而为出家,何苦从他希求愧谢?所须资具我当供给,善自安心读诵作意。”乃至以缘白佛,佛告诸苾刍尼:“可与吐罗难陀尼谏:‘汝岂不知,众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法,汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随被举事。’”诸苾刍尼如是谏时,彼坚执不舍,以缘白佛。佛告诸尼:“应与吐罗难陀白四羯磨。”依教而作,如下应知。彼执不舍,乃至世尊问实诃责,制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知彼苾刍,和合僧伽与作舍置羯磨,苾刍尼众亦复与作不礼敬法。彼苾刍于僧伽处现恭敬相希求拔济,自于界内乞解舍置法。彼苾刍尼报苾刍言:‘圣者!勿于众处现恭敬相希求拔济,自于界内乞解舍置法。我为圣者供给衣钵,及余资具悉令无乏,当可安心读诵作意。’时诸苾刍尼告此尼曰:‘汝岂不知!众与此人作舍置羯磨,苾刍尼与作不礼敬法。彼苾刍起谦下心,自于界内乞解舍置法。汝便供给衣钵等物令无乏少。汝今舍此随从事。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,此苾刍尼亦得波罗市迦,不应共住。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  知彼苾刍者,谓此法中苾刍。

  彼和合僧伽者,谓佛弟子。

  与作舍置羯磨者,谓作白四。如文可知,余义如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,知苾刍众作舍置羯磨法,尼众亦作不礼敬法。作如上语时,一一皆得恶作罪。若谏时舍者善,若不舍,得窣吐罗底也罪。初白时乃至羯磨第二、第三时亦得粗罪,第四羯磨未了时舍,亦得粗罪:若竟,便犯他胜罪。

  “诸大德!我已说八他胜法。苾刍尼于此随犯一一事,不得与诸苾刍尼共住。如前,后亦如是,得他胜罪不应共住。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

  “诸大德!是二十僧伽伐尸沙法,半月半月戒经中说。”

  总摄颂曰:

  媒嫁及二谤、  二染并四独、
  夫弃契作解、  二诤杂独住、
  破僧与随伴、  污家并恶性、
  众教有二十、  八三谏应知。

  媒嫁学处第一

  缘处同前。时十二众苾刍尼自行媒嫁,持男意语女、持女意语男,乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌:“仁等应知!此沙门释女作不应作,亦行媒嫁与我何殊?谁复能持朝中饮食施此秃头沙门释女?”时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,告十二众曰:“汝实持男意语女、持女意语男,及以私通为媒嫁事耶?”白言:“是实。”尔时世尊诃责十二众苾刍尼曰:“汝非沙门女、非随顺、非清净行、非善威仪、非出家人之所应作。”是时世尊种种诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼作媒嫁事,持男意语女、持女意语男,若为成妇及私通事,乃至须臾顷,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓十二众,或复余尼。

  言媒嫁者,为使往还。

  以男意语女、以女意语男者,谓持彼此男女之意,更相告知。

  若为成妇及私通事者,有七种妇、十种私通。云何七种妇:一、水授。二、财娉。三、王旗。四、自乐。五、衣食。六、共活。七、须臾。

  摄颂曰:

  七妇谓水授、  财娉王旗得、
  自乐衣食住、  共活及须臾。

  水授妇者,谓不取财物,女之父母以水注彼女夫手中而告曰:“我今此女与汝为妻,汝当善自防护,勿令他人辄有欺犯。”是名水授妇。财娉者,谓得财物以女授之,如上广说,是名财娉妇。王旗者,如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国,既战胜已而宣令曰:“随所获女任充妻室。”此由王旗力获女以为妻妾。又若有人自为贼主,打破村城获女为妇,是名王旗妇。自乐妇者,若女、童女自行诣彼得意男子处,告言:“我今乐与仁者为妻。”彼便摄受,是名自乐妇。衣食妇者,若女童女诣彼男子处,告曰:“汝当给我衣食,我当与汝为妻。”是名衣食妇。共活妇者,若女童女诣彼男处,告言:“我所有财及汝财物,并在一处共为活命。”是名共活妇。须臾妇者,谓是暂时而为妇事,是名须臾妇。

  云何十种私通?谓十人所护:父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种护、族护王、法护。

  摄颂曰:

  十种谓父母、  兄弟及姊妹、
  大公与大家、  亲种族王法。

  云何父护?谓在室女父常养护,若女已嫁,其夫身死、或被禁缚、或时逃叛,其父防护,是名父护。母护亦尔。云何兄弟护?若女人,父母及夫并皆亡殁、或时散失,在兄弟家而为住止,兄弟卫护,是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护?若女人,父母宗亲并皆亡殁,其夫疾患、或复癫狂,流移散失,依大公住。大公告曰:“新妇!汝可欢怀于我边住,我怜念汝如观己子。”大公即便如法守护,是名大公护。大家护亦然。云何亲护?从高祖已来所有眷属,并名为亲,过此非亲。若女人,父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁、或癫狂等、或流离他土,便于余亲依止而住,是名亲护。云何种护?谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗女,依种而住,名为种护。云何族护?谓于婆罗门等中,有别氏族,如颇罗堕、社高妾、婆蹉等女,由此护名为族护。云何王法护?若女人,亲族并无,唯有一身,由王法故无人敢欺,是名王法护。又有法护者,若有女人,孀居守节洁行贞心,人不欺犯,是名法护。

  僧伽者,若犯此罪,应依僧伽而行其法,及依僧伽而得出罪,不依别人。伐尸沙者,是余残义。若苾刍尼于八波罗市迦法中,随犯其一无有余残,不得共住。此二十法,苾刍尼虽犯而有余残,是可治故,名曰僧残。又因众教示而罪得除,亦名众教。

  此中犯相其事云何?如前诸妇离别之状,有其七种:

  摄颂曰:

  正斗及已斗、  折草投三瓦、
  依法非我妻、  普告多人证。

  云何为七?一、正斗即离;二、斗后方离;三、折草三段离;四、三方掷瓦离;五、依法对亲离;六、言非我妇离;七、普对众人离。若苾刍尼,见他俗人于初三妇因斗诤等作离别时、若作初离和之令合,得一恶作。若作第二离和之,得二恶作。若作第三离和之,得三恶作。若作第四、第五、第六离和之,如次得一、二、三粗罪。若作第七离和,得僧残。若余之四妇及十私通,于七种离中随一离别,若苾刍尼更重和合者,皆得僧残罪。

  摄颂曰:

  自受从使受、  二尼有四仪、
  前后相随行、  尊卑缘及事。

  若苾刍尼,自受语、自往语、自还报,得僧伽伐尸沙。若苾刍尼,自受语、自往语、遣使还报,僧伽伐尸沙。若苾刍尼,自受语、遣使往语、自还报,僧伽伐尸沙。若苾刍尼,自受语、遣使往语、使还报,僧伽伐尸沙。若苾刍尼,于使边受语、自往语、自还报,或于使边受语、自往语、遣使报,或于使边受语、遣使语、自还报,或于使边受语、遣使语、遣使报,并得僧残。若苾刍尼,于使使边受语、自往语、自还报,或于使使边受语、自往语、遣使报,或于使使边受语、遣使语、自还报,或于使使边受语、遣使语、遣使报,并得僧残。若二苾刍尼,自受语、二俱往语、皆不还报,二俱二粗罪。若二苾刍尼,自受语、俱不往语、俱不还报,二俱一粗罪。若二苾刍尼自受语,一云:“汝传我意往语还报。”依言作者,二俱僧残。若二苾刍尼自受语,一云:“我但往语不还报。”一便还报,其往语还报者得僧残。其不还报者,得二粗罪。若二苾刍尼自受语,一云:“我不往语,亦不还报。”其往语、还报者得僧残罪,其不往语、不还报者得一粗罪。若一苾刍尼,共一男子一女人同路而去。若彼男子语苾刍尼言:“圣者!颇能语此女人,作如是语:‘汝能与此男子为妇,或暂时共住不?’”或复女人语苾刍尼言:“圣者!颇能语此男子,作如是语:‘汝能与此女人为夫,或暂时共住不?’”若此苾刍尼受此言已,即便为说、还报,得僧残。如行既尔,立及坐卧准此应知。如是若二苾刍尼、二男子二女,若三苾刍尼、三男三女等,乃至广说,得僧残罪。若二苾刍尼,一前行、一随行,前行者自受语、往语、还报,前行者得僧残,随行者无犯。若前行苾刍尼自受语,遣随行苾刍尼往语得实已,前行苾刍尼自还报,前行苾刍尼得二粗罪,随行苾刍尼得一粗罪。若前行苾刍尼,自受语、自往语,遣随行苾刍尼还报,前行苾刍尼得二粗罪,随行苾刍尼得一粗罪。若前行苾刍尼自受语已,遣随行苾刍尼往语、还报,随行苾刍尼得二粗罪,前行苾刍尼得一粗罪。如前行苾刍尼所作事业,得罪多少如是应知;随行苾刍尼遣前行者所作事业,得罪多少准说应知。

  有二家长者,一、自在,二、非自在。言自在者,是为主义,于自男女取与随情。若往官司,或众人集处,虽说虚事人亦信受,是名自在。不自在者,是卑下义,于自男女取与无力。若往官司,或众人集处,虽说实事人不信受,是名不自在。尼于自在人边受语,往语自在,还报自在,得僧残。苾刍尼于自在边受语,往语自在,还报不自在,得二粗罪一恶作。苾刍尼于自在边受语,往语不自在,还报自在,得二粗罪一恶作。苾刍尼自在边受语,往语不自在、还报不自在,得一粗罪二恶作。苾刍尼不自在边受语,往语不自在、还报自在,得二恶作一粗罪。苾刍尼不自在边受语,往语自在、还报不自在,得二恶作一粗罪。苾刍尼不自在边受语,往语自在、还报自在,得二粗罪一恶作。不自在边受语,往语不自在、还报不自在,得三恶作。

  苾刍尼复有三缘为媒嫁事,虽受得三,不以言报亦成媒事。云何为三?一、期处,二、定时,三、现相。何谓期处?告彼人云:“若见我在某园中、或某天祠、或众人集处,汝则当知其事成就。”是名期处。云何定时?“若于小食时、或于中时、或于晡时见我,汝则当知其事成就。”是名定时。云何现相?“若见我新剃发、或着新大衣、或执锡杖、或时持钵盛满苏油,汝则当知其事成就。”是名现相。是为三缘,虽受得言,不以言报亦成媒事。复有三事,为使之时亦成媒事。云何为三?一、言,二、书,三、手印。若苾刍尼自受言使,以言往语、以言报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以言往语、以书报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以书往语、以言还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以书往语、以书还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以书往语,若以期处、或以定时、或以现相而还报者,俱得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍尼自受言使,以言往语、以言还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以言往语、以手印还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以手印往语、以言还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以手印往语、手印还报者,得僧残。若苾刍尼自受言使,以手印往语,若以期处、或以定时、或以现相而还报者,得僧残。是谓言使兼手印有五差别。如于言兼书印有二五不同,如是于书兼言手印,于手印兼言书,及言书手印更互相兼,广为广说。若门师苾刍尼至施主家,作如是语:“此女长成何不出适?此男既大何不娶妻?”者,皆恶作罪。若言:“此女何不往夫家?”若云:“此男何不向妇舍?”亦皆恶作。门师苾刍尼至施主家,作违逆言,皆得恶作。若无犯者,谓初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  无根谤学处第二

  缘处同前。吐罗难陀尼由斗诤纷纭令众生恼,即以无根他胜法谤,苾刍尼不得安乐住,废修善业及以习定,悉怀忧恼。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众,问实诃责,乃至我今为诸尼众制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼怀瞋不舍,故于清净苾刍尼,以无根波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此事无根谤彼苾刍尼,由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余类。

  怀瞋者,谓情生忿怒。

  言不舍者,谓瞋恚不息。

  清净苾刍尼者,谓此法中尼。

  无犯者,不犯其事。

  以无根者,谓无三根:见、闻、疑根。

  波罗市迦法者,于八事中随说其一。法者,非法说法。

  谤者,说不实事。

  欲坏彼净行者,欲损彼人清净学处。

  彼于异时者,谓是别时。

  若问、若不问者,谓说谤已情生悔恨,不由他问知此事无根谤谤因诤起。诤有四种诤:谓斗诤、非言诤、犯诤、事诤。

  由瞋故作是语者,正出谤词。

  僧伽伐尸沙者,已如前说。

  假根谤学处第三

  缘处同前。时吐罗难陀尼,取相似法谤苾刍尼,广说如上,乃至悉怀忧恼,为制学处,应如是说:

  “若复苾刍尼怀瞋不舍,故于清净苾刍尼,以异非分波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时,若问、若不问,知此是异非分事,以少相似法而为毁谤彼苾刍尼,由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余类。

  异非分事者,异谓涅槃,乖生死故,八波罗市迦法非是其分。

  波罗市伽者,于此八中随以一事而谤于彼,谤者诬枉其人。

  坏彼净行者,意欲令其亏失净行。广如前说。

  此中犯相其事云何?

  若谤清净苾刍尼,十事成犯、五事无犯。云何为十?谓不见其事、不闻、不疑,便作如是虚诳想。实无见等,妄言我有见闻疑,作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、或疑而忘,作如是解、作如是想,云:“我闻疑不忘。”作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信,而言:“我见。”或闻而疑、或闻不疑、或但自疑,而云:“我见。”作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十事成犯。云何五事无犯?谓彼不见不闻不疑,有见等解,有见等想,作如是语:“我见闻疑。”者无犯。或闻而忘、或疑而忘,有闻疑想而言闻等,亦无有犯。如谤清净人时十事成犯、五事无犯,若谤清净似不清净人,亦复如是。

  若谤不清净人,十一事成犯、六事无犯。云何十一?谓不见不闻不疑,作如是解、作如是想,实无见等,妄言:“我有见闻疑。”作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘,作如是解,作如是想,而云:“见闻疑不忘。”作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻而不信,而言:“我见。”或闻而疑、或闻不疑、或但自疑,而云:“我见。”作如是说时得僧伽伐尸沙。是谓十一事成犯。云何六事无犯?谓彼不见不闻不疑,有见等解,有见闻等想,作如是说:“我见闻疑。”者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘,有见等解,有见等想,而言见闻等,亦皆无犯。是谓六事无犯(自余实力子广说过去因缘,如大苾刍缘中具说也。)。

  共染心男子交易学处第四

  缘处同前。于此城中有卖香男子,颜貌端正。时珠髻难陀苾刍尼,就彼男子买诸杂物,尼于男子遂起欲心,男子于尼亦怀染意。是时男子少取价直多与货物。若有余尼有所须者,皆凭此尼以为交易,咸起染心。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,集诸苾刍尼,知而故问珠髻难陀苾刍尼曰:“汝实如是与染心男子共相领受为交易耶?”白言:“实尔。”世尊同前诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼有染心,从染心男子共相领受,随取何物,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓珠髻难陀,或复余尼。

  染心者,谓彼二人各怀染爱。

  随取何物者,随其所取种种诸物,便犯众教,乃至余罪广说如前。若俱有染心,随取何物犯众教罪。若尼有染心、男子无染者,得吐罗罪。若尼无染心、男子有染心,得恶作罪。若俱无染心,亦恶作罪(以不合共如此人作交易故也)。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第五

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第六

  三藏法师义净奉 制译

  自言无过学处第五

  缘处同前。世尊既制,诸苾刍尼若有染心,于无染心男子,随取何物,得窣吐罗罪。时吐罗难陀尼犹去受取,余尼问曰:“仁向何处来?”答曰:“我去求物来。”诸尼答曰:“岂不世尊已制学处,尼有染心于无染心男子随取何物得粗罪耶?”吐罗尼问曰:“汝无染心?”尼曰:“我无。”吐罗尼答曰:“随汝无染心,于染心男子边取物,我复何过?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众,问吐罗难陀曰:“汝实作是语:‘随汝无染心,于染心男子边取物,我复何过?’”答言:“实尔。”世尊同前诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,向苾刍尼作如是语:‘随汝无染心,受染心男子物,我复何过?’者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓吐罗难陀,释相结罪事并同前。

  独向俗家宿学处第六

  佛在王舍城。善友苾刍尼,以虚妄事谤实力子,对诸苾刍自言犯戒,即便归俗遂婴疾苦。有姊妹苾刍尼名知友,善友病重将欲命终,信命知友曰:“我今病困将欲命终,汝可疾来与我相见。”知友既至,即于其夜善友身亡。其夫暂出于夜到来,见妇身死椎胸大叫,作如是言:“我家男女谁当养活?”家亲报曰:“此知友姨可将充替。”知友闻已便作是念:“我若言报,恐被婴辱。”遂默而住。既至天晓知友欲去,其夫报曰:“姨今何去?可于此住养护男女。既是亲族,岂不悲怜。”其夫即前欲执知友,其尼高声叱而告曰:“随汝自身及诸男女,一时俱死何干我事?”即走还寺。诸尼见问:“昨夜共谁于何处宿?”答言:“无伴。”尼曰:“若遇恶人岂不坏尔净梵行耶?”答曰:“我若共语定招斯过。”尼问具答。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众,问知友曰:“汝实夜从尼寺向余处宿耶?”答言:“实尔。”佛言:“此非出家女人之所应作。”世尊同前诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独从尼寺向余处宿者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓是知友,或复余人。

  独者,谓更无伴。

  余处宿者,谓离本寺向他家宿。释相结罪事并同前。

  独向俗家学处第七

  缘处同前。时吐罗难陀尼,于昼日中独一无伴,往俗人舍为长者等说法。诸尼告言:“汝莫昼日独往他家,恐有净行难。”吐罗难陀报曰:“汝等不见,卖香男子我以脚蹋口中血出。”诸尼曰:“未必众人同彼怯弱。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独从尼寺昼向俗家者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复余人。

  独行无伴向他俗舍,乃至日没,犯众教罪。若与求寂女同去者,犯窣吐罗底也。与正学女同去者,得恶作罪。

  独在道行学处第八

  缘处同前。时有商旅向王舍城,吐罗难陀尼独随而去,向余六城悉皆独去。后时归来至本住处,诸尼即为按摩解劳令其歇息,问曰:“比在何处独行而来?”答曰:“我唯单己遍往六城。”诸尼告曰:“独行游历不将伴侣,若遇恶人来相陵逼,岂非净行为大难耶?”闻已答曰:“汝等不闻,卖香男子欲来相逼,我即打令仰倒。脚踏口中便欧热血。何有余人辄相忓犯?”诸尼报曰:“未必诸人同彼怯弱。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独在道行者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复余人。

  独在道行者,谓无伴侣独在道行,犯众教罪。若与求寂女同去者,犯粗罪。与正学女同去,得恶作罪。

  独渡河学处第九

  缘处同前。时众苾刍尼游行人间,至阿市罗伐底河,舡在彼岸。时有苾刍尼名迦利迦,其夫先是舡师,尼曰:“我入河浮往取舡来。”便入河浮,至中疲困。诸尼告曰:“迦利迦!勿怖!勿怖!当须努力。”其尼报言:“我今力尽,几将欲死方得渡河。”尼白苾刍苾刍白佛,佛以此缘同前集尼,问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼独浮渡河者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓迦利迦,或复余人。

  独浮渡河者,谓无伴侣独于河中浮水而过,犯众教罪。若缚筏渡者,得恶作罪。若与求寂女同渡者,犯窣吐罗底也。与正学女同渡者,得恶作罪。

  度他妇女学处第十

  缘处同前。时胜光王有大军将,名能执剑,常出征伐。其妻在室,为欲情所恼,遂与外人交通。夫后归来,闻知此事遂加鞭杖,虽受苦楚而不惩息,军将便念:“我为国王降伏他邑令使调顺,如何己妻不能整肃?”作是念已,便往白王:“唯愿大王!与女人立制,若有不修妇德污染宪章者,罪当极法。”王言:“善事。”次于后时有将军女违斯国宪,夫与离别,白王依法,其女遂往告法官曰:“我之一过,幸愿相容。”法官曰:“此无容恕。”女曰:“必不免死,请活七年。”官云:“不可。”“若不许者,如是乃至六、五、四、三、二、一年中愿存活命。”官云:“不可。”“如是七月乃至一月放活。”官云:“不可。”“若尔幸留七日。”官云:“随意。”既蒙许已作如是念:“我活七日当必斩形。”泣涕交流修诸福业。

  时吐罗难陀尼,于小食时执持衣钵入城乞食,至彼女家见其啼泣,报言:“少女!因何心苦流泪而行施耶?”答曰:“我为自身死将不远。”尼曰:“勿作如是不吉祥言。”女即行啼次第陈说,尼曰:“若尔,何不舍俗出家?”答曰:“谁复于我共相携接?”尼曰:“我与出家。”女便礼足,报言:“圣者!施我性命。”吐罗难陀即与出家。执剑将军闻彼恶女今已出家,遂作是语:“岂可彼入无畏城耶?待七日满当断其命。”尼闻是语,即将其女为求朋扇,即往十二众尼处告言:“此是某官人女,已归依佛、已归依法,今归汝等。”次第向说。十二众曰:“斯为善事,我今摄受,谁复敢言?若有辄来吾当自解。”又将其女向大世主处,白言:“圣者!当知此是某官人女,身心归依佛法僧宝,今来归依大世主足。”彼问其故,即便具说。世主告言:“姊妹!此无行人何所用为?”吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫人处,告言:“夫人!此是某官人女,已归三宝,今归夫人。”彼问其故,具说如前。夫人曰:“此无行女何因辄度?与其出家斯成非法。此事已过,我为白王。”既至王所具说其缘,王曰:“此实非法,然是事难裁。若依法杀戮便伤佛教,我招恶响。若今释放复损刑科,进退两途难为处断。”即令使告执剑将军具说其事。将军覆奏:“所立严令众并同知,如何此女王欲违制而释放耶?”王曰:“此宜放舍因制余人。”将军闻已广作讥嫌:“云何度此非法女人令出家也?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知他妇女作非法事,众人共嫌为夫所弃,并白王知,度令出家,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余人。

  知谓自知,广说乃至如此之人不合出家,若有度者得众教罪。

  索亡人物学处第十一

  缘处同前。于此城中有一长者,其家巨富,忽婴重疾,久为医疗竟不瘳损。长者自知命不久存,遂广行檀施,供养沙门、婆罗门、贫穷、孤寡。时吐罗难陀苾刍尼,于小食时着衣持钵,因乞食入其舍,告长者曰:“愿尔无病。比安隐不?”长者白言:“圣者!我于身命无希活心更无瘳损,所有家资行檀修福。”尼曰:“贤首!我深随喜,此是合宜。然我女人利养寡薄,舍施之次分惠少多。”长者报言:“我所有财皆已舍施,圣者何故先不早来?”尼曰:“使我从舍空手而出,是为损害。”长者曰:“圣者!更无余物,欲何所为?”尼曰:“贤首!必须多少共相济给。”其时长者唯有他人负财契券,便即示尼:“圣者!我于家中唯有此契,若须可受。”尼曰:“贤首若与,我自将去。”即取其契,复告长者曰:

 “由此施福故,  心获妙庄严;
  常受诸资具,  得至无上乐。”

  长者言:“圣者!彼负债人,家缘贫弊不能总还,办得多少随意而取,勿恼其人。”尼曰:“贤首!我是出家人,岂不商度恼乱于他,此不合理。”长者不久便即命终。尼闻死已,捉负债人于四衢路中共相牵拽。长者婆罗门见已讥嫌:“云何苾刍尼依他死契牵拽债人?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,依他旧契,自为己索亡人物者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  依他旧契者,谓他人债契。

  自为己索亡人物者,谓他死后将契从索欲求入己。

  若有索者,得众教罪。无犯者,为僧伽故以理追索。

  辄作解举学处第十二

  缘处同前。时有苾刍尼名曰乱意,性怀瞋恚,常以恶言共相骂辱,时诸尼众悉皆嫌贱。彼出乞食,诸尼见无即便共集说其恶行。彼尼有女名曰寂静,既见诸人说母过恶,乞食来至悉皆向说。彼闻语已更发瞋心,于诸尼众粗语期刻。众皆寻问:“谁作如是斗乱两边?”知是寂静向母陈说,大众即与寂静作舍置羯磨。其女啼泣诣于母所,礼足言曰:“诸尼与我作舍置羯磨。”乱意闻已忿怒倍增,作如是语:“愿汝总与国人作舍置羯磨。”即将其女出向界外,为作解法。诸尼告言:“众为汝女作舍置羯磨,汝复何因界外为解?”答曰:“众强作法,我解何过?”问曰:“汝于何处共谁作法?”答曰:“是我界外共人为解。”尼曰:“岂合如此作解法耶?”答曰:“从合不合我已作讫,何忓汝事?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨,便出界外为作解法者,僧伽伐尸沙。”

  尼为乱意,或复余尼。

  知苾刍尼者,谓是寂静。

  被尼众者,谓是如来声闻尼众。

  作舍置羯磨者,谓白四羯磨。

  便出界外为作解法者,谓解羯磨法。得众教罪,此谓初犯。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼辄作如是出界外作解举者,得众教罪。

  不舍恶见学处第十三

  缘在室罗伐城,有一苾刍尼名曰黑色,曾作外道,每恒共诸苾刍尼斗诤纷扰,常言:“舍佛法僧。非但此沙门释女持戒德行,情怀质直纯善梵行,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。”诸尼以缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“应可屏谏此黑色尼,若复余尼。作如是谏:‘汝黑色尼!斗诤之时,勿言:“我舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。”黑色尼!汝今可舍如是恶见。’”诸尼依教作屏谏时,彼尼于事坚执不舍,作如是语:“唯此是实,余皆虚妄。”尼白苾刍苾刍白佛,佛告诸尼:“汝等应与作白四羯磨谏黑色尼,鸣犍稚乃至尼众尽集,一尼作白,次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此黑色苾刍尼自起恶见,斗诤时作如是语:“我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行者,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。”诸苾刍尼而往屏谏,屏谏之时恶见不舍,云:“此是实余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此黑色苾刍尼自起恶见,斗诤时作如是语:“我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行者,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。”诸苾刍尼而往屏谏,屏谏之时恶见不舍,云:“此是实,余皆虚妄。”苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。若诸具寿听与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨者默然,若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是作。‘苾刍尼僧伽已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”时诸尼众依教与作白四羯磨谏彼尼时,于事坚执恶见不舍,云:“此是实,余皆虚妄,我何所执令我舍耶?”即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责,广说乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共诸苾刍尼斗诤纷扰,作如是语:‘我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德有胜善法,于余沙门亦具戒具德有胜善法,我当诣彼修习梵行。’时诸苾刍尼语言:‘汝可舍此罪恶之见。’作如是谏时舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  若复苾刍尼者,谓黑色尼,或复余尼。广释同前。

  如是谏时舍者善。不舍者应可再三谏,白四羯磨乃至僧伽伐尸沙,广如前说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时,事不舍者皆得恶作。若作白时舍者善,不舍者得粗罪。初羯磨时舍者善,不舍得罪同前。第二番了时,亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者,作法不成,彼皆无犯。彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。

  说他有爱恚学处第十四

  缘在室罗伐城,时吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸苾刍尼言:“圣者!莫为斗诤怀恨而住。”答言:“汝等有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”尼以此事白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“应屏谏吐罗难陀尼,言:‘勿作是语:“汝等有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”姊妹!可止此语,应舍此见。’”诸苾刍尼依佛依教谏时仍不改悔,云:“此法实,余皆虚妄。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“应与吐罗难陀尼白四羯磨,当如是作:鸣揵稚、敷座褥,僧伽悉集,一尼作白:

  “‘大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言:“圣者!勿斗诤纷扰。”答言:“汝等有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”坚执不舍“唯此法实,余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许,此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言:“圣者!勿斗诤纷扰。”答言:“汝等有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”坚执不舍“唯此法实,余皆虚妄。”苾刍尼僧伽今与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。若诸具寿听与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默然,若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚怖痴白四羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’如是再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。”诸苾刍尼闻佛教已,与吐罗尼再三白四羯磨,彼怀坚执而不悔舍。复以此缘尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:

  “若复苾刍尼,共诸苾刍尼斗诤纷扰。诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘姊妹!莫斗诤纷扰。’此苾刍尼作如是语:‘汝有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。’诸苾刍尼语言:‘大德!他谏诲时莫作是语:“汝有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”姊妹!可止此语。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  诸苾刍尼语者,此法中尼,谓谏令止斗诤纷扰。若言有爱恚怖痴,可作屏谏,舍者善。若不改悔,同前再三白四羯磨,殷勤正谏随教应诘。舍者善,不舍者得众教罪。

  此中犯相其事云何?屏谏之时舍者善,若不舍得恶作罪。作白之时舍者善,不舍者窣吐罗底也。初羯磨时舍者善,不舍亦得粗罪。第二羯磨时亦然。第三羯磨未竟时舍者善,不舍者得众教罪。无犯者,若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。又无犯者,初造过人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  杂乱住学处第十五

  佛在室罗伐城。有二苾刍尼:一名可爱、二名随爱,杂乱而住,掉举戏笑更相打拍。诸苾刍尼语言:“姊妹!莫杂乱住,掉举戏笑更相打拍。若杂乱住时令善法衰损不得增益,应可别住,别住之时令善法增益不复衰损。”诸尼如是教语竟不从谏。即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“应可屏谏。”广如上说。诸尼虽谏亦不悔舍,复白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“汝等应与可爱、随爱作白四羯磨对众劝谏,若更有余如是流类,同前集众,一尼作白:

  “‘大德尼僧伽听!此可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑更相打拍。诸尼屏谏:“莫杂乱住掉举戏笑,若杂乱住时令善法衰损不得增益,应可别住;别住之时,善法增益不复衰损。”彼二坚执不舍,云:“此法实,余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此可爱、随爱二苾刍尼作不舍杂住白四羯磨,白如是。’次作羯磨,准白应为。”

  诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏彼二尼,时彼坚执不舍云:“此是真实,余皆虚妄。”时诸苾刍尼以缘白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共余苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘姊妹!莫杂乱住掉举戏笑。汝杂乱住时,令善法衰损不得增益,应可别住;别住之时,令善法增益不复衰损。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓可爱、随爱,或复余尼。

  杂乱而住者,谓不别住。

  掉举戏笑者,纵逸身心高声谈笑。

  诸苾刍尼语者,谓此法中尼,谓是别谏如教广说。

  舍者善,若不舍者应可三谏白四羯磨,乃至广说僧伽伐尸沙者,事如前说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏之时,事不舍者,皆得恶作。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善。若不舍者白了之时,得窣吐罗底也罪;作初番了时,得罪同前;若第二番了时,亦得前罪;若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔以来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。又无犯者,最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  劝莫独住学处第十六

  缘处同前。时可爱、随爱苾刍尼杂乱而住,僧与白四羯磨,后各别而住。时吐罗难陀尼诣二尼所,作如是语:“姊妹!何故不共同居,别别而住?姊妹!若共杂乱而住,得善法增长。”即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“汝等应可屏谏吐罗难陀尼,应如是谏:‘姊妹!勿作是语:“莫为别住。若别住时令善法衰损不得增长,应可共住令善法增益不复衰损。”姊妹!可舍此别住恶见。’”诸苾刍尼闻佛教已,即往屏谏,其吐罗尼坚执不舍,答言:“唯此法实,余皆虚妄。”复以此缘,尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼:“汝等应与吐罗尼白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类,同前集众。一尼作白:‘大德尼僧伽听!可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住,僧与白四羯磨,后各别住。此吐罗难陀苾刍尼诣二尼所,告言:“姊妹!可共同住善法增长,若别住时善法衰损。”僧已屏谏,坚执不舍,云:“此法实,余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼作不舍别住恶见白四羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应为。”

  诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏吐罗尼。时彼亦坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”时诸苾刍尼,以缘白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:

  “若复苾刍尼,知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘大德!莫为独住,汝独住时令善法衰损不得增益。姊妹!应可共住,令善法增益不复衰损。’诸苾刍尼亦应告言:‘大德!勿乐独住令善法衰损。大德!应可舍此独住恶见。’作是谏时舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  杂乱而住者,谓不别住,广释同前。如教广说,舍者善,若不舍者,应可三谏白四羯磨,乃至广说僧伽伐尸沙。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时事不舍者,皆得恶作;若作白时舍者善,不舍者得粗罪;初羯磨时舍者善,不舍得罪同前;第二番了时,亦得粗罪;若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。

  破僧伽学处第十七

  缘在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时大声闻众苾刍尼,而于此处夏三月安居,所谓准陀尼、印陀尼、摩啰婆尼、钵吒折啰尼、阿吒毗迦尼、佉史摩尼、苏摩尼、瘦乔答弥尼、莲花色尼、大世主尼,复有如是众多诸尼,皆于此处夏三月安居。时世饥馑乞求难得,时吐罗难陀尼,常与诸尼斗诤纷扰而住,告欢喜近、欢喜珠髻、欢喜尼言:“汝等可来共破和合苾刍尼僧伽及和合法轮。”时彼诸尼报言:“佛声闻尼众中有大威德,天眼明净观知他心,凡所进趣无不知觉。我等何能辄破和合?”时吐罗尼曰:“我有方便。”问言:“有何方便?”答曰:“我等可以衣钵、饮食、医药、卧具摄诸尊宿苾刍尼;少苾刍尼随身亲近,或与腰绦络囊衣钵,教授诵持令其作意。”欢喜尼曰:“吐罗难陀!我等筹量实有斯理。”才兴方便诸尼觉察,即以此缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“汝等应可屏谏吐罗尼。应如是谏:‘姊妹!勿兴方便破和合僧伽,于破僧伽事勿坚执住。与诸僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。可舍破僧伽事。’”诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏,其吐罗尼坚执不舍,答言:“唯此法实,余皆虚妄。”复以此缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“汝等应与吐罗尼白四羯磨对大众谏,若更有余如是流类,同前集众,一尼作白:

  “‘大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,兴方便欲破和合苾刍尼僧伽。僧伽已屏谏,彼尼坚执不舍,云:“此法实,余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀尼作不舍破僧伽方便恶见白四羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应为。”

  诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏吐罗难陀尼,时彼坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”吐罗伴尼复作是语:“大德!莫共彼尼有所论说若好、若恶。”广说乃至白四羯磨,云:“此真实,余皆虚妄。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,兴方便欲破和合僧伽,于破僧伽事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:‘姊妹!莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹!应与僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。姊妹!汝可舍破僧伽事。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  言和合者,谓是一味。

  僧伽者,谓是如来声闻之众。

  欲破者,谓欲为二分。

  方便者,欲为进趣劝作诤事。

  坚执而住者,谓吐罗难陀尼助伴四人为斗诤事摄受而住。

  诸苾刍尼者,谓此法中尼。

  语彼苾刍尼者,谓吐罗难陀。

  言者,谓是别谏。如教广说,舍者善。若不舍者,应可三谏,乃至广说。

  僧伽伐尸沙者,事如前说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时事,舍者善;不舍者皆得恶作罪。作白四羯磨,如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善;不舍白了之时,得窣吐罗底也。羯磨了时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作。

  助伴破僧伽学处第十八

  尔时世尊即于本座,为诸声闻尼弟子,欲制破僧伽随伴学处,告诸苾刍尼曰:“汝诸苾刍尼且未须起,僧伽有少事业。”

  世尊知而故问,广说如前。世尊即便问吐罗难陀助伴尼曰:“汝等实知吐罗难陀欲破和合僧伽,作破僧伽方便,劝作诤事坚执而住,汝共为伴顺邪违正,告诸苾刍尼曰:‘姊妹!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?而彼苾刍尼是法律语,依于法律而作言说,知而方说非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。’汝等实作如是语不?”答言:“实尔。”世尊告曰:“汝非沙门女,非出家女之所应作,非随顺行,是不清净。”世尊种种诃责已,告诸苾刍尼,广说如前,乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,若一、若二、若多,与彼苾刍尼共为伴党,同邪违正随顺而住。时此苾刍尼,语诸苾刍尼言:‘大德!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?彼苾刍尼是顺法律,依法律语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。’诸苾刍尼应语此苾刍尼言:‘具寿!莫作是说:“彼苾刍尼是顺法律依法律语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。”何以故?彼苾刍尼非顺法律、不依法律,语言皆虚妄。汝莫乐破僧;当乐和合僧,应与僧和合欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  若复苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复余尼。

  一、二、多者,谓吐罗尼伴,欢喜近、欢喜珠髻、难陀等。三人已去名多。

  顺邪违正者,共彼为伴,顺其邪见违失正理。

  诸苾刍尼者,谓此法中人。

  若好若恶者,勿复共论行善止恶。何以故?彼是知法律人有所言说,皆是随顺大师教法,广说乃至坚执而住,皆是别谏之辞。

  若不舍者,僧伽应三谏,广如上作羯磨法。

  此中犯相其事云何?若诸助伴苾刍尼,知彼苾刍尼欲破和合僧伽,广说如前,作恶方便共彼为伴顺邪违正,得恶作;余有犯相,如前已说。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第六

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第七

  三藏法师义净奉 制译

  污家学处第十九

  尔时薄伽梵在室罗伐城。时枳吒山有十二众苾刍尼:谓难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀、底沙底沙、蜜恒罗底沙、波离多底沙、洛绮多、跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多,斯等皆为污家恶法,与诸男子共为戏笑,欢言交涉作掉举事,身相打触同一床座,同槃而食同觞饮酒,采花摘果随情所好,歌舞作乐妆粉严身,放逸掉举倒身反踯,状若鱼翻,或作马鸣,或为牛吼,口中更出种种音声,鸟雀共斗及男女相擒,如是戏弄作诸非法。由是因缘,于枳吒山聚落恶名流布,所有诸尼欲来此者,闻斯秽响皆不复来,诸旧住人并皆四散。时有众多苾刍尼游行至此,于日初分执持衣钵入聚落行乞食,空钵而还一无所获。诸尼便念:“此大众聚落人民炽盛安隐丰乐,诸乞求者咸得充躯,因何我等一无所获?岂非尼众先于此住作诸非法,为污家行作不轨事身相触近,遂令人众生不信心耶?”时聚落中诸长者等,因有筹议同聚一处,中有邬波索迦名嗢路迦,见诸乞食尼空钵而入还空钵出,见已在一边立,问诸尼曰:“何故空归?”诸尼即便具说其事。邬波索迦曰:“若尔,仁等可往室罗伐城,宜以此事白世尊知,哀愍我等故。”诸苾刍尼默受其语,时邬波索迦礼诸尼足,白言:“圣者!今日慈愍,于我宅中为受微供。”尼众为受。既至宅所,以上妙食手自持奉皆令饱足,嚼齿木澡漱已屏除钵器,施主取席上坐前坐,尼为说法示教利喜从座而去。

  时诸尼众于憍萨罗,人间游行,渐至室罗伐城。时彼尼众见客尼来,即为解劳,共相问讯:“得安乐不?”诸尼以缘悉皆具报。诸尼闻已告诸苾刍,苾刍白佛。佛告大世主曰:“乔答弥!颇能与五百上座苾刍尼,往枳吒山为十二众尼作驱遣羯磨不?”答言:“大德!我实能去。”佛言:“乔答弥!有五因缘作驱遣羯磨非法非律,尼众得越法罪。云何为五?谓一、不诘问;二、不令忆念;三、不审其事;四、彼不自言;五、人不现前。虽实犯罪,应合责心令其说悔,已说之罪更令重说,是谓五种非法驱遣众得越法罪。复有五缘作驱遣羯磨:如法、如律、众无越法,翻上应知。欲至彼山,可于路次一处而住,应差诘问苾刍尼。若无五法即不应差,设差应舍。云何为五?有爱、恚、怖、痴、于诘不诘不能解了。若有五法合差,不应舍弃。云何为五?反上应知。如是应差。如常集僧已,应先问彼:‘汝某甲苾刍尼,能往枳吒山诘问十二众苾刍尼行非法不?’彼尼答:‘我能。’次令苾刍尼作白羯磨:‘大德尼僧伽听!此某甲苾刍尼,乐欲往彼枳吒山诘问十二众污家苾刍尼。若尼僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差某甲苾刍尼为诘问人,往枳吒山诘问十二众污家苾刍尼。白如是。’羯磨准白应作。次当往至枳吒山城,敷座席、鸣犍稚。若彼闻声来集者善,如不来者即应为作驱遣羯磨。若来,应告元由:‘汝等共作如是种种非法不清净事。’若臣其罪,应告彼言:‘由此因缘故,来为汝作驱遣羯磨。’”

  时十二众闻大世主欲为我等作驱遣事,是时跋陀罗、苏跋陀罗、孙陀罗、逝延多作如是念:“若余十二众由其恶行毁坏正法,我等同尔。今大世主为彼诸人作驱遣羯磨者,亦为我等作驱遣事。”便持衣钵出城西门,渐渐游行至室罗伐,所犯之罪,可说悔者如法对说、可责心者依法责除,与清净尼共为受用。其大世主与五百人城东门入,至所住处,敷座席、鸣犍稚,余十二众闻皆来集。其诘问尼问十二众曰:“今由汝等行其恶行毁坏正法,是事实不?”答言:“实尔。”时诘问尼知众集已,作白羯磨:

  “大德尼僧伽听!此难陀、邬波难陀、吐罗难陀、珠髻难陀苾刍尼,作污家行。此等诸尼作诸恶行毁坏正法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许,难陀等苾刍尼作污家行无弃舍心,僧伽今为作驱遣羯磨。白如是。”(羯磨准白)时有嗢路迦邬波索迦见是事已,往诣大世主乔答弥处,顶礼足已在一面坐。时大世主乔答弥为嗢路迦邬波索迦说法,示教利喜,劝令修善发欢喜心,告言:“彼污家恶行苾刍尼已驱遣讫。”时嗢路迦邬波索迦白世主乔答弥:“愿哀愍我,明日就家为受微供。”乔答弥默然受请。时嗢路迦邬波索迦既见受已,即于其夜备办饮食,明日清旦令使往请:“乔答弥!饮食已办,幸愿知时。”乔答弥与诸尼众,执持衣钵往嗢路迦邬波索迦宅。苾刍尼众就座而坐,邬波索迦持净饮食,依次行与令众饱满,洗手嚼齿木漱口已。时邬波索迦于世主乔答弥前,卑座听法,示教利喜从座起去。

  时大世主乔答弥,游行人间至室罗伐城,置衣钵洗足已,往诣佛所顶礼佛足在一面住,白佛言:“我为难陀、邬波难陀等苾刍尼作污家恶行驱遣羯磨法讫。”白佛已礼足而去。

  时难陀、邬波难陀等苾刍尼,共相谓言:“若人堕地还依地起,我等共往室罗伐城,于佛及大世主乔答弥苾刍尼众所求哀忏谢。”即渐行至室罗伐城。时乔答弥闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城。时世主乔答弥,共五百尼众往诣佛所,顶礼佛足在一面坐。时大世主乔答弥白佛言:“世尊!我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等今来至此,若相见者如何逢迎?”佛言:“若见彼时不须共语,若尊老者亦莫礼拜,少者来拜莫言:‘无病。’若求居止当与边房,若觅床席卧具与故破物。若言:‘我是尊老,何为与我故破之物?’即可语言:‘汝是痴老,为佛大慈与汝等此物。’”时大世主乔答弥闻佛说已,礼佛而去。

  时给孤长者诣世尊所,顶礼佛足退坐一面,合掌白言:“大德世尊!我闻难陀、邬波难陀苾刍尼等来至此城行污家恶法,我今云何?”佛言:“不应敬礼问讯,然须施食。”时难陀、邬波难陀尼,诣大世主及诸耆宿尼所顶礼问讯,皆不报言无病安乐。年少诸尼不申敬礼,从索卧具皆得故破之物,求居止处得下恶房,便作是语:“我等尊老,何因与恶物?”时大世主方便告言:“汝等实是痴老,大师悲愍令与汝等故破之物不生欢喜。”时难陀、邬波难陀尼等作如是议:“我等所为言语意趣,彼跋陀罗、孙陀罗、逝延多等,与我相似事无有别。我今宜往共彼筹量。”既至彼已,时跋陀罗等见彼尼来,皆不共语欢怀问讯。彼既见已,报言:“理合诸老宿尼不共我语,仁等先时所有行迹语言与我相似,何因亦复不见逢迎?”诸尼答曰:“我等所有行迹语言诚先不异,然我于犯应说悔者已为说悔,应责心者我已责除,无犯清净,是故我等不能与汝恶行破戒之人共为受用如持戒者。”闻是告已便作是语:“彼诸尼众有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。”即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“汝等应可屏谏难陀、邬波难陀等苾刍尼。”广说乃至作白四驱摈羯磨。坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”复以此缘,尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:“若复苾刍尼,于村落城邑住,污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:‘具寿!汝等污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。汝等可去,不应住此。’彼苾刍尼语诸苾刍尼言:‘大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。’时诸苾刍尼语彼苾刍尼言:‘具寿!莫作是语:“诸大德有爱、恚、怖、痴,有如是同罪苾刍尼,有驱者、有不驱者。”何以故?诸苾刍尼无爱、恚、怖、痴,汝等污他家行恶行,污他家亦众见闻知、行恶行亦众见闻知。具寿!汝等应舍爱恚等言。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼者,谓是难陀、邬波难陀等尼,或复余尼,乃至三人或多人。

  于聚落中者,谓枳吒山。

  污他家者,有二因缘而污他家。云何为二?一谓共住、二谓受用。何谓共住?谓与男子同一床坐、同一槃食、同觞饮酒、欢娱戏笑。何谓受用?树叶花果及齿木等。

  行恶行者,谓行粗重罪恶之法。

  家者,婆罗门居士等舍。

  见谓眼识、闻谓耳识、知谓余识。

  诸苾刍尼者,谓此法中尼。

  应语彼苾刍尼者,谓别谏言词,如前广说。

  若别谏时舍者善。若不舍者,苾刍尼应再三谏以白四法,皆如上说。

  此中犯相其事云何?苾刍尼知彼如法为作驱摈羯磨,而后说言有爱恚等,皆得恶作。苾刍尼别谏时若舍者善;若不舍者,得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。

  恶性违谏学处第二十

  缘处同前。时底沙洛绮多苾刍尼有其过恶,诸尼诘念令其改悔利益而住,语言:“姊妹有过,可如法发露勿作覆藏,若发露者得安乐住。”时底沙尼语诸尼曰:“汝等种种家族,广说如余,莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。”即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“汝等应可与彼屏谏”,广说乃至作白四羯磨。坚执不舍,云:“此法实,余皆虚妄。”复以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛缘此事,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:“若复苾刍尼恶性不受人语,诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲之时,不受谏语,言:‘诸大德!莫向我说少许若好、若恶,我亦不向诸大德说若好、若恶。诸大德止!莫劝我、莫论说我。’诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘具寿!汝等莫不受谏语。诸苾刍尼于佛所说戒经中如法如律劝诲之时,应受谏语。具寿如法谏诸苾刍尼,诸苾刍尼亦如法谏。具寿!如是如来、应、正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿!汝等应舍此事。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼者,谓底沙苾刍尼,或复余尼。

  恶性不受人语者,若善苾刍尼以随顺言,不违正理正劝谏时,自用己情不相领纳。

  诸苾刍尼者,谓此法中尼。

  于佛所说戒经中者,佛谓大师于戒经中说八波罗市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥萨祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波罗底提舍尼法众多学法、七灭诤法。经者,是佛所说或弟子说与理相应,是略诠义。

  依如是等法律劝谏之时,不受他语自守恶性,坚执而住。“诸大德!莫向我说若好、若恶等。”者,谓好事不须劝、恶事勿相遮,此等皆是别谏之词。

  “大德止!”者,更重殷勤彰不受语。乃至三谏,广说如前。

  此中犯相其事云何?知诸苾刍尼如法谏时,得罪轻重亦如前说。若得羯磨已,所有行法应可顺行。云何行法?所谓不应与他出家近圆及为依止,不畜求寂女,不应差往苾刍处而请教授,设先被差亦不应去,有犯苾刍尼不应诘问,羯磨等事亦不应呵。若有二十法者,所有羯磨不应为解及出罪。何谓二十?谓众所不现恭敬,身不轻利故;或于众处不生卑下,不蠲傲慢故;或于出离不肯随从,不从治法故;或于众边不行恭勤,乖敬法故;或于界中不求解放,于罪无悔故;或仗王家及断事官;或依外道及以别人不依于众;着俗人衣及外道服;承事外道作不应行;苾刍尼学处而不修习;或骂苾刍尼;或时瞋恚;或复呵叱;或令众失利;或不欲同住。若有此二十法不应与解。

  “诸大德!我已说二十僧伽伐尸沙法,十二初犯、八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者,二部僧伽应与作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟余有出罪,若称可二部僧伽意者,二部僧伽各二十众,当于四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众,是苾刍尼罪不得除,二部僧伽得罪。此是出罪法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)

  “诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

  第三部三十三舍堕事

  “诸大德!此三十三泥萨祇波逸底迦法,半月半月戒经中说。”(尼无二不定)

  初摄颂曰:

  持离畜浣衣、  取衣乞过受、
  同价及别主、  遣使送衣直。

  有长衣不分别学处第一

  缘在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣,每于嚼齿木时、洗濯手足、礼拜二师,及礼世尊、扫洒寺宇、或涂牛粪、或入村乞食、或啖饮食受教听法,于此等时各别着衣,舒张卷叠多有营务,废修善品读诵思惟。时诸少欲苾刍见共嫌耻:“云何苾刍多畜长衣废修正业?”诸苾刍以缘白佛。佛集二众广说如前,问知实已种种诃责:“多欲不足难养难满。”赞叹少欲知足易养易满,知量而受修杜多行,告诸苾刍曰:“广说乃至我观十利为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。”

  尔时世尊为诸声闻弟子制学处已,时有长者施衣具,如苾刍律,乃至“前是创制、今更随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,作衣已竟,羯耻那衣复出,得长衣齐十日,不分别应畜。若过畜者,泥萨祇波逸底迦。”

  若复苾刍尼者,谓此法中尼。

  作衣已竟,羯耻那衣复出者,有作衣竟非出羯耻那衣、有出羯耻那衣非作衣竟、有出羯耻那衣作衣亦竟、有非作衣竟非出羯耻那衣。初句者,若苾刍尼,浣染缝刺作衣已竟,然僧伽未出羯耻那衣。第二句者,若苾刍尼作衣未竟,僧伽已出羯耻那衣。第三句者,若苾刍尼作衣已了,僧伽复出羯耻那衣。第四句者,若苾刍尼作衣未竟,羯耻那衣未出。

  言得长衣齐十日者,谓是十夜。长衣者,谓守持衣外别有余衣,作分别法应畜。

  若过畜者泥萨祇波逸底迦者,此物应舍其罪当说。波逸底迦者,谓是烧煮堕落义。谓犯罪者,堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中,受烧煮苦。又犯此罪若不殷勤说除,便能障碍所有善法,故名波逸底迦。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼月一日得衣,于十日内应持、应舍、应作法、若与他。若不持舍、不作法、不与他,至十一日明相出时,泥萨祇波逸底迦。

  若苾刍尼一日得衣,二日不得衣,乃至十日得衣,不为持等,至十一日明相出,九日中所得衣皆犯舍堕。如是乃至八日等所得衣,作句日数多少准前应知。

  若苾刍尼一日得衣、二日得衣,彼苾刍尼于十日内,前所得衣应持、后所得衣应舍等,或可翻此。若不作法,至十一日明相出时,二日中所得衣,皆泥萨祇波逸底迦。如是乃至三日等得衣,准事应知。若苾刍尼一日得五衣,乃至二日等得衣,应同前作法。若不作法,至十一日明相出时,皆泥萨祇波逸底迦。

  若苾刍尼一日得众多衣,若前若后应持一衣,余皆作法。若不作法,至十一日明相出时,皆泥萨祇波逸底迦。若苾刍尼一日得众多衣,二日已去亦得众多衣,作法同前。若不作法,至十一日明相出时,得罪同前,此等皆是由前染后相续生过故。若苾刍尼犯泥萨祇衣,此衣不舍、不经宿、其罪不说悔,若得余衣皆犯舍堕。若苾刍尼其泥萨祇衣,虽舍而不经宿、罪不说悔,余所得衣并犯舍堕。若舍衣经宿而罪不说悔,得所余衣并犯舍堕,由前染故。若苾刍尼畜长衣已犯舍堕,不为三事。凡所得衣、若钵钵络、水罗、腰绦,乃至随有所得沙门女资具养命之缘,并泥萨祇波逸底迦,由前染故。若舍衣、经宿、其罪说悔,得所余衣,并皆无犯。

  离五衣学处第二

  缘处同前。时诸苾刍多畜三衣,随安居处所得衣财,浣染刺已内衣袋中,系缚使牢寄主人苾刍,着上下二衣游行人间。既去之后,主人为彼藏举曝晒开张,多有作务,遂废读诵摄念思惟。省事苾刍便生嫌贱,咸作是语:“如何苾刍多畜长衣妨他正业?”时诸苾刍以事白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼作衣已竟,羯耻耶衣复出,于五衣中离一一衣,界外宿下至一夜,泥萨祇波逸底迦。”

  如是世尊为诸声闻弟子制学处已,时大迦摄波衣重、如苾刍律,乃至“前是创制、今更随开,应如是说:

  “若复苾刍尼作衣已竟,羯耻那衣复出,于五衣中离一一衣,界外宿下至一夜,除众作法,泥萨祇波逸底迦。”

  衣已竟羯耻那衣复出,有四句差别,如前。

  离一一衣者,于僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆、娑俱苏洛迦、僧脚崎五衣之中,离一一衣异界而宿,乃至明相出,除僧伽羯磨,泥萨祇波逸底伽。此犯舍物,同前作法。

  此中犯相其事云何?

  摄颂曰:

  一二多舍村、  墙篱堑围绕、
  家乐外道舍、  铺店及楼场、
  堂车舡林树、  皆有四不同,
  于四威仪中,  彼衣应善识。

  有一舍村、二舍村、多舍村;墙围村、篱围村、堑围村。一村有一势分、有多势分;多村有一势分、有多势分;一家有一势分、有多势分;多家有一势分、有多势分,如是应知。若伎乐家、外道家,若铺店、楼及场、堂、车、舡、林、树,皆有一多势分四种不同。

  云何一舍村?谓山野人同居一舍。此齐几何是其势分?谓尽舍内、外有一寻。又复齐其舂捣、炒磨、餐啖、饮食、聚会之处,亦名势分。若苾刍尼衣在舍中身居势分,或衣居势分、身在舍中,明相出时此无有犯。若置衣舍内及势分中,身居异处,便得舍堕。一舍既尔,二舍亦然。

  云何多舍村?谓村内人家,门无次第撩乱而住。此齐几何名为势分?为异?为同?答:此村无势分亦无共处。离衣分齐,据家为准。

  云何墙围村?谓村四面以墙围绕。此齐几何名为势分?谓尽墙内、外有一寻,又复齐其鸡飞堕处,又齐怀惭愧人便利之处,是其势分。余如前说。

  云何篱围村?谓村四面以篱围绕。此齐几何名为势分?谓尽篱内、外有一寻,又复齐其牛羊足尘所及之处,又齐六牛竹车回转之处,是为势分。

  云何堑围村?谓村四面以堑围绕。此齐几何名为势分?谓尽堑内、外有一寻,又复齐其十二肘梯所及之处,又齐弃粪扫时粗大砖石所及之处,是其势分。

  云何一村有一势分?谓于此村有一园林、一神庙众集之处,是谓一村有一势分。此齐几何名为势分?谓尽园林、外有一寻,又复齐其舂捣、炒磨、餐啖、饮食聚会之处,是其势分。云何一村有多势分?谓于此村有多园林、多神庙众集之处,是谓一村有多势分。此齐几何名为势分?为异?为同?答:此无势分,但齐室中。云何多村有一势分?谓此多村有一园林、一神庙众集之处,是谓多村有一势分。此齐几何名为势分?村中并是、外各一寻,又复齐其舂捣炒磨餐啖饮食聚会之处,亦名势分。云何多村有多势分?谓此多村有多园林、多神庙众集之处,是谓多村有多势分。此齐几何名为势分?为异?为同?答:此无势分,余并如前。

  云何一家有一势分?谓此家中唯一家长兄弟姊妹,是谓一家有一势分,事并同前一舍村说。云何一家有多势分?谓此家中有多家长等分别,是谓一家有多势分。此齐几何名为势分?谓齐门来更无势分。云何多家有一势分?谓诸家中唯一家长兄弟不分,是谓多家有一势分。云何多家有多势分?谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分?此无势分,余并同前。

  云何一伎乐家有一势分?宅中总是、外有一寻。又复齐其安置竿鼓、琵琶、箫笛、料理供具、聚会饮食处来,亦是势分。云何一伎乐家有多势分?谓此家中有多家长兄弟分别,是谓一家有多势分。此齐几何名为势分?何共?何别?别谓据彼兄弟所居分齐,共谓安置幡竿处来。云何多伎乐家有一势分?谓此诸家唯一家长兄弟不分,是谓多家有一势分。此齐几何名为势分?宅中总是、外有一寻,又复齐其安置竿等,并名势分。云何多伎乐有多势分?谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分?何共?何别?答:此无势分。

  云何一外道家有一势分?谓此家中同一见解无别意趣,此之势分,宅中总是、外有一寻,又齐晒曝牛粪、安置柴薪、皮服、君持、祠祀、箄杓、火炉、咒祭、舂捣、饮食聚会处来。云何一外道家有多势分?谓此家中有多见解意趣不同。此之势分何共何别?谓齐天祠。云何多外道家有一势分?谓诸家中同一见解无别意趣,此之势分,宅中总是、外有一寻,又齐晒曝牛粪等处。云何多外道家有多势分?谓此诸家有多见解意趣不同。此之势分何共?何别?此无势分。

  云何一铺有一势分?谓此铺中有一家长兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,又齐安置货物计秤量度交易之处。云何一铺有多势分?谓此铺中有多家长兄弟分别。此之势分何共?何别?谓交易坐床。云何多铺有一势分?谓此诸铺唯一家长兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,又齐安置货物等处。云何多铺有多势分?谓此诸铺有多家长或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?此无势分。

  云何一店有一势分?谓此店中有一家长兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,又齐安置小麦大麦油麻小豆粟米粳米、劫贝丝绵衣裳等物计秤量度交易之处。云何一店有多势分?谓此店中有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?谓着物板处。云何多店有一势分?谓此诸店唯一店主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,又齐安置麦豆等物。云何多店有多势分?谓此诸店有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

  云何一楼有一势分?谓此楼中有一楼主兄弟不分,此之势分,中间总是、外有一寻,又齐聚会饮食处来。云何一楼有多势分?谓此楼中有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?谓安置梯处。

  云何多楼有一势分?谓此诸楼有一楼主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻。此齐几何是其势分?何共?何别?谓安置梯处。云何多楼有多势分?谓此诸楼有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

  云何一场有一势分?谓此场中有一场主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻安置谷麦筐斗之处。云何一场有多势分?谓此场中有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?谓场界畔。云何多场有一势分?谓此诸场有一场主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻安置谷麦之处。云何多场有多势分?谓此诸场有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

  云何一堂有一势分?谓此堂中有一堂主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻谓系牛马处、剉草弃粪所及之处。云何一堂有多势分?谓此堂中有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分?谓到门内。云何多堂有一势分?谓此诸堂有一堂主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻系牛马剉草弃粪所及之处。云何多堂有多势分?谓此诸堂有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

  云何一车有一势分?谓此一车有一车主兄弟不分。此之势分,谓驾车行住中间总是、外有一寻餐啖饮食系牛剉草弃粪及处。云何一车有多势分?谓此一车有多车主或兄弟分。谓此齐几何是其势分?谓齐车轭。何共?何别?共谓轼处。云何多车有一势分?谓此诸车有一车主兄弟不分。此之势分,谓驾车行处。云何多车有多势分?谓此诸车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

  云何一舡有一势分?谓此一舡有一舡主兄弟不分。此之势分,谓舡行住中间总是、外有一寻谓系船处餐啖饮食。云何一舡有多势分?谓此一舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分?谓齐舡边。云何多舡有一势分?谓此诸舡有一舡主兄弟不分。此之势分,谓舡行住。云何多舡有多势分?谓此诸舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

  云何一林有一势分?谓此林中有一林主兄弟不分。此之势分,谓此林内中间总是、外有一寻,又复齐其采花之处、餐啖饮食之处。云何一林有多势分?谓此一林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分?谓齐井来。云何多林有一势分?谓此诸林有一林主兄弟不分。此之势分,中间总是、外有一寻,及采花处。云何多林有多势分?谓此诸林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分?何共?何别?答:此无势分。

  云何一树有一势分?谓枝叶交密所及之处,中间总是、外有一寻;又于五月日正中时树影及处,若无风时花叶果子堕落之处,及天雨时水渧及处。云何一树有多势分?谓树枝叶疏散不交。此齐几何是其势分?何共?何别?谓是齐树根。云何多树有一势分?谓此诸树枝叶相交覆所及处,中间总是。云何多树有多势分?谓此诸树各各相离枝叶不交。此齐几何是其势分?何共?何别?此无势分。

  苾刍尼有犯无犯,准上可知。

  尔时具寿邬波离,白佛言:“世尊大德!若苾刍尼行住坐卧时,齐几许来是离衣势分?”佛言:“如生闻婆罗门种庵没罗树,相离七寻花果茂盛。此七树间有四十九寻,齐此已来,是行苾刍尼不失衣分齐,过此便失。若住坐卧时但一寻内、若二界中间卧时衣角不离身来,是其势分。若苾刍尼离衣宿,应为三事,犯文并如前说。”

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第七

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第八

  三藏法师义净奉 制译

  一月衣学处第三

  尔时薄伽梵在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣,有得青衣不即作衣,但知举畜更望余者:“若得如是相似之物,我当作衣。”如青既然,黄赤白衣及得厚薄亦皆贮畜。时少欲苾刍共生嫌贱:“云何苾刍多畜衣物,积而贮畜不肯作衣?”苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼作衣已竟,羯耻那衣复出,得非时衣欲须应受,受已当疾成衣;若有望处,求令满足,若不足者得畜经一月。若过者,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼者,谓此法中尼。

  衣已竟羯耻那衣已出,有四句,广如前说。

  言得非时衣者,何者是时?何者非时?若住处不张羯耻那衣者一月,谓从八月十六日至九月十五日。若住处张羯耻那衣者五月,谓从八月十六日至正月十五日是名时;余名非时。

  若有望处者,谓衣少更求。

  得畜一月者,谓有望处于父母、兄弟、姊妹、师主等处当与我衣;若五年会、若六年会、若顶髻会、若盛年会,我当得衣。若足者善,五衣随一不足者得齐一月。若过畜者,泥萨祇波逸底迦,广如前说。

  此中犯相其事云何?

  摄颂曰:

  有望无望处、  望断不同衣、
  新故粪扫殊、  条数肘量等。

  若苾刍尼月一日得少青色衣,未作而畜。有希望处,若得如是同色衣时,我当作衣。即于是日得同色衣,彼苾刍尼于十日内作衣,应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法,至十一日明相出,泥萨祇波逸底迦。

  若苾刍尼一日不得余衣,二日方得衣,三日得衣乃至十日得衣,彼苾刍尼于十日内作衣,应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法,至十一日明相出,亦泥萨祇波逸底迦。若复苾刍尼十日不得余衣、十一日不得、十二日不得,乃至十九日不得衣,二十日方得余衣,即应如前作法。若不作法,犯舍堕。若苾刍尼二十一日不得余衣,乃至二十九日得余衣,三十日内作衣,应持、应舍、应作分别。若不作法,三十一日明相出,泥萨祇波逸底迦。如得青色衣既尔,得余色衣事皆同此。

  若苾刍尼一日得青色衣,不作而畜,无别望处,便作是念:“若得如是同色衣者,我当作衣。”即于是日得同类衣,时苾刍尼于十日内作衣,应舍、应作法。若不作法者,至十一日明相出时,泥萨祇波逸底迦。若一日不得余衣,二日得衣,乃至三十日得衣,广如前说。如得青色衣既尔,得余色衣等事皆同此。

  若苾刍尼一日得青色衣,不作而畜,有希望处,然希望处时节长远,不称所求无力能得,或于是日得青色衣,于十日内应作衣。如是广说,乃至三十日方得。余色衣事同前说。

  若苾刍尼一日得青色衣,不作而畜,有希望处,其所望处虽未得衣,心不断绝,或于是日得青色衣,如前广说。

  若苾刍尼一日得青色衣,不作而畜,情有希望。若所望处皆断绝者,彼苾刍尼所得之衣,于十日内应持、应舍,如前广说。

  尔时具寿邬波离白佛言:“大德!有几种衣?”佛言:“有二种:一、新,二、故。新谓新织,故谓曾经四月着用。邬波离!复有五种衣:一、有施主衣,二、无施主衣,三、往还衣,四、死人衣,五、粪扫衣。云何有施主衣?谓有男女半择迦为其施主。云何无施主衣?谓无男女半择迦为其施主。云何往还衣?如有死人眷属哀念,以衣赠送置于尸上送至烧处,既焚葬已还持此衣奉施僧众。云何死人衣?于尸林中死者之衣,无主摄受。云何粪扫衣?此有五种。云何为五?一、道路弃衣,二、粪扫处衣,三、河边弃衣,四、蚁所穿衣,五、破碎衣。复有五种:一、火烧衣,二、水所渍衣,三、鼠啮衣,四、牛嚼衣,五、奶母弃衣。”

  若苾刍尼得新衣欲作衣者,应浣染裁缝,两重为僧伽胝,两重为尼师但,一重为嗢呾罗僧伽,一重安呾婆娑。若苾刍尼二重为僧伽胝时,若欲更着第三重者,帖时得恶作罪,至十一日明相出时便犯舍堕。若苾刍尼于新僧伽胝,摘去旧里拟将别用,摘时得恶作罪,至十一日明相出时便犯舍堕。若苾刍尼于新僧伽胝摘去其里,浣染缝治还欲安此者无犯。至十一日明相出时不安了者,泥萨祇。如僧伽胝既然,于尼师但事皆同此。若苾刍尼有新嗢呾罗僧伽帖第二重,帖时得恶作罪,至十一日明相出时便犯舍堕。安呾婆娑亦复如是。如苾刍尼得故衣,欲作衣者,应浣染裁缝,四重为僧伽胝,四重为尼师但,两重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑。若苾刍尼于二重嗢咀罗僧伽及安咀婆娑,若欲更着第三重者,帖时得恶作罪,十一日明相出时犯舍堕罪。若苾刍尼于此重衣,若欲摘去、或安不安,有犯、无犯广如上说。若苾刍尼有主往还死人衣,准其新故、重数应知。若粪扫衣时,随意重数作无齐限。

  尔时具寿邬波离白佛言:“大德!僧伽胝有几种?条数云何?”佛告邬波离:“有九种别。云何为九?谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。邬波离!初三种衣二长一短,次三种衣三长一短,后三种衣四长一短,应作应持,过此已上便成破纳。”

  邬波离白佛言:“大德!衣之大小有几差别?”佛言:“僧伽胝有三:谓上、中、下。上者竖三肘、横五肘,下者竖二肘半、横四肘半,二内名中。若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种:谓上、中、下,量如僧伽胝说。邬波离!复有二种安呾婆娑:竖二、横五,竖二、横四。若极下安呾婆娑但盖三轮,是持衣中最小。若泥萨祇衣最极小者但齐纵横一肘。”

  若苾刍尼犯舍堕,应为三事,应如上说。此中略言三衣法式,其厥苏洛迦及僧脚崎,具如余处。

  与非亲苾刍浣故衣学处第四

  尔时菩萨从睹史天下,托生劫比罗城净饭王家,于时四方有大名称,云释族生太子。在雪山边分盐河侧劫比罗仙人所住之处,去斯不远有婆罗门仙人名阿私多,善解占相,王召观察,授记有二种瑞:若在家者,为转轮王化四天下,为大圣主七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝,千子圆满有大威力,勇健无双能降怨敌,尽斯大他穷四海边,无诸盗贼亦无酷罚,以法理人安隐而住。若出家者,剃除须发以正信心从家至非家,当得成佛、应、正遍知,名闻十方弘济群品。是时所有诸国大王皆悉闻知释迦太子生在雪山乃至弘济群品,各作是念:“我今宜往承事太子,当于后时受其福禄。”又作是念:“今我无缘能见太子,若我承事净饭王者,即为承事太子身也。”时诸国王咸皆遣使并持国信至净饭王所。

  后时菩萨养在深宫年渐长大,由见老病死故心怀忧恼,遂往林中屏弃人事。时诸国王闻是事已,咸作斯念:“我今所以事净饭王者意事太子;而今太子既往林中情求出离,我今何事徒为费损,于是使人及诸国信悉皆断绝?”时憍萨罗国胜光大王与净饭王国界邻近,信物虽绝使尚往还,时时遣使相问所遣使人,是国大臣名曰密护。是时密护至净饭王所,论国事已,便于大臣邬陀夷舍而为停止。若净饭王遣使往问胜光王时,便遣大臣邬陀夷往。时邬陀夷至室罗伐城见胜光王,论王事已,于密护舍而为停止。时密护有妇名曰笈多,颜貌端严人所乐见,是时邬陀夷便与笈多共行非法。时彼密护闻妇与邬陀夷私有交密,便作是念:“此二恶人当断其命。”后更思念:“我若杀者扰乱王城为大惊怖。如何为此罪过妇女杀婆罗门耶?”即便舍而不问。后于异时密护身死,时胜光王以无子故,所有资财收入王库。时邬陀夷闻斯事已,便作是念:“我今现在如何令彼笈多无所凭托?”便于夜中思利害事,晓便往诣净饭王所,作如是白:“王与胜光王国界邻接,见有如是不隐便事,应遣使人往彼筹度。若不问者当招祸败。”王便报曰:“若如是者,卿当为使往彼商量。”时邬陀夷即便往诣室罗伐城,作如是念:“我今为当先见大王、先见臣耶?”作是念已,复更思量:“求事之法理从下起。”即便往至国大臣所,陈其本意,云:“我启王欲取笈多,幸愿仁恩助我言及。”大臣闻已然可其事。时邬陀夷即便往诣胜光王所,共论国事,即白王曰:“幸愿大王赐与停处。”王曰:“卿先曾来何处停止?”白言:“我先停在密护之舍。”王曰:“今者宜应还停彼处。”更白王曰:“密护身死。”王曰:“家主虽死宅岂死耶?”邬陀夷曰:“宅虽不死,产业皆无。”王命臣曰:“可觅停处安邬陀夷。”臣言:“更无停处。然彼先与笈多交通,本意缘斯欲为启白。王今若能摄受此人,即是摄受净饭王矣。”时胜光王即令使者命邬陀夷至,便告曰:“邬陀夷!我实不知卿与笈多先有交密。今以笈多与卿为妇,宅及财物亦并相供。”时邬陀夷拜谢而去。

  是时笈多闻邬陀夷来诣其舍,即出当门大声啼哭。邬陀夷至门问笈多曰:“何意啼泣?”笈多报曰:“我之所爱夫主身亡,仁岂于今亦当弃我?”邬陀夷曰:“我本相为而来至此,已白王讫。汝及家资皆蒙赐与,汝为此住?为向劫比罗城?”笈多自念:“我今若往劫比罗者,婆罗门妇不存我命。我今宜应留住本宅。”是时邬陀夷便有两宅:一在劫比罗,一在室罗伐城。

  尔时菩萨于六年中一无所有,修苦行已后便随意欲受上妙饮食,即以饭食及诸苏油遍涂身体,以暖汤水而为沐浴,遂便往诣胜军聚落二牧牛女所:一名欢喜,二名欢喜力。受十六倍乳糜,饱足食已,复诣善行男子所,取吉祥草时黑龙王赞叹。菩萨向菩提树下,手自布草不令撩乱,加趺而坐。端身正意心念口言:“若我诸漏未断尽者,我终不解此加趺坐。”是时菩萨未解加趺,众惑皆尽。

  尔时世尊降伏三十六亿魔军兵已,证一切智,受梵王请,往婆罗痆斯,三转十二行法轮,度五苾刍及以随五苾刍已,即便行诣白㲲林中,度六十贤部令住见谛。又至胜军聚落,度二牧牛女亦令见谛。又至乌卢频螺林侧,度千外道出家近圆。又至伽耶山顶,现三神变,教化令住安隐涅槃。又至杖林,令摩揭陀主频毗娑罗王住于见谛,并度八十百千诸来天众,无量百千摩揭陀国婆罗门等。次至王舍城,受竹林精舍,亦与身子、目连出家近圆。次往室罗伐城,受逝多林给孤独园。次至憍萨罗说少年经,令胜光王得见谛已,住逝多林。

  时胜光王遣使持书往净饭王所,白言:“大王!王今庆喜,太子已证无上正觉,亦令有情同餐甘露,今现住在逝多林中。”时净饭王闻此信已,以手支颊怀忧而叹:“往日一切义成太子修苦行时,我常遣使问其安不?使者寻还报我住处,比令使问竟无一还。今者来至逝多林内,其事如何?”时大臣邬陀夷前诣王所便白王曰:“大王!何故以手支颊怀忧而住?”王曰:“我今岂得不怀忧耶?往日一切义成太子修苦行时,我常遣使问其安不?使者寻还报我住处,比令使问竟无一还。今有信云:‘一切义成太子证无上正觉,亦令有情同餐甘露来逝多林。’宁不忧也?”时邬陀夷即白王曰:“若如是者,臣请为使,持信还归。”王曰:“卿若去者,还于彼住,亦不归来。”邬陀夷曰:“奉大王命岂敢不来。”时净饭王自裁书曰:

 “始从受胎后,  长养于世尊;
  烦恼火恒然,  常希最胜树。
  今既得成佛,  徒众数无边;
  余人受安乐,  唯吾未除苦。”

  书了印讫付邬陀夷。时邬陀夷持王敕书,往室罗伐奉上世尊。世尊受已便自披读,时邬陀夷白世尊曰:“世尊!能向劫比罗城不?”佛言:“邬陀夷!我共汝去。”时邬陀夷忆昔太子逾城出家父王频召竟不还国,重白佛言:“必若世尊不肯归者,我今有力强自将去。”尔时世尊闻斯语已,即说伽他报邬陀夷曰:

 “生死爱网若全除,  此即诚无将导者;
  世尊威力无处所,  汝何方便能将去?
  生死爱网若全除,  此即诚无将导者;
  世尊境界无处所,  汝何方便能将去?”

  尔时邬陀夷闻佛世尊说伽他已,顶礼佛足白佛言:“世尊!我欲还宫白父王知。”佛告邬陀夷:“为佛使者,理不应然。”邬陀夷白佛言:“为佛使者其事如何?”佛告邬陀夷:“凡出家者方为佛使。”邬陀夷言:“我愿出家,然为要契事须还报净饭大王,我今且去。”佛言:“待出家已方报前信。”邬陀夷言:“善哉!我今出家。”然而世尊为菩萨时,生生之处于二师二亲及尊重类,有如法教令曾不违逆,由此因缘言无违者。时邬陀夷白佛言:“我今出家。”佛告舍利子:“汝与邬陀夷出家,令其长夜永得利益。”舍利子言:“如是。世尊!”便与出家并受圆具,所有行法略并告知。时邬陀夷既受教诫,礼舍利子已诣世尊所,礼佛双足白佛言:“世尊!我已出家。”佛言:“汝今可去,然而造次勿入王宫,宜至其门立而告曰:‘释迦苾刍今至门外。’若唤入者即应随入。彼若问言:‘更有诸余释迦苾刍不?’答言:‘更有。’若问:‘一切义成太子亦作如是形状耶?’答言:‘亦作如是形状。’汝亦不应宿王宫内。若问:‘一切义成太子宿王宫不?’答言:‘不宿。’问:‘何处宿止。’答言:‘或阿兰若、或毗诃罗。’若问:‘一切义成太子欲来此不?’答言:‘欲来。’若言:‘何时欲来?’答言:‘过七日后方来至此。’”时邬陀夷礼佛而去。

  尔时世尊神力加被,令邬陀夷如伸臂顷即至劫比罗城,立王门外告守门者曰:“为我白王:‘释迦苾刍今在门外。’”门人问曰:“更有诸余释迦苾刍不?”报言:“更有。”门人即入白王:“释迦苾刍来在门外,得令入不?”王言:“唤入。我观释迦苾刍其状如何?”门人引入。既至王所,王识颜状,问言:“邬陀夷!汝今出家?”报言:“我已出家。”王便问曰:“一切义成太子亦作如是形状?”答言:“大王!亦同此状。”时净饭王无始劫来恩爱情重,闻是语已,即便闷绝投身躄地,以冷水洒良久乃稣。从地起已,问邬陀夷曰:“一切义成太子欲来此不?”答言:“欲来。”“何时欲来?”“过七日已方来至此。”时王即便命诸臣曰:“一切义成太子过七日已欲归故居,卿等应可修饰城隍庄严道路,宫中内人亦令洒扫,太子欲来。”邬陀夷言:“世尊不住王家及内宫里。”王曰:“何处居停?”答曰:“或阿兰若,或毗诃罗。”王告诸臣曰:“卿等往阿兰若处屈路陀林,同逝多林造一住处,有十六大院,院六十房。”是时诸臣奉王命已,遂往阿兰若屈路陀林,同逝多林十六大院,院六十房。然大王教令随言即成,诸胜天人举心事办,相应定力意念皆就。于此城中街衢巷陌,屏除诸秽以栴檀香水而遍洒之。处处皆有殊妙香供,悬众缯彩建立幢幡,布列香花诚可爱乐,犹如帝释欢喜之园。时诸大众各怀渴仰,瞻望世尊企想而住。

  尔时世尊在逝多林,命大目连曰:“汝今宜往告诸苾刍:‘如来欲向劫比罗城。若诸具寿情乐欲见父子相遇者,应持衣钵。’”时大目连受佛教已,告诸苾刍曰:“诸具寿!世尊欲向劫比罗城,若诸具寿情乐欲见父子相遇者,应持衣钵随从世尊。”时诸苾刍既承告已,俱来从佛。尔时世尊自调伏故调伏围绕,自寂静故寂静围绕,解脱解脱围绕,安隐安隐围绕,善顺善顺围绕,离欲离欲围绕,阿罗汉阿罗汉围绕,端严端严围绕,如旃檀林栴檀围绕,犹如象王象子围绕,如师子王师子围绕,如大牛王诸牛围绕,犹如鹅王诸鹅围绕,如妙翅王妙翅鸟围绕,如婆罗门学徒围绕,犹如大医病者围绕,如大军将兵众围绕,犹如导师行旅围绕,犹如商主商客围绕,如大长者人众围绕,如诸国王大臣围绕,犹如明月众星围绕,犹如日轮千光围绕,如持国天王乾闼婆围绕,如增长天王鸠槃荼围绕,如丑目天王龙众围绕,如多闻天王药叉众围绕,如净妙王阿苏罗众围绕,犹如帝释三十三天围绕,如梵天王梵众围绕,犹如大海湛然安住,犹如大云叆叇垂布,犹如象子屏息狂醉,调伏诸根威仪寂静,三十二相而为庄饰,八十种好以自严身,圆光一寻朗逾千日,安步徐进如移宝山,十力四无畏大悲三念住,无量功德皆悉圆满。诸大声闻,尊者阿慎若憍陈如、尊者高胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、尊者名称、尊者圆满等诸大声闻,及余人众往劫比罗,渐次而行至卢呬多河。时诸苾刍或有洗濯手足、或嚼齿木、或滤净水、或时澡浴。是时劫比罗城所有人众,闻一切义成太子今欲来至,皆大欢喜竞共奔走,往屈路陀林。时净饭王于宽广处敷设床座,以待太子。

  是时乃有无量百千大众云集,或有先世善根共相警觉,或有情生喜乐,作如是念:“为父礼子?为子拜父耶?”时佛世尊便作是念:“我若足步入城中者,诸释迦子各起慢情共生不信,作如是议:‘一切义成太子大有所失,昔时去日百千天众随从空中,于劫比罗城围绕而去。今者获得无上妙智,便乃足步而还。’欲令诸人息轻慢心故,我今应以神变入劫比罗城。”尔时世尊随心所念入三摩地,既入定已于座不现,共诸苾刍踊在虚空,犹如满月共相围绕,亦如鹅王舒翼而往,行住坐卧四威仪中广现神变。尔时世尊先于东方入火光定,现种种焰青黄赤白红颇胝色;或现神变,身上出水身下出火,身上出火身下出水。如东方既然,南西北方亦复如是。次摄神通,于虚空中高七多罗树,时诸苾刍但高六树;世尊高六,苾刍高五;佛五众四、佛四众三、佛三众二、佛二众一、佛一众与六人等。佛六众五、佛五众四、佛四众三、佛三众二、佛二众一,佛一众便居地。世尊去地高逾一人行空而去,并与无量百千俱胝人天大众围绕而去至劫比罗城。时净饭王既见佛已,头面礼足说伽他曰:

 “佛初生时大地动,  赡部树影不离身;
  今是第三礼圆智,  降伏魔怨成正觉。”

  时诸释迦及余大众,见净饭王礼佛足已,情生不忍共相唱言:“云何尊父礼子之足?”时净饭王告诸释子释女曰:“汝等不应作如是语。当时菩萨初生之日大地震动,放大光明普照世界,其色晃曜过于三十三天,于世界中间黑闇之处,日月威光之所不及,当尔之时并蒙光曜,彼处所有旧住有情,蒙光曜已互得相见,共作是语:‘仁等有情亦居此处。’尔时我见希有事已便礼佛足。又复菩萨曾往田中观诸产业,于赡部树影结加而坐,远离欲界恶不善法,有寻有伺得喜乐定入初静虑。日已过午,其余诸树影悉东移,唯赡部树阴而独不移转,以覆荫菩萨身。尔时我见希有事已复礼佛足,此是第二礼世尊足。”尔时世尊于苾刍众中,及诸大众就座而坐。时净饭王复礼佛足对面而坐,此是第三礼世尊足。

  时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处,敷设胜座并上供养,以待世尊及苾刍众。尔时世尊诣彼林所,于大众中就座而坐,时净饭王即以种种尽世微妙殊胜供养。供佛僧已,时净饭王、白饭王、斛饭王、甘露饭王,及余百千诸来大众,礼佛足已在一面坐,或有诸人但为合掌,复有诸人遥望世尊默然而坐。时净饭王即以伽他而问佛曰:

 “佛昔在王宫,  出乘象马舆;
  云何以双足,  游于棘刺中?”

  世尊报曰:

 “我以神足通,  自在乘空去;
  周行大地尽,  烦恼刺无伤。”

  王复问曰:

 “昔衣上妙服,  容色多光彩;
  今着粗弊衣,  如何得堪忍?”

  世尊报曰:

 “惭愧为上服,  披着甚端严;
  见者起欢心,  寂静居林野。”

  王复问曰:

 “昔餐香稻饭,  盛以妙金槃;
  乞丐啖粗疏,  云何得充济?”

  世尊报曰:

 “我餐微妙法,  味与定相应;
  蠲除饮食贪,  愍物故哀受。”

  王复问曰:

 “昔升妙楼殿,  随时以自安;
  比在山林中,  云何不惊怖?”

  世尊报曰:

 “我断怖根本,  烦恼悉蠲除;
  虽处林野中,  永绝诸忧惧。”

  王复问曰:

 “昔在王宫内,  沐浴以香汤;
  比居林野中,  牟尼以何浴?”

  世尊报曰:

 “法池功德水,  清净人所叹;
  智者浴于中,  永绝诸尘垢。”

  王复问曰:

 “昔日在王宫,  金瓶灌水浴;
  比在江池处,  何器以浇身?”

  世尊报曰:

 “我浴净戒水,  灌以妙法器;
  智者共钦赞,  能净身心垢。”

  尔时世尊以妙伽他答净饭王已,次观大众意乐随眠界性差别,称彼根机而为说法。其听法者,所谓白饭王、斛饭王、甘露饭王,及余百千诸来大众,同闻妙法得预流果、或得一来果、或得不还果、或有出家断诸烦恼证阿罗汉果、或发独觉菩提心、或有发趣无上菩提心,自余诸众皆令归依三宝住正信中。时净饭王由极欢喜故未得见谛。净饭王及诸大众,礼佛足已恭敬而去。其净饭王便于夜中,作如是念:“唯我一子有此威德,余无及者。”尔时世尊知净饭王心念,欲令降伏宗亲慢故,至天晓已,命大目连曰:“汝当观察,愍念父王。”目连白佛言:“唯然。世尊!”即持衣钵诣净饭王所。王见尊者便唱:“善来!”奉迎就座。是时目连即如所念入三摩地,既入定已隐身于座踊现空中,先于东方现大神变入火光定,现种种焰青黄赤白红色颇胝迦色,身上出水身下出火,身上出火身下出水,于南西北方亦复如是。次摄神通现于本座。时净饭王白大目连曰:“世尊弟子更有如是具大威德如尊者不?”时大目连即为父王说伽他曰:

 “牟尼诸弟子,  皆有大威德,
  三明及六通,  无不具足者。”

  时净饭王便作是念:“非唯我子有大威德,于余亦有如是苾刍具大神力。”前起慢心即便除断。时王复念:“今者世尊唯人供养,不见诸天。”大目连知王念已,白言:“大王!我今还欲往世尊所。”白言:“随意。”时净饭王亦诣佛所,尔时世尊知父王念,即于屈路陀林悉皆化作苏颇胝迦。王欲东门入,门人报曰:“大王!勿入。”王曰:“何意?”门人报曰:“佛今纯为诸天说法。”王问门人曰:“贤首!汝是何人?”门人答曰:“大王!我是东方持国天王。”便往南门欲见世尊,门人白言:“大王!勿入。”王问:“何意?”门人报曰:“佛今纯为诸天说法。”王问门人曰:“贤首!汝是何人?”答曰:“我是南方增长天王。”便往西门欲见世尊,门人白言:“大王!勿入。”王问:“何意?”门人报曰:“佛今纯为诸天说法。”王问门人曰:“贤首!汝是何人?”门人答曰:“我是西方广目天王。”便往北门欲见世尊,门人白言:“大王!勿入。”王问:“何意?”门人报曰:“佛今纯为诸天说法。”王问门人曰:“贤首!汝是何人?”门人答曰:“我是北方多闻天王。”尔时世尊便以神力,加被净饭王,令于门外见佛世尊与诸天众说微妙法。时王见已便作是念:“今佛世尊非唯人众之所供养,亦为诸天而来亲奉。”令净饭王慢心息已,便摄神变。

  时大目连引净饭王入见世尊,既至佛所礼佛足已在一面坐。尔时世尊随净饭王及余诸众,意乐随眠界性差别,随机说法,令净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预流果,既证果已白佛言:“世尊!我今所证非高祖所作,亦非父母所作,非王、非天、非沙门、婆罗门,非诸宗亲之所能作。我依世尊善知识故方获斯事,于㮈落迦、傍生、饿鬼三恶道中,拔济令出安置人天;能尽未来生死边际,干竭乳血巨海,越度白骨大山。无始已来曾所积集身见窟宅,今并除弃,证斯妙果。大德!于生死流我今得出。我今归依佛法僧宝,为邬波索迦。唯愿世尊慈悲鉴察,我从今日乃至尽形,不断有情命乃至不饮诸酒,顶受世尊五支学处。”

  时净饭王礼佛而去,便诣白饭王所,报言:“弟今可受王位。”彼便报曰:“有何意耶?”王曰:“我今见谛,不能为王。”问言:“何时?”报言:“今日。”彼便报曰:“我于世尊初来之日已得见谛。”次往斛饭王、后往甘露饭王所,冀禅王位,彼悉自云:“我已见谛。”净饭王曰:“若如是者,我今欲灌谁顶令受王位?”彼便报曰:“释迦童子名曰贤善,可绍王位。”知王意旨即便默受。时净饭王即灌彼顶,以其王位授与贤善。

  尔时世尊及苾刍僧众,于日日中入王宫内受其供养,时净饭王作如是念:“今佛弟子先是外道数有千人,心虽端正身非严好,由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊门徒容仪可爱见者生善?若令释种陪随世尊,方是端严人共尊重。”时净饭王集诸释种告言:“诸君当知!一切义成太子若不出家者当何所作?”彼皆报曰:“作转轮王。”又问曰:“君等作何?”报言:“我等称臣皆为从者。”王复告曰:“今一切义成太子证甘露法,亦令有情同餐斯味,仁等何因不为随从?”彼皆报曰:“我愿出家,随世尊后。”王曰:“各随汝意。”诸释子曰:“为全家并去?为当家别一人?”王曰:“家别一人。”时净饭王摇铃宣令,告释种曰:“家别一人出家奉佛,若不肯者必招咎责。”即于是时,释种之中贤善、无灭等五百释子悉皆出家。如世尊说:“若舍贵族而出家者多获利养。”时五百释子苾刍极招利养。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第八

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第九

  三藏法师义净奉 制译与非亲苾刍浣故衣学处之余

  尔时薄伽梵便作是念:“此诸释子本为解脱而求出家,今舍少欲耽着财利。”世尊欲令绝利养故,即还室罗伐城在逝多林,如昔安住。时具寿邬陀夷于日初分,执持衣钵入室罗伐城,次第乞食巡至故二笈多宅所门外而立。是时笈多遥见便识,即手槌胸告曰:“邬陀夷!仁今何意弃我出家?”答言:“贤首!如我世尊为菩萨时,弃舍宝女耶输陀罗(持称)、瞿比迦(密护)、密栗迦阇(鹿子)等六万婇女而为出家,谁能共汝尘垢之类而沉溺耶?”笈多报曰:“若如是者我亦出家。”答曰:“善哉!”笈多曰:“我今收敛家业寻当出家。”邬陀夷曰:“宜疾勿迟。”遂舍而去。然邬陀夷于时时中数来看问,告曰:“汝未出家。”答曰:“我之家业尚未收敛。”邬陀夷曰:“要待憍萨罗国煨烬之后,汝之家业方可了耶?”笈多曰:“今即收敛,明当出家。”时邬陀夷便作是念:“我于今时由昔俗累,尚被黑钵同梵行者之所轻贱,况复令彼出家更招讥议云:‘六众苾刍度苾刍尼。’”便生追悔。至天晓已,执持衣钵向王舍城,既至彼已安居坐夏。

  是时笈多付家业已,便于他日诣逝多林,问诸苾刍曰:“彼向何处?”苾刍问曰:“彼者是谁?”报言:“圣者邬陀夷!”诸苾刍报曰:“彼以远趣王舍大城。”既闻告已即便啼泣,苾刍问言:“笈多!何意啼泣?”报言:“圣者邬陀夷令我弃俗许与出家,我已付嘱家产,彼便远弃而去,我今非俗复非出家,宁不忧恼。”一人报曰:“为剃刀故彼向王城,欲取新刀剃汝新发。”于时苾刍尼众,为请教授来逝多林,见彼笈多行啼忧悒,问言:“笈多!何意啼泣?”笈多具以前事告苾刍尼。诸尼报曰:“汝诚无识,岂有苾刍度苾刍尼耶?还令尼众度汝出家。可随我来,至大世主乔答弥所,度汝出家。”时诸尼众便将笈多至大世主处,白言:“圣者!此笈多女情愿出家。”时大世主即与出家。

  时邬陀夷在王舍城,作如是念:“我为护惜诸黑钵者故,不与笈多出家,我当丧失腰绦等物资身之具;若余黑钵度笈多者,乃至暂欲见,我亦无由得。”虽复安居,心常不乐。时有摩诃罗苾刍,从室罗伐夏安居已来至王城。时邬陀夷至竹林精舍外近大道边,瞻望而住,遂遥见彼老苾刍来,发似荻花眉长下覆伛肩垂臂徐步而行。时邬陀夷便作是念:“此之来者何上座耶?”既相近已,告言:“善来!善来!上座!”老苾刍云:“敬礼阿遮利耶!敬礼邬波驮耶!”时邬陀夷见无轨则不识二师,即知定是摩诃罗也,遂将入寺,问言:“尔从何来?”报言:“从室罗伐来。”时邬陀夷念曰:“若我先问笈多消息,闻者讥丑,我应次第而问。汝摩诃罗既从彼来,得知世尊少病少恼起居轻利安乐行不?在室罗伐为夏安居?”彼便报言:“世尊无病安乐,在彼安居。”又问:“苾刍、苾刍尼,邬波索伽、邬波斯迦众,并得无病安乐,如常所居,于时时中奉觐世尊听正法不?”答言:“所问之人并得安隐,亦时时中来闻正法。”又问:“住位了教憍陈如、住位迦摄波、住位舍利子大目连等,诸余尊宿,大世主乔答弥,及胜光王、长者仙授,故旧鹿母毗舍佉、善生夫人,悉得无病安乐住不?”答言:“并安乐住。”又问:“汝识长者妇笈多不?”答言:“我识,彼是大德邬陀夷昔日之妻。”邬陀夷曰:“彼岂今时尚为长者之妇?”答曰:“已出家讫。”邬陀夷问曰:“谁与出家?”报言:“是大世主。”邬陀夷便作斯念:“既是出家,或容再面。”即便唤言:“摩诃罗!且来濯足。”时邬陀夷取彼衣钵,挂在极高象牙杙上,遂多与油令涂手足,报言:“今此房中有食有利,宜当安隐欢意而住。”彼言:“我不乐住。”时邬陀夷便付锁钥告言:“如世尊说:‘苾刍不应辄弃住处而去。’摩诃罗!此是锁钥,汝自当知。”说是语已涉路而去,渐至室罗伐城,逝多林内洒扫房宇牛粪涂已,掩户一扇偃卧床上,作歌咏声而诵正法。

  时有苾刍尼,为请教授而来至此,诸尼闻此讽诵之声,识其响韵,共至邬陀夷所,问言:“大德!往时走去,比何处来?”答言:“我前须向王舍城中。”尼问知已归告笈多:“汝今喜满,阿遮利耶现已来至。”笈多问曰:“是何阿遮利耶?”报言:“是邬陀夷!”笈多曰:“因何彼是我阿遮利耶?我岂从彼而受学业!”诸尼报曰:“汝无所识作如是语,多有诸尼与大苾刍共相系属,汝今宜往问其安不?”彼即具持屑香及油澡浴之物,往诣彼房扣门而唤。邬陀夷问曰:“扣门者谁?”报曰:“我是笈多。”邬陀夷曰:“善来!善来!长者之妇,随意当进。”是时笈多入而告曰:“大德!我今岂是长者妇耶?我已出家。”问言:“谁与汝出家?”报言:“圣者!大世主。”邬陀夷曰:“我有他事须向王城,汝复何缘急求离俗?”彼便报曰:“岂非大德前作斯语:‘汝当收敛家业,我度汝出家。’我依斯教付嘱家产,大德弃我远向王城。若大世主不度我者,我诚非俗亦非出家。”邬陀夷曰:“我岂当时自持重担许言教汝,今且可坐为汝说法。”礼已便坐端心听法,时邬陀夷即为说法,追念昔时欢笑之事,问言:“汝忆往时在某园林天祠堂处,餐啖如是美妙饮食。”作是语时,欲心便起情生错乱。凡智慧女人有不共事表,知男子有欲心无欲心。笈多觉知邬陀夷欲心炽盛,告言:“圣者!我暂须出,事了即来。”邬陀夷作如是念:“此为便利而欲出耶?”遂令暂出。笈多出已,褰衣急走。时邬陀夷闻其走声,遂出房外随后而趁,唤言:“秃女走向何处?”复更急趁,生支触髀其精遂泄,欲心既歇,徘徊而住。笈多知已亦复还来,报言:“圣者!我若住者,我非苾刍尼、仁非苾刍。”邬陀夷曰:“姊妹!如世尊说:‘若自护者即是护他,若护他者便成自护。’云何自护即是护他?自能修习多修习故有所证悟,由斯自护即是护他。云何护他便成自护?不恼不恚无怨害心,常起慈悲愍念于物,是名护他便成自护。”笈多报曰:“圣者!可脱裙来我当为浣。”时邬陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心,即便自念:“我之身分未为圣者之所触见,我不随彼斯非善事。”作自念已倍发染心,如佛经中说伽他曰:

 “诸有耽欲人,  不见于义利;
  亦不观善法,  常行黑闇中。”

  时彼笈多欲心乱故,取精一渧置于口中,复取一渧着女根内。有情业力事不思议,时有中蕴是最后生而来依托。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问,笈多具答其事。诸尼谓曰:“我意言汝为求胜法往大德处,宁知更有此恶事耶?”笈多报曰:“彼之大德是持戒者,自出家后我之身分曾不重触。”诸尼报曰:“不触身分尚有斯事,如其触着汝欲如何?”诸苾刍尼知其事已,往白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍:“彼尼无犯波罗市迦。若有娠者,应安屏室与食供给无令阙事。后时生子当名童子迦摄波,于我法中而为出家,断诸有漏成阿罗汉,我弟子中辩才巧妙善能宣说最为第一。”尔时世尊遂作是念:“若有苾刍尼,与非亲族苾刍浣故衣者有斯过失。”世尊以此因缘,如前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,与非亲苾刍浣染打故衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼者,谓是笈多,或复余尼。

  言亲者,谓从七祖父母两人已来皆是亲族,过此便非。

  苾刍者,谓是邬陀夷。

  故衣者,七种衣中随是一数。云何为七?一者毛,二者苾摩迦(此方无),三者奢搦迦(此方无),四者羯播死迦(白叠),五独孤洛迦(纻布),六高詀薄迦(是上毛緂,此方无),七者阿般兰得迦(是北方地名,其处有此衣也。亦有释云即是絁绢之类)。

  言浣者,谓以水浸。染者,下至一入色。打者,乃至以手一打。

  泥萨祇波逸底迦者,广说如前。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼知非亲族苾刍,作非亲族想,令浣故衣,犯舍堕;染打亦如是。于三事中或令三事俱作,或令作二或令作一;又于三中随一为初,与非亲苾刍,皆得本罪。若非亲苾刍疑,亦舍堕。若是亲,作非亲想,得恶作。若是亲而起疑心,得恶作罪。

  从非亲苾刍取衣学处第五

  尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园,未遮苾刍尼住阿兰若。时有诸尼往静林中修习静虑受胜定乐。时莲花色苾刍尼,与其徒众五百人,俱往闇林中,在一树下半加而坐,入灭尽定。是时余尼至日晡后,各欲还向室罗伐城,有作是言:“圣者莲花色我唤令起。”复有说言:“圣者具大威神,或容在前入寺。”便不唤起,各自归还。时莲花色至日暮时,出定遍观诸尼尽去,便作是念:“我为入城?为当住此?”即便入定?时有五百群贼行劫盗已,至此林边,诸贼议曰:“半人分物,半为防守。”遂于林内见入定尼,有云:“是木。”有云:“是人。”有云:“苾刍。”时彼贼中有还俗人,报言:“是苾刍尼,非苾刍也。”余人问曰:“尔何得知?”报言:“苾刍全跏,尼则半跏。此既半跏,明知是尼。”时诸贼徒生希有念:“君等当知!如斯可畏大闇林中,一苾刍尼能宿于此。”即便往诣贼将军所,将军问曰:“仁于林内颇见希奇事不?”答言:“见有,如斯可畏大闇林中,一苾刍尼能宿于此。”将军闻已告防守人曰:“我试往看。”便见苾刍尼,颜容端正人所乐观,寂定威仪睹而深敬,叹曰:“今此林中有二可爱,所谓朗月光明,及苾刍尼希奇容彩。”将军曰:“宜应唤起,我奉其食。”彼还俗人报曰:“此不非时食。”将军曰:“林中苾刍尼有二可爱,所谓容仪端正、不非时食。”将军曰:“令其饮酒。”彼还报曰:“此不饮酒。”将军曰:“于此林中复有二种可爱,所谓苾刍尼颜容端正、不饮诸酒。”将军曰:“今我幸会遇上福田,而竟不果施一餐食。”便以贵价叠衣裹上妙食挂于树枝,作如是说:“即如圣者容仪寂定无所不觉无所不知,我今留此衣食,幸愿慈悲当为受用。”作是语已舍之而去。

  时莲华色尼至天明已,从定而起,便见大众行迹之处,便入定观,见彼五百贼徒至此而去。复观于我无丑恶事不?知无有过。复见裹衣挂在树枝,便作是念:“此由净心敬信所致。”复作是念:“若更待余授食之者,恐禽兽来坏其净施,我今宜可持此上食奉施僧伽。然佛有教:‘若尼曾触苾刍是净,苾刍曾触尼亦是净。’”遂即自手持去诣逝多林。六众常法每一二人镇居门首。时邬波难陀在寺门前经行而住,遥见苾刍尼来,问言:“大妹!岂天未晓城门已开?”尼言:“大德!我非城宿,从闇林来。”报言:“大妹!我曾昼日入彼林中,起怖畏心身毛皆竖,大妹如何独住于彼?手所持者是何物耶?”时苾刍尼具以缘告:“此是贼徒净心留与。”邬波难陀曰:“大妹!见汝威仪,贼生敬爱获得此物。彼若见我,必当与杖令负物去。”邬波难陀告言:“大妹!若有得此新好白叠,刺作两重僧伽胝衣,少欲而住,修诸善品诚亦佳矣!”尼言:“圣者!须此衣耶?”答曰:“必若有余随情处分。”答言:“且住!我持初食奉施僧伽,回来至此以衣相施。”邬波难陀作如是念:“若更有余黑钵见者,必乞此衣,我无由得。”报言:“大妹!可住于此,我当为唤受初食人。”尼便许可。时邬波难陀即入寺中,见受食人无事而住,报言:“具寿!施主在门檐食辛苦,汝今无事闲住房中,宜可急行受其施食。”彼便持器往诣寺门,就苾刍尼受取初食。尼与食已,持白叠衣施与邬波难陀。既得衣已喜而咒愿曰:“汝所施物是心璎珞为心资助,定慧庄严得人天道。随情受用胜妙衣服,终至无上安隐涅槃。”即便舍去。时莲花色苾刍尼,便作是念:“我今为向本处?为礼世尊?我今已来,当礼佛足。”便诣佛所礼世尊已在一面坐。

  时苾刍尼五衣破碎,世尊见已告阿难陀曰:“苾刍尼众于安居时足利养不?”阿难陀白佛言:“足。”佛言:“何意莲花色尼五衣破碎?”阿难陀曰:“大德!此苾刍尼深信坚固意乐淳善,其所得物于三宝中咸皆喜舍,来从乞者不逆其意,今于住处得好大叠,施与尊者邬波难陀。”佛告阿难陀:“苾刍于非亲族尼处受取衣耶?”答言:“受。”佛告阿难陀:“然非亲苾刍不生是念:‘此苾刍尼具五衣不?’随所与时悉皆受取,若亲苾刍则不如是,见其阙乏不肯受衣。”尔时世尊告阿难陀曰:“于大房中贮衣之处,应取五衣与莲花色苾刍尼。”时阿难陀奉佛教已,便取五衣授与莲花色尼。尔时世尊以此因缘告诸苾刍尼:“亦不应从苾刍取衣,乃至我为二部弟子制其学处,当如是说:

  “若复苾刍尼,从非亲苾刍取衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  世尊如是制学处已,室罗伐城有一长者,大富多财受用丰足,所有家产如毗沙门王,便于望族娶女为妻。虽久共居竟无男女,情怀忧悒作如是念:“我今舍内多有珍财无一绍继,我死之后所有资产,以无子故没入王家,来世路粮又未修集。”以手支颊长叹而住。其妻问曰:“何故情怀忧悒支颊住耶?”报言:“贤首!我今宁得不忧?”具述其事。妻曰:“云何修习来世资粮?”报言:“贤首!若能以好饮食供佛及僧,食已人人各奉一双上好白㲲,是谓修集来世路粮。”妻言:“何故不为?”是时长者往诣佛所,礼佛足已在一面座;佛说妙法,示教利喜,默然而住。是时长者从坐而起,整衣一肩,合掌白佛言:“世尊!唯愿哀愍,并苾刍僧,明当就宅受我微供。”世尊默然而受。长者知佛哀受,礼足而去,于其夜中具办种种上妙饮食,安置坐席并净水器,令使白佛。世尊于日初分着衣持钵,与苾刍众至长者家,就座而坐。长者既睹佛僧如法坐已,便以上妙饮食手自供养,次第充足澡漱既讫。佛及众僧各奉一双上妙白㲲,便取卑座,于世尊前听受妙法;佛随根性示教利喜为说法要,如常咒愿已从座而去。是时长者随世尊出,旋绕三匝礼足而退,于高楼上修舍施念,告其妻曰:“贤首!应生极喜,我今已作来世资粮。”妻便报曰:“仁今虽作,我尚未修。”长者报曰:“今所修福,岂非共有。”妻曰:“虽知共有,然我情愿请大世主及苾刍尼众,就宅食已各施一双上妙白㲲,此即是我来世资粮。”长者告曰:“善哉!善哉!随汝意作。”

  时长者妇,即便往诣大世主苾刍尼所,随礼双足在一面坐。听妙法已从座而起,白言:“圣者及苾刍尼众,唯愿哀愍明就我家。”广如前说,乃至净澡漱已,时长者妇便以大箱盛妙白㲲,在上座前开张而住。时大世主作如是念:“世尊制戒,不许苾刍尼受上妙衣服。我今若受便违学处;若不受者障施主福,诸苾刍尼失其利养。”尼众各念:“若大世主受此衣者诚亦善哉。”时大世主知众心已,作如是念:“世尊亦应缘此事故听受好衣。”时大世主总为受衣,为长者妇说咒愿伽他已,从座而去诣世尊所,如常威仪具以前事而白世尊。佛告大世主:“善哉!善哉!我未许者汝已知时。从今已去听苾刍尼受贵价衣,于苾刍边共为换易。”时大世主奉佛教已礼足而去,至尼住处报言:“世尊有教,听苾刍尼受贵价衣,于苾刍边易取粗者随意受用。”

  时苾刍尼受得衣已,往逝多林共诸苾刍欲为换易。时十二众苾刍尼便持贵衣,至六众所报言:“圣者!世尊有教:‘听苾刍尼受贵价衣,于苾刍边共为换易。’今者宜可取此好衣与我粗者。”六众报曰:“姊妹!直尔持施我尚不受,况复共尔愚昧无识不自由者为换易耶?”诸余尼众各随自意持所得衣诣老苾刍所,述如上事以衣共易。老苾刍言:“姊妹且住!我当问佛。”时彼苾刍往诣佛所,而白佛言:“大德!有苾刍尼,持好衣财来至我所求换粗者,不知如何?”佛言:“我听苾刍从尼受衣,除换易。换衣之时令苾刍尼欢喜无恨。”尔时世尊赞叹持戒少欲知足,告诸苾刍尼曰:“前是创制、此是随开,当如是说:若复苾刍尼,从非亲苾刍取衣者,除贸易,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼者,谓此法中尼,余义如上。

  亲非亲义衣有七种,广如上说。

  除贸易者,易得无罪。

  泥萨祇义舍悔之法,并如上说。

  此中罪相其事云何?若苾刍尼,于非亲苾刍作非亲想,或复生疑,从彼取衣,得舍堕罪。若苾刍尼,于亲族苾刍作非亲想,或复生疑,得恶作罪。又无犯者,若苾刍将衣施僧、或为说法故施、或为近圆时施、或见被贼故施、或时买得、或换易得,此皆无犯。若苾刍,众人共识多获利养,便持衣物到苾刍尼前,以衣置地作如是语:“姊妹!我今多有如是财物,当愿慈悲为我受取。”作是语已弃之而去,取亦无犯。

  从非亲居士乞衣学处第六

  缘在室罗伐城。时邬波难陀从长者乞衣等,缘具如大苾刍律,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,从非亲居士、居士妇乞衣,泥萨祇波逸底迦。”

  尔时世尊为诸声闻弟子初制学处,时有众多苾刍游行人间,被贼劫剥无有衣服。时诸苾刍共作是议:“如世尊制:‘不许从非亲居士、居士妇乞衣。’我于此处无有亲族,宜可还向室罗伐城,于同梵行者边从觅衣服。我等如何露形而去?”乃至以缘白佛,佛告诸苾刍:“由此缘故应除余时,若苾刍被夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,此是时。前是创制、今更随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,从非亲居士、居士妇乞衣,除余时,泥萨祇波逸底迦。余时者,若苾刍尼夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,此是时。”

  尼者,谓此法中人,乃至衣义并如上说。

  乞者,谓从彼乞求。

  言夺衣者,被贼夺。失衣者,自失衣。烧衣者,被火烧。吹衣者,被风吹去。漂衣者,被水漂,有此难缘乞便无犯。若异此,得者犯舍堕。

  此中犯相其事云何?事有三种:谓价、色、量。价者,若苾刍尼,不为难缘,从非亲乞一迦利沙波拏直衣(迦利沙波拏义已如上不与取戒中具说),若还得一迦利沙波拏直衣者,乞时恶作,得便舍堕。如是增数,乃至五十迦利沙波拏等,随乞随得,罪之轻重准上应知。若苾刍尼,从非亲乞一迦利沙波拏直衣,得二迦利沙波拏直衣,乞时恶作,得时无犯。如是乃至五十迦利沙波拏等,乞少得多,有犯无犯亦准应知。色者,若苾刍尼,从他乞青色衣,还得青色衣,乞时恶作,得时犯舍堕。如青既尔,黄赤白色及以厚薄,应知亦然。若苾刍尼,乞青色衣得黄色者,乞时恶作,得时无犯。如是余色厚薄,更互相望,应知亦尔。量者,若苾刍尼,从他乞五肘衣,还得五肘,乞时恶作,得时舍堕。或乞五得十,乃至五十等,准上应知。是名三事。若乞缕?便得小片,若乞小片他与宽衣,皆无犯。又无犯者,谓初犯人。

  过量乞衣学处第七

  缘处同前。时众多苾刍被贼劫夺,邬波难陀语彼诸苾刍:“何故着此破碎衣服,不从他乞?世尊听许有遭贼者乞求无犯。”报曰:“我等不能从他乞衣。”邬波难陀曰:“若不能求,我当为乞。”答言:“随意。”时邬波难陀由是事故诣诸婆罗门居士、长者家,说法教化多获衣服。其上妙者皆将入己,故破之物与诸苾刍。时诸苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣,从非亲居士、居士妇乞衣。彼多施衣,苾刍尼若须,应受上下二衣。若过受者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  言夺衣等并如上说。

  应受上下二衣者,有二种上、下衣:一、苾刍尼上下衣,二、俗人上下衣。苾刍尼上下者,若是新衣,两重作僧伽胝,竖三、横五。若泥婆珊,竖二、横五。俗人上下者,上衣长十一肘、阔三肘。下衣者,长七肘、阔二肘。

  应受者,谓作心领受。

  若过受者,谓过前数。乞得衣时,便犯舍堕。余义广如前说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,从他乞俗人上下衣时,依量而得。若更乞时,得恶作罪,得便舍堕。若乞苾刍尼上下衣时,事亦同此。若从他乞俗人上下衣时,纵减俗量,不应更乞。若有长不却还主。若从他乞苾刍尼上下衣时,若少不充苾刍尼衣量,应更从乞。若有长,应却还主。若俗衣,少,更乞。若苾刍尼衣,有长不还,得罪轻重准事应识。若元心拟过乞者,乞时得恶作,得物犯舍堕。若犯罪已更得余物,悉皆同犯,广说如前。

  知俗人共许与衣就乞学处第八

  缘处同前。于此城中有一长者,弃舍自妻外为邪行,其妻告曰:“仁者,不应作此邪行。”其妻屡谏夫不随语,妇起瞋嫌共余男子亦为私合,其夫每以家物赠彼私妇,其妻亦以家物遗彼邪夫。夫妇两人破散财物,几将略尽。长者禀性暴恶,打其婢使常与弊衣恶食,告言:“由汝散我家资。”婢曰:“我实久知破散所以。然为二俱曹主,不敢斥言。”时彼夫妇知婢讥刺,俱怀惭愧,广说具如大苾刍律,乃至世尊诃责广说“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇,共办衣价,当买如是清净衣与某甲苾刍尼,及时应用。此苾刍尼先不受请,因他告知便诣彼家,作如是语:‘善哉仁者!为我所办衣价,可买如是清净衣,及时与我,为好故。’若得衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼者,谓此法中人。

  亲非亲等,义如上说。

  言衣价者,谓金银、贝齿等。

  办者,求觅也。

  如是衣者,谓七种,如上。

  买者,谓从他买。

  言清净者,谓得如是堪受用衣。

  与者,谓施衣时。

  某甲者,谓邬波难陀。

  不受请者,先未言许。

  因他告知者,见他陈说,往彼求衣强索其价,为好故,若得衣时便犯舍堕。释罪相等义如上说。

  此中犯相其事云何?事有三种:谓价、色、量。云何为价?若苾刍尼,从非亲人得五迦利沙波拏直衣,受时无犯。不受此衣,更过索者,索时犯恶作,得时犯舍堕。如是乃至五十迦利沙波拏等,随觅随得,轻重准上应知,是谓为价。

  云何为色?苾刍尼得青色衣,受时无犯。不受此衣,更过索者,索时得恶作,得时犯舍堕。如青既尔,乃至余色准此应知,是谓为色。

  云何为量?若苾刍尼,得五肘衣时,受取无犯。不受此衣,更过索者,同前得罪。如是乃至多肘,罪之轻重事并同前,是谓为量。此泥萨祇衣舍衣方法,事亦同前。无犯者,若乞缕?便得小片,若乞小片他与大衣,此皆无犯。又无犯者,谓最初人。

  知俗人别许与衣就乞学处第九

  缘处同前。时有长者及妇,各与外人私通。邬波难陀因为说法,舍恶修善,事并同前。但以二人各办衣价为异,令彼二价共为一衣,致使长者受大辛苦,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇,各办衣价,‘当买如是清净衣,与某甲苾刍尼。’此苾刍尼先不受请,因他告知便诣彼家,作如是语:‘善哉仁者!为我所办衣价,可共买如是清净衣,及时与我,为好故。’若得衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  此中犯相三种不同,并如前说。

  过限索衣学处第十

  缘处同前。时邬波难陀苾刍在王舍城而作安居,晨朝着衣持钵为行乞食,入行雨大臣婆罗门家,为说三种福业事经(谓施戒修)。行雨大臣闻法欢喜,发净信心作如是语:“圣者!我当奉施六十金钱。”广如大苾刍律,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,若王、若大臣、婆罗门、居士等,遣使为苾刍尼送衣价。彼使持衣价至苾刍尼所,白言:‘圣者!此物是某甲王、大臣、婆罗门、居士等,遣我送来。圣者!哀愍为受。’是苾刍尼语彼使言:‘仁此衣价我不应受,若得顺时净衣应受。’彼使白言:‘圣者!有执事人不?’须衣苾刍尼言:‘有!若僧净人、若邬波斯迦,此是苾刍尼执事人。’彼使往执事人所,与衣价已,语言:‘汝可以此衣价买顺时清净衣,与某甲苾刍尼令其披服。’彼使善教执事人已,还至苾刍尼所,白言:‘圣者!所示执事人,我已与衣价,得清净衣应受。’苾刍尼须衣,应往执事人所,若二、若三令彼忆念,告言:‘我须衣。’若得者善。若不得者,乃至四、五、六返往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善;若不得衣,过是求得衣者,泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣,是苾刍尼应随彼送衣价处,若自往、若遣可信人往,报言:‘仁为某甲苾刍尼送衣价,彼苾刍尼竟不得衣。仁应知,勿令失,此是时。’”

  尼者,谓此法中人。

  王者,若男、若女,或复余人,以王法灌顶者悉名为王。

  大臣者,执王政事相依而立。

  婆罗门者,贵种多闻。

  居士者,谓在家富赡等诸余杂类。

  遣使者,谓女男黄门。

  送衣价者,谓金银钱等。

  彼持衣价等者,谓持衣价到苾刍尼所,白言圣者,谓命前人;此物是某甲等者,谓送衣来处,愿为纳受。

  是苾刍尼等者,报不应受。

  顺时清净者,谓称理而得。

  彼使语苾刍尼等,谓问执事人。

  苾刍尼言有者,指告其人。

  若僧净人者,谓大众净人。

  若邬波斯迦者,谓归依三宝受五学处。

  彼使等者,明使意也。

  买者,或买或织。

  与某甲苾刍尼者,指所与人。

  言清净者,谓堪受用。

  善教己者,谓善教示具报苾刍尼。

  若二、若三等者,出往返数。

  令彼忆念得者善者,谓称求心。

  若不得者乃至四、五、六返默然随处而住者,出默住数。言随处者,有四处:一、敞处,二、舍处,三、田处,四、店处。敞谓作瓦器等,或剃发处;舍谓居宅;田谓稻蔗等田;店谓卖货物处。有六诘问,见彼六言随事应诘。云何为六?若彼问云:“仁今何缘得至?”苾刍尼答云:“为彼事来。”若云:“仁极善来,此处应坐。”答云:“为彼事来。”若云:“食饭。”答云:“为彼事来。”若云:“啖饭。”答云:“为彼事来。”若云:“饮水。”答云:“为彼事来。”若于此六种随一事中见他语时,寻声即报不徐缓答,令彼前人不暇作余言者,是则不名圆满善好六种诘问。若随一事中见他语时,寻声未道徐徐缓答,令彼前人得有容暇作余语者,是则名为圆满善好六种诘问。

  若作如是求时得衣者善。若不得衣,过是求得衣者,泥萨祇波逸底迦。过谓三语六默而更往求得衣。

  若竟不得衣,从衣来处,或自去,或遣可信人去。言可信者,谓弟子门人,是可委信报彼令知,遣其收取勿使虚失,此是还报法式。若苾刍尼遣使报已,彼执事人来至苾刍尼所,作如是语:“圣者!可受此衣价。”苾刍尼应报彼曰:“此之衣价我已舍讫,汝当还彼送衣来处。”如是报善,若取衣者犯舍堕。若执事人作如是语:“圣者!仁可受此衣价,彼之施主我共评章令其心喜。”若如是者取衣无犯。苾刍尼若不作如是,次第受衣者,皆犯舍堕。既犯罪已,舍悔之法广说如前。

  此中犯相其事云何?若人为施主、人为使者、人为给事,如法得衣者无犯,异斯舍堕。若人为施主、人为使者、非人为给事,如法得衣者无犯,异斯恶作。若人为施主、非人为使者、非人为给事,同前恶作。若人为施主、非人为使者、人为给事,同前舍堕。若非人为施主、非人为使者、非人为给事,同前恶作。若非人为施主、非人为使者、人为给事,同前舍堕。若非人为施主、人为使者、人为给事,同前舍堕。若非人为施主、人为使者、非人为给事,同前恶作。若苾刍尼,从非人乞衣价时得恶作罪,得便舍堕。从龙乞衣价时得恶作罪,得便舍堕。若苾刍尼,遣使法式,以书印乞时恶作,得便舍堕。又无犯者,广说如前。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第九

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十

  三藏法师义净奉 制译

  第二摄颂曰:

  捉金银出纳、  卖买钵乞线、
  织师自夺衣、  回他病长钵。

  捉宝学处第十一

  尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍,自手捉金银、或教他捉,造作房舍、或置床座上。时外道见生嫌贱言:“此沙门释子,自手执捉金银钱等、或教他捉。广说如上。诸余俗人皆亦如是,斯与我等有何别处?云何令他婆罗门居士等深生敬信,持诸饮食惠此秃人?”苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,自手捉金银钱等、若教他捉,泥萨祇波逸底迦。”

  尼者,谓此法中尼。

  自手捉者,谓以手捉。

  金银者,谓金银及贝齿。钱者,金等钱。教人亦尔,皆犯舍堕。舍悔之法广说如上。

  此中犯相其事云何?若教他取时,其事不同有十八种,咸成其犯。谓告彼云:

  汝取此物,  汝于此取,  汝取此尔许!
  汝将此物,  汝于此将,  汝将此尔许!
  汝置此物,  汝于此置,  汝置此尔许!
  汝取彼物,  汝于彼取,  汝取彼尔许!
  汝将彼物,  汝于彼将,  汝将彼尔许!
  汝置彼物,  汝于彼置,  汝置彼尔许!

  言汝取此物者,谓金银等于可见处,教他取,得恶作罪,捉举之时犯舍堕罪。言汝于此取者,谓于诸袋及铁木等箱器之中,教他取物,得罪同前。已下诸句罪皆同此。言汝取尔许者,谓百千亿等,教他取物。言汝将此物者,谓金银等物,教他将来。言汝于此将者,谓于袋等箱器之中,教他取物。言汝将此尔许者,谓百千亿等,教他取时。言汝置此物者,谓金银等,教他置时。言汝于此置者,谓于箱器等中,教安置时。言汝置此尔许者,谓百千亿等,教他置时。此九皆据可见之处,教他作也。言汝取彼物者,谓金银等于不见处,教他取物,得恶作罪,捉举之时犯舍堕罪。言汝于彼取者,谓于诸袋及铁木等箱器之中,教他取物。言汝取彼尔许者,谓百千亿等,教他取物。言汝将彼物者,谓金银等物,教他将来。言汝于彼将者,谓于袋等箱器之中,教他取物。言汝将彼尔许者,谓百千亿等,教他取时。言汝置彼物者,谓金银等,教他置时。言汝于彼置者,谓于箱器等中安置。言汝置彼尔许者,谓百千亿等教他置时,得罪同前。此九皆据不可见处,教他作也。若苾刍尼自捉金银、钱、贝齿者,犯舍堕。若苾刍尼捉成未成金银者,犯舍堕。苾刍尼捉文相成就金银钱贝齿者,犯舍堕。苾刍尼触末尼宝、薜琉璃宝,犯舍堕。苾刍尼捉方国共所用钱,犯舍堕。若捉非方国所用钱,得恶作罪。若捉赤铜、鍮石、铜铁、铅锡者无犯。

  如是世尊为诸声闻制学处已,佛在逝多林。于时占波国有一长者在此城住,深信纯善,以上妙物而为惠施。时彼长者为佛及僧造立住处,门户窗牖栏楯校饰,殊妙庄严令人乐见,为生天路。多诸尼众在此安居,既安居了随意事讫,白长者曰:“我等今欲向室罗伐城礼大师足,及诸耆宿尊老。苾刍尼现阙衣服,时当见施。”长者报言:“圣者!此处之人无上妙衣叠,今闻商侣将欲到来,待来至时当以奉施。”苾刍尼曰:“长者!若无好物,与粗恶者。”长者答曰:“圣者!我之立性常施好物,云何于今以恶物与?若不待者,衣直之钱可持将去。”答言:“长者!世尊制戒遮我捉钱。”长者报曰:“若如是者,我宁不施,不能以恶物惠人。”时诸尼众竟无所获,即便舍去。随路而进至室罗伐城,诸尼见告:“善来姊妹!岂非仁等于安居处多得衣服,云何着此粗破衣服而至此耶?”彼便答曰:“无衣可得。”苾刍尼曰:“仁在何处而作安居?”答曰:“在占波国。”又问:“依谁而住?”答曰:“某甲长者。”诸尼告曰:“闻彼长者好施上衣,岂不施耶?”答曰:“袛缘此故,我不得衣。”诸尼问曰:“有何所以?”彼具陈事。诸尼闻已白诸苾刍,苾刍白佛。佛作是念:“诸有敬信婆罗门长者居士等,欢喜欲施苾刍尼衣价,我诸弟子情欲得衣,我应作法令诸苾刍尼得无废阙。”告诸苾刍尼曰:“若有他施衣价,欲须便受,受已即作彼人物心而为持畜,然诸苾刍尼应可求觅执事人。”苾刍尼不知欲觅何人?佛言:“应求寺家人,或邬波斯迦。寺家人者,谓是净人。邬波斯迦者,谓受三归五戒。应问彼云:‘汝能为我作施主不?’若言:‘能。’者,即作委寄此人心而畜其物,可使人持不应自捉。”

  时有苾刍尼,向他方处作如是念:“我今至此亦未有施主。”起追悔心。尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“纵令远去,但令彼人命存已来,常是施主。”

  时有苾刍尼未求得施主,他施与物,苾刍尼疑不敢为受,佛言:“应受。受已持物,对一苾刍尼作如是语:‘具寿存念。我苾刍尼某甲,得此不净物,我当持此不净之物换取净财。’如是三说,随情受用勿致疑心。”

  时有施主,于边隅处造寺施僧。时时有贼来相惊怖,彼苾刍尼弃寺而去,便有贼来取寺家物。佛言:“若僧伽物、若窣睹波物,所有金银钱宝等,应牢藏举方可移去。”虽言遣藏,尼便不知欲遣谁藏?佛言:“若净人、或邬波索迦。”令其藏举,彼藏举者便偷其物,佛言:“有深信邬波索迦令其藏举,若无深信应使求寂女,求寂女若无,尼自手藏。”尼复不知若为藏举?佛言:“应可穿坑。”不知使谁?佛言:“应使净人、若邬波索迦。彼便偷物,应令信者。此若无者,应令求寂女。求寂女若无,应自穿掘。贼去之后应可如前而取,其物还与僧伽。”佛言:“如我为难缘事开者,难去之后则不应行。若仍行者,得越法罪。”

  出纳求利学处第十二

  缘在室罗伐城。世尊在逝多林给孤独园,远近皆闻中国有佛出现于世,彼诸声闻弟子有大神通作诸变化广说妙法。若有人能于彼弟子作供养者,得大果报饶益增广。是时北方有诸商客,闻此声誉自相谓曰:“诸君当知!我等宜往中国兴易,一则多得利润,二乃供养三宝。”时诸商人多赍货物至室罗伐城。于此城中有一露形外道,善识天文占察前事,诣商主所告言:“善来商主!汝父名某甲、母名某甲,将如是货来诣此方,齐某日来得尔许利。”商主闻已作如是念:“我比曾闻世尊弟子有大神变,腾烟注雨未萌先测,此即其人。”便以北方朱色毛緂及诸奇果,持奉外道。彼既得已即便披緂往同徒处,伴见便问,彼具陈说。同徒告曰:“仁者!我等常被沙门释子之所轻蔑,每告我曰:‘汝等曾不亲近贵胜好人,但唯狎习佣力贱品旃茶罗类。’仁今宜可披此贵服诣释子处刺其心胸。”即披毛緂诣逝多林。

  时邬波难陀于逝多林门外经行游步,遥见彼来便作是念:“外道披者是好贵物,我若不能得此物者,不复更名邬波难陀矣!”既渐相近,问言:“外道!汝今岂可新归俗耶?”答言:“我不归俗。”“若如是者,何得披此俗衣?”彼具陈说。邬波难陀曰:“此非善事!此非善事!岂容年迈衰朽为破戒耶?宜应暂坐聊听法要。”时彼外道随言即坐,邬波难陀以欢喜心为其说法。若邬波难陀为他宣说舍施法时,闻者皆欲自割身肉持以相施。复告外道:“汝之大师性爱粗弊,教汝门徒露形拔发,多行少住常卧于地;若汝大师情所爱乐好衣食者,当许汝着价直千万上妙之衣、百味饮食随意餐啖,所住房舍价当百千。由彼狭情不见容许。我之大师情怀广大,许我弟子着万价衣食百味食,所居房舍数直千金。若汝披此贵价好服行乞食者,信敬之人作如是念:‘今此外道身行破戒。’至于饮食难以供身。汝此上衣宜应与我,我有毛緂持以相换,我当披着巡家乞食。若净信人来问于我,我当答曰:‘有露形人名姓某甲,辍已相惠。’彼便知汝是深信人,汝乞食时,彼若见者,当以酒糟盛满铜器供养于汝。”时彼露形闻是语已,便生信喜作如是言:“大德!若如是者可取此衣。”邬波难陀便即咒愿曰:“无病长寿,然汝徒党贫苦是常,闻汝施时还令相夺。”彼言:“大德!此之毛緂岂彼物耶?是我自由,幸见无虑。”“若如是者,我当为受。”既受得已,即便与一粗硬毛緂。

  时彼外道披着而去,至同梵行边,彼便问曰:“仁者何处更得此衣?”彼即具陈换衣所由。闻皆怒言:“仁者!此之释子常思杀我,余虽见欺不同六众,六人之内无越彼一。仁若施与余大德者,我亦随喜。而邬波难陀欲饮我血,将衣施彼谁堪忍耶?即宜往索。若得者善;若不得者我同摈汝,移汝坐处覆汝食器,不须共语。”彼便怕怖,往邬波难陀所。彼遥见来即作是念:“看此外道举动形势,必当夺我上好毛緂。”便急入房闭户而住。外道即至扣门相唤,邬波难陀默然不对,诸苾刍见问言:“外道!汝何所须?”报言:“将我毛緂故来相觅。”苾刍报曰:“汝若欲得,往世尊所求哀归向。”时彼外道往诣佛所。

  尔时世尊遥见外道来,告诸苾刍:“汝等见彼外道来不?”白佛言:“见。”佛言:“彼为毛緂故来。若索得者善。若不得者,便欧热血而致命终。”外道来至佛所,作如是白:“大德!邬波难陀取我毛緂,唯愿世尊慈悲哀愍令彼还我。若不还者,我等同梵行者摈斥于我。”如前具说。尔时世尊告具寿阿难陀曰:“汝自往告邬波难陀言:‘汝得无病。’仍告之曰:‘汝当还彼外道毛緂,若不还者当欧热血而死。’”时具寿阿难陀依佛言告,彼闻语已即从坐起:“我今敬礼,无上尊教岂敢有违。若非佛教遣我还者,纵令外道满赡部洲数如竹苇皆欧热血一时命终,我邬波难陀一毛不动。具寿阿难陀可去,我当还彼。”便语外道曰:“汝之大师先行妄语欺诳世间,彼命终已堕在无间大地狱中,在彼舌上有五百犁,昼夜耕垦。汝今妄语更倍于彼,当有千犁常耕汝舌。汝已着我毛緂,汝物我曾不用。”外道答言:“我亦不着。”时邬波难陀取彼毛緂解其边结,褶为四叠安左手中,右手摋拍开张其緂搭彼头上,遂便倒地脚蹴其胁,语言:“外道急去!急去!勿令粪秽污我僧田。”外道报言:“大德!我今命存得出去者,更不敢入逝多园林。”此是缘起,然佛世尊尚未制戒。

  尔时六众苾刍种种出息,或取、或与、或生、或质,以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。言取者,谓即收取,他方爱乐所有货物,载运将去,觅防守人立诸券契,是名为取。言与者,谓与他物八日、十日等而立契证,是名为与。言生者,谓是生利,与他少物多取谷麦,或加五、或一倍、二倍等,贮畜升斗立其券契,是名为生。言质者,谓纳质取珠宝等,同前立契求好保证与其财物,是名为质。言成取成者,谓以金银等器取他成器。言未成取成者,谓以金铤取他金器。言成取未成者,谓以金器取他金铤。言以未成取未成者,谓以金铤取他碎金。苾刍如是交易以求其利。时诸外道、婆罗门、居士、长者见是事已皆生嫌贱:“云何沙门释子出物求利,与俗何殊?谁能与彼衣食而相供给?”诸苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,种种出纳求利者,泥萨祇波逸底迦。”言苾刍尼者,谓此法中尼。言种种者,谓非一事。

  出纳求利者,谓作取与出纳而觅利润。

  得舍堕罪者,广说如上。

  此中犯相者,若苾刍尼为求利故,收聚货物作诸方便,驱驰车乘往诣他方,立契保人持输税物,乃至未得利来得恶作罪,若得利时便招舍堕。若苾刍尼为求利故,以诸财货金银等物,出与他人共立契保,乃至得罪如前广说。若苾刍尼为求生利,将诸财谷举与他人,升斗校量共立契证,乃至得罪如前。苾刍尼为求利故,纳取珍宝真珠贝玉,计时取利,得不得利亦如上说。若苾刍尼为利故,以己衣共他换易,得恶作罪,得利犯舍堕。

  尔时世尊在广严城猕猴池侧高阁堂中。于此城中栗姑毗等自所住宅举高六重,见诸苾刍尼所居卑下,即便为造高六七重严好房舍。其舍经久多并隤坏,施主见已咸作是念:“我等现存,寺皆破坏,命过之后其欲如何?我等宜应施无尽物令其营造。”便持施物到苾刍尼所,报言:“圣者!此是无尽施物,为拟修补,当可受之。”诸苾刍尼报曰:“世尊制戒,我不合受。”时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“若为僧伽有所营造,得受无尽物。然苾刍毗诃罗应三重作,若苾刍尼应两重作。”时诸苾刍尼得无尽物置僧库中。时施主来问言:“圣者!何意毗诃罗仍不修补?”苾刍尼报言:“贤首!为无饮食。”施主曰:“我岂不施无尽物耶?”报言:“贤首!其无尽物我岂敢食,安僧库中今皆现在。”施主报曰:“其无尽物不合如是,我之家中岂无安处,何不回易求生利耶?”尼曰:“佛遮我等不许求利。”诸尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“若为僧伽应求利润。”闻佛语已,诸有信心婆罗门居士等,为佛法僧故施无尽物,此三宝物亦应回转求利,所得利物还于三宝而作供养。时诸苾刍尼还将此物与彼施主,索利之时多兴诤竞,便作是语:“圣者!岂我己物合斗诤耶?”时诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛言:“不应共彼而作出息。”复共富贵者而为出息,索物之时恃官势故不肯相还,佛言:“不应共此而作交易。”复共贫人而为出息,索时无物,佛言:“若与物时应可分明两倍纳质,书其券契并立保证,记其年月,安上座名及授事人字。假令信心邬波索迦受五学处,亦应两倍而纳其质。”

  贩卖学处第十三

  缘处同前。时六众苾刍种种交易取与买卖,贱籴贵粜贮畜而住,诸婆罗门长者见共讥耻。诸苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,种种卖买者,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼者,谓此法中尼。

  种种者,谓非一事。

  取与买卖者,取谓余处物贱、此处物贵,即从彼取。与者,谓此处贱、余处贵,即从此持去。丰时买取、俭时当卖。泥萨祇者广如前说。

  此中犯者,苾刍尼为利故而作卖买,买时恶作,卖时犯舍堕。若为利故买、不为利卖,买时恶作,卖时无犯。若不为利买、为利故卖,买时无犯,卖时舍堕。不为利买、不为利卖,二俱无犯。若向余方买物不为求利,到处卖时虽复得利,而无有犯。

  乞钵学处第十四

  缘起广说,具如苾刍律,乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,有钵减五缀,堪得受用,为好故更求余钵,得者,泥萨祇波逸底迦。彼苾刍尼当于众中舍此钵,取众中最下钵与彼苾刍尼,报言:‘此钵还汝,不应守持、不应分别,亦不施人,应自审详,徐徐受用,乃至破应护持。此是法。’”

  苾刍尼者,谓此法中尼,余义如上。

  减五缀者,谓不满五缀。

  堪受用者,谓得守持。

  为好故更求余钵者,为欲贪好更求第二钵。好谓胜妙。

  得者,谓求得入手。

  泥萨祇者,广说如上。

  彼苾刍尼,谓是犯人。

  彼苾刍尼应于众中舍此钵者,当于众中应差一苾刍尼令行有犯钵。若无五德不应差,若差不应令作。云何为五?有爱、恚、怖、痴、不知行与不行。若具五德,未差应差,差已令作。云何为五?反上应知。应如是差,鸣犍稚集众,先问:能不?“汝某甲能与僧伽行有犯钵不?”彼答言:“能。”次一苾刍尼作白羯磨,如是应作(广如百一羯磨)。佛言:“行有犯钵苾刍尼,所有行法我今说之。其苾刍尼应在和合众中作如是白:‘大德!我苾刍尼某甲,当行有犯钵。诸大德!明日各各自持己钵来至僧中。’既至明日,行钵苾刍尼敷座褥,鸣犍稚,诸苾刍尼各持己钵往至众中。时行钵苾刍尼,应持其钵向上座前立,赞叹其钵:‘上座!此钵清净圆满堪得受用,若欲得者随意应取。’若其上座取此钵者,行钵之人应取上座旧钵,转与第二上座。若不取者转与第三。第三取时,上座更索,初索不应与,第二索亦不应与,第三索应与,上座得越法罪,如法应悔。如是乃至众中最小者取此钵。时行未了,第三方索钵者,其法与上座相似。乃至行了所得一钵,行钵苾刍尼应持此钵付彼苾刍尼,作如是语:‘苾刍尼!此钵不应分别,亦不与人,详审徐徐如法而用,乃至破坏。此是其法。’若行钵苾刍尼不依法行者,得越法罪。”佛言:“得钵苾刍尼所有行法,我今当制。应畜二钵袋,好者应安长钵,不好者应安旧钵。若乞食时应将二钵,得干饭者着长钵中,若得湿饭着旧钵中。至住处已作曼茶罗安置二钵,应于旧钵中食。食已应先洗长钵,次洗旧钵。如是乃至晒曝安置,皆以长钵为先。若内安龛及火熏时,皆于好处先安长钵。若道行时,旧钵遣人持,长钵当自持。无人为擎者,长钵安在左肩,旧钵应安右畔,自持而去。若得钵苾刍尼,于此行法不依行者,得越法罪。此之治罚乃至尽形,或钵破来应好守护。”

  得泥萨祇者广如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼钵破堪为一缀,虽未安缀尚得受用,更求余钵者,求时犯恶作罪,得便招舍堕。若苾刍尼钵破堪为二缀,虽未安缀尚得受用,更求余钵,得罪同前。如是三缀、四缀事亦如前。苾刍尼钵破堪为一缀,安一缀已现得受用,更求余钵,求时恶作,得便舍堕。如是乃至四缀,得罪亦尔。若钵堪为五缀,随缀不缀或堪用不堪用,便求余钵者无犯。若钵是买得或施得,此亦无犯。

  自乞缕使非亲织师织作衣学处第十五

  缘处广说,具如苾刍律,乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,自乞缕线,使非亲织师织作衣。若得衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼者,谓此法中尼,余义如上。

  自乞缕者,或一两半两等。

  使非亲者,广说如上。

  织师者,谓客织人。

  衣有七种,亦如上说。

  若得衣者犯舍堕,舍堕法如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,从非亲乞缕、使非亲织,皆得恶作;得衣之时,便犯舍堕。苾刍尼从非亲乞缕、使亲织衣,乞时恶作,得衣无罪。苾刍尼从亲乞缕、使非亲织,乞时无犯,得衣舍堕。苾刍尼从亲乞缕、使亲而织,二俱无犯。苾刍尼从非亲乞缕、自织其叠,乞时恶作,衣成亦恶作。苾刍尼从亲乞缕、自织其叠,乞时无犯,衣成恶作。若酬价者无犯。

  劝织师学处第十六

  缘处广说,如苾刍律,乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,有非亲居士、居士妇,为苾刍尼使非亲织师织作衣。此苾刍尼先不受请,便生异念,诣彼织师所作如是言:‘汝今知不?此衣为我织。善哉织师!应好织净梳治善拣择极坚打,我当以少钵食、或钵食类、或复食直而相济给。’若苾刍尼以如是物与织师求得衣者,泥萨祇波逸底迦。”苾刍尼者,谓此法中尼,余义如上。

  亲非亲义乃至七种衣,广如上说。

  先不受请者,谓未曾告知。

  便生异念者,谓心欲求衣。

  语彼织师等者,谓自述其意。为我织者,明为己身。应好织者,欲令衣长善应量故。净梳治者,欲令衣广及鲜白故。善拣择者,谓除其结颣令精细故。极坚打者,欲令滑泽及密致故。我当以钵食者,谓与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。或以钵食之类者,谓生谷等。或复食直者,谓与其价。

  言苾刍尼者,谓此法中尼。

  以如是物者,谓是上事。

  得衣者,得衣入手。泥萨祇者,并如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼为求衣故,从座而起整理衣服,持二五食等授与织师,劝令好织皆得恶作,得衣犯舍堕。亲非亲等并如上说。

  夺衣学处第十七

  缘处同前。时难提苾刍与弟子衣,告言:“共汝游行人间。”弟子情不欲去,难提苾刍却夺其衣。时诸苾刍以事白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与苾刍尼衣,彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心,若自夺、若教人夺,报言:‘还我衣来,不与汝。’若衣离彼身、自受用者,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼者,谓此法中尼。

  与苾刍尼者,谓与余尼。

  衣有七种,如前广说。

  与衣者,谓与共住门人或复余类。

  后时者,谓于别日。

  恼瞋骂詈生嫌贱心者,谓身语心现瞋恚相。

  自作、使人夺,取彼衣离身者,谓总离身。自受用者,谓是属己。

  释罪名者,广如前说。

  此中犯相其事云何?有三种相:谓身、语、二俱。身者,若先与衣后怀瞋恨,手自夺取或牵或挽,然口不言,乃至衣角未离身来得恶作罪,离身之时便招舍堕,是名身业。语者,谓出瞋言而夺彼衣不动身手,结罪同前。二俱者,谓以身语而夺其衣,结罪同前。

  言教他者,若教苾刍尼夺彼衣时,衣未离身,二俱恶作;若离身者,俱得堕罪,主有舍过。若教苾刍夺罪亦同此,下之三众皆得恶作。若诸俗人男女夺者,得无量罪。无犯者有二种:一、为难事,二、为顺教。言难事者,若其二师见己门徒于恐怖等处,或在非时河岸涉险,恐其失落强夺彼衣,此皆无犯。言顺教者,若师见门徒与恶知识而为狎习、或同路行去,夺取其衣勿令造恶,是名顺教。

  回众物入己学处第十八

  缘处广说,具如苾刍律,乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,知他与众物,自回入己者,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼者,谓此法中尼。

  知者,或自知或因他告知。

  僧伽者,谓佛声闻弟子。

  众物者,有二种:谓食利物、衣利物,此处所言,谓是衣利。

  回者,物定属他,化将入己。

  泥萨祇波逸底迦,释罪如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼知属一苾刍尼物,自回入己,回时恶作,得便舍堕。如是乃至知属二人、三人、或属僧伽,自回入己,得罪同前。若苾刍尼知属一苾刍尼物,回与他一人,回时恶作,得时亦恶作。如是乃至知属一人,回与二人、三人、或回与僧伽,得罪同前。若苾刍尼知属僧伽物,回与一人,回时恶作,得时亦恶作。如是乃至知属僧伽,回与二人、三人,回时恶作,得时亦恶作。若苾刍尼知属一僧伽物,回与多僧伽,回时恶作,得时亦恶作。若知与苾刍尼僧伽,回与苾刍僧伽;知与苾刍僧伽,回与苾刍尼僧伽;知与二部僧伽,回与苾刍僧伽;知与二部僧伽,回与苾刍尼僧伽;若知与苾刍僧伽,回与二部僧伽;知与苾刍尼僧伽物,回与二部僧伽;若其僧伽破为二部,知与此部,回与彼部;或知与此寺,回与彼寺,知与此房,回与彼房;知与此廊,回与彼廊;或于房廊更互回与,或与此柱间回与彼柱间,或柱间物回与门处,或以门物回与阁上,如是广说,乃至展转相回,皆得恶作。若苾刍尼,知与此佛像物,回与余佛像;若知与此窣睹波物,回与余窣睹波;若知与踏道初蹬,回与第二等、或回与塔身、或与檐级;或此畔物回与余畔、或回与覆钵、或回与方台轮相初级乃至宝瓶法轮立柱、或复从此回至下基,如上回互皆得恶作罪。若王力使回者,无犯。若欲与此贫人物,回与彼贫人,得恶作罪。若觅不得者,回与无犯。若苾刍尼,与此傍生食,回与彼傍生,得恶作罪。若觅不得,回与无犯。若拟与傍生物回将与人,拟与人物回与傍生,得恶作罪。若与出家物回与俗人,或复翻此,得恶作罪;若觅不得者无犯。如是女男半择迦、苾刍及下三众,若多若少与此与彼,更相回互准前应说。若觅不得,虽违本心与余无犯。

  服过七日药学处第十九

  缘处同前。时尊者毕陵伽婆蹉门人弟子,所有诸药自触令他触、或与饮食细末相杂、或更互相和、或自类相染,同在一处不知应舍不舍、时与非时,任情取食。诸有少欲苾刍,见是事已起嫌贱心,以缘白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:如世尊说,听诸病苾刍尼所有诸药随意服食,谓酥、油、糖、蜜,于七日中应自守持触宿而服。若苾刍尼过七日服者,泥萨祇波逸底迦。”

  如世尊者,谓如来应正等觉。

  说者,有所晓示。

  病苾刍尼者,谓此法中尼身婴疾病。

  所有诸药随意服食者,谓与病状相宜清净堪食。

  酥者,谓诸酥。油谓诸油。糖谓沙糖。蜜谓蜂蜜。

  于七日者,谓七日夜。

  应自守持宿触而服者,谓得自取而食。

  过七日者,谓越限齐。

  泥萨祇波逸底迦者,此物应舍罪应说悔。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,月一日得药,此药即应于七日内自作守持、或可舍、或与余人;若不持、不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日得药、二日不得,三日得乃至七日得,此药即应于七日内自作守持、或可舍、或与余人;若不持、不舍、不与余人,至八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日得药、二日亦得,于七日内此初日药应守持,二日药或舍、与余人,或第二日药自作守持,初日药或舍、或与余人;若不持、不舍、不与余人,至八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,如于一日二日相对作法,如是二日、三日乃至六、七日相对作法,余如上法。若苾刍尼,月一日得众多药,此药即应于七日内自作守持、或舍、或与余人;若不持、不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼如于一日,如是乃至七日得众多药,此药应于七日内自作守持、或舍、或与人;若不持、不舍、不与人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日得众多药,二日亦得众多药,此初日药于七日内应守持,二日药或舍、或与人;或第二日药自作守持,初日药或舍、或与人。若不舍、不与余人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,一日不得众多药,二日亦不得众多药,乃至第六第七日方得众多药,第六日药于七日内应守持,第七日药或舍、与人;若不舍、不与人,至第八日明相出时,得舍堕罪。若苾刍尼,所有诸药自触令他触,或与余食细末相触,或更互相和,或同类相杂,同在一处不能分别者,此药即应与寺家净人,或施求寂女。若复苾刍尼,于此诸药不自触不令他触,不与余食细末相触,亦不更互相和、亦不同类相染、亦不同在一处,舍与不舍、时与非时能善分别,于七日内自为守持自取服食。应如是守持,应在午前,当净洗手受取其药,对一同梵行者作如是说:“具寿存念!我苾刍尼某甲有此病缘,清净医药我今守持,于七日内自服,及同梵行者。”第二、第三亦如是说。若已服一日,即告同梵行者:“我此病药已服一日,余有六日在,我当服食。”如是乃至七日皆应告知。若满七日已尚有余药,应舍与净人、或与求寂女。若不舍者至,第八日明相出时,犯舍堕罪。若苾刍尼,有舍堕药,不舍与人、不为间隔、罪不说悔,若更得余药,悉犯舍堕,由前染故。若苾刍尼犯舍堕药,虽已舍讫、未为间隔、罪未说悔,若更得余药,皆犯舍堕,由前染故。若苾刍尼犯舍堕药,虽已舍讫、已为间隔、罪未说悔,若更得余药,皆犯舍堕。若苾刍尼药犯舍堕,未为三事,若更得余钵络腰绦,但是沙门所畜资具活命之物,若受畜者皆犯舍堕,由前染故。若苾刍尼犯舍堕药,已舍、已为间隔、罪已说悔,更得余药者无犯。

  畜长钵学处第二十

  缘处同前。时十二众苾刍尼,所得长钵唯知贮畜,自不受用亦不与他。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,畜长钵得经一宿。若过者,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼畜长钵唯得经一宿,过一宿者,谓过一宿。

  长钵者,除守持钵余者名长。

  畜者,作属己心。若更畜者得舍堕罪,舍法如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼月一日得钵,于一日内应持、应分别、应舍、应与他,如是次第及以起问,如初衣戒中广说其事,乃至舍之法式皆悉同前。若小若白色,或为拟与欲受戒人者,无犯。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十一

  三藏法师义净奉 制译

  第三摄颂曰:

  不看舍不舍、  乞金银染直、
  得利有五殊、  买药衣二价。

  不看五衣学处第二十一

  缘在室罗伐城。女人性少忆念,诸尼不知何者是僧伽胝?何者嗢怛罗僧伽?何者安怛婆娑?何者是厥苏洛迦?何者是僧脚崎?时大世主乔答弥诣世尊所,顶礼佛足退坐一面,以事白佛,佛言:“由此事故,诸尼半月内应看守持五衣。”佛既令持,时吐罗尼半月半月不看守持。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“为诸苾刍尼,于毗奈耶中制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于半月内不看五衣守持者,泥萨祇波逸底迦。”

  其衣应舍,罪须说悔。

  此中犯相,于半月半月内,尼若不看五衣者,皆得舍堕。

  非时舍衣学处第二十二

  缘处同前,佛令诸尼应舍羯耻那衣。时吐罗尼非时欲舍,告诸尼曰:“何用藏置此衣?宜共舍却,更待何时?”即便劝舍。诸苾刍尼各持五衣游行人间,余尼问曰:“圣者!岂不张羯耻那衣?”答曰:“已张。”“若张,何故持五衣行?”即以此事具向论说。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼。佛问吐罗难陀:“汝实如是非时令舍羯耻那衣不?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,非时舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复余尼。

  云何羯耻那衣时?谓从八月十六日终至正月半,除此皆是非时。

  舍者,谓作白二羯磨舍。皆得舍堕,衣须舍、罪应悔。

  此中犯相:若有非时作者,皆是堕罪。无犯者,被贼夺将。

  依时不舍羯耻那衣学处第二十三

  缘处同前。如世尊教令,诸苾刍尼依时应舍羯耻那衣,吐罗难陀独不肯舍,同前有过。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼。问吐罗难陀:“汝实时至不欲舍羯耻那衣?”白言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,依时不舍羯耻那衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  时、非时等,义如上说。

  乞金学处第二十四

  缘处同前。时有金师娶妻未久,后于异时金师念曰:“我妻颇能捡校家事令增益不?今可试看。”念已即取金环置于妇前,从舍而出。时吐罗难陀着衣持钵,因乞食入其舍,告金师妻曰:“贤首!可施我食。”妇即入房出麨将施,尼见金环,告言:“汝先与麨是不吉祥,可施我金。”彼闻默尔。尼谓与金,即取金环从舍而出。金师后至问其妻曰:“金环何在?”妇言:“出家者来,持金环去。”金师随逐,告言:“圣者!何故盗我金去?”尼曰:“贤首!若无人授,我何敢取?”金师报曰:“可还我金。”尼以金环置于口内,金师苦打擘口夺金,种种讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,问吐罗难陀:“汝实作此不端严事、非沙门女法?”白言:“实尔。”世尊诃责,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,乞求金银者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  乞者,谓巡家从他求索,余义如上。

  以衣染直充食学处第二十五

  缘处同前。时吐罗难陀尼五衣破坏,食时着衣持钵诣胜鬘夫人处,至彼敷座令坐,为说法已默然而住。夫人白言:“何为衣服故破?”吐罗难陀尼告言:“我今岂可有夫及子与我衣耶?”夫人白言:“圣者!我与五衣。”答曰:“愿尔无病,今正是时。”夫人即出衣箱,白言:“圣者!随意当取。”尼曰:“虽有施福,无受用福,应须缝价染价。”夫人亦与。吐罗难陀得已,卖却以充食啖。同前更着故衣诣夫人所,夫人见言:“圣者!何因着此故衣?”尼曰:“但当随喜得离八难,前所施者在于无尽藏中。”夫人白言:“圣者!得衣将作何用?”尼曰:“随宜而过,但得覆体粪扫衣着,何用净洁衣服?”夫人观察,心生不敬:“云何苾刍尼,五衣之利将充食用?”诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,以衣染直将充食用者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  得衣染直者,七种衣如上。染直谓得其价。

  将充食用者,得如是等衣物,卖却作二五食啖。余义如上。

  以别衣利充食学处第二十六

  缘处同前。吐罗难陀尼着故坏衣,持钵入城,巡婆罗门居士长者家,为说法要。俗旅问言:“圣者!何故着此弊衣?”尼曰:“我岂有夫男女奴婢而与衣服,仁等资施方得充济。”俗旅报言:“我等随分奉施圣者。”或有施线或与衣直、或与缝衣直、或与染直,尼得皆货以充食用,同前着故破衣,诣长者家为说法要。长者妻问:“圣者何故还着弊衣?”尼答如上,广说乃至俗旅讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,制其学处应如是说:

  “若复苾刍尼,得别衣利充食用者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  得别衣利者,谓从他各得别施。

  充食用者,谓卖充食啖。释罪相等,义如上说。

  以卧具利充食学处第二十七

  缘处同前。吐罗难陀尼在于寺内,时有长者共妇来看,尼为说法,皆发净信心生欢喜,白言:“圣者!所须幸见相告,我等奉施。”尼曰:“我须卧具。”既闻此语,便持卧具以施此尼。尼既得已货充食用,复往长者婆罗门家。问言:“圣者!我等前施卧具之直,今作竟不?”尼即告曰:“此身秽污随事受用,何须更作上妙卧具?”俗旅闻已咸皆讥嫌:“云何苾刍尼,将卧具利用充食啖?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,得卧具利将充食用者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  得卧具利者,谓是财物。余义皆同上说。

  营寺安居利充食学处第二十八

  缘处同前。时吐罗难陀作念:“我住居寺今皆破坏,谁当修补?”遂有婆罗门长者妻等,来礼尼足退坐一边,尼说法要,复将诸女遍示破处。彼诸女人为欲修补,各减赀财净心奉施。尼既得已,同前食啖。后时复来,见寺破落,问言:“圣者!何故犹不修理?”尼即报曰:“小房庵室足得安居,何用严饰?”闻已讥嫌:“云何苾刍尼得僧祇利物,回入自己而为食用?”诸尼闻已白诸苾刍,苾刍白佛,佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,得营寺利充食用者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼等如上。营寺利者,谓施主本心与如来声闻众利,具如前说,余义亦同。

  得多人利回入己学处第二十九

  缘处同前。如世尊说:“应作五年六年大会。”时有众多苾刍尼来,由此因缘,吐罗难陀入室罗伐城,从长者婆罗门妻乞求,得多利养便回入己。诸尼闻已白诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,得多人利回入己者,泥萨祇波逸底迦。”

  释相同前。

  得僧祇利物回入己学处第三十

  缘处同前。诸苾刍尼三月安居,吐罗难陀从诸俗旅乞随意时,供养众利得皆入己。俗旅闻已咸皆讥嫌:“云何苾刍尼,为众乞求物将独入己?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,得僧祇利物回入己者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  得僧祇利者,谓尼众故得二种利:或衣、或食。

  回入己者,自将受用。释罪相同前。

  买药解系学处第三十一

  缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼,于一卖香男子处有爱染心,诣彼铺所买诸药物,系竟复解、解而复系,谈话受乐。诸尼见谏:“圣者勿作如此事。”彼不纳受。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,买诸药物,系竟复解、解而复系者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓珠髻难陀,或复余尼。

  买诸药物乃至复解者,谓从他货取有染爱心,解系受乐。

  泥萨祇波逸底迦者,其物应舍堕罪说悔。

  此中犯相,凡有解系,咸得堕罪。

  持贵价重衣学处第三十二

  缘处同前。时憍萨罗胜光大王将贵价重衣赐与军将,彼便以衣施法与尼,尼得衣已安于架上。时珠髻难陀尼入法与房礼拜,见此贵衣,问言:“圣者!于何处得?”报曰:“执戟军将持来施我。”珠髻尼曰:“圣者福深,人天供养。”法与尼曰:“意有所爱?”珠髻尼言:“圣者!神庙残花萎即须弃。”闻语知意,法与便持与珠髻尼。彼既得已,即便披着入城乞食,俗旅见已咸皆讥诮:“今观此尼耽着欲乐,云何着此王上服衣,随处游履?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问知实已诃责:“汝是难养难满多欲无厌。”世尊赞叹易养易满、少欲知足、杜多功德是妙庄严,告诸苾刍尼曰:“我今制其学处,应如是说:若复苾刍尼,持贵价重衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓珠髻难陀,或复余尼。

  持贵价重衣者,谓衣重百两,直二十迦利沙波拏,或过此衣,谓细迦尸衣,或上绢衣。持谓自受。

  泥萨祇波逸底迦者,义如上说。释罪相等,亦同上说。

  持贵价轻衣学处第三十三

  缘处同前。时胜光大王将贵价轻衣与胜鬘夫人,夫人将衣施大世主,得安架上。珠髻难陀来见,问答同前,乃至得衣而行乞食,俗旅讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,持贵价轻衣者,泥萨祇波逸底迦。”

  尼谓珠髻难陀,或复余尼。

  持贵价轻衣者,贵直二十迦利沙波拏、或过此,轻有五两,余义同上。

  “诸大德!我已说三十三泥萨祇波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”

  “诸大德!此一百八十波逸底迦法,半月半月戒经中说。”

  初摄颂曰:

  妄毁及离间、  发举说同声、
  说罪得上人、  随亲辄轻毁。

  故妄语学处第一

  尔时佛在王舍城羯兰铎迦竹林园中。时具寿罗怙罗,于此城侧温泉林住。时有众多敬信婆罗门居士等来诣其所,问言:“大德!世尊今者住在何处?”若佛世尊在竹林中,时罗怙罗恐恼大师,即便报云:“在鹫峰山。”若在毕钵罗窟,报云:“西尼伽窟。”若在西尼伽窟,报云:“在毕钵罗窟。”时彼诸人欲求礼佛不能得见,身体疲倦极生劳苦,诣罗怙罗处。时罗怙罗问诸人曰:“仁等得见世尊不?”答言:“不见。”诸人报云:“圣者!何因故恼我等?”答言:“实尔,我故相恼。”时彼诸人各生嫌贱。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊闻是语已,于日初分执持衣钵入王舍城,次第乞食还至本处。饭食讫,于食后时即便往诣温泉林所罗怙罗住处。时罗怙罗遥见佛来,为佛敷座,即安置瓶水并洗足器,净洗手已往迎世尊,收取上衣白言:“善来世尊!愿于此座。”佛便就座已,即取瓶水自洗双足,于洗足器倾去多水、余留少许,告罗怙罗曰:“汝见器中留少水不?”白言:“我见。”“罗怙罗!若苾刍故以妄语,无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人,说为乏少沙门之法。”世尊复以器中少水总泻于地,告罗怙罗曰:“汝见少水尽弃地不?”白言:“已见。”佛言:“罗怙罗!若故妄语,无有惭耻亦无追悔。我观如是愚痴之人,说为弃尽沙门之法。”世尊复以其器倾侧至地,告罗怙罗曰:“汝见此器倾侧不?”白言:“已见。”“若苾刍故心妄语,广说乃至,说为倾侧沙门之法。”世尊复以其器覆之于地,同前告问罗怙罗,乃至说为倾侧沙门之法。“复次罗怙罗!如醉象王有大力势牙如车轴,肥壮勇猛善能斗战。往战场中共他战时,四足两牙尾及脊胁悉皆作用,唯有其鼻卷而不出。罗怙罗!此象为护命故,不用其鼻以摧彼军。象师即念:‘此之象王护惜身命。’罗怙罗!若彼象王共斗之时出鼻战者,是时象师即知此象不吝躯命,自军他军遇便残害,无恶不作。如是罗怙罗!若复苾刍故心妄语,无有惭耻亦无追悔。我说是人无恶不造。”尔时世尊说伽他曰:

 “若人违实法,  故作虚诳语;
  乃至命终来,  无过而不造。
  宁吞热铁丸,  犹如猛火焰;
  不以破戒口,  啖他信心食。”

  此是缘起,世尊尚未制戒。

  缘在室罗伐城。时吐罗难陀苾刍尼故心妄语。即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,问吐罗难陀:“汝实如是故心妄语?”答言:“实尔。”种种诃责,乃至“我今为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,故妄语者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  故者,谓是故心知其不实。

  妄语者,有九种妄语、八、七、六、五、四、三、二种,差别不同。云何九种妄语?谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底迦、提舍尼、突色讫里多,以无根破戒、破见、破威仪、破正命而作妄语。云何八种妄语?谓以无根他胜、僧伽伐尸沙、波逸底伽、提舍尼、突色讫里多,以无根见、闻、疑。云何七种妄语?谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命,及无根见、闻、疑。云何六种妄语?若苾刍尼欲作妄语,生如是念:“我当妄语。”正妄语时作如是念:“我正妄语。”妄语已作如是念:“我已妄语,以无根见闻疑。”云何五种妄语?谓以无根五部罪而作妄语。云何四种妄语?谓以无根破戒、破见、破威仪、破正命。云何三种妄语?谓以无根见、闻、疑。又有三种妄语,作如是念:“我当妄语、我正妄语、我已妄语。”云何二种妄语?谓我正妄语、我已妄语。无有一种成妄语者。

  复有五种妄语。何者是耶?自有妄语得波罗市迦、有得僧伽伐尸沙、有得窣吐罗底也、有得波逸底伽、有得突色讫里多。云何妄语得波罗市迦?若苾刍尼,实不得上人法,自称言得,此妄语得波罗市迦。云何妄语得僧伽伐尸沙?若苾刍尼,知苾刍尼清净无犯,以无根他胜法谤,此妄语得僧伽伐尸沙。云何妄语得窣吐罗底也?若苾刍尼在尼众中故心妄语,非法说法、法说非法、非律说律、律说非律,此妄语得窣吐罗底也。云何妄语得突色讫里多?若苾刍尼,半月半月作褒洒陀、诵戒经时,彼问清净,实不清净自知有犯,作覆藏心默然而住,此妄语得突色讫里多。除向所说四种妄语,诸余妄语悉皆得波逸底迦罪,此是烧煮堕落义,谓犯罪者,堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中,受烧煮苦。又此罪若不殷勤说除,便能障碍所有善法。此有诸义故名波逸底迦。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,不见不闻不觉不知,作如是想、如是忍可,便云:“我见、我闻、我觉、我知。”如是说时,语语皆得波逸底迦罪。

  若苾刍尼,曾见闻觉知而忘其事,作如是想、如是忍可,而云:“不妄。”语语皆得波逸底迦。若实见闻觉知后遂生疑,彼作此想如是忍可,言:“于见等无有疑心。”语语说时皆得堕罪。若不见闻觉知、有见等想,彼作此解,言:“有见。”等,语语说时皆得本罪。若实不见,有闻觉知,彼作此想、如是忍可,后言:“我见无有闻等。”语语说时皆得本罪。若实不闻,有见觉知,彼作此想、如是忍可,后言:“我闻无见觉知。”语语说时皆得本罪。若实不觉,而有见闻知,彼作此想、如是忍可,后言:“我觉无见闻知。”语语说时皆得本罪。若实不知,而有见闻觉,作如是想、如是忍可,后言:“我知无见闻觉。”语语说时皆得本罪。

  若实见而忘,闻觉知不忘,彼作此想,后言:“我见不忘,闻觉知亦不忘。”语语说时皆得本罪。若实闻而忘,见觉知不忘,彼作此想,后言:“我闻不忘,见觉知亦不忘。”语语说时皆得本罪。

  若实觉而忘,见闻知不忘,彼作此想,后言:“我觉不忘,见闻知亦不忘。”语语说时皆得本罪。

  若实知而忘,见闻觉不忘,彼作此想,后言:“我知不忘,见闻觉亦不忘。”语语说时皆得本罪。

  若实见而疑,闻觉知不疑,彼作此想,后言:“我见不疑,闻觉知疑。”语语说时皆得本罪。若实闻而疑,见觉知不疑,彼作此想,后言:“我闻不疑,见觉知疑。”说时本罪。若实觉而疑,见闻知不疑,彼作此想,后言:“我觉不疑,见闻知疑。”说时本罪。若实知而疑,见闻觉不疑,说亦如上。若实不见而作不见想,有闻觉知作闻觉知想,后言:“我见,不闻觉知。”说时本罪。若实不闻作不闻想,有见觉知作见觉知想,后言:“我闻,不见觉知。”说时本罪。若实不觉作不觉想,有见闻知作见闻知想,后言:“我觉,不见闻知。”说时本罪。若实不知作不知想,有见闻觉作见闻觉想,后言:“我知,不见闻觉。”说时本罪。若实见闻觉知,彼作此想,后言:“我不见闻觉知。”说时本罪。

  若实见闻觉知而不忘其事,彼作此想,后言:“我见闻觉知而忘其事。”说时本罪。若实见闻觉知而无疑心,彼作此想,后言:“我见闻觉知而有疑心。”说时本罪。若实见,不闻觉知,彼作此想,后言:“我不见,然有闻觉知。”说时本罪。若实闻,不见觉知,彼作此想,后言:“我不闻,然见觉知。”说时本罪。若实觉,不见闻知,彼作此想,后言:“我不觉,然见闻知。”说时本罪。若实知,不见闻觉,彼作此想,后言:“我不知,然见闻觉。”说时本罪。

  若实见不忘,闻觉知忘,彼作此想,后言:“我见而忘,闻觉知不忘。”说时本罪。若实闻不忘,见觉知忘,彼作此想,后言:“我闻而忘,见觉知不忘。”说时本罪。若实觉不忘,见闻知忘,彼作此想,后言:“我觉而忘,见闻知不忘。”说时本罪。若实知不忘,见闻觉忘,彼作此想,后言:“我知而忘,见闻觉不忘。”说时本罪。若实见不疑,闻觉知有疑,彼作此想,后言:“我见有疑,闻觉知不疑。”说时本罪。若实闻不疑,见觉知有疑,彼作此想,后言:“我闻有疑,见觉知不疑。”说时本罪。若实觉不疑,见闻知有疑,彼作此想,后言:“我觉有疑,见闻知不疑。”说时本罪。若实知不疑,见闻觉有疑,彼作此想,后言:“我知有疑,见闻觉不疑。”说时本罪。

  若实见作见想,不闻不觉不知作不闻不觉不知想,彼作此想,后言:“我不见,然有闻觉知。”说时本罪。若实闻作闻想,不见觉知作不见觉知想,彼作此想,后言:“我不闻,然有见觉知。”说时本罪。若实觉作觉想,不见闻知作不见闻知想,彼作此想,后言:“我不觉,然有见闻知。”说时本罪。若实知作知想,不见闻觉作不见闻觉想,彼作此想,后言:“我不知,然有见闻觉。”说时得本罪。若苾刍尼,凡所有语违心而说,皆得本罪。若不违心而说者,并皆无犯。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十一

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十二

  三藏法师义净奉 制译

  毁訾语学处第二

  尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。是时六众苾刍每于诸苾刍处作毁訾语,云:“眇目、?躄、背伛、侏儒、太长、太短、太粗、太细、聋盲、喑哑、拐行、肿脚、秃臂、大头、哆唇、齵齿。”是时六众苾刍作如是等毁訾语时,诸苾刍闻已惭?忧愁不乐,读诵思惟悉皆废阙,怀忧而住。时有少欲苾刍见其事已咸生嫌贱,作轻毁言:“云何苾刍于苾刍处而作毁訾,云眇目等?”如上所说。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘集二部众,乃至问六众曰:“汝等实作毁訾语恼诸苾刍,云眇目等耶?”六众答曰:“实尔。大德!”世尊即便种种呵责,广说如上,乃至“此非沙门汝所应作事。所以者何?汝等当听!往古世时,于聚落中有一长者,娶妻未久欢爱同居,便生一女年渐长大。长者单身躬为耕垦。时有居士子,父母俱丧,常于林野贩樵为业,持其樵担来至耕处,田头树下弃檐息肩。见彼长者躬自耕作,就而问曰:‘阿舅!何故衰年自营辛苦,应居村落翻在田畴?’报言:‘善来外甥!我无兄弟复无子息,不自躬耕衣食宁济?’彼便报曰:‘阿舅!我且代耕,仁当暂息。’即便执犁代其耕作,遂至日午。家中食来,唤言:‘外甥!可来共食。’既共食已,报言:‘阿舅!宜可还家。然我未知舅之宅处,至日晡后当出村外,路首相迎。’长者闻已即便归舍。时居士子耕至日晚,牛放青稊躬持草檐,并取柴束驱畜而归。至彼村隅,长者迎见,遂即将归到其宅所。时居士子扫除厂庘,布以干土并设火烟,多与牛草。长者见已作如是念:‘我由此儿今受安乐,我之小女当与为妻。’令其食已,报云:‘外甥!当住于此勤修家业,此之小女授汝为妻。’报言:‘甚善!’即依处分营作生业。

  “时彼长者家有二牛,每令驱使,大者为性调善,小者禀识贪餮,虽复拘制犯暴是常。童子发愤放石遥打折其一角,因名秃角。后于他日尚犯田苗同前不止,便放镰斫遂截其尾,因名秃尾秃角。后于异时居士子告长者言:‘阿舅!先所许亲,幸可为作。’尔时长者言:‘好。’便告妻曰:‘贤首!衣服璎珞当可营办,小女不久欲为婚匹。’妻便问曰:‘曾未与人,如何办具?’长者报曰:‘吾已与人。’妻曰:‘是谁?’报:‘此居士子。’妻曰:‘此人宗族本不委知,如白胡椒莫了生处,如何以女辄作婚姻?凡婚姻者,亲属还往饮啖追呼,氏族相应我方与女。’报其妻曰:‘贤首!此居士子自至我家,由斯代劳得受安乐。此若无者,还婴辛苦不免躬耕。’妻报夫曰:‘我实不能将所爱女与客作人。’世间之人多用妻语,是时长者便作是念:‘我若报云不与女者,作人今日便舍我去,我还不免自执耕犁。今且诡设方便勿令即去。’时彼作人复于异时告长者曰:‘家长!宜应作婚姻事。’报曰:‘外甥!我家亲族其数宽广,聚集之时多须饮食,宜待秋熟稻谷收成。’既收谷已复告成婚,报言:‘外甥!事须沙糖,宜待甘蔗。’此既收已复告成婚,报言:‘外甥!饼面是资,当待麦熟。’既收麦已复告成婚,报言:‘外甥!陈稻将尽,可待新粳。’时居士子见作推延,遂生此念:‘无容田实总一时成,看此事由便成诳我。我今宜可往告众人,若不与者经官取定。’便对众人告云:‘阿舅!可作婚姻。’诸人闻已告长者曰:‘许言已久,何不为婚?’是时长者怒而告曰:‘诸君当知,此是我舍客作之人,我以何缘共为婚娶?’时居士子便作是念:‘我不得钱复不得妇,虚淹岁序莫见成功;我今宜可损害其人,方随意去。’便将二牛,半日驱使多与杖捶,系之枯树曝以烈日,方欲言归。近劫初时畜解人语,大牛便告居士子曰:‘汝先于我共相爱念,恩同父母知我劬劳,何故今时多行杖楚,系之枯树曝以烈日,弃我还家?我于汝处有何?过?’居士子曰:‘汝无有咎,然汝曹主于我有过。’牛曰:‘彼有何过?’报曰:‘先许与女,今者违信。’牛曰:‘何不经官?’男子报曰:‘为无证人。’牛曰:‘我等为汝而作证人。’男子曰:‘为作人语?为作牛音?’答曰:‘不作人语,我当现相,汝当为盟引我为证,令人表知。牵我二牛系于厂内莫与水草,满七日已,可于地中多水草处放我令出,乃至傍人来睹信验。我等噤口不啖水草,我现相貌令王大臣信汝言实,我当饮啖。’

  “是时男子闻是计已,即便俱解放茂草中,自诣王所致敬白王:‘大王!某村长者许女为婚,使役多年今乃翻悔。’王唤长者问其虚实,长者白云:‘我实不许。’王问男子:‘汝有证不?’白王言:‘有。’王曰:‘为人?为非人?’白言:‘非人。’王曰:‘是何?’白言:‘是牛。’王曰:‘为作人语?为余语耶?’白言:‘不作人语。’王曰:‘如何成证?’白言:‘彼有实信令人表知。其牛于七日中系在厂内莫与水草,满七日已可于地中多水草处放牛令出,我引为证必有奇相,乃至大王未信已来牛终不食。此若虚者我当死罪。’王命臣曰:‘当依此言看其证验。’大臣奉教,便取二牛系之厂内不与水草。时秃角秃尾报大牛曰:‘岂斯颠倒,唯独我等日出西方幽闭厂中不闻水草。’大牛报曰:‘岂非我许居士子为作保证,于七日中自饿而住,乃至王未信来不食水草。’秃尾秃角报大牛曰:‘若放我者逢石尚啖,况水草耶?’大牛报曰:‘此居士子爱念我等事同父母,岂得违信误彼人耶?’秃尾秃角曰:‘虽实爱念恩同二亲,然常唤我为秃尾秃角。我闻唤时即欲以角决破其腹。’大牛闻已默尔而住。彼居士子时复来看,问其牛曰:‘得安隐不?’大牛报曰:‘我且安隐,汝不安隐。’居士子曰:‘何意如此?’大牛具说。居士子曰:‘若如是者,我于今夜当急逃走,对王为诳命在须臾。’大牛报曰:‘汝不须走,当与秃尾秃角穿鼻安绳,其纼促系我角。放出之日,若彼违信食水草时,我以双角举鼻令上。汝即报言:“今此二牛告第五护世。”世人共许有五种拥护者,谓地水火风日。’时居士子遂与阱鼻,秃尾秃角报大牛曰:‘仁当观此苦虐于我。’大牛曰:‘与着璎珞何苦之有?’便以拘纼系大者头。

  “至七日已,王及诸臣亲共观视,多水草田放牛令出,秃尾秃角既见水草即便欲食,是时大牛遂以双角举小牛鼻,向日而望。王问臣曰:‘何意二牛向日而望?’时有智臣,白言:‘大王!今此二牛意欲启王说如是事,非直我二为证,亦兼告彼第五护世,明明白日助我证知。’王见是事极生希有,报诸臣曰:‘畜生无知尚能为人而作保证,事既非虚,宜以彼女共为婚事。’便放二牛俱食水草。时居士子既得胜已,娶女为妻。”

  佛告诸苾刍:“汝等当知!在傍生趣闻毁訾言尚怀害念,况复于人。是故苾刍!不应恶语毁訾他人。”此是缘起,犹未制戒。

  佛复告诸苾刍:“乃往古昔,于一村中有长者住,以行车为业。彼有二牸牛:一名欢喜,二名美味,于春阳时各生一子,毛色斑驳。既渐长大,欢喜之子其角广长,美味之儿头秃无角。是时长者为其立字,一名欢喜长角,二名美味秃头。及其壮盛,俱有气力。后于异时诸行车人,各因饮牛共集池所,作如是言:‘谁牛最胜?’各云牛胜。长者答云:‘我牛极胜。何以得知?可于峻坂令牵重车。共立明言,赌金钱五百。’作是要已,便将己牛于峻坂处牵其重车。时彼长者便唤牛曰:‘欢喜长角宜可疾牵,美味秃头亦当急挽。’时秃头牛闻毁訾语,即便却住不肯挽车。长者大怒,便以粗杖而拷楚之,余人报曰:‘汝今岂欲杀此牛耶?既其不如宜当放却。’是时长者便输五百金钱,极大忿怒多与牛杖系之枯树。牛解人语已如上说,长者报曰:‘今由汝故罚我金钱。’牛曰:‘由曹主口过。’长者曰:‘我何口过?’牛曰:‘何故人前辱毁于我?若言好名不毁訾者,便于峻坂牵倍重载,共立明要,倍赌一千。’长者报曰:‘汝今更欲倍罚我耶?’牛曰:‘勿毁訾我,定当尽力。’后时共他要契,以牛牵车令上峻坂,便唤牛曰:‘欢喜宜可急牵,美味当须疾挽。’二牛闻已便生欢悦,尽力牵车令至平地,亦既得胜,便获金钱一千。时有天神,于虚空中说伽他曰:

“‘虽有极重载,  居在峻坂下;
  二牛心若喜,  能牵出此车。
  若陈顺意语,  二牛闻庆悦;
  牵车出不难,  主获千金赏。
  是故常爱语,  勿作逆耳言;
  若出爱语时,  无罪常安乐。’”

  佛告诸苾刍:“彼傍生类闻毁訾时,尚能为主作无利益,何况于人!是故汝苾刍等!不应于他作毁訾语。”种种诃责,广说乃至“我为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,毁訾语故波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。

  毁訾语者,谓于他人为毁辱事出言彰表。他领解时得波逸底迦罪,广说如上。

  此中犯相其事云何?

  总摄颂曰:

  种族及工巧,  业形相病五,
  罪及烦恼类,  恶骂为后边。

  别摄颂曰:

  种姓织毛针,  铁铜及皮作,
  陶师并剃发,  木竹作并奴。

  若苾刍尼若毁訾语意,往婆罗门种苾刍尼处作如是语:“圣者!汝是婆罗门种出家,今非沙门女、非婆罗门女。”时彼苾刍尼闻是语已,随恼不恼,此尼得恶作。

  若苾刍尼作毁訾意,往刹帝利种尼处,同前作语,广说乃至随恼不恼,此尼亦得恶作。

  若往薜舍种尼处,作如是语:“圣者!汝是薜舍种出家,今非沙门女、非婆罗门女。”彼闻语已,随恼不恼。此苾刍尼得波逸底迦(已下诸文,皆有随恼不恼,恐文多,不译)。

  若苾刍尼作毁訾意,往戍达罗种苾刍尼处作如是语:“圣者!汝是戍达罗种出家,今非沙门女、非婆罗门女。”彼尼闻已,此尼得堕罪。此论种族讫。

  若苾刍尼作毁訾意,往婆罗门种苾刍尼处,作如上语,乃至“非沙门女、非婆罗门女。汝今宜应学自工巧及诸技术,谓婆罗门所有威仪法式洗净执瓶,及取灰土,读诵规矩,瓮声蓬声,四薜陀论,作诸施会,施受方法。”彼尼闻已,此尼得恶作罪。

  若苾刍尼作毁訾意,往刹帝利种尼处,作如上语,乃至“汝今宜应学自工巧及诸技术。若刹帝利所有威仪法式,谓乘马车,执持弓箭,回转进趣,执钩执索,排镩之类,斩截斫刺,相叉相扑,射声等术。”彼尼闻已同前得罪。

  若往薜舍种尼处,作如上语,广说乃至“汝今宜应学自工巧。若薜舍所有威仪法式,谓耕田牧牛,及兴易等。”彼尼闻已,此得波逸底迦罪。

  若往戍达罗种尼处,作如上语,广说乃至“汝应学自工巧。若戍达罗所有威仪法式,所谓檐运樵薪喂饲诸畜。”彼尼闻已,此得堕罪。

  若尼往织师种尼处,作如上语,乃至“汝今宜应学自工巧,所谓大叠小叠,及披盖物缉麻纻衣等。”彼尼闻已得罪同前。

  若往织毛种尼处,作如上语,乃至“汝今宜应学自工巧,所谓大小?毹,或厚或薄方圆座褥等。”彼尼闻已,此同前罪。

  若尼往缝衣种尼所,作如上语,广说乃至“汝今宜应学自工巧,所谓头帽衫袄大小裈裤。”彼尼闻已,得罪同前。

  若往铁师种尼所,作如上语,乃至“汝今宜应学自工巧,所谓铁针剃刀斧钁等物。”彼尼闻已,此得波逸底迦。

  若往铜作种尼所,作如上语,广说乃至“汝今宜应学自工巧,所谓铜盘碗等物。”彼尼闻已,同前得罪。

  若往皮作种尼所,作如上语,乃至“汝今宜应学自工巧,所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。”彼尼闻已,同前得罪。

  若往陶师种尼所,作如上语,广说乃至汝“今宜应学自工巧,所谓瓶瓨瓯器等物。”时彼尼闻,同前得罪。

  若往剃发种尼所,作如上语,广说乃至“汝今宜应学自工巧,所谓剃发剪爪料理卷舒等事。”彼尼闻已,同前得罪。

  若尼往木作种尼所,作如上语,广说乃至“汝今宜应学自工巧,所谓床座窗屋舍等事。”彼尼闻已,余如上说。

  若尼往竹作种尼所,作如上说,乃至“汝今宜应学自工巧,所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。”彼尼闻已,余如上说。

  若尼往奴婢种尼所,作如上语,乃至“学自工巧,所谓与他濯足洗身驱驰作役等事。”彼尼闻已,余如上说。此论工巧讫。

  若苾刍尼作毁訾意,往婆罗门种苾刍尼所,作如是语:“汝是婆罗门种出家,非沙门女、非婆罗门女。汝今宜应作其自业,谓婆罗门所有威仪法式,洗净执瓶等业,如前广说。”彼尼闻已,此得恶作罪。如是刹帝利令作自业,广说如前,得恶作罪。若薜舍、戍达罗,及余诸类奴婢所作之业,广说如前,准事应说。如其器具,而此苾刍尼得波逸底迦罪。此论作业讫。

  若尼作毁訾意,往跛躄苾刍尼所,作如是语:“汝是跛躄出家,非沙门女,非婆罗门女。”时彼苾刍尼闻是语已,此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目、盲瞎、曲脊、侏儒、聋哑、拐行可恶相貌,向彼说时。彼闻语已,此尼皆得波逸底迦罪。此论形相讫。

  若苾刍尼作毁訾意,往病癞苾刍尼所,作如是语:“汝是病癞出家,非沙门女,非婆罗门女。”彼尼闻已。同前得罪。如是身生疥癣、秃疮、噎哕、变吐、干消、热疟、风气、癫狂、水肿、痔漏块等所有诸病。若苾刍尼作毁訾意,往如是病尼所,作如上语,得罪同前。

  云何为罪?若尼作毁訾意,往苾刍尼所,作如是语:“汝犯波罗市迦,非沙门女,非婆罗门女。”彼尼闻已,同前得罪。如是,“汝犯僧伽伐尸沙、窣吐罗底也、波逸底迦、波罗底提舍尼、突色讫里多,非沙门女、非婆罗门女。”彼尼闻已,此苾刍尼同前得罪。此论罪讫。

  云何烦恼?若苾刍尼作毁訾意,往苾刍尼所,作如是语:“汝有瞋恚,非沙门女、非婆罗门女。”彼闻语已,随恼不恼,同前得罪。如是,汝有恨覆恼嫉悭谄诳无羞耻恶行邪见,同前得罪,是谓烦恼。

  云何恶骂?若苾刍尼作毁訾意,往苾刍尼所,作种种鄙媟语而为骂詈。彼闻语已,同前得罪。

  无犯者,为一住处有多同名苾刍尼,若问他时,他不识者应报彼云:“如是、如是种类婆罗门等苾刍尼。”说皆无犯。

  离间语学处第三

  缘处同前。时六众苾刍,于诸苾刍离间语时,诸苾刍共相怨恨生大惭耻,各怀忧悒不能乐住,废修正业读诵思惟,久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍闻是事已,心生嫌贱作如是语:“云何苾刍,于诸苾刍作离间语?”即以此缘白佛。世尊集众问实诃责,乃至为二部弟子制其学处,应如是说:“(昔缘如大苾刍律)若复苾刍尼,离间语故,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼,或更有流类。

  离间语者,若苾刍尼于他苾刍尼处,作离间意,所有言说得波逸底迦。义如上说。

  此中犯相其事云何?

  总摄颂曰:

  种族及工巧,  业形相病五,
  罪及烦恼类,  恶骂为后边。

  别摄颂曰:

  种谓是四姓,  乃至于奴种,
  工巧事皆同,  作业亦如是。
  于中有杂类,  织师毛作针,
  铁匠铜作人,  皮作陶师种。
  剃发并木作,  及以竹作人,
  类有十一殊,  奴最居于后。

  若苾刍尼作离间意,往婆罗门种苾刍尼所,作如是语:“圣者!有苾刍尼云:‘汝是婆罗门种出家,非沙门女、非婆罗门女。’”问言:“是谁?”答云:“某甲。”彰其名者,得恶作罪;所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同前。若薜舍等乃至于奴,若彰其名及以种族,皆得波逸底迦罪。于中广说,如毁訾语学处。

  发举学处第四

  缘处同前。时六众苾刍知和合众如法断诤已,更于羯磨而相发举,乃至世尊诃责告曰:“我为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知和合僧伽如法断诤,事已除灭。后于羯磨处更发举者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。

  知者,谓自解了说向他人。

  和合者,谓同一味。众者,谓佛弟子。

  如法断者,谓如律、如大师教。

  诤者四诤:谓评论诤、非言诤、犯罪诤、作事诤。

  已除灭者,谓事消殄。

  后于羯磨更发举者,谓发举其事令不止息。堕义如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼于评论诤事作评论诤事想,知事除灭作除灭想,或复生疑更发举者,波逸底迦。事不除灭作除灭想疑,更发举者,得突色讫里多。

  若苾刍尼于评论诤事作非言诤事想,知事除灭作除灭想,或复生疑,更发举者,波逸底迦。余犯同前。若苾刍尼于评论诤事,作犯罪诤事想,知事除灭作除灭想,或复生疑更发举者波逸底迦。余犯同前。若苾刍尼于评论诤事作非事诤想,知事除灭作除灭想,或复生疑,更发举者,得罪同前。如以评论诤事为初,望余三诤而为四句,余诤为首,类此应知,广说总有十六句。有五种别人。云何为五?谓主人、作羯磨人、与欲人、述自见人、客人。言主人者,谓于诤事了初中后。作羯磨人者,谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者,谓于当时而与其欲。述自见人者,谓作羯磨时说其自见。客人者,谓于诤事不了初中后。于此五中,初之三人知和合众于其诤事如法除殄,更发举其事者,得波逸底迦。后之二人于和合断事更发举者,得突色讫里多。境想句数如常应知。

  独与男子说法过五六语学处第五

  缘处同前。时邬陀夷善解身相,于日初分时执持衣钵,入室罗伐城次行乞食,至婆罗门居士舍,为说隐密暴恶之相,乃至世尊诃责,告诸苾刍:“我为二部弟子制其学处,应如是说:(广缘如大苾刍律说)

  “若复苾刍尼,为男子说法过五六语,除有智女人,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。

  男子者,谓解善恶语。

  不得过五六语者,若说五句法时,故心至六;若说六句法时,故心至七。法者,若佛说、若声闻说。说者,谓口宣陈。

  有智女人者,谓知解女。

  波逸底迦,义亦如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼以五六句为男子说法,故心至六至七,各得堕罪。

  与未近圆人同句读诵学处第六

  缘处同前。时六众苾刍与未近圆人同句读诵,便于住处作大嚣声,如婆罗门诵诸外论,又如俗众在学堂中高声习读,乃至“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与未近圆人同句读诵,及教授法者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。

  未近圆人者,有两种圆具:谓苾刍、苾刍尼,余并名为未圆具者。

  言句者,有同句、前句。云何同句?谓圆具者云“诸恶莫作”时,其未圆具者便共一时云“诸恶莫作”,是名同句。云何前句?谓圆具者云“诸恶莫作”声未绝时,其未具者同声道此句,遂在先云“诸善奉行”,是名前句。云何同字?谓圆具者云“恶”字时,未具者遂同时云“恶”,是名同字。云何前字?谓圆具者云“恶”字声未绝时,其未具者同声道“恶”字,遂在先云“善”,是名前字。言读诵者,谓言领受。

  言法者,谓佛及声闻所说之法。

  波逸底迦者,义如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,于未圆具人,作同句前句读诵法者,得根本罪。前字、同字,亦同前得罪。无犯者,若口吃者、若性急者、若捷语者,并无犯。若教诵时、若教问时,亦无犯(近圆、圆具二义俱通)。

  向未圆具说粗罪学处第七

  缘处同前。时有苾刍,由未离欲遂犯众教,求悔除罪行遍住法。六众告诸俗人,令生不信,广说乃至世尊诃责,告诸苾刍:“我今为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知他苾刍尼有粗恶罪,向未近圆人说者,波逸底迦。”

  如是世尊为诸苾刍尼制学处已。室罗伐城有苾刍名曰广额,有苾刍尼名曰松干,时此二人于诸俗舍,作污家事现不善相,遂使诸人不生敬信。时诸尼众白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“应差一尼,于诸俗家告语诸人云:‘广额苾刍、松干苾刍尼所作非法。’若苾刍尼不具五法,即不应差,设差不应遣去。云何为五?有爱、恚、怖、痴、不知说与未说。若具五法应差应去,谓翻前五。应敷座席、鸣健稚,众既集已以言告知,先当问能:‘汝某甲能往诸俗家说彼二人所行非法不?’彼答言:‘能。’次一苾刍尼为白羯磨,应如是作:‘大德尼僧伽听!此广额苾刍、松干苾刍尼,于诸俗家作诸非法,遂令诸人不生敬信。此苾刍尼某甲,能往诸俗家,说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若尼僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差此苾刍尼某甲,于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此广额苾刍、松干苾刍尼,于诸俗家作诸非法,遂令诸人不生敬信。此苾刍尼某甲,能往俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。若诸具寿许此苾刍尼某甲于诸俗家为说过人,于诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法者默然;若不许者说。’‘僧伽今已许差此苾刍尼某甲,于诸俗家为说过者,向诸俗家说广额苾刍、松干苾刍尼所行非法。由其默然故,我今如是持。’

  “汝等苾刍尼!我今为彼于诸俗家说过苾刍尼制其行法。彼苾刍尼应至俗家,作如是语:‘诸仁当听!有污俗家者、有污出家者,譬如田畦,稻谷滋茂便遭霜雹,遂令苗稼尽见摧残。又如甘蔗,茎干敷荣遭赤节病,遂令损坏无有遗余。仁等当知!彼二罪恶之人亦复如是。仁等莫与共为杂住亏损圣教。当知此人自身损坏,犹如焦种不复生芽,今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来、应供、正遍知,及观上座:尊者解了憍陈如、尊者婆涩波、尊者无胜、尊者贤善、尊者大名、尊者名称、尊者圆满、尊者无垢、尊者牛王、尊者善臂、尊者身子、尊者大目乾连、尊者俱耻罗、尊者大准陀、尊者大迦多演那、尊者频䗍迦摄、尊者那他迦摄、尊者伽耶迦摄、尊者大迦摄、尊者难提。如是等诸大苾刍,汝当观察。又复观大苾刍尼:准陀尼、民陀尼、波吒婆尼、波吒折罗尼、阿吒毗迦尼、佉闪摩尼、明月尼、瘦乔答弥尼、莲花色尼、大世主尼,如是等诸大尼众,汝当观察。’时彼告令苾刍尼应于俗家如是告已即出其舍。”

  时松干苾刍尼闻斯事已,告言:“汝于俗家说我过失耶?”彼便报曰:“我得僧伽如法教令。”答曰:“我于是事随合不合,当破汝腹决取中肠挂于树上。”彼闻是语即大惊怖,具告诸尼:“我今不能更于俗舍陈说其事。”诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛言:“彼之痴人能欺别人不能欺众,由是僧伽应作单白详说其过。敷座席、鸣健稚,众既集已,应言告知。令一苾刍尼应如是作:‘大德尼僧伽听!此广额苾刍、松干苾刍尼,于诸俗家作非法事,遂令多人不生敬信。今无别人能于俗舍说其过恶。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今若见广额苾刍、松干苾刍尼于诸俗家作非法处,即应于彼说其过失。白如是。’”

  如佛所教令,诸尼众于彼行处普告俗家,随知不知悉皆告语,遂令众人不生敬信,使乞食者饮食难求。即以此缘白佛,佛言:“于诸俗家知彼苾刍尼行恶行处,当说其过,勿于不知处。由此当知,除僧羯磨。”尔时世尊赞叹持戒,随时宣说少欲法已,告诸尼曰:“前是创制、此是随开,乃至应如是说:若复苾刍尼,知他苾刍尼有粗恶罪,向未近圆人说,除众羯磨,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。

  言近圆者,有其二种:谓苾刍、苾刍尼,余名未具。

  言粗恶者有二种:谓波罗市迦因起、及僧伽伐尸沙因起。此粗恶者有二种相:一、自性粗恶,二、因起粗恶。

  说者,谓是彰露其事。

  除僧羯磨者,谓除大众为其作法。

  波逸底迦,义如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,于不知俗家作不知想疑,向彼说他粗恶罪者,得堕罪。若苾刍尼,于知俗家作不知想疑,向彼说者,得恶作罪。无犯者,于不知俗家作先知想,若大众详说其事、或时人众普悉知闻、犹如壁画人所共观、非我独知,说皆无过。

  实得上人法向未圆具人说学处第八

  缘处同前。时众多苾刍,精勤练行系念修习,广说乃至得阿罗汉果,皆向眷属说其果利显己威德,乃至诃责,“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,实得上人法,向未近圆人说者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼,余义如上。

  实得者,谓其事实。

  上人法等者,此并如前大苾刍第四他胜广说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,无虚妄心作实有想,对未圆具人说,得恶作罪。于中别者,前他胜罪,此云堕落;前云粗罪,此云恶作。

  谤回众利物学处第九

  缘起广说,具如大苾刍律,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,先同心许,后作是说:‘诸具寿以僧利物随亲厚处回与别人。’者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  先同心许者,先许其事。

  后作是说者,谓于后时作如是语。

  随亲厚者,谓亲厚二师与弟子同师等,并余亲友知识,彼此相望并为亲厚。

  僧者,谓佛弟子。物利者有二种:一、衣物利,二、饮食利。此中利者,谓是衣利。已至众中回与者,谓以僧物转与别人。

  波逸底迦者,义并如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,随有多少众僧利物,先同心许,后作是说者,皆得堕罪。若僧实不与,辄自回与者,说时无犯。

  轻诃戒学处第十

  缘在室罗伐城,佛告诸苾刍:“汝等半月半月应说波罗底木叉经。”时诸苾刍随佛所教,半月说戒经。时六众苾刍闻说,作如是语:“何故于我所有疮疣数更伤损?此小随小戒半月半月数宣说时,令诸苾刍闻心生忧恼发起追悔。”少欲苾刍皆生嫌耻,乃至世尊诃责,“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,半月半月说戒经时,作如是语:‘诸具寿!何用说此小随小学处为?说是戒时,令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。’若作如是轻诃戒者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼,余义如上。

  言半月者,谓一月分两。

  戒者,谓从八他胜终至七灭诤。

  经者,是次第相应。

  略说者,谓宣说时。

  具寿等者,谓叙述其情彰忧恼状。

  轻诃戒者,谓出毁语以告前人。堕义如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼每于半月说八他胜时,乃至说七灭诤时,作如是语:“具寿!何须说此小随小戒,令诸苾刍尼心生恶作?”者,得波逸底迦。或生恼悔忧热、或云:“思忆俗事。”或云:“不乐出家。”或云:“归俗。”作斯等语皆得堕罪。如是应知,于余十六事处、及杂事处、尼陀那处、目得迦等处,及于律教相应经处,及在余处说此等时,若苾刍尼作如是语:“何用说此小随小戒,说此之时令生恶作?”者,咸皆堕罪。若余经处宣说之时,作语令人恼悔等者,得恶作罪。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十二

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十三

  三藏法师义净奉 制译

  第二摄颂曰:

  种子轻恼教、  安床草蓐牵、
  强住脱脚床、  浇草应三二。

  坏生种学处第十一

  尔时薄伽梵在室罗伐城。时六众苾刍自作使人,斩伐树木及诸生草,乃至花果随取而用。于时外道等见是事已,各生嫌耻作如是议:“此诸沙门释子,自作、使人斩伐草木。然我俗流婆罗门等,乃至佣人,亦自作、使人,斩伐诸树及杀草等,虽复出家与俗何别?谁当供养如是秃沙门耶?”诸苾刍白佛,佛以此缘,同前集众问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,自坏种子、有情村,及令他坏者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人,余义如上。

  种子村者,有五种子:一、根种,二、茎种,三、节种,四、开种,五、子种。云何根种?谓香附子、菖蒲、黄姜、白姜、乌头附子等,此物皆由种根乃生,故名根种。云何茎种?谓石榴树、柳树、蒲萄、菩提树、乌昙跋罗溺屈路陀树等。此等皆由茎生,故名茎种。云何节种?谓甘蔗、竹苇等,此皆由节上而生,故名节种。云何开种?谓兰香、芸菱、橘柚等子,此等诸子皆因开裂乃生,故名开种。云何子种?谓稻麦、大麦、诸豆芥等,此等诸子皆由子生,故名子种。斯等总名种子村。云何有情村?有情者,谓䘀螽、蛱蝶、蚊䗈、蜣螂、蚁子、蛇蝎及诸蜂等,此等有情皆依草树木而为窟宅。

  若苾刍尼,于草树木,若拔、若破、若斫截,皆波逸底迦,义如前说。

  此中犯相其事云何?

  摄颂曰:

  根等生种想、  斫树草及花、
  树等经行处、  青苔瓶架等。

  若苾刍尼,于根种作根种想、生作生想及疑,自斫、教人斫,得堕罪。若干物作生想疑,俱得恶作罪。若苾刍尼,于根种作茎种想、生想及疑,自斫、教人斫,皆得堕罪。若干物作生想疑,断坏之时皆得恶作罪。如是根种,望节种、开种及子种,皆有四番,准前应作。又以茎种自望,及望余四,各有四番,若想、若疑,俱得堕及恶作,准事广说。若苾刍尼,于五种子自作使人投着火中,作如是念:“令此种子悉皆损坏。”得五堕罪;若不损坏者,得五恶作罪。若于五种子自作、使人投着水中,亦如前说。若以五种子安着臼中,以杵捣筑令子损坏,得五堕罪;若不坏者,得五恶作。若以五种子,置干燥地,或安热处,灰汁、瞿昧耶及干土等,和糅一处作损坏心,随事得罪轻重如前。若以五种子,置在羹臛饭汁之中,令其损坏,得罪同前。若以一方便斫树断时,得一恶作、得一堕罪。若以一下斫两树断时,得一恶作、得二堕罪。若以一斫断多树时,得一恶,作众多堕罪。若以二斫断一树时,得二恶作、一堕罪。若以二斫断二树时,得二恶作、二堕罪。若以二斫断多树时,得二恶作、众多堕罪。若以多斫断一树时,得多恶作、一堕罪。若以多斫断二树时,得多恶作、二堕罪。若以多斫断多树时,得多恶作、及多堕罪。如树既尔,若于生草及莲花等,准事得罪多少同前。若苾刍尼,拔树根者,得堕罪。树皴皮及不坚湿处坏,得恶作;若坏坚湿处,皆得堕罪。若损未开花,得堕罪;若已熟者坏,得恶作。若于生草地处,以热汤浇及牛粪泥等倾泻其上令损坏者,皆得堕罪;若不坏者,皆得恶作。若作倾泻物心、无损坏意者,皆悉无犯。若苾刍尼,于生草地经行之时起如是念:“令草损坏。”者,随所坏草皆得堕罪。若但经行心者,无犯。若于生草地,牵柴曳席欲令坏者,得堕罪。若无坏心者,无犯。若于青苔地经行之时,同前有犯、无犯。若于此地牵柴曳席及余诸物,得罪同前。若于水中举浮萍叶及青苔时,乃至未离水来得恶作罪,离水得堕。若拔地菌,得恶作罪;有损地心,亦堕。若苾刍尼,于瓶瓨等处,及衣服上、若褥席等,及衣架饮食等处,有青衣白醭生者,若作损坏心皆得恶作;若令人知净方受用者,无犯。若五生种令人知净者,亦皆无犯。

  嫌毁轻贱学处第十二

  缘起广说,具如大苾刍律,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,嫌毁轻贱苾刍尼者,波逸底迦。”

  嫌毁轻贱者,谓对面直言,及假托余事,以言彰表。

  波逸底迦,义如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,被僧伽作法为诃责已,于十二种人被众差者,事未停息,若嫌毁者,波逸底迦;若轻贱者,波逸底迦;若嫌毁轻贱者,波逸底迦。若复苾刍尼,被僧作法为诃责已,于十二种人被众差者,事虽停息而嫌毁者,波逸底迦;若轻贱者,波逸底迦;若嫌毁轻贱者,波逸底迦。若苾刍尼,不被众僧作法诃责,于十二人被差者,事未停息而嫌毁者,得恶作罪;若轻贱者,得恶作罪;若嫌毁轻贱者,得恶作罪。若苾刍尼,不被众僧作法呵责,于十二种人被众差者,事虽停息而嫌毁者,得恶作罪;若轻贱者,得恶作罪;若嫌毁轻贱者,得恶作罪。境想句数,准事应知。又无犯者,谓最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  违恼言教学处第十三

  缘起广说,具如大苾刍律,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,违恼言教者,波逸底迦。”

  若复苾刍尼者,谓是此法中苾刍尼,余义如上。

  违恼言教者,作恼他想,以言表示。

  波逸底迦,义如上说。

  此中犯相其事云何?若有苾刍尼,往苾刍尼所,作如是语:“阿离移迦颇见苾刍尼新剃鬓发、着赤色大衣,以物替钵、手执锡杖或以酥、蜜、沙糖、石蜜盛满钵中擎持去不?”彼见问时,答言:“我实不见如是相状苾刍尼,然我见苾刍尼两脚行去。”若苾刍尼,别见别说,故作是语恼乱他时,得波逸底迦。如是乃至正学女、求寂女同前问答,得波逸底迦。若他来问:“颇见俗人担持甘蔗、竹?、柴草、酥油瓶等从此过不?”彼便答言:“我实不见如是之人,但见有两脚行去。”若苾刍尼见别语别作是恼者,波逸底迦。若有问言:“颇见俗人男子着青黄赤白等衣持酥瓶等从此过不?”乃至报云:“但见两脚行去。”广说应知,恼心说时皆得堕罪。如语既尔,默亦同然,皆得堕罪。无犯者,若苾刍尼,见有猎人逐獐鹿等来入寺内,苾刍尼见已,猎人问言:“圣者!颇见有走鹿从此过不?”不应答言:“我见。”若是寒时报猎人曰:“贤首!汝可暂入温室中少时向火。”若是热时报言:“贤首!汝可暂入凉室饮清冷水少时停息。”若猎者云:“我不疲倦,我问走鹿。”即应先可自观指甲,报彼人云:“诺佉钵奢弭。”若更问者,应自观太虚,报彼人云:“纳婆钵奢弭。”(此之梵语,但以方殊音别,极难解义,自非通知密意,岂能体此言辞。自非自指,难为启悟指甲、太虚,并说无字,有广注述,具如余处)。若猎者云:“我不问指甲及以太虚,然问可杀有情于此过不?”苾刍尼即应遍观四方,作如是念:“于胜义谛一切诸行本无有情。”即报彼云:“彼不见有情。”此皆无犯。若苾刍尼,于余问时不如实者,皆得堕罪。

  在露地安僧敷具学处第十四

  缘处同前。时有长者请佛及僧于舍受食,时诸苾刍于日初分执持衣钵诣长者家。于时世尊在寺内住,令人取食。佛有五缘在寺而食。云何为五?一、自须宴默,二、为诸天说法,三、为观病者,四、为观僧卧具,五、为诸苾刍制其学处。此时佛欲观僧卧具并制学处,由此为缘,在寺内住令人取食。尔时世尊,众僧去后持户钥,遍观寺内所有房舍,乃至寺外随近园林,普皆观察。次至僧房,于此房中多有敷具置在露地,忽有非时风雨蒙密而至。佛作是念:“斯等敷具,并皆是信心婆罗门诸居士等,自苦己身、减妻子分而施僧伽,为求胜福。而诸苾刍、苾刍尼受用之时,不知其量、不善守护,随处弃掷。”风雨欲至,世尊见已作神通力屏除风雨,而有重云叆叇垂布不散,以待世尊收摄卧褥。世尊自取敷具安置室中,便取雨衣出于房外方欲洗沐。即摄神通,雷霆昼昏,遂降洪雨高下同润。佛洗身已,洗足入房宴默而住。时取食苾刍持食既至,安在一边,诣世尊所顶礼双足。世尊常法共取食人欢言问讯:“苾刍僧伽所受饮食得饱满不?”答言:“大德!皆得饱满。”即便以食进奉世尊。食事既讫宴默而住,至日晡时于如常座。既坐定已告诸苾刍曰:“向者僧伽出食之后,我持户钥遍观房舍,见于露地多安卧褥。时天欲雨,我以神力悉皆屏除,躬自收摄。”告诸苾刍曰:“诸有施主苦自己身施僧求福,汝等不能如法受用,虚损信施。”即说颂曰:

 “于他信施物,  知量而受用,
  自身得安隐,  令他福业增。”

  尔时世尊赞叹知足,依法受用信施物已,告诸苾刍,广说如前,乃至“我今为二部弟子制其学处,应如是说:若复苾刍尼于露地处,安僧敷具及诸床座,去时不自举、不教人举者,波逸底迦。”

  如是世尊为诸苾刍制学处已,时有苾刍随逐商旅人间游行,至一住处遂投寄宿,于后夜时商旅发去。一人来唤,苾刍闻其唤声即便疾起,分付卧具既延时节,于后随行遂被贼劫。以缘白佛,佛言:“于住止处若有苾刍,嘱授而去。”时诸苾刍,既闻佛教有因缘者皆嘱授去。室罗伐城有二长者,生生之处共为仇隙:一有信心、一无信心。其信心者作如是念:“我今何因增长怨隙?可舍怨恶而为出家。”无信者闻怀怨告曰:“纵令汝走入牛角中,我终不放。”苾刍闻已便作是念:“我由怖彼而来出家,岂于此处还遭彼怖?我今宜可逃避他方。”念已白邬波驮耶:“我向何处得免其难?”亲教师曰:“汝有斯畏,可游人间。”弟子即去。怨者闻已,便持路粮随趁而去。苾刍依时而行、非时不行,俗人则时与非时俱不停息。于其中路有一僧寺,长者趁及,苾刍遥见即入寺内。长者念曰:“明当在路,我自知之。”作是念已别求息处。时彼苾刍至天晓已,告诸苾刍:“观察卧具,我欲前行。”问曰:“欲何处去?”答曰:“欲诣王舍城。”苾刍报曰:“应寻此道,勿行余路。”报言:“好住。”遂即前行。时彼长者旦入寺中,问苾刍曰:“取何路去?”答言:“此路。”随路急去趁及苾刍,告曰:“咄!秃头沙门欲向何处?”苾刍答曰:“贤首!我已出家欲除怨诤。”彼便答曰:“我于今时为除怨诤。”以杖熟打几将至死,衣钵破碎余有残命,覆向寺中以事具说。寺中苾刍告曰:“若不教汝所向之处,必定不遭如斯苦恼。”遂以此缘具白世尊,世尊告曰:“除时因缘,余当嘱授。前是创制、此是随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,于露地处安僧敷具及诸床座,去时不自举不教人举。若有苾刍尼,不嘱授,除余缘故,波逸底迦。”

  尼谓此法中人,余义如上。

  僧者,谓如来声闻弟子。

  敷具者,谓大床、毡褥、被毯等。杂物者,谓小床座枯及余资具。

  于露地者,谓无覆盖。

  去时者,谓离势分。

  时具寿邬波离白佛言:“大德!离敷具时,齐远近来名为势分?”世尊告曰:“如生闻婆罗门种庵没罗树法,相去七寻方植一树,枝条耸茂花果繁实,十树之内有四十九寻。若安敷具在露地时,齐此远近当须嘱授,离此势分即须收摄。”若不自举、不教人举者,谓不收摄。

  有苾刍尼者,谓现有人堪可嘱授。有五种嘱授。云何为五?应报主人曰:“具寿!此是住房、此房可观察、此是敷具、此应可掌持、此是房门钥。”若于其处无苾刍尼者,应嘱求寂女;此若无者,应嘱俗人;此若无者,应观四方,好藏户钥然后方去。若于中路逢见,应报某处取之。

  言除时因缘者,谓除难缘。

  波逸底迦者,义如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼安僧敷具,故不嘱授舍而去者,乃至未离势分已来,得恶作罪;若离势分便,得堕罪。若苾刍尼于露地处安僧敷具,回入房中为欲安坐寂止乱心,既寂定已方随意出,至初更时若不损坏敷具者,得恶作罪;若损坏者,得堕罪。

  具寿邬波离白佛言:“世尊大德!凡敷具者有几种损坏?”佛告邬波离:“有二种坏:谓风及雨。若风吹卷摄是名风坏,若雨湿彻是名雨坏。”

  若苾刍尼于日暮时露安敷具,至半更时而不收摄,不自、他看守。若不损坏者,得恶作;若坏,得堕罪。如是乃至一更、一更半,二更、二更半,三更、三更半,四更、四更半,平旦(西方夜有三时,分十稍令。难解故,依此方五更为数,冀令寻者易知耳)、日出时、小食时、隅中时,欲午时、正午时、过午时,日角时、晡时、晡后时、日暮时,若苾刍尼齐此昼夜,于时时中安僧敷具不即观察,若未损坏,得恶作罪;若损坏者,得堕罪。

  不举草敷具学处第十五

  缘处同前。有二苾刍,为礼佛故向室罗伐城,在道日暮入寺寄宿。时诸苾刍遥见老者与房卧具,其少年者但与其房而无卧具。此二苾刍立性勤策,多觅干草敷令厚暖,至晓便去,后有众蚁依此草敷穿坏房舍。佛欲观僧卧具并制学处,见草狼藉广说如上。诃责乃至“我今为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷,去时不自举、不教人举,若有苾刍尼不嘱授,波逸底迦。”

  如是世尊为诸苾刍制学处已,时有众多苾刍游行人间,有一长者容其停止,多敷干草积与膝齐,至天晓已不告而去。长者见讥,佛言:“应白主知,应须除弃。若违者,得越法罪。”

  复有众多苾刍游行人间,广说同前,于一寺内止宿欲弃草敷,主人报曰:“我为客故远求此草,实是难得无宜辄弃。”客苾刍报曰:“仁等无知,自身犯罪,欲令我等亦犯罪耶?”作此责已取草弃外。以事白佛,佛言:“此不应弃,若有苾刍嘱授而,去遣弃方弃。若异此者,得越法罪。前是创制,此是随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,于僧房内,若草、若叶,自敷、教人敷。去时不自举、不教人举,若有苾刍尼不嘱授,除余缘故,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  僧房者,谓是如来弟子住处,于中堪得为四威仪行住坐卧。

  敷具者,谓草叶。余广如上。

  此中犯相亦同前说。若在砖硬地、或在沙石中无虫蚁处敷草,设不数看,此皆无犯。

  强恼触他学处第十六

  缘处同前。时具寿邬陀夷至彼众多年少苾刍处,劝喻之曰:“汝等共我人间游行。”广说乃至少年苾刍俱出露地而卧,于一夜中备受寒苦等,具如苾刍律说。佛诃责已,“为二部众制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于僧住处,知诸苾刍尼先此处住,后来于中故相恼触,于彼卧具若坐、若卧,作如是念:‘彼若生苦者,自当避我去。’波逸底迦。”

  尼谓此法中尼,余义如上。

  知者,谓了其事。

  苾刍尼先此处住者,先在此中而为止宿。

  后来于中等者,谓是纵身强为坐卧。

  彼嫌苦痛者,谓被恼不乐。自当避我去者,谓以此为缘不由余事。

  波逸底迦,义如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼了知其事如向所说,乃至避我去者,皆得波逸底迦。

  故放身坐卧脱脚床学处第十七

  缘处同前。时具寿邬波难陀至彼众多少年苾刍处,劝喻曰:“汝等共我人间游行,必当降伏他宗自获名称。汝等若欲赞诵禅思,及以衣食病缘所须,皆令无阙。”时诸少年虽闻此劝,共知邬波难陀禀性恶行不堪共居,竟无一人许共同去。时有乞食苾刍,闻其觅伴,遂告邬波难陀曰:“我共大德人间游行。”有同行人报乞食者曰:“此邬波难陀为人恶行,汝今随去必遭恼触。”遂报同梵行者曰:“我满十夏,不依止他,亦不就彼求受学业,彼于我处欲何所为?”知识报曰:“不相用语,后自当知。”不受劝言遂共同去,广说乃至邬波难陀在上棚卧,知脱脚床放身而坐,令床脚脱打破他头等,具如苾刍律说。世尊以此因缘,种种诃责,“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于僧住处,知重房棚上脱脚床及余坐物,放身坐卧者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼,余义如上。

  知者,或时自作或被他教。

  重房者,谓居重阁危朽。

  棚上脱脚床者,谓此床脚不连上盖(西国床脚安四角头,于上有盖与脚相连,为此不同也)及余诸座。

  放身坐卧者,谓极纵身或坐或卧,故令脚出伤损他人。

  波逸底迦者,广释如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼知僧房舍有脱脚床,纵身坐卧欲恼他者,皆得堕罪。若是版棚、或是砖地、或脚以版支、或时仰着,此皆无犯。

  用虫水学处第十八

  缘在憍闪毗。时具寿阐陀以有虫水浇草土牛粪等用,诸少欲者共生嫌贱:“云何以有虫水将浇草等,自作、使人,不顾生命?”以缘白佛。佛以此缘问实诃责,“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知水有虫,自浇草土、若和牛粪,及教人浇者,波逸底迦。”

  余如上说。此中犯相,若苾刍尼于有虫水作有虫想,若自用、若教人用,得波逸底迦,疑亦如是。若水无虫作有虫想,得恶作罪,疑亦如是。

  造大寺过限学处第十九

  缘处同前,如世尊说:“修福德者,今世、后世常受安乐;无福之人恒遭苦恼。”时诸苾刍教化婆罗门居士,为僧伽故置立住处。时六众苾刍说诸过患,观此寺门安置不好,广说如苾刍律,乃至世尊诃责告诸苾刍:“我为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼作大住处,于门梐边应安横扂及诸窗牖并安水窦。若起墙时是湿泥者,应二、三重齐横扂处。若过者,波逸底迦。”

  余义如上。大者,谓有二种:一、施物大,二、形量大。此谓形量大。言住处者,谓于其中得为行住坐卧四威仪事。

  作者,或自作、或使人,于门梐边应安横扂及窗牖水窦。

  若起墙时是湿泥者,始从治地筑基创起,应二三重布其梐堑。

  若过,得波逸底迦。释义如上。

  此中犯相广同大僧。

  过一宿食学处第二十

  缘在室罗伐城。世尊现大神通,外道摧破悉皆逃散,边方而住。时有长者为诸外道造一住处,外道邪师与六十人于此而住。后时长者有知识人,从室罗伐至长者处,告言:“仁今于此有胜福田可恭敬不?”长者即将至邪人所,知识报曰:“此是世颠倒物,非真福田。”即为长者说诸苾刍德行尊高,广说乃至告六众知皆来至,彼遂令长者心无净信,复打外道驱逐令去。苾刍以事白佛。佛以此缘种种诃责,“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于外道住处。得经一宿一食。若过者,波逸底迦。”

  尔时世尊观彼长者调伏时至,令具寿舍利子为其说法,彼闻法已得见真谛,复为无量百千有情说法,皆悟真谛。时过不食,风发遭患,乃至广说,佛言:“前是创制、此是随开,应如是说:若复苾刍尼,于外道住处得经一宿一食,除病因缘。若过者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。

  外道住处者,谓非同梵行。

  一宿一食者,谓于彼众受食宿止齐限时节。

  除病因缘者,谓缘说法事及有病。

  波逸底迦者,广如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,于别住处己受一食,若更经宿,得恶作罪;若食者,便得堕罪。若于此宿、余处受食,宿时恶作,食时无犯。若于余处宿、此处食,宿时无过,食时得堕罪。若余处宿、余处食,暂来此者无犯。若此处所是多人共作,或主见留,或是亲族造此住处,过食无犯。

  第三摄颂曰:  过三不余食、
  劝足并别众、  非时触不受、
  虫外道观装。

  过三钵受食学处第二十一

  缘在室罗伐城。世尊既证无上智觉,名称普闻。尔时北方有大商主,来至此城郭外停止。时六众闻已共诣其处而为说法,他便请食,既受食已更复相看为其说法。商主殷勤请其受食,复还报曰:“我不须食。”现相求衣。商人舍去,随后而行说伽他曰:

 “边方险路不应往,  设令去者勿居停;
  非但处所不堪行,  彼人勿共为亲友。
  山险居人初见好,  如金揩石创鲜明;
  中方居者则不然,  始终不动如山岳。”

  时诸商人闻此语已,答圣者曰:“何因致恨苦见讥诮?”六众告曰:“贤首!已与仁等略申情义废我善品。”频为说法复现相已乃至得衣。商人俯仰咸并与之,所有路粮无不罄尽,遂遭贼劫。诸余商人闻是语已咸共讥嫌。此是缘起,尚未制戒。

  缘处同前。时此城中有长者,娶妻不久便即身死,如是乃至第七娶妻悉皆身亡。时人并皆唤为妨妇,更欲娶妻人皆不与,乃至求得眇右目女。彼有知识说伽他曰:

 “波罗舍修将净齿,  若人头向西出眠;
  眇右目女娶为妻,  此等皆为不善相。
  两恶相逢必有损,  譬如刀石共相投;
  夫妇皆是妨害人,  若娶定当遭死事。”

  时彼知友虽闻此语竟不齿录,犹索不休。眇目父母营办饮食而欲嫁女,十二众来饭食尽授不成礼会,俗旅讥嫌。广说乃至世尊诃责“制其学处,应如是说:

  “若复众多苾刍尼往俗家中,有净信婆罗门居士殷勤请与饼麨饭。苾刍尼须者,应两三钵受。若过受者,波逸底迦。既受得已还至住处,若有苾刍尼应共分食,此是时。”

  尼谓十二众,或复余尼,过二已去名曰众多。

  俗家谓白衣家婆罗门等。

  往者,谓到其所。

  净信者,谓信三宝深心归敬。

  殷勤者,谓心至极。请者,谓发言近请。

  麨饼者,谓所施食。

  须者,谓情爱乐。

  两三钵者,钵有三种:谓上、中、下。上者,谓受摩揭陀国二升米饭;中者,谓受一升半米饭;小者,谓受一升米饭。应两三钵者,指其限齐。

  还至住处者,谓至寺中。

  若有苾刍尼应共分食者,谓与同梵行者共相分布。

  若过受,得波逸底迦者,事并如前。

  此中犯相,以二大钵受时,得恶作罪;若吞啖者,得堕罪。

  足食学处第二十二

  缘处同前。佛告诸苾刍曰:“我为一坐食时,常得少欲无病、起居轻利、气力康强、安乐而住。”如佛所说一坐食时有斯胜利,时诸苾刍皆一坐食。然正食时若见二师及余耆宿即便离座,将为足食更不敢食,由少食故颜色痿黄形体羸瘦。世尊见已知而故问阿难陀:“我一坐食乃至得安乐住,教诸苾刍亦一坐食得安乐住。何故诸苾刍颜色痿黄身体羸瘦?”阿难陀白言:“时诸苾刍如佛所教为一坐食,正啖食时见二师来及诸尊宿即起离座。既离座已将为足食更不敢食,由食少故颜色痿黄身体羸瘦。”佛告阿难陀:“若苾刍食时,乃至未足已来,随意饱食。若受食已更不应起。”如佛所教乃至不应起者,时诸苾刍随得多少羹菜之类及食熟豆即谓足食,起已更不敢食,由此因缘身皆羸损。世尊见已问阿难陀曰:“我教诸苾刍,凡欲食时,行盐已去乃至未足已来,随意饱食。若受食已更不应起。何故诸苾刍身体羸瘦不能充悦?”时阿难陀即以上缘具白世尊,佛以此缘告阿难陀曰:“有五种珂但尼食(是嚼啮义也),若食不成足食。云何为五?谓一、根,二、茎,三、叶,四、花,五、果。食此五时不成足食。若苾刍先食五种嚼食,后时得食五种啖食。若先食五种啖食,更不应食五种嚼食。若更食者,得越法罪。”

  如世尊说,五种嚼食不名足食、五种啖食名足食者,时诸苾刍所受得食才食少许,有缘起已即谓成足更不敢食,身皆瘦损。世尊见已知而故问阿难陀曰:“我说五种嚼食不成足食、五种啖食方是足食,皆令饱食。何意苾刍身形瘦损?”阿难陀白佛言:“如佛所说,五种嚼食不名足食、五种啖食是名足食者,时诸苾刍所受得食才食少许,有缘起已即谓成足更不敢食,由是因缘身形损瘦。”佛告阿难陀:“有五因缘方成足食,复有五缘不成足食。云何五缘成足食?一、知是食,二、知有授食人,三、知受得而食,四、知遮食。五、知舍威仪。云何知食?谓知是五嚼食啖食。云何知授食人?谓知女男半择迦等。云何知受得而食?谓二五食从他受得而食。云何知遮食?谓遮二五食。云何知舍威仪?谓于此座舍之而起。具此五缘名为足食。云何五种不名足食?谓知非是食、知无授人、知受得未食、知不遮食、知未离座,是名五种不足食。复有五种足食。云何为五?一、是清净食,二、少有不净食相杂,三、非恶触食,四、少有恶触食相杂,五、舍其本座,是名五种足食。复有五种不名足食。云何为五?一、是不清净食,二、多有不净食相杂,三、恶触食,四、多有恶触食相杂,五、未离本座。是谓五种不名足食。复有五种足食。云何为五?谓见行食者与食之时。苾刍报云:‘我不须。’或云:‘去。’或云:‘休。’或云:‘已足食。’或云:‘已了。’斯五皆是决断不取,无余之言,作此语时即名足食。复有五种不足食。云何为五?谓见行食者与食之时,苾刍报云:‘何且未须。’或云:‘且去。’或云:‘且休。’或云:‘且待食。’或云:‘且待了。’斯五皆是未为决断,有余之言,作此语时不名足食。”

  如世尊说,苾刍不应饱足食已更复受食,时十二众苾刍尼随足未足更复啖食。少欲苾刍尼闻生嫌耻,作如是语:“云何违佛所教?”白诸苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,足食竟更食者,波逸底迦。”

  如是世尊制学处已,时有长者请佛及僧就舍而食,有众多苾刍尼身婴病苦,其瞻病人亦去就食,既自食已并为病者持食而归。时诸病人不能尽食,瞻病之人自足食已更不敢食,复无求寂、净人可令授食,便将残食弃在一边,遂有乌鸟竞来啖食,因致諠声。佛言:“我听作余食法随意而食。”如佛所言,听作余食法。不知云何作?以缘白佛,佛言:“若有苾刍尼已足食竟,更有施主与五嚼、五啖美好饮食,情希欲食者,彼苾刍尼应净洗手受取其食,可诣彼现食苾刍尼未离座者,前而立作如是语:‘具寿存念!我苾刍尼某甲,已饱满足食竟,更复得此珂但尼食、蒲缮尼食等,情希更食。具寿!当与我作余食法。’时彼苾刍尼即应为作余食法,食二三口已,告曰:‘可去,此是汝物,随意当食。’时彼苾刍尼既作法已,持向一边任意饱食。若苾刍尼既足食已情希更食,不作余法而食者,得越法罪。

  “有五因缘不成作余食法。云何为五?谓住界外、或远处障处、或居背后、或在傍边、或所对人已离本座,此皆不成作余食法。有五因缘成作余食法。云何为五?谓同一界内、在相近无障处、非背后、非傍边、其所对人亦非离座。此成作余食法。复有五缘不成作余食法。云何为五?谓在界外、或远障处、或不以器盛、或手不持捧、或所对者已离本座,此不名作余食法。有五因缘成作余食法,翻上应知。若其一人作余食法已,有众多苾刍尼来共食者,悉皆无犯,勿致疑惑。”世尊赞叹持戒,告诸苾刍尼:“前是创制、此是随开,应如是说:

  “若复苾刍尼足食竟,不作余食法更食者,波逸底迦。”

  尼谓十二众,余义如上。

  足食竟者,谓饱食已离本座。

  不作余食法者,谓不持二五等食对他作法。

  更食者,谓是吞咽。

  此中犯相,若苾刍尼足食想疑,皆得堕罪。足食不足想疑,得恶作罪。不足食不足食想,足食不足想无犯。

  尔时邬波离白佛言:“世尊!食何等粥名为足食?”佛告邬波离:“若粥新熟竖匙不倒,或指等句画其迹不灭,食此粥时名为足食。”“大德!食何等麨名为足食?”佛言:“若初和水搅时,竖匙不倒,或五指句其迹不灭,食此麨时名为足食。又邬波离!凡是薄粥薄麨皆非足食。”

  劝他足食学处第二十三

  缘处同前。时有白衣妇人诣苾刍尼所,白言:“圣者!我欲出家。”尼将此女于亲教师处,便与出家。报弟子曰:“汝当教授。”时有长者请佛及僧就舍而食,随意食已更得余食将向池边。师问老者:“汝欲得不?”答言:“欲得。”师曰:“汝为滤水?为作余食法耶?”老弟子曰:“我作余食法,师可取水。”彼即入水,便将己分作余食法、师分不作。师取水已,即便取食。师既食已,老者白言:“师今有罪,应如法悔。”师曰:“我不见罪。”答曰:“不作余食法。”师曰:“我实无罪,准斯道理汝当有过。”即以此事告诸苾刍尼,尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集僧问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知他苾刍尼足食竟,不作余食法,劝令更食,告言:‘具寿!当啖此食。’以此因缘欲使他犯生忧恼者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。

  知者,或自觉知或因他告。

  足食竟者,谓饱食已。

  不作余食法者,谓不对于人他不取食。

  劝者,谓遣更食。

  以此因缘欲令他犯,结罪释义并广如前。

  此中犯相,若苾刍尼知他足食,不作余食法,劝他令食此可啖嚼者,皆得堕罪。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十三

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十四

  三藏法师义净奉 制译

  别众食学处第二十四

  佛在王舍城。时提婆达多于其界内,与五百苾刍别众而食。少欲苾刍共生嫌耻,以此因缘具白世尊。世尊集二部僧问实诃责,告言:“我今与诸苾刍苾刍尼制其学处,应如是说:若复苾刍尼别众食者,波逸底迦。”

  如是世尊制学处已,时有苾刍苾刍尼身婴病苦,佛言:“除病因缘。”或有道行、或缘作务,并皆绝食,佛言:“除道行及以作时。”或有附船而去者,佛言:“除船行时。”乃至除大施会时。于时影胜王未得见谛,以竹林园施露形外道,得见谛已遂废外道,奉施佛僧而为受用。时影胜王舅在外道中出家,起信敬心请白供养,乃至白佛,佛言:“除沙门施食时。”尔时世尊赞叹少欲及尊重戒者,为说法已,告诸苾刍:“前是创制、此是随开,我今为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,别众食者,除余时,波逸底迦。余时者:病时、作时、道行时、船行时、大会食时、沙门施会时,此是时。”

  余义如上。别众食者,谓别别而食。

  除余时者,谓除别时。

  病时者,于一食时不能安坐。作时者,或窣睹波、或是众事下至扫地大如席许、或时涂拭如牛卧处。道行时者,若行半驿往来,或行一驿。船行时者,若附他船,或半驿一驿。大会者,谓多人聚集。沙门者,谓佛法外诸外道类亦名沙门,以彼劳身求道故。此是随开,结罪同前。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼于界内作同界想及疑,为别众食,得波逸底迦。若在界外作界内想疑,得恶作罪。若在界外作界外想,及在界内为界外想,无犯。

  凡言住处有二种:一、根本住处,二、院外住处。若于本处苾刍尼食时,应问院外苾刍尼同来食不?若不问而食者,得恶作罪。若院外苾刍尼食时,应问本处苾刍尼同来食不?若不问知,四人同食者,得波逸底迦。若三人食、一人不食,若三圆具、一未圆具食,皆无犯。若以食送彼,乃至盐一匙、或草叶一把,与彼众处食,皆无犯。或时施主作如是语:“但来入者我皆与食。”或时施主造别房施,云:“于我房中住者我皆与食。”斯亦无过。

  非时食学处第二十五

  缘处同前。时大目连与十七众出家,于小食时着衣持钵入城乞食,被婆罗门长者等瞋骂,乞食不得空钵而还,遂便断食。于众人前自摩其腹说伽他曰:

 “佛说最妙语,  遍满于人天;
  饥是苦中极,  斯言为最妙。”

  乃至十七众诣一长者处非时饱食。世尊种种诃责告曰:“我今为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,非时食者,波逸底迦。”

  余义如上。言非时者,有其二限:一、过中已去,二、明相未出已来,结罪同前。

  此中犯相其事云何?非时非时想及疑,食者,波逸底迦。若时非时想及疑,得恶作罪。若时作时想、非时时想,无犯。

  食曾触食学处第二十六

  缘处同前。时哥罗苾刍常法如是,每居村邑行乞食时持钵及钵袋,若得湿饭以钵承受,若获干饭即以袋盛,所有湿饭当日皆食,乾者晒曝举之盆内。若遇风寒阴雨,即以暖水润渍充食。既饱食已,便受静虑解脱等持等至微妙之乐,乃至世尊种种诃责告曰:“我今为诸二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,食曾经触食者,波逸底迦。”

  余义如上。曾经触食者,有二种触:一、中前受过午触,二、过午受过更触。若苾刍尼,知是曾触食,不作法而重吞咽者,结罪同前。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,于曾触食作曾触想及疑,食者,波逸底迦。若非曾触作曾触想疑,得恶作罪。若非触非触想、或触作非触想,无犯。若曾所触钵未好净洗,若小钵、若匙、若铜盏、若安盐器而用食者,皆波逸底迦罪。若手触钵袋、若拭巾锡杖、若户钥及锁,如是等物若触捉已,不净洗手捉余饮食乃至果等,吞咽之时,皆得波逸底迦。若苾刍尼欲饮水时不净洗口,吞咽之时得恶作罪。若以澡豆土等清净澡漱者,无犯。

  不受食学处第二十七

  缘处同前。时大哥罗苾刍于一切时常用深摩舍那处钵(谓是弃死尸处,旧云尸陀者讹)、受用深摩舍那处衣食卧具。云何死尸处钵?若有人死,瓦瓯祭器取以充钵。云何死人衣?以衣赠尸,取以浣染缝刺为衣。云何死人食?是诸亲族以五团食祭飨亡灵,取而充食。云何卧具?此大哥罗常在尸处而为眠卧。是谓尸林钵衣食卧具。若人多死时,大哥罗身体肥盛,不复数往城中乞食。若无人死,身形羸瘦,数往城中巡门乞食。时守城门者作心记念:“大哥罗食死人肉耶?”时此城中有一婆罗门身亡,送至林所,其妻及女哭在一边。时大哥罗看烧死尸。时女见已告其母曰:“今此圣者犹如瞎乌,守尸而住。”时有人闻来告苾刍,苾刍白佛。佛言:“彼婆罗门女自为损害,我声闻弟子德若妙高,作粗恶言共相轻毁,缘斯恶业于五百生中常为瞎乌。”时远近人众,咸闻世尊所记之事,广说乃至勿令野干啖其祭食,即便疾去驱彼野干取其祭食。诸人报曰:“任汝所食何物,然声遍城廓云汝食人。”作是语已相随而去。告诸苾刍,苾刍白佛。佛作是念:“我声闻弟子由不受食,有此过生。是故我今敕诸弟子,受取应食,令他证知故。”如佛所教,受取方食。不知如何成受?佛言:“有五种受:一、身与身受,二、身与物受,三、物与身受,四、物与物受,五、置地受。有五种不成受。云何为五?谓在界外、或在远处障处、或在傍边、或居背后、或时合手,是谓五种不成受食。”广说乃至获果不受,佛言:“应受应作净。”不知如何作净?佛言:“有五种作净。云何为五?谓火净、刀净、爪净、蔫净、鸟啄净。复有五种作净:谓拔根净、手折净、截断净、劈破净、无子净。”如佛所说受取应食,十二众苾刍尼随受不受自取而食。少欲尼见生嫌耻心,以缘白苾刍,苾刍白佛。佛以此事,同前集尼问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼不受食,举着口中而啖咽者,波逸底迦。”

  如是世尊制学处已,时有苾刍尼,水及齿木无人授与,入村求授,佛言:“除水及齿木。”复有游行人间,经过险路无人授食,猕猴熊罴为授果食,尼不肯受回还,乃至白佛,佛言:“若诸有情知授未授,皆得授食,勿致疑心。前是创制、此是随开,应如是说:

  “若复苾刍尼不受食,举着口中而啖咽者,除水及齿木,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  不受者,谓不从他受得。

  食者,谓二五等。

  啖咽者,谓是吞咽。

  除水及齿木者,谓除此物余皆须受。若生湿条火净应受,结罪同前。

  此中犯相,不受食作不受想及疑等,二重、二轻,后二无犯,广如上说。

  饮虫水学处第二十八

  缘在憍闪毗国瞿师罗园。尔时阐陀苾刍用有虫水。时诸苾刍见而告曰:“何因故心用有虫水?”报曰:“此水内虫谁持付我?诸余盎盆江河、池沼、四大海水何不往耶?自生自死于我何过?”闻是语已共生嫌耻,以缘白佛。佛以此缘,集二部弟子问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知水有虫受用者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  知者,或自知或他告。

  水有虫者,虫有二种:一、才观即见,二、罗漉方见。水谓诸水。用水有二:一、内受用,二、外受用。云何内受用?谓是内身所有受用。外谓于身外所有受用:洗濯衣钵、若浣染衣、若洒地、若牛粪涂拭等。

  波逸底迦,释义如上。

  此中犯相,若苾刍尼用虫水,作有虫想及疑,皆得波逸底迦。若水无虫,作有虫想疑,得恶作罪,余二无犯。

  若苾刍尼,知麨、蜜、糖、油、醋、水浆及醋乳酪饼果等有虫而受用者,皆得堕罪。

  与无衣外道男女食学处第二十九

  缘在王舍城。时此城内有诸商人,来诣佛所顶礼双足在一面坐。尔时世尊为诸商人说微妙法,示教利喜默然而住;既闻法已,深心欢喜礼佛而去。复诣阿难陀所礼已而坐,尊者为说法要,乃至白言:“大德!世尊欲向何处人间游行?”阿难陀曰:“仁等自可往问世尊?”答言:“世尊大师威德严重,我等何敢辄有咨问?”阿难陀曰:“我观相貌,世尊不久当向室罗伐城。”既至夏了,世尊将诸大众随路而行。时商旅内有露形外道亦与随行,求食不得现其饥相。诸苾刍尼有钵食余各持授与,饼果之类盛满其器,广说乃至于其路中逢一露形,问言:“仁等道粮谁复相济?”答言:“诸秃释女。”时露形者闻是语已情生不忍,为诸外道说伽他曰:

 “云何汝身不陷地?  云何舌不百片裂?
  云何诸神见此事,  不以霹雳破汝身?
  野干每食师子残,  而常有念害师子;
  十力圣众以食济,  汝今见骂不知恩。
  彼定证得一切智,  于友非友心平等;
  汝等外道可恶人,  尚亦相依蒙济给。
  若人不识恩与义,  当知此类不如狗;
  狗于人处解施恩,  汝似恶蛇常吐毒。”

  此是缘起,尚未制戒。

  尔时世尊人间游行至室罗伐城。时有五百邑人请佛及僧,广说乃至闻法见谛。时有露形外道二女:一老、一少,来从乞食。阿难陀不善观察饼有相黏,老者与一,少者得二。老者曰:“王子苾刍与我一饼,汝便得二,定知于汝心生爱念,当自严饰。”少者曰:“勿作是语。今此王子弃上宫闱出家厌俗,脱屣尘劳如捐涕唾。”时诸苾刍以缘白佛,佛告诸苾刍:“我观十利为二部弟子制其学处,应如是说:若复苾刍尼,自手授与无衣外道及余外道男女食者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  自手等者,谓以手授食。食义同前。

  无衣者,谓是露形之俦,及余杂类外道,得波逸底迦,余义如上。

  此中犯相,若苾刍尼自手与食,皆得堕罪。若是亲族,或是病人,与者无犯;或欲以食因缘除彼恶见,与亦无犯。

  观军学处第三十

  缘在室罗伐城。时胜光大王令一大将领兵征伐。时六众苾刍闻兵欲去,共相告曰:“我等宜观。”便往路所。见象军来,问曰:“何去?”答云:“圣者!今有边隅不臣,王命我等往伐。”六众报曰:“看汝形势有去无归,汝等暂还与宗亲取别,以苣胜水共相祭祀方可从军。”广说乃至世尊问实诃责,告诸苾刍:“我为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,往观整装军者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  整装军者,谓将欲战整带甲胄、装束军仪。有一类军,谓唯有象。有二类军,谓兼以马。有三类军,谓兼以车。有四类军,谓兼以步。

  往观者,谓向其处。结罪如上。

  此中犯相,若苾刍尼,观整装军者,得波逸底迦。若苾刍尼,为行乞食路见军来,或时寺近大路、或军入寺、或苾刍尼为王所唤、或夫人太子大臣及诸人等所请,设见军时并皆无犯。若见军时不应说其好恶。又八难缘随一现前,见亦无犯。

  第四摄颂曰:  观军二打拟、
  覆罪诣俗家、  然火与欲过、
  说欲非障法。

  军中过二夜宿学处第三十一

  缘处同前。时胜光王亲帅军旅自往边城,至彼合围尚未降伏,大臣白王:“给孤独长者有大福力,彼若来者或可归降。”敕书命来,虽在军中但思圣众。时胜光王即便以书白诸僧众,六众闻已赴王军所,便捉象牙扑之于地,见马兵来捉尾掷置一边,见车兵来云:“此破车。”即便捉轴拔之路左。见步兵来云如草人,便扼其项掷之军外。时彼四兵既见?辱无可奈何。乃至世尊以此因缘集苾刍众,问答同前,告曰:“我观十利为二部众制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,有因缘往军中,应齐二夜。若过宿者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  有缘者,谓是王等乃至众庶所有请唤。

  军中者,谓军兵欲战。四兵如前。

  齐二夜者,二夜应宿,过此不应,若过宿者波逸底迦。

  此中犯相,若至军中过二夜,皆得堕罪。若其王等请留住宿及八难事,过宿无犯。

  扰乱军兵学处第三十二

  缘处同前,余如上说,乃至共行观兵为勇为怯,预先藏伏惊怖军众共相扰乱,广说乃至世尊诃责,同前集众告诸苾刍:“我今为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,在军中宿经二夜观整装军,见先旗兵及看布阵散兵者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人,余义如上。

  旗者有四种:一、师子旗,二、大牛旗,三、鲸鱼旗,四、金翅鸟旗。兵有四种:谓象、马、车、步。阵有四种:一、槊刃势,二、车辕势,三、半月势,四、鹏翼势。若观此等军阵之时,便得堕罪。

  此中犯相,若二夜在军中,若观四兵未着甲胄未执杖者,得恶作罪;若观整装者,波逸底迦。若其王等请留住者及八难事,见亦无犯。

  打苾刍尼学处第三十三

  缘处同前。时大目连与十七众出家,若自游行人间去时,告言:“汝等,我若不在,依好僧住。”彼便依止邬陀夷,报言:“汝等可来作如是如是事?”报言:“所有处分我不能作。”时邬陀夷便搭一人,时十七人高声啼哭,广说乃至世尊诃责:“云何苾刍以瞋恚心打他苾刍?”集苾刍众告曰:“我观十利,为诸二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,瞋恚故不喜,打苾刍尼者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  瞋者,谓恚缠心起忿恼时。打者,谓打搭也。苾刍尼者,谓此法中人已受圆具,释罪如上。

  此中犯相,若以内身分、或以外物、或两俱兼。内者,若以一指打时,得一堕罪。若二得二,乃至以五得五堕罪。若以拳肘、头肩、胯膝乃至足指,皆得堕罪。外者,若以细草莛、或以箭笴及余器具,乃至枣核、或掬芥子,遥打掷他,随一着时皆得堕罪,是谓外物。二俱者,手执刀杖击前人,及余种种之类及帚莛树叶,随所著处皆得堕罪,是谓二俱。若为令彼怖、或为成就咒术打搭前人,此皆无犯。

  拟手向苾刍尼学处第三十四

  缘处同前,余如上说。时邬陀夷即便瞋忿努手向一,彼十七人一时皆倒高声啼泣。苾刍嫌贱,以事白佛。佛便诃责乃至告曰:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,瞋恚故不喜,拟手向苾刍尼者,波逸底迦。”

  余义如上。言拟手者,谓举手拟他,释罪同前。

  覆藏他罪学处第三十五

  缘处同前。时难陀苾刍有亲教弟子,名曰达摩,深怀惭愧、乐持戒行、常自悔谢,因白师曰:“我今欲向闲静之处随情作业。”难陀报曰:“尔当谨慎。”邬波难陀闻是语已,告曰:“汝持我座,共尔俱行。”达摩白言:“岂诣闲林而逐静耶?”邬波难陀曰:“痴人!汝谓我心散乱无所了知?”达摩便持彼座往昼游处,广说乃至时有女来,邬波难陀染心遂起,即便捉臂遍抱女身,呜?其口舍之而去。告达摩曰:“具寿!虽知汝见,勿告余人。”报言:“大师乃至未见善苾刍来我终不说。”邬波难陀曰:“汝亲教师有鄙恶事我常覆盖,汝见我过不藏护耶?”达摩曰:“大师知他有粗罪共相覆护,如此之事我当先说。”达摩便去告诸苾刍,苾刍白佛。佛集苾刍告曰:“我为诸二部弟子制其学处,应如是说:若复苾刍尼,知他苾刍尼有粗恶罪覆藏者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人,余义如上。

  粗恶罪者有二种:谓他胜罪,及众教罪。

  覆藏者,谓掩蔽也。释罪同前。

  此中犯相,作心覆藏粗罪,皆得堕罪。若堕罪者,乃至明相未出已来得恶作,明相出已亦得恶作。若恐他作梵行等难,覆皆无犯。

  共至俗家不与食学处第三十六

  缘处同前。邬波难陀语难陀苾刍:“大德当知!仁之弟子达摩,于我有隙,彰我恶响令制学处。我欲令得不饶益事,或令一日绝食受饥。”广说乃至六众将达摩往一俗家互相饮啖,令其不食。世尊诃责告言:“由此事故,我观十利为二部弟子制其学处,应如是说:若复苾刍尼,语余苾刍尼,作如是语:‘具寿!共汝诣俗家,当与汝美好饮食令得饱满。’彼苾刍尼至俗家竟不与食,语言:‘具寿!汝去,我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。’作是语时,欲令生恼者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人,余义如上。

  共至俗家者,谓四姓家。

  言美好饮食,谓五嚼食及五啖食。

  令得饱满者,谓恣意而食。

  汝去等者,是驱遣言。语谓读诵。坐谓禅思、独坐等。乐者,明作恼意令他绝食,以此为缘不为余事。释罪同前。

  此中犯相,若苾刍尼,故心令他苾刍尼绝食者,得波逸底迦。若为病缘医遣绝食不与,无犯。

  触火学处三十七

  缘在王舍城。时此城中长者婆罗门作如是念:“世尊夏了,欲向何处游行人间?多持财货随佛而去,多获福利。”广说乃至问阿难陀,同前问答:“观其先兆,欲向王舍城。”商主问知行日多少,即皆预办供设所须。时阿难陀每日常在商主前行,遂见岐路:一是直道,多有师子虎豹恐怖难行。一是曲路,安隐无碍。商人分为二众,乃至广说。阿难陀言:“如来大师久离怖畏,师子虎豹何所能为?随佛去者若遭恐惧,无有是处。”佛渐游行至一聚落,有二童子在村门戏:一人持鼓,一人执弓,时二童子来对佛前声鼓弹弓。尔时世尊即现微笑,有种种光从口而出,所谓青、黄、赤、白、红颇胝色,此之光明或有沉下、或复上升。其光下者,下至速活地狱、黑绳、众合、小叫、大叫、小热、大热、阿毗地狱及八寒地狱。光既至彼,若诸有情受炎热者皆得清凉,若处寒冰便获温暖。彼诸有情离苦安乐,皆作是言:“我与汝等为从地狱死生余处耶?”尔时世尊为欲令彼诸有情类生信喜故,便遣化身往地狱内,彼见化已咸作是说:“我等不于此死而生余处,此由希奇大人成就力故,令我身心除苦得乐。”既生信已便能消灭地狱诸苦,于人天趣受胜妙身,常为法器能见谛理。其上升者,上至四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、化乐天、他化自在天乃至色究竟天。所至之处,光中演说苦空无常无我等法,并复说此二伽陀曰:

 “汝当求出离,  于佛教勤修;
  降伏生死军,  如象摧草舍。
  于此法律中,  常为不放逸;
  能竭烦恼海,  当尽苦边际。”

  时彼光明遍照三千大千世界已,还至佛所。若佛世尊说过去事,光从背入;若说未来事,光从胸入;若说地狱事,光从足下入;若说傍生事,光从足跟入;若说饿鬼事,光从足指入;若说人事,光从膝入;若说力轮王事,光从左手掌入;若说转轮王事,光从右手掌入;若说天事,光从脐入;若说声闻事,光从口入;若说独觉事,光从眉间入;若说阿耨多罗三藐三菩提,光从顶入。是时光明绕佛三匝从顶而入。时具寿阿难陀,合掌恭敬白佛言:“世尊!如来、应、正等觉非无因缘熙怡微笑。”即说伽他曰:

 “世尊远离掉憍慢,  于有情中第一尊;
  降伏烦恼及诸恶,  若无因缘不微笑。
  如来自证真妙觉,  诸有听者皆乐闻;
  牟尼最胜愿宣扬,  大众疑心为开决。”

  佛告阿难陀:“如是,如是!如来、应、正等觉非无因缘而现微笑。汝见二童子引导我不?”白佛言:“见。”佛告阿难:“以此善根,于当来世十三劫内,不堕恶趣生人天中,于最后身得成无上正等菩提,一名法鼓音如来,二名施无畏如来。”尔时世尊说是记已随路而去,至一村隅林中而宿。如佛所说,苾刍住处乃至树下,亦应随次共分。时六众苾刍分得一枯树,夜被寒逼,以火烧树。于此树中有蛇依止,蛇被烟熏缘枝而上,垂身欲下,六众见蛇高声唱言:“欲堕、欲堕。”时诸商人闻是声已,咸作斯念:“有师子入营,跳踯而堕。”便大惊怖四向奔走。于时世尊告阿难陀曰:“何意商旅四面逃奔?”阿难陀白佛言:“大德!如佛教敕,凡诸苾刍所在之处,应随长幼共分住处。六众苾刍今宵宿处,分得枯树,被寒所逼以火烧树,于此树中有蛇依止,蛇被烟熏缘枝而上,放身欲下。六众见蛇高声唱言:‘欲堕、欲堕!’时诸商人闻是声已,咸作斯念:‘有师子入营跳踯而堕。’便大惊怖四面奔逃。”世尊告曰:“汝可急去报诸商人,如来在处离师子怖,速命商旅勿复惊惶。”时阿难陀奉教告知,诸人咸住。时诸苾刍见是事已,悉皆有疑,俱来白佛:“大德!何意六众作堕落声惊诸商旅?”世尊因此重为安慰令离忧怖。

  佛告阿难陀:“非但今日惊怖商旅,乃往古昔已曾恐惧于他,令彼四面逃走,我为安慰令离忧恼。汝等当听!于过去世,于一水侧有频䗍果林,于此林中有其六兔,共为知友依止而居。时频䗍果熟堕水作声,于时六兔闻果落声,形小志怯便大惊怖四向逃走。时有野干见其奔走来问其故,兔曰:‘我闻水内有非常声,将非猛兽欲来害我?缘此事故我等逃奔。’野干亦走。如是猪、鹿、牛、象、豺狼、虎、豹及小师子,各相诘问,闻斯语已悉皆奔窜。去斯不远,于山谷中有一猛师子王依止而住。于时师子见诸兽类惶怖奔驰,问言:‘汝等何怖?’皆说其事。师子报曰:‘在何处所而作恶声?’诸兽答曰:‘我亦不知。’‘若未委者且勿驰走,我为审观。’即便次第而问,兔云:‘此之怖声是我亲证非是传闻。’‘共观声处。’于时诸兽咸悉共至,须臾暂住,还闻果落堕水作声,报曰:‘此是食果,非关恐怖。’尔时空中有天见已,说伽他曰:

“‘不应闻他语便信,  当须亲自审观察;
  勿如树果落池中,  山林诸兽皆惊走。’

  “汝等苾刍勿生异念,往时师子者,即我身是。往时六兔者,即六众是。”

  尔时世尊渐次游行到王舍城。时六众苾刍于燃火处,各以火头共相调弄,或作日月形。外道见时各生轻贱,作如是语:“仁等知不?沙门释子火头调戏,与彼童儿有何异处?云何减割妻子之分,给此秃人充其钵食?”时诸苾刍闻是语已,具白世尊。佛以此缘,集诸苾刍问实诃责,告言:“我为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,若自然火、若教他然者,波逸底迦。”

  尔时世尊为诸尼众制学处已,诸苾刍尼,于如来窣睹波处,更不烧香然灯以为供养,亦不承事亲教师轨范师暖汤水等。佛知故问,乃至佛言:“若触火者,作时守持,虽触无犯。”不知云何守持?佛言:“凡触火时作如是念:‘我为供养佛故今须触火。’或云:‘为法、为僧、为邬波驮耶、阿遮利耶及己自受用并同梵行,为某事故今须触火。’乃至病缘。”佛言:“前是创制、今更随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,无病为身,若自然火、若教他然者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人,余义如上。

  此中犯相,若苾刍尼,以火头共相戏弄,或作日月轮形,皆得堕罪。凡然火时,应观其事而作守持,若不守持辄然辄触者,得波逸底迦。若灭火者,亦得堕罪。亦应准事持心云:“我灭火。”若捉火头前火、或抽火头、或翻转火炭、或翻转糠䴬等火,随作何事,谓作食煮水、然灯烧香等触着之时,皆恶作罪。若以毛发爪唾等弃火中者,亦得恶作罪。若此等事,准时观察作守持者,无犯。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十四

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十五

  三藏法师义净奉 制译

  与欲已更遮学处第三十八

  缘处同前。时六众中,阿说迦、补捺伐素二俱命过,其难陀、邬波难陀年并衰老,彼十七众年渐长大勇健有力,便共详议:“我等常被六众欺轻,于二人中邬波难陀更为苦切。我等宜应为作舍置羯磨。”广说乃至难陀苾刍为众上座,权为诱诳,不令入众,即鸣犍稚便作舍置羯磨。邬波难陀诣难陀所,啼泣而住,难陀报曰:“持欲不成,是恶与欲,还我欲来。”以此因缘世尊诃责,广说乃至“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与他欲已,后便悔言:‘还我欲来,不与汝。’者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  与欲已者,先已言与。后便等者,是索欲词。释罪同前。

  此中犯相其事云何?若先与欲已,后便生追悔,即报众云:“还我欲来,我不乐与。”者,便得堕罪。

  与未近圆人同室宿过二夜学处第三十九

  缘处同前。尔时世尊大众围绕而为说法,言词美妙令众乐闻,听者忘疲如蜂食蜜。时有贫穷作人,闻佛法已作如是言:“世尊出现皆为富人,若佛世尊于夜说法我得听闻。”佛言:“应夜诵经、或为说法,应着灯烛勿令闇昧。”时有摩诃罗苾刍不用心眠,遂即讇言说非法事,俗人闻已遂即讥嫌而不听法。以事白佛,佛言:“由与未圆具者同一室宿及然灯烛,有是过生;是故我今不听苾刍、苾刍尼与未圆具人同一室宿及然灯烛。”此是缘起,尚未制戒。

  时尊者舍利子,有二求寂:一是准陀、二是罗怙罗。欲夏安居,大众集会共分房舍。此二求寂不蒙其分情怀忧恼,乃至准陀问罗怙罗:“何故忧住?”答言:“仁具福德有大威神,化作草庵即堪止宿,我无威力其欲如何?”准陀曰:“非时见佛欲有咨问,无有是处。有净施主,以妙香泥涂拭圊厕,可于此宿以度一宵。”遂入厕屋权时而卧。即于其夜天降大雨。去斯不远,于地穴中有大毒蛇依止而住。水满穴中,其蛇遂出便往厕中。如来大师得无忘心,作如是念:“若彼毒蛇螫罗怙罗者,此必当死,但有其名。又释迦种自恃高慢便生不信,作如是语:‘若罗怙罗不出家者,继转轮王位。今既出家无所依怙,卧于厕上被蛇所螫枉苦身亡。’”作是念已,便舒右手如象王鼻,擎取彼身安自床上,佛于是夜时行时坐以至天明。有余苾刍往世尊所,欲申礼敬。世尊常法,若欲为诸声闻制学处者,未至待集至不令去。时求寂罗怙罗觉已,知是佛床,即便惊起惶怖而立。尔时世尊告诸苾刍曰:“凡诸求寂、求寂女,无父无母,唯有汝等同梵行人共相慈念,此不愍护谁当见忧。是故我今听诸苾刍、苾刍尼,与未近圆人齐二夜同宿无犯。”时六众苾刍过二夜宿,少欲苾刍闻是语已便生嫌贱:“云何苾刍不奉佛教?”以缘白佛。佛问诃责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与未近圆人同室宿过二夜者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  有二圆具:谓苾刍、苾刍尼,余非圆具,谓求寂女等。

  室有四种:一、总覆总障,如诸房舍及楼观等,上总遍覆四壁皆遮。二、总覆多障,于其四壁少安窗户。三、多覆总障,即四面舍,于四边安壁中间竖柱,四檐内入或可平头。四、多覆多障,谓三面舍,于四面舍无其一边。若半障半覆、或多障少覆、或檐际等,并皆无犯。若有病同宿,纵过二夜亦无犯。

  不舍恶见违谏学处第四十

  缘处同前。时无相苾刍自生恶见,作如是语:“如佛所说‘障碍之法不应习行’,我知此法习行之时非是障碍。”以缘白佛,乃至佛言:“众应与彼作别谏事。若复更有如斯等类苾刍、苾刍尼,应如是作。往至其所告言:‘汝莫作是语:“如佛所说‘障碍之法不应习行’,我知此法习行之时非是障碍。”汝莫谤世尊!谤世尊者不善。世尊不说障碍法非障碍法,种种方便说是障碍法若习行者定是障碍。汝今应舍如是恶见。’如是应谏。”奉教而去,彼执不舍。佛言:“应作白四羯磨谏彼,事同大僧律,乃至作舍置羯磨。”然后坚执不舍,以缘白佛。佛集众问种种诃责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,作如是语:‘我知佛所说法“欲是障碍”者,习行之时非是障碍。’诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:‘汝莫作是语:“我知佛所说‘欲是障碍’者,习行之时非是障碍。”汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,乃至二、三随正应谏。随正应教,令舍是事。舍者善;若不舍者,波逸底迦。”

  余义如上。作是语者,谓说其事。

  我知佛所说法者,谓如来、应、正等觉。法谓佛说、或声闻说。说是彰表义。障碍法者,谓四他胜及众教、三十三舍堕、百八十堕、乃至七灭诤法。习行之时非障碍者,谓不能障沙门圣果。

  谤者,谓出非理言。

  不善者,招恶异熟。

  诸苾刍尼见是语时,应作别谏。若不舍者作羯磨谏,乃至结竟,广说如前。

  此中犯相,若作如是语:“我知佛所说等。”谏时舍者善;若不舍者得恶作罪。羯磨谏时,若白时及初、二羯磨,若不舍者皆得恶作罪;若第三竟时便得堕罪。若非法等,彼无有犯。

  第五摄颂曰:

  与恶见同宿、  求寂坏色衣、
  捉宝洗傍生、  恼指水同宿。

  随舍置人学处第四十一

  缘处同前。时无相苾刍既得羯磨,以掌榰颊怀忧而住。六众见问:“何故怀忧?”报言:“诸黑钵者为我作舍置羯磨,将我同为旃荼罗,不相交涉。”六众报曰:“设与城邑、聚落及三界有情作舍置羯磨者,岂城邑等而非有耶?且勿忧恼。”便共言说、受用衣食、同室而卧。时少欲者共生嫌贱,以缘白佛,广说乃至佛言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知如是语人未为随法、不舍恶见,共为言说、共住受用、同室宿者,波逸底迦。”

  余义如上。

  未为随顺法者,未作随顺忏摩之法。

  不舍恶见,共为言说等者,谓作教授依止等事,于四室中同宿天明,结罪事皆如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,知如是语人未作随顺法,共为言论同宿等事,便得堕罪。若彼身病看侍无犯;或共同居令舍恶见,此亦无犯。

  摄受恶见不舍求寂女学处第四十二

  缘处同前。时六众有二求寂:一名利刺、二名长大。时有乞食苾刍与二共住言戏掉举,后生懊悔,便自克责发勇猛心,断诸烦恼证阿罗汉,获大神通乘空往至二求寂处,具说乃至获得通果。求寂闻已便作是念:“昔与我等共作如是如是非法之事。云何于今得增上果?以此因缘我知佛所说法,云‘习诸欲是障碍’者,此非障碍。”以事白佛,佛言:“此二求寂所言非理,应作别谏开晓。若更有此类亦如是谏:‘汝某甲等莫作是语:“我知佛所说法‘欲是障碍’者,此非是障。”勿作是语谤讟世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,佛以种种方便说行诸欲是障碍法。汝今二人当舍恶见。’”奉佛教已往彼示语,时二求寂坚执不舍。以缘白佛。佛言:“应作白四羯磨。”广如上说,“其苾刍尼亦应如是作:

  “‘大德尼僧伽听!此某甲等求寂女,自起如是恶见,作如是语:“我知佛所说法‘欲是障碍’者,此非是障。”苾刍尼与作别谏之时,彼犹恶见坚执不舍,作如是语:“此是真实,余皆虚妄。”若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与彼作白四羯磨晓喻其事。’广说乃至作白,报言:‘众僧与汝作白竟,汝今应舍恶见。若舍者善;若不舍者次作羯磨。’乃至初了如前令问,第二、第三了时亦如前问。”奉教作已,彼犹恶见坚执不舍,以缘白佛。佛言:“汝等应与彼求寂女作不舍恶见摈羯磨。如是应作:鸣犍集众,一苾刍尼作白羯磨:

  “‘大德尼僧伽听!彼某甲求寂女,自起恶见,如前广说。僧伽为作别谏及白四羯磨晓喻之时,坚执不舍,云:“此事是实、余皆虚妄。”若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与彼作不舍恶见摈羯磨。’竟,应告之曰:‘汝等从今已去,不得更云:“如来、应、正等觉是我大师。”亦复不应随苾刍尼后同一道行,如余求寂女与大苾刍尼二夜同室宿。汝今无是事,汝愚痴人今可灭去。白如是。’同前告问。若不舍者次作羯磨,准白应为。作一番讫,还令苾刍尼向彼陈说:‘众已与汝作初羯磨讫,应舍恶见。’广说如上,乃至第三羯磨竟,结文准作。”承佛教已,为作驱摈羯磨已,恶见不舍。邬波难陀苾刍,供给供养言谈同宿。以缘白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,见有求寂女作如是语:‘我知佛所说法“欲是障碍”者,习行之时非是障碍。’诸苾刍尼应语彼求寂女言:‘汝莫作是语:“我知佛所说‘欲是障碍法’者,习行之时非是障碍。”汝莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。’诸苾刍尼语彼求寂女时,舍此事者善;若不舍者,乃至二三随正应教、随正应谏,令舍是事。舍者善;若不舍者,诸苾刍尼语彼求寂女言:‘汝从今已去,不应说言:“如来、应、正等觉是我大师。”若有尊宿及同梵行者,不应随行,如余求寂女得与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事,汝愚痴人可速灭去。’若苾刍尼,知是被摈求寂女,而摄受饶益同室宿者,波逸底迦。”

  余义如上。佛谓如来、应、正等觉。说者,开导义。法者,若佛说、若声闻说。

  欲是障碍者,谓是五欲。习行者,谓作其事。非是障碍者,谓不能障沙门圣果。

  苾刍尼者,谓此法中人。

  语彼求寂女等者,述其恶见与作别谏及与众谏。若不舍者,应作摈羯磨,语言:“汝从今已去广说其事,是不应作共行同宿。汝是痴人可速灭去。”

  知者,或自知或从他闻。

  摄受者,与作依止。饶益者,谓给衣食。同室者,四种室中与其同宿,结罪同前。

  此中犯相,知是被摈求寂女,乃至同室宿者,波逸底迦。若是亲族、或时带病,若复令彼舍恶见故,虽权摄受并皆无犯。

  着不坏色衣学处第四十三

  缘在王舍城。时此城中有二龙王:一名祇利、二名跋寠。时影胜王即于城外林泉之所,造二神堂。每年二时至节会日,遍六大城所有诸人并皆云集。曾于一时至节会日,有南方乐者来至王城,自相谓曰:“若说大人殊胜行迹,可使众人情生欢爱多获财物。”诣六众所礼足白言:“圣者为我宣说,如佛往昔为菩萨时所有胜行。”六众问曰:“汝等问此欲何所为?”乐人告曰:“我欲修入管弦缉为歌曲。”告曰:“痴人!汝将我佛法胜事奏入弦歌。汝可即行,更不须说。”即便往诣吐罗难陀苾刍尼处,尼为具宣,始从生位终至菩提。乐人闻已咸入弦歌,广集诸人作众伎乐,敬信之类生希有心,皆云:“奇哉!乐人善为歌唱。”多赠钱贿有异常伦。复更思惟:“不信之人终须汲引。”即作六众形仪行动所为之事。时不信人见皆大笑多遗珍财。六众闻说至二神堂所,自着俗服皆为舞乐。大众云奔弃彼戏场,多获衣物。乐儿嫌贱:“云何苾刍着俗白衣?”广说乃至世尊诃责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼得新衣,当作三种染坏色:若青、若泥、若赤,随一而坏。若不作三种坏色而受用者,波逸底迦。”

  尼谓此法中人。

  新衣者,有二种新:一、谓体是新衣,二、谓新从他得。此中新者,谓是新衣。衣有十种,具如上说。

  青者,谓青色。泥者,谓赤石。赤者,谓树赤皮。染坏色者,谓坏其色。若不坏而受用者,得罪同前。

  此中犯相,若得衣,三种色中不随一而坏者,皆得堕罪。

  捉宝学处第四十四

  缘处同前。时邬波难陀于日初分,执持衣钵入城乞食,于其中路,见诸童男以璎珞具置在一边而共游戏。邬波难陀见谓药叉物,遂即收取。时诸童子便各竞来牵其手足,咸以尘土而散掷之,广说乃至世尊诃责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,宝及宝类,若自捉、若教人捉者,波逸底迦。”

  尔时世尊从广严城至室罗伐城,住逝多林。时毗舍佉鹿子母,闻佛来至欲申敬礼,着诸璎珞周遍严身;禀性怀惭耻将见佛,遂脱璎珞付其从者,礼佛听法从座而去。时彼从者以其璎珞置花树下,遂忘归家。时阿难陀见已作念:“世尊所制,由此当开。”即便收取自往白佛,佛言:“善哉!我虽未许,汝已知时。”广说乃至世尊以此因缘,集众赞叹持戒,告曰:“前是创制、此是随开。应如是说:

  “若复苾刍尼,宝及宝类,若自捉、教人捉,除在寺内及白衣舍,波逸底迦。若在寺内及白衣舍,见宝及宝类,应作是念,然后当取:‘若有认者,我当与之。’此是时。”

  尼谓此法中人。

  宝谓七宝。宝类者,谓诸兵器弓刀之,属及音乐具鼓笛之流。

  自捉、使人及以结罪,广如上说。苾刍尼在寺中及以俗舍,若见宝等听作是念:“具当收取,若有主来我当持与。”

  此中犯相,若自手捉、使人捉宝物已磨治者,皆得堕罪;未磨治者,得恶作。乃至捉假琉璃,亦恶作罪。若捉严身璎珞之具,皆得堕罪。乃至麦莛结为鬘者,捉亦得恶作。若捉琵琶等诸杂乐具有弦柱者,便得堕罪;无弦恶作。乃至竹筒作一弦琴,执亦恶作。若诸䗍贝是堪吹者,捉得堕罪,不堪吹者恶作。诸鼓乐具亦然。像有舍利,执得堕罪;无舍利者恶作。若作大师想擎持者,无犯。

  非时洗浴学处第四十五

  缘处同前。时此城傍有三温泉:一、王自洗浴,二、是王宫人,三、诸杂人。其王洗处苾刍亦洗,宫人浴处苾刍尼亦浴。于时六众及十二众苾刍尼往洗浴时便念:“试王信心厚薄。”意欲相恼,沉吟久之不时速出,王遂遣人取水别处而浴,不入温泉。既洗浴已,往诣佛所顶礼双足,听闻妙法辞佛而退。时阿难陀以事白佛,佛言:“由诸苾刍为洗浴故有是过生,不应洗浴。”身不洗故体多垢腻,乞食之时俗旅见问:“将此垢腻为清净耶?”佛言:“半月应浴。”于暑热时不数洗故同前见问,佛言:“热时应洗。”有苾刍病,医人令洗,答言:“世尊不许。”佛言:“病时应洗。”或营众作、或窣睹波,身垢不净人见讥嫌,佛言:“作时应洗。”涉道行时来往疲极委身而卧,诸人见怪,佛言:“若道行时应洗。”乃至被风吹时身多尘坌,佛言:“风时应洗。”又触雨时、又风雨时泥污身体,同前白佛,佛言:“若雨时、若风雨时随意应洗。”尔时世尊赞叹持戒,乃至“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,半月应洗浴。故违而浴者,除余时,波逸底迦。余时者,热时、病时、作时、行时、风时雨时、风雨时,此是时。”

  尼谓此法中人。

  半月应洗浴者,谓齐十五日一度听浴。

  故违者,谓不依教行。

  除余时者,若在余时,此则无犯。时者,春余一月半在,谓有一月半在,当作安居(从四月一日至五月半是),及夏初一月,谓入夏一月(谓从五月十六日至六月半是),此两月半名极热时。若病时者,谓有病除多洗浴不能安隐者是。作时者,谓为三宝所有作务,下至扫地大如席许,或时涂拭如牛卧处。行时者,谓行一逾膳那,或半还来者是。风时者,乃至风吹衣角摇动。雨时者,乃至两三渧落在身上。风雨时者,谓二俱有。

  此是时者,是随听法。结罪同前。

  此中犯相,若苾刍尼,每于开限洗浴之时,常须心念口言而为守持,应云:“在某时中,我令洗浴。”若不守持者,以水洗身,水未至脐得恶作罪;水至脐者,即得堕罪。若有事缘渡水过脐,无犯。

  杀傍生学处第四十六

  缘在室罗伐城。时邬陀夷因乞食至教射堂中,取箭射乌,乃至俗众讥嫌。世尊诃责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,故断傍生命者,波逸底迦。”

  余义如上。

  故者,明非错误。

  傍生者,谓是飞鸟,或复诸余禽兽之数。

  断命者,谓杀其命根,释罪同前。

  此中犯相,言断傍生命者,谓以三事:内、外及俱而兴方便,断彼命根。若苾刍尼作杀害心,乃至以一指损害傍生,因此命终者,得波逸底迦;或当时不死,后时因此死者,亦得堕罪;若后时不死者,得恶作罪。如前断人命学处具说。

  故恼苾刍尼学处第四十七

  缘处同前。时十七众亲近六众,告言:“作如是事。”答曰:“我不能作。”即便驱遣不许同住。时十七众随向余处而为读诵,难陀诣邬波难陀处告言:“此诸小师不受我语。”答曰:“应可令彼各生恼悔废其习读,当如是作。”广说恼缘,令生追悔。以缘白佛,广说乃至问实呵责,告曰:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,故恼他苾刍尼,乃至少时不乐。以此为缘者,波逸底迦。”

  余义如上。

  故恼者,欲令心恶作发起追悔。

  少时不乐者,乃至须臾情不安隐。

  以此为缘者,非余缘事。结罪如上。

  此中犯相,谓问其别事,又问律教相应。云何问其别?若苾刍尼,于他苾刍尼处,作恼乱心,往诣其所作如是言:“具寿!汝忆某王及某长者不?”答言:“彼已多时,我不记忆。”报言:“具寿!彼非多时汝不忆者,即是生年未满二十而受圆具,更可重受者。”得堕罪。如是问言:“汝忆某时日蚀月蚀俭岁丰年?”广说如上。云何问律教相应?如作恼心,问言:“汝先于何处所而受近圆?”答言:“某处。”报曰:“彼无大界不结界场,大众不集便成别住,非善受近圆。汝应更受。”又问:“谁是阿遮利耶、邬波驮耶?”答言:“彼是我二师。”报曰:“彼人破戒不合为师,汝则不名善受近圆。”又问:“汝向某处不?”答言:“去。”“若向彼处,皆是愚痴破戒之人,或鄙恶类非是善伴。汝定破戒。”作如是等语,恼乱他时,随彼前人恼与不恼,但使闻知,皆得堕罪。又问:“具寿!汝取二师衣不?”答言:“曾取。”报言:“汝若取者,有贼心故犯他胜罪。”问言:“具寿!汝颇曾说诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭不?”答言:“我说。”报曰:“汝若说此上人法者,犯他胜罪。”若有苾刍尼,于诸苾刍尼所,作如是问:“具寿!汝忆某王及某长者不?”答言:“我不忆。”报言:“具寿!彼已多时汝虽不忆,亦是年满二十善受近圆。”又日月薄蚀、年岁丰俭,如上应知,是谓问其别事。如有苾刍尼诣苾刍尼所作如是问:“具寿!汝先于何处所而受近圆?”答言:“某处。”报曰:“我知某处先有大界旧结界场,汝即善受近圆。”如是问其二师,问所向处?问取师衣?答曰:“此皆无过。”又问:“具寿!汝说诸行无常、乃至涅槃寂灭?”答言:“我说。”报曰:“汝不自称得此上人法不?”答言:“不也。”若如是者说亦无过,是谓问与律教相应。

  以指击攊他学处第四十八

  缘处同前。时有苾刍以指击攊令他致死。世尊诃责,乃至为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,以指击攊他者,波逸底迦。”

  余义如上。以指击攊者,谓是身业。结罪如上。

  此中犯相,若以一指得一堕罪,乃至五指便得五罪。若以指端示其靥处,或指疮处,此皆无犯。

  水中戏学处第四十九

  缘处同前。时十七众中有最大苾刍,名邬波离,断诸烦恼证阿罗汉果已,便作是念:“我始观察,于共住同梵行者,于此众中谁有善根?谁无善根?”观已知有,系属于谁?知属于我,为作引导方便相随,俱往阿市罗跋底河滤水添瓶。观察水已,正念用心为洗浴事,既洗浴竟住在一边。时十六人亦皆澡浴,既入河中乍浮乍没、或往彼岸、或还此岸、或沿波、或溯流、或打水鼓、或击水蛙、或为水索、或为水杵,如是等类作众伎乐,身手掉举共为戏笑。时胜光大王于高楼上遥见彼戏,告胜鬘夫人曰:“试当观汝所重福田。”夫人白言:“大王!此辈少年颜容盛壮,能修梵行王不称奇;王虽年迈未能静息,彼水中戏亦何见责?”时邬波离观知王心已,告诸人曰:“可各整衣俱持水瓶共还住处。”时邬波离以神通力,与同梵行者各升虚空,于王楼上飞腾而过。时胜鬘夫人,俯观其影仰视希奇,便白王曰:“王可观此胜妙福田腾空而去。”王言:“夫人!岂有证阿罗汉者水中戏耶?”夫人答曰:“此则是王之所闻知,有未闻事王所不知。”王曰:“何谓也?”夫人曰:“心如电光须臾改易,以坚固定犹若金刚,刹那之间破无明惑,王不应怪。”王闻语已默然无答。时胜鬘夫人令使白佛:“唯愿世尊而为忆念。”尔时世尊知已集众问实,诃责告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,水中戏者,波逸底迦。”

  余义如上。水中戏者,并如上说,皆得堕罪。

  此中犯相,作水中戏意入水中,乃至未没已来,皆恶作罪。身若没时,便得堕罪。乃至以指弹作声,皆得堕罪。若瓶器盛水而戏者,亦堕罪。若羹臛碗中打作声,得恶作罪。欲令冷者,无犯。

  与男子同室宿学处第五十

  缘处同前。时阿尼卢陀断众结惑证阿罗汉,执持衣钵游行人间,至一聚落。此聚落中有一长者,二男一女,其女长成行不贞谨。彼二兄弟因与他竞,他人告曰:“汝妹未嫁与外人私通。”闻已问妹虚实,妹即答曰:“我实清谨,世人谩说。”于后有娠,兄弟问曰:“汝言清谨,何处得斯?”妹曰:“曾有秃人强逼于我,因即有娠。”后遂生男。时人名为秃子母。是时具寿阿尼卢陀既至此村,日将欲暮求宿处所。时诸童子报言:“圣者!彼处秃子母舍必相容宿。”随言投宿。时秃子母遂相容止,便生邪念,即于夜中欲相抱捉。于时尊者知其恶见,以神通力上升虚空,女人见已生希有心,求哀忏谢,广说乃至,尊者见斯过已,更不复于俗舍中宿。以事白佛,佛以此缘,同前集众赞叹持戒,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共男子同室宿者,波逸底迦。”

  余义如上。共者,兼彼也。

  男子者,若丈夫、若童男谓堪行淫境。

  同室宿者,室有四种,如上。释罪同前。

  此中犯相,若与男子同宿,身在中阁、男子在阁下,应拔梯令上、或门安扂锁、或遣人看守。若异此者,乃至明相未出已来,得恶作罪;若过明相,便得堕罪。若苾刍尼在阁下、男子在中阁,或苾刍尼在中阁、男子在上阁,或复翻此,广说如前。或苾刍尼在房、男子在檐,前唯除梯一事,余并如前。若男子在房中、苾刍尼檐下,应外系其户,余如前说。若在门屋下,苾刍尼门内、男子在门前,应内安关扂,翻斯外系,余并如前。假令共室,若有妻守护者无犯。

  第六摄颂曰:

  怖藏瞋二道、  掘地四月请、
  拒教窃听言、  默然从座起。

  恐怖苾刍尼学处第五十一

  缘处同前。时十七众勤为习诵,六众知已便于初夜反披毛毯作可畏声。时十七众各大惊惶,广说乃至世尊诃责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,若自恐怖、若教人恐怖他苾刍尼,下至戏笑者,波逸底迦。”

  余义如上。他苾刍尼者,谓此法中人。

  此中犯相,若苾刍尼为恐怖他意,便作种种可畏形状,所谓诸杂色类:如烧杌树、或复作诸鬼神等像,云:“来食汝,断汝命根。”随彼苾刍尼怖与不怖,而此苾刍尼得波逸底迦。若苾刍尼作恐怖他意,便作种种可畏诸声,所谓师子虎豹及诸鬼神等声,云:“来食汝。”余并同前。若作可畏诸气:所谓大、小便气、或鬼神等气;或作恐怖他意、作不可意触,所谓粗硬席荐,及诸鬼神恶触之事,云:“来害汝。”余并同前。或作种种可爱之色,所谓国王、大臣、长者、居士、天神等像,云:“此来害汝。”随彼苾刍尼怖与不怖,得恶作罪。若作可爱声,所谓琵琶、笙笛、天龙等声,云:“此诸声欲来害汝。”若作可爱气,所谓栴檀、沆水、龙脑、郁金、天龙等香臭诸气,欲来害汝。若作可爱触,谓缯彩、细㲲等上妙诸触,及天龙等触,云:“此诸触欲来害汝。”随彼苾刍尼怖与不怖,皆得恶作。若欲令前人生厌离心,为说捺洛迦、傍生、饿鬼、人天诸趣所有苦乐之事令发怖心者,此皆无犯。

  藏他苾刍尼等衣钵学处第五十二

  缘处同前。时有长者请佛及僧就舍而食,六众与十七众在后徐行至一池所。六众即告十七众曰:“未须急去,且共入池徐徐澡浴。”既入池已告十七众曰:“共汝俱没,谁后出头?”十七既后,六众疾出,取彼衣裳藏草丛下,广说乃至世尊呵责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具,若教人藏者,波逸底迦。”

  复是世尊制学处已,时有苾刍寄余苾刍衣,彼苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至,盗他衣去,其寄苾刍因此废?,佛言:“除时因缘,藏者无犯。前是创制、此是随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具,若教人藏者,除余缘故,波逸底迦。”

  余义如上。苾刍等五众,并此法中人。衣有七种,腰绦有三,及所余物,并如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,自藏他苾刍尼等衣钵资具、若教人藏,咸得堕罪。除余缘故者,谓八难等,并皆无犯。

  以众教罪谤清净苾刍尼学处第五十三

  缘在王舍城。时具寿实力子住鹫峰山,于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼,遥见尊者来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久,低头礼拜欲起之时,头戴实力子大衣而起,乃至支地。二苾刍见斯事已,遂还住处告诸苾刍曰:“诸具寿!欲令我等于何人处生信仰心?而我自见实力子,共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。”广说其事乃至佛令究问,答言:“我有瞋恨忿恚之心故作是说。”世尊呵责,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,瞋恚故,知彼苾刍尼清净无犯,以无根僧伽伐尸沙法谤者,波逸底迦。”

  余义如上。瞋恚者,谓怀忿恨。

  清净苾刍尼者,谓此法中人。

  无根者,谓无三根:见、闻、疑事。余如上说。

  此中犯相,谓知清净人,以无根法谤,十事成犯、五事无犯,事同上说。

  与男子同道行学处第五十四

  缘处同前。时此城中有一织师,禀性粗犷难为共住,娶妻苦楚镇无乐意,出外见有苾刍往室罗伐城,即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐,见一苾刍共妇随路。织师遥见,待至一村,唤诸相识共打苾刍,几将至死,广说乃至世尊赞叹持戒,告言:“我为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共男子同道行,更无女人,乃至一村间者,波逸底迦。”

  余义如上。男子者,谓堪行淫境。

  更无女人者,但有二人。道谓旷远路。

  此中犯相,若与男子于迥远路相随而去者,得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍,如是至七,若未满得恶作,若满得堕罪。若于其处,他遣男子为引导者,或迷于道路男子来为指授者,此皆无犯。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十五

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十六

  三藏法师义净奉 制译

  与贼同行学处第五十五

  缘处同前。有一苾刍于王舍城夏安居竟,时有商人欲向室罗伐城,此之商人是偷税者,苾刍不知,共相随去。偷道而行,遂便捡获俱缚将来,广说乃至世尊告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与贼商旅共同道行,乃至一村间者,波逸底迦。”

  余义如上。与贼者,谓破坏村坊及偷关税。

  同道行者,谓迥远处共为伴侣,乃至一村间得波逸底迦。若以贼为防援、引导人者,同行无犯。或迷失道,彼来指示者,虽同道去,此亦无犯。

  坏生地学处第五十六

  缘处同前。时六众苾刍自手掘地、或教人掘,俗旅见讥,乃至以缘白佛。佛集苾刍,以种种方便,赞叹持戒少欲知足,诃责多欲,告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。”

  余义如上,自他同前。

  地者,有其二种:谓生地、非生地。云何生地?谓性是生地,或因发掘于三月中经天大雨是名生地;若无雨者经六月后方名为生。释罪如上。

  此中犯相其事云何?若尼掘损生地,得堕罪;若非生地,得恶作罪。若举地皮时、若与地性相连者,波逸底迦;若不相连者,得恶作罪。若尼钉橛者,波逸底迦;若拔橛者,得恶作罪。若尼辄画地者,得恶作罪。若轻为记数者,无犯。若牛粪着地而发起者,得恶作罪;若但取牛粪者,无犯。若尼崩河岸时损生地者,波逸底迦;若有璺裂而崩堕者,得恶作罪。若尼摇动河池中泥者,得恶作罪。若瓨在泥处而擎起者,得恶作罪。若墙上钉杙者,波逸底迦。若牛粪着墙发举者,得恶作罪。若推墙壁与湿性相连者,得波逸底迦;若有璺裂者,得恶作罪。若画壁,得恶作罪;若作记数想者,无犯。若墙上生青衣损动者,得恶作罪。若掘石地,石少土多者,得波逸底迦罪;若土少者,得恶作罪;若纯石者,无犯。若掘砂地,砂少土多者,得波逸底迦;若砂多者,得恶作罪;若纯砂者,无犯。若营作苾刍尼欲定基时,得好星候吉辰,无有净人,应自以橛钉地,欲记疆界深四指者,无犯。

  过四月索食学处第五十七

  缘在劫比罗城。时释迦大名请佛及僧三月饮食供养,并及一切所须之物不令有阙。时六众于三月中常啖好食皆如医教,三月既了尚从厨人索好美味,大名讥嫌,受他请了非分强索,以缘白佛,佛言:“勿复从施主强为乞索因生忿恼。”广说先缘,乃至种种诃责,告诸苾刍:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,有四月请,须时应受。若过受者,波逸底迦。”

  如是制已,时胜光大王请佛及僧三月供养。时有苾刍施主复请,佛言:“我今随开,若别别请者应受无犯。”复有客来,不被王请遂行乞食,王因见之。问言:“我请众僧,何因乞食?”答言:“我不受请。”王曰:“我今更请食。”佛言:“若更请者应受。”乃至殷勤重请,王请食了而行乞食。王复常请,佛言:“若常请者亦应受。”世尊赞叹持戒少欲,诃责多欲,告诸苾刍曰:“前是创制、今更随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,有四月请,须时应受。若过受者,除余时,波逸底迦。余时者,谓别请、更请、殷勤请、常请,此是时。”

  余义如上。

  四月者,谓齐四月。

  请受者,请许其事。

  若过者,请过期限。

  除余时者,谓别请时,即是不同余人。更请,谓数数更请。殷勤请者,谓更殷勤尽心而请。常请者,谓是长时延请。此是时者,谓随开时。释罪如上。

  此中犯相其事云何?若尼他请粗食、从索美好,索时恶作,食便堕罪。若他与好食、从索粗者,索时恶作,食时无犯。如与乳等时,便从索酪等,索时恶作,食时堕罪。若病者无犯。若巡家乞食,主人见已持食而出,尼情悕者应告彼曰:“更不须饭。”若返问言:“圣者!更何所须?”者,此即是请,随所须者当就觅之,无犯。

  遮传教学处第五十八

  缘在王舍城。世尊法尔,若制二部共学处时,即二部僧伽并皆须集,此之学处是二部共有,然尼众不集。佛告具寿阿难陀:“汝可语朱荼半托迦:‘汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。’”彼奉佛教已,便往尼寺欲宣佛教。于其中路见六众问:“是何学处?”即为陈说。“若复苾刍尼,有四月请须时应受。若过受者,除余时,波逸底迦,乃至此是时。”既为说已,六众报曰:“汝是愚痴,不分明、不善好,岂用汝言?我若见余善闲三藏者,当随彼言受行学处。”作是骂已遂便舍去。又至十二众尼处,彼亦作非法言。余众苾刍、苾刍尼闻已欢喜顶受奉行,广说乃至世尊问实诃责,告言:“我观十利制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,闻诸苾刍尼作如是语:‘具寿!仁当习行如是学处。’彼作是语:‘我实不能用,汝愚痴、不分明、不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏,当随彼言而受行。’者,波逸底迦。若彼苾刍尼实欲求解者,当问三藏,此是时。”

  余义如上。“具寿!仁今当习如是学处”者,谓是所传学处。

  “不能用汝愚痴”等者,谓思其恶思、说其恶说、作其恶作,名之为愚。若不持经律论,名之为痴。若于三藏不了其义,名不分明。若于三藏不善决择,名不善解。余文易知,乃至释罪皆如上说。

  此中犯相其事云何?若尼告余尼,作如是语:“仁可习行如是学处。”彼便报云:“我不能用汝语。”便以愚等四事,一一说时皆得堕罪。若彼前人是实愚等,说时无犯。

  默听斗诤学处第五十九

  缘在室罗伐城。时十七众见六众中有命过者,邬陀夷依大众住。时十七众忆先被欺,于食堂中共为筹议,欲与邬波难陀作舍置羯磨,彼便诣其窗所侧耳而听,即入堂中苦为克责。如是十七众在处议论,皆往窃听共为斗乱。广说乃至世尊诃责告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知余苾刍尼评论事生,求过纷扰诤竞而住,默然往彼听其所说,作如是念:‘我欲听已,当令斗乱。’以此为缘者,波逸底迦。”

  余义如上。言评论事者,谓初见不可意事始作评论。

  言求过者,谓求觅过愆更相道说。

  纷扰者,谓情不含忍发举其事。

  诤竞者,以此诤事入斗诤门,自结朋党共相扶扇。斗诤而住默而听者,谓窃听其言随彼所说。

  斗乱者,欲令纷竞不止息也。释罪如上。

  此中犯相,若尼在于阁共为议论,有余苾刍尼升阁之时,应蹈阶道作声、或謦欬、或弹指。若不作如是事升阁之时,但闻言声未解其义,得恶作罪;若解言义便得堕罪。广说如前,乃至门屋轻重之罪,随事应知。若经行处、若静林中,亦准事应识。若随路行时共为筹议,苾刍尼后来,所有行法皆准升阁应知,若不作者得罪轻重如上。若先无仇隙,偶尔闻之,或复听已,欲令斗诤方便殄息者,无犯。

  不与欲默然起去学处第六十

  缘处同前。时邬陀夷断诸结惑,广如上说。乃至十七众共为筹议,集苾刍众已诣上座前,作如是白:“我今有所诘问……乃至欲与邬波难陀作舍置羯磨。”难陀闻已遂生怖惧,默而起去,广说乃至世尊诃责告言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知众如法评论事时,默然从座起去者,波逸底迦。”

  如是制已,时诸苾刍尼久在众中,其看病人及授事人,事有废阙。由此为缘,佛更听许:“若有缘者应嘱授去。”世尊赞叹持戒,乃至广说:“前是创制、此是随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,知众如法评论事时,默然从座起去,有苾刍尼不嘱授者,除余缘故,波逸底迦。”

  余义如上。众谓佛弟子。

  如法评论者,谓是如法单白、白二、白四羯磨。

  默然从座起去者,谓出势分外。

  不嘱授者,有尼不语知而去。释罪同前。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,知众有如法事言论决择,有尼不嘱授,默然从座而起去者,乃至言声所及处来,得恶作罪。舍此处时,得根本罪。

  第七摄颂曰:

  不恭敬饮食、  入聚往余家、
  明相摄耳筒、  床足绵敷具。

  不恭敬学处第六十一

  缘在王舍城。时有二苾刍,知诸苾刍集食堂中欲殄诤事,一顺众命,一便违教不赴众所。以缘白佛,佛以此缘同前诃责,“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,不恭敬者,波逸底迦。”

  余义如上。不恭敬者,其有二种:一、谓大众,二、是别人,于此二处不恭敬时,皆得堕罪。

  此中犯相其事云何?若尼知大众集评论事时,唤令赴集而不来者,便得堕罪。唤住不住、遣去不去,遣取卧具而不肯取、不遣取时即便强取,遣诣房等事皆同此,违众教时皆得堕罪。若尼见亲教、轨范二师作如是语,唤来不来乃至房等事,违别人教时皆得恶作。若依道理而白知者、非不恭敬,此皆无犯。

  饮酒学处第六十二

  缘在室罗伐城。有一长者名曰浮图,大富多财衣食丰足,娶妻未久诞生一女,颜貌端正人所爱乐。至年长大,娉与给孤独长者男为妻,后诞一息。父见欢喜,唱言:“善来!善来!”时诸亲族因与立名,号曰善来。由此孩儿薄福力故,所有家产日就消亡,父母俱丧。时诸人众见其如此,遂号恶来。与乞丐人共为半侣,以乞活命。广说乃至修青处观影像现前,世尊复为演说法要示教利喜,便证见谛,出家离俗修持梵行,发大勇猛守坚固心,于初后夜思惟忘倦,断除结惑证阿罗汉果,说伽他曰:

 “昔于诸佛所,  但持瓦铁身;
  今闻世尊教,  转作真金体。
  我于生死中,  更不受后有;
  奉持无漏法,  安趣涅槃城。
  若人乐珍宝,  及生天解脱;
  当近善知识,  所欲皆随意。”

  时不信敬者便生嫌议:“沙门乔答摩!贫贱愚人皆度出家,以为走使。”世尊为欲发起善来德故,令调毒龙,乃至龙受三归并五学处。佛告诸苾刍:“我诸弟子声闻之中降伏毒龙,善来第一。”时收摩罗山远近诸人婆罗门等,见伏毒龙众无恼害。时有婆罗门奉请善来,以上妙饮食至诚供养令饱食已,欲使善来食速消化,便以少许饮象之酒置饮浆中。善来不知,饮此浆已醉卧于地。诸佛世尊于一切时得不忘念,便于善来卧处化为草庵,盖覆其身不令人见,告诸苾刍曰:“汝等当观善来所作,于江猪山处降伏庵婆毒龙,岂复今时能调小蟹?汝诸苾刍!若饮酒者有斯大失。”即以无量百千网鞔轮相福德殊胜庄严王手,摩善来顶,告言:“善来!何不观察受斯困顿?”尔时善来得少醒悟,随从佛后至逝多林。佛洗足已,于如常座就之而坐,告诸苾刍曰:“汝等当观,诸饮酒者有斯过失。”赞叹持戒,广说乃至“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,饮诸酒者,波逸底迦。”

  余义如上。言诸酒者,谓米麹酒,或以根茎皮叶花果相和成酒,此等诸酒饮时令人惛醉。饮者,谓吞咽。释罪如前。

  此中犯相其事云何?若尼饮诸酒时能令人醉,波逸底迦;若不醉人饮,得恶作罪。若尼见彼诸酒,有酒色酒气酒味,若能醉者波逸底迦;若不醉者得三恶作。若尼饮诸酒时,有酒色酒气,若能醉者波逸底迦;若不醉者,得二恶作。若尼饮诸酒时,但有酒色,若能醉者随罪,若不醉者得一恶作。若食酒糟醉者堕罪,若不醉者得恶作罪。若尼食诸根茎叶花果能醉人者,皆得恶作。

  佛告诸苾刍苾刍尼:“汝等若以我为师者,凡是诸酒不应自饮,亦不与人,乃至不以茅端渧酒而着口中,若故违者得越法罪。若苾刍尼饮醋之时,有酒色者,饮之无犯。若饮熟煮酒者,此亦无犯。若是医人令含酒,或涂身者,无犯。”

  非时入聚落不嘱授苾刍尼学处第六十三

  缘处同前。时有余处婆罗门,来此城中娶妇同居,未经多时诞生一女。年渐长大,共诸童女往逝多林至寺门前。时邬陀夷见此女人颜容姿媚,遂起染心,即摩触彼身鸣唼其口。是时童女欲行非法,邬陀夷不然其事。女怀瞋忿,遂以指甲自攫身形,既还家已告其父曰:“邬陀夷损我童女。”其父即告五百婆罗门,各怀瞋忿共集一处,欲打邬陀夷。时五百人即至其所俱共牵曳,乃至移足亦不能令动。世尊知已作如是念:“此是最后教诫邬陀夷事。”佛衰其力令无所堪,诸婆罗门见其力弱,即共熟打几将至死,曳至王门。时王于高楼上昼日而睡,佛以神力令王惊觉,广说乃至胜鬘夫人告令改悔。闻斯责已发勇猛心,未久之间,众惑皆断证阿罗汉果,广度人民,世尊记为教化人中最为第一。后因夜入他舍,非理被杀弃粪聚中。尔时世尊至住处已,告诸苾刍:“此由非时行,招斯大过。”广说乃至“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:若复苾刍尼,非时入聚落者,波逸底迦。”

  如是制已,诸苾刍尼有看病人,不得非时入村,遂阙瞻视;知僧事者僧事废阙。以事白佛,佛言:“有苾刍尼者嘱授应去。应告彼曰:‘具寿存念!我有看病因缘、或为众事,须非时入聚落。白具寿知。’彼答云:‘奥箄迦。’”时有苾刍于俗舍内先寄衣钵,其舍非时忽然火起,即便往取;行至中路忆不嘱授,遂即回还,衣钵烧尽,佛言:“除因缘故。前是创制、今更随开,应如是说:

  “若复苾刍尼非时入聚落,不嘱授余苾刍尼,除因缘故,波逸底迦。”

  余义如上。非时者,有二分齐:谓从过午至明相未出。聚落义如上。

  入者,谓至村门。

  余苾刍尼者,谓于其处既有苾刍尼而不告语。

  除时因缘者,谓有难缘,余义如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼,于非时非时想疑,得根本罪;于时作非时想疑,得恶作罪。余二无犯。余有昔因缘,同苾刍说。

  受食前食后请学处第六十四

  缘处同前。时此城中有一长者,大富多财受用丰足。时邬陀夷因乞食至其舍,为说法要:施食之人获五功德,谓长命、色、力、安乐、词辩。长者闻已持食奉施,深心欢喜顶礼其足,归依三宝受五学处。时邬陀夷复于他日至长者家,长者白言:“我请佛僧就舍而食,仁可早来。”即于晨朝至长者宅,报曰:“我有缘事暂至余家,我若未来不须行食。”佛将大众诣长者家,时诸苾刍报长者曰:“应唱随意。”长者报曰:“圣者!我为大众设斯座褥。”佛言:“此即便是唱随意讫,宜应就坐。”时邬陀夷时欲将过方至行食,诸苾刍辈有啖少许、有不食者,佛为长者说施颂已,从座而去。邬波难陀即于此住不往寺中,当时是十五日众僧长净不来赴集,复无持欲人,众皆久坐妨废法事,求觅不得令众疲劳,广说乃至“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,受食家请,食前食后行诣余家者,波逸底迦。”

  如是制已,时有看病、知僧事者同前过起,佛闻此已,告曰:“前是创制、今复随开,应如是说:

  “若复苾刍尼,受食家请,食前食后行诣余家不嘱授者,除因缘故,波逸底迦。”

  余义如上。食家请者,谓他请唤。食前者,谓是午前,若出行时过二家者,便得堕罪。食后者,谓过午已后,若出行时过三家者,便得堕罪。

  不嘱授者,谓不报人,应嘱施主云:“我往某处。”或嘱苾刍尼云:“向某处。”结罪如上。

  此中犯相,若受食家请,食前行过二家、食后行过三家,不嘱授得堕罪。若不以此苾刍尼为先首而请唤者,无犯。

  入王宫学处第六十五

  缘处同前。时邬陀夷不知机变,夜闻兵马铃铎之响,即便惊觉作如是念:“岂非王众有事他行?”即于未明作天明想,执持衣钵入王宫中。胜鬘夫人闻已,迎接敬受经教,再三反覆犹未天明。宫人讥议:“王虽敬信,情无间然,苾刍不识时机中宵而至,王未藏宝及诸宝类,而便造次辄到宫门。”广说乃至佛以此缘,告诸苾刍苾刍尼:“入王宫者有十种过失,广说具如大苾刍律,乃至我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼明相未出,刹帝利灌顶王未藏宝及宝类,若入过宫门阃者,波逸底迦。”

  如是制已,复于异时,王请佛僧。世尊不去,令舍利子与众俱行。既至王门不敢辄入,王命令进。舍利子作念:“世尊制戒,不许辄入宫门。今得王教,复不许违。佛以此缘或容开许。”即入宫内。还至佛所,述如上事。佛告舍利子:“善哉!我未开许汝已知时。汝等当知,前是创制、今更随开,为诸弟子应如是说:

  “若复苾刍尼,明相未出,刹帝利灌顶王未藏宝及宝类,若入过宫门阃者,除余缘故,波逸底迦。”

  余义如上。明相未出者,谓天未晓,有三种相。王及宝等并如余说。

  宫门阃者,有三种别:谓城门、王门、宫门。过者,谓举足越。

  除余缘故者,除得胜法如舍利子等。释罪如上。

  此中犯相,若尼未晓未晓想及疑,越城门者,得恶作罪;晓未晓想疑,亦得恶作。王门亦尔。若越宫门想疑,本罪;次二恶作;后二句无犯。若王妃及太子大臣唤,亦无犯。

  诈言不知学处第六十六

  缘处同前。佛言:“半月半月应说波罗底木叉戒。”奉教而说。六众听戒之时,作如是语:“我今始知是法在戒经中说。”诸苾刍曰:“仁等比来岂不闻耶?”答曰:“岂可我等唯听说此更无余事?”乃至世尊诃责,“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,半月半月说戒经时,作如是语:‘具寿!我今始知是法戒经中说。’诸苾刍尼知是苾刍尼若二、若三同作长净,况复过此,应语彼言:‘具寿!非不知故得免其罪,汝所犯罪应如法说悔。’当劝喻言:‘具寿!此法希奇难可逢遇,汝说戒时,不恭敬、不住心、不殷重、不作意、不一想、不摄耳、不策念而听法。’者,波逸底迦。”

  余义如上。说戒经时者,谓从八他胜乃至七灭诤法,相次而说诠其要义。

  我今始知等者,谓六众与余苾刍屡同听戒,而彼故言我不知者,意欲令他心生忧悔故諠恼时众。

  诸苾刍当劝喻言等者,明不恭敬等有所亏失故。

  此中犯相者,尼见说八他胜时如是乃至二十一残罪七灭诤法,作如是说者,一一说时皆得堕罪。若实不了知如愚痴人者,说实无犯。

  作针筒学处第六十七

  缘处同前。有一工人名曰达摩,善牙骨作,先于外道心生敬信,因来寺中而听法要,弃彼伪教契想真宗,念曰:“然我家贫难修福业,宜可自励役己惠人。”白诸苾刍、苾刍尼曰:“我善牙作及骨,若须针筒,我当施手为造。”时彼工入因致贫困,衣不掩形、食不充口。外道见问:“汝于先时家道丰赡,今依剃发遂致贫穷。以此察之,孰为胜友?”广说乃至世尊诃责,告诸苾刍:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,用骨牙角作针筒,成者应打碎,波逸底迦。”

  余义如上。其骨牙角如事可知。

  有二种针筒:一、筒,二、管。若用骨牙角作者,二皆不许。若自、若他并不应作。若成者即应打碎,其罪说悔。其所对人应问云:“尔针筒打碎未?”若不问者得恶作罪。问已方悔。尼应用竹?为筒,或毡片等以安其针,时可数看勿令生垢,此皆无犯。

  作过量床学处第六十八

  缘处同前。时有苾刍人间游行至逝多林间,日暮门闭。即于门屋下坐,短脚床洗足敛身入定。有蛇爱冷在床前住,见苾刍垂头,遂螫其额,因即身亡生三十三天。广说乃至以事白佛,佛言:“不应下小床上而为寝卧,亦不应床前洗足,违者得越法罪。”时六众闻是制已,遂作高床,脚长七肘缘梯上下,俗旅讥嫌。世尊诃责告诸苾刍:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,作大小床足,应高佛八指。若过作者应截去,波逸底迦。”

  如是制已,时邬陀夷身形长大,坐彼床时颏拄着膝,佛言:“此更随开,除入梐木,若过者应截去,波逸底迦。”

  余义如上。作大小床者,谓自作使人造。此大床及小座时应高佛八指者,佛谓大师,此之八指长中人一肘。

  除入梐木者,除床脚入梐木,此非是量。

  若过作者,谓量若过应截去。堕罪应说悔。

  此中犯相,若为僧作、若自为作,过八指量者应截去。其罪说除。对说罪者,应可问言:“床脚截未?”若不问者得恶作罪,其罪不应说悔。若依量作者无犯。

  用草木绵贮床学处第六十九

  缘处同前。时邬波难陀分得大床,以木绵贮安儭而卧。有年老者来,合与卧具时,便去儭物以散木绵,令其寝息,身衣总白。以缘白佛,佛言:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:若复苾刍尼,以木绵等贮僧床座者,应撤去,波逸底迦。”

  余义如上。言贮物者有五种:一、苫末梨,二、荻苫,三、頞迦,四、蒲薹,五、羊毛。若尼以五种物自贮、教人贮,皆得堕罪。

  此中犯者,苾刍尼若僧、私床座,以木绵等而散贮者,皆得堕罪。絮应撤去,罪应说悔,余并同前。

  过量作尼师但那学处第七十

  缘处同前。如世尊说:“若受用僧伽卧具及余人物乃至私物,应用儭身替。”不识其量遂便大作,小者弃掷或嫌长短,广说乃至世尊“为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,作尼师但那当应量作。是中量者,长佛二张手、广一张手半。若过作者,波逸底迦。”如是制已,时吐罗尼身形长大,每至卧时为护卧具故,于其足边以诸树叶而为儭替,乃至佛言:“此复重开,长中更增一张手。若过作者应截去,波逸底迦。”

  余义如上。尼师但那者,谓敷具也。若自作、使人,皆悉同犯。应量者,如文可知。

  若佛一张手,当中人三张手,总长九张手,合有四肘半。广一张手半者,当中人四张手,复有六指。若不依此量而过作者,物应截去,罪应说悔,余问答等并如上说。

  第八摄颂曰:

  覆疮佛衣量、  蒜剃洗手拍、
  自煮食水洒、  生草弃墙外。

  作覆疮衣学处第七十一

  缘处同前。如世尊说:“作覆疮衣。”苾刍及尼不知当云何作?其量过大或时太小。乃至世尊“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,作覆疮衣当应量作。是中量者,长佛四张手、广二张手。若过作者应截去,波逸底迦。”

  余义如上。覆疮衣者,谓覆身疮疥也。其佛张手及有过截,并说罪等,广如上说。

  同佛衣量作衣学处第七十二

  缘处同前。时邬波难陀与佛等量作衣,但披一边、余聚肩上。佛以此缘告诸苾刍:“我观十利,为二部弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,同佛衣量作衣或复过者,波逸底迦。是中佛衣量者,长佛十张手、广六张手,此是佛衣量。”

  余义如上。佛衣者,大师衣也。长佛十张手,当中人三十张手有十五肘。广六者,当十八张手有九肘,或复过此皆犯堕罪。广如上说。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十六

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十七

  三藏法师义净奉 制译

  啖蒜学处第七十三

  佛在室罗伐城。时有长者种蒜为业,于其园中多生好菜。时世饥俭乞求难得,长者每见诸苾刍尼为行乞食皆空钵而归。长者告言:“圣者!我园种蒜多生余菜,可随意取。”诸苾刍尼频往彼园多将美菜。时吐罗难陀尼亦往取菜并取其蒜,余尼见告:“仁取蒜耶?”尼便报曰:“菜即是蒜,蒜即是菜。”长者见已情生不忍,即便苦打夺菜及蒜驱出园外,种种讥嫌:“云何苾刍尼而啖蒜耶?”诸尼以缘白苾刍,苾刍白佛,佛由此事集苾刍尼众。佛是知者见者,知而问非知不问、时而问非时不问、有利而问无利不问,破决堤防为除疑惑,问吐罗难陀尼曰:“汝实作斯不端严事而啖蒜耶?”白言:“实尔。大德!”世尊即便种种诃责:“汝非沙门女法、非净行法、非端严事。”告诸苾刍尼:“我观十利广说如余,为诸声闻苾刍尼弟子,于毗奈耶制其学处,应如是说:若复苾刍尼,啖蒜者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  啖蒜者,谓咽食。

  波逸底迦者,谓是烧煮堕落义,谓犯罪者堕在地狱、傍生、饿鬼恶道之中,受烧煮苦。又犯此罪,若不殷勤说除,便能障碍所有善法,有此诸义故名波逸底迦。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼啖蒜者,皆得堕罪。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“唯愿大德为说吐罗难陀尼为贪心故被他所打驱出园外往昔因缘。”佛告诸苾刍:“吐罗尼非但今时为贪心故遭诸无利事,往昔之时亦遭殃苦至于死处。汝等谛听!我当为说。昔有一贼穿墙作孔而入王家,盗多金银诸妙珍宝裹持而出,遂于孔边遗忘一杓,却来欲取,为防守人之所擒获,送至王所,敕令法官截去手足。时有天人为说颂曰:

“‘不应作多贪,  贪是罪恶事;
  若作多贪者,  所获皆散失;
  如彼求遗杓,  遂遭众苦难。’

  “汝等苾刍,于意云何?昔时贼者岂异人乎?今吐罗尼是。由其贪心获无利苦,今亦如是。复次诸苾刍,此尼由怀贪故,多遭无利所获散失。汝等谛听!我今更说。乃往古昔,于婆罗痆斯城中有一金宝作师,娶妻未久遂诞一女,容仪端正颜色超绝甚可爱乐。女年长大其父命过,遂生鹅趣得为鹅王。女受贫苦甚大艰辛,父为鹅王忆前生事,作心观女若为存济?遂见贫穷受诸苦恼。恋爱女故飞往宝洲,衔一宝珠于晨朝时置女门下。女收宝珠遂深藏举。鹅王如是每且常送,女亦收藏竟不费用。如是其女有多宝珠,念曰:‘谁与我珠?’即于后夜侧门伺候,遂见鹅来,便作是念:‘此鹅身中并是宝藏,每来门首弃一而去,作何方便我当捉得总取宝珠?’为求鹅故密张罗网,鹅王见网作如是念:‘此罪恶物不识恩情而欲害我。’便即飞去更不重来。天说颂曰:

“‘不应作多贪,  贪是罪恶事;
  若作多贪者,  所获皆散失;
  汝今为捉鹅,  宝珠便断绝。’

  “汝等苾刍于意云何?昔时女者岂异人乎?今吐罗难陀苾刍尼是。由贪心故失诸宝物,今由贪心被他所打驱出园外绝其希望。由是义故,诸苾刍尼不应多贪。”

  剃隐处毛学处第七十四

  缘处同前。时吐罗难陀尼于显露处剃腋底毛,余尼见问:“谁剃腋毛弃于此处?”吐罗尼曰:“是我。”诸尼复问:“因何事故?”答言:“腋毛恼我,是以剃却。”诸尼曰:“圣姊!斯为净事耶?”报曰:“随净不净我已剃竟。”诸苾刍尼白苾刍,苾刍白佛。佛告吐罗难陀尼:“汝实剃腋毛耶?”白言:“实尔。大德!”世尊种种呵责,广说乃至“为诸声闻苾刍尼弟子,于毗奈耶制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,剃隐处毛者,波逸底迦。”

  若复苾刍尼者,谓吐罗难陀苾刍尼,或复余尼。

  隐处者,谓非显处。剃毛者,谓除其毛,堕罪如前。乃至犯相其事云何?若诸苾刍尼,剃隐毛者,皆得堕罪。

  洗净不过量学处第七十五

  缘处同前。时吐罗难陀尼欲心炽盛,水洗净时即便以指内生支中,为受乐想。如是作时遂成疮肿受大苦恼,告诸弟子曰:“汝等可求诸余香物栴檀草香等,我有病痛。”门徒问言:“圣者!今有何患?”彼即具说其事,诸尼曰:“圣者!合作是事应净法耶?”报曰:“净与非净我已作竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责:“此诸过患皆由洗净,是故不应令尼洗净。”世尊制已,后于异时,吐罗难陀苾刍尼与长者妻说法,身有秽气他不堪忍,问言:“此气从何而来?”又问尼曰:“岂可世尊制尼不令洗净有秽气耶?”尼曰:“如是。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“由是我今复为诸尼制其学处,应如是说:若复苾刍尼,若洗净时应齐二指节。若过者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗尼,或复余尼。

  应齐二指节者,不得过量。若过二指节者,皆得堕罪。余如前说。

  以手拍隐处学处第七十六

  缘处同前。时吐罗尼欲心炽盛,以手拍隐处,如是作时遂成疮肿,生大苦恼,问答同前。乃至:“圣者今有何患?”彼即具说其事。诸尼曰:“合作是事应净法耶?”报曰:“净与非净我已作竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,以手拍隐处者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗尼,或复余尼。隐处者义如上说。

  拍者,谓以手拍,堕罪如前。若尼以手拍隐处者,皆得堕罪。

  自手煮生食学处第七十七

  缘处同前。时有一人性爱苑园,命造食人曰:“我欲游观,晨朝早来可造食饮。”便与供直,并作食人皆来就宅咸须具办,作是告已便诣芳园。于时家人备办所须伫待食手,竟不见来,时将欲过忧愁而住。时吐罗难陀苾刍尼因乞食入其舍,告言:“贤首!无病。可施我食。”其妻报曰:“圣者!我今忧愁,何能施食?”尼曰:“贤首!所忧何事?”彼即具说,尼曰:“姊妹!唯解针线余不知耶?”报言:“圣者解造食耶?”尼曰:“所有工巧我何不解?”妇人言:“圣者!若尔愿哀慜故与造饮食。”尼曰:“我若造食,当与食不?”答言:“与。”“及守房者与不?”答言:“亦与。”尼曰:“作何等食?”报言:“可作种种脂酥果盘及诸饼类。”随他所须,尼皆为作。众事办已,取食归寺。食手后来,家人告曰:“饮食已蒙吐罗尼为精煮讫。”食手闻已种种讥嫌,出恶言语:“云何沙门释女夺人活业,非沙门女非净行女?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,自手煮生食者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗尼,或复余尼。

  生食者,自手煮令熟。堕罪如前。

  无犯者,若为苾刍僧伽故,及余同梵行者,若欲煮食,于密室中无外人见者,无犯。

  水洒上众学处第七十八

  缘处同前。时有长者,娶妻既久更无男女。亲族皆丧、资财罄尽,贫穷孤老无所控告,以手支颊作如是念:“我今年迈何用为财?应可出家希求胜处。”告其妻曰:“贤首!我愿出家,汝何所作?”妻曰:“我亦出家。”即将其妻诣大世主处,白言:“圣者!此是我妻,意求出家故来相问。”时大世主便度出家。其夫亦复诣师出家,作如是念:“我先与彼共作要期,时数相问,今可往见。”作是念已即诣尼处,彼尼遥见即自出迎为置床座。苾刍便坐,尼在一边,为说妙法,闻已欲去。女人之辈性多贮畜,曾所得物积在房中,尼即白言:“愿见少留,受我片食。”将诸食饮授与苾刍,尼前扇凉又执瓶水,苾刍遂笑。尼即问言:“何意见笑?”苾刍答曰:“在家事我,今还复如是,为此我笑。”尼便忿恚,报言:“我将作福田虔心供给,翻更见笑。”即以掬水洒苾刍上,复以瓶打。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广如上说,乃至“制其学处应如是说:

  “若复苾刍尼,以水洒上众者,波逸底迦。”

  言上众者,出家在先处在于上。

  以水洒者,将水洒身。堕罪同前。若见闷绝洒时,无犯。

  生草上大小便学处第七十九

  缘处同前。近尼寺前有生草地,诸婆罗门及长者子少年之辈皆来于此,作非法谈话共相掉弄,作大喧扰恼乱诸尼。时吐罗难陀见是事已,所有弟子皆与泻药,于大器中承取不净。既见盈满,即将寺前散生草上。其婆罗门长者子如前皆来,共为戏弄宛转于地,互相语曰:“甚有恶气,多有不净。谁作斯事?何不灭亡!”吐罗难陀遥见大笑,诸人问曰:“圣者何笑?岂是污此生草地耶?”答曰:“除我更谁?汝等恶人正合料理。”彼诸男子闻皆不悦,各还住家,向父母亲族兄弟姊妹具陈其事,悉皆讥耻。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,在生草上大小便洟唾者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  在生草上者,谓青活草地。

  大小便者,谓诸不净。堕罪同前。无犯者,除病因缘。

  以不净弃墙外学处第八十

  缘处同前。时吐罗苾刍尼,为知众事、或为教授、或教讽诵,如是经夜多不眠睡,饮食不消便患苦腹,所有不净弃于墙外。其胜光王有一大臣名曰吉祥,擅乘王象,王嗔驱出近寺墙行。时吐罗尼所弃不净,污大臣头。诸苾刍尼知此事已,共相议曰:“今此大臣有大势力,我等今者必遭殃祸。”其臣含忿怀羞诣河洗浴。时鹿子大臣为彼吉祥而白王曰:“彼臣忠谨于国有功,唯愿大王舍乘象过。”王然其奏,发使遣追。使往告曰:“大王相忆,令我追唤。”其臣忙惧不测来心,便着湿衣急诣王所。王见欢喜还其官位,白莲花象任彼乘骑。吉祥欢跃复作是念:“我从何处重得官荣?由彼梵行除弃不净沾污我身,得斯果报。”从王宫出诣尼住处,告诸尼曰:“圣者!今日何尼以其不净弃我头上?”时吐罗难陀尼见彼寻问心大惊恐,却闭其户,于扇隙中报言:“有一老尼不知好恶,不觉掷此,沾污贵人幸无嗔恨。”臣曰:“我于彼所诚无恚心,欲施衣服故来相问,我由斯污重受官荣。”尼闻斯语,从门而出,以手椎胸报言:“是我粗心作斯罪过。”臣见尼出,脱诸衣服自持奉施。臣复含笑作如是言:“我由圣者不净威力,得胜尊位蒙王褒宠。”后于异时,吐罗尼与诸尼众共为斗竞,骂彼尼曰:“我今观汝,不及我粪。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,不善观察,辄以不净弃墙外者,波逸底迦。”

  若复苾刍尼者,谓吐罗尼,或复余尼。

  弃外者,弃墙外。不观察者,谓不观看。

  不净者,谓人粪不净。堕罪如前。若以物裹持弃外,无犯。

  第九摄颂曰:

  为独有五种、  由耳语有四、
  若怀瞋恚心、  推胸皆不合。

  独与男子屏处立学处第八十一

  缘处同前。时吐罗难陀尼,独与男子在屏处立。婆罗门长者及诸人众,见斯事已遂生疑心,共相议曰:“此非寂静出家之类,独与男子在于屏处。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独与男子在屏处立者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗尼,或复余尼。

  独与男子者,谓与俗人丈夫。

  立在屏处者,有五种屏障:一、栅篱;二、墙壁;三、帷幔;四、深林;五、黑闇处。立谓住立,乃至皆得堕罪。

  独与苾刍屏处立学处第八十二

  缘处同前。时笈多苾刍尼,与邬陀夷在屏处立。婆罗门长者及诸男子见已生嫌,共相议曰:“此尼非是寂静出家,乃与苾刍在屏处立,必作期会。”其不信者作种种讥谤。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独与苾刍在屏处立者,波逸底迦。”

  尼谓笈多苾刍尼,或复余尼。

  苾刍者,谓邬陀夷苾刍。

  在屏处立者,屏有五种义如上说。乃至立者,皆得堕罪。

  独与男子露处立学处第八十三

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,独与男子在露处立。婆罗门长者等见已生嫌,共相议曰:“此尼非是寂静出家,遂与男子独在露处共为期会。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独与男子在露处立者,波逸底迦。”

  若复苾刍尼者,谓吐罗尼,或复余尼。

  独与男子者,谓白衣丈夫。

  在露处立者,谓显露无障。乃至若有立者,皆得堕罪。

  独与苾刍露处立学处第八十四

  缘处同前。时笈多苾刍尼,独与邬陀夷苾刍在露处立。婆罗门长者见议同前,乃至共为期会。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广说如上,乃至世尊“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与苾刍在露处立者,波逸底迦。”

  尼谓笈多,或复余尼。

  苾刍者,谓邬陀夷,或余苾刍。

  在露处立者,义如上说,皆得堕罪。

  无犯者,苾刍有伴,及尼有侍者。

  独住一房学处第八十五

  缘处同前。珠髻难陀苾刍尼着上妙衣,威仪庠序行步端严行乞食时,有卖香男子,见尼容仪情生染着,欲心炽盛不知羞耻,徐步前进小声语言:“圣者!可共我作私处交欢。”尼曰:“我是出家,云何共汝作斯鄙事?”情复生忿,告言:“尔无赖人,父何不杀?今于我处出此粗语。汝何不与象虎师子毒蛇恶物同为欢戏?”男子曰:“圣者!何怪?丈夫之类皆作是语。”尼作是念:“此非善人既恼于我,我当恼彼可共作期。”便作是念告言:“贤首!我房在于某处,当自知时可来同戏。”时将暮已,诸苾刍尼皆礼制底,是时男子来入房中。尼共余人同为讽诵,夜将既久,即入房内床上坐已,男子遂来执手。尼即高声唱言:“有贼入我房中。”男子忙怕速从房出,作如是语:“此尼多妄,与我期会,既来于此唱言有贼。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问呵责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独住一房者,波逸底迦。”

  若复苾刍尼者,谓珠髻难陀尼,或复余尼。

  独住一房者,谓无第二尼宿经夜,堕罪同前。乃至宿者,皆得堕罪。

  无犯者,第二伴尼身死,或被灭摈、或自罢道。

  共男子耳语学处第八十六

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,于小食时入室罗伐城,正住威仪而行乞食,共诸俗人而为耳语。婆罗门长者及不信敬人见已生嫌,共相议曰:“观此苾刍尼,非是寂静出家,弃自善品,与诸男子共为耳语,必作期会。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共男子耳语者,波逸底迦。”

  若复苾刍尼者,谓吐罗尼,或复余尼。

  共男子耳语者,谓与丈夫耳语共相领纳,乃至语者皆得堕罪。

  受男子耳语学处第八十七

  缘处同前。时吐罗尼如前威仪入城乞食,受男子耳语,不信敬者见已讥嫌,广如上说,乃至与他作期会事。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,受男子耳语者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗尼,或复余尼。

  受男子耳语者,谓将耳受男子语,堕罪同前。乃至受者皆得堕罪。

  共苾刍耳语学处第八十八

  缘处同前。时笈多尼如吐罗尼城中乞食,遂与苾刍共为耳语。诸不信者见已讥谤:“今观此尼,非是寂静出家,为私窃事而作期会。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广如上说,乃至世尊“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共苾刍耳语者,波逸底迦。”

  尼谓笈多尼,或复余尼。共苾刍耳语者,义如上说,皆得堕罪。

  受苾刍耳语学处第八十九

  缘处同前。时笈多尼如前乞食,受苾刍耳语。诸不信者见已讥嫌,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,受苾刍耳语者,波逸底迦。”

  尼谓笈多,或复余尼。受苾刍耳语者,义如上说,皆得堕罪。

  椎胸学处第九十

  缘处同前。时诸苾刍尼,互相斗诤说诸过咎,各怀瞋恚便自椎胸,唱言苦痛。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,瞋恚故便自椎胸生苦痛者,波逸底迦。”

  若复苾刍尼者,谓此法中尼。瞋恚故自椎胸者,闻违情事而不容忍,以手椎胸极生苦痛者。同前,乃至作斯事者,皆得堕罪。

  第十摄颂曰:

  咒誓不观事、  坐床以树胶、
  在四白衣家、  不看病同卧。

  咒誓学处第九十一

  缘处同前。时十二众苾刍尼,皆往长者婆罗门家,或因乞食、或缘问病、或为说法至他舍已,俗旅见来皆申敬礼,虔恭白言:“诸圣者甚难值遇,我等有福得见圣者来往家中,幸愿慈悲数能至此,令我瞻望。”时此诸尼,见他赞叹称唤“圣者”,各怀我慢、生大贡高。俗旅复言:“恐诸圣者去更不来,必若来者为设咒誓。”诸苾刍尼曰:“若去不来,我修净戒当无果利。”既以自梵行而为咒誓,众共讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,以自梵行而为咒誓者,波逸底迦。”

  尼等如上。以自梵行者,谓不行嫌法。

  咒誓者,自出咒言,义如上说,皆得堕罪;方便罪,如常。

  不观诘他学处第九十二

  缘处同前。诸苾刍尼和合而住,信心长者及婆罗门皆兴恭敬尊重,供养衣食卧具及施药直,白言:“圣者!受此药直,若有患时随意充用以自供身。”时十二众苾刍尼见此事时,情生嫉妒作如是念:“我等何故不蒙俗旅恭敬供养衣食、卧具及诸药直以充餐啖?”作是念已共相议曰:“我等设计,令彼长者婆罗门于我等处,倍生净信恭敬供养尊重奉施。”议已不见闻疑为见闻疑,诘诸苾刍尼:“某甲尼有斯过失,某甲尼犯如是事,长净随意时不许在众。”以无根罪诘苾刍尼诃责而住。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,不善观事而诘他者,波逸底迦。”

  尼等同前。不善观者,谓不审察。而诘他者,谓以无根事而强诘责,义如上说,皆得堕罪。

  不观床座坐卧学处第九十三

  缘处同前,时诸苾刍尼夏安居竟,如佛听许:“尼安居已游行人间。”渐次而行至一聚落。时将欲暮,从一长者求止宿处。长者报言:“诸圣者于客厅内可为居止。”既见听许,不观处所先有人来,途路疲劳复患热闷,不能住内出外而眠。于其夜中风雨忽起四面黑暗,各大惊恐,咸入内厅互不相见,先有俗人住在厅内,俗人亦起便执苾刍尼手。尼怕唱唤:“谁无赖人而执我手?胜光大王敬奉诸尼事同妃后,岂容愚者而强逼耶?”乃至告官,推勘截此人手。诸苾刍尼既至室罗伐城,即以此缘白尼。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼,于屏闇处不观床座而坐卧,波逸底迦。”

  尼等同前。屏处者,谓有覆障。不观者,谓不审察。坐卧者,谓于夜宿,余义如上,皆得堕罪。

  以树胶作生支学处第九十四

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,因行乞食往长者家,告其妻曰:“无病长寿。”知夫不在,问曰:“贤首!夫既不在,云何存济?”彼便羞耻默而不答,尼乃低头而出,至王宫内告胜鬘妃曰:“无病长寿。”复相慰问窃语妃曰:“王出远行,如何适意?”妃言:“圣者!既是出家何论俗法?”尼曰:“贵胜自在,少年无偶,实难度日,我甚为忧。”妃曰:“圣者!若王不在,我取树胶令彼巧人而作生支,用以畅意。”尼闻是语,便往巧匠妻所报言:“为我当以树胶作一生支,如与胜鬘夫人造者相似。”其巧匠妻报言:“圣者!出家之人何用斯物?”尼曰:“我有所须。”妻曰:“若尔,我当遣作。”即便告夫可作一生支,夫曰:“岂我不足,更复求斯!”妻曰:“我有知识故来相凭,非我自须。”匠作与妻,妻便付尼。时吐罗难陀,饭食既了便入内房,即以树胶生支系脚跟上,内于身中而受欲乐因此睡眠。时尼寺中忽然火起,有大喧声,尼便惊起,忘解生支从房而出。众人见时生大讥笑,时诸小儿见唱言:“圣者!脚上何物?”尼闻斯言极生羞耻。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,以树胶作生支者,波逸底迦。”

  尼等同前。以树胶作生支者,谓诸树胶乃至余物,作男根形,余义如上,用得堕罪;作而不用,得恶作罪。于中所有方便之罪,准事应知。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!唯愿为说吐罗尼令众人笑。”佛告诸苾刍:“此吐罗尼非但今时令大众笑,过去亦尔。汝等谛听!我今为说。乃往古昔有一聚落婆罗门,娶妻未久便生一男,具十八种诸恶相貌,年既长大游学他方欲求艺业。于一聚落有大婆罗门,尤善四明。妻生一女,父作是念:‘若有婆罗门闲四明论者,我以此女当与为妻。’其婆罗门童子渐渐游行至此聚落,诣大婆罗门处学四明论无不通达,婆罗门念曰:‘我先有要,若净行子明四论者,以女妻之。今此童子净行种族、复该四论,可与为妻。’即便婚娶。既经多时婆罗门复作是念:‘我此女夫形仪丑陋,若在家中人多轻笑。’又见其女行非贞谨,告女夫曰:‘今可将妻还汝本宅。’夫作是念:‘我妻立性行不贞纯,对我共他常为戏笑,今可还将诣父母所。’作是念已,即告妻曰:‘贤首!汝可装办,明旦共尔游观芳园。’妻言:‘可尔。’至明清旦令妻乘驴欲归本宅,妻言:‘君今将我欲往何处?’夫曰:‘我今将汝往父母家。’妻便念曰:‘祸来及身,于此自在所为如意,共他男子随意交通。今若将我至彼家者,即有父母及诸亲族护卫于我,何能更得自在游行?’即共夫斗悲啼号哭:‘我终不去。’夫乃大瞋以绳反缚,迎卧驴上驱前而进。夫欲心起遂行非法,为洗净故取瓶注水。水出作声,驴闻惊走。夫趁不及,驴入村中人皆共睹咸悉羞耻,问其夫曰:‘何意如此?’夫乃具答其事,闻瓶水声驴遂惊走。闻者大笑而说颂曰:

“‘瓶水泻作声,  驴闻惊怖走;
  由斯薄福女,  丑恶令人笑。’

  “汝等苾刍勿生异念,昔时丑婆罗门妻者岂异人乎?今吐罗难陀尼是。汝诸苾刍!吐罗尼复于往昔,令诸人众作大喧笑。汝等复听!我今重说。乃往古昔于一聚落有婆罗门,娶妻未久,后于异时欲往余处。其妻先不贞谨,闻夫欲去告外人曰:‘我夫欲行向余村邑,君可来共宿。’彼人随语夜至其家,夫便却至,唤妇开门,问言:‘是谁?’既识夫声二俱惶怖,遂将外人置牛粪篅内,方与开门。夫入家已,妻持水来与夫洗足。家忽失火,夫主匆遽运出赀财,妻语夫言:‘诸妙财货在此篅内,宜可先出。’即欲共舆。篅便烈破,外人走出,柱打头伤血流而去。时有人众而说颂曰:

“‘此女先行私,  以人置篅内,
  被火便舆出,  头破众人知。’

  “汝等苾刍于意云何?昔时婆罗门妻者岂异人乎?今吐罗难陀苾刍尼是。”

  白衣家说法不嘱授卧具学处第九十五

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,数往长者婆罗门家,为他说法。其长者妻见尼来至,倍生敬重敷上妙座,尼即为说经中深义。彼听法时,家事忧心嫌时太久,作如是念:“我有俗务,不可久停。”即便起去。尼说经已不见听者,即离其座默然而去,后有贼来盗将座具。妇人见尼从索座物,尼曰:“我于当时,既不相见,弃座而归。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,在白衣家说法,去时不嘱授家主收摄卧具者,波逸底迦。”

  尼等如上。说法者,谓说经义。卧具者,谓敷座卧物。去时不嘱授者,不报主知。释罪相等,广说如前。

  未许辄坐学处第九十六

  缘处同前。时吐罗尼因行乞食。时有婆罗门乐清净法,尼因乞食入其家中,于客厅内有净床座覆以白㲲。复有一女,执拂除蝇不令损污。女问尼言:“圣者!何事来此?”尼曰:“我为乞食,汝可持来。”女言:“圣者!我若取食,恐蝇污座。”尼曰:“我为除蝇不令有污。”女便入舍,尼足不净坐其床上,并有沾血。婆罗门见,问言:“圣者!足践尘土,云何不洗而坐净床?”尼曰:“仁既得坐,我梵行者何不得耶?”即从座起。时婆罗门见血污座,种种讥嫌:“我观此尼无有惭愧。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,在白衣家,主人未许于床座上辄坐者,波逸底迦。”

  尼等如上。若白衣家床座,若他未许不应辄坐。释罪相等,广说如前。

  不问主人辄宿学处第九十七

  缘处同前。时诸苾刍尼游行人间,至一聚落为求宿处。织师不在妻擅许之,于一房中与尼共宿。织师夜来与妻同卧欲为非法,以手执妻,妻遂失声。尼闻便笑,夫问妻曰:“笑者是谁?”答曰:“是出家者。”夫便忿恚驱尼令出。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,在白衣家,不问主人辄宿者,波逸底迦。”

  尼等如上。不问主者,谓不咨请家主。辄宿者,谓于中卧坐。释罪相等,广说如前。无犯者,除妇人无夫自为家主。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十七

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十八

  三藏法师义净奉 制译

  知尼先在白衣家后令他去学处第九十八

  缘处同前。时有众多苾刍尼游行人间,至一聚落为求宿处,遂有长者许尼停止。时吐罗尼随后而来,亦为求宿。村人告曰:“有余尼众于彼家停,圣者亦宜往彼求宿。”尼即前入告诸尼曰:“可容我宿?”诸尼报言:“此处窄狭不容。”吐罗尼曰:“随宜即得。”诸尼闻已蹲跪相容。时吐罗尼即以手足推排旧尼,诸尼告曰:“圣者!何为如是相逼?”报曰:“不能住者,任随意去。”诸尼议曰:“此吐罗尼盛壮多力,苦见逼迫命难存济。”诸尼即起一时而出。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知苾刍尼先在白衣家,后令他去者,波逸底迦。”

  尼等如上。先在白衣家者,谓前到俗家。令他去者,后至令出。释罪相等,广说如前。

  弟子有病不瞻视学处第九十九

  缘处同前。时吐罗难陀尼病,有亲弟子及依止弟子皆为供侍。病得差已,后于异时,弟子等患无看病者,不净狼藉不与除弃。诸苾刍尼互相问曰:“病者是谁?”答言:“吐罗尼弟子。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说如前乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于亲弟子及依止弟子,见有病患不瞻侍者,波逸底迦。”

  尼等如上。亲弟子者,谓与授近圆。依止弟子者,谓依止而住。病者,谓四大不调。不瞻侍者,谓不以慈心供给看养。释罪相等,广说如前。

  二尼同一床卧学处第一百

  缘处同前。时恶爱、上爱二苾刍尼同在一床,如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠,日月既满生一肉团,诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“且未须摈,当审观察。将此肉团置于日中,若其消化即非有娠,如不消灭当实有胎。”尼依佛教即置日中,悉皆消散。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,二尼同一床卧者,波逸底迦。”

  如是世尊为诸苾刍尼制学处已,时有众多苾刍尼,因行日暮从一长者夜求宿处,长者容许与一大床。一尼独居余尼更索,长者报言:“家内人多复无余长,圣者处迮何不同床?”尼曰:“世尊不听尼同床卧。”由此事故尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“若得大床难舁举者,尼得同处,当以衣隔系念而眠,不得相触,小床安隔亦得同眠。”

  第十一摄颂曰:

  二安居二怖、  天祠未满年、
  畜众二嫁人、  僧未与无限。

  安居未随意游行学处第一百一

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼于室罗伐城为夏安居,未作随意便游人间。诸外道等及婆罗门长者居士皆共讥嫌:“今观此尼不乐出家,此时诸虫遍地皆有,游行聚落残害无穷。小鸟之类,至夏雨时尚潜巢穴。此沙门女乃无慈悲损伤含识,谁更兴心恭敬供养?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处应如是说:若复苾刍尼,夏安居未为随意,人间游行者,波逸底迦。”

  尼等如上。夏安居者,谓前后三月安居。未为随意者,谓不作随意事。人间游行者,谓随心而去。释罪相等,广说如前。无犯者,若八难中随有一者,游行无犯。

  安居满不游行学处第一百二

  缘处同前。时诸苾刍尼,夏安居竟欲游人间,告吐罗难陀尼曰:“可游人间。”吐罗尼曰:“我今何用游行人间?”诸尼曰:“佛教令去,何因故违?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,夏安居满,不离旧处人间游行者,波逸底迦。”

  尼等如上。夏安居满者,谓安居竟。不离旧处者,谓不往人间游行。释罪相等,广说如前。

  知有怖游行学处第一百三

  缘在王舍城。时未生怨王,于广严城为大怨仇欲行讨击,鸣鼓宣令告众人曰:“在我境内往广严城者即斩其首。”于要路处皆令防御,捉得依法。时有众多苾刍尼,从王舍城欲向广严,在路遭贼,悉皆惶怖大声叫唤。防守人闻寻声即至,贼见王军四散奔走,问诸尼曰:“诸圣者等岂不闻王教,令往广严者当斩首耶?又令我等境内守逻,我若不在,圣者可不为贼所擒?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知王国中有贼怖处而游行者,波逸底迦。”

  尼等如上。知王国中有贼怖处者,谓两国有怨。游行者,谓往他国。释罪相等,广说如前。

  知有虎狼师子游行学处第一百四

  缘处同前。有诸尼众于僻路游行,多遭虎狼师子之厄,俗旅讥嫌,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知彼处有虎狼师子怖而游行者,波逸底迦。”

  尼等如上。知彼有者,谓知有虎狼。余义可知。释罪相等,亦如上说。

  往天祠论议学处第一百五

  缘在王舍城。时吐罗难陀苾刍尼,游历天祠及外道处,共为论议。时将欲暮,至尼寺中告诸弟子:“我今疲困支节皆疼,与我解劳捉搦手足。”门徒问言:“圣者!何为疲困若此?”报曰:“我诣天祠及诸外道所住之处,与彼论议。”又复问言:“圣者!合往天祠及外道处耶?”报言:“合与不合我已去来。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,往天祠中作论议者,波逸底迦。”

  尼等如上。天祠中者,谓是天神外道住处。作论议者,谓申难问。释罪相等,皆如上说。

  年未满与他出家授近圆学处第一百六

  缘在室罗伐城。时诸苾刍年未满十岁,与他出家及受近圆,诸苾刍尼亦然。时十二众尼门徒极众,诣六众住处,六众告曰:“汝等徒众极多围绕。”尼言:“如圣者等与他出家及受近圆,我等亦尔。”问曰:“汝与我等无差殊耶?”答言:“不异。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,未满十二岁,与他出家受近圆者,波逸底迦。”

  尼等如上。与他出家者,谓受求寂学处。受近圆者,谓白四羯磨。释罪相等,广说如前。

  辄畜弟子学处第一百七

  缘处同前。尔时世尊制诸苾刍尼满十二岁得与他出家及受近圆。若尼虽满十二岁,愚痴不分明不善解,而与他出家并受近圆。若自不调而欲调他,自不寂静而欲静他,自未超度而欲度他,自不能救而欲救他,斯等悉皆无有是处。时诸尼实无德能,辄度弟子。尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“尼若有力堪教弟子者,从僧伽乞,如是应与畜众羯磨,僧伽悉集要满十二,或复过此。彼尼随次礼已,于上座前合掌蹲踞,作如是语:

  “‘大德尼僧伽听!我某甲苾刍尼夏满十二,堪教弟子,今从尼僧伽乞畜众羯磨。愿尼僧伽与我某甲苾刍尼畜众羯磨,哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨:

  “‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲满十二夏,欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲满十二夏,欲畜门徒,此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然,若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟,苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”如是世尊听许苾刍尼有力能教弟子者从僧伽乞畜众法。时吐罗难陀尼,未蒙僧伽与畜众法,擅自与他出家及受近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:若复苾刍尼僧伽未与畜众法,辄畜弟子者,波逸底迦。”

  尼等如上。僧伽未与畜众法者,谓众未许。辄畜弟子者,谓与他出家及受近圆。释罪相等,广说如前。

  知曾嫁女人年未满十二与出家学处第一百八

  缘处同前。时愚痴人恶生诛伐释种,多有释女无所依怙得为出家,忧愁亲戚思念悲泣,后既悟法忧念渐除求受近圆。诸苾刍尼曰:“汝等待年满二十方受近圆。”白言:“圣者!待满二十时极久长。”诸尼曰:“若满二十,即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。”尼曰:“我等在家事夫营业尚能成办,今岂不能奉亲教师及轨范师耶?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“若曾嫁女,年满十二或十八岁者,应与二年正学法方授近圆。应如是与,僧伽悉集,令彼随次礼已,于上座前作如是语:‘大德尼僧伽听!我某甲今因事故以尊者某甲为亲教师。今从尼僧伽乞六法、六随法为正学女,愿尼僧伽与某甲六法、六随法正学处,某甲为亲教师。是能愍者,愿哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨:‘大德尼僧伽听!此求寂女某甲年满十八,某甲为邬波驮耶,今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。白如是。’次作羯磨。‘大德尼僧伽听!此求寂女某甲年满十八,某甲为邬波驮耶,今从苾刍尼僧伽于二年内乞学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶者默然;若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与求寂女某甲年满十八,于二年内学六法、六随法,某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’

  “次应告言:‘汝某甲听!始从今日应学六法:一者不得独在道行,二者不得独渡河水,三者不得触丈夫身,四者不得与男子同宿,五者不得为媒嫁事,六者不得覆尼重罪。’”

  摄颂曰:

  不独在道行、  不独渡河水、
  不故触男子、  不与男同宿、
  不为媒嫁事、  不覆尼重罪。

  “复言:‘汝某甲听!始从今日应学六随法:一者不得捉属己金银,二者不得剃隐处毛,三者不得垦掘生地,四者不得故断生草木,五者不得不受而食。六者不得食曾触食。’”

  摄颂曰:

  不捉于金等、  不除隐处毛、
  不掘于生地、  不坏生草木、
  不受食不餐、  曾触不应食。

  如是世尊令曾嫁女应满二年学六法、六随法正学法已方受近圆。时吐罗难陀尼,未满十二岁女,与出家并授近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知曾嫁女人年未满十二,与出家者,波逸底迦。”

  尼等如上。曾嫁女者,谓曾适他氏。未满者,谓年未十二。与出家者,义如上说。释罪相等,广说如前。

  年满十二不与正学法授近圆学处第一百九

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,知曾嫁女人年满十二得与出家,即自念言:“世尊听许令受近圆。”不与正学法便授近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知曾嫁女人年满十二,不与正学法而受近圆者,波逸底迦。”

  尼等如上。释罪相等,广说如前。

  辄多畜众学处第一百一十

  缘处同前。时吐罗难陀尼,无限与他出家及受近圆,不为作名,所谓佛护、法护、僧护等字,但有作业,唤言:“咄!诸弟子。”闻不知唤谁?或复唤言:“咄!求寂女。咄!正学女。咄!少年。”者,或唤言:“一年。”者,乃至“十岁。”如是唤时,皆悉不知师唤是谁?有尼语彼:“圣者!既能与受近圆,可不立名,何因作此闹乱?”吐罗尼曰:“我有多人,云何作字?”尼言:“圣者!岂合无限畜众应净法耶?”报曰:“净与不净我已作竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“苾刍尼不应无限畜众。然苾刍尼欲求无限畜众者,彼尼应从僧伽乞无限畜众法,从僧伽得后方得畜众。若力堪者,僧伽应集,要满十二或复过此。彼尼随次礼已,上座前合掌蹲踞,作如是语:

  “‘大德尼僧伽听!我某甲年满十二,堪能畜众,愿尼僧伽与我某甲无限畜众法,愿哀愍故。’如是三说。次一苾刍尼作白羯磨:

  “‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲,欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲,欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然,若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

  如是世尊听苾刍尼从僧伽乞无限畜众法,僧伽未许不得无限畜众。时吐罗难陀尼,僧伽未与无限畜众,擅自养畜。诸苾刍尼白诸苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,僧伽未与无限畜众法,辄多畜者,波逸底迦。”

  尼等如上。僧伽者,谓如来声闻弟子。未与者,谓未蒙众许。无限者,谓随意多少。畜众辄多者,谓过限畜众。法者,谓白二羯磨。释罪相等,广说如前。

  第十二摄颂曰:

  度娠不教诫、  不护不随身、
  二童女恶人、  多忧二六法。

  与有娠女学处第一百一十一

  缘处同前。时吐罗难陀尼与有娠妇女出家,时至生女。时婆罗门长者见已讥嫌:“沙门释女实非清净,于一寺中有二种法:谓是俗法及净行法。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与有娠女人出家者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。有娠者,谓是有胎。女人者,谓是妇人。出家者,谓授与求寂学处。释罪相等,广说如前。

  不教诫学处第一百一十二

  缘处同前。时吐罗难陀,诸有来者不择家族便与出家并受近圆,不教诫、不指授,着衣不如法、上下不齐正、不知轨则随处即去。诸苾刍尼见共讥嫌,问言:“是谁弟子?”答言:“是吐罗尼。”诸尼即语:“圣者!何不教诫令其知法?”答言:“我今弟子众多,何能遍教?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不教授戒者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。与他出家者,谓与他受求寂女学处。受近圆者,谓白四羯磨。不教授者,谓不教诫。释罪相等,广说如前。

  不摄护学处第一百一十三

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,诸有女人来者皆与出家并受近圆,而不摄受卫护,随情任去,或有出门望者、有在廊下住者、或有上阁者、或有窥窗者,昼夜如是。诸尼见讥,问言:“汝谁弟子?”答言:“是吐罗尼。”诸尼告曰:“何不圣者摄受卫护诸弟子耶?”答言:“弟子众多何能摄受?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与他出家并受近圆,不摄受卫护者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。出家等者,义如上说。释罪相等,广亦同前。

  不将随身学处第一百一十四

  缘处同前。时吐罗难陀尼与有夫主妇人出家,彼出家后白吐罗尼言:“圣者!若夫主知我出家来此,必为留难,幸愿圣者将我余方。”吐罗尼曰:“汝今何须更向余处?舍家离俗即是余方。”后于异时夫主来见,令脱法衣与着俗服,便将归舍。诸苾刍尼因乞食入其舍,彼见致礼,尼便问曰:“汝今何故自还俗耶?若在佛法念念之中增长善品,今居俗累更受婴缠。”妇人答言:“我不自由身属于他,当时我频咨请圣者吐罗尼,请将余方勿遭留难;不蒙存护,今至于此。”诸尼至寺告吐罗尼言:“圣者!何故不将彼女往诣余方,致使还俗为出家留难?”吐罗尼曰:“我无余业,一一出家将余方耶?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,与他出家,不将随身去者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。与他出家,义同上说。不将随身去者,谓有难事不将余方。释罪相等,广说如前。

  童女年未满二十受近圆学处第一百一十五

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,与年十八童女出家,与二岁学六法、六随法,年未满二十便受近圆。诸苾刍尼曰:“如世尊说:‘十八岁童女应与二岁学六法、六随法,年满二十方受近圆。’圣者云何知年未满便授近圆?可为净耶?”答言:“净与不净我已授近圆竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知童女年未满二十,与受近圆者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。童女者,谓未嫡男家。未满二十岁者,谓年十九而受近圆,余义如上。释罪相等,广亦同前。

  不授六学法授近圆学处第一百一十六

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,与他年满二十童女出家,而自念曰:“若年十八,可受六法、六随法;彼今年满二十,何须更与二年正学法?”便受近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知童女年满二十,不与二岁学六法、六随法即受近圆者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗尼,或复余尼,余义如上。释罪相等,事并同前。

  度恶性女人学处第一百一十七

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,入室罗伐城乞食,见一女人立性多瞋凶粗乐斗,与余女人共为诤竞,头发皆竖作野干鸣,余人闻声即便倒地。吐罗尼见作如是念:“我能引彼为出家者,必能与力助我相斗。”即以方便度彼出家。后于异时,吐罗尼共余一尼有少诤竞,新出家尼默然看住。吐罗尼告曰:“汝不能活,我与出家,何故今时默然而住,不见相助?”尼言:“圣者!我今不知本事,云何相助?”吐罗尼曰:“我若与大世主尼相竞,汝可骂言:‘私剃头者’;莲花色尼,‘于六大城炫色自活’;法与尼,‘因使得受近圆’;瘦乔答弥,‘被他抑令食其子肉者’,当以此词相助诃骂。”恶性尼闻吐罗尼共他斗时,调弄诸尼共相斗诤,众多尼曰:“谁度如是恶性乐斗令其出家?”于中答言:“除吐罗尼,谁当度此?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知恶性女人好为斗诤,与出家并受近圆者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。恶性女人者,谓好斗诤。出家者,谓受求寂并余学处。受近圆者,义如上说。释罪相等,广亦同前。

  度多忧女人学处第一百一十八

  缘处同前。时吐罗难陀尼,与无亲族怀忧女人出家,彼常系念思想亲族,悲泣流泪初夜后夜。诸苾刍尼多为惊觉,闻彼哭声心皆散乱不得存念,与定者为刺。众多尼谏:“勿作悲涕,非出家法。”彼尼不受,答言:“汝等不知他苦,父亡、母死、兄弟、姊妹、夫主及子悉皆弃背,我情痛切宁得不忧。”诸苾刍尼互相问曰:“谁度如是忧恼女人而为出家?”尼言:“是吐罗尼度。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知多忧恼女人,度出家者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。多忧恼者,谓常怀愁。度出家者,义同上说。释罪相等,广亦如前。

  学法未满与受近圆学处第一百一十九

  缘处同前。吐罗难陀尼,度他女人出家,与二岁学六法、六随法未满,与受近圆。彼便白言:“圣者!我正学法犹未得了。”吐罗尼曰:“但受近圆,正学自满。”便即与受近圆。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知女人未满二岁学六法及六随法,与受近圆者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。未满二岁者,谓学六法六随法未了。与受近圆者,谓白四羯磨作法。释罪相等,广说如前。

  知学法了不与受近圆学处第一百二十

  缘处同前。时吐罗难陀尼,度他女人出家,与二岁学六法、六随法。满已白言:“圣者!可与我受近圆。”便报彼尼:“汝可更学极令通利,当受近圆。”彼尼默住。后于异时,众多苾刍尼告曰:“汝既学法已满,何不受近圆耶?”答言:“我已咨请圣者吐罗难陀。报曰:‘可更学令通利,当受近圆。’”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知女人二岁学六法及六随法了,不与受近圆者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。知女人二岁学者,谓学法已满不与受近圆。释罪相等,广说如前。

  第十三摄颂曰:

  未放与我衣、  收敛年年受、
  欲半月无僧、  安居随意责。

  夫未放度出家学处第一百二十一

  缘在室罗伐城。时吐罗难陀尼,于其城中因乞食入他家,见有妇人为夫所打置在室中。夫行出外,吐罗难陀告言:“贤首!愿尔无病。可施我食。”妇人报曰:“圣者!我今忧恼,无容与食。”问曰:“何忧?”彼便具告,尼曰:“若尔,何不出家?”答言:“是我所乐。”吐罗难陀即便将去,遂与出家。夫主后来觅妻不得,家人报曰:“彼去出家。”又问曰:“谁与出家?”答言:“吐罗难陀尼。”“彼若去者,谁知家务?”后于异时,其尼因行乞食,彼见问言:“圣者!既与我妻为出家者,谁知家业?”情怀忿恚衣绞尼项共相牵曳,告言:“汝与我妻为出家者,可来为我而作家业。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知他妇人夫主未放,度出家者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。知他妇人者,谓他妻妾。夫主未放者,谓夫未听许。出家者,谓与剃发等。余说如前。

  从索衣学处第一百二十二

  缘处同前。时吐罗难陀尼有正学女,二岁法已诣吐罗尼所,白言:“圣者!我已学法,愿授近圆。”吐罗尼曰:“若与我衣方可授汝。”答言:“我无福力所获寡少,何处得衣?”诸尼问彼:“何故不受近圆?”答言:“我已咨请圣者吐罗难陀,为受近圆。彼云:‘若与我衣,方授近圆。’”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知彼女人希受近圆,告云:‘汝与我衣,当授汝近圆。’者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。希受近圆者,求进学处。与我衣者,谓七衣中随求于一。当授近圆者,谓得衣后作白四羯磨。余说如前。

  令他女人收敛家业学处第一百二十三

  缘处同前。时瘦乔答弥,于此城中巡行乞食,次第至一大长者家。长者身亡、妻为家主,大富饶财多诸仆从奴婢给使,怀忧而住。见瘦乔答弥,不申恭敬亦不施食。尼曰:“姊妹!因何事故忧恼若斯?”妇人报言:“圣者!夫主身死亲族皆亡,我今不知欲何所作?烦恼毒箭中我内心常怀忧恼,虽有赀财奴婢产业,夫背亲离斯为何用?”尼曰:“若尔,何不出家?”妇人白言:“圣者!幸见与我出家。”尼曰:“若能收敛家务弃众俗网,于出家路事亦非难。”彼即所有库藏赀产,即持奉施沙门婆罗门贫穷孤寡,悉皆舍已诣尼住处,至瘦乔答弥所,求请出家。尼曰:“我今不能与汝出家,可往余尼处。”妇人念曰:“家产罄尽来求出家。”既不蒙许,忧恼而住。时众多尼见问言:“贤首!情忧何事?”彼即具答。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,报俗女云:‘汝应收敛家业,我当与汝出家。’如教作讫不度出家者,波逸底迦。”

  尼谓瘦乔答弥,或复余尼。报俗女云者,谓令他在家妇人收敛家业。我当与汝出家者,谓许度出家。如教作讫者,谓彼女人依尼言说。不度者,谓后不与出家。释相如前。

  每年与出家受近圆学处第一百二十四

  缘处同前。时吐罗难陀尼,于每年中与他出家并受近圆,不施名字。若有事至但唤言:“咄!求寂女。咄!正学女。咄!少年。”者。诸苾刍尼闻,告吐罗尼曰:“圣者!何故每年与他出家?”报诸尼曰:“我与系怨家项与彼出家。”有尼问曰:“谁是怨家?”报曰:“汝即大怨家,于我生不忍。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于每年中,与他出家及受近圆者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。于每年中者,谓年年中与他出家及受近圆。释罪相等,余说如前。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十八

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十九

  三藏法师义净奉 制译

  经宿与欲学处第一百二十五

  缘处同前。时吐罗难陀尼,僧伽有急要事,苾刍尼众悉皆同集,告吐罗尼曰:“圣者!尼众皆集,可见赴众。”吐罗尼曰:“我已如法与欲,所为随作。”复于明日尼众须集,吐罗尼不往众中授事。尼言:“圣者!宜可与欲。”吐罗尼曰:“我已昨日如法与欲。”尼曰:“经宿与欲可得成耶?”答曰:“欲可朽烂而不成乎?”尼白苾刍,苾刍白佛,佛问诃责,广说乃至“应如是说:

  “若复苾刍尼,经宿与欲者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。经宿者,谓是经夜。与欲者,谓说意乐。释罪相等,余说如前。

  求教授学处第一百二十六

  缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴游行人间,至一聚落。彼有住处即求居止,忆知今日是十五日应为长净。余尼告言:“圣者!来共往僧寺求教授人。”吐罗尼曰:“我闲三藏岂可不知,更别求他以为教授,此事应作此不应作,我皆明了,无劳往请!”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,半月半月应求教授。若不求者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。半月半月者,谓每月黑白十五日。应求教授者,谓应求教授人。若不求者,谓不往请。释罪相等,广说如前。

  无苾刍处作长净学处第一百二十七

  缘处同前。时吐罗难陀尼与众多尼伴游行人间至一村中,村外有尼住处。其日是十五日长净日,余尼语吐罗难陀曰:“圣者!如世尊说:‘苾刍尼不应无苾刍处而为长净。’可来共往大僧寺中。”吐罗尼曰:“我闲三藏岂可不知长净法耶?何劳更往欲为请问!”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,无苾刍处作长净者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。无苾刍处者,谓无大僧。作长净者,谓说波罗底木叉戒经。释罪相等,广说如前。

  无苾刍处作安居学处第一百二十八

  缘处同前。时吐罗难陀与尼伴游行至一聚落。此有长者大富多财,供给尼众为造住处,彼见尼众遂前礼敬,告言:“圣者!可于此住而作安居。”诸人闻已欲于此住,有尼报言:“圣者!如世尊说:‘诸苾刍尼不应于无苾刍处作安居。’可共同往近大僧处。”吐罗尼曰:“我闲三藏,岂可不知安居法耶?何劳复往于苾刍处!”诸尼受语。安居过竟,尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,无苾刍处作安居者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。无苾刍处者,义如上说。作安居者,谓三月夏安居。释罪相等,广说如前。

  不于二部众三事作随意学处第一百二十九

  缘处同前。时诸苾刍尼夏安居了,于十五日欲作随意事。余尼语吐罗难陀曰:“圣者!可来往僧寺中作随意事。”答曰:“但于此作,何劳往耶?”尼曰:“如世尊说:‘苾刍尼应于二部众中说三事作随意,谓见闻疑。’”吐罗尼曰:“我是三藏善能问答,岂可不知作随意事更往二部众中耶?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼安居了,不于二部众中以三事作随意者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。安居了者,谓三月安居竟。不于二部众中者,谓不于僧尼众内以三事见闻疑作随意,余说如前。

  责众学处第一百三十

  缘处同前。时吐罗难陀尼说种种言词诃责尼众,作邪命事共相诱引,语余尼言:“汝是愚痴无有善巧,不知何者应与应作?不闲众务。”诸尼谏言:“圣者!岂合如是说诃责言。”吐罗尼曰:“合与不合我己说竟。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广说。乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,诃责众者,波逸底迦。”

  尼谓窣吐罗难陀,或复余尼。诃责众者,谓诃僧伽。余说如前。

  第十四摄颂曰:

  骂众五种悭、  赞家寺食法、
  更食给孩子、  洗裙令浣衣。

  骂众学处第一百三十一

  缘处同前。时吐罗难陀尼怀瞋骂众云:“汝不能自活故求剃发,贫寒出家罪恶种族,圣法无分,有贼住心䛘惑他人,实非清净、是破戒者。”余尼告言:“圣者!何故怀瞋说斯鄙语?”吐罗尼曰:“我生释种族姓尊高,法合诃骂;汝等不知是何族姓?”但闻诃骂默合忍受。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,骂众者,波逸底迦。”

  尼谓窣吐罗难陀,或复余尼。骂众者,出恶言词。释罪相等,广亦同前。

  见他赞誉起嫉妒心学处第一百三十二

  缘处同前。时婆罗门长者居士赞叹大世主乔答弥尼、莲花色尼、法与尼、瘦乔答弥此等诸尼,谈其德行若妙高山。吐罗尼见便即讥嫉。诸尼报言:“圣者何故作斯讥谤?”吐罗尼曰:“我是释迦种族出家,妙闲三藏为大法师,所有论难问答无滞,合叹我德返赞余人。”诸尼曰:“圣者!何须叹德?”报言:“彼无种族妄谈说者自招大过。”诸尼曰:“何以悭嫉不耐他荣?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,见赞叹他起悭嫉心者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。赞叹他起悭嫉心者,谓悭他戒德。释罪相等,广说如前。

  于家悭学处第一百三十三

  缘处同前。时诸苾刍尼因行乞食入大富信心家,皆施清净上妙饮食。既得食已速还本寺。吐罗尼见问言:“汝等谁家得此精食?”苾刍尼具陈得处。吐罗尼讥嫌诃责:“某家应去,某舍不应去,某宅不应入。”诸尼言:“圣者!何故悭此多家?”报曰:“何过?我是门师,勿彼疲劳,令失敬信。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于家悭者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。于家悭者,谓悭他舍。释罪相等,广说如前。

  于寺悭学处第一百三十四

  缘处同前。时吐罗难陀尼作一尼寺,于重棚上有尼居住,于上行时有大声响。吐罗尼闻便起瞋嫌:“何处得有无赖之物,行如雌象脚蹋作声?由无教授。”诸尼白言:“圣者!何意悭寺出此粗言。”答曰:“我瞋何过?我造寺来,手足皴裂身体劳倦,种种艰辛所以悭惜。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于寺悭者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。于寺悭者,谓悭僧尼住处。释罪相等,广说如前。

  于利养饮食悭学处第一百三十五

  缘处同前。时诸苾刍尼,于小食时着衣持钵次第乞食,乞已还寺。时吐罗尼贪多食故,初夜后夜不能眠睡,久而方卧。每于日出尼乞食回入寺之时,吐罗尼见即作是念:“今此诸尼乞食极早,我今与彼无可言说,宜作方便先行乞食令彼后至。”因教诫时语言:“汝等盗他饮食,于其长夜不能眠睡,唯念饮食不思法义,不事亲教师、不恭敬佛、不涂坛地赞叹讽诵。唯知早起持钵行乞,是何法式?”尼闻答曰:“圣者!所说斯为甚善。”不敢早乞。时吐罗尼,即于他日天才明已,着衣持钵入城乞食。时有婆罗门,取良吉相欲往他方,正出城去,门首相见情生忿怒,即相罗顿被他苦打。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,于利养饮食悭者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。于利养饮食悭者,谓惜他施物。释罪相等,广说如前。

  时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:“大德!观察吐罗难陀尼为悭他利养饮食,自贪心故被婆罗门苦打。”佛告诸苾刍:“此尼非但今生以贪心故被他苦打,往昔之时亦复如是。汝等谛听!乃往古昔有大鸜鹆鸟,见乌麻车在路首翻侧,余鸜鹆欲来取食。大鸜鹆告曰:‘勿于道边,舍此乌麻。时将欲暮,必有车乘鞍马象畜于此而过,蹈杀汝等。’余鸟答言:‘如仁所说。’咸悉散飞。既教他已,夜便自往吃彼乌麻。时有车过,为贪食故不存观察,被车辗死。时有天人而说颂曰:

“‘自无有慧解,  强复见教他;
  由贪夜食麻,  遭此车轮苦。’

  “汝诸苾刍!以是因缘,有所言者如说如行,应如是学。”

  悭法学处第一百三十六

  缘处同前。时诸苾刍尼,请吐罗难陀尼言:“圣者!当教授我为读诵等。”彼既闻已,教授之时苾刍尼来,皆令作务,或遣炙衣暖背、或授眼药筒、或令扫房、或令汲水、或敷卧具晒曝衣裳,如是种种皆悉遣作。诸尼作念:“今此圣者!于我悭法不为教授,但令作使。可宜共问。”便即问曰:“何不相教?”吐罗尼曰:“汝等谓言法可易求?我经多时受诸艰苦,勤劳昼夜奉事明师,如是长时方始求得。”竟不教授。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,告诸苾刍尼:“悭法之者当招五种过失:一、得生盲,二、无智慧,三、远离佛法,四、室有怨家,五、不入圣位。身坏命终堕于地狱,广说乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,悭法者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。悭法者,谓不开示教授。释罪相等,广说如前。

  食竟更食学处第一百三十七

  缘处同前。时吐罗难陀尼,晨朝持钵入城乞食,乞得食已置于房中,随意而食便即经行,经行既讫复来啖食,钵中食尽纵身而卧。诸尼告曰:“圣者!食竟经行,行竟更食,食饱而卧耶?”吐罗难陀闻已,恶骂诃责余尼。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,食竟更食者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。食竟更食者,谓饱食后重食。释罪相等,广说如前。

  养他孩儿学处第一百三十八

  缘处同前。吐罗难陀尼因乞食入他家,见其妇人生子未久。吐罗难陀尼告言:“贤首!愿尔无病,可施我食。”妇人报曰:“圣者!子多啼泣,欲何所为?”尼曰:“既解生儿,何不知养法?”妇人白言:“圣者!颇知止哭方法。”尼曰:“世有胜法我尚知之,况养孩儿我不明解?若教养活,施我食不?”答言:“与。”尼曰:“随我侍尼亦与食不?”答言:“亦与。”“守房之人亦与食不?”答言:“亦与。”尼便持儿坐于髀上,暖油涂身用面揩拭,温汤净洗稳卧衣盖,儿便得睡。妇人所许皆悉与尼。后于异时,大世主尼亦因乞食入此家中。长者妻言:“圣者!颇能令此小儿得安宁不?”尼曰:“此非出家者所为,岂曾见有出家之人作斯事业?”妇人报言:“圣者!吐罗尼先曾与我作如是事。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,给养他孩儿者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。给养他孩儿者,谓供侍他妇人子女。释罪相等,广说如前。

  不畜洗裙学处第一百三十九

  缘处同前。时有众多苾刍尼,于阿氏罗河与诸俗女同为洗浴,以指相指,看尼奶房腰腹[骨*退]踹等,随事赞说。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,不畜洗裙者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。不畜洗裙者,谓无浴裙。释罪相等,广说如前。

  令浣衣人洗衣学处第一百四十

  缘处同前。时十二众苾刍尼,梦与男子交,漏泄不净衣服点污,令浣衣人洗。其人遂将苾刍尼赤衣,与俗白衣一处而洗,遂相沾坏。衣主来问:“谁坏我衣?”浣人报曰:“我以尼衣一处共浣,由斯染坏。”俗众讥嫌:“观此出家非是寂静。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,令浣衣人洗衣者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。令浣衣人洗衣者,谓七衣中随一衣令他浣。释罪相等,广说如前。

  第十五摄颂曰:

  上众沙门衣、  二病衣从乞、
  不共出不分、  斗不嘱学咒。

  共上众换衣学处第一百四十一

  缘处同前。时黑名苾刍尼,有儿名曰犊子,亦为出家;复有四女,亦复出家。其黑名尼子作新僧伽胝,着诣母所。妹见兄衣鲜明光悦,情起爱心,从兄索衣兄不见与,便即涕泣。母语犊子:“何不与衣,令恼于我?”子念母教诚不可违,遂便以衣与其妹着。寺中次妹尼白言:“阿姊着自大衣,此衣与我。”既不肯与,便即悲泣。母即告曰:“可与,勿令恼我。”不违母教便即与衣。诸苾刍尼曰:“何处得此上妙精细净居天衣,皆爱着用?”报言:“愿兄无病安宁,如此衣服谁复在言?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问从兄处取衣虚实,答言:“实尔。”世尊种种诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共上众换衣者,波逸底迦。”

  尼谓此法中尼。上众者,谓在己上者。换衣者,谓博换。释罪相等,广说如前。

  辄与俗人衣学处第一百四十二

  缘在王舍城。时乐儿从吐罗尼索衣,尼便与衣。彼既得已,即着此衣为求寂,讥弄六众苾刍。六众察知吐罗尼与乐儿衣,各怀忿恚:“只是其尼讥弄我等,非彼乐儿。”遂于一时空闲之处遇吐罗尼,共为苦打,身体遍肿在床而卧。诸尼问言:“圣者!何苦?”答言:“被六众打。彼是我兄,若不教诫谁当责我。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,辄将沙门法衣与俗人者,波逸底迦。”

  尼者,谓吐罗难陀。沙门法衣者,谓僧尼法衣。与俗人者,谓授白衣令其着用。释罪相等,广说如前。

  不畜病衣学处第一百四十三

  缘在室罗伐城。时诸苾刍尼因行乞食,所著内衣血流点污,婆罗门长者见皆共讥嫌。尼以此事白诸苾刍,苾刍白佛。佛言:“烦恼未除随业流注,女人每月皆出不净,诸苾刍尼应畜病衣。”如是世尊制畜病衣。吐罗难陀不依教畜。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,不畜病衣者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。不畜病衣者,谓是内衣。释罪相等,广说如前。

  大众病衣私用学处第一百四十四

  缘处同前。时吐罗难陀尼语胜鬘夫人曰:“世尊制尼令畜病衣,我今见无。”夫人持衣奉施吐罗难陀并与大众,皆将私用。复有众多尼,诣夫人处白言:“愿施我等病衣。”夫人告言:“我已总施。”问言:“付谁?”答言:“吐罗难陀。”诸尼从索,不与。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,大众病衣将私用者,波逸底迦。”

  尼者,谓吐罗难陀,或复余尼。大众病衣者,谓他施与僧伽。将私用者,谓回入己,余如前说。

  从贫乞羯耻那衣学处第一百四十五

  缘处同前。时有信心长者,先富今贫赀财乏少,若苾刍尼张羯耻那衣时常为施者。后一年中张衣时至,尼诣长者所告曰:“可施坚实衣。”长者报言:“今见无物,后若有时必当奉施。”尼曰:“羯耻那衣今时现至不可延迟,即可举便奉施僧田,后当还债。”长者报言:“可尔。”即作契限从他举债。后时限满,债主牵挽。余人问曰:“仁何被牵?”报言:“我谓施衣。”彼即答言:“若于沙门释迦女处发净信者遭斯苦难。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知是贫人从乞羯耻那衣者,波逸底迦。”

  尼者,谓此法中尼。知是贫人者,谓现无物,从乞羯耻那衣。释罪相等,广说如余。

  不共出衣学处第一百四十六

  缘处同前。时有众多尼皆共同集,如世尊说:“苾刍尼安居竟应游行人间。”并即游行,于路遭贼。还至尼寺以告苾刍,苾刍白佛。佛言:“我今听诸遭贼苾刍尼应与羯耻那衣分。”苾刍尼闻悉皆共集,便唤吐罗难陀尼曰:“圣者!可来,共出羯耻那衣。”彼不肯来。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责广说,乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,不共出羯耻那衣者,波逸底迦。”

  尼者,谓吐罗难陀,或复余尼。不共出羯耻那衣者,谓不与同集。释罪相等,广说如前。

  不共分衣学处第一百四十七

  缘处同前。时诸苾刍尼出羯耻那衣,欲共同分。吐罗难陀不肯来分,诸尼频唤来往疲乏,其守衣尼心生懊恼。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,不共他分衣者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。不共他分衣者,谓不与同集而作留难。释罪相等,广说如前。无犯者,谓意不欲取其衣分。

  见斗不劝止息学处第一百四十八

  缘处同前。诸苾刍尼斗竞事起,分为二部不修善品,皆诣吐罗尼所互相说意。吐罗尼有力,不令止息,竟不相劝,乃至纷竞。吐罗尼曰:“我今观此,汝伏我不?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,自知有力,见他尼斗不劝止息者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。自知有力者,谓有力能调伏。见他尼斗不劝止息者,谓见尼作党相斗,不善言劝令止息。释罪相等,广说如前。

  弃住处不嘱授学处第一百四十九

  缘处同前。时吐罗难陀尼,弃旧住处不为嘱授,与诸尼伴游行人间。去后失火,寺舍被烧,所有衣钵资缘悉皆焚尽。后尼还寺,见火所烧,诸尼告言:“圣者!去时何不嘱授?施僧伽物被火所烧。”吐罗尼曰:“宁遭火烧,不应我物与汝受用。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,弃住处不嘱授者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。弃住处,谓尼住寺房舍。不嘱授者,谓去时不告余人等,并如前说。

  从俗人受咒学处第一百五十

  缘处同前。时吐罗难陀尼,从解咒俗人学其咒法,咒曰:“呬里呬里普(破忽反)莎诃。”一度受已更复受,诸尼告言:“圣者!我本闻上人聪明广识、博达强记、讽诵三藏,何故频向此人令授小咒?”吐罗尼曰:“非不记忆,我爱其人欲得共语。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问实诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,从俗人受学咒法者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。从俗人受学咒法者,谓从在家人求受咒法。释罪相等,广说如前。

  第十六摄颂曰:

  教咒法卖麨、  营理使他尼、
  捻缕织盖行、  鞋疮度淫女。

  教俗人咒法学处第一百五十一

  缘处同前。时有俗人来,从吐罗难陀尼求学咒法,尼即与之,咒曰:“呬里呬里普莎诃。”俗人闻已即便受得,尼复更授。彼便报曰:“圣者!我已受得,无劳更授。”尼虽闻告仍授不休,俗人忿怒报言:“我不须咒。”时有余尼问言:“圣者!何意频频授人咒法?”答曰:“我爱此人,欲得共语为此频授。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此频授人法?”答言:“实尔。”广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,教俗人咒法者,波逸底迦。”

  尼谓窣吐罗难陀等。教俗人咒法者,谓授他咒。释罪相等,广说如前。

  卖麨食学处第一百五十二

  缘处同前。时吐罗难陀尼,因行乞食遂见一人买麨欲食,吐罗尼告曰:“汝随我来,与汝好麨。”便即卖与。彼人即于大众中高声唱言:“于尼寺内有好麨卖。”余人闻已来诣寺中求买麨食,遂见大世主尼,问言:“圣者!颇有衰卖不?”尼曰:“何处见有尼卖麨耶?”彼人报言:“圣者!岂不自知吐罗难陀自卖麨耶?城中人民咸悉知委尼有麨卖。”大世主尼曰:“尼今至此卖麨之处。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,卖麨食者,波逸底迦。”

  尼谓窣吐罗难陀等。卖食者,如常可知,或取金银钱等卖易。释罪相等,广说如前。

  营俗家务学处第一百五十三

  缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家,告彼妻曰:“愿尔无病,可施我食。”妇人报言:“我今不闲俗人家务,不知欲何所作?”尼曰:“姊妹!唯解针线,不知余作营理家务?”妇人白言:“圣者!颇解家务事不?”尼曰:“家有事业我何不知?”妇人曰:“若尔,愿见相助。”尼曰:“我与汝作,能施食不?”答言:“能。”又云:“随我侍者及守房人皆能与不?”答言:“亦与。”即置衣钵汲水观虫,遍为洒扫洗诸瓦器,并造饮食羹臛齑菜,悉皆办已。即洗手足烧香供养家神灵祇,并散祭食,持食归寺。后于异时,大世主尼亦同乞食入此家中,长者妻见告言:“圣者!与我营理家务。”大世主曰:“何处见有尼与他俗人营理家务?”妇言:“圣者吐罗难陀,曾于我家如是营理,余人不及。”大世主曰:“尼岂至此与他营事耶?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此与他俗人营理家务耶?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,营理俗人家务者,波逸底迦。”

  尼者,谓吐罗难陀等。营理俗人家务者,谓与在家人营作俗业。释罪相等,广说如前。

  移转座床学处第一百五十四

  缘处同前。时吐罗难陀尼教授诸尼,来受法者遣移座床于房外置,复更转移令安门外,或令置廊下、或置阁上。诸苾刍尼悉皆劳倦疲困忧恼,共为讥嫌:“我等夙夜移转床座,非蒙教授。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此令其诸尼移转床座?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,令他诸尼移转座床劳倦者,波逸底迦。”

  尼者,谓吐罗难陀等。令移转座床者,遣尼举舁使其疲困。释罪相等,广说如前。

  自手捻缕学处第一百五十五

  缘处同前。时吐罗难陀尼自手捻缕,卖与一织师。余织师见,问言:“何处得斯好缕?”答言:“于沙门女处买得。”后时织师见大世主尼,问言:“圣者!有成捻缕?我欲买取。”尼曰:“何处见尼卖捻缕耶?而今问我。”答言:“沙门女,人皆共知吐罗难陀常自捻卖,岂不闻耶?”大世主念曰:“我等今时至如是处。”即以此缘尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此自手捻缕卖与织师?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,自手捻缕者,波逸底迦。”

  尼者,谓吐罗难陀等。自手捻缕者,谓捻七种缕。释罪相等,广说如前。无犯者,若自为己须用,于密处捻者无犯。

  自织络学处第一百五十六

  缘处同前。吐罗难陀尼自手织络,被俗讥嫌,制戒同前,“应如是说:

  “若复苾刍尼,自织络者,波逸底迦。”(余义同前)

  持盖行学处第一百五十七

  缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼持盖乞食,不信敬婆罗门长者见已讥嫌:“秃沙门女虽剃发出家,被欲缠恼。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问珠髻难陀:“汝实如此持盖乞食?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,持伞盖行者,波逸底迦。”

  尼者,谓珠髻难陀等。持伞盖行者,谓持二种伞盖:一者,谓竹草叶盖;二、缯帛伞。释罪相等,广说如前。

  着彩色鞋履学处第一百五十八

  缘处同前。时珠髻难陀尼着彩色鞋履而行乞食,婆罗门长者见共为讥嫌:“秃沙门女虽为剃发,非有净行,被欲所缠。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问珠髻难陀:“汝实如此着彩色鞋履而行乞食?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,着彩色鞋履者,波逸底迦。”

  尼者,谓珠髻难陀等。着彩色鞋履者,谓畜班杂刺绣鞋履而着用行。释罪相等,广说如前。无犯者,于已房内着用无犯。

  有疮令数解系学处第一百五十九

  缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼,于右臂上生疮,令使唤医来,合生肌膏。即以一团傅于疮上,故帛系之。才系未久,尼言:“太急,且解令缓。”医既与解,复言:“太缓。”如是令他数解数系。医生忿恚,告言:“圣者!疮差不差,不关我事。”舍之而去。诸尼问言:“圣者!何意令他数解数系?”答言:“情爱此人欲得共语,故令解系。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问珠髻难陀:“汝实如此令他于疮数解数系?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,臂上有疮,令他数解数系者,波逸底迦。”

  尼谓珠髻难陀等。臂上有疮者,生疮癣等。令他数解数系者,谓频令解系。释罪相等,广说如前。无犯者,谓系实急或缓,令解系无犯。

  度淫女学处第一百六十

  缘处同前。吐罗难陀尼度一淫女,共行乞食。诸耽色男子见已讥嫌:“此女先与俗人常行非法,今共出家者同为聚集。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此度淫女出家共行乞食?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,度淫女出家者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。淫女者,谓先不贞谨女人。出家者,谓受求寂学处。释罪相等,广说如前。

  第十七摄颂曰:

  尼不许揩身、  约人有五别、
  香及胡麻水、  辄问俗庄严。

  使苾刍尼揩身学处第一百六十一

  缘处同前。时吐罗难陀尼使余诸尼令揩身体,他触之时自起乐想。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此令尼揩身自起乐想?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,使苾刍尼令揩身者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。使苾刍尼者,谓此法中近圆尼。揩身者,谓受乐想。释罪相等,广说如前。

  使正学女等揩身学处第一百六十二三四五

  缘处同前。时吐罗难陀尼使余式叉女令揩身体,被他触时便起乐想。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问虚实,答实。诃责乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,令式叉摩拏女揩身者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。式叉摩拏者,谓于二年学六法、六随法。令彼揩身便得堕罪,广说如前。如是若使求寂女及诸俗女外道女揩身者,准前问答结罪应知。(此上是三缘)

  以香涂身首学处第一百六十六七

  缘处同前。时吐罗难陀以香涂身而行乞食,入于他舍,香气芬馥流遍宅中,敬信婆罗门长者妻问言:“圣者!香气何来?”尼曰:“我今涂身。”妇人言:“圣者!既为沙门释女,还有欲心?”共为讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此以香涂身而行乞食?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,以香涂身者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。以香涂身者,谓香涂带。释罪相等,广说如前。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第十九

大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二十

  三藏法师义净奉 制译

  以胡麻滓及水揩身学处第一百六十八

  缘处同前,如是应知,以胡麻滓及使他以水揩身,二戒准前问答,结罪无异。

  先未容许辄问学处第一百六十九

  缘处同前。时有苾刍,持四阿笈摩诣尼寺中,诸尼设座,苾刍便坐。吐罗难陀作如是念:“此解四阿笈摩,我今试问。”即便诘问。苾刍不解尼所问义,深怀羞耻。尼即报言:“虚道持经如鸟乱响,无所诠表徒费心力。”尼闻是语合众皆嫌,共白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此不求容许辄问苾刍?”答言:“实尔。”世尊呵责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,不求容许辄诘问者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。不求容许辄为诘问者,谓先未咨请辄为申问难。问者,谓问佛所说义、声闻说义。释罪相等,广说如前。

  “然诸苾刍尼,我今为说请问之法。若苾刍来先须设座,虔恭敬礼善言慰问,‘圣者颇习阿笈摩经及论、律等皆诵持不?唯愿听许少有所问。’彼许者问;若不许者莫问。若违此者,得恶作罪。”

  着俗庄严具学处第一百七十

  缘处同前。时吐罗难陀尼因行乞食入婆罗门长者家,见长者妻着诸璎珞俗庄严具。尼便从借用自严身,问言:“我今端正可乐有妙相不?”他便讥言:“徒剃头发为秃沙门女,犹被欲缠。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此着俗庄严具?”答言:“实尔。”世尊呵责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,着俗庄严具者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。着俗庄严具者,谓着诸璎珞环玔耳珰等。释罪相等,广说如前。

  第十八摄颂曰:

  相牵舞歌乐、  独出大小行、
  刷批梳三假、  堕罪百八十。

  相牵洗浴学处第一百七十一

  缘处同前。时十二众苾刍尼以手相牵,于阿氏罗河而为洗浴,互相掉戏以水濽洒。婆罗门长者见已讥嫌:“此非寂静剃发出家沙门女法。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问尼众:“汝等实如此以手相牵河中洗浴?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,以手相牵河中洗浴者,波逸底迦。”

  尼谓十二众等。以手相牵而洗浴者,谓互相执手入河水中。释罪相等,广说如前。

  自舞教他舞学处第一百七十二

  缘处同前。时吐罗难陀尼行乞食入他家,长者妻言:“圣者!教我作舞。”尼即教他,复告彼曰:“汝等家中若嫁娶时、生男诞女有欢会时,如是应舞。”人皆讥嫌:“此秃沙门女徒自剃头情怀欲染。”皆诣尼处说其所作。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此教他作舞及自作舞?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,自作舞、教他作舞者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。自作舞者,谓自舞。教他舞者,谓教他作。释罪相等,广说如前。

  唱歌学处第一百七十三

  缘处同前。时吐罗难陀尼诣婆罗门长者家,诸妇人言:“圣者!教我唱歌。”尼便教唱。俗旅见讥,如前所说。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此教他唱歌?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,唱歌者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。唱歌者,谓唱歌词音韵。释罪相等,广说如前。

  作乐学处第一百七十四

  缘处同前。时吐罗难陀尼诣豪富家,与其女人欢娱相爱,诸妇人言:“圣者!教我音乐。”尼便教作,俗旅见讥。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此教他作乐?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,作乐者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。作乐者,谓作音声弦管。释罪相等,广说如前。

  独于空宅大小便学处第一百七十五

  缘处同前。时珠髻难陀苾刍尼独出寺外,于空闲处为大小行。时有耽色男子见尼入此,即来捉尼欲行非法。尼曰:“放我,此处不净,可于余处。”男子便捉尼行求净处,既至露处,尼便大叫。男子惶怖放尼,告言:“此秃沙门女多虚少实,唤我将来反自号叫。”俗旅见讥。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问珠髻难陀:“汝实如此独出寺外于空闲处为大小行?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独出寺外,于空宅内大小行者,波逸底迦。”

  尼谓珠髻难陀等。独出寺外者,谓无第二尼。于空宅内者,谓无人住舍墙匡等中。大小行者,谓便转事。释罪相等,广说如前。

  畜香草刷学处第一百七十六

  缘处同时。时吐罗难陀因乞食入他家,见诸妇人畜香草根刷梳发严身。时吐罗尼自畜严饰,复告诸妇人:“我今极有妙相。”俗旅讥嫌。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此畜香草根刷?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,畜香草根刷者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。畜香草根刷者,谓畜香草刷。释罪相等,广说如前。

  畜细枇学处第一百七十七

  缘处同前。时吐罗难陀尼因乞食入他舍,取妇人细枇用梳,告言:“甚善!”便即自畜。俗旅见讥。尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此畜细枇不?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,畜细枇者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。畜细枇者,谓畜枇梳。释罪相等,广说如前。

  畜粗梳学处第一百七十八

  缘处同前。尼畜粗梳,制戒如上。

  用前三事学处第一百七十九

  吐罗难陀尼用前三事,制戒如上。

  畜假髻庄具学处第一百八十

  缘处同前。时吐罗难陀尼作如是念:“我今有何戏乐之事而犹未作?”遂见淫女畜假髻庄具,诸耽色男子之所围绕。尼往窃问曰:“汝今云何得为存济?”彼以事意具向尼说:“但由假髻众人爱重,故得存济。”尼作是念:“斯亦好计,我所须者因此而得。”即便作髻安于头上严饰其身,同彼淫女一边而住,耽色男子来求欢会,高索价直不遣近身。时有一人遂与其价便欲抱尼,淫女作念:“我若不告此人,恐破苾刍尼戒。”便即告曰:“且放,且放!我今在此。”男才放已,尼持财走男随后趁,引手撮头空髻在手。尼将物去,便出大声叫言:“秃沙门女!行鄙恶法诳惑世间,取我衣直急走而去。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛问吐罗难陀:“汝实如此畜假髻庄具?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,畜假髻庄具者,波逸底迦。”

  尼谓吐罗难陀等。畜假髻庄具者,谓畜伪头髻。释罪相等,广说如前。

  “诸大德!阿离移迦僧伽,我已说一百八十波逸底迦法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)

  “诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”(第三部了)

  第四部波罗底提舍尼法

  “诸大德!此十一波罗底提舍尼法,半月半月戒经中说。”

  摄诵曰:

  乳酪及生酥、  熟酥油糖蜜、
  鱼肉并干脯、  得法学人家。

  缘在室罗伐城。时十二众苾刍尼,无病为身而行乞食,从他索乳随意而饮。诸外道不信敬长者婆罗门等共为讥嫌:“诸苾刍尼非清净行,但自养身从他索乳得便自饮,谁不乐欲精淳美味?”诸尼闻此俗旅讥嫌,诸少欲尼具白苾刍,苾刍白佛。佛问诸尼:“汝等如此实无有病为己身从他乞乳,便于俗家随意而饮?”答言:“实尔。”世尊诃责,广说乃至“制其学处应如是说:

  “若复苾刍尼,无病为己,诣白衣家乞乳、若使人乞而饮用者,是苾刍尼应还村外住处,诣诸苾刍尼所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  如是世尊为诸苾刍尼制学处已,后于异时苾刍尼病,余尼问疾:“圣者!病得损不?”病尼报曰:“我先以乳用为饮食,病得除损。世尊今制不许尼乞,病何能愈?”即以此缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛言:“我今听尼有病乞乳随意当饮,先制不许、次复重开。如上广说,乃至是名对说法,除有病时。”

  尼谓此法中尼。无病为己诣白衣家乞乳者,谓身无病患从他求乳。若使人乞而食用者,谓使余人乞。是苾刍尼者,谓犯此学尼。应还村外住处者,谓往余尼所。各别告言者,谓各别说悔。大德我犯对说恶法者,谓陈所犯罪相。是不应为者,谓其非法。今对说悔者,谓自发露不覆藏,是名对说。法者,谓指其事。除病时者,谓有患苦。若无病乞食者皆得恶作罪,是名对说法。

  有病者乞、无患者食,乞者得恶作,食者无犯。无病者乞、有患者食,乞者得恶作罪,食者无犯。为病者乞、无病者食,乞者无犯,食者应说悔。为病者乞、病者食无犯。苾刍尼乞得乳更索酪者,乞者恶作,食者应对说悔。尼得酪更从索生酥,乞者恶作,食者应对说悔。尼得生酥更从索熟酥,得罪同前。尼得熟酥已更乞油者,亦如上说。尼得油已更乞沙糖,罪亦同前。尼得糖已更从索蜜肉,同前得罪。得蜜肉已更乞鱼,亦如上说。得鱼已更乞肉,亦同上。得肉已乞干脯,亦如上。得干脯已乞诸精食,亦如上说。得精食已更乞粗食,咸得恶作。无犯者,为众营事,痴狂、心乱、痛恼所缠,此是最初对说悔法。如是应知酪、生酥、熟酥、油、糖、蜜、鱼、肉干脯,是此十对说法,乞者皆犯,如上广说。

  缘在广严城。于此城中有一长者名曰师子,得见谛理,于佛声闻众深生正信,所有赀财供养三宝,如是奉施,家财罄尽资产悉空。时具寿舍利子与大目连,因行人间至广严城,其时师子闻二尊至,速诣奉请明当就食。俗旅讥嫌,作如是语:“师子长者衣不覆身、食不充口,皆由供养。”苾刍闻已白佛,佛言:“汝诸苾刍!可与师子学家羯磨,更有斯类亦如是与。如常集众,令一苾刍作白羯磨,应如是作:

  “‘大德尼僧伽听!此师子长者信心殷重意乐渟善,随其所有悉皆惠施佛法僧伽曾无吝心,诸有求人亦皆给与,由是衣食悉皆罄尽。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与师子长者作学家羯磨。白如是。’羯磨准白应作。若苾刍尼知僧伽作学家羯磨已,不应往彼受其饮食床座卧具及为说法,违者得恶作罪。”又因十二众尼先不受请往此家食,以缘白佛,佛问诃责“制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知是学家僧伽与作学家羯磨,苾刍尼先不受请,便诣彼家自手受食食。是苾刍尼应还村外住处,诣苾刍尼所,各别告言:‘大德!我犯对说恶法,是不应为,今对说悔。’是名对说法。”

  诸苾刍尼皆不往彼、悉不为受,佛言:“应为受床座上而食,有余菜茹及叶亦可为受,有小男女分与残食。”广严城人皆闻师子为供养故今遭贫苦,躬为耕作收敛谷实仓库丰盈。是时师子诣世尊所,白言:“大德!我先有物皆为供养佛法僧田致令罄尽,今者家中多收谷实。唯愿世尊,哀愍我故解学家法,听诸僧尼受我供养。”佛言:“诸苾刍应为将军解学家法。应如是与。僧伽悉集,令师子随次礼敬,在上座前蹲踞合掌作如是语:‘大德僧伽听!我师子先于三宝所深起信心,意乐淳善常乐惠施,由施三宝故以至贫穷。由此僧伽哀愍我故为作羯磨,令诸圣众不入我家。我今财食还复丰盈,然我师子先得众法,今从大众乞解羯磨。唯愿为我解羯磨法,慈愍故!’三说。如是白已礼众而去。是时大众应令一人准所为事作白二羯磨解。既作解已,诸苾刍苾刍尼众,如昔还往随受供养,并皆无犯。”

  若复苾刍尼者,谓此法中尼,余如上说。学者,谓信三宝证得见谛。家谓四姓。尼谓佛弟子。羯磨者,谓白二法,于如是家先不受请辄往受食者得罪。此中犯者,于如是处受二五食啖咽之时,同前得罪,说悔如上。若得解法,食皆无犯。又无犯者,广如前说。

  “诸大德!我已说十一波罗底提舍尼法。今问诸大德!是中清净不?”(如是三说)“诸大德!是中清净,默然故,我今如是持。”(第四部了)

  第五部众学法

  “诸大德!此众学法,半月半月戒经中说。”

  总摄颂曰:

  衣食形齐整、  俗舍善容仪、
  护钵除病人、  洟唾过人树。

  尔时世尊为诸苾刍,制众多学法,着衣啖食等所有轨仪,诸苾刍尼皆须依学。时诸苾刍尼,虽闻教已未能依法,着衣太高。净信婆罗门等见不齐整,便生讥诮,作如是语:“此诸苾刍尼衣不齐整,同无耻人。”诸苾刍尼闻已白苾刍,苾刍白佛。佛言:“不应太高着衣应当学。”即着衣太下,俗复讥嫌,佛言:“不应太下着衣如新嫁妇女,应当学。”或时当前长垂犹如象鼻,或时腰边细褶如多罗叶。诸俗讥嫌,佛言:“不应尔。”或时撮聚一角反擪腰边,犹如蛇头,佛言:“不应尔。”或时捉其上角团内腰边,犹如豆团,佛言:“不应如是着衣,应当学。”

  缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼,着衣露腹事同淫女。诸苾刍尼见共为讥嫌,告言:“圣者!如是着衣应为净法。”吐罗尼曰:“我曾见诸宫内女人如是着衣。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“诸苾刍尼不应着衣露腹,应当学。”

  时诸苾刍尼,或时高视、或复高声入白衣舍,诸俗讥嫌,佛言:“不应高视入白衣舍,应当学。齐整着五衣,应当学。”

  缘处同前。时十二众苾刍尼,于婆罗门长者家乞食,顾视四方不为庠序,诸根掉动不观前行,入他舍时见诸端正男子,欲心炽盛不净流下,乞得不得速便出外。俗众见已讥嫌:“秃沙门女实非净行诈言净行。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛言:“苾刍尼若月期将至,不应往他舍,应当学。”

  时十二众苾刍尼,覆头、偏抄衣、双抄衣、叉腰、拊肩入白衣舍,同无耻人及新嫁女。诸苾刍尼闻见讥嫌,问言:“诸具寿!岂合如此?”彼便答言:“诸耽色男女皆如是作,然我等不知欲求相学。”白佛,佛言:“不覆头、不偏抄衣、不双抄衣、不叉腰、不拊肩入白衣舍,应当学。”

  时十二众苾刍尼,蹲行、足指行、跳行、仄足行、努身行,乃至诸人讥嫌,彼答同前。佛言:“不蹲行、不足指行、不跳行、不仄足行、不努身行入白衣舍,应当学。”

  时十二众苾刍尼,摇身、掉臂、摇头、排肩、连手入白衣舍。诸人见讥亦同前说。佛言:“不摇身、不掉臂、不摇头、不排肩、不连手入白衣舍,应当学。”

  时邬波难陀,于小食时着衣持钵,入室罗筏城乞食。时有婆罗门性乐清净,家有床座,邬波难陀入坐床上。婆罗门见讥嫌,佛言:“在白衣舍,未请坐不应坐,应当学。”

  时具寿邬陀夷有净信婆罗门,屈请就座而坐,不善观察辄尔便坐,于其床上有一孩儿遂便压死。佛言:“在白衣舍,不善观察不应坐,应当学。”

  尔时世尊与声闻众,受净饭大王宫中供养。时具寿邬陀夷不善敛身,令瞿卑夫人怪其非法。后于异时独至宫中,夫人令坐朽床,放身而坐,床破倒地因致讥丑,广说乃至佛言:“苾刍尼,若于俗家坐时,不应放身而坐,可善观察,应当学。”

  或于俗舍垒足而坐、或重内外踝而坐、或急敛足、或长舒足、或露身坐,诸俗讥嫌,佛言:“不应如是,当制学处。在白衣舍不垒足、不重内踝、不重外踝、不急敛足、不长舒足、不露身,应当学。”

  时有施主,请佛又僧尼就舍而食。其行食者,不善用心摋放美团。苾刍尼于钵不恭敬护,遂多损破,佛言:“恭敬受食,应当学。”

  时十二众苾刍尼,入菩提长者舍乞食。长者与食满钵受饭,复受羹臛,钵便溢满流出污地,因生讥耻。以事白佛,佛制学处应如是说:“不得满钵受饭,更安羹菜令食流溢,于钵缘边应留屈指,用意受食,应当学。”

  或食未至预申其钵,如乞索人现饕餮相,因生讥耻,佛言:“为制学处,应如是说:行食未至勿预舒钵,应当学。

  “不安钵在食上,应当学。”

  或复食时现憍慢相,犹如小儿及诸淫女。佛言:“不应如是憍慢而食,应恭敬食,应当学。”

  或复食时极小、入口极大、入口如贫乞人。佛言:“不应如是,不极小抟、不极大抟,圆整而食,应当学。”

  时有施主,请佛及僧就舍而食。时邬波难陀苾刍与摩诃罗苾刍邻次而坐。时摩诃罗大开其口向上而望,时邬波难陀便以土块遥掷口中,报言:“且食此物。”佛言:“不应如是预张其口,若食未至不张口待,应当学。”

  时十二众苾刍尼,含食言语,诸俗讥嫌。佛言:“不应如是。不含食语,应当学。”

  或复至施主家,见羹菜少恐不充足,先请得羹,以饭盖覆更望多得。诸俗讥嫌。佛言:“不应如是,不得以饭覆羹菜、不将羹菜覆饭更望多得,应当学。”

  时有施主请苾刍食。其食过甜,十二众即便弹舌相告:“谓食大醋,或复过醋。”十二众即便[口*专]㗱相告,谓食大甜。或有施主,请二众僧伽食,其食过热,十二众即便呵气,相告云:“食大冷。”呵热方食。或其食过冷,十二众即便吹气,相告云:“食大热。”吹气方食。此等皆是倒说其事故恼施主,佛言:“不应尔,应制学处:不弹舌食、不[口*专]㗱食、不呵气食、不吹气食,应当学。”

  或时六众受请食时,以手爬散饭食,犹如鸡鸟,或云:“食恶。”共相毁訾,或复以食填颊细细取食、或复食时啮半留半、或复舒舌舐掠唇口。佛言:“应制学处:不手散食、不毁訾食、不填颊食、不啮半食、不舒舌食,应当学。”

  时有露形外道邬波索迦,近生敬信归佛法僧,遂请佛就舍而食,行诸饮食及以麨团薄饼萝菔。是时六众欲讥施主,便以麨团作窣睹波像,上安萝菔覆以薄饼,遂相告曰:“此是恶趣中露形外道脯刺拏塔。”渐取食之,萝菔便倒,更相告曰:“此是露形外道作窣睹波,今便崩倒。”施主见已息归敬心。佛言:“应制学处,不作窣睹波形食,应当学。”

  或时六众受他请食,其美好者有余着手中,即便以舌重舐其手,钵亦如是;或是振手、或复振钵,谓以钵水振洒余人,污彼衣服,见他好衣生嫉妒故。佛言:“如是等皆不应作,应当学。”

  时有施主饭食众僧,报言:“圣者!多有好食,莫多请麨。”六众不信便多受麨,后见好食欲弃其麨,比座有一摩诃罗苾刍,四顾而望。于时六众苾刍便持麨团置彼钵内,遂令溢满不暇受余。佛言:“常看钵食,应当学。”

  时有苾刍食时钵满,六众傍观共生轻慢,云:“此摩诃罗能啖食。”佛言:“不轻慢心观比坐钵中食,应当学。”

  时六众苾刍,以不净手捉净水瓶,遂令诸蝇竞来附近,招致讥丑。佛言:“不以污手捉净水瓶,应当学。”

  时苾刍尼在江猪山,于菩提长者高楼上食,以洗钵水弃在好地,施主生嫌。佛言:“应制学处,在白衣舍不弃洗钵水,除问主人,应当学。”

  缘在室罗伐城。时有婆罗门孩儿遇病,有邬波索迦是彼知识,来告之曰:“孩子若病,宜往僧处从诸苾刍乞钵中水,令其洗沐必得平善。”时婆罗门即往求水,见邬波难陀从乞钵水。邬波难陀便以残麨饼,内置钵水中而授与彼。彼见杂水起秽恶心,作如是语:“我儿宁死,谁能用此鄙恶之物而洗浴耶?”以事白佛,佛言:“不应以此秽水持施于人,若人来乞钵水时,应净洗钵置清净水,诵经中要颂阿利沙伽他,咒之三遍授与彼人,或洗或饮能除万病。”(阿利沙伽他者,谓是佛所说,颂出圣教中。若读诵时有大威力,但是余处令诵伽他者,皆此类也。即如河池、井处、洗浴饮水之时、或暂于树下偃息取凉而去、或止客舍、或入神堂蹈曼茶罗、践佛塔影、或时己影障弊尊容、或大众散时、或入城聚落、或晨朝日暮礼拜尊仪、或每日食罢时、或洒扫塔庙,诸如此事,其类寔系,皆须口诵伽他,奉行获福。若故心违慢,感得恶作之罪。但以东川法众,此先不行故,因注言知圣教之有,在其伽他者,即如颂曰:

 “世间五欲乐,  或复诸天乐;  若比爱尽乐,  千分不及一。  由集能生苦,  因苦复生集;
  八圣道能超,  至妙涅盘处。  所为布施者,  必获其义利;  若为乐故施,  后必得安乐。”)

  佛言:“不得以残食置钵水中,应当学。”

  时有苾刍,安钵地上,下无儭替,招致讥丑,令疾损坏。佛言:“应制学处,地上无替不应安钵,应当学。”

  时有尼立洗钵,失手堕地打破其钵。佛言:“不得立洗钵,应当学。”

  时有尼于危险崖岸置钵,佛言:“不应尔,不于危险岸处置钵,应当学。”

  河水急流逆以钵?遂令钵破,佛言:“不应尔,不得逆流酌水,应当学。”

  十二众尼,前人坐、自己立,为其说法。时有敬信三宝婆罗门居士等讥诃。佛言:“不应尔,人坐己立不为说法,应当学。”

  时有病人不能久立听法,佛言:“若是病人坐卧高下,于道非道及以车乘,着靴覆头、冠花璎珞,持盖刀仗并着甲胄等。若是病者,随何威仪为说无犯。非病不合。为制学处当如是说:人坐、己立,不得为说法,除病,应当学。

  “人卧、己坐,不得为说法,除病,应当学。

  “人在高座、己在下座,不得为说法,除病,应当学。

  “人在前行、己在后行,不得为说法,除病,应当学。

  “人在道、己在非道,不得为说法,除病,应当学。

  “不为覆头者、不为偏抄衣、不为双抄衣、不为叉腰者、不为拊肩者说法,除病,应当学。

  “不为乘象者、不为乘马、不为乘舆、不为乘车者说法,除病,应当学。

  “不为着屐靴鞋及履屦者说法,除病,应当学。

  “不为戴帽着冠及作佛顶髻,或缠头或冠花者说法,除病,应当学。

  “不为持盖者说法,除病,应当学。”

  缘在劫比罗城。时吐罗难陀立大小便,诸俗人见共作讥嫌。佛言:“不应尔,不立大小便,除病,应当学。”

  时吐罗尼持己故衣,令浣衣人洗。彼不肯洗,便起瞋心,于彼洗衣水中故放不净。佛言:“不应尔,不得水中大小便洟唾,除病,应当学。”

  缘在室罗伐城。时有施主请僧受食,时看寺人怪其迟晚恐日时过,遂上高树望彼归来。时有俗旅见而讥笑:“沙门释子升上高树,与俗何殊?”佛言:“不应尔,不上过人树。”时有苾刍尼,为系染绳不敢升树,复有虎狼难至亦不敢升,因被残害,佛言:“不得上过人树,除为难缘,应当学。”

  七灭诤法

  摄颂曰:

  现前并忆念、  不痴与求罪、
  多人语自言、  草掩除众诤。

  佛告诸苾刍尼:“有七灭诤法,应当修学。

 “应与现前毗奈耶,  当与现前毗奈耶。
  应与忆念毗奈耶,  当与忆念毗奈耶。
  应与不痴毗奈耶,  当与不痴毗奈耶。
  应与求罪自性毗奈耶,
  当与求罪自性毗奈耶。
  应与多人语毗奈耶,  当与多人语毗奈耶。
  应与自言毗奈耶,  当与自言毗奈耶。
  应与草掩毗奈耶,  当与草掩毗奈耶。”

  若有诤事起,当以此七法,顺大师教,如法如律而殄灭之。

 “忍是勤中上,  能得涅槃处;
  出家恼他人,  不名沙门尼。”

  此是毗钵尸如来等正觉说是戒经。

 “明眼避险途,  能至安隐处;
  智者于生界,  能远离诸恶。”

  此是尸弃如来等正觉说是戒经。

 “不毁亦不害,  善护于戒经;
  饮食知止足,  受用下卧具;
  勤修增上定,  此是诸佛教。”

  此是毗舍浮如来等正觉说是戒经。

 “譬如蜂采花,  不坏色与香;
  但取其味去,  尼入聚落然。”

  此是俱留孙如来等正觉说是戒经。

 “不违逆他人,  不观作不作;
  但自观身行,  若正若不正。”

  此是羯诺迦如来等正觉说是戒经。

 “勿著于定心,  勤修寂静处;
  能救者无忧,  常令念不失;
  若人能惠施,  福增怨自息;
  修善除众恶,  惑尽至涅槃。”

  此是迦摄波如来等正觉说是戒经。

 “一切恶莫作,  一切善应修;
  遍调于自心,  是则诸佛教。
  护身为善哉,  能护语亦善;
  护意为善哉,  尽护最为善。
  尼若护一切,  能解脱众苦;
  善护于口言,  亦善护于意。
  身不作诸恶,  常净三种业;
  是则能随顺,  大仙所行道。”

  此是释迦如来等正觉说是戒经。

  毗钵尸式弃,  毗舍俱留孙,
  羯诺迦牟尼,  迦叶释迦尊,
  如是天中天,  无上调御者。
  七佛皆雄猛,  能救护世间,
  具足大名称,  咸说此戒法。
  诸佛及弟子,  咸共尊敬戒,
  恭敬戒经故,  获得无上果。
  汝当求出离,  于佛教勤修,
  降伏生死军,  如象摧草舍。
  于此法律中,  常为不放逸,
  能竭烦恼海,  当尽苦边际。
  所为说戒经,  广释戒要义,
  当共尊敬戒,  如牦牛爱尾。
  我已说戒经,  众僧长净竟,
  福利诸有情,  皆共成佛道。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第二十

  此卷十九张,第二十行:污手捉净水之下,丹本有“瓶应当学。”(乃至)佛言:“不等。”凡五十九行文,国本、宋本并无者食捡,若无彼文则文义断绝。又违前略摄颂云:“俗舍善容仪、护钵除病人。”之言,遂令众学阙二十余法,故今依丹足之。