大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

　　No. 1441

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　初毗尼众事分　问波罗夷戒

　　前顶礼世尊，　　法王圣种生，
　　降伏诸恶行，　　善调诸弟子，
　　毗尼为最胜，　　我今说少分。
　　如树根为本，　　枝叶依彼增，
　　一切善法聚，　　毗尼为根本。
　　大觉之所说，　　如堤塘防水，
　　大驶流不坏，　　如是毗尼堤，
　　防诸恶戒水。　　佛及诸菩萨，
　　最为人中尊，　　辟支佛清净，
　　牟尼诸弟子，　　应供阿罗汉，
　　亦说毗尼因，　　以离诸有缚，
　　今离及当离，　　皆住毗尼中，
　　离是无解脱，　　是故精勤学。
　　圣众和合住，　　诸佛秘密藏，
　　在世常不灭，　　法灯照世间，
　　离则不寂灭。

　　问：“犯毗尼罪，作、无作耶？”答：“犯罪，作。”

　　“无作，色、非色耶？”

　　答：“是色。”

　　“可见、不可见耶？”答：“或可见、或不可见。云何可见？谓身作。云何不可见？谓身无作及口作。”

　　“无作，有对、无对耶？”答：“若作是有对，无作是无对。”

　　“有漏、无漏耶？”答：“有漏。”

　　“有为、无为耶？”答：“有为。”

　　“世间法出世间法耶？”答：“世间法。”

　　“阴摄、不摄耶？”答：“阴摄。”

　　“界摄、不摄耶？”答：“界摄。”

　　问：“罪受、不受耶？”答：“不受(此受如不离根受之也)。”

　　“从受生、非受生耶？”答：“从受生(此受，四受之受也)。”

　　“四大造、非四大造耶？”答：“四大造。”

　　“从结生、非结生耶？”答：“从结生。”

　　“记、无记耶？”答：“或记、或无记。云何记？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。”

　　“隐没、不隐没耶？”答：“或隐没、或不隐没。云何隐没？佛所结戒故犯。云何不隐没？佛所结戒不故犯。如隐没不隐没，秽污不秽污亦如是。”

　　“染污、不染污耶？”答：“染污。”

　　“依家、不依家耶？”答：“依家。”

　　问：“罪有诤、无诤耶？”答：“有诤。”

　　“有缘、无缘耶？”答：“无缘。”

　　“心非心耶？”答：“非心。”

　　“心数、非心数耶？”答：“非心数。”

　　“有报、无报耶？”答：“或有报、或无报。云何有报？有记犯。云何无报？无记犯。”

　　“业非业耶？”答：“是业。”

　　“内入、外入耶？”答：“外入。”

　　“过去、未来、现在耶？”答：“或过去、或未来、或现在。云何过去？若犯罪竟，已忏悔，是过去。云何未来？若未犯罪，必当犯，是未来。云何现在？若犯罪，不发露悔过，是现在。”

　　问：“罪为善、不善、无记耶？”答：“或不善、无记。云何不善？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。记、无记前已说。”

　　“为欲界、色界、无色界摄耶？”答：“欲界摄。”

　　“为学、无学、非学非无学耶？”答：“非学非无学。”

　　“见断、修断、无断耶？”答：“修断。”

　　“为身、为口、为意罪耶？”答：“或身、或口。云何身？若比丘故夺众生命、偷盗、作淫摩触、身故出精、杀草、木自手掘地、非时食、饮酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空无所有说过人法、共女人粗恶语、无净人为女说法等，是口罪。无独心犯罪。”

　　问：“颇有行此事犯罪、即行此事不犯耶？”答：“或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦絺那衣，受畜长衣、别众食、处处食、不白入聚落等，随其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦絺那衣，随意畜衣、别众食、处处食、不白入聚落，随其事不犯。是故即行此事犯不犯。”

　　问：“颇有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？”答：“有。如比丘不见摈、恶邪不除摈，向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外为出罪，随其事犯。云何不犯？如比丘作不见摈、恶邪不除摈，是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界内为出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。”

　　问：“颇有说羯磨犯、即说此羯磨不犯耶？”答：“有。云何说羯磨犯？如比丘不见摈、恶邪不除摈。是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外与出罪已，共食共住共宿。诸比丘问是比丘言：‘汝长老！是比丘不见摈、恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共住共宿。’彼答言：‘是长老比丘下意调伏随顺，我等已界外与出罪。’随其事犯。云何不犯？诸比丘摈不见摈、恶邪不除摈比丘，是比丘向诸比丘下意调伏随顺。诸比丘界内与出罪已，共食共住共宿。诸比丘语是比丘言：‘此长老比丘不见摈，如上说。’诸比丘答言：‘此长老比丘下意调伏随顺，已与出罪。’诸比丘问言：‘何处？’答言：‘界内出。’界内出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。”

　　问：“颇有说犯、说不说亦犯耶？”答：“有。云何说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，自说犯，是名说犯。云何说不说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，或说或不说，亦故犯。是故说不说犯。”

　　问：“颇有犯自说犯、他说犯耶？”答：“有。云何自说犯？若比丘于五篇戒中，若一一犯已向他说，是名自说犯。云何他说犯？如诸比丘信可信优婆夷语，如法治比丘，是名他说犯。”

　　问：“颇有忆犯、不忆亦犯耶？”答：“有。云何忆犯？若比丘于五篇戒中，一一犯已，或都忆、或少忆，是名忆犯。云何不忆犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，都不忆、或少不忆，是名不忆犯。”

　　问：“颇有现前犯、不现前犯耶？”答：“有。云何现前犯？若现在前犯罪。云何不现前犯？谓现前不犯罪。”

　　问：“颇有犯恶邪见罪不共住，即以此事种种不共住耶？”答：“有。如不见摈、恶邪不除。”

　　问：“颇有作此羯磨不共住，即作此羯磨种种不共住耶？”答：“有。如前说。”

　　问：“颇有说羯磨不共住，即说此羯磨种种不共住耶？”答：“有。如上广说。”

　　问：“颇有自言不共住、自言种种不共住耶？”答：“有。此事应广说。”

　　问：“颇有犯事僧作羯磨，即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶？”答：“有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧与比丘作不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。”

　　问：“颇有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驱出羯磨，即以此事作摈羯磨、折伏羯磨耶？”答：“有。义说得彼三句五句，如修多罗说不成作，苦切异、驱出异、摈异、折伏异，余三作句亦如是。”

　　问：“颇有犯此事波罗夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘尼摩触身，波罗夷；比丘摩触，僧伽婆尸沙。”

　　问：“颇有犯是事波罗夷，即犯此事波夜提耶？”答：“有。比丘尼覆藏粗罪，波罗夷；比丘覆藏粗罪，波夜提。”

　　问：“颇有犯是事得波罗夷，即犯此事突吉罗耶？”答：“有。若比丘尼随顺摈比丘，得波罗夷；比丘随顺摈比丘，突吉罗。”

　　问：“颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？”答：“有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。”

　　问：“颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉罗耶？”答：“有。若比丘尼劝比丘尼，染污心男子边受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘劝，犯突吉罗。”

　　问：“颇有行此事犯波夜提，即行此事犯波罗提提舍尼耶？”答：“有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘，犯波夜提。”

　　问：“颇有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉罗耶？”答：“有。若比丘尼净生草上大小便，波夜提；比丘，突吉罗。”

　　问：“颇有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得与出家、得与受具足戒耶？”答：“有。非梵行污染比丘尼，此人不得与出家、不得与受具足戒。身摩触污染比丘尼者，此人得与出家、得与受具足戒。”

　　问：“贼住人不得与出家受具足戒，颇有行此事得与出家受具足戒耶？”答：“有。若经二三布萨羯磨者，此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者，此人应与出家受具足戒。”

　　问：“破僧人不得与出家受具足戒，颇有即行此事得与出家受具足戒耶？”答：“有。非法想破僧者，不得与出家受具足戒。法想破僧者，得与出家受具足戒。”

　　问：“若人杀母不得与出家受具足戒，即行此事得与出家受具足戒耶？”答：“有。若作母想杀者，不得与出家受具足戒。若作余想杀者，得与出家受具足戒。如杀母，杀父、阿罗汉亦如是。”

　　优波离问佛言：“世尊！有善心杀母，不善、无记心杀母耶？”佛语优波离：“有善心杀母，不善心、无记心杀母。云何善心杀母？若母重病，莫令久受苦恼故夺命，是名善心杀母。云何不善心杀母？若为财物、若为妻子故，故夺母命，是名不善心杀母。云何无记心杀母？或斫树斫壁斫地而误杀母，是名无记心杀母。”

　　又复问佛言：“善心杀母，得波罗夷、得逆罪耶？又复善心杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？”佛言：“有。云何善心杀母，得波罗夷、得逆罪？若母重病如前说，是名善心杀母，得波罗夷，随得逆罪。云何善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若母病，使母服药时药等，因是命终，不犯波罗夷、不得逆罪。”

　　又复问佛言：“不善心杀母，犯波罗夷、得逆罪；不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？”佛言：“有。云何不善心杀母，得波罗夷、得逆罪。若为财物等故，如前说。云何不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若杀他母、羊母、鹿母等，是不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。”

　　又复问佛言：“无记心杀母，犯波罗夷、得逆罪；无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？”佛言：“有。云何无记心杀母，得波罗夷、得逆罪？先作杀母方便，眠后母死，得波罗夷、得逆罪，是无记心杀母，得波罗夷、得逆罪。云何无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若斫树等，如前说。是无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。”

　　又复问佛言：“共住净行比丘在界内，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？”佛言：“有。如来、阿罗呵、三藐三佛驮。”

　　又问：“颇有比丘五种说波罗提木叉，一一说波罗提木叉，作布萨成作布萨耶？”答：“有。谓三语布萨。”

　　又问：“如佛所说，白衣在僧中僧作布萨，说波罗提木叉，成说波罗提木叉不犯戒耶？”答：“有。瓶沙王因缘此中应广说。”

　　问：“颇有善心犯戒、不善心犯戒、无记心犯戒耶？”答：“有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手净地拔生草，若经行处采花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所结戒故犯。云何无记心犯戒？佛所结戒不故犯。”

　　问：“阿罗汉善心犯戒、不善、无记心犯戒耶？”答：“有。若阿罗汉犯戒，一切皆无记心犯。云何无记心犯戒？若阿罗汉眠已，有人举着高床上、或女人盗入房宿、与未受具戒人二夜宿已后复盗入宿，是名无记心犯戒。”

　　问：“若破僧，一切皆一劫寿耶？若寿一劫，皆悉破僧耶？”

　　“作四句。或破僧非一劫寿、或一劫寿非破僧、或破僧亦一劫寿、或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿？若法想破僧。云何一劫寿非破僧？伊罗龙王、善建立龙王、摩那斯龙王、今婆罗龙王、郁多罗龙王、提梨咤龙王、迦罗龙王、难陀龙王、鏂钵难陀龙王及梵富婆天，此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧？谓调达。云何非破僧亦非一劫寿？除是句。”

　　问：“破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？”答：“有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何寿一劫罪非破僧？伊罗龙王等，除梵富楼天。云何破僧亦生一劫罪？谓调达。云何非破僧不生一劫罪？除是句。”

　　问：“若破僧，一切皆邪定耶？”“作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？谓杀母、杀父、阿罗汉、恶心出如来血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？谓调达。云何非邪定非破僧？除是句。”

　　问：“一切破僧明无明耶？”“作四句。云何非明非无明？法想破僧。云何无明非明非破僧？谓六师等。云何破僧亦明亦无明？谓调达。云何非破僧非明非无明？除是句。”

　　又问佛言：“世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼耶？”佛语优波离：“比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙弥沙弥尼，唯助破僧耳。”

　　问：“唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？”“如前说。”

　　问：“破僧成就为罪成就耶？”“优波离！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？谓偷罗遮。破僧已忏悔，何等罪？谓僧伽婆尸沙。”

　　问：“若一切受法皆不共住耶？”“作四句。云何受法非不共住？谓若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波罗夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？谓受五法，犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。”

　　问：“若一切受法皆种种不共住耶？”“作四句。答有。云何种种不共住非受法？谓不见摈、恶邪不除摈。”

　　问：“颇有不共住，即一切种种不共住耶？”“作四句。种种不共住非不共住，如恶邪不除。”

　　问：“颇有摈羯磨即堕羯磨耶？”答：“有摈羯磨即堕羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，忏悔是羯磨事。

　　“云何迦絺那？云何受迦絺那？云何舍迦絺那？”“谓衣是迦絺那。发起九种心，是受迦絺那。八事是舍迦絺那。”

　　问：“颇有取三钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙直十二钱。”

　　问：“颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙直四十钱、或直二十钱。”

　　问：“颇有减与犯、减与不犯耶？”答：“有。下白减与犯波夜提，黑减不犯。”

　　问：“颇有增益犯、增益不犯耶？”答：“增黑犯波夜提，增白不犯。”

　　问：“颇有等量犯、等量不犯耶？”答：“有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。”

　　问：“颇有不作犯、作不犯耶？”答：“有。得新衣，不三坏色，犯波夜提。坏色，不犯。”

　　问：“颇有比丘入初禅时犯偷罗遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘语余比丘言：‘与我作房。’作是语已入初禅，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时犯、比丘时净。或比丘时犯、非比丘时净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘，得净，是非比丘时犯、比丘时净。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘尼，得净。”

　　问：“颇有不知时犯、知时净，知时犯、不知时净耶？”答：“有。云何不知时犯、知时净？若比丘眠熟，有人举着高床上，如前说。彼觉已，如法除灭，是名不知时犯、知时净。云何知时犯、不知时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知时犯、不知时净。”

　　问：“颇有一方便中犯三波罗夷耶？”答：“有。若比丘语彼人言：‘汝知我说过人法、杀某人、盗某重物。’是名一方便犯三波罗夷。”

　　问：“颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶？”答：“有。如比丘尼共期：‘汝见我随顺摈比丘时，杀某人、盗某重物，汝知我得罗汉。’是名比丘尼一方便犯四波罗夷。”

　　问：“颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶？”答：“有。若比丘学家中自手受佉陀尼、蒲阇尼，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。向女人说粗恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。”

　　问：“颇有比丘作一方便犯百千罪耶？”答：“有。若比丘瞋恚，若沙若豆散掷诸比丘，随所著犯波夜提。”

　　问：“颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶？”答：“有。若取非人重物。”

　　问：“颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘耶？”答：“有。谓失根者。”

　　问：“颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘尼耶？”答：“有。谓失根者。”

　　问：“颇有比丘独在房中犯四波罗夷耶？”答：“有。若比丘男根长自下部作淫，先作盗方便、杀生方便、妄语方便我是阿罗汉。”

　　问：“颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶？”答：“有。若比丘结坐已，未自恣衣着床上，不受七夜在，空中明相出时，破安居失衣。”

　　问：“颇有比丘杀比丘尼，非母非阿罗汉，犯波罗夷、得逆罪耶？”答：“有。若父出家受具足戒，转根作比丘尼。”

　　问：“颇有比丘尼杀比丘，非父非阿罗汉，得波罗夷、得逆罪耶？”答：“有。母出家受具足戒，转根作比丘。”

　　问：“颇有比丘作非梵行犯波罗夷，作非梵行不犯波罗夷耶？”答：“有。若生女人女根不坏作淫，犯波罗夷。若坏，不犯波罗夷。”

　　问：“颇有盗犯波罗夷，盗不犯波罗夷耶？”答：“有。若取人重物，犯波罗夷。若取非人重物，不犯波罗夷。”

　　问：“颇有杀人犯波罗夷，杀人不犯波罗夷耶？”答：“有。是人作人想杀，犯波罗夷。若异想杀，不犯。欲杀非人而杀人，不犯波罗夷。”

　　问：“颇有比丘说过人法犯波罗夷，说过人法不犯波罗夷耶？”答：“有。若不异想说过人法，犯波罗夷。若增上慢说，不犯波罗夷。”

　　问：“颇有犯此事得波罗夷，即犯此事不犯波罗夷耶？”答：“有。若比丘尼摩触身，犯波罗夷；比丘摩触，不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘，波罗夷；比丘随顺，不犯波罗夷。比丘尼覆藏粗罪，波罗夷；比丘覆藏，不犯波罗夷。”

　　问：“颇有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩触身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子边受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。”

　　问：“颇有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？”答：“有。若比丘覆藏粗罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于净生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。”

　　问：“颇有犯此事犯波罗提提舍尼，而犯此事不犯波罗提提舍尼耶？”答：“有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘不犯波罗提提舍尼。”

　　问：“颇有行此事犯突吉罗，即行此事不犯突吉罗耶？”答：“有。比丘净生草上大小便，犯突吉罗；比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齐下着衣，犯突吉罗；比丘不犯突吉罗。”

　　问：“颇有比丘犯戒时净、净时犯耶？”答：“有。若比丘于女人前说粗恶语转根，是名犯时净。云何净时犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时舍合掌覆头、身不齐整、画地断草，是净时犯。”

　　问：“颇有舍异界得自然界耶？”答：“有。舍羯磨界，得聚落界。”

　　问：“颇有余人语余人得波罗夷，余人语余人得僧伽婆尸沙耶？”答：“有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三谏不舍，得僧伽婆尸沙。”

　　问：“颇有余人语余人得波夜提耶？”答：“有。若比丘恶邪见，乃至三谏不止，犯波夜提。”

　　问：“颇有余人语余人犯波罗提提舍尼耶？”答：“有。比丘尼为比丘索食，犯波罗提提舍尼。”

　　问：“颇有余人作语余人犯突吉罗耶？”答：“有。如佛所说，若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不发露，得突吉罗。”

　　问：“如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒更得出家受具足戒耶？”答：“有。若比丘尼舍戒已转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。”

　　“如佛所说，犯边罪人不得与出家、不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家、得与受具足戒，成出家得具足戒耶？”答：“有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受具足戒，成出家得具足戒。”

　　优波离问佛言：“世尊！有几种羯磨？”佛语优波离：“有百一种羯磨。”

　　又问：“几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？”答：“二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。”

　　又问：“此百一羯磨，几有欲、几无欲？”答：“除结界羯磨，余者皆有与欲。”

　　又问：“几羯磨摄一切羯磨耶？”答：“三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二、白四羯磨。”

　　又问：“余人不语亦不作身方便而犯波罗夷耶？”答：“有。比丘尼见比丘尼犯粗罪，覆藏不发露，得波罗夷。”

　　问：“颇有犯四篇戒，不发露忏悔而得清净耶？”答：“有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。”

　　又问：“颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而得清净耶？”答：“有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。”

　　又问：“颇有比丘杀人，不犯波罗夷耶？”答：“有。二人共一处，欲杀此人而杀彼人。”

　　又问：“颇有余人作淫、余人得波罗夷耶？”答：“有。若比丘尼见比丘尼作淫，覆藏不发露，明相出得波罗夷。”

　　问：“颇有比丘行时犯五篇戒耶？”答：“有。若比丘到学家中自手受食，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。于女人前粗恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。”

　　又问：“若有人非律说律者，何处求戒相？”答：“二波罗提木叉中十七事、毗尼事中增一中目多伽、因缘中共不共。毗尼中结、戒中结、地中空、行中转、根中求。”

　　问：“颇有不离一切趣趣所系，不于胜法中出家，复不尽漏，而取无余般涅槃耶？”答：“有。谓化人。”“杀彼得何罪？”答：“偷罗遮。”佛所说毗尼众分事竟。

　　问四波罗夷初

　　佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言：“世尊！有比丘以咒术仙药化作畜生已共作淫，得何罪？”答：“若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波罗夷。若不自知比丘想，犯偷罗遮。”

　　又问：“若比丘咒术仙药化作畜生女已共作淫，犯何罪？”答：“若自知比丘想，犯波罗夷。若不自知比丘想，偷罗遮。”

　　“二比丘咒术仙药化作畜生共作淫，得何罪？”答：“若自知比丘想，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。非人女亦如是。”

　　“云何非人女边作淫犯波罗夷？”“谓举身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作淫，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷罗遮。”

　　“云何口中作淫犯波罗夷？”答：“若过节犯波罗夷，不过偷罗遮。若中破裂三疮门不坏，犯波罗夷。若头断从咽喉处入，偷罗遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。”

　　“云何疮门坏？”答：“若疮门周匝坏，于彼作淫，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”

　　“云何大便道作淫犯波罗夷耶？”答：“为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入，偷罗遮。”

　　“云何女人疮门坏？”答：“若一切坏、半坏入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不啖、不烧、三疮门不坏入，犯波罗夷。若多虫啖、若烧入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入，波罗夷。无毛熟母猪边作淫入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”

　　“颇有比丘独在房中犯波罗夷耶？”答：“有。男根长，自口及大便道作淫，若蚊幮为拈作淫，波罗夷。”

　　问：“颇有比丘小便中作淫，不犯波罗夷耶？”答：“有。截已作淫、或截女根已作淫、或俱截作淫，偷罗遮。”

　　问：“颇有比丘于小便道小便道入不犯耶？”答：“入小便器中。”

　　问：“颇有比丘俱有拈作淫，不犯波罗夷耶？”答：“有。鼻中作淫。又以厚衣缠之，或以筒盛作淫，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”

　　问颇：“有比丘于女人边作淫，不犯波罗夷耶？”答：“有。初作者。于二根边作淫，波罗夷。石女边作淫，根小不入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。”

　　“云何受乐？受乐有何义？”答：“若身心得乐，是受乐义。本犯戒人作淫，得突吉罗。”

　　问初波罗夷事竟。

　　佛住王舍城，尔时尊者优波离问佛言：“世尊！若比丘自作二四十人数取分。云何如法？云何非法？”答：“前者如法，后者非法。”

　　“得何罪？”答：“若事办物满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。自当二八十人数亦如是。”

　　问：“颇有比丘，余人作语移物着，处处犯波罗夷耶？”答：“有。谓移棋子着余处，犯波罗夷。若商客语比丘：‘汝等不输税，当度我输税物。’若比丘度税物过税处事满，波罗夷。未过税处，偷罗遮。若使诸商人余道去，彼诸商人不从税道去过税处，偷罗遮。若比丘先不知，余比丘于针囊中盗着税物过，囊主不犯。著者事满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言：‘担是物去。’犯偷罗遮。过税处，满波罗夷。无腊比丘不问，突吉罗。空中度税物从税处度，偷罗遮。余处度，不犯。若比丘持不可量物度税处，满波罗夷。若自度己物过税处满，波罗夷。若未受具戒时作方便，未受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已取，偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱犯波罗夷，不满偷罗遮。”

　　“颇有比丘偷金鬘，不犯波罗夷耶？”答：“有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，当数衣架，满波罗夷，不满偷罗遮。若衣离架，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物，彼起盗心取，俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取，偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣而取刍麻衣，偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘，于七种衣中使取一一衣，彼起盗心而自取，波罗夷。示彼而取，偷罗遮。疑心取，偷罗遮。”

　　“如佛所说，若取五钱犯波罗夷。取何等五钱犯波罗夷耶？”答：“二十钱。云何钱？谓迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何满？谓相言诤。”

　　问：“颇有比丘取物不离本处而犯波罗夷耶？”答：“有。谓田宅等。若比丘取树上果，满波罗夷，不满偷罗遮。”

　　“若取瞿耶尼物得何罪？”答：“若用此间迦梨仙，满波罗夷。不用此间迦梨仙者，偷罗遮。”

　　问：“颇有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取谷，当取初方便，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取众多物，波罗夷。”

　　问：“颇有比丘取金像不犯波罗夷耶？”答：“有。若不直五钱，偷罗遮。金鬘亦如是。”

　　问：“颇有比丘取水器犯波罗夷耶？”答：“有。若直五钱。若比丘取金，金未坏相，当数直，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷，故妄语波夜提，不还偷罗遮。若比丘受他寄，索时言不受，故妄语波夜提，物离本处满波罗夷。若主听，偷罗遮。若比丘取迦梨仙，若满犯波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取减五钱物，偷罗遮。贼住偷盗，犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盗，突吉罗。学戒人偷盗，突吉罗。本不和合人偷盗，犯突吉罗。云何离处？若物在本处，移着余处。”

　　问：“颇有比丘白四羯磨受具足戒，四波罗夷中一一不犯而非比丘耶？”答：“生二根。”

　　问第二波罗夷事竟。

　　问：“若比丘咒术仙药咒他作畜生而杀，犯波罗夷。颇有比丘杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？”答：“有。欲杀余人而杀母，犯偷罗遮。欲杀母而杀他，偷罗遮。二人没水中，欲杀此人而杀彼人，犯偷罗遮。欲杀凡夫而杀阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉，犯波罗夷，得逆罪。若比丘堕胎，得波罗夷。”

　　问：“余母人堕胎，余母人取饮，后生儿，余女人养，杀何等母得波罗夷、得逆罪耶？”答：“堕胎者。欲出家时当问何者？谓养者。”

　　问：“颇有比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？”答：“有。谓畜生怀人胎者。”

　　问：“若比丘堕人胎不犯波罗夷耶？”答：“有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下、入水火等，当得安隐，彼即自掷入水火等，死者得波罗夷。欲杀母而杀父，偷罗遮，不得逆罪。欲杀父而杀母，得偷罗遮。”

　　第三波罗夷。

　　若比丘言：“我于四沙门果退。”波罗夷。“我已得复失。”不说沙门果，偷罗遮。若言“得四沙门果而失。”犯波罗夷。若言“我是学人。”意在工巧，偷罗遮。若三沙门果中说一一果，犯波罗夷。若言“我无所有，无贪欲瞋恚。”犯波罗夷。“于今是最后生。”犯波罗夷。“如我相似。”余人问言：“有何相似？”答言：“得圣法。”犯波罗夷。若比丘到居士家言：“谁语汝我是阿罗汉？”不实语故，偷罗遮。比丘到居士家言：“汝得大利，我出入汝家。”彼问言：“长老！有何等利？”答自说圣法，得波罗夷。若比丘语施主：“受用汝房者是阿罗汉，我非阿罗汉。”犯偷罗遮。如是衣钵荐席卧具等，偷罗遮。若比丘言：“某处敷种种卧具者，彼比丘是须陀洹乃至阿罗汉。我亦在彼。”波罗夷。若比丘言：“我不堕地狱、饿鬼、畜生。”偷罗遮。若说四沙门果，犯波罗夷。若比丘言：“我已离结使烦恼。”波罗夷。比丘言：“于声闻所得我已得。”波罗夷。“我修五根。”波罗夷。五力七觉八道亦如是。“我于初禅退。”波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。“某卧处起初禅不与觉道支相应。”偷罗遮。欲作经语而说圣法，偷罗遮。“我于施无所有。”偷罗遮。“我是佛。”偷罗遮。“我是天人师。”偷罗遮。“我是毗婆尸佛弟子。”波罗夷。“我得果。”波罗夷。于聋所说过人法，偷罗遮。哑人所、聋哑人所、入定人所说，偷罗遮。先犯戒人说过人法，突吉罗。学戒人、贼住、本不和合人等，说过人法亦如是。“我修慈悲喜舍。”故妄语，波罗夷。手印标相，偷罗遮。

　　说四波罗夷竟。

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　问十三僧伽婆尸沙初

　　眠中作方便、眠中精出，不犯。觉时作方便、眠中出，偷罗遮。作方便已舍置，偷罗遮。甲坐舍方便，偷罗遮。未受具戒时作方便、受具戒竟精出，偷罗遮。受具戒时作方便、受具戒时精出，僧伽婆尸沙。受具戒时作方便、白衣时出，偷罗遮。从何处与别住？从初根本所犯。云何出精？谓出至节。云何知？作心、次第精出，是名知。或比丘时犯非比丘时净、或非比丘时犯比丘时净、或比丘时犯比丘时净、或非比丘时犯非比丘时净。云何比丘时犯非比丘时净？谓转根，是比丘时犯非比丘时净。云何非比丘时犯比丘时净？谓转根。云何比丘时犯比丘时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，如法除灭，是名比丘时犯比丘时净。云何非比丘时犯非比丘时净？谓比丘尼犯僧伽婆尸沙，如法除灭，是非比丘时犯非比丘时净。眠中作方便、觉时精出，若知偷罗遮，不知不犯。若男根起逆水行，偷罗遮。若出节精，偷罗遮。握搦捋弄精不出，偷罗遮。与药不出，偷罗遮。疑触女人，偷罗遮。触于齿，偷罗遮。触无肉淳骨，偷罗遮。于余女人染污心触余女人，偷罗遮。触二根人，意在女想者僧伽婆尸沙，意在男想偷罗遮。共女人相摩触，僧伽婆尸沙。共黄门相摩触，偷罗遮。共男子相摩触身，偷罗遮。为细滑暖等因缘故摩触女人身，偷罗遮。摩触母身，爱母故不犯，为细滑等摩触，偷罗遮。姊妹亦如是。

　　为他故粗恶语，偷罗遮。遣使语，偷罗遮。不犯二十一句亦如是，自赞叹身亦如是。

　　“若法非过去现在未来而颠倒，此法以十利故制彼法。云何？”答曰：“谓媒嫁。持自在语至非自在所，偷罗遮。云何自在？若于眠食戏笑，自在于彼行媒嫁，偷罗遮。买是女作妇，偷罗遮。胎中媒嫁，偷罗遮。斗诤中夺女人，偷罗遮。无子所媒嫁，偷罗遮。黄门所媒嫁，偷罗遮。自媒嫁，偷罗遮。如是人男非人男，于彼媒嫁，偷罗遮。人男非人女，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。媒嫁梵行人，偷罗遮。媒嫁处男子转根成女人、女人转根成男子，偷罗遮。本犯戒人，偷罗遮。学戒人，偷罗遮。”

　　乞房已不作，偷罗遮。

　　问：“颇有比丘自作房，不从僧乞不犯耶？”答：“有。谓蚊蟵。”

　　问：“颇有比丘自乞作房不犯耶？”答：“有。谓他房，他作为成，偷罗遮。二人共作，偷罗遮。十人共乞作一房，十人各犯僧伽婆尸沙。物不现前而作房，偷罗遮。不舍房而作，偷罗遮。远处作房，偷罗遮。云何自乞房？若得物、若未有直。作大房亦如是。云何乞房？众僧和合作羯磨。自物作房，偷罗遮。”

　　手印谤比丘，偷罗遮。遣使亦如是。谤本犯戒人，偷罗遮。谤学戒人，偷罗遮。谤沙弥，突吉罗。若比丘僧中作不定语“比丘作淫、偷五钱、杀人、说过人法。”而不说其名，偷罗遮。手印相亦如是。若比丘从坐起而作是言：“我无所因而说。”于一切众僧边得突吉罗。若比丘以是事谤比丘尼，偷罗遮。比丘尼以是事谤比丘，偷罗遮。何以故？共戒故。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。非比丘非沙门非释子、不精进恶沙门，乃至少因缘，皆犯偷罗遮。即以此事比丘谤比丘，偷罗遮。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。展转如轮谤亦如是。难事谤比丘，突吉罗。谤比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，展转如轮，除四波罗夷，以余者谤，突吉罗。少片亦如是。

　　“不乞听摈比丘，成摈不？”

　　答：“不成摈，诸比丘犯突吉罗。”

　　“颇有比丘不乞听而摈比丘成摈耶？”答：“有。众僧一时共摈。”

　　“颇有比丘不乞听，而众僧中摈比丘成摈耶？”答：“有。先已听不白，以不解人作羯磨。”

　　“成羯磨不？”答：“成。诸比丘犯突吉罗。”

　　“不语彼而摈比丘，成摈不？”答：“成摈。诸比丘犯突吉罗。不使忆念亦如是。”

　　“不作白羯磨摈比丘，成摈不？”答：“成。诸比丘犯突吉罗。不现前亦如是。”

　　“不受法比丘摈不受法比丘，成摈不？”答：“成摈。诸比丘犯突吉罗。受法比丘摈不受法比丘、不受法比丘摈受法比丘，亦如是。”

　　“若比丘语诸比丘：‘我是受法比丘。’而摈是比丘，成摈不？”答：“非法自言不成摈；受法比丘自言得成摈。”

　　问：“颇有比丘为四人作羯磨而不犯耶？”答：“有。若坐大床小床与五人受大戒，若十五人亦如是。”

　　“如佛所说，众不得羯磨众。颇有得羯磨众耶？”答有：“若坐大床小床，如前说。”

　　“在空中，地人作羯磨，成羯磨不？”答：“不成。诸比丘得呵罪。人在地，空中作羯磨，亦如是。界内界外亦如是。余四乃至恶性，随事分别。云何不清净清净相？若比丘犯波罗夷而威仪清净，是不清净清净相。云何清净不清净相？持戒不犯、威仪不清净。云何清净清净相？而不犯戒、威仪清净。云何不清净不清净相？若比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙，威仪不清净。”

　　僧伽婆尸沙竟。

　　问二不定法

　　“如世尊所说，信可信优婆夷语，治比丘。为信一切可信优婆夷语治比丘耶？”答：“应问可信优婆夷言：‘姊妹！此比丘在彼不？’答言：‘在彼。’应用可信优婆夷语治是比丘。可信优婆夷言：‘我见非时食。’比丘言：‘我食酥蜜。’应用可信优婆夷语治是比丘，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：‘我见是比丘饮酒。’比丘言：‘我饮蜜浆、酥毗罗浆。’应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：‘我见某甲比丘作淫。’比丘言：‘我髀中作淫。’应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。可信优婆夷言：‘我见某甲比丘共畜生作淫。’比丘答言：‘实作，身外分作。’应用是可信优婆夷语治，亦应令是比丘自言。龙女、天女、人女、夜叉女亦如是。可信优婆夷言：‘我见是比丘共某甲女人作淫。’比丘言：‘我以余因缘故到彼。’不应用是可信优婆夷语。可信优婆夷言：‘我见某甲比丘共某甲女人作淫，女人立比丘坐。’不应用是优婆夷语治是比丘。四威仪中亦如是。第二戒如摩触身戒，若比丘于是一一事中不说，不应用是优婆夷语治是比丘。”

　　问三十事初

　　问：“颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？”答：“有。若烧若失。”

　　问：“颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？”答：“有。用水衣作衣。毛衣、不净衣亦如是。”

　　“颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶？”答：“有。十夜内无常。”

　　“颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶？”答：“有。若狂、若心散乱、若苦病痴騃者。”

　　问：“颇有比丘过十夜衣，即此衣一夜离宿耶？”答：“有。过十夜已作衣受，出界外明相出。”

　　“颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶？”答：“有。频日得衣，先尼萨耆罪未忏悔，离衣宿已不受三衣过十夜，尼萨耆。”

　　“尼师檀离宿不犯尼萨耆耶？”答：“三衣，佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿或不得，尼师檀非一夜离宿衣。”

　　如世尊所说，瞻病衣过十夜尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持，不犯。若不受持者，舍已更受随意用。

　　云何打衣？若新衣未经四月受用，是不得打衣。云何得打衣？时衣四月为时，以经四月受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者恶取，犯突吉罗。

　　众僧界、外道界共一界，内一门，离衣宿。若在门下宿，不犯。

　　“颇有比丘外道处着衣、僧界内宿不犯耶？”答：“有。外道共同一界。树界亦如是。”

　　“颇有比丘四处着衣余处宿不犯耶？”答：“有。若着卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行，应更受余衣。”

　　“如佛所说一月衣，云何受？”“一月衣谓三衣不足。若三衣满足，不得畜一月衣。若不满三衣，悕望一月必得者，应畜。若不得者，即应裁割受持。得，以不裁截受持，尼萨耆波夜提，如频日得衣。”

　　问：“颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶？”答：“有。谓浣新衣。”

　　“颇有比丘非母亲非父亲，使比丘尼浣衣不犯耶？”答：“有。谓母也。已浣更使浣，突吉罗。遣使展转手印，浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙弥尼皆不犯尼萨耆，犯突吉罗。”

　　问：“颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶？”答：“有。谓母贼住人边受衣，不犯尼萨耆，犯突吉罗。若比丘尼放地言：‘寄大德。我听随意用，我当得功德。’比丘受用不犯。使人取，突吉罗。遣使手印取衣，一切皆突吉罗。若比丘尼以衣着地默然去，比丘同意受用，不犯。又言：‘受用与我直。’不犯。暂时借用，不犯。式叉摩那、沙弥尼亦如是。若言：‘某聚落中有衣与，大德往取。’犯突吉罗。若默然心受，后同意取用，不犯。若比丘言：‘我等不得取非亲里比丘尼衣。’彼默然着地而去，后同意用，不犯。”

　　“颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶？”答：“有。若取异物。”

　　问：“颇有比丘着衣入白衣舍，衣不离身即尼萨耆耶？”答：“有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀，尼萨耆波夜提。浣褥，突吉罗。浣枕等，突吉罗。云何浣？乃至三入水。”

　　问：“颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？”答：“有。若为僧乞、二根边乞，不犯。”

　　“颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶？”答：“有。谓父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。学戒人乞，突吉罗。乞不净衣，突吉罗。乞劫贝头沙，突吉罗。受具戒时乞、受具戒时得，作四句。若居士转根作女人，不犯。居士妇比丘转根作比丘尼，亦如是。遣使乞，突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣，不犯。为沙弥作衣，比丘往乞，突吉罗。为众多比丘作衣，一比丘往乞，突吉罗。居士时为作衣，出家已往索，突吉罗。受具戒时为作衣，受具戒已索，得，突吉罗，是衣应舍。若夜叉边索、天龙所、一切外道所索，不犯。遣使手印索，突吉罗。”

　　非人与直、非人为使、非人为檀越，不犯。非人与直、非人为使、人为檀越，不犯。非人与直、人为使、人为檀越，不犯。人与直、人为使、人为檀越，不犯。从龙索物，不犯。

　　“颇有比丘新憍舍耶作尼师檀不犯尼萨耆耶？”答：“有。若瞿那杂作，突吉罗。若劫贝杂作，突吉罗。头鸠罗杂作，突吉罗(头鸠罗者纻也)。若发若毛杂作，突吉罗。佛衣作尼师檀，突吉罗。遣使手印作，突吉罗。”

　　“颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶？”答：“有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪？若成已敷眠。”

　　“颇有比丘作敷具犯四波夜提耶？”答：“有。若等修伽陀量、不满六年、非亲里比丘尼浣过十夜、减与白及不净，突吉罗。”

　　“颇有比丘不满六年作敷具不犯耶？”答：“有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。”

　　“颇有比丘六年内作敷具不犯耶？”答：“有。六年内转根为女人者。”

　　“颇有比丘六年内作敷具不犯耶？”答：“有。谓僧羯磨。憍舍耶亦如是(亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不犯)。为他作，突吉罗。”

　　“颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶？”答：“有。若杂金缕作、银缕金宝缕作亦如是。若着前地不受用、若受金想，尼萨耆。若在远处使人取，突吉罗。”

　　“颇有母边取物尼萨耆耶？”答：“有。若贸易余物。”

　　“颇有比丘种种贩卖不犯耶？”答：“有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买，不犯。若不如法卖买，突吉罗。共非人贩卖，突吉罗。共天、龙、夜叉、乾闼婆一切非人卖买，突吉罗。共亲里卖买，突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买，突吉罗。本犯戒、本不和合、贼住、黄门、污染比丘尼所贩卖，皆突吉罗。学戒人卖买，突吉罗。未受具戒时用银卖物，未受具戒时得，突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者不犯。”

　　“颇有比丘畜过十夜钵不犯耶？”答：“有。十夜内狂若心散乱。”

　　“颇有比丘终身畜长钵不犯耶？”答：“有。以僧中舍已悔过。”

　　“颇有比丘有一钵，即此一钵尼萨耆耶？”答：“有。谓不受持。”

　　“颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶？”答：“有。谓小钵。”

　　问：“颇有乞得钵，舍时不犯尼萨耆耶？”答：“有。与欲人满众舍小钵，犯突吉罗，此钵不成舍。使他行小钵，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”

　　“颇有比丘频日乞钵不犯耶？”答：“有。若易得，十夜内。”

　　“颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶？”答：“有。二人乞一钵、三人乞一钵，不犯尼萨耆，犯突吉罗。”

　　“颇有比丘终身畜长钵不犯耶？”答：“有。谓已僧中舍钵。”

　　“颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。乞不净缕使织作衣，犯突吉罗。狂心乞缕，突吉罗。为僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞，突吉罗。”

　　为比丘织衣，比丘往不语，突吉罗。若语、若不净缕杂织，突吉罗。为比丘作，比丘不语，不犯。黄门织衣，比丘语彼，突吉罗。二根亦如是。

　　“颇有比丘瞋恚心夺比丘衣不犯耶？”答：“有。谓夺不净衣。夺本犯戒、学戒、贼住、本不和合、沙弥，突吉罗。遣使手印夺，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。若夺衣人转根作女人，突吉罗。与衣者转根亦如是。”

　　问：“颇有比丘过六夜离衣宿，不受持余衣不犯耶？”答：“有。八难中一一难起。若无余衣，三衣中安居后一月得离衣宿，过是离宿，尼萨耆。”

　　不净衣作雨衣，突吉罗。劫波涂沙作雨衣，突吉罗。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。

　　“若比丘畜长衣不舍，尼萨耆波夜提耶？”答：“有。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。不从初受作雨衣，尼萨耆波夜提。”

　　“颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶？”答：“有。僧衣回向己，尼萨耆。时药、七日药亦如是。”

　　“颇有比丘与僧衣回向己不犯耶？”答：“有。若界外犯，突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣，突吉罗。”

　　“颇有比丘时药作非时药、七日药、终身药耶？”答：“有。甘蔗时药，汁作非时药，作糖七日药，烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药，煎取膏七日药，烧作灰终身药。”

　　“若七日药在不净地，不经宿、不受持，得七日受不？”答：“得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎，得七日服。若比丘舍七日药，还作七日食，广说随其事。余比丘亦得七日食，随其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足，受持不犯。”

　　问九十事初

　　“居士问比丘言：‘汝是谁耶？’比丘答言：‘我是外道。’舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。”

　　“居士问比丘言：‘汝是谁耶？’答：‘是居士。’舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。”

　　“指余人为和上，舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。”

　　比丘语比丘言：“汝是剃师。”故妄语，波夜提。有比丘颠倒说与和上某甲、阿阇梨某甲，乞彼随语与物，故妄语，波夜提。数数称名乞，波夜提。不闻言闻，波夜提。闻言不闻，波夜提。手印相，皆突吉罗。手作相、口不语，突吉罗。语人言眼瞎，彼实不瞎，得二波夜提。故妄语、毁呰语，波夜提。聋盲喑哑亦如是。汝发创、彼非发创，故妄语，波夜提。一切工巧亦如是。共期不去，故妄语，波夜提。比丘言：“汝是婆罗门出家而作剃师耶？”故妄语，波夜提。刹利出家亦如是。

　　“若比丘行时以天眼出比丘罪，成出罪不？”答：“不成出罪。天眼非事故。坐亦如是。”

　　“若比丘僧中出比丘罪，成出罪不？”答：“不成出罪。比丘犯突吉罗，不先语故。毁呰贼住人，突吉罗。先不和合、学戒、污染比丘尼亦如是。毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，皆突吉罗。遣使手印，突吉罗。比丘语比丘：‘汝是婆罗门种。’比丘尼语比丘：‘汝作下贱业作剃师。’得二波夜提，故妄语、毁呰语。刹利种亦如是。传他毁呰语，突吉罗。用天耳闻两舌，突吉罗。僧中乞作两舌，波夜提。贼住、本不和合，遣使手印，突吉罗。比丘两舌，波夜提；比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。比丘尼，比丘边两舌，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼边两舌，突吉罗。”

　　已灭贼住人罪，更发起本不和合、本犯戒，突吉罗。遣使手印发起，突吉罗。灭比丘尼罪已更发起，突吉罗。灭式叉摩那、沙弥、沙弥尼罪已更发起，突吉罗。

　　为眠母人说法，突吉罗。净人眠说法，突吉罗。郁单越人为净人、痴人为净人、聋人为净人、哑人为净人、边地人为净人，说法，突吉罗。为黄门说法，突吉罗。为二根说法，突吉罗。遣使手印，突吉罗。

　　“若有不净人为净人，得为女人说法不？”答：“不得。何以故？佛说言净人故。为说咒愿，不犯。盲人为净人、为女说法，众多哑人为净人、为女说法，突吉罗。五众为净人说法，不犯。不狂为净人，不犯。无净人得与受八支斋戒，不犯。授经，不犯。问答诵经，皆不犯。”

　　“颇有比丘共未受具戒人并诵偈句法不犯波夜提耶？”答：“有。共畜生、天龙鬼神等，突吉罗。共沙弥、沙弥尼等，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”

　　问：“何以故波罗夷、僧伽婆尸沙罪向未受具戒人说波夜提耶？”答：“此二戒聚摄粗恶罪，以是故向他说波夜提。”

　　“颇有向未受具戒人说过人法不犯波夜提耶？”答：“有。若向式叉摩那、沙弥、沙弥尼说，突吉罗。手印，突吉罗。向见谛人说、正见人说，不犯。向狂人、散乱心人、重病人说，突吉罗。不犯有二十一句。五众展转相向说，突吉罗。向贼住人、本不和合、学戒人说，遣使手印说，突吉罗。若比丘回僧物与比丘尼僧，突吉罗。手印回向，突吉罗。”

　　比丘尼言：“何用半月半月说是杂碎戒？”突吉罗。

　　问：“颇有比丘呵说杂碎戒不犯耶？”答：“无也。除二十一句，不犯。”

　　“颇有比丘断草不犯波夜提耶？”答：“有。谓剃发。若比丘以灰土覆生草、若沙及余方便，突吉罗。若语人：‘取是果，我欲食。’突吉罗。若生果未净全咽，突吉罗。取木耳，突吉罗。本不和合、学戒人取，突吉罗。”

　　若比丘为他骂，突吉罗。骂畜生，突吉罗。传骂，突吉罗。

　　问余事说余事，突吉罗。默然恼他，突吉罗。闻言不忆，突吉罗。

　　“颇有比丘坐卧床着露地，不自举、不使人举不犯耶？”答：“有。谓宝床。”

　　“颇有比丘露地敷卧具，去时不自举、不使人举不犯耶？”答：“有。若不净物杂作，突吉罗。若在覆处、若白衣所摄，去时不举不犯，先取者应举。若贼住比丘敷卧具，去时不自举、不使人举，突吉罗。本不和合、学戒人不举，突吉罗。若比丘自卧具，不自举、不使人举，突吉罗。五众亦如是。”

　　“颇有比丘僧卧具，不自举、不使人举不犯耶？”答：“有。若白衣舍坐不举、或人所夺，不犯。近经行，不犯。暂时坐起去，不自举、不使人举，突吉罗。众僧卧具力势者所夺、随意坐，不犯。除卧床坐床，余长木长板等随意坐，不犯。若比丘不嘱卧具，出行中道见比丘，语言：‘与我举坐床卧床。’彼受嘱已不举，突吉罗。”“若比丘卧具欲内房中，户闭者当云何？”答：“应着壁下墙下树下雨所不坏处。”

　　房舍内敷卧具戒亦如是。

　　“颇有比丘驱出比丘不犯波夜提耶？”答：“有。若一切众僧驱一比丘，突吉罗。彼何等人耶？谓贼住。驱本犯戒、本不和合、学戒人、沙弥等出，突吉罗。遣使手印及私房驱出，突吉罗。若露地驱出，突吉罗。驱出饿鬼等，突吉罗。”

　　“颇有比丘知先比丘敷卧具竟，后来强以卧具自敷、使人敷不犯波夜提耶？”答：“有。谓贼住。本犯戒、本不和合、学戒、沙弥，突吉罗。”

　　“颇有比丘不楔床脚于上坐卧不犯波夜提耶？”答：“有。贼住寺中，本犯戒、本不和合寺中，比丘尼寺中，除比丘寺，余四众寺，突吉罗。外道寺中，突吉罗。”

　　“颇有比丘以有虫水浇草土不犯波夜提耶？”答：“有。若遣使手印，突吉罗。以乳酥酪浇草土中虫，突吉罗。”

　　“颇有比丘过二三覆屋不犯波夜提耶？”答：“有。若手印遣使，突吉罗。使黄门覆，突吉罗。”

　　云何大房？谓私房，是名大房。或有主，名大房。

　　“云何教诫比丘尼？”答：“若说八重法，是名教诫比丘尼。受法比丘教诫不受法比丘尼，突吉罗。与上相违亦如是。教诫贼住比丘尼，突吉罗。本犯戒、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。教诫比丘尼比丘，余处亦得教诫。为更作羯磨耶？不作耶？佛言，先已作竟，但应教诫，不须更作。

　　“若僧不差，比丘教诫比丘尼不犯耶？”答：“有。先已差。”

　　“若有一比丘处，比丘尼应往求教诫不？”答：“应求教诫。二三亦如是。”

　　“颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯波夜提耶？”答：“有。若比丘尼寺中聚落中、近聚落寺中、白衣家不犯，聚落外犯。”

　　“颇有比丘施非母亲衣不犯耶？”答：“有。谓母。作二十一句。施本犯戒比丘尼衣，突吉罗。贼住、本不和合、学戒比丘尼，突吉罗。”

　　“如佛所说，若比丘言：‘诸比丘为供养利故教化比丘尼。’得波夜提。颇有比丘作如是语不犯波夜提耶？”答：“有。非人出家作比丘尼，突吉罗。非人者，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、毗舍遮、鸠槃茶等出家作比丘尼是也。”

　　有比丘共比丘尼期空中行，突吉罗。隐身共行，突吉罗。未受具戒时期、受具戒已去，突吉罗。受具戒时期、白衣时去，突吉罗。比丘空中行、比丘尼地行，突吉罗。

　　有比丘共天女屏覆处坐，若彼可捉者，突吉罗。

　　共比丘尼独屏覆处坐亦如是。

　　“颇有比丘，比丘尼赞叹得食不犯耶？”答：“有。若为余者赞叹，余者食，不犯。”

　　有比丘先受居士请，后比丘尼赞叹言：“请某甲某甲比丘。”檀越答言：“已请食。”者，不犯。净施比丘尼食者，不犯。净施式叉摩那、沙弥、沙弥尼食者，不犯。不知比丘尼赞叹食者，不犯。

　　“颇有比丘处处受请食不犯耶？”答：“有。先为他作净施受、若病食者，不犯。处处受亲里食，不犯。若比丘受请食，即于坐处、余处与食，作意不受食者，不犯。若比丘受请，有人言：‘大德！更当有食，我不请大德。’食者不犯。比丘受二种请，谓佉陀尼、蒲阇尼而不净施，食者不犯。比丘先受请已，有人言：‘大德忆念！我有食，我不请大德。’食者不犯。比丘先受请已，有人言：‘大德！我有随病食，我不请大德。’食者不犯。”

　　“颇有比丘受二处请，不净施不犯耶？”答：“有。若非正食。有比丘受请已，有人言：‘大德！来到我舍，我不请大德。’食者不犯。坐中谓彼先未受请，食者不犯。一坐处更有余人请，食者不犯。常请食者，不犯。慈愍故受食者，不犯。长食，食者不犯(长食者，谓白衣舍早起作食熟，未食先留出家人分，名为长食。食此食者不犯)二人食，一人并取合行，食者不犯。不净食手印受，突吉罗。或狂人来请，疑故更受余请，不犯。狂比丘受请食，净施受法比丘，食者不犯。作二十一句。居士语比丘言：‘长老受我请。’彼比丘不净施食者，突吉罗。”

　　“颇有一处受二家请食不犯耶？”答：“有。谓龙宫食、天祠食、外道食。”

　　“颇有比丘受二三钵食不犯耶？”答：“有。外道家、天祠、夜叉祠，不犯。手印相受，突吉罗。除饼等受余食，不犯。若过取二三钵已，使余人持去，突吉罗。”

　　“颇有比丘食已自恣不受残食法更食不犯耶？”答：“有。若病。酥蜜亦如是。食不净食已，自恣更受残食法，不名为受食者，波夜提。云何不净食？谓正食也。”

　　“颇有比丘食已自恣不受残食法食不犯波夜提耶？”答：“有。若贼住、若学戒、本不和合、本犯戒，突吉罗。”

　　“颇有比丘别众食不犯波夜提耶？”答：“有。行过半由延，不犯。”

　　“如佛所说，别众食，除因缘，不犯。为一切因缘现在前、为一一因缘现在前耶？”答：“一一因缘现在前食，不犯。”

　　“颇有比丘别众食不犯耶？”答：“有。若出界食、空中食，不犯。”

　　“颇有比丘非时食佉陀尼、蒲阇尼不犯耶？”答：“有。若住北郁单越，用彼时食，不犯。”

　　问：“颇有比丘一坐食犯四罪耶？”答：“有。若不受食、若不净食、若非时食、若残宿食，随入口口犯，四波夜提。”

　　问：“北郁单越宿食，得食不？”答：“得食。余方亦如是。三种人宿食，比丘不得食。何等三？谓贼住、本不和合、学戒。”

　　“颇有比丘食宿食不犯耶？”答：“有。若比丘尼宿食，比丘得食。比丘宿食，比丘尼得食。若钵口缺，食余着器，极用意三洗故腻，用食者不犯。与沙弥已，沙弥还与，比丘用食不犯。宿食与他，他还与，食者突吉罗。”

　　若自不受食者，不犯。

　　若用北郁单越法不受食食，不犯；余方不得。若比丘食时，净人以佉陀尼、蒲阇尼着器中，成受不？若可却者却，不可却者得食。不犯者，谓浊水、咸水、灰水。

　　“颇有自为求美食不犯耶？”答：“有。若从龙索、夜叉索、一切非人所索，不犯。”

　　“颇有比丘索美食不犯耶？”答：“有。从亲里索。有虫水应漉。”

　　若共黄门屏处坐，突吉罗。共黄门屋中坐，突吉罗。非自在屋中共坐，突吉罗。屏处坐，突吉罗。云何非自在屋？若父母亲里等家中，自在于中坐，不犯。多有儿息未分财物，名不自在屋。若已分财物、已取妇，于中坐，波夜提。若寺舍主所夺于中坐、外道寺中共坐，突吉罗。

　　“颇有比丘共坐不犯耶？”答：“有。若虚空中共坐。”

　　“颇有比丘共屏处坐不犯耶？”答：“有。若大众中，彼坐无屏处。”

　　“颇有比丘屏处食得波罗夷耶？”答：“有。谓食欲。”

　　“颇有比丘屏处坐波夜提耶？”答：“有。强迫坐者。若屏处食酥油蜜糖、食虫水，波夜提。”

　　“颇有比丘用虫水不犯耶？”答：“有。若大虫，于中洗浴，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”

　　“颇有比丘自手与外道食不犯耶？”答：“有。若亲里、若病、若欲出家者。手印与食，突吉罗。”

　　“颇有比丘军发行往观不犯波夜提耶？”答：“有。天、龙、夜叉、阿修罗等军发行往观，突吉罗。若四兵围绕、若王所唤、若八难中有一一难，不犯。若家内、若寺中，一切不犯。过二宿观军发行亦如是。”

　　若比丘打三种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒。若以物掷众多比丘，随所著，随得尔所波夜提。若不著者，突吉罗。

　　问：“颇有比丘一方便得百千波夜提耶？”答：“有。若比丘把沙把豆散掷诸比丘，随所著不着，如前说。”

　　若比丘举手刀向众多比丘，得众多波夜提。向四种人，突吉罗，谓贼住、本不和合、本犯戒、学戒。

　　“非比丘边覆藏粗罪成覆藏耶？”答：“不成覆藏。于贼住所、本不和合所、本犯戒所，不名覆藏。若比丘见比丘犯粗罪，彼言：‘我不犯。’不向人说，不名覆藏。若比丘覆藏比丘粗罪，波夜提。比丘覆藏比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼粗罪，突吉罗。狂痴乱心人覆藏粗罪，不犯。五众展转如轮亦如是。”

　　问：“向狂人忏悔，成忏不？”答：“不成忏。”

　　僧中覆藏粗罪，波夜提。

　　“摈沙弥，应舍不应舍？”答：“应舍。若沙弥向僧忏悔、布萨忏悔，应摄取。”

　　若比丘布萨时作心发露罪，不名覆藏。

　　若比丘驱比丘尼，突吉罗。外道家中驱比丘，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。遣使外道家驱沙弥，突吉罗。驱式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若比丘酥油蜜着火中，突吉罗。若烧骨烧诸故衣物等，突吉罗。前火中薪等，突吉罗。

　　“颇有比丘共未受具戒人宿过二夜不犯耶？”答：“有。若篱下、墙下、树下，不犯。”

　　“颇有比丘共未受具戒人过二夜宿已，得二波夜提耶？”答：“有。二夜共沙弥宿已，第三夜共女人宿。”

　　若比丘于摈比丘所出罪共食，得波夜提。狂者所、散乱心所出罪，突吉罗。摈比丘所出罪，突吉罗。

　　沙弥言：“我知佛所说，欲不障道。”众僧和合已，彼若忏悔还者当摄受。

　　若比丘与不受法比丘欲已呵责，突吉罗。与上相违亦如是。为贼住人作羯磨，与欲已呵责，突吉罗。与学戒、本不和合、本犯戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼羯磨已呵责，突吉罗。

　　“颇有比丘着不坏色衣不犯波夜提耶？”答：“有。着不净衣，谓劫波头沙，突吉罗。若不净衣坏色，作净衣著者，突吉罗。若比丘坏色衣，比丘尼得着，乃至沙弥尼亦得着。沙弥尼净衣，比丘得着，乃至沙弥亦得着。拭足衣、手巾、漉水囊、钵囊、腰绳等，皆应作净。”

　　“若比丘衣，国王长者所夺，后还得者，更应作净耶？”答：“不作，先已净故。”

　　“颇有比丘若取宝若似宝等不犯波夜提耶？”答：“有。若取天龙鬼神等宝，突吉罗。若遣信取某处宝，突吉罗。”

　　“颇有比丘取摩尼宝不犯耶？”答：“有。若取水精摩尼，突吉罗。若作念为他取，主还当还主，不犯。”

　　“颇有比丘坐卧金宝床不犯耶？”答：“有。若天龙鬼神等一切处，不犯。”

　　“若比丘得刀，应坏刀相已然后受用。若比丘金银团上坐，突吉罗。若比丘摩触金银，突吉罗。”

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第二

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　“颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶？”答：“有。着雨衣浴。若比丘迷闷时浴，不犯。入水举木因浴，不犯。或水中有少因缘因浴，不犯。若比丘渡水学浮时浴，不犯。若结安居已一月，数数浴不犯。过一月已，半月应浴。若有闰中安居，当数日满。”

　　“颇有比丘一方便得十波夜提耶？”答：“有。若杀微细虫，随杀得波夜提。欲斫藤误斫蛇，不犯。欲斫蛇而斫藤，突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫，突吉罗。欲斫虫而斫地，突吉罗。欲搦虫而搦土，突吉罗。手印遣使杀虫，突吉罗。若令贼住、本犯戒、本不和合、学戒疑悔者，突吉罗。除比丘、比丘尼，令余人疑悔，突吉罗。比丘令比丘尼疑悔，波夜提。比丘尼令比丘疑悔，波夜提。比丘”尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔，突吉罗。

　　“颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶？”答：“有。若身根坏指挃，突吉罗。”

　　若比丘以一瓶水浇诸比丘，随所著得尔所波夜提，不著者突吉罗。若比丘坐，以水渧地，突吉罗。若比丘尼自出乳汁，波夜提。若比丘水中浴戏拍水出没，波夜提。浴时以酥油糖蜜灌身戏，突吉罗。

　　“颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶？”答：“有。谓墙壁树下、大空屋中，突吉罗。共何等女人宿耶？谓身可捉者。若一房舍相连，食堂中共一门，于中共宿，波夜提。若不知未受具戒人入宿，不犯。”

　　“颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶？”答：“有。谓贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。”

　　“颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶？”答：“有。谓藏金银钵，突吉罗。不净衣、不净尼师檀、钵囊等，突吉罗。”

　　净施五种人衣云何犯？过十夜明相出，波夜提。

　　若比丘言：“我见某甲共某甲女人共坐卧。”波夜提。谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若比丘知是贼众、知是女人，义共道行，波夜提。中道还，突吉罗。

　　“颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶？”答：“有。谓为贼所将去、若险难道、若夺人精气夜叉等，共行不犯。”

　　若四月请，若众若私，若衣食等，应受，过受波夜提。数数请，不犯。

　　“若比丘檀越请言：‘若所须者但来取。’作是语已，彼比丘罢道，更受具足戒已，还到本檀越舍，须更请不？”答：“须更请。”

　　“若居士无常，有余子等。须更请，为用前法耶？”答：“须更请。”

　　“居士先请比丘，比丘为作覆钵羯磨，得受不？”答：“不得受，受者突吉罗。”

　　“居士言：‘若不受者，我当生大不敬信。’为得受不？”答：“不得。令彼忏悔，使得清净已，然后得受。”

　　“年不满二十、年疑，与受具足戒，得具足不？”答：“不得，僧犯突吉罗。受具戒人自知不满二十，受具戒时言满二十，共行事不犯。后知此人不满二十，众僧不得共行事，初始不得戒故。四种受戒随其事。四种者，本不和合，如分别毗尼中说更作羯磨不成就？云何？不自知未满二十、后知不满二十，经僧布萨、羯磨作十二人，是名贼住。从何处数年岁？从母胎数取一切闰月。”

　　若掘死地、坏地，离自性不犯。云何生地？经夏四月，是名生地。遣使手印掘地，突吉罗。

　　作白时从坐起去，突吉罗。作白已未作羯磨起去，波夜提。作非法羯磨起去，突吉罗。与贼住、本犯戒、本不和合、学戒、式叉摩那、沙弥、沙弥尼作羯磨起去，突吉罗。遣无腊人作使，俱得突吉罗。彼还反，得波夜提突吉罗。咒术使木人，突吉罗。

　　若比丘为他听诤讼，突吉罗。

　　“若以酒煮时药、非时药、七日药，得服不？”“若无酒性得服。”

　　“若一切果饭得食不？”答：“得食。”

　　若比丘教比丘尼修多罗、毗尼、阿毗达摩，作是言：“我不能学。”更余比丘边去，除修多罗、毗尼、阿毗达摩，不学余者，突吉罗。

　　若比丘，若僧事若私事，入聚落三处，不白不犯。白衣舍、阿练若处、近聚落边，无比丘时，不白不犯。种种人共住，不白入聚落，不犯。

　　“若自在地、白空中人，成白不？”答：“成白。相违亦如是作。要以不去，突吉罗。若四衢道中见比丘时应白，不者发心已应去。若一界内出界入余处，若无比丘应白比丘尼，乃至沙弥尼亦如是。”

　　受一请已，复受一不净施，食已自恣不受残食法入聚落，犯二波夜提，不受残食、不白入聚落。

　　“颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶？”答：“有。若天王家、龙王、夜叉王及一切非人王等家。若有急因缘、若藏宝已入，不犯。”

　　若说波罗提木叉时，比丘尼言：“我始知此罪。”犯突吉罗。除毗尼，说余法时作是言：“我始知是法半月中说。”突吉罗。

　　“颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶？”答：“有。若以宝作床，金银琉璃颇梨作，突吉罗。若为他作，过八指，突吉罗。”

　　“颇有比丘以褥缝着坐床卧床不犯耶？”答：“有。除木绵褥，余褥缝着，突吉罗。为他缝，突吉罗。手印遣使，突吉罗。缝不净褥，突吉罗。尼师檀、覆疮衣，随其事应当知。”

　　以不净衣作雨衣，突吉罗。

　　以不净衣修伽陀衣量等作，突吉罗。

　　问九十波夜提竟。

　　问四波罗提提舍尼

　　若白衣舍，三种人边受食，突吉罗，谓贼住、本不和合、学戒。若比丘在空中受比丘尼食，突吉罗。

　　“颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶？”答：“有。比丘在寺，比丘尼在白衣舍。”

　　“颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶？”答：“有。谓母。于非亲里比丘尼边同意白衣舍受，不犯。手印，不犯。”

　　若比丘到白衣家乞食，是中有比丘尼言：“与是比丘食。”是比丘得食，犯突吉罗。异家一门，于中受食、或为他受，突吉罗。

　　“颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶？”答：“有。若以衣裹食取衣取食、女人前粗恶语、摩触内身、遣使手印言与羹与饭比丘不遮，犯突吉罗。若门限边受食，不犯。及亲里边受，不犯。”

　　若阿练若怖畏处，不病，内受食，突吉罗。不犯者，病也。应语彼居士言：“此中有难。”或王问比丘：“此中有贼无贼耶？”答言：“无。”而此中有贼，受食不犯。若出界外受食，不犯。若中道见居士送食，语言：“莫入。”而彼自入，不犯。比丘若狂，不犯。

　　“颇有比丘从学家中自手受食不犯耶？”答：“有。谓先请、若病。”

　　波罗提提舍尼竟。

　　七灭诤

　　若比丘狂犯戒，后忆有罪，应如法除灭。若不忆，不犯。若欲举诤者，应先令是比丘自言，然后举。先应乞听，求闼赖吒。闼赖吒者，于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举，若举者不名闼赖吒。闼赖吒应两边知受筹，若作已复言不作，得故妄语罪。如不痴，多觅罪、现前毗尼、自言毗尼、忆念毗尼、觅罪布草，随其义当知。

　　优波离问分别波罗提木叉竟。

　　问受戒事

　　问：“不作白四羯磨受具足戒，为得具足戒、为不得耶？”答：“不得。”

　　“若受具戒时舍和上，为得具足戒、为不得耶？”答：“不得。”

　　“受具戒时，作者不称三种名，谓和上、众僧、受戒者名，为得戒、不得戒耶？”答：“不得戒。”

　　“若作白已减作羯磨，为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒、不得戒耶？”答：“得戒。众僧犯突吉罗。”

　　“受具戒时，不问遮道法便与受戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”

　　“与愚痴人受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”

　　“二人共一羯磨、二处受戒，为得戒不？”答：“得戒。谓二界中间作羯磨。”

　　“颇有比丘与四处人受戒作羯磨，为得戒不？”答：“得戒。谓坐床卧床上坐，四向作羯磨。”

　　“颇有比丘与五处人受具戒作羯磨，为得戒不？”答：“得戒。谓坐床卧床上坐，为五处人作羯磨。八人、十二人、十五人、十八人亦如是。”

　　“若比丘界内不和合与人受具足戒，为得戒不？”答：“不得。”

　　“云何污染比丘尼？”答：“谓非梵行，是名污染比丘尼。”

　　“一人以八事污染比丘尼，成污染不？”答：“成污染。”

　　“八人各以一事污染比丘尼，是污染比丘尼不？”答：“不成污染比丘尼。”

　　“云何贼住人？”答：“若不以白四羯磨受具足戒，经白二白四羯磨、布萨自恣、又在十二人数，是名贼住。”

　　“受戒人不知和上是贼住，依彼出家受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒、本不和合亦如是。”

　　“若白衣为和上，与白衣受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。”

　　“非出家人为和上，与人受具足，为得戒不？”答：“得戒。”

　　“云何是越济人？”答：“谓舍沙门衣服舍戒，诣外道所，着彼衣服、乐彼所见，是越济人。”

　　“杀母人与出家受具足戒，得受具足戒不？”答：“或得、或不得。云何得受具戒？或欲杀余母而杀自母，此得与出家受具足戒。若故夺母命，不得与出家受具足戒。杀父、杀阿罗汉亦如是。”恶心出佛血，或得与出家受具足戒、或不得。

　　“云何得与出家受具足戒？”答：“非故恶心出佛血，此得与出家受具足戒。云何不得？恶心出血。”

　　破僧人，或得与出家受具足戒、或不得。若法想受筹，因彼受筹僧破，得与受具戒。作非法想，不得与受具足戒。

　　“与钝性人受具戒，为得戒不？”答：“得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。”

　　“与聋人受具戒，为得戒不？”答：“若闻羯磨者得戒，不闻者不得。聋人狂人、满众散乱心人、重病人亦如是。不受法人受戒，受法人满数，不得戒。受法人受戒，不受法人满数，不得戒。”

　　“不见摈比丘与不见摈人受戒，为得戒不？”答：“彼言见罪，得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已转根，得戒。”

　　“受具戒人转根，得具戒耶？”答：“得戒。”

　　“如佛所说，比丘尼从比丘乞受戒。故和上转根，得具戒不？”“闻羯磨已转根，得具足戒。”

　　“受戒人在地，空中作羯磨，为得戒不？”答：“不得。与上相违亦如是。云何得具足戒？若白四羯磨是名得戒。”

　　问受戒事竟。

　　问布萨事

　　结聚落界，除聚落及聚落界，应结不离衣界，聚落、聚落界非衣界故。众在地坐、空中结界，不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处，面应一拘卢舍为界，于中一布萨。若面一拘卢舍，内有比丘而不见，云何作布萨？若眼所及处，共彼作布萨，亦应发心。

　　佛住舍卫国。长老优波离问佛言：“世尊！若比丘在地、与欲人在空中与清净欲，成与清净欲不？”答：“不成与。若受清净欲已，出界外即失清净欲。”

　　“颇有比丘二处说波罗提木叉成说不？”答：“成说，谓二界中间。”

　　“颇有比丘三处与清净欲、三处布萨，成与清净欲不？”答：“得成。谓在界中间。”

　　“狂人说戒，成就说戒不？”答：“成就说戒。”

　　“常住比丘布萨时摈比丘，客比丘来，得与同羯磨不？”答：“若如法作羯磨，得与同。云何起离众？若一比丘起大小行，不舍闻处，不名离众。若舍闻处，是名起离众。若聋人满众说戒，得成就说戒。边地人、痴钝人等亦如是。”

　　“布萨时僧破，诸比丘云何作布萨？”答：“各各自朋党说戒。”

　　“颇有比丘四处坐作说戒，成就戒不？”答：“成说戒。谓若坐床卧床。”

　　问布萨事竟。

　　问自恣法

　　在地共空中人自恣，不成自恣。与此相违亦如是。

　　“颇有比丘二处自恣成自恣不？”答有：“谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说，清净同见所出罪。云何清净同见于一事？同见谓波罗提木叉。”

　　“如所说，除水火难，有余难起，得一语自恣不？”答：“若有一一难起，尽得一语自恣。”

　　如佛所说，除是事已余事自恣，谓除人已余事自恣。云何事？云何人？若彼人所犯罪，即除此人也。如佛所说，自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼，或有说犯心悔，或有说犯波夜提，或有说犯突吉罗。云何事？谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣，客僧来多，十四日自恣，旧比丘应出界外自恣。

　　“如佛所说，应出界外自恣。为一切比丘出界外、为一一出界耶？”答：“一切出界外自恣。”

　　“自恣已，摈比丘得共住不？”答：“不得。”

　　云何起离众？如前说。聋人满众自恣，痴人满众、边地人满众、受法比丘满众，数不成自恣。自恣人转根，不成自恣。

　　问自恣事竟。

　　问安居法

　　“若比丘安居中摈比丘，得共住不？”答：“三月中得共住。”

　　“若比丘安居中空中住，明相出，失安居不？”答：“失安居。”

　　“若聚落中众僧安居已，出界去余比丘更结界。此中檀越施众僧衣，此衣应属谁？”答：“属先聚落众僧。如佛所说，此是界功德利。”

　　“若安居中僧破，此施衣应属何僧？”答：“属多者。有四依，谓依夏、依时、依食、依自恣。”

　　“颇有比丘得四处安居四处自恣耶？”答：“有。若坐卧床上。”

　　问安居法竟。

　　问药法

　　“终身药在不净地，经宿得食不？”答：“不得。”

　　“得食人乳不？”答：“不得。得涂余身分。”

　　“若不净膏杂盐煮，得食不？”答：“得。谓病，非不病。肉亦如是。”

　　“火在不净地，人在净地作净，得食不？”答：“得食。”

　　“火在不净地、肉近火边，无人为作净，成净不？得食不？”答：“成净，得食。”

　　“如佛所说，不得啖虫膏。得余用不？”答：“不得食，得余用。”

　　“火在不净地，净人在净地净，酥油得食不？”答：“得食。”

　　“除八种浆，余物作浆，得饮不？”答：“若澄清得饮。”

　　问药事竟。

　　问衣法

　　“安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶？”答：“有。若乞房衣、若为僧乞、若学戒人乞、遣使乞衣。突吉罗。云何得衣？若在膝上手中、若在肩上，是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得，突吉罗。”

　　“若比丘四处取衣不犯耶？”答：“有。若坐卧床上。”

　　问衣事竟。

　　问受迦絺那衣法

　　“余处自恣已至余处，得受迦絺那衣不？”答：“得受。不得住处利减量衣。”

　　“作迦絺那衣受，成受不？”答：“不成受。”

　　“如佛所说，受迦絺那衣比丘所听行事，为舍戒、为开通耶？”答：“开通，非舍戒。”

　　“若比丘安居中放牛处结为内界，自恣已舍。彼中檀越施衣，为属谁？”答：“属先安居者。如佛所说，此安居利。”

　　“颇有比丘一衣受作迦絺那衣，即此不成受耶？”答：“有。谓依闰不依闰。彼安居依闰自恣，九日得衣即受作迦絺那衣。不依闰成受迦絺那衣，依闰者不成受。王作闰月，数安居日满自恣已，受迦絺那衣成受，布萨时舍迦絺那衣。若安居中僧破，如法者应受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣，如法者得住处利。”

　　受迦絺那衣时云何随喜？若现前随喜。云何闻舍迦絺那衣？若出界外、从他闻舍迦絺那衣。云何失衣？谓失所作衣。云何成衣？若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦絺那衣，谁应随喜？谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜，亦成受迦絺那衣。

　　问迦絺那衣事竟。

　　问俱舍弥事

　　“若摈比丘作羯磨，所摈者睡眠，成摈不？”答：“若闻白已成摈。”

　　“若满众比丘睡眠，成摈不？”“若闻白已成摈。”

　　“若与摈比丘作羯磨时，众多比丘两人闻，成摈不？”答：“乃至一人闻，得成摈。”

　　“若俱舍弥比丘各成二部，为是破僧、非破僧耶？”答：“非破僧。何以故？非作破僧想羯磨故。毗舍离比丘起十事，诸上座比丘不助此不助彼，名闼赖吒比丘。”

　　问俱舍弥事竟。

　　问羯磨事

　　“聋人满数作羯磨，成作羯磨不？”答：“若闻，成作羯磨。痴钝人、边地人亦如是。受法比丘羯磨，不受法比丘满数，不成羯磨。人在地、空中作羯磨，不成作。相违亦如是。”

　　“颇有二处作羯磨成作不？”答：“成作。谓界中间。”

　　“颇有四处与四人作羯磨成作不？”答：“成作。谓若坐床卧床，如为比丘作苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨。如是为沙弥作者，不成作。沙弥在地空中，为作羯磨，不成羯磨。相违亦如是。”

　　“颇有一羯磨摈四沙弥，成摈不？”答：“有。谓在界中间。”

　　“颇有四处摈四沙弥，成摈不？”答：“有。谓坐床卧床。”

　　问羯磨事竟。

　　问覆藏僧残事

　　“颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶？”答：“有。谓若昼日有比丘处、夜在无比丘处，不成覆藏。于聋人所发露，成发露，犯突吉罗。愚痴人所、边地人所亦如是。受法人，不受法人所发露；不受法人，受法人所发露，皆成发露。”

　　“谁边覆藏成覆藏耶？”答：“若性住比丘边不发露，从是名覆藏。聋人所覆藏，不名覆藏。痴人所、边地人所覆藏，不名覆藏。人在地、空中覆藏，不名覆藏。与上相违亦如是。”

　　“颇有比丘二处发露成发露耶？”答：“有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏，不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏，别住所、别住竟所，摩那埵、摩那埵竟所，狂所、散乱所，苦病所、白衣所覆藏，皆不名覆藏。”

　　“颇有比丘得四处四比丘得作阿浮呵那耶？”答：“有。谓坐卧床上。从何处与别住？谓界内有比丘处。”

　　“颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶？”答：“有。谓本犯波罗夷也。”

　　问覆藏事竟。

　　问遮布萨事

　　如佛所说，遮比丘布萨。何时遮耶？谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨，不成遮，犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨、聋人遮布萨，不成遮。痴人、边地人、受法人、不受法人，在地在空，一切皆不成遮，犯突吉罗。

　　“颇有比丘二处说戒成说戒不？”答：“成说戒。谓二界中间。”

　　“颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶？”答：“有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。”

　　问遮布萨事竟。

　　问卧具事

　　“若二比丘乞卧具，上座应先受用，用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不？”答：“得共坐。”

　　“如佛所说，客来比丘当应如法行事，应礼上座比丘。若彼有别住人，应礼不？”答：“不得礼。客来比丘不应礼二种人，谓别住人及下坐。”

　　问卧具事竟。

　　问灭诤事

　　“若比丘诤事，比丘尼不得灭，比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事，乃至沙弥尼诤事，比丘灭。如别住，别住竟者行摩那埵，行摩那埵竟者应在比丘下坐，卧具亦应与下者不？”答：“不然。应次第与。先应与无腊人卧具已，然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。”

　　“云何灭诤？”“若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭，不名灭诤。”

　　问灭诤事竟。

　　问破僧事

　　如佛所说，以二因缘故破僧，谓闻及受筹，无有第三因缘破僧。摈人为第九人，不名破僧。贼住人、二根人亦如是。

　　问破僧事竟。

　　问覆钵事

　　居士二法成就应作覆钵羯磨。云何二？谓骂比丘及无根波罗夷谤清净比丘。

　　“颇有比丘二处为居士覆钵成覆钵耶？”答：“有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘檀越家覆钵，不成覆钵。摈比丘于性住比丘檀越家作覆钵，不成覆钵。贼住人亦如是。”

　　“颇有比丘四处为四居士作覆钵成覆钵耶？”答：“成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔，犯突吉罗。于贼住人、本不和合人、学戒人、沙弥等所忏悔，犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。”

　　优波离问事竟。

　　毗尼摩得勒伽杂事

　　佛住毗耶离猿猴池堂，为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔，便作是念：“佛言：‘除前犯戒者无罪。’我未制戒时作众多淫，不知何者先作不犯？”诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“汝等当知，我未制戒时须提那犯罪，一切时不犯。”跋耆子比丘不舍戒、戒羸不出，便变服作淫。作淫已作是语：“我当问诸比丘，我若更得出家者，我当出家；不得出家者便住。”向诸比丘广说上事，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“若比丘舍戒、出戒羸已，变服作淫，此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说：若有比丘不舍戒、戒羸不出，作淫法，是比丘得波罗夷，不共住。”

　　有一比丘在阿练若处住，去彼不远母象生一女象子。母象出行食，女象子来近比丘。比丘与草食与水饮，象女蹲食女根开现，比丘见已生贪着心便共作淫。即生惭愧疑悔：“我犯波罗夷。”向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“彼不触边故，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”彼女象渐渐长大根复开现，此比丘复生贪着心，以手擗象女根欲作淫，女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏，心生疑悔：“我犯波罗夷。”以是事故向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛语诸比丘：“有怖畏惭愧心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　“如佛所说，狂者不犯。云何为狂？”答：“有五因缘名为狂，谓失亲、失财、四大不调、为非人所恼、宿业报，是名五种狂也。若彼作犯戒事，自知是比丘者随事犯，不知者不犯。”

　　“如佛所说，散乱心者不犯。云何散乱心耶？”答：“散乱心有五因缘，谓见非人怖散乱心、非人打、非人夺精气、四大不调、宿业报，是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。”

　　“如佛所说，苦痛人不犯。云何苦痛耶？”答：“有五因缘名为苦痛，谓风发、冷发、热发、和合发、时发，是名五因缘苦痛也。犯事如前说。”

　　又复比丘，道非道想作淫。即生疑悔：“我犯波罗夷。”向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“道作道想，犯波罗夷。道作非道想，波罗夷。非道道想，偷罗遮。三道谓大便道、小便道、口道。若比丘大便道过皮，波罗夷。小便道过节，波罗夷。口道过齿，波罗夷。”

　　猿猴、师子、獾、孔雀、鸡、自根长，广说如毗尼，皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒，如毗尼中广说。

　　若比丘在空中裸身浴，四比丘为揩摩身，彼身相摩触起染污心，取比丘男根着口中即还吐出。寻生疑悔：“我犯波罗夷耶？”向佛广说。佛言：“不犯波罗夷。不得露地浴受揩摩身，坐卧亦如是。”若比丘淫欲炽盛，往语所爱比丘言：“我淫欲炽盛。”彼答：“作淫去。”彼即往作淫。彼比丘即生疑悔：“我使比丘作淫，我得波罗夷耶？”佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　尊者优波离问佛言：“世尊！云何忏悔偷罗遮罪？”佛语优波离：“有四偷罗遮，谓波罗夷边重偷罗遮、波罗夷边轻偷罗遮、僧伽婆尸沙边重偷罗遮、僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者，界内一切大众中忏悔；轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮，出界外四人忏悔；轻者一人忏悔。”

　　有比丘欠时不遮口，有一比丘淫欲炽盛，以男根刺口中。彼寻吐出，即生疑悔：“我得波罗夷？”乃至佛言：“不犯波罗夷。从今以去欠时当遮口，不遮者犯突吉罗。”有比丘男根常起，作是念：“入女根不犯。”便着女根中。即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“入即犯波罗夷。”

　　有一比丘于母所起染污心，语母言：“我欲得作淫。”母语子言：“汝所出处，随汝意作。”便欲作淫欲，至女根时即生惭愧。彼生悔心：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“惭愧时不起淫心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘于旷野中观死尸，彼见女尸衣服严好，生染污心。手捉女根欲入，内里生满中虫，即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“有二种坏，谓内坏、外坏，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有优婆夷名善光，日欲没时命终。彼亲族即庄严已，弃旷野中。有比丘在彼观死尸，见已生染污心，捉女根欲入。尸即起坐，比丘生怖畏疑悔心：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“畏时无贪，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有优婆夷名善生。有一比丘出入其家，语彼优婆夷言：“我淫欲所缠。”彼答言：“下作方便上出、上作方便下出，我辈于中不受乐耶？”比丘即呵责骂詈：“汝历鹿妄语。”作是语已便共行事。乃至佛言：“入即犯波罗夷。”

　　有一居士妇，比丘出入其家，语彼妇言：“我淫欲所缠。”妇答言：“作方便，如前说。”乃至佛言：“入即波罗夷。”

　　孙陀罗难陀比丘因缘，如毗尼中广说。彼独住阿练若处住，去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田看，见此比丘生欢喜心，彼即请食，比丘受请。婆罗门办诸饮食已，遣裸形小女往至比丘所唤比丘。比丘见彼女根，生染污心，便共作淫。女根破裂，即生疑悔。乃至佛言：“若受乐犯波罗夷，若不受乐偷罗遮。”

　　有比丘男根常不起，便作是念：“起者作淫犯波罗夷，不起者作不犯。”彼即作淫。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘眠，女人来就作淫，便生疑悔。乃至佛言：“若手捉手、若脚踏脚、若髀触髀，波罗夷。不触，偷罗遮。”如眠，狂痴亦如是。女人四句，于男非男亦如是。有比丘眠中，女人就作淫，彼比丘生疑悔。乃至佛言，语比丘：“汝知不？”答言：“不知。我觉动。”“觉动不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　比丘眠中，女人就作淫，即生疑悔。乃至佛言：“比丘！汝知不受乐不？”答言：“不受乐。”“不受乐，不犯。”

　　有比丘眠中，女人就作淫，即生疑悔。乃至佛言：“汝知不受乐不？”答言：“不知。不受乐而觉动。”佛言：“犯偷罗遮。”如比丘，比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。

　　有恶沙弥语女人言：“入一切道中不犯。”彼即用一切道作已，即生疑悔。乃至佛言：“入即波罗夷。”如女人，男子亦如是。有比丘眠中，女人就作淫，彼生疑悔。乃至佛言：“汝知不？”答言：“不知。”“不知不犯。”如女人，男子非男亦如是。

　　恶比丘语式叉摩那言：“汝未受具足戒，共我作淫，不犯。”彼即许，许已生悔。比丘强捉作淫。彼生疑悔：“我非式叉摩那耶？”乃至佛言：“失式叉摩那，更应与受，犯突吉罗。”

　　恶阿练若比丘语沙弥言：“汝未受具足戒，共我作淫，无罪。”广说如前。沙弥犯突吉罗，沙弥尼亦如是。

　　恶阿练若比丘语新受戒比丘：“汝始受戒，共我作淫，无罪。”彼寻听许，许已生悔。彼强捉作淫。即生疑悔：“我犯波罗夷？”乃至佛言：“不受乐，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘眠熟，比丘来共作淫，若初中后，不知不犯，作淫者灭摈，广说如毗尼中。

　　有比丘见木女像端正可爱，生贪着心，即捉彼女根欲作淫。女根即开，寻生怖畏疑悔。乃至佛言：“若举身受乐，犯波罗夷。若女根不开，犯偷罗遮。”如木女，金银七宝石女、胶漆布女，乃至泥土女亦如是。

　　龙女至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”比丘即许。欲作淫，见形长大，生恐怖心寻生疑悔。乃至佛言：“若恐怖心，不犯波罗夷，犯偷罗遮。”夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不见。乃至佛言：“不现，犯偷罗遮。”天女、乾闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”比丘即许。彼女根广大，比丘以脚内女根中。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”天女亦如是。

　　有比丘独在阿练若处，有非人来至比丘所，语比丘言：“共我作淫来。”彼比丘精进净行，答言：“我不作淫耶。”彼人言：“若不作者，当与汝作大罪。”比丘故不肯作。比丘眠已，彼非人合衣掷着王夫人背后。王见已语比丘言：“汝何以来此？”比丘答言：“我独在阿练若处，如前说。”王言：“汝何以独在阿练若处住止？”即出是比丘去。乃至佛言：“不犯。如是阿练若处不应住。”毗舍阇女因缘亦如是。

　　佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝着衣持钵入城乞食。食已洗足入房坐禅，不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟，即就作淫已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言：“不犯。眠时应闭户，若不闭户眠，犯突吉罗。”

　　有比丘入舍卫城乞食，入长者家。彼家中系一母猪，母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故，即便解放。居士见之，比丘自念言：“我偷，我是恶沙门，便解他猪放。我住，共此母猪作淫去。”即共作淫。作已便作是念：“我当问诸比丘。若得出家者当更出家，不得者便住。”以是事向诸比丘广说，诸比丘向佛广说。佛言：“初不犯，后犯。”鸡亦如是。

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第四

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　有居士担肉行，为乌所夺。比丘乞食，彼肉堕比丘钵中。居士见钵中有肉，语比丘言：“汝是恶比丘、恶沙门。我肉乌所夺，今在汝钵中。”比丘自念：“我是恶比丘、恶沙门。我当往作淫去。”彼即作淫。作已生悔。乃至佛言：“前不犯，后犯。”

　　有比丘母狗前小便，彼母狗即来含比丘男根。比丘寻急拔出，即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷。不得母狗前小便，若欲小便应驱令去。若不驱者，当更余处去。”

　　有比丘经行，野干女来亲近比丘。比丘知是母野干，意起染污心，即以衣裹取。母野干以口啮之，即生恐怖疑悔心。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘独住阿练若处，紧那罗女来捉比丘，掷着深山中已便去。比丘心闷失相，还得稣已离是处去。彼生疑悔。乃至佛言：“如是恐怖处比丘不应住。”

　　比丘裸形渡水，鱼含男根，即便拔出。寻生疑悔。乃至佛言：“比丘不得裸形渡水。”

　　有女人裸形障内小便，比丘视见女根，起染污心，即以男根刺障内，与女根相近。即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　佛住舍卫国。有一比丘食已房前经行，彼经行已敷尼师檀，一处结加趺坐坐禅。天时大热睡眠，眠中涅槃僧脱去，男根起。有女人取薪，展转至比丘所，见比丘如是眠，见已生染污心，即就作淫。作淫已去。比丘觉已，彼母人语比丘言：“阿阇梨当知，我家在某处。若更欲得者，来至我家。”比丘即生疑悔。乃至佛言：“汝比丘受乐不？”答言：“不受乐。”“自今以去不得独在空处睡眠，眠者突吉罗。”

　　佛住婆耆陀国波罗给林树。尔时有一比丘在阿练若处住，如前说。女人取草因缘，如前说。有五因缘男根起：一谓淫、二谓风、三谓大便、四谓小便、五谓虫螫。凡夫及未离欲具五，离欲具四。

　　佛住王舍城。有一比丘患淫病。彼闻耆婆所说，使母人口含男根便得差。即作是念：“佛言：‘听病服药。’”比丘即使女人口含男根，病即得差。寻生疑悔。乃至佛言：“入则波罗夷。”

　　婆楼国淫女家有一贼，常恼乱人众。王民语王：“某处淫女家藏贼。”王即唤淫女问：“汝家实有贼无贼耶？”答言：“无贼。”王言：“若汝家得贼者，与汝大罪。”司者于淫女家即捉得贼，王即瞋淫女。王语使者：“捉是淫女拔脚跟筋，拔已弃着旷野中。”使人如王教作，乃至着旷野中。比丘往至彼处，见是女人，即起染污心，欲共作淫。彼即起坐，语比丘言：“与我水饮。”比丘即取水与。女人饮水已，作是言：“此是不净身，何足为贪？”过此夜已，女亲属等来看此女。比丘见诸人来，起立一面。彼女向诸亲等说：“我不死者，由是比丘力故。”诸人即语是比丘言：“有所须者来取。”比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘行牛群中，有大恶牛来触比丘倒女人上。寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。行时当自防护。”

　　有比丘堕井，女人先落井中，女人抱比丘颈。井上人以绳牵比丘出，见女人抱比丘颈。诸人问言：“此母人何处来？”比丘答言：“先落井中，抱我颈出。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好作意已看井。”

　　比丘行乞食入小巷中，比丘入、女人出，根处相触。即生疑悔。乃至佛言：“不犯。先应作意入聚落乞食。”

　　有比丘共女人乘船渡水。船便翻没，女人抱比丘颈，渡水至岸。寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。先当思量，然后当渡。”

　　有一男子作女人威仪诣比丘尼所：“阿梨耶！度我出家。”诸比丘尼不观察筹量便与出家。此男子夜时摩触诸比丘尼，诸比丘尼即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察思量，然后度人。”

　　偷罗难陀弃胎因缘，此中应广说。乃至佛言：“比丘尼不得弃胎，弃胎者犯偷罗遮。”

　　拔陀罗比丘尼此中应广说。乃至佛言：“汝拔陀罗受乐不？”答言：“世尊！不受乐，如炽然利剑。”乃至佛言：“汝宿业果报，得是身根少分，强捉者不犯。”

　　修阇多比丘尼为弊恶人所捉，掩覆其口，将入旷野中污已舍去。此比丘尼还所住处，诸比丘尼驱出不容。彼答言：“我不受乐。”诸人问言：“云何不受乐？弊恶人将汝至旷野中污汝已便去。”以是因缘，诸比丘尼向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛问：“汝受乐不？”答言：“不受乐。展转身，掉手掉臂不能得脱。”佛言：“诸比丘当知，此是宿业报，报得女身，身根少分，展转者力捉，掉臂者力捉，力捉者不犯。”

　　檀尼比丘尼入舍卫城乞食，如前说。乃至佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。我以啼哭大唤。复言：‘莫捉我。’”乃至佛言：“力捉者不犯。”

　　罗咤比丘尼入舍卫城乞食，广说如前。诸比丘语是比丘尼：“汝受乐不？”答言：“不受乐。”“汝往问阿梨难陀去。”尊者难陀广问是事，此尼敬彼故不说。难陀呵责此比丘尼。是比丘尼自念：“何用如是受生？我当以瓶系颈没水取死。”即便作绳系瓶连颈没深水中，绳不坚断，出没水中。弊恶人见入水挽出，倒悬去水，还得稣息，即共作淫。诸比丘尼求觅到彼，见彼作淫。诸比丘尼语此尼言：“汝本不受乐，今复不受乐耶？”乃至佛言：“汝受乐不？”答言：“不受乐。我展转如前说。”乃至“力捉者不犯。”(一竟)

　　盗事

　　佛住王舍城。尔时达腻迦陶家子忧愁疑悔作是念：“未制戒时，初作罪不犯。我盗取众多木，不知何者为初？”佛语诸比丘：“我未制戒时，达腻迦作罪，一切不犯。”

　　有比丘，阿练若处他所摄物，不摄想取。便生疑悔。乃至佛言：“他摄他摄想取，犯波罗夷。疑取，波罗夷。他所摄不摄想取，偷罗遮。不摄不摄想取，不犯。”

　　有比丘乞饭取余物。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”如乞饭，乞麨、乞鸠楼摩、乞鱼乞肉、乞佉陀尼取余物，一切皆犯偷罗遮。

　　有比丘先不请受食。即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”

　　俱萨罗国众僧分食，共住比丘入聚落，彼有二共行弟子，弟子各为师请食。得食已出，自相谓言：“汝亦取，我亦取。”不知谁是不与取：“我等犯波罗夷耶？”佛言：“不犯。请食时应相语。”

　　俱萨罗国众僧分食，比丘入聚落，彼所爱伴为其取食。彼还已语言：“我为汝取食。”彼答言：“我不使汝请食。”寻生疑悔。乃至佛言：“他不语，不应为取食。”

　　俱萨罗国众僧分食，有比丘病，看病比丘为病比丘请食。得食已，比丘命终。“此食当云何？”佛言：“若先命终后取食者，应还本处。若先取已后命终者，如余财物。”

　　有比丘语比丘言：“长老！共作偷去来。”即便共去。至道中，自生惭愧：“我作不可耶？于正法中出家而作此事。”即便退还，彼生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”

　　有比丘语比丘：“长老！共作偷去来。”即便共去，半道悔还。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”有比丘语比丘言：“作偷去来。”乃至生悔，便作是念：“我若不去者，当夺我命。我当共去，不偷不受。”彼即共往，不偷不受。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘语比丘：“共汝作偷去来。”即便共去，半守道、半作事。守道者便作是念：“我等不取，不犯耶？”以是因缘向诸比丘说，诸比丘闻已向佛广说。佛言：“若满事波罗夷，不满者偷罗遮。”

　　有比丘语比丘言：“共作偷去来。”即便共去，得便自取，彼或有得者、或不得者。若不得者即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有诸贼施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：“作施主意取。”

　　有比丘共行弟子贼所捉，彼盗将来，便生疑悔。乃至佛言：“若属彼已将来，事满波罗夷。不满，偷罗遮。界内亦如是。”

　　有比丘为贼所捉而自逃走，便生疑悔。乃至佛言：“自逃走不犯。”

　　比丘有物欲度关税处，便作是念：“我若度税物者，当犯波罗夷。我此物施与母、施与父、施与兄弟姊妹等。施与和上、阿阇梨，施与支提、施与众僧。”度税处者，犯偷罗遮。空中度，不犯。

　　有比丘借坐床，后发心不欲还，便生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘借经，广说如前。有比丘偷衣，开发衣时衣中有无价物，即生疑悔。乃至佛言：“当数衣价犯。”

　　有贼偷酒持至阿练若处，中有已饮者，未饮者藏着阿练若处已去。有比丘到彼坐禅，见是酒已，语余人言：“持是酒去着寺中，用作苦酒。”即持着寺中。诸贼渴乏，还觅酒不得，问诸比丘言：“汝等不取我酒耶？”比丘答言：“取。”诸贼语比丘言：“汝等是贼中之贼也，偷我等酒。”比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察已取，希望心净故，不犯。”肉亦如是。

　　诸贼破城邑已逃走，恐怖入寺舍中。是诸贼等以衣施诸比丘。诸居士等围绕寺舍，即便入内，见诸比丘捉衣，居士言：“此是我等衣。”比丘答言：“此衣贼施与我。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。贼边受衣时当好观察。若斗战时得衣施者，应受，当以刀割截坏色已受持。若已割截坏色索者，亦应与染衣人。”染衣已，忘不举入聚落。比丘至彼求觅粪扫衣，至彼见衣持去。彼已还见，语比丘言：“此是我衣莫取。”比丘答言：“我粪扫中得。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯，以不摄受想故。当善观察已取。”

　　居士以衣着厕外，入厕中大小便。比丘觅粪扫衣到彼处，见已持去。居士出见，语言：“此是我衣。”乃至佛言：“不犯。当好观察已取。”

　　比丘去祇桓不远，有田夫作田，脱衣着地已作。比丘觅粪扫衣至彼，见已持去。田夫见比丘取衣，语言：“此是我衣，莫持去。”比丘不闻，为持去。田夫急追夺取，语比丘言：“汝不与取。”比丘答言：“我粪扫衣取。”便生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好观察已取。”

　　有居士闻诸沙门释子衣堕地者便取去。是长者以八迦梨仙着衣中裹，埋粪扫中，出少许令现已去。比丘求粪扫衣，至彼处见已便取。长者语比丘言：“大德！莫取我衣。”比丘言：“我粪扫中得。”长者答比丘言：“我闻释子衣堕地者便取。以是故，我着彼处耳。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯。当善观察已取。”

　　有诸童子脱衣着地已共戏，戏已忘不取衣，各各还家。比丘求粪扫衣至彼，见此衣已便取去。有一女来觅此衣，见比丘持去，语比丘言：“大德！莫取是衣去。”比丘答言：“我粪扫中得。”女人答言：“此是我儿衣。儿出外戏，忘不持去。”比丘答言：“若是汝衣者便持去。”寻生疑悔。乃至佛言：“当善观察已取。”

　　有比丘藏粪扫衣已，入舍卫城乞食。有一比丘求粪扫衣至彼处，见已便取持去，就水浣之。彼比丘乞食已出，至本衣处，见比丘浣己粪扫衣，即语言：“长老！汝犯波罗夷。”即答言：“何因犯波罗夷耶？”此比丘言：“汝偷我粪扫衣。”彼比丘言：“我不作摄受想取。”乃至佛言：“善观察已取。”

　　有比丘畜不净粪扫衣，诸天呵责，及金刚力士亦呵责。佛语比丘：“不得畜不净所污粪扫衣。畜者犯突吉罗。若得粪扫衣，当好浣治令净，好缝好染已受持。”

　　有比丘取守墓中粪扫衣，为旃陀罗呵责：“我等欲取此衣，彼已持去。”乃至佛言：“有守墓中衣不得取，取者犯偷罗遮。”

　　去冢间不远有天祠，祠中有祀祠人衣，风飘堕落冢间。比丘求粪扫衣至彼，见已持去。祠中人出见已，语比丘言：“此是我等衣，莫持去。我等衣风飘来堕此处。”比丘言：“是汝衣者取去。”乃至“当善观察已取。”

　　有居士请佛及僧于舍食，比丘僧往、佛住请食分。尔时给孤独长者子祇桓中戏，贼来入寺捉儿将去。有比丘闻已便作是念：“我当以咒术力化作四种兵众，追逐彼贼。”贼见怖畏，放置儿去。诸比丘闻已，语是比丘言：“汝犯波罗夷。”即生悔念。乃至佛言：“汝云何救是小儿？”比丘答言：“我作咒术。”佛言：“不犯。”

　　俱裟罗国众僧分衣，是中有比丘入聚落，此比丘有二近住弟子俱取衣分。取已出外，自相谓言：“汝与和上取分耶？”答言：“取。”二俱不知谁是分、谁是非分？谁犯波罗夷、谁不犯波罗夷？乃至佛言：“不犯。取时应当相语。”

　　俱萨罗国众僧分衣，中有比丘入聚落，彼有同伴为取衣分。行比丘还已，语言：“我为汝取衣分。”行比丘言：“我不使汝取衣分。”即生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷。若不语，不应取分，取者突吉罗。”

　　俱萨罗国众僧分衣，中有比丘病，看病比丘为取衣分。病比丘命终，不知当云何？乃至佛言：“若先命终后取者，还与本处。若先取后命终者，如余衣物。”

　　有居士犁比丘田，比丘往到彼，语居士言：“与我分，若不与我分者莫犁。”居士逆比丘意，犁不止。比丘自身掷犁上，居士放犁已，呵责毁訾：“云何沙门释子而作是事？”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应如是自苦身。”

　　有比丘语比丘言：“长老！共偷支提物去来，当不得罪。”乃至佛言：“若有护支提者，数直满，波罗夷。”

　　旧住比丘为众僧故使人犁田。比畔有居士田，比丘亦使人犁此田。居士见比丘犁此田，语比丘言：“莫犁此田，此非众僧田。”比丘言：“谁证知？”居士答言：“非人证知。”“当使非人自言。”此居士祠祀鬼神已自誓，地中自然证出。比丘寻弃犁具，居士便即还去，比丘取证埋藏已更犁。居士还见比丘犁，语比丘：“何以故犁？汝得波罗夷罪。”即生疑悔。乃至佛言：“若满直，波罗夷。”

　　有比丘不与取居士果木。乃至佛言：“满，波罗夷。”果亦如是。

　　有比丘经行处生树，乌鹊树上作巢。比丘取用作薪，乌作声，精舍闹乱。乃至佛问阿难，阿难广说上事。乃至佛言：“不应取乌鹊巢，取者突吉罗。”若取用煮染因缘亦如是。

　　佛住舍卫国。一居士有萝卜园，比丘往彼索：“与我萝卜根。”居士答言：“与我直。”比丘言：“无直，云何与？”居士言：“若不与我直者，我当云何活？”比丘言：“不与少许耶。”答言：“不与。”比丘即以咒术枯杀萝卜，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”如萝卜园，香园、叶园、花园、果园亦如是。

　　马啖草，比丘手把草在马前行，马便随逐去。比丘动身欲盗心，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘共商客来至俱娑罗国。至险难处，商客乘马、比丘步行。商客语比丘：“此险难处当乘马，速出此难。”比丘即骑马。骑马已，发心欲盗，便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘乘船渡水。船中有金，发心欲盗，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有商客船中载金渡水，船即覆没，金箧逐水流去。诸比丘下流洗浴，见是箧流来，便取是箧。诸商人言：“莫取此箧，是我等物。”比丘答言：“我水中得。”商客言：“我等乘船渡水，船即覆没，箧随流去。”比丘寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”

　　共住比丘盗心取四方僧物，度与余寺，寻便生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”

　　诸贼偷牛入阿练若处，系置便去。诸比丘往至彼处，见已即解放，便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯突吉罗。”

　　舍卫国诸居士从天祠乞愿，愿即称意，以白㲲施与彼祠。迦罗难陀因往到彼，即取此衣。诸比丘言：“汝是偷。”答言：“云何偷？”“汝不与取。”便即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”毗耶离祠祀亦如前说，彼以金鬘系天额已去。迦罗难陀取，因缘如前说。

　　有众多女人渡水，衣服璎珞着此岸上，渡物至彼还来取物。或有水中浴者，猕猴见已，下树取此璎珞去。诸女人还，不见璎珞。猕猴树上便掷放地。诸比丘去是不远经行，见是璎珞，便取持来还诸女人。诸女人言：“我等璎珞汝等所取？”诸比丘答言：“我等不取。猕猴因缘如前说。”乃至佛言：“不犯。”

　　有众多比丘在一寺中住。有鼠从穴出，取诸食果藏着穴中。诸比丘见是鼠从穴出，便作是念：“此鼠取我等食着穴中。”比丘即破此穴，取诸食等示诸比丘：“此鼠偷我等食，置此穴中。”诸比丘语是比丘：“汝得波罗夷。”乃至佛言：“不犯。比丘不应取鼠穴中食等。”

　　有鼠取诸饮食着比丘床下，比丘晨朝嚼杨枝已取此食啖。诸比丘语是比丘：“汝亦不乞食，何处得是食啖？”比丘答言：“鼠取食，因缘如前说。”诸比丘言：“汝不与取，犯波罗夷。”乃至佛言：“此鼠是比丘父，爱子故取食与子。不犯。”

　　猎者逐鹿，鹿走入寺。猎者言：“还我鹿来。”比丘答言：“已入寺中，那得还汝？”彼即舍去。诸比丘即生疑悔。乃至佛言：“不犯。”

　　猎者射鹿因缘如前说。复有猎者，以毒箭射鹿，鹿走入寺。猎者言：“此鹿已中毒箭，当更射杀，汝等避箭。”诸比丘不避箭，彼等呵责已去。后鹿命终，诸比丘不知当云何，乃至佛言：“应还猎主。”

　　诸比丘坏诸猎网，犯偷罗遮。悲愍心坏，突吉罗。鸟网亦如是，坏狱亦如是。

　　有比丘取狂人衣，彼见已语言：“莫担去。”比丘答言：“后当还汝。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘多贷店肆物，后主索，发心不欲还，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有病比丘，欲饮浆亦欲施僧，语弟子言：“办浆施僧及自饮。”病比丘与诸弟子直。诸人言：“我等不用浆，但独与病者饮，物者当分。”便即行事，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”苏毗罗浆亦如是。

　　有比丘病多有不净物，语诸弟子：“我命终后，僧当分我物。”语诸弟子言：“与我饼食。”彼荒惧，合饼与食。食已身重，即便令终。众僧殡送已，语是弟子言：“担是物来，众僧当分。”弟子求觅不得，众僧索物不得已，便各起去。无常比丘后野干破腹食之，不净物出现。有比丘至彼处观尸，见不净物担来与僧，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”

　　又复病比丘多有田宅，语诸弟子：“唤诸比丘来，当以此物布施众僧，及支提人别布施。”彼看病比丘便作是念：“当施僧；支提人别施者，我等不得。”便不唤僧及诸比丘。病比丘即便命终，寻生悔心。乃至佛言：“不犯。看病人不应违病人意，如病人使应当随意，或有病人亦随看病人意。”复有比丘病，诸弟子唤诸比丘，亦如前说。

　　舍卫国商客乘船入海，海龙捉船，于中或有称天者、称树神等者。中有优婆塞，语诸人等：“当称目犍连。目犍连念我等者，安隐得渡。”彼即忆念目犍连。目犍连即入禅定，化作金翅鸟王在船头立，龙见已怖畏放去。商人安隐得至舍卫国，在诸比丘前赞叹目犍连：“我等安隐至此，皆是目犍连力。”诸比丘问言：“何因力耶？”商人广说前事。诸比丘语目犍连：“汝犯波罗夷。”目犍连言：“以何事犯波罗夷？”诸比丘言：“汝夺龙船。”寻生疑悔。乃至佛问：“汝以何心救？”答言：“神足力。”“神足力故，不犯。”

　　舍卫国商客步道至他国，到险难处，贼所围绕，中有称天等者。中有优婆塞，是目犍连檀越，即称目犍连名。目犍连入禅定，化作四种兵在前，诸贼恐怖舍去。诸商客安隐至舍卫国，因缘如前说。

　　鱼因缘广说，亦如是。

　　鏂钵难陀释子自恣已游行诸寺，诸比丘何处自恣？僧得几许物？诸比丘见来，即迎接彼，以软语问讯。诸比丘已坐，问诸比丘言：“僧得物布施不？”答言：“得。”“担来放前。”诸比丘即前持来着前。着前已分，上座得分捉立。彼语上座：“未可去。”鏂钵难陀能种种说法，即为上座随宜说法，上座即以衣施。第二、第三上座亦如是。彼得众多衣已，担入祇桓中，语诸比丘：“我今多得衣施。”诸比丘问：“何处得？”因缘如前说。诸比丘言：“此是未曾起因缘。”乃至佛言：“若比丘余处安居、余处取衣分，突吉罗。”

　　长老阿难有一共行弟子，精进持行。有一檀越有二子，居士病，阿难弟子往彼问讯。阿难弟子取居士户钥与一子，第二者无所得。不得者往语尊者阿难，阿难即瞋弟子。阿难弟子使五百弟子忏悔和上。诸弟子言：“云何忏悔？”答言：“汝等将诸童子童女往至和上所，和上当与汝等说法。说法已置诸童子便去，童子必当啼唤。和上必当言：‘将诸童子去。’汝等当答：‘若听弟子某甲忏悔者，我当将去。’”彼即如教敕，便为说法，说法已置诸童子去。阿难言：“将诸童子去。”即答言：“若听弟子忏悔者，我当将去。”阿难即受忏悔，教弟子作突吉罗忏悔。

　　有比丘有大威德商客所请：“若有所须者来取。”彼比丘有弟子，作是念：“商客数数来请和上。我当往试之，为实为虚？”即往彼言：“和上须酥。”即出酥与。商客复作是语：“须羹者来取。”答言：“善。”比丘即持酥去。以少许着羹中与和上食、或着豆中，如是种种用。后商客至比丘所白言：“大德！先遣信来取酥，今何以不更来取耶？”师问弟子言：“汝从商客取酥不？”彼答言：“取。”师言：“汝犯波罗夷。”弟子言：“商客请和上，我以试彼故往取，还与和上食。”即生疑悔。乃至佛言：“应白和上已取。”(二竟)

　　佛住跋耆国娑罗双树间婆求河边。诸比丘作念言：“佛未结戒，先作罪不犯。我等杀众多人，不知何者为先？”乃至佛言：“婆求河边未结戒时，一切不犯。”

　　有比丘人作非人想杀，寻生疑悔。乃至佛言：“人，非人想杀，波罗夷。疑，波罗夷。非人，人想杀，偷罗遮。非人，非人想杀，偷罗遮。疑杀，偷罗遮。”

　　有比丘长病：“何用是生活？”即往至同行比丘所语言：“借我刀来。”彼问言：“用作何等？”答言：“但与我来。”即便与之。即持入房内，闭户上床坐，即自截头，手捉刀而死。二三日不见出，借刀比丘开户，看见自截头，捉刀而死。寻即生悔：“此比丘命终，由我与刀。若不与刀，便即不死。”乃至佛言：“不犯。不得不思量与病人刀。”

　　有比丘往至檀越家，主人妇语比丘言：“共我作淫来。”比丘答言：“汝夫妒恶。”妇答言：“我能使不妒恶。”即便药杀。后比丘复往其家，妇言：“共我作淫来。”比丘言：“姊妹！莫作是语共作淫耶。我等修梵行人。”彼答言：“方作是语我修梵行耶？我已杀夫。”比丘言：“我教汝杀耶？”母人言：“我闻汝言汝夫妒恶，我便已杀。”寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘杀意打他命终，波罗夷。不死，偷罗遮。若骨折若腰曲，偷罗遮。

　　有比丘，母人怀妊作方便欲杀母，母死波罗夷，儿死偷罗遮。俱欲杀俱死，俱波罗夷；俱不死，俱偷罗遮。

　　有比丘堕胎方便，胎死波罗夷，母死偷罗遮，俱死、俱不死如前说。

　　人死已，咒术力更生杀，偷罗遮。

　　有比丘为众僧作苏毗罗浆，众多比丘饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”二比丘共作伴，一人得病，语伴言：“与我作苏毗罗浆，饮已当差。”广说如毗尼。

　　有婆罗门疽病，往至比丘所言：“大德！我得苏毗罗浆，饮已当差。”比丘答言：“汝婆罗门邪见人，云何饮苏毗罗浆？”彼答言：“我先病，得苏毗罗浆，饮已得差。”比丘寻与苏毗罗浆，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘到旷野中观死尸，见一人以木从下道入竖着地，彼语比丘言：“大德！与我苏毗罗浆，饮当得差。”比丘即与苏毗罗浆饮，饮已命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”比丘尼与五百贼苏毗罗浆饮，诸贼饮已命终，广说如毗尼。

　　有比丘旷野中作僧坊，比丘手中砖落打比丘命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。当好用意捉砖。”

　　有旷野中众僧作房，垒壁上斫砖，如前说。

　　有旷野中作浴室，如前说。作阶道亦如是。旷野中作浴室，诸比丘各以囊幞担土，落比丘上命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。当好用意。”

　　佛住王舍城。比丘山下坐禅，山上有比丘，推石堕比丘上，便即命终，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好用意。”

　　有比丘牛群中行，有一特牛逐比丘，比丘走倒小儿上，小儿即死，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。当好用意牛群中行。”

　　有比丘长病患腰脊曲，厌生投坑自杀。下有野干食死尸，比丘堕上，野干即死，比丘腰脊得直，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应作是。”

　　有比丘坐床上，弟子言：“起。”彼答言：“长老！莫使我起。”强使令起，起便命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘欲舍狂人命故打死者，波罗夷。不死，偷罗遮。

　　有比丘长病，看病人厌，语病比丘：“我不复看汝。”作是念：“不看当速死。”不看故命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘多有财物，得重病。看病人作是念：“我不看者当速死，此物众僧共分。”比丘不看故，即便命终，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有比丘食不消腹胀卷眠，看病者言：“舒身。”病比丘言：“莫舒我身，舒身当死。”强使舒身，即便命终，寻即生悔。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”痈未熟便破，即命终，犯偷罗遮。破熟痈，不犯。比丘尼亦如是。

　　有比丘病，应须随病食。看病人不与随病食，即便命终，犯偷罗遮。与随病食，命终不犯。有比丘看病，不与随病药，如前说。

　　有比丘病语看病人：“出我着房外，洗浴我已还内我。”即如其教，出便命终，一切不犯。

　　有比丘床上坐睡，有比丘见已触彼，彼即命终。乃至佛言：“不犯。”

　　有一时刀风起，禅镇水浇，广说如毗尼。

　　有一居士，新熟物先施僧已然后自食。有一阿练若比丘，到彼居士舍。居士作是言：“我不复与僧，当与是阿练若比丘。”有比丘语诸比丘：“彼居士常先施僧新熟已自食。今不来施者，与是阿练若去。”众僧言：“唤彼阿练若比丘来。”即便唤来。诸比丘语言：“某居士常先施僧新熟已自食，汝何以断截耶？”答言：“大德！我不断截。”诸比丘语是比丘：“将阿练若比丘着坑中。”彼即命终。乃至佛言：“不犯波罗夷，犯偷罗遮。”

　　有居士欲布施比丘自恣衣。有阿练若比丘入出其舍，如前说。乃至诸比丘言：“以木押踝。”便即命终。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘乞食，在门阃上立。边有一木倚着壁，比丘衣触倒地，押小儿上即死。乃至佛言：“不犯。当好作意乞食。”

　　有一婆罗门晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食，婆罗门瞋，然灯已走去，即倒地命终。比丘作念：“此命终，由我故。”乃至佛言：“不犯。”比丘使比丘至险难处，至彼命终。乃至佛言：“犯波罗夷。不死，犯偷罗遮。”

　　佛住毗耶离。诸比丘大林中坐禅，尔时有比丘杀猕猴。诸比丘言：“汝犯波罗夷。”比丘言：“何因缘故？”答言：“汝杀似人。”寻即生悔。乃至佛言：“犯波夜提。”

　　舍卫国有一居士，生儿已渐得长大出家学道，有少因缘故入聚落。有一居士母抱儿入屋，比丘亦入。彼母人作念：“此比丘弄我。”以杖打比丘，比丘避杖，堕小儿上，小儿即死，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应如是行，当应一心行。”

　　有一良师出家，有一比丘病，往师比丘所，欲破额出血。拔刀向彼病人，病人见刀即怖死，寻便生悔。乃至佛言：“不犯。比丘不应习破额。”

　　有比丘长病，便作是念：“何用如是生活？我当自杀。”语看病者言：“与我绳来。”彼即与绳，便自绞死。乃至佛言：“不应与病人绳。”

　　有比丘有小因缘故入聚落，将治病差。比丘为伴，中道畏贼，语病比丘使行。病比丘言：“不能。”不病者言：“若不使行，为贼所劫。”病者强力使行，至聚落即死。不病者言：“病比丘死，由我故。我若不将来，不死。”寻即生悔。乃至佛言：“不犯。不应将病比丘作伴行。”(第三竟)

　　第四。

　　佛住跋耆国竹林聚落婆求河边。诸比丘作是念：“未制戒前不犯。不知何者为前？”乃至佛言：“我未制戒前，一切不犯。”

　　有比丘于人所非人想说过人法，寻即生悔。乃至佛言：“于人人想，波罗夷；人非人想，波罗夷；疑，波罗夷。非人非人想，偷罗遮；非人人想，偷罗遮；疑，偷罗遮。”

　　有比丘于居士所说过人法，居士不忆念。居士问言：“大德！何所道？”比丘答言：“欲食。”寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”有居士语比丘：“若阿罗汉者受四事供养。”默然受，犯偷罗遮。

　　复有居士语比丘言：“若是婆罗门离恶法者，受我供养。”若默然受，偷罗遮。居士语比丘：“若是阿罗汉者，受我食。”默然受，偷罗遮。

　　有比丘晨朝着衣持钵入白衣舍，居士言：“大德！若是阿罗汉者入舍。”若默然入，偷罗遮。又复“若阿罗汉者坐受水、受食、受佉陀尼等，若非者出去。”若默然受者，偷罗遮。

　　有比丘着衣持钵入居士舍。居士言：“大德！若是阿罗汉者，入坐受食等。”如前说。比丘答言：“我非阿罗汉。与我者当受。”诸居士语比丘言：“诸根寂静善护调伏。”默然受者，偷罗遮。习学调伏语者，不犯。

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第四

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优陀夷作是念：“前作者不犯。未制戒时，众多出精，不知何者为前？”乃至佛言：“未制戒前，优陀夷出精，一切不犯。”有比丘出茎中精，偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出，偷罗遮。有比丘行时精出，寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”有女人礼比丘足，比丘精出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”如毗舍佉鹿子母一一头面礼比丘足，至长老难陀足，难陀即失不净，堕鹿子母头上。鹿子母起已，两手摩头而说偈言：

　“我今得大利。　　如是同梵行，
　　烦恼极炽盛，　　于世尊法中，
　　忍修涅槃道。”

　　尔时优陀夷寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。应着小衣。”

　　有比丘搔男根不净出，乃至佛言：“不犯。”有比丘浴时揩摩身不净出，乃至佛言：“不犯。”有比丘从一处至一处不净出，乃至佛言：“犯偷罗遮。”恶念思惟亦如是。

　　有比丘母抱捉姊妹本二共食，不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘火难中、水难中、坑堑难中，及师子虎狼、非人等难中出，女人不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘，女人捉足?膝髀指时不净出，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘于青瘀膀胀烂坏血涂骨散骨白骨等所出不净，一切僧伽婆尸沙。

　　有比丘把搔时、风时、洗足时不净出，乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘治身时不净出，乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘乞食，有寡女语比丘言：“共作淫来。”比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘急流水中洗浴，男根逆水住，不净出。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘头上耳中出不净，犯僧伽婆尸沙。

　　有比丘胁脊胸腋下、臂肘脾中、两脚中、两?中、手中等出不净，僧伽婆尸沙。不出，偷罗遮。

　　若有比丘于绳床坐，卧床毡褥枕瓶箧、石像土像木像、户限等所出不净，犯偷罗遮。

　　优陀夷便作是念：“佛言前作者不犯。未制戒时共众多女人摩触身，何者为前？”乃至佛言：“未制戒前，一切不犯。”

　　有比丘，人女非人女想摩触，寻生疑悔。乃至佛言：“人女人女想摩触，僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触，僧伽婆尸沙。疑摩触，僧伽婆尸沙。”非人女三句亦如是。

　　有比丘触女人脚，突吉罗。女人触比丘脚，不犯。触女人肩，突吉罗。女人触比丘肩，不犯。有比丘抱母，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”女人捉比丘指，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”比丘火中出女人，水中坑中、刀中堑中、非人等中出女人，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”有女人捉比丘两臂两膝两手等，寻即生悔。乃至佛言：“不犯。”若比丘摩触青瘀膀胀烂坏虫啖血涂离散白骨等，皆犯偷罗遮。女人倒地，比丘扶起，突吉罗。比丘倒地，女人扶起，不犯。

　　有比丘欲行，与女别，女坐膝上，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘夜闇中出小便，比丘尼逆来，比丘尼倒比丘上，寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘入聚落乞食，一女人跷脚坐，语比丘言：“共作淫来。”比丘取石取土取木着女根中，悉犯偷罗遮。

　　有比丘为女人说法，彼女人脚触比丘膝髀胁脊臂肩颈等，皆犯突吉罗。

　　优陀夷复作是念：“佛言前作者不犯。未制戒时，我于女人所众多粗恶语，不知何者为前？”向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：“我未制戒时，作一切不犯。”若有比丘，于人女作非人女想粗恶语，寻生疑悔。乃至佛言：“若人女人女想，僧伽婆尸沙。人女非人女想，僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作粗恶语，偷罗遮。自语，僧伽婆尸沙。”

　　比丘语女人言：“姊妹！所有者与我。”女问言：“阿阇梨！何所有与？”比丘答言：“汝自知。”女人解意，即答言：“已办。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘入聚落乞食，见女人跷脚而坐，语比丘言：“阿阇梨！共作淫来。”比丘答言：“汝根如是好，可作如是如是事。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘性粗恶语，于女人所作粗恶语，寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘尼晨朝洗浴已，着服安禅那，摩头着新衣，入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食，语彼比丘尼言：“姊妹！何以如是行？乞男子耶？”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘，父欲与女别。彼是恶行女，比丘语女言：“莫作恶行。”女问言：“我当作何等行？”比丘言：“莫作如是如是事。”寻即生悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士母言：“与我。”彼问言：“何所与？”答言：“与我是。”彼即解意，答比丘言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘语女人言：“我所见者与我。”女问言：“何所见？”比丘言：“我所见者与我。”女即解意，语比丘言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘语女人言：“姊妹！前者与我。”女问言：“何者？”比丘答言：“是汝前。”女即解意，答言：“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士母言：“乐喜者与我。”女人问言：“何者大德所喜？”答言：“我所喜者与我。”乃至“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘入居士家，语居士妇言：“所爱者与我。”乃至“大德！已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士妇言：“姊妹！与我水饮。”彼答言：“且止，当为取”比丘言：“汝即是水。”女人言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘语女人言：“与我佉陀尼。”女人言：“且止，当为作之。”比丘言：“汝即是佉陀尼。”答言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘语女人言：“与我粥啖。”女人言：“且止，当为作。”比丘言：“汝即是粥。”彼言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘晨朝着衣到居士舍，语居士妇言：“与我蒲阇尼。”彼答言：“且止，当为作。”比丘言：“汝即是蒲阇尼。”女人言：“已办。”乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘于女人所粗恶语，女人不忆念，问比丘言：“何所道？”比丘止不语。乃至佛言：“犯偷罗遮。”(三竟)

　　佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念：“佛言前作不犯。我众多作媒嫁，不知何者为前？”以是因缘故向诸比丘说，诸比丘向佛广说。佛言：“未制戒前，一切不犯。”

　　有比丘到居士舍，居士言：“大德！能为我到某甲女人所，作如是语不？”答言：“能。我当往，不还报。”居士言：“我当云何知？”比丘言：“我当使比丘至某处。”比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言：“且止。”彼比丘念言：“当为何事？”即便住。居士出见是比丘，言：“善哉善哉！我事已办。”比丘问言：“何事办？”居士言：“共期。”寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”

　　有比丘到居士舍，居士言：“大德！能到某甲女人边，如是语不？”答言：“能。”比丘到女人所，道居士意。女言：“我不用。”寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘到居士舍。居士共妇斗诤，居士鞭妇驱出，比丘和合。和合已，寻生疑悔。乃至佛言：“意已断驱出，宣令言非我妇，于彼媒嫁，犯偷罗遮。”

　　有比丘到居士舍，居士语比丘言：“能为我至淫女所，作如是语不？”答言：“能。”比丘即往到淫女所，作如是语。淫女言：“已办。”还报居士：“他已了。”居士眠未觉。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘到居士舍，居士言：“汝能唤某甲淫女来不？”答言：“能。”即到彼唤淫女，淫女中道他将去。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘到居士舍，居士言：“能至某甲女人所唤来不？”答言：“能。”即往到彼。女人眠未觉，如前说。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘到居士舍，居士语比丘言：“能唤某甲女人来不？”答言：“能。”即往唤女人。女人庄严时，夫主还，彼事不成。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有二居士为知识，各作是言：“汝若取妇时生男，我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者，与我儿作妇。”后一居士生男，第二者生女。生男者居士无常，彼居士不复与女。居士子闻已，语比丘言：“能为我到某甲居士所索女不？语彼女言：‘我等未生时，已以汝与我。我父亡后财物丧失，汝当莫舍我。’”比丘答言：“能。”即往语彼女人，如上广说。彼女闻已。即舍父母走，至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有居士语女人言：“与我时节。”女人答言：“我无闲时。”居士言：“我何时当知汝闲？”女人答言：“有比丘数来至我所，我当使往到汝所，以拳打汝背，当知有闲。”后比丘到女人舍，女人语比丘言：“汝能往到某甲居士所，以拳打背上不？”答言：“能。”即往，以拳打居士背。居士言：“善哉大德！我事已办。”比丘言：“何事？”居士言：“共期。”乃至佛言：“犯突吉罗。”

　　有比丘到居士家，女人语比丘：“能往唤某甲居士来不？”答言：“能。若为众僧作食者，我当去。”女人即送食与众僧。比丘供养僧已，即往唤彼男子。男子逐比丘来，即共作淫。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　复有居士新迎妇，端正色好。有一男子欲得彼妇，即数数遣信至彼妇人所，妇人不肯。此妇夫命终，此妇于先欲得男子所有小过，即收系缚。母语女言：“以何方便离此难处？”女答母言：“有一方便。此居士先数数遣信来至我所，我不从彼。”母言：“汝当从此。此是恶人，令彼得安乐。”女言：“今当遣谁往？”时有比丘到彼中。即语比丘言：“汝能往到某居士所，语居士言：‘某甲居士妇唤汝，当作如是如是事。’”比丘言：“能。”即往语居士，居士来共作淫。寻生疑悔。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有居士母为众僧作精舍，四事供给。居士母命终，后无人料理，废四事供养。诸比丘到居士舍，语居士言：“作如是精舍，居士母在时四事供给。”居士答言：“此母是福德人。”复语比丘言：“汝能往某甲居士妇所言，与我送食。”比丘答言：“能。”即往到彼，语言：“汝能为某甲居士送食不？”答言：“不能。我家多事。”比丘复言：“汝当往，为我等精舍故。”妇言：“为精舍故当往。”往便即共作淫。比丘寻生疑悔。乃至佛言：“不犯。”居士即复以四事供给众僧、料理精舍。

　　有比丘到居士家，居士语比丘言：“能往语彼某甲女人来不？”答言：“能。”即往语女人。女人病，居士亦得病。二人俱病，事不得成。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘到居士舍，女人语比丘：“能往唤某甲居士来不？”答言：“能。”即往语居士。居士病，女人亦病。乃至佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘晨朝着衣持钵到居士舍，居士语比丘言：“能到某甲居士所言：‘与我女、姊妹等。’不？”比丘答言：“能。”即往语彼。此居士儿命终，若女命终、若狂若痴、若先与他处，犯突吉罗。

　　复有比丘到居士舍，如前说，儿病、女病、俱病、俱狂痴、若与余处，犯偷罗遮。

　　受具戒：应与受具戒、不应与受具戒，得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨处、非羯磨处，摈羯磨、舍羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非给摩他事、给摩他事。所作事、学、非舍戒、舍戒，戒羸、戒羸非舍戒。诤、摄诤事，诤事不灭、诤已灭事。说、不说。受。为狂人羯磨、为非狂人羯磨。堕信施。不现前羯磨。羯磨、忏罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、不见摈羯磨、舍摈羯磨、恶邪不除摈羯磨、别住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。别住有何利？何以故本日治？本日治有何利？何因缘故出阿浮呵那？觅罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚，轻罪、重罪，有余、无余，边罪、粗罪，罪聚、出罪、忆罪、斗诤、止斗诤、求出罪。遮说波罗提木叉、遮自恣。内宿、内熟、自熟，捉食、受食、恶捉、受、不受、不舍、水食、舍。受迦絺那、舍迦絺那、不舍迦絺那。重物、轻物，可分物、不可分物，人物、非人物，摄物、不摄物。不从他受得、取死人物。成衣、粪扫。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃发。啖、净、食、作衣、果食、非人食。五百集毗尼、七百集灭。毗尼因缘、摩诃鏂波提舍、迦卢鏂波提舍。等因、时杂。园林中净、山林中净、堂净、边方净、方净、国土净、衣净、酢浆净。自恣、与自恣欲、取自恣欲、说自恣欲。布萨、布萨与欲、受欲、说欲。清净、与清净、受清净、说清净。欲清净、与欲清净、受欲清净、说欲清净。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆无尽功德尽、供养偷婆、庄严偷婆、偷婆香华璎珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲阇尼。钵、衣、尼师檀、针、针筒。依止、受依止、与依止、舍依止。和上、弟子法，供养和上、阿阇梨，近住弟子，和上阿阇梨共行弟子、近住弟子，沙弥。筹量、卧具、营知事、次第、礼拜。苏毗罗浆、屑、药、浆、皮、革屣、揩脚物、杖、络囊、蒜。剃刀、剃刀房。户钥、户锁、扇柄、伞、乘、扇、拂、镜、歌舞、香花璎珞。安禅那、安禅那物、眠、坐、卧、经行。禅带、纽、腰绳。弹。反抄着衣。地、树、地物、林树。诤、诤坏。恭敬、下意、种种不共住、闼赖咤、实觅罪。波罗夷学戒、僧上座。山林树、堂、房、卧具、户橝。旷野空房。钵、衣、尼师檀、针、针房、粥、水瓶、澡罐、瓶盖。水、饮水器。食蒲阇尼、食时、食、受食、乞食、请食。阿练若比丘、阿练若上座。聚落、聚落中上座，客比丘、客比丘上座，行、行上座，洗足、洗足上座，集、集上座，说法、说法上座，非时、非时僧集、非时僧集上座，呗、不呗。求安居、安居、安居上座，安居竟、从众至众、安居中、安居中上座。布萨、说戒、说戒者、说戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿阇梨、近住、沙弥、方便、后行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先语、消息、空中。迦絺那、经行、漉囊、下风、入厕、厕边、厕跂、厕上座。洗、大便已洗手、洗处、跂。小便、小便处、小便跂、小便上座。筹草处、唾、器。杨枝擿齿、刮舌、挑耳。威仪、不威仪、三聚。

　　云何受具戒？受戒者受羯磨，共羯磨住故，故名受具戒。彼有十种受具戒：一、无师得，谓如来、阿罗呵、三藐三佛驮。二、见谛得，谓五比丘。三问答得，谓须陀夷。四、三归得。五、自誓得，谓摩诃迦叶及三说。六、边地律师等五众得。七、中国十众得。八、八重得，谓摩诃波阇波提等。九、遣使得，谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已，三语、三归受具足戒者，不得具足戒。若未制白四羯磨，三语、三归受戒，善得具足戒。善来者，若前若后受戒，善得具足戒。何故善来比丘我与受具戒者？是最后身比丘，终不作学人无常，是故善得具足戒。

　　比丘尼受具足戒有三种受：一、受八敬法；二、遣使；三、二部僧现前白四羯磨，受具足戒。受八敬法者，摩诃波阇波提比丘尼等是事应广说。遣使受戒者，达摩提那，或有相似者。若有难不得出，尔时为彼作羯磨，得羯磨者持去向彼说已，语言：“姊妹！善得具足戒。”从是后二部僧现在前白四羯磨受具足戒，得具足戒。八敬、遣使受者不得，是名受具足戒。

　　问：“何以故名受具足戒？”答：“至诚受羯磨得触证，是名具足戒。与上相违，名非具足戒。”

　　云何应与受具足戒？人男、人女离障碍事。

　　云何不应与受具足戒？谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、出佛身血。无和上、无衣钵、行别住未竟、外道、越济、非男、污染比丘尼、贼住、未满二十、自言非比丘、已灭摈可灭摈、一切非人等，是名不应与受具足戒。若与受具足戒，僧悉有罪。彼人名污众人。

　　云何得具戒？与人受具足戒时，称其名，如法众僧和合问遮罪已，如法白四羯磨，不动不转受具足戒，是名得具足戒人。与上相违，非得具足戒人。云何不得具足戒人？不得、不触、不证，是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒：一切五逆、越济、非男、污染比丘尼、贼住、不共住、本不和合人、不满二十人、自言非比丘、化人等，一向不得具足戒。

　　云何羯磨？谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨？有二因缘：折伏羯磨、忏罪羯磨。又复能得清白法故，名为羯磨。云何折伏羯磨、忏罪羯磨？谓折伏、驱出、摈、忏罪、别住本日治、与摩那埵本日治。作是事已，名折伏、忏罪羯磨。云何清白羯磨？谓受具足戒、布萨自恣、阿浮呵那等，及余如法羯磨，是名清白羯磨。

　　云何羯磨事？谓所因事缘作羯磨故，故名羯磨事。

　　云何羯磨处？白羯磨成就、闻成就、如法众僧和合作羯磨，不可转动故，名处羯磨。

　　云何非处羯磨？白羯磨不成就、闻不成就、非法僧不和合，可动转，是名非处羯磨。

　　云何摈羯磨？谓比丘有罪，摈比丘不得共作羯磨布萨、不得共住共食，是名摈羯磨。

　　云何舍羯磨？谓如法忏悔，共僧同住同食，是名舍羯磨。

　　云何苦切羯磨？若比丘斗诤相言，众僧与作苦切羯磨已，敕言：“后更作者当更苦治汝。”是名苦切羯磨。

　　云何出罪羯磨事？若见若闻若疑犯罪，彼必真实不虚。时非不时义、饶益非不饶益、软语非粗言、慈心非瞋恚，是名出罪羯磨事。

　　云何非给摩他事？谓苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、摈羯磨、不见摈、恶邪不除摈、别住、本日摩那埵，是名不止羯磨。

　　云何止羯磨？有罪忏悔发露、下意调伏，是名止羯磨。

　　云何所作事？因是因缘故作事。

　　云何学？学有三种：增上戒学、增上心学、增上慧学。复有三种学：威仪学、毗尼学、波罗提木叉学。

　　云何非舍戒？若狂、屏处自说、沙弥所、外道所、白衣所，不于性住比丘所说，不名舍戒。

　　云何舍戒？作如是语：“出家辛苦、作沙门甚难、不乐作比丘、忆父母等、送我至父母所、送我至白衣家、与我觅作具。”复作如是语：“我舍佛等”，乃至不与长老等共法，以清净心说：“我不乐作比丘、惭愧比丘事、厌离比丘事。”口作是说，是名舍戒。

　　云何戒羸？若比丘忆念家中、不乐作比丘，如前说，是名戒羸。

　　云何戒羸非舍戒？以前事向众说。何以故名戒羸？不乐所作比丘事，是名戒羸非舍戒。

　　云何诤？诤有四种相：言诤、斗诤、犯罪诤、常所行诤。何故名诤？因是生诤故，故名诤。

　　云何摄诤？谓七灭现前毗尼等广说。何以故名摄诤？彼四诤以七灭灭调伏寂静，是名灭诤。

　　云何诤事不灭？若五法成就，诤不得灭。何等五？一不白僧、二非佛教、三不白二众、四犯罪比丘未受语、五众犯罪未忏悔。具此五事，诤不得灭。

　　云何诤灭事？有五种成就，诤得灭。何等五？一已白僧、顺佛教、白二众、如法自见罪、诸比丘罪已忏悔。此五事成就，诤得灭，是名诤已灭事。

　　云何说？说有五种，谓：戒序、四波罗夷、十三僧残、二不定、广说，是名说。

　　云何不说？若众说戒时，说戒者不利，利者应次第说。复不利者，更使利者次第说，乃至下尽应次第说。各说少分，故名不说。

　　云何受？若比丘独住，至布萨时，应扫偷婆、房舍、堂前布萨处，次第敷座。若有比丘来，未布萨者共布萨。若不来者应在高处望，若见比丘来者，应作是言：“疾疾来，今日作布萨。”若无来者，至冥还来坐处次第坐，心念口言：“今日作布萨，我今亦作布萨。若得和合僧，广作布萨。”是名受。

　　云何为狂人羯磨？若比丘狂心散乱，当为彼作白二羯磨，广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨？除狂羯磨，诸不狂羯磨。

　　云何堕信施？施与持戒人，回施不持戒人；与正见人，回施邪见人，堕信施。如所食，如所取若乃至长取一抟，堕信施。是名堕信施。

　　云何不现前羯磨？十种不现前作羯磨，谓：覆钵羯磨、舍覆钵羯磨、学家羯磨、舍学家羯磨、作房羯磨、沙弥羯磨、狂羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名不现前羯磨。

　　云何羯磨？若减四人作羯磨，不成作羯磨。五人羯磨应五人作，十人羯磨应十人作，二十人羯磨应二十人作，四十人羯磨应四十人作。

　　云何忏罪五法、五非法？云何五法？非别住所、非不共住所、非未受具戒人所、众中、尽发露，是名五如法。与上相违，名非法。

　　云何白？谓白不作羯磨。僧为狂人作白，是名白。

　　云何白羯磨？羯磨白僧，谓布萨自恣、阿浮呵那、舍小钵、布草，如是一切名白羯磨。

　　云何白二羯磨？作白已复作一羯磨。

　　云何白四羯磨？作白已三羯磨。白羯磨，不作白、作羯磨，不成白。白二，作羯磨、不作白，不成白二。白四羯磨，不作白、作羯磨，不成白四。众多羯磨，不作白，不成众多。作白二羯磨，不作白，不成作。多作羯磨，不犯；减作，不成。作白时众中有少因缘起去，不舍闻处，忆白。若舍闻处，不忆白，还应语僧更作白。白未竟，复有起去，若舍闻处，更应作白。

　　云何苦切羯磨？若比丘斗诤，僧与作白四羯磨，是名苦切羯磨。

　　云何驱出羯磨？污染他家，与作驱出白四羯磨。

　　云何折伏羯磨？若比丘毁訾檀越，使忏悔彼故，白四羯磨。

　　云何不见摈羯磨？若比丘犯罪已，问，言：“不见罪。”与作不见摈白四羯磨。

　　云何舍摈羯磨？比丘犯罪，如法忏悔，作白四羯磨解摈。

　　云何恶邪不除摈？若比丘起恶邪见不肯舍，为作不舍白四羯磨。

　　云何别住？若有外道欲于正法中出家受具足戒，尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住，十三事中犯一一事已覆藏，随覆藏与别住，作白四羯磨。是名别住。

　　云何本日治？若比丘别住中复犯僧残，与本日治，作白四羯磨。

　　云何摩那埵？若比丘已别住竟，与摩那埵，作白四羯磨。不动转，于一切比丘所下意故，名摩那埵。

　　云何阿浮呵那？于不善处举着善处，是名阿浮呵那。

　　覆藏罪别住有何利？本日治摩那埵有何利？何以故作阿浮呵那？答：覆藏者与别住摩那埵，是别住功德利。本日治，调伏故。阿浮呵那，是摩那埵功德利。阿浮呵那，清净故。何以故摩那埵是别住功德利耶？比丘别住下意调伏，是故摩那埵别住功德利。何以故本日治调伏调伏者？使诸比丘知是长老，如是炽盛烦恼犯罪惭愧，更不作故，是名本日治调伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利？已调伏求清净，自求出罪。诸比丘言：“是比丘求清净求出罪。是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。”是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清净？已起，得清净无罪。如世尊所说，二种比丘得清净：一谓不犯罪、二谓犯罪如法忏悔。是故阿浮呵那是清净。

　　云何觅罪？若比丘犯戒，犯戒已自说，后不说，与觅罪白四羯磨。是名觅罪。

　　云何戒聚？戒身即戒聚。

　　云何犯聚？犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是名犯聚。云何不犯聚？不作；若犯，如法忏悔，通是不犯聚。

　　云何轻罪？谓可忏悔。

　　云何重罪？谓不可忏悔。

　　云何有余罪？后四篇，谓僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。

　　云何无余罪？谓初篇。

　　云何边罪？谓四波罗夷。

　　云何粗罪？四波罗夷、僧伽婆尸沙。

　　云何罪聚？谓一切罪不善所摄。

　　云何出罪？“汝长老犯如是。如是罪当发露忏悔，莫覆藏。”是名出罪。

　　云何忆罪？“长老！汝犯如是。如是罪当忆念。”

　　云何斗诤？若见闻疑罪不共语，是名斗诤。

　　云何止斗诤？以五因缘。何等五？我语汝、我说汝、我出汝罪、我令汝忆、汝听我。是名止斗诤。

　　云何求出罪？如前说，是名求出罪。

　　云何遮布萨？十种遮布萨，广说如毗尼。

　　云何遮自恣？有四非法、四如法。非法者，无根戒、不净人、恶威仪人、邪命人。与上相违，名如法遮自恣。

　　云何内宿食？若界内不结净地食，在界内比丘不得食，是名内宿。若结净地食，在净地得食。

　　云何内熟？若比丘界内不结净地，界内熟食，比丘不得食，是名内熟。

　　云何自熟？尔时毗耶离饥俭，诸居士欲与诸比丘作食，便作是言：“我等若使人作者，当多有人食此食，及亲里等来索见，诸比丘道业不就。”语诸比丘言：“此米使净人作食竟食。”诸比丘不好看捡，诸客比丘来者当相分，与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言：“听诸比丘界内结净地已作食。”诸比丘结已，使净人作食。净人沙弥自食已，少与诸比丘，诸比丘食少故身体羸瘦。乃至佛言：“如是饥俭时，听诸比丘自作食。舍二处，内宿、内熟。乃至俭时未过自作食。”

　　云何捉食？比丘无惭愧故捉食。

　　云何受食？若比丘从男、女、黄门、二根等受。

　　云何恶捉？自手捉食已，复从他受。

　　云何受。诸比丘食已。自恣受残食法而食。

　　云何不受？食已未自恣，听诸比丘持食出。如饥俭时，食已不自恣，不受残食法得食。不受残食法，听食果，谓胡桃等。

　　云何不舍？毗耶离饥俭时听。

　　云何水食？长老舍利弗血病，良师言：“食藕者得差。”尔时尊者大目犍连，曼陀罗池中取藕来，与尊者舍利弗。舍利弗食少许已，与诸比丘。诸比丘不食，“我等已自恣竟。”诸比丘向佛广说。乃至佛言：“饥俭时食已自恣，不受残食法，听食藕。”

　　云何舍？饥俭已过。世尊从毗耶离游行诸国，渐至舍卫国。尔时世尊问阿难：“我毗耶离听诸比丘八事者，内熟乃至藕等，诸比丘故行是事耶？”阿难白佛言：“世尊！或有行者、有不行者。”尔时世尊集诸比丘僧。集僧已，语诸比丘：“我先毗耶离听八事，尔时饥俭故听，非丰时。自今已去不听，食者得罪。”是名舍。

　　云何受迦絺那？若此住处受迦絺那，界内一切众僧应集，同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦絺那衣，发随喜受。

　　云何不受迦絺那衣？与上相违，名不受。

　　云何舍迦絺那？有八种，广说如毗尼。

　　云何不舍迦絺那衣？与上相违，名不舍。

　　云何重物？谓木床乃至阿珊提等，木竹及余物作者，荐席机褥瓦器等物，是名重物。

　　云何轻物？谓金银铜铁床等、金银铜铁器钵衣物等，是名轻物。

　　云何可分物？谓死比丘三衣持与看病人，除重物，余一切轻物可分。谓铁器钵络囊、铜器户钩刀针镊剪爪刀香炉香匙香器斧凿等，如是物可分。不可分者重物，重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分，持作四方僧物。若染汁，四方僧来者，共染衣，除五大妙色。金床，转易物已共分。铜床亦如是。木床等，四方僧共用。又复五事，比丘不得卖、不得与人、不得分破。何者是？谓园林、寺、舍、卧具、园寺舍地。

　　云何人物？世尊听诸比丘为僧故受园林，非为一人。

　　云何非人物？谓象马骆驼秦牛水牛，世尊为塔、为僧故听受。

　　云何摄物？若他所摄。若聚落、阿练若处，男女非人所摄，是名摄物。

　　云何不摄物？若聚落、阿练若处他不摄，若男女、非男、二根不摄，是不摄物。

　　云何比丘不从他受而得受用？除一切可食物、除水杨枝，是不从他受。

　　云何死比丘衣？死比丘衣，五众得分受用。

　　云何成衣？若作五年大会得衣。

　　云何粪扫衣？有五种，比丘得取，火烧、牛嚼、鼠啮、水衣、产衣。

　　云何灌鼻？佛听病比丘灌鼻，如尊者毕陵伽婆蹉，是事应广说。

　　云何灌下部？比丘不得灌下部，灌者偷罗遮。不犯者，灌便病差。

　　云何刀？比丘不得用刀治病，若治者偷罗遮。不犯者，余药不治，刀治得差。

　　云何剃毛？除须发，剃余身分毛，突吉罗。

　　云何剃发？比丘应次第剃发。下座剃发，已下刀，上座不得使起。起者，突吉罗。

　　云何啖？谓五种种子。

　　云何净？谓五种净。

　　云何食？五种净已食，及八种浆清净不浊。

　　云何作衣？十种衣，三种坏色用。

　　云何果食？毗耶离中众多果，诸比丘私取食。乃至佛言：“不得私取食，当等分。”分果时一人受、二人三人分，高声大声。乃至佛言：“不得分。若有净人作五沙门净已，从彼受食。”

　　云何非人食？听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧、听器中食，是名非人食。

　　云何五百集毗尼？佛般涅槃不久，五百比丘集王舍城已，撰集一切修多罗、毗尼、阿毗昙。

　　云何七百集灭？佛般涅槃后一百一十年，毗耶离诸比丘十恶事起，非法、非毗尼、非佛教、离佛法，与毗尼、阿毗昙法相相违，以是为净。何等为十？谓盐净、二指净、聚落净、?酪净、如是净、随喜净、生酒净、习净、缕尼师檀净、受金银净。

　　云何盐净？以自尽寿受持盐，杂食得食。佛言：“食者犯突吉罗。”佛在舍卫国，药法中制是罪。二指净者，食自恣已，得二指挑食。佛言：“食者犯波夜提。”佛在毗耶离，食法中制是罪。聚落净者，一聚落请食已自恣，复得至余聚落食。佛言：“食者波夜提。”佛在毗耶离，食法中制是罪。?酪净者，食自恣竟，复得?酪已得饮。佛言：“饮者波夜提。”佛在毗耶离，食法中制是罪。如是净者，界外成众羯磨，界内随喜。佛言：“犯突吉罗。”瞻婆国羯磨事中制是罪。随喜净者，界外先不语作羯磨，作已来语，随喜。佛言：“犯突吉罗。”亦瞻婆制是罪。生酒净者，谷作酒未熟得饮。佛言：“饮者波夜提。”枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者，修习杀生不修习杀生，杀生无罪。佛言：“随事犯。”缕尼师檀净者，尼师檀头不接缕。佛言：“不接缕者犯波夜提。”迦留陀因缘制此罪。金银净者，毗耶离诸比丘自手受金银。佛言：“受者波夜提。”王舍城制此罪。毗耶离诸比丘行是十事，七百比丘集，灭是罪。

　　云何毗尼因缘？谓二波罗提木叉、毗崩伽十七毗尼事、七法八法善诵、增一散毗尼、共戒不共戒。

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第六

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　云何摩诃鏂波提舍？有四摩诃鏂波提舍。若有一比丘来所说言：“是修多罗、毗尼、阿毗昙，我从佛口受是法。”诸比丘当取是语，不得是非，当修多罗、毗尼、阿毗昙中觅。若与彼相应者、当称叹其人：“善哉长老！善受持。”若不相应者，当语彼言：“此非佛语，非修多罗、毗尼、阿毗昙。汝不善解。”二人、三人、大众来所说亦如是。何以故名摩诃鏂波提舍？答：大清白说、圣人圣人所说，依法故、不违法相故、弟子无畏故、断伏非法故、摄受正法故，名摩诃鏂波提舍。与上相违，名迦卢鏂波提舍。何以故说迦卢鏂波提舍？为诸弟子善解无畏故、持正法故、为后世末法中诸恶比丘增故，此是佛语、彼非佛语故，故名迦卢鏂波提舍。

　　云何等因？谓药，若根茎叶花果药等，与病因相应故，故名等因。

　　云何时杂？即日受时药、即日受非时药、七日药、终身药。时杂应时服，时药摄故。

　　云何园林中净？若比丘园林中有金银，作是念：“有主者来取。”

　　云何山中净？山者，树也。树者，枝叶相接、花果相接。面一拘卢舍，三衣随处着，过明相出。云何堂净？若僧伽蓝中上座次第坐。

　　云何国土净？若在郁单越，用阎浮提时食。若阎浮提时郁单越中夜，一切余方亦用阎浮提时食。

　　云何边方净？俱祇国不知受食，诸神通比丘到彼所乞食，彼人取食着地，不肯授与。诸比丘不知云何？乃至白佛。佛言：“听诸比丘五种受法，谓手从手受、器从器受、衣从衣受、余身分从余身分受、放地受。”是名边方净。

　　云何方净？雪寒处听诸比丘着靴履??，余国不听。亦听诸比丘着复衣，余处不听。阿槃提国听诸比丘用皮常洗浴，余方不听。亦听律师等五人受具足戒，余处不听。

　　云何衣净？世尊听诸比丘十种衣，谓羊毛衣、纻麻、刍摩头、鸠罗、劫贝、俱絁炎、波兜那剑、俱耽波剑、俱脂罗剑、阿婆罗哆剑。此十种衣，三坏色已受持。

　　云何酢浆净？诸比丘病问诸医师，医师言：“饮浆可得差。”乃至佛言：“应作酢浆。作法者，取米汁温水和之，放一处酢已，须者受用。若浆清澄无浊，以囊漉清净如水。从地了受已，至日没得饮，非初夜。初夜受初夜饮，乃至后夜受后夜饮。”

　　云何自恣？若比丘自恣日集在一处，僧中三处自恣，谓见、闻、疑。何以故佛令诸比丘自恣？欲使诸比丘不孤独故、使各各忆罪故、忆罪已发露悔过故、以苦言调伏故、而得清净无病安隐故、自意喜悦故、我清净无罪故。

　　云何与自恣欲？若比丘病，不到自恣处。若不病不去，犯突吉罗。若有恐怖、若命难、梵行难，若八难九难，一一难起不得往自恣处，应与自恣欲。如何难起，亦当与自恣欲。

　　云何取自恣欲？若以人到比丘所取自恣欲，应如是取界内，非界外取欲已。若界内有大怖难、命难、梵行难等，八因缘中一一难起，尔时出界外不失欲。

　　云何说自恣欲？到众中为彼比丘说自恣欲。若说者善，不说者犯突吉罗。

　　云何布萨？半月半月诸比丘各各自观身，从前半月至今月半中间不犯戒耶？若忆犯者，于同意比丘所发露忏悔。若不得同意，作念：“若得同意，当发露忏悔除是罪，余清净共僧同作布萨。”是名布萨。何以故名布萨？舍诸恶不善法、舍烦恼有爱、证得清净白法、究竟梵行事故，名布萨。

　　云何布萨与欲？谓病比丘布萨时不能到僧中，应与欲。若不病与欲，犯突吉罗。

　　云何受欲？广说如前。说欲亦如前。何以故名欲？欲者，所作事，乐随喜共同如法僧事。

　　云何与欲？病比丘不能到僧中，应与欲。若不病与欲，犯突吉罗。若有十难因缘，应与欲。如何难起，亦应与欲。与欲者，与欲成与欲。比丘与欲，答言尔成与欲。与我说欲，成与欲。当与汝欲，成与欲。身动，成与欲。口动，成与欲。若身口不动，将到僧中。若不堪动，一切僧应就，不应别作僧事。若别作僧事者，随事犯。受欲、说欲，如前自恣说。

　　云何清净？清净者，无罪。

　　云何与清净？广说如前与欲。受清净、说清净，亦如自恣说。

　　云何欲清净？若僧布萨羯磨时，欲及清净。云何与欲清净？布萨时比丘病，不能到僧中，当与欲清净。若不病，与欲清净，犯突吉罗。若命难、梵行难及八因缘难起，当与欲清净。如何难起，亦应与欲清净。与欲清净者，与欲清净。比丘与欲清净，答言尔与我说欲清净，当与汝欲清净。身动口动，彼一一成与欲清净。若身口不动，应将到僧中。若不堪动，一切僧应就，不应别作布萨羯磨。

　　云何受欲清净，若比丘从比丘边受欲清净。受欲清净者，应如是取界内，非界外。若命难，梵行难乃至八难中一一难起，持至界外，不失欲清净。

　　云何说欲清净？受欲清净比丘到僧中，为彼比丘故说欲清净。若说者善，不说者犯突吉罗，不恭敬和合故。

　　云何偷婆？佛听发爪作偷婆。如给孤独长者因缘，毗尼中广说，是名偷婆。

　　云何偷婆物？谓偷婆田宅、彼处建立偷婆。

　　云何偷婆舍？谓殿舍楼阁。若木鍮石白镴铅锡等。

　　云何偷婆无尽功德？毗耶离诸商客为世尊起偷婆。起偷婆已，复为偷婆故多施诸物。诸比丘不受是无尽物，即以白佛。佛听受，使优婆塞净人知。若彼得利，用治偷婆或作偷婆。

　　云何供养偷婆？土抟、白灰、朱砂。

　　云何庄严偷婆？庄严偷婆者，缯彩、安牧迦、头鸠罗、俱给耶、俱脂跛剑、幡幢、金银琉璃、珂石珊瑚、虎魄马瑙、真珠摩尼、赤珠玫瑰、沉水栴檀、末香涂香灯花，如是等及诸妙物庄严。

　　云何供养偷婆伎乐香花、末香涂香烧香？礼拜为塔故，比丘得结鬘。

　　云何有食？若比丘住寺中得食。

　　云何粥？世尊听诸比丘啖粥，不得吮粥作声。

　　云何佉陀尼？佛听诸比丘啖九种佉陀尼：叶佉陀尼、花佉陀尼、果佉陀尼、胡麻佉陀尼、油佉陀尼、面佉陀尼、糖佉陀尼、根佉陀尼、石蜜佉陀尼。食此九种佉陀尼时，不得拍拍作声。

　　云何含消？含消有五种，世尊听诸比丘服，谓酥、油、蜜、糖、醍醐。服含消药时，治病想、服药想、粪尿想髓脑想。

　　云何蒲阇尼？有五种，世尊听诸比丘啖乌陀那、贵摩、沙曼陀、若鱼肉等，是名蒲阇尼。食蒲阇尼时，治病想、服药想、粪屎想。

　　云何钵？世尊听诸比丘畜二种钵：铁钵、瓦钵。八种钵不听畜。

　　云何衣？世尊听诸比丘畜七种衣，不听净施，谓僧伽梨、郁多罗、僧伽安旦婆娑、雨衣、覆疮衣、尼师檀、养命衣。是名衣。

　　云何尼师檀？世尊听诸比丘畜。诸比丘畜尼师檀，护僧卧具故。无尼师檀，不得坐僧卧具。

　　云何针？世尊听诸比丘畜二种针：铁针、铜针。是名针。

　　云何针筒？世尊听诸比丘畜针筒，为举针故。不应与无惭愧人、不得与沙弥。

　　云何依止？世尊所说，客来比丘不应先洗足消息，先当求依止。尔时有一客比丘来，闻佛制戒，客来比丘不得先洗足消息，先求依止。此比丘体力疲极，求觅依止，迷闷倒地，即便命终。诸比丘向佛广说。佛言：“听诸比丘脱衣钵拭足尘，洗足已二三日，然后求依止。”尔时诸比丘趣得便依止，彼于善法退转。佛言：“不得趣尔依止。当好筹量能增长善法者然后依止。依止时当问余比丘：‘此比丘何似？有戒德不？能教诫不？眷属复何似？无有诤讼不？能相教诫不。’如是问已，从求依止。与依止者，亦如是。”

　　云何受依止？当偏袒右肩。两手捉两足已。当如是语。我某甲从大德求依止。大德与我依止。我依止大德住。第二第三亦如是说。彼应答言。好善哉。

　　云何与依止？不满十腊，不得与依止。假使满十腊，愚无所知，不得与依止。若五法成就，得与依止。何等五？知犯不犯、知轻知重、广诵波罗提木叉、已与人说，广说如毗尼。

　　云何舍依止？有五因缘：失依止、还依止、去舍戒、从众至众、见本和上。

　　云何和上？诸比丘无和上出家受具足戒，心意不调伏、威仪不齐整、病痛无人看。诸比丘向佛说。佛言：“自今听依和上出家。和上教诫，弟子心得调伏，病时相看。”后诸比丘弟子病时不看。佛言：“应看不看者，犯突吉罗。”

　　云何弟子？诸比丘依和上出家受具足戒，不来亲近和上。诸比丘向佛说。佛云：“应亲近和上，承事问讯随逐行，作事时应白和上，和上所作事应代作，除四种，谓：大小行、嚼杨枝、界内礼枝提。”

　　云何供养和上？应承事供养问讯礼拜，和上所应作事应疾疾作之，不应懈怠。惭愧和上、恭敬和上、下意求善法不求过。和上有过应谏，和上病应看，自事不应废。

　　云何阿阇梨？诸比丘无阿阇梨出家，心不调伏、威仪不齐整、病无人看。诸比丘白佛。佛言：“听诸比丘作阿阇梨。当教诫、看病。”诸比丘不肯与受具足戒。佛言：“应与受具足戒。”

　　云何近住弟子？近住弟子不亲近阿阇梨，诸比丘向佛广说。佛言：“近住当亲近阿阇梨，问讯随逐，所作事白阿阇梨，除大小行。”如前说。

　　云何和上阿阇梨共行弟子？近住弟子？共行弟子、近住弟子于和上阿阇梨所，如父母想；和上阿阇梨于弟子所，如儿子想。

　　云何沙弥？世尊听畜沙弥，不太小。小者七岁。若作罪者，当使忏悔。若裸形，与着衣。

　　云何筹量？若始作住处、起寺舍时，先当筹量。行处成就不？永成就不？经行处成就不？非妨处难处不？少闹乱声不？如是观察已起立寺舍。若不筹量，营事得罪。

　　云何卧具？世尊听诸比丘畜毡褥㲩?，若僧有、若自有。

　　云何营知事？世尊住阿茶毗寺舍。房舍崩坏，见已问阿难言：“此房舍何以崩坏？”阿难白言：“世尊！六群比丘知事不修治故。”佛语阿难：“更使余人知事。若小小治，乃至扫地便止不修治者，不听知事。”好修治者，使终身知事，烟熏雨漏房舍，与知事人住。佛言：“不得终身知事，不得与烟熏雨漏房舍住，与十二年房故名新。若知事新作房舍、新作卧具者，十二年中僧不使，或十一年、或十年、九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年，不使泥不使治。”

　　云何次第？佛听诸比丘，次第上中下礼拜问讯、起迎合掌。

　　云何苏毗罗浆？佛听病比丘饮苏毗罗浆。如尊者舍利弗病因缘，是中应广说。取根茎花果叶药着一器中，渍酢已，清澄无浊，朝受乃至初夜饮，后夜亦如前说。

　　云何屑？佛听诸病比丘畜豆屑、赤豆屑、摩修罗屑等，不得杂香，不以色好故畜；若病得合余香。

　　云何药？谓根茎叶花果时药、七日药、终身药。世尊听诸病比丘畜服，若众、若自。

　　云何浆？谓世尊听诸病比丘饮八种浆，净漉水净已饮。

　　云何皮？比丘不得畜皮、不得受、不得用坐卧，除革屣。若至白衣舍，得坐不得卧。

　　云何革屣？世尊听诸比丘畜二种革屣，谓一重皮革屣，芒屣不得杂色作。

　　云何揩脚物？比丘不得畜浮石。

　　云何杖？王舍城尸陀林中多有毒虫，诸比丘为毒虫所害。佛言：“白羯磨已，听畜杖。”

　　云何杖络囊？世尊听病比丘从僧乞，白二羯磨已畜。

　　云何蒜？世尊听病比丘服蒜，如长老舍利弗。不病不得食。若病食者，当如法行。

　　云何剃刀？世尊听诸比丘畜剃刀，为剃发故。是名剃刀。

　　云何剃刀房？世尊听诸比丘畜剃刀房，为举刀故。

　　云何户钥？世尊听诸比丘畜户钥，为护卧具故，若众、若自，为安隐僧故。

　　云何户锁？如户钥。

　　云何扇柄？摩尼扇柄，比丘不得畜。若得者，取当供养佛枝提、声闻枝提。

　　云何伞？世尊听诸比丘畜伞，防雨热故。

　　云何乘？世尊听老病比丘乘乘，广说如毗尼。

　　云何扇？世尊听诸比丘畜扇，若众、若自。

　　云何拂？世尊听诸比丘畜拂。

　　云何镜？世尊不听诸比丘照镜，乃至水中，除面眼有病。

　　云何歌舞倡伎？比丘不得自作，亦不得教人作。

　　云何香花璎珞？佛言：“比丘不得着香花璎珞。若得者，取当供养佛枝提、声闻枝提。”

　　云何眼安禅那？世尊听病比丘畜安禅那，不得为好故着眼药，为病故听着。

　　云何着安禅那物？二种着安禅那物，谓铜、铁。

　　云何卧？比丘不病，不得昼日卧、不得灯中卧。若疲极者，应起去，不得恼第二人。

　　云何眠？世尊听比丘昼日经行、坐除睡盖。初夜过，四叠郁多罗僧，敷卷叠僧伽梨为枕。右胁卧，脚脚相累。不得散手脚、不得散乱心、不得散乱衣，作明相正念起想思惟，然后眠。至后夜疾疾起，经行、坐，除去睡盖。

　　云何禅带？世尊听病比丘畜禅带，谓腰背痛。如尊者舍利弗因缘，此中应广说。

　　云何纽？佛听诸比丘安衣纽，为风故、为摄衣故。

　　云何腰绳？世尊听诸比丘畜三种腰绳，谓：编绳、圆织绳、綖绳。

　　云何弹？世尊听诸比丘畜弹，怖贼故。无有因缘得打。

　　云何反抄着衣？比丘不得反抄着衣，除高处作。

　　云何地？地有二种：经行地、精舍地。

　　云何树？耆阇崛山道边无树。佛言：“听诸比丘种树，为荫故、为花故，应次第种。”

　　云何地物？谓田地。听诸比丘取田地，为园故、为精舍故。

　　云何林树？比丘应次第取。

　　云何诤？相言斗诤、行两舌，各各相斗，不和合不如一水乳，各自分住。非时不作、无义无作、非法不作、无朋党不作、自恼恼他不作、俱恼不作，如是诤不应作。

　　云何诤坏，僧作二。僧坏轮坏。

　　云何僧坏非轮坏？若行十四坏僧事，取一一坏事，如法如律、非法非律、乃至界内各作布萨、是名僧坏非轮坏。

　　云何轮坏非僧坏？八圣道名轮。舍八圣道说余道，是名轮坏非僧坏。轮坏及前僧坏，俱名坏。

　　云何恭敬？恭敬和上、阿阇梨、上中下座，如是一切善恭敬。

　　云何下意？被摈比丘应行事：不得度人、不得与人受具戒、不得与人依止、不得畜沙弥、不得教诫比丘尼、若僧差作不应受、不得犯余戒、不得违众僧羯磨、不得遮众僧布萨自恣、不得出清净比丘罪、不得遮羯磨(一十)、不得教诫性住比丘、不得道说性住比丘、不得使性住比丘忆念罪、不得共性住比丘共坐，常当下意恭敬，当示摈想。众僧一切羯磨不得受。广说十二人(十七)。

　　云何种种不共住？有二种：法及食。所行事，如摈比丘，差别者，一切众僧羯磨不得受、众僧差作亦不得受。广说十二人。若于同梵行所有过罪者，僧应如是语：“汝莫不止。僧当治汝系汝罚汝。”二犯罪，此僧中忏悔，不得出界外。唯此僧能舍汝罪，非界外。如是治不止者，更加其罪，如调恶马以辔制之。云何闼赖吒？二十二法成就，名闼赖吒比丘。云何二十二法？精进根本、成就惭愧、威仪具足、乐持戒、善解毗尼、闻持多闻、通利阿含、善解诤事、善解诤本、善解诤相、善解灭诤、善解灭诤已更不起、善解事辩才、无恐畏、身口善能使能受能行、受羯磨不随爱、不随瞋、不随怖、不助二边、受法食财食。是名闼赖吒二十二法。

　　云何实觅罪？先犯罪已发露，后覆藏，当与实觅罪，作白四羯磨。所行事如前说。

　　云何波罗夷学戒？若作淫已，乃至刹那不覆藏，诸比丘当与学戒，作白四羯磨，广说如难提学戒。当行学戒法：在比丘下坐、授食与比丘、自从净人受食、得共比丘二夜宿、自共未受具戒不得过二夜宿；若无能作羯磨人，觅不可得者，听学戒人作二种羯磨，谓布萨、自恣羯磨。不得满众作布萨、自恣僧羯磨等。

　　云何众僧上座？上座入界内，当教诫年少比丘，慰劳说经授经坐禅，使善法增长。恒使有食。有分食时等分，使众得利。作方便求索，当劝化比丘使利益众。应看病比丘，当为病者乞药。当差人看病，当与病人说法，不得舍病者。如是等界内一切事，上座皆悉应知。

　　云何床上座？床名僧伽蓝。上座法：若食佉陀尼、蒲阇尼。打揵稚时，上座应前行前坐，当看诸年少比丘威仪，谁正、谁不正。若有不正，当作相使知。若作相不知，语比坐令语知。若比坐不语者，上座起往语，齐整威仪。行食时上座言：“一切平等与。”使唱僧跋。若白衣来，当使与食。若无食，若彼自不食，上座当为说法，我等正有此食。

　　云何树界？枝叶花果相接。乃至一拘卢舍，随意着衣，得至明相出。

　　云何堂前？僧伽蓝有众多比丘，应次第分。若自恼恼他、若两恼，应避去。若堂前破坏，应治。

　　云何房？若住房中，当以水洒净扫，瞿摩耶涂地。拂拭床卧具，有垢者应浣。

　　云何卧具？若比丘露地敷卧具已，出寺门外五十寻过，不得去。若去，突吉罗。若有二比丘，一人取床、一人取卧具。

　　云何户掸？比丘不得闭户作声。开户时先当挠户，当徐徐入，使脚迹不作声。户若有两扇者，不得相振作声。

　　云何户掸？若上下掸者，当俱下已去，使房舍坚牢故、防自身故、防卧具故。

　　云何空坊？若空坊无比丘者，当水洒扫地，瞿摩耶涂地。若有器者，当净洗揩拭。若有净人，当使净草。若有白衣来者，当为说法。

　　云何钵？钵不得着石上土埵上、不得近坑边。食时口中嚼物吐出滓，不得着钵中。不得钵中洗手面、不得着不净地、不得用合沙物洗、不得湿盛、不得极燥。徐徐受用，令得久用。因坏，更乞难。

　　云何衣？观衣如自皮。不得着僧伽梨担草木、瞿摩耶土、水洒地、扫地分粪、瞿摩耶涂地。不得坐僧伽梨上，不得覆身。僧伽梨当作僧伽梨用，郁多罗僧作郁多罗僧用，安陀会僧作安陀会僧用。不得以衣着不净处。着衣不得担，担僧伽梨应割截成郁多罗僧。安旦婆僧不必割截。若比丘无新衣有故衣者，若有长衣，应唱令，若五条、七条、九条、十一条、十三条、十五条。不得妙色染，若妙色染当坏。以干大皮树皮染，染已受持。

　　云何尼师檀？世尊听诸比丘畜尼师檀，不得用少片物作。尼师檀受持，不得离宿。

　　云何针？有二种针，世尊听畜，谓铜、铁。好举不得因生坏，更求难。

　　云何针房？为护针故。

　　云何粥？世尊听诸比丘饮粥。饮粥有五种功德：断饥、断渴、断风、消宿食、未熟令熟。歠粥不得作声。

　　云何水瓶？佛听诸比丘畜水瓶，令清净。不得用盛食器用作水瓶。

　　云何澡罐？世尊听诸比丘畜燥罐，使令清净。

　　云何瓶盖？世尊听诸比丘以物覆瓶口。

　　云何水？比丘使令水清净，好用意漉水，好看水，勿有虫。净洗手，着净衣漉水，不得不净衣手漉水。

　　云何饮水器？世尊听诸比丘畜饮水器，令净洁。

　　云何食？蒲阇尼有五种，若食一一蒲阇尼时，当观食，此食从何处来？从仓中出。仓复何因？仓从地出。地复何因？以粪尿和合种子得生，今复还养粪身。举抟时作粪想，正念在前，不以散乱心啖食。当作逆食想、从他得想、病想、因缘得想，然后食。当复观不别众食，复应观自恣不自恣。

　　云何食时？若食五正食时，打犍捶时当齐整衣服、威仪严政，入众时不得作语声。

　　云何食？不长取与他，除与父母兄弟。客来至寺、病者、怀胎母人，正念已当与食。应与畜生一抟。欲出家者，于众有益者与。

　　云何受食？当一心受食，不得散乱心。正念受食，如所食、如所取。

　　云何乞食？广说如毗尼。

　　云何请食？比丘请食，不得杂好覆，勿以不净污。当知时。

　　云何阿练若比丘？阿练若比丘，常当美语含笑在前，不皱眉。畜净水瓶、盛满水。畜火珠、月珠。

　　云何阿练若上座？阿练若上座当教诫年少比丘、说法，以阿练若法教诫，使阿练若法增长。

　　云何聚落？聚落中比丘如前说。白衣来，当为说法，随力所能。

　　云何聚落中上座？聚落中上座如前说。

　　云何客比丘？若客比丘来，当在现处默然立，齐整威仪，如前说。

　　云何客上座？客上座当观伴比丘，遣使白旧比丘，求房卧具。

　　云何行？明日欲行，当白和上阿阇梨：“我向某方某国去。”若听去者去，不听者不得去。所住房当洒扫涂治，卧具当拂拭已去。

　　云何行上座？行上座比丘当观年少比丘，使年少比丘先去，上座后去，于中勿有所忘。教诫年少比丘，勿令掉戏。当求觅商伴，当观方国、当观住处、当观卧具、当观比丘伴为同不同。莫中道病痛相弃、不观察而去，随事犯罪。

　　云何洗足？若比丘洗足已，水器空当着水。

　　云何洗足上座？若年少比丘先洗已，与水，上座不得使起，已灌脚故。

　　云何集？若八日十四日十五日，不病，应集一处说法。

　　云何集上座？若打揵稚，上座前行前坐。须臾默然已，当自说法。若自不能，当使余比丘说。若白衣来，当为说法。若外道来，为说法摄取，至心说，不以自大自高。

　　云何说法？若比丘说法者，当敬众爱众，下意至诚为说，义味具足、不心意散乱。慈悲愍念欢喜为说，不为饮食。次第为说，当敬法为法说法，不为财利。

　　云何说法上座？当观说法人为说法、说非法？说非法者当谏，误者为正。若说法，当称誉赞叹。

　　云何非时？若欲行时，当白和上阿阇梨：“我欲行至某处某聚落。”白已便去。

　　云何非时僧集？除八日十四日十五日，诸余集时僧所作事。若有所分，打揵椎时，速集速坐。

　　云何非时集上座？打揵椎时，上座在前行在前坐。当如法、如毗尼、如佛教行。

　　云何呗？王舍城诸外道，八日十四日十五日集一处呗诵，多得利养，眷属增长。尔时瓶沙王信佛法僧，往诣佛所白佛言：“世尊！诸外道八日十四日十五日集一处呗诵，多得利养，眷属增长。愿世尊听诸比丘八日十四日十五日集一处说法呗诵，当得利养，眷属增长，诸檀越得福，诸比丘辩捷，摄佛法故、正法久住故。”佛言：“听诸比丘八日十四日十五日集一处呗诵说法。”诸比丘以凡声呗诵，不适众意。众言：“佛听诸比丘好声呗诵者好。”乃至佛言：“听诸比丘好声呗诵。”诸比丘复以下声呗诵，诸众不闻。众言：“佛听立呗诵者好。”乃至佛言：“听诸比丘立呗。”诸比丘长诵修多罗竟，众言：“佛听诸比丘略诵要者好。”乃至佛言：“听诸比丘略诵要义。”诸比丘略诵，心生疑悔：“我等莫退失修多罗去？”乃至佛言：“当于中取要义者说，余修多罗持莫忘失。”诸比丘半呗，佛言：“不得半呗。半呗者，突吉罗。”诸比丘两人共呗，恼众。佛言：“不得两人共呗。共呗者，突吉罗。”诸比丘各将众去，佛言：“不得将众去。将去，随事犯。不犯者，自去、不为法故去。”又复诸比丘说法中自活。佛言：“不得说法中自活。若众中无能诵呗，当次第差。若都无者，各诵一偈。”

　　云何不呗？于中有能者请说，请而不说，犯偷罗遮。

　　云何求安居？欲安居时，当好筹量已安居，此住处得同意不？安乐住不？共语共坐不？复有随病饮食易得不？病时医药可得不？有看病人不？有持修多罗、毗尼、摩得勒伽、阿毗昙不？比丘无有斗诤相言不？众僧不破不？如是筹量已安居。

　　云何安居？安居中，无事不得出界一宿。若有事，当受七日法。或为偷婆、或为和上阿阇梨病、或为法、如是等因缘听出。

　　云何安居上座？安居上座当知僧坊禅窟，破坏者当使修治，劝化料理。

　　云何过安居竟？过安居竟有三业，谓：衣、器、迦絺那衣。安居中得、不得用作迦絺那衣。

　　云何众？比丘当观众，谁善威仪？谁恶威仪？有恶威仪者当折伏。刹利众乃至居士众。

　　云何入众？如是入刹利众、如是入婆罗门众、如是入沙门众、如是入居士众。如是行、如是住、如是坐、如是语、如是默然。

　　云何安居中？安居中比丘不得种种世间语论，谓国事大臣、斗战胜负、畜生饿鬼、男女淫欲饮食等事。

　　云何安居中上座？安居中上座当观众安乐不？安乐者默然，不安乐者随顺说法。

　　云何布萨？布萨有五种：说、不说、与清净、自恣、布萨事，广说如布萨。

　　云何说戒？说戒有五种，广说如前。

　　云何说戒者？说戒比丘当使利，次第说，莫使文句脱失。当自观身，从前十五日来犯戒不？犯戒者，得同意即忏悔，不得同意心念：“得同意当悔，如波罗从木叉修行。”

　　云何说戒上座？若打揵椎时，自观身不犯戒耶？若犯戒，如前说。

　　云何上座？上座比丘当观年少比丘，年少比丘在大小行处，当看，莫令作犯戒事。若打揵椎时，在众上座。

　　云何中座？中座比丘随上座入聚落。若上座大小行未竟，小远当待；若不出而远去者，待来。

　　云何下座？下座比丘食时应出食，若行水时观早晚待上座，应扫地瞿摩耶涂，敷卧具与水食。食旦钵那时，复行水，应请食。应浴室中然火取水，应取樵着浴室中，取油瞿摩耶土屑。水受揩身为揩身，当弃除粪。一切重事悉应作。

　　云何浴室？下声入浴室，整威仪。

　　云何洗浴？世尊听比丘洗浴。洗浴有五种功德，如契经说。复有五种功德，谓除风、除冷、除热、除垢、起厌患。浴时白和上阿阇梨。浴时在上座后坐，不得在前。向火令水调适，若冷热应语他。不白和上阿阇梨，不得为他揩身，身亦不得受揩。若和上阿阇梨相嫌处，不得亲近。浴室中坐物瓮器应举置本处，广说如毗尼。

　　云何浴室上座？浴室上座，下座比丘先浴已汗出，不得使起。

　　云何和上？和上当教诫弟子、诵经教义，摄教令坐禅，教离恶知识、使亲近善知识，复与衣钵卧具医药。摄取犯戒，教使悔过。

　　云何弟子？弟子应惭愧和上、应承事看视、所作应白，应在和上前现相处立、行时随逐，当为和上求衣钵等，如前为弟子说。若善法不增长者，应语和上：“与我某甲比丘。”和上应观是比丘，此比丘行云何？眷属云何？能教诫不？如是筹量已使去。若彼复不增长，复应去。

　　云何阿阇梨？广说如前。

　　云何近住弟子？广说如共行弟子。

　　云何沙弥？亦如共行弟子。差别者，沙弥应净花果杨枝草已使令作净。

　　云何治罪？若比丘犯罪，当作方便问，令彼自说。若不自说者，不得即出罪，先当觅伴，若王若王子、若王臣有大力者。得伴已，然后出彼罪。

　　云何后行比丘？后行比丘不得在前行、不得前坐、不白上座不得语、问时当语上座。语时中间不得作乱语。上座说非法时当谏、说法者随喜、得如法利养当取。

　　云何入家？比丘入白衣家，不得调戏、不得举眼视。

　　云何入白衣舍？比丘失念入白衣舍，有五种失：不白入坐、食家中坐、屏覆处坐、别众食、无净人为女说法。正念者无此过。

　　云何入家坐？入家坐比丘，不得说畜生国土饮食等，当为说法，令入正见、行布施、调伏诸根、修梵行、布萨受戒三归。

　　云何白衣家上座？白衣家上座，当教诫年少比丘勿使调戏。

　　云何共语，旧住比丘，客比丘来，先意问讯：“善来善来。”软语爱语。含笑现前，不皱眉见。客比丘来当欢喜，问：“道路不疲耶？饮食不失时耶？不大疲极耶？”当问几腊。若是上座，起作礼，取衣钵敷座，为洗足取水，随力所能供养，与好卧具。

　　云何消息？若客比丘至寺，不应便求房舍卧具，且坐一处默然，齐整威仪。

　　云何空中？空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行，除明相出。安居中，除受七夜。

　　云何迦絺那？若比丘受迦絺那，有七利：随意畜衣、不着僧伽梨入聚落、别众食、数数食、不白入聚落、迦絺那功德利、着缦衣入聚落。

　　云何经行？比丘经行时，有上座在前者当白，不得摇身行、不得大驶驶、不得大低头缩。摄诸根，心不外缘。当正直行，行不能直者安绳。

　　云何漉水囊？无漉水囊不得远行。除江水净、除涌泉净、除半由延内。若半由延内寺寺相接，不持漉水囊，不犯。

　　云何下风？下风出时不得作声。

　　云何入厕？比丘入厕时，先弹指作相，使内人觉知。当正念入，好摄衣、好正，当中安身。欲出者令出，不肯出者勿强出。

　　云何厕边？比丘不得厕边浣衣、割截衣、缝染衣，不得捉经、不得诵经、不得作白、不得经行，一切事不得作，除厕相连。

　　云何厕屐？比丘当徐徐蹋上，不得污屐。

　　云何厕上坐？年少比丘先入，不得使出。

　　云何洗？若比丘不洗大小便，不得礼拜受礼、不得坐卧僧卧具上，除无水处。若为，非人所瞋、水神瞋。或服药。

　　云何大行已洗手处？洗手处边不得浣衣等，如前说。

　　云何洗处洗处屐，徐徐洗，不得污湿屐。

　　云何小便？比丘不得处处小便，应在一处作坑。

　　云何小便处？近小便处不得浣衣等，如前说。

　　云何小便屐？比丘徐徐小便，不得污湿屐。

　　云何小便上座？下座比丘已小便，不得使起。

　　云何筹草？不得利刮、不得用草拭。用细软滑物，若用石木。

　　云何唾？唾不得作声，不得在上座前唾、不得唾净地、不得在食前唾。若不可忍，起避去，莫令余人得恼。

　　云何器？世尊听诸比丘畜二种器：熏钵器、唾器。当好守护，勿令破坏。妨废，更求难。

　　云何齿木？齿木不得太大太小、不得太长太短。上者十二指，下者六指。不得上座前嚼齿木。有三事应屏处，谓：大小便、嚼齿木。不得在净处树下墙边嚼齿木。

　　云何扬齿？不得太利、不得疾疾刺齿间，应徐徐挑，勿使伤肉。

　　云何刮舌？不得用利物刮、不得疾疾刮，当徐徐，勿使伤舌。

　　云何挑耳？不得用利物挑、不得疾疾挑，勿令伤肉。

　　云何威仪？一切沙门所生功德是威仪。与上相违，名不威仪。

　　云何三聚？谓受戒聚、相应聚、威仪聚。

　　佛说摩得勒伽善诵竟。

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第六

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第七

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　“如佛所说，边地律师五人受具戒。若有十人律师，五人受戒，得戒不？”佛言：“得具戒，诸比丘得呵罪。”

　　“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆。云何得长衣？谓若入手、若在膝上肩上作想：‘此是我衣。’比丘得，眠上座卧不？”佛言：“应敷卧具已坐卧，故者不犯。”

　　“如世尊所说，不得捉牛尾渡。得捉余尾渡不？”佛言：“除虎尾，象、马、师子尾，捉余尾渡，不犯。”

　　“糖浆得七日受不？”答：“得饮。几时饮？乃至未舍自性。”“以不净药合煮，得啖不？”答：“不得。得涂身、涂疮、灌鼻。”

　　“以不净脂合盐煮，得啖不？”答：“不得。若当猪脂用，不犯。”

　　“若比丘五种种子自手作净，若刀、若爪，成净不？”答：“成净。”“得食不？”“得食，除火净。若火净杀草，得波夜提。”

　　“树在不净地，果落净地，得食不？”“不经宿得食。”“树在净地，果落不净地，得食不？”答：“不得。”

　　“净人在不净地，不净地作净，成净不？”答：“成净。”“得食不？”“得食，除火净。”

　　“净人在不净地，净地作净，成净不？”“成净。”“得食不？”“得食，除火净。”

　　“得食鳝肉不？”“不得。”

　　“得饮人乳不？”“不得，得着眼中。”

　　“苏毗罗浆，非时得饮不？”“病者得饮。”“一切不净肉不得食，得食人肉不？”“不得食。”“食者得何罪？”“犯偷罗遮。”“除人肉，余不净肉得食不？”“不得食。云何不净肉？谓鳝、蛇、虾蟆、乌鹊、白鹭。如是等肉不得食，食者突吉罗。”

　　“即日受时药、七日药、终身药，各各相杂，得服不？”“不得服。时药时服，乃至终身药终身服。”

　　时药得作非时、七日、终身药耶？广说如前。“若药不手受、不说受，不病得服不？”“不得服。”

　　“时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，经宿得服不？”“不得服。”“已手受、说受，内宿得服不？”“不得服。手受、说受，病者得服。”

　　“云何养病？”“除性罪，余者养病。”

　　“世尊听饮八种浆。几时饮？”“乃至未舍自性得饮。”

　　“狂人边得取衣不？或得、或不得。云何得？不知父母所在，兄弟姊妹自持物施比丘，得取。云何不可取？父母等可知，不自手与，不可取。”

　　“狂人边说受持衣，成受不？”“不舍自性成受。”

　　“若比丘独住，有人施现前僧可分衣。无余比丘，此衣当云何？”“彼比丘得衣时，心念口言：‘我此住处得是衣，现前僧应分。此中无僧，此衣属我入我，我当受是衣。当割截缝染，我当受持。’如是作羯磨已，若有比丘来，不应与。若未作羯磨时来者应与，不与者犯突吉罗。”

　　若有比丘得衣，与众僧，界外自取，突吉罗。若恣心取，随事犯。二人、众多亦如是。

　　“长者儿被驱布施，得取不？”“不得取。”

　　“有衣与自恣僧，自恣僧应分。若施现前僧，现前僧应分。安居中为僧故，出界外者得物应分。破安居人得衣分不？”“或得、或不得。若前后安居已破者，应得；前后不安居者，不得。”

　　“看病人出界去，后病者死，应与衣不？”“有应与、不应与。为病者去，应与；为自去者，不应与。”

　　“白衣看病，应与不应与？”“应与少许。比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼亦如是。余处安居、余处看病，病者死，应与衣，不应与沙弥。”

　　“看病，应尽与、为少与？”“应尽与，或等与。若无看病人，僧尽应看，若不看犯突吉罗。若差看不看，犯突吉罗。病人不用看病人语，突吉罗。看病人不用病人语，突吉罗。若人施不净物，作是言：‘我等不得用不净物。’作是念已，施某甲净人，得净者当受。”

　　“有比丘四处安居，成安居不？”“若以床木，四界安居。”

　　“何处应得安居衣分？”“共与一分。减量作雨衣受持，突吉罗。覆疮衣亦如是。畜三种外道衣，谓皮衣、毛衣、发衣，偷罗遮。除此三种，畜外道余衣，突吉罗。”

　　“如世尊所说，故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣？”“谓先已受作迦絺那衣。”

　　“世尊所说，新衣受作迦絺那衣。云何新衣？”“初受作迦絺那衣，名新衣。”

　　“如世尊所说，发三心受作迦絺那衣。云何三心？”“谓乃至最后发三心，谓浣时、截时、染时。不发此三心，成受迦絺那衣，不成受犯突吉罗。成已复应发二心：‘此衣当为僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。’不发二心，成受、不成受，犯突吉罗。”

　　“如佛所说，经宿衣受迦絺那衣，不成受。云何经宿？”“谓过十夜、或经一夜。”

　　“如世尊所说，不净衣受迦絺那，不成受。云何不净衣？”“谓频日得衣。”

　　“如世尊所说，故衣受作迦絺那衣，不成受。云何故？”“比丘受用三衣。”

　　“如世尊所说，被打衣成受迦絺那衣。云何打衣？”“谓新衣，如所说打净，衣成受迦絺那。”“云何打净？”“谓坏色衣未受迦絺那时，僧坏为二众：一众受、一众不受。”“二众成受不？”“受者成受，不受者不成受。已受迦絺那衣，僧坏为二部：一众舍、一众不舍。成舍不？”“舍者成舍，不舍者不成舍。”“若僧破时，谁应受？”“谓如法者应受。未成衣受作迦絺那衣不成受，成者受成受。”

　　受迦絺那住处有十利，广说如毗尼。着僧伽梨入聚落有五功德，雨衣亦如是。

　　“如世尊所说，住处利。云何住处利？”“谓得衣利，名住处利。”

　　“如世尊所说，急施衣得受作迦絺那衣。云何急施衣？”“谓十日未至，自恣得衣，是急施衣，用是作迦絺那衣受，成受。”

　　“如世尊所说，三月得衣，得受作迦絺那衣。云何三月衣？”“旧僧十五日自恣，客比丘来多，同见同住，彼十四日自恣。若旧僧随客比丘自恣，此日得衣，名三月得衣。用是衣作迦絺那衣受，成受。”

　　“如佛所说，时衣得受作迦絺那衣。云何时衣？”“自恣竟后一月得衣，是名时衣。”

　　“如佛所说，不净衣不得受作迦絺那衣。云何不净衣？”“谓死比丘衣。五种人受迦絺那衣，不名受。云何五？谓无腊人、破安居人、后安居人、余处安居人、摈人。”

　　“八种舍迦絺那衣，几共几不共？”“除后二种，余者不共。”

　　问：“有即日受迦絺那衣，即日舍，不作白羯磨耶？”“旧比丘十六日受迦絺那衣，客比丘来多，相向说舍。”

　　“云何破僧，得无间、堕阿鼻地狱？”“非法非法想破僧。”“或破僧一切受法耶？或受法一切破僧耶？”答：“或破僧非受法，作四句。云何破僧非受法？若破僧不受十四事。云何受法非破僧？谓受十四事。俱者，亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧，除是句。僧坏时，舍界成舍，不法语者舍成舍。”

　　“僧坏时，比丘尼得作布萨不？”“得作布萨。”

　　“僧破时，闼赖吒比丘当云何？”“当在如法众，不得遣信至第二众。”“僧坏时，教诫比丘尼不？”“如法语者应教诫，无法语者不应教，闼赖吒应出界外教诫。”

　　“若比丘随顺摈比丘，犯突吉罗。被摈人为独为有伴耶？”“独无伴侣。被摈人不得共食。若不知被摈，共食共住，不犯。受法比丘共不受法比丘共食，不犯。不受法比丘共受法比丘共食，犯突吉罗。四人随顺破僧，是名破僧。”

　　“如佛所说，如是比丘不得摈。云何如是比丘？”“若比丘有大威德，持修多罗、毗尼、摩得勒伽，多闻、多知识、多眷属，摈如是人，犯偷罗遮。有信乐比丘，应出罪。云何信乐？若闻若信，语使忏悔。若不忏悔，犯突吉罗。”

　　“若僧坏，谁应舍迦絺那衣？”“法语者应舍。”

　　“被摈人下意随顺调伏，应舍羯磨不？”“应舍羯磨。”

　　“同意比丘应与卧具。云何同意？”“寂静不相恼，名同意。”

　　“毗耶离、俱舍弥比丘集一处，闼赖吒当云？”“何闼赖吒应出界外作布萨。”

　　“俱舍弥、毗耶离比丘共布萨，成布萨不？”“不成布萨。”“若闼赖吒比丘共毗耶离比丘共布萨，成布萨不？”“成布萨。”

　　“若比丘应与比丘尼求教诫欲。云何与教诫欲？”“语言：‘姊妹等和合作布萨。’”

　　“若作布萨，僧破建立为二部，应与比丘尼教诫不？”“应与。”“应何处教诫？”“应出界外教诫。如佛所说，非法不和合、非法和合、如法不和合、如法和合。云何非法不和合？应与苦切羯磨，与摈羯磨，僧复不和合。云何非法和合？应与苦切而与摈羯磨，众僧和合。云何如法和合？先作白，后作羯磨，僧和合。与上相违，名法不和合。一比丘摈一人、众多摈四人，犯突吉罗。四人摈四人，犯偷罗遮。”

　　“摈比丘时眠，成摈不？”“若闻白已眠，成摈。先眠后白，不成摈。应余羯磨出比丘罪。余羯磨摈比丘，犯偷罗遮。若摈比丘时，不来者应取欲。”

　　“云何到羯磨？”“四比丘清净共住。乃至二十人亦如是。”

　　“若沙弥欲与受具戒时：‘莫与我受戒。’为得戒不？”“得戒。式叉摩那、沙弥尼亦如是。受具足戒时、别住时、本日时、摩那埵时、阿浮呵那时、十二人时亦如是。”

　　“僧摈眠人，成摈不？”“若闻白成摈，不闻不成摈。入灭尽定人亦如是。僧破，各各相摈，不成摈。”

　　“若非法羯磨，一切不和合羯磨耶？若不和合羯磨，一切非法羯磨耶？”“云何和合非法羯磨？谓不现前摈、比丘不出己罪、不使自言、不在界内，而一切集，不来者与欲，是和合非法羯磨。云何如法羯磨非和合？人现前，如前说，众不和合，是如法羯磨非和合。”

　　“或僧中三唱，忆有罪、不发露，一切犯罪耶？”“若三唱，忆有罪、不发露，一切犯罪。若有僧中三问，自言非比丘。是自言非比丘。波罗夷亦如是。”

　　“别住人摈比丘，成摈不？”“成摈。唯除受戒羯磨，余羯磨尽得作。”

　　“先白众僧摈比丘，成摈不？”“成摈。若一若僧不知而摈比丘，犯偷罗遮。”

　　“彼罚比丘下意调伏，应舍不？”“应舍。”

　　“一语与二人受戒，得戒不？”“不得戒。”“一语与四人受戒，得戒不？”“不得戒。”“受欲满四人摈比丘，成摈不？”“不成摈。贼住满众亦如是。”

　　“应作苦切羯磨而作驱出羯磨，成作不？”“成作。舍苦切羯磨，即舍驱出羯磨。”“苦切羯磨摈比丘，成摈不？”“成摈。”“驱出羯磨有何义？谓比丘常犯戒不止，不与依止。苦切羯磨有何义？若比丘斗诤不止，众僧语言：‘若不止者，更加汝重罪。’摈羯磨有何义？若比丘污他家，不得住。发喜忏罪有何义？若比丘失檀越意，众僧语言：‘若不忏悔檀越，更加汝罪。’”

　　有一事摄一切毗尼，谓律仪。有一事不摄一切毗尼，谓非律仪。有一事摄一切犯戒罪，谓非律仪。有一事不摄一切犯戒罪，谓律仪。有犯一事得大罪，谓破僧。复有一事得大罪，谓恶心出佛身血。复有一事得大罪，谓诽谤贤圣。复有一事得大罪，谓随顺破僧。

　　复有一事得大罪，谓诽谤如来贤圣众。有一非法遮说戒，谓无根。有一杀生得大罪，谓杀辟支佛。复有一事得大罪，谓盗僧物。复有一事得大罪，谓淫阿罗汉比丘尼。又复妄语得大罪，谓空无说过人法。

　　有二犯罪，谓不善、无记。复有二犯罪，谓有余、无余。复有二种口犯罪，谓不善、无记。又复二种犯罪，谓身不善、无记。复有二种犯有余罪，谓不善、无记。复有二种犯无余罪，谓不善、无记。

　　复有二种犯罪，谓隐没无记、不隐没无记。复有二种犯罪，谓障碍、不障碍。复有二种犯罪，谓共、不共。复有二种犯罪，谓比丘共比丘尼、比丘尼共比丘。复有二种犯罪，谓比丘共式叉摩那、式叉摩那共比丘；沙弥、沙弥尼亦如是。复有二种犯罪，谓比丘共优婆塞、优婆塞共比丘；优婆夷亦如是。有二一切时犯罪，谓佛在世、灭度后。有二犯罪，谓国土摄，方摄。有二犯罪，谓轻、重。有二犯罪，谓应出、不应出。有二犯罪，谓出家、入家。有二犯罪，谓可忏、不可忏。有二犯罪，谓制、开。有二犯罪，起、不起。有二犯罪，谓终身、暂时。有二犯罪，谓坏、不坏。有二犯罪，谓轻、重。有二犯罪，谓有余、无余。

　　有二犯罪重，有余、无余。有二犯罪，谓偷罗遮、悔。白衣有二犯罪，忏悔，心悔。有二犯罪，谓有报、无报。有二犯罪，谓入众、一人。有二犯罪，谓巧方便不犯罪、不巧方便犯罪。

　　有二惭愧，谓所望、无所望。有二僧断事，谓作羯磨，不作羯磨。有二断事，谓僧差、不差。

　　有二僧断事，谓软语、粗语。有二断事，谓说者、听者。有二断事，谓时时说、非时非时说。有二僧断事，分明、不分明；如是决断、不决断。有二断事，有恩、无恩。有二断事，谓有慧、无慧。有二断事，谓羺羊恶口、非羺羊恶口。有二断事，谓多闻、不多闻。有二断事，谓利阿含、不利阿含。有二断事，谓善解、不善解。有二断事，谓如法、不如法；如是时、非时，知量、不知量。有二诽谤如来，谓非法说法、法说非法。有二犯罪，谓作、无作。有二调伏，谓摈、毁呰。有二诽谤如来，谓有信恶解、无信瞋恚；相违则白法。有二罪，谓恶戒、恶见。有二苦切，谓众罚、私罚。有二驱出，谓罚、僧和合。有二别住，谓犯戒别住、外道别住。有二本日，谓罚、令戒具满。

　　有二摩那埵，谓罚、调伏。有二扫地，谓罚、善心。有二清净，谓作清净、无作清净。有二诤，比丘、比丘尼诤；比丘乃至沙弥尼亦如是。

　　有三犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三身犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三口犯罪，谓贪生、瞋生、痴生。有三非比尼，谓贪生、瞋生、痴生。有三比尼，谓贪比尼、瞋比尼、痴比尼。有三法摄一切罪，谓因缘、制、分别。有三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。有三羯磨，谓僧羯磨、闼赖吒羯磨、布萨羯磨。有三学，谓增上戒、增上定、增上慧。复有三学，谓威仪、比尼、波罗提木叉。有三犯罪，谓身、口、意。有三诤，谓善、不善、无记。有三业，谓法、非法、似法。有三因缘僧破，谓闻、取筹、建立二部。有三应灭，谓犯罪、自言、自言犯罪。有三供养，谓如来阿罗诃三藐三佛驮、上座、同梵行。有三受供养，谓如来、上座、同梵行。

　　有三应起迎，谓如来、上座、同梵行。有三人应礼、不礼犯罪，谓和上、阿阇梨、众。别住法语者不礼三人无罪，谓不共住人、别住人、下座。有三使，谓僧使、私使、波罗提木叉使。复有三使，谓僧使、五部使、王使。复有三使，谓和上使、阿阇梨使、优婆塞使。又复三使，谓和上使、阿阇梨使、上座使。有三自恣，谓请自恣、数数自恣、常自恣。

　　又复三自恣，谓与欲自恣、清净自恣、心自恣。有三自恣，谓衣自恣、食自恣、药自恣。

　　有三制，谓因缘起制罪、教诫制罪、摄受制罪。

　　有三羯磨，谓僧羯磨、施主羯磨、财物羯磨。有三建立，财利建立、人建立、界建立。

　　有四知，谓知犯、知不犯、知清净、知不清净。复有四种清净，见清净、忏悔清净、教诫清净、出罪清净。复有四不止，贪不止、恚不止、痴不止、贪恚痴不止。复有四止，贪止、恚止、痴止、贪恚痴止。复有四众，谓除须发众、秽浊众、智慧众、斗诤众。复有四因缘故世尊听诸比丘服药，缘事故、随国土故、时故、人故。复有四种药，谓不净净用、净不净用、不净不净用、净净用。

　　复有四事如来制伏弟子言，莫作、制伏、求罪、为法久住故。复有如来四境界，谓智境界、法境界、人境界、神足境界。此四境界中如来制戒，谓智、法、人、神足境界，如是制毗尼、制波罗提木叉、修多罗、阿毗昙。咒术究竟、毗尼、集毗尼、发露罪、忆念罪、讥嫌罪、国土罪。清净与、清净受、清净说、清净自恣。自恣人、自恣羯磨、与自恣、受自恣、说自恣、遮自恣。苦切羯磨、驱出羯磨、摈羯磨、忏悔羯磨。与受具足、不与受具足、得具足、不得具足。依止、与依止、说依止、受依止、依止清净。非法羯磨、如法羯磨、似法羯磨。毗尼羯磨、非毗尼羯磨。和合羯磨、不和合羯磨。可转羯磨、不可转羯磨。和上、阿阇梨、弟子、礼拜。同意、忍辱、忏悔、使忏悔、正顺舍一切羯磨。如是等亦在是四境界时，谓智、法、人、神足境界时。

　　有五因缘受羯磨，谓自作羯磨、余作羯磨、现前、随喜、与欲出罪。复有五苦切事，谓我当此僧中说汝罪，余僧中说汝罪，我当说汝某甲罪，我当牵汝至僧中，我当必定举汝罪。如是种种呵责已去。

　　复有五法成就举罪，谓真实不虚、时非不时、慈心非瞋恚、软语非粗言、利益非不利益。复有五种，谓苦切、驱出、牵、忏悔、不见摈。

　　复有五种成就比丘不生优婆塞敬信，谓毁呰佛法僧、无威仪、不学比丘戒。余亦如是。

　　复有五事，持律比丘受诤者，先当内观五法，善思量已，然后受诤。何等五？我精进不？我不犯戒不？清净不？多闻不？善解毗尼不？不与恶徒众相染不？得伴不？如毗尼如佛所说不？如是思量已应受诤。

　　复有五，持律比丘不应僧中灭诤，谓恐怖恼他语、久重语、语不可众意；与是相违应受诤。

　　复有五事，持律比丘不应僧中灭诤，谓受恶比丘语、受误语、不三问恶比丘；与是相违应受诤。复有五事，持律比丘不应僧中灭诤，谓不解自语、不解他语、不乐他语、不乐自语、不多闻；与是相违应受诤。

　　复有五事，持律比丘不应受诤，谓不求请、专执、不善解诤事、不知诤、不知诤灭；与是相违应受诤。复有五事，持律比丘不应受诤，谓不求请上座、痴无解、不多闻、不知毗尼、无眷属、不恭敬僧上中下座及闼赖吒。

　　复有五事，持律者能灭诤，谓上座或是中下座待谓、不恭敬比丘能驱出、能齐整僧众。

　　复有五事成就闼赖吒比丘应摈、应驱出、毁呰、令生忧恼制伏。何等五？谓若闼赖吒比丘持恶戒、犯戒邪见、不多闻、不知毗尼、无惭愧、无知众为眷属、助恶比丘众。

　　复有五事，比丘应断事，敬众慈心软语、知坐处能坐、断事时知自坐处、当自为说法、若自不说当请能者为说、善说者应赞。

　　复有五事，比丘当行，谓心如扫彗、僧中心平等、不憍慢、不僧中说国土及诸恶语。

　　复次，如法僧中随顺、有罪应悔、无罪默然、莫与僧作异众。

　　复有五种大贼，谓百人百众围绕，第一大贼。用四方僧物持与他，第二大贼。自言我是阿罗汉，第三大贼。如来所说甚深空义而言我说，第四大贼。比丘犯戒，不精进行恶法，脓血内流空形䗍声，非沙门自言沙门、非梵行自言梵行，若将百众二百乃至五百人围绕，游行城邑聚落，受诸供养，是第五大贼。

　　复有五种劫，谓强夺取、软语取、苦切取、受寄取、施已还取。

　　复有五种不应开通，无惭愧、不软语、不多闻、欲举他罪、不求清净。

　　复有五种不应施于中作福想，谓施女人、施斗牛、施酒、施画男子像、施伎乐声。

　　复有五因缘不得至布萨前，谓王难、贼难、火难、水难、腹行虫难。复有比丘到白衣舍五种失念，谓不白入聚落、不看坐处坐、共女人屏处坐、无净人为说法过五六语、不手按而坐。

　　复有五种过，谓见女人，见已共语；共语已亲近，亲近已起恶念；起恶念已于重戒中随犯；不知犯前后戒；不乐修梵行。

　　复有五法成就，使弟子忏悔和上，谓不亲近和上、无惭愧不念和上、共和上诤、不恭敬、不以法摄和上财摄和上。若忏悔者善，不悔者随事犯。与上相违应受悔，若不受随事犯。阿阇梨近住弟子亦如是。

　　复有五种差别，佛差别、法僧差别、羯磨差别、道差别、相违不差别。复有五种差别，佛差别、和上差别、阿阇梨差别、羯磨差别、法差别。

　　复有五因缘摩触身犯僧伽婆尸沙，谓人女、有淫心、修习、衣内、摩触。

　　有六诤本，如增一中说。有六种使命，谓僧使、诸部使、和上阿阇梨使、上座使、王使。

　　复有六事，优婆塞不应作，谓压油、猩猩、血染、沽酒、卖肉、卖刀杖。

　　复有六种自恣，谓比丘等自恣、比丘尼等自恣、二部僧自恣、食自恣、清净自恣、自恣第六。

　　复有六种坏，谓自坏、他坏、戒坏、见坏、威仪坏、命坏；与上相违名六成。

　　复有六爱敬，谓身业慈、口业慈、意业慈、贤圣共戒、贤圣同见、如法所得衣钵之余施同梵行。

　　复有六种劫，五种如前说，劫法第六。

　　复有六法现前名得具戒，谓佛现前、法僧现前、和上阿阇梨现前、受戒人现前。

　　复有六种法，于法中难满足，谓多欲、难满、难养、不知足、不孝顺、多疑、不求究竟；与上相违名易满足。

　　有七财，谓信财、戒财、施财、闻财、慧财、惭财、愧财。

　　复有七力，谓信力、戒力、施力、慧力、惭力、愧力。

　　复有七法，谓色苦如实知、色习如实知、色灭如实知、色道如实知、色爱如实知、色过如实知、色离如实知；受想行识亦如是。

　　复有七方便，谓不净观、安般念、四念处、暖法、顶法、忍法、世间第一法。

　　复有七宝，谓金轮宝、象宝、马宝、女宝、摩尼宝、主藏宝、主兵宝。

　　复有七觉宝，谓念觉宝、择法觉宝、精进觉宝、喜觉宝、猗觉宝、定觉宝、舍觉宝。

　　复有七灭诤法，谓现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、自言毗尼、觅罪毗尼、多觅毗尼、布草毗尼。

　　复有七种衣，谓旃衣、麻衣、纻衣、俱脂衣、俱舍耶衣、劫贝衣、刍麻衣。

　　复有七种退法，谓不敬佛法僧戒、放逸、不敬、禅定。

　　复有七种增进法、谓敬佛、敬法、敬僧、敬戒、不放逸、敬、禅定。

　　复有七种制伏，谓某处不应往、莫亲近某人、莫依某处、莫至某聚落、莫行某道中、莫至某家、莫共某甲人语。

　　复有七种不信，如契经说。

　　复有持律比丘有七种功德，谓比丘所敬、比丘尼所敬、不随顺使随顺、持佛密藏、称扬佛法、善解法相、善能教诫。以持律故，一切沙门婆罗门顶戴供养。复有七种持律，谓毗婆尸、式弃、毗湿婆、迦罗鸠孙陀、迦那迦牟尼、迦叶、释迦牟尼。

　　有八种功德，谓界功德、事功德、依止功德、僧制功德、僧施功德、安居功德、施四方僧功德、第八指示功德。

　　复有八种舍迦絺那衣，如毗尼说。

　　复有八种屐不得着，谓草屐、芒屐、迦尼迦屐、綖屐、木屐、竹屐、叶屐、藤屐。

　　复有三十八法，如修多罗说。

　　问云何破僧？破僧有十四事，谓法非法，广说如毗尼。非一比丘破僧，或乃至八人九人破僧。有二因缘僧破，谓说、同受筹。

　　复有八法无根波罗夷法谤僧伽婆尸沙，谓瞋忿恨不乐欲使成非比丘、欲灭已沙门法、自不清净疑彼虚事、当观彼人知法举是罪必生斗诤、相言成异众别离非解脱因；与上相违应作。

　　复有八法灭贪瞋痴，谓八圣道，如修多罗广说。

　　复有八垢，谓内垢、衣垢、财垢、食垢、净垢、不净垢、摄受垢、不摄受垢。

　　复有八法无根遮说戒，谓犯无根波罗夷，广说如毗尼。

　　有九依，谓依佛、依法、依僧、依和上、依阿阇梨、依种族、依住处、依人、依具戒。

　　复有九法灭瞋恚，如修多罗说。无学漏尽阿罗汉比丘，所作已办、梵行已立者，不犯事，谓不随欲、不随瞋、不随怖、不随痴、不故夺命、不偷盗、不淫、不故妄语。

　　杀生有十过，如修多罗说。十不善业道，如修多罗说。善业迹道亦如是。

　　复有十摄受，谓衣摄、食摄、卧具摄、药摄、修多罗摄、阿毗昙摄、毗尼摄、犯罪摄、清净摄、出罪摄；相违则非摄。持律比丘有十利，即此前功德。

　　复有十种障受具足，谓非人、不乞、不作白、减作羯磨、年不满二十、害母、害父、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛血；与是相违则非障。

　　复有十种障受具足，谓本犯戒、贼住、非男二根、越济、本不和合、杀父母、阿罗汉、破僧、出佛血。

　　复有十种，谓王难、贼难、水难、火难、腹行虫难、人难、非人难、命难、梵行难。

　　复有十种毗尼，谓比丘毗尼、比丘尼毗尼、具毗尼、少分处毗尼、一切处毗尼、灭贪瞋痴毗尼、灭罪毗尼、灭诤毗尼。

　　复有十种具足出他罪得多功德，谓实不虚、时非不时、软语非粗言、慈心非瞋恚、饶益非不饶益、精进、多闻、持戒、正念、智慧。

　　复有十法成就多得功德，谓意欢喜、尊重、修敬、供养、赞叹无学、戒成就、定、慧、解脱、解脱知见成就。

　　复有十法具足多生功德，谓无学正见，乃至解脱、解脱知见。

　　复有具足十法应与出家，广说如增一。

　　复有十种利，谓衣利、法利、僧利、和上利、阿阇梨利、戒、定、慧、解脱、解脱知见利。

　　复有十种一味，谓学戒身定慧解脱解脱知见，无学戒定慧解脱解脱知见。

　　若有檀越为僧作房，后回与一人，是非法施、非法受、非法用，广说如增一。

　　复有十利世尊制戒，谓摄僧故、极摄故、制伏高心人故、已调伏者摄受故、不信者生信故、已信者增进故、为法久住故、广显梵行故、遮今世恼漏故、后世漏不生故。

　　复有律师利，谓知有罪无罪、应修不修；知作不作、知净不净；心意常明了，四众所供养，不从他受教诫。所以然者，以持律故、护最胜秘密藏故、内外一切沙门婆罗门顶戴供养故、利益多众生故、种无量众生善根故、法得久住故。复有十法，如来制波罗提木叉，如前说。

　　一切毗尼几处所摄？略说三处摄，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

　　问：“百一羯磨，几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？”答：“二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。”

　　云何二十四白羯磨？谓威仪阿阇梨白羯磨、问遮道法白羯磨、布萨时白羯磨、布萨时一切僧犯罪白羯磨、布萨时一切僧疑罪白羯磨、欲自恣时白羯磨、自恣僧犯罪白羯磨、自恣一切僧疑罪白羯磨、自恣时僧中犯罪白羯磨、斗诤时白羯磨、自恣时罪相未定白羯磨、安居时白羯磨、独受死比丘衣白羯磨、分死比丘物白羯磨、舍迦絺那白羯磨、说粗罪白羯磨、尊者陀骠比丘分衣白羯磨、现前毁呰白羯磨、默然恼他白羯磨、羯磨学家白羯磨、舍学家白羯磨、覆钵白羯磨、仰钵白羯磨。是为二十四白羯磨。

　　云何四十七白二羯磨？现前布萨白二羯磨、结大界白二羯磨、结衣界白二羯磨、结小界白二羯磨、狂痴白二羯磨、羯磨自恣人白二羯磨、分卧具白二羯磨、结净地白二羯磨、迦絺那衣白二羯磨、受迦絺那白二羯磨、守迦絺那白二羯磨、忏悔白衣白二羯磨、略说十二种人白二羯磨、闼赖吒白二羯磨、毗由茶白二羯磨、灭诤白二羯磨、行法舍罗白二羯磨、乞房白二羯磨、大房白二羯磨、举罪比丘白二羯磨、上座白二羯磨、舍钵白二羯磨、令白衣不生信白二羯磨、教诫比丘尼人白二羯磨、新波梨卑白二羯磨、不礼拜白二羯磨、不共语白二羯磨、毁众白二羯磨、畜杖白二羯磨、畜络囊白二羯磨、五年得利白二羯磨、遮布萨白二羯磨、式叉摩那二岁学六法白二羯磨、本事白二羯磨、比丘尼生子共房宿白二羯磨、连房白二羯磨、三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。

　　或有说者，一切所作羯磨，尽应用白二羯磨。复有说言，除受具足及阿浮诃那，余一切尽应白二羯磨。

　　云何三十白四羯磨？谓受具戒白四羯磨、与外道四月别住白四羯磨、舍三种界白四羯磨、众僧和合布萨白四羯磨、苦切白四羯磨、依止白四羯磨、驱出白四羯磨、不见摈白四羯磨、恶邪不除摈白四羯磨、别住白四羯磨、服日白四羯磨、摩那埵白四羯磨、服日白四羯磨、阿浮诃那白四羯磨、忆念毗尼白四羯磨、不痴白四羯磨、实觅白四羯磨、破僧白四羯磨、助破僧白四羯磨、游行白四羯磨、随爱随瞋随怖随痴白四羯磨、恶口白四羯磨、恶邪白四羯磨、灭沙弥白四羯磨、比丘尼随顺摈比丘白四羯磨、比丘尼染污住白四羯磨、与学戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有说一切羯磨皆应白四。

　　此百一羯磨，几与欲？除结界，余尽与欲。此百一羯磨，几四人作？几五人作？几十人作？几二十人作？几四十人作？谓除自恣五人、受具戒十人、阿浮诃那二十人、比丘尼阿浮诃那二部僧四十人，余一切四人作。

　　羯磨有何义？谓依事所作，故名羯磨。此说何义？所因事名事，随说名羯磨。

　　苦切有何义？谓比丘斗诤，作苦切羯磨。依止有何义？若比丘常犯戒，使依止，作羯磨。驱出有何义？若比丘污他家，作驱出羯磨。余羯磨随其义应当知。

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第七

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第八

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　优波离问波罗夷

　　优波离问佛言：“若比丘自咒术力药力，自变作人女，共畜生作淫，得何罪？”佛言：“若自知我是比丘作不可事，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。”

　　又问：“比丘自咒术力药力，作畜生男，共人女作淫，得何罪？”“佛言，若自知比丘想作不可事，波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。”

　　又问：“二比丘咒术力药力，作畜生身，共作淫，得何罪？”如前说。

　　“共何等女人作淫得波罗夷？”“若一切身可捉共作淫，犯波罗夷。不可捉，偷罗遮。”

　　问：“云何口中作淫，波罗夷？”答：“节过齿，波罗夷。”

　　问：“云何谷道作淫，波罗夷？”答：“过皮节入，波罗夷。”

　　问：“云何女根中作淫，波罗夷？”答：“过皮节入，波罗夷。”

　　问：“女身中破还合共作淫，得何罪？”答：“若入大小便，波罗夷。口中作淫，偷罗遮。”

　　问：“女人头断共作淫，得何罪？”答：“大小便处作淫，波罗夷。口中，偷罗遮。穿身分作孔作淫，偷罗遮。烂身作淫，偷罗遮。三疮门烂坏作淫，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，三疮门一一处作淫，波罗夷。颇有一一处作淫不犯波罗夷耶？”答：“有。两边坏入，偷罗遮。屈入，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，共活女疮门不坏作淫，波罗夷。云何活女疮门不坏？”答：“若两边等不坏，是名不坏。云何活女疮门坏？若疮门两边坏或烂堕。如生女，死女亦如是。如人女，非人女亦如是。共男子黄门作淫，亦如是。共畜生女男黄门作淫，亦如是。”

　　有比丘共熟猪母作淫，偷罗遮。

　　问：“颇有比丘独在一房作淫得波罗夷耶？”答：“有。谓根长。”

　　问：“有比丘，女身中破合已作淫，得何罪耶？”答：“若合处际现，偷罗遮。合处不现，波罗夷。”

　　问：“颇有比丘，女根截已作淫，得何罪？”答：“得偷罗遮。男根触女根，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，有间有间作淫，波罗夷。颇有比丘有间有间作淫不犯耶？”答：“有。多以衣裹皮囊竹筒作淫，偷罗遮。”

　　问：“颇有比丘共女人作淫不犯波罗夷耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，犯突吉罗。”

　　问：“若比丘眠中共作淫，犯何罪？”答：“若知比丘想，波罗夷。若不知比丘想，偷罗遮。”

　　问：“若比丘二八十人中取分，得何罪？”答：“偷罗遮。彼作妄语，波夜提。若分物已满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，取重物离本处，波罗夷。颇有比丘取重物离本处不犯耶？”答：“有。谓轻物。”

　　问：“若商客语比丘言：‘大德！汝等出家人不输税。为我度税物。’得何罪？”答：“若许、未度，偷罗遮。若作方便，突吉罗。若商客未至税处，示余道，随语去，偷罗遮。商客未至税处，语比丘言：‘与我度税物。’若许、未度税处，突吉罗。度税处满，偷罗遮。商客未至税处，语比丘言：‘与我度税物，与汝半税直。’比丘为度，满，偷罗遮。商客语比丘：‘与我度税物，税直都与汝。’比丘为度，满，偷罗遮。”

　　商客到税处语言：“与我度税物。”比丘为度物，直五钱，波罗夷。

　　商客到税界语比丘言：“与我度物，税直半与汝。”比丘为度，满，波罗夷。商客语比丘：“为我度税物，税直尽与汝。”比丘为度，满，波罗夷。

　　问：“如佛所说，取重物离本处，波罗夷。颇有取重物离本处不犯波罗夷耶？”答：“有。商客以税物盗着比丘钵囊中、若衣囊针囊中，比丘不知度税处，突吉罗。若比丘口中度税物，满，偷罗遮。若比丘度不可称量物，波罗夷。度可称量物，偷罗遮。不可称量物，谓物少、价直不可量。若余处度，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说五种劫，谓偷取、软语取、苦切取、寄取、偷法。此五种偷，何者犯波罗夷耶？”答：“除偷法，余犯波罗夷取。佛舍利有主，若为自活偷，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若增恶取，彼我俱无，偷罗遮。若为供养故，佛是我师，我应供养，满五钱，突吉罗。”

　　问：“若比丘偷经物，得何罪？”答：“满，波罗夷；不满，偷罗遮。若为书经故取，不犯。若偷经，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若读诵书写，不犯。”

　　问：“若人庙中物、支提物，若白衣家中庄严具，若比丘偷心取，得何罪耶？”答：“若有主守护，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若取非人物庙等亦如是，满，偷罗遮；不满，突吉罗。”

　　问：“若比丘至白衣家语居士妇言：‘居士！与我某甲物。’得已犯何罪耶？”答：“若物满，偷罗遮；不满，突吉罗。至居士所亦如是。”

　　问：“若闇夜中有衣，四比丘共偷取，得何罪？”答：“物未分，偷罗遮。分已，各满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“若人物着衣架上，比丘偷心取，得何罪？”答：“选择时，偷罗遮。选择已，满，波罗夷；不满，偷罗遮。合架取，偷罗遮。物离架，满，波罗夷；不满，偷罗遮。衣囊亦如是。”余物随其义应当知。

　　问：“为他偷，得何罪？”答：“偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取五钱不犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙贱。”

　　问：“颇有比丘偷衣不犯耶？”答：“有。衣减五钱。”

　　问：“如佛所说，比丘取重物移着处处，犯波罗夷。颇有比丘移重物着处处不犯波罗夷耶？”答：“有。若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿阇梨物，转上着下、转下着上，偷罗遮。”

　　问：“比丘疑物，彼人物、非彼人物？实是彼人物，取得何罪？”答：“偷罗遮。非彼人物，亦偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，若取五钱，波罗夷。云何五钱？”答：“四迦呵那一迦梨仙，迦梨仙直二十钱，取五钱，波罗夷。”

　　未受具戒时作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒得，突吉罗。

　　受具戒时作方便，受具戒已离处，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时得，偷罗遮。

　　问：“若比丘盗寺舍地，几事犯波罗夷？”答：“二事，斗诤相言、斗诤取，偷罗遮。得胜，波罗夷。相言，偷罗遮。若胜，满，波罗夷。如寺舍地，田宅店肆亦如是。偷树果、破仓，若一方便满，波罗夷；不满，偷罗遮。若多方便，一一方便满，偷罗遮。弗于逮方便取，偷罗遮；满，波罗夷。用此迦梨仙者不满，偷罗遮。俱耶尼亦如是。郁单越不犯，无摄受故。”

　　问：“或有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？”答：“当计直，满，犯波罗夷。”

　　问：“如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取减五钱犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙贵。”

　　问：“如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有取五钱不犯波罗夷耶？”答：“有。若迦梨仙贱。”

　　问：“若比丘先作偷心欲取衣，取时己有想，得何罪？”答：“偷罗遮，后不犯。或前己有想，后作偷想，取架上衣，前不犯，后波罗夷。”

　　问：“如佛所说，若取五钱，波罗夷。颇有比丘取众多钱不犯耶？”答：“有。若取大众共物，偷罗遮。或多人共取，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，偷木器满，波罗夷。颇有比丘偷木器满五钱不犯波罗夷耶？”答：“有。若为他取。”

　　问：“如佛所说，若比丘偷金鬘满，波罗夷。颇有偷金鬘满不犯波罗夷耶？”答：“有。若取非人金鬘，偷罗遮。”

　　问：“若有比丘偷水，得何罪？”答：“当量水，满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“若有比丘偷坡塘水，得何罪？”“计功，水满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，取五钱，波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶？”答：“有。自己想取、同意取、暂时取、语他取、无主想取、无盗心取。”

　　问：“如佛所说，若比丘取五钱，波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶？”答：“有。取四钱，数数取，一一偷罗遮。若比丘偷心取、自己想举，前偷罗遮，后不犯。若自想取、偷心举，前不犯，后心若满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。”

　　问：“若人藏宝若似宝着地中，比丘取弃，犯何罪？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若地宝涌出，比丘作己物取，得何罪？”答：“偷罗遮。若他物想取，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若手印取，满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“取不用迦梨仙，得何罪？”答：“量价满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，比丘移重物着处处，波罗夷。颇有比丘移重物着处处不犯耶？”答：“有。一比丘担着远处，第二比丘移着处处，偷罗遮。”

　　问：“若比丘，居士衣同意取，得何罪？”答：“偷罗遮。若居士言：‘我此衣与大德。’若比丘施意想受用，偷罗遮。若綖若华果亦如是。”

　　问：“若比丘变金作铜度税处，得何罪？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若比丘取宝取金银，坏色已取，犯何罪？”答：“量价满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“若比丘受寄已不还取，得何罪？”答：“满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　若比丘取迦梨仙矿，偷罗遮。

　　问：“若比丘举他物，后不还，偷罗遮。事竟满，波罗夷；不满，偷罗遮。若比丘前决定不还，后离本处，无盗心，偷罗遮。若先离本处，后决定不还，满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“若取似迦梨仙，犯何罪？”答：“量价。”“若比丘偷陶器，得何罪？”答：“量其价。”“若减取五钱，犯何罪？”“犯偷罗遮。未受具戒作方便，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒已得，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已得，满，波罗夷。”

　　问：“若比丘取象马骆驼牛羊，犯何罪？”答：“若自为，满，波罗夷；不满，偷罗遮。若憎嫉彼故，偷罗遮。杀取肉亦如是。若解放，使彼生恼，偷罗遮。”

　　问：“若比丘时作方便，转根作比丘尼时离本处，得何罪？”答：“满，波罗夷；不满，偷罗遮。比丘尼时作方便，转根作比丘时离本处，满，波罗夷；不满，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，比丘偷盗，波罗夷。颇有偷盗不犯波罗夷耶？”答：“有。若本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，犯突吉罗。”

　　问：“颇有未受具戒人偷犯波罗夷耶？”答：“有。谓学戒人。”

　　问：“颇有比丘变人作畜生杀，得何罪？自变作畜生杀人，得何罪？”答：“若自知我是比丘，波罗夷；不自知比丘，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，杀母，犯波罗夷，得逆罪。颇有比丘杀母不得波罗夷不得逆罪耶？”答：“有。若比丘杀爱慢母。”

　　若比丘欲杀余人而杀母，偷罗遮。若比丘欲斫树而斫母死，不犯。如母，父阿罗汉亦如是。

　　二人共坐，欲杀彼人而杀此人，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉，偷罗遮。作阿罗汉想杀而非阿罗汉，偷罗遮。

　　“若一女生子、一女取养后杀，何者得波罗夷？得逆罪耶？”答：“杀生母，得波罗夷并得逆罪。出家时问何者？问养母。畜生人想断命，偷罗遮。人作畜生想杀，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘堕胎，波罗夷。颇有比丘堕胎不犯耶？”答：“有。堕人怀畜生胎，偷罗遮。堕畜生怀人胎，波罗夷。”

　　问：“若比丘高处推母着下处，母死，波罗夷，得逆罪。颇有比丘高处推母着下处，母死，不犯耶？”答：“有。若己先堕死，后母死，偷罗遮，不得逆罪。如杀母，父、阿罗汉亦如是。若先作杀母方便已而自杀，母先死，波罗夷，得逆罪。自先死、后母死、偷罗遮。杀父、阿罗汉亦如是。若比丘疑人非人而杀人，偷罗遮。若比丘疑母非母耶而杀母，偷罗遮，不得逆罪。如母，父、阿罗汉亦如是。”

　　问：“若比丘疑此人是、此人非，而是此人，杀，得何罪？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若比丘见将贼杀去，贼于彼手中走去，诸人逐贼问比丘言：‘大德！见贼去不？’答言：‘见。’便作是念：‘此是恶人。’有杀心示语处所，是人因是事死，波罗夷；不死，偷罗遮。无心说，彼人死，突吉罗。不死，亦突吉罗。众多贼亦如是。”

　　问：“颇有比丘杀父母不得波罗夷、不得逆罪耶？”答：“有。若父母得重病，扶起扶行，因是死，不得波罗夷、不得逆罪。”

　　问：“若比丘母非母想杀，犯偷罗遮。非母母想杀，偷罗遮。非人想杀，偷罗遮。”

　　问：“若比丘，人人想杀，犯波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶？”答：“有。自杀，偷罗遮。欲杀他而自杀，偷罗遮。”

　　问：“若比丘戏笑打父，因是死，犯何罪？”答：“突吉罗。未受具戒时作方便，未受具戒时死，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时死，突吉罗。受具戒时作方便，受具戒已死，偷罗遮。受具戒已作方便，受具戒已死，波罗夷。”

　　问：“如佛所说，若比丘人人想杀，波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶？”答：“有。谓本犯戒人、贼住人、本不和合人、污染比丘尼人，犯突吉罗。”

　　问：“颇有未受具足人杀人，波罗夷耶？”答：“有。谓学戒人。”

　　问：“若比丘如是语：‘我于四沙门果退。’犯何罪？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若比丘言：‘我得四沙门果。’得何罪？”答：“不得言得，波罗夷罪。”

　　问：“‘我失阿罗汉果、阿那含果、斯陀含果。’得何罪耶？”答：“不犯(退有二种：得退、未得退。今言失者，意在未得退，是故不犯)。实不得退言得退，波罗夷。实者，不犯。”

　　问：“若比丘言我是学人，得何罪耶？”答：“若言我学波罗提木叉，偷罗遮。若空无所有，言学圣法，波罗夷。学修多罗、毗尼、阿毗昙亦如是。”

　　“若比丘言，我是最后生，犯何罪耶？”答：“若说过去法已灭，偷罗遮。若说实生尽，波罗夷。”

　　问：“若比丘作如是语：‘我当说汝是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’而自说我须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。得何罪？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若有比丘语白衣言：‘谁语汝我是须陀洹，非斯陀含、非阿那含、非阿罗汉。’复作是语：‘我非须陀洹乃至阿罗汉。’波罗夷。”

　　问：“若比丘欲说须陀洹果，而说斯陀含、阿那含、阿罗汉果，犯何罪？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若比丘言：‘我耆梨山中得须陀洹果，七叶山中得斯陀含，竹林精舍得阿那含，耆阇崛山得阿罗汉。’犯何罪？”答：“若在彼处诵修多罗，我不作懈怠，偷罗遮。若故妄语，波罗夷。”

　　问：“若有比丘，人问得果不？答言得，而示手中果花叶。犯何罪耶？”答：“若意在花果，偷罗遮。若故说沙门果，波罗夷。”

　　问：“若比丘言：‘某甲家乞食比丘，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。我非须陀洹乃至阿罗汉。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。”

　　问：“有比丘言：‘受用某甲居士衣食卧具医药者，是须陀洹乃至阿罗汉。我亦受用，我非阿罗汉。’犯何罪？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若比丘言：‘某甲居士请众多比丘，敷种种众多褥，皆是须陀洹乃至是阿罗汉，无凡夫。我亦受请，亦为我敷座。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若人问比丘：‘大德！何处得衣食乃至汤药？’比丘答言：‘某甲居士请众多比丘，语比丘言：“若是须陀洹乃至阿罗汉者，受我四事供养随意取。”我亦于中取，而我非须陀洹乃至阿罗汉。’得何罪？”答：“偷罗遮。”

　　“若比丘言：‘我不畏，不活畏，不畏大众畏、死畏、恶道畏。’犯何罪？”答：“若因此身说此身过去变坏，偷罗遮。若故妄语说圣法，波罗夷。乃至恶道畏亦如是。”

　　问：“若比丘言：‘我于一切结使系缚烦恼解脱。’得何罪耶？”答：“若言于过去烦恼灭，偷罗遮。若故说结使系缚解脱，波罗夷。”

　　问：“若比丘言：‘诸贤圣所知，我亦得。’得何罪？”答：“若言我得修多罗者，偷罗遮。若故说圣法，波罗夷。”

　　问：“若比丘言：‘我修诸根力觉道。’得何罪耶？”答：“若诵得修多罗，偷罗遮。若故妄语修根力觉道，波罗夷。”

　　问：“若比丘言：‘我当说须陀洹果，而我非须陀洹。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。”

　　问：“若比丘言：‘我入世俗禅，不得世俗智。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若比丘言：‘我是世尊。’得何罪耶？”答：“若意在说法教诫，偷罗遮。若故妄语世尊，波罗夷。”

　　问：“若比丘言：‘我是佛。’得何罪耶？”答：“若言我觉恶不善法，偷罗遮。若故妄语，波罗夷。”

　　问：“若比丘言：‘我是毗婆尸佛弟子。’得何罪耶？”答：“归依释迦牟尼，便归依七佛。若说宿命通，波罗夷。”

　　问：“若比丘言：‘得须陀洹不得？我非须陀洹。’得何罪耶？”答：“偷罗遮。”

　　问：“若有比丘言：‘我得果。’问言：‘得何果。’示庵婆罗果、阎浮果波那娑果。得何罪耶？”答：“偷罗遮。若故妄语说沙门果，波罗夷。”

　　问：“若比丘自作书，某甲比丘得须陀洹果。得何罪耶？”答：“偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。”

　　问：“若比丘说过人法，不犯波罗夷耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。”

　　问：“颇有非受具戒人说过人法犯波罗夷耶？”答：“有。谓学戒人。”

　　问：“若比丘独入房，得四波罗夷耶？”答：“有。先作偷盗方便、杀生方便，知我入房时阿罗汉，自根长。”

　　问四波罗夷竟。

　　问十三僧伽婆尸沙

　　问：“若比丘行时精出，得何罪？”答：“不犯。觉时方便、眠时精出，偷罗遮。觉时方便、觉时出，于中起想，僧伽婆尸沙。不异，偷罗遮。方便受乐出，偷罗遮。顿出，不犯。若握搦不出，偷罗遮。未受具戒时作方便，未受具戒时出，突吉罗。若未受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。受具戒时作方便，受具戒时出，偷罗遮。如是应作九句。”

　　问：“若比丘犯僧残罪已，不知时日，何处与别住耶？”答：“从初受戒日。”

　　问：“若比丘按摩受乐，偷罗遮。若比丘以手摩捉，偷罗遮。自出中受乐，偷罗遮。男根触受乐，偷罗遮。出节中精，偷罗遮。空中动出，偷罗遮。行中动出，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，出节中精，偷罗遮。云何节精？”答：“精离本处，在节作方便出，偷罗遮。”

　　问：“颇有比丘时犯、非比丘时净？非比丘时犯、比丘时净？比丘时犯、比丘时净？非比丘时犯、非比丘时净耶？”答：“有。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙，转根作比丘即得净。云何比丘时犯、比丘时净？比丘犯戒，如法忏悔。云何非比丘时犯、非比丘时净？若比丘尼犯戒，如法忏悔。”

　　问：“颇有比丘眠时犯、觉时净？觉时犯、眠时净耶？”答：“有。云何眠时犯、觉时净？若比丘眠时，举着高床上，女人入宿，觉已知，如法忏悔。云何觉时犯、眠时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已眠，即眠中羯磨竟。”

　　问：“如世尊所说，若比丘故出精，除梦中，僧伽婆尸沙。颇有比丘故出精不犯耶？”答：“有。前者。”

　　又问：“颇非前者故出精不犯耶？”答：“有。出他精，偷罗遮。”

　　又问：“颇有比丘故出精不犯耶？”答：“有。为他作境界。”

　　又问：“颇有比丘故出精不犯耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。”

　　问：“颇有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。谓学戒。”

　　问：“如世尊所说，比丘摩触女人，僧伽婆尸沙。颇有比丘摩触不犯耶？”答：“有。若女人身根坏，偷罗遮。若病癣疥痒摩触，偷罗遮。比丘身根坏等亦如是。俱身根坏等，突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩触，偷罗遮。若染着余女人、摩触余女人，偷罗遮。若摩触齿爪毛，偷罗遮。摩触骨，偷罗遮。女人来摩触比丘齿爪毛，突吉罗。摩触离身齿爪毛发骨，突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩触，突吉罗。”

　　比丘比丘相摩触，偷罗遮。比丘摩触女黄门，偷罗遮。女黄门摩触比丘，突吉罗。比丘摩触男子，偷罗遮。若比丘摩触女身时，比丘转根作比丘尼，偷罗遮。比丘摩触男子，男子转根作女人，僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子时，比丘转根作比丘尼，波罗夷。若比丘摩触男子，俱转根，偷罗遮。

　　若比丘尼摩触男子，男子转根作女人，偷罗遮。比丘尼摩触男子，比丘尼转根作比丘，偷罗遮。比丘尼摩触女人，俱转根，偷罗遮。比丘尼摩触比丘，转根作比丘，偷罗遮。比丘摩触比丘尼，转根作比丘尼，偷罗遮。为温暖细软故，不犯。比丘摩触黄门二根不男，偷罗遮。摩触入灭尽定比丘尼，偷罗遮。无污染心摩触女人，突吉罗。母想、姊妹想、女想，不犯。本二，不染污心摩触，突吉罗。若火中水中、师子虎狼、非人及余诸难中捉出，不犯。

　　问：“若比丘于女人所粗语，僧伽婆尸沙。颇有粗语不犯耶？”答：“有。为他粗语，偷罗遮。遣书疏汝根断、汝根恶、汝与我分、共我眠，皆犯偷罗遮。黄门二根边粗恶语，偷罗遮。入灭尽定比丘尼所粗恶语，偷罗遮。赞叹己身亦如是。”

　　问：“若法有非过去非未来非现在耶？”答：“有。谓媒嫁受语去，偷罗遮。还报忏悔，何罪？谓僧伽婆尸沙。人男人女先以期，比丘言：‘姊妹合耶。’突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在？多有财有息、国王长者所信。云何不自在？无有财息、国王长者所不信持。不自在语至自在所，偷罗遮。若比丘言买女人，突吉罗。买某甲女人，偷罗遮。于买女人所媒嫁，偷罗遮。一女怀男、一女怀女，于中媒嫁，偷罗遮。若空媒嫁，偷罗遮。若比丘持去持来，僧伽婆尸沙。后去来，偷罗遮。媒嫁黄门二根，偷罗遮。若比丘狂人边受语，至狂人所，偷罗遮。狂人边受语，至非狂人所，偷罗遮。非狂人边受语，至狂人所，偷罗遮。散乱人边受语，至散乱人所，偷罗遮。散乱人所受语，至非散乱人所，偷罗遮。不散乱人所受语，至非散乱人所说已还报，僧伽婆尸沙。居士语比丘僧：‘大德！能为我至某甲居士所言：“我有女姊妹与汝儿，汝有女姊妹与我儿。”’众僧受语，语彼还报，一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往语，彼还报，一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意，僧不使语，彼还报，自得僧伽婆尸沙，众僧不犯。媒嫁童女，偷罗遮。比丘受使已转根，偷罗遮。

　　“还报转根，偷罗遮。受语时转根作比丘尼，还报，偷罗遮。未受具戒时受使，未受具戒时还报，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒时报，突吉罗。未受具戒时受使，受具戒已还报，偷罗遮。受具戒时受使，具戒已报，偷罗遮。受具戒已受使，未受具戒时报，偷罗遮。受具戒已受使，受具戒时报，偷罗遮。”

　　问：“如佛所说，比丘媒嫁，僧伽婆尸沙。颇有比丘媒嫁不犯耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。”

　　问：“颇有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。谓学戒。媒嫁人男非人女，偷罗遮。人女非人男，偷罗遮。俱非人，偷罗遮。男女先已期，问比丘言：‘见某甲女人不？’答言：‘见。在某处所。’偷罗遮。”

　　问：“颇有比丘行别住，即行别住竟耶？行摩那埵，即行摩那埵竟耶？”答：“有。若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，往诣僧所乞行摩那埵，僧与摩那埵。彼行摩那埵竟，复犯二僧伽婆尸沙，一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧与别住，一夜覆藏别住竟、二夜者未竟，第三夜与摩那埵，行摩那埵竟。”

　　若比丘自乞作房，不从僧乞，僧伽婆尸沙。乞物作房，不作，偷罗遮。从僧乞已不作，偷罗遮。已作不成，偷罗遮。成他房自住，偷罗遮。未覆为覆，偷罗遮。作未成自杀，若自言：“我沙弥、黄门、二根。”广说如舍戒，皆犯偷罗遮。大房亦如是。

　　问：“如佛所说，无根波罗夷谤，僧伽婆尸沙。颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？”答：“有。若手印遣使从他闻谤，皆偷罗遮。”

　　问：“若比丘自书言：‘某甲比丘犯波罗夷。’得何罪？”答：“偷罗遮。若狂痴、散乱心、苦痛心、聋盲喑哑、眠、入正受，皆犯偷罗遮。何以故？不住自性心故。谤黄门，偷罗遮。”

　　问：“颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住，突吉罗。”“颇有比丘非具戒人谤，犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。谓学戒人。”

　　问：“若比丘自言：‘我作非梵行。以无根教人谤比丘。’犯何罪？”答：“僧伽婆尸沙。展转如轮。”

　　“如佛所说，若比丘无根波罗夷谤比丘，僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷谤比丘尼，犯何罪？”答：“僧伽婆尸沙。手印遣信谤，皆偷罗遮。”

　　问：“若比丘尼无根波罗夷谤比丘尼，僧伽婆尸沙。八事、覆藏粗罪、随顺摈比丘、摩触身谤，僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那，偷罗遮。谤沙弥沙弥尼，偷罗遮。比丘尼谤比丘，僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，偷罗遮。式叉摩那谤比丘、比丘尼，突吉罗。”

　　“如世尊所说，比丘无根波罗夷谤比丘，僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘，得何罪？”答：“僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙，突吉罗。云何僧伽婆尸沙？谓以杀母父、阿罗汉谤，僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血谤，突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故？一切无间罪非比丘故。除无间罪，以余法谤，偷罗遮突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤，偷罗遮。比丘自作书，某甲比丘杀母父、阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，偷罗遮。”

　　问：“颇有比丘无根谤不犯耶？”答：“有。谓狂、散乱、重病、聋盲喑哑、眠、入定谤，皆偷罗遮。何以故？心不住自性故。”

　　问：“颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。比丘自言我杀母杀父谤，僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤，僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘、比丘尼，突吉罗。”

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第八

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　问：“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲比丘犯四波罗夷。’得用是语治比丘不？”答：“得治。”

　　问：“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲比丘身分中作淫。’用是语治不？”答言：“不得。”

　　问：“可信优婆夷语诸比丘：‘某甲比丘共刹利女作淫。’用是语治比丘不？”答：“不得。”“何以故不用是语治耶？”答：“比丘不自言故。若二人共见者，当问二人。若二人语，同比丘自言，可用是语治。如刹利女，婆罗门女、毗舍女、首陀罗女亦如是。”

　　“若可信优婆夷语诸比丘：‘我见某甲去时小便道作淫。’当用是语治不？”答：“若有二人当问，同者应治。口中亦如是。大便道作淫亦如是。”

　　若可信优婆夷言：“我见某甲比丘非时食怛钵那。”应问是比丘。比丘言：“我食糖。”当用是语治。糖浆、蜜、酒亦如是。

　　若有比丘非时食糖，可信优婆夷言：“我见非时食肉。”亦应令是比丘自言已，用是语治。啖酥、啖食亦如是。

　　比丘齿外出不净，可信优婆夷见已语诸比丘：“我见某甲比丘口中作淫。”亦应令是比丘自言，用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。

　　二可信优婆夷共道行，见二比丘共道行，一优婆夷见一比丘出精，一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言，应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已，可用是语治。

　　可信优婆夷语诸比丘：“我见某甲比丘犯后四篇罪。”亦应令是比丘自言，用是语治。

　　又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙，亦应令是比丘自言，用是语治。后三篇亦如是。

　　问三十事

　　问：“若有比丘得少片衣，不受持，应舍不？”答：“不应舍。”“应受持不？”答：“不应受持。”“若比丘失尼萨耆衣，云何忏悔？”答：“尼萨耆悔。”

　　问：“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶？”答：“有。若比丘不净物杂作衣，谓骆驼毛牛毛，犯突吉罗。”“若比丘得衣已，五日中狂，至何时犯耶？”答：“得本心时。”

　　问：“如佛所说，过十夜衣，尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶？”答：“有。十夜内命终。或以不净物杂，如前说。”“过十夜衣，一夜离宿耶？”答：“有。若比丘离衣宿，或频日得衣。”

　　问：“得用众僧衣受作三衣不？”答：“得受。”“若受持已，离宿应舍不？”答：“不得舍，唯作波夜提悔。”

　　问：“若比丘界内着衣出界外、界外着衣入界内，明相出，离衣宿不？”答：“离衣宿。衣着地，空中，明相出；空中着、衣在地，明相出；亦如是。奇界不离衣宿。”“无界处住，去衣远近名离衣宿耶？”答：“随众僧篱墙大小。或坑堑，比丘于是内着衣，随意明相出。学戒人三衣、比丘尼五衣、学戒尼五衣亦如是。”

　　问：“如佛所说，畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。不净衣，如前说，过一月畜，突吉罗。畜减量衣过一月，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，畜一月衣。何等衣？”答：“谓净衣。云何净衣？佛所不遮衣是。”

　　问：“如佛所说，若使非亲里比丘尼浣故衣染打，尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。已浣更使浣，突吉罗。手印、遣信、展转使浣，皆突吉罗。使浣未应浣衣、使浣众僧衣、尼萨耆衣、净施衣、频日衣，皆突吉罗。染打亦如是。”

　　问：“颇有比丘着净衣入聚落，衣不离身，尼萨耆波夜提耶？”答：“有。若比丘入白衣舍，着衣大小行，泥土污，非亲里比丘尼为除去，尼萨耆波夜提。使浣不净衣，突吉罗。使比丘尼浣衣时，比丘尼转根，突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打，突吉罗。使贼住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣，皆突吉罗。”

　　“如佛所说，若比丘非亲里居士居士妇边乞衣，尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？”答：“有。身动索得衣，突吉罗。从黄门乞衣，突吉罗。俱黄门，突吉罗。俱二根，突吉罗。本犯戒，突吉罗。本不和合、贼住、别住、污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。亲里非亲里想乞，突吉罗。疑乞，突吉罗。遣使、手印、展转乞，皆突吉罗。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒时得，突吉罗。未受具戒时乞，受具戒已得，突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘，突吉罗。

　　“若为他作往索得，突吉罗。为比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼作，比丘往索得，突吉罗。为得多比丘作，一人索得，突吉罗。为二人作，索得，突吉罗。为比丘作，比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼索得。突吉罗。

　　“未受具戒时为作衣，未受具戒时得，突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。

　　“为非人作衣，索得，突吉罗。为天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、饿鬼、鸠槃茶、毗舍遮、富单那作衣，往索得，皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。”

　　问：“如佛所说，四语五语六语默然索不得，尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶？”答：“有。从非人索，突吉罗。或人与衣直，着沙门、婆罗门所，过五六语索，突吉罗。非人衣直，着沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直，着非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。”

　　“颇有未受具戒人过五六语索犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。学戒人。”

　　问：“如佛所说，新俱絁耶作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。为他作，突吉罗。他作未成为成，突吉罗。若不净物杂作，突吉罗。修伽陀衣等量作，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘纯净黑羺羊毛作敷具，尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶？”答：“有。如前说。未受具戒时作，未受具戒时成，突吉罗。未受具戒时作，受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人作，皆突吉罗。”“颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”

　　问：“如佛所说，若比丘减六年更作新敷具，不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓狂痴，不犯。为他作、他作未成为成、不净杂净杂净，皆突吉罗。作方便已罢道，更出家已成，突吉罗。作时转根作女人，复转根作男子成，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，突吉罗。”

　　问：“颇有未受具戒人作，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒。未受具戒人作方便，未受具戒时成，突吉罗。如是应作七句。”

　　空中持羊毛去，突吉罗。与化人持去，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人，皆突吉罗。“颇有非具戒人持去，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”

　　问：“如佛所说，使非亲里比丘尼擘羺羊毛，犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶？”答：“有。已浣擘更使浣擘，突吉罗。遣使、手印、展转使浣，皆突吉罗。使他浣，突吉罗。使浣僧物，突吉罗。使浣尼萨耆物，突吉罗。骆驼毛杂，突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣，突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。”

　　问：“颇未受具戒人浣染擘，犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”

　　问：“如佛所说，若比丘自手取金银、若使人取、若教人取，尼萨耆波夜提。颇有比丘自取、使人取、教人取不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓不中用碎者大团，突吉罗。断坏，突吉罗。似金银，突吉罗。国土所讥，突吉罗。未坏相，突吉罗。国土不讥，不犯。本犯戒乃至污染比丘尼，皆突吉罗。”

　　问：“颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓学戒人。”

　　问：“如佛所说，比丘以种种银买物，尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。谓用似银买物，突吉罗。非人、天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毗舍遮、鸠槃茶、富单那买物、突吉罗。共亲里、狂、散乱、苦痛乃至污染比丘尼人买，皆突吉罗。学戒人买，尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼，突吉罗。比丘尼以银买物，转根作比丘，亦如是。未受具戒时买银，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。”

　　种种贩卖戒亦如是。

　　问：“如佛所说，畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼，突吉罗。学戒人畜长钵过十夜，尼萨耆波夜提。畜坏钵，突吉罗。畜未熏钵，突吉罗。”

　　问：“颇有比丘终身畜长钵，不犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。得钵已十夜内命终。若比丘狂心、散乱心，过十夜，不犯。”

　　问：“颇有比丘久畜长钵不犯耶？”答：“有。若比丘寄钵未至，或为他畜。”

　　问：“颇有比丘一夜畜钵犯尼萨耆波夜提耶？”答：“有。比丘转根作比丘尼。”

　　问：“如佛所说，比丘尼一夜畜长钵，尼萨耆波夜提。颇有十夜畜不犯耶？”答：“有。谓转根作比丘，十夜畜，不犯。”

　　问：“如佛所说，若比丘有钵更乞，尼萨耆波夜提，是钵应众中舍。若有比丘乞得众多钵，尽应僧中舍不？”答：“不尽舍。应舍一，余者应与同意。”“一切钵应行耶？”答：“不应。应行一。何者应行？意所贪乐者。二人共得一钵，突吉罗。遣使手印乞，突吉罗。各相为乞，突吉罗。自物贸钵，突吉罗。知足物贸钵，突吉罗。从外道乞钵，突吉罗。从沙门婆罗门乞，突吉罗。本犯戒乃至污比丘尼人乞，皆突吉罗。学戒人乞，尼萨耆波夜提。未受具戒时乞，未受具戒时得，突吉罗。如是应作七句。”

　　问：“如佛所说，若比丘与比丘衣已还夺，尼萨耆波夜提。颇有比丘还夺衣不犯耶？”答：“有。谓受法比丘与不受法比丘衣已还夺，突吉罗。夺本犯戒人、本不和合、贼住、污染比丘尼人，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。施已转根作比丘尼夺衣，突吉罗。受者转根作比丘尼，夺衣，突吉罗。比丘尼与衣已转根作比丘夺衣，突吉罗。受者转根作比丘，夺衣，突吉罗。”

　　问：“若阿练若比丘怖畏处，三衣中一一衣著白衣家内，有因缘出界外，作意当还。还时诸难起，不得至衣所。离衣宿不？”答：“不离衣宿。”

　　问：“颇有比丘离六夜衣宿不犯尼萨耆耶？”答：“有。谓不净衣，突吉罗。如是应作十句。若僧伽梨作羯磨已，离宿不犯。”

　　问：“如佛所说，余一月在乞雨衣，半月中应作雨衣畜。颇有比丘减一月乞过半月畜不犯尼萨耆耶？”答：“有。谓不净衣，突吉罗。乞减量雨衣，突吉罗。未至一月，二人共乞雨衣，突吉罗。”

　　问：“自恣已王作闰，得急施衣，当云何？”答：“随数。安居月过十日，尼萨耆波夜提。急施衣不得作非时衣。”

　　问：“如佛所说，急施衣过十日，尼萨耆波夜提。颇有过十日不犯耶？”答：“有。若不净衣，突吉罗。畜不净缕织衣，突吉罗。畜减量衣，突吉罗。本犯戒畜急施衣过十夜，突吉罗。乃至污染比丘尼人过十夜，突吉罗。学戒人畜过十夜，尼萨耆波夜提。”

　　“如佛所说，施僧衣已，自回向己，尼萨耆波夜提。颇有比丘回向己不犯耶？”答：“有。谓父母衣施僧已回向己，突吉罗。未至界内回向己，突吉罗。施三人二人，回向己亦如是。”

　　问：“若比丘非时受甘蔗，非时压、非时漉、非时煮、非时受，得食不？”答：“不得。八种浆、五种脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。”

　　问：“时药、非时药、七日药、终身药，不手受、不说受，得服不？”答：“不得。”“手受、不说受，得服不？”答：“不经宿，病者得服，不病不得服。”“即此药共诸药杂，得服不？”“不得服。”“时药乃至共终身药杂，非时得服不？”答：“不得服，时药力故。七日药七日服，过七日不得服。终身药杂七日药，七日服。时药时服，非时药非时药服。七日药七日药服，终身药终身药服，施合施应分别。”

　　三十事竟。

　　问：“若比丘作外道服式，舍戒不？”答：“不舍戒，犯偷罗遮。若人问：‘汝是谁？’答：‘是外道。’故妄语，波夜提。”

　　问：“若比丘作居士形，舍戒不？”答：“不舍戒，犯突吉罗。若人问：‘汝是谁？’答：‘是居士。’故妄语，波夜提。余事随其义说。”

　　比丘语比丘言：“汝刹利种出家，乃至首陀罗出家。汝是剃师。”故妄语，波夜提。

　　若比丘天眼举他罪，突吉罗。天耳亦如是。若比丘唱言：“僧中有犯戒人。”故妄语，波夜提。“汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。”故妄语，波夜提。教诫语，不犯。语婆罗门出家，比丘言：“汝是剃师。”突吉罗。问言：“汝是谁？”答言：“我是比丘尼。”故妄语，波夜提。

　　“问比丘言：‘汝是谁耶？’答：‘我是沙弥。’舍戒不？”答：“不舍戒。故妄语，波夜提。我是沙弥尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、鸠槃茶等亦如是。更以余事，随其义应当知。”

　　问：“如佛所说，比丘毁呰语，波夜提。颇有毁呰语不犯耶？”答：“有。谓本犯戒。乃至污染比丘尼毁呰语，突吉罗。非人出家毁呰语，突吉罗。天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、毗舍阇、鸠槃茶等出家毁呰语，突吉罗。毁呰如是等出家人，突吉罗。毁呰狂人散乱心苦病人聋哑，中国人毁呰边地人，不解故，突吉罗。边地人毁呰中国人，不解，突吉罗。手印遣使，突吉罗。比丘毁呰性住比丘，波夜提。比丘毁呰比丘尼，突吉罗。比丘毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。比丘尼毁呰比丘尼，波夜提。比丘尼毁呰比丘，突吉罗。比丘尼毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。式叉摩那毁呰比丘、比丘尼，突吉罗。沙弥毁呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。沙弥尼亦如是。”

　　比丘于性住比丘所行两舌，波夜提。比丘尼于比丘所行两舌，式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌，皆突吉罗。比丘于比丘尼所行两舌，式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌，皆突吉罗。五众如轮亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人，聋盲喑哑所行两舌，皆突吉罗。本犯戒人行两舌，突吉罗。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行两舌，突吉罗。聋盲喑哑人行两舌，突吉罗。天、龙、夜叉乃至富单那出家作比丘，行两舌，突吉罗；如是人所行两舌，突吉罗。在地向空中人行两舌，波夜提。在空中向地人行两舌，波夜提。在界内向界外人两舌，波夜提。在界外向界内行两舌，波夜提。中国人向边地人行两舌，不解，突吉罗。边地人向中国人行两舌，不解，突吉罗。学戒人向性住比丘行两舌，波夜提。遣使手印两舌，突吉罗。

　　问：“如佛所说，僧如法和合灭诤已更发起，波夜提。颇有比丘发起不犯耶？”答：“有。谓本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更发起，突吉罗。发起学戒诤，波夜提。本犯戒人等发起诤，突吉罗。比丘发起狂心散乱心苦病心诤，突吉罗。发起聋盲喑哑诤，突吉罗。发起非人出家诤犯，突吉罗。云何非人？天、龙、夜叉乃至富单那。中国人发起边地人罪，不解故，突吉罗。边地人发起亦如是。手印遣使展转发，突吉罗。比丘语学戒人言：‘汝非学戒人。’突吉罗。比丘发起比丘尼诤，突吉罗。发起式叉摩那、沙弥、沙弥尼诤，突吉罗。比丘尼发起比丘诤，突吉罗。发起式叉摩那乃至沙弥尼诤，突吉罗。式叉摩那发起沙弥、沙弥尼乃至比丘尼，展转如轮亦如是。”

　　问：“如佛所说，无净人为女人说法。云何非净人？”“若谓痴狂、边地人、眠醉放逸、入定人，不解不闻故非净人，以此等为净人说法，突吉罗。手印遣使，突吉罗。女人净、净人不净，为说法，突吉罗。女人不净、净人净，为说法，突吉罗。无净人为黄门说法，突吉罗。聋盲喑哑狂散乱心重病、天龙夜叉乃至富单那等为净人，为女说法，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，为女说法，突吉罗。学戒人无净人为女说法，波夜提。”

　　问：“如佛所说，若比丘共未受具戒人诵经，波夜提。颇有共未受具戒人诵不犯波夜提耶？”答：“有。共畜生诵，突吉罗。狂心散乱心重病人、天龙夜叉乃至富单那等比丘共诵，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人共诵，突吉罗。学戒人共诵，波夜提。共聋盲喑哑人诵，突吉罗。比丘共比丘诵，突吉罗。比丘共比丘尼乃至共沙弥尼诵，突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。”

　　问：“如佛所说，比丘未受具戒人前说粗恶罪，波夜提。颇有说粗恶罪不犯耶？”答：“有。未受具戒人前自说己粗恶罪，突吉罗。比丘尼前说，突吉罗。式叉摩那乃至沙弥尼前说粗恶罪，突吉罗。比丘未受具戒人前说比丘尼粗恶罪，突吉罗。比丘尼乃至沙弥尼作句亦如是。天龙等出家作比丘，说己粗恶罪，突吉罗。天龙等出家，说比丘粗罪，亦如是。说本犯戒乃至污染比丘尼人罪，突吉罗。彼人等出家，说比丘粗罪，突吉罗。说学戒人粗罪，突吉罗。在地向未受具戒人说空中比丘粗罪，波夜提。在空中说地人粗罪亦如是。界内界外亦如是。中国人向边地人、边地人向中国人说，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，向未受具戒人说实过人法，波夜提。颇有比丘向未受具戒人说不犯耶？”答：“有。谓向天龙乃至富单那等说，突吉罗。向狂心散乱心重病人聋盲喑哑乃至污染比丘尼说实过人法，突吉罗。中国人向边地人说、边地人向中国人说，不解，突吉罗。手印遣使，皆突吉罗。比丘漏尽，未受具戒人问漏尽不？手中捉果核，彼言：‘得是。’不犯。如是随其义说。”

　　问：“如佛所说，若比丘僧施他物，回与余人，波夜提。颇有比丘回向不犯耶？”答：“有。比丘尼僧物，回向与他，突吉罗。非人出家物，比丘回向与他，突吉罗。非人回向比丘，乃至沙弥尼物，突吉罗。非人者，天龙乃至富单那等。狂心散乱心重病人等物回向他，突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人物回向他，突吉罗。彼亦如是。非学戒人回向他物，波夜提。中国人回向边地人物、边地人回向中国人物亦如是。”

　　若比丘以沙土覆生草，突吉罗。若比丘打熟果落，突吉罗；打生果落，波夜提。手印遣使斫树，突吉罗。比丘折树枝，波夜提。学戒人打熟果落，突吉罗；生果落，波夜提。比丘以神力折树枝，突吉罗。手作相使折，突吉罗。比丘言：“汝某甲来折，如是如是。”突吉罗。若比丘以暖汤浇草，草死，波夜提；不死，突吉罗。若比丘杀五种种，五波夜提。以风吹日曝五种子，五突吉罗。火炙五种种，不死，五突吉罗；死，五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人杀，突吉罗。水渍、火烧、舂捣，皆突吉罗。学戒人杀草木，波夜提；断须，突吉罗；掷物杀草木，突吉罗。

　　问：“如佛所说，嫌骂，波夜提。颇有比丘嫌骂不犯耶？”答：“有。谓非人出家嫌骂性住比丘，突吉罗。性住比丘嫌骂非人出家，突吉罗。非人者，天龙乃至富单那等。”

　　“颇有比丘骂人比丘，不犯波夜提耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人骂他，突吉罗。比丘骂聋盲喑哑狂痴散乱心重病人，突吉罗。聋盲等骂性住比丘，突吉罗。学戒人嫌骂，波夜提。中国人骂边地人、边地人骂中国人，不解，波夜提。独非独想、非独独想、独独想骂，突吉罗。骂性住比丘，不闻，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，比丘恼他，波夜提。颇有恼他不犯耶？”答：“有。除罪事，以余事恼比丘，突吉罗。狂心散乱心重病聋盲喑哑等恼他，皆突吉罗。非人出家恼他，突吉罗。非人者，乃至富单那。本犯戒乃至污染比丘尼恼他，突吉罗。恼如是人，突吉罗。学戒恼他，波夜提。中国人恼边地人、边地人恼中国人，突吉罗。除比丘，恼余人，突吉罗。遣使手印恼他，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，比丘用僧卧具，露地自敷使人敷，不自举不使人举，波夜提。颇有比丘不自举不使人举不犯波夜提耶？”答：“有。不净者，不自举不使举，突吉罗。骆驼毛牛毛、羖羊毛鹿毛杂作，不自举不使举，突吉罗。卧具量乃至长八指若过，坐卧已，不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，寺舍中比丘敷卧具不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼等，至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣卧具，不举，突吉罗。敷自卧具，不举，突吉罗。比丘比丘尼寺中敷卧具，去时不举，突吉罗。如是异沙门婆罗门寺中敷卧具，不举，突吉罗。”

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九

大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第十

　　宋元嘉年僧伽跋摩译

　　问：“如佛所说，若比丘比丘房舍中敷草若树叶，去时不自举不使举，波夜提。颇有不自举不使举不犯耶？”答：“有。本犯戒乃至污染比丘尼房中敷，不自举不使举，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼，至比丘房中亦如是。比丘尼寺房中亦如是。外道房中亦如是。”

　　问：“如佛所说，若比丘知僧寺中先有比丘，往到彼逼坐令恼，波夜提。颇有比丘逼坐不犯耶？”答：“有。逼本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。本犯戒等恼性住比丘，突吉罗。非人出家逼恼性住比丘，突吉罗。性住比丘逼恼非人等出家，突吉罗。比丘，比丘尼寺中逼恼比丘比丘尼，突吉罗。除如来弟子僧房舍内，余寺内逼恼，突吉罗。私房逼恼，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，比丘瞋恚，寺内自挽出使人挽出，波夜提。颇有自挽出使人挽出不犯耶？”答：“有。谓挽出非人作比丘乃至污染比丘尼，突吉罗。乃至污染比丘尼比丘挽出性住比丘，突吉罗。狂心散乱心聋盲喑哑挽出比丘，突吉罗。性住比丘挽出彼人，波夜提。挽出恶比丘衣钵，突吉罗。比丘尼僧中挽出比丘比丘尼，突吉罗。除如来弟子寺舍，余寺舍中挽出，突吉罗。”

　　比丘有虫水浇草土瞿摩耶，波夜提。土草中有虫亦如是。

　　问：“如佛所说，比丘僧重阁上尖脚床上坐卧，波夜提。颇有比丘坐尖脚床上不犯耶？”答：“有。谓非人出家乃至污染比丘尼人坐卧，突吉罗。学戒人坐卧，波夜提。聋盲喑哑，突吉罗。”“颇有比丘坐卧尖脚床不犯耶？”答：“有。痴狂散乱心重病，不犯。自重阁上坐尖脚床，突吉罗。阁下坐尖脚床，不犯。除如来寺舍，余寺舍坐尖脚床，突吉罗。”

　　问：“颇有比丘过二三覆不犯耶？”答：“有。谓用草覆、板覆不犯。”

　　问：“如佛所说，僧不差，教诫比丘尼，波夜提。颇有不差教诫不犯耶？”答：“有。本犯戒乃至污染比丘尼，不差，教诫，突吉罗。僧不差，教诫本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人，突吉罗。学戒人，僧不差，教诫，波夜提。聋盲喑哑，教诫，突吉罗。僧不差，教诫聋盲喑哑比丘尼，突吉罗。教诫狂痴乃至重病比丘尼，突吉罗。非人出家比丘教诫比丘尼，突吉罗。教诫非人出家比丘尼，突吉罗。非人者，如前说。

　　“若比丘尼边地人、比丘中国人，教诫不解，突吉罗。比丘边地人、比丘尼中国人，教诫不解，突吉罗。遣使手印教戒，突吉罗。日没教诫，广说亦如是。有五德成就，应差教诫。”

　　问：“如佛所说，若比丘言：‘诸比丘为利养故教诫比丘尼。’波夜提。颇有比丘作是语不犯耶？”答：“有。谓语非人出家作比丘、语性住比丘，突吉罗。语本犯戒乃至污染比丘尼人，突吉罗。彼语性住比丘，亦突吉罗。语聋盲喑哑，突吉罗。彼语性住比丘亦如是。语痴狂乃至重病，突吉罗。彼语性住比丘，不犯。学戒语，波夜提。中国人语边地人、边地人语中国人，不解，突吉罗。遣使手印，突吉罗。受法语不受法，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘与非亲里比丘尼作衣，波夜提。颇有为作不犯耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼为作衣，突吉罗。为本犯戒乃至污染比丘尼人作衣，突吉罗。比丘聋哑、比丘尼聋哑亦如是。狂痴乃至重病为作衣，不犯。学戒人为作衣，波夜提。非人出家为非亲里比丘尼作衣，突吉罗。为非人出家比丘尼作衣，突吉罗。非人者，如前说。受法比丘为不受法比丘尼作衣，突吉罗。相违亦如是。与衣戒亦如是广说。”

　　问：“如佛所说，若有比丘共比丘尼道行，除因缘，波夜提。颇有比丘共道行不犯耶？”答：“有。非人出家作比丘共道行，突吉罗；共非人比丘尼亦如是。非人者，如前说。本犯戒乃至污染比丘尼人共道行，突吉罗。共本犯戒比丘尼乃至污染比丘尼人共道行，突吉罗。共狂痴乃至重病比丘尼共道行，突吉罗。比丘狂痴乃至重病共行，不犯。比丘聋盲喑哑共道行，突吉罗；比丘尼聋盲亦如是。受法比丘共不受法比丘尼共道行，突吉罗；相违亦如是。学戒人共道行，波夜提。共黄门比丘尼道行，突吉罗。乘船戒亦如是应广说。”

　　问：“如佛所说，若比丘共女人屏处坐，犯波夜提。颇有共坐不犯波夜提耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。比丘狂痴乃至重病共屏处坐，不犯。聋盲喑哑及非人等出家共屏处坐，突吉罗。非人者，如前说。共天女坐，突吉罗；乃至富单那女坐亦如是。共黄门二根童女屏处坐，突吉罗。比丘共聋盲喑哑乃至狂痴重病屏处坐，皆突吉罗。学戒共女人屏处坐，波夜提。共比丘尼屏处坐戒亦如是，除童女。”

　　问：“如佛所说，若比丘，比丘尼赞叹得食，波夜提。颇有比丘得赞叹食不犯耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人得食食，突吉罗。比丘狂痴乃至重病得食食，不犯。聋盲人得食食，突吉罗。学戒人得食食，波夜提。非人出家得食食，突吉罗。非人出家作比丘尼，比丘于彼得食食，突吉罗。知为他作得食食，突吉罗；不知不犯。本犯戒乃至污染比丘尼人所赞叹得食食，突吉罗。受法不受法展转，亦突吉罗。遣使手印亦如是。”

　　问：“如佛所说，比丘处处食，除因缘，波夜提。颇有比丘二处受请不犯波夜提耶？”答：“有。若比丘先受无衣请食，后受有衣请食，不犯。二处有衣食受请食，不犯。一得衣一觅衣受请食，不犯。语比丘言：‘就此食。当为汝觅衣食食。’不犯。语比丘：‘此间食，余处随意食食。’不犯。除五种食，随意食余食。不犯。”

　　问：“颇有比丘二处受无衣食不犯耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人受二请，突吉罗。聋盲喑哑乃至非人出家受一请，突吉罗。狂痴乃至重病，不犯。”

　　问：“如佛所说，一宿处无病比丘听一食，过一食，波夜提。颇有比丘过一食不犯耶？”答：“有。谓非人宿处无病再食，不犯。非人者，如前说。比丘作宿处过一食，不犯。余沙门婆罗门食处过一食，突吉罗。亲里食处再食，不犯。黄门二根乃至聋盲喑哑食处再食，突吉罗。痴狂乃至重病再食，不犯。学戒再食，波夜提。”

　　问：“如佛所说，若比丘入白衣舍乞食，诸信向婆罗门居士自恣与众多饼食，比丘应取二三钵，过取波夜提。颇有过取不犯耶？”答：“有。谓天、龙、夜叉、外道家过取，突吉罗。在彼坐食，不犯。取二三钵已更乞，突吉罗。受法比丘到不受法比丘檀越家，取过二三钵，突吉罗；相违亦如是。乃至非人出家亦如是。本犯戒四人等亦如是。聋盲等亦如是。学戒人过取，波夜提。”

　　问：“如佛所说，若比丘食已自恣，不受残食法更食，波夜提。颇有比丘更食不犯耶？”答：“有。谓病食不足，酥蜜亦如是。食不净食已自恣，受残食法不成受食者，波夜提。不净食者，谓五正食。”

　　问：“颇有比丘食已自恣，更受残食法，食中数数自恣，不犯波夜提耶？”答：“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼，突吉罗。学戒人食中数数自恣食，波夜提。”

　　问：“如佛所说，若比丘别众食，波夜提。颇有比丘别众食，不犯波夜提耶？”答：“有。谓六种因缘，一一因缘食者，不犯。除五正食，食余食不犯。”

　　问：“如佛所说，若比丘非时食，波夜提。颇有比丘非时食不犯耶？”答：“有。三方用阎浮提时食，不犯。”

　　问：“弗于逮、俱耶尼宿食，得食不？”答：“不得食。”“郁单越宿食，得食不？”答：“得食。”

　　问：“几种宿食比丘不得食？”答：“三种。谓僧、比丘、学戒。四种宿食得食，谓比丘尼、式叉摩那、学戒比丘尼、沙弥。沙弥尼、比丘尼亦如是。”

　　问：“若钵极腻，用瞿摩耶土屑极用意三洗，腻故不去，得食不？”答：“得食。何以故？非食腻故。”

　　问：“若比丘捉酥油瓶，应弃不？得食不？”答：“或得或不得。二种人：有惭、无惭。无惭者捉得食，有惭者误捉得食。”“若比丘取食欲与沙弥，沙弥与比丘，得食不？”答：“得食。”“沙弥不与，得索不？”答：“不得索。”“比丘举沙弥食与沙弥，沙弥与比丘，得食不？”答：“得食。”“咸水应受不？”答：“更着盐应受，不着不须受。浊水见面不须受，不见面应受。”“受法学戒人与不受法比丘食，得食不？”答：“不得食。”“不受法学戒得与受法比丘食不？”答：“不得食。”“不受法比丘与受法比丘食得食不？”答：“不得。相违亦如是。”

　　问：“如佛所说，若比丘无病索美食，波夜提。颇有比丘索美食不犯耶？”答：“有。从亲里索，不犯。若比丘饮虫水，随饮杀虫，随得尔所波夜提。”

　　问：“颇有比丘食家中坐食犯边罪耶？”答：“有。食欲食，犯波罗夷。”

　　问：“颇有比丘知食家中强坐，不犯波夜提耶？”答：“有。天龙家坐，突吉罗。乃至富单那等家中亦如是。童女、黄门、二根、坏根，皆突吉罗。三种人不犯，聋盲等五种人及非人出家亦如是。立亦如是，除请食，不犯。”

　　“如佛所说，若比丘，裸形外道女自手与食，波夜提。颇有自手与食不犯耶？”答：“有。与宿食，犯突吉罗。使他与，突吉罗。欲教化与，不犯。与亲里，突吉罗。放地与，突吉罗。作分已着地，语言：‘随意食。’突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘往看军，波夜提。颇有比丘观军不犯耶？”答：“有。若捉得多贼，比丘为厌故往看，不犯。看天龙乃至富单那军，突吉罗。过再宿或看斗战戒亦如是。”

　　问：“如佛所说，若比丘瞋恚打比丘，波夜提。颇有比丘打不犯耶？”答：“有。打本犯戒等四种人、聋盲等，突吉罗。彼打性住比丘亦如是。打天龙亦如是，天龙等出家打比丘亦如是。性住比丘打彼比丘亦如是。”“颇有比丘打比丘得百千罪耶？”答：“有。若比丘大众中瞋恚，手把沙豆等掷诸比丘，随所著，随得尔所波夜提。不著者，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘知粗罪覆藏，波夜提。颇有覆藏不犯耶？”答：“有。覆藏本犯戒乃至污染比丘尼人粗罪，突吉罗。彼五种人覆藏比丘粗罪亦如是。学戒人覆藏粗罪，波夜提。覆藏非人出家粗罪、聋盲等粗罪，突吉罗。彼覆藏比丘粗罪亦如是。”

　　问：“如佛所说，语比丘：‘汝来当与汝多美食。’彼作是言：‘汝去。’是事应广说。颇有比丘作是语不犯波夜提耶？”答：“有。遣本犯戒等五种人、非人出家等遣还，突吉罗；彼等遣还亦如是。聋盲等亦如是。中国人遣边地人、边地人遣中国人亦如是。遣使手印亦如是。及余沙门婆罗门亦如是。”

　　问：“如佛所说，若比丘无病露地然火，波夜提。颇有比丘露地然火不犯耶？”答：“有。本犯戒人乃至污染比丘尼，突吉罗。非人等出家然火，突吉罗。三种人等然火，不犯。聋盲等然火，突吉罗。中国人为边地人、边地人为中国人然火，突吉罗。遣使手印然火，突吉罗。烧酥油石蜜等，突吉罗。诸贼、天龙乃至富单那等使然火，不犯。为众僧、为性住比丘然火，不犯。”

　　问：“如佛所说，比丘共未受具戒人过二夜宿，波夜提。颇有比丘过二夜宿不犯耶？”答：“有。共黄门、二根过二夜宿，突吉罗。共化人过二夜宿，突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人，共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。比丘聋盲喑哑共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。非人出家作比丘，性住比丘共宿过二夜，突吉罗；相违亦如是。非人，如前说。学戒人共未受具戒人宿过二夜，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘如法僧事与欲竟，后言不与，波夜提。颇有与已后言不与不犯耶？”答：“有。受法比丘与不受法比丘欲已，后言不与，突吉罗；相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼、聋盲喑哑及非人出家等作比丘，与欲已，后言不与，皆突吉罗。学戒人与欲已，后言不与，波夜提。”

　　若比丘于摈比丘边出罪共法食，波夜提。于狂痴乃至重病比丘所出罪，突吉罗。

　　“若有沙弥作是语：‘我知如来法。’是事应广说。诸比丘与作灭羯磨，后沙弥忏悔已，应舍不？”答：“应舍。”

　　问：“如佛所说，若比丘得新衣，应三种坏色。不坏色，波夜提。颇有比丘不坏色不犯耶？”答：“有。谓不净衣。”

　　问：“如佛所说，若比丘自取宝，波夜提。颇有比丘自取宝犯僧伽婆尸沙耶？”答：“有。谓取女宝、似女宝，犯僧伽婆尸沙。盗心取，波罗夷。取轮宝、摩尼宝，突吉罗。捉象宝、马宝，不犯。非人金银坐卧具得坐卧，器得用食。”

　　问：“如佛所说，半月应浴。半月内浴，波夜提。颇有比丘减半月内浴不犯耶？”答：“有。若被雨所渍因缘等，不犯。”

　　问：“如佛所说，若比丘故夺畜生命，波夜提。颇有故夺畜生命不犯耶？”答：“有。狂痴乃至重病，不犯。本犯戒人乃至非人出家，故夺畜生命，突吉罗。学戒人故夺命，波夜提。沙弥故夺命，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘故令他比丘疑悔，波夜提。颇有比丘故令他疑悔不犯耶？”答：“有。除受具足戒，以余事令疑悔，突吉罗。本犯戒人令性住比丘疑悔，突吉罗。乃至遣使手印，突吉罗。中国人令边地人、边地人令中国人疑悔，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘指挃，波夜提。颇有比丘指挃不犯耶？”答：“有。若比丘身根坏挃，突吉罗。以水渧身根，突吉罗。俱身根坏挃，突吉罗。挃未受具戒人，突吉罗。本犯戒等挃比丘，突吉罗；相违亦如是。”

　　问：“如佛所说，若比丘水中戏，波夜提。颇有比丘水中戏不犯耶？”答：“有。本犯戒人乃至非人等出家，水中戏，突吉罗。除水，余事戏，突吉罗。学戒人戏，波夜提。戏有五种，戏、笑、乐、掉、没。”

　　问：“如佛所说，若比丘共女人宿，波夜提。云何女人？”答：“身可捉者，共天女宿，突吉罗。龙女、畜生女等共宿，突吉罗。若比丘草林树林竹林树孔中共女人宿，突吉罗。学戒人共女人宿，波夜提。本犯戒人共女人宿，突吉罗。天女、紧那罗女、鬼女等共宿亦如是。”

　　问：“如佛所说，若比丘恐怖比丘，波夜提。颇有比丘恐怖比丘不犯耶？”答：“有。恐怖非人出家比丘，突吉罗。非人出家恐怖比丘，突吉罗。中国人怖边地人、边地人怖中国人，突吉罗。遣使手印怖，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘藏比丘衣钵等，波夜提。颇有比丘藏衣钵等物不犯耶？”答：“有。藏非人出家衣钵等物，突吉罗；相违亦如是。遣使手印藏亦如是。藏尼萨耆衣钵，突吉罗。藏痴狂乃至重病人衣钵等物，突吉罗。受法比丘藏不受法比丘衣钵等物，突吉罗。藏诸余沙门婆罗门衣物等，突吉罗。”

　　受法比丘与不受法比丘衣已，不语辄用，突吉罗；相违亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼非人，乃至富单那等出家，与衣已，不语辄用，突吉罗。学戒与比丘衣已辄用，波夜提。性住比丘与彼衣已，不语辄用，突吉罗。

　　问：“几种人受持衣？”答：“五种人净施七种人。”

　　问：“如佛所说，若比丘以无根僧残罪谤比丘，波夜提。颇有谤不犯耶？”答：“有。谤非人出家、非人出家谤比丘，皆突吉罗。学戒人谤，波夜提。谤学戒人，突吉罗。谤痴狂乃至中国人，中国人谤边地人、边地人谤中国人，皆突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘无男子共女人道行，波夜提。颇有比丘共女人道行不犯耶？”答：“有。共化女道行，突吉罗。天女乃至富单那女共道行，突吉罗。非人等出家，共女人道行，突吉罗。非人者，如前说。本犯戒乃至聋盲喑哑等，共女人道行，突吉罗。共童女、黄门、三根道行，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘共贼道行，波夜提。颇有共贼道行不犯耶？”答：“有。本犯戒，乃至污染比丘尼、聋盲喑哑，乃至非人等，贼共道行，突吉罗。非人出家，共贼道行亦如是。”

　　问：“如佛所说，若比丘，不满二十年人与受具戒，波夜提。颇有与不满二十年人受具戒不犯耶？”答：“有。不满二十年作满想，与受具足戒，共食共住，不犯。”“共彼人？几时住？”答：“乃至未决定时。决定知已，应不令在比丘地，应更与受具戒。若不与受具戒，经三布萨、若白四羯磨，是名贼住，应灭摈。”

　　问：“如佛所说，若比丘自手掘地使人掘，波夜提。掘何等地？”“若不烧不坏地。掘烧坏地，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若比丘过四月受请，波夜提。颇有过四月受不犯耶？”答：“有。受四月请，四事中一一请已，于中索余，突吉罗。过四月已，余事请、索余事，波夜提。安居中请食，更索食，突吉罗。病索，不犯。”

　　问：“如佛所说，若比丘是中应学、应广说。颇有比丘作是语不犯耶？”答：“有。若使学非法，不学，不犯。受法比丘使不受法比丘学五法，不学，不犯。不受法比丘语受法比丘学是法，我不学，突吉罗。语非人出家，乃至中国语边地、边地语中国，突吉罗。学戒人语，波夜提。”

　　问：“如佛所说，若比丘，诸比丘斗诤，默然屏处听，波夜提。颇有比丘屏处听不犯耶？”答：“有。听比丘尼斗诤，突吉罗。乃至听沙弥尼斗诤亦如是。比丘尼亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼听斗诤，突吉罗。学戒听，波夜提。”

　　问：“如佛所说，若比丘僧断事时默然起去，波夜提。颇有默然起去不犯耶？”答：“有。若比丘未作白，起至大小行处，还语已去，不犯。去时不舍闻处，不犯。”

　　问：“如佛所说，若比丘不恭敬上座，波夜提。颇有比丘语上座不犯波夜提耶？”答：“有。若上座断事时中间说非法事，年少比丘说法于中语，不犯；相违亦如是。”

　　问：“米苦酒澄清无腻，非时得饮不？”答：“不得饮。”

　　问：“根浆华茎果浆，非时得饮不？”答：“得。得几时饮？乃至未舍自性得饮，过时不得饮。”

　　问：“几处不白入聚落不犯耶？”答：“三处，谓阿练若处、聚落中、神足空中行，不白入，不犯。伴不解性住比丘语，不白入聚落，不犯。在地白空中入，不犯；相违亦如是。界内界外白入，不犯。有比丘，不白入，波夜提。不白非人出家入，不犯。乃至污染比丘尼及余沙门婆罗门等不白入，不犯。”

　　问：“颇有比丘受请已，食前食后不白去，至二三家，不犯耶？”答：“有。若有衣食请去，不犯。非五种食，不犯。”

　　问：“若比丘夜未晓未藏宝至城门，突吉罗。至四天王夜叉等城门，突吉罗。”

　　“若比丘说戒时作是言：‘我始知是戒。’不犯耶？”答：“有。谓不共戒。共戒者，波夜提。比丘尼亦如是。”

　　“若比丘以角牙齿骨作针房，波夜提。颇有作不犯耶？”“为他作，突吉罗。他作与，不犯。”

　　问：“颇有过修伽陀八指作床脚不犯波夜提耶？”答：“有。若用牙、摩尼作，突吉罗。”

　　问：“如佛所说，若众僧坐床卧床，自以兜罗絮缝着床解去，波夜提悔。颇有不解去不犯耶？”答：“有。若以余物作，突吉罗。雨衣戒、覆疮衣戒、尼师檀戒、佛衣等量戒，不净亦如是。”

　　问波夜提竟。

　　问波罗提提舍尼事

　　白衣舍，从三种人边受食，突吉罗，谓贼住人、本犯戒人、本不和合人。比丘在空中受食，比丘在界内从界外比丘尼边受食，不犯。从亲里受食，不犯。非亲里同意受，不犯。遣使手印受，不犯。

　　若比丘入白衣家乞食，比丘尼语居士言：“与是比丘食。”比丘受食，突吉罗。为他受食，突吉罗。遣使手印受，突吉罗。亲里，不犯。

　　若怖畏阿练若处不病内受食，突吉罗。如佛所说，比丘语居士言：“此中有怖畏。”居士问比丘言：“此中有贼不？有者我当语王。”比丘应言：“无。”界外受，不犯。若道中食，不犯。比丘遮居士言：“莫入。”自入不犯。比丘若狂，不犯。

　　问：“颇有比丘学家中受食不犯耶？”答：“有。若先请、若病，不犯。”

　　波罗提提舍尼竟。

　　毗尼摩得勒伽略说七千偈，一偈有三十二字，七千偈便有二十二万四千言，十卷成。

　　萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第十