1440 23.P0503 萨婆多毗尼毗婆沙(9卷)〖失译〗

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

  No. 1440

萨婆多毗尼毗婆沙卷第一

  失译人名今附秦录

  总序戒法异名等

  佛陀者,秦言觉,觉了一切法相故。复次一切众生长眠三界,佛道眼既开,自觉觉彼,故名为觉。佛于一切法,能一切知、能得一切说。

  问曰:“佛云何一切说,为应时适会随宜说耶?为部党相从而说法耶?”

  答曰:“佛随物适时说一切法,后诸集法藏弟子以类撰之。佛或时为诸弟子制戒轻重有残无残,撰为律藏。或时说因果相生诸结诸使及以业相,集为阿毗昙藏。为诸天世人随时说法,集为增一。是劝化人所习,为利根众生说诸深义,名中阿含。是学问者所习,说种种随禅法,是杂阿含。是坐禅人所习,破诸外道,是长阿含。”

  问曰:“佛若一切说者,有经云:‘佛坐一树下捉一枝叶,问弟子曰:“此枝叶多、树上叶多?”白佛言:“树上叶多。”佛言:“我所知法如树上叶,我所说法如手中叶。”’云何言佛一切说耶?”

  答曰:“有别相一切、总相一切。今言别相一切。有言:佛能一切说,但众生不能一切尽受,佛非不能说。有言:应云一切知,直云说也,不得言一切说。”

  问曰:“若佛知而能说,声闻、辟支佛亦知而能说,何不称佛耶?”

  答曰:“不尔。佛知、说俱尽;声闻、辟支佛知说,于法有所不尽。复次,佛解一切法,尽能作名;二乘不能。复次,佛得无边法,能无边说;二乘不能。复次,有共不共,声闻、辟支佛所得共;佛所得不共。小乘所得,三乘同知;中乘所得,二乘共知;唯佛所得,二乘不知,独佛自知。复次,函大盖亦大,法相无边,佛以无边智知彼无边法;二乘智有边故,不称知法相。复次,有根、有义。根者,慧根。义者,慧所缘法。佛根、义俱满,慧所缘法无所不尽;二乘根、义二俱不满。复次,佛得如实智名,于一切法相如实了故;二乘知法不尽深底,兼有所不周,是以不得称如实知。以是种种义故,二乘不得称佛陀。”

  婆佉婆者,不可以音转,可以义解,义云世尊,以能知一切对治法故。复次,世法言音不同,世人自不相解,佛悉知之,故云世尊。复次勒比丘,亦云凡二乘。凡夫自说得法,或乐静默或入禅定,或以余缘,或秘惜不说;佛所得法,以慈悲力故、乐为他故。复次云已破三毒故,得称世尊。

  问曰:“二乘亦破三毒,何不名世尊耶?”

  答曰:“不尔。二乘有退,佛不退故。退有三种:果退、不果退、所用退。果退者,小乘三果退,下果不退。中乘二种:若百劫习行成辟支佛不退,若本是小乘三果作辟支佛则果有退。佛果不退。不果退者,若向三乘人未得而退。若比丘修三业懈堕不进,凡所修习退而不勤,名不果退也。所用退者,凡有所得法不现前用,如佛十力小乘十智,用一余则不用。如诵十万言经,若不诵时尽名所用退也。小乘不果退,中乘亦有不果退,佛无不果退,于一切行中无不勤故。二乘有所用退也,佛则不定。又云:佛十力中用一不用九,故名退也。又云:无不用退。如诵二十万言经,凡人力劣故,或一日二日诵讫;佛能即时诵讫。十力亦尔,用能即用,无障碍故,无不用退。又云:佛无不用退,如着泥洹僧时不直尔着,如凡人法。皆为利众生故,凡所用法,有益则用、无益则不用,非不能用,故无不用退也。虽各有所解,而云不可定也。佛意不可思议。”

  问曰:“小乘何故三果退、下果不退?”

  答曰:“三果以曾得故退,下果未曾得故不退。如人饥得美食,久则不忘,此义亦尔。又云:下果忍作无碍道、智作解脱道,三果智作无碍道、智作解脱道故退。又云:见谛道无退,思惟道有退,净不净想断结故。思惟道有逼迫,见谛道无逼迫,见缔结见理思惟生,故逼迫不退也。有云:见谛智力强,如大梁镇物,思惟智弱故退也。有云:见谛欲界忍智二心能断九品,上界忍智二心断七十二品,结尽无色界故不退也。以是义故独名世尊也。复次,佛习气尽,二乘习气不尽。如牛呞比丘常作牛呞,以世世牛中来故。如一比丘,虽得漏尽而常以镜自照,以世世从淫女中来故。如一比丘常跳棚踯阁,以世世猕猴中来故。不得名世尊。”

  “凡言如是我闻者,佛在世时言我闻、为是灭后?”

  答曰:“佛自说法,何由言闻?是灭后也,撰法藏者言我闻。”

  “佛二十年中说法,阿难不闻,何得言我闻?”

  答曰:“云:诸天语阿难。有云:佛入世俗心令阿难知。有云:从诸比丘边闻。有云:阿难从佛请愿,愿佛莫与我故衣、莫令人请我食,我为求法恭敬佛故,侍佛所须不为衣食。诸比丘晨暮二时得见世尊,莫令我尔,令我欲见便见。有佛二十年中所说法,尽为我说。”

  问曰:“二十年中所说多,何由可说?”

  答曰:“善巧方便能于一句法中演无量法,能以无量法为一句。佛粗示其端绪,阿难尽得,以智速利强持力故。”

  八万法藏者,又云,如树根须枝叶多名为一树,佛为一众生始终说法名为一藏。如是八万。有云:佛一坐说法名为一藏,如是八万。有云:十六字为半偈、三十二字为一偈,如是八万,有长短偈。三十二字为一偈,如是八万。有云:如半月说戒为一藏,如是八万。有云:佛自说六万六千偈为一藏,如是八万。有云:佛说尘劳有八万,法药亦有八万,名八万法藏。

  问曰:“契经、阿毗昙不以佛在初,独律诵以佛在初。”

  答曰:“以胜故、秘故、佛独制故。如契经中诸弟子说法,有时如释提桓因自说布施为第一。何以故。我以施故得为天王,所愿如意。佛言如是。有时化作化佛,化佛说法。律则不尔,一切佛说。是故以佛在初。有如契经随处随决,律则不尔。若屋中有事不得即结,必当出外;若白衣边有事,必在众结;若聚落中有事,亦在众结;若于五众边有事,必当比丘、比丘尼边结。是以佛在初。”

  毗耶离者,或有国以王为名、或以地为称、或以城为号。此国以龙名目。

  迦兰陀聚落者,以鸟名之。有云:聚落主名。

  须提那者,父母求请神祇得故,名曰求得。

  富贵者,富有二种:一众生类、二非众生类。非众生类者,多有金银七宝、仓库财帛、田畴舍宅;众生类者,奴婢仆使、象马牛羊、村落封邑,故名富。贵者,或为村主、或有德美人所宗重,故言贵也。多财种种成就,自归三宝受三归法。

  问曰:“三归以何为性?”

  “有论者言:三归是教、无教性。受三归时,胡跪合掌口说三归,是名身口教;若淳重心有身口无教,是谓教无教也。有云:三归是三业性身口意业。有云:三归是善五阴,以众生善五阴为三归,以三宝为所归。所归以救护为义,譬如有人有罪于王,投向异国以求救护。异国王言:‘汝求无畏者,莫出我境界、莫违我教,必相救护。’众生亦尔,系属于魔有生死过罪,归向三宝以求救护。若诚心三宝更无异向,不违佛教,于魔邪恶无如之何。如昔有一鸽为鹰所追,入舍利弗影战惧不安;移入佛影泰然不怖,大海可移此鸽不动。所以尔者,佛有大慈大悲;舍利弗无大慈大悲。佛习气尽;舍利弗习气未尽。佛三阿僧祇劫修菩萨行;舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘鸽入舍利弗影中犹有怖畏,入佛影中而无怖畏。”

  问曰:“若归向三宝能除罪过息怖畏者,提婆达多亦归依三宝,以信出家受具足戒,而犯三逆堕阿鼻狱?”

  答曰:“凡救护者,救可救者。提婆达多罪恶深大,兼是定业,是故叵救。”

  问曰:“若有大罪佛不能救,若无罪者不须佛救,云何三宝能有救护?”

  答曰:“提婆达多虽归三宝,心不真实、三归不满,常求利养名闻,自号一切智人,与佛共竞。以是因缘,三宝虽有大力,不能救也。如阿阇世王,虽有逆罪应入阿鼻狱,以诚心向佛故,灭阿鼻罪、入黑绳地狱,如人中七日重罪即尽。是谓三宝救护力也。”

  问曰:“若调达罪不可救者,又经云:‘若人归依佛者,不堕三恶道。’是义云何?”

  答曰:“调达以归三宝故,虽入阿鼻狱,受苦轻微,亦时得暂息。有如人在山林旷野怖畏之处,若念佛功德,怖畏即灭。是故归依三宝,救护不虚也。三宝于四谛中,何谛所摄?于二十二根中,何根所摄?于十八界中,何界所摄?十二入中,何入所摄?于五阴中,何阴所摄?三宝于四谛中,二谛所摄。根中,三根所摄:未知根、已知根、无知根。十八界中,三界所摄:意界、意识界、法界。十二入中,意入、法入所摄。五阴中,无漏五阴所摄。佛宝于四谛中,道谛少入。法宝于四谛中,尽谛所摄。僧宝于四谛中,道谛少入。佛宝于二十二根中,无知根所摄。法宝是尽谛,无为故,非根所摄。僧宝二十二根中,三无漏根所摄。佛宝于十八界中,意界、意识界、法界少入。十二入中,意入、法入少入。五阴中,无漏五阴少入。法宝于十八界中,法界少入。十二入中,法入少入。法宝非五阴所摄也,阴是有为、法宝是无为故。僧宝于十八界中,意识界、法界少入。十二入,中意入、法入少入。五阴中,无漏五阴少入。”

  问曰:“归依佛者,为归依释迦文佛?为归依三世佛耶?”

  答曰:“归依三世佛,以法身同故。若归依一佛,则是归依三世诸佛,以佛无异故。又云:若归依三世诸佛者,有诸天自说:‘我是迦叶佛弟子、我拘留孙佛弟子。’如是七佛中各称我是某佛弟子。以是因缘,正应归依一佛,不应三世佛也。又云:不应尔也。何以故?如《毗沙门经》说:‘毗沙门王归依三宝,归依过去未来现在佛。’以是义故,应归依三世诸佛。”

  问曰:“若尔者,如诸天各称某甲佛弟子,此义云何?”

  答曰:“诸天所说何足以定实义?有诸天各称一佛为师,亦归依三世诸佛,直以一佛为证耳。”

  问曰:“何所归依名为归佛?”

  答曰:“归依语回转一切智无学功德。”

  问曰:“为归依色身、归依法身耶?”

  答曰:“归依法身,不归依色身,不以色身为佛故也。”

  问曰:“若色身非佛者,何以出佛身血而得逆罪?”

  答曰:“以色身是法身器故、法身所依故,若害色身则得逆罪;不以色身是佛故得逆罪也。”

  “归依法者,何所归依名归依法?”

  答曰:“归依语回转断欲无欲尽谛涅槃,是名归依法也。”

  问曰:“为归依自身尽处、他身尽处?”

  答曰:“归依自身尽处亦他身尽处,是归依法。”

  问曰:“若归依僧者,何所归依?”

  答曰:“归依语回转良祐福田声闻学无学功德,是名归依僧。”

  问曰:“为归依俗谛僧、为归依第一义谛僧?若归依第一义谛僧者,佛与提谓波利受三自归,不应言:‘未来有僧,汝应归依第一义谛僧,常在世间故。’”

  答曰:“以俗谛僧是第一义谛僧所依,故言未来有僧汝应归依。有欲尊重俗谛僧故如是说。佛自说一切诸众中佛众为第一。譬如从乳出酪、从酪出酥、从酥出醍醐,醍醐于中最胜最妙最为第一。佛弟子众亦复如是,若有众僧集会,是中必有四向四得无上福田,于一切九十六种中最尊最上无能及者。是故言未来有僧汝应归依,不伤正义也。”

  问曰:“佛亦是法,法亦是佛,僧亦是法。正是一法,有何差别?”

  答曰:“虽是一法,以义而言有种种差别。以三宝而言,无师大智及无学地一切功德,是谓佛宝。尽谛无为,是谓法宝。声闻学无学功德智慧,是谓僧宝。以法而言,无师无学法,是谓佛宝。尽谛无为非学非无学法,是名法宝。声闻学无学法,是名僧宝。以根而言,佛是无知根,法宝非根法也,僧是三无漏根。以谛而言,佛是道谛少入,法宝是灭谛,僧是道谛少入。以沙门果而言,佛是沙门,法宝是沙门果;僧是沙门,法宝是沙门果。以婆罗门而言,佛是婆罗门,法宝是婆罗门果;僧是婆罗门,法宝是婆罗门果。以梵行而言,佛是梵行,法宝是梵行果;僧是梵行,法宝是梵行果。以因果而言,佛是因,法宝是果;僧是因,法宝是果。以道果而言,佛是道,法宝是道果;僧是道,法宝是道果。佛以法为师,佛从法生,法是佛母,佛依法生。”

  问曰:“佛若以法为师者,于三宝中何不以法为初?”

  答曰:“法虽是佛师,而法非佛不弘,所谓道弘由人也,是以佛在初。”

  问曰:“若受三归,或时先称法宝、后称佛者,成三归不?”

  答曰:“若无所晓知说不次第者,自不得罪,得成三归。若有所解故倒说者,得突吉罗,亦不成三归。”

  问曰:“若称佛及法不称僧者,成三归不?若称法、僧不称佛宝,成三归不?若称佛、僧不称法宝,成三归不?”

  答曰:“不成三归。”

  问曰:“若不受三归,得五戒不?若不受三归,得八斋不?若不受三归,得十戒不?若不白四羯磨,得具戒不?”

  答曰:“一切不得。若欲受五戒,先受三归。受三归竟,尔时已得五戒。所以说五戒名者,欲使前人识五戒名字故。白四羯磨竟,已得具戒。所以说四依、四堕、十三僧残者,但为知故说也。有言:受三归竟说不杀一戒,尔时得戒。所以说一戒得五戒者,为能持一戒,五戒尽能持故。有以五戒势分相着故,兼本意誓受五戒故。有言:受五戒竟然后得戒。于诸说中,受三归已得五戒者,此是定义。如白四羯磨法,若受八戒、若受十戒,如五戒说。若五戒、十戒、八戒,但受三归便得戒。若受具戒,要白四羯磨而得具戒,不以三归也。凡具戒者,功德深重,不以多缘多力无由致得,是故三师、十僧、白四羯磨而后得也。五戒、八戒、十戒,功德力少,是故若受三归即便得戒,不须多缘多力。受具戒已。何以但说四波罗夷、十三僧残,不说余篇耶?此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起,二篇虽起难起,若波利婆沙摩那埵,二十众中而后出罪。若难持而能持者,余易持戒不须说也。是故但说二篇,不说余篇。”

  问曰:“是波罗提木叉戒,是无漏戒、是禅戒不?”

  答曰:“非无漏戒,亦非禅戒。此波罗提木叉戒,若佛在世则有此戒,佛不在世则无此戒。禅无漏戒,若佛在世若不在世,一切时有。波罗提木叉戒从教而得,禅无漏戒不从教得。波罗提木叉戒从他而得,禅无漏戒不从他得。波罗提木叉戒,不问眠与不眠、善恶无记心,一切时有;禅无漏戒,必无漏心中禅心中有戒,余一切心中无也。波罗提木叉戒但人中有,禅无漏戒人天俱有。波罗提木叉戒但欲界中有,禅戒无漏戒欲色界俱有,无色戒成就无漏戒。波罗提木叉戒但佛佛弟子有,禅戒外道俱有。”

  问曰:“优婆塞五戒,几是实罪?几是遮罪?”

  答曰:“四是实罪,饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者,以饮酒是放逸之本也能犯四戒。如迦叶佛时,有优婆塞以饮酒故,邪淫他妇、盗他鸡杀。他人问言:‘何以故尔?’答言:‘不作,以酒乱故,一时能破四戒。’又以饮酒故,能犯四逆,唯不能破僧耳。虽非宿业有狂乱报。以饮酒故,迷惑倒乱犹若狂人。以饮酒故,废失正业坐禅诵经佐助众事。虽非实罪,以是因缘与实罪同例。”

  问曰:“优婆塞戒,但于众生上得戒?非众生上亦得戒不?但于可杀可盗可淫可妄语众生上得戒耶?若于不可杀不可淫不可盗不可欺诳众生亦得戒耶?”

  答曰:“于众生上得四戒,于非众生上得不饮酒戒。若众生可杀不可杀、可盗不可盗、可淫不可淫、可妄语不可妄语,一切得戒。下至阿鼻地狱,上至非想处及三千世界,乃至如来,一切有命之类尽得此四戒。以初受戒时一切不杀、一切不盗、一切不淫、一切不妄语无所限齐。以是故,一切众生上无不得戒。凡受戒法,先与说法引导开解,令于一切众生上起慈愍心。既得增上心,便得增上戒。夫得戒法,于一切众生上各得四戒,四戒差别有十二戒。于一切众生上不杀、不盗、不淫、不妄语。凡起四恶,有三因缘:一以贪故起、二以瞋故起、三以痴故起。于一切众生上有十二恶,以反恶故,得十二善戒色也。一切无边众生上亦复如是。后有百万千万阿罗汉入于涅槃,先于此阿罗汉上所得戒,始终成就,不以罗汉泥洹故此戒亦失也。得不饮酒戒时,此一身始终三千世界内,一切所有酒上咽咽得戒色,以受戒时一切酒尽不饮故。设酒灭尽,戒常成就而不失也。

  “先受戒时,于一切女人上三疮门中得不淫戒,而后取妇,犯此戒不?”

  答曰:“不犯。所以尔者,本于女上得不邪淫戒。今是自妇,以非邪淫故不犯此戒。以此语推,一切同尔。以八戒、十戒,众生、非众生类,得戒亦如是。二百五十戒,一切众生上各得七戒,以义分别有二十一戒。如一众生上起身口七恶。凡起此恶,有三因缘:一以贪故起、二以瞋故起、三以痴故起。以三因缘起此七恶,三七二十一恶。反恶心得戒,一众生上得二十一戒色,一切众生上亦复如是。有五种子,如一种子中破一粒麦一粒粟、断一根果、摘一枝叶,随所破所断,各得一罪。随所得罪处,反罪得戒得尔所戒。本受戒时不杀一切草木,一切草木上尽得戒色,如不掘地戒。一微尘上得一戒色,三千世界下至金刚地际,一一微尘上得一戒色亦复如是。二百五十戒中,若众生非众生类上得戒多少,以义而推可以类解。得戒时,一时一一戒上得无量戒。如一不杀戒,一众生上各得三戒,凡杀法以三因缘故杀:一以贪故、二以瞋故、三以痴故杀。以反杀得三戒色。若以贪故杀一人者,于一人上,三不杀戒中但犯一不杀戒,二不杀戒不犯,一切众生上一切不犯。而犯此一戒,得波罗夷,以罪重故。譬如穿器不受道水,不能得沙门四果故,名非沙门。初犯一戒已毁破受道器,名波罗夷。后更杀人,得突吉罗。实罪虽重,无波罗夷名,以更无道器可破故。而此比丘故名破戒比丘,不名非比丘也。以此义推,可一时得无量戒,不可一时尽犯也,而得一时舍戒也。凡破戒法,若破重戒更无胜进,后还舍戒后更受者,更不得戒也。如破八戒中重戒,更受八戒、若受五戒、若受十戒、若受具戒,兼禅无漏戒,一切不得。若破五戒中重戒,若更受八戒、十戒、具戒,并禅无漏戒,一切不得。若破五戒中重戒已,欲舍五戒更受戒者,无有是处。若舍戒已,更受五戒,若受八戒、十戒、具戒,并禅无漏戒,一切不得也。若破十戒、具戒中重戒者,若欲胜进、若欲舍戒还受戒者,如五戒中说。”

  问曰:“禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒,于三戒中何戒为胜?”

  答曰:“禅戒、无漏戒为胜。有云:波罗提木叉戒胜。所以尔者,若佛出世得有此戒;禅戒无漏戒一切时有。于一切众生非众生类得波罗提木叉戒,禅戒无漏戒但于众生上得。于一切众生上慈心得波罗提木叉戒,禅戒无漏戒不以慈心得也。夫能维持佛法,有七众在世间,三乘道果相续不断,尽以波罗提木叉为根本,禅无漏戒不尔,是故于三界中最为殊胜。初受戒时,白四羯磨已成就戒色,始一念戒色,名业亦名业道。第二念已后所生戒色,但是业,非业道。所以尔者,初一念戒色,思愿满足,以思通故,名思业道;以前戒色为因故,后戒色任运自生,是故但名业,非业道。初一念戒,有教有无教;后次第生戒,但有无教,无有教也。初一念戒亦名为戒,亦名善行,亦名律仪;后次续生戒,亦有此三义。”

  问曰:“三世中何世得戒?”

  答曰:“现在一念得戒。过去未来是法,非众生,故不得戒;现在一念是众生,故得戒。亦有此三义。”

  问曰:“为善心中得戒、为不善心中?为无记心中、为无心中得戒耶?”

  答曰:“一切尽得。先以善心礼僧足已,受衣钵,求和上,问清净,乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已,相续善心戒色成就,是谓善心中得戒。若先次第法中,常生善心起诸教业,白四羯磨时或起贪欲瞋恚等诸不善念,于此心中成就戒色,是名不善心得戒也。以本善心善教力故而得此戒,非不善心力也。先以善心起于教业,白四羯磨时或睡或眠或于眠心而得戒色,是名无记心中而得戒也。先以善心起于教业,白四羯磨时入灭尽定,即于尔时成就戒色,是名无心中而得戒也。”

  问曰:“若白衣不受五戒,直受十戒,得戒不?”

  答曰:“一时得二种戒:得优婆塞戒、得沙弥戒。若不受五戒、十戒,直受具戒,一时得三种戒。”

  问曰:“若受具戒一时得三种戒者,何须次第先受五戒、次受十戒、后受具戒耶?”

  答曰:“虽一时得三种戒,深习佛法必须次第。先受五戒以自调伏,信乐渐增次受十戒。既受十戒善心转深,次受具戒。如是次第得佛法味,好乐坚固难可退败。如游大海渐渐深入,入佛法海亦复如是。若一时受具戒者,既失次第又破威仪。复次,或有众生应受五戒而得道果,或有众生因受十戒而得道果。以是种种因缘,是故如来说此次第。若先受五戒、次受十戒,受十戒时亦成就二戒:五戒、十戒。已学戒已,次受具戒,受具戒时成就三种戒:五戒、十戒、具戒。七种受戒中,唯白四羯磨戒次第三时得,余六种受戒但一时得,无三时次第得也。若一时得三种戒,若欲舍时,若言:‘我是沙弥、非比丘。’即失具戒;二种戒在:五戒、十戒。若言:‘我是优婆塞、非沙弥。’即失十戒,五戒在。若言:‘在家出家一切尽舍,我是三归优婆塞。’三种一时尽失,不失三归。若次第得三种戒,舍法次第如一时得戒中说。”

  “若先受优婆塞五戒,后出家受十戒,舍五戒不?”

  答曰:“不舍,但失名、失次第,不失戒也。失优婆塞名,得沙弥名。失白衣次第,得出家次第。”

  “若沙弥受具足戒时,失十戒、五戒不?”

  答曰:“不失。但失名、失次第,不失戒也。失沙弥名,得比丘名。失沙弥次第,得比丘次第。始终常是一戒,而随时受名。譬如树叶,春夏则青、秋时则黄、冬时则白,随时异故树叶则异,而始终故是一叶。戒亦如是,常是一戒,随时有异。有如乳、酪、酥、醍醐四时差别,虽随时有异,而故是一乳也。戒亦如是,虽三时有异,戒无异也。”

  问曰:“凡受优婆塞戒,设不能具受五戒,若受一戒乃至四戒,受得戒不?”

  答曰:“不得。”

  “若不得者,有经说:‘有少分优婆塞、多分优婆塞、满分优婆塞。’此义云何?”

  答曰:“所以作是说者,欲明持戒功德多少,不言有如是受戒法也。”

  问曰:“若受一日二日乃至十日五戒,得如是受不?”

  答曰:“不得。佛本制戒各有限齐,若受五戒必尽形受,若受八戒必一日一夜,是故不得异也。夫白四羯磨戒有上中下,五戒是下品戒,十戒是中品戒,具戒是上品戒。又五戒中亦有三品,若微品心受戒,得微品戒;若中品心受,得中品戒;若上品心受戒,得上品戒。十戒、具戒亦各有三品,如五戒说。若微品心受戒,得五戒已,后以中上品心受十戒者,先得五戒更无增无胜。于五戒外,乃至不非时食等残余五戒,得增上五戒,先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更无增无胜,仍本五戒;自五戒外一切诸戒,以受具戒时心增上故得增上戒。以是义推,波罗提木叉戒无有重得。以次第而言,五戒是微品,十戒是中品,具戒是上品。以义而推,亦可以上品心得五戒,是上品戒;中品心得十戒,是中品戒;下品心得具戒,是下品戒。以是义故,随心有上中下得戒不同,无有定限也。若先请和上,受十戒时和上不现前,亦得十戒。若受十戒时和上死者,若闻知死,受戒不得;若不闻死,受戒得戒。若白四羯磨受具足戒,和上不现在前,不得受戒,以僧数不满故。若僧数满,设无和上,亦得受戒。”

  问曰:“五戒优婆塞得贩卖不?”

  答曰:“得听贩卖。但不得作五业:一不贩卖畜生以此为业,若自有畜生直卖者听,但不得卖与屠儿。二者不得贩卖弓箭刀杖以此为业,若自有者直听卖。三者不得沽酒为业,若自有者亦听直卖。四者不得压油为业,以油多杀虫故,天竺法尔。自罽宾已来麻中一切无虫,若无虫处压油无过也。五者不得作五大色染为业,以多杀虫故。洛沙等外国染法多杀诸虫,是故不听。谓秦地染青法亦多杀虫,堕五大染数。”

  问曰:“夫以斋法过中不食,乃有九法,何故八事得名?”

  答曰:“斋法以过中不食为体,以八事助成斋体共相支持,名八支斋法。是故言八斋,不云九也。若受八戒人,于七众中为在何众?虽不受终身戒,以有一日一夜戒故,应名优婆塞。有云:若名优婆塞,无终身戒;若非优婆塞,有一日一夜戒,但名中间人。”

  问曰:“若七众外,有波罗提木叉戒不?”

  答曰:“有,八斋是。以是义推,若受八戒,不在七众也。受八斋法,应言一日一夜不杀生,令言语决绝,莫使与终身戒相乱也。”

  问曰:“受八戒法,得二日三日乃至十日一时受不?”

  答曰:“佛本制一日一夜,不得过限。若有力能受,一日过已次第更受。如是随力多少,不计日数也。夫受斋法必从他受。于何人边受?五众边。已受八戒,若鞭打众生,斋不清净。虽即日不鞭打众生,若待明日鞭打众生,亦不清净。以要而言,若身口作不威仪事,虽不破斋,斋不清净。设身口清净,若心起贪觉、欲觉、瞋恚觉、恼害觉,亦名斋不清净。虽身口意三业清净,若不修六念,亦名斋不清净。受八戒已精修六念,是名斋清净。有经说:若作阎浮提王,于阎浮提中一切人民、金银财宝于中自在。虽有如是功德,以八斋功德分作十六分,阎浮提王功德于十六分中不及一分,所谓最后清净八斋也。若人欲受八斋,先恣情女色、或作音乐、或贪饮啖、种种戏笑,如是等放逸事尽心作已而后受斋,不问中前中后,尽不得斋。若本无心受斋,而作种种放逸事,后遇善知识即受斋者,不问中前中后,一切得斋。若欲受斋,而以事难自碍、不得自在,事难解已而受斋者,不问中前中后,一切得斋。”

  问曰:“若欲限受昼日斋法、不受夜斋,得八斋不?若欲受夜斋、不受昼斋,得八斋不?”

  答曰:“不得。所以尔者,佛本听一日一夜斋法,以有定限不可违也。”

  问曰:“若不得者,如皮革中说,亿耳在旷野,是诸饿鬼种种受罪,或昼则受福、夜则受罪,或夜则受福、昼则受罪。所以尔者,以本人中昼受斋法、夜作恶行,或夜受斋法、昼作恶行,是以不同。此义云何?”

  答曰:“凡是本生因缘不可依也。此中说者,非是修多罗、非是毗尼,不可以定义也。有云:此是迦旃延欲度亿耳,故作变化感悟其心,非是实事。若受斋已欲舍斋者,不必要从五众而舍斋也。若欲食时趣语一人,斋即舍。凡得波罗提木叉戒者,以五道而言,唯人道得戒,余四道不得。如天道以着乐深重不能得戒。如昔一时大目揵连以弟子有病,上忉利天以问耆婆,正值诸天入欢喜园。尔时目连在路侧立,一切诸天无顾看者。耆婆后至,顾见目连向举一手,乘车直过。目连自念:‘此本人间是我弟子,而今受天福,以着天乐都失本心。’即以神力制车令住。耆婆下车礼目连足。目连种种因缘责其不可。耆婆答目连曰:‘以我人中为大德弟子,是故举手问讯。颇见诸天有尔者不?生天上着乐染心不得自在,是使尔耳。’目连问耆婆曰:‘弟子有病,当云何治?’耆婆答曰:‘唯以断食为本。’有时目连劝释提桓因:‘佛世难值,何不数数相近咨受正法?’帝释欲解目连意故,遣使敕一天子令来,反覆三唤犹故不来。此一天子唯有一妇有一伎乐,以染欲情深,虽复天王命重,不能自割。后不获已而来,帝释问曰:‘何故尔耶?’即以实而对。帝释白目连曰:‘此天子唯有一天女一妓乐以自娱乐,不能自割。况作天王,种种宫观无数天女,天须陀食自然百味,百千妓乐以自娱乐,视东忘西。虽知佛世难遇、正法难闻,而以染乐缠缚不得自在。知可如何?’凡受戒法,以勇猛心自誓决断,然后得戒。诸天着乐,心多善、心力弱,何由得戒?饿鬼以饥渴苦身心焦然;地狱无量苦恼种种楚毒,心意着痛无缘得戒。畜生中以业障故,无所晓知,无受戒法。虽处处经中说龙受斋法,以善心故而受八斋。一日一夜得善心功德,不得斋也,以业障故。以四天下而言,唯三天下:阎浮提、瞿耶尼、弗婆提,及三天下中间海洲上人一切得戒。如瞿耶尼,佛遣宾头卢往彼大作佛事,有四部众;东方亦有比丘在彼而作佛事,有四部众;唯郁单越无有佛法,亦不得戒,以福报障故、并愚痴故,不受圣法。有四种:一男、二女、三黄门、四二根。四种人中唯男女得戒,二种人不得戒:黄门、二根。如是男女中,若杀父母、杀阿罗汉、出佛身血、破僧轮、污比丘尼、贼住越济人断善根,如是等人尽不得戒。大而观之,爱佛法者盖不足言,若天若龙、若鬼神、若郁单越、若不男二根种种罪人,尽得受三归也。”

  问曰:“三世诸佛得戒等不?”

  答曰:“不等。凡得戒者,于众生、非众生类上得戒。而一佛出世,度无量阿僧祇众生入无余涅槃。而后佛出世,于此众生尽不得戒。如是诸佛先后得戒各各不等。如迦叶佛,度无数阿僧祇众生入无余涅槃,而迦叶佛于此众生尽皆得戒,释迦文佛于此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等:一者行等、二者法身等、三度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行,尽具五分法身、十力、四无所畏、十八不共法,尽度无数阿僧祇众生入于泥洹。”

  问曰:“经云:‘一佛出世度九十那由他众生入于泥洹。’何以言无数阿僧祇众生耶?”

  答曰:“此经说一佛出世度九十那由他众生者,但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度、或从佛弟子、或遗法中而得度者,言九十那由他众生,直佛边得度者统而言之。无数阿僧祇众生入无余泥洹,三世诸佛三事尽等,而得戒不等。”

  问曰:“恶律仪戒,众生类、非众生类上得耶?能以不能尽得戒不?”

  答曰:“但于众生上得恶律仪戒,非众生类上不得恶律仪戒。有云:但于能杀众生上得恶戒,不可杀众生上不得恶戒。有云:可杀、不可杀众生上,尽得恶戒。如屠儿杀羊,常怀杀心作意,杀羊无所齐限。设在人天中,今者不杀,而受生展转,有堕羊中理,是故于一切众生尽得恶戒。十二恶律仪亦如是。十二恶律仪者:一者屠羊、二者魁脍、三者养猪、四者养鸡、五者捕鱼、六者猎师、七者网鸟、八者捕蟒、九者咒龙、十者狱吏、十一者作贼、十二者王家常差捕贼人。是为十二恶律仪。养蚕皆不离恶律仪也。恶律仪戒有三时舍:死时、欲爱尽时、受律仪戒时。如受三归时,始初一说即舍恶戒,第二第三说时即得善戒。”

  问曰:“善戒人作恶戒人时,何时舍善戒得恶戒?”

  答曰:“一说言我作屠儿,即舍善戒;第二第三说我作屠儿,即得恶戒。又云,随何时舍善戒即得恶戒。若善戒人未自誓作屠儿,但以贪利养,共屠儿作杀害事,尔时名犯善戒,未舍善戒、未得恶戒。必自誓作屠儿,而得恶戒。若受恶戒,自誓便得,不从他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年恶律仪戒,随誓心久近随意即得。所以尔者,以是恶法顺生死流无胜进义,是故随心即得,不同善律仪也。”

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第一

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第二

  失译人名今附秦录

  七种得戒法

  问曰:“佛在世几年便听白四羯磨受戒?”

  答曰:“有言:佛初得道一年后听白四羯磨受具足戒。有言:四年后。有言:八年后。以义而推,八年者是正义也。佛以二月八日弗星现时初成等正觉,亦以二月八日弗星出时生,以八月八日弗星出时转法轮,以八月八日弗星出时取般涅槃。佛初得道,于七七日中游诸法门及观众生。初七日八喜法门,第二七日入乐法门,第三七日入诸解脱,第四七日游入大舍,第五七日入逆顺观十二因缘,第六七日重复游历前诸法门,第七七日观诸众生应受化者。”

  问曰:“佛三阿僧祇劫习菩萨行,为成佛道度诸众生。何故四十九日游诸法门而不度耶?”

  答曰:“佛先自安身而后度彼,是故游诸法门以自娱乐,令身心调适后度众生。又为憍陈如五人根未熟故、又为佛法尊重故。详而后说。又为满梵天王本愿故。梵天王本愿,成佛道时要先请佛转于法轮。是故待梵天王请而后说法。过七七日佛即生念,令梵天王知。尔时梵王如屈伸臂顷于色界没来至佛所,请转法轮。佛受彼请已,然后观诸众生谁应度者。譬如大龙从大海出,令密云弥布欲注大雨,观阎浮提何处国土应可雨者。佛亦如是,从无量大法海出,布慈悲云无所不遍。欲雨法雨,观诸众生谁可度者。先念阿兰迦兰待接有礼,及郁头蓝弗等异道诸师。诸人已先命终。佛即言曰:‘彼为长衰。甘露当开,汝何不闻?生死往来何缘得息?’”

  问曰:“若彼诸人必应入道,不应命终而得闻法。若不应闻不入道者,佛何故生念欲度彼人?”

  答曰:“佛欲令众生不忘恩德。此诸人等先有小恩,佛忆欲度,而况大恩而可忘者!又此异道诸师,时人所宗,咸谓得道。欲灭一切邪忆想故、明九十六种无出要法故,痛彼长衰生死不息。唯先五人应食甘露,是故诣彼鹿园欲度五人。佛与五人安居一时。或三人乞食、二人听法,或二人乞食、三人听法。”

  问曰:“何以故二人三人各异?等侣去住不同耶?”

  答曰:“三人是佛父亲,而爱多;二人是佛母亲,而见多。是故二人三人各为等侣。所以二人三人去住不同者,若二人乞食、三人听法,若三人乞食、二人听法。即得食还,佛及五人共食此食。食既得办,听法不空。是故五人去住不俱。尔时五人虽未得戒,而剃发着袈裟与佛相似。六年树下给侍菩萨时,仪式已尔不适今日。安居九十日常为说法,施戒生天及阴界入种种异法以调伏之。尔时佛与五人前三月安居,过安居已至八月八日,得入见谛成须陀洹。尔时始名转于法轮授于前人。佛及五人,始有六圣人在世间。次度宝称等五人,皆是善来。次度五十人,亦是善来。如是次第度人转多。佛敕诸比丘令游行世间,欲令法处处流布。尔时世人弃俗入道诣诸比丘,或三语受戒、或三归受戒,以众生宿业力故。若应三语得戒者,三语则止。若应三归得戒者,三归便止。以业力故,自然使尔。牛呞比丘先将七万人诣诸比丘,诸比丘各尽与三语受戒。次大迦叶来诣佛所言:‘佛是我师,我是弟子。世尊修伽陀是我师,我是弟子。’是名自誓受戒。次后优楼频螺迦叶兄弟门徒千人,舍利弗、目连等门徒二百五十人,合千二百五十人,尽是善来。所以常偏称千二百五十人者,以是诸人同是婆罗门中出家故、又以门徒师众大故、又俱是善来故、又以皆是阿罗汉故。佛遣阿难与大爱道八法受戒。十四年后听白四羯磨受戒。凡七种受戒:一者见谛受戒、二者善来得戒、三者三语得戒、四者三归受戒、五者自誓受戒、六者八法受戒、七者白四羯磨受戒。于七种中,见谛得戒唯五人得,余更无得者。善来得戒、三语、三归,佛在世得,灭后不得。自誓,唯大迦叶一人得,更无得者。八法受戒,唯大爱道一人得,更无得者。白四羯磨戒,佛在世得,灭后亦得。”

  问曰:“佛与辟支佛云何得戒?”

  答曰:“无师得戒。”

  问曰:“从教得戒、不从教得耶?”

  答曰:“不从教得。有言:从教得,如佛在树下结跏趺坐言:‘我要不解此坐而得漏尽。’即身教成就、口教成就,后得漏尽,戒亦俱得,是谓身教得戒。辟支佛亦尔。若有百劫积行辟支佛,无佛法时于中出世,正得有一、不得有二。譬如犀有一角无第二角。离俗出家独处闲静,而自说偈:‘远离恶法,当得善法。善恶俱灭,然后得道。’尔时亦身口教二俱成就,后得漏尽戒亦俱得。是名从教得戒。若须陀洹、斯陀含、阿那含此三道人,佛法灭后若得漏尽,是钝根辟支佛。佛法灭后,此钝根辟支佛出,不限多少,或一或二乃至众多。佛与百劫积行辟支佛,一坐漏尽无有阶差,见谛得戒。或言:从教得戒。或言:不从教得。言从教得者,安居一时乞食听法,身口二教亦俱成就,然后见谛戒亦俱得,是名从教得戒。佛与辟支佛及见谛得戒,是三种戒有同有异。佛与辟支佛、见谛得戒,同是具戒、同障身口七恶、同无漏心中得,是名为同。云何为异?佛与辟支佛此二戒是无师得,见谛戒是从佛得。又此二戒,大尽智现在前得;见谛戒,道未知智现在前得。又此二戒无学人得,见谛戒是学人得。是名为异。”

  问曰:“此三戒十智中,何智现前得?”

  答曰:“佛与辟支佛戒,大尽智现在前得。”

  问曰:“无漏心中云何得有漏戒?”

  答曰:“法应有尔。以业力故,无漏心中得有漏、无漏二种戒。见谛戒道未知智现在前得。无漏心中得有漏、无漏二种戒,亦如前说。见谛得戒,五人中憍陈如为上座,以先见谛故;善来中宝称为上座,以先来故。如是善来比丘次第为上座。三语、三归亦以先至为上座。见谛得戒、善来比丘、自誓得戒,此三种得戒必从佛得。”

  问:“得称佛作和上阿阇梨不?”

  答曰:“于弟子有和上阿耆利义;佛不为人作和上阿耆利,是故不得称也。”

  “从诸比丘三语、三归受戒,得称和上阿耆利不?”

  答曰:“不称和上,得称阿耆利。大爱道八法受戒,亦得称阿难作阿耆利,不得作和上也。”

  问曰:“佛何以不为人作和上、阿耆利?”

  答曰:“为平等故。佛等心一切令尽,事以无偏,不与彼作和上、不与此作和上。又止斗诤故,若作和上、阿耆利则有亲有疏,既有亲疏则有斗诤。又为止诽谤故,若作和上,外道当言:‘沙门瞿昙自言慈等一切,与一作和上、不与一作和上,与凡人无异。’又为成三归故,若佛作和上则堕僧数。如受具戒,三师七僧十众受戒,若作和上则入十众,若入十众即堕僧数,无有佛宝。若无佛宝,不成三归。又为成四不坏净故,若作和上则无佛不坏净。又为成六念故,若作和上则无念佛。复次若作和上,弟子有病,应当看视饮食医药种种所须,岂是自在法王所应为耶?复次若作和上,弟子有病及诸苦难,则应营理供给,所乏则灭前人所有功德。如昔一时有一比丘应得罗汉,而有转轮王业障不得漏尽。佛欲除其障故,即为比丘一正富罗,转轮王福一时灭尽,即得无著。以是因缘故,若作和上有损无益。复次佛法流布有近有远,若作和上,设有弟子若欲受戒,不问近远一切尽来,则令众生多受苦恼。若不作和上、阿耆利,则令诸弟子无有如是诸苦难也。复次若作和上,佛在世时理则可尔;若佛灭后,谁作和上?以是种种因缘,佛不为弟子作和上、阿耆利也。”

  问曰:“七种受戒,几从佛得?几不从佛得?”

  答曰:“大而言之,七种受戒尽从佛得,以佛出世有是戒故。以义而推,三种戒从佛而得:一者见谛得戒、二者善来得戒、三者自誓得戒,是从佛得。余四种受戒从弟子得:一者三语、二者三归、三者八法受戒、四者白四羯磨,此四种戒从弟子得。”

  “七种受戒,几从他得?几从自得?”

  答曰:“六从他得,一须分别。见谛得戒以根本而言,以佛说法故得证圣谛,名从他得。以义而推,自以忍智明照真谛而得具戒,则名自得。”

  问曰:“七种戒,几白得?几不白得?”

  答曰:“六种戒不由白得,正有白四羯磨戒由白而得。”

  问曰:“七种受戒,几是业?几非是业耶?”

  答曰:“七种戒尽是业也。”

  问曰:“七种戒,几是比丘,不共比丘尼?”

  答曰:“五是比丘,不共比丘尼:一者见谛戒、二者善来、三者三语、四者三归、五者自誓。”

  问曰:“七种受戒,几是比丘尼,不共比丘?”

  答曰:“一是比丘尼,不共比丘,所谓八法受戒。”

  问曰:“七种受戒,几是比丘比丘尼共?”

  答曰:“一是比丘比丘尼共,所谓白四羯磨戒也。”

  问曰:“七种戒,几通三天下?几不通三天下?”

  答曰:“一种戒通三天下,所谓白四羯磨戒也。余六种戒,但在阎浮提,不通三天下。”

  问曰:“七种戒,几戒羸?几戒不羸?几戒舍?几戒不舍?几根变?几根不变?几断善根?几不断善根?”

  答曰:“一戒羸,六戒不羸。一戒舍,六戒不舍。一根变,六根不变。一断善根,六不断善根。一戒者,所谓白四羯磨戒也,以众生福德浅薄感得此戒,致使不能牢固,有诸灾患也。六种戒者,所谓见谛戒乃至八法受戒,以众生福德深厚致得此戒,始终坚固,无灾患也。”

  问曰:“七种戒,几是增上尊重?几不尊重?”

  答曰:“大而言之,七种戒尽是尊重,以义分别则有差别也。六种得戒,众生功德力重致得此戒,则名为胜。然不能大唯持正法,是以不胜。如见谛得戒、自誓得戒、八法得戒,此三种戒,正有一得无有重得。如善来得戒,极至须跋,后更无得也。三语得戒、三归得戒,佛成道已八年中得,八年后更无得者。白四羯磨戒,若佛在世、若佛灭后,一切时得。佛法始终以白四羯磨戒为宗本,能继续三宝作无边利益,莫上于白四羯磨戒,是故于七种戒中最胜最妙最为尊重。”

  问曰:“于七众中,几从佛得受?几不从佛得受耶?”

  答曰:“大而言之,七众尽从佛得受,以佛出世故有此七种。以事而言,七众中比丘、优婆塞、优婆夷三众从佛得受;沙弥中正有二沙弥从佛得受:一者难提、二者耶奢;余三众比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,佛不受也,为止诽谤故。佛若自受三众,外道当言:‘瞿昙沙门本在王宫在婇女中,今虽出家,自度女人以自娱乐。’以是因缘佛不度也。复次佛为法王,与一切众生作大师,导引众生背俗入道,先令众生信向无疑,然后道教得化流天人。是故如来舍近取远,自不度也。”

  结淫戒因缘第一

  除却须发着袈裟。

  问曰:“不除须发,得戒不?”

  答曰:“得戒,但非威仪。”

  “若无衣钵,得戒不?”

  答言:“得戒。”

  问曰:“若无衣钵必得受戒者,何故必须衣钵?”

  答曰:“一为威仪故;二为生前人信敬笃心故,如猎师着袈裟,鹿以服善故则无怖心;三以表异相故,内德既异、外相亦异。”

  生信心者,信三宝生人天中、信邪堕三恶道。信知苦断习证灭修道。不信者,不信善恶四谛。

  信家非家,家者,父母兄弟妻子眷属。非家者,无常变坏不可久保故、多增贪欲瞋恚斗讼诤乱种种恶法故,非是功德善法之家。

  远离乡土者,夫出家者为灭垢累,家者是烦恼因缘,是故宜应极远离也。

  施食者,得五功德:一者得色、二者端政、三者得力、四者得辩、五者得寿。

  次第乞食者,一、日到一家,得食则食,不足即止;次第到七家,得食则食,不得亦止。又云:次第从家至家,食足则止,不限多少。后日乞食,还从先次从家至家,是名次第乞食法。何故受乞食法?凡在家者多诸恼害,以众法因缘故。二、以鞭打僧祇人民共相瞋恼,多诸非法因缘,食不清净。三、以观他意色心不安泰。四、以少欲知足修圣种故。若受檀越请者亦有过失,以请因缘故,若食先粗更令精细,若少敕作令多,若受恶味教增众馔。又既受请心有希望,则非少欲圣种之法。五、称檀上四依之教。又若受请者,常怀彼我得失之心。若乞食者,肃然无系意无增减。六、以众食有尽乞食无穷,但天下有人要必有食,是以乞食无尽。佛教弟子修无尽法。

  佛法难成者,如人入海采宝多没少还,入佛法海多坏少成。如以利刀自割身体,能不自伤甚为难也。受佛禁戒修净法身,内怀烦恼恶法利刀,不毁法身甚是难有。

  未结此者,唯说一切恶莫作,而未结五篇罪相轻重,故言未结戒也。

  行淫欲者,一、久习烦恼故。二、以须父母交会,有福德子应受生故。三、以余报淫不尽。如人从生至长,不行淫欲便得漏尽,有人要经淫欲而得漏尽,以宿世淫欲因缘有尽不尽故。四、为结戒因缘故,若不尔者无由结戒。

  如是再三者,为怀妊故。其母三反三问,得子便止。

  续种者,凡世立字各有因缘:一、以宿命名字即以为名;二、以星宿立字;三、因缘立字,如须提那,以无子因缘故字为续种;四、因德立字,如律师,因以知律名为律师,如阿毗昙师、如三藏师,是因德立字。

  欲想者,身口不动,但心想女人。

  欲觉者,心既瞢醉身体?瞢。

  欲热者,二身交会。

  集僧者,佛现不自专辄。二、佛不集众共筹量轻重而后结戒,但共众和合令罪者心伏。三、以如国王持国虽得自在,凡有国事与诸臣议之,国得久住。佛法王亦尔,虽于法自在,为持佛法故,凡有法事集众共和,法得久住。四、以为肃现在将来弟子,凡是僧事不问有力无力,要问众详议不得专独。五、诸佛法尔,不独一佛。

  僧者,凡有五种:一者群羊僧、二者无惭愧僧、三者别众僧、四者清净僧、五者第一义谛僧。群羊僧者,不知布萨行筹说戒自恣羯磨,一切僧事尽皆不知,犹如群羊,故名群羊僧。无惭愧僧者,举众共行非法,如行淫饮酒过中食,凡是犯戒非法一切同住,名无惭愧僧。别众僧者,如羯磨死比丘物以贪秽心,设客比丘来不同羯磨。凡是随心别众羯磨,名为别众僧。清净僧者,一切凡夫僧持戒清净、众无非法,名清净僧。第一义谛僧者,四得四向名第一义谛僧。

  问曰:“集僧者,五种僧中集何等僧?”

  答曰:“集二种僧。有言:三种僧虽皆非法,俱是佛弟子,云何独集二种僧?义应尽集五种僧。”

  知而故问者,一以诸佛常法。二以佛无事不知,欲令前人伏罪,顺自言治法。三以为安众生故。佛无事不知无事不见,若不问前人,自以知见说其罪过,则众生常坏怖惧不能自安,非是集众安众生法。四以若逆察人心,非大人圣主仪体。

  知时问者,要在比丘众中问,沙弥白衣前不问。二以今是结戒时故问。

  有益问者,须提那常怀忧悔,今佛既问,知先作无罪得除忧悔。二以因之结戒,灭将来非法。三以佛既结戒,知罪轻重、有残无残、可忏不可忏,决将来疑网。四以有十利功德故。

  有因缘问者,以结戒因缘故。

  是愚痴人者,佛大慈大悲兼无恶口,云何言愚痴人?答曰:佛是称实之语、非是恶口。此具缚烦恼众生具足愚痴故。二慈悲心故,呵责折伏,如今和上阿耆利教诫弟子故,称言痴人,非是恶口。

  开诸漏门者,须提那于劫初来,未有男女作淫欲事,而此人于彼最初行淫,作恶法根本。今佛法清净未有非法,而须提那最初为恶,作将来非法罪过之始,故言开诸漏门。

  宁以身分内毒蛇口中。蛇有三事害人:有见而害人、有触而害人、有吞啮害人。女人亦尔,有三种贼,害人善法。若见女人心发欲想,灭人善法;若触女身犯僧残罪,灭人善法;若共交会犯波罗夷,灭人善法。若为毒蛇所害,害此一身;若为女人所害,害无数身。二者毒蛇所害,害报得无记身;女人所害,害善法身。三者毒蛇所害,害五识身;女人所害,害六识身。四者毒蛇所害,故得与众行筹说戒,得在十四人数一切羯磨;女人所害,不与僧同此众事。五者毒蛇所害,故得生天上人中值遇贤圣;女人所害,入三恶道。六者毒蛇所害,故得沙门四果;女人所害,正使八正道满于世间,犹如大海于此无益。七者毒蛇所害,人则慈念而救护之;女人所害,众共弃舍无心喜乐,天龙善神一切远离,诸贤圣人之所呵责。以如是因缘,故云宁以身分内毒蛇口中,终不以此触彼女人。

  以十利故者,若结此戒,顺此十利功德、得此十利功德。若持一戒,将来得一戒果报,兼得十利功德果报。如是一切戒当分各尔,非一切通得十利功德也。

  不共住者,不共作一切羯磨同于僧事。所以不共住者,为生四部天龙鬼神信敬心故。若行恶之人与共同事,则无由信敬。二以现佛法无私无爱无憎,若清净者共住、不清净者不共住。三者为止诽谤故,若与恶人同事,外道邪见及以世人咸生诽谤,当言佛法有何可贵,不问善恶一切共事。四者以持戒者得安乐住,增上善根故;破戒者生惭愧心,折伏恶心故。

  有一比丘独坐林中者,以在众多事多恼妨修善法故。以二智慧偏多,以在众多闻多见多语多论,虽生智慧少于禅定,宜在静处以修其心;若定多者,则宜在众广求知见。

  佛虽先结淫戒不得与女人行淫,未制畜生。佛必因事渐制,是以因此比丘与畜生共作恶法,随事更制。畜生于六道最是边鄙,是故乃至畜生。既下至畜生,凡可淫处一切尽结。凡犯罪有三种:一犯业道罪、二犯恶行罪、三犯戒罪。须提那于三罪中得犯恶行罪,淫是恶法故。无业道罪,自己妻故;无犯戒罪,佛未结戒故。林中比丘得二罪:得恶行罪,淫是恶法故;得业道罪,雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪,佛未结戒故。此二比丘俱名先作,是故无犯戒罪。

  若比丘者,一切七种得戒比丘尽皆在中。

  学学者,三学:学戒增、学心增、学慧增。

  问曰:“学多,何以正齐三学?”

  答曰:“三学摄一切学。如是五篇戒,防身口恶、净修身口,无法不尽;学心增者,息于心垢,无法不周;学慧增者,明见法相,根本除恶。学戒增者,学律藏;学心增者,学契经;学慧增者,学阿毗昙。又云:学戒增者,学五篇戒;学心增者,得初禅五支、二禅四支乃至四禅,名学心增;学慧增者,明见四谛。复次,灭恶律仪戒及一切威仪五篇戒清净,名学戒增;以戒清净故得心清净,名学心增;更思寻深理增长善法,名学慧增。四复次,经中修戒修心修慧,故知三学摄一切学。五又云:八正道中正语、正业、正命是学戒增,正定是学心增,正见、正志、正方便、正念是学慧增。复次,得五篇戒名学戒增,得禅戒名学心增,得无漏戒名学慧增。复有三学,学威仪增、学毗尼增、学波罗提木叉增。威仪增者,一切威仪戒。毗尼者,灭一切恶法。波罗提木叉者,五篇戒。”

  问曰:“何以重分别学戒增?”

  答曰:“外道亦云学戒增,是以重分别也。明外道无学戒增,外道断结至三空,而不能断非想处结。佛法断结根本都尽,是以得学戒增。复次,外道断结,一切假上地断下地。而佛法不尔,亦以上地断下地,亦能以下地断上地。又云:外道亦制四重:一不淫师妇、二不盗金、三不杀婆罗门、四不饮白酒。佛法不尔,一一切不淫、二一切不盗、三一切不杀、四一切不妄语。”

  同入学法者,如初受具足戒比丘所学,百岁比丘亦如是学。

  问曰:“若百岁比丘同初受戒比丘所学者,初受戒比丘扫地涂地取水种种役使,百岁比丘亦应同不?”

  答曰:“百岁比丘亦从少至长,初受戒比丘亦当从少至长。是故如初受戒比丘所学,百岁比丘亦如是学,是名同入比丘学法。此中言学者,学二百五十戒一切威仪法也。”

  我舍佛者,此中凡有二十一事舍戒,从舍佛乃至不复与汝共作同学。二十一事中但得一事,皆名舍戒事。

  问曰:“舍佛者,是根本弃背三宝,更得出家不?”答曰:“有论者言:更不得出家,以是根本恶故。又云:故得出家,以不堕百一遮故。以根本舍戒清净无所违故,先虽舍佛今还归依佛。经云:‘无有一法疾于心者。’凡夫心轻躁或善或恶,不可以暂恶便永弃也。虽尔,若根本舍佛后还得出家,然舍佛已现世则无吉祥善事,所作无吉无利、灾祸归身。欲舍戒无过者,若舍具戒,当言:‘我舍具戒,我是沙弥。’若舍出家戒者,当言:‘我舍出家戒,是优婆塞。’若舍五戒者,当言:‘归依优婆塞。’如是则成舍戒亦无过咎。又言:若已著白衣被服,有人问言:‘汝何故尔?’答曰:‘我罢道,我作白衣。’亦名舍戒。若舍戒时都无出家人,若得白衣,不问佛弟子非佛弟子,但使言音相闻解人情去就,亦得舍戒。舍戒一说便舍,不须三说。”

  问曰:“受戒时须三师七僧,舍戒何故一人便舍?”

  答曰:“求增上法故,则须多缘多力。舍戒如从高坠下,故不须多也。又云:不欲生前人恼恶心故。若须多缘者,前人当言:‘佛多缘多恼,受戒时可须多人,舍戒何须多也。’又云:受戒如得财宝,舍戒如失财宝。如入海采宝,无数方便然后得之。及其失时,盗贼水火须臾散灭,舍戒亦尔也。舍三宝所以成舍戒者,以受戒时归向三宝得戒故。舍和上、阿耆利成舍戒者,以因和上、阿耆利得戒故。舍比丘乃至优婆夷,乃至不复与汝共作同学,成舍戒者,以本同归向一味一道。今若舍之,则佛法义断,以是背佛法故戒则去也。”

  和上者,四种和上:一有法无衣食、二有衣食无法、三有法有衣食、四无法无衣食。今舍和上者,一切舍之。

  阿耆利者,有五种:一受戒、二威仪、三依止、四受经、五出家。舍者,一切舍之。

  行淫法者,或有行淫身不相触,如比丘身弱口中行淫;有一比丘男根长,自后道中作淫,是名犯淫身不相触。或有身相触不犯淫戒,如淫坏根女人,是谓身相触不犯淫戒。或有身相触亦犯淫戒,如淫不坏根女人,是名身相触亦犯淫戒。有非身相触不犯淫,如于死女人非处行淫,是名非身相触不犯淫。犯淫身相触,得波罗夷。身不相触不犯淫,偷兰遮。轻重云何?身相触亦犯淫,波罗夷。不犯淫身相触,偷兰遮。轻重云何?波罗夷者,名堕不如意处,如二人共斗一胜一负。比丘受戒欲出生死,与四魔共斗,若犯此戒则堕负处。

  问曰:“犯五篇戒皆堕负处,何以独此戒得名?”

  答曰:“余四篇戒当犯时亦堕负处,但寻悔灭,非永堕负处,不得名也。如怨家以刀割人、命根不断,虽云得胜非是永胜;若断命根,名决定胜。犯四篇戒如命根不断,犯此四重如命根断,名堕不如。如伐他国,若得臣下,虽小得胜未名大胜;若得国主,名根本胜。若犯余戒恶法,四魔未名得胜;若犯此戒,毕竟永弃退堕负处。复次如好田苗,若被霜雹摧折堕落,不得果实;犯此戒亦尔,烧灭道苗,不得沙门四果。复次如焦谷种,虽种良田粪治溉灌,不生苗实;犯此戒亦尔,虽复勤加精进,终不能生道果苗实。如断多罗树,不生不广;犯此戒亦尔,不得增广四沙门果。复次如断树根,树则枯朽;若犯此戒,道树枯损。名堕不如。若犯此戒,众所弃离,天龙善神所不亲近,贤圣呵责,名堕不如。若犯此戒,不消檀越衣服饮食卧具医药种种利养,名堕负处。复次,犹如死尸在人众中,无所能为、无所增益;若犯此戒,虽在出家清净众中,不能成就四沙门果,名堕负处。复次,如弊坏垢污衣服,人所弃舍;若犯此戒,佛法所弃,不得与众说戒羯磨布萨自恣,不入十四人数,名堕不如。”

  乃至畜生者,与女人交会受欲具足,与畜生女交会染欲情薄,是故言下至畜生。三恶是五道之边下,故言下至畜生。若犯四重,初犯一时得波罗夷;第二犯时乃至众多,尽突吉罗。如犯淫戒初波罗夷、第二犯时乃至众多尽突吉罗,后三戒当体各尔。如淫戒分别,应当体各尔。

  女人三处得波罗夷,方便偷兰遮,有轻有重。重偷兰遮,大众中忏,应胡跪合掌三从众乞,乞已应一白,一白已忏悔亦应三说。轻偷兰遮,界外四人,忏法亦同。且轻重有异。轻偷兰遮者,欲作重淫若起还坐,轻偷兰。发足趣女,未捉已还及捉已失,乃至共相呜抱,轻偷兰。男形垂入女形已来未失精,亦犯轻偷兰。若失精,得重偷兰。若男形触女形,及半珠已还,不问失精不失精,尽得重偷兰。死女三处行淫、非人女三处行淫,俱得波罗夷。生女死女三处行淫,若坏堕虫食于中行淫,俱得重偷兰。生女死女非处行淫、腋下股间行淫,得重偷兰。刺身作疮于中行淫,俱得重偷兰。发足向死女、畜生女、二根,欲作重淫,乃至男形入三疮门半珠已还,得偷兰遮,轻重如生女中说。若发足向人男、非人男、畜生男、黄门,欲作重淫,于中得偷兰遮,轻重亦如前说。若先正为女人上出精而已,除三疮门,一切身分处精出,僧残。若先为摩捉呜抱而已,若摩若捉,尽僧残。若欲女人身上出精,手已摩捉,精未出便止,四人偷兰遮。若犯五篇戒,一一得三罪:如犯波罗夷,以犯戒体,波罗夷;违佛教,波夜提;犯威仪,突吉罗。乃至众多学法犯三罪:犯戒体,突吉罗;违佛语,波逸提;犯威仪,突吉罗。各有三罪,若忏时但忏戒体,余二罪同灭,以戒体是根本故。

  结盗戒因缘第二

  佛在王舍城者,有论师言:此国于十六大国最胜故,名王舍城。复次,此国本有恶龙,作种种灾害,破人民舍宅,唯王宫舍不坏故,名王舍城。复次,本此人民饥馑,食狗肉蛇肉人肉种种杂肉,以是故有诸罗刹恶鬼入国作诸变异。王问:“何故有此?”答曰:“云人民饥馑,食啖种种不清净肉,有此灾异。”王寻立制不听食此诸不净肉,兼立种种礼仪法限。王法胜故,名王舍城。复次,此国山中有五百辟支佛五百仙人,一切人民常供给所须,以仙圣多故,名王舍城。复次,十六大国中二国最胜:一优填王国、二摩竭国。优填王国衣冠,王服为胜。摩竭国法,礼义为胜。十六国中设有礼义,摩竭国王或用不用;此国法式,十六国中一切用之,是故名王舍城。复次,佛在此国,于道树下坐师子座,成阿耨多罗三藐三菩提故,此国地神有大力势,常护此国主故,令此国强盛,异国归向是国,故名王舍城。

  众多比丘一处安居者,佛一切时前安居,唯毗罗然国后安居,以因缘故。

  问曰:“佛从他安居、自安居?”

  答曰:“有言:从他安居。有云:自安居。何以故?佛自得一切十力四无所畏故,不从他安居。又云:佛自结此法、自制此法,是故自安居。”

  问曰:“佛三语安居、一语安居?”

  答曰:“佛心念安居,不以口言,以不忘故。”

  问曰:“佛布萨自恣羯磨僧事,尽同众不?”

  答曰:“佛尽不同众僧,布萨自恣一切僧事皆悉不同,亦不与欲清净,以佛无非法、不入僧数故。”

  佛十二年中常在众说戒,十二年后有恶法出,佛止不说,令弟子说。

  问曰:“佛无边智慧、无边辩力,何故十二年中常说一偈?”

  答曰:“佛虽重说,而所受众生各异不同。佛若语若默皆有所化度,是故虽有无穷之辩,为众生故更不异说更不多说。”

  尔时与阿难者,佛凡制戒必因外事,既有因缘然后结戒。佛将欲结此盗戒,欲令从他得事作结戒因缘,是故佛与阿难按行诸房。

  佛敕阿难破之者,若余人破者则生诤讼,阿难破之其心则伏。佛在世时三人第一多力:一者阿难、二者拘夷、三者有一释种子,以三人力大无能过者。阿难能转四十里石,是故破之,畏故心伏。又云:余人若破,瓦舍坚牢,余人卒不能破。阿难力大,须臾破之。

  漏结因缘者,有二种:一烦恼根本,如须提那林中比丘是其事也;二比丘自作房舍,资产之业多事多恼,妨废坐禅读经比丘正业故,名漏结因缘。

  达尼吒默然者,佛是法王,或以非法故破之、若以我不可故破之,是故不言。佛何故必破此房?欲永断将来漏因缘故。

  见以惊怖者。

  问曰:“此怖畏,为在欲界、色无、色界?为心相应、为不相应?”

  答曰:“欲界,与心相应。”

  问曰:“色界三灾所及,三禅诸天尽从下至上,此非怖耶?”

  答曰:“此是厌舍故去,非是怖也。色界有厌无怖也,唯欲界有怖。”

  问曰:“谁成就此怖?”

  答曰:“欲界凡夫四道果人,乃至辟支佛成就此怖,唯佛无怖。”

  即往白王何故以此大材持与比丘者。

  问曰:“既为臣下,何敢以此直言逆于王?”

  答曰:“一以义正理负故;二以卑言软语故。”

  王初登位时者。

  问:“此比丘先取财时作是念耶?临急语耶?”

  答曰:“是垂急之语。”

  问曰:“此比丘谁边得罪?为是城内人民边、为是主材人边、为是王边?”

  答曰:“王边。事在王故,王自在故。”

  语诸比丘者,以是小事因缘故不敢白佛。二以事是可耻不敢白佛。

  佛语阿难者。

  问:“余三戒何以不问,独问此戒耶?”

  答曰:“此戒依王法,三戒不尔,是以不问。此戒要依国法,盗物多少得断命罪,则依而结戒。淫杀二戒,事成则罪成,不问多少;妄语,国无此法,是以三戒不问。”

  问:“佛知一切法相,何须问耶?”

  答曰:“为止诽谤故。佛得自在随意自制,若问而后结,佛随国成法而后结戒,则众生心伏。”

  若信者不信者。

  “何故尔耶?”

  答曰:“若直问信者,恐为比丘故,言盗多钱得重。若问不信者,或增妒故,言盗少得重罪。是以遍问怨亲中人,盗至几钱王与大罪?”

  盗至五钱得重罪者,或言金钱、或言银钱、或言铜钱、或言铁钱,无有定也。

  盗至五钱得波罗夷者,谓阎浮提现有佛法处,及弗婆提、拘耶尼三天下,唯王舍国法以五钱为限。又言:五钱成重罪者,佛依王舍国法结戒故,限至五钱得波罗夷。如是各随国法依而制罪。观律师意,欲以后义为定,而难不欲广。

  汝盗比丘如是不与取者,或不与取非是贼,如取有主物谓是无主;或是贼非不与取,如众僧中行三番饼,盗心取四;又如无主物作有主心取,是谓贼非不与取,一以人与故、二以无主故。或是贼亦不与取,如盗心取有主物。或非贼非不与取,如无盗心取无主物。

  罪者,总五篇罪,名一切是罪。五篇戒外亦有种种罪,今佛结戒示罪轻重,故云:此是波罗夷罪、此是僧残、此是波逸提、此是波罗提提舍尼、此是突吉罗。

  受王职者。

  问曰:“女人五碍,何由为王?”

  答曰:“不得作转轮王身,小王无所碍也。”

  有主物者,一切有主物。纵使空地有物、地中伏藏,若是王地,尽属于王。无主物若疑心取,偷兰遮。若塔中得物、若塔外得物、若有鸟死在塔地中,现是佛物,尽供塔用。若物在僧地亦尔。若房中得物,亦供房用。若知是物是死比丘物,众僧应分。若山野中或山崩树折,热风寒风有鸟兽死,无食啖处得取,无罪。一切鸟兽食残取,突吉罗。师子残,无罪。若盗佛像为供养故,无罪。若为得钱、转卖得钱,偷兰遮。盗经,不问供养不供养,计钱得罪。若盗舍利,偷兰遮。

  物离本处,有二种:一举离本处、二举离本处还着本处。即持去者,得二种罪:一得业道罪,以盗他故;二波罗夷罪,以佛结戒故。还着本处者,得一罪。先离本处,无业道罪。不损他物故,得波罗夷。

  五宝者,一者金、二者银、三者真珠、四者珊瑚、五者毗琉璃。五似宝者,一铜、二钱、三水银、四白镴铅锡、五合作种种庄严具。若捉五宝,得突吉罗。若离地得,波逸提。若捉钱,离地不离地,尽突吉罗。若比丘有通,以通力飞过诸国,若所发处若所至处,应输税不与,得重。其间所经诸国,无过。若贩卖者,而随王使,王使认名,比丘无罪;若不认名,计钱得重。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第二

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第三

  失译人名今附秦录盗戒因缘第二之二

  国中以王舍城、优填王国于十六大国最为第一,于阎浮提内中国边方一切统摄,而优填王国用王舍国法。以此义推,于阎浮提一切国法礼义以王舍城为正。阿阇世王于人王第一;佛为法王众圣中尊,故佛在王舍城依人王制戒。王舍国法,五钱以上入重罪中。佛依此法,盗至五钱得波罗夷。如是阎浮提内现有佛法处,限五钱得罪。若国不用钱,准五钱成罪。律师云言:更有一义秘不欲广。若自盗他物,欲取五钱已上,从始发足,步步轻偷兰遮;乃至选择取三钱已还,得轻偷兰;四钱,成重偷兰。若取一钱乃至四钱,亦从始发足乃至取三钱,亦轻偷兰;得四钱,重偷兰。若遣使取他物,当教时,得轻偷兰;若取物五钱已上、离本处时,此比丘得波罗夷,随教取物故。若受使比丘在彼取物时,狂心乱心病坏心取物,比丘不得罪,遣使比丘得罪。若教取金乃取银,此比丘不得波罗夷,以异教故;得偷兰,以先方便故。若受使人随教,不教从此至彼,受使人若是比丘,步步轻偷兰,教他比丘无罪。若盗僧物五钱以上,得重偷兰;四钱以下,得轻偷兰,而报罪甚深。若曳不离僧地,得轻偷兰。若入比丘所拔房,得重偷兰。若舍属一主,物不异主,若不离地未出家界,步步轻偷兰。若入女姊妹奴婢房中,得波罗夷。若入兄弟儿房中,得轻偷兰。若出主地相亦波罗夷。若比丘冬夏拔房,房即属此比丘,随房所得地远近即为房界。若僧房中住而不拔此房,则是异主异房。若物在地,物是一主。地属异主,若地无异相,随物周圆边际为相,若出边际则离本处。若在褥上有异色,物在一色移在异色,即离本处。无主水中有主鸟,若沈令水覆背上,名离本处。若举离水,名离本处。若移鸟令离周圆边际,名离本处。若流水中捉鸟住,令后水过前头,亦名离本处。有主水中有主鸟,若举离水,名离本处。若水是一主,岸上地是异主,若曳上岸,名离本处。若地与水同是一主,纵令上岸,不名异处。若未入王界,有一比丘语此比丘:“彼国税重。”闻重便还。若税实重,二俱无过。若税实轻,妄说言重教他比丘,得重偷兰,受教比丘无罪。若入王界,语言税重,闻重即还。若税实重,二俱无咎。若税实轻,妄说言重教他比丘,得波罗夷;受教比丘无罪。若瓶中有宝,欲盗此宝,合瓶持去若近若远,得轻偷兰。若取宝举出离瓶底,得波罗夷。取非人五钱已上,重偷兰;若四钱以下,轻偷兰。天与畜生尽名非人。

  云何名无主物?若二国界中间各自封相,其间空地,地若有物,名无主物。又如一王征破异国,所破国王若死若走,后王未统摄此国,尔时地若有物,名无主物。若无主物有主心取,轻偷兰。若有主物无主心取,突吉罗。若物有人守护,无我所心盗取,于物主边得波罗夷。田地相言得胜,波罗夷。不如,得轻偷兰。若牛马珍宝相言得胜,未离本处,得轻偷兰。相言得物,离本处,波罗夷。若相言胜负未定,先牵牛马去,得轻偷兰。后相言得胜,得波罗夷,以先离本处故。若比丘白衣时有田地,先出家时一切尽舍,不属比丘也;若先不舍者,故属比丘。若国罚负比丘,若先失物,作心未舍还取此物、若己物外更取他物,计钱成罪。若先心已舍,正使己物亦不得取,取亦计钱。若国禁物,若持出王界者入死罪中,若比丘持出,律师初言得重。后更问之,似不入重,然违犯王教,突吉罗。盗王民有死罪、有重罚负。若盗心持去,离本处,得波罗夷。若王人正使出家出国,既无死罪亦无罚负,王直不听,若无盗心将出国,违王教,突吉罗。拘耶尼用牛马市,买卖牛得钱,钱满得罪。弗婆提用衣市买,其法亦尔,三天下同。有比丘盗罪,凡是三宝物、他寄物,自为衣服医药父母,除贩卖,一切无过。

  杀戒因缘第三

  有魔天神者,魔王在第六天,一切欲界众生皆属于魔。有内眷属、外眷属,内眷属受魔教,外眷属不受魔教。此天神受魔教。

  即生恶邪见者,或言见盗,或言戒盗。

  问曰:“阿难言者,问曰:佛一切智,何故教诸比丘令得如是衰恼?若不知者,不名一切智。”

  答曰:“佛一切等教,尔时不但六十人受不净观,佛法教无有偏,但受得利有多有少,故无咎也。佛深知众生根业始终,必以此法因缘后得大利。云六十比丘,迦叶佛所受不净观法,不能专修多犯恶行,命终入地狱中。今佛出世,罪毕得生人间,堕下贱家出家入道。以本缘故,应受此法。既命终已得生天上,于天来下从佛听法得获道迹。以是因缘,佛无偏也。”

  得大果大利者,一现漏尽结、二不堕恶道、三生天人中、四善法增长、五不堕下贱家。

  阿那波耶者,出息入息。始习此法,系心鼻头;若观六界,系意顶上;若不习不净,注心眉间。所以习不净观先在面上者,修此观法为除贪欲心。欲心生,要从面起,故先观于面。

  结跏趺坐者,所以结跏趺坐,为正身故。所以正身,为正心故。是正于心,必先正身。又云:九十六种外道皆不结跏趺坐,欲异外道故,为此坐法。又云:欲止睡眠故。又云:欲生前人信敬心故。如一时有异国来罚罽宾,入其界内,见诸比丘在山林树下结跏趺坐正身正意,即生信敬寻归本国。又云:佛坐道树时结跏趺坐,利根辟支佛亦结跏趺坐,以是诸缘故结跏趺坐。

  得波罗夷罪者。

  问曰:“何以但害人得波罗夷?”

  答曰:“人中有三归、五戒、波罗提木叉戒故。又沙门四果多在人中得,佛与辟支佛必在人中得漏尽故也。是以害人波罗夷,余道不得波罗夷。若为杀人作刀杖弓箭,突吉罗。若执刀欲杀人,发足步步轻偷兰;乃至未伤人已还,尽轻偷兰。若刀着人,不问深浅,命未断以还,重偷兰;若死,波罗夷。若为杀人故作坑,未成时突吉罗;作竟,轻偷兰。若人堕中,勇健便急即能出坑,得重偷兰。若堕坑中不死,亦重偷兰。作弶作拨亦尔。若遣使杀人,当教时得轻偷兰。使若杀时,此比丘得波罗夷。遣使杀人,亦三心中得波罗夷。若遣使杀人,遣使杀人比丘若诵经礼佛,使杀,彼时遣使比丘得波罗夷,是善心中得罪。不善心中、无记心中,义推可知。若遣使杀人,教彼人若来者杀,而受使者彼人去时杀者,比丘得轻偷兰。若教刀杀而用杖杀、若杀此而杀彼,凡不如本教更异方便,尽轻偷兰。若教一人杀彼人,而受使者更使异人,如是展转乃至十人,最后人杀时,尽得波罗夷。若比丘善知星历阴阳龟易、解国兴衰军马形势,若以比丘语故征统异国,有所杀害兼得财宝,皆得杀、盗二波罗夷。若优婆塞,以王故同心共征异国、若破他国,有所伤杀兼得财宝,虽手不作,以同心故,亦犯杀、盗二戒。若二人相刺一时死,无犯戒罪,以受戒誓毕一形故。若以刀杖欲杀人故,或杖打刀刺,不寻手死十日应死,后更异人打,即寻杖死。打死比丘得波罗夷,先打比丘得重偷兰。若遣使杀人,使若往杀下刀,不问深浅,前人不死,遣使比丘、受使比丘俱重偷兰。”

  若堕胎杀者,在母腹中诸根成就以来,随以种种因缘而得杀者,名堕胎杀。

  按腹杀者,若在腹中诸根未成,如薄酪生酥,若按腹令散,若彼死者名按腹杀。

  乃至腹中初得二根者,始处缘时,父母精合识处其中,得身根、命根。尔时作因缘杀者,得波罗夷。此是穷下之说也。有四人不可杀:入灭尽定、无想定、佛使、入慈三昧。

  妄语第四

  若为利养名闻故,言我得不净观、阿那波那乃至世间第一法,得向四沙门果、四禅、四无量心、四无色定、五神通,尽波罗夷。乃至自言持戒清净淫欲不起,若不实者,偷兰遮。若自言诸天龙乃至罗刹鬼来至我所,彼问我、我答彼,是事不实者,波罗夷。所以得罪者,自现内有胜法能感诸天龙神,又自显断恐怖故。龙神来至我所,我无恐惧,可名过人法;不名过天,佛在人中结戒故、人中有波罗提木叉戒故、又人中多入圣道多修善法胜于天故,但胜人已胜于天。又言:但胜人,得波罗夷;天故无所论。若不诵四阿含,自言诵四阿含;非阿毗昙师,自言阿毗昙师;非律师,自言律师;实非坐禅作阿练若,自言我是阿练若;悉偷兰遮。大而言之,无所习诵,而言我有所诵习,悉偷兰遮。

  十三事初

  与诸比丘结戒者。

  问曰:“一切善法不言结,何以但言结戒?”

  答曰:“戒是万善之本,但结戒即一切结也。佛所以制此故出精戒,为令法久住故、又欲止诽谤故。若作此事,世人外道当言:‘沙门释子作不净行,与俗人无异。’又欲生天龙善神信敬心故,若作此事,虽复私屏,天龙善神一切见之。又佛平等不问亲疏,有事则制、无事则止。又诸佛法尔,淫是恶行,法应制之。”

  僧伽婆尸沙者,秦言僧残,是罪属僧,僧中有残,因众除灭。又云:四事无残,此虽犯有残,因僧灭罪,故曰僧残。

  问曰:“四篇皆是有残,何以独此戒言有残?”

  答曰:“四篇虽是有残,不一切尽因僧灭。如三十事中,三事因僧灭,余则不因。九十事中,七事因僧,余则不因。十三事,一切因僧。又犯此戒,行波利婆沙亦在僧中,摩那埵亦在僧中,出罪亦在僧中,余戒不尔,故名僧残。又此戒不共,如比丘犯得僧残,比丘尼犯得波逸提。”

  问曰:“何以不同?”

  答曰:“为令二众有差别故。又云:女人烦恼深重难拘难制,若与制重则罪恼众生。又云:女人要在私屏多缘多力苦乃出精,男子不尔,随事能出,故不同也。若比丘作方便出精,精未出,变为尼然后出,无罪。以尼无出精方便故。若比丘故出精,一心即变为尼,即清净住。若比丘作六夜摩那埵未竟即变为尼,亦清净住。若行波利婆沙未竟即变为尼,亦清净住。若比丘尼变为比丘亦如是。不共戒如是。共戒云何?若比丘先作僧残未成,变为尼然后成事,先比丘得偷兰遮,尼得僧残,以罪同故。若比丘尼变为比丘亦尔。若比丘犯僧残,一念变为尼,乃至十年五年覆藏然后变为尼,一种十五日除罪。若比丘尼犯僧残,一念不覆藏乃至发露,行十五日法中一日二日若变为比丘,但作六夜摩那埵,然后出罪。若先犯罪有覆藏日,即变为比丘,随本覆日行波利婆沙。”

  梦中出精者,有三事能发烦恼:一因缘、二方便、三境界。众生先善业故生富贵处,但以淫欲为先,若生天上亦复如是,人天富乐是淫欲因缘也。二方便者,若见闻女色,后方便思惟,然后起欲,是名方便。三境界者,若见上妙女色即生欲心,是名境界。是比丘先富贵家子,虽得出家,以先欲因缘重故,梦中失精。复以是事因缘故,游诸聚落,或见好色、或方便思惟,以是因缘故,梦中失精。

  一面立者,阿难恭敬佛故不坐。

  问曰:“舍利弗、目连深恭敬佛,何以坐耶?”

  答曰:“此二人恭敬法故,阿难兼以俗亲故,是以不同。又云:阿难受他使故不坐。又云:诸佛法尔,凡侍比丘法不应坐。”

  赞戒赞持戒者,为折伏破戒故、令持戒者增善根故。如佛赞多闻智慧勤精进,若破戒者、若愚痴者、若懈怠者,知佛语无二,必有深利作如是说。不持戒者勤加持戒,愚痴众生勤求智慧,懈怠众生勤加精进,是故赞持戒也。

  第二摩捉戒

  迦留陀夷持户钩在门间立。此人淫欲偏多,伺见女人共语笑抱捉,解释欲心。

  问曰:“若欲心多者,何不作大事破戒?”

  答曰:“此人根熟应得漏尽故。又应度此舍卫城中具足千家正少一人,是故不作大事。”

  诸女人何以来看?一以世间多事多诸匆务,出家人所住处寂静安乐故。二亲近善知识,欲闻法故。三众僧房中种种严饰,采画房舍床榻卧具,触目可乐,是故来看。

  何故正食后来?又言:无有定义。若食前来,复当言何以不食后来?进退有疑耳。又云:俗人食前多事多缘,或作饮食分处奴婢,夫婿儿子各随缘已,然后共相依随登山游泽或诣僧坊。又云:所以至僧坊者,为欲亲近善人,乐闻法故。若食前来,诸比丘各乞食随缘,不在僧坊,是故食后来。

  “诸女人何以随比丘入房舍中?”

  答曰:“谓出家之人断欲清净,信敬故随入无疑。”

  有善者默然。

  问曰:“何故有默、有不默者?”

  “有云:欲心多者默然,欲心少者不默然。有云:若知识者默然,非知识者不默然,不相错故。有云:人性不同,有乐覆罪过者默然,有不乐藏过者不默。有云:无有父母兄弟夫婿儿女,无所畏难故默然;有父母兄弟夫婿儿女者,有畏难故不默然。”

  诸比丘为诸女人说法者,为说佛法,众僧是良祐福田,可信可敬,莫以小缘故自破善根。又云:赞叹迦留陀夷种种功德智慧,当得漏尽,度千家作大利益,莫见小因缘故自失敬信也。佛所以结此摩捉女人戒,一以出家之人飘然无所依止,今结此戒与之作伴,令有所依怙。二欲止斗诤故,此是诤竞根本,若捉女人则生诤乱。三息嫌疑故,若比丘设捉女人,人见不谓直捉而已,谓作大恶,是故止之。四为断大恶之源,欲是众祸之先,若摩捉女人则开众恶门,禁微防着。五为护正念故,若亲近女人则失正念。六为增上法故,比丘出家迹绝欲秽,栖心事外为世揩轨。若摩捉女人,与恶人无别,则丧世人宗敬之心。

  此是不共戒。比丘犯僧残,比丘尼犯摩捉,波罗夷。若比丘欲摩捉女人,根变作尼,变竟后捉无罪,以尼无方便心故,即清净住。若比丘已犯摩捉僧残,根变作尼,即清净住。若尼犯摩捉波罗夷,根变作比丘,即清净住。若比丘捉女人,未着女人即变为男子,手着时非女人,不得僧残,得先方便偷兰遮;捉已变,得僧残。若尼欲捉男子,手未捉,根变为女,变为女竟捉,不得波罗夷,得先方便偷兰遮。未变捉,捉竟变,得重。

  第三恶语戒

  此是不共戒。比丘恶语得僧残,比丘尼恶语偷兰遮,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。此五篇戒各有种类,十三事中初五戒;三十事中三戒:从非亲里尼取衣、浣故衣、染羊毛;九十事中十五戒,与女人过五六语、教尼至日没时,次第后十戒,食家中前后二戒,与女人同室宿,议共道行;四悔过中第四戒;众学法中不眄视、不高视戒,是淫戒种类。十三事二房舍;三十事中七戒:畜宝戒、种种用宝戒、贩卖戒、自乞缕使织师织、还夺他比丘衣、知物向僧自回向己;九十事中三戒:藏针筒等戒、与五众衣辄还用、与贼众议共道行;四悔过中第三戒;众多学戒中以饭覆羹、净草净水。如是等戒。是盗戒种类。十三事中污他家;三十事中憍奢耶敷具;九十事中知水有虫自浇草土若使人浇、知水有虫取用二戒,打他比丘、搏他比丘二戒,故夺畜生命;四悔过中初戒;众学中大砖饭、净草净水。如是等戒,杀戒种类。十三事中二谤戒、破僧相助三戒、戾语戒;三十事中三戒:一二居士作衣、若王大臣遣使戒;九十事中初十戒;四悔过中第二戒;众多学一切说法戒。如是等戒。妄语戒种类。二百五十戒,以类而言有四种类。以罪而言,罪有五差、偷兰遮。

  十三事,初房舍。

  佛在阿罗毗国,此是鬼神名。此国是阿罗毗所住处,故因之为名。

  诸比丘者,有二种:一世谛比丘、二第一义谛比丘。住波罗提木叉戒,是世谛比丘;住无漏戒,是第一义谛比丘。

  大迦叶者,迦叶名多故,以大辩之:一大富贵长者所生故、二能舍大富贵豪族出家故、三能行头陀少欲知足大法故、四国王帝主天龙鬼神多知多识所供养故、五舍世间大利养少欲知足行乞食故。如大舍利弗,成就大智慧故。如大目连,成就大神通故。以成就大功德故,兼行少欲知足头陀法故,名大迦叶。与少不足,名为多欲;得一求一,名不知足。又复得内供养无厌,名为多欲;得外利养无厌,名不知足。

  与诸比丘结戒,一以为法久住故、二为止诽谤故、三不恼害众生令信敬增长故、四为少欲知足行善法故。此名不共戒,比丘犯僧残,比丘尼犯偷兰,下三众犯突吉罗。是舍私作,无檀越主,自乞自作,以多缘多事恼乱在家人故,制令应量。

  长十二搩手、内广七搩手者,佛一搩手,凡人一肘半。

  示处者,僧应示作处。集僧已能尽往示处者益善,若不往,僧应差四人示处。教应量已印封作相。若僧不教应量、不示难处妨处者,突吉罗。难处者,蛇窟乃至鼠穴,是名难处。齐几名无难处?但使齐房四角已还,无难处得作。又云:但使出入道径无难,名无难处。妨者,是舍四边一寻内,有塔地若王地,以王来入僧房内,王或欲止息眠戏,不欲在僧房内,别结此地属王,故名王地。居士者,以居士作僧房,坛越数来往僧中。止息戏笑不欲在僧房中,故别结此地属居士。外道地者,居士有亲里外道出家,来往僧中故,别结此地属外道。比丘尼地者,居士亲里女出家作尼,来往僧房中故,别结此地属尼。大石者,若近在房,行来进止作诸恼害、或破器物,故名妨处。流水者,若近流水、或水长漂没房舍、或水流食岸毁坏不少。池水者,池水浸润不得久固。大树者,飞鸟所集有诸音声,多所恼乱兼屎尿不净,并枝折落有所伤破。深坑者,颓损崩坏,令房不得久故。

  不问处、过量、难处、妨处,四事不如法,若平地时、封地作相时,以得偷兰遮;从二团泥未竟已还,尽轻偷兰;余一团泥在,未竟,重偷兰;竟,僧残。若三事不如法、一事如法,二事不如法、二事如法,一事不如法、三事如法,从平地封地作相,乃至一团泥未竟已还,尽轻偷兰;作房竟,得重偷兰。作房比丘先自看作房处,然后集僧,集僧已从僧三乞。僧应先示处,次封作相竟然后羯磨。若封相风吹雨水坏灭者,应更作相。已羯磨时相坏亦成羯磨,半已相坏亦成羯磨,若羯磨已相坏亦成羯磨。若印封作相已,不得余处作房。若异比丘不得此处作房,正应此比丘作,作房已不得嫌小,更大作房不如法,随作时得偷兰。若房主比丘死、若远行者去绝不还,随意处分,若与三宝、若随亲与、若与白衣、若自卖作钱自在随心。若卖房不得卖地,若众僧不听,众僧得罪。若房主比丘不自分处者,属四方僧,众僧次第应住。若此房上更异比丘欲作房,不须白僧,但房主比丘听作,自在得作;不听,不得作。此房亦随主自在分处,若不分处,即属四方僧,如先比丘法。若比丘作房不如法,若四方僧地不得作塔,不得作别波演,若作得罪。亦不得四方僧地中,为佛法自为种殖。若僧和合,听四方僧地中作塔,得作;若不和合、不听,不得作。若僧地中有种种花,应净人取,作次第与僧随意供养,不得私取自供养三宝。若花多,众僧取不能尽,若僧和合,听随意取之。若荒饿后,三宝园田无有分别,先旧比丘及以白衣一切尽无、问定无处,若众僧和合,随意分处。非僧地,地应属王,若比丘作房者,应以白王然后作房,不白不得作。若僧坊中内,不得起塔作像,以近人臭秽不清净。若重阁舍,若经像在下重,不得在上住。若塔地花,不得供养僧、法,正应供养佛。此花亦得卖取钱,以供养塔用。若属塔水,以供塔用。设用有残,若致功力是塔人者,应卖此水以钱属塔,不得余用,用则计钱。若塔无人致水功力,一由僧人。残水多少善好筹量。若学问坐禅比丘各有定业,若学不根本如学问法者,取学问腊则不清净。若禅不根本心如禅法者,取坐禅腊则不清净。

  后房舍。

  佛在俱睒弥国。长老阐那者,是佛异母弟,优填王妹儿,生大豪族,出家为道,多住此国。性㑦自用,作种种过恶,多在此国。与诸比丘结戒者,所以因缘如上说。此是不共戒,若比丘犯僧残,若比丘尼犯偷兰,下三众罪犯突吉罗。

  有主者,有檀越主人为比丘出钱作僧房,以僧房故不问量。若檀越欲作大房,语主人意小作者,则应少欲法。若檀越意为福德故、欲令容受多人故,欲作大房、欲多重作房,不应违施者意,若违损他福德。若主人意欲如耆阇崛山祇桓精舍广大严净者,应好示语檀越,意令开解然后小作房。律师云:后房舍,有檀越主,与比丘物为众僧作房;但以众房不限量数,自余作法如前房说。若不问僧作处、难处、妨处三事,不如法从平地印封作相,二团泥未竟已还,尽轻偷兰;一团泥未竟,重偷兰;作房舍竟,僧残。若二事不如法、一事如法,若一事不如法、二事如法,从平地印封作相,一团泥未竟已还,轻偷兰;作房竟,重偷兰。若自物与僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房,不问作处、难处、妨处,而作房处无难、无妨,作房竟突吉罗;若有难处、妨处,平地印封作相,乃至二团泥未竟以还,轻偷兰;一团泥未竟以还,重偷兰;作竟,僧残。若自物、施主物,自物作房,如初房舍法。若初房舍、若后房舍,倩他作,作不如法,二俱得罪。若僧房、自房。作法白僧三乞。次第如初房说。优婆塞者,秦言离恶修善,亦名亲近。

  第八无根谤戒

  佛在王舍城者,迦维罗长养色身,摩竭提国长养法身,是故佛多在王舍城。陀骠力士子成就五法故,僧羯磨作知卧具人。

  问曰:“五法成就者多,何以正差陀骠?”

  答曰:“以陀骠旧住王舍城瞻待客比丘故。又云:为满本愿。过去迦叶佛时亦为众僧作知卧具人,称可僧意。尔时作愿:‘愿我将来亦为众僧作知卧具人。’及在彼世时亦知卧具、称悦时人,是以今佛还知卧具。佛所以令德行具足者使知卧具,现无吝法故。外道法,凡有所知见,尽不与弟子,恐弟子德行与己齐等,无师相承故。佛法不尔,一切无惜,随弟子优劣随事称差。又欲现长幼智德阶差,知卧具者其德如是,况受用者。又欲庄严将来弥勒佛法故,如今舍利弗智慧第一、目连神足第一、迦旃延解契经第一、富楼那四辩第一、阿难总持第一,五百弟子各为第一,陀骠知卧具第一。时人见佛弟子各称第一,皆发胜愿自誓立行:‘愿我于当来佛法中,亦得第一如是。’”

  佛出世庄严未来,五百佛法随所应与,阿练若阿练若共,持律持律共,说法说法共,读修妒路读修妒路共。

  问曰:“若如是随同者共,不有所偏私耶?”

  答曰:“不尔。众僧先已自唱随同业者共,以业同故,不相扰乱得安乐住。”

  问曰:“是四人其业各异,何以常不相离?”

  答曰:“阿练若,禅法有所疑滞,咨问有处,兼欲数闻说法增修,是以相近。持律者,凡欲知戒相轻重、决了罪过断解僧法,是以相近。法师者,义论说法称扬三宝,能增长善根。契经者,诵诸大经,多知广见随事能答,故相亲近。若僧坊中房鲜少,若有四房,先唱与阿练若,次第唱与。若别波演有四房,亦次第唱与。若舍有四重,亦次第唱与。若无四房,随宜分处。”

  不须灯烛者。

  “凡光明神力要入定心,若分卧具必出定心。云何不定心中而有光明?”

  答曰:“诸佛不可思议、禅定不可思议、龙不可思议、业报不可思议。又云:此人利根,禅定亦利。当分卧具时,或入定心、或出定心,其间駃速,谓但是散心。如击鼓人,手自击鼓、口并叫唤,击鼓心非缘叫唤心,二心各异,但以其駃疾故,谓是一心。又如浮人,手捉浮瓠脚并蹋水,捉浮瓠心、脚蹋水心,二心各异亦复如是。又云:先入定心手出光明,出光明已然后出定。以入定势力故,虽在不定心中,光明不灭。犹如陶师转轮作器,以一转力故十匝五匝,势故不尽。此亦复尔,一定力故光明久住。如过去然灯佛,出现于世为众生说法。时世众生乐着世乐,懈怠慢恣不受佛法。定光如来以神通力化作一城,庄严清净,其中人民富乐充溢五欲自恣。如是经由十二年中,定光如来亦十二年常在禅定。过是以后,大水忽至漂没此城,城中人民一切散灭。时世人民乐着富乐者或悟无常:‘我不久亦当如是。’定光如来即从定起,踊在虚空作种种神变,从虚空来下为众说法。时会众生,或得须陀洹乃至阿罗汉,或种辟支佛道因缘,或发阿耨多罗三藐三菩提心者,无量众生大得法利。以神通力,常得停住十二年中;以定力故,光明暂住,何足为难?”

  问曰:“佛法,罪当发露、功德覆藏。陀骠何故常放光明自显功德?”

  答曰:“自显功德凡有二种:一为利养名闻、二为佛法众生故。若为佛法众生,随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者,正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故,作师子吼,自说:‘我有十力、四无所畏、十八不共法。’以表清净。如舍利弗、目连,为瞿迦离所谤,作师子吼:‘我有七觉意宝。如长者家,其库藏中有种种衣服、种种器仗,自在取用。我有七觉意宝,亦随意取用之。’以表清净。目连亦作师子吼,自说:‘我生已尽,不复当生,所作已办,梵行已成。’以表清净。阿那律为人所谤,自说:‘我入智慧楼,观自在游戏。’以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒,自言:‘我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。’以表清净。如输毗陀为人所谤,自说:‘一念能知五百劫事。’以表清净。陀骠为慈地所谤故,常放光明,以表清净。复次除轻毁心故,如学问比丘轻毁坐禅、劝佐众事比丘,坐禅比丘亦轻毁二业比丘,劝佐众事比丘亦轻毁坐禅、学问比丘。是故陀骠以坐禅力常现光明,兼知卧具劝佐众事,灭相轻毁胜负心故。三为折伏山林树下比丘高慢心故,常谓城傍比丘在散乱心中多言多事,行道修业无所能成,自谓静处无能过者。是故陀骠虽在事乱,得大神力,手放光明以分卧具,伏彼高心。四为现精进果报,以精进力得此神通,以激励懈怠诸慢恣者。五为檀越施主增长善根。六为现不退法,陀骠先德行纯备,后为慈地所谤,时人疑谓其退,故放光明,明实不退。七欲现众僧大威德故,分卧具比丘神德犹尔,况余大德名闻高远者。八为爱惜正业不令虚缺,常在定心兼分卧具,令僧事得办而不废禅业,以是因缘故常放光明。众僧羯磨作差会人,作差会人故,为慈地所谤。然后作知卧具人,以被谤故,手出光明,令诸众生灭诸恶法。以知卧具事亦胜故移令在前,差会在后。”

  慈地比丘所以常得粗恶食者,先业力故。又此人日夜无清净心,天龙鬼神与作因缘,令其所作事不如意。

  世尊知我者,以实清净故,不得言尔;以本业力故,不得言不。佛何故不说陀骠清净?一以佛平等心无亲无爱故,不即言一是一非。二以陀骠本业果熟故。过去迦叶佛时作知食人,时有一冢间比丘是阿罗汉,仪容端政在路而行。有一女人见生染爱,随观不舍。时主食人见其如是,谓先与交通,寻作是言:“是比丘必与此女人共作恶法。”以谤贤圣故,堕在地狱。罪毕得出,以本善业值佛得道。残业力故,受此恶报。

  是弥多罗比丘尼自说作罪故,应与灭羯磨。自言罪者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼自言作罪,若不改悔,应与灭羯磨。若不与灭羯磨,但直尔驱出,若改悔者,得偷兰遮;若不改悔者,突吉罗。若比丘犯戒内烂,举众共知,不须自言,直尔遣出。若与羯磨,使四远同闻,折伏罪恶得作无过。凡五众自言作重罪,若一人前自说、若多人前说,尽应遣出。比丘、比丘尼应现前,三众不现前。

  陀骠比丘与忆念毗尼,如七灭诤中。

  灭羯磨法者,不得众共作一切僧事,百一羯磨皆不得同众,众僧自恣腊面门腊皆不得与。若死,众僧不得羯磨取物,应与所亲白衣。自不得从他受法,亦不得教前人法。不得受他礼拜供养、说戒及一切羯磨,不得与欲清净。有三种人必堕地狱罪,因诽谤故。兼说二人堕地狱罪,佛不欲面称人恶。众中有此恶者,是故佛因事说过,令诸罪人摧伏恶心深心惭愧。夫人生世间,斧在口中生。此中佛自说本缘:“过去不可计劫有佛出世名阿梨罗,彼佛法中有兄弟二人,出家作比丘。兄坐禅故,得阿罗汉三明六通;弟学通三藏,阐扬佛法。时世四辈宗奉二人,但兄以圣道故,利养偏胜。时檀越持一端㲲,与兄不与弟,凡饮食衣服病瘦医药皆偏不同。其弟比丘生恼疾心,欲毁害诽谤。时檀越遣一女至三藏比丘所,比丘语女言:‘汝与我谤彼比丘。’女言:‘此是圣人。云何谤之?’此比丘以种种方便诱惑其心,女人即可之。比丘言:‘我当索取彼㲲,持以与汝,以证其罪。但言:“与我行淫。”’即索与之,女即还归家。问其意故,何以经久?即言:‘彼处比丘留我戏弄,是故经久。’复言:‘与我此㲲。’于时世人咸生疑惑。罗汉比丘见此二人作大罪恶,即避异方。佛言:‘时弟比丘者,则我身是。女人者,孙陀利是。以我前世谤漏尽无学人故,今漏尽在无学地,还被诽谤。’”

  与诸比丘结戒者,为法久住故,为止谤毁令梵行安乐住不妨读经行道故。

  此是共戒,比丘犯得僧残,比丘尼犯亦得僧残,下三众犯得突吉罗。

  无根波罗夷者,无根谤有四种:一以无根波罗夷法谤,得僧残;二以无根僧残谤,得波逸提;三以无根出佛身血、破僧谤,得偷兰;四以无根波逸提谤,得突吉罗。说他粗罪有三种:一说他波罗夷僧残,得波逸提;说他出佛身血、破僧,偷兰;说波逸提,突吉罗。覆他粗罪有三种:一覆藏他波罗夷、僧残,得波逸提;二覆藏他出佛身血、破僧,偷兰遮;覆波逸提,突吉罗。轻呵戒唯有一种,轻呵五篇戒,尽波逸提。乃至轻呵最后一篇,亦波逸提。无根谤、说他粗罪、轻呵戒,是三事诤,乱法故。覆藏他粗罪,匿藏罪恶,染污佛法故。复次无根谤、说他粗罪,妨废读经行道故。轻呵戒,破佛法身故。覆粗罪,令佛法不清净,长养恶法故。

  无根者,有三种根本:一见、二闻、三疑。依此三种,名为有根;不见、不闻、不疑,是名无根,云疑不成根。眼根者,必使清净无病,见事审谛可依可信,唯听肉眼不听天眼,以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者,人谁无过?但有大小天眼无往不见,若听说过者,则妨乱事多。耳根者,必使清净无谬审谛可信,亦不可听天耳,事同天眼。疑不可依,若说罪过为说定相,疑者非是决定,或谓犯罪、或谓不犯,或不可依,故不得为根。

  第十破僧戒

  破僧轮、破羯磨僧,有何差别?答曰:“有种种差别。破僧轮、破羯磨僧,俱偷兰遮。而破僧轮,犯逆罪偷兰遮,不可忏;破羯磨僧,犯非逆罪可忏偷兰遮。复次破僧轮,入阿鼻狱受罪一劫;破羯磨僧,不堕阿鼻狱。复次破僧轮下至九人,破羯磨僧下至八人。复次破僧轮,一人自称作佛;破羯磨僧,不自称作佛。复次破僧轮,界内界外一切尽破;破羯磨僧,要在界内别作羯磨。复次破僧轮,必男子;破羯磨僧,男子女人二俱能破。复次破僧轮,破俗谛僧;破羯磨僧,俗谛僧、第一义谛僧二俱能破。复次破僧轮、但破阎浮提;破羯磨僧,通三天下。”

  调达以五法诱诸年少比丘,令生异见。破僧之要,以五法为根本。

  问曰:“此五法,佛常自赞叹,何故名为非法?”

  答曰:“佛所以赞叹者,云四圣种能得八圣道成沙门四果。今调达倒说,云八圣道趣向泥洹反更迟难,修行五法以求解脱其道甚速。是故说为非法。”

  非法说法者,五法非法,说是法。法说非法者,八圣道是法,说言非法。非律说律者,五法非律,说言是律。律说非律者,八圣道是律,说言非律。非犯说犯者,佛不制心戒,而说心起三毒即是犯戒。犯说非犯者,不制剃发剪爪佛说犯戒,而言爪发有命,有不剃剪不。犯轻说重,如优钵罗龙,以摘树叶故罪不可忏,因此便言杀草木者一切是重。重说轻者,见须提那达尼吒等以先作故不得重罪,便言淫欲、盗是轻。有残说无残者,下四篇戒犯则有残,而说言无残。无残说有残者,四重犯则无残,而说有残。常所说法说非常所说法者,八圣道是常所用法,而说非是常所用法。非常所用法说是常所用法者,五法是非常所用法,而说是常所用法。四禁是轻、余篇言重,此是非教,而说是教。四禁是重、余篇是轻,此是正教,而说非教。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第三

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第四

  失译人名今附秦录

  第十二污他家

  马宿、满宿,此二人二宿出时生,因宿作名。是豪族家,深着世乐不能舍心,是故犯戒。放逸作恶行、污他家者,作种种恶业,破乱他人信敬善心,是名污他家。作恶行者,作此不清净业,秽污垢浊故、又得恶果故,名为恶行。又污他家者,若比丘凡有所请求,若为三宝、若自为请求,如是一切,若以种种信物,与国王大臣长者居士一切在家人、若出家人,皆名污他家。何以故?凡出家人,无为无欲清净自守,以修道为心。若与俗人信使往来,废乱正业,非出家所宜。又复若以信物赠遗白衣,则破前人平等好心。于得物者,欢喜爱敬。不得物者,纵使贤圣无爱敬心,失他前人深厚福利。又复倒乱佛法,凡在家人应饮食衣服供养出家人,而出家人反供养白衣,仰失圣心又乱正法。凡在家人常于三宝求清净福田,割损血肉以种善根。以出家人信物赠遗因缘故,反于出家人生希望心,破他前人于三宝中清净信敬,又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣,纵使起七宝塔种种庄严,不如静坐、清净持戒,即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣,正使得立精舍犹如祇桓,不如静坐、清净持戒,即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣,纵令四事供满阎浮提一切圣众,不如静坐、清净持戒,即清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像,若以赠遗得全济者,当卖塔地花果。若塔有钱、若余缘得物,随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱折减,若僧祇地中随有何物,卖以作钱随缘消息。若僧常腊、若面门腊,若有强力欲作折减,随此地中所有出物以消息之。父母是福田,则听供养。若僧祇人,以为僧祇役故,此则应与。若施主欲与众僧作食,欲知法则,此应与一切孤穷乞丐,怜愍心故应与。一切外道常于佛法作大怨敌伺求长短,是应与。若为身命衣钵随缘乞求,而以与之,以免祸难。

  共女人一床坐者,比丘不得与女人同床坐,若坐,突吉罗。不得同席同褥,皆突吉罗。长床相接,但异席异褥异毡,令中间空绝,毡褥各异得坐。女人者,一切女人,母女姊妹不问亲疏一切不听,以坏威仪故。

  以香涂身者,香薰衣,四众得突吉罗;比丘尼得波逸提,以女人染着深故。五众尽不得以香水洒地,除为三宝。

  自贯花鬘亦使人贯者,所以不听者,以此中所作恶行,或是先作、或以制戒,妨废行道故。正为三宝,亦不得作。又云:若以花香璎珞庄严之具,不得着佛身上,但散地供养。若比丘以花供养众僧,不得以散身上。若以花着浆饮上,亦不听饮。若令象斗乃至鸡斗,五众尽不听。若比、丘比丘尼作杀心,令斗死者,波逸提;不死者;突吉罗。三众令斗,突吉罗。五众尽不听走,除有急难因缘。五众尽不听啼哭,乃至父母丧亡一切不听。四众得突吉罗,比丘尼得波逸提,以爱恋心深故。一切五众不听大唤,以坏威仪故,除急难因缘。一切五众不得啸谬语,以坏威仪。

  尔时阿难者。

  问曰:“阿难是佛侍者,何以离佛游行?”

  答曰:“阿难随有缘众生应受化故。”

  问曰:“阿难何时得离佛游行?”

  答曰:“佛若入禅,得离游行。又佛至他方,阿难力不能去,尔时得离。又承佛使命,得离游行。”

  阿难持空钵入还空钵出。

  问曰:“阿难是佛侍者,有大功德,兼是所生土地皆是亲里,何故乞食空出?”

  答曰:“马宿、满宿于中作大非法,侵陵污辱种种恶行,得免恼害以是大幸,何况得食。又阿难少小出家,岁月既久故,不识阿难也。”

  第十三戾语戒

  若如是者,诸如来众得增长利益,以共语相教共出罪故。

  问曰:“经中说但自观身行,谛视善不善。而云展转相教,不相违耶?”

  答曰:“佛因时制教,言乖趣合,不相违背也。佛以前人心有爱憎发言有损,是以云但自观身行;若为慈心有利益者,是故应共语相教也。若钝根无智,言说无利,是故说言但自观身;若聪智利根,发言有益,是则应展转相教。若少闻少见,出言无补,是故云但自观身行;若广闻博见,有所弘益,则展转相教。又云:若为利养名闻有所言说,是故云但自观身行;若为利安众生阐扬佛法,则应展转相教。又云:为现法乐,是故言但自观身行;若欲以法化益众生使天下同己,则应展转相教。又为新出家爱恋父母兄弟妻子,是故言但自观身行;若久染佛法力能兼人,则应展转相教。”

  次二不定法初

  时毗舍佉即到掘多舍。

  问曰:“毗舍佉聪明利根大德重人,知比丘与女人屏处坐,何故往?”

  答曰:“是人已入道迹、深乐佛法。佛常自说:‘听法有五事利:一得闻未曾闻法、二已曾闻清净坚固、三除邪见、四得正见、五解甚深法。’是以毗舍佉乐法情深,不以嫌疑自碍。”

  佛说种种法者,在家人未入道迹,多为说布施功德。出家人已入道迹者,多为说持戒功德。

  与诸比丘结戒者,一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上法故。比丘出家迹绝俗秽,为人天所宗,以道化物,而与女人屏处私曲鄙碎,上违圣意、下失人天宗向信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处,渐染缠绵无所不至,是以防之。于如是人终不为身,若为他人、若为财利故者,此是成就无漏信人,终不故作妄语。正使凡夫深乐佛法,乃至失命因缘不作妄语,而况圣人。若人语言:“汝若妄语,不害汝命。若不妄语,当害汝命。”即自思惟:“我不妄语,害此肉身灭此一身。若妄语者,灭无量身兼害法身。”誓不妄语。人复语言:“汝若妄语,活汝父母兄弟姊妹一切亲族。若不妄语,一切所亲尽皆杀之。”寻复思惟:“我不妄语,害此一世生死亲族。我若妄语流转三恶,永失人天累世亲族眷属,又失贤圣出世眷属。”是名不为他而作妄语。又复语言:“汝若妄语,与汝珍宝种种财利。若不妄语,则不与汝。”即便思惟:“我不妄语,失此俗财。我若妄语,失圣法财。”是名不为财利而作妄语。

  不定者,佛坐道场时,已决定五篇戒轻重通塞,无往不定。此所以言不定者,直以可信人不识罪相轻重、亦不识罪名字,设见共女人一处坐,不知为作何事?为共行淫?为作摩触?为作恶语?为过五六语?故言不定。此与女人屏处坐戒,或已结或未结,作实觅毗尼者,若比丘或初言尔、后言不尔,或言我不往、不作是罪。应随可信人语,与实觅毗尼。所以尔者,欲令罪人折伏恶心,又令苦恼不覆藏罪,又令梵行者得安乐住,又肃将来令恶法不起。实觅毗尼者,与人受具戒、作依止、畜新旧沙弥,皆成,但得突吉罗。从不教毗尼,乃至不应相言事,皆不成,亦得突吉罗。若作羯磨已,若说先罪,应解羯磨,随罪轻重治;若不说,尽形寿不解羯磨。

  第二不定法,正以处二法为异,一切尽同。与实觅毗尼,亦同。二不定竟。

  三十事初结长衣戒因缘

  六群比丘者,一难途、二跋难陀、三迦留陀夷、四阐那、五马宿、六满宿。云二人得漏尽入无余涅槃:一迦留陀夷、二阐那;二人生天上,又云:二人犯重戒。又云:不犯,若犯重者,不得生天也:一难途、二跋难陀。二人堕恶道生龙中:一马宿、二满宿。二人善解算数阴阳变运:一难途、二跋难陀。二人深通射道:一迦留陀夷、二阐那。二人善于音乐种种戏笑:一马宿。二满宿。二人善于说法论议:一难途、二跋难陀。二人深解何毗昙:一迦留陀夷、二阐那。二人事事皆能,亦巧说法论议,亦解阿毗昙:一马宿、二满宿。又云:此六人无往不通,通达三藏十二部经,内为法之梁栋、外为佛法大护。二人多欲:一难途、二跋难陀。二人多瞋:一马宿、二满宿。二人多痴:一迦留陀夷、二阐那。又云,三人多欲:一难途、二跋难陀、三迦留陀夷。二人多瞋:一马宿、二满宿。一人多痴,阐那是也。五人是释种子王种:难途、跋难陀、马宿、满宿、阐那;一是婆罗门种,迦留陀夷。六人俱是豪族,共相影响相与为友宣通佛教。

  着异衣者,畜积既多,故随时异所著各异。又云:直着一衣,但随时处异。又云:一日之中随所著衣,过后夜已,次日更不重着,日日不同。

  畜积如是种种余衣。

  问曰:“何由得如是种种衣服?”

  答曰:“既是贵姓,又多知识、多人乐与,兼复多欲,是故衣多。”

  问曰:“何以作如是畜积多衣?”

  答曰:“本是豪族,先在家时爱着璎珞种种服饰。虽乐法出家,以本习故乐好衣钵。又世世已来性常多欲,是以今故聚积无厌。”

  问曰:“此净施者,是真实施?为是假名施?”

  答曰:“一切净施。九十六种无净施法,佛大慈大悲方便力故教令净施,是方便施,非是真施也。”

  令诸弟子得畜长财而不犯戒。

  问曰:“佛何以不直令弟子得畜长财,而强与结戒设此方便?”

  答曰:“佛法以少欲为本,是故结戒不畜长财。而众生根性不同,或有众生多须畜积,而后行道得证圣法。是故如来先为结戒而后方便,于佛法无碍、众生得益。如昔一时有比丘来白佛言:‘与我清净房舍、幡幢花盖缯彩被褥,以香涂地,丝竹音乐种种庄严。’佛敕阿难处处求索,即与具之。比丘在中心安行道,佛随其所应而为说法,即于是处断结漏尽成阿罗汉,三明六通具足圣法。以是因缘,佛法通塞众生根性,唯佛知之,不应致难。此比丘从第六天上来生人间,随本所习因而度之,是故既作净施,得畜长财而不犯戒。”

  问曰:“净主比丘不犯,长财犯耶?”

  答曰:“无犯。此方便施,是他物故。”

  三十事初。与诸比丘结戒者,一以为俗利则道利不成,又失檀越信敬净心。比丘无厌与俗无别,有违佛教四圣种法。此是共戒,比丘、比丘尼俱得舍堕,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。长物凡有五种:一重宝、二钱及似宝、三若衣若衣财应量已上、四一切不应量若衣若衣财、五一切谷米等一切钱宝,比丘不得畜。若僧中次第付者,比丘即应向比丘说净,若不说净,重宝应舍与同意净人,如畜宝戒中说,应僧中作波逸提悔过。若钱及似宝,除百一物数,一切亦应舍与同心净人,如畜宝戒中说作突吉罗忏。钱宝说净有二种:若白衣持钱宝来与比丘,比丘但言:“此不净物,我不应畜;若净当受。”即是净法。若白衣言:“与比丘宝。”比丘言:“我不应畜。”净人言:“易净物畜。”即是作净。若白衣不言易净物畜、比丘自不说净,直置地去。若有比丘,应从说净,随久近畜。若无比丘,不得取,取得舍堕。若得应量衣、不应量衣,若即说净益善;若不说净,乃至十日无咎,至十日时应与人、若作净、若受持。若不与人、不作净、不受持、至十一日地了时、应量衣应舍、对手作波逸提忏;不应量衣应舍,作突吉罗忏。若比丘得谷米等,即日应作净。若无白衣,四众边作净。若不作净至地了时,谷应舍,作突吉罗忏。

  沙弥应畜上下衣,一常着衣,当安陀会;二当郁多罗僧,令清净入众僧及行来时着。得畜泥洹僧、一竭支、一富罗。随身所著物,各听畜一,自外一切尽是长财。沙弥若得钱宝,亦即时说净;若不即说,钱宝应舍,作突吉罗忏。若得应量、不应量衣,亦至十日;过十日,长物舍,作突吉罗忏。一切谷米等亦不得过一宿,同比丘法。五种衣中三种衣,过十日舍堕:一牛嚼衣、二鼠啮衣、三火烧衣。此三粪扫衣,长过十日得舍堕。二种衣不得舍堕,一男女初交会污衣、二女人产污衣,过十日得突吉罗。

  十日者,佛知法相,不缓不急、不增不损,正制十日。初日得衣,即不见摈、不作摈、恶邪不除摈。若彼心乱、心病、坏心,若不解摈,不得本心,乃至命尽不犯此戒;后若解摈,若得本心,还计日成罪。若初日得衣,上入天宫,北至郁单越住。彼若至命尽,不犯此戒;后归本处,计日成罪。若初日得衣,至五日,若不见摈、恶邪不除摈,若狂心乱心病坏心,上入天宫,北至郁单越;后还解摈,若得本心、若还本处。有言:从解摈日次第十日成罪。有言:取前五日,数后五日然后成罪。律师言:后是定义。西拘耶尼、东弗婆提,尽有比丘戒法。亦同龙宫,物皆有主。是故三处,不同天上触物自然。郁单越物皆无主,二处兼无比丘戒法。

  净施法者,如钱,一切宝物,应先求一知法白衣净人语意令解:“我比丘之法,不畜钱宝。今以檀越为净主,后得钱宝尽施檀越。”得净主已后得钱宝,尽比丘边说净,不须说净主名。说净已随久近畜。若净主死、远出异国,应更求净主。除钱及宝,一切长财尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主,后设得物,于一比丘边说净主名而说净法。若净主死、远至异国,更求净主。除不见摈、恶邪不除摈;六罪人:一出佛身血、二破僧轮,并犯四重。于六中但犯一事,亦不得作净主。得戒沙弥,聋哑盲瞎狂心乱心病坏心,婆利婆沙摩那埵五法人,凡净施者。欲令清净作证明故,不生斗诤,如是等人则不如法。若说净钱宝,后贸一切衣财,作三衣钵器入百一物数,不须说净;自百一物外一切说净。若舍堕钱宝易得,一切衣财作百一物。先畜钱边,突吉罗对手忏。先畜宝边,得舍堕罪,应僧中忏。已贸衣财作百一物,不须复舍,已入净故。若百一物外,作衣不作衣一切说净。若说净钱宝及以衣财,若人贷去,后时宝更还宝,钱更还钱,衣财不须说净。若贷异物,后还不相似物,更须说净,以物异故。若说净一切衣财作百一物数,更不须说净。若作净余长应量、不应量衣。若长器物,尽更说净。若先应量舍堕物,即作应量不应量衣,此衣尽舍,作波逸提忏。若先不应量舍堕物,即作应量不应量衣,此衣尽舍,作突吉罗忏。若先应量舍堕物,更买得衣财,即作应量不应量衣,此衣不舍,忏先波逸提罪。若先不应量舍堕物,更买得衣财,作应量不应量衣,此衣不舍,已入净故,忏先突吉罗罪。

  僧伽梨、郁多罗、僧安陀会,所以作此三名差别者,欲现未曾有法故。一切九十六种尽无此三名,以异外道故作此差别。又僧伽梨,下者九条、中者十一条、上者十三条。中僧伽梨,下者十五条、中者十七条、上者十九条。上僧伽梨,下者二十一条、中者二十三条、上者二十五条。下僧伽梨二长一短,中僧伽梨三长一短,上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短,得受持得着行来,得突吉罗。中僧伽梨四长一短、二长一短,得受持着行来,得突吉罗。上僧伽梨二长一短、三长一短,得受持着行来,得突吉罗。正衣量三五肘,若极长六肘、广三肘半。若极下,长四肘、广二肘半。若如法应量三五肘。受时应言:“此衣则成。”受持无过。若言如是衣,则不成受持,得突吉罗,坏威仪故。若过三五肘,受时应言:“如是衣则成。”受持无过。若言此衣,不成受持,得突吉罗,坏威仪故。又缺衣故,过十日无长衣罪。若减三五肘,受时应言:“此衣则成。”受持无过。若言如是衣,不成受持,得突吉罗,坏威仪故。又缺衣故,过十日无长衣罪。三五肘若长,如法受,则成受持。若比丘死,三衣应与看病人。三五肘外长,随多少应白僧令知,僧和合与者好。凡受衣法,若长应说净。若不说净,入长财中。凡百一物中,三衣钵必应受持,自外若受则可、不受无过。若比丘不受三衣过十日,无长衣罪、无离衣宿罪,有坏威仪罪、有缺衣罪。若新僧伽梨极上三重,一重新、二重故,名新衣。若纯新作衣,二重新作僧伽梨,尼师檀亦如是。若新衣作郁多罗僧、安陀会,俱得一重。若故衣极多,四重僧伽梨,二重郁多罗僧,二重安陀会,四重尼师檀。三衣若破,不问孔大小,但使缘不断绝,故成受持。若衣久故、失色故、不失受持。后更上色,亦不失受持。更以异物补衣,若但直缝不得成衣,若过十日则堕长财,除先说净。若反钩刺则合成衣,应着三点,不须更受。若是衣财先虽说净,后若作衣受持,则失净法。此衣后舍,应更说净。若不说净,则堕长衣。若比丘重缝三衣,设有因缘,摘分持行到于异处,名不离衣宿。比丘若死,又言:本界内羯磨此衣。又云:应与看病人,以本是一衣同受持故。律师云:后是定义。若有因缘,一端叠得为三衣,令色如法。若受一衣、若受为二衣,随得受持。若十五肘外有长叠,应说净。若不说净,则堕长财。受三衣法。应三说。不得言第二。第三亦如是。

  是中犯者,若初日得衣、二日舍,如是乃至九日得衣、十日舍,十日得衣此衣十日,若不舍、不受持、不作净,至十一日地了时,舍堕。舍堕者,前九日衣尽舍作净,但十日时所得一衣,以前次续因缘故,得舍堕罪。凡此中言舍者,尽是作净。以此义推,自后诸句以类可解。若初日得衣、初日舍,二日得衣,以不相续故,此二日衣次第更得十日。若初日得衣、二日舍,二日更不得衣、三日得衣,此三日次第得至十日,以不相续故。此中十日衣,以日次第相续。若初日得衣、二日舍,二日得衣与初日相续,同日中一舍一受故。若初日得衣、初日舍,二日得衣,与初日衣不相续,以异日舍、异日受故,此二日衣更次第十日。自后诸句以类推之,义可知也。若比丘有应舍衣已舍、罪已悔过,次续未断,若更得衣,是后衣于前衣边得舍堕。此言得次续者,非是日次续,以心多求次续不绝是名次续。衣已舍、罪已悔过、次续心断,即日若先所求衣来、若意外衣来,不堕次续,以心断故。若即日舍衣、即日悔过、求衣心不断,乃至一月,若所求衣来、若意外来,尽是次续,此衣故于先衣边得舍堕,即得衣日得罪,不须经日。若今日舍衣、罪已悔过、即日心断,后日更生求衣因缘得衣,不堕次续,以中间心断故。地了时舍衣、罪已悔过、次续心断,向暮更求得衣,衣舍,突吉罗忏。若衣已舍、次续已断、罪未悔过,正使多日得衣,衣舍,突吉罗悔。

  第二结离衣宿因缘

  外国明相有种种名,婆罗门名日,诸富贵人名易,诸山胡名却沙,种作人名种作时,捕鱼人名显。如是诸相尽非明相,但于明相上作是诸名。

  以少因缘者,大迦叶凡经营五大精舍:一者耆阇崛山精舍、二者竹林精舍,余有三精舍,时治理竹园精舍来诣竹园。如舍利弗经营祇洹精舍,目连经理五百精舍。

  问曰:“诸弟子漏结已尽、所作已办,何故方复屡有所经营作诸福业?”

  答曰:“一为报佛恩故、二为长养佛法故、三为灭凡劣众生作小福业自贡高故、四为将来弟子折伏憍豪心故、五为发起将来众生福业故。”

  问曰:“大迦叶有大神力,何故不以神力去,而以天雨为碍?”

  答曰:“迦叶自治僧坊,自手执作泥涂垣壁、自手平治地。自手平治地已,天则大雨。以天雨故,便入禅定,自期雨止便起。天雨竟夜晓则而止,即便出定,明相已举。又云:尔时佛为诸比丘说枯树经,或有比丘服俗还家,或有忧恼不能自安。尔时迦叶为诸比丘随宜说法竟夜不息,说法已竟天时已晓,以是因缘不用神力。离僧伽梨宿,今当云何?”

  问曰:“大迦叶是大智人,有深大事犹能了达,此是小事何足问人?”

  答曰:“欲令将来众生不以小智小辩自信自用,常怀不及以咨于他。为物范轨示此迹尔。”

  赞戒赞持戒者,所以赞戒者,以心善故。又大迦叶,佛从始已来未曾呵责。如舍利弗,佛亦呵言:“汝何以食不净食?”如大目连,佛亦呵言:“汝何以授未满二十年人具戒?”如难陀,佛亦呵之:“汝何以教尼乃至日没时?”如优陀夷,佛亦呵言:“汝痴人,乃与舍利弗论议诤胜。”如阿难,佛亦呵言:“痴人,汝何以触恼上座?”而大迦叶,未曾为佛所呵责,以其德行深厚无有过咎。又欲令于佛灭后维持大法,纵使若有小缺,不以致责,欲令后世众生深心尊重故。复次迦叶常乐行道,时入禅定天晓乃起。

  舍利弗者,母名舍利;弗者,秦言身子。舍利所生故,名舍利子。又母怀妊时,梦见一人容仪端政身着钾胄手执大棒入其身内。相师占云:“当生智人聪辩绝世,必能摧伏一切论师。”又云:母怀妊时神智过常,自求论师与共诤胜,时人咸怪谓失本心。诸婆罗门言:“此非己力,以怀智人故使尔耳。”既知审尔,如常侍卫以防护之,月满便生。

  舍利弗病者,佛弟子中多病,无过舍利弗。常患风冷又病热血,有医言:“风病应服大麦浆。”又言:“血病应取大麦汁服之。”又言:“应烧石令热,着乳汁中服之。”又言:“应乳汁中煮蒜食之。”又言:“应取树叶捩取汁以涂身上。”又言:“着禅带。”舍利弗有大功德智慧,何以有如是病耶?又言:舍利弗前世业缘故。以过去世恼乱父母及以师僧,是故有病。又云:舍利弗智慧利根。深染法味,常修智慧及论议法,又乐禅定劝作众事,精勤三业无时暂懈,卧起不时故有此病。又云:此是后边身,先世罪业一切受尽然后泥洹,故多病也。

  欲一月游行者。

  问曰:“舍利弗病,何以欲游行耶?”

  答曰:“有缘众生应受化故。如佛一日六时观众生,随应度者不失时宜。舍利弗第二转法轮师,亦一日六时常观察众生,知应度者随宜度之。又舍利弗捉持佛法欲游诸国,随可应为随宜消息,是故应行。又以风冷病故,游行自苦,病则损折故,又求行道所宜处故。又诸国土,应降伏者欲令降伏故,已降伏者令发信悟故。”

  问曰:“何以正一月游行?”

  答曰:“有缘众生一月则尽,是故一月。又云:应降伏者一月则讫。又云:求索所须衣服卧具一月则足。又云:应求病所须,一月则办。”

  僧伽梨重者。

  问曰:“舍利弗有四如意足,能以三千世界手中回转,何以乃言僧伽梨重?”

  答曰:“舍利弗所以游行,欲化众生,而所应度者,不以神通得悟,是以不现神力,正应步行,而僧伽梨重。又云:欲往降伏未降伏者,而诸论师可以理屈,若现神力则长彼憍心,是故不现神足,若欲步行而僧伽梨重。又云:现大慈悲相故,为将来老病比丘无诸恼故,欲令如来作开通因缘,与老病比丘作一月不离衣宿羯磨。”

  老者,七十已上名为老。

  问曰:“佛何以结一月不离衣法?”

  答曰:“为度众生因缘故,又为行道因缘故。不持重衣得离苦恼,随时修业无所妨故。又为求随身所须故、为求病瘦所宜故、为营精舍塔寺故,为降伏未降伏故、已降伏者生信悟故。曰得舍衣,突吉罗忏。”

  不离衣宿第二

  此戒比丘、比丘尼共,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼不共,无离衣宿戒。尼结大界,极大一拘屡舍,结一月衣戒同也。僧结衣界,尼则不同。尼结衣界,僧则不同。凡结大界,所以通聚落者,僧结大界,以界威力故,恶不得便。又在界内善神所护,是以为檀越故,通聚落结也。若结大界,僧应尽集,不得与欲。

  着上下衣游行诸国者,上衣郁多罗僧,下衣安陀会。

  一夜者,又云:但以色阴昼夜,以明晓为昼、黑冥为夜。又云:以五阴为昼夜。日没者,若日过阎浮提界,名日没。明相者,有种种异名。有三种色,若日照阎浮提树则有黑色,若照树叶则有青色,若过树照阎浮提界则有白色。于三色中白色为正。离衣宿至明相出,尼萨耆波逸提。或有舍衣不得罪,如比丘出界至他处宿,借衣受持,过地了时舍衣还他,是谓舍衣无罪。或有得罪不舍衣,如比丘出界至他处宿,借衣受,持过地了时即还他衣,不说舍法还自受衣,以不舍衣更受自衣,坏威仪故,突吉罗,是谓得罪不舍衣。或有亦舍衣亦得罪,如比丘自有衣,出界外宿,地了时舍堕,是谓亦舍衣亦得罪。或非舍衣不得罪,如比丘自受持衣不离宿,是谓不舍衣不得罪。

  除僧羯磨者,僧先结大界,后结衣界。大界者,极大纵广十俱屡舍,必使此中羯磨布萨时不生疑心。设有河水大道亦得合结,但度岸取相而后结之。降此已还,随远近大小无过。若结衣界作羯磨,应言除聚落及聚落界。所以除聚落者,聚落散乱不定,衣界是定。又为除诽谤故、又为除斗诤故、又为护梵行故、又为除嫌疑故。又言:若有聚落应言除聚落,若无聚落不须言除。又言:羯磨法尔,若有若无一切时除。所以然者,若结衣界时无聚落,结衣界已后聚落来入界中,不须更结,已先结故。若本有聚落,结衣界已移出界去,即此空处名不离衣界。若聚落先本小后转大,随聚落所及处尽非衣界。若聚落先大,结衣界已聚落转小,随有空地尽是衣界。又如王来入界内施帐幕住,近左右作饮食处、大小行来处,尽非衣界。有作幻人、咒术人、作乐人,来入界内所住止处,亦如王法,尽非衣界。复次除僧羯磨者,如舍利弗僧伽梨重,为老病比丘结一月不离衣法。与羯磨竟病差,于此月内即先羯磨游行。若羯磨竟,病重不行,病差已复不行,更得病,即先羯磨同一月内,故得游行。若化众生未尽、一月已尽,若求衣服医药所须,若为三宝有所营作,所求未办而一月已尽,以事难故,至缘讫无罪。若比丘死,此衣应与看病人,以衣属死比丘故。若失衣更求得衣,不问轻重,应更作羯磨。若施三宝,更求得衣,亦应更作羯磨。乃至九月亦如是。以因缘故结一月,以一月因缘故结九月。

  问曰:“何以不多不少正齐九月?”

  答曰:“比丘结三月一处安居以修所业,是故九月。”

  问曰:“为一羯磨?为九羯磨?”

  答曰:“一羯磨。若僧伽梨,郁多罗僧、安陀会亦如是。以因缘故,听僧伽梨。因僧伽梨,听郁多罗僧、安陀会。”

  问曰:“正听离一衣,更听离二衣?”

  答曰:“不听二衣。所以制三衣,以除寒故,一衣不能却寒。以除惭愧故,一衣不能除惭愧。又为入聚落故制三衣,一衣不中入聚落。又为生前人欢喜心故制三衣,一衣不生人善心。为威仪清净故制三衣,一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得,所以制五衣者,为威仪故,三衣不成威仪。余如前说。若着郁多罗僧、安陀会,一切时得入王宫聚落,无过。若作一月羯磨,有老比丘、僧伽梨重,若实不老不病、僧伽梨重,为作羯磨则成羯磨,僧得突吉罗,前人以不知法故无罪。若前人知法,亦得突吉罗。若实不老不病、僧伽梨不重,而言老病重,得波逸提,得成羯磨。”

  或聚落界非家界,如二聚落各有一家,是谓聚落界非家界。或有家界非聚落界,如一大聚落更无异聚落,有众多家,是谓家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界,如二聚落各有多家,谓聚落界亦是家界。或有非聚落界非家界,如阿练若处,是谓非聚落界非是家界。聚落有一界亦有别界,相接聚落是名一界,不相接聚落是名别界。家亦有一界亦有别界,若房舍住处是名一界,若作食处、若取水处、若门处、若大小便处是名别界。自后诸句类可解也。不相接聚落者,鸡飞所及处、箭射所及处、分别男女处、惭愧人大小行处。若聚落正有一家,置衣在一家中,在箭射所及处卧,至明相举,不失衣。设衣在箭射所及处,比丘在家中卧,至明相举亦不失衣。若聚落有众多家,若衣在家中,在箭射所及处卧则失衣,以家界别故。若置衣在家界外,在箭射所及处卧,不失衣。相接聚落界者,四边有聚落,以十二桄梯四向到墙上得登出入,身在梯根下卧,置衣在四边聚落,则不离衣,以梯四向相接故。若聚落正有一家,衣在家内,不失衣。若聚落有多家,衣在家内则失衣,若衣在家界外,不失衣。若有梯,衣在四聚落,不失衣。若无梯,衣在四聚落则失衣,以不相接故。复有相接聚落界,如两边有聚落,中间有道容车行来。若车轴两头到聚落,以衣着一头、人在一头,设在车上,俱不失衣,以车连接故。设聚落正有一家,以衣在一家内,在车上卧,亦不失衣。若无车者不成相接,必使有车则不失衣,若无车者则失衣也。若聚落有墙篱,围绕四边容作事处,是聚落界,以有墙障故,势不及远。若聚落有堑围绕四边,掷粪扫所及处,是名聚落界。以墙篱围绕及堑围绕,此二界异前不相接,聚落界相接聚落界。族有一界有别界,若父母兄弟儿子共一食一业未作别异,是名为家。若父母兄弟儿子异食异业尽皆别,虽同居一处,事各不同,是名为族。族有一界亦有别界,各有所住处是名一界,若作食处、若门处、若取水处、若大小行处是名别界。若衣在一族,人在异族,则失衣也。若人在一处,衣在取水处、若在作食处,则失衣也。自后车行聚落,外道舍场舍园舍,若异主异见则失衣,若一主同见,不失衣。义推可知。

  重阁舍者,若衣在上重、人在下重,舍属一主,不失衣。若舍是异主,衣在上重、人在下重,衣在下重、人在上重,则失衣。若衣在下重、人在中重,若衣在中重、人在下重,若衣在上重、人在中重,若衣在中重、人在上重,则不失衣,以中间相接相通故。

  若比丘与师持衣,前后四十九寻。律师云:亦得纵广四十九寻。若比丘二界上卧,身入二界内、衣在二界,俱不失衣。若二聚落中隔一墙,在墙上卧、衣在二聚落,俱不失衣。若比丘在二界中间死,随面向何处应取衣。又云:随所先见则取此衣。

  第三非时优波斯那因缘

  我欲四月燕坐。

  问曰:“佛三阿僧祇劫立四弘誓,欲济无边众生。今既成道,云何寂然自守?”

  答曰:“佛无时不度众生,或以寂默而作佛事,或以说法而作佛事,行住坐卧无非佛事。凡静默者,或离身乱、或离心乱、或身心俱离。佛四月燕坐,或游诸禅定、或至他方度脱众生、或入十力四无所畏十八不共法。佛所以燕坐者,以众生常见佛故宽纵懈怠,欲令众生生渴仰心故,又不欲令外道异见长讥谤故。以常见佛驰骋诸国,谓直栖栖内无实法,是故燕默亦其不空。又欲令将来弟子作轨则故,佛功德智慧一切具足,犹禅默不废,而况凡夫而生懈怠。又佛以法为师,静默入定,游入种种无量法门,即是法供养师。四月燕坐者,佛在世时凡三燕坐:一初得道已十五日燕坐,亦制诸比丘不得见佛。中间二月燕坐亦复立制。”

  问曰:“佛何以初十五日、中二月、后四月?”

  答曰:“初得道时始度众生,以化众生因缘多故,正十五日中燕坐。时所化众生,以无量外缘渐少,是故二月。后泥洹时到,所化众生转以向尽,是故四月。又佛初成道时,众生为恶者少,但十五日则见过罪。又至中间,众生作恶渐增,二月燕坐亦见过罪。至其后时,多作非法,四月燕坐乃见过罪。往者随意。”

  问曰:“诸比丘何以不语优波斯那僧众之制?”

  答曰:“优波斯那既是大德,捉持佛法,以畏难故不敢向说。”

  除一送食比丘及布萨,食供养佛色身、布萨供养法身,是故听之。此是共戒,比丘、比丘尼俱舍堕,三众突吉罗。

  非时衣者,从四月十六日至八月十五日名为衣时。若有功德衣,至腊月十五日,名为衣时。从腊月十六日至四月十五日,名为非时。此四月中,若人自恣与衣,是名非时衣。若四月内得父母兄弟姊妹儿女本二所施衣,若五岁会,若入舍会,不名非时衣,此各有常定故。若自求已乞衣,不名非时,三衣具足不听乞故。若得不具足衣,停是衣欲令具,得至一月,过是停,舍堕。此戒体,得不具足衣欲使具足故,得至一月。必使一月勤求成衣,令想念不断,得至一月。若或时断想,不至一月。若初日得衣即作是念:“我此十日所望必不能得。”是衣不得过十日。若过十日,若是衣乃至四肘无缝缘作,若直留此过十日者舍堕。若不应量衣者,突吉罗,此衣应舍。乃至十日,作是念:“我此一日所望恐必不能得。”此衣一日内不与人、不作衣、不作净,至十一日亦如前说。若初日得即停衣,日不得所望、非望而得,是二种衣十日内,若不作衣、不作净、不与人、不受持,至十一日,是二衣下至四肘者舍堕。若不应量,此衣舍衣,突吉罗忏,虽不得所望,非望所得应成衣故。若比丘得不具足衣,停更望得衣故,乃至九日不得所望,非望而得,是衣至十一日,亦如前说。若初日得不具足衣停,更望得衣故,至十日不得所望、非望而得,是衣一日内若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日亦如前说。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第四

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第五

  失译人名今附秦录

  第四结从非亲里尼取衣因缘

  花色比丘尼者,容貌端政,色作优钵罗花色。此人前世久远劫时作一婆罗门女,父母家人入海采宝,是女在后不能自活,便与诸淫女共在一处卖色自供。此女色貌不丰,无人往来。常自咎责,何以独尔?时世有辟支佛,一切敬仰。有人语言:“汝能供养辟支佛者,随心所欲世世如愿。”时彼女人即随其语,办美饮食,以优钵罗花覆上,奉辟支佛。即发愿言:“令我世世常作女人,端政无双为人所敬,无能过此。又愿得如沙门所得功德,令我得之。”是故今世犹作女人,颜貌第一;以本愿故,今得漏尽。

  安陀林者,名昼闇林,是林广大繁茂,林下日所不照。又林主长者名曰安陀,故因此为名。

  以贵价叠裹一刬肉悬着树上。

  问:“设有人取此叠肉,谁边得罪?为贼边得、为尼边得?”

  答曰:“尼边得罪。”

  何以衣服弊坏者。

  问曰:“花色有大功德名闻,多人所识,何故衣服不充?”

  答曰:“世有二人无厌无足:一得已积聚、二得已施人。花色凡有所得,求者皆与,是以供身所须常有所乏。”

  盈长衣中者,此是佛入静室四月燕默,多有比丘舍居士衣着粪扫衣,是假衣也。

  从非亲里尼取衣第四

  此是不共戒,比丘尼无犯,沙弥突吉罗。与诸比丘结戒者,正以男子女人不宜交往共相染习,则致种种非法因缘,是以断之。若是亲里,不致嫌疑亦无非法,是故则听。

  取衣者,是应量衣。若是白衣、若非法色衣亦不得取,以染应法故,取则舍堕。若多比丘取一衣,多人犯。一比丘多尼边取一衣,计尼犯。五种衣,三种不得取,火烧、牛嚼、鼠啮,取则舍堕。二种衣取,突吉罗。取应量钵,舍堕。若取一切不应量衣服、键镃器物,突吉罗。若从式叉摩尼、沙弥尼取衣,与比丘尼同犯。

  除贸易者,令行道者得安乐故,又使弟子无苦恼故。若比丘得比丘尼所宜衣、比丘尼得比丘所宜衣,不贸易者,以衣因缘故,种种驰求妨废行道得诸恼害,是故听之。

  使非亲里尼浣故衣第五

  此是不共戒,沙弥使非亲里尼浣故衣,突吉罗。是中犯者,若自持衣与非亲里尼,若浣、若染、若打,三事中趣作一事,尼萨耆波逸提。若一时作三事,亦得一舍堕。若浣不好净、染不成色、打不能熟,尽突吉罗。若使、书信、印信,突吉罗。若使浣舍堕衣,突吉罗。若二人共一衣,乃至多人共衣使打染,尽突吉罗。使浣染打不净衣,驼毛牛毛羖羊毛杂织衣,突吉罗。与学沙弥浣染打,舍堕。破戒贼住如是等,无犯。使式叉摩尼、沙弥尼浣染打故衣,与比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣,突吉罗。此戒,应量、不应量衣,一切犯。

  从非亲里居士乞衣第六

  跋难陀说种种法者,或云:初说布施,中说持戒,后说生天福报。或云:前后说法但说布施福报。

  为诸比丘结戒者,一以佛法增上故、二为止诤讼故、三为灭前人不善心故、四为众生于正法中生信乐故。此是共戒,比丘、比丘尼,俱舍堕;式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。

  是中犯者,比丘从非亲里乞衣,得衣者,尼萨耆波逸提。若使、书信、印信,突吉罗。若二人共乞一衣,突吉罗。若为他索,突吉罗。若得应量衣,舍堕。若得不应量衣,突吉罗。不犯者,从亲里索。若亲里多财饶宝,从乞无犯;若亲里贫匮,从索,突吉罗。若亲里与少更索多,突吉罗。若为他索,突吉罗。若为法令亲里自与,无过。若先请者,若非亲里先请与衣,从索无犯。虽先请与衣,后若贫穷,从索,突吉罗。若与少更索多,亦突吉罗。若为他索,亦突吉罗。若非亲里不索自与,无犯。

  第七戒

  尔时波罗比丘者,此是土地名,此比丘因地为名。昔儒童菩萨于然灯佛所,以发布地令佛蹈过,以此因故得发绀色,即于尔时剃发出家。时无数人得菩萨发尊重供养,以是因缘,众多众生值过去佛,皆得漏尽入无余泥洹,余四十人于今佛得度。此波罗比丘四十人中是一人数最后度者。

  裸形而行者。

  问曰:“远行难险,有贼难、毒虫难、水难、火难、饥寒等难,佛何以令诸比丘远游行耶?”

  答曰:“众生根性好乐不同,是故大圣因而制教。或有众生因动乱游行而生善根,是故如来赞叹游行,随时一移无所系恋。若有众生但因静默而增善根,是故如来赞叹闲居静默自守,随有益故则无咎也。所以裸形者,一以佛结戒故不敢乞衣;二为将来比丘多有如是诸苦难事,欲令佛作开通因缘故。”

  夺比丘衣者,此六群比丘有深智慧善为方便,先语波罗:“汝衣满足。长者与我。”波罗许可,是故无罪。

  与诸比丘结戒者,此是共戒,比丘、比丘尼俱舍堕,三众突吉罗。若比丘失一衣,是比丘僧伽梨可摘作衣者,不应乞。若乞得者,舍堕;若乞不得,突吉罗。若有余财中作衣者不应乞,若乞同僧伽梨得罪。若失二衣,有僧伽梨可摘作一衣者,应乞一衣。若乞得二衣者,舍堕;若不得,突吉罗。此中衣者,限应量衣;余不应量衣,若少若无应乞,若长乞尽突吉罗。

  第八戒

  此是共戒,比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提,三众突吉罗。尔时有一居士,为跋难陀释子办衣直。此居士常与跋难陀客主来往,跋难陀智慧福德多财饶货,常以财宝与此居士出入息利。时此居士欲办一衣与跋难陀以求意气,欲令息利之中不计多少。跋难陀知其意故,便到其所劝令好作。此戒体,非亲里居士居士妇先为办衣直,便到其所教令加钱好作,若贵价、好色、大量,如语得者,舍堕;不得者,突吉罗。若遣使、书信、印信,突吉罗。若不为贵价好色大量求,随其所宜,等价等色等量、减价减量减色,劝令作如是衣者,无犯。是中衣者,应量衣,下至四肘、上至八肘。得应量衣舍堕,得不应量衣突吉罗。不犯者,从亲里索。若亲里丰财多货,从索无过;若贫穷者,突吉罗。若先请者,非亲里先请,有所须者索。若先请檀越丰有财物,劝令好作无过;若贫乏者,突吉罗。若非亲里自与,无犯。

  第九戒

  此是共戒,比丘、比丘尼俱舍堕,三众突吉罗。此亦是应量衣,若劝得不应量衣,突吉罗。前戒,一居士为比丘先办衣直,劝令于价色量中加直好作。此戒体,二居士各办衣直,各作一衣与比丘,劝令合作,使于价色量中增加好作。义同前戒,正以二居士为异。不犯者,从亲里索、若先请、若不索自与,尽如前说。若遣使、书信、印信、尽突吉罗。

  第十戒

  跋难陀前在家时善于射道兼知兵法,摩竭提国大臣将帅遣五百人从其受法,得通射道、有达兵法,即还本国。摩竭大臣寻遣使命,多持宝货来报其恩。时跋难陀以染法服出家在舍卫国,时摩竭使到迦维罗卫已云出家,展转求觅至舍卫城,到市肆上得共相见,即以宝付之,还归本国。

  此是共戒,比丘、比丘尼俱舍堕,六法尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。此戒体,若檀越遣使送宝与比丘,比丘应言:“我法不应受宝物。若须衣时得清净衣者,速作衣持。”使若问比丘:“有净人不?”应示所在。使以衣直付净人,教令作净衣与比丘。使语比丘:“须衣时往取衣。”比丘应到净人所索衣,作是言:“我须衣。”如是三反索。得衣者善;不得者,四反五反六反净人前默然立。若乃至六反默然立,得衣者善。若不得衣,过六反得衣,舍堕。戒体正在三索三默无过;若七反得衣成罪,不得突吉罗。

  十诵律第二诵初三十事中第十一事

  佛在俱舍毗国,此是土地名也。憍奢耶者,是绵名也。此国养蚕,如秦地人法,蚕熟得绵,名憍奢耶。此国以绵作衣,凡有二种:一擗绵布贮,如作毡法;二以绵作缕,织以成衣。作此二衣,名作敷具。敷具者,衣名也。

  与诸比丘结戒者,止诽谤故、长信敬故、行道安乐故、不害众生故。此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。是中犯者,乞茧乞绵乞缕作二种衣,衣成者尼萨耆波逸提。此二种衣,得作三衣中受持。若乞茧自作绵不得罪。若乞茧卖,故有生虫者,突吉罗;若无虫者,无罪。若乞得成绵贮衣,无罪。若乞得茧,绢已成者,无罪。若憍奢耶虫坏,作敷具无罪。若合驼毛、羊毛、牛毛,突吉罗。若合刍摩衣、麻衣、劫贝衣、褐衣、钦婆罗衣作敷具者,突吉罗。作衣下至四肘,舍堕。若使他作,亦舍堕,以憍奢耶贵故。

  第十二事

  此国以黑羊毛贵,故不听也。黑羊毛作衣法亦二种:一以黑羊毛择治布贮作细毡,二作缕织成作衣。此二种衣,尽名敷具。敷具者,衣名也。此羊毛衣得作三衣,尽中受持。此是不共戒,四众突吉罗。是中犯者,羊毛有四种:生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑,四种黑羊毛中随取一种擗治布贮作敷具,成已舍堕。若得朽坏黑羊毛作敷具,无犯。若得以成者,若为塔、若为僧,若以驼毛、羖羊毛、牛毛合作,突吉罗。若刍麻衣、劫贝衣、褐衣、钦婆罗衣合作,突吉罗。作衣下至四肘,舍堕。若使人作,亦舍堕,以黑羊毛贵故。

  第十三事

  此戒正以杂羊毛作敷具为异。此是不共戒,四众突吉罗。黑羊毛如前说。白羊毛:背毛、胁毛、颈毛,下者头毛、腹毛、脚毛。作敷具,应用二十钵罗黑毛、十钵罗白毛、十钵罗下毛,一钵罗四两。若作敷具,用黑毛二十钵罗中乃至过一两,舍堕。若取白羊毛十钵罗中过一两,突吉罗。若取下羊毛十钵罗中乃至少一两,舍堕。若作六十钵罗敷具,用三十钵罗黑羊毛、十五钵罗白羊毛、十五钵罗下羊毛。若作百钵罗敷具,用五十钵罗黑羊毛、二十五钵罗白羊毛、二十五钵罗下羊毛。若自索羊毛、自作成衣,亦舍堕。虽听杂作,以功力多故,有所妨废,是故得罪。若倩人如法作,无罪。亦下至四肘,尼萨耆波逸提。

  第十四事

  此戒体,若作三衣已六年内,不得从檀越乞羊毛缕种种衣具作应量衣,则随织成已舍堕,除僧羯磨。僧羯磨已,得从檀越乞衣具作衣。此戒体,断多贪多畜。此不共戒,四众突吉罗。自与,不犯。自有衣财作,不犯。若买得衣财作,不犯。

  第十五结新作尼师檀因缘

  默然受请。

  问:“佛受请,何以默然?”

  答曰:“佛贪结已尽,于食无贪无染,是故默然。声闻、辟支佛贪结虽尽,习垢犹在,是故受请故有许可。又云:为断讥谤故。若佛于食发言许可,外道异见当言:‘瞿昙沙门自言超过三界,而故于食有贪。’又云:佛现大人相故,食是小事,不以致言。譬如国王终不以小事倾移,设有大事详而后动;佛亦然也。又云:佛凡有五时入空三昧:一受请时、二受食时、三说法时、四有利乐时、五讥谤时。若受请时,观请我者谁?受请者谁?若受食时,施食者谁?受食者谁?如是乃至讥谤我者谁?受谤者谁?以入空三昧故,是以默然。有经说,佛亦有时受请以言许可。”

  问曰:“佛何以有时许可、有时默然?”

  答曰:“此不可思议。经云:‘佛不可思议,龙不可思议,世界业报不可思议。’此是佛不可思议。佛欲令众生知佛心者,乃至下流钝根众生,佛欲令见即得见之。若欲令不见,正使声闻辟支佛有通眼者,不能得见。又佛放大光明,下至阿鼻狱上至有顶,有应度者令得见之,不应度者对眼不见。是故佛有时许可、有时默然,不可测也。”

  头面礼佛足右绕而去,若外道异见但绕而去,若有信者礼足绕已而去。佛身清净喻如明镜,天神龙宫山林河海一切器像于身中现,见者信敬心生,是故头面礼足。右绕者,顺佛法故,所以右绕。又密迹力士,若有左绕者,即以金刚杵碎之。又佛世世已来常顺三宝父母师长,一切教诫无违无逆,今得果报无有逆者。又佛身净,众生于中各见所事,或天或神莫不见者,是以畏敬右绕而去。

  问曰:“外道邪见何以不礼佛足?”

  答曰:“世世习憍慢故,又常怀恶邪无善心故。又云:各有所事故。何以正绕三匝?一以不恼乱佛不自乱故、二以生将来解脱因缘故。”

  还归竟夜具诸净洁多美饮食。

  问曰:“何以正夜作食?”

  答曰:“昼日多热,饮食臭秽,是故夜作。又云:夜作食,晨得新食。若先作食者,则食宿食,是以夜作。”

  白佛时到。

  问曰:“先已请佛,何以重请?”

  答曰:“欲生增上功德故。先白以请,今更重请,功德转增。又欲成三坚法故。又佛时到自行。何由得知?一居士在静处烧香,遥供养请佛,香来绕佛三匝。又云:密迹力士白言时到。又云:阿难时至则白。又云:佛自知时不须外缘。”

  佛自房住者,佛以行无益故不行。又云:佛所以住者,有五因缘:一以入静室、二为诸天说法、三为病比丘、四为结戒故、五为看诸房舍卧具故。

  从房至房者,为欲令诸比丘生畏敬故。比丘行后佛自观诸房舍,后诸比丘必自肃慎,不敢令诸房舍中有诸非法。又欲断诸比丘非法谈论,佛自入房舍,终不敢有非法言者。又欲断诸贼盗人故,佛自行房,设有恶人不起贼心。

  上座说法者,所以食竟与檀越说法者,一为消信施故;二为报恩故;三为说法令欢喜,清净善根成就故;四在家人应行财施、出家人应行法施故。

  尔时有居士请佛及僧明日舍食,佛在世时,饮食衣服及余供养,常受一人分。佛灭度后,三宝分中但取一分。

  问曰:“佛在世时何以但取一人分,灭度后取三宝一分?”

  答曰:“佛在世时供养色身,是故但取一人分。佛灭度后供养法身,以佛法身功德胜于僧宝,是以于三分中取一分也。佛若在世时,若施主言供养佛,则色身受用。若言供养佛宝,则色身不得受用,应着爪塔发塔中,施心供养法身,法身长在故。凡为施法,应令心定口定,施福既深又易分别。若施佛者定言与佛。若施法者应好分别:若施法宝口必令定,若施经书口亦令定,若施说法诵读经人口亦使定。若施众僧亦有三种:若僧祈腊、若自恣腊、若面门腊,于此三种应好分别。又施众僧复有二种:一施僧宝,二但施僧。若施僧宝,凡夫僧、圣人僧不得取分,以施僧宝故。若施众僧者,圣僧、凡夫僧俱得取分,以言无当故。若言施三宝,应分作三分:一分与佛宝;一分与法宝,应悬着塔中,不得作经、不得与说法诵经人;一分与僧宝,众僧不得取。此物应还付施主,若无施主应着塔中,供养第一义谛僧。若直言施法,分作二分:一分与经,一分与读诵经人,不与法宝。律师言:不与法宝,如秦地寄物来与法丰僧祈,若自恣、若面门,随语分处。若直言与法丰僧,应分作三分:一分与僧祈,一分与自恣腊,至自恣时分,一分与面门,随取饮食。若法丰无僧,乃至有一沙弥,沙弥应分作三分:僧祈、面门、自恣。自恣腊时,待自恣时取。面门腊,随取食。若取自恣腊时、食面门腊时,应打揵椎,若有比丘共食共分,无者自食自取,如法清净。若无沙弥,应入近住僧。若无近住僧,应入尼僧,尼僧应好思量:若法丰僧始终有还理,应举置一处,还则与僧;若必无还期,应分,作三分如前法:一分入僧祈、一分入面门、一分入自恣,待自恣时分。若远方送物与尼僧,次第如法如前僧法,更无异也。若送物与波演,分作三分:一分入波演,以无僧祈故,一分入面门,一分入自恣,待自恣时分。若远处,以罽宾佛教炽盛,送物供养者,此物正应与佛与僧,以僧顺佛教故。若与佛与僧,即是与法,以法不离佛僧故。应分作二分:一分入佛,一分入僧。若送物供养罽宾,有二种僧:一萨婆多、二昙无德,随意供养无过。若送物与五法僧,若无五法人,即入五法尼僧。若无尼僧、若始终永无五法人者,此五法物应分作三分:僧祈、自恣、面门。二种得入僧祈用,不得分也;面门还置本处,不得取也。”

  若比丘作尼师坛,应用故敷具周匝修伽陀一搩手,坏色故。尼师坛者,长佛四搩手、广佛三搩手。故敷具者,僧祈藏中有种种故弃衣服卧具,尽名敷具。若作新尼师坛,应取故敷具最长者,广中取一搩手长裂,随广狭分作缘,周匝缘尼师坛。若故敷具中无大长者,随有处长者用;若无长者,短者亦用;若一切都无,不用无罪。若四方僧虽有故衣服,非是弃物,不得取用。若有处不用,舍堕。

  第十六事

  诸比丘持毛从后来心生嫉妒者,诸贾客欲贩羊毛,不欲令羊毛多入国故;二见诸沙门担负羊毛,非出家人法,是故呵之。此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。由旬者,四十里一由旬。若得羊毛,一比丘担去,得至三由旬;若二比丘,至六由旬;如是不计人多少。是中犯者,若比丘自持羊毛过三由旬,尼萨耆波逸提。

  问曰:“此是暂舍、为根本舍?”

  答曰:“以罪言之是根本舍,以法言之是则暂舍。若使五众持去过三由旬,突吉罗。不得车载驮负,若使净人持去过三由旬,突吉罗。不犯者,三由旬内。若着耳上、若着耳中、若着咽下、若作毡、若着针筒中持去,不犯。若与人持去三由旬,不犯;以非比丘法故,亦自伤损。”

  第十七事

  头面礼足一面立。

  问曰:“瞿昙弥比丘尼众何以不坐?”

  答曰:“女人敬难情多,是故不坐。又云:佛少为尼众说法,设为说法不广为说。又尼众一切时佛所不坐,为止诽谤故。若坐听法,外道当言:‘瞿昙沙门在王宫时,与诸婇女共在一处,而今出家与本无异。’欲灭如是诸讥毁故,是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑,是故不坐。”

  与诸比丘结戒者,为增上法故。若诸尼众执作浣染、废息正业,则无威德破增上法。又为止恶法次第因缘,又为二部众各有清净故。此是不共戒,四众突吉罗。是中犯者,若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣染擗羊毛。”若比丘尼为浣为染为擗,随作一事,各得舍堕。若比丘尼更转使他浣染擗,突吉罗。若使式叉摩尼、沙弥尼浣染擗舍堕,若遣使、书信、印信浣染擗,突吉罗。若舍堕羊毛未作净,使浣染擗,突吉罗。若净施羊毛使浣染擗,净施主得突吉罗。不犯者,亲里尼、式叉摩尼、沙弥尼不犯。

  第十八事

  与诸比丘结戒者,为止诽谤故、为灭斗诤故、为成圣种故。此是共戒,比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提;式叉摩尼、沙弥、沙弥尼不得畜,畜得突吉罗,捉则无罪。是戒体,正以畜宝制戒。如戒本说,若比丘自手取宝、若使人取,此二种取尽取。自畜取有五种:以手从手取、若以衣从他衣取、若以器从他器取、若言着是中、若言与是净人。皆为畜故,以此五事当取时,舍堕。莫自手捉、如法说净者,不犯。

  宝者,重宝,金银、摩尼、真珠、珊瑚、车?、马瑙。此诸宝若作若不作、若相若不相。作者,以宝作诸器物。不作者,但是宝,不作器物。相者,不作器宝,或作字相、或作印相。不相者,不作器宝不作字相、不作印相。若受畜如是宝,舍堕。若比丘自手取铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱,此诸钱亦以五种取,以手捉手取、若以衣从衣取、若以器从器取、若言着是中、若言与是净人,为畜故,当五种取时突吉罗。莫自手捉、当取时如法说净者,不犯。若比丘舍堕宝,若少应弃;若多,设得同心净人,应语言:“我以不净故不取。汝应取。”净人取已语比丘言:“此物与比丘。”比丘言:“此是不净物,若净当受。”即是说净。说净已,然后入众悔过。不为畜故,若捉他宝、若捉自说净宝,但捉故,得波逸提。一切钱若铜钱乃至木钱,若他钱、若说净钱,但捉突吉罗,非是此戒体,是九十事捉宝戒。若种种钱似宝,玻璃、琥珀、水精、种种伪珠,鍮石铜铁、白镴铅锡,如是等名似宝钱及似宝。若畜,得突吉罗,钱宝应舍与同心白衣净人,不入四方僧。若重宝,不得同心净人,入四方僧。若似宝作器,入百一物数,不须作净。若不入百一物数,一切器与非器皆应说净。百一物各得畜一,百一之外皆是长物。

  第十九事

  尔时六群比丘先舍堕宝作种种用者,此宝六群比丘如法说净已种种转易。此是共戒,比丘、尼俱舍堕,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。此戒体,以重宝与人求息利,当与时得舍堕。若为利故以重宝相贸,得彼宝时舍堕。以重宝为利故更买余物,得物时舍堕。

  以宝相贸者,如以作贸作、以作贸不作、以作贸作不作。不作亦有三句:若以相贸相、若以相贸不相、若以相贸相不相。不相亦有三句:是谓以宝贸宝。用有五种:一者取、二者持来、三者持去、四者卖、五者买取。取者,若言取此物、从此中取、取尔所、从此人取。持来持去亦如是四种,卖与买亦如是四种。若比丘用铁钱乃至木钱与人求息利,突吉罗。若为利故以钱买物,突吉罗。若余似宝若縠绢布,如是比丘若出息、若以买物为利故,尽突吉罗。此戒体,正应言种种用宝不得言卖买。此戒直一往成罪,不同贩卖戒。贩卖戒,为利故买已还卖,成罪舍堕。钱宝若少应弃,若多设得同心净人,如前说。种种用宝及后贩卖戒物,要得白衣同心净人舍,不听沙弥。沙弥亦舍。畜宝戒亦尔。若种种用钱及以似宝,舍与同心净人,不入四方僧,作突吉罗忏。

  立木榜治者,板上书其罪过,以示同见也。

  第二十事

  尔时有梵志是外道六师门徒。六师者,一师十五种教以授弟子,为教各异,弟子受行各成异见,如是一师出十五种异见。师别有法,与弟子不同,师与弟子通为十六种,如是六师有九十六。师所用法,及其将终必授一弟子,如是师师相传,常有六师。

  与诸比丘结戒者,为佛法增上故、为止斗诤故、为成圣种故、为长信敬故。此是共戒,比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提,三众突吉罗。此贩卖罪,于一切波逸提中最是重者,宁作屠儿不为贩卖。何以故?屠儿正害畜生,贩卖一切欺害,不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺。又常怀恶心,设若居谷,心恒希望使天下荒饿霜雹灾疫。若居盐贮积余物,意常企望四远反乱王路隔塞。夫贩卖者有如是恶。此贩卖物,设与众僧作食,众僧不应食。若作四方僧房,不得住中。若作塔作像,不应向礼。又云:但作佛意礼。凡作持戒比丘,不应受用此物。若此比丘死,此物众僧应羯磨分。

  问曰:“不死时不受用此物,何以死便羯磨?”

  答曰:“此贩卖业罪过深重,若生在时众僧用食此物者,虽复犯戒有罪,僧福田中故与受用。以受用故续作不断,是故僧福田中不听受用,今世无福后得重罪,以此因缘不敢更作。比丘既死,更无贩卖因故,是故听羯磨取物。或有方便有罪、果头无罪。如为利故籴谷居盐,后得好心即施僧作福,是名方便得突吉罗、果头无罪。或方便无罪、果头有罪,如为福故籴米不卖,后见利故便卖以自入,是谓方便无罪、果头有罪,得突吉罗。凡如此比可以类解。”

  是中犯者,若比丘为利故买,买已不卖,突吉罗。若为利故卖已,不买、买,亦突吉罗。若为利故买已还卖,尼萨耆波逸提。若贩卖物作食啖,口口波逸提。若作衣,着着波逸提。若作褥敷,卧上转转波逸提。凡市买法,不得下价索他物,得突吉罗。众僧衣未三唱得益价,三唱已不应益,众僧亦不应与,衣已属他故。比丘三唱得衣,不应悔,设悔众僧莫还。是贩卖物若无同心净人,应作四方僧卧具,为止诽谤。若作入佛,外道当言:“瞿昙沙门多贪利故,令弟子舍物持用自入。”又除佛福田,无过四方僧福田,不问受法不受法、持戒毁戒、法语非法语,一切无遮。若持戒比丘,若他比丘贩卖物衣食,不应食用。

  第二十一事

  与诸比丘结戒者,为成圣种、为增正业故。此是不共戒,比丘过十日舍堕,比丘尼过一宿舍堕;式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。若畜长白铁钵、瓦钵未烧、一切不应量钵,突吉罗。

  问曰:“若白衣、若不如法色衣,过十一日舍堕,以染作非法色故。若白铁钵、若瓦钵未烧,过十日,何以不得舍堕?”

  答曰:“衣钵不同。衣染则如意成色,更无增损。钵若烧若熏,或损或坏,是故不同。铁钵瓦钵若未熏未油,得用食,不成受持。”

  钵者,三种:上、中、下。上者受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹,是名上钵。下者受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹,是名下钵。上下两间,是名中钵。若大于大钵、小于小钵,不名为钵。钵他者,律师云:诸论师有种种异说,然以一义为正,谓一钵他受十五两饭,秦称三十两饭。是天竺粳米釜饭。时人咸共议计,谓上钵受三钵他饭、一钵他羹、余可食者半羹。三钵他饭,可秦升二升;一钵他羹、余可食物半羹,是一钵他半也,复是秦升一升;上钵受秦升三升。律师云:无余可食物,直言上钵受三钵他饭、一钵他羹,留食上空处,令指不触食;中下钵亦除余可食物,但食上留空处,令指不触食。下钵者,受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹,是秦升一升;一升余可食物、半羹可一升半;下钵受秦一升一升半。

  问曰:“衣若长若减,得成受持;钵若长若减,不成受持?”

  答曰:“衣设长,可减可续。钵若大若小,不可增损,是故有异。”

  是中犯者,若比丘一日得钵,即是日狂心乱心病坏心,若不见摈、恶邪不除摈,如是乃至命终无罪;后若得心、若解摈,即次第数日得罪。若得钵经五日,若狂心乱心病坏心,若不见摈、恶邪不除摈,随几时无罪;后若得心、若解摈,数前五日,后取五日成罪。若得钵日,至天上郁单越,随几时无罪;后若还至本处,次第如前说。

  第二十二事

  见一肆上有好瓦钵圆正可爱。律师云:佛初出世,众僧无钵。佛敕释提桓因,令天巧工作十万钵。在于世间肆上钵者,是彼天钵,非是人造。此是共戒,比丘、尼更乞新钵俱尼萨耆波逸提,三众突吉罗。若乞白铁钵、未烧瓦钵,若与他乞,若遣使、书信、印信,若二人共乞一钵,若买得、若自与,皆突吉罗。一切不应量钵亦突吉罗。若乞得白铁钵、未烧瓦钵,自烧熏已,尼萨耆波逸提。若比丘所受钵,四缀以还未可五缀,更乞新钵,舍堕。若钵可应五缀,若缀未缀,乞钵无犯。钵若四缀五缀以还,食已应解缀却,好荡令净、手拭令干、举着净处,后日食前更以新绳缀已用食。若钵未满五缀,更乞新钵,此如律文应僧中次第行。若都不取者,还与此比丘,终身令畜。前所受持钵如法受持,后钵不受。直令常畜此二钵,若食时当持二钵。终身如是,以示多欲罪过,断后恶法因缘。此钵常好爱护,如律文说,若不护故使令破,得罪。

  第二十三事

  为诸比丘结戒者,为除恶法故、为止诽谤故、为成圣种故。此是共戒,比丘、尼俱尼萨耆波逸提,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。是中犯者,若比丘自乞缕,突吉罗。若使非亲里织师织,尼萨耆波逸提。若遣使、书信、印信,皆尼萨耆波逸提。以凭贵重势力故,织师畏难事必得果,是故成罪。此戒,得衣已得罪,从亲里乞缕无罪。若自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼织,皆突吉罗。若为无衣故,从非亲里乞缕欲作衣,亦突吉罗。若少衣,正应乞衣,不应乞缕作衣。须缕缝衣作带,无罪。若不凭贵人势力,自里求之,织师与织者,无罪。凡一切自以意求人织绢织布,无罪。此戒,不问应量不应量衣,尽得罪。不犯者,使亲里织。若非亲里,令织一肘衣乃至禅带,无犯。

  第二十四事

  此是共戒,比丘尼俱尼萨耆波逸提,三众突吉罗。是戒体,若非亲里居士居士妇,使织师为比丘织作衣,比丘自往劝,令如意好广致净洁织,许与食、食具、食直,得好衣舍堕,不得好衣突吉罗。此衣亦不问应量不应量,尽得罪。若为织师说法令好织,不与食具食直,得好衣突吉罗。若遣使、书信、印信,许与食具食直,得好衣舍堕。不犯者,自有缕令织师织,无罪。

  第二十五事

  此是共戒,若比丘尼犯,俱尼萨耆波逸提;三众突吉罗。若比丘夺比丘衣,舍堕。若夺比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,突吉罗。若夺得戒沙弥、行波利婆沙摩那埵、盲瞎聋哑、不见摈、恶邪不除摈,尽尼萨耆波逸提。若夺狂心乱心病坏心、犯四重出佛身血坏僧轮五法人,尽突吉罗。若比丘尼夺比丘尼衣,舍堕。夺比丘衣,突吉罗。若夺得戒沙弥尼衣、行波利婆沙、盲瞎聋哑比丘尼衣,舍堕。不见摈、恶邪不除摈,亦舍堕。余如前说。此戒体,比丘先根本与他衣,后为恼故暂还夺取,舍堕。衣舍还他,波逸提忏。若先根本以与他衣,后根本夺,应计钱成罪。若先暂与他衣,后便夺取,无罪。若和上为折伏弟子令离恶法故,暂夺衣取,无罪。若夺衣已,二人俱出界,不失衣。若夺衣比丘持衣出界,若失衣比丘自出界宿,是则失衣。

  尼萨耆波逸提者,是衣直舍还他,不须僧中。律师云:胡本无僧中舍法,波逸提罪对手悔过。律师云:比丘尼从佛出世至今,无得戒沙弥尼,况有犯罪一念不覆藏者亦与学法。又云:佛在世时,时有一人与学法。佛灭度后,罽宾有一得戒沙弥。凡有二人,俱得漏尽。又云:得戒沙弥众不作恶,更起异见入外道法中,亦不乐俗返戒还家,无有不见圣谛而取命终。比丘本不与他衣,以忿恚故欲令彼恼,强以力势暂夺彼衣,突吉罗。

  第二十六事

  此是不共戒,余四众尽无此戒。

  尔时长老毗呵,秦言断也,已断一切生死烦恼,故曰断也。虽一切罗汉皆得漏尽,而本立名各有因缘,是故不同。毗呵比丘有好僧伽梨直十万钱。时有群贼欲劫其衣,到比丘房前以手指户,即问:“何人?”贼答:“比丘!我等欲得汝僧伽梨。”比丘以僧伽梨着?中,入四禅力持令不得。诸贼种种方便不能得衣,即便相谓:“今既叵得,当共伺求乞食不在,必可如意。”即如其计,后来不在,即持衣去,以是因缘失僧伽梨。

  夏三月过有闰未满八月者,前安居已过。有闰者,律师云:不应言有闰也。未满八月者,云后安居。始过七月十五日未满八月,从七月十六日次第六夜,听阿练若安居比丘处离衣宿。所以听者,云外国贼盗有时,此六夜中间是贼发时,是故听也。此衣应寄众僧界内、若白衣舍无贼难处,至第六夜应还取衣。若往衣所、若受余衣、若不取来、若不至衣所,不受余衣,至第七日地了时,尼萨耆波逸提。阿练若处者,去聚落五百弓,名阿练若处。胡步四百步,一百弓。胡步者,以一搩为一步。如是四百步一百弓,四百弓一拘屡舍,四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者,四百弓,摩竭国一拘屡舍,于北方半拘屡舍。中国地平,是故近也;北方山陵高下,是故远耳。又云:中国多风,远则不闻鼓声,近则闻之,是故近耳。北方少风,远闻鼓声,是故远也。所以南北有远近者,以闻鼓声有远近故。云拘屡舍者,是声名也。凡言鼓声所及处是一拘屡舍。律师云:此是定义。

  第二十七事

  此是共戒,比丘、尼俱尼萨耆波逸提,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。

  十日未至自恣者,自恣余有十日在。得急施衣者,若王施、若夫人施、若王子施、大官斗将施众僧,有信乐心,以物施僧。以诸贵人善心难得,又难可数见,或有余急因缘,是故名急施衣。若不受者,前人功德不成、众僧失衣,是故听受。若女欲嫁时,以至婿家不自在故,今得自在以物施僧。若病人施,以善心故以物施僧,令存亡有益。如是等比,尽名急施衣。众僧得衣,即随次分之。乃至衣时应畜者,从七月十六日至八月十五日,若无功德衣,齐是名衣时。此一月所以名衣时,以夏安居竟,檀越多致饮食衣服供养众僧,兼诸比丘种种执作浣染衣服。以是因缘,此一月内有所放舍,故名为衣时。若有功德衣,从八月十六日至腊月十五日,名衣时。

  是中犯者,若无功德衣,至八月十五日,是衣应舍,若作净、若受持。若不舍、不作净、不受持,至八月十六日地了时,尼萨耆波逸提。若有功德衣,至腊月十五日,是衣应舍,若作净、若受持。若不舍、不作净、不受持,至腊月十六日地了时,舍堕。除十日急施衣,一切安居衣必待自恣时分,若安居中分,突吉罗。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第五

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第六

  失译人名今附秦录

  第二十八事

  此是不共戒,比丘得畜雨衣,比丘尼得畜浴衣、不得畜雨衣,以尼弱劣担持为难,是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事:天雨时以障四边于中澡浴,若天热时亦以自障于中澡浴;二以夏月多雨,常裹三衣担持行来。沙弥、沙弥尼、式叉摩尼不听畜。

  春残一月应求雨衣、半月应畜者,从三月十六日至四月十五日是春残一月,从三月十六日至三月尽应求应作,若得成衣,从四月一日至十五日应畜。畜法者,得用浴担持行来。若不成衣,乃至四月十五日听求听作。设三月十六日求衣,至十八日十九日成衣者,律师云:亦得畜用。察其意制,此一月内得求得畜,而大制半月应求、半月应畜。若前安居,至四月十五日应如法受持。到七月十五日应着一处,不应畜用,若畜用者突吉罗。亦不须舍,至来年安居时如前畜用,不须更受。若后安居,从四月一日至五月十五日,四十五日畜。至七月十五日应举一处,不应畜用,次第如前安居法。若闰三月,比丘不应前三月求作雨衣,应后三月十六日应求作雨衣。若比丘先不知有闰,前三月十六日求作雨浴衣已竟,于其中间长一月内不得畜用,应举一处。此是百一物中一事,不须与人,不须作净。若闰四月,前四月十六日安居,即日应受持雨衣。至七月十五日,于其中间百二十日常得畜,以夏有闰多雨热故。过半月畜舍堕者,律师云:诸论师谓闰三月,于前三月十六日求作雨衣,至三月尽作衣已竟,至后三衣便受用。至后三月尽从受来,尼萨耆波逸提。求来作来,突吉罗。是名过半月畜,是衣应舍。波逸提罪忏忏悔过已,从四月一日便畜用至四月十五日,无过四月十六日,受持次第如前法。过半月衣从求作衣来,突吉罗。于闰一月中畜,一尼萨耆波逸提。设未舍衣未悔过,从四月一日至七月十五日中间更不得罪。若无闰处比丘求雨浴衣,往有闰处安居,是人从求衣来作衣来皆突吉罗,受持衣来舍堕。有闰者闰三月,无闰处比丘从三月十六日求雨浴衣,于有闰处是前三月,比丘于无闰处得雨浴衣已,至有闰处始入后三月,于其中间长一月,未至求衣时。以非求衣时故,从求作来突吉罗。过半月畜故,从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故,比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日,能受亦可、不受无过。

  第二十九事

  此是共戒,比丘、尼俱尼萨耆波逸提,三众突吉罗。此戒体,若物向僧,与前人说法令物自入,舍堕,物则还僧;向三二一比丘,突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧,自求向己,舍堕;向三二一,突吉罗。若比丘知檀越以物施僧,回向彼塔,物即入彼塔,不须还取,以福同故,比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以物施此僧者,回向余僧者,物入此余僧者,不须还取,以僧者同故,比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以自恣腊与此众僧,回向余僧,自恣物应还与此僧,以自恣物所属异故,比丘作突吉罗忏。若不还此僧,计钱成罪。面门腊亦如是。若比丘知物向一人,回向余人,应还取,此物已归此物主,作突吉罗忏;若不还彼物,计钱成罪。

  第三十事

  此是共戒,比丘、尼俱尼萨耆波逸提。毕陵迦婆蹉弟子,有残不净酥、油、蜜、石蜜,残宿而食,恶捉、不受、内宿。佛先但制五正食、似食,未制七日药。凡不受、内宿等,尽是先作也。此戒体,若病比丘须七日药,自无净人求倩难得,应自从净人手受。从比丘口受已,随着一处,七日内自取而食。若病重,口不受,亦得服。设看病比丘手受口受,亦成受法。设受已,净人若触,更受。若即日受,若以不受药堕中,应还更受。若受药已经二日三日,有药入中,应还更受,更从一日作始,次第七日。若药众多,不知何者是受、何者不受?应更手受口受然后服之。若六日七日异病比丘,不得复受药经七日。此药至七日,此药应作净、若与人、若服。若不作净、不与人、不服,至八日地了时,尼萨耆波逸提。若不病人七日药,得于净人边作净已,得共一处随时受食。若自受已经宿取食,犯残宿食戒,作波逸提忏。此四种药,日中后一切时食无过。若以时药、终身药助成七日药,作七日药服无过,以七日药势力多故,又助成七日药故。如以酥煮肉,此酥肉汁得作七日药服。如石蜜或时药、或以终身药已成石蜜,得作七日药服。如是或以时药或七日药以成终身药,作终身药服无过。或以终身药、或以七日药以成时药,作时药服,随势力多故、相助成故。若分数势力等者,随名取定。如石蜜丸,虽势力等,以名定,作七日药服。如五石散,随石作名,作终身药服。如是若势力多者,随力作名。若力等者,随名定药。

  三十事竟。

  九十事初戒

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。或有妄语入波罗夷,实无过人法说有过人法故。或有妄语入僧伽婆尸沙,以无根法谤他比丘故。或有妄语入偷兰遮,如说过人法不满、以无根法谤他不满。或有妄语入波逸提,如无根僧残谤他故。如此九十事中种种妄语,是谓妄语入波逸提。或有妄语入突吉罗,如三众妄语。或有妄语无罪,如先作、如在家无师僧、本破戒还作比丘。或有七事以成妄语:一先作妄语意、二发口妄语、三妄语已说是妄语、四异见、五异欲、六异忍、七异知。复有四事以成妄语:一异见,后三事如前。或有三事以成妄语:一先作妄语意、二设言妄语、三妄语已说是妄语。若比丘不见事言见,波逸提。若见言不见、若见谓不见语他言见、若不见谓见语他言不见、若见已疑为见不见语他言不见、若不见疑为见不见语他言见,以是心想故,皆波逸提。闻、觉、知亦如是。一切随心想说,无犯。见闻觉知,以眼为见、以耳为闻、鼻舌身为觉、意根为知,以三根性利力用偏多,各分为名。三根性钝力用处少,总名为觉。复次三根能远取境界,各分为名;三根近取境界,故合为名。若使妄语、若书信妄语,尽突吉罗。若先无心妄语,误乱失口妄语,尽突吉罗。若说法义论、若传人语、若凡说一切是非,莫自摄为是,常令推寄有本,则无过也。若狂心乱心病坏心,无犯。或有妄语不两舌者,如旋风土鬼来至我所、自言持戒清净淫欲不起、如自称过人法,前人不闻不受,重偷兰。若欲以无根法谤他,先向同意说,某甲比丘犯如是罪,与我相助,重偷兰。如破僧相助僧残,未满者偷兰。

  九十事第二

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。说本生因缘者,一以证轻毁过罪故。二息诽谤故,若不说本生,外道当言:“瞿昙沙门无宿命通。”三以成十二部经故。此是本生也,佛用愿智以知过去。

  问曰:“愿智、宿命智有何差别?”

  答曰:“宿命智知过去,愿智知三世。宿命智知有漏,愿智二俱兼知。宿命智知自身过去,愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知,愿智一念超知百劫。”

  古时畜生所以能语,今时畜生所以不语,谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶,尽从人天中来。以宿习近故,是以能语。今时畜生,多从三恶道中来,是以不语。

  是中犯者,有八种:谓一种姓、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八骂。以此八种轻比丘者,若以种伎作三事轻毁刹利婆罗门估客子三种人者,突吉罗;以此三事轻毁余人者,尽波逸提。以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗,波逸提。若以八事现前轻毁,波逸提;屏处轻毁,突吉罗。若以八事轻毁比丘尼,突吉罗。以此八事轻毁三众,突吉罗。以此八事轻毁狂心乱心病坏心、在家无师僧越济人、一切在家人聋人,尽突吉罗,六罪人亦突吉罗。若前人有此八事,轻毁者波逸提。若无八事,但为恼故轻毁,突吉罗。若遣使书信,突吉罗。若以八事轻毁言:“汝有此八事,皆不应出家法。”如是语故波逸提。若直以八事轻毁,突吉罗。除此八事,以余轻毁者,设言:“汝多食多眠多谈语,用出家受戒为?”突吉罗。此戒体,若闻者,波逸提;不闻者,突吉罗。凡设有先出家而后癞病者,一切僧事故得共作,若食时莫令坐众中。

  九十事第三

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,有八种:一种、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八骂。是八事皆用五事:如是名、如是性、如是种、如是作、如是相。此八事中三事种伎作传向刹利婆罗门估客子比丘,突吉罗。以此三事传向余比丘,波逸提。若以五事传向一比丘,波逸提。若以八事传向四众,突吉罗。传向在家无师僧、若遣使书信、狂心乱心病坏心聋、越济人、六罪人、一切在家人,尽突吉罗。以五事者,若比丘传此比丘语向彼比丘说,乃至言:“彼说汝是恶骂人,用出家受戒为?”即问:“彼是谁耶。”答言:“某姓。”“某姓是谁?”答言:“某种。”“某种是谁?”答言:“某作。”“某作是谁?”答言:“某相。”若彼闻者,波逸提;不闻,突吉罗。所以次第五种者,以同名同姓等多故,宜次第定之。

  或有两舌非妄语非恶口,如一比丘传此比丘语向彼说,当实说故非妄语,软语说故非恶口,以分离心故名两舌。或有两舌是妄语非恶口,如一比丘传此比丘语向彼比丘说,以别离心故是两舌,以妄说故是妄语,以软语说故非恶口。或两舌是恶口非妄语,如一比丘传此比丘语向彼比丘说,以别离心故是两舌,以粗语说故是恶口,当实说故非妄语。或有两舌是妄语是恶口,如一比丘传此比丘语向彼比丘说,以别离心故是两舌,以妄说故是妄语,以恶声说故是恶口。妄语、恶口作四句亦如是。如是解已更说,波逸提突吉罗。解者,应言闻已更说,若闻者波逸提,不闻突吉罗。二种骂突吉罗。在家人骂者,说俗中种种不清净。出家人骂者,直说出家中不如法事。除此八事更以余事者,云:“汝是多眠多食人戏笑人,用出家受戒为?”突吉罗。若言:“汝欺诳人多情诈人。”如是传向比丘者,闻则突吉罗,不闻亦突吉罗。若不传彼此语,但二边说令离散者,突吉罗。

  九十事第四

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是人有五种:一者旧人、二者客人、三者受欲人、四者说羯磨人、五者见羯磨人。是中犯者,若旧比丘于相言诤中相言诤想,如法灭已如法灭想,还更发起,波逸提。相言诤中相助诤想,如法灭已如法灭想,还更发起,波逸提。相言诤中犯罪诤想、常所行诤想亦如是。如相言诤有四句,相助诤、犯罪诤、常所行诤亦各有四句,凡十六句,此诸句中各得波逸提。如旧比丘于四诤中作十六句,客人、受欲人、说羯磨人、见羯磨人亦于四诤中各有十六句,凡五人八十句,一一句中各得波逸提。若旧比丘于相言诤中如法灭已如法灭想,还更发起,波逸提。如法灭中不如法灭想,还更发起,波逸提。如法灭中生疑,还更发起,波逸提。如相言诤有三句,句句中得波逸提。相助诤、犯罪诤、常所行诤亦各有三句,有十二句。如旧比丘,客比丘、受欲比丘、说羯磨比丘、见羯磨比丘亦各十二句,凡六十句,一一句中波逸提。若旧比丘于相言诤法不如法灭想,还更发起,突吉罗。如法灭诤中生疑,还更发起,突吉罗。如相言诤有二句,余三诤亦各有二句,凡八句,余四人亦有八句,凡四十句,一一句中突吉罗。若旧比丘于相言诤法不如法灭中不如法灭想,还更发起,不犯。如相言诤作一句,余三诤亦各有一句。如旧比丘于四诤中各作四句,余四比丘亦各有四句,凡二十句,一一句中不犯。此戒体,不问羯磨不羯磨,但僧和合如法作已,后还发起,不问众中屏处,尽波逸提。若是僧制不入佛法,还更发起,突吉罗。若非佛法、非僧法,人和合作已,作非法心,还更发起,无罪。除五种人,外来与欲比丘尽同。

  九十事第五

  此是不共戒,比丘尼与男子说法过五六语,突吉罗。二男子,不犯。式叉摩尼、沙弥尼亦突吉罗。沙弥与女人说法过五六语,亦突吉罗。女者,能受淫欲者,若石女、若小女未堪任作淫欲者,突吉罗。五六语者,五种语名,色阴无常、受想行识无常,此五语无犯。若过五语,波逸提。六语名,眼无常、耳鼻身意无常,是名五六语。若过五六语,波逸提。有智男子者,谓解人情语言意趣向。可作证明者,要是相解语言,若方类不同者一切不听。男子必是白衣,一切出家人亦不得,以事同故。正使众僧集会,若有女人若多若少,无有智男子,不得为说。得为尼说法,一切尼众以教诫法故无过。若比丘以为女人说法过五六语,波逸提。即先坐处无有智男子,更有异女人来复为说法,先女人亦在中坐,二俱闻法。设说法已从坐起去,道中更为异女人说法,先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六语已,入余处更为女人说法,先女人亦在壁立听、若在余屏处听,二俱闻法。此三处说法,皆于先女人边得罪。先女人已过五六语,后为余女人说法,亦同闻法,以先因缘故。若初语时,语语波逸提。若不知前女人在中者,不犯。若经说,事事波逸提。若偈说,偈偈波逸提。偈者,三十二字、或三十字、或二十字。若转经者,亦事事波逸提。不犯者,若说布施福报咒愿、若问而答、若受五戒八戒、若呗。若说世间常事,突吉罗。

  九十事第六

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。为诸比丘结戒者,为异外道故、为师与弟子差别故、为分别言语令分了故、为依实义不贵音声故。未受具戒人者。除比丘、比丘尼,余一切人是。此戒体,以句法教未受具戒人得罪。句法有二种:一足句、二不足句。足句者,律师云:同句。若师诵长句,弟子亦诵长句,是名同句。是中犯者,若师随声高下诵长句授弟子,弟子与师齐声诵长句者,得波逸提。若诵短句,齐声同诵,波逸提。若师诵长句、弟子诵短句,若齐声者,突吉罗。若师诵短句、弟子诵长句,齐声诵者,突吉罗。不犯者,若师诵已、弟子后诵,不令声合,不问同与不同句,一切不犯。义正在同句齐声得波逸提,若句不同齐声者突吉罗。但令声有前后,一切无犯。若二人俱经利,并诵无犯,不得合呗。若比丘无处受诵,乃至得从沙弥尼受法,但求好持戒重德人作伴证明耳。亦得从白衣受法,但不得称阿阇梨,如是展转皆得受法,但消息令不失威仪。足味不足味、足字不足字亦如是。若以同句教具戒人,突吉罗。若师诵长句、弟子误受短句,突吉罗。

  九十事第七

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。若为利养故向具戒人说者,亦波逸提。与比丘结戒者,为大人法故、若称德行、覆藏过罪是小人法。为平等法故,若自称圣德则贤愚各异,前人于众僧无平等心。

  “颇有向未受具戒人说过人法无犯耶?”

  答曰:“有。若向知识同心无外,不为名利而为说者,无犯。若遇贼难,畏失夭命故语言:‘汝若杀我得大重罪。’若为病故无人看视,得语前人:‘若看我者得大福德。’如是等因缘说则无罪,以人身难得故,是故无过。”

  未受大戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。实有者,实有过人法。若比丘实得四向四果,向未受具戒人说者,波逸提。若实得四禅、四无量心、四无色定、五神通、不净观、阿那波那,向他人说,波逸提。

  问曰:“不净观、阿那波那,是近小法。何以名过人法?”

  答曰:“此是入甘露初门,一切贤圣莫不由之,是故名过人法。”

  乃至为名利故,言我清净持戒,突吉罗。若说天龙鬼神来至我所,为名利故,波逸提。若言旋风土鬼来至我所,为名利故,突吉罗。若实诵三藏,为名利故向人说者,突吉罗。随所诵经随所解义随能问答,为名利故向人说者,突吉罗。

  九十事第八

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众不犯。与诸比丘结戒者,为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶,则前人于佛法中无信敬心,宁破塔坏像不向未受具戒人说比丘过恶,若说过罪则破法身故。除僧羯磨者,凡羯磨者二种,如律文说,若向未受具戒人说比丘粗罪者,波罗夷僧残。向未受具戒人说二篇罪名,波逸提。说罪事,突吉罗。若说下三篇罪名,突吉罗。说罪事,亦突吉罗。不问前比丘有罪无罪,向未受具戒人说其粗罪,尽波逸提。若说四众罪,突吉罗。若遣使、书信印信,亦突吉罗。若说出佛身血、坏僧轮,对首偷兰遮。若说四事边、十三事边,一切偷兰遮突吉罗。若说四众粗罪,突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷者,见比丘与女人说过人法,谓为波罗夷。云何波罗夷谓僧残?邪见比丘与女人说过人法,谓与女人作恶语,是名于波罗夷谓僧残。云何谓波逸提?见比丘与女人说过人法,谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼?见比丘与女人说过人法,谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗?见比丘与女人说过人法,谓语女人汝盲汝瞎。若比丘见余比丘与女人恶口语,是名僧残。云何于僧残谓波逸提?见比丘与女人恶口语,谓过五六语,是谓于僧残谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼?见比丘与女人恶口语,谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗,见比丘与女人恶口语,谓语女人汝盲汝瞎。云何谓波罗夷?见比丘与女人恶口语,谓说过人法。若比丘见比丘与女人过五六语,是谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼?若见比丘与女人过五六语,谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗?若比丘与女人过五六语,谓语女人此黑此白。云何谓波罗夷?若与女人过五六语,谓说过人法。云何谓僧残?若见比丘与女人过五六语,谓与女人恶口语。若见比丘从女人精舍内受饮食,是名波罗提提舍尼。云何谓突吉罗?见比丘从女人精舍内受饮食,谓语女人此盲此瞎。云何谓波罗夷?见比丘从女人精舍内受饮食,谓说过人法。云何谓僧残?见比丘从女人精舍内受饮食,谓与女人作恶口语。云何谓波逸提?见比丘从女人精舍内受饮食,谓与女人过五六语。若见比丘语女人此白此黑,是谓突吉罗。云何谓波罗夷?见比丘语女人此盲此瞎,谓说过人法。云何谓僧残?见比丘语女人此盲此瞎,谓与女人作恶语。云何谓波逸提?见比丘语女人此盲此瞎,谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼?见比丘语女人此盲此瞎,谓从女人精舍内受饮食。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑,为波罗夷为非波罗夷?如见比丘共女人作淫,谓为故出精、谓为石女,后便断疑,于波罗夷中定生波罗夷想。

  问曰:“何由断疑?”

  答曰:“遇善知识故断疑。遇善知识,能断不善法、能灭邪法、能断不定法。”

  若见比丘犯僧残生疑,见与女人赤体相抱,疑为赤体为合衣?为石女为非石女?若比丘犯与女人过五六语,疑为过五六语为不过?为石女为非石女?若比丘见比丘学家中取食,疑为作羯磨若未作羯磨?若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑,为言此盲此瞎?为说余事?

  九十事第九

  与诸比丘结戒者,为灭斗诤故、为灭苦恼故、为得安乐行道故。此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,若僧和合作羯磨不作羯磨,与知事执劳苦人,若僧祈物、若自恣物和合与已,后便呵言随亲厚与,波逸提。凡众僧中,若为僧执劳苦人,若大德及贫匮者,若僧和合与,尽得与之。若与欲,和合后呵者,波逸提。若在外来呵者,突吉罗。此戒不必言随亲厚与,但言不应与,尽犯。

  九十事第十

  此是共戒,三众不犯。阐那者,是佛异母弟,优填王妹儿。俱舍毗国是阐那所生处,白净王安处宫室也。拘舍弥国安一宫室也,阐那母常在此中。有一姝亦适此国,以是因缘阐那多住此国。又以此中利益众生多故,多住此国。与诸比丘结戒者,为尊重波罗提木叉故、为长养戒故、为灭恶法故。阐那以十二年前佛常说一偈,今说五篇名为杂碎。是中犯者,若说四波罗夷呵者,若说一戒呵言:“何用说是淫戒为?”得一波逸提。若呵事者,四波逸提。若四通呵者,一波逸提。若说戒序时呵者,得一波逸提。

  问曰:“戒序非戒,何以得罪耶?”

  答曰:“戒序说二百五十戒义,若呵戒序即是呵一切戒,是故得罪。”

  如是次第十三事、二不定、三十事、九十事、四悔过、众学法,有百八事,若一一呵,百八波逸提。若通呵,一波逸提。七灭诤亦尔。若说随律经呵者,亦波逸提。若凡经中有随律经时说呵者,尽波逸提,除随律经。说余经时随多随少呵者,尽突吉罗。

  问曰:“何以说呵戒,随律经等罪重,余经罪轻?”

  答曰:“戒是佛法之平地,万善由之生。又戒,一切佛弟子皆依而往,若无戒者则无所依,一切众生由戒而有。又戒入佛法之初门,若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞,庄严佛法,是故罪重。”

  九十事第十一

  此戒二缘合结一戒,初缘拔寺中草、第二缘斫大卑跋罗树破鬼神村。是树神后夜时往诣佛所,头面礼佛足一面立。

  问曰:“鬼神何以夜至佛所?”

  答曰:“佛在世时,夜时多为天龙鬼神说法,昼多为人说法。所以尔者,人若见诸鬼神则生怖畏,是以昼夜各异。”

  一面立者,诸神于佛爱敬心重故,有所请求故,有为诸神多乐清净、地不净故。以是种种因缘,所以不坐。冬八夜时寒风破竹,炎天竺冬末八夜、春初八夜是盛冬时。所以尔者,寒势将尽必先盛后衰。又云:以日下近地故热势微少,是故寒甚。所以独言破竹者,以竹最坚尚破,况余木耶。又云:竹性法热,冬夏常青。寒甚故破,何况余木。

  与诸比丘结戒者,为不恼众生故、为止诽谤故、为大护佛法故。凡有三戒,大利益佛法在余诵:一不得担、二不杀草木、三不掘地。若不制三戒,一切国王当使比丘种种作役;有此三戒,帝主国王一切息心。此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众是净人故不犯。

  有五种子:根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。根种子者,谓故萝卜、芜菁根,如是等根生者。茎种子者,谓安石榴、葡萄、杨柳,如是等茎生者。节种子者,甘蔗、粗竹、细竹,如是等节生者。自落种子者,谓蓼蓝、罗勒、胡荽、橘、梨,如是等自落生者。实种子者,稻、麻、麦、大豆、小豆、粟?等,此皆是实种子。若比丘,五种子中,自断教断、自破教破、自烧教烧,皆波逸提。教他者,教比丘、比丘尼,得波逸提;若教三众,突吉罗。若一时烧五种子者,一波逸提。若一一烧,随所多少一一波逸提。若摘树叶,若一一摘,一一波逸提。若一下断树,一波逸提。如是等比以类可解。

  凡净生果生菜,若合子食,是五种子者一切火净。若不合子食,设果菜非五种子,但刀爪净一切得食。律师云:一切果若合子食应火净。若不合子食,一切时得食,不须刀爪净而食。佛自说,生果菜不问有种子无种子,要须净而食。不净果若合子吞咽,突吉罗。若啮破,波逸提。

  九十事第十二

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,僧先差十四人,瞋讥是人者,波逸提。凡差十四人,若羯磨若不羯磨,二俱无过。若十四人未舍羯磨,瞋讥是人者,波逸提。若舍羯磨,瞋讥是人,突吉罗。乃至别房乃同事差作知食人,瞋讥是人,突吉罗。遥瞋讥十四人,若闻者波逸提,不闻者突吉罗。遥瞋讥者,不在面前言,音足相关了。若遣使书信,突吉罗。

  九十事第十三

  此是共戒。此戒有二,忆识羯磨,不随问答,恼他作忆识羯磨。作忆识羯磨已,不随问答恼他,波逸提;未作羯磨,不随问答恼他,突吉罗。二默然恼他故作忆识羯磨,作忆识羯磨已默然恼他,波逸提;未作羯磨默然恼他,突吉罗。五篇戒中有三戒,二结已合作一戒,如四事中淫戒:一以共人行淫结戒,二以共畜生行淫结戒。此九十事中有二戒,二结合作一戒,如前瞋讥戒,初以瞋讥陀骠差会故,是一结也。后不现前瞋讥,便遥瞋讥,复更结戒,是二结也。虽前后二结,故是一瞋讥戒。此不随问答戒亦二结也,初以不随问答,因以结戒,是一也。二以默然恼他,是二结也。虽是二结,故是一不随问答恼他戒也。忆识法者,一切五众尽与忆识。

  问曰:“此忆识者,是现前、不现前?”

  答曰:“比丘、比丘尼现前,三众不现前。”

  要在界内,如学家羯磨亦在界内。覆钵羯磨不现前,三众亦尔不现前。作羯磨已,若舍戒沙弥即先羯磨,若返戒还俗后作比丘即本羯磨,若根变作尼即本羯磨,若尼根变亦如是。亦得作布萨自恣,百一羯磨一切尽得作。僧祈、自恣、面门腊,一切尽同。得授他经法,亦得从他受经法,尽无碍也。不得作和上、依止、畜沙弥。不舍羯磨得受具戒。不随问答戒体,必是比丘共说波罗提木叉,为恼故不随问答,波逸提。若尼三众问戒中事,不随问答,突吉罗。若问余经法事,不随问答,突吉罗。若出所犯罪,得解羯磨。六法尼根变作沙弥,沙弥尼根变作沙弥。

  九十事第十四

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与诸比丘结戒,为行道安乐故、为长养信敬、为令檀越善根成就故。僧卧具者,粗细绳床木床种种被褥枕。露地者,无覆障处。是中犯者凡有二时:一地了时、二日没时。若比丘初夜初分露地敷僧卧具,在中若坐若卧,去时不自举、不教人举,至地了时,波夜提。乃至地了时敷僧卧具,不自举、不教人举,至地了竟,波逸提。地了时若露地敷僧卧具,在中若坐若卧,去入室休息,至日没时,波逸提。若日没时露地敷僧卧具,入室休息,至日没竟,波逸提。若露地敷僧卧具已,出寺过四十九步,地了,波逸提。若露地敷僧卧具已,不嘱人游行诸房,突吉罗。若自卧具者,不随时举,突吉罗。若敷露地,所以时举者,一畏雨湿、二畏日曝、三畏风吹,以守护故应举覆处。若露地敷僧卧具,不问出寺不出寺,至地了时,波逸提。若虽有覆障,而日雨所及,皆波逸提。若敷僧卧具,出寺外不问远近,至地未了、日未没,突吉罗。

  九十事第十五

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若客比丘房中敷僧卧具,出界去,波逸提。若旧比丘房中敷僧卧具,出界去,作是念即当还,有急因缘不得即还,出界至地了时,突吉罗。卧具者,粗细绳床木床被褥毡。敷者,若房内敷僧卧具。出寺若近若远皆应付嘱,若不付嘱,应自卷亵举之。付嘱次第法尽在律文。好持戒大沙弥亦得付嘱之。若客比丘房内敷卧具,出界期还,至地了时,突吉罗。若不期还,出界至地了时,波逸提。若旧比丘敷卧具竟,出界不期还,至地了时,波逸提。

  九十事第十六

  此是共戒,三众突吉罗。与诸比丘结戒者,为不苦恼众生故、为灭斗诤故。是中犯者,若比丘瞋不喜,手自牵出,从床上至地,波逸提。乃至从土埵上至地,亦波逸提。要必力能牵者,波逸提;力不能者,突吉罗。若使他牵者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,乃至白衣牵比丘者,波逸提。若使比丘,能牵者,二俱波逸提;不能者,二俱突吉罗。教余能牵者,波逸提;若不能,突吉罗。若牵比丘尼三众,突吉罗。若牵聋盲瞎哑、得戒沙弥、波利婆沙摩那埵,波逸提。在家无师僧、本破戒比丘还出家受戒、越济人、六罪人、五法人,突吉罗。白衣,无罪。除因缘者,若房坏、诸难房中牵出,不犯波罗夷。先作杀心,强牵出死者,波罗夷;不死者,偷兰遮。若牵比丘尼,淫乱心牵摩捉者,僧残。若瞋恨心牵比丘尼,能者波逸提,不能突吉罗。若尼牵比丘,波逸提。若比丘在僧祈房中、若在尼房中牵尼,突吉罗。若尼在僧祈房中牵比丘者,波逸提。若尼房中牵比丘,突吉罗。

  九十事第十七

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘知比丘房中先敷卧具竟,后来于坐床前、若卧床前、若房内房外行处高处土埵前,如是一一处,若自敷若使人敷,能敷者波逸提,不能敷者突吉罗。此戒体,正戒不得强违前人意有所为作。若为恼他故,闭户开户、闭向开向、然火灭火、然灯灭灯、若呗咒愿读经说法问难,随他所不乐事作,一一波逸提。必以恼他心故成罪。

  九十事第十八

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若卧床、若坐禅床,若一脚尖、三脚不尖,若二脚尖、二脚不尖,若三脚尖、一脚不尖,若四脚尖,在重阁上随用力坐卧,一一波逸提。若用一切软物搘床脚,不犯。若用砖石瓦等物能伤人者,用以搘床脚,波逸提。若重阁上安床处牢厚不穿漏者,不犯。若床脚不尖者,不犯。设尖不用力坐卧,不犯。此戒体,必是重阁、尖脚坐床、安床处底薄、用力坐卧,波逸提。凡比丘坐卧法一切审详,不审详必有所伤,兼坏威仪,突吉罗。

  九十事第十九

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。凡杀生有三种:有贪毛角皮肉而杀众生;有怨憎恚害而杀众生;有无所贪利有无瞋害而杀众生,是名愚痴而杀众生。如阐那用有虫水,是谓痴杀众生。此杀生戒凡有四戒,于四戒中此戒最是先结。既结不得用有虫水浇草土和泥,便取有虫水饮。既不得用一切有虫水,便故夺畜生命。既制不得夺畜生命,便夺人命。凡夺物命有四结戒,以事异故尽名先作。是中犯者,若比丘取有虫水浇草上和泥,随用水多少,用用波逸提。若欲作住止处,法先应看水,用上细叠一肘作漉水囊,令持戒审悉者漉水竟,着器中向日谛看。若故有虫者,应二重作漉水囊、若三重作漉水囊。故有虫者,此处不应住。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第六

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第七

  失译人名今附秦录

  九十事第二十

  此是不共戒,尼突吉罗,三众突吉罗。阐那作房,即日成即崩倒。作此大房用三十万钱,功用甚大。诸比丘为檀越说法,房虽崩倒功德成就。房未坏时,佛已到此房中,即是受用。佛是无上福田,佛既受用,功德深广不可测量。又云:房始成时,有一新受戒年少比丘戒德清净,入此房中以杨枝猗房。以此一持戒比丘,已毕檀越信施之德。若起亿数种种房阁种种庄严,下至金刚地际,高广严饰犹若须弥。设有一净戒比丘暂时受用,已毕施恩。何以故?佛于无量劫中修菩萨行,今得成佛道,始体解波罗提木叉以授众生。波罗提木叉非世间法,是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具饮食汤药是世间法,非是离世难得之法。是故一净戒比丘若暂受用,已毕施恩。若作僧新房舍及以塔像,旷路作井及作桥梁,此人功德一切时生,除三因缘:一前时事毁坏、二此人若死、三若起恶邪。无此三因缘者,福德常生。佛先已入此房中上下重往返经行,令檀越施功德不空。佛以神力感诸弟子与檀越次第说法。凡作房法,有三品:上、中、下。覆房法,各自有限。若下房以中上房覆法者,以珍重故、兼顿成故。若用草覆,草草波逸提。若中房以上房覆法者,亦以珍重故。若用草覆,草草波逸提。若随上中下覆法者,以顿成故,房成已一波逸提。若不顿垒墙成,无罪。

  九十事第二十一

  僧不差教比丘尼戒初缘。尔时佛告诸比丘:“我教化四众疲极。”

  问曰:“佛得那罗延身,身无疲极;得十力、四无所畏、大慈大悲,心无疲极。何以言疲极耶?”

  答曰:“佛无疲极,随世俗法故。如父知子堪理家事,虽自有力,以儿堪任故、欲以事业委付儿故,云我气衰耄,家事汝一切知之。佛亦如是,虽不疲极,欲以教法以授弟子,随世法故说言疲极。所以令诸弟子教诫尼者,一以现无吝法故、二师与弟子知见同故、三欲现槃特比丘功德智慧故、四为诸比丘于尼众各有因缘应受教化故。”

  九十事第二十二

  难陀者,更有难陀,非佛弟难陀。往昔维卫佛出现于世,为众生说法。彼佛灭后,有王起牛头栴檀塔,种种庄严。此王有五百夫人供养此塔,各发愿言:“愿我等将来从此王边而得解脱。”尔时王者,今难陀是。尔时五百夫人者,今五百尼是。以是本愿因缘故,应从难陀而得解脱。

  此中次第三戒已舍羯磨,教尼人故,三戒亦舍。设为尼说法时至日没者,以坏威仪,突吉罗。若呵与尼说法人,以坏威仪故,亦突吉罗。拘摩罗偈者,有堂名拘摩罗,以堂主名拘摩罗故,堂名拘摩罗。佛在拘摩罗堂上,为拘摩罗天说此偈,得入见谛。以是因缘,名拘摩罗。(九十事第二十三诸本皆阙)

  九十事第二十四

  若不期而偶共同道,当使相去语言不相闻处,若相闻已还,突吉罗。若尼与比丘期、比丘不许,若比丘与尼共期、尼不许,若相闻语声,突吉罗。水道亦如是。水者,中涉行。尼与比丘期行,突吉罗。此戒不共,三众突吉罗。是中犯者,若比丘与尼共期陆道行,从一聚落至一聚落,波逸提;若中道还,突吉罗。向空地无聚落处,乃至一拘卢舍(五百弓也),波逸提;若中道还,突吉罗。水道亦如是。若与式叉摩尼、沙弥尼议共道行,同尼也。大众前去者,以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故,又以比丘于四众中最上首故。以此因缘,故名大众。除因缘者,若多伴、所行道有疑怖畏。多伴者,若有二三白衣,若议行者,突吉罗。若百千伴亦尔。有白衣,不议无罪。水道亦如是。此戒,若多尼共期行,止一波逸提。不犯者,不期去。若有王夫人共行,不犯。设有夫人,若共期,亦突吉罗。

  九十事第二十五

  此是比丘尼不共戒,尼与比丘议载船,突吉罗;三众突吉罗。是中犯者,若一比丘与一尼共期载一船,一波逸提。若比丘一,乃至与四比丘尼共在一船,四波逸提。随尼多少,随得尔所波逸提。若四比丘与一尼共载一船,各得一波逸提。亦随尼多少,得尔所波逸提。与式叉摩尼、沙弥尼共期载船,同尼。是中犯者,若比丘与比丘尼共期载一船,上水从一聚落至一聚落,波逸提;道中还,突吉罗。若无聚落空地,乃至狗卢舍,波逸提;中道还,突吉罗。下水亦如是。不犯者,若不共期、若直渡。若欲直渡为水所漂去、若直渡前岸端崩堕、若失行具、若行船人不知捉船,如是比丘本欲直渡,以此诸难或上或下,不犯。若尼与比丘各在异船共期,无白衣伴,波逸提。若不期,必使语声不相闻,若相闻突吉罗。若陆道行恐怖、水行无恐怖,共期无罪。若船有多白衣,期无罪。

  九十事第二十六

  此是不共戒,比丘与尼应量衣钵,波逸提;沙弥与非亲里尼衣,突吉罗;比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼与非亲里比丘衣,突吉罗。若比丘与式叉摩尼、沙弥尼,同尼,波逸提。若遣使与,突吉罗。若与五种粪扫衣,三种波逸提:牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣;二种衣,突吉罗:男女初交会所污衣、女人产所污衣。若与应量白衣,波逸提,以染应法故。若与不如法色衣,亦波逸提,亦以染应法故。若二比丘共与一尼衣,若以一衣与二尼,突吉罗。若不应量衣钵、键?匙?一切器物,衣纽乃至一尺一寸一缕,一钵食中乃至一饼一果,皆突吉罗。除打揵椎,众中次第与食,不犯。是中犯者,若非亲里尼谓是亲里。谓是亲里者,如有姊妹别离既久,后见他人谓是亲里。又如更娶异母,或以私通而生男女,或先怀妊今生男女,以是因缘谓是亲里。如是诸比丘,以类可解。若与衣者,波逸提。若非亲里尼谓是亲里比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,与波逸提。若非亲里尼生疑,是亲里非亲里?乃至是出家尼非出家尼?与衣,波逸提。若比丘有亲里尼,生非亲里想者,谓若姊妹别离既久,后设相见谓非亲里。如父外通设生男女,又如异母怀妊后适他家而生男女,又如父与自家婢使共通而生男女,是谓亲里非亲里想。若与衣者,突吉罗。若亲里尼谓非亲里,乃至谓是出家,若生疑是亲里非亲里?乃至是出家尼非出家尼?若非亲里尼,若谓若不谓、若疑若不疑,与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与,突吉罗。

  九十事第二十七

  若比丘尼与非亲里比丘作衣,突吉罗;三众亦突吉罗。是中犯者,若比丘为非亲里比丘尼作衣,随一一事中波逸提。若割截篸,突吉罗。若刺,针针波逸提。若直缝,针针突吉罗。若绳缀时,突吉罗。若篸缘,突吉罗。若与亲里尼作,不犯。此中作衣尽是应量衣,若作白衣、若作非法色衣,尽波逸提。若作五种粪扫衣,三种波逸提,如前;二种突吉罗,亦如前说。若尼遣使持衣财来,与作衣,突吉罗。若使人与作,突吉罗。若二人共作一衣,突吉罗。若与式叉摩尼作衣,波逸提。若与作一切不应量衣,突吉罗。若浣,随一一事突吉罗。若染,一一洒波逸提。若作驼毛牛毛羖羊毛等衣,亦波逸提。

  九十事第二十八

  此是共戒,尼俱波逸提,三众突吉罗。若与式叉摩尼、沙弥尼屏覆处坐,尽波逸提。屏覆者,无惭愧处、可作淫欲处。独与一尼者,更无第三人。是中犯者,若比丘独与比丘尼屏覆处坐,波逸提。起已还坐,波逸提。随起还坐,随得尔所波逸提。

  九十事第二十九

  此是共戒,尼俱波逸提,三众突吉罗。若石女、小女未堪任作淫欲者,突吉罗。前屏处戒,此露处戒。后二食家中戒,与未受具戒人同房宿过二宿戒,与女人同室宿戒。此六戒,讥嫌事同而义有异。屏处、露处、二食家戒,此四戒正二人,更无第三人成罪。后过再宿戒、与女人同室宿戒,此二戒,设有多人亦得成罪。又前四戒昼日犯,后二戒夜犯。此二戒如是差别。是中犯者,若比丘独与一女人露处共坐,波逸提。起已还坐,波逸提。随起还坐,随得尔所波逸提。相去一寻坐,波逸提。相去一寻半坐,突吉罗。不犯者,若相去二寻坐、若过二寻坐,不犯。

  九十事第三十

  此是不共戒,沙弥突吉罗。此戒体,比丘尼向檀越偏赞比丘功德智慧而后得食,波逸提。若式叉摩尼、沙弥尼作因缘食,亦波逸提。请大迦叶、舍利弗、大目连、阿那律,凡有五事,能与众生作现世福田:一入见谛道、二大尽智、三灭尽定、四四无量、五无诤三昧。出见谛道,所以令人得现世福。已从无始已来为邪见所恼,今证见谛,尽一切五邪皆悉无余,不坏信见今始成就。以此因缘,令人现世得福。大尽智生所以令人得现世福者,众生从无始来为痴爱慢所恼,今得尽智,三垢永尽。以此因缘,令人得现世福。若出灭尽定,亦令众生得现世福。又言:从灭尽定出,正似从泥洹中来,以此因缘故得现世福。又言:若入灭尽定,必次第从初禅乃至非想处,然后入尽定。若出定时,必从非想次第入无所有处,乃至初禅入散乱心。以心游遍诸禅功力深重,是故令众生得现世福。四无量者,以心缘无边众生拔苦与乐,益物深广。以此因缘故,令众生得现世福。无诤三昧,此是世俗三昧,非无漏也。诤有三种:一烦恼诤、二五阴诤、三斗诤。一切罗汉二种诤尽:烦恼诤、斗诤,此二诤尽。五阴是有余,故未尽,有此五阴能发人诤,唯有无诤三昧能灭此诤。一切罗汉虽自无诤,不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉能令彼此无诤,一切灭故,能令众生现世得福。比丘尼语居士妇言:“请比丘,为请谁耶?”答言:“请某比丘。”尼语居士妇言:“尔为办粳米饭、酥豆羹、鸡肉鵽肉鹑肉。”比丘食者,波逸提。乃至教以少姜着食中,比丘食者,突吉罗。此戒体,但偏赞其德,不问凡圣,尽食者波逸提。若比丘尼言:“请比丘。”居士妇言:“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”问:“办何食?”答言:“粗食,为办粳米饭乃至鵽鹑肉等。”比丘食者,突吉罗。若不曲赞功德,但说布施沙门功德,其福甚大。如是凡说布施之福,比丘食者无罪。

  九十事第三十一

  此是不共戒,比丘尼、三众不犯。尔时有一比丘,秋月冷热病盛,不能饮食。天竺冬末月八日、春初月八日,此十六日寒势猛甚,多发冷病,以冬春气交诤故。又日在下道行,光照处少,是故寒甚。春末月八日、夏初月八日,此十六日热势极盛,多发热病。以日正在上故,所照处广,是故大热。夏末月八日、冬初月八日,此十六日不寒不热,以日所行道不高不下故,以寒热俱,有发冷热病。利益比丘故,听三种具足食应食,谓食好色、香、味。病比丘应受一请,不应受二请。若受一请不能饱,听受第二请,不应受第三请。若受第二请不能饱,听受第三请,不应受第四请。若受第三请不能饱,应受已渐渐食乃至日中。若比丘数数食,波逸提。除时者,谓病时。若病,以食消息病则折损,听数数食。又除施衣时,是名时。是中犯者,若比丘有衣食请,彼有衣食来,受请及食,不犯。若比丘有衣食请,彼无衣食来,受请不犯,食者波逸提。有衣食请,彼有衣无食来,受请不犯,食者波逸提。若无衣食请,彼无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。若无衣食请,彼有衣食请,彼有衣食来,受请突吉罗,食者无犯。若无衣食请,彼有衣无食来,受请突吉罗,食者堕。若有衣无衣食请,彼有衣无衣食来,受请突吉罗,食者堕。若有衣无衣食请,彼有衣食来,受请突吉罗,食者犯。若有衣无衣食请,彼无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。不犯者,得多衣有食请,一切有衣食来,不犯。

  从今听诸比丘节日数数食,彼与他竟,受彼中食。何者与他?谓相食。相者吉凶相也,故作食。作食者,为大德比丘故作也。斋日食,月一日十六日众僧别房,众僧请、独请,皆应与他。若五众请,不应与他。若有衣食请,彼有衣无衣食来,受请无犯。若至外有檀越请言:“比丘来食与汝衣。”受请无犯,食亦无犯。有衣食请无衣食请者,若衣食请,受请无犯,食亦无犯。若无衣食请,受请突吉罗,食者波逸提。凡两有必一得一失,若只句必应。若有衣食请,受请无犯,食亦无犯。彼无衣食来出外,若檀越言与食,无衣受请突吉罗,食者波逸提。以此类之义可解也。

  九十事第三十二

  此戒共,尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘福德舍过一食,堕。若过一夜宿不食者,突吉罗。若余处宿是中食者,堕。若不病是中过一食,堕。病者,乃至从一聚落来身伤破,乃至竹叶所伤,皆名为病。不犯者,一夜宿受一食。若病、若福德舍主是亲里、若先请、若待伴欲入险道、若福德舍多次第住、若知福德舍人请住,皆不犯。福德舍者,根本为佛弟子一切出家人,欲使福深广故。然宿一切出家,在家沙门婆罗门悉皆不听。遮食而食多为出家人,在家人不定,或与不与。

  九十事第三十三

  凡众生起烦恼发狂者,皆由先深爱乐,失所重故,佛以神通力化令见之。如此长者失女夫故,恚恼成狂。佛以神力化作女夫,共在一处,以此因缘恚心即灭。佛以慈力彼瞋即灭者,有众生应于佛得利益者,设起烦恼,必先以慈心神通力故令烦恼心灭,然后说法。如此比类有十三因缘:一、睐眼女父怀瞋诣佛所,佛以慈心神通力故,彼瞋即除而后说法。二、舍卫国有一长者,有一子爱之甚重而少死,又多谷麦雹霜坏败荡尽,以此狂乱。佛以神力狂迷即除,听法见谛。三、有一婆罗门生六子,皆容貌端政,一时尽死,猖狂而行。佛以慈心神力,化作六子尽在佛前,即惭愧欢喜狂乱寻除,佛为说法入见谛道。四、阿阇世王饮醉象欲来蹈佛,佛以慈心神力化作火坑,五指作师子王,象畏怖屈膝礼佛,佛以手摩头,命尽生天。五、优波斯那怀瞋向佛,佛以慈心神力化大毒蛇在道两边,令悟以恚毒心故堕此蛇中,怖畏心故恚害即灭。六、琉璃王罚舍夷国,得诸释子埋身地中不令动摇,佛以神力化作园林浴池以欢其心。琉璃王与诸释女在堂五欲自娱,诸女问王:“何以欢喜种种娱乐?”王答女言:“得胜怨家是故尔耳。”女言:“以诸释种尽是贤圣不与物诤,故王得胜耳;若不尔者,但令一人与王共斗,王不能胜。”琉璃即恚,刖其手足掷置堑中。佛以慈心神力,令得手足闻法见谛。七、佛在树下,尔时魔王与无数兵众来欲害佛。佛以神力降伏魔敌,随前类像化而伏之:为师子之像以伏其虎,金翅鸟像以伏其龙,其夜叉者现毗沙门王,如是比。八、舍利弗、目连以不忍见佛泥洹,便先泥洹,以其先泥洹故,七万阿罗汉同时泥洹。当于尔时,四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右,以此缘故,众生欢喜忧恼即除,佛为说法各得利益。九、有一居士,佛记七日当取命终入于地狱。阿难往语,诚如佛语无二。而以世乐染心,不以在意,犹作乐自娱。阿难以日垂尽兼有大力,强牵至佛所,以手摩之兼令出家,随宜说法得阿罗汉道。十、有一长者,唯有一子甚爱,象所蹈杀,父即荒迷狂行东西。佛以神力化作其儿使令见之,荒心即除,佛为说法,发辟支佛因缘。十一、有龙女往至佛所,其夫瞋恚,佛感令瞋灭,寻为说法受三自归。十二、鸽入佛影中不移转。十三、病比丘,佛自洗浴,然后说法,得阿罗汉。如是有十三因缘,以慈心神力除灭恶心后授法利。

  外国法,白衣舍晨起作食,常分食分与乞食比丘,置一处来者与之。外国僧法,若乞食时各分处,某甲比丘至某处、某甲比丘至彼处,各当衰利。若檀越先分一升,当取一升,不得长索。若长索,更得一小钵者波逸提,不得者突吉罗。若主人先办大钵一钵尽与比丘,不得更索,若更索得者波逸提。已得食已,无出外与比丘法。此食若能自食尽则止,若不能尽随意分处。若欲如法者,主人舍先三钵尽与比丘,若量腹取者好。余长者外见乞食比丘应示处,若不示处突吉罗。钵量数,大钵一钵是中钵二钵、下钵三钵,中钵二钵是下钵三钵。若檀越舍先留上钵一钵尽与比丘,比丘更索突吉罗,得小钵一钵波逸提。若主人先留小钵一钵尽与比丘,比丘更索突吉罗,索乃至更得小钵二钵亦突吉罗。以本制戒限小钵三钵故,若更索得小钵三钵者,波逸提。若主人先留中钵二钵尽与比丘,比丘更索突吉罗,索更得小钵一钵堕。若主人先不留食,随檀越与多少无过,更索突吉罗。若先与小钵一钵,若更索乃至得小钵二钵突吉罗,若得小钵三钵堕。如是随与多少,后更索突吉罗,得三小钵外更索一小钵堕。以类推之尽可解也。若檀越自恣请,不问多少也。此是共戒,比丘、尼俱堕,三众突吉罗。五道中从人取食过限者堕,四道突吉罗。是中犯者,若比丘以上钵取者应取一钵,不应过,若取二钵堕。若以中钵取,极多取二钵,若取三钵堕。若以下钵取,极多取三钵,若取四钵波逸提。

  九十事第三十四

  此戒不共,三众不犯。是中犯者,若比丘食竟从坐起去,不受残食法,若啖根食,波逸提。此十五种中随啖何食,已从坐起去,不受残食法,十五种中随啖何食堕。若一时和合啖十五种,一波逸提。若异时各各异啖,十五波逸提。受残食法者,随所能食多少尽着钵中。知诸比丘一食未竟来从坐起,从是人边偏袒胡跪擎钵言:“长老忆念!我受残食法。”若前比丘不少多取者,不名受残食法。若以钵食着地、若着膝上,不名受残食法,若以此为受残食法者堕。若相去手不相及者,不名为受。若以不净食、若以不净肉受,不名受残食法。不净食者,残宿食、恶捉食、共宿食。不净肉者,狗肉、恶鸟肉等也。若欲食五种佉陀尼,而以五种菩阇尼受者,不名为受。如是展转欲食此而受彼,悉不成受。诸不成受而食者,皆波逸提。大比丘边得受残食法也,四众边不得。若上座边,应偏袒胡跪事事如法。若下坐边,唯除胡跪,余法悉同。

  优波离问佛:“比丘有几处行时自恣,几住、几坐、几卧?”所以问者,若义不问佛,义相不显;问已理相分明,行者无碍。优波离问佛,印封已后,诸弟子顶戴奉行。如得王封,随至四关无敢遮者。此亦如是。又如佛于三千世界、于法自在无能过者;优波离于阎浮提内,解律自在无能过者。又云:优波离三千世界无能及者,是人问佛,佛自答之,理无不尽。佛告优波离:“有五处比丘行时自恣,五处住、坐、卧。行有五者,知行、知供养、知应食、知种种食、坏威仪。住、坐、卧亦如是。若比丘行洗口时,有檀越与五种食,比丘应食。应行受残食法,不应住坐卧,若住坐卧,当知坏威仪不名受。若以此为受食者,皆波逸提。不犯者,若比丘言小住、若日时早、若啜粥、若一切可啖者嘱,不犯。一切五众及一切解法,白衣边尽得嘱。若一人受残食法,余人食不成。若行食,应行时嘱,受残食法不必行也。知行者,知是行时。知供养者,知前人与食。知应者,知应受不应受。知种种食者,知分别食。”坏威仪者,知行食时如是坏威仪、如是不坏威仪。

  九十事第三十五

  此是不共戒,三众不犯。此戒体,若比丘不嘱食、不受残食法,以瞋心欲令恼故强劝令食,食者波逸提,不食者突吉罗。是中犯者,若比丘见余比丘食竟不嘱食,自恣请啖十五种食,随食何食皆波逸提。一切麦粟稻麻?、未作麨饭[麸-夫+(糒-米)],尽名似食。若变成麨饭[麸-夫+(糒-米)],尽名正食。别众食。

  九十事第三十六

  此戒尼共,三众不犯。若僧祈食时应作四种相:一打揵椎、二吹贝、三打鼓、四唱令令界内闻知。此四种相必使有常限,不得或时打揵椎、或复打鼓、或复吹贝,令事相乱无有定则,不成僧法。若不作四相而食僧祈食者,不清净,名为盗食僧祈。不问界内有比丘无比丘、若多若少、若遮若不遮,若知有比丘、若知无比丘,尽名不如法食,亦名盗僧祈,不名别众罪。若作四相食僧祈食者,设使界内有比丘无比丘、若多若少,若知有比丘无比丘、若来不来,但使不遮一切无咎。若使有遮,虽打揵椎,食不清净,名盗僧祈。若大界内有二处三处,各有始终僧祈同一布萨,若食时但各打揵椎,一切莫遮清净无过。若有檀越,或作一月或作九十日长食者,若能一切无遮大善。若不能无遮,初作食日应打揵椎唱言:“六十腊者入。”若有六十腊者若多若少,但令一人入,即是清净。若无六十腊者,次唱五十九腊者。若无,次第唱乃至沙弥。沙弥一人入亦是清净。若都无者,亦名清净。若初日不唱,应日日唱如初日法。若初日唱者,乃至长竟,若遮不遮一切无过。若初日不唱,应日日唱,乃至一人入已,余遮不遮亦复无咎。若不作此二种法,若食时有遮,界内乃至有一比丘以遮故不得食者,此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮,食不清净。若作九十日长食,初日如法唱,九十日竟,若檀越续有一月半月食,即前唱法为清净,不须更唱。唯僧房卧具九十日竟应日日唱,若不日日唱即不清净。若有檀越请四人已上在僧布萨界内食,应布萨处请僧次一人若送一分食,若不请一人不送一分食者波逸提。若二处三处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食,则清净自处,不须展转取人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者,波逸提。设请一人送一分食,外有异处比丘来,若遮乃至不与一人食者,波逸提。若聚落界内虽无僧界,设二檀越请四人已上于二处食,应打揵椎,二处互请一人若送食一分。若更有异比丘,应如法入,乃至一人若不互请及送食分,食者堕。若遮不与一人食,亦波逸提。若聚落界内先无众僧,有檀越请四人已上,应打揵椎。若不打揵椎,设知此中乃至有一比丘不来食者,得别众食罪。若疑有比丘而便食者,突吉罗。若都无疑心、若打揵椎,不问有无,一切无罪。僧祈食法,随处有人多少,应令食有常限,计僧祈食调一日食,几许得周一年。若日食一斛得周一年,应常以一斛为限,若减一斛名盗僧祈,若增出一斛亦名盗僧祈。若减一斛食,僧应得者失此食故;若出一斛,则令僧祈断绝不续故。既有常限,随多少一切无遮。若僧多时随共食之,若僧少时亦共食之。设有余长,留至明日次第行之,如是法者一切无过。留至明日,所未许也。

  若行路时,檀越请食四人已上,若伴中乃至有一比丘别食者,此诸比丘得别众食罪。以远游行时,随所住处纵广有一拘屡舍,此界内不得别食、不得别布萨。虽非衣界,若人各赍食,虽四人一处,共食无过。若檀越食,三人已下各异处食,亦无过。若一切共一处食,大善。若食僧食、若檀越食时,有异檀越别与四比丘食,四比丘在僧中次第并坐受此食食,得别众罪。若四人先取僧中次第食,后得益者无罪。若僧食时,自在维那以僧祈物别作肥好已四人共食,四人虽在一处,无别众食罪,但食不净。若比丘或食僧食、若檀越食,各取食分,虽四人已上于别处食,不犯别众。若四人已上,虽在界内,各自有物共作食,不犯别众。若四人各自乞食,于一处食亦无罪。若四人中一人出食、三人无食,共一处食,波逸提。若别房波演,檀越别与小食,四人已上非足食故,无罪。设续与后食,应僧中请一人若送一分食,若各别食,食不成众,不犯。不尔者,波逸提。若僧食竟,有客比丘来,檀越与食四人已上,无罪。若客比丘游行入有僧界内,受檀越食,四人已上一处食者,波逸提。若先自赍粮,设本是檀越,与共食无罪。若同行四人一人有食,于僧界内在一处与三人共食,波逸提。若在旷远无僧界处,有多比丘共伴,一比丘别请三比丘共一处食,波逸提,以随住处有自然拘屡舍界故。若有行粮,共一处食无过。若客比丘众多共伴入聚落界,虽无僧界,若比丘若白衣为檀越,别请四人已上于一处食,波逸提。若同伴四人已上,在聚落界内受一檀越食,先虽无僧,但知有一比丘在中,不请共食者波逸提。若生疑心,不问有无食者,突吉罗。

  若欲如法者,应好隐悉聚落有比丘无比丘,不生疑心食者无过。若不尔,应打揵椎。若远不闻、若闻不来,则清净如法。复次,若僧界、若自然界、若聚落界,有檀越食,僧食竟有客比丘来,檀越与食,四人以上无罪。若比丘僧于比丘尼僧无别众过,凡是别众食,尽是檀越食。若僧祈食,一切尽无别众罪,但不如法食僧祈食者,食不清净,多得盗僧祈罪。若僧界内有檀越别食,应请僧中一人若遣一分食。若不尔者,三人已下各异处食无过。若僧界内有檀越食,先作意请僧中一人而忘不请,食已在前,应作一分食置上座头送与众僧。若僧远者,应取此食次第行之。凡檀越食法,必先请比丘。若檀越在僧界内,应语檀越请此界内僧中一人。设请余界僧,不免罪也。若此僧结十拘屡舍界,去僧道远,复不先请,即日请者,亦应作一分食置上座头。若能得送与僧者善。若不能得送与者,应次第行之。若三比丘一比丘尼,不犯。若三比丘尼一比丘,不犯。乃至三比丘一沙弥尼,不犯。若三比丘在界外、一比丘在界内,不犯。若三比丘在界内、一比丘在界外,不犯。若三比丘在地中、一比丘在空中,不犯。若三比丘在空中、一比丘在地,不犯。

  除病时、作衣时。作衣者,不问应量不应量衣,一切尽听。若作衣时食难得者,听别众食。食若易得,不听别众食。除行时者,极至半由旬若往若来。是中犯者,若比丘,昨日来今日食,堕,明日行今日食,波夜提。若即日行即日道中食、若到所至处食,无犯。船亦尔。大众集时者,或以法事、或以余缘众僧集会。极少旧比丘四人、客比丘四人,名为大众。虽大众集,食不难得者,不听别众食,食者波逸提。沙门请食时者,是外道沙门,除佛五众,一切外道出家皆名沙门。是中犯者,若沙门请,请已服俗作白衣,持食与比丘,比丘食者波逸提。受请不犯。若白衣请比丘,请已外道出家作沙门,手持食与比丘,比丘食者波逸提。若沙门请比丘,沙门持食与比丘,受请及食不犯。若有檀越作长食,或一月或九十日,先随意请人各使令定,至作食初日一切令集,清晨打揵椎,众僧集已,劝化主比丘应立一处举声大唱:“六十腊者入。”先被请众僧各住一处,不被请中有六十腊者应入。若无者,次应唱五十九腊者入。次第无者,应唱沙弥入。若无沙弥,亦得清净。若檀越僧界内作食,堂舍不容,次第出在异处,食无过。若僧食时,若是僧食、若檀越食,各取食分在外,四人共一处食无犯。若檀越舍内请四人已上食,虽打揵椎,若檀越遮者,知有一比丘不得食者,尽得波逸提。若大界内有二处僧祈,一日中二处俱有檀越食,布萨处无过。不布萨处,若不请布萨处一人若不送一分食者,此处僧尽得波逸提。若狂心乱心病坏心灭摈人。若三比丘一狂心、三狂心一比丘。设界内四比丘四狂心,各檀越与食,尽无过。乱心、病坏心、灭摈人亦如是。

  凡别众食必在界内。界有种种众僧结界,有聚落界、有家界、有旷野处自然一拘屡舍界,此界内不得别食、不得别布萨,但非衣界,如是比丘是界内者不得别食。又必是檀越,四人已上共一处。设界内有众僧,不如法食者波逸提。若但知有一人,不如法食者波逸提。

  九十事第三十七

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘非时啖食,波逸提。若食五种佉陀尼、五种菩阇尼、五种似食,若十五种一时食,一波逸提;若一一食,一一波逸提。若比丘非时中非时想食,波逸提。非时中时想食,波逸提。非时中疑食,波逸提。若时中非时想食,突吉罗。时中疑食,突吉罗。时中时想食,不犯。若非时食,咽咽波逸提。非时者,从日中至后夜后分,名为非时。从晨至日中名时。何以故?以日初出乃至日中明转盛中则满足,故名为时;从中至后夜后分明转减没,故名非时。又从晨至日中,世人营务事业作饮食,是故名为时;从中至后夜后分,燕会嬉戏自娱乐时,比丘游行有所触恼,故名非时。又从晨至日中,俗人种种事务淫恼不发,故名为时;从中至后夜后分,事务休息淫戏言笑,若比丘出入游行,或时被诽谤受诸恼害,名为非时。又比丘从晨至中,是乞食时,应入聚落往来游行,故名为时;从中至后夜后分,应静拱端坐诵经坐禅各当所业,非是行来入聚落时,故名非时。

  九十事第三十八

  此戒比丘、尼共,三众不犯。是中犯者,若比丘啖举残宿食,波逸提。若一时啖十五种食,一波逸提;若一一啖,一一波逸提。此戒体,咽咽波逸提。共食宿有三种:若受食已作己有想,若共宿若不共宿,经宿突吉罗,食则波逸提。若自捉食名恶捉,捉时突吉罗,作己有想经宿亦突吉罗,食亦尔。若食不受不捉,作己有想,经宿突吉罗,食亦突吉罗。不问共宿不共宿,但作己有想,名内宿。若他比丘食,共宿无过。触捉白衣食已,白衣还自收摄,后与比丘,得食。若旷野中得多饮食,食已弃去、后来故在,若无鸟兽食处,得取而食。若多人共粟麦手触,各各分已即清净也。若食是佛腊、面门腊、自恣腊,虽先受捉后买,得食,以无己想故无罪。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第七

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第八

  失译人名今附秦录

  九十事第三十九

  此戒比丘、比丘尼共,三众不共。是中犯者,若比丘不受,饮食着口中,波夜提。随所多少着口中,咽咽波逸提。有四人得从受食:男、女、黄门、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者,一为断窃盗因缘故、二为作证明故。从非人受食,得成受食,不成证明。所以听非人边受食者,旷绝之处无人受食,是故听之。若在人中,非人、畜生及无智小儿,一切不听也。又为止诽谤故、为少欲知足故、生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行,止一树下,树上有果。外道语比丘:“上树取果。”比丘言:“我比丘法,树过人,不应上。”又言:“摇树取果。”比丘言:“我法不得摇树落果。”外道上树取果掷地与之,语:“取果食。”比丘言:“我法不得不受而食。”外道生信敬心,知佛法清净,即随比丘于佛法中出家,寻得漏尽。若受果,树叶大朴成受食。不大槃,小槃、圆槃、机案,但一人受无过。手不净受食,得突吉罗。

  九十事第四十

  此戒不共,比丘波夜提,比丘尼四悔过,三众突吉罗。所以名美食者,以价贵故、以难得故、以愈病故。或有美食非美药,以乳酪酥等是。或有美药非美食,生酥油是。亦是美食亦美药,酥肉鱼脯是。或非美食亦非美药,呵梨勒等是。是中犯者,若比丘无病,为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯,得波逸提;不得者,突吉罗。若比丘无病;为身索饭羹菜等;得者突吉罗;不得者亦突吉罗。不犯者,病、若亲里、若先请、不索自与,不犯。若比丘乞食时,至檀越门弹指摇杖,若问者随所须语,意令知,得者善;若不得者,不得强索,得者突吉罗。此中制食,无病索酥油等,波逸提。后过四月中制药,过四月请已,索酥油者波逸提。

  第三诵九十事第四十一

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。前制有虫水浇草土和泥,此制一切不得用。虫水者,若眼所见、若漉水囊所得。一时舍利弗以净天眼见空中虫,如水边沙、如器中粟,无边无量,见已断食,经二三日。佛敕令食,凡制有虫水,齐肉眼所见、漉水囊所得耳,不制天眼见也。凡用水法,应取上好细叠纵广一肘作漉水囊,令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者令其知水,如法漉水置一器中足一日用。明日更看,若有虫者,应更好漉,以净器盛水向日谛视。若故有虫,应作二重漉水囊。若二重故有虫者,应三重作。若故有虫,不应此处住,应急移去。是中犯者,若比丘知水有虫用者,随所有虫死,一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗口身手足一切用者,随尔所虫死,一一波逸提。若有虫水无虫想用,波逸提。若有虫水有虫想、有虫水疑用,波逸提。若无虫水有虫想、无虫水疑用,突吉罗。若无虫水无虫想用,无罪。

  九十事第四十二

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒于五道中,人道中得波逸提,余道突吉罗,以趣异故。食家,女人名男子食。家者,白衣房舍也。此戒体,若白衣舍是行淫欲处,更无异人,此处强坐,令他夫妇所欲不得随意,得波逸提。是中犯者,若比丘食家中强坐,波逸提。若起还坐、随起还坐,得尔所波逸提。不犯者,断淫欲家、若受斋家,若有所尊重人在座,和上阿阇梨父母,如是此名尊重人也。若此舍多人出入处,不犯。此戒与夫妇一处,后戒独一女人为异。

  九十事第四十三

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。于五道中,人道得波逸提,余道突吉罗,以趣异故。食家中者,义如前说。此戒体,比丘独与一女人深屏处坐,波逸提。独者,独与一女人,更无第三人。是中犯者,若比丘,有食家独与一女人共坐,三事起一波逸提:一者有食家、二者独与一女人、三者深邃处坐。若从坐起还坐,随得尔所波逸提,更得三事起一波逸提。随起还坐,随得尔所波逸提。若闭户向外无净人者,波逸提。若开户向外有净人者,突吉罗。若开户向内有净人,不犯。此前后二戒,若是童女、石女、小女未堪作淫欲者,若根坏,尽突吉罗。与女屏处坐戒,凡有二种:一与夫妇同处、二与女人独处坐。与女人露处坐正有一种,更无第三人。与尼亦有屏处坐戒,如前戒。不与尼屏处坐戒,是亦有与尼露处坐戒。此九十事无在尼戒,因尼有缘故制同戒。

  九十事第四十四

  此戒共,三众突吉罗。毗罗然国,近雪山故,名毗罗然,是外道沙门志所乐处。阿耆达者,以供养火故,名阿耆达。问:颇有沙门为大众师,多人所敬者不?佛将受宿报故,令发是念。端政者,身端政、衣服端政、威仪端政、法端政。诸根寂静者,六根不乱故。身有圆光如真金聚,设以阎浮檀金置于佛前,佛出一臂即如土石,无复光色。即还自国,为佛及僧办夏四月多美饮食。所以办四月者,以夏一时有四月故、又彼国安居常以四月故也。断外人客、女乐自娱,外事好恶一不得白。

  问曰:“佛是豪族,加是法王举世所宗;不畏毁失远近听望,何故尔也?”答曰:“此婆罗门王,从无始来为痴闇所盲,不顾好恶,是故尔耳。又此婆罗门长夜恶邪,是法怨贼,虽复请佛无信敬心,是故不以为意。又佛欲现受宿报,故使尔耳。又云:阿耆达本无恶心,直为外人所误,是使尔耳。”

  王夜梦,见自身倒地,佛即挽起。觉已请诸婆罗门师以占此梦。诸婆罗门以怀嫉心诳言:“此梦是大不祥。”阿耆达言:“何以却之?”婆罗门言:“王当四月断外人客、女乐自娱。可灭此也。”即随其语如法行之。无上道者,道凡三种:一声闻究竟道、二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟入泥洹门,故名道也。佛究竟道,于三道中最为无上道。剃除须发着袈裟。

  问曰:“佛常剃除不?”

  答曰:“不尔。佛发常如剃发后一七日状。”

  问曰:“佛初得道时着袈裟不?”

  答曰:“无有白衣得佛者。要有三十二相,出家着法衣,威仪具足舍离烦恼,而复一切种智入其身内,如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉,一切种智终不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫,缘觉百劫,声闻二三身亦可得也。”

  佛与大众止此林中。所以然者,以称本要四圣种法,又欲折伏将来弟子憍慢心故。若有弟子得诸禅定,又有多闻通经藏者,谓应常处僧坊堂阁、不处林薮;而三界法王尚处林野,况余人也。又为将来弟子作轨则故,佛既受处山泽,后诸弟子甘心受行。又欲为天龙善神说法故,一切天龙多乐闲静,是故如来处林树下。是时舍利弗独住不空道山中,受天王释夫人阿修罗女请四月安居。

  问曰:“人云何能消天食耶?”

  答曰:“得禅定人不可思议,不足致疑也。又诸天食多,人虽得食,不得如天食法少食则消。”

  昔维卫佛时高行梵志因缘应此中说。凡马食麦二斗,一斗与马、一斗与比丘。中有良马,食麦四斗,二斗与马、二斗与佛。

  问曰:“佛法平等,何以一多一少?”

  答曰:“僧祈物者法应平等,此檀越麦,随施主意。又佛身大、比丘身小,各量腹食,不失平等义也。”

  阿难取佛分麦并取自分,入聚落中,一女人前赞佛功德,赞佛色身及法身梵音声。菩萨修行时,于口四业多修二业:一不恶口,得梵音声;二修不非时语,得凡所言说人皆信受。若作饭者,应弥勒佛时作转轮圣王玉女宝。自作饭者此福无量,以此因缘故,必至阿耨多罗三藐三菩提。凡发菩提心有二种:一见佛发心、二闻法发心。此女人亦见佛亦闻法,先闻阿难说佛功德;后取麦时,以心福深重故,一切林障廓然开辟。遥见世尊,阿难以指示之,此是佛也。女人见佛光相殊特,内心喜勇发菩提心。佛言:“除佛五众,余残出家人皆名外道。”食者,十五种食皆名为食。是中犯者,若比丘一时与外道十五种食,一波逸提;若一一与,一一波逸提。不犯者,若外道外道女病、若亲里、若求出家时与,不犯。出家时者,四月试时化食,若化主欲令人食饱满,即得饱满;若不欲者,即不得也。若盗化物,得对首偷兰遮。食化食,无残宿食罪。若五众劝檀越作食,一切无过。但比丘食三种所劝食波逸提,食比丘、沙弥所劝食无罪也。若自手与一切九十六种异见人食,不问在家出家、裸形有衣,悉波逸提。若教人与,突吉罗。与一切无见人食,无咎。若众僧与外道食亦无过,正不得自手与。

  九十事第四十五

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与诸比丘结戒者,为佛法尊重故、为灭诽谤故、为息诸恶法增长善法故。是中犯者,若比丘故往看军发行,得见波逸提,不见突吉罗。军有四兵:象兵、马兵、车兵、步兵。或四兵为一军,或三二一兵为一军,若故往观乃至一兵军,从高至下、从下向高,得见波逸提,不得见突吉罗。若不故往,以行来因缘道由中过,不犯。若住立看,坏威仪突吉罗。若左右反顾看,突吉罗,除因缘。因缘者,若王、王夫人、太子、大臣、大官、诸将,如是等遣使唤,往者不犯。凡人亦尔,止诽谤故,若唤不往。当言:“比丘有所求时不唤自来,无所求时故唤不来。”为沙门果故,若往说法,或得须陀洹、或得斯陀含、或得阿那含,又长信敬善根故,又以道俗相须,长养佛法故,是以听往。以欢喜心故,得沙门果也。

  九十事第四十六

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘往军中过二夜宿,当至第三夜地了时,波逸提。若军中病、若狂心乱心病坏心,不犯。

  九十事第四十七

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘往看军阵、看器仗,得见波逸提,不见突吉罗。若从下向高、从高向下,得见者波逸提,不得见突吉罗。四兵乃至一军亦如是。若观牙旗幢幡、两阵合战,波逸提。不犯者,不故往、有因缘道由中过,不犯。此戒体,比丘在军中二宿时,故往看军阵,看器仗、牙旗幢幡、两阵合战,波逸提。设不在军二宿住,时故往看乃至军阵合战,亦波夜提。若坐不见、故立看者,突吉罗。乃至见军幢幡,波逸提。

  九十事第四十八

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘以瞋心故,若以手打,若肘若膝、若脚若杖打,皆波逸提。若余身分打,皆突吉罗。若为咒故、若食噎打拍,不犯。若比丘打比丘尼,突吉罗。若打三众,突吉罗。若打得戒沙弥、盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵比丘,悉波逸提。戏笑打他,突吉罗。六罪人、五法人、越济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不能男、不见摈、不作摈、恶邪不除摈,打者皆突吉罗。若打他,或波罗夷、或僧残、或偷兰遮、或突吉罗、或波逸提。若杀心打他,死者波罗夷。不死,偷兰遮。若淫乱心打比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼、白衣女人,悉僧残。若无杀意,但瞋心打比丘,波逸提。打不满及打余人,皆突吉罗。

  九十事第四十九

  此是共戒,尼俱波逸提,三众突吉罗。此与前戒,打、拟为异,余义尽同前戒。若打,波逸提;举拟欲打便止,突吉罗,以打不满故。此戒本意不规打,直欲掌拟令其恼怖,但拟波夜提。如本意欲女人上出精,若遂意僧残;若不精出,直摩捉便止,偷兰遮。若本心直规摩捉,乐意僧残。此二戒亦尔。是中犯者,若比丘举手掌脚掌、举肘举膝杖,拟向比丘,波逸提。拟向比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,突吉罗。若拟向得戒沙弥、盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵、苦切驱出等羯磨人,皆波逸提。六罪人、五法人、越济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不能男,尽突吉罗。或有拟向,波罗夷、偷兰遮、波逸提、突吉罗。若杀心拟向他,死者波罗夷。不死者,偷兰遮。不作杀心,但瞋心拟向比丘,波逸提。余身分拟向,突吉罗。拟向余人,突吉罗。不犯者,若比丘举掌,遮恶兽、若遮恶人,如是等为救护恐难,不犯。

  九十事第五十

  此是共戒,少分不共。尼覆藏七波罗夷,波逸提;覆藏行淫,波罗夷。此不共戒,三众突吉罗。无根诽谤他有四种:以无根波罗夷谤他,僧残;以无根出佛身血、无根破僧轮谤他四人,偷兰遮;以无根僧残谤他,波逸提;以无根波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗谤他,突吉罗。是名四种。向未受具戒人说他粗罪,有三种:一波罗夷、僧残,得波逸提;二说他出佛身血、破僧轮,得对首偷兰遮;三说他波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,得突吉罗。覆藏粗罪有三种:覆藏波罗夷、僧残,得波逸提;覆藏出佛身血、坏僧轮,得对首偷兰遮;下三篇,得突吉罗。

  九十事第五十一

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,若比丘为恼故令失食,将向白衣舍,恼使令还。是中犯者,若比丘语余比丘言:“汝来共到他家。”若未来入城门令还者,突吉罗。若入城门令还者,亦突吉罗。若未来入外门中门内门令还者,突吉罗。若入内门未至闻处令还者,亦突吉罗。若至闻处令还者,波逸提。如跋难陀语达摩令还时,檀越闻处,是名闻处。若檀越偶出,见其还去,唤使令住。若闻而不住,突吉罗。若不闻者,波逸提。

  九十事第五十二

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,无病无余因缘,露地然火向得罪。冷热风病随何病须火消息,是名病。可然火物凡有五种:一草、二木、三牛屎、四木皮、五粪扫。此五种物,若自然、若使人然,波逸提。必在无覆障处然向物。五事中,若一时以五种着火中,一波逸提;若一一着火中,一一波逸提。若他先然火,后随何事着火中,各得波逸提。若与他前已然薪,突吉罗。若手把火东西房,无罪。若以一茎小薪、若一把草着火中,波逸提。若露地火灰,炭着火中,突吉罗。不犯者,若病、若煮饭煮羹煮粥煮肉煮汤、煮染熏钵、治杖治户钩,如是等因缘不犯。若行路盛寒,不犯。

  九十事第五十三

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众不犯。羯磨跋难陀者,或言驱出羯磨、或言依止羯磨、或言不见摈羯磨、或言恶邪不除摈羯磨。佐助六群比丘者,或言六群中一人,或言六群门徒甚多,是门徒中一人。僧事者,若白羯磨、白二白四、若布萨说戒自恣、若差十四人。是中犯者,若比丘如法僧事与欲竟,后悔言:“我不应与。”波逸提。随心悔言,一一波逸提,除僧羯磨事。僧凡所断事和合作已,后悔讥呵,突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已,后呵言不可,波逸提。若僧作一切羯磨事,作不如法,当时力不能有所转易故,默然而不呵,后言不可,无罪。除僧羯磨,一切非羯磨事,众僧和合共断决之,后更呵者,若顺法顺毗尼者,波逸提。若虽是王制,不顺毗尼,突吉罗。

  九十事第五十四

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众无犯。边小房者,或言诸房舍最是边外故言边。又言房舍卑陋少诸卧具所须,于三品中最是下者,故名为边。与诸比丘结戒者,为佛法尊重故、为息诽谤故。与未受大戒,一房过二宿,波逸提。所以听二宿者,以若都不听,或有失命因缘。又若不听二宿,必有种种恼事因缘。以怜愍故,得共二宿。以护佛法故,不听三宿。未受大戒者,除比丘、比丘尼,余一切人是。舍有四种:一者一切覆一切障;二者一切障不一切覆;三者一切覆半障;四者一切覆少障。是中犯者,若比丘与未受大戒人,四种舍中宿过二夜,波逸提。起已还卧,得尔所波夜提。若通夜坐,不犯。若共宿过二夜已,第三夜更共异人宿,波逸提,以前人相续故。若共宿二夜已,移在余处,过一宿已还共同宿,无过。若直有覆无障,突吉罗。若但有障无覆,突吉罗。若却入内闭户,无犯。若大篱墙内,无过。若黄门、二根共宿一夜,突吉罗。过二宿,波逸提。若一切覆,三边障、一边不障,突吉罗。

  九十事第五十五

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。阿利吒比丘先是外道弟子,外道邪师遣入佛法中倒乱佛法。其人聪明利根,不经少时通达三藏,即便倒说,云行障道法不能障道;尽其智辩不能令成。此戒体,先三软语约敕不止,次僧中白四羯磨约敕。若如法如律如佛教三谏不止,波逸提。三众恶邪不除,亦三教不止尽灭摈。

  九十事第五十六

  此是共戒,比丘、尼俱波夜提,三众不犯。与诸比丘结戒者,为灭恶法故、为佛法清净故。此戒体,若比丘知比丘如法作恶邪不除摈,便与共住同室宿,波逸提。共事者,有二种事:一法事、二财物事。共住者,共是人住,作白白二白四羯磨、布萨说戒自恣、差十四人羯磨。是中犯者,若比丘共摈人作法事,若教经法、若羯磨,波逸提。若经说,事事波逸提。若别句说,句句波逸提。若从摈人问义受经亦如是。共财者,若比丘与摈人衣钵乃至与终身药,皆波逸提。若从摈人取衣钵乃至取终身药,皆波逸提。若四种舍中共卧、取者,波逸提。起已还卧、随起还卧,一一波逸提。若通夜坐不卧,突吉罗。

  九十事第五十七

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众无犯。此戒体,若比丘知是灭摈沙弥,便畜营恤共事共宿,波逸提。是中犯者,若比丘教摈沙弥经法,若偈说,偈偈波逸提;若经说,事事波夜提;若别句说,句句波逸提。若从摈沙弥受经读诵亦如是。若与衣钵乃至终身药,皆波逸提。若从取钵取衣乃至终身药,皆波逸提。若四种房中共宿,波逸提。若起已还卧、随起还卧,随得尔所波逸提。若通夜坐不卧,亦波逸提。若沙弥恶邪不除三教不止,与灭摈羯磨。若服俗作白衣、后还作沙弥,即先羯磨。若受具戒,亦即先羯磨。若根变作沙弥尼,亦即先羯磨。三众共恶邪不除摈,共宿共事共住,突吉罗。共灭摈三众,共宿共事,亦突吉罗。

  九十事第五十八

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众不犯。若宝者,金银、车?、马瑙、琉璃、真珠、若金薄金像。凡是宝器,捉者一切波逸提。若金像,自捉举波逸提;若净人共举,无犯。一切似宝,若捉若举,无犯。若以似宝作女人庄严具,捉者突吉罗。若以作男子庄严具,除矛槊弓箭刀杖,作鞍勒鞭带,一切捉者无犯。若捉铠、一切乐器,突吉罗。若自捉钱,突吉罗。若比丘捉重宝,波逸提。若使三众白衣捉,无犯。除僧坊内,若住处内若有人忘宝,应如是立心取:“有主来索当还。”是应尔。僧坊内者,墙堑篱障内。住处内者,随白衣舍安止比丘住处,是名住处内。此二处有人忘宝在中,若有净人教取看弆,若无净人应自取举。若有主来应问相,相应然后与,若不相应不应与。若僧篱墙外复白衣住处,不应取。次第法如律文说。

  九十事第五十九

  此是共戒,尼波逸提,三众突吉罗。新衣者,不问新故,自以初得故名为新。色有五大色:黄、赤、青、黑、白。黄者,郁金根黄蓝染。赤者,羊草落沙染。青者,或言蓝黛,是或言其流,非即是也,是亦禁。余未识其本。凡此五大色,若自染,突吉罗。若作衣,不成受。若作应量衣、不应量衣,一切不得着。若先得五大色衣,后更改作如法色,则成受持。若先作如法色,后以五大色后坏者,不成受持。虽不成受,若作三点净者,得一切处着。若绀黑青作衣,不成受持。除三衣,余一切衣但作三点净,着无过。若皂木兰作衣,一切得作亦成受持。若非纯青浅青及碧,作点净得作衣里,舍勒外若不现得着;若作现处衣,尽不得着。赤黄白色,色不纯大者亦如是。除富罗革屣,余一切衣卧具物乃至腰带,尽应三点净。若不点净着用者,皆波逸提。一切不如法色衣不成受持,一切如法色衣则成受持。一切如法色衣、不如法色衣,不作净著者,皆波逸提。若衣故点灭,犹是净衣,不须更点净。若先点净衣,更以新物段补,设十处五处,但一处作一点净,不须一一净也,以皆却刺补故。若但直缝者,应各各作点净。若却刺补衣、若直缝补衣,设不作点净,著者突吉罗。凡净法有三种:一者如法三点净衣,一切浆须作净者,比丘得自作。二者若果菜五种子,应沙弥白衣作净。三者若得二重以上革屣、若得新靴,应令白衣着行五六七步,即是作净。如畜宝、用种种宝、贩卖物,此三种物尽白衣边作净。复有二种净:一故作净,如界采五种子淳浆,若火若刀若爪甲若水故作净,是名故作净。二者不故作净,如果菜五种子,若刀火自堕上即名作净,鹦鹉亦尔;若雨堕浆中,即名为净,是名不故作净。凡坏色作点净三种:一青、二皂、三木兰。若如法色衣,以五大色作点,著者突吉罗。除五大色,有纯色,黄、蓝、郁金、落沙、青黛及一切青,名纯色,亦不得着。若黄赤白衣,虽三点净,着突吉罗。若先衣财时作点净,后染作色成已,若更不点净,无咎,以先净故。五纯色衣,不成受持,若作三点净,着得突吉罗。若先纯色、后以如法色坏,则成受持。紫草㮏皮、蘖皮地黄、红绯染色、黄栌木,尽皆是不如法色。以如法色更染覆上,则成受持。若先如法色,后以不如法色更染作点净,得着,不成受持。

  九十事第六十

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘未满十五日浴者,波逸提。若满十五日、若过,不犯。除热时者,春残一月半、夏初一月,是二月半名热时。律师云:天竺早热,是名天竺热时。如是随处热时早晚,数取二月半,于中浴无犯。病者,冷热风病,洗浴得差,名病时。风时,必有尘坌污身体,是名风时。雨时者,必使雨水湿衣污染身体,是名雨时。作时者,乃至扫僧坊地五六尺,名为作时。行路时者,乃至半由旬若来若去。是中犯者,若比丘昨日来、今日浴,波逸提。若明日去、今日浴,波逸提。若即日来去经半由旬,浴者无犯。若无诸因缘,减半月浴者,波逸提。若有因缘,不语余比丘辄浴者,突吉罗。

  九十事第六十一

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与诸比丘结戒者,为怜愍故,为断罪恶故,为长敬信心故。是中犯者,有一种夺畜生命波逸提,自夺、教夺、遣使。凡三事以成杀罪:一众生想、二杀众生意、三断命,波逸提。自杀者,欲令死故,若手拳、若以头脚、若杖木瓦石刀槊弓箭等能杀众生物,以此打掷,若死者波逸提。若不即死、后因是死,波逸提。若不即死、后不因是死,突吉罗。若以毒药着眼中、若着身处分中、若着食中、若着行处卧处、若死不死义如前说。若作弶机拨按腹堕胎、乃至母腹中初得二根、念欲令死不死,义如前说。若教杀、若遣使杀,教使杀此乃杀彼,突吉罗。教令来杀乃去时杀,突吉罗。如是种种杀义,如波罗夷中说。正以人与畜生为异耳。

  九十事第六十二

  此是共戒,比丘、尼俱波夜提,三众突吉罗。是中犯者,有六因缘:一生、二受具戒、三犯、四问、五物、六法。生者有二种:一问余比丘:“汝何时生?”问:“汝腋下何时毛生?口边何时生须?咽喉何时现?”受具戒有四种:若比丘问余比丘:“汝何时受具戒?”二“谁是汝和上阿阇梨?谁是汝教授师?”三问:“汝于十众受具戒、五众中受耶?”四问:“汝于界外受具戒?为界内受耶?”犯者,有四种:一言犯僧残、二犯波逸提、三犯波罗提提舍尼、四犯突吉罗。问者,问他比丘:“汝某聚落行某巷行,到某家坐,某处共某女人语,是恶名女人也。到某尼坊,共某尼语耶,恶名尼也。”是名问。物者,若比丘语余比丘:“汝谁同心用钵乃至终身药?”法者,若比丘语他比丘:“莫多畜衣、莫数数食、莫别众食、莫他不请入他家、莫非时入聚落、莫不着僧伽梨入村邑。”于前六事中,生者或得波逸提、或得突吉罗、或无罪。若推其生时年岁及三相久近,未应受具戒而受具戒,前人实不得戒,为慈愍好心语者,无罪。若故欲令其疑悔,突吉罗。若前人有戒,欲恼令疑悔,波逸提。若以后五事,欲令疑悔故语者,不问前比丘疑悔不疑悔,尽波逸提。除此六事,更以余事欲令疑悔故语者,突吉罗。所谓语比丘言:“汝多眠、多食、多语言等,是人非比丘非沙门非释子。”若以此六事令余人疑悔者,突吉罗。所谓若比丘尼、三众、在家无师僧、本破戒还俗后作比丘、越济人、贼住、灭摈人、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男,尽突吉罗。若得戒沙弥、盲瞎聋哑、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、波利婆沙摩那埵、依止等四羯磨人,尽波逸提。若以此六事遣使教人,突吉罗。

  九十事第六十三

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘以一指击攊他比丘,波逸提。若以二三乃至九指一一击攊,一一波逸提。若十指一时击攊,一波逸提。若击攊比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧,如是等人,尽突吉罗。盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵、得戒沙弥、不作不见恶邪不除、依止等四羯磨人,尽波逸提。若以木击攊,突吉罗。若教人击攊,突吉罗。十七群击攊死者,是年少小比丘也。

  九十事第六十四

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与诸比丘结戒者,为佛法尊重故、为长敬信故、不废正业故、为修正念故。是中犯者,有八种:一者作喜、二者作乐、三者作笑、四者戏、五者弄水、六者令他喜、七者令他乐、八者令他笑。若比丘于八事中趣为一事,若拍水、若倒没、若如鱼宛转、若一臂浮若两臂浮、若身涌若仰浮,如是等种种非威仪事,一一波逸提。乃至槃上有水,若坐床上以指画之,突吉罗。不犯者,若为学浮、若直渡者,不犯。

  九十事第六十五

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。舍有四种:一切覆一切障、一切障不一切覆、一切覆不一切障、一切覆少障。是中犯者,若比丘是四种舍中,共女人、畜生女宿,波逸提。若起还卧、随起还卧,得尔所波逸提。不犯者,通夜不卧。乃至异舍有女人宿、孔容狸子入处,是舍中宿,波逸提。若房中有一女人,一波逸提。有十女人,十波逸提。此戒亦身教成罪、亦人上成罪。一卧一波逸提,十卧十波逸提,是名身教成罪。若一卧有一女人一堕,若一卧时有十女人十堕,是名人上得罪。若舍一切覆无障,突吉罗。若一切覆三边有障一边无障,若乃至一边有障三边无障,突吉罗。若四边有障不一切覆,突吉罗。若一切覆一切障,不问大小,尽波逸提。若作都堂、招提舍,同覆同障。设使堂舍中有诸小房,虽房房各异,以堂同故是一房,必使堂四边有障上覆亦同。若比丘在堂内小房中自闭房户,女人复在一小房中,以堂一覆故,波逸提。若白衣舍内房舍各异,若比丘在一房中,女人在余房,若比丘不闭房户突吉罗,闭户无犯。若是房墙障相连,上复同覆而并户,出入处异,虽相连同覆,但比丘闭户无罪。若树下,突吉罗。若女人是畜生女,堪作淫欲者,波逸提。若不堪任作淫欲者,如石女、根坏、鬼神女、天女、鸽雀等,突吉罗。

  九十事第六十六

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,有六种:色、声、香、味、触、法。色者,若比丘作象色马色羊色水牛色,如是等可畏色。

  问:“此是常所见事,何以怖畏?”

  答:“以非时故令人怖也。”

  若能令人怖若不能,皆波逸提。是名色。声、香、味亦如是,以非时故令人怖也。味者,若比丘问他比丘:“汝今日用何物啖食?”答言:“用酪鱼。”又言:“若用酪鱼啖饭者,是人得癞癣病。”若众令怖若不怖,皆波逸提。如是等名味。触者,若他先敷坚物用坐,欲令怖故去坚敷软,事相忽异令惊怖也。去软着坚亦尔。如是等以种种异触怖他,名触也。法者,若比丘语余比丘:“汝莫于生菜中大小便,当堕地狱饿鬼畜生。”若能令怖若不能,皆波逸提。若比丘自以六事怖、若教他怖余比丘,若能令怖若不能,皆波逸提。除此六事,更以余事怖比丘者,突吉罗。所谓若以多眠多食多言语当堕地狱饿鬼畜生,如是比丘怖他者,突吉罗。若怖比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧、越济人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、一切外道出家人、一切在家人,尽突吉罗。得戒沙弥、盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵、不见不作恶邪不除摈、依止等四羯磨人,尽波逸提。

  九十事第六十七

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘藏他比丘衣钵户钩革屣,若觅不得波逸提,若觅得突吉罗。若藏石钵金钵银钵琉璃钵,如是一切诸宝钵,若觅得不得,尽突吉罗。若藏五大色衣、驼毛牛毛羖羊毛杂羊毛衣,尽突吉罗。若藏得戒沙弥、波利婆沙摩那埵、盲瞎聋哑、依止等人、不见不作恶邪不除摈人衣钵,尽波逸提。若藏六罪人、五法人、在家无师僧、本比丘更出家、越济人、贼住人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、比丘尼、三众,如是等人衣钵,皆突吉罗。一切百一物藏,尽波逸提。若钵未熏,亦波夜提。若钩钵键?一切长衣钵作净畜者,乃至针筒,藏者波逸提。若针筒有针波逸提,无针突吉罗。

  九十事第六十八

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,本与他衣作诳心与,欲使役故。令他作己有想,作已便夺,波逸提。所以不与重者,不根本与故。是中犯者,若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便夺取者,波逸提。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第八

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

  续萨婆多毗尼毗婆沙序

  西京东禅定沙门智首撰

  世雄息化、律藏枝分,遂使天竺圣人随部别释。自佛教东流年代绵久,西土律论颇传此方,然此萨婆多即解其十诵。智首宿缘积善、早预缁门,始进戒品,即为毗尼藏学。至于诸律诸论每备披寻,常慨斯论要妙而文义阙少。乃至江左淮右爰及关西,诸有藏经皆亲检阅,悉同雕落罕有具者。虽复求之弥恳,而缘由莫测,每恨残缺、滞于译人,静言思此恒深悲叹。比奉诏旨来居禅定,幸逢西蜀宝玄律师共谈此论,阙义玄言本乡备有。非意闻之,不胜庆跃,于是殷勤三覆问其所由,方知此典译在于蜀,若依本翻有其九卷。往因魏世道武殄灭法门,乃令兹妙旨首末零落,遂使四方皆传阙本,其真言圆备尚蕴成都。智首乃托邛僰行人、井络良信,经涉三周所愿方果。以皇隋之驭天下二十六载大业二年岁次丙寅冬十二月,躬获此本,传之京邑。智首深愿流兹觉水、散此慧灯,悟彼学徒、补其法宝。已有一本,附齐州神通寺僧沙禅师,令于海岱之间诸藏传写。犹恨晋魏燕赵未获流布,相州静洪律师毗尼匠主,复是智首生年躬蒙训导,今谨附一本屈传之河朔。故具述由序标之卷初,愿寻览诸贤无猜惑也。

萨婆多毗尼毗婆沙卷第九

  失译人名今附秦录

  九十事第六十九

  谤人犯重,偷兰遮。犯突吉罗向一人谤,亦犯。

  九十事第七十

  女人同道行者,上制尼,此制白衣女也。义如上尼中无异也。若共多女,犯多也。

  九十事第七十一

  贼共行者,袈裟,秦言染也;结爱等亦名染。着此服者,在兽不令其畏,是故猎师喜假服之。后令兽远见比丘便生畏心,远而避之。与贼行亦尔,是以人见比丘共贼行便生不信,是故佛制。

  九十事第七十二

  不满二十年中人,若不满二十、自想不满,不得戒者,真实不满乃至无十九故,所以不得戒也。胡本十九得戒者,不如秦也,要数日满,为年下不满得戒者,以母胎足故也。共事者,说戒羯磨等。共住得罪者,以过二宿也,若岁满日少亦得也。若人满二十、自想满二十,僧中问云不满者,有二种:一误若忘此人得戒;二意不欲受,师强与故说不满,此人不得戒。年六十不得受大戒,设师僧强授亦不得,以其人不任堪苦行道。又心智钝弱,唯听为沙弥。七岁以下亦不听度,度受戒,俱突吉罗。僧祇家有观相貌义。年未满二十不听者,以其轻躁不耐寒苦,若受大戒人多呵责。若是沙弥,人则不呵故也。尼十二得者,为夫家所使,任忍众苦,加厌本事也。

  九十事第七十三

  掘地中生地者,胡本云实地。不生者,云不实地。四月及八月此是雨时,地相连着润势相淹,能生草木故,义名生地。余无雨时,日炙干燥风吹土起,而不生草故,义名不生地也。若触此上干土,犯突吉罗。下侵湿地,犯堕。墙根齐筑处,不犯,以异于地故。地虽筑治,若湿相淹,发犯堕。凡欲取菜草土,当遥言某处有好者净来,若到边指示,犯也。蚁封雨时犯突吉罗,以非根本实地故。若中生草,触草犯堕,封土犯突吉罗。所以犯突者,有少相连分故。泥下地,犯堕。屋上墙上生草,如蚁封通覆处地若土,起犯突及下地犯堕。

  九十事第七十四

  四月请中,佛遮非时非亲里乞。六群以释摩男是亲故,四月竟已从乞,以非时非法呵责,强索故制之。以数数请者,或请主官事匆懅,不如所请后更请;或二月已尽,后有财,更请二月;或多财人数数请故。事不一同。三时之中随请,若夏初请夏中受,若夏半来请不尽四月则并入冬分受,余时亦尔。别请者,私请大德人,不犯也。

  九十事第七十五

  结同戒者,若二部同戒,必于大僧中结,后令大比丘告尼,以女人贱当从大僧受故。若独结尼戒,就二部中也,或因尼起同、或因比丘起同、或俱因起不同。修多罗者,四阿含及二百五十戒。毗尼者,言折伏,以能折伏贪恚痴故,诸律是也。摩多勒伽者,善择诸法相义,有似阿毗昙也。毗婆沙者,云阿毗昙及戒僧一,是以明义相、论色非色、教非教等故也。及入毗尼经者,余经中诸说戒处是。云若以此经中戒向未受大戒说,犯突,要心口轻其人不来听戒,犯;若有余事不来,无苦。

  九十事第七十六

  往听斗诤犯者,以能破佛法令僧为二部,是故制诤后听者犯。所以在高下处听犯者,以诤事重故,故不同说戒布萨羯磨等也。此中诤人及余不诤人来听,及向人说不说,皆犯。

  九十事第七十七

  僧断事时默然起去中,若但明白白二白四羯磨者,以百一羯磨入此三中故。轻事白羯磨、中事白二、重事白四,说此三羯磨时,若起去犯堕,余非羯磨事起去犯突。

  九十事第七十八

  不恭敬者,胡云恼他也。凡四事恼他:与记识已、师及于已是上座,语令莫作是事,初顺言不作,后作一也。二逆言当作犯堕。恼下坐犯突。未与记时有二事,唯犯突也。

  九十事第七十九

  饮酒中,凡有酒香、酒味、醉,此三中若饮一,犯堕也。啖麹犯者,云此麹以麦及药草以酒和,卧之后干持行,和水饮之,能令人醉者也。余麹无犯也。若过是罪者,此酒极重,饮之者能作四逆,除破僧逆,以破僧要当自称为佛故。亦能破一切戒及余众恶也。

  九十事第八十

  非时入聚落中,明在阿练若处者,有檀越近聚落外作住处、学问处及阿练若处。有远阿练若住畏贼故,近聚落作僧藏也。若寺在聚落外,不白出寺至城门,犯突。又云,入聚落内时,若总白入聚落,后到随意所至也。若别相白、若先不白随见异寺比丘白,无犯。

  九十事第八十一

  食前后者,此为檀越家比丘结也。缘跋难陀出百两金钱、百两贮畜、百两饮食。此施主所以请佛及僧,欲在僧中从其乞生。然知其欲乞故先至已,余行晚来,因制戒也。檀越道人设食,日晨白,僧往不犯。不白,往者犯堕。若白,往于道中至余家索食,食得正食堕,助食突。若与僧一时去不白,先入者堕。主人明日当作食,今日自往者堕,除主人唤。食后主人不留,辄自住者堕。作经劳主人,僧先至而方后到者堕,食后未嚫去者堕。余道人欲私行,直报同学,得犯与不犯,与上同。虽大界内近寺白衣家,不白亦犯堕也。入城突。若白而还晚,令僧恼者突。

  九十事第八十二

  门者,王宫外门也。门阃者,宫门前一限木也,过此木犯。未藏宝者,王已出外、夫人未起。其进御时,所著宝衣轻明照彻内身外现,以发欲意未藏此衣,名未藏宝。又女为男宝,夫人未以余衣覆身,亦名未藏宝。夜未晓者,胡本有二义:一未晓、二夫人未起。王及夫人未出、宝衣未藏,入限木内犯。已出已藏,入限不犯。及王夫人大臣太子势力强将入,不犯。或未藏宝夫人无突。有夫人无宝,突。入天龙鬼神宫门,突。入空宫门,不犯。王者,取聚落主已上也。

  九十事第八十三

  我今始知是法者,云经心听、乱心听戒故犯。云初至众学犯突,说竟犯堕。实先知、言始知,犯妄语堕。此中正结不专心听罪也。

  九十事第八十四

  针筒者,以是小物故,所以不入三十事故。又应破故,若还主主不受,若与他则主恼。施僧则非法,唯毁弃。骨者,象马龙骨。牙者,象及猪牙。齿者,象马猪齿。角者,牛羊鹿角也。贪好故、不净故犯也。现余钵支等亦尔也。

  九十事第八十五

  高广床者,以生憍慢故,木床高大悉犯,俗人八戒同是也。八指者,一指二寸也。随得者,明用时随坐卧得罪。所以不入舍堕者,以截断故。截使应量,入僧中悔,若下湿处听八寸,支过悉犯。

  九十事第八十六

  兜罗者,草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所慊故、喜生虫故。又若卧软暖上,后得寒及粗䩕时不堪忍故,乞时犯突,随贮至成犯堕。凡施佛即得其福,无从用生。今佛不用故,僧则常用,福则常生故,应护作卧具也。

  九十事第八十七

  覆疮衣者,先未听畜涅槃僧。有一比丘,病痈脓血流出,污安多卫。佛见,听畜覆疮衣,乃至疮差后十日内畜,不犯。既听涅槃僧,患疮时涅槃僧内着之,量如涅槃僧。

  九十事第八十八

  尼师檀者,本佛在时不卧故小作,后因难陀听益,缕际从织边,唯于一头更益一搩手,凡长六尺广三尺,令比丘卧故。僧卧具量四八尺也。今若欲作尼师檀,量故如本作也。云以此先制故,所以在此中也。后以结三十舍堕,则入舍堕。今作不如法,便入舍堕也。

  九十事第八十九

  雨浴衣中求愿,佛不与过愿者,云过愿如王大人法,有从求愿所索,礼必不违,若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以过此不如法与,故云不与过愿,唯与如法愿也。云今凡比丘浴,若露覆室,要不共白衣及覆上身,要当着竭支,一当有羞愧、二喜生他欲想故。昔有罗汉比丘浴,有一比丘见其身体鲜净细软,便欲心生。后不久男根堕落即有女根,则休道为俗生子。后还遇见即便识之,知本所因即归情求,及罗汉教令悔过,用心纯至还得男根。故宜不露形也。云淫持戒大比丘及沙弥罪,同破七宝塔,劝人令出家精进,斯福同塔也。

  九十事第九十

  云佛衣量,佛身丈六,常人半之,衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指,衣应减长中一尺、广中四寸。难陀先着上衣,佛着中衣,今不听过等,听着下衣,常人则下中下也。佛衣色如金诘施,㲲色亦尔,故难陀衣宜当覆沙。覆沙者,秦言坏色也,令同比丘衣也。

  四悔过第一

  此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼无犯,沙弥突吉罗。此戒体无罪名,一人边一说悔过。是中犯者,若比丘不病入聚落中,非亲比丘尼边自手取根食,得波罗提提舍尼罪。若一时取十五种食,一波罗提提舍尼。若一一取,十五波罗提提舍尼。不犯者,若病、若亲里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙门住处与、聚落外若比丘尼坊舍中与,不犯。

  第二事

  此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼无犯,沙弥突吉罗。是中犯者,若比丘受比丘尼所教与食,得波罗提提舍尼罪,随受得尔所波罗提提舍尼。若二部僧共坐,一部僧中若有一人语是比丘尼者,第二部僧亦名为语。若别入别坐别食别出者,是中入檀越门比丘应问出比丘:“何比丘尼是中教檀越与比丘食?”答言:“某。”应问:“约敕未?”答言:“已约敕。”是入比丘亦名约敕。有诸比丘出城门时,有比丘入者,应问出者。若出未约敕,入者应约敕。若出约敕,入者亦名约敕。

  第三事

  此戒与比丘尼共,三众不共。是中犯者,若比丘学家中,僧作学家羯磨已,先不请后来自手取根食,得波罗提提舍尼。若一时取十五种食,得一罪。若异时各各取,得十五波罗提提舍尼。

  第四事

  此是不共戒,四众无犯。是中犯者,若比丘僧未差,是人不僧坊外自手取根食,僧坊内取,得波罗提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已,是比丘知是中有贼入,应将净人是中立。若是中见人有似贼者,应取是食,语诸持食人:“汝莫来入,是中有人似贼。”若是持食人强来者,不犯。律师云:所羯磨人必使勇健多力能却贼者。若不能却,一切僧尽应至有贼处。若复不能,应语聚落檀越令多人防护也。

  众学初

  此是共戒。诸比丘极高着泥洹僧者,非是五比丘,非是优为迦叶等,亦非舍利弗、目揵连等,又非善来比丘,多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者,此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族,以先习故,下着泥洹僧。诸婆罗门外道在佛法中出家,高着泥洹僧。诸六群比丘参差着泥洹僧。

  问曰:“五篇戒中佛何以正制着泥洹僧着三衣,观去来现佛及净居天耶?”答曰:“佛结五篇戒,皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远,文字漏落,余篇尽无此中独有。复次结五篇戒,此最在初,结后集藏者铨次在后,以此篇贯初故,余篇不说。复次此戒于余篇是轻者,将来弟子不生重心,是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天也而后结也,使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同,于五篇戒中不必尽同,此着泥洹僧袈裟,三世诸佛一切尽同,是故此戒观诸佛及净居天,余篇不观也。”

  问曰:“此众学戒结既在初,而在后耶?”答曰:“佛在初结,后集法藏者铨次在后。何以故?罪名虽一而轻重有五,以重戒在先、轻戒在后,此戒于五篇中最轻,是故在后。又以一是实罪、二是遮罪,以实在初、遮罪在后。又以一是无残、二是有残。又以如焦败种、又以如多罗叶,是故重者在初、轻者在后。”

  问曰:“余篇戒不言应当学,而此戒独尔?”答曰:“余戒易持而罪重,犯则成罪,或众中悔或对首悔。此戒难持而罪轻,脱尔有犯,心悔念学,罪即灭也。以戒难持易犯故,常慎心念学,不结罪名,直言应当学也。”

  高下着内衣者,踝上一搩手,上下过名高下。若比丘沙弥远行来时,听踝上二搩手上至膝下。比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,一切时踝上一搩手,正使行来不得高也。

  三、不参差。四、不如釿头。五、不如多罗叶。六、不如象鼻。七、不如麨揣。八、不细褶。九、不着茸。十、不并褶两边。十一、不着细缕内衣。十二、周齐着三衣。有四事:高下者,在泥洹僧上四指;三不参差;四周齐也。

  入白衣舍有四十一事,受食有二十七事:一、一心受饭。二、一心受羹。三、不溢钵受羹饭。四、羹饭等食。五、不拘饭食。六、不构饭食。七、不大揣饭食。八、不手捉食。九、不豫张口待食。十、不含食语。十一、不啮半食。十二、不吸食作声。十三、不嚼食作声。十四、不味咽食。十五、不吐舌食。十六、不缩鼻食。十七、不舐手食。十八、不指抆钵食。十九、不振手食。二十、不弃箸半饭。二十一、不腻手捉饮器。二十二、不病不得自为索羹饭。二十三、不饭覆羹更望得。二十四、不相看比坐钵。二十五、端视钵。二十六、次第啖食尽。二十七、洗钵水有饭,不问主人不应弃舍内。为人说法有十九事,大小便唾涕有三事,上树有一事。

  七灭诤第一

  自言灭诤法。五众有事,及五篇犯有犯不犯事,尽自言灭诤法灭也。自言灭诤,有十种非法、十种如法。十非法者,若比丘犯波罗夷罪,自言不犯。众僧问言:“汝自说犯不?”自言不犯,是名非法。又比丘犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言不犯。众僧问言:“汝自说犯不?”自言不犯,是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪,自言我犯。众僧问言:“汝自说犯不?”自言我犯,是名非法。有比丘不犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言我犯。众僧问言:“汝自说犯不?”自言我犯,是名十非法。十如法者,有比丘犯波罗夷,自言我犯。众僧问言:“汝自说犯不?”自言我犯,是名如法。有比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言我犯。众僧问言:“汝自说犯不?”自言我犯,是名五如法。又比丘不犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言不犯。众僧问言:“汝自说犯不?”自言不犯,是名十如法。

  第二事

  现前灭诤,有二种非法、二种如法。二非法者,有非法僧,约敕非法僧令折伏,与现前灭诤。有非法僧,约敕非法三人、二人、一人令折伏,与现前毗尼。乃至不如法一人,约敕不如法一人、僧、三人、二人令折伏,与现前毗尼,是名一非法现前毗尼。有不如法僧,约敕如法僧令折伏,与现前毗尼。有不如法僧,约敕如法三人、二人、一人令折伏,与现前毗尼。乃至不如法一人,约敕如法一人、僧、三人、二人令折伏,与现前毗尼。是名二非法现前毗尼。二种如法现前毗尼者,有如法僧,约敕如法僧令折伏,与现前毗尼。又如法僧,约敕如法三人、二人、一人令折伏,与现前毗尼。乃至如法一人,约敕如法一人、僧、三人、二人令折伏,与现前毗尼,是名一如法现前毗尼。又如法僧,约敕不如法僧令折伏,与现前毗尼。又如法僧,约敕不如法三人、二人、一人令折伏,与现前毗尼。乃至如法一人,约敕不如法一人、僧、三人、二人令折伏,与现前毗尼。是名二种如法现前毗尼。

  第三事

  此是守护毗尼,三众尽与忆念毗尼,五篇戒尽与忆念毗尼。与忆念毗尼,必白四羯磨与,或现前或不现前,比丘比丘尼现前、三众不现前。若比丘得忆念已,若下戒作沙弥,即先忆念。若反戒还俗后更出家,若作沙弥若受具戒,即先忆念。若根变作比丘尼,即先忆念。若沙弥得忆念已,若受具戒,即先忆念。若返戒还俗后更出家,若作沙弥若受具戒,即先忆念。若根变作沙弥尼,亦即先忆念。若比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼得忆念已,展转次第如比丘、沙弥法。有三种非法忆念毗尼、有三种如法忆念毗尼。三种非法者,有比丘犯无残罪,自言犯有残罪。是比丘从僧乞忆念毗尼,若僧与是比丘忆念毗尼,是名非法。何以故?是人应灭摈故。又如施越比丘,狂痴心故,多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心,先所作罪,若僧、三人、二人、一人常说是事。是人从僧乞忆念毗尼,若僧与是人忆念毗尼,是名非法。何以故?是人应与不痴毗尼故。又如呵多比丘,无惭无愧破戒见闻疑罪,是人自言我有是罪,后言我无是罪。若僧与是人忆念毗尼,是名非法。何以故?是人应与实觅毗尼故。是名三非法忆念毗尼。三如法者,又如陀骠比丘,为慈地比丘尼无根波罗夷谤故,若僧、三人、二人、一人常说是事。是比丘从僧乞忆念毗尼,若僧与是人忆念毗尼,是名如法。何以故?是人应与忆念毗尼故。又如一比丘犯罪,是罪发露如法悔过除灭。若僧、三人、二人、一人犹说是事。是比丘从僧乞忆念毗尼,若僧与忆念毗尼,是名如法。何以故?是人应与忆念毗尼故。又如比丘未犯是罪、将必当犯,以是事故,若僧、三人、二人、一人说是犯罪。是比丘从僧乞忆念毗尼,若僧与是人忆念毗尼,是名如法。何以故?是人应与忆念毗尼故。是名三如法忆念毗尼。忆念毗尼行法者,余比丘不应出其罪过、不应令忆念、不应乞听亦不应受余比丘乞听,若彼从乞听突吉罗,若受他乞听亦突吉罗。若彼不听若出过罪、若令忆念,得波夜提。

  第四事

  此是守护毗尼,五众尽与不痴毗尼。与不痴毗尼,必白四羯磨,或与现前或不现前,比丘比丘尼现前、三众不现前。若比丘得不痴毗尼已,若下戒作沙弥,即先不痴毗尼。若反戒还俗后更出家,若作沙弥若受具戒,即先不痴毗尼。若根变作比丘尼,即先不痴毗尼。若沙弥得不痴毗尼已,若受具戒,即先不痴毗尼。若反戒还俗后更出家,若作沙弥若受具戒,即先不痴毗尼。若根变作沙弥尼,亦即先不痴毗尼。若比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼得不痴毗尼已,展转次第如比丘、沙弥法。不痴毗尼有四种非法、四种如法。四种非法者,有比丘不痴狂现狂痴相貌,诸比丘僧中问:“汝狂痴时所作今忆念不?”答言:“长老!我忆念痴故作。”他人教我,使作二忆。梦中,作三忆。裸形、东西走、立大小便,四也。是人从僧乞不痴毗尼,若僧与是人不痴毗尼,是名四非法。四如法者,有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌,诸比丘问:“汝忆念狂痴时所作不?”答言:“不忆念他不教我作、不忆念梦中作、不忆裸形东西走、不忆立大小便。”是人从僧乞不痴比尼,若僧与是人不痴毗尼,是名四如法不痴毗尼。得不痴毗尼行法者,余比丘不应出其过罪、不应令忆念、不应从乞听亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗,若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听便出过罪、若令忆念,得波夜提罪。

  第五事

  此是折伏毗尼,一切五篇戒尽与实觅毗尼,一切五众尽与此毗尼。比丘比丘尼现前、三众不现前,白四羯磨与。实觅毗尼有五种非法、五种如法。五种非法者,有比丘犯波罗夷罪,先言不犯、后言犯。若僧与是人实觅毗尼,是名非法。何以故?是人应与灭摈故。有比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,先言不犯、后言犯。若僧与是人实觅毗尼,是名非法。何以故?是人随所犯应治故。五如法者,有比丘犯波罗夷,先言犯、后言不犯。若僧与是人实觅毗尼,是名如法。何以故?是人应与实觅故。若比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,先言犯、后言不犯。若僧与是比丘实觅毗尼,是名如法。何以故?是人应与实觅毗尼故。实觅毗尼行法者,是比丘不应与他受大戒,不得受他依止,不应畜新旧沙弥,不得教比丘尼法,若僧羯磨教化比丘尼不应受,僧所与作实觅毗尼罪更不应犯,若似是罪及过是罪亦不应作,不应呵僧羯磨亦不应呵作羯磨人,不应从他乞听,不应遮说戒,不应遮受戒,不应遮自恣,不应出无罪比丘过罪,不应共同事。应调伏心行随顺比丘僧意。若不如是行法者,尽形不得离是羯磨。

  第六事

  多觅毗尼者,多求因缘断,多处未断,从多人断故,名多觅毗尼。行筹时、断事时,一切僧集,不得取欲。何以故?或多比丘说非法故。是名一切行筹。此中一切比丘不应取欲,如行钵法也。若不能断,乃至彼处僧坊中,若有三人二人一人比丘持三藏四众所重者,应到彼处,应语彼一比丘,如前次第事具足向说。是大德比丘应作是语:“不可二人相言俱得胜也,是中必一胜一负。”如是语者,是名如法说。若不如是语者,是名非法说。是诸相言比丘若如法断事已,还更发起,波逸提。若但诃责,言是断事不如法,犯突吉罗。闼赖吒利者,闼赖名地、吒利名住,智胜自在于正法不动,如人住地无倾覆也。应灭期者,恐事缠难断,当云受语有偏故,亦恐前人求及于己故也。应舍付僧者,以从僧中来,既不能灭,宜还付本故也。僧现前者,明僧既集,中有能遮者而不遮,则僧和合,名现前也。乌回鸠罗者,乌回名二、鸠罗名平等,心无二其平如秤。今必以二人有五法。五法者,不随爱故舍有罪、不随瞋故罚无过、不畏彼故而违法、不痴故不畏罪非法轻断事也、知断不断,故名乌回鸠罗。与欲以小远去者,恐僧中有相佐助事,必叵断故也。所以取欲者,令有相助者后更无言故。更立乌回鸠罗者,诤事逐增,恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善断事者,不必具五法也。遣使近处僧者,若就他处事必增多难断,故遣使也。彼既来已,若彼中能者云七日尽已破安居者,以未开三十九夜故也。开某处乃至持摩多勒伽者,佛法有二柱能持佛法,谓坐禅、学问,故求此人辈。亦中有大德人,令诤事羞难故也。传事人断者,恐至他处难灭,亦望其人向他处,僧有愧,受谏故。又坐禅道远之劳故、亦恶事得灭为善故。作期者,以事起从夏故,除夏三月,取余九月明事。若叵断,其当作方宜令断,莫令还至夏分也。若能者,付以传事便还。所以界外令满众者,明差四人使界外灭。若事可断,必令后不起故、以重故也。为五事故,立行筹人也、疾灭也。强者有三:一其人身有力、二倚有力人、三有钱力往来。从一住处至一住处者,明事久,既经多处不断,事缠坚结。其人无惭无愧心转奸巧故。所以行筹者,事既难断,若说一是一非,必增其恶心,故行筹于众人前,好恶自伏、理亦无偏。藏行筹者,行筹人心为非法人故,望取非法者多。若在明处助非法者,着取非法筹故也。期行者,要共,相亲者,作要也。一切僧取筹者,以此事重故,一切悉集说戒自恣。虽要犹有不来,此将欲令相助者后无语故,亦恐受欲人多取非法筹故。四众所尊重者,以上取二种筹、停等叵断故,就有德人,众所归伏无不用语故,有不随者羞亦为诸人所笑,必受语,传事人多说事不说人,大德比丘亦直说事是非不说人。有事二人各自内知而伏,则胜负相现也。还发起波逸提者,以二罪印之,令彼此后更无言,故结罪也。

  第七事

  何以名布草毗尼?或有一住处,诸比丘喜斗诤相言。是诸比丘应和合一处已,应作是念:“诸长老!我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故,佛法中出家求道,然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者,僧中或未起事便起、已起事不可灭。”作是念故白僧:“若僧时到僧忍听,是事以布草毗尼灭。是名白。”诸比丘应分作二部,是中若有上座大长老,应语此一部言:“我等大失非得、大衰非利、大恶非善。我等信故,佛法中出家求道,然今喜斗诤相言。若我当自屈意,我等所作罪,除偷兰罪、除白衣相应罪,是汝等现前发露悔过不覆藏。”是中若无一比丘遮是事者,应到第二部众所,是中若有长老上座,应语言:“我等大失非得、大衰非利、大恶非善。我等信故,佛法中出家求道,今喜斗诤相言。若我等求是事根本者,僧中或有未起事便起、已起事不可灭。今汝等当自屈意,我等所作罪,除偷兰遮、除白衣相应罪,今自为及为彼故,当现前发露悔过不覆藏。”诸比丘言:“汝自见罪不?”答言:“见罪。”“如法悔过莫复更起。”第二部众亦如是说。是名如布草毗尼法。

  一切斗诤诽谤犯罪和合事,现前毗尼所摄。唯有下四事,用上七毗尼灭无余也。

  一切善不善无记,及十四破僧、六诤本生,通名诤事(在人名诤、在僧名事),用三毗尼灭(现前、多觅、布草)。从见闻疑根生,作不作俱言犯,通名出事(在人名出、在僧名事),用四毗尼灭(现前、忆念、不痴、实觅)。从身作口作身心作口作生,通名犯事(方便名犯事、成名破、不悔名越),用二毗尼灭(现前、自言)。从白白二白四布萨自恣差十四人,从僧至僧为事本,通名作事,用一毗尼(现前)。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第九