大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

　　No. 1440

萨婆多毗尼毗婆沙卷第一

　　失译人名今附秦录

　　总序戒法异名等

　　佛陀者，秦言觉，觉了一切法相故。复次一切众生长眠三界，佛道眼既开，自觉觉彼，故名为觉。佛于一切法，能一切知、能得一切说。

　　问曰：“佛云何一切说，为应时适会随宜说耶？为部党相从而说法耶？”

　　答曰：“佛随物适时说一切法，后诸集法藏弟子以类撰之。佛或时为诸弟子制戒轻重有残无残，撰为律藏。或时说因果相生诸结诸使及以业相，集为阿毗昙藏。为诸天世人随时说法，集为增一。是劝化人所习，为利根众生说诸深义，名中阿含。是学问者所习，说种种随禅法，是杂阿含。是坐禅人所习，破诸外道，是长阿含。”

　　问曰：“佛若一切说者，有经云：‘佛坐一树下捉一枝叶，问弟子曰：“此枝叶多、树上叶多？”白佛言：“树上叶多。”佛言：“我所知法如树上叶，我所说法如手中叶。”’云何言佛一切说耶？”

　　答曰：“有别相一切、总相一切。今言别相一切。有言：佛能一切说，但众生不能一切尽受，佛非不能说。有言：应云一切知，直云说也，不得言一切说。”

　　问曰：“若佛知而能说，声闻、辟支佛亦知而能说，何不称佛耶？”

　　答曰：“不尔。佛知、说俱尽；声闻、辟支佛知说，于法有所不尽。复次，佛解一切法，尽能作名；二乘不能。复次，佛得无边法，能无边说；二乘不能。复次，有共不共，声闻、辟支佛所得共；佛所得不共。小乘所得，三乘同知；中乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，独佛自知。复次，函大盖亦大，法相无边，佛以无边智知彼无边法；二乘智有边故，不称知法相。复次，有根、有义。根者，慧根。义者，慧所缘法。佛根、义俱满，慧所缘法无所不尽；二乘根、义二俱不满。复次，佛得如实智名，于一切法相如实了故；二乘知法不尽深底，兼有所不周，是以不得称如实知。以是种种义故，二乘不得称佛陀。”

　　婆佉婆者，不可以音转，可以义解，义云世尊，以能知一切对治法故。复次，世法言音不同，世人自不相解，佛悉知之，故云世尊。复次勒比丘，亦云凡二乘。凡夫自说得法，或乐静默或入禅定，或以余缘，或秘惜不说；佛所得法，以慈悲力故、乐为他故。复次云已破三毒故，得称世尊。

　　问曰：“二乘亦破三毒，何不名世尊耶？”

　　答曰：“不尔。二乘有退，佛不退故。退有三种：果退、不果退、所用退。果退者，小乘三果退，下果不退。中乘二种：若百劫习行成辟支佛不退，若本是小乘三果作辟支佛则果有退。佛果不退。不果退者，若向三乘人未得而退。若比丘修三业懈堕不进，凡所修习退而不勤，名不果退也。所用退者，凡有所得法不现前用，如佛十力小乘十智，用一余则不用。如诵十万言经，若不诵时尽名所用退也。小乘不果退，中乘亦有不果退，佛无不果退，于一切行中无不勤故。二乘有所用退也，佛则不定。又云：佛十力中用一不用九，故名退也。又云：无不用退。如诵二十万言经，凡人力劣故，或一日二日诵讫；佛能即时诵讫。十力亦尔，用能即用，无障碍故，无不用退。又云：佛无不用退，如着泥洹僧时不直尔着，如凡人法。皆为利众生故，凡所用法，有益则用、无益则不用，非不能用，故无不用退也。虽各有所解，而云不可定也。佛意不可思议。”

　　问曰：“小乘何故三果退、下果不退？”

　　答曰：“三果以曾得故退，下果未曾得故不退。如人饥得美食，久则不忘，此义亦尔。又云：下果忍作无碍道、智作解脱道，三果智作无碍道、智作解脱道故退。又云：见谛道无退，思惟道有退，净不净想断结故。思惟道有逼迫，见谛道无逼迫，见缔结见理思惟生，故逼迫不退也。有云：见谛智力强，如大梁镇物，思惟智弱故退也。有云：见谛欲界忍智二心能断九品，上界忍智二心断七十二品，结尽无色界故不退也。以是义故独名世尊也。复次，佛习气尽，二乘习气不尽。如牛呞比丘常作牛呞，以世世牛中来故。如一比丘，虽得漏尽而常以镜自照，以世世从淫女中来故。如一比丘常跳棚踯阁，以世世猕猴中来故。不得名世尊。”

　　“凡言如是我闻者，佛在世时言我闻、为是灭后？”

　　答曰：“佛自说法，何由言闻？是灭后也，撰法藏者言我闻。”

　　“佛二十年中说法，阿难不闻，何得言我闻？”

　　答曰：“云：诸天语阿难。有云：佛入世俗心令阿难知。有云：从诸比丘边闻。有云：阿难从佛请愿，愿佛莫与我故衣、莫令人请我食，我为求法恭敬佛故，侍佛所须不为衣食。诸比丘晨暮二时得见世尊，莫令我尔，令我欲见便见。有佛二十年中所说法，尽为我说。”

　　问曰：“二十年中所说多，何由可说？”

　　答曰：“善巧方便能于一句法中演无量法，能以无量法为一句。佛粗示其端绪，阿难尽得，以智速利强持力故。”

　　八万法藏者，又云，如树根须枝叶多名为一树，佛为一众生始终说法名为一藏。如是八万。有云：佛一坐说法名为一藏，如是八万。有云：十六字为半偈、三十二字为一偈，如是八万，有长短偈。三十二字为一偈，如是八万。有云：如半月说戒为一藏，如是八万。有云：佛自说六万六千偈为一藏，如是八万。有云：佛说尘劳有八万，法药亦有八万，名八万法藏。

　　问曰：“契经、阿毗昙不以佛在初，独律诵以佛在初。”

　　答曰：“以胜故、秘故、佛独制故。如契经中诸弟子说法，有时如释提桓因自说布施为第一。何以故。我以施故得为天王，所愿如意。佛言如是。有时化作化佛，化佛说法。律则不尔，一切佛说。是故以佛在初。有如契经随处随决，律则不尔。若屋中有事不得即结，必当出外；若白衣边有事，必在众结；若聚落中有事，亦在众结；若于五众边有事，必当比丘、比丘尼边结。是以佛在初。”

　　毗耶离者，或有国以王为名、或以地为称、或以城为号。此国以龙名目。

　　迦兰陀聚落者，以鸟名之。有云：聚落主名。

　　须提那者，父母求请神祇得故，名曰求得。

　　富贵者，富有二种：一众生类、二非众生类。非众生类者，多有金银七宝、仓库财帛、田畴舍宅；众生类者，奴婢仆使、象马牛羊、村落封邑，故名富。贵者，或为村主、或有德美人所宗重，故言贵也。多财种种成就，自归三宝受三归法。

　　问曰：“三归以何为性？”

　　“有论者言：三归是教、无教性。受三归时，胡跪合掌口说三归，是名身口教；若淳重心有身口无教，是谓教无教也。有云：三归是三业性身口意业。有云：三归是善五阴，以众生善五阴为三归，以三宝为所归。所归以救护为义，譬如有人有罪于王，投向异国以求救护。异国王言：‘汝求无畏者，莫出我境界、莫违我教，必相救护。’众生亦尔，系属于魔有生死过罪，归向三宝以求救护。若诚心三宝更无异向，不违佛教，于魔邪恶无如之何。如昔有一鸽为鹰所追，入舍利弗影战惧不安；移入佛影泰然不怖，大海可移此鸽不动。所以尔者，佛有大慈大悲；舍利弗无大慈大悲。佛习气尽；舍利弗习气未尽。佛三阿僧祇劫修菩萨行；舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘鸽入舍利弗影中犹有怖畏，入佛影中而无怖畏。”

　　问曰：“若归向三宝能除罪过息怖畏者，提婆达多亦归依三宝，以信出家受具足戒，而犯三逆堕阿鼻狱？”

　　答曰：“凡救护者，救可救者。提婆达多罪恶深大，兼是定业，是故叵救。”

　　问曰：“若有大罪佛不能救，若无罪者不须佛救，云何三宝能有救护？”

　　答曰：“提婆达多虽归三宝，心不真实、三归不满，常求利养名闻，自号一切智人，与佛共竞。以是因缘，三宝虽有大力，不能救也。如阿阇世王，虽有逆罪应入阿鼻狱，以诚心向佛故，灭阿鼻罪、入黑绳地狱，如人中七日重罪即尽。是谓三宝救护力也。”

　　问曰：“若调达罪不可救者，又经云：‘若人归依佛者，不堕三恶道。’是义云何？”

　　答曰：“调达以归三宝故，虽入阿鼻狱，受苦轻微，亦时得暂息。有如人在山林旷野怖畏之处，若念佛功德，怖畏即灭。是故归依三宝，救护不虚也。三宝于四谛中，何谛所摄？于二十二根中，何根所摄？于十八界中，何界所摄？十二入中，何入所摄？于五阴中，何阴所摄？三宝于四谛中，二谛所摄。根中，三根所摄：未知根、已知根、无知根。十八界中，三界所摄：意界、意识界、法界。十二入中，意入、法入所摄。五阴中，无漏五阴所摄。佛宝于四谛中，道谛少入。法宝于四谛中，尽谛所摄。僧宝于四谛中，道谛少入。佛宝于二十二根中，无知根所摄。法宝是尽谛，无为故，非根所摄。僧宝二十二根中，三无漏根所摄。佛宝于十八界中，意界、意识界、法界少入。十二入中，意入、法入少入。五阴中，无漏五阴少入。法宝于十八界中，法界少入。十二入中，法入少入。法宝非五阴所摄也，阴是有为、法宝是无为故。僧宝于十八界中，意识界、法界少入。十二入，中意入、法入少入。五阴中，无漏五阴少入。”

　　问曰：“归依佛者，为归依释迦文佛？为归依三世佛耶？”

　　答曰：“归依三世佛，以法身同故。若归依一佛，则是归依三世诸佛，以佛无异故。又云：若归依三世诸佛者，有诸天自说：‘我是迦叶佛弟子、我拘留孙佛弟子。’如是七佛中各称我是某佛弟子。以是因缘，正应归依一佛，不应三世佛也。又云：不应尔也。何以故？如《毗沙门经》说：‘毗沙门王归依三宝，归依过去未来现在佛。’以是义故，应归依三世诸佛。”

　　问曰：“若尔者，如诸天各称某甲佛弟子，此义云何？”

　　答曰：“诸天所说何足以定实义？有诸天各称一佛为师，亦归依三世诸佛，直以一佛为证耳。”

　　问曰：“何所归依名为归佛？”

　　答曰：“归依语回转一切智无学功德。”

　　问曰：“为归依色身、归依法身耶？”

　　答曰：“归依法身，不归依色身，不以色身为佛故也。”

　　问曰：“若色身非佛者，何以出佛身血而得逆罪？”

　　答曰：“以色身是法身器故、法身所依故，若害色身则得逆罪；不以色身是佛故得逆罪也。”

　　“归依法者，何所归依名归依法？”

　　答曰：“归依语回转断欲无欲尽谛涅槃，是名归依法也。”

　　问曰：“为归依自身尽处、他身尽处？”

　　答曰：“归依自身尽处亦他身尽处，是归依法。”

　　问曰：“若归依僧者，何所归依？”

　　答曰：“归依语回转良祐福田声闻学无学功德，是名归依僧。”

　　问曰：“为归依俗谛僧、为归依第一义谛僧？若归依第一义谛僧者，佛与提谓波利受三自归，不应言：‘未来有僧，汝应归依第一义谛僧，常在世间故。’”

　　答曰：“以俗谛僧是第一义谛僧所依，故言未来有僧汝应归依。有欲尊重俗谛僧故如是说。佛自说一切诸众中佛众为第一。譬如从乳出酪、从酪出酥、从酥出醍醐，醍醐于中最胜最妙最为第一。佛弟子众亦复如是，若有众僧集会，是中必有四向四得无上福田，于一切九十六种中最尊最上无能及者。是故言未来有僧汝应归依，不伤正义也。”

　　问曰：“佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法。正是一法，有何差别？”

　　答曰：“虽是一法，以义而言有种种差别。以三宝而言，无师大智及无学地一切功德，是谓佛宝。尽谛无为，是谓法宝。声闻学无学功德智慧，是谓僧宝。以法而言，无师无学法，是谓佛宝。尽谛无为非学非无学法，是名法宝。声闻学无学法，是名僧宝。以根而言，佛是无知根，法宝非根法也，僧是三无漏根。以谛而言，佛是道谛少入，法宝是灭谛，僧是道谛少入。以沙门果而言，佛是沙门，法宝是沙门果；僧是沙门，法宝是沙门果。以婆罗门而言，佛是婆罗门，法宝是婆罗门果；僧是婆罗门，法宝是婆罗门果。以梵行而言，佛是梵行，法宝是梵行果；僧是梵行，法宝是梵行果。以因果而言，佛是因，法宝是果；僧是因，法宝是果。以道果而言，佛是道，法宝是道果；僧是道，法宝是道果。佛以法为师，佛从法生，法是佛母，佛依法生。”

　　问曰：“佛若以法为师者，于三宝中何不以法为初？”

　　答曰：“法虽是佛师，而法非佛不弘，所谓道弘由人也，是以佛在初。”

　　问曰：“若受三归，或时先称法宝、后称佛者，成三归不？”

　　答曰：“若无所晓知说不次第者，自不得罪，得成三归。若有所解故倒说者，得突吉罗，亦不成三归。”

　　问曰：“若称佛及法不称僧者，成三归不？若称法、僧不称佛宝，成三归不？若称佛、僧不称法宝，成三归不？”

　　答曰：“不成三归。”

　　问曰：“若不受三归，得五戒不？若不受三归，得八斋不？若不受三归，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？”

　　答曰：“一切不得。若欲受五戒，先受三归。受三归竟，尔时已得五戒。所以说五戒名者，欲使前人识五戒名字故。白四羯磨竟，已得具戒。所以说四依、四堕、十三僧残者，但为知故说也。有言：受三归竟说不杀一戒，尔时得戒。所以说一戒得五戒者，为能持一戒，五戒尽能持故。有以五戒势分相着故，兼本意誓受五戒故。有言：受五戒竟然后得戒。于诸说中，受三归已得五戒者，此是定义。如白四羯磨法，若受八戒、若受十戒，如五戒说。若五戒、十戒、八戒，但受三归便得戒。若受具戒，要白四羯磨而得具戒，不以三归也。凡具戒者，功德深重，不以多缘多力无由致得，是故三师、十僧、白四羯磨而后得也。五戒、八戒、十戒，功德力少，是故若受三归即便得戒，不须多缘多力。受具戒已。何以但说四波罗夷、十三僧残，不说余篇耶？此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起，二篇虽起难起，若波利婆沙摩那埵，二十众中而后出罪。若难持而能持者，余易持戒不须说也。是故但说二篇，不说余篇。”

　　问曰：“是波罗提木叉戒，是无漏戒、是禅戒不？”

　　答曰：“非无漏戒，亦非禅戒。此波罗提木叉戒，若佛在世则有此戒，佛不在世则无此戒。禅无漏戒，若佛在世若不在世，一切时有。波罗提木叉戒从教而得，禅无漏戒不从教得。波罗提木叉戒从他而得，禅无漏戒不从他得。波罗提木叉戒，不问眠与不眠、善恶无记心，一切时有；禅无漏戒，必无漏心中禅心中有戒，余一切心中无也。波罗提木叉戒但人中有，禅无漏戒人天俱有。波罗提木叉戒但欲界中有，禅戒无漏戒欲色界俱有，无色戒成就无漏戒。波罗提木叉戒但佛佛弟子有，禅戒外道俱有。”

　　问曰：“优婆塞五戒，几是实罪？几是遮罪？”

　　答曰：“四是实罪，饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者，以饮酒是放逸之本也能犯四戒。如迦叶佛时，有优婆塞以饮酒故，邪淫他妇、盗他鸡杀。他人问言：‘何以故尔？’答言：‘不作，以酒乱故，一时能破四戒。’又以饮酒故，能犯四逆，唯不能破僧耳。虽非宿业有狂乱报。以饮酒故，迷惑倒乱犹若狂人。以饮酒故，废失正业坐禅诵经佐助众事。虽非实罪，以是因缘与实罪同例。”

　　问曰：“优婆塞戒，但于众生上得戒？非众生上亦得戒不？但于可杀可盗可淫可妄语众生上得戒耶？若于不可杀不可淫不可盗不可欺诳众生亦得戒耶？”

　　答曰：“于众生上得四戒，于非众生上得不饮酒戒。若众生可杀不可杀、可盗不可盗、可淫不可淫、可妄语不可妄语，一切得戒。下至阿鼻地狱，上至非想处及三千世界，乃至如来，一切有命之类尽得此四戒。以初受戒时一切不杀、一切不盗、一切不淫、一切不妄语无所限齐。以是故，一切众生上无不得戒。凡受戒法，先与说法引导开解，令于一切众生上起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。夫得戒法，于一切众生上各得四戒，四戒差别有十二戒。于一切众生上不杀、不盗、不淫、不妄语。凡起四恶，有三因缘：一以贪故起、二以瞋故起、三以痴故起。于一切众生上有十二恶，以反恶故，得十二善戒色也。一切无边众生上亦复如是。后有百万千万阿罗汉入于涅槃，先于此阿罗汉上所得戒，始终成就，不以罗汉泥洹故此戒亦失也。得不饮酒戒时，此一身始终三千世界内，一切所有酒上咽咽得戒色，以受戒时一切酒尽不饮故。设酒灭尽，戒常成就而不失也。

　　“先受戒时，于一切女人上三疮门中得不淫戒，而后取妇，犯此戒不？”

　　答曰：“不犯。所以尔者，本于女上得不邪淫戒。今是自妇，以非邪淫故不犯此戒。以此语推，一切同尔。以八戒、十戒，众生、非众生类，得戒亦如是。二百五十戒，一切众生上各得七戒，以义分别有二十一戒。如一众生上起身口七恶。凡起此恶，有三因缘：一以贪故起、二以瞋故起、三以痴故起。以三因缘起此七恶，三七二十一恶。反恶心得戒，一众生上得二十一戒色，一切众生上亦复如是。有五种子，如一种子中破一粒麦一粒粟、断一根果、摘一枝叶，随所破所断，各得一罪。随所得罪处，反罪得戒得尔所戒。本受戒时不杀一切草木，一切草木上尽得戒色，如不掘地戒。一微尘上得一戒色，三千世界下至金刚地际，一一微尘上得一戒色亦复如是。二百五十戒中，若众生非众生类上得戒多少，以义而推可以类解。得戒时，一时一一戒上得无量戒。如一不杀戒，一众生上各得三戒，凡杀法以三因缘故杀：一以贪故、二以瞋故、三以痴故杀。以反杀得三戒色。若以贪故杀一人者，于一人上，三不杀戒中但犯一不杀戒，二不杀戒不犯，一切众生上一切不犯。而犯此一戒，得波罗夷，以罪重故。譬如穿器不受道水，不能得沙门四果故，名非沙门。初犯一戒已毁破受道器，名波罗夷。后更杀人，得突吉罗。实罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。而此比丘故名破戒比丘，不名非比丘也。以此义推，可一时得无量戒，不可一时尽犯也，而得一时舍戒也。凡破戒法，若破重戒更无胜进，后还舍戒后更受者，更不得戒也。如破八戒中重戒，更受八戒、若受五戒、若受十戒、若受具戒，兼禅无漏戒，一切不得。若破五戒中重戒，若更受八戒、十戒、具戒，并禅无漏戒，一切不得。若破五戒中重戒已，欲舍五戒更受戒者，无有是处。若舍戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禅无漏戒，一切不得也。若破十戒、具戒中重戒者，若欲胜进、若欲舍戒还受戒者，如五戒中说。”

　　问曰：“禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒，于三戒中何戒为胜？”

　　答曰：“禅戒、无漏戒为胜。有云：波罗提木叉戒胜。所以尔者，若佛出世得有此戒；禅戒无漏戒一切时有。于一切众生非众生类得波罗提木叉戒，禅戒无漏戒但于众生上得。于一切众生上慈心得波罗提木叉戒，禅戒无漏戒不以慈心得也。夫能维持佛法，有七众在世间，三乘道果相续不断，尽以波罗提木叉为根本，禅无漏戒不尔，是故于三界中最为殊胜。初受戒时，白四羯磨已成就戒色，始一念戒色，名业亦名业道。第二念已后所生戒色，但是业，非业道。所以尔者，初一念戒色，思愿满足，以思通故，名思业道；以前戒色为因故，后戒色任运自生，是故但名业，非业道。初一念戒，有教有无教；后次第生戒，但有无教，无有教也。初一念戒亦名为戒，亦名善行，亦名律仪；后次续生戒，亦有此三义。”

　　问曰：“三世中何世得戒？”

　　答曰：“现在一念得戒。过去未来是法，非众生，故不得戒；现在一念是众生，故得戒。亦有此三义。”

　　问曰：“为善心中得戒、为不善心中？为无记心中、为无心中得戒耶？”

　　答曰：“一切尽得。先以善心礼僧足已，受衣钵，求和上，问清净，乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已，相续善心戒色成就，是谓善心中得戒。若先次第法中，常生善心起诸教业，白四羯磨时或起贪欲瞋恚等诸不善念，于此心中成就戒色，是名不善心得戒也。以本善心善教力故而得此戒，非不善心力也。先以善心起于教业，白四羯磨时或睡或眠或于眠心而得戒色，是名无记心中而得戒也。先以善心起于教业，白四羯磨时入灭尽定，即于尔时成就戒色，是名无心中而得戒也。”

　　问曰：“若白衣不受五戒，直受十戒，得戒不？”

　　答曰：“一时得二种戒：得优婆塞戒、得沙弥戒。若不受五戒、十戒，直受具戒，一时得三种戒。”

　　问曰：“若受具戒一时得三种戒者，何须次第先受五戒、次受十戒、后受具戒耶？”

　　答曰：“虽一时得三种戒，深习佛法必须次第。先受五戒以自调伏，信乐渐增次受十戒。既受十戒善心转深，次受具戒。如是次第得佛法味，好乐坚固难可退败。如游大海渐渐深入，入佛法海亦复如是。若一时受具戒者，既失次第又破威仪。复次，或有众生应受五戒而得道果，或有众生因受十戒而得道果。以是种种因缘，是故如来说此次第。若先受五戒、次受十戒，受十戒时亦成就二戒：五戒、十戒。已学戒已，次受具戒，受具戒时成就三种戒：五戒、十戒、具戒。七种受戒中，唯白四羯磨戒次第三时得，余六种受戒但一时得，无三时次第得也。若一时得三种戒，若欲舍时，若言：‘我是沙弥、非比丘。’即失具戒；二种戒在：五戒、十戒。若言：‘我是优婆塞、非沙弥。’即失十戒，五戒在。若言：‘在家出家一切尽舍，我是三归优婆塞。’三种一时尽失，不失三归。若次第得三种戒，舍法次第如一时得戒中说。”

　　“若先受优婆塞五戒，后出家受十戒，舍五戒不？”

　　答曰：“不舍，但失名、失次第，不失戒也。失优婆塞名，得沙弥名。失白衣次第，得出家次第。”

　　“若沙弥受具足戒时，失十戒、五戒不？”

　　答曰：“不失。但失名、失次第，不失戒也。失沙弥名，得比丘名。失沙弥次第，得比丘次第。始终常是一戒，而随时受名。譬如树叶，春夏则青、秋时则黄、冬时则白，随时异故树叶则异，而始终故是一叶。戒亦如是，常是一戒，随时有异。有如乳、酪、酥、醍醐四时差别，虽随时有异，而故是一乳也。戒亦如是，虽三时有异，戒无异也。”

　　问曰：“凡受优婆塞戒，设不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？”

　　答曰：“不得。”

　　“若不得者，有经说：‘有少分优婆塞、多分优婆塞、满分优婆塞。’此义云何？”

　　答曰：“所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。”

　　问曰：“若受一日二日乃至十日五戒，得如是受不？”

　　答曰：“不得。佛本制戒各有限齐，若受五戒必尽形受，若受八戒必一日一夜，是故不得异也。夫白四羯磨戒有上中下，五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒是上品戒。又五戒中亦有三品，若微品心受戒，得微品戒；若中品心受，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各有三品，如五戒说。若微品心受戒，得五戒已，后以中上品心受十戒者，先得五戒更无增无胜。于五戒外，乃至不非时食等残余五戒，得增上五戒，先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更无增无胜，仍本五戒；自五戒外一切诸戒，以受具戒时心增上故得增上戒。以是义推，波罗提木叉戒无有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒是中品，具戒是上品。以义而推，亦可以上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是义故，随心有上中下得戒不同，无有定限也。若先请和上，受十戒时和上不现前，亦得十戒。若受十戒时和上死者，若闻知死，受戒不得；若不闻死，受戒得戒。若白四羯磨受具足戒，和上不现在前，不得受戒，以僧数不满故。若僧数满，设无和上，亦得受戒。”

　　问曰：“五戒优婆塞得贩卖不？”

　　答曰：“得听贩卖。但不得作五业：一不贩卖畜生以此为业，若自有畜生直卖者听，但不得卖与屠儿。二者不得贩卖弓箭刀杖以此为业，若自有者直听卖。三者不得沽酒为业，若自有者亦听直卖。四者不得压油为业，以油多杀虫故，天竺法尔。自罽宾已来麻中一切无虫，若无虫处压油无过也。五者不得作五大色染为业，以多杀虫故。洛沙等外国染法多杀诸虫，是故不听。谓秦地染青法亦多杀虫，堕五大染数。”

　　问曰：“夫以斋法过中不食，乃有九法，何故八事得名？”

　　答曰：“斋法以过中不食为体，以八事助成斋体共相支持，名八支斋法。是故言八斋，不云九也。若受八戒人，于七众中为在何众？虽不受终身戒，以有一日一夜戒故，应名优婆塞。有云：若名优婆塞，无终身戒；若非优婆塞，有一日一夜戒，但名中间人。”

　　问曰：“若七众外，有波罗提木叉戒不？”

　　答曰：“有，八斋是。以是义推，若受八戒，不在七众也。受八斋法，应言一日一夜不杀生，令言语决绝，莫使与终身戒相乱也。”

　　问曰：“受八戒法，得二日三日乃至十日一时受不？”

　　答曰：“佛本制一日一夜，不得过限。若有力能受，一日过已次第更受。如是随力多少，不计日数也。夫受斋法必从他受。于何人边受？五众边。已受八戒，若鞭打众生，斋不清净。虽即日不鞭打众生，若待明日鞭打众生，亦不清净。以要而言，若身口作不威仪事，虽不破斋，斋不清净。设身口清净，若心起贪觉、欲觉、瞋恚觉、恼害觉，亦名斋不清净。虽身口意三业清净，若不修六念，亦名斋不清净。受八戒已精修六念，是名斋清净。有经说：若作阎浮提王，于阎浮提中一切人民、金银财宝于中自在。虽有如是功德，以八斋功德分作十六分，阎浮提王功德于十六分中不及一分，所谓最后清净八斋也。若人欲受八斋，先恣情女色、或作音乐、或贪饮啖、种种戏笑，如是等放逸事尽心作已而后受斋，不问中前中后，尽不得斋。若本无心受斋，而作种种放逸事，后遇善知识即受斋者，不问中前中后，一切得斋。若欲受斋，而以事难自碍、不得自在，事难解已而受斋者，不问中前中后，一切得斋。”

　　问曰：“若欲限受昼日斋法、不受夜斋，得八斋不？若欲受夜斋、不受昼斋，得八斋不？”

　　答曰：“不得。所以尔者，佛本听一日一夜斋法，以有定限不可违也。”

　　问曰：“若不得者，如皮革中说，亿耳在旷野，是诸饿鬼种种受罪，或昼则受福、夜则受罪，或夜则受福、昼则受罪。所以尔者，以本人中昼受斋法、夜作恶行，或夜受斋法、昼作恶行，是以不同。此义云何？”

　　答曰：“凡是本生因缘不可依也。此中说者，非是修多罗、非是毗尼，不可以定义也。有云：此是迦旃延欲度亿耳，故作变化感悟其心，非是实事。若受斋已欲舍斋者，不必要从五众而舍斋也。若欲食时趣语一人，斋即舍。凡得波罗提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，余四道不得。如天道以着乐深重不能得戒。如昔一时大目揵连以弟子有病，上忉利天以问耆婆，正值诸天入欢喜园。尔时目连在路侧立，一切诸天无顾看者。耆婆后至，顾见目连向举一手，乘车直过。目连自念：‘此本人间是我弟子，而今受天福，以着天乐都失本心。’即以神力制车令住。耆婆下车礼目连足。目连种种因缘责其不可。耆婆答目连曰：‘以我人中为大德弟子，是故举手问讯。颇见诸天有尔者不？生天上着乐染心不得自在，是使尔耳。’目连问耆婆曰：‘弟子有病，当云何治？’耆婆答曰：‘唯以断食为本。’有时目连劝释提桓因：‘佛世难值，何不数数相近咨受正法？’帝释欲解目连意故，遣使敕一天子令来，反覆三唤犹故不来。此一天子唯有一妇有一伎乐，以染欲情深，虽复天王命重，不能自割。后不获已而来，帝释问曰：‘何故尔耶？’即以实而对。帝释白目连曰：‘此天子唯有一天女一妓乐以自娱乐，不能自割。况作天王，种种宫观无数天女，天须陀食自然百味，百千妓乐以自娱乐，视东忘西。虽知佛世难遇、正法难闻，而以染乐缠缚不得自在。知可如何？’凡受戒法，以勇猛心自誓决断，然后得戒。诸天着乐，心多善、心力弱，何由得戒？饿鬼以饥渴苦身心焦然；地狱无量苦恼种种楚毒，心意着痛无缘得戒。畜生中以业障故，无所晓知，无受戒法。虽处处经中说龙受斋法，以善心故而受八斋。一日一夜得善心功德，不得斋也，以业障故。以四天下而言，唯三天下：阎浮提、瞿耶尼、弗婆提，及三天下中间海洲上人一切得戒。如瞿耶尼，佛遣宾头卢往彼大作佛事，有四部众；东方亦有比丘在彼而作佛事，有四部众；唯郁单越无有佛法，亦不得戒，以福报障故、并愚痴故，不受圣法。有四种：一男、二女、三黄门、四二根。四种人中唯男女得戒，二种人不得戒：黄门、二根。如是男女中，若杀父母、杀阿罗汉、出佛身血、破僧轮、污比丘尼、贼住越济人断善根，如是等人尽不得戒。大而观之，爱佛法者盖不足言，若天若龙、若鬼神、若郁单越、若不男二根种种罪人，尽得受三归也。”

　　问曰：“三世诸佛得戒等不？”

　　答曰：“不等。凡得戒者，于众生、非众生类上得戒。而一佛出世，度无量阿僧祇众生入无余涅槃。而后佛出世，于此众生尽不得戒。如是诸佛先后得戒各各不等。如迦叶佛，度无数阿僧祇众生入无余涅槃，而迦叶佛于此众生尽皆得戒，释迦文佛于此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等：一者行等、二者法身等、三度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行，尽具五分法身、十力、四无所畏、十八不共法，尽度无数阿僧祇众生入于泥洹。”

　　问曰：“经云：‘一佛出世度九十那由他众生入于泥洹。’何以言无数阿僧祇众生耶？”

　　答曰：“此经说一佛出世度九十那由他众生者，但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度、或从佛弟子、或遗法中而得度者，言九十那由他众生，直佛边得度者统而言之。无数阿僧祇众生入无余泥洹，三世诸佛三事尽等，而得戒不等。”

　　问曰：“恶律仪戒，众生类、非众生类上得耶？能以不能尽得戒不？”

　　答曰：“但于众生上得恶律仪戒，非众生类上不得恶律仪戒。有云：但于能杀众生上得恶戒，不可杀众生上不得恶戒。有云：可杀、不可杀众生上，尽得恶戒。如屠儿杀羊，常怀杀心作意，杀羊无所齐限。设在人天中，今者不杀，而受生展转，有堕羊中理，是故于一切众生尽得恶戒。十二恶律仪亦如是。十二恶律仪者：一者屠羊、二者魁脍、三者养猪、四者养鸡、五者捕鱼、六者猎师、七者网鸟、八者捕蟒、九者咒龙、十者狱吏、十一者作贼、十二者王家常差捕贼人。是为十二恶律仪。养蚕皆不离恶律仪也。恶律仪戒有三时舍：死时、欲爱尽时、受律仪戒时。如受三归时，始初一说即舍恶戒，第二第三说时即得善戒。”

　　问曰：“善戒人作恶戒人时，何时舍善戒得恶戒？”

　　答曰：“一说言我作屠儿，即舍善戒；第二第三说我作屠儿，即得恶戒。又云，随何时舍善戒即得恶戒。若善戒人未自誓作屠儿，但以贪利养，共屠儿作杀害事，尔时名犯善戒，未舍善戒、未得恶戒。必自誓作屠儿，而得恶戒。若受恶戒，自誓便得，不从他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年恶律仪戒，随誓心久近随意即得。所以尔者，以是恶法顺生死流无胜进义，是故随心即得，不同善律仪也。”

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第一

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第二

　　失译人名今附秦录

　　七种得戒法

　　问曰：“佛在世几年便听白四羯磨受戒？”

　　答曰：“有言：佛初得道一年后听白四羯磨受具足戒。有言：四年后。有言：八年后。以义而推，八年者是正义也。佛以二月八日弗星现时初成等正觉，亦以二月八日弗星出时生，以八月八日弗星出时转法轮，以八月八日弗星出时取般涅槃。佛初得道，于七七日中游诸法门及观众生。初七日八喜法门，第二七日入乐法门，第三七日入诸解脱，第四七日游入大舍，第五七日入逆顺观十二因缘，第六七日重复游历前诸法门，第七七日观诸众生应受化者。”

　　问曰：“佛三阿僧祇劫习菩萨行，为成佛道度诸众生。何故四十九日游诸法门而不度耶？”

　　答曰：“佛先自安身而后度彼，是故游诸法门以自娱乐，令身心调适后度众生。又为憍陈如五人根未熟故、又为佛法尊重故。详而后说。又为满梵天王本愿故。梵天王本愿，成佛道时要先请佛转于法轮。是故待梵天王请而后说法。过七七日佛即生念，令梵天王知。尔时梵王如屈伸臂顷于色界没来至佛所，请转法轮。佛受彼请已，然后观诸众生谁应度者。譬如大龙从大海出，令密云弥布欲注大雨，观阎浮提何处国土应可雨者。佛亦如是，从无量大法海出，布慈悲云无所不遍。欲雨法雨，观诸众生谁可度者。先念阿兰迦兰待接有礼，及郁头蓝弗等异道诸师。诸人已先命终。佛即言曰：‘彼为长衰。甘露当开，汝何不闻？生死往来何缘得息？’”

　　问曰：“若彼诸人必应入道，不应命终而得闻法。若不应闻不入道者，佛何故生念欲度彼人？”

　　答曰：“佛欲令众生不忘恩德。此诸人等先有小恩，佛忆欲度，而况大恩而可忘者！又此异道诸师，时人所宗，咸谓得道。欲灭一切邪忆想故、明九十六种无出要法故，痛彼长衰生死不息。唯先五人应食甘露，是故诣彼鹿园欲度五人。佛与五人安居一时。或三人乞食、二人听法，或二人乞食、三人听法。”

　　问曰：“何以故二人三人各异？等侣去住不同耶？”

　　答曰：“三人是佛父亲，而爱多；二人是佛母亲，而见多。是故二人三人各为等侣。所以二人三人去住不同者，若二人乞食、三人听法，若三人乞食、二人听法。即得食还，佛及五人共食此食。食既得办，听法不空。是故五人去住不俱。尔时五人虽未得戒，而剃发着袈裟与佛相似。六年树下给侍菩萨时，仪式已尔不适今日。安居九十日常为说法，施戒生天及阴界入种种异法以调伏之。尔时佛与五人前三月安居，过安居已至八月八日，得入见谛成须陀洹。尔时始名转于法轮授于前人。佛及五人，始有六圣人在世间。次度宝称等五人，皆是善来。次度五十人，亦是善来。如是次第度人转多。佛敕诸比丘令游行世间，欲令法处处流布。尔时世人弃俗入道诣诸比丘，或三语受戒、或三归受戒，以众生宿业力故。若应三语得戒者，三语则止。若应三归得戒者，三归便止。以业力故，自然使尔。牛呞比丘先将七万人诣诸比丘，诸比丘各尽与三语受戒。次大迦叶来诣佛所言：‘佛是我师，我是弟子。世尊修伽陀是我师，我是弟子。’是名自誓受戒。次后优楼频螺迦叶兄弟门徒千人，舍利弗、目连等门徒二百五十人，合千二百五十人，尽是善来。所以常偏称千二百五十人者，以是诸人同是婆罗门中出家故、又以门徒师众大故、又俱是善来故、又以皆是阿罗汉故。佛遣阿难与大爱道八法受戒。十四年后听白四羯磨受戒。凡七种受戒：一者见谛受戒、二者善来得戒、三者三语得戒、四者三归受戒、五者自誓受戒、六者八法受戒、七者白四羯磨受戒。于七种中，见谛得戒唯五人得，余更无得者。善来得戒、三语、三归，佛在世得，灭后不得。自誓，唯大迦叶一人得，更无得者。八法受戒，唯大爱道一人得，更无得者。白四羯磨戒，佛在世得，灭后亦得。”

　　问曰：“佛与辟支佛云何得戒？”

　　答曰：“无师得戒。”

　　问曰：“从教得戒、不从教得耶？”

　　答曰：“不从教得。有言：从教得，如佛在树下结跏趺坐言：‘我要不解此坐而得漏尽。’即身教成就、口教成就，后得漏尽，戒亦俱得，是谓身教得戒。辟支佛亦尔。若有百劫积行辟支佛，无佛法时于中出世，正得有一、不得有二。譬如犀有一角无第二角。离俗出家独处闲静，而自说偈：‘远离恶法，当得善法。善恶俱灭，然后得道。’尔时亦身口教二俱成就，后得漏尽戒亦俱得。是名从教得戒。若须陀洹、斯陀含、阿那含此三道人，佛法灭后若得漏尽，是钝根辟支佛。佛法灭后，此钝根辟支佛出，不限多少，或一或二乃至众多。佛与百劫积行辟支佛，一坐漏尽无有阶差，见谛得戒。或言：从教得戒。或言：不从教得。言从教得者，安居一时乞食听法，身口二教亦俱成就，然后见谛戒亦俱得，是名从教得戒。佛与辟支佛及见谛得戒，是三种戒有同有异。佛与辟支佛、见谛得戒，同是具戒、同障身口七恶、同无漏心中得，是名为同。云何为异？佛与辟支佛此二戒是无师得，见谛戒是从佛得。又此二戒，大尽智现在前得；见谛戒，道未知智现在前得。又此二戒无学人得，见谛戒是学人得。是名为异。”

　　问曰：“此三戒十智中，何智现前得？”

　　答曰：“佛与辟支佛戒，大尽智现在前得。”

　　问曰：“无漏心中云何得有漏戒？”

　　答曰：“法应有尔。以业力故，无漏心中得有漏、无漏二种戒。见谛戒道未知智现在前得。无漏心中得有漏、无漏二种戒，亦如前说。见谛得戒，五人中憍陈如为上座，以先见谛故；善来中宝称为上座，以先来故。如是善来比丘次第为上座。三语、三归亦以先至为上座。见谛得戒、善来比丘、自誓得戒，此三种得戒必从佛得。”

　　问：“得称佛作和上阿阇梨不？”

　　答曰：“于弟子有和上阿耆利义；佛不为人作和上阿耆利，是故不得称也。”

　　“从诸比丘三语、三归受戒，得称和上阿耆利不？”

　　答曰：“不称和上，得称阿耆利。大爱道八法受戒，亦得称阿难作阿耆利，不得作和上也。”

　　问曰：“佛何以不为人作和上、阿耆利？”

　　答曰：“为平等故。佛等心一切令尽，事以无偏，不与彼作和上、不与此作和上。又止斗诤故，若作和上、阿耆利则有亲有疏，既有亲疏则有斗诤。又为止诽谤故，若作和上，外道当言：‘沙门瞿昙自言慈等一切，与一作和上、不与一作和上，与凡人无异。’又为成三归故，若佛作和上则堕僧数。如受具戒，三师七僧十众受戒，若作和上则入十众，若入十众即堕僧数，无有佛宝。若无佛宝，不成三归。又为成四不坏净故，若作和上则无佛不坏净。又为成六念故，若作和上则无念佛。复次若作和上，弟子有病，应当看视饮食医药种种所须，岂是自在法王所应为耶？复次若作和上，弟子有病及诸苦难，则应营理供给，所乏则灭前人所有功德。如昔一时有一比丘应得罗汉，而有转轮王业障不得漏尽。佛欲除其障故，即为比丘一正富罗，转轮王福一时灭尽，即得无著。以是因缘故，若作和上有损无益。复次佛法流布有近有远，若作和上，设有弟子若欲受戒，不问近远一切尽来，则令众生多受苦恼。若不作和上、阿耆利，则令诸弟子无有如是诸苦难也。复次若作和上，佛在世时理则可尔；若佛灭后，谁作和上？以是种种因缘，佛不为弟子作和上、阿耆利也。”

　　问曰：“七种受戒，几从佛得？几不从佛得？”

　　答曰：“大而言之，七种受戒尽从佛得，以佛出世有是戒故。以义而推，三种戒从佛而得：一者见谛得戒、二者善来得戒、三者自誓得戒，是从佛得。余四种受戒从弟子得：一者三语、二者三归、三者八法受戒、四者白四羯磨，此四种戒从弟子得。”

　　“七种受戒，几从他得？几从自得？”

　　答曰：“六从他得，一须分别。见谛得戒以根本而言，以佛说法故得证圣谛，名从他得。以义而推，自以忍智明照真谛而得具戒，则名自得。”

　　问曰：“七种戒，几白得？几不白得？”

　　答曰：“六种戒不由白得，正有白四羯磨戒由白而得。”

　　问曰：“七种受戒，几是业？几非是业耶？”

　　答曰：“七种戒尽是业也。”

　　问曰：“七种戒，几是比丘，不共比丘尼？”

　　答曰：“五是比丘，不共比丘尼：一者见谛戒、二者善来、三者三语、四者三归、五者自誓。”

　　问曰：“七种受戒，几是比丘尼，不共比丘？”

　　答曰：“一是比丘尼，不共比丘，所谓八法受戒。”

　　问曰：“七种受戒，几是比丘比丘尼共？”

　　答曰：“一是比丘比丘尼共，所谓白四羯磨戒也。”

　　问曰：“七种戒，几通三天下？几不通三天下？”

　　答曰：“一种戒通三天下，所谓白四羯磨戒也。余六种戒，但在阎浮提，不通三天下。”

　　问曰：“七种戒，几戒羸？几戒不羸？几戒舍？几戒不舍？几根变？几根不变？几断善根？几不断善根？”

　　答曰：“一戒羸，六戒不羸。一戒舍，六戒不舍。一根变，六根不变。一断善根，六不断善根。一戒者，所谓白四羯磨戒也，以众生福德浅薄感得此戒，致使不能牢固，有诸灾患也。六种戒者，所谓见谛戒乃至八法受戒，以众生福德深厚致得此戒，始终坚固，无灾患也。”

　　问曰：“七种戒，几是增上尊重？几不尊重？”

　　答曰：“大而言之，七种戒尽是尊重，以义分别则有差别也。六种得戒，众生功德力重致得此戒，则名为胜。然不能大唯持正法，是以不胜。如见谛得戒、自誓得戒、八法得戒，此三种戒，正有一得无有重得。如善来得戒，极至须跋，后更无得也。三语得戒、三归得戒，佛成道已八年中得，八年后更无得者。白四羯磨戒，若佛在世、若佛灭后，一切时得。佛法始终以白四羯磨戒为宗本，能继续三宝作无边利益，莫上于白四羯磨戒，是故于七种戒中最胜最妙最为尊重。”

　　问曰：“于七众中，几从佛得受？几不从佛得受耶？”

　　答曰：“大而言之，七众尽从佛得受，以佛出世故有此七种。以事而言，七众中比丘、优婆塞、优婆夷三众从佛得受；沙弥中正有二沙弥从佛得受：一者难提、二者耶奢；余三众比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，佛不受也，为止诽谤故。佛若自受三众，外道当言：‘瞿昙沙门本在王宫在婇女中，今虽出家，自度女人以自娱乐。’以是因缘佛不度也。复次佛为法王，与一切众生作大师，导引众生背俗入道，先令众生信向无疑，然后道教得化流天人。是故如来舍近取远，自不度也。”

　　结淫戒因缘第一

　　除却须发着袈裟。

　　问曰：“不除须发，得戒不？”

　　答曰：“得戒，但非威仪。”

　　“若无衣钵，得戒不？”

　　答言：“得戒。”

　　问曰：“若无衣钵必得受戒者，何故必须衣钵？”

　　答曰：“一为威仪故；二为生前人信敬笃心故，如猎师着袈裟，鹿以服善故则无怖心；三以表异相故，内德既异、外相亦异。”

　　生信心者，信三宝生人天中、信邪堕三恶道。信知苦断习证灭修道。不信者，不信善恶四谛。

　　信家非家，家者，父母兄弟妻子眷属。非家者，无常变坏不可久保故、多增贪欲瞋恚斗讼诤乱种种恶法故，非是功德善法之家。

　　远离乡土者，夫出家者为灭垢累，家者是烦恼因缘，是故宜应极远离也。

　　施食者，得五功德：一者得色、二者端政、三者得力、四者得辩、五者得寿。

　　次第乞食者，一、日到一家，得食则食，不足即止；次第到七家，得食则食，不得亦止。又云：次第从家至家，食足则止，不限多少。后日乞食，还从先次从家至家，是名次第乞食法。何故受乞食法？凡在家者多诸恼害，以众法因缘故。二、以鞭打僧祇人民共相瞋恼，多诸非法因缘，食不清净。三、以观他意色心不安泰。四、以少欲知足修圣种故。若受檀越请者亦有过失，以请因缘故，若食先粗更令精细，若少敕作令多，若受恶味教增众馔。又既受请心有希望，则非少欲圣种之法。五、称檀上四依之教。又若受请者，常怀彼我得失之心。若乞食者，肃然无系意无增减。六、以众食有尽乞食无穷，但天下有人要必有食，是以乞食无尽。佛教弟子修无尽法。

　　佛法难成者，如人入海采宝多没少还，入佛法海多坏少成。如以利刀自割身体，能不自伤甚为难也。受佛禁戒修净法身，内怀烦恼恶法利刀，不毁法身甚是难有。

　　未结此者，唯说一切恶莫作，而未结五篇罪相轻重，故言未结戒也。

　　行淫欲者，一、久习烦恼故。二、以须父母交会，有福德子应受生故。三、以余报淫不尽。如人从生至长，不行淫欲便得漏尽，有人要经淫欲而得漏尽，以宿世淫欲因缘有尽不尽故。四、为结戒因缘故，若不尔者无由结戒。

　　如是再三者，为怀妊故。其母三反三问，得子便止。

　　续种者，凡世立字各有因缘：一、以宿命名字即以为名；二、以星宿立字；三、因缘立字，如须提那，以无子因缘故字为续种；四、因德立字，如律师，因以知律名为律师，如阿毗昙师、如三藏师，是因德立字。

　　欲想者，身口不动，但心想女人。

　　欲觉者，心既瞢醉身体?瞢。

　　欲热者，二身交会。

　　集僧者，佛现不自专辄。二、佛不集众共筹量轻重而后结戒，但共众和合令罪者心伏。三、以如国王持国虽得自在，凡有国事与诸臣议之，国得久住。佛法王亦尔，虽于法自在，为持佛法故，凡有法事集众共和，法得久住。四、以为肃现在将来弟子，凡是僧事不问有力无力，要问众详议不得专独。五、诸佛法尔，不独一佛。

　　僧者，凡有五种：一者群羊僧、二者无惭愧僧、三者别众僧、四者清净僧、五者第一义谛僧。群羊僧者，不知布萨行筹说戒自恣羯磨，一切僧事尽皆不知，犹如群羊，故名群羊僧。无惭愧僧者，举众共行非法，如行淫饮酒过中食，凡是犯戒非法一切同住，名无惭愧僧。别众僧者，如羯磨死比丘物以贪秽心，设客比丘来不同羯磨。凡是随心别众羯磨，名为别众僧。清净僧者，一切凡夫僧持戒清净、众无非法，名清净僧。第一义谛僧者，四得四向名第一义谛僧。

　　问曰：“集僧者，五种僧中集何等僧？”

　　答曰：“集二种僧。有言：三种僧虽皆非法，俱是佛弟子，云何独集二种僧？义应尽集五种僧。”

　　知而故问者，一以诸佛常法。二以佛无事不知，欲令前人伏罪，顺自言治法。三以为安众生故。佛无事不知无事不见，若不问前人，自以知见说其罪过，则众生常坏怖惧不能自安，非是集众安众生法。四以若逆察人心，非大人圣主仪体。

　　知时问者，要在比丘众中问，沙弥白衣前不问。二以今是结戒时故问。

　　有益问者，须提那常怀忧悔，今佛既问，知先作无罪得除忧悔。二以因之结戒，灭将来非法。三以佛既结戒，知罪轻重、有残无残、可忏不可忏，决将来疑网。四以有十利功德故。

　　有因缘问者，以结戒因缘故。

　　是愚痴人者，佛大慈大悲兼无恶口，云何言愚痴人？答曰：佛是称实之语、非是恶口。此具缚烦恼众生具足愚痴故。二慈悲心故，呵责折伏，如今和上阿耆利教诫弟子故，称言痴人，非是恶口。

　　开诸漏门者，须提那于劫初来，未有男女作淫欲事，而此人于彼最初行淫，作恶法根本。今佛法清净未有非法，而须提那最初为恶，作将来非法罪过之始，故言开诸漏门。

　　宁以身分内毒蛇口中。蛇有三事害人：有见而害人、有触而害人、有吞啮害人。女人亦尔，有三种贼，害人善法。若见女人心发欲想，灭人善法；若触女身犯僧残罪，灭人善法；若共交会犯波罗夷，灭人善法。若为毒蛇所害，害此一身；若为女人所害，害无数身。二者毒蛇所害，害报得无记身；女人所害，害善法身。三者毒蛇所害，害五识身；女人所害，害六识身。四者毒蛇所害，故得与众行筹说戒，得在十四人数一切羯磨；女人所害，不与僧同此众事。五者毒蛇所害，故得生天上人中值遇贤圣；女人所害，入三恶道。六者毒蛇所害，故得沙门四果；女人所害，正使八正道满于世间，犹如大海于此无益。七者毒蛇所害，人则慈念而救护之；女人所害，众共弃舍无心喜乐，天龙善神一切远离，诸贤圣人之所呵责。以如是因缘，故云宁以身分内毒蛇口中，终不以此触彼女人。

　　以十利故者，若结此戒，顺此十利功德、得此十利功德。若持一戒，将来得一戒果报，兼得十利功德果报。如是一切戒当分各尔，非一切通得十利功德也。

　　不共住者，不共作一切羯磨同于僧事。所以不共住者，为生四部天龙鬼神信敬心故。若行恶之人与共同事，则无由信敬。二以现佛法无私无爱无憎，若清净者共住、不清净者不共住。三者为止诽谤故，若与恶人同事，外道邪见及以世人咸生诽谤，当言佛法有何可贵，不问善恶一切共事。四者以持戒者得安乐住，增上善根故；破戒者生惭愧心，折伏恶心故。

　　有一比丘独坐林中者，以在众多事多恼妨修善法故。以二智慧偏多，以在众多闻多见多语多论，虽生智慧少于禅定，宜在静处以修其心；若定多者，则宜在众广求知见。

　　佛虽先结淫戒不得与女人行淫，未制畜生。佛必因事渐制，是以因此比丘与畜生共作恶法，随事更制。畜生于六道最是边鄙，是故乃至畜生。既下至畜生，凡可淫处一切尽结。凡犯罪有三种：一犯业道罪、二犯恶行罪、三犯戒罪。须提那于三罪中得犯恶行罪，淫是恶法故。无业道罪，自己妻故；无犯戒罪，佛未结戒故。林中比丘得二罪：得恶行罪，淫是恶法故；得业道罪，雌猕猴属雄猕猴故。不得犯戒罪，佛未结戒故。此二比丘俱名先作，是故无犯戒罪。

　　若比丘者，一切七种得戒比丘尽皆在中。

　　学学者，三学：学戒增、学心增、学慧增。

　　问曰：“学多，何以正齐三学？”

　　答曰：“三学摄一切学。如是五篇戒，防身口恶、净修身口，无法不尽；学心增者，息于心垢，无法不周；学慧增者，明见法相，根本除恶。学戒增者，学律藏；学心增者，学契经；学慧增者，学阿毗昙。又云：学戒增者，学五篇戒；学心增者，得初禅五支、二禅四支乃至四禅，名学心增；学慧增者，明见四谛。复次，灭恶律仪戒及一切威仪五篇戒清净，名学戒增；以戒清净故得心清净，名学心增；更思寻深理增长善法，名学慧增。四复次，经中修戒修心修慧，故知三学摄一切学。五又云：八正道中正语、正业、正命是学戒增，正定是学心增，正见、正志、正方便、正念是学慧增。复次，得五篇戒名学戒增，得禅戒名学心增，得无漏戒名学慧增。复有三学，学威仪增、学毗尼增、学波罗提木叉增。威仪增者，一切威仪戒。毗尼者，灭一切恶法。波罗提木叉者，五篇戒。”

　　问曰：“何以重分别学戒增？”

　　答曰：“外道亦云学戒增，是以重分别也。明外道无学戒增，外道断结至三空，而不能断非想处结。佛法断结根本都尽，是以得学戒增。复次，外道断结，一切假上地断下地。而佛法不尔，亦以上地断下地，亦能以下地断上地。又云：外道亦制四重：一不淫师妇、二不盗金、三不杀婆罗门、四不饮白酒。佛法不尔，一一切不淫、二一切不盗、三一切不杀、四一切不妄语。”

　　同入学法者，如初受具足戒比丘所学，百岁比丘亦如是学。

　　问曰：“若百岁比丘同初受戒比丘所学者，初受戒比丘扫地涂地取水种种役使，百岁比丘亦应同不？”

　　答曰：“百岁比丘亦从少至长，初受戒比丘亦当从少至长。是故如初受戒比丘所学，百岁比丘亦如是学，是名同入比丘学法。此中言学者，学二百五十戒一切威仪法也。”

　　我舍佛者，此中凡有二十一事舍戒，从舍佛乃至不复与汝共作同学。二十一事中但得一事，皆名舍戒事。

　　问曰：“舍佛者，是根本弃背三宝，更得出家不？”答曰：“有论者言：更不得出家，以是根本恶故。又云：故得出家，以不堕百一遮故。以根本舍戒清净无所违故，先虽舍佛今还归依佛。经云：‘无有一法疾于心者。’凡夫心轻躁或善或恶，不可以暂恶便永弃也。虽尔，若根本舍佛后还得出家，然舍佛已现世则无吉祥善事，所作无吉无利、灾祸归身。欲舍戒无过者，若舍具戒，当言：‘我舍具戒，我是沙弥。’若舍出家戒者，当言：‘我舍出家戒，是优婆塞。’若舍五戒者，当言：‘归依优婆塞。’如是则成舍戒亦无过咎。又言：若已著白衣被服，有人问言：‘汝何故尔？’答曰：‘我罢道，我作白衣。’亦名舍戒。若舍戒时都无出家人，若得白衣，不问佛弟子非佛弟子，但使言音相闻解人情去就，亦得舍戒。舍戒一说便舍，不须三说。”

　　问曰：“受戒时须三师七僧，舍戒何故一人便舍？”

　　答曰：“求增上法故，则须多缘多力。舍戒如从高坠下，故不须多也。又云：不欲生前人恼恶心故。若须多缘者，前人当言：‘佛多缘多恼，受戒时可须多人，舍戒何须多也。’又云：受戒如得财宝，舍戒如失财宝。如入海采宝，无数方便然后得之。及其失时，盗贼水火须臾散灭，舍戒亦尔也。舍三宝所以成舍戒者，以受戒时归向三宝得戒故。舍和上、阿耆利成舍戒者，以因和上、阿耆利得戒故。舍比丘乃至优婆夷，乃至不复与汝共作同学，成舍戒者，以本同归向一味一道。今若舍之，则佛法义断，以是背佛法故戒则去也。”

　　和上者，四种和上：一有法无衣食、二有衣食无法、三有法有衣食、四无法无衣食。今舍和上者，一切舍之。

　　阿耆利者，有五种：一受戒、二威仪、三依止、四受经、五出家。舍者，一切舍之。

　　行淫法者，或有行淫身不相触，如比丘身弱口中行淫；有一比丘男根长，自后道中作淫，是名犯淫身不相触。或有身相触不犯淫戒，如淫坏根女人，是谓身相触不犯淫戒。或有身相触亦犯淫戒，如淫不坏根女人，是名身相触亦犯淫戒。有非身相触不犯淫，如于死女人非处行淫，是名非身相触不犯淫。犯淫身相触，得波罗夷。身不相触不犯淫，偷兰遮。轻重云何？身相触亦犯淫，波罗夷。不犯淫身相触，偷兰遮。轻重云何？波罗夷者，名堕不如意处，如二人共斗一胜一负。比丘受戒欲出生死，与四魔共斗，若犯此戒则堕负处。

　　问曰：“犯五篇戒皆堕负处，何以独此戒得名？”

　　答曰：“余四篇戒当犯时亦堕负处，但寻悔灭，非永堕负处，不得名也。如怨家以刀割人、命根不断，虽云得胜非是永胜；若断命根，名决定胜。犯四篇戒如命根不断，犯此四重如命根断，名堕不如。如伐他国，若得臣下，虽小得胜未名大胜；若得国主，名根本胜。若犯余戒恶法，四魔未名得胜；若犯此戒，毕竟永弃退堕负处。复次如好田苗，若被霜雹摧折堕落，不得果实；犯此戒亦尔，烧灭道苗，不得沙门四果。复次如焦谷种，虽种良田粪治溉灌，不生苗实；犯此戒亦尔，虽复勤加精进，终不能生道果苗实。如断多罗树，不生不广；犯此戒亦尔，不得增广四沙门果。复次如断树根，树则枯朽；若犯此戒，道树枯损。名堕不如。若犯此戒，众所弃离，天龙善神所不亲近，贤圣呵责，名堕不如。若犯此戒，不消檀越衣服饮食卧具医药种种利养，名堕负处。复次，犹如死尸在人众中，无所能为、无所增益；若犯此戒，虽在出家清净众中，不能成就四沙门果，名堕负处。复次，如弊坏垢污衣服，人所弃舍；若犯此戒，佛法所弃，不得与众说戒羯磨布萨自恣，不入十四人数，名堕不如。”

　　乃至畜生者，与女人交会受欲具足，与畜生女交会染欲情薄，是故言下至畜生。三恶是五道之边下，故言下至畜生。若犯四重，初犯一时得波罗夷；第二犯时乃至众多，尽突吉罗。如犯淫戒初波罗夷、第二犯时乃至众多尽突吉罗，后三戒当体各尔。如淫戒分别，应当体各尔。

　　女人三处得波罗夷，方便偷兰遮，有轻有重。重偷兰遮，大众中忏，应胡跪合掌三从众乞，乞已应一白，一白已忏悔亦应三说。轻偷兰遮，界外四人，忏法亦同。且轻重有异。轻偷兰遮者，欲作重淫若起还坐，轻偷兰。发足趣女，未捉已还及捉已失，乃至共相呜抱，轻偷兰。男形垂入女形已来未失精，亦犯轻偷兰。若失精，得重偷兰。若男形触女形，及半珠已还，不问失精不失精，尽得重偷兰。死女三处行淫、非人女三处行淫，俱得波罗夷。生女死女三处行淫，若坏堕虫食于中行淫，俱得重偷兰。生女死女非处行淫、腋下股间行淫，得重偷兰。刺身作疮于中行淫，俱得重偷兰。发足向死女、畜生女、二根，欲作重淫，乃至男形入三疮门半珠已还，得偷兰遮，轻重如生女中说。若发足向人男、非人男、畜生男、黄门，欲作重淫，于中得偷兰遮，轻重亦如前说。若先正为女人上出精而已，除三疮门，一切身分处精出，僧残。若先为摩捉呜抱而已，若摩若捉，尽僧残。若欲女人身上出精，手已摩捉，精未出便止，四人偷兰遮。若犯五篇戒，一一得三罪：如犯波罗夷，以犯戒体，波罗夷；违佛教，波夜提；犯威仪，突吉罗。乃至众多学法犯三罪：犯戒体，突吉罗；违佛语，波逸提；犯威仪，突吉罗。各有三罪，若忏时但忏戒体，余二罪同灭，以戒体是根本故。

　　结盗戒因缘第二

　　佛在王舍城者，有论师言：此国于十六大国最胜故，名王舍城。复次，此国本有恶龙，作种种灾害，破人民舍宅，唯王宫舍不坏故，名王舍城。复次，本此人民饥馑，食狗肉蛇肉人肉种种杂肉，以是故有诸罗刹恶鬼入国作诸变异。王问：“何故有此？”答曰：“云人民饥馑，食啖种种不清净肉，有此灾异。”王寻立制不听食此诸不净肉，兼立种种礼仪法限。王法胜故，名王舍城。复次，此国山中有五百辟支佛五百仙人，一切人民常供给所须，以仙圣多故，名王舍城。复次，十六大国中二国最胜：一优填王国、二摩竭国。优填王国衣冠，王服为胜。摩竭国法，礼义为胜。十六国中设有礼义，摩竭国王或用不用；此国法式，十六国中一切用之，是故名王舍城。复次，佛在此国，于道树下坐师子座，成阿耨多罗三藐三菩提故，此国地神有大力势，常护此国主故，令此国强盛，异国归向是国，故名王舍城。

　　众多比丘一处安居者，佛一切时前安居，唯毗罗然国后安居，以因缘故。

　　问曰：“佛从他安居、自安居？”

　　答曰：“有言：从他安居。有云：自安居。何以故？佛自得一切十力四无所畏故，不从他安居。又云：佛自结此法、自制此法，是故自安居。”

　　问曰：“佛三语安居、一语安居？”

　　答曰：“佛心念安居，不以口言，以不忘故。”

　　问曰：“佛布萨自恣羯磨僧事，尽同众不？”

　　答曰：“佛尽不同众僧，布萨自恣一切僧事皆悉不同，亦不与欲清净，以佛无非法、不入僧数故。”

　　佛十二年中常在众说戒，十二年后有恶法出，佛止不说，令弟子说。

　　问曰：“佛无边智慧、无边辩力，何故十二年中常说一偈？”

　　答曰：“佛虽重说，而所受众生各异不同。佛若语若默皆有所化度，是故虽有无穷之辩，为众生故更不异说更不多说。”

　　尔时与阿难者，佛凡制戒必因外事，既有因缘然后结戒。佛将欲结此盗戒，欲令从他得事作结戒因缘，是故佛与阿难按行诸房。

　　佛敕阿难破之者，若余人破者则生诤讼，阿难破之其心则伏。佛在世时三人第一多力：一者阿难、二者拘夷、三者有一释种子，以三人力大无能过者。阿难能转四十里石，是故破之，畏故心伏。又云：余人若破，瓦舍坚牢，余人卒不能破。阿难力大，须臾破之。

　　漏结因缘者，有二种：一烦恼根本，如须提那林中比丘是其事也；二比丘自作房舍，资产之业多事多恼，妨废坐禅读经比丘正业故，名漏结因缘。

　　达尼吒默然者，佛是法王，或以非法故破之、若以我不可故破之，是故不言。佛何故必破此房？欲永断将来漏因缘故。

　　见以惊怖者。

　　问曰：“此怖畏，为在欲界、色无、色界？为心相应、为不相应？”

　　答曰：“欲界，与心相应。”

　　问曰：“色界三灾所及，三禅诸天尽从下至上，此非怖耶？”

　　答曰：“此是厌舍故去，非是怖也。色界有厌无怖也，唯欲界有怖。”

　　问曰：“谁成就此怖？”

　　答曰：“欲界凡夫四道果人，乃至辟支佛成就此怖，唯佛无怖。”

　　即往白王何故以此大材持与比丘者。

　　问曰：“既为臣下，何敢以此直言逆于王？”

　　答曰：“一以义正理负故；二以卑言软语故。”

　　王初登位时者。

　　问：“此比丘先取财时作是念耶？临急语耶？”

　　答曰：“是垂急之语。”

　　问曰：“此比丘谁边得罪？为是城内人民边、为是主材人边、为是王边？”

　　答曰：“王边。事在王故，王自在故。”

　　语诸比丘者，以是小事因缘故不敢白佛。二以事是可耻不敢白佛。

　　佛语阿难者。

　　问：“余三戒何以不问，独问此戒耶？”

　　答曰：“此戒依王法，三戒不尔，是以不问。此戒要依国法，盗物多少得断命罪，则依而结戒。淫杀二戒，事成则罪成，不问多少；妄语，国无此法，是以三戒不问。”

　　问：“佛知一切法相，何须问耶？”

　　答曰：“为止诽谤故。佛得自在随意自制，若问而后结，佛随国成法而后结戒，则众生心伏。”

　　若信者不信者。

　　“何故尔耶？”

　　答曰：“若直问信者，恐为比丘故，言盗多钱得重。若问不信者，或增妒故，言盗少得重罪。是以遍问怨亲中人，盗至几钱王与大罪？”

　　盗至五钱得重罪者，或言金钱、或言银钱、或言铜钱、或言铁钱，无有定也。

　　盗至五钱得波罗夷者，谓阎浮提现有佛法处，及弗婆提、拘耶尼三天下，唯王舍国法以五钱为限。又言：五钱成重罪者，佛依王舍国法结戒故，限至五钱得波罗夷。如是各随国法依而制罪。观律师意，欲以后义为定，而难不欲广。

　　汝盗比丘如是不与取者，或不与取非是贼，如取有主物谓是无主；或是贼非不与取，如众僧中行三番饼，盗心取四；又如无主物作有主心取，是谓贼非不与取，一以人与故、二以无主故。或是贼亦不与取，如盗心取有主物。或非贼非不与取，如无盗心取无主物。

　　罪者，总五篇罪，名一切是罪。五篇戒外亦有种种罪，今佛结戒示罪轻重，故云：此是波罗夷罪、此是僧残、此是波逸提、此是波罗提提舍尼、此是突吉罗。

　　受王职者。

　　问曰：“女人五碍，何由为王？”

　　答曰：“不得作转轮王身，小王无所碍也。”

　　有主物者，一切有主物。纵使空地有物、地中伏藏，若是王地，尽属于王。无主物若疑心取，偷兰遮。若塔中得物、若塔外得物、若有鸟死在塔地中，现是佛物，尽供塔用。若物在僧地亦尔。若房中得物，亦供房用。若知是物是死比丘物，众僧应分。若山野中或山崩树折，热风寒风有鸟兽死，无食啖处得取，无罪。一切鸟兽食残取，突吉罗。师子残，无罪。若盗佛像为供养故，无罪。若为得钱、转卖得钱，偷兰遮。盗经，不问供养不供养，计钱得罪。若盗舍利，偷兰遮。

　　物离本处，有二种：一举离本处、二举离本处还着本处。即持去者，得二种罪：一得业道罪，以盗他故；二波罗夷罪，以佛结戒故。还着本处者，得一罪。先离本处，无业道罪。不损他物故，得波罗夷。

　　五宝者，一者金、二者银、三者真珠、四者珊瑚、五者毗琉璃。五似宝者，一铜、二钱、三水银、四白镴铅锡、五合作种种庄严具。若捉五宝，得突吉罗。若离地得，波逸提。若捉钱，离地不离地，尽突吉罗。若比丘有通，以通力飞过诸国，若所发处若所至处，应输税不与，得重。其间所经诸国，无过。若贩卖者，而随王使，王使认名，比丘无罪；若不认名，计钱得重。

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第二

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第三

　　失译人名今附秦录盗戒因缘第二之二

　　国中以王舍城、优填王国于十六大国最为第一，于阎浮提内中国边方一切统摄，而优填王国用王舍国法。以此义推，于阎浮提一切国法礼义以王舍城为正。阿阇世王于人王第一；佛为法王众圣中尊，故佛在王舍城依人王制戒。王舍国法，五钱以上入重罪中。佛依此法，盗至五钱得波罗夷。如是阎浮提内现有佛法处，限五钱得罪。若国不用钱，准五钱成罪。律师云言：更有一义秘不欲广。若自盗他物，欲取五钱已上，从始发足，步步轻偷兰遮；乃至选择取三钱已还，得轻偷兰；四钱，成重偷兰。若取一钱乃至四钱，亦从始发足乃至取三钱，亦轻偷兰；得四钱，重偷兰。若遣使取他物，当教时，得轻偷兰；若取物五钱已上、离本处时，此比丘得波罗夷，随教取物故。若受使比丘在彼取物时，狂心乱心病坏心取物，比丘不得罪，遣使比丘得罪。若教取金乃取银，此比丘不得波罗夷，以异教故；得偷兰，以先方便故。若受使人随教，不教从此至彼，受使人若是比丘，步步轻偷兰，教他比丘无罪。若盗僧物五钱以上，得重偷兰；四钱以下，得轻偷兰，而报罪甚深。若曳不离僧地，得轻偷兰。若入比丘所拔房，得重偷兰。若舍属一主，物不异主，若不离地未出家界，步步轻偷兰。若入女姊妹奴婢房中，得波罗夷。若入兄弟儿房中，得轻偷兰。若出主地相亦波罗夷。若比丘冬夏拔房，房即属此比丘，随房所得地远近即为房界。若僧房中住而不拔此房，则是异主异房。若物在地，物是一主。地属异主，若地无异相，随物周圆边际为相，若出边际则离本处。若在褥上有异色，物在一色移在异色，即离本处。无主水中有主鸟，若沈令水覆背上，名离本处。若举离水，名离本处。若移鸟令离周圆边际，名离本处。若流水中捉鸟住，令后水过前头，亦名离本处。有主水中有主鸟，若举离水，名离本处。若水是一主，岸上地是异主，若曳上岸，名离本处。若地与水同是一主，纵令上岸，不名异处。若未入王界，有一比丘语此比丘：“彼国税重。”闻重便还。若税实重，二俱无过。若税实轻，妄说言重教他比丘，得重偷兰，受教比丘无罪。若入王界，语言税重，闻重即还。若税实重，二俱无咎。若税实轻，妄说言重教他比丘，得波罗夷；受教比丘无罪。若瓶中有宝，欲盗此宝，合瓶持去若近若远，得轻偷兰。若取宝举出离瓶底，得波罗夷。取非人五钱已上，重偷兰；若四钱以下，轻偷兰。天与畜生尽名非人。

　　云何名无主物？若二国界中间各自封相，其间空地，地若有物，名无主物。又如一王征破异国，所破国王若死若走，后王未统摄此国，尔时地若有物，名无主物。若无主物有主心取，轻偷兰。若有主物无主心取，突吉罗。若物有人守护，无我所心盗取，于物主边得波罗夷。田地相言得胜，波罗夷。不如，得轻偷兰。若牛马珍宝相言得胜，未离本处，得轻偷兰。相言得物，离本处，波罗夷。若相言胜负未定，先牵牛马去，得轻偷兰。后相言得胜，得波罗夷，以先离本处故。若比丘白衣时有田地，先出家时一切尽舍，不属比丘也；若先不舍者，故属比丘。若国罚负比丘，若先失物，作心未舍还取此物、若己物外更取他物，计钱成罪。若先心已舍，正使己物亦不得取，取亦计钱。若国禁物，若持出王界者入死罪中，若比丘持出，律师初言得重。后更问之，似不入重，然违犯王教，突吉罗。盗王民有死罪、有重罚负。若盗心持去，离本处，得波罗夷。若王人正使出家出国，既无死罪亦无罚负，王直不听，若无盗心将出国，违王教，突吉罗。拘耶尼用牛马市，买卖牛得钱，钱满得罪。弗婆提用衣市买，其法亦尔，三天下同。有比丘盗罪，凡是三宝物、他寄物，自为衣服医药父母，除贩卖，一切无过。

　　杀戒因缘第三

　　有魔天神者，魔王在第六天，一切欲界众生皆属于魔。有内眷属、外眷属，内眷属受魔教，外眷属不受魔教。此天神受魔教。

　　即生恶邪见者，或言见盗，或言戒盗。

　　问曰：“阿难言者，问曰：佛一切智，何故教诸比丘令得如是衰恼？若不知者，不名一切智。”

　　答曰：“佛一切等教，尔时不但六十人受不净观，佛法教无有偏，但受得利有多有少，故无咎也。佛深知众生根业始终，必以此法因缘后得大利。云六十比丘，迦叶佛所受不净观法，不能专修多犯恶行，命终入地狱中。今佛出世，罪毕得生人间，堕下贱家出家入道。以本缘故，应受此法。既命终已得生天上，于天来下从佛听法得获道迹。以是因缘，佛无偏也。”

　　得大果大利者，一现漏尽结、二不堕恶道、三生天人中、四善法增长、五不堕下贱家。

　　阿那波耶者，出息入息。始习此法，系心鼻头；若观六界，系意顶上；若不习不净，注心眉间。所以习不净观先在面上者，修此观法为除贪欲心。欲心生，要从面起，故先观于面。

　　结跏趺坐者，所以结跏趺坐，为正身故。所以正身，为正心故。是正于心，必先正身。又云：九十六种外道皆不结跏趺坐，欲异外道故，为此坐法。又云：欲止睡眠故。又云：欲生前人信敬心故。如一时有异国来罚罽宾，入其界内，见诸比丘在山林树下结跏趺坐正身正意，即生信敬寻归本国。又云：佛坐道树时结跏趺坐，利根辟支佛亦结跏趺坐，以是诸缘故结跏趺坐。

　　得波罗夷罪者。

　　问曰：“何以但害人得波罗夷？”

　　答曰：“人中有三归、五戒、波罗提木叉戒故。又沙门四果多在人中得，佛与辟支佛必在人中得漏尽故也。是以害人波罗夷，余道不得波罗夷。若为杀人作刀杖弓箭，突吉罗。若执刀欲杀人，发足步步轻偷兰；乃至未伤人已还，尽轻偷兰。若刀着人，不问深浅，命未断以还，重偷兰；若死，波罗夷。若为杀人故作坑，未成时突吉罗；作竟，轻偷兰。若人堕中，勇健便急即能出坑，得重偷兰。若堕坑中不死，亦重偷兰。作弶作拨亦尔。若遣使杀人，当教时得轻偷兰。使若杀时，此比丘得波罗夷。遣使杀人，亦三心中得波罗夷。若遣使杀人，遣使杀人比丘若诵经礼佛，使杀，彼时遣使比丘得波罗夷，是善心中得罪。不善心中、无记心中，义推可知。若遣使杀人，教彼人若来者杀，而受使者彼人去时杀者，比丘得轻偷兰。若教刀杀而用杖杀、若杀此而杀彼，凡不如本教更异方便，尽轻偷兰。若教一人杀彼人，而受使者更使异人，如是展转乃至十人，最后人杀时，尽得波罗夷。若比丘善知星历阴阳龟易、解国兴衰军马形势，若以比丘语故征统异国，有所杀害兼得财宝，皆得杀、盗二波罗夷。若优婆塞，以王故同心共征异国、若破他国，有所伤杀兼得财宝，虽手不作，以同心故，亦犯杀、盗二戒。若二人相刺一时死，无犯戒罪，以受戒誓毕一形故。若以刀杖欲杀人故，或杖打刀刺，不寻手死十日应死，后更异人打，即寻杖死。打死比丘得波罗夷，先打比丘得重偷兰。若遣使杀人，使若往杀下刀，不问深浅，前人不死，遣使比丘、受使比丘俱重偷兰。”

　　若堕胎杀者，在母腹中诸根成就以来，随以种种因缘而得杀者，名堕胎杀。

　　按腹杀者，若在腹中诸根未成，如薄酪生酥，若按腹令散，若彼死者名按腹杀。

　　乃至腹中初得二根者，始处缘时，父母精合识处其中，得身根、命根。尔时作因缘杀者，得波罗夷。此是穷下之说也。有四人不可杀：入灭尽定、无想定、佛使、入慈三昧。

　　妄语第四

　　若为利养名闻故，言我得不净观、阿那波那乃至世间第一法，得向四沙门果、四禅、四无量心、四无色定、五神通，尽波罗夷。乃至自言持戒清净淫欲不起，若不实者，偷兰遮。若自言诸天龙乃至罗刹鬼来至我所，彼问我、我答彼，是事不实者，波罗夷。所以得罪者，自现内有胜法能感诸天龙神，又自显断恐怖故。龙神来至我所，我无恐惧，可名过人法；不名过天，佛在人中结戒故、人中有波罗提木叉戒故、又人中多入圣道多修善法胜于天故，但胜人已胜于天。又言：但胜人，得波罗夷；天故无所论。若不诵四阿含，自言诵四阿含；非阿毗昙师，自言阿毗昙师；非律师，自言律师；实非坐禅作阿练若，自言我是阿练若；悉偷兰遮。大而言之，无所习诵，而言我有所诵习，悉偷兰遮。

　　十三事初

　　与诸比丘结戒者。

　　问曰：“一切善法不言结，何以但言结戒？”

　　答曰：“戒是万善之本，但结戒即一切结也。佛所以制此故出精戒，为令法久住故、又欲止诽谤故。若作此事，世人外道当言：‘沙门释子作不净行，与俗人无异。’又欲生天龙善神信敬心故，若作此事，虽复私屏，天龙善神一切见之。又佛平等不问亲疏，有事则制、无事则止。又诸佛法尔，淫是恶行，法应制之。”

　　僧伽婆尸沙者，秦言僧残，是罪属僧，僧中有残，因众除灭。又云：四事无残，此虽犯有残，因僧灭罪，故曰僧残。

　　问曰：“四篇皆是有残，何以独此戒言有残？”

　　答曰：“四篇虽是有残，不一切尽因僧灭。如三十事中，三事因僧灭，余则不因。九十事中，七事因僧，余则不因。十三事，一切因僧。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，余戒不尔，故名僧残。又此戒不共，如比丘犯得僧残，比丘尼犯得波逸提。”

　　问曰：“何以不同？”

　　答曰：“为令二众有差别故。又云：女人烦恼深重难拘难制，若与制重则罪恼众生。又云：女人要在私屏多缘多力苦乃出精，男子不尔，随事能出，故不同也。若比丘作方便出精，精未出，变为尼然后出，无罪。以尼无出精方便故。若比丘故出精，一心即变为尼，即清净住。若比丘作六夜摩那埵未竟即变为尼，亦清净住。若行波利婆沙未竟即变为尼，亦清净住。若比丘尼变为比丘亦如是。不共戒如是。共戒云何？若比丘先作僧残未成，变为尼然后成事，先比丘得偷兰遮，尼得僧残，以罪同故。若比丘尼变为比丘亦尔。若比丘犯僧残，一念变为尼，乃至十年五年覆藏然后变为尼，一种十五日除罪。若比丘尼犯僧残，一念不覆藏乃至发露，行十五日法中一日二日若变为比丘，但作六夜摩那埵，然后出罪。若先犯罪有覆藏日，即变为比丘，随本覆日行波利婆沙。”

　　梦中出精者，有三事能发烦恼：一因缘、二方便、三境界。众生先善业故生富贵处，但以淫欲为先，若生天上亦复如是，人天富乐是淫欲因缘也。二方便者，若见闻女色，后方便思惟，然后起欲，是名方便。三境界者，若见上妙女色即生欲心，是名境界。是比丘先富贵家子，虽得出家，以先欲因缘重故，梦中失精。复以是事因缘故，游诸聚落，或见好色、或方便思惟，以是因缘故，梦中失精。

　　一面立者，阿难恭敬佛故不坐。

　　问曰：“舍利弗、目连深恭敬佛，何以坐耶？”

　　答曰：“此二人恭敬法故，阿难兼以俗亲故，是以不同。又云：阿难受他使故不坐。又云：诸佛法尔，凡侍比丘法不应坐。”

　　赞戒赞持戒者，为折伏破戒故、令持戒者增善根故。如佛赞多闻智慧勤精进，若破戒者、若愚痴者、若懈怠者，知佛语无二，必有深利作如是说。不持戒者勤加持戒，愚痴众生勤求智慧，懈怠众生勤加精进，是故赞持戒也。

　　第二摩捉戒

　　迦留陀夷持户钩在门间立。此人淫欲偏多，伺见女人共语笑抱捉，解释欲心。

　　问曰：“若欲心多者，何不作大事破戒？”

　　答曰：“此人根熟应得漏尽故。又应度此舍卫城中具足千家正少一人，是故不作大事。”

　　诸女人何以来看？一以世间多事多诸匆务，出家人所住处寂静安乐故。二亲近善知识，欲闻法故。三众僧房中种种严饰，采画房舍床榻卧具，触目可乐，是故来看。

　　何故正食后来？又言：无有定义。若食前来，复当言何以不食后来？进退有疑耳。又云：俗人食前多事多缘，或作饮食分处奴婢，夫婿儿子各随缘已，然后共相依随登山游泽或诣僧坊。又云：所以至僧坊者，为欲亲近善人，乐闻法故。若食前来，诸比丘各乞食随缘，不在僧坊，是故食后来。

　　“诸女人何以随比丘入房舍中？”

　　答曰：“谓出家之人断欲清净，信敬故随入无疑。”

　　有善者默然。

　　问曰：“何故有默、有不默者？”

　　“有云：欲心多者默然，欲心少者不默然。有云：若知识者默然，非知识者不默然，不相错故。有云：人性不同，有乐覆罪过者默然，有不乐藏过者不默。有云：无有父母兄弟夫婿儿女，无所畏难故默然；有父母兄弟夫婿儿女者，有畏难故不默然。”

　　诸比丘为诸女人说法者，为说佛法，众僧是良祐福田，可信可敬，莫以小缘故自破善根。又云：赞叹迦留陀夷种种功德智慧，当得漏尽，度千家作大利益，莫见小因缘故自失敬信也。佛所以结此摩捉女人戒，一以出家之人飘然无所依止，今结此戒与之作伴，令有所依怙。二欲止斗诤故，此是诤竞根本，若捉女人则生诤乱。三息嫌疑故，若比丘设捉女人，人见不谓直捉而已，谓作大恶，是故止之。四为断大恶之源，欲是众祸之先，若摩捉女人则开众恶门，禁微防着。五为护正念故，若亲近女人则失正念。六为增上法故，比丘出家迹绝欲秽，栖心事外为世揩轨。若摩捉女人，与恶人无别，则丧世人宗敬之心。

　　此是不共戒。比丘犯僧残，比丘尼犯摩捉，波罗夷。若比丘欲摩捉女人，根变作尼，变竟后捉无罪，以尼无方便心故，即清净住。若比丘已犯摩捉僧残，根变作尼，即清净住。若尼犯摩捉波罗夷，根变作比丘，即清净住。若比丘捉女人，未着女人即变为男子，手着时非女人，不得僧残，得先方便偷兰遮；捉已变，得僧残。若尼欲捉男子，手未捉，根变为女，变为女竟捉，不得波罗夷，得先方便偷兰遮。未变捉，捉竟变，得重。

　　第三恶语戒

　　此是不共戒。比丘恶语得僧残，比丘尼恶语偷兰遮，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，突吉罗。此五篇戒各有种类，十三事中初五戒；三十事中三戒：从非亲里尼取衣、浣故衣、染羊毛；九十事中十五戒，与女人过五六语、教尼至日没时，次第后十戒，食家中前后二戒，与女人同室宿，议共道行；四悔过中第四戒；众学法中不眄视、不高视戒，是淫戒种类。十三事二房舍；三十事中七戒：畜宝戒、种种用宝戒、贩卖戒、自乞缕使织师织、还夺他比丘衣、知物向僧自回向己；九十事中三戒：藏针筒等戒、与五众衣辄还用、与贼众议共道行；四悔过中第三戒；众多学戒中以饭覆羹、净草净水。如是等戒。是盗戒种类。十三事中污他家；三十事中憍奢耶敷具；九十事中知水有虫自浇草土若使人浇、知水有虫取用二戒，打他比丘、搏他比丘二戒，故夺畜生命；四悔过中初戒；众学中大砖饭、净草净水。如是等戒，杀戒种类。十三事中二谤戒、破僧相助三戒、戾语戒；三十事中三戒：一二居士作衣、若王大臣遣使戒；九十事中初十戒；四悔过中第二戒；众多学一切说法戒。如是等戒。妄语戒种类。二百五十戒，以类而言有四种类。以罪而言，罪有五差、偷兰遮。

　　十三事，初房舍。

　　佛在阿罗毗国，此是鬼神名。此国是阿罗毗所住处，故因之为名。

　　诸比丘者，有二种：一世谛比丘、二第一义谛比丘。住波罗提木叉戒，是世谛比丘；住无漏戒，是第一义谛比丘。

　　大迦叶者，迦叶名多故，以大辩之：一大富贵长者所生故、二能舍大富贵豪族出家故、三能行头陀少欲知足大法故、四国王帝主天龙鬼神多知多识所供养故、五舍世间大利养少欲知足行乞食故。如大舍利弗，成就大智慧故。如大目连，成就大神通故。以成就大功德故，兼行少欲知足头陀法故，名大迦叶。与少不足，名为多欲；得一求一，名不知足。又复得内供养无厌，名为多欲；得外利养无厌，名不知足。

　　与诸比丘结戒，一以为法久住故、二为止诽谤故、三不恼害众生令信敬增长故、四为少欲知足行善法故。此名不共戒，比丘犯僧残，比丘尼犯偷兰，下三众犯突吉罗。是舍私作，无檀越主，自乞自作，以多缘多事恼乱在家人故，制令应量。

　　长十二搩手、内广七搩手者，佛一搩手，凡人一肘半。

　　示处者，僧应示作处。集僧已能尽往示处者益善，若不往，僧应差四人示处。教应量已印封作相。若僧不教应量、不示难处妨处者，突吉罗。难处者，蛇窟乃至鼠穴，是名难处。齐几名无难处？但使齐房四角已还，无难处得作。又云：但使出入道径无难，名无难处。妨者，是舍四边一寻内，有塔地若王地，以王来入僧房内，王或欲止息眠戏，不欲在僧房内，别结此地属王，故名王地。居士者，以居士作僧房，坛越数来往僧中。止息戏笑不欲在僧房中，故别结此地属居士。外道地者，居士有亲里外道出家，来往僧中故，别结此地属外道。比丘尼地者，居士亲里女出家作尼，来往僧房中故，别结此地属尼。大石者，若近在房，行来进止作诸恼害、或破器物，故名妨处。流水者，若近流水、或水长漂没房舍、或水流食岸毁坏不少。池水者，池水浸润不得久固。大树者，飞鸟所集有诸音声，多所恼乱兼屎尿不净，并枝折落有所伤破。深坑者，颓损崩坏，令房不得久故。

　　不问处、过量、难处、妨处，四事不如法，若平地时、封地作相时，以得偷兰遮；从二团泥未竟已还，尽轻偷兰；余一团泥在，未竟，重偷兰；竟，僧残。若三事不如法、一事如法，二事不如法、二事如法，一事不如法、三事如法，从平地封地作相，乃至一团泥未竟已还，尽轻偷兰；作房竟，得重偷兰。作房比丘先自看作房处，然后集僧，集僧已从僧三乞。僧应先示处，次封作相竟然后羯磨。若封相风吹雨水坏灭者，应更作相。已羯磨时相坏亦成羯磨，半已相坏亦成羯磨，若羯磨已相坏亦成羯磨。若印封作相已，不得余处作房。若异比丘不得此处作房，正应此比丘作，作房已不得嫌小，更大作房不如法，随作时得偷兰。若房主比丘死、若远行者去绝不还，随意处分，若与三宝、若随亲与、若与白衣、若自卖作钱自在随心。若卖房不得卖地，若众僧不听，众僧得罪。若房主比丘不自分处者，属四方僧，众僧次第应住。若此房上更异比丘欲作房，不须白僧，但房主比丘听作，自在得作；不听，不得作。此房亦随主自在分处，若不分处，即属四方僧，如先比丘法。若比丘作房不如法，若四方僧地不得作塔，不得作别波演，若作得罪。亦不得四方僧地中，为佛法自为种殖。若僧和合，听四方僧地中作塔，得作；若不和合、不听，不得作。若僧地中有种种花，应净人取，作次第与僧随意供养，不得私取自供养三宝。若花多，众僧取不能尽，若僧和合，听随意取之。若荒饿后，三宝园田无有分别，先旧比丘及以白衣一切尽无、问定无处，若众僧和合，随意分处。非僧地，地应属王，若比丘作房者，应以白王然后作房，不白不得作。若僧坊中内，不得起塔作像，以近人臭秽不清净。若重阁舍，若经像在下重，不得在上住。若塔地花，不得供养僧、法，正应供养佛。此花亦得卖取钱，以供养塔用。若属塔水，以供塔用。设用有残，若致功力是塔人者，应卖此水以钱属塔，不得余用，用则计钱。若塔无人致水功力，一由僧人。残水多少善好筹量。若学问坐禅比丘各有定业，若学不根本如学问法者，取学问腊则不清净。若禅不根本心如禅法者，取坐禅腊则不清净。

　　后房舍。

　　佛在俱睒弥国。长老阐那者，是佛异母弟，优填王妹儿，生大豪族，出家为道，多住此国。性㑦自用，作种种过恶，多在此国。与诸比丘结戒者，所以因缘如上说。此是不共戒，若比丘犯僧残，若比丘尼犯偷兰，下三众罪犯突吉罗。

　　有主者，有檀越主人为比丘出钱作僧房，以僧房故不问量。若檀越欲作大房，语主人意小作者，则应少欲法。若檀越意为福德故、欲令容受多人故，欲作大房、欲多重作房，不应违施者意，若违损他福德。若主人意欲如耆阇崛山祇桓精舍广大严净者，应好示语檀越，意令开解然后小作房。律师云：后房舍，有檀越主，与比丘物为众僧作房；但以众房不限量数，自余作法如前房说。若不问僧作处、难处、妨处三事，不如法从平地印封作相，二团泥未竟已还，尽轻偷兰；一团泥未竟，重偷兰；作房舍竟，僧残。若二事不如法、一事如法，若一事不如法、二事如法，从平地印封作相，一团泥未竟已还，轻偷兰；作房竟，重偷兰。若自物与僧作房亦如是。若僧祇物一人作僧房，不问作处、难处、妨处，而作房处无难、无妨，作房竟突吉罗；若有难处、妨处，平地印封作相，乃至二团泥未竟以还，轻偷兰；一团泥未竟以还，重偷兰；作竟，僧残。若自物、施主物，自物作房，如初房舍法。若初房舍、若后房舍，倩他作，作不如法，二俱得罪。若僧房、自房。作法白僧三乞。次第如初房说。优婆塞者，秦言离恶修善，亦名亲近。

　　第八无根谤戒

　　佛在王舍城者，迦维罗长养色身，摩竭提国长养法身，是故佛多在王舍城。陀骠力士子成就五法故，僧羯磨作知卧具人。

　　问曰：“五法成就者多，何以正差陀骠？”

　　答曰：“以陀骠旧住王舍城瞻待客比丘故。又云：为满本愿。过去迦叶佛时亦为众僧作知卧具人，称可僧意。尔时作愿：‘愿我将来亦为众僧作知卧具人。’及在彼世时亦知卧具、称悦时人，是以今佛还知卧具。佛所以令德行具足者使知卧具，现无吝法故。外道法，凡有所知见，尽不与弟子，恐弟子德行与己齐等，无师相承故。佛法不尔，一切无惜，随弟子优劣随事称差。又欲现长幼智德阶差，知卧具者其德如是，况受用者。又欲庄严将来弥勒佛法故，如今舍利弗智慧第一、目连神足第一、迦旃延解契经第一、富楼那四辩第一、阿难总持第一，五百弟子各为第一，陀骠知卧具第一。时人见佛弟子各称第一，皆发胜愿自誓立行：‘愿我于当来佛法中，亦得第一如是。’”

　　佛出世庄严未来，五百佛法随所应与，阿练若阿练若共，持律持律共，说法说法共，读修妒路读修妒路共。

　　问曰：“若如是随同者共，不有所偏私耶？”

　　答曰：“不尔。众僧先已自唱随同业者共，以业同故，不相扰乱得安乐住。”

　　问曰：“是四人其业各异，何以常不相离？”

　　答曰：“阿练若，禅法有所疑滞，咨问有处，兼欲数闻说法增修，是以相近。持律者，凡欲知戒相轻重、决了罪过断解僧法，是以相近。法师者，义论说法称扬三宝，能增长善根。契经者，诵诸大经，多知广见随事能答，故相亲近。若僧坊中房鲜少，若有四房，先唱与阿练若，次第唱与。若别波演有四房，亦次第唱与。若舍有四重，亦次第唱与。若无四房，随宜分处。”

　　不须灯烛者。

　　“凡光明神力要入定心，若分卧具必出定心。云何不定心中而有光明？”

　　答曰：“诸佛不可思议、禅定不可思议、龙不可思议、业报不可思议。又云：此人利根，禅定亦利。当分卧具时，或入定心、或出定心，其间駃速，谓但是散心。如击鼓人，手自击鼓、口并叫唤，击鼓心非缘叫唤心，二心各异，但以其駃疾故，谓是一心。又如浮人，手捉浮瓠脚并蹋水，捉浮瓠心、脚蹋水心，二心各异亦复如是。又云：先入定心手出光明，出光明已然后出定。以入定势力故，虽在不定心中，光明不灭。犹如陶师转轮作器，以一转力故十匝五匝，势故不尽。此亦复尔，一定力故光明久住。如过去然灯佛，出现于世为众生说法。时世众生乐着世乐，懈怠慢恣不受佛法。定光如来以神通力化作一城，庄严清净，其中人民富乐充溢五欲自恣。如是经由十二年中，定光如来亦十二年常在禅定。过是以后，大水忽至漂没此城，城中人民一切散灭。时世人民乐着富乐者或悟无常：‘我不久亦当如是。’定光如来即从定起，踊在虚空作种种神变，从虚空来下为众说法。时会众生，或得须陀洹乃至阿罗汉，或种辟支佛道因缘，或发阿耨多罗三藐三菩提心者，无量众生大得法利。以神通力，常得停住十二年中；以定力故，光明暂住，何足为难？”

　　问曰：“佛法，罪当发露、功德覆藏。陀骠何故常放光明自显功德？”

　　答曰：“自显功德凡有二种：一为利养名闻、二为佛法众生故。若为佛法众生，随时自在无所障碍。陀骠所以放光明者，正为止诽谤故。如佛为婆罗门女所谤故，作师子吼，自说：‘我有十力、四无所畏、十八不共法。’以表清净。如舍利弗、目连，为瞿迦离所谤，作师子吼：‘我有七觉意宝。如长者家，其库藏中有种种衣服、种种器仗，自在取用。我有七觉意宝，亦随意取用之。’以表清净。目连亦作师子吼，自说：‘我生已尽，不复当生，所作已办，梵行已成。’以表清净。阿那律为人所谤，自说：‘我入智慧楼，观自在游戏。’以表清净。如莎伽陀为人所谤言其饮酒，自言：‘我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。’以表清净。如输毗陀为人所谤，自说：‘一念能知五百劫事。’以表清净。陀骠为慈地所谤故，常放光明，以表清净。复次除轻毁心故，如学问比丘轻毁坐禅、劝佐众事比丘，坐禅比丘亦轻毁二业比丘，劝佐众事比丘亦轻毁坐禅、学问比丘。是故陀骠以坐禅力常现光明，兼知卧具劝佐众事，灭相轻毁胜负心故。三为折伏山林树下比丘高慢心故，常谓城傍比丘在散乱心中多言多事，行道修业无所能成，自谓静处无能过者。是故陀骠虽在事乱，得大神力，手放光明以分卧具，伏彼高心。四为现精进果报，以精进力得此神通，以激励懈怠诸慢恣者。五为檀越施主增长善根。六为现不退法，陀骠先德行纯备，后为慈地所谤，时人疑谓其退，故放光明，明实不退。七欲现众僧大威德故，分卧具比丘神德犹尔，况余大德名闻高远者。八为爱惜正业不令虚缺，常在定心兼分卧具，令僧事得办而不废禅业，以是因缘故常放光明。众僧羯磨作差会人，作差会人故，为慈地所谤。然后作知卧具人，以被谤故，手出光明，令诸众生灭诸恶法。以知卧具事亦胜故移令在前，差会在后。”

　　慈地比丘所以常得粗恶食者，先业力故。又此人日夜无清净心，天龙鬼神与作因缘，令其所作事不如意。

　　世尊知我者，以实清净故，不得言尔；以本业力故，不得言不。佛何故不说陀骠清净？一以佛平等心无亲无爱故，不即言一是一非。二以陀骠本业果熟故。过去迦叶佛时作知食人，时有一冢间比丘是阿罗汉，仪容端政在路而行。有一女人见生染爱，随观不舍。时主食人见其如是，谓先与交通，寻作是言：“是比丘必与此女人共作恶法。”以谤贤圣故，堕在地狱。罪毕得出，以本善业值佛得道。残业力故，受此恶报。

　　是弥多罗比丘尼自说作罪故，应与灭羯磨。自言罪者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼自言作罪，若不改悔，应与灭羯磨。若不与灭羯磨，但直尔驱出，若改悔者，得偷兰遮；若不改悔者，突吉罗。若比丘犯戒内烂，举众共知，不须自言，直尔遣出。若与羯磨，使四远同闻，折伏罪恶得作无过。凡五众自言作重罪，若一人前自说、若多人前说，尽应遣出。比丘、比丘尼应现前，三众不现前。

　　陀骠比丘与忆念毗尼，如七灭诤中。

　　灭羯磨法者，不得众共作一切僧事，百一羯磨皆不得同众，众僧自恣腊面门腊皆不得与。若死，众僧不得羯磨取物，应与所亲白衣。自不得从他受法，亦不得教前人法。不得受他礼拜供养、说戒及一切羯磨，不得与欲清净。有三种人必堕地狱罪，因诽谤故。兼说二人堕地狱罪，佛不欲面称人恶。众中有此恶者，是故佛因事说过，令诸罪人摧伏恶心深心惭愧。夫人生世间，斧在口中生。此中佛自说本缘：“过去不可计劫有佛出世名阿梨罗，彼佛法中有兄弟二人，出家作比丘。兄坐禅故，得阿罗汉三明六通；弟学通三藏，阐扬佛法。时世四辈宗奉二人，但兄以圣道故，利养偏胜。时檀越持一端㲲，与兄不与弟，凡饮食衣服病瘦医药皆偏不同。其弟比丘生恼疾心，欲毁害诽谤。时檀越遣一女至三藏比丘所，比丘语女言：‘汝与我谤彼比丘。’女言：‘此是圣人。云何谤之？’此比丘以种种方便诱惑其心，女人即可之。比丘言：‘我当索取彼㲲，持以与汝，以证其罪。但言：“与我行淫。”’即索与之，女即还归家。问其意故，何以经久？即言：‘彼处比丘留我戏弄，是故经久。’复言：‘与我此㲲。’于时世人咸生疑惑。罗汉比丘见此二人作大罪恶，即避异方。佛言：‘时弟比丘者，则我身是。女人者，孙陀利是。以我前世谤漏尽无学人故，今漏尽在无学地，还被诽谤。’”

　　与诸比丘结戒者，为法久住故，为止谤毁令梵行安乐住不妨读经行道故。

　　此是共戒，比丘犯得僧残，比丘尼犯亦得僧残，下三众犯得突吉罗。

　　无根波罗夷者，无根谤有四种：一以无根波罗夷法谤，得僧残；二以无根僧残谤，得波逸提；三以无根出佛身血、破僧谤，得偷兰；四以无根波逸提谤，得突吉罗。说他粗罪有三种：一说他波罗夷僧残，得波逸提；说他出佛身血、破僧，偷兰；说波逸提，突吉罗。覆他粗罪有三种：一覆藏他波罗夷、僧残，得波逸提；二覆藏他出佛身血、破僧，偷兰遮；覆波逸提，突吉罗。轻呵戒唯有一种，轻呵五篇戒，尽波逸提。乃至轻呵最后一篇，亦波逸提。无根谤、说他粗罪、轻呵戒，是三事诤，乱法故。覆藏他粗罪，匿藏罪恶，染污佛法故。复次无根谤、说他粗罪，妨废读经行道故。轻呵戒，破佛法身故。覆粗罪，令佛法不清净，长养恶法故。

　　无根者，有三种根本：一见、二闻、三疑。依此三种，名为有根；不见、不闻、不疑，是名无根，云疑不成根。眼根者，必使清净无病，见事审谛可依可信，唯听肉眼不听天眼，以有天眼者不说人恶。复次若听天眼说过者，人谁无过？但有大小天眼无往不见，若听说过者，则妨乱事多。耳根者，必使清净无谬审谛可信，亦不可听天耳，事同天眼。疑不可依，若说罪过为说定相，疑者非是决定，或谓犯罪、或谓不犯，或不可依，故不得为根。

　　第十破僧戒

　　破僧轮、破羯磨僧，有何差别？答曰：“有种种差别。破僧轮、破羯磨僧，俱偷兰遮。而破僧轮，犯逆罪偷兰遮，不可忏；破羯磨僧，犯非逆罪可忏偷兰遮。复次破僧轮，入阿鼻狱受罪一劫；破羯磨僧，不堕阿鼻狱。复次破僧轮下至九人，破羯磨僧下至八人。复次破僧轮，一人自称作佛；破羯磨僧，不自称作佛。复次破僧轮，界内界外一切尽破；破羯磨僧，要在界内别作羯磨。复次破僧轮，必男子；破羯磨僧，男子女人二俱能破。复次破僧轮，破俗谛僧；破羯磨僧，俗谛僧、第一义谛僧二俱能破。复次破僧轮、但破阎浮提；破羯磨僧，通三天下。”

　　调达以五法诱诸年少比丘，令生异见。破僧之要，以五法为根本。

　　问曰：“此五法，佛常自赞叹，何故名为非法？”

　　答曰：“佛所以赞叹者，云四圣种能得八圣道成沙门四果。今调达倒说，云八圣道趣向泥洹反更迟难，修行五法以求解脱其道甚速。是故说为非法。”

　　非法说法者，五法非法，说是法。法说非法者，八圣道是法，说言非法。非律说律者，五法非律，说言是律。律说非律者，八圣道是律，说言非律。非犯说犯者，佛不制心戒，而说心起三毒即是犯戒。犯说非犯者，不制剃发剪爪佛说犯戒，而言爪发有命，有不剃剪不。犯轻说重，如优钵罗龙，以摘树叶故罪不可忏，因此便言杀草木者一切是重。重说轻者，见须提那达尼吒等以先作故不得重罪，便言淫欲、盗是轻。有残说无残者，下四篇戒犯则有残，而说言无残。无残说有残者，四重犯则无残，而说有残。常所说法说非常所说法者，八圣道是常所用法，而说非是常所用法。非常所用法说是常所用法者，五法是非常所用法，而说是常所用法。四禁是轻、余篇言重，此是非教，而说是教。四禁是重、余篇是轻，此是正教，而说非教。

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第三

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第四

　　失译人名今附秦录

　　第十二污他家

　　马宿、满宿，此二人二宿出时生，因宿作名。是豪族家，深着世乐不能舍心，是故犯戒。放逸作恶行、污他家者，作种种恶业，破乱他人信敬善心，是名污他家。作恶行者，作此不清净业，秽污垢浊故、又得恶果故，名为恶行。又污他家者，若比丘凡有所请求，若为三宝、若自为请求，如是一切，若以种种信物，与国王大臣长者居士一切在家人、若出家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，无为无欲清净自守，以修道为心。若与俗人信使往来，废乱正业，非出家所宜。又复若以信物赠遗白衣，则破前人平等好心。于得物者，欢喜爱敬。不得物者，纵使贤圣无爱敬心，失他前人深厚福利。又复倒乱佛法，凡在家人应饮食衣服供养出家人，而出家人反供养白衣，仰失圣心又乱正法。凡在家人常于三宝求清净福田，割损血肉以种善根。以出家人信物赠遗因缘故，反于出家人生希望心，破他前人于三宝中清净信敬，又失一切出家人种种利养。若以少物赠遗白衣，纵使起七宝塔种种庄严，不如静坐、清净持戒，即是供养如来真实法身。若以少物赠遗白衣，正使得立精舍犹如祇桓，不如静坐、清净持戒，即是清净供养三宝。若以少物赠遗白衣，纵令四事供满阎浮提一切圣众，不如静坐、清净持戒，即清净供养一切圣众。若有强力欲破塔坏像，若以赠遗得全济者，当卖塔地花果。若塔有钱、若余缘得物，随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱折减，若僧祇地中随有何物，卖以作钱随缘消息。若僧常腊、若面门腊，若有强力欲作折减，随此地中所有出物以消息之。父母是福田，则听供养。若僧祇人，以为僧祇役故，此则应与。若施主欲与众僧作食，欲知法则，此应与一切孤穷乞丐，怜愍心故应与。一切外道常于佛法作大怨敌伺求长短，是应与。若为身命衣钵随缘乞求，而以与之，以免祸难。

　　共女人一床坐者，比丘不得与女人同床坐，若坐，突吉罗。不得同席同褥，皆突吉罗。长床相接，但异席异褥异毡，令中间空绝，毡褥各异得坐。女人者，一切女人，母女姊妹不问亲疏一切不听，以坏威仪故。

　　以香涂身者，香薰衣，四众得突吉罗；比丘尼得波逸提，以女人染着深故。五众尽不得以香水洒地，除为三宝。

　　自贯花鬘亦使人贯者，所以不听者，以此中所作恶行，或是先作、或以制戒，妨废行道故。正为三宝，亦不得作。又云：若以花香璎珞庄严之具，不得着佛身上，但散地供养。若比丘以花供养众僧，不得以散身上。若以花着浆饮上，亦不听饮。若令象斗乃至鸡斗，五众尽不听。若比、丘比丘尼作杀心，令斗死者，波逸提；不死者；突吉罗。三众令斗，突吉罗。五众尽不听走，除有急难因缘。五众尽不听啼哭，乃至父母丧亡一切不听。四众得突吉罗，比丘尼得波逸提，以爱恋心深故。一切五众不听大唤，以坏威仪故，除急难因缘。一切五众不得啸谬语，以坏威仪。

　　尔时阿难者。

　　问曰：“阿难是佛侍者，何以离佛游行？”

　　答曰：“阿难随有缘众生应受化故。”

　　问曰：“阿难何时得离佛游行？”

　　答曰：“佛若入禅，得离游行。又佛至他方，阿难力不能去，尔时得离。又承佛使命，得离游行。”

　　阿难持空钵入还空钵出。

　　问曰：“阿难是佛侍者，有大功德，兼是所生土地皆是亲里，何故乞食空出？”

　　答曰：“马宿、满宿于中作大非法，侵陵污辱种种恶行，得免恼害以是大幸，何况得食。又阿难少小出家，岁月既久故，不识阿难也。”

　　第十三戾语戒

　　若如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共出罪故。

　　问曰：“经中说但自观身行，谛视善不善。而云展转相教，不相违耶？”

　　答曰：“佛因时制教，言乖趣合，不相违背也。佛以前人心有爱憎发言有损，是以云但自观身行；若为慈心有利益者，是故应共语相教也。若钝根无智，言说无利，是故说言但自观身；若聪智利根，发言有益，是则应展转相教。若少闻少见，出言无补，是故云但自观身行；若广闻博见，有所弘益，则展转相教。又云：若为利养名闻有所言说，是故云但自观身行；若为利安众生阐扬佛法，则应展转相教。又云：为现法乐，是故言但自观身行；若欲以法化益众生使天下同己，则应展转相教。又为新出家爱恋父母兄弟妻子，是故言但自观身行；若久染佛法力能兼人，则应展转相教。”

　　次二不定法初

　　时毗舍佉即到掘多舍。

　　问曰：“毗舍佉聪明利根大德重人，知比丘与女人屏处坐，何故往？”

　　答曰：“是人已入道迹、深乐佛法。佛常自说：‘听法有五事利：一得闻未曾闻法、二已曾闻清净坚固、三除邪见、四得正见、五解甚深法。’是以毗舍佉乐法情深，不以嫌疑自碍。”

　　佛说种种法者，在家人未入道迹，多为说布施功德。出家人已入道迹者，多为说持戒功德。

　　与诸比丘结戒者，一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上法故。比丘出家迹绝俗秽，为人天所宗，以道化物，而与女人屏处私曲鄙碎，上违圣意、下失人天宗向信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处，渐染缠绵无所不至，是以防之。于如是人终不为身，若为他人、若为财利故者，此是成就无漏信人，终不故作妄语。正使凡夫深乐佛法，乃至失命因缘不作妄语，而况圣人。若人语言：“汝若妄语，不害汝命。若不妄语，当害汝命。”即自思惟：“我不妄语，害此肉身灭此一身。若妄语者，灭无量身兼害法身。”誓不妄语。人复语言：“汝若妄语，活汝父母兄弟姊妹一切亲族。若不妄语，一切所亲尽皆杀之。”寻复思惟：“我不妄语，害此一世生死亲族。我若妄语流转三恶，永失人天累世亲族眷属，又失贤圣出世眷属。”是名不为他而作妄语。又复语言：“汝若妄语，与汝珍宝种种财利。若不妄语，则不与汝。”即便思惟：“我不妄语，失此俗财。我若妄语，失圣法财。”是名不为财利而作妄语。

　　不定者，佛坐道场时，已决定五篇戒轻重通塞，无往不定。此所以言不定者，直以可信人不识罪相轻重、亦不识罪名字，设见共女人一处坐，不知为作何事？为共行淫？为作摩触？为作恶语？为过五六语？故言不定。此与女人屏处坐戒，或已结或未结，作实觅毗尼者，若比丘或初言尔、后言不尔，或言我不往、不作是罪。应随可信人语，与实觅毗尼。所以尔者，欲令罪人折伏恶心，又令苦恼不覆藏罪，又令梵行者得安乐住，又肃将来令恶法不起。实觅毗尼者，与人受具戒、作依止、畜新旧沙弥，皆成，但得突吉罗。从不教毗尼，乃至不应相言事，皆不成，亦得突吉罗。若作羯磨已，若说先罪，应解羯磨，随罪轻重治；若不说，尽形寿不解羯磨。

　　第二不定法，正以处二法为异，一切尽同。与实觅毗尼，亦同。二不定竟。

　　三十事初结长衣戒因缘

　　六群比丘者，一难途、二跋难陀、三迦留陀夷、四阐那、五马宿、六满宿。云二人得漏尽入无余涅槃：一迦留陀夷、二阐那；二人生天上，又云：二人犯重戒。又云：不犯，若犯重者，不得生天也：一难途、二跋难陀。二人堕恶道生龙中：一马宿、二满宿。二人善解算数阴阳变运：一难途、二跋难陀。二人深通射道：一迦留陀夷、二阐那。二人善于音乐种种戏笑：一马宿。二满宿。二人善于说法论议：一难途、二跋难陀。二人深解何毗昙：一迦留陀夷、二阐那。二人事事皆能，亦巧说法论议，亦解阿毗昙：一马宿、二满宿。又云：此六人无往不通，通达三藏十二部经，内为法之梁栋、外为佛法大护。二人多欲：一难途、二跋难陀。二人多瞋：一马宿、二满宿。二人多痴：一迦留陀夷、二阐那。又云，三人多欲：一难途、二跋难陀、三迦留陀夷。二人多瞋：一马宿、二满宿。一人多痴，阐那是也。五人是释种子王种：难途、跋难陀、马宿、满宿、阐那；一是婆罗门种，迦留陀夷。六人俱是豪族，共相影响相与为友宣通佛教。

　　着异衣者，畜积既多，故随时异所著各异。又云：直着一衣，但随时处异。又云：一日之中随所著衣，过后夜已，次日更不重着，日日不同。

　　畜积如是种种余衣。

　　问曰：“何由得如是种种衣服？”

　　答曰：“既是贵姓，又多知识、多人乐与，兼复多欲，是故衣多。”

　　问曰：“何以作如是畜积多衣？”

　　答曰：“本是豪族，先在家时爱着璎珞种种服饰。虽乐法出家，以本习故乐好衣钵。又世世已来性常多欲，是以今故聚积无厌。”

　　问曰：“此净施者，是真实施？为是假名施？”

　　答曰：“一切净施。九十六种无净施法，佛大慈大悲方便力故教令净施，是方便施，非是真施也。”

　　令诸弟子得畜长财而不犯戒。

　　问曰：“佛何以不直令弟子得畜长财，而强与结戒设此方便？”

　　答曰：“佛法以少欲为本，是故结戒不畜长财。而众生根性不同，或有众生多须畜积，而后行道得证圣法。是故如来先为结戒而后方便，于佛法无碍、众生得益。如昔一时有比丘来白佛言：‘与我清净房舍、幡幢花盖缯彩被褥，以香涂地，丝竹音乐种种庄严。’佛敕阿难处处求索，即与具之。比丘在中心安行道，佛随其所应而为说法，即于是处断结漏尽成阿罗汉，三明六通具足圣法。以是因缘，佛法通塞众生根性，唯佛知之，不应致难。此比丘从第六天上来生人间，随本所习因而度之，是故既作净施，得畜长财而不犯戒。”

　　问曰：“净主比丘不犯，长财犯耶？”

　　答曰：“无犯。此方便施，是他物故。”

　　三十事初。与诸比丘结戒者，一以为俗利则道利不成，又失檀越信敬净心。比丘无厌与俗无别，有违佛教四圣种法。此是共戒，比丘、比丘尼俱得舍堕，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。长物凡有五种：一重宝、二钱及似宝、三若衣若衣财应量已上、四一切不应量若衣若衣财、五一切谷米等一切钱宝，比丘不得畜。若僧中次第付者，比丘即应向比丘说净，若不说净，重宝应舍与同意净人，如畜宝戒中说，应僧中作波逸提悔过。若钱及似宝，除百一物数，一切亦应舍与同心净人，如畜宝戒中说作突吉罗忏。钱宝说净有二种：若白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：“此不净物，我不应畜；若净当受。”即是净法。若白衣言：“与比丘宝。”比丘言：“我不应畜。”净人言：“易净物畜。”即是作净。若白衣不言易净物畜、比丘自不说净，直置地去。若有比丘，应从说净，随久近畜。若无比丘，不得取，取得舍堕。若得应量衣、不应量衣，若即说净益善；若不说净，乃至十日无咎，至十日时应与人、若作净、若受持。若不与人、不作净、不受持、至十一日地了时、应量衣应舍、对手作波逸提忏；不应量衣应舍，作突吉罗忏。若比丘得谷米等，即日应作净。若无白衣，四众边作净。若不作净至地了时，谷应舍，作突吉罗忏。

　　沙弥应畜上下衣，一常着衣，当安陀会；二当郁多罗僧，令清净入众僧及行来时着。得畜泥洹僧、一竭支、一富罗。随身所著物，各听畜一，自外一切尽是长财。沙弥若得钱宝，亦即时说净；若不即说，钱宝应舍，作突吉罗忏。若得应量、不应量衣，亦至十日；过十日，长物舍，作突吉罗忏。一切谷米等亦不得过一宿，同比丘法。五种衣中三种衣，过十日舍堕：一牛嚼衣、二鼠啮衣、三火烧衣。此三粪扫衣，长过十日得舍堕。二种衣不得舍堕，一男女初交会污衣、二女人产污衣，过十日得突吉罗。

　　十日者，佛知法相，不缓不急、不增不损，正制十日。初日得衣，即不见摈、不作摈、恶邪不除摈。若彼心乱、心病、坏心，若不解摈，不得本心，乃至命尽不犯此戒；后若解摈，若得本心，还计日成罪。若初日得衣，上入天宫，北至郁单越住。彼若至命尽，不犯此戒；后归本处，计日成罪。若初日得衣，至五日，若不见摈、恶邪不除摈，若狂心乱心病坏心，上入天宫，北至郁单越；后还解摈，若得本心、若还本处。有言：从解摈日次第十日成罪。有言：取前五日，数后五日然后成罪。律师言：后是定义。西拘耶尼、东弗婆提，尽有比丘戒法。亦同龙宫，物皆有主。是故三处，不同天上触物自然。郁单越物皆无主，二处兼无比丘戒法。

　　净施法者，如钱，一切宝物，应先求一知法白衣净人语意令解：“我比丘之法，不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝尽施檀越。”得净主已后得钱宝，尽比丘边说净，不须说净主名。说净已随久近畜。若净主死、远出异国，应更求净主。除钱及宝，一切长财尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主，后设得物，于一比丘边说净主名而说净法。若净主死、远至异国，更求净主。除不见摈、恶邪不除摈；六罪人：一出佛身血、二破僧轮，并犯四重。于六中但犯一事，亦不得作净主。得戒沙弥，聋哑盲瞎狂心乱心病坏心，婆利婆沙摩那埵五法人，凡净施者。欲令清净作证明故，不生斗诤，如是等人则不如法。若说净钱宝，后贸一切衣财，作三衣钵器入百一物数，不须说净；自百一物外一切说净。若舍堕钱宝易得，一切衣财作百一物。先畜钱边，突吉罗对手忏。先畜宝边，得舍堕罪，应僧中忏。已贸衣财作百一物，不须复舍，已入净故。若百一物外，作衣不作衣一切说净。若说净钱宝及以衣财，若人贷去，后时宝更还宝，钱更还钱，衣财不须说净。若贷异物，后还不相似物，更须说净，以物异故。若说净一切衣财作百一物数，更不须说净。若作净余长应量、不应量衣。若长器物，尽更说净。若先应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍，作波逸提忏。若先不应量舍堕物，即作应量不应量衣，此衣尽舍，作突吉罗忏。若先应量舍堕物，更买得衣财，即作应量不应量衣，此衣不舍，忏先波逸提罪。若先不应量舍堕物，更买得衣财，作应量不应量衣，此衣不舍，已入净故，忏先突吉罗罪。

　　僧伽梨、郁多罗、僧安陀会，所以作此三名差别者，欲现未曾有法故。一切九十六种尽无此三名，以异外道故作此差别。又僧伽梨，下者九条、中者十一条、上者十三条。中僧伽梨，下者十五条、中者十七条、上者十九条。上僧伽梨，下者二十一条、中者二十三条、上者二十五条。下僧伽梨二长一短，中僧伽梨三长一短，上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短，得受持得着行来，得突吉罗。中僧伽梨四长一短、二长一短，得受持着行来，得突吉罗。上僧伽梨二长一短、三长一短，得受持着行来，得突吉罗。正衣量三五肘，若极长六肘、广三肘半。若极下，长四肘、广二肘半。若如法应量三五肘。受时应言：“此衣则成。”受持无过。若言如是衣，则不成受持，得突吉罗，坏威仪故。若过三五肘，受时应言：“如是衣则成。”受持无过。若言此衣，不成受持，得突吉罗，坏威仪故。又缺衣故，过十日无长衣罪。若减三五肘，受时应言：“此衣则成。”受持无过。若言如是衣，不成受持，得突吉罗，坏威仪故。又缺衣故，过十日无长衣罪。三五肘若长，如法受，则成受持。若比丘死，三衣应与看病人。三五肘外长，随多少应白僧令知，僧和合与者好。凡受衣法，若长应说净。若不说净，入长财中。凡百一物中，三衣钵必应受持，自外若受则可、不受无过。若比丘不受三衣过十日，无长衣罪、无离衣宿罪，有坏威仪罪、有缺衣罪。若新僧伽梨极上三重，一重新、二重故，名新衣。若纯新作衣，二重新作僧伽梨，尼师檀亦如是。若新衣作郁多罗僧、安陀会，俱得一重。若故衣极多，四重僧伽梨，二重郁多罗僧，二重安陀会，四重尼师檀。三衣若破，不问孔大小，但使缘不断绝，故成受持。若衣久故、失色故、不失受持。后更上色，亦不失受持。更以异物补衣，若但直缝不得成衣，若过十日则堕长财，除先说净。若反钩刺则合成衣，应着三点，不须更受。若是衣财先虽说净，后若作衣受持，则失净法。此衣后舍，应更说净。若不说净，则堕长衣。若比丘重缝三衣，设有因缘，摘分持行到于异处，名不离衣宿。比丘若死，又言：本界内羯磨此衣。又云：应与看病人，以本是一衣同受持故。律师云：后是定义。若有因缘，一端叠得为三衣，令色如法。若受一衣、若受为二衣，随得受持。若十五肘外有长叠，应说净。若不说净，则堕长财。受三衣法。应三说。不得言第二。第三亦如是。

　　是中犯者，若初日得衣、二日舍，如是乃至九日得衣、十日舍，十日得衣此衣十日，若不舍、不受持、不作净，至十一日地了时，舍堕。舍堕者，前九日衣尽舍作净，但十日时所得一衣，以前次续因缘故，得舍堕罪。凡此中言舍者，尽是作净。以此义推，自后诸句以类可解。若初日得衣、初日舍，二日得衣，以不相续故，此二日衣次第更得十日。若初日得衣、二日舍，二日更不得衣、三日得衣，此三日次第得至十日，以不相续故。此中十日衣，以日次第相续。若初日得衣、二日舍，二日得衣与初日相续，同日中一舍一受故。若初日得衣、初日舍，二日得衣，与初日衣不相续，以异日舍、异日受故，此二日衣更次第十日。自后诸句以类推之，义可知也。若比丘有应舍衣已舍、罪已悔过，次续未断，若更得衣，是后衣于前衣边得舍堕。此言得次续者，非是日次续，以心多求次续不绝是名次续。衣已舍、罪已悔过、次续心断，即日若先所求衣来、若意外衣来，不堕次续，以心断故。若即日舍衣、即日悔过、求衣心不断，乃至一月，若所求衣来、若意外来，尽是次续，此衣故于先衣边得舍堕，即得衣日得罪，不须经日。若今日舍衣、罪已悔过、即日心断，后日更生求衣因缘得衣，不堕次续，以中间心断故。地了时舍衣、罪已悔过、次续心断，向暮更求得衣，衣舍，突吉罗忏。若衣已舍、次续已断、罪未悔过，正使多日得衣，衣舍，突吉罗悔。

　　第二结离衣宿因缘

　　外国明相有种种名，婆罗门名日，诸富贵人名易，诸山胡名却沙，种作人名种作时，捕鱼人名显。如是诸相尽非明相，但于明相上作是诸名。

　　以少因缘者，大迦叶凡经营五大精舍：一者耆阇崛山精舍、二者竹林精舍，余有三精舍，时治理竹园精舍来诣竹园。如舍利弗经营祇洹精舍，目连经理五百精舍。

　　问曰：“诸弟子漏结已尽、所作已办，何故方复屡有所经营作诸福业？”

　　答曰：“一为报佛恩故、二为长养佛法故、三为灭凡劣众生作小福业自贡高故、四为将来弟子折伏憍豪心故、五为发起将来众生福业故。”

　　问曰：“大迦叶有大神力，何故不以神力去，而以天雨为碍？”

　　答曰：“迦叶自治僧坊，自手执作泥涂垣壁、自手平治地。自手平治地已，天则大雨。以天雨故，便入禅定，自期雨止便起。天雨竟夜晓则而止，即便出定，明相已举。又云：尔时佛为诸比丘说枯树经，或有比丘服俗还家，或有忧恼不能自安。尔时迦叶为诸比丘随宜说法竟夜不息，说法已竟天时已晓，以是因缘不用神力。离僧伽梨宿，今当云何？”

　　问曰：“大迦叶是大智人，有深大事犹能了达，此是小事何足问人？”

　　答曰：“欲令将来众生不以小智小辩自信自用，常怀不及以咨于他。为物范轨示此迹尔。”

　　赞戒赞持戒者，所以赞戒者，以心善故。又大迦叶，佛从始已来未曾呵责。如舍利弗，佛亦呵言：“汝何以食不净食？”如大目连，佛亦呵言：“汝何以授未满二十年人具戒？”如难陀，佛亦呵之：“汝何以教尼乃至日没时？”如优陀夷，佛亦呵言：“汝痴人，乃与舍利弗论议诤胜。”如阿难，佛亦呵言：“痴人，汝何以触恼上座？”而大迦叶，未曾为佛所呵责，以其德行深厚无有过咎。又欲令于佛灭后维持大法，纵使若有小缺，不以致责，欲令后世众生深心尊重故。复次迦叶常乐行道，时入禅定天晓乃起。

　　舍利弗者，母名舍利；弗者，秦言身子。舍利所生故，名舍利子。又母怀妊时，梦见一人容仪端政身着钾胄手执大棒入其身内。相师占云：“当生智人聪辩绝世，必能摧伏一切论师。”又云：母怀妊时神智过常，自求论师与共诤胜，时人咸怪谓失本心。诸婆罗门言：“此非己力，以怀智人故使尔耳。”既知审尔，如常侍卫以防护之，月满便生。

　　舍利弗病者，佛弟子中多病，无过舍利弗。常患风冷又病热血，有医言：“风病应服大麦浆。”又言：“血病应取大麦汁服之。”又言：“应烧石令热，着乳汁中服之。”又言：“应乳汁中煮蒜食之。”又言：“应取树叶捩取汁以涂身上。”又言：“着禅带。”舍利弗有大功德智慧，何以有如是病耶？又言：舍利弗前世业缘故。以过去世恼乱父母及以师僧，是故有病。又云：舍利弗智慧利根。深染法味，常修智慧及论议法，又乐禅定劝作众事，精勤三业无时暂懈，卧起不时故有此病。又云：此是后边身，先世罪业一切受尽然后泥洹，故多病也。

　　欲一月游行者。

　　问曰：“舍利弗病，何以欲游行耶？”

　　答曰：“有缘众生应受化故。如佛一日六时观众生，随应度者不失时宜。舍利弗第二转法轮师，亦一日六时常观察众生，知应度者随宜度之。又舍利弗捉持佛法欲游诸国，随可应为随宜消息，是故应行。又以风冷病故，游行自苦，病则损折故，又求行道所宜处故。又诸国土，应降伏者欲令降伏故，已降伏者令发信悟故。”

　　问曰：“何以正一月游行？”

　　答曰：“有缘众生一月则尽，是故一月。又云：应降伏者一月则讫。又云：求索所须衣服卧具一月则足。又云：应求病所须，一月则办。”

　　僧伽梨重者。

　　问曰：“舍利弗有四如意足，能以三千世界手中回转，何以乃言僧伽梨重？”

　　答曰：“舍利弗所以游行，欲化众生，而所应度者，不以神通得悟，是以不现神力，正应步行，而僧伽梨重。又云：欲往降伏未降伏者，而诸论师可以理屈，若现神力则长彼憍心，是故不现神足，若欲步行而僧伽梨重。又云：现大慈悲相故，为将来老病比丘无诸恼故，欲令如来作开通因缘，与老病比丘作一月不离衣宿羯磨。”

　　老者，七十已上名为老。

　　问曰：“佛何以结一月不离衣法？”

　　答曰：“为度众生因缘故，又为行道因缘故。不持重衣得离苦恼，随时修业无所妨故。又为求随身所须故、为求病瘦所宜故、为营精舍塔寺故，为降伏未降伏故、已降伏者生信悟故。曰得舍衣，突吉罗忏。”

　　不离衣宿第二

　　此戒比丘、比丘尼共，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼不共，无离衣宿戒。尼结大界，极大一拘屡舍，结一月衣戒同也。僧结衣界，尼则不同。尼结衣界，僧则不同。凡结大界，所以通聚落者，僧结大界，以界威力故，恶不得便。又在界内善神所护，是以为檀越故，通聚落结也。若结大界，僧应尽集，不得与欲。

　　着上下衣游行诸国者，上衣郁多罗僧，下衣安陀会。

　　一夜者，又云：但以色阴昼夜，以明晓为昼、黑冥为夜。又云：以五阴为昼夜。日没者，若日过阎浮提界，名日没。明相者，有种种异名。有三种色，若日照阎浮提树则有黑色，若照树叶则有青色，若过树照阎浮提界则有白色。于三色中白色为正。离衣宿至明相出，尼萨耆波逸提。或有舍衣不得罪，如比丘出界至他处宿，借衣受持，过地了时舍衣还他，是谓舍衣无罪。或有得罪不舍衣，如比丘出界至他处宿，借衣受，持过地了时即还他衣，不说舍法还自受衣，以不舍衣更受自衣，坏威仪故，突吉罗，是谓得罪不舍衣。或有亦舍衣亦得罪，如比丘自有衣，出界外宿，地了时舍堕，是谓亦舍衣亦得罪。或非舍衣不得罪，如比丘自受持衣不离宿，是谓不舍衣不得罪。

　　除僧羯磨者，僧先结大界，后结衣界。大界者，极大纵广十俱屡舍，必使此中羯磨布萨时不生疑心。设有河水大道亦得合结，但度岸取相而后结之。降此已还，随远近大小无过。若结衣界作羯磨，应言除聚落及聚落界。所以除聚落者，聚落散乱不定，衣界是定。又为除诽谤故、又为除斗诤故、又为护梵行故、又为除嫌疑故。又言：若有聚落应言除聚落，若无聚落不须言除。又言：羯磨法尔，若有若无一切时除。所以然者，若结衣界时无聚落，结衣界已后聚落来入界中，不须更结，已先结故。若本有聚落，结衣界已移出界去，即此空处名不离衣界。若聚落先本小后转大，随聚落所及处尽非衣界。若聚落先大，结衣界已聚落转小，随有空地尽是衣界。又如王来入界内施帐幕住，近左右作饮食处、大小行来处，尽非衣界。有作幻人、咒术人、作乐人，来入界内所住止处，亦如王法，尽非衣界。复次除僧羯磨者，如舍利弗僧伽梨重，为老病比丘结一月不离衣法。与羯磨竟病差，于此月内即先羯磨游行。若羯磨竟，病重不行，病差已复不行，更得病，即先羯磨同一月内，故得游行。若化众生未尽、一月已尽，若求衣服医药所须，若为三宝有所营作，所求未办而一月已尽，以事难故，至缘讫无罪。若比丘死，此衣应与看病人，以衣属死比丘故。若失衣更求得衣，不问轻重，应更作羯磨。若施三宝，更求得衣，亦应更作羯磨。乃至九月亦如是。以因缘故结一月，以一月因缘故结九月。

　　问曰：“何以不多不少正齐九月？”

　　答曰：“比丘结三月一处安居以修所业，是故九月。”

　　问曰：“为一羯磨？为九羯磨？”

　　答曰：“一羯磨。若僧伽梨，郁多罗僧、安陀会亦如是。以因缘故，听僧伽梨。因僧伽梨，听郁多罗僧、安陀会。”

　　问曰：“正听离一衣，更听离二衣？”

　　答曰：“不听二衣。所以制三衣，以除寒故，一衣不能却寒。以除惭愧故，一衣不能除惭愧。又为入聚落故制三衣，一衣不中入聚落。又为生前人欢喜心故制三衣，一衣不生人善心。为威仪清净故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不得，所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。若着郁多罗僧、安陀会，一切时得入王宫聚落，无过。若作一月羯磨，有老比丘、僧伽梨重，若实不老不病、僧伽梨重，为作羯磨则成羯磨，僧得突吉罗，前人以不知法故无罪。若前人知法，亦得突吉罗。若实不老不病、僧伽梨不重，而言老病重，得波逸提，得成羯磨。”

　　或聚落界非家界，如二聚落各有一家，是谓聚落界非家界。或有家界非聚落界，如一大聚落更无异聚落，有众多家，是谓家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界，如二聚落各有多家，谓聚落界亦是家界。或有非聚落界非家界，如阿练若处，是谓非聚落界非是家界。聚落有一界亦有别界，相接聚落是名一界，不相接聚落是名别界。家亦有一界亦有别界，若房舍住处是名一界，若作食处、若取水处、若门处、若大小便处是名别界。自后诸句类可解也。不相接聚落者，鸡飞所及处、箭射所及处、分别男女处、惭愧人大小行处。若聚落正有一家，置衣在一家中，在箭射所及处卧，至明相举，不失衣。设衣在箭射所及处，比丘在家中卧，至明相举亦不失衣。若聚落有众多家，若衣在家中，在箭射所及处卧则失衣，以家界别故。若置衣在家界外，在箭射所及处卧，不失衣。相接聚落界者，四边有聚落，以十二桄梯四向到墙上得登出入，身在梯根下卧，置衣在四边聚落，则不离衣，以梯四向相接故。若聚落正有一家，衣在家内，不失衣。若聚落有多家，衣在家内则失衣，若衣在家界外，不失衣。若有梯，衣在四聚落，不失衣。若无梯，衣在四聚落则失衣，以不相接故。复有相接聚落界，如两边有聚落，中间有道容车行来。若车轴两头到聚落，以衣着一头、人在一头，设在车上，俱不失衣，以车连接故。设聚落正有一家，以衣在一家内，在车上卧，亦不失衣。若无车者不成相接，必使有车则不失衣，若无车者则失衣也。若聚落有墙篱，围绕四边容作事处，是聚落界，以有墙障故，势不及远。若聚落有堑围绕四边，掷粪扫所及处，是名聚落界。以墙篱围绕及堑围绕，此二界异前不相接，聚落界相接聚落界。族有一界有别界，若父母兄弟儿子共一食一业未作别异，是名为家。若父母兄弟儿子异食异业尽皆别，虽同居一处，事各不同，是名为族。族有一界亦有别界，各有所住处是名一界，若作食处、若门处、若取水处、若大小行处是名别界。若衣在一族，人在异族，则失衣也。若人在一处，衣在取水处、若在作食处，则失衣也。自后车行聚落，外道舍场舍园舍，若异主异见则失衣，若一主同见，不失衣。义推可知。

　　重阁舍者，若衣在上重、人在下重，舍属一主，不失衣。若舍是异主，衣在上重、人在下重，衣在下重、人在上重，则失衣。若衣在下重、人在中重，若衣在中重、人在下重，若衣在上重、人在中重，若衣在中重、人在上重，则不失衣，以中间相接相通故。

　　若比丘与师持衣，前后四十九寻。律师云：亦得纵广四十九寻。若比丘二界上卧，身入二界内、衣在二界，俱不失衣。若二聚落中隔一墙，在墙上卧、衣在二聚落，俱不失衣。若比丘在二界中间死，随面向何处应取衣。又云：随所先见则取此衣。

　　第三非时优波斯那因缘

　　我欲四月燕坐。

　　问曰：“佛三阿僧祇劫立四弘誓，欲济无边众生。今既成道，云何寂然自守？”

　　答曰：“佛无时不度众生，或以寂默而作佛事，或以说法而作佛事，行住坐卧无非佛事。凡静默者，或离身乱、或离心乱、或身心俱离。佛四月燕坐，或游诸禅定、或至他方度脱众生、或入十力四无所畏十八不共法。佛所以燕坐者，以众生常见佛故宽纵懈怠，欲令众生生渴仰心故，又不欲令外道异见长讥谤故。以常见佛驰骋诸国，谓直栖栖内无实法，是故燕默亦其不空。又欲令将来弟子作轨则故，佛功德智慧一切具足，犹禅默不废，而况凡夫而生懈怠。又佛以法为师，静默入定，游入种种无量法门，即是法供养师。四月燕坐者，佛在世时凡三燕坐：一初得道已十五日燕坐，亦制诸比丘不得见佛。中间二月燕坐亦复立制。”

　　问曰：“佛何以初十五日、中二月、后四月？”

　　答曰：“初得道时始度众生，以化众生因缘多故，正十五日中燕坐。时所化众生，以无量外缘渐少，是故二月。后泥洹时到，所化众生转以向尽，是故四月。又佛初成道时，众生为恶者少，但十五日则见过罪。又至中间，众生作恶渐增，二月燕坐亦见过罪。至其后时，多作非法，四月燕坐乃见过罪。往者随意。”

　　问曰：“诸比丘何以不语优波斯那僧众之制？”

　　答曰：“优波斯那既是大德，捉持佛法，以畏难故不敢向说。”

　　除一送食比丘及布萨，食供养佛色身、布萨供养法身，是故听之。此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，三众突吉罗。

　　非时衣者，从四月十六日至八月十五日名为衣时。若有功德衣，至腊月十五日，名为衣时。从腊月十六日至四月十五日，名为非时。此四月中，若人自恣与衣，是名非时衣。若四月内得父母兄弟姊妹儿女本二所施衣，若五岁会，若入舍会，不名非时衣，此各有常定故。若自求已乞衣，不名非时，三衣具足不听乞故。若得不具足衣，停是衣欲令具，得至一月，过是停，舍堕。此戒体，得不具足衣欲使具足故，得至一月。必使一月勤求成衣，令想念不断，得至一月。若或时断想，不至一月。若初日得衣即作是念：“我此十日所望必不能得。”是衣不得过十日。若过十日，若是衣乃至四肘无缝缘作，若直留此过十日者舍堕。若不应量衣者，突吉罗，此衣应舍。乃至十日，作是念：“我此一日所望恐必不能得。”此衣一日内不与人、不作衣、不作净，至十一日亦如前说。若初日得即停衣，日不得所望、非望而得，是二种衣十日内，若不作衣、不作净、不与人、不受持，至十一日，是二衣下至四肘者舍堕。若不应量，此衣舍衣，突吉罗忏，虽不得所望，非望所得应成衣故。若比丘得不具足衣，停更望得衣故，乃至九日不得所望，非望而得，是衣至十一日，亦如前说。若初日得不具足衣停，更望得衣故，至十日不得所望、非望而得，是衣一日内若不作衣、不与人、不作净、不受持，至十一日亦如前说。

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第四

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第五

　　失译人名今附秦录

　　第四结从非亲里尼取衣因缘

　　花色比丘尼者，容貌端政，色作优钵罗花色。此人前世久远劫时作一婆罗门女，父母家人入海采宝，是女在后不能自活，便与诸淫女共在一处卖色自供。此女色貌不丰，无人往来。常自咎责，何以独尔？时世有辟支佛，一切敬仰。有人语言：“汝能供养辟支佛者，随心所欲世世如愿。”时彼女人即随其语，办美饮食，以优钵罗花覆上，奉辟支佛。即发愿言：“令我世世常作女人，端政无双为人所敬，无能过此。又愿得如沙门所得功德，令我得之。”是故今世犹作女人，颜貌第一；以本愿故，今得漏尽。

　　安陀林者，名昼闇林，是林广大繁茂，林下日所不照。又林主长者名曰安陀，故因此为名。

　　以贵价叠裹一刬肉悬着树上。

　　问：“设有人取此叠肉，谁边得罪？为贼边得、为尼边得？”

　　答曰：“尼边得罪。”

　　何以衣服弊坏者。

　　问曰：“花色有大功德名闻，多人所识，何故衣服不充？”

　　答曰：“世有二人无厌无足：一得已积聚、二得已施人。花色凡有所得，求者皆与，是以供身所须常有所乏。”

　　盈长衣中者，此是佛入静室四月燕默，多有比丘舍居士衣着粪扫衣，是假衣也。

　　从非亲里尼取衣第四

　　此是不共戒，比丘尼无犯，沙弥突吉罗。与诸比丘结戒者，正以男子女人不宜交往共相染习，则致种种非法因缘，是以断之。若是亲里，不致嫌疑亦无非法，是故则听。

　　取衣者，是应量衣。若是白衣、若非法色衣亦不得取，以染应法故，取则舍堕。若多比丘取一衣，多人犯。一比丘多尼边取一衣，计尼犯。五种衣，三种不得取，火烧、牛嚼、鼠啮，取则舍堕。二种衣取，突吉罗。取应量钵，舍堕。若取一切不应量衣服、键镃器物，突吉罗。若从式叉摩尼、沙弥尼取衣，与比丘尼同犯。

　　除贸易者，令行道者得安乐故，又使弟子无苦恼故。若比丘得比丘尼所宜衣、比丘尼得比丘所宜衣，不贸易者，以衣因缘故，种种驰求妨废行道得诸恼害，是故听之。

　　使非亲里尼浣故衣第五

　　此是不共戒，沙弥使非亲里尼浣故衣，突吉罗。是中犯者，若自持衣与非亲里尼，若浣、若染、若打，三事中趣作一事，尼萨耆波逸提。若一时作三事，亦得一舍堕。若浣不好净、染不成色、打不能熟，尽突吉罗。若使、书信、印信，突吉罗。若使浣舍堕衣，突吉罗。若二人共一衣，乃至多人共衣使打染，尽突吉罗。使浣染打不净衣，驼毛牛毛羖羊毛杂织衣，突吉罗。与学沙弥浣染打，舍堕。破戒贼住如是等，无犯。使式叉摩尼、沙弥尼浣染打故衣，与比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣，突吉罗。此戒，应量、不应量衣，一切犯。

　　从非亲里居士乞衣第六

　　跋难陀说种种法者，或云：初说布施，中说持戒，后说生天福报。或云：前后说法但说布施福报。

　　为诸比丘结戒者，一以佛法增上故、二为止诤讼故、三为灭前人不善心故、四为众生于正法中生信乐故。此是共戒，比丘、比丘尼，俱舍堕；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　是中犯者，比丘从非亲里乞衣，得衣者，尼萨耆波逸提。若使、书信、印信，突吉罗。若二人共乞一衣，突吉罗。若为他索，突吉罗。若得应量衣，舍堕。若得不应量衣，突吉罗。不犯者，从亲里索。若亲里多财饶宝，从乞无犯；若亲里贫匮，从索，突吉罗。若亲里与少更索多，突吉罗。若为他索，突吉罗。若为法令亲里自与，无过。若先请者，若非亲里先请与衣，从索无犯。虽先请与衣，后若贫穷，从索，突吉罗。若与少更索多，亦突吉罗。若为他索，亦突吉罗。若非亲里不索自与，无犯。

　　第七戒

　　尔时波罗比丘者，此是土地名，此比丘因地为名。昔儒童菩萨于然灯佛所，以发布地令佛蹈过，以此因故得发绀色，即于尔时剃发出家。时无数人得菩萨发尊重供养，以是因缘，众多众生值过去佛，皆得漏尽入无余泥洹，余四十人于今佛得度。此波罗比丘四十人中是一人数最后度者。

　　裸形而行者。

　　问曰：“远行难险，有贼难、毒虫难、水难、火难、饥寒等难，佛何以令诸比丘远游行耶？”

　　答曰：“众生根性好乐不同，是故大圣因而制教。或有众生因动乱游行而生善根，是故如来赞叹游行，随时一移无所系恋。若有众生但因静默而增善根，是故如来赞叹闲居静默自守，随有益故则无咎也。所以裸形者，一以佛结戒故不敢乞衣；二为将来比丘多有如是诸苦难事，欲令佛作开通因缘故。”

　　夺比丘衣者，此六群比丘有深智慧善为方便，先语波罗：“汝衣满足。长者与我。”波罗许可，是故无罪。

　　与诸比丘结戒者，此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，三众突吉罗。若比丘失一衣，是比丘僧伽梨可摘作衣者，不应乞。若乞得者，舍堕；若乞不得，突吉罗。若有余财中作衣者不应乞，若乞同僧伽梨得罪。若失二衣，有僧伽梨可摘作一衣者，应乞一衣。若乞得二衣者，舍堕；若不得，突吉罗。此中衣者，限应量衣；余不应量衣，若少若无应乞，若长乞尽突吉罗。

　　第八戒

　　此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。尔时有一居士，为跋难陀释子办衣直。此居士常与跋难陀客主来往，跋难陀智慧福德多财饶货，常以财宝与此居士出入息利。时此居士欲办一衣与跋难陀以求意气，欲令息利之中不计多少。跋难陀知其意故，便到其所劝令好作。此戒体，非亲里居士居士妇先为办衣直，便到其所教令加钱好作，若贵价、好色、大量，如语得者，舍堕；不得者，突吉罗。若遣使、书信、印信，突吉罗。若不为贵价好色大量求，随其所宜，等价等色等量、减价减量减色，劝令作如是衣者，无犯。是中衣者，应量衣，下至四肘、上至八肘。得应量衣舍堕，得不应量衣突吉罗。不犯者，从亲里索。若亲里丰财多货，从索无过；若贫穷者，突吉罗。若先请者，非亲里先请，有所须者索。若先请檀越丰有财物，劝令好作无过；若贫乏者，突吉罗。若非亲里自与，无犯。

　　第九戒

　　此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，三众突吉罗。此亦是应量衣，若劝得不应量衣，突吉罗。前戒，一居士为比丘先办衣直，劝令于价色量中加直好作。此戒体，二居士各办衣直，各作一衣与比丘，劝令合作，使于价色量中增加好作。义同前戒，正以二居士为异。不犯者，从亲里索、若先请、若不索自与，尽如前说。若遣使、书信、印信、尽突吉罗。

　　第十戒

　　跋难陀前在家时善于射道兼知兵法，摩竭提国大臣将帅遣五百人从其受法，得通射道、有达兵法，即还本国。摩竭大臣寻遣使命，多持宝货来报其恩。时跋难陀以染法服出家在舍卫国，时摩竭使到迦维罗卫已云出家，展转求觅至舍卫城，到市肆上得共相见，即以宝付之，还归本国。

　　此是共戒，比丘、比丘尼俱舍堕，六法尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。此戒体，若檀越遣使送宝与比丘，比丘应言：“我法不应受宝物。若须衣时得清净衣者，速作衣持。”使若问比丘：“有净人不？”应示所在。使以衣直付净人，教令作净衣与比丘。使语比丘：“须衣时往取衣。”比丘应到净人所索衣，作是言：“我须衣。”如是三反索。得衣者善；不得者，四反五反六反净人前默然立。若乃至六反默然立，得衣者善。若不得衣，过六反得衣，舍堕。戒体正在三索三默无过；若七反得衣成罪，不得突吉罗。

　　十诵律第二诵初三十事中第十一事

　　佛在俱舍毗国，此是土地名也。憍奢耶者，是绵名也。此国养蚕，如秦地人法，蚕熟得绵，名憍奢耶。此国以绵作衣，凡有二种：一擗绵布贮，如作毡法；二以绵作缕，织以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。

　　与诸比丘结戒者，止诽谤故、长信敬故、行道安乐故、不害众生故。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。是中犯者，乞茧乞绵乞缕作二种衣，衣成者尼萨耆波逸提。此二种衣，得作三衣中受持。若乞茧自作绵不得罪。若乞茧卖，故有生虫者，突吉罗；若无虫者，无罪。若乞得成绵贮衣，无罪。若乞得茧，绢已成者，无罪。若憍奢耶虫坏，作敷具无罪。若合驼毛、羊毛、牛毛，突吉罗。若合刍摩衣、麻衣、劫贝衣、褐衣、钦婆罗衣作敷具者，突吉罗。作衣下至四肘，舍堕。若使他作，亦舍堕，以憍奢耶贵故。

　　第十二事

　　此国以黑羊毛贵，故不听也。黑羊毛作衣法亦二种：一以黑羊毛择治布贮作细毡，二作缕织成作衣。此二种衣，尽名敷具。敷具者，衣名也。此羊毛衣得作三衣，尽中受持。此是不共戒，四众突吉罗。是中犯者，羊毛有四种：生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑，四种黑羊毛中随取一种擗治布贮作敷具，成已舍堕。若得朽坏黑羊毛作敷具，无犯。若得以成者，若为塔、若为僧，若以驼毛、羖羊毛、牛毛合作，突吉罗。若刍麻衣、劫贝衣、褐衣、钦婆罗衣合作，突吉罗。作衣下至四肘，舍堕。若使人作，亦舍堕，以黑羊毛贵故。

　　第十三事

　　此戒正以杂羊毛作敷具为异。此是不共戒，四众突吉罗。黑羊毛如前说。白羊毛：背毛、胁毛、颈毛，下者头毛、腹毛、脚毛。作敷具，应用二十钵罗黑毛、十钵罗白毛、十钵罗下毛，一钵罗四两。若作敷具，用黑毛二十钵罗中乃至过一两，舍堕。若取白羊毛十钵罗中过一两，突吉罗。若取下羊毛十钵罗中乃至少一两，舍堕。若作六十钵罗敷具，用三十钵罗黑羊毛、十五钵罗白羊毛、十五钵罗下羊毛。若作百钵罗敷具，用五十钵罗黑羊毛、二十五钵罗白羊毛、二十五钵罗下羊毛。若自索羊毛、自作成衣，亦舍堕。虽听杂作，以功力多故，有所妨废，是故得罪。若倩人如法作，无罪。亦下至四肘，尼萨耆波逸提。

　　第十四事

　　此戒体，若作三衣已六年内，不得从檀越乞羊毛缕种种衣具作应量衣，则随织成已舍堕，除僧羯磨。僧羯磨已，得从檀越乞衣具作衣。此戒体，断多贪多畜。此不共戒，四众突吉罗。自与，不犯。自有衣财作，不犯。若买得衣财作，不犯。

　　第十五结新作尼师檀因缘

　　默然受请。

　　问：“佛受请，何以默然？”

　　答曰：“佛贪结已尽，于食无贪无染，是故默然。声闻、辟支佛贪结虽尽，习垢犹在，是故受请故有许可。又云：为断讥谤故。若佛于食发言许可，外道异见当言：‘瞿昙沙门自言超过三界，而故于食有贪。’又云：佛现大人相故，食是小事，不以致言。譬如国王终不以小事倾移，设有大事详而后动；佛亦然也。又云：佛凡有五时入空三昧：一受请时、二受食时、三说法时、四有利乐时、五讥谤时。若受请时，观请我者谁？受请者谁？若受食时，施食者谁？受食者谁？如是乃至讥谤我者谁？受谤者谁？以入空三昧故，是以默然。有经说，佛亦有时受请以言许可。”

　　问曰：“佛何以有时许可、有时默然？”

　　答曰：“此不可思议。经云：‘佛不可思议，龙不可思议，世界业报不可思议。’此是佛不可思议。佛欲令众生知佛心者，乃至下流钝根众生，佛欲令见即得见之。若欲令不见，正使声闻辟支佛有通眼者，不能得见。又佛放大光明，下至阿鼻狱上至有顶，有应度者令得见之，不应度者对眼不见。是故佛有时许可、有时默然，不可测也。”

　　头面礼佛足右绕而去，若外道异见但绕而去，若有信者礼足绕已而去。佛身清净喻如明镜，天神龙宫山林河海一切器像于身中现，见者信敬心生，是故头面礼足。右绕者，顺佛法故，所以右绕。又密迹力士，若有左绕者，即以金刚杵碎之。又佛世世已来常顺三宝父母师长，一切教诫无违无逆，今得果报无有逆者。又佛身净，众生于中各见所事，或天或神莫不见者，是以畏敬右绕而去。

　　问曰：“外道邪见何以不礼佛足？”

　　答曰：“世世习憍慢故，又常怀恶邪无善心故。又云：各有所事故。何以正绕三匝？一以不恼乱佛不自乱故、二以生将来解脱因缘故。”

　　还归竟夜具诸净洁多美饮食。

　　问曰：“何以正夜作食？”

　　答曰：“昼日多热，饮食臭秽，是故夜作。又云：夜作食，晨得新食。若先作食者，则食宿食，是以夜作。”

　　白佛时到。

　　问曰：“先已请佛，何以重请？”

　　答曰：“欲生增上功德故。先白以请，今更重请，功德转增。又欲成三坚法故。又佛时到自行。何由得知？一居士在静处烧香，遥供养请佛，香来绕佛三匝。又云：密迹力士白言时到。又云：阿难时至则白。又云：佛自知时不须外缘。”

　　佛自房住者，佛以行无益故不行。又云：佛所以住者，有五因缘：一以入静室、二为诸天说法、三为病比丘、四为结戒故、五为看诸房舍卧具故。

　　从房至房者，为欲令诸比丘生畏敬故。比丘行后佛自观诸房舍，后诸比丘必自肃慎，不敢令诸房舍中有诸非法。又欲断诸比丘非法谈论，佛自入房舍，终不敢有非法言者。又欲断诸贼盗人故，佛自行房，设有恶人不起贼心。

　　上座说法者，所以食竟与檀越说法者，一为消信施故；二为报恩故；三为说法令欢喜，清净善根成就故；四在家人应行财施、出家人应行法施故。

　　尔时有居士请佛及僧明日舍食，佛在世时，饮食衣服及余供养，常受一人分。佛灭度后，三宝分中但取一分。

　　问曰：“佛在世时何以但取一人分，灭度后取三宝一分？”

　　答曰：“佛在世时供养色身，是故但取一人分。佛灭度后供养法身，以佛法身功德胜于僧宝，是以于三分中取一分也。佛若在世时，若施主言供养佛，则色身受用。若言供养佛宝，则色身不得受用，应着爪塔发塔中，施心供养法身，法身长在故。凡为施法，应令心定口定，施福既深又易分别。若施佛者定言与佛。若施法者应好分别：若施法宝口必令定，若施经书口亦令定，若施说法诵读经人口亦使定。若施众僧亦有三种：若僧祈腊、若自恣腊、若面门腊，于此三种应好分别。又施众僧复有二种：一施僧宝，二但施僧。若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分，以施僧宝故。若施众僧者，圣僧、凡夫僧俱得取分，以言无当故。若言施三宝，应分作三分：一分与佛宝；一分与法宝，应悬着塔中，不得作经、不得与说法诵经人；一分与僧宝，众僧不得取。此物应还付施主，若无施主应着塔中，供养第一义谛僧。若直言施法，分作二分：一分与经，一分与读诵经人，不与法宝。律师言：不与法宝，如秦地寄物来与法丰僧祈，若自恣、若面门，随语分处。若直言与法丰僧，应分作三分：一分与僧祈，一分与自恣腊，至自恣时分，一分与面门，随取饮食。若法丰无僧，乃至有一沙弥，沙弥应分作三分：僧祈、面门、自恣。自恣腊时，待自恣时取。面门腊，随取食。若取自恣腊时、食面门腊时，应打揵椎，若有比丘共食共分，无者自食自取，如法清净。若无沙弥，应入近住僧。若无近住僧，应入尼僧，尼僧应好思量：若法丰僧始终有还理，应举置一处，还则与僧；若必无还期，应分，作三分如前法：一分入僧祈、一分入面门、一分入自恣，待自恣时分。若远方送物与尼僧，次第如法如前僧法，更无异也。若送物与波演，分作三分：一分入波演，以无僧祈故，一分入面门，一分入自恣，待自恣时分。若远处，以罽宾佛教炽盛，送物供养者，此物正应与佛与僧，以僧顺佛教故。若与佛与僧，即是与法，以法不离佛僧故。应分作二分：一分入佛，一分入僧。若送物供养罽宾，有二种僧：一萨婆多、二昙无德，随意供养无过。若送物与五法僧，若无五法人，即入五法尼僧。若无尼僧、若始终永无五法人者，此五法物应分作三分：僧祈、自恣、面门。二种得入僧祈用，不得分也；面门还置本处，不得取也。”

　　若比丘作尼师坛，应用故敷具周匝修伽陀一搩手，坏色故。尼师坛者，长佛四搩手、广佛三搩手。故敷具者，僧祈藏中有种种故弃衣服卧具，尽名敷具。若作新尼师坛，应取故敷具最长者，广中取一搩手长裂，随广狭分作缘，周匝缘尼师坛。若故敷具中无大长者，随有处长者用；若无长者，短者亦用；若一切都无，不用无罪。若四方僧虽有故衣服，非是弃物，不得取用。若有处不用，舍堕。

　　第十六事

　　诸比丘持毛从后来心生嫉妒者，诸贾客欲贩羊毛，不欲令羊毛多入国故；二见诸沙门担负羊毛，非出家人法，是故呵之。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。由旬者，四十里一由旬。若得羊毛，一比丘担去，得至三由旬；若二比丘，至六由旬；如是不计人多少。是中犯者，若比丘自持羊毛过三由旬，尼萨耆波逸提。

　　问曰：“此是暂舍、为根本舍？”

　　答曰：“以罪言之是根本舍，以法言之是则暂舍。若使五众持去过三由旬，突吉罗。不得车载驮负，若使净人持去过三由旬，突吉罗。不犯者，三由旬内。若着耳上、若着耳中、若着咽下、若作毡、若着针筒中持去，不犯。若与人持去三由旬，不犯；以非比丘法故，亦自伤损。”

　　第十七事

　　头面礼足一面立。

　　问曰：“瞿昙弥比丘尼众何以不坐？”

　　答曰：“女人敬难情多，是故不坐。又云：佛少为尼众说法，设为说法不广为说。又尼众一切时佛所不坐，为止诽谤故。若坐听法，外道当言：‘瞿昙沙门在王宫时，与诸婇女共在一处，而今出家与本无异。’欲灭如是诸讥毁故，是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑，是故不坐。”

　　与诸比丘结戒者，为增上法故。若诸尼众执作浣染、废息正业，则无威德破增上法。又为止恶法次第因缘，又为二部众各有清净故。此是不共戒，四众突吉罗。是中犯者，若比丘往语非亲里比丘尼：“为我浣染擗羊毛。”若比丘尼为浣为染为擗，随作一事，各得舍堕。若比丘尼更转使他浣染擗，突吉罗。若使式叉摩尼、沙弥尼浣染擗舍堕，若遣使、书信、印信浣染擗，突吉罗。若舍堕羊毛未作净，使浣染擗，突吉罗。若净施羊毛使浣染擗，净施主得突吉罗。不犯者，亲里尼、式叉摩尼、沙弥尼不犯。

　　第十八事

　　与诸比丘结戒者，为止诽谤故、为灭斗诤故、为成圣种故。此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼不得畜，畜得突吉罗，捉则无罪。是戒体，正以畜宝制戒。如戒本说，若比丘自手取宝、若使人取，此二种取尽取。自畜取有五种：以手从手取、若以衣从他衣取、若以器从他器取、若言着是中、若言与是净人。皆为畜故，以此五事当取时，舍堕。莫自手捉、如法说净者，不犯。

　　宝者，重宝，金银、摩尼、真珠、珊瑚、车?、马瑙。此诸宝若作若不作、若相若不相。作者，以宝作诸器物。不作者，但是宝，不作器物。相者，不作器宝，或作字相、或作印相。不相者，不作器宝不作字相、不作印相。若受畜如是宝，舍堕。若比丘自手取铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱，此诸钱亦以五种取，以手捉手取、若以衣从衣取、若以器从器取、若言着是中、若言与是净人，为畜故，当五种取时突吉罗。莫自手捉、当取时如法说净者，不犯。若比丘舍堕宝，若少应弃；若多，设得同心净人，应语言：“我以不净故不取。汝应取。”净人取已语比丘言：“此物与比丘。”比丘言：“此是不净物，若净当受。”即是说净。说净已，然后入众悔过。不为畜故，若捉他宝、若捉自说净宝，但捉故，得波逸提。一切钱若铜钱乃至木钱，若他钱、若说净钱，但捉突吉罗，非是此戒体，是九十事捉宝戒。若种种钱似宝，玻璃、琥珀、水精、种种伪珠，鍮石铜铁、白镴铅锡，如是等名似宝钱及似宝。若畜，得突吉罗，钱宝应舍与同心白衣净人，不入四方僧。若重宝，不得同心净人，入四方僧。若似宝作器，入百一物数，不须作净。若不入百一物数，一切器与非器皆应说净。百一物各得畜一，百一之外皆是长物。

　　第十九事

　　尔时六群比丘先舍堕宝作种种用者，此宝六群比丘如法说净已种种转易。此是共戒，比丘、尼俱舍堕，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。此戒体，以重宝与人求息利，当与时得舍堕。若为利故以重宝相贸，得彼宝时舍堕。以重宝为利故更买余物，得物时舍堕。

　　以宝相贸者，如以作贸作、以作贸不作、以作贸作不作。不作亦有三句：若以相贸相、若以相贸不相、若以相贸相不相。不相亦有三句：是谓以宝贸宝。用有五种：一者取、二者持来、三者持去、四者卖、五者买取。取者，若言取此物、从此中取、取尔所、从此人取。持来持去亦如是四种，卖与买亦如是四种。若比丘用铁钱乃至木钱与人求息利，突吉罗。若为利故以钱买物，突吉罗。若余似宝若縠绢布，如是比丘若出息、若以买物为利故，尽突吉罗。此戒体，正应言种种用宝不得言卖买。此戒直一往成罪，不同贩卖戒。贩卖戒，为利故买已还卖，成罪舍堕。钱宝若少应弃，若多设得同心净人，如前说。种种用宝及后贩卖戒物，要得白衣同心净人舍，不听沙弥。沙弥亦舍。畜宝戒亦尔。若种种用钱及以似宝，舍与同心净人，不入四方僧，作突吉罗忏。

　　立木榜治者，板上书其罪过，以示同见也。

　　第二十事

　　尔时有梵志是外道六师门徒。六师者，一师十五种教以授弟子，为教各异，弟子受行各成异见，如是一师出十五种异见。师别有法，与弟子不同，师与弟子通为十六种，如是六师有九十六。师所用法，及其将终必授一弟子，如是师师相传，常有六师。

　　与诸比丘结戒者，为佛法增上故、为止斗诤故、为成圣种故、为长信敬故。此是共戒，比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。此贩卖罪，于一切波逸提中最是重者，宁作屠儿不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害，不问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺。又常怀恶心，设若居谷，心恒希望使天下荒饿霜雹灾疫。若居盐贮积余物，意常企望四远反乱王路隔塞。夫贩卖者有如是恶。此贩卖物，设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不应向礼。又云：但作佛意礼。凡作持戒比丘，不应受用此物。若此比丘死，此物众僧应羯磨分。

　　问曰：“不死时不受用此物，何以死便羯磨？”

　　答曰：“此贩卖业罪过深重，若生在时众僧用食此物者，虽复犯戒有罪，僧福田中故与受用。以受用故续作不断，是故僧福田中不听受用，今世无福后得重罪，以此因缘不敢更作。比丘既死，更无贩卖因故，是故听羯磨取物。或有方便有罪、果头无罪。如为利故籴谷居盐，后得好心即施僧作福，是名方便得突吉罗、果头无罪。或方便无罪、果头有罪，如为福故籴米不卖，后见利故便卖以自入，是谓方便无罪、果头有罪，得突吉罗。凡如此比可以类解。”

　　是中犯者，若比丘为利故买，买已不卖，突吉罗。若为利故卖已，不买、买，亦突吉罗。若为利故买已还卖，尼萨耆波逸提。若贩卖物作食啖，口口波逸提。若作衣，着着波逸提。若作褥敷，卧上转转波逸提。凡市买法，不得下价索他物，得突吉罗。众僧衣未三唱得益价，三唱已不应益，众僧亦不应与，衣已属他故。比丘三唱得衣，不应悔，设悔众僧莫还。是贩卖物若无同心净人，应作四方僧卧具，为止诽谤。若作入佛，外道当言：“瞿昙沙门多贪利故，令弟子舍物持用自入。”又除佛福田，无过四方僧福田，不问受法不受法、持戒毁戒、法语非法语，一切无遮。若持戒比丘，若他比丘贩卖物衣食，不应食用。

　　第二十一事

　　与诸比丘结戒者，为成圣种、为增正业故。此是不共戒，比丘过十日舍堕，比丘尼过一宿舍堕；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。若畜长白铁钵、瓦钵未烧、一切不应量钵，突吉罗。

　　问曰：“若白衣、若不如法色衣，过十一日舍堕，以染作非法色故。若白铁钵、若瓦钵未烧，过十日，何以不得舍堕？”

　　答曰：“衣钵不同。衣染则如意成色，更无增损。钵若烧若熏，或损或坏，是故不同。铁钵瓦钵若未熏未油，得用食，不成受持。”

　　钵者，三种：上、中、下。上者受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹，是名上钵。下者受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹，是名下钵。上下两间，是名中钵。若大于大钵、小于小钵，不名为钵。钵他者，律师云：诸论师有种种异说，然以一义为正，谓一钵他受十五两饭，秦称三十两饭。是天竺粳米釜饭。时人咸共议计，谓上钵受三钵他饭、一钵他羹、余可食者半羹。三钵他饭，可秦升二升；一钵他羹、余可食物半羹，是一钵他半也，复是秦升一升；上钵受秦升三升。律师云：无余可食物，直言上钵受三钵他饭、一钵他羹，留食上空处，令指不触食；中下钵亦除余可食物，但食上留空处，令指不触食。下钵者，受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹，是秦升一升；一升余可食物、半羹可一升半；下钵受秦一升一升半。

　　问曰：“衣若长若减，得成受持；钵若长若减，不成受持？”

　　答曰：“衣设长，可减可续。钵若大若小，不可增损，是故有异。”

　　是中犯者，若比丘一日得钵，即是日狂心乱心病坏心，若不见摈、恶邪不除摈，如是乃至命终无罪；后若得心、若解摈，即次第数日得罪。若得钵经五日，若狂心乱心病坏心，若不见摈、恶邪不除摈，随几时无罪；后若得心、若解摈，数前五日，后取五日成罪。若得钵日，至天上郁单越，随几时无罪；后若还至本处，次第如前说。

　　第二十二事

　　见一肆上有好瓦钵圆正可爱。律师云：佛初出世，众僧无钵。佛敕释提桓因，令天巧工作十万钵。在于世间肆上钵者，是彼天钵，非是人造。此是共戒，比丘、尼更乞新钵俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。若乞白铁钵、未烧瓦钵，若与他乞，若遣使、书信、印信，若二人共乞一钵，若买得、若自与，皆突吉罗。一切不应量钵亦突吉罗。若乞得白铁钵、未烧瓦钵，自烧熏已，尼萨耆波逸提。若比丘所受钵，四缀以还未可五缀，更乞新钵，舍堕。若钵可应五缀，若缀未缀，乞钵无犯。钵若四缀五缀以还，食已应解缀却，好荡令净、手拭令干、举着净处，后日食前更以新绳缀已用食。若钵未满五缀，更乞新钵，此如律文应僧中次第行。若都不取者，还与此比丘，终身令畜。前所受持钵如法受持，后钵不受。直令常畜此二钵，若食时当持二钵。终身如是，以示多欲罪过，断后恶法因缘。此钵常好爱护，如律文说，若不护故使令破，得罪。

　　第二十三事

　　为诸比丘结戒者，为除恶法故、为止诽谤故、为成圣种故。此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。是中犯者，若比丘自乞缕，突吉罗。若使非亲里织师织，尼萨耆波逸提。若遣使、书信、印信，皆尼萨耆波逸提。以凭贵重势力故，织师畏难事必得果，是故成罪。此戒，得衣已得罪，从亲里乞缕无罪。若自织，令比丘、比丘尼、式叉摩尼织，皆突吉罗。若为无衣故，从非亲里乞缕欲作衣，亦突吉罗。若少衣，正应乞衣，不应乞缕作衣。须缕缝衣作带，无罪。若不凭贵人势力，自里求之，织师与织者，无罪。凡一切自以意求人织绢织布，无罪。此戒，不问应量不应量衣，尽得罪。不犯者，使亲里织。若非亲里，令织一肘衣乃至禅带，无犯。

　　第二十四事

　　此是共戒，比丘尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。是戒体，若非亲里居士居士妇，使织师为比丘织作衣，比丘自往劝，令如意好广致净洁织，许与食、食具、食直，得好衣舍堕，不得好衣突吉罗。此衣亦不问应量不应量，尽得罪。若为织师说法令好织，不与食具食直，得好衣突吉罗。若遣使、书信、印信，许与食具食直，得好衣舍堕。不犯者，自有缕令织师织，无罪。

　　第二十五事

　　此是共戒，若比丘尼犯，俱尼萨耆波逸提；三众突吉罗。若比丘夺比丘衣，舍堕。若夺比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，突吉罗。若夺得戒沙弥、行波利婆沙摩那埵、盲瞎聋哑、不见摈、恶邪不除摈，尽尼萨耆波逸提。若夺狂心乱心病坏心、犯四重出佛身血坏僧轮五法人，尽突吉罗。若比丘尼夺比丘尼衣，舍堕。夺比丘衣，突吉罗。若夺得戒沙弥尼衣、行波利婆沙、盲瞎聋哑比丘尼衣，舍堕。不见摈、恶邪不除摈，亦舍堕。余如前说。此戒体，比丘先根本与他衣，后为恼故暂还夺取，舍堕。衣舍还他，波逸提忏。若先根本以与他衣，后根本夺，应计钱成罪。若先暂与他衣，后便夺取，无罪。若和上为折伏弟子令离恶法故，暂夺衣取，无罪。若夺衣已，二人俱出界，不失衣。若夺衣比丘持衣出界，若失衣比丘自出界宿，是则失衣。

　　尼萨耆波逸提者，是衣直舍还他，不须僧中。律师云：胡本无僧中舍法，波逸提罪对手悔过。律师云：比丘尼从佛出世至今，无得戒沙弥尼，况有犯罪一念不覆藏者亦与学法。又云：佛在世时，时有一人与学法。佛灭度后，罽宾有一得戒沙弥。凡有二人，俱得漏尽。又云：得戒沙弥众不作恶，更起异见入外道法中，亦不乐俗返戒还家，无有不见圣谛而取命终。比丘本不与他衣，以忿恚故欲令彼恼，强以力势暂夺彼衣，突吉罗。

　　第二十六事

　　此是不共戒，余四众尽无此戒。

　　尔时长老毗呵，秦言断也，已断一切生死烦恼，故曰断也。虽一切罗汉皆得漏尽，而本立名各有因缘，是故不同。毗呵比丘有好僧伽梨直十万钱。时有群贼欲劫其衣，到比丘房前以手指户，即问：“何人？”贼答：“比丘！我等欲得汝僧伽梨。”比丘以僧伽梨着?中，入四禅力持令不得。诸贼种种方便不能得衣，即便相谓：“今既叵得，当共伺求乞食不在，必可如意。”即如其计，后来不在，即持衣去，以是因缘失僧伽梨。

　　夏三月过有闰未满八月者，前安居已过。有闰者，律师云：不应言有闰也。未满八月者，云后安居。始过七月十五日未满八月，从七月十六日次第六夜，听阿练若安居比丘处离衣宿。所以听者，云外国贼盗有时，此六夜中间是贼发时，是故听也。此衣应寄众僧界内、若白衣舍无贼难处，至第六夜应还取衣。若往衣所、若受余衣、若不取来、若不至衣所，不受余衣，至第七日地了时，尼萨耆波逸提。阿练若处者，去聚落五百弓，名阿练若处。胡步四百步，一百弓。胡步者，以一搩为一步。如是四百步一百弓，四百弓一拘屡舍，四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者，四百弓，摩竭国一拘屡舍，于北方半拘屡舍。中国地平，是故近也；北方山陵高下，是故远耳。又云：中国多风，远则不闻鼓声，近则闻之，是故近耳。北方少风，远闻鼓声，是故远也。所以南北有远近者，以闻鼓声有远近故。云拘屡舍者，是声名也。凡言鼓声所及处是一拘屡舍。律师云：此是定义。

　　第二十七事

　　此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。

　　十日未至自恣者，自恣余有十日在。得急施衣者，若王施、若夫人施、若王子施、大官斗将施众僧，有信乐心，以物施僧。以诸贵人善心难得，又难可数见，或有余急因缘，是故名急施衣。若不受者，前人功德不成、众僧失衣，是故听受。若女欲嫁时，以至婿家不自在故，今得自在以物施僧。若病人施，以善心故以物施僧，令存亡有益。如是等比，尽名急施衣。众僧得衣，即随次分之。乃至衣时应畜者，从七月十六日至八月十五日，若无功德衣，齐是名衣时。此一月所以名衣时，以夏安居竟，檀越多致饮食衣服供养众僧，兼诸比丘种种执作浣染衣服。以是因缘，此一月内有所放舍，故名为衣时。若有功德衣，从八月十六日至腊月十五日，名衣时。

　　是中犯者，若无功德衣，至八月十五日，是衣应舍，若作净、若受持。若不舍、不作净、不受持，至八月十六日地了时，尼萨耆波逸提。若有功德衣，至腊月十五日，是衣应舍，若作净、若受持。若不舍、不作净、不受持，至腊月十六日地了时，舍堕。除十日急施衣，一切安居衣必待自恣时分，若安居中分，突吉罗。

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第五

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第六

　　失译人名今附秦录

　　第二十八事

　　此是不共戒，比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴衣、不得畜雨衣，以尼弱劣担持为难，是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事：天雨时以障四边于中澡浴，若天热时亦以自障于中澡浴；二以夏月多雨，常裹三衣担持行来。沙弥、沙弥尼、式叉摩尼不听畜。

　　春残一月应求雨衣、半月应畜者，从三月十六日至四月十五日是春残一月，从三月十六日至三月尽应求应作，若得成衣，从四月一日至十五日应畜。畜法者，得用浴担持行来。若不成衣，乃至四月十五日听求听作。设三月十六日求衣，至十八日十九日成衣者，律师云：亦得畜用。察其意制，此一月内得求得畜，而大制半月应求、半月应畜。若前安居，至四月十五日应如法受持。到七月十五日应着一处，不应畜用，若畜用者突吉罗。亦不须舍，至来年安居时如前畜用，不须更受。若后安居，从四月一日至五月十五日，四十五日畜。至七月十五日应举一处，不应畜用，次第如前安居法。若闰三月，比丘不应前三月求作雨衣，应后三月十六日应求作雨衣。若比丘先不知有闰，前三月十六日求作雨浴衣已竟，于其中间长一月内不得畜用，应举一处。此是百一物中一事，不须与人，不须作净。若闰四月，前四月十六日安居，即日应受持雨衣。至七月十五日，于其中间百二十日常得畜，以夏有闰多雨热故。过半月畜舍堕者，律师云：诸论师谓闰三月，于前三月十六日求作雨衣，至三月尽作衣已竟，至后三衣便受用。至后三月尽从受来，尼萨耆波逸提。求来作来，突吉罗。是名过半月畜，是衣应舍。波逸提罪忏忏悔过已，从四月一日便畜用至四月十五日，无过四月十六日，受持次第如前法。过半月衣从求作衣来，突吉罗。于闰一月中畜，一尼萨耆波逸提。设未舍衣未悔过，从四月一日至七月十五日中间更不得罪。若无闰处比丘求雨浴衣，往有闰处安居，是人从求衣来作衣来皆突吉罗，受持衣来舍堕。有闰者闰三月，无闰处比丘从三月十六日求雨浴衣，于有闰处是前三月，比丘于无闰处得雨浴衣已，至有闰处始入后三月，于其中间长一月，未至求衣时。以非求衣时故，从求作来突吉罗。过半月畜故，从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故，比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日，能受亦可、不受无过。

　　第二十九事

　　此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。此戒体，若物向僧，与前人说法令物自入，舍堕，物则还僧；向三二一比丘，突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧，自求向己，舍堕；向三二一，突吉罗。若比丘知檀越以物施僧，回向彼塔，物即入彼塔，不须还取，以福同故，比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以物施此僧者，回向余僧者，物入此余僧者，不须还取，以僧者同故，比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以自恣腊与此众僧，回向余僧，自恣物应还与此僧，以自恣物所属异故，比丘作突吉罗忏。若不还此僧，计钱成罪。面门腊亦如是。若比丘知物向一人，回向余人，应还取，此物已归此物主，作突吉罗忏；若不还彼物，计钱成罪。

　　第三十事

　　此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提。毕陵迦婆蹉弟子，有残不净酥、油、蜜、石蜜，残宿而食，恶捉、不受、内宿。佛先但制五正食、似食，未制七日药。凡不受、内宿等，尽是先作也。此戒体，若病比丘须七日药，自无净人求倩难得，应自从净人手受。从比丘口受已，随着一处，七日内自取而食。若病重，口不受，亦得服。设看病比丘手受口受，亦成受法。设受已，净人若触，更受。若即日受，若以不受药堕中，应还更受。若受药已经二日三日，有药入中，应还更受，更从一日作始，次第七日。若药众多，不知何者是受、何者不受？应更手受口受然后服之。若六日七日异病比丘，不得复受药经七日。此药至七日，此药应作净、若与人、若服。若不作净、不与人、不服，至八日地了时，尼萨耆波逸提。若不病人七日药，得于净人边作净已，得共一处随时受食。若自受已经宿取食，犯残宿食戒，作波逸提忏。此四种药，日中后一切时食无过。若以时药、终身药助成七日药，作七日药服无过，以七日药势力多故，又助成七日药故。如以酥煮肉，此酥肉汁得作七日药服。如石蜜或时药、或以终身药已成石蜜，得作七日药服。如是或以时药或七日药以成终身药，作终身药服无过。或以终身药、或以七日药以成时药，作时药服，随势力多故、相助成故。若分数势力等者，随名取定。如石蜜丸，虽势力等，以名定，作七日药服。如五石散，随石作名，作终身药服。如是若势力多者，随力作名。若力等者，随名定药。

　　三十事竟。

　　九十事初戒

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。或有妄语入波罗夷，实无过人法说有过人法故。或有妄语入僧伽婆尸沙，以无根法谤他比丘故。或有妄语入偷兰遮，如说过人法不满、以无根法谤他不满。或有妄语入波逸提，如无根僧残谤他故。如此九十事中种种妄语，是谓妄语入波逸提。或有妄语入突吉罗，如三众妄语。或有妄语无罪，如先作、如在家无师僧、本破戒还作比丘。或有七事以成妄语：一先作妄语意、二发口妄语、三妄语已说是妄语、四异见、五异欲、六异忍、七异知。复有四事以成妄语：一异见，后三事如前。或有三事以成妄语：一先作妄语意、二设言妄语、三妄语已说是妄语。若比丘不见事言见，波逸提。若见言不见、若见谓不见语他言见、若不见谓见语他言不见、若见已疑为见不见语他言不见、若不见疑为见不见语他言见，以是心想故，皆波逸提。闻、觉、知亦如是。一切随心想说，无犯。见闻觉知，以眼为见、以耳为闻、鼻舌身为觉、意根为知，以三根性利力用偏多，各分为名。三根性钝力用处少，总名为觉。复次三根能远取境界，各分为名；三根近取境界，故合为名。若使妄语、若书信妄语，尽突吉罗。若先无心妄语，误乱失口妄语，尽突吉罗。若说法义论、若传人语、若凡说一切是非，莫自摄为是，常令推寄有本，则无过也。若狂心乱心病坏心，无犯。或有妄语不两舌者，如旋风土鬼来至我所、自言持戒清净淫欲不起、如自称过人法，前人不闻不受，重偷兰。若欲以无根法谤他，先向同意说，某甲比丘犯如是罪，与我相助，重偷兰。如破僧相助僧残，未满者偷兰。

　　九十事第二

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。说本生因缘者，一以证轻毁过罪故。二息诽谤故，若不说本生，外道当言：“瞿昙沙门无宿命通。”三以成十二部经故。此是本生也，佛用愿智以知过去。

　　问曰：“愿智、宿命智有何差别？”

　　答曰：“宿命智知过去，愿智知三世。宿命智知有漏，愿智二俱兼知。宿命智知自身过去，愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知，愿智一念超知百劫。”

　　古时畜生所以能语，今时畜生所以不语，谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶，尽从人天中来。以宿习近故，是以能语。今时畜生，多从三恶道中来，是以不语。

　　是中犯者，有八种：谓一种姓、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八骂。以此八种轻比丘者，若以种伎作三事轻毁刹利婆罗门估客子三种人者，突吉罗；以此三事轻毁余人者，尽波逸提。以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗，波逸提。若以八事现前轻毁，波逸提；屏处轻毁，突吉罗。若以八事轻毁比丘尼，突吉罗。以此八事轻毁三众，突吉罗。以此八事轻毁狂心乱心病坏心、在家无师僧越济人、一切在家人聋人，尽突吉罗，六罪人亦突吉罗。若前人有此八事，轻毁者波逸提。若无八事，但为恼故轻毁，突吉罗。若遣使书信，突吉罗。若以八事轻毁言：“汝有此八事，皆不应出家法。”如是语故波逸提。若直以八事轻毁，突吉罗。除此八事，以余轻毁者，设言：“汝多食多眠多谈语，用出家受戒为？”突吉罗。此戒体，若闻者，波逸提；不闻者，突吉罗。凡设有先出家而后癞病者，一切僧事故得共作，若食时莫令坐众中。

　　九十事第三

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，有八种：一种、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八骂。是八事皆用五事：如是名、如是性、如是种、如是作、如是相。此八事中三事种伎作传向刹利婆罗门估客子比丘，突吉罗。以此三事传向余比丘，波逸提。若以五事传向一比丘，波逸提。若以八事传向四众，突吉罗。传向在家无师僧、若遣使书信、狂心乱心病坏心聋、越济人、六罪人、一切在家人，尽突吉罗。以五事者，若比丘传此比丘语向彼比丘说，乃至言：“彼说汝是恶骂人，用出家受戒为？”即问：“彼是谁耶。”答言：“某姓。”“某姓是谁？”答言：“某种。”“某种是谁？”答言：“某作。”“某作是谁？”答言：“某相。”若彼闻者，波逸提；不闻，突吉罗。所以次第五种者，以同名同姓等多故，宜次第定之。

　　或有两舌非妄语非恶口，如一比丘传此比丘语向彼说，当实说故非妄语，软语说故非恶口，以分离心故名两舌。或有两舌是妄语非恶口，如一比丘传此比丘语向彼比丘说，以别离心故是两舌，以妄说故是妄语，以软语说故非恶口。或两舌是恶口非妄语，如一比丘传此比丘语向彼比丘说，以别离心故是两舌，以粗语说故是恶口，当实说故非妄语。或有两舌是妄语是恶口，如一比丘传此比丘语向彼比丘说，以别离心故是两舌，以妄说故是妄语，以恶声说故是恶口。妄语、恶口作四句亦如是。如是解已更说，波逸提突吉罗。解者，应言闻已更说，若闻者波逸提，不闻突吉罗。二种骂突吉罗。在家人骂者，说俗中种种不清净。出家人骂者，直说出家中不如法事。除此八事更以余事者，云：“汝是多眠多食人戏笑人，用出家受戒为？”突吉罗。若言：“汝欺诳人多情诈人。”如是传向比丘者，闻则突吉罗，不闻亦突吉罗。若不传彼此语，但二边说令离散者，突吉罗。

　　九十事第四

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是人有五种：一者旧人、二者客人、三者受欲人、四者说羯磨人、五者见羯磨人。是中犯者，若旧比丘于相言诤中相言诤想，如法灭已如法灭想，还更发起，波逸提。相言诤中相助诤想，如法灭已如法灭想，还更发起，波逸提。相言诤中犯罪诤想、常所行诤想亦如是。如相言诤有四句，相助诤、犯罪诤、常所行诤亦各有四句，凡十六句，此诸句中各得波逸提。如旧比丘于四诤中作十六句，客人、受欲人、说羯磨人、见羯磨人亦于四诤中各有十六句，凡五人八十句，一一句中各得波逸提。若旧比丘于相言诤中如法灭已如法灭想，还更发起，波逸提。如法灭中不如法灭想，还更发起，波逸提。如法灭中生疑，还更发起，波逸提。如相言诤有三句，句句中得波逸提。相助诤、犯罪诤、常所行诤亦各有三句，有十二句。如旧比丘，客比丘、受欲比丘、说羯磨比丘、见羯磨比丘亦各十二句，凡六十句，一一句中波逸提。若旧比丘于相言诤法不如法灭想，还更发起，突吉罗。如法灭诤中生疑，还更发起，突吉罗。如相言诤有二句，余三诤亦各有二句，凡八句，余四人亦有八句，凡四十句，一一句中突吉罗。若旧比丘于相言诤法不如法灭中不如法灭想，还更发起，不犯。如相言诤作一句，余三诤亦各有一句。如旧比丘于四诤中各作四句，余四比丘亦各有四句，凡二十句，一一句中不犯。此戒体，不问羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，后还发起，不问众中屏处，尽波逸提。若是僧制不入佛法，还更发起，突吉罗。若非佛法、非僧法，人和合作已，作非法心，还更发起，无罪。除五种人，外来与欲比丘尽同。

　　九十事第五

　　此是不共戒，比丘尼与男子说法过五六语，突吉罗。二男子，不犯。式叉摩尼、沙弥尼亦突吉罗。沙弥与女人说法过五六语，亦突吉罗。女者，能受淫欲者，若石女、若小女未堪任作淫欲者，突吉罗。五六语者，五种语名，色阴无常、受想行识无常，此五语无犯。若过五语，波逸提。六语名，眼无常、耳鼻身意无常，是名五六语。若过五六语，波逸提。有智男子者，谓解人情语言意趣向。可作证明者，要是相解语言，若方类不同者一切不听。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。正使众僧集会，若有女人若多若少，无有智男子，不得为说。得为尼说法，一切尼众以教诫法故无过。若比丘以为女人说法过五六语，波逸提。即先坐处无有智男子，更有异女人来复为说法，先女人亦在中坐，二俱闻法。设说法已从坐起去，道中更为异女人说法，先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六语已，入余处更为女人说法，先女人亦在壁立听、若在余屏处听，二俱闻法。此三处说法，皆于先女人边得罪。先女人已过五六语，后为余女人说法，亦同闻法，以先因缘故。若初语时，语语波逸提。若不知前女人在中者，不犯。若经说，事事波逸提。若偈说，偈偈波逸提。偈者，三十二字、或三十字、或二十字。若转经者，亦事事波逸提。不犯者，若说布施福报咒愿、若问而答、若受五戒八戒、若呗。若说世间常事，突吉罗。

　　九十事第六

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。为诸比丘结戒者，为异外道故、为师与弟子差别故、为分别言语令分了故、为依实义不贵音声故。未受具戒人者。除比丘、比丘尼，余一切人是。此戒体，以句法教未受具戒人得罪。句法有二种：一足句、二不足句。足句者，律师云：同句。若师诵长句，弟子亦诵长句，是名同句。是中犯者，若师随声高下诵长句授弟子，弟子与师齐声诵长句者，得波逸提。若诵短句，齐声同诵，波逸提。若师诵长句、弟子诵短句，若齐声者，突吉罗。若师诵短句、弟子诵长句，齐声诵者，突吉罗。不犯者，若师诵已、弟子后诵，不令声合，不问同与不同句，一切不犯。义正在同句齐声得波逸提，若句不同齐声者突吉罗。但令声有前后，一切无犯。若二人俱经利，并诵无犯，不得合呗。若比丘无处受诵，乃至得从沙弥尼受法，但求好持戒重德人作伴证明耳。亦得从白衣受法，但不得称阿阇梨，如是展转皆得受法，但消息令不失威仪。足味不足味、足字不足字亦如是。若以同句教具戒人，突吉罗。若师诵长句、弟子误受短句，突吉罗。

　　九十事第七

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。若为利养故向具戒人说者，亦波逸提。与比丘结戒者，为大人法故、若称德行、覆藏过罪是小人法。为平等法故，若自称圣德则贤愚各异，前人于众僧无平等心。

　　“颇有向未受具戒人说过人法无犯耶？”

　　答曰：“有。若向知识同心无外，不为名利而为说者，无犯。若遇贼难，畏失夭命故语言：‘汝若杀我得大重罪。’若为病故无人看视，得语前人：‘若看我者得大福德。’如是等因缘说则无罪，以人身难得故，是故无过。”

　　未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余一切人是。实有者，实有过人法。若比丘实得四向四果，向未受具戒人说者，波逸提。若实得四禅、四无量心、四无色定、五神通、不净观、阿那波那，向他人说，波逸提。

　　问曰：“不净观、阿那波那，是近小法。何以名过人法？”

　　答曰：“此是入甘露初门，一切贤圣莫不由之，是故名过人法。”

　　乃至为名利故，言我清净持戒，突吉罗。若说天龙鬼神来至我所，为名利故，波逸提。若言旋风土鬼来至我所，为名利故，突吉罗。若实诵三藏，为名利故向人说者，突吉罗。随所诵经随所解义随能问答，为名利故向人说者，突吉罗。

　　九十事第八

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。与诸比丘结戒者，为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心，宁破塔坏像不向未受具戒人说比丘过恶，若说过罪则破法身故。除僧羯磨者，凡羯磨者二种，如律文说，若向未受具戒人说比丘粗罪者，波罗夷僧残。向未受具戒人说二篇罪名，波逸提。说罪事，突吉罗。若说下三篇罪名，突吉罗。说罪事，亦突吉罗。不问前比丘有罪无罪，向未受具戒人说其粗罪，尽波逸提。若说四众罪，突吉罗。若遣使、书信印信，亦突吉罗。若说出佛身血、坏僧轮，对首偷兰遮。若说四事边、十三事边，一切偷兰遮突吉罗。若说四众粗罪，突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷者，见比丘与女人说过人法，谓为波罗夷。云何波罗夷谓僧残？邪见比丘与女人说过人法，谓与女人作恶语，是名于波罗夷谓僧残。云何谓波逸提？见比丘与女人说过人法，谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼？见比丘与女人说过人法，谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗？见比丘与女人说过人法，谓语女人汝盲汝瞎。若比丘见余比丘与女人恶口语，是名僧残。云何于僧残谓波逸提？见比丘与女人恶口语，谓过五六语，是谓于僧残谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼？见比丘与女人恶口语，谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗，见比丘与女人恶口语，谓语女人汝盲汝瞎。云何谓波罗夷？见比丘与女人恶口语，谓说过人法。若比丘见比丘与女人过五六语，是谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼？若见比丘与女人过五六语，谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗？若比丘与女人过五六语，谓语女人此黑此白。云何谓波罗夷？若与女人过五六语，谓说过人法。云何谓僧残？若见比丘与女人过五六语，谓与女人恶口语。若见比丘从女人精舍内受饮食，是名波罗提提舍尼。云何谓突吉罗？见比丘从女人精舍内受饮食，谓语女人此盲此瞎。云何谓波罗夷？见比丘从女人精舍内受饮食，谓说过人法。云何谓僧残？见比丘从女人精舍内受饮食，谓与女人作恶口语。云何谓波逸提？见比丘从女人精舍内受饮食，谓与女人过五六语。若见比丘语女人此白此黑，是谓突吉罗。云何谓波罗夷？见比丘语女人此盲此瞎，谓说过人法。云何谓僧残？见比丘语女人此盲此瞎，谓与女人作恶语。云何谓波逸提？见比丘语女人此盲此瞎，谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼？见比丘语女人此盲此瞎，谓从女人精舍内受饮食。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑，为波罗夷为非波罗夷？如见比丘共女人作淫，谓为故出精、谓为石女，后便断疑，于波罗夷中定生波罗夷想。

　　问曰：“何由断疑？”

　　答曰：“遇善知识故断疑。遇善知识，能断不善法、能灭邪法、能断不定法。”

　　若见比丘犯僧残生疑，见与女人赤体相抱，疑为赤体为合衣？为石女为非石女？若比丘犯与女人过五六语，疑为过五六语为不过？为石女为非石女？若比丘见比丘学家中取食，疑为作羯磨若未作羯磨？若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑，为言此盲此瞎？为说余事？

　　九十事第九

　　与诸比丘结戒者，为灭斗诤故、为灭苦恼故、为得安乐行道故。此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，若僧和合作羯磨不作羯磨，与知事执劳苦人，若僧祈物、若自恣物和合与已，后便呵言随亲厚与，波逸提。凡众僧中，若为僧执劳苦人，若大德及贫匮者，若僧和合与，尽得与之。若与欲，和合后呵者，波逸提。若在外来呵者，突吉罗。此戒不必言随亲厚与，但言不应与，尽犯。

　　九十事第十

　　此是共戒，三众不犯。阐那者，是佛异母弟，优填王妹儿。俱舍毗国是阐那所生处，白净王安处宫室也。拘舍弥国安一宫室也，阐那母常在此中。有一姝亦适此国，以是因缘阐那多住此国。又以此中利益众生多故，多住此国。与诸比丘结戒者，为尊重波罗提木叉故、为长养戒故、为灭恶法故。阐那以十二年前佛常说一偈，今说五篇名为杂碎。是中犯者，若说四波罗夷呵者，若说一戒呵言：“何用说是淫戒为？”得一波逸提。若呵事者，四波逸提。若四通呵者，一波逸提。若说戒序时呵者，得一波逸提。

　　问曰：“戒序非戒，何以得罪耶？”

　　答曰：“戒序说二百五十戒义，若呵戒序即是呵一切戒，是故得罪。”

　　如是次第十三事、二不定、三十事、九十事、四悔过、众学法，有百八事，若一一呵，百八波逸提。若通呵，一波逸提。七灭诤亦尔。若说随律经呵者，亦波逸提。若凡经中有随律经时说呵者，尽波逸提，除随律经。说余经时随多随少呵者，尽突吉罗。

　　问曰：“何以说呵戒，随律经等罪重，余经罪轻？”

　　答曰：“戒是佛法之平地，万善由之生。又戒，一切佛弟子皆依而往，若无戒者则无所依，一切众生由戒而有。又戒入佛法之初门，若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞，庄严佛法，是故罪重。”

　　九十事第十一

　　此戒二缘合结一戒，初缘拔寺中草、第二缘斫大卑跋罗树破鬼神村。是树神后夜时往诣佛所，头面礼佛足一面立。

　　问曰：“鬼神何以夜至佛所？”

　　答曰：“佛在世时，夜时多为天龙鬼神说法，昼多为人说法。所以尔者，人若见诸鬼神则生怖畏，是以昼夜各异。”

　　一面立者，诸神于佛爱敬心重故，有所请求故，有为诸神多乐清净、地不净故。以是种种因缘，所以不坐。冬八夜时寒风破竹，炎天竺冬末八夜、春初八夜是盛冬时。所以尔者，寒势将尽必先盛后衰。又云：以日下近地故热势微少，是故寒甚。所以独言破竹者，以竹最坚尚破，况余木耶。又云：竹性法热，冬夏常青。寒甚故破，何况余木。

　　与诸比丘结戒者，为不恼众生故、为止诽谤故、为大护佛法故。凡有三戒，大利益佛法在余诵：一不得担、二不杀草木、三不掘地。若不制三戒，一切国王当使比丘种种作役；有此三戒，帝主国王一切息心。此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众是净人故不犯。

　　有五种子：根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。根种子者，谓故萝卜、芜菁根，如是等根生者。茎种子者，谓安石榴、葡萄、杨柳，如是等茎生者。节种子者，甘蔗、粗竹、细竹，如是等节生者。自落种子者，谓蓼蓝、罗勒、胡荽、橘、梨，如是等自落生者。实种子者，稻、麻、麦、大豆、小豆、粟?等，此皆是实种子。若比丘，五种子中，自断教断、自破教破、自烧教烧，皆波逸提。教他者，教比丘、比丘尼，得波逸提；若教三众，突吉罗。若一时烧五种子者，一波逸提。若一一烧，随所多少一一波逸提。若摘树叶，若一一摘，一一波逸提。若一下断树，一波逸提。如是等比以类可解。

　　凡净生果生菜，若合子食，是五种子者一切火净。若不合子食，设果菜非五种子，但刀爪净一切得食。律师云：一切果若合子食应火净。若不合子食，一切时得食，不须刀爪净而食。佛自说，生果菜不问有种子无种子，要须净而食。不净果若合子吞咽，突吉罗。若啮破，波逸提。

　　九十事第十二

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，僧先差十四人，瞋讥是人者，波逸提。凡差十四人，若羯磨若不羯磨，二俱无过。若十四人未舍羯磨，瞋讥是人者，波逸提。若舍羯磨，瞋讥是人，突吉罗。乃至别房乃同事差作知食人，瞋讥是人，突吉罗。遥瞋讥十四人，若闻者波逸提，不闻者突吉罗。遥瞋讥者，不在面前言，音足相关了。若遣使书信，突吉罗。

　　九十事第十三

　　此是共戒。此戒有二，忆识羯磨，不随问答，恼他作忆识羯磨。作忆识羯磨已，不随问答恼他，波逸提；未作羯磨，不随问答恼他，突吉罗。二默然恼他故作忆识羯磨，作忆识羯磨已默然恼他，波逸提；未作羯磨默然恼他，突吉罗。五篇戒中有三戒，二结已合作一戒，如四事中淫戒：一以共人行淫结戒，二以共畜生行淫结戒。此九十事中有二戒，二结合作一戒，如前瞋讥戒，初以瞋讥陀骠差会故，是一结也。后不现前瞋讥，便遥瞋讥，复更结戒，是二结也。虽前后二结，故是一瞋讥戒。此不随问答戒亦二结也，初以不随问答，因以结戒，是一也。二以默然恼他，是二结也。虽是二结，故是一不随问答恼他戒也。忆识法者，一切五众尽与忆识。

　　问曰：“此忆识者，是现前、不现前？”

　　答曰：“比丘、比丘尼现前，三众不现前。”

　　要在界内，如学家羯磨亦在界内。覆钵羯磨不现前，三众亦尔不现前。作羯磨已，若舍戒沙弥即先羯磨，若返戒还俗后作比丘即本羯磨，若根变作尼即本羯磨，若尼根变亦如是。亦得作布萨自恣，百一羯磨一切尽得作。僧祈、自恣、面门腊，一切尽同。得授他经法，亦得从他受经法，尽无碍也。不得作和上、依止、畜沙弥。不舍羯磨得受具戒。不随问答戒体，必是比丘共说波罗提木叉，为恼故不随问答，波逸提。若尼三众问戒中事，不随问答，突吉罗。若问余经法事，不随问答，突吉罗。若出所犯罪，得解羯磨。六法尼根变作沙弥，沙弥尼根变作沙弥。

　　九十事第十四

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘结戒，为行道安乐故、为长养信敬、为令檀越善根成就故。僧卧具者，粗细绳床木床种种被褥枕。露地者，无覆障处。是中犯者凡有二时：一地了时、二日没时。若比丘初夜初分露地敷僧卧具，在中若坐若卧，去时不自举、不教人举，至地了时，波夜提。乃至地了时敷僧卧具，不自举、不教人举，至地了竟，波逸提。地了时若露地敷僧卧具，在中若坐若卧，去入室休息，至日没时，波逸提。若日没时露地敷僧卧具，入室休息，至日没竟，波逸提。若露地敷僧卧具已，出寺过四十九步，地了，波逸提。若露地敷僧卧具已，不嘱人游行诸房，突吉罗。若自卧具者，不随时举，突吉罗。若敷露地，所以时举者，一畏雨湿、二畏日曝、三畏风吹，以守护故应举覆处。若露地敷僧卧具，不问出寺不出寺，至地了时，波逸提。若虽有覆障，而日雨所及，皆波逸提。若敷僧卧具，出寺外不问远近，至地未了、日未没，突吉罗。

　　九十事第十五

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若客比丘房中敷僧卧具，出界去，波逸提。若旧比丘房中敷僧卧具，出界去，作是念即当还，有急因缘不得即还，出界至地了时，突吉罗。卧具者，粗细绳床木床被褥毡。敷者，若房内敷僧卧具。出寺若近若远皆应付嘱，若不付嘱，应自卷亵举之。付嘱次第法尽在律文。好持戒大沙弥亦得付嘱之。若客比丘房内敷卧具，出界期还，至地了时，突吉罗。若不期还，出界至地了时，波逸提。若旧比丘敷卧具竟，出界不期还，至地了时，波逸提。

　　九十事第十六

　　此是共戒，三众突吉罗。与诸比丘结戒者，为不苦恼众生故、为灭斗诤故。是中犯者，若比丘瞋不喜，手自牵出，从床上至地，波逸提。乃至从土埵上至地，亦波逸提。要必力能牵者，波逸提；力不能者，突吉罗。若使他牵者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，乃至白衣牵比丘者，波逸提。若使比丘，能牵者，二俱波逸提；不能者，二俱突吉罗。教余能牵者，波逸提；若不能，突吉罗。若牵比丘尼三众，突吉罗。若牵聋盲瞎哑、得戒沙弥、波利婆沙摩那埵，波逸提。在家无师僧、本破戒比丘还出家受戒、越济人、六罪人、五法人，突吉罗。白衣，无罪。除因缘者，若房坏、诸难房中牵出，不犯波罗夷。先作杀心，强牵出死者，波罗夷；不死者，偷兰遮。若牵比丘尼，淫乱心牵摩捉者，僧残。若瞋恨心牵比丘尼，能者波逸提，不能突吉罗。若尼牵比丘，波逸提。若比丘在僧祈房中、若在尼房中牵尼，突吉罗。若尼在僧祈房中牵比丘者，波逸提。若尼房中牵比丘，突吉罗。

　　九十事第十七

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘知比丘房中先敷卧具竟，后来于坐床前、若卧床前、若房内房外行处高处土埵前，如是一一处，若自敷若使人敷，能敷者波逸提，不能敷者突吉罗。此戒体，正戒不得强违前人意有所为作。若为恼他故，闭户开户、闭向开向、然火灭火、然灯灭灯、若呗咒愿读经说法问难，随他所不乐事作，一一波逸提。必以恼他心故成罪。

　　九十事第十八

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若卧床、若坐禅床，若一脚尖、三脚不尖，若二脚尖、二脚不尖，若三脚尖、一脚不尖，若四脚尖，在重阁上随用力坐卧，一一波逸提。若用一切软物搘床脚，不犯。若用砖石瓦等物能伤人者，用以搘床脚，波逸提。若重阁上安床处牢厚不穿漏者，不犯。若床脚不尖者，不犯。设尖不用力坐卧，不犯。此戒体，必是重阁、尖脚坐床、安床处底薄、用力坐卧，波逸提。凡比丘坐卧法一切审详，不审详必有所伤，兼坏威仪，突吉罗。

　　九十事第十九

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。凡杀生有三种：有贪毛角皮肉而杀众生；有怨憎恚害而杀众生；有无所贪利有无瞋害而杀众生，是名愚痴而杀众生。如阐那用有虫水，是谓痴杀众生。此杀生戒凡有四戒，于四戒中此戒最是先结。既结不得用有虫水浇草土和泥，便取有虫水饮。既不得用一切有虫水，便故夺畜生命。既制不得夺畜生命，便夺人命。凡夺物命有四结戒，以事异故尽名先作。是中犯者，若比丘取有虫水浇草上和泥，随用水多少，用用波逸提。若欲作住止处，法先应看水，用上细叠一肘作漉水囊，令持戒审悉者漉水竟，着器中向日谛看。若故有虫者，应二重作漉水囊、若三重作漉水囊。故有虫者，此处不应住。

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第六

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第七

　　失译人名今附秦录

　　九十事第二十

　　此是不共戒，尼突吉罗，三众突吉罗。阐那作房，即日成即崩倒。作此大房用三十万钱，功用甚大。诸比丘为檀越说法，房虽崩倒功德成就。房未坏时，佛已到此房中，即是受用。佛是无上福田，佛既受用，功德深广不可测量。又云：房始成时，有一新受戒年少比丘戒德清净，入此房中以杨枝猗房。以此一持戒比丘，已毕檀越信施之德。若起亿数种种房阁种种庄严，下至金刚地际，高广严饰犹若须弥。设有一净戒比丘暂时受用，已毕施恩。何以故？佛于无量劫中修菩萨行，今得成佛道，始体解波罗提木叉以授众生。波罗提木叉非世间法，是背离世俗向泥洹门。凡房舍卧具饮食汤药是世间法，非是离世难得之法。是故一净戒比丘若暂受用，已毕施恩。若作僧新房舍及以塔像，旷路作井及作桥梁，此人功德一切时生，除三因缘：一前时事毁坏、二此人若死、三若起恶邪。无此三因缘者，福德常生。佛先已入此房中上下重往返经行，令檀越施功德不空。佛以神力感诸弟子与檀越次第说法。凡作房法，有三品：上、中、下。覆房法，各自有限。若下房以中上房覆法者，以珍重故、兼顿成故。若用草覆，草草波逸提。若中房以上房覆法者，亦以珍重故。若用草覆，草草波逸提。若随上中下覆法者，以顿成故，房成已一波逸提。若不顿垒墙成，无罪。

　　九十事第二十一

　　僧不差教比丘尼戒初缘。尔时佛告诸比丘：“我教化四众疲极。”

　　问曰：“佛得那罗延身，身无疲极；得十力、四无所畏、大慈大悲，心无疲极。何以言疲极耶？”

　　答曰：“佛无疲极，随世俗法故。如父知子堪理家事，虽自有力，以儿堪任故、欲以事业委付儿故，云我气衰耄，家事汝一切知之。佛亦如是，虽不疲极，欲以教法以授弟子，随世法故说言疲极。所以令诸弟子教诫尼者，一以现无吝法故、二师与弟子知见同故、三欲现槃特比丘功德智慧故、四为诸比丘于尼众各有因缘应受教化故。”

　　九十事第二十二

　　难陀者，更有难陀，非佛弟难陀。往昔维卫佛出现于世，为众生说法。彼佛灭后，有王起牛头栴檀塔，种种庄严。此王有五百夫人供养此塔，各发愿言：“愿我等将来从此王边而得解脱。”尔时王者，今难陀是。尔时五百夫人者，今五百尼是。以是本愿因缘故，应从难陀而得解脱。

　　此中次第三戒已舍羯磨，教尼人故，三戒亦舍。设为尼说法时至日没者，以坏威仪，突吉罗。若呵与尼说法人，以坏威仪故，亦突吉罗。拘摩罗偈者，有堂名拘摩罗，以堂主名拘摩罗故，堂名拘摩罗。佛在拘摩罗堂上，为拘摩罗天说此偈，得入见谛。以是因缘，名拘摩罗。(九十事第二十三诸本皆阙)

　　九十事第二十四

　　若不期而偶共同道，当使相去语言不相闻处，若相闻已还，突吉罗。若尼与比丘期、比丘不许，若比丘与尼共期、尼不许，若相闻语声，突吉罗。水道亦如是。水者，中涉行。尼与比丘期行，突吉罗。此戒不共，三众突吉罗。是中犯者，若比丘与尼共期陆道行，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道还，突吉罗。向空地无聚落处，乃至一拘卢舍(五百弓也)，波逸提；若中道还，突吉罗。水道亦如是。若与式叉摩尼、沙弥尼议共道行，同尼也。大众前去者，以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故，又以比丘于四众中最上首故。以此因缘，故名大众。除因缘者，若多伴、所行道有疑怖畏。多伴者，若有二三白衣，若议行者，突吉罗。若百千伴亦尔。有白衣，不议无罪。水道亦如是。此戒，若多尼共期行，止一波逸提。不犯者，不期去。若有王夫人共行，不犯。设有夫人，若共期，亦突吉罗。

　　九十事第二十五

　　此是比丘尼不共戒，尼与比丘议载船，突吉罗；三众突吉罗。是中犯者，若一比丘与一尼共期载一船，一波逸提。若比丘一，乃至与四比丘尼共在一船，四波逸提。随尼多少，随得尔所波逸提。若四比丘与一尼共载一船，各得一波逸提。亦随尼多少，得尔所波逸提。与式叉摩尼、沙弥尼共期载船，同尼。是中犯者，若比丘与比丘尼共期载一船，上水从一聚落至一聚落，波逸提；道中还，突吉罗。若无聚落空地，乃至狗卢舍，波逸提；中道还，突吉罗。下水亦如是。不犯者，若不共期、若直渡。若欲直渡为水所漂去、若直渡前岸端崩堕、若失行具、若行船人不知捉船，如是比丘本欲直渡，以此诸难或上或下，不犯。若尼与比丘各在异船共期，无白衣伴，波逸提。若不期，必使语声不相闻，若相闻突吉罗。若陆道行恐怖、水行无恐怖，共期无罪。若船有多白衣，期无罪。

　　九十事第二十六

　　此是不共戒，比丘与尼应量衣钵，波逸提；沙弥与非亲里尼衣，突吉罗；比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼与非亲里比丘衣，突吉罗。若比丘与式叉摩尼、沙弥尼，同尼，波逸提。若遣使与，突吉罗。若与五种粪扫衣，三种波逸提：牛嚼衣、鼠啮衣、火烧衣；二种衣，突吉罗：男女初交会所污衣、女人产所污衣。若与应量白衣，波逸提，以染应法故。若与不如法色衣，亦波逸提，亦以染应法故。若二比丘共与一尼衣，若以一衣与二尼，突吉罗。若不应量衣钵、键?匙?一切器物，衣纽乃至一尺一寸一缕，一钵食中乃至一饼一果，皆突吉罗。除打揵椎，众中次第与食，不犯。是中犯者，若非亲里尼谓是亲里。谓是亲里者，如有姊妹别离既久，后见他人谓是亲里。又如更娶异母，或以私通而生男女，或先怀妊今生男女，以是因缘谓是亲里。如是诸比丘，以类可解。若与衣者，波逸提。若非亲里尼谓是亲里比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，与波逸提。若非亲里尼生疑，是亲里非亲里？乃至是出家尼非出家尼？与衣，波逸提。若比丘有亲里尼，生非亲里想者，谓若姊妹别离既久，后设相见谓非亲里。如父外通设生男女，又如异母怀妊后适他家而生男女，又如父与自家婢使共通而生男女，是谓亲里非亲里想。若与衣者，突吉罗。若亲里尼谓非亲里，乃至谓是出家，若生疑是亲里非亲里？乃至是出家尼非出家尼？若非亲里尼，若谓若不谓、若疑若不疑，与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣与，突吉罗。

　　九十事第二十七

　　若比丘尼与非亲里比丘作衣，突吉罗；三众亦突吉罗。是中犯者，若比丘为非亲里比丘尼作衣，随一一事中波逸提。若割截篸，突吉罗。若刺，针针波逸提。若直缝，针针突吉罗。若绳缀时，突吉罗。若篸缘，突吉罗。若与亲里尼作，不犯。此中作衣尽是应量衣，若作白衣、若作非法色衣，尽波逸提。若作五种粪扫衣，三种波逸提，如前；二种突吉罗，亦如前说。若尼遣使持衣财来，与作衣，突吉罗。若使人与作，突吉罗。若二人共作一衣，突吉罗。若与式叉摩尼作衣，波逸提。若与作一切不应量衣，突吉罗。若浣，随一一事突吉罗。若染，一一洒波逸提。若作驼毛牛毛羖羊毛等衣，亦波逸提。

　　九十事第二十八

　　此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。若与式叉摩尼、沙弥尼屏覆处坐，尽波逸提。屏覆者，无惭愧处、可作淫欲处。独与一尼者，更无第三人。是中犯者，若比丘独与比丘尼屏覆处坐，波逸提。起已还坐，波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。

　　九十事第二十九

　　此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。若石女、小女未堪任作淫欲者，突吉罗。前屏处戒，此露处戒。后二食家中戒，与未受具戒人同房宿过二宿戒，与女人同室宿戒。此六戒，讥嫌事同而义有异。屏处、露处、二食家戒，此四戒正二人，更无第三人成罪。后过再宿戒、与女人同室宿戒，此二戒，设有多人亦得成罪。又前四戒昼日犯，后二戒夜犯。此二戒如是差别。是中犯者，若比丘独与一女人露处共坐，波逸提。起已还坐，波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。相去一寻坐，波逸提。相去一寻半坐，突吉罗。不犯者，若相去二寻坐、若过二寻坐，不犯。

　　九十事第三十

　　此是不共戒，沙弥突吉罗。此戒体，比丘尼向檀越偏赞比丘功德智慧而后得食，波逸提。若式叉摩尼、沙弥尼作因缘食，亦波逸提。请大迦叶、舍利弗、大目连、阿那律，凡有五事，能与众生作现世福田：一入见谛道、二大尽智、三灭尽定、四四无量、五无诤三昧。出见谛道，所以令人得现世福。已从无始已来为邪见所恼，今证见谛，尽一切五邪皆悉无余，不坏信见今始成就。以此因缘，令人现世得福。大尽智生所以令人得现世福者，众生从无始来为痴爱慢所恼，今得尽智，三垢永尽。以此因缘，令人得现世福。若出灭尽定，亦令众生得现世福。又言：从灭尽定出，正似从泥洹中来，以此因缘故得现世福。又言：若入灭尽定，必次第从初禅乃至非想处，然后入尽定。若出定时，必从非想次第入无所有处，乃至初禅入散乱心。以心游遍诸禅功力深重，是故令众生得现世福。四无量者，以心缘无边众生拔苦与乐，益物深广。以此因缘故，令众生得现世福。无诤三昧，此是世俗三昧，非无漏也。诤有三种：一烦恼诤、二五阴诤、三斗诤。一切罗汉二种诤尽：烦恼诤、斗诤，此二诤尽。五阴是有余，故未尽，有此五阴能发人诤，唯有无诤三昧能灭此诤。一切罗汉虽自无诤，不能令前人于身上不起诤心。无诤罗汉能令彼此无诤，一切灭故，能令众生现世得福。比丘尼语居士妇言：“请比丘，为请谁耶？”答言：“请某比丘。”尼语居士妇言：“尔为办粳米饭、酥豆羹、鸡肉鵽肉鹑肉。”比丘食者，波逸提。乃至教以少姜着食中，比丘食者，突吉罗。此戒体，但偏赞其德，不问凡圣，尽食者波逸提。若比丘尼言：“请比丘。”居士妇言：“为请谁耶？”答言：“请某。”居士妇言：“我已先请。”问：“办何食？”答言：“粗食，为办粳米饭乃至鵽鹑肉等。”比丘食者，突吉罗。若不曲赞功德，但说布施沙门功德，其福甚大。如是凡说布施之福，比丘食者无罪。

　　九十事第三十一

　　此是不共戒，比丘尼、三众不犯。尔时有一比丘，秋月冷热病盛，不能饮食。天竺冬末月八日、春初月八日，此十六日寒势猛甚，多发冷病，以冬春气交诤故。又日在下道行，光照处少，是故寒甚。春末月八日、夏初月八日，此十六日热势极盛，多发热病。以日正在上故，所照处广，是故大热。夏末月八日、冬初月八日，此十六日不寒不热，以日所行道不高不下故，以寒热俱，有发冷热病。利益比丘故，听三种具足食应食，谓食好色、香、味。病比丘应受一请，不应受二请。若受一请不能饱，听受第二请，不应受第三请。若受第二请不能饱，听受第三请，不应受第四请。若受第三请不能饱，应受已渐渐食乃至日中。若比丘数数食，波逸提。除时者，谓病时。若病，以食消息病则折损，听数数食。又除施衣时，是名时。是中犯者，若比丘有衣食请，彼有衣食来，受请及食，不犯。若比丘有衣食请，彼无衣食来，受请不犯，食者波逸提。有衣食请，彼有衣无食来，受请不犯，食者波逸提。若无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。若无衣食请，彼有衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者无犯。若无衣食请，彼有衣无食来，受请突吉罗，食者堕。若有衣无衣食请，彼有衣无衣食来，受请突吉罗，食者堕。若有衣无衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者犯。若有衣无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。不犯者，得多衣有食请，一切有衣食来，不犯。

　　从今听诸比丘节日数数食，彼与他竟，受彼中食。何者与他？谓相食。相者吉凶相也，故作食。作食者，为大德比丘故作也。斋日食，月一日十六日众僧别房，众僧请、独请，皆应与他。若五众请，不应与他。若有衣食请，彼有衣无衣食来，受请无犯。若至外有檀越请言：“比丘来食与汝衣。”受请无犯，食亦无犯。有衣食请无衣食请者，若衣食请，受请无犯，食亦无犯。若无衣食请，受请突吉罗，食者波逸提。凡两有必一得一失，若只句必应。若有衣食请，受请无犯，食亦无犯。彼无衣食来出外，若檀越言与食，无衣受请突吉罗，食者波逸提。以此类之义可解也。

　　九十事第三十二

　　此戒共，尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘福德舍过一食，堕。若过一夜宿不食者，突吉罗。若余处宿是中食者，堕。若不病是中过一食，堕。病者，乃至从一聚落来身伤破，乃至竹叶所伤，皆名为病。不犯者，一夜宿受一食。若病、若福德舍主是亲里、若先请、若待伴欲入险道、若福德舍多次第住、若知福德舍人请住，皆不犯。福德舍者，根本为佛弟子一切出家人，欲使福深广故。然宿一切出家，在家沙门婆罗门悉皆不听。遮食而食多为出家人，在家人不定，或与不与。

　　九十事第三十三

　　凡众生起烦恼发狂者，皆由先深爱乐，失所重故，佛以神通力化令见之。如此长者失女夫故，恚恼成狂。佛以神力化作女夫，共在一处，以此因缘恚心即灭。佛以慈力彼瞋即灭者，有众生应于佛得利益者，设起烦恼，必先以慈心神通力故令烦恼心灭，然后说法。如此比类有十三因缘：一、睐眼女父怀瞋诣佛所，佛以慈心神通力故，彼瞋即除而后说法。二、舍卫国有一长者，有一子爱之甚重而少死，又多谷麦雹霜坏败荡尽，以此狂乱。佛以神力狂迷即除，听法见谛。三、有一婆罗门生六子，皆容貌端政，一时尽死，猖狂而行。佛以慈心神力，化作六子尽在佛前，即惭愧欢喜狂乱寻除，佛为说法入见谛道。四、阿阇世王饮醉象欲来蹈佛，佛以慈心神力化作火坑，五指作师子王，象畏怖屈膝礼佛，佛以手摩头，命尽生天。五、优波斯那怀瞋向佛，佛以慈心神力化大毒蛇在道两边，令悟以恚毒心故堕此蛇中，怖畏心故恚害即灭。六、琉璃王罚舍夷国，得诸释子埋身地中不令动摇，佛以神力化作园林浴池以欢其心。琉璃王与诸释女在堂五欲自娱，诸女问王：“何以欢喜种种娱乐？”王答女言：“得胜怨家是故尔耳。”女言：“以诸释种尽是贤圣不与物诤，故王得胜耳；若不尔者，但令一人与王共斗，王不能胜。”琉璃即恚，刖其手足掷置堑中。佛以慈心神力，令得手足闻法见谛。七、佛在树下，尔时魔王与无数兵众来欲害佛。佛以神力降伏魔敌，随前类像化而伏之：为师子之像以伏其虎，金翅鸟像以伏其龙，其夜叉者现毗沙门王，如是比。八、舍利弗、目连以不忍见佛泥洹，便先泥洹，以其先泥洹故，七万阿罗汉同时泥洹。当于尔时，四辈弟子莫不荒乱。于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右，以此缘故，众生欢喜忧恼即除，佛为说法各得利益。九、有一居士，佛记七日当取命终入于地狱。阿难往语，诚如佛语无二。而以世乐染心，不以在意，犹作乐自娱。阿难以日垂尽兼有大力，强牵至佛所，以手摩之兼令出家，随宜说法得阿罗汉道。十、有一长者，唯有一子甚爱，象所蹈杀，父即荒迷狂行东西。佛以神力化作其儿使令见之，荒心即除，佛为说法，发辟支佛因缘。十一、有龙女往至佛所，其夫瞋恚，佛感令瞋灭，寻为说法受三自归。十二、鸽入佛影中不移转。十三、病比丘，佛自洗浴，然后说法，得阿罗汉。如是有十三因缘，以慈心神力除灭恶心后授法利。

　　外国法，白衣舍晨起作食，常分食分与乞食比丘，置一处来者与之。外国僧法，若乞食时各分处，某甲比丘至某处、某甲比丘至彼处，各当衰利。若檀越先分一升，当取一升，不得长索。若长索，更得一小钵者波逸提，不得者突吉罗。若主人先办大钵一钵尽与比丘，不得更索，若更索得者波逸提。已得食已，无出外与比丘法。此食若能自食尽则止，若不能尽随意分处。若欲如法者，主人舍先三钵尽与比丘，若量腹取者好。余长者外见乞食比丘应示处，若不示处突吉罗。钵量数，大钵一钵是中钵二钵、下钵三钵，中钵二钵是下钵三钵。若檀越舍先留上钵一钵尽与比丘，比丘更索突吉罗，得小钵一钵波逸提。若主人先留小钵一钵尽与比丘，比丘更索突吉罗，索乃至更得小钵二钵亦突吉罗。以本制戒限小钵三钵故，若更索得小钵三钵者，波逸提。若主人先留中钵二钵尽与比丘，比丘更索突吉罗，索更得小钵一钵堕。若主人先不留食，随檀越与多少无过，更索突吉罗。若先与小钵一钵，若更索乃至得小钵二钵突吉罗，若得小钵三钵堕。如是随与多少，后更索突吉罗，得三小钵外更索一小钵堕。以类推之尽可解也。若檀越自恣请，不问多少也。此是共戒，比丘、尼俱堕，三众突吉罗。五道中从人取食过限者堕，四道突吉罗。是中犯者，若比丘以上钵取者应取一钵，不应过，若取二钵堕。若以中钵取，极多取二钵，若取三钵堕。若以下钵取，极多取三钵，若取四钵波逸提。

　　九十事第三十四

　　此戒不共，三众不犯。是中犯者，若比丘食竟从坐起去，不受残食法，若啖根食，波逸提。此十五种中随啖何食，已从坐起去，不受残食法，十五种中随啖何食堕。若一时和合啖十五种，一波逸提。若异时各各异啖，十五波逸提。受残食法者，随所能食多少尽着钵中。知诸比丘一食未竟来从坐起，从是人边偏袒胡跪擎钵言：“长老忆念！我受残食法。”若前比丘不少多取者，不名受残食法。若以钵食着地、若着膝上，不名受残食法，若以此为受残食法者堕。若相去手不相及者，不名为受。若以不净食、若以不净肉受，不名受残食法。不净食者，残宿食、恶捉食、共宿食。不净肉者，狗肉、恶鸟肉等也。若欲食五种佉陀尼，而以五种菩阇尼受者，不名为受。如是展转欲食此而受彼，悉不成受。诸不成受而食者，皆波逸提。大比丘边得受残食法也，四众边不得。若上座边，应偏袒胡跪事事如法。若下坐边，唯除胡跪，余法悉同。

　　优波离问佛：“比丘有几处行时自恣，几住、几坐、几卧？”所以问者，若义不问佛，义相不显；问已理相分明，行者无碍。优波离问佛，印封已后，诸弟子顶戴奉行。如得王封，随至四关无敢遮者。此亦如是。又如佛于三千世界、于法自在无能过者；优波离于阎浮提内，解律自在无能过者。又云：优波离三千世界无能及者，是人问佛，佛自答之，理无不尽。佛告优波离：“有五处比丘行时自恣，五处住、坐、卧。行有五者，知行、知供养、知应食、知种种食、坏威仪。住、坐、卧亦如是。若比丘行洗口时，有檀越与五种食，比丘应食。应行受残食法，不应住坐卧，若住坐卧，当知坏威仪不名受。若以此为受食者，皆波逸提。不犯者，若比丘言小住、若日时早、若啜粥、若一切可啖者嘱，不犯。一切五众及一切解法，白衣边尽得嘱。若一人受残食法，余人食不成。若行食，应行时嘱，受残食法不必行也。知行者，知是行时。知供养者，知前人与食。知应者，知应受不应受。知种种食者，知分别食。”坏威仪者，知行食时如是坏威仪、如是不坏威仪。

　　九十事第三十五

　　此是不共戒，三众不犯。此戒体，若比丘不嘱食、不受残食法，以瞋心欲令恼故强劝令食，食者波逸提，不食者突吉罗。是中犯者，若比丘见余比丘食竟不嘱食，自恣请啖十五种食，随食何食皆波逸提。一切麦粟稻麻?、未作麨饭[麸-夫+(糒-米)]，尽名似食。若变成麨饭[麸-夫+(糒-米)]，尽名正食。别众食。

　　九十事第三十六

　　此戒尼共，三众不犯。若僧祈食时应作四种相：一打揵椎、二吹贝、三打鼓、四唱令令界内闻知。此四种相必使有常限，不得或时打揵椎、或复打鼓、或复吹贝，令事相乱无有定则，不成僧法。若不作四相而食僧祈食者，不清净，名为盗食僧祈。不问界内有比丘无比丘、若多若少、若遮若不遮，若知有比丘、若知无比丘，尽名不如法食，亦名盗僧祈，不名别众罪。若作四相食僧祈食者，设使界内有比丘无比丘、若多若少，若知有比丘无比丘、若来不来，但使不遮一切无咎。若使有遮，虽打揵椎，食不清净，名盗僧祈。若大界内有二处三处，各有始终僧祈同一布萨，若食时但各打揵椎，一切莫遮清净无过。若有檀越，或作一月或作九十日长食者，若能一切无遮大善。若不能无遮，初作食日应打揵椎唱言：“六十腊者入。”若有六十腊者若多若少，但令一人入，即是清净。若无六十腊者，次唱五十九腊者。若无，次第唱乃至沙弥。沙弥一人入亦是清净。若都无者，亦名清净。若初日不唱，应日日唱如初日法。若初日唱者，乃至长竟，若遮不遮一切无过。若初日不唱，应日日唱，乃至一人入已，余遮不遮亦复无咎。若不作此二种法，若食时有遮，界内乃至有一比丘以遮故不得食者，此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘故有遮，食不清净。若作九十日长食，初日如法唱，九十日竟，若檀越续有一月半月食，即前唱法为清净，不须更唱。唯僧房卧具九十日竟应日日唱，若不日日唱即不清净。若有檀越请四人已上在僧布萨界内食，应布萨处请僧次一人若送一分食，若不请一人不送一分食者波逸提。若二处三处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食，则清净自处，不须展转取人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者，波逸提。设请一人送一分食，外有异处比丘来，若遮乃至不与一人食者，波逸提。若聚落界内虽无僧界，设二檀越请四人已上于二处食，应打揵椎，二处互请一人若送食一分。若更有异比丘，应如法入，乃至一人若不互请及送食分，食者堕。若遮不与一人食，亦波逸提。若聚落界内先无众僧，有檀越请四人已上，应打揵椎。若不打揵椎，设知此中乃至有一比丘不来食者，得别众食罪。若疑有比丘而便食者，突吉罗。若都无疑心、若打揵椎，不问有无，一切无罪。僧祈食法，随处有人多少，应令食有常限，计僧祈食调一日食，几许得周一年。若日食一斛得周一年，应常以一斛为限，若减一斛名盗僧祈，若增出一斛亦名盗僧祈。若减一斛食，僧应得者失此食故；若出一斛，则令僧祈断绝不续故。既有常限，随多少一切无遮。若僧多时随共食之，若僧少时亦共食之。设有余长，留至明日次第行之，如是法者一切无过。留至明日，所未许也。

　　若行路时，檀越请食四人已上，若伴中乃至有一比丘别食者，此诸比丘得别众食罪。以远游行时，随所住处纵广有一拘屡舍，此界内不得别食、不得别布萨。虽非衣界，若人各赍食，虽四人一处，共食无过。若檀越食，三人已下各异处食，亦无过。若一切共一处食，大善。若食僧食、若檀越食时，有异檀越别与四比丘食，四比丘在僧中次第并坐受此食食，得别众罪。若四人先取僧中次第食，后得益者无罪。若僧食时，自在维那以僧祈物别作肥好已四人共食，四人虽在一处，无别众食罪，但食不净。若比丘或食僧食、若檀越食，各取食分，虽四人已上于别处食，不犯别众。若四人已上，虽在界内，各自有物共作食，不犯别众。若四人各自乞食，于一处食亦无罪。若四人中一人出食、三人无食，共一处食，波逸提。若别房波演，檀越别与小食，四人已上非足食故，无罪。设续与后食，应僧中请一人若送一分食，若各别食，食不成众，不犯。不尔者，波逸提。若僧食竟，有客比丘来，檀越与食四人已上，无罪。若客比丘游行入有僧界内，受檀越食，四人已上一处食者，波逸提。若先自赍粮，设本是檀越，与共食无罪。若同行四人一人有食，于僧界内在一处与三人共食，波逸提。若在旷远无僧界处，有多比丘共伴，一比丘别请三比丘共一处食，波逸提，以随住处有自然拘屡舍界故。若有行粮，共一处食无过。若客比丘众多共伴入聚落界，虽无僧界，若比丘若白衣为檀越，别请四人已上于一处食，波逸提。若同伴四人已上，在聚落界内受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者波逸提。若生疑心，不问有无食者，突吉罗。

　　若欲如法者，应好隐悉聚落有比丘无比丘，不生疑心食者无过。若不尔，应打揵椎。若远不闻、若闻不来，则清净如法。复次，若僧界、若自然界、若聚落界，有檀越食，僧食竟有客比丘来，檀越与食，四人以上无罪。若比丘僧于比丘尼僧无别众过，凡是别众食，尽是檀越食。若僧祈食，一切尽无别众罪，但不如法食僧祈食者，食不清净，多得盗僧祈罪。若僧界内有檀越别食，应请僧中一人若遣一分食。若不尔者，三人已下各异处食无过。若僧界内有檀越食，先作意请僧中一人而忘不请，食已在前，应作一分食置上座头送与众僧。若僧远者，应取此食次第行之。凡檀越食法，必先请比丘。若檀越在僧界内，应语檀越请此界内僧中一人。设请余界僧，不免罪也。若此僧结十拘屡舍界，去僧道远，复不先请，即日请者，亦应作一分食置上座头。若能得送与僧者善。若不能得送与者，应次第行之。若三比丘一比丘尼，不犯。若三比丘尼一比丘，不犯。乃至三比丘一沙弥尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界内，不犯。若三比丘在界内、一比丘在界外，不犯。若三比丘在地中、一比丘在空中，不犯。若三比丘在空中、一比丘在地，不犯。

　　除病时、作衣时。作衣者，不问应量不应量衣，一切尽听。若作衣时食难得者，听别众食。食若易得，不听别众食。除行时者，极至半由旬若往若来。是中犯者，若比丘，昨日来今日食，堕，明日行今日食，波夜提。若即日行即日道中食、若到所至处食，无犯。船亦尔。大众集时者，或以法事、或以余缘众僧集会。极少旧比丘四人、客比丘四人，名为大众。虽大众集，食不难得者，不听别众食，食者波逸提。沙门请食时者，是外道沙门，除佛五众，一切外道出家皆名沙门。是中犯者，若沙门请，请已服俗作白衣，持食与比丘，比丘食者波逸提。受请不犯。若白衣请比丘，请已外道出家作沙门，手持食与比丘，比丘食者波逸提。若沙门请比丘，沙门持食与比丘，受请及食不犯。若有檀越作长食，或一月或九十日，先随意请人各使令定，至作食初日一切令集，清晨打揵椎，众僧集已，劝化主比丘应立一处举声大唱：“六十腊者入。”先被请众僧各住一处，不被请中有六十腊者应入。若无者，次应唱五十九腊者入。次第无者，应唱沙弥入。若无沙弥，亦得清净。若檀越僧界内作食，堂舍不容，次第出在异处，食无过。若僧食时，若是僧食、若檀越食，各取食分在外，四人共一处食无犯。若檀越舍内请四人已上食，虽打揵椎，若檀越遮者，知有一比丘不得食者，尽得波逸提。若大界内有二处僧祈，一日中二处俱有檀越食，布萨处无过。不布萨处，若不请布萨处一人若不送一分食者，此处僧尽得波逸提。若狂心乱心病坏心灭摈人。若三比丘一狂心、三狂心一比丘。设界内四比丘四狂心，各檀越与食，尽无过。乱心、病坏心、灭摈人亦如是。

　　凡别众食必在界内。界有种种众僧结界，有聚落界、有家界、有旷野处自然一拘屡舍界，此界内不得别食、不得别布萨，但非衣界，如是比丘是界内者不得别食。又必是檀越，四人已上共一处。设界内有众僧，不如法食者波逸提。若但知有一人，不如法食者波逸提。

　　九十事第三十七

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘非时啖食，波逸提。若食五种佉陀尼、五种菩阇尼、五种似食，若十五种一时食，一波逸提；若一一食，一一波逸提。若比丘非时中非时想食，波逸提。非时中时想食，波逸提。非时中疑食，波逸提。若时中非时想食，突吉罗。时中疑食，突吉罗。时中时想食，不犯。若非时食，咽咽波逸提。非时者，从日中至后夜后分，名为非时。从晨至日中名时。何以故？以日初出乃至日中明转盛中则满足，故名为时；从中至后夜后分明转减没，故名非时。又从晨至日中，世人营务事业作饮食，是故名为时；从中至后夜后分，燕会嬉戏自娱乐时，比丘游行有所触恼，故名非时。又从晨至日中，俗人种种事务淫恼不发，故名为时；从中至后夜后分，事务休息淫戏言笑，若比丘出入游行，或时被诽谤受诸恼害，名为非时。又比丘从晨至中，是乞食时，应入聚落往来游行，故名为时；从中至后夜后分，应静拱端坐诵经坐禅各当所业，非是行来入聚落时，故名非时。

　　九十事第三十八

　　此戒比丘、尼共，三众不犯。是中犯者，若比丘啖举残宿食，波逸提。若一时啖十五种食，一波逸提；若一一啖，一一波逸提。此戒体，咽咽波逸提。共食宿有三种：若受食已作己有想，若共宿若不共宿，经宿突吉罗，食则波逸提。若自捉食名恶捉，捉时突吉罗，作己有想经宿亦突吉罗，食亦尔。若食不受不捉，作己有想，经宿突吉罗，食亦突吉罗。不问共宿不共宿，但作己有想，名内宿。若他比丘食，共宿无过。触捉白衣食已，白衣还自收摄，后与比丘，得食。若旷野中得多饮食，食已弃去、后来故在，若无鸟兽食处，得取而食。若多人共粟麦手触，各各分已即清净也。若食是佛腊、面门腊、自恣腊，虽先受捉后买，得食，以无己想故无罪。

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第七

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第八

　　失译人名今附秦录

　　九十事第三十九

　　此戒比丘、比丘尼共，三众不共。是中犯者，若比丘不受，饮食着口中，波夜提。随所多少着口中，咽咽波逸提。有四人得从受食：男、女、黄门、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者，一为断窃盗因缘故、二为作证明故。从非人受食，得成受食，不成证明。所以听非人边受食者，旷绝之处无人受食，是故听之。若在人中，非人、畜生及无智小儿，一切不听也。又为止诽谤故、为少欲知足故、生他信敬心故。如昔有一比丘与外道共行，止一树下，树上有果。外道语比丘：“上树取果。”比丘言：“我比丘法，树过人，不应上。”又言：“摇树取果。”比丘言：“我法不得摇树落果。”外道上树取果掷地与之，语：“取果食。”比丘言：“我法不得不受而食。”外道生信敬心，知佛法清净，即随比丘于佛法中出家，寻得漏尽。若受果，树叶大朴成受食。不大槃，小槃、圆槃、机案，但一人受无过。手不净受食，得突吉罗。

　　九十事第四十

　　此戒不共，比丘波夜提，比丘尼四悔过，三众突吉罗。所以名美食者，以价贵故、以难得故、以愈病故。或有美食非美药，以乳酪酥等是。或有美药非美食，生酥油是。亦是美食亦美药，酥肉鱼脯是。或非美食亦非美药，呵梨勒等是。是中犯者，若比丘无病，为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯，得波逸提；不得者，突吉罗。若比丘无病；为身索饭羹菜等；得者突吉罗；不得者亦突吉罗。不犯者，病、若亲里、若先请、不索自与，不犯。若比丘乞食时，至檀越门弹指摇杖，若问者随所须语，意令知，得者善；若不得者，不得强索，得者突吉罗。此中制食，无病索酥油等，波逸提。后过四月中制药，过四月请已，索酥油者波逸提。

　　第三诵九十事第四十一

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。前制有虫水浇草土和泥，此制一切不得用。虫水者，若眼所见、若漉水囊所得。一时舍利弗以净天眼见空中虫，如水边沙、如器中粟，无边无量，见已断食，经二三日。佛敕令食，凡制有虫水，齐肉眼所见、漉水囊所得耳，不制天眼见也。凡用水法，应取上好细叠纵广一肘作漉水囊，令一比丘持戒多闻深信罪福安详审悉肉眼清净者令其知水，如法漉水置一器中足一日用。明日更看，若有虫者，应更好漉，以净器盛水向日谛视。若故有虫，应作二重漉水囊。若二重故有虫者，应三重作。若故有虫，不应此处住，应急移去。是中犯者，若比丘知水有虫用者，随所有虫死，一一波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗口身手足一切用者，随尔所虫死，一一波逸提。若有虫水无虫想用，波逸提。若有虫水有虫想、有虫水疑用，波逸提。若无虫水有虫想、无虫水疑用，突吉罗。若无虫水无虫想用，无罪。

　　九十事第四十二

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒于五道中，人道中得波逸提，余道突吉罗，以趣异故。食家，女人名男子食。家者，白衣房舍也。此戒体，若白衣舍是行淫欲处，更无异人，此处强坐，令他夫妇所欲不得随意，得波逸提。是中犯者，若比丘食家中强坐，波逸提。若起还坐、随起还坐，得尔所波逸提。不犯者，断淫欲家、若受斋家，若有所尊重人在座，和上阿阇梨父母，如是此名尊重人也。若此舍多人出入处，不犯。此戒与夫妇一处，后戒独一女人为异。

　　九十事第四十三

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。于五道中，人道得波逸提，余道突吉罗，以趣异故。食家中者，义如前说。此戒体，比丘独与一女人深屏处坐，波逸提。独者，独与一女人，更无第三人。是中犯者，若比丘，有食家独与一女人共坐，三事起一波逸提：一者有食家、二者独与一女人、三者深邃处坐。若从坐起还坐，随得尔所波逸提，更得三事起一波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。若闭户向外无净人者，波逸提。若开户向外有净人者，突吉罗。若开户向内有净人，不犯。此前后二戒，若是童女、石女、小女未堪作淫欲者，若根坏，尽突吉罗。与女屏处坐戒，凡有二种：一与夫妇同处、二与女人独处坐。与女人露处坐正有一种，更无第三人。与尼亦有屏处坐戒，如前戒。不与尼屏处坐戒，是亦有与尼露处坐戒。此九十事无在尼戒，因尼有缘故制同戒。

　　九十事第四十四

　　此戒共，三众突吉罗。毗罗然国，近雪山故，名毗罗然，是外道沙门志所乐处。阿耆达者，以供养火故，名阿耆达。问：颇有沙门为大众师，多人所敬者不？佛将受宿报故，令发是念。端政者，身端政、衣服端政、威仪端政、法端政。诸根寂静者，六根不乱故。身有圆光如真金聚，设以阎浮檀金置于佛前，佛出一臂即如土石，无复光色。即还自国，为佛及僧办夏四月多美饮食。所以办四月者，以夏一时有四月故、又彼国安居常以四月故也。断外人客、女乐自娱，外事好恶一不得白。

　　问曰：“佛是豪族，加是法王举世所宗；不畏毁失远近听望，何故尔也？”答曰：“此婆罗门王，从无始来为痴闇所盲，不顾好恶，是故尔耳。又此婆罗门长夜恶邪，是法怨贼，虽复请佛无信敬心，是故不以为意。又佛欲现受宿报，故使尔耳。又云：阿耆达本无恶心，直为外人所误，是使尔耳。”

　　王夜梦，见自身倒地，佛即挽起。觉已请诸婆罗门师以占此梦。诸婆罗门以怀嫉心诳言：“此梦是大不祥。”阿耆达言：“何以却之？”婆罗门言：“王当四月断外人客、女乐自娱。可灭此也。”即随其语如法行之。无上道者，道凡三种：一声闻究竟道、二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟入泥洹门，故名道也。佛究竟道，于三道中最为无上道。剃除须发着袈裟。

　　问曰：“佛常剃除不？”

　　答曰：“不尔。佛发常如剃发后一七日状。”

　　问曰：“佛初得道时着袈裟不？”

　　答曰：“无有白衣得佛者。要有三十二相，出家着法衣，威仪具足舍离烦恼，而复一切种智入其身内，如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉，一切种智终不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫，缘觉百劫，声闻二三身亦可得也。”

　　佛与大众止此林中。所以然者，以称本要四圣种法，又欲折伏将来弟子憍慢心故。若有弟子得诸禅定，又有多闻通经藏者，谓应常处僧坊堂阁、不处林薮；而三界法王尚处林野，况余人也。又为将来弟子作轨则故，佛既受处山泽，后诸弟子甘心受行。又欲为天龙善神说法故，一切天龙多乐闲静，是故如来处林树下。是时舍利弗独住不空道山中，受天王释夫人阿修罗女请四月安居。

　　问曰：“人云何能消天食耶？”

　　答曰：“得禅定人不可思议，不足致疑也。又诸天食多，人虽得食，不得如天食法少食则消。”

　　昔维卫佛时高行梵志因缘应此中说。凡马食麦二斗，一斗与马、一斗与比丘。中有良马，食麦四斗，二斗与马、二斗与佛。

　　问曰：“佛法平等，何以一多一少？”

　　答曰：“僧祈物者法应平等，此檀越麦，随施主意。又佛身大、比丘身小，各量腹食，不失平等义也。”

　　阿难取佛分麦并取自分，入聚落中，一女人前赞佛功德，赞佛色身及法身梵音声。菩萨修行时，于口四业多修二业：一不恶口，得梵音声；二修不非时语，得凡所言说人皆信受。若作饭者，应弥勒佛时作转轮圣王玉女宝。自作饭者此福无量，以此因缘故，必至阿耨多罗三藐三菩提。凡发菩提心有二种：一见佛发心、二闻法发心。此女人亦见佛亦闻法，先闻阿难说佛功德；后取麦时，以心福深重故，一切林障廓然开辟。遥见世尊，阿难以指示之，此是佛也。女人见佛光相殊特，内心喜勇发菩提心。佛言：“除佛五众，余残出家人皆名外道。”食者，十五种食皆名为食。是中犯者，若比丘一时与外道十五种食，一波逸提；若一一与，一一波逸提。不犯者，若外道外道女病、若亲里、若求出家时与，不犯。出家时者，四月试时化食，若化主欲令人食饱满，即得饱满；若不欲者，即不得也。若盗化物，得对首偷兰遮。食化食，无残宿食罪。若五众劝檀越作食，一切无过。但比丘食三种所劝食波逸提，食比丘、沙弥所劝食无罪也。若自手与一切九十六种异见人食，不问在家出家、裸形有衣，悉波逸提。若教人与，突吉罗。与一切无见人食，无咎。若众僧与外道食亦无过，正不得自手与。

　　九十事第四十五

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘结戒者，为佛法尊重故、为灭诽谤故、为息诸恶法增长善法故。是中犯者，若比丘故往看军发行，得见波逸提，不见突吉罗。军有四兵：象兵、马兵、车兵、步兵。或四兵为一军，或三二一兵为一军，若故往观乃至一兵军，从高至下、从下向高，得见波逸提，不得见突吉罗。若不故往，以行来因缘道由中过，不犯。若住立看，坏威仪突吉罗。若左右反顾看，突吉罗，除因缘。因缘者，若王、王夫人、太子、大臣、大官、诸将，如是等遣使唤，往者不犯。凡人亦尔，止诽谤故，若唤不往。当言：“比丘有所求时不唤自来，无所求时故唤不来。”为沙门果故，若往说法，或得须陀洹、或得斯陀含、或得阿那含，又长信敬善根故，又以道俗相须，长养佛法故，是以听往。以欢喜心故，得沙门果也。

　　九十事第四十六

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘往军中过二夜宿，当至第三夜地了时，波逸提。若军中病、若狂心乱心病坏心，不犯。

　　九十事第四十七

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘往看军阵、看器仗，得见波逸提，不见突吉罗。若从下向高、从高向下，得见者波逸提，不得见突吉罗。四兵乃至一军亦如是。若观牙旗幢幡、两阵合战，波逸提。不犯者，不故往、有因缘道由中过，不犯。此戒体，比丘在军中二宿时，故往看军阵，看器仗、牙旗幢幡、两阵合战，波逸提。设不在军二宿住，时故往看乃至军阵合战，亦波夜提。若坐不见、故立看者，突吉罗。乃至见军幢幡，波逸提。

　　九十事第四十八

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘以瞋心故，若以手打，若肘若膝、若脚若杖打，皆波逸提。若余身分打，皆突吉罗。若为咒故、若食噎打拍，不犯。若比丘打比丘尼，突吉罗。若打三众，突吉罗。若打得戒沙弥、盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵比丘，悉波逸提。戏笑打他，突吉罗。六罪人、五法人、越济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不能男、不见摈、不作摈、恶邪不除摈，打者皆突吉罗。若打他，或波罗夷、或僧残、或偷兰遮、或突吉罗、或波逸提。若杀心打他，死者波罗夷。不死，偷兰遮。若淫乱心打比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼、白衣女人，悉僧残。若无杀意，但瞋心打比丘，波逸提。打不满及打余人，皆突吉罗。

　　九十事第四十九

　　此是共戒，尼俱波逸提，三众突吉罗。此与前戒，打、拟为异，余义尽同前戒。若打，波逸提；举拟欲打便止，突吉罗，以打不满故。此戒本意不规打，直欲掌拟令其恼怖，但拟波夜提。如本意欲女人上出精，若遂意僧残；若不精出，直摩捉便止，偷兰遮。若本心直规摩捉，乐意僧残。此二戒亦尔。是中犯者，若比丘举手掌脚掌、举肘举膝杖，拟向比丘，波逸提。拟向比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，突吉罗。若拟向得戒沙弥、盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵、苦切驱出等羯磨人，皆波逸提。六罪人、五法人、越济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不能男，尽突吉罗。或有拟向，波罗夷、偷兰遮、波逸提、突吉罗。若杀心拟向他，死者波罗夷。不死者，偷兰遮。不作杀心，但瞋心拟向比丘，波逸提。余身分拟向，突吉罗。拟向余人，突吉罗。不犯者，若比丘举掌，遮恶兽、若遮恶人，如是等为救护恐难，不犯。

　　九十事第五十

　　此是共戒，少分不共。尼覆藏七波罗夷，波逸提；覆藏行淫，波罗夷。此不共戒，三众突吉罗。无根诽谤他有四种：以无根波罗夷谤他，僧残；以无根出佛身血、无根破僧轮谤他四人，偷兰遮；以无根僧残谤他，波逸提；以无根波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗谤他，突吉罗。是名四种。向未受具戒人说他粗罪，有三种：一波罗夷、僧残，得波逸提；二说他出佛身血、破僧轮，得对首偷兰遮；三说他波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，得突吉罗。覆藏粗罪有三种：覆藏波罗夷、僧残，得波逸提；覆藏出佛身血、坏僧轮，得对首偷兰遮；下三篇，得突吉罗。

　　九十事第五十一

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，若比丘为恼故令失食，将向白衣舍，恼使令还。是中犯者，若比丘语余比丘言：“汝来共到他家。”若未来入城门令还者，突吉罗。若入城门令还者，亦突吉罗。若未来入外门中门内门令还者，突吉罗。若入内门未至闻处令还者，亦突吉罗。若至闻处令还者，波逸提。如跋难陀语达摩令还时，檀越闻处，是名闻处。若檀越偶出，见其还去，唤使令住。若闻而不住，突吉罗。若不闻者，波逸提。

　　九十事第五十二

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，无病无余因缘，露地然火向得罪。冷热风病随何病须火消息，是名病。可然火物凡有五种：一草、二木、三牛屎、四木皮、五粪扫。此五种物，若自然、若使人然，波逸提。必在无覆障处然向物。五事中，若一时以五种着火中，一波逸提；若一一着火中，一一波逸提。若他先然火，后随何事着火中，各得波逸提。若与他前已然薪，突吉罗。若手把火东西房，无罪。若以一茎小薪、若一把草着火中，波逸提。若露地火灰，炭着火中，突吉罗。不犯者，若病、若煮饭煮羹煮粥煮肉煮汤、煮染熏钵、治杖治户钩，如是等因缘不犯。若行路盛寒，不犯。

　　九十事第五十三

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。羯磨跋难陀者，或言驱出羯磨、或言依止羯磨、或言不见摈羯磨、或言恶邪不除摈羯磨。佐助六群比丘者，或言六群中一人，或言六群门徒甚多，是门徒中一人。僧事者，若白羯磨、白二白四、若布萨说戒自恣、若差十四人。是中犯者，若比丘如法僧事与欲竟，后悔言：“我不应与。”波逸提。随心悔言，一一波逸提，除僧羯磨事。僧凡所断事和合作已，后悔讥呵，突吉罗。若僧如法作一切羯磨事已，后呵言不可，波逸提。若僧作一切羯磨事，作不如法，当时力不能有所转易故，默然而不呵，后言不可，无罪。除僧羯磨，一切非羯磨事，众僧和合共断决之，后更呵者，若顺法顺毗尼者，波逸提。若虽是王制，不顺毗尼，突吉罗。

　　九十事第五十四

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众无犯。边小房者，或言诸房舍最是边外故言边。又言房舍卑陋少诸卧具所须，于三品中最是下者，故名为边。与诸比丘结戒者，为佛法尊重故、为息诽谤故。与未受大戒，一房过二宿，波逸提。所以听二宿者，以若都不听，或有失命因缘。又若不听二宿，必有种种恼事因缘。以怜愍故，得共二宿。以护佛法故，不听三宿。未受大戒者，除比丘、比丘尼，余一切人是。舍有四种：一者一切覆一切障；二者一切障不一切覆；三者一切覆半障；四者一切覆少障。是中犯者，若比丘与未受大戒人，四种舍中宿过二夜，波逸提。起已还卧，得尔所波夜提。若通夜坐，不犯。若共宿过二夜已，第三夜更共异人宿，波逸提，以前人相续故。若共宿二夜已，移在余处，过一宿已还共同宿，无过。若直有覆无障，突吉罗。若但有障无覆，突吉罗。若却入内闭户，无犯。若大篱墙内，无过。若黄门、二根共宿一夜，突吉罗。过二宿，波逸提。若一切覆，三边障、一边不障，突吉罗。

　　九十事第五十五

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。阿利吒比丘先是外道弟子，外道邪师遣入佛法中倒乱佛法。其人聪明利根，不经少时通达三藏，即便倒说，云行障道法不能障道；尽其智辩不能令成。此戒体，先三软语约敕不止，次僧中白四羯磨约敕。若如法如律如佛教三谏不止，波逸提。三众恶邪不除，亦三教不止尽灭摈。

　　九十事第五十六

　　此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三众不犯。与诸比丘结戒者，为灭恶法故、为佛法清净故。此戒体，若比丘知比丘如法作恶邪不除摈，便与共住同室宿，波逸提。共事者，有二种事：一法事、二财物事。共住者，共是人住，作白白二白四羯磨、布萨说戒自恣、差十四人羯磨。是中犯者，若比丘共摈人作法事，若教经法、若羯磨，波逸提。若经说，事事波逸提。若别句说，句句波逸提。若从摈人问义受经亦如是。共财者，若比丘与摈人衣钵乃至与终身药，皆波逸提。若从摈人取衣钵乃至取终身药，皆波逸提。若四种舍中共卧、取者，波逸提。起已还卧、随起还卧，一一波逸提。若通夜坐不卧，突吉罗。

　　九十事第五十七

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众无犯。此戒体，若比丘知是灭摈沙弥，便畜营恤共事共宿，波逸提。是中犯者，若比丘教摈沙弥经法，若偈说，偈偈波逸提；若经说，事事波夜提；若别句说，句句波逸提。若从摈沙弥受经读诵亦如是。若与衣钵乃至终身药，皆波逸提。若从取钵取衣乃至终身药，皆波逸提。若四种房中共宿，波逸提。若起已还卧、随起还卧，随得尔所波逸提。若通夜坐不卧，亦波逸提。若沙弥恶邪不除三教不止，与灭摈羯磨。若服俗作白衣、后还作沙弥，即先羯磨。若受具戒，亦即先羯磨。若根变作沙弥尼，亦即先羯磨。三众共恶邪不除摈，共宿共事共住，突吉罗。共灭摈三众，共宿共事，亦突吉罗。

　　九十事第五十八

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。若宝者，金银、车?、马瑙、琉璃、真珠、若金薄金像。凡是宝器，捉者一切波逸提。若金像，自捉举波逸提；若净人共举，无犯。一切似宝，若捉若举，无犯。若以似宝作女人庄严具，捉者突吉罗。若以作男子庄严具，除矛槊弓箭刀杖，作鞍勒鞭带，一切捉者无犯。若捉铠、一切乐器，突吉罗。若自捉钱，突吉罗。若比丘捉重宝，波逸提。若使三众白衣捉，无犯。除僧坊内，若住处内若有人忘宝，应如是立心取：“有主来索当还。”是应尔。僧坊内者，墙堑篱障内。住处内者，随白衣舍安止比丘住处，是名住处内。此二处有人忘宝在中，若有净人教取看弆，若无净人应自取举。若有主来应问相，相应然后与，若不相应不应与。若僧篱墙外复白衣住处，不应取。次第法如律文说。

　　九十事第五十九

　　此是共戒，尼波逸提，三众突吉罗。新衣者，不问新故，自以初得故名为新。色有五大色：黄、赤、青、黑、白。黄者，郁金根黄蓝染。赤者，羊草落沙染。青者，或言蓝黛，是或言其流，非即是也，是亦禁。余未识其本。凡此五大色，若自染，突吉罗。若作衣，不成受。若作应量衣、不应量衣，一切不得着。若先得五大色衣，后更改作如法色，则成受持。若先作如法色，后以五大色后坏者，不成受持。虽不成受，若作三点净者，得一切处着。若绀黑青作衣，不成受持。除三衣，余一切衣但作三点净，着无过。若皂木兰作衣，一切得作亦成受持。若非纯青浅青及碧，作点净得作衣里，舍勒外若不现得着；若作现处衣，尽不得着。赤黄白色，色不纯大者亦如是。除富罗革屣，余一切衣卧具物乃至腰带，尽应三点净。若不点净着用者，皆波逸提。一切不如法色衣不成受持，一切如法色衣则成受持。一切如法色衣、不如法色衣，不作净著者，皆波逸提。若衣故点灭，犹是净衣，不须更点净。若先点净衣，更以新物段补，设十处五处，但一处作一点净，不须一一净也，以皆却刺补故。若但直缝者，应各各作点净。若却刺补衣、若直缝补衣，设不作点净，著者突吉罗。凡净法有三种：一者如法三点净衣，一切浆须作净者，比丘得自作。二者若果菜五种子，应沙弥白衣作净。三者若得二重以上革屣、若得新靴，应令白衣着行五六七步，即是作净。如畜宝、用种种宝、贩卖物，此三种物尽白衣边作净。复有二种净：一故作净，如界采五种子淳浆，若火若刀若爪甲若水故作净，是名故作净。二者不故作净，如果菜五种子，若刀火自堕上即名作净，鹦鹉亦尔；若雨堕浆中，即名为净，是名不故作净。凡坏色作点净三种：一青、二皂、三木兰。若如法色衣，以五大色作点，著者突吉罗。除五大色，有纯色，黄、蓝、郁金、落沙、青黛及一切青，名纯色，亦不得着。若黄赤白衣，虽三点净，着突吉罗。若先衣财时作点净，后染作色成已，若更不点净，无咎，以先净故。五纯色衣，不成受持，若作三点净，着得突吉罗。若先纯色、后以如法色坏，则成受持。紫草㮏皮、蘖皮地黄、红绯染色、黄栌木，尽皆是不如法色。以如法色更染覆上，则成受持。若先如法色，后以不如法色更染作点净，得着，不成受持。

　　九十事第六十

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘未满十五日浴者，波逸提。若满十五日、若过，不犯。除热时者，春残一月半、夏初一月，是二月半名热时。律师云：天竺早热，是名天竺热时。如是随处热时早晚，数取二月半，于中浴无犯。病者，冷热风病，洗浴得差，名病时。风时，必有尘坌污身体，是名风时。雨时者，必使雨水湿衣污染身体，是名雨时。作时者，乃至扫僧坊地五六尺，名为作时。行路时者，乃至半由旬若来若去。是中犯者，若比丘昨日来、今日浴，波逸提。若明日去、今日浴，波逸提。若即日来去经半由旬，浴者无犯。若无诸因缘，减半月浴者，波逸提。若有因缘，不语余比丘辄浴者，突吉罗。

　　九十事第六十一

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘结戒者，为怜愍故，为断罪恶故，为长敬信心故。是中犯者，有一种夺畜生命波逸提，自夺、教夺、遣使。凡三事以成杀罪：一众生想、二杀众生意、三断命，波逸提。自杀者，欲令死故，若手拳、若以头脚、若杖木瓦石刀槊弓箭等能杀众生物，以此打掷，若死者波逸提。若不即死、后因是死，波逸提。若不即死、后不因是死，突吉罗。若以毒药着眼中、若着身处分中、若着食中、若着行处卧处、若死不死义如前说。若作弶机拨按腹堕胎、乃至母腹中初得二根、念欲令死不死，义如前说。若教杀、若遣使杀，教使杀此乃杀彼，突吉罗。教令来杀乃去时杀，突吉罗。如是种种杀义，如波罗夷中说。正以人与畜生为异耳。

　　九十事第六十二

　　此是共戒，比丘、尼俱波夜提，三众突吉罗。是中犯者，有六因缘：一生、二受具戒、三犯、四问、五物、六法。生者有二种：一问余比丘：“汝何时生？”问：“汝腋下何时毛生？口边何时生须？咽喉何时现？”受具戒有四种：若比丘问余比丘：“汝何时受具戒？”二“谁是汝和上阿阇梨？谁是汝教授师？”三问：“汝于十众受具戒、五众中受耶？”四问：“汝于界外受具戒？为界内受耶？”犯者，有四种：一言犯僧残、二犯波逸提、三犯波罗提提舍尼、四犯突吉罗。问者，问他比丘：“汝某聚落行某巷行，到某家坐，某处共某女人语，是恶名女人也。到某尼坊，共某尼语耶，恶名尼也。”是名问。物者，若比丘语余比丘：“汝谁同心用钵乃至终身药？”法者，若比丘语他比丘：“莫多畜衣、莫数数食、莫别众食、莫他不请入他家、莫非时入聚落、莫不着僧伽梨入村邑。”于前六事中，生者或得波逸提、或得突吉罗、或无罪。若推其生时年岁及三相久近，未应受具戒而受具戒，前人实不得戒，为慈愍好心语者，无罪。若故欲令其疑悔，突吉罗。若前人有戒，欲恼令疑悔，波逸提。若以后五事，欲令疑悔故语者，不问前比丘疑悔不疑悔，尽波逸提。除此六事，更以余事欲令疑悔故语者，突吉罗。所谓语比丘言：“汝多眠、多食、多语言等，是人非比丘非沙门非释子。”若以此六事令余人疑悔者，突吉罗。所谓若比丘尼、三众、在家无师僧、本破戒还俗后作比丘、越济人、贼住、灭摈人、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男，尽突吉罗。若得戒沙弥、盲瞎聋哑、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、波利婆沙摩那埵、依止等四羯磨人，尽波逸提。若以此六事遣使教人，突吉罗。

　　九十事第六十三

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘以一指击攊他比丘，波逸提。若以二三乃至九指一一击攊，一一波逸提。若十指一时击攊，一波逸提。若击攊比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧，如是等人，尽突吉罗。盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵、得戒沙弥、不作不见恶邪不除、依止等四羯磨人，尽波逸提。若以木击攊，突吉罗。若教人击攊，突吉罗。十七群击攊死者，是年少小比丘也。

　　九十事第六十四

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘结戒者，为佛法尊重故、为长敬信故、不废正业故、为修正念故。是中犯者，有八种：一者作喜、二者作乐、三者作笑、四者戏、五者弄水、六者令他喜、七者令他乐、八者令他笑。若比丘于八事中趣为一事，若拍水、若倒没、若如鱼宛转、若一臂浮若两臂浮、若身涌若仰浮，如是等种种非威仪事，一一波逸提。乃至槃上有水，若坐床上以指画之，突吉罗。不犯者，若为学浮、若直渡者，不犯。

　　九十事第六十五

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。舍有四种：一切覆一切障、一切障不一切覆、一切覆不一切障、一切覆少障。是中犯者，若比丘是四种舍中，共女人、畜生女宿，波逸提。若起还卧、随起还卧，得尔所波逸提。不犯者，通夜不卧。乃至异舍有女人宿、孔容狸子入处，是舍中宿，波逸提。若房中有一女人，一波逸提。有十女人，十波逸提。此戒亦身教成罪、亦人上成罪。一卧一波逸提，十卧十波逸提，是名身教成罪。若一卧有一女人一堕，若一卧时有十女人十堕，是名人上得罪。若舍一切覆无障，突吉罗。若一切覆三边有障一边无障，若乃至一边有障三边无障，突吉罗。若四边有障不一切覆，突吉罗。若一切覆一切障，不问大小，尽波逸提。若作都堂、招提舍，同覆同障。设使堂舍中有诸小房，虽房房各异，以堂同故是一房，必使堂四边有障上覆亦同。若比丘在堂内小房中自闭房户，女人复在一小房中，以堂一覆故，波逸提。若白衣舍内房舍各异，若比丘在一房中，女人在余房，若比丘不闭房户突吉罗，闭户无犯。若是房墙障相连，上复同覆而并户，出入处异，虽相连同覆，但比丘闭户无罪。若树下，突吉罗。若女人是畜生女，堪作淫欲者，波逸提。若不堪任作淫欲者，如石女、根坏、鬼神女、天女、鸽雀等，突吉罗。

　　九十事第六十六

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，有六种：色、声、香、味、触、法。色者，若比丘作象色马色羊色水牛色，如是等可畏色。

　　问：“此是常所见事，何以怖畏？”

　　答：“以非时故令人怖也。”

　　若能令人怖若不能，皆波逸提。是名色。声、香、味亦如是，以非时故令人怖也。味者，若比丘问他比丘：“汝今日用何物啖食？”答言：“用酪鱼。”又言：“若用酪鱼啖饭者，是人得癞癣病。”若众令怖若不怖，皆波逸提。如是等名味。触者，若他先敷坚物用坐，欲令怖故去坚敷软，事相忽异令惊怖也。去软着坚亦尔。如是等以种种异触怖他，名触也。法者，若比丘语余比丘：“汝莫于生菜中大小便，当堕地狱饿鬼畜生。”若能令怖若不能，皆波逸提。若比丘自以六事怖、若教他怖余比丘，若能令怖若不能，皆波逸提。除此六事，更以余事怖比丘者，突吉罗。所谓若以多眠多食多言语当堕地狱饿鬼畜生，如是比丘怖他者，突吉罗。若怖比丘尼、三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧、越济人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、一切外道出家人、一切在家人，尽突吉罗。得戒沙弥、盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵、不见不作恶邪不除摈、依止等四羯磨人，尽波逸提。

　　九十事第六十七

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘藏他比丘衣钵户钩革屣，若觅不得波逸提，若觅得突吉罗。若藏石钵金钵银钵琉璃钵，如是一切诸宝钵，若觅得不得，尽突吉罗。若藏五大色衣、驼毛牛毛羖羊毛杂羊毛衣，尽突吉罗。若藏得戒沙弥、波利婆沙摩那埵、盲瞎聋哑、依止等人、不见不作恶邪不除摈人衣钵，尽波逸提。若藏六罪人、五法人、在家无师僧、本比丘更出家、越济人、贼住人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、比丘尼、三众，如是等人衣钵，皆突吉罗。一切百一物藏，尽波逸提。若钵未熏，亦波夜提。若钩钵键?一切长衣钵作净畜者，乃至针筒，藏者波逸提。若针筒有针波逸提，无针突吉罗。

　　九十事第六十八

　　此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，本与他衣作诳心与，欲使役故。令他作己有想，作已便夺，波逸提。所以不与重者，不根本与故。是中犯者，若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便夺取者，波逸提。

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第八

大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

　　续萨婆多毗尼毗婆沙序

　　西京东禅定沙门智首撰

　　世雄息化、律藏枝分，遂使天竺圣人随部别释。自佛教东流年代绵久，西土律论颇传此方，然此萨婆多即解其十诵。智首宿缘积善、早预缁门，始进戒品，即为毗尼藏学。至于诸律诸论每备披寻，常慨斯论要妙而文义阙少。乃至江左淮右爰及关西，诸有藏经皆亲检阅，悉同雕落罕有具者。虽复求之弥恳，而缘由莫测，每恨残缺、滞于译人，静言思此恒深悲叹。比奉诏旨来居禅定，幸逢西蜀宝玄律师共谈此论，阙义玄言本乡备有。非意闻之，不胜庆跃，于是殷勤三覆问其所由，方知此典译在于蜀，若依本翻有其九卷。往因魏世道武殄灭法门，乃令兹妙旨首末零落，遂使四方皆传阙本，其真言圆备尚蕴成都。智首乃托邛僰行人、井络良信，经涉三周所愿方果。以皇隋之驭天下二十六载大业二年岁次丙寅冬十二月，躬获此本，传之京邑。智首深愿流兹觉水、散此慧灯，悟彼学徒、补其法宝。已有一本，附齐州神通寺僧沙禅师，令于海岱之间诸藏传写。犹恨晋魏燕赵未获流布，相州静洪律师毗尼匠主，复是智首生年躬蒙训导，今谨附一本屈传之河朔。故具述由序标之卷初，愿寻览诸贤无猜惑也。

萨婆多毗尼毗婆沙卷第九

　　失译人名今附秦录

　　九十事第六十九

　　谤人犯重，偷兰遮。犯突吉罗向一人谤，亦犯。

　　九十事第七十

　　女人同道行者，上制尼，此制白衣女也。义如上尼中无异也。若共多女，犯多也。

　　九十事第七十一

　　贼共行者，袈裟，秦言染也；结爱等亦名染。着此服者，在兽不令其畏，是故猎师喜假服之。后令兽远见比丘便生畏心，远而避之。与贼行亦尔，是以人见比丘共贼行便生不信，是故佛制。

　　九十事第七十二

　　不满二十年中人，若不满二十、自想不满，不得戒者，真实不满乃至无十九故，所以不得戒也。胡本十九得戒者，不如秦也，要数日满，为年下不满得戒者，以母胎足故也。共事者，说戒羯磨等。共住得罪者，以过二宿也，若岁满日少亦得也。若人满二十、自想满二十，僧中问云不满者，有二种：一误若忘此人得戒；二意不欲受，师强与故说不满，此人不得戒。年六十不得受大戒，设师僧强授亦不得，以其人不任堪苦行道。又心智钝弱，唯听为沙弥。七岁以下亦不听度，度受戒，俱突吉罗。僧祇家有观相貌义。年未满二十不听者，以其轻躁不耐寒苦，若受大戒人多呵责。若是沙弥，人则不呵故也。尼十二得者，为夫家所使，任忍众苦，加厌本事也。

　　九十事第七十三

　　掘地中生地者，胡本云实地。不生者，云不实地。四月及八月此是雨时，地相连着润势相淹，能生草木故，义名生地。余无雨时，日炙干燥风吹土起，而不生草故，义名不生地也。若触此上干土，犯突吉罗。下侵湿地，犯堕。墙根齐筑处，不犯，以异于地故。地虽筑治，若湿相淹，发犯堕。凡欲取菜草土，当遥言某处有好者净来，若到边指示，犯也。蚁封雨时犯突吉罗，以非根本实地故。若中生草，触草犯堕，封土犯突吉罗。所以犯突者，有少相连分故。泥下地，犯堕。屋上墙上生草，如蚁封通覆处地若土，起犯突及下地犯堕。

　　九十事第七十四

　　四月请中，佛遮非时非亲里乞。六群以释摩男是亲故，四月竟已从乞，以非时非法呵责，强索故制之。以数数请者，或请主官事匆懅，不如所请后更请；或二月已尽，后有财，更请二月；或多财人数数请故。事不一同。三时之中随请，若夏初请夏中受，若夏半来请不尽四月则并入冬分受，余时亦尔。别请者，私请大德人，不犯也。

　　九十事第七十五

　　结同戒者，若二部同戒，必于大僧中结，后令大比丘告尼，以女人贱当从大僧受故。若独结尼戒，就二部中也，或因尼起同、或因比丘起同、或俱因起不同。修多罗者，四阿含及二百五十戒。毗尼者，言折伏，以能折伏贪恚痴故，诸律是也。摩多勒伽者，善择诸法相义，有似阿毗昙也。毗婆沙者，云阿毗昙及戒僧一，是以明义相、论色非色、教非教等故也。及入毗尼经者，余经中诸说戒处是。云若以此经中戒向未受大戒说，犯突，要心口轻其人不来听戒，犯；若有余事不来，无苦。

　　九十事第七十六

　　往听斗诤犯者，以能破佛法令僧为二部，是故制诤后听者犯。所以在高下处听犯者，以诤事重故，故不同说戒布萨羯磨等也。此中诤人及余不诤人来听，及向人说不说，皆犯。

　　九十事第七十七

　　僧断事时默然起去中，若但明白白二白四羯磨者，以百一羯磨入此三中故。轻事白羯磨、中事白二、重事白四，说此三羯磨时，若起去犯堕，余非羯磨事起去犯突。

　　九十事第七十八

　　不恭敬者，胡云恼他也。凡四事恼他：与记识已、师及于已是上座，语令莫作是事，初顺言不作，后作一也。二逆言当作犯堕。恼下坐犯突。未与记时有二事，唯犯突也。

　　九十事第七十九

　　饮酒中，凡有酒香、酒味、醉，此三中若饮一，犯堕也。啖麹犯者，云此麹以麦及药草以酒和，卧之后干持行，和水饮之，能令人醉者也。余麹无犯也。若过是罪者，此酒极重，饮之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要当自称为佛故。亦能破一切戒及余众恶也。

　　九十事第八十

　　非时入聚落中，明在阿练若处者，有檀越近聚落外作住处、学问处及阿练若处。有远阿练若住畏贼故，近聚落作僧藏也。若寺在聚落外，不白出寺至城门，犯突。又云，入聚落内时，若总白入聚落，后到随意所至也。若别相白、若先不白随见异寺比丘白，无犯。

　　九十事第八十一

　　食前后者，此为檀越家比丘结也。缘跋难陀出百两金钱、百两贮畜、百两饮食。此施主所以请佛及僧，欲在僧中从其乞生。然知其欲乞故先至已，余行晚来，因制戒也。檀越道人设食，日晨白，僧往不犯。不白，往者犯堕。若白，往于道中至余家索食，食得正食堕，助食突。若与僧一时去不白，先入者堕。主人明日当作食，今日自往者堕，除主人唤。食后主人不留，辄自住者堕。作经劳主人，僧先至而方后到者堕，食后未嚫去者堕。余道人欲私行，直报同学，得犯与不犯，与上同。虽大界内近寺白衣家，不白亦犯堕也。入城突。若白而还晚，令僧恼者突。

　　九十事第八十二

　　门者，王宫外门也。门阃者，宫门前一限木也，过此木犯。未藏宝者，王已出外、夫人未起。其进御时，所著宝衣轻明照彻内身外现，以发欲意未藏此衣，名未藏宝。又女为男宝，夫人未以余衣覆身，亦名未藏宝。夜未晓者，胡本有二义：一未晓、二夫人未起。王及夫人未出、宝衣未藏，入限木内犯。已出已藏，入限不犯。及王夫人大臣太子势力强将入，不犯。或未藏宝夫人无突。有夫人无宝，突。入天龙鬼神宫门，突。入空宫门，不犯。王者，取聚落主已上也。

　　九十事第八十三

　　我今始知是法者，云经心听、乱心听戒故犯。云初至众学犯突，说竟犯堕。实先知、言始知，犯妄语堕。此中正结不专心听罪也。

　　九十事第八十四

　　针筒者，以是小物故，所以不入三十事故。又应破故，若还主主不受，若与他则主恼。施僧则非法，唯毁弃。骨者，象马龙骨。牙者，象及猪牙。齿者，象马猪齿。角者，牛羊鹿角也。贪好故、不净故犯也。现余钵支等亦尔也。

　　九十事第八十五

　　高广床者，以生憍慢故，木床高大悉犯，俗人八戒同是也。八指者，一指二寸也。随得者，明用时随坐卧得罪。所以不入舍堕者，以截断故。截使应量，入僧中悔，若下湿处听八寸，支过悉犯。

　　九十事第八十六

　　兜罗者，草木华绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所慊故、喜生虫故。又若卧软暖上，后得寒及粗䩕时不堪忍故，乞时犯突，随贮至成犯堕。凡施佛即得其福，无从用生。今佛不用故，僧则常用，福则常生故，应护作卧具也。

　　九十事第八十七

　　覆疮衣者，先未听畜涅槃僧。有一比丘，病痈脓血流出，污安多卫。佛见，听畜覆疮衣，乃至疮差后十日内畜，不犯。既听涅槃僧，患疮时涅槃僧内着之，量如涅槃僧。

　　九十事第八十八

　　尼师檀者，本佛在时不卧故小作，后因难陀听益，缕际从织边，唯于一头更益一搩手，凡长六尺广三尺，令比丘卧故。僧卧具量四八尺也。今若欲作尼师檀，量故如本作也。云以此先制故，所以在此中也。后以结三十舍堕，则入舍堕。今作不如法，便入舍堕也。

　　九十事第八十九

　　雨浴衣中求愿，佛不与过愿者，云过愿如王大人法，有从求愿所索，礼必不违，若求妻妾奴婢田宅悉与。佛以过此不如法与，故云不与过愿，唯与如法愿也。云今凡比丘浴，若露覆室，要不共白衣及覆上身，要当着竭支，一当有羞愧、二喜生他欲想故。昔有罗汉比丘浴，有一比丘见其身体鲜净细软，便欲心生。后不久男根堕落即有女根，则休道为俗生子。后还遇见即便识之，知本所因即归情求，及罗汉教令悔过，用心纯至还得男根。故宜不露形也。云淫持戒大比丘及沙弥罪，同破七宝塔，劝人令出家精进，斯福同塔也。

　　九十事第九十

　　云佛衣量，佛身丈六，常人半之，衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指，衣应减长中一尺、广中四寸。难陀先着上衣，佛着中衣，今不听过等，听着下衣，常人则下中下也。佛衣色如金诘施，㲲色亦尔，故难陀衣宜当覆沙。覆沙者，秦言坏色也，令同比丘衣也。

　　四悔过第一

　　此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼无犯，沙弥突吉罗。此戒体无罪名，一人边一说悔过。是中犯者，若比丘不病入聚落中，非亲比丘尼边自手取根食，得波罗提提舍尼罪。若一时取十五种食，一波罗提提舍尼。若一一取，十五波罗提提舍尼。不犯者，若病、若亲里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙门住处与、聚落外若比丘尼坊舍中与，不犯。

　　第二事

　　此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼无犯，沙弥突吉罗。是中犯者，若比丘受比丘尼所教与食，得波罗提提舍尼罪，随受得尔所波罗提提舍尼。若二部僧共坐，一部僧中若有一人语是比丘尼者，第二部僧亦名为语。若别入别坐别食别出者，是中入檀越门比丘应问出比丘：“何比丘尼是中教檀越与比丘食？”答言：“某。”应问：“约敕未？”答言：“已约敕。”是入比丘亦名约敕。有诸比丘出城门时，有比丘入者，应问出者。若出未约敕，入者应约敕。若出约敕，入者亦名约敕。

　　第三事

　　此戒与比丘尼共，三众不共。是中犯者，若比丘学家中，僧作学家羯磨已，先不请后来自手取根食，得波罗提提舍尼。若一时取十五种食，得一罪。若异时各各取，得十五波罗提提舍尼。

　　第四事

　　此是不共戒，四众无犯。是中犯者，若比丘僧未差，是人不僧坊外自手取根食，僧坊内取，得波罗提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有贼入，应将净人是中立。若是中见人有似贼者，应取是食，语诸持食人：“汝莫来入，是中有人似贼。”若是持食人强来者，不犯。律师云：所羯磨人必使勇健多力能却贼者。若不能却，一切僧尽应至有贼处。若复不能，应语聚落檀越令多人防护也。

　　众学初

　　此是共戒。诸比丘极高着泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，亦非舍利弗、目揵连等，又非善来比丘，多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族，以先习故，下着泥洹僧。诸婆罗门外道在佛法中出家，高着泥洹僧。诸六群比丘参差着泥洹僧。

　　问曰：“五篇戒中佛何以正制着泥洹僧着三衣，观去来现佛及净居天耶？”答曰：“佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远，文字漏落，余篇尽无此中独有。复次结五篇戒，此最在初，结后集藏者铨次在后，以此篇贯初故，余篇不说。复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天也而后结也，使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同，此着泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同，是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。”

　　问曰：“此众学戒结既在初，而在后耶？”答曰：“佛在初结，后集法藏者铨次在后。何以故？罪名虽一而轻重有五，以重戒在先、轻戒在后，此戒于五篇中最轻，是故在后。又以一是实罪、二是遮罪，以实在初、遮罪在后。又以一是无残、二是有残。又以如焦败种、又以如多罗叶，是故重者在初、轻者在后。”

　　问曰：“余篇戒不言应当学，而此戒独尔？”答曰：“余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔或对首悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯故，常慎心念学，不结罪名，直言应当学也。”

　　高下着内衣者，踝上一搩手，上下过名高下。若比丘沙弥远行来时，听踝上二搩手上至膝下。比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，一切时踝上一搩手，正使行来不得高也。

　　三、不参差。四、不如釿头。五、不如多罗叶。六、不如象鼻。七、不如麨揣。八、不细褶。九、不着茸。十、不并褶两边。十一、不着细缕内衣。十二、周齐着三衣。有四事：高下者，在泥洹僧上四指；三不参差；四周齐也。

　　入白衣舍有四十一事，受食有二十七事：一、一心受饭。二、一心受羹。三、不溢钵受羹饭。四、羹饭等食。五、不拘饭食。六、不构饭食。七、不大揣饭食。八、不手捉食。九、不豫张口待食。十、不含食语。十一、不啮半食。十二、不吸食作声。十三、不嚼食作声。十四、不味咽食。十五、不吐舌食。十六、不缩鼻食。十七、不舐手食。十八、不指抆钵食。十九、不振手食。二十、不弃箸半饭。二十一、不腻手捉饮器。二十二、不病不得自为索羹饭。二十三、不饭覆羹更望得。二十四、不相看比坐钵。二十五、端视钵。二十六、次第啖食尽。二十七、洗钵水有饭，不问主人不应弃舍内。为人说法有十九事，大小便唾涕有三事，上树有一事。

　　七灭诤第一

　　自言灭诤法。五众有事，及五篇犯有犯不犯事，尽自言灭诤法灭也。自言灭诤，有十种非法、十种如法。十非法者，若比丘犯波罗夷罪，自言不犯。众僧问言：“汝自说犯不？”自言不犯，是名非法。又比丘犯僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：“汝自说犯不？”自言不犯，是名五非法也。又比丘不犯波罗夷罪，自言我犯。众僧问言：“汝自说犯不？”自言我犯，是名非法。有比丘不犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言我犯。众僧问言：“汝自说犯不？”自言我犯，是名十非法。十如法者，有比丘犯波罗夷，自言我犯。众僧问言：“汝自说犯不？”自言我犯，是名如法。有比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言我犯。众僧问言：“汝自说犯不？”自言我犯，是名五如法。又比丘不犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，自言不犯。众僧问言：“汝自说犯不？”自言不犯，是名十如法。

　　第二事

　　现前灭诤，有二种非法、二种如法。二非法者，有非法僧，约敕非法僧令折伏，与现前灭诤。有非法僧，约敕非法三人、二人、一人令折伏，与现前毗尼。乃至不如法一人，约敕不如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毗尼，是名一非法现前毗尼。有不如法僧，约敕如法僧令折伏，与现前毗尼。有不如法僧，约敕如法三人、二人、一人令折伏，与现前毗尼。乃至不如法一人，约敕如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毗尼。是名二非法现前毗尼。二种如法现前毗尼者，有如法僧，约敕如法僧令折伏，与现前毗尼。又如法僧，约敕如法三人、二人、一人令折伏，与现前毗尼。乃至如法一人，约敕如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毗尼，是名一如法现前毗尼。又如法僧，约敕不如法僧令折伏，与现前毗尼。又如法僧，约敕不如法三人、二人、一人令折伏，与现前毗尼。乃至如法一人，约敕不如法一人、僧、三人、二人令折伏，与现前毗尼。是名二种如法现前毗尼。

　　第三事

　　此是守护毗尼，三众尽与忆念毗尼，五篇戒尽与忆念毗尼。与忆念毗尼，必白四羯磨与，或现前或不现前，比丘比丘尼现前、三众不现前。若比丘得忆念已，若下戒作沙弥，即先忆念。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先忆念。若根变作比丘尼，即先忆念。若沙弥得忆念已，若受具戒，即先忆念。若返戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先忆念。若根变作沙弥尼，亦即先忆念。若比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼得忆念已，展转次第如比丘、沙弥法。有三种非法忆念毗尼、有三种如法忆念毗尼。三种非法者，有比丘犯无残罪，自言犯有残罪。是比丘从僧乞忆念毗尼，若僧与是比丘忆念毗尼，是名非法。何以故？是人应灭摈故。又如施越比丘，狂痴心故，多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常说是事。是人从僧乞忆念毗尼，若僧与是人忆念毗尼，是名非法。何以故？是人应与不痴毗尼故。又如呵多比丘，无惭无愧破戒见闻疑罪，是人自言我有是罪，后言我无是罪。若僧与是人忆念毗尼，是名非法。何以故？是人应与实觅毗尼故。是名三非法忆念毗尼。三如法者，又如陀骠比丘，为慈地比丘尼无根波罗夷谤故，若僧、三人、二人、一人常说是事。是比丘从僧乞忆念毗尼，若僧与是人忆念毗尼，是名如法。何以故？是人应与忆念毗尼故。又如一比丘犯罪，是罪发露如法悔过除灭。若僧、三人、二人、一人犹说是事。是比丘从僧乞忆念毗尼，若僧与忆念毗尼，是名如法。何以故？是人应与忆念毗尼故。又如比丘未犯是罪、将必当犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人说是犯罪。是比丘从僧乞忆念毗尼，若僧与是人忆念毗尼，是名如法。何以故？是人应与忆念毗尼故。是名三如法忆念毗尼。忆念毗尼行法者，余比丘不应出其罪过、不应令忆念、不应乞听亦不应受余比丘乞听，若彼从乞听突吉罗，若受他乞听亦突吉罗。若彼不听若出过罪、若令忆念，得波夜提。

　　第四事

　　此是守护毗尼，五众尽与不痴毗尼。与不痴毗尼，必白四羯磨，或与现前或不现前，比丘比丘尼现前、三众不现前。若比丘得不痴毗尼已，若下戒作沙弥，即先不痴毗尼。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毗尼。若根变作比丘尼，即先不痴毗尼。若沙弥得不痴毗尼已，若受具戒，即先不痴毗尼。若反戒还俗后更出家，若作沙弥若受具戒，即先不痴毗尼。若根变作沙弥尼，亦即先不痴毗尼。若比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼得不痴毗尼已，展转次第如比丘、沙弥法。不痴毗尼有四种非法、四种如法。四种非法者，有比丘不痴狂现狂痴相貌，诸比丘僧中问：“汝狂痴时所作今忆念不？”答言：“长老！我忆念痴故作。”他人教我，使作二忆。梦中，作三忆。裸形、东西走、立大小便，四也。是人从僧乞不痴毗尼，若僧与是人不痴毗尼，是名四非法。四如法者，有比丘实狂痴心颠倒现狂痴相貌，诸比丘问：“汝忆念狂痴时所作不？”答言：“不忆念他不教我作、不忆念梦中作、不忆裸形东西走、不忆立大小便。”是人从僧乞不痴比尼，若僧与是人不痴毗尼，是名四如法不痴毗尼。得不痴毗尼行法者，余比丘不应出其过罪、不应令忆念、不应从乞听亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗，若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听便出过罪、若令忆念，得波夜提罪。

　　第五事

　　此是折伏毗尼，一切五篇戒尽与实觅毗尼，一切五众尽与此毗尼。比丘比丘尼现前、三众不现前，白四羯磨与。实觅毗尼有五种非法、五种如法。五种非法者，有比丘犯波罗夷罪，先言不犯、后言犯。若僧与是人实觅毗尼，是名非法。何以故？是人应与灭摈故。有比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言不犯、后言犯。若僧与是人实觅毗尼，是名非法。何以故？是人随所犯应治故。五如法者，有比丘犯波罗夷，先言犯、后言不犯。若僧与是人实觅毗尼，是名如法。何以故？是人应与实觅故。若比丘犯僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，先言犯、后言不犯。若僧与是比丘实觅毗尼，是名如法。何以故？是人应与实觅毗尼故。实觅毗尼行法者，是比丘不应与他受大戒，不得受他依止，不应畜新旧沙弥，不得教比丘尼法，若僧羯磨教化比丘尼不应受，僧所与作实觅毗尼罪更不应犯，若似是罪及过是罪亦不应作，不应呵僧羯磨亦不应呵作羯磨人，不应从他乞听，不应遮说戒，不应遮受戒，不应遮自恣，不应出无罪比丘过罪，不应共同事。应调伏心行随顺比丘僧意。若不如是行法者，尽形不得离是羯磨。

　　第六事

　　多觅毗尼者，多求因缘断，多处未断，从多人断故，名多觅毗尼。行筹时、断事时，一切僧集，不得取欲。何以故？或多比丘说非法故。是名一切行筹。此中一切比丘不应取欲，如行钵法也。若不能断，乃至彼处僧坊中，若有三人二人一人比丘持三藏四众所重者，应到彼处，应语彼一比丘，如前次第事具足向说。是大德比丘应作是语：“不可二人相言俱得胜也，是中必一胜一负。”如是语者，是名如法说。若不如是语者，是名非法说。是诸相言比丘若如法断事已，还更发起，波逸提。若但诃责，言是断事不如法，犯突吉罗。闼赖吒利者，闼赖名地、吒利名住，智胜自在于正法不动，如人住地无倾覆也。应灭期者，恐事缠难断，当云受语有偏故，亦恐前人求及于己故也。应舍付僧者，以从僧中来，既不能灭，宜还付本故也。僧现前者，明僧既集，中有能遮者而不遮，则僧和合，名现前也。乌回鸠罗者，乌回名二、鸠罗名平等，心无二其平如秤。今必以二人有五法。五法者，不随爱故舍有罪、不随瞋故罚无过、不畏彼故而违法、不痴故不畏罪非法轻断事也、知断不断，故名乌回鸠罗。与欲以小远去者，恐僧中有相佐助事，必叵断故也。所以取欲者，令有相助者后更无言故。更立乌回鸠罗者，诤事逐增，恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善断事者，不必具五法也。遣使近处僧者，若就他处事必增多难断，故遣使也。彼既来已，若彼中能者云七日尽已破安居者，以未开三十九夜故也。开某处乃至持摩多勒伽者，佛法有二柱能持佛法，谓坐禅、学问，故求此人辈。亦中有大德人，令诤事羞难故也。传事人断者，恐至他处难灭，亦望其人向他处，僧有愧，受谏故。又坐禅道远之劳故、亦恶事得灭为善故。作期者，以事起从夏故，除夏三月，取余九月明事。若叵断，其当作方宜令断，莫令还至夏分也。若能者，付以传事便还。所以界外令满众者，明差四人使界外灭。若事可断，必令后不起故、以重故也。为五事故，立行筹人也、疾灭也。强者有三：一其人身有力、二倚有力人、三有钱力往来。从一住处至一住处者，明事久，既经多处不断，事缠坚结。其人无惭无愧心转奸巧故。所以行筹者，事既难断，若说一是一非，必增其恶心，故行筹于众人前，好恶自伏、理亦无偏。藏行筹者，行筹人心为非法人故，望取非法者多。若在明处助非法者，着取非法筹故也。期行者，要共，相亲者，作要也。一切僧取筹者，以此事重故，一切悉集说戒自恣。虽要犹有不来，此将欲令相助者后无语故，亦恐受欲人多取非法筹故。四众所尊重者，以上取二种筹、停等叵断故，就有德人，众所归伏无不用语故，有不随者羞亦为诸人所笑，必受语，传事人多说事不说人，大德比丘亦直说事是非不说人。有事二人各自内知而伏，则胜负相现也。还发起波逸提者，以二罪印之，令彼此后更无言，故结罪也。

　　第七事

　　何以名布草毗尼？或有一住处，诸比丘喜斗诤相言。是诸比丘应和合一处已，应作是念：“诸长老！我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故，佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者，僧中或未起事便起、已起事不可灭。”作是念故白僧：“若僧时到僧忍听，是事以布草毗尼灭。是名白。”诸比丘应分作二部，是中若有上座大长老，应语此一部言：“我等大失非得、大衰非利、大恶非善。我等信故，佛法中出家求道，然今喜斗诤相言。若我当自屈意，我等所作罪，除偷兰罪、除白衣相应罪，是汝等现前发露悔过不覆藏。”是中若无一比丘遮是事者，应到第二部众所，是中若有长老上座，应语言：“我等大失非得、大衰非利、大恶非善。我等信故，佛法中出家求道，今喜斗诤相言。若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起、已起事不可灭。今汝等当自屈意，我等所作罪，除偷兰遮、除白衣相应罪，今自为及为彼故，当现前发露悔过不覆藏。”诸比丘言：“汝自见罪不？”答言：“见罪。”“如法悔过莫复更起。”第二部众亦如是说。是名如布草毗尼法。

　　一切斗诤诽谤犯罪和合事，现前毗尼所摄。唯有下四事，用上七毗尼灭无余也。

　　一切善不善无记，及十四破僧、六诤本生，通名诤事(在人名诤、在僧名事)，用三毗尼灭(现前、多觅、布草)。从见闻疑根生，作不作俱言犯，通名出事(在人名出、在僧名事)，用四毗尼灭(现前、忆念、不痴、实觅)。从身作口作身心作口作生，通名犯事(方便名犯事、成名破、不悔名越)，用二毗尼灭(现前、自言)。从白白二白四布萨自恣差十四人，从僧至僧为事本，通名作事，用一毗尼(现前)。

　　萨婆多毗尼毗婆沙卷第九