0588 15.P0096 佛说须真天子经(4卷)〖西晋竺法护译〗

大正藏第 15 册 No. 0588 佛说须真天子经

  No. 588

佛说须真天子经卷第一(文殊师利所报法言称,一名断诸法狐疑法,一名诸佛法普入方便慧分别照明持)

  西晋月氏三藏竺法护译

  问四事品第一

  闻如是:

  一时佛游舍卫国祇树之园给饭孤独精舍,与大众俱。比丘千二百五十人,菩萨万人,及诸欲天子、诸色天子、诸遍净天子,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。于是世尊与无央数百千之众围绕会聚而为说法。

  尔时文殊师利童子、须真天子于会中坐。须真天子察众坐定,便从坐起,整衣服、叉手长跪白佛言:“愿欲有所问,惟佛分别解说其决?”

  佛言:“善哉,善哉!天子!为世一切求最上义,乃以此念问多陀竭。所疑便说,恣所欲问!”

  须真天子踊跃欢喜即白佛言:“世尊!何谓菩萨得不妄信而志大乘?何谓菩萨所作坚强,得不怯弱?何谓菩萨得无能及最禑之福?何谓菩萨得知无所挂碍之行?何谓菩萨去离冥尘而得智慧?何谓菩萨入众勇辩,得无恐惧?何谓菩萨得所闻义,依而有护?何谓菩萨得依法奥,超绝于俗?何谓菩萨得恭敬顺行佛、世尊教?何谓菩萨得承法教,导利一切?何谓菩萨得不可及神通之慧?何谓菩萨得魔现怪,心不倾动?何谓菩萨得深远智而不可逮?何谓菩萨得不为俗法之所沾污?何谓菩萨得入深行,殊胜无侣?何谓菩萨得知巧方便根,为众说法?何谓菩萨得入脱门,在生死中不与色欲会?何谓菩萨得奇特方便,降伏贡高?何谓菩萨得因缘方便,知诸所作?何谓菩萨得律方便,离诸所见?何谓菩萨得善权方便,长育一切?何谓菩萨得吉祥愿,身意清净?何谓菩萨得忍辱力,心无恚怒?何谓菩萨得波罗蜜,度于彼岸?何谓菩萨得应所乏,饶益一切?何谓菩萨得为一切世人所爱敬?何谓菩萨而得智黠,为人所誉?何谓菩萨所行功德而不可尽?何谓菩萨坚其本要,会得至佛?何谓菩萨常为豪尊,揽持诸法而得自在?何谓菩萨诸所施造辄为作师?何谓菩萨总持众事,无所不了?”须真天子问已,默然。

  佛言:“善哉,善哉!须真天子!所问甚深,多所过度于世人民,念持是事以问如来,起菩萨意济脱生死。谛听,谛受!佛当为汝解说其义,逾于所问,疾得是事。”于是天子受教而听。

  佛告天子:“菩萨有四事行,得不妄信而志大乘。何等为四?一者,以善权方便入于智慧而不动转;二者,以立大哀住无盖慈;三者,以立法义所问能报;四者,以立于道逮得神通,晓知所有。是为四事,菩萨得不妄信而志大乘。”

  佛尔时歌颂而言:

 “坚住于权方便,  已见慧智无底,
  普弘广行大哀,  慈护人常得脱,
  得义法善方便,  应所报无踬碍,
  神通达道化之,  以得是无能坏。

  “复次,天子!菩萨有四事行,所作坚强,得不怯弱。何等为四?一者,精进不转;二者,身所行净及净他人;三者,其意纯淑,得至于道;四者,不厌惓于佛法而得成就。是为四事,菩萨所作坚强,得不怯弱。”

  佛尔时歌颂曰:

 “得坚住于精进,  立中正无两际,
  常清净无垢浊,  身意行口亦尔,
  所作为常纯淑,  以是故乘佛义,
  于请益不厌惓,  常思念于佛法。
  此四事法之上,  是则为微妙持,
  若有坚住法者,  便当得道行径,
  于内外皆已了,  悉逮得道之节,
  在于此三处中,  为法王今不久。

  “复次,天子!菩萨有四事法,得无能及最禑之福。何等为四事?一者,以般若波罗蜜广教授诸菩萨;二者,未发道心者而劝一切令发道意;三者,常行三品愿:一戒、二智慧、三平等,应是事者所作功德而无恚怒;四者,心念于道而无懈怠。是为四事,菩萨得无能及最禑之福。”

  佛尔时歌颂言:

 “用智慧度无极,  教导于解黠者,
  便以等住于道,  则恒以是道心,
  广劝勉于众人,  皆使令发道意。
  于三品而不转,  若有应于是者,
  便为合于道义。  其一切诸所作,
  是功德遂当办,  稍得依近于道。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得知无所挂碍之行。何等为四?一者,有所作常以慧,不为顽佷自用;二者,知一切法因缘所属,离于吾我而无瞋怒;三者,以空法摄护一切;四者,远离爱欲,晓了六情。是为四事,菩萨得无所挂碍之行。”

  佛尔时歌颂言:

 “所作常以慧,  不佷不自从,
  信用律方便,  所见而不受,
  是法为以空,  终不舍离人,
  行过诸所欲,  内外为已净。
  如是最上法,  四事之所立,
  便得智无碍,  慧度于无极。

  “复次,天子!菩萨有四事行,去离冥尘而得智慧。何等为四?一者,所闻不厌足;二者,应人所欲而为说法,心无所冀;三者,一切所作如幻,于诸法界慧无所坏;四者,一时发道意,超入法城。是为四事,菩萨去离冥尘而得智慧。”

  佛尔时歌颂言:

 “常求深学,  闻不厌足,  审观法义,
  应所欲教。  已得总持,  自以意说,
  不复从人,  有所启受。  所作若梦,
  及野马幻,  视一切法,  痴分如是。
  其所修设,  而不坏法,  一发净意,
  便弃苦痛。  如是法品,  甚为殊杰,
  是经尊特,  常当亲近。  去离冥尘,
  而得慧明,  游于三世,  譬如日光。

  “复次,天子!菩萨有四事行,入诸勇辩,得不恐惧。何等为四?一者,得陀邻尼念持不忘;二者,语能报诸所问,皆断其狐疑;三者,以大哀教授一切,使入空;四者,所作离于魔事,便得神通之智。是为四事,菩萨入众勇辩,得不恐惧。”

  佛尔时歌颂言:

 “已得于总持,  所闻而不忘,
  语报坚诸问,  皆断众狐疑,
  大哀广教授,  一切无所有,
  神通为已达,  魔欲不能制。
  如是四事法,  则为应菩萨,
  于是无恐畏,  在众住不惧。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得所闻义,依而有护。何等为四?一者,诸所闻者皆悉持之,于所闻、无所闻,亦无力,亦无持,亦无所至;二者,诸所音声非是正行,皆远离之,诸法皆解脱等,若如称义,议如响;三者,若闻他方有深经,轻身往求;四者,已入寂静义而无有愦闹。是为四事,菩萨得所闻义,依而有护。”

  佛尔时歌颂言:

 “虽欲多闻法,  不听采其义,
  无闻亦无力,  因义是其要。
  三界诸音声,  皆非正道行,
  响等譬如称,  知义亦如是。
  于是得闻听,  观受奉其义,
  无使身自行,  彼说闻欢喜。
  其义最第一,  法寂无愦义,
  用是深法行,  禀承敬其义。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得依法隩,超绝于俗。何等为四?一者,聚会众人而为说法;二者,于大众中为现无常事;三者,劝大祠祀者,使为觉愿;四者,常欲舍诸所有,止空闲处。是为四事,菩萨得依法隩,超绝于俗。”

  佛尔时歌颂言:

 “在于大城,  常处其中,  因其黠慧,
  而为说法。  住身大会,  建立众人,
  淫放逸中,  为现无常。  会于大祠,
  彼我等佐,  因祠劝助,  用已觉故。
  与无有俱,  常念舍离,  心常愿求,
  处在空闲。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得恭敬顺,行佛、世尊教。何等为四?一者,心常在道,究竟不离;二者,所闻受持,念未曾忘;三者,所许如言,有求不逆;四者,习于空无,入一切法。是为四事,得菩萨恭敬顺,行佛、世尊教。”

  佛尔时歌颂言:

 “身更诸苦痛,  道意终不转,
  得闻入法要,  是则大导师。
  心口有所许,  身行亦如言,
  习诸空无慧,  入众智黠法。
  奉行如法教,  得离淫怒痴,
  不懈不中止,  无恚亦无懊。
  十方称名誉,  歌叹其功德,
  若应顺此教,  法慧无过者。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得承法教,道利一切。何等为四?一者,受空身住,能为众会广说大法;二者,已自调心,去离淫欲而得泥曰,复令会者调心止欲,说泥洹法;三者,自身所作满足至道,复令一切立摩诃衍;四者,自身求法,已畅众妙,复教于人,令求索法。是为四事,菩萨得承法教,导利一切。”

  佛尔时歌颂曰:

 “教授于人,  令受空要,  调心止欲,
  得住泥曰。  有德至尊,  及大神足,
  以法布施,  示人觉乘。  所为已具,
  至于道心,  于众立人,  使至大乘。
  常求于法,  便合义力,  为众说法,
  亦不增减。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得不可及神通之慧。何等为四?一者,日日修梵四净之行;二者,常止宿于空闲之处;三者,深入于法忍;四者,身心而等慧。是为四事,菩萨得不可及神通之慧。”

  佛尔时歌颂言:

 “日修梵行,  以自兴立,  常乐空闲,
  处于清净。  已入深法,  便至于道,
  身心平等,  自致得慧。  已合如是,
  于行如等,  于五神通,  为已得达。
  飞到十方,  住诸佛前,  多所育养,
  于一切人。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得魔现怪,心不倾动。何等为四?一者,住四禅者,皆令入空;二者,常以大哀不舍一切;三者,供施三宝精进不绝,常不厌足;四者,以沤和拘舍罗故,六波罗蜜而得坚住。是为四事,菩萨得魔现怪,心不倾动。”

  佛尔时歌颂言:

 “空无思想住,  建立道四禅,
  常以无极哀,  令众安入义。
  其于法宝贯,  不截亦不断,
  应诸度无极,  则是权所引。
  意尊无能坏,  坚住而不动,
  一切诸四魔,  皆悉为之伏。
  遍见诸庶人,  在魔罗网中,
  示于泥洹道,  皆令发是乘。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得深远智而不可逮。何等为四?一者,常思惟入深法;二者,非义之事常悉舍离;三者,常忧念一切,便得合法议;四者,能调刚强,开解愚冥,得佛无碍智。是为四事,菩萨得深远智而不可逮。”

  佛尔时歌颂言:

 “意常思惟,  入于空法,  放舍非义,
  常合正义。  已入是念,  忧劳一切,
  得深远智,  则意之最。  得调刚强,
  开伏曚冥,  令发起意,  立摩诃衍。
  神通之智,  皆为已办,  得智深远,
  不可逮觉。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得不为俗法之所沾污。何等为四?一者,若得利、若乐、若有名、若叹誉,不以喜悦;二者,若无利、若苦、若无名、若谤毁,亦不以忧;三者,依受五阴,护养一切;四者,若得受阴者,示现空聚处。是为四事,菩萨得不为俗法之所沾污。”

  佛尔时歌颂言:

 “若有利及名誉,  便已得一切乐,
  有如是称叹者,  心亦不以为喜。
  若无利无名苦,  有智者不以忧,
  如莲华无沾污,  于世行亦如是。
  若受阴用是义,  以将护养一切,
  已能灭尽诸阴,  计念之若如幻。
  于世行随其法,  不为俗所沾污,
  令一切得乐义,  以戒德为涂香。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得入深行,殊胜无侣。何等为四?一者,是身亦无人;二者,是人亦非人,三者,诸法皆静寞;四者,慧无所著。是为四事,菩萨得入深行,殊胜无侣。”

  佛尔时歌颂言:

 “是身亦非身,  是人亦非人,
  法静亦如是,  慧亦无欲着。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得知巧便根,为众说法。何等为四?一者,便得神通;二者,其慧无所挂碍;三者,得辩才之智;四者,本愿已净。是为四事,菩萨得知巧便根,为众说法。”

  佛尔时歌颂言:

 “神通已为达,  其慧无挂碍,
  辩智常如此,  本愿毕清净。
  已知见人根,  如应为说法,
  听者辄闻受,  不疑怪泥洹。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得入脱门,在生死中不与色欲会。何等为四?一者,得住于空聚,若见系囚便度脱之;二者,得立无想,诸着行者皆度脱之;三者,逮得无愿,安和定隐,将育一切;四者,得沤和拘舍罗,以智慧示现诸法。是为四事,菩萨得入脱门,在生死中不与色欲会。”

  佛尔时歌颂言:

 “已得空于聚,  系囚即解脱,
  已立于无想,  度诸想着行。
  已得于无愿,  安详和定隐,
  随众所生处,  将育于一切。
  权慧开化人,  则住度脱门,
  具足以时入,  不止无色界。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得奇特方便,降伏贡高。何等为四?一者,普视悉见知诸法界;二者,了生死本,以法度脱之;三者,悉知身欲本;四者,习于泥洹,不疑诸法。是为四事,菩萨得奇特方便,降伏贡高。”

  佛尔时歌颂言:

 “普察悉见知,  一切诸法界,
  终无偏恨心,  所视悉平等。
  至于身之本,  处欲而自在,
  已知殊特便,  以权应而说。
  一切无所习,  诸法皆灭度,
  不生无所趣,  所有为都尽。
  不慢不自大,  降伏诸贡高,
  一切以巧智,  皆使入泥洹。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得因缘方便,知诸所作。何等为四?一者,布施得豪富,因此便致是;二者,持戒得生天,因此便致是;三者,博学成大智,因此便致是;四者,止观离生死,因此便致是。是为四事,菩萨得因缘方便,知诸所作。”

  佛尔时歌颂言:

 “布施得豪富,  缘是则果报,
  持戒生天上,  缘是则果报,
  博闻慧无欲,  缘是则果报,
  道观无识着,  缘是则果报。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得律方便,离诸所见。何等为四?一者,在有常中心得无著;二者,在无常中意不有异;三者,见诸起者及生死本,乃从十二因缘合会生,其已见知,不作是事;四者,视诸起灭及生死灭,乃从十二因缘离散灭,其已见知,处于三界不作灭事。是为四事,菩萨得律方便,离诸所见。”

  佛尔时歌颂言:

 “见计有常者,  为示无常事,
  在于无常中,  为现中正法。
  若为一切人,  广说因缘意,
  其闻十二事,  心普得清净。
  一切诸十方,  世尊所可说,
  痴为生死本,  上下从是起。
  诸可所起者,  亦终不复灭,
  因缘皆已尽,  不与十二会。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得善权方便,长育一切。何等为四?一者,一切人是我所,皆为示现其道;二者,所作功德而不厌足;三者,住于生死,无求泥洹无;四者,随诸所乐而入度脱之,以权行,不为爱欲所污。是为四事,菩萨得善权方便,长育一切。”

  佛尔时歌颂言:

 “坚于一切人,  使住于道觉,
  诸所作功德,  不念欲中止。
  在于生死中,  而为求灭度,
  如其所好乐,  因是而济脱。
  心意常当念,  亲近于是法,
  善权方便故,  都以晓了知。
  恒志在养护,  无数诸人民,
  揽持一切智,  皆使疾逮得。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得吉祥愿,身意清净。何等为四?一者,无悭贪;二者,施不择时与;三者,坚于戒;四者,身意所作常愿于道。是为四事,菩萨得吉祥愿,身意清净。”

  佛尔时歌颂言:

 “心质朴不悭,  持戒净无瑕,
  坚住而不动,  譬如须弥山。
  身意之所作,  常愿于觉乘,
  今得吉祥应,  如是得不久。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得忍辱力,心无恚怒。何等为四?一者,待遇一切人如父母爱其子,亦如自身无异;二者,若得苦痛、挝捶、割剥,计无有身而不愁忧;三者,已得解空,离诸所见;四者,身所行恶常自责悔,他人所作见而不证。是为四事,菩萨得忍辱力,心无恚怒。”

  佛尔时歌颂言:

 “视一切如身,  若父母爱子,
  常持大慈意,  照育诸人民。
  若有起恨心,  则觉随而灭,
  已解了于空,  能为第一忍。
  若身有短恶,  常深自责悔,
  及见他瑕秽,  终不证其阙。
  一切诸人民,  吾当尽度脱,
  在于夜梦中,  未曾起恚心。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得波罗蜜,度于彼岸。何等为四?一者,所作福无央数;二者,所作慧无有限;三者,以一波罗蜜满诸度无极;四者,发意作功德不求余,但愿一切智。是为四事,菩萨得波罗蜜,度于彼岸。”

  佛尔时歌颂言:

  所作福无厌足,  如众流归于海,
  修智慧无限量,  已得住于佛乘。
  则持一度无极,  满足诸波罗蜜,
  凡发意所作为,  常愿求于正道。
  已得度于彼岸,  诸度无极亦尔,
  则便入泥洹城,  如是得不为难。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得应所乏,饶益一切。何等为四?一者,有无尽宝藏;二者,有无穷法教;三者,神通为已达;四者,心平等,譬如地。是为四事,菩萨得应所乏,饶益一切。”

  佛尔时歌颂言:

 “其福藏无有尽,  法教化亦无穷,
  神通智达无碍,  心平等其若地。
  如是法难称量,  已于道而得住,
  如是者多饶益,  便疾得至于佛。

  “复次,天子!菩萨有四事行,得为一切世人所敬。何等为四?一者,行四梵行;二者,行四恩救摄一切;三者,有四谛慧;四者,得四无所挂碍:一义、二法、三次第均、四报答。是为四事,菩萨得为一切世人所敬。”

  佛尔时歌颂言:

 “如梵住行四净,  常乐施于四恩,
  已得有四谛慧,  用供养一切人。
  因是恩已得度,  应教授而说法,
  以恩行合会人,  用是故见敬爱。

  “复次,天子!菩萨有四事行,而得智黠,为人所誉。何等为四?一者,多闻具足,不犯于戒,得无所疑;二者,已得乐止,安而无害;三者,已得寂寞,诸根便定;四者,自身已得安隐而无所贪,所作不自侵,悉逮见知。是为四事,菩萨而得智黠,为人所誉。”

  佛尔时歌颂言:

 “闻已具便受持,  以自戒度彼岸,
  如是者无所疑,  得乐止安隐处。
  已止宿在空闲,  则诸根用寂定,
  身已安无所贪,  悉逮见诸自侵。

  “复次,天子!菩萨有四事行,所作功德而不可尽。何等为四?一者,已信得丰饶;二者,已精进得丰饶;三者,以大哀得丰饶;四者,所作功德但愿大乘。是为四事,菩萨所作功德而不可尽。”

  佛尔时歌颂言:

 “已信得坚住,  无能动摇者,
  常修精进行,  从是得大力。
  无尽之大慈,  及与无极哀,
  常为一切人,  行于广大道。
  以如是之故,  得无尽功德,
  稍稍复增益,  遂至不可量。
  如月盛满时,  净好无瑕秽,
  常在众星中,  其明无能蔽。

  “复次,天子!菩萨有四事行,坚其本要,会得至佛。何等为四?一者,如口所言,身、意不异;二者,已受持要;三者,心已安隐,得住于道;四者,意得坚强,若如金刚。是为四事,菩萨坚其本要,会得至佛。”

  佛尔时歌颂言:

 “口之所言,  所作亦尔,  若已敬爱,
  奉持正要。  为已安住,  于此道意,
  其身坚强,  譬若金刚。  如是则为,
  四事法行,  智黠之人,  常修是事。
  意不犹预,  为已得定,  已坚其要,
  会得至佛。

  “复次,天子!菩萨有四事行,常为豪尊揽持诸法而得自在。何等为四?一者,得于智力而无欲力;二者,得黠慧力,离诸痴冥;三者,心得自在,不随魔教;四者,为得总持,随人所乐而为说法。是为四事,菩萨常为豪尊揽持诸法而得自在。”

  佛尔时歌颂言:

 “已智力得勇慧,  为不随爱欲力,
  黠慧力消痴冥,  已度脱诸所见。
  心已尊魔皆伏,  得总持应问答,
  教授众不自侵,  已是故疾得尊。

  “复次,天子!菩萨有四事行,诸所施造辄为作师。何等为四?一者,不瞋恚;二者,常恭敬于人;三者,不淫泆;四者,意纯淑。是为四事,菩萨诸所施造辄为作师。”

  佛尔时歌颂言:

 “心念无淫恚,  常住于恭敬,
  纯淑得至道,  为师敷要慧。
  造匠众方便,  于世世之上,
  世人咸归仰,  一切头面礼。

  “复次,天子!菩萨有四事行,总持众事,无所不了。何等为四?一者,已通于智,于智中游无所不过;二者,所说十方诸佛皆闻其音佛寻报赞;三者,皆已离诸无功德法;四者,皆已得诸功德正法,即便逮得世雄印。是为四事,菩萨总持众事无所不了。”

  佛尔时歌颂言:

 “神通为已达,  飞行净众尘,
  其智甚广大,  普等如虚空。
  一切诸如来,  皆见闻其音,
  报答悉满足,  其音无缺减。
  诸非功德业,  为已悉远离,
  爱庆得吉祥,  立诸功德本。
  已住如此者,  为能光是法,
  于是功德中,  皆无自侵者。”

  佛说此四事章句言时,万二千人发无上正真道意,五千菩萨得无所从生法忍。尔时三千大千刹土六反震动,其大光明无所不照。◎

  佛说须真天子经卷第一

  此经第十九幅末二行,人发无上正真道意之下,五千菩萨之上,丹本有为转法轮甘教慈教,乃至于泥越行永不泥越等,凡三十八行;宋本可五十行经,详其文相,首尾疣赘,皆不稳当,捡之即是下文宋本第三卷、丹本下卷,分别品第八之末文耳。丹本重安于此,错矣,故不添之。请详其致。

大正藏第 15 册 No. 0588 佛说须真天子经

佛说须真天子经卷第二

  西晋月氏三藏竺法护译

  ◎答法议品第二

  须真天子则语文殊师利童子言:“如来为我发遣三十二事章句法品,惟愿重为广说令解。云何菩萨于此大乘意不忘信?”

  文殊师利答言:“心自审信不随他教故。”

  天子复问:“云何菩萨所作坚强?”

  答言:“降弃诸欲故。”

  天子复问:“云何菩萨得最禑之福?”

  答言:“了知法界而不动故。”

  天子复问:“云何菩萨得无碍行?”

  答言:“不为诸入之所惑故。”

  天子复问:“云何菩萨去离冥尘?”

  答曰:“知诸法界本皆净故。”

  天子复问:“云何菩萨入众勇辩离诸恐畏?”

  答言:“选求诸法,不可得貌故。”

  天子复问:“云何菩萨得所闻义,依而有护?”

  答言:“知诸法默然故。”

  天子复问:“云何菩萨得依法议?”

  答言:“已知住法界故。”

  天子复问:“云何菩萨而得顺教?”

  答言:“不随诸音故。”

  天子复问:“云何菩萨得随法教?”

  文殊答言:“得诸解脱故。”

  天子复问:“云何菩萨得无过者?”

  答言:“于诸法心不动故。”

  天子复问:“云何菩萨降伏魔众?”

  答言:“以空觉于爱欲而求道故。”

  天子复问:“云何菩萨智不可逮?”

  文殊答曰:“得诸佛法悉受持故。”

  天子复问:“云何菩萨不为世法所污?”

  答曰:“随世俗行无能污故。”

  天子复问:“云何菩萨得诸深行?”

  答言:“于空法不恐惧故。”

  天子复问:“云何菩萨知巧便根?”

  答曰:“于六情悉见诸情之本故。”

  天子复问:“云何菩萨得至脱门?”

  答言:“于一切门为说脱教故。”

  天子复问:“云何菩萨得奇特方便?”

  答言:“于生死索泥洹求而见之,于泥洹见生死径故。”

  天子复问:“云何菩萨所作得因缘方便?”

  答曰:“住于无数,悉见一切诸法故。”

  天子复问:“云何菩萨得律方便?”

  答言:“视一切法无所属故。”

  天子复问:“云何菩萨得善权方便?”

  答言:“随世所作,不离不着故。”

  天子复问:“云何菩萨得吉祥愿?”

  答言:“已逮道智故。”

  天子复问:“云何菩萨得忍辱力?”

  答言:“从本已来至于泥洹,悉知诸法故。”

  天子复问:“云何菩萨得度彼岸?”

  答言:“悉知一切异法故。”

  天子复问:“云何菩萨得饶益一切?”

  答言:“悉知无尽法界故。”

  天子复问:“云何菩萨为众所爱?”

  答言:“视诸佛刹无有色故。”

  天子复问:“云何菩萨得众称誉?”

  答言:“不于诸法言是我所、非我所故。”

  天子复问:“云何菩萨德不可尽?”

  答曰:“等知诸法如虚空故。”

  天子复问:“云何菩萨得坚其本要?”

  答言:“于法界无所破坏故。”

  天子复问:“云何菩萨得为豪尊?”

  答言:“无心悉知一切心故。”

  天子复问:“云何菩萨而得为师?”

  答言:“于无念法无所舍故。”

  天子复问:“云何菩萨得晓知众事?”

  答言:“知一切法,无依无怙、无来往故。是故,天子!菩萨得晓了众事。”

  尔时文殊师利说是事时,八万菩萨得无所从生法忍。于是世尊赞文殊师利童子言:“善哉,善哉!如所解说,分别法义,何快如此!”

  须真天子经法纯淑品第三

  于是须真天子复问文殊师利言:“仁者!我所问法为纯淑不?”

  答言:“世之所有,欲而无厌,心悉舍离,审于法奥,则为法之纯淑。如吾所报卿属所问,岂复纯淑法耶?法乎,天子!无纯无淑。所以者何?无像貌故。法乎,天子!不可得见。所以者何?目之所视不极于微,用有着故。法乎,天子!亦无作者。所以者何?用无起故。法乎,天子!无有道径。所以者何?无吾无我故。法乎,天子!悉皆平等。所以者何?如虚空故。法乎,天子!不可得等。所以者何?用无侣故。法乎,天子!常住,无来无去,无语无言,无毁无誉,离于毁誉;无绮无饰,无丑无陋故。法乎,天子!无穿无漏、无补无纳。所以者何?过于魔行故。法乎,天子!无长无养。所以者何?离于起灭故。法乎,天子!无处无住。所以者何?乐于法界故。法乎,天子!无所畏。所以者何?用不惑故。法乎,天子!无所爱。所以者何?离于贡高故。法乎,天子!不贡高。所以者何?习寂然故。法乎,天子!习寂然。所以者何?离诸念故。法乎,天子!无所念。所以者何?降诸异道故。法乎,天子!无有巢窟。所以者何?离淫怒痴故。法乎,天子!空。所以者何?从本以来净故。法乎,天子!无想。所以者何?无声名故。法乎,天子!无愿。所以者何?不造立识故。法乎,天子!无造立。所以者何?无疆界故。法乎,天子!无所猗。所以者何?用无双故。法乎,天子!无动摇。所以者何?用坚住故。法乎,天子!无我。所以者何?用不灭故。法乎,天子!无人。所以者何?从本已来无所生故。法乎,天子!无常。所以者何?无所起故。法乎,天子!无所起。所以者何?习无所生故。法乎,天子!无所生。所以者何?无苦器想故。法乎,天子!无有想。所以者何?离诸相故。如是,天子!此则为法之纯淑义也。”

  天子复问:“文殊师利!法无所有亦无所要,云何仁者说纯淑法议乎?”

  答言:“善哉,善哉!如卿所语,诚无有异。无所有者,此则纯淑法议。所以者何?无身口意所作,是则法之纯淑也。所以然者?天子!法无巢窟故。有巢窟者,身与意而异,则为非时之心施。”

  天子复问:“云何得知非时之心?”

  答言:“天子!有身为六衰相所系而计有常,则知非时之心。知法求名著音声响而随邪径,则知非时之心。知法及僧受道果证,则知非时之心。知爱欲本邪相施与,则知非时之心。知戒而离寂静,则知非时之心。毕三恶道得出为人,志在天福,则知非时之心。其意不调而欲布施,则知非时之心。意无寂灭,则知非时之心。意有猗怙而欲忍辱,则知非时之心。不净其意而欲精进,则知非时之心。多念喜忘禅思不定,则知非时之心。自大贡高忽于智慧,则知非时之心。住于我所而欲行慈,则知非时之心。志于犹豫而欲行哀,则知非时之心。行堕四证而欲行喜,则知非时之心。住于有身而欲行护,则知非时之心。无身痛痒意而欲念法不应止,则知非时之心。知诸起灭不应断,则知非时之心。身意相猗不应神足,则知非时之心。以六情猗于五根,则知非时之心。以所见力依于五力,则知非时之心。知七法无觉意,则知非时之心。念爱欲贪不应八直,则知非时之心。于苦智而有疑,则知非时之心。于习而有疑,则知非时之心。于灭尽而有疑,则知非时之心。赍俗所有欲入于道,则知非时之心。如是,天子!受持净心用专著故,则知非时之心。”

  天子复问:“云何得知是时之心?”

  答言:“天子!心等如虚空,则知是时之心。”

  复问:“云何心如虚空?”

  答言:“如虚空无心,心亦如是。如是心,心等如虚空。”

  复问:“谁当信心等如虚空?”

  答言:“天子!计有吾我人者则不信。”

  天子复问:“计吾我人者何所是?”

  答言:“心等如虚空,而欲增益过出其上。”

  复问:“云何增益过出其上?”

  答言:“计有常者便欲出其上,计无常者亦欲出其上;苦者亦欲出其上,乐者亦欲出其上;忧者亦欲出其上,无忧者亦欲出其上;计有身者亦欲出其上,计无身者亦欲出其上;空、无想、无愿亦欲出其上;幻、梦、水中月、影、响一切诸法,其譬如是。如是等而复欲出其上。如法有所处便可增益,淫怒痴更相猗,复欲出其上。形此生死不可赞叹泥洹之事,复欲出其上。如是,天子!是为计吾我人者。”

  复问:“云何得无瞋恚而不佷?”

  答言:“从生死出,住于泥洹。还世间,灭诸爱欲而净行。于灭不永灭,于起无所起,诸形音声不以畏惧。如是灭为习者有所脱,脱习者为已度如是事。一切法不能举其功、不能胜其德,是为无恚而不恨。”

  说是法时。三万二千天子得法眼净,五千比丘心得解脱,万二千菩萨得忍辱力。

  须真天子经声闻品第四

  于是须真天子谓诸大弟子:“仁者所狐疑,可问文殊师利。”

  长老摩诃迦叶前问文殊师利言:“菩萨云何行八惟务禅?”

  答言:“菩萨于八惟务禅,本无、无所造立禅,无恚禅等禅,是菩萨禅。”

  复问:“云何作是说?”

  答言:“惟迦叶!身本无,无造立于三界者,便起爱欲。已了离欲,是故知身本无,于三界无所造,于欲无所想,已知空而立禅。如是,迦叶!而作此说:八惟务禅,本无、无造立禅,无恚禅等禅,则菩萨禅。”于是迦叶默而无言。

  贤者舍利弗复问:“云何菩萨得无碍慧?”

  答言:“菩萨于诸碍而无恚恨,于诸挂碍而无制着,一切爱欲而皆见知而不舍离。所以者何?养护一切故,是故菩萨得无碍慧。”

  贤者摩诃目犍连复问:“云何菩萨而得神足?”

  答言:“惟目犍连!菩萨于无为而无所受,度脱一切而降尽之,不于有为有所受。所以者何?将护一切故,是故菩萨得大神足。”

  长老须菩提复问:“云何菩萨得知他法行?”

  答言:“惟须菩提!菩萨于一切他异法悉了知之,心于道事而不厌,常乐三昧而无足,诸所作为而示现,是故菩萨得知他法行。”

  贤者分耨文陀尼子复问:“云何菩萨博采众义说明慧法?”

  答言:“惟分耨!菩萨悉示一切诸根,随所乐喜而说其德,无常、苦、空、非身之义,各令得其所。无数生死百千劫,持是法义而遍教授,无有灭尽。其智如是,是故菩萨博采众义说明慧法。”

  贤者离越复问:“云何菩萨如常乐禅。”

  答言:“惟离越!菩萨习三摩越悉知诸法,于诸乱意者而起大哀,令发无央数行,不禅无所乐,是故菩萨得禅。”

  贤者忧波离复问:“云何菩萨得持法藏?”

  答言:“唯忧波离!菩萨悉知诸法奥藏,从本已来泥曰,离爱欲者,已应法藏教授一切,为示爱欲令觉知之。于爱欲中令起道意,是故菩萨得法隩藏。”

  贤者阿那律复问:“云何菩萨得天眼彻视?”

  答言:“唯阿那律!菩萨于十方诸色悉照见已,有色习者而为示现于一切法,悉示现无所著,令寻迹而得出,是为菩萨天眼彻视。”

  贤者薄鸠卢复问:“云何菩萨得诸根寂定?”

  答言:“菩萨于一切界视如佛界,于佛界视诸界无所有,是故菩萨得诸根寂定。”

  贤者鸯掘魔复问:“云何菩萨得利诸根?”

  答言:“菩萨视诸逆恶等之如道,是故菩萨得利诸根。”

  贤者摩诃迦旃延复问:“云何菩萨得分别知众经方便?”

  答言:“菩萨得四等无尽。何等为四?一者、义,二者、法,三者、次第,四者、报答。是为四。以一绝句,于百千劫广为一切分别演教,而是教不近有为、不有所染,已净无所却。而是教于诸法界不动转,于一切受而为作受。是故菩萨得分别知众经方便。”

  贤者摩诃拘絺复问:“云何菩萨得义、法、次第、报答四事?”

  答言:“菩萨于寂然法得此,已义等教授;以住于法,以法等教授;于所为常欢喜而无恨,以等次第教授;而响不可护持,以报答教授。是故菩萨得义、法、次第、报答。”

  贤者罗云复问:“云何菩萨得净其戒?”

  答言:“惟罗云!菩萨以净戒三昧,舍戒犯戒将养一切,是故菩萨而得净戒。”

  贤者阿难复问:“云何菩萨而得博闻?”

  答言:“菩萨一切诸佛所说乐欲听闻,已闻则受其义,闻已皆持,所闻便以教授,是为菩萨而得博闻。”

  于是诸大弟子欢喜默然。

  尔时须真天子谓诸大弟子言:“属文殊师利所说法,仁宁有是事乎?”

  诸大弟子言:“吾等尚不能了知一法,何况尔所法耶?”

  天子言:“仁者!若干种身,各各异类,其道义一也。”

  大弟子答言:“譬如牛迹中水,诸余弟子所知如是。若车毂隐地其处受水,吾等之类其譬如是。譬如大海其水广长,无有边幅深难得底,于声闻、辟支佛中,菩萨为尊。”

  天子赞言:“善哉,善哉!所说至诚而不贡高。”

  文殊师利言:“如是,天子!弟子所言而不贡高,称誉菩萨,审谛实尔。”

  天子问文殊师利:“仁者!云何作是说?”

  答言:“如是,天子!声闻、辟支佛为猗贡高?为离贡高?菩萨贡高,出彼辈上,合聚佛法,则是菩萨为行勇悍。”

  天子复问:“菩萨贡高,欲令他人称誉耶?”

  答言:“欲将导一切故。如是,天子!”

  天子复问:“云何如是?”

  答言:“天子!是故菩萨方便称誉佛乘、毁弟子乘。于大众中,自现身所行及法事。所以者何?欲令一切皆发道意,不欲使人起小道意。所以者何?焦烧佛种故。教一切人皆令远离。所以者何?不欲令人贪乐故也。如是,天子!欲令菩萨发大乘、灭弟子乘故。”

  天子复问:“得无过耶?”

  答言:“天子!称誉摩尼、琉璃、水精甚净,无所沾污。宁复过乎?”

  天子报言:“所说无过。”

  答言:“如是,天子!菩萨称誉大乘!毁弟子乘,不增不减也。天子!譬如长者子称誉转轮圣王功德,毁呰国中诸贫乞者,岂有不可?”

  天子言:“无不可也。文殊师利!自如所说耶?”

  答言:“如是,天子!菩萨称誉大乘而毁呰弟子乘者,而无所损。”

  佛尔时赞叹文殊师利言:“善哉,善哉!如是所说为甚快也。何以故?文殊师利!称誉大乘、毁弟子乘,弟子则毁一切乘矣。所以然者?其大乘者,皆生一切乘故。”

  佛说须真天子经卷第二

大正藏第 15 册 No. 0588 佛说须真天子经

佛说须真天子经卷第三

  西晋月氏三藏竺法护译

  无畏品第五

  须真天子复问文殊师利:“菩萨何从造发道意?”文殊师利答言:“天子!菩萨从一切欲而起道意。”

  天子复问:“文殊师利!云何正作此语?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨于爱欲中与欲从事,尔乃成道;不随爱欲,则菩萨何缘得起一切道意?”

  天子复问:“文殊师利!心从何所建立于道?”

  文殊师利答言:“天子!于诸佛法中建立道意。何以故?天子!道意本从诸佛法生。”

  天子复问:“文殊师利!一切佛法在何所起?”

  文殊师利答言:“天子!一切佛法本无,无所起。何以故?天子!如虚空本无,从虚空本起一切佛法。”

  天子复问:“文殊师利!一切佛法为几何乎?可数知不?”

  文殊师利答言:“天子!如诸法等,佛法亦尔。所以者何?如一切法,如来从是最正觉故。是故,天子!如诸法等,佛法之数等亦如是。”

  天子复问:“云何?文殊师利!淫怒痴宁复是佛法耶?”

  文殊师利答言:“尔。天子!淫怒痴是为佛法。何以故?爱欲无觉,以道之教教授故也。”

  天子复问:“文殊师利!将无一切皆当得佛耶?”

  文殊师利答言:“天子!一切皆当得佛,审当作佛。卿莫疑也。所以者何?天子!一切当得如来正觉故。”

  天子复问:“文殊师利!云何皆得佛乎?”

  文殊师利答言:“天子!为入寂然、为入空故。”

  天子复问:“文殊师利!寂之与空云何得觉?”

  文殊师利答言:“天子!若不得空,何从得觉乎?用空无侣、无强无弱故。”

  天子复问:“文殊师利!如来晓空便得道乎?”

  文殊师利答言:“尔。天子!如所语!空则是道。佛说解空则为入道。”

  天子复问:“文殊师利!如空之行,当云何行?”

  文殊师利答言:“天子!无色欲行是则空行。于欲界行,不为情行亦不香行,亦不色行亦不无色行,亦不身行亦不心行。何以故?不行是行是亦空故。”

  天子复问:“文殊师利!如来为不行是本空行耶?”

  文殊师利答言:“天子!如来之空亦如是空,彼无所有,于我亦尔。如无所行则如来行。”

  天子复问:“文殊师利!如无所有,当何等行?”

  文殊师利答言:“天子!如无所有,当行无所有,不他余行,至于他余亦无所有,如是行是亦无所有。”

  天子复问:“文殊师利!假无所有,持何等来?”

  文殊师利答言:“天子!至于淫欲而离于欲,则名曰无所有。于淫欲中习无所有,贪怒痴欲无欲不欲,是故名曰无所有也。于欲不习,名曰无所有。以吾我身而住空行,名曰无所有,习是无所有亦无所有。”

  天子复问:“文殊师利!何所习而无所有?”

  文殊师利答言:“天子!习寂然则无所有,是空是闲、是不生、无所起,寂然则无所有习。”

  天子复问:“文殊师利!何所施作而名为习?”

  文殊师利答言:“天子!无所坏败,是名曰习。明诸所有而无沾污,是名曰习。不可限度等如虚空,是名曰习。离于贡高常照明一切,是名曰习。亦不多亦不少,是名曰习。”

  天子复问:“文殊师利!何所是不晓习者?”

  文殊师利答言:“天子!不知法习者,是名不晓习。”

  天子复问:“文殊师利!何所名曰晓于习者?”

  文殊师利答言:“天子!知法习者是则晓习。”

  天子复问:“文殊师利!意不妄信,何所是其相?”

  文殊师利答言:“天子!诸无挂碍行是其相。”

  天子复问:“文殊师利!意不妄信菩萨,云何报毕信施之恩?”

  文殊师利答言:“天子!意不妄信者,是名曰眼见了一切诸法,不随他人教有所信从也。意不妄信者,不复报信施之恩。何以故?从本已来悉清净故。”

  天子复问:“文殊师利!云何下须发菩萨不肯入众、不随其教,是名何等?当何所应?”

  文殊师利答言:“天子!除须发菩萨不肯入众、不随他故,是名曰世之最厚也。何以故?天子!所作无为名曰众僧。菩萨不住无为、不止无为,是故名曰世之最厚者。”

  天子复问:“文殊师利!设使菩萨正住于无为,有何等咎?”

  文殊师利答言:“天子!设使菩萨住于无为,无益一切,便堕弟子习为灭度,是其咎也。”

  天子复问:“文殊师利!无为则八道地,有为则凡人地。菩萨为住凡人地故,为世之最厚耶?”

  文殊师利答言:“天子!不也。所以者何?菩萨亦不住于无为地,亦不住于有为地,是故名曰世之最厚。何以故?菩萨兴发行者,会止于有为,不住无为、不造无为,是故为世作厚。住于有为,悉知可否处;住于无为,知诸慧处。已知有为可否便住其中,已知无为慧不止其中。天子!譬如勇悍健男子,张弓建箭仰射虚空,箭不住空亦不下堕。”文殊师利语天子言:“是为难不?”

  天子报言:“甚难,甚难。”

  文殊师利言:“菩萨所作又难于此。所以者何?于有为中而不舍离,便得无为,故住于无为,于有为中养护一切。”

  天子复问:“文殊师利!菩萨之畏,从有为致耶?从无为致乎?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨畏惧从两因缘致,亦从有为,亦从无为。所以者何?从有为中畏于爱欲,在无为中畏于无欲。”

  天子复问:“文殊师利!尚无爱欲,云何复畏?”

  文殊师利答言:“天子!于三界不近,是则为畏。不近三界,为堕弟子地。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得无所畏?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨于有为中常行智慧之慧,以善权慧不堕无为,是为菩萨得无所畏。复次,天子!菩萨以一切故不舍有为,以佛法故不堕无为,是为菩萨从得无畏。复次,天子!菩萨所有福施因缘近于有为!所有佛慧因缘不堕无为!是为菩萨得无所畏。复次,天子!菩萨住于有为为已立禅,住于权慧为从禅还,是为菩萨得无所畏。复次,天子!菩萨以道意住便起功德,以大哀住广护一切,是为菩萨得无所畏。复次,天子!菩萨于空闲住觉知魔事,已善权住降伏魔行,是为菩萨得无所畏。复次,天子!菩萨以大慈住普而说法,以大哀住为行杂施,是为菩萨得无所畏。复次,天子!菩萨住于生死殖泥洹本,住于泥洹殖生死本,是为菩萨得无所畏。复次,天子!菩萨于不生中而为已生,于有为中为已出生,现所见法,不于五阴及与六衰有所称誉,悉见知离而无所生,寂然已寂。不然不炽,于然炽中而无所生,悉持爱欲,不为爱欲之所沾污。学者不学者皆为已伏,不以弟子解脱而为奇异,入于人身不舍法身,于魔界而现行,于法界无所放,以慧入于无为,以权从无为而还,多所分现,诸可不可皆而忍之。佛所示现常思乐见,法所示现而无狐疑,是为天子菩萨得无所畏。”

  须真天子经住道品第六

  尔时须真天子复问文殊师利:“菩萨云何得住于道?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨说灭贪法,不于灭贪而求其证;说灭淫怒痴诸爱欲法,不于其中而求其证。是故,天子!菩萨得住于道。复次,天子。菩萨说空不以空为证,说无相不以无相为证,说无愿不以无愿为证,说不会不以不会为证,说无生不以无生为证,说无所起不以无所起为证,说无分际不以无分际为证,说离贪不以离贪为证,说离所作不以离所作为证,说灭事不以灭事为证,是为菩萨得住于道。复次,天子!菩萨无所施为具檀波罗蜜,不持戒为具尸波罗蜜,有瞋恚为具羼波罗蜜,以懈怠为具惟逮波罗蜜,喜乱忘为具禅波罗蜜,志愚痴为具般若波罗蜜。是故,天子!菩萨得住于道。”

  天子复问:“文殊师利!何因作是说?”

  文殊师利答言:“天子!有四事无所施。何等为四?一者,不舍一切;二者,不舍法;三者,不舍道意;四者,不舍诸功德。是为四法不舍,为具檀波罗蜜。天子!所以持戒,用心未调故;心已调,便舍戒。已舍诫出于冥,已出冥为已明,已舍明为得等,已舍等便得慧,已舍慧便得解脱示现慧。天子当知,如是是以舍戒为具尸波罗蜜。天子!设是菩萨形呰弟子乘、赞叹大乘,已赞大乘为至大乘,便具羼波罗蜜。天子!设是菩萨不为身口意所诡,则为无懈怠所作,如是法为具惟逮波罗蜜。天子!设是菩萨若于梦中心不念着两际。所以者何?不乐弟子乘、辟支佛乘故。已不乐弟子、辟支佛乘,为至大乘。已至大乘,为具禅波罗蜜。天子!一切法皆痴,譬如草木墙壁瓦石,愚痴如是。见用久习羸劣痴义,是故一切痴法之本,以智慧慧备于道故,便具般若波罗蜜。天子!所作已应,是为菩萨得住于道。复次,天子!菩萨不舍生死迹,不求泥洹迹,于迹无断、于迹无作,亦无所住。其入邪者为立正道,是为菩萨得住于道。复次,天子!菩萨索一切人、求一切法,亦不得一切人,亦不得一切法。所以者何?不舍菩萨道故。所说至诚而皆有效,是为菩萨得住于道。复次,天子!菩萨知弟子道无所悕望,知辟支佛道亦无所悕望,知菩萨道,具足其根满诸功德,然后乃随,是为菩萨得住于道。复次,天子!菩萨如生死所作会皆为之,所作果实不受也,合会之态不能沾污,一切功德悉作道愿,不见有不退转之道。所以者何?悉具足故。是为菩萨得住于道。复次,天子!菩萨于道而求于道,而不灭度,是为菩萨得住于道。”

  天子复问:“文殊师利!云何于道而复求道?”

  文殊师利答言:“天子!以生死故名曰道。菩萨求道,欲脱一切故。一切无所有,亦无所求,亦无所度。”

  天子复问:“文殊师利!一切世间所入道,是菩萨行耶?”

  文殊师利答言:“如是,天子!审如所说,一切世间所入则菩萨行也。何以故?如是,天子!行于世间,不为俗法之所沾污也。随爱欲现无欲,不堕无欲;于生死而示现知一切法不生不起;为无荣冀,于无荣冀而不求证;持于五阴六衰,离于五阴六衰非我所;见知持五阴六衰者,一切而为说法。五阴六衰空无所有,亦不可见。已知无所有,便逮禅惟务。三昧三摩越合以为一,便得意止,心便坚住。已得坚住,便能遍入一切人心。其心不止,为乐于魔众。菩萨不为魔事之所污,不舍于佛界,于魔界随所作为,于法界处而不动还,于人界处施护众生,是为菩萨精进随一切世俗之行。”

  菩萨行品第七

  尔时须真天子复问文殊师利:“何谓菩萨为精进行?愿为说之,吾等欲闻。”

  文殊师利答言:“天子!无所行是为甚清净所敬之行。皆已得住是菩萨行,于诸所有无所缺减,于空闲所作应意已办。意存于道是不忘行,心意平等是施与行,心意已调是为戒行,心意已寂是为忍辱行,意不懈惓是精进行,身意静默是禅思行,于法界行不着所有是智慧行,不为不可是慈心行,一切不有是大哀行,爱欲非我、所为已空是则喜行,廓然无念是则护行,不愿天人是寂定行,了知众事是苦智行,计阴如幻知缘起行,无黠等类是灭知行,分部以灭是道慧行,不乐合聚是因慧行,了知阴然是缘慧行,于义决律是俱会行,无处所义、默无所语是依法行,法界无所坏是依灭行,名色无所有是依报行,如音如响依上义行,示现具好依身慧行,身情严好具依经空行,有罪自悔是依戒行,知人心是天眼行,罪净是耳聪行,戒甚净是知他心行,众罪已毕是宿世行,计三涂等是神足行,心得自在是坚强行,无所坏败是为要行,不动不摇是安造行,不震不骇是为等行,常念无怙是虚空行,观而悉知是为幻行,庄严相是梦行,边幅相是炎行,不聚相是影行,不贪相是响行,义决律相是野马行,恍惚相是空行,身分部相是无想行,意分部相是不愿行,三界分部相是无相逢行,相逢分部相是降伏魔行,心意识不有不相是不断三宝金刚行,一切增益是行之相。如是之心,天子!菩萨行道之行。”

  分别品第八

  尔时须真天子复问文殊师利:“住于道菩萨,其行已过诸声闻、辟支佛上?”

  文殊师利答言:“如是,天子!审如所言。菩萨之行实过诸声闻、辟支佛上。何以故?亦无信证,亦不持法,亦不八行,亦不须陀洹,亦不斯陀含、亦不阿那含、亦不阿罗汉,亦不辟支佛,亦不多陀竭、亦不三耶三佛、亦不世多罗。如是,天子!若不知此、不计是菩萨,为菩萨也。亦不俗法,亦不淫法,亦不怒法,亦不痴法,亦不生死法,亦不泥洹法,若不知此、不计是菩萨,为菩萨也。”

  天子复问:“文殊师利!云何如此?何因菩萨而得信证至泥洹法?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨了信诸法,一切远离,于欲无著,不信于余道。所以者何?信六波罗蜜道故。信已便持,所可缚著者而度脱之。常求未然之慧,于生死亦不惧,于泥洹无所畏,是故菩萨得持信要。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得持法要?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨一切诸佛所说法教皆悉持之,不甘世味、以法为饮食,立于法义、不住爱欲,则得法力、不为俗力,得法义、不尚俗义,得法尊、不为俗尊,得依怙法、不怙于人,说中正法、不说非法,住法法处、不处非法,以法彻见审无蔽碍,悉知诸法,得陀罗尼谛识不忘,以七珍事于宝具足,猗一切法便得住于自在之法。是故,天子!菩萨得持法要。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得是八事?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨出于八邪,以净功德行八直行,满于所愿便得入道。一切世人在八难处,皆悉住之。于无难处为得男子八觉之念,常愿道意而不放舍,得八惟务禅,是故菩萨得是八事。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入须陀洹?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨视一切人,皆如堕海随水下流。有多力者逆水上行,断生死流不毁其本行,而得等断于三恶之道。一切使得安隐之处,远离于犹豫,谛住佛法藏,过于凡人迹,乐立佛法迹,了生死际便向泥洹门。于诸世界第一之厚,常立于人志泥洹行,使人向道得会道场,审现教授远离生死,在有为中示现无为而嗟叹之,等乐于阿惟越致。是故菩萨得入须陀洹。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入斯陀含?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨知一切当来未然之法,来入生死中,护于一切而为说法,令至无为。不见有法至无为者,亦不见来,亦不见住,虽示现来而无爱欲,去则毕于所作。来则不违于本要,来则不随于魔教,来则到于道场,来便持诸佛教而示现,依怙诸法来护一切令度生死渊,已得坚强神通之道无能坏者。是故菩萨得入斯陀含。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入阿那含?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨一切所见而不复还,不随诸阴盖,不堕诸颠倒。于是不复还,亦不来亦不去;于是不复还,亦不从非法之教,亦无所畏,亦无所贪淫,亦无瞋恚,亦无愚痴。不复还,所作事常胜,具满于佛法,去来功德等而无异,一切所作已毕无会。为已受决,所可造而不起,所不自在者以慧而度之,黠不从他人侍。是故菩萨得入阿那含。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入阿罗汉?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨悉弃所有,降伏贪欲,而为一切说法。诸瞋恚者而降伏之,以法教授,使除恶态,伏诸愚痴以法而化。已得空聚悉见诸法,不舍一切,精进于诸佛法,心不乐世间,一切合会皆无有常,于供养中常为之最。譬如莲华不着泥水,无我无持亦无所有,等持诸法常念为之,以慧分别空,随人所乐而立其志。宿命所愿皆已满足,意之坚住不随他人教,诸语之好恶一切无所受,欢喜而得决,以决转度一切。是故菩萨得入阿罗汉。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入声闻?”文殊师利答言:“天子!菩萨一切所不闻法而为说之,是为声闻。于声闻乘而无有信,于诸着法已不生不起法界,使未闻者闻。缘诸因缘者,以无我无人使习闻之。于空法教不限佛法,其所作法譬如虚空造诸法要。闻常精进无所挂碍,从他闻法不受行,自是于禅不随他教,去来现在所有音声悉晓知之。已断所作不可尽,以为得具足,复得无尽譬喻法义,悉知一切人意所行。以慧示现而导利之,随其所欲而为说法,令到其处而不贡高。常行本愿。是故菩萨得入声闻。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入辟支佛?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨得因缘便,知诸法无我、无人、无寿、无命、无有主而自庄饰者,伪而无实、无所属,其因缘相譬亦如是。谛见诸因缘,以道为饮食,于律法而不舍,是诸波罗蜜之侣,一切道证则法之侣。于四恩事而无贡高,是神通之侣。知因缘法而不断着,不信余业,得平等觉道。信见知处,不以为异意,而不随坏败小乘功德,为立大乘,以因缘行一切诸法。是故菩萨得入辟支佛。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得至于佛?”文殊师利答言:“天子!菩萨悉觉知一切法本皆空寂,觉知一切本无所有,觉知诸行。于恶处人中天上,意悉远离众所安乐。所以者何?悉晓了诸慧故。自意觉智慧,知诸欲空、自身亦空,以一时念则觉道。次不为余转,便现无数若干之事。是故菩萨得至于佛。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得至多陀竭?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨以如来道来。如者为谛,无一道忘。如者为造立,如者为施与,如者为戒,如者为忍辱,如者为精进,如者为一心,如者为智慧,如者为善权,如者为慧,如者为人亦不人,现立为人习断生死行,于诸行中等出其上。度恐畏者至于彼岸,所度无彼亦不在彼,至于在此亦不在此,用本净故过于二处。远离于冥平等见明,于冥无冥而度于冥。如来从空来,坏散垢秽使归于空。是故菩萨得至多陀竭。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得至匐迦波坏生死处?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨破坏爱欲,得度三界生死之处。于有处示现无处,凡一切人皆担重担降坏魔众,于诸处所乐喜著者皆远离之,令放重担绝离其处。遍见所生善恶众处,已去所处乐舍贪淫,以柔软心用定身意定于戒智,悉见恶处离而不着,悉入诸身知一切态,正生死处导利福施,广设桥梁常乐供养,满覆三处未曾厌废,为三界人之所戴仰。是故菩萨得至匐迦波。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得至三耶三佛平等觉?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨心于五逆、若于正道其意平等,是故无不等觉。等于所见及四颠倒,等于阴盖诸所覆蔽于道无异,是故无不等觉。等淫怒痴及于诸欲亦等于道,是故无不等觉。于凡人法、习法不习法、辟支佛法、菩萨法悉等于道,是故无不等觉。是故菩萨得至三耶三佛。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得至世多罗世尊?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨教诫世人,使得功德、瞋恚不生。闻法教者则皆奉持,教非法教,为转法轮。甘教、慈教、三千世界教、为一切世尊教。为受一切自归,为一切作灯明,为一切明中最明,为一切作寂然之寂,令一切人无有思想灭而不炽。为一切人解诸狐疑,狐疑诸难皆为已断。为一切人长益功德,为转轮王、四天王、释梵之所礼。为愚所轻不以恚恨,为智所叹不以欢喜。心恒平等常若虚空,世尊为最等于世间。是故菩萨得至世多罗。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入钵遬禅陀岚凡人法?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨一切人民所行,以善权示现一切凡人行,而知之无所著。是故菩萨得入凡人法。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入勒迦陀岚贪淫法?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨常愁悲泣欲得佛法,常贪乐成身如如来身,慈向一切而无恚怒。是故菩萨得入贪淫法。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入䨴陀岚瞋恚法?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨于一事中见十八事,于声闻,辟支佛乘譬如冤家,不劝发人使起是业。于有为中而现爱欲,于爱欲中心无所著。所以者何?欲养一切故。是故菩萨得入瞋恚法。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入瞀訑陀岚愚痴法?”

  文殊师利答言:“天子!无所识知是名曰痴。于无识习习等定法,亦不知亦不晓,亦不喘亦不息,亦不作亦不坏。是故菩萨得入愚痴法。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入僧萨陀岚生死法?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨于生死而不动。所以者何?求佛道故坚住不动,一切众魔不能得其便,一切诸行得无所著,等于生死亦等佛法。于小道而不乐,于大道而等见,不动亦不转。是故菩萨得入生死法。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得入泥洹陀岚灭度法?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨随诸习俗现泥洹道,知一切法习而灭之,于泥洹行不般泥洹,于泥曰行不永泥曰。是故菩萨得入灭度法。”◎

  佛说须真天子经卷第三

大正藏第 15 册 No. 0588 佛说须真天子经

佛说须真天子经卷第四

  西晋月氏三藏竺法护译

  ◎颂偈品第九

  须真天子复问文殊师利童子:“云何菩萨得持权慧自在所入随俗教化?”

  尔时文殊师利便为天子歌颂偈言:

 “心于欲无所著,  常志求无上道,
  意所习眼悉见,  以是故智慧相。
  令一切皆发意,  常使愿于此道,
  心于道无所舍,  如是者善权相。
  一切人亦无人,  智慧者晓了是,
  悉已净诸空寂,  以是故智慧相。
  悉合聚一切人,  诸受身有著者,
  以道德成熟之,  如是者善权相。
  身本空亦如是,  于本无无所见,
  猗三场为已净,  以是故智慧相。
  诸所有悉惠施,  头目身及珍宝,
  为一切立所愿,  如是者善权相。
  乐清净于寂默,  不于戒自贡高,
  身口意悉俱寂,  以是故智慧相。
  自身戒悉已备,  亦劝赞持戒者,
  佛亦皆从戒成,  如是者善权相。
  无吾我而得忍,  一切大亦皆空,
  身口意无缺漏,  以是故智慧相。
  亦不身口所说,  心于是不起乱,
  一切法皆寂净,  如是者善权相。
  常忍于一切人,  若骂詈加捶杖,
  愍一切护不舍,  以是故智慧相。
  悉了信一切福,  皆劝勉一切人,
  常审行于道轨,  如是者善权相。
  常等行于三昧,  皆悉灭于爱欲,
  于习着而不为,  以是故智慧相。
  所乐禅皆弃捐,  于城郭而现行,
  欲愍导一切故,  如是者善权相。
  不在此不在彼,  已正住于中间,
  所不可见便离,  以是故智慧相。
  常于空无厌足,  如是者为晓空,
  便哀护一切人,  如是者善权相。
  无相法乃见佛,  等视之如虚空,
  于色像无所住,  以是故智慧相。
  已供养万亿佛,  为一切供养雄,
  悉已得佛相好,  如是者善权相。
  法净无淫欲尘,  平等视如虚空,
  如此法无所持,  以是故智慧相。
  于法界为已住,  所造立常究竟,
  于是而不动摇,  如是者善权相。
  一切人无能知,  其法义亦皆如,
  察视之本端空,  以是故智慧相。
  无所生亦不灭,  悉晓知一切法,
  亦不去无从来,  如是者善权相。
  所在生常安隐,  于五阴无色欲,
  常悉护于一切,  以是故智慧相。
  常习在于空闲,  无我法不造立,
  常奉修禅三昧,  如是者善权相。
  于丘聚及城郭,  柔软音以教授,
  所说法无厌极,  以是故智慧相。
  于三世无恐惧,  于苦乐无所住,
  自调身根已寂,  如是者善权相。
  于大众心等定,  于忧戚意亦尔,
  悉现身于其中,  如是者善权相。
  悉已行无碍慧,  常不住于名字,
  如空等无所语,  以是故智慧相。
  于欲缚现其中,  法教授于人民,
  常赞叹于三宝,  如是者善权相。
  于神通行功德,  常调心寂三昧,
  自处中不高卑,  以是故智慧相。
  神通具飞变化,  便去到亿刹土,
  悉供养巨亿佛,  如是者善权相。
  视阴盖譬如幻,  于爱欲无色着,
  便得灭诸魔众,  以是故智慧相。
  于诸魔而示现,  示现已便舍离,
  于其中度一切,  如是者善权相。
  常亲近度脱门,  便得空无思想,
  愿施于所当施,  以是故智慧相。
  于瞋恚无怒害,  不愚痴慧之聚,
  无长益栽不生,  如是者善权相。
  所当作信已办,  常奉行于众慧,
  悉过诸波罗蜜,  以是故智慧相。
  虽现于贪欲痴,  喻忤之非黠根,
  用是护于一切,  如是者善权相。
  得平等若泥洹,  便能灭于丛聚,
  已降伏于三界,  以是故智慧相。
  于是世生死聚,  一切人是朋友,
  所作福无厌足,  如是者善权相。
  因八直而空寂,  是则为菩萨慧,
  智慧及权方便,  顺此乘得世雄。
  行善权智慧俱,  亦不生亦不有,
  智慧与善权俱,  至得黠无贡高。
  智慧及善权慧,  常相随与并行,
  如两牛共一?,  觉法田无有上。”

  道类品第十

  须真天子复问文殊师利童子:“道为何等类?”

  文殊师利答言:“天子!我所处是道类。”

  天子复问:“文殊师利!何所处是道处?”

  文殊师利答言:“天子!寂静是道处。”

  天子复问:“文殊师利!何所是道之相?”

  文殊师利答言:“天子!虚空是道相。”

  天子复问:“文殊师利!道何所住止而为道?”

  文殊师利答言:“天子!住止于虚空是则为道。”

  天子复问:“文殊师利!道谁之所立?”

  文殊师利答言:“天子!道从诸法立。”

  天子复问:“文殊师利!何所是道之本?”

  文殊师利答言:“天子!平等则道之本。”

  天子复问:“文殊师利!法何所持而为道?”

  文殊师利答言:“天子!持无我、无人,是故为道。”

  天子复问:“文殊师利!何所而与道等?”

  文殊师利答言:“天子!无所生、无所起则与道等。”

  天子复问:“文殊师利!道去至何所?”

  文殊师利答言:“天子!道去至一切人心诸所行中。所以者何?无所行亦无所至。”

  天子复问:“文殊师利!道何所出生?”

  文殊师利答言:“天子!大哀则道所出生。”

  天子复问:“文殊师利!云何大哀是道之所生?”

  文殊师利答言:“天子!度于一切是则大哀,道之所生。”

  天子复问:“文殊师利!道从何求?”

  文殊师利答言:“天子!道从一切爱欲中求。”

  天子复问:“文殊师利!云何爱欲而能出道?”

  文殊师利答言:“天子!净八直行是故道。”

  天子复问:“文殊师利!云何八直行与爱欲俱耶?”

  文殊师利答言:“天子!尔八道与爱欲俱,卿将赞道之净乎?淫怒痴尽是故道,如行爱欲,行道亦尔。”

  天子复问:“文殊师利!于此行中,何所为作而与道合?”

  文殊师利答言:“天子!于此行中,亦不得爱欲,亦不得生死,亦不得泥洹,是故道。道之所行得合于道。”

  天子复问:“文殊师利!何所是菩萨行?”

  文殊师利答言:“天子!六十二见、四颠倒、五阴盖,一切无功德辈,是菩萨行。”

  天子复问:“文殊师利!是事云何?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨以善权方便,广随所入,欲救度一切。一切所求,惟因诸见、爱欲、四颠倒中求。所以者何?一切从是中生故。于此求索,一切不可得见,亦不见所见,爱欲亦不可见,四颠倒亦不可见,亦非一切亦非不一切。所以者何?护脱一切故。如是,天子!当作是知,菩萨道于爱欲中求。”

  天子复问:“文殊师利!菩萨不从三脱门而求道耶?”

  文殊师利答言:“天子!不可从空而成道,亦不可于无相、亦不可于无愿而成道也。所以者何?于是中无心意识念亦无动故。有心意识念动者乃成其道。”

  天子复问:“文殊师利!何所施行而名为道?”

  文殊师利答言:“天子!愚痴与道等,道与愚痴等。施行是等,则名曰道等。于直见等、于邪见等,于直念等、于邪念等,于直语等、于邪语等,于直活等、于邪活等,于直业等、于邪业等,于直方便等、于邪方便等,于直意等、于邪意等,于直定等、于邪定等。”

  天子复问:“文殊师利!云何直见与邪见等?”

  文殊师利答言:“天子!等于虚空,等于寂静。”

  天子复问:“文殊师利!空与寂静有何差特?”

  文殊师利答言:“天子!虚无等、虚空等,是宁有异不也?”

  天子报文殊师利言:“虚无等、虚空等,实无有异也。”

  文殊师利言:“如是,天子!空寂适等亦复无异。”

  天子复问:“文殊师利!云何所说等而复有称誉赞叹之差特耶?”

  文殊师利答言:“天子!无思想因所作而自贡高,便有异而致称誉赞叹。设使无思想因所作而自贡高,解知是义相者,是无有异也。譬如,天子!万川四流各自有名,尽归于海合为一味。所以者何?无有异故也。如是,天子!不晓了法界者便呼有异,晓了法界者便见而无异也。”

  天子复问:“文殊师利!法界乎宁可得见知不也?”

  文殊师利答言:“天子!法界不可得见知也。所以者何?总合聚一切诸法故。于法界而不相知,于是法界而等念得三世之慧,是则法界之处。弃捐烦乱犹豫之心,是则知处所。乱语者终不受之,则知其处。譬若,天子!于无色像悉见诸色,是色亦无,等如虚空也。如是,天子!于法界为甚清净而无瑕秽,如明镜见其面像,菩萨悉见一切诸法。如是诸法及于法界,等净如空。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得辩才慧?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨以空身慧而无所断,于诸所见自现其身,为一切人说无常法令离是身,是为菩萨得辩才之慧。知所有空,于一切皆无所有。”

  天子复问:“文殊师利!菩萨得分别诸法?”

  文殊师利答言:“天子!知空寂,于有身无身而不作异,是故菩萨得分别诸法。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得为导师?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨法亦不住,亦不不住。是故,天子!菩萨得为导师。”

  天子复问:“文殊师利!云何菩萨得知一事了无数事?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨于无思想而不动摇,是故菩萨得知一事了无数事。”

  天子复问:“文殊师利!菩萨宁能有要现入三品不?何等为三?等于正要、入于不要、入于邪要。”

  文殊师利答言:“天子!菩萨于正要入佛法,于不要入声闻、辟支佛地,于邪要入度一切。”

  天子复问:“文殊师利!菩萨宁有住于闲、复住于懅不?”

  文殊师利答言:“天子!菩萨有闲务。”

  天子复问:“何以正尔,何故得入于懅?”

  答言:“以诸懅故而住示现,育养众生而令得闲。所以者何?瞻视一切故。天子!声闻解脱自为身故。所以者何?是为得闲。菩萨不于是中而示现。复次,有懅者皆来得道,菩萨而往示现。”

  天子复问:“文殊师利!仁者今得闲耶?而懅乎?”

  文殊师利答言:“天子!吾亦不懅,亦复不闲。”

  天子复问:“文殊师利!何故如是乎?”

  文殊师利答言:“天子!吾未有所至,亦无所得,不闲于闲。亦不须臾,亦不一时,以生死为拘。”

  天子复问:“文殊师利!说是法言,为降伏魔场已?”

  文殊师利答言:“实尔。天子!如仁者所云,说是法言为降伏魔场。何以故尔?天子!如是法言不识五阴,亦不于爱欲有所弃,亦不于解脱有所起,亦不近于解脱、降伏于异道。何以故尔?天子。一切异道行不在其中,为坚立法英。所以者何?无冥皆悉明故。为转法轮,为断一切诸所见已。”

  天子复问:“文殊师利!说是法言,为有几人得知法世?”

  文殊师利答言:“天子!无世为不冥,是则法世之所作。”

  天子复问:“文殊师利!世人闻是法言而得解脱,甚哉难值!”

  文殊师利答言:“天子!其不厌于世缚者,乃信是法,无不解脱。”

  天子复问:“文殊师利!厌于世缚为何所是?”

  文殊师利答言:“远淫怒痴、弃于爱欲,觉知苦者而欲求脱,是则厌于世间缚。”

  天子复问:“文殊师利!谁复不厌世间缚者?”

  文殊师利答言:“天子!等于淫怒痴、等于爱欲、等于解脱,是故不厌世间缚。”

  于是众会闻说法言,莫不踊跃皆得欢喜。尔时雨于天华及栴檀香。诸天亦复持衣裓盛花香,散于佛上及文殊师利上,鼓乐弦歌来供养佛。亿百千诸天以柔濡声赞叹于佛,复于虚空奋振衣服,喜踊加倍侥幸乃闻是法。

  尔时众会一切人民见是变化,皆以华香及与衣服,散于世尊及文殊师利童子上,便说是言:“世尊!闻是法言而不信解者,为不值见佛。云是法言非佛所说者,为非除须发及持大戒者,亦不讽诵复不信乐,亦非沙门婆罗门。而不随是,是辈无四德,亦无名字。所以者何?用恐畏故。闻是有信菩萨摩诃萨最上菩萨种种功德者,为尽生死底、断绝诸恶道,于过去当来今现在佛世尊所,得持是法而坚住。闻是法因是皆当解脱,有受持讽诵广为一切解说其义者,是为持戒清净而完具,是为值见佛,是为转法轮,是为沙门,是为婆罗门,是为除须发,是为受大戒,是为有所得,是为有名字。”

  尔时世尊于众会中赞言:“善哉,善哉!”于是佛语弥勒言:“受持是法,当讽诵读广为一切说之。”

  说是经时,十二那术人众远尘离垢,诸法法眼生;八千比丘漏尽意解;三万菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心;五万菩萨得无所从生法忍。佛语弥勒:“仁者得佛时,一切菩萨及诸会者,皆当逮得奉持是法。其闻受持是深经者,弥勒皆当授与其决。”

  尔时世尊语贤者阿难:“书持讽受是法言品,广为一切说之。”

  阿难白佛言:“唯受持之。”

  阿难问佛:“是名何经?云何奉行之?”

  佛言:“是经名‘须真天子所问’,是名‘文殊师利童子所报’,是名‘断一切诸法狐疑’,是名‘一切诸佛法普入方便慧、分别照明教授之、持当持审持持而谛持’。”

  说是法言时,三千大千不可计刹土六反震动。

  佛说经已,文殊师利童子、须真天子、弥勒菩萨等,贤者阿难及大众会,诸天人民及犍沓和,阿须轮、阿须轮人民,皆大欢喜,前为佛作礼而去。

  佛说须真天子经卷第四