淨空大師有一次被人問及到，人類死後到底回去哪裡？淨空大師沈吟片刻，忽然兩行淚水奪眶而出，面帶憂傷地說：「人類死後真正的去向，七成下地獄，兩三成墮入餓鬼畜生道，還能再投胎為人的少之又少啊！」這就是末法時期，人類所面臨的的真正的危機和恐懼。怎麼辦呢？

末法時期的人類就恰如70歲的老人一樣，沒有太多時間了，不能再糟蹋浪費生命了，唯有走最簡單快捷的彼岸路線，那就是一心只念南無阿彌陀佛，這樣就可以橫著從六道中逃離出來，進入到佛國西方極樂世界，那裡才最安全，才永不會墮入惡道。

世尊告訴我們，相信偉大的慈父阿彌陀佛，我們的生命就一定能夠被拯救。所以淨空大師告訴我們，不要再躊躇，不要再猶豫不決不要再徘徊不前了，只有一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才是世尊的本意，才是佛教的本來面貌！釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。（完）

淨空大師名言，什麼叫妄想？妄想就是起心動念。我們經常聽到佛教人士的一句口頭禪，不要妄想。其實我們對這個不要妄想這四個字，應該說是似懂非懂。往往很多人錯誤地理解成就是胡思亂想，想入非非。事實上不是這樣的，正確地理解應該是內心充滿清靜，沒有一絲想法，不起煩惱心這個才叫不起心動念。哪怕是快樂之心也不可以有。所謂煩惱是由快樂反襯，對比出來的，煩惱與快樂是相輔相成，共利並存的概念。

般若心經也告訴我們，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。之前的經文是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。恐怖來自哪裡？來自這個妄想，世上一切的恐懼，都是想出來的，其實並不存在。但是人又不是像孫悟空一樣，從石頭裡面蹦出來的。人是有血有肉的動物，怎麼可能一點感情沒有呢？怎麼可能不起心動念呢？所以我們都非常困惑，認為客觀上根本無法做到，事實上也確實如此。

人的內心每天不是憂愁，就是喜悅，或者無所事事百無聊賴，而無聊也是一種心境，那怎麼辦呢？淨空大師告訴我們，不要妄想不要起心動念，有一個最好的辦法，就是以一念壓萬念，這個一念是什麼呢？就是一心只念阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，但不要急切地去念佛，每念一句心裡要充滿信，願，行。

要把自己想去西方極樂世界的強烈心情，充分地通過神識傳到阿彌陀佛的世界里，你只要念一句南無阿彌陀佛，西方極樂世界就會出現一朵小小的蓮花，再念第二句這個蓮花就大一點點，等念到一萬句這個蓮花就很大了，而最後念到一百多萬句的時候，你的蓮花座就會豐碩圓滿。

到時候水到渠成，自然而然就會往生到西方極樂世界，你就毫無阻礙地回到了家裡，這個家就是你永遠的「家」，是西方極樂世界。不要妄想就是不要起心動念，怎樣做到不起心動念，淨空大師告訴我們，以一念壓萬念，以一句南無阿彌陀佛壓下所有的心情。南無阿彌陀佛！（完）

这个世界上到底有没有鬼？有鬼或者无鬼，其实全部在于你的心。你的心里如果充满了罪业，那么你看什么都会恐惧，都会认为鬼在盯着你，鬼如影随形，导致你意识消沉，颓废不堪。如果我们的心，充满了慈悲，充满了爱，即使你真的看见了鬼，你也会可怜他爱护他，那么他就是你的儿女，他会得到你的拯救。你的儿女，你认为是鬼吗？当然不是，所以如果你的心里充满光明，那么这个世界就没有鬼。唯心所现，你的心向往着美好世界，就会变得花一样。你的心充满了罪恶，布满了杀机，那么即使有人随随便便敲一下你家的门，都会把你吓死，因为你的心里有鬼。

我们看生命也是如此，所谓唯识所变，有的人看到生老病死，就会觉得非常孤独凄惨，恐惧迷茫。可是如果你懂得了，净空大师告诉我们的宇宙中的真谛，那么你再看生老病死就像春夏秋冬美妙的四季一般。因为我们就会明白，原来生命的现象，如同那滚滚长江东逝水一样，一波接着一波，一浪连着一浪，浪花沉到水面下，它可并没有消失，随着风的节奏又一次浮出水面，百千万劫反反复复无休无止，生命也是如此，死亡只不过是另一个新的开始。

这个就叫唯识所变，有的人看待死亡他的意识中充满了恐惧和伤感，有的人看待死亡他的意识中充满了美好和期待。一切都是心决定的，你以信，願，持名念佛來修行浄土法門，你就真的会到达西方净土，而如果你半信半疑，那么幸运也肯定不会接踵而至，我们要时时呵护我们的心，远离一切可怕的妄想，不要去想那些虚无缥缈，不切实际的幻境。

孔子也说：“敬鬼神而远之”，对于鬼界我们要尊敬它，但不要主动去接触，我们的大脑也不要去想入非非，想谁呢？想阿弥陀佛，想地藏王菩萨。用无量光无量寿的伟大的阿弥陀佛的形象，去把心灵中所有的黑暗与寒冷，一扫而空，让我们的心和意识呈现出，钻石一般的五彩缤纷的美好世界。让我们的灵魂达到永远的法喜，这就是华严经中所说一切都唯心所现，唯识所变。（完）

釋迦摩尼佛是最偉大的哲學家，佛學是哲學中的最高峰。這些耳熟能詳的名言都是淨空大師告訴大家的。真的是如此啊！人生最高的享受是什麼？不是物質，是心的享受，而對於心最大的享受就是學佛。

學佛能給我們的心，一個溫暖的家，一個歸宿，人生最大的悲哀就是心沒有一個歸宿沒有家，不知道自己應該去哪裡。淨空大師告訴我們，人生的最美滿的歸宿就是往生西方極樂世界，這是我們眾生的家，我們的心有了家，一切都會變得美好起來，所有的憂愁突然一下子就會雲開霧散，心裡永遠都充滿喜悅，如同蕩漾在夏日里的碧波中，這就是心的享受，是學佛享受到的最好的果報。

有的人擁有龐大的物質和金錢，他住在豪華的希爾頓酒店總統套房，但是他的心卻恐懼異常，非常想死。因為他的感覺有一個童年時非常可怕的東西，在緊緊纏著他的靈魂，就是想讓他去死。如果他不學佛這個人就真的會去死，因為他不瞭解事情的真相，而學佛以後就會明白，這個可怕的東西就是冤親債主，就是我們今生乃至前世所殺所吃的生命，它們沒有放過我們，總是緊緊地在纏著我們。

如果懂得了這層道理，就要開始吃素，就要去佈施。佈施什麼？佈施佛法，佈施無畏，在有條件的情況下還要去放生，你會發現這個可怕的事物會慢慢消失，不會再纏著你。所以物質享受真的不是享受，都是暫時的。而心的享受，才會找到永久的快樂，學佛就是給你的心以最大的滿足，最高的享受，這就是淨空大師所說的學佛是人生的最高享受，佛教是哲學的最高峰，釋迦摩尼佛就是最偉大的哲學家。（完）

淨空大師告訴我們，佛法不在寺廟里，而是在經典里，佛法在佛經裡面。我們去名山大川，佛教聖地去旅遊去拜佛，有沒有功德呢？嚴格來說是有福報的。供養佛菩薩當然會有莫大的福報，但這個不是佛法，這個是有漏善法。佛法是叫我們明心見性，見到自己真正的心，擦去心上的灰塵，從而看到自己的本性，自己的本性就是佛性。其實我們每個人都是佛，每個動物它的本性也都是佛，包括在惡鬼地獄道中受苦的眾生，其實他們受完業報後，還有機會成佛。只不過那是很遙遠很遙遠的事情了，無法用人的智慧去測量。

我們如果真正想得到解脫，就不僅僅是去寺廟拜佛，也要學習佛經，一切宇宙中的真理都寫在佛經上，不讀佛經你永遠不知道，有些事情是多麼的可怕。一步邁錯將會立即跌入萬丈深淵，摔得粉身碎骨，並且萬劫而不復。那麼這可怕的一步錯誤究竟是什麼？總的而言分成左右腳兩步，左腳代表殺業，右腳代表口業。

我們說口業主要指的是誹謗，即誹謗佛，法，僧。這個是下地獄的口業，至於說日常生活中打架罵人，說別人壞話這些要可免則免，但是也不是說一定會下地獄，所說下無間地獄的口業指的是毀罵佛法僧，斷人慧根。所以這左右腳一步邁出將萬劫不復，這些道理我們從何而知？從地藏菩薩本願經裡面可以清晰明瞭地學習到，這些佛法的基本因果報應理論，所以佛法在佛經裡面，不讀佛經永遠開不了智慧，一部地藏經，可以讓你懂得前世今生和來世，讓你知道怎麼走出一條安全的路。

地藏經是一部充滿了莫大神奇神秘的大乘佛經，如果你用心去讀並且抄寫，理解地藏經的本意，你就能明白，我如此推崇地藏菩薩本願經的道理了。還有金剛經，歷代高僧大德都是通過金剛經感應到世間一些不可思議的現象，和宇宙中的真諦。按照金剛經的指引，感覺自己腳下踏出朵朵蓮花，走向了充滿光明的聖路。所以說淨空大師告訴我們佛法不在寺廟，而在佛經之中，一定要熟讀佛經才可以成為聖人進入佛界。（完）

人死後到底會去哪裡呢？人死以後真的如燈滅嗎？我們每天其實都在一步一步地靠近死亡。死亡的那一天是任何人都要直面的，無法避免。不論你是恐懼也好，逃避也好都要面對那一天。兒童時，生命里或許因為擁有很多朝氣，沒有餘暇去顧及死亡。但是隨著時間的推移，生命一步一步走向晚年，意識到自己開始衰老，死亡的腳步聲就漸漸地由遠而近，突然感覺到它已經悄悄地向我們走來，怕嗎？不要怕，因為淨空大師告訴我們，其實世界上並沒有死亡，只有轉世。如果有死亡就好了，但是很遺憾，沒有死亡！靈魂是永遠不滅的，死亡的只是我們現在的肉體，肉體消失後，我們又投胎到新的生命中去，所以死亡是新的生命的開始。

淨空大師說的太好了，淨空大師這句話是一句永垂青史的名言，它像一盞燈照耀著人類，指引著茫茫大海中孤零零的小舟的方向。這句話像一座燈塔，夜深了，迷路了，我們航行在洶湧的波濤中，哪裡是走向彼岸的方向，是這座燈塔，雖然若隱若現，在閃耀在天的上空，告訴我們向前走，我們向著燈塔前行，我們就可以甩開無數的鬼魄和黑影。所以我們知道了死亡的真相，就不會再懼怕死亡，而懼怕業報。凡人懼果不懼因，而菩薩懼因不懼果，菩薩知道一切苦難，一切罪報都是因果，為了擺脫永久的無窮無盡的地獄大苦，必須要從種因處著手，菩薩知道不存在死亡，只存在業報。

我們看我們吃掉的魚和肉，它死了嗎？動物們死的是肉體，靈魂不但沒有死，它隨著它的肉體，一下就進入我們的內臟中，隱藏在我們的身體里，幹什麼？來搗亂，來復仇！抓住時機至你於死地，這就是冤親債主，人類如果被殺害，是有多麼的恐怖！多麼的疼痛！將心比心，動物的知覺，動物的觸覺還有各種器官，其實都比人類發達的多，感知的痛苦和人類一樣，甚至超過人類。放棄殺業，就是在拯救生命，戒殺吃素，就是在為你的死亡而鋪開一條光明平坦的大路！（完）

淨空大師告訴我們，若知前世因，今生受者是，若知後世果，今生作者是。這句佛經其實是出自《佛說三世因果經》。世尊告訴我們，如果你想得到莫大的福報，成為大富大貴之人，健康長壽之人，那麼就需要做好四項基本善行。
第一，就是要孝敬父母。
第二，供養三寶。
第三，戒殺放生。
第四，吃素佈施。

孝敬父母放在了第一點，為什麼呢？很多人認為，小時候你養我，老時我養你天經地義，所以要孝敬父母，但這個只是其中的一部分理由。真正的道理在於，你能在今生中聽到佛經，你能接觸到地藏王菩薩，接觸到《地藏菩薩本願經》，你能懂得一心只念南無阿彌陀佛，定會往生西方極樂世界，這都是因為你擁有人身，有這個智慧才可以接觸到佛法，所以一切幸福的來源，都在於你這個人身，而人身從何而來？是父母給予我們的，我們要感謝父母給予我們這個人身，讓我們有緣有幸接觸到佛法，讓我們可以擺脫六道輪迴。這才是我們感謝父母的真正原因，所以要孝敬父母，要學會報恩。

第二點是供養三寶。何為三寶？三寶就是佛法僧。法指的是佛經，僧指的是僧人。末法時代，有很多罪業深重之人，冒充和尚，做一些不雅之事，這個我們不要去在乎他。所謂自業自得，他的行為他自己需要付出下地獄的果報來承擔，和我們沒有關係，我們不能一葉而障目，去否定真正的僧人，僧人是代表佛法的，即使現在我們的智慧從哪裡來？不都是聽偉大的僧人淨空大師的講經說法嗎？淨空大師就是僧人的代表者，所以我們要恭敬供養僧人，也要供養佛經，地藏經有雲：「生死業緣果報自受」。你行善積德，就會享受莫大的福報，別人是搶不走的。你作惡多端，那就要遭受因果的懲罰。

第三點是戒殺放生。佛教講不殺生主要包括三個方面，一是吃素，吃素就是不殺生，不吃素就是殺生，因為你吃才有殺，如果你不吃，屠宰場第二天就金盆洗手。不殺生還分為兩種，一種是消極的放生，也就是與自己相遇到的生命而不去殺害它。例如老鼠偷了自己家裡的一點糧食，我們看到了不去殺害它，這個是莫大的福報。老鼠也要存活嘛，它偷你的糧食沒有惡意，它也有一家老小，況且即使偷你一點糧食，有罪也不至死，如果把它殺死那就是你的罪業了。還有一種叫作積極的放生，就是這些生命本與自己無關，但我們以慈悲心去積極地拯救它們，讓它們存活下去。釋放生命是無與倫比的善行啊！利他利己之舉啊！

第四點是吃素佈施。吃素這種行為是佛教的基本，如果不能吃素，那麼就會有很多冤親債主等著你，等你臨終那天它們都會來報仇。到時候你想念佛，根本就沒有能力去念，一窩蜂似的就把你拉進了地獄裡面。人為何有的大富大貴，其實都是前世佈施的功德，越吝嗇越沒錢，越佈施越有錢。這就是富貴的真相。（完）

當代佛教界里，可稱之為泰山北斗的法師首當其衝應該是指淨空大師。淨空大師是真正的倒駕慈航。我們很多人都聽過看過淨空大師的講經，有的人豁然開悟，有的人心生喜悅，有的人醍醐灌頂，有的人如夢方醒。我們看到淨空大師，為什麼會產生無限的喜悅之情？淨空大師告訴我們，世間一切都是相由心生，境隨心轉，這是華嚴經中的一句名言。一個人的慈眉善目，他是內心的體現，我們看黑社會裡面的成員，凶相畢露這就是他們的內心世界是充滿殺氣，充滿不慈悲所致。所以很多算命的人，其實他也不會算什麼命，但是他能夠從一個人的面相，粗略地猜測到這個人的經歷，讓被算命的人有時候贊嘆不已。

有的人進了監獄，痛不欲生度日如年。而有的人卻開始了學習，或者靜下心來去掌握某種技能，他就不覺得在監獄裡面是很痛苦的，環境是一樣的心境卻完全不同，同樣我們生活在地球上，為什麼有的人充滿快樂和幸福，而有的人整天愁眉苦臉，憂心忡忡，環境都是一樣，還是因為心情不同。一切喜悅或者煩惱都是來自我們的心。

如何讓我們的心充滿快樂？那就要相信淨空大師告訴我們的佛理，要給心找一個家，有了家我們在人間就是旅遊，我們就不再患得患失，不再憂愁，而這個家就是西方極樂世界!深信西方極樂世界，你的靈魂就可以得到拯救。我們要牢牢地記住，淨空大師告訴我們的真理，其實就是很簡單的一句話，只要一心專念南無阿彌陀佛，就能夠往生西方極樂世界，誰記住了就會有莫大的福報，誰不在乎或者半信半疑，那麼雨潤有根草，佛渡有緣人。你就是一個與佛無緣的人，是一個可憐的人。（完）

淨空大師告訴我們，不懂因果的人隨業流轉，懂因果的人止惡從善。浪子回頭金不換，即使你是個殺人犯，只要能深刻懺悔，改過自新，就可以免除下地獄，這是真的嗎？這是真的。

深圳林老闆，小時候家裡是捕魚的，後來開起了海鮮大酒樓，而且一下就開了七家連鎖店，成為深圳有名的開海鮮酒樓的大富豪。可是他並不快樂，每天看到自己大酒樓的廚師們用刀殺魚，用鍋蒸蟹，用蛤蜊燉湯等等。看見那些生命在廚房裡垂死掙扎，林老闆感覺心裡有一種莫名的不舒服感，但具體也說不出為什麼。有一天他坐船去捕魚，撈到了一條非常大的魚，便立即把它開膛挖心，發現大魚的肚子里，掉出一條條魚寶寶，而大魚在臨死之前也拼命地用身體保護著它的孩子。林老闆看到這一幕，突然善心大發，覺得自己的酒樓每天殺魚，是不是一種罪業呢？於是他開始慢慢接觸佛教，發現他開大酒樓每天大量殺生，造的這種業是要下地獄的。林老闆頓時覺得五雷轟頂一般，明白了佛教中關於殺生果報。於是他決定把自己的酒樓都改成素餐廳，不再從事關於殺業的生意，沒想到素餐館開張以後，生意也非常興隆。林老闆感到萬分欣慰，覺得停止殺業是最正確的選擇。

淨空大師告訴人們，其實西方極樂世界也可以接納那些，本來應該墮入無間地獄的人，只要你止惡從善，一心念佛，仍然可以到達西方極樂世界。西方極樂世界的大門面向所有眾生，但是條件是要停止殺業，停止罪業。我們人類或多或少都犯有殺業，可是對於以往的過錯只能懺悔，並且從今往後止惡從善，你就不會再隨業而流轉。用自己的餘生一心念佛，你仍然可以到達西方極樂世界！（完）

淨空大師告訴我們，眾生對於我們的傷害，如果我們不接受，就沒有受到傷害。如果接受了，就受到了他的傷害。是的！我們有權不接受傷害！

當今社會，不論是日本還是中國，包括世界各地國家，很多中學生高中生之間，都會發生一些讓人惋惜的青少年自殺事件。究其原因，是因為有人在網絡上辱罵被害人，導致被害人一時想不開，而尋了短見。面對這種問題，首先我們要嚴厲地譴責，在網上攻擊侮辱謾罵他人的行為。不論你攻擊的這個人是否有過錯，要知道你寫下的語言就像一把刀，很有可能殘忍地扎進別人的心臟里，你就會成為殺人者，也許你自己是無意識的，不以為然。但你的行為其實是接近殺人行為的，你的言語很可能給別人造成不能輓回的傷害。這個在佛教中叫作造口業，造口業和造殺業是下地獄的兩個主因。

很多罪業，你可以通過懺悔來消掉它，例如偷盜，如果你發心再也不偷了，改過自新，很有可能你犯的罪業，也會隨之消盡。為什麼呢？因為它有可塑性，不是實業。但殺業和口業是實業，往往懺悔是行不通的，一定要受報。這是真的啊！因為你造的口業，包括毀罵佛法僧三寶，你是收不回來的，覆水難收。別人相信了你罪惡滔天的語言，也開始毀罵佛法僧，並且在行為上開始了殺生吃肉，他會掉入地獄裡面。其源頭都在於你，到那時你說你後悔了，你不想下地獄，不想下油鍋，行得通嗎？行不通！因為你深深地傷害到了別人，所以千萬記住！我們不要造口業，最好你能每天早上起床，和晚上睡覺之前，重復一遍江哥的名言：「如果你不能贊美別人，請不要開口講話」。明白嗎？只要你話一出口，必須是贊美別人，否則請你閉嘴！這是為你好啊！生死業緣果報自受，下地獄的是你自己下啊，沒有人替你下啊，所有的大苦大難，都只能你一人承受，你承受得起嗎？你承受不起，承受不起也要承受，這就是地獄！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，如果有死亡就好辦了，但人沒有死亡只有轉世。我們的肉體是什麼？其實就是一件衣服，這件衣服用了幾十年，穿破了穿壞了，那就要換一件新的衣服，這就是肉體死亡的真相。

靈魂是永遠不滅的，如果你懂得了死亡的真相，就不會再懼怕死亡。這個肉體用壞了用舊了需要換新的，衣服穿舊了，是不是需要換？房子住了幾十年，是不是也要拆掉重建？都是一個道理。肉體不是你，是你所擁有的一件衣服而已，這一點一定要明白。但是當我們扔掉了舊衣服，換什麼樣的新衣服，就顯得至關重要了，也許我們會一不小心披上了一張狗皮，又一不小心披上了一張豬皮，新衣服怎樣換呢？是根據我們這一生，所積累的業而形成的。如果你一生就是貪吃愚昧，那麼你的新衣服就是豬皮。如果你狠毒專想害人，那你的新衣服就是蛇皮。所以扔掉舊衣服不可怕，可怕的是我們能夠穿上什麼樣的新衣服。不要懼怕死亡，死亡只是一個新的生命的開始，而要懼怕因果報應，從現在開始一定要多積累善業，不再造殺業和口業。凡是起心動念，為別人著想有利於眾生的都是善業。凡是為自己著想，自私自利的都是惡業。例如殺生這種行為，你傷害了芸芸眾生最寶貴的性命，你給別人造成了傷害，自己也一定會遭到傷害。反之你能善待別人，別人就一定會善待你。

在香港看到過，一個文質彬彬的男人。有一天他經過一家酒樓的櫥窗，櫥窗是開放式的，就見廚師拿著一把利刃，從水裡撈起了一條大魚，眼看廚師就要用刀將魚割成生魚片，就見這個男人，突然不知從哪裡迸發出無窮的勇氣，對廚師說：「這條魚我想買下它，多少錢」？廚師抬眼看了一下，不屑地說：「不對外賣」，說著剛要舉刀，這個男人馬上用手攔住了利刃，又說道：「你出多少錢我都買」。廚師端詳了這個男人半天，覺得就是個瘋子傻子。漸漸面露凶光，大聲喝道：「趕快滾開，別妨礙我做生意」！可是這名男子還是不依不饒，對他說：「你只要出價，我就要買下它」。逼於無奈，廚師叫來了老闆，老闆也沒好氣地說：「一千元港幣，買嗎」?於是男子毫不猶豫地掏出一千元港幣，買下了這條海魚。然後在桶裡放些水，來到海邊把它放生了。

回到家裡他的家人問他，為何這麼做？男子告訴家人，其實我有一些特異能力，不太想告訴誰，這條魚在前世救過我的命，在性命攸關之際，它救了我。還是那年在杭州，依稀記得是夏日的一個午後，我被他救了以後，道別之時，我含淚對他說：「如果有來生，如果你遇到危難，我也會冒著風險去救你「。這就是前世的因緣，家人聽後低頭不語，大家陷入一片沈思。我們其實沒有死亡，我們只有轉世，生生世世隨業流轉，拯救別人其實最終拯救的就是自己！（完）

淨空大師告訴我們，我們可以不接受別人的傷害，我們可以寬容別人，寬容對方的傷害，對方的口業。是的，很多傷害都來自於他人的口業，但是我們可以選擇不接受。我們要在心上裝一扇門，每當污水湧上來時，我們把門關嚴，不讓它流淌進來。因為當寬容別人的同時，其實就是在寬容自己。

所有的傷害都是，痛苦我自尋，愁緒千百轉。憂愁與困惑都是自己的心幻想出來的，只是一種幻覺而已。人生也是一種幻覺，都不要放在心上，不要太在意，就可以遠離一切傷害。我們可以接受一個人，也可以拒絕一個人，這是我們的自由，這也是心的自由。別人誹謗我們，辱罵我們，那是他在造業，那是他的事情，與我何乾？如果用世俗的觀點，叫作沒有人罵自己，都不好意思稱自己是名人，都沒人搭理你，你說你是名人，有人信嗎？這個搭理，並不一定要稱讚你，因為你有能量，你有影響力，你引人注目，所以大家才會關注你罵你。為什麼大家不罵街上的流浪漢呢？因為他沒有影響力，越是有能力有名譽的人，可能越容易招致異議，所以需要拒絕，這樣我們的心就不會受到傷害。

對造口業的人，你們一定要改掉這種惡習，口業其實很難改正，因為它很容易發生。每天我們都要反省自我，問問自己今天造口業了嗎？如果造了，就要懺悔，想想地獄中的大苦，我們就會慢慢改正，不再亂說話了，不再造口業了。我們要清晰地認識和瞭解地獄。而且如果換個思維分析，你誹謗別人，你真的瞭解對方嗎？很多事情以我們自己的思想和認知，其實是很難瞭解別人的，因為你不是對方，不瞭解對方的處境，既然不瞭解別人，就不能胡亂跟風說別人壞話，去隨便否定別人。一個有修養懂因果的人，他是不會去造口業。因為他深知造口業的惡果，對自己對他人完全沒有任何好處。如果你不斷造口業，那只能說明你是一個很低俗的人，你的業報也肯定是掉進三惡道。永遠記住一句話，如果你不能讚美別人，那麼請你免開尊口！（完）

淨空大師告訴我們，對於傷害我們的人，辱罵我們的人，我們要感恩啊！千萬不要報復，是他們幫我們消除了業障。傷害我們的人，打我們罵我們的人才是恩人。有人肯定不會理解這句話的意思，一般人認為傷害我們的人，我們一定要睚眥必報，不去反擊那就是懦弱之人。如果你這麼想，那只能說你的視野太狹隘了，你肯定不會得到什麼福報。你也是一個沒有什麼夢想的人，夢有多遠格局就有多大，心有多寬海就有多深。斤斤計較，總是想著怎麼還擊對方，自己一點虧都不肯吃，最後傷害的肯定是你自己而不是別人。傷人的最終肯定是傷自己，愛人的最終一定是愛自己。孟子曰：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」。你佈施給別人錢，最終受益者肯定是你，你放生救了眾生，一定你會得到最大的善果。

一般大多數人總是崇拜，計謀深遠滿腹心機的人。但是崇拜他們，你會得到什麼果報？肯定會墮入惡道，不可能去的了天界或者西方極樂世界。為什麼呢？淨土世界也好，天界也好，在那裡都是聖人，都是清淨心，沒有心機。如果你的心裡充滿骯髒，充滿詭計，怎麼可能往生到潔淨如蓮花的世界嗎？當然不會！那完全是格格不入的啊！所以我們對人對事都不要充滿心機，大家都不是傻子，都心知肚明，這世上那點騙人計量，誰不懂？只是別人在寬容你，忍讓你，可憐你罷了。

金剛經里對忍辱這一點是這麼說的：「善男人善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先是罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。明白嗎？本來你的所作所為，死後是要下地獄的。但是你讀誦佛經，學會寬容別人，別人打你罵你，你不報復你忍受，並且感謝他。你本該接受更加嚴厲的報應，但考慮到你能夠隱忍別人的惡言惡語，於是把你下地獄的罪，變成在人間，別人的誹謗來作為懲罰，這個叫重罪輕罰。你難道還不感謝這些打你罵你的人嗎？他們是佛是菩薩，其實他們是來拯救你的，所以應該從心底裡感恩，對他們說一句謝謝你，我要報答你。這就是佛告訴我們忍辱的真意，這就是淨空大師告訴我們，為什麼要寬容別人。（完）

淨空大師常常引用，六祖慧能大師在《壇經》中的一句名言，若真修道人不見世間過。人很能理解殺業會下地獄，殺他人自己受到報應，哪怕是普通人也可以理解。但是大家往往忽略了口業，口業的罪過很多時候甚至超過殺業。殺業不可輓回，可是口業對眾生的傷害，有時候也是不可輓回的。

別人的過錯，那是他的果報。況且說，他是否真的錯了，也不能完全肯定。但如果你總是誹謗別人，議論別人的過錯，首先你就錯了，你就造下了口業。造口業真的會下地獄嗎？真的會啊！真的很可怕啊！當你誹謗佛法的時候，你當時可能不太在意，但突然有一天你恍然大悟，後悔莫及，想悔過自新，你確實是可以的。但問題是，你已經把誹謗佛法的惡言惡語傳給了眾生。而眾生看到聽到的是你當時的樣子，他們就相信了你，也去誹謗佛法也去殺害眾生，這個罪業妳如何彌補？所以對於口業我們一定要慎之又慎。可能有人會提出疑問，偷偷在家裡說可不可以？答案是也不可以。因為我們用肉眼，只看到了人類的存在，但其實我們周圍有很多鬼界神界，都是與我們生活在同一個空間，不同維度而已。有些時候在家裡，只對自己家人說一些誹謗佛法僧的惡言惡語，這個同樣是造口業。

但是話又說回來，所謂的善與惡，有大善與大惡，它們的區別就在於，看這個人所作所為影響力到底有多大，產生了多大的後果，例如巨星劉德華吃素這件事情來看，本身吃素這種行為屬於善業，但是你不能把吃素的個人行為，說成是驚天動地的大事情。但吃素這種行為，通過劉德華的解讀就完全不同了，為什麼？因為他的影響力很大，造成的結果也非常深遠。很多人看到大明星劉德華平日吃素，大家都會去模仿他，也去吃素，推廣了素食的發展，所以劉德華吃素就屬於大善。而大惡也是如此，例如一個普通人偷偷在家吃碗紅燒肉，這個行為屬於惡行殺業，但因為一碗紅燒肉就判下地獄，這個客觀上來講，可能性不大。可是如果你把這碗紅燒肉的做法，從買肉的過程到做法在網上播放出來，並且有一千萬人觀看了你這個料理視頻，那這碗紅燒肉就足以導致你下無間地獄。為什麼？因為這一千萬人都受你的影響，本來不吃紅燒肉的，看了你做的美味的紅燒肉視頻，都想這去買豬肉。那麼間接的就會有100萬頭豬被殺，而這些都和你有一定的關係，你說你能不有罪業嗎？所以我常常對大家說，千萬不要把惡業傳播到網絡上去宣傳，後果可能會非常可怕，把你拉下地獄！

我們要經常修行自己的身口意，善護口業，不譏他過。自己一定要做到，不去誹謗謾罵佛法僧，也不要隨意用惡言傷害他人，對造口業要有新的認識，要引起極大的重視。（完）

淨空大師告訴我們，佛無像佛代表法性，法性無相。所以說，一般來到我們人世間的，大多是由佛祖降為菩薩身份，來普度眾生。例如我們最熟知的觀世音菩薩，觀世音菩薩，可不是沒達到佛界之前的菩薩，觀世音菩薩是古佛，是為了拯救苦難中的眾生，自降為菩薩身份來到人間。還有文殊菩薩，號稱七佛之母也是古佛。再就是地藏王菩薩，地藏王菩薩是很神秘的古佛。台灣佛學大師海濤法師曾指出，地藏王菩薩其實就是佛祖世尊，就是釋迦摩尼佛。這個觀點我覺得很有道理，因為世尊生前，辛辛苦苦地把佛教傳與人世間，入涅槃後，不可能就扔下我們眾生一走了之。法身雖然入了涅槃，但又化身為地藏王菩薩，繼續拯救我們這個娑婆世界。這就印證了，世尊為什麼不把接班人的地位，傳給文殊菩薩普賢菩薩或者其他菩薩，其實就是化身為地藏王菩薩在拯救人類啊。

我們民間總是稱地藏王菩薩為幽冥教主，事實上可不只是幽冥世界，從地獄到天界，二十八天，欲界色界和無色界都由地藏王菩薩主宰和掌管。我們末法時期，人類罪業太深，坦白來說九成以上都要下地獄，因為殺業太重，怎麼辦？《地藏菩薩本願經》非常適合末法時期眾生去誦持。《地藏菩薩本願經》主要講殺業與口業是下地獄的根本原因，地藏經有言：「光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報」。這句經文很具有代表性，告訴我們殺業和口業會下地獄，特別是我們往往容易輕視，而且口業很容易犯，因為覺得它的罪業並非十惡不赦，其實都是下地獄的罪業啊！殺業這個問題，我們如果懂得了因果報應的道理，很多人會改過自新停止殺業，嘗試吃素放生。

殺業容易被理解，比較容易克服。但是口業，需要我們日常生活中，管住我們的嘴，時刻提醒自己，每當說話之前，大腦里一定要提醒自己，如果你不能贊美別人，請你不要開口講話。可能有人會問，惡人也不能批判他們？難道縱容他們的錯嗎？答案是不要去造口業。惡人自有惡報，不要去批判他們。因為你不是執法官，你可能有這個心情去管，但你沒有能力去扼制這些壞人壞事，所以我們要先管好自己，如果每個人都能管理好自己，社會上也就沒有什麼惡人了。有人還會問，學習佛法，應該一開始學習哪本經書？我認為末法時期，應該第一步從《地藏菩薩本願經》入手，這部經可以驚心動魄地，把地獄界鬼界告訴你。因為它看似恐怖，其實是真正可以拯救人類靈魂的經書！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛的宗派都承認並且崇拜《華嚴經》。《華嚴經》猶如大樹的基幹一般其他都是大樹的分枝。《華嚴經》中的十大願王都極力勸導眾生要往生西方淨土。2018年5月12日，淨空大師親口對小生講了一句至理名言：「一切佛法最終都將歸入淨土」。這句話意義深遠，阿彌陀佛是希望六道眾生都不要再遭受輪迴的痛苦了，趕緊去往西方淨土，這樣就可以擺脫輪迴。西方極樂世界，用地球上的通俗思考方式來理解就是，阿彌陀佛的國家是地球上最美麗的最自由的種族平等的地方。阿彌陀佛的心是憐憫的，他可憐眾生。

但有人會錯誤地認為，到了阿彌陀佛的國家就成佛了。其實不是這樣，從人間去往西方極樂世界，叫作橫出世。本來按照因果循環，生生世世都要在六道中顛簸，而信仰淨土宗，換句話說就是，橫著直接把你從六道的困苦中拉出來，推向極其美好的國度。所以從中國唐宋開始一直到明清，很多佛教宗派都兼修淨土，例如雍正皇帝，他就主導禪淨雙修，從此以後禪宗與淨土宗走向了大融合。因此我們現在看禪宗，往往同時也在修淨土宗，而淨土宗中的一心只念南無阿彌陀佛，其實也是一種禪修行為，禪宗淨土宗互相輝映相得益彰！

其他宗派中，所修的方式各有不同，但是最終都會驚歎於淨土法門的殊勝之處，大家漸漸也在融合。也就是淨空大師所講的：「一切佛法最終都將歸入淨土」。（完）

淨空大師告訴我們，華嚴世界四十一位大菩薩，若要證得佛性圓滿，需要三大阿僧祇時間。而在西方極樂世界只需要一天足以，真是不可思議啊！首先我們要理解什麼叫阿僧祇？它在佛教中指的是一個無限長的時間單位，不是一萬年不是一千萬年也不是一億年，是無限長。如果非要用具體數字來表示，1阿僧祇等於10的140次方年。到底有多長，其實我們人類是很難去感受的。

華嚴經中的四十一位大菩薩，本身就已經是很高等位的菩薩了，即使是菩薩成佛，也是如此艱辛。而去往西方極樂世界之後，一天就可以佛性圓滿。有人肯定覺得無法理解。其實換個思維，這也是很容易想通的一件事情。因為環境不同造就的人才就天壤之別。簡單打個比方，我們在中國從初中開始學日文，一直學到大學，算起來差不多十年，可是到了日本以後，也許看得懂文章，但是還是聽不懂日本人說什麼，也無法說一口地道的日文。但是要是讓一個一點也不懂日文的年輕人，把他放在日本社會里，和日本人一起工作生活，不用兩年也許就可以和日本人對答如流，這是一個道理，是環境成就了人。所以我們要盡可能地走捷徑，不要繞彎。

世尊在金剛經里，就非常喜歡用阿僧祇這個詞語。《金剛經》有雲：「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施，若有善男子善女人發菩提心者持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。世尊的意思是想說，如果有人用世界上最貴的寶物去行佈施，那麼得用多少金銀財寶去佈施呢？用無量阿僧祇。我們剛才說過1阿僧祇就是10的140次方年，況且這裡加了無量，無量阿僧祇世界七寶去佈施，那麼為什麼要如此強調佈施？因為佈施是六波羅蜜之首，是成佛成菩薩的首要條件，六波羅蜜是一切修行佛法之人，必須修行的方向和目標。佈施持戒忍辱精進禪定智慧，它是有順序的，而第一位是佈施，佈施裡面還分為財佈施，法佈施，無畏佈施。世尊就是想告訴我們，修習佛法，根性不同，所嗜好的法門也不一樣。但對於我們罪業深重的末法眾生來說，修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，是拯救我們靈魂的最簡單最殊勝的法門。(完)

淨空大師告訴我們，華嚴世界專講無量壽。而無量壽指的就是西方極樂世界。學佛之人一定會推崇修習《華嚴經》。把《華嚴經》的內容縮短，提出主旨思想就是《無量壽經》。把《無量壽經》再縮短就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》所表達的整體宗旨就是一句南無阿彌陀佛。淨空大師還告訴我們，《金剛經》中有雲：「法尚應捨，何況非法」。就是告訴我們學習佛經的目的，它是一個過程一種手段而已，最終你只要一心專念南無阿彌陀佛，就足以成就。

有人會問，不學習佛經可不可以？一心只念南無阿彌陀佛。提出這種問題的善眾，大多應該是初學佛者。對一位資深修習佛法的人，他不會問這種還處在萌芽階段的問題。佛教學者他們會接觸大量的佛經，《地藏經》、《法華經》、《金剛經》、《華嚴經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、《楞嚴經》、《藥師經》等等一系列大乘經典。可是讀完這些經典經文以後，突然會發現，唯有一心只念南無阿彌陀佛，才能迅速到達西方極樂世界，從而達到佛性圓滿。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。而初學者在不懂佛經的基礎上，一心誦持南無阿彌陀佛，這兩者的區別就在於，一位是資深，一位是初學，但結果是相同的。大家研究來研究去，最終都要歸為一句南無阿彌陀佛。如果有人問，不讀佛經只念南無阿彌陀佛可不可以？其實你讀佛經也好，不讀佛經也好，最後也是要誦持南無阿彌陀佛的。如果你能一心一意地誦持南無阿彌陀佛，你就一定會往生到西方極樂世界。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。佛是真語者，佛不打妄語。我們不要懷疑，我們要虔誠。如印光大師所說，一切佛法需要從恭敬中去求，一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報，講究信願行，所以虔誠心和恭敬心是至關重要的。如果你用最虔誠的心態去誦持南無阿彌陀佛，就一定可以往生到西方極樂世界。這一點不需要再有任何質疑，誰真誠誰得救，誰猶豫不決，模稜兩可，誰就會錯失良機！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，距離我們這個世界，經過十萬億佛土有一世界名曰極樂。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土。這個距離正好是從人間到西方極樂世界的距離，所以這都有一種佛教中特殊的表意。

淨空大師告訴我們的這個觀點非常重要，重要在哪裡？因為很多人，他捨不得親情，捨不得自己的父母子女，他眷念這個世界。但如果往生到西方極樂世界，就可以每天來看望自己的親人。為什麼這樣說呢？因為往生到西方極樂世界的人，一定是具有神通力的，神通力有大神通和小神通之分。人死以後變成中陰身，中陰身也有神通力，因為沒有了肉體上的束縛，就如同打電話中的電波一樣，從美國打電話到中國，瞬間就能接受到信號是一個道理。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土，通俗點說也就是每天可以去十萬億個佛國去「旅遊」的這樣一種概念。有人會問，在這裡為什麼要強調十萬億佛土？因為人類到達西方極樂世界，需要經過十萬億個大大小小的佛國，最終才到達西方極樂世界。而生活在西方極樂世界的人，他們一天就可以暢遊十萬億佛土，從西方極樂世界出發，遊玩了十萬億佛土後到達了哪裡呢？到達人間，這是相等的距離，所以也就是暗示一種表意，西方極樂世界的人，每天都可以來到人間，來看望親人，保佑親人，勸導他們修習佛法，誦持南無阿彌陀佛。因為去了西方淨土的人，非常明白西方極樂世界是多麼的美好，多麼的殊勝，肯定也想把自己的親人，帶去西方極樂世界。那麼可不可以做到呢？答案是可以的。因為阿彌陀佛的心願，就是希望人們能更多的往生到西方極樂世界，不再受六道的各種大苦。

有人還會問，從人間去西方極樂世界，要經過十萬億個佛國，這要花多長時間呢？其實就是一瞬間的事情。時間這個概念，是因為我們有肉體的束縛，才會產生時間和空間，以至生與死的分別心。如果沒有了肉體的束縛，也就不存在時間的概念。所以西方極樂世界的人也沒有時間上的概念，這就是西方極樂世界的最殊勝之處。阿彌陀佛的意思是無量光，無量壽。無量壽就是沒有死亡之意，我們比較好理解。那麼無量光呢？我們知道地獄，它是沒有光明的，一片黑暗。《地藏經》中形容地獄曰：「生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄」。這裡強調久處暗冥，說明地獄是暗無天日的啊！在非常惡劣恐怖的環境下受極大苦，這就是地獄。而與地獄相對照的西方極樂世界，是無量光，沒有黑暗。黑暗代表著痛苦，代表著恐怖。無量光無量壽代表著，沒有痛苦，沒有恐怖，沒有死亡永遠快樂，真是一個無法用語言形容的殊勝之地啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，世尊講八萬四千法門，這個叫竪出。是從下到上，一步一步去修習佛法，達成佛性圓滿，修成正果。而修習淨土法門，佛家叫橫出。意思是指不必從人道開始慢慢修，修到天道然後再一點點修成正果進入佛道。

六道就如同一個圓圈，地獄、惡鬼、畜生、人道、阿修羅、天道，轉來轉去生生死死。如果一生積德行善，死後便往生天界，然後在天界繼續修行，在天界，修成正果的很多，但也有在天界福報享盡之後，又墮入到六道中的三惡道中去的。而從天界掉到三惡道的，又要經過無量劫的苦難，才可以慢慢投胎為人，然後繼續修行。這個過程，要經歷多少時間和苦難，人類的智慧是無從計量的。淨土法門講的是橫出，就是當我們在六道的圈子里，不停地輪回時，突然有一股力量把我們從圈子里拉出來，讓我們去往西方極樂世界，可以永享快樂。那麼這個拉我們走出圈子的力量是什麼呢？那就是最偉大最慈悲的阿彌陀佛。而你只要一心誦持南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會和你產生感應，幫你脫離六道。

講到這裡，那麼是不是說別的法門就不好呢？絕對不是這個意思，否則世尊也就不會演說八萬四千法門了。例如唐朝玄奘大師修的就是未來佛－彌勒佛的法門，後來又創立宗派為唯識宗。因為唐玄奘大師要拯救眾生，準備在五十六億年以後，和彌勒佛降臨人間，這是慈悲心所顯。那麼我們是不是，也要學習玄奘法師呢？玄奘法師是大菩薩，智慧不同一般，領悟也不同，法力也絕對不同。而我們一般的普通人，不能和玄奘法師一樣。

首先我們要先拯救自己，就如同坐飛機一樣，每次乘務員都會告訴我們，一旦出了事故，首先要學會自救，確保自己的安全，如果在有能力的情況下，可以去幫助他人。佛法也是同樣道理，如果你自己都不能保全你自己，你還去拯救別人，不但拯救不了對方，還會給自己帶來災難。所以我們普通人，要先把自己的靈魂拯救出來，而最適合末法時期眾生的法門，就是淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才會使自己的靈魂脫離六道。等自己到了西方淨土，那時候你如果想要拯救眾生或者自己的親人，你就可以天天去人間，這不是再好不過的事嗎？所以當務之急是先拯救自己。一心只念南無阿彌陀佛，是末法時期一切法門中最關鍵的鑰匙。（完）

淨空大師告訴我們，修淨土宗的人不可以誹謗詆毀其他佛教宗派，甚至不可以說其他宗教的壞話。為什麼這麼說呢？因為大家其實都是一家人，我們要去隨喜，去贊美別人和他所修習的宗派。而且這樣做，並不影響修習淨土宗的殊勝。相反我們通過大量地去接觸，越接觸越清晰，越接觸越明白，淨土宗里專念南無阿彌陀佛，是多麼殊勝的一個法門。

淨空大師是當今佛教界，當之無愧的泰山北斗。因為聯合國教科文組織，在2017年9月25日，承認並賦予淨空大師的「淨空之友社辦公室」。在聯合國擁有這樣一間辦公室，是非常榮耀的事情，因為它得到了全世界的認可。哪一個宗教，哪一個組織會有這麼大的影響力？有人會問，為什麼淨空大師能得到聯合國的承認呢？因為淨空大師的思想可以照耀全人類，可以包容世界上的所有宗教。淨空大師和基督教和伊斯蘭教都是好朋友，從不去否定對方，所以大家可以做到和平相處。淨空大師的理念，以及佛教思想可以說已經達到了登峰造極的境界。

我們知道宇宙是浩瀚無邊的，沒有終點沒有始點。所以在宇宙中的任何事物，它都沒有絕對性。淨空大師經常引用金剛經里的一句話：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來」。一切在我們思維里，或者在我們眼前的事物，它都是假象。所以同樣的道理，任何事物只要它標榜，它是絕對性的唯一性的，那這個事物就不符合宇宙的規律。我們判斷一個人也好，一些事情也好，只要他說他是絕對的唯一的，那麼往往就是錯誤的。

佛教講究包容，佛教也同時承認其他宗教的存在。不僅僅是承認宗教里諸神的存在，也承認鬼和地獄的存在。佛教沒有敵人，因為它都認為別人是對的，而事實上，對方是對是錯呢？事實上，這個宇宙中不存在對與錯，都是我們的一種主觀概念而已，世界上沒有任何絕對性的對，也沒有任何絕對性的錯。所以我們既然都承認了其他宗教，那我們佛教內部，就不要再爭執，不要再標榜自己是唯一正確的了，世尊講八萬四千法門，門門都正確啊！只是因為你有殊緣，你才能接觸到淨土法門，這是一種幸運而已，不要去否定其他。我們要嚴守不造口業，這條佛門戒律。（完）

淨空大師告訴我們，他在講解《華嚴經》時突然產生了一個疑問。文殊菩薩普賢菩薩善財童子，他們是修的什麼法門？原來他們也是修的淨土宗。他們也要往生西方極樂世界，這一下我驚呆了，這是淨空大師的原話。

我們知道，文殊菩薩也稱「七佛之師」。普賢菩薩更是智慧的象徵。他們什麼法門都懂，早已成佛了。可是他們修習的仍然是淨土法門，不言而喻，淨土宗是多麼殊勝啊！因為它是非常適合，我們末法時期眾生修習的一個佛教法門。雖然我們修習別的法門，也是可以成功的，但是需要很高的智慧，並且消耗許多的精力和時間。而我們人的壽命，從佛眼看來就是一瞬間而已，怎樣才能有效地利用，人類這短短幾十年的生命去修習，是我們所有人都要面對的關鍵問題。

我們要明白，如果人一旦失去現在的肉身，就沒有什麼智慧了。如果墮落到畜生道，變成豬馬牛羊魚蝦等，它們只能隨業流轉，如同陷入泥潭一樣不會做善業，這樣只會越陷越深，每次投胎會越來越向下，最後可能墮入地獄，那就一切都完了！人如果明白了地獄的恐怖，那就要發心，唯一的辦法就是趕快脫離六道，奔向西方極樂世界。到了西方極樂世界以後，你想去哪裡都可以，非常自由，無人阻攔，那才是真正的解脫，才會真正的快樂！所以為了自己能一心無掛地，往生到西方極樂世界，有必要認識地獄，感受地獄。人無壓力人不走，水無壓力，水不流。沒有人會在極其舒適的環境下去發心，往生西方極樂世界的。因此我們在人世間，如果遇到一些困境，遭受一些痛苦，要學會感恩，這都是好事情，是佛菩薩在加持我們，給我們一些壓力和動力，讓我們趕緊「逃跑」，不要留在六道輪回中，承受著生生世世的痛苦！南無阿彌陀佛！一心持有六字聖號，這是修習淨土宗的不二法門。（完）

淨空大師告訴我們，萬修萬人去一個都不漏。為什麼很多人修習淨土法門，但成功的卻很少呢？原因在於你沒有真信啊！你沒有真乾啊！錯誤的不是經書，也不是法門，錯誤的是你自己，你沒有真正做到「信願行」去發心，當然不會往生到西方極樂世界了。淨空大師說過一天從早到晚，只要有時間就要念南無阿彌陀佛，以一念壓萬念，壓走所有妄想和起心動念。最初一開始會比較不習慣，漸漸地習慣了，就會快樂起來。另外每天不斷地念佛，為了增加自己的自信心，在晚上睡覺前，一邊念南無阿彌陀佛，一邊還要祈願阿彌陀佛，告訴阿彌陀佛，自己想看一下西方極樂世界。看到了西方淨土，就會更加不去懷疑，一心發真誠心去修習淨土法門。每天這樣反復地去祈願，肯定有一天，阿彌陀佛會感應到你的心願，會在夢里讓你看到，西方極樂世界的美景的。這樣一來你就會信心大增，真誠地去相信，我們都會往生到西方極樂世界！

那麼為什麼有的人就是不信西方極樂世界呢？或者剛樹立起信心，過段時間又一下失掉了信心呢？原因其實都是你的冤親債主在搗亂，它們怕你修成正果，千方百計地來阻擾你，如果你真的去了西方極樂世界，那他們怎麼報仇呢？即使你悔過自新，開始做善事，有的冤親債主可能會原諒你，但它的父母子女不一定會原諒你，還是想把你拉下地獄，因此有些時候，我們的內心為什麼總會莫名地產生一些邪念，覺得作惡是一種快樂，這都是冤親債主在驅使著我們，讓我們去造惡業，它們是在向我們報仇。而我們初次念佛，包括做各種善業的時候，一開始也會遇到坎坷，發生一些不順心的事情，感覺障礙重重，這個也是冤親債主在動手腳。但是他們只會做一些小動作，卻不敢做太出格的事情，阻撓你學習佛法，因為他們也知道因果的可怕。所以在最初修習淨土宗的時候，心裡越困惑越迷茫，越是要堅持一心只念南無阿彌陀佛，等到冤親債主都被你感化了，他們也受益了，自然它們都會走掉。那麼在你的周圍聚集的都會是越來越多的善神善鬼和護法，來保護你，不會再讓其他惡鬼來傷害你，堅持下去一定會勝利！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛的自性與我們每個人的自性都是相同的，沒有任何區別。佛教里常常把每個人的自性，用海作比喻，叫「性海」。每個人的自性，與佛的自性都是毫無分別的。可能有人會問，為什麼佛是佛，我是我？佛成了佛，而我卻沒有成佛？那是因為，你沒有看到自己的自性。自性從哪裡流露呢？自性從真誠心流露。無論你社會地位多麼高，擁有多少財富，如果你沒有一顆真誠心，那麼你肯定感受不到幸福。每天都是爾虞我詐，算計這算計那，不是去報復，就是陷害他人，一點真誠心都沒有，這個完全違反人的自性，也就是違反佛性。因此你的生命，肯定感受不到一絲快樂，每天都充滿了憂慮和煩躁。

淨空大師告訴我們，佛的每一句話，都是從自性中發出來的，都是圓滿的，所以佛教也稱為圓教，圓滿的宗教。如果你可以馬上消除自己心中的貪嗔痴慢疑這「五毒」，用真誠心去替換它們。那麼頓時，你就會感覺自己的世界，變得明亮和快樂起來。而且我們要學會感恩，感恩這種真誠心，千萬要時時刻刻牢記在心，因為在你遇到困難的時候，向你伸出援手的人是菩薩，對於幫助你的人，理所當然你要記得別人的好處感恩他們。而傷害過你辱罵過你的人，這些人其實是在幫你消業，消前世的業。打你越狠罵你越多，是因為你前世欠人家的，現在你忍受了，不去反擊那就可以扯平了，就不會讓你下地獄了，所以同樣也要去感恩。當你明白了感恩的道理，感恩這種真誠心它就會像夏日里的一道陽光，把你心中的「五毒」給瞬間消滅，這個時候你的自性就會慢慢顯露出來，你就會變成一個透明的人，一個充滿了幸福感的人，內心變得善良，然後你再去修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，那麼就可以和阿彌陀佛之間產生感應，並且一定會往生西方極樂世界，從此永無痛苦只有快樂！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛教在強調自性時，都用「性海」來比喻。眾生都是海水，我們都是海面上的一個一個氣泡。氣泡從哪裡來呢？來自海水，當我們從海水中冒了出來，形成氣泡，而這一個個氣泡看似相互是對立的，其實瞬間都會回歸到大海，都是一體，沒有你我的區別，也沒有我和他的區別，都來自大海，來自同一個自性。所以佛的法身和我們的法身是一體的。明白了這個道理，就不會與別人爭執，憎恨別人，也不會去殘害動物去殺生。因為動物和我們的關係，其實就是我們身體的一部分，是一體的，這個一定要懂得。當你以無限的慈悲心去看待事物，看待其他眾生，你就會找到最初本身就有的自性，你的心裡就會沒有貪嗔痴慢疑，有的全是愛和慈悲。你愛護別人，別人也一定會愛護你。無論多麼十惡不赦的人，他內心深處的良心都是未泯的，不要去評判別人有多惡，自己有多善。大家都是海面上漂浮的水泡，你就是我，我就是你。

世尊在金剛經中早已說出一句至理名言：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。什麼意思呢？就是這個世界上所謂的「我」是不存在的，所謂的「你」是不存在的，所謂的「別人」包括其他眾生也是不存在的。還有死亡與出生也是一種假象，世上不存在真正的死亡，死亡無非是回歸自性，回歸大海而已。因緣巧合，你回歸大海以後，隨著風，你又會蕩起漣漪，又會投胎為一個水泡在世間漂浮一下，這個就是人生，生生死死無休無止。

如果我們認識到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。那還煩惱什麼？憂愁什麼？恐怖什麼呢？因為沒有死亡啊！也沒有分別。當你真正懂得了何為自性，我們就成佛了。成了佛就不會再冒出水泡了，就會變成大海。而大海是無邊無際的，沒有生死，也沒有形狀。你認為海水是什麼形狀？海水沒有形狀，但是它存不存在？它存在，所以佛教要用「性海」來比喻生命的自性。我們明白了自性，就會懂得眾生其實都是「性海」里的一員，我們沒有分別，只有清淨心，自然而然就不會去傷害眾生。如同你的左眼會傷害右眼嗎？你的左腳會傷害右腳嗎？這是一個道理。眾生都是我們身體的一部分，都要去愛惜。南無阿彌陀佛，升入西方極樂世界之後，你就會完全找到自性。（完）

觀世音菩薩既不是男身，也不是女身，是法身。淨空大師告訴我們，菩薩與佛，應以何身得度，即現何身。觀世音菩薩知道，菩薩與眾生的關係是一體。一體比一家人還親，就是一個人的意思。所以觀世音菩薩為了普渡眾生，有時候現男身，有時候現女身，去拯救動物的時候，還要現動物的模樣。我們大眾需要慈祥的母親一般的女身來拯救，那麼觀世音菩薩就現女身。

其實觀世音菩薩是古佛，一切都來自自性，沒有具體的形狀，沒有具體的形象。同樣地藏王菩薩以及其他諸佛諸菩薩，所現的身相都是為了拯救我們眾生，而呈現出的方便之相。因為即使告訴人類，佛為法性，法性無相，但是人類被罪業蒙蔽的太深了，會無所適從，必須要給人類一種形象讓他去敬仰去崇拜。而世尊在金剛經裡面提到：「若以色見我，以音聲求我，世人行邪道，不能見如來」。世尊強調佛是無相的，我們所拜的佛菩薩不是真正的，是一種假象。那麼既然是假象，我們為何還要去崇拜呢？因為我們不是拜別人，其實是拜我們內心的自性而已。金剛經是佛對須菩提這樣的大菩薩所說的經文，是佛與菩薩之間的對話，我們要吸取裡面至高無上的佛的智慧。但對於我們凡人來講，我們沒有達到須菩提大菩薩那麼高的悟性，所以拯救人類需要呈現出一種形象。比方說菩薩想要拯救魚，那必須呈現魚的樣子，但同時就要受到魚身的束縛。什麼束縛呢？生命短暫，弱肉強食這些都是化身為魚所要承受的。雖然菩薩是倒駕慈航，並不會產生煩惱，因為知道這些都是假象，但是同樣要遭受到痛苦啊！所以菩薩很慈悲啊！

佛祖世尊也是如此，2600年前來到人間，出生在尼泊爾，投為人胎來拯救人類。但既然是人身，就必須遵守宇宙中的規律，到了應該滅度的時候就要入涅槃，也像人一樣會產生生老病死的痛苦，所以佛所遭受的痛苦，是為了我們人類，把我們人類的痛苦背負在自己的身上。佛是大慈大悲的，一切佛菩薩他們沒有分別心，沒有執著心，有的都是慈悲心，我們要感恩佛與菩薩！（完）

觀世音菩薩的兩名侍從，男侍從為善財童子，女侍從為八歲龍女。八歲龍女的故事，研讀《法華經》的人應該非常瞭解。文殊菩薩在講經時，告訴舍利弗，八歲龍女可以迅速成佛，舍利弗不信，龍女就在諸佛諸菩薩面前，迅速脫掉女身成為男身，而成佛。因為一個世界只可以有一尊佛，西方極樂世界是阿彌陀佛。我們這個娑婆世界是釋迦摩尼佛，釋迦摩尼佛入涅槃之後，我們當今世界誰是佛呢？是地藏王菩薩。地藏王菩薩成為代理佛，也就是釋迦摩尼佛的接班人，所以我們現實生活中想求得福報，向誰求呢？應該向地藏王菩薩祈求。

記得有一次，去日本長野市的著名景點善光寺旅遊。進入寺廟的大殿，左側供養的是釋迦摩尼佛，右邊是地藏王菩薩，正面供養的是西方三聖（阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩）。裡面有個工作人員，在給大家介紹各位佛與菩薩，她的語言很簡短，直接告訴大家，想求現實利益的，請拜地藏王菩薩。想求來世往生利益的，請拜阿彌陀佛。這個總結的非常通俗易懂。《法華經》中的龍女成佛之後，他並沒有居住在自己的佛土，還是以八歲龍女的形象往生到西方極樂世界，幫助觀世音菩薩共同拯救眾生。用印光大師的話說：「一切佛經處處指歸」。《法華經》也好，《華嚴經》也好，最終都隱含著一層深意，那就是：「一切佛法最終都將歸入淨土」。《法華經》里八歲龍女成佛的故事，還揭示了一個道理，那就是男女平等，眾生平等。女人也可以直接成佛，動物也可以直接成佛。所以還是一句老話，我們要積極地去做善事，去放生。因為量變會達到質變，也許你所放生的動物裡面，有一種動物它會成佛，升入西方極樂世界，然後它為了報恩會來拯救你。這就是放生的意義和奧妙所在。

我們教導別人止惡從善，這是現世法，而教導別人破迷開悟，這是出世法。迷在哪裡呢？迷在六道里，悟在哪裡呢？悟在西方淨土。所以一定要抓緊一切有限的時間，專念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，這才是真正的出世法，才是真正偉大的佛學智慧。（完）

淨空大師告訴我們，歷代高僧大德，都稱贊淨土法門殊勝而奇特。奇特在哪裡？殊勝在哪裡？淨土法門是一乘教，什麼叫一乘教？就是一生就能成佛的意思。一乘叫指的就是淨土法門。其他法門都要經過很長時間，有些甚至需要無量劫才可以到達。而淨土法門用你這一生，你就可以成佛。當然這裡所說的成佛，是指你可以到達西方極樂世界，但到達西方極樂世界之後，是不是成佛了呢？真正意義上來講沒有成佛，可是你再也不會流落到六道輪回中去了，在極樂世界你可以到處「旅遊」，然後慢慢修行最終成佛。

淨土法門，由於它非常殊勝，也有人稱之為難信法門。為什麼難信呢？因為大家不太相信啊，認為哪有這麼好的事情呢？其實還真有這麼好的事情。舉個很簡單的例子，一個果園的農家，每年春天辛勤地呵護培養極品甜葡萄，又大又甜非常好，可是到了夏秋收穫之季，他只在家門前販賣，賣出很少的一部分，其他的都只能爛在果園裡。但這時，如果有人告訴他一個非常好的營銷辦法，不要只在家門前賣，把葡萄推銷到亞馬遜網上，只要價格合理，就可以迅速地賣出去，這麼好的葡萄，肯定幾天之內就會被大家訂購完，從而獲得理想的收入。就是這麼簡單的道理，法門不同，走的路也不同，世界上有最簡單殊勝的辦法，你不知道不等於它不存在。既然淨空大師苦口婆心地教導我們，讓我們相信淨土法門，專念南無阿彌陀佛，我們就應該去相信，不要去固執，因為固執的結果是對自己不利，不會對別人不利。只要你的心變得柔軟一些，你就會獲得無限的幸福，這是真的不是假的。為什麼說它不是假的呢？很多修行佛教的人士，都深有感悟。佛教是救命的稻草，不入門不懂它的巧妙，入了門就會明白，這個世界還有一個這麼好的去處，所以說淨空大師告訴我們，學佛是人生最高的享受。無論是精神世界，還是物質世界，都會給自己獲得巨大的利益。但是那些與佛無緣的人，真的是很可憐，他們不懂其中的奧妙，所以我們的心要變柔軟一點，只有擁有一顆柔軟的心，才可以接受世間的所有善言。

關於一乘教，大家一定記住了，一生成佛。其實說實在點，我們哪還有一生呢？應該叫作餘生，用余下的生命去成佛，去往生西方極樂世界，這是我們的當務之急啊！為了生活，我們不得不去奔波，但在奔波之余，要放下一切起心動念和妄想，一心只念南無阿彌陀佛，這才是正道。否則就不能擺脫六道輪回。六道里一定是，待在天界的時候很少，待在三惡道的時候多，為什麼？因為你看你每天的生活，都是起心動念，而且善念少惡念多，這就足以證明在六道裡面，大多數都是在三惡道中受苦受罪。所以記住了！一生成佛，唯有淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛經中一乘教有三部佛經《法華經》、《華嚴經》、《梵網經》。《梵網經》傳到中國之後基本就失傳了，只留下了幾段篇章。《法華經》大家都知道，號稱「經中之王」。 《華嚴經》更不用說了，不讀華嚴不知佛家富貴，《法華經》主要講眾生有三種煩惱，無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱。而《華嚴經》也講三種煩惱，妄想，分別，執著。淨空大師告訴我們，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。解決這些煩惱的最好辦法就是念佛，一心只念南無阿彌陀佛。天台宗，修習的就是《法華經》，所以也叫法華宗。天台宗在修行過程中，往往與淨土宗合流，最終歸入南無阿彌陀佛。大家要知道，哪部經介紹觀世音菩薩最為詳細呢？是普門品。普門品是《法華經》的第二十五品，可以極端去解釋，《法華經》就是觀世音菩薩的佛經。那觀世音菩薩是誰呀，是西方三聖啊，代表著淨土，是西方極樂世界，這一點大家要懂。所以就不難理解，為何天台與淨土往往合二為一。《華嚴經》更是如此，《華嚴經》中四十一位大菩薩，他們所發的願就是往生西方極樂世界。所以還是印光大師說得好，處處指歸，所有的佛經都是在教導大家，趕緊歸入西方極樂世界。

初學佛經的人，他就會產生一些疑惑。認為學佛經，是不是應該挑最經典的去學，比如只學《法華經》、《華嚴經》可不可以呢？首先佛經里，沒有最好與最壞，沒有比較。佛經是根據每個人的慧根不同去選擇。例如一位九十多歲的老太太，她天天念佛，可是她並沒有斷肉，沒有吃素，這就是非常遺憾的一件事，究其原因是因為她涉及的佛經不全面，如果她一開始能研讀《地藏經》，那麼她一定會斷肉吃素，這樣就完美了圓滿了啊。

《地藏菩薩本願經》如同漢語里的拼音，它是最基礎的。必須要接觸並且永遠要接觸它。任何知識，它的基礎才是最重要的。還有《金剛經》如果你想開悟智慧，感受一些不可思議的現象，那就要依靠《金剛經》。古代許多禪宗的高僧大德，都是依靠《金剛經》去感悟世間的奇妙現象的。不讀《金剛經》的人不會明白，《金剛經》的神秘之處。還有《般若心經》，它是降魔之寶，如果你心亂如麻，感覺到有鬼在纏繞著你，這個時候只有《般若心經》才能壓住心魔，所以每部佛經，都有每部佛經的奧妙之處，不可一概而論啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，原有生命的長短這個是業報，而佛菩薩來到世間這個叫應化，應化為人的身體來普渡眾生。但菩薩不一定只應化為人的身像，也可以應化為花草樹木，山河大地，所以萬里長城是不是菩薩？富士山是不是菩薩呢？答案是都可能是。花草樹木，山河大地它們不是六道的眾生，不參與六道，人也不可能投胎為它們，但是菩薩可以，是應化之身。因此學佛之人不但要吃素，不殺生吃肉，還要愛護植物。為什麼？都有可能是菩薩。

吃素是為了維持我們的生命，雖然蔬果也是有生命的，但吃素叫無記業。吃腥，也就是殺生吃肉吃魚，這個叫最大的惡業，記住是最大的惡業！諸余罪中，殺業最大，諸功德中，放生第一。所以特別是我們看到一棵參天大樹，千萬不要輕易去砍掉它，因為都不好說它是什麼的化身，可以保證樹上居住著很多餓鬼，如果破壞掉了樹，許多餓鬼就沒地方住了。我們看到一些古樹，特別是幾百年上千年的那種，馬上就會產生一些感應，就感覺它是有生命的，這個不是錯覺，是你的阿賴耶識里告訴你，其實它真的有生命，而且還寄付著許多的生命。所以我們除了不起殺心之外，還要對世間一切起恭敬心。

那麼為什麼說那些名山大川，有可能是菩薩的應化呢？因為菩薩需要拯救鬼界，給餓鬼們一個生存的空間。菩薩的目的是要拯救眾生，而眾生並不單單指我們人類，菩薩是沒有分別心的，畜生界餓鬼界地獄界包括神界，都需要去拯救。所以我們在遊覽名山大川的時候，要由衷地去贊美，去敬仰這些人間美景，不要去詛咒去破壞萬物中的一切美好事物。

有些人對於吃素者有一些否定和質疑，認為吃肉殺生，動物會感覺痛苦。植物也是生命，難道吃植物不是一樣的嗎？當然不一樣啊！在這裡我們要明白，不能把植物和動物來同等看待，植物是可以食用的，植物與動物的分別在於雖然它們都有生命，但動物有神識，它們和人類一樣，有恐怖心有疼痛感，你把它殺了，它就會起怨念，死後靈魂一定會纏著你找你報仇。而植物不同雖然也有生命，但它的身體是可以供養六道眾生的，它不會報仇，但也不可以隨意破壞它，要懂得愛惜糧食。擁有慈悲心珍愛一切，這樣我們的心才會越來越善良，越來越清淨，才會不斷接近佛道，因為這才是我們人類應有的本來面目，才是戰勝一切黑暗的法寶。（完）

淨空大師告訴我們，在禪宗里很多人看到花草樹木，看到雨打芭蕉就一下子大徹大悟了，其實這都是佛菩薩在加持。佛菩薩就是在那一瞬把你給點化了，讓你知道萬物的真相，從此開悟。

禪宗關於雨打芭蕉的記載，有這麼一個故事。有一個書生，晚上獨處在鄉間的田園裡。外面下著小雨，而院子里種著幾棵芭蕉，正當是秋天，所以芭蕉的葉子長得又肥又大，雨水輕輕地打在芭蕉葉上，傳出滴答滴答的聲音。月亮藏在烏雲的背後，星星也早已無影無蹤，外面漆黑一片，只有幾只螢火蟲在院子里飛舞著，發出微弱的光芒。這個書生輾轉反側，徹夜難眠，他就擔心夜深人靜荒山野嶺，會不會有鬼呢？於是不由得，偷偷打開窗戶看了看，突然發現院子的角落里真有一個鬼，黑漆漆的披著一頭長髮，彷彿還有哭聲。書生大叫一聲，趕緊關上窗戶，瑟瑟發抖，這一夜如同在地獄一般恐懼，生怕鬼進來，挖了他的心吃掉他。就這樣度日如年般煎熬著。終於到了早晨，天剛剛放亮，雨也停了，朝陽也帶著潮濕的空氣，染紅了東方的雲端，清新的空氣撲面而來，讓人神清氣爽。書生看見外面天已經亮了，這時候陽氣也足了，膽子也大了，再打開窗戶向牆角望去，頓時恍然大悟！原來昨天晚上看到的那個鬼，就是在風雨中搖曳的芭蕉葉，而哭聲也是雨打芭蕉傳來的憂愁之音，原來是場誤會！書生突然明白，這個世界上原來沒有鬼，所謂有鬼無鬼，所謂的恐懼，包括煩惱快樂，其實都是由心而生。一切萬物唯心所現，唯識所變。書生徹底大悟，懂得了許多錯覺，其實都是自己的心造成的，從而明白要讓心消除妄想，不要起心動念。

禪宗修習的是《金剛經》，而金剛經有雲：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。書生又想到六祖惠能大師，就是因為一句應無所住而生其心，這種絕妙的意境才瞬間見到佛性。所以心才是主宰，我們一定要呵護自己的這顆心，才能見到自己的自性，本性，佛性！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，阿彌陀佛的願望是普渡十法界，拯救一切苦難眾。我們懂得了阿彌陀佛的願望之後，那就應該讓阿彌陀佛更歡喜一些，我們去西方極樂世界的時候，就要盡量多帶幾個人去，不要搞小乘，不要做自了漢。

我們在人世間的時候，要竭盡所能地去弘揚淨土法門，自利利他，自己往生到西方極樂世界了，也盡可能去拯救其他眾生。那麼怎樣才可以做到呢？那就是弘揚佛法。我們要以身作則，要給更多的人做出一個榜樣，最起碼你要先斷了殺業。哪有口中念佛還造殺業的呢？這不是讓阿彌陀佛傷心啊！到時候臨死之前，阿彌陀佛想接你去西方淨土，就怕你殺的冤親債主不讓你走，千方百計阻攔你，想把你拽下地獄。

人臨死的一瞬間，如果能念十聲南無阿彌陀，阿彌陀佛是會感應到並且來接引的，但問題是到時候，你可能根本沒有這個能力，去念南無阿彌陀佛。這是真的，不是假的啊！我們在感冒發燒意識不清醒，或者生重病的時候，你念一句南無阿彌陀佛試試，其實根本做不到，因為我們的意識已經不能自我控制，無心去念了！所以止惡行善，日常誦持南無阿彌陀佛是何等的重要。一定要讓自己的身體形成一種機械性連貫性，哪怕在無意識的時候，也能自動念出，南無阿彌陀佛這六字真言。

所謂的冤親債主復仇，他們不是無緣無故就會來找你的。因為鬼界也有鬼界的「法律」，像我們常見的災禍，絕症，車禍，自然災害等等，這些都是鬼在要人命，而鬼想索取人的性命之前，它在冥界必須要得到「許可」，然後才可以加害於人，所以冤親債主很難纏啊！如果你已經造了許多惡業，就一定要想辦法去彌補，積德行善。而且要立刻停止一切惡業，特別是不要再造殺業，否則真的很麻煩，因為冤親債主不是幾句話，就可以把它們送走的，它們的復仇心和執著心遠遠超出我們的想象。當你懂得了佛法的真理之後，一定要多多行善，多多懺悔，以一念壓萬念，一心只念南無阿彌陀佛！（完）

念南無阿彌陀佛，表達著一種承諾，意味著你對阿彌陀佛說我想去極樂世界，我盼著去極樂世界，這就像一份承諾書，你要是不承諾，就不可能去得了西方極樂世界。為什麼？淨空大師告訴我們，如果你還留戀六道，還想在六道中輪回的話，阿彌陀佛也沒有辦法，不可能逼迫你去極樂世界。看到你不想去的樣子，只能點點頭離開，然後下次再來。什麼時候會再來呢？等你全部放下了，就還會再來。淨空大師的話很有深意啊！

比方說現實生活中，我們移民到別的國家也是如此。中國人想移民到美國，首先你要填寫申請表，接著準備各種移民資料，然後交給美國政府，最後等待許可通過，拿到綠卡。否則如果你不想去美國，內心想去日本，那美國政府會強制你定居美國嗎？這是不可能的，所以道理是相同的。你想死後往生西方極樂世界，而表達意願的申請書就是一句南無阿彌陀佛，並且你念的次數越多，阿彌陀佛就越能感應到，你希望去西方極樂世界的迫切心情。所以信願行是往生西方極樂世界的必要條件，首先要相信阿彌陀佛的世界，從哪裡相信呢？從世尊的佛經中，然後你要願意去阿彌陀佛的世界，最後你還要用行動去表達，這個行動就是天天專念南無阿彌陀佛。

如果不及時抓住機會，那麼一旦你失去人身，等待你的很可能是墮入三惡道，這是真的啊！因為我們人類，舉心動念無不是罪。地藏王菩薩說過，我們南閻浮提眾生的所做所想，大部分都是罪業，注定了人死後，大部分會墮入惡道。雖然也有去天界的，但那還是少之又少啊！哪怕你去了天界，仍然在六道中輪回，所以還會掉入三惡道。

我們如果想徹底改變，那麼從現在開始，就要放下舉心動念，多積累善業，專念南無阿彌陀佛，這樣一來就還有一線希望！而且往生西方極樂世界的概率，其實比往生天界的高許多，往生神界的成功率是萬分之一，而往生到西方極樂世界的成功率，這個雖然不太好計算，但某種意義上來講是百分之百，就怕你不誠心，就怕你不真的發心想去，只要你真心想去就會成功！阿彌陀佛就會來接引你。在六道中輪回一個不小心，就會墮入無間地獄，一旦墮入無間地獄，那時候沒有任何人可以拯救你，哪怕是佛菩薩也無能為力啊！南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，都說極樂世界是最好的佛國。世尊在《阿彌陀經》中已經闡明，六方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，而玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》中，說的是十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛。整個佛界都說阿彌陀佛的世界是最好的。如同我們的地球也是一樣，幾百個國家都認同地球上最好的國家是瑞士，是同樣的道理。西方淨土不但是最好的，而且這個大門也向我們人類敞開，歡迎我們去。有些佛國好不好另當別論，最重要的是不希望人類去，不希望人類去打攪。所以對於我們來講，西方極樂世界是最好的，最完美的，最殊勝的，也是最容易去的。那麼我們還猶豫什麼？懷念什麼？掛念什麼？幸福的路就在我們腳下，不期盼往生西方極樂世界，不去積累善業，每天渾渾噩噩地度過，死後很可能墮入三惡道中去，到那時候真的是追悔莫及啊！只有奔向西方淨土才是最安全，最光明的道路。

其實我們生生死死已經幾百萬次了，在此生中能遇到淨空大師，能發願去往西方極樂世界，真的是無比幸運的一件事！對你來講，可能比較平常，不就是發願去西方極樂世界嗎？但是對絕大部分人來講，是個千難萬難的事情。你看我們周圍大多數人，根本就沒這份心思，即使你告訴了這個殊勝法門，他也不相信也不想去。他還是覺得每天吃烤肉海鮮，才是最幸福的事情。真的是太愚昧！太無知了！因為他沒有善根，佛菩薩也沒辦法拯救他。而你認為這是一件很簡答的事情，其實是你生生世世中積累的善緣，供養佛供養法供養僧，今生今世開出的花朵而已。如果這枝美麗的花，你與它擦肩而過那麼下一次你再遇到它，至少需要一萬年甚至永遠無期了。為什麼？因為你可能在地獄中遭受各種無期限的苦難。地獄罪報，佛菩薩心有餘而力不足啊！想把你拯救出來卻救不出來，沒有這個能力，因為一切法力都敵不過業力，你所造的惡業讓你掉入了地獄，你只能在那裡面遭受暗無天日的大苦！

所以現在，只要你意識到死後有可能會墮入地獄，你就得發心往生西方極樂世界。而阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩都在等待著你的到來，都在翹首期盼，你還猶豫什麼？你還擔心什麼？什麼時候開始念佛？就應該是現在，就應該是馬上！念念往生西方極樂世界，這是唯一的殊勝之途！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，要牢牢地抓住南無阿彌陀佛這六個字。我們對任何事物都應該放下，不可以執著。唯一可以執著的是持名念佛，把所有的執著用，一心只念南無阿彌陀佛，這個持名念佛的方式來換掉它。這叫究竟方便。

淨空大師教會了我們一個法寶，叫人類放下一切其實是不可能的，叫人類不要舉心動念產生妄想，也是不可能的。說也是白說，那還不如究竟方便。你不是喜歡執著嗎？那麼就去執著念佛號去吧，這種執著不但沒有罪業，相反還可以拯救你的靈魂。如果你真的可以對念佛著迷，那麼你是幸運的，這個叫以一念壓萬念。我們其實可以抱著好奇心去試一試，淨空大師既然如此苦口婆心的，要我們念佛往生西方極樂世界，為什麼我們不去試一試呢？淨空大師不認識我們，對我們無所求，不想要我們的錢財也不想要我們的權利，所以是真心想幫助我們的啊！我們何不去順應淨空大師的心願，由淺入深，由少到多，從現在開始念佛呢？這不是一件很好的事情嗎？

日常生活當中，我們執著於大吃大喝，得到的結果就是查出糖尿病，癌症，腦出血等疾患，這個不是佛法啊，這是醫學常識。如果一定要從宗教上來講的話，執著於吃魚吃肉，不但現世得到惡報或者災禍，來世也會墮入畜生界被人宰被人吃。如果執著於男女情愛，來世就會變成一隻鸚鵡，不棄不離但是墮入到畜生道中去，而下一步就很可能是地獄。我們執著於金錢，那它的果報就是變成一條毒蛇，成為貪婪的象徵。所以我們執著什麼，就會得到什麼。執著美好的事物就會得到花朵和彩虹，執著醜惡的就會得到可怕的不想見到的事物。

世間法也好，佛法也好，用淨空大師的話說，還是逃離不了因果，如果懂得了因果報應這層含義，那麼我們不妨去執著念佛。顯而易見，你真的對持名念佛產生了狂熱的執著，你的果報就是往生到西方極樂世界，這個沒有懷疑。那麼有人問，我想執著去忉利天可不可以去成？當然可以，只要你一心想去天界，那就會到達天界。但是天界是靠善行所積累，隨業流轉沒人來接引你，問題是你能做那麼多善業嗎？那是很難的一件事情啊！而西方極樂世界，是帶業往生，只要你執著於念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來接引你，這個叫他力救助。我們人類自己其實沒有什麼力量，我們要依靠阿彌陀佛的力量，所以從現在開始就請馬上執著持名念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，學佛難道把自己的父母子女，以及最親近的人也不要了嗎？這好像是違反人倫。其實不然，而是我們要把家庭眷屬，把親情變成法情，把親人變成「法侶」，同修佛法，一同往生極樂世界。因為在六道中，與最親的人總有一天會離別，那是多麼痛苦的一件事啊！而你如果真希望他好，真希望永遠和他在一起，那就一起往生到西方極樂世界中去，這樣就會永遠在一起，永遠不會分離。

淨空大師這麼說，其實是按照我們固有的妄想，去順應我們的想法，來勸導我們，最終還是要拯救大家，脫離六道苦海。對於有的人，他慧根淺薄，你跟他講諸行無常，諸法無我，他不懂也聽不進去。那麼只能找些他能懂的事情，去啓發他。例如他想和最親的人在一起，害怕死亡，不想離別，那麼就告訴他，在人世間因為有肉體的束縛，所以一定會有死別離別。但是如果能到西方極樂世界去，那就可以和最親的人永遠在一起了。淨空大師通過各種「方便說教」，目的就是為了讓可憐的眾生，都往生西方淨土，到了西方淨土以後，大家才會懂得淨空大師的一片苦心。所以你如果真的想愛護你的父母子女親人，最好的辦法就是把他們帶到西方極樂世界去。到了那裡你就會擁有大神通力，你就會發現其實一切眾生都是你的親人，於是你會更加慶幸自己可以來到西方極樂世界，並且你會在感恩的同時，發願再去人間，拯救芸芸眾生。

在我們現實世界中，雖然大家都同樣是人的身軀，但有些人他其實並不同於一般人，他其實是從西方極樂世界來的，目的是想來度化我們。例如一些拯救過很多眾生的有名的大師，淨空大師，星雲大師，海濤法師等，他們絕對是倒駕慈航，還有本人的恩師，日本著名的大作家大和尚，但因為沒有得到他老人家的許可，在這裡就不公佈恩師的姓名了。

現在是末法時期，最有效的辦法絕對是念佛法門。靠他力救濟，也就是說我自己沒有能力了，希望靠阿彌陀佛的力量，使自己逃離苦海擺脫六道。所以趕緊開始念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《觀無量壽經》有雲：「是心是佛，是心作佛」。什麼意思呢，就是說信佛不是信別人，是信自己的心，讓自己大徹大悟。對不信佛教的人來講，沒有要求你信別人，佛也不是別人而是你的心。同時魔也是你的心，你用真心去觀想你就會見到佛，你用妄心去觀想，你就會見到魔。小乘佛教裡面講降魔，大乘里沒有這回事，佛與魔是一體，迷了就是魔，悟了就是佛。所以對其他宗教或無宗教而言，信仰佛教就是信仰自己的心，讓自己的心變清淨而已。

我們不能把任何事物都擺在對立面上，是對是錯，是黑是白，是左是右，這種極端思維方式都不正確不客觀。同樣的道理，敬佛滅魔也是過於偏激的，佛與魔就是同一事物的正反兩面。接近善行，惡行將會越來越遠，接近佛經，拉你墮入地獄的冤親債主將會越來越少，所以一定要止惡從善，而所有善業要從佛經中去尋找，不讀佛經你永遠都懵懵懂懂，隨波逐流，不斷地造惡業浪費著生命，這是很可惜的一件事啊！而閱讀佛經，你的思維會越來越清晰，越來越明確，懂得在自己余下的生命里，最應該去做什麼，不應該去做什麼。

我們對待不信仰佛教的人，應該是慈悲與關懷，而並非是強行地命令式地去要求別人信仰，這樣對方不但不信你說的佛的智慧，而且還會變成仇人，完全適得其反。同樣的道理，在指正一個人缺點的時候，一定要慎重考慮對方的立場，而且最多勸對方兩次，因為如果反復去勸說，那麼只會讓對方厭煩你，討厭你，這又是何必呢？在勸說別人的時候，一定要一對一地去勸說，如果有第三方在場的話，就不要開口，如果當面指正，對方會很沒有面子的。不要讓你的一片好心，付諸東流！這都是淨空大師告訴我們的道理啊！一定要記住啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨土宗第九代傳人，藕益大師在《彌陀經要解》中說過這樣一句名言，一生南無阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛在五濁惡世中，所得到的阿耨多羅三藐三菩提心法門。也就是說，世尊在五濁惡世中講經四十九年，認為最終還是要念南無阿彌陀佛，才可以擺脫六道，達到無上正等正覺的，佛教中所追求的最高境界。

藕益大師是明末清初人，最初是修習《地藏菩薩本願經》從而出家為僧。我們發現一個現象，從古至今許多高僧大德，最初都是修習的《地藏菩薩本願經》，信仰地藏王菩薩。淨空大師也是極力推崇《地藏菩薩本願經》和信仰地藏王菩薩。藕益大師說的很明確，我們在追求無數美妙的世間事物的時候，我們卻忘記了，自己累世的罪業還沒有消，追求美好的境界是否能到達彼岸，這個無法準確預測，但是地獄之火熊熊燃燒著，一直在追逐著你，下地獄的風險卻是真實的存在在你的生命中，一個不小心，很可能會掉入地獄。信仰地藏王菩薩，修習《地藏菩薩本願經》是我們人生中必須履行的課程。往生西方極樂世界也是如此，藕益大師認為，專修持名念佛，一心只念南無阿彌陀佛是最好最有效的，往生西方極樂世界的法門。但前提首先是要消掉自己的惡業，然後誦持《地藏菩薩本願經》，把所有罪業消除之後，方能成功。

所謂的臨終之人不外乎是，絕症重病或者生命已經不多的人，這個時候一心只念南無阿彌陀佛是唯一的不二法門。只要用清淨心和虔誠心，去誦持南無阿彌陀佛就會成功。因為這是阿彌陀佛的本願，只要你無時無刻抱有這個真誠的願望，阿彌陀佛肯定會來接引你！這是真的不是假的，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦摩尼佛是念南無阿彌陀佛成佛的，這是真的不是假的。這個秘密是藕益大師在《彌陀經要解》中透露給我們的，所以可想而知，這一聲南無阿彌陀佛是多麼的殊勝，而同時又被稱之為難信難解之法門。為什麼難信難解呢？因為眾生不相信啊，覺得這個太簡單太容易，真的是這樣嗎？事實上真的是這樣，一聲南無阿彌陀佛，就可以往生到西方極樂世界中去。

淨空大師還告訴我們，你在佛法中不斷地追求探索，會遇到很多無法理解的事物和現象，就會變得越來越苦惱。其實沒必要弄得這麼複雜，當你在修習佛法的時候，覺得無法理解，無法領悟，就不要去理解不要去領悟了，何必這麼麻煩？一心專念南無阿彌陀佛，往生到西方淨土，那時候你自然就懂了。所以只念南無阿彌陀佛確是最簡單的，是成佛的不二法門。

別人難信難解，但我們要真信啊！很多人被各種所謂的學問學識所迷惑，越專研相反越找不到答案了，而我們的真心其實，不需要那麼多的知識和見解，心本是清淨的，都是分別妄想執著掩蓋了我們的清淨心，讓我們就變得貪嗔痴慢疑，漸漸地走向了罪惡。釋迦摩尼佛講的所有經文，其實都是一個過程，目的就是要大家去理解生命的本質，理解以後你就會想去極樂世界。否則有的眾生不信啊，叫他念南無阿彌陀佛，他起不了這個心，發不了這個願。所以說世尊的四十九年講經教學，其本質是一切佛法最終都將歸入淨土。淨土是阿彌陀佛憐憫我們眾生，而開闢的一片清淨無瑕的國土。眾生太苦啊，阿彌陀佛在很久遠很久遠以前，是一位菩薩，叫法藏菩薩，這在《無量壽經》里都具體描述過，法藏菩薩是參考了宇宙中的十方佛土，取其每個佛國的殊勝之處，最終建成了西方極樂世界。所以說宇宙中十方諸佛，都在贊嘆阿彌陀佛，都在嚮往西方極樂世界，而我們人類極其萬幸地聽到了這個法門，還不去將一切妄想放下，專念南無阿彌陀佛，還要等到什麼時候呢？等掉到三惡道中的時候，已經後悔晚矣！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切法從心想生。你念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，你念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。阿彌陀佛他不是一個人，觀世音菩薩也不是一個人。阿彌陀佛有千百億化身，阿彌陀佛是你的自性。念觀世音菩薩是因，念阿彌陀佛是果，一個是因，一個是果。

我們每個人其實都是佛，只不過被業障，被積累的惡業蒙蔽了心靈。所以我們很難看到自己的佛性。就如同一塊黃金被蒙上了厚厚的灰塵，灰塵上還夾雜著泥土。我們看那些豬馬牛羊等各種動物，其實也都是一塊被塵土覆蓋的黃金，當塵土洗刷乾淨，就可以看到黃金的本來面目，金光閃閃。就可以看到佛性。懂得了這個道理，我們千萬就不要去殺生了，殺生就是在殺佛，可想而知罪業有多大，一定下地獄！不信佛教不願接受，並不等於免除報應，接不接受事實上都是因果，都要下地獄。所以短短幾十年人生，千千萬萬要避開殺業。

大家明白了念佛就成佛，念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。所以為什麼中國儒家創始人孔子曰：「敬鬼神而遠之」。就是你要尊敬鬼，但不要靠近它。你天天念鬼，那同樣一個道理你就會變成鬼。你天天想鬼，那麼漸漸地就和鬼融為一體了。難道你想做鬼嗎？所以不要去接觸去想像鬼，但也不要去得罪鬼，大家和平相處就好。我們應該去想阿彌陀佛，天天想日日想，你思念阿彌陀佛的那一念，就會用極快的速度被極樂世界所感應到，那阿彌陀佛知道你想去極樂世界，當然就會來接引你。

所以一切法從心想生，心要時時想阿彌陀佛，並且時時要心存善念。心存善念做一切事都為善，即使做惡事也是善，心存惡念做一切事都為惡，即使做善事也是惡。心地善良至關重要，決定你死後往生的境界。古語有雲：「行善者福雖未至禍已遠離，行惡者禍雖未至福已遠去。又言積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。所以三國志中，劉備在臨終時，也告誡劉禪不以善小而不為，不以惡小而為之。所有的宗教哲學其實都是殊途同路，大家都是一個源泉之所，要時時刻刻記住念佛你就會成佛，南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛教有很多宗派，都是正知正見啊！再把遠光放遠一點，世界上很多不同的宗教，其實他們也是正知正見，只要政府承認的正教，我們就認為它是正知正見，這樣大家才能和平相處，世界才能真正變得和平。

淨空大師的話實在是驚天動地，不但包容佛教各個門派，也包容世界各大宗教，這是真善啊！是大善！唯一承認自己是正確的，往往他是不正確的，強調自己是絕對的，往往就是相對的。宗教也是如此，宗教需要自由，每個人的業緣不同，他所應該遇到的宗教也不盡相同。隨意去指正他人，不但對方不會相信你，還容易結仇，這又是何必呢？這不是佛菩薩所願啊！其實世界上大多數的宗教，還是講究善良和仁慈的，所以世界所有宗教都會歸為善，而佛門裡一切佛法最終都將歸入淨土。不只佛教強調善，基督教、伊斯蘭教、道教、儒家等等各門各派宗教，他們的主旨思想都是以善為本。例如道教的《太上感應篇》中的名言：「禍福無門唯人自召，善惡之報如影隨形」。講的很有道理，所謂的幸福或者災禍，並不是誰加害與你，誰降臨給你的，都是自己的業力所致，說白了都是因果報應。中國古代哲學《易經》中，也有一句名言，「天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物」。天行健就是宇宙中的真理，君子以自強不息告訴我們，人這一生都要不斷地完善自己，學海無涯苦作舟，到死為止都要不停地學習，最終才可以進入到極樂世界，因為永遠沒有一個階段，可以說我已經完美了，已經到達佛的境界了。而地勢坤講的是包容心，大地它可不挑選，哪個是善哪個是惡，所以君子以厚德載物，我們要有寬闊的胸懷如大地一般，都可以包容，這樣才可以到達菩薩的境界。地藏王菩薩就是以厚德而載物，地藏王菩薩的胸懷無法用語言來形容，天地之間最偉大最善良最包容就是地藏王菩薩，像大地中的寶藏一樣，潤化萬物，地藏王菩薩無論人類是善惡美醜都去拯救眾生！

所以我們不要去批判任何宗教，要從心底里去贊美它，這樣你最終也會得到他人的贊美。如果你是代表大乘佛教，你是代表佛菩薩，而佛菩薩就間接地受到了贊美，而對方慢慢地也在心靈深處，就對佛菩薩產生了好感和歸依之情，你就無形之間種下了無量的善根，何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，不只是動物、植物、礦物，世間萬物山河大地都有生命，都有色聲香味，都有受想行識。

淨空大師說，他們做過一個實驗，在碗里盛上三碗飯，對一碗飯每天都去贊美它，對另一碗每天都去憎恨它，辱罵它，對還有一碗飯每天都忽視它不去管它。過了20天，每天被贊美稱贊的那碗飯，變得又香又黃。每天被憎恨的那碗飯，變得又黑又臭。每天被忽視的那碗飯，變得又黑又硬。這個實驗深刻地說明瞭，世間萬物都有受想行識。我們的肉體，我們的心，我們的靈魂，它也有受想行識，完全隨著色聲香味的變化而變化。所以我們每天都應該暗示自己，我要快樂，我很快樂。我要幸福，我很幸福。這樣你就真的會快樂起來，你就真的會幸福起來。同樣的道理，我們每天都用心去念南無阿彌陀佛，我們就真的會變成阿彌陀佛的化身，世間萬物就是這麼簡單的規律。

我們千萬不要去詛咒別人，憎恨世界。因為那些總是詛咒別人，希望別人去死，擁有這種念頭的人，往往這個報應，就會降臨在自己或者自己親人身上。看到別人的災難，自己不但不去同情，還去幸災樂禍，往往自己也會遭受到相同的災難，這都是一些不可思議的現象啊！如果我們看到別人做善事，看到別人吃素放生，而自己從內心對此產生歡喜，真心感謝別人拯救了生命，往往你也會幸運起來，這個叫做隨喜。隨喜的功德是很大的，一件好事一件善事，我們不要去分是誰做的，而是要從這個事物的本身角度去考慮，看到一條魚，沒有被開膛摘心，沒有被活扒皮，我們要從內心去贊嘆。如果你能從內心深處產生法喜，那麼這份功德也一定會附在你的靈魂深處。

大多數人提起放生，總在爭論是陰德還是陽德。有人說做好事不留名，放生也是如此，偷偷地放才有福報才是陰德。還有人說，放生要把這種善的因子傳播出去，讓所有眾生都瞭解，鼓勵大家一起行善。也有人說這種放生宣傳行為屬於陽德，沒有什麼大的福報。其實放生屬於三種佈施的混合體，放生行為包含了財佈施，法佈施，無畏佈施，我們可以考慮它是陰德，也可以考慮它是陽德，都有福德，但這不是功德。在有漏善法中，都可以得到很好的果報，無論你是宣傳放生還是不宣傳放生，都可以往生到天界享受福報。但是正確的放生觀念，應該拋棄陰德陽德，應該以慈悲心為出發點。你之所以放生，是把一切眾生都當做自己的父母子女看待，是可憐一切眾生，只是單純地想去拯救它們，而不是考慮自己能不能得到福德。如果你能擁有這種慈悲心，那麼你心中的一切陰暗，所有的貪嗔痴慢疑，都會隨著慈悲的力量漸漸化為烏有！（完）

淨空大師告訴我們，我們想要相貌好，想要漂亮，千萬不要去美容院，不要受那洋罪。因為不但達不到美容效果，有時候甚至把命都搭進去了。其實要想變得漂亮，首先要改變你的心，心好相貌就好，相隨心轉嘛，你為什麼不相信這個呢？心好，人自然就會變得漂亮，心好身體就好，佛菩薩說得准沒有錯。事實上也確實如此，我們看到很多美容院，失敗的案例非常多，那真的是慘不忍睹啊！情況嚴重者，甚至皮膚潰爛，五官破損還不如原來的自己。現在很多女性朋友去美容院整容，都弄成千篇一律的錐子臉，根本不考慮到底適不適合自己，真的是愚痴啊！完全是糟蹋自己身體！

只有自然美健康美，才能真正讓別人產生好感。你看我們經常見到，有些心地善良之人，不論是男人還是女人，他們都散髮著一種美麗，而這種美麗是氣質上的美，那是整容所達不到的美麗。個人建議如果要去美容整形，最多可以做一些一半美容，一半治療的項目，比如做牙齒美容。特別是牙齒黑黃太不美觀的人，可以去積極地治療一下，其他的都不需要去整容啊！都是相隨心轉啊！一味地去在意自己的外貌，還不如多提高自己的內在，我們應該去培養自己內涵，培養自己的文化底蘊。因為外表終有老去的一天，能夠讓衰老的面貌，依然閃閃發光的，一定是精神的力量。男女之間最終能吸引對方的，還是豐富的精神世界，特別是年紀越大越需要精神食糧去滋養。而當你發現你的靈魂一步步得到提升，你的精神世界不斷地在昇華，你就不再恐懼死亡，你就明白淨空大師說的一句名言：「其實世間沒有死亡，死亡的只是自己肉體，靈魂永遠不滅，人死了只是換了一件衣裳而已，死亡是新的生命的開始罷了」！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師的床前經常掛著一個死字，天天提醒自己，讓自己習慣和接受死亡，等真的臨死的時候，也就不害怕死亡了。為什麼不怕死呢？諸位要知道，所謂的死亡指的是肉體，而靈魂是永遠不會死的。那麼靈魂會去哪裡呢？靈魂會再次投胎。如果真像常人所說的，人死如燈滅，那麼我們也就不用去學佛了，也不用去修行了。但問題不是這樣的啊！靈魂它永遠不死，這就是所說的六道輪回。淨空大師還告訴我們，死了就真的不得了了，我們決定不能死，而且一定要發願，在此生往生淨土。否則麻煩就大了，又得隨業流轉，在六道中反反復復，有沒有出頭之日就不好說了。淨空大師的話，發人深省啊！我們一定要珍惜現在這個人身，時時刻刻想到死亡，利用這個身體來作為媒介，在這一生中了卻生死。怎樣了卻呢？那就是一心只念南無阿彌陀佛，這是最好的辦法，也是最簡潔最殊勝的絕妙之法。八萬四千法門，唯有淨土法門可以帶業往生，別的法門不可以帶業往生。

印光大師我們都知道是大勢至菩薩的化身，是倒駕慈航來到南閻浮提（我們人的世界），來拯救我們啊。印光大師生活的時代非常的悲慘，從太平天國被剿滅，一直到民國時期，短短幾十年，死亡的人數，是整個中國四千年以來戰爭的總和。太平天國粗略統計，約有一億多中國人被殺，之後也一直是內戰和外族入侵，燒殺搶掠，生離死別慘不忍睹！這個時候大勢至菩薩來到人間，就是告訴大家，趕緊脫離六道，趕緊撤出這個世界！撤出的方法是什麼？就是一心只念南無阿彌陀佛！

印光大師的床前掛著一個死字，就是時刻在提醒眾生，生死無常如影隨形，人不知道哪天就會突然死去，而如果你認識到諸行無常，死神說來就來這個道理，那麼你就會虔誠地持念南無阿彌陀佛。否則你還認為死亡是別人的事，離自己還很遠很遠，白白浪費自己的生命。

從現在開始，讓自己的身心慢慢接受死亡這件事情，到真的來臨的那一天，自己也就不會慌張害怕了。決定往生，往往是死亡的一瞬間，如果臨終之時，能念十聲南無阿彌陀佛，就一定會往生到西方極樂世界。也許有人會說就這麼簡單嗎？對的！就這麼簡單！但問題是平常你不念佛，不去積累善業，到死亡的時候，你根本就沒有這個能力去念佛。那時候你的神識，它不隨著你的主觀意識而轉移，你調動不了它了，所以念佛還是一個慣性的積累。然後積累善業也很重要，一定要止惡從善，否則天天做殺業，到死的時候，冤親債主是不會讓你往生西方極樂世界的，因為它們要報仇！所以《金剛經》中有雲：「以無我無人無眾生，無壽者，修一切善法，既得阿耨多羅三藐三菩提」。修一切善法才是至關重要啊！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師床前掛著一個死字，就是在告誡世人，應該用什麼心態去念佛，要用每天都是臨終的心態。每次念佛時都要告訴自己，我的生命今天是最後一天了，我沒有明天了。如果是這樣，那你還有什麼放不下的？如果今天是最後一天你應該做什麼？念佛啊！只有抱著臨終時的心態去念佛，阿彌陀佛才能感應到。

我們看世間一切，都要把它當做阿彌陀佛去看待，眾生都是阿彌陀佛。動物植物礦物等所有一切都是阿彌陀佛，我們心裡充滿了阿彌陀佛，我們沒有別的雜念，只有阿彌陀佛一念。什麼叫眾生？眾緣和合的生命，這個叫眾生。一切物質都是眾生，眾生是由四大五蘊組成的。四大是物質，五蘊是精神。四大是地火水風，五蘊是受想行識色。所以我們看見所有的一切眾生，我們都要把它當成阿彌陀佛，這樣我們身體的每一個細胞，都會充滿阿彌陀佛，不會想別的了。這一世一定要往生西方淨土啊！否則來世不好說啊！但是從道理上來講，如果你不能往生，那麼你投到天界的可能性極小，而墮入三惡道的可能性極大。為什麼這麼說呢？你可以想想，你每天都乾了什麼？就拿一日三餐你都吃肉這件事，就足以把你拉下地獄。吃素就是放生，而吃肉就是殺生，因為你不吃，別人就不殺啊！如果大家都不吃肉吃魚，那菜市場就沒有人賣魚賣肉了。另外我們每天都生活在算計別人，和勾心鬥角中。極樂世界的眾生都是清淨心，不會算計別人，也沒有心計。什麼叫心計啊，什麼叫計謀啊，其實說白了這些根本不是智慧，通俗一點說就叫心壞！算計別人那叫什麼智慧呢？讓別人去死，讓別人不幸，希望自己得到幸福，這不就是心壞嗎？而事實上自己是不可能得到幸福的，詛咒別人陷害別人，一定最終惡報降臨在自己身上，不信你可以去仔細觀察一下。

我們每次念佛時，一定要想到今天就是最後一天，今晚就是最後一晚，我們就會用真誠心，虔誠心去念。你就會發覺這個時候，你念佛的能量以及感應會完全不同。這是印光大師教我們的方法，印光大師可是極樂世界大勢至菩薩的化身啊！印光大師說得沒錯，每次用心念佛，你才有感應，才能感受到念佛的快樂。當我們心亂如麻時，很多人他無法控制自己的心，讓自己的思維天馬行空，讓自己的妄想隨心所欲，精神很容易不正常。所以不懂念佛法門的人其實很可憐，而懂念佛法門的人，他會控制自己的心，一旦心亂的時候，他馬上用心專念南無阿彌陀佛，慢慢地心就會收斂，心就會純淨。這個時候看到的世界，就像是寒冷潮濕的天空，突然變成一片陽光明媚的海面！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，動物有生命植物也有生命，礦物有生命山河大地也有生命。所以有人會問，吃素你不吃魚肉，但蔬菜也有生命啊！說這話的人也並不是完全無道理，蔬菜確實也有生命所以不可浪費。動物也好，植物也好，礦物也好，它們都有生命，只不過是對外界感受到的程度不同而已。首先感應最強的就是動物，動物和人完全一樣，有神識有恐懼有疼痛有報復心，所以動物的肉絕對不可以吃，吃了就叫殺生。其次是植物，米等它們也有生命，可不可以吃呢？可以吃但不可以浪費，因為它們沒有心識，不會報復你，它們想提供自己的生命來滋養你，你可以享受它們的營養，但不可以浪費它們，如果大肆浪費也會構成罪業，所以一切萬物都是有生命，都該去愛惜。

淨空大師講過一個故事，淨空大師到了晚年，移民到澳大利亞。那裡的土地很便宜，所以在鄉下建了一個道場。這個道場有多大呢？用中國的土地計算方法，大約有170畝。周圍用鐵絲圍著，沿著鐵絲走一圈要走1個多小時。裡面種了各種各樣的水果和蔬菜，並且從來不打農藥。但都長得非常新鮮，其實水果蔬菜它們什麼都懂，你贊美它們，用心呵護培育它們，它們就會長得碩大美味，因為它們都有生命，可以感知到我們的行為，所以一定不要去浪費它們。

這個世界上，我們人類可以生產出的糧食總量其實是有限的。很多地方的人根本吃不飽飯喝不到水，比如非洲很多貧窮的國家，至今還處在飢餓致死的邊緣。所以像我們這些生活在美好土地上的人，一定要珍惜前世的福報，多積累善業，因為如果福報一旦用盡，惡事必定會接踵而來。特別是兒童，絕對不要讓他提早的享受過多的福報，例如小朋友過生日，如果你每次都給他辦的很隆重，送他許多生日大禮，作為父母你認為這是對他好，是愛他的表現，殊不知你把他的那點福報，一次性都給用光了。因為他應該得到的，全都得到了，但為什麼他能得到？都是前世積累的福報啊！如果他全部提前得到了，以後也就沒有什麼福報了。沒有福報他還是兒童，還沒有積累更多新的善業，災難橫禍就會隨之降臨，這樣不就是害了他嗎？成人也是如此，也要惜福，盡可能的遭受一些痛苦和挫折，平時多行善積德，而不要一味地享受揮霍福報，應該用前世積累的福報去一心念佛，有錢也要用在刀刃上，念佛是最好的出路，只有念佛才能擺脫六道輪回，末法時期這是最好的法門，可以帶業往生。

所以我們要做到吃素，不要殺生，要節約珍惜每一顆糧食。這才是我們對待宇宙萬物的基本態度和生存方式，你中有我，我中有你，其實我們與世間萬物都是一體，珍惜別人就是珍惜自己，愛護別人就是愛護自己，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他們的道場在澳大利亞，可以種植供養一千多人的瓜果蔬菜。有一天菜園裡的菜頭告訴淨空大師，說有一根黃瓜昨晚托夢給他，夢中那根老黃瓜對他說：「我已經很老了，你為什麼不來摘我呢」？後來菜頭就按照夢境去找，真的找到了那根老黃瓜，並且和夢里的一模一樣！看看那根老黃瓜確實是真的太老了，吃不了了，沒辦法就留做種了。這個事情告訴我們，原來哪怕是一根老黃瓜也可以托夢，所以動物、植物、礦物、山河大地都是有靈性，都是五蘊之身，什麼叫五蘊？指的是色受想行識。色就是物質的意思，它們都有神識，只不過反應靈敏程度不同而已。

日本科學家江本勝博士做的水試驗，已經充分證明瞭，水也有神識也有受想行識。如果你對著一杯水，天天去贊美它，它結晶時就會結的很漂亮。如果你天天咒罵它，它結晶時就會變得黯淡無光。世間萬物都有生命，懂得了這個道理，我們就應該明白，不要去傷害任何事物。每天都要懷著感恩的心情活下去。我們來到這個娑婆世界，地藏經稱之為南閻浮提，就是我們這個地球，是很不容易的啊！一定要珍惜我們現在這個人身。

淨空大師告訴我們，我們在人間修行一天，就等於在極樂世界修行一百年。為什麼？因為我們這個人間大起大落，一不小心做些惡事，可能就會下地獄，或者做些善業就可以升入天界，有進有退。而極樂世界是只有進沒有退的，所以修行的很緩慢。在我們這個人間世界，如果你能充滿利用人身進行修行，那麼你就可以往生到西方極樂世界，並且修成正果。只有懂得了這個道理，你就不會再去怨恨和報復，而是對一切逆境和困難表示感恩，這個就叫做增上緣。面對增上緣，如果你不跟它爭鋒相對，而是去包容它理解它，那麼你的靈魂瞬間就會得到昇華，因為這是佛菩薩在考驗你啊！每一次困難或者災難，其實都是佛菩薩在拯救你。例如有些人一生行善，結果卻得癌症了，於是他就會心有不平，無法理解為什麼會這樣。但實際上，如果沒有這個癌症，他死後就會下地獄。因為他積累了善業，所以就用癌症這種疾病，讓他遭受一些痛苦，這樣就可以免除下地獄的苦了，這個叫重罪輕罰啊！反之如果他沒有那些善業，那他也不會得癌症，但等到某日死後，肯定會下地獄，而下了地獄就永無出頭之日了。所以對世間萬物，我們都要懷著贊美的心情，對一切大難，困難都要懷著感恩的心情，只有這樣，你的明天才會更美好！你的明天才會往生到西方極樂世界！才會一勞永逸！還等什麼？抓緊時間，馬上就念南無阿彌陀佛吧！（完）

世尊對每一部佛經都只演說一次，唯獨對《無量壽經》演說了四次，這是淨空大師告訴我們的話。為什麼會這樣呢？因為世尊希望眾生相信，願意並且以實際行動去念佛，然後往生西方淨土。淨空大師還告訴我們，西方極樂世界是無量光無量壽，往生到西方極樂世界以後，就再也不會死亡了。其實我們人類也沒有死亡，六道眾生都沒有死亡，死亡的只是肉體罷了，靈魂永遠不死。

淨空大師說《楞嚴經》裡面有一位波斯匿王，六十二歲了很傷感很怕死。當然了這是人之常情，誰都怕死啊！於是波斯匿王就請教世尊問道：「人到底有沒有死亡呢」？世尊告訴他說：「你的靈魂沒有死亡，但肉體會死。凡是變化的事物，它都有死亡，而不變的事物就沒有死亡」。為什麼這麼說呢？世尊就問波斯匿王：「恆河水初次你是幾歲的時候見到的」？波斯匿王回答說：「三歲的時候，然後每十年都會見到一次，如今已經六十二歲了身體漸漸地衰老，感覺快要死了」。世尊又問他說：「你十歲的時候看到的恆河水，和六十二歲看到的恆河水有變化嗎」？波斯匿王回答說：「沒有變化，河水還是那麼清澈，沒有任何變化而我卻真的老了」。世尊嘆了口氣說道：「確實如此，但你十歲和六十二歲看恆河水，所得到的感受是一樣的，也就是說你的見性並沒有衰老，衰老的只是你的肉體，靈魂無生無死，只是肉體會消失」。波斯匿王聽完世尊的這番話，頓時開悟，終於理解了人類並沒有死亡，於是歡天喜地離去了。

其實我們也會有同感，例如兒時看到的萬里長城，和老了以後看到的萬里長城，是一樣的。還是覺得它非常雄偉壯觀。無論過去多久，我們見到的景象不會有任何變化，變化的只有我們的肉體。靈魂無生無死，這個叫見性，見性不會有任何的變化。而這個見性才是我們的真身，肉體是假身，但是假身會拖累真身。例如假身去殺生吃肉，它造的業需要真身去承擔一切責任。如此一來，惡業漸漸累積，就會慢慢把真身，也就是自己的靈魂給拖下地獄。所以我們真的沒有必要，為了假身去做惡業，而把真身不斷地拉向三惡道。

芸芸眾生反反復復在六道中輪回，即使有一小部分時間可以在天界享福，但最終一定還會掉入地獄。所以我們要珍惜現在的人身，一心念佛，趕緊往生到西方極樂世界去，徹底脫離六道輪回，這才是唯一的正道啊！（完）

淨空大師告訴我們，淨土法門非常殊勝，很多虛空界，十法界的菩薩想聽都聽不到。法師在講經時，我們一般人只能看到在座的人類，其他的我們就看不到了。但當你能看到除人類以外的事物的時候，你才明白其實天空中，還有黑壓壓的無數眾生都來聽經了。但那些有資格來聽經的眾生，都是它們福報現前才能有這個殊緣，而有很多十方法界眾生也想聽，卻被護法神擋在了門外，不讓它們聽。道場雖小，可聽眾無窮無盡啊！淨空大師想告訴我們什麼道理呢？那就是，當有法師在講解大乘經典時，冥冥十法界中，有無數諸鬼諸神諸菩薩，天龍八部還有羅剎等等一切眾生都來聽經。但是並不是大家想聽就能聽到的，這個是需要福報的。很多虛空法界的眾生，例如餓鬼界的眾生，因為它們的罪業還沒有了，果報還沒有清，必須要償還乾淨，才可以聽聞佛法，因果報應就是這麼強大無法去改變啊！所以我們講經念佛，會遇到很多眾生，千萬不要小瞧啊！

今天看到了一位居士，開著豪華版保時捷停在路旁。他把引擎關掉打開窗戶，聚精會神地在讀著一本書，我碰巧經過，不經意間發現他讀的竟然是《地藏菩薩本願經》，於是我禮貌地走過去問那位居士：「請問您看的是地藏經嗎」？他也非常文雅地回答道：「對啊，這本經書非常好」。我非常高興，於是贊美了一番轉身離去，通過此事突然想到，現在很多團體在免費印制經書，看似是很小的一件事，其實影響極其深遠。因為你不知道，什麼人會看到你印制的佛經，而你也更不知道這個人，究竟有多大的能量，去再一次把佛經傳播出去，所以印制佛經，傳播佛經功德極大，這是真的不是假的。同樣的道理，如今社會已經淘汰了，以前的電視報紙。現在是網絡社會為主流，那麼在網絡上傳播大乘佛教經典，也一樣功德不可思議，不可限量，福報也無邊無際！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》是最好最圓滿的，是所有佛經的最終歸處。為什麼這麼說呢？佛教裡面有很多的法門，一共八萬四千法門。而每一個法門所受持的佛經也不盡相同，例如禪宗推崇《金剛經》、《般若心經》、《地藏菩薩本願經》。天台宗推崇《法華經》，華嚴宗當然推崇《華嚴經》，那麼淨土宗受持什麼經呢？其實最早的淨土宗，受持的是淨土三經。三經指的是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。後來又把《華嚴經》的最後一品，《普賢菩薩行願品》加在裡面，到了民國時期印光大師又把《楞嚴經》中的《大勢至菩薩圓通章》放在了淨土宗裡面，這樣就形成了淨土五經。

《華嚴經》的縮本就是《無量壽經》，而《無量壽經》的縮本就是《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》再簡化最後就剩一句南無阿彌陀佛了，所以持名念佛一心只念南無阿彌陀佛是大乘佛教的總綱，一切諸佛都在贊嘆！《華嚴經》中的《普賢菩薩行願品》裡面，普賢菩薩告訴善財童子，一定要往生到西方極樂世界，才可以達到無上正等正覺！我們看到《華嚴經》中，處處指歸西方極樂世界。用淨空大師的話說，普賢菩薩和文殊菩薩信仰什麼，持什麼經呢？其實這兩位大菩薩都是勸導眾生往生西方淨土。他們就是我們的榜樣，他們所相信的道路一定是千真萬確的。而《法華經》它最終也是在倡導眾生歸入西方極樂世界。我們看天台宗往往就與淨土宗合流，為什麼呢？因為《法華經》也一樣倡導西方極樂，與淨土宗所追求的目標大同小異。

我們世間許多人信仰觀世音菩薩，那麼觀世音菩薩的來源是哪一部佛經呢？主要影響最深的還是《法華經》，而從《法華經》中的普門品裡面，我們深刻瞭解到觀世音菩薩的內容。大家也知道，觀世音菩薩是代表著西方極樂世界的三聖之一，最終倡導的也還是以一心只念南無阿彌陀佛，這個殊勝的修行法門，讓眾生可以最終到達西方極樂世界，希望眾生脫離苦海，這個苦海就是六道輪回，芸芸眾生在海水中飄飄蕩蕩，可最終要上岸啊！而這個岸就是彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，念佛一定要用菩提心去念。首先我們要瞭解什麼叫菩提心？《大乘起信論》中對菩提心的解釋是真心，深心，大悲心。真心是指用真誠的心去念佛這個叫真心，真心到了極處達到至誠，這個叫至誠心，至誠心是一點委屈都沒有，真誠到極處去念佛。那麼什麼叫深心呢？淨空大師告訴我們，《無量壽經》的經題就是深心，也就是清淨，平等覺，其實就是我們佛學中所指的，戒定慧。清淨由戒律而生，平等由禪定而生，正覺由智慧而生，這個就叫深心。什麼叫大悲心？就是慈悲之心，淨空大師告訴我們，真心，深心是對自己講的，大悲心是對他人講的。我們要求自己要用真心，深心去念佛，而對待別人要用大悲心，要善待別人，善待世間萬物，善待六道眾生。

用菩提心去念佛才能得到正果，我們為什麼念佛時往往沒有真心，至誠之心呢？因為我們沒有緊迫感，念佛的時候你要想象，今天就是最後一天，今天就會死去，當自己的靈魂離開肉體，腳下就是毒蛇猛獸，萬丈深淵，並且燃燒著熊熊大火，下面就是地獄，而上面是無量光無量壽的西方極樂，只要你用心念佛，阿彌陀佛就可以感應到你，你就可以迅速升上光明的極樂。但是如果不真心念佛，那麼地獄之穴也等待著你掉入進去。這樣一想，你自然而然就會從內心深處，迸發出真誠心，去好好念佛懺悔。而深心需要行善，因戒而生定，戒是戒律，佛教中第一大戒律就是不殺生，吃肉等於殺生，吃素等於放生。如果你不殺生去吃素，那麼就沒有冤親債主纏著你了，你的內心深處就會慢慢變得安寧，清淨。因為你內心安寧，才可以產生禪定，你才能看到西方極樂世界，才能看到菩薩，這是真的不是假的。只要你心中充滿了禪定，沒有妄想了，你也自然就會看到阿彌陀佛，所以這叫因定而生慧，你也就充滿無比圓滿的智慧！

所以說淨土宗屬於一乘法門，佛教也稱之為圓教。念佛只有用菩提心，一心只念南無阿彌陀佛，你才一定會成功，一定可以往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的經題，清淨平等覺。缺乏清淨心會感應到水災，缺乏平等心會感應到地震，缺乏正覺會感應到風災。清淨心是什麼？是戒定慧中的戒即戒律，基督教里不也說過嗎？眾生造惡最後世界末日，大水淹沒整個地球，惡從哪裡來？都是從違反佛教五戒十善中來，所以會導致水災。沒有正覺心就會導致風災，比如颱風。正覺是什麼呢？是戒定慧中的慧即智慧，沒有智慧人類就會感應到狂風暴雨，因為你不清醒啊，所以需要用大雨淋濕你的頭顱，需要用狂風吹醒你那懵懵懂懂的愚痴的心。而地震又是什麼感應到的呢？它是由於缺乏平等心造成的。它是戒定慧中的定，即禪定。有分別心就會招致地震，因為心不穩有分別，就會導致世間萬物的氣憤，不公平，所以地球就不穩，就會產生地震。佛教講眾生平等，諸法平等。

《金剛經》有雲：「是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。你的心充滿了妄想，你妄想什麼？你認為這個世界都是真的，其實它是假的。所謂的分別心，就是你不懂得，無我相無人相無眾生相，無壽者相。「我」這個存在是假的，「你」也是假相的，六道眾生也都是假的，都是暫時現象。最後無壽者相，所以一切都是虛幻，生命壽命死亡也都是假象。如果你破不了四相，那麼你心裡就會產生分別心，產生分別心就沒有平等，沒有平等就得不到禪定，所以地震就是我們不懂得，保持一顆如如不動之心。如如不動之心是金剛經的總綱要，《金剛經》最後一段有雲：「須菩提若有人以滿阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦，為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動」。這八個字很重要，我們不要被世間假象所迷惑，心要如如不動。不要隨著外界的變化而變化。

所以只有一心念佛才能達到如如不動之心，淨空大師也告訴我們，廣學博聞是個好事情，問題是時間不夠用啊！廣學博聞可以，但是，不是在人間世界，去西方極樂世界，那裡有無量壽你有無窮無盡的壽命，你可以慢慢去學。況且人間的智慧有限，花了大量時間，有些時候往往學到的，有可能是錯誤的智慧，那又何必呢？還不如一心念佛，不要浪費時間了！沒有多少時間了！所以當務之急，就是拋棄一切妄想，一心只念南無阿彌陀佛，持名念佛才是我們所有人類餘生最為殊勝的解脫法寶！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八大願哪一願最重要？是第十八願，即十念必生願。如果人死之前，能在最後念十聲南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就可以來接引他，這是真的不是假的。問題是後面還有兩句經文，大家必須要明白，那就是除五逆重罪和誹謗正法之人。有這兩種罪行的人，不可以往生西方極樂世界。

佛教中講過，造口業的罪業非常的重，但並不是說，只要造口業就會下地獄，這麼說是不符合佛法的，這裡說的造口業，主要指的是誹謗大乘佛法。佛法包括佛法僧，其中的法指的是佛經，那麼判斷佛經是否是大乘佛法，有什麼標準呢？淨空大師告訴我們，要根據大藏經去判斷。古人已經把大藏經編纂完畢，我們在網上都可以查到，凡是大藏經裡面的佛經都屬於大乘佛法。

接下來我們要具體要說一下，五逆重罪。五逆重罪指的是，第一殺父，第二殺母，第三殺阿羅漢即僧人，第四破和合僧，就是破壞僧人之間的團結，挑撥離間。輕則讓和尚之間引起紛爭，重則僧團解散。這裡需要注意的是，和合僧不單指和尚，只要是四個人以上的普通居士，聚在一起學習大乘佛法，誦經念佛也叫和合僧。現在是網絡時代，比如有些人在網絡上，攻擊某一個宗派或者團體，這個都會下無間地獄，看似罪業輕微，實則罪過極深。網絡世界如同大海波濤，可以載舟也可以覆舟，可以讓你成佛，也可以讓你下地獄，所以我們要嚴肅認真地對待網絡世界。第五出佛身血，所謂的三千大千世界，通俗來說指的是一個銀河系，而一個銀河系只能有一尊佛，那麼我們所處的這個銀河系就是釋迦摩尼佛，宇宙有無窮無盡的銀河系，人類的智慧無法去計算。我們這個世界是釋迦摩尼佛，西方極樂世界是阿彌陀佛，東方琉璃世界是藥師如來佛，每一個世界都完全不同。有人會問，可是世尊已經不在我們這個時代了，那怎麼出佛身血？所以我們要把這句話引申開來，出佛身血的現代含義具體指的是，燒毀寺廟、毀壞佛像、毀壞經書。所以有五逆重罪和誹謗正法的人，不可以往生西方極樂世界，這裡一定要慎之又慎！別等掉下無間地獄之後，你再說你不懂不知道，這個是講不通的，就像你把人殺了，你說你不知道會判死刑，是一個道理啊。所以我們一定要明白五逆重罪極容易觸犯，在日常行為當中，殊不知一個一不小心，就有可能下無間地獄。希望各位一定要謹言慎行，多積累善業！少說不必要的話，多做該做的事！南無阿彌陀佛！（完）

每個人都要直面生死，這件事情對每個人都很平等。按照我們傳統的想法，人在死之前，自己的父母子女等家庭眷屬一定要陪在身邊。可是淨空大師告訴我們，人在臨終的一瞬間，最該做的就是念佛，因為最後的那一念，決定你死後去哪一道。當你從這個世界去向另一個世界的時候，最後嚥氣的一瞬間，至關重要。

我們打個簡單的比方，如果有十架飛機停在你面前，有去瑞士，日本，英國，美國，法國，埃及，埃塞俄比亞，伊拉克等等，在你嚥氣的一瞬間，也就是代表著你走進哪一架飛機，如果日本是西方極樂世界，那麼你在最後的時刻，你能選擇去往日本的飛機，你就去往西方極樂世界了。如果埃塞俄比亞是地獄，你在最後的時刻選擇了這架飛機，那麼你就下了地獄。在最後一刻，念佛十聲，阿彌陀佛會來接引你，這是真的不是假的。所以人在快臨死的時候，一定要保持一顆冷靜的心，不要讓一些家庭眷屬圍在旁邊，又哭又鬧，在那種悲傷吵鬧的環境下，你根本無心念佛，親人在場的時候，你會十分擔心他們，心自然無法平靜，而心無法平靜就會產生各種妄想，這些妄想只會把你拉下畜生道或者餓鬼道。如果死之前，還因為某些事情或者人，讓你產生嗔恨之心，這種心甚至會把你拉下地獄，所以是非常可怕的！既然臨死前，家庭眷屬不在為好，什麼樣的人在場最好呢？淨空大師告訴我們，最好是同修道友，因為他們會為你念佛，而念佛會讓你的心，變得比較冷靜和安寧。但這裡還要說明一點，如果自己的家庭眷屬中也有佛教中人也會念佛，在場好不好呢？淨空大師的回答是，那也不要在場最好。畢竟人非草木，孰能無情。即使你的親人是念佛人，他在場還是會勾起你很多感情，從而影響到你的心情。因為死前的最後一念是至關重要的啊！

說到這裡，可能有些人會產生一些疑問。如果一個人一生做惡，最後死之前念句阿彌陀佛也可以往生，那人何必要日日行善呢？這種想法其實是錯誤的，我們要清楚地知道，最後的選擇是你平生業之積累，如果你的冤親債主太多，當你不行的時候，它們會在你斷氣的瞬間拖你下地獄，而且它們不會以凶神惡煞的面貌出現，相反會用你期望的樣子出現，這個是非常可怕的。例如你殺業深重，當你臨終時，被殺的靈魂都在盼望你趕緊斷氣，都虎視眈眈地找機會復仇，所以表面上看似最後一念，其實這一念包含了你一生的業果，這一念反映了你這一生的所作所為。我們在平時，必須時刻修習一心專念南無阿彌陀佛，但不可以機械性的念佛，要讓自己的心漸漸淨化，以前所做的惡業讓它慢慢用念佛的功德，回向給它讓自己的冤親債主都消失。《地藏經》有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪」。要把自己之前造的罪都滅掉，然後再也不造新的罪業，止惡行善，一心念佛，往生西方淨土，這就是淨空大師教給我們的不二法門！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《四十二章經》裡面有個比喻叫富貴學道難。我們人類其實往生西方極樂世界是最方便，但大家也許會有些疑問。按道理來說，阿羅漢菩薩應該更容易往生到淨土，因為他們比我們人類的智慧高太多。學佛成道，太富貴了天天享福就沒有這個心了，所以說富貴學道難。人沒有一點痛苦和壓力，他是不會前進的，人無壓力人不走，水無壓力水不流。有時候我們人生遇到一些痛苦，一定要懂得感恩痛苦，感謝痛苦，因為是痛苦促使我們前進。但太窮也會學道難，因為一日三餐都沒個著落，很難有心思學道。所以人類最好是處在小康水平，可上可下，有一定的壓力也有一定的時間，這種狀態學佛是最方便的。

我們要珍惜現在擁有的這個人身，如果人的身體一旦失去，那將很難再次擁有。要趁著現在，在這一生中一定要一心專念南無阿彌陀佛，用一生了卻生死，脫離六道。淨土法門，廣攝九法界眾生，九法界包括六道里的地獄、餓鬼、阿修羅、畜生、人道、天道，這個叫六凡。還有聲聞緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺是獨自悟道之修行者，這兩種是小聖，菩薩叫大聖。聲聞、緣覺、菩薩、佛稱為四聖，統一起來叫六凡四聖。把最上面的佛拿掉就叫九法界，加上佛就叫十法界。所以剛才所說的，淨土法門廣攝九法界眾生的意思就是說，往生西方極樂世界，並不是我們人類才可以往生，六道眾生可以，神也可以，菩薩也可以！這個法門太大了啊，所以十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛的極樂淨土。

很多時候，我們面對一些逆境和痛苦，總是感到困惑和焦急，其實完全不必這樣。如果你是一個沒有修行佛法的人，那就意味著命中注定。俗話說：「命里有時終須有，命里無時莫強求」。生死有命富貴在天，這個天指的就是你前世種下的因，今生享的果。這番話是對沒有修習佛法的人而言的，而對於每天精進禪定，行善積德的念佛之人來講，所謂的命運是完全可以被改變的，這一點大家一定要明瞭。《了凡四訓》很多人都聽過，算命先生給他算命，說他中年以後的某一年必死，而且許多方面算的很准，了凡先生最初是自暴自棄的，認為都是天注定，努力也白費。後來遇到一個法師告訴他，其實自己的命運可以通過修習善業改變。了凡先生突然頓時醒悟，明白命運是完全可以通過改變自己的所作所為，變化的。努力消除掉之前的罪業，從而可以創造新的命運。修習佛法之人，一旦遇到災難或者疾病，千萬不要著急，不要恐懼，也不要奢望，全都交給佛菩薩就好了。因為我們一定要明白，有些時候遇到災禍，其實都是在重罪輕罰，此生遇到諸多不順或者病魔纏身，都是在消掉你下地獄的苦啊！所以要感謝感恩一切，哪怕是痛苦。堅信念佛！一句南無阿彌陀佛可以廣攝十法界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨空大師通過我們人類，無法理解的信息得到，現在的地獄餓鬼界，往生到西方極樂世界的越來越多，而人類卻越來越少。這是什麼原因呢？雖然人類不斷地念佛，卻有很多沒有往生到極樂淨土，都是按照生前的業報墮入到三惡道中去了。這是什麼原因？其實是念佛的方法不對。雖然沒有往生到西方極樂世界，但是佛也沒有白念，它會在你的阿賴耶識里種下念佛的種子，在未來的某一劫某一世，等種子生根發芽，還會遇到淨土法門，還會念佛並且成功。

那麼為什麼有的人念佛可以成功，有的人卻沒有成功呢？這個其實全在念佛的方式和心的問題。如果你仍然是在用貪嗔痴慢疑這五毒去念佛，那將毫無意義。大家要明白一個道理，世間萬物歸為因果，要懂得因果報應，要在每天行一切善業的基礎上去念佛，才可以往生。例如一個殺生之人，每天大肆地屠殺生命，然後一邊殺一邊念佛，你說他能往生嗎？那是絕對不可能的。所以念佛的基礎還是要止惡行善，只有不再做惡業，抱著懺悔去念佛，才可以得到感應。道理看似簡單，其實很複雜。行惡業這是因，一定會招來惡果，那麼念佛可不可以消除這些惡報呢？答案是可以的。但前提是止惡從善，念佛滅的是你之前的罪報，之後如果再行惡業的話，這個就叫知法犯法了。有些人還會問，如果一直行惡業，到快死的時候再念佛可以嗎？這種想法恰恰就是貪嗔痴慢疑，因為你既然遇到了念佛法門，還去行不善之業，這個罪就更大了。你遇到了念佛法門，其實就是佛菩薩在加持你，但你不珍惜還去行惡，那佛菩薩也只能流淚了，沒辦法再拯救你了。一旦得不到佛菩薩和護法神的加持，瞬間你那點善業就會消失的無影無蹤。於是你也不會再去想，念佛這種殊勝的法門了，然後繼續造惡業，死後掉入地獄。哪怕再從地獄里出來，也還是只能淪落到餓鬼或者畜生界，在三惡道里的眾生是做不了什麼善業的，只能隨業流轉，死後又再一次掉入地獄，這樣反反復復，最後有可能墮入無間地獄，再也沒有出頭之日了。

所以說念佛的方法和心態，決定了可不可以往生西方淨土。最關鍵的一點是在止惡從善，懂得因果的基礎上去念佛，念佛之心要真誠，要以菩提心去念佛才最有用。印光大師告訴我們，一份虔誠一份福報，十份虔誠十份福報。一定要以赤誠的心去念佛才可以往生啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，六道眾生其實都處在苦海之中，而且是苦海中的深海裡。我們在茫茫大海裡飄蕩，不知道回頭。然後痛苦地向前游，越游越深，最後淹沒在大海的黑洞里。其實如果我們回頭看一眼，就會發現深海附近也有淺海，淺海是四聖法界，它在向我們招手，希望我們靠近岸邊。

什麼是四聖法界呢？它指的是聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們經常聽到聲聞這個詞，簡單來說就是親自聽到世尊說法，修習四聖諦開悟的叫聲聞。聲聞分成四個果位，分別是須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢。什麼叫四聖諦呢？就是苦集滅道。佛認為人生有四苦八苦，生老病死為四苦。再加上怨憎會，愛別離，求不得，五蘊盛為八苦。那麼什麼為集呢？就是如何產生這四苦八苦的原因。其實是因為三毒，貪、嗔、痴再加上慢疑，一共五毒而產生苦的根本原因。最後怎樣把痛苦消滅掉呢？就需要滅。通過念佛、禪定或者念誦托尼羅咒語等修行，就能滅掉這些痛苦。滅掉這些痛苦之後，才可以走向正道。正道分為八正道，分別是正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。所以苦集滅道統稱為四聖諦。

什麼叫緣覺呢？它分為因緣覺和獨覺。因緣覺就是根據佛陀開示的十二因緣，而修成果位。獨覺就是在沒有佛的世界或者不想聽佛陀的教誨，而獨自開悟的，這個叫獨覺。佛教講聲聞緣覺為小乘，相對小乘就是大乘，也就是菩薩。在成佛之前必須先成為菩薩。而菩薩修行六波羅蜜，什麼叫六波羅蜜呢？佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧。所以我們人類現在處在痛苦的大海深處，腳下是空的，看到的前方如同黑洞一般，不知有多深，心理感到十分恐懼。但是我們仍然一邊恐懼，一邊快速地向前游著，如果我們能回一下頭，其實會發現，我們離岸邊並不遙遠，只要上了岸，就可以馬上脫離苦海！如何回頭呢？最切實的方法就是，一心只念南無阿彌陀佛！它會讓你獲福無量，滅無量罪！會讓你不再孤獨害怕，會讓你找到彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教原本並不是宗教，它是一門世尊所開發出來的哲學教育，後來才慢慢演變成宗教。為什麼這麼說呢？這個就要從當時古代佛教的叢林制度說起了。首先我們要理解什麼叫叢林？簡單來說可以理解成現在的寺廟、佛教大學、道場等，是出家僧人修行的地方。那麼為什麼要叫叢林呢？叢林按照維基百科的解釋意思是茂密的森林。後來佛家把叢林比喻成修行佛法的僧團寺廟，他們就像一片大森林，這片森林里有各種各樣的花草樹木，大家都按照各自的方式去生長，並且互不干擾，非常幸福。

世尊說因為有八萬四千眾生，所以要講八萬四千法門。由於每個人與佛法的因緣不同，他成佛的因素條件也不盡相同。就像牡丹花有它自己的開放形式，而桂花也有它獨自的芬芳，松樹它喜歡嚴冬和白雪，而柳樹它卻又那樣熱衷於月光。所以每一個生命在叢林中都有不同的生活方式，這樣我們就理解了，世尊講經說法四十九年，最後卻說我沒有講任何佛法，我沒有講任何一部佛經這句話的含義。為什麼這樣理解呢？道理在哪裡呢？是因為每一個眾生的感知能力不同，修行方法也截然不同，世尊就怕眾生拘泥於某個法門，某部佛經，認為只有某個法門是正確的，別的都是錯誤的，這就會走向歧途啊！也就達不到拯救眾生的目的。

我們都看過西遊記，唐僧師徒歷經千辛萬苦，排除萬難終於來到了西天見到了佛祖，可是佛祖派出大弟子阿難和摩訶迦葉尊者，向唐僧要賄賂。這可把齊天大聖孫悟空氣壞了，於是橫眉立目，抽出金箍棒就要打過去，阿難和摩訶迦葉只好妥協，把佛經給了他們。不料唐僧師徒剛離開西天，打開經書一看發現全都是空白，孫悟空氣瘋了，立馬找到如來佛，本想要如來佛給他們評評理，沒想到如來佛聽完孫悟空的抱怨，哈哈大笑說道：「東土大唐不識貨啊，既然你們想要有字經書，可以是可以，但是要把你們的寶貝留下」。唐僧沒有辦法，只好把自己最貴重的紫金鉢盂送給了阿難他們。看到這裡很多人可能不能理解，難道佛祖也需要賄賂嗎？其實這是人類太膚淺啊！佛祖其實想要告訴人類，無文無字佛經佛法才是阿耨多羅三藐三菩提法才是最高的佛法，如果想要文字的佛法也是有，但必須靠佈施才能得到。這是有漏善法，通過佈施才能換得佛法，但如果你認為有文字的佛經才是最好的，那佛也沒有辦法，佛其實想要讓唐僧師徒放下，所以讓他們把最貴重的寶物紫金鉢盂佈施掉，把最後的物質放下，心才可以清淨。但還是要強調，有文字的經書是次等佛法。真正的的佛法其實已經給唐僧他們了，無法無經文才是最高佛法！但是唐僧他們不懂。所以世尊最終才會說，我四十九年沒有講過任何佛法，沒有講過一部經文，道理就在這裡！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，其實在佛教中只有釋迦牟尼佛才稱作為大師，大師是對佛的稱呼。禪宗稱為禪師，翻譯大藏經的高僧大德，我們稱為三藏法師。那麼什麼叫三藏？它指的是《經藏》、《論藏》、《律藏》合稱為三藏。佛說三藏十二部經，這個十二部指的是十二種類別，也就是三藏十二類別佛經。三藏現在也叫作大藏經，專攻律藏的高僧大德，我們稱之為律師。專攻論藏的高僧大德，我們稱之為論師，都沒有叫大師的，但唯獨淨土宗不同，淨土宗的高僧大德可以叫大師。例如像我們都知道的印光大師，他是淨土宗第十三代領袖。還有隋唐時，淨土宗二祖善導大師，他的名言：「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海。」說的意思是，世尊來到我們這個娑婆世界，最終的目的就是要告訴人類，距離我們西方約十萬億佛土，有一世界名曰極樂，讓我們趕快去向那裡，因為那才是我們的家！這就是善導大師告訴我們的道理。

日本也有一位很有名的大師叫親鸞大師，他在日本開創了淨土真宗。親鸞大師認為，唯有依靠他力救濟人類才可以擺脫苦海。這裡所指的他力救濟，就是依靠阿彌陀佛的願力，一心只念南無阿彌陀佛，我們就會得到佛的接引。在日本，親鸞大師的影響力很大。包括我年輕時上過的佛教大學－同朋大學，就是親鸞大師的學校。我進入學校以後，那些教授都是和尚，天天給我們講要一心專念南無阿彌陀佛，當時因為年少無知，心裡想著，既然讓我們念就念吧，其實也不太懂南無阿彌陀佛真正的意義。但隨著年齡的增長，到現在才真的覺得感恩感謝啊！原來一句南無阿彌陀佛，包含了所有佛教三藏十二部經典啊！現在才終於明白，只有念佛法門，才最適合末法時期的眾生，他可以消無量罪。日本著名的東本願寺，也是親鸞大師所開創的。本願的意思指的是阿彌陀佛的本來的願望，就是一心只念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛的願力救濟。所以這麼好的法門，大家可千萬不要錯過，因為再次遇見就是千百萬劫之後了！有人臨終的時候，總是惦記著親人，其實淨空大師告訴我們，不要惦記任何人，一心惦記阿彌陀佛就可以了，惦記的東西太多，一口氣上不來，大家就各走各的路了，各投各的道了，從此永遠不再相見。這是淨空大師的原話，當時我聽了很震撼，仔細想想真的很有道理，六道眾生都會按照自己的業各走各的，哪怕是親人也不會再遇見。只有大家都往生到西方極樂世界，才可以再相見，西方極樂世界才是唯一的一條陽光大道啊！

那麼最後再來說一下，為什麼淨土宗的高僧大德才可以稱之為大師？因為淨土宗宣揚念佛法門，只要相信這一法門，就可以往生到西方極樂世界去，去了西方極樂世界就變成了佛。成佛是什麼意思呢？就是和世尊一樣成佛的意思。所以淨土法門之殊勝就在於此，只有淨土宗的高僧大德才可以稱為大師！大家趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，什麼叫一真法界？就是指的極樂世界。什麼叫一真一切真？這個一真，用《金剛經》的話說叫作，人類最初就具有的如如不動之心。如如不動之心，沒有煩惱也沒有喜悅，這個心叫一真法界。一真法界叫極樂世界，也叫實報莊嚴土，它是諸佛菩薩居住的地方。

隋朝天台宗始祖智者大師，他把淨土分為了四類。第一是凡聖同居土，例如我們現在居住的這個地球，裡面有地獄、畜生、人、阿修羅、還有神。在地球上我們同樣是人，但有些人生活在地獄里，有些人生活在天界中，心境完全不同。第二是方便有餘土，主要是聽聞緣覺居住的地方。第三是實報莊嚴土，就是一真法界，是佛菩薩居住的地方。最後還有常寂光土，就是十方如來居住的地方。在極樂世界里，這四種淨土並存，我們帶業往生，周圍有凡聖同居土的眾生，有方便有餘土的眾生，有實報莊嚴土的佛菩薩，有常寂光的佛，這就是極樂世界的殊勝之處。用淨空大師的話說就是，小學生、中學生、大學生、博士生都住在一起，然後一起聽課學習，最終都成為佛。

所以我們一定要往生到西方極樂世界去，不要嚮往天界，也不要害怕地獄。淨空大師告訴我們，我們每個人其實都去過天界，也都下過地獄，生生世世輪回著，我們都在六道中，反反復復沒有生死。肉體會死，但靈魂不死啊！如同換了一件衣服一樣。靈魂指的是，沒有脫離六道眾生的精神世界叫靈魂，它是迷，迷在六道中。而脫離六道以後，從阿羅漢開始就不叫靈魂了，叫靈性。但不管是靈魂，還是靈性都沒有生死，永遠不滅。所以我們不要怕死，因為沒有死亡。現在我們拘泥於這個人身，下輩子也許會變成一隻公雞，我們就會覺得，公雞是我們自己。等公雞被殺掉以後，我們又投到神道，又會覺得做天神很好，認為天神是自己，其實哪個都不是自己，哪個都只是一時「迷」在六道中。唯心所現，唯識所變，都是感應的生命現象而已。所以我們一定要用這一生追求一真法界，即西方極樂世界。一定要成功，否則沒有機會了啊！只有念佛這一條路，日日夜夜要念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛正法時期，一千年已經過去了。末法時期有一萬年，我們現在處在末法時期的第一個一千年，世尊的佛運還有九千年。這九千年，淨土宗念佛法門將會成為主流。其他的法門雖好，但眾生很多已經沒有根性了，九千年過後就沒有佛法了，那個時候的世界就真的苦了。不是說佛經會消失，佛經還是存在，但是沒有人再信了，所以佛法會隨之消失。九千年之後，也沒有佛菩薩來了，不是佛菩薩不想來，是眾生沒有「感」了，什麼叫感應？因為眾生有「感」，佛菩薩才有「應」。否則眾生沒有這個智慧和需要，佛菩薩如果來了，那不是幫助眾生，是讓眾生下地獄啊！因為眾生不信仰佛菩薩，所以會誹謗佛菩薩，而誹謗佛法就會下地獄。什麼時候佛才會來？五十六億七千年之後，彌勒菩薩還會來到我們人間，以未來佛的形式出現。但是這麼長的時間，眾生太苦了啊！難道就沒有其他佛來拯救嗎？不是的，其實有代理佛，想必大家都知道，那就是地藏王菩薩。在這段漫長的五十六億七千年，都由地藏王菩薩在拯救眾生。所以地藏王菩薩才是我們六道眾生最大的恩人。

彌勒菩薩會應化來到人間，但是真身絕對不會來。所以有人說哪裡哪裡，彌勒菩薩下凡了，這是假話。佛菩薩其實經常會來到人間，但都是應化之身。眾生希望佛菩薩來，那麼佛菩薩肯定會有感應。這樣大家就會明白一個道理，在現實世界中，我們的罪業很深啊，不光是這一世，累世的罪業也很深，壓的我們死後很多都要下地獄。那麼怎樣消這個業呢？最好的辦法，就是皈依地藏王菩薩，並且誦持《地藏菩薩本願經》，才能把累世的罪業給消掉。然後罪業消完之後，《地藏經》中也清楚地告訴我們，可以通過念佛往生西方極樂世界。這是拯救我們人類靈魂的最後一根稻草。否則等墮入無間地獄，就永無出頭之日了。地藏王菩薩既然希望我們多念佛，我們就應該去做啊！《地藏經》中有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量罪」。意思就是說，為一個臨終的人念佛，功德很大，但是功德最大的就是自己念佛，這樣的話可以有無量無邊的福報，可以滅自己累世的罪業。因為我們的罪業，如同黑洞一樣成千上萬，想把這些罪業消掉非常的難，但如果某一日，突然一束陽光照進黑洞里，讓黑洞變得光明瞭，你的罪業就消掉了，而這束陽光就是念佛。所以其實滅掉累世罪業，說難也難，說簡單也簡單，只要皈依地藏王菩薩，在感恩感謝地藏王菩薩的同時，一心只念南無阿彌陀佛，就可以往生西方極樂。這就是拯救末法時期眾生的最好法寶！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，如果你不去念佛，那麼人死後就會隨業流轉，在六道輪回中反反復復沈淪。其實我們不用等到死後，才知道自己落入哪一道。活著的時候，就可以自己預測出來。那麼如何預測？就是按十善業去打分，如果能給自己打個七八十分，就會投入三善道。如果只能打五十分，就比較危險，有可能落入三惡道。如果打出二三十分，那就慘了啊！一定是三惡道。如果能打滿分，當然就可以往生到天道。

淨空大師告訴我們，我們人類往生到天道，大多都去忉利天，但大家要注意了，要滿分才能去天道啊！下面我們來看看，十善業具體的內容指的是：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，但是不妄語要具體分析，不是所有欺騙的話都叫妄語。《法華經》裡面說一位父親，為了讓火災裡面的孩子迅速逃離危險處境，騙小孩子說屋外有許多可愛的小動物，讓孩子趕快跑出來，這個不叫妄語。有目的性，有邪惡念頭，做損人利己的事情說出的話才叫妄語。不飲酒，酒戒在佛教中屬於遮界。喝酒本身其實沒有罪業，但人喝酒後，就容易乾出一些下地獄的罪業，所以告訴我們不飲酒為好。不兩舌，是指例如在張三面前說李四壞話，做挑撥離間的事情等。不綺語，具體指例如寫戀愛，色情小說等用一些骯臟，不堪入目的言語，然後傳播給大眾。我們可以仔細觀察一下，一些現實中的大明星大文豪，他們很多結局都不是太好，報應都比較慘烈，佛教稱之為花報。所以要慎之又慎啊！不惡口，例如說一些惡毒的語言，抨擊他人去死之類的話。如果總是喜歡這樣去說他人，最後自己說過的惡毒言語，都會報在自己身上。這是真的，不是假的。最後還有不貪不嗔不痴，也就是三毒。懂得了十善業的具體含義，我們再來給自己打打分，能打到七八十分嗎？我認為五十分都難保啊！那怎麼辦？下場就是很可能大部分人都下地獄！

淨空大師告訴大家，根據自己的業報，下地獄怕不怕？怕。能不能改？不能改。你看！這就是人性啊！還不能改，還怕下地獄，所以最好的辦法就是帶業往生，一心專念南無阿彌陀佛。一定要用真心，深心，大悲心去念佛去懺悔，這就是拯救我們唯一的最好辦法了。否則大多數人連畜生道，餓鬼道都進不去，你可以問問自己的心，難道你認為不是這樣嗎？害怕了嗎？害怕了就好好念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，你如果發自真心想見佛，佛就會出現在你的眼前，這是真的不是假的。人不怕罪業深，就怕愚昧不知道懺悔。真心懺悔，真心念佛無間地獄的罪業都可以消掉。

宋朝有一位和尚，名叫瑩珂法師。他殺生吃肉而且各種惡事做盡，還身披袈裟。但是瑩珂法師有一點很好，他知道自己所做的業，一定會下地獄。下地獄是要受極大苦的，有多麼苦呢？例如現實當中的活蒸螃蟹，大概需要十分鐘左右，而這十分鐘的大苦，就是地獄的苦啊！但是真的到了地獄，這種苦還不止十分鐘，而是二十四小時，無限循環，永無出頭之日。瑩珂法師知道地獄太可怕了，於是問同修該如何是好。其中有一位好心的法師，送給他一本《往生論》，他讀了以後明白了，念佛可以拯救自己。於是閉關三天三夜，不休不眠不食，用真心菩提心去念佛。過了三天，阿彌陀佛就出現了，告訴瑩珂法師說：「你還有十年壽命，十年以後我來接你」。瑩珂法師立馬說：「不不不，大慈大悲的偉大的阿彌陀佛！您千萬不要再讓我留在這個娑婆世界了，我沒有慧根啊！如果還讓我呆十年，我肯定還會造下許多惡業，我控制不了自己，請您帶我走吧，我希望馬上就走」。阿彌陀佛說：「那好吧，三天後我來接你「。然後，瑩珂法師就對寺院裡的僧人及普通大眾宣佈，三天之後他要往生，希望大家念佛助他往生。但是大家都不信啊，認為這麼作惡多端的人，能順利往生嗎？可是三天一晃而過，就見瑩珂法師梳洗完畢，告訴大家說：「阿彌陀佛來了，你們看不見，但我看見了」。然後微笑著就往生了，大家看了驚詫不已……

這是個真事不是故事，其實瑩珂法師來到人間，他是在給眾生做一個表演。他想告訴眾生，無論你罪業多麼深重，但只要念佛就可以往生。所以這個道理我們要懂啊！有些人念一輩子佛，最後也不能往生，區別在哪裡？區別就在於一個是假念佛，一個是真念佛。真心念佛不需要多長時間，甚至三天三夜足以。知道了地獄的可怕，人就知道念佛了。《地藏經》有雲：「羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形象，存亡獲報」。這句話就是告訴我們，念佛是最好的法門，不但死後能往生西方極樂，活著也能得到長壽健康。這個法門真的是太好了！我們千萬不要自暴自棄，覺得自己罪業太深，沒辦法彌補，然後破罐子破摔。其實所有的罪業都可以過去，只要肯回頭。念佛就像萬丈光芒般，再深的黑洞都可以照進去。溫暖的陽光，瞬間就可以把我們的罪業給融化。所以什麼時候開始念佛？現在就開始吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諦閒法師告訴他的徒弟鍋漏匠，要一心專念南無阿彌陀佛。這位鍋漏匠不識字，也不懂佛經，只會念南無阿彌陀佛這一句話，最後真的成功了，往生到西方極樂世界去了。

淨空大師還告訴我們，中國深圳有一位叫黃宗昌的居士，他也是一心專念南無阿彌陀佛。唯一不同的是，他每天還讀誦一遍《無量壽經》，其他時間都是專念南無阿彌陀佛。在經過兩年零八個月，就預知到自己的時日，於是正好到第三年初，便順利往生了。說道這個往生，可不是人死以後投胎到極樂世界，而是活著的時候走的。首先我們要明白往生的意思，是指活著的時候走的，死了走那是按業流轉，沒辦法投到六道里去了。而往生是活著的時候，就知道自己什麼時候走，然後和自己的親朋好友道別後，再從容淡定的離開。為什麼可以預測到自己離開的時日呢？因為他看到了阿彌陀佛，阿彌陀佛告訴他走的時間。所以每天專念南無阿彌陀佛的同時，最好能一天誦持一部《無量壽經》。淨空大師告訴我們，對於佛經不要去深究其意思，能理解多少就算多少。聽經的功德其實非常大，不需要過多的理解，聽就可以。所以《無量壽經》你誦持就可以，讀誦次數多了，自然就會明白許多。

淨空大師告訴我們，佛運還剩下九千年。正法時期一千年，像法時期一千年，末法時期已經過去一千年。我好像依稀記得有人做過研究，好像是從1992年開始，人類進入末法時期。雖然不太確定，但重點在於，再過九千年所有佛經都會消失，到最後一部是《無量壽經》會多留世間一百年。這是阿彌陀佛的慈悲啊！說明《無量壽經》非常重要！只要你讀誦，就一定會感應到不可思議的奇跡。

等到這一萬兩千年一百年過去了，佛經都會消失不見。那時候該怎麼辦？最後還剩下一句南無阿彌陀佛。還有這句佛號可以拯救眾生，這個就需要極其殊勝的法緣了。到那個時候，世間會變得非常淒涼可怕，因為沒有佛菩薩了，人類會像一隻無頭蒼蠅一般，亂竄亂跳隨心作業，做什麼業？那肯定基本都是惡業，大部分都要下地獄。有人會問佛菩薩不再來了嗎？其實想來啊！但是不能來！因為沒有佛緣了，如果佛菩薩來到世間，大家肯定不會相信，就會隨意詆毀，這樣更容易讓人下地獄。佛菩薩只能渡有緣人啊！這句話大家要理解透徹，佛渡有緣人，雨潤有根草。所以念佛為什麼這麼重要？它其實是一種感應，要跟佛結下緣，無緣之人佛無法去渡他。我們種莊稼也是如此，哪怕有再肥沃的土壤，再滋潤的雨水，前提是需要一顆種子，最後才能長出好的果實。人如果沒有善的種子，就算佛菩薩有再大的神通力，也只能暗自神傷，根本無法拯救。佛菩薩不擔心你的種子小，種子弱。因為佛菩薩可以讓你生活在有營養的土壤里，就怕你沒有這顆種子，換句話說意思就是，就怕你不念佛，念佛就代表一顆種子，念佛的次數越多心越誠，種子就越飽滿，佛菩薩就很容易拯救你，接應你。所以一定要經常念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們讀經很重要，聽經也很重要。如果我們不能去讀《無量壽經》，那麼我們就去聽《無量壽經》。現在網絡發達，很容易找到有聲版《無量壽經》，聽也很重要功德也很大。同樣的道理，如果你不能經常去念南無阿彌陀佛，那麼就用念佛機去聽，也是可以的。

淨空大師告訴我們，念佛機發出的念佛的能量，方圓四十公里六道眾生都能聽到。我們肉眼看不見的餓鬼界、阿修羅界、地獄界、神界都能夠通過念佛機的能量而得到莫大的利益。也許就靠著念佛機中的一句阿彌陀佛，它們就解脫了，可以往生西方極樂世界了。也許有人會有疑問，那我通過念佛機拯救了它們，我自己有什麼好處呢？其實從大乘佛教來講，眾生不是一家而是一體，是左手和右手的關係，是耳朵和眼睛的關係。但是這個道理太深奧，很多人不能理解。所以就隨順人類的智慧去理解吧！理解什麼呢？簡單來說就是，你靠念佛機，讓周圍的眾生往生到西方極樂世界了。那麼，那些往生到西方極樂世界的眾生的能量，就會變得非常大。這裡我們可以根據，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八願得到依據。經上說在極樂世界的所有眾生，都有極大的神通力，一天可以遨遊十萬億佛土，而極樂世界距離我們這個娑婆世界，也正好是十萬億佛土的距離。其實這裡隱含秘意啊！也就是說正好極樂世界的眾生，可以在一天中來到人間，來看望你保護你。你通過念佛機，讓附近的眾生往生到西方極樂，他們心存感激啊！大恩不言謝，雖然不會直接對你說，但會時常從西方極樂世界過來，給你健康，給你金錢，給你幸福，給你愉悅，幫你消除橫禍，避免天災。最後在你臨終的時候，還會想方設法把你也帶去西方極樂世界。所以我們要正確地認識到念佛機的重要性，並且我們要盡可能長時間播放，讓它變得習以為常。如同我們平時聽歌曲一樣，同一首歌，聽得多了，就會在我們腦海深處留下忘不掉的旋律，念佛也是如此。我們每一個人，都不能知道自己的的壽命，到底會有多長。所以我們要讓念佛機的念佛能量，永遠存在腦海之中，靠著這種慣性，做好隨時隨往生西方極樂世界的可能。假如說我們還有十年陽壽，那麼這在十年里，我們一定要每天都打開念佛機，天天在自己的第八識－阿賴耶識里融入佛號。我們的生命共有八識，前六識叫作眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，第七識叫作末那識，也就是總開關，它管理著前面的六識。而第八識就叫阿賴耶識了，阿賴耶識你可以把它想象成一個倉庫。末那識是今世的倉庫，阿賴耶識是無量劫以前的，生生世世的倉庫。所以如果你在這個倉庫里，存放的都是佛號，那麼自然而然地就會引導你，往生西方極樂世界。這個道理一定要懂啊！用念佛機聽經真的非常重要！而念佛機最好就是只念一句南無阿彌陀佛！（完）

從古至今，大德之士都叫我們放下。我們也懂，我們也想放下，但是一直困惑不解啊！到底該如何放下呢？偉大的淨空大師，告訴了我們具體的方法。首先淨空大師告訴我們，現在的「我」不是真的「我」。那麼真正的「我」在哪裡呢？大乘佛法中講過，父母未生我前，那就是「我」，而不是現在的「我」。這句話的意思就是把現在我們這個肉體否定了，肉體是假的。那麼我們的意識精神世界是真的嗎？其實也是假的。我們的精神世界是由末那識控制的，即第七識。淨空大師告訴我們，因為你認為我們現在擁有的肉體和精神世界就是「我」，所以你才會產生傲慢心，也就是不平等心。而不平等心就會失去清淨心。人生有三大根本煩惱，無名煩惱滅了得清淨心，塵沙煩惱滅了得平等心，見思煩惱滅了得正覺。

淨空大師告訴我們，外國哲學家對靈魂的分析比較到位，但還不夠透徹。他們認為我思故我在，認為肉體不是真正的「我」，我的思想才是真正的「我」，這個觀念就比較進步了。他們把眼耳鼻舌身意中的意識，當做真正的「我」。我思故我在，雖然不完全正確，但是已經分析出，這個肉體不是「我」，精神才是「我」的理論。可是佛教中講，眼耳鼻舌身意都是由末那識控制的，它是我們今生今世的總開關。阿賴耶識是無量劫前的所有記憶的總開關，是所有無量劫中善於惡的倉庫。淨空大師告訴我們，因為有「我」，認為「我」是真的，認為末那識是真的，那就會生煩惱。佛法里告訴我們，末那識里有四大煩惱常相隨，貪嗔痴和我見，反過來說這四大煩惱，還是見思煩惱。見思煩惱是我們人生三大根本煩惱，最終呈現的狀態。因無名煩惱而產生塵沙煩惱，因塵沙發惱而產生見思煩惱。斷了見思煩惱就進入阿羅漢境界，斷了塵沙煩惱就進入菩薩境界，斷了無名煩惱就進入佛的境界。所以我們還要從見思煩惱中下手，見思煩惱包括見惑和思惑。見惑既是我執，認為「我」是真的，它有兩個極端，一個是認為人死如燈滅，死了什麼都沒有了，這個叫斷見。另一個是認為人死了以後，投胎還是為人。人死投人，狗死投狗，馬死投馬，這個叫常見。這兩個極端都是錯誤的。所以懂得了這些大乘佛法真理之後，淨空大師就告訴我們，到底該怎麼放下？這個放下，不是要你把現在的工作和生活都停下來，什麼也不乾。而是過去了的事情都讓它過去，無論快樂還是煩惱，不要放在心上，這個才叫做放下。那麼如何操作呢？就是以一念壓萬念，讓我們的心裡什麼都沒有，只有阿彌陀佛。如果你讓阿彌陀佛佔據你的心靈，那麼也就沒有煩惱和憂愁了，這樣你才能達到放下的境界！簡單地解釋就是以一念壓萬念！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，靈魂、靈性、自性它們本質上是一個東西。在六道中迷了，就是靈魂。出了六道進入六凡四聖十法界就是靈性。十法界指的是六凡：地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，人，天。四聖：聲聞，緣覺，菩薩，佛。但這些都稱之為靈性還沒有到達自性。什麼時候稱之為自性呢？要消除無明煩惱，完全進入佛界才叫自性。

淨空大師告訴我們，六祖慧能大師有雲：「何其自性，本具足以」。任何生命的自性都是佛性，因為迷了才出現靈魂。靈魂它最大的特徵就是我執，認為這個「我」是真的，其實這個「我」是誰呢？這個「我」就是阿賴耶識中的一分子，一個基因而已。阿賴耶識就是我們生生世世的善業與惡業的總倉庫。自性迷了，自性就轉向為阿賴耶識。有了阿賴耶識就會在六道中輪轉了。那麼現在的「我」，其實就是龐大的阿賴耶識中的一個基因而已。所謂的這個「我」，早已經生生死死億萬次了。我們這一期的生命，就是阿賴耶識庫裡面的一個業所結的果而已。現在的「我」，佛教叫作正報。外界所有的環境比如：事業、名譽、財富、壽命、疾病、橫禍等等一切物質叫作依報。依報永遠隨著正報轉。好比我們種下一顆蘋果樹，蘋果就是依報，它的正報就是樹。如果我們把蘋果樹當做依報，它的正報就是種子。如果把種子當做依報，它的正報就是基因。所以科學家非常聰明，他們不去改變蘋果，而是去改變蘋果的基因。這就對了！我們的人生也是一樣，當你看到一個有錢有勢的商人，那個人的外在都是依報，人是正報。如果假設那個人是依報，那麼那個人的心就是正報。簡單來說一切外在的都叫依報，一切內在的都叫正報。一切有相的都叫依報，一切無相的都叫正報。一切有形的都叫依報，一切無形的都叫正報。所以明白了這一點我們就要懂得，與其追求外在的物質世界，不如好好修心。心是正報，外在的是依報。如果心好一切都會好起來，心善一切都會變善。你想追求財富和名聲或者生命和健康，那麼這些從哪裡來呢？它都是從心裡誕生的，也就是基因DNA。通常我們說一個人的命好命壞，都是指的他的依報，而正報來自他的心。

所以淨空大師告訴我們，我們該念佛了！只有我們的心裡裝的是阿彌陀佛，其他通通放下，心裡只有阿彌陀佛。當我們改變了正報，依報自然而然都會變好，這個就是念佛的重要性。有些人求算命先生給他算命，算命先生一看他的面相，大概就可以揣摩出他的命運。為什麼呢？佛教講一切法由心想生。《華嚴經》有雲：「唯心所現，唯識所變」。一個人面相慈善面相好，這就是他的正報，他的依報肯定就是好的。聰明的算命先生都是通過與人交談，瞭解這個人的心是好是壞，然後就可以準確地預測，這個人的依報是福還是禍。明白了這個道理，我們就要懂得我們的心是正報，所以我們的心要永遠只存放阿彌陀佛，只思念阿彌陀佛。信願行是達到西方極樂世界的三大基本要求。信，願這個我們瞭解，行我們要把它改成持名，淨空大師告訴我們要依照信、願、持名來達到往生。行怎麼去做呢？就是持名念佛，用念佛佔據我們的心，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們的基因，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們整個阿賴耶識，這樣自然而然我們的依報就會往生到西方極樂世界，就會永遠脫離六道輪回，南無阿彌陀佛！（完）

不可得的東西，如果你非要得到，這就是煩惱的根源。淨空大師告訴我們，如果一個金碗擺在你面前，你覺得它是什麼？金碗就是相，但金碗是什麼做的呢？是黃金做的，黃金就是性。金碗和黃金其實是一體的不可分離，這個就叫做性相不二。黃金是真，金碗是如。真離不開如，如離不開真。為什麼有的人看到金碗，就認為它只是個金碗呢？那是因為「迷」了，迷了自性以後，就看不到它的「真了」。真如就是法相，是自性的清淨心，所以也叫真如實相。

大乘佛法告訴我們，萬法皆空了不可得。法就是相，呈現在我們面前的物質都是幻相。因為迷失了自性，我們才認為桌子是桌子，椅子是椅子，汽車是汽車，肉體是肉體。但如果懂得了真如實相，性相不二的道理，你就會明白，肉體這個相來源於迷失，迷失在六道中就會產生肉體。如果你是聰明人看到了肉體，也就是看到了相，你就應該透過現象看本質，去看到性。而自性它既不是物質，也不是精神，是法身是不可得的。所以一部六百卷大般若所闡述的道理就是，一切法無所有必盡空不可得，自性不可得，性相不二，自性與它所產生的相，它們是一體的不可分割。如果你懂得了自性不可得，那麼所呈現出的各種現象也當然是不可得的。而人類的煩惱根源就是，不能得到的東西非要去得到，所以就會產生各種煩惱，還會產生貪嗔痴和我見。這個就是四大煩惱緊相隨，隨在哪裡呢？在末那識里，我們今生今世收納靈魂的倉庫里。

所以我們要念佛，念佛也是性相不二。我們本身都是佛，都有自性，因為迷失了才墮入到六道中，其實我們都可以找到自性。本身是佛是因，而念佛是緣，這樣就形成因緣了。有因就會有果，果結在哪裡？結在西方極樂世界。所以說念佛這個行為是相，它的本質還是性，是自性，所以叫性相不二。我們通過念佛就可以漸漸回歸自性，這個也叫真如實相。念佛這個行為和往生到西方極樂世界成佛，都是一體的。所以佛法最終還是要依靠念佛這個相，來尋找性，因為性相不二啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，眾生都是平等的。人死為羊，羊死為人，我們不可以再吃眾生肉了，你吃它們殺它們，它們就會變成冤親債主來找你報仇。有的人會說我天天吃肉殺生還釣魚，我也活得好好的啊，也沒見誰來報復我。但其實大錯特錯了啊！不是不報，而是時候未到。冤親債主的復仇心其實非常強，也就是我們所說的鬼魂。鬼魂會伺機報復，它們可以耐心等待很長時間，為什麼現在不報復你呢？因為你現在運勢很旺盛，等你運勢衰了，就會來報復你，給你帶來橫禍或絕症，然後直接拉你下地獄。不要說是一個人，一個國家一個朝代都是如此。我們最熟悉的滿清王朝，淨空大師告訴我們一個例子。慈禧太后其實她是來報仇的，為什麼這麼說呢？當年滿清在東北最初建國時，為了掃平東北及蒙古的一些部落，聯合了葉赫那拉部落，但戰爭勝利以後，努爾哈赤卻倒打一耙，發兵圍攻了葉赫城。努爾哈赤在城門守了三天三夜，對葉赫那拉部落說：「只要你們投降，就封你們高官厚祿，否則格殺不論」。沒想到葉赫部寧死不屈，奮戰到底，結果幾萬人都被屠城殺死。最後只剩下一名葉赫部首腦，他滿腔怒火咬牙切齒說道：「即使我葉赫那拉族只剩下一個女人，也一定要滅掉愛新覺羅族」！結果過去了兩百年，咸豐帝繼位，偏偏選中了葉赫那拉族中的一位十七歲少女，也就是後來的慈禧。還封她為蘭貴妃。因為咸豐帝喜歡蘭花，把她封為蘭貴妃，其實暗指情有獨鍾這位蘭貴妃之意。再後來這位蘭貴妃又為咸豐帝生了一個獨生子，也就是同治帝，蘭貴妃從此飛黃騰達。後來我們才明白，大清王朝就是慈禧太后間接滅掉的，這其實就是葉赫那拉族的鬼魂在報仇啊！

滿清葉赫那拉族等了兩百年，最後找到機會把愛新覺羅家族全部滅掉了。仔細想想為什麼不在康熙，乾隆，嘉慶在位的時候出手呢？那是因為那個時候的大清運勢處在旺盛時期，冤親債主找不到機會很難下手，但只要大清運勢開始衰敗，就會立馬出手！所以我們所殺的生命，吃掉的生命也是如此，它們不是不想報復，只是在等待時機，等你衰弱了，一定會找你報仇！而且那時要多狠有多狠！如果明白了這個道理，我們就一定要馬上改成吃素，不要再傷害任何眾生了。對待別人也一樣，不要傷害任何人，並且要感謝感恩傷害過你的人，他們傷害你其實是在給你消業啊！誰傷害了你，如果你能接受他的傷害，不去反擊，就能把你的罪業給免了，同時也不要把別人的傷害放在心上，要讓它隨風而去，要記住我們是有權利拒絕被傷害的，他傷害你是他的自由，而你不把他的傷害放在心上，是你的自由，這個道理我們要明白！心包太虛，量周沙界既是饒過他人，也是放過自己！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們每個人其實都能見到佛。見到佛的人不要生傲慢心，沒見到佛的人也不要失去自信。因為我們只要想見到佛，就一定能見到，這個是真的不是假的。為什麼這麼說呢？淨空大師告訴我們，佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者。這個誑就是騙人的的意思，所以佛不會騙我們。佛在《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》中已經清楚明確地指出了，你只要憶佛念佛就能見佛，這都是真話啊！如果你見不到佛，原因是因為你不念佛，不憶佛。

淨空大師經常引用《大勢至菩薩念佛圓通章》中的佛經。大勢至菩薩親口告訴眾生：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。如果眾生的心，時常思念佛，去念佛可能在現在或者未來一定可以見到佛。真心念佛就會見到佛。那麼見到佛有什麼好處？首先可以增加你的自信，讓你明白佛經說的都是真的。然後你就會一心一意專心念佛，再也不殺生吃肉，並且讓自己放下一切，放下一切才能擺脫六道。淨空大師告訴我們，所謂的「放下」就是要二十四小時念佛。那麼肯定有人會產生疑惑，難道我不工作，不睡覺，不吃飯了嗎？怎樣才能做到二十四小時念佛呢？有這種疑問的人，其實都是初涉念佛法門的人，初次接觸淨土宗，開始念佛的人的確會這樣，當在做別的事情的時候，就會把念佛擱在一邊，但淨空大師告訴我們，如果你真的懂得了念佛三昧，也就是一心不亂地禪定的意思。如果你真的明白了，通過念佛而達到禪定的境界，那麼你不論是生活，還是學習工作都是在念佛。該工作工作，該休息休息，你的念頭還是阿彌陀佛。

行世間法，不迷世間法。塵世間的痛苦與歡樂和自己沒有關係，如果它要佔據自己的心靈，就要立馬念佛，不讓世間法來侵害自己的心靈，這樣你就會每天快快樂樂，因為心裡永遠裝的是阿彌陀佛，但這個需要很深的功夫，需要念佛成片的功夫！趕緊趁著我們還擁有人身，快點脫離六道吧！不要在六道里輪回了！淨空大師告訴我們，在六道中的眾生最可憐，這句話震耳欲聾啊！我們細思極恐啊！真的很可憐，在六道中，哪怕你是人，但還是處處是荊棘，你再怎麼小心謹慎，也會因為一個不經意的惡業，就很可能掉入三惡道。當人類吃鐵板燒的時候，把龍蝦章魚等活著，拿到滾燙的鐵盤上烤，多麼殘忍啊！多麼痛苦啊！在六道中的眾生，都在受著各種各樣的折磨。所以趕緊發深心，真心大悲心去念佛往生西方極樂世界吧！去了西方極樂世界後，就再也沒有痛苦了，全是無限的快樂。你想到哪裡就可以到哪裡！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴了我們一個念佛的絕招，這個辦法前無古人後無來者。當今社會很多推廣念佛法門的，其實客觀上來講魚龍混雜。但真正的念佛法門很多人都不知道，所以淨空大師告訴我們，你不論是講經說法還是學習佛經，一定要有一位名師指導，沒師父的教導一定會誤入歧途。那麼去哪裡找名師呢？今非昔比，現代社會是網絡社會和古代不同，古代修行遁世密林，講究以聽不到牛叫為境界，而現代社會只要一絲不苟，全神貫注地聽淨空大師的講經即可。因為名師就在我們眼前啊！

2019年6月24日，我與我的日本恩師一起去山西五台山旅遊，在途中突然有些不適，躺在酒店的床上頭昏腦漲，入睡前還是依舊如平日一樣念佛，想讓自己的身心安定下來，但是無論怎麼努力，都平靜不下來反而越念越煩躁。這時，突然腦海中想起淨空大師說的話，平常不念佛，臨終的時候如何達到一心專念，又何談往生？於是我深夜入定思考這個問題，終於在黑暗中，我摸索到一個法門，那就是我把阿彌陀佛想象成一杯北海道產的冰鎮蜜瓜汁，然後把自己想象成一名長途跋涉疲憊不堪的旅人，迅速喝下一口冰鎮蜜瓜汁之後，頓時感覺身心達到醍醐般快感，如果把這種感覺想象成阿彌陀佛，這樣一來就會開始想念佛了，而且越念越有滋味。我的這種想法，偶然間與淨空大師不謀而合，聽淨空大師講了一個故事，淨空大師在台北認識一位老人，他非常真心地念佛，任何事情都可以放下，唯獨放不下的是他的孫子，於是淨空大師告訴他，讓他把自己的孫子想象成阿彌陀佛就可以了，心裡想念孫子就自然想念阿彌陀佛了，這種方法就達到了天人合一的境界。聽了淨空大師講這個法門，我不由得拍案叫絕，突然明白了佛法會一通百通，最後融會貫通的道理。如果大家也懂得了這個法門，懂得了這個方法，那你念佛就會回味無窮，就會開始思佛念佛，就會真的見到阿彌陀佛了！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，死亡是一天天逼近的。這個不是不吉利的話，是每個人都要面對的事實。我們每天晚上睡覺前都要觀想，想象自己今天就要往生了。萬般帶不走，唯有業隨身。因為死亡的那一天它一定會到來，與其六神無主何不平日養成習慣，屆時水到渠成，成功往生西方極樂世界。

我們懂得死亡是假的，是現在這個肉體死亡而靈魂不滅。無量劫前，我們的靈魂積累了一個大倉庫，這個就是阿賴耶識。你把它想象成種滿了種子的花園，哪粒種子成熟了，你就隨其業而投胎，就是這麼簡單。如果你不求往生，那麼生生世世，一萬次生死我們都經歷過，種子熟了我們就投到哪個道去。所謂性相不二，阿賴耶識和你所呈現出的狀態，它是一體的。懂得了這個道理，我們就一定要在自己的阿賴耶識里，多種善的種子，少種惡的種子。概率學也很明確地可以說明一個道理，一盆種子裡面如果絕大部分是善的種子，肯定最後是善的種子先發芽。就如淨空大師告訴我們的一樣，如果我們每天做一個小善就是加法，做個大善就是乘法，做個小惡就是減法，做個大惡就是除法。所以你的阿賴耶識的倉庫裡面的善與惡，無時無刻都在更替交換著，這就是佛教講的無定法。

命運天注定這是個事實，但是這個是在不考慮外界環境改變的狀況下所說的命運，而事實上是沒有定命的，是可以改變命的。我們熟知的了凡先生，他被算命大師算的一清二楚，他就認為命運早已天注定，雖然是客觀存在的，但也可以通過善業改變命運。定法也是如此，佛法中沒有一個法門，一部佛經是世尊指定為最高法門，最高佛經的。因人而異，人的根性不同，所接觸的法門也不一樣。因果報應確實存在，佛教講三世因果，你今生行善可能不會立馬得到福報，但來世最晚第三世肯定會得到好的果。但有的人做惡事，為什麼惡報來的特別直接，特別快呢？這個就叫現世報，佛教也叫花報。因果報應中所說的果報，指的是花報、果報、余報。現實當中，許多文藝界人士的人生，其實大多都不是太好，都會多多少少受到一些嚴重的花報。我們要認清楚，花報報完可還沒結束啊！花報是結果之前的報，因為它惡的種子發芽的太快，迫不及待了等不到來世了，所以先開個花，等果報來了就更加慘烈，果報報完還有最後的余報，而他們都屬於佛教中綺語之果報。所以改變自己的心，一切都會變善，變好。淨空大師經常告訴我們，一切法從心想生，心是正報，法是依報，依報永遠隨著正報轉，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，死的是肉體，就如同換了一件衣服一樣。我們的神識是不會死的，神識在佛教中也叫阿賴耶識。淨空大師教導我們，要理解孔子在《易經》中所說的：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼魂之情狀」。什麼意思呢？精氣為物指的是，生命是由陰氣和陽氣聚在一起而形成的物體或人體。當肉體衰敗了死亡了，這種陰陽二氣會從肉體中出來，開始新的變化，這就叫遊魂為變。所謂鬼神的形態並不神秘，就是遊魂的狀態，也可以簡單把神識理解為一種氣體或者能量，所以從孔子的這句話中，我們懂得了人沒有死亡，只有輪回。

既然沒有死亡那還怕死嗎？當然不怕了。但是我們要明白，並不是精氣為物，陰陽二氣相合之時，就一定會聚為人形，這就要看你的業力所在了。所以淨空大師告訴我們，機深禍深量大福大，心胸只有開闊，你的福報才會巨大。佛家稱之為心包太虛，量周沙界。我們心胸要像星空一樣寬廣，要像恆河水裡面的沙一樣多，去包容別人，只有這樣才能達到孔夫子所說的：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。開悟的人叫君子，生活雖然清貧，但是他悟到了真理，所以永遠充滿快樂，哪怕別人欺負他傷害他，他也感恩別人，認為別人是在幫他消業，心胸不斷開闊，慢慢地福報越來越大。所謂的小人，就是在生活中「迷」了的人，認為「我」是真的，其實「我」是假的，無我相無人相，無眾生相無壽者相。所謂的「我」就是大海中的一個氣泡瞬間閃過，但自性和神識是真的，不生不滅。小人為什麼整天充滿了憂愁？是因為自私，自私就是貪，因貪而生嗔，因嗔而生痴，所以就會掉入三惡道。嗔恚心就是我們平常說的暴跳如雷，但可不要小瞧這種事，佛家講一時嗔恚可燒萬里功德林，行善積德做了那麼久，就是因為自己的一個怒火，可能就把所有功德燒得一乾二淨，就是這麼嚇人啊！

孔子曰：「不知生焉知死」。什麼意思呢？弟子問孔子：人死後會怎樣呢？是投胎為人，還是變為鬼？孔子回答：你的人生還沒結束，不知道你的一生造的是善業多還是惡業多，怎麼能判斷你死後會怎樣呢？孔子的回答就是佛教中的：若知前世生，今生受者是，若知來世果，今生做者是。講的都是因果報應的道理。我們要消除妄想，不要恐懼死後的世界，也不要妄想生前的世界，只有一心專念南無阿彌陀佛，才可以往生到西方極樂世界中去了，一定要珍惜現在的人身，擺脫六道輪回才是最重要的事情啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教的基礎五戒之首，十善第一善就是不殺生。有的人就會說，我的心裡充滿歹毒，我天天想殺人，天天希望人類發動世界戰爭，希望許多人去死，但我實際上什麼也沒做，也沒殺生也沒吃肉，這樣想有沒有罪業呢？其實這就是殺業，搞不好還有可能下地獄。我們要知道，起心動念的影響非常深遠，一念就是一彈指之間，非常快。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得很清楚，人的一念有幾念，有幾相，有幾識。我們普通人都覺得一念就是一念，難道還有幾念？是的，一念中還有很多細念，彌勒菩薩告訴我們，一念有三十二億百千念，念念成形，行皆有識，所以我們起心動念表面上覺得它是精神世界，不會傷害到任何人，但是它念念成形，實際上已經形成了物質，這就是殺業的物質，只是我們看不到而已，你能說它沒有罪業嗎？精神世界與物質世界一定是並存的，任何物質都有精神世界。有人說動物有生命，植物也有生命嗎？不錯！植物有生命，礦物有生命，山河大地都有生命，所以物質世界裡面一定含有精神世界。

我們這個宇宙其實是一種波動的狀態。精神世界是一種波動狀態，物質世界也是一種波動狀態，物質世界其實不存在，它就像水中的波浪一樣，其實什麼都沒有。你看一棟摩天大樓，你認為它是存在的嗎？其實它是假的，它不存在。只不過我們停留在一個瞬間，覺得它是存在的。如果用佛眼去觀察摩天大樓，就如同波浪一樣，它只是由沙子，水泥，鋼筋等形成的一個瞬間現象而已。精神世界也是波動的，波動狀態的本質是什麼？是什麼都沒有，是空啊！自性才是真。波動來波動去，晃來晃去，最終都要歸回自性。

六百卷大般若歸納為四句話就是：「一切法無所有，畢竟空不可得」。波浪是無法得到的，波浪不是你的家，波浪的家是大海，自性的海才是真正的家。你本來擁有大海，但是你迷了，就誤認為泛起的浪花是真的，為它歡喜為它憂，所以你擺脫不了六道輪回，這個波浪就是迷失的自性，也叫阿賴耶識。所以佛教中講，一念不覺而有無明，這個無明是真的假的？是假的，它是起心動念，眼前看到的物質都是波動狀態，要明白波動狀態都是假象，都是空。所以我們的心不要歹毒，要慈悲，要善良，要祝福別人，要希望十方法界都幸福都快樂，你才能夠真正的快樂！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，為人其實最終就是自己得到了利益好處，為自己處處著想，自私自利最後便宜佔不到，反而會害了自己。為什麼這樣說呢？一心為別人著想，為別人服務，就意味著你真正懂得了，無我相無人相，無眾生相無壽者相。《金剛經》中的破四相大家都耳熟能詳，卻又不知如何下手，其實淨空大師把《金剛經》中的破四相的具體辦法，簡單扼要的教給了我們，那就是一切事情都要為別人著想，一切事情都不為自己著想，這就可以破四相了。如果你真正做到了，你就達到了四聖之初果位－聲聞，也就擺脫了六道輪回。事實上為別人著想，真正會損害到自己的利益嗎？截然相反，你的福報不但不減少，反而會越來越大，而處處想佔人便宜，算計別人的人，結果是不但一無所獲，還會漸漸墮入地獄！機深禍深量大福大，這個道理要懂啊！我們所謂的厚黑學，老江湖的把戲這些都是墮入地獄的藥引，千萬要對其避而遠之，要嗤之以鼻。為什麼呢？心機太重，處處算計別人，給別人設陷阱，最後掉下去的一定是自己。

佛家講我們阿賴耶識里，存在著善業與惡業。處處為自己著想，就是佛家中的三毒，貪嗔痴，它是墮入地獄的主要原因。這下我們就懂了，如果不斷地在自己的阿賴耶識里增長惡業的種子－貪嗔痴慢疑，你想想哪顆種子先成熟，就會先受報，貪嗔痴慢疑其中的一顆種子先開花結果了，你就要先去接受它的因果報應，這個道理如果懂了以後，我們就不會再為自己著想了，就會為他人著想。

在這裡講一個故事，有一位中學生他拒絕登校，他的媽媽很著急，給他想了很多辦法，但他仍舊不想去上學，原因是和同學老師不和睦。後來他去了家附近的一個禪寺，一位禪師對這位中學生說，解決的方法很簡答，明天開始你就去上學，廁所都不願意去清掃，你去掃。黑板不願意擦，你去擦。別人最不喜歡坐的位子，你去坐。把方便舒適留給別人，把麻煩痛苦留給自己，最終你會收穫快樂，和大家和睦相處。中學生聽了以後將信將疑，就按照禪師所說的去做了兩個星期，兩個星期以後，這位中學生每天歡天喜地去上學，每天充滿笑聲和朝氣，他的媽媽覺得很詫異，不知道這是什麼道理，其實啊道理很簡單，如果你把方便讓給了別人，最後得到方便的其實是你本人，如果你把大家的痛苦由自己一個人去抗，其實是大家一起幫你分擔痛苦，實踐出真理，倘若不信大家可以去試試。要消除自私自利，要一切為他人著想，這就是金剛經的本質！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛法最終都將歸入淨土。淨空大師在年輕時，也在佛海中躊躇，舉步維艱找不到方向。有一次淨空大師在講解《華嚴經》之時，突然腦海中靈光一閃，產生了一個疑問，普賢菩薩文殊菩薩他們修的是什麼法門呢？後來淨空大師研讀《華嚴經》之後，如夢初醒，頓時恍然大悟，原來文殊菩薩和普賢菩薩都是修的念佛法門，都是引導眾生歸入西方極樂世界，磕拜阿彌陀佛。

我們先說說《法華經》，天台宗的創始人智者大師把《法華經》分為三止三觀。三止指的是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀指的是假觀、空觀、中觀。將三止三觀擴展開來就是法華經，一共是二十八品。其中以第二品方便品，第十四品安樂行品，第十六品無量壽品，第二十五品觀世音普門品，為四要品屬於了義極說。第十四品安樂行品也是佛告文殊菩薩，以身、口、意、誓、願，為安樂行到達西方淨土。最後第二十八品的普賢菩薩勸發品，來給《法華經》畫上了一個完美的句號。

《法華經》中最有名的是八歲龍女以動物身，瞬間成佛的故事。《法華經》告訴我們，一切眾生都可成佛。我們最熟知的觀世音菩薩身邊的金童玉女，金童就是善財童子，玉女就是這位小龍女。法華經出場的觀世音菩薩，普賢菩薩，文殊菩薩最終都歸入西方淨土。我們再看《華嚴經》里的善財童子五十三參，善財童子本是文殊菩薩的弟子，辭別文殊菩薩後，第一參就去了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘教他般舟三昧，般舟三昧其實就是念佛法門，然後一路參拜到了第五十一參，見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴善財童子，你還是回到你師父文殊師利菩薩那裡去吧。接下來五十二參又回到了文殊師利菩薩住處，文殊菩薩告訴善財童子最後一參要見普賢菩薩。最終是善財童子第五十三參見到了普賢菩薩，普賢菩薩為善財童子發了十個大願，願願有王者風範，稱之為普賢菩薩十大願王，也是法華經中的最後一品，普賢菩薩勸發品。我們知道普賢菩薩和文殊菩薩是華嚴三聖，也就是毗盧遮那佛的左右手，毗盧遮那佛是世尊的法身，最後普賢菩薩和文殊菩薩商量，將華嚴世界的四十一位法身大士，都帶到西方極樂世界磕拜阿彌陀佛去了，毗盧遮那佛其實非常希望大家都及早成佛。我們知道的一乘大經《法華經》、《華嚴經》還有《梵網經》都是處處指歸，所以念佛法門就是末法時期最好的最容易成功的法門，一心專念南無阿彌陀佛，就是我們這個時代最可以拯救我們靈魂的不二法寶！（完）

凈空大師告訴我們，佛運有壹萬二千年。如今正法壹千年，像法壹千年，末法的壹千年過去了，我們還剩九千年屬於末法時期，末法時期過後，最後留下世間的就是壹部《無量壽經》，但只多留壹百年，然後就再也沒有佛法了。為什麽佛法會消失呢？因為佛法也是緣生法，任何事物皆為緣起緣滅，皆有定數。父母與子女的關系，夫妻的關系等等，他們都不是陌生人，都因四大緣分而相聚相離。四大緣分不外乎報恩的，報怨的，討債的，還債的。緣起緣滅，緣本性空，應有因才產生果，最終壹切都將化為泡影。前世緣分很深，今世則為壹家人，前世有緣分，今世則為親戚朋友。如果無緣，見面絕對是形同陌路，懂得了這個道理，我們就要以感恩之心對待壹切，來報怨來討債的，是因為我們前世欠了人家的，所以要還啊！妳不還，這個惡緣就要等到下輩子還，何苦呢？來報恩的來還債的，我們更要感恩他們，更加珍惜此善緣，下輩子他還會來報恩來還債。其實與眾生結惡緣不好，結善緣也毫無意義，最好的是結法緣，那就是把擺脫六道輪回的方法，和壹心專念南無阿彌陀佛的道理講給他，這才能壹勞永逸。

凈空大師告訴我們，佛經可以讀，但是不可以拘泥。《金剛經》有雲：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。我們讀佛經的目的，就是為了放下為了解脫，佛給我們做了壹個比喻，告訴我們佛法就如同壹葉小舟，到了岸，把佛法都要扔掉，否則妳上不了岸，不能留戀佛法。所以佛法最終就會歸為壹句南無阿彌陀佛，帶著南無阿彌陀佛的這壹句持名法門，登上彼岸。讓我們登上彼岸的佛法佛經，我們都需要拋棄，更何況妳眷念的所謂物質，人間的財富，世間情感都要舍棄。所以聰明的人，絕不與眾生結仇，因為他們懂得世間壹切皆緣起緣滅，皆是定數。人家給我們帶來痛苦，其實是來幫我們消業，應該用感恩之心去對待，這樣才能使自己真正快樂。四苦八苦生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊盛，這都是緣起法。有緣起壹定有緣滅，對待世間的壹切，如果都能感恩它，那麽自己才能真正到達壹個新的境界，妳的靈魂才會自由自在，無拘無束，妳才能明白念佛法門，壹心專念南無阿彌陀佛是多麽殊勝多麽美妙，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師給我們講了一個故事，淨空大師在美國的時候，和一些美國人一起吃飯，當中就有人問淨空大師，中國人和外國人去比較，如果一對一的話，一定是中國人勝出，但如果二對二，一定是猶太人勝出，如果三對三一定是日本人勝出，然後又問你們中國人為什麼不團結呢？淨空大師回答說，這是你們基督教中的上帝安排的，大家聽了感到奇怪，上帝怎麼會這樣安排呢？淨空大師告訴他們說，中國文化是最璀璨的，是人類最寶貴的遺產，如果中國人再團結一心的話，那你們就沒飯吃了。大家聽了哈哈大笑，不過的確如此。

淨空大師告訴我們，佛教最初是叢林制度，簡單來講它不是宗教，而是教學，世尊是老師，用現代話來理解就是辦學校。所以淨空大師告訴我們，真正想弘揚佛教，只有開辦佛教大學，而不是搞宗教活動，弘揚佛經才是真正在弘揚佛教，佛教其實是哲學不是宗教，這和春秋戰國時期的孔子孟子的儒教學說，還有老子莊子的道教學說其實大同小異。而且世尊和孔子老子生活的年代也差不多，老子大孔子二十三歲，世尊大孔子十五歲，他們的教義都非常的接近。在這裡舉幾個簡單的例子來說明，我們都知道，佛教在有漏善法中，最為核心的就是不殺生。不殺生包括吃素和放生，愛護一切生命，《大智度論》雲：「諸余罪中殺業最大，諸善業中放生第一」。而孟子跟齊宣王的對話，曾經也說出了與佛教思想類似的千古名言：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠離庖廚也」。還有佛教中《金剛經》里的，無我相無人相，無眾生相無壽者相，即一切法，無所有，畢竟空，不可得。而道教的《道德經》中，老子也說過類似的名言，為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。還有道可道非常道，名可名非常名。這些其實都是在講諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的道理。佛教中的《地藏經》講的是孝道，而孔子也有名言：「父母在，不遠游，游必有方」。對於佛教中的大慈大悲，孔子也有類似名言，已所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。另外還有對於珍惜生命，不與惡友為伍，佛教講亦是一失人身，萬劫不復。人身難得今已得，佛法難聞今已聞。而孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也，必也，臨事而懼，好謀而成者也」。都是告訴我們要珍惜自己，對自己負責，不要和一些不行正道，魯莽的人在一起，他會把你拽入地獄，要多和良師益友在一起。所以孔子的大弟子曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠也」。所以中華文化，才是人類真正的智慧結晶。佛教源於尼泊爾，行於東南亞，而發祥於大中華！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛整整講了四十九年佛法。但世尊卻說我什麼也沒有說，這句話就讓我們產生疑問了，到底是什麼道理呢？其實世尊自己真的什麼也沒有說，世尊說的都是古佛所說的語言而已，沒有增加或者減少一個字。《金剛經》中也是這樣說的，須菩提，如來有所說法否？須菩提白佛言，如來無所說。世尊問須菩提說，我說沒說過佛法，須菩提回答道，世尊沒有說。這句話包含著兩層意思，第一層意思是闡明這個世界，包括物質世界和精神世界都是流動的，而流動的事物就不是真實存在的。一切法無所有，畢竟空不可得。另一層含義世尊是在表明，自己真的沒有說過佛法，只是重復古佛的原話而已。這與孔子的述而不作，信而好古大同小異，所以孔子的儒家學說，也並不是孔子所創立的。我們從這裡就可以看出，世尊、孔子、老子他們都是佛菩薩。其實宇宙中的真理，諸佛所說的大同小異，都是一個道理，只不過根據眾生的慧根，而演說的方法不同而已。《法華經》中的普門品有句名言，應以什麼身得度，就現什麼身說法。所以佛教包括任何宗教，還是傳統的好，古人說得就是正確的，不需要我們再創新。

現代的高端科學技術，它加速了地球的滅亡，減少了人類的快樂。人類用聰明智慧發明瞭原子彈和核武器，卻一步步將自己推向深淵。古時候的那種閒情逸致，早已蕩然無存。唐宋時代禪宗最好，因為環境造就人才，那個詩情畫意的氛圍，讓人心平氣和地與大自然和諧共處，所以可以實現明心見性。而如今的人類，卻以高科技為手段，將整個地球破壞得烏煙瘴氣，狼狽不堪，而且殺業越來越深。古時候雖然也殺生吃肉，但與現在完全不可相比較。宗教是屬於人類靈魂範疇的，我們不可以為了個人名利，或者迎合當代人的內心需求，隨便開創什麼新興教派，其實這都很有可能是下地獄的果報。我們要認清楚是非，明白傳統文化，傳統佛教才是最好的！回歸自性才是真！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，老子在《道德經》中說過一句經典名言：「為學日益為道日損，損之又損以至於無為」。做學問每天要勤奮刻苦，韓愈說過一句話：業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。做學問或者做某項技術，需要一點一滴去積累，但是從修道上來講，要學會一點點的放下，最終以至於無為。讓自己的心明白，世界一切的事物都是幻覺，都是假象，只有靈魂是真的，我們懂得了這個道理，就不會再為這個假的身軀去憂愁和造業啊！因為用假的身軀，給真的靈魂去造惡業，這不是傻子嗎？你可以造善業，使你的靈魂不斷得到昇華，而善業的更高一層，是一心念佛，我們要用有限的生命，用幾十年的肉體廣做善業，廣結善緣。

孟子曰：「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。如果你有權有錢，你就要兼濟天下，如果你家徒四壁，那麼你也要獨善其身，怎麼做呢？那就是念佛，佛不在乎你是貧窮還是富貴。還有在交友上，也要多結交良師益友，孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也」。孔子告訴我們，那些赤手空拳打老虎，沒有船還渡大河的，即使死也沒有一絲領悟的愚蠢人，我不與這類人共事，他們不是我的夥伴。我要與那些為了目標，心思縝密謀定後動之人為伍。因為惡友會把你一起拖下地獄，這是真的。老子在《道德經》中最後說道：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭」。天之道都要利於他人，最終才會利於自己。聖人之道也是如此，要多佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施都要盡量去做，不要去與人爭鬥，命里有時終須有，命里無時莫強求。其實冥冥之中早已注定，與人為善，才是至關重要的。《太上感應篇》有雲：「禍福無門，惟人自召，善惡之報如影隨形」。這是太上老君的話啊！你做的無論善業或者惡業，都像影子一樣緊緊地跟著你，所以我們要充分利用自己有限的時間，去多念佛多做善事，最終順利往生極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，兩千六百年前在現在的尼泊爾境內，世尊來到了人間，與此同時，還有一尊佛為了協助世尊也在拯救人類。世尊是出家佛，帶領出家弟子修行，而另一尊佛就是維摩詰居士。維摩詰居士是教導在家眾生的，維摩詰居士其實是金粟如來，以前是世尊的兄弟。另外《維摩詰經》在中國佛教史上，特別是對禪宗的影響極其深遠。南朝時期的謝靈運，還有大詩人李白王維等，都深受其影響。特別是王維，其維字就是來自於維摩詰居士。當時世尊的弟子舍利佛，神通第一的目犍連，見到維摩詰居士都是頂禮三拜，右繞三匝，與對佛之禮節毫無差別。

有一天維摩詰居士生病了，世尊想派弟子去看望。但手下的大弟子，基本上都曾受到過維摩詰居士的批評和教誨，所以沒人敢去。世尊沒有辦法，只能請智慧第一的七佛之師－文殊師利菩薩前去拜訪。於是文殊師利菩薩帶領一群佛門弟子見到維摩詰居士，妙語連珠二人皆為智慧卓越，從而形成了曠世空前的《維摩詰經》。《維摩詰經》一直受到中國禪宗的推崇，維摩詰居士主張中觀，與觀世音菩薩的《般若心經》有異曲同工之妙。

《維摩詰經》、《般若心經》、《金剛經》成為禪宗思想的主流。維摩詰居士有妻子，有兒女還有奴婢，並且家財萬貫還結交社會各個階層的人。但是由於他樂善好施，所以財富源源不斷。我們要知道財富是怎麼來的？是從佈施中來的。佈施越多其實自己越富有。淨空大師告訴我們，金錢怎麼來的？財佈施來的。智慧和美貌怎麼來的？法佈施來的。長壽健康怎麼來的？無畏佈施來的。那麼這三種佈施，其實都可以在放生中找到答案，因為放生這種大善的行為，就包括了這三種佈施。

本人大學的時候，在日本的同朋大學學習過佛教。日本同朋大學屬於日本東本願寺派淨土真宗，創始人是親鸞大師。親鸞大師與維摩詰居士其實有許多相似之處，最初親鸞大師修習佛法實行苦修，後來覺得自己的心不但沒有得到解脫，反而越來越煩躁。慢慢地親鸞大師在修行過程中覺得，不殺生不吃肉很有必要，但是完全斷欲，捨棄女人對於修行來講，是否真的有積極的效果呢？後來親鸞大師娶妻後，便帶著妻子一同去山中，再次開始修行。發現心情得到很大舒緩，反而對心的解脫，有了至關重要的推動作用。所以本人認為，親鸞大師與維摩詰居士的的修行方式，對於在家居士修行佛法，起到非常有意義的引導和參考作用。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师早年时，最推崇的是《地藏菩萨本愿经》。本人也是因为读了《地藏菩萨本愿经》而大彻大悟的，从此不吃肉，不吃鱼，开始放生。其实这都是地藏王菩萨在加持。读懂《地藏经》之后，你就知道杀生的果报是多么可怕，基本都会下地狱。

金庸先生曾在神雕侠侣中写下，问世间情为何物，直教生死相许。然后塑造出一位赤练仙子－李莫愁，追寻陆展元的爱情故事。因此现代人看到这句话，都会认为是感叹男女之间悲惨爱情的。其实不然，这首词原本的含义是告诉我们万物都有情，所以不要杀生不要吃肉，这是真的不是假的。这句话出自金朝文学家元好问的《摸鱼儿·雁丘词》。词的由来是因为有一天，一群书生赴京赶考，途中遇到一个行动诡异的猎人，书生们有些不解，于是上前询问。猎人用不可思议的目光看着书生他们，描述了早上发生的一件特别诡异的事情。猎人说他原本抓到两只大雁，然后把其中一只杀死了，准备拿到菜市场去卖。而另一只大雁侥幸在夜晚逃跑了，猎人以为跑了就算了没太在意，可是没想到，跑掉的那只大雁又返回来，盘旋在半空，悲痛万分痛苦呻吟，突然一头撞死在一块岩石上。元好问因此情此景，于是写下了千古名句：“问世间情为何物，直教生死相许。天南地北双飞客，老翅几回寒暑。欢乐趣，离别苦，就中更有痴儿女。君应有语：渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去”。所以这首词是告诉我们，众生平等无有高下，动物与人没有一丝分别，一切万物皆有灵性，不是只有人类的情感才是高尚的，杀害动物就等同于在杀佛啊！罪业极深！有善根的人都能明白这个道理，所以从不去伤害任何众生，也不去伤害山河大地，花草树木。弥勒菩萨告诉我们，一念有三十二亿百千个细念，念念成形，形必有识。一切物质都有神识，《摸鱼儿》里的一只大雁，看到另一种大雁被人杀害，而悲痛万分，于是自杀而去。所以动物的感知力、疼痛感和悲痛感都与人没有区别。如果吃它们杀它们，它们一定会痛恨报复，这就是冤亲债主啊！等到冤亲债主越积越多的时候，就一定会把你拉入三恶道中去。有慧根的人都明白，扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。佛教的核心就是慈悲，而慈悲的本质就是不杀生。南无阿弥陀佛！（完）

淨空大師總是無限推崇六祖慧能大師，淨空大師說慧能大師是倒駕慈航，佛菩薩再來。當年佛祖在靈山召開法會，右手拈花環視四眾，眾人不解，唯有大弟子迦葉額手含笑，佛祖心領神會對迦葉曰：「吾有教外法門，不立文字今傳給你」。迦葉因此開創了禪宗，經歷了三十多代傳給了達摩大師。達摩大師歷經千辛萬苦，來到中國見到梁武帝，但二人話不投機，於是又去了河南少林寺，面壁九年，開創了中國禪宗的時代，直到傳到第五組弘忍大師。

當時弘忍大師，在東山黃梅創立了東山法門。信徒有幾千餘人，其中有名大弟子名叫神秀。寺院裡還有一位青年名叫慧能，是一名砍柴做飯的，他是廣東嶺南出身。有一天弘忍大師要求大家寫一篇感想文，表達一下自己對禪宗的領悟。神秀先寫出：「身是菩提樹，心為明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。弘忍大師看了看說道：「得我骨也」。意思是得到了我的骨頭，但沒得到我的骨髓。其他弟子聽到後紛紛說，神秀大師是我們的領班大和尚，我們沒有他強，我們就不寫了，於是就都散了。那時候慧能大師還在後院劈柴做飯，在當天晚上，也在神秀大師的下面做了一首：「菩提本無樹，明鏡亦無台，本來無一物，何處惹塵埃」。弘忍大師看到後，來到了炊米房用禪杖在地上點了三下，慧能大師立刻心領神會，與三更時分就來到了弘忍大師的禪房，弘忍大師用袈裟把兩人遮起，說了一句話；「應無所住而生其心」。這可是金剛經里的名言啊！慧能大師聽後瞬間開悟，於是連夜逃走，混入嶺南打獵的隊伍中去，在十三年打獵生涯中，慧能大師偷偷地不斷把打到的獵物放生，拯救了許多的生命。後來見到了印宗大師，印宗大師是嶺南的一代高僧。第一次去印宗大師寺廟拜訪的時候，看到印宗大師廟里的兩名和尚，在院子里爭論，說院子里的旗被風吹動了，一個認為是風動，一個認為是旗動。剛好慧能大師從旁邊路過，輕聲對印宗大師說了一句：「非旗動非風動，仁者乃心動也」。其實是你的心在動！這一句話震驚四座，然後印宗大師給慧能大師剃度，剃度完後馬上拜慧能大師為師。

從此慧能大師使中國禪宗得到了昇華，讓中國禪宗達到了鼎盛。這是唐朝時期的事情，那個時代佛法盛行，屬於正法時代，可以明心見性。隨後形成了南頓北漸的禪宗格局，北方屬於神秀大師領導，南方屬於慧能大師領導。

但我們末法時期，就是修淨土宗念佛法門最適合我們。因為這個時代千變萬化，只有念佛才可以收心，這個叫他力救濟，是依靠阿彌陀佛的願力來幫助我們。禪宗是自力救濟。末法時期只能靠一心只念南無阿彌陀佛，求得往生西方極樂淨土才是最快捷的道路！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛運有一萬兩千年，已經過去將近三千年，還剩下九千年。九千年過後，這個世界上就沒有佛了。但還有一尊代理佛，那就是大家熟知的地藏王菩薩。地藏王菩薩一直代理到五十六億七千萬年，等到彌勒佛降臨我們人間為止。地藏王菩薩是現今管理我們整個娑婆世界的最高長官。娑婆世界，簡單的理解就是整個銀河系。包括：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、和天界二十八天。而天界二十八天包括：欲界六天、色界十八天、無色界四天，這些都歸地藏王菩薩管理。所以其實我們念地藏王菩薩聖號的時候，感應最靈。

密宗也好，禪宗也好，淨土宗也好一定都會兼修地藏法門。現在淨土宗的泰山北斗淨空大師也極力推崇地藏王菩薩。淨空大師二十六歲開始不吃肉的因緣，就是因為讀了《地藏菩薩本願經》。而本人也是因為讀了《地藏菩薩本願經》再加上地藏王菩薩的加持，成為了一名嚴格的素食主義者。民國時期最有名的印光大師，他一生極力弘揚《地藏經》，印刷及流通《地藏經》幾萬冊。還有長亭外古道邊，芳草碧連天的作者弘一大師，他也是一生推崇《地藏經》。弘一大師的徒弟，夢參老和尚活了一百零三歲，生前每天早上必修的功課就是讀誦一遍《地藏經》和《普賢菩薩行願品》。明朝中國淨土宗第八代祖師－蓮池大師，曾經閉關修行地藏法門，一生不離《地藏經》。還有藕益大師，生前長期居住在九華山，與地藏王菩薩之深緣，藕益大師雲：「發菩提心無他，惟有仰學地藏菩薩而已矣」！這些高僧大德都如此推崇地藏法門，所以一定要引起我們的重視。

弘一大師特別提出，修淨土法門的人，一定要兼修地藏法門。因為地藏法門可以消除人類罪業，罪業輕了我們才能更加接近西方淨土。淨空大師告訴我們，臨終時念誦十聲佛號，哪怕是忤逆十惡之人也可往生，但這裡面隱含著一個道理，能夠臨終時高聲念佛的人，他一定在無量劫之前，就有著莫大的佛緣和不可思議的善業，他才能念佛。看似簡單其實都是因果所致啊！特別是我們末法時期的人，殺業極深，就更應該修習地藏法門了。所以一定要以修地藏法門為基礎，再一心持名念佛，我們才離西方淨土更近一些，如此一來何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，凡人都是因為六塵跑向了六根而不斷造業。為了讓六根清淨，最好的辦法就是念佛，而且要二十四小時念佛，但這麼說並不等於需要耽誤你的工作和學習。初涉念佛之人，可能需要把念佛和做別的事情分開。但真正懂得念佛三昧之人，他行的是入世法，其實什麼都沒有放在他心上，心裡只有阿彌陀佛。這種人是真正做到了大勢至菩薩所說的：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。

首先我們來瞭解一下什麼叫六根？指的是眼、耳、鼻、舌身、意。什麼叫六塵？指的是色、聲、香、味、觸、法。六根加上六塵也叫做十二處，再加上管理及指示六根的機關，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個六識統稱為十八界。五蘊十八界這是我們佛教的基礎。五蘊指色受想行識，觀世音菩薩的《般若心經》寫道：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這裡的五蘊，觀世音菩薩是想告訴我們，色指的是一切物質，加上受想行識，其實都是流動性的都是假象。明白了五蘊皆空，你就不會再留戀這個世界了，就會拋棄煩惱，讓自己的心變得清淨，從而升入西方極樂世界。

我們所造的各種罪業，其實都是通過六根去造業。誰讓六根去造業呢？是六識指使的。六根怎麼造業？是接觸六塵。六根是生理上的名稱，而六塵是物理上的名稱。六根如果不清淨，就會墮入三惡道。那麼怎樣才能讓六根清淨呢？淨空大師告訴我們，末法時代的眾生就只能持名念佛。眼睛看見的，耳朵聽見的，鼻子聞到的，舌頭嘗到的，身體感覺到的，意念中的所有想法，我們要懂得，這個都是由，地火水風四大元素構成的我們這個臨時性的虛假的肉身，所產生的短暫幻覺而已。雖然它是假的，但可以影響你的明心見性，可以讓你的自性蒙上灰塵，讓它變成阿賴耶識，然後讓你在六道中不斷地輪回。所以如果想要擺脫六道，最安全最簡潔的辦法，就是一心專念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛讓自己再沒有別的妄想。淨空大師告訴我們，我們要以一念壓萬念，丟棄除念佛以外的所有不必要的妄想。念佛是如此，做學問做事業都需要一門深入，長期熏修。韓愈有句話說的好，業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。每天漫不經心遊戲人生，這是最大的浪費。念佛需要每天去不斷地刻苦執行，而且在執行的過程中，肯定會遇到各種疑問和阻礙，所以需要勤于思考去渡過難關，最後慢慢地你就會掌握念佛三昧，也就是我們所說的三摩地，即一心不亂的禪定世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，以前在美國的時候，家附近的美國人就問淨空大師，你們為什麼每天看起來很快樂。淨空大師告訴他們說，因為我們學習佛法，所以我們很快樂。然後又告訴美國人，你們可以周日去教堂拜上帝耶穌和聖母瑪利亞。因為神是你們的父親，你們與神的關係是父子的關係。而釋迦牟尼佛與眾生的關係是師徒關係。周日拜神，週六上學聽老師講經，這二者之間並不矛盾，事實上也的確如此。淨空大師告訴我們，天主教的《玫瑰經》中的聖母瑪利亞待人非常的恭敬。印光大師曾說過：「佛法需從恭敬中求」。一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報。我們從《玫瑰經》中就可以看到聖母瑪利亞的清淨之心。聰明的人，他知道眾生都是未來佛，所以對眾生都非常的恭敬，不去結仇結怨。淨空大師還告訴我們，我們的心不可以成為別人的垃圾桶。要隱惡揚善，別人的惡行我們要幫忙隱藏起來，別人的善行我們要極力去宣揚。如果別人的惡行，你到處去妄語去兩舌，其實並沒有真正傷害到別人，反而你的心會變成垃圾桶。如果你隨喜眾生的善行，那麼你的心就是清淨心，他的善行也會變成你的善行，他的功德也會變成你的功德。

民國時期的虛雲大師神跡無數。有一天大雪紛飛，虛雲大師開始入定，於是去了兜率陀天，禪定的時候虛雲大師長達十八天，不吃不喝。然後又見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴他，希望他在人間呆久一些繼續弘法。最終虛雲大師以一百二十歲高齡，安詳往生天界兜率陀天去了彌勒佛的世界。

基督教中的耶穌和聖母瑪利亞，還有道教中的玉皇大帝太上老君等等，這些我們非常熟知的諸神，他們都居住在佛教中所說的，欲界第二天忉利天宮。其實也就意味著，佛教是承認和包容基督教等其他宗教的。淨空大師認為無論是基督教的聖母瑪利亞和耶穌，還是伊斯蘭教的默罕默德，他們都是菩薩。所以我們要想真正得到明心見性，一定要通過禪定。如同大勢至菩薩告訴我們的：「都攝六根淨念相繼」。就是把六根即眼耳鼻舌身意都繫於一念。這一念是什麼？是念佛。如果你慧根深厚，你就可以到達天界，甚至看到西方極樂世界。禪定，是大乘佛教十大法門都極力推崇的，也是修行六波羅蜜的重要法門之一。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师告诉我们，孔子曰：“述而不作，信而好古”。孔子说我所有的著作都是古人说的，没有一个是我说的。其实孔子不是谦虚而是真的。我们相信中国传统文化，五伦五常四维八德也不是孔子说的，应该在一万年前就已经存在了，这是宇宙的真理。五伦即父子有亲，夫妻有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信。五常即仁义礼智信。四维即礼义廉耻。八德即忠孝仁爱信义和平。我们说孔子孟子老子庄子，他们的学说和佛教相同之处很多，但是他们是一杯水，而佛教是一片海，量不同啊！例如佛教的《法华经》，不论是从宏观宇宙上，还是从世俗微观上，都已超出了孔子老子。佛教讲的道理更加深邃精准。但是我们要懂得，一叶而知秋，一通百通才能融会贯通。无论是学习孔孟之道，还是佛教法门也好，都要一门深入，长期熏修。

禅宗有一公案非常有名。从前有一名禅师，去见六祖慧能大师。但对慧能大师不太恭敬，慧能大师就问他说：“你有什么值得自豪之处”？禅师回答说道：“我十年熟读《法华经》三千部”。于是慧能大师就对他说：“那你读一读，我听一下”。禅师就开始读诵《法华经》，读到第二品方便品的时候，慧能大师开口说：“不用继续读了”。然后就把《法华经》的内容解释给禅师听。禅师很诧异就问慧能大师：“您读过法华经？”。慧能大师说：“我没有读过，我不识字，但是见性成佛”。这个公案的意义就是想告诉我们，其实佛讲的经文都是同一个道理，一通则百通。所以我们一定要一门深入，长期熏修。而我们末法时期，最适合我们的法门就是净土宗念佛法门。因为可以让我们横出三界，他力救济，依靠阿弥陀佛的本愿力来了却生死，脱离六道轮回，往生到西方极乐世界。阿弥陀佛诸佛赞叹，十方诸佛都在赞美阿弥陀佛，只要一心专念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就可以感应到我们，可以来接引我们！南无阿弥陀佛（完）

本人研究了多年的佛法，自從聽了淨空大師講解的四緣論，我才如夢初醒，如醉方覺，才真正讓我明白，為什麼念佛一定會往生到西方極樂世界。淨空大師真的是倒駕慈航，佛陀再來啊！否則不可能有如此辯才無礙的神通，讓眾生一聽既悟，在這裡再次磕拜淨空大師。

緣起是佛教的核心，而四緣論是對緣起的詳細解讀。其實一切因果現象，都離不開四緣論。我們投胎為人，擁有人身非常難得，人在六道中屬於三善道。在我們的阿賴耶識里，都留有十法界的習氣。什麼是阿賴耶識？就是在我們無數次生生死死中，靈魂積累的「業」的倉庫。我們已經經歷了無數的生死，而「業」的習氣都會保存在阿賴耶識里。我們的阿賴耶識里有許多的種子，從惡到善，十法界的種子，我們靈魂的倉庫里都具備。十法界是指：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。既然我們的阿賴耶識里，十法界的種子都具備，那麼我們就可以成佛，但是為什麼我們沒有成佛呢？這個就是緣的問題。

我們所做的行為，不論是善還是惡，都叫作造作。我們現行的造作這個就叫做親因緣，即四緣中第一之因緣。打個簡單的比喻，一棵樹的親因緣就是種子。那麼什麼叫所緣緣呢？就是我們所希望的事物和緣分，這個就叫做所緣緣。我們的所緣緣，即我們的六根（眼耳鼻舌身意）所接觸的六塵，有善有惡。南無阿彌陀佛！請看下回分解。

上篇我們講到所緣緣就是我們內心中，所希望的事物。有人會問，我也念佛我也希望成佛，但為什麼我沒有成佛呢？因為你的所緣緣，並不只有成佛這一件事情，你的心太複雜，你還有五欲六塵，更確切地說在你的心中，想成佛這件事還佔不到你心裡的一分，但五欲六塵卻佔了九分。

我們知道，因為我們處在六道輪回的世界，是受因果報應的規律而被動性投胎輪回的。十法界的現象屬於一現九隱，意思就是如果我們投胎為人現了人身，那麼我們的阿賴耶識裡面其他的九法界的種子，就不能開花結果了。一現九隱，也是因為我們擁有貪嗔痴慢疑，一切因果行為都起源於四緣論。聰明的人可以把因果現象中的業報，轉化為智慧。例如在受人毆打辱罵時，可以修忍辱波羅密，一旦業報轉化為大智慧，就能獲得大自在了，就不再受因果控制了。那麼我們就會同時存在於十法界。這就是佛菩薩的千百億化身一樣，沒有痛苦。

我們為什麼不能同時存在於十法界呢？因為我們沒有智慧，貪嗔痴慢疑的種子先發了芽，先發芽必先結果，所以我們只能在六道中找到果報。懂得了所緣緣的道理，我們就可以明白佛菩薩很想幫我們，但是有時候也無能為力。為什麼呢？因為絕大部分人所希望的所緣緣，幾乎都是貪嗔痴慢疑。因此我們的阿賴耶識裡面，都是許多不善的果。而佛菩薩追求的是清淨心，佛菩薩其實就擺在我們的面前，我們隨時都可以拿去。但問題是我們不想要啊！每天就想著貪嗔痴慢疑，不想念佛，也不想往生西方淨土。那怎麼辦呢？如果一個人，還是對五欲六塵有興趣，沒有用真心去念佛。並且對不善之物，從來就沒有間斷過。那到何時才可以成佛呢？說到沒有間斷這個詞，必須給大家講解一下什麼叫無間緣。南無阿彌陀佛！請聽下回分解。（完）

一粒種子，它是親因緣。它要長成一棵樹，這種希望就是所緣緣。為了長成一棵大樹，它要不斷地努力存活，不可以間斷，這個就叫無間緣。我們念佛為什麼不能成佛，就是因為我們在過程中間斷了，不能都攝六根淨念相繼。有很多人一開始念幾句佛，就不想念了，就間斷了放棄了。可是啊！可憐的眾生，對於五欲六塵，對貪嗔痴慢疑，卻從來沒有間斷過。所以導致的業報就是在六道輪回，投胎為畜生或者墮入大苦的地獄。

親因緣、所緣緣、無間緣都是自身具有的，是內部的。還有一種外部的因緣叫增上緣。那麼增上緣對我們重不重要呢？這就要看是植物還是動物了。一切萬法都可以分為色心兩大法。色即是物質世界，心即是精神世界。心法一定要求具有親因緣、所緣緣、無間緣和增上緣這四緣。而在物質的世界里，例如植物礦物，它們只需要親因緣和增上緣即可。親因緣是種子，增上緣是陽光，水土壤等。所以種花得花，種豆得豆就是這個道理。但是我們人類動物，包括十法界眾生是有情生物，在有情生物里，親因緣和增上緣是基礎，至於會得到什麼果報，就完全取決於所緣緣和無間緣了。這個道理我們一定要明白。如果不能完全明白這個道理，我們念佛就不會持之以恆，就會前功盡棄。所以修念佛法門，一定要明白事理不二的道理，念佛是事，道理是會往生西方極樂世界。事與理是一，不是二。我們凡夫俗子，總是佩服理而輕視了事。講佛經的時候，也會出現類似的現象。例如《地藏經》屬於事，它闡述一個事情，很多人就覺得《地藏經》是傳說是故事，讀一讀就完了，不能讓人信服。但如果拿出《金剛經》，很多人就覺得有道理，因為裡面句句是哲理，讓人讀完以後非常敬佩。但我們哪裡知道，事與理其實是一體，事物一定有道理作為依據而存在。

念佛也是如此，愚蠢的人他會懷疑，念佛這件事情真的可以讓人往生嗎？他不懂得事的背後有理。但聰明的人，他就知道念佛的真正道理，念佛這個行為就是親因緣，希望往生就是所緣緣，不間斷地念佛就是無間緣，而所有周圍的環境不論是善還是惡，都是促使自己往生的增上緣。所以說淨土宗要求，往生的條件就是信願持名，你相信你願意你持名念佛就是四緣論。懂得了這個道理，你就會死心塌地去念佛，你就能了卻生死脫離六道輪回！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們不可以吃眾生肉。因為你吃它，它就變成了你的冤親債主。無量劫前，我們與眾生的關係不僅僅是父母兄弟姐妹，而且是一體，是鼻子和眼睛的關係。

有一天齊宣王在朝堂上議事，忽然走過一人牽著一頭牛，齊宣王就問：「你牽著這頭牛要去幹什麼」？牽牛人回答道：「殺了它放血，去祭祀」。齊宣王看到那頭牛瑟瑟發抖，頓時起了憐憫之心說道：「放了它吧」。牽牛人說：「難道就不祭祀了嗎？」，齊宣王又說道：「可以拿一隻羊代替」。齊宣王就問孟子，齊國人都認為我吝嗇，捨不得一頭牛用一隻弱小的羊去代替，你是怎麼看的呢？於是孟子就說了一句千古名句：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也；見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。故君子遠離庖廚也」。這裡也可以看出，孟子提倡不殺生。

一切眾生悉有佛性，為什麼這麼說呢？世尊在《大般涅槃經》中告訴我們，善男子譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。世尊告訴我們啊！其實動物也好人也好，都是平等的，都有情感有骨肉。每當人間佳節，花好月圓之日，就是動物們骨肉分離之日。其實這是很傷痛的事情。前兩天看新聞，香港一男子得知自己的十二歲孩子在海邊淹死了，痛不欲生，無法想象他如何承受這種打擊。所以我們要將心比心啊！如果把動物的骨肉拖出去殘忍地殺害，來滿足我們的口腹之欲。那麼動物的父母和子女又如何能接受這種慘烈的傷痛呢？世尊在入涅槃之前就嚴厲警告眾生，不可以食肉。《大般涅槃經》中有雲：「尓時迦葉白佛言，世尊食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者，有大功德。佛贊迦葉：善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：世尊！雲何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者，斷大慈種」。佛雲，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。這些話說的都讓我們膽戰心驚啊！世尊告訴我們，每當我們吃肉吃魚的時候，其實就是在吃我們前世兒女的肉。殺生吃肉會斷了自己的慧根，而斷了慧根的人，肯定墮入三惡道。所以真正的大乘佛教徒，一定要謹遵世尊的教誨，不能再殺生不能再吃肉了，這是佛教的核心。諸余罪中殺業最大，諸功德中，放生第一。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。這是《法華經》里的名言。世尊還有諸佛諸菩薩為什麼要來到我們人間？淨空大師告訴我們，其實諸佛世尊就是來告訴人類一個真理，那就是我們本身就有佛知佛見，我們的自性本來是清淨的，只是迷了而已。所以說世尊是教育家，來教導我們人類不要再迷了，不要在六道里受苦了。

《法華經·方便品》：諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。舍利弗。雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣，故出現於世。這一段的意思就是讓我們懂得佛的知見。如果不能理解，人生苦短啊！那就趕快念佛往生到西方極樂世界以後，再慢慢去理解吧。總而言之，我們要脫離苦海，脫離六道輪回。因為從佛眼看，眾生真的是太苦了。阿彌陀佛就如同一架飛機，停在廣場上。我們要披荊斬棘，一心直奔那架飛機，才能到達極樂淨土。阿彌陀佛只能等我們上來，不能強制我們。所以信願持名，至關重要！我們要深信不疑，要死心塌地地去念佛，心無雜念才可以。阿彌陀佛看見眾生，如同父母看見自己的子女一樣，在火海中煎熬，極其危險地輪回著。心急如焚啊！希望我們趕快擺脫危險。但現實當中的我們，猶如頑皮搗蛋的孩童，為了追尋物質世界中的誘惑和刺激，看了一眼阿彌陀佛，又去戲耍去了。可哪裡知道，到處都是毒蛇猛獸暗藏深處，等著把我們拉下深淵……（未完待續）南無阿彌陀佛！

淨空大師告訴我們，天台宗始祖智者大師一生弘揚《法華經》，依據《法華經》為基礎創立了天台宗（今浙江省天台縣）。其實中國的大好山河，有很多如詩如畫的妙境，其中以江浙地區居多。淨空大師告訴我們，因為智者大師是念佛往生的，所以從智者大師之後，天台宗的歷代高僧，大多都是《法華經》和淨土三經同修。這也給後來的禪淨雙修提供了理論依據。所謂智者大師教依法華，行於彌陀。揭示了一個道理，法華經最終其實是引導眾生往生西方極樂世界。

由於我們凡夫俗子對佛經的慧根太淺，許多無法理解，從而導致謾罵佛法僧，其實這個罪業極大。其中尤其是對《法華經》。當時世尊開講法華之時，就有五千弟子因為接受不了，主動離場而去。《法華經》講的是一乘圓教，是一世就可以圓滿成佛的經文。《法華經》有雲：若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。這句話告訴我們，如果心懷不善，並且毀罵佛法僧，這個罪過就大了，說白了就會下無間地獄。所以我們要贊美一切佛，一切菩薩。在你感到危難的時候，是不是會想起觀世音菩薩？希望觀世音菩薩保佑你？那你就要時常去贊美觀世音菩薩啊！《法華經》有雲：「若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」。意思是說，如果我們禮拜恭敬觀世音菩薩，我們的功德是不會白白捐獻，一定會得到福報。這句話說得好啊！時常恭敬禮拜佛菩薩，一定會有福報，只是時間問題而已。

《太上感應篇》有雲：「禍福無門惟人自召，善惡之報如影隨形」。我們做的善或者惡，它所帶來的業，就像影子一樣緊緊地跟隨著我們。所以我們要持名念佛，一心專念南無阿彌陀佛，對於末法時期的我們，真的是最有效，最簡單的辦法！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他看到了《華嚴經》第三十九卷中的兩個偈子，頓時恍然大悟唯有念佛法門才是最殊勝的。我們都知道《華嚴經》是以智慧第一的文殊師利菩薩，和行願第一的普賢菩薩為主軸而展開的。一個是解門第一，一個是行門第一。普賢菩薩的偈子雲：「願我臨欲命中時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。安樂剎就是西方極樂的意思。文殊菩薩的偈子也大致意思相同，就是文字少了一些。願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。我們看到文殊菩薩和普賢菩薩都發願往生極樂世界，那我們還猶豫什麼呢？用淨空大師的話說就是，要真正行動起來啊！不要搞虛假的。

普賢菩薩象徵著執行力，文殊菩薩象徵著思考力。《周易》雲：「天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物」。我們看這兩句說的，上半句多像形容普賢菩薩的行動力，而下半句多像文殊菩薩的包容力。所謂的包容就是智慧，其實沒有智慧也就談不上包容。心包太虛，量周沙界。這是需要瞭解宇宙中的一切事實和真相才可以達到的境界，是佛菩薩的境界。而凡夫俗子也有類似的名言，那就是韓愈的業精於勤荒於嬉，行成于思而毀於隨。所以我們要努力精進才可以成功，要勤于思考，不能隨波逐流才能獲得新的智慧。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。這是大勢至菩薩教導我們的念佛法門，要把六根（眼耳鼻舌身意）集中在念佛一處，一念接著一念，如同海中的波浪一樣，心中都是阿彌陀佛，就一定會獲得一絲不亂地禪定，這就是第一法門。

做任何事情，精進和努力是開啓成功大門的鑰匙。馬爾科姆•格拉德威爾在異類這本小說中提出過一萬小時定律，他認為一個人想要成為某個行業的專家，至少要付出一萬個小時，才可以成為真正業界的專家。這個世界上，並不存在什麼天才，成功都是付出辛勤勞動換來的。一萬小時簡單來講就是，每一天連續研究一個課題，一天八小時一週五天，並且持續五年之久。所以真正的專家需要付出如此的時間和汗水。我們念佛也是如此，只有懂得了四緣論即緣起的概念，我們才會明白念佛是事，往生西方淨土是理。事理如一，心裡要永遠裝著阿彌陀佛，並且六根拒絕接觸六塵，只有一念那就是阿彌陀佛，持之以恆，這樣一來一定可以擺脫三界無安，猶如火宅般可怕的世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，信願持名念佛即可往生西方極樂世界，這是《無量壽經》的理論依據。而我們想看一下西方極樂世界到底有多麼美妙，可以通過十六觀想即《觀無量壽經》就能看到。《觀無量壽經》屬於實踐性佛經。

如果我們想要看到西方極樂世界，並不是通過肉眼，而是用心去看。心這個概念似乎太過籠統，我們理解起來比較困難，還好隨著人類科技的進步，漸漸地用醫學和生理學可以把心這個概念具體化，心指的就是松果體。松果體處在人的兩眼之間，佛家叫天眼也就是俗稱的第三隻眼。同一位置延伸到大腦中央部位就是松果體。目前醫學上已經證明瞭松果體可以感知到光源。著名哲學家勒內笛卡爾，他認為肉體與靈魂必須通過一個器官，把它們鏈接在一起，而這個器官就是松果體。一切意識即思想行為，都是由松果體產生的。所以我們如果想看到西方極樂世界，方法很重要，路一定不要走邪了，以免走火入魔。世尊已經教給了我們正確的觀想法即《觀無量壽經》。我們只要嚴格按照世尊的教義去執行，就可以通過天眼看到西方極樂世界。

十六觀中的第一觀和最後一觀最為重要，最後的第十六觀是持名念佛，而第一觀是就是觀落日。《觀無量壽經》雲：「佛告韋提希，汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。雲何作想？凡作想者。一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明瞭。是為日想，名曰初觀」。我們在下篇詳細解讀。南無阿彌陀佛！（未完待續）

世尊告訴我們，我們一切凡夫沒有天眼，只有肉眼。但肉眼是看不到西方極樂世界的。那麼我們怎樣才能通過肉眼，看到西方極樂世界呢？那就是要心念一處，消除一切妄想，對著西方要作以觀想。只要不是天生的盲人，都看見過夕陽西下的場景。具體如何來觀想呢？那就是好好端坐，然後面向西方，讓自己的心無雜念，只想著西下的斜陽，看夕陽懸掛在西邊的上空，如同一隻鼓一樣，達到無論閉上眼，還是睜開眼都可以見到夕陽如鼓，這就是西方極樂世界。

閉上眼能夠想象斜陽如鼓，但睜開眼我們所看到的事物，就很難想象斜陽如鼓。所以這個時候，我們就得靠松果體去觀想。松果體被佛教稱之為天眼。其實在動物界中許多動物都有松果體，例如深海裡的魚類，陸上的蝙蝠等它們其實是通過松果體感應外界活動的。在漆黑的夜裡，蝙蝠為什麼可以自由地飛行，到達自己想去的地方呢？這都是松果體在發揮作用，所謂的天眼，並不是人類開發後所擁有的能力，在動物界也普遍存在。因此我們更加瞭解，動物與人沒有任何區別啊！不要再吃它們的肉了，它們的智慧和靈性與我們毫無兩樣。如果傷害或者殺害它們，它們的靈魂一定會伺機報復。

佛告訴我們，人類在凡夫時，並不能擁有天眼通的能力。《大般涅槃經》有雲：「譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提」。剛剛升起的月亮，我們看不見它，那是因為我們的眼睛只能看見可見光，但是我們不能因為自身肉眼能力的局限，而去否定我們看不到的，例如神界，鬼界等一些未知事物的存在。南無阿彌陀佛！（未完待續）

我們的眼睛，其實就像照相機的鏡頭，只是用作拍攝而已。是通過視神經的傳導，在大腦中成像。我們之所以能夠看到外面的事物，是因為我們的眼睛所能看到的可見光的折射，然後在視網膜上成像。那麼問題就來了，人類的可見光是宇宙中所有的光源嗎？答案當然是否定的。其實我們人類可以看見的可見光，在醫學上的範圍是400到700納米之間的光線，屬於很小的一束光線，它的上面有紅外線，下面有紫外線另外還有無窮無盡的各種光源，我們的肉眼都看不見。通過現在的科學，肉眼雖然看不見，但卻證實是真實存在的。既然宇宙萬物是通過光的折射，在大腦中成像。那麼我們可不可以通過紫外線紅外線或其他光源作為媒介，看一些肉眼所見不到的事物呢？答案是肯定的。但那就不可以用肉眼，而要用天眼去觀察。因為天眼（松果體）也可以感知光源，我們所說的冥想，就是通過天眼（松果體）來消除雜念，冥想一處。觀斜陽如鼓道理就在於此。通過天眼（松果體）面向西方，想象在大海深處一輪落日漸漸若隱若現的沈下去。這一瞬間，我們要把它留在松果體里，這就是西方極樂世界的輪廓。

所謂的天眼通，並不是一個特殊現象。是人類都具有的基本功能，只是人類失掉了清淨心，也就喪失了天眼通的功能。如果我們想看到西方極樂世界，還得需要阿彌陀佛的加持，我們要懂得念佛往生達到去往西方極樂，可不是我們自身的能力，我們沒有這種能力，都是阿彌陀佛的願力在幫助我們。地藏王菩薩告訴我們，是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮入惡道，何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量。一心持名專門念南無阿彌陀佛，活著的時候獲得大利益，死的時候就可以往生西方極樂世界了。《觀無量壽經》有雲：「稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪」。念佛的功德就這麼大！我們只要持名念佛，就可以把生生世世所有重罪都滅掉，讓我們沒有一切障礙和冤親債主，順利往生西方淨土。所以我們在修《觀無量壽經》的時候，一定不要忘了一邊觀想一邊要念南無阿彌陀佛。因為我們人類太渺小了，不依靠阿彌陀佛的本願力加持是不能往生的，一心專念南無阿彌陀佛才是重中之重啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《金剛經》要反著讀。我們這麼多年其實並沒有讀懂《金剛經》。本人也是如此，雖然能熟背《金剛經》。但是聽了淨空大師的講解以後，才如夢初醒，醍醐灌頂。

金剛經貫徹的核心，就是忍辱。有人可能會說難道不是破四相嗎？但破四相的前提，還是需要忍辱。忍辱波羅蜜是菩薩所修行的六波羅蜜之一。我們不論做了多少善業，積了多少功德，片刻嗔恚可燒萬里功德林。嗔恚就是暴怒。一下失去理智，當你暴跳如雷的時候，就會把你所有的功德毀掉。衝動是魔鬼啊！例如一些殺人犯，他們也不一定是什麼十惡不赦之徒，都是一時的衝動毀了自己的人生。所以我們行走於人世間，最善的待人處事之道就是忍辱。

世尊出生於現尼泊爾國，三十歲在菩提樹下悟到真理。第一句就說奇哉奇哉，一切眾生皆有佛性，只因妄想執著而迷失本性。成道以後，世尊就想起了幾年前離開他的五名侍從。當年世尊出家之前是淨飯國的王子，出家時帶領五名侍從進行苦修，後來覺得不是辦法，於是放棄了苦修，但五名侍從也因此離開了世尊。世尊悟到後就去找以前跟隨自己的五名侍從，然後在鹿野苑初轉法論，給這五名侍從講四諦八正道和三法印，這五名侍從也因此證得了阿羅漢果位。而五名侍從之首，也就是我們現在看到的五百羅漢中的第一位，名叫憍陳如尊者。那麼故事就從這裡開始了，憍陳如尊者是世尊成佛後第一個渡的比丘。那麼我們也許會想，是不是世尊和憍陳如尊者的前世是親人朋友的關係呢？其實恰恰相反，是仇人關係。憍陳如尊者的前世把世尊給節節肢解，慘不忍睹，這就是忍辱的真諦。故事的發展並不是像我們人類想象的一樣，首先憍陳如尊者為什麼離開世尊？是因為世尊不修苦行，放棄了苦行求道的精神。後來世尊成佛後，就給憍陳如尊者講解八正道，貪欲是不可以成道的，而修苦行也不可以成道，這兩種極端都是錯誤的，正確的是中道。於是就形成了佛教的中道思想即八正道。佛教以中道無我緣起為核心，所謂八正道就是指：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。而四諦即苦集滅道。三法印即諸行無常，諸法無我涅槃寂靜。後來憍陳如尊者又是怎樣和世尊重歸於好的呢？請聽下回講解！南無阿彌陀佛！（完）

世尊在成佛前，有一世曾經是忍辱仙人。有一天忍辱仙人在山裡修行忍辱波羅蜜，恰巧此時歌利王率領他的妃嬪和武士們來山中打獵，其中有一位妃子看見忍辱仙人感到非常好奇，帶著仰慕的樣子跑到仙人身邊和他攀談，歌利王正在打獵，扭頭一看發現自己心愛的女人跑到別的男人身旁。頓時醋意大發，嗔恚心頓起。於是率領人馬包圍了忍辱仙人。歌利王問曰：「你在這做什麼」？忍辱仙人回答道：「我在此地，修忍辱波羅蜜」。歌利王大怒呵道：「一派胡言！我倒要看你有沒有修成正果」！說著就拔劍，把忍辱仙人的耳朵割了下來。部下看到後，立馬上前勸阻說：「大王息怒！何必與一個山中野人一般見識呢」？可是歌利王的嗔恚之火越燒越熾，不聽眾人勸阻。又把忍辱仙人的手腳都割了下來，並且節節肢解。但是忍辱仙人卻對歌利王說了一句話我對你沒有任何嗔恚心，將來我成佛了，一定第一個度你。這話聽起來，讓我們普通人匪夷所思，無法理解。以牙還牙以眼還眼，這是我們凡夫俗子所擁有的心理，但是忍辱仙人卻沒有這樣想，這是為什麼呢？

於是就這樣，又過了五百世，世尊降臨在我們這個閻浮提世界，成佛以後第一個度的就是憍陳如尊者，而這個憍陳如尊者就是五百年前的歌利王。世尊告訴憍陳如尊者，本來我就是一名忍辱仙人，我們懂得仙人是處在六道中的最高一界天界，但還沒有擺脫六道輪回，離成佛還有很大的距離。世尊說本來我還在六道中徘徊，就因為你對我進行節節肢解，但我沒有生任何嗔恚心，導致了我提早成佛。所以世尊為了感謝憍陳如尊者，緊守諾言於五百世，果然第一個度的就是這位憍陳如尊者。客觀上來講，如果沒有歌利王的節節肢解，世尊還真不好說何時可以成佛。哪怕是處在天界的神，也有可能輪回到地獄里去。所以世尊最感謝的就是憍陳如尊者。

金剛經的原經是這麼說的，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？如我昔為歌利王割截身體，我於尓時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？若有我相，人相，眾生相，壽者相，應生嗔恨。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。世尊被歌利王肢解，但沒有起嗔恚心而成佛，那麼歌利王割截了忍辱仙人有沒有罪業呢？請聽下回講解！南無阿彌陀佛！

上篇我們講到，歌利王肢解了忍辱仙人屬於殺業，難道沒有罪業嗎？這個事情發生在世尊來到人間的五百世之前。在這五百世生生死死輪回中，歌利王肯定會受到報應，或者下過地獄或者做了餓鬼。但是無論善業也好，惡業也好，它終有個盡頭，哪怕是下地獄也有出頭之日。所以佛法即因緣法，一切都是緣起。今生今世歌利王和世尊就會一同來到閻浮提，這個凡聖同居土，來教化眾生。也因如此，憍陳如尊者才可以證得阿羅漢果位，阿羅漢果位相當於四聖中的聲聞。聲聞還包括須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢這四個階段。我們從《金剛經》中的經文里瞭解到，待人處事行走江湖，一定要忍字當頭，心字頭上一把刀。其實忍辱就是在拯救自己的靈魂。在逆境中，心中沒有抱怨而是感恩，這就是忍辱。淨空大師告訴我們，這個叫重罪輕報。在人世間上天有時候給我們一些痛苦，其實是在消我們的惡業，免了我們下地獄的重罪。關於重罪輕報，《金剛經》有雲：「須菩提，善男子善女人若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。這句話非常清楚地給我們解釋了忍辱帶來的果報。

所以再回到原點，為什麼我們以人身活在這個世界上，一切法無我，得成於忍是至善至美的，這就要來看《金剛經》的原經文是怎樣說的。須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用佈施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」。看這句話講得太好了，不論我們做了多少善事，佈施了多少金銀財寶，都不如一個忍字。為什麼要忍？因為一切法無我，得成於忍。要明白所謂的我，是一種幻覺和假象。百年之後早已無我，早已灰飛煙滅。但肉體會消失，靈魂永不滅。如果懂得了這個道理，我們就可以做到忍辱了。不但要忍受還要感恩苦難，用假的肉體來修真功德，讓自己的靈魂得到昇華。聰明的人，他一定珍惜痛苦珍惜惡緣，會把所有不善的業都化為智慧，抓住一切時機，讓自己的阿賴耶識充滿善因善種，等待它發芽。而最大的善因當然就是念佛，念佛之因一定會得到往生西方極樂的善果，一勞永逸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師說，《阿彌陀經》裡面隱藏著一個極深的秘意，我們其實都沒有看懂。《阿彌陀經》有雲：「舍利弗，從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。舍利弗。彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。世尊告訴我們，一路向西有一世界名曰極樂。從是西方，這四個字就涉及到許多文言文內容，從是多音字，是一直的意思。而西方並不是我們概念上認為的，東西南北方位的意思。它還有一層意思代表回家。日升而作，日落而息。古時候把西，引申為日落了傍晚了，該休息了該回家了，這裡也是這樣，我們人類真的該回家了。三界無安猶如火災，眾苦充滿，甚可怖畏。這是《法華經》的名言，說得好啊！我們的腳下布滿了荊棘，還有毒蛇猛獸，它們隱藏在草叢中，等待著我們。還有我們的左邊右邊也都是懸崖峭壁，稍一不甚，就會粉身碎骨。而前方的道路，左邊是慾望右邊是苦行，它的盡頭仍然是六道，只有中間的一條道路，才是我們應該走的，也是最安全的。持名念佛往生西方極樂世界，這就是中道的靈魂。

《阿彌陀經》告訴我們，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國，飯食經行。往生到西方極樂世界的眾生，可以在一頓飯的時間，遨遊十萬億佛土。大家發沒發現裡面含有極深的秘意呢？遨遊十萬億佛土，怎麼感覺像是回來了。回到哪裡呢？回到人間了。《阿彌陀經》里講舍利弗，從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。但是從極樂世界出發一頓飯的功夫，又經過了十萬億佛土，想想看怎麼這麼巧合呢？其實不是巧啊！是佛慈悲啊！知道我們掛念眾生，讓我們回到人間保護眾生，並且想方設法接引他們往生西方淨土，這才是佛的真正秘意。我們要懂得，這一切都不是自己的能力所為，其實我們連一隻小鳥都不如，飛翔都不會，談什麼去往西方極樂呢？之所以我們能夠成功往生淨土，都是依靠阿彌陀佛的本願力啊！所以不要產生驕傲心，要時刻恭敬感恩阿彌陀佛，都是阿彌陀佛的加持在幫助我們。極樂世界建國以來，其實並不很長，它是一個朝氣蓬勃的新興國家，最重要的是歡迎我們去。我們要知道，其實有一些佛國，我們想去也去不了啊！但阿彌陀佛的國家現在敞開雙臂，等待著我們。那麼我們還猶豫什麼呢？如果再猶豫，我們的父母阿彌陀佛就會很傷心！阿彌陀佛看著我們這些愚蠢的兒女，在危險之中玩耍，非常著急擔心！如果墮下三途，就真的晚了！但是到那時候，沒有後悔藥可吃啊！所以趕快持名念佛吧！一心往生西方極樂世界才是正道！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師有一次被人問及到，人類死後到底回去哪裡？淨空大師沈吟片刻，忽然兩行淚水奪眶而出，面帶憂傷地說：「人類死後真正的去向，七成下地獄，兩三成墮入餓鬼畜生道，還能再投胎為人的少之又少啊！」這就是末法時期，人類所面臨的的真正的危機和恐懼。怎麼辦呢？

末法時期的人類就恰如70歲的老人一樣，沒有太多時間了，不能再糟蹋浪費生命了，唯有走最簡單快捷的彼岸路線，那就是一心只念南無阿彌陀佛，這樣就可以橫著從六道中逃離出來，進入到佛國西方極樂世界，那裡才最安全，才永不會墮入惡道。

世尊告訴我們，相信偉大的慈父阿彌陀佛，我們的生命就一定能夠被拯救。所以淨空大師告訴我們，不要再躊躇，不要再猶豫不決不要再徘徊不前了，只有一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才是世尊的本意，才是佛教的本來面貌！釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。（完）

淨空大師名言，什麼叫妄想？妄想就是起心動念。我們經常聽到佛教人士的一句口頭禪，不要妄想。其實我們對這個不要妄想這四個字，應該說是似懂非懂。往往很多人錯誤地理解成就是胡思亂想，想入非非。事實上不是這樣的，正確地理解應該是內心充滿清靜，沒有一絲想法，不起煩惱心這個才叫不起心動念。哪怕是快樂之心也不可以有。所謂煩惱是由快樂反襯，對比出來的，煩惱與快樂是相輔相成，共利並存的概念。

般若心經也告訴我們，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。之前的經文是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。恐怖來自哪裡？來自這個妄想，世上一切的恐懼，都是想出來的，其實並不存在。但是人又不是像孫悟空一樣，從石頭裡面蹦出來的。人是有血有肉的動物，怎麼可能一點感情沒有呢？怎麼可能不起心動念呢？所以我們都非常困惑，認為客觀上根本無法做到，事實上也確實如此。

人的內心每天不是憂愁，就是喜悅，或者無所事事百無聊賴，而無聊也是一種心境，那怎麼辦呢？淨空大師告訴我們，不要妄想不要起心動念，有一個最好的辦法，就是以一念壓萬念，這個一念是什麼呢？就是一心只念阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，但不要急切地去念佛，每念一句心裡要充滿信，願，行。

要把自己想去西方極樂世界的強烈心情，充分地通過神識傳到阿彌陀佛的世界里，你只要念一句南無阿彌陀佛，西方極樂世界就會出現一朵小小的蓮花，再念第二句這個蓮花就大一點點，等念到一萬句這個蓮花就很大了，而最後念到一百多萬句的時候，你的蓮花座就會豐碩圓滿。

到時候水到渠成，自然而然就會往生到西方極樂世界，你就毫無阻礙地回到了家裡，這個家就是你永遠的「家」，是西方極樂世界。不要妄想就是不要起心動念，怎樣做到不起心動念，淨空大師告訴我們，以一念壓萬念，以一句南無阿彌陀佛壓下所有的心情。南無阿彌陀佛！（完）

这个世界上到底有没有鬼？有鬼或者无鬼，其实全部在于你的心。你的心里如果充满了罪业，那么你看什么都会恐惧，都会认为鬼在盯着你，鬼如影随形，导致你意识消沉，颓废不堪。如果我们的心，充满了慈悲，充满了爱，即使你真的看见了鬼，你也会可怜他爱护他，那么他就是你的儿女，他会得到你的拯救。你的儿女，你认为是鬼吗？当然不是，所以如果你的心里充满光明，那么这个世界就没有鬼。唯心所现，你的心向往着美好世界，就会变得花一样。你的心充满了罪恶，布满了杀机，那么即使有人随随便便敲一下你家的门，都会把你吓死，因为你的心里有鬼。

我们看生命也是如此，所谓唯识所变，有的人看到生老病死，就会觉得非常孤独凄惨，恐惧迷茫。可是如果你懂得了，净空大师告诉我们的宇宙中的真谛，那么你再看生老病死就像春夏秋冬美妙的四季一般。因为我们就会明白，原来生命的现象，如同那滚滚长江东逝水一样，一波接着一波，一浪连着一浪，浪花沉到水面下，它可并没有消失，随着风的节奏又一次浮出水面，百千万劫反反复复无休无止，生命也是如此，死亡只不过是另一个新的开始。

这个就叫唯识所变，有的人看待死亡他的意识中充满了恐惧和伤感，有的人看待死亡他的意识中充满了美好和期待。一切都是心决定的，你以信，願，持名念佛來修行浄土法門，你就真的会到达西方净土，而如果你半信半疑，那么幸运也肯定不会接踵而至，我们要时时呵护我们的心，远离一切可怕的妄想，不要去想那些虚无缥缈，不切实际的幻境。

孔子也说：“敬鬼神而远之”，对于鬼界我们要尊敬它，但不要主动去接触，我们的大脑也不要去想入非非，想谁呢？想阿弥陀佛，想地藏王菩萨。用无量光无量寿的伟大的阿弥陀佛的形象，去把心灵中所有的黑暗与寒冷，一扫而空，让我们的心和意识呈现出，钻石一般的五彩缤纷的美好世界。让我们的灵魂达到永远的法喜，这就是华严经中所说一切都唯心所现，唯识所变。（完）

釋迦摩尼佛是最偉大的哲學家，佛學是哲學中的最高峰。這些耳熟能詳的名言都是淨空大師告訴大家的。真的是如此啊！人生最高的享受是什麼？不是物質，是心的享受，而對於心最大的享受就是學佛。

學佛能給我們的心，一個溫暖的家，一個歸宿，人生最大的悲哀就是心沒有一個歸宿沒有家，不知道自己應該去哪裡。淨空大師告訴我們，人生的最美滿的歸宿就是往生西方極樂世界，這是我們眾生的家，我們的心有了家，一切都會變得美好起來，所有的憂愁突然一下子就會雲開霧散，心裡永遠都充滿喜悅，如同蕩漾在夏日里的碧波中，這就是心的享受，是學佛享受到的最好的果報。

有的人擁有龐大的物質和金錢，他住在豪華的希爾頓酒店總統套房，但是他的心卻恐懼異常，非常想死。因為他的感覺有一個童年時非常可怕的東西，在緊緊纏著他的靈魂，就是想讓他去死。如果他不學佛這個人就真的會去死，因為他不瞭解事情的真相，而學佛以後就會明白，這個可怕的東西就是冤親債主，就是我們今生乃至前世所殺所吃的生命，它們沒有放過我們，總是緊緊地在纏著我們。

如果懂得了這層道理，就要開始吃素，就要去佈施。佈施什麼？佈施佛法，佈施無畏，在有條件的情況下還要去放生，你會發現這個可怕的事物會慢慢消失，不會再纏著你。所以物質享受真的不是享受，都是暫時的。而心的享受，才會找到永久的快樂，學佛就是給你的心以最大的滿足，最高的享受，這就是淨空大師所說的學佛是人生的最高享受，佛教是哲學的最高峰，釋迦摩尼佛就是最偉大的哲學家。（完）

淨空大師告訴我們，佛法不在寺廟里，而是在經典里，佛法在佛經裡面。我們去名山大川，佛教聖地去旅遊去拜佛，有沒有功德呢？嚴格來說是有福報的。供養佛菩薩當然會有莫大的福報，但這個不是佛法，這個是有漏善法。佛法是叫我們明心見性，見到自己真正的心，擦去心上的灰塵，從而看到自己的本性，自己的本性就是佛性。其實我們每個人都是佛，每個動物它的本性也都是佛，包括在惡鬼地獄道中受苦的眾生，其實他們受完業報後，還有機會成佛。只不過那是很遙遠很遙遠的事情了，無法用人的智慧去測量。

我們如果真正想得到解脫，就不僅僅是去寺廟拜佛，也要學習佛經，一切宇宙中的真理都寫在佛經上，不讀佛經你永遠不知道，有些事情是多麼的可怕。一步邁錯將會立即跌入萬丈深淵，摔得粉身碎骨，並且萬劫而不復。那麼這可怕的一步錯誤究竟是什麼？總的而言分成左右腳兩步，左腳代表殺業，右腳代表口業。

我們說口業主要指的是誹謗，即誹謗佛，法，僧。這個是下地獄的口業，至於說日常生活中打架罵人，說別人壞話這些要可免則免，但是也不是說一定會下地獄，所說下無間地獄的口業指的是毀罵佛法僧，斷人慧根。所以這左右腳一步邁出將萬劫不復，這些道理我們從何而知？從地藏菩薩本願經裡面可以清晰明瞭地學習到，這些佛法的基本因果報應理論，所以佛法在佛經裡面，不讀佛經永遠開不了智慧，一部地藏經，可以讓你懂得前世今生和來世，讓你知道怎麼走出一條安全的路。

地藏經是一部充滿了莫大神奇神秘的大乘佛經，如果你用心去讀並且抄寫，理解地藏經的本意，你就能明白，我如此推崇地藏菩薩本願經的道理了。還有金剛經，歷代高僧大德都是通過金剛經感應到世間一些不可思議的現象，和宇宙中的真諦。按照金剛經的指引，感覺自己腳下踏出朵朵蓮花，走向了充滿光明的聖路。所以說淨空大師告訴我們佛法不在寺廟，而在佛經之中，一定要熟讀佛經才可以成為聖人進入佛界。（完）

人死後到底會去哪裡呢？人死以後真的如燈滅嗎？我們每天其實都在一步一步地靠近死亡。死亡的那一天是任何人都要直面的，無法避免。不論你是恐懼也好，逃避也好都要面對那一天。兒童時，生命里或許因為擁有很多朝氣，沒有餘暇去顧及死亡。但是隨著時間的推移，生命一步一步走向晚年，意識到自己開始衰老，死亡的腳步聲就漸漸地由遠而近，突然感覺到它已經悄悄地向我們走來，怕嗎？不要怕，因為淨空大師告訴我們，其實世界上並沒有死亡，只有轉世。如果有死亡就好了，但是很遺憾，沒有死亡！靈魂是永遠不滅的，死亡的只是我們現在的肉體，肉體消失後，我們又投胎到新的生命中去，所以死亡是新的生命的開始。

淨空大師說的太好了，淨空大師這句話是一句永垂青史的名言，它像一盞燈照耀著人類，指引著茫茫大海中孤零零的小舟的方向。這句話像一座燈塔，夜深了，迷路了，我們航行在洶湧的波濤中，哪裡是走向彼岸的方向，是這座燈塔，雖然若隱若現，在閃耀在天的上空，告訴我們向前走，我們向著燈塔前行，我們就可以甩開無數的鬼魄和黑影。所以我們知道了死亡的真相，就不會再懼怕死亡，而懼怕業報。凡人懼果不懼因，而菩薩懼因不懼果，菩薩知道一切苦難，一切罪報都是因果，為了擺脫永久的無窮無盡的地獄大苦，必須要從種因處著手，菩薩知道不存在死亡，只存在業報。

我們看我們吃掉的魚和肉，它死了嗎？動物們死的是肉體，靈魂不但沒有死，它隨著它的肉體，一下就進入我們的內臟中，隱藏在我們的身體里，幹什麼？來搗亂，來復仇！抓住時機至你於死地，這就是冤親債主，人類如果被殺害，是有多麼的恐怖！多麼的疼痛！將心比心，動物的知覺，動物的觸覺還有各種器官，其實都比人類發達的多，感知的痛苦和人類一樣，甚至超過人類。放棄殺業，就是在拯救生命，戒殺吃素，就是在為你的死亡而鋪開一條光明平坦的大路！（完）

淨空大師告訴我們，若知前世因，今生受者是，若知後世果，今生作者是。這句佛經其實是出自《佛說三世因果經》。世尊告訴我們，如果你想得到莫大的福報，成為大富大貴之人，健康長壽之人，那麼就需要做好四項基本善行。
第一，就是要孝敬父母。
第二，供養三寶。
第三，戒殺放生。
第四，吃素佈施。

孝敬父母放在了第一點，為什麼呢？很多人認為，小時候你養我，老時我養你天經地義，所以要孝敬父母，但這個只是其中的一部分理由。真正的道理在於，你能在今生中聽到佛經，你能接觸到地藏王菩薩，接觸到《地藏菩薩本願經》，你能懂得一心只念南無阿彌陀佛，定會往生西方極樂世界，這都是因為你擁有人身，有這個智慧才可以接觸到佛法，所以一切幸福的來源，都在於你這個人身，而人身從何而來？是父母給予我們的，我們要感謝父母給予我們這個人身，讓我們有緣有幸接觸到佛法，讓我們可以擺脫六道輪迴。這才是我們感謝父母的真正原因，所以要孝敬父母，要學會報恩。

第二點是供養三寶。何為三寶？三寶就是佛法僧。法指的是佛經，僧指的是僧人。末法時代，有很多罪業深重之人，冒充和尚，做一些不雅之事，這個我們不要去在乎他。所謂自業自得，他的行為他自己需要付出下地獄的果報來承擔，和我們沒有關係，我們不能一葉而障目，去否定真正的僧人，僧人是代表佛法的，即使現在我們的智慧從哪裡來？不都是聽偉大的僧人淨空大師的講經說法嗎？淨空大師就是僧人的代表者，所以我們要恭敬供養僧人，也要供養佛經，地藏經有雲：「生死業緣果報自受」。你行善積德，就會享受莫大的福報，別人是搶不走的。你作惡多端，那就要遭受因果的懲罰。

第三點是戒殺放生。佛教講不殺生主要包括三個方面，一是吃素，吃素就是不殺生，不吃素就是殺生，因為你吃才有殺，如果你不吃，屠宰場第二天就金盆洗手。不殺生還分為兩種，一種是消極的放生，也就是與自己相遇到的生命而不去殺害它。例如老鼠偷了自己家裡的一點糧食，我們看到了不去殺害它，這個是莫大的福報。老鼠也要存活嘛，它偷你的糧食沒有惡意，它也有一家老小，況且即使偷你一點糧食，有罪也不至死，如果把它殺死那就是你的罪業了。還有一種叫作積極的放生，就是這些生命本與自己無關，但我們以慈悲心去積極地拯救它們，讓它們存活下去。釋放生命是無與倫比的善行啊！利他利己之舉啊！

第四點是吃素佈施。吃素這種行為是佛教的基本，如果不能吃素，那麼就會有很多冤親債主等著你，等你臨終那天它們都會來報仇。到時候你想念佛，根本就沒有能力去念，一窩蜂似的就把你拉進了地獄裡面。人為何有的大富大貴，其實都是前世佈施的功德，越吝嗇越沒錢，越佈施越有錢。這就是富貴的真相。（完）

當代佛教界里，可稱之為泰山北斗的法師首當其衝應該是指淨空大師。淨空大師是真正的倒駕慈航。我們很多人都聽過看過淨空大師的講經，有的人豁然開悟，有的人心生喜悅，有的人醍醐灌頂，有的人如夢方醒。我們看到淨空大師，為什麼會產生無限的喜悅之情？淨空大師告訴我們，世間一切都是相由心生，境隨心轉，這是華嚴經中的一句名言。一個人的慈眉善目，他是內心的體現，我們看黑社會裡面的成員，凶相畢露這就是他們的內心世界是充滿殺氣，充滿不慈悲所致。所以很多算命的人，其實他也不會算什麼命，但是他能夠從一個人的面相，粗略地猜測到這個人的經歷，讓被算命的人有時候贊嘆不已。

有的人進了監獄，痛不欲生度日如年。而有的人卻開始了學習，或者靜下心來去掌握某種技能，他就不覺得在監獄裡面是很痛苦的，環境是一樣的心境卻完全不同，同樣我們生活在地球上，為什麼有的人充滿快樂和幸福，而有的人整天愁眉苦臉，憂心忡忡，環境都是一樣，還是因為心情不同。一切喜悅或者煩惱都是來自我們的心。

如何讓我們的心充滿快樂？那就要相信淨空大師告訴我們的佛理，要給心找一個家，有了家我們在人間就是旅遊，我們就不再患得患失，不再憂愁，而這個家就是西方極樂世界!深信西方極樂世界，你的靈魂就可以得到拯救。我們要牢牢地記住，淨空大師告訴我們的真理，其實就是很簡單的一句話，只要一心專念南無阿彌陀佛，就能夠往生西方極樂世界，誰記住了就會有莫大的福報，誰不在乎或者半信半疑，那麼雨潤有根草，佛渡有緣人。你就是一個與佛無緣的人，是一個可憐的人。（完）

淨空大師告訴我們，不懂因果的人隨業流轉，懂因果的人止惡從善。浪子回頭金不換，即使你是個殺人犯，只要能深刻懺悔，改過自新，就可以免除下地獄，這是真的嗎？這是真的。

深圳林老闆，小時候家裡是捕魚的，後來開起了海鮮大酒樓，而且一下就開了七家連鎖店，成為深圳有名的開海鮮酒樓的大富豪。可是他並不快樂，每天看到自己大酒樓的廚師們用刀殺魚，用鍋蒸蟹，用蛤蜊燉湯等等。看見那些生命在廚房裡垂死掙扎，林老闆感覺心裡有一種莫名的不舒服感，但具體也說不出為什麼。有一天他坐船去捕魚，撈到了一條非常大的魚，便立即把它開膛挖心，發現大魚的肚子里，掉出一條條魚寶寶，而大魚在臨死之前也拼命地用身體保護著它的孩子。林老闆看到這一幕，突然善心大發，覺得自己的酒樓每天殺魚，是不是一種罪業呢？於是他開始慢慢接觸佛教，發現他開大酒樓每天大量殺生，造的這種業是要下地獄的。林老闆頓時覺得五雷轟頂一般，明白了佛教中關於殺生果報。於是他決定把自己的酒樓都改成素餐廳，不再從事關於殺業的生意，沒想到素餐館開張以後，生意也非常興隆。林老闆感到萬分欣慰，覺得停止殺業是最正確的選擇。

淨空大師告訴人們，其實西方極樂世界也可以接納那些，本來應該墮入無間地獄的人，只要你止惡從善，一心念佛，仍然可以到達西方極樂世界。西方極樂世界的大門面向所有眾生，但是條件是要停止殺業，停止罪業。我們人類或多或少都犯有殺業，可是對於以往的過錯只能懺悔，並且從今往後止惡從善，你就不會再隨業而流轉。用自己的餘生一心念佛，你仍然可以到達西方極樂世界！（完）

淨空大師告訴我們，眾生對於我們的傷害，如果我們不接受，就沒有受到傷害。如果接受了，就受到了他的傷害。是的！我們有權不接受傷害！

當今社會，不論是日本還是中國，包括世界各地國家，很多中學生高中生之間，都會發生一些讓人惋惜的青少年自殺事件。究其原因，是因為有人在網絡上辱罵被害人，導致被害人一時想不開，而尋了短見。面對這種問題，首先我們要嚴厲地譴責，在網上攻擊侮辱謾罵他人的行為。不論你攻擊的這個人是否有過錯，要知道你寫下的語言就像一把刀，很有可能殘忍地扎進別人的心臟里，你就會成為殺人者，也許你自己是無意識的，不以為然。但你的行為其實是接近殺人行為的，你的言語很可能給別人造成不能輓回的傷害。這個在佛教中叫作造口業，造口業和造殺業是下地獄的兩個主因。

很多罪業，你可以通過懺悔來消掉它，例如偷盜，如果你發心再也不偷了，改過自新，很有可能你犯的罪業，也會隨之消盡。為什麼呢？因為它有可塑性，不是實業。但殺業和口業是實業，往往懺悔是行不通的，一定要受報。這是真的啊！因為你造的口業，包括毀罵佛法僧三寶，你是收不回來的，覆水難收。別人相信了你罪惡滔天的語言，也開始毀罵佛法僧，並且在行為上開始了殺生吃肉，他會掉入地獄裡面。其源頭都在於你，到那時你說你後悔了，你不想下地獄，不想下油鍋，行得通嗎？行不通！因為你深深地傷害到了別人，所以千萬記住！我們不要造口業，最好你能每天早上起床，和晚上睡覺之前，重復一遍江哥的名言：「如果你不能贊美別人，請不要開口講話」。明白嗎？只要你話一出口，必須是贊美別人，否則請你閉嘴！這是為你好啊！生死業緣果報自受，下地獄的是你自己下啊，沒有人替你下啊，所有的大苦大難，都只能你一人承受，你承受得起嗎？你承受不起，承受不起也要承受，這就是地獄！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，如果有死亡就好辦了，但人沒有死亡只有轉世。我們的肉體是什麼？其實就是一件衣服，這件衣服用了幾十年，穿破了穿壞了，那就要換一件新的衣服，這就是肉體死亡的真相。

靈魂是永遠不滅的，如果你懂得了死亡的真相，就不會再懼怕死亡。這個肉體用壞了用舊了需要換新的，衣服穿舊了，是不是需要換？房子住了幾十年，是不是也要拆掉重建？都是一個道理。肉體不是你，是你所擁有的一件衣服而已，這一點一定要明白。但是當我們扔掉了舊衣服，換什麼樣的新衣服，就顯得至關重要了，也許我們會一不小心披上了一張狗皮，又一不小心披上了一張豬皮，新衣服怎樣換呢？是根據我們這一生，所積累的業而形成的。如果你一生就是貪吃愚昧，那麼你的新衣服就是豬皮。如果你狠毒專想害人，那你的新衣服就是蛇皮。所以扔掉舊衣服不可怕，可怕的是我們能夠穿上什麼樣的新衣服。不要懼怕死亡，死亡只是一個新的生命的開始，而要懼怕因果報應，從現在開始一定要多積累善業，不再造殺業和口業。凡是起心動念，為別人著想有利於眾生的都是善業。凡是為自己著想，自私自利的都是惡業。例如殺生這種行為，你傷害了芸芸眾生最寶貴的性命，你給別人造成了傷害，自己也一定會遭到傷害。反之你能善待別人，別人就一定會善待你。

在香港看到過，一個文質彬彬的男人。有一天他經過一家酒樓的櫥窗，櫥窗是開放式的，就見廚師拿著一把利刃，從水裡撈起了一條大魚，眼看廚師就要用刀將魚割成生魚片，就見這個男人，突然不知從哪裡迸發出無窮的勇氣，對廚師說：「這條魚我想買下它，多少錢」？廚師抬眼看了一下，不屑地說：「不對外賣」，說著剛要舉刀，這個男人馬上用手攔住了利刃，又說道：「你出多少錢我都買」。廚師端詳了這個男人半天，覺得就是個瘋子傻子。漸漸面露凶光，大聲喝道：「趕快滾開，別妨礙我做生意」！可是這名男子還是不依不饒，對他說：「你只要出價，我就要買下它」。逼於無奈，廚師叫來了老闆，老闆也沒好氣地說：「一千元港幣，買嗎」?於是男子毫不猶豫地掏出一千元港幣，買下了這條海魚。然後在桶裡放些水，來到海邊把它放生了。

回到家裡他的家人問他，為何這麼做？男子告訴家人，其實我有一些特異能力，不太想告訴誰，這條魚在前世救過我的命，在性命攸關之際，它救了我。還是那年在杭州，依稀記得是夏日的一個午後，我被他救了以後，道別之時，我含淚對他說：「如果有來生，如果你遇到危難，我也會冒著風險去救你「。這就是前世的因緣，家人聽後低頭不語，大家陷入一片沈思。我們其實沒有死亡，我們只有轉世，生生世世隨業流轉，拯救別人其實最終拯救的就是自己！（完）

淨空大師告訴我們，我們可以不接受別人的傷害，我們可以寬容別人，寬容對方的傷害，對方的口業。是的，很多傷害都來自於他人的口業，但是我們可以選擇不接受。我們要在心上裝一扇門，每當污水湧上來時，我們把門關嚴，不讓它流淌進來。因為當寬容別人的同時，其實就是在寬容自己。

所有的傷害都是，痛苦我自尋，愁緒千百轉。憂愁與困惑都是自己的心幻想出來的，只是一種幻覺而已。人生也是一種幻覺，都不要放在心上，不要太在意，就可以遠離一切傷害。我們可以接受一個人，也可以拒絕一個人，這是我們的自由，這也是心的自由。別人誹謗我們，辱罵我們，那是他在造業，那是他的事情，與我何乾？如果用世俗的觀點，叫作沒有人罵自己，都不好意思稱自己是名人，都沒人搭理你，你說你是名人，有人信嗎？這個搭理，並不一定要稱讚你，因為你有能量，你有影響力，你引人注目，所以大家才會關注你罵你。為什麼大家不罵街上的流浪漢呢？因為他沒有影響力，越是有能力有名譽的人，可能越容易招致異議，所以需要拒絕，這樣我們的心就不會受到傷害。

對造口業的人，你們一定要改掉這種惡習，口業其實很難改正，因為它很容易發生。每天我們都要反省自我，問問自己今天造口業了嗎？如果造了，就要懺悔，想想地獄中的大苦，我們就會慢慢改正，不再亂說話了，不再造口業了。我們要清晰地認識和瞭解地獄。而且如果換個思維分析，你誹謗別人，你真的瞭解對方嗎？很多事情以我們自己的思想和認知，其實是很難瞭解別人的，因為你不是對方，不瞭解對方的處境，既然不瞭解別人，就不能胡亂跟風說別人壞話，去隨便否定別人。一個有修養懂因果的人，他是不會去造口業。因為他深知造口業的惡果，對自己對他人完全沒有任何好處。如果你不斷造口業，那只能說明你是一個很低俗的人，你的業報也肯定是掉進三惡道。永遠記住一句話，如果你不能讚美別人，那麼請你免開尊口！（完）

淨空大師告訴我們，對於傷害我們的人，辱罵我們的人，我們要感恩啊！千萬不要報復，是他們幫我們消除了業障。傷害我們的人，打我們罵我們的人才是恩人。有人肯定不會理解這句話的意思，一般人認為傷害我們的人，我們一定要睚眥必報，不去反擊那就是懦弱之人。如果你這麼想，那只能說你的視野太狹隘了，你肯定不會得到什麼福報。你也是一個沒有什麼夢想的人，夢有多遠格局就有多大，心有多寬海就有多深。斤斤計較，總是想著怎麼還擊對方，自己一點虧都不肯吃，最後傷害的肯定是你自己而不是別人。傷人的最終肯定是傷自己，愛人的最終一定是愛自己。孟子曰：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」。你佈施給別人錢，最終受益者肯定是你，你放生救了眾生，一定你會得到最大的善果。

一般大多數人總是崇拜，計謀深遠滿腹心機的人。但是崇拜他們，你會得到什麼果報？肯定會墮入惡道，不可能去的了天界或者西方極樂世界。為什麼呢？淨土世界也好，天界也好，在那裡都是聖人，都是清淨心，沒有心機。如果你的心裡充滿骯髒，充滿詭計，怎麼可能往生到潔淨如蓮花的世界嗎？當然不會！那完全是格格不入的啊！所以我們對人對事都不要充滿心機，大家都不是傻子，都心知肚明，這世上那點騙人計量，誰不懂？只是別人在寬容你，忍讓你，可憐你罷了。

金剛經里對忍辱這一點是這麼說的：「善男人善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先是罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。明白嗎？本來你的所作所為，死後是要下地獄的。但是你讀誦佛經，學會寬容別人，別人打你罵你，你不報復你忍受，並且感謝他。你本該接受更加嚴厲的報應，但考慮到你能夠隱忍別人的惡言惡語，於是把你下地獄的罪，變成在人間，別人的誹謗來作為懲罰，這個叫重罪輕罰。你難道還不感謝這些打你罵你的人嗎？他們是佛是菩薩，其實他們是來拯救你的，所以應該從心底裡感恩，對他們說一句謝謝你，我要報答你。這就是佛告訴我們忍辱的真意，這就是淨空大師告訴我們，為什麼要寬容別人。（完）

淨空大師常常引用，六祖慧能大師在《壇經》中的一句名言，若真修道人不見世間過。人很能理解殺業會下地獄，殺他人自己受到報應，哪怕是普通人也可以理解。但是大家往往忽略了口業，口業的罪過很多時候甚至超過殺業。殺業不可輓回，可是口業對眾生的傷害，有時候也是不可輓回的。

別人的過錯，那是他的果報。況且說，他是否真的錯了，也不能完全肯定。但如果你總是誹謗別人，議論別人的過錯，首先你就錯了，你就造下了口業。造口業真的會下地獄嗎？真的會啊！真的很可怕啊！當你誹謗佛法的時候，你當時可能不太在意，但突然有一天你恍然大悟，後悔莫及，想悔過自新，你確實是可以的。但問題是，你已經把誹謗佛法的惡言惡語傳給了眾生。而眾生看到聽到的是你當時的樣子，他們就相信了你，也去誹謗佛法也去殺害眾生，這個罪業妳如何彌補？所以對於口業我們一定要慎之又慎。可能有人會提出疑問，偷偷在家裡說可不可以？答案是也不可以。因為我們用肉眼，只看到了人類的存在，但其實我們周圍有很多鬼界神界，都是與我們生活在同一個空間，不同維度而已。有些時候在家裡，只對自己家人說一些誹謗佛法僧的惡言惡語，這個同樣是造口業。

但是話又說回來，所謂的善與惡，有大善與大惡，它們的區別就在於，看這個人所作所為影響力到底有多大，產生了多大的後果，例如巨星劉德華吃素這件事情來看，本身吃素這種行為屬於善業，但是你不能把吃素的個人行為，說成是驚天動地的大事情。但吃素這種行為，通過劉德華的解讀就完全不同了，為什麼？因為他的影響力很大，造成的結果也非常深遠。很多人看到大明星劉德華平日吃素，大家都會去模仿他，也去吃素，推廣了素食的發展，所以劉德華吃素就屬於大善。而大惡也是如此，例如一個普通人偷偷在家吃碗紅燒肉，這個行為屬於惡行殺業，但因為一碗紅燒肉就判下地獄，這個客觀上來講，可能性不大。可是如果你把這碗紅燒肉的做法，從買肉的過程到做法在網上播放出來，並且有一千萬人觀看了你這個料理視頻，那這碗紅燒肉就足以導致你下無間地獄。為什麼？因為這一千萬人都受你的影響，本來不吃紅燒肉的，看了你做的美味的紅燒肉視頻，都想這去買豬肉。那麼間接的就會有100萬頭豬被殺，而這些都和你有一定的關係，你說你能不有罪業嗎？所以我常常對大家說，千萬不要把惡業傳播到網絡上去宣傳，後果可能會非常可怕，把你拉下地獄！

我們要經常修行自己的身口意，善護口業，不譏他過。自己一定要做到，不去誹謗謾罵佛法僧，也不要隨意用惡言傷害他人，對造口業要有新的認識，要引起極大的重視。（完）

淨空大師告訴我們，佛無像佛代表法性，法性無相。所以說，一般來到我們人世間的，大多是由佛祖降為菩薩身份，來普度眾生。例如我們最熟知的觀世音菩薩，觀世音菩薩，可不是沒達到佛界之前的菩薩，觀世音菩薩是古佛，是為了拯救苦難中的眾生，自降為菩薩身份來到人間。還有文殊菩薩，號稱七佛之母也是古佛。再就是地藏王菩薩，地藏王菩薩是很神秘的古佛。台灣佛學大師海濤法師曾指出，地藏王菩薩其實就是佛祖世尊，就是釋迦摩尼佛。這個觀點我覺得很有道理，因為世尊生前，辛辛苦苦地把佛教傳與人世間，入涅槃後，不可能就扔下我們眾生一走了之。法身雖然入了涅槃，但又化身為地藏王菩薩，繼續拯救我們這個娑婆世界。這就印證了，世尊為什麼不把接班人的地位，傳給文殊菩薩普賢菩薩或者其他菩薩，其實就是化身為地藏王菩薩在拯救人類啊。

我們民間總是稱地藏王菩薩為幽冥教主，事實上可不只是幽冥世界，從地獄到天界，二十八天，欲界色界和無色界都由地藏王菩薩主宰和掌管。我們末法時期，人類罪業太深，坦白來說九成以上都要下地獄，因為殺業太重，怎麼辦？《地藏菩薩本願經》非常適合末法時期眾生去誦持。《地藏菩薩本願經》主要講殺業與口業是下地獄的根本原因，地藏經有言：「光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報」。這句經文很具有代表性，告訴我們殺業和口業會下地獄，特別是我們往往容易輕視，而且口業很容易犯，因為覺得它的罪業並非十惡不赦，其實都是下地獄的罪業啊！殺業這個問題，我們如果懂得了因果報應的道理，很多人會改過自新停止殺業，嘗試吃素放生。

殺業容易被理解，比較容易克服。但是口業，需要我們日常生活中，管住我們的嘴，時刻提醒自己，每當說話之前，大腦里一定要提醒自己，如果你不能贊美別人，請你不要開口講話。可能有人會問，惡人也不能批判他們？難道縱容他們的錯嗎？答案是不要去造口業。惡人自有惡報，不要去批判他們。因為你不是執法官，你可能有這個心情去管，但你沒有能力去扼制這些壞人壞事，所以我們要先管好自己，如果每個人都能管理好自己，社會上也就沒有什麼惡人了。有人還會問，學習佛法，應該一開始學習哪本經書？我認為末法時期，應該第一步從《地藏菩薩本願經》入手，這部經可以驚心動魄地，把地獄界鬼界告訴你。因為它看似恐怖，其實是真正可以拯救人類靈魂的經書！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛的宗派都承認並且崇拜《華嚴經》。《華嚴經》猶如大樹的基幹一般其他都是大樹的分枝。《華嚴經》中的十大願王都極力勸導眾生要往生西方淨土。2018年5月12日，淨空大師親口對小生講了一句至理名言：「一切佛法最終都將歸入淨土」。這句話意義深遠，阿彌陀佛是希望六道眾生都不要再遭受輪迴的痛苦了，趕緊去往西方淨土，這樣就可以擺脫輪迴。西方極樂世界，用地球上的通俗思考方式來理解就是，阿彌陀佛的國家是地球上最美麗的最自由的種族平等的地方。阿彌陀佛的心是憐憫的，他可憐眾生。

但有人會錯誤地認為，到了阿彌陀佛的國家就成佛了。其實不是這樣，從人間去往西方極樂世界，叫作橫出世。本來按照因果循環，生生世世都要在六道中顛簸，而信仰淨土宗，換句話說就是，橫著直接把你從六道的困苦中拉出來，推向極其美好的國度。所以從中國唐宋開始一直到明清，很多佛教宗派都兼修淨土，例如雍正皇帝，他就主導禪淨雙修，從此以後禪宗與淨土宗走向了大融合。因此我們現在看禪宗，往往同時也在修淨土宗，而淨土宗中的一心只念南無阿彌陀佛，其實也是一種禪修行為，禪宗淨土宗互相輝映相得益彰！

其他宗派中，所修的方式各有不同，但是最終都會驚歎於淨土法門的殊勝之處，大家漸漸也在融合。也就是淨空大師所講的：「一切佛法最終都將歸入淨土」。（完）

淨空大師告訴我們，華嚴世界四十一位大菩薩，若要證得佛性圓滿，需要三大阿僧祇時間。而在西方極樂世界只需要一天足以，真是不可思議啊！首先我們要理解什麼叫阿僧祇？它在佛教中指的是一個無限長的時間單位，不是一萬年不是一千萬年也不是一億年，是無限長。如果非要用具體數字來表示，1阿僧祇等於10的140次方年。到底有多長，其實我們人類是很難去感受的。

華嚴經中的四十一位大菩薩，本身就已經是很高等位的菩薩了，即使是菩薩成佛，也是如此艱辛。而去往西方極樂世界之後，一天就可以佛性圓滿。有人肯定覺得無法理解。其實換個思維，這也是很容易想通的一件事情。因為環境不同造就的人才就天壤之別。簡單打個比方，我們在中國從初中開始學日文，一直學到大學，算起來差不多十年，可是到了日本以後，也許看得懂文章，但是還是聽不懂日本人說什麼，也無法說一口地道的日文。但是要是讓一個一點也不懂日文的年輕人，把他放在日本社會里，和日本人一起工作生活，不用兩年也許就可以和日本人對答如流，這是一個道理，是環境成就了人。所以我們要盡可能地走捷徑，不要繞彎。

世尊在金剛經里，就非常喜歡用阿僧祇這個詞語。《金剛經》有雲：「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施，若有善男子善女人發菩提心者持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。世尊的意思是想說，如果有人用世界上最貴的寶物去行佈施，那麼得用多少金銀財寶去佈施呢？用無量阿僧祇。我們剛才說過1阿僧祇就是10的140次方年，況且這裡加了無量，無量阿僧祇世界七寶去佈施，那麼為什麼要如此強調佈施？因為佈施是六波羅蜜之首，是成佛成菩薩的首要條件，六波羅蜜是一切修行佛法之人，必須修行的方向和目標。佈施持戒忍辱精進禪定智慧，它是有順序的，而第一位是佈施，佈施裡面還分為財佈施，法佈施，無畏佈施。世尊就是想告訴我們，修習佛法，根性不同，所嗜好的法門也不一樣。但對於我們罪業深重的末法眾生來說，修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，是拯救我們靈魂的最簡單最殊勝的法門。(完)

淨空大師告訴我們，華嚴世界專講無量壽。而無量壽指的就是西方極樂世界。學佛之人一定會推崇修習《華嚴經》。把《華嚴經》的內容縮短，提出主旨思想就是《無量壽經》。把《無量壽經》再縮短就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》所表達的整體宗旨就是一句南無阿彌陀佛。淨空大師還告訴我們，《金剛經》中有雲：「法尚應捨，何況非法」。就是告訴我們學習佛經的目的，它是一個過程一種手段而已，最終你只要一心專念南無阿彌陀佛，就足以成就。

有人會問，不學習佛經可不可以？一心只念南無阿彌陀佛。提出這種問題的善眾，大多應該是初學佛者。對一位資深修習佛法的人，他不會問這種還處在萌芽階段的問題。佛教學者他們會接觸大量的佛經，《地藏經》、《法華經》、《金剛經》、《華嚴經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、《楞嚴經》、《藥師經》等等一系列大乘經典。可是讀完這些經典經文以後，突然會發現，唯有一心只念南無阿彌陀佛，才能迅速到達西方極樂世界，從而達到佛性圓滿。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。而初學者在不懂佛經的基礎上，一心誦持南無阿彌陀佛，這兩者的區別就在於，一位是資深，一位是初學，但結果是相同的。大家研究來研究去，最終都要歸為一句南無阿彌陀佛。如果有人問，不讀佛經只念南無阿彌陀佛可不可以？其實你讀佛經也好，不讀佛經也好，最後也是要誦持南無阿彌陀佛的。如果你能一心一意地誦持南無阿彌陀佛，你就一定會往生到西方極樂世界。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。佛是真語者，佛不打妄語。我們不要懷疑，我們要虔誠。如印光大師所說，一切佛法需要從恭敬中去求，一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報，講究信願行，所以虔誠心和恭敬心是至關重要的。如果你用最虔誠的心態去誦持南無阿彌陀佛，就一定可以往生到西方極樂世界。這一點不需要再有任何質疑，誰真誠誰得救，誰猶豫不決，模稜兩可，誰就會錯失良機！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，距離我們這個世界，經過十萬億佛土有一世界名曰極樂。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土。這個距離正好是從人間到西方極樂世界的距離，所以這都有一種佛教中特殊的表意。

淨空大師告訴我們的這個觀點非常重要，重要在哪裡？因為很多人，他捨不得親情，捨不得自己的父母子女，他眷念這個世界。但如果往生到西方極樂世界，就可以每天來看望自己的親人。為什麼這樣說呢？因為往生到西方極樂世界的人，一定是具有神通力的，神通力有大神通和小神通之分。人死以後變成中陰身，中陰身也有神通力，因為沒有了肉體上的束縛，就如同打電話中的電波一樣，從美國打電話到中國，瞬間就能接受到信號是一個道理。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土，通俗點說也就是每天可以去十萬億個佛國去「旅遊」的這樣一種概念。有人會問，在這裡為什麼要強調十萬億佛土？因為人類到達西方極樂世界，需要經過十萬億個大大小小的佛國，最終才到達西方極樂世界。而生活在西方極樂世界的人，他們一天就可以暢遊十萬億佛土，從西方極樂世界出發，遊玩了十萬億佛土後到達了哪裡呢？到達人間，這是相等的距離，所以也就是暗示一種表意，西方極樂世界的人，每天都可以來到人間，來看望親人，保佑親人，勸導他們修習佛法，誦持南無阿彌陀佛。因為去了西方淨土的人，非常明白西方極樂世界是多麼的美好，多麼的殊勝，肯定也想把自己的親人，帶去西方極樂世界。那麼可不可以做到呢？答案是可以的。因為阿彌陀佛的心願，就是希望人們能更多的往生到西方極樂世界，不再受六道的各種大苦。

有人還會問，從人間去西方極樂世界，要經過十萬億個佛國，這要花多長時間呢？其實就是一瞬間的事情。時間這個概念，是因為我們有肉體的束縛，才會產生時間和空間，以至生與死的分別心。如果沒有了肉體的束縛，也就不存在時間的概念。所以西方極樂世界的人也沒有時間上的概念，這就是西方極樂世界的最殊勝之處。阿彌陀佛的意思是無量光，無量壽。無量壽就是沒有死亡之意，我們比較好理解。那麼無量光呢？我們知道地獄，它是沒有光明的，一片黑暗。《地藏經》中形容地獄曰：「生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄」。這裡強調久處暗冥，說明地獄是暗無天日的啊！在非常惡劣恐怖的環境下受極大苦，這就是地獄。而與地獄相對照的西方極樂世界，是無量光，沒有黑暗。黑暗代表著痛苦，代表著恐怖。無量光無量壽代表著，沒有痛苦，沒有恐怖，沒有死亡永遠快樂，真是一個無法用語言形容的殊勝之地啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，世尊講八萬四千法門，這個叫竪出。是從下到上，一步一步去修習佛法，達成佛性圓滿，修成正果。而修習淨土法門，佛家叫橫出。意思是指不必從人道開始慢慢修，修到天道然後再一點點修成正果進入佛道。

六道就如同一個圓圈，地獄、惡鬼、畜生、人道、阿修羅、天道，轉來轉去生生死死。如果一生積德行善，死後便往生天界，然後在天界繼續修行，在天界，修成正果的很多，但也有在天界福報享盡之後，又墮入到六道中的三惡道中去的。而從天界掉到三惡道的，又要經過無量劫的苦難，才可以慢慢投胎為人，然後繼續修行。這個過程，要經歷多少時間和苦難，人類的智慧是無從計量的。淨土法門講的是橫出，就是當我們在六道的圈子里，不停地輪回時，突然有一股力量把我們從圈子里拉出來，讓我們去往西方極樂世界，可以永享快樂。那麼這個拉我們走出圈子的力量是什麼呢？那就是最偉大最慈悲的阿彌陀佛。而你只要一心誦持南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會和你產生感應，幫你脫離六道。

講到這裡，那麼是不是說別的法門就不好呢？絕對不是這個意思，否則世尊也就不會演說八萬四千法門了。例如唐朝玄奘大師修的就是未來佛－彌勒佛的法門，後來又創立宗派為唯識宗。因為唐玄奘大師要拯救眾生，準備在五十六億年以後，和彌勒佛降臨人間，這是慈悲心所顯。那麼我們是不是，也要學習玄奘法師呢？玄奘法師是大菩薩，智慧不同一般，領悟也不同，法力也絕對不同。而我們一般的普通人，不能和玄奘法師一樣。

首先我們要先拯救自己，就如同坐飛機一樣，每次乘務員都會告訴我們，一旦出了事故，首先要學會自救，確保自己的安全，如果在有能力的情況下，可以去幫助他人。佛法也是同樣道理，如果你自己都不能保全你自己，你還去拯救別人，不但拯救不了對方，還會給自己帶來災難。所以我們普通人，要先把自己的靈魂拯救出來，而最適合末法時期眾生的法門，就是淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才會使自己的靈魂脫離六道。等自己到了西方淨土，那時候你如果想要拯救眾生或者自己的親人，你就可以天天去人間，這不是再好不過的事嗎？所以當務之急是先拯救自己。一心只念南無阿彌陀佛，是末法時期一切法門中最關鍵的鑰匙。（完）

淨空大師告訴我們，修淨土宗的人不可以誹謗詆毀其他佛教宗派，甚至不可以說其他宗教的壞話。為什麼這麼說呢？因為大家其實都是一家人，我們要去隨喜，去贊美別人和他所修習的宗派。而且這樣做，並不影響修習淨土宗的殊勝。相反我們通過大量地去接觸，越接觸越清晰，越接觸越明白，淨土宗里專念南無阿彌陀佛，是多麼殊勝的一個法門。

淨空大師是當今佛教界，當之無愧的泰山北斗。因為聯合國教科文組織，在2017年9月25日，承認並賦予淨空大師的「淨空之友社辦公室」。在聯合國擁有這樣一間辦公室，是非常榮耀的事情，因為它得到了全世界的認可。哪一個宗教，哪一個組織會有這麼大的影響力？有人會問，為什麼淨空大師能得到聯合國的承認呢？因為淨空大師的思想可以照耀全人類，可以包容世界上的所有宗教。淨空大師和基督教和伊斯蘭教都是好朋友，從不去否定對方，所以大家可以做到和平相處。淨空大師的理念，以及佛教思想可以說已經達到了登峰造極的境界。

我們知道宇宙是浩瀚無邊的，沒有終點沒有始點。所以在宇宙中的任何事物，它都沒有絕對性。淨空大師經常引用金剛經里的一句話：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來」。一切在我們思維里，或者在我們眼前的事物，它都是假象。所以同樣的道理，任何事物只要它標榜，它是絕對性的唯一性的，那這個事物就不符合宇宙的規律。我們判斷一個人也好，一些事情也好，只要他說他是絕對的唯一的，那麼往往就是錯誤的。

佛教講究包容，佛教也同時承認其他宗教的存在。不僅僅是承認宗教里諸神的存在，也承認鬼和地獄的存在。佛教沒有敵人，因為它都認為別人是對的，而事實上，對方是對是錯呢？事實上，這個宇宙中不存在對與錯，都是我們的一種主觀概念而已，世界上沒有任何絕對性的對，也沒有任何絕對性的錯。所以我們既然都承認了其他宗教，那我們佛教內部，就不要再爭執，不要再標榜自己是唯一正確的了，世尊講八萬四千法門，門門都正確啊！只是因為你有殊緣，你才能接觸到淨土法門，這是一種幸運而已，不要去否定其他。我們要嚴守不造口業，這條佛門戒律。（完）

淨空大師告訴我們，他在講解《華嚴經》時突然產生了一個疑問。文殊菩薩普賢菩薩善財童子，他們是修的什麼法門？原來他們也是修的淨土宗。他們也要往生西方極樂世界，這一下我驚呆了，這是淨空大師的原話。

我們知道，文殊菩薩也稱「七佛之師」。普賢菩薩更是智慧的象徵。他們什麼法門都懂，早已成佛了。可是他們修習的仍然是淨土法門，不言而喻，淨土宗是多麼殊勝啊！因為它是非常適合，我們末法時期眾生修習的一個佛教法門。雖然我們修習別的法門，也是可以成功的，但是需要很高的智慧，並且消耗許多的精力和時間。而我們人的壽命，從佛眼看來就是一瞬間而已，怎樣才能有效地利用，人類這短短幾十年的生命去修習，是我們所有人都要面對的關鍵問題。

我們要明白，如果人一旦失去現在的肉身，就沒有什麼智慧了。如果墮落到畜生道，變成豬馬牛羊魚蝦等，它們只能隨業流轉，如同陷入泥潭一樣不會做善業，這樣只會越陷越深，每次投胎會越來越向下，最後可能墮入地獄，那就一切都完了！人如果明白了地獄的恐怖，那就要發心，唯一的辦法就是趕快脫離六道，奔向西方極樂世界。到了西方極樂世界以後，你想去哪裡都可以，非常自由，無人阻攔，那才是真正的解脫，才會真正的快樂！所以為了自己能一心無掛地，往生到西方極樂世界，有必要認識地獄，感受地獄。人無壓力人不走，水無壓力，水不流。沒有人會在極其舒適的環境下去發心，往生西方極樂世界的。因此我們在人世間，如果遇到一些困境，遭受一些痛苦，要學會感恩，這都是好事情，是佛菩薩在加持我們，給我們一些壓力和動力，讓我們趕緊「逃跑」，不要留在六道輪回中，承受著生生世世的痛苦！南無阿彌陀佛！一心持有六字聖號，這是修習淨土宗的不二法門。（完）

淨空大師告訴我們，萬修萬人去一個都不漏。為什麼很多人修習淨土法門，但成功的卻很少呢？原因在於你沒有真信啊！你沒有真乾啊！錯誤的不是經書，也不是法門，錯誤的是你自己，你沒有真正做到「信願行」去發心，當然不會往生到西方極樂世界了。淨空大師說過一天從早到晚，只要有時間就要念南無阿彌陀佛，以一念壓萬念，壓走所有妄想和起心動念。最初一開始會比較不習慣，漸漸地習慣了，就會快樂起來。另外每天不斷地念佛，為了增加自己的自信心，在晚上睡覺前，一邊念南無阿彌陀佛，一邊還要祈願阿彌陀佛，告訴阿彌陀佛，自己想看一下西方極樂世界。看到了西方淨土，就會更加不去懷疑，一心發真誠心去修習淨土法門。每天這樣反復地去祈願，肯定有一天，阿彌陀佛會感應到你的心願，會在夢里讓你看到，西方極樂世界的美景的。這樣一來你就會信心大增，真誠地去相信，我們都會往生到西方極樂世界！

那麼為什麼有的人就是不信西方極樂世界呢？或者剛樹立起信心，過段時間又一下失掉了信心呢？原因其實都是你的冤親債主在搗亂，它們怕你修成正果，千方百計地來阻擾你，如果你真的去了西方極樂世界，那他們怎麼報仇呢？即使你悔過自新，開始做善事，有的冤親債主可能會原諒你，但它的父母子女不一定會原諒你，還是想把你拉下地獄，因此有些時候，我們的內心為什麼總會莫名地產生一些邪念，覺得作惡是一種快樂，這都是冤親債主在驅使著我們，讓我們去造惡業，它們是在向我們報仇。而我們初次念佛，包括做各種善業的時候，一開始也會遇到坎坷，發生一些不順心的事情，感覺障礙重重，這個也是冤親債主在動手腳。但是他們只會做一些小動作，卻不敢做太出格的事情，阻撓你學習佛法，因為他們也知道因果的可怕。所以在最初修習淨土宗的時候，心裡越困惑越迷茫，越是要堅持一心只念南無阿彌陀佛，等到冤親債主都被你感化了，他們也受益了，自然它們都會走掉。那麼在你的周圍聚集的都會是越來越多的善神善鬼和護法，來保護你，不會再讓其他惡鬼來傷害你，堅持下去一定會勝利！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛的自性與我們每個人的自性都是相同的，沒有任何區別。佛教里常常把每個人的自性，用海作比喻，叫「性海」。每個人的自性，與佛的自性都是毫無分別的。可能有人會問，為什麼佛是佛，我是我？佛成了佛，而我卻沒有成佛？那是因為，你沒有看到自己的自性。自性從哪裡流露呢？自性從真誠心流露。無論你社會地位多麼高，擁有多少財富，如果你沒有一顆真誠心，那麼你肯定感受不到幸福。每天都是爾虞我詐，算計這算計那，不是去報復，就是陷害他人，一點真誠心都沒有，這個完全違反人的自性，也就是違反佛性。因此你的生命，肯定感受不到一絲快樂，每天都充滿了憂慮和煩躁。

淨空大師告訴我們，佛的每一句話，都是從自性中發出來的，都是圓滿的，所以佛教也稱為圓教，圓滿的宗教。如果你可以馬上消除自己心中的貪嗔痴慢疑這「五毒」，用真誠心去替換它們。那麼頓時，你就會感覺自己的世界，變得明亮和快樂起來。而且我們要學會感恩，感恩這種真誠心，千萬要時時刻刻牢記在心，因為在你遇到困難的時候，向你伸出援手的人是菩薩，對於幫助你的人，理所當然你要記得別人的好處感恩他們。而傷害過你辱罵過你的人，這些人其實是在幫你消業，消前世的業。打你越狠罵你越多，是因為你前世欠人家的，現在你忍受了，不去反擊那就可以扯平了，就不會讓你下地獄了，所以同樣也要去感恩。當你明白了感恩的道理，感恩這種真誠心它就會像夏日里的一道陽光，把你心中的「五毒」給瞬間消滅，這個時候你的自性就會慢慢顯露出來，你就會變成一個透明的人，一個充滿了幸福感的人，內心變得善良，然後你再去修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，那麼就可以和阿彌陀佛之間產生感應，並且一定會往生西方極樂世界，從此永無痛苦只有快樂！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛教在強調自性時，都用「性海」來比喻。眾生都是海水，我們都是海面上的一個一個氣泡。氣泡從哪裡來呢？來自海水，當我們從海水中冒了出來，形成氣泡，而這一個個氣泡看似相互是對立的，其實瞬間都會回歸到大海，都是一體，沒有你我的區別，也沒有我和他的區別，都來自大海，來自同一個自性。所以佛的法身和我們的法身是一體的。明白了這個道理，就不會與別人爭執，憎恨別人，也不會去殘害動物去殺生。因為動物和我們的關係，其實就是我們身體的一部分，是一體的，這個一定要懂得。當你以無限的慈悲心去看待事物，看待其他眾生，你就會找到最初本身就有的自性，你的心裡就會沒有貪嗔痴慢疑，有的全是愛和慈悲。你愛護別人，別人也一定會愛護你。無論多麼十惡不赦的人，他內心深處的良心都是未泯的，不要去評判別人有多惡，自己有多善。大家都是海面上漂浮的水泡，你就是我，我就是你。

世尊在金剛經中早已說出一句至理名言：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。什麼意思呢？就是這個世界上所謂的「我」是不存在的，所謂的「你」是不存在的，所謂的「別人」包括其他眾生也是不存在的。還有死亡與出生也是一種假象，世上不存在真正的死亡，死亡無非是回歸自性，回歸大海而已。因緣巧合，你回歸大海以後，隨著風，你又會蕩起漣漪，又會投胎為一個水泡在世間漂浮一下，這個就是人生，生生死死無休無止。

如果我們認識到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。那還煩惱什麼？憂愁什麼？恐怖什麼呢？因為沒有死亡啊！也沒有分別。當你真正懂得了何為自性，我們就成佛了。成了佛就不會再冒出水泡了，就會變成大海。而大海是無邊無際的，沒有生死，也沒有形狀。你認為海水是什麼形狀？海水沒有形狀，但是它存不存在？它存在，所以佛教要用「性海」來比喻生命的自性。我們明白了自性，就會懂得眾生其實都是「性海」里的一員，我們沒有分別，只有清淨心，自然而然就不會去傷害眾生。如同你的左眼會傷害右眼嗎？你的左腳會傷害右腳嗎？這是一個道理。眾生都是我們身體的一部分，都要去愛惜。南無阿彌陀佛，升入西方極樂世界之後，你就會完全找到自性。（完）

觀世音菩薩既不是男身，也不是女身，是法身。淨空大師告訴我們，菩薩與佛，應以何身得度，即現何身。觀世音菩薩知道，菩薩與眾生的關係是一體。一體比一家人還親，就是一個人的意思。所以觀世音菩薩為了普渡眾生，有時候現男身，有時候現女身，去拯救動物的時候，還要現動物的模樣。我們大眾需要慈祥的母親一般的女身來拯救，那麼觀世音菩薩就現女身。

其實觀世音菩薩是古佛，一切都來自自性，沒有具體的形狀，沒有具體的形象。同樣地藏王菩薩以及其他諸佛諸菩薩，所現的身相都是為了拯救我們眾生，而呈現出的方便之相。因為即使告訴人類，佛為法性，法性無相，但是人類被罪業蒙蔽的太深了，會無所適從，必須要給人類一種形象讓他去敬仰去崇拜。而世尊在金剛經裡面提到：「若以色見我，以音聲求我，世人行邪道，不能見如來」。世尊強調佛是無相的，我們所拜的佛菩薩不是真正的，是一種假象。那麼既然是假象，我們為何還要去崇拜呢？因為我們不是拜別人，其實是拜我們內心的自性而已。金剛經是佛對須菩提這樣的大菩薩所說的經文，是佛與菩薩之間的對話，我們要吸取裡面至高無上的佛的智慧。但對於我們凡人來講，我們沒有達到須菩提大菩薩那麼高的悟性，所以拯救人類需要呈現出一種形象。比方說菩薩想要拯救魚，那必須呈現魚的樣子，但同時就要受到魚身的束縛。什麼束縛呢？生命短暫，弱肉強食這些都是化身為魚所要承受的。雖然菩薩是倒駕慈航，並不會產生煩惱，因為知道這些都是假象，但是同樣要遭受到痛苦啊！所以菩薩很慈悲啊！

佛祖世尊也是如此，2600年前來到人間，出生在尼泊爾，投為人胎來拯救人類。但既然是人身，就必須遵守宇宙中的規律，到了應該滅度的時候就要入涅槃，也像人一樣會產生生老病死的痛苦，所以佛所遭受的痛苦，是為了我們人類，把我們人類的痛苦背負在自己的身上。佛是大慈大悲的，一切佛菩薩他們沒有分別心，沒有執著心，有的都是慈悲心，我們要感恩佛與菩薩！（完）

觀世音菩薩的兩名侍從，男侍從為善財童子，女侍從為八歲龍女。八歲龍女的故事，研讀《法華經》的人應該非常瞭解。文殊菩薩在講經時，告訴舍利弗，八歲龍女可以迅速成佛，舍利弗不信，龍女就在諸佛諸菩薩面前，迅速脫掉女身成為男身，而成佛。因為一個世界只可以有一尊佛，西方極樂世界是阿彌陀佛。我們這個娑婆世界是釋迦摩尼佛，釋迦摩尼佛入涅槃之後，我們當今世界誰是佛呢？是地藏王菩薩。地藏王菩薩成為代理佛，也就是釋迦摩尼佛的接班人，所以我們現實生活中想求得福報，向誰求呢？應該向地藏王菩薩祈求。

記得有一次，去日本長野市的著名景點善光寺旅遊。進入寺廟的大殿，左側供養的是釋迦摩尼佛，右邊是地藏王菩薩，正面供養的是西方三聖（阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩）。裡面有個工作人員，在給大家介紹各位佛與菩薩，她的語言很簡短，直接告訴大家，想求現實利益的，請拜地藏王菩薩。想求來世往生利益的，請拜阿彌陀佛。這個總結的非常通俗易懂。《法華經》中的龍女成佛之後，他並沒有居住在自己的佛土，還是以八歲龍女的形象往生到西方極樂世界，幫助觀世音菩薩共同拯救眾生。用印光大師的話說：「一切佛經處處指歸」。《法華經》也好，《華嚴經》也好，最終都隱含著一層深意，那就是：「一切佛法最終都將歸入淨土」。《法華經》里八歲龍女成佛的故事，還揭示了一個道理，那就是男女平等，眾生平等。女人也可以直接成佛，動物也可以直接成佛。所以還是一句老話，我們要積極地去做善事，去放生。因為量變會達到質變，也許你所放生的動物裡面，有一種動物它會成佛，升入西方極樂世界，然後它為了報恩會來拯救你。這就是放生的意義和奧妙所在。

我們教導別人止惡從善，這是現世法，而教導別人破迷開悟，這是出世法。迷在哪裡呢？迷在六道里，悟在哪裡呢？悟在西方淨土。所以一定要抓緊一切有限的時間，專念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，這才是真正的出世法，才是真正偉大的佛學智慧。（完）

淨空大師告訴我們，歷代高僧大德，都稱贊淨土法門殊勝而奇特。奇特在哪裡？殊勝在哪裡？淨土法門是一乘教，什麼叫一乘教？就是一生就能成佛的意思。一乘叫指的就是淨土法門。其他法門都要經過很長時間，有些甚至需要無量劫才可以到達。而淨土法門用你這一生，你就可以成佛。當然這裡所說的成佛，是指你可以到達西方極樂世界，但到達西方極樂世界之後，是不是成佛了呢？真正意義上來講沒有成佛，可是你再也不會流落到六道輪回中去了，在極樂世界你可以到處「旅遊」，然後慢慢修行最終成佛。

淨土法門，由於它非常殊勝，也有人稱之為難信法門。為什麼難信呢？因為大家不太相信啊，認為哪有這麼好的事情呢？其實還真有這麼好的事情。舉個很簡單的例子，一個果園的農家，每年春天辛勤地呵護培養極品甜葡萄，又大又甜非常好，可是到了夏秋收穫之季，他只在家門前販賣，賣出很少的一部分，其他的都只能爛在果園裡。但這時，如果有人告訴他一個非常好的營銷辦法，不要只在家門前賣，把葡萄推銷到亞馬遜網上，只要價格合理，就可以迅速地賣出去，這麼好的葡萄，肯定幾天之內就會被大家訂購完，從而獲得理想的收入。就是這麼簡單的道理，法門不同，走的路也不同，世界上有最簡單殊勝的辦法，你不知道不等於它不存在。既然淨空大師苦口婆心地教導我們，讓我們相信淨土法門，專念南無阿彌陀佛，我們就應該去相信，不要去固執，因為固執的結果是對自己不利，不會對別人不利。只要你的心變得柔軟一些，你就會獲得無限的幸福，這是真的不是假的。為什麼說它不是假的呢？很多修行佛教的人士，都深有感悟。佛教是救命的稻草，不入門不懂它的巧妙，入了門就會明白，這個世界還有一個這麼好的去處，所以說淨空大師告訴我們，學佛是人生最高的享受。無論是精神世界，還是物質世界，都會給自己獲得巨大的利益。但是那些與佛無緣的人，真的是很可憐，他們不懂其中的奧妙，所以我們的心要變柔軟一點，只有擁有一顆柔軟的心，才可以接受世間的所有善言。

關於一乘教，大家一定記住了，一生成佛。其實說實在點，我們哪還有一生呢？應該叫作餘生，用余下的生命去成佛，去往生西方極樂世界，這是我們的當務之急啊！為了生活，我們不得不去奔波，但在奔波之余，要放下一切起心動念和妄想，一心只念南無阿彌陀佛，這才是正道。否則就不能擺脫六道輪回。六道里一定是，待在天界的時候很少，待在三惡道的時候多，為什麼？因為你看你每天的生活，都是起心動念，而且善念少惡念多，這就足以證明在六道裡面，大多數都是在三惡道中受苦受罪。所以記住了！一生成佛，唯有淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛經中一乘教有三部佛經《法華經》、《華嚴經》、《梵網經》。《梵網經》傳到中國之後基本就失傳了，只留下了幾段篇章。《法華經》大家都知道，號稱「經中之王」。 《華嚴經》更不用說了，不讀華嚴不知佛家富貴，《法華經》主要講眾生有三種煩惱，無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱。而《華嚴經》也講三種煩惱，妄想，分別，執著。淨空大師告訴我們，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。解決這些煩惱的最好辦法就是念佛，一心只念南無阿彌陀佛。天台宗，修習的就是《法華經》，所以也叫法華宗。天台宗在修行過程中，往往與淨土宗合流，最終歸入南無阿彌陀佛。大家要知道，哪部經介紹觀世音菩薩最為詳細呢？是普門品。普門品是《法華經》的第二十五品，可以極端去解釋，《法華經》就是觀世音菩薩的佛經。那觀世音菩薩是誰呀，是西方三聖啊，代表著淨土，是西方極樂世界，這一點大家要懂。所以就不難理解，為何天台與淨土往往合二為一。《華嚴經》更是如此，《華嚴經》中四十一位大菩薩，他們所發的願就是往生西方極樂世界。所以還是印光大師說得好，處處指歸，所有的佛經都是在教導大家，趕緊歸入西方極樂世界。

初學佛經的人，他就會產生一些疑惑。認為學佛經，是不是應該挑最經典的去學，比如只學《法華經》、《華嚴經》可不可以呢？首先佛經里，沒有最好與最壞，沒有比較。佛經是根據每個人的慧根不同去選擇。例如一位九十多歲的老太太，她天天念佛，可是她並沒有斷肉，沒有吃素，這就是非常遺憾的一件事，究其原因是因為她涉及的佛經不全面，如果她一開始能研讀《地藏經》，那麼她一定會斷肉吃素，這樣就完美了圓滿了啊。

《地藏菩薩本願經》如同漢語里的拼音，它是最基礎的。必須要接觸並且永遠要接觸它。任何知識，它的基礎才是最重要的。還有《金剛經》如果你想開悟智慧，感受一些不可思議的現象，那就要依靠《金剛經》。古代許多禪宗的高僧大德，都是依靠《金剛經》去感悟世間的奇妙現象的。不讀《金剛經》的人不會明白，《金剛經》的神秘之處。還有《般若心經》，它是降魔之寶，如果你心亂如麻，感覺到有鬼在纏繞著你，這個時候只有《般若心經》才能壓住心魔，所以每部佛經，都有每部佛經的奧妙之處，不可一概而論啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，原有生命的長短這個是業報，而佛菩薩來到世間這個叫應化，應化為人的身體來普渡眾生。但菩薩不一定只應化為人的身像，也可以應化為花草樹木，山河大地，所以萬里長城是不是菩薩？富士山是不是菩薩呢？答案是都可能是。花草樹木，山河大地它們不是六道的眾生，不參與六道，人也不可能投胎為它們，但是菩薩可以，是應化之身。因此學佛之人不但要吃素，不殺生吃肉，還要愛護植物。為什麼？都有可能是菩薩。

吃素是為了維持我們的生命，雖然蔬果也是有生命的，但吃素叫無記業。吃腥，也就是殺生吃肉吃魚，這個叫最大的惡業，記住是最大的惡業！諸余罪中，殺業最大，諸功德中，放生第一。所以特別是我們看到一棵參天大樹，千萬不要輕易去砍掉它，因為都不好說它是什麼的化身，可以保證樹上居住著很多餓鬼，如果破壞掉了樹，許多餓鬼就沒地方住了。我們看到一些古樹，特別是幾百年上千年的那種，馬上就會產生一些感應，就感覺它是有生命的，這個不是錯覺，是你的阿賴耶識里告訴你，其實它真的有生命，而且還寄付著許多的生命。所以我們除了不起殺心之外，還要對世間一切起恭敬心。

那麼為什麼說那些名山大川，有可能是菩薩的應化呢？因為菩薩需要拯救鬼界，給餓鬼們一個生存的空間。菩薩的目的是要拯救眾生，而眾生並不單單指我們人類，菩薩是沒有分別心的，畜生界餓鬼界地獄界包括神界，都需要去拯救。所以我們在遊覽名山大川的時候，要由衷地去贊美，去敬仰這些人間美景，不要去詛咒去破壞萬物中的一切美好事物。

有些人對於吃素者有一些否定和質疑，認為吃肉殺生，動物會感覺痛苦。植物也是生命，難道吃植物不是一樣的嗎？當然不一樣啊！在這裡我們要明白，不能把植物和動物來同等看待，植物是可以食用的，植物與動物的分別在於雖然它們都有生命，但動物有神識，它們和人類一樣，有恐怖心有疼痛感，你把它殺了，它就會起怨念，死後靈魂一定會纏著你找你報仇。而植物不同雖然也有生命，但它的身體是可以供養六道眾生的，它不會報仇，但也不可以隨意破壞它，要懂得愛惜糧食。擁有慈悲心珍愛一切，這樣我們的心才會越來越善良，越來越清淨，才會不斷接近佛道，因為這才是我們人類應有的本來面目，才是戰勝一切黑暗的法寶。（完）

淨空大師告訴我們，在禪宗里很多人看到花草樹木，看到雨打芭蕉就一下子大徹大悟了，其實這都是佛菩薩在加持。佛菩薩就是在那一瞬把你給點化了，讓你知道萬物的真相，從此開悟。

禪宗關於雨打芭蕉的記載，有這麼一個故事。有一個書生，晚上獨處在鄉間的田園裡。外面下著小雨，而院子里種著幾棵芭蕉，正當是秋天，所以芭蕉的葉子長得又肥又大，雨水輕輕地打在芭蕉葉上，傳出滴答滴答的聲音。月亮藏在烏雲的背後，星星也早已無影無蹤，外面漆黑一片，只有幾只螢火蟲在院子里飛舞著，發出微弱的光芒。這個書生輾轉反側，徹夜難眠，他就擔心夜深人靜荒山野嶺，會不會有鬼呢？於是不由得，偷偷打開窗戶看了看，突然發現院子的角落里真有一個鬼，黑漆漆的披著一頭長髮，彷彿還有哭聲。書生大叫一聲，趕緊關上窗戶，瑟瑟發抖，這一夜如同在地獄一般恐懼，生怕鬼進來，挖了他的心吃掉他。就這樣度日如年般煎熬著。終於到了早晨，天剛剛放亮，雨也停了，朝陽也帶著潮濕的空氣，染紅了東方的雲端，清新的空氣撲面而來，讓人神清氣爽。書生看見外面天已經亮了，這時候陽氣也足了，膽子也大了，再打開窗戶向牆角望去，頓時恍然大悟！原來昨天晚上看到的那個鬼，就是在風雨中搖曳的芭蕉葉，而哭聲也是雨打芭蕉傳來的憂愁之音，原來是場誤會！書生突然明白，這個世界上原來沒有鬼，所謂有鬼無鬼，所謂的恐懼，包括煩惱快樂，其實都是由心而生。一切萬物唯心所現，唯識所變。書生徹底大悟，懂得了許多錯覺，其實都是自己的心造成的，從而明白要讓心消除妄想，不要起心動念。

禪宗修習的是《金剛經》，而金剛經有雲：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。書生又想到六祖惠能大師，就是因為一句應無所住而生其心，這種絕妙的意境才瞬間見到佛性。所以心才是主宰，我們一定要呵護自己的這顆心，才能見到自己的自性，本性，佛性！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，阿彌陀佛的願望是普渡十法界，拯救一切苦難眾。我們懂得了阿彌陀佛的願望之後，那就應該讓阿彌陀佛更歡喜一些，我們去西方極樂世界的時候，就要盡量多帶幾個人去，不要搞小乘，不要做自了漢。

我們在人世間的時候，要竭盡所能地去弘揚淨土法門，自利利他，自己往生到西方極樂世界了，也盡可能去拯救其他眾生。那麼怎樣才可以做到呢？那就是弘揚佛法。我們要以身作則，要給更多的人做出一個榜樣，最起碼你要先斷了殺業。哪有口中念佛還造殺業的呢？這不是讓阿彌陀佛傷心啊！到時候臨死之前，阿彌陀佛想接你去西方淨土，就怕你殺的冤親債主不讓你走，千方百計阻攔你，想把你拽下地獄。

人臨死的一瞬間，如果能念十聲南無阿彌陀，阿彌陀佛是會感應到並且來接引的，但問題是到時候，你可能根本沒有這個能力，去念南無阿彌陀佛。這是真的，不是假的啊！我們在感冒發燒意識不清醒，或者生重病的時候，你念一句南無阿彌陀佛試試，其實根本做不到，因為我們的意識已經不能自我控制，無心去念了！所以止惡行善，日常誦持南無阿彌陀佛是何等的重要。一定要讓自己的身體形成一種機械性連貫性，哪怕在無意識的時候，也能自動念出，南無阿彌陀佛這六字真言。

所謂的冤親債主復仇，他們不是無緣無故就會來找你的。因為鬼界也有鬼界的「法律」，像我們常見的災禍，絕症，車禍，自然災害等等，這些都是鬼在要人命，而鬼想索取人的性命之前，它在冥界必須要得到「許可」，然後才可以加害於人，所以冤親債主很難纏啊！如果你已經造了許多惡業，就一定要想辦法去彌補，積德行善。而且要立刻停止一切惡業，特別是不要再造殺業，否則真的很麻煩，因為冤親債主不是幾句話，就可以把它們送走的，它們的復仇心和執著心遠遠超出我們的想象。當你懂得了佛法的真理之後，一定要多多行善，多多懺悔，以一念壓萬念，一心只念南無阿彌陀佛！（完）

念南無阿彌陀佛，表達著一種承諾，意味著你對阿彌陀佛說我想去極樂世界，我盼著去極樂世界，這就像一份承諾書，你要是不承諾，就不可能去得了西方極樂世界。為什麼？淨空大師告訴我們，如果你還留戀六道，還想在六道中輪回的話，阿彌陀佛也沒有辦法，不可能逼迫你去極樂世界。看到你不想去的樣子，只能點點頭離開，然後下次再來。什麼時候會再來呢？等你全部放下了，就還會再來。淨空大師的話很有深意啊！

比方說現實生活中，我們移民到別的國家也是如此。中國人想移民到美國，首先你要填寫申請表，接著準備各種移民資料，然後交給美國政府，最後等待許可通過，拿到綠卡。否則如果你不想去美國，內心想去日本，那美國政府會強制你定居美國嗎？這是不可能的，所以道理是相同的。你想死後往生西方極樂世界，而表達意願的申請書就是一句南無阿彌陀佛，並且你念的次數越多，阿彌陀佛就越能感應到，你希望去西方極樂世界的迫切心情。所以信願行是往生西方極樂世界的必要條件，首先要相信阿彌陀佛的世界，從哪裡相信呢？從世尊的佛經中，然後你要願意去阿彌陀佛的世界，最後你還要用行動去表達，這個行動就是天天專念南無阿彌陀佛。

如果不及時抓住機會，那麼一旦你失去人身，等待你的很可能是墮入三惡道，這是真的啊！因為我們人類，舉心動念無不是罪。地藏王菩薩說過，我們南閻浮提眾生的所做所想，大部分都是罪業，注定了人死後，大部分會墮入惡道。雖然也有去天界的，但那還是少之又少啊！哪怕你去了天界，仍然在六道中輪回，所以還會掉入三惡道。

我們如果想徹底改變，那麼從現在開始，就要放下舉心動念，多積累善業，專念南無阿彌陀佛，這樣一來就還有一線希望！而且往生西方極樂世界的概率，其實比往生天界的高許多，往生神界的成功率是萬分之一，而往生到西方極樂世界的成功率，這個雖然不太好計算，但某種意義上來講是百分之百，就怕你不誠心，就怕你不真的發心想去，只要你真心想去就會成功！阿彌陀佛就會來接引你。在六道中輪回一個不小心，就會墮入無間地獄，一旦墮入無間地獄，那時候沒有任何人可以拯救你，哪怕是佛菩薩也無能為力啊！南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，都說極樂世界是最好的佛國。世尊在《阿彌陀經》中已經闡明，六方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，而玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》中，說的是十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛。整個佛界都說阿彌陀佛的世界是最好的。如同我們的地球也是一樣，幾百個國家都認同地球上最好的國家是瑞士，是同樣的道理。西方淨土不但是最好的，而且這個大門也向我們人類敞開，歡迎我們去。有些佛國好不好另當別論，最重要的是不希望人類去，不希望人類去打攪。所以對於我們來講，西方極樂世界是最好的，最完美的，最殊勝的，也是最容易去的。那麼我們還猶豫什麼？懷念什麼？掛念什麼？幸福的路就在我們腳下，不期盼往生西方極樂世界，不去積累善業，每天渾渾噩噩地度過，死後很可能墮入三惡道中去，到那時候真的是追悔莫及啊！只有奔向西方淨土才是最安全，最光明的道路。

其實我們生生死死已經幾百萬次了，在此生中能遇到淨空大師，能發願去往西方極樂世界，真的是無比幸運的一件事！對你來講，可能比較平常，不就是發願去西方極樂世界嗎？但是對絕大部分人來講，是個千難萬難的事情。你看我們周圍大多數人，根本就沒這份心思，即使你告訴了這個殊勝法門，他也不相信也不想去。他還是覺得每天吃烤肉海鮮，才是最幸福的事情。真的是太愚昧！太無知了！因為他沒有善根，佛菩薩也沒辦法拯救他。而你認為這是一件很簡答的事情，其實是你生生世世中積累的善緣，供養佛供養法供養僧，今生今世開出的花朵而已。如果這枝美麗的花，你與它擦肩而過那麼下一次你再遇到它，至少需要一萬年甚至永遠無期了。為什麼？因為你可能在地獄中遭受各種無期限的苦難。地獄罪報，佛菩薩心有餘而力不足啊！想把你拯救出來卻救不出來，沒有這個能力，因為一切法力都敵不過業力，你所造的惡業讓你掉入了地獄，你只能在那裡面遭受暗無天日的大苦！

所以現在，只要你意識到死後有可能會墮入地獄，你就得發心往生西方極樂世界。而阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩都在等待著你的到來，都在翹首期盼，你還猶豫什麼？你還擔心什麼？什麼時候開始念佛？就應該是現在，就應該是馬上！念念往生西方極樂世界，這是唯一的殊勝之途！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，要牢牢地抓住南無阿彌陀佛這六個字。我們對任何事物都應該放下，不可以執著。唯一可以執著的是持名念佛，把所有的執著用，一心只念南無阿彌陀佛，這個持名念佛的方式來換掉它。這叫究竟方便。

淨空大師教會了我們一個法寶，叫人類放下一切其實是不可能的，叫人類不要舉心動念產生妄想，也是不可能的。說也是白說，那還不如究竟方便。你不是喜歡執著嗎？那麼就去執著念佛號去吧，這種執著不但沒有罪業，相反還可以拯救你的靈魂。如果你真的可以對念佛著迷，那麼你是幸運的，這個叫以一念壓萬念。我們其實可以抱著好奇心去試一試，淨空大師既然如此苦口婆心的，要我們念佛往生西方極樂世界，為什麼我們不去試一試呢？淨空大師不認識我們，對我們無所求，不想要我們的錢財也不想要我們的權利，所以是真心想幫助我們的啊！我們何不去順應淨空大師的心願，由淺入深，由少到多，從現在開始念佛呢？這不是一件很好的事情嗎？

日常生活當中，我們執著於大吃大喝，得到的結果就是查出糖尿病，癌症，腦出血等疾患，這個不是佛法啊，這是醫學常識。如果一定要從宗教上來講的話，執著於吃魚吃肉，不但現世得到惡報或者災禍，來世也會墮入畜生界被人宰被人吃。如果執著於男女情愛，來世就會變成一隻鸚鵡，不棄不離但是墮入到畜生道中去，而下一步就很可能是地獄。我們執著於金錢，那它的果報就是變成一條毒蛇，成為貪婪的象徵。所以我們執著什麼，就會得到什麼。執著美好的事物就會得到花朵和彩虹，執著醜惡的就會得到可怕的不想見到的事物。

世間法也好，佛法也好，用淨空大師的話說，還是逃離不了因果，如果懂得了因果報應這層含義，那麼我們不妨去執著念佛。顯而易見，你真的對持名念佛產生了狂熱的執著，你的果報就是往生到西方極樂世界，這個沒有懷疑。那麼有人問，我想執著去忉利天可不可以去成？當然可以，只要你一心想去天界，那就會到達天界。但是天界是靠善行所積累，隨業流轉沒人來接引你，問題是你能做那麼多善業嗎？那是很難的一件事情啊！而西方極樂世界，是帶業往生，只要你執著於念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來接引你，這個叫他力救助。我們人類自己其實沒有什麼力量，我們要依靠阿彌陀佛的力量，所以從現在開始就請馬上執著持名念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，學佛難道把自己的父母子女，以及最親近的人也不要了嗎？這好像是違反人倫。其實不然，而是我們要把家庭眷屬，把親情變成法情，把親人變成「法侶」，同修佛法，一同往生極樂世界。因為在六道中，與最親的人總有一天會離別，那是多麼痛苦的一件事啊！而你如果真希望他好，真希望永遠和他在一起，那就一起往生到西方極樂世界中去，這樣就會永遠在一起，永遠不會分離。

淨空大師這麼說，其實是按照我們固有的妄想，去順應我們的想法，來勸導我們，最終還是要拯救大家，脫離六道苦海。對於有的人，他慧根淺薄，你跟他講諸行無常，諸法無我，他不懂也聽不進去。那麼只能找些他能懂的事情，去啓發他。例如他想和最親的人在一起，害怕死亡，不想離別，那麼就告訴他，在人世間因為有肉體的束縛，所以一定會有死別離別。但是如果能到西方極樂世界去，那就可以和最親的人永遠在一起了。淨空大師通過各種「方便說教」，目的就是為了讓可憐的眾生，都往生西方淨土，到了西方淨土以後，大家才會懂得淨空大師的一片苦心。所以你如果真的想愛護你的父母子女親人，最好的辦法就是把他們帶到西方極樂世界去。到了那裡你就會擁有大神通力，你就會發現其實一切眾生都是你的親人，於是你會更加慶幸自己可以來到西方極樂世界，並且你會在感恩的同時，發願再去人間，拯救芸芸眾生。

在我們現實世界中，雖然大家都同樣是人的身軀，但有些人他其實並不同於一般人，他其實是從西方極樂世界來的，目的是想來度化我們。例如一些拯救過很多眾生的有名的大師，淨空大師，星雲大師，海濤法師等，他們絕對是倒駕慈航，還有本人的恩師，日本著名的大作家大和尚，但因為沒有得到他老人家的許可，在這裡就不公佈恩師的姓名了。

現在是末法時期，最有效的辦法絕對是念佛法門。靠他力救濟，也就是說我自己沒有能力了，希望靠阿彌陀佛的力量，使自己逃離苦海擺脫六道。所以趕緊開始念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《觀無量壽經》有雲：「是心是佛，是心作佛」。什麼意思呢，就是說信佛不是信別人，是信自己的心，讓自己大徹大悟。對不信佛教的人來講，沒有要求你信別人，佛也不是別人而是你的心。同時魔也是你的心，你用真心去觀想你就會見到佛，你用妄心去觀想，你就會見到魔。小乘佛教裡面講降魔，大乘里沒有這回事，佛與魔是一體，迷了就是魔，悟了就是佛。所以對其他宗教或無宗教而言，信仰佛教就是信仰自己的心，讓自己的心變清淨而已。

我們不能把任何事物都擺在對立面上，是對是錯，是黑是白，是左是右，這種極端思維方式都不正確不客觀。同樣的道理，敬佛滅魔也是過於偏激的，佛與魔就是同一事物的正反兩面。接近善行，惡行將會越來越遠，接近佛經，拉你墮入地獄的冤親債主將會越來越少，所以一定要止惡從善，而所有善業要從佛經中去尋找，不讀佛經你永遠都懵懵懂懂，隨波逐流，不斷地造惡業浪費著生命，這是很可惜的一件事啊！而閱讀佛經，你的思維會越來越清晰，越來越明確，懂得在自己余下的生命里，最應該去做什麼，不應該去做什麼。

我們對待不信仰佛教的人，應該是慈悲與關懷，而並非是強行地命令式地去要求別人信仰，這樣對方不但不信你說的佛的智慧，而且還會變成仇人，完全適得其反。同樣的道理，在指正一個人缺點的時候，一定要慎重考慮對方的立場，而且最多勸對方兩次，因為如果反復去勸說，那麼只會讓對方厭煩你，討厭你，這又是何必呢？在勸說別人的時候，一定要一對一地去勸說，如果有第三方在場的話，就不要開口，如果當面指正，對方會很沒有面子的。不要讓你的一片好心，付諸東流！這都是淨空大師告訴我們的道理啊！一定要記住啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨土宗第九代傳人，藕益大師在《彌陀經要解》中說過這樣一句名言，一生南無阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛在五濁惡世中，所得到的阿耨多羅三藐三菩提心法門。也就是說，世尊在五濁惡世中講經四十九年，認為最終還是要念南無阿彌陀佛，才可以擺脫六道，達到無上正等正覺的，佛教中所追求的最高境界。

藕益大師是明末清初人，最初是修習《地藏菩薩本願經》從而出家為僧。我們發現一個現象，從古至今許多高僧大德，最初都是修習的《地藏菩薩本願經》，信仰地藏王菩薩。淨空大師也是極力推崇《地藏菩薩本願經》和信仰地藏王菩薩。藕益大師說的很明確，我們在追求無數美妙的世間事物的時候，我們卻忘記了，自己累世的罪業還沒有消，追求美好的境界是否能到達彼岸，這個無法準確預測，但是地獄之火熊熊燃燒著，一直在追逐著你，下地獄的風險卻是真實的存在在你的生命中，一個不小心，很可能會掉入地獄。信仰地藏王菩薩，修習《地藏菩薩本願經》是我們人生中必須履行的課程。往生西方極樂世界也是如此，藕益大師認為，專修持名念佛，一心只念南無阿彌陀佛是最好最有效的，往生西方極樂世界的法門。但前提首先是要消掉自己的惡業，然後誦持《地藏菩薩本願經》，把所有罪業消除之後，方能成功。

所謂的臨終之人不外乎是，絕症重病或者生命已經不多的人，這個時候一心只念南無阿彌陀佛是唯一的不二法門。只要用清淨心和虔誠心，去誦持南無阿彌陀佛就會成功。因為這是阿彌陀佛的本願，只要你無時無刻抱有這個真誠的願望，阿彌陀佛肯定會來接引你！這是真的不是假的，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦摩尼佛是念南無阿彌陀佛成佛的，這是真的不是假的。這個秘密是藕益大師在《彌陀經要解》中透露給我們的，所以可想而知，這一聲南無阿彌陀佛是多麼的殊勝，而同時又被稱之為難信難解之法門。為什麼難信難解呢？因為眾生不相信啊，覺得這個太簡單太容易，真的是這樣嗎？事實上真的是這樣，一聲南無阿彌陀佛，就可以往生到西方極樂世界中去。

淨空大師還告訴我們，你在佛法中不斷地追求探索，會遇到很多無法理解的事物和現象，就會變得越來越苦惱。其實沒必要弄得這麼複雜，當你在修習佛法的時候，覺得無法理解，無法領悟，就不要去理解不要去領悟了，何必這麼麻煩？一心專念南無阿彌陀佛，往生到西方淨土，那時候你自然就懂了。所以只念南無阿彌陀佛確是最簡單的，是成佛的不二法門。

別人難信難解，但我們要真信啊！很多人被各種所謂的學問學識所迷惑，越專研相反越找不到答案了，而我們的真心其實，不需要那麼多的知識和見解，心本是清淨的，都是分別妄想執著掩蓋了我們的清淨心，讓我們就變得貪嗔痴慢疑，漸漸地走向了罪惡。釋迦摩尼佛講的所有經文，其實都是一個過程，目的就是要大家去理解生命的本質，理解以後你就會想去極樂世界。否則有的眾生不信啊，叫他念南無阿彌陀佛，他起不了這個心，發不了這個願。所以說世尊的四十九年講經教學，其本質是一切佛法最終都將歸入淨土。淨土是阿彌陀佛憐憫我們眾生，而開闢的一片清淨無瑕的國土。眾生太苦啊，阿彌陀佛在很久遠很久遠以前，是一位菩薩，叫法藏菩薩，這在《無量壽經》里都具體描述過，法藏菩薩是參考了宇宙中的十方佛土，取其每個佛國的殊勝之處，最終建成了西方極樂世界。所以說宇宙中十方諸佛，都在贊嘆阿彌陀佛，都在嚮往西方極樂世界，而我們人類極其萬幸地聽到了這個法門，還不去將一切妄想放下，專念南無阿彌陀佛，還要等到什麼時候呢？等掉到三惡道中的時候，已經後悔晚矣！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切法從心想生。你念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，你念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。阿彌陀佛他不是一個人，觀世音菩薩也不是一個人。阿彌陀佛有千百億化身，阿彌陀佛是你的自性。念觀世音菩薩是因，念阿彌陀佛是果，一個是因，一個是果。

我們每個人其實都是佛，只不過被業障，被積累的惡業蒙蔽了心靈。所以我們很難看到自己的佛性。就如同一塊黃金被蒙上了厚厚的灰塵，灰塵上還夾雜著泥土。我們看那些豬馬牛羊等各種動物，其實也都是一塊被塵土覆蓋的黃金，當塵土洗刷乾淨，就可以看到黃金的本來面目，金光閃閃。就可以看到佛性。懂得了這個道理，我們千萬就不要去殺生了，殺生就是在殺佛，可想而知罪業有多大，一定下地獄！不信佛教不願接受，並不等於免除報應，接不接受事實上都是因果，都要下地獄。所以短短幾十年人生，千千萬萬要避開殺業。

大家明白了念佛就成佛，念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。所以為什麼中國儒家創始人孔子曰：「敬鬼神而遠之」。就是你要尊敬鬼，但不要靠近它。你天天念鬼，那同樣一個道理你就會變成鬼。你天天想鬼，那麼漸漸地就和鬼融為一體了。難道你想做鬼嗎？所以不要去接觸去想像鬼，但也不要去得罪鬼，大家和平相處就好。我們應該去想阿彌陀佛，天天想日日想，你思念阿彌陀佛的那一念，就會用極快的速度被極樂世界所感應到，那阿彌陀佛知道你想去極樂世界，當然就會來接引你。

所以一切法從心想生，心要時時想阿彌陀佛，並且時時要心存善念。心存善念做一切事都為善，即使做惡事也是善，心存惡念做一切事都為惡，即使做善事也是惡。心地善良至關重要，決定你死後往生的境界。古語有雲：「行善者福雖未至禍已遠離，行惡者禍雖未至福已遠去。又言積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。所以三國志中，劉備在臨終時，也告誡劉禪不以善小而不為，不以惡小而為之。所有的宗教哲學其實都是殊途同路，大家都是一個源泉之所，要時時刻刻記住念佛你就會成佛，南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛教有很多宗派，都是正知正見啊！再把遠光放遠一點，世界上很多不同的宗教，其實他們也是正知正見，只要政府承認的正教，我們就認為它是正知正見，這樣大家才能和平相處，世界才能真正變得和平。

淨空大師的話實在是驚天動地，不但包容佛教各個門派，也包容世界各大宗教，這是真善啊！是大善！唯一承認自己是正確的，往往他是不正確的，強調自己是絕對的，往往就是相對的。宗教也是如此，宗教需要自由，每個人的業緣不同，他所應該遇到的宗教也不盡相同。隨意去指正他人，不但對方不會相信你，還容易結仇，這又是何必呢？這不是佛菩薩所願啊！其實世界上大多數的宗教，還是講究善良和仁慈的，所以世界所有宗教都會歸為善，而佛門裡一切佛法最終都將歸入淨土。不只佛教強調善，基督教、伊斯蘭教、道教、儒家等等各門各派宗教，他們的主旨思想都是以善為本。例如道教的《太上感應篇》中的名言：「禍福無門唯人自召，善惡之報如影隨形」。講的很有道理，所謂的幸福或者災禍，並不是誰加害與你，誰降臨給你的，都是自己的業力所致，說白了都是因果報應。中國古代哲學《易經》中，也有一句名言，「天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物」。天行健就是宇宙中的真理，君子以自強不息告訴我們，人這一生都要不斷地完善自己，學海無涯苦作舟，到死為止都要不停地學習，最終才可以進入到極樂世界，因為永遠沒有一個階段，可以說我已經完美了，已經到達佛的境界了。而地勢坤講的是包容心，大地它可不挑選，哪個是善哪個是惡，所以君子以厚德載物，我們要有寬闊的胸懷如大地一般，都可以包容，這樣才可以到達菩薩的境界。地藏王菩薩就是以厚德而載物，地藏王菩薩的胸懷無法用語言來形容，天地之間最偉大最善良最包容就是地藏王菩薩，像大地中的寶藏一樣，潤化萬物，地藏王菩薩無論人類是善惡美醜都去拯救眾生！

所以我們不要去批判任何宗教，要從心底里去贊美它，這樣你最終也會得到他人的贊美。如果你是代表大乘佛教，你是代表佛菩薩，而佛菩薩就間接地受到了贊美，而對方慢慢地也在心靈深處，就對佛菩薩產生了好感和歸依之情，你就無形之間種下了無量的善根，何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，不只是動物、植物、礦物，世間萬物山河大地都有生命，都有色聲香味，都有受想行識。

淨空大師說，他們做過一個實驗，在碗里盛上三碗飯，對一碗飯每天都去贊美它，對另一碗每天都去憎恨它，辱罵它，對還有一碗飯每天都忽視它不去管它。過了20天，每天被贊美稱贊的那碗飯，變得又香又黃。每天被憎恨的那碗飯，變得又黑又臭。每天被忽視的那碗飯，變得又黑又硬。這個實驗深刻地說明瞭，世間萬物都有受想行識。我們的肉體，我們的心，我們的靈魂，它也有受想行識，完全隨著色聲香味的變化而變化。所以我們每天都應該暗示自己，我要快樂，我很快樂。我要幸福，我很幸福。這樣你就真的會快樂起來，你就真的會幸福起來。同樣的道理，我們每天都用心去念南無阿彌陀佛，我們就真的會變成阿彌陀佛的化身，世間萬物就是這麼簡單的規律。

我們千萬不要去詛咒別人，憎恨世界。因為那些總是詛咒別人，希望別人去死，擁有這種念頭的人，往往這個報應，就會降臨在自己或者自己親人身上。看到別人的災難，自己不但不去同情，還去幸災樂禍，往往自己也會遭受到相同的災難，這都是一些不可思議的現象啊！如果我們看到別人做善事，看到別人吃素放生，而自己從內心對此產生歡喜，真心感謝別人拯救了生命，往往你也會幸運起來，這個叫做隨喜。隨喜的功德是很大的，一件好事一件善事，我們不要去分是誰做的，而是要從這個事物的本身角度去考慮，看到一條魚，沒有被開膛摘心，沒有被活扒皮，我們要從內心去贊嘆。如果你能從內心深處產生法喜，那麼這份功德也一定會附在你的靈魂深處。

大多數人提起放生，總在爭論是陰德還是陽德。有人說做好事不留名，放生也是如此，偷偷地放才有福報才是陰德。還有人說，放生要把這種善的因子傳播出去，讓所有眾生都瞭解，鼓勵大家一起行善。也有人說這種放生宣傳行為屬於陽德，沒有什麼大的福報。其實放生屬於三種佈施的混合體，放生行為包含了財佈施，法佈施，無畏佈施，我們可以考慮它是陰德，也可以考慮它是陽德，都有福德，但這不是功德。在有漏善法中，都可以得到很好的果報，無論你是宣傳放生還是不宣傳放生，都可以往生到天界享受福報。但是正確的放生觀念，應該拋棄陰德陽德，應該以慈悲心為出發點。你之所以放生，是把一切眾生都當做自己的父母子女看待，是可憐一切眾生，只是單純地想去拯救它們，而不是考慮自己能不能得到福德。如果你能擁有這種慈悲心，那麼你心中的一切陰暗，所有的貪嗔痴慢疑，都會隨著慈悲的力量漸漸化為烏有！（完）

淨空大師告訴我們，我們想要相貌好，想要漂亮，千萬不要去美容院，不要受那洋罪。因為不但達不到美容效果，有時候甚至把命都搭進去了。其實要想變得漂亮，首先要改變你的心，心好相貌就好，相隨心轉嘛，你為什麼不相信這個呢？心好，人自然就會變得漂亮，心好身體就好，佛菩薩說得准沒有錯。事實上也確實如此，我們看到很多美容院，失敗的案例非常多，那真的是慘不忍睹啊！情況嚴重者，甚至皮膚潰爛，五官破損還不如原來的自己。現在很多女性朋友去美容院整容，都弄成千篇一律的錐子臉，根本不考慮到底適不適合自己，真的是愚痴啊！完全是糟蹋自己身體！

只有自然美健康美，才能真正讓別人產生好感。你看我們經常見到，有些心地善良之人，不論是男人還是女人，他們都散髮著一種美麗，而這種美麗是氣質上的美，那是整容所達不到的美麗。個人建議如果要去美容整形，最多可以做一些一半美容，一半治療的項目，比如做牙齒美容。特別是牙齒黑黃太不美觀的人，可以去積極地治療一下，其他的都不需要去整容啊！都是相隨心轉啊！一味地去在意自己的外貌，還不如多提高自己的內在，我們應該去培養自己內涵，培養自己的文化底蘊。因為外表終有老去的一天，能夠讓衰老的面貌，依然閃閃發光的，一定是精神的力量。男女之間最終能吸引對方的，還是豐富的精神世界，特別是年紀越大越需要精神食糧去滋養。而當你發現你的靈魂一步步得到提升，你的精神世界不斷地在昇華，你就不再恐懼死亡，你就明白淨空大師說的一句名言：「其實世間沒有死亡，死亡的只是自己肉體，靈魂永遠不滅，人死了只是換了一件衣裳而已，死亡是新的生命的開始罷了」！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師的床前經常掛著一個死字，天天提醒自己，讓自己習慣和接受死亡，等真的臨死的時候，也就不害怕死亡了。為什麼不怕死呢？諸位要知道，所謂的死亡指的是肉體，而靈魂是永遠不會死的。那麼靈魂會去哪裡呢？靈魂會再次投胎。如果真像常人所說的，人死如燈滅，那麼我們也就不用去學佛了，也不用去修行了。但問題不是這樣的啊！靈魂它永遠不死，這就是所說的六道輪回。淨空大師還告訴我們，死了就真的不得了了，我們決定不能死，而且一定要發願，在此生往生淨土。否則麻煩就大了，又得隨業流轉，在六道中反反復復，有沒有出頭之日就不好說了。淨空大師的話，發人深省啊！我們一定要珍惜現在這個人身，時時刻刻想到死亡，利用這個身體來作為媒介，在這一生中了卻生死。怎樣了卻呢？那就是一心只念南無阿彌陀佛，這是最好的辦法，也是最簡潔最殊勝的絕妙之法。八萬四千法門，唯有淨土法門可以帶業往生，別的法門不可以帶業往生。

印光大師我們都知道是大勢至菩薩的化身，是倒駕慈航來到南閻浮提（我們人的世界），來拯救我們啊。印光大師生活的時代非常的悲慘，從太平天國被剿滅，一直到民國時期，短短幾十年，死亡的人數，是整個中國四千年以來戰爭的總和。太平天國粗略統計，約有一億多中國人被殺，之後也一直是內戰和外族入侵，燒殺搶掠，生離死別慘不忍睹！這個時候大勢至菩薩來到人間，就是告訴大家，趕緊脫離六道，趕緊撤出這個世界！撤出的方法是什麼？就是一心只念南無阿彌陀佛！

印光大師的床前掛著一個死字，就是時刻在提醒眾生，生死無常如影隨形，人不知道哪天就會突然死去，而如果你認識到諸行無常，死神說來就來這個道理，那麼你就會虔誠地持念南無阿彌陀佛。否則你還認為死亡是別人的事，離自己還很遠很遠，白白浪費自己的生命。

從現在開始，讓自己的身心慢慢接受死亡這件事情，到真的來臨的那一天，自己也就不會慌張害怕了。決定往生，往往是死亡的一瞬間，如果臨終之時，能念十聲南無阿彌陀佛，就一定會往生到西方極樂世界。也許有人會說就這麼簡單嗎？對的！就這麼簡單！但問題是平常你不念佛，不去積累善業，到死亡的時候，你根本就沒有這個能力去念佛。那時候你的神識，它不隨著你的主觀意識而轉移，你調動不了它了，所以念佛還是一個慣性的積累。然後積累善業也很重要，一定要止惡從善，否則天天做殺業，到死的時候，冤親債主是不會讓你往生西方極樂世界的，因為它們要報仇！所以《金剛經》中有雲：「以無我無人無眾生，無壽者，修一切善法，既得阿耨多羅三藐三菩提」。修一切善法才是至關重要啊！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師床前掛著一個死字，就是在告誡世人，應該用什麼心態去念佛，要用每天都是臨終的心態。每次念佛時都要告訴自己，我的生命今天是最後一天了，我沒有明天了。如果是這樣，那你還有什麼放不下的？如果今天是最後一天你應該做什麼？念佛啊！只有抱著臨終時的心態去念佛，阿彌陀佛才能感應到。

我們看世間一切，都要把它當做阿彌陀佛去看待，眾生都是阿彌陀佛。動物植物礦物等所有一切都是阿彌陀佛，我們心裡充滿了阿彌陀佛，我們沒有別的雜念，只有阿彌陀佛一念。什麼叫眾生？眾緣和合的生命，這個叫眾生。一切物質都是眾生，眾生是由四大五蘊組成的。四大是物質，五蘊是精神。四大是地火水風，五蘊是受想行識色。所以我們看見所有的一切眾生，我們都要把它當成阿彌陀佛，這樣我們身體的每一個細胞，都會充滿阿彌陀佛，不會想別的了。這一世一定要往生西方淨土啊！否則來世不好說啊！但是從道理上來講，如果你不能往生，那麼你投到天界的可能性極小，而墮入三惡道的可能性極大。為什麼這麼說呢？你可以想想，你每天都乾了什麼？就拿一日三餐你都吃肉這件事，就足以把你拉下地獄。吃素就是放生，而吃肉就是殺生，因為你不吃，別人就不殺啊！如果大家都不吃肉吃魚，那菜市場就沒有人賣魚賣肉了。另外我們每天都生活在算計別人，和勾心鬥角中。極樂世界的眾生都是清淨心，不會算計別人，也沒有心計。什麼叫心計啊，什麼叫計謀啊，其實說白了這些根本不是智慧，通俗一點說就叫心壞！算計別人那叫什麼智慧呢？讓別人去死，讓別人不幸，希望自己得到幸福，這不就是心壞嗎？而事實上自己是不可能得到幸福的，詛咒別人陷害別人，一定最終惡報降臨在自己身上，不信你可以去仔細觀察一下。

我們每次念佛時，一定要想到今天就是最後一天，今晚就是最後一晚，我們就會用真誠心，虔誠心去念。你就會發覺這個時候，你念佛的能量以及感應會完全不同。這是印光大師教我們的方法，印光大師可是極樂世界大勢至菩薩的化身啊！印光大師說得沒錯，每次用心念佛，你才有感應，才能感受到念佛的快樂。當我們心亂如麻時，很多人他無法控制自己的心，讓自己的思維天馬行空，讓自己的妄想隨心所欲，精神很容易不正常。所以不懂念佛法門的人其實很可憐，而懂念佛法門的人，他會控制自己的心，一旦心亂的時候，他馬上用心專念南無阿彌陀佛，慢慢地心就會收斂，心就會純淨。這個時候看到的世界，就像是寒冷潮濕的天空，突然變成一片陽光明媚的海面！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，動物有生命植物也有生命，礦物有生命山河大地也有生命。所以有人會問，吃素你不吃魚肉，但蔬菜也有生命啊！說這話的人也並不是完全無道理，蔬菜確實也有生命所以不可浪費。動物也好，植物也好，礦物也好，它們都有生命，只不過是對外界感受到的程度不同而已。首先感應最強的就是動物，動物和人完全一樣，有神識有恐懼有疼痛有報復心，所以動物的肉絕對不可以吃，吃了就叫殺生。其次是植物，米等它們也有生命，可不可以吃呢？可以吃但不可以浪費，因為它們沒有心識，不會報復你，它們想提供自己的生命來滋養你，你可以享受它們的營養，但不可以浪費它們，如果大肆浪費也會構成罪業，所以一切萬物都是有生命，都該去愛惜。

淨空大師講過一個故事，淨空大師到了晚年，移民到澳大利亞。那裡的土地很便宜，所以在鄉下建了一個道場。這個道場有多大呢？用中國的土地計算方法，大約有170畝。周圍用鐵絲圍著，沿著鐵絲走一圈要走1個多小時。裡面種了各種各樣的水果和蔬菜，並且從來不打農藥。但都長得非常新鮮，其實水果蔬菜它們什麼都懂，你贊美它們，用心呵護培育它們，它們就會長得碩大美味，因為它們都有生命，可以感知到我們的行為，所以一定不要去浪費它們。

這個世界上，我們人類可以生產出的糧食總量其實是有限的。很多地方的人根本吃不飽飯喝不到水，比如非洲很多貧窮的國家，至今還處在飢餓致死的邊緣。所以像我們這些生活在美好土地上的人，一定要珍惜前世的福報，多積累善業，因為如果福報一旦用盡，惡事必定會接踵而來。特別是兒童，絕對不要讓他提早的享受過多的福報，例如小朋友過生日，如果你每次都給他辦的很隆重，送他許多生日大禮，作為父母你認為這是對他好，是愛他的表現，殊不知你把他的那點福報，一次性都給用光了。因為他應該得到的，全都得到了，但為什麼他能得到？都是前世積累的福報啊！如果他全部提前得到了，以後也就沒有什麼福報了。沒有福報他還是兒童，還沒有積累更多新的善業，災難橫禍就會隨之降臨，這樣不就是害了他嗎？成人也是如此，也要惜福，盡可能的遭受一些痛苦和挫折，平時多行善積德，而不要一味地享受揮霍福報，應該用前世積累的福報去一心念佛，有錢也要用在刀刃上，念佛是最好的出路，只有念佛才能擺脫六道輪回，末法時期這是最好的法門，可以帶業往生。

所以我們要做到吃素，不要殺生，要節約珍惜每一顆糧食。這才是我們對待宇宙萬物的基本態度和生存方式，你中有我，我中有你，其實我們與世間萬物都是一體，珍惜別人就是珍惜自己，愛護別人就是愛護自己，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他們的道場在澳大利亞，可以種植供養一千多人的瓜果蔬菜。有一天菜園裡的菜頭告訴淨空大師，說有一根黃瓜昨晚托夢給他，夢中那根老黃瓜對他說：「我已經很老了，你為什麼不來摘我呢」？後來菜頭就按照夢境去找，真的找到了那根老黃瓜，並且和夢里的一模一樣！看看那根老黃瓜確實是真的太老了，吃不了了，沒辦法就留做種了。這個事情告訴我們，原來哪怕是一根老黃瓜也可以托夢，所以動物、植物、礦物、山河大地都是有靈性，都是五蘊之身，什麼叫五蘊？指的是色受想行識。色就是物質的意思，它們都有神識，只不過反應靈敏程度不同而已。

日本科學家江本勝博士做的水試驗，已經充分證明瞭，水也有神識也有受想行識。如果你對著一杯水，天天去贊美它，它結晶時就會結的很漂亮。如果你天天咒罵它，它結晶時就會變得黯淡無光。世間萬物都有生命，懂得了這個道理，我們就應該明白，不要去傷害任何事物。每天都要懷著感恩的心情活下去。我們來到這個娑婆世界，地藏經稱之為南閻浮提，就是我們這個地球，是很不容易的啊！一定要珍惜我們現在這個人身。

淨空大師告訴我們，我們在人間修行一天，就等於在極樂世界修行一百年。為什麼？因為我們這個人間大起大落，一不小心做些惡事，可能就會下地獄，或者做些善業就可以升入天界，有進有退。而極樂世界是只有進沒有退的，所以修行的很緩慢。在我們這個人間世界，如果你能充滿利用人身進行修行，那麼你就可以往生到西方極樂世界，並且修成正果。只有懂得了這個道理，你就不會再去怨恨和報復，而是對一切逆境和困難表示感恩，這個就叫做增上緣。面對增上緣，如果你不跟它爭鋒相對，而是去包容它理解它，那麼你的靈魂瞬間就會得到昇華，因為這是佛菩薩在考驗你啊！每一次困難或者災難，其實都是佛菩薩在拯救你。例如有些人一生行善，結果卻得癌症了，於是他就會心有不平，無法理解為什麼會這樣。但實際上，如果沒有這個癌症，他死後就會下地獄。因為他積累了善業，所以就用癌症這種疾病，讓他遭受一些痛苦，這樣就可以免除下地獄的苦了，這個叫重罪輕罰啊！反之如果他沒有那些善業，那他也不會得癌症，但等到某日死後，肯定會下地獄，而下了地獄就永無出頭之日了。所以對世間萬物，我們都要懷著贊美的心情，對一切大難，困難都要懷著感恩的心情，只有這樣，你的明天才會更美好！你的明天才會往生到西方極樂世界！才會一勞永逸！還等什麼？抓緊時間，馬上就念南無阿彌陀佛吧！（完）

世尊對每一部佛經都只演說一次，唯獨對《無量壽經》演說了四次，這是淨空大師告訴我們的話。為什麼會這樣呢？因為世尊希望眾生相信，願意並且以實際行動去念佛，然後往生西方淨土。淨空大師還告訴我們，西方極樂世界是無量光無量壽，往生到西方極樂世界以後，就再也不會死亡了。其實我們人類也沒有死亡，六道眾生都沒有死亡，死亡的只是肉體罷了，靈魂永遠不死。

淨空大師說《楞嚴經》裡面有一位波斯匿王，六十二歲了很傷感很怕死。當然了這是人之常情，誰都怕死啊！於是波斯匿王就請教世尊問道：「人到底有沒有死亡呢」？世尊告訴他說：「你的靈魂沒有死亡，但肉體會死。凡是變化的事物，它都有死亡，而不變的事物就沒有死亡」。為什麼這麼說呢？世尊就問波斯匿王：「恆河水初次你是幾歲的時候見到的」？波斯匿王回答說：「三歲的時候，然後每十年都會見到一次，如今已經六十二歲了身體漸漸地衰老，感覺快要死了」。世尊又問他說：「你十歲的時候看到的恆河水，和六十二歲看到的恆河水有變化嗎」？波斯匿王回答說：「沒有變化，河水還是那麼清澈，沒有任何變化而我卻真的老了」。世尊嘆了口氣說道：「確實如此，但你十歲和六十二歲看恆河水，所得到的感受是一樣的，也就是說你的見性並沒有衰老，衰老的只是你的肉體，靈魂無生無死，只是肉體會消失」。波斯匿王聽完世尊的這番話，頓時開悟，終於理解了人類並沒有死亡，於是歡天喜地離去了。

其實我們也會有同感，例如兒時看到的萬里長城，和老了以後看到的萬里長城，是一樣的。還是覺得它非常雄偉壯觀。無論過去多久，我們見到的景象不會有任何變化，變化的只有我們的肉體。靈魂無生無死，這個叫見性，見性不會有任何的變化。而這個見性才是我們的真身，肉體是假身，但是假身會拖累真身。例如假身去殺生吃肉，它造的業需要真身去承擔一切責任。如此一來，惡業漸漸累積，就會慢慢把真身，也就是自己的靈魂給拖下地獄。所以我們真的沒有必要，為了假身去做惡業，而把真身不斷地拉向三惡道。

芸芸眾生反反復復在六道中輪回，即使有一小部分時間可以在天界享福，但最終一定還會掉入地獄。所以我們要珍惜現在的人身，一心念佛，趕緊往生到西方極樂世界去，徹底脫離六道輪回，這才是唯一的正道啊！（完）

淨空大師告訴我們，淨土法門非常殊勝，很多虛空界，十法界的菩薩想聽都聽不到。法師在講經時，我們一般人只能看到在座的人類，其他的我們就看不到了。但當你能看到除人類以外的事物的時候，你才明白其實天空中，還有黑壓壓的無數眾生都來聽經了。但那些有資格來聽經的眾生，都是它們福報現前才能有這個殊緣，而有很多十方法界眾生也想聽，卻被護法神擋在了門外，不讓它們聽。道場雖小，可聽眾無窮無盡啊！淨空大師想告訴我們什麼道理呢？那就是，當有法師在講解大乘經典時，冥冥十法界中，有無數諸鬼諸神諸菩薩，天龍八部還有羅剎等等一切眾生都來聽經。但是並不是大家想聽就能聽到的，這個是需要福報的。很多虛空法界的眾生，例如餓鬼界的眾生，因為它們的罪業還沒有了，果報還沒有清，必須要償還乾淨，才可以聽聞佛法，因果報應就是這麼強大無法去改變啊！所以我們講經念佛，會遇到很多眾生，千萬不要小瞧啊！

今天看到了一位居士，開著豪華版保時捷停在路旁。他把引擎關掉打開窗戶，聚精會神地在讀著一本書，我碰巧經過，不經意間發現他讀的竟然是《地藏菩薩本願經》，於是我禮貌地走過去問那位居士：「請問您看的是地藏經嗎」？他也非常文雅地回答道：「對啊，這本經書非常好」。我非常高興，於是贊美了一番轉身離去，通過此事突然想到，現在很多團體在免費印制經書，看似是很小的一件事，其實影響極其深遠。因為你不知道，什麼人會看到你印制的佛經，而你也更不知道這個人，究竟有多大的能量，去再一次把佛經傳播出去，所以印制佛經，傳播佛經功德極大，這是真的不是假的。同樣的道理，如今社會已經淘汰了，以前的電視報紙。現在是網絡社會為主流，那麼在網絡上傳播大乘佛教經典，也一樣功德不可思議，不可限量，福報也無邊無際！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》是最好最圓滿的，是所有佛經的最終歸處。為什麼這麼說呢？佛教裡面有很多的法門，一共八萬四千法門。而每一個法門所受持的佛經也不盡相同，例如禪宗推崇《金剛經》、《般若心經》、《地藏菩薩本願經》。天台宗推崇《法華經》，華嚴宗當然推崇《華嚴經》，那麼淨土宗受持什麼經呢？其實最早的淨土宗，受持的是淨土三經。三經指的是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。後來又把《華嚴經》的最後一品，《普賢菩薩行願品》加在裡面，到了民國時期印光大師又把《楞嚴經》中的《大勢至菩薩圓通章》放在了淨土宗裡面，這樣就形成了淨土五經。

《華嚴經》的縮本就是《無量壽經》，而《無量壽經》的縮本就是《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》再簡化最後就剩一句南無阿彌陀佛了，所以持名念佛一心只念南無阿彌陀佛是大乘佛教的總綱，一切諸佛都在贊嘆！《華嚴經》中的《普賢菩薩行願品》裡面，普賢菩薩告訴善財童子，一定要往生到西方極樂世界，才可以達到無上正等正覺！我們看到《華嚴經》中，處處指歸西方極樂世界。用淨空大師的話說，普賢菩薩和文殊菩薩信仰什麼，持什麼經呢？其實這兩位大菩薩都是勸導眾生往生西方淨土。他們就是我們的榜樣，他們所相信的道路一定是千真萬確的。而《法華經》它最終也是在倡導眾生歸入西方極樂世界。我們看天台宗往往就與淨土宗合流，為什麼呢？因為《法華經》也一樣倡導西方極樂，與淨土宗所追求的目標大同小異。

我們世間許多人信仰觀世音菩薩，那麼觀世音菩薩的來源是哪一部佛經呢？主要影響最深的還是《法華經》，而從《法華經》中的普門品裡面，我們深刻瞭解到觀世音菩薩的內容。大家也知道，觀世音菩薩是代表著西方極樂世界的三聖之一，最終倡導的也還是以一心只念南無阿彌陀佛，這個殊勝的修行法門，讓眾生可以最終到達西方極樂世界，希望眾生脫離苦海，這個苦海就是六道輪回，芸芸眾生在海水中飄飄蕩蕩，可最終要上岸啊！而這個岸就是彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，念佛一定要用菩提心去念。首先我們要瞭解什麼叫菩提心？《大乘起信論》中對菩提心的解釋是真心，深心，大悲心。真心是指用真誠的心去念佛這個叫真心，真心到了極處達到至誠，這個叫至誠心，至誠心是一點委屈都沒有，真誠到極處去念佛。那麼什麼叫深心呢？淨空大師告訴我們，《無量壽經》的經題就是深心，也就是清淨，平等覺，其實就是我們佛學中所指的，戒定慧。清淨由戒律而生，平等由禪定而生，正覺由智慧而生，這個就叫深心。什麼叫大悲心？就是慈悲之心，淨空大師告訴我們，真心，深心是對自己講的，大悲心是對他人講的。我們要求自己要用真心，深心去念佛，而對待別人要用大悲心，要善待別人，善待世間萬物，善待六道眾生。

用菩提心去念佛才能得到正果，我們為什麼念佛時往往沒有真心，至誠之心呢？因為我們沒有緊迫感，念佛的時候你要想象，今天就是最後一天，今天就會死去，當自己的靈魂離開肉體，腳下就是毒蛇猛獸，萬丈深淵，並且燃燒著熊熊大火，下面就是地獄，而上面是無量光無量壽的西方極樂，只要你用心念佛，阿彌陀佛就可以感應到你，你就可以迅速升上光明的極樂。但是如果不真心念佛，那麼地獄之穴也等待著你掉入進去。這樣一想，你自然而然就會從內心深處，迸發出真誠心，去好好念佛懺悔。而深心需要行善，因戒而生定，戒是戒律，佛教中第一大戒律就是不殺生，吃肉等於殺生，吃素等於放生。如果你不殺生去吃素，那麼就沒有冤親債主纏著你了，你的內心深處就會慢慢變得安寧，清淨。因為你內心安寧，才可以產生禪定，你才能看到西方極樂世界，才能看到菩薩，這是真的不是假的。只要你心中充滿了禪定，沒有妄想了，你也自然就會看到阿彌陀佛，所以這叫因定而生慧，你也就充滿無比圓滿的智慧！

所以說淨土宗屬於一乘法門，佛教也稱之為圓教。念佛只有用菩提心，一心只念南無阿彌陀佛，你才一定會成功，一定可以往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的經題，清淨平等覺。缺乏清淨心會感應到水災，缺乏平等心會感應到地震，缺乏正覺會感應到風災。清淨心是什麼？是戒定慧中的戒即戒律，基督教里不也說過嗎？眾生造惡最後世界末日，大水淹沒整個地球，惡從哪裡來？都是從違反佛教五戒十善中來，所以會導致水災。沒有正覺心就會導致風災，比如颱風。正覺是什麼呢？是戒定慧中的慧即智慧，沒有智慧人類就會感應到狂風暴雨，因為你不清醒啊，所以需要用大雨淋濕你的頭顱，需要用狂風吹醒你那懵懵懂懂的愚痴的心。而地震又是什麼感應到的呢？它是由於缺乏平等心造成的。它是戒定慧中的定，即禪定。有分別心就會招致地震，因為心不穩有分別，就會導致世間萬物的氣憤，不公平，所以地球就不穩，就會產生地震。佛教講眾生平等，諸法平等。

《金剛經》有雲：「是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。你的心充滿了妄想，你妄想什麼？你認為這個世界都是真的，其實它是假的。所謂的分別心，就是你不懂得，無我相無人相無眾生相，無壽者相。「我」這個存在是假的，「你」也是假相的，六道眾生也都是假的，都是暫時現象。最後無壽者相，所以一切都是虛幻，生命壽命死亡也都是假象。如果你破不了四相，那麼你心裡就會產生分別心，產生分別心就沒有平等，沒有平等就得不到禪定，所以地震就是我們不懂得，保持一顆如如不動之心。如如不動之心是金剛經的總綱要，《金剛經》最後一段有雲：「須菩提若有人以滿阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦，為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動」。這八個字很重要，我們不要被世間假象所迷惑，心要如如不動。不要隨著外界的變化而變化。

所以只有一心念佛才能達到如如不動之心，淨空大師也告訴我們，廣學博聞是個好事情，問題是時間不夠用啊！廣學博聞可以，但是，不是在人間世界，去西方極樂世界，那裡有無量壽你有無窮無盡的壽命，你可以慢慢去學。況且人間的智慧有限，花了大量時間，有些時候往往學到的，有可能是錯誤的智慧，那又何必呢？還不如一心念佛，不要浪費時間了！沒有多少時間了！所以當務之急，就是拋棄一切妄想，一心只念南無阿彌陀佛，持名念佛才是我們所有人類餘生最為殊勝的解脫法寶！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八大願哪一願最重要？是第十八願，即十念必生願。如果人死之前，能在最後念十聲南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就可以來接引他，這是真的不是假的。問題是後面還有兩句經文，大家必須要明白，那就是除五逆重罪和誹謗正法之人。有這兩種罪行的人，不可以往生西方極樂世界。

佛教中講過，造口業的罪業非常的重，但並不是說，只要造口業就會下地獄，這麼說是不符合佛法的，這裡說的造口業，主要指的是誹謗大乘佛法。佛法包括佛法僧，其中的法指的是佛經，那麼判斷佛經是否是大乘佛法，有什麼標準呢？淨空大師告訴我們，要根據大藏經去判斷。古人已經把大藏經編纂完畢，我們在網上都可以查到，凡是大藏經裡面的佛經都屬於大乘佛法。

接下來我們要具體要說一下，五逆重罪。五逆重罪指的是，第一殺父，第二殺母，第三殺阿羅漢即僧人，第四破和合僧，就是破壞僧人之間的團結，挑撥離間。輕則讓和尚之間引起紛爭，重則僧團解散。這裡需要注意的是，和合僧不單指和尚，只要是四個人以上的普通居士，聚在一起學習大乘佛法，誦經念佛也叫和合僧。現在是網絡時代，比如有些人在網絡上，攻擊某一個宗派或者團體，這個都會下無間地獄，看似罪業輕微，實則罪過極深。網絡世界如同大海波濤，可以載舟也可以覆舟，可以讓你成佛，也可以讓你下地獄，所以我們要嚴肅認真地對待網絡世界。第五出佛身血，所謂的三千大千世界，通俗來說指的是一個銀河系，而一個銀河系只能有一尊佛，那麼我們所處的這個銀河系就是釋迦摩尼佛，宇宙有無窮無盡的銀河系，人類的智慧無法去計算。我們這個世界是釋迦摩尼佛，西方極樂世界是阿彌陀佛，東方琉璃世界是藥師如來佛，每一個世界都完全不同。有人會問，可是世尊已經不在我們這個時代了，那怎麼出佛身血？所以我們要把這句話引申開來，出佛身血的現代含義具體指的是，燒毀寺廟、毀壞佛像、毀壞經書。所以有五逆重罪和誹謗正法的人，不可以往生西方極樂世界，這裡一定要慎之又慎！別等掉下無間地獄之後，你再說你不懂不知道，這個是講不通的，就像你把人殺了，你說你不知道會判死刑，是一個道理啊。所以我們一定要明白五逆重罪極容易觸犯，在日常行為當中，殊不知一個一不小心，就有可能下無間地獄。希望各位一定要謹言慎行，多積累善業！少說不必要的話，多做該做的事！南無阿彌陀佛！（完）

每個人都要直面生死，這件事情對每個人都很平等。按照我們傳統的想法，人在死之前，自己的父母子女等家庭眷屬一定要陪在身邊。可是淨空大師告訴我們，人在臨終的一瞬間，最該做的就是念佛，因為最後的那一念，決定你死後去哪一道。當你從這個世界去向另一個世界的時候，最後嚥氣的一瞬間，至關重要。

我們打個簡單的比方，如果有十架飛機停在你面前，有去瑞士，日本，英國，美國，法國，埃及，埃塞俄比亞，伊拉克等等，在你嚥氣的一瞬間，也就是代表著你走進哪一架飛機，如果日本是西方極樂世界，那麼你在最後的時刻，你能選擇去往日本的飛機，你就去往西方極樂世界了。如果埃塞俄比亞是地獄，你在最後的時刻選擇了這架飛機，那麼你就下了地獄。在最後一刻，念佛十聲，阿彌陀佛會來接引你，這是真的不是假的。所以人在快臨死的時候，一定要保持一顆冷靜的心，不要讓一些家庭眷屬圍在旁邊，又哭又鬧，在那種悲傷吵鬧的環境下，你根本無心念佛，親人在場的時候，你會十分擔心他們，心自然無法平靜，而心無法平靜就會產生各種妄想，這些妄想只會把你拉下畜生道或者餓鬼道。如果死之前，還因為某些事情或者人，讓你產生嗔恨之心，這種心甚至會把你拉下地獄，所以是非常可怕的！既然臨死前，家庭眷屬不在為好，什麼樣的人在場最好呢？淨空大師告訴我們，最好是同修道友，因為他們會為你念佛，而念佛會讓你的心，變得比較冷靜和安寧。但這裡還要說明一點，如果自己的家庭眷屬中也有佛教中人也會念佛，在場好不好呢？淨空大師的回答是，那也不要在場最好。畢竟人非草木，孰能無情。即使你的親人是念佛人，他在場還是會勾起你很多感情，從而影響到你的心情。因為死前的最後一念是至關重要的啊！

說到這裡，可能有些人會產生一些疑問。如果一個人一生做惡，最後死之前念句阿彌陀佛也可以往生，那人何必要日日行善呢？這種想法其實是錯誤的，我們要清楚地知道，最後的選擇是你平生業之積累，如果你的冤親債主太多，當你不行的時候，它們會在你斷氣的瞬間拖你下地獄，而且它們不會以凶神惡煞的面貌出現，相反會用你期望的樣子出現，這個是非常可怕的。例如你殺業深重，當你臨終時，被殺的靈魂都在盼望你趕緊斷氣，都虎視眈眈地找機會復仇，所以表面上看似最後一念，其實這一念包含了你一生的業果，這一念反映了你這一生的所作所為。我們在平時，必須時刻修習一心專念南無阿彌陀佛，但不可以機械性的念佛，要讓自己的心漸漸淨化，以前所做的惡業讓它慢慢用念佛的功德，回向給它讓自己的冤親債主都消失。《地藏經》有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪」。要把自己之前造的罪都滅掉，然後再也不造新的罪業，止惡行善，一心念佛，往生西方淨土，這就是淨空大師教給我們的不二法門！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《四十二章經》裡面有個比喻叫富貴學道難。我們人類其實往生西方極樂世界是最方便，但大家也許會有些疑問。按道理來說，阿羅漢菩薩應該更容易往生到淨土，因為他們比我們人類的智慧高太多。學佛成道，太富貴了天天享福就沒有這個心了，所以說富貴學道難。人沒有一點痛苦和壓力，他是不會前進的，人無壓力人不走，水無壓力水不流。有時候我們人生遇到一些痛苦，一定要懂得感恩痛苦，感謝痛苦，因為是痛苦促使我們前進。但太窮也會學道難，因為一日三餐都沒個著落，很難有心思學道。所以人類最好是處在小康水平，可上可下，有一定的壓力也有一定的時間，這種狀態學佛是最方便的。

我們要珍惜現在擁有的這個人身，如果人的身體一旦失去，那將很難再次擁有。要趁著現在，在這一生中一定要一心專念南無阿彌陀佛，用一生了卻生死，脫離六道。淨土法門，廣攝九法界眾生，九法界包括六道里的地獄、餓鬼、阿修羅、畜生、人道、天道，這個叫六凡。還有聲聞緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺是獨自悟道之修行者，這兩種是小聖，菩薩叫大聖。聲聞、緣覺、菩薩、佛稱為四聖，統一起來叫六凡四聖。把最上面的佛拿掉就叫九法界，加上佛就叫十法界。所以剛才所說的，淨土法門廣攝九法界眾生的意思就是說，往生西方極樂世界，並不是我們人類才可以往生，六道眾生可以，神也可以，菩薩也可以！這個法門太大了啊，所以十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛的極樂淨土。

很多時候，我們面對一些逆境和痛苦，總是感到困惑和焦急，其實完全不必這樣。如果你是一個沒有修行佛法的人，那就意味著命中注定。俗話說：「命里有時終須有，命里無時莫強求」。生死有命富貴在天，這個天指的就是你前世種下的因，今生享的果。這番話是對沒有修習佛法的人而言的，而對於每天精進禪定，行善積德的念佛之人來講，所謂的命運是完全可以被改變的，這一點大家一定要明瞭。《了凡四訓》很多人都聽過，算命先生給他算命，說他中年以後的某一年必死，而且許多方面算的很准，了凡先生最初是自暴自棄的，認為都是天注定，努力也白費。後來遇到一個法師告訴他，其實自己的命運可以通過修習善業改變。了凡先生突然頓時醒悟，明白命運是完全可以通過改變自己的所作所為，變化的。努力消除掉之前的罪業，從而可以創造新的命運。修習佛法之人，一旦遇到災難或者疾病，千萬不要著急，不要恐懼，也不要奢望，全都交給佛菩薩就好了。因為我們一定要明白，有些時候遇到災禍，其實都是在重罪輕罰，此生遇到諸多不順或者病魔纏身，都是在消掉你下地獄的苦啊！所以要感謝感恩一切，哪怕是痛苦。堅信念佛！一句南無阿彌陀佛可以廣攝十法界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨空大師通過我們人類，無法理解的信息得到，現在的地獄餓鬼界，往生到西方極樂世界的越來越多，而人類卻越來越少。這是什麼原因呢？雖然人類不斷地念佛，卻有很多沒有往生到極樂淨土，都是按照生前的業報墮入到三惡道中去了。這是什麼原因？其實是念佛的方法不對。雖然沒有往生到西方極樂世界，但是佛也沒有白念，它會在你的阿賴耶識里種下念佛的種子，在未來的某一劫某一世，等種子生根發芽，還會遇到淨土法門，還會念佛並且成功。

那麼為什麼有的人念佛可以成功，有的人卻沒有成功呢？這個其實全在念佛的方式和心的問題。如果你仍然是在用貪嗔痴慢疑這五毒去念佛，那將毫無意義。大家要明白一個道理，世間萬物歸為因果，要懂得因果報應，要在每天行一切善業的基礎上去念佛，才可以往生。例如一個殺生之人，每天大肆地屠殺生命，然後一邊殺一邊念佛，你說他能往生嗎？那是絕對不可能的。所以念佛的基礎還是要止惡行善，只有不再做惡業，抱著懺悔去念佛，才可以得到感應。道理看似簡單，其實很複雜。行惡業這是因，一定會招來惡果，那麼念佛可不可以消除這些惡報呢？答案是可以的。但前提是止惡從善，念佛滅的是你之前的罪報，之後如果再行惡業的話，這個就叫知法犯法了。有些人還會問，如果一直行惡業，到快死的時候再念佛可以嗎？這種想法恰恰就是貪嗔痴慢疑，因為你既然遇到了念佛法門，還去行不善之業，這個罪就更大了。你遇到了念佛法門，其實就是佛菩薩在加持你，但你不珍惜還去行惡，那佛菩薩也只能流淚了，沒辦法再拯救你了。一旦得不到佛菩薩和護法神的加持，瞬間你那點善業就會消失的無影無蹤。於是你也不會再去想，念佛這種殊勝的法門了，然後繼續造惡業，死後掉入地獄。哪怕再從地獄里出來，也還是只能淪落到餓鬼或者畜生界，在三惡道里的眾生是做不了什麼善業的，只能隨業流轉，死後又再一次掉入地獄，這樣反反復復，最後有可能墮入無間地獄，再也沒有出頭之日了。

所以說念佛的方法和心態，決定了可不可以往生西方淨土。最關鍵的一點是在止惡從善，懂得因果的基礎上去念佛，念佛之心要真誠，要以菩提心去念佛才最有用。印光大師告訴我們，一份虔誠一份福報，十份虔誠十份福報。一定要以赤誠的心去念佛才可以往生啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，六道眾生其實都處在苦海之中，而且是苦海中的深海裡。我們在茫茫大海裡飄蕩，不知道回頭。然後痛苦地向前游，越游越深，最後淹沒在大海的黑洞里。其實如果我們回頭看一眼，就會發現深海附近也有淺海，淺海是四聖法界，它在向我們招手，希望我們靠近岸邊。

什麼是四聖法界呢？它指的是聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們經常聽到聲聞這個詞，簡單來說就是親自聽到世尊說法，修習四聖諦開悟的叫聲聞。聲聞分成四個果位，分別是須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢。什麼叫四聖諦呢？就是苦集滅道。佛認為人生有四苦八苦，生老病死為四苦。再加上怨憎會，愛別離，求不得，五蘊盛為八苦。那麼什麼為集呢？就是如何產生這四苦八苦的原因。其實是因為三毒，貪、嗔、痴再加上慢疑，一共五毒而產生苦的根本原因。最後怎樣把痛苦消滅掉呢？就需要滅。通過念佛、禪定或者念誦托尼羅咒語等修行，就能滅掉這些痛苦。滅掉這些痛苦之後，才可以走向正道。正道分為八正道，分別是正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。所以苦集滅道統稱為四聖諦。

什麼叫緣覺呢？它分為因緣覺和獨覺。因緣覺就是根據佛陀開示的十二因緣，而修成果位。獨覺就是在沒有佛的世界或者不想聽佛陀的教誨，而獨自開悟的，這個叫獨覺。佛教講聲聞緣覺為小乘，相對小乘就是大乘，也就是菩薩。在成佛之前必須先成為菩薩。而菩薩修行六波羅蜜，什麼叫六波羅蜜呢？佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧。所以我們人類現在處在痛苦的大海深處，腳下是空的，看到的前方如同黑洞一般，不知有多深，心理感到十分恐懼。但是我們仍然一邊恐懼，一邊快速地向前游著，如果我們能回一下頭，其實會發現，我們離岸邊並不遙遠，只要上了岸，就可以馬上脫離苦海！如何回頭呢？最切實的方法就是，一心只念南無阿彌陀佛！它會讓你獲福無量，滅無量罪！會讓你不再孤獨害怕，會讓你找到彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教原本並不是宗教，它是一門世尊所開發出來的哲學教育，後來才慢慢演變成宗教。為什麼這麼說呢？這個就要從當時古代佛教的叢林制度說起了。首先我們要理解什麼叫叢林？簡單來說可以理解成現在的寺廟、佛教大學、道場等，是出家僧人修行的地方。那麼為什麼要叫叢林呢？叢林按照維基百科的解釋意思是茂密的森林。後來佛家把叢林比喻成修行佛法的僧團寺廟，他們就像一片大森林，這片森林里有各種各樣的花草樹木，大家都按照各自的方式去生長，並且互不干擾，非常幸福。

世尊說因為有八萬四千眾生，所以要講八萬四千法門。由於每個人與佛法的因緣不同，他成佛的因素條件也不盡相同。就像牡丹花有它自己的開放形式，而桂花也有它獨自的芬芳，松樹它喜歡嚴冬和白雪，而柳樹它卻又那樣熱衷於月光。所以每一個生命在叢林中都有不同的生活方式，這樣我們就理解了，世尊講經說法四十九年，最後卻說我沒有講任何佛法，我沒有講任何一部佛經這句話的含義。為什麼這樣理解呢？道理在哪裡呢？是因為每一個眾生的感知能力不同，修行方法也截然不同，世尊就怕眾生拘泥於某個法門，某部佛經，認為只有某個法門是正確的，別的都是錯誤的，這就會走向歧途啊！也就達不到拯救眾生的目的。

我們都看過西遊記，唐僧師徒歷經千辛萬苦，排除萬難終於來到了西天見到了佛祖，可是佛祖派出大弟子阿難和摩訶迦葉尊者，向唐僧要賄賂。這可把齊天大聖孫悟空氣壞了，於是橫眉立目，抽出金箍棒就要打過去，阿難和摩訶迦葉只好妥協，把佛經給了他們。不料唐僧師徒剛離開西天，打開經書一看發現全都是空白，孫悟空氣瘋了，立馬找到如來佛，本想要如來佛給他們評評理，沒想到如來佛聽完孫悟空的抱怨，哈哈大笑說道：「東土大唐不識貨啊，既然你們想要有字經書，可以是可以，但是要把你們的寶貝留下」。唐僧沒有辦法，只好把自己最貴重的紫金鉢盂送給了阿難他們。看到這裡很多人可能不能理解，難道佛祖也需要賄賂嗎？其實這是人類太膚淺啊！佛祖其實想要告訴人類，無文無字佛經佛法才是阿耨多羅三藐三菩提法才是最高的佛法，如果想要文字的佛法也是有，但必須靠佈施才能得到。這是有漏善法，通過佈施才能換得佛法，但如果你認為有文字的佛經才是最好的，那佛也沒有辦法，佛其實想要讓唐僧師徒放下，所以讓他們把最貴重的寶物紫金鉢盂佈施掉，把最後的物質放下，心才可以清淨。但還是要強調，有文字的經書是次等佛法。真正的的佛法其實已經給唐僧他們了，無法無經文才是最高佛法！但是唐僧他們不懂。所以世尊最終才會說，我四十九年沒有講過任何佛法，沒有講過一部經文，道理就在這裡！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，其實在佛教中只有釋迦牟尼佛才稱作為大師，大師是對佛的稱呼。禪宗稱為禪師，翻譯大藏經的高僧大德，我們稱為三藏法師。那麼什麼叫三藏？它指的是《經藏》、《論藏》、《律藏》合稱為三藏。佛說三藏十二部經，這個十二部指的是十二種類別，也就是三藏十二類別佛經。三藏現在也叫作大藏經，專攻律藏的高僧大德，我們稱之為律師。專攻論藏的高僧大德，我們稱之為論師，都沒有叫大師的，但唯獨淨土宗不同，淨土宗的高僧大德可以叫大師。例如像我們都知道的印光大師，他是淨土宗第十三代領袖。還有隋唐時，淨土宗二祖善導大師，他的名言：「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海。」說的意思是，世尊來到我們這個娑婆世界，最終的目的就是要告訴人類，距離我們西方約十萬億佛土，有一世界名曰極樂，讓我們趕快去向那裡，因為那才是我們的家！這就是善導大師告訴我們的道理。

日本也有一位很有名的大師叫親鸞大師，他在日本開創了淨土真宗。親鸞大師認為，唯有依靠他力救濟人類才可以擺脫苦海。這裡所指的他力救濟，就是依靠阿彌陀佛的願力，一心只念南無阿彌陀佛，我們就會得到佛的接引。在日本，親鸞大師的影響力很大。包括我年輕時上過的佛教大學－同朋大學，就是親鸞大師的學校。我進入學校以後，那些教授都是和尚，天天給我們講要一心專念南無阿彌陀佛，當時因為年少無知，心裡想著，既然讓我們念就念吧，其實也不太懂南無阿彌陀佛真正的意義。但隨著年齡的增長，到現在才真的覺得感恩感謝啊！原來一句南無阿彌陀佛，包含了所有佛教三藏十二部經典啊！現在才終於明白，只有念佛法門，才最適合末法時期的眾生，他可以消無量罪。日本著名的東本願寺，也是親鸞大師所開創的。本願的意思指的是阿彌陀佛的本來的願望，就是一心只念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛的願力救濟。所以這麼好的法門，大家可千萬不要錯過，因為再次遇見就是千百萬劫之後了！有人臨終的時候，總是惦記著親人，其實淨空大師告訴我們，不要惦記任何人，一心惦記阿彌陀佛就可以了，惦記的東西太多，一口氣上不來，大家就各走各的路了，各投各的道了，從此永遠不再相見。這是淨空大師的原話，當時我聽了很震撼，仔細想想真的很有道理，六道眾生都會按照自己的業各走各的，哪怕是親人也不會再遇見。只有大家都往生到西方極樂世界，才可以再相見，西方極樂世界才是唯一的一條陽光大道啊！

那麼最後再來說一下，為什麼淨土宗的高僧大德才可以稱之為大師？因為淨土宗宣揚念佛法門，只要相信這一法門，就可以往生到西方極樂世界去，去了西方極樂世界就變成了佛。成佛是什麼意思呢？就是和世尊一樣成佛的意思。所以淨土法門之殊勝就在於此，只有淨土宗的高僧大德才可以稱為大師！大家趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，什麼叫一真法界？就是指的極樂世界。什麼叫一真一切真？這個一真，用《金剛經》的話說叫作，人類最初就具有的如如不動之心。如如不動之心，沒有煩惱也沒有喜悅，這個心叫一真法界。一真法界叫極樂世界，也叫實報莊嚴土，它是諸佛菩薩居住的地方。

隋朝天台宗始祖智者大師，他把淨土分為了四類。第一是凡聖同居土，例如我們現在居住的這個地球，裡面有地獄、畜生、人、阿修羅、還有神。在地球上我們同樣是人，但有些人生活在地獄里，有些人生活在天界中，心境完全不同。第二是方便有餘土，主要是聽聞緣覺居住的地方。第三是實報莊嚴土，就是一真法界，是佛菩薩居住的地方。最後還有常寂光土，就是十方如來居住的地方。在極樂世界里，這四種淨土並存，我們帶業往生，周圍有凡聖同居土的眾生，有方便有餘土的眾生，有實報莊嚴土的佛菩薩，有常寂光的佛，這就是極樂世界的殊勝之處。用淨空大師的話說就是，小學生、中學生、大學生、博士生都住在一起，然後一起聽課學習，最終都成為佛。

所以我們一定要往生到西方極樂世界去，不要嚮往天界，也不要害怕地獄。淨空大師告訴我們，我們每個人其實都去過天界，也都下過地獄，生生世世輪回著，我們都在六道中，反反復復沒有生死。肉體會死，但靈魂不死啊！如同換了一件衣服一樣。靈魂指的是，沒有脫離六道眾生的精神世界叫靈魂，它是迷，迷在六道中。而脫離六道以後，從阿羅漢開始就不叫靈魂了，叫靈性。但不管是靈魂，還是靈性都沒有生死，永遠不滅。所以我們不要怕死，因為沒有死亡。現在我們拘泥於這個人身，下輩子也許會變成一隻公雞，我們就會覺得，公雞是我們自己。等公雞被殺掉以後，我們又投到神道，又會覺得做天神很好，認為天神是自己，其實哪個都不是自己，哪個都只是一時「迷」在六道中。唯心所現，唯識所變，都是感應的生命現象而已。所以我們一定要用這一生追求一真法界，即西方極樂世界。一定要成功，否則沒有機會了啊！只有念佛這一條路，日日夜夜要念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛正法時期，一千年已經過去了。末法時期有一萬年，我們現在處在末法時期的第一個一千年，世尊的佛運還有九千年。這九千年，淨土宗念佛法門將會成為主流。其他的法門雖好，但眾生很多已經沒有根性了，九千年過後就沒有佛法了，那個時候的世界就真的苦了。不是說佛經會消失，佛經還是存在，但是沒有人再信了，所以佛法會隨之消失。九千年之後，也沒有佛菩薩來了，不是佛菩薩不想來，是眾生沒有「感」了，什麼叫感應？因為眾生有「感」，佛菩薩才有「應」。否則眾生沒有這個智慧和需要，佛菩薩如果來了，那不是幫助眾生，是讓眾生下地獄啊！因為眾生不信仰佛菩薩，所以會誹謗佛菩薩，而誹謗佛法就會下地獄。什麼時候佛才會來？五十六億七千年之後，彌勒菩薩還會來到我們人間，以未來佛的形式出現。但是這麼長的時間，眾生太苦了啊！難道就沒有其他佛來拯救嗎？不是的，其實有代理佛，想必大家都知道，那就是地藏王菩薩。在這段漫長的五十六億七千年，都由地藏王菩薩在拯救眾生。所以地藏王菩薩才是我們六道眾生最大的恩人。

彌勒菩薩會應化來到人間，但是真身絕對不會來。所以有人說哪裡哪裡，彌勒菩薩下凡了，這是假話。佛菩薩其實經常會來到人間，但都是應化之身。眾生希望佛菩薩來，那麼佛菩薩肯定會有感應。這樣大家就會明白一個道理，在現實世界中，我們的罪業很深啊，不光是這一世，累世的罪業也很深，壓的我們死後很多都要下地獄。那麼怎樣消這個業呢？最好的辦法，就是皈依地藏王菩薩，並且誦持《地藏菩薩本願經》，才能把累世的罪業給消掉。然後罪業消完之後，《地藏經》中也清楚地告訴我們，可以通過念佛往生西方極樂世界。這是拯救我們人類靈魂的最後一根稻草。否則等墮入無間地獄，就永無出頭之日了。地藏王菩薩既然希望我們多念佛，我們就應該去做啊！《地藏經》中有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量罪」。意思就是說，為一個臨終的人念佛，功德很大，但是功德最大的就是自己念佛，這樣的話可以有無量無邊的福報，可以滅自己累世的罪業。因為我們的罪業，如同黑洞一樣成千上萬，想把這些罪業消掉非常的難，但如果某一日，突然一束陽光照進黑洞里，讓黑洞變得光明瞭，你的罪業就消掉了，而這束陽光就是念佛。所以其實滅掉累世罪業，說難也難，說簡單也簡單，只要皈依地藏王菩薩，在感恩感謝地藏王菩薩的同時，一心只念南無阿彌陀佛，就可以往生西方極樂。這就是拯救末法時期眾生的最好法寶！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，如果你不去念佛，那麼人死後就會隨業流轉，在六道輪回中反反復復沈淪。其實我們不用等到死後，才知道自己落入哪一道。活著的時候，就可以自己預測出來。那麼如何預測？就是按十善業去打分，如果能給自己打個七八十分，就會投入三善道。如果只能打五十分，就比較危險，有可能落入三惡道。如果打出二三十分，那就慘了啊！一定是三惡道。如果能打滿分，當然就可以往生到天道。

淨空大師告訴我們，我們人類往生到天道，大多都去忉利天，但大家要注意了，要滿分才能去天道啊！下面我們來看看，十善業具體的內容指的是：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，但是不妄語要具體分析，不是所有欺騙的話都叫妄語。《法華經》裡面說一位父親，為了讓火災裡面的孩子迅速逃離危險處境，騙小孩子說屋外有許多可愛的小動物，讓孩子趕快跑出來，這個不叫妄語。有目的性，有邪惡念頭，做損人利己的事情說出的話才叫妄語。不飲酒，酒戒在佛教中屬於遮界。喝酒本身其實沒有罪業，但人喝酒後，就容易乾出一些下地獄的罪業，所以告訴我們不飲酒為好。不兩舌，是指例如在張三面前說李四壞話，做挑撥離間的事情等。不綺語，具體指例如寫戀愛，色情小說等用一些骯臟，不堪入目的言語，然後傳播給大眾。我們可以仔細觀察一下，一些現實中的大明星大文豪，他們很多結局都不是太好，報應都比較慘烈，佛教稱之為花報。所以要慎之又慎啊！不惡口，例如說一些惡毒的語言，抨擊他人去死之類的話。如果總是喜歡這樣去說他人，最後自己說過的惡毒言語，都會報在自己身上。這是真的，不是假的。最後還有不貪不嗔不痴，也就是三毒。懂得了十善業的具體含義，我們再來給自己打打分，能打到七八十分嗎？我認為五十分都難保啊！那怎麼辦？下場就是很可能大部分人都下地獄！

淨空大師告訴大家，根據自己的業報，下地獄怕不怕？怕。能不能改？不能改。你看！這就是人性啊！還不能改，還怕下地獄，所以最好的辦法就是帶業往生，一心專念南無阿彌陀佛。一定要用真心，深心，大悲心去念佛去懺悔，這就是拯救我們唯一的最好辦法了。否則大多數人連畜生道，餓鬼道都進不去，你可以問問自己的心，難道你認為不是這樣嗎？害怕了嗎？害怕了就好好念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，你如果發自真心想見佛，佛就會出現在你的眼前，這是真的不是假的。人不怕罪業深，就怕愚昧不知道懺悔。真心懺悔，真心念佛無間地獄的罪業都可以消掉。

宋朝有一位和尚，名叫瑩珂法師。他殺生吃肉而且各種惡事做盡，還身披袈裟。但是瑩珂法師有一點很好，他知道自己所做的業，一定會下地獄。下地獄是要受極大苦的，有多麼苦呢？例如現實當中的活蒸螃蟹，大概需要十分鐘左右，而這十分鐘的大苦，就是地獄的苦啊！但是真的到了地獄，這種苦還不止十分鐘，而是二十四小時，無限循環，永無出頭之日。瑩珂法師知道地獄太可怕了，於是問同修該如何是好。其中有一位好心的法師，送給他一本《往生論》，他讀了以後明白了，念佛可以拯救自己。於是閉關三天三夜，不休不眠不食，用真心菩提心去念佛。過了三天，阿彌陀佛就出現了，告訴瑩珂法師說：「你還有十年壽命，十年以後我來接你」。瑩珂法師立馬說：「不不不，大慈大悲的偉大的阿彌陀佛！您千萬不要再讓我留在這個娑婆世界了，我沒有慧根啊！如果還讓我呆十年，我肯定還會造下許多惡業，我控制不了自己，請您帶我走吧，我希望馬上就走」。阿彌陀佛說：「那好吧，三天後我來接你「。然後，瑩珂法師就對寺院裡的僧人及普通大眾宣佈，三天之後他要往生，希望大家念佛助他往生。但是大家都不信啊，認為這麼作惡多端的人，能順利往生嗎？可是三天一晃而過，就見瑩珂法師梳洗完畢，告訴大家說：「阿彌陀佛來了，你們看不見，但我看見了」。然後微笑著就往生了，大家看了驚詫不已……

這是個真事不是故事，其實瑩珂法師來到人間，他是在給眾生做一個表演。他想告訴眾生，無論你罪業多麼深重，但只要念佛就可以往生。所以這個道理我們要懂啊！有些人念一輩子佛，最後也不能往生，區別在哪裡？區別就在於一個是假念佛，一個是真念佛。真心念佛不需要多長時間，甚至三天三夜足以。知道了地獄的可怕，人就知道念佛了。《地藏經》有雲：「羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形象，存亡獲報」。這句話就是告訴我們，念佛是最好的法門，不但死後能往生西方極樂，活著也能得到長壽健康。這個法門真的是太好了！我們千萬不要自暴自棄，覺得自己罪業太深，沒辦法彌補，然後破罐子破摔。其實所有的罪業都可以過去，只要肯回頭。念佛就像萬丈光芒般，再深的黑洞都可以照進去。溫暖的陽光，瞬間就可以把我們的罪業給融化。所以什麼時候開始念佛？現在就開始吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諦閒法師告訴他的徒弟鍋漏匠，要一心專念南無阿彌陀佛。這位鍋漏匠不識字，也不懂佛經，只會念南無阿彌陀佛這一句話，最後真的成功了，往生到西方極樂世界去了。

淨空大師還告訴我們，中國深圳有一位叫黃宗昌的居士，他也是一心專念南無阿彌陀佛。唯一不同的是，他每天還讀誦一遍《無量壽經》，其他時間都是專念南無阿彌陀佛。在經過兩年零八個月，就預知到自己的時日，於是正好到第三年初，便順利往生了。說道這個往生，可不是人死以後投胎到極樂世界，而是活著的時候走的。首先我們要明白往生的意思，是指活著的時候走的，死了走那是按業流轉，沒辦法投到六道里去了。而往生是活著的時候，就知道自己什麼時候走，然後和自己的親朋好友道別後，再從容淡定的離開。為什麼可以預測到自己離開的時日呢？因為他看到了阿彌陀佛，阿彌陀佛告訴他走的時間。所以每天專念南無阿彌陀佛的同時，最好能一天誦持一部《無量壽經》。淨空大師告訴我們，對於佛經不要去深究其意思，能理解多少就算多少。聽經的功德其實非常大，不需要過多的理解，聽就可以。所以《無量壽經》你誦持就可以，讀誦次數多了，自然就會明白許多。

淨空大師告訴我們，佛運還剩下九千年。正法時期一千年，像法時期一千年，末法時期已經過去一千年。我好像依稀記得有人做過研究，好像是從1992年開始，人類進入末法時期。雖然不太確定，但重點在於，再過九千年所有佛經都會消失，到最後一部是《無量壽經》會多留世間一百年。這是阿彌陀佛的慈悲啊！說明《無量壽經》非常重要！只要你讀誦，就一定會感應到不可思議的奇跡。

等到這一萬兩千年一百年過去了，佛經都會消失不見。那時候該怎麼辦？最後還剩下一句南無阿彌陀佛。還有這句佛號可以拯救眾生，這個就需要極其殊勝的法緣了。到那個時候，世間會變得非常淒涼可怕，因為沒有佛菩薩了，人類會像一隻無頭蒼蠅一般，亂竄亂跳隨心作業，做什麼業？那肯定基本都是惡業，大部分都要下地獄。有人會問佛菩薩不再來了嗎？其實想來啊！但是不能來！因為沒有佛緣了，如果佛菩薩來到世間，大家肯定不會相信，就會隨意詆毀，這樣更容易讓人下地獄。佛菩薩只能渡有緣人啊！這句話大家要理解透徹，佛渡有緣人，雨潤有根草。所以念佛為什麼這麼重要？它其實是一種感應，要跟佛結下緣，無緣之人佛無法去渡他。我們種莊稼也是如此，哪怕有再肥沃的土壤，再滋潤的雨水，前提是需要一顆種子，最後才能長出好的果實。人如果沒有善的種子，就算佛菩薩有再大的神通力，也只能暗自神傷，根本無法拯救。佛菩薩不擔心你的種子小，種子弱。因為佛菩薩可以讓你生活在有營養的土壤里，就怕你沒有這顆種子，換句話說意思就是，就怕你不念佛，念佛就代表一顆種子，念佛的次數越多心越誠，種子就越飽滿，佛菩薩就很容易拯救你，接應你。所以一定要經常念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們讀經很重要，聽經也很重要。如果我們不能去讀《無量壽經》，那麼我們就去聽《無量壽經》。現在網絡發達，很容易找到有聲版《無量壽經》，聽也很重要功德也很大。同樣的道理，如果你不能經常去念南無阿彌陀佛，那麼就用念佛機去聽，也是可以的。

淨空大師告訴我們，念佛機發出的念佛的能量，方圓四十公里六道眾生都能聽到。我們肉眼看不見的餓鬼界、阿修羅界、地獄界、神界都能夠通過念佛機的能量而得到莫大的利益。也許就靠著念佛機中的一句阿彌陀佛，它們就解脫了，可以往生西方極樂世界了。也許有人會有疑問，那我通過念佛機拯救了它們，我自己有什麼好處呢？其實從大乘佛教來講，眾生不是一家而是一體，是左手和右手的關係，是耳朵和眼睛的關係。但是這個道理太深奧，很多人不能理解。所以就隨順人類的智慧去理解吧！理解什麼呢？簡單來說就是，你靠念佛機，讓周圍的眾生往生到西方極樂世界了。那麼，那些往生到西方極樂世界的眾生的能量，就會變得非常大。這裡我們可以根據，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八願得到依據。經上說在極樂世界的所有眾生，都有極大的神通力，一天可以遨遊十萬億佛土，而極樂世界距離我們這個娑婆世界，也正好是十萬億佛土的距離。其實這裡隱含秘意啊！也就是說正好極樂世界的眾生，可以在一天中來到人間，來看望你保護你。你通過念佛機，讓附近的眾生往生到西方極樂，他們心存感激啊！大恩不言謝，雖然不會直接對你說，但會時常從西方極樂世界過來，給你健康，給你金錢，給你幸福，給你愉悅，幫你消除橫禍，避免天災。最後在你臨終的時候，還會想方設法把你也帶去西方極樂世界。所以我們要正確地認識到念佛機的重要性，並且我們要盡可能長時間播放，讓它變得習以為常。如同我們平時聽歌曲一樣，同一首歌，聽得多了，就會在我們腦海深處留下忘不掉的旋律，念佛也是如此。我們每一個人，都不能知道自己的的壽命，到底會有多長。所以我們要讓念佛機的念佛能量，永遠存在腦海之中，靠著這種慣性，做好隨時隨往生西方極樂世界的可能。假如說我們還有十年陽壽，那麼這在十年里，我們一定要每天都打開念佛機，天天在自己的第八識－阿賴耶識里融入佛號。我們的生命共有八識，前六識叫作眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，第七識叫作末那識，也就是總開關，它管理著前面的六識。而第八識就叫阿賴耶識了，阿賴耶識你可以把它想象成一個倉庫。末那識是今世的倉庫，阿賴耶識是無量劫以前的，生生世世的倉庫。所以如果你在這個倉庫里，存放的都是佛號，那麼自然而然地就會引導你，往生西方極樂世界。這個道理一定要懂啊！用念佛機聽經真的非常重要！而念佛機最好就是只念一句南無阿彌陀佛！（完）

從古至今，大德之士都叫我們放下。我們也懂，我們也想放下，但是一直困惑不解啊！到底該如何放下呢？偉大的淨空大師，告訴了我們具體的方法。首先淨空大師告訴我們，現在的「我」不是真的「我」。那麼真正的「我」在哪裡呢？大乘佛法中講過，父母未生我前，那就是「我」，而不是現在的「我」。這句話的意思就是把現在我們這個肉體否定了，肉體是假的。那麼我們的意識精神世界是真的嗎？其實也是假的。我們的精神世界是由末那識控制的，即第七識。淨空大師告訴我們，因為你認為我們現在擁有的肉體和精神世界就是「我」，所以你才會產生傲慢心，也就是不平等心。而不平等心就會失去清淨心。人生有三大根本煩惱，無名煩惱滅了得清淨心，塵沙煩惱滅了得平等心，見思煩惱滅了得正覺。

淨空大師告訴我們，外國哲學家對靈魂的分析比較到位，但還不夠透徹。他們認為我思故我在，認為肉體不是真正的「我」，我的思想才是真正的「我」，這個觀念就比較進步了。他們把眼耳鼻舌身意中的意識，當做真正的「我」。我思故我在，雖然不完全正確，但是已經分析出，這個肉體不是「我」，精神才是「我」的理論。可是佛教中講，眼耳鼻舌身意都是由末那識控制的，它是我們今生今世的總開關。阿賴耶識是無量劫前的所有記憶的總開關，是所有無量劫中善於惡的倉庫。淨空大師告訴我們，因為有「我」，認為「我」是真的，認為末那識是真的，那就會生煩惱。佛法里告訴我們，末那識里有四大煩惱常相隨，貪嗔痴和我見，反過來說這四大煩惱，還是見思煩惱。見思煩惱是我們人生三大根本煩惱，最終呈現的狀態。因無名煩惱而產生塵沙煩惱，因塵沙發惱而產生見思煩惱。斷了見思煩惱就進入阿羅漢境界，斷了塵沙煩惱就進入菩薩境界，斷了無名煩惱就進入佛的境界。所以我們還要從見思煩惱中下手，見思煩惱包括見惑和思惑。見惑既是我執，認為「我」是真的，它有兩個極端，一個是認為人死如燈滅，死了什麼都沒有了，這個叫斷見。另一個是認為人死了以後，投胎還是為人。人死投人，狗死投狗，馬死投馬，這個叫常見。這兩個極端都是錯誤的。所以懂得了這些大乘佛法真理之後，淨空大師就告訴我們，到底該怎麼放下？這個放下，不是要你把現在的工作和生活都停下來，什麼也不乾。而是過去了的事情都讓它過去，無論快樂還是煩惱，不要放在心上，這個才叫做放下。那麼如何操作呢？就是以一念壓萬念，讓我們的心裡什麼都沒有，只有阿彌陀佛。如果你讓阿彌陀佛佔據你的心靈，那麼也就沒有煩惱和憂愁了，這樣你才能達到放下的境界！簡單地解釋就是以一念壓萬念！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，靈魂、靈性、自性它們本質上是一個東西。在六道中迷了，就是靈魂。出了六道進入六凡四聖十法界就是靈性。十法界指的是六凡：地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，人，天。四聖：聲聞，緣覺，菩薩，佛。但這些都稱之為靈性還沒有到達自性。什麼時候稱之為自性呢？要消除無明煩惱，完全進入佛界才叫自性。

淨空大師告訴我們，六祖慧能大師有雲：「何其自性，本具足以」。任何生命的自性都是佛性，因為迷了才出現靈魂。靈魂它最大的特徵就是我執，認為這個「我」是真的，其實這個「我」是誰呢？這個「我」就是阿賴耶識中的一分子，一個基因而已。阿賴耶識就是我們生生世世的善業與惡業的總倉庫。自性迷了，自性就轉向為阿賴耶識。有了阿賴耶識就會在六道中輪轉了。那麼現在的「我」，其實就是龐大的阿賴耶識中的一個基因而已。所謂的這個「我」，早已經生生死死億萬次了。我們這一期的生命，就是阿賴耶識庫裡面的一個業所結的果而已。現在的「我」，佛教叫作正報。外界所有的環境比如：事業、名譽、財富、壽命、疾病、橫禍等等一切物質叫作依報。依報永遠隨著正報轉。好比我們種下一顆蘋果樹，蘋果就是依報，它的正報就是樹。如果我們把蘋果樹當做依報，它的正報就是種子。如果把種子當做依報，它的正報就是基因。所以科學家非常聰明，他們不去改變蘋果，而是去改變蘋果的基因。這就對了！我們的人生也是一樣，當你看到一個有錢有勢的商人，那個人的外在都是依報，人是正報。如果假設那個人是依報，那麼那個人的心就是正報。簡單來說一切外在的都叫依報，一切內在的都叫正報。一切有相的都叫依報，一切無相的都叫正報。一切有形的都叫依報，一切無形的都叫正報。所以明白了這一點我們就要懂得，與其追求外在的物質世界，不如好好修心。心是正報，外在的是依報。如果心好一切都會好起來，心善一切都會變善。你想追求財富和名聲或者生命和健康，那麼這些從哪裡來呢？它都是從心裡誕生的，也就是基因DNA。通常我們說一個人的命好命壞，都是指的他的依報，而正報來自他的心。

所以淨空大師告訴我們，我們該念佛了！只有我們的心裡裝的是阿彌陀佛，其他通通放下，心裡只有阿彌陀佛。當我們改變了正報，依報自然而然都會變好，這個就是念佛的重要性。有些人求算命先生給他算命，算命先生一看他的面相，大概就可以揣摩出他的命運。為什麼呢？佛教講一切法由心想生。《華嚴經》有雲：「唯心所現，唯識所變」。一個人面相慈善面相好，這就是他的正報，他的依報肯定就是好的。聰明的算命先生都是通過與人交談，瞭解這個人的心是好是壞，然後就可以準確地預測，這個人的依報是福還是禍。明白了這個道理，我們就要懂得我們的心是正報，所以我們的心要永遠只存放阿彌陀佛，只思念阿彌陀佛。信願行是達到西方極樂世界的三大基本要求。信，願這個我們瞭解，行我們要把它改成持名，淨空大師告訴我們要依照信、願、持名來達到往生。行怎麼去做呢？就是持名念佛，用念佛佔據我們的心，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們的基因，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們整個阿賴耶識，這樣自然而然我們的依報就會往生到西方極樂世界，就會永遠脫離六道輪回，南無阿彌陀佛！（完）

不可得的東西，如果你非要得到，這就是煩惱的根源。淨空大師告訴我們，如果一個金碗擺在你面前，你覺得它是什麼？金碗就是相，但金碗是什麼做的呢？是黃金做的，黃金就是性。金碗和黃金其實是一體的不可分離，這個就叫做性相不二。黃金是真，金碗是如。真離不開如，如離不開真。為什麼有的人看到金碗，就認為它只是個金碗呢？那是因為「迷」了，迷了自性以後，就看不到它的「真了」。真如就是法相，是自性的清淨心，所以也叫真如實相。

大乘佛法告訴我們，萬法皆空了不可得。法就是相，呈現在我們面前的物質都是幻相。因為迷失了自性，我們才認為桌子是桌子，椅子是椅子，汽車是汽車，肉體是肉體。但如果懂得了真如實相，性相不二的道理，你就會明白，肉體這個相來源於迷失，迷失在六道中就會產生肉體。如果你是聰明人看到了肉體，也就是看到了相，你就應該透過現象看本質，去看到性。而自性它既不是物質，也不是精神，是法身是不可得的。所以一部六百卷大般若所闡述的道理就是，一切法無所有必盡空不可得，自性不可得，性相不二，自性與它所產生的相，它們是一體的不可分割。如果你懂得了自性不可得，那麼所呈現出的各種現象也當然是不可得的。而人類的煩惱根源就是，不能得到的東西非要去得到，所以就會產生各種煩惱，還會產生貪嗔痴和我見。這個就是四大煩惱緊相隨，隨在哪裡呢？在末那識里，我們今生今世收納靈魂的倉庫里。

所以我們要念佛，念佛也是性相不二。我們本身都是佛，都有自性，因為迷失了才墮入到六道中，其實我們都可以找到自性。本身是佛是因，而念佛是緣，這樣就形成因緣了。有因就會有果，果結在哪裡？結在西方極樂世界。所以說念佛這個行為是相，它的本質還是性，是自性，所以叫性相不二。我們通過念佛就可以漸漸回歸自性，這個也叫真如實相。念佛這個行為和往生到西方極樂世界成佛，都是一體的。所以佛法最終還是要依靠念佛這個相，來尋找性，因為性相不二啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，眾生都是平等的。人死為羊，羊死為人，我們不可以再吃眾生肉了，你吃它們殺它們，它們就會變成冤親債主來找你報仇。有的人會說我天天吃肉殺生還釣魚，我也活得好好的啊，也沒見誰來報復我。但其實大錯特錯了啊！不是不報，而是時候未到。冤親債主的復仇心其實非常強，也就是我們所說的鬼魂。鬼魂會伺機報復，它們可以耐心等待很長時間，為什麼現在不報復你呢？因為你現在運勢很旺盛，等你運勢衰了，就會來報復你，給你帶來橫禍或絕症，然後直接拉你下地獄。不要說是一個人，一個國家一個朝代都是如此。我們最熟悉的滿清王朝，淨空大師告訴我們一個例子。慈禧太后其實她是來報仇的，為什麼這麼說呢？當年滿清在東北最初建國時，為了掃平東北及蒙古的一些部落，聯合了葉赫那拉部落，但戰爭勝利以後，努爾哈赤卻倒打一耙，發兵圍攻了葉赫城。努爾哈赤在城門守了三天三夜，對葉赫那拉部落說：「只要你們投降，就封你們高官厚祿，否則格殺不論」。沒想到葉赫部寧死不屈，奮戰到底，結果幾萬人都被屠城殺死。最後只剩下一名葉赫部首腦，他滿腔怒火咬牙切齒說道：「即使我葉赫那拉族只剩下一個女人，也一定要滅掉愛新覺羅族」！結果過去了兩百年，咸豐帝繼位，偏偏選中了葉赫那拉族中的一位十七歲少女，也就是後來的慈禧。還封她為蘭貴妃。因為咸豐帝喜歡蘭花，把她封為蘭貴妃，其實暗指情有獨鍾這位蘭貴妃之意。再後來這位蘭貴妃又為咸豐帝生了一個獨生子，也就是同治帝，蘭貴妃從此飛黃騰達。後來我們才明白，大清王朝就是慈禧太后間接滅掉的，這其實就是葉赫那拉族的鬼魂在報仇啊！

滿清葉赫那拉族等了兩百年，最後找到機會把愛新覺羅家族全部滅掉了。仔細想想為什麼不在康熙，乾隆，嘉慶在位的時候出手呢？那是因為那個時候的大清運勢處在旺盛時期，冤親債主找不到機會很難下手，但只要大清運勢開始衰敗，就會立馬出手！所以我們所殺的生命，吃掉的生命也是如此，它們不是不想報復，只是在等待時機，等你衰弱了，一定會找你報仇！而且那時要多狠有多狠！如果明白了這個道理，我們就一定要馬上改成吃素，不要再傷害任何眾生了。對待別人也一樣，不要傷害任何人，並且要感謝感恩傷害過你的人，他們傷害你其實是在給你消業啊！誰傷害了你，如果你能接受他的傷害，不去反擊，就能把你的罪業給免了，同時也不要把別人的傷害放在心上，要讓它隨風而去，要記住我們是有權利拒絕被傷害的，他傷害你是他的自由，而你不把他的傷害放在心上，是你的自由，這個道理我們要明白！心包太虛，量周沙界既是饒過他人，也是放過自己！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們每個人其實都能見到佛。見到佛的人不要生傲慢心，沒見到佛的人也不要失去自信。因為我們只要想見到佛，就一定能見到，這個是真的不是假的。為什麼這麼說呢？淨空大師告訴我們，佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者。這個誑就是騙人的的意思，所以佛不會騙我們。佛在《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》中已經清楚明確地指出了，你只要憶佛念佛就能見佛，這都是真話啊！如果你見不到佛，原因是因為你不念佛，不憶佛。

淨空大師經常引用《大勢至菩薩念佛圓通章》中的佛經。大勢至菩薩親口告訴眾生：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。如果眾生的心，時常思念佛，去念佛可能在現在或者未來一定可以見到佛。真心念佛就會見到佛。那麼見到佛有什麼好處？首先可以增加你的自信，讓你明白佛經說的都是真的。然後你就會一心一意專心念佛，再也不殺生吃肉，並且讓自己放下一切，放下一切才能擺脫六道。淨空大師告訴我們，所謂的「放下」就是要二十四小時念佛。那麼肯定有人會產生疑惑，難道我不工作，不睡覺，不吃飯了嗎？怎樣才能做到二十四小時念佛呢？有這種疑問的人，其實都是初涉念佛法門的人，初次接觸淨土宗，開始念佛的人的確會這樣，當在做別的事情的時候，就會把念佛擱在一邊，但淨空大師告訴我們，如果你真的懂得了念佛三昧，也就是一心不亂地禪定的意思。如果你真的明白了，通過念佛而達到禪定的境界，那麼你不論是生活，還是學習工作都是在念佛。該工作工作，該休息休息，你的念頭還是阿彌陀佛。

行世間法，不迷世間法。塵世間的痛苦與歡樂和自己沒有關係，如果它要佔據自己的心靈，就要立馬念佛，不讓世間法來侵害自己的心靈，這樣你就會每天快快樂樂，因為心裡永遠裝的是阿彌陀佛，但這個需要很深的功夫，需要念佛成片的功夫！趕緊趁著我們還擁有人身，快點脫離六道吧！不要在六道里輪回了！淨空大師告訴我們，在六道中的眾生最可憐，這句話震耳欲聾啊！我們細思極恐啊！真的很可憐，在六道中，哪怕你是人，但還是處處是荊棘，你再怎麼小心謹慎，也會因為一個不經意的惡業，就很可能掉入三惡道。當人類吃鐵板燒的時候，把龍蝦章魚等活著，拿到滾燙的鐵盤上烤，多麼殘忍啊！多麼痛苦啊！在六道中的眾生，都在受著各種各樣的折磨。所以趕緊發深心，真心大悲心去念佛往生西方極樂世界吧！去了西方極樂世界後，就再也沒有痛苦了，全是無限的快樂。你想到哪裡就可以到哪裡！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴了我們一個念佛的絕招，這個辦法前無古人後無來者。當今社會很多推廣念佛法門的，其實客觀上來講魚龍混雜。但真正的念佛法門很多人都不知道，所以淨空大師告訴我們，你不論是講經說法還是學習佛經，一定要有一位名師指導，沒師父的教導一定會誤入歧途。那麼去哪裡找名師呢？今非昔比，現代社會是網絡社會和古代不同，古代修行遁世密林，講究以聽不到牛叫為境界，而現代社會只要一絲不苟，全神貫注地聽淨空大師的講經即可。因為名師就在我們眼前啊！

2019年6月24日，我與我的日本恩師一起去山西五台山旅遊，在途中突然有些不適，躺在酒店的床上頭昏腦漲，入睡前還是依舊如平日一樣念佛，想讓自己的身心安定下來，但是無論怎麼努力，都平靜不下來反而越念越煩躁。這時，突然腦海中想起淨空大師說的話，平常不念佛，臨終的時候如何達到一心專念，又何談往生？於是我深夜入定思考這個問題，終於在黑暗中，我摸索到一個法門，那就是我把阿彌陀佛想象成一杯北海道產的冰鎮蜜瓜汁，然後把自己想象成一名長途跋涉疲憊不堪的旅人，迅速喝下一口冰鎮蜜瓜汁之後，頓時感覺身心達到醍醐般快感，如果把這種感覺想象成阿彌陀佛，這樣一來就會開始想念佛了，而且越念越有滋味。我的這種想法，偶然間與淨空大師不謀而合，聽淨空大師講了一個故事，淨空大師在台北認識一位老人，他非常真心地念佛，任何事情都可以放下，唯獨放不下的是他的孫子，於是淨空大師告訴他，讓他把自己的孫子想象成阿彌陀佛就可以了，心裡想念孫子就自然想念阿彌陀佛了，這種方法就達到了天人合一的境界。聽了淨空大師講這個法門，我不由得拍案叫絕，突然明白了佛法會一通百通，最後融會貫通的道理。如果大家也懂得了這個法門，懂得了這個方法，那你念佛就會回味無窮，就會開始思佛念佛，就會真的見到阿彌陀佛了！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，死亡是一天天逼近的。這個不是不吉利的話，是每個人都要面對的事實。我們每天晚上睡覺前都要觀想，想象自己今天就要往生了。萬般帶不走，唯有業隨身。因為死亡的那一天它一定會到來，與其六神無主何不平日養成習慣，屆時水到渠成，成功往生西方極樂世界。

我們懂得死亡是假的，是現在這個肉體死亡而靈魂不滅。無量劫前，我們的靈魂積累了一個大倉庫，這個就是阿賴耶識。你把它想象成種滿了種子的花園，哪粒種子成熟了，你就隨其業而投胎，就是這麼簡單。如果你不求往生，那麼生生世世，一萬次生死我們都經歷過，種子熟了我們就投到哪個道去。所謂性相不二，阿賴耶識和你所呈現出的狀態，它是一體的。懂得了這個道理，我們就一定要在自己的阿賴耶識里，多種善的種子，少種惡的種子。概率學也很明確地可以說明一個道理，一盆種子裡面如果絕大部分是善的種子，肯定最後是善的種子先發芽。就如淨空大師告訴我們的一樣，如果我們每天做一個小善就是加法，做個大善就是乘法，做個小惡就是減法，做個大惡就是除法。所以你的阿賴耶識的倉庫裡面的善與惡，無時無刻都在更替交換著，這就是佛教講的無定法。

命運天注定這是個事實，但是這個是在不考慮外界環境改變的狀況下所說的命運，而事實上是沒有定命的，是可以改變命的。我們熟知的了凡先生，他被算命大師算的一清二楚，他就認為命運早已天注定，雖然是客觀存在的，但也可以通過善業改變命運。定法也是如此，佛法中沒有一個法門，一部佛經是世尊指定為最高法門，最高佛經的。因人而異，人的根性不同，所接觸的法門也不一樣。因果報應確實存在，佛教講三世因果，你今生行善可能不會立馬得到福報，但來世最晚第三世肯定會得到好的果。但有的人做惡事，為什麼惡報來的特別直接，特別快呢？這個就叫現世報，佛教也叫花報。因果報應中所說的果報，指的是花報、果報、余報。現實當中，許多文藝界人士的人生，其實大多都不是太好，都會多多少少受到一些嚴重的花報。我們要認清楚，花報報完可還沒結束啊！花報是結果之前的報，因為它惡的種子發芽的太快，迫不及待了等不到來世了，所以先開個花，等果報來了就更加慘烈，果報報完還有最後的余報，而他們都屬於佛教中綺語之果報。所以改變自己的心，一切都會變善，變好。淨空大師經常告訴我們，一切法從心想生，心是正報，法是依報，依報永遠隨著正報轉，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，死的是肉體，就如同換了一件衣服一樣。我們的神識是不會死的，神識在佛教中也叫阿賴耶識。淨空大師教導我們，要理解孔子在《易經》中所說的：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼魂之情狀」。什麼意思呢？精氣為物指的是，生命是由陰氣和陽氣聚在一起而形成的物體或人體。當肉體衰敗了死亡了，這種陰陽二氣會從肉體中出來，開始新的變化，這就叫遊魂為變。所謂鬼神的形態並不神秘，就是遊魂的狀態，也可以簡單把神識理解為一種氣體或者能量，所以從孔子的這句話中，我們懂得了人沒有死亡，只有輪回。

既然沒有死亡那還怕死嗎？當然不怕了。但是我們要明白，並不是精氣為物，陰陽二氣相合之時，就一定會聚為人形，這就要看你的業力所在了。所以淨空大師告訴我們，機深禍深量大福大，心胸只有開闊，你的福報才會巨大。佛家稱之為心包太虛，量周沙界。我們心胸要像星空一樣寬廣，要像恆河水裡面的沙一樣多，去包容別人，只有這樣才能達到孔夫子所說的：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。開悟的人叫君子，生活雖然清貧，但是他悟到了真理，所以永遠充滿快樂，哪怕別人欺負他傷害他，他也感恩別人，認為別人是在幫他消業，心胸不斷開闊，慢慢地福報越來越大。所謂的小人，就是在生活中「迷」了的人，認為「我」是真的，其實「我」是假的，無我相無人相，無眾生相無壽者相。所謂的「我」就是大海中的一個氣泡瞬間閃過，但自性和神識是真的，不生不滅。小人為什麼整天充滿了憂愁？是因為自私，自私就是貪，因貪而生嗔，因嗔而生痴，所以就會掉入三惡道。嗔恚心就是我們平常說的暴跳如雷，但可不要小瞧這種事，佛家講一時嗔恚可燒萬里功德林，行善積德做了那麼久，就是因為自己的一個怒火，可能就把所有功德燒得一乾二淨，就是這麼嚇人啊！

孔子曰：「不知生焉知死」。什麼意思呢？弟子問孔子：人死後會怎樣呢？是投胎為人，還是變為鬼？孔子回答：你的人生還沒結束，不知道你的一生造的是善業多還是惡業多，怎麼能判斷你死後會怎樣呢？孔子的回答就是佛教中的：若知前世生，今生受者是，若知來世果，今生做者是。講的都是因果報應的道理。我們要消除妄想，不要恐懼死後的世界，也不要妄想生前的世界，只有一心專念南無阿彌陀佛，才可以往生到西方極樂世界中去了，一定要珍惜現在的人身，擺脫六道輪回才是最重要的事情啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教的基礎五戒之首，十善第一善就是不殺生。有的人就會說，我的心裡充滿歹毒，我天天想殺人，天天希望人類發動世界戰爭，希望許多人去死，但我實際上什麼也沒做，也沒殺生也沒吃肉，這樣想有沒有罪業呢？其實這就是殺業，搞不好還有可能下地獄。我們要知道，起心動念的影響非常深遠，一念就是一彈指之間，非常快。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得很清楚，人的一念有幾念，有幾相，有幾識。我們普通人都覺得一念就是一念，難道還有幾念？是的，一念中還有很多細念，彌勒菩薩告訴我們，一念有三十二億百千念，念念成形，行皆有識，所以我們起心動念表面上覺得它是精神世界，不會傷害到任何人，但是它念念成形，實際上已經形成了物質，這就是殺業的物質，只是我們看不到而已，你能說它沒有罪業嗎？精神世界與物質世界一定是並存的，任何物質都有精神世界。有人說動物有生命，植物也有生命嗎？不錯！植物有生命，礦物有生命，山河大地都有生命，所以物質世界裡面一定含有精神世界。

我們這個宇宙其實是一種波動的狀態。精神世界是一種波動狀態，物質世界也是一種波動狀態，物質世界其實不存在，它就像水中的波浪一樣，其實什麼都沒有。你看一棟摩天大樓，你認為它是存在的嗎？其實它是假的，它不存在。只不過我們停留在一個瞬間，覺得它是存在的。如果用佛眼去觀察摩天大樓，就如同波浪一樣，它只是由沙子，水泥，鋼筋等形成的一個瞬間現象而已。精神世界也是波動的，波動狀態的本質是什麼？是什麼都沒有，是空啊！自性才是真。波動來波動去，晃來晃去，最終都要歸回自性。

六百卷大般若歸納為四句話就是：「一切法無所有，畢竟空不可得」。波浪是無法得到的，波浪不是你的家，波浪的家是大海，自性的海才是真正的家。你本來擁有大海，但是你迷了，就誤認為泛起的浪花是真的，為它歡喜為它憂，所以你擺脫不了六道輪回，這個波浪就是迷失的自性，也叫阿賴耶識。所以佛教中講，一念不覺而有無明，這個無明是真的假的？是假的，它是起心動念，眼前看到的物質都是波動狀態，要明白波動狀態都是假象，都是空。所以我們的心不要歹毒，要慈悲，要善良，要祝福別人，要希望十方法界都幸福都快樂，你才能夠真正的快樂！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，為人其實最終就是自己得到了利益好處，為自己處處著想，自私自利最後便宜佔不到，反而會害了自己。為什麼這樣說呢？一心為別人著想，為別人服務，就意味著你真正懂得了，無我相無人相，無眾生相無壽者相。《金剛經》中的破四相大家都耳熟能詳，卻又不知如何下手，其實淨空大師把《金剛經》中的破四相的具體辦法，簡單扼要的教給了我們，那就是一切事情都要為別人著想，一切事情都不為自己著想，這就可以破四相了。如果你真正做到了，你就達到了四聖之初果位－聲聞，也就擺脫了六道輪回。事實上為別人著想，真正會損害到自己的利益嗎？截然相反，你的福報不但不減少，反而會越來越大，而處處想佔人便宜，算計別人的人，結果是不但一無所獲，還會漸漸墮入地獄！機深禍深量大福大，這個道理要懂啊！我們所謂的厚黑學，老江湖的把戲這些都是墮入地獄的藥引，千萬要對其避而遠之，要嗤之以鼻。為什麼呢？心機太重，處處算計別人，給別人設陷阱，最後掉下去的一定是自己。

佛家講我們阿賴耶識里，存在著善業與惡業。處處為自己著想，就是佛家中的三毒，貪嗔痴，它是墮入地獄的主要原因。這下我們就懂了，如果不斷地在自己的阿賴耶識里增長惡業的種子－貪嗔痴慢疑，你想想哪顆種子先成熟，就會先受報，貪嗔痴慢疑其中的一顆種子先開花結果了，你就要先去接受它的因果報應，這個道理如果懂了以後，我們就不會再為自己著想了，就會為他人著想。

在這裡講一個故事，有一位中學生他拒絕登校，他的媽媽很著急，給他想了很多辦法，但他仍舊不想去上學，原因是和同學老師不和睦。後來他去了家附近的一個禪寺，一位禪師對這位中學生說，解決的方法很簡答，明天開始你就去上學，廁所都不願意去清掃，你去掃。黑板不願意擦，你去擦。別人最不喜歡坐的位子，你去坐。把方便舒適留給別人，把麻煩痛苦留給自己，最終你會收穫快樂，和大家和睦相處。中學生聽了以後將信將疑，就按照禪師所說的去做了兩個星期，兩個星期以後，這位中學生每天歡天喜地去上學，每天充滿笑聲和朝氣，他的媽媽覺得很詫異，不知道這是什麼道理，其實啊道理很簡單，如果你把方便讓給了別人，最後得到方便的其實是你本人，如果你把大家的痛苦由自己一個人去抗，其實是大家一起幫你分擔痛苦，實踐出真理，倘若不信大家可以去試試。要消除自私自利，要一切為他人著想，這就是金剛經的本質！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛法最終都將歸入淨土。淨空大師在年輕時，也在佛海中躊躇，舉步維艱找不到方向。有一次淨空大師在講解《華嚴經》之時，突然腦海中靈光一閃，產生了一個疑問，普賢菩薩文殊菩薩他們修的是什麼法門呢？後來淨空大師研讀《華嚴經》之後，如夢初醒，頓時恍然大悟，原來文殊菩薩和普賢菩薩都是修的念佛法門，都是引導眾生歸入西方極樂世界，磕拜阿彌陀佛。

我們先說說《法華經》，天台宗的創始人智者大師把《法華經》分為三止三觀。三止指的是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀指的是假觀、空觀、中觀。將三止三觀擴展開來就是法華經，一共是二十八品。其中以第二品方便品，第十四品安樂行品，第十六品無量壽品，第二十五品觀世音普門品，為四要品屬於了義極說。第十四品安樂行品也是佛告文殊菩薩，以身、口、意、誓、願，為安樂行到達西方淨土。最後第二十八品的普賢菩薩勸發品，來給《法華經》畫上了一個完美的句號。

《法華經》中最有名的是八歲龍女以動物身，瞬間成佛的故事。《法華經》告訴我們，一切眾生都可成佛。我們最熟知的觀世音菩薩身邊的金童玉女，金童就是善財童子，玉女就是這位小龍女。法華經出場的觀世音菩薩，普賢菩薩，文殊菩薩最終都歸入西方淨土。我們再看《華嚴經》里的善財童子五十三參，善財童子本是文殊菩薩的弟子，辭別文殊菩薩後，第一參就去了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘教他般舟三昧，般舟三昧其實就是念佛法門，然後一路參拜到了第五十一參，見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴善財童子，你還是回到你師父文殊師利菩薩那裡去吧。接下來五十二參又回到了文殊師利菩薩住處，文殊菩薩告訴善財童子最後一參要見普賢菩薩。最終是善財童子第五十三參見到了普賢菩薩，普賢菩薩為善財童子發了十個大願，願願有王者風範，稱之為普賢菩薩十大願王，也是法華經中的最後一品，普賢菩薩勸發品。我們知道普賢菩薩和文殊菩薩是華嚴三聖，也就是毗盧遮那佛的左右手，毗盧遮那佛是世尊的法身，最後普賢菩薩和文殊菩薩商量，將華嚴世界的四十一位法身大士，都帶到西方極樂世界磕拜阿彌陀佛去了，毗盧遮那佛其實非常希望大家都及早成佛。我們知道的一乘大經《法華經》、《華嚴經》還有《梵網經》都是處處指歸，所以念佛法門就是末法時期最好的最容易成功的法門，一心專念南無阿彌陀佛，就是我們這個時代最可以拯救我們靈魂的不二法寶！（完）

凈空大師告訴我們，佛運有壹萬二千年。如今正法壹千年，像法壹千年，末法的壹千年過去了，我們還剩九千年屬於末法時期，末法時期過後，最後留下世間的就是壹部《無量壽經》，但只多留壹百年，然後就再也沒有佛法了。為什麽佛法會消失呢？因為佛法也是緣生法，任何事物皆為緣起緣滅，皆有定數。父母與子女的關系，夫妻的關系等等，他們都不是陌生人，都因四大緣分而相聚相離。四大緣分不外乎報恩的，報怨的，討債的，還債的。緣起緣滅，緣本性空，應有因才產生果，最終壹切都將化為泡影。前世緣分很深，今世則為壹家人，前世有緣分，今世則為親戚朋友。如果無緣，見面絕對是形同陌路，懂得了這個道理，我們就要以感恩之心對待壹切，來報怨來討債的，是因為我們前世欠了人家的，所以要還啊！妳不還，這個惡緣就要等到下輩子還，何苦呢？來報恩的來還債的，我們更要感恩他們，更加珍惜此善緣，下輩子他還會來報恩來還債。其實與眾生結惡緣不好，結善緣也毫無意義，最好的是結法緣，那就是把擺脫六道輪回的方法，和壹心專念南無阿彌陀佛的道理講給他，這才能壹勞永逸。

凈空大師告訴我們，佛經可以讀，但是不可以拘泥。《金剛經》有雲：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。我們讀佛經的目的，就是為了放下為了解脫，佛給我們做了壹個比喻，告訴我們佛法就如同壹葉小舟，到了岸，把佛法都要扔掉，否則妳上不了岸，不能留戀佛法。所以佛法最終就會歸為壹句南無阿彌陀佛，帶著南無阿彌陀佛的這壹句持名法門，登上彼岸。讓我們登上彼岸的佛法佛經，我們都需要拋棄，更何況妳眷念的所謂物質，人間的財富，世間情感都要舍棄。所以聰明的人，絕不與眾生結仇，因為他們懂得世間壹切皆緣起緣滅，皆是定數。人家給我們帶來痛苦，其實是來幫我們消業，應該用感恩之心去對待，這樣才能使自己真正快樂。四苦八苦生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊盛，這都是緣起法。有緣起壹定有緣滅，對待世間的壹切，如果都能感恩它，那麽自己才能真正到達壹個新的境界，妳的靈魂才會自由自在，無拘無束，妳才能明白念佛法門，壹心專念南無阿彌陀佛是多麽殊勝多麽美妙，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師給我們講了一個故事，淨空大師在美國的時候，和一些美國人一起吃飯，當中就有人問淨空大師，中國人和外國人去比較，如果一對一的話，一定是中國人勝出，但如果二對二，一定是猶太人勝出，如果三對三一定是日本人勝出，然後又問你們中國人為什麼不團結呢？淨空大師回答說，這是你們基督教中的上帝安排的，大家聽了感到奇怪，上帝怎麼會這樣安排呢？淨空大師告訴他們說，中國文化是最璀璨的，是人類最寶貴的遺產，如果中國人再團結一心的話，那你們就沒飯吃了。大家聽了哈哈大笑，不過的確如此。

淨空大師告訴我們，佛教最初是叢林制度，簡單來講它不是宗教，而是教學，世尊是老師，用現代話來理解就是辦學校。所以淨空大師告訴我們，真正想弘揚佛教，只有開辦佛教大學，而不是搞宗教活動，弘揚佛經才是真正在弘揚佛教，佛教其實是哲學不是宗教，這和春秋戰國時期的孔子孟子的儒教學說，還有老子莊子的道教學說其實大同小異。而且世尊和孔子老子生活的年代也差不多，老子大孔子二十三歲，世尊大孔子十五歲，他們的教義都非常的接近。在這裡舉幾個簡單的例子來說明，我們都知道，佛教在有漏善法中，最為核心的就是不殺生。不殺生包括吃素和放生，愛護一切生命，《大智度論》雲：「諸余罪中殺業最大，諸善業中放生第一」。而孟子跟齊宣王的對話，曾經也說出了與佛教思想類似的千古名言：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠離庖廚也」。還有佛教中《金剛經》里的，無我相無人相，無眾生相無壽者相，即一切法，無所有，畢竟空，不可得。而道教的《道德經》中，老子也說過類似的名言，為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。還有道可道非常道，名可名非常名。這些其實都是在講諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的道理。佛教中的《地藏經》講的是孝道，而孔子也有名言：「父母在，不遠游，游必有方」。對於佛教中的大慈大悲，孔子也有類似名言，已所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。另外還有對於珍惜生命，不與惡友為伍，佛教講亦是一失人身，萬劫不復。人身難得今已得，佛法難聞今已聞。而孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也，必也，臨事而懼，好謀而成者也」。都是告訴我們要珍惜自己，對自己負責，不要和一些不行正道，魯莽的人在一起，他會把你拽入地獄，要多和良師益友在一起。所以孔子的大弟子曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠也」。所以中華文化，才是人類真正的智慧結晶。佛教源於尼泊爾，行於東南亞，而發祥於大中華！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛整整講了四十九年佛法。但世尊卻說我什麼也沒有說，這句話就讓我們產生疑問了，到底是什麼道理呢？其實世尊自己真的什麼也沒有說，世尊說的都是古佛所說的語言而已，沒有增加或者減少一個字。《金剛經》中也是這樣說的，須菩提，如來有所說法否？須菩提白佛言，如來無所說。世尊問須菩提說，我說沒說過佛法，須菩提回答道，世尊沒有說。這句話包含著兩層意思，第一層意思是闡明這個世界，包括物質世界和精神世界都是流動的，而流動的事物就不是真實存在的。一切法無所有，畢竟空不可得。另一層含義世尊是在表明，自己真的沒有說過佛法，只是重復古佛的原話而已。這與孔子的述而不作，信而好古大同小異，所以孔子的儒家學說，也並不是孔子所創立的。我們從這裡就可以看出，世尊、孔子、老子他們都是佛菩薩。其實宇宙中的真理，諸佛所說的大同小異，都是一個道理，只不過根據眾生的慧根，而演說的方法不同而已。《法華經》中的普門品有句名言，應以什麼身得度，就現什麼身說法。所以佛教包括任何宗教，還是傳統的好，古人說得就是正確的，不需要我們再創新。

現代的高端科學技術，它加速了地球的滅亡，減少了人類的快樂。人類用聰明智慧發明瞭原子彈和核武器，卻一步步將自己推向深淵。古時候的那種閒情逸致，早已蕩然無存。唐宋時代禪宗最好，因為環境造就人才，那個詩情畫意的氛圍，讓人心平氣和地與大自然和諧共處，所以可以實現明心見性。而如今的人類，卻以高科技為手段，將整個地球破壞得烏煙瘴氣，狼狽不堪，而且殺業越來越深。古時候雖然也殺生吃肉，但與現在完全不可相比較。宗教是屬於人類靈魂範疇的，我們不可以為了個人名利，或者迎合當代人的內心需求，隨便開創什麼新興教派，其實這都很有可能是下地獄的果報。我們要認清楚是非，明白傳統文化，傳統佛教才是最好的！回歸自性才是真！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，老子在《道德經》中說過一句經典名言：「為學日益為道日損，損之又損以至於無為」。做學問每天要勤奮刻苦，韓愈說過一句話：業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。做學問或者做某項技術，需要一點一滴去積累，但是從修道上來講，要學會一點點的放下，最終以至於無為。讓自己的心明白，世界一切的事物都是幻覺，都是假象，只有靈魂是真的，我們懂得了這個道理，就不會再為這個假的身軀去憂愁和造業啊！因為用假的身軀，給真的靈魂去造惡業，這不是傻子嗎？你可以造善業，使你的靈魂不斷得到昇華，而善業的更高一層，是一心念佛，我們要用有限的生命，用幾十年的肉體廣做善業，廣結善緣。

孟子曰：「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。如果你有權有錢，你就要兼濟天下，如果你家徒四壁，那麼你也要獨善其身，怎麼做呢？那就是念佛，佛不在乎你是貧窮還是富貴。還有在交友上，也要多結交良師益友，孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也」。孔子告訴我們，那些赤手空拳打老虎，沒有船還渡大河的，即使死也沒有一絲領悟的愚蠢人，我不與這類人共事，他們不是我的夥伴。我要與那些為了目標，心思縝密謀定後動之人為伍。因為惡友會把你一起拖下地獄，這是真的。老子在《道德經》中最後說道：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭」。天之道都要利於他人，最終才會利於自己。聖人之道也是如此，要多佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施都要盡量去做，不要去與人爭鬥，命里有時終須有，命里無時莫強求。其實冥冥之中早已注定，與人為善，才是至關重要的。《太上感應篇》有雲：「禍福無門，惟人自召，善惡之報如影隨形」。這是太上老君的話啊！你做的無論善業或者惡業，都像影子一樣緊緊地跟著你，所以我們要充分利用自己有限的時間，去多念佛多做善事，最終順利往生極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，兩千六百年前在現在的尼泊爾境內，世尊來到了人間，與此同時，還有一尊佛為了協助世尊也在拯救人類。世尊是出家佛，帶領出家弟子修行，而另一尊佛就是維摩詰居士。維摩詰居士是教導在家眾生的，維摩詰居士其實是金粟如來，以前是世尊的兄弟。另外《維摩詰經》在中國佛教史上，特別是對禪宗的影響極其深遠。南朝時期的謝靈運，還有大詩人李白王維等，都深受其影響。特別是王維，其維字就是來自於維摩詰居士。當時世尊的弟子舍利佛，神通第一的目犍連，見到維摩詰居士都是頂禮三拜，右繞三匝，與對佛之禮節毫無差別。

有一天維摩詰居士生病了，世尊想派弟子去看望。但手下的大弟子，基本上都曾受到過維摩詰居士的批評和教誨，所以沒人敢去。世尊沒有辦法，只能請智慧第一的七佛之師－文殊師利菩薩前去拜訪。於是文殊師利菩薩帶領一群佛門弟子見到維摩詰居士，妙語連珠二人皆為智慧卓越，從而形成了曠世空前的《維摩詰經》。《維摩詰經》一直受到中國禪宗的推崇，維摩詰居士主張中觀，與觀世音菩薩的《般若心經》有異曲同工之妙。

《維摩詰經》、《般若心經》、《金剛經》成為禪宗思想的主流。維摩詰居士有妻子，有兒女還有奴婢，並且家財萬貫還結交社會各個階層的人。但是由於他樂善好施，所以財富源源不斷。我們要知道財富是怎麼來的？是從佈施中來的。佈施越多其實自己越富有。淨空大師告訴我們，金錢怎麼來的？財佈施來的。智慧和美貌怎麼來的？法佈施來的。長壽健康怎麼來的？無畏佈施來的。那麼這三種佈施，其實都可以在放生中找到答案，因為放生這種大善的行為，就包括了這三種佈施。

本人大學的時候，在日本的同朋大學學習過佛教。日本同朋大學屬於日本東本願寺派淨土真宗，創始人是親鸞大師。親鸞大師與維摩詰居士其實有許多相似之處，最初親鸞大師修習佛法實行苦修，後來覺得自己的心不但沒有得到解脫，反而越來越煩躁。慢慢地親鸞大師在修行過程中覺得，不殺生不吃肉很有必要，但是完全斷欲，捨棄女人對於修行來講，是否真的有積極的效果呢？後來親鸞大師娶妻後，便帶著妻子一同去山中，再次開始修行。發現心情得到很大舒緩，反而對心的解脫，有了至關重要的推動作用。所以本人認為，親鸞大師與維摩詰居士的的修行方式，對於在家居士修行佛法，起到非常有意義的引導和參考作用。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师早年时，最推崇的是《地藏菩萨本愿经》。本人也是因为读了《地藏菩萨本愿经》而大彻大悟的，从此不吃肉，不吃鱼，开始放生。其实这都是地藏王菩萨在加持。读懂《地藏经》之后，你就知道杀生的果报是多么可怕，基本都会下地狱。

金庸先生曾在神雕侠侣中写下，问世间情为何物，直教生死相许。然后塑造出一位赤练仙子－李莫愁，追寻陆展元的爱情故事。因此现代人看到这句话，都会认为是感叹男女之间悲惨爱情的。其实不然，这首词原本的含义是告诉我们万物都有情，所以不要杀生不要吃肉，这是真的不是假的。这句话出自金朝文学家元好问的《摸鱼儿·雁丘词》。词的由来是因为有一天，一群书生赴京赶考，途中遇到一个行动诡异的猎人，书生们有些不解，于是上前询问。猎人用不可思议的目光看着书生他们，描述了早上发生的一件特别诡异的事情。猎人说他原本抓到两只大雁，然后把其中一只杀死了，准备拿到菜市场去卖。而另一只大雁侥幸在夜晚逃跑了，猎人以为跑了就算了没太在意，可是没想到，跑掉的那只大雁又返回来，盘旋在半空，悲痛万分痛苦呻吟，突然一头撞死在一块岩石上。元好问因此情此景，于是写下了千古名句：“问世间情为何物，直教生死相许。天南地北双飞客，老翅几回寒暑。欢乐趣，离别苦，就中更有痴儿女。君应有语：渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去”。所以这首词是告诉我们，众生平等无有高下，动物与人没有一丝分别，一切万物皆有灵性，不是只有人类的情感才是高尚的，杀害动物就等同于在杀佛啊！罪业极深！有善根的人都能明白这个道理，所以从不去伤害任何众生，也不去伤害山河大地，花草树木。弥勒菩萨告诉我们，一念有三十二亿百千个细念，念念成形，形必有识。一切物质都有神识，《摸鱼儿》里的一只大雁，看到另一种大雁被人杀害，而悲痛万分，于是自杀而去。所以动物的感知力、疼痛感和悲痛感都与人没有区别。如果吃它们杀它们，它们一定会痛恨报复，这就是冤亲债主啊！等到冤亲债主越积越多的时候，就一定会把你拉入三恶道中去。有慧根的人都明白，扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。佛教的核心就是慈悲，而慈悲的本质就是不杀生。南无阿弥陀佛！（完）

淨空大師總是無限推崇六祖慧能大師，淨空大師說慧能大師是倒駕慈航，佛菩薩再來。當年佛祖在靈山召開法會，右手拈花環視四眾，眾人不解，唯有大弟子迦葉額手含笑，佛祖心領神會對迦葉曰：「吾有教外法門，不立文字今傳給你」。迦葉因此開創了禪宗，經歷了三十多代傳給了達摩大師。達摩大師歷經千辛萬苦，來到中國見到梁武帝，但二人話不投機，於是又去了河南少林寺，面壁九年，開創了中國禪宗的時代，直到傳到第五組弘忍大師。

當時弘忍大師，在東山黃梅創立了東山法門。信徒有幾千餘人，其中有名大弟子名叫神秀。寺院裡還有一位青年名叫慧能，是一名砍柴做飯的，他是廣東嶺南出身。有一天弘忍大師要求大家寫一篇感想文，表達一下自己對禪宗的領悟。神秀先寫出：「身是菩提樹，心為明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。弘忍大師看了看說道：「得我骨也」。意思是得到了我的骨頭，但沒得到我的骨髓。其他弟子聽到後紛紛說，神秀大師是我們的領班大和尚，我們沒有他強，我們就不寫了，於是就都散了。那時候慧能大師還在後院劈柴做飯，在當天晚上，也在神秀大師的下面做了一首：「菩提本無樹，明鏡亦無台，本來無一物，何處惹塵埃」。弘忍大師看到後，來到了炊米房用禪杖在地上點了三下，慧能大師立刻心領神會，與三更時分就來到了弘忍大師的禪房，弘忍大師用袈裟把兩人遮起，說了一句話；「應無所住而生其心」。這可是金剛經里的名言啊！慧能大師聽後瞬間開悟，於是連夜逃走，混入嶺南打獵的隊伍中去，在十三年打獵生涯中，慧能大師偷偷地不斷把打到的獵物放生，拯救了許多的生命。後來見到了印宗大師，印宗大師是嶺南的一代高僧。第一次去印宗大師寺廟拜訪的時候，看到印宗大師廟里的兩名和尚，在院子里爭論，說院子里的旗被風吹動了，一個認為是風動，一個認為是旗動。剛好慧能大師從旁邊路過，輕聲對印宗大師說了一句：「非旗動非風動，仁者乃心動也」。其實是你的心在動！這一句話震驚四座，然後印宗大師給慧能大師剃度，剃度完後馬上拜慧能大師為師。

從此慧能大師使中國禪宗得到了昇華，讓中國禪宗達到了鼎盛。這是唐朝時期的事情，那個時代佛法盛行，屬於正法時代，可以明心見性。隨後形成了南頓北漸的禪宗格局，北方屬於神秀大師領導，南方屬於慧能大師領導。

但我們末法時期，就是修淨土宗念佛法門最適合我們。因為這個時代千變萬化，只有念佛才可以收心，這個叫他力救濟，是依靠阿彌陀佛的願力來幫助我們。禪宗是自力救濟。末法時期只能靠一心只念南無阿彌陀佛，求得往生西方極樂淨土才是最快捷的道路！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛運有一萬兩千年，已經過去將近三千年，還剩下九千年。九千年過後，這個世界上就沒有佛了。但還有一尊代理佛，那就是大家熟知的地藏王菩薩。地藏王菩薩一直代理到五十六億七千萬年，等到彌勒佛降臨我們人間為止。地藏王菩薩是現今管理我們整個娑婆世界的最高長官。娑婆世界，簡單的理解就是整個銀河系。包括：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、和天界二十八天。而天界二十八天包括：欲界六天、色界十八天、無色界四天，這些都歸地藏王菩薩管理。所以其實我們念地藏王菩薩聖號的時候，感應最靈。

密宗也好，禪宗也好，淨土宗也好一定都會兼修地藏法門。現在淨土宗的泰山北斗淨空大師也極力推崇地藏王菩薩。淨空大師二十六歲開始不吃肉的因緣，就是因為讀了《地藏菩薩本願經》。而本人也是因為讀了《地藏菩薩本願經》再加上地藏王菩薩的加持，成為了一名嚴格的素食主義者。民國時期最有名的印光大師，他一生極力弘揚《地藏經》，印刷及流通《地藏經》幾萬冊。還有長亭外古道邊，芳草碧連天的作者弘一大師，他也是一生推崇《地藏經》。弘一大師的徒弟，夢參老和尚活了一百零三歲，生前每天早上必修的功課就是讀誦一遍《地藏經》和《普賢菩薩行願品》。明朝中國淨土宗第八代祖師－蓮池大師，曾經閉關修行地藏法門，一生不離《地藏經》。還有藕益大師，生前長期居住在九華山，與地藏王菩薩之深緣，藕益大師雲：「發菩提心無他，惟有仰學地藏菩薩而已矣」！這些高僧大德都如此推崇地藏法門，所以一定要引起我們的重視。

弘一大師特別提出，修淨土法門的人，一定要兼修地藏法門。因為地藏法門可以消除人類罪業，罪業輕了我們才能更加接近西方淨土。淨空大師告訴我們，臨終時念誦十聲佛號，哪怕是忤逆十惡之人也可往生，但這裡面隱含著一個道理，能夠臨終時高聲念佛的人，他一定在無量劫之前，就有著莫大的佛緣和不可思議的善業，他才能念佛。看似簡單其實都是因果所致啊！特別是我們末法時期的人，殺業極深，就更應該修習地藏法門了。所以一定要以修地藏法門為基礎，再一心持名念佛，我們才離西方淨土更近一些，如此一來何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，凡人都是因為六塵跑向了六根而不斷造業。為了讓六根清淨，最好的辦法就是念佛，而且要二十四小時念佛，但這麼說並不等於需要耽誤你的工作和學習。初涉念佛之人，可能需要把念佛和做別的事情分開。但真正懂得念佛三昧之人，他行的是入世法，其實什麼都沒有放在他心上，心裡只有阿彌陀佛。這種人是真正做到了大勢至菩薩所說的：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。

首先我們來瞭解一下什麼叫六根？指的是眼、耳、鼻、舌身、意。什麼叫六塵？指的是色、聲、香、味、觸、法。六根加上六塵也叫做十二處，再加上管理及指示六根的機關，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個六識統稱為十八界。五蘊十八界這是我們佛教的基礎。五蘊指色受想行識，觀世音菩薩的《般若心經》寫道：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這裡的五蘊，觀世音菩薩是想告訴我們，色指的是一切物質，加上受想行識，其實都是流動性的都是假象。明白了五蘊皆空，你就不會再留戀這個世界了，就會拋棄煩惱，讓自己的心變得清淨，從而升入西方極樂世界。

我們所造的各種罪業，其實都是通過六根去造業。誰讓六根去造業呢？是六識指使的。六根怎麼造業？是接觸六塵。六根是生理上的名稱，而六塵是物理上的名稱。六根如果不清淨，就會墮入三惡道。那麼怎樣才能讓六根清淨呢？淨空大師告訴我們，末法時代的眾生就只能持名念佛。眼睛看見的，耳朵聽見的，鼻子聞到的，舌頭嘗到的，身體感覺到的，意念中的所有想法，我們要懂得，這個都是由，地火水風四大元素構成的我們這個臨時性的虛假的肉身，所產生的短暫幻覺而已。雖然它是假的，但可以影響你的明心見性，可以讓你的自性蒙上灰塵，讓它變成阿賴耶識，然後讓你在六道中不斷地輪回。所以如果想要擺脫六道，最安全最簡潔的辦法，就是一心專念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛讓自己再沒有別的妄想。淨空大師告訴我們，我們要以一念壓萬念，丟棄除念佛以外的所有不必要的妄想。念佛是如此，做學問做事業都需要一門深入，長期熏修。韓愈有句話說的好，業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。每天漫不經心遊戲人生，這是最大的浪費。念佛需要每天去不斷地刻苦執行，而且在執行的過程中，肯定會遇到各種疑問和阻礙，所以需要勤于思考去渡過難關，最後慢慢地你就會掌握念佛三昧，也就是我們所說的三摩地，即一心不亂的禪定世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，以前在美國的時候，家附近的美國人就問淨空大師，你們為什麼每天看起來很快樂。淨空大師告訴他們說，因為我們學習佛法，所以我們很快樂。然後又告訴美國人，你們可以周日去教堂拜上帝耶穌和聖母瑪利亞。因為神是你們的父親，你們與神的關係是父子的關係。而釋迦牟尼佛與眾生的關係是師徒關係。周日拜神，週六上學聽老師講經，這二者之間並不矛盾，事實上也的確如此。淨空大師告訴我們，天主教的《玫瑰經》中的聖母瑪利亞待人非常的恭敬。印光大師曾說過：「佛法需從恭敬中求」。一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報。我們從《玫瑰經》中就可以看到聖母瑪利亞的清淨之心。聰明的人，他知道眾生都是未來佛，所以對眾生都非常的恭敬，不去結仇結怨。淨空大師還告訴我們，我們的心不可以成為別人的垃圾桶。要隱惡揚善，別人的惡行我們要幫忙隱藏起來，別人的善行我們要極力去宣揚。如果別人的惡行，你到處去妄語去兩舌，其實並沒有真正傷害到別人，反而你的心會變成垃圾桶。如果你隨喜眾生的善行，那麼你的心就是清淨心，他的善行也會變成你的善行，他的功德也會變成你的功德。

民國時期的虛雲大師神跡無數。有一天大雪紛飛，虛雲大師開始入定，於是去了兜率陀天，禪定的時候虛雲大師長達十八天，不吃不喝。然後又見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴他，希望他在人間呆久一些繼續弘法。最終虛雲大師以一百二十歲高齡，安詳往生天界兜率陀天去了彌勒佛的世界。

基督教中的耶穌和聖母瑪利亞，還有道教中的玉皇大帝太上老君等等，這些我們非常熟知的諸神，他們都居住在佛教中所說的，欲界第二天忉利天宮。其實也就意味著，佛教是承認和包容基督教等其他宗教的。淨空大師認為無論是基督教的聖母瑪利亞和耶穌，還是伊斯蘭教的默罕默德，他們都是菩薩。所以我們要想真正得到明心見性，一定要通過禪定。如同大勢至菩薩告訴我們的：「都攝六根淨念相繼」。就是把六根即眼耳鼻舌身意都繫於一念。這一念是什麼？是念佛。如果你慧根深厚，你就可以到達天界，甚至看到西方極樂世界。禪定，是大乘佛教十大法門都極力推崇的，也是修行六波羅蜜的重要法門之一。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师告诉我们，孔子曰：“述而不作，信而好古”。孔子说我所有的著作都是古人说的，没有一个是我说的。其实孔子不是谦虚而是真的。我们相信中国传统文化，五伦五常四维八德也不是孔子说的，应该在一万年前就已经存在了，这是宇宙的真理。五伦即父子有亲，夫妻有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信。五常即仁义礼智信。四维即礼义廉耻。八德即忠孝仁爱信义和平。我们说孔子孟子老子庄子，他们的学说和佛教相同之处很多，但是他们是一杯水，而佛教是一片海，量不同啊！例如佛教的《法华经》，不论是从宏观宇宙上，还是从世俗微观上，都已超出了孔子老子。佛教讲的道理更加深邃精准。但是我们要懂得，一叶而知秋，一通百通才能融会贯通。无论是学习孔孟之道，还是佛教法门也好，都要一门深入，长期熏修。

禅宗有一公案非常有名。从前有一名禅师，去见六祖慧能大师。但对慧能大师不太恭敬，慧能大师就问他说：“你有什么值得自豪之处”？禅师回答说道：“我十年熟读《法华经》三千部”。于是慧能大师就对他说：“那你读一读，我听一下”。禅师就开始读诵《法华经》，读到第二品方便品的时候，慧能大师开口说：“不用继续读了”。然后就把《法华经》的内容解释给禅师听。禅师很诧异就问慧能大师：“您读过法华经？”。慧能大师说：“我没有读过，我不识字，但是见性成佛”。这个公案的意义就是想告诉我们，其实佛讲的经文都是同一个道理，一通则百通。所以我们一定要一门深入，长期熏修。而我们末法时期，最适合我们的法门就是净土宗念佛法门。因为可以让我们横出三界，他力救济，依靠阿弥陀佛的本愿力来了却生死，脱离六道轮回，往生到西方极乐世界。阿弥陀佛诸佛赞叹，十方诸佛都在赞美阿弥陀佛，只要一心专念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就可以感应到我们，可以来接引我们！南无阿弥陀佛（完）

本人研究了多年的佛法，自從聽了淨空大師講解的四緣論，我才如夢初醒，如醉方覺，才真正讓我明白，為什麼念佛一定會往生到西方極樂世界。淨空大師真的是倒駕慈航，佛陀再來啊！否則不可能有如此辯才無礙的神通，讓眾生一聽既悟，在這裡再次磕拜淨空大師。

緣起是佛教的核心，而四緣論是對緣起的詳細解讀。其實一切因果現象，都離不開四緣論。我們投胎為人，擁有人身非常難得，人在六道中屬於三善道。在我們的阿賴耶識里，都留有十法界的習氣。什麼是阿賴耶識？就是在我們無數次生生死死中，靈魂積累的「業」的倉庫。我們已經經歷了無數的生死，而「業」的習氣都會保存在阿賴耶識里。我們的阿賴耶識里有許多的種子，從惡到善，十法界的種子，我們靈魂的倉庫里都具備。十法界是指：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。既然我們的阿賴耶識里，十法界的種子都具備，那麼我們就可以成佛，但是為什麼我們沒有成佛呢？這個就是緣的問題。

我們所做的行為，不論是善還是惡，都叫作造作。我們現行的造作這個就叫做親因緣，即四緣中第一之因緣。打個簡單的比喻，一棵樹的親因緣就是種子。那麼什麼叫所緣緣呢？就是我們所希望的事物和緣分，這個就叫做所緣緣。我們的所緣緣，即我們的六根（眼耳鼻舌身意）所接觸的六塵，有善有惡。南無阿彌陀佛！請看下回分解。

上篇我們講到所緣緣就是我們內心中，所希望的事物。有人會問，我也念佛我也希望成佛，但為什麼我沒有成佛呢？因為你的所緣緣，並不只有成佛這一件事情，你的心太複雜，你還有五欲六塵，更確切地說在你的心中，想成佛這件事還佔不到你心裡的一分，但五欲六塵卻佔了九分。

我們知道，因為我們處在六道輪回的世界，是受因果報應的規律而被動性投胎輪回的。十法界的現象屬於一現九隱，意思就是如果我們投胎為人現了人身，那麼我們的阿賴耶識裡面其他的九法界的種子，就不能開花結果了。一現九隱，也是因為我們擁有貪嗔痴慢疑，一切因果行為都起源於四緣論。聰明的人可以把因果現象中的業報，轉化為智慧。例如在受人毆打辱罵時，可以修忍辱波羅密，一旦業報轉化為大智慧，就能獲得大自在了，就不再受因果控制了。那麼我們就會同時存在於十法界。這就是佛菩薩的千百億化身一樣，沒有痛苦。

我們為什麼不能同時存在於十法界呢？因為我們沒有智慧，貪嗔痴慢疑的種子先發了芽，先發芽必先結果，所以我們只能在六道中找到果報。懂得了所緣緣的道理，我們就可以明白佛菩薩很想幫我們，但是有時候也無能為力。為什麼呢？因為絕大部分人所希望的所緣緣，幾乎都是貪嗔痴慢疑。因此我們的阿賴耶識裡面，都是許多不善的果。而佛菩薩追求的是清淨心，佛菩薩其實就擺在我們的面前，我們隨時都可以拿去。但問題是我們不想要啊！每天就想著貪嗔痴慢疑，不想念佛，也不想往生西方淨土。那怎麼辦呢？如果一個人，還是對五欲六塵有興趣，沒有用真心去念佛。並且對不善之物，從來就沒有間斷過。那到何時才可以成佛呢？說到沒有間斷這個詞，必須給大家講解一下什麼叫無間緣。南無阿彌陀佛！請聽下回分解。（完）

一粒種子，它是親因緣。它要長成一棵樹，這種希望就是所緣緣。為了長成一棵大樹，它要不斷地努力存活，不可以間斷，這個就叫無間緣。我們念佛為什麼不能成佛，就是因為我們在過程中間斷了，不能都攝六根淨念相繼。有很多人一開始念幾句佛，就不想念了，就間斷了放棄了。可是啊！可憐的眾生，對於五欲六塵，對貪嗔痴慢疑，卻從來沒有間斷過。所以導致的業報就是在六道輪回，投胎為畜生或者墮入大苦的地獄。

親因緣、所緣緣、無間緣都是自身具有的，是內部的。還有一種外部的因緣叫增上緣。那麼增上緣對我們重不重要呢？這就要看是植物還是動物了。一切萬法都可以分為色心兩大法。色即是物質世界，心即是精神世界。心法一定要求具有親因緣、所緣緣、無間緣和增上緣這四緣。而在物質的世界里，例如植物礦物，它們只需要親因緣和增上緣即可。親因緣是種子，增上緣是陽光，水土壤等。所以種花得花，種豆得豆就是這個道理。但是我們人類動物，包括十法界眾生是有情生物，在有情生物里，親因緣和增上緣是基礎，至於會得到什麼果報，就完全取決於所緣緣和無間緣了。這個道理我們一定要明白。如果不能完全明白這個道理，我們念佛就不會持之以恆，就會前功盡棄。所以修念佛法門，一定要明白事理不二的道理，念佛是事，道理是會往生西方極樂世界。事與理是一，不是二。我們凡夫俗子，總是佩服理而輕視了事。講佛經的時候，也會出現類似的現象。例如《地藏經》屬於事，它闡述一個事情，很多人就覺得《地藏經》是傳說是故事，讀一讀就完了，不能讓人信服。但如果拿出《金剛經》，很多人就覺得有道理，因為裡面句句是哲理，讓人讀完以後非常敬佩。但我們哪裡知道，事與理其實是一體，事物一定有道理作為依據而存在。

念佛也是如此，愚蠢的人他會懷疑，念佛這件事情真的可以讓人往生嗎？他不懂得事的背後有理。但聰明的人，他就知道念佛的真正道理，念佛這個行為就是親因緣，希望往生就是所緣緣，不間斷地念佛就是無間緣，而所有周圍的環境不論是善還是惡，都是促使自己往生的增上緣。所以說淨土宗要求，往生的條件就是信願持名，你相信你願意你持名念佛就是四緣論。懂得了這個道理，你就會死心塌地去念佛，你就能了卻生死脫離六道輪回！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們不可以吃眾生肉。因為你吃它，它就變成了你的冤親債主。無量劫前，我們與眾生的關係不僅僅是父母兄弟姐妹，而且是一體，是鼻子和眼睛的關係。

有一天齊宣王在朝堂上議事，忽然走過一人牽著一頭牛，齊宣王就問：「你牽著這頭牛要去幹什麼」？牽牛人回答道：「殺了它放血，去祭祀」。齊宣王看到那頭牛瑟瑟發抖，頓時起了憐憫之心說道：「放了它吧」。牽牛人說：「難道就不祭祀了嗎？」，齊宣王又說道：「可以拿一隻羊代替」。齊宣王就問孟子，齊國人都認為我吝嗇，捨不得一頭牛用一隻弱小的羊去代替，你是怎麼看的呢？於是孟子就說了一句千古名句：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也；見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。故君子遠離庖廚也」。這裡也可以看出，孟子提倡不殺生。

一切眾生悉有佛性，為什麼這麼說呢？世尊在《大般涅槃經》中告訴我們，善男子譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。世尊告訴我們啊！其實動物也好人也好，都是平等的，都有情感有骨肉。每當人間佳節，花好月圓之日，就是動物們骨肉分離之日。其實這是很傷痛的事情。前兩天看新聞，香港一男子得知自己的十二歲孩子在海邊淹死了，痛不欲生，無法想象他如何承受這種打擊。所以我們要將心比心啊！如果把動物的骨肉拖出去殘忍地殺害，來滿足我們的口腹之欲。那麼動物的父母和子女又如何能接受這種慘烈的傷痛呢？世尊在入涅槃之前就嚴厲警告眾生，不可以食肉。《大般涅槃經》中有雲：「尓時迦葉白佛言，世尊食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者，有大功德。佛贊迦葉：善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：世尊！雲何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者，斷大慈種」。佛雲，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。這些話說的都讓我們膽戰心驚啊！世尊告訴我們，每當我們吃肉吃魚的時候，其實就是在吃我們前世兒女的肉。殺生吃肉會斷了自己的慧根，而斷了慧根的人，肯定墮入三惡道。所以真正的大乘佛教徒，一定要謹遵世尊的教誨，不能再殺生不能再吃肉了，這是佛教的核心。諸余罪中殺業最大，諸功德中，放生第一。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。這是《法華經》里的名言。世尊還有諸佛諸菩薩為什麼要來到我們人間？淨空大師告訴我們，其實諸佛世尊就是來告訴人類一個真理，那就是我們本身就有佛知佛見，我們的自性本來是清淨的，只是迷了而已。所以說世尊是教育家，來教導我們人類不要再迷了，不要在六道里受苦了。

《法華經·方便品》：諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。舍利弗。雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣，故出現於世。這一段的意思就是讓我們懂得佛的知見。如果不能理解，人生苦短啊！那就趕快念佛往生到西方極樂世界以後，再慢慢去理解吧。總而言之，我們要脫離苦海，脫離六道輪回。因為從佛眼看，眾生真的是太苦了。阿彌陀佛就如同一架飛機，停在廣場上。我們要披荊斬棘，一心直奔那架飛機，才能到達極樂淨土。阿彌陀佛只能等我們上來，不能強制我們。所以信願持名，至關重要！我們要深信不疑，要死心塌地地去念佛，心無雜念才可以。阿彌陀佛看見眾生，如同父母看見自己的子女一樣，在火海中煎熬，極其危險地輪回著。心急如焚啊！希望我們趕快擺脫危險。但現實當中的我們，猶如頑皮搗蛋的孩童，為了追尋物質世界中的誘惑和刺激，看了一眼阿彌陀佛，又去戲耍去了。可哪裡知道，到處都是毒蛇猛獸暗藏深處，等著把我們拉下深淵……（未完待續）南無阿彌陀佛！

淨空大師告訴我們，天台宗始祖智者大師一生弘揚《法華經》，依據《法華經》為基礎創立了天台宗（今浙江省天台縣）。其實中國的大好山河，有很多如詩如畫的妙境，其中以江浙地區居多。淨空大師告訴我們，因為智者大師是念佛往生的，所以從智者大師之後，天台宗的歷代高僧，大多都是《法華經》和淨土三經同修。這也給後來的禪淨雙修提供了理論依據。所謂智者大師教依法華，行於彌陀。揭示了一個道理，法華經最終其實是引導眾生往生西方極樂世界。

由於我們凡夫俗子對佛經的慧根太淺，許多無法理解，從而導致謾罵佛法僧，其實這個罪業極大。其中尤其是對《法華經》。當時世尊開講法華之時，就有五千弟子因為接受不了，主動離場而去。《法華經》講的是一乘圓教，是一世就可以圓滿成佛的經文。《法華經》有雲：若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。這句話告訴我們，如果心懷不善，並且毀罵佛法僧，這個罪過就大了，說白了就會下無間地獄。所以我們要贊美一切佛，一切菩薩。在你感到危難的時候，是不是會想起觀世音菩薩？希望觀世音菩薩保佑你？那你就要時常去贊美觀世音菩薩啊！《法華經》有雲：「若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」。意思是說，如果我們禮拜恭敬觀世音菩薩，我們的功德是不會白白捐獻，一定會得到福報。這句話說得好啊！時常恭敬禮拜佛菩薩，一定會有福報，只是時間問題而已。

《太上感應篇》有雲：「禍福無門惟人自召，善惡之報如影隨形」。我們做的善或者惡，它所帶來的業，就像影子一樣緊緊地跟隨著我們。所以我們要持名念佛，一心專念南無阿彌陀佛，對於末法時期的我們，真的是最有效，最簡單的辦法！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他看到了《華嚴經》第三十九卷中的兩個偈子，頓時恍然大悟唯有念佛法門才是最殊勝的。我們都知道《華嚴經》是以智慧第一的文殊師利菩薩，和行願第一的普賢菩薩為主軸而展開的。一個是解門第一，一個是行門第一。普賢菩薩的偈子雲：「願我臨欲命中時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。安樂剎就是西方極樂的意思。文殊菩薩的偈子也大致意思相同，就是文字少了一些。願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。我們看到文殊菩薩和普賢菩薩都發願往生極樂世界，那我們還猶豫什麼呢？用淨空大師的話說就是，要真正行動起來啊！不要搞虛假的。

普賢菩薩象徵著執行力，文殊菩薩象徵著思考力。《周易》雲：「天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物」。我們看這兩句說的，上半句多像形容普賢菩薩的行動力，而下半句多像文殊菩薩的包容力。所謂的包容就是智慧，其實沒有智慧也就談不上包容。心包太虛，量周沙界。這是需要瞭解宇宙中的一切事實和真相才可以達到的境界，是佛菩薩的境界。而凡夫俗子也有類似的名言，那就是韓愈的業精於勤荒於嬉，行成于思而毀於隨。所以我們要努力精進才可以成功，要勤于思考，不能隨波逐流才能獲得新的智慧。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。這是大勢至菩薩教導我們的念佛法門，要把六根（眼耳鼻舌身意）集中在念佛一處，一念接著一念，如同海中的波浪一樣，心中都是阿彌陀佛，就一定會獲得一絲不亂地禪定，這就是第一法門。

做任何事情，精進和努力是開啓成功大門的鑰匙。馬爾科姆•格拉德威爾在異類這本小說中提出過一萬小時定律，他認為一個人想要成為某個行業的專家，至少要付出一萬個小時，才可以成為真正業界的專家。這個世界上，並不存在什麼天才，成功都是付出辛勤勞動換來的。一萬小時簡單來講就是，每一天連續研究一個課題，一天八小時一週五天，並且持續五年之久。所以真正的專家需要付出如此的時間和汗水。我們念佛也是如此，只有懂得了四緣論即緣起的概念，我們才會明白念佛是事，往生西方淨土是理。事理如一，心裡要永遠裝著阿彌陀佛，並且六根拒絕接觸六塵，只有一念那就是阿彌陀佛，持之以恆，這樣一來一定可以擺脫三界無安，猶如火宅般可怕的世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，信願持名念佛即可往生西方極樂世界，這是《無量壽經》的理論依據。而我們想看一下西方極樂世界到底有多麼美妙，可以通過十六觀想即《觀無量壽經》就能看到。《觀無量壽經》屬於實踐性佛經。

如果我們想要看到西方極樂世界，並不是通過肉眼，而是用心去看。心這個概念似乎太過籠統，我們理解起來比較困難，還好隨著人類科技的進步，漸漸地用醫學和生理學可以把心這個概念具體化，心指的就是松果體。松果體處在人的兩眼之間，佛家叫天眼也就是俗稱的第三隻眼。同一位置延伸到大腦中央部位就是松果體。目前醫學上已經證明瞭松果體可以感知到光源。著名哲學家勒內笛卡爾，他認為肉體與靈魂必須通過一個器官，把它們鏈接在一起，而這個器官就是松果體。一切意識即思想行為，都是由松果體產生的。所以我們如果想看到西方極樂世界，方法很重要，路一定不要走邪了，以免走火入魔。世尊已經教給了我們正確的觀想法即《觀無量壽經》。我們只要嚴格按照世尊的教義去執行，就可以通過天眼看到西方極樂世界。

十六觀中的第一觀和最後一觀最為重要，最後的第十六觀是持名念佛，而第一觀是就是觀落日。《觀無量壽經》雲：「佛告韋提希，汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。雲何作想？凡作想者。一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明瞭。是為日想，名曰初觀」。我們在下篇詳細解讀。南無阿彌陀佛！（未完待續）

世尊告訴我們，我們一切凡夫沒有天眼，只有肉眼。但肉眼是看不到西方極樂世界的。那麼我們怎樣才能通過肉眼，看到西方極樂世界呢？那就是要心念一處，消除一切妄想，對著西方要作以觀想。只要不是天生的盲人，都看見過夕陽西下的場景。具體如何來觀想呢？那就是好好端坐，然後面向西方，讓自己的心無雜念，只想著西下的斜陽，看夕陽懸掛在西邊的上空，如同一隻鼓一樣，達到無論閉上眼，還是睜開眼都可以見到夕陽如鼓，這就是西方極樂世界。

閉上眼能夠想象斜陽如鼓，但睜開眼我們所看到的事物，就很難想象斜陽如鼓。所以這個時候，我們就得靠松果體去觀想。松果體被佛教稱之為天眼。其實在動物界中許多動物都有松果體，例如深海裡的魚類，陸上的蝙蝠等它們其實是通過松果體感應外界活動的。在漆黑的夜裡，蝙蝠為什麼可以自由地飛行，到達自己想去的地方呢？這都是松果體在發揮作用，所謂的天眼，並不是人類開發後所擁有的能力，在動物界也普遍存在。因此我們更加瞭解，動物與人沒有任何區別啊！不要再吃它們的肉了，它們的智慧和靈性與我們毫無兩樣。如果傷害或者殺害它們，它們的靈魂一定會伺機報復。

佛告訴我們，人類在凡夫時，並不能擁有天眼通的能力。《大般涅槃經》有雲：「譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提」。剛剛升起的月亮，我們看不見它，那是因為我們的眼睛只能看見可見光，但是我們不能因為自身肉眼能力的局限，而去否定我們看不到的，例如神界，鬼界等一些未知事物的存在。南無阿彌陀佛！（未完待續）

我們的眼睛，其實就像照相機的鏡頭，只是用作拍攝而已。是通過視神經的傳導，在大腦中成像。我們之所以能夠看到外面的事物，是因為我們的眼睛所能看到的可見光的折射，然後在視網膜上成像。那麼問題就來了，人類的可見光是宇宙中所有的光源嗎？答案當然是否定的。其實我們人類可以看見的可見光，在醫學上的範圍是400到700納米之間的光線，屬於很小的一束光線，它的上面有紅外線，下面有紫外線另外還有無窮無盡的各種光源，我們的肉眼都看不見。通過現在的科學，肉眼雖然看不見，但卻證實是真實存在的。既然宇宙萬物是通過光的折射，在大腦中成像。那麼我們可不可以通過紫外線紅外線或其他光源作為媒介，看一些肉眼所見不到的事物呢？答案是肯定的。但那就不可以用肉眼，而要用天眼去觀察。因為天眼（松果體）也可以感知光源，我們所說的冥想，就是通過天眼（松果體）來消除雜念，冥想一處。觀斜陽如鼓道理就在於此。通過天眼（松果體）面向西方，想象在大海深處一輪落日漸漸若隱若現的沈下去。這一瞬間，我們要把它留在松果體里，這就是西方極樂世界的輪廓。

所謂的天眼通，並不是一個特殊現象。是人類都具有的基本功能，只是人類失掉了清淨心，也就喪失了天眼通的功能。如果我們想看到西方極樂世界，還得需要阿彌陀佛的加持，我們要懂得念佛往生達到去往西方極樂，可不是我們自身的能力，我們沒有這種能力，都是阿彌陀佛的願力在幫助我們。地藏王菩薩告訴我們，是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮入惡道，何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量。一心持名專門念南無阿彌陀佛，活著的時候獲得大利益，死的時候就可以往生西方極樂世界了。《觀無量壽經》有雲：「稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪」。念佛的功德就這麼大！我們只要持名念佛，就可以把生生世世所有重罪都滅掉，讓我們沒有一切障礙和冤親債主，順利往生西方淨土。所以我們在修《觀無量壽經》的時候，一定不要忘了一邊觀想一邊要念南無阿彌陀佛。因為我們人類太渺小了，不依靠阿彌陀佛的本願力加持是不能往生的，一心專念南無阿彌陀佛才是重中之重啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《金剛經》要反著讀。我們這麼多年其實並沒有讀懂《金剛經》。本人也是如此，雖然能熟背《金剛經》。但是聽了淨空大師的講解以後，才如夢初醒，醍醐灌頂。

金剛經貫徹的核心，就是忍辱。有人可能會說難道不是破四相嗎？但破四相的前提，還是需要忍辱。忍辱波羅蜜是菩薩所修行的六波羅蜜之一。我們不論做了多少善業，積了多少功德，片刻嗔恚可燒萬里功德林。嗔恚就是暴怒。一下失去理智，當你暴跳如雷的時候，就會把你所有的功德毀掉。衝動是魔鬼啊！例如一些殺人犯，他們也不一定是什麼十惡不赦之徒，都是一時的衝動毀了自己的人生。所以我們行走於人世間，最善的待人處事之道就是忍辱。

世尊出生於現尼泊爾國，三十歲在菩提樹下悟到真理。第一句就說奇哉奇哉，一切眾生皆有佛性，只因妄想執著而迷失本性。成道以後，世尊就想起了幾年前離開他的五名侍從。當年世尊出家之前是淨飯國的王子，出家時帶領五名侍從進行苦修，後來覺得不是辦法，於是放棄了苦修，但五名侍從也因此離開了世尊。世尊悟到後就去找以前跟隨自己的五名侍從，然後在鹿野苑初轉法論，給這五名侍從講四諦八正道和三法印，這五名侍從也因此證得了阿羅漢果位。而五名侍從之首，也就是我們現在看到的五百羅漢中的第一位，名叫憍陳如尊者。那麼故事就從這裡開始了，憍陳如尊者是世尊成佛後第一個渡的比丘。那麼我們也許會想，是不是世尊和憍陳如尊者的前世是親人朋友的關係呢？其實恰恰相反，是仇人關係。憍陳如尊者的前世把世尊給節節肢解，慘不忍睹，這就是忍辱的真諦。故事的發展並不是像我們人類想象的一樣，首先憍陳如尊者為什麼離開世尊？是因為世尊不修苦行，放棄了苦行求道的精神。後來世尊成佛後，就給憍陳如尊者講解八正道，貪欲是不可以成道的，而修苦行也不可以成道，這兩種極端都是錯誤的，正確的是中道。於是就形成了佛教的中道思想即八正道。佛教以中道無我緣起為核心，所謂八正道就是指：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。而四諦即苦集滅道。三法印即諸行無常，諸法無我涅槃寂靜。後來憍陳如尊者又是怎樣和世尊重歸於好的呢？請聽下回講解！南無阿彌陀佛！（完）

世尊在成佛前，有一世曾經是忍辱仙人。有一天忍辱仙人在山裡修行忍辱波羅蜜，恰巧此時歌利王率領他的妃嬪和武士們來山中打獵，其中有一位妃子看見忍辱仙人感到非常好奇，帶著仰慕的樣子跑到仙人身邊和他攀談，歌利王正在打獵，扭頭一看發現自己心愛的女人跑到別的男人身旁。頓時醋意大發，嗔恚心頓起。於是率領人馬包圍了忍辱仙人。歌利王問曰：「你在這做什麼」？忍辱仙人回答道：「我在此地，修忍辱波羅蜜」。歌利王大怒呵道：「一派胡言！我倒要看你有沒有修成正果」！說著就拔劍，把忍辱仙人的耳朵割了下來。部下看到後，立馬上前勸阻說：「大王息怒！何必與一個山中野人一般見識呢」？可是歌利王的嗔恚之火越燒越熾，不聽眾人勸阻。又把忍辱仙人的手腳都割了下來，並且節節肢解。但是忍辱仙人卻對歌利王說了一句話我對你沒有任何嗔恚心，將來我成佛了，一定第一個度你。這話聽起來，讓我們普通人匪夷所思，無法理解。以牙還牙以眼還眼，這是我們凡夫俗子所擁有的心理，但是忍辱仙人卻沒有這樣想，這是為什麼呢？

於是就這樣，又過了五百世，世尊降臨在我們這個閻浮提世界，成佛以後第一個度的就是憍陳如尊者，而這個憍陳如尊者就是五百年前的歌利王。世尊告訴憍陳如尊者，本來我就是一名忍辱仙人，我們懂得仙人是處在六道中的最高一界天界，但還沒有擺脫六道輪回，離成佛還有很大的距離。世尊說本來我還在六道中徘徊，就因為你對我進行節節肢解，但我沒有生任何嗔恚心，導致了我提早成佛。所以世尊為了感謝憍陳如尊者，緊守諾言於五百世，果然第一個度的就是這位憍陳如尊者。客觀上來講，如果沒有歌利王的節節肢解，世尊還真不好說何時可以成佛。哪怕是處在天界的神，也有可能輪回到地獄里去。所以世尊最感謝的就是憍陳如尊者。

金剛經的原經是這麼說的，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？如我昔為歌利王割截身體，我於尓時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？若有我相，人相，眾生相，壽者相，應生嗔恨。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。世尊被歌利王肢解，但沒有起嗔恚心而成佛，那麼歌利王割截了忍辱仙人有沒有罪業呢？請聽下回講解！南無阿彌陀佛！

上篇我們講到，歌利王肢解了忍辱仙人屬於殺業，難道沒有罪業嗎？這個事情發生在世尊來到人間的五百世之前。在這五百世生生死死輪回中，歌利王肯定會受到報應，或者下過地獄或者做了餓鬼。但是無論善業也好，惡業也好，它終有個盡頭，哪怕是下地獄也有出頭之日。所以佛法即因緣法，一切都是緣起。今生今世歌利王和世尊就會一同來到閻浮提，這個凡聖同居土，來教化眾生。也因如此，憍陳如尊者才可以證得阿羅漢果位，阿羅漢果位相當於四聖中的聲聞。聲聞還包括須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢這四個階段。我們從《金剛經》中的經文里瞭解到，待人處事行走江湖，一定要忍字當頭，心字頭上一把刀。其實忍辱就是在拯救自己的靈魂。在逆境中，心中沒有抱怨而是感恩，這就是忍辱。淨空大師告訴我們，這個叫重罪輕報。在人世間上天有時候給我們一些痛苦，其實是在消我們的惡業，免了我們下地獄的重罪。關於重罪輕報，《金剛經》有雲：「須菩提，善男子善女人若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。這句話非常清楚地給我們解釋了忍辱帶來的果報。

所以再回到原點，為什麼我們以人身活在這個世界上，一切法無我，得成於忍是至善至美的，這就要來看《金剛經》的原經文是怎樣說的。須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用佈施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」。看這句話講得太好了，不論我們做了多少善事，佈施了多少金銀財寶，都不如一個忍字。為什麼要忍？因為一切法無我，得成於忍。要明白所謂的我，是一種幻覺和假象。百年之後早已無我，早已灰飛煙滅。但肉體會消失，靈魂永不滅。如果懂得了這個道理，我們就可以做到忍辱了。不但要忍受還要感恩苦難，用假的肉體來修真功德，讓自己的靈魂得到昇華。聰明的人，他一定珍惜痛苦珍惜惡緣，會把所有不善的業都化為智慧，抓住一切時機，讓自己的阿賴耶識充滿善因善種，等待它發芽。而最大的善因當然就是念佛，念佛之因一定會得到往生西方極樂的善果，一勞永逸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師有一次被人問及到，人類死後到底回去哪裡？淨空大師沈吟片刻，忽然兩行淚水奪眶而出，面帶憂傷地說：「人類死後真正的去向，七成下地獄，兩三成墮入餓鬼畜生道，還能再投胎為人的少之又少啊！」這就是末法時期，人類所面臨的的真正的危機和恐懼。怎麼辦呢？

末法時期的人類就恰如70歲的老人一樣，沒有太多時間了，不能再糟蹋浪費生命了，唯有走最簡單快捷的彼岸路線，那就是一心只念南無阿彌陀佛，這樣就可以橫著從六道中逃離出來，進入到佛國西方極樂世界，那裡才最安全，才永不會墮入惡道。

世尊告訴我們，相信偉大的慈父阿彌陀佛，我們的生命就一定能夠被拯救。所以淨空大師告訴我們，不要再躊躇，不要再猶豫不決不要再徘徊不前了，只有一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才是世尊的本意，才是佛教的本來面貌！釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。（完）

淨空大師名言，什麼叫妄想？妄想就是起心動念。我們經常聽到佛教人士的一句口頭禪，不要妄想。其實我們對這個不要妄想這四個字，應該說是似懂非懂。往往很多人錯誤地理解成就是胡思亂想，想入非非。事實上不是這樣的，正確地理解應該是內心充滿清靜，沒有一絲想法，不起煩惱心這個才叫不起心動念。哪怕是快樂之心也不可以有。所謂煩惱是由快樂反襯，對比出來的，煩惱與快樂是相輔相成，共利並存的概念。

般若心經也告訴我們，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。之前的經文是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。恐怖來自哪裡？來自這個妄想，世上一切的恐懼，都是想出來的，其實並不存在。但是人又不是像孫悟空一樣，從石頭裡面蹦出來的。人是有血有肉的動物，怎麼可能一點感情沒有呢？怎麼可能不起心動念呢？所以我們都非常困惑，認為客觀上根本無法做到，事實上也確實如此。

人的內心每天不是憂愁，就是喜悅，或者無所事事百無聊賴，而無聊也是一種心境，那怎麼辦呢？淨空大師告訴我們，不要妄想不要起心動念，有一個最好的辦法，就是以一念壓萬念，這個一念是什麼呢？就是一心只念阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，但不要急切地去念佛，每念一句心裡要充滿信，願，行。

要把自己想去西方極樂世界的強烈心情，充分地通過神識傳到阿彌陀佛的世界里，你只要念一句南無阿彌陀佛，西方極樂世界就會出現一朵小小的蓮花，再念第二句這個蓮花就大一點點，等念到一萬句這個蓮花就很大了，而最後念到一百多萬句的時候，你的蓮花座就會豐碩圓滿。

到時候水到渠成，自然而然就會往生到西方極樂世界，你就毫無阻礙地回到了家裡，這個家就是你永遠的「家」，是西方極樂世界。不要妄想就是不要起心動念，怎樣做到不起心動念，淨空大師告訴我們，以一念壓萬念，以一句南無阿彌陀佛壓下所有的心情。南無阿彌陀佛！（完）

这个世界上到底有没有鬼？有鬼或者无鬼，其实全部在于你的心。你的心里如果充满了罪业，那么你看什么都会恐惧，都会认为鬼在盯着你，鬼如影随形，导致你意识消沉，颓废不堪。如果我们的心，充满了慈悲，充满了爱，即使你真的看见了鬼，你也会可怜他爱护他，那么他就是你的儿女，他会得到你的拯救。你的儿女，你认为是鬼吗？当然不是，所以如果你的心里充满光明，那么这个世界就没有鬼。唯心所现，你的心向往着美好世界，就会变得花一样。你的心充满了罪恶，布满了杀机，那么即使有人随随便便敲一下你家的门，都会把你吓死，因为你的心里有鬼。

我们看生命也是如此，所谓唯识所变，有的人看到生老病死，就会觉得非常孤独凄惨，恐惧迷茫。可是如果你懂得了，净空大师告诉我们的宇宙中的真谛，那么你再看生老病死就像春夏秋冬美妙的四季一般。因为我们就会明白，原来生命的现象，如同那滚滚长江东逝水一样，一波接着一波，一浪连着一浪，浪花沉到水面下，它可并没有消失，随着风的节奏又一次浮出水面，百千万劫反反复复无休无止，生命也是如此，死亡只不过是另一个新的开始。

这个就叫唯识所变，有的人看待死亡他的意识中充满了恐惧和伤感，有的人看待死亡他的意识中充满了美好和期待。一切都是心决定的，你以信，願，持名念佛來修行浄土法門，你就真的会到达西方净土，而如果你半信半疑，那么幸运也肯定不会接踵而至，我们要时时呵护我们的心，远离一切可怕的妄想，不要去想那些虚无缥缈，不切实际的幻境。

孔子也说：“敬鬼神而远之”，对于鬼界我们要尊敬它，但不要主动去接触，我们的大脑也不要去想入非非，想谁呢？想阿弥陀佛，想地藏王菩萨。用无量光无量寿的伟大的阿弥陀佛的形象，去把心灵中所有的黑暗与寒冷，一扫而空，让我们的心和意识呈现出，钻石一般的五彩缤纷的美好世界。让我们的灵魂达到永远的法喜，这就是华严经中所说一切都唯心所现，唯识所变。（完）

釋迦摩尼佛是最偉大的哲學家，佛學是哲學中的最高峰。這些耳熟能詳的名言都是淨空大師告訴大家的。真的是如此啊！人生最高的享受是什麼？不是物質，是心的享受，而對於心最大的享受就是學佛。

學佛能給我們的心，一個溫暖的家，一個歸宿，人生最大的悲哀就是心沒有一個歸宿沒有家，不知道自己應該去哪裡。淨空大師告訴我們，人生的最美滿的歸宿就是往生西方極樂世界，這是我們眾生的家，我們的心有了家，一切都會變得美好起來，所有的憂愁突然一下子就會雲開霧散，心裡永遠都充滿喜悅，如同蕩漾在夏日里的碧波中，這就是心的享受，是學佛享受到的最好的果報。

有的人擁有龐大的物質和金錢，他住在豪華的希爾頓酒店總統套房，但是他的心卻恐懼異常，非常想死。因為他的感覺有一個童年時非常可怕的東西，在緊緊纏著他的靈魂，就是想讓他去死。如果他不學佛這個人就真的會去死，因為他不瞭解事情的真相，而學佛以後就會明白，這個可怕的東西就是冤親債主，就是我們今生乃至前世所殺所吃的生命，它們沒有放過我們，總是緊緊地在纏著我們。

如果懂得了這層道理，就要開始吃素，就要去佈施。佈施什麼？佈施佛法，佈施無畏，在有條件的情況下還要去放生，你會發現這個可怕的事物會慢慢消失，不會再纏著你。所以物質享受真的不是享受，都是暫時的。而心的享受，才會找到永久的快樂，學佛就是給你的心以最大的滿足，最高的享受，這就是淨空大師所說的學佛是人生的最高享受，佛教是哲學的最高峰，釋迦摩尼佛就是最偉大的哲學家。（完）

淨空大師告訴我們，佛法不在寺廟里，而是在經典里，佛法在佛經裡面。我們去名山大川，佛教聖地去旅遊去拜佛，有沒有功德呢？嚴格來說是有福報的。供養佛菩薩當然會有莫大的福報，但這個不是佛法，這個是有漏善法。佛法是叫我們明心見性，見到自己真正的心，擦去心上的灰塵，從而看到自己的本性，自己的本性就是佛性。其實我們每個人都是佛，每個動物它的本性也都是佛，包括在惡鬼地獄道中受苦的眾生，其實他們受完業報後，還有機會成佛。只不過那是很遙遠很遙遠的事情了，無法用人的智慧去測量。

我們如果真正想得到解脫，就不僅僅是去寺廟拜佛，也要學習佛經，一切宇宙中的真理都寫在佛經上，不讀佛經你永遠不知道，有些事情是多麼的可怕。一步邁錯將會立即跌入萬丈深淵，摔得粉身碎骨，並且萬劫而不復。那麼這可怕的一步錯誤究竟是什麼？總的而言分成左右腳兩步，左腳代表殺業，右腳代表口業。

我們說口業主要指的是誹謗，即誹謗佛，法，僧。這個是下地獄的口業，至於說日常生活中打架罵人，說別人壞話這些要可免則免，但是也不是說一定會下地獄，所說下無間地獄的口業指的是毀罵佛法僧，斷人慧根。所以這左右腳一步邁出將萬劫不復，這些道理我們從何而知？從地藏菩薩本願經裡面可以清晰明瞭地學習到，這些佛法的基本因果報應理論，所以佛法在佛經裡面，不讀佛經永遠開不了智慧，一部地藏經，可以讓你懂得前世今生和來世，讓你知道怎麼走出一條安全的路。

地藏經是一部充滿了莫大神奇神秘的大乘佛經，如果你用心去讀並且抄寫，理解地藏經的本意，你就能明白，我如此推崇地藏菩薩本願經的道理了。還有金剛經，歷代高僧大德都是通過金剛經感應到世間一些不可思議的現象，和宇宙中的真諦。按照金剛經的指引，感覺自己腳下踏出朵朵蓮花，走向了充滿光明的聖路。所以說淨空大師告訴我們佛法不在寺廟，而在佛經之中，一定要熟讀佛經才可以成為聖人進入佛界。（完）

人死後到底會去哪裡呢？人死以後真的如燈滅嗎？我們每天其實都在一步一步地靠近死亡。死亡的那一天是任何人都要直面的，無法避免。不論你是恐懼也好，逃避也好都要面對那一天。兒童時，生命里或許因為擁有很多朝氣，沒有餘暇去顧及死亡。但是隨著時間的推移，生命一步一步走向晚年，意識到自己開始衰老，死亡的腳步聲就漸漸地由遠而近，突然感覺到它已經悄悄地向我們走來，怕嗎？不要怕，因為淨空大師告訴我們，其實世界上並沒有死亡，只有轉世。如果有死亡就好了，但是很遺憾，沒有死亡！靈魂是永遠不滅的，死亡的只是我們現在的肉體，肉體消失後，我們又投胎到新的生命中去，所以死亡是新的生命的開始。

淨空大師說的太好了，淨空大師這句話是一句永垂青史的名言，它像一盞燈照耀著人類，指引著茫茫大海中孤零零的小舟的方向。這句話像一座燈塔，夜深了，迷路了，我們航行在洶湧的波濤中，哪裡是走向彼岸的方向，是這座燈塔，雖然若隱若現，在閃耀在天的上空，告訴我們向前走，我們向著燈塔前行，我們就可以甩開無數的鬼魄和黑影。所以我們知道了死亡的真相，就不會再懼怕死亡，而懼怕業報。凡人懼果不懼因，而菩薩懼因不懼果，菩薩知道一切苦難，一切罪報都是因果，為了擺脫永久的無窮無盡的地獄大苦，必須要從種因處著手，菩薩知道不存在死亡，只存在業報。

我們看我們吃掉的魚和肉，它死了嗎？動物們死的是肉體，靈魂不但沒有死，它隨著它的肉體，一下就進入我們的內臟中，隱藏在我們的身體里，幹什麼？來搗亂，來復仇！抓住時機至你於死地，這就是冤親債主，人類如果被殺害，是有多麼的恐怖！多麼的疼痛！將心比心，動物的知覺，動物的觸覺還有各種器官，其實都比人類發達的多，感知的痛苦和人類一樣，甚至超過人類。放棄殺業，就是在拯救生命，戒殺吃素，就是在為你的死亡而鋪開一條光明平坦的大路！（完）

淨空大師告訴我們，若知前世因，今生受者是，若知後世果，今生作者是。這句佛經其實是出自《佛說三世因果經》。世尊告訴我們，如果你想得到莫大的福報，成為大富大貴之人，健康長壽之人，那麼就需要做好四項基本善行。
第一，就是要孝敬父母。
第二，供養三寶。
第三，戒殺放生。
第四，吃素佈施。

孝敬父母放在了第一點，為什麼呢？很多人認為，小時候你養我，老時我養你天經地義，所以要孝敬父母，但這個只是其中的一部分理由。真正的道理在於，你能在今生中聽到佛經，你能接觸到地藏王菩薩，接觸到《地藏菩薩本願經》，你能懂得一心只念南無阿彌陀佛，定會往生西方極樂世界，這都是因為你擁有人身，有這個智慧才可以接觸到佛法，所以一切幸福的來源，都在於你這個人身，而人身從何而來？是父母給予我們的，我們要感謝父母給予我們這個人身，讓我們有緣有幸接觸到佛法，讓我們可以擺脫六道輪迴。這才是我們感謝父母的真正原因，所以要孝敬父母，要學會報恩。

第二點是供養三寶。何為三寶？三寶就是佛法僧。法指的是佛經，僧指的是僧人。末法時代，有很多罪業深重之人，冒充和尚，做一些不雅之事，這個我們不要去在乎他。所謂自業自得，他的行為他自己需要付出下地獄的果報來承擔，和我們沒有關係，我們不能一葉而障目，去否定真正的僧人，僧人是代表佛法的，即使現在我們的智慧從哪裡來？不都是聽偉大的僧人淨空大師的講經說法嗎？淨空大師就是僧人的代表者，所以我們要恭敬供養僧人，也要供養佛經，地藏經有雲：「生死業緣果報自受」。你行善積德，就會享受莫大的福報，別人是搶不走的。你作惡多端，那就要遭受因果的懲罰。

第三點是戒殺放生。佛教講不殺生主要包括三個方面，一是吃素，吃素就是不殺生，不吃素就是殺生，因為你吃才有殺，如果你不吃，屠宰場第二天就金盆洗手。不殺生還分為兩種，一種是消極的放生，也就是與自己相遇到的生命而不去殺害它。例如老鼠偷了自己家裡的一點糧食，我們看到了不去殺害它，這個是莫大的福報。老鼠也要存活嘛，它偷你的糧食沒有惡意，它也有一家老小，況且即使偷你一點糧食，有罪也不至死，如果把它殺死那就是你的罪業了。還有一種叫作積極的放生，就是這些生命本與自己無關，但我們以慈悲心去積極地拯救它們，讓它們存活下去。釋放生命是無與倫比的善行啊！利他利己之舉啊！

第四點是吃素佈施。吃素這種行為是佛教的基本，如果不能吃素，那麼就會有很多冤親債主等著你，等你臨終那天它們都會來報仇。到時候你想念佛，根本就沒有能力去念，一窩蜂似的就把你拉進了地獄裡面。人為何有的大富大貴，其實都是前世佈施的功德，越吝嗇越沒錢，越佈施越有錢。這就是富貴的真相。（完）

當代佛教界里，可稱之為泰山北斗的法師首當其衝應該是指淨空大師。淨空大師是真正的倒駕慈航。我們很多人都聽過看過淨空大師的講經，有的人豁然開悟，有的人心生喜悅，有的人醍醐灌頂，有的人如夢方醒。我們看到淨空大師，為什麼會產生無限的喜悅之情？淨空大師告訴我們，世間一切都是相由心生，境隨心轉，這是華嚴經中的一句名言。一個人的慈眉善目，他是內心的體現，我們看黑社會裡面的成員，凶相畢露這就是他們的內心世界是充滿殺氣，充滿不慈悲所致。所以很多算命的人，其實他也不會算什麼命，但是他能夠從一個人的面相，粗略地猜測到這個人的經歷，讓被算命的人有時候贊嘆不已。

有的人進了監獄，痛不欲生度日如年。而有的人卻開始了學習，或者靜下心來去掌握某種技能，他就不覺得在監獄裡面是很痛苦的，環境是一樣的心境卻完全不同，同樣我們生活在地球上，為什麼有的人充滿快樂和幸福，而有的人整天愁眉苦臉，憂心忡忡，環境都是一樣，還是因為心情不同。一切喜悅或者煩惱都是來自我們的心。

如何讓我們的心充滿快樂？那就要相信淨空大師告訴我們的佛理，要給心找一個家，有了家我們在人間就是旅遊，我們就不再患得患失，不再憂愁，而這個家就是西方極樂世界!深信西方極樂世界，你的靈魂就可以得到拯救。我們要牢牢地記住，淨空大師告訴我們的真理，其實就是很簡單的一句話，只要一心專念南無阿彌陀佛，就能夠往生西方極樂世界，誰記住了就會有莫大的福報，誰不在乎或者半信半疑，那麼雨潤有根草，佛渡有緣人。你就是一個與佛無緣的人，是一個可憐的人。（完）

淨空大師告訴我們，不懂因果的人隨業流轉，懂因果的人止惡從善。浪子回頭金不換，即使你是個殺人犯，只要能深刻懺悔，改過自新，就可以免除下地獄，這是真的嗎？這是真的。

深圳林老闆，小時候家裡是捕魚的，後來開起了海鮮大酒樓，而且一下就開了七家連鎖店，成為深圳有名的開海鮮酒樓的大富豪。可是他並不快樂，每天看到自己大酒樓的廚師們用刀殺魚，用鍋蒸蟹，用蛤蜊燉湯等等。看見那些生命在廚房裡垂死掙扎，林老闆感覺心裡有一種莫名的不舒服感，但具體也說不出為什麼。有一天他坐船去捕魚，撈到了一條非常大的魚，便立即把它開膛挖心，發現大魚的肚子里，掉出一條條魚寶寶，而大魚在臨死之前也拼命地用身體保護著它的孩子。林老闆看到這一幕，突然善心大發，覺得自己的酒樓每天殺魚，是不是一種罪業呢？於是他開始慢慢接觸佛教，發現他開大酒樓每天大量殺生，造的這種業是要下地獄的。林老闆頓時覺得五雷轟頂一般，明白了佛教中關於殺生果報。於是他決定把自己的酒樓都改成素餐廳，不再從事關於殺業的生意，沒想到素餐館開張以後，生意也非常興隆。林老闆感到萬分欣慰，覺得停止殺業是最正確的選擇。

淨空大師告訴人們，其實西方極樂世界也可以接納那些，本來應該墮入無間地獄的人，只要你止惡從善，一心念佛，仍然可以到達西方極樂世界。西方極樂世界的大門面向所有眾生，但是條件是要停止殺業，停止罪業。我們人類或多或少都犯有殺業，可是對於以往的過錯只能懺悔，並且從今往後止惡從善，你就不會再隨業而流轉。用自己的餘生一心念佛，你仍然可以到達西方極樂世界！（完）

淨空大師告訴我們，眾生對於我們的傷害，如果我們不接受，就沒有受到傷害。如果接受了，就受到了他的傷害。是的！我們有權不接受傷害！

當今社會，不論是日本還是中國，包括世界各地國家，很多中學生高中生之間，都會發生一些讓人惋惜的青少年自殺事件。究其原因，是因為有人在網絡上辱罵被害人，導致被害人一時想不開，而尋了短見。面對這種問題，首先我們要嚴厲地譴責，在網上攻擊侮辱謾罵他人的行為。不論你攻擊的這個人是否有過錯，要知道你寫下的語言就像一把刀，很有可能殘忍地扎進別人的心臟里，你就會成為殺人者，也許你自己是無意識的，不以為然。但你的行為其實是接近殺人行為的，你的言語很可能給別人造成不能輓回的傷害。這個在佛教中叫作造口業，造口業和造殺業是下地獄的兩個主因。

很多罪業，你可以通過懺悔來消掉它，例如偷盜，如果你發心再也不偷了，改過自新，很有可能你犯的罪業，也會隨之消盡。為什麼呢？因為它有可塑性，不是實業。但殺業和口業是實業，往往懺悔是行不通的，一定要受報。這是真的啊！因為你造的口業，包括毀罵佛法僧三寶，你是收不回來的，覆水難收。別人相信了你罪惡滔天的語言，也開始毀罵佛法僧，並且在行為上開始了殺生吃肉，他會掉入地獄裡面。其源頭都在於你，到那時你說你後悔了，你不想下地獄，不想下油鍋，行得通嗎？行不通！因為你深深地傷害到了別人，所以千萬記住！我們不要造口業，最好你能每天早上起床，和晚上睡覺之前，重復一遍江哥的名言：「如果你不能贊美別人，請不要開口講話」。明白嗎？只要你話一出口，必須是贊美別人，否則請你閉嘴！這是為你好啊！生死業緣果報自受，下地獄的是你自己下啊，沒有人替你下啊，所有的大苦大難，都只能你一人承受，你承受得起嗎？你承受不起，承受不起也要承受，這就是地獄！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，如果有死亡就好辦了，但人沒有死亡只有轉世。我們的肉體是什麼？其實就是一件衣服，這件衣服用了幾十年，穿破了穿壞了，那就要換一件新的衣服，這就是肉體死亡的真相。

靈魂是永遠不滅的，如果你懂得了死亡的真相，就不會再懼怕死亡。這個肉體用壞了用舊了需要換新的，衣服穿舊了，是不是需要換？房子住了幾十年，是不是也要拆掉重建？都是一個道理。肉體不是你，是你所擁有的一件衣服而已，這一點一定要明白。但是當我們扔掉了舊衣服，換什麼樣的新衣服，就顯得至關重要了，也許我們會一不小心披上了一張狗皮，又一不小心披上了一張豬皮，新衣服怎樣換呢？是根據我們這一生，所積累的業而形成的。如果你一生就是貪吃愚昧，那麼你的新衣服就是豬皮。如果你狠毒專想害人，那你的新衣服就是蛇皮。所以扔掉舊衣服不可怕，可怕的是我們能夠穿上什麼樣的新衣服。不要懼怕死亡，死亡只是一個新的生命的開始，而要懼怕因果報應，從現在開始一定要多積累善業，不再造殺業和口業。凡是起心動念，為別人著想有利於眾生的都是善業。凡是為自己著想，自私自利的都是惡業。例如殺生這種行為，你傷害了芸芸眾生最寶貴的性命，你給別人造成了傷害，自己也一定會遭到傷害。反之你能善待別人，別人就一定會善待你。

在香港看到過，一個文質彬彬的男人。有一天他經過一家酒樓的櫥窗，櫥窗是開放式的，就見廚師拿著一把利刃，從水裡撈起了一條大魚，眼看廚師就要用刀將魚割成生魚片，就見這個男人，突然不知從哪裡迸發出無窮的勇氣，對廚師說：「這條魚我想買下它，多少錢」？廚師抬眼看了一下，不屑地說：「不對外賣」，說著剛要舉刀，這個男人馬上用手攔住了利刃，又說道：「你出多少錢我都買」。廚師端詳了這個男人半天，覺得就是個瘋子傻子。漸漸面露凶光，大聲喝道：「趕快滾開，別妨礙我做生意」！可是這名男子還是不依不饒，對他說：「你只要出價，我就要買下它」。逼於無奈，廚師叫來了老闆，老闆也沒好氣地說：「一千元港幣，買嗎」?於是男子毫不猶豫地掏出一千元港幣，買下了這條海魚。然後在桶裡放些水，來到海邊把它放生了。

回到家裡他的家人問他，為何這麼做？男子告訴家人，其實我有一些特異能力，不太想告訴誰，這條魚在前世救過我的命，在性命攸關之際，它救了我。還是那年在杭州，依稀記得是夏日的一個午後，我被他救了以後，道別之時，我含淚對他說：「如果有來生，如果你遇到危難，我也會冒著風險去救你「。這就是前世的因緣，家人聽後低頭不語，大家陷入一片沈思。我們其實沒有死亡，我們只有轉世，生生世世隨業流轉，拯救別人其實最終拯救的就是自己！（完）

淨空大師告訴我們，我們可以不接受別人的傷害，我們可以寬容別人，寬容對方的傷害，對方的口業。是的，很多傷害都來自於他人的口業，但是我們可以選擇不接受。我們要在心上裝一扇門，每當污水湧上來時，我們把門關嚴，不讓它流淌進來。因為當寬容別人的同時，其實就是在寬容自己。

所有的傷害都是，痛苦我自尋，愁緒千百轉。憂愁與困惑都是自己的心幻想出來的，只是一種幻覺而已。人生也是一種幻覺，都不要放在心上，不要太在意，就可以遠離一切傷害。我們可以接受一個人，也可以拒絕一個人，這是我們的自由，這也是心的自由。別人誹謗我們，辱罵我們，那是他在造業，那是他的事情，與我何乾？如果用世俗的觀點，叫作沒有人罵自己，都不好意思稱自己是名人，都沒人搭理你，你說你是名人，有人信嗎？這個搭理，並不一定要稱讚你，因為你有能量，你有影響力，你引人注目，所以大家才會關注你罵你。為什麼大家不罵街上的流浪漢呢？因為他沒有影響力，越是有能力有名譽的人，可能越容易招致異議，所以需要拒絕，這樣我們的心就不會受到傷害。

對造口業的人，你們一定要改掉這種惡習，口業其實很難改正，因為它很容易發生。每天我們都要反省自我，問問自己今天造口業了嗎？如果造了，就要懺悔，想想地獄中的大苦，我們就會慢慢改正，不再亂說話了，不再造口業了。我們要清晰地認識和瞭解地獄。而且如果換個思維分析，你誹謗別人，你真的瞭解對方嗎？很多事情以我們自己的思想和認知，其實是很難瞭解別人的，因為你不是對方，不瞭解對方的處境，既然不瞭解別人，就不能胡亂跟風說別人壞話，去隨便否定別人。一個有修養懂因果的人，他是不會去造口業。因為他深知造口業的惡果，對自己對他人完全沒有任何好處。如果你不斷造口業，那只能說明你是一個很低俗的人，你的業報也肯定是掉進三惡道。永遠記住一句話，如果你不能讚美別人，那麼請你免開尊口！（完）

淨空大師告訴我們，對於傷害我們的人，辱罵我們的人，我們要感恩啊！千萬不要報復，是他們幫我們消除了業障。傷害我們的人，打我們罵我們的人才是恩人。有人肯定不會理解這句話的意思，一般人認為傷害我們的人，我們一定要睚眥必報，不去反擊那就是懦弱之人。如果你這麼想，那只能說你的視野太狹隘了，你肯定不會得到什麼福報。你也是一個沒有什麼夢想的人，夢有多遠格局就有多大，心有多寬海就有多深。斤斤計較，總是想著怎麼還擊對方，自己一點虧都不肯吃，最後傷害的肯定是你自己而不是別人。傷人的最終肯定是傷自己，愛人的最終一定是愛自己。孟子曰：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」。你佈施給別人錢，最終受益者肯定是你，你放生救了眾生，一定你會得到最大的善果。

一般大多數人總是崇拜，計謀深遠滿腹心機的人。但是崇拜他們，你會得到什麼果報？肯定會墮入惡道，不可能去的了天界或者西方極樂世界。為什麼呢？淨土世界也好，天界也好，在那裡都是聖人，都是清淨心，沒有心機。如果你的心裡充滿骯髒，充滿詭計，怎麼可能往生到潔淨如蓮花的世界嗎？當然不會！那完全是格格不入的啊！所以我們對人對事都不要充滿心機，大家都不是傻子，都心知肚明，這世上那點騙人計量，誰不懂？只是別人在寬容你，忍讓你，可憐你罷了。

金剛經里對忍辱這一點是這麼說的：「善男人善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先是罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。明白嗎？本來你的所作所為，死後是要下地獄的。但是你讀誦佛經，學會寬容別人，別人打你罵你，你不報復你忍受，並且感謝他。你本該接受更加嚴厲的報應，但考慮到你能夠隱忍別人的惡言惡語，於是把你下地獄的罪，變成在人間，別人的誹謗來作為懲罰，這個叫重罪輕罰。你難道還不感謝這些打你罵你的人嗎？他們是佛是菩薩，其實他們是來拯救你的，所以應該從心底裡感恩，對他們說一句謝謝你，我要報答你。這就是佛告訴我們忍辱的真意，這就是淨空大師告訴我們，為什麼要寬容別人。（完）

淨空大師常常引用，六祖慧能大師在《壇經》中的一句名言，若真修道人不見世間過。人很能理解殺業會下地獄，殺他人自己受到報應，哪怕是普通人也可以理解。但是大家往往忽略了口業，口業的罪過很多時候甚至超過殺業。殺業不可輓回，可是口業對眾生的傷害，有時候也是不可輓回的。

別人的過錯，那是他的果報。況且說，他是否真的錯了，也不能完全肯定。但如果你總是誹謗別人，議論別人的過錯，首先你就錯了，你就造下了口業。造口業真的會下地獄嗎？真的會啊！真的很可怕啊！當你誹謗佛法的時候，你當時可能不太在意，但突然有一天你恍然大悟，後悔莫及，想悔過自新，你確實是可以的。但問題是，你已經把誹謗佛法的惡言惡語傳給了眾生。而眾生看到聽到的是你當時的樣子，他們就相信了你，也去誹謗佛法也去殺害眾生，這個罪業妳如何彌補？所以對於口業我們一定要慎之又慎。可能有人會提出疑問，偷偷在家裡說可不可以？答案是也不可以。因為我們用肉眼，只看到了人類的存在，但其實我們周圍有很多鬼界神界，都是與我們生活在同一個空間，不同維度而已。有些時候在家裡，只對自己家人說一些誹謗佛法僧的惡言惡語，這個同樣是造口業。

但是話又說回來，所謂的善與惡，有大善與大惡，它們的區別就在於，看這個人所作所為影響力到底有多大，產生了多大的後果，例如巨星劉德華吃素這件事情來看，本身吃素這種行為屬於善業，但是你不能把吃素的個人行為，說成是驚天動地的大事情。但吃素這種行為，通過劉德華的解讀就完全不同了，為什麼？因為他的影響力很大，造成的結果也非常深遠。很多人看到大明星劉德華平日吃素，大家都會去模仿他，也去吃素，推廣了素食的發展，所以劉德華吃素就屬於大善。而大惡也是如此，例如一個普通人偷偷在家吃碗紅燒肉，這個行為屬於惡行殺業，但因為一碗紅燒肉就判下地獄，這個客觀上來講，可能性不大。可是如果你把這碗紅燒肉的做法，從買肉的過程到做法在網上播放出來，並且有一千萬人觀看了你這個料理視頻，那這碗紅燒肉就足以導致你下無間地獄。為什麼？因為這一千萬人都受你的影響，本來不吃紅燒肉的，看了你做的美味的紅燒肉視頻，都想這去買豬肉。那麼間接的就會有100萬頭豬被殺，而這些都和你有一定的關係，你說你能不有罪業嗎？所以我常常對大家說，千萬不要把惡業傳播到網絡上去宣傳，後果可能會非常可怕，把你拉下地獄！

我們要經常修行自己的身口意，善護口業，不譏他過。自己一定要做到，不去誹謗謾罵佛法僧，也不要隨意用惡言傷害他人，對造口業要有新的認識，要引起極大的重視。（完）

淨空大師告訴我們，佛無像佛代表法性，法性無相。所以說，一般來到我們人世間的，大多是由佛祖降為菩薩身份，來普度眾生。例如我們最熟知的觀世音菩薩，觀世音菩薩，可不是沒達到佛界之前的菩薩，觀世音菩薩是古佛，是為了拯救苦難中的眾生，自降為菩薩身份來到人間。還有文殊菩薩，號稱七佛之母也是古佛。再就是地藏王菩薩，地藏王菩薩是很神秘的古佛。台灣佛學大師海濤法師曾指出，地藏王菩薩其實就是佛祖世尊，就是釋迦摩尼佛。這個觀點我覺得很有道理，因為世尊生前，辛辛苦苦地把佛教傳與人世間，入涅槃後，不可能就扔下我們眾生一走了之。法身雖然入了涅槃，但又化身為地藏王菩薩，繼續拯救我們這個娑婆世界。這就印證了，世尊為什麼不把接班人的地位，傳給文殊菩薩普賢菩薩或者其他菩薩，其實就是化身為地藏王菩薩在拯救人類啊。

我們民間總是稱地藏王菩薩為幽冥教主，事實上可不只是幽冥世界，從地獄到天界，二十八天，欲界色界和無色界都由地藏王菩薩主宰和掌管。我們末法時期，人類罪業太深，坦白來說九成以上都要下地獄，因為殺業太重，怎麼辦？《地藏菩薩本願經》非常適合末法時期眾生去誦持。《地藏菩薩本願經》主要講殺業與口業是下地獄的根本原因，地藏經有言：「光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報」。這句經文很具有代表性，告訴我們殺業和口業會下地獄，特別是我們往往容易輕視，而且口業很容易犯，因為覺得它的罪業並非十惡不赦，其實都是下地獄的罪業啊！殺業這個問題，我們如果懂得了因果報應的道理，很多人會改過自新停止殺業，嘗試吃素放生。

殺業容易被理解，比較容易克服。但是口業，需要我們日常生活中，管住我們的嘴，時刻提醒自己，每當說話之前，大腦里一定要提醒自己，如果你不能贊美別人，請你不要開口講話。可能有人會問，惡人也不能批判他們？難道縱容他們的錯嗎？答案是不要去造口業。惡人自有惡報，不要去批判他們。因為你不是執法官，你可能有這個心情去管，但你沒有能力去扼制這些壞人壞事，所以我們要先管好自己，如果每個人都能管理好自己，社會上也就沒有什麼惡人了。有人還會問，學習佛法，應該一開始學習哪本經書？我認為末法時期，應該第一步從《地藏菩薩本願經》入手，這部經可以驚心動魄地，把地獄界鬼界告訴你。因為它看似恐怖，其實是真正可以拯救人類靈魂的經書！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛的宗派都承認並且崇拜《華嚴經》。《華嚴經》猶如大樹的基幹一般其他都是大樹的分枝。《華嚴經》中的十大願王都極力勸導眾生要往生西方淨土。2018年5月12日，淨空大師親口對小生講了一句至理名言：「一切佛法最終都將歸入淨土」。這句話意義深遠，阿彌陀佛是希望六道眾生都不要再遭受輪迴的痛苦了，趕緊去往西方淨土，這樣就可以擺脫輪迴。西方極樂世界，用地球上的通俗思考方式來理解就是，阿彌陀佛的國家是地球上最美麗的最自由的種族平等的地方。阿彌陀佛的心是憐憫的，他可憐眾生。

但有人會錯誤地認為，到了阿彌陀佛的國家就成佛了。其實不是這樣，從人間去往西方極樂世界，叫作橫出世。本來按照因果循環，生生世世都要在六道中顛簸，而信仰淨土宗，換句話說就是，橫著直接把你從六道的困苦中拉出來，推向極其美好的國度。所以從中國唐宋開始一直到明清，很多佛教宗派都兼修淨土，例如雍正皇帝，他就主導禪淨雙修，從此以後禪宗與淨土宗走向了大融合。因此我們現在看禪宗，往往同時也在修淨土宗，而淨土宗中的一心只念南無阿彌陀佛，其實也是一種禪修行為，禪宗淨土宗互相輝映相得益彰！

其他宗派中，所修的方式各有不同，但是最終都會驚歎於淨土法門的殊勝之處，大家漸漸也在融合。也就是淨空大師所講的：「一切佛法最終都將歸入淨土」。（完）

淨空大師告訴我們，華嚴世界四十一位大菩薩，若要證得佛性圓滿，需要三大阿僧祇時間。而在西方極樂世界只需要一天足以，真是不可思議啊！首先我們要理解什麼叫阿僧祇？它在佛教中指的是一個無限長的時間單位，不是一萬年不是一千萬年也不是一億年，是無限長。如果非要用具體數字來表示，1阿僧祇等於10的140次方年。到底有多長，其實我們人類是很難去感受的。

華嚴經中的四十一位大菩薩，本身就已經是很高等位的菩薩了，即使是菩薩成佛，也是如此艱辛。而去往西方極樂世界之後，一天就可以佛性圓滿。有人肯定覺得無法理解。其實換個思維，這也是很容易想通的一件事情。因為環境不同造就的人才就天壤之別。簡單打個比方，我們在中國從初中開始學日文，一直學到大學，算起來差不多十年，可是到了日本以後，也許看得懂文章，但是還是聽不懂日本人說什麼，也無法說一口地道的日文。但是要是讓一個一點也不懂日文的年輕人，把他放在日本社會里，和日本人一起工作生活，不用兩年也許就可以和日本人對答如流，這是一個道理，是環境成就了人。所以我們要盡可能地走捷徑，不要繞彎。

世尊在金剛經里，就非常喜歡用阿僧祇這個詞語。《金剛經》有雲：「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施，若有善男子善女人發菩提心者持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。世尊的意思是想說，如果有人用世界上最貴的寶物去行佈施，那麼得用多少金銀財寶去佈施呢？用無量阿僧祇。我們剛才說過1阿僧祇就是10的140次方年，況且這裡加了無量，無量阿僧祇世界七寶去佈施，那麼為什麼要如此強調佈施？因為佈施是六波羅蜜之首，是成佛成菩薩的首要條件，六波羅蜜是一切修行佛法之人，必須修行的方向和目標。佈施持戒忍辱精進禪定智慧，它是有順序的，而第一位是佈施，佈施裡面還分為財佈施，法佈施，無畏佈施。世尊就是想告訴我們，修習佛法，根性不同，所嗜好的法門也不一樣。但對於我們罪業深重的末法眾生來說，修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，是拯救我們靈魂的最簡單最殊勝的法門。(完)

淨空大師告訴我們，華嚴世界專講無量壽。而無量壽指的就是西方極樂世界。學佛之人一定會推崇修習《華嚴經》。把《華嚴經》的內容縮短，提出主旨思想就是《無量壽經》。把《無量壽經》再縮短就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》所表達的整體宗旨就是一句南無阿彌陀佛。淨空大師還告訴我們，《金剛經》中有雲：「法尚應捨，何況非法」。就是告訴我們學習佛經的目的，它是一個過程一種手段而已，最終你只要一心專念南無阿彌陀佛，就足以成就。

有人會問，不學習佛經可不可以？一心只念南無阿彌陀佛。提出這種問題的善眾，大多應該是初學佛者。對一位資深修習佛法的人，他不會問這種還處在萌芽階段的問題。佛教學者他們會接觸大量的佛經，《地藏經》、《法華經》、《金剛經》、《華嚴經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、《楞嚴經》、《藥師經》等等一系列大乘經典。可是讀完這些經典經文以後，突然會發現，唯有一心只念南無阿彌陀佛，才能迅速到達西方極樂世界，從而達到佛性圓滿。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。而初學者在不懂佛經的基礎上，一心誦持南無阿彌陀佛，這兩者的區別就在於，一位是資深，一位是初學，但結果是相同的。大家研究來研究去，最終都要歸為一句南無阿彌陀佛。如果有人問，不讀佛經只念南無阿彌陀佛可不可以？其實你讀佛經也好，不讀佛經也好，最後也是要誦持南無阿彌陀佛的。如果你能一心一意地誦持南無阿彌陀佛，你就一定會往生到西方極樂世界。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。佛是真語者，佛不打妄語。我們不要懷疑，我們要虔誠。如印光大師所說，一切佛法需要從恭敬中去求，一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報，講究信願行，所以虔誠心和恭敬心是至關重要的。如果你用最虔誠的心態去誦持南無阿彌陀佛，就一定可以往生到西方極樂世界。這一點不需要再有任何質疑，誰真誠誰得救，誰猶豫不決，模稜兩可，誰就會錯失良機！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，距離我們這個世界，經過十萬億佛土有一世界名曰極樂。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土。這個距離正好是從人間到西方極樂世界的距離，所以這都有一種佛教中特殊的表意。

淨空大師告訴我們的這個觀點非常重要，重要在哪裡？因為很多人，他捨不得親情，捨不得自己的父母子女，他眷念這個世界。但如果往生到西方極樂世界，就可以每天來看望自己的親人。為什麼這樣說呢？因為往生到西方極樂世界的人，一定是具有神通力的，神通力有大神通和小神通之分。人死以後變成中陰身，中陰身也有神通力，因為沒有了肉體上的束縛，就如同打電話中的電波一樣，從美國打電話到中國，瞬間就能接受到信號是一個道理。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土，通俗點說也就是每天可以去十萬億個佛國去「旅遊」的這樣一種概念。有人會問，在這裡為什麼要強調十萬億佛土？因為人類到達西方極樂世界，需要經過十萬億個大大小小的佛國，最終才到達西方極樂世界。而生活在西方極樂世界的人，他們一天就可以暢遊十萬億佛土，從西方極樂世界出發，遊玩了十萬億佛土後到達了哪裡呢？到達人間，這是相等的距離，所以也就是暗示一種表意，西方極樂世界的人，每天都可以來到人間，來看望親人，保佑親人，勸導他們修習佛法，誦持南無阿彌陀佛。因為去了西方淨土的人，非常明白西方極樂世界是多麼的美好，多麼的殊勝，肯定也想把自己的親人，帶去西方極樂世界。那麼可不可以做到呢？答案是可以的。因為阿彌陀佛的心願，就是希望人們能更多的往生到西方極樂世界，不再受六道的各種大苦。

有人還會問，從人間去西方極樂世界，要經過十萬億個佛國，這要花多長時間呢？其實就是一瞬間的事情。時間這個概念，是因為我們有肉體的束縛，才會產生時間和空間，以至生與死的分別心。如果沒有了肉體的束縛，也就不存在時間的概念。所以西方極樂世界的人也沒有時間上的概念，這就是西方極樂世界的最殊勝之處。阿彌陀佛的意思是無量光，無量壽。無量壽就是沒有死亡之意，我們比較好理解。那麼無量光呢？我們知道地獄，它是沒有光明的，一片黑暗。《地藏經》中形容地獄曰：「生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄」。這裡強調久處暗冥，說明地獄是暗無天日的啊！在非常惡劣恐怖的環境下受極大苦，這就是地獄。而與地獄相對照的西方極樂世界，是無量光，沒有黑暗。黑暗代表著痛苦，代表著恐怖。無量光無量壽代表著，沒有痛苦，沒有恐怖，沒有死亡永遠快樂，真是一個無法用語言形容的殊勝之地啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，世尊講八萬四千法門，這個叫竪出。是從下到上，一步一步去修習佛法，達成佛性圓滿，修成正果。而修習淨土法門，佛家叫橫出。意思是指不必從人道開始慢慢修，修到天道然後再一點點修成正果進入佛道。

六道就如同一個圓圈，地獄、惡鬼、畜生、人道、阿修羅、天道，轉來轉去生生死死。如果一生積德行善，死後便往生天界，然後在天界繼續修行，在天界，修成正果的很多，但也有在天界福報享盡之後，又墮入到六道中的三惡道中去的。而從天界掉到三惡道的，又要經過無量劫的苦難，才可以慢慢投胎為人，然後繼續修行。這個過程，要經歷多少時間和苦難，人類的智慧是無從計量的。淨土法門講的是橫出，就是當我們在六道的圈子里，不停地輪回時，突然有一股力量把我們從圈子里拉出來，讓我們去往西方極樂世界，可以永享快樂。那麼這個拉我們走出圈子的力量是什麼呢？那就是最偉大最慈悲的阿彌陀佛。而你只要一心誦持南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會和你產生感應，幫你脫離六道。

講到這裡，那麼是不是說別的法門就不好呢？絕對不是這個意思，否則世尊也就不會演說八萬四千法門了。例如唐朝玄奘大師修的就是未來佛－彌勒佛的法門，後來又創立宗派為唯識宗。因為唐玄奘大師要拯救眾生，準備在五十六億年以後，和彌勒佛降臨人間，這是慈悲心所顯。那麼我們是不是，也要學習玄奘法師呢？玄奘法師是大菩薩，智慧不同一般，領悟也不同，法力也絕對不同。而我們一般的普通人，不能和玄奘法師一樣。

首先我們要先拯救自己，就如同坐飛機一樣，每次乘務員都會告訴我們，一旦出了事故，首先要學會自救，確保自己的安全，如果在有能力的情況下，可以去幫助他人。佛法也是同樣道理，如果你自己都不能保全你自己，你還去拯救別人，不但拯救不了對方，還會給自己帶來災難。所以我們普通人，要先把自己的靈魂拯救出來，而最適合末法時期眾生的法門，就是淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才會使自己的靈魂脫離六道。等自己到了西方淨土，那時候你如果想要拯救眾生或者自己的親人，你就可以天天去人間，這不是再好不過的事嗎？所以當務之急是先拯救自己。一心只念南無阿彌陀佛，是末法時期一切法門中最關鍵的鑰匙。（完）

淨空大師告訴我們，修淨土宗的人不可以誹謗詆毀其他佛教宗派，甚至不可以說其他宗教的壞話。為什麼這麼說呢？因為大家其實都是一家人，我們要去隨喜，去贊美別人和他所修習的宗派。而且這樣做，並不影響修習淨土宗的殊勝。相反我們通過大量地去接觸，越接觸越清晰，越接觸越明白，淨土宗里專念南無阿彌陀佛，是多麼殊勝的一個法門。

淨空大師是當今佛教界，當之無愧的泰山北斗。因為聯合國教科文組織，在2017年9月25日，承認並賦予淨空大師的「淨空之友社辦公室」。在聯合國擁有這樣一間辦公室，是非常榮耀的事情，因為它得到了全世界的認可。哪一個宗教，哪一個組織會有這麼大的影響力？有人會問，為什麼淨空大師能得到聯合國的承認呢？因為淨空大師的思想可以照耀全人類，可以包容世界上的所有宗教。淨空大師和基督教和伊斯蘭教都是好朋友，從不去否定對方，所以大家可以做到和平相處。淨空大師的理念，以及佛教思想可以說已經達到了登峰造極的境界。

我們知道宇宙是浩瀚無邊的，沒有終點沒有始點。所以在宇宙中的任何事物，它都沒有絕對性。淨空大師經常引用金剛經里的一句話：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來」。一切在我們思維里，或者在我們眼前的事物，它都是假象。所以同樣的道理，任何事物只要它標榜，它是絕對性的唯一性的，那這個事物就不符合宇宙的規律。我們判斷一個人也好，一些事情也好，只要他說他是絕對的唯一的，那麼往往就是錯誤的。

佛教講究包容，佛教也同時承認其他宗教的存在。不僅僅是承認宗教里諸神的存在，也承認鬼和地獄的存在。佛教沒有敵人，因為它都認為別人是對的，而事實上，對方是對是錯呢？事實上，這個宇宙中不存在對與錯，都是我們的一種主觀概念而已，世界上沒有任何絕對性的對，也沒有任何絕對性的錯。所以我們既然都承認了其他宗教，那我們佛教內部，就不要再爭執，不要再標榜自己是唯一正確的了，世尊講八萬四千法門，門門都正確啊！只是因為你有殊緣，你才能接觸到淨土法門，這是一種幸運而已，不要去否定其他。我們要嚴守不造口業，這條佛門戒律。（完）

淨空大師告訴我們，他在講解《華嚴經》時突然產生了一個疑問。文殊菩薩普賢菩薩善財童子，他們是修的什麼法門？原來他們也是修的淨土宗。他們也要往生西方極樂世界，這一下我驚呆了，這是淨空大師的原話。

我們知道，文殊菩薩也稱「七佛之師」。普賢菩薩更是智慧的象徵。他們什麼法門都懂，早已成佛了。可是他們修習的仍然是淨土法門，不言而喻，淨土宗是多麼殊勝啊！因為它是非常適合，我們末法時期眾生修習的一個佛教法門。雖然我們修習別的法門，也是可以成功的，但是需要很高的智慧，並且消耗許多的精力和時間。而我們人的壽命，從佛眼看來就是一瞬間而已，怎樣才能有效地利用，人類這短短幾十年的生命去修習，是我們所有人都要面對的關鍵問題。

我們要明白，如果人一旦失去現在的肉身，就沒有什麼智慧了。如果墮落到畜生道，變成豬馬牛羊魚蝦等，它們只能隨業流轉，如同陷入泥潭一樣不會做善業，這樣只會越陷越深，每次投胎會越來越向下，最後可能墮入地獄，那就一切都完了！人如果明白了地獄的恐怖，那就要發心，唯一的辦法就是趕快脫離六道，奔向西方極樂世界。到了西方極樂世界以後，你想去哪裡都可以，非常自由，無人阻攔，那才是真正的解脫，才會真正的快樂！所以為了自己能一心無掛地，往生到西方極樂世界，有必要認識地獄，感受地獄。人無壓力人不走，水無壓力，水不流。沒有人會在極其舒適的環境下去發心，往生西方極樂世界的。因此我們在人世間，如果遇到一些困境，遭受一些痛苦，要學會感恩，這都是好事情，是佛菩薩在加持我們，給我們一些壓力和動力，讓我們趕緊「逃跑」，不要留在六道輪回中，承受著生生世世的痛苦！南無阿彌陀佛！一心持有六字聖號，這是修習淨土宗的不二法門。（完）

淨空大師告訴我們，萬修萬人去一個都不漏。為什麼很多人修習淨土法門，但成功的卻很少呢？原因在於你沒有真信啊！你沒有真乾啊！錯誤的不是經書，也不是法門，錯誤的是你自己，你沒有真正做到「信願行」去發心，當然不會往生到西方極樂世界了。淨空大師說過一天從早到晚，只要有時間就要念南無阿彌陀佛，以一念壓萬念，壓走所有妄想和起心動念。最初一開始會比較不習慣，漸漸地習慣了，就會快樂起來。另外每天不斷地念佛，為了增加自己的自信心，在晚上睡覺前，一邊念南無阿彌陀佛，一邊還要祈願阿彌陀佛，告訴阿彌陀佛，自己想看一下西方極樂世界。看到了西方淨土，就會更加不去懷疑，一心發真誠心去修習淨土法門。每天這樣反復地去祈願，肯定有一天，阿彌陀佛會感應到你的心願，會在夢里讓你看到，西方極樂世界的美景的。這樣一來你就會信心大增，真誠地去相信，我們都會往生到西方極樂世界！

那麼為什麼有的人就是不信西方極樂世界呢？或者剛樹立起信心，過段時間又一下失掉了信心呢？原因其實都是你的冤親債主在搗亂，它們怕你修成正果，千方百計地來阻擾你，如果你真的去了西方極樂世界，那他們怎麼報仇呢？即使你悔過自新，開始做善事，有的冤親債主可能會原諒你，但它的父母子女不一定會原諒你，還是想把你拉下地獄，因此有些時候，我們的內心為什麼總會莫名地產生一些邪念，覺得作惡是一種快樂，這都是冤親債主在驅使著我們，讓我們去造惡業，它們是在向我們報仇。而我們初次念佛，包括做各種善業的時候，一開始也會遇到坎坷，發生一些不順心的事情，感覺障礙重重，這個也是冤親債主在動手腳。但是他們只會做一些小動作，卻不敢做太出格的事情，阻撓你學習佛法，因為他們也知道因果的可怕。所以在最初修習淨土宗的時候，心裡越困惑越迷茫，越是要堅持一心只念南無阿彌陀佛，等到冤親債主都被你感化了，他們也受益了，自然它們都會走掉。那麼在你的周圍聚集的都會是越來越多的善神善鬼和護法，來保護你，不會再讓其他惡鬼來傷害你，堅持下去一定會勝利！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛的自性與我們每個人的自性都是相同的，沒有任何區別。佛教里常常把每個人的自性，用海作比喻，叫「性海」。每個人的自性，與佛的自性都是毫無分別的。可能有人會問，為什麼佛是佛，我是我？佛成了佛，而我卻沒有成佛？那是因為，你沒有看到自己的自性。自性從哪裡流露呢？自性從真誠心流露。無論你社會地位多麼高，擁有多少財富，如果你沒有一顆真誠心，那麼你肯定感受不到幸福。每天都是爾虞我詐，算計這算計那，不是去報復，就是陷害他人，一點真誠心都沒有，這個完全違反人的自性，也就是違反佛性。因此你的生命，肯定感受不到一絲快樂，每天都充滿了憂慮和煩躁。

淨空大師告訴我們，佛的每一句話，都是從自性中發出來的，都是圓滿的，所以佛教也稱為圓教，圓滿的宗教。如果你可以馬上消除自己心中的貪嗔痴慢疑這「五毒」，用真誠心去替換它們。那麼頓時，你就會感覺自己的世界，變得明亮和快樂起來。而且我們要學會感恩，感恩這種真誠心，千萬要時時刻刻牢記在心，因為在你遇到困難的時候，向你伸出援手的人是菩薩，對於幫助你的人，理所當然你要記得別人的好處感恩他們。而傷害過你辱罵過你的人，這些人其實是在幫你消業，消前世的業。打你越狠罵你越多，是因為你前世欠人家的，現在你忍受了，不去反擊那就可以扯平了，就不會讓你下地獄了，所以同樣也要去感恩。當你明白了感恩的道理，感恩這種真誠心它就會像夏日里的一道陽光，把你心中的「五毒」給瞬間消滅，這個時候你的自性就會慢慢顯露出來，你就會變成一個透明的人，一個充滿了幸福感的人，內心變得善良，然後你再去修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，那麼就可以和阿彌陀佛之間產生感應，並且一定會往生西方極樂世界，從此永無痛苦只有快樂！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛教在強調自性時，都用「性海」來比喻。眾生都是海水，我們都是海面上的一個一個氣泡。氣泡從哪裡來呢？來自海水，當我們從海水中冒了出來，形成氣泡，而這一個個氣泡看似相互是對立的，其實瞬間都會回歸到大海，都是一體，沒有你我的區別，也沒有我和他的區別，都來自大海，來自同一個自性。所以佛的法身和我們的法身是一體的。明白了這個道理，就不會與別人爭執，憎恨別人，也不會去殘害動物去殺生。因為動物和我們的關係，其實就是我們身體的一部分，是一體的，這個一定要懂得。當你以無限的慈悲心去看待事物，看待其他眾生，你就會找到最初本身就有的自性，你的心裡就會沒有貪嗔痴慢疑，有的全是愛和慈悲。你愛護別人，別人也一定會愛護你。無論多麼十惡不赦的人，他內心深處的良心都是未泯的，不要去評判別人有多惡，自己有多善。大家都是海面上漂浮的水泡，你就是我，我就是你。

世尊在金剛經中早已說出一句至理名言：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。什麼意思呢？就是這個世界上所謂的「我」是不存在的，所謂的「你」是不存在的，所謂的「別人」包括其他眾生也是不存在的。還有死亡與出生也是一種假象，世上不存在真正的死亡，死亡無非是回歸自性，回歸大海而已。因緣巧合，你回歸大海以後，隨著風，你又會蕩起漣漪，又會投胎為一個水泡在世間漂浮一下，這個就是人生，生生死死無休無止。

如果我們認識到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。那還煩惱什麼？憂愁什麼？恐怖什麼呢？因為沒有死亡啊！也沒有分別。當你真正懂得了何為自性，我們就成佛了。成了佛就不會再冒出水泡了，就會變成大海。而大海是無邊無際的，沒有生死，也沒有形狀。你認為海水是什麼形狀？海水沒有形狀，但是它存不存在？它存在，所以佛教要用「性海」來比喻生命的自性。我們明白了自性，就會懂得眾生其實都是「性海」里的一員，我們沒有分別，只有清淨心，自然而然就不會去傷害眾生。如同你的左眼會傷害右眼嗎？你的左腳會傷害右腳嗎？這是一個道理。眾生都是我們身體的一部分，都要去愛惜。南無阿彌陀佛，升入西方極樂世界之後，你就會完全找到自性。（完）

觀世音菩薩既不是男身，也不是女身，是法身。淨空大師告訴我們，菩薩與佛，應以何身得度，即現何身。觀世音菩薩知道，菩薩與眾生的關係是一體。一體比一家人還親，就是一個人的意思。所以觀世音菩薩為了普渡眾生，有時候現男身，有時候現女身，去拯救動物的時候，還要現動物的模樣。我們大眾需要慈祥的母親一般的女身來拯救，那麼觀世音菩薩就現女身。

其實觀世音菩薩是古佛，一切都來自自性，沒有具體的形狀，沒有具體的形象。同樣地藏王菩薩以及其他諸佛諸菩薩，所現的身相都是為了拯救我們眾生，而呈現出的方便之相。因為即使告訴人類，佛為法性，法性無相，但是人類被罪業蒙蔽的太深了，會無所適從，必須要給人類一種形象讓他去敬仰去崇拜。而世尊在金剛經裡面提到：「若以色見我，以音聲求我，世人行邪道，不能見如來」。世尊強調佛是無相的，我們所拜的佛菩薩不是真正的，是一種假象。那麼既然是假象，我們為何還要去崇拜呢？因為我們不是拜別人，其實是拜我們內心的自性而已。金剛經是佛對須菩提這樣的大菩薩所說的經文，是佛與菩薩之間的對話，我們要吸取裡面至高無上的佛的智慧。但對於我們凡人來講，我們沒有達到須菩提大菩薩那麼高的悟性，所以拯救人類需要呈現出一種形象。比方說菩薩想要拯救魚，那必須呈現魚的樣子，但同時就要受到魚身的束縛。什麼束縛呢？生命短暫，弱肉強食這些都是化身為魚所要承受的。雖然菩薩是倒駕慈航，並不會產生煩惱，因為知道這些都是假象，但是同樣要遭受到痛苦啊！所以菩薩很慈悲啊！

佛祖世尊也是如此，2600年前來到人間，出生在尼泊爾，投為人胎來拯救人類。但既然是人身，就必須遵守宇宙中的規律，到了應該滅度的時候就要入涅槃，也像人一樣會產生生老病死的痛苦，所以佛所遭受的痛苦，是為了我們人類，把我們人類的痛苦背負在自己的身上。佛是大慈大悲的，一切佛菩薩他們沒有分別心，沒有執著心，有的都是慈悲心，我們要感恩佛與菩薩！（完）

觀世音菩薩的兩名侍從，男侍從為善財童子，女侍從為八歲龍女。八歲龍女的故事，研讀《法華經》的人應該非常瞭解。文殊菩薩在講經時，告訴舍利弗，八歲龍女可以迅速成佛，舍利弗不信，龍女就在諸佛諸菩薩面前，迅速脫掉女身成為男身，而成佛。因為一個世界只可以有一尊佛，西方極樂世界是阿彌陀佛。我們這個娑婆世界是釋迦摩尼佛，釋迦摩尼佛入涅槃之後，我們當今世界誰是佛呢？是地藏王菩薩。地藏王菩薩成為代理佛，也就是釋迦摩尼佛的接班人，所以我們現實生活中想求得福報，向誰求呢？應該向地藏王菩薩祈求。

記得有一次，去日本長野市的著名景點善光寺旅遊。進入寺廟的大殿，左側供養的是釋迦摩尼佛，右邊是地藏王菩薩，正面供養的是西方三聖（阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩）。裡面有個工作人員，在給大家介紹各位佛與菩薩，她的語言很簡短，直接告訴大家，想求現實利益的，請拜地藏王菩薩。想求來世往生利益的，請拜阿彌陀佛。這個總結的非常通俗易懂。《法華經》中的龍女成佛之後，他並沒有居住在自己的佛土，還是以八歲龍女的形象往生到西方極樂世界，幫助觀世音菩薩共同拯救眾生。用印光大師的話說：「一切佛經處處指歸」。《法華經》也好，《華嚴經》也好，最終都隱含著一層深意，那就是：「一切佛法最終都將歸入淨土」。《法華經》里八歲龍女成佛的故事，還揭示了一個道理，那就是男女平等，眾生平等。女人也可以直接成佛，動物也可以直接成佛。所以還是一句老話，我們要積極地去做善事，去放生。因為量變會達到質變，也許你所放生的動物裡面，有一種動物它會成佛，升入西方極樂世界，然後它為了報恩會來拯救你。這就是放生的意義和奧妙所在。

我們教導別人止惡從善，這是現世法，而教導別人破迷開悟，這是出世法。迷在哪裡呢？迷在六道里，悟在哪裡呢？悟在西方淨土。所以一定要抓緊一切有限的時間，專念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，這才是真正的出世法，才是真正偉大的佛學智慧。（完）

淨空大師告訴我們，歷代高僧大德，都稱贊淨土法門殊勝而奇特。奇特在哪裡？殊勝在哪裡？淨土法門是一乘教，什麼叫一乘教？就是一生就能成佛的意思。一乘叫指的就是淨土法門。其他法門都要經過很長時間，有些甚至需要無量劫才可以到達。而淨土法門用你這一生，你就可以成佛。當然這裡所說的成佛，是指你可以到達西方極樂世界，但到達西方極樂世界之後，是不是成佛了呢？真正意義上來講沒有成佛，可是你再也不會流落到六道輪回中去了，在極樂世界你可以到處「旅遊」，然後慢慢修行最終成佛。

淨土法門，由於它非常殊勝，也有人稱之為難信法門。為什麼難信呢？因為大家不太相信啊，認為哪有這麼好的事情呢？其實還真有這麼好的事情。舉個很簡單的例子，一個果園的農家，每年春天辛勤地呵護培養極品甜葡萄，又大又甜非常好，可是到了夏秋收穫之季，他只在家門前販賣，賣出很少的一部分，其他的都只能爛在果園裡。但這時，如果有人告訴他一個非常好的營銷辦法，不要只在家門前賣，把葡萄推銷到亞馬遜網上，只要價格合理，就可以迅速地賣出去，這麼好的葡萄，肯定幾天之內就會被大家訂購完，從而獲得理想的收入。就是這麼簡單的道理，法門不同，走的路也不同，世界上有最簡單殊勝的辦法，你不知道不等於它不存在。既然淨空大師苦口婆心地教導我們，讓我們相信淨土法門，專念南無阿彌陀佛，我們就應該去相信，不要去固執，因為固執的結果是對自己不利，不會對別人不利。只要你的心變得柔軟一些，你就會獲得無限的幸福，這是真的不是假的。為什麼說它不是假的呢？很多修行佛教的人士，都深有感悟。佛教是救命的稻草，不入門不懂它的巧妙，入了門就會明白，這個世界還有一個這麼好的去處，所以說淨空大師告訴我們，學佛是人生最高的享受。無論是精神世界，還是物質世界，都會給自己獲得巨大的利益。但是那些與佛無緣的人，真的是很可憐，他們不懂其中的奧妙，所以我們的心要變柔軟一點，只有擁有一顆柔軟的心，才可以接受世間的所有善言。

關於一乘教，大家一定記住了，一生成佛。其實說實在點，我們哪還有一生呢？應該叫作餘生，用余下的生命去成佛，去往生西方極樂世界，這是我們的當務之急啊！為了生活，我們不得不去奔波，但在奔波之余，要放下一切起心動念和妄想，一心只念南無阿彌陀佛，這才是正道。否則就不能擺脫六道輪回。六道里一定是，待在天界的時候很少，待在三惡道的時候多，為什麼？因為你看你每天的生活，都是起心動念，而且善念少惡念多，這就足以證明在六道裡面，大多數都是在三惡道中受苦受罪。所以記住了！一生成佛，唯有淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛經中一乘教有三部佛經《法華經》、《華嚴經》、《梵網經》。《梵網經》傳到中國之後基本就失傳了，只留下了幾段篇章。《法華經》大家都知道，號稱「經中之王」。 《華嚴經》更不用說了，不讀華嚴不知佛家富貴，《法華經》主要講眾生有三種煩惱，無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱。而《華嚴經》也講三種煩惱，妄想，分別，執著。淨空大師告訴我們，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。解決這些煩惱的最好辦法就是念佛，一心只念南無阿彌陀佛。天台宗，修習的就是《法華經》，所以也叫法華宗。天台宗在修行過程中，往往與淨土宗合流，最終歸入南無阿彌陀佛。大家要知道，哪部經介紹觀世音菩薩最為詳細呢？是普門品。普門品是《法華經》的第二十五品，可以極端去解釋，《法華經》就是觀世音菩薩的佛經。那觀世音菩薩是誰呀，是西方三聖啊，代表著淨土，是西方極樂世界，這一點大家要懂。所以就不難理解，為何天台與淨土往往合二為一。《華嚴經》更是如此，《華嚴經》中四十一位大菩薩，他們所發的願就是往生西方極樂世界。所以還是印光大師說得好，處處指歸，所有的佛經都是在教導大家，趕緊歸入西方極樂世界。

初學佛經的人，他就會產生一些疑惑。認為學佛經，是不是應該挑最經典的去學，比如只學《法華經》、《華嚴經》可不可以呢？首先佛經里，沒有最好與最壞，沒有比較。佛經是根據每個人的慧根不同去選擇。例如一位九十多歲的老太太，她天天念佛，可是她並沒有斷肉，沒有吃素，這就是非常遺憾的一件事，究其原因是因為她涉及的佛經不全面，如果她一開始能研讀《地藏經》，那麼她一定會斷肉吃素，這樣就完美了圓滿了啊。

《地藏菩薩本願經》如同漢語里的拼音，它是最基礎的。必須要接觸並且永遠要接觸它。任何知識，它的基礎才是最重要的。還有《金剛經》如果你想開悟智慧，感受一些不可思議的現象，那就要依靠《金剛經》。古代許多禪宗的高僧大德，都是依靠《金剛經》去感悟世間的奇妙現象的。不讀《金剛經》的人不會明白，《金剛經》的神秘之處。還有《般若心經》，它是降魔之寶，如果你心亂如麻，感覺到有鬼在纏繞著你，這個時候只有《般若心經》才能壓住心魔，所以每部佛經，都有每部佛經的奧妙之處，不可一概而論啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，原有生命的長短這個是業報，而佛菩薩來到世間這個叫應化，應化為人的身體來普渡眾生。但菩薩不一定只應化為人的身像，也可以應化為花草樹木，山河大地，所以萬里長城是不是菩薩？富士山是不是菩薩呢？答案是都可能是。花草樹木，山河大地它們不是六道的眾生，不參與六道，人也不可能投胎為它們，但是菩薩可以，是應化之身。因此學佛之人不但要吃素，不殺生吃肉，還要愛護植物。為什麼？都有可能是菩薩。

吃素是為了維持我們的生命，雖然蔬果也是有生命的，但吃素叫無記業。吃腥，也就是殺生吃肉吃魚，這個叫最大的惡業，記住是最大的惡業！諸余罪中，殺業最大，諸功德中，放生第一。所以特別是我們看到一棵參天大樹，千萬不要輕易去砍掉它，因為都不好說它是什麼的化身，可以保證樹上居住著很多餓鬼，如果破壞掉了樹，許多餓鬼就沒地方住了。我們看到一些古樹，特別是幾百年上千年的那種，馬上就會產生一些感應，就感覺它是有生命的，這個不是錯覺，是你的阿賴耶識里告訴你，其實它真的有生命，而且還寄付著許多的生命。所以我們除了不起殺心之外，還要對世間一切起恭敬心。

那麼為什麼說那些名山大川，有可能是菩薩的應化呢？因為菩薩需要拯救鬼界，給餓鬼們一個生存的空間。菩薩的目的是要拯救眾生，而眾生並不單單指我們人類，菩薩是沒有分別心的，畜生界餓鬼界地獄界包括神界，都需要去拯救。所以我們在遊覽名山大川的時候，要由衷地去贊美，去敬仰這些人間美景，不要去詛咒去破壞萬物中的一切美好事物。

有些人對於吃素者有一些否定和質疑，認為吃肉殺生，動物會感覺痛苦。植物也是生命，難道吃植物不是一樣的嗎？當然不一樣啊！在這裡我們要明白，不能把植物和動物來同等看待，植物是可以食用的，植物與動物的分別在於雖然它們都有生命，但動物有神識，它們和人類一樣，有恐怖心有疼痛感，你把它殺了，它就會起怨念，死後靈魂一定會纏著你找你報仇。而植物不同雖然也有生命，但它的身體是可以供養六道眾生的，它不會報仇，但也不可以隨意破壞它，要懂得愛惜糧食。擁有慈悲心珍愛一切，這樣我們的心才會越來越善良，越來越清淨，才會不斷接近佛道，因為這才是我們人類應有的本來面目，才是戰勝一切黑暗的法寶。（完）

淨空大師告訴我們，在禪宗里很多人看到花草樹木，看到雨打芭蕉就一下子大徹大悟了，其實這都是佛菩薩在加持。佛菩薩就是在那一瞬把你給點化了，讓你知道萬物的真相，從此開悟。

禪宗關於雨打芭蕉的記載，有這麼一個故事。有一個書生，晚上獨處在鄉間的田園裡。外面下著小雨，而院子里種著幾棵芭蕉，正當是秋天，所以芭蕉的葉子長得又肥又大，雨水輕輕地打在芭蕉葉上，傳出滴答滴答的聲音。月亮藏在烏雲的背後，星星也早已無影無蹤，外面漆黑一片，只有幾只螢火蟲在院子里飛舞著，發出微弱的光芒。這個書生輾轉反側，徹夜難眠，他就擔心夜深人靜荒山野嶺，會不會有鬼呢？於是不由得，偷偷打開窗戶看了看，突然發現院子的角落里真有一個鬼，黑漆漆的披著一頭長髮，彷彿還有哭聲。書生大叫一聲，趕緊關上窗戶，瑟瑟發抖，這一夜如同在地獄一般恐懼，生怕鬼進來，挖了他的心吃掉他。就這樣度日如年般煎熬著。終於到了早晨，天剛剛放亮，雨也停了，朝陽也帶著潮濕的空氣，染紅了東方的雲端，清新的空氣撲面而來，讓人神清氣爽。書生看見外面天已經亮了，這時候陽氣也足了，膽子也大了，再打開窗戶向牆角望去，頓時恍然大悟！原來昨天晚上看到的那個鬼，就是在風雨中搖曳的芭蕉葉，而哭聲也是雨打芭蕉傳來的憂愁之音，原來是場誤會！書生突然明白，這個世界上原來沒有鬼，所謂有鬼無鬼，所謂的恐懼，包括煩惱快樂，其實都是由心而生。一切萬物唯心所現，唯識所變。書生徹底大悟，懂得了許多錯覺，其實都是自己的心造成的，從而明白要讓心消除妄想，不要起心動念。

禪宗修習的是《金剛經》，而金剛經有雲：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。書生又想到六祖惠能大師，就是因為一句應無所住而生其心，這種絕妙的意境才瞬間見到佛性。所以心才是主宰，我們一定要呵護自己的這顆心，才能見到自己的自性，本性，佛性！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，阿彌陀佛的願望是普渡十法界，拯救一切苦難眾。我們懂得了阿彌陀佛的願望之後，那就應該讓阿彌陀佛更歡喜一些，我們去西方極樂世界的時候，就要盡量多帶幾個人去，不要搞小乘，不要做自了漢。

我們在人世間的時候，要竭盡所能地去弘揚淨土法門，自利利他，自己往生到西方極樂世界了，也盡可能去拯救其他眾生。那麼怎樣才可以做到呢？那就是弘揚佛法。我們要以身作則，要給更多的人做出一個榜樣，最起碼你要先斷了殺業。哪有口中念佛還造殺業的呢？這不是讓阿彌陀佛傷心啊！到時候臨死之前，阿彌陀佛想接你去西方淨土，就怕你殺的冤親債主不讓你走，千方百計阻攔你，想把你拽下地獄。

人臨死的一瞬間，如果能念十聲南無阿彌陀，阿彌陀佛是會感應到並且來接引的，但問題是到時候，你可能根本沒有這個能力，去念南無阿彌陀佛。這是真的，不是假的啊！我們在感冒發燒意識不清醒，或者生重病的時候，你念一句南無阿彌陀佛試試，其實根本做不到，因為我們的意識已經不能自我控制，無心去念了！所以止惡行善，日常誦持南無阿彌陀佛是何等的重要。一定要讓自己的身體形成一種機械性連貫性，哪怕在無意識的時候，也能自動念出，南無阿彌陀佛這六字真言。

所謂的冤親債主復仇，他們不是無緣無故就會來找你的。因為鬼界也有鬼界的「法律」，像我們常見的災禍，絕症，車禍，自然災害等等，這些都是鬼在要人命，而鬼想索取人的性命之前，它在冥界必須要得到「許可」，然後才可以加害於人，所以冤親債主很難纏啊！如果你已經造了許多惡業，就一定要想辦法去彌補，積德行善。而且要立刻停止一切惡業，特別是不要再造殺業，否則真的很麻煩，因為冤親債主不是幾句話，就可以把它們送走的，它們的復仇心和執著心遠遠超出我們的想象。當你懂得了佛法的真理之後，一定要多多行善，多多懺悔，以一念壓萬念，一心只念南無阿彌陀佛！（完）

念南無阿彌陀佛，表達著一種承諾，意味著你對阿彌陀佛說我想去極樂世界，我盼著去極樂世界，這就像一份承諾書，你要是不承諾，就不可能去得了西方極樂世界。為什麼？淨空大師告訴我們，如果你還留戀六道，還想在六道中輪回的話，阿彌陀佛也沒有辦法，不可能逼迫你去極樂世界。看到你不想去的樣子，只能點點頭離開，然後下次再來。什麼時候會再來呢？等你全部放下了，就還會再來。淨空大師的話很有深意啊！

比方說現實生活中，我們移民到別的國家也是如此。中國人想移民到美國，首先你要填寫申請表，接著準備各種移民資料，然後交給美國政府，最後等待許可通過，拿到綠卡。否則如果你不想去美國，內心想去日本，那美國政府會強制你定居美國嗎？這是不可能的，所以道理是相同的。你想死後往生西方極樂世界，而表達意願的申請書就是一句南無阿彌陀佛，並且你念的次數越多，阿彌陀佛就越能感應到，你希望去西方極樂世界的迫切心情。所以信願行是往生西方極樂世界的必要條件，首先要相信阿彌陀佛的世界，從哪裡相信呢？從世尊的佛經中，然後你要願意去阿彌陀佛的世界，最後你還要用行動去表達，這個行動就是天天專念南無阿彌陀佛。

如果不及時抓住機會，那麼一旦你失去人身，等待你的很可能是墮入三惡道，這是真的啊！因為我們人類，舉心動念無不是罪。地藏王菩薩說過，我們南閻浮提眾生的所做所想，大部分都是罪業，注定了人死後，大部分會墮入惡道。雖然也有去天界的，但那還是少之又少啊！哪怕你去了天界，仍然在六道中輪回，所以還會掉入三惡道。

我們如果想徹底改變，那麼從現在開始，就要放下舉心動念，多積累善業，專念南無阿彌陀佛，這樣一來就還有一線希望！而且往生西方極樂世界的概率，其實比往生天界的高許多，往生神界的成功率是萬分之一，而往生到西方極樂世界的成功率，這個雖然不太好計算，但某種意義上來講是百分之百，就怕你不誠心，就怕你不真的發心想去，只要你真心想去就會成功！阿彌陀佛就會來接引你。在六道中輪回一個不小心，就會墮入無間地獄，一旦墮入無間地獄，那時候沒有任何人可以拯救你，哪怕是佛菩薩也無能為力啊！南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，都說極樂世界是最好的佛國。世尊在《阿彌陀經》中已經闡明，六方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，而玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》中，說的是十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛。整個佛界都說阿彌陀佛的世界是最好的。如同我們的地球也是一樣，幾百個國家都認同地球上最好的國家是瑞士，是同樣的道理。西方淨土不但是最好的，而且這個大門也向我們人類敞開，歡迎我們去。有些佛國好不好另當別論，最重要的是不希望人類去，不希望人類去打攪。所以對於我們來講，西方極樂世界是最好的，最完美的，最殊勝的，也是最容易去的。那麼我們還猶豫什麼？懷念什麼？掛念什麼？幸福的路就在我們腳下，不期盼往生西方極樂世界，不去積累善業，每天渾渾噩噩地度過，死後很可能墮入三惡道中去，到那時候真的是追悔莫及啊！只有奔向西方淨土才是最安全，最光明的道路。

其實我們生生死死已經幾百萬次了，在此生中能遇到淨空大師，能發願去往西方極樂世界，真的是無比幸運的一件事！對你來講，可能比較平常，不就是發願去西方極樂世界嗎？但是對絕大部分人來講，是個千難萬難的事情。你看我們周圍大多數人，根本就沒這份心思，即使你告訴了這個殊勝法門，他也不相信也不想去。他還是覺得每天吃烤肉海鮮，才是最幸福的事情。真的是太愚昧！太無知了！因為他沒有善根，佛菩薩也沒辦法拯救他。而你認為這是一件很簡答的事情，其實是你生生世世中積累的善緣，供養佛供養法供養僧，今生今世開出的花朵而已。如果這枝美麗的花，你與它擦肩而過那麼下一次你再遇到它，至少需要一萬年甚至永遠無期了。為什麼？因為你可能在地獄中遭受各種無期限的苦難。地獄罪報，佛菩薩心有餘而力不足啊！想把你拯救出來卻救不出來，沒有這個能力，因為一切法力都敵不過業力，你所造的惡業讓你掉入了地獄，你只能在那裡面遭受暗無天日的大苦！

所以現在，只要你意識到死後有可能會墮入地獄，你就得發心往生西方極樂世界。而阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩都在等待著你的到來，都在翹首期盼，你還猶豫什麼？你還擔心什麼？什麼時候開始念佛？就應該是現在，就應該是馬上！念念往生西方極樂世界，這是唯一的殊勝之途！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，要牢牢地抓住南無阿彌陀佛這六個字。我們對任何事物都應該放下，不可以執著。唯一可以執著的是持名念佛，把所有的執著用，一心只念南無阿彌陀佛，這個持名念佛的方式來換掉它。這叫究竟方便。

淨空大師教會了我們一個法寶，叫人類放下一切其實是不可能的，叫人類不要舉心動念產生妄想，也是不可能的。說也是白說，那還不如究竟方便。你不是喜歡執著嗎？那麼就去執著念佛號去吧，這種執著不但沒有罪業，相反還可以拯救你的靈魂。如果你真的可以對念佛著迷，那麼你是幸運的，這個叫以一念壓萬念。我們其實可以抱著好奇心去試一試，淨空大師既然如此苦口婆心的，要我們念佛往生西方極樂世界，為什麼我們不去試一試呢？淨空大師不認識我們，對我們無所求，不想要我們的錢財也不想要我們的權利，所以是真心想幫助我們的啊！我們何不去順應淨空大師的心願，由淺入深，由少到多，從現在開始念佛呢？這不是一件很好的事情嗎？

日常生活當中，我們執著於大吃大喝，得到的結果就是查出糖尿病，癌症，腦出血等疾患，這個不是佛法啊，這是醫學常識。如果一定要從宗教上來講的話，執著於吃魚吃肉，不但現世得到惡報或者災禍，來世也會墮入畜生界被人宰被人吃。如果執著於男女情愛，來世就會變成一隻鸚鵡，不棄不離但是墮入到畜生道中去，而下一步就很可能是地獄。我們執著於金錢，那它的果報就是變成一條毒蛇，成為貪婪的象徵。所以我們執著什麼，就會得到什麼。執著美好的事物就會得到花朵和彩虹，執著醜惡的就會得到可怕的不想見到的事物。

世間法也好，佛法也好，用淨空大師的話說，還是逃離不了因果，如果懂得了因果報應這層含義，那麼我們不妨去執著念佛。顯而易見，你真的對持名念佛產生了狂熱的執著，你的果報就是往生到西方極樂世界，這個沒有懷疑。那麼有人問，我想執著去忉利天可不可以去成？當然可以，只要你一心想去天界，那就會到達天界。但是天界是靠善行所積累，隨業流轉沒人來接引你，問題是你能做那麼多善業嗎？那是很難的一件事情啊！而西方極樂世界，是帶業往生，只要你執著於念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來接引你，這個叫他力救助。我們人類自己其實沒有什麼力量，我們要依靠阿彌陀佛的力量，所以從現在開始就請馬上執著持名念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，學佛難道把自己的父母子女，以及最親近的人也不要了嗎？這好像是違反人倫。其實不然，而是我們要把家庭眷屬，把親情變成法情，把親人變成「法侶」，同修佛法，一同往生極樂世界。因為在六道中，與最親的人總有一天會離別，那是多麼痛苦的一件事啊！而你如果真希望他好，真希望永遠和他在一起，那就一起往生到西方極樂世界中去，這樣就會永遠在一起，永遠不會分離。

淨空大師這麼說，其實是按照我們固有的妄想，去順應我們的想法，來勸導我們，最終還是要拯救大家，脫離六道苦海。對於有的人，他慧根淺薄，你跟他講諸行無常，諸法無我，他不懂也聽不進去。那麼只能找些他能懂的事情，去啓發他。例如他想和最親的人在一起，害怕死亡，不想離別，那麼就告訴他，在人世間因為有肉體的束縛，所以一定會有死別離別。但是如果能到西方極樂世界去，那就可以和最親的人永遠在一起了。淨空大師通過各種「方便說教」，目的就是為了讓可憐的眾生，都往生西方淨土，到了西方淨土以後，大家才會懂得淨空大師的一片苦心。所以你如果真的想愛護你的父母子女親人，最好的辦法就是把他們帶到西方極樂世界去。到了那裡你就會擁有大神通力，你就會發現其實一切眾生都是你的親人，於是你會更加慶幸自己可以來到西方極樂世界，並且你會在感恩的同時，發願再去人間，拯救芸芸眾生。

在我們現實世界中，雖然大家都同樣是人的身軀，但有些人他其實並不同於一般人，他其實是從西方極樂世界來的，目的是想來度化我們。例如一些拯救過很多眾生的有名的大師，淨空大師，星雲大師，海濤法師等，他們絕對是倒駕慈航，還有本人的恩師，日本著名的大作家大和尚，但因為沒有得到他老人家的許可，在這裡就不公佈恩師的姓名了。

現在是末法時期，最有效的辦法絕對是念佛法門。靠他力救濟，也就是說我自己沒有能力了，希望靠阿彌陀佛的力量，使自己逃離苦海擺脫六道。所以趕緊開始念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《觀無量壽經》有雲：「是心是佛，是心作佛」。什麼意思呢，就是說信佛不是信別人，是信自己的心，讓自己大徹大悟。對不信佛教的人來講，沒有要求你信別人，佛也不是別人而是你的心。同時魔也是你的心，你用真心去觀想你就會見到佛，你用妄心去觀想，你就會見到魔。小乘佛教裡面講降魔，大乘里沒有這回事，佛與魔是一體，迷了就是魔，悟了就是佛。所以對其他宗教或無宗教而言，信仰佛教就是信仰自己的心，讓自己的心變清淨而已。

我們不能把任何事物都擺在對立面上，是對是錯，是黑是白，是左是右，這種極端思維方式都不正確不客觀。同樣的道理，敬佛滅魔也是過於偏激的，佛與魔就是同一事物的正反兩面。接近善行，惡行將會越來越遠，接近佛經，拉你墮入地獄的冤親債主將會越來越少，所以一定要止惡從善，而所有善業要從佛經中去尋找，不讀佛經你永遠都懵懵懂懂，隨波逐流，不斷地造惡業浪費著生命，這是很可惜的一件事啊！而閱讀佛經，你的思維會越來越清晰，越來越明確，懂得在自己余下的生命里，最應該去做什麼，不應該去做什麼。

我們對待不信仰佛教的人，應該是慈悲與關懷，而並非是強行地命令式地去要求別人信仰，這樣對方不但不信你說的佛的智慧，而且還會變成仇人，完全適得其反。同樣的道理，在指正一個人缺點的時候，一定要慎重考慮對方的立場，而且最多勸對方兩次，因為如果反復去勸說，那麼只會讓對方厭煩你，討厭你，這又是何必呢？在勸說別人的時候，一定要一對一地去勸說，如果有第三方在場的話，就不要開口，如果當面指正，對方會很沒有面子的。不要讓你的一片好心，付諸東流！這都是淨空大師告訴我們的道理啊！一定要記住啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨土宗第九代傳人，藕益大師在《彌陀經要解》中說過這樣一句名言，一生南無阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛在五濁惡世中，所得到的阿耨多羅三藐三菩提心法門。也就是說，世尊在五濁惡世中講經四十九年，認為最終還是要念南無阿彌陀佛，才可以擺脫六道，達到無上正等正覺的，佛教中所追求的最高境界。

藕益大師是明末清初人，最初是修習《地藏菩薩本願經》從而出家為僧。我們發現一個現象，從古至今許多高僧大德，最初都是修習的《地藏菩薩本願經》，信仰地藏王菩薩。淨空大師也是極力推崇《地藏菩薩本願經》和信仰地藏王菩薩。藕益大師說的很明確，我們在追求無數美妙的世間事物的時候，我們卻忘記了，自己累世的罪業還沒有消，追求美好的境界是否能到達彼岸，這個無法準確預測，但是地獄之火熊熊燃燒著，一直在追逐著你，下地獄的風險卻是真實的存在在你的生命中，一個不小心，很可能會掉入地獄。信仰地藏王菩薩，修習《地藏菩薩本願經》是我們人生中必須履行的課程。往生西方極樂世界也是如此，藕益大師認為，專修持名念佛，一心只念南無阿彌陀佛是最好最有效的，往生西方極樂世界的法門。但前提首先是要消掉自己的惡業，然後誦持《地藏菩薩本願經》，把所有罪業消除之後，方能成功。

所謂的臨終之人不外乎是，絕症重病或者生命已經不多的人，這個時候一心只念南無阿彌陀佛是唯一的不二法門。只要用清淨心和虔誠心，去誦持南無阿彌陀佛就會成功。因為這是阿彌陀佛的本願，只要你無時無刻抱有這個真誠的願望，阿彌陀佛肯定會來接引你！這是真的不是假的，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦摩尼佛是念南無阿彌陀佛成佛的，這是真的不是假的。這個秘密是藕益大師在《彌陀經要解》中透露給我們的，所以可想而知，這一聲南無阿彌陀佛是多麼的殊勝，而同時又被稱之為難信難解之法門。為什麼難信難解呢？因為眾生不相信啊，覺得這個太簡單太容易，真的是這樣嗎？事實上真的是這樣，一聲南無阿彌陀佛，就可以往生到西方極樂世界中去。

淨空大師還告訴我們，你在佛法中不斷地追求探索，會遇到很多無法理解的事物和現象，就會變得越來越苦惱。其實沒必要弄得這麼複雜，當你在修習佛法的時候，覺得無法理解，無法領悟，就不要去理解不要去領悟了，何必這麼麻煩？一心專念南無阿彌陀佛，往生到西方淨土，那時候你自然就懂了。所以只念南無阿彌陀佛確是最簡單的，是成佛的不二法門。

別人難信難解，但我們要真信啊！很多人被各種所謂的學問學識所迷惑，越專研相反越找不到答案了，而我們的真心其實，不需要那麼多的知識和見解，心本是清淨的，都是分別妄想執著掩蓋了我們的清淨心，讓我們就變得貪嗔痴慢疑，漸漸地走向了罪惡。釋迦摩尼佛講的所有經文，其實都是一個過程，目的就是要大家去理解生命的本質，理解以後你就會想去極樂世界。否則有的眾生不信啊，叫他念南無阿彌陀佛，他起不了這個心，發不了這個願。所以說世尊的四十九年講經教學，其本質是一切佛法最終都將歸入淨土。淨土是阿彌陀佛憐憫我們眾生，而開闢的一片清淨無瑕的國土。眾生太苦啊，阿彌陀佛在很久遠很久遠以前，是一位菩薩，叫法藏菩薩，這在《無量壽經》里都具體描述過，法藏菩薩是參考了宇宙中的十方佛土，取其每個佛國的殊勝之處，最終建成了西方極樂世界。所以說宇宙中十方諸佛，都在贊嘆阿彌陀佛，都在嚮往西方極樂世界，而我們人類極其萬幸地聽到了這個法門，還不去將一切妄想放下，專念南無阿彌陀佛，還要等到什麼時候呢？等掉到三惡道中的時候，已經後悔晚矣！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切法從心想生。你念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，你念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。阿彌陀佛他不是一個人，觀世音菩薩也不是一個人。阿彌陀佛有千百億化身，阿彌陀佛是你的自性。念觀世音菩薩是因，念阿彌陀佛是果，一個是因，一個是果。

我們每個人其實都是佛，只不過被業障，被積累的惡業蒙蔽了心靈。所以我們很難看到自己的佛性。就如同一塊黃金被蒙上了厚厚的灰塵，灰塵上還夾雜著泥土。我們看那些豬馬牛羊等各種動物，其實也都是一塊被塵土覆蓋的黃金，當塵土洗刷乾淨，就可以看到黃金的本來面目，金光閃閃。就可以看到佛性。懂得了這個道理，我們千萬就不要去殺生了，殺生就是在殺佛，可想而知罪業有多大，一定下地獄！不信佛教不願接受，並不等於免除報應，接不接受事實上都是因果，都要下地獄。所以短短幾十年人生，千千萬萬要避開殺業。

大家明白了念佛就成佛，念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。所以為什麼中國儒家創始人孔子曰：「敬鬼神而遠之」。就是你要尊敬鬼，但不要靠近它。你天天念鬼，那同樣一個道理你就會變成鬼。你天天想鬼，那麼漸漸地就和鬼融為一體了。難道你想做鬼嗎？所以不要去接觸去想像鬼，但也不要去得罪鬼，大家和平相處就好。我們應該去想阿彌陀佛，天天想日日想，你思念阿彌陀佛的那一念，就會用極快的速度被極樂世界所感應到，那阿彌陀佛知道你想去極樂世界，當然就會來接引你。

所以一切法從心想生，心要時時想阿彌陀佛，並且時時要心存善念。心存善念做一切事都為善，即使做惡事也是善，心存惡念做一切事都為惡，即使做善事也是惡。心地善良至關重要，決定你死後往生的境界。古語有雲：「行善者福雖未至禍已遠離，行惡者禍雖未至福已遠去。又言積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。所以三國志中，劉備在臨終時，也告誡劉禪不以善小而不為，不以惡小而為之。所有的宗教哲學其實都是殊途同路，大家都是一個源泉之所，要時時刻刻記住念佛你就會成佛，南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛教有很多宗派，都是正知正見啊！再把遠光放遠一點，世界上很多不同的宗教，其實他們也是正知正見，只要政府承認的正教，我們就認為它是正知正見，這樣大家才能和平相處，世界才能真正變得和平。

淨空大師的話實在是驚天動地，不但包容佛教各個門派，也包容世界各大宗教，這是真善啊！是大善！唯一承認自己是正確的，往往他是不正確的，強調自己是絕對的，往往就是相對的。宗教也是如此，宗教需要自由，每個人的業緣不同，他所應該遇到的宗教也不盡相同。隨意去指正他人，不但對方不會相信你，還容易結仇，這又是何必呢？這不是佛菩薩所願啊！其實世界上大多數的宗教，還是講究善良和仁慈的，所以世界所有宗教都會歸為善，而佛門裡一切佛法最終都將歸入淨土。不只佛教強調善，基督教、伊斯蘭教、道教、儒家等等各門各派宗教，他們的主旨思想都是以善為本。例如道教的《太上感應篇》中的名言：「禍福無門唯人自召，善惡之報如影隨形」。講的很有道理，所謂的幸福或者災禍，並不是誰加害與你，誰降臨給你的，都是自己的業力所致，說白了都是因果報應。中國古代哲學《易經》中，也有一句名言，「天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物」。天行健就是宇宙中的真理，君子以自強不息告訴我們，人這一生都要不斷地完善自己，學海無涯苦作舟，到死為止都要不停地學習，最終才可以進入到極樂世界，因為永遠沒有一個階段，可以說我已經完美了，已經到達佛的境界了。而地勢坤講的是包容心，大地它可不挑選，哪個是善哪個是惡，所以君子以厚德載物，我們要有寬闊的胸懷如大地一般，都可以包容，這樣才可以到達菩薩的境界。地藏王菩薩就是以厚德而載物，地藏王菩薩的胸懷無法用語言來形容，天地之間最偉大最善良最包容就是地藏王菩薩，像大地中的寶藏一樣，潤化萬物，地藏王菩薩無論人類是善惡美醜都去拯救眾生！

所以我們不要去批判任何宗教，要從心底里去贊美它，這樣你最終也會得到他人的贊美。如果你是代表大乘佛教，你是代表佛菩薩，而佛菩薩就間接地受到了贊美，而對方慢慢地也在心靈深處，就對佛菩薩產生了好感和歸依之情，你就無形之間種下了無量的善根，何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，不只是動物、植物、礦物，世間萬物山河大地都有生命，都有色聲香味，都有受想行識。

淨空大師說，他們做過一個實驗，在碗里盛上三碗飯，對一碗飯每天都去贊美它，對另一碗每天都去憎恨它，辱罵它，對還有一碗飯每天都忽視它不去管它。過了20天，每天被贊美稱贊的那碗飯，變得又香又黃。每天被憎恨的那碗飯，變得又黑又臭。每天被忽視的那碗飯，變得又黑又硬。這個實驗深刻地說明瞭，世間萬物都有受想行識。我們的肉體，我們的心，我們的靈魂，它也有受想行識，完全隨著色聲香味的變化而變化。所以我們每天都應該暗示自己，我要快樂，我很快樂。我要幸福，我很幸福。這樣你就真的會快樂起來，你就真的會幸福起來。同樣的道理，我們每天都用心去念南無阿彌陀佛，我們就真的會變成阿彌陀佛的化身，世間萬物就是這麼簡單的規律。

我們千萬不要去詛咒別人，憎恨世界。因為那些總是詛咒別人，希望別人去死，擁有這種念頭的人，往往這個報應，就會降臨在自己或者自己親人身上。看到別人的災難，自己不但不去同情，還去幸災樂禍，往往自己也會遭受到相同的災難，這都是一些不可思議的現象啊！如果我們看到別人做善事，看到別人吃素放生，而自己從內心對此產生歡喜，真心感謝別人拯救了生命，往往你也會幸運起來，這個叫做隨喜。隨喜的功德是很大的，一件好事一件善事，我們不要去分是誰做的，而是要從這個事物的本身角度去考慮，看到一條魚，沒有被開膛摘心，沒有被活扒皮，我們要從內心去贊嘆。如果你能從內心深處產生法喜，那麼這份功德也一定會附在你的靈魂深處。

大多數人提起放生，總在爭論是陰德還是陽德。有人說做好事不留名，放生也是如此，偷偷地放才有福報才是陰德。還有人說，放生要把這種善的因子傳播出去，讓所有眾生都瞭解，鼓勵大家一起行善。也有人說這種放生宣傳行為屬於陽德，沒有什麼大的福報。其實放生屬於三種佈施的混合體，放生行為包含了財佈施，法佈施，無畏佈施，我們可以考慮它是陰德，也可以考慮它是陽德，都有福德，但這不是功德。在有漏善法中，都可以得到很好的果報，無論你是宣傳放生還是不宣傳放生，都可以往生到天界享受福報。但是正確的放生觀念，應該拋棄陰德陽德，應該以慈悲心為出發點。你之所以放生，是把一切眾生都當做自己的父母子女看待，是可憐一切眾生，只是單純地想去拯救它們，而不是考慮自己能不能得到福德。如果你能擁有這種慈悲心，那麼你心中的一切陰暗，所有的貪嗔痴慢疑，都會隨著慈悲的力量漸漸化為烏有！（完）

淨空大師告訴我們，我們想要相貌好，想要漂亮，千萬不要去美容院，不要受那洋罪。因為不但達不到美容效果，有時候甚至把命都搭進去了。其實要想變得漂亮，首先要改變你的心，心好相貌就好，相隨心轉嘛，你為什麼不相信這個呢？心好，人自然就會變得漂亮，心好身體就好，佛菩薩說得准沒有錯。事實上也確實如此，我們看到很多美容院，失敗的案例非常多，那真的是慘不忍睹啊！情況嚴重者，甚至皮膚潰爛，五官破損還不如原來的自己。現在很多女性朋友去美容院整容，都弄成千篇一律的錐子臉，根本不考慮到底適不適合自己，真的是愚痴啊！完全是糟蹋自己身體！

只有自然美健康美，才能真正讓別人產生好感。你看我們經常見到，有些心地善良之人，不論是男人還是女人，他們都散髮著一種美麗，而這種美麗是氣質上的美，那是整容所達不到的美麗。個人建議如果要去美容整形，最多可以做一些一半美容，一半治療的項目，比如做牙齒美容。特別是牙齒黑黃太不美觀的人，可以去積極地治療一下，其他的都不需要去整容啊！都是相隨心轉啊！一味地去在意自己的外貌，還不如多提高自己的內在，我們應該去培養自己內涵，培養自己的文化底蘊。因為外表終有老去的一天，能夠讓衰老的面貌，依然閃閃發光的，一定是精神的力量。男女之間最終能吸引對方的，還是豐富的精神世界，特別是年紀越大越需要精神食糧去滋養。而當你發現你的靈魂一步步得到提升，你的精神世界不斷地在昇華，你就不再恐懼死亡，你就明白淨空大師說的一句名言：「其實世間沒有死亡，死亡的只是自己肉體，靈魂永遠不滅，人死了只是換了一件衣裳而已，死亡是新的生命的開始罷了」！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師的床前經常掛著一個死字，天天提醒自己，讓自己習慣和接受死亡，等真的臨死的時候，也就不害怕死亡了。為什麼不怕死呢？諸位要知道，所謂的死亡指的是肉體，而靈魂是永遠不會死的。那麼靈魂會去哪裡呢？靈魂會再次投胎。如果真像常人所說的，人死如燈滅，那麼我們也就不用去學佛了，也不用去修行了。但問題不是這樣的啊！靈魂它永遠不死，這就是所說的六道輪回。淨空大師還告訴我們，死了就真的不得了了，我們決定不能死，而且一定要發願，在此生往生淨土。否則麻煩就大了，又得隨業流轉，在六道中反反復復，有沒有出頭之日就不好說了。淨空大師的話，發人深省啊！我們一定要珍惜現在這個人身，時時刻刻想到死亡，利用這個身體來作為媒介，在這一生中了卻生死。怎樣了卻呢？那就是一心只念南無阿彌陀佛，這是最好的辦法，也是最簡潔最殊勝的絕妙之法。八萬四千法門，唯有淨土法門可以帶業往生，別的法門不可以帶業往生。

印光大師我們都知道是大勢至菩薩的化身，是倒駕慈航來到南閻浮提（我們人的世界），來拯救我們啊。印光大師生活的時代非常的悲慘，從太平天國被剿滅，一直到民國時期，短短幾十年，死亡的人數，是整個中國四千年以來戰爭的總和。太平天國粗略統計，約有一億多中國人被殺，之後也一直是內戰和外族入侵，燒殺搶掠，生離死別慘不忍睹！這個時候大勢至菩薩來到人間，就是告訴大家，趕緊脫離六道，趕緊撤出這個世界！撤出的方法是什麼？就是一心只念南無阿彌陀佛！

印光大師的床前掛著一個死字，就是時刻在提醒眾生，生死無常如影隨形，人不知道哪天就會突然死去，而如果你認識到諸行無常，死神說來就來這個道理，那麼你就會虔誠地持念南無阿彌陀佛。否則你還認為死亡是別人的事，離自己還很遠很遠，白白浪費自己的生命。

從現在開始，讓自己的身心慢慢接受死亡這件事情，到真的來臨的那一天，自己也就不會慌張害怕了。決定往生，往往是死亡的一瞬間，如果臨終之時，能念十聲南無阿彌陀佛，就一定會往生到西方極樂世界。也許有人會說就這麼簡單嗎？對的！就這麼簡單！但問題是平常你不念佛，不去積累善業，到死亡的時候，你根本就沒有這個能力去念佛。那時候你的神識，它不隨著你的主觀意識而轉移，你調動不了它了，所以念佛還是一個慣性的積累。然後積累善業也很重要，一定要止惡從善，否則天天做殺業，到死的時候，冤親債主是不會讓你往生西方極樂世界的，因為它們要報仇！所以《金剛經》中有雲：「以無我無人無眾生，無壽者，修一切善法，既得阿耨多羅三藐三菩提」。修一切善法才是至關重要啊！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師床前掛著一個死字，就是在告誡世人，應該用什麼心態去念佛，要用每天都是臨終的心態。每次念佛時都要告訴自己，我的生命今天是最後一天了，我沒有明天了。如果是這樣，那你還有什麼放不下的？如果今天是最後一天你應該做什麼？念佛啊！只有抱著臨終時的心態去念佛，阿彌陀佛才能感應到。

我們看世間一切，都要把它當做阿彌陀佛去看待，眾生都是阿彌陀佛。動物植物礦物等所有一切都是阿彌陀佛，我們心裡充滿了阿彌陀佛，我們沒有別的雜念，只有阿彌陀佛一念。什麼叫眾生？眾緣和合的生命，這個叫眾生。一切物質都是眾生，眾生是由四大五蘊組成的。四大是物質，五蘊是精神。四大是地火水風，五蘊是受想行識色。所以我們看見所有的一切眾生，我們都要把它當成阿彌陀佛，這樣我們身體的每一個細胞，都會充滿阿彌陀佛，不會想別的了。這一世一定要往生西方淨土啊！否則來世不好說啊！但是從道理上來講，如果你不能往生，那麼你投到天界的可能性極小，而墮入三惡道的可能性極大。為什麼這麼說呢？你可以想想，你每天都乾了什麼？就拿一日三餐你都吃肉這件事，就足以把你拉下地獄。吃素就是放生，而吃肉就是殺生，因為你不吃，別人就不殺啊！如果大家都不吃肉吃魚，那菜市場就沒有人賣魚賣肉了。另外我們每天都生活在算計別人，和勾心鬥角中。極樂世界的眾生都是清淨心，不會算計別人，也沒有心計。什麼叫心計啊，什麼叫計謀啊，其實說白了這些根本不是智慧，通俗一點說就叫心壞！算計別人那叫什麼智慧呢？讓別人去死，讓別人不幸，希望自己得到幸福，這不就是心壞嗎？而事實上自己是不可能得到幸福的，詛咒別人陷害別人，一定最終惡報降臨在自己身上，不信你可以去仔細觀察一下。

我們每次念佛時，一定要想到今天就是最後一天，今晚就是最後一晚，我們就會用真誠心，虔誠心去念。你就會發覺這個時候，你念佛的能量以及感應會完全不同。這是印光大師教我們的方法，印光大師可是極樂世界大勢至菩薩的化身啊！印光大師說得沒錯，每次用心念佛，你才有感應，才能感受到念佛的快樂。當我們心亂如麻時，很多人他無法控制自己的心，讓自己的思維天馬行空，讓自己的妄想隨心所欲，精神很容易不正常。所以不懂念佛法門的人其實很可憐，而懂念佛法門的人，他會控制自己的心，一旦心亂的時候，他馬上用心專念南無阿彌陀佛，慢慢地心就會收斂，心就會純淨。這個時候看到的世界，就像是寒冷潮濕的天空，突然變成一片陽光明媚的海面！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，動物有生命植物也有生命，礦物有生命山河大地也有生命。所以有人會問，吃素你不吃魚肉，但蔬菜也有生命啊！說這話的人也並不是完全無道理，蔬菜確實也有生命所以不可浪費。動物也好，植物也好，礦物也好，它們都有生命，只不過是對外界感受到的程度不同而已。首先感應最強的就是動物，動物和人完全一樣，有神識有恐懼有疼痛有報復心，所以動物的肉絕對不可以吃，吃了就叫殺生。其次是植物，米等它們也有生命，可不可以吃呢？可以吃但不可以浪費，因為它們沒有心識，不會報復你，它們想提供自己的生命來滋養你，你可以享受它們的營養，但不可以浪費它們，如果大肆浪費也會構成罪業，所以一切萬物都是有生命，都該去愛惜。

淨空大師講過一個故事，淨空大師到了晚年，移民到澳大利亞。那裡的土地很便宜，所以在鄉下建了一個道場。這個道場有多大呢？用中國的土地計算方法，大約有170畝。周圍用鐵絲圍著，沿著鐵絲走一圈要走1個多小時。裡面種了各種各樣的水果和蔬菜，並且從來不打農藥。但都長得非常新鮮，其實水果蔬菜它們什麼都懂，你贊美它們，用心呵護培育它們，它們就會長得碩大美味，因為它們都有生命，可以感知到我們的行為，所以一定不要去浪費它們。

這個世界上，我們人類可以生產出的糧食總量其實是有限的。很多地方的人根本吃不飽飯喝不到水，比如非洲很多貧窮的國家，至今還處在飢餓致死的邊緣。所以像我們這些生活在美好土地上的人，一定要珍惜前世的福報，多積累善業，因為如果福報一旦用盡，惡事必定會接踵而來。特別是兒童，絕對不要讓他提早的享受過多的福報，例如小朋友過生日，如果你每次都給他辦的很隆重，送他許多生日大禮，作為父母你認為這是對他好，是愛他的表現，殊不知你把他的那點福報，一次性都給用光了。因為他應該得到的，全都得到了，但為什麼他能得到？都是前世積累的福報啊！如果他全部提前得到了，以後也就沒有什麼福報了。沒有福報他還是兒童，還沒有積累更多新的善業，災難橫禍就會隨之降臨，這樣不就是害了他嗎？成人也是如此，也要惜福，盡可能的遭受一些痛苦和挫折，平時多行善積德，而不要一味地享受揮霍福報，應該用前世積累的福報去一心念佛，有錢也要用在刀刃上，念佛是最好的出路，只有念佛才能擺脫六道輪回，末法時期這是最好的法門，可以帶業往生。

所以我們要做到吃素，不要殺生，要節約珍惜每一顆糧食。這才是我們對待宇宙萬物的基本態度和生存方式，你中有我，我中有你，其實我們與世間萬物都是一體，珍惜別人就是珍惜自己，愛護別人就是愛護自己，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他們的道場在澳大利亞，可以種植供養一千多人的瓜果蔬菜。有一天菜園裡的菜頭告訴淨空大師，說有一根黃瓜昨晚托夢給他，夢中那根老黃瓜對他說：「我已經很老了，你為什麼不來摘我呢」？後來菜頭就按照夢境去找，真的找到了那根老黃瓜，並且和夢里的一模一樣！看看那根老黃瓜確實是真的太老了，吃不了了，沒辦法就留做種了。這個事情告訴我們，原來哪怕是一根老黃瓜也可以托夢，所以動物、植物、礦物、山河大地都是有靈性，都是五蘊之身，什麼叫五蘊？指的是色受想行識。色就是物質的意思，它們都有神識，只不過反應靈敏程度不同而已。

日本科學家江本勝博士做的水試驗，已經充分證明瞭，水也有神識也有受想行識。如果你對著一杯水，天天去贊美它，它結晶時就會結的很漂亮。如果你天天咒罵它，它結晶時就會變得黯淡無光。世間萬物都有生命，懂得了這個道理，我們就應該明白，不要去傷害任何事物。每天都要懷著感恩的心情活下去。我們來到這個娑婆世界，地藏經稱之為南閻浮提，就是我們這個地球，是很不容易的啊！一定要珍惜我們現在這個人身。

淨空大師告訴我們，我們在人間修行一天，就等於在極樂世界修行一百年。為什麼？因為我們這個人間大起大落，一不小心做些惡事，可能就會下地獄，或者做些善業就可以升入天界，有進有退。而極樂世界是只有進沒有退的，所以修行的很緩慢。在我們這個人間世界，如果你能充滿利用人身進行修行，那麼你就可以往生到西方極樂世界，並且修成正果。只有懂得了這個道理，你就不會再去怨恨和報復，而是對一切逆境和困難表示感恩，這個就叫做增上緣。面對增上緣，如果你不跟它爭鋒相對，而是去包容它理解它，那麼你的靈魂瞬間就會得到昇華，因為這是佛菩薩在考驗你啊！每一次困難或者災難，其實都是佛菩薩在拯救你。例如有些人一生行善，結果卻得癌症了，於是他就會心有不平，無法理解為什麼會這樣。但實際上，如果沒有這個癌症，他死後就會下地獄。因為他積累了善業，所以就用癌症這種疾病，讓他遭受一些痛苦，這樣就可以免除下地獄的苦了，這個叫重罪輕罰啊！反之如果他沒有那些善業，那他也不會得癌症，但等到某日死後，肯定會下地獄，而下了地獄就永無出頭之日了。所以對世間萬物，我們都要懷著贊美的心情，對一切大難，困難都要懷著感恩的心情，只有這樣，你的明天才會更美好！你的明天才會往生到西方極樂世界！才會一勞永逸！還等什麼？抓緊時間，馬上就念南無阿彌陀佛吧！（完）

世尊對每一部佛經都只演說一次，唯獨對《無量壽經》演說了四次，這是淨空大師告訴我們的話。為什麼會這樣呢？因為世尊希望眾生相信，願意並且以實際行動去念佛，然後往生西方淨土。淨空大師還告訴我們，西方極樂世界是無量光無量壽，往生到西方極樂世界以後，就再也不會死亡了。其實我們人類也沒有死亡，六道眾生都沒有死亡，死亡的只是肉體罷了，靈魂永遠不死。

淨空大師說《楞嚴經》裡面有一位波斯匿王，六十二歲了很傷感很怕死。當然了這是人之常情，誰都怕死啊！於是波斯匿王就請教世尊問道：「人到底有沒有死亡呢」？世尊告訴他說：「你的靈魂沒有死亡，但肉體會死。凡是變化的事物，它都有死亡，而不變的事物就沒有死亡」。為什麼這麼說呢？世尊就問波斯匿王：「恆河水初次你是幾歲的時候見到的」？波斯匿王回答說：「三歲的時候，然後每十年都會見到一次，如今已經六十二歲了身體漸漸地衰老，感覺快要死了」。世尊又問他說：「你十歲的時候看到的恆河水，和六十二歲看到的恆河水有變化嗎」？波斯匿王回答說：「沒有變化，河水還是那麼清澈，沒有任何變化而我卻真的老了」。世尊嘆了口氣說道：「確實如此，但你十歲和六十二歲看恆河水，所得到的感受是一樣的，也就是說你的見性並沒有衰老，衰老的只是你的肉體，靈魂無生無死，只是肉體會消失」。波斯匿王聽完世尊的這番話，頓時開悟，終於理解了人類並沒有死亡，於是歡天喜地離去了。

其實我們也會有同感，例如兒時看到的萬里長城，和老了以後看到的萬里長城，是一樣的。還是覺得它非常雄偉壯觀。無論過去多久，我們見到的景象不會有任何變化，變化的只有我們的肉體。靈魂無生無死，這個叫見性，見性不會有任何的變化。而這個見性才是我們的真身，肉體是假身，但是假身會拖累真身。例如假身去殺生吃肉，它造的業需要真身去承擔一切責任。如此一來，惡業漸漸累積，就會慢慢把真身，也就是自己的靈魂給拖下地獄。所以我們真的沒有必要，為了假身去做惡業，而把真身不斷地拉向三惡道。

芸芸眾生反反復復在六道中輪回，即使有一小部分時間可以在天界享福，但最終一定還會掉入地獄。所以我們要珍惜現在的人身，一心念佛，趕緊往生到西方極樂世界去，徹底脫離六道輪回，這才是唯一的正道啊！（完）

淨空大師告訴我們，淨土法門非常殊勝，很多虛空界，十法界的菩薩想聽都聽不到。法師在講經時，我們一般人只能看到在座的人類，其他的我們就看不到了。但當你能看到除人類以外的事物的時候，你才明白其實天空中，還有黑壓壓的無數眾生都來聽經了。但那些有資格來聽經的眾生，都是它們福報現前才能有這個殊緣，而有很多十方法界眾生也想聽，卻被護法神擋在了門外，不讓它們聽。道場雖小，可聽眾無窮無盡啊！淨空大師想告訴我們什麼道理呢？那就是，當有法師在講解大乘經典時，冥冥十法界中，有無數諸鬼諸神諸菩薩，天龍八部還有羅剎等等一切眾生都來聽經。但是並不是大家想聽就能聽到的，這個是需要福報的。很多虛空法界的眾生，例如餓鬼界的眾生，因為它們的罪業還沒有了，果報還沒有清，必須要償還乾淨，才可以聽聞佛法，因果報應就是這麼強大無法去改變啊！所以我們講經念佛，會遇到很多眾生，千萬不要小瞧啊！

今天看到了一位居士，開著豪華版保時捷停在路旁。他把引擎關掉打開窗戶，聚精會神地在讀著一本書，我碰巧經過，不經意間發現他讀的竟然是《地藏菩薩本願經》，於是我禮貌地走過去問那位居士：「請問您看的是地藏經嗎」？他也非常文雅地回答道：「對啊，這本經書非常好」。我非常高興，於是贊美了一番轉身離去，通過此事突然想到，現在很多團體在免費印制經書，看似是很小的一件事，其實影響極其深遠。因為你不知道，什麼人會看到你印制的佛經，而你也更不知道這個人，究竟有多大的能量，去再一次把佛經傳播出去，所以印制佛經，傳播佛經功德極大，這是真的不是假的。同樣的道理，如今社會已經淘汰了，以前的電視報紙。現在是網絡社會為主流，那麼在網絡上傳播大乘佛教經典，也一樣功德不可思議，不可限量，福報也無邊無際！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》是最好最圓滿的，是所有佛經的最終歸處。為什麼這麼說呢？佛教裡面有很多的法門，一共八萬四千法門。而每一個法門所受持的佛經也不盡相同，例如禪宗推崇《金剛經》、《般若心經》、《地藏菩薩本願經》。天台宗推崇《法華經》，華嚴宗當然推崇《華嚴經》，那麼淨土宗受持什麼經呢？其實最早的淨土宗，受持的是淨土三經。三經指的是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。後來又把《華嚴經》的最後一品，《普賢菩薩行願品》加在裡面，到了民國時期印光大師又把《楞嚴經》中的《大勢至菩薩圓通章》放在了淨土宗裡面，這樣就形成了淨土五經。

《華嚴經》的縮本就是《無量壽經》，而《無量壽經》的縮本就是《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》再簡化最後就剩一句南無阿彌陀佛了，所以持名念佛一心只念南無阿彌陀佛是大乘佛教的總綱，一切諸佛都在贊嘆！《華嚴經》中的《普賢菩薩行願品》裡面，普賢菩薩告訴善財童子，一定要往生到西方極樂世界，才可以達到無上正等正覺！我們看到《華嚴經》中，處處指歸西方極樂世界。用淨空大師的話說，普賢菩薩和文殊菩薩信仰什麼，持什麼經呢？其實這兩位大菩薩都是勸導眾生往生西方淨土。他們就是我們的榜樣，他們所相信的道路一定是千真萬確的。而《法華經》它最終也是在倡導眾生歸入西方極樂世界。我們看天台宗往往就與淨土宗合流，為什麼呢？因為《法華經》也一樣倡導西方極樂，與淨土宗所追求的目標大同小異。

我們世間許多人信仰觀世音菩薩，那麼觀世音菩薩的來源是哪一部佛經呢？主要影響最深的還是《法華經》，而從《法華經》中的普門品裡面，我們深刻瞭解到觀世音菩薩的內容。大家也知道，觀世音菩薩是代表著西方極樂世界的三聖之一，最終倡導的也還是以一心只念南無阿彌陀佛，這個殊勝的修行法門，讓眾生可以最終到達西方極樂世界，希望眾生脫離苦海，這個苦海就是六道輪回，芸芸眾生在海水中飄飄蕩蕩，可最終要上岸啊！而這個岸就是彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，念佛一定要用菩提心去念。首先我們要瞭解什麼叫菩提心？《大乘起信論》中對菩提心的解釋是真心，深心，大悲心。真心是指用真誠的心去念佛這個叫真心，真心到了極處達到至誠，這個叫至誠心，至誠心是一點委屈都沒有，真誠到極處去念佛。那麼什麼叫深心呢？淨空大師告訴我們，《無量壽經》的經題就是深心，也就是清淨，平等覺，其實就是我們佛學中所指的，戒定慧。清淨由戒律而生，平等由禪定而生，正覺由智慧而生，這個就叫深心。什麼叫大悲心？就是慈悲之心，淨空大師告訴我們，真心，深心是對自己講的，大悲心是對他人講的。我們要求自己要用真心，深心去念佛，而對待別人要用大悲心，要善待別人，善待世間萬物，善待六道眾生。

用菩提心去念佛才能得到正果，我們為什麼念佛時往往沒有真心，至誠之心呢？因為我們沒有緊迫感，念佛的時候你要想象，今天就是最後一天，今天就會死去，當自己的靈魂離開肉體，腳下就是毒蛇猛獸，萬丈深淵，並且燃燒著熊熊大火，下面就是地獄，而上面是無量光無量壽的西方極樂，只要你用心念佛，阿彌陀佛就可以感應到你，你就可以迅速升上光明的極樂。但是如果不真心念佛，那麼地獄之穴也等待著你掉入進去。這樣一想，你自然而然就會從內心深處，迸發出真誠心，去好好念佛懺悔。而深心需要行善，因戒而生定，戒是戒律，佛教中第一大戒律就是不殺生，吃肉等於殺生，吃素等於放生。如果你不殺生去吃素，那麼就沒有冤親債主纏著你了，你的內心深處就會慢慢變得安寧，清淨。因為你內心安寧，才可以產生禪定，你才能看到西方極樂世界，才能看到菩薩，這是真的不是假的。只要你心中充滿了禪定，沒有妄想了，你也自然就會看到阿彌陀佛，所以這叫因定而生慧，你也就充滿無比圓滿的智慧！

所以說淨土宗屬於一乘法門，佛教也稱之為圓教。念佛只有用菩提心，一心只念南無阿彌陀佛，你才一定會成功，一定可以往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的經題，清淨平等覺。缺乏清淨心會感應到水災，缺乏平等心會感應到地震，缺乏正覺會感應到風災。清淨心是什麼？是戒定慧中的戒即戒律，基督教里不也說過嗎？眾生造惡最後世界末日，大水淹沒整個地球，惡從哪裡來？都是從違反佛教五戒十善中來，所以會導致水災。沒有正覺心就會導致風災，比如颱風。正覺是什麼呢？是戒定慧中的慧即智慧，沒有智慧人類就會感應到狂風暴雨，因為你不清醒啊，所以需要用大雨淋濕你的頭顱，需要用狂風吹醒你那懵懵懂懂的愚痴的心。而地震又是什麼感應到的呢？它是由於缺乏平等心造成的。它是戒定慧中的定，即禪定。有分別心就會招致地震，因為心不穩有分別，就會導致世間萬物的氣憤，不公平，所以地球就不穩，就會產生地震。佛教講眾生平等，諸法平等。

《金剛經》有雲：「是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。你的心充滿了妄想，你妄想什麼？你認為這個世界都是真的，其實它是假的。所謂的分別心，就是你不懂得，無我相無人相無眾生相，無壽者相。「我」這個存在是假的，「你」也是假相的，六道眾生也都是假的，都是暫時現象。最後無壽者相，所以一切都是虛幻，生命壽命死亡也都是假象。如果你破不了四相，那麼你心裡就會產生分別心，產生分別心就沒有平等，沒有平等就得不到禪定，所以地震就是我們不懂得，保持一顆如如不動之心。如如不動之心是金剛經的總綱要，《金剛經》最後一段有雲：「須菩提若有人以滿阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦，為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動」。這八個字很重要，我們不要被世間假象所迷惑，心要如如不動。不要隨著外界的變化而變化。

所以只有一心念佛才能達到如如不動之心，淨空大師也告訴我們，廣學博聞是個好事情，問題是時間不夠用啊！廣學博聞可以，但是，不是在人間世界，去西方極樂世界，那裡有無量壽你有無窮無盡的壽命，你可以慢慢去學。況且人間的智慧有限，花了大量時間，有些時候往往學到的，有可能是錯誤的智慧，那又何必呢？還不如一心念佛，不要浪費時間了！沒有多少時間了！所以當務之急，就是拋棄一切妄想，一心只念南無阿彌陀佛，持名念佛才是我們所有人類餘生最為殊勝的解脫法寶！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八大願哪一願最重要？是第十八願，即十念必生願。如果人死之前，能在最後念十聲南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就可以來接引他，這是真的不是假的。問題是後面還有兩句經文，大家必須要明白，那就是除五逆重罪和誹謗正法之人。有這兩種罪行的人，不可以往生西方極樂世界。

佛教中講過，造口業的罪業非常的重，但並不是說，只要造口業就會下地獄，這麼說是不符合佛法的，這裡說的造口業，主要指的是誹謗大乘佛法。佛法包括佛法僧，其中的法指的是佛經，那麼判斷佛經是否是大乘佛法，有什麼標準呢？淨空大師告訴我們，要根據大藏經去判斷。古人已經把大藏經編纂完畢，我們在網上都可以查到，凡是大藏經裡面的佛經都屬於大乘佛法。

接下來我們要具體要說一下，五逆重罪。五逆重罪指的是，第一殺父，第二殺母，第三殺阿羅漢即僧人，第四破和合僧，就是破壞僧人之間的團結，挑撥離間。輕則讓和尚之間引起紛爭，重則僧團解散。這裡需要注意的是，和合僧不單指和尚，只要是四個人以上的普通居士，聚在一起學習大乘佛法，誦經念佛也叫和合僧。現在是網絡時代，比如有些人在網絡上，攻擊某一個宗派或者團體，這個都會下無間地獄，看似罪業輕微，實則罪過極深。網絡世界如同大海波濤，可以載舟也可以覆舟，可以讓你成佛，也可以讓你下地獄，所以我們要嚴肅認真地對待網絡世界。第五出佛身血，所謂的三千大千世界，通俗來說指的是一個銀河系，而一個銀河系只能有一尊佛，那麼我們所處的這個銀河系就是釋迦摩尼佛，宇宙有無窮無盡的銀河系，人類的智慧無法去計算。我們這個世界是釋迦摩尼佛，西方極樂世界是阿彌陀佛，東方琉璃世界是藥師如來佛，每一個世界都完全不同。有人會問，可是世尊已經不在我們這個時代了，那怎麼出佛身血？所以我們要把這句話引申開來，出佛身血的現代含義具體指的是，燒毀寺廟、毀壞佛像、毀壞經書。所以有五逆重罪和誹謗正法的人，不可以往生西方極樂世界，這裡一定要慎之又慎！別等掉下無間地獄之後，你再說你不懂不知道，這個是講不通的，就像你把人殺了，你說你不知道會判死刑，是一個道理啊。所以我們一定要明白五逆重罪極容易觸犯，在日常行為當中，殊不知一個一不小心，就有可能下無間地獄。希望各位一定要謹言慎行，多積累善業！少說不必要的話，多做該做的事！南無阿彌陀佛！（完）

每個人都要直面生死，這件事情對每個人都很平等。按照我們傳統的想法，人在死之前，自己的父母子女等家庭眷屬一定要陪在身邊。可是淨空大師告訴我們，人在臨終的一瞬間，最該做的就是念佛，因為最後的那一念，決定你死後去哪一道。當你從這個世界去向另一個世界的時候，最後嚥氣的一瞬間，至關重要。

我們打個簡單的比方，如果有十架飛機停在你面前，有去瑞士，日本，英國，美國，法國，埃及，埃塞俄比亞，伊拉克等等，在你嚥氣的一瞬間，也就是代表著你走進哪一架飛機，如果日本是西方極樂世界，那麼你在最後的時刻，你能選擇去往日本的飛機，你就去往西方極樂世界了。如果埃塞俄比亞是地獄，你在最後的時刻選擇了這架飛機，那麼你就下了地獄。在最後一刻，念佛十聲，阿彌陀佛會來接引你，這是真的不是假的。所以人在快臨死的時候，一定要保持一顆冷靜的心，不要讓一些家庭眷屬圍在旁邊，又哭又鬧，在那種悲傷吵鬧的環境下，你根本無心念佛，親人在場的時候，你會十分擔心他們，心自然無法平靜，而心無法平靜就會產生各種妄想，這些妄想只會把你拉下畜生道或者餓鬼道。如果死之前，還因為某些事情或者人，讓你產生嗔恨之心，這種心甚至會把你拉下地獄，所以是非常可怕的！既然臨死前，家庭眷屬不在為好，什麼樣的人在場最好呢？淨空大師告訴我們，最好是同修道友，因為他們會為你念佛，而念佛會讓你的心，變得比較冷靜和安寧。但這裡還要說明一點，如果自己的家庭眷屬中也有佛教中人也會念佛，在場好不好呢？淨空大師的回答是，那也不要在場最好。畢竟人非草木，孰能無情。即使你的親人是念佛人，他在場還是會勾起你很多感情，從而影響到你的心情。因為死前的最後一念是至關重要的啊！

說到這裡，可能有些人會產生一些疑問。如果一個人一生做惡，最後死之前念句阿彌陀佛也可以往生，那人何必要日日行善呢？這種想法其實是錯誤的，我們要清楚地知道，最後的選擇是你平生業之積累，如果你的冤親債主太多，當你不行的時候，它們會在你斷氣的瞬間拖你下地獄，而且它們不會以凶神惡煞的面貌出現，相反會用你期望的樣子出現，這個是非常可怕的。例如你殺業深重，當你臨終時，被殺的靈魂都在盼望你趕緊斷氣，都虎視眈眈地找機會復仇，所以表面上看似最後一念，其實這一念包含了你一生的業果，這一念反映了你這一生的所作所為。我們在平時，必須時刻修習一心專念南無阿彌陀佛，但不可以機械性的念佛，要讓自己的心漸漸淨化，以前所做的惡業讓它慢慢用念佛的功德，回向給它讓自己的冤親債主都消失。《地藏經》有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪」。要把自己之前造的罪都滅掉，然後再也不造新的罪業，止惡行善，一心念佛，往生西方淨土，這就是淨空大師教給我們的不二法門！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《四十二章經》裡面有個比喻叫富貴學道難。我們人類其實往生西方極樂世界是最方便，但大家也許會有些疑問。按道理來說，阿羅漢菩薩應該更容易往生到淨土，因為他們比我們人類的智慧高太多。學佛成道，太富貴了天天享福就沒有這個心了，所以說富貴學道難。人沒有一點痛苦和壓力，他是不會前進的，人無壓力人不走，水無壓力水不流。有時候我們人生遇到一些痛苦，一定要懂得感恩痛苦，感謝痛苦，因為是痛苦促使我們前進。但太窮也會學道難，因為一日三餐都沒個著落，很難有心思學道。所以人類最好是處在小康水平，可上可下，有一定的壓力也有一定的時間，這種狀態學佛是最方便的。

我們要珍惜現在擁有的這個人身，如果人的身體一旦失去，那將很難再次擁有。要趁著現在，在這一生中一定要一心專念南無阿彌陀佛，用一生了卻生死，脫離六道。淨土法門，廣攝九法界眾生，九法界包括六道里的地獄、餓鬼、阿修羅、畜生、人道、天道，這個叫六凡。還有聲聞緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺是獨自悟道之修行者，這兩種是小聖，菩薩叫大聖。聲聞、緣覺、菩薩、佛稱為四聖，統一起來叫六凡四聖。把最上面的佛拿掉就叫九法界，加上佛就叫十法界。所以剛才所說的，淨土法門廣攝九法界眾生的意思就是說，往生西方極樂世界，並不是我們人類才可以往生，六道眾生可以，神也可以，菩薩也可以！這個法門太大了啊，所以十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛的極樂淨土。

很多時候，我們面對一些逆境和痛苦，總是感到困惑和焦急，其實完全不必這樣。如果你是一個沒有修行佛法的人，那就意味著命中注定。俗話說：「命里有時終須有，命里無時莫強求」。生死有命富貴在天，這個天指的就是你前世種下的因，今生享的果。這番話是對沒有修習佛法的人而言的，而對於每天精進禪定，行善積德的念佛之人來講，所謂的命運是完全可以被改變的，這一點大家一定要明瞭。《了凡四訓》很多人都聽過，算命先生給他算命，說他中年以後的某一年必死，而且許多方面算的很准，了凡先生最初是自暴自棄的，認為都是天注定，努力也白費。後來遇到一個法師告訴他，其實自己的命運可以通過修習善業改變。了凡先生突然頓時醒悟，明白命運是完全可以通過改變自己的所作所為，變化的。努力消除掉之前的罪業，從而可以創造新的命運。修習佛法之人，一旦遇到災難或者疾病，千萬不要著急，不要恐懼，也不要奢望，全都交給佛菩薩就好了。因為我們一定要明白，有些時候遇到災禍，其實都是在重罪輕罰，此生遇到諸多不順或者病魔纏身，都是在消掉你下地獄的苦啊！所以要感謝感恩一切，哪怕是痛苦。堅信念佛！一句南無阿彌陀佛可以廣攝十法界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨空大師通過我們人類，無法理解的信息得到，現在的地獄餓鬼界，往生到西方極樂世界的越來越多，而人類卻越來越少。這是什麼原因呢？雖然人類不斷地念佛，卻有很多沒有往生到極樂淨土，都是按照生前的業報墮入到三惡道中去了。這是什麼原因？其實是念佛的方法不對。雖然沒有往生到西方極樂世界，但是佛也沒有白念，它會在你的阿賴耶識里種下念佛的種子，在未來的某一劫某一世，等種子生根發芽，還會遇到淨土法門，還會念佛並且成功。

那麼為什麼有的人念佛可以成功，有的人卻沒有成功呢？這個其實全在念佛的方式和心的問題。如果你仍然是在用貪嗔痴慢疑這五毒去念佛，那將毫無意義。大家要明白一個道理，世間萬物歸為因果，要懂得因果報應，要在每天行一切善業的基礎上去念佛，才可以往生。例如一個殺生之人，每天大肆地屠殺生命，然後一邊殺一邊念佛，你說他能往生嗎？那是絕對不可能的。所以念佛的基礎還是要止惡行善，只有不再做惡業，抱著懺悔去念佛，才可以得到感應。道理看似簡單，其實很複雜。行惡業這是因，一定會招來惡果，那麼念佛可不可以消除這些惡報呢？答案是可以的。但前提是止惡從善，念佛滅的是你之前的罪報，之後如果再行惡業的話，這個就叫知法犯法了。有些人還會問，如果一直行惡業，到快死的時候再念佛可以嗎？這種想法恰恰就是貪嗔痴慢疑，因為你既然遇到了念佛法門，還去行不善之業，這個罪就更大了。你遇到了念佛法門，其實就是佛菩薩在加持你，但你不珍惜還去行惡，那佛菩薩也只能流淚了，沒辦法再拯救你了。一旦得不到佛菩薩和護法神的加持，瞬間你那點善業就會消失的無影無蹤。於是你也不會再去想，念佛這種殊勝的法門了，然後繼續造惡業，死後掉入地獄。哪怕再從地獄里出來，也還是只能淪落到餓鬼或者畜生界，在三惡道里的眾生是做不了什麼善業的，只能隨業流轉，死後又再一次掉入地獄，這樣反反復復，最後有可能墮入無間地獄，再也沒有出頭之日了。

所以說念佛的方法和心態，決定了可不可以往生西方淨土。最關鍵的一點是在止惡從善，懂得因果的基礎上去念佛，念佛之心要真誠，要以菩提心去念佛才最有用。印光大師告訴我們，一份虔誠一份福報，十份虔誠十份福報。一定要以赤誠的心去念佛才可以往生啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，六道眾生其實都處在苦海之中，而且是苦海中的深海裡。我們在茫茫大海裡飄蕩，不知道回頭。然後痛苦地向前游，越游越深，最後淹沒在大海的黑洞里。其實如果我們回頭看一眼，就會發現深海附近也有淺海，淺海是四聖法界，它在向我們招手，希望我們靠近岸邊。

什麼是四聖法界呢？它指的是聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們經常聽到聲聞這個詞，簡單來說就是親自聽到世尊說法，修習四聖諦開悟的叫聲聞。聲聞分成四個果位，分別是須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢。什麼叫四聖諦呢？就是苦集滅道。佛認為人生有四苦八苦，生老病死為四苦。再加上怨憎會，愛別離，求不得，五蘊盛為八苦。那麼什麼為集呢？就是如何產生這四苦八苦的原因。其實是因為三毒，貪、嗔、痴再加上慢疑，一共五毒而產生苦的根本原因。最後怎樣把痛苦消滅掉呢？就需要滅。通過念佛、禪定或者念誦托尼羅咒語等修行，就能滅掉這些痛苦。滅掉這些痛苦之後，才可以走向正道。正道分為八正道，分別是正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。所以苦集滅道統稱為四聖諦。

什麼叫緣覺呢？它分為因緣覺和獨覺。因緣覺就是根據佛陀開示的十二因緣，而修成果位。獨覺就是在沒有佛的世界或者不想聽佛陀的教誨，而獨自開悟的，這個叫獨覺。佛教講聲聞緣覺為小乘，相對小乘就是大乘，也就是菩薩。在成佛之前必須先成為菩薩。而菩薩修行六波羅蜜，什麼叫六波羅蜜呢？佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧。所以我們人類現在處在痛苦的大海深處，腳下是空的，看到的前方如同黑洞一般，不知有多深，心理感到十分恐懼。但是我們仍然一邊恐懼，一邊快速地向前游著，如果我們能回一下頭，其實會發現，我們離岸邊並不遙遠，只要上了岸，就可以馬上脫離苦海！如何回頭呢？最切實的方法就是，一心只念南無阿彌陀佛！它會讓你獲福無量，滅無量罪！會讓你不再孤獨害怕，會讓你找到彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教原本並不是宗教，它是一門世尊所開發出來的哲學教育，後來才慢慢演變成宗教。為什麼這麼說呢？這個就要從當時古代佛教的叢林制度說起了。首先我們要理解什麼叫叢林？簡單來說可以理解成現在的寺廟、佛教大學、道場等，是出家僧人修行的地方。那麼為什麼要叫叢林呢？叢林按照維基百科的解釋意思是茂密的森林。後來佛家把叢林比喻成修行佛法的僧團寺廟，他們就像一片大森林，這片森林里有各種各樣的花草樹木，大家都按照各自的方式去生長，並且互不干擾，非常幸福。

世尊說因為有八萬四千眾生，所以要講八萬四千法門。由於每個人與佛法的因緣不同，他成佛的因素條件也不盡相同。就像牡丹花有它自己的開放形式，而桂花也有它獨自的芬芳，松樹它喜歡嚴冬和白雪，而柳樹它卻又那樣熱衷於月光。所以每一個生命在叢林中都有不同的生活方式，這樣我們就理解了，世尊講經說法四十九年，最後卻說我沒有講任何佛法，我沒有講任何一部佛經這句話的含義。為什麼這樣理解呢？道理在哪裡呢？是因為每一個眾生的感知能力不同，修行方法也截然不同，世尊就怕眾生拘泥於某個法門，某部佛經，認為只有某個法門是正確的，別的都是錯誤的，這就會走向歧途啊！也就達不到拯救眾生的目的。

我們都看過西遊記，唐僧師徒歷經千辛萬苦，排除萬難終於來到了西天見到了佛祖，可是佛祖派出大弟子阿難和摩訶迦葉尊者，向唐僧要賄賂。這可把齊天大聖孫悟空氣壞了，於是橫眉立目，抽出金箍棒就要打過去，阿難和摩訶迦葉只好妥協，把佛經給了他們。不料唐僧師徒剛離開西天，打開經書一看發現全都是空白，孫悟空氣瘋了，立馬找到如來佛，本想要如來佛給他們評評理，沒想到如來佛聽完孫悟空的抱怨，哈哈大笑說道：「東土大唐不識貨啊，既然你們想要有字經書，可以是可以，但是要把你們的寶貝留下」。唐僧沒有辦法，只好把自己最貴重的紫金鉢盂送給了阿難他們。看到這裡很多人可能不能理解，難道佛祖也需要賄賂嗎？其實這是人類太膚淺啊！佛祖其實想要告訴人類，無文無字佛經佛法才是阿耨多羅三藐三菩提法才是最高的佛法，如果想要文字的佛法也是有，但必須靠佈施才能得到。這是有漏善法，通過佈施才能換得佛法，但如果你認為有文字的佛經才是最好的，那佛也沒有辦法，佛其實想要讓唐僧師徒放下，所以讓他們把最貴重的寶物紫金鉢盂佈施掉，把最後的物質放下，心才可以清淨。但還是要強調，有文字的經書是次等佛法。真正的的佛法其實已經給唐僧他們了，無法無經文才是最高佛法！但是唐僧他們不懂。所以世尊最終才會說，我四十九年沒有講過任何佛法，沒有講過一部經文，道理就在這裡！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，其實在佛教中只有釋迦牟尼佛才稱作為大師，大師是對佛的稱呼。禪宗稱為禪師，翻譯大藏經的高僧大德，我們稱為三藏法師。那麼什麼叫三藏？它指的是《經藏》、《論藏》、《律藏》合稱為三藏。佛說三藏十二部經，這個十二部指的是十二種類別，也就是三藏十二類別佛經。三藏現在也叫作大藏經，專攻律藏的高僧大德，我們稱之為律師。專攻論藏的高僧大德，我們稱之為論師，都沒有叫大師的，但唯獨淨土宗不同，淨土宗的高僧大德可以叫大師。例如像我們都知道的印光大師，他是淨土宗第十三代領袖。還有隋唐時，淨土宗二祖善導大師，他的名言：「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海。」說的意思是，世尊來到我們這個娑婆世界，最終的目的就是要告訴人類，距離我們西方約十萬億佛土，有一世界名曰極樂，讓我們趕快去向那裡，因為那才是我們的家！這就是善導大師告訴我們的道理。

日本也有一位很有名的大師叫親鸞大師，他在日本開創了淨土真宗。親鸞大師認為，唯有依靠他力救濟人類才可以擺脫苦海。這裡所指的他力救濟，就是依靠阿彌陀佛的願力，一心只念南無阿彌陀佛，我們就會得到佛的接引。在日本，親鸞大師的影響力很大。包括我年輕時上過的佛教大學－同朋大學，就是親鸞大師的學校。我進入學校以後，那些教授都是和尚，天天給我們講要一心專念南無阿彌陀佛，當時因為年少無知，心裡想著，既然讓我們念就念吧，其實也不太懂南無阿彌陀佛真正的意義。但隨著年齡的增長，到現在才真的覺得感恩感謝啊！原來一句南無阿彌陀佛，包含了所有佛教三藏十二部經典啊！現在才終於明白，只有念佛法門，才最適合末法時期的眾生，他可以消無量罪。日本著名的東本願寺，也是親鸞大師所開創的。本願的意思指的是阿彌陀佛的本來的願望，就是一心只念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛的願力救濟。所以這麼好的法門，大家可千萬不要錯過，因為再次遇見就是千百萬劫之後了！有人臨終的時候，總是惦記著親人，其實淨空大師告訴我們，不要惦記任何人，一心惦記阿彌陀佛就可以了，惦記的東西太多，一口氣上不來，大家就各走各的路了，各投各的道了，從此永遠不再相見。這是淨空大師的原話，當時我聽了很震撼，仔細想想真的很有道理，六道眾生都會按照自己的業各走各的，哪怕是親人也不會再遇見。只有大家都往生到西方極樂世界，才可以再相見，西方極樂世界才是唯一的一條陽光大道啊！

那麼最後再來說一下，為什麼淨土宗的高僧大德才可以稱之為大師？因為淨土宗宣揚念佛法門，只要相信這一法門，就可以往生到西方極樂世界去，去了西方極樂世界就變成了佛。成佛是什麼意思呢？就是和世尊一樣成佛的意思。所以淨土法門之殊勝就在於此，只有淨土宗的高僧大德才可以稱為大師！大家趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，什麼叫一真法界？就是指的極樂世界。什麼叫一真一切真？這個一真，用《金剛經》的話說叫作，人類最初就具有的如如不動之心。如如不動之心，沒有煩惱也沒有喜悅，這個心叫一真法界。一真法界叫極樂世界，也叫實報莊嚴土，它是諸佛菩薩居住的地方。

隋朝天台宗始祖智者大師，他把淨土分為了四類。第一是凡聖同居土，例如我們現在居住的這個地球，裡面有地獄、畜生、人、阿修羅、還有神。在地球上我們同樣是人，但有些人生活在地獄里，有些人生活在天界中，心境完全不同。第二是方便有餘土，主要是聽聞緣覺居住的地方。第三是實報莊嚴土，就是一真法界，是佛菩薩居住的地方。最後還有常寂光土，就是十方如來居住的地方。在極樂世界里，這四種淨土並存，我們帶業往生，周圍有凡聖同居土的眾生，有方便有餘土的眾生，有實報莊嚴土的佛菩薩，有常寂光的佛，這就是極樂世界的殊勝之處。用淨空大師的話說就是，小學生、中學生、大學生、博士生都住在一起，然後一起聽課學習，最終都成為佛。

所以我們一定要往生到西方極樂世界去，不要嚮往天界，也不要害怕地獄。淨空大師告訴我們，我們每個人其實都去過天界，也都下過地獄，生生世世輪回著，我們都在六道中，反反復復沒有生死。肉體會死，但靈魂不死啊！如同換了一件衣服一樣。靈魂指的是，沒有脫離六道眾生的精神世界叫靈魂，它是迷，迷在六道中。而脫離六道以後，從阿羅漢開始就不叫靈魂了，叫靈性。但不管是靈魂，還是靈性都沒有生死，永遠不滅。所以我們不要怕死，因為沒有死亡。現在我們拘泥於這個人身，下輩子也許會變成一隻公雞，我們就會覺得，公雞是我們自己。等公雞被殺掉以後，我們又投到神道，又會覺得做天神很好，認為天神是自己，其實哪個都不是自己，哪個都只是一時「迷」在六道中。唯心所現，唯識所變，都是感應的生命現象而已。所以我們一定要用這一生追求一真法界，即西方極樂世界。一定要成功，否則沒有機會了啊！只有念佛這一條路，日日夜夜要念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛正法時期，一千年已經過去了。末法時期有一萬年，我們現在處在末法時期的第一個一千年，世尊的佛運還有九千年。這九千年，淨土宗念佛法門將會成為主流。其他的法門雖好，但眾生很多已經沒有根性了，九千年過後就沒有佛法了，那個時候的世界就真的苦了。不是說佛經會消失，佛經還是存在，但是沒有人再信了，所以佛法會隨之消失。九千年之後，也沒有佛菩薩來了，不是佛菩薩不想來，是眾生沒有「感」了，什麼叫感應？因為眾生有「感」，佛菩薩才有「應」。否則眾生沒有這個智慧和需要，佛菩薩如果來了，那不是幫助眾生，是讓眾生下地獄啊！因為眾生不信仰佛菩薩，所以會誹謗佛菩薩，而誹謗佛法就會下地獄。什麼時候佛才會來？五十六億七千年之後，彌勒菩薩還會來到我們人間，以未來佛的形式出現。但是這麼長的時間，眾生太苦了啊！難道就沒有其他佛來拯救嗎？不是的，其實有代理佛，想必大家都知道，那就是地藏王菩薩。在這段漫長的五十六億七千年，都由地藏王菩薩在拯救眾生。所以地藏王菩薩才是我們六道眾生最大的恩人。

彌勒菩薩會應化來到人間，但是真身絕對不會來。所以有人說哪裡哪裡，彌勒菩薩下凡了，這是假話。佛菩薩其實經常會來到人間，但都是應化之身。眾生希望佛菩薩來，那麼佛菩薩肯定會有感應。這樣大家就會明白一個道理，在現實世界中，我們的罪業很深啊，不光是這一世，累世的罪業也很深，壓的我們死後很多都要下地獄。那麼怎樣消這個業呢？最好的辦法，就是皈依地藏王菩薩，並且誦持《地藏菩薩本願經》，才能把累世的罪業給消掉。然後罪業消完之後，《地藏經》中也清楚地告訴我們，可以通過念佛往生西方極樂世界。這是拯救我們人類靈魂的最後一根稻草。否則等墮入無間地獄，就永無出頭之日了。地藏王菩薩既然希望我們多念佛，我們就應該去做啊！《地藏經》中有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量罪」。意思就是說，為一個臨終的人念佛，功德很大，但是功德最大的就是自己念佛，這樣的話可以有無量無邊的福報，可以滅自己累世的罪業。因為我們的罪業，如同黑洞一樣成千上萬，想把這些罪業消掉非常的難，但如果某一日，突然一束陽光照進黑洞里，讓黑洞變得光明瞭，你的罪業就消掉了，而這束陽光就是念佛。所以其實滅掉累世罪業，說難也難，說簡單也簡單，只要皈依地藏王菩薩，在感恩感謝地藏王菩薩的同時，一心只念南無阿彌陀佛，就可以往生西方極樂。這就是拯救末法時期眾生的最好法寶！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，如果你不去念佛，那麼人死後就會隨業流轉，在六道輪回中反反復復沈淪。其實我們不用等到死後，才知道自己落入哪一道。活著的時候，就可以自己預測出來。那麼如何預測？就是按十善業去打分，如果能給自己打個七八十分，就會投入三善道。如果只能打五十分，就比較危險，有可能落入三惡道。如果打出二三十分，那就慘了啊！一定是三惡道。如果能打滿分，當然就可以往生到天道。

淨空大師告訴我們，我們人類往生到天道，大多都去忉利天，但大家要注意了，要滿分才能去天道啊！下面我們來看看，十善業具體的內容指的是：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，但是不妄語要具體分析，不是所有欺騙的話都叫妄語。《法華經》裡面說一位父親，為了讓火災裡面的孩子迅速逃離危險處境，騙小孩子說屋外有許多可愛的小動物，讓孩子趕快跑出來，這個不叫妄語。有目的性，有邪惡念頭，做損人利己的事情說出的話才叫妄語。不飲酒，酒戒在佛教中屬於遮界。喝酒本身其實沒有罪業，但人喝酒後，就容易乾出一些下地獄的罪業，所以告訴我們不飲酒為好。不兩舌，是指例如在張三面前說李四壞話，做挑撥離間的事情等。不綺語，具體指例如寫戀愛，色情小說等用一些骯臟，不堪入目的言語，然後傳播給大眾。我們可以仔細觀察一下，一些現實中的大明星大文豪，他們很多結局都不是太好，報應都比較慘烈，佛教稱之為花報。所以要慎之又慎啊！不惡口，例如說一些惡毒的語言，抨擊他人去死之類的話。如果總是喜歡這樣去說他人，最後自己說過的惡毒言語，都會報在自己身上。這是真的，不是假的。最後還有不貪不嗔不痴，也就是三毒。懂得了十善業的具體含義，我們再來給自己打打分，能打到七八十分嗎？我認為五十分都難保啊！那怎麼辦？下場就是很可能大部分人都下地獄！

淨空大師告訴大家，根據自己的業報，下地獄怕不怕？怕。能不能改？不能改。你看！這就是人性啊！還不能改，還怕下地獄，所以最好的辦法就是帶業往生，一心專念南無阿彌陀佛。一定要用真心，深心，大悲心去念佛去懺悔，這就是拯救我們唯一的最好辦法了。否則大多數人連畜生道，餓鬼道都進不去，你可以問問自己的心，難道你認為不是這樣嗎？害怕了嗎？害怕了就好好念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，你如果發自真心想見佛，佛就會出現在你的眼前，這是真的不是假的。人不怕罪業深，就怕愚昧不知道懺悔。真心懺悔，真心念佛無間地獄的罪業都可以消掉。

宋朝有一位和尚，名叫瑩珂法師。他殺生吃肉而且各種惡事做盡，還身披袈裟。但是瑩珂法師有一點很好，他知道自己所做的業，一定會下地獄。下地獄是要受極大苦的，有多麼苦呢？例如現實當中的活蒸螃蟹，大概需要十分鐘左右，而這十分鐘的大苦，就是地獄的苦啊！但是真的到了地獄，這種苦還不止十分鐘，而是二十四小時，無限循環，永無出頭之日。瑩珂法師知道地獄太可怕了，於是問同修該如何是好。其中有一位好心的法師，送給他一本《往生論》，他讀了以後明白了，念佛可以拯救自己。於是閉關三天三夜，不休不眠不食，用真心菩提心去念佛。過了三天，阿彌陀佛就出現了，告訴瑩珂法師說：「你還有十年壽命，十年以後我來接你」。瑩珂法師立馬說：「不不不，大慈大悲的偉大的阿彌陀佛！您千萬不要再讓我留在這個娑婆世界了，我沒有慧根啊！如果還讓我呆十年，我肯定還會造下許多惡業，我控制不了自己，請您帶我走吧，我希望馬上就走」。阿彌陀佛說：「那好吧，三天後我來接你「。然後，瑩珂法師就對寺院裡的僧人及普通大眾宣佈，三天之後他要往生，希望大家念佛助他往生。但是大家都不信啊，認為這麼作惡多端的人，能順利往生嗎？可是三天一晃而過，就見瑩珂法師梳洗完畢，告訴大家說：「阿彌陀佛來了，你們看不見，但我看見了」。然後微笑著就往生了，大家看了驚詫不已……

這是個真事不是故事，其實瑩珂法師來到人間，他是在給眾生做一個表演。他想告訴眾生，無論你罪業多麼深重，但只要念佛就可以往生。所以這個道理我們要懂啊！有些人念一輩子佛，最後也不能往生，區別在哪裡？區別就在於一個是假念佛，一個是真念佛。真心念佛不需要多長時間，甚至三天三夜足以。知道了地獄的可怕，人就知道念佛了。《地藏經》有雲：「羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形象，存亡獲報」。這句話就是告訴我們，念佛是最好的法門，不但死後能往生西方極樂，活著也能得到長壽健康。這個法門真的是太好了！我們千萬不要自暴自棄，覺得自己罪業太深，沒辦法彌補，然後破罐子破摔。其實所有的罪業都可以過去，只要肯回頭。念佛就像萬丈光芒般，再深的黑洞都可以照進去。溫暖的陽光，瞬間就可以把我們的罪業給融化。所以什麼時候開始念佛？現在就開始吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諦閒法師告訴他的徒弟鍋漏匠，要一心專念南無阿彌陀佛。這位鍋漏匠不識字，也不懂佛經，只會念南無阿彌陀佛這一句話，最後真的成功了，往生到西方極樂世界去了。

淨空大師還告訴我們，中國深圳有一位叫黃宗昌的居士，他也是一心專念南無阿彌陀佛。唯一不同的是，他每天還讀誦一遍《無量壽經》，其他時間都是專念南無阿彌陀佛。在經過兩年零八個月，就預知到自己的時日，於是正好到第三年初，便順利往生了。說道這個往生，可不是人死以後投胎到極樂世界，而是活著的時候走的。首先我們要明白往生的意思，是指活著的時候走的，死了走那是按業流轉，沒辦法投到六道里去了。而往生是活著的時候，就知道自己什麼時候走，然後和自己的親朋好友道別後，再從容淡定的離開。為什麼可以預測到自己離開的時日呢？因為他看到了阿彌陀佛，阿彌陀佛告訴他走的時間。所以每天專念南無阿彌陀佛的同時，最好能一天誦持一部《無量壽經》。淨空大師告訴我們，對於佛經不要去深究其意思，能理解多少就算多少。聽經的功德其實非常大，不需要過多的理解，聽就可以。所以《無量壽經》你誦持就可以，讀誦次數多了，自然就會明白許多。

淨空大師告訴我們，佛運還剩下九千年。正法時期一千年，像法時期一千年，末法時期已經過去一千年。我好像依稀記得有人做過研究，好像是從1992年開始，人類進入末法時期。雖然不太確定，但重點在於，再過九千年所有佛經都會消失，到最後一部是《無量壽經》會多留世間一百年。這是阿彌陀佛的慈悲啊！說明《無量壽經》非常重要！只要你讀誦，就一定會感應到不可思議的奇跡。

等到這一萬兩千年一百年過去了，佛經都會消失不見。那時候該怎麼辦？最後還剩下一句南無阿彌陀佛。還有這句佛號可以拯救眾生，這個就需要極其殊勝的法緣了。到那個時候，世間會變得非常淒涼可怕，因為沒有佛菩薩了，人類會像一隻無頭蒼蠅一般，亂竄亂跳隨心作業，做什麼業？那肯定基本都是惡業，大部分都要下地獄。有人會問佛菩薩不再來了嗎？其實想來啊！但是不能來！因為沒有佛緣了，如果佛菩薩來到世間，大家肯定不會相信，就會隨意詆毀，這樣更容易讓人下地獄。佛菩薩只能渡有緣人啊！這句話大家要理解透徹，佛渡有緣人，雨潤有根草。所以念佛為什麼這麼重要？它其實是一種感應，要跟佛結下緣，無緣之人佛無法去渡他。我們種莊稼也是如此，哪怕有再肥沃的土壤，再滋潤的雨水，前提是需要一顆種子，最後才能長出好的果實。人如果沒有善的種子，就算佛菩薩有再大的神通力，也只能暗自神傷，根本無法拯救。佛菩薩不擔心你的種子小，種子弱。因為佛菩薩可以讓你生活在有營養的土壤里，就怕你沒有這顆種子，換句話說意思就是，就怕你不念佛，念佛就代表一顆種子，念佛的次數越多心越誠，種子就越飽滿，佛菩薩就很容易拯救你，接應你。所以一定要經常念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們讀經很重要，聽經也很重要。如果我們不能去讀《無量壽經》，那麼我們就去聽《無量壽經》。現在網絡發達，很容易找到有聲版《無量壽經》，聽也很重要功德也很大。同樣的道理，如果你不能經常去念南無阿彌陀佛，那麼就用念佛機去聽，也是可以的。

淨空大師告訴我們，念佛機發出的念佛的能量，方圓四十公里六道眾生都能聽到。我們肉眼看不見的餓鬼界、阿修羅界、地獄界、神界都能夠通過念佛機的能量而得到莫大的利益。也許就靠著念佛機中的一句阿彌陀佛，它們就解脫了，可以往生西方極樂世界了。也許有人會有疑問，那我通過念佛機拯救了它們，我自己有什麼好處呢？其實從大乘佛教來講，眾生不是一家而是一體，是左手和右手的關係，是耳朵和眼睛的關係。但是這個道理太深奧，很多人不能理解。所以就隨順人類的智慧去理解吧！理解什麼呢？簡單來說就是，你靠念佛機，讓周圍的眾生往生到西方極樂世界了。那麼，那些往生到西方極樂世界的眾生的能量，就會變得非常大。這裡我們可以根據，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八願得到依據。經上說在極樂世界的所有眾生，都有極大的神通力，一天可以遨遊十萬億佛土，而極樂世界距離我們這個娑婆世界，也正好是十萬億佛土的距離。其實這裡隱含秘意啊！也就是說正好極樂世界的眾生，可以在一天中來到人間，來看望你保護你。你通過念佛機，讓附近的眾生往生到西方極樂，他們心存感激啊！大恩不言謝，雖然不會直接對你說，但會時常從西方極樂世界過來，給你健康，給你金錢，給你幸福，給你愉悅，幫你消除橫禍，避免天災。最後在你臨終的時候，還會想方設法把你也帶去西方極樂世界。所以我們要正確地認識到念佛機的重要性，並且我們要盡可能長時間播放，讓它變得習以為常。如同我們平時聽歌曲一樣，同一首歌，聽得多了，就會在我們腦海深處留下忘不掉的旋律，念佛也是如此。我們每一個人，都不能知道自己的的壽命，到底會有多長。所以我們要讓念佛機的念佛能量，永遠存在腦海之中，靠著這種慣性，做好隨時隨往生西方極樂世界的可能。假如說我們還有十年陽壽，那麼這在十年里，我們一定要每天都打開念佛機，天天在自己的第八識－阿賴耶識里融入佛號。我們的生命共有八識，前六識叫作眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，第七識叫作末那識，也就是總開關，它管理著前面的六識。而第八識就叫阿賴耶識了，阿賴耶識你可以把它想象成一個倉庫。末那識是今世的倉庫，阿賴耶識是無量劫以前的，生生世世的倉庫。所以如果你在這個倉庫里，存放的都是佛號，那麼自然而然地就會引導你，往生西方極樂世界。這個道理一定要懂啊！用念佛機聽經真的非常重要！而念佛機最好就是只念一句南無阿彌陀佛！（完）

從古至今，大德之士都叫我們放下。我們也懂，我們也想放下，但是一直困惑不解啊！到底該如何放下呢？偉大的淨空大師，告訴了我們具體的方法。首先淨空大師告訴我們，現在的「我」不是真的「我」。那麼真正的「我」在哪裡呢？大乘佛法中講過，父母未生我前，那就是「我」，而不是現在的「我」。這句話的意思就是把現在我們這個肉體否定了，肉體是假的。那麼我們的意識精神世界是真的嗎？其實也是假的。我們的精神世界是由末那識控制的，即第七識。淨空大師告訴我們，因為你認為我們現在擁有的肉體和精神世界就是「我」，所以你才會產生傲慢心，也就是不平等心。而不平等心就會失去清淨心。人生有三大根本煩惱，無名煩惱滅了得清淨心，塵沙煩惱滅了得平等心，見思煩惱滅了得正覺。

淨空大師告訴我們，外國哲學家對靈魂的分析比較到位，但還不夠透徹。他們認為我思故我在，認為肉體不是真正的「我」，我的思想才是真正的「我」，這個觀念就比較進步了。他們把眼耳鼻舌身意中的意識，當做真正的「我」。我思故我在，雖然不完全正確，但是已經分析出，這個肉體不是「我」，精神才是「我」的理論。可是佛教中講，眼耳鼻舌身意都是由末那識控制的，它是我們今生今世的總開關。阿賴耶識是無量劫前的所有記憶的總開關，是所有無量劫中善於惡的倉庫。淨空大師告訴我們，因為有「我」，認為「我」是真的，認為末那識是真的，那就會生煩惱。佛法里告訴我們，末那識里有四大煩惱常相隨，貪嗔痴和我見，反過來說這四大煩惱，還是見思煩惱。見思煩惱是我們人生三大根本煩惱，最終呈現的狀態。因無名煩惱而產生塵沙煩惱，因塵沙發惱而產生見思煩惱。斷了見思煩惱就進入阿羅漢境界，斷了塵沙煩惱就進入菩薩境界，斷了無名煩惱就進入佛的境界。所以我們還要從見思煩惱中下手，見思煩惱包括見惑和思惑。見惑既是我執，認為「我」是真的，它有兩個極端，一個是認為人死如燈滅，死了什麼都沒有了，這個叫斷見。另一個是認為人死了以後，投胎還是為人。人死投人，狗死投狗，馬死投馬，這個叫常見。這兩個極端都是錯誤的。所以懂得了這些大乘佛法真理之後，淨空大師就告訴我們，到底該怎麼放下？這個放下，不是要你把現在的工作和生活都停下來，什麼也不乾。而是過去了的事情都讓它過去，無論快樂還是煩惱，不要放在心上，這個才叫做放下。那麼如何操作呢？就是以一念壓萬念，讓我們的心裡什麼都沒有，只有阿彌陀佛。如果你讓阿彌陀佛佔據你的心靈，那麼也就沒有煩惱和憂愁了，這樣你才能達到放下的境界！簡單地解釋就是以一念壓萬念！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，靈魂、靈性、自性它們本質上是一個東西。在六道中迷了，就是靈魂。出了六道進入六凡四聖十法界就是靈性。十法界指的是六凡：地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，人，天。四聖：聲聞，緣覺，菩薩，佛。但這些都稱之為靈性還沒有到達自性。什麼時候稱之為自性呢？要消除無明煩惱，完全進入佛界才叫自性。

淨空大師告訴我們，六祖慧能大師有雲：「何其自性，本具足以」。任何生命的自性都是佛性，因為迷了才出現靈魂。靈魂它最大的特徵就是我執，認為這個「我」是真的，其實這個「我」是誰呢？這個「我」就是阿賴耶識中的一分子，一個基因而已。阿賴耶識就是我們生生世世的善業與惡業的總倉庫。自性迷了，自性就轉向為阿賴耶識。有了阿賴耶識就會在六道中輪轉了。那麼現在的「我」，其實就是龐大的阿賴耶識中的一個基因而已。所謂的這個「我」，早已經生生死死億萬次了。我們這一期的生命，就是阿賴耶識庫裡面的一個業所結的果而已。現在的「我」，佛教叫作正報。外界所有的環境比如：事業、名譽、財富、壽命、疾病、橫禍等等一切物質叫作依報。依報永遠隨著正報轉。好比我們種下一顆蘋果樹，蘋果就是依報，它的正報就是樹。如果我們把蘋果樹當做依報，它的正報就是種子。如果把種子當做依報，它的正報就是基因。所以科學家非常聰明，他們不去改變蘋果，而是去改變蘋果的基因。這就對了！我們的人生也是一樣，當你看到一個有錢有勢的商人，那個人的外在都是依報，人是正報。如果假設那個人是依報，那麼那個人的心就是正報。簡單來說一切外在的都叫依報，一切內在的都叫正報。一切有相的都叫依報，一切無相的都叫正報。一切有形的都叫依報，一切無形的都叫正報。所以明白了這一點我們就要懂得，與其追求外在的物質世界，不如好好修心。心是正報，外在的是依報。如果心好一切都會好起來，心善一切都會變善。你想追求財富和名聲或者生命和健康，那麼這些從哪裡來呢？它都是從心裡誕生的，也就是基因DNA。通常我們說一個人的命好命壞，都是指的他的依報，而正報來自他的心。

所以淨空大師告訴我們，我們該念佛了！只有我們的心裡裝的是阿彌陀佛，其他通通放下，心裡只有阿彌陀佛。當我們改變了正報，依報自然而然都會變好，這個就是念佛的重要性。有些人求算命先生給他算命，算命先生一看他的面相，大概就可以揣摩出他的命運。為什麼呢？佛教講一切法由心想生。《華嚴經》有雲：「唯心所現，唯識所變」。一個人面相慈善面相好，這就是他的正報，他的依報肯定就是好的。聰明的算命先生都是通過與人交談，瞭解這個人的心是好是壞，然後就可以準確地預測，這個人的依報是福還是禍。明白了這個道理，我們就要懂得我們的心是正報，所以我們的心要永遠只存放阿彌陀佛，只思念阿彌陀佛。信願行是達到西方極樂世界的三大基本要求。信，願這個我們瞭解，行我們要把它改成持名，淨空大師告訴我們要依照信、願、持名來達到往生。行怎麼去做呢？就是持名念佛，用念佛佔據我們的心，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們的基因，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們整個阿賴耶識，這樣自然而然我們的依報就會往生到西方極樂世界，就會永遠脫離六道輪回，南無阿彌陀佛！（完）

不可得的東西，如果你非要得到，這就是煩惱的根源。淨空大師告訴我們，如果一個金碗擺在你面前，你覺得它是什麼？金碗就是相，但金碗是什麼做的呢？是黃金做的，黃金就是性。金碗和黃金其實是一體的不可分離，這個就叫做性相不二。黃金是真，金碗是如。真離不開如，如離不開真。為什麼有的人看到金碗，就認為它只是個金碗呢？那是因為「迷」了，迷了自性以後，就看不到它的「真了」。真如就是法相，是自性的清淨心，所以也叫真如實相。

大乘佛法告訴我們，萬法皆空了不可得。法就是相，呈現在我們面前的物質都是幻相。因為迷失了自性，我們才認為桌子是桌子，椅子是椅子，汽車是汽車，肉體是肉體。但如果懂得了真如實相，性相不二的道理，你就會明白，肉體這個相來源於迷失，迷失在六道中就會產生肉體。如果你是聰明人看到了肉體，也就是看到了相，你就應該透過現象看本質，去看到性。而自性它既不是物質，也不是精神，是法身是不可得的。所以一部六百卷大般若所闡述的道理就是，一切法無所有必盡空不可得，自性不可得，性相不二，自性與它所產生的相，它們是一體的不可分割。如果你懂得了自性不可得，那麼所呈現出的各種現象也當然是不可得的。而人類的煩惱根源就是，不能得到的東西非要去得到，所以就會產生各種煩惱，還會產生貪嗔痴和我見。這個就是四大煩惱緊相隨，隨在哪裡呢？在末那識里，我們今生今世收納靈魂的倉庫里。

所以我們要念佛，念佛也是性相不二。我們本身都是佛，都有自性，因為迷失了才墮入到六道中，其實我們都可以找到自性。本身是佛是因，而念佛是緣，這樣就形成因緣了。有因就會有果，果結在哪裡？結在西方極樂世界。所以說念佛這個行為是相，它的本質還是性，是自性，所以叫性相不二。我們通過念佛就可以漸漸回歸自性，這個也叫真如實相。念佛這個行為和往生到西方極樂世界成佛，都是一體的。所以佛法最終還是要依靠念佛這個相，來尋找性，因為性相不二啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，眾生都是平等的。人死為羊，羊死為人，我們不可以再吃眾生肉了，你吃它們殺它們，它們就會變成冤親債主來找你報仇。有的人會說我天天吃肉殺生還釣魚，我也活得好好的啊，也沒見誰來報復我。但其實大錯特錯了啊！不是不報，而是時候未到。冤親債主的復仇心其實非常強，也就是我們所說的鬼魂。鬼魂會伺機報復，它們可以耐心等待很長時間，為什麼現在不報復你呢？因為你現在運勢很旺盛，等你運勢衰了，就會來報復你，給你帶來橫禍或絕症，然後直接拉你下地獄。不要說是一個人，一個國家一個朝代都是如此。我們最熟悉的滿清王朝，淨空大師告訴我們一個例子。慈禧太后其實她是來報仇的，為什麼這麼說呢？當年滿清在東北最初建國時，為了掃平東北及蒙古的一些部落，聯合了葉赫那拉部落，但戰爭勝利以後，努爾哈赤卻倒打一耙，發兵圍攻了葉赫城。努爾哈赤在城門守了三天三夜，對葉赫那拉部落說：「只要你們投降，就封你們高官厚祿，否則格殺不論」。沒想到葉赫部寧死不屈，奮戰到底，結果幾萬人都被屠城殺死。最後只剩下一名葉赫部首腦，他滿腔怒火咬牙切齒說道：「即使我葉赫那拉族只剩下一個女人，也一定要滅掉愛新覺羅族」！結果過去了兩百年，咸豐帝繼位，偏偏選中了葉赫那拉族中的一位十七歲少女，也就是後來的慈禧。還封她為蘭貴妃。因為咸豐帝喜歡蘭花，把她封為蘭貴妃，其實暗指情有獨鍾這位蘭貴妃之意。再後來這位蘭貴妃又為咸豐帝生了一個獨生子，也就是同治帝，蘭貴妃從此飛黃騰達。後來我們才明白，大清王朝就是慈禧太后間接滅掉的，這其實就是葉赫那拉族的鬼魂在報仇啊！

滿清葉赫那拉族等了兩百年，最後找到機會把愛新覺羅家族全部滅掉了。仔細想想為什麼不在康熙，乾隆，嘉慶在位的時候出手呢？那是因為那個時候的大清運勢處在旺盛時期，冤親債主找不到機會很難下手，但只要大清運勢開始衰敗，就會立馬出手！所以我們所殺的生命，吃掉的生命也是如此，它們不是不想報復，只是在等待時機，等你衰弱了，一定會找你報仇！而且那時要多狠有多狠！如果明白了這個道理，我們就一定要馬上改成吃素，不要再傷害任何眾生了。對待別人也一樣，不要傷害任何人，並且要感謝感恩傷害過你的人，他們傷害你其實是在給你消業啊！誰傷害了你，如果你能接受他的傷害，不去反擊，就能把你的罪業給免了，同時也不要把別人的傷害放在心上，要讓它隨風而去，要記住我們是有權利拒絕被傷害的，他傷害你是他的自由，而你不把他的傷害放在心上，是你的自由，這個道理我們要明白！心包太虛，量周沙界既是饒過他人，也是放過自己！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們每個人其實都能見到佛。見到佛的人不要生傲慢心，沒見到佛的人也不要失去自信。因為我們只要想見到佛，就一定能見到，這個是真的不是假的。為什麼這麼說呢？淨空大師告訴我們，佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者。這個誑就是騙人的的意思，所以佛不會騙我們。佛在《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》中已經清楚明確地指出了，你只要憶佛念佛就能見佛，這都是真話啊！如果你見不到佛，原因是因為你不念佛，不憶佛。

淨空大師經常引用《大勢至菩薩念佛圓通章》中的佛經。大勢至菩薩親口告訴眾生：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。如果眾生的心，時常思念佛，去念佛可能在現在或者未來一定可以見到佛。真心念佛就會見到佛。那麼見到佛有什麼好處？首先可以增加你的自信，讓你明白佛經說的都是真的。然後你就會一心一意專心念佛，再也不殺生吃肉，並且讓自己放下一切，放下一切才能擺脫六道。淨空大師告訴我們，所謂的「放下」就是要二十四小時念佛。那麼肯定有人會產生疑惑，難道我不工作，不睡覺，不吃飯了嗎？怎樣才能做到二十四小時念佛呢？有這種疑問的人，其實都是初涉念佛法門的人，初次接觸淨土宗，開始念佛的人的確會這樣，當在做別的事情的時候，就會把念佛擱在一邊，但淨空大師告訴我們，如果你真的懂得了念佛三昧，也就是一心不亂地禪定的意思。如果你真的明白了，通過念佛而達到禪定的境界，那麼你不論是生活，還是學習工作都是在念佛。該工作工作，該休息休息，你的念頭還是阿彌陀佛。

行世間法，不迷世間法。塵世間的痛苦與歡樂和自己沒有關係，如果它要佔據自己的心靈，就要立馬念佛，不讓世間法來侵害自己的心靈，這樣你就會每天快快樂樂，因為心裡永遠裝的是阿彌陀佛，但這個需要很深的功夫，需要念佛成片的功夫！趕緊趁著我們還擁有人身，快點脫離六道吧！不要在六道里輪回了！淨空大師告訴我們，在六道中的眾生最可憐，這句話震耳欲聾啊！我們細思極恐啊！真的很可憐，在六道中，哪怕你是人，但還是處處是荊棘，你再怎麼小心謹慎，也會因為一個不經意的惡業，就很可能掉入三惡道。當人類吃鐵板燒的時候，把龍蝦章魚等活著，拿到滾燙的鐵盤上烤，多麼殘忍啊！多麼痛苦啊！在六道中的眾生，都在受著各種各樣的折磨。所以趕緊發深心，真心大悲心去念佛往生西方極樂世界吧！去了西方極樂世界後，就再也沒有痛苦了，全是無限的快樂。你想到哪裡就可以到哪裡！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴了我們一個念佛的絕招，這個辦法前無古人後無來者。當今社會很多推廣念佛法門的，其實客觀上來講魚龍混雜。但真正的念佛法門很多人都不知道，所以淨空大師告訴我們，你不論是講經說法還是學習佛經，一定要有一位名師指導，沒師父的教導一定會誤入歧途。那麼去哪裡找名師呢？今非昔比，現代社會是網絡社會和古代不同，古代修行遁世密林，講究以聽不到牛叫為境界，而現代社會只要一絲不苟，全神貫注地聽淨空大師的講經即可。因為名師就在我們眼前啊！

2019年6月24日，我與我的日本恩師一起去山西五台山旅遊，在途中突然有些不適，躺在酒店的床上頭昏腦漲，入睡前還是依舊如平日一樣念佛，想讓自己的身心安定下來，但是無論怎麼努力，都平靜不下來反而越念越煩躁。這時，突然腦海中想起淨空大師說的話，平常不念佛，臨終的時候如何達到一心專念，又何談往生？於是我深夜入定思考這個問題，終於在黑暗中，我摸索到一個法門，那就是我把阿彌陀佛想象成一杯北海道產的冰鎮蜜瓜汁，然後把自己想象成一名長途跋涉疲憊不堪的旅人，迅速喝下一口冰鎮蜜瓜汁之後，頓時感覺身心達到醍醐般快感，如果把這種感覺想象成阿彌陀佛，這樣一來就會開始想念佛了，而且越念越有滋味。我的這種想法，偶然間與淨空大師不謀而合，聽淨空大師講了一個故事，淨空大師在台北認識一位老人，他非常真心地念佛，任何事情都可以放下，唯獨放不下的是他的孫子，於是淨空大師告訴他，讓他把自己的孫子想象成阿彌陀佛就可以了，心裡想念孫子就自然想念阿彌陀佛了，這種方法就達到了天人合一的境界。聽了淨空大師講這個法門，我不由得拍案叫絕，突然明白了佛法會一通百通，最後融會貫通的道理。如果大家也懂得了這個法門，懂得了這個方法，那你念佛就會回味無窮，就會開始思佛念佛，就會真的見到阿彌陀佛了！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，死亡是一天天逼近的。這個不是不吉利的話，是每個人都要面對的事實。我們每天晚上睡覺前都要觀想，想象自己今天就要往生了。萬般帶不走，唯有業隨身。因為死亡的那一天它一定會到來，與其六神無主何不平日養成習慣，屆時水到渠成，成功往生西方極樂世界。

我們懂得死亡是假的，是現在這個肉體死亡而靈魂不滅。無量劫前，我們的靈魂積累了一個大倉庫，這個就是阿賴耶識。你把它想象成種滿了種子的花園，哪粒種子成熟了，你就隨其業而投胎，就是這麼簡單。如果你不求往生，那麼生生世世，一萬次生死我們都經歷過，種子熟了我們就投到哪個道去。所謂性相不二，阿賴耶識和你所呈現出的狀態，它是一體的。懂得了這個道理，我們就一定要在自己的阿賴耶識里，多種善的種子，少種惡的種子。概率學也很明確地可以說明一個道理，一盆種子裡面如果絕大部分是善的種子，肯定最後是善的種子先發芽。就如淨空大師告訴我們的一樣，如果我們每天做一個小善就是加法，做個大善就是乘法，做個小惡就是減法，做個大惡就是除法。所以你的阿賴耶識的倉庫裡面的善與惡，無時無刻都在更替交換著，這就是佛教講的無定法。

命運天注定這是個事實，但是這個是在不考慮外界環境改變的狀況下所說的命運，而事實上是沒有定命的，是可以改變命的。我們熟知的了凡先生，他被算命大師算的一清二楚，他就認為命運早已天注定，雖然是客觀存在的，但也可以通過善業改變命運。定法也是如此，佛法中沒有一個法門，一部佛經是世尊指定為最高法門，最高佛經的。因人而異，人的根性不同，所接觸的法門也不一樣。因果報應確實存在，佛教講三世因果，你今生行善可能不會立馬得到福報，但來世最晚第三世肯定會得到好的果。但有的人做惡事，為什麼惡報來的特別直接，特別快呢？這個就叫現世報，佛教也叫花報。因果報應中所說的果報，指的是花報、果報、余報。現實當中，許多文藝界人士的人生，其實大多都不是太好，都會多多少少受到一些嚴重的花報。我們要認清楚，花報報完可還沒結束啊！花報是結果之前的報，因為它惡的種子發芽的太快，迫不及待了等不到來世了，所以先開個花，等果報來了就更加慘烈，果報報完還有最後的余報，而他們都屬於佛教中綺語之果報。所以改變自己的心，一切都會變善，變好。淨空大師經常告訴我們，一切法從心想生，心是正報，法是依報，依報永遠隨著正報轉，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，死的是肉體，就如同換了一件衣服一樣。我們的神識是不會死的，神識在佛教中也叫阿賴耶識。淨空大師教導我們，要理解孔子在《易經》中所說的：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼魂之情狀」。什麼意思呢？精氣為物指的是，生命是由陰氣和陽氣聚在一起而形成的物體或人體。當肉體衰敗了死亡了，這種陰陽二氣會從肉體中出來，開始新的變化，這就叫遊魂為變。所謂鬼神的形態並不神秘，就是遊魂的狀態，也可以簡單把神識理解為一種氣體或者能量，所以從孔子的這句話中，我們懂得了人沒有死亡，只有輪回。

既然沒有死亡那還怕死嗎？當然不怕了。但是我們要明白，並不是精氣為物，陰陽二氣相合之時，就一定會聚為人形，這就要看你的業力所在了。所以淨空大師告訴我們，機深禍深量大福大，心胸只有開闊，你的福報才會巨大。佛家稱之為心包太虛，量周沙界。我們心胸要像星空一樣寬廣，要像恆河水裡面的沙一樣多，去包容別人，只有這樣才能達到孔夫子所說的：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。開悟的人叫君子，生活雖然清貧，但是他悟到了真理，所以永遠充滿快樂，哪怕別人欺負他傷害他，他也感恩別人，認為別人是在幫他消業，心胸不斷開闊，慢慢地福報越來越大。所謂的小人，就是在生活中「迷」了的人，認為「我」是真的，其實「我」是假的，無我相無人相，無眾生相無壽者相。所謂的「我」就是大海中的一個氣泡瞬間閃過，但自性和神識是真的，不生不滅。小人為什麼整天充滿了憂愁？是因為自私，自私就是貪，因貪而生嗔，因嗔而生痴，所以就會掉入三惡道。嗔恚心就是我們平常說的暴跳如雷，但可不要小瞧這種事，佛家講一時嗔恚可燒萬里功德林，行善積德做了那麼久，就是因為自己的一個怒火，可能就把所有功德燒得一乾二淨，就是這麼嚇人啊！

孔子曰：「不知生焉知死」。什麼意思呢？弟子問孔子：人死後會怎樣呢？是投胎為人，還是變為鬼？孔子回答：你的人生還沒結束，不知道你的一生造的是善業多還是惡業多，怎麼能判斷你死後會怎樣呢？孔子的回答就是佛教中的：若知前世生，今生受者是，若知來世果，今生做者是。講的都是因果報應的道理。我們要消除妄想，不要恐懼死後的世界，也不要妄想生前的世界，只有一心專念南無阿彌陀佛，才可以往生到西方極樂世界中去了，一定要珍惜現在的人身，擺脫六道輪回才是最重要的事情啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教的基礎五戒之首，十善第一善就是不殺生。有的人就會說，我的心裡充滿歹毒，我天天想殺人，天天希望人類發動世界戰爭，希望許多人去死，但我實際上什麼也沒做，也沒殺生也沒吃肉，這樣想有沒有罪業呢？其實這就是殺業，搞不好還有可能下地獄。我們要知道，起心動念的影響非常深遠，一念就是一彈指之間，非常快。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得很清楚，人的一念有幾念，有幾相，有幾識。我們普通人都覺得一念就是一念，難道還有幾念？是的，一念中還有很多細念，彌勒菩薩告訴我們，一念有三十二億百千念，念念成形，行皆有識，所以我們起心動念表面上覺得它是精神世界，不會傷害到任何人，但是它念念成形，實際上已經形成了物質，這就是殺業的物質，只是我們看不到而已，你能說它沒有罪業嗎？精神世界與物質世界一定是並存的，任何物質都有精神世界。有人說動物有生命，植物也有生命嗎？不錯！植物有生命，礦物有生命，山河大地都有生命，所以物質世界裡面一定含有精神世界。

我們這個宇宙其實是一種波動的狀態。精神世界是一種波動狀態，物質世界也是一種波動狀態，物質世界其實不存在，它就像水中的波浪一樣，其實什麼都沒有。你看一棟摩天大樓，你認為它是存在的嗎？其實它是假的，它不存在。只不過我們停留在一個瞬間，覺得它是存在的。如果用佛眼去觀察摩天大樓，就如同波浪一樣，它只是由沙子，水泥，鋼筋等形成的一個瞬間現象而已。精神世界也是波動的，波動狀態的本質是什麼？是什麼都沒有，是空啊！自性才是真。波動來波動去，晃來晃去，最終都要歸回自性。

六百卷大般若歸納為四句話就是：「一切法無所有，畢竟空不可得」。波浪是無法得到的，波浪不是你的家，波浪的家是大海，自性的海才是真正的家。你本來擁有大海，但是你迷了，就誤認為泛起的浪花是真的，為它歡喜為它憂，所以你擺脫不了六道輪回，這個波浪就是迷失的自性，也叫阿賴耶識。所以佛教中講，一念不覺而有無明，這個無明是真的假的？是假的，它是起心動念，眼前看到的物質都是波動狀態，要明白波動狀態都是假象，都是空。所以我們的心不要歹毒，要慈悲，要善良，要祝福別人，要希望十方法界都幸福都快樂，你才能夠真正的快樂！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，為人其實最終就是自己得到了利益好處，為自己處處著想，自私自利最後便宜佔不到，反而會害了自己。為什麼這樣說呢？一心為別人著想，為別人服務，就意味著你真正懂得了，無我相無人相，無眾生相無壽者相。《金剛經》中的破四相大家都耳熟能詳，卻又不知如何下手，其實淨空大師把《金剛經》中的破四相的具體辦法，簡單扼要的教給了我們，那就是一切事情都要為別人著想，一切事情都不為自己著想，這就可以破四相了。如果你真正做到了，你就達到了四聖之初果位－聲聞，也就擺脫了六道輪回。事實上為別人著想，真正會損害到自己的利益嗎？截然相反，你的福報不但不減少，反而會越來越大，而處處想佔人便宜，算計別人的人，結果是不但一無所獲，還會漸漸墮入地獄！機深禍深量大福大，這個道理要懂啊！我們所謂的厚黑學，老江湖的把戲這些都是墮入地獄的藥引，千萬要對其避而遠之，要嗤之以鼻。為什麼呢？心機太重，處處算計別人，給別人設陷阱，最後掉下去的一定是自己。

佛家講我們阿賴耶識里，存在著善業與惡業。處處為自己著想，就是佛家中的三毒，貪嗔痴，它是墮入地獄的主要原因。這下我們就懂了，如果不斷地在自己的阿賴耶識里增長惡業的種子－貪嗔痴慢疑，你想想哪顆種子先成熟，就會先受報，貪嗔痴慢疑其中的一顆種子先開花結果了，你就要先去接受它的因果報應，這個道理如果懂了以後，我們就不會再為自己著想了，就會為他人著想。

在這裡講一個故事，有一位中學生他拒絕登校，他的媽媽很著急，給他想了很多辦法，但他仍舊不想去上學，原因是和同學老師不和睦。後來他去了家附近的一個禪寺，一位禪師對這位中學生說，解決的方法很簡答，明天開始你就去上學，廁所都不願意去清掃，你去掃。黑板不願意擦，你去擦。別人最不喜歡坐的位子，你去坐。把方便舒適留給別人，把麻煩痛苦留給自己，最終你會收穫快樂，和大家和睦相處。中學生聽了以後將信將疑，就按照禪師所說的去做了兩個星期，兩個星期以後，這位中學生每天歡天喜地去上學，每天充滿笑聲和朝氣，他的媽媽覺得很詫異，不知道這是什麼道理，其實啊道理很簡單，如果你把方便讓給了別人，最後得到方便的其實是你本人，如果你把大家的痛苦由自己一個人去抗，其實是大家一起幫你分擔痛苦，實踐出真理，倘若不信大家可以去試試。要消除自私自利，要一切為他人著想，這就是金剛經的本質！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛法最終都將歸入淨土。淨空大師在年輕時，也在佛海中躊躇，舉步維艱找不到方向。有一次淨空大師在講解《華嚴經》之時，突然腦海中靈光一閃，產生了一個疑問，普賢菩薩文殊菩薩他們修的是什麼法門呢？後來淨空大師研讀《華嚴經》之後，如夢初醒，頓時恍然大悟，原來文殊菩薩和普賢菩薩都是修的念佛法門，都是引導眾生歸入西方極樂世界，磕拜阿彌陀佛。

我們先說說《法華經》，天台宗的創始人智者大師把《法華經》分為三止三觀。三止指的是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀指的是假觀、空觀、中觀。將三止三觀擴展開來就是法華經，一共是二十八品。其中以第二品方便品，第十四品安樂行品，第十六品無量壽品，第二十五品觀世音普門品，為四要品屬於了義極說。第十四品安樂行品也是佛告文殊菩薩，以身、口、意、誓、願，為安樂行到達西方淨土。最後第二十八品的普賢菩薩勸發品，來給《法華經》畫上了一個完美的句號。

《法華經》中最有名的是八歲龍女以動物身，瞬間成佛的故事。《法華經》告訴我們，一切眾生都可成佛。我們最熟知的觀世音菩薩身邊的金童玉女，金童就是善財童子，玉女就是這位小龍女。法華經出場的觀世音菩薩，普賢菩薩，文殊菩薩最終都歸入西方淨土。我們再看《華嚴經》里的善財童子五十三參，善財童子本是文殊菩薩的弟子，辭別文殊菩薩後，第一參就去了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘教他般舟三昧，般舟三昧其實就是念佛法門，然後一路參拜到了第五十一參，見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴善財童子，你還是回到你師父文殊師利菩薩那裡去吧。接下來五十二參又回到了文殊師利菩薩住處，文殊菩薩告訴善財童子最後一參要見普賢菩薩。最終是善財童子第五十三參見到了普賢菩薩，普賢菩薩為善財童子發了十個大願，願願有王者風範，稱之為普賢菩薩十大願王，也是法華經中的最後一品，普賢菩薩勸發品。我們知道普賢菩薩和文殊菩薩是華嚴三聖，也就是毗盧遮那佛的左右手，毗盧遮那佛是世尊的法身，最後普賢菩薩和文殊菩薩商量，將華嚴世界的四十一位法身大士，都帶到西方極樂世界磕拜阿彌陀佛去了，毗盧遮那佛其實非常希望大家都及早成佛。我們知道的一乘大經《法華經》、《華嚴經》還有《梵網經》都是處處指歸，所以念佛法門就是末法時期最好的最容易成功的法門，一心專念南無阿彌陀佛，就是我們這個時代最可以拯救我們靈魂的不二法寶！（完）

凈空大師告訴我們，佛運有壹萬二千年。如今正法壹千年，像法壹千年，末法的壹千年過去了，我們還剩九千年屬於末法時期，末法時期過後，最後留下世間的就是壹部《無量壽經》，但只多留壹百年，然後就再也沒有佛法了。為什麽佛法會消失呢？因為佛法也是緣生法，任何事物皆為緣起緣滅，皆有定數。父母與子女的關系，夫妻的關系等等，他們都不是陌生人，都因四大緣分而相聚相離。四大緣分不外乎報恩的，報怨的，討債的，還債的。緣起緣滅，緣本性空，應有因才產生果，最終壹切都將化為泡影。前世緣分很深，今世則為壹家人，前世有緣分，今世則為親戚朋友。如果無緣，見面絕對是形同陌路，懂得了這個道理，我們就要以感恩之心對待壹切，來報怨來討債的，是因為我們前世欠了人家的，所以要還啊！妳不還，這個惡緣就要等到下輩子還，何苦呢？來報恩的來還債的，我們更要感恩他們，更加珍惜此善緣，下輩子他還會來報恩來還債。其實與眾生結惡緣不好，結善緣也毫無意義，最好的是結法緣，那就是把擺脫六道輪回的方法，和壹心專念南無阿彌陀佛的道理講給他，這才能壹勞永逸。

凈空大師告訴我們，佛經可以讀，但是不可以拘泥。《金剛經》有雲：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。我們讀佛經的目的，就是為了放下為了解脫，佛給我們做了壹個比喻，告訴我們佛法就如同壹葉小舟，到了岸，把佛法都要扔掉，否則妳上不了岸，不能留戀佛法。所以佛法最終就會歸為壹句南無阿彌陀佛，帶著南無阿彌陀佛的這壹句持名法門，登上彼岸。讓我們登上彼岸的佛法佛經，我們都需要拋棄，更何況妳眷念的所謂物質，人間的財富，世間情感都要舍棄。所以聰明的人，絕不與眾生結仇，因為他們懂得世間壹切皆緣起緣滅，皆是定數。人家給我們帶來痛苦，其實是來幫我們消業，應該用感恩之心去對待，這樣才能使自己真正快樂。四苦八苦生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊盛，這都是緣起法。有緣起壹定有緣滅，對待世間的壹切，如果都能感恩它，那麽自己才能真正到達壹個新的境界，妳的靈魂才會自由自在，無拘無束，妳才能明白念佛法門，壹心專念南無阿彌陀佛是多麽殊勝多麽美妙，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師給我們講了一個故事，淨空大師在美國的時候，和一些美國人一起吃飯，當中就有人問淨空大師，中國人和外國人去比較，如果一對一的話，一定是中國人勝出，但如果二對二，一定是猶太人勝出，如果三對三一定是日本人勝出，然後又問你們中國人為什麼不團結呢？淨空大師回答說，這是你們基督教中的上帝安排的，大家聽了感到奇怪，上帝怎麼會這樣安排呢？淨空大師告訴他們說，中國文化是最璀璨的，是人類最寶貴的遺產，如果中國人再團結一心的話，那你們就沒飯吃了。大家聽了哈哈大笑，不過的確如此。

淨空大師告訴我們，佛教最初是叢林制度，簡單來講它不是宗教，而是教學，世尊是老師，用現代話來理解就是辦學校。所以淨空大師告訴我們，真正想弘揚佛教，只有開辦佛教大學，而不是搞宗教活動，弘揚佛經才是真正在弘揚佛教，佛教其實是哲學不是宗教，這和春秋戰國時期的孔子孟子的儒教學說，還有老子莊子的道教學說其實大同小異。而且世尊和孔子老子生活的年代也差不多，老子大孔子二十三歲，世尊大孔子十五歲，他們的教義都非常的接近。在這裡舉幾個簡單的例子來說明，我們都知道，佛教在有漏善法中，最為核心的就是不殺生。不殺生包括吃素和放生，愛護一切生命，《大智度論》雲：「諸余罪中殺業最大，諸善業中放生第一」。而孟子跟齊宣王的對話，曾經也說出了與佛教思想類似的千古名言：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠離庖廚也」。還有佛教中《金剛經》里的，無我相無人相，無眾生相無壽者相，即一切法，無所有，畢竟空，不可得。而道教的《道德經》中，老子也說過類似的名言，為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。還有道可道非常道，名可名非常名。這些其實都是在講諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的道理。佛教中的《地藏經》講的是孝道，而孔子也有名言：「父母在，不遠游，游必有方」。對於佛教中的大慈大悲，孔子也有類似名言，已所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。另外還有對於珍惜生命，不與惡友為伍，佛教講亦是一失人身，萬劫不復。人身難得今已得，佛法難聞今已聞。而孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也，必也，臨事而懼，好謀而成者也」。都是告訴我們要珍惜自己，對自己負責，不要和一些不行正道，魯莽的人在一起，他會把你拽入地獄，要多和良師益友在一起。所以孔子的大弟子曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠也」。所以中華文化，才是人類真正的智慧結晶。佛教源於尼泊爾，行於東南亞，而發祥於大中華！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛整整講了四十九年佛法。但世尊卻說我什麼也沒有說，這句話就讓我們產生疑問了，到底是什麼道理呢？其實世尊自己真的什麼也沒有說，世尊說的都是古佛所說的語言而已，沒有增加或者減少一個字。《金剛經》中也是這樣說的，須菩提，如來有所說法否？須菩提白佛言，如來無所說。世尊問須菩提說，我說沒說過佛法，須菩提回答道，世尊沒有說。這句話包含著兩層意思，第一層意思是闡明這個世界，包括物質世界和精神世界都是流動的，而流動的事物就不是真實存在的。一切法無所有，畢竟空不可得。另一層含義世尊是在表明，自己真的沒有說過佛法，只是重復古佛的原話而已。這與孔子的述而不作，信而好古大同小異，所以孔子的儒家學說，也並不是孔子所創立的。我們從這裡就可以看出，世尊、孔子、老子他們都是佛菩薩。其實宇宙中的真理，諸佛所說的大同小異，都是一個道理，只不過根據眾生的慧根，而演說的方法不同而已。《法華經》中的普門品有句名言，應以什麼身得度，就現什麼身說法。所以佛教包括任何宗教，還是傳統的好，古人說得就是正確的，不需要我們再創新。

現代的高端科學技術，它加速了地球的滅亡，減少了人類的快樂。人類用聰明智慧發明瞭原子彈和核武器，卻一步步將自己推向深淵。古時候的那種閒情逸致，早已蕩然無存。唐宋時代禪宗最好，因為環境造就人才，那個詩情畫意的氛圍，讓人心平氣和地與大自然和諧共處，所以可以實現明心見性。而如今的人類，卻以高科技為手段，將整個地球破壞得烏煙瘴氣，狼狽不堪，而且殺業越來越深。古時候雖然也殺生吃肉，但與現在完全不可相比較。宗教是屬於人類靈魂範疇的，我們不可以為了個人名利，或者迎合當代人的內心需求，隨便開創什麼新興教派，其實這都很有可能是下地獄的果報。我們要認清楚是非，明白傳統文化，傳統佛教才是最好的！回歸自性才是真！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，老子在《道德經》中說過一句經典名言：「為學日益為道日損，損之又損以至於無為」。做學問每天要勤奮刻苦，韓愈說過一句話：業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。做學問或者做某項技術，需要一點一滴去積累，但是從修道上來講，要學會一點點的放下，最終以至於無為。讓自己的心明白，世界一切的事物都是幻覺，都是假象，只有靈魂是真的，我們懂得了這個道理，就不會再為這個假的身軀去憂愁和造業啊！因為用假的身軀，給真的靈魂去造惡業，這不是傻子嗎？你可以造善業，使你的靈魂不斷得到昇華，而善業的更高一層，是一心念佛，我們要用有限的生命，用幾十年的肉體廣做善業，廣結善緣。

孟子曰：「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。如果你有權有錢，你就要兼濟天下，如果你家徒四壁，那麼你也要獨善其身，怎麼做呢？那就是念佛，佛不在乎你是貧窮還是富貴。還有在交友上，也要多結交良師益友，孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也」。孔子告訴我們，那些赤手空拳打老虎，沒有船還渡大河的，即使死也沒有一絲領悟的愚蠢人，我不與這類人共事，他們不是我的夥伴。我要與那些為了目標，心思縝密謀定後動之人為伍。因為惡友會把你一起拖下地獄，這是真的。老子在《道德經》中最後說道：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭」。天之道都要利於他人，最終才會利於自己。聖人之道也是如此，要多佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施都要盡量去做，不要去與人爭鬥，命里有時終須有，命里無時莫強求。其實冥冥之中早已注定，與人為善，才是至關重要的。《太上感應篇》有雲：「禍福無門，惟人自召，善惡之報如影隨形」。這是太上老君的話啊！你做的無論善業或者惡業，都像影子一樣緊緊地跟著你，所以我們要充分利用自己有限的時間，去多念佛多做善事，最終順利往生極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，兩千六百年前在現在的尼泊爾境內，世尊來到了人間，與此同時，還有一尊佛為了協助世尊也在拯救人類。世尊是出家佛，帶領出家弟子修行，而另一尊佛就是維摩詰居士。維摩詰居士是教導在家眾生的，維摩詰居士其實是金粟如來，以前是世尊的兄弟。另外《維摩詰經》在中國佛教史上，特別是對禪宗的影響極其深遠。南朝時期的謝靈運，還有大詩人李白王維等，都深受其影響。特別是王維，其維字就是來自於維摩詰居士。當時世尊的弟子舍利佛，神通第一的目犍連，見到維摩詰居士都是頂禮三拜，右繞三匝，與對佛之禮節毫無差別。

有一天維摩詰居士生病了，世尊想派弟子去看望。但手下的大弟子，基本上都曾受到過維摩詰居士的批評和教誨，所以沒人敢去。世尊沒有辦法，只能請智慧第一的七佛之師－文殊師利菩薩前去拜訪。於是文殊師利菩薩帶領一群佛門弟子見到維摩詰居士，妙語連珠二人皆為智慧卓越，從而形成了曠世空前的《維摩詰經》。《維摩詰經》一直受到中國禪宗的推崇，維摩詰居士主張中觀，與觀世音菩薩的《般若心經》有異曲同工之妙。

《維摩詰經》、《般若心經》、《金剛經》成為禪宗思想的主流。維摩詰居士有妻子，有兒女還有奴婢，並且家財萬貫還結交社會各個階層的人。但是由於他樂善好施，所以財富源源不斷。我們要知道財富是怎麼來的？是從佈施中來的。佈施越多其實自己越富有。淨空大師告訴我們，金錢怎麼來的？財佈施來的。智慧和美貌怎麼來的？法佈施來的。長壽健康怎麼來的？無畏佈施來的。那麼這三種佈施，其實都可以在放生中找到答案，因為放生這種大善的行為，就包括了這三種佈施。

本人大學的時候，在日本的同朋大學學習過佛教。日本同朋大學屬於日本東本願寺派淨土真宗，創始人是親鸞大師。親鸞大師與維摩詰居士其實有許多相似之處，最初親鸞大師修習佛法實行苦修，後來覺得自己的心不但沒有得到解脫，反而越來越煩躁。慢慢地親鸞大師在修行過程中覺得，不殺生不吃肉很有必要，但是完全斷欲，捨棄女人對於修行來講，是否真的有積極的效果呢？後來親鸞大師娶妻後，便帶著妻子一同去山中，再次開始修行。發現心情得到很大舒緩，反而對心的解脫，有了至關重要的推動作用。所以本人認為，親鸞大師與維摩詰居士的的修行方式，對於在家居士修行佛法，起到非常有意義的引導和參考作用。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师早年时，最推崇的是《地藏菩萨本愿经》。本人也是因为读了《地藏菩萨本愿经》而大彻大悟的，从此不吃肉，不吃鱼，开始放生。其实这都是地藏王菩萨在加持。读懂《地藏经》之后，你就知道杀生的果报是多么可怕，基本都会下地狱。

金庸先生曾在神雕侠侣中写下，问世间情为何物，直教生死相许。然后塑造出一位赤练仙子－李莫愁，追寻陆展元的爱情故事。因此现代人看到这句话，都会认为是感叹男女之间悲惨爱情的。其实不然，这首词原本的含义是告诉我们万物都有情，所以不要杀生不要吃肉，这是真的不是假的。这句话出自金朝文学家元好问的《摸鱼儿·雁丘词》。词的由来是因为有一天，一群书生赴京赶考，途中遇到一个行动诡异的猎人，书生们有些不解，于是上前询问。猎人用不可思议的目光看着书生他们，描述了早上发生的一件特别诡异的事情。猎人说他原本抓到两只大雁，然后把其中一只杀死了，准备拿到菜市场去卖。而另一只大雁侥幸在夜晚逃跑了，猎人以为跑了就算了没太在意，可是没想到，跑掉的那只大雁又返回来，盘旋在半空，悲痛万分痛苦呻吟，突然一头撞死在一块岩石上。元好问因此情此景，于是写下了千古名句：“问世间情为何物，直教生死相许。天南地北双飞客，老翅几回寒暑。欢乐趣，离别苦，就中更有痴儿女。君应有语：渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去”。所以这首词是告诉我们，众生平等无有高下，动物与人没有一丝分别，一切万物皆有灵性，不是只有人类的情感才是高尚的，杀害动物就等同于在杀佛啊！罪业极深！有善根的人都能明白这个道理，所以从不去伤害任何众生，也不去伤害山河大地，花草树木。弥勒菩萨告诉我们，一念有三十二亿百千个细念，念念成形，形必有识。一切物质都有神识，《摸鱼儿》里的一只大雁，看到另一种大雁被人杀害，而悲痛万分，于是自杀而去。所以动物的感知力、疼痛感和悲痛感都与人没有区别。如果吃它们杀它们，它们一定会痛恨报复，这就是冤亲债主啊！等到冤亲债主越积越多的时候，就一定会把你拉入三恶道中去。有慧根的人都明白，扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。佛教的核心就是慈悲，而慈悲的本质就是不杀生。南无阿弥陀佛！（完）

淨空大師總是無限推崇六祖慧能大師，淨空大師說慧能大師是倒駕慈航，佛菩薩再來。當年佛祖在靈山召開法會，右手拈花環視四眾，眾人不解，唯有大弟子迦葉額手含笑，佛祖心領神會對迦葉曰：「吾有教外法門，不立文字今傳給你」。迦葉因此開創了禪宗，經歷了三十多代傳給了達摩大師。達摩大師歷經千辛萬苦，來到中國見到梁武帝，但二人話不投機，於是又去了河南少林寺，面壁九年，開創了中國禪宗的時代，直到傳到第五組弘忍大師。

當時弘忍大師，在東山黃梅創立了東山法門。信徒有幾千餘人，其中有名大弟子名叫神秀。寺院裡還有一位青年名叫慧能，是一名砍柴做飯的，他是廣東嶺南出身。有一天弘忍大師要求大家寫一篇感想文，表達一下自己對禪宗的領悟。神秀先寫出：「身是菩提樹，心為明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。弘忍大師看了看說道：「得我骨也」。意思是得到了我的骨頭，但沒得到我的骨髓。其他弟子聽到後紛紛說，神秀大師是我們的領班大和尚，我們沒有他強，我們就不寫了，於是就都散了。那時候慧能大師還在後院劈柴做飯，在當天晚上，也在神秀大師的下面做了一首：「菩提本無樹，明鏡亦無台，本來無一物，何處惹塵埃」。弘忍大師看到後，來到了炊米房用禪杖在地上點了三下，慧能大師立刻心領神會，與三更時分就來到了弘忍大師的禪房，弘忍大師用袈裟把兩人遮起，說了一句話；「應無所住而生其心」。這可是金剛經里的名言啊！慧能大師聽後瞬間開悟，於是連夜逃走，混入嶺南打獵的隊伍中去，在十三年打獵生涯中，慧能大師偷偷地不斷把打到的獵物放生，拯救了許多的生命。後來見到了印宗大師，印宗大師是嶺南的一代高僧。第一次去印宗大師寺廟拜訪的時候，看到印宗大師廟里的兩名和尚，在院子里爭論，說院子里的旗被風吹動了，一個認為是風動，一個認為是旗動。剛好慧能大師從旁邊路過，輕聲對印宗大師說了一句：「非旗動非風動，仁者乃心動也」。其實是你的心在動！這一句話震驚四座，然後印宗大師給慧能大師剃度，剃度完後馬上拜慧能大師為師。

從此慧能大師使中國禪宗得到了昇華，讓中國禪宗達到了鼎盛。這是唐朝時期的事情，那個時代佛法盛行，屬於正法時代，可以明心見性。隨後形成了南頓北漸的禪宗格局，北方屬於神秀大師領導，南方屬於慧能大師領導。

但我們末法時期，就是修淨土宗念佛法門最適合我們。因為這個時代千變萬化，只有念佛才可以收心，這個叫他力救濟，是依靠阿彌陀佛的願力來幫助我們。禪宗是自力救濟。末法時期只能靠一心只念南無阿彌陀佛，求得往生西方極樂淨土才是最快捷的道路！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛運有一萬兩千年，已經過去將近三千年，還剩下九千年。九千年過後，這個世界上就沒有佛了。但還有一尊代理佛，那就是大家熟知的地藏王菩薩。地藏王菩薩一直代理到五十六億七千萬年，等到彌勒佛降臨我們人間為止。地藏王菩薩是現今管理我們整個娑婆世界的最高長官。娑婆世界，簡單的理解就是整個銀河系。包括：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、和天界二十八天。而天界二十八天包括：欲界六天、色界十八天、無色界四天，這些都歸地藏王菩薩管理。所以其實我們念地藏王菩薩聖號的時候，感應最靈。

密宗也好，禪宗也好，淨土宗也好一定都會兼修地藏法門。現在淨土宗的泰山北斗淨空大師也極力推崇地藏王菩薩。淨空大師二十六歲開始不吃肉的因緣，就是因為讀了《地藏菩薩本願經》。而本人也是因為讀了《地藏菩薩本願經》再加上地藏王菩薩的加持，成為了一名嚴格的素食主義者。民國時期最有名的印光大師，他一生極力弘揚《地藏經》，印刷及流通《地藏經》幾萬冊。還有長亭外古道邊，芳草碧連天的作者弘一大師，他也是一生推崇《地藏經》。弘一大師的徒弟，夢參老和尚活了一百零三歲，生前每天早上必修的功課就是讀誦一遍《地藏經》和《普賢菩薩行願品》。明朝中國淨土宗第八代祖師－蓮池大師，曾經閉關修行地藏法門，一生不離《地藏經》。還有藕益大師，生前長期居住在九華山，與地藏王菩薩之深緣，藕益大師雲：「發菩提心無他，惟有仰學地藏菩薩而已矣」！這些高僧大德都如此推崇地藏法門，所以一定要引起我們的重視。

弘一大師特別提出，修淨土法門的人，一定要兼修地藏法門。因為地藏法門可以消除人類罪業，罪業輕了我們才能更加接近西方淨土。淨空大師告訴我們，臨終時念誦十聲佛號，哪怕是忤逆十惡之人也可往生，但這裡面隱含著一個道理，能夠臨終時高聲念佛的人，他一定在無量劫之前，就有著莫大的佛緣和不可思議的善業，他才能念佛。看似簡單其實都是因果所致啊！特別是我們末法時期的人，殺業極深，就更應該修習地藏法門了。所以一定要以修地藏法門為基礎，再一心持名念佛，我們才離西方淨土更近一些，如此一來何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，凡人都是因為六塵跑向了六根而不斷造業。為了讓六根清淨，最好的辦法就是念佛，而且要二十四小時念佛，但這麼說並不等於需要耽誤你的工作和學習。初涉念佛之人，可能需要把念佛和做別的事情分開。但真正懂得念佛三昧之人，他行的是入世法，其實什麼都沒有放在他心上，心裡只有阿彌陀佛。這種人是真正做到了大勢至菩薩所說的：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。

首先我們來瞭解一下什麼叫六根？指的是眼、耳、鼻、舌身、意。什麼叫六塵？指的是色、聲、香、味、觸、法。六根加上六塵也叫做十二處，再加上管理及指示六根的機關，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個六識統稱為十八界。五蘊十八界這是我們佛教的基礎。五蘊指色受想行識，觀世音菩薩的《般若心經》寫道：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這裡的五蘊，觀世音菩薩是想告訴我們，色指的是一切物質，加上受想行識，其實都是流動性的都是假象。明白了五蘊皆空，你就不會再留戀這個世界了，就會拋棄煩惱，讓自己的心變得清淨，從而升入西方極樂世界。

我們所造的各種罪業，其實都是通過六根去造業。誰讓六根去造業呢？是六識指使的。六根怎麼造業？是接觸六塵。六根是生理上的名稱，而六塵是物理上的名稱。六根如果不清淨，就會墮入三惡道。那麼怎樣才能讓六根清淨呢？淨空大師告訴我們，末法時代的眾生就只能持名念佛。眼睛看見的，耳朵聽見的，鼻子聞到的，舌頭嘗到的，身體感覺到的，意念中的所有想法，我們要懂得，這個都是由，地火水風四大元素構成的我們這個臨時性的虛假的肉身，所產生的短暫幻覺而已。雖然它是假的，但可以影響你的明心見性，可以讓你的自性蒙上灰塵，讓它變成阿賴耶識，然後讓你在六道中不斷地輪回。所以如果想要擺脫六道，最安全最簡潔的辦法，就是一心專念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛讓自己再沒有別的妄想。淨空大師告訴我們，我們要以一念壓萬念，丟棄除念佛以外的所有不必要的妄想。念佛是如此，做學問做事業都需要一門深入，長期熏修。韓愈有句話說的好，業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。每天漫不經心遊戲人生，這是最大的浪費。念佛需要每天去不斷地刻苦執行，而且在執行的過程中，肯定會遇到各種疑問和阻礙，所以需要勤于思考去渡過難關，最後慢慢地你就會掌握念佛三昧，也就是我們所說的三摩地，即一心不亂的禪定世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，以前在美國的時候，家附近的美國人就問淨空大師，你們為什麼每天看起來很快樂。淨空大師告訴他們說，因為我們學習佛法，所以我們很快樂。然後又告訴美國人，你們可以周日去教堂拜上帝耶穌和聖母瑪利亞。因為神是你們的父親，你們與神的關係是父子的關係。而釋迦牟尼佛與眾生的關係是師徒關係。周日拜神，週六上學聽老師講經，這二者之間並不矛盾，事實上也的確如此。淨空大師告訴我們，天主教的《玫瑰經》中的聖母瑪利亞待人非常的恭敬。印光大師曾說過：「佛法需從恭敬中求」。一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報。我們從《玫瑰經》中就可以看到聖母瑪利亞的清淨之心。聰明的人，他知道眾生都是未來佛，所以對眾生都非常的恭敬，不去結仇結怨。淨空大師還告訴我們，我們的心不可以成為別人的垃圾桶。要隱惡揚善，別人的惡行我們要幫忙隱藏起來，別人的善行我們要極力去宣揚。如果別人的惡行，你到處去妄語去兩舌，其實並沒有真正傷害到別人，反而你的心會變成垃圾桶。如果你隨喜眾生的善行，那麼你的心就是清淨心，他的善行也會變成你的善行，他的功德也會變成你的功德。

民國時期的虛雲大師神跡無數。有一天大雪紛飛，虛雲大師開始入定，於是去了兜率陀天，禪定的時候虛雲大師長達十八天，不吃不喝。然後又見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴他，希望他在人間呆久一些繼續弘法。最終虛雲大師以一百二十歲高齡，安詳往生天界兜率陀天去了彌勒佛的世界。

基督教中的耶穌和聖母瑪利亞，還有道教中的玉皇大帝太上老君等等，這些我們非常熟知的諸神，他們都居住在佛教中所說的，欲界第二天忉利天宮。其實也就意味著，佛教是承認和包容基督教等其他宗教的。淨空大師認為無論是基督教的聖母瑪利亞和耶穌，還是伊斯蘭教的默罕默德，他們都是菩薩。所以我們要想真正得到明心見性，一定要通過禪定。如同大勢至菩薩告訴我們的：「都攝六根淨念相繼」。就是把六根即眼耳鼻舌身意都繫於一念。這一念是什麼？是念佛。如果你慧根深厚，你就可以到達天界，甚至看到西方極樂世界。禪定，是大乘佛教十大法門都極力推崇的，也是修行六波羅蜜的重要法門之一。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师告诉我们，孔子曰：“述而不作，信而好古”。孔子说我所有的著作都是古人说的，没有一个是我说的。其实孔子不是谦虚而是真的。我们相信中国传统文化，五伦五常四维八德也不是孔子说的，应该在一万年前就已经存在了，这是宇宙的真理。五伦即父子有亲，夫妻有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信。五常即仁义礼智信。四维即礼义廉耻。八德即忠孝仁爱信义和平。我们说孔子孟子老子庄子，他们的学说和佛教相同之处很多，但是他们是一杯水，而佛教是一片海，量不同啊！例如佛教的《法华经》，不论是从宏观宇宙上，还是从世俗微观上，都已超出了孔子老子。佛教讲的道理更加深邃精准。但是我们要懂得，一叶而知秋，一通百通才能融会贯通。无论是学习孔孟之道，还是佛教法门也好，都要一门深入，长期熏修。

禅宗有一公案非常有名。从前有一名禅师，去见六祖慧能大师。但对慧能大师不太恭敬，慧能大师就问他说：“你有什么值得自豪之处”？禅师回答说道：“我十年熟读《法华经》三千部”。于是慧能大师就对他说：“那你读一读，我听一下”。禅师就开始读诵《法华经》，读到第二品方便品的时候，慧能大师开口说：“不用继续读了”。然后就把《法华经》的内容解释给禅师听。禅师很诧异就问慧能大师：“您读过法华经？”。慧能大师说：“我没有读过，我不识字，但是见性成佛”。这个公案的意义就是想告诉我们，其实佛讲的经文都是同一个道理，一通则百通。所以我们一定要一门深入，长期熏修。而我们末法时期，最适合我们的法门就是净土宗念佛法门。因为可以让我们横出三界，他力救济，依靠阿弥陀佛的本愿力来了却生死，脱离六道轮回，往生到西方极乐世界。阿弥陀佛诸佛赞叹，十方诸佛都在赞美阿弥陀佛，只要一心专念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就可以感应到我们，可以来接引我们！南无阿弥陀佛（完）

本人研究了多年的佛法，自從聽了淨空大師講解的四緣論，我才如夢初醒，如醉方覺，才真正讓我明白，為什麼念佛一定會往生到西方極樂世界。淨空大師真的是倒駕慈航，佛陀再來啊！否則不可能有如此辯才無礙的神通，讓眾生一聽既悟，在這裡再次磕拜淨空大師。

緣起是佛教的核心，而四緣論是對緣起的詳細解讀。其實一切因果現象，都離不開四緣論。我們投胎為人，擁有人身非常難得，人在六道中屬於三善道。在我們的阿賴耶識里，都留有十法界的習氣。什麼是阿賴耶識？就是在我們無數次生生死死中，靈魂積累的「業」的倉庫。我們已經經歷了無數的生死，而「業」的習氣都會保存在阿賴耶識里。我們的阿賴耶識里有許多的種子，從惡到善，十法界的種子，我們靈魂的倉庫里都具備。十法界是指：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。既然我們的阿賴耶識里，十法界的種子都具備，那麼我們就可以成佛，但是為什麼我們沒有成佛呢？這個就是緣的問題。

我們所做的行為，不論是善還是惡，都叫作造作。我們現行的造作這個就叫做親因緣，即四緣中第一之因緣。打個簡單的比喻，一棵樹的親因緣就是種子。那麼什麼叫所緣緣呢？就是我們所希望的事物和緣分，這個就叫做所緣緣。我們的所緣緣，即我們的六根（眼耳鼻舌身意）所接觸的六塵，有善有惡。南無阿彌陀佛！請看下回分解。

上篇我們講到所緣緣就是我們內心中，所希望的事物。有人會問，我也念佛我也希望成佛，但為什麼我沒有成佛呢？因為你的所緣緣，並不只有成佛這一件事情，你的心太複雜，你還有五欲六塵，更確切地說在你的心中，想成佛這件事還佔不到你心裡的一分，但五欲六塵卻佔了九分。

我們知道，因為我們處在六道輪回的世界，是受因果報應的規律而被動性投胎輪回的。十法界的現象屬於一現九隱，意思就是如果我們投胎為人現了人身，那麼我們的阿賴耶識裡面其他的九法界的種子，就不能開花結果了。一現九隱，也是因為我們擁有貪嗔痴慢疑，一切因果行為都起源於四緣論。聰明的人可以把因果現象中的業報，轉化為智慧。例如在受人毆打辱罵時，可以修忍辱波羅密，一旦業報轉化為大智慧，就能獲得大自在了，就不再受因果控制了。那麼我們就會同時存在於十法界。這就是佛菩薩的千百億化身一樣，沒有痛苦。

我們為什麼不能同時存在於十法界呢？因為我們沒有智慧，貪嗔痴慢疑的種子先發了芽，先發芽必先結果，所以我們只能在六道中找到果報。懂得了所緣緣的道理，我們就可以明白佛菩薩很想幫我們，但是有時候也無能為力。為什麼呢？因為絕大部分人所希望的所緣緣，幾乎都是貪嗔痴慢疑。因此我們的阿賴耶識裡面，都是許多不善的果。而佛菩薩追求的是清淨心，佛菩薩其實就擺在我們的面前，我們隨時都可以拿去。但問題是我們不想要啊！每天就想著貪嗔痴慢疑，不想念佛，也不想往生西方淨土。那怎麼辦呢？如果一個人，還是對五欲六塵有興趣，沒有用真心去念佛。並且對不善之物，從來就沒有間斷過。那到何時才可以成佛呢？說到沒有間斷這個詞，必須給大家講解一下什麼叫無間緣。南無阿彌陀佛！請聽下回分解。（完）

一粒種子，它是親因緣。它要長成一棵樹，這種希望就是所緣緣。為了長成一棵大樹，它要不斷地努力存活，不可以間斷，這個就叫無間緣。我們念佛為什麼不能成佛，就是因為我們在過程中間斷了，不能都攝六根淨念相繼。有很多人一開始念幾句佛，就不想念了，就間斷了放棄了。可是啊！可憐的眾生，對於五欲六塵，對貪嗔痴慢疑，卻從來沒有間斷過。所以導致的業報就是在六道輪回，投胎為畜生或者墮入大苦的地獄。

親因緣、所緣緣、無間緣都是自身具有的，是內部的。還有一種外部的因緣叫增上緣。那麼增上緣對我們重不重要呢？這就要看是植物還是動物了。一切萬法都可以分為色心兩大法。色即是物質世界，心即是精神世界。心法一定要求具有親因緣、所緣緣、無間緣和增上緣這四緣。而在物質的世界里，例如植物礦物，它們只需要親因緣和增上緣即可。親因緣是種子，增上緣是陽光，水土壤等。所以種花得花，種豆得豆就是這個道理。但是我們人類動物，包括十法界眾生是有情生物，在有情生物里，親因緣和增上緣是基礎，至於會得到什麼果報，就完全取決於所緣緣和無間緣了。這個道理我們一定要明白。如果不能完全明白這個道理，我們念佛就不會持之以恆，就會前功盡棄。所以修念佛法門，一定要明白事理不二的道理，念佛是事，道理是會往生西方極樂世界。事與理是一，不是二。我們凡夫俗子，總是佩服理而輕視了事。講佛經的時候，也會出現類似的現象。例如《地藏經》屬於事，它闡述一個事情，很多人就覺得《地藏經》是傳說是故事，讀一讀就完了，不能讓人信服。但如果拿出《金剛經》，很多人就覺得有道理，因為裡面句句是哲理，讓人讀完以後非常敬佩。但我們哪裡知道，事與理其實是一體，事物一定有道理作為依據而存在。

念佛也是如此，愚蠢的人他會懷疑，念佛這件事情真的可以讓人往生嗎？他不懂得事的背後有理。但聰明的人，他就知道念佛的真正道理，念佛這個行為就是親因緣，希望往生就是所緣緣，不間斷地念佛就是無間緣，而所有周圍的環境不論是善還是惡，都是促使自己往生的增上緣。所以說淨土宗要求，往生的條件就是信願持名，你相信你願意你持名念佛就是四緣論。懂得了這個道理，你就會死心塌地去念佛，你就能了卻生死脫離六道輪回！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們不可以吃眾生肉。因為你吃它，它就變成了你的冤親債主。無量劫前，我們與眾生的關係不僅僅是父母兄弟姐妹，而且是一體，是鼻子和眼睛的關係。

有一天齊宣王在朝堂上議事，忽然走過一人牽著一頭牛，齊宣王就問：「你牽著這頭牛要去幹什麼」？牽牛人回答道：「殺了它放血，去祭祀」。齊宣王看到那頭牛瑟瑟發抖，頓時起了憐憫之心說道：「放了它吧」。牽牛人說：「難道就不祭祀了嗎？」，齊宣王又說道：「可以拿一隻羊代替」。齊宣王就問孟子，齊國人都認為我吝嗇，捨不得一頭牛用一隻弱小的羊去代替，你是怎麼看的呢？於是孟子就說了一句千古名句：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也；見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。故君子遠離庖廚也」。這裡也可以看出，孟子提倡不殺生。

一切眾生悉有佛性，為什麼這麼說呢？世尊在《大般涅槃經》中告訴我們，善男子譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。世尊告訴我們啊！其實動物也好人也好，都是平等的，都有情感有骨肉。每當人間佳節，花好月圓之日，就是動物們骨肉分離之日。其實這是很傷痛的事情。前兩天看新聞，香港一男子得知自己的十二歲孩子在海邊淹死了，痛不欲生，無法想象他如何承受這種打擊。所以我們要將心比心啊！如果把動物的骨肉拖出去殘忍地殺害，來滿足我們的口腹之欲。那麼動物的父母和子女又如何能接受這種慘烈的傷痛呢？世尊在入涅槃之前就嚴厲警告眾生，不可以食肉。《大般涅槃經》中有雲：「尓時迦葉白佛言，世尊食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者，有大功德。佛贊迦葉：善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：世尊！雲何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者，斷大慈種」。佛雲，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。這些話說的都讓我們膽戰心驚啊！世尊告訴我們，每當我們吃肉吃魚的時候，其實就是在吃我們前世兒女的肉。殺生吃肉會斷了自己的慧根，而斷了慧根的人，肯定墮入三惡道。所以真正的大乘佛教徒，一定要謹遵世尊的教誨，不能再殺生不能再吃肉了，這是佛教的核心。諸余罪中殺業最大，諸功德中，放生第一。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。這是《法華經》里的名言。世尊還有諸佛諸菩薩為什麼要來到我們人間？淨空大師告訴我們，其實諸佛世尊就是來告訴人類一個真理，那就是我們本身就有佛知佛見，我們的自性本來是清淨的，只是迷了而已。所以說世尊是教育家，來教導我們人類不要再迷了，不要在六道里受苦了。

《法華經·方便品》：諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。舍利弗。雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣，故出現於世。這一段的意思就是讓我們懂得佛的知見。如果不能理解，人生苦短啊！那就趕快念佛往生到西方極樂世界以後，再慢慢去理解吧。總而言之，我們要脫離苦海，脫離六道輪回。因為從佛眼看，眾生真的是太苦了。阿彌陀佛就如同一架飛機，停在廣場上。我們要披荊斬棘，一心直奔那架飛機，才能到達極樂淨土。阿彌陀佛只能等我們上來，不能強制我們。所以信願持名，至關重要！我們要深信不疑，要死心塌地地去念佛，心無雜念才可以。阿彌陀佛看見眾生，如同父母看見自己的子女一樣，在火海中煎熬，極其危險地輪回著。心急如焚啊！希望我們趕快擺脫危險。但現實當中的我們，猶如頑皮搗蛋的孩童，為了追尋物質世界中的誘惑和刺激，看了一眼阿彌陀佛，又去戲耍去了。可哪裡知道，到處都是毒蛇猛獸暗藏深處，等著把我們拉下深淵……（未完待續）南無阿彌陀佛！

淨空大師告訴我們，天台宗始祖智者大師一生弘揚《法華經》，依據《法華經》為基礎創立了天台宗（今浙江省天台縣）。其實中國的大好山河，有很多如詩如畫的妙境，其中以江浙地區居多。淨空大師告訴我們，因為智者大師是念佛往生的，所以從智者大師之後，天台宗的歷代高僧，大多都是《法華經》和淨土三經同修。這也給後來的禪淨雙修提供了理論依據。所謂智者大師教依法華，行於彌陀。揭示了一個道理，法華經最終其實是引導眾生往生西方極樂世界。

由於我們凡夫俗子對佛經的慧根太淺，許多無法理解，從而導致謾罵佛法僧，其實這個罪業極大。其中尤其是對《法華經》。當時世尊開講法華之時，就有五千弟子因為接受不了，主動離場而去。《法華經》講的是一乘圓教，是一世就可以圓滿成佛的經文。《法華經》有雲：若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。這句話告訴我們，如果心懷不善，並且毀罵佛法僧，這個罪過就大了，說白了就會下無間地獄。所以我們要贊美一切佛，一切菩薩。在你感到危難的時候，是不是會想起觀世音菩薩？希望觀世音菩薩保佑你？那你就要時常去贊美觀世音菩薩啊！《法華經》有雲：「若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」。意思是說，如果我們禮拜恭敬觀世音菩薩，我們的功德是不會白白捐獻，一定會得到福報。這句話說得好啊！時常恭敬禮拜佛菩薩，一定會有福報，只是時間問題而已。

《太上感應篇》有雲：「禍福無門惟人自召，善惡之報如影隨形」。我們做的善或者惡，它所帶來的業，就像影子一樣緊緊地跟隨著我們。所以我們要持名念佛，一心專念南無阿彌陀佛，對於末法時期的我們，真的是最有效，最簡單的辦法！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他看到了《華嚴經》第三十九卷中的兩個偈子，頓時恍然大悟唯有念佛法門才是最殊勝的。我們都知道《華嚴經》是以智慧第一的文殊師利菩薩，和行願第一的普賢菩薩為主軸而展開的。一個是解門第一，一個是行門第一。普賢菩薩的偈子雲：「願我臨欲命中時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。安樂剎就是西方極樂的意思。文殊菩薩的偈子也大致意思相同，就是文字少了一些。願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。我們看到文殊菩薩和普賢菩薩都發願往生極樂世界，那我們還猶豫什麼呢？用淨空大師的話說就是，要真正行動起來啊！不要搞虛假的。

普賢菩薩象徵著執行力，文殊菩薩象徵著思考力。《周易》雲：「天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物」。我們看這兩句說的，上半句多像形容普賢菩薩的行動力，而下半句多像文殊菩薩的包容力。所謂的包容就是智慧，其實沒有智慧也就談不上包容。心包太虛，量周沙界。這是需要瞭解宇宙中的一切事實和真相才可以達到的境界，是佛菩薩的境界。而凡夫俗子也有類似的名言，那就是韓愈的業精於勤荒於嬉，行成于思而毀於隨。所以我們要努力精進才可以成功，要勤于思考，不能隨波逐流才能獲得新的智慧。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。這是大勢至菩薩教導我們的念佛法門，要把六根（眼耳鼻舌身意）集中在念佛一處，一念接著一念，如同海中的波浪一樣，心中都是阿彌陀佛，就一定會獲得一絲不亂地禪定，這就是第一法門。

做任何事情，精進和努力是開啓成功大門的鑰匙。馬爾科姆•格拉德威爾在異類這本小說中提出過一萬小時定律，他認為一個人想要成為某個行業的專家，至少要付出一萬個小時，才可以成為真正業界的專家。這個世界上，並不存在什麼天才，成功都是付出辛勤勞動換來的。一萬小時簡單來講就是，每一天連續研究一個課題，一天八小時一週五天，並且持續五年之久。所以真正的專家需要付出如此的時間和汗水。我們念佛也是如此，只有懂得了四緣論即緣起的概念，我們才會明白念佛是事，往生西方淨土是理。事理如一，心裡要永遠裝著阿彌陀佛，並且六根拒絕接觸六塵，只有一念那就是阿彌陀佛，持之以恆，這樣一來一定可以擺脫三界無安，猶如火宅般可怕的世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，信願持名念佛即可往生西方極樂世界，這是《無量壽經》的理論依據。而我們想看一下西方極樂世界到底有多麼美妙，可以通過十六觀想即《觀無量壽經》就能看到。《觀無量壽經》屬於實踐性佛經。

如果我們想要看到西方極樂世界，並不是通過肉眼，而是用心去看。心這個概念似乎太過籠統，我們理解起來比較困難，還好隨著人類科技的進步，漸漸地用醫學和生理學可以把心這個概念具體化，心指的就是松果體。松果體處在人的兩眼之間，佛家叫天眼也就是俗稱的第三隻眼。同一位置延伸到大腦中央部位就是松果體。目前醫學上已經證明瞭松果體可以感知到光源。著名哲學家勒內笛卡爾，他認為肉體與靈魂必須通過一個器官，把它們鏈接在一起，而這個器官就是松果體。一切意識即思想行為，都是由松果體產生的。所以我們如果想看到西方極樂世界，方法很重要，路一定不要走邪了，以免走火入魔。世尊已經教給了我們正確的觀想法即《觀無量壽經》。我們只要嚴格按照世尊的教義去執行，就可以通過天眼看到西方極樂世界。

十六觀中的第一觀和最後一觀最為重要，最後的第十六觀是持名念佛，而第一觀是就是觀落日。《觀無量壽經》雲：「佛告韋提希，汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。雲何作想？凡作想者。一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明瞭。是為日想，名曰初觀」。我們在下篇詳細解讀。南無阿彌陀佛！（未完待續）

世尊告訴我們，我們一切凡夫沒有天眼，只有肉眼。但肉眼是看不到西方極樂世界的。那麼我們怎樣才能通過肉眼，看到西方極樂世界呢？那就是要心念一處，消除一切妄想，對著西方要作以觀想。只要不是天生的盲人，都看見過夕陽西下的場景。具體如何來觀想呢？那就是好好端坐，然後面向西方，讓自己的心無雜念，只想著西下的斜陽，看夕陽懸掛在西邊的上空，如同一隻鼓一樣，達到無論閉上眼，還是睜開眼都可以見到夕陽如鼓，這就是西方極樂世界。

閉上眼能夠想象斜陽如鼓，但睜開眼我們所看到的事物，就很難想象斜陽如鼓。所以這個時候，我們就得靠松果體去觀想。松果體被佛教稱之為天眼。其實在動物界中許多動物都有松果體，例如深海裡的魚類，陸上的蝙蝠等它們其實是通過松果體感應外界活動的。在漆黑的夜裡，蝙蝠為什麼可以自由地飛行，到達自己想去的地方呢？這都是松果體在發揮作用，所謂的天眼，並不是人類開發後所擁有的能力，在動物界也普遍存在。因此我們更加瞭解，動物與人沒有任何區別啊！不要再吃它們的肉了，它們的智慧和靈性與我們毫無兩樣。如果傷害或者殺害它們，它們的靈魂一定會伺機報復。

佛告訴我們，人類在凡夫時，並不能擁有天眼通的能力。《大般涅槃經》有雲：「譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提」。剛剛升起的月亮，我們看不見它，那是因為我們的眼睛只能看見可見光，但是我們不能因為自身肉眼能力的局限，而去否定我們看不到的，例如神界，鬼界等一些未知事物的存在。南無阿彌陀佛！（未完待續）

我們的眼睛，其實就像照相機的鏡頭，只是用作拍攝而已。是通過視神經的傳導，在大腦中成像。我們之所以能夠看到外面的事物，是因為我們的眼睛所能看到的可見光的折射，然後在視網膜上成像。那麼問題就來了，人類的可見光是宇宙中所有的光源嗎？答案當然是否定的。其實我們人類可以看見的可見光，在醫學上的範圍是400到700納米之間的光線，屬於很小的一束光線，它的上面有紅外線，下面有紫外線另外還有無窮無盡的各種光源，我們的肉眼都看不見。通過現在的科學，肉眼雖然看不見，但卻證實是真實存在的。既然宇宙萬物是通過光的折射，在大腦中成像。那麼我們可不可以通過紫外線紅外線或其他光源作為媒介，看一些肉眼所見不到的事物呢？答案是肯定的。但那就不可以用肉眼，而要用天眼去觀察。因為天眼（松果體）也可以感知光源，我們所說的冥想，就是通過天眼（松果體）來消除雜念，冥想一處。觀斜陽如鼓道理就在於此。通過天眼（松果體）面向西方，想象在大海深處一輪落日漸漸若隱若現的沈下去。這一瞬間，我們要把它留在松果體里，這就是西方極樂世界的輪廓。

所謂的天眼通，並不是一個特殊現象。是人類都具有的基本功能，只是人類失掉了清淨心，也就喪失了天眼通的功能。如果我們想看到西方極樂世界，還得需要阿彌陀佛的加持，我們要懂得念佛往生達到去往西方極樂，可不是我們自身的能力，我們沒有這種能力，都是阿彌陀佛的願力在幫助我們。地藏王菩薩告訴我們，是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮入惡道，何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量。一心持名專門念南無阿彌陀佛，活著的時候獲得大利益，死的時候就可以往生西方極樂世界了。《觀無量壽經》有雲：「稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪」。念佛的功德就這麼大！我們只要持名念佛，就可以把生生世世所有重罪都滅掉，讓我們沒有一切障礙和冤親債主，順利往生西方淨土。所以我們在修《觀無量壽經》的時候，一定不要忘了一邊觀想一邊要念南無阿彌陀佛。因為我們人類太渺小了，不依靠阿彌陀佛的本願力加持是不能往生的，一心專念南無阿彌陀佛才是重中之重啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《金剛經》要反著讀。我們這麼多年其實並沒有讀懂《金剛經》。本人也是如此，雖然能熟背《金剛經》。但是聽了淨空大師的講解以後，才如夢初醒，醍醐灌頂。

金剛經貫徹的核心，就是忍辱。有人可能會說難道不是破四相嗎？但破四相的前提，還是需要忍辱。忍辱波羅蜜是菩薩所修行的六波羅蜜之一。我們不論做了多少善業，積了多少功德，片刻嗔恚可燒萬里功德林。嗔恚就是暴怒。一下失去理智，當你暴跳如雷的時候，就會把你所有的功德毀掉。衝動是魔鬼啊！例如一些殺人犯，他們也不一定是什麼十惡不赦之徒，都是一時的衝動毀了自己的人生。所以我們行走於人世間，最善的待人處事之道就是忍辱。

世尊出生於現尼泊爾國，三十歲在菩提樹下悟到真理。第一句就說奇哉奇哉，一切眾生皆有佛性，只因妄想執著而迷失本性。成道以後，世尊就想起了幾年前離開他的五名侍從。當年世尊出家之前是淨飯國的王子，出家時帶領五名侍從進行苦修，後來覺得不是辦法，於是放棄了苦修，但五名侍從也因此離開了世尊。世尊悟到後就去找以前跟隨自己的五名侍從，然後在鹿野苑初轉法論，給這五名侍從講四諦八正道和三法印，這五名侍從也因此證得了阿羅漢果位。而五名侍從之首，也就是我們現在看到的五百羅漢中的第一位，名叫憍陳如尊者。那麼故事就從這裡開始了，憍陳如尊者是世尊成佛後第一個渡的比丘。那麼我們也許會想，是不是世尊和憍陳如尊者的前世是親人朋友的關係呢？其實恰恰相反，是仇人關係。憍陳如尊者的前世把世尊給節節肢解，慘不忍睹，這就是忍辱的真諦。故事的發展並不是像我們人類想象的一樣，首先憍陳如尊者為什麼離開世尊？是因為世尊不修苦行，放棄了苦行求道的精神。後來世尊成佛後，就給憍陳如尊者講解八正道，貪欲是不可以成道的，而修苦行也不可以成道，這兩種極端都是錯誤的，正確的是中道。於是就形成了佛教的中道思想即八正道。佛教以中道無我緣起為核心，所謂八正道就是指：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。而四諦即苦集滅道。三法印即諸行無常，諸法無我涅槃寂靜。後來憍陳如尊者又是怎樣和世尊重歸於好的呢？請聽下回講解！南無阿彌陀佛！（完）

世尊在成佛前，有一世曾經是忍辱仙人。有一天忍辱仙人在山裡修行忍辱波羅蜜，恰巧此時歌利王率領他的妃嬪和武士們來山中打獵，其中有一位妃子看見忍辱仙人感到非常好奇，帶著仰慕的樣子跑到仙人身邊和他攀談，歌利王正在打獵，扭頭一看發現自己心愛的女人跑到別的男人身旁。頓時醋意大發，嗔恚心頓起。於是率領人馬包圍了忍辱仙人。歌利王問曰：「你在這做什麼」？忍辱仙人回答道：「我在此地，修忍辱波羅蜜」。歌利王大怒呵道：「一派胡言！我倒要看你有沒有修成正果」！說著就拔劍，把忍辱仙人的耳朵割了下來。部下看到後，立馬上前勸阻說：「大王息怒！何必與一個山中野人一般見識呢」？可是歌利王的嗔恚之火越燒越熾，不聽眾人勸阻。又把忍辱仙人的手腳都割了下來，並且節節肢解。但是忍辱仙人卻對歌利王說了一句話我對你沒有任何嗔恚心，將來我成佛了，一定第一個度你。這話聽起來，讓我們普通人匪夷所思，無法理解。以牙還牙以眼還眼，這是我們凡夫俗子所擁有的心理，但是忍辱仙人卻沒有這樣想，這是為什麼呢？

於是就這樣，又過了五百世，世尊降臨在我們這個閻浮提世界，成佛以後第一個度的就是憍陳如尊者，而這個憍陳如尊者就是五百年前的歌利王。世尊告訴憍陳如尊者，本來我就是一名忍辱仙人，我們懂得仙人是處在六道中的最高一界天界，但還沒有擺脫六道輪回，離成佛還有很大的距離。世尊說本來我還在六道中徘徊，就因為你對我進行節節肢解，但我沒有生任何嗔恚心，導致了我提早成佛。所以世尊為了感謝憍陳如尊者，緊守諾言於五百世，果然第一個度的就是這位憍陳如尊者。客觀上來講，如果沒有歌利王的節節肢解，世尊還真不好說何時可以成佛。哪怕是處在天界的神，也有可能輪回到地獄里去。所以世尊最感謝的就是憍陳如尊者。

金剛經的原經是這麼說的，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？如我昔為歌利王割截身體，我於尓時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？若有我相，人相，眾生相，壽者相，應生嗔恨。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。世尊被歌利王肢解，但沒有起嗔恚心而成佛，那麼歌利王割截了忍辱仙人有沒有罪業呢？請聽下回講解！南無阿彌陀佛！

淨空大師有一次被人問及到，人類死後到底回去哪裡？淨空大師沈吟片刻，忽然兩行淚水奪眶而出，面帶憂傷地說：「人類死後真正的去向，七成下地獄，兩三成墮入餓鬼畜生道，還能再投胎為人的少之又少啊！」這就是末法時期，人類所面臨的的真正的危機和恐懼。怎麼辦呢？

末法時期的人類就恰如70歲的老人一樣，沒有太多時間了，不能再糟蹋浪費生命了，唯有走最簡單快捷的彼岸路線，那就是一心只念南無阿彌陀佛，這樣就可以橫著從六道中逃離出來，進入到佛國西方極樂世界，那裡才最安全，才永不會墮入惡道。

世尊告訴我們，相信偉大的慈父阿彌陀佛，我們的生命就一定能夠被拯救。所以淨空大師告訴我們，不要再躊躇，不要再猶豫不決不要再徘徊不前了，只有一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才是世尊的本意，才是佛教的本來面貌！釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。（完）

淨空大師名言，什麼叫妄想？妄想就是起心動念。我們經常聽到佛教人士的一句口頭禪，不要妄想。其實我們對這個不要妄想這四個字，應該說是似懂非懂。往往很多人錯誤地理解成就是胡思亂想，想入非非。事實上不是這樣的，正確地理解應該是內心充滿清靜，沒有一絲想法，不起煩惱心這個才叫不起心動念。哪怕是快樂之心也不可以有。所謂煩惱是由快樂反襯，對比出來的，煩惱與快樂是相輔相成，共利並存的概念。

般若心經也告訴我們，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。之前的經文是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。恐怖來自哪裡？來自這個妄想，世上一切的恐懼，都是想出來的，其實並不存在。但是人又不是像孫悟空一樣，從石頭裡面蹦出來的。人是有血有肉的動物，怎麼可能一點感情沒有呢？怎麼可能不起心動念呢？所以我們都非常困惑，認為客觀上根本無法做到，事實上也確實如此。

人的內心每天不是憂愁，就是喜悅，或者無所事事百無聊賴，而無聊也是一種心境，那怎麼辦呢？淨空大師告訴我們，不要妄想不要起心動念，有一個最好的辦法，就是以一念壓萬念，這個一念是什麼呢？就是一心只念阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，但不要急切地去念佛，每念一句心裡要充滿信，願，行。

要把自己想去西方極樂世界的強烈心情，充分地通過神識傳到阿彌陀佛的世界里，你只要念一句南無阿彌陀佛，西方極樂世界就會出現一朵小小的蓮花，再念第二句這個蓮花就大一點點，等念到一萬句這個蓮花就很大了，而最後念到一百多萬句的時候，你的蓮花座就會豐碩圓滿。

到時候水到渠成，自然而然就會往生到西方極樂世界，你就毫無阻礙地回到了家裡，這個家就是你永遠的「家」，是西方極樂世界。不要妄想就是不要起心動念，怎樣做到不起心動念，淨空大師告訴我們，以一念壓萬念，以一句南無阿彌陀佛壓下所有的心情。南無阿彌陀佛！（完）

这个世界上到底有没有鬼？有鬼或者无鬼，其实全部在于你的心。你的心里如果充满了罪业，那么你看什么都会恐惧，都会认为鬼在盯着你，鬼如影随形，导致你意识消沉，颓废不堪。如果我们的心，充满了慈悲，充满了爱，即使你真的看见了鬼，你也会可怜他爱护他，那么他就是你的儿女，他会得到你的拯救。你的儿女，你认为是鬼吗？当然不是，所以如果你的心里充满光明，那么这个世界就没有鬼。唯心所现，你的心向往着美好世界，就会变得花一样。你的心充满了罪恶，布满了杀机，那么即使有人随随便便敲一下你家的门，都会把你吓死，因为你的心里有鬼。

我们看生命也是如此，所谓唯识所变，有的人看到生老病死，就会觉得非常孤独凄惨，恐惧迷茫。可是如果你懂得了，净空大师告诉我们的宇宙中的真谛，那么你再看生老病死就像春夏秋冬美妙的四季一般。因为我们就会明白，原来生命的现象，如同那滚滚长江东逝水一样，一波接着一波，一浪连着一浪，浪花沉到水面下，它可并没有消失，随着风的节奏又一次浮出水面，百千万劫反反复复无休无止，生命也是如此，死亡只不过是另一个新的开始。

这个就叫唯识所变，有的人看待死亡他的意识中充满了恐惧和伤感，有的人看待死亡他的意识中充满了美好和期待。一切都是心决定的，你以信，願，持名念佛來修行浄土法門，你就真的会到达西方净土，而如果你半信半疑，那么幸运也肯定不会接踵而至，我们要时时呵护我们的心，远离一切可怕的妄想，不要去想那些虚无缥缈，不切实际的幻境。

孔子也说：“敬鬼神而远之”，对于鬼界我们要尊敬它，但不要主动去接触，我们的大脑也不要去想入非非，想谁呢？想阿弥陀佛，想地藏王菩萨。用无量光无量寿的伟大的阿弥陀佛的形象，去把心灵中所有的黑暗与寒冷，一扫而空，让我们的心和意识呈现出，钻石一般的五彩缤纷的美好世界。让我们的灵魂达到永远的法喜，这就是华严经中所说一切都唯心所现，唯识所变。（完）

釋迦摩尼佛是最偉大的哲學家，佛學是哲學中的最高峰。這些耳熟能詳的名言都是淨空大師告訴大家的。真的是如此啊！人生最高的享受是什麼？不是物質，是心的享受，而對於心最大的享受就是學佛。

學佛能給我們的心，一個溫暖的家，一個歸宿，人生最大的悲哀就是心沒有一個歸宿沒有家，不知道自己應該去哪裡。淨空大師告訴我們，人生的最美滿的歸宿就是往生西方極樂世界，這是我們眾生的家，我們的心有了家，一切都會變得美好起來，所有的憂愁突然一下子就會雲開霧散，心裡永遠都充滿喜悅，如同蕩漾在夏日里的碧波中，這就是心的享受，是學佛享受到的最好的果報。

有的人擁有龐大的物質和金錢，他住在豪華的希爾頓酒店總統套房，但是他的心卻恐懼異常，非常想死。因為他的感覺有一個童年時非常可怕的東西，在緊緊纏著他的靈魂，就是想讓他去死。如果他不學佛這個人就真的會去死，因為他不瞭解事情的真相，而學佛以後就會明白，這個可怕的東西就是冤親債主，就是我們今生乃至前世所殺所吃的生命，它們沒有放過我們，總是緊緊地在纏著我們。

如果懂得了這層道理，就要開始吃素，就要去佈施。佈施什麼？佈施佛法，佈施無畏，在有條件的情況下還要去放生，你會發現這個可怕的事物會慢慢消失，不會再纏著你。所以物質享受真的不是享受，都是暫時的。而心的享受，才會找到永久的快樂，學佛就是給你的心以最大的滿足，最高的享受，這就是淨空大師所說的學佛是人生的最高享受，佛教是哲學的最高峰，釋迦摩尼佛就是最偉大的哲學家。（完）

淨空大師告訴我們，佛法不在寺廟里，而是在經典里，佛法在佛經裡面。我們去名山大川，佛教聖地去旅遊去拜佛，有沒有功德呢？嚴格來說是有福報的。供養佛菩薩當然會有莫大的福報，但這個不是佛法，這個是有漏善法。佛法是叫我們明心見性，見到自己真正的心，擦去心上的灰塵，從而看到自己的本性，自己的本性就是佛性。其實我們每個人都是佛，每個動物它的本性也都是佛，包括在惡鬼地獄道中受苦的眾生，其實他們受完業報後，還有機會成佛。只不過那是很遙遠很遙遠的事情了，無法用人的智慧去測量。

我們如果真正想得到解脫，就不僅僅是去寺廟拜佛，也要學習佛經，一切宇宙中的真理都寫在佛經上，不讀佛經你永遠不知道，有些事情是多麼的可怕。一步邁錯將會立即跌入萬丈深淵，摔得粉身碎骨，並且萬劫而不復。那麼這可怕的一步錯誤究竟是什麼？總的而言分成左右腳兩步，左腳代表殺業，右腳代表口業。

我們說口業主要指的是誹謗，即誹謗佛，法，僧。這個是下地獄的口業，至於說日常生活中打架罵人，說別人壞話這些要可免則免，但是也不是說一定會下地獄，所說下無間地獄的口業指的是毀罵佛法僧，斷人慧根。所以這左右腳一步邁出將萬劫不復，這些道理我們從何而知？從地藏菩薩本願經裡面可以清晰明瞭地學習到，這些佛法的基本因果報應理論，所以佛法在佛經裡面，不讀佛經永遠開不了智慧，一部地藏經，可以讓你懂得前世今生和來世，讓你知道怎麼走出一條安全的路。

地藏經是一部充滿了莫大神奇神秘的大乘佛經，如果你用心去讀並且抄寫，理解地藏經的本意，你就能明白，我如此推崇地藏菩薩本願經的道理了。還有金剛經，歷代高僧大德都是通過金剛經感應到世間一些不可思議的現象，和宇宙中的真諦。按照金剛經的指引，感覺自己腳下踏出朵朵蓮花，走向了充滿光明的聖路。所以說淨空大師告訴我們佛法不在寺廟，而在佛經之中，一定要熟讀佛經才可以成為聖人進入佛界。（完）

人死後到底會去哪裡呢？人死以後真的如燈滅嗎？我們每天其實都在一步一步地靠近死亡。死亡的那一天是任何人都要直面的，無法避免。不論你是恐懼也好，逃避也好都要面對那一天。兒童時，生命里或許因為擁有很多朝氣，沒有餘暇去顧及死亡。但是隨著時間的推移，生命一步一步走向晚年，意識到自己開始衰老，死亡的腳步聲就漸漸地由遠而近，突然感覺到它已經悄悄地向我們走來，怕嗎？不要怕，因為淨空大師告訴我們，其實世界上並沒有死亡，只有轉世。如果有死亡就好了，但是很遺憾，沒有死亡！靈魂是永遠不滅的，死亡的只是我們現在的肉體，肉體消失後，我們又投胎到新的生命中去，所以死亡是新的生命的開始。

淨空大師說的太好了，淨空大師這句話是一句永垂青史的名言，它像一盞燈照耀著人類，指引著茫茫大海中孤零零的小舟的方向。這句話像一座燈塔，夜深了，迷路了，我們航行在洶湧的波濤中，哪裡是走向彼岸的方向，是這座燈塔，雖然若隱若現，在閃耀在天的上空，告訴我們向前走，我們向著燈塔前行，我們就可以甩開無數的鬼魄和黑影。所以我們知道了死亡的真相，就不會再懼怕死亡，而懼怕業報。凡人懼果不懼因，而菩薩懼因不懼果，菩薩知道一切苦難，一切罪報都是因果，為了擺脫永久的無窮無盡的地獄大苦，必須要從種因處著手，菩薩知道不存在死亡，只存在業報。

我們看我們吃掉的魚和肉，它死了嗎？動物們死的是肉體，靈魂不但沒有死，它隨著它的肉體，一下就進入我們的內臟中，隱藏在我們的身體里，幹什麼？來搗亂，來復仇！抓住時機至你於死地，這就是冤親債主，人類如果被殺害，是有多麼的恐怖！多麼的疼痛！將心比心，動物的知覺，動物的觸覺還有各種器官，其實都比人類發達的多，感知的痛苦和人類一樣，甚至超過人類。放棄殺業，就是在拯救生命，戒殺吃素，就是在為你的死亡而鋪開一條光明平坦的大路！（完）

淨空大師告訴我們，若知前世因，今生受者是，若知後世果，今生作者是。這句佛經其實是出自《佛說三世因果經》。世尊告訴我們，如果你想得到莫大的福報，成為大富大貴之人，健康長壽之人，那麼就需要做好四項基本善行。
第一，就是要孝敬父母。
第二，供養三寶。
第三，戒殺放生。
第四，吃素佈施。

孝敬父母放在了第一點，為什麼呢？很多人認為，小時候你養我，老時我養你天經地義，所以要孝敬父母，但這個只是其中的一部分理由。真正的道理在於，你能在今生中聽到佛經，你能接觸到地藏王菩薩，接觸到《地藏菩薩本願經》，你能懂得一心只念南無阿彌陀佛，定會往生西方極樂世界，這都是因為你擁有人身，有這個智慧才可以接觸到佛法，所以一切幸福的來源，都在於你這個人身，而人身從何而來？是父母給予我們的，我們要感謝父母給予我們這個人身，讓我們有緣有幸接觸到佛法，讓我們可以擺脫六道輪迴。這才是我們感謝父母的真正原因，所以要孝敬父母，要學會報恩。

第二點是供養三寶。何為三寶？三寶就是佛法僧。法指的是佛經，僧指的是僧人。末法時代，有很多罪業深重之人，冒充和尚，做一些不雅之事，這個我們不要去在乎他。所謂自業自得，他的行為他自己需要付出下地獄的果報來承擔，和我們沒有關係，我們不能一葉而障目，去否定真正的僧人，僧人是代表佛法的，即使現在我們的智慧從哪裡來？不都是聽偉大的僧人淨空大師的講經說法嗎？淨空大師就是僧人的代表者，所以我們要恭敬供養僧人，也要供養佛經，地藏經有雲：「生死業緣果報自受」。你行善積德，就會享受莫大的福報，別人是搶不走的。你作惡多端，那就要遭受因果的懲罰。

第三點是戒殺放生。佛教講不殺生主要包括三個方面，一是吃素，吃素就是不殺生，不吃素就是殺生，因為你吃才有殺，如果你不吃，屠宰場第二天就金盆洗手。不殺生還分為兩種，一種是消極的放生，也就是與自己相遇到的生命而不去殺害它。例如老鼠偷了自己家裡的一點糧食，我們看到了不去殺害它，這個是莫大的福報。老鼠也要存活嘛，它偷你的糧食沒有惡意，它也有一家老小，況且即使偷你一點糧食，有罪也不至死，如果把它殺死那就是你的罪業了。還有一種叫作積極的放生，就是這些生命本與自己無關，但我們以慈悲心去積極地拯救它們，讓它們存活下去。釋放生命是無與倫比的善行啊！利他利己之舉啊！

第四點是吃素佈施。吃素這種行為是佛教的基本，如果不能吃素，那麼就會有很多冤親債主等著你，等你臨終那天它們都會來報仇。到時候你想念佛，根本就沒有能力去念，一窩蜂似的就把你拉進了地獄裡面。人為何有的大富大貴，其實都是前世佈施的功德，越吝嗇越沒錢，越佈施越有錢。這就是富貴的真相。（完）

當代佛教界里，可稱之為泰山北斗的法師首當其衝應該是指淨空大師。淨空大師是真正的倒駕慈航。我們很多人都聽過看過淨空大師的講經，有的人豁然開悟，有的人心生喜悅，有的人醍醐灌頂，有的人如夢方醒。我們看到淨空大師，為什麼會產生無限的喜悅之情？淨空大師告訴我們，世間一切都是相由心生，境隨心轉，這是華嚴經中的一句名言。一個人的慈眉善目，他是內心的體現，我們看黑社會裡面的成員，凶相畢露這就是他們的內心世界是充滿殺氣，充滿不慈悲所致。所以很多算命的人，其實他也不會算什麼命，但是他能夠從一個人的面相，粗略地猜測到這個人的經歷，讓被算命的人有時候贊嘆不已。

有的人進了監獄，痛不欲生度日如年。而有的人卻開始了學習，或者靜下心來去掌握某種技能，他就不覺得在監獄裡面是很痛苦的，環境是一樣的心境卻完全不同，同樣我們生活在地球上，為什麼有的人充滿快樂和幸福，而有的人整天愁眉苦臉，憂心忡忡，環境都是一樣，還是因為心情不同。一切喜悅或者煩惱都是來自我們的心。

如何讓我們的心充滿快樂？那就要相信淨空大師告訴我們的佛理，要給心找一個家，有了家我們在人間就是旅遊，我們就不再患得患失，不再憂愁，而這個家就是西方極樂世界!深信西方極樂世界，你的靈魂就可以得到拯救。我們要牢牢地記住，淨空大師告訴我們的真理，其實就是很簡單的一句話，只要一心專念南無阿彌陀佛，就能夠往生西方極樂世界，誰記住了就會有莫大的福報，誰不在乎或者半信半疑，那麼雨潤有根草，佛渡有緣人。你就是一個與佛無緣的人，是一個可憐的人。（完）

淨空大師告訴我們，不懂因果的人隨業流轉，懂因果的人止惡從善。浪子回頭金不換，即使你是個殺人犯，只要能深刻懺悔，改過自新，就可以免除下地獄，這是真的嗎？這是真的。

深圳林老闆，小時候家裡是捕魚的，後來開起了海鮮大酒樓，而且一下就開了七家連鎖店，成為深圳有名的開海鮮酒樓的大富豪。可是他並不快樂，每天看到自己大酒樓的廚師們用刀殺魚，用鍋蒸蟹，用蛤蜊燉湯等等。看見那些生命在廚房裡垂死掙扎，林老闆感覺心裡有一種莫名的不舒服感，但具體也說不出為什麼。有一天他坐船去捕魚，撈到了一條非常大的魚，便立即把它開膛挖心，發現大魚的肚子里，掉出一條條魚寶寶，而大魚在臨死之前也拼命地用身體保護著它的孩子。林老闆看到這一幕，突然善心大發，覺得自己的酒樓每天殺魚，是不是一種罪業呢？於是他開始慢慢接觸佛教，發現他開大酒樓每天大量殺生，造的這種業是要下地獄的。林老闆頓時覺得五雷轟頂一般，明白了佛教中關於殺生果報。於是他決定把自己的酒樓都改成素餐廳，不再從事關於殺業的生意，沒想到素餐館開張以後，生意也非常興隆。林老闆感到萬分欣慰，覺得停止殺業是最正確的選擇。

淨空大師告訴人們，其實西方極樂世界也可以接納那些，本來應該墮入無間地獄的人，只要你止惡從善，一心念佛，仍然可以到達西方極樂世界。西方極樂世界的大門面向所有眾生，但是條件是要停止殺業，停止罪業。我們人類或多或少都犯有殺業，可是對於以往的過錯只能懺悔，並且從今往後止惡從善，你就不會再隨業而流轉。用自己的餘生一心念佛，你仍然可以到達西方極樂世界！（完）

淨空大師告訴我們，眾生對於我們的傷害，如果我們不接受，就沒有受到傷害。如果接受了，就受到了他的傷害。是的！我們有權不接受傷害！

當今社會，不論是日本還是中國，包括世界各地國家，很多中學生高中生之間，都會發生一些讓人惋惜的青少年自殺事件。究其原因，是因為有人在網絡上辱罵被害人，導致被害人一時想不開，而尋了短見。面對這種問題，首先我們要嚴厲地譴責，在網上攻擊侮辱謾罵他人的行為。不論你攻擊的這個人是否有過錯，要知道你寫下的語言就像一把刀，很有可能殘忍地扎進別人的心臟里，你就會成為殺人者，也許你自己是無意識的，不以為然。但你的行為其實是接近殺人行為的，你的言語很可能給別人造成不能輓回的傷害。這個在佛教中叫作造口業，造口業和造殺業是下地獄的兩個主因。

很多罪業，你可以通過懺悔來消掉它，例如偷盜，如果你發心再也不偷了，改過自新，很有可能你犯的罪業，也會隨之消盡。為什麼呢？因為它有可塑性，不是實業。但殺業和口業是實業，往往懺悔是行不通的，一定要受報。這是真的啊！因為你造的口業，包括毀罵佛法僧三寶，你是收不回來的，覆水難收。別人相信了你罪惡滔天的語言，也開始毀罵佛法僧，並且在行為上開始了殺生吃肉，他會掉入地獄裡面。其源頭都在於你，到那時你說你後悔了，你不想下地獄，不想下油鍋，行得通嗎？行不通！因為你深深地傷害到了別人，所以千萬記住！我們不要造口業，最好你能每天早上起床，和晚上睡覺之前，重復一遍江哥的名言：「如果你不能贊美別人，請不要開口講話」。明白嗎？只要你話一出口，必須是贊美別人，否則請你閉嘴！這是為你好啊！生死業緣果報自受，下地獄的是你自己下啊，沒有人替你下啊，所有的大苦大難，都只能你一人承受，你承受得起嗎？你承受不起，承受不起也要承受，這就是地獄！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，如果有死亡就好辦了，但人沒有死亡只有轉世。我們的肉體是什麼？其實就是一件衣服，這件衣服用了幾十年，穿破了穿壞了，那就要換一件新的衣服，這就是肉體死亡的真相。

靈魂是永遠不滅的，如果你懂得了死亡的真相，就不會再懼怕死亡。這個肉體用壞了用舊了需要換新的，衣服穿舊了，是不是需要換？房子住了幾十年，是不是也要拆掉重建？都是一個道理。肉體不是你，是你所擁有的一件衣服而已，這一點一定要明白。但是當我們扔掉了舊衣服，換什麼樣的新衣服，就顯得至關重要了，也許我們會一不小心披上了一張狗皮，又一不小心披上了一張豬皮，新衣服怎樣換呢？是根據我們這一生，所積累的業而形成的。如果你一生就是貪吃愚昧，那麼你的新衣服就是豬皮。如果你狠毒專想害人，那你的新衣服就是蛇皮。所以扔掉舊衣服不可怕，可怕的是我們能夠穿上什麼樣的新衣服。不要懼怕死亡，死亡只是一個新的生命的開始，而要懼怕因果報應，從現在開始一定要多積累善業，不再造殺業和口業。凡是起心動念，為別人著想有利於眾生的都是善業。凡是為自己著想，自私自利的都是惡業。例如殺生這種行為，你傷害了芸芸眾生最寶貴的性命，你給別人造成了傷害，自己也一定會遭到傷害。反之你能善待別人，別人就一定會善待你。

在香港看到過，一個文質彬彬的男人。有一天他經過一家酒樓的櫥窗，櫥窗是開放式的，就見廚師拿著一把利刃，從水裡撈起了一條大魚，眼看廚師就要用刀將魚割成生魚片，就見這個男人，突然不知從哪裡迸發出無窮的勇氣，對廚師說：「這條魚我想買下它，多少錢」？廚師抬眼看了一下，不屑地說：「不對外賣」，說著剛要舉刀，這個男人馬上用手攔住了利刃，又說道：「你出多少錢我都買」。廚師端詳了這個男人半天，覺得就是個瘋子傻子。漸漸面露凶光，大聲喝道：「趕快滾開，別妨礙我做生意」！可是這名男子還是不依不饒，對他說：「你只要出價，我就要買下它」。逼於無奈，廚師叫來了老闆，老闆也沒好氣地說：「一千元港幣，買嗎」?於是男子毫不猶豫地掏出一千元港幣，買下了這條海魚。然後在桶裡放些水，來到海邊把它放生了。

回到家裡他的家人問他，為何這麼做？男子告訴家人，其實我有一些特異能力，不太想告訴誰，這條魚在前世救過我的命，在性命攸關之際，它救了我。還是那年在杭州，依稀記得是夏日的一個午後，我被他救了以後，道別之時，我含淚對他說：「如果有來生，如果你遇到危難，我也會冒著風險去救你「。這就是前世的因緣，家人聽後低頭不語，大家陷入一片沈思。我們其實沒有死亡，我們只有轉世，生生世世隨業流轉，拯救別人其實最終拯救的就是自己！（完）

淨空大師告訴我們，我們可以不接受別人的傷害，我們可以寬容別人，寬容對方的傷害，對方的口業。是的，很多傷害都來自於他人的口業，但是我們可以選擇不接受。我們要在心上裝一扇門，每當污水湧上來時，我們把門關嚴，不讓它流淌進來。因為當寬容別人的同時，其實就是在寬容自己。

所有的傷害都是，痛苦我自尋，愁緒千百轉。憂愁與困惑都是自己的心幻想出來的，只是一種幻覺而已。人生也是一種幻覺，都不要放在心上，不要太在意，就可以遠離一切傷害。我們可以接受一個人，也可以拒絕一個人，這是我們的自由，這也是心的自由。別人誹謗我們，辱罵我們，那是他在造業，那是他的事情，與我何乾？如果用世俗的觀點，叫作沒有人罵自己，都不好意思稱自己是名人，都沒人搭理你，你說你是名人，有人信嗎？這個搭理，並不一定要稱讚你，因為你有能量，你有影響力，你引人注目，所以大家才會關注你罵你。為什麼大家不罵街上的流浪漢呢？因為他沒有影響力，越是有能力有名譽的人，可能越容易招致異議，所以需要拒絕，這樣我們的心就不會受到傷害。

對造口業的人，你們一定要改掉這種惡習，口業其實很難改正，因為它很容易發生。每天我們都要反省自我，問問自己今天造口業了嗎？如果造了，就要懺悔，想想地獄中的大苦，我們就會慢慢改正，不再亂說話了，不再造口業了。我們要清晰地認識和瞭解地獄。而且如果換個思維分析，你誹謗別人，你真的瞭解對方嗎？很多事情以我們自己的思想和認知，其實是很難瞭解別人的，因為你不是對方，不瞭解對方的處境，既然不瞭解別人，就不能胡亂跟風說別人壞話，去隨便否定別人。一個有修養懂因果的人，他是不會去造口業。因為他深知造口業的惡果，對自己對他人完全沒有任何好處。如果你不斷造口業，那只能說明你是一個很低俗的人，你的業報也肯定是掉進三惡道。永遠記住一句話，如果你不能讚美別人，那麼請你免開尊口！（完）

淨空大師告訴我們，對於傷害我們的人，辱罵我們的人，我們要感恩啊！千萬不要報復，是他們幫我們消除了業障。傷害我們的人，打我們罵我們的人才是恩人。有人肯定不會理解這句話的意思，一般人認為傷害我們的人，我們一定要睚眥必報，不去反擊那就是懦弱之人。如果你這麼想，那只能說你的視野太狹隘了，你肯定不會得到什麼福報。你也是一個沒有什麼夢想的人，夢有多遠格局就有多大，心有多寬海就有多深。斤斤計較，總是想著怎麼還擊對方，自己一點虧都不肯吃，最後傷害的肯定是你自己而不是別人。傷人的最終肯定是傷自己，愛人的最終一定是愛自己。孟子曰：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」。你佈施給別人錢，最終受益者肯定是你，你放生救了眾生，一定你會得到最大的善果。

一般大多數人總是崇拜，計謀深遠滿腹心機的人。但是崇拜他們，你會得到什麼果報？肯定會墮入惡道，不可能去的了天界或者西方極樂世界。為什麼呢？淨土世界也好，天界也好，在那裡都是聖人，都是清淨心，沒有心機。如果你的心裡充滿骯髒，充滿詭計，怎麼可能往生到潔淨如蓮花的世界嗎？當然不會！那完全是格格不入的啊！所以我們對人對事都不要充滿心機，大家都不是傻子，都心知肚明，這世上那點騙人計量，誰不懂？只是別人在寬容你，忍讓你，可憐你罷了。

金剛經里對忍辱這一點是這麼說的：「善男人善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先是罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。明白嗎？本來你的所作所為，死後是要下地獄的。但是你讀誦佛經，學會寬容別人，別人打你罵你，你不報復你忍受，並且感謝他。你本該接受更加嚴厲的報應，但考慮到你能夠隱忍別人的惡言惡語，於是把你下地獄的罪，變成在人間，別人的誹謗來作為懲罰，這個叫重罪輕罰。你難道還不感謝這些打你罵你的人嗎？他們是佛是菩薩，其實他們是來拯救你的，所以應該從心底裡感恩，對他們說一句謝謝你，我要報答你。這就是佛告訴我們忍辱的真意，這就是淨空大師告訴我們，為什麼要寬容別人。（完）

淨空大師常常引用，六祖慧能大師在《壇經》中的一句名言，若真修道人不見世間過。人很能理解殺業會下地獄，殺他人自己受到報應，哪怕是普通人也可以理解。但是大家往往忽略了口業，口業的罪過很多時候甚至超過殺業。殺業不可輓回，可是口業對眾生的傷害，有時候也是不可輓回的。

別人的過錯，那是他的果報。況且說，他是否真的錯了，也不能完全肯定。但如果你總是誹謗別人，議論別人的過錯，首先你就錯了，你就造下了口業。造口業真的會下地獄嗎？真的會啊！真的很可怕啊！當你誹謗佛法的時候，你當時可能不太在意，但突然有一天你恍然大悟，後悔莫及，想悔過自新，你確實是可以的。但問題是，你已經把誹謗佛法的惡言惡語傳給了眾生。而眾生看到聽到的是你當時的樣子，他們就相信了你，也去誹謗佛法也去殺害眾生，這個罪業妳如何彌補？所以對於口業我們一定要慎之又慎。可能有人會提出疑問，偷偷在家裡說可不可以？答案是也不可以。因為我們用肉眼，只看到了人類的存在，但其實我們周圍有很多鬼界神界，都是與我們生活在同一個空間，不同維度而已。有些時候在家裡，只對自己家人說一些誹謗佛法僧的惡言惡語，這個同樣是造口業。

但是話又說回來，所謂的善與惡，有大善與大惡，它們的區別就在於，看這個人所作所為影響力到底有多大，產生了多大的後果，例如巨星劉德華吃素這件事情來看，本身吃素這種行為屬於善業，但是你不能把吃素的個人行為，說成是驚天動地的大事情。但吃素這種行為，通過劉德華的解讀就完全不同了，為什麼？因為他的影響力很大，造成的結果也非常深遠。很多人看到大明星劉德華平日吃素，大家都會去模仿他，也去吃素，推廣了素食的發展，所以劉德華吃素就屬於大善。而大惡也是如此，例如一個普通人偷偷在家吃碗紅燒肉，這個行為屬於惡行殺業，但因為一碗紅燒肉就判下地獄，這個客觀上來講，可能性不大。可是如果你把這碗紅燒肉的做法，從買肉的過程到做法在網上播放出來，並且有一千萬人觀看了你這個料理視頻，那這碗紅燒肉就足以導致你下無間地獄。為什麼？因為這一千萬人都受你的影響，本來不吃紅燒肉的，看了你做的美味的紅燒肉視頻，都想這去買豬肉。那麼間接的就會有100萬頭豬被殺，而這些都和你有一定的關係，你說你能不有罪業嗎？所以我常常對大家說，千萬不要把惡業傳播到網絡上去宣傳，後果可能會非常可怕，把你拉下地獄！

我們要經常修行自己的身口意，善護口業，不譏他過。自己一定要做到，不去誹謗謾罵佛法僧，也不要隨意用惡言傷害他人，對造口業要有新的認識，要引起極大的重視。（完）

淨空大師告訴我們，佛無像佛代表法性，法性無相。所以說，一般來到我們人世間的，大多是由佛祖降為菩薩身份，來普度眾生。例如我們最熟知的觀世音菩薩，觀世音菩薩，可不是沒達到佛界之前的菩薩，觀世音菩薩是古佛，是為了拯救苦難中的眾生，自降為菩薩身份來到人間。還有文殊菩薩，號稱七佛之母也是古佛。再就是地藏王菩薩，地藏王菩薩是很神秘的古佛。台灣佛學大師海濤法師曾指出，地藏王菩薩其實就是佛祖世尊，就是釋迦摩尼佛。這個觀點我覺得很有道理，因為世尊生前，辛辛苦苦地把佛教傳與人世間，入涅槃後，不可能就扔下我們眾生一走了之。法身雖然入了涅槃，但又化身為地藏王菩薩，繼續拯救我們這個娑婆世界。這就印證了，世尊為什麼不把接班人的地位，傳給文殊菩薩普賢菩薩或者其他菩薩，其實就是化身為地藏王菩薩在拯救人類啊。

我們民間總是稱地藏王菩薩為幽冥教主，事實上可不只是幽冥世界，從地獄到天界，二十八天，欲界色界和無色界都由地藏王菩薩主宰和掌管。我們末法時期，人類罪業太深，坦白來說九成以上都要下地獄，因為殺業太重，怎麼辦？《地藏菩薩本願經》非常適合末法時期眾生去誦持。《地藏菩薩本願經》主要講殺業與口業是下地獄的根本原因，地藏經有言：「光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報」。這句經文很具有代表性，告訴我們殺業和口業會下地獄，特別是我們往往容易輕視，而且口業很容易犯，因為覺得它的罪業並非十惡不赦，其實都是下地獄的罪業啊！殺業這個問題，我們如果懂得了因果報應的道理，很多人會改過自新停止殺業，嘗試吃素放生。

殺業容易被理解，比較容易克服。但是口業，需要我們日常生活中，管住我們的嘴，時刻提醒自己，每當說話之前，大腦里一定要提醒自己，如果你不能贊美別人，請你不要開口講話。可能有人會問，惡人也不能批判他們？難道縱容他們的錯嗎？答案是不要去造口業。惡人自有惡報，不要去批判他們。因為你不是執法官，你可能有這個心情去管，但你沒有能力去扼制這些壞人壞事，所以我們要先管好自己，如果每個人都能管理好自己，社會上也就沒有什麼惡人了。有人還會問，學習佛法，應該一開始學習哪本經書？我認為末法時期，應該第一步從《地藏菩薩本願經》入手，這部經可以驚心動魄地，把地獄界鬼界告訴你。因為它看似恐怖，其實是真正可以拯救人類靈魂的經書！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛的宗派都承認並且崇拜《華嚴經》。《華嚴經》猶如大樹的基幹一般其他都是大樹的分枝。《華嚴經》中的十大願王都極力勸導眾生要往生西方淨土。2018年5月12日，淨空大師親口對小生講了一句至理名言：「一切佛法最終都將歸入淨土」。這句話意義深遠，阿彌陀佛是希望六道眾生都不要再遭受輪迴的痛苦了，趕緊去往西方淨土，這樣就可以擺脫輪迴。西方極樂世界，用地球上的通俗思考方式來理解就是，阿彌陀佛的國家是地球上最美麗的最自由的種族平等的地方。阿彌陀佛的心是憐憫的，他可憐眾生。

但有人會錯誤地認為，到了阿彌陀佛的國家就成佛了。其實不是這樣，從人間去往西方極樂世界，叫作橫出世。本來按照因果循環，生生世世都要在六道中顛簸，而信仰淨土宗，換句話說就是，橫著直接把你從六道的困苦中拉出來，推向極其美好的國度。所以從中國唐宋開始一直到明清，很多佛教宗派都兼修淨土，例如雍正皇帝，他就主導禪淨雙修，從此以後禪宗與淨土宗走向了大融合。因此我們現在看禪宗，往往同時也在修淨土宗，而淨土宗中的一心只念南無阿彌陀佛，其實也是一種禪修行為，禪宗淨土宗互相輝映相得益彰！

其他宗派中，所修的方式各有不同，但是最終都會驚歎於淨土法門的殊勝之處，大家漸漸也在融合。也就是淨空大師所講的：「一切佛法最終都將歸入淨土」。（完）

淨空大師告訴我們，華嚴世界四十一位大菩薩，若要證得佛性圓滿，需要三大阿僧祇時間。而在西方極樂世界只需要一天足以，真是不可思議啊！首先我們要理解什麼叫阿僧祇？它在佛教中指的是一個無限長的時間單位，不是一萬年不是一千萬年也不是一億年，是無限長。如果非要用具體數字來表示，1阿僧祇等於10的140次方年。到底有多長，其實我們人類是很難去感受的。

華嚴經中的四十一位大菩薩，本身就已經是很高等位的菩薩了，即使是菩薩成佛，也是如此艱辛。而去往西方極樂世界之後，一天就可以佛性圓滿。有人肯定覺得無法理解。其實換個思維，這也是很容易想通的一件事情。因為環境不同造就的人才就天壤之別。簡單打個比方，我們在中國從初中開始學日文，一直學到大學，算起來差不多十年，可是到了日本以後，也許看得懂文章，但是還是聽不懂日本人說什麼，也無法說一口地道的日文。但是要是讓一個一點也不懂日文的年輕人，把他放在日本社會里，和日本人一起工作生活，不用兩年也許就可以和日本人對答如流，這是一個道理，是環境成就了人。所以我們要盡可能地走捷徑，不要繞彎。

世尊在金剛經里，就非常喜歡用阿僧祇這個詞語。《金剛經》有雲：「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施，若有善男子善女人發菩提心者持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。世尊的意思是想說，如果有人用世界上最貴的寶物去行佈施，那麼得用多少金銀財寶去佈施呢？用無量阿僧祇。我們剛才說過1阿僧祇就是10的140次方年，況且這裡加了無量，無量阿僧祇世界七寶去佈施，那麼為什麼要如此強調佈施？因為佈施是六波羅蜜之首，是成佛成菩薩的首要條件，六波羅蜜是一切修行佛法之人，必須修行的方向和目標。佈施持戒忍辱精進禪定智慧，它是有順序的，而第一位是佈施，佈施裡面還分為財佈施，法佈施，無畏佈施。世尊就是想告訴我們，修習佛法，根性不同，所嗜好的法門也不一樣。但對於我們罪業深重的末法眾生來說，修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，是拯救我們靈魂的最簡單最殊勝的法門。(完)

淨空大師告訴我們，華嚴世界專講無量壽。而無量壽指的就是西方極樂世界。學佛之人一定會推崇修習《華嚴經》。把《華嚴經》的內容縮短，提出主旨思想就是《無量壽經》。把《無量壽經》再縮短就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》所表達的整體宗旨就是一句南無阿彌陀佛。淨空大師還告訴我們，《金剛經》中有雲：「法尚應捨，何況非法」。就是告訴我們學習佛經的目的，它是一個過程一種手段而已，最終你只要一心專念南無阿彌陀佛，就足以成就。

有人會問，不學習佛經可不可以？一心只念南無阿彌陀佛。提出這種問題的善眾，大多應該是初學佛者。對一位資深修習佛法的人，他不會問這種還處在萌芽階段的問題。佛教學者他們會接觸大量的佛經，《地藏經》、《法華經》、《金剛經》、《華嚴經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、《楞嚴經》、《藥師經》等等一系列大乘經典。可是讀完這些經典經文以後，突然會發現，唯有一心只念南無阿彌陀佛，才能迅速到達西方極樂世界，從而達到佛性圓滿。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。而初學者在不懂佛經的基礎上，一心誦持南無阿彌陀佛，這兩者的區別就在於，一位是資深，一位是初學，但結果是相同的。大家研究來研究去，最終都要歸為一句南無阿彌陀佛。如果有人問，不讀佛經只念南無阿彌陀佛可不可以？其實你讀佛經也好，不讀佛經也好，最後也是要誦持南無阿彌陀佛的。如果你能一心一意地誦持南無阿彌陀佛，你就一定會往生到西方極樂世界。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。佛是真語者，佛不打妄語。我們不要懷疑，我們要虔誠。如印光大師所說，一切佛法需要從恭敬中去求，一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報，講究信願行，所以虔誠心和恭敬心是至關重要的。如果你用最虔誠的心態去誦持南無阿彌陀佛，就一定可以往生到西方極樂世界。這一點不需要再有任何質疑，誰真誠誰得救，誰猶豫不決，模稜兩可，誰就會錯失良機！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，距離我們這個世界，經過十萬億佛土有一世界名曰極樂。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土。這個距離正好是從人間到西方極樂世界的距離，所以這都有一種佛教中特殊的表意。

淨空大師告訴我們的這個觀點非常重要，重要在哪裡？因為很多人，他捨不得親情，捨不得自己的父母子女，他眷念這個世界。但如果往生到西方極樂世界，就可以每天來看望自己的親人。為什麼這樣說呢？因為往生到西方極樂世界的人，一定是具有神通力的，神通力有大神通和小神通之分。人死以後變成中陰身，中陰身也有神通力，因為沒有了肉體上的束縛，就如同打電話中的電波一樣，從美國打電話到中國，瞬間就能接受到信號是一個道理。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土，通俗點說也就是每天可以去十萬億個佛國去「旅遊」的這樣一種概念。有人會問，在這裡為什麼要強調十萬億佛土？因為人類到達西方極樂世界，需要經過十萬億個大大小小的佛國，最終才到達西方極樂世界。而生活在西方極樂世界的人，他們一天就可以暢遊十萬億佛土，從西方極樂世界出發，遊玩了十萬億佛土後到達了哪裡呢？到達人間，這是相等的距離，所以也就是暗示一種表意，西方極樂世界的人，每天都可以來到人間，來看望親人，保佑親人，勸導他們修習佛法，誦持南無阿彌陀佛。因為去了西方淨土的人，非常明白西方極樂世界是多麼的美好，多麼的殊勝，肯定也想把自己的親人，帶去西方極樂世界。那麼可不可以做到呢？答案是可以的。因為阿彌陀佛的心願，就是希望人們能更多的往生到西方極樂世界，不再受六道的各種大苦。

有人還會問，從人間去西方極樂世界，要經過十萬億個佛國，這要花多長時間呢？其實就是一瞬間的事情。時間這個概念，是因為我們有肉體的束縛，才會產生時間和空間，以至生與死的分別心。如果沒有了肉體的束縛，也就不存在時間的概念。所以西方極樂世界的人也沒有時間上的概念，這就是西方極樂世界的最殊勝之處。阿彌陀佛的意思是無量光，無量壽。無量壽就是沒有死亡之意，我們比較好理解。那麼無量光呢？我們知道地獄，它是沒有光明的，一片黑暗。《地藏經》中形容地獄曰：「生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄」。這裡強調久處暗冥，說明地獄是暗無天日的啊！在非常惡劣恐怖的環境下受極大苦，這就是地獄。而與地獄相對照的西方極樂世界，是無量光，沒有黑暗。黑暗代表著痛苦，代表著恐怖。無量光無量壽代表著，沒有痛苦，沒有恐怖，沒有死亡永遠快樂，真是一個無法用語言形容的殊勝之地啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，世尊講八萬四千法門，這個叫竪出。是從下到上，一步一步去修習佛法，達成佛性圓滿，修成正果。而修習淨土法門，佛家叫橫出。意思是指不必從人道開始慢慢修，修到天道然後再一點點修成正果進入佛道。

六道就如同一個圓圈，地獄、惡鬼、畜生、人道、阿修羅、天道，轉來轉去生生死死。如果一生積德行善，死後便往生天界，然後在天界繼續修行，在天界，修成正果的很多，但也有在天界福報享盡之後，又墮入到六道中的三惡道中去的。而從天界掉到三惡道的，又要經過無量劫的苦難，才可以慢慢投胎為人，然後繼續修行。這個過程，要經歷多少時間和苦難，人類的智慧是無從計量的。淨土法門講的是橫出，就是當我們在六道的圈子里，不停地輪回時，突然有一股力量把我們從圈子里拉出來，讓我們去往西方極樂世界，可以永享快樂。那麼這個拉我們走出圈子的力量是什麼呢？那就是最偉大最慈悲的阿彌陀佛。而你只要一心誦持南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會和你產生感應，幫你脫離六道。

講到這裡，那麼是不是說別的法門就不好呢？絕對不是這個意思，否則世尊也就不會演說八萬四千法門了。例如唐朝玄奘大師修的就是未來佛－彌勒佛的法門，後來又創立宗派為唯識宗。因為唐玄奘大師要拯救眾生，準備在五十六億年以後，和彌勒佛降臨人間，這是慈悲心所顯。那麼我們是不是，也要學習玄奘法師呢？玄奘法師是大菩薩，智慧不同一般，領悟也不同，法力也絕對不同。而我們一般的普通人，不能和玄奘法師一樣。

首先我們要先拯救自己，就如同坐飛機一樣，每次乘務員都會告訴我們，一旦出了事故，首先要學會自救，確保自己的安全，如果在有能力的情況下，可以去幫助他人。佛法也是同樣道理，如果你自己都不能保全你自己，你還去拯救別人，不但拯救不了對方，還會給自己帶來災難。所以我們普通人，要先把自己的靈魂拯救出來，而最適合末法時期眾生的法門，就是淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才會使自己的靈魂脫離六道。等自己到了西方淨土，那時候你如果想要拯救眾生或者自己的親人，你就可以天天去人間，這不是再好不過的事嗎？所以當務之急是先拯救自己。一心只念南無阿彌陀佛，是末法時期一切法門中最關鍵的鑰匙。（完）

淨空大師告訴我們，修淨土宗的人不可以誹謗詆毀其他佛教宗派，甚至不可以說其他宗教的壞話。為什麼這麼說呢？因為大家其實都是一家人，我們要去隨喜，去贊美別人和他所修習的宗派。而且這樣做，並不影響修習淨土宗的殊勝。相反我們通過大量地去接觸，越接觸越清晰，越接觸越明白，淨土宗里專念南無阿彌陀佛，是多麼殊勝的一個法門。

淨空大師是當今佛教界，當之無愧的泰山北斗。因為聯合國教科文組織，在2017年9月25日，承認並賦予淨空大師的「淨空之友社辦公室」。在聯合國擁有這樣一間辦公室，是非常榮耀的事情，因為它得到了全世界的認可。哪一個宗教，哪一個組織會有這麼大的影響力？有人會問，為什麼淨空大師能得到聯合國的承認呢？因為淨空大師的思想可以照耀全人類，可以包容世界上的所有宗教。淨空大師和基督教和伊斯蘭教都是好朋友，從不去否定對方，所以大家可以做到和平相處。淨空大師的理念，以及佛教思想可以說已經達到了登峰造極的境界。

我們知道宇宙是浩瀚無邊的，沒有終點沒有始點。所以在宇宙中的任何事物，它都沒有絕對性。淨空大師經常引用金剛經里的一句話：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來」。一切在我們思維里，或者在我們眼前的事物，它都是假象。所以同樣的道理，任何事物只要它標榜，它是絕對性的唯一性的，那這個事物就不符合宇宙的規律。我們判斷一個人也好，一些事情也好，只要他說他是絕對的唯一的，那麼往往就是錯誤的。

佛教講究包容，佛教也同時承認其他宗教的存在。不僅僅是承認宗教里諸神的存在，也承認鬼和地獄的存在。佛教沒有敵人，因為它都認為別人是對的，而事實上，對方是對是錯呢？事實上，這個宇宙中不存在對與錯，都是我們的一種主觀概念而已，世界上沒有任何絕對性的對，也沒有任何絕對性的錯。所以我們既然都承認了其他宗教，那我們佛教內部，就不要再爭執，不要再標榜自己是唯一正確的了，世尊講八萬四千法門，門門都正確啊！只是因為你有殊緣，你才能接觸到淨土法門，這是一種幸運而已，不要去否定其他。我們要嚴守不造口業，這條佛門戒律。（完）

淨空大師告訴我們，他在講解《華嚴經》時突然產生了一個疑問。文殊菩薩普賢菩薩善財童子，他們是修的什麼法門？原來他們也是修的淨土宗。他們也要往生西方極樂世界，這一下我驚呆了，這是淨空大師的原話。

我們知道，文殊菩薩也稱「七佛之師」。普賢菩薩更是智慧的象徵。他們什麼法門都懂，早已成佛了。可是他們修習的仍然是淨土法門，不言而喻，淨土宗是多麼殊勝啊！因為它是非常適合，我們末法時期眾生修習的一個佛教法門。雖然我們修習別的法門，也是可以成功的，但是需要很高的智慧，並且消耗許多的精力和時間。而我們人的壽命，從佛眼看來就是一瞬間而已，怎樣才能有效地利用，人類這短短幾十年的生命去修習，是我們所有人都要面對的關鍵問題。

我們要明白，如果人一旦失去現在的肉身，就沒有什麼智慧了。如果墮落到畜生道，變成豬馬牛羊魚蝦等，它們只能隨業流轉，如同陷入泥潭一樣不會做善業，這樣只會越陷越深，每次投胎會越來越向下，最後可能墮入地獄，那就一切都完了！人如果明白了地獄的恐怖，那就要發心，唯一的辦法就是趕快脫離六道，奔向西方極樂世界。到了西方極樂世界以後，你想去哪裡都可以，非常自由，無人阻攔，那才是真正的解脫，才會真正的快樂！所以為了自己能一心無掛地，往生到西方極樂世界，有必要認識地獄，感受地獄。人無壓力人不走，水無壓力，水不流。沒有人會在極其舒適的環境下去發心，往生西方極樂世界的。因此我們在人世間，如果遇到一些困境，遭受一些痛苦，要學會感恩，這都是好事情，是佛菩薩在加持我們，給我們一些壓力和動力，讓我們趕緊「逃跑」，不要留在六道輪回中，承受著生生世世的痛苦！南無阿彌陀佛！一心持有六字聖號，這是修習淨土宗的不二法門。（完）

淨空大師告訴我們，萬修萬人去一個都不漏。為什麼很多人修習淨土法門，但成功的卻很少呢？原因在於你沒有真信啊！你沒有真乾啊！錯誤的不是經書，也不是法門，錯誤的是你自己，你沒有真正做到「信願行」去發心，當然不會往生到西方極樂世界了。淨空大師說過一天從早到晚，只要有時間就要念南無阿彌陀佛，以一念壓萬念，壓走所有妄想和起心動念。最初一開始會比較不習慣，漸漸地習慣了，就會快樂起來。另外每天不斷地念佛，為了增加自己的自信心，在晚上睡覺前，一邊念南無阿彌陀佛，一邊還要祈願阿彌陀佛，告訴阿彌陀佛，自己想看一下西方極樂世界。看到了西方淨土，就會更加不去懷疑，一心發真誠心去修習淨土法門。每天這樣反復地去祈願，肯定有一天，阿彌陀佛會感應到你的心願，會在夢里讓你看到，西方極樂世界的美景的。這樣一來你就會信心大增，真誠地去相信，我們都會往生到西方極樂世界！

那麼為什麼有的人就是不信西方極樂世界呢？或者剛樹立起信心，過段時間又一下失掉了信心呢？原因其實都是你的冤親債主在搗亂，它們怕你修成正果，千方百計地來阻擾你，如果你真的去了西方極樂世界，那他們怎麼報仇呢？即使你悔過自新，開始做善事，有的冤親債主可能會原諒你，但它的父母子女不一定會原諒你，還是想把你拉下地獄，因此有些時候，我們的內心為什麼總會莫名地產生一些邪念，覺得作惡是一種快樂，這都是冤親債主在驅使著我們，讓我們去造惡業，它們是在向我們報仇。而我們初次念佛，包括做各種善業的時候，一開始也會遇到坎坷，發生一些不順心的事情，感覺障礙重重，這個也是冤親債主在動手腳。但是他們只會做一些小動作，卻不敢做太出格的事情，阻撓你學習佛法，因為他們也知道因果的可怕。所以在最初修習淨土宗的時候，心裡越困惑越迷茫，越是要堅持一心只念南無阿彌陀佛，等到冤親債主都被你感化了，他們也受益了，自然它們都會走掉。那麼在你的周圍聚集的都會是越來越多的善神善鬼和護法，來保護你，不會再讓其他惡鬼來傷害你，堅持下去一定會勝利！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛的自性與我們每個人的自性都是相同的，沒有任何區別。佛教里常常把每個人的自性，用海作比喻，叫「性海」。每個人的自性，與佛的自性都是毫無分別的。可能有人會問，為什麼佛是佛，我是我？佛成了佛，而我卻沒有成佛？那是因為，你沒有看到自己的自性。自性從哪裡流露呢？自性從真誠心流露。無論你社會地位多麼高，擁有多少財富，如果你沒有一顆真誠心，那麼你肯定感受不到幸福。每天都是爾虞我詐，算計這算計那，不是去報復，就是陷害他人，一點真誠心都沒有，這個完全違反人的自性，也就是違反佛性。因此你的生命，肯定感受不到一絲快樂，每天都充滿了憂慮和煩躁。

淨空大師告訴我們，佛的每一句話，都是從自性中發出來的，都是圓滿的，所以佛教也稱為圓教，圓滿的宗教。如果你可以馬上消除自己心中的貪嗔痴慢疑這「五毒」，用真誠心去替換它們。那麼頓時，你就會感覺自己的世界，變得明亮和快樂起來。而且我們要學會感恩，感恩這種真誠心，千萬要時時刻刻牢記在心，因為在你遇到困難的時候，向你伸出援手的人是菩薩，對於幫助你的人，理所當然你要記得別人的好處感恩他們。而傷害過你辱罵過你的人，這些人其實是在幫你消業，消前世的業。打你越狠罵你越多，是因為你前世欠人家的，現在你忍受了，不去反擊那就可以扯平了，就不會讓你下地獄了，所以同樣也要去感恩。當你明白了感恩的道理，感恩這種真誠心它就會像夏日里的一道陽光，把你心中的「五毒」給瞬間消滅，這個時候你的自性就會慢慢顯露出來，你就會變成一個透明的人，一個充滿了幸福感的人，內心變得善良，然後你再去修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，那麼就可以和阿彌陀佛之間產生感應，並且一定會往生西方極樂世界，從此永無痛苦只有快樂！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛教在強調自性時，都用「性海」來比喻。眾生都是海水，我們都是海面上的一個一個氣泡。氣泡從哪裡來呢？來自海水，當我們從海水中冒了出來，形成氣泡，而這一個個氣泡看似相互是對立的，其實瞬間都會回歸到大海，都是一體，沒有你我的區別，也沒有我和他的區別，都來自大海，來自同一個自性。所以佛的法身和我們的法身是一體的。明白了這個道理，就不會與別人爭執，憎恨別人，也不會去殘害動物去殺生。因為動物和我們的關係，其實就是我們身體的一部分，是一體的，這個一定要懂得。當你以無限的慈悲心去看待事物，看待其他眾生，你就會找到最初本身就有的自性，你的心裡就會沒有貪嗔痴慢疑，有的全是愛和慈悲。你愛護別人，別人也一定會愛護你。無論多麼十惡不赦的人，他內心深處的良心都是未泯的，不要去評判別人有多惡，自己有多善。大家都是海面上漂浮的水泡，你就是我，我就是你。

世尊在金剛經中早已說出一句至理名言：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。什麼意思呢？就是這個世界上所謂的「我」是不存在的，所謂的「你」是不存在的，所謂的「別人」包括其他眾生也是不存在的。還有死亡與出生也是一種假象，世上不存在真正的死亡，死亡無非是回歸自性，回歸大海而已。因緣巧合，你回歸大海以後，隨著風，你又會蕩起漣漪，又會投胎為一個水泡在世間漂浮一下，這個就是人生，生生死死無休無止。

如果我們認識到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。那還煩惱什麼？憂愁什麼？恐怖什麼呢？因為沒有死亡啊！也沒有分別。當你真正懂得了何為自性，我們就成佛了。成了佛就不會再冒出水泡了，就會變成大海。而大海是無邊無際的，沒有生死，也沒有形狀。你認為海水是什麼形狀？海水沒有形狀，但是它存不存在？它存在，所以佛教要用「性海」來比喻生命的自性。我們明白了自性，就會懂得眾生其實都是「性海」里的一員，我們沒有分別，只有清淨心，自然而然就不會去傷害眾生。如同你的左眼會傷害右眼嗎？你的左腳會傷害右腳嗎？這是一個道理。眾生都是我們身體的一部分，都要去愛惜。南無阿彌陀佛，升入西方極樂世界之後，你就會完全找到自性。（完）

觀世音菩薩既不是男身，也不是女身，是法身。淨空大師告訴我們，菩薩與佛，應以何身得度，即現何身。觀世音菩薩知道，菩薩與眾生的關係是一體。一體比一家人還親，就是一個人的意思。所以觀世音菩薩為了普渡眾生，有時候現男身，有時候現女身，去拯救動物的時候，還要現動物的模樣。我們大眾需要慈祥的母親一般的女身來拯救，那麼觀世音菩薩就現女身。

其實觀世音菩薩是古佛，一切都來自自性，沒有具體的形狀，沒有具體的形象。同樣地藏王菩薩以及其他諸佛諸菩薩，所現的身相都是為了拯救我們眾生，而呈現出的方便之相。因為即使告訴人類，佛為法性，法性無相，但是人類被罪業蒙蔽的太深了，會無所適從，必須要給人類一種形象讓他去敬仰去崇拜。而世尊在金剛經裡面提到：「若以色見我，以音聲求我，世人行邪道，不能見如來」。世尊強調佛是無相的，我們所拜的佛菩薩不是真正的，是一種假象。那麼既然是假象，我們為何還要去崇拜呢？因為我們不是拜別人，其實是拜我們內心的自性而已。金剛經是佛對須菩提這樣的大菩薩所說的經文，是佛與菩薩之間的對話，我們要吸取裡面至高無上的佛的智慧。但對於我們凡人來講，我們沒有達到須菩提大菩薩那麼高的悟性，所以拯救人類需要呈現出一種形象。比方說菩薩想要拯救魚，那必須呈現魚的樣子，但同時就要受到魚身的束縛。什麼束縛呢？生命短暫，弱肉強食這些都是化身為魚所要承受的。雖然菩薩是倒駕慈航，並不會產生煩惱，因為知道這些都是假象，但是同樣要遭受到痛苦啊！所以菩薩很慈悲啊！

佛祖世尊也是如此，2600年前來到人間，出生在尼泊爾，投為人胎來拯救人類。但既然是人身，就必須遵守宇宙中的規律，到了應該滅度的時候就要入涅槃，也像人一樣會產生生老病死的痛苦，所以佛所遭受的痛苦，是為了我們人類，把我們人類的痛苦背負在自己的身上。佛是大慈大悲的，一切佛菩薩他們沒有分別心，沒有執著心，有的都是慈悲心，我們要感恩佛與菩薩！（完）

觀世音菩薩的兩名侍從，男侍從為善財童子，女侍從為八歲龍女。八歲龍女的故事，研讀《法華經》的人應該非常瞭解。文殊菩薩在講經時，告訴舍利弗，八歲龍女可以迅速成佛，舍利弗不信，龍女就在諸佛諸菩薩面前，迅速脫掉女身成為男身，而成佛。因為一個世界只可以有一尊佛，西方極樂世界是阿彌陀佛。我們這個娑婆世界是釋迦摩尼佛，釋迦摩尼佛入涅槃之後，我們當今世界誰是佛呢？是地藏王菩薩。地藏王菩薩成為代理佛，也就是釋迦摩尼佛的接班人，所以我們現實生活中想求得福報，向誰求呢？應該向地藏王菩薩祈求。

記得有一次，去日本長野市的著名景點善光寺旅遊。進入寺廟的大殿，左側供養的是釋迦摩尼佛，右邊是地藏王菩薩，正面供養的是西方三聖（阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩）。裡面有個工作人員，在給大家介紹各位佛與菩薩，她的語言很簡短，直接告訴大家，想求現實利益的，請拜地藏王菩薩。想求來世往生利益的，請拜阿彌陀佛。這個總結的非常通俗易懂。《法華經》中的龍女成佛之後，他並沒有居住在自己的佛土，還是以八歲龍女的形象往生到西方極樂世界，幫助觀世音菩薩共同拯救眾生。用印光大師的話說：「一切佛經處處指歸」。《法華經》也好，《華嚴經》也好，最終都隱含著一層深意，那就是：「一切佛法最終都將歸入淨土」。《法華經》里八歲龍女成佛的故事，還揭示了一個道理，那就是男女平等，眾生平等。女人也可以直接成佛，動物也可以直接成佛。所以還是一句老話，我們要積極地去做善事，去放生。因為量變會達到質變，也許你所放生的動物裡面，有一種動物它會成佛，升入西方極樂世界，然後它為了報恩會來拯救你。這就是放生的意義和奧妙所在。

我們教導別人止惡從善，這是現世法，而教導別人破迷開悟，這是出世法。迷在哪裡呢？迷在六道里，悟在哪裡呢？悟在西方淨土。所以一定要抓緊一切有限的時間，專念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，這才是真正的出世法，才是真正偉大的佛學智慧。（完）

淨空大師告訴我們，歷代高僧大德，都稱贊淨土法門殊勝而奇特。奇特在哪裡？殊勝在哪裡？淨土法門是一乘教，什麼叫一乘教？就是一生就能成佛的意思。一乘叫指的就是淨土法門。其他法門都要經過很長時間，有些甚至需要無量劫才可以到達。而淨土法門用你這一生，你就可以成佛。當然這裡所說的成佛，是指你可以到達西方極樂世界，但到達西方極樂世界之後，是不是成佛了呢？真正意義上來講沒有成佛，可是你再也不會流落到六道輪回中去了，在極樂世界你可以到處「旅遊」，然後慢慢修行最終成佛。

淨土法門，由於它非常殊勝，也有人稱之為難信法門。為什麼難信呢？因為大家不太相信啊，認為哪有這麼好的事情呢？其實還真有這麼好的事情。舉個很簡單的例子，一個果園的農家，每年春天辛勤地呵護培養極品甜葡萄，又大又甜非常好，可是到了夏秋收穫之季，他只在家門前販賣，賣出很少的一部分，其他的都只能爛在果園裡。但這時，如果有人告訴他一個非常好的營銷辦法，不要只在家門前賣，把葡萄推銷到亞馬遜網上，只要價格合理，就可以迅速地賣出去，這麼好的葡萄，肯定幾天之內就會被大家訂購完，從而獲得理想的收入。就是這麼簡單的道理，法門不同，走的路也不同，世界上有最簡單殊勝的辦法，你不知道不等於它不存在。既然淨空大師苦口婆心地教導我們，讓我們相信淨土法門，專念南無阿彌陀佛，我們就應該去相信，不要去固執，因為固執的結果是對自己不利，不會對別人不利。只要你的心變得柔軟一些，你就會獲得無限的幸福，這是真的不是假的。為什麼說它不是假的呢？很多修行佛教的人士，都深有感悟。佛教是救命的稻草，不入門不懂它的巧妙，入了門就會明白，這個世界還有一個這麼好的去處，所以說淨空大師告訴我們，學佛是人生最高的享受。無論是精神世界，還是物質世界，都會給自己獲得巨大的利益。但是那些與佛無緣的人，真的是很可憐，他們不懂其中的奧妙，所以我們的心要變柔軟一點，只有擁有一顆柔軟的心，才可以接受世間的所有善言。

關於一乘教，大家一定記住了，一生成佛。其實說實在點，我們哪還有一生呢？應該叫作餘生，用余下的生命去成佛，去往生西方極樂世界，這是我們的當務之急啊！為了生活，我們不得不去奔波，但在奔波之余，要放下一切起心動念和妄想，一心只念南無阿彌陀佛，這才是正道。否則就不能擺脫六道輪回。六道里一定是，待在天界的時候很少，待在三惡道的時候多，為什麼？因為你看你每天的生活，都是起心動念，而且善念少惡念多，這就足以證明在六道裡面，大多數都是在三惡道中受苦受罪。所以記住了！一生成佛，唯有淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛經中一乘教有三部佛經《法華經》、《華嚴經》、《梵網經》。《梵網經》傳到中國之後基本就失傳了，只留下了幾段篇章。《法華經》大家都知道，號稱「經中之王」。 《華嚴經》更不用說了，不讀華嚴不知佛家富貴，《法華經》主要講眾生有三種煩惱，無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱。而《華嚴經》也講三種煩惱，妄想，分別，執著。淨空大師告訴我們，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。解決這些煩惱的最好辦法就是念佛，一心只念南無阿彌陀佛。天台宗，修習的就是《法華經》，所以也叫法華宗。天台宗在修行過程中，往往與淨土宗合流，最終歸入南無阿彌陀佛。大家要知道，哪部經介紹觀世音菩薩最為詳細呢？是普門品。普門品是《法華經》的第二十五品，可以極端去解釋，《法華經》就是觀世音菩薩的佛經。那觀世音菩薩是誰呀，是西方三聖啊，代表著淨土，是西方極樂世界，這一點大家要懂。所以就不難理解，為何天台與淨土往往合二為一。《華嚴經》更是如此，《華嚴經》中四十一位大菩薩，他們所發的願就是往生西方極樂世界。所以還是印光大師說得好，處處指歸，所有的佛經都是在教導大家，趕緊歸入西方極樂世界。

初學佛經的人，他就會產生一些疑惑。認為學佛經，是不是應該挑最經典的去學，比如只學《法華經》、《華嚴經》可不可以呢？首先佛經里，沒有最好與最壞，沒有比較。佛經是根據每個人的慧根不同去選擇。例如一位九十多歲的老太太，她天天念佛，可是她並沒有斷肉，沒有吃素，這就是非常遺憾的一件事，究其原因是因為她涉及的佛經不全面，如果她一開始能研讀《地藏經》，那麼她一定會斷肉吃素，這樣就完美了圓滿了啊。

《地藏菩薩本願經》如同漢語里的拼音，它是最基礎的。必須要接觸並且永遠要接觸它。任何知識，它的基礎才是最重要的。還有《金剛經》如果你想開悟智慧，感受一些不可思議的現象，那就要依靠《金剛經》。古代許多禪宗的高僧大德，都是依靠《金剛經》去感悟世間的奇妙現象的。不讀《金剛經》的人不會明白，《金剛經》的神秘之處。還有《般若心經》，它是降魔之寶，如果你心亂如麻，感覺到有鬼在纏繞著你，這個時候只有《般若心經》才能壓住心魔，所以每部佛經，都有每部佛經的奧妙之處，不可一概而論啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，原有生命的長短這個是業報，而佛菩薩來到世間這個叫應化，應化為人的身體來普渡眾生。但菩薩不一定只應化為人的身像，也可以應化為花草樹木，山河大地，所以萬里長城是不是菩薩？富士山是不是菩薩呢？答案是都可能是。花草樹木，山河大地它們不是六道的眾生，不參與六道，人也不可能投胎為它們，但是菩薩可以，是應化之身。因此學佛之人不但要吃素，不殺生吃肉，還要愛護植物。為什麼？都有可能是菩薩。

吃素是為了維持我們的生命，雖然蔬果也是有生命的，但吃素叫無記業。吃腥，也就是殺生吃肉吃魚，這個叫最大的惡業，記住是最大的惡業！諸余罪中，殺業最大，諸功德中，放生第一。所以特別是我們看到一棵參天大樹，千萬不要輕易去砍掉它，因為都不好說它是什麼的化身，可以保證樹上居住著很多餓鬼，如果破壞掉了樹，許多餓鬼就沒地方住了。我們看到一些古樹，特別是幾百年上千年的那種，馬上就會產生一些感應，就感覺它是有生命的，這個不是錯覺，是你的阿賴耶識里告訴你，其實它真的有生命，而且還寄付著許多的生命。所以我們除了不起殺心之外，還要對世間一切起恭敬心。

那麼為什麼說那些名山大川，有可能是菩薩的應化呢？因為菩薩需要拯救鬼界，給餓鬼們一個生存的空間。菩薩的目的是要拯救眾生，而眾生並不單單指我們人類，菩薩是沒有分別心的，畜生界餓鬼界地獄界包括神界，都需要去拯救。所以我們在遊覽名山大川的時候，要由衷地去贊美，去敬仰這些人間美景，不要去詛咒去破壞萬物中的一切美好事物。

有些人對於吃素者有一些否定和質疑，認為吃肉殺生，動物會感覺痛苦。植物也是生命，難道吃植物不是一樣的嗎？當然不一樣啊！在這裡我們要明白，不能把植物和動物來同等看待，植物是可以食用的，植物與動物的分別在於雖然它們都有生命，但動物有神識，它們和人類一樣，有恐怖心有疼痛感，你把它殺了，它就會起怨念，死後靈魂一定會纏著你找你報仇。而植物不同雖然也有生命，但它的身體是可以供養六道眾生的，它不會報仇，但也不可以隨意破壞它，要懂得愛惜糧食。擁有慈悲心珍愛一切，這樣我們的心才會越來越善良，越來越清淨，才會不斷接近佛道，因為這才是我們人類應有的本來面目，才是戰勝一切黑暗的法寶。（完）

淨空大師告訴我們，在禪宗里很多人看到花草樹木，看到雨打芭蕉就一下子大徹大悟了，其實這都是佛菩薩在加持。佛菩薩就是在那一瞬把你給點化了，讓你知道萬物的真相，從此開悟。

禪宗關於雨打芭蕉的記載，有這麼一個故事。有一個書生，晚上獨處在鄉間的田園裡。外面下著小雨，而院子里種著幾棵芭蕉，正當是秋天，所以芭蕉的葉子長得又肥又大，雨水輕輕地打在芭蕉葉上，傳出滴答滴答的聲音。月亮藏在烏雲的背後，星星也早已無影無蹤，外面漆黑一片，只有幾只螢火蟲在院子里飛舞著，發出微弱的光芒。這個書生輾轉反側，徹夜難眠，他就擔心夜深人靜荒山野嶺，會不會有鬼呢？於是不由得，偷偷打開窗戶看了看，突然發現院子的角落里真有一個鬼，黑漆漆的披著一頭長髮，彷彿還有哭聲。書生大叫一聲，趕緊關上窗戶，瑟瑟發抖，這一夜如同在地獄一般恐懼，生怕鬼進來，挖了他的心吃掉他。就這樣度日如年般煎熬著。終於到了早晨，天剛剛放亮，雨也停了，朝陽也帶著潮濕的空氣，染紅了東方的雲端，清新的空氣撲面而來，讓人神清氣爽。書生看見外面天已經亮了，這時候陽氣也足了，膽子也大了，再打開窗戶向牆角望去，頓時恍然大悟！原來昨天晚上看到的那個鬼，就是在風雨中搖曳的芭蕉葉，而哭聲也是雨打芭蕉傳來的憂愁之音，原來是場誤會！書生突然明白，這個世界上原來沒有鬼，所謂有鬼無鬼，所謂的恐懼，包括煩惱快樂，其實都是由心而生。一切萬物唯心所現，唯識所變。書生徹底大悟，懂得了許多錯覺，其實都是自己的心造成的，從而明白要讓心消除妄想，不要起心動念。

禪宗修習的是《金剛經》，而金剛經有雲：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。書生又想到六祖惠能大師，就是因為一句應無所住而生其心，這種絕妙的意境才瞬間見到佛性。所以心才是主宰，我們一定要呵護自己的這顆心，才能見到自己的自性，本性，佛性！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，阿彌陀佛的願望是普渡十法界，拯救一切苦難眾。我們懂得了阿彌陀佛的願望之後，那就應該讓阿彌陀佛更歡喜一些，我們去西方極樂世界的時候，就要盡量多帶幾個人去，不要搞小乘，不要做自了漢。

我們在人世間的時候，要竭盡所能地去弘揚淨土法門，自利利他，自己往生到西方極樂世界了，也盡可能去拯救其他眾生。那麼怎樣才可以做到呢？那就是弘揚佛法。我們要以身作則，要給更多的人做出一個榜樣，最起碼你要先斷了殺業。哪有口中念佛還造殺業的呢？這不是讓阿彌陀佛傷心啊！到時候臨死之前，阿彌陀佛想接你去西方淨土，就怕你殺的冤親債主不讓你走，千方百計阻攔你，想把你拽下地獄。

人臨死的一瞬間，如果能念十聲南無阿彌陀，阿彌陀佛是會感應到並且來接引的，但問題是到時候，你可能根本沒有這個能力，去念南無阿彌陀佛。這是真的，不是假的啊！我們在感冒發燒意識不清醒，或者生重病的時候，你念一句南無阿彌陀佛試試，其實根本做不到，因為我們的意識已經不能自我控制，無心去念了！所以止惡行善，日常誦持南無阿彌陀佛是何等的重要。一定要讓自己的身體形成一種機械性連貫性，哪怕在無意識的時候，也能自動念出，南無阿彌陀佛這六字真言。

所謂的冤親債主復仇，他們不是無緣無故就會來找你的。因為鬼界也有鬼界的「法律」，像我們常見的災禍，絕症，車禍，自然災害等等，這些都是鬼在要人命，而鬼想索取人的性命之前，它在冥界必須要得到「許可」，然後才可以加害於人，所以冤親債主很難纏啊！如果你已經造了許多惡業，就一定要想辦法去彌補，積德行善。而且要立刻停止一切惡業，特別是不要再造殺業，否則真的很麻煩，因為冤親債主不是幾句話，就可以把它們送走的，它們的復仇心和執著心遠遠超出我們的想象。當你懂得了佛法的真理之後，一定要多多行善，多多懺悔，以一念壓萬念，一心只念南無阿彌陀佛！（完）

念南無阿彌陀佛，表達著一種承諾，意味著你對阿彌陀佛說我想去極樂世界，我盼著去極樂世界，這就像一份承諾書，你要是不承諾，就不可能去得了西方極樂世界。為什麼？淨空大師告訴我們，如果你還留戀六道，還想在六道中輪回的話，阿彌陀佛也沒有辦法，不可能逼迫你去極樂世界。看到你不想去的樣子，只能點點頭離開，然後下次再來。什麼時候會再來呢？等你全部放下了，就還會再來。淨空大師的話很有深意啊！

比方說現實生活中，我們移民到別的國家也是如此。中國人想移民到美國，首先你要填寫申請表，接著準備各種移民資料，然後交給美國政府，最後等待許可通過，拿到綠卡。否則如果你不想去美國，內心想去日本，那美國政府會強制你定居美國嗎？這是不可能的，所以道理是相同的。你想死後往生西方極樂世界，而表達意願的申請書就是一句南無阿彌陀佛，並且你念的次數越多，阿彌陀佛就越能感應到，你希望去西方極樂世界的迫切心情。所以信願行是往生西方極樂世界的必要條件，首先要相信阿彌陀佛的世界，從哪裡相信呢？從世尊的佛經中，然後你要願意去阿彌陀佛的世界，最後你還要用行動去表達，這個行動就是天天專念南無阿彌陀佛。

如果不及時抓住機會，那麼一旦你失去人身，等待你的很可能是墮入三惡道，這是真的啊！因為我們人類，舉心動念無不是罪。地藏王菩薩說過，我們南閻浮提眾生的所做所想，大部分都是罪業，注定了人死後，大部分會墮入惡道。雖然也有去天界的，但那還是少之又少啊！哪怕你去了天界，仍然在六道中輪回，所以還會掉入三惡道。

我們如果想徹底改變，那麼從現在開始，就要放下舉心動念，多積累善業，專念南無阿彌陀佛，這樣一來就還有一線希望！而且往生西方極樂世界的概率，其實比往生天界的高許多，往生神界的成功率是萬分之一，而往生到西方極樂世界的成功率，這個雖然不太好計算，但某種意義上來講是百分之百，就怕你不誠心，就怕你不真的發心想去，只要你真心想去就會成功！阿彌陀佛就會來接引你。在六道中輪回一個不小心，就會墮入無間地獄，一旦墮入無間地獄，那時候沒有任何人可以拯救你，哪怕是佛菩薩也無能為力啊！南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，都說極樂世界是最好的佛國。世尊在《阿彌陀經》中已經闡明，六方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，而玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》中，說的是十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛。整個佛界都說阿彌陀佛的世界是最好的。如同我們的地球也是一樣，幾百個國家都認同地球上最好的國家是瑞士，是同樣的道理。西方淨土不但是最好的，而且這個大門也向我們人類敞開，歡迎我們去。有些佛國好不好另當別論，最重要的是不希望人類去，不希望人類去打攪。所以對於我們來講，西方極樂世界是最好的，最完美的，最殊勝的，也是最容易去的。那麼我們還猶豫什麼？懷念什麼？掛念什麼？幸福的路就在我們腳下，不期盼往生西方極樂世界，不去積累善業，每天渾渾噩噩地度過，死後很可能墮入三惡道中去，到那時候真的是追悔莫及啊！只有奔向西方淨土才是最安全，最光明的道路。

其實我們生生死死已經幾百萬次了，在此生中能遇到淨空大師，能發願去往西方極樂世界，真的是無比幸運的一件事！對你來講，可能比較平常，不就是發願去西方極樂世界嗎？但是對絕大部分人來講，是個千難萬難的事情。你看我們周圍大多數人，根本就沒這份心思，即使你告訴了這個殊勝法門，他也不相信也不想去。他還是覺得每天吃烤肉海鮮，才是最幸福的事情。真的是太愚昧！太無知了！因為他沒有善根，佛菩薩也沒辦法拯救他。而你認為這是一件很簡答的事情，其實是你生生世世中積累的善緣，供養佛供養法供養僧，今生今世開出的花朵而已。如果這枝美麗的花，你與它擦肩而過那麼下一次你再遇到它，至少需要一萬年甚至永遠無期了。為什麼？因為你可能在地獄中遭受各種無期限的苦難。地獄罪報，佛菩薩心有餘而力不足啊！想把你拯救出來卻救不出來，沒有這個能力，因為一切法力都敵不過業力，你所造的惡業讓你掉入了地獄，你只能在那裡面遭受暗無天日的大苦！

所以現在，只要你意識到死後有可能會墮入地獄，你就得發心往生西方極樂世界。而阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩都在等待著你的到來，都在翹首期盼，你還猶豫什麼？你還擔心什麼？什麼時候開始念佛？就應該是現在，就應該是馬上！念念往生西方極樂世界，這是唯一的殊勝之途！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，要牢牢地抓住南無阿彌陀佛這六個字。我們對任何事物都應該放下，不可以執著。唯一可以執著的是持名念佛，把所有的執著用，一心只念南無阿彌陀佛，這個持名念佛的方式來換掉它。這叫究竟方便。

淨空大師教會了我們一個法寶，叫人類放下一切其實是不可能的，叫人類不要舉心動念產生妄想，也是不可能的。說也是白說，那還不如究竟方便。你不是喜歡執著嗎？那麼就去執著念佛號去吧，這種執著不但沒有罪業，相反還可以拯救你的靈魂。如果你真的可以對念佛著迷，那麼你是幸運的，這個叫以一念壓萬念。我們其實可以抱著好奇心去試一試，淨空大師既然如此苦口婆心的，要我們念佛往生西方極樂世界，為什麼我們不去試一試呢？淨空大師不認識我們，對我們無所求，不想要我們的錢財也不想要我們的權利，所以是真心想幫助我們的啊！我們何不去順應淨空大師的心願，由淺入深，由少到多，從現在開始念佛呢？這不是一件很好的事情嗎？

日常生活當中，我們執著於大吃大喝，得到的結果就是查出糖尿病，癌症，腦出血等疾患，這個不是佛法啊，這是醫學常識。如果一定要從宗教上來講的話，執著於吃魚吃肉，不但現世得到惡報或者災禍，來世也會墮入畜生界被人宰被人吃。如果執著於男女情愛，來世就會變成一隻鸚鵡，不棄不離但是墮入到畜生道中去，而下一步就很可能是地獄。我們執著於金錢，那它的果報就是變成一條毒蛇，成為貪婪的象徵。所以我們執著什麼，就會得到什麼。執著美好的事物就會得到花朵和彩虹，執著醜惡的就會得到可怕的不想見到的事物。

世間法也好，佛法也好，用淨空大師的話說，還是逃離不了因果，如果懂得了因果報應這層含義，那麼我們不妨去執著念佛。顯而易見，你真的對持名念佛產生了狂熱的執著，你的果報就是往生到西方極樂世界，這個沒有懷疑。那麼有人問，我想執著去忉利天可不可以去成？當然可以，只要你一心想去天界，那就會到達天界。但是天界是靠善行所積累，隨業流轉沒人來接引你，問題是你能做那麼多善業嗎？那是很難的一件事情啊！而西方極樂世界，是帶業往生，只要你執著於念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來接引你，這個叫他力救助。我們人類自己其實沒有什麼力量，我們要依靠阿彌陀佛的力量，所以從現在開始就請馬上執著持名念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，學佛難道把自己的父母子女，以及最親近的人也不要了嗎？這好像是違反人倫。其實不然，而是我們要把家庭眷屬，把親情變成法情，把親人變成「法侶」，同修佛法，一同往生極樂世界。因為在六道中，與最親的人總有一天會離別，那是多麼痛苦的一件事啊！而你如果真希望他好，真希望永遠和他在一起，那就一起往生到西方極樂世界中去，這樣就會永遠在一起，永遠不會分離。

淨空大師這麼說，其實是按照我們固有的妄想，去順應我們的想法，來勸導我們，最終還是要拯救大家，脫離六道苦海。對於有的人，他慧根淺薄，你跟他講諸行無常，諸法無我，他不懂也聽不進去。那麼只能找些他能懂的事情，去啓發他。例如他想和最親的人在一起，害怕死亡，不想離別，那麼就告訴他，在人世間因為有肉體的束縛，所以一定會有死別離別。但是如果能到西方極樂世界去，那就可以和最親的人永遠在一起了。淨空大師通過各種「方便說教」，目的就是為了讓可憐的眾生，都往生西方淨土，到了西方淨土以後，大家才會懂得淨空大師的一片苦心。所以你如果真的想愛護你的父母子女親人，最好的辦法就是把他們帶到西方極樂世界去。到了那裡你就會擁有大神通力，你就會發現其實一切眾生都是你的親人，於是你會更加慶幸自己可以來到西方極樂世界，並且你會在感恩的同時，發願再去人間，拯救芸芸眾生。

在我們現實世界中，雖然大家都同樣是人的身軀，但有些人他其實並不同於一般人，他其實是從西方極樂世界來的，目的是想來度化我們。例如一些拯救過很多眾生的有名的大師，淨空大師，星雲大師，海濤法師等，他們絕對是倒駕慈航，還有本人的恩師，日本著名的大作家大和尚，但因為沒有得到他老人家的許可，在這裡就不公佈恩師的姓名了。

現在是末法時期，最有效的辦法絕對是念佛法門。靠他力救濟，也就是說我自己沒有能力了，希望靠阿彌陀佛的力量，使自己逃離苦海擺脫六道。所以趕緊開始念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《觀無量壽經》有雲：「是心是佛，是心作佛」。什麼意思呢，就是說信佛不是信別人，是信自己的心，讓自己大徹大悟。對不信佛教的人來講，沒有要求你信別人，佛也不是別人而是你的心。同時魔也是你的心，你用真心去觀想你就會見到佛，你用妄心去觀想，你就會見到魔。小乘佛教裡面講降魔，大乘里沒有這回事，佛與魔是一體，迷了就是魔，悟了就是佛。所以對其他宗教或無宗教而言，信仰佛教就是信仰自己的心，讓自己的心變清淨而已。

我們不能把任何事物都擺在對立面上，是對是錯，是黑是白，是左是右，這種極端思維方式都不正確不客觀。同樣的道理，敬佛滅魔也是過於偏激的，佛與魔就是同一事物的正反兩面。接近善行，惡行將會越來越遠，接近佛經，拉你墮入地獄的冤親債主將會越來越少，所以一定要止惡從善，而所有善業要從佛經中去尋找，不讀佛經你永遠都懵懵懂懂，隨波逐流，不斷地造惡業浪費著生命，這是很可惜的一件事啊！而閱讀佛經，你的思維會越來越清晰，越來越明確，懂得在自己余下的生命里，最應該去做什麼，不應該去做什麼。

我們對待不信仰佛教的人，應該是慈悲與關懷，而並非是強行地命令式地去要求別人信仰，這樣對方不但不信你說的佛的智慧，而且還會變成仇人，完全適得其反。同樣的道理，在指正一個人缺點的時候，一定要慎重考慮對方的立場，而且最多勸對方兩次，因為如果反復去勸說，那麼只會讓對方厭煩你，討厭你，這又是何必呢？在勸說別人的時候，一定要一對一地去勸說，如果有第三方在場的話，就不要開口，如果當面指正，對方會很沒有面子的。不要讓你的一片好心，付諸東流！這都是淨空大師告訴我們的道理啊！一定要記住啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨土宗第九代傳人，藕益大師在《彌陀經要解》中說過這樣一句名言，一生南無阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛在五濁惡世中，所得到的阿耨多羅三藐三菩提心法門。也就是說，世尊在五濁惡世中講經四十九年，認為最終還是要念南無阿彌陀佛，才可以擺脫六道，達到無上正等正覺的，佛教中所追求的最高境界。

藕益大師是明末清初人，最初是修習《地藏菩薩本願經》從而出家為僧。我們發現一個現象，從古至今許多高僧大德，最初都是修習的《地藏菩薩本願經》，信仰地藏王菩薩。淨空大師也是極力推崇《地藏菩薩本願經》和信仰地藏王菩薩。藕益大師說的很明確，我們在追求無數美妙的世間事物的時候，我們卻忘記了，自己累世的罪業還沒有消，追求美好的境界是否能到達彼岸，這個無法準確預測，但是地獄之火熊熊燃燒著，一直在追逐著你，下地獄的風險卻是真實的存在在你的生命中，一個不小心，很可能會掉入地獄。信仰地藏王菩薩，修習《地藏菩薩本願經》是我們人生中必須履行的課程。往生西方極樂世界也是如此，藕益大師認為，專修持名念佛，一心只念南無阿彌陀佛是最好最有效的，往生西方極樂世界的法門。但前提首先是要消掉自己的惡業，然後誦持《地藏菩薩本願經》，把所有罪業消除之後，方能成功。

所謂的臨終之人不外乎是，絕症重病或者生命已經不多的人，這個時候一心只念南無阿彌陀佛是唯一的不二法門。只要用清淨心和虔誠心，去誦持南無阿彌陀佛就會成功。因為這是阿彌陀佛的本願，只要你無時無刻抱有這個真誠的願望，阿彌陀佛肯定會來接引你！這是真的不是假的，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦摩尼佛是念南無阿彌陀佛成佛的，這是真的不是假的。這個秘密是藕益大師在《彌陀經要解》中透露給我們的，所以可想而知，這一聲南無阿彌陀佛是多麼的殊勝，而同時又被稱之為難信難解之法門。為什麼難信難解呢？因為眾生不相信啊，覺得這個太簡單太容易，真的是這樣嗎？事實上真的是這樣，一聲南無阿彌陀佛，就可以往生到西方極樂世界中去。

淨空大師還告訴我們，你在佛法中不斷地追求探索，會遇到很多無法理解的事物和現象，就會變得越來越苦惱。其實沒必要弄得這麼複雜，當你在修習佛法的時候，覺得無法理解，無法領悟，就不要去理解不要去領悟了，何必這麼麻煩？一心專念南無阿彌陀佛，往生到西方淨土，那時候你自然就懂了。所以只念南無阿彌陀佛確是最簡單的，是成佛的不二法門。

別人難信難解，但我們要真信啊！很多人被各種所謂的學問學識所迷惑，越專研相反越找不到答案了，而我們的真心其實，不需要那麼多的知識和見解，心本是清淨的，都是分別妄想執著掩蓋了我們的清淨心，讓我們就變得貪嗔痴慢疑，漸漸地走向了罪惡。釋迦摩尼佛講的所有經文，其實都是一個過程，目的就是要大家去理解生命的本質，理解以後你就會想去極樂世界。否則有的眾生不信啊，叫他念南無阿彌陀佛，他起不了這個心，發不了這個願。所以說世尊的四十九年講經教學，其本質是一切佛法最終都將歸入淨土。淨土是阿彌陀佛憐憫我們眾生，而開闢的一片清淨無瑕的國土。眾生太苦啊，阿彌陀佛在很久遠很久遠以前，是一位菩薩，叫法藏菩薩，這在《無量壽經》里都具體描述過，法藏菩薩是參考了宇宙中的十方佛土，取其每個佛國的殊勝之處，最終建成了西方極樂世界。所以說宇宙中十方諸佛，都在贊嘆阿彌陀佛，都在嚮往西方極樂世界，而我們人類極其萬幸地聽到了這個法門，還不去將一切妄想放下，專念南無阿彌陀佛，還要等到什麼時候呢？等掉到三惡道中的時候，已經後悔晚矣！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切法從心想生。你念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，你念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。阿彌陀佛他不是一個人，觀世音菩薩也不是一個人。阿彌陀佛有千百億化身，阿彌陀佛是你的自性。念觀世音菩薩是因，念阿彌陀佛是果，一個是因，一個是果。

我們每個人其實都是佛，只不過被業障，被積累的惡業蒙蔽了心靈。所以我們很難看到自己的佛性。就如同一塊黃金被蒙上了厚厚的灰塵，灰塵上還夾雜著泥土。我們看那些豬馬牛羊等各種動物，其實也都是一塊被塵土覆蓋的黃金，當塵土洗刷乾淨，就可以看到黃金的本來面目，金光閃閃。就可以看到佛性。懂得了這個道理，我們千萬就不要去殺生了，殺生就是在殺佛，可想而知罪業有多大，一定下地獄！不信佛教不願接受，並不等於免除報應，接不接受事實上都是因果，都要下地獄。所以短短幾十年人生，千千萬萬要避開殺業。

大家明白了念佛就成佛，念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。所以為什麼中國儒家創始人孔子曰：「敬鬼神而遠之」。就是你要尊敬鬼，但不要靠近它。你天天念鬼，那同樣一個道理你就會變成鬼。你天天想鬼，那麼漸漸地就和鬼融為一體了。難道你想做鬼嗎？所以不要去接觸去想像鬼，但也不要去得罪鬼，大家和平相處就好。我們應該去想阿彌陀佛，天天想日日想，你思念阿彌陀佛的那一念，就會用極快的速度被極樂世界所感應到，那阿彌陀佛知道你想去極樂世界，當然就會來接引你。

所以一切法從心想生，心要時時想阿彌陀佛，並且時時要心存善念。心存善念做一切事都為善，即使做惡事也是善，心存惡念做一切事都為惡，即使做善事也是惡。心地善良至關重要，決定你死後往生的境界。古語有雲：「行善者福雖未至禍已遠離，行惡者禍雖未至福已遠去。又言積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。所以三國志中，劉備在臨終時，也告誡劉禪不以善小而不為，不以惡小而為之。所有的宗教哲學其實都是殊途同路，大家都是一個源泉之所，要時時刻刻記住念佛你就會成佛，南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛教有很多宗派，都是正知正見啊！再把遠光放遠一點，世界上很多不同的宗教，其實他們也是正知正見，只要政府承認的正教，我們就認為它是正知正見，這樣大家才能和平相處，世界才能真正變得和平。

淨空大師的話實在是驚天動地，不但包容佛教各個門派，也包容世界各大宗教，這是真善啊！是大善！唯一承認自己是正確的，往往他是不正確的，強調自己是絕對的，往往就是相對的。宗教也是如此，宗教需要自由，每個人的業緣不同，他所應該遇到的宗教也不盡相同。隨意去指正他人，不但對方不會相信你，還容易結仇，這又是何必呢？這不是佛菩薩所願啊！其實世界上大多數的宗教，還是講究善良和仁慈的，所以世界所有宗教都會歸為善，而佛門裡一切佛法最終都將歸入淨土。不只佛教強調善，基督教、伊斯蘭教、道教、儒家等等各門各派宗教，他們的主旨思想都是以善為本。例如道教的《太上感應篇》中的名言：「禍福無門唯人自召，善惡之報如影隨形」。講的很有道理，所謂的幸福或者災禍，並不是誰加害與你，誰降臨給你的，都是自己的業力所致，說白了都是因果報應。中國古代哲學《易經》中，也有一句名言，「天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物」。天行健就是宇宙中的真理，君子以自強不息告訴我們，人這一生都要不斷地完善自己，學海無涯苦作舟，到死為止都要不停地學習，最終才可以進入到極樂世界，因為永遠沒有一個階段，可以說我已經完美了，已經到達佛的境界了。而地勢坤講的是包容心，大地它可不挑選，哪個是善哪個是惡，所以君子以厚德載物，我們要有寬闊的胸懷如大地一般，都可以包容，這樣才可以到達菩薩的境界。地藏王菩薩就是以厚德而載物，地藏王菩薩的胸懷無法用語言來形容，天地之間最偉大最善良最包容就是地藏王菩薩，像大地中的寶藏一樣，潤化萬物，地藏王菩薩無論人類是善惡美醜都去拯救眾生！

所以我們不要去批判任何宗教，要從心底里去贊美它，這樣你最終也會得到他人的贊美。如果你是代表大乘佛教，你是代表佛菩薩，而佛菩薩就間接地受到了贊美，而對方慢慢地也在心靈深處，就對佛菩薩產生了好感和歸依之情，你就無形之間種下了無量的善根，何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，不只是動物、植物、礦物，世間萬物山河大地都有生命，都有色聲香味，都有受想行識。

淨空大師說，他們做過一個實驗，在碗里盛上三碗飯，對一碗飯每天都去贊美它，對另一碗每天都去憎恨它，辱罵它，對還有一碗飯每天都忽視它不去管它。過了20天，每天被贊美稱贊的那碗飯，變得又香又黃。每天被憎恨的那碗飯，變得又黑又臭。每天被忽視的那碗飯，變得又黑又硬。這個實驗深刻地說明瞭，世間萬物都有受想行識。我們的肉體，我們的心，我們的靈魂，它也有受想行識，完全隨著色聲香味的變化而變化。所以我們每天都應該暗示自己，我要快樂，我很快樂。我要幸福，我很幸福。這樣你就真的會快樂起來，你就真的會幸福起來。同樣的道理，我們每天都用心去念南無阿彌陀佛，我們就真的會變成阿彌陀佛的化身，世間萬物就是這麼簡單的規律。

我們千萬不要去詛咒別人，憎恨世界。因為那些總是詛咒別人，希望別人去死，擁有這種念頭的人，往往這個報應，就會降臨在自己或者自己親人身上。看到別人的災難，自己不但不去同情，還去幸災樂禍，往往自己也會遭受到相同的災難，這都是一些不可思議的現象啊！如果我們看到別人做善事，看到別人吃素放生，而自己從內心對此產生歡喜，真心感謝別人拯救了生命，往往你也會幸運起來，這個叫做隨喜。隨喜的功德是很大的，一件好事一件善事，我們不要去分是誰做的，而是要從這個事物的本身角度去考慮，看到一條魚，沒有被開膛摘心，沒有被活扒皮，我們要從內心去贊嘆。如果你能從內心深處產生法喜，那麼這份功德也一定會附在你的靈魂深處。

大多數人提起放生，總在爭論是陰德還是陽德。有人說做好事不留名，放生也是如此，偷偷地放才有福報才是陰德。還有人說，放生要把這種善的因子傳播出去，讓所有眾生都瞭解，鼓勵大家一起行善。也有人說這種放生宣傳行為屬於陽德，沒有什麼大的福報。其實放生屬於三種佈施的混合體，放生行為包含了財佈施，法佈施，無畏佈施，我們可以考慮它是陰德，也可以考慮它是陽德，都有福德，但這不是功德。在有漏善法中，都可以得到很好的果報，無論你是宣傳放生還是不宣傳放生，都可以往生到天界享受福報。但是正確的放生觀念，應該拋棄陰德陽德，應該以慈悲心為出發點。你之所以放生，是把一切眾生都當做自己的父母子女看待，是可憐一切眾生，只是單純地想去拯救它們，而不是考慮自己能不能得到福德。如果你能擁有這種慈悲心，那麼你心中的一切陰暗，所有的貪嗔痴慢疑，都會隨著慈悲的力量漸漸化為烏有！（完）

淨空大師告訴我們，我們想要相貌好，想要漂亮，千萬不要去美容院，不要受那洋罪。因為不但達不到美容效果，有時候甚至把命都搭進去了。其實要想變得漂亮，首先要改變你的心，心好相貌就好，相隨心轉嘛，你為什麼不相信這個呢？心好，人自然就會變得漂亮，心好身體就好，佛菩薩說得准沒有錯。事實上也確實如此，我們看到很多美容院，失敗的案例非常多，那真的是慘不忍睹啊！情況嚴重者，甚至皮膚潰爛，五官破損還不如原來的自己。現在很多女性朋友去美容院整容，都弄成千篇一律的錐子臉，根本不考慮到底適不適合自己，真的是愚痴啊！完全是糟蹋自己身體！

只有自然美健康美，才能真正讓別人產生好感。你看我們經常見到，有些心地善良之人，不論是男人還是女人，他們都散髮著一種美麗，而這種美麗是氣質上的美，那是整容所達不到的美麗。個人建議如果要去美容整形，最多可以做一些一半美容，一半治療的項目，比如做牙齒美容。特別是牙齒黑黃太不美觀的人，可以去積極地治療一下，其他的都不需要去整容啊！都是相隨心轉啊！一味地去在意自己的外貌，還不如多提高自己的內在，我們應該去培養自己內涵，培養自己的文化底蘊。因為外表終有老去的一天，能夠讓衰老的面貌，依然閃閃發光的，一定是精神的力量。男女之間最終能吸引對方的，還是豐富的精神世界，特別是年紀越大越需要精神食糧去滋養。而當你發現你的靈魂一步步得到提升，你的精神世界不斷地在昇華，你就不再恐懼死亡，你就明白淨空大師說的一句名言：「其實世間沒有死亡，死亡的只是自己肉體，靈魂永遠不滅，人死了只是換了一件衣裳而已，死亡是新的生命的開始罷了」！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師的床前經常掛著一個死字，天天提醒自己，讓自己習慣和接受死亡，等真的臨死的時候，也就不害怕死亡了。為什麼不怕死呢？諸位要知道，所謂的死亡指的是肉體，而靈魂是永遠不會死的。那麼靈魂會去哪裡呢？靈魂會再次投胎。如果真像常人所說的，人死如燈滅，那麼我們也就不用去學佛了，也不用去修行了。但問題不是這樣的啊！靈魂它永遠不死，這就是所說的六道輪回。淨空大師還告訴我們，死了就真的不得了了，我們決定不能死，而且一定要發願，在此生往生淨土。否則麻煩就大了，又得隨業流轉，在六道中反反復復，有沒有出頭之日就不好說了。淨空大師的話，發人深省啊！我們一定要珍惜現在這個人身，時時刻刻想到死亡，利用這個身體來作為媒介，在這一生中了卻生死。怎樣了卻呢？那就是一心只念南無阿彌陀佛，這是最好的辦法，也是最簡潔最殊勝的絕妙之法。八萬四千法門，唯有淨土法門可以帶業往生，別的法門不可以帶業往生。

印光大師我們都知道是大勢至菩薩的化身，是倒駕慈航來到南閻浮提（我們人的世界），來拯救我們啊。印光大師生活的時代非常的悲慘，從太平天國被剿滅，一直到民國時期，短短幾十年，死亡的人數，是整個中國四千年以來戰爭的總和。太平天國粗略統計，約有一億多中國人被殺，之後也一直是內戰和外族入侵，燒殺搶掠，生離死別慘不忍睹！這個時候大勢至菩薩來到人間，就是告訴大家，趕緊脫離六道，趕緊撤出這個世界！撤出的方法是什麼？就是一心只念南無阿彌陀佛！

印光大師的床前掛著一個死字，就是時刻在提醒眾生，生死無常如影隨形，人不知道哪天就會突然死去，而如果你認識到諸行無常，死神說來就來這個道理，那麼你就會虔誠地持念南無阿彌陀佛。否則你還認為死亡是別人的事，離自己還很遠很遠，白白浪費自己的生命。

從現在開始，讓自己的身心慢慢接受死亡這件事情，到真的來臨的那一天，自己也就不會慌張害怕了。決定往生，往往是死亡的一瞬間，如果臨終之時，能念十聲南無阿彌陀佛，就一定會往生到西方極樂世界。也許有人會說就這麼簡單嗎？對的！就這麼簡單！但問題是平常你不念佛，不去積累善業，到死亡的時候，你根本就沒有這個能力去念佛。那時候你的神識，它不隨著你的主觀意識而轉移，你調動不了它了，所以念佛還是一個慣性的積累。然後積累善業也很重要，一定要止惡從善，否則天天做殺業，到死的時候，冤親債主是不會讓你往生西方極樂世界的，因為它們要報仇！所以《金剛經》中有雲：「以無我無人無眾生，無壽者，修一切善法，既得阿耨多羅三藐三菩提」。修一切善法才是至關重要啊！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師床前掛著一個死字，就是在告誡世人，應該用什麼心態去念佛，要用每天都是臨終的心態。每次念佛時都要告訴自己，我的生命今天是最後一天了，我沒有明天了。如果是這樣，那你還有什麼放不下的？如果今天是最後一天你應該做什麼？念佛啊！只有抱著臨終時的心態去念佛，阿彌陀佛才能感應到。

我們看世間一切，都要把它當做阿彌陀佛去看待，眾生都是阿彌陀佛。動物植物礦物等所有一切都是阿彌陀佛，我們心裡充滿了阿彌陀佛，我們沒有別的雜念，只有阿彌陀佛一念。什麼叫眾生？眾緣和合的生命，這個叫眾生。一切物質都是眾生，眾生是由四大五蘊組成的。四大是物質，五蘊是精神。四大是地火水風，五蘊是受想行識色。所以我們看見所有的一切眾生，我們都要把它當成阿彌陀佛，這樣我們身體的每一個細胞，都會充滿阿彌陀佛，不會想別的了。這一世一定要往生西方淨土啊！否則來世不好說啊！但是從道理上來講，如果你不能往生，那麼你投到天界的可能性極小，而墮入三惡道的可能性極大。為什麼這麼說呢？你可以想想，你每天都乾了什麼？就拿一日三餐你都吃肉這件事，就足以把你拉下地獄。吃素就是放生，而吃肉就是殺生，因為你不吃，別人就不殺啊！如果大家都不吃肉吃魚，那菜市場就沒有人賣魚賣肉了。另外我們每天都生活在算計別人，和勾心鬥角中。極樂世界的眾生都是清淨心，不會算計別人，也沒有心計。什麼叫心計啊，什麼叫計謀啊，其實說白了這些根本不是智慧，通俗一點說就叫心壞！算計別人那叫什麼智慧呢？讓別人去死，讓別人不幸，希望自己得到幸福，這不就是心壞嗎？而事實上自己是不可能得到幸福的，詛咒別人陷害別人，一定最終惡報降臨在自己身上，不信你可以去仔細觀察一下。

我們每次念佛時，一定要想到今天就是最後一天，今晚就是最後一晚，我們就會用真誠心，虔誠心去念。你就會發覺這個時候，你念佛的能量以及感應會完全不同。這是印光大師教我們的方法，印光大師可是極樂世界大勢至菩薩的化身啊！印光大師說得沒錯，每次用心念佛，你才有感應，才能感受到念佛的快樂。當我們心亂如麻時，很多人他無法控制自己的心，讓自己的思維天馬行空，讓自己的妄想隨心所欲，精神很容易不正常。所以不懂念佛法門的人其實很可憐，而懂念佛法門的人，他會控制自己的心，一旦心亂的時候，他馬上用心專念南無阿彌陀佛，慢慢地心就會收斂，心就會純淨。這個時候看到的世界，就像是寒冷潮濕的天空，突然變成一片陽光明媚的海面！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，動物有生命植物也有生命，礦物有生命山河大地也有生命。所以有人會問，吃素你不吃魚肉，但蔬菜也有生命啊！說這話的人也並不是完全無道理，蔬菜確實也有生命所以不可浪費。動物也好，植物也好，礦物也好，它們都有生命，只不過是對外界感受到的程度不同而已。首先感應最強的就是動物，動物和人完全一樣，有神識有恐懼有疼痛有報復心，所以動物的肉絕對不可以吃，吃了就叫殺生。其次是植物，米等它們也有生命，可不可以吃呢？可以吃但不可以浪費，因為它們沒有心識，不會報復你，它們想提供自己的生命來滋養你，你可以享受它們的營養，但不可以浪費它們，如果大肆浪費也會構成罪業，所以一切萬物都是有生命，都該去愛惜。

淨空大師講過一個故事，淨空大師到了晚年，移民到澳大利亞。那裡的土地很便宜，所以在鄉下建了一個道場。這個道場有多大呢？用中國的土地計算方法，大約有170畝。周圍用鐵絲圍著，沿著鐵絲走一圈要走1個多小時。裡面種了各種各樣的水果和蔬菜，並且從來不打農藥。但都長得非常新鮮，其實水果蔬菜它們什麼都懂，你贊美它們，用心呵護培育它們，它們就會長得碩大美味，因為它們都有生命，可以感知到我們的行為，所以一定不要去浪費它們。

這個世界上，我們人類可以生產出的糧食總量其實是有限的。很多地方的人根本吃不飽飯喝不到水，比如非洲很多貧窮的國家，至今還處在飢餓致死的邊緣。所以像我們這些生活在美好土地上的人，一定要珍惜前世的福報，多積累善業，因為如果福報一旦用盡，惡事必定會接踵而來。特別是兒童，絕對不要讓他提早的享受過多的福報，例如小朋友過生日，如果你每次都給他辦的很隆重，送他許多生日大禮，作為父母你認為這是對他好，是愛他的表現，殊不知你把他的那點福報，一次性都給用光了。因為他應該得到的，全都得到了，但為什麼他能得到？都是前世積累的福報啊！如果他全部提前得到了，以後也就沒有什麼福報了。沒有福報他還是兒童，還沒有積累更多新的善業，災難橫禍就會隨之降臨，這樣不就是害了他嗎？成人也是如此，也要惜福，盡可能的遭受一些痛苦和挫折，平時多行善積德，而不要一味地享受揮霍福報，應該用前世積累的福報去一心念佛，有錢也要用在刀刃上，念佛是最好的出路，只有念佛才能擺脫六道輪回，末法時期這是最好的法門，可以帶業往生。

所以我們要做到吃素，不要殺生，要節約珍惜每一顆糧食。這才是我們對待宇宙萬物的基本態度和生存方式，你中有我，我中有你，其實我們與世間萬物都是一體，珍惜別人就是珍惜自己，愛護別人就是愛護自己，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他們的道場在澳大利亞，可以種植供養一千多人的瓜果蔬菜。有一天菜園裡的菜頭告訴淨空大師，說有一根黃瓜昨晚托夢給他，夢中那根老黃瓜對他說：「我已經很老了，你為什麼不來摘我呢」？後來菜頭就按照夢境去找，真的找到了那根老黃瓜，並且和夢里的一模一樣！看看那根老黃瓜確實是真的太老了，吃不了了，沒辦法就留做種了。這個事情告訴我們，原來哪怕是一根老黃瓜也可以托夢，所以動物、植物、礦物、山河大地都是有靈性，都是五蘊之身，什麼叫五蘊？指的是色受想行識。色就是物質的意思，它們都有神識，只不過反應靈敏程度不同而已。

日本科學家江本勝博士做的水試驗，已經充分證明瞭，水也有神識也有受想行識。如果你對著一杯水，天天去贊美它，它結晶時就會結的很漂亮。如果你天天咒罵它，它結晶時就會變得黯淡無光。世間萬物都有生命，懂得了這個道理，我們就應該明白，不要去傷害任何事物。每天都要懷著感恩的心情活下去。我們來到這個娑婆世界，地藏經稱之為南閻浮提，就是我們這個地球，是很不容易的啊！一定要珍惜我們現在這個人身。

淨空大師告訴我們，我們在人間修行一天，就等於在極樂世界修行一百年。為什麼？因為我們這個人間大起大落，一不小心做些惡事，可能就會下地獄，或者做些善業就可以升入天界，有進有退。而極樂世界是只有進沒有退的，所以修行的很緩慢。在我們這個人間世界，如果你能充滿利用人身進行修行，那麼你就可以往生到西方極樂世界，並且修成正果。只有懂得了這個道理，你就不會再去怨恨和報復，而是對一切逆境和困難表示感恩，這個就叫做增上緣。面對增上緣，如果你不跟它爭鋒相對，而是去包容它理解它，那麼你的靈魂瞬間就會得到昇華，因為這是佛菩薩在考驗你啊！每一次困難或者災難，其實都是佛菩薩在拯救你。例如有些人一生行善，結果卻得癌症了，於是他就會心有不平，無法理解為什麼會這樣。但實際上，如果沒有這個癌症，他死後就會下地獄。因為他積累了善業，所以就用癌症這種疾病，讓他遭受一些痛苦，這樣就可以免除下地獄的苦了，這個叫重罪輕罰啊！反之如果他沒有那些善業，那他也不會得癌症，但等到某日死後，肯定會下地獄，而下了地獄就永無出頭之日了。所以對世間萬物，我們都要懷著贊美的心情，對一切大難，困難都要懷著感恩的心情，只有這樣，你的明天才會更美好！你的明天才會往生到西方極樂世界！才會一勞永逸！還等什麼？抓緊時間，馬上就念南無阿彌陀佛吧！（完）

世尊對每一部佛經都只演說一次，唯獨對《無量壽經》演說了四次，這是淨空大師告訴我們的話。為什麼會這樣呢？因為世尊希望眾生相信，願意並且以實際行動去念佛，然後往生西方淨土。淨空大師還告訴我們，西方極樂世界是無量光無量壽，往生到西方極樂世界以後，就再也不會死亡了。其實我們人類也沒有死亡，六道眾生都沒有死亡，死亡的只是肉體罷了，靈魂永遠不死。

淨空大師說《楞嚴經》裡面有一位波斯匿王，六十二歲了很傷感很怕死。當然了這是人之常情，誰都怕死啊！於是波斯匿王就請教世尊問道：「人到底有沒有死亡呢」？世尊告訴他說：「你的靈魂沒有死亡，但肉體會死。凡是變化的事物，它都有死亡，而不變的事物就沒有死亡」。為什麼這麼說呢？世尊就問波斯匿王：「恆河水初次你是幾歲的時候見到的」？波斯匿王回答說：「三歲的時候，然後每十年都會見到一次，如今已經六十二歲了身體漸漸地衰老，感覺快要死了」。世尊又問他說：「你十歲的時候看到的恆河水，和六十二歲看到的恆河水有變化嗎」？波斯匿王回答說：「沒有變化，河水還是那麼清澈，沒有任何變化而我卻真的老了」。世尊嘆了口氣說道：「確實如此，但你十歲和六十二歲看恆河水，所得到的感受是一樣的，也就是說你的見性並沒有衰老，衰老的只是你的肉體，靈魂無生無死，只是肉體會消失」。波斯匿王聽完世尊的這番話，頓時開悟，終於理解了人類並沒有死亡，於是歡天喜地離去了。

其實我們也會有同感，例如兒時看到的萬里長城，和老了以後看到的萬里長城，是一樣的。還是覺得它非常雄偉壯觀。無論過去多久，我們見到的景象不會有任何變化，變化的只有我們的肉體。靈魂無生無死，這個叫見性，見性不會有任何的變化。而這個見性才是我們的真身，肉體是假身，但是假身會拖累真身。例如假身去殺生吃肉，它造的業需要真身去承擔一切責任。如此一來，惡業漸漸累積，就會慢慢把真身，也就是自己的靈魂給拖下地獄。所以我們真的沒有必要，為了假身去做惡業，而把真身不斷地拉向三惡道。

芸芸眾生反反復復在六道中輪回，即使有一小部分時間可以在天界享福，但最終一定還會掉入地獄。所以我們要珍惜現在的人身，一心念佛，趕緊往生到西方極樂世界去，徹底脫離六道輪回，這才是唯一的正道啊！（完）

淨空大師告訴我們，淨土法門非常殊勝，很多虛空界，十法界的菩薩想聽都聽不到。法師在講經時，我們一般人只能看到在座的人類，其他的我們就看不到了。但當你能看到除人類以外的事物的時候，你才明白其實天空中，還有黑壓壓的無數眾生都來聽經了。但那些有資格來聽經的眾生，都是它們福報現前才能有這個殊緣，而有很多十方法界眾生也想聽，卻被護法神擋在了門外，不讓它們聽。道場雖小，可聽眾無窮無盡啊！淨空大師想告訴我們什麼道理呢？那就是，當有法師在講解大乘經典時，冥冥十法界中，有無數諸鬼諸神諸菩薩，天龍八部還有羅剎等等一切眾生都來聽經。但是並不是大家想聽就能聽到的，這個是需要福報的。很多虛空法界的眾生，例如餓鬼界的眾生，因為它們的罪業還沒有了，果報還沒有清，必須要償還乾淨，才可以聽聞佛法，因果報應就是這麼強大無法去改變啊！所以我們講經念佛，會遇到很多眾生，千萬不要小瞧啊！

今天看到了一位居士，開著豪華版保時捷停在路旁。他把引擎關掉打開窗戶，聚精會神地在讀著一本書，我碰巧經過，不經意間發現他讀的竟然是《地藏菩薩本願經》，於是我禮貌地走過去問那位居士：「請問您看的是地藏經嗎」？他也非常文雅地回答道：「對啊，這本經書非常好」。我非常高興，於是贊美了一番轉身離去，通過此事突然想到，現在很多團體在免費印制經書，看似是很小的一件事，其實影響極其深遠。因為你不知道，什麼人會看到你印制的佛經，而你也更不知道這個人，究竟有多大的能量，去再一次把佛經傳播出去，所以印制佛經，傳播佛經功德極大，這是真的不是假的。同樣的道理，如今社會已經淘汰了，以前的電視報紙。現在是網絡社會為主流，那麼在網絡上傳播大乘佛教經典，也一樣功德不可思議，不可限量，福報也無邊無際！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》是最好最圓滿的，是所有佛經的最終歸處。為什麼這麼說呢？佛教裡面有很多的法門，一共八萬四千法門。而每一個法門所受持的佛經也不盡相同，例如禪宗推崇《金剛經》、《般若心經》、《地藏菩薩本願經》。天台宗推崇《法華經》，華嚴宗當然推崇《華嚴經》，那麼淨土宗受持什麼經呢？其實最早的淨土宗，受持的是淨土三經。三經指的是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。後來又把《華嚴經》的最後一品，《普賢菩薩行願品》加在裡面，到了民國時期印光大師又把《楞嚴經》中的《大勢至菩薩圓通章》放在了淨土宗裡面，這樣就形成了淨土五經。

《華嚴經》的縮本就是《無量壽經》，而《無量壽經》的縮本就是《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》再簡化最後就剩一句南無阿彌陀佛了，所以持名念佛一心只念南無阿彌陀佛是大乘佛教的總綱，一切諸佛都在贊嘆！《華嚴經》中的《普賢菩薩行願品》裡面，普賢菩薩告訴善財童子，一定要往生到西方極樂世界，才可以達到無上正等正覺！我們看到《華嚴經》中，處處指歸西方極樂世界。用淨空大師的話說，普賢菩薩和文殊菩薩信仰什麼，持什麼經呢？其實這兩位大菩薩都是勸導眾生往生西方淨土。他們就是我們的榜樣，他們所相信的道路一定是千真萬確的。而《法華經》它最終也是在倡導眾生歸入西方極樂世界。我們看天台宗往往就與淨土宗合流，為什麼呢？因為《法華經》也一樣倡導西方極樂，與淨土宗所追求的目標大同小異。

我們世間許多人信仰觀世音菩薩，那麼觀世音菩薩的來源是哪一部佛經呢？主要影響最深的還是《法華經》，而從《法華經》中的普門品裡面，我們深刻瞭解到觀世音菩薩的內容。大家也知道，觀世音菩薩是代表著西方極樂世界的三聖之一，最終倡導的也還是以一心只念南無阿彌陀佛，這個殊勝的修行法門，讓眾生可以最終到達西方極樂世界，希望眾生脫離苦海，這個苦海就是六道輪回，芸芸眾生在海水中飄飄蕩蕩，可最終要上岸啊！而這個岸就是彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，念佛一定要用菩提心去念。首先我們要瞭解什麼叫菩提心？《大乘起信論》中對菩提心的解釋是真心，深心，大悲心。真心是指用真誠的心去念佛這個叫真心，真心到了極處達到至誠，這個叫至誠心，至誠心是一點委屈都沒有，真誠到極處去念佛。那麼什麼叫深心呢？淨空大師告訴我們，《無量壽經》的經題就是深心，也就是清淨，平等覺，其實就是我們佛學中所指的，戒定慧。清淨由戒律而生，平等由禪定而生，正覺由智慧而生，這個就叫深心。什麼叫大悲心？就是慈悲之心，淨空大師告訴我們，真心，深心是對自己講的，大悲心是對他人講的。我們要求自己要用真心，深心去念佛，而對待別人要用大悲心，要善待別人，善待世間萬物，善待六道眾生。

用菩提心去念佛才能得到正果，我們為什麼念佛時往往沒有真心，至誠之心呢？因為我們沒有緊迫感，念佛的時候你要想象，今天就是最後一天，今天就會死去，當自己的靈魂離開肉體，腳下就是毒蛇猛獸，萬丈深淵，並且燃燒著熊熊大火，下面就是地獄，而上面是無量光無量壽的西方極樂，只要你用心念佛，阿彌陀佛就可以感應到你，你就可以迅速升上光明的極樂。但是如果不真心念佛，那麼地獄之穴也等待著你掉入進去。這樣一想，你自然而然就會從內心深處，迸發出真誠心，去好好念佛懺悔。而深心需要行善，因戒而生定，戒是戒律，佛教中第一大戒律就是不殺生，吃肉等於殺生，吃素等於放生。如果你不殺生去吃素，那麼就沒有冤親債主纏著你了，你的內心深處就會慢慢變得安寧，清淨。因為你內心安寧，才可以產生禪定，你才能看到西方極樂世界，才能看到菩薩，這是真的不是假的。只要你心中充滿了禪定，沒有妄想了，你也自然就會看到阿彌陀佛，所以這叫因定而生慧，你也就充滿無比圓滿的智慧！

所以說淨土宗屬於一乘法門，佛教也稱之為圓教。念佛只有用菩提心，一心只念南無阿彌陀佛，你才一定會成功，一定可以往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的經題，清淨平等覺。缺乏清淨心會感應到水災，缺乏平等心會感應到地震，缺乏正覺會感應到風災。清淨心是什麼？是戒定慧中的戒即戒律，基督教里不也說過嗎？眾生造惡最後世界末日，大水淹沒整個地球，惡從哪裡來？都是從違反佛教五戒十善中來，所以會導致水災。沒有正覺心就會導致風災，比如颱風。正覺是什麼呢？是戒定慧中的慧即智慧，沒有智慧人類就會感應到狂風暴雨，因為你不清醒啊，所以需要用大雨淋濕你的頭顱，需要用狂風吹醒你那懵懵懂懂的愚痴的心。而地震又是什麼感應到的呢？它是由於缺乏平等心造成的。它是戒定慧中的定，即禪定。有分別心就會招致地震，因為心不穩有分別，就會導致世間萬物的氣憤，不公平，所以地球就不穩，就會產生地震。佛教講眾生平等，諸法平等。

《金剛經》有雲：「是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。你的心充滿了妄想，你妄想什麼？你認為這個世界都是真的，其實它是假的。所謂的分別心，就是你不懂得，無我相無人相無眾生相，無壽者相。「我」這個存在是假的，「你」也是假相的，六道眾生也都是假的，都是暫時現象。最後無壽者相，所以一切都是虛幻，生命壽命死亡也都是假象。如果你破不了四相，那麼你心裡就會產生分別心，產生分別心就沒有平等，沒有平等就得不到禪定，所以地震就是我們不懂得，保持一顆如如不動之心。如如不動之心是金剛經的總綱要，《金剛經》最後一段有雲：「須菩提若有人以滿阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦，為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動」。這八個字很重要，我們不要被世間假象所迷惑，心要如如不動。不要隨著外界的變化而變化。

所以只有一心念佛才能達到如如不動之心，淨空大師也告訴我們，廣學博聞是個好事情，問題是時間不夠用啊！廣學博聞可以，但是，不是在人間世界，去西方極樂世界，那裡有無量壽你有無窮無盡的壽命，你可以慢慢去學。況且人間的智慧有限，花了大量時間，有些時候往往學到的，有可能是錯誤的智慧，那又何必呢？還不如一心念佛，不要浪費時間了！沒有多少時間了！所以當務之急，就是拋棄一切妄想，一心只念南無阿彌陀佛，持名念佛才是我們所有人類餘生最為殊勝的解脫法寶！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八大願哪一願最重要？是第十八願，即十念必生願。如果人死之前，能在最後念十聲南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就可以來接引他，這是真的不是假的。問題是後面還有兩句經文，大家必須要明白，那就是除五逆重罪和誹謗正法之人。有這兩種罪行的人，不可以往生西方極樂世界。

佛教中講過，造口業的罪業非常的重，但並不是說，只要造口業就會下地獄，這麼說是不符合佛法的，這裡說的造口業，主要指的是誹謗大乘佛法。佛法包括佛法僧，其中的法指的是佛經，那麼判斷佛經是否是大乘佛法，有什麼標準呢？淨空大師告訴我們，要根據大藏經去判斷。古人已經把大藏經編纂完畢，我們在網上都可以查到，凡是大藏經裡面的佛經都屬於大乘佛法。

接下來我們要具體要說一下，五逆重罪。五逆重罪指的是，第一殺父，第二殺母，第三殺阿羅漢即僧人，第四破和合僧，就是破壞僧人之間的團結，挑撥離間。輕則讓和尚之間引起紛爭，重則僧團解散。這裡需要注意的是，和合僧不單指和尚，只要是四個人以上的普通居士，聚在一起學習大乘佛法，誦經念佛也叫和合僧。現在是網絡時代，比如有些人在網絡上，攻擊某一個宗派或者團體，這個都會下無間地獄，看似罪業輕微，實則罪過極深。網絡世界如同大海波濤，可以載舟也可以覆舟，可以讓你成佛，也可以讓你下地獄，所以我們要嚴肅認真地對待網絡世界。第五出佛身血，所謂的三千大千世界，通俗來說指的是一個銀河系，而一個銀河系只能有一尊佛，那麼我們所處的這個銀河系就是釋迦摩尼佛，宇宙有無窮無盡的銀河系，人類的智慧無法去計算。我們這個世界是釋迦摩尼佛，西方極樂世界是阿彌陀佛，東方琉璃世界是藥師如來佛，每一個世界都完全不同。有人會問，可是世尊已經不在我們這個時代了，那怎麼出佛身血？所以我們要把這句話引申開來，出佛身血的現代含義具體指的是，燒毀寺廟、毀壞佛像、毀壞經書。所以有五逆重罪和誹謗正法的人，不可以往生西方極樂世界，這裡一定要慎之又慎！別等掉下無間地獄之後，你再說你不懂不知道，這個是講不通的，就像你把人殺了，你說你不知道會判死刑，是一個道理啊。所以我們一定要明白五逆重罪極容易觸犯，在日常行為當中，殊不知一個一不小心，就有可能下無間地獄。希望各位一定要謹言慎行，多積累善業！少說不必要的話，多做該做的事！南無阿彌陀佛！（完）

每個人都要直面生死，這件事情對每個人都很平等。按照我們傳統的想法，人在死之前，自己的父母子女等家庭眷屬一定要陪在身邊。可是淨空大師告訴我們，人在臨終的一瞬間，最該做的就是念佛，因為最後的那一念，決定你死後去哪一道。當你從這個世界去向另一個世界的時候，最後嚥氣的一瞬間，至關重要。

我們打個簡單的比方，如果有十架飛機停在你面前，有去瑞士，日本，英國，美國，法國，埃及，埃塞俄比亞，伊拉克等等，在你嚥氣的一瞬間，也就是代表著你走進哪一架飛機，如果日本是西方極樂世界，那麼你在最後的時刻，你能選擇去往日本的飛機，你就去往西方極樂世界了。如果埃塞俄比亞是地獄，你在最後的時刻選擇了這架飛機，那麼你就下了地獄。在最後一刻，念佛十聲，阿彌陀佛會來接引你，這是真的不是假的。所以人在快臨死的時候，一定要保持一顆冷靜的心，不要讓一些家庭眷屬圍在旁邊，又哭又鬧，在那種悲傷吵鬧的環境下，你根本無心念佛，親人在場的時候，你會十分擔心他們，心自然無法平靜，而心無法平靜就會產生各種妄想，這些妄想只會把你拉下畜生道或者餓鬼道。如果死之前，還因為某些事情或者人，讓你產生嗔恨之心，這種心甚至會把你拉下地獄，所以是非常可怕的！既然臨死前，家庭眷屬不在為好，什麼樣的人在場最好呢？淨空大師告訴我們，最好是同修道友，因為他們會為你念佛，而念佛會讓你的心，變得比較冷靜和安寧。但這裡還要說明一點，如果自己的家庭眷屬中也有佛教中人也會念佛，在場好不好呢？淨空大師的回答是，那也不要在場最好。畢竟人非草木，孰能無情。即使你的親人是念佛人，他在場還是會勾起你很多感情，從而影響到你的心情。因為死前的最後一念是至關重要的啊！

說到這裡，可能有些人會產生一些疑問。如果一個人一生做惡，最後死之前念句阿彌陀佛也可以往生，那人何必要日日行善呢？這種想法其實是錯誤的，我們要清楚地知道，最後的選擇是你平生業之積累，如果你的冤親債主太多，當你不行的時候，它們會在你斷氣的瞬間拖你下地獄，而且它們不會以凶神惡煞的面貌出現，相反會用你期望的樣子出現，這個是非常可怕的。例如你殺業深重，當你臨終時，被殺的靈魂都在盼望你趕緊斷氣，都虎視眈眈地找機會復仇，所以表面上看似最後一念，其實這一念包含了你一生的業果，這一念反映了你這一生的所作所為。我們在平時，必須時刻修習一心專念南無阿彌陀佛，但不可以機械性的念佛，要讓自己的心漸漸淨化，以前所做的惡業讓它慢慢用念佛的功德，回向給它讓自己的冤親債主都消失。《地藏經》有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪」。要把自己之前造的罪都滅掉，然後再也不造新的罪業，止惡行善，一心念佛，往生西方淨土，這就是淨空大師教給我們的不二法門！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《四十二章經》裡面有個比喻叫富貴學道難。我們人類其實往生西方極樂世界是最方便，但大家也許會有些疑問。按道理來說，阿羅漢菩薩應該更容易往生到淨土，因為他們比我們人類的智慧高太多。學佛成道，太富貴了天天享福就沒有這個心了，所以說富貴學道難。人沒有一點痛苦和壓力，他是不會前進的，人無壓力人不走，水無壓力水不流。有時候我們人生遇到一些痛苦，一定要懂得感恩痛苦，感謝痛苦，因為是痛苦促使我們前進。但太窮也會學道難，因為一日三餐都沒個著落，很難有心思學道。所以人類最好是處在小康水平，可上可下，有一定的壓力也有一定的時間，這種狀態學佛是最方便的。

我們要珍惜現在擁有的這個人身，如果人的身體一旦失去，那將很難再次擁有。要趁著現在，在這一生中一定要一心專念南無阿彌陀佛，用一生了卻生死，脫離六道。淨土法門，廣攝九法界眾生，九法界包括六道里的地獄、餓鬼、阿修羅、畜生、人道、天道，這個叫六凡。還有聲聞緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺是獨自悟道之修行者，這兩種是小聖，菩薩叫大聖。聲聞、緣覺、菩薩、佛稱為四聖，統一起來叫六凡四聖。把最上面的佛拿掉就叫九法界，加上佛就叫十法界。所以剛才所說的，淨土法門廣攝九法界眾生的意思就是說，往生西方極樂世界，並不是我們人類才可以往生，六道眾生可以，神也可以，菩薩也可以！這個法門太大了啊，所以十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛的極樂淨土。

很多時候，我們面對一些逆境和痛苦，總是感到困惑和焦急，其實完全不必這樣。如果你是一個沒有修行佛法的人，那就意味著命中注定。俗話說：「命里有時終須有，命里無時莫強求」。生死有命富貴在天，這個天指的就是你前世種下的因，今生享的果。這番話是對沒有修習佛法的人而言的，而對於每天精進禪定，行善積德的念佛之人來講，所謂的命運是完全可以被改變的，這一點大家一定要明瞭。《了凡四訓》很多人都聽過，算命先生給他算命，說他中年以後的某一年必死，而且許多方面算的很准，了凡先生最初是自暴自棄的，認為都是天注定，努力也白費。後來遇到一個法師告訴他，其實自己的命運可以通過修習善業改變。了凡先生突然頓時醒悟，明白命運是完全可以通過改變自己的所作所為，變化的。努力消除掉之前的罪業，從而可以創造新的命運。修習佛法之人，一旦遇到災難或者疾病，千萬不要著急，不要恐懼，也不要奢望，全都交給佛菩薩就好了。因為我們一定要明白，有些時候遇到災禍，其實都是在重罪輕罰，此生遇到諸多不順或者病魔纏身，都是在消掉你下地獄的苦啊！所以要感謝感恩一切，哪怕是痛苦。堅信念佛！一句南無阿彌陀佛可以廣攝十法界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨空大師通過我們人類，無法理解的信息得到，現在的地獄餓鬼界，往生到西方極樂世界的越來越多，而人類卻越來越少。這是什麼原因呢？雖然人類不斷地念佛，卻有很多沒有往生到極樂淨土，都是按照生前的業報墮入到三惡道中去了。這是什麼原因？其實是念佛的方法不對。雖然沒有往生到西方極樂世界，但是佛也沒有白念，它會在你的阿賴耶識里種下念佛的種子，在未來的某一劫某一世，等種子生根發芽，還會遇到淨土法門，還會念佛並且成功。

那麼為什麼有的人念佛可以成功，有的人卻沒有成功呢？這個其實全在念佛的方式和心的問題。如果你仍然是在用貪嗔痴慢疑這五毒去念佛，那將毫無意義。大家要明白一個道理，世間萬物歸為因果，要懂得因果報應，要在每天行一切善業的基礎上去念佛，才可以往生。例如一個殺生之人，每天大肆地屠殺生命，然後一邊殺一邊念佛，你說他能往生嗎？那是絕對不可能的。所以念佛的基礎還是要止惡行善，只有不再做惡業，抱著懺悔去念佛，才可以得到感應。道理看似簡單，其實很複雜。行惡業這是因，一定會招來惡果，那麼念佛可不可以消除這些惡報呢？答案是可以的。但前提是止惡從善，念佛滅的是你之前的罪報，之後如果再行惡業的話，這個就叫知法犯法了。有些人還會問，如果一直行惡業，到快死的時候再念佛可以嗎？這種想法恰恰就是貪嗔痴慢疑，因為你既然遇到了念佛法門，還去行不善之業，這個罪就更大了。你遇到了念佛法門，其實就是佛菩薩在加持你，但你不珍惜還去行惡，那佛菩薩也只能流淚了，沒辦法再拯救你了。一旦得不到佛菩薩和護法神的加持，瞬間你那點善業就會消失的無影無蹤。於是你也不會再去想，念佛這種殊勝的法門了，然後繼續造惡業，死後掉入地獄。哪怕再從地獄里出來，也還是只能淪落到餓鬼或者畜生界，在三惡道里的眾生是做不了什麼善業的，只能隨業流轉，死後又再一次掉入地獄，這樣反反復復，最後有可能墮入無間地獄，再也沒有出頭之日了。

所以說念佛的方法和心態，決定了可不可以往生西方淨土。最關鍵的一點是在止惡從善，懂得因果的基礎上去念佛，念佛之心要真誠，要以菩提心去念佛才最有用。印光大師告訴我們，一份虔誠一份福報，十份虔誠十份福報。一定要以赤誠的心去念佛才可以往生啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，六道眾生其實都處在苦海之中，而且是苦海中的深海裡。我們在茫茫大海裡飄蕩，不知道回頭。然後痛苦地向前游，越游越深，最後淹沒在大海的黑洞里。其實如果我們回頭看一眼，就會發現深海附近也有淺海，淺海是四聖法界，它在向我們招手，希望我們靠近岸邊。

什麼是四聖法界呢？它指的是聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們經常聽到聲聞這個詞，簡單來說就是親自聽到世尊說法，修習四聖諦開悟的叫聲聞。聲聞分成四個果位，分別是須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢。什麼叫四聖諦呢？就是苦集滅道。佛認為人生有四苦八苦，生老病死為四苦。再加上怨憎會，愛別離，求不得，五蘊盛為八苦。那麼什麼為集呢？就是如何產生這四苦八苦的原因。其實是因為三毒，貪、嗔、痴再加上慢疑，一共五毒而產生苦的根本原因。最後怎樣把痛苦消滅掉呢？就需要滅。通過念佛、禪定或者念誦托尼羅咒語等修行，就能滅掉這些痛苦。滅掉這些痛苦之後，才可以走向正道。正道分為八正道，分別是正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。所以苦集滅道統稱為四聖諦。

什麼叫緣覺呢？它分為因緣覺和獨覺。因緣覺就是根據佛陀開示的十二因緣，而修成果位。獨覺就是在沒有佛的世界或者不想聽佛陀的教誨，而獨自開悟的，這個叫獨覺。佛教講聲聞緣覺為小乘，相對小乘就是大乘，也就是菩薩。在成佛之前必須先成為菩薩。而菩薩修行六波羅蜜，什麼叫六波羅蜜呢？佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧。所以我們人類現在處在痛苦的大海深處，腳下是空的，看到的前方如同黑洞一般，不知有多深，心理感到十分恐懼。但是我們仍然一邊恐懼，一邊快速地向前游著，如果我們能回一下頭，其實會發現，我們離岸邊並不遙遠，只要上了岸，就可以馬上脫離苦海！如何回頭呢？最切實的方法就是，一心只念南無阿彌陀佛！它會讓你獲福無量，滅無量罪！會讓你不再孤獨害怕，會讓你找到彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教原本並不是宗教，它是一門世尊所開發出來的哲學教育，後來才慢慢演變成宗教。為什麼這麼說呢？這個就要從當時古代佛教的叢林制度說起了。首先我們要理解什麼叫叢林？簡單來說可以理解成現在的寺廟、佛教大學、道場等，是出家僧人修行的地方。那麼為什麼要叫叢林呢？叢林按照維基百科的解釋意思是茂密的森林。後來佛家把叢林比喻成修行佛法的僧團寺廟，他們就像一片大森林，這片森林里有各種各樣的花草樹木，大家都按照各自的方式去生長，並且互不干擾，非常幸福。

世尊說因為有八萬四千眾生，所以要講八萬四千法門。由於每個人與佛法的因緣不同，他成佛的因素條件也不盡相同。就像牡丹花有它自己的開放形式，而桂花也有它獨自的芬芳，松樹它喜歡嚴冬和白雪，而柳樹它卻又那樣熱衷於月光。所以每一個生命在叢林中都有不同的生活方式，這樣我們就理解了，世尊講經說法四十九年，最後卻說我沒有講任何佛法，我沒有講任何一部佛經這句話的含義。為什麼這樣理解呢？道理在哪裡呢？是因為每一個眾生的感知能力不同，修行方法也截然不同，世尊就怕眾生拘泥於某個法門，某部佛經，認為只有某個法門是正確的，別的都是錯誤的，這就會走向歧途啊！也就達不到拯救眾生的目的。

我們都看過西遊記，唐僧師徒歷經千辛萬苦，排除萬難終於來到了西天見到了佛祖，可是佛祖派出大弟子阿難和摩訶迦葉尊者，向唐僧要賄賂。這可把齊天大聖孫悟空氣壞了，於是橫眉立目，抽出金箍棒就要打過去，阿難和摩訶迦葉只好妥協，把佛經給了他們。不料唐僧師徒剛離開西天，打開經書一看發現全都是空白，孫悟空氣瘋了，立馬找到如來佛，本想要如來佛給他們評評理，沒想到如來佛聽完孫悟空的抱怨，哈哈大笑說道：「東土大唐不識貨啊，既然你們想要有字經書，可以是可以，但是要把你們的寶貝留下」。唐僧沒有辦法，只好把自己最貴重的紫金鉢盂送給了阿難他們。看到這裡很多人可能不能理解，難道佛祖也需要賄賂嗎？其實這是人類太膚淺啊！佛祖其實想要告訴人類，無文無字佛經佛法才是阿耨多羅三藐三菩提法才是最高的佛法，如果想要文字的佛法也是有，但必須靠佈施才能得到。這是有漏善法，通過佈施才能換得佛法，但如果你認為有文字的佛經才是最好的，那佛也沒有辦法，佛其實想要讓唐僧師徒放下，所以讓他們把最貴重的寶物紫金鉢盂佈施掉，把最後的物質放下，心才可以清淨。但還是要強調，有文字的經書是次等佛法。真正的的佛法其實已經給唐僧他們了，無法無經文才是最高佛法！但是唐僧他們不懂。所以世尊最終才會說，我四十九年沒有講過任何佛法，沒有講過一部經文，道理就在這裡！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，其實在佛教中只有釋迦牟尼佛才稱作為大師，大師是對佛的稱呼。禪宗稱為禪師，翻譯大藏經的高僧大德，我們稱為三藏法師。那麼什麼叫三藏？它指的是《經藏》、《論藏》、《律藏》合稱為三藏。佛說三藏十二部經，這個十二部指的是十二種類別，也就是三藏十二類別佛經。三藏現在也叫作大藏經，專攻律藏的高僧大德，我們稱之為律師。專攻論藏的高僧大德，我們稱之為論師，都沒有叫大師的，但唯獨淨土宗不同，淨土宗的高僧大德可以叫大師。例如像我們都知道的印光大師，他是淨土宗第十三代領袖。還有隋唐時，淨土宗二祖善導大師，他的名言：「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海。」說的意思是，世尊來到我們這個娑婆世界，最終的目的就是要告訴人類，距離我們西方約十萬億佛土，有一世界名曰極樂，讓我們趕快去向那裡，因為那才是我們的家！這就是善導大師告訴我們的道理。

日本也有一位很有名的大師叫親鸞大師，他在日本開創了淨土真宗。親鸞大師認為，唯有依靠他力救濟人類才可以擺脫苦海。這裡所指的他力救濟，就是依靠阿彌陀佛的願力，一心只念南無阿彌陀佛，我們就會得到佛的接引。在日本，親鸞大師的影響力很大。包括我年輕時上過的佛教大學－同朋大學，就是親鸞大師的學校。我進入學校以後，那些教授都是和尚，天天給我們講要一心專念南無阿彌陀佛，當時因為年少無知，心裡想著，既然讓我們念就念吧，其實也不太懂南無阿彌陀佛真正的意義。但隨著年齡的增長，到現在才真的覺得感恩感謝啊！原來一句南無阿彌陀佛，包含了所有佛教三藏十二部經典啊！現在才終於明白，只有念佛法門，才最適合末法時期的眾生，他可以消無量罪。日本著名的東本願寺，也是親鸞大師所開創的。本願的意思指的是阿彌陀佛的本來的願望，就是一心只念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛的願力救濟。所以這麼好的法門，大家可千萬不要錯過，因為再次遇見就是千百萬劫之後了！有人臨終的時候，總是惦記著親人，其實淨空大師告訴我們，不要惦記任何人，一心惦記阿彌陀佛就可以了，惦記的東西太多，一口氣上不來，大家就各走各的路了，各投各的道了，從此永遠不再相見。這是淨空大師的原話，當時我聽了很震撼，仔細想想真的很有道理，六道眾生都會按照自己的業各走各的，哪怕是親人也不會再遇見。只有大家都往生到西方極樂世界，才可以再相見，西方極樂世界才是唯一的一條陽光大道啊！

那麼最後再來說一下，為什麼淨土宗的高僧大德才可以稱之為大師？因為淨土宗宣揚念佛法門，只要相信這一法門，就可以往生到西方極樂世界去，去了西方極樂世界就變成了佛。成佛是什麼意思呢？就是和世尊一樣成佛的意思。所以淨土法門之殊勝就在於此，只有淨土宗的高僧大德才可以稱為大師！大家趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，什麼叫一真法界？就是指的極樂世界。什麼叫一真一切真？這個一真，用《金剛經》的話說叫作，人類最初就具有的如如不動之心。如如不動之心，沒有煩惱也沒有喜悅，這個心叫一真法界。一真法界叫極樂世界，也叫實報莊嚴土，它是諸佛菩薩居住的地方。

隋朝天台宗始祖智者大師，他把淨土分為了四類。第一是凡聖同居土，例如我們現在居住的這個地球，裡面有地獄、畜生、人、阿修羅、還有神。在地球上我們同樣是人，但有些人生活在地獄里，有些人生活在天界中，心境完全不同。第二是方便有餘土，主要是聽聞緣覺居住的地方。第三是實報莊嚴土，就是一真法界，是佛菩薩居住的地方。最後還有常寂光土，就是十方如來居住的地方。在極樂世界里，這四種淨土並存，我們帶業往生，周圍有凡聖同居土的眾生，有方便有餘土的眾生，有實報莊嚴土的佛菩薩，有常寂光的佛，這就是極樂世界的殊勝之處。用淨空大師的話說就是，小學生、中學生、大學生、博士生都住在一起，然後一起聽課學習，最終都成為佛。

所以我們一定要往生到西方極樂世界去，不要嚮往天界，也不要害怕地獄。淨空大師告訴我們，我們每個人其實都去過天界，也都下過地獄，生生世世輪回著，我們都在六道中，反反復復沒有生死。肉體會死，但靈魂不死啊！如同換了一件衣服一樣。靈魂指的是，沒有脫離六道眾生的精神世界叫靈魂，它是迷，迷在六道中。而脫離六道以後，從阿羅漢開始就不叫靈魂了，叫靈性。但不管是靈魂，還是靈性都沒有生死，永遠不滅。所以我們不要怕死，因為沒有死亡。現在我們拘泥於這個人身，下輩子也許會變成一隻公雞，我們就會覺得，公雞是我們自己。等公雞被殺掉以後，我們又投到神道，又會覺得做天神很好，認為天神是自己，其實哪個都不是自己，哪個都只是一時「迷」在六道中。唯心所現，唯識所變，都是感應的生命現象而已。所以我們一定要用這一生追求一真法界，即西方極樂世界。一定要成功，否則沒有機會了啊！只有念佛這一條路，日日夜夜要念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛正法時期，一千年已經過去了。末法時期有一萬年，我們現在處在末法時期的第一個一千年，世尊的佛運還有九千年。這九千年，淨土宗念佛法門將會成為主流。其他的法門雖好，但眾生很多已經沒有根性了，九千年過後就沒有佛法了，那個時候的世界就真的苦了。不是說佛經會消失，佛經還是存在，但是沒有人再信了，所以佛法會隨之消失。九千年之後，也沒有佛菩薩來了，不是佛菩薩不想來，是眾生沒有「感」了，什麼叫感應？因為眾生有「感」，佛菩薩才有「應」。否則眾生沒有這個智慧和需要，佛菩薩如果來了，那不是幫助眾生，是讓眾生下地獄啊！因為眾生不信仰佛菩薩，所以會誹謗佛菩薩，而誹謗佛法就會下地獄。什麼時候佛才會來？五十六億七千年之後，彌勒菩薩還會來到我們人間，以未來佛的形式出現。但是這麼長的時間，眾生太苦了啊！難道就沒有其他佛來拯救嗎？不是的，其實有代理佛，想必大家都知道，那就是地藏王菩薩。在這段漫長的五十六億七千年，都由地藏王菩薩在拯救眾生。所以地藏王菩薩才是我們六道眾生最大的恩人。

彌勒菩薩會應化來到人間，但是真身絕對不會來。所以有人說哪裡哪裡，彌勒菩薩下凡了，這是假話。佛菩薩其實經常會來到人間，但都是應化之身。眾生希望佛菩薩來，那麼佛菩薩肯定會有感應。這樣大家就會明白一個道理，在現實世界中，我們的罪業很深啊，不光是這一世，累世的罪業也很深，壓的我們死後很多都要下地獄。那麼怎樣消這個業呢？最好的辦法，就是皈依地藏王菩薩，並且誦持《地藏菩薩本願經》，才能把累世的罪業給消掉。然後罪業消完之後，《地藏經》中也清楚地告訴我們，可以通過念佛往生西方極樂世界。這是拯救我們人類靈魂的最後一根稻草。否則等墮入無間地獄，就永無出頭之日了。地藏王菩薩既然希望我們多念佛，我們就應該去做啊！《地藏經》中有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量罪」。意思就是說，為一個臨終的人念佛，功德很大，但是功德最大的就是自己念佛，這樣的話可以有無量無邊的福報，可以滅自己累世的罪業。因為我們的罪業，如同黑洞一樣成千上萬，想把這些罪業消掉非常的難，但如果某一日，突然一束陽光照進黑洞里，讓黑洞變得光明瞭，你的罪業就消掉了，而這束陽光就是念佛。所以其實滅掉累世罪業，說難也難，說簡單也簡單，只要皈依地藏王菩薩，在感恩感謝地藏王菩薩的同時，一心只念南無阿彌陀佛，就可以往生西方極樂。這就是拯救末法時期眾生的最好法寶！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，如果你不去念佛，那麼人死後就會隨業流轉，在六道輪回中反反復復沈淪。其實我們不用等到死後，才知道自己落入哪一道。活著的時候，就可以自己預測出來。那麼如何預測？就是按十善業去打分，如果能給自己打個七八十分，就會投入三善道。如果只能打五十分，就比較危險，有可能落入三惡道。如果打出二三十分，那就慘了啊！一定是三惡道。如果能打滿分，當然就可以往生到天道。

淨空大師告訴我們，我們人類往生到天道，大多都去忉利天，但大家要注意了，要滿分才能去天道啊！下面我們來看看，十善業具體的內容指的是：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，但是不妄語要具體分析，不是所有欺騙的話都叫妄語。《法華經》裡面說一位父親，為了讓火災裡面的孩子迅速逃離危險處境，騙小孩子說屋外有許多可愛的小動物，讓孩子趕快跑出來，這個不叫妄語。有目的性，有邪惡念頭，做損人利己的事情說出的話才叫妄語。不飲酒，酒戒在佛教中屬於遮界。喝酒本身其實沒有罪業，但人喝酒後，就容易乾出一些下地獄的罪業，所以告訴我們不飲酒為好。不兩舌，是指例如在張三面前說李四壞話，做挑撥離間的事情等。不綺語，具體指例如寫戀愛，色情小說等用一些骯臟，不堪入目的言語，然後傳播給大眾。我們可以仔細觀察一下，一些現實中的大明星大文豪，他們很多結局都不是太好，報應都比較慘烈，佛教稱之為花報。所以要慎之又慎啊！不惡口，例如說一些惡毒的語言，抨擊他人去死之類的話。如果總是喜歡這樣去說他人，最後自己說過的惡毒言語，都會報在自己身上。這是真的，不是假的。最後還有不貪不嗔不痴，也就是三毒。懂得了十善業的具體含義，我們再來給自己打打分，能打到七八十分嗎？我認為五十分都難保啊！那怎麼辦？下場就是很可能大部分人都下地獄！

淨空大師告訴大家，根據自己的業報，下地獄怕不怕？怕。能不能改？不能改。你看！這就是人性啊！還不能改，還怕下地獄，所以最好的辦法就是帶業往生，一心專念南無阿彌陀佛。一定要用真心，深心，大悲心去念佛去懺悔，這就是拯救我們唯一的最好辦法了。否則大多數人連畜生道，餓鬼道都進不去，你可以問問自己的心，難道你認為不是這樣嗎？害怕了嗎？害怕了就好好念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，你如果發自真心想見佛，佛就會出現在你的眼前，這是真的不是假的。人不怕罪業深，就怕愚昧不知道懺悔。真心懺悔，真心念佛無間地獄的罪業都可以消掉。

宋朝有一位和尚，名叫瑩珂法師。他殺生吃肉而且各種惡事做盡，還身披袈裟。但是瑩珂法師有一點很好，他知道自己所做的業，一定會下地獄。下地獄是要受極大苦的，有多麼苦呢？例如現實當中的活蒸螃蟹，大概需要十分鐘左右，而這十分鐘的大苦，就是地獄的苦啊！但是真的到了地獄，這種苦還不止十分鐘，而是二十四小時，無限循環，永無出頭之日。瑩珂法師知道地獄太可怕了，於是問同修該如何是好。其中有一位好心的法師，送給他一本《往生論》，他讀了以後明白了，念佛可以拯救自己。於是閉關三天三夜，不休不眠不食，用真心菩提心去念佛。過了三天，阿彌陀佛就出現了，告訴瑩珂法師說：「你還有十年壽命，十年以後我來接你」。瑩珂法師立馬說：「不不不，大慈大悲的偉大的阿彌陀佛！您千萬不要再讓我留在這個娑婆世界了，我沒有慧根啊！如果還讓我呆十年，我肯定還會造下許多惡業，我控制不了自己，請您帶我走吧，我希望馬上就走」。阿彌陀佛說：「那好吧，三天後我來接你「。然後，瑩珂法師就對寺院裡的僧人及普通大眾宣佈，三天之後他要往生，希望大家念佛助他往生。但是大家都不信啊，認為這麼作惡多端的人，能順利往生嗎？可是三天一晃而過，就見瑩珂法師梳洗完畢，告訴大家說：「阿彌陀佛來了，你們看不見，但我看見了」。然後微笑著就往生了，大家看了驚詫不已……

這是個真事不是故事，其實瑩珂法師來到人間，他是在給眾生做一個表演。他想告訴眾生，無論你罪業多麼深重，但只要念佛就可以往生。所以這個道理我們要懂啊！有些人念一輩子佛，最後也不能往生，區別在哪裡？區別就在於一個是假念佛，一個是真念佛。真心念佛不需要多長時間，甚至三天三夜足以。知道了地獄的可怕，人就知道念佛了。《地藏經》有雲：「羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形象，存亡獲報」。這句話就是告訴我們，念佛是最好的法門，不但死後能往生西方極樂，活著也能得到長壽健康。這個法門真的是太好了！我們千萬不要自暴自棄，覺得自己罪業太深，沒辦法彌補，然後破罐子破摔。其實所有的罪業都可以過去，只要肯回頭。念佛就像萬丈光芒般，再深的黑洞都可以照進去。溫暖的陽光，瞬間就可以把我們的罪業給融化。所以什麼時候開始念佛？現在就開始吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諦閒法師告訴他的徒弟鍋漏匠，要一心專念南無阿彌陀佛。這位鍋漏匠不識字，也不懂佛經，只會念南無阿彌陀佛這一句話，最後真的成功了，往生到西方極樂世界去了。

淨空大師還告訴我們，中國深圳有一位叫黃宗昌的居士，他也是一心專念南無阿彌陀佛。唯一不同的是，他每天還讀誦一遍《無量壽經》，其他時間都是專念南無阿彌陀佛。在經過兩年零八個月，就預知到自己的時日，於是正好到第三年初，便順利往生了。說道這個往生，可不是人死以後投胎到極樂世界，而是活著的時候走的。首先我們要明白往生的意思，是指活著的時候走的，死了走那是按業流轉，沒辦法投到六道里去了。而往生是活著的時候，就知道自己什麼時候走，然後和自己的親朋好友道別後，再從容淡定的離開。為什麼可以預測到自己離開的時日呢？因為他看到了阿彌陀佛，阿彌陀佛告訴他走的時間。所以每天專念南無阿彌陀佛的同時，最好能一天誦持一部《無量壽經》。淨空大師告訴我們，對於佛經不要去深究其意思，能理解多少就算多少。聽經的功德其實非常大，不需要過多的理解，聽就可以。所以《無量壽經》你誦持就可以，讀誦次數多了，自然就會明白許多。

淨空大師告訴我們，佛運還剩下九千年。正法時期一千年，像法時期一千年，末法時期已經過去一千年。我好像依稀記得有人做過研究，好像是從1992年開始，人類進入末法時期。雖然不太確定，但重點在於，再過九千年所有佛經都會消失，到最後一部是《無量壽經》會多留世間一百年。這是阿彌陀佛的慈悲啊！說明《無量壽經》非常重要！只要你讀誦，就一定會感應到不可思議的奇跡。

等到這一萬兩千年一百年過去了，佛經都會消失不見。那時候該怎麼辦？最後還剩下一句南無阿彌陀佛。還有這句佛號可以拯救眾生，這個就需要極其殊勝的法緣了。到那個時候，世間會變得非常淒涼可怕，因為沒有佛菩薩了，人類會像一隻無頭蒼蠅一般，亂竄亂跳隨心作業，做什麼業？那肯定基本都是惡業，大部分都要下地獄。有人會問佛菩薩不再來了嗎？其實想來啊！但是不能來！因為沒有佛緣了，如果佛菩薩來到世間，大家肯定不會相信，就會隨意詆毀，這樣更容易讓人下地獄。佛菩薩只能渡有緣人啊！這句話大家要理解透徹，佛渡有緣人，雨潤有根草。所以念佛為什麼這麼重要？它其實是一種感應，要跟佛結下緣，無緣之人佛無法去渡他。我們種莊稼也是如此，哪怕有再肥沃的土壤，再滋潤的雨水，前提是需要一顆種子，最後才能長出好的果實。人如果沒有善的種子，就算佛菩薩有再大的神通力，也只能暗自神傷，根本無法拯救。佛菩薩不擔心你的種子小，種子弱。因為佛菩薩可以讓你生活在有營養的土壤里，就怕你沒有這顆種子，換句話說意思就是，就怕你不念佛，念佛就代表一顆種子，念佛的次數越多心越誠，種子就越飽滿，佛菩薩就很容易拯救你，接應你。所以一定要經常念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們讀經很重要，聽經也很重要。如果我們不能去讀《無量壽經》，那麼我們就去聽《無量壽經》。現在網絡發達，很容易找到有聲版《無量壽經》，聽也很重要功德也很大。同樣的道理，如果你不能經常去念南無阿彌陀佛，那麼就用念佛機去聽，也是可以的。

淨空大師告訴我們，念佛機發出的念佛的能量，方圓四十公里六道眾生都能聽到。我們肉眼看不見的餓鬼界、阿修羅界、地獄界、神界都能夠通過念佛機的能量而得到莫大的利益。也許就靠著念佛機中的一句阿彌陀佛，它們就解脫了，可以往生西方極樂世界了。也許有人會有疑問，那我通過念佛機拯救了它們，我自己有什麼好處呢？其實從大乘佛教來講，眾生不是一家而是一體，是左手和右手的關係，是耳朵和眼睛的關係。但是這個道理太深奧，很多人不能理解。所以就隨順人類的智慧去理解吧！理解什麼呢？簡單來說就是，你靠念佛機，讓周圍的眾生往生到西方極樂世界了。那麼，那些往生到西方極樂世界的眾生的能量，就會變得非常大。這裡我們可以根據，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八願得到依據。經上說在極樂世界的所有眾生，都有極大的神通力，一天可以遨遊十萬億佛土，而極樂世界距離我們這個娑婆世界，也正好是十萬億佛土的距離。其實這裡隱含秘意啊！也就是說正好極樂世界的眾生，可以在一天中來到人間，來看望你保護你。你通過念佛機，讓附近的眾生往生到西方極樂，他們心存感激啊！大恩不言謝，雖然不會直接對你說，但會時常從西方極樂世界過來，給你健康，給你金錢，給你幸福，給你愉悅，幫你消除橫禍，避免天災。最後在你臨終的時候，還會想方設法把你也帶去西方極樂世界。所以我們要正確地認識到念佛機的重要性，並且我們要盡可能長時間播放，讓它變得習以為常。如同我們平時聽歌曲一樣，同一首歌，聽得多了，就會在我們腦海深處留下忘不掉的旋律，念佛也是如此。我們每一個人，都不能知道自己的的壽命，到底會有多長。所以我們要讓念佛機的念佛能量，永遠存在腦海之中，靠著這種慣性，做好隨時隨往生西方極樂世界的可能。假如說我們還有十年陽壽，那麼這在十年里，我們一定要每天都打開念佛機，天天在自己的第八識－阿賴耶識里融入佛號。我們的生命共有八識，前六識叫作眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，第七識叫作末那識，也就是總開關，它管理著前面的六識。而第八識就叫阿賴耶識了，阿賴耶識你可以把它想象成一個倉庫。末那識是今世的倉庫，阿賴耶識是無量劫以前的，生生世世的倉庫。所以如果你在這個倉庫里，存放的都是佛號，那麼自然而然地就會引導你，往生西方極樂世界。這個道理一定要懂啊！用念佛機聽經真的非常重要！而念佛機最好就是只念一句南無阿彌陀佛！（完）

從古至今，大德之士都叫我們放下。我們也懂，我們也想放下，但是一直困惑不解啊！到底該如何放下呢？偉大的淨空大師，告訴了我們具體的方法。首先淨空大師告訴我們，現在的「我」不是真的「我」。那麼真正的「我」在哪裡呢？大乘佛法中講過，父母未生我前，那就是「我」，而不是現在的「我」。這句話的意思就是把現在我們這個肉體否定了，肉體是假的。那麼我們的意識精神世界是真的嗎？其實也是假的。我們的精神世界是由末那識控制的，即第七識。淨空大師告訴我們，因為你認為我們現在擁有的肉體和精神世界就是「我」，所以你才會產生傲慢心，也就是不平等心。而不平等心就會失去清淨心。人生有三大根本煩惱，無名煩惱滅了得清淨心，塵沙煩惱滅了得平等心，見思煩惱滅了得正覺。

淨空大師告訴我們，外國哲學家對靈魂的分析比較到位，但還不夠透徹。他們認為我思故我在，認為肉體不是真正的「我」，我的思想才是真正的「我」，這個觀念就比較進步了。他們把眼耳鼻舌身意中的意識，當做真正的「我」。我思故我在，雖然不完全正確，但是已經分析出，這個肉體不是「我」，精神才是「我」的理論。可是佛教中講，眼耳鼻舌身意都是由末那識控制的，它是我們今生今世的總開關。阿賴耶識是無量劫前的所有記憶的總開關，是所有無量劫中善於惡的倉庫。淨空大師告訴我們，因為有「我」，認為「我」是真的，認為末那識是真的，那就會生煩惱。佛法里告訴我們，末那識里有四大煩惱常相隨，貪嗔痴和我見，反過來說這四大煩惱，還是見思煩惱。見思煩惱是我們人生三大根本煩惱，最終呈現的狀態。因無名煩惱而產生塵沙煩惱，因塵沙發惱而產生見思煩惱。斷了見思煩惱就進入阿羅漢境界，斷了塵沙煩惱就進入菩薩境界，斷了無名煩惱就進入佛的境界。所以我們還要從見思煩惱中下手，見思煩惱包括見惑和思惑。見惑既是我執，認為「我」是真的，它有兩個極端，一個是認為人死如燈滅，死了什麼都沒有了，這個叫斷見。另一個是認為人死了以後，投胎還是為人。人死投人，狗死投狗，馬死投馬，這個叫常見。這兩個極端都是錯誤的。所以懂得了這些大乘佛法真理之後，淨空大師就告訴我們，到底該怎麼放下？這個放下，不是要你把現在的工作和生活都停下來，什麼也不乾。而是過去了的事情都讓它過去，無論快樂還是煩惱，不要放在心上，這個才叫做放下。那麼如何操作呢？就是以一念壓萬念，讓我們的心裡什麼都沒有，只有阿彌陀佛。如果你讓阿彌陀佛佔據你的心靈，那麼也就沒有煩惱和憂愁了，這樣你才能達到放下的境界！簡單地解釋就是以一念壓萬念！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，靈魂、靈性、自性它們本質上是一個東西。在六道中迷了，就是靈魂。出了六道進入六凡四聖十法界就是靈性。十法界指的是六凡：地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，人，天。四聖：聲聞，緣覺，菩薩，佛。但這些都稱之為靈性還沒有到達自性。什麼時候稱之為自性呢？要消除無明煩惱，完全進入佛界才叫自性。

淨空大師告訴我們，六祖慧能大師有雲：「何其自性，本具足以」。任何生命的自性都是佛性，因為迷了才出現靈魂。靈魂它最大的特徵就是我執，認為這個「我」是真的，其實這個「我」是誰呢？這個「我」就是阿賴耶識中的一分子，一個基因而已。阿賴耶識就是我們生生世世的善業與惡業的總倉庫。自性迷了，自性就轉向為阿賴耶識。有了阿賴耶識就會在六道中輪轉了。那麼現在的「我」，其實就是龐大的阿賴耶識中的一個基因而已。所謂的這個「我」，早已經生生死死億萬次了。我們這一期的生命，就是阿賴耶識庫裡面的一個業所結的果而已。現在的「我」，佛教叫作正報。外界所有的環境比如：事業、名譽、財富、壽命、疾病、橫禍等等一切物質叫作依報。依報永遠隨著正報轉。好比我們種下一顆蘋果樹，蘋果就是依報，它的正報就是樹。如果我們把蘋果樹當做依報，它的正報就是種子。如果把種子當做依報，它的正報就是基因。所以科學家非常聰明，他們不去改變蘋果，而是去改變蘋果的基因。這就對了！我們的人生也是一樣，當你看到一個有錢有勢的商人，那個人的外在都是依報，人是正報。如果假設那個人是依報，那麼那個人的心就是正報。簡單來說一切外在的都叫依報，一切內在的都叫正報。一切有相的都叫依報，一切無相的都叫正報。一切有形的都叫依報，一切無形的都叫正報。所以明白了這一點我們就要懂得，與其追求外在的物質世界，不如好好修心。心是正報，外在的是依報。如果心好一切都會好起來，心善一切都會變善。你想追求財富和名聲或者生命和健康，那麼這些從哪裡來呢？它都是從心裡誕生的，也就是基因DNA。通常我們說一個人的命好命壞，都是指的他的依報，而正報來自他的心。

所以淨空大師告訴我們，我們該念佛了！只有我們的心裡裝的是阿彌陀佛，其他通通放下，心裡只有阿彌陀佛。當我們改變了正報，依報自然而然都會變好，這個就是念佛的重要性。有些人求算命先生給他算命，算命先生一看他的面相，大概就可以揣摩出他的命運。為什麼呢？佛教講一切法由心想生。《華嚴經》有雲：「唯心所現，唯識所變」。一個人面相慈善面相好，這就是他的正報，他的依報肯定就是好的。聰明的算命先生都是通過與人交談，瞭解這個人的心是好是壞，然後就可以準確地預測，這個人的依報是福還是禍。明白了這個道理，我們就要懂得我們的心是正報，所以我們的心要永遠只存放阿彌陀佛，只思念阿彌陀佛。信願行是達到西方極樂世界的三大基本要求。信，願這個我們瞭解，行我們要把它改成持名，淨空大師告訴我們要依照信、願、持名來達到往生。行怎麼去做呢？就是持名念佛，用念佛佔據我們的心，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們的基因，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們整個阿賴耶識，這樣自然而然我們的依報就會往生到西方極樂世界，就會永遠脫離六道輪回，南無阿彌陀佛！（完）

不可得的東西，如果你非要得到，這就是煩惱的根源。淨空大師告訴我們，如果一個金碗擺在你面前，你覺得它是什麼？金碗就是相，但金碗是什麼做的呢？是黃金做的，黃金就是性。金碗和黃金其實是一體的不可分離，這個就叫做性相不二。黃金是真，金碗是如。真離不開如，如離不開真。為什麼有的人看到金碗，就認為它只是個金碗呢？那是因為「迷」了，迷了自性以後，就看不到它的「真了」。真如就是法相，是自性的清淨心，所以也叫真如實相。

大乘佛法告訴我們，萬法皆空了不可得。法就是相，呈現在我們面前的物質都是幻相。因為迷失了自性，我們才認為桌子是桌子，椅子是椅子，汽車是汽車，肉體是肉體。但如果懂得了真如實相，性相不二的道理，你就會明白，肉體這個相來源於迷失，迷失在六道中就會產生肉體。如果你是聰明人看到了肉體，也就是看到了相，你就應該透過現象看本質，去看到性。而自性它既不是物質，也不是精神，是法身是不可得的。所以一部六百卷大般若所闡述的道理就是，一切法無所有必盡空不可得，自性不可得，性相不二，自性與它所產生的相，它們是一體的不可分割。如果你懂得了自性不可得，那麼所呈現出的各種現象也當然是不可得的。而人類的煩惱根源就是，不能得到的東西非要去得到，所以就會產生各種煩惱，還會產生貪嗔痴和我見。這個就是四大煩惱緊相隨，隨在哪裡呢？在末那識里，我們今生今世收納靈魂的倉庫里。

所以我們要念佛，念佛也是性相不二。我們本身都是佛，都有自性，因為迷失了才墮入到六道中，其實我們都可以找到自性。本身是佛是因，而念佛是緣，這樣就形成因緣了。有因就會有果，果結在哪裡？結在西方極樂世界。所以說念佛這個行為是相，它的本質還是性，是自性，所以叫性相不二。我們通過念佛就可以漸漸回歸自性，這個也叫真如實相。念佛這個行為和往生到西方極樂世界成佛，都是一體的。所以佛法最終還是要依靠念佛這個相，來尋找性，因為性相不二啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，眾生都是平等的。人死為羊，羊死為人，我們不可以再吃眾生肉了，你吃它們殺它們，它們就會變成冤親債主來找你報仇。有的人會說我天天吃肉殺生還釣魚，我也活得好好的啊，也沒見誰來報復我。但其實大錯特錯了啊！不是不報，而是時候未到。冤親債主的復仇心其實非常強，也就是我們所說的鬼魂。鬼魂會伺機報復，它們可以耐心等待很長時間，為什麼現在不報復你呢？因為你現在運勢很旺盛，等你運勢衰了，就會來報復你，給你帶來橫禍或絕症，然後直接拉你下地獄。不要說是一個人，一個國家一個朝代都是如此。我們最熟悉的滿清王朝，淨空大師告訴我們一個例子。慈禧太后其實她是來報仇的，為什麼這麼說呢？當年滿清在東北最初建國時，為了掃平東北及蒙古的一些部落，聯合了葉赫那拉部落，但戰爭勝利以後，努爾哈赤卻倒打一耙，發兵圍攻了葉赫城。努爾哈赤在城門守了三天三夜，對葉赫那拉部落說：「只要你們投降，就封你們高官厚祿，否則格殺不論」。沒想到葉赫部寧死不屈，奮戰到底，結果幾萬人都被屠城殺死。最後只剩下一名葉赫部首腦，他滿腔怒火咬牙切齒說道：「即使我葉赫那拉族只剩下一個女人，也一定要滅掉愛新覺羅族」！結果過去了兩百年，咸豐帝繼位，偏偏選中了葉赫那拉族中的一位十七歲少女，也就是後來的慈禧。還封她為蘭貴妃。因為咸豐帝喜歡蘭花，把她封為蘭貴妃，其實暗指情有獨鍾這位蘭貴妃之意。再後來這位蘭貴妃又為咸豐帝生了一個獨生子，也就是同治帝，蘭貴妃從此飛黃騰達。後來我們才明白，大清王朝就是慈禧太后間接滅掉的，這其實就是葉赫那拉族的鬼魂在報仇啊！

滿清葉赫那拉族等了兩百年，最後找到機會把愛新覺羅家族全部滅掉了。仔細想想為什麼不在康熙，乾隆，嘉慶在位的時候出手呢？那是因為那個時候的大清運勢處在旺盛時期，冤親債主找不到機會很難下手，但只要大清運勢開始衰敗，就會立馬出手！所以我們所殺的生命，吃掉的生命也是如此，它們不是不想報復，只是在等待時機，等你衰弱了，一定會找你報仇！而且那時要多狠有多狠！如果明白了這個道理，我們就一定要馬上改成吃素，不要再傷害任何眾生了。對待別人也一樣，不要傷害任何人，並且要感謝感恩傷害過你的人，他們傷害你其實是在給你消業啊！誰傷害了你，如果你能接受他的傷害，不去反擊，就能把你的罪業給免了，同時也不要把別人的傷害放在心上，要讓它隨風而去，要記住我們是有權利拒絕被傷害的，他傷害你是他的自由，而你不把他的傷害放在心上，是你的自由，這個道理我們要明白！心包太虛，量周沙界既是饒過他人，也是放過自己！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們每個人其實都能見到佛。見到佛的人不要生傲慢心，沒見到佛的人也不要失去自信。因為我們只要想見到佛，就一定能見到，這個是真的不是假的。為什麼這麼說呢？淨空大師告訴我們，佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者。這個誑就是騙人的的意思，所以佛不會騙我們。佛在《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》中已經清楚明確地指出了，你只要憶佛念佛就能見佛，這都是真話啊！如果你見不到佛，原因是因為你不念佛，不憶佛。

淨空大師經常引用《大勢至菩薩念佛圓通章》中的佛經。大勢至菩薩親口告訴眾生：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。如果眾生的心，時常思念佛，去念佛可能在現在或者未來一定可以見到佛。真心念佛就會見到佛。那麼見到佛有什麼好處？首先可以增加你的自信，讓你明白佛經說的都是真的。然後你就會一心一意專心念佛，再也不殺生吃肉，並且讓自己放下一切，放下一切才能擺脫六道。淨空大師告訴我們，所謂的「放下」就是要二十四小時念佛。那麼肯定有人會產生疑惑，難道我不工作，不睡覺，不吃飯了嗎？怎樣才能做到二十四小時念佛呢？有這種疑問的人，其實都是初涉念佛法門的人，初次接觸淨土宗，開始念佛的人的確會這樣，當在做別的事情的時候，就會把念佛擱在一邊，但淨空大師告訴我們，如果你真的懂得了念佛三昧，也就是一心不亂地禪定的意思。如果你真的明白了，通過念佛而達到禪定的境界，那麼你不論是生活，還是學習工作都是在念佛。該工作工作，該休息休息，你的念頭還是阿彌陀佛。

行世間法，不迷世間法。塵世間的痛苦與歡樂和自己沒有關係，如果它要佔據自己的心靈，就要立馬念佛，不讓世間法來侵害自己的心靈，這樣你就會每天快快樂樂，因為心裡永遠裝的是阿彌陀佛，但這個需要很深的功夫，需要念佛成片的功夫！趕緊趁著我們還擁有人身，快點脫離六道吧！不要在六道里輪回了！淨空大師告訴我們，在六道中的眾生最可憐，這句話震耳欲聾啊！我們細思極恐啊！真的很可憐，在六道中，哪怕你是人，但還是處處是荊棘，你再怎麼小心謹慎，也會因為一個不經意的惡業，就很可能掉入三惡道。當人類吃鐵板燒的時候，把龍蝦章魚等活著，拿到滾燙的鐵盤上烤，多麼殘忍啊！多麼痛苦啊！在六道中的眾生，都在受著各種各樣的折磨。所以趕緊發深心，真心大悲心去念佛往生西方極樂世界吧！去了西方極樂世界後，就再也沒有痛苦了，全是無限的快樂。你想到哪裡就可以到哪裡！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴了我們一個念佛的絕招，這個辦法前無古人後無來者。當今社會很多推廣念佛法門的，其實客觀上來講魚龍混雜。但真正的念佛法門很多人都不知道，所以淨空大師告訴我們，你不論是講經說法還是學習佛經，一定要有一位名師指導，沒師父的教導一定會誤入歧途。那麼去哪裡找名師呢？今非昔比，現代社會是網絡社會和古代不同，古代修行遁世密林，講究以聽不到牛叫為境界，而現代社會只要一絲不苟，全神貫注地聽淨空大師的講經即可。因為名師就在我們眼前啊！

2019年6月24日，我與我的日本恩師一起去山西五台山旅遊，在途中突然有些不適，躺在酒店的床上頭昏腦漲，入睡前還是依舊如平日一樣念佛，想讓自己的身心安定下來，但是無論怎麼努力，都平靜不下來反而越念越煩躁。這時，突然腦海中想起淨空大師說的話，平常不念佛，臨終的時候如何達到一心專念，又何談往生？於是我深夜入定思考這個問題，終於在黑暗中，我摸索到一個法門，那就是我把阿彌陀佛想象成一杯北海道產的冰鎮蜜瓜汁，然後把自己想象成一名長途跋涉疲憊不堪的旅人，迅速喝下一口冰鎮蜜瓜汁之後，頓時感覺身心達到醍醐般快感，如果把這種感覺想象成阿彌陀佛，這樣一來就會開始想念佛了，而且越念越有滋味。我的這種想法，偶然間與淨空大師不謀而合，聽淨空大師講了一個故事，淨空大師在台北認識一位老人，他非常真心地念佛，任何事情都可以放下，唯獨放不下的是他的孫子，於是淨空大師告訴他，讓他把自己的孫子想象成阿彌陀佛就可以了，心裡想念孫子就自然想念阿彌陀佛了，這種方法就達到了天人合一的境界。聽了淨空大師講這個法門，我不由得拍案叫絕，突然明白了佛法會一通百通，最後融會貫通的道理。如果大家也懂得了這個法門，懂得了這個方法，那你念佛就會回味無窮，就會開始思佛念佛，就會真的見到阿彌陀佛了！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，死亡是一天天逼近的。這個不是不吉利的話，是每個人都要面對的事實。我們每天晚上睡覺前都要觀想，想象自己今天就要往生了。萬般帶不走，唯有業隨身。因為死亡的那一天它一定會到來，與其六神無主何不平日養成習慣，屆時水到渠成，成功往生西方極樂世界。

我們懂得死亡是假的，是現在這個肉體死亡而靈魂不滅。無量劫前，我們的靈魂積累了一個大倉庫，這個就是阿賴耶識。你把它想象成種滿了種子的花園，哪粒種子成熟了，你就隨其業而投胎，就是這麼簡單。如果你不求往生，那麼生生世世，一萬次生死我們都經歷過，種子熟了我們就投到哪個道去。所謂性相不二，阿賴耶識和你所呈現出的狀態，它是一體的。懂得了這個道理，我們就一定要在自己的阿賴耶識里，多種善的種子，少種惡的種子。概率學也很明確地可以說明一個道理，一盆種子裡面如果絕大部分是善的種子，肯定最後是善的種子先發芽。就如淨空大師告訴我們的一樣，如果我們每天做一個小善就是加法，做個大善就是乘法，做個小惡就是減法，做個大惡就是除法。所以你的阿賴耶識的倉庫裡面的善與惡，無時無刻都在更替交換著，這就是佛教講的無定法。

命運天注定這是個事實，但是這個是在不考慮外界環境改變的狀況下所說的命運，而事實上是沒有定命的，是可以改變命的。我們熟知的了凡先生，他被算命大師算的一清二楚，他就認為命運早已天注定，雖然是客觀存在的，但也可以通過善業改變命運。定法也是如此，佛法中沒有一個法門，一部佛經是世尊指定為最高法門，最高佛經的。因人而異，人的根性不同，所接觸的法門也不一樣。因果報應確實存在，佛教講三世因果，你今生行善可能不會立馬得到福報，但來世最晚第三世肯定會得到好的果。但有的人做惡事，為什麼惡報來的特別直接，特別快呢？這個就叫現世報，佛教也叫花報。因果報應中所說的果報，指的是花報、果報、余報。現實當中，許多文藝界人士的人生，其實大多都不是太好，都會多多少少受到一些嚴重的花報。我們要認清楚，花報報完可還沒結束啊！花報是結果之前的報，因為它惡的種子發芽的太快，迫不及待了等不到來世了，所以先開個花，等果報來了就更加慘烈，果報報完還有最後的余報，而他們都屬於佛教中綺語之果報。所以改變自己的心，一切都會變善，變好。淨空大師經常告訴我們，一切法從心想生，心是正報，法是依報，依報永遠隨著正報轉，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，死的是肉體，就如同換了一件衣服一樣。我們的神識是不會死的，神識在佛教中也叫阿賴耶識。淨空大師教導我們，要理解孔子在《易經》中所說的：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼魂之情狀」。什麼意思呢？精氣為物指的是，生命是由陰氣和陽氣聚在一起而形成的物體或人體。當肉體衰敗了死亡了，這種陰陽二氣會從肉體中出來，開始新的變化，這就叫遊魂為變。所謂鬼神的形態並不神秘，就是遊魂的狀態，也可以簡單把神識理解為一種氣體或者能量，所以從孔子的這句話中，我們懂得了人沒有死亡，只有輪回。

既然沒有死亡那還怕死嗎？當然不怕了。但是我們要明白，並不是精氣為物，陰陽二氣相合之時，就一定會聚為人形，這就要看你的業力所在了。所以淨空大師告訴我們，機深禍深量大福大，心胸只有開闊，你的福報才會巨大。佛家稱之為心包太虛，量周沙界。我們心胸要像星空一樣寬廣，要像恆河水裡面的沙一樣多，去包容別人，只有這樣才能達到孔夫子所說的：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。開悟的人叫君子，生活雖然清貧，但是他悟到了真理，所以永遠充滿快樂，哪怕別人欺負他傷害他，他也感恩別人，認為別人是在幫他消業，心胸不斷開闊，慢慢地福報越來越大。所謂的小人，就是在生活中「迷」了的人，認為「我」是真的，其實「我」是假的，無我相無人相，無眾生相無壽者相。所謂的「我」就是大海中的一個氣泡瞬間閃過，但自性和神識是真的，不生不滅。小人為什麼整天充滿了憂愁？是因為自私，自私就是貪，因貪而生嗔，因嗔而生痴，所以就會掉入三惡道。嗔恚心就是我們平常說的暴跳如雷，但可不要小瞧這種事，佛家講一時嗔恚可燒萬里功德林，行善積德做了那麼久，就是因為自己的一個怒火，可能就把所有功德燒得一乾二淨，就是這麼嚇人啊！

孔子曰：「不知生焉知死」。什麼意思呢？弟子問孔子：人死後會怎樣呢？是投胎為人，還是變為鬼？孔子回答：你的人生還沒結束，不知道你的一生造的是善業多還是惡業多，怎麼能判斷你死後會怎樣呢？孔子的回答就是佛教中的：若知前世生，今生受者是，若知來世果，今生做者是。講的都是因果報應的道理。我們要消除妄想，不要恐懼死後的世界，也不要妄想生前的世界，只有一心專念南無阿彌陀佛，才可以往生到西方極樂世界中去了，一定要珍惜現在的人身，擺脫六道輪回才是最重要的事情啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教的基礎五戒之首，十善第一善就是不殺生。有的人就會說，我的心裡充滿歹毒，我天天想殺人，天天希望人類發動世界戰爭，希望許多人去死，但我實際上什麼也沒做，也沒殺生也沒吃肉，這樣想有沒有罪業呢？其實這就是殺業，搞不好還有可能下地獄。我們要知道，起心動念的影響非常深遠，一念就是一彈指之間，非常快。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得很清楚，人的一念有幾念，有幾相，有幾識。我們普通人都覺得一念就是一念，難道還有幾念？是的，一念中還有很多細念，彌勒菩薩告訴我們，一念有三十二億百千念，念念成形，行皆有識，所以我們起心動念表面上覺得它是精神世界，不會傷害到任何人，但是它念念成形，實際上已經形成了物質，這就是殺業的物質，只是我們看不到而已，你能說它沒有罪業嗎？精神世界與物質世界一定是並存的，任何物質都有精神世界。有人說動物有生命，植物也有生命嗎？不錯！植物有生命，礦物有生命，山河大地都有生命，所以物質世界裡面一定含有精神世界。

我們這個宇宙其實是一種波動的狀態。精神世界是一種波動狀態，物質世界也是一種波動狀態，物質世界其實不存在，它就像水中的波浪一樣，其實什麼都沒有。你看一棟摩天大樓，你認為它是存在的嗎？其實它是假的，它不存在。只不過我們停留在一個瞬間，覺得它是存在的。如果用佛眼去觀察摩天大樓，就如同波浪一樣，它只是由沙子，水泥，鋼筋等形成的一個瞬間現象而已。精神世界也是波動的，波動狀態的本質是什麼？是什麼都沒有，是空啊！自性才是真。波動來波動去，晃來晃去，最終都要歸回自性。

六百卷大般若歸納為四句話就是：「一切法無所有，畢竟空不可得」。波浪是無法得到的，波浪不是你的家，波浪的家是大海，自性的海才是真正的家。你本來擁有大海，但是你迷了，就誤認為泛起的浪花是真的，為它歡喜為它憂，所以你擺脫不了六道輪回，這個波浪就是迷失的自性，也叫阿賴耶識。所以佛教中講，一念不覺而有無明，這個無明是真的假的？是假的，它是起心動念，眼前看到的物質都是波動狀態，要明白波動狀態都是假象，都是空。所以我們的心不要歹毒，要慈悲，要善良，要祝福別人，要希望十方法界都幸福都快樂，你才能夠真正的快樂！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，為人其實最終就是自己得到了利益好處，為自己處處著想，自私自利最後便宜佔不到，反而會害了自己。為什麼這樣說呢？一心為別人著想，為別人服務，就意味著你真正懂得了，無我相無人相，無眾生相無壽者相。《金剛經》中的破四相大家都耳熟能詳，卻又不知如何下手，其實淨空大師把《金剛經》中的破四相的具體辦法，簡單扼要的教給了我們，那就是一切事情都要為別人著想，一切事情都不為自己著想，這就可以破四相了。如果你真正做到了，你就達到了四聖之初果位－聲聞，也就擺脫了六道輪回。事實上為別人著想，真正會損害到自己的利益嗎？截然相反，你的福報不但不減少，反而會越來越大，而處處想佔人便宜，算計別人的人，結果是不但一無所獲，還會漸漸墮入地獄！機深禍深量大福大，這個道理要懂啊！我們所謂的厚黑學，老江湖的把戲這些都是墮入地獄的藥引，千萬要對其避而遠之，要嗤之以鼻。為什麼呢？心機太重，處處算計別人，給別人設陷阱，最後掉下去的一定是自己。

佛家講我們阿賴耶識里，存在著善業與惡業。處處為自己著想，就是佛家中的三毒，貪嗔痴，它是墮入地獄的主要原因。這下我們就懂了，如果不斷地在自己的阿賴耶識里增長惡業的種子－貪嗔痴慢疑，你想想哪顆種子先成熟，就會先受報，貪嗔痴慢疑其中的一顆種子先開花結果了，你就要先去接受它的因果報應，這個道理如果懂了以後，我們就不會再為自己著想了，就會為他人著想。

在這裡講一個故事，有一位中學生他拒絕登校，他的媽媽很著急，給他想了很多辦法，但他仍舊不想去上學，原因是和同學老師不和睦。後來他去了家附近的一個禪寺，一位禪師對這位中學生說，解決的方法很簡答，明天開始你就去上學，廁所都不願意去清掃，你去掃。黑板不願意擦，你去擦。別人最不喜歡坐的位子，你去坐。把方便舒適留給別人，把麻煩痛苦留給自己，最終你會收穫快樂，和大家和睦相處。中學生聽了以後將信將疑，就按照禪師所說的去做了兩個星期，兩個星期以後，這位中學生每天歡天喜地去上學，每天充滿笑聲和朝氣，他的媽媽覺得很詫異，不知道這是什麼道理，其實啊道理很簡單，如果你把方便讓給了別人，最後得到方便的其實是你本人，如果你把大家的痛苦由自己一個人去抗，其實是大家一起幫你分擔痛苦，實踐出真理，倘若不信大家可以去試試。要消除自私自利，要一切為他人著想，這就是金剛經的本質！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛法最終都將歸入淨土。淨空大師在年輕時，也在佛海中躊躇，舉步維艱找不到方向。有一次淨空大師在講解《華嚴經》之時，突然腦海中靈光一閃，產生了一個疑問，普賢菩薩文殊菩薩他們修的是什麼法門呢？後來淨空大師研讀《華嚴經》之後，如夢初醒，頓時恍然大悟，原來文殊菩薩和普賢菩薩都是修的念佛法門，都是引導眾生歸入西方極樂世界，磕拜阿彌陀佛。

我們先說說《法華經》，天台宗的創始人智者大師把《法華經》分為三止三觀。三止指的是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀指的是假觀、空觀、中觀。將三止三觀擴展開來就是法華經，一共是二十八品。其中以第二品方便品，第十四品安樂行品，第十六品無量壽品，第二十五品觀世音普門品，為四要品屬於了義極說。第十四品安樂行品也是佛告文殊菩薩，以身、口、意、誓、願，為安樂行到達西方淨土。最後第二十八品的普賢菩薩勸發品，來給《法華經》畫上了一個完美的句號。

《法華經》中最有名的是八歲龍女以動物身，瞬間成佛的故事。《法華經》告訴我們，一切眾生都可成佛。我們最熟知的觀世音菩薩身邊的金童玉女，金童就是善財童子，玉女就是這位小龍女。法華經出場的觀世音菩薩，普賢菩薩，文殊菩薩最終都歸入西方淨土。我們再看《華嚴經》里的善財童子五十三參，善財童子本是文殊菩薩的弟子，辭別文殊菩薩後，第一參就去了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘教他般舟三昧，般舟三昧其實就是念佛法門，然後一路參拜到了第五十一參，見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴善財童子，你還是回到你師父文殊師利菩薩那裡去吧。接下來五十二參又回到了文殊師利菩薩住處，文殊菩薩告訴善財童子最後一參要見普賢菩薩。最終是善財童子第五十三參見到了普賢菩薩，普賢菩薩為善財童子發了十個大願，願願有王者風範，稱之為普賢菩薩十大願王，也是法華經中的最後一品，普賢菩薩勸發品。我們知道普賢菩薩和文殊菩薩是華嚴三聖，也就是毗盧遮那佛的左右手，毗盧遮那佛是世尊的法身，最後普賢菩薩和文殊菩薩商量，將華嚴世界的四十一位法身大士，都帶到西方極樂世界磕拜阿彌陀佛去了，毗盧遮那佛其實非常希望大家都及早成佛。我們知道的一乘大經《法華經》、《華嚴經》還有《梵網經》都是處處指歸，所以念佛法門就是末法時期最好的最容易成功的法門，一心專念南無阿彌陀佛，就是我們這個時代最可以拯救我們靈魂的不二法寶！（完）

凈空大師告訴我們，佛運有壹萬二千年。如今正法壹千年，像法壹千年，末法的壹千年過去了，我們還剩九千年屬於末法時期，末法時期過後，最後留下世間的就是壹部《無量壽經》，但只多留壹百年，然後就再也沒有佛法了。為什麽佛法會消失呢？因為佛法也是緣生法，任何事物皆為緣起緣滅，皆有定數。父母與子女的關系，夫妻的關系等等，他們都不是陌生人，都因四大緣分而相聚相離。四大緣分不外乎報恩的，報怨的，討債的，還債的。緣起緣滅，緣本性空，應有因才產生果，最終壹切都將化為泡影。前世緣分很深，今世則為壹家人，前世有緣分，今世則為親戚朋友。如果無緣，見面絕對是形同陌路，懂得了這個道理，我們就要以感恩之心對待壹切，來報怨來討債的，是因為我們前世欠了人家的，所以要還啊！妳不還，這個惡緣就要等到下輩子還，何苦呢？來報恩的來還債的，我們更要感恩他們，更加珍惜此善緣，下輩子他還會來報恩來還債。其實與眾生結惡緣不好，結善緣也毫無意義，最好的是結法緣，那就是把擺脫六道輪回的方法，和壹心專念南無阿彌陀佛的道理講給他，這才能壹勞永逸。

凈空大師告訴我們，佛經可以讀，但是不可以拘泥。《金剛經》有雲：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。我們讀佛經的目的，就是為了放下為了解脫，佛給我們做了壹個比喻，告訴我們佛法就如同壹葉小舟，到了岸，把佛法都要扔掉，否則妳上不了岸，不能留戀佛法。所以佛法最終就會歸為壹句南無阿彌陀佛，帶著南無阿彌陀佛的這壹句持名法門，登上彼岸。讓我們登上彼岸的佛法佛經，我們都需要拋棄，更何況妳眷念的所謂物質，人間的財富，世間情感都要舍棄。所以聰明的人，絕不與眾生結仇，因為他們懂得世間壹切皆緣起緣滅，皆是定數。人家給我們帶來痛苦，其實是來幫我們消業，應該用感恩之心去對待，這樣才能使自己真正快樂。四苦八苦生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊盛，這都是緣起法。有緣起壹定有緣滅，對待世間的壹切，如果都能感恩它，那麽自己才能真正到達壹個新的境界，妳的靈魂才會自由自在，無拘無束，妳才能明白念佛法門，壹心專念南無阿彌陀佛是多麽殊勝多麽美妙，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師給我們講了一個故事，淨空大師在美國的時候，和一些美國人一起吃飯，當中就有人問淨空大師，中國人和外國人去比較，如果一對一的話，一定是中國人勝出，但如果二對二，一定是猶太人勝出，如果三對三一定是日本人勝出，然後又問你們中國人為什麼不團結呢？淨空大師回答說，這是你們基督教中的上帝安排的，大家聽了感到奇怪，上帝怎麼會這樣安排呢？淨空大師告訴他們說，中國文化是最璀璨的，是人類最寶貴的遺產，如果中國人再團結一心的話，那你們就沒飯吃了。大家聽了哈哈大笑，不過的確如此。

淨空大師告訴我們，佛教最初是叢林制度，簡單來講它不是宗教，而是教學，世尊是老師，用現代話來理解就是辦學校。所以淨空大師告訴我們，真正想弘揚佛教，只有開辦佛教大學，而不是搞宗教活動，弘揚佛經才是真正在弘揚佛教，佛教其實是哲學不是宗教，這和春秋戰國時期的孔子孟子的儒教學說，還有老子莊子的道教學說其實大同小異。而且世尊和孔子老子生活的年代也差不多，老子大孔子二十三歲，世尊大孔子十五歲，他們的教義都非常的接近。在這裡舉幾個簡單的例子來說明，我們都知道，佛教在有漏善法中，最為核心的就是不殺生。不殺生包括吃素和放生，愛護一切生命，《大智度論》雲：「諸余罪中殺業最大，諸善業中放生第一」。而孟子跟齊宣王的對話，曾經也說出了與佛教思想類似的千古名言：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠離庖廚也」。還有佛教中《金剛經》里的，無我相無人相，無眾生相無壽者相，即一切法，無所有，畢竟空，不可得。而道教的《道德經》中，老子也說過類似的名言，為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。還有道可道非常道，名可名非常名。這些其實都是在講諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的道理。佛教中的《地藏經》講的是孝道，而孔子也有名言：「父母在，不遠游，游必有方」。對於佛教中的大慈大悲，孔子也有類似名言，已所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。另外還有對於珍惜生命，不與惡友為伍，佛教講亦是一失人身，萬劫不復。人身難得今已得，佛法難聞今已聞。而孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也，必也，臨事而懼，好謀而成者也」。都是告訴我們要珍惜自己，對自己負責，不要和一些不行正道，魯莽的人在一起，他會把你拽入地獄，要多和良師益友在一起。所以孔子的大弟子曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠也」。所以中華文化，才是人類真正的智慧結晶。佛教源於尼泊爾，行於東南亞，而發祥於大中華！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛整整講了四十九年佛法。但世尊卻說我什麼也沒有說，這句話就讓我們產生疑問了，到底是什麼道理呢？其實世尊自己真的什麼也沒有說，世尊說的都是古佛所說的語言而已，沒有增加或者減少一個字。《金剛經》中也是這樣說的，須菩提，如來有所說法否？須菩提白佛言，如來無所說。世尊問須菩提說，我說沒說過佛法，須菩提回答道，世尊沒有說。這句話包含著兩層意思，第一層意思是闡明這個世界，包括物質世界和精神世界都是流動的，而流動的事物就不是真實存在的。一切法無所有，畢竟空不可得。另一層含義世尊是在表明，自己真的沒有說過佛法，只是重復古佛的原話而已。這與孔子的述而不作，信而好古大同小異，所以孔子的儒家學說，也並不是孔子所創立的。我們從這裡就可以看出，世尊、孔子、老子他們都是佛菩薩。其實宇宙中的真理，諸佛所說的大同小異，都是一個道理，只不過根據眾生的慧根，而演說的方法不同而已。《法華經》中的普門品有句名言，應以什麼身得度，就現什麼身說法。所以佛教包括任何宗教，還是傳統的好，古人說得就是正確的，不需要我們再創新。

現代的高端科學技術，它加速了地球的滅亡，減少了人類的快樂。人類用聰明智慧發明瞭原子彈和核武器，卻一步步將自己推向深淵。古時候的那種閒情逸致，早已蕩然無存。唐宋時代禪宗最好，因為環境造就人才，那個詩情畫意的氛圍，讓人心平氣和地與大自然和諧共處，所以可以實現明心見性。而如今的人類，卻以高科技為手段，將整個地球破壞得烏煙瘴氣，狼狽不堪，而且殺業越來越深。古時候雖然也殺生吃肉，但與現在完全不可相比較。宗教是屬於人類靈魂範疇的，我們不可以為了個人名利，或者迎合當代人的內心需求，隨便開創什麼新興教派，其實這都很有可能是下地獄的果報。我們要認清楚是非，明白傳統文化，傳統佛教才是最好的！回歸自性才是真！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，老子在《道德經》中說過一句經典名言：「為學日益為道日損，損之又損以至於無為」。做學問每天要勤奮刻苦，韓愈說過一句話：業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。做學問或者做某項技術，需要一點一滴去積累，但是從修道上來講，要學會一點點的放下，最終以至於無為。讓自己的心明白，世界一切的事物都是幻覺，都是假象，只有靈魂是真的，我們懂得了這個道理，就不會再為這個假的身軀去憂愁和造業啊！因為用假的身軀，給真的靈魂去造惡業，這不是傻子嗎？你可以造善業，使你的靈魂不斷得到昇華，而善業的更高一層，是一心念佛，我們要用有限的生命，用幾十年的肉體廣做善業，廣結善緣。

孟子曰：「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。如果你有權有錢，你就要兼濟天下，如果你家徒四壁，那麼你也要獨善其身，怎麼做呢？那就是念佛，佛不在乎你是貧窮還是富貴。還有在交友上，也要多結交良師益友，孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也」。孔子告訴我們，那些赤手空拳打老虎，沒有船還渡大河的，即使死也沒有一絲領悟的愚蠢人，我不與這類人共事，他們不是我的夥伴。我要與那些為了目標，心思縝密謀定後動之人為伍。因為惡友會把你一起拖下地獄，這是真的。老子在《道德經》中最後說道：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭」。天之道都要利於他人，最終才會利於自己。聖人之道也是如此，要多佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施都要盡量去做，不要去與人爭鬥，命里有時終須有，命里無時莫強求。其實冥冥之中早已注定，與人為善，才是至關重要的。《太上感應篇》有雲：「禍福無門，惟人自召，善惡之報如影隨形」。這是太上老君的話啊！你做的無論善業或者惡業，都像影子一樣緊緊地跟著你，所以我們要充分利用自己有限的時間，去多念佛多做善事，最終順利往生極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，兩千六百年前在現在的尼泊爾境內，世尊來到了人間，與此同時，還有一尊佛為了協助世尊也在拯救人類。世尊是出家佛，帶領出家弟子修行，而另一尊佛就是維摩詰居士。維摩詰居士是教導在家眾生的，維摩詰居士其實是金粟如來，以前是世尊的兄弟。另外《維摩詰經》在中國佛教史上，特別是對禪宗的影響極其深遠。南朝時期的謝靈運，還有大詩人李白王維等，都深受其影響。特別是王維，其維字就是來自於維摩詰居士。當時世尊的弟子舍利佛，神通第一的目犍連，見到維摩詰居士都是頂禮三拜，右繞三匝，與對佛之禮節毫無差別。

有一天維摩詰居士生病了，世尊想派弟子去看望。但手下的大弟子，基本上都曾受到過維摩詰居士的批評和教誨，所以沒人敢去。世尊沒有辦法，只能請智慧第一的七佛之師－文殊師利菩薩前去拜訪。於是文殊師利菩薩帶領一群佛門弟子見到維摩詰居士，妙語連珠二人皆為智慧卓越，從而形成了曠世空前的《維摩詰經》。《維摩詰經》一直受到中國禪宗的推崇，維摩詰居士主張中觀，與觀世音菩薩的《般若心經》有異曲同工之妙。

《維摩詰經》、《般若心經》、《金剛經》成為禪宗思想的主流。維摩詰居士有妻子，有兒女還有奴婢，並且家財萬貫還結交社會各個階層的人。但是由於他樂善好施，所以財富源源不斷。我們要知道財富是怎麼來的？是從佈施中來的。佈施越多其實自己越富有。淨空大師告訴我們，金錢怎麼來的？財佈施來的。智慧和美貌怎麼來的？法佈施來的。長壽健康怎麼來的？無畏佈施來的。那麼這三種佈施，其實都可以在放生中找到答案，因為放生這種大善的行為，就包括了這三種佈施。

本人大學的時候，在日本的同朋大學學習過佛教。日本同朋大學屬於日本東本願寺派淨土真宗，創始人是親鸞大師。親鸞大師與維摩詰居士其實有許多相似之處，最初親鸞大師修習佛法實行苦修，後來覺得自己的心不但沒有得到解脫，反而越來越煩躁。慢慢地親鸞大師在修行過程中覺得，不殺生不吃肉很有必要，但是完全斷欲，捨棄女人對於修行來講，是否真的有積極的效果呢？後來親鸞大師娶妻後，便帶著妻子一同去山中，再次開始修行。發現心情得到很大舒緩，反而對心的解脫，有了至關重要的推動作用。所以本人認為，親鸞大師與維摩詰居士的的修行方式，對於在家居士修行佛法，起到非常有意義的引導和參考作用。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师早年时，最推崇的是《地藏菩萨本愿经》。本人也是因为读了《地藏菩萨本愿经》而大彻大悟的，从此不吃肉，不吃鱼，开始放生。其实这都是地藏王菩萨在加持。读懂《地藏经》之后，你就知道杀生的果报是多么可怕，基本都会下地狱。

金庸先生曾在神雕侠侣中写下，问世间情为何物，直教生死相许。然后塑造出一位赤练仙子－李莫愁，追寻陆展元的爱情故事。因此现代人看到这句话，都会认为是感叹男女之间悲惨爱情的。其实不然，这首词原本的含义是告诉我们万物都有情，所以不要杀生不要吃肉，这是真的不是假的。这句话出自金朝文学家元好问的《摸鱼儿·雁丘词》。词的由来是因为有一天，一群书生赴京赶考，途中遇到一个行动诡异的猎人，书生们有些不解，于是上前询问。猎人用不可思议的目光看着书生他们，描述了早上发生的一件特别诡异的事情。猎人说他原本抓到两只大雁，然后把其中一只杀死了，准备拿到菜市场去卖。而另一只大雁侥幸在夜晚逃跑了，猎人以为跑了就算了没太在意，可是没想到，跑掉的那只大雁又返回来，盘旋在半空，悲痛万分痛苦呻吟，突然一头撞死在一块岩石上。元好问因此情此景，于是写下了千古名句：“问世间情为何物，直教生死相许。天南地北双飞客，老翅几回寒暑。欢乐趣，离别苦，就中更有痴儿女。君应有语：渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去”。所以这首词是告诉我们，众生平等无有高下，动物与人没有一丝分别，一切万物皆有灵性，不是只有人类的情感才是高尚的，杀害动物就等同于在杀佛啊！罪业极深！有善根的人都能明白这个道理，所以从不去伤害任何众生，也不去伤害山河大地，花草树木。弥勒菩萨告诉我们，一念有三十二亿百千个细念，念念成形，形必有识。一切物质都有神识，《摸鱼儿》里的一只大雁，看到另一种大雁被人杀害，而悲痛万分，于是自杀而去。所以动物的感知力、疼痛感和悲痛感都与人没有区别。如果吃它们杀它们，它们一定会痛恨报复，这就是冤亲债主啊！等到冤亲债主越积越多的时候，就一定会把你拉入三恶道中去。有慧根的人都明白，扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。佛教的核心就是慈悲，而慈悲的本质就是不杀生。南无阿弥陀佛！（完）

淨空大師總是無限推崇六祖慧能大師，淨空大師說慧能大師是倒駕慈航，佛菩薩再來。當年佛祖在靈山召開法會，右手拈花環視四眾，眾人不解，唯有大弟子迦葉額手含笑，佛祖心領神會對迦葉曰：「吾有教外法門，不立文字今傳給你」。迦葉因此開創了禪宗，經歷了三十多代傳給了達摩大師。達摩大師歷經千辛萬苦，來到中國見到梁武帝，但二人話不投機，於是又去了河南少林寺，面壁九年，開創了中國禪宗的時代，直到傳到第五組弘忍大師。

當時弘忍大師，在東山黃梅創立了東山法門。信徒有幾千餘人，其中有名大弟子名叫神秀。寺院裡還有一位青年名叫慧能，是一名砍柴做飯的，他是廣東嶺南出身。有一天弘忍大師要求大家寫一篇感想文，表達一下自己對禪宗的領悟。神秀先寫出：「身是菩提樹，心為明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。弘忍大師看了看說道：「得我骨也」。意思是得到了我的骨頭，但沒得到我的骨髓。其他弟子聽到後紛紛說，神秀大師是我們的領班大和尚，我們沒有他強，我們就不寫了，於是就都散了。那時候慧能大師還在後院劈柴做飯，在當天晚上，也在神秀大師的下面做了一首：「菩提本無樹，明鏡亦無台，本來無一物，何處惹塵埃」。弘忍大師看到後，來到了炊米房用禪杖在地上點了三下，慧能大師立刻心領神會，與三更時分就來到了弘忍大師的禪房，弘忍大師用袈裟把兩人遮起，說了一句話；「應無所住而生其心」。這可是金剛經里的名言啊！慧能大師聽後瞬間開悟，於是連夜逃走，混入嶺南打獵的隊伍中去，在十三年打獵生涯中，慧能大師偷偷地不斷把打到的獵物放生，拯救了許多的生命。後來見到了印宗大師，印宗大師是嶺南的一代高僧。第一次去印宗大師寺廟拜訪的時候，看到印宗大師廟里的兩名和尚，在院子里爭論，說院子里的旗被風吹動了，一個認為是風動，一個認為是旗動。剛好慧能大師從旁邊路過，輕聲對印宗大師說了一句：「非旗動非風動，仁者乃心動也」。其實是你的心在動！這一句話震驚四座，然後印宗大師給慧能大師剃度，剃度完後馬上拜慧能大師為師。

從此慧能大師使中國禪宗得到了昇華，讓中國禪宗達到了鼎盛。這是唐朝時期的事情，那個時代佛法盛行，屬於正法時代，可以明心見性。隨後形成了南頓北漸的禪宗格局，北方屬於神秀大師領導，南方屬於慧能大師領導。

但我們末法時期，就是修淨土宗念佛法門最適合我們。因為這個時代千變萬化，只有念佛才可以收心，這個叫他力救濟，是依靠阿彌陀佛的願力來幫助我們。禪宗是自力救濟。末法時期只能靠一心只念南無阿彌陀佛，求得往生西方極樂淨土才是最快捷的道路！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛運有一萬兩千年，已經過去將近三千年，還剩下九千年。九千年過後，這個世界上就沒有佛了。但還有一尊代理佛，那就是大家熟知的地藏王菩薩。地藏王菩薩一直代理到五十六億七千萬年，等到彌勒佛降臨我們人間為止。地藏王菩薩是現今管理我們整個娑婆世界的最高長官。娑婆世界，簡單的理解就是整個銀河系。包括：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、和天界二十八天。而天界二十八天包括：欲界六天、色界十八天、無色界四天，這些都歸地藏王菩薩管理。所以其實我們念地藏王菩薩聖號的時候，感應最靈。

密宗也好，禪宗也好，淨土宗也好一定都會兼修地藏法門。現在淨土宗的泰山北斗淨空大師也極力推崇地藏王菩薩。淨空大師二十六歲開始不吃肉的因緣，就是因為讀了《地藏菩薩本願經》。而本人也是因為讀了《地藏菩薩本願經》再加上地藏王菩薩的加持，成為了一名嚴格的素食主義者。民國時期最有名的印光大師，他一生極力弘揚《地藏經》，印刷及流通《地藏經》幾萬冊。還有長亭外古道邊，芳草碧連天的作者弘一大師，他也是一生推崇《地藏經》。弘一大師的徒弟，夢參老和尚活了一百零三歲，生前每天早上必修的功課就是讀誦一遍《地藏經》和《普賢菩薩行願品》。明朝中國淨土宗第八代祖師－蓮池大師，曾經閉關修行地藏法門，一生不離《地藏經》。還有藕益大師，生前長期居住在九華山，與地藏王菩薩之深緣，藕益大師雲：「發菩提心無他，惟有仰學地藏菩薩而已矣」！這些高僧大德都如此推崇地藏法門，所以一定要引起我們的重視。

弘一大師特別提出，修淨土法門的人，一定要兼修地藏法門。因為地藏法門可以消除人類罪業，罪業輕了我們才能更加接近西方淨土。淨空大師告訴我們，臨終時念誦十聲佛號，哪怕是忤逆十惡之人也可往生，但這裡面隱含著一個道理，能夠臨終時高聲念佛的人，他一定在無量劫之前，就有著莫大的佛緣和不可思議的善業，他才能念佛。看似簡單其實都是因果所致啊！特別是我們末法時期的人，殺業極深，就更應該修習地藏法門了。所以一定要以修地藏法門為基礎，再一心持名念佛，我們才離西方淨土更近一些，如此一來何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，凡人都是因為六塵跑向了六根而不斷造業。為了讓六根清淨，最好的辦法就是念佛，而且要二十四小時念佛，但這麼說並不等於需要耽誤你的工作和學習。初涉念佛之人，可能需要把念佛和做別的事情分開。但真正懂得念佛三昧之人，他行的是入世法，其實什麼都沒有放在他心上，心裡只有阿彌陀佛。這種人是真正做到了大勢至菩薩所說的：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。

首先我們來瞭解一下什麼叫六根？指的是眼、耳、鼻、舌身、意。什麼叫六塵？指的是色、聲、香、味、觸、法。六根加上六塵也叫做十二處，再加上管理及指示六根的機關，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個六識統稱為十八界。五蘊十八界這是我們佛教的基礎。五蘊指色受想行識，觀世音菩薩的《般若心經》寫道：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這裡的五蘊，觀世音菩薩是想告訴我們，色指的是一切物質，加上受想行識，其實都是流動性的都是假象。明白了五蘊皆空，你就不會再留戀這個世界了，就會拋棄煩惱，讓自己的心變得清淨，從而升入西方極樂世界。

我們所造的各種罪業，其實都是通過六根去造業。誰讓六根去造業呢？是六識指使的。六根怎麼造業？是接觸六塵。六根是生理上的名稱，而六塵是物理上的名稱。六根如果不清淨，就會墮入三惡道。那麼怎樣才能讓六根清淨呢？淨空大師告訴我們，末法時代的眾生就只能持名念佛。眼睛看見的，耳朵聽見的，鼻子聞到的，舌頭嘗到的，身體感覺到的，意念中的所有想法，我們要懂得，這個都是由，地火水風四大元素構成的我們這個臨時性的虛假的肉身，所產生的短暫幻覺而已。雖然它是假的，但可以影響你的明心見性，可以讓你的自性蒙上灰塵，讓它變成阿賴耶識，然後讓你在六道中不斷地輪回。所以如果想要擺脫六道，最安全最簡潔的辦法，就是一心專念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛讓自己再沒有別的妄想。淨空大師告訴我們，我們要以一念壓萬念，丟棄除念佛以外的所有不必要的妄想。念佛是如此，做學問做事業都需要一門深入，長期熏修。韓愈有句話說的好，業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。每天漫不經心遊戲人生，這是最大的浪費。念佛需要每天去不斷地刻苦執行，而且在執行的過程中，肯定會遇到各種疑問和阻礙，所以需要勤于思考去渡過難關，最後慢慢地你就會掌握念佛三昧，也就是我們所說的三摩地，即一心不亂的禪定世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，以前在美國的時候，家附近的美國人就問淨空大師，你們為什麼每天看起來很快樂。淨空大師告訴他們說，因為我們學習佛法，所以我們很快樂。然後又告訴美國人，你們可以周日去教堂拜上帝耶穌和聖母瑪利亞。因為神是你們的父親，你們與神的關係是父子的關係。而釋迦牟尼佛與眾生的關係是師徒關係。周日拜神，週六上學聽老師講經，這二者之間並不矛盾，事實上也的確如此。淨空大師告訴我們，天主教的《玫瑰經》中的聖母瑪利亞待人非常的恭敬。印光大師曾說過：「佛法需從恭敬中求」。一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報。我們從《玫瑰經》中就可以看到聖母瑪利亞的清淨之心。聰明的人，他知道眾生都是未來佛，所以對眾生都非常的恭敬，不去結仇結怨。淨空大師還告訴我們，我們的心不可以成為別人的垃圾桶。要隱惡揚善，別人的惡行我們要幫忙隱藏起來，別人的善行我們要極力去宣揚。如果別人的惡行，你到處去妄語去兩舌，其實並沒有真正傷害到別人，反而你的心會變成垃圾桶。如果你隨喜眾生的善行，那麼你的心就是清淨心，他的善行也會變成你的善行，他的功德也會變成你的功德。

民國時期的虛雲大師神跡無數。有一天大雪紛飛，虛雲大師開始入定，於是去了兜率陀天，禪定的時候虛雲大師長達十八天，不吃不喝。然後又見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴他，希望他在人間呆久一些繼續弘法。最終虛雲大師以一百二十歲高齡，安詳往生天界兜率陀天去了彌勒佛的世界。

基督教中的耶穌和聖母瑪利亞，還有道教中的玉皇大帝太上老君等等，這些我們非常熟知的諸神，他們都居住在佛教中所說的，欲界第二天忉利天宮。其實也就意味著，佛教是承認和包容基督教等其他宗教的。淨空大師認為無論是基督教的聖母瑪利亞和耶穌，還是伊斯蘭教的默罕默德，他們都是菩薩。所以我們要想真正得到明心見性，一定要通過禪定。如同大勢至菩薩告訴我們的：「都攝六根淨念相繼」。就是把六根即眼耳鼻舌身意都繫於一念。這一念是什麼？是念佛。如果你慧根深厚，你就可以到達天界，甚至看到西方極樂世界。禪定，是大乘佛教十大法門都極力推崇的，也是修行六波羅蜜的重要法門之一。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师告诉我们，孔子曰：“述而不作，信而好古”。孔子说我所有的著作都是古人说的，没有一个是我说的。其实孔子不是谦虚而是真的。我们相信中国传统文化，五伦五常四维八德也不是孔子说的，应该在一万年前就已经存在了，这是宇宙的真理。五伦即父子有亲，夫妻有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信。五常即仁义礼智信。四维即礼义廉耻。八德即忠孝仁爱信义和平。我们说孔子孟子老子庄子，他们的学说和佛教相同之处很多，但是他们是一杯水，而佛教是一片海，量不同啊！例如佛教的《法华经》，不论是从宏观宇宙上，还是从世俗微观上，都已超出了孔子老子。佛教讲的道理更加深邃精准。但是我们要懂得，一叶而知秋，一通百通才能融会贯通。无论是学习孔孟之道，还是佛教法门也好，都要一门深入，长期熏修。

禅宗有一公案非常有名。从前有一名禅师，去见六祖慧能大师。但对慧能大师不太恭敬，慧能大师就问他说：“你有什么值得自豪之处”？禅师回答说道：“我十年熟读《法华经》三千部”。于是慧能大师就对他说：“那你读一读，我听一下”。禅师就开始读诵《法华经》，读到第二品方便品的时候，慧能大师开口说：“不用继续读了”。然后就把《法华经》的内容解释给禅师听。禅师很诧异就问慧能大师：“您读过法华经？”。慧能大师说：“我没有读过，我不识字，但是见性成佛”。这个公案的意义就是想告诉我们，其实佛讲的经文都是同一个道理，一通则百通。所以我们一定要一门深入，长期熏修。而我们末法时期，最适合我们的法门就是净土宗念佛法门。因为可以让我们横出三界，他力救济，依靠阿弥陀佛的本愿力来了却生死，脱离六道轮回，往生到西方极乐世界。阿弥陀佛诸佛赞叹，十方诸佛都在赞美阿弥陀佛，只要一心专念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就可以感应到我们，可以来接引我们！南无阿弥陀佛（完）

本人研究了多年的佛法，自從聽了淨空大師講解的四緣論，我才如夢初醒，如醉方覺，才真正讓我明白，為什麼念佛一定會往生到西方極樂世界。淨空大師真的是倒駕慈航，佛陀再來啊！否則不可能有如此辯才無礙的神通，讓眾生一聽既悟，在這裡再次磕拜淨空大師。

緣起是佛教的核心，而四緣論是對緣起的詳細解讀。其實一切因果現象，都離不開四緣論。我們投胎為人，擁有人身非常難得，人在六道中屬於三善道。在我們的阿賴耶識里，都留有十法界的習氣。什麼是阿賴耶識？就是在我們無數次生生死死中，靈魂積累的「業」的倉庫。我們已經經歷了無數的生死，而「業」的習氣都會保存在阿賴耶識里。我們的阿賴耶識里有許多的種子，從惡到善，十法界的種子，我們靈魂的倉庫里都具備。十法界是指：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。既然我們的阿賴耶識里，十法界的種子都具備，那麼我們就可以成佛，但是為什麼我們沒有成佛呢？這個就是緣的問題。

我們所做的行為，不論是善還是惡，都叫作造作。我們現行的造作這個就叫做親因緣，即四緣中第一之因緣。打個簡單的比喻，一棵樹的親因緣就是種子。那麼什麼叫所緣緣呢？就是我們所希望的事物和緣分，這個就叫做所緣緣。我們的所緣緣，即我們的六根（眼耳鼻舌身意）所接觸的六塵，有善有惡。南無阿彌陀佛！請看下回分解。

上篇我們講到所緣緣就是我們內心中，所希望的事物。有人會問，我也念佛我也希望成佛，但為什麼我沒有成佛呢？因為你的所緣緣，並不只有成佛這一件事情，你的心太複雜，你還有五欲六塵，更確切地說在你的心中，想成佛這件事還佔不到你心裡的一分，但五欲六塵卻佔了九分。

我們知道，因為我們處在六道輪回的世界，是受因果報應的規律而被動性投胎輪回的。十法界的現象屬於一現九隱，意思就是如果我們投胎為人現了人身，那麼我們的阿賴耶識裡面其他的九法界的種子，就不能開花結果了。一現九隱，也是因為我們擁有貪嗔痴慢疑，一切因果行為都起源於四緣論。聰明的人可以把因果現象中的業報，轉化為智慧。例如在受人毆打辱罵時，可以修忍辱波羅密，一旦業報轉化為大智慧，就能獲得大自在了，就不再受因果控制了。那麼我們就會同時存在於十法界。這就是佛菩薩的千百億化身一樣，沒有痛苦。

我們為什麼不能同時存在於十法界呢？因為我們沒有智慧，貪嗔痴慢疑的種子先發了芽，先發芽必先結果，所以我們只能在六道中找到果報。懂得了所緣緣的道理，我們就可以明白佛菩薩很想幫我們，但是有時候也無能為力。為什麼呢？因為絕大部分人所希望的所緣緣，幾乎都是貪嗔痴慢疑。因此我們的阿賴耶識裡面，都是許多不善的果。而佛菩薩追求的是清淨心，佛菩薩其實就擺在我們的面前，我們隨時都可以拿去。但問題是我們不想要啊！每天就想著貪嗔痴慢疑，不想念佛，也不想往生西方淨土。那怎麼辦呢？如果一個人，還是對五欲六塵有興趣，沒有用真心去念佛。並且對不善之物，從來就沒有間斷過。那到何時才可以成佛呢？說到沒有間斷這個詞，必須給大家講解一下什麼叫無間緣。南無阿彌陀佛！請聽下回分解。（完）

一粒種子，它是親因緣。它要長成一棵樹，這種希望就是所緣緣。為了長成一棵大樹，它要不斷地努力存活，不可以間斷，這個就叫無間緣。我們念佛為什麼不能成佛，就是因為我們在過程中間斷了，不能都攝六根淨念相繼。有很多人一開始念幾句佛，就不想念了，就間斷了放棄了。可是啊！可憐的眾生，對於五欲六塵，對貪嗔痴慢疑，卻從來沒有間斷過。所以導致的業報就是在六道輪回，投胎為畜生或者墮入大苦的地獄。

親因緣、所緣緣、無間緣都是自身具有的，是內部的。還有一種外部的因緣叫增上緣。那麼增上緣對我們重不重要呢？這就要看是植物還是動物了。一切萬法都可以分為色心兩大法。色即是物質世界，心即是精神世界。心法一定要求具有親因緣、所緣緣、無間緣和增上緣這四緣。而在物質的世界里，例如植物礦物，它們只需要親因緣和增上緣即可。親因緣是種子，增上緣是陽光，水土壤等。所以種花得花，種豆得豆就是這個道理。但是我們人類動物，包括十法界眾生是有情生物，在有情生物里，親因緣和增上緣是基礎，至於會得到什麼果報，就完全取決於所緣緣和無間緣了。這個道理我們一定要明白。如果不能完全明白這個道理，我們念佛就不會持之以恆，就會前功盡棄。所以修念佛法門，一定要明白事理不二的道理，念佛是事，道理是會往生西方極樂世界。事與理是一，不是二。我們凡夫俗子，總是佩服理而輕視了事。講佛經的時候，也會出現類似的現象。例如《地藏經》屬於事，它闡述一個事情，很多人就覺得《地藏經》是傳說是故事，讀一讀就完了，不能讓人信服。但如果拿出《金剛經》，很多人就覺得有道理，因為裡面句句是哲理，讓人讀完以後非常敬佩。但我們哪裡知道，事與理其實是一體，事物一定有道理作為依據而存在。

念佛也是如此，愚蠢的人他會懷疑，念佛這件事情真的可以讓人往生嗎？他不懂得事的背後有理。但聰明的人，他就知道念佛的真正道理，念佛這個行為就是親因緣，希望往生就是所緣緣，不間斷地念佛就是無間緣，而所有周圍的環境不論是善還是惡，都是促使自己往生的增上緣。所以說淨土宗要求，往生的條件就是信願持名，你相信你願意你持名念佛就是四緣論。懂得了這個道理，你就會死心塌地去念佛，你就能了卻生死脫離六道輪回！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們不可以吃眾生肉。因為你吃它，它就變成了你的冤親債主。無量劫前，我們與眾生的關係不僅僅是父母兄弟姐妹，而且是一體，是鼻子和眼睛的關係。

有一天齊宣王在朝堂上議事，忽然走過一人牽著一頭牛，齊宣王就問：「你牽著這頭牛要去幹什麼」？牽牛人回答道：「殺了它放血，去祭祀」。齊宣王看到那頭牛瑟瑟發抖，頓時起了憐憫之心說道：「放了它吧」。牽牛人說：「難道就不祭祀了嗎？」，齊宣王又說道：「可以拿一隻羊代替」。齊宣王就問孟子，齊國人都認為我吝嗇，捨不得一頭牛用一隻弱小的羊去代替，你是怎麼看的呢？於是孟子就說了一句千古名句：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也；見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。故君子遠離庖廚也」。這裡也可以看出，孟子提倡不殺生。

一切眾生悉有佛性，為什麼這麼說呢？世尊在《大般涅槃經》中告訴我們，善男子譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。世尊告訴我們啊！其實動物也好人也好，都是平等的，都有情感有骨肉。每當人間佳節，花好月圓之日，就是動物們骨肉分離之日。其實這是很傷痛的事情。前兩天看新聞，香港一男子得知自己的十二歲孩子在海邊淹死了，痛不欲生，無法想象他如何承受這種打擊。所以我們要將心比心啊！如果把動物的骨肉拖出去殘忍地殺害，來滿足我們的口腹之欲。那麼動物的父母和子女又如何能接受這種慘烈的傷痛呢？世尊在入涅槃之前就嚴厲警告眾生，不可以食肉。《大般涅槃經》中有雲：「尓時迦葉白佛言，世尊食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者，有大功德。佛贊迦葉：善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：世尊！雲何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者，斷大慈種」。佛雲，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。這些話說的都讓我們膽戰心驚啊！世尊告訴我們，每當我們吃肉吃魚的時候，其實就是在吃我們前世兒女的肉。殺生吃肉會斷了自己的慧根，而斷了慧根的人，肯定墮入三惡道。所以真正的大乘佛教徒，一定要謹遵世尊的教誨，不能再殺生不能再吃肉了，這是佛教的核心。諸余罪中殺業最大，諸功德中，放生第一。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。這是《法華經》里的名言。世尊還有諸佛諸菩薩為什麼要來到我們人間？淨空大師告訴我們，其實諸佛世尊就是來告訴人類一個真理，那就是我們本身就有佛知佛見，我們的自性本來是清淨的，只是迷了而已。所以說世尊是教育家，來教導我們人類不要再迷了，不要在六道里受苦了。

《法華經·方便品》：諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。舍利弗。雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣，故出現於世。這一段的意思就是讓我們懂得佛的知見。如果不能理解，人生苦短啊！那就趕快念佛往生到西方極樂世界以後，再慢慢去理解吧。總而言之，我們要脫離苦海，脫離六道輪回。因為從佛眼看，眾生真的是太苦了。阿彌陀佛就如同一架飛機，停在廣場上。我們要披荊斬棘，一心直奔那架飛機，才能到達極樂淨土。阿彌陀佛只能等我們上來，不能強制我們。所以信願持名，至關重要！我們要深信不疑，要死心塌地地去念佛，心無雜念才可以。阿彌陀佛看見眾生，如同父母看見自己的子女一樣，在火海中煎熬，極其危險地輪回著。心急如焚啊！希望我們趕快擺脫危險。但現實當中的我們，猶如頑皮搗蛋的孩童，為了追尋物質世界中的誘惑和刺激，看了一眼阿彌陀佛，又去戲耍去了。可哪裡知道，到處都是毒蛇猛獸暗藏深處，等著把我們拉下深淵……（未完待續）南無阿彌陀佛！

淨空大師告訴我們，天台宗始祖智者大師一生弘揚《法華經》，依據《法華經》為基礎創立了天台宗（今浙江省天台縣）。其實中國的大好山河，有很多如詩如畫的妙境，其中以江浙地區居多。淨空大師告訴我們，因為智者大師是念佛往生的，所以從智者大師之後，天台宗的歷代高僧，大多都是《法華經》和淨土三經同修。這也給後來的禪淨雙修提供了理論依據。所謂智者大師教依法華，行於彌陀。揭示了一個道理，法華經最終其實是引導眾生往生西方極樂世界。

由於我們凡夫俗子對佛經的慧根太淺，許多無法理解，從而導致謾罵佛法僧，其實這個罪業極大。其中尤其是對《法華經》。當時世尊開講法華之時，就有五千弟子因為接受不了，主動離場而去。《法華經》講的是一乘圓教，是一世就可以圓滿成佛的經文。《法華經》有雲：若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。這句話告訴我們，如果心懷不善，並且毀罵佛法僧，這個罪過就大了，說白了就會下無間地獄。所以我們要贊美一切佛，一切菩薩。在你感到危難的時候，是不是會想起觀世音菩薩？希望觀世音菩薩保佑你？那你就要時常去贊美觀世音菩薩啊！《法華經》有雲：「若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」。意思是說，如果我們禮拜恭敬觀世音菩薩，我們的功德是不會白白捐獻，一定會得到福報。這句話說得好啊！時常恭敬禮拜佛菩薩，一定會有福報，只是時間問題而已。

《太上感應篇》有雲：「禍福無門惟人自召，善惡之報如影隨形」。我們做的善或者惡，它所帶來的業，就像影子一樣緊緊地跟隨著我們。所以我們要持名念佛，一心專念南無阿彌陀佛，對於末法時期的我們，真的是最有效，最簡單的辦法！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他看到了《華嚴經》第三十九卷中的兩個偈子，頓時恍然大悟唯有念佛法門才是最殊勝的。我們都知道《華嚴經》是以智慧第一的文殊師利菩薩，和行願第一的普賢菩薩為主軸而展開的。一個是解門第一，一個是行門第一。普賢菩薩的偈子雲：「願我臨欲命中時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。安樂剎就是西方極樂的意思。文殊菩薩的偈子也大致意思相同，就是文字少了一些。願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。我們看到文殊菩薩和普賢菩薩都發願往生極樂世界，那我們還猶豫什麼呢？用淨空大師的話說就是，要真正行動起來啊！不要搞虛假的。

普賢菩薩象徵著執行力，文殊菩薩象徵著思考力。《周易》雲：「天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物」。我們看這兩句說的，上半句多像形容普賢菩薩的行動力，而下半句多像文殊菩薩的包容力。所謂的包容就是智慧，其實沒有智慧也就談不上包容。心包太虛，量周沙界。這是需要瞭解宇宙中的一切事實和真相才可以達到的境界，是佛菩薩的境界。而凡夫俗子也有類似的名言，那就是韓愈的業精於勤荒於嬉，行成于思而毀於隨。所以我們要努力精進才可以成功，要勤于思考，不能隨波逐流才能獲得新的智慧。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。這是大勢至菩薩教導我們的念佛法門，要把六根（眼耳鼻舌身意）集中在念佛一處，一念接著一念，如同海中的波浪一樣，心中都是阿彌陀佛，就一定會獲得一絲不亂地禪定，這就是第一法門。

做任何事情，精進和努力是開啓成功大門的鑰匙。馬爾科姆•格拉德威爾在異類這本小說中提出過一萬小時定律，他認為一個人想要成為某個行業的專家，至少要付出一萬個小時，才可以成為真正業界的專家。這個世界上，並不存在什麼天才，成功都是付出辛勤勞動換來的。一萬小時簡單來講就是，每一天連續研究一個課題，一天八小時一週五天，並且持續五年之久。所以真正的專家需要付出如此的時間和汗水。我們念佛也是如此，只有懂得了四緣論即緣起的概念，我們才會明白念佛是事，往生西方淨土是理。事理如一，心裡要永遠裝著阿彌陀佛，並且六根拒絕接觸六塵，只有一念那就是阿彌陀佛，持之以恆，這樣一來一定可以擺脫三界無安，猶如火宅般可怕的世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，信願持名念佛即可往生西方極樂世界，這是《無量壽經》的理論依據。而我們想看一下西方極樂世界到底有多麼美妙，可以通過十六觀想即《觀無量壽經》就能看到。《觀無量壽經》屬於實踐性佛經。

如果我們想要看到西方極樂世界，並不是通過肉眼，而是用心去看。心這個概念似乎太過籠統，我們理解起來比較困難，還好隨著人類科技的進步，漸漸地用醫學和生理學可以把心這個概念具體化，心指的就是松果體。松果體處在人的兩眼之間，佛家叫天眼也就是俗稱的第三隻眼。同一位置延伸到大腦中央部位就是松果體。目前醫學上已經證明瞭松果體可以感知到光源。著名哲學家勒內笛卡爾，他認為肉體與靈魂必須通過一個器官，把它們鏈接在一起，而這個器官就是松果體。一切意識即思想行為，都是由松果體產生的。所以我們如果想看到西方極樂世界，方法很重要，路一定不要走邪了，以免走火入魔。世尊已經教給了我們正確的觀想法即《觀無量壽經》。我們只要嚴格按照世尊的教義去執行，就可以通過天眼看到西方極樂世界。

十六觀中的第一觀和最後一觀最為重要，最後的第十六觀是持名念佛，而第一觀是就是觀落日。《觀無量壽經》雲：「佛告韋提希，汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。雲何作想？凡作想者。一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明瞭。是為日想，名曰初觀」。我們在下篇詳細解讀。南無阿彌陀佛！（未完待續）

世尊告訴我們，我們一切凡夫沒有天眼，只有肉眼。但肉眼是看不到西方極樂世界的。那麼我們怎樣才能通過肉眼，看到西方極樂世界呢？那就是要心念一處，消除一切妄想，對著西方要作以觀想。只要不是天生的盲人，都看見過夕陽西下的場景。具體如何來觀想呢？那就是好好端坐，然後面向西方，讓自己的心無雜念，只想著西下的斜陽，看夕陽懸掛在西邊的上空，如同一隻鼓一樣，達到無論閉上眼，還是睜開眼都可以見到夕陽如鼓，這就是西方極樂世界。

閉上眼能夠想象斜陽如鼓，但睜開眼我們所看到的事物，就很難想象斜陽如鼓。所以這個時候，我們就得靠松果體去觀想。松果體被佛教稱之為天眼。其實在動物界中許多動物都有松果體，例如深海裡的魚類，陸上的蝙蝠等它們其實是通過松果體感應外界活動的。在漆黑的夜裡，蝙蝠為什麼可以自由地飛行，到達自己想去的地方呢？這都是松果體在發揮作用，所謂的天眼，並不是人類開發後所擁有的能力，在動物界也普遍存在。因此我們更加瞭解，動物與人沒有任何區別啊！不要再吃它們的肉了，它們的智慧和靈性與我們毫無兩樣。如果傷害或者殺害它們，它們的靈魂一定會伺機報復。

佛告訴我們，人類在凡夫時，並不能擁有天眼通的能力。《大般涅槃經》有雲：「譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提」。剛剛升起的月亮，我們看不見它，那是因為我們的眼睛只能看見可見光，但是我們不能因為自身肉眼能力的局限，而去否定我們看不到的，例如神界，鬼界等一些未知事物的存在。南無阿彌陀佛！（未完待續）

我們的眼睛，其實就像照相機的鏡頭，只是用作拍攝而已。是通過視神經的傳導，在大腦中成像。我們之所以能夠看到外面的事物，是因為我們的眼睛所能看到的可見光的折射，然後在視網膜上成像。那麼問題就來了，人類的可見光是宇宙中所有的光源嗎？答案當然是否定的。其實我們人類可以看見的可見光，在醫學上的範圍是400到700納米之間的光線，屬於很小的一束光線，它的上面有紅外線，下面有紫外線另外還有無窮無盡的各種光源，我們的肉眼都看不見。通過現在的科學，肉眼雖然看不見，但卻證實是真實存在的。既然宇宙萬物是通過光的折射，在大腦中成像。那麼我們可不可以通過紫外線紅外線或其他光源作為媒介，看一些肉眼所見不到的事物呢？答案是肯定的。但那就不可以用肉眼，而要用天眼去觀察。因為天眼（松果體）也可以感知光源，我們所說的冥想，就是通過天眼（松果體）來消除雜念，冥想一處。觀斜陽如鼓道理就在於此。通過天眼（松果體）面向西方，想象在大海深處一輪落日漸漸若隱若現的沈下去。這一瞬間，我們要把它留在松果體里，這就是西方極樂世界的輪廓。

所謂的天眼通，並不是一個特殊現象。是人類都具有的基本功能，只是人類失掉了清淨心，也就喪失了天眼通的功能。如果我們想看到西方極樂世界，還得需要阿彌陀佛的加持，我們要懂得念佛往生達到去往西方極樂，可不是我們自身的能力，我們沒有這種能力，都是阿彌陀佛的願力在幫助我們。地藏王菩薩告訴我們，是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮入惡道，何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量。一心持名專門念南無阿彌陀佛，活著的時候獲得大利益，死的時候就可以往生西方極樂世界了。《觀無量壽經》有雲：「稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪」。念佛的功德就這麼大！我們只要持名念佛，就可以把生生世世所有重罪都滅掉，讓我們沒有一切障礙和冤親債主，順利往生西方淨土。所以我們在修《觀無量壽經》的時候，一定不要忘了一邊觀想一邊要念南無阿彌陀佛。因為我們人類太渺小了，不依靠阿彌陀佛的本願力加持是不能往生的，一心專念南無阿彌陀佛才是重中之重啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《金剛經》要反著讀。我們這麼多年其實並沒有讀懂《金剛經》。本人也是如此，雖然能熟背《金剛經》。但是聽了淨空大師的講解以後，才如夢初醒，醍醐灌頂。

金剛經貫徹的核心，就是忍辱。有人可能會說難道不是破四相嗎？但破四相的前提，還是需要忍辱。忍辱波羅蜜是菩薩所修行的六波羅蜜之一。我們不論做了多少善業，積了多少功德，片刻嗔恚可燒萬里功德林。嗔恚就是暴怒。一下失去理智，當你暴跳如雷的時候，就會把你所有的功德毀掉。衝動是魔鬼啊！例如一些殺人犯，他們也不一定是什麼十惡不赦之徒，都是一時的衝動毀了自己的人生。所以我們行走於人世間，最善的待人處事之道就是忍辱。

世尊出生於現尼泊爾國，三十歲在菩提樹下悟到真理。第一句就說奇哉奇哉，一切眾生皆有佛性，只因妄想執著而迷失本性。成道以後，世尊就想起了幾年前離開他的五名侍從。當年世尊出家之前是淨飯國的王子，出家時帶領五名侍從進行苦修，後來覺得不是辦法，於是放棄了苦修，但五名侍從也因此離開了世尊。世尊悟到後就去找以前跟隨自己的五名侍從，然後在鹿野苑初轉法論，給這五名侍從講四諦八正道和三法印，這五名侍從也因此證得了阿羅漢果位。而五名侍從之首，也就是我們現在看到的五百羅漢中的第一位，名叫憍陳如尊者。那麼故事就從這裡開始了，憍陳如尊者是世尊成佛後第一個渡的比丘。那麼我們也許會想，是不是世尊和憍陳如尊者的前世是親人朋友的關係呢？其實恰恰相反，是仇人關係。憍陳如尊者的前世把世尊給節節肢解，慘不忍睹，這就是忍辱的真諦。故事的發展並不是像我們人類想象的一樣，首先憍陳如尊者為什麼離開世尊？是因為世尊不修苦行，放棄了苦行求道的精神。後來世尊成佛後，就給憍陳如尊者講解八正道，貪欲是不可以成道的，而修苦行也不可以成道，這兩種極端都是錯誤的，正確的是中道。於是就形成了佛教的中道思想即八正道。佛教以中道無我緣起為核心，所謂八正道就是指：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。而四諦即苦集滅道。三法印即諸行無常，諸法無我涅槃寂靜。後來憍陳如尊者又是怎樣和世尊重歸於好的呢？請聽下回講解！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師有一次被人問及到，人類死後到底回去哪裡？淨空大師沈吟片刻，忽然兩行淚水奪眶而出，面帶憂傷地說：「人類死後真正的去向，七成下地獄，兩三成墮入餓鬼畜生道，還能再投胎為人的少之又少啊！」這就是末法時期，人類所面臨的的真正的危機和恐懼。怎麼辦呢？

末法時期的人類就恰如70歲的老人一樣，沒有太多時間了，不能再糟蹋浪費生命了，唯有走最簡單快捷的彼岸路線，那就是一心只念南無阿彌陀佛，這樣就可以橫著從六道中逃離出來，進入到佛國西方極樂世界，那裡才最安全，才永不會墮入惡道。

世尊告訴我們，相信偉大的慈父阿彌陀佛，我們的生命就一定能夠被拯救。所以淨空大師告訴我們，不要再躊躇，不要再猶豫不決不要再徘徊不前了，只有一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才是世尊的本意，才是佛教的本來面貌！釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。（完）

淨空大師名言，什麼叫妄想？妄想就是起心動念。我們經常聽到佛教人士的一句口頭禪，不要妄想。其實我們對這個不要妄想這四個字，應該說是似懂非懂。往往很多人錯誤地理解成就是胡思亂想，想入非非。事實上不是這樣的，正確地理解應該是內心充滿清靜，沒有一絲想法，不起煩惱心這個才叫不起心動念。哪怕是快樂之心也不可以有。所謂煩惱是由快樂反襯，對比出來的，煩惱與快樂是相輔相成，共利並存的概念。

般若心經也告訴我們，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。之前的經文是心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。恐怖來自哪裡？來自這個妄想，世上一切的恐懼，都是想出來的，其實並不存在。但是人又不是像孫悟空一樣，從石頭裡面蹦出來的。人是有血有肉的動物，怎麼可能一點感情沒有呢？怎麼可能不起心動念呢？所以我們都非常困惑，認為客觀上根本無法做到，事實上也確實如此。

人的內心每天不是憂愁，就是喜悅，或者無所事事百無聊賴，而無聊也是一種心境，那怎麼辦呢？淨空大師告訴我們，不要妄想不要起心動念，有一個最好的辦法，就是以一念壓萬念，這個一念是什麼呢？就是一心只念阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，但不要急切地去念佛，每念一句心裡要充滿信，願，行。

要把自己想去西方極樂世界的強烈心情，充分地通過神識傳到阿彌陀佛的世界里，你只要念一句南無阿彌陀佛，西方極樂世界就會出現一朵小小的蓮花，再念第二句這個蓮花就大一點點，等念到一萬句這個蓮花就很大了，而最後念到一百多萬句的時候，你的蓮花座就會豐碩圓滿。

到時候水到渠成，自然而然就會往生到西方極樂世界，你就毫無阻礙地回到了家裡，這個家就是你永遠的「家」，是西方極樂世界。不要妄想就是不要起心動念，怎樣做到不起心動念，淨空大師告訴我們，以一念壓萬念，以一句南無阿彌陀佛壓下所有的心情。南無阿彌陀佛！（完）

这个世界上到底有没有鬼？有鬼或者无鬼，其实全部在于你的心。你的心里如果充满了罪业，那么你看什么都会恐惧，都会认为鬼在盯着你，鬼如影随形，导致你意识消沉，颓废不堪。如果我们的心，充满了慈悲，充满了爱，即使你真的看见了鬼，你也会可怜他爱护他，那么他就是你的儿女，他会得到你的拯救。你的儿女，你认为是鬼吗？当然不是，所以如果你的心里充满光明，那么这个世界就没有鬼。唯心所现，你的心向往着美好世界，就会变得花一样。你的心充满了罪恶，布满了杀机，那么即使有人随随便便敲一下你家的门，都会把你吓死，因为你的心里有鬼。

我们看生命也是如此，所谓唯识所变，有的人看到生老病死，就会觉得非常孤独凄惨，恐惧迷茫。可是如果你懂得了，净空大师告诉我们的宇宙中的真谛，那么你再看生老病死就像春夏秋冬美妙的四季一般。因为我们就会明白，原来生命的现象，如同那滚滚长江东逝水一样，一波接着一波，一浪连着一浪，浪花沉到水面下，它可并没有消失，随着风的节奏又一次浮出水面，百千万劫反反复复无休无止，生命也是如此，死亡只不过是另一个新的开始。

这个就叫唯识所变，有的人看待死亡他的意识中充满了恐惧和伤感，有的人看待死亡他的意识中充满了美好和期待。一切都是心决定的，你以信，願，持名念佛來修行浄土法門，你就真的会到达西方净土，而如果你半信半疑，那么幸运也肯定不会接踵而至，我们要时时呵护我们的心，远离一切可怕的妄想，不要去想那些虚无缥缈，不切实际的幻境。

孔子也说：“敬鬼神而远之”，对于鬼界我们要尊敬它，但不要主动去接触，我们的大脑也不要去想入非非，想谁呢？想阿弥陀佛，想地藏王菩萨。用无量光无量寿的伟大的阿弥陀佛的形象，去把心灵中所有的黑暗与寒冷，一扫而空，让我们的心和意识呈现出，钻石一般的五彩缤纷的美好世界。让我们的灵魂达到永远的法喜，这就是华严经中所说一切都唯心所现，唯识所变。（完）

釋迦摩尼佛是最偉大的哲學家，佛學是哲學中的最高峰。這些耳熟能詳的名言都是淨空大師告訴大家的。真的是如此啊！人生最高的享受是什麼？不是物質，是心的享受，而對於心最大的享受就是學佛。

學佛能給我們的心，一個溫暖的家，一個歸宿，人生最大的悲哀就是心沒有一個歸宿沒有家，不知道自己應該去哪裡。淨空大師告訴我們，人生的最美滿的歸宿就是往生西方極樂世界，這是我們眾生的家，我們的心有了家，一切都會變得美好起來，所有的憂愁突然一下子就會雲開霧散，心裡永遠都充滿喜悅，如同蕩漾在夏日里的碧波中，這就是心的享受，是學佛享受到的最好的果報。

有的人擁有龐大的物質和金錢，他住在豪華的希爾頓酒店總統套房，但是他的心卻恐懼異常，非常想死。因為他的感覺有一個童年時非常可怕的東西，在緊緊纏著他的靈魂，就是想讓他去死。如果他不學佛這個人就真的會去死，因為他不瞭解事情的真相，而學佛以後就會明白，這個可怕的東西就是冤親債主，就是我們今生乃至前世所殺所吃的生命，它們沒有放過我們，總是緊緊地在纏著我們。

如果懂得了這層道理，就要開始吃素，就要去佈施。佈施什麼？佈施佛法，佈施無畏，在有條件的情況下還要去放生，你會發現這個可怕的事物會慢慢消失，不會再纏著你。所以物質享受真的不是享受，都是暫時的。而心的享受，才會找到永久的快樂，學佛就是給你的心以最大的滿足，最高的享受，這就是淨空大師所說的學佛是人生的最高享受，佛教是哲學的最高峰，釋迦摩尼佛就是最偉大的哲學家。（完）

淨空大師告訴我們，佛法不在寺廟里，而是在經典里，佛法在佛經裡面。我們去名山大川，佛教聖地去旅遊去拜佛，有沒有功德呢？嚴格來說是有福報的。供養佛菩薩當然會有莫大的福報，但這個不是佛法，這個是有漏善法。佛法是叫我們明心見性，見到自己真正的心，擦去心上的灰塵，從而看到自己的本性，自己的本性就是佛性。其實我們每個人都是佛，每個動物它的本性也都是佛，包括在惡鬼地獄道中受苦的眾生，其實他們受完業報後，還有機會成佛。只不過那是很遙遠很遙遠的事情了，無法用人的智慧去測量。

我們如果真正想得到解脫，就不僅僅是去寺廟拜佛，也要學習佛經，一切宇宙中的真理都寫在佛經上，不讀佛經你永遠不知道，有些事情是多麼的可怕。一步邁錯將會立即跌入萬丈深淵，摔得粉身碎骨，並且萬劫而不復。那麼這可怕的一步錯誤究竟是什麼？總的而言分成左右腳兩步，左腳代表殺業，右腳代表口業。

我們說口業主要指的是誹謗，即誹謗佛，法，僧。這個是下地獄的口業，至於說日常生活中打架罵人，說別人壞話這些要可免則免，但是也不是說一定會下地獄，所說下無間地獄的口業指的是毀罵佛法僧，斷人慧根。所以這左右腳一步邁出將萬劫不復，這些道理我們從何而知？從地藏菩薩本願經裡面可以清晰明瞭地學習到，這些佛法的基本因果報應理論，所以佛法在佛經裡面，不讀佛經永遠開不了智慧，一部地藏經，可以讓你懂得前世今生和來世，讓你知道怎麼走出一條安全的路。

地藏經是一部充滿了莫大神奇神秘的大乘佛經，如果你用心去讀並且抄寫，理解地藏經的本意，你就能明白，我如此推崇地藏菩薩本願經的道理了。還有金剛經，歷代高僧大德都是通過金剛經感應到世間一些不可思議的現象，和宇宙中的真諦。按照金剛經的指引，感覺自己腳下踏出朵朵蓮花，走向了充滿光明的聖路。所以說淨空大師告訴我們佛法不在寺廟，而在佛經之中，一定要熟讀佛經才可以成為聖人進入佛界。（完）

人死後到底會去哪裡呢？人死以後真的如燈滅嗎？我們每天其實都在一步一步地靠近死亡。死亡的那一天是任何人都要直面的，無法避免。不論你是恐懼也好，逃避也好都要面對那一天。兒童時，生命里或許因為擁有很多朝氣，沒有餘暇去顧及死亡。但是隨著時間的推移，生命一步一步走向晚年，意識到自己開始衰老，死亡的腳步聲就漸漸地由遠而近，突然感覺到它已經悄悄地向我們走來，怕嗎？不要怕，因為淨空大師告訴我們，其實世界上並沒有死亡，只有轉世。如果有死亡就好了，但是很遺憾，沒有死亡！靈魂是永遠不滅的，死亡的只是我們現在的肉體，肉體消失後，我們又投胎到新的生命中去，所以死亡是新的生命的開始。

淨空大師說的太好了，淨空大師這句話是一句永垂青史的名言，它像一盞燈照耀著人類，指引著茫茫大海中孤零零的小舟的方向。這句話像一座燈塔，夜深了，迷路了，我們航行在洶湧的波濤中，哪裡是走向彼岸的方向，是這座燈塔，雖然若隱若現，在閃耀在天的上空，告訴我們向前走，我們向著燈塔前行，我們就可以甩開無數的鬼魄和黑影。所以我們知道了死亡的真相，就不會再懼怕死亡，而懼怕業報。凡人懼果不懼因，而菩薩懼因不懼果，菩薩知道一切苦難，一切罪報都是因果，為了擺脫永久的無窮無盡的地獄大苦，必須要從種因處著手，菩薩知道不存在死亡，只存在業報。

我們看我們吃掉的魚和肉，它死了嗎？動物們死的是肉體，靈魂不但沒有死，它隨著它的肉體，一下就進入我們的內臟中，隱藏在我們的身體里，幹什麼？來搗亂，來復仇！抓住時機至你於死地，這就是冤親債主，人類如果被殺害，是有多麼的恐怖！多麼的疼痛！將心比心，動物的知覺，動物的觸覺還有各種器官，其實都比人類發達的多，感知的痛苦和人類一樣，甚至超過人類。放棄殺業，就是在拯救生命，戒殺吃素，就是在為你的死亡而鋪開一條光明平坦的大路！（完）

淨空大師告訴我們，若知前世因，今生受者是，若知後世果，今生作者是。這句佛經其實是出自《佛說三世因果經》。世尊告訴我們，如果你想得到莫大的福報，成為大富大貴之人，健康長壽之人，那麼就需要做好四項基本善行。
第一，就是要孝敬父母。
第二，供養三寶。
第三，戒殺放生。
第四，吃素佈施。

孝敬父母放在了第一點，為什麼呢？很多人認為，小時候你養我，老時我養你天經地義，所以要孝敬父母，但這個只是其中的一部分理由。真正的道理在於，你能在今生中聽到佛經，你能接觸到地藏王菩薩，接觸到《地藏菩薩本願經》，你能懂得一心只念南無阿彌陀佛，定會往生西方極樂世界，這都是因為你擁有人身，有這個智慧才可以接觸到佛法，所以一切幸福的來源，都在於你這個人身，而人身從何而來？是父母給予我們的，我們要感謝父母給予我們這個人身，讓我們有緣有幸接觸到佛法，讓我們可以擺脫六道輪迴。這才是我們感謝父母的真正原因，所以要孝敬父母，要學會報恩。

第二點是供養三寶。何為三寶？三寶就是佛法僧。法指的是佛經，僧指的是僧人。末法時代，有很多罪業深重之人，冒充和尚，做一些不雅之事，這個我們不要去在乎他。所謂自業自得，他的行為他自己需要付出下地獄的果報來承擔，和我們沒有關係，我們不能一葉而障目，去否定真正的僧人，僧人是代表佛法的，即使現在我們的智慧從哪裡來？不都是聽偉大的僧人淨空大師的講經說法嗎？淨空大師就是僧人的代表者，所以我們要恭敬供養僧人，也要供養佛經，地藏經有雲：「生死業緣果報自受」。你行善積德，就會享受莫大的福報，別人是搶不走的。你作惡多端，那就要遭受因果的懲罰。

第三點是戒殺放生。佛教講不殺生主要包括三個方面，一是吃素，吃素就是不殺生，不吃素就是殺生，因為你吃才有殺，如果你不吃，屠宰場第二天就金盆洗手。不殺生還分為兩種，一種是消極的放生，也就是與自己相遇到的生命而不去殺害它。例如老鼠偷了自己家裡的一點糧食，我們看到了不去殺害它，這個是莫大的福報。老鼠也要存活嘛，它偷你的糧食沒有惡意，它也有一家老小，況且即使偷你一點糧食，有罪也不至死，如果把它殺死那就是你的罪業了。還有一種叫作積極的放生，就是這些生命本與自己無關，但我們以慈悲心去積極地拯救它們，讓它們存活下去。釋放生命是無與倫比的善行啊！利他利己之舉啊！

第四點是吃素佈施。吃素這種行為是佛教的基本，如果不能吃素，那麼就會有很多冤親債主等著你，等你臨終那天它們都會來報仇。到時候你想念佛，根本就沒有能力去念，一窩蜂似的就把你拉進了地獄裡面。人為何有的大富大貴，其實都是前世佈施的功德，越吝嗇越沒錢，越佈施越有錢。這就是富貴的真相。（完）

當代佛教界里，可稱之為泰山北斗的法師首當其衝應該是指淨空大師。淨空大師是真正的倒駕慈航。我們很多人都聽過看過淨空大師的講經，有的人豁然開悟，有的人心生喜悅，有的人醍醐灌頂，有的人如夢方醒。我們看到淨空大師，為什麼會產生無限的喜悅之情？淨空大師告訴我們，世間一切都是相由心生，境隨心轉，這是華嚴經中的一句名言。一個人的慈眉善目，他是內心的體現，我們看黑社會裡面的成員，凶相畢露這就是他們的內心世界是充滿殺氣，充滿不慈悲所致。所以很多算命的人，其實他也不會算什麼命，但是他能夠從一個人的面相，粗略地猜測到這個人的經歷，讓被算命的人有時候贊嘆不已。

有的人進了監獄，痛不欲生度日如年。而有的人卻開始了學習，或者靜下心來去掌握某種技能，他就不覺得在監獄裡面是很痛苦的，環境是一樣的心境卻完全不同，同樣我們生活在地球上，為什麼有的人充滿快樂和幸福，而有的人整天愁眉苦臉，憂心忡忡，環境都是一樣，還是因為心情不同。一切喜悅或者煩惱都是來自我們的心。

如何讓我們的心充滿快樂？那就要相信淨空大師告訴我們的佛理，要給心找一個家，有了家我們在人間就是旅遊，我們就不再患得患失，不再憂愁，而這個家就是西方極樂世界!深信西方極樂世界，你的靈魂就可以得到拯救。我們要牢牢地記住，淨空大師告訴我們的真理，其實就是很簡單的一句話，只要一心專念南無阿彌陀佛，就能夠往生西方極樂世界，誰記住了就會有莫大的福報，誰不在乎或者半信半疑，那麼雨潤有根草，佛渡有緣人。你就是一個與佛無緣的人，是一個可憐的人。（完）

淨空大師告訴我們，不懂因果的人隨業流轉，懂因果的人止惡從善。浪子回頭金不換，即使你是個殺人犯，只要能深刻懺悔，改過自新，就可以免除下地獄，這是真的嗎？這是真的。

深圳林老闆，小時候家裡是捕魚的，後來開起了海鮮大酒樓，而且一下就開了七家連鎖店，成為深圳有名的開海鮮酒樓的大富豪。可是他並不快樂，每天看到自己大酒樓的廚師們用刀殺魚，用鍋蒸蟹，用蛤蜊燉湯等等。看見那些生命在廚房裡垂死掙扎，林老闆感覺心裡有一種莫名的不舒服感，但具體也說不出為什麼。有一天他坐船去捕魚，撈到了一條非常大的魚，便立即把它開膛挖心，發現大魚的肚子里，掉出一條條魚寶寶，而大魚在臨死之前也拼命地用身體保護著它的孩子。林老闆看到這一幕，突然善心大發，覺得自己的酒樓每天殺魚，是不是一種罪業呢？於是他開始慢慢接觸佛教，發現他開大酒樓每天大量殺生，造的這種業是要下地獄的。林老闆頓時覺得五雷轟頂一般，明白了佛教中關於殺生果報。於是他決定把自己的酒樓都改成素餐廳，不再從事關於殺業的生意，沒想到素餐館開張以後，生意也非常興隆。林老闆感到萬分欣慰，覺得停止殺業是最正確的選擇。

淨空大師告訴人們，其實西方極樂世界也可以接納那些，本來應該墮入無間地獄的人，只要你止惡從善，一心念佛，仍然可以到達西方極樂世界。西方極樂世界的大門面向所有眾生，但是條件是要停止殺業，停止罪業。我們人類或多或少都犯有殺業，可是對於以往的過錯只能懺悔，並且從今往後止惡從善，你就不會再隨業而流轉。用自己的餘生一心念佛，你仍然可以到達西方極樂世界！（完）

淨空大師告訴我們，眾生對於我們的傷害，如果我們不接受，就沒有受到傷害。如果接受了，就受到了他的傷害。是的！我們有權不接受傷害！

當今社會，不論是日本還是中國，包括世界各地國家，很多中學生高中生之間，都會發生一些讓人惋惜的青少年自殺事件。究其原因，是因為有人在網絡上辱罵被害人，導致被害人一時想不開，而尋了短見。面對這種問題，首先我們要嚴厲地譴責，在網上攻擊侮辱謾罵他人的行為。不論你攻擊的這個人是否有過錯，要知道你寫下的語言就像一把刀，很有可能殘忍地扎進別人的心臟里，你就會成為殺人者，也許你自己是無意識的，不以為然。但你的行為其實是接近殺人行為的，你的言語很可能給別人造成不能輓回的傷害。這個在佛教中叫作造口業，造口業和造殺業是下地獄的兩個主因。

很多罪業，你可以通過懺悔來消掉它，例如偷盜，如果你發心再也不偷了，改過自新，很有可能你犯的罪業，也會隨之消盡。為什麼呢？因為它有可塑性，不是實業。但殺業和口業是實業，往往懺悔是行不通的，一定要受報。這是真的啊！因為你造的口業，包括毀罵佛法僧三寶，你是收不回來的，覆水難收。別人相信了你罪惡滔天的語言，也開始毀罵佛法僧，並且在行為上開始了殺生吃肉，他會掉入地獄裡面。其源頭都在於你，到那時你說你後悔了，你不想下地獄，不想下油鍋，行得通嗎？行不通！因為你深深地傷害到了別人，所以千萬記住！我們不要造口業，最好你能每天早上起床，和晚上睡覺之前，重復一遍江哥的名言：「如果你不能贊美別人，請不要開口講話」。明白嗎？只要你話一出口，必須是贊美別人，否則請你閉嘴！這是為你好啊！生死業緣果報自受，下地獄的是你自己下啊，沒有人替你下啊，所有的大苦大難，都只能你一人承受，你承受得起嗎？你承受不起，承受不起也要承受，這就是地獄！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，如果有死亡就好辦了，但人沒有死亡只有轉世。我們的肉體是什麼？其實就是一件衣服，這件衣服用了幾十年，穿破了穿壞了，那就要換一件新的衣服，這就是肉體死亡的真相。

靈魂是永遠不滅的，如果你懂得了死亡的真相，就不會再懼怕死亡。這個肉體用壞了用舊了需要換新的，衣服穿舊了，是不是需要換？房子住了幾十年，是不是也要拆掉重建？都是一個道理。肉體不是你，是你所擁有的一件衣服而已，這一點一定要明白。但是當我們扔掉了舊衣服，換什麼樣的新衣服，就顯得至關重要了，也許我們會一不小心披上了一張狗皮，又一不小心披上了一張豬皮，新衣服怎樣換呢？是根據我們這一生，所積累的業而形成的。如果你一生就是貪吃愚昧，那麼你的新衣服就是豬皮。如果你狠毒專想害人，那你的新衣服就是蛇皮。所以扔掉舊衣服不可怕，可怕的是我們能夠穿上什麼樣的新衣服。不要懼怕死亡，死亡只是一個新的生命的開始，而要懼怕因果報應，從現在開始一定要多積累善業，不再造殺業和口業。凡是起心動念，為別人著想有利於眾生的都是善業。凡是為自己著想，自私自利的都是惡業。例如殺生這種行為，你傷害了芸芸眾生最寶貴的性命，你給別人造成了傷害，自己也一定會遭到傷害。反之你能善待別人，別人就一定會善待你。

在香港看到過，一個文質彬彬的男人。有一天他經過一家酒樓的櫥窗，櫥窗是開放式的，就見廚師拿著一把利刃，從水裡撈起了一條大魚，眼看廚師就要用刀將魚割成生魚片，就見這個男人，突然不知從哪裡迸發出無窮的勇氣，對廚師說：「這條魚我想買下它，多少錢」？廚師抬眼看了一下，不屑地說：「不對外賣」，說著剛要舉刀，這個男人馬上用手攔住了利刃，又說道：「你出多少錢我都買」。廚師端詳了這個男人半天，覺得就是個瘋子傻子。漸漸面露凶光，大聲喝道：「趕快滾開，別妨礙我做生意」！可是這名男子還是不依不饒，對他說：「你只要出價，我就要買下它」。逼於無奈，廚師叫來了老闆，老闆也沒好氣地說：「一千元港幣，買嗎」?於是男子毫不猶豫地掏出一千元港幣，買下了這條海魚。然後在桶裡放些水，來到海邊把它放生了。

回到家裡他的家人問他，為何這麼做？男子告訴家人，其實我有一些特異能力，不太想告訴誰，這條魚在前世救過我的命，在性命攸關之際，它救了我。還是那年在杭州，依稀記得是夏日的一個午後，我被他救了以後，道別之時，我含淚對他說：「如果有來生，如果你遇到危難，我也會冒著風險去救你「。這就是前世的因緣，家人聽後低頭不語，大家陷入一片沈思。我們其實沒有死亡，我們只有轉世，生生世世隨業流轉，拯救別人其實最終拯救的就是自己！（完）

淨空大師告訴我們，我們可以不接受別人的傷害，我們可以寬容別人，寬容對方的傷害，對方的口業。是的，很多傷害都來自於他人的口業，但是我們可以選擇不接受。我們要在心上裝一扇門，每當污水湧上來時，我們把門關嚴，不讓它流淌進來。因為當寬容別人的同時，其實就是在寬容自己。

所有的傷害都是，痛苦我自尋，愁緒千百轉。憂愁與困惑都是自己的心幻想出來的，只是一種幻覺而已。人生也是一種幻覺，都不要放在心上，不要太在意，就可以遠離一切傷害。我們可以接受一個人，也可以拒絕一個人，這是我們的自由，這也是心的自由。別人誹謗我們，辱罵我們，那是他在造業，那是他的事情，與我何乾？如果用世俗的觀點，叫作沒有人罵自己，都不好意思稱自己是名人，都沒人搭理你，你說你是名人，有人信嗎？這個搭理，並不一定要稱讚你，因為你有能量，你有影響力，你引人注目，所以大家才會關注你罵你。為什麼大家不罵街上的流浪漢呢？因為他沒有影響力，越是有能力有名譽的人，可能越容易招致異議，所以需要拒絕，這樣我們的心就不會受到傷害。

對造口業的人，你們一定要改掉這種惡習，口業其實很難改正，因為它很容易發生。每天我們都要反省自我，問問自己今天造口業了嗎？如果造了，就要懺悔，想想地獄中的大苦，我們就會慢慢改正，不再亂說話了，不再造口業了。我們要清晰地認識和瞭解地獄。而且如果換個思維分析，你誹謗別人，你真的瞭解對方嗎？很多事情以我們自己的思想和認知，其實是很難瞭解別人的，因為你不是對方，不瞭解對方的處境，既然不瞭解別人，就不能胡亂跟風說別人壞話，去隨便否定別人。一個有修養懂因果的人，他是不會去造口業。因為他深知造口業的惡果，對自己對他人完全沒有任何好處。如果你不斷造口業，那只能說明你是一個很低俗的人，你的業報也肯定是掉進三惡道。永遠記住一句話，如果你不能讚美別人，那麼請你免開尊口！（完）

淨空大師告訴我們，對於傷害我們的人，辱罵我們的人，我們要感恩啊！千萬不要報復，是他們幫我們消除了業障。傷害我們的人，打我們罵我們的人才是恩人。有人肯定不會理解這句話的意思，一般人認為傷害我們的人，我們一定要睚眥必報，不去反擊那就是懦弱之人。如果你這麼想，那只能說你的視野太狹隘了，你肯定不會得到什麼福報。你也是一個沒有什麼夢想的人，夢有多遠格局就有多大，心有多寬海就有多深。斤斤計較，總是想著怎麼還擊對方，自己一點虧都不肯吃，最後傷害的肯定是你自己而不是別人。傷人的最終肯定是傷自己，愛人的最終一定是愛自己。孟子曰：「愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之」。你佈施給別人錢，最終受益者肯定是你，你放生救了眾生，一定你會得到最大的善果。

一般大多數人總是崇拜，計謀深遠滿腹心機的人。但是崇拜他們，你會得到什麼果報？肯定會墮入惡道，不可能去的了天界或者西方極樂世界。為什麼呢？淨土世界也好，天界也好，在那裡都是聖人，都是清淨心，沒有心機。如果你的心裡充滿骯髒，充滿詭計，怎麼可能往生到潔淨如蓮花的世界嗎？當然不會！那完全是格格不入的啊！所以我們對人對事都不要充滿心機，大家都不是傻子，都心知肚明，這世上那點騙人計量，誰不懂？只是別人在寬容你，忍讓你，可憐你罷了。

金剛經里對忍辱這一點是這麼說的：「善男人善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先是罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。明白嗎？本來你的所作所為，死後是要下地獄的。但是你讀誦佛經，學會寬容別人，別人打你罵你，你不報復你忍受，並且感謝他。你本該接受更加嚴厲的報應，但考慮到你能夠隱忍別人的惡言惡語，於是把你下地獄的罪，變成在人間，別人的誹謗來作為懲罰，這個叫重罪輕罰。你難道還不感謝這些打你罵你的人嗎？他們是佛是菩薩，其實他們是來拯救你的，所以應該從心底裡感恩，對他們說一句謝謝你，我要報答你。這就是佛告訴我們忍辱的真意，這就是淨空大師告訴我們，為什麼要寬容別人。（完）

淨空大師常常引用，六祖慧能大師在《壇經》中的一句名言，若真修道人不見世間過。人很能理解殺業會下地獄，殺他人自己受到報應，哪怕是普通人也可以理解。但是大家往往忽略了口業，口業的罪過很多時候甚至超過殺業。殺業不可輓回，可是口業對眾生的傷害，有時候也是不可輓回的。

別人的過錯，那是他的果報。況且說，他是否真的錯了，也不能完全肯定。但如果你總是誹謗別人，議論別人的過錯，首先你就錯了，你就造下了口業。造口業真的會下地獄嗎？真的會啊！真的很可怕啊！當你誹謗佛法的時候，你當時可能不太在意，但突然有一天你恍然大悟，後悔莫及，想悔過自新，你確實是可以的。但問題是，你已經把誹謗佛法的惡言惡語傳給了眾生。而眾生看到聽到的是你當時的樣子，他們就相信了你，也去誹謗佛法也去殺害眾生，這個罪業妳如何彌補？所以對於口業我們一定要慎之又慎。可能有人會提出疑問，偷偷在家裡說可不可以？答案是也不可以。因為我們用肉眼，只看到了人類的存在，但其實我們周圍有很多鬼界神界，都是與我們生活在同一個空間，不同維度而已。有些時候在家裡，只對自己家人說一些誹謗佛法僧的惡言惡語，這個同樣是造口業。

但是話又說回來，所謂的善與惡，有大善與大惡，它們的區別就在於，看這個人所作所為影響力到底有多大，產生了多大的後果，例如巨星劉德華吃素這件事情來看，本身吃素這種行為屬於善業，但是你不能把吃素的個人行為，說成是驚天動地的大事情。但吃素這種行為，通過劉德華的解讀就完全不同了，為什麼？因為他的影響力很大，造成的結果也非常深遠。很多人看到大明星劉德華平日吃素，大家都會去模仿他，也去吃素，推廣了素食的發展，所以劉德華吃素就屬於大善。而大惡也是如此，例如一個普通人偷偷在家吃碗紅燒肉，這個行為屬於惡行殺業，但因為一碗紅燒肉就判下地獄，這個客觀上來講，可能性不大。可是如果你把這碗紅燒肉的做法，從買肉的過程到做法在網上播放出來，並且有一千萬人觀看了你這個料理視頻，那這碗紅燒肉就足以導致你下無間地獄。為什麼？因為這一千萬人都受你的影響，本來不吃紅燒肉的，看了你做的美味的紅燒肉視頻，都想這去買豬肉。那麼間接的就會有100萬頭豬被殺，而這些都和你有一定的關係，你說你能不有罪業嗎？所以我常常對大家說，千萬不要把惡業傳播到網絡上去宣傳，後果可能會非常可怕，把你拉下地獄！

我們要經常修行自己的身口意，善護口業，不譏他過。自己一定要做到，不去誹謗謾罵佛法僧，也不要隨意用惡言傷害他人，對造口業要有新的認識，要引起極大的重視。（完）

淨空大師告訴我們，佛無像佛代表法性，法性無相。所以說，一般來到我們人世間的，大多是由佛祖降為菩薩身份，來普度眾生。例如我們最熟知的觀世音菩薩，觀世音菩薩，可不是沒達到佛界之前的菩薩，觀世音菩薩是古佛，是為了拯救苦難中的眾生，自降為菩薩身份來到人間。還有文殊菩薩，號稱七佛之母也是古佛。再就是地藏王菩薩，地藏王菩薩是很神秘的古佛。台灣佛學大師海濤法師曾指出，地藏王菩薩其實就是佛祖世尊，就是釋迦摩尼佛。這個觀點我覺得很有道理，因為世尊生前，辛辛苦苦地把佛教傳與人世間，入涅槃後，不可能就扔下我們眾生一走了之。法身雖然入了涅槃，但又化身為地藏王菩薩，繼續拯救我們這個娑婆世界。這就印證了，世尊為什麼不把接班人的地位，傳給文殊菩薩普賢菩薩或者其他菩薩，其實就是化身為地藏王菩薩在拯救人類啊。

我們民間總是稱地藏王菩薩為幽冥教主，事實上可不只是幽冥世界，從地獄到天界，二十八天，欲界色界和無色界都由地藏王菩薩主宰和掌管。我們末法時期，人類罪業太深，坦白來說九成以上都要下地獄，因為殺業太重，怎麼辦？《地藏菩薩本願經》非常適合末法時期眾生去誦持。《地藏菩薩本願經》主要講殺業與口業是下地獄的根本原因，地藏經有言：「光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報」。這句經文很具有代表性，告訴我們殺業和口業會下地獄，特別是我們往往容易輕視，而且口業很容易犯，因為覺得它的罪業並非十惡不赦，其實都是下地獄的罪業啊！殺業這個問題，我們如果懂得了因果報應的道理，很多人會改過自新停止殺業，嘗試吃素放生。

殺業容易被理解，比較容易克服。但是口業，需要我們日常生活中，管住我們的嘴，時刻提醒自己，每當說話之前，大腦里一定要提醒自己，如果你不能贊美別人，請你不要開口講話。可能有人會問，惡人也不能批判他們？難道縱容他們的錯嗎？答案是不要去造口業。惡人自有惡報，不要去批判他們。因為你不是執法官，你可能有這個心情去管，但你沒有能力去扼制這些壞人壞事，所以我們要先管好自己，如果每個人都能管理好自己，社會上也就沒有什麼惡人了。有人還會問，學習佛法，應該一開始學習哪本經書？我認為末法時期，應該第一步從《地藏菩薩本願經》入手，這部經可以驚心動魄地，把地獄界鬼界告訴你。因為它看似恐怖，其實是真正可以拯救人類靈魂的經書！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛的宗派都承認並且崇拜《華嚴經》。《華嚴經》猶如大樹的基幹一般其他都是大樹的分枝。《華嚴經》中的十大願王都極力勸導眾生要往生西方淨土。2018年5月12日，淨空大師親口對小生講了一句至理名言：「一切佛法最終都將歸入淨土」。這句話意義深遠，阿彌陀佛是希望六道眾生都不要再遭受輪迴的痛苦了，趕緊去往西方淨土，這樣就可以擺脫輪迴。西方極樂世界，用地球上的通俗思考方式來理解就是，阿彌陀佛的國家是地球上最美麗的最自由的種族平等的地方。阿彌陀佛的心是憐憫的，他可憐眾生。

但有人會錯誤地認為，到了阿彌陀佛的國家就成佛了。其實不是這樣，從人間去往西方極樂世界，叫作橫出世。本來按照因果循環，生生世世都要在六道中顛簸，而信仰淨土宗，換句話說就是，橫著直接把你從六道的困苦中拉出來，推向極其美好的國度。所以從中國唐宋開始一直到明清，很多佛教宗派都兼修淨土，例如雍正皇帝，他就主導禪淨雙修，從此以後禪宗與淨土宗走向了大融合。因此我們現在看禪宗，往往同時也在修淨土宗，而淨土宗中的一心只念南無阿彌陀佛，其實也是一種禪修行為，禪宗淨土宗互相輝映相得益彰！

其他宗派中，所修的方式各有不同，但是最終都會驚歎於淨土法門的殊勝之處，大家漸漸也在融合。也就是淨空大師所講的：「一切佛法最終都將歸入淨土」。（完）

淨空大師告訴我們，華嚴世界四十一位大菩薩，若要證得佛性圓滿，需要三大阿僧祇時間。而在西方極樂世界只需要一天足以，真是不可思議啊！首先我們要理解什麼叫阿僧祇？它在佛教中指的是一個無限長的時間單位，不是一萬年不是一千萬年也不是一億年，是無限長。如果非要用具體數字來表示，1阿僧祇等於10的140次方年。到底有多長，其實我們人類是很難去感受的。

華嚴經中的四十一位大菩薩，本身就已經是很高等位的菩薩了，即使是菩薩成佛，也是如此艱辛。而去往西方極樂世界之後，一天就可以佛性圓滿。有人肯定覺得無法理解。其實換個思維，這也是很容易想通的一件事情。因為環境不同造就的人才就天壤之別。簡單打個比方，我們在中國從初中開始學日文，一直學到大學，算起來差不多十年，可是到了日本以後，也許看得懂文章，但是還是聽不懂日本人說什麼，也無法說一口地道的日文。但是要是讓一個一點也不懂日文的年輕人，把他放在日本社會里，和日本人一起工作生活，不用兩年也許就可以和日本人對答如流，這是一個道理，是環境成就了人。所以我們要盡可能地走捷徑，不要繞彎。

世尊在金剛經里，就非常喜歡用阿僧祇這個詞語。《金剛經》有雲：「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施，若有善男子善女人發菩提心者持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。世尊的意思是想說，如果有人用世界上最貴的寶物去行佈施，那麼得用多少金銀財寶去佈施呢？用無量阿僧祇。我們剛才說過1阿僧祇就是10的140次方年，況且這裡加了無量，無量阿僧祇世界七寶去佈施，那麼為什麼要如此強調佈施？因為佈施是六波羅蜜之首，是成佛成菩薩的首要條件，六波羅蜜是一切修行佛法之人，必須修行的方向和目標。佈施持戒忍辱精進禪定智慧，它是有順序的，而第一位是佈施，佈施裡面還分為財佈施，法佈施，無畏佈施。世尊就是想告訴我們，修習佛法，根性不同，所嗜好的法門也不一樣。但對於我們罪業深重的末法眾生來說，修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，是拯救我們靈魂的最簡單最殊勝的法門。(完)

淨空大師告訴我們，華嚴世界專講無量壽。而無量壽指的就是西方極樂世界。學佛之人一定會推崇修習《華嚴經》。把《華嚴經》的內容縮短，提出主旨思想就是《無量壽經》。把《無量壽經》再縮短就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》所表達的整體宗旨就是一句南無阿彌陀佛。淨空大師還告訴我們，《金剛經》中有雲：「法尚應捨，何況非法」。就是告訴我們學習佛經的目的，它是一個過程一種手段而已，最終你只要一心專念南無阿彌陀佛，就足以成就。

有人會問，不學習佛經可不可以？一心只念南無阿彌陀佛。提出這種問題的善眾，大多應該是初學佛者。對一位資深修習佛法的人，他不會問這種還處在萌芽階段的問題。佛教學者他們會接觸大量的佛經，《地藏經》、《法華經》、《金剛經》、《華嚴經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》、《楞嚴經》、《藥師經》等等一系列大乘經典。可是讀完這些經典經文以後，突然會發現，唯有一心只念南無阿彌陀佛，才能迅速到達西方極樂世界，從而達到佛性圓滿。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。而初學者在不懂佛經的基礎上，一心誦持南無阿彌陀佛，這兩者的區別就在於，一位是資深，一位是初學，但結果是相同的。大家研究來研究去，最終都要歸為一句南無阿彌陀佛。如果有人問，不讀佛經只念南無阿彌陀佛可不可以？其實你讀佛經也好，不讀佛經也好，最後也是要誦持南無阿彌陀佛的。如果你能一心一意地誦持南無阿彌陀佛，你就一定會往生到西方極樂世界。

所以資深學佛者，最終他一定會念誦，南無阿彌陀佛這六字真言。佛是真語者，佛不打妄語。我們不要懷疑，我們要虔誠。如印光大師所說，一切佛法需要從恭敬中去求，一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報，講究信願行，所以虔誠心和恭敬心是至關重要的。如果你用最虔誠的心態去誦持南無阿彌陀佛，就一定可以往生到西方極樂世界。這一點不需要再有任何質疑，誰真誠誰得救，誰猶豫不決，模稜兩可，誰就會錯失良機！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，距離我們這個世界，經過十萬億佛土有一世界名曰極樂。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土。這個距離正好是從人間到西方極樂世界的距離，所以這都有一種佛教中特殊的表意。

淨空大師告訴我們的這個觀點非常重要，重要在哪裡？因為很多人，他捨不得親情，捨不得自己的父母子女，他眷念這個世界。但如果往生到西方極樂世界，就可以每天來看望自己的親人。為什麼這樣說呢？因為往生到西方極樂世界的人，一定是具有神通力的，神通力有大神通和小神通之分。人死以後變成中陰身，中陰身也有神通力，因為沒有了肉體上的束縛，就如同打電話中的電波一樣，從美國打電話到中國，瞬間就能接受到信號是一個道理。往生到西方極樂世界的人，每天可以供養十萬億佛土，通俗點說也就是每天可以去十萬億個佛國去「旅遊」的這樣一種概念。有人會問，在這裡為什麼要強調十萬億佛土？因為人類到達西方極樂世界，需要經過十萬億個大大小小的佛國，最終才到達西方極樂世界。而生活在西方極樂世界的人，他們一天就可以暢遊十萬億佛土，從西方極樂世界出發，遊玩了十萬億佛土後到達了哪裡呢？到達人間，這是相等的距離，所以也就是暗示一種表意，西方極樂世界的人，每天都可以來到人間，來看望親人，保佑親人，勸導他們修習佛法，誦持南無阿彌陀佛。因為去了西方淨土的人，非常明白西方極樂世界是多麼的美好，多麼的殊勝，肯定也想把自己的親人，帶去西方極樂世界。那麼可不可以做到呢？答案是可以的。因為阿彌陀佛的心願，就是希望人們能更多的往生到西方極樂世界，不再受六道的各種大苦。

有人還會問，從人間去西方極樂世界，要經過十萬億個佛國，這要花多長時間呢？其實就是一瞬間的事情。時間這個概念，是因為我們有肉體的束縛，才會產生時間和空間，以至生與死的分別心。如果沒有了肉體的束縛，也就不存在時間的概念。所以西方極樂世界的人也沒有時間上的概念，這就是西方極樂世界的最殊勝之處。阿彌陀佛的意思是無量光，無量壽。無量壽就是沒有死亡之意，我們比較好理解。那麼無量光呢？我們知道地獄，它是沒有光明的，一片黑暗。《地藏經》中形容地獄曰：「生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄」。這裡強調久處暗冥，說明地獄是暗無天日的啊！在非常惡劣恐怖的環境下受極大苦，這就是地獄。而與地獄相對照的西方極樂世界，是無量光，沒有黑暗。黑暗代表著痛苦，代表著恐怖。無量光無量壽代表著，沒有痛苦，沒有恐怖，沒有死亡永遠快樂，真是一個無法用語言形容的殊勝之地啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，世尊講八萬四千法門，這個叫竪出。是從下到上，一步一步去修習佛法，達成佛性圓滿，修成正果。而修習淨土法門，佛家叫橫出。意思是指不必從人道開始慢慢修，修到天道然後再一點點修成正果進入佛道。

六道就如同一個圓圈，地獄、惡鬼、畜生、人道、阿修羅、天道，轉來轉去生生死死。如果一生積德行善，死後便往生天界，然後在天界繼續修行，在天界，修成正果的很多，但也有在天界福報享盡之後，又墮入到六道中的三惡道中去的。而從天界掉到三惡道的，又要經過無量劫的苦難，才可以慢慢投胎為人，然後繼續修行。這個過程，要經歷多少時間和苦難，人類的智慧是無從計量的。淨土法門講的是橫出，就是當我們在六道的圈子里，不停地輪回時，突然有一股力量把我們從圈子里拉出來，讓我們去往西方極樂世界，可以永享快樂。那麼這個拉我們走出圈子的力量是什麼呢？那就是最偉大最慈悲的阿彌陀佛。而你只要一心誦持南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會和你產生感應，幫你脫離六道。

講到這裡，那麼是不是說別的法門就不好呢？絕對不是這個意思，否則世尊也就不會演說八萬四千法門了。例如唐朝玄奘大師修的就是未來佛－彌勒佛的法門，後來又創立宗派為唯識宗。因為唐玄奘大師要拯救眾生，準備在五十六億年以後，和彌勒佛降臨人間，這是慈悲心所顯。那麼我們是不是，也要學習玄奘法師呢？玄奘法師是大菩薩，智慧不同一般，領悟也不同，法力也絕對不同。而我們一般的普通人，不能和玄奘法師一樣。

首先我們要先拯救自己，就如同坐飛機一樣，每次乘務員都會告訴我們，一旦出了事故，首先要學會自救，確保自己的安全，如果在有能力的情況下，可以去幫助他人。佛法也是同樣道理，如果你自己都不能保全你自己，你還去拯救別人，不但拯救不了對方，還會給自己帶來災難。所以我們普通人，要先把自己的靈魂拯救出來，而最適合末法時期眾生的法門，就是淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，才會使自己的靈魂脫離六道。等自己到了西方淨土，那時候你如果想要拯救眾生或者自己的親人，你就可以天天去人間，這不是再好不過的事嗎？所以當務之急是先拯救自己。一心只念南無阿彌陀佛，是末法時期一切法門中最關鍵的鑰匙。（完）

淨空大師告訴我們，修淨土宗的人不可以誹謗詆毀其他佛教宗派，甚至不可以說其他宗教的壞話。為什麼這麼說呢？因為大家其實都是一家人，我們要去隨喜，去贊美別人和他所修習的宗派。而且這樣做，並不影響修習淨土宗的殊勝。相反我們通過大量地去接觸，越接觸越清晰，越接觸越明白，淨土宗里專念南無阿彌陀佛，是多麼殊勝的一個法門。

淨空大師是當今佛教界，當之無愧的泰山北斗。因為聯合國教科文組織，在2017年9月25日，承認並賦予淨空大師的「淨空之友社辦公室」。在聯合國擁有這樣一間辦公室，是非常榮耀的事情，因為它得到了全世界的認可。哪一個宗教，哪一個組織會有這麼大的影響力？有人會問，為什麼淨空大師能得到聯合國的承認呢？因為淨空大師的思想可以照耀全人類，可以包容世界上的所有宗教。淨空大師和基督教和伊斯蘭教都是好朋友，從不去否定對方，所以大家可以做到和平相處。淨空大師的理念，以及佛教思想可以說已經達到了登峰造極的境界。

我們知道宇宙是浩瀚無邊的，沒有終點沒有始點。所以在宇宙中的任何事物，它都沒有絕對性。淨空大師經常引用金剛經里的一句話：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來」。一切在我們思維里，或者在我們眼前的事物，它都是假象。所以同樣的道理，任何事物只要它標榜，它是絕對性的唯一性的，那這個事物就不符合宇宙的規律。我們判斷一個人也好，一些事情也好，只要他說他是絕對的唯一的，那麼往往就是錯誤的。

佛教講究包容，佛教也同時承認其他宗教的存在。不僅僅是承認宗教里諸神的存在，也承認鬼和地獄的存在。佛教沒有敵人，因為它都認為別人是對的，而事實上，對方是對是錯呢？事實上，這個宇宙中不存在對與錯，都是我們的一種主觀概念而已，世界上沒有任何絕對性的對，也沒有任何絕對性的錯。所以我們既然都承認了其他宗教，那我們佛教內部，就不要再爭執，不要再標榜自己是唯一正確的了，世尊講八萬四千法門，門門都正確啊！只是因為你有殊緣，你才能接觸到淨土法門，這是一種幸運而已，不要去否定其他。我們要嚴守不造口業，這條佛門戒律。（完）

淨空大師告訴我們，他在講解《華嚴經》時突然產生了一個疑問。文殊菩薩普賢菩薩善財童子，他們是修的什麼法門？原來他們也是修的淨土宗。他們也要往生西方極樂世界，這一下我驚呆了，這是淨空大師的原話。

我們知道，文殊菩薩也稱「七佛之師」。普賢菩薩更是智慧的象徵。他們什麼法門都懂，早已成佛了。可是他們修習的仍然是淨土法門，不言而喻，淨土宗是多麼殊勝啊！因為它是非常適合，我們末法時期眾生修習的一個佛教法門。雖然我們修習別的法門，也是可以成功的，但是需要很高的智慧，並且消耗許多的精力和時間。而我們人的壽命，從佛眼看來就是一瞬間而已，怎樣才能有效地利用，人類這短短幾十年的生命去修習，是我們所有人都要面對的關鍵問題。

我們要明白，如果人一旦失去現在的肉身，就沒有什麼智慧了。如果墮落到畜生道，變成豬馬牛羊魚蝦等，它們只能隨業流轉，如同陷入泥潭一樣不會做善業，這樣只會越陷越深，每次投胎會越來越向下，最後可能墮入地獄，那就一切都完了！人如果明白了地獄的恐怖，那就要發心，唯一的辦法就是趕快脫離六道，奔向西方極樂世界。到了西方極樂世界以後，你想去哪裡都可以，非常自由，無人阻攔，那才是真正的解脫，才會真正的快樂！所以為了自己能一心無掛地，往生到西方極樂世界，有必要認識地獄，感受地獄。人無壓力人不走，水無壓力，水不流。沒有人會在極其舒適的環境下去發心，往生西方極樂世界的。因此我們在人世間，如果遇到一些困境，遭受一些痛苦，要學會感恩，這都是好事情，是佛菩薩在加持我們，給我們一些壓力和動力，讓我們趕緊「逃跑」，不要留在六道輪回中，承受著生生世世的痛苦！南無阿彌陀佛！一心持有六字聖號，這是修習淨土宗的不二法門。（完）

淨空大師告訴我們，萬修萬人去一個都不漏。為什麼很多人修習淨土法門，但成功的卻很少呢？原因在於你沒有真信啊！你沒有真乾啊！錯誤的不是經書，也不是法門，錯誤的是你自己，你沒有真正做到「信願行」去發心，當然不會往生到西方極樂世界了。淨空大師說過一天從早到晚，只要有時間就要念南無阿彌陀佛，以一念壓萬念，壓走所有妄想和起心動念。最初一開始會比較不習慣，漸漸地習慣了，就會快樂起來。另外每天不斷地念佛，為了增加自己的自信心，在晚上睡覺前，一邊念南無阿彌陀佛，一邊還要祈願阿彌陀佛，告訴阿彌陀佛，自己想看一下西方極樂世界。看到了西方淨土，就會更加不去懷疑，一心發真誠心去修習淨土法門。每天這樣反復地去祈願，肯定有一天，阿彌陀佛會感應到你的心願，會在夢里讓你看到，西方極樂世界的美景的。這樣一來你就會信心大增，真誠地去相信，我們都會往生到西方極樂世界！

那麼為什麼有的人就是不信西方極樂世界呢？或者剛樹立起信心，過段時間又一下失掉了信心呢？原因其實都是你的冤親債主在搗亂，它們怕你修成正果，千方百計地來阻擾你，如果你真的去了西方極樂世界，那他們怎麼報仇呢？即使你悔過自新，開始做善事，有的冤親債主可能會原諒你，但它的父母子女不一定會原諒你，還是想把你拉下地獄，因此有些時候，我們的內心為什麼總會莫名地產生一些邪念，覺得作惡是一種快樂，這都是冤親債主在驅使著我們，讓我們去造惡業，它們是在向我們報仇。而我們初次念佛，包括做各種善業的時候，一開始也會遇到坎坷，發生一些不順心的事情，感覺障礙重重，這個也是冤親債主在動手腳。但是他們只會做一些小動作，卻不敢做太出格的事情，阻撓你學習佛法，因為他們也知道因果的可怕。所以在最初修習淨土宗的時候，心裡越困惑越迷茫，越是要堅持一心只念南無阿彌陀佛，等到冤親債主都被你感化了，他們也受益了，自然它們都會走掉。那麼在你的周圍聚集的都會是越來越多的善神善鬼和護法，來保護你，不會再讓其他惡鬼來傷害你，堅持下去一定會勝利！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛的自性與我們每個人的自性都是相同的，沒有任何區別。佛教里常常把每個人的自性，用海作比喻，叫「性海」。每個人的自性，與佛的自性都是毫無分別的。可能有人會問，為什麼佛是佛，我是我？佛成了佛，而我卻沒有成佛？那是因為，你沒有看到自己的自性。自性從哪裡流露呢？自性從真誠心流露。無論你社會地位多麼高，擁有多少財富，如果你沒有一顆真誠心，那麼你肯定感受不到幸福。每天都是爾虞我詐，算計這算計那，不是去報復，就是陷害他人，一點真誠心都沒有，這個完全違反人的自性，也就是違反佛性。因此你的生命，肯定感受不到一絲快樂，每天都充滿了憂慮和煩躁。

淨空大師告訴我們，佛的每一句話，都是從自性中發出來的，都是圓滿的，所以佛教也稱為圓教，圓滿的宗教。如果你可以馬上消除自己心中的貪嗔痴慢疑這「五毒」，用真誠心去替換它們。那麼頓時，你就會感覺自己的世界，變得明亮和快樂起來。而且我們要學會感恩，感恩這種真誠心，千萬要時時刻刻牢記在心，因為在你遇到困難的時候，向你伸出援手的人是菩薩，對於幫助你的人，理所當然你要記得別人的好處感恩他們。而傷害過你辱罵過你的人，這些人其實是在幫你消業，消前世的業。打你越狠罵你越多，是因為你前世欠人家的，現在你忍受了，不去反擊那就可以扯平了，就不會讓你下地獄了，所以同樣也要去感恩。當你明白了感恩的道理，感恩這種真誠心它就會像夏日里的一道陽光，把你心中的「五毒」給瞬間消滅，這個時候你的自性就會慢慢顯露出來，你就會變成一個透明的人，一個充滿了幸福感的人，內心變得善良，然後你再去修習淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛，那麼就可以和阿彌陀佛之間產生感應，並且一定會往生西方極樂世界，從此永無痛苦只有快樂！（完）

淨空大師告訴我們，十方三世佛，共同一法身。佛教在強調自性時，都用「性海」來比喻。眾生都是海水，我們都是海面上的一個一個氣泡。氣泡從哪裡來呢？來自海水，當我們從海水中冒了出來，形成氣泡，而這一個個氣泡看似相互是對立的，其實瞬間都會回歸到大海，都是一體，沒有你我的區別，也沒有我和他的區別，都來自大海，來自同一個自性。所以佛的法身和我們的法身是一體的。明白了這個道理，就不會與別人爭執，憎恨別人，也不會去殘害動物去殺生。因為動物和我們的關係，其實就是我們身體的一部分，是一體的，這個一定要懂得。當你以無限的慈悲心去看待事物，看待其他眾生，你就會找到最初本身就有的自性，你的心裡就會沒有貪嗔痴慢疑，有的全是愛和慈悲。你愛護別人，別人也一定會愛護你。無論多麼十惡不赦的人，他內心深處的良心都是未泯的，不要去評判別人有多惡，自己有多善。大家都是海面上漂浮的水泡，你就是我，我就是你。

世尊在金剛經中早已說出一句至理名言：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。什麼意思呢？就是這個世界上所謂的「我」是不存在的，所謂的「你」是不存在的，所謂的「別人」包括其他眾生也是不存在的。還有死亡與出生也是一種假象，世上不存在真正的死亡，死亡無非是回歸自性，回歸大海而已。因緣巧合，你回歸大海以後，隨著風，你又會蕩起漣漪，又會投胎為一個水泡在世間漂浮一下，這個就是人生，生生死死無休無止。

如果我們認識到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。那還煩惱什麼？憂愁什麼？恐怖什麼呢？因為沒有死亡啊！也沒有分別。當你真正懂得了何為自性，我們就成佛了。成了佛就不會再冒出水泡了，就會變成大海。而大海是無邊無際的，沒有生死，也沒有形狀。你認為海水是什麼形狀？海水沒有形狀，但是它存不存在？它存在，所以佛教要用「性海」來比喻生命的自性。我們明白了自性，就會懂得眾生其實都是「性海」里的一員，我們沒有分別，只有清淨心，自然而然就不會去傷害眾生。如同你的左眼會傷害右眼嗎？你的左腳會傷害右腳嗎？這是一個道理。眾生都是我們身體的一部分，都要去愛惜。南無阿彌陀佛，升入西方極樂世界之後，你就會完全找到自性。（完）

觀世音菩薩既不是男身，也不是女身，是法身。淨空大師告訴我們，菩薩與佛，應以何身得度，即現何身。觀世音菩薩知道，菩薩與眾生的關係是一體。一體比一家人還親，就是一個人的意思。所以觀世音菩薩為了普渡眾生，有時候現男身，有時候現女身，去拯救動物的時候，還要現動物的模樣。我們大眾需要慈祥的母親一般的女身來拯救，那麼觀世音菩薩就現女身。

其實觀世音菩薩是古佛，一切都來自自性，沒有具體的形狀，沒有具體的形象。同樣地藏王菩薩以及其他諸佛諸菩薩，所現的身相都是為了拯救我們眾生，而呈現出的方便之相。因為即使告訴人類，佛為法性，法性無相，但是人類被罪業蒙蔽的太深了，會無所適從，必須要給人類一種形象讓他去敬仰去崇拜。而世尊在金剛經裡面提到：「若以色見我，以音聲求我，世人行邪道，不能見如來」。世尊強調佛是無相的，我們所拜的佛菩薩不是真正的，是一種假象。那麼既然是假象，我們為何還要去崇拜呢？因為我們不是拜別人，其實是拜我們內心的自性而已。金剛經是佛對須菩提這樣的大菩薩所說的經文，是佛與菩薩之間的對話，我們要吸取裡面至高無上的佛的智慧。但對於我們凡人來講，我們沒有達到須菩提大菩薩那麼高的悟性，所以拯救人類需要呈現出一種形象。比方說菩薩想要拯救魚，那必須呈現魚的樣子，但同時就要受到魚身的束縛。什麼束縛呢？生命短暫，弱肉強食這些都是化身為魚所要承受的。雖然菩薩是倒駕慈航，並不會產生煩惱，因為知道這些都是假象，但是同樣要遭受到痛苦啊！所以菩薩很慈悲啊！

佛祖世尊也是如此，2600年前來到人間，出生在尼泊爾，投為人胎來拯救人類。但既然是人身，就必須遵守宇宙中的規律，到了應該滅度的時候就要入涅槃，也像人一樣會產生生老病死的痛苦，所以佛所遭受的痛苦，是為了我們人類，把我們人類的痛苦背負在自己的身上。佛是大慈大悲的，一切佛菩薩他們沒有分別心，沒有執著心，有的都是慈悲心，我們要感恩佛與菩薩！（完）

觀世音菩薩的兩名侍從，男侍從為善財童子，女侍從為八歲龍女。八歲龍女的故事，研讀《法華經》的人應該非常瞭解。文殊菩薩在講經時，告訴舍利弗，八歲龍女可以迅速成佛，舍利弗不信，龍女就在諸佛諸菩薩面前，迅速脫掉女身成為男身，而成佛。因為一個世界只可以有一尊佛，西方極樂世界是阿彌陀佛。我們這個娑婆世界是釋迦摩尼佛，釋迦摩尼佛入涅槃之後，我們當今世界誰是佛呢？是地藏王菩薩。地藏王菩薩成為代理佛，也就是釋迦摩尼佛的接班人，所以我們現實生活中想求得福報，向誰求呢？應該向地藏王菩薩祈求。

記得有一次，去日本長野市的著名景點善光寺旅遊。進入寺廟的大殿，左側供養的是釋迦摩尼佛，右邊是地藏王菩薩，正面供養的是西方三聖（阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩）。裡面有個工作人員，在給大家介紹各位佛與菩薩，她的語言很簡短，直接告訴大家，想求現實利益的，請拜地藏王菩薩。想求來世往生利益的，請拜阿彌陀佛。這個總結的非常通俗易懂。《法華經》中的龍女成佛之後，他並沒有居住在自己的佛土，還是以八歲龍女的形象往生到西方極樂世界，幫助觀世音菩薩共同拯救眾生。用印光大師的話說：「一切佛經處處指歸」。《法華經》也好，《華嚴經》也好，最終都隱含著一層深意，那就是：「一切佛法最終都將歸入淨土」。《法華經》里八歲龍女成佛的故事，還揭示了一個道理，那就是男女平等，眾生平等。女人也可以直接成佛，動物也可以直接成佛。所以還是一句老話，我們要積極地去做善事，去放生。因為量變會達到質變，也許你所放生的動物裡面，有一種動物它會成佛，升入西方極樂世界，然後它為了報恩會來拯救你。這就是放生的意義和奧妙所在。

我們教導別人止惡從善，這是現世法，而教導別人破迷開悟，這是出世法。迷在哪裡呢？迷在六道里，悟在哪裡呢？悟在西方淨土。所以一定要抓緊一切有限的時間，專念南無阿彌陀佛，念念往生西方極樂世界，這才是真正的出世法，才是真正偉大的佛學智慧。（完）

淨空大師告訴我們，歷代高僧大德，都稱贊淨土法門殊勝而奇特。奇特在哪裡？殊勝在哪裡？淨土法門是一乘教，什麼叫一乘教？就是一生就能成佛的意思。一乘叫指的就是淨土法門。其他法門都要經過很長時間，有些甚至需要無量劫才可以到達。而淨土法門用你這一生，你就可以成佛。當然這裡所說的成佛，是指你可以到達西方極樂世界，但到達西方極樂世界之後，是不是成佛了呢？真正意義上來講沒有成佛，可是你再也不會流落到六道輪回中去了，在極樂世界你可以到處「旅遊」，然後慢慢修行最終成佛。

淨土法門，由於它非常殊勝，也有人稱之為難信法門。為什麼難信呢？因為大家不太相信啊，認為哪有這麼好的事情呢？其實還真有這麼好的事情。舉個很簡單的例子，一個果園的農家，每年春天辛勤地呵護培養極品甜葡萄，又大又甜非常好，可是到了夏秋收穫之季，他只在家門前販賣，賣出很少的一部分，其他的都只能爛在果園裡。但這時，如果有人告訴他一個非常好的營銷辦法，不要只在家門前賣，把葡萄推銷到亞馬遜網上，只要價格合理，就可以迅速地賣出去，這麼好的葡萄，肯定幾天之內就會被大家訂購完，從而獲得理想的收入。就是這麼簡單的道理，法門不同，走的路也不同，世界上有最簡單殊勝的辦法，你不知道不等於它不存在。既然淨空大師苦口婆心地教導我們，讓我們相信淨土法門，專念南無阿彌陀佛，我們就應該去相信，不要去固執，因為固執的結果是對自己不利，不會對別人不利。只要你的心變得柔軟一些，你就會獲得無限的幸福，這是真的不是假的。為什麼說它不是假的呢？很多修行佛教的人士，都深有感悟。佛教是救命的稻草，不入門不懂它的巧妙，入了門就會明白，這個世界還有一個這麼好的去處，所以說淨空大師告訴我們，學佛是人生最高的享受。無論是精神世界，還是物質世界，都會給自己獲得巨大的利益。但是那些與佛無緣的人，真的是很可憐，他們不懂其中的奧妙，所以我們的心要變柔軟一點，只有擁有一顆柔軟的心，才可以接受世間的所有善言。

關於一乘教，大家一定記住了，一生成佛。其實說實在點，我們哪還有一生呢？應該叫作餘生，用余下的生命去成佛，去往生西方極樂世界，這是我們的當務之急啊！為了生活，我們不得不去奔波，但在奔波之余，要放下一切起心動念和妄想，一心只念南無阿彌陀佛，這才是正道。否則就不能擺脫六道輪回。六道里一定是，待在天界的時候很少，待在三惡道的時候多，為什麼？因為你看你每天的生活，都是起心動念，而且善念少惡念多，這就足以證明在六道裡面，大多數都是在三惡道中受苦受罪。所以記住了！一生成佛，唯有淨土法門，一心只念南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛經中一乘教有三部佛經《法華經》、《華嚴經》、《梵網經》。《梵網經》傳到中國之後基本就失傳了，只留下了幾段篇章。《法華經》大家都知道，號稱「經中之王」。 《華嚴經》更不用說了，不讀華嚴不知佛家富貴，《法華經》主要講眾生有三種煩惱，無明煩惱，塵沙煩惱，見思煩惱。而《華嚴經》也講三種煩惱，妄想，分別，執著。淨空大師告訴我們，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。解決這些煩惱的最好辦法就是念佛，一心只念南無阿彌陀佛。天台宗，修習的就是《法華經》，所以也叫法華宗。天台宗在修行過程中，往往與淨土宗合流，最終歸入南無阿彌陀佛。大家要知道，哪部經介紹觀世音菩薩最為詳細呢？是普門品。普門品是《法華經》的第二十五品，可以極端去解釋，《法華經》就是觀世音菩薩的佛經。那觀世音菩薩是誰呀，是西方三聖啊，代表著淨土，是西方極樂世界，這一點大家要懂。所以就不難理解，為何天台與淨土往往合二為一。《華嚴經》更是如此，《華嚴經》中四十一位大菩薩，他們所發的願就是往生西方極樂世界。所以還是印光大師說得好，處處指歸，所有的佛經都是在教導大家，趕緊歸入西方極樂世界。

初學佛經的人，他就會產生一些疑惑。認為學佛經，是不是應該挑最經典的去學，比如只學《法華經》、《華嚴經》可不可以呢？首先佛經里，沒有最好與最壞，沒有比較。佛經是根據每個人的慧根不同去選擇。例如一位九十多歲的老太太，她天天念佛，可是她並沒有斷肉，沒有吃素，這就是非常遺憾的一件事，究其原因是因為她涉及的佛經不全面，如果她一開始能研讀《地藏經》，那麼她一定會斷肉吃素，這樣就完美了圓滿了啊。

《地藏菩薩本願經》如同漢語里的拼音，它是最基礎的。必須要接觸並且永遠要接觸它。任何知識，它的基礎才是最重要的。還有《金剛經》如果你想開悟智慧，感受一些不可思議的現象，那就要依靠《金剛經》。古代許多禪宗的高僧大德，都是依靠《金剛經》去感悟世間的奇妙現象的。不讀《金剛經》的人不會明白，《金剛經》的神秘之處。還有《般若心經》，它是降魔之寶，如果你心亂如麻，感覺到有鬼在纏繞著你，這個時候只有《般若心經》才能壓住心魔，所以每部佛經，都有每部佛經的奧妙之處，不可一概而論啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，原有生命的長短這個是業報，而佛菩薩來到世間這個叫應化，應化為人的身體來普渡眾生。但菩薩不一定只應化為人的身像，也可以應化為花草樹木，山河大地，所以萬里長城是不是菩薩？富士山是不是菩薩呢？答案是都可能是。花草樹木，山河大地它們不是六道的眾生，不參與六道，人也不可能投胎為它們，但是菩薩可以，是應化之身。因此學佛之人不但要吃素，不殺生吃肉，還要愛護植物。為什麼？都有可能是菩薩。

吃素是為了維持我們的生命，雖然蔬果也是有生命的，但吃素叫無記業。吃腥，也就是殺生吃肉吃魚，這個叫最大的惡業，記住是最大的惡業！諸余罪中，殺業最大，諸功德中，放生第一。所以特別是我們看到一棵參天大樹，千萬不要輕易去砍掉它，因為都不好說它是什麼的化身，可以保證樹上居住著很多餓鬼，如果破壞掉了樹，許多餓鬼就沒地方住了。我們看到一些古樹，特別是幾百年上千年的那種，馬上就會產生一些感應，就感覺它是有生命的，這個不是錯覺，是你的阿賴耶識里告訴你，其實它真的有生命，而且還寄付著許多的生命。所以我們除了不起殺心之外，還要對世間一切起恭敬心。

那麼為什麼說那些名山大川，有可能是菩薩的應化呢？因為菩薩需要拯救鬼界，給餓鬼們一個生存的空間。菩薩的目的是要拯救眾生，而眾生並不單單指我們人類，菩薩是沒有分別心的，畜生界餓鬼界地獄界包括神界，都需要去拯救。所以我們在遊覽名山大川的時候，要由衷地去贊美，去敬仰這些人間美景，不要去詛咒去破壞萬物中的一切美好事物。

有些人對於吃素者有一些否定和質疑，認為吃肉殺生，動物會感覺痛苦。植物也是生命，難道吃植物不是一樣的嗎？當然不一樣啊！在這裡我們要明白，不能把植物和動物來同等看待，植物是可以食用的，植物與動物的分別在於雖然它們都有生命，但動物有神識，它們和人類一樣，有恐怖心有疼痛感，你把它殺了，它就會起怨念，死後靈魂一定會纏著你找你報仇。而植物不同雖然也有生命，但它的身體是可以供養六道眾生的，它不會報仇，但也不可以隨意破壞它，要懂得愛惜糧食。擁有慈悲心珍愛一切，這樣我們的心才會越來越善良，越來越清淨，才會不斷接近佛道，因為這才是我們人類應有的本來面目，才是戰勝一切黑暗的法寶。（完）

淨空大師告訴我們，在禪宗里很多人看到花草樹木，看到雨打芭蕉就一下子大徹大悟了，其實這都是佛菩薩在加持。佛菩薩就是在那一瞬把你給點化了，讓你知道萬物的真相，從此開悟。

禪宗關於雨打芭蕉的記載，有這麼一個故事。有一個書生，晚上獨處在鄉間的田園裡。外面下著小雨，而院子里種著幾棵芭蕉，正當是秋天，所以芭蕉的葉子長得又肥又大，雨水輕輕地打在芭蕉葉上，傳出滴答滴答的聲音。月亮藏在烏雲的背後，星星也早已無影無蹤，外面漆黑一片，只有幾只螢火蟲在院子里飛舞著，發出微弱的光芒。這個書生輾轉反側，徹夜難眠，他就擔心夜深人靜荒山野嶺，會不會有鬼呢？於是不由得，偷偷打開窗戶看了看，突然發現院子的角落里真有一個鬼，黑漆漆的披著一頭長髮，彷彿還有哭聲。書生大叫一聲，趕緊關上窗戶，瑟瑟發抖，這一夜如同在地獄一般恐懼，生怕鬼進來，挖了他的心吃掉他。就這樣度日如年般煎熬著。終於到了早晨，天剛剛放亮，雨也停了，朝陽也帶著潮濕的空氣，染紅了東方的雲端，清新的空氣撲面而來，讓人神清氣爽。書生看見外面天已經亮了，這時候陽氣也足了，膽子也大了，再打開窗戶向牆角望去，頓時恍然大悟！原來昨天晚上看到的那個鬼，就是在風雨中搖曳的芭蕉葉，而哭聲也是雨打芭蕉傳來的憂愁之音，原來是場誤會！書生突然明白，這個世界上原來沒有鬼，所謂有鬼無鬼，所謂的恐懼，包括煩惱快樂，其實都是由心而生。一切萬物唯心所現，唯識所變。書生徹底大悟，懂得了許多錯覺，其實都是自己的心造成的，從而明白要讓心消除妄想，不要起心動念。

禪宗修習的是《金剛經》，而金剛經有雲：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。書生又想到六祖惠能大師，就是因為一句應無所住而生其心，這種絕妙的意境才瞬間見到佛性。所以心才是主宰，我們一定要呵護自己的這顆心，才能見到自己的自性，本性，佛性！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，阿彌陀佛的願望是普渡十法界，拯救一切苦難眾。我們懂得了阿彌陀佛的願望之後，那就應該讓阿彌陀佛更歡喜一些，我們去西方極樂世界的時候，就要盡量多帶幾個人去，不要搞小乘，不要做自了漢。

我們在人世間的時候，要竭盡所能地去弘揚淨土法門，自利利他，自己往生到西方極樂世界了，也盡可能去拯救其他眾生。那麼怎樣才可以做到呢？那就是弘揚佛法。我們要以身作則，要給更多的人做出一個榜樣，最起碼你要先斷了殺業。哪有口中念佛還造殺業的呢？這不是讓阿彌陀佛傷心啊！到時候臨死之前，阿彌陀佛想接你去西方淨土，就怕你殺的冤親債主不讓你走，千方百計阻攔你，想把你拽下地獄。

人臨死的一瞬間，如果能念十聲南無阿彌陀，阿彌陀佛是會感應到並且來接引的，但問題是到時候，你可能根本沒有這個能力，去念南無阿彌陀佛。這是真的，不是假的啊！我們在感冒發燒意識不清醒，或者生重病的時候，你念一句南無阿彌陀佛試試，其實根本做不到，因為我們的意識已經不能自我控制，無心去念了！所以止惡行善，日常誦持南無阿彌陀佛是何等的重要。一定要讓自己的身體形成一種機械性連貫性，哪怕在無意識的時候，也能自動念出，南無阿彌陀佛這六字真言。

所謂的冤親債主復仇，他們不是無緣無故就會來找你的。因為鬼界也有鬼界的「法律」，像我們常見的災禍，絕症，車禍，自然災害等等，這些都是鬼在要人命，而鬼想索取人的性命之前，它在冥界必須要得到「許可」，然後才可以加害於人，所以冤親債主很難纏啊！如果你已經造了許多惡業，就一定要想辦法去彌補，積德行善。而且要立刻停止一切惡業，特別是不要再造殺業，否則真的很麻煩，因為冤親債主不是幾句話，就可以把它們送走的，它們的復仇心和執著心遠遠超出我們的想象。當你懂得了佛法的真理之後，一定要多多行善，多多懺悔，以一念壓萬念，一心只念南無阿彌陀佛！（完）

念南無阿彌陀佛，表達著一種承諾，意味著你對阿彌陀佛說我想去極樂世界，我盼著去極樂世界，這就像一份承諾書，你要是不承諾，就不可能去得了西方極樂世界。為什麼？淨空大師告訴我們，如果你還留戀六道，還想在六道中輪回的話，阿彌陀佛也沒有辦法，不可能逼迫你去極樂世界。看到你不想去的樣子，只能點點頭離開，然後下次再來。什麼時候會再來呢？等你全部放下了，就還會再來。淨空大師的話很有深意啊！

比方說現實生活中，我們移民到別的國家也是如此。中國人想移民到美國，首先你要填寫申請表，接著準備各種移民資料，然後交給美國政府，最後等待許可通過，拿到綠卡。否則如果你不想去美國，內心想去日本，那美國政府會強制你定居美國嗎？這是不可能的，所以道理是相同的。你想死後往生西方極樂世界，而表達意願的申請書就是一句南無阿彌陀佛，並且你念的次數越多，阿彌陀佛就越能感應到，你希望去西方極樂世界的迫切心情。所以信願行是往生西方極樂世界的必要條件，首先要相信阿彌陀佛的世界，從哪裡相信呢？從世尊的佛經中，然後你要願意去阿彌陀佛的世界，最後你還要用行動去表達，這個行動就是天天專念南無阿彌陀佛。

如果不及時抓住機會，那麼一旦你失去人身，等待你的很可能是墮入三惡道，這是真的啊！因為我們人類，舉心動念無不是罪。地藏王菩薩說過，我們南閻浮提眾生的所做所想，大部分都是罪業，注定了人死後，大部分會墮入惡道。雖然也有去天界的，但那還是少之又少啊！哪怕你去了天界，仍然在六道中輪回，所以還會掉入三惡道。

我們如果想徹底改變，那麼從現在開始，就要放下舉心動念，多積累善業，專念南無阿彌陀佛，這樣一來就還有一線希望！而且往生西方極樂世界的概率，其實比往生天界的高許多，往生神界的成功率是萬分之一，而往生到西方極樂世界的成功率，這個雖然不太好計算，但某種意義上來講是百分之百，就怕你不誠心，就怕你不真的發心想去，只要你真心想去就會成功！阿彌陀佛就會來接引你。在六道中輪回一個不小心，就會墮入無間地獄，一旦墮入無間地獄，那時候沒有任何人可以拯救你，哪怕是佛菩薩也無能為力啊！南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，都說極樂世界是最好的佛國。世尊在《阿彌陀經》中已經闡明，六方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛，而玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》中，說的是十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛。整個佛界都說阿彌陀佛的世界是最好的。如同我們的地球也是一樣，幾百個國家都認同地球上最好的國家是瑞士，是同樣的道理。西方淨土不但是最好的，而且這個大門也向我們人類敞開，歡迎我們去。有些佛國好不好另當別論，最重要的是不希望人類去，不希望人類去打攪。所以對於我們來講，西方極樂世界是最好的，最完美的，最殊勝的，也是最容易去的。那麼我們還猶豫什麼？懷念什麼？掛念什麼？幸福的路就在我們腳下，不期盼往生西方極樂世界，不去積累善業，每天渾渾噩噩地度過，死後很可能墮入三惡道中去，到那時候真的是追悔莫及啊！只有奔向西方淨土才是最安全，最光明的道路。

其實我們生生死死已經幾百萬次了，在此生中能遇到淨空大師，能發願去往西方極樂世界，真的是無比幸運的一件事！對你來講，可能比較平常，不就是發願去西方極樂世界嗎？但是對絕大部分人來講，是個千難萬難的事情。你看我們周圍大多數人，根本就沒這份心思，即使你告訴了這個殊勝法門，他也不相信也不想去。他還是覺得每天吃烤肉海鮮，才是最幸福的事情。真的是太愚昧！太無知了！因為他沒有善根，佛菩薩也沒辦法拯救他。而你認為這是一件很簡答的事情，其實是你生生世世中積累的善緣，供養佛供養法供養僧，今生今世開出的花朵而已。如果這枝美麗的花，你與它擦肩而過那麼下一次你再遇到它，至少需要一萬年甚至永遠無期了。為什麼？因為你可能在地獄中遭受各種無期限的苦難。地獄罪報，佛菩薩心有餘而力不足啊！想把你拯救出來卻救不出來，沒有這個能力，因為一切法力都敵不過業力，你所造的惡業讓你掉入了地獄，你只能在那裡面遭受暗無天日的大苦！

所以現在，只要你意識到死後有可能會墮入地獄，你就得發心往生西方極樂世界。而阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩都在等待著你的到來，都在翹首期盼，你還猶豫什麼？你還擔心什麼？什麼時候開始念佛？就應該是現在，就應該是馬上！念念往生西方極樂世界，這是唯一的殊勝之途！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，要牢牢地抓住南無阿彌陀佛這六個字。我們對任何事物都應該放下，不可以執著。唯一可以執著的是持名念佛，把所有的執著用，一心只念南無阿彌陀佛，這個持名念佛的方式來換掉它。這叫究竟方便。

淨空大師教會了我們一個法寶，叫人類放下一切其實是不可能的，叫人類不要舉心動念產生妄想，也是不可能的。說也是白說，那還不如究竟方便。你不是喜歡執著嗎？那麼就去執著念佛號去吧，這種執著不但沒有罪業，相反還可以拯救你的靈魂。如果你真的可以對念佛著迷，那麼你是幸運的，這個叫以一念壓萬念。我們其實可以抱著好奇心去試一試，淨空大師既然如此苦口婆心的，要我們念佛往生西方極樂世界，為什麼我們不去試一試呢？淨空大師不認識我們，對我們無所求，不想要我們的錢財也不想要我們的權利，所以是真心想幫助我們的啊！我們何不去順應淨空大師的心願，由淺入深，由少到多，從現在開始念佛呢？這不是一件很好的事情嗎？

日常生活當中，我們執著於大吃大喝，得到的結果就是查出糖尿病，癌症，腦出血等疾患，這個不是佛法啊，這是醫學常識。如果一定要從宗教上來講的話，執著於吃魚吃肉，不但現世得到惡報或者災禍，來世也會墮入畜生界被人宰被人吃。如果執著於男女情愛，來世就會變成一隻鸚鵡，不棄不離但是墮入到畜生道中去，而下一步就很可能是地獄。我們執著於金錢，那它的果報就是變成一條毒蛇，成為貪婪的象徵。所以我們執著什麼，就會得到什麼。執著美好的事物就會得到花朵和彩虹，執著醜惡的就會得到可怕的不想見到的事物。

世間法也好，佛法也好，用淨空大師的話說，還是逃離不了因果，如果懂得了因果報應這層含義，那麼我們不妨去執著念佛。顯而易見，你真的對持名念佛產生了狂熱的執著，你的果報就是往生到西方極樂世界，這個沒有懷疑。那麼有人問，我想執著去忉利天可不可以去成？當然可以，只要你一心想去天界，那就會到達天界。但是天界是靠善行所積累，隨業流轉沒人來接引你，問題是你能做那麼多善業嗎？那是很難的一件事情啊！而西方極樂世界，是帶業往生，只要你執著於念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就會來接引你，這個叫他力救助。我們人類自己其實沒有什麼力量，我們要依靠阿彌陀佛的力量，所以從現在開始就請馬上執著持名念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，學佛難道把自己的父母子女，以及最親近的人也不要了嗎？這好像是違反人倫。其實不然，而是我們要把家庭眷屬，把親情變成法情，把親人變成「法侶」，同修佛法，一同往生極樂世界。因為在六道中，與最親的人總有一天會離別，那是多麼痛苦的一件事啊！而你如果真希望他好，真希望永遠和他在一起，那就一起往生到西方極樂世界中去，這樣就會永遠在一起，永遠不會分離。

淨空大師這麼說，其實是按照我們固有的妄想，去順應我們的想法，來勸導我們，最終還是要拯救大家，脫離六道苦海。對於有的人，他慧根淺薄，你跟他講諸行無常，諸法無我，他不懂也聽不進去。那麼只能找些他能懂的事情，去啓發他。例如他想和最親的人在一起，害怕死亡，不想離別，那麼就告訴他，在人世間因為有肉體的束縛，所以一定會有死別離別。但是如果能到西方極樂世界去，那就可以和最親的人永遠在一起了。淨空大師通過各種「方便說教」，目的就是為了讓可憐的眾生，都往生西方淨土，到了西方淨土以後，大家才會懂得淨空大師的一片苦心。所以你如果真的想愛護你的父母子女親人，最好的辦法就是把他們帶到西方極樂世界去。到了那裡你就會擁有大神通力，你就會發現其實一切眾生都是你的親人，於是你會更加慶幸自己可以來到西方極樂世界，並且你會在感恩的同時，發願再去人間，拯救芸芸眾生。

在我們現實世界中，雖然大家都同樣是人的身軀，但有些人他其實並不同於一般人，他其實是從西方極樂世界來的，目的是想來度化我們。例如一些拯救過很多眾生的有名的大師，淨空大師，星雲大師，海濤法師等，他們絕對是倒駕慈航，還有本人的恩師，日本著名的大作家大和尚，但因為沒有得到他老人家的許可，在這裡就不公佈恩師的姓名了。

現在是末法時期，最有效的辦法絕對是念佛法門。靠他力救濟，也就是說我自己沒有能力了，希望靠阿彌陀佛的力量，使自己逃離苦海擺脫六道。所以趕緊開始念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《觀無量壽經》有雲：「是心是佛，是心作佛」。什麼意思呢，就是說信佛不是信別人，是信自己的心，讓自己大徹大悟。對不信佛教的人來講，沒有要求你信別人，佛也不是別人而是你的心。同時魔也是你的心，你用真心去觀想你就會見到佛，你用妄心去觀想，你就會見到魔。小乘佛教裡面講降魔，大乘里沒有這回事，佛與魔是一體，迷了就是魔，悟了就是佛。所以對其他宗教或無宗教而言，信仰佛教就是信仰自己的心，讓自己的心變清淨而已。

我們不能把任何事物都擺在對立面上，是對是錯，是黑是白，是左是右，這種極端思維方式都不正確不客觀。同樣的道理，敬佛滅魔也是過於偏激的，佛與魔就是同一事物的正反兩面。接近善行，惡行將會越來越遠，接近佛經，拉你墮入地獄的冤親債主將會越來越少，所以一定要止惡從善，而所有善業要從佛經中去尋找，不讀佛經你永遠都懵懵懂懂，隨波逐流，不斷地造惡業浪費著生命，這是很可惜的一件事啊！而閱讀佛經，你的思維會越來越清晰，越來越明確，懂得在自己余下的生命里，最應該去做什麼，不應該去做什麼。

我們對待不信仰佛教的人，應該是慈悲與關懷，而並非是強行地命令式地去要求別人信仰，這樣對方不但不信你說的佛的智慧，而且還會變成仇人，完全適得其反。同樣的道理，在指正一個人缺點的時候，一定要慎重考慮對方的立場，而且最多勸對方兩次，因為如果反復去勸說，那麼只會讓對方厭煩你，討厭你，這又是何必呢？在勸說別人的時候，一定要一對一地去勸說，如果有第三方在場的話，就不要開口，如果當面指正，對方會很沒有面子的。不要讓你的一片好心，付諸東流！這都是淨空大師告訴我們的道理啊！一定要記住啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨土宗第九代傳人，藕益大師在《彌陀經要解》中說過這樣一句名言，一生南無阿彌陀佛，是釋迦牟尼佛在五濁惡世中，所得到的阿耨多羅三藐三菩提心法門。也就是說，世尊在五濁惡世中講經四十九年，認為最終還是要念南無阿彌陀佛，才可以擺脫六道，達到無上正等正覺的，佛教中所追求的最高境界。

藕益大師是明末清初人，最初是修習《地藏菩薩本願經》從而出家為僧。我們發現一個現象，從古至今許多高僧大德，最初都是修習的《地藏菩薩本願經》，信仰地藏王菩薩。淨空大師也是極力推崇《地藏菩薩本願經》和信仰地藏王菩薩。藕益大師說的很明確，我們在追求無數美妙的世間事物的時候，我們卻忘記了，自己累世的罪業還沒有消，追求美好的境界是否能到達彼岸，這個無法準確預測，但是地獄之火熊熊燃燒著，一直在追逐著你，下地獄的風險卻是真實的存在在你的生命中，一個不小心，很可能會掉入地獄。信仰地藏王菩薩，修習《地藏菩薩本願經》是我們人生中必須履行的課程。往生西方極樂世界也是如此，藕益大師認為，專修持名念佛，一心只念南無阿彌陀佛是最好最有效的，往生西方極樂世界的法門。但前提首先是要消掉自己的惡業，然後誦持《地藏菩薩本願經》，把所有罪業消除之後，方能成功。

所謂的臨終之人不外乎是，絕症重病或者生命已經不多的人，這個時候一心只念南無阿彌陀佛是唯一的不二法門。只要用清淨心和虔誠心，去誦持南無阿彌陀佛就會成功。因為這是阿彌陀佛的本願，只要你無時無刻抱有這個真誠的願望，阿彌陀佛肯定會來接引你！這是真的不是假的，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦摩尼佛是念南無阿彌陀佛成佛的，這是真的不是假的。這個秘密是藕益大師在《彌陀經要解》中透露給我們的，所以可想而知，這一聲南無阿彌陀佛是多麼的殊勝，而同時又被稱之為難信難解之法門。為什麼難信難解呢？因為眾生不相信啊，覺得這個太簡單太容易，真的是這樣嗎？事實上真的是這樣，一聲南無阿彌陀佛，就可以往生到西方極樂世界中去。

淨空大師還告訴我們，你在佛法中不斷地追求探索，會遇到很多無法理解的事物和現象，就會變得越來越苦惱。其實沒必要弄得這麼複雜，當你在修習佛法的時候，覺得無法理解，無法領悟，就不要去理解不要去領悟了，何必這麼麻煩？一心專念南無阿彌陀佛，往生到西方淨土，那時候你自然就懂了。所以只念南無阿彌陀佛確是最簡單的，是成佛的不二法門。

別人難信難解，但我們要真信啊！很多人被各種所謂的學問學識所迷惑，越專研相反越找不到答案了，而我們的真心其實，不需要那麼多的知識和見解，心本是清淨的，都是分別妄想執著掩蓋了我們的清淨心，讓我們就變得貪嗔痴慢疑，漸漸地走向了罪惡。釋迦摩尼佛講的所有經文，其實都是一個過程，目的就是要大家去理解生命的本質，理解以後你就會想去極樂世界。否則有的眾生不信啊，叫他念南無阿彌陀佛，他起不了這個心，發不了這個願。所以說世尊的四十九年講經教學，其本質是一切佛法最終都將歸入淨土。淨土是阿彌陀佛憐憫我們眾生，而開闢的一片清淨無瑕的國土。眾生太苦啊，阿彌陀佛在很久遠很久遠以前，是一位菩薩，叫法藏菩薩，這在《無量壽經》里都具體描述過，法藏菩薩是參考了宇宙中的十方佛土，取其每個佛國的殊勝之處，最終建成了西方極樂世界。所以說宇宙中十方諸佛，都在贊嘆阿彌陀佛，都在嚮往西方極樂世界，而我們人類極其萬幸地聽到了這個法門，還不去將一切妄想放下，專念南無阿彌陀佛，還要等到什麼時候呢？等掉到三惡道中的時候，已經後悔晚矣！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切法從心想生。你念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，你念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。阿彌陀佛他不是一個人，觀世音菩薩也不是一個人。阿彌陀佛有千百億化身，阿彌陀佛是你的自性。念觀世音菩薩是因，念阿彌陀佛是果，一個是因，一個是果。

我們每個人其實都是佛，只不過被業障，被積累的惡業蒙蔽了心靈。所以我們很難看到自己的佛性。就如同一塊黃金被蒙上了厚厚的灰塵，灰塵上還夾雜著泥土。我們看那些豬馬牛羊等各種動物，其實也都是一塊被塵土覆蓋的黃金，當塵土洗刷乾淨，就可以看到黃金的本來面目，金光閃閃。就可以看到佛性。懂得了這個道理，我們千萬就不要去殺生了，殺生就是在殺佛，可想而知罪業有多大，一定下地獄！不信佛教不願接受，並不等於免除報應，接不接受事實上都是因果，都要下地獄。所以短短幾十年人生，千千萬萬要避開殺業。

大家明白了念佛就成佛，念觀世音菩薩就成觀世音菩薩。所以為什麼中國儒家創始人孔子曰：「敬鬼神而遠之」。就是你要尊敬鬼，但不要靠近它。你天天念鬼，那同樣一個道理你就會變成鬼。你天天想鬼，那麼漸漸地就和鬼融為一體了。難道你想做鬼嗎？所以不要去接觸去想像鬼，但也不要去得罪鬼，大家和平相處就好。我們應該去想阿彌陀佛，天天想日日想，你思念阿彌陀佛的那一念，就會用極快的速度被極樂世界所感應到，那阿彌陀佛知道你想去極樂世界，當然就會來接引你。

所以一切法從心想生，心要時時想阿彌陀佛，並且時時要心存善念。心存善念做一切事都為善，即使做惡事也是善，心存惡念做一切事都為惡，即使做善事也是惡。心地善良至關重要，決定你死後往生的境界。古語有雲：「行善者福雖未至禍已遠離，行惡者禍雖未至福已遠去。又言積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。所以三國志中，劉備在臨終時，也告誡劉禪不以善小而不為，不以惡小而為之。所有的宗教哲學其實都是殊途同路，大家都是一個源泉之所，要時時刻刻記住念佛你就會成佛，南無阿彌陀佛。（完）

淨空大師告訴我們，佛教有很多宗派，都是正知正見啊！再把遠光放遠一點，世界上很多不同的宗教，其實他們也是正知正見，只要政府承認的正教，我們就認為它是正知正見，這樣大家才能和平相處，世界才能真正變得和平。

淨空大師的話實在是驚天動地，不但包容佛教各個門派，也包容世界各大宗教，這是真善啊！是大善！唯一承認自己是正確的，往往他是不正確的，強調自己是絕對的，往往就是相對的。宗教也是如此，宗教需要自由，每個人的業緣不同，他所應該遇到的宗教也不盡相同。隨意去指正他人，不但對方不會相信你，還容易結仇，這又是何必呢？這不是佛菩薩所願啊！其實世界上大多數的宗教，還是講究善良和仁慈的，所以世界所有宗教都會歸為善，而佛門裡一切佛法最終都將歸入淨土。不只佛教強調善，基督教、伊斯蘭教、道教、儒家等等各門各派宗教，他們的主旨思想都是以善為本。例如道教的《太上感應篇》中的名言：「禍福無門唯人自召，善惡之報如影隨形」。講的很有道理，所謂的幸福或者災禍，並不是誰加害與你，誰降臨給你的，都是自己的業力所致，說白了都是因果報應。中國古代哲學《易經》中，也有一句名言，「天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物」。天行健就是宇宙中的真理，君子以自強不息告訴我們，人這一生都要不斷地完善自己，學海無涯苦作舟，到死為止都要不停地學習，最終才可以進入到極樂世界，因為永遠沒有一個階段，可以說我已經完美了，已經到達佛的境界了。而地勢坤講的是包容心，大地它可不挑選，哪個是善哪個是惡，所以君子以厚德載物，我們要有寬闊的胸懷如大地一般，都可以包容，這樣才可以到達菩薩的境界。地藏王菩薩就是以厚德而載物，地藏王菩薩的胸懷無法用語言來形容，天地之間最偉大最善良最包容就是地藏王菩薩，像大地中的寶藏一樣，潤化萬物，地藏王菩薩無論人類是善惡美醜都去拯救眾生！

所以我們不要去批判任何宗教，要從心底里去贊美它，這樣你最終也會得到他人的贊美。如果你是代表大乘佛教，你是代表佛菩薩，而佛菩薩就間接地受到了贊美，而對方慢慢地也在心靈深處，就對佛菩薩產生了好感和歸依之情，你就無形之間種下了無量的善根，何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，不只是動物、植物、礦物，世間萬物山河大地都有生命，都有色聲香味，都有受想行識。

淨空大師說，他們做過一個實驗，在碗里盛上三碗飯，對一碗飯每天都去贊美它，對另一碗每天都去憎恨它，辱罵它，對還有一碗飯每天都忽視它不去管它。過了20天，每天被贊美稱贊的那碗飯，變得又香又黃。每天被憎恨的那碗飯，變得又黑又臭。每天被忽視的那碗飯，變得又黑又硬。這個實驗深刻地說明瞭，世間萬物都有受想行識。我們的肉體，我們的心，我們的靈魂，它也有受想行識，完全隨著色聲香味的變化而變化。所以我們每天都應該暗示自己，我要快樂，我很快樂。我要幸福，我很幸福。這樣你就真的會快樂起來，你就真的會幸福起來。同樣的道理，我們每天都用心去念南無阿彌陀佛，我們就真的會變成阿彌陀佛的化身，世間萬物就是這麼簡單的規律。

我們千萬不要去詛咒別人，憎恨世界。因為那些總是詛咒別人，希望別人去死，擁有這種念頭的人，往往這個報應，就會降臨在自己或者自己親人身上。看到別人的災難，自己不但不去同情，還去幸災樂禍，往往自己也會遭受到相同的災難，這都是一些不可思議的現象啊！如果我們看到別人做善事，看到別人吃素放生，而自己從內心對此產生歡喜，真心感謝別人拯救了生命，往往你也會幸運起來，這個叫做隨喜。隨喜的功德是很大的，一件好事一件善事，我們不要去分是誰做的，而是要從這個事物的本身角度去考慮，看到一條魚，沒有被開膛摘心，沒有被活扒皮，我們要從內心去贊嘆。如果你能從內心深處產生法喜，那麼這份功德也一定會附在你的靈魂深處。

大多數人提起放生，總在爭論是陰德還是陽德。有人說做好事不留名，放生也是如此，偷偷地放才有福報才是陰德。還有人說，放生要把這種善的因子傳播出去，讓所有眾生都瞭解，鼓勵大家一起行善。也有人說這種放生宣傳行為屬於陽德，沒有什麼大的福報。其實放生屬於三種佈施的混合體，放生行為包含了財佈施，法佈施，無畏佈施，我們可以考慮它是陰德，也可以考慮它是陽德，都有福德，但這不是功德。在有漏善法中，都可以得到很好的果報，無論你是宣傳放生還是不宣傳放生，都可以往生到天界享受福報。但是正確的放生觀念，應該拋棄陰德陽德，應該以慈悲心為出發點。你之所以放生，是把一切眾生都當做自己的父母子女看待，是可憐一切眾生，只是單純地想去拯救它們，而不是考慮自己能不能得到福德。如果你能擁有這種慈悲心，那麼你心中的一切陰暗，所有的貪嗔痴慢疑，都會隨著慈悲的力量漸漸化為烏有！（完）

淨空大師告訴我們，我們想要相貌好，想要漂亮，千萬不要去美容院，不要受那洋罪。因為不但達不到美容效果，有時候甚至把命都搭進去了。其實要想變得漂亮，首先要改變你的心，心好相貌就好，相隨心轉嘛，你為什麼不相信這個呢？心好，人自然就會變得漂亮，心好身體就好，佛菩薩說得准沒有錯。事實上也確實如此，我們看到很多美容院，失敗的案例非常多，那真的是慘不忍睹啊！情況嚴重者，甚至皮膚潰爛，五官破損還不如原來的自己。現在很多女性朋友去美容院整容，都弄成千篇一律的錐子臉，根本不考慮到底適不適合自己，真的是愚痴啊！完全是糟蹋自己身體！

只有自然美健康美，才能真正讓別人產生好感。你看我們經常見到，有些心地善良之人，不論是男人還是女人，他們都散髮著一種美麗，而這種美麗是氣質上的美，那是整容所達不到的美麗。個人建議如果要去美容整形，最多可以做一些一半美容，一半治療的項目，比如做牙齒美容。特別是牙齒黑黃太不美觀的人，可以去積極地治療一下，其他的都不需要去整容啊！都是相隨心轉啊！一味地去在意自己的外貌，還不如多提高自己的內在，我們應該去培養自己內涵，培養自己的文化底蘊。因為外表終有老去的一天，能夠讓衰老的面貌，依然閃閃發光的，一定是精神的力量。男女之間最終能吸引對方的，還是豐富的精神世界，特別是年紀越大越需要精神食糧去滋養。而當你發現你的靈魂一步步得到提升，你的精神世界不斷地在昇華，你就不再恐懼死亡，你就明白淨空大師說的一句名言：「其實世間沒有死亡，死亡的只是自己肉體，靈魂永遠不滅，人死了只是換了一件衣裳而已，死亡是新的生命的開始罷了」！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師的床前經常掛著一個死字，天天提醒自己，讓自己習慣和接受死亡，等真的臨死的時候，也就不害怕死亡了。為什麼不怕死呢？諸位要知道，所謂的死亡指的是肉體，而靈魂是永遠不會死的。那麼靈魂會去哪裡呢？靈魂會再次投胎。如果真像常人所說的，人死如燈滅，那麼我們也就不用去學佛了，也不用去修行了。但問題不是這樣的啊！靈魂它永遠不死，這就是所說的六道輪回。淨空大師還告訴我們，死了就真的不得了了，我們決定不能死，而且一定要發願，在此生往生淨土。否則麻煩就大了，又得隨業流轉，在六道中反反復復，有沒有出頭之日就不好說了。淨空大師的話，發人深省啊！我們一定要珍惜現在這個人身，時時刻刻想到死亡，利用這個身體來作為媒介，在這一生中了卻生死。怎樣了卻呢？那就是一心只念南無阿彌陀佛，這是最好的辦法，也是最簡潔最殊勝的絕妙之法。八萬四千法門，唯有淨土法門可以帶業往生，別的法門不可以帶業往生。

印光大師我們都知道是大勢至菩薩的化身，是倒駕慈航來到南閻浮提（我們人的世界），來拯救我們啊。印光大師生活的時代非常的悲慘，從太平天國被剿滅，一直到民國時期，短短幾十年，死亡的人數，是整個中國四千年以來戰爭的總和。太平天國粗略統計，約有一億多中國人被殺，之後也一直是內戰和外族入侵，燒殺搶掠，生離死別慘不忍睹！這個時候大勢至菩薩來到人間，就是告訴大家，趕緊脫離六道，趕緊撤出這個世界！撤出的方法是什麼？就是一心只念南無阿彌陀佛！

印光大師的床前掛著一個死字，就是時刻在提醒眾生，生死無常如影隨形，人不知道哪天就會突然死去，而如果你認識到諸行無常，死神說來就來這個道理，那麼你就會虔誠地持念南無阿彌陀佛。否則你還認為死亡是別人的事，離自己還很遠很遠，白白浪費自己的生命。

從現在開始，讓自己的身心慢慢接受死亡這件事情，到真的來臨的那一天，自己也就不會慌張害怕了。決定往生，往往是死亡的一瞬間，如果臨終之時，能念十聲南無阿彌陀佛，就一定會往生到西方極樂世界。也許有人會說就這麼簡單嗎？對的！就這麼簡單！但問題是平常你不念佛，不去積累善業，到死亡的時候，你根本就沒有這個能力去念佛。那時候你的神識，它不隨著你的主觀意識而轉移，你調動不了它了，所以念佛還是一個慣性的積累。然後積累善業也很重要，一定要止惡從善，否則天天做殺業，到死的時候，冤親債主是不會讓你往生西方極樂世界的，因為它們要報仇！所以《金剛經》中有雲：「以無我無人無眾生，無壽者，修一切善法，既得阿耨多羅三藐三菩提」。修一切善法才是至關重要啊！（完）

淨空大師告訴我們，印光大師床前掛著一個死字，就是在告誡世人，應該用什麼心態去念佛，要用每天都是臨終的心態。每次念佛時都要告訴自己，我的生命今天是最後一天了，我沒有明天了。如果是這樣，那你還有什麼放不下的？如果今天是最後一天你應該做什麼？念佛啊！只有抱著臨終時的心態去念佛，阿彌陀佛才能感應到。

我們看世間一切，都要把它當做阿彌陀佛去看待，眾生都是阿彌陀佛。動物植物礦物等所有一切都是阿彌陀佛，我們心裡充滿了阿彌陀佛，我們沒有別的雜念，只有阿彌陀佛一念。什麼叫眾生？眾緣和合的生命，這個叫眾生。一切物質都是眾生，眾生是由四大五蘊組成的。四大是物質，五蘊是精神。四大是地火水風，五蘊是受想行識色。所以我們看見所有的一切眾生，我們都要把它當成阿彌陀佛，這樣我們身體的每一個細胞，都會充滿阿彌陀佛，不會想別的了。這一世一定要往生西方淨土啊！否則來世不好說啊！但是從道理上來講，如果你不能往生，那麼你投到天界的可能性極小，而墮入三惡道的可能性極大。為什麼這麼說呢？你可以想想，你每天都乾了什麼？就拿一日三餐你都吃肉這件事，就足以把你拉下地獄。吃素就是放生，而吃肉就是殺生，因為你不吃，別人就不殺啊！如果大家都不吃肉吃魚，那菜市場就沒有人賣魚賣肉了。另外我們每天都生活在算計別人，和勾心鬥角中。極樂世界的眾生都是清淨心，不會算計別人，也沒有心計。什麼叫心計啊，什麼叫計謀啊，其實說白了這些根本不是智慧，通俗一點說就叫心壞！算計別人那叫什麼智慧呢？讓別人去死，讓別人不幸，希望自己得到幸福，這不就是心壞嗎？而事實上自己是不可能得到幸福的，詛咒別人陷害別人，一定最終惡報降臨在自己身上，不信你可以去仔細觀察一下。

我們每次念佛時，一定要想到今天就是最後一天，今晚就是最後一晚，我們就會用真誠心，虔誠心去念。你就會發覺這個時候，你念佛的能量以及感應會完全不同。這是印光大師教我們的方法，印光大師可是極樂世界大勢至菩薩的化身啊！印光大師說得沒錯，每次用心念佛，你才有感應，才能感受到念佛的快樂。當我們心亂如麻時，很多人他無法控制自己的心，讓自己的思維天馬行空，讓自己的妄想隨心所欲，精神很容易不正常。所以不懂念佛法門的人其實很可憐，而懂念佛法門的人，他會控制自己的心，一旦心亂的時候，他馬上用心專念南無阿彌陀佛，慢慢地心就會收斂，心就會純淨。這個時候看到的世界，就像是寒冷潮濕的天空，突然變成一片陽光明媚的海面！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，動物有生命植物也有生命，礦物有生命山河大地也有生命。所以有人會問，吃素你不吃魚肉，但蔬菜也有生命啊！說這話的人也並不是完全無道理，蔬菜確實也有生命所以不可浪費。動物也好，植物也好，礦物也好，它們都有生命，只不過是對外界感受到的程度不同而已。首先感應最強的就是動物，動物和人完全一樣，有神識有恐懼有疼痛有報復心，所以動物的肉絕對不可以吃，吃了就叫殺生。其次是植物，米等它們也有生命，可不可以吃呢？可以吃但不可以浪費，因為它們沒有心識，不會報復你，它們想提供自己的生命來滋養你，你可以享受它們的營養，但不可以浪費它們，如果大肆浪費也會構成罪業，所以一切萬物都是有生命，都該去愛惜。

淨空大師講過一個故事，淨空大師到了晚年，移民到澳大利亞。那裡的土地很便宜，所以在鄉下建了一個道場。這個道場有多大呢？用中國的土地計算方法，大約有170畝。周圍用鐵絲圍著，沿著鐵絲走一圈要走1個多小時。裡面種了各種各樣的水果和蔬菜，並且從來不打農藥。但都長得非常新鮮，其實水果蔬菜它們什麼都懂，你贊美它們，用心呵護培育它們，它們就會長得碩大美味，因為它們都有生命，可以感知到我們的行為，所以一定不要去浪費它們。

這個世界上，我們人類可以生產出的糧食總量其實是有限的。很多地方的人根本吃不飽飯喝不到水，比如非洲很多貧窮的國家，至今還處在飢餓致死的邊緣。所以像我們這些生活在美好土地上的人，一定要珍惜前世的福報，多積累善業，因為如果福報一旦用盡，惡事必定會接踵而來。特別是兒童，絕對不要讓他提早的享受過多的福報，例如小朋友過生日，如果你每次都給他辦的很隆重，送他許多生日大禮，作為父母你認為這是對他好，是愛他的表現，殊不知你把他的那點福報，一次性都給用光了。因為他應該得到的，全都得到了，但為什麼他能得到？都是前世積累的福報啊！如果他全部提前得到了，以後也就沒有什麼福報了。沒有福報他還是兒童，還沒有積累更多新的善業，災難橫禍就會隨之降臨，這樣不就是害了他嗎？成人也是如此，也要惜福，盡可能的遭受一些痛苦和挫折，平時多行善積德，而不要一味地享受揮霍福報，應該用前世積累的福報去一心念佛，有錢也要用在刀刃上，念佛是最好的出路，只有念佛才能擺脫六道輪回，末法時期這是最好的法門，可以帶業往生。

所以我們要做到吃素，不要殺生，要節約珍惜每一顆糧食。這才是我們對待宇宙萬物的基本態度和生存方式，你中有我，我中有你，其實我們與世間萬物都是一體，珍惜別人就是珍惜自己，愛護別人就是愛護自己，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他們的道場在澳大利亞，可以種植供養一千多人的瓜果蔬菜。有一天菜園裡的菜頭告訴淨空大師，說有一根黃瓜昨晚托夢給他，夢中那根老黃瓜對他說：「我已經很老了，你為什麼不來摘我呢」？後來菜頭就按照夢境去找，真的找到了那根老黃瓜，並且和夢里的一模一樣！看看那根老黃瓜確實是真的太老了，吃不了了，沒辦法就留做種了。這個事情告訴我們，原來哪怕是一根老黃瓜也可以托夢，所以動物、植物、礦物、山河大地都是有靈性，都是五蘊之身，什麼叫五蘊？指的是色受想行識。色就是物質的意思，它們都有神識，只不過反應靈敏程度不同而已。

日本科學家江本勝博士做的水試驗，已經充分證明瞭，水也有神識也有受想行識。如果你對著一杯水，天天去贊美它，它結晶時就會結的很漂亮。如果你天天咒罵它，它結晶時就會變得黯淡無光。世間萬物都有生命，懂得了這個道理，我們就應該明白，不要去傷害任何事物。每天都要懷著感恩的心情活下去。我們來到這個娑婆世界，地藏經稱之為南閻浮提，就是我們這個地球，是很不容易的啊！一定要珍惜我們現在這個人身。

淨空大師告訴我們，我們在人間修行一天，就等於在極樂世界修行一百年。為什麼？因為我們這個人間大起大落，一不小心做些惡事，可能就會下地獄，或者做些善業就可以升入天界，有進有退。而極樂世界是只有進沒有退的，所以修行的很緩慢。在我們這個人間世界，如果你能充滿利用人身進行修行，那麼你就可以往生到西方極樂世界，並且修成正果。只有懂得了這個道理，你就不會再去怨恨和報復，而是對一切逆境和困難表示感恩，這個就叫做增上緣。面對增上緣，如果你不跟它爭鋒相對，而是去包容它理解它，那麼你的靈魂瞬間就會得到昇華，因為這是佛菩薩在考驗你啊！每一次困難或者災難，其實都是佛菩薩在拯救你。例如有些人一生行善，結果卻得癌症了，於是他就會心有不平，無法理解為什麼會這樣。但實際上，如果沒有這個癌症，他死後就會下地獄。因為他積累了善業，所以就用癌症這種疾病，讓他遭受一些痛苦，這樣就可以免除下地獄的苦了，這個叫重罪輕罰啊！反之如果他沒有那些善業，那他也不會得癌症，但等到某日死後，肯定會下地獄，而下了地獄就永無出頭之日了。所以對世間萬物，我們都要懷著贊美的心情，對一切大難，困難都要懷著感恩的心情，只有這樣，你的明天才會更美好！你的明天才會往生到西方極樂世界！才會一勞永逸！還等什麼？抓緊時間，馬上就念南無阿彌陀佛吧！（完）

世尊對每一部佛經都只演說一次，唯獨對《無量壽經》演說了四次，這是淨空大師告訴我們的話。為什麼會這樣呢？因為世尊希望眾生相信，願意並且以實際行動去念佛，然後往生西方淨土。淨空大師還告訴我們，西方極樂世界是無量光無量壽，往生到西方極樂世界以後，就再也不會死亡了。其實我們人類也沒有死亡，六道眾生都沒有死亡，死亡的只是肉體罷了，靈魂永遠不死。

淨空大師說《楞嚴經》裡面有一位波斯匿王，六十二歲了很傷感很怕死。當然了這是人之常情，誰都怕死啊！於是波斯匿王就請教世尊問道：「人到底有沒有死亡呢」？世尊告訴他說：「你的靈魂沒有死亡，但肉體會死。凡是變化的事物，它都有死亡，而不變的事物就沒有死亡」。為什麼這麼說呢？世尊就問波斯匿王：「恆河水初次你是幾歲的時候見到的」？波斯匿王回答說：「三歲的時候，然後每十年都會見到一次，如今已經六十二歲了身體漸漸地衰老，感覺快要死了」。世尊又問他說：「你十歲的時候看到的恆河水，和六十二歲看到的恆河水有變化嗎」？波斯匿王回答說：「沒有變化，河水還是那麼清澈，沒有任何變化而我卻真的老了」。世尊嘆了口氣說道：「確實如此，但你十歲和六十二歲看恆河水，所得到的感受是一樣的，也就是說你的見性並沒有衰老，衰老的只是你的肉體，靈魂無生無死，只是肉體會消失」。波斯匿王聽完世尊的這番話，頓時開悟，終於理解了人類並沒有死亡，於是歡天喜地離去了。

其實我們也會有同感，例如兒時看到的萬里長城，和老了以後看到的萬里長城，是一樣的。還是覺得它非常雄偉壯觀。無論過去多久，我們見到的景象不會有任何變化，變化的只有我們的肉體。靈魂無生無死，這個叫見性，見性不會有任何的變化。而這個見性才是我們的真身，肉體是假身，但是假身會拖累真身。例如假身去殺生吃肉，它造的業需要真身去承擔一切責任。如此一來，惡業漸漸累積，就會慢慢把真身，也就是自己的靈魂給拖下地獄。所以我們真的沒有必要，為了假身去做惡業，而把真身不斷地拉向三惡道。

芸芸眾生反反復復在六道中輪回，即使有一小部分時間可以在天界享福，但最終一定還會掉入地獄。所以我們要珍惜現在的人身，一心念佛，趕緊往生到西方極樂世界去，徹底脫離六道輪回，這才是唯一的正道啊！（完）

淨空大師告訴我們，淨土法門非常殊勝，很多虛空界，十法界的菩薩想聽都聽不到。法師在講經時，我們一般人只能看到在座的人類，其他的我們就看不到了。但當你能看到除人類以外的事物的時候，你才明白其實天空中，還有黑壓壓的無數眾生都來聽經了。但那些有資格來聽經的眾生，都是它們福報現前才能有這個殊緣，而有很多十方法界眾生也想聽，卻被護法神擋在了門外，不讓它們聽。道場雖小，可聽眾無窮無盡啊！淨空大師想告訴我們什麼道理呢？那就是，當有法師在講解大乘經典時，冥冥十法界中，有無數諸鬼諸神諸菩薩，天龍八部還有羅剎等等一切眾生都來聽經。但是並不是大家想聽就能聽到的，這個是需要福報的。很多虛空法界的眾生，例如餓鬼界的眾生，因為它們的罪業還沒有了，果報還沒有清，必須要償還乾淨，才可以聽聞佛法，因果報應就是這麼強大無法去改變啊！所以我們講經念佛，會遇到很多眾生，千萬不要小瞧啊！

今天看到了一位居士，開著豪華版保時捷停在路旁。他把引擎關掉打開窗戶，聚精會神地在讀著一本書，我碰巧經過，不經意間發現他讀的竟然是《地藏菩薩本願經》，於是我禮貌地走過去問那位居士：「請問您看的是地藏經嗎」？他也非常文雅地回答道：「對啊，這本經書非常好」。我非常高興，於是贊美了一番轉身離去，通過此事突然想到，現在很多團體在免費印制經書，看似是很小的一件事，其實影響極其深遠。因為你不知道，什麼人會看到你印制的佛經，而你也更不知道這個人，究竟有多大的能量，去再一次把佛經傳播出去，所以印制佛經，傳播佛經功德極大，這是真的不是假的。同樣的道理，如今社會已經淘汰了，以前的電視報紙。現在是網絡社會為主流，那麼在網絡上傳播大乘佛教經典，也一樣功德不可思議，不可限量，福報也無邊無際！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》是最好最圓滿的，是所有佛經的最終歸處。為什麼這麼說呢？佛教裡面有很多的法門，一共八萬四千法門。而每一個法門所受持的佛經也不盡相同，例如禪宗推崇《金剛經》、《般若心經》、《地藏菩薩本願經》。天台宗推崇《法華經》，華嚴宗當然推崇《華嚴經》，那麼淨土宗受持什麼經呢？其實最早的淨土宗，受持的是淨土三經。三經指的是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》。後來又把《華嚴經》的最後一品，《普賢菩薩行願品》加在裡面，到了民國時期印光大師又把《楞嚴經》中的《大勢至菩薩圓通章》放在了淨土宗裡面，這樣就形成了淨土五經。

《華嚴經》的縮本就是《無量壽經》，而《無量壽經》的縮本就是《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》再簡化最後就剩一句南無阿彌陀佛了，所以持名念佛一心只念南無阿彌陀佛是大乘佛教的總綱，一切諸佛都在贊嘆！《華嚴經》中的《普賢菩薩行願品》裡面，普賢菩薩告訴善財童子，一定要往生到西方極樂世界，才可以達到無上正等正覺！我們看到《華嚴經》中，處處指歸西方極樂世界。用淨空大師的話說，普賢菩薩和文殊菩薩信仰什麼，持什麼經呢？其實這兩位大菩薩都是勸導眾生往生西方淨土。他們就是我們的榜樣，他們所相信的道路一定是千真萬確的。而《法華經》它最終也是在倡導眾生歸入西方極樂世界。我們看天台宗往往就與淨土宗合流，為什麼呢？因為《法華經》也一樣倡導西方極樂，與淨土宗所追求的目標大同小異。

我們世間許多人信仰觀世音菩薩，那麼觀世音菩薩的來源是哪一部佛經呢？主要影響最深的還是《法華經》，而從《法華經》中的普門品裡面，我們深刻瞭解到觀世音菩薩的內容。大家也知道，觀世音菩薩是代表著西方極樂世界的三聖之一，最終倡導的也還是以一心只念南無阿彌陀佛，這個殊勝的修行法門，讓眾生可以最終到達西方極樂世界，希望眾生脫離苦海，這個苦海就是六道輪回，芸芸眾生在海水中飄飄蕩蕩，可最終要上岸啊！而這個岸就是彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，念佛一定要用菩提心去念。首先我們要瞭解什麼叫菩提心？《大乘起信論》中對菩提心的解釋是真心，深心，大悲心。真心是指用真誠的心去念佛這個叫真心，真心到了極處達到至誠，這個叫至誠心，至誠心是一點委屈都沒有，真誠到極處去念佛。那麼什麼叫深心呢？淨空大師告訴我們，《無量壽經》的經題就是深心，也就是清淨，平等覺，其實就是我們佛學中所指的，戒定慧。清淨由戒律而生，平等由禪定而生，正覺由智慧而生，這個就叫深心。什麼叫大悲心？就是慈悲之心，淨空大師告訴我們，真心，深心是對自己講的，大悲心是對他人講的。我們要求自己要用真心，深心去念佛，而對待別人要用大悲心，要善待別人，善待世間萬物，善待六道眾生。

用菩提心去念佛才能得到正果，我們為什麼念佛時往往沒有真心，至誠之心呢？因為我們沒有緊迫感，念佛的時候你要想象，今天就是最後一天，今天就會死去，當自己的靈魂離開肉體，腳下就是毒蛇猛獸，萬丈深淵，並且燃燒著熊熊大火，下面就是地獄，而上面是無量光無量壽的西方極樂，只要你用心念佛，阿彌陀佛就可以感應到你，你就可以迅速升上光明的極樂。但是如果不真心念佛，那麼地獄之穴也等待著你掉入進去。這樣一想，你自然而然就會從內心深處，迸發出真誠心，去好好念佛懺悔。而深心需要行善，因戒而生定，戒是戒律，佛教中第一大戒律就是不殺生，吃肉等於殺生，吃素等於放生。如果你不殺生去吃素，那麼就沒有冤親債主纏著你了，你的內心深處就會慢慢變得安寧，清淨。因為你內心安寧，才可以產生禪定，你才能看到西方極樂世界，才能看到菩薩，這是真的不是假的。只要你心中充滿了禪定，沒有妄想了，你也自然就會看到阿彌陀佛，所以這叫因定而生慧，你也就充滿無比圓滿的智慧！

所以說淨土宗屬於一乘法門，佛教也稱之為圓教。念佛只有用菩提心，一心只念南無阿彌陀佛，你才一定會成功，一定可以往生西方極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的經題，清淨平等覺。缺乏清淨心會感應到水災，缺乏平等心會感應到地震，缺乏正覺會感應到風災。清淨心是什麼？是戒定慧中的戒即戒律，基督教里不也說過嗎？眾生造惡最後世界末日，大水淹沒整個地球，惡從哪裡來？都是從違反佛教五戒十善中來，所以會導致水災。沒有正覺心就會導致風災，比如颱風。正覺是什麼呢？是戒定慧中的慧即智慧，沒有智慧人類就會感應到狂風暴雨，因為你不清醒啊，所以需要用大雨淋濕你的頭顱，需要用狂風吹醒你那懵懵懂懂的愚痴的心。而地震又是什麼感應到的呢？它是由於缺乏平等心造成的。它是戒定慧中的定，即禪定。有分別心就會招致地震，因為心不穩有分別，就會導致世間萬物的氣憤，不公平，所以地球就不穩，就會產生地震。佛教講眾生平等，諸法平等。

《金剛經》有雲：「是法平等無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。你的心充滿了妄想，你妄想什麼？你認為這個世界都是真的，其實它是假的。所謂的分別心，就是你不懂得，無我相無人相無眾生相，無壽者相。「我」這個存在是假的，「你」也是假相的，六道眾生也都是假的，都是暫時現象。最後無壽者相，所以一切都是虛幻，生命壽命死亡也都是假象。如果你破不了四相，那麼你心裡就會產生分別心，產生分別心就沒有平等，沒有平等就得不到禪定，所以地震就是我們不懂得，保持一顆如如不動之心。如如不動之心是金剛經的總綱要，《金剛經》最後一段有雲：「須菩提若有人以滿阿僧祇世界七寶，持用佈施。若有善男子善女人，發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦，為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動」。這八個字很重要，我們不要被世間假象所迷惑，心要如如不動。不要隨著外界的變化而變化。

所以只有一心念佛才能達到如如不動之心，淨空大師也告訴我們，廣學博聞是個好事情，問題是時間不夠用啊！廣學博聞可以，但是，不是在人間世界，去西方極樂世界，那裡有無量壽你有無窮無盡的壽命，你可以慢慢去學。況且人間的智慧有限，花了大量時間，有些時候往往學到的，有可能是錯誤的智慧，那又何必呢？還不如一心念佛，不要浪費時間了！沒有多少時間了！所以當務之急，就是拋棄一切妄想，一心只念南無阿彌陀佛，持名念佛才是我們所有人類餘生最為殊勝的解脫法寶！（完）

淨空大師告訴我們，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八大願哪一願最重要？是第十八願，即十念必生願。如果人死之前，能在最後念十聲南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就可以來接引他，這是真的不是假的。問題是後面還有兩句經文，大家必須要明白，那就是除五逆重罪和誹謗正法之人。有這兩種罪行的人，不可以往生西方極樂世界。

佛教中講過，造口業的罪業非常的重，但並不是說，只要造口業就會下地獄，這麼說是不符合佛法的，這裡說的造口業，主要指的是誹謗大乘佛法。佛法包括佛法僧，其中的法指的是佛經，那麼判斷佛經是否是大乘佛法，有什麼標準呢？淨空大師告訴我們，要根據大藏經去判斷。古人已經把大藏經編纂完畢，我們在網上都可以查到，凡是大藏經裡面的佛經都屬於大乘佛法。

接下來我們要具體要說一下，五逆重罪。五逆重罪指的是，第一殺父，第二殺母，第三殺阿羅漢即僧人，第四破和合僧，就是破壞僧人之間的團結，挑撥離間。輕則讓和尚之間引起紛爭，重則僧團解散。這裡需要注意的是，和合僧不單指和尚，只要是四個人以上的普通居士，聚在一起學習大乘佛法，誦經念佛也叫和合僧。現在是網絡時代，比如有些人在網絡上，攻擊某一個宗派或者團體，這個都會下無間地獄，看似罪業輕微，實則罪過極深。網絡世界如同大海波濤，可以載舟也可以覆舟，可以讓你成佛，也可以讓你下地獄，所以我們要嚴肅認真地對待網絡世界。第五出佛身血，所謂的三千大千世界，通俗來說指的是一個銀河系，而一個銀河系只能有一尊佛，那麼我們所處的這個銀河系就是釋迦摩尼佛，宇宙有無窮無盡的銀河系，人類的智慧無法去計算。我們這個世界是釋迦摩尼佛，西方極樂世界是阿彌陀佛，東方琉璃世界是藥師如來佛，每一個世界都完全不同。有人會問，可是世尊已經不在我們這個時代了，那怎麼出佛身血？所以我們要把這句話引申開來，出佛身血的現代含義具體指的是，燒毀寺廟、毀壞佛像、毀壞經書。所以有五逆重罪和誹謗正法的人，不可以往生西方極樂世界，這裡一定要慎之又慎！別等掉下無間地獄之後，你再說你不懂不知道，這個是講不通的，就像你把人殺了，你說你不知道會判死刑，是一個道理啊。所以我們一定要明白五逆重罪極容易觸犯，在日常行為當中，殊不知一個一不小心，就有可能下無間地獄。希望各位一定要謹言慎行，多積累善業！少說不必要的話，多做該做的事！南無阿彌陀佛！（完）

每個人都要直面生死，這件事情對每個人都很平等。按照我們傳統的想法，人在死之前，自己的父母子女等家庭眷屬一定要陪在身邊。可是淨空大師告訴我們，人在臨終的一瞬間，最該做的就是念佛，因為最後的那一念，決定你死後去哪一道。當你從這個世界去向另一個世界的時候，最後嚥氣的一瞬間，至關重要。

我們打個簡單的比方，如果有十架飛機停在你面前，有去瑞士，日本，英國，美國，法國，埃及，埃塞俄比亞，伊拉克等等，在你嚥氣的一瞬間，也就是代表著你走進哪一架飛機，如果日本是西方極樂世界，那麼你在最後的時刻，你能選擇去往日本的飛機，你就去往西方極樂世界了。如果埃塞俄比亞是地獄，你在最後的時刻選擇了這架飛機，那麼你就下了地獄。在最後一刻，念佛十聲，阿彌陀佛會來接引你，這是真的不是假的。所以人在快臨死的時候，一定要保持一顆冷靜的心，不要讓一些家庭眷屬圍在旁邊，又哭又鬧，在那種悲傷吵鬧的環境下，你根本無心念佛，親人在場的時候，你會十分擔心他們，心自然無法平靜，而心無法平靜就會產生各種妄想，這些妄想只會把你拉下畜生道或者餓鬼道。如果死之前，還因為某些事情或者人，讓你產生嗔恨之心，這種心甚至會把你拉下地獄，所以是非常可怕的！既然臨死前，家庭眷屬不在為好，什麼樣的人在場最好呢？淨空大師告訴我們，最好是同修道友，因為他們會為你念佛，而念佛會讓你的心，變得比較冷靜和安寧。但這裡還要說明一點，如果自己的家庭眷屬中也有佛教中人也會念佛，在場好不好呢？淨空大師的回答是，那也不要在場最好。畢竟人非草木，孰能無情。即使你的親人是念佛人，他在場還是會勾起你很多感情，從而影響到你的心情。因為死前的最後一念是至關重要的啊！

說到這裡，可能有些人會產生一些疑問。如果一個人一生做惡，最後死之前念句阿彌陀佛也可以往生，那人何必要日日行善呢？這種想法其實是錯誤的，我們要清楚地知道，最後的選擇是你平生業之積累，如果你的冤親債主太多，當你不行的時候，它們會在你斷氣的瞬間拖你下地獄，而且它們不會以凶神惡煞的面貌出現，相反會用你期望的樣子出現，這個是非常可怕的。例如你殺業深重，當你臨終時，被殺的靈魂都在盼望你趕緊斷氣，都虎視眈眈地找機會復仇，所以表面上看似最後一念，其實這一念包含了你一生的業果，這一念反映了你這一生的所作所為。我們在平時，必須時刻修習一心專念南無阿彌陀佛，但不可以機械性的念佛，要讓自己的心漸漸淨化，以前所做的惡業讓它慢慢用念佛的功德，回向給它讓自己的冤親債主都消失。《地藏經》有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪」。要把自己之前造的罪都滅掉，然後再也不造新的罪業，止惡行善，一心念佛，往生西方淨土，這就是淨空大師教給我們的不二法門！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，《四十二章經》裡面有個比喻叫富貴學道難。我們人類其實往生西方極樂世界是最方便，但大家也許會有些疑問。按道理來說，阿羅漢菩薩應該更容易往生到淨土，因為他們比我們人類的智慧高太多。學佛成道，太富貴了天天享福就沒有這個心了，所以說富貴學道難。人沒有一點痛苦和壓力，他是不會前進的，人無壓力人不走，水無壓力水不流。有時候我們人生遇到一些痛苦，一定要懂得感恩痛苦，感謝痛苦，因為是痛苦促使我們前進。但太窮也會學道難，因為一日三餐都沒個著落，很難有心思學道。所以人類最好是處在小康水平，可上可下，有一定的壓力也有一定的時間，這種狀態學佛是最方便的。

我們要珍惜現在擁有的這個人身，如果人的身體一旦失去，那將很難再次擁有。要趁著現在，在這一生中一定要一心專念南無阿彌陀佛，用一生了卻生死，脫離六道。淨土法門，廣攝九法界眾生，九法界包括六道里的地獄、餓鬼、阿修羅、畜生、人道、天道，這個叫六凡。還有聲聞緣覺，聲聞就是阿羅漢，緣覺是獨自悟道之修行者，這兩種是小聖，菩薩叫大聖。聲聞、緣覺、菩薩、佛稱為四聖，統一起來叫六凡四聖。把最上面的佛拿掉就叫九法界，加上佛就叫十法界。所以剛才所說的，淨土法門廣攝九法界眾生的意思就是說，往生西方極樂世界，並不是我們人類才可以往生，六道眾生可以，神也可以，菩薩也可以！這個法門太大了啊，所以十方諸佛都在贊嘆阿彌陀佛的極樂淨土。

很多時候，我們面對一些逆境和痛苦，總是感到困惑和焦急，其實完全不必這樣。如果你是一個沒有修行佛法的人，那就意味著命中注定。俗話說：「命里有時終須有，命里無時莫強求」。生死有命富貴在天，這個天指的就是你前世種下的因，今生享的果。這番話是對沒有修習佛法的人而言的，而對於每天精進禪定，行善積德的念佛之人來講，所謂的命運是完全可以被改變的，這一點大家一定要明瞭。《了凡四訓》很多人都聽過，算命先生給他算命，說他中年以後的某一年必死，而且許多方面算的很准，了凡先生最初是自暴自棄的，認為都是天注定，努力也白費。後來遇到一個法師告訴他，其實自己的命運可以通過修習善業改變。了凡先生突然頓時醒悟，明白命運是完全可以通過改變自己的所作所為，變化的。努力消除掉之前的罪業，從而可以創造新的命運。修習佛法之人，一旦遇到災難或者疾病，千萬不要著急，不要恐懼，也不要奢望，全都交給佛菩薩就好了。因為我們一定要明白，有些時候遇到災禍，其實都是在重罪輕罰，此生遇到諸多不順或者病魔纏身，都是在消掉你下地獄的苦啊！所以要感謝感恩一切，哪怕是痛苦。堅信念佛！一句南無阿彌陀佛可以廣攝十法界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，淨空大師通過我們人類，無法理解的信息得到，現在的地獄餓鬼界，往生到西方極樂世界的越來越多，而人類卻越來越少。這是什麼原因呢？雖然人類不斷地念佛，卻有很多沒有往生到極樂淨土，都是按照生前的業報墮入到三惡道中去了。這是什麼原因？其實是念佛的方法不對。雖然沒有往生到西方極樂世界，但是佛也沒有白念，它會在你的阿賴耶識里種下念佛的種子，在未來的某一劫某一世，等種子生根發芽，還會遇到淨土法門，還會念佛並且成功。

那麼為什麼有的人念佛可以成功，有的人卻沒有成功呢？這個其實全在念佛的方式和心的問題。如果你仍然是在用貪嗔痴慢疑這五毒去念佛，那將毫無意義。大家要明白一個道理，世間萬物歸為因果，要懂得因果報應，要在每天行一切善業的基礎上去念佛，才可以往生。例如一個殺生之人，每天大肆地屠殺生命，然後一邊殺一邊念佛，你說他能往生嗎？那是絕對不可能的。所以念佛的基礎還是要止惡行善，只有不再做惡業，抱著懺悔去念佛，才可以得到感應。道理看似簡單，其實很複雜。行惡業這是因，一定會招來惡果，那麼念佛可不可以消除這些惡報呢？答案是可以的。但前提是止惡從善，念佛滅的是你之前的罪報，之後如果再行惡業的話，這個就叫知法犯法了。有些人還會問，如果一直行惡業，到快死的時候再念佛可以嗎？這種想法恰恰就是貪嗔痴慢疑，因為你既然遇到了念佛法門，還去行不善之業，這個罪就更大了。你遇到了念佛法門，其實就是佛菩薩在加持你，但你不珍惜還去行惡，那佛菩薩也只能流淚了，沒辦法再拯救你了。一旦得不到佛菩薩和護法神的加持，瞬間你那點善業就會消失的無影無蹤。於是你也不會再去想，念佛這種殊勝的法門了，然後繼續造惡業，死後掉入地獄。哪怕再從地獄里出來，也還是只能淪落到餓鬼或者畜生界，在三惡道里的眾生是做不了什麼善業的，只能隨業流轉，死後又再一次掉入地獄，這樣反反復復，最後有可能墮入無間地獄，再也沒有出頭之日了。

所以說念佛的方法和心態，決定了可不可以往生西方淨土。最關鍵的一點是在止惡從善，懂得因果的基礎上去念佛，念佛之心要真誠，要以菩提心去念佛才最有用。印光大師告訴我們，一份虔誠一份福報，十份虔誠十份福報。一定要以赤誠的心去念佛才可以往生啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，六道眾生其實都處在苦海之中，而且是苦海中的深海裡。我們在茫茫大海裡飄蕩，不知道回頭。然後痛苦地向前游，越游越深，最後淹沒在大海的黑洞里。其實如果我們回頭看一眼，就會發現深海附近也有淺海，淺海是四聖法界，它在向我們招手，希望我們靠近岸邊。

什麼是四聖法界呢？它指的是聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們經常聽到聲聞這個詞，簡單來說就是親自聽到世尊說法，修習四聖諦開悟的叫聲聞。聲聞分成四個果位，分別是須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢。什麼叫四聖諦呢？就是苦集滅道。佛認為人生有四苦八苦，生老病死為四苦。再加上怨憎會，愛別離，求不得，五蘊盛為八苦。那麼什麼為集呢？就是如何產生這四苦八苦的原因。其實是因為三毒，貪、嗔、痴再加上慢疑，一共五毒而產生苦的根本原因。最後怎樣把痛苦消滅掉呢？就需要滅。通過念佛、禪定或者念誦托尼羅咒語等修行，就能滅掉這些痛苦。滅掉這些痛苦之後，才可以走向正道。正道分為八正道，分別是正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。所以苦集滅道統稱為四聖諦。

什麼叫緣覺呢？它分為因緣覺和獨覺。因緣覺就是根據佛陀開示的十二因緣，而修成果位。獨覺就是在沒有佛的世界或者不想聽佛陀的教誨，而獨自開悟的，這個叫獨覺。佛教講聲聞緣覺為小乘，相對小乘就是大乘，也就是菩薩。在成佛之前必須先成為菩薩。而菩薩修行六波羅蜜，什麼叫六波羅蜜呢？佈施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧。所以我們人類現在處在痛苦的大海深處，腳下是空的，看到的前方如同黑洞一般，不知有多深，心理感到十分恐懼。但是我們仍然一邊恐懼，一邊快速地向前游著，如果我們能回一下頭，其實會發現，我們離岸邊並不遙遠，只要上了岸，就可以馬上脫離苦海！如何回頭呢？最切實的方法就是，一心只念南無阿彌陀佛！它會讓你獲福無量，滅無量罪！會讓你不再孤獨害怕，會讓你找到彼岸！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教原本並不是宗教，它是一門世尊所開發出來的哲學教育，後來才慢慢演變成宗教。為什麼這麼說呢？這個就要從當時古代佛教的叢林制度說起了。首先我們要理解什麼叫叢林？簡單來說可以理解成現在的寺廟、佛教大學、道場等，是出家僧人修行的地方。那麼為什麼要叫叢林呢？叢林按照維基百科的解釋意思是茂密的森林。後來佛家把叢林比喻成修行佛法的僧團寺廟，他們就像一片大森林，這片森林里有各種各樣的花草樹木，大家都按照各自的方式去生長，並且互不干擾，非常幸福。

世尊說因為有八萬四千眾生，所以要講八萬四千法門。由於每個人與佛法的因緣不同，他成佛的因素條件也不盡相同。就像牡丹花有它自己的開放形式，而桂花也有它獨自的芬芳，松樹它喜歡嚴冬和白雪，而柳樹它卻又那樣熱衷於月光。所以每一個生命在叢林中都有不同的生活方式，這樣我們就理解了，世尊講經說法四十九年，最後卻說我沒有講任何佛法，我沒有講任何一部佛經這句話的含義。為什麼這樣理解呢？道理在哪裡呢？是因為每一個眾生的感知能力不同，修行方法也截然不同，世尊就怕眾生拘泥於某個法門，某部佛經，認為只有某個法門是正確的，別的都是錯誤的，這就會走向歧途啊！也就達不到拯救眾生的目的。

我們都看過西遊記，唐僧師徒歷經千辛萬苦，排除萬難終於來到了西天見到了佛祖，可是佛祖派出大弟子阿難和摩訶迦葉尊者，向唐僧要賄賂。這可把齊天大聖孫悟空氣壞了，於是橫眉立目，抽出金箍棒就要打過去，阿難和摩訶迦葉只好妥協，把佛經給了他們。不料唐僧師徒剛離開西天，打開經書一看發現全都是空白，孫悟空氣瘋了，立馬找到如來佛，本想要如來佛給他們評評理，沒想到如來佛聽完孫悟空的抱怨，哈哈大笑說道：「東土大唐不識貨啊，既然你們想要有字經書，可以是可以，但是要把你們的寶貝留下」。唐僧沒有辦法，只好把自己最貴重的紫金鉢盂送給了阿難他們。看到這裡很多人可能不能理解，難道佛祖也需要賄賂嗎？其實這是人類太膚淺啊！佛祖其實想要告訴人類，無文無字佛經佛法才是阿耨多羅三藐三菩提法才是最高的佛法，如果想要文字的佛法也是有，但必須靠佈施才能得到。這是有漏善法，通過佈施才能換得佛法，但如果你認為有文字的佛經才是最好的，那佛也沒有辦法，佛其實想要讓唐僧師徒放下，所以讓他們把最貴重的寶物紫金鉢盂佈施掉，把最後的物質放下，心才可以清淨。但還是要強調，有文字的經書是次等佛法。真正的的佛法其實已經給唐僧他們了，無法無經文才是最高佛法！但是唐僧他們不懂。所以世尊最終才會說，我四十九年沒有講過任何佛法，沒有講過一部經文，道理就在這裡！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，其實在佛教中只有釋迦牟尼佛才稱作為大師，大師是對佛的稱呼。禪宗稱為禪師，翻譯大藏經的高僧大德，我們稱為三藏法師。那麼什麼叫三藏？它指的是《經藏》、《論藏》、《律藏》合稱為三藏。佛說三藏十二部經，這個十二部指的是十二種類別，也就是三藏十二類別佛經。三藏現在也叫作大藏經，專攻律藏的高僧大德，我們稱之為律師。專攻論藏的高僧大德，我們稱之為論師，都沒有叫大師的，但唯獨淨土宗不同，淨土宗的高僧大德可以叫大師。例如像我們都知道的印光大師，他是淨土宗第十三代領袖。還有隋唐時，淨土宗二祖善導大師，他的名言：「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海。」說的意思是，世尊來到我們這個娑婆世界，最終的目的就是要告訴人類，距離我們西方約十萬億佛土，有一世界名曰極樂，讓我們趕快去向那裡，因為那才是我們的家！這就是善導大師告訴我們的道理。

日本也有一位很有名的大師叫親鸞大師，他在日本開創了淨土真宗。親鸞大師認為，唯有依靠他力救濟人類才可以擺脫苦海。這裡所指的他力救濟，就是依靠阿彌陀佛的願力，一心只念南無阿彌陀佛，我們就會得到佛的接引。在日本，親鸞大師的影響力很大。包括我年輕時上過的佛教大學－同朋大學，就是親鸞大師的學校。我進入學校以後，那些教授都是和尚，天天給我們講要一心專念南無阿彌陀佛，當時因為年少無知，心裡想著，既然讓我們念就念吧，其實也不太懂南無阿彌陀佛真正的意義。但隨著年齡的增長，到現在才真的覺得感恩感謝啊！原來一句南無阿彌陀佛，包含了所有佛教三藏十二部經典啊！現在才終於明白，只有念佛法門，才最適合末法時期的眾生，他可以消無量罪。日本著名的東本願寺，也是親鸞大師所開創的。本願的意思指的是阿彌陀佛的本來的願望，就是一心只念南無阿彌陀佛，靠阿彌陀佛的願力救濟。所以這麼好的法門，大家可千萬不要錯過，因為再次遇見就是千百萬劫之後了！有人臨終的時候，總是惦記著親人，其實淨空大師告訴我們，不要惦記任何人，一心惦記阿彌陀佛就可以了，惦記的東西太多，一口氣上不來，大家就各走各的路了，各投各的道了，從此永遠不再相見。這是淨空大師的原話，當時我聽了很震撼，仔細想想真的很有道理，六道眾生都會按照自己的業各走各的，哪怕是親人也不會再遇見。只有大家都往生到西方極樂世界，才可以再相見，西方極樂世界才是唯一的一條陽光大道啊！

那麼最後再來說一下，為什麼淨土宗的高僧大德才可以稱之為大師？因為淨土宗宣揚念佛法門，只要相信這一法門，就可以往生到西方極樂世界去，去了西方極樂世界就變成了佛。成佛是什麼意思呢？就是和世尊一樣成佛的意思。所以淨土法門之殊勝就在於此，只有淨土宗的高僧大德才可以稱為大師！大家趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，什麼叫一真法界？就是指的極樂世界。什麼叫一真一切真？這個一真，用《金剛經》的話說叫作，人類最初就具有的如如不動之心。如如不動之心，沒有煩惱也沒有喜悅，這個心叫一真法界。一真法界叫極樂世界，也叫實報莊嚴土，它是諸佛菩薩居住的地方。

隋朝天台宗始祖智者大師，他把淨土分為了四類。第一是凡聖同居土，例如我們現在居住的這個地球，裡面有地獄、畜生、人、阿修羅、還有神。在地球上我們同樣是人，但有些人生活在地獄里，有些人生活在天界中，心境完全不同。第二是方便有餘土，主要是聽聞緣覺居住的地方。第三是實報莊嚴土，就是一真法界，是佛菩薩居住的地方。最後還有常寂光土，就是十方如來居住的地方。在極樂世界里，這四種淨土並存，我們帶業往生，周圍有凡聖同居土的眾生，有方便有餘土的眾生，有實報莊嚴土的佛菩薩，有常寂光的佛，這就是極樂世界的殊勝之處。用淨空大師的話說就是，小學生、中學生、大學生、博士生都住在一起，然後一起聽課學習，最終都成為佛。

所以我們一定要往生到西方極樂世界去，不要嚮往天界，也不要害怕地獄。淨空大師告訴我們，我們每個人其實都去過天界，也都下過地獄，生生世世輪回著，我們都在六道中，反反復復沒有生死。肉體會死，但靈魂不死啊！如同換了一件衣服一樣。靈魂指的是，沒有脫離六道眾生的精神世界叫靈魂，它是迷，迷在六道中。而脫離六道以後，從阿羅漢開始就不叫靈魂了，叫靈性。但不管是靈魂，還是靈性都沒有生死，永遠不滅。所以我們不要怕死，因為沒有死亡。現在我們拘泥於這個人身，下輩子也許會變成一隻公雞，我們就會覺得，公雞是我們自己。等公雞被殺掉以後，我們又投到神道，又會覺得做天神很好，認為天神是自己，其實哪個都不是自己，哪個都只是一時「迷」在六道中。唯心所現，唯識所變，都是感應的生命現象而已。所以我們一定要用這一生追求一真法界，即西方極樂世界。一定要成功，否則沒有機會了啊！只有念佛這一條路，日日夜夜要念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛正法時期，一千年已經過去了。末法時期有一萬年，我們現在處在末法時期的第一個一千年，世尊的佛運還有九千年。這九千年，淨土宗念佛法門將會成為主流。其他的法門雖好，但眾生很多已經沒有根性了，九千年過後就沒有佛法了，那個時候的世界就真的苦了。不是說佛經會消失，佛經還是存在，但是沒有人再信了，所以佛法會隨之消失。九千年之後，也沒有佛菩薩來了，不是佛菩薩不想來，是眾生沒有「感」了，什麼叫感應？因為眾生有「感」，佛菩薩才有「應」。否則眾生沒有這個智慧和需要，佛菩薩如果來了，那不是幫助眾生，是讓眾生下地獄啊！因為眾生不信仰佛菩薩，所以會誹謗佛菩薩，而誹謗佛法就會下地獄。什麼時候佛才會來？五十六億七千年之後，彌勒菩薩還會來到我們人間，以未來佛的形式出現。但是這麼長的時間，眾生太苦了啊！難道就沒有其他佛來拯救嗎？不是的，其實有代理佛，想必大家都知道，那就是地藏王菩薩。在這段漫長的五十六億七千年，都由地藏王菩薩在拯救眾生。所以地藏王菩薩才是我們六道眾生最大的恩人。

彌勒菩薩會應化來到人間，但是真身絕對不會來。所以有人說哪裡哪裡，彌勒菩薩下凡了，這是假話。佛菩薩其實經常會來到人間，但都是應化之身。眾生希望佛菩薩來，那麼佛菩薩肯定會有感應。這樣大家就會明白一個道理，在現實世界中，我們的罪業很深啊，不光是這一世，累世的罪業也很深，壓的我們死後很多都要下地獄。那麼怎樣消這個業呢？最好的辦法，就是皈依地藏王菩薩，並且誦持《地藏菩薩本願經》，才能把累世的罪業給消掉。然後罪業消完之後，《地藏經》中也清楚地告訴我們，可以通過念佛往生西方極樂世界。這是拯救我們人類靈魂的最後一根稻草。否則等墮入無間地獄，就永無出頭之日了。地藏王菩薩既然希望我們多念佛，我們就應該去做啊！《地藏經》中有雲：「何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量罪」。意思就是說，為一個臨終的人念佛，功德很大，但是功德最大的就是自己念佛，這樣的話可以有無量無邊的福報，可以滅自己累世的罪業。因為我們的罪業，如同黑洞一樣成千上萬，想把這些罪業消掉非常的難，但如果某一日，突然一束陽光照進黑洞里，讓黑洞變得光明瞭，你的罪業就消掉了，而這束陽光就是念佛。所以其實滅掉累世罪業，說難也難，說簡單也簡單，只要皈依地藏王菩薩，在感恩感謝地藏王菩薩的同時，一心只念南無阿彌陀佛，就可以往生西方極樂。這就是拯救末法時期眾生的最好法寶！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，如果你不去念佛，那麼人死後就會隨業流轉，在六道輪回中反反復復沈淪。其實我們不用等到死後，才知道自己落入哪一道。活著的時候，就可以自己預測出來。那麼如何預測？就是按十善業去打分，如果能給自己打個七八十分，就會投入三善道。如果只能打五十分，就比較危險，有可能落入三惡道。如果打出二三十分，那就慘了啊！一定是三惡道。如果能打滿分，當然就可以往生到天道。

淨空大師告訴我們，我們人類往生到天道，大多都去忉利天，但大家要注意了，要滿分才能去天道啊！下面我們來看看，十善業具體的內容指的是：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，但是不妄語要具體分析，不是所有欺騙的話都叫妄語。《法華經》裡面說一位父親，為了讓火災裡面的孩子迅速逃離危險處境，騙小孩子說屋外有許多可愛的小動物，讓孩子趕快跑出來，這個不叫妄語。有目的性，有邪惡念頭，做損人利己的事情說出的話才叫妄語。不飲酒，酒戒在佛教中屬於遮界。喝酒本身其實沒有罪業，但人喝酒後，就容易乾出一些下地獄的罪業，所以告訴我們不飲酒為好。不兩舌，是指例如在張三面前說李四壞話，做挑撥離間的事情等。不綺語，具體指例如寫戀愛，色情小說等用一些骯臟，不堪入目的言語，然後傳播給大眾。我們可以仔細觀察一下，一些現實中的大明星大文豪，他們很多結局都不是太好，報應都比較慘烈，佛教稱之為花報。所以要慎之又慎啊！不惡口，例如說一些惡毒的語言，抨擊他人去死之類的話。如果總是喜歡這樣去說他人，最後自己說過的惡毒言語，都會報在自己身上。這是真的，不是假的。最後還有不貪不嗔不痴，也就是三毒。懂得了十善業的具體含義，我們再來給自己打打分，能打到七八十分嗎？我認為五十分都難保啊！那怎麼辦？下場就是很可能大部分人都下地獄！

淨空大師告訴大家，根據自己的業報，下地獄怕不怕？怕。能不能改？不能改。你看！這就是人性啊！還不能改，還怕下地獄，所以最好的辦法就是帶業往生，一心專念南無阿彌陀佛。一定要用真心，深心，大悲心去念佛去懺悔，這就是拯救我們唯一的最好辦法了。否則大多數人連畜生道，餓鬼道都進不去，你可以問問自己的心，難道你認為不是這樣嗎？害怕了嗎？害怕了就好好念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，你如果發自真心想見佛，佛就會出現在你的眼前，這是真的不是假的。人不怕罪業深，就怕愚昧不知道懺悔。真心懺悔，真心念佛無間地獄的罪業都可以消掉。

宋朝有一位和尚，名叫瑩珂法師。他殺生吃肉而且各種惡事做盡，還身披袈裟。但是瑩珂法師有一點很好，他知道自己所做的業，一定會下地獄。下地獄是要受極大苦的，有多麼苦呢？例如現實當中的活蒸螃蟹，大概需要十分鐘左右，而這十分鐘的大苦，就是地獄的苦啊！但是真的到了地獄，這種苦還不止十分鐘，而是二十四小時，無限循環，永無出頭之日。瑩珂法師知道地獄太可怕了，於是問同修該如何是好。其中有一位好心的法師，送給他一本《往生論》，他讀了以後明白了，念佛可以拯救自己。於是閉關三天三夜，不休不眠不食，用真心菩提心去念佛。過了三天，阿彌陀佛就出現了，告訴瑩珂法師說：「你還有十年壽命，十年以後我來接你」。瑩珂法師立馬說：「不不不，大慈大悲的偉大的阿彌陀佛！您千萬不要再讓我留在這個娑婆世界了，我沒有慧根啊！如果還讓我呆十年，我肯定還會造下許多惡業，我控制不了自己，請您帶我走吧，我希望馬上就走」。阿彌陀佛說：「那好吧，三天後我來接你「。然後，瑩珂法師就對寺院裡的僧人及普通大眾宣佈，三天之後他要往生，希望大家念佛助他往生。但是大家都不信啊，認為這麼作惡多端的人，能順利往生嗎？可是三天一晃而過，就見瑩珂法師梳洗完畢，告訴大家說：「阿彌陀佛來了，你們看不見，但我看見了」。然後微笑著就往生了，大家看了驚詫不已……

這是個真事不是故事，其實瑩珂法師來到人間，他是在給眾生做一個表演。他想告訴眾生，無論你罪業多麼深重，但只要念佛就可以往生。所以這個道理我們要懂啊！有些人念一輩子佛，最後也不能往生，區別在哪裡？區別就在於一個是假念佛，一個是真念佛。真心念佛不需要多長時間，甚至三天三夜足以。知道了地獄的可怕，人就知道念佛了。《地藏經》有雲：「羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形象，存亡獲報」。這句話就是告訴我們，念佛是最好的法門，不但死後能往生西方極樂，活著也能得到長壽健康。這個法門真的是太好了！我們千萬不要自暴自棄，覺得自己罪業太深，沒辦法彌補，然後破罐子破摔。其實所有的罪業都可以過去，只要肯回頭。念佛就像萬丈光芒般，再深的黑洞都可以照進去。溫暖的陽光，瞬間就可以把我們的罪業給融化。所以什麼時候開始念佛？現在就開始吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諦閒法師告訴他的徒弟鍋漏匠，要一心專念南無阿彌陀佛。這位鍋漏匠不識字，也不懂佛經，只會念南無阿彌陀佛這一句話，最後真的成功了，往生到西方極樂世界去了。

淨空大師還告訴我們，中國深圳有一位叫黃宗昌的居士，他也是一心專念南無阿彌陀佛。唯一不同的是，他每天還讀誦一遍《無量壽經》，其他時間都是專念南無阿彌陀佛。在經過兩年零八個月，就預知到自己的時日，於是正好到第三年初，便順利往生了。說道這個往生，可不是人死以後投胎到極樂世界，而是活著的時候走的。首先我們要明白往生的意思，是指活著的時候走的，死了走那是按業流轉，沒辦法投到六道里去了。而往生是活著的時候，就知道自己什麼時候走，然後和自己的親朋好友道別後，再從容淡定的離開。為什麼可以預測到自己離開的時日呢？因為他看到了阿彌陀佛，阿彌陀佛告訴他走的時間。所以每天專念南無阿彌陀佛的同時，最好能一天誦持一部《無量壽經》。淨空大師告訴我們，對於佛經不要去深究其意思，能理解多少就算多少。聽經的功德其實非常大，不需要過多的理解，聽就可以。所以《無量壽經》你誦持就可以，讀誦次數多了，自然就會明白許多。

淨空大師告訴我們，佛運還剩下九千年。正法時期一千年，像法時期一千年，末法時期已經過去一千年。我好像依稀記得有人做過研究，好像是從1992年開始，人類進入末法時期。雖然不太確定，但重點在於，再過九千年所有佛經都會消失，到最後一部是《無量壽經》會多留世間一百年。這是阿彌陀佛的慈悲啊！說明《無量壽經》非常重要！只要你讀誦，就一定會感應到不可思議的奇跡。

等到這一萬兩千年一百年過去了，佛經都會消失不見。那時候該怎麼辦？最後還剩下一句南無阿彌陀佛。還有這句佛號可以拯救眾生，這個就需要極其殊勝的法緣了。到那個時候，世間會變得非常淒涼可怕，因為沒有佛菩薩了，人類會像一隻無頭蒼蠅一般，亂竄亂跳隨心作業，做什麼業？那肯定基本都是惡業，大部分都要下地獄。有人會問佛菩薩不再來了嗎？其實想來啊！但是不能來！因為沒有佛緣了，如果佛菩薩來到世間，大家肯定不會相信，就會隨意詆毀，這樣更容易讓人下地獄。佛菩薩只能渡有緣人啊！這句話大家要理解透徹，佛渡有緣人，雨潤有根草。所以念佛為什麼這麼重要？它其實是一種感應，要跟佛結下緣，無緣之人佛無法去渡他。我們種莊稼也是如此，哪怕有再肥沃的土壤，再滋潤的雨水，前提是需要一顆種子，最後才能長出好的果實。人如果沒有善的種子，就算佛菩薩有再大的神通力，也只能暗自神傷，根本無法拯救。佛菩薩不擔心你的種子小，種子弱。因為佛菩薩可以讓你生活在有營養的土壤里，就怕你沒有這顆種子，換句話說意思就是，就怕你不念佛，念佛就代表一顆種子，念佛的次數越多心越誠，種子就越飽滿，佛菩薩就很容易拯救你，接應你。所以一定要經常念南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們讀經很重要，聽經也很重要。如果我們不能去讀《無量壽經》，那麼我們就去聽《無量壽經》。現在網絡發達，很容易找到有聲版《無量壽經》，聽也很重要功德也很大。同樣的道理，如果你不能經常去念南無阿彌陀佛，那麼就用念佛機去聽，也是可以的。

淨空大師告訴我們，念佛機發出的念佛的能量，方圓四十公里六道眾生都能聽到。我們肉眼看不見的餓鬼界、阿修羅界、地獄界、神界都能夠通過念佛機的能量而得到莫大的利益。也許就靠著念佛機中的一句阿彌陀佛，它們就解脫了，可以往生西方極樂世界了。也許有人會有疑問，那我通過念佛機拯救了它們，我自己有什麼好處呢？其實從大乘佛教來講，眾生不是一家而是一體，是左手和右手的關係，是耳朵和眼睛的關係。但是這個道理太深奧，很多人不能理解。所以就隨順人類的智慧去理解吧！理解什麼呢？簡單來說就是，你靠念佛機，讓周圍的眾生往生到西方極樂世界了。那麼，那些往生到西方極樂世界的眾生的能量，就會變得非常大。這裡我們可以根據，《無量壽經》中的阿彌陀佛四十八願得到依據。經上說在極樂世界的所有眾生，都有極大的神通力，一天可以遨遊十萬億佛土，而極樂世界距離我們這個娑婆世界，也正好是十萬億佛土的距離。其實這裡隱含秘意啊！也就是說正好極樂世界的眾生，可以在一天中來到人間，來看望你保護你。你通過念佛機，讓附近的眾生往生到西方極樂，他們心存感激啊！大恩不言謝，雖然不會直接對你說，但會時常從西方極樂世界過來，給你健康，給你金錢，給你幸福，給你愉悅，幫你消除橫禍，避免天災。最後在你臨終的時候，還會想方設法把你也帶去西方極樂世界。所以我們要正確地認識到念佛機的重要性，並且我們要盡可能長時間播放，讓它變得習以為常。如同我們平時聽歌曲一樣，同一首歌，聽得多了，就會在我們腦海深處留下忘不掉的旋律，念佛也是如此。我們每一個人，都不能知道自己的的壽命，到底會有多長。所以我們要讓念佛機的念佛能量，永遠存在腦海之中，靠著這種慣性，做好隨時隨往生西方極樂世界的可能。假如說我們還有十年陽壽，那麼這在十年里，我們一定要每天都打開念佛機，天天在自己的第八識－阿賴耶識里融入佛號。我們的生命共有八識，前六識叫作眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，第七識叫作末那識，也就是總開關，它管理著前面的六識。而第八識就叫阿賴耶識了，阿賴耶識你可以把它想象成一個倉庫。末那識是今世的倉庫，阿賴耶識是無量劫以前的，生生世世的倉庫。所以如果你在這個倉庫里，存放的都是佛號，那麼自然而然地就會引導你，往生西方極樂世界。這個道理一定要懂啊！用念佛機聽經真的非常重要！而念佛機最好就是只念一句南無阿彌陀佛！（完）

從古至今，大德之士都叫我們放下。我們也懂，我們也想放下，但是一直困惑不解啊！到底該如何放下呢？偉大的淨空大師，告訴了我們具體的方法。首先淨空大師告訴我們，現在的「我」不是真的「我」。那麼真正的「我」在哪裡呢？大乘佛法中講過，父母未生我前，那就是「我」，而不是現在的「我」。這句話的意思就是把現在我們這個肉體否定了，肉體是假的。那麼我們的意識精神世界是真的嗎？其實也是假的。我們的精神世界是由末那識控制的，即第七識。淨空大師告訴我們，因為你認為我們現在擁有的肉體和精神世界就是「我」，所以你才會產生傲慢心，也就是不平等心。而不平等心就會失去清淨心。人生有三大根本煩惱，無名煩惱滅了得清淨心，塵沙煩惱滅了得平等心，見思煩惱滅了得正覺。

淨空大師告訴我們，外國哲學家對靈魂的分析比較到位，但還不夠透徹。他們認為我思故我在，認為肉體不是真正的「我」，我的思想才是真正的「我」，這個觀念就比較進步了。他們把眼耳鼻舌身意中的意識，當做真正的「我」。我思故我在，雖然不完全正確，但是已經分析出，這個肉體不是「我」，精神才是「我」的理論。可是佛教中講，眼耳鼻舌身意都是由末那識控制的，它是我們今生今世的總開關。阿賴耶識是無量劫前的所有記憶的總開關，是所有無量劫中善於惡的倉庫。淨空大師告訴我們，因為有「我」，認為「我」是真的，認為末那識是真的，那就會生煩惱。佛法里告訴我們，末那識里有四大煩惱常相隨，貪嗔痴和我見，反過來說這四大煩惱，還是見思煩惱。見思煩惱是我們人生三大根本煩惱，最終呈現的狀態。因無名煩惱而產生塵沙煩惱，因塵沙發惱而產生見思煩惱。斷了見思煩惱就進入阿羅漢境界，斷了塵沙煩惱就進入菩薩境界，斷了無名煩惱就進入佛的境界。所以我們還要從見思煩惱中下手，見思煩惱包括見惑和思惑。見惑既是我執，認為「我」是真的，它有兩個極端，一個是認為人死如燈滅，死了什麼都沒有了，這個叫斷見。另一個是認為人死了以後，投胎還是為人。人死投人，狗死投狗，馬死投馬，這個叫常見。這兩個極端都是錯誤的。所以懂得了這些大乘佛法真理之後，淨空大師就告訴我們，到底該怎麼放下？這個放下，不是要你把現在的工作和生活都停下來，什麼也不乾。而是過去了的事情都讓它過去，無論快樂還是煩惱，不要放在心上，這個才叫做放下。那麼如何操作呢？就是以一念壓萬念，讓我們的心裡什麼都沒有，只有阿彌陀佛。如果你讓阿彌陀佛佔據你的心靈，那麼也就沒有煩惱和憂愁了，這樣你才能達到放下的境界！簡單地解釋就是以一念壓萬念！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，靈魂、靈性、自性它們本質上是一個東西。在六道中迷了，就是靈魂。出了六道進入六凡四聖十法界就是靈性。十法界指的是六凡：地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，人，天。四聖：聲聞，緣覺，菩薩，佛。但這些都稱之為靈性還沒有到達自性。什麼時候稱之為自性呢？要消除無明煩惱，完全進入佛界才叫自性。

淨空大師告訴我們，六祖慧能大師有雲：「何其自性，本具足以」。任何生命的自性都是佛性，因為迷了才出現靈魂。靈魂它最大的特徵就是我執，認為這個「我」是真的，其實這個「我」是誰呢？這個「我」就是阿賴耶識中的一分子，一個基因而已。阿賴耶識就是我們生生世世的善業與惡業的總倉庫。自性迷了，自性就轉向為阿賴耶識。有了阿賴耶識就會在六道中輪轉了。那麼現在的「我」，其實就是龐大的阿賴耶識中的一個基因而已。所謂的這個「我」，早已經生生死死億萬次了。我們這一期的生命，就是阿賴耶識庫裡面的一個業所結的果而已。現在的「我」，佛教叫作正報。外界所有的環境比如：事業、名譽、財富、壽命、疾病、橫禍等等一切物質叫作依報。依報永遠隨著正報轉。好比我們種下一顆蘋果樹，蘋果就是依報，它的正報就是樹。如果我們把蘋果樹當做依報，它的正報就是種子。如果把種子當做依報，它的正報就是基因。所以科學家非常聰明，他們不去改變蘋果，而是去改變蘋果的基因。這就對了！我們的人生也是一樣，當你看到一個有錢有勢的商人，那個人的外在都是依報，人是正報。如果假設那個人是依報，那麼那個人的心就是正報。簡單來說一切外在的都叫依報，一切內在的都叫正報。一切有相的都叫依報，一切無相的都叫正報。一切有形的都叫依報，一切無形的都叫正報。所以明白了這一點我們就要懂得，與其追求外在的物質世界，不如好好修心。心是正報，外在的是依報。如果心好一切都會好起來，心善一切都會變善。你想追求財富和名聲或者生命和健康，那麼這些從哪裡來呢？它都是從心裡誕生的，也就是基因DNA。通常我們說一個人的命好命壞，都是指的他的依報，而正報來自他的心。

所以淨空大師告訴我們，我們該念佛了！只有我們的心裡裝的是阿彌陀佛，其他通通放下，心裡只有阿彌陀佛。當我們改變了正報，依報自然而然都會變好，這個就是念佛的重要性。有些人求算命先生給他算命，算命先生一看他的面相，大概就可以揣摩出他的命運。為什麼呢？佛教講一切法由心想生。《華嚴經》有雲：「唯心所現，唯識所變」。一個人面相慈善面相好，這就是他的正報，他的依報肯定就是好的。聰明的算命先生都是通過與人交談，瞭解這個人的心是好是壞，然後就可以準確地預測，這個人的依報是福還是禍。明白了這個道理，我們就要懂得我們的心是正報，所以我們的心要永遠只存放阿彌陀佛，只思念阿彌陀佛。信願行是達到西方極樂世界的三大基本要求。信，願這個我們瞭解，行我們要把它改成持名，淨空大師告訴我們要依照信、願、持名來達到往生。行怎麼去做呢？就是持名念佛，用念佛佔據我們的心，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們的基因，讓阿彌陀佛漸漸佔據我們整個阿賴耶識，這樣自然而然我們的依報就會往生到西方極樂世界，就會永遠脫離六道輪回，南無阿彌陀佛！（完）

不可得的東西，如果你非要得到，這就是煩惱的根源。淨空大師告訴我們，如果一個金碗擺在你面前，你覺得它是什麼？金碗就是相，但金碗是什麼做的呢？是黃金做的，黃金就是性。金碗和黃金其實是一體的不可分離，這個就叫做性相不二。黃金是真，金碗是如。真離不開如，如離不開真。為什麼有的人看到金碗，就認為它只是個金碗呢？那是因為「迷」了，迷了自性以後，就看不到它的「真了」。真如就是法相，是自性的清淨心，所以也叫真如實相。

大乘佛法告訴我們，萬法皆空了不可得。法就是相，呈現在我們面前的物質都是幻相。因為迷失了自性，我們才認為桌子是桌子，椅子是椅子，汽車是汽車，肉體是肉體。但如果懂得了真如實相，性相不二的道理，你就會明白，肉體這個相來源於迷失，迷失在六道中就會產生肉體。如果你是聰明人看到了肉體，也就是看到了相，你就應該透過現象看本質，去看到性。而自性它既不是物質，也不是精神，是法身是不可得的。所以一部六百卷大般若所闡述的道理就是，一切法無所有必盡空不可得，自性不可得，性相不二，自性與它所產生的相，它們是一體的不可分割。如果你懂得了自性不可得，那麼所呈現出的各種現象也當然是不可得的。而人類的煩惱根源就是，不能得到的東西非要去得到，所以就會產生各種煩惱，還會產生貪嗔痴和我見。這個就是四大煩惱緊相隨，隨在哪裡呢？在末那識里，我們今生今世收納靈魂的倉庫里。

所以我們要念佛，念佛也是性相不二。我們本身都是佛，都有自性，因為迷失了才墮入到六道中，其實我們都可以找到自性。本身是佛是因，而念佛是緣，這樣就形成因緣了。有因就會有果，果結在哪裡？結在西方極樂世界。所以說念佛這個行為是相，它的本質還是性，是自性，所以叫性相不二。我們通過念佛就可以漸漸回歸自性，這個也叫真如實相。念佛這個行為和往生到西方極樂世界成佛，都是一體的。所以佛法最終還是要依靠念佛這個相，來尋找性，因為性相不二啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，眾生都是平等的。人死為羊，羊死為人，我們不可以再吃眾生肉了，你吃它們殺它們，它們就會變成冤親債主來找你報仇。有的人會說我天天吃肉殺生還釣魚，我也活得好好的啊，也沒見誰來報復我。但其實大錯特錯了啊！不是不報，而是時候未到。冤親債主的復仇心其實非常強，也就是我們所說的鬼魂。鬼魂會伺機報復，它們可以耐心等待很長時間，為什麼現在不報復你呢？因為你現在運勢很旺盛，等你運勢衰了，就會來報復你，給你帶來橫禍或絕症，然後直接拉你下地獄。不要說是一個人，一個國家一個朝代都是如此。我們最熟悉的滿清王朝，淨空大師告訴我們一個例子。慈禧太后其實她是來報仇的，為什麼這麼說呢？當年滿清在東北最初建國時，為了掃平東北及蒙古的一些部落，聯合了葉赫那拉部落，但戰爭勝利以後，努爾哈赤卻倒打一耙，發兵圍攻了葉赫城。努爾哈赤在城門守了三天三夜，對葉赫那拉部落說：「只要你們投降，就封你們高官厚祿，否則格殺不論」。沒想到葉赫部寧死不屈，奮戰到底，結果幾萬人都被屠城殺死。最後只剩下一名葉赫部首腦，他滿腔怒火咬牙切齒說道：「即使我葉赫那拉族只剩下一個女人，也一定要滅掉愛新覺羅族」！結果過去了兩百年，咸豐帝繼位，偏偏選中了葉赫那拉族中的一位十七歲少女，也就是後來的慈禧。還封她為蘭貴妃。因為咸豐帝喜歡蘭花，把她封為蘭貴妃，其實暗指情有獨鍾這位蘭貴妃之意。再後來這位蘭貴妃又為咸豐帝生了一個獨生子，也就是同治帝，蘭貴妃從此飛黃騰達。後來我們才明白，大清王朝就是慈禧太后間接滅掉的，這其實就是葉赫那拉族的鬼魂在報仇啊！

滿清葉赫那拉族等了兩百年，最後找到機會把愛新覺羅家族全部滅掉了。仔細想想為什麼不在康熙，乾隆，嘉慶在位的時候出手呢？那是因為那個時候的大清運勢處在旺盛時期，冤親債主找不到機會很難下手，但只要大清運勢開始衰敗，就會立馬出手！所以我們所殺的生命，吃掉的生命也是如此，它們不是不想報復，只是在等待時機，等你衰弱了，一定會找你報仇！而且那時要多狠有多狠！如果明白了這個道理，我們就一定要馬上改成吃素，不要再傷害任何眾生了。對待別人也一樣，不要傷害任何人，並且要感謝感恩傷害過你的人，他們傷害你其實是在給你消業啊！誰傷害了你，如果你能接受他的傷害，不去反擊，就能把你的罪業給免了，同時也不要把別人的傷害放在心上，要讓它隨風而去，要記住我們是有權利拒絕被傷害的，他傷害你是他的自由，而你不把他的傷害放在心上，是你的自由，這個道理我們要明白！心包太虛，量周沙界既是饒過他人，也是放過自己！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們每個人其實都能見到佛。見到佛的人不要生傲慢心，沒見到佛的人也不要失去自信。因為我們只要想見到佛，就一定能見到，這個是真的不是假的。為什麼這麼說呢？淨空大師告訴我們，佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者。這個誑就是騙人的的意思，所以佛不會騙我們。佛在《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》中已經清楚明確地指出了，你只要憶佛念佛就能見佛，這都是真話啊！如果你見不到佛，原因是因為你不念佛，不憶佛。

淨空大師經常引用《大勢至菩薩念佛圓通章》中的佛經。大勢至菩薩親口告訴眾生：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。如果眾生的心，時常思念佛，去念佛可能在現在或者未來一定可以見到佛。真心念佛就會見到佛。那麼見到佛有什麼好處？首先可以增加你的自信，讓你明白佛經說的都是真的。然後你就會一心一意專心念佛，再也不殺生吃肉，並且讓自己放下一切，放下一切才能擺脫六道。淨空大師告訴我們，所謂的「放下」就是要二十四小時念佛。那麼肯定有人會產生疑惑，難道我不工作，不睡覺，不吃飯了嗎？怎樣才能做到二十四小時念佛呢？有這種疑問的人，其實都是初涉念佛法門的人，初次接觸淨土宗，開始念佛的人的確會這樣，當在做別的事情的時候，就會把念佛擱在一邊，但淨空大師告訴我們，如果你真的懂得了念佛三昧，也就是一心不亂地禪定的意思。如果你真的明白了，通過念佛而達到禪定的境界，那麼你不論是生活，還是學習工作都是在念佛。該工作工作，該休息休息，你的念頭還是阿彌陀佛。

行世間法，不迷世間法。塵世間的痛苦與歡樂和自己沒有關係，如果它要佔據自己的心靈，就要立馬念佛，不讓世間法來侵害自己的心靈，這樣你就會每天快快樂樂，因為心裡永遠裝的是阿彌陀佛，但這個需要很深的功夫，需要念佛成片的功夫！趕緊趁著我們還擁有人身，快點脫離六道吧！不要在六道里輪回了！淨空大師告訴我們，在六道中的眾生最可憐，這句話震耳欲聾啊！我們細思極恐啊！真的很可憐，在六道中，哪怕你是人，但還是處處是荊棘，你再怎麼小心謹慎，也會因為一個不經意的惡業，就很可能掉入三惡道。當人類吃鐵板燒的時候，把龍蝦章魚等活著，拿到滾燙的鐵盤上烤，多麼殘忍啊！多麼痛苦啊！在六道中的眾生，都在受著各種各樣的折磨。所以趕緊發深心，真心大悲心去念佛往生西方極樂世界吧！去了西方極樂世界後，就再也沒有痛苦了，全是無限的快樂。你想到哪裡就可以到哪裡！趕緊念佛吧！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴了我們一個念佛的絕招，這個辦法前無古人後無來者。當今社會很多推廣念佛法門的，其實客觀上來講魚龍混雜。但真正的念佛法門很多人都不知道，所以淨空大師告訴我們，你不論是講經說法還是學習佛經，一定要有一位名師指導，沒師父的教導一定會誤入歧途。那麼去哪裡找名師呢？今非昔比，現代社會是網絡社會和古代不同，古代修行遁世密林，講究以聽不到牛叫為境界，而現代社會只要一絲不苟，全神貫注地聽淨空大師的講經即可。因為名師就在我們眼前啊！

2019年6月24日，我與我的日本恩師一起去山西五台山旅遊，在途中突然有些不適，躺在酒店的床上頭昏腦漲，入睡前還是依舊如平日一樣念佛，想讓自己的身心安定下來，但是無論怎麼努力，都平靜不下來反而越念越煩躁。這時，突然腦海中想起淨空大師說的話，平常不念佛，臨終的時候如何達到一心專念，又何談往生？於是我深夜入定思考這個問題，終於在黑暗中，我摸索到一個法門，那就是我把阿彌陀佛想象成一杯北海道產的冰鎮蜜瓜汁，然後把自己想象成一名長途跋涉疲憊不堪的旅人，迅速喝下一口冰鎮蜜瓜汁之後，頓時感覺身心達到醍醐般快感，如果把這種感覺想象成阿彌陀佛，這樣一來就會開始想念佛了，而且越念越有滋味。我的這種想法，偶然間與淨空大師不謀而合，聽淨空大師講了一個故事，淨空大師在台北認識一位老人，他非常真心地念佛，任何事情都可以放下，唯獨放不下的是他的孫子，於是淨空大師告訴他，讓他把自己的孫子想象成阿彌陀佛就可以了，心裡想念孫子就自然想念阿彌陀佛了，這種方法就達到了天人合一的境界。聽了淨空大師講這個法門，我不由得拍案叫絕，突然明白了佛法會一通百通，最後融會貫通的道理。如果大家也懂得了這個法門，懂得了這個方法，那你念佛就會回味無窮，就會開始思佛念佛，就會真的見到阿彌陀佛了！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，死亡是一天天逼近的。這個不是不吉利的話，是每個人都要面對的事實。我們每天晚上睡覺前都要觀想，想象自己今天就要往生了。萬般帶不走，唯有業隨身。因為死亡的那一天它一定會到來，與其六神無主何不平日養成習慣，屆時水到渠成，成功往生西方極樂世界。

我們懂得死亡是假的，是現在這個肉體死亡而靈魂不滅。無量劫前，我們的靈魂積累了一個大倉庫，這個就是阿賴耶識。你把它想象成種滿了種子的花園，哪粒種子成熟了，你就隨其業而投胎，就是這麼簡單。如果你不求往生，那麼生生世世，一萬次生死我們都經歷過，種子熟了我們就投到哪個道去。所謂性相不二，阿賴耶識和你所呈現出的狀態，它是一體的。懂得了這個道理，我們就一定要在自己的阿賴耶識里，多種善的種子，少種惡的種子。概率學也很明確地可以說明一個道理，一盆種子裡面如果絕大部分是善的種子，肯定最後是善的種子先發芽。就如淨空大師告訴我們的一樣，如果我們每天做一個小善就是加法，做個大善就是乘法，做個小惡就是減法，做個大惡就是除法。所以你的阿賴耶識的倉庫裡面的善與惡，無時無刻都在更替交換著，這就是佛教講的無定法。

命運天注定這是個事實，但是這個是在不考慮外界環境改變的狀況下所說的命運，而事實上是沒有定命的，是可以改變命的。我們熟知的了凡先生，他被算命大師算的一清二楚，他就認為命運早已天注定，雖然是客觀存在的，但也可以通過善業改變命運。定法也是如此，佛法中沒有一個法門，一部佛經是世尊指定為最高法門，最高佛經的。因人而異，人的根性不同，所接觸的法門也不一樣。因果報應確實存在，佛教講三世因果，你今生行善可能不會立馬得到福報，但來世最晚第三世肯定會得到好的果。但有的人做惡事，為什麼惡報來的特別直接，特別快呢？這個就叫現世報，佛教也叫花報。因果報應中所說的果報，指的是花報、果報、余報。現實當中，許多文藝界人士的人生，其實大多都不是太好，都會多多少少受到一些嚴重的花報。我們要認清楚，花報報完可還沒結束啊！花報是結果之前的報，因為它惡的種子發芽的太快，迫不及待了等不到來世了，所以先開個花，等果報來了就更加慘烈，果報報完還有最後的余報，而他們都屬於佛教中綺語之果報。所以改變自己的心，一切都會變善，變好。淨空大師經常告訴我們，一切法從心想生，心是正報，法是依報，依報永遠隨著正報轉，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，人沒有死亡，死的是肉體，就如同換了一件衣服一樣。我們的神識是不會死的，神識在佛教中也叫阿賴耶識。淨空大師教導我們，要理解孔子在《易經》中所說的：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼魂之情狀」。什麼意思呢？精氣為物指的是，生命是由陰氣和陽氣聚在一起而形成的物體或人體。當肉體衰敗了死亡了，這種陰陽二氣會從肉體中出來，開始新的變化，這就叫遊魂為變。所謂鬼神的形態並不神秘，就是遊魂的狀態，也可以簡單把神識理解為一種氣體或者能量，所以從孔子的這句話中，我們懂得了人沒有死亡，只有輪回。

既然沒有死亡那還怕死嗎？當然不怕了。但是我們要明白，並不是精氣為物，陰陽二氣相合之時，就一定會聚為人形，這就要看你的業力所在了。所以淨空大師告訴我們，機深禍深量大福大，心胸只有開闊，你的福報才會巨大。佛家稱之為心包太虛，量周沙界。我們心胸要像星空一樣寬廣，要像恆河水裡面的沙一樣多，去包容別人，只有這樣才能達到孔夫子所說的：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。開悟的人叫君子，生活雖然清貧，但是他悟到了真理，所以永遠充滿快樂，哪怕別人欺負他傷害他，他也感恩別人，認為別人是在幫他消業，心胸不斷開闊，慢慢地福報越來越大。所謂的小人，就是在生活中「迷」了的人，認為「我」是真的，其實「我」是假的，無我相無人相，無眾生相無壽者相。所謂的「我」就是大海中的一個氣泡瞬間閃過，但自性和神識是真的，不生不滅。小人為什麼整天充滿了憂愁？是因為自私，自私就是貪，因貪而生嗔，因嗔而生痴，所以就會掉入三惡道。嗔恚心就是我們平常說的暴跳如雷，但可不要小瞧這種事，佛家講一時嗔恚可燒萬里功德林，行善積德做了那麼久，就是因為自己的一個怒火，可能就把所有功德燒得一乾二淨，就是這麼嚇人啊！

孔子曰：「不知生焉知死」。什麼意思呢？弟子問孔子：人死後會怎樣呢？是投胎為人，還是變為鬼？孔子回答：你的人生還沒結束，不知道你的一生造的是善業多還是惡業多，怎麼能判斷你死後會怎樣呢？孔子的回答就是佛教中的：若知前世生，今生受者是，若知來世果，今生做者是。講的都是因果報應的道理。我們要消除妄想，不要恐懼死後的世界，也不要妄想生前的世界，只有一心專念南無阿彌陀佛，才可以往生到西方極樂世界中去了，一定要珍惜現在的人身，擺脫六道輪回才是最重要的事情啊！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛教的基礎五戒之首，十善第一善就是不殺生。有的人就會說，我的心裡充滿歹毒，我天天想殺人，天天希望人類發動世界戰爭，希望許多人去死，但我實際上什麼也沒做，也沒殺生也沒吃肉，這樣想有沒有罪業呢？其實這就是殺業，搞不好還有可能下地獄。我們要知道，起心動念的影響非常深遠，一念就是一彈指之間，非常快。彌勒菩薩在《菩薩處胎經》上說得很清楚，人的一念有幾念，有幾相，有幾識。我們普通人都覺得一念就是一念，難道還有幾念？是的，一念中還有很多細念，彌勒菩薩告訴我們，一念有三十二億百千念，念念成形，行皆有識，所以我們起心動念表面上覺得它是精神世界，不會傷害到任何人，但是它念念成形，實際上已經形成了物質，這就是殺業的物質，只是我們看不到而已，你能說它沒有罪業嗎？精神世界與物質世界一定是並存的，任何物質都有精神世界。有人說動物有生命，植物也有生命嗎？不錯！植物有生命，礦物有生命，山河大地都有生命，所以物質世界裡面一定含有精神世界。

我們這個宇宙其實是一種波動的狀態。精神世界是一種波動狀態，物質世界也是一種波動狀態，物質世界其實不存在，它就像水中的波浪一樣，其實什麼都沒有。你看一棟摩天大樓，你認為它是存在的嗎？其實它是假的，它不存在。只不過我們停留在一個瞬間，覺得它是存在的。如果用佛眼去觀察摩天大樓，就如同波浪一樣，它只是由沙子，水泥，鋼筋等形成的一個瞬間現象而已。精神世界也是波動的，波動狀態的本質是什麼？是什麼都沒有，是空啊！自性才是真。波動來波動去，晃來晃去，最終都要歸回自性。

六百卷大般若歸納為四句話就是：「一切法無所有，畢竟空不可得」。波浪是無法得到的，波浪不是你的家，波浪的家是大海，自性的海才是真正的家。你本來擁有大海，但是你迷了，就誤認為泛起的浪花是真的，為它歡喜為它憂，所以你擺脫不了六道輪回，這個波浪就是迷失的自性，也叫阿賴耶識。所以佛教中講，一念不覺而有無明，這個無明是真的假的？是假的，它是起心動念，眼前看到的物質都是波動狀態，要明白波動狀態都是假象，都是空。所以我們的心不要歹毒，要慈悲，要善良，要祝福別人，要希望十方法界都幸福都快樂，你才能夠真正的快樂！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，為人其實最終就是自己得到了利益好處，為自己處處著想，自私自利最後便宜佔不到，反而會害了自己。為什麼這樣說呢？一心為別人著想，為別人服務，就意味著你真正懂得了，無我相無人相，無眾生相無壽者相。《金剛經》中的破四相大家都耳熟能詳，卻又不知如何下手，其實淨空大師把《金剛經》中的破四相的具體辦法，簡單扼要的教給了我們，那就是一切事情都要為別人著想，一切事情都不為自己著想，這就可以破四相了。如果你真正做到了，你就達到了四聖之初果位－聲聞，也就擺脫了六道輪回。事實上為別人著想，真正會損害到自己的利益嗎？截然相反，你的福報不但不減少，反而會越來越大，而處處想佔人便宜，算計別人的人，結果是不但一無所獲，還會漸漸墮入地獄！機深禍深量大福大，這個道理要懂啊！我們所謂的厚黑學，老江湖的把戲這些都是墮入地獄的藥引，千萬要對其避而遠之，要嗤之以鼻。為什麼呢？心機太重，處處算計別人，給別人設陷阱，最後掉下去的一定是自己。

佛家講我們阿賴耶識里，存在著善業與惡業。處處為自己著想，就是佛家中的三毒，貪嗔痴，它是墮入地獄的主要原因。這下我們就懂了，如果不斷地在自己的阿賴耶識里增長惡業的種子－貪嗔痴慢疑，你想想哪顆種子先成熟，就會先受報，貪嗔痴慢疑其中的一顆種子先開花結果了，你就要先去接受它的因果報應，這個道理如果懂了以後，我們就不會再為自己著想了，就會為他人著想。

在這裡講一個故事，有一位中學生他拒絕登校，他的媽媽很著急，給他想了很多辦法，但他仍舊不想去上學，原因是和同學老師不和睦。後來他去了家附近的一個禪寺，一位禪師對這位中學生說，解決的方法很簡答，明天開始你就去上學，廁所都不願意去清掃，你去掃。黑板不願意擦，你去擦。別人最不喜歡坐的位子，你去坐。把方便舒適留給別人，把麻煩痛苦留給自己，最終你會收穫快樂，和大家和睦相處。中學生聽了以後將信將疑，就按照禪師所說的去做了兩個星期，兩個星期以後，這位中學生每天歡天喜地去上學，每天充滿笑聲和朝氣，他的媽媽覺得很詫異，不知道這是什麼道理，其實啊道理很簡單，如果你把方便讓給了別人，最後得到方便的其實是你本人，如果你把大家的痛苦由自己一個人去抗，其實是大家一起幫你分擔痛苦，實踐出真理，倘若不信大家可以去試試。要消除自私自利，要一切為他人著想，這就是金剛經的本質！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，一切佛法最終都將歸入淨土。淨空大師在年輕時，也在佛海中躊躇，舉步維艱找不到方向。有一次淨空大師在講解《華嚴經》之時，突然腦海中靈光一閃，產生了一個疑問，普賢菩薩文殊菩薩他們修的是什麼法門呢？後來淨空大師研讀《華嚴經》之後，如夢初醒，頓時恍然大悟，原來文殊菩薩和普賢菩薩都是修的念佛法門，都是引導眾生歸入西方極樂世界，磕拜阿彌陀佛。

我們先說說《法華經》，天台宗的創始人智者大師把《法華經》分為三止三觀。三止指的是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀指的是假觀、空觀、中觀。將三止三觀擴展開來就是法華經，一共是二十八品。其中以第二品方便品，第十四品安樂行品，第十六品無量壽品，第二十五品觀世音普門品，為四要品屬於了義極說。第十四品安樂行品也是佛告文殊菩薩，以身、口、意、誓、願，為安樂行到達西方淨土。最後第二十八品的普賢菩薩勸發品，來給《法華經》畫上了一個完美的句號。

《法華經》中最有名的是八歲龍女以動物身，瞬間成佛的故事。《法華經》告訴我們，一切眾生都可成佛。我們最熟知的觀世音菩薩身邊的金童玉女，金童就是善財童子，玉女就是這位小龍女。法華經出場的觀世音菩薩，普賢菩薩，文殊菩薩最終都歸入西方淨土。我們再看《華嚴經》里的善財童子五十三參，善財童子本是文殊菩薩的弟子，辭別文殊菩薩後，第一參就去了吉祥雲比丘。吉祥雲比丘教他般舟三昧，般舟三昧其實就是念佛法門，然後一路參拜到了第五十一參，見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴善財童子，你還是回到你師父文殊師利菩薩那裡去吧。接下來五十二參又回到了文殊師利菩薩住處，文殊菩薩告訴善財童子最後一參要見普賢菩薩。最終是善財童子第五十三參見到了普賢菩薩，普賢菩薩為善財童子發了十個大願，願願有王者風範，稱之為普賢菩薩十大願王，也是法華經中的最後一品，普賢菩薩勸發品。我們知道普賢菩薩和文殊菩薩是華嚴三聖，也就是毗盧遮那佛的左右手，毗盧遮那佛是世尊的法身，最後普賢菩薩和文殊菩薩商量，將華嚴世界的四十一位法身大士，都帶到西方極樂世界磕拜阿彌陀佛去了，毗盧遮那佛其實非常希望大家都及早成佛。我們知道的一乘大經《法華經》、《華嚴經》還有《梵網經》都是處處指歸，所以念佛法門就是末法時期最好的最容易成功的法門，一心專念南無阿彌陀佛，就是我們這個時代最可以拯救我們靈魂的不二法寶！（完）

凈空大師告訴我們，佛運有壹萬二千年。如今正法壹千年，像法壹千年，末法的壹千年過去了，我們還剩九千年屬於末法時期，末法時期過後，最後留下世間的就是壹部《無量壽經》，但只多留壹百年，然後就再也沒有佛法了。為什麽佛法會消失呢？因為佛法也是緣生法，任何事物皆為緣起緣滅，皆有定數。父母與子女的關系，夫妻的關系等等，他們都不是陌生人，都因四大緣分而相聚相離。四大緣分不外乎報恩的，報怨的，討債的，還債的。緣起緣滅，緣本性空，應有因才產生果，最終壹切都將化為泡影。前世緣分很深，今世則為壹家人，前世有緣分，今世則為親戚朋友。如果無緣，見面絕對是形同陌路，懂得了這個道理，我們就要以感恩之心對待壹切，來報怨來討債的，是因為我們前世欠了人家的，所以要還啊！妳不還，這個惡緣就要等到下輩子還，何苦呢？來報恩的來還債的，我們更要感恩他們，更加珍惜此善緣，下輩子他還會來報恩來還債。其實與眾生結惡緣不好，結善緣也毫無意義，最好的是結法緣，那就是把擺脫六道輪回的方法，和壹心專念南無阿彌陀佛的道理講給他，這才能壹勞永逸。

凈空大師告訴我們，佛經可以讀，但是不可以拘泥。《金剛經》有雲：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。我們讀佛經的目的，就是為了放下為了解脫，佛給我們做了壹個比喻，告訴我們佛法就如同壹葉小舟，到了岸，把佛法都要扔掉，否則妳上不了岸，不能留戀佛法。所以佛法最終就會歸為壹句南無阿彌陀佛，帶著南無阿彌陀佛的這壹句持名法門，登上彼岸。讓我們登上彼岸的佛法佛經，我們都需要拋棄，更何況妳眷念的所謂物質，人間的財富，世間情感都要舍棄。所以聰明的人，絕不與眾生結仇，因為他們懂得世間壹切皆緣起緣滅，皆是定數。人家給我們帶來痛苦，其實是來幫我們消業，應該用感恩之心去對待，這樣才能使自己真正快樂。四苦八苦生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊盛，這都是緣起法。有緣起壹定有緣滅，對待世間的壹切，如果都能感恩它，那麽自己才能真正到達壹個新的境界，妳的靈魂才會自由自在，無拘無束，妳才能明白念佛法門，壹心專念南無阿彌陀佛是多麽殊勝多麽美妙，南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師給我們講了一個故事，淨空大師在美國的時候，和一些美國人一起吃飯，當中就有人問淨空大師，中國人和外國人去比較，如果一對一的話，一定是中國人勝出，但如果二對二，一定是猶太人勝出，如果三對三一定是日本人勝出，然後又問你們中國人為什麼不團結呢？淨空大師回答說，這是你們基督教中的上帝安排的，大家聽了感到奇怪，上帝怎麼會這樣安排呢？淨空大師告訴他們說，中國文化是最璀璨的，是人類最寶貴的遺產，如果中國人再團結一心的話，那你們就沒飯吃了。大家聽了哈哈大笑，不過的確如此。

淨空大師告訴我們，佛教最初是叢林制度，簡單來講它不是宗教，而是教學，世尊是老師，用現代話來理解就是辦學校。所以淨空大師告訴我們，真正想弘揚佛教，只有開辦佛教大學，而不是搞宗教活動，弘揚佛經才是真正在弘揚佛教，佛教其實是哲學不是宗教，這和春秋戰國時期的孔子孟子的儒教學說，還有老子莊子的道教學說其實大同小異。而且世尊和孔子老子生活的年代也差不多，老子大孔子二十三歲，世尊大孔子十五歲，他們的教義都非常的接近。在這裡舉幾個簡單的例子來說明，我們都知道，佛教在有漏善法中，最為核心的就是不殺生。不殺生包括吃素和放生，愛護一切生命，《大智度論》雲：「諸余罪中殺業最大，諸善業中放生第一」。而孟子跟齊宣王的對話，曾經也說出了與佛教思想類似的千古名言：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠離庖廚也」。還有佛教中《金剛經》里的，無我相無人相，無眾生相無壽者相，即一切法，無所有，畢竟空，不可得。而道教的《道德經》中，老子也說過類似的名言，為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。還有道可道非常道，名可名非常名。這些其實都是在講諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的道理。佛教中的《地藏經》講的是孝道，而孔子也有名言：「父母在，不遠游，游必有方」。對於佛教中的大慈大悲，孔子也有類似名言，已所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。另外還有對於珍惜生命，不與惡友為伍，佛教講亦是一失人身，萬劫不復。人身難得今已得，佛法難聞今已聞。而孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也，必也，臨事而懼，好謀而成者也」。都是告訴我們要珍惜自己，對自己負責，不要和一些不行正道，魯莽的人在一起，他會把你拽入地獄，要多和良師益友在一起。所以孔子的大弟子曾子曰：「士不可不弘毅，任重而道遠也」。所以中華文化，才是人類真正的智慧結晶。佛教源於尼泊爾，行於東南亞，而發祥於大中華！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，釋迦牟尼佛整整講了四十九年佛法。但世尊卻說我什麼也沒有說，這句話就讓我們產生疑問了，到底是什麼道理呢？其實世尊自己真的什麼也沒有說，世尊說的都是古佛所說的語言而已，沒有增加或者減少一個字。《金剛經》中也是這樣說的，須菩提，如來有所說法否？須菩提白佛言，如來無所說。世尊問須菩提說，我說沒說過佛法，須菩提回答道，世尊沒有說。這句話包含著兩層意思，第一層意思是闡明這個世界，包括物質世界和精神世界都是流動的，而流動的事物就不是真實存在的。一切法無所有，畢竟空不可得。另一層含義世尊是在表明，自己真的沒有說過佛法，只是重復古佛的原話而已。這與孔子的述而不作，信而好古大同小異，所以孔子的儒家學說，也並不是孔子所創立的。我們從這裡就可以看出，世尊、孔子、老子他們都是佛菩薩。其實宇宙中的真理，諸佛所說的大同小異，都是一個道理，只不過根據眾生的慧根，而演說的方法不同而已。《法華經》中的普門品有句名言，應以什麼身得度，就現什麼身說法。所以佛教包括任何宗教，還是傳統的好，古人說得就是正確的，不需要我們再創新。

現代的高端科學技術，它加速了地球的滅亡，減少了人類的快樂。人類用聰明智慧發明瞭原子彈和核武器，卻一步步將自己推向深淵。古時候的那種閒情逸致，早已蕩然無存。唐宋時代禪宗最好，因為環境造就人才，那個詩情畫意的氛圍，讓人心平氣和地與大自然和諧共處，所以可以實現明心見性。而如今的人類，卻以高科技為手段，將整個地球破壞得烏煙瘴氣，狼狽不堪，而且殺業越來越深。古時候雖然也殺生吃肉，但與現在完全不可相比較。宗教是屬於人類靈魂範疇的，我們不可以為了個人名利，或者迎合當代人的內心需求，隨便開創什麼新興教派，其實這都很有可能是下地獄的果報。我們要認清楚是非，明白傳統文化，傳統佛教才是最好的！回歸自性才是真！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，老子在《道德經》中說過一句經典名言：「為學日益為道日損，損之又損以至於無為」。做學問每天要勤奮刻苦，韓愈說過一句話：業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。書山有路勤為徑，學海無涯苦作舟。做學問或者做某項技術，需要一點一滴去積累，但是從修道上來講，要學會一點點的放下，最終以至於無為。讓自己的心明白，世界一切的事物都是幻覺，都是假象，只有靈魂是真的，我們懂得了這個道理，就不會再為這個假的身軀去憂愁和造業啊！因為用假的身軀，給真的靈魂去造惡業，這不是傻子嗎？你可以造善業，使你的靈魂不斷得到昇華，而善業的更高一層，是一心念佛，我們要用有限的生命，用幾十年的肉體廣做善業，廣結善緣。

孟子曰：「達則兼濟天下，窮則獨善其身」。如果你有權有錢，你就要兼濟天下，如果你家徒四壁，那麼你也要獨善其身，怎麼做呢？那就是念佛，佛不在乎你是貧窮還是富貴。還有在交友上，也要多結交良師益友，孔子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也，臨事而懼，好謀而成者也」。孔子告訴我們，那些赤手空拳打老虎，沒有船還渡大河的，即使死也沒有一絲領悟的愚蠢人，我不與這類人共事，他們不是我的夥伴。我要與那些為了目標，心思縝密謀定後動之人為伍。因為惡友會把你一起拖下地獄，這是真的。老子在《道德經》中最後說道：「天之道，利而不害，聖人之道，為而不爭」。天之道都要利於他人，最終才會利於自己。聖人之道也是如此，要多佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施都要盡量去做，不要去與人爭鬥，命里有時終須有，命里無時莫強求。其實冥冥之中早已注定，與人為善，才是至關重要的。《太上感應篇》有雲：「禍福無門，惟人自召，善惡之報如影隨形」。這是太上老君的話啊！你做的無論善業或者惡業，都像影子一樣緊緊地跟著你，所以我們要充分利用自己有限的時間，去多念佛多做善事，最終順利往生極樂世界！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，兩千六百年前在現在的尼泊爾境內，世尊來到了人間，與此同時，還有一尊佛為了協助世尊也在拯救人類。世尊是出家佛，帶領出家弟子修行，而另一尊佛就是維摩詰居士。維摩詰居士是教導在家眾生的，維摩詰居士其實是金粟如來，以前是世尊的兄弟。另外《維摩詰經》在中國佛教史上，特別是對禪宗的影響極其深遠。南朝時期的謝靈運，還有大詩人李白王維等，都深受其影響。特別是王維，其維字就是來自於維摩詰居士。當時世尊的弟子舍利佛，神通第一的目犍連，見到維摩詰居士都是頂禮三拜，右繞三匝，與對佛之禮節毫無差別。

有一天維摩詰居士生病了，世尊想派弟子去看望。但手下的大弟子，基本上都曾受到過維摩詰居士的批評和教誨，所以沒人敢去。世尊沒有辦法，只能請智慧第一的七佛之師－文殊師利菩薩前去拜訪。於是文殊師利菩薩帶領一群佛門弟子見到維摩詰居士，妙語連珠二人皆為智慧卓越，從而形成了曠世空前的《維摩詰經》。《維摩詰經》一直受到中國禪宗的推崇，維摩詰居士主張中觀，與觀世音菩薩的《般若心經》有異曲同工之妙。

《維摩詰經》、《般若心經》、《金剛經》成為禪宗思想的主流。維摩詰居士有妻子，有兒女還有奴婢，並且家財萬貫還結交社會各個階層的人。但是由於他樂善好施，所以財富源源不斷。我們要知道財富是怎麼來的？是從佈施中來的。佈施越多其實自己越富有。淨空大師告訴我們，金錢怎麼來的？財佈施來的。智慧和美貌怎麼來的？法佈施來的。長壽健康怎麼來的？無畏佈施來的。那麼這三種佈施，其實都可以在放生中找到答案，因為放生這種大善的行為，就包括了這三種佈施。

本人大學的時候，在日本的同朋大學學習過佛教。日本同朋大學屬於日本東本願寺派淨土真宗，創始人是親鸞大師。親鸞大師與維摩詰居士其實有許多相似之處，最初親鸞大師修習佛法實行苦修，後來覺得自己的心不但沒有得到解脫，反而越來越煩躁。慢慢地親鸞大師在修行過程中覺得，不殺生不吃肉很有必要，但是完全斷欲，捨棄女人對於修行來講，是否真的有積極的效果呢？後來親鸞大師娶妻後，便帶著妻子一同去山中，再次開始修行。發現心情得到很大舒緩，反而對心的解脫，有了至關重要的推動作用。所以本人認為，親鸞大師與維摩詰居士的的修行方式，對於在家居士修行佛法，起到非常有意義的引導和參考作用。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师早年时，最推崇的是《地藏菩萨本愿经》。本人也是因为读了《地藏菩萨本愿经》而大彻大悟的，从此不吃肉，不吃鱼，开始放生。其实这都是地藏王菩萨在加持。读懂《地藏经》之后，你就知道杀生的果报是多么可怕，基本都会下地狱。

金庸先生曾在神雕侠侣中写下，问世间情为何物，直教生死相许。然后塑造出一位赤练仙子－李莫愁，追寻陆展元的爱情故事。因此现代人看到这句话，都会认为是感叹男女之间悲惨爱情的。其实不然，这首词原本的含义是告诉我们万物都有情，所以不要杀生不要吃肉，这是真的不是假的。这句话出自金朝文学家元好问的《摸鱼儿·雁丘词》。词的由来是因为有一天，一群书生赴京赶考，途中遇到一个行动诡异的猎人，书生们有些不解，于是上前询问。猎人用不可思议的目光看着书生他们，描述了早上发生的一件特别诡异的事情。猎人说他原本抓到两只大雁，然后把其中一只杀死了，准备拿到菜市场去卖。而另一只大雁侥幸在夜晚逃跑了，猎人以为跑了就算了没太在意，可是没想到，跑掉的那只大雁又返回来，盘旋在半空，悲痛万分痛苦呻吟，突然一头撞死在一块岩石上。元好问因此情此景，于是写下了千古名句：“问世间情为何物，直教生死相许。天南地北双飞客，老翅几回寒暑。欢乐趣，离别苦，就中更有痴儿女。君应有语：渺万里层云，千山暮雪，只影向谁去”。所以这首词是告诉我们，众生平等无有高下，动物与人没有一丝分别，一切万物皆有灵性，不是只有人类的情感才是高尚的，杀害动物就等同于在杀佛啊！罪业极深！有善根的人都能明白这个道理，所以从不去伤害任何众生，也不去伤害山河大地，花草树木。弥勒菩萨告诉我们，一念有三十二亿百千个细念，念念成形，形必有识。一切物质都有神识，《摸鱼儿》里的一只大雁，看到另一种大雁被人杀害，而悲痛万分，于是自杀而去。所以动物的感知力、疼痛感和悲痛感都与人没有区别。如果吃它们杀它们，它们一定会痛恨报复，这就是冤亲债主啊！等到冤亲债主越积越多的时候，就一定会把你拉入三恶道中去。有慧根的人都明白，扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。佛教的核心就是慈悲，而慈悲的本质就是不杀生。南无阿弥陀佛！（完）

淨空大師總是無限推崇六祖慧能大師，淨空大師說慧能大師是倒駕慈航，佛菩薩再來。當年佛祖在靈山召開法會，右手拈花環視四眾，眾人不解，唯有大弟子迦葉額手含笑，佛祖心領神會對迦葉曰：「吾有教外法門，不立文字今傳給你」。迦葉因此開創了禪宗，經歷了三十多代傳給了達摩大師。達摩大師歷經千辛萬苦，來到中國見到梁武帝，但二人話不投機，於是又去了河南少林寺，面壁九年，開創了中國禪宗的時代，直到傳到第五組弘忍大師。

當時弘忍大師，在東山黃梅創立了東山法門。信徒有幾千餘人，其中有名大弟子名叫神秀。寺院裡還有一位青年名叫慧能，是一名砍柴做飯的，他是廣東嶺南出身。有一天弘忍大師要求大家寫一篇感想文，表達一下自己對禪宗的領悟。神秀先寫出：「身是菩提樹，心為明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。弘忍大師看了看說道：「得我骨也」。意思是得到了我的骨頭，但沒得到我的骨髓。其他弟子聽到後紛紛說，神秀大師是我們的領班大和尚，我們沒有他強，我們就不寫了，於是就都散了。那時候慧能大師還在後院劈柴做飯，在當天晚上，也在神秀大師的下面做了一首：「菩提本無樹，明鏡亦無台，本來無一物，何處惹塵埃」。弘忍大師看到後，來到了炊米房用禪杖在地上點了三下，慧能大師立刻心領神會，與三更時分就來到了弘忍大師的禪房，弘忍大師用袈裟把兩人遮起，說了一句話；「應無所住而生其心」。這可是金剛經里的名言啊！慧能大師聽後瞬間開悟，於是連夜逃走，混入嶺南打獵的隊伍中去，在十三年打獵生涯中，慧能大師偷偷地不斷把打到的獵物放生，拯救了許多的生命。後來見到了印宗大師，印宗大師是嶺南的一代高僧。第一次去印宗大師寺廟拜訪的時候，看到印宗大師廟里的兩名和尚，在院子里爭論，說院子里的旗被風吹動了，一個認為是風動，一個認為是旗動。剛好慧能大師從旁邊路過，輕聲對印宗大師說了一句：「非旗動非風動，仁者乃心動也」。其實是你的心在動！這一句話震驚四座，然後印宗大師給慧能大師剃度，剃度完後馬上拜慧能大師為師。

從此慧能大師使中國禪宗得到了昇華，讓中國禪宗達到了鼎盛。這是唐朝時期的事情，那個時代佛法盛行，屬於正法時代，可以明心見性。隨後形成了南頓北漸的禪宗格局，北方屬於神秀大師領導，南方屬於慧能大師領導。

但我們末法時期，就是修淨土宗念佛法門最適合我們。因為這個時代千變萬化，只有念佛才可以收心，這個叫他力救濟，是依靠阿彌陀佛的願力來幫助我們。禪宗是自力救濟。末法時期只能靠一心只念南無阿彌陀佛，求得往生西方極樂淨土才是最快捷的道路！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，佛運有一萬兩千年，已經過去將近三千年，還剩下九千年。九千年過後，這個世界上就沒有佛了。但還有一尊代理佛，那就是大家熟知的地藏王菩薩。地藏王菩薩一直代理到五十六億七千萬年，等到彌勒佛降臨我們人間為止。地藏王菩薩是現今管理我們整個娑婆世界的最高長官。娑婆世界，簡單的理解就是整個銀河系。包括：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、和天界二十八天。而天界二十八天包括：欲界六天、色界十八天、無色界四天，這些都歸地藏王菩薩管理。所以其實我們念地藏王菩薩聖號的時候，感應最靈。

密宗也好，禪宗也好，淨土宗也好一定都會兼修地藏法門。現在淨土宗的泰山北斗淨空大師也極力推崇地藏王菩薩。淨空大師二十六歲開始不吃肉的因緣，就是因為讀了《地藏菩薩本願經》。而本人也是因為讀了《地藏菩薩本願經》再加上地藏王菩薩的加持，成為了一名嚴格的素食主義者。民國時期最有名的印光大師，他一生極力弘揚《地藏經》，印刷及流通《地藏經》幾萬冊。還有長亭外古道邊，芳草碧連天的作者弘一大師，他也是一生推崇《地藏經》。弘一大師的徒弟，夢參老和尚活了一百零三歲，生前每天早上必修的功課就是讀誦一遍《地藏經》和《普賢菩薩行願品》。明朝中國淨土宗第八代祖師－蓮池大師，曾經閉關修行地藏法門，一生不離《地藏經》。還有藕益大師，生前長期居住在九華山，與地藏王菩薩之深緣，藕益大師雲：「發菩提心無他，惟有仰學地藏菩薩而已矣」！這些高僧大德都如此推崇地藏法門，所以一定要引起我們的重視。

弘一大師特別提出，修淨土法門的人，一定要兼修地藏法門。因為地藏法門可以消除人類罪業，罪業輕了我們才能更加接近西方淨土。淨空大師告訴我們，臨終時念誦十聲佛號，哪怕是忤逆十惡之人也可往生，但這裡面隱含著一個道理，能夠臨終時高聲念佛的人，他一定在無量劫之前，就有著莫大的佛緣和不可思議的善業，他才能念佛。看似簡單其實都是因果所致啊！特別是我們末法時期的人，殺業極深，就更應該修習地藏法門了。所以一定要以修地藏法門為基礎，再一心持名念佛，我們才離西方淨土更近一些，如此一來何樂而不為呢？南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，凡人都是因為六塵跑向了六根而不斷造業。為了讓六根清淨，最好的辦法就是念佛，而且要二十四小時念佛，但這麼說並不等於需要耽誤你的工作和學習。初涉念佛之人，可能需要把念佛和做別的事情分開。但真正懂得念佛三昧之人，他行的是入世法，其實什麼都沒有放在他心上，心裡只有阿彌陀佛。這種人是真正做到了大勢至菩薩所說的：「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一」。

首先我們來瞭解一下什麼叫六根？指的是眼、耳、鼻、舌身、意。什麼叫六塵？指的是色、聲、香、味、觸、法。六根加上六塵也叫做十二處，再加上管理及指示六根的機關，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個六識統稱為十八界。五蘊十八界這是我們佛教的基礎。五蘊指色受想行識，觀世音菩薩的《般若心經》寫道：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這裡的五蘊，觀世音菩薩是想告訴我們，色指的是一切物質，加上受想行識，其實都是流動性的都是假象。明白了五蘊皆空，你就不會再留戀這個世界了，就會拋棄煩惱，讓自己的心變得清淨，從而升入西方極樂世界。

我們所造的各種罪業，其實都是通過六根去造業。誰讓六根去造業呢？是六識指使的。六根怎麼造業？是接觸六塵。六根是生理上的名稱，而六塵是物理上的名稱。六根如果不清淨，就會墮入三惡道。那麼怎樣才能讓六根清淨呢？淨空大師告訴我們，末法時代的眾生就只能持名念佛。眼睛看見的，耳朵聽見的，鼻子聞到的，舌頭嘗到的，身體感覺到的，意念中的所有想法，我們要懂得，這個都是由，地火水風四大元素構成的我們這個臨時性的虛假的肉身，所產生的短暫幻覺而已。雖然它是假的，但可以影響你的明心見性，可以讓你的自性蒙上灰塵，讓它變成阿賴耶識，然後讓你在六道中不斷地輪回。所以如果想要擺脫六道，最安全最簡潔的辦法，就是一心專念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛讓自己再沒有別的妄想。淨空大師告訴我們，我們要以一念壓萬念，丟棄除念佛以外的所有不必要的妄想。念佛是如此，做學問做事業都需要一門深入，長期熏修。韓愈有句話說的好，業精於勤荒於嬉，行成于思毀於隨。每天漫不經心遊戲人生，這是最大的浪費。念佛需要每天去不斷地刻苦執行，而且在執行的過程中，肯定會遇到各種疑問和阻礙，所以需要勤于思考去渡過難關，最後慢慢地你就會掌握念佛三昧，也就是我們所說的三摩地，即一心不亂的禪定世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，以前在美國的時候，家附近的美國人就問淨空大師，你們為什麼每天看起來很快樂。淨空大師告訴他們說，因為我們學習佛法，所以我們很快樂。然後又告訴美國人，你們可以周日去教堂拜上帝耶穌和聖母瑪利亞。因為神是你們的父親，你們與神的關係是父子的關係。而釋迦牟尼佛與眾生的關係是師徒關係。周日拜神，週六上學聽老師講經，這二者之間並不矛盾，事實上也的確如此。淨空大師告訴我們，天主教的《玫瑰經》中的聖母瑪利亞待人非常的恭敬。印光大師曾說過：「佛法需從恭敬中求」。一分恭敬一分福報，十分恭敬十分福報。我們從《玫瑰經》中就可以看到聖母瑪利亞的清淨之心。聰明的人，他知道眾生都是未來佛，所以對眾生都非常的恭敬，不去結仇結怨。淨空大師還告訴我們，我們的心不可以成為別人的垃圾桶。要隱惡揚善，別人的惡行我們要幫忙隱藏起來，別人的善行我們要極力去宣揚。如果別人的惡行，你到處去妄語去兩舌，其實並沒有真正傷害到別人，反而你的心會變成垃圾桶。如果你隨喜眾生的善行，那麼你的心就是清淨心，他的善行也會變成你的善行，他的功德也會變成你的功德。

民國時期的虛雲大師神跡無數。有一天大雪紛飛，虛雲大師開始入定，於是去了兜率陀天，禪定的時候虛雲大師長達十八天，不吃不喝。然後又見到了彌勒菩薩，彌勒菩薩告訴他，希望他在人間呆久一些繼續弘法。最終虛雲大師以一百二十歲高齡，安詳往生天界兜率陀天去了彌勒佛的世界。

基督教中的耶穌和聖母瑪利亞，還有道教中的玉皇大帝太上老君等等，這些我們非常熟知的諸神，他們都居住在佛教中所說的，欲界第二天忉利天宮。其實也就意味著，佛教是承認和包容基督教等其他宗教的。淨空大師認為無論是基督教的聖母瑪利亞和耶穌，還是伊斯蘭教的默罕默德，他們都是菩薩。所以我們要想真正得到明心見性，一定要通過禪定。如同大勢至菩薩告訴我們的：「都攝六根淨念相繼」。就是把六根即眼耳鼻舌身意都繫於一念。這一念是什麼？是念佛。如果你慧根深厚，你就可以到達天界，甚至看到西方極樂世界。禪定，是大乘佛教十大法門都極力推崇的，也是修行六波羅蜜的重要法門之一。南無阿彌陀佛！（完）

净空大师告诉我们，孔子曰：“述而不作，信而好古”。孔子说我所有的著作都是古人说的，没有一个是我说的。其实孔子不是谦虚而是真的。我们相信中国传统文化，五伦五常四维八德也不是孔子说的，应该在一万年前就已经存在了，这是宇宙的真理。五伦即父子有亲，夫妻有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信。五常即仁义礼智信。四维即礼义廉耻。八德即忠孝仁爱信义和平。我们说孔子孟子老子庄子，他们的学说和佛教相同之处很多，但是他们是一杯水，而佛教是一片海，量不同啊！例如佛教的《法华经》，不论是从宏观宇宙上，还是从世俗微观上，都已超出了孔子老子。佛教讲的道理更加深邃精准。但是我们要懂得，一叶而知秋，一通百通才能融会贯通。无论是学习孔孟之道，还是佛教法门也好，都要一门深入，长期熏修。

禅宗有一公案非常有名。从前有一名禅师，去见六祖慧能大师。但对慧能大师不太恭敬，慧能大师就问他说：“你有什么值得自豪之处”？禅师回答说道：“我十年熟读《法华经》三千部”。于是慧能大师就对他说：“那你读一读，我听一下”。禅师就开始读诵《法华经》，读到第二品方便品的时候，慧能大师开口说：“不用继续读了”。然后就把《法华经》的内容解释给禅师听。禅师很诧异就问慧能大师：“您读过法华经？”。慧能大师说：“我没有读过，我不识字，但是见性成佛”。这个公案的意义就是想告诉我们，其实佛讲的经文都是同一个道理，一通则百通。所以我们一定要一门深入，长期熏修。而我们末法时期，最适合我们的法门就是净土宗念佛法门。因为可以让我们横出三界，他力救济，依靠阿弥陀佛的本愿力来了却生死，脱离六道轮回，往生到西方极乐世界。阿弥陀佛诸佛赞叹，十方诸佛都在赞美阿弥陀佛，只要一心专念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就可以感应到我们，可以来接引我们！南无阿弥陀佛（完）

本人研究了多年的佛法，自從聽了淨空大師講解的四緣論，我才如夢初醒，如醉方覺，才真正讓我明白，為什麼念佛一定會往生到西方極樂世界。淨空大師真的是倒駕慈航，佛陀再來啊！否則不可能有如此辯才無礙的神通，讓眾生一聽既悟，在這裡再次磕拜淨空大師。

緣起是佛教的核心，而四緣論是對緣起的詳細解讀。其實一切因果現象，都離不開四緣論。我們投胎為人，擁有人身非常難得，人在六道中屬於三善道。在我們的阿賴耶識里，都留有十法界的習氣。什麼是阿賴耶識？就是在我們無數次生生死死中，靈魂積累的「業」的倉庫。我們已經經歷了無數的生死，而「業」的習氣都會保存在阿賴耶識里。我們的阿賴耶識里有許多的種子，從惡到善，十法界的種子，我們靈魂的倉庫里都具備。十法界是指：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。既然我們的阿賴耶識里，十法界的種子都具備，那麼我們就可以成佛，但是為什麼我們沒有成佛呢？這個就是緣的問題。

我們所做的行為，不論是善還是惡，都叫作造作。我們現行的造作這個就叫做親因緣，即四緣中第一之因緣。打個簡單的比喻，一棵樹的親因緣就是種子。那麼什麼叫所緣緣呢？就是我們所希望的事物和緣分，這個就叫做所緣緣。我們的所緣緣，即我們的六根（眼耳鼻舌身意）所接觸的六塵，有善有惡。南無阿彌陀佛！請看下回分解。

上篇我們講到所緣緣就是我們內心中，所希望的事物。有人會問，我也念佛我也希望成佛，但為什麼我沒有成佛呢？因為你的所緣緣，並不只有成佛這一件事情，你的心太複雜，你還有五欲六塵，更確切地說在你的心中，想成佛這件事還佔不到你心裡的一分，但五欲六塵卻佔了九分。

我們知道，因為我們處在六道輪回的世界，是受因果報應的規律而被動性投胎輪回的。十法界的現象屬於一現九隱，意思就是如果我們投胎為人現了人身，那麼我們的阿賴耶識裡面其他的九法界的種子，就不能開花結果了。一現九隱，也是因為我們擁有貪嗔痴慢疑，一切因果行為都起源於四緣論。聰明的人可以把因果現象中的業報，轉化為智慧。例如在受人毆打辱罵時，可以修忍辱波羅密，一旦業報轉化為大智慧，就能獲得大自在了，就不再受因果控制了。那麼我們就會同時存在於十法界。這就是佛菩薩的千百億化身一樣，沒有痛苦。

我們為什麼不能同時存在於十法界呢？因為我們沒有智慧，貪嗔痴慢疑的種子先發了芽，先發芽必先結果，所以我們只能在六道中找到果報。懂得了所緣緣的道理，我們就可以明白佛菩薩很想幫我們，但是有時候也無能為力。為什麼呢？因為絕大部分人所希望的所緣緣，幾乎都是貪嗔痴慢疑。因此我們的阿賴耶識裡面，都是許多不善的果。而佛菩薩追求的是清淨心，佛菩薩其實就擺在我們的面前，我們隨時都可以拿去。但問題是我們不想要啊！每天就想著貪嗔痴慢疑，不想念佛，也不想往生西方淨土。那怎麼辦呢？如果一個人，還是對五欲六塵有興趣，沒有用真心去念佛。並且對不善之物，從來就沒有間斷過。那到何時才可以成佛呢？說到沒有間斷這個詞，必須給大家講解一下什麼叫無間緣。南無阿彌陀佛！請聽下回分解。（完）

一粒種子，它是親因緣。它要長成一棵樹，這種希望就是所緣緣。為了長成一棵大樹，它要不斷地努力存活，不可以間斷，這個就叫無間緣。我們念佛為什麼不能成佛，就是因為我們在過程中間斷了，不能都攝六根淨念相繼。有很多人一開始念幾句佛，就不想念了，就間斷了放棄了。可是啊！可憐的眾生，對於五欲六塵，對貪嗔痴慢疑，卻從來沒有間斷過。所以導致的業報就是在六道輪回，投胎為畜生或者墮入大苦的地獄。

親因緣、所緣緣、無間緣都是自身具有的，是內部的。還有一種外部的因緣叫增上緣。那麼增上緣對我們重不重要呢？這就要看是植物還是動物了。一切萬法都可以分為色心兩大法。色即是物質世界，心即是精神世界。心法一定要求具有親因緣、所緣緣、無間緣和增上緣這四緣。而在物質的世界里，例如植物礦物，它們只需要親因緣和增上緣即可。親因緣是種子，增上緣是陽光，水土壤等。所以種花得花，種豆得豆就是這個道理。但是我們人類動物，包括十法界眾生是有情生物，在有情生物里，親因緣和增上緣是基礎，至於會得到什麼果報，就完全取決於所緣緣和無間緣了。這個道理我們一定要明白。如果不能完全明白這個道理，我們念佛就不會持之以恆，就會前功盡棄。所以修念佛法門，一定要明白事理不二的道理，念佛是事，道理是會往生西方極樂世界。事與理是一，不是二。我們凡夫俗子，總是佩服理而輕視了事。講佛經的時候，也會出現類似的現象。例如《地藏經》屬於事，它闡述一個事情，很多人就覺得《地藏經》是傳說是故事，讀一讀就完了，不能讓人信服。但如果拿出《金剛經》，很多人就覺得有道理，因為裡面句句是哲理，讓人讀完以後非常敬佩。但我們哪裡知道，事與理其實是一體，事物一定有道理作為依據而存在。

念佛也是如此，愚蠢的人他會懷疑，念佛這件事情真的可以讓人往生嗎？他不懂得事的背後有理。但聰明的人，他就知道念佛的真正道理，念佛這個行為就是親因緣，希望往生就是所緣緣，不間斷地念佛就是無間緣，而所有周圍的環境不論是善還是惡，都是促使自己往生的增上緣。所以說淨土宗要求，往生的條件就是信願持名，你相信你願意你持名念佛就是四緣論。懂得了這個道理，你就會死心塌地去念佛，你就能了卻生死脫離六道輪回！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，我們不可以吃眾生肉。因為你吃它，它就變成了你的冤親債主。無量劫前，我們與眾生的關係不僅僅是父母兄弟姐妹，而且是一體，是鼻子和眼睛的關係。

有一天齊宣王在朝堂上議事，忽然走過一人牽著一頭牛，齊宣王就問：「你牽著這頭牛要去幹什麼」？牽牛人回答道：「殺了它放血，去祭祀」。齊宣王看到那頭牛瑟瑟發抖，頓時起了憐憫之心說道：「放了它吧」。牽牛人說：「難道就不祭祀了嗎？」，齊宣王又說道：「可以拿一隻羊代替」。齊宣王就問孟子，齊國人都認為我吝嗇，捨不得一頭牛用一隻弱小的羊去代替，你是怎麼看的呢？於是孟子就說了一句千古名句：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也；見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。故君子遠離庖廚也」。這裡也可以看出，孟子提倡不殺生。

一切眾生悉有佛性，為什麼這麼說呢？世尊在《大般涅槃經》中告訴我們，善男子譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。世尊告訴我們啊！其實動物也好人也好，都是平等的，都有情感有骨肉。每當人間佳節，花好月圓之日，就是動物們骨肉分離之日。其實這是很傷痛的事情。前兩天看新聞，香港一男子得知自己的十二歲孩子在海邊淹死了，痛不欲生，無法想象他如何承受這種打擊。所以我們要將心比心啊！如果把動物的骨肉拖出去殘忍地殺害，來滿足我們的口腹之欲。那麼動物的父母和子女又如何能接受這種慘烈的傷痛呢？世尊在入涅槃之前就嚴厲警告眾生，不可以食肉。《大般涅槃經》中有雲：「尓時迦葉白佛言，世尊食肉之人，不應施肉，何以故？我見不食肉者，有大功德。佛贊迦葉：善哉！善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。迦葉菩薩復白佛言：世尊！雲何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者，斷大慈種」。佛雲，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。這些話說的都讓我們膽戰心驚啊！世尊告訴我們，每當我們吃肉吃魚的時候，其實就是在吃我們前世兒女的肉。殺生吃肉會斷了自己的慧根，而斷了慧根的人，肯定墮入三惡道。所以真正的大乘佛教徒，一定要謹遵世尊的教誨，不能再殺生不能再吃肉了，這是佛教的核心。諸余罪中殺業最大，諸功德中，放生第一。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。這是《法華經》里的名言。世尊還有諸佛諸菩薩為什麼要來到我們人間？淨空大師告訴我們，其實諸佛世尊就是來告訴人類一個真理，那就是我們本身就有佛知佛見，我們的自性本來是清淨的，只是迷了而已。所以說世尊是教育家，來教導我們人類不要再迷了，不要在六道里受苦了。

《法華經·方便品》：諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。舍利弗。雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣，故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣，故出現於世。這一段的意思就是讓我們懂得佛的知見。如果不能理解，人生苦短啊！那就趕快念佛往生到西方極樂世界以後，再慢慢去理解吧。總而言之，我們要脫離苦海，脫離六道輪回。因為從佛眼看，眾生真的是太苦了。阿彌陀佛就如同一架飛機，停在廣場上。我們要披荊斬棘，一心直奔那架飛機，才能到達極樂淨土。阿彌陀佛只能等我們上來，不能強制我們。所以信願持名，至關重要！我們要深信不疑，要死心塌地地去念佛，心無雜念才可以。阿彌陀佛看見眾生，如同父母看見自己的子女一樣，在火海中煎熬，極其危險地輪回著。心急如焚啊！希望我們趕快擺脫危險。但現實當中的我們，猶如頑皮搗蛋的孩童，為了追尋物質世界中的誘惑和刺激，看了一眼阿彌陀佛，又去戲耍去了。可哪裡知道，到處都是毒蛇猛獸暗藏深處，等著把我們拉下深淵……（未完待續）南無阿彌陀佛！

淨空大師告訴我們，天台宗始祖智者大師一生弘揚《法華經》，依據《法華經》為基礎創立了天台宗（今浙江省天台縣）。其實中國的大好山河，有很多如詩如畫的妙境，其中以江浙地區居多。淨空大師告訴我們，因為智者大師是念佛往生的，所以從智者大師之後，天台宗的歷代高僧，大多都是《法華經》和淨土三經同修。這也給後來的禪淨雙修提供了理論依據。所謂智者大師教依法華，行於彌陀。揭示了一個道理，法華經最終其實是引導眾生往生西方極樂世界。

由於我們凡夫俗子對佛經的慧根太淺，許多無法理解，從而導致謾罵佛法僧，其實這個罪業極大。其中尤其是對《法華經》。當時世尊開講法華之時，就有五千弟子因為接受不了，主動離場而去。《法華經》講的是一乘圓教，是一世就可以圓滿成佛的經文。《法華經》有雲：若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。這句話告訴我們，如果心懷不善，並且毀罵佛法僧，這個罪過就大了，說白了就會下無間地獄。所以我們要贊美一切佛，一切菩薩。在你感到危難的時候，是不是會想起觀世音菩薩？希望觀世音菩薩保佑你？那你就要時常去贊美觀世音菩薩啊！《法華經》有雲：「若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩。福不唐捐。是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號」。意思是說，如果我們禮拜恭敬觀世音菩薩，我們的功德是不會白白捐獻，一定會得到福報。這句話說得好啊！時常恭敬禮拜佛菩薩，一定會有福報，只是時間問題而已。

《太上感應篇》有雲：「禍福無門惟人自召，善惡之報如影隨形」。我們做的善或者惡，它所帶來的業，就像影子一樣緊緊地跟隨著我們。所以我們要持名念佛，一心專念南無阿彌陀佛，對於末法時期的我們，真的是最有效，最簡單的辦法！南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，他看到了《華嚴經》第三十九卷中的兩個偈子，頓時恍然大悟唯有念佛法門才是最殊勝的。我們都知道《華嚴經》是以智慧第一的文殊師利菩薩，和行願第一的普賢菩薩為主軸而展開的。一個是解門第一，一個是行門第一。普賢菩薩的偈子雲：「願我臨欲命中時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。安樂剎就是西方極樂的意思。文殊菩薩的偈子也大致意思相同，就是文字少了一些。願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。我們看到文殊菩薩和普賢菩薩都發願往生極樂世界，那我們還猶豫什麼呢？用淨空大師的話說就是，要真正行動起來啊！不要搞虛假的。

普賢菩薩象徵著執行力，文殊菩薩象徵著思考力。《周易》雲：「天行健君子以自強不息，地勢坤君子以厚德載物」。我們看這兩句說的，上半句多像形容普賢菩薩的行動力，而下半句多像文殊菩薩的包容力。所謂的包容就是智慧，其實沒有智慧也就談不上包容。心包太虛，量周沙界。這是需要瞭解宇宙中的一切事實和真相才可以達到的境界，是佛菩薩的境界。而凡夫俗子也有類似的名言，那就是韓愈的業精於勤荒於嬉，行成于思而毀於隨。所以我們要努力精進才可以成功，要勤于思考，不能隨波逐流才能獲得新的智慧。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。這是大勢至菩薩教導我們的念佛法門，要把六根（眼耳鼻舌身意）集中在念佛一處，一念接著一念，如同海中的波浪一樣，心中都是阿彌陀佛，就一定會獲得一絲不亂地禪定，這就是第一法門。

做任何事情，精進和努力是開啓成功大門的鑰匙。馬爾科姆•格拉德威爾在異類這本小說中提出過一萬小時定律，他認為一個人想要成為某個行業的專家，至少要付出一萬個小時，才可以成為真正業界的專家。這個世界上，並不存在什麼天才，成功都是付出辛勤勞動換來的。一萬小時簡單來講就是，每一天連續研究一個課題，一天八小時一週五天，並且持續五年之久。所以真正的專家需要付出如此的時間和汗水。我們念佛也是如此，只有懂得了四緣論即緣起的概念，我們才會明白念佛是事，往生西方淨土是理。事理如一，心裡要永遠裝著阿彌陀佛，並且六根拒絕接觸六塵，只有一念那就是阿彌陀佛，持之以恆，這樣一來一定可以擺脫三界無安，猶如火宅般可怕的世界。南無阿彌陀佛！（完）

淨空大師告訴我們，信願持名念佛即可往生西方極樂世界，這是《無量壽經》的理論依據。而我們想看一下西方極樂世界到底有多麼美妙，可以通過十六觀想即《觀無量壽經》就能看到。《觀無量壽經》屬於實踐性佛經。

如果我們想要看到西方極樂世界，並不是通過肉眼，而是用心去看。心這個概念似乎太過籠統，我們理解起來比較困難，還好隨著人類科技的進步，漸漸地用醫學和生理學可以把心這個概念具體化，心指的就是松果體。松果體處在人的兩眼之間，佛家叫天眼也就是俗稱的第三隻眼。同一位置延伸到大腦中央部位就是松果體。目前醫學上已經證明瞭松果體可以感知到光源。著名哲學家勒內笛卡爾，他認為肉體與靈魂必須通過一個器官，把它們鏈接在一起，而這個器官就是松果體。一切意識即思想行為，都是由松果體產生的。所以我們如果想看到西方極樂世界，方法很重要，路一定不要走邪了，以免走火入魔。世尊已經教給了我們正確的觀想法即《觀無量壽經》。我們只要嚴格按照世尊的教義去執行，就可以通過天眼看到西方極樂世界。

十六觀中的第一觀和最後一觀最為重要，最後的第十六觀是持名念佛，而第一觀是就是觀落日。《觀無量壽經》雲：「佛告韋提希，汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。雲何作想？凡作想者。一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移，見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明瞭。是為日想，名曰初觀」。我們在下篇詳細解讀。南無阿彌陀佛！（未完待續）

世尊告訴我們，我們一切凡夫沒有天眼，只有肉眼。但肉眼是看不到西方極樂世界的。那麼我們怎樣才能通過肉眼，看到西方極樂世界呢？那就是要心念一處，消除一切妄想，對著西方要作以觀想。只要不是天生的盲人，都看見過夕陽西下的場景。具體如何來觀想呢？那就是好好端坐，然後面向西方，讓自己的心無雜念，只想著西下的斜陽，看夕陽懸掛在西邊的上空，如同一隻鼓一樣，達到無論閉上眼，還是睜開眼都可以見到夕陽如鼓，這就是西方極樂世界。

閉上眼能夠想象斜陽如鼓，但睜開眼我們所看到的事物，就很難想象斜陽如鼓。所以這個時候，我們就得靠松果體去觀想。松果體被佛教稱之為天眼。其實在動物界中許多動物都有松果體，例如深海裡的魚類，陸上的蝙蝠等它們其實是通過松果體感應外界活動的。在漆黑的夜裡，蝙蝠為什麼可以自由地飛行，到達自己想去的地方呢？這都是松果體在發揮作用，所謂的天眼，並不是人類開發後所擁有的能力，在動物界也普遍存在。因此我們更加瞭解，動物與人沒有任何區別啊！不要再吃它們的肉了，它們的智慧和靈性與我們毫無兩樣。如果傷害或者殺害它們，它們的靈魂一定會伺機報復。

佛告訴我們，人類在凡夫時，並不能擁有天眼通的能力。《大般涅槃經》有雲：「譬如初月，雖不可見不得言無。佛性亦尓。一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。眾生亦尓，悉皆有心。凡有心者，定當得成阿耨多羅三藐三菩提」。剛剛升起的月亮，我們看不見它，那是因為我們的眼睛只能看見可見光，但是我們不能因為自身肉眼能力的局限，而去否定我們看不到的，例如神界，鬼界等一些未知事物的存在。南無阿彌陀佛！（未完待續）

我們的眼睛，其實就像照相機的鏡頭，只是用作拍攝而已。是通過視神經的傳導，在大腦中成像。我們之所以能夠看到外面的事物，是因為我們的眼睛所能看到的可見光的折射，然後在視網膜上成像。那麼問題就來了，人類的可見光是宇宙中所有的光源嗎？答案當然是否定的。其實我們人類可以看見的可見光，在醫學上的範圍是400到700納米之間的光線，屬於很小的一束光線，它的上面有紅外線，下面有紫外線另外還有無窮無盡的各種光源，我們的肉眼都看不見。通過現在的科學，肉眼雖然看不見，但卻證實是真實存在的。既然宇宙萬物是通過光的折射，在大腦中成像。那麼我們可不可以通過紫外線紅外線或其他光源作為媒介，看一些肉眼所見不到的事物呢？答案是肯定的。但那就不可以用肉眼，而要用天眼去觀察。因為天眼（松果體）也可以感知光源，我們所說的冥想，就是通過天眼（松果體）來消除雜念，冥想一處。觀斜陽如鼓道理就在於此。通過天眼（松果體）面向西方，想象在大海深處一輪落日漸漸若隱若現的沈下去。這一瞬間，我們要把它留在松果體里，這就是西方極樂世界的輪廓。

所謂的天眼通，並不是一個特殊現象。是人類都具有的基本功能，只是人類失掉了清淨心，也就喪失了天眼通的功能。如果我們想看到西方極樂世界，還得需要阿彌陀佛的加持，我們要懂得念佛往生達到去往西方極樂，可不是我們自身的能力，我們沒有這種能力，都是阿彌陀佛的願力在幫助我們。地藏王菩薩告訴我們，是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮入惡道，何況眾生自稱自念，獲福無量滅無量。一心持名專門念南無阿彌陀佛，活著的時候獲得大利益，死的時候就可以往生西方極樂世界了。《觀無量壽經》有雲：「稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪」。念佛的功德就這麼大！我們只要持名念佛，就可以把生生世世所有重罪都滅掉，讓我們沒有一切障礙和冤親債主，順利往生西方淨土。所以我們在修《觀無量壽經》的時候，一定不要忘了一邊觀想一邊要念南無阿彌陀佛。因為我們人類太渺小了，不依靠阿彌陀佛的本願力加持是不能往生的，一心專念南無阿彌陀佛才是重中之重啊！南無阿彌陀佛！（完）