大正藏第 20 册 No. 1117 佛说观自在菩萨母陀罗尼经

　　No. 1117

　　佛说观自在菩萨母陀罗尼经

　　西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉　诏译

　　如是我闻。一时佛在广严城。与大比丘众舍利子等五百人俱。复有慈氏等大菩萨众。恭敬围绕敷座而坐。尔时会中有一菩萨名曰普贤。从座而起诣世尊前。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛白言世尊。有观自在菩萨母陀罗尼大明章句。乃是过去现在未来诸佛世尊随喜宣说。我佛世尊为菩萨时。为求正等正觉利益众生故。亦曾宣说此陀罗尼。又复此陀罗尼。与求菩萨善男子善女人为父为母。亦如孤独而得依怙。无主宰者当得主宰。彼陀罗尼若人读诵得已受持者。一切罪业悉得消灭。一切行愿皆得圆满。乃至修诸大明亦获成就。

　　佛告普贤菩萨言。诚如汝说。我念往昔。为菩萨时。为求正等正觉。度如誐鹅沙数无量无边世界。彼有佛土名苏珂嚩帝。彼土有佛号无量寿如来应供正等正觉。是无量寿佛于今现在。常说妙法利益众生。我于彼会为婆罗门名自在光。我时已得证发光地。于彼会中已曾宣说此观自在菩萨母陀罗尼。当与百千那由他无量无边众生作大利益。时在会中一切大众。闻是陀罗尼已。有罪业者皆悉消灭。未得宿命智者获宿命智。

　　尔时世尊复告普贤菩萨言。汝为利益当来末法五浊恶世。百千俱胝无量无边。造无间业罪恶众生得罪消灭。令孤独者有依怙故。欲随喜宣说观自在菩萨母陀罗尼。善哉善哉汝可宣说。普贤菩萨蒙佛许已。即说观自在菩萨母陀罗尼曰。

　　那谟(引)婆誐嚩帝阿弥多(引)婆(引)野(一)怛他(引)誐多(引)野(二)阿啰曷(二合)帝三藐三没驮(引)野(三)曩谟阿(引)哩野(二合引)嚩路吉帝说啰(引)野(四)冒地萨埵(引)野(引)摩贺(引)萨埵野(引五)摩贺(引)迦(引)噜尼迦(引)野(引六)帝毗喻(二合)曩莫塞讫哩(三合)埵(七)伊?(切身)阿(引)哩野(二合引)嚩路吉帝说啰摩旦(引八)摩贺(引)陀啰尼满怛啰(二合)钵那(引)你(九)三钵啰(二合)嚩叉也(二合)弥伊弥(引)尾[宁*也](切身)三蜜哩(二合)殿睹(十)怛[宁*也]他(引十一)伊弥(十二)弥㘑(引十三)唧㘑(引十四)弥㘑(引十五)昆多罗(十六)昆多㘑(引十七)尸哩(引十八)尸尸哩(引十九)藕哩(二十)誐埵(引)哩(二十一)摩登拟(二十二)补葛西(二十三)葛吒(引)野(二十四)摩贺(引)尾[宁*也](二十五)昏怛摩(引)㘑?(二十六)唧㘑(二十七)?唧㘑(引二十八)虞呬也(二合二十九)搔藐捺哩舍你(引三十)捺哩伽(二合)摩(引)曩摩(引)你(三十一)阿(引)哩野(二合引)诺叱拏普?(仁际切三十二)萨哩嚩(二合)尾[宁*也](引)难(引)钵啰(二合)尾设也(二合)弥(三十三)萨哩嚩(二合)[宁*也](引)你(引)弥(引)说哩莎(引)贺(引三十四)

　　尔时普贤菩萨说是陀罗尼已。白佛言世尊。若复有人至心受持。所有罪业悉皆消灭。于一切怖畏时常得拥护。若有行人欲求见我及诸成就者。当加精进心不间断。一日三时专注持诵。至满七日我愍是人为现本身。又复行人如是专注。心不间断默念一月。当得观自在菩萨出现本身施所求愿。乃至得见无量寿佛。多闻增长证宿命智。所生之处不离佛法具大富贵。乃至获得不退转地。

　　佛说是经已。普贤菩萨摩诃萨及诸菩萨声闻等。一切会众闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。

　　佛说观自在菩萨母陀罗尼经

大正藏第 20 册 No. 1102 金刚顶经多罗菩萨念诵法

　　No. 1102

　　金刚顶经多罗菩萨念诵法一卷

　　开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉　诏译

　　归命瑜伽自在王　　善住如幻三昧者
　　普于净染诸刹海　　能示种种随类身
　　我依莲华相应门　　开示多罗大悲法
　　为令修习三昧者　　离于二乘无悲定
　　速具神通波罗蜜　　即能顿证如来位
　　行者应发普贤心　　从师具受金刚戒
　　不顾身命起慈心　　乃能堪入解脱轮
　　应从师受三摩耶　　契印密语如经说
　　敬阿阇梨如佛想　　于同学所殷重心
　　或于山间阿练若　　流泉浴池悦意处
　　山峰石窟迥树边　　建立坛场如法则
　　庄严精室置本尊　　随力供养一心住
　　遍观十方诸佛海　　忏悔发愿皆如教
　　为成三业金刚故　　当于二手舌心中
　　吽字想成五智杵　　犹是加持能悉地
　　次应结契名警觉　　二手皆作金刚拳
　　檀慧相钩竖进力　　二度相拄名起印

　　真言曰。

　　唵嚩日?(二合)底瑟吒(二合)

　　次应敬礼阿閦尊　　舍身求请不退转
　　金刚合掌舒顶上　　全身着地以心礼

　　真言曰。

　　唵(一)萨嚩怛他(引)孽多(二)布儒波萨他那夜(引)答么(二合)南(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合六)地瑟咤(二合七)萨嚩(二合八)?(引)

　　次礼南方宝生尊　　舍身求请灌顶位
　　金刚合掌当于心　　以额着地虔诚礼

　　真言曰。

　　唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹毗晒迦(引)耶怛么(二合)南(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)萨嚩怛他蘖多(五)嚩日啰(二合)啰怛娜(二合)阿毗诜者?(引)

　　次礼观自在王尊　　舍身求请三摩地
　　金刚合掌置顶上　　以口着地虔心请

　　真言曰。

　　唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹钵啰(二合)靺㗚多(二合)娜耶(引)怛摩(二合)南(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)萨嚩怛他蘖多(五)嚩日啰(三合)达摩(六)钵啰(二合)靺㗚多(二合)夜?(七引)

　　次礼不空成就尊　　舍身求请善巧智
　　金刚合掌安于心　　以顶着地稽首请

　　真言曰。

　　唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹羯么(上)尼阿怛摩(二合)南(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)嚩日啰(二合)羯么句嚧?(六)

　　次观诸佛遍虚空　　当结持印普礼足
　　禅慧檀智反相叉　　右膝着地置顶上

　　真言曰。

　　唵嚩日啰(二合)微(入微一反)

　　次以成就妙真言　　普愿众生同悉地
　　一切如来称赞法　　当愿加持速成就

　　真言曰。

　　唵(一)萨嚩怛他蘖多饷悉多(二)萨嚩萨怛嚩(三合)南(三)萨嚩悉驮药(四)三钵睍耽(五)怛他蘖多失者(引)地底瑟绽(二合)耽(六)

　　次当结加端身坐　　净除三业令清净
　　诸法本性清净故　　愿令自他悉无垢

　　真言曰。

　　唵(一)娑嚩(二合)婆嚩戍驮(二)萨嚩达么娑嚩(二合)婆嚩戌度唅

　　次结莲华三昧耶　　十度相叉坚固缚
　　忍愿竖合如莲叶　　想身同彼多啰尊

　　真言曰。

　　唵(一)嚩日啰(二合二)钵娜么(二合三)三么那(四)萨怛鑁(二合五)

　　次结极喜三昧印　　定慧二羽坚固缚
　　忍辱愿度中交合　　檀慧禅智竖相着

　　真言曰。

　　唵(一)三么耶縠(引二)素嚩多(三)萨怛鑁(三合四)

　　次当开心入佛智　　二乳加持怛啰吒
　　结金刚缚当心前　　三掣开心如启扇

　　真言曰。

　　唵(一)嚩日啰(二合)满驮(二)怛啰(二合)吒(三)

　　次观莲台阿字门　　二点庄严成寂智
　　禅智屈入金刚缚　　召字流入于心中

　　真言曰。

　　唵(一)嚩日啰(二合引二)吠舍恶(三)

　　次结密合金刚拳　　以此加持使坚固
　　入印进力住禅智　　故能坚持不退失

　　真言曰。

　　唵(一)嚩日啰(二合)母瑟知(二合)?

　　次结莲华摧魔印　　以此净除诸障难
　　应以金刚合掌仪　　进力如牙竖禅智
　　内住慈心现威怒　　右旋三匝成界方

　　真言曰。

　　唵(一)摩诃战拏(二)尾始嚩(二合)?波尾迦吒(三)钵娜么(二合)能瑟吒啰(三合四)羯啰啰(五)毗洒拏(六)嚩吒怛啰(二合七)怛啰(引)娑耶(八)娑嚩(二合)?(九)钵娜么(二合)药乞叉(二合)佉陀(十)地(地力反下同)

　　次应端身住三昧　　二羽相叉为定印
　　空界尘身诸佛海　　警觉令观真实心

　　真言曰。

　　唵(一)质多钵啰(二合)底(二)微邓迦噜弭

　　即观阿字为月轮　　重以真言使明显

　　真言曰。

　　唵冒地质多(二合)母怛波(二合)娜夜弭

　　自心本性清净故　　应妙观察金刚莲

　　真言曰。

　　唵底瑟吒(二合)钵娜么(二合)

　　为成清净一相故　　渐令开敷同法界
　　即得大悲三摩地　　悉能普净众生界

　　真言曰。

　　唵(一)萨发(二合)啰钵娜么(二合)

　　为令三昧纯熟故　　悉令延缩得自在
　　渐敛智莲量己身　　普发净光照三昧

　　真言曰。

　　唵(一)僧诃啰(二)钵娜么(二合)

　　次以坚固妙真言　　加持能令不倾动

　　真言曰。

　　唵(一)涅里(二合)茶(二)底瑟姹(二合三)钵娜么(二合)

　　虚空所现诸如来　　悉入觉华为一体
　　应知等同于诸佛　　坚固菩提誓愿身

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合引)怛么(二合)句唅(二)三么谕唅(三)么诃三么谕唅(四)萨嚩怛他蘖多(引)毗三冒提(五)钵娜么(二合引)怛么(二合)句唅

　　即观妙莲为本尊　　其身净满绿金色
　　摩尼妙宝为珠璎　　宝冠首戴无量寿
　　右现殊胜与愿印　　左以定手持青莲
　　住于三昧处月轮　　普放慈光照三界
　　次以根本青莲印　　心额喉顶遍加持

　　真言曰。

　　唵(一)多唎(二)咄多唎(三)吽

　　次结宝印自灌顶　　二羽坚固金刚缚
　　进力禅智如宝形　　额上加持系顶后

　　真言曰。

　　唵(一)嚩日啰(二合二)啰怛那(二合引三)毗诜者?(四)萨嚩亩捺啰(二合)迷(五)涅哩(二合)值句嚧(六)嚩啰迦嚩制(七)娜?

　　二手如垂鬘带已　　便应自被坚固甲
　　结金刚拳舒进力　　唵砧二字想指面
　　心背脐腰及两膝　　喉额顶后皆三绕
　　檀慧前散垂天衣　　即能坚固无倾动
　　当以二羽三相拍　　是名莲华喜印仪

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合二)都使也(二合)縠(引)

　　次应严净佛国土　　为欲奉事诸如来
　　谛观无尽香水海　　妙莲上持华藏界
　　摩尼宝殿以庄严　　出过诸天妙供具
　　虚空诸天为第五　　所欲皆从虚空生
　　心乐供养诸圣众　　愿令如意普圆满
　　以此真实加持已　　当结金刚合掌仪

　　真言曰。

　　唵(一)誐誐娜(二)三婆嚩(三)嚩日啰(二合)縠(引)

　　宝地庄严华座上　　咄弄(二合)字门成本尊
　　放净光明超日月　　莲华眷属悉围绕
　　次以请召密方便　　召集尊身入智体
　　定慧二羽坚固缚　　进力二度屈出钩

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜忙(二合)俱舍(引)迦哩洒(二合)耶(二)摩诃钵娜么(二合三)俱兰诃也仡唎(二合)嚩(四)三么焰吽(五)弱

　　次结莲华索大印　　莲掌智入进禅中
　　以此密印及真言　　召请本尊能引入

　　真言曰。

　　唵(一)阿目伽播舍(二)句嚧驮(三)三摩曳(四)钵啰(二合下同)吠舍(五)钵啰(二合)吠舍耶(六)萨嚩三么延吽

　　次结华手为锁印　　进力禅智相钩结
　　以此莲华止留印　　能令本尊坚固住

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合)商迦犁?

　　次结莲华铃密印　　禅智屈入莲华掌
　　以此密印及真言　　能令本尊妙欢喜

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合)健吒(二)驮哩(三)施伽啰(二合)摩(四)吠舍耶(六)三么耶(七)杀目佉(八)恶

　　次以悦意妙伽陀　　捧持阏伽献香水
　　妙音遍至无边界　　以此加持速成就

　　真言曰。

　　娜莫曳娜萨帝娜(一)婆誐嚩底(二)冒地母陀啰(三)努多啰(四)嚩日啰(二合)达摩(五)钵啰(二合)谕拟娜(六)谛娜萨谛娜(七)悉??(八)唵(九)多利(十)咄多唎(十一)咄唎(十二)萨嚩(二合)诃(引)

　　次应广设四内供　　华掌竖建禅智度
　　以此莲华嬉戏故　　能满檀那波罗蜜

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合)啰底(二)布而曳(二合下同)縠

　　次结莲华鬘密印　　以莲华掌前申臂
　　由献华鬘供养故　　当满净戒波罗蜜

　　真言曰。

　　唵钵娜么(二合)苾晒迦(二)布而曳(二合)啰吒

　　次结莲华歌咏印　　华掌从脐至口散
　　献此如来妙法音　　能满安忍波罗蜜

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合二)拟多布而曳(二合三)拟

　　次结莲华舞供养　　华手旋舞置于顶
　　由此密印及真言　　速具精进波罗蜜

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合二)涅哩(二合)底也(二合)布而曳(二合)讫哩(二合)吒

　　次结莲华焚香印　　华掌下散如焚香
　　由此梵香印威力　　当证静虑波罗蜜

　　真言曰。

　　唵(一)度波钵娜弭(二合)你(二)吽

　　次结莲华华供养　　莲掌上散如献华
　　由献妙华庄严故　　速证般若波罗蜜

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合二)母瑟知(二合三)吽

　　次结莲华灯明印　　禅智前逼莲华手
　　以此灯明供养故　　当满方便波罗蜜

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合二)句啰(三)逊捺唎(四)达摩(引)噜计(五)布而曳(三合六)布惹耶(七)吽

　　次结莲华涂香印　　散掌心上如涂香
　　以此真言密印仪　　能满誓愿波罗蜜

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合二)巘提(三)吽

　　次结本尊根本印　　以印加持自心上
　　二羽智拳节相背　　进力禅智竖相合

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合二)多黎(三)吽

　　次结不空多罗心　　以印加持于额上
　　准前根本秘印相　　改竖檀慧令相着

　　真言曰。

　　唵(一)尾补啰(二)多黎(三)吽

　　次结本尊宝冠印　　以此大印置顶上
　　准前心印竖忍愿　　进力远屈二度背

　　真言曰。

　　唵(一)钵啰(二合)嚩啰(二)多黎(三)吽

　　次结真实加持印　　以此能召于一切
　　准前灌顶宝冠印　　唯以精进度去来

　　真言曰。

　　唵(一)阿慕伽(二)多?(三)吽

　　次结摧坏诸魔印　　以此能伏难调者
　　准前灌顶宝冠印　　直申力度右旋绕

　　真言曰。

　　唵(一)三么耶(二)多?(三)吽

　　次以字门布己身　　唵字顶上哆安额
　　?字两目咄二肩　　哆字当心?当脐
　　咄字二膝?二胫　　萨嚩(二合)左足诃右足
　　四明引尊入己身　　以此加持无二体
　　应结青莲根本印　　称诵莲华百字明
　　定慧二羽内相叉　　进力禅智竖相拄

　　真言曰。

　　唵(一)钵娜么(二合下同)萨怛嚩(二合下同)三么耶(二)么弩播罗耶(三)钵娜么(二合)萨怛嚩(二合四)怛尾弩波底瑟吒(二合五)涅哩(二合)拏护(二合)寐婆嚩(六)素睹使谕(二合)寐婆嚩(七)阿弩啰讫睹(二合)寐婆嚩(八)素补使谕(二合)寐婆嚩(九)萨嚩悉地寐钵啰(二合)也瑳(十)萨嚩羯么素者寐(十一)质多室?(二合)药(十二)句路吽(十三)呵呵呵呵縠(引十四)薄伽梵(十五)萨嚩怛他蘖多(十六)钵娜么(十七)么寐闷者(十八)钵娜寐(引)婆嚩(十九)摩诃三么耶萨怛嚩(二十)纥唎(二合引声)

　　称诵百字真言已　　不解前印念本明

　　真言曰。

　　娜谟啰(一)怛那(二合)怛啰(二合)夜(引)也(二)娜莫阿哩也(二合三)嚩鲁枳帝(四)湿嚩(二合)啰耶(五)冒地萨怛嚩(二合)耶(六)摩诃萨怛嚩(二合)耶(七)摩诃迦噜抳迦耶(八)怛你也(二合)他(九)唵(十)哆?(十一)咄多?(十二)咄?(十三)萨嚩(二合)诃(引)

　　复以真言加珠鬘　　顶上捧戴当心念

　　真言曰。

　　唵(一)嚩日啰(二合)跛尾怛啰(二合)三么耶吽

　　诵持数限终竟已　　复献阏伽诵妙赞
　　重设八供发愿已　　解界想尊还本宫
　　结前莲华三昧耶　　顶上散华便礼足

　　真言曰。

　　唵(一)讫哩妒嚩(二入)萨嚩萨怛嚩(二合)㗚托(三)悉地捺多(四)也他弩誐(五)蘖?特鑁(六)没驮微洒焰(七)布那啰誐(八)么那也都(九)唵(十)钵那么(二合十一)萨怛嚩(二合十二)穆

　　以奉送诸本尊已　　加持灌顶被甲胄
　　坚住本尊三摩地　　自恣住止或经行
　　复应转读摩诃衍　　常令净业恒不间
　　当得多罗亲现前　　所求胜愿皆圆满
　　现世得入欢喜地　　十六生后成菩提

　　金刚顶经多罗菩萨念诵法一卷

大正藏第 20 册 No. 1101 佛说大方广曼殊室利经

　　No. 1101

　　佛说大方广曼殊室利经

　　开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉　诏译

　　观自在菩萨授记品

　　尔时世尊。复遍观察净居天宫。告观自在菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝能愍念多众生故。住陀罗尼形。而为众生演说安立。劝进随喜解其理趣。为修行者开示法要及诸护摩。善巧方便能获无上正等菩提。及获二乘人天之果。以清净身能为众生作诸佛事。示现佛身。安立寂静无住涅槃。若有众生应以摩醯首罗身得度者。即现摩醯首罗身。为彼众生演陀罗尼秘密之法。乃至应以帝释之身。迦楼罗身紧那罗身。摩呼罗伽悉地明仙。日月星宿童男童女种种之身。乃至异类二足四足多足无足。有情无情三界之身而得度者。即皆现之而为演说。以是义故名观自在。

　　尔时世尊复赞观自在菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善男子。汝能如是善巧方便利益有情。现种种身开示演说。甚为希有。是真清净菩提萨埵。汝于来世阿僧祇世界微尘数劫。于平等光明普照世界。当得作佛。号曰平等光明普照如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。令彼众生住于无畏。无诸热恼无有变易。究竟寂灭。然后方般大般涅槃。

　　尔时世尊授观自在菩萨摩诃萨记已。净居诸天及会无量菩萨摩诃萨众。以佛神力承普光明遍照之光。普照十方无量世界而皆大明。其中众生遇斯光者。快获善利离诸苦恼。悉发无上菩提之心。一切大众思念佛身。各于本座寂然而住。雨众天华清凉香风普散大会。

　　尔时大众于虚空中。各见无量观自在菩萨摩诃萨。十方刹土靡不周遍。时诸大众同称是言。南无佛陀此是世尊威神之力。一切众会见此神变。心得欢喜离诸疑惑。

　　尔时观自在菩萨摩诃萨。从座而起绕佛三匝。头面作礼瞻仰如来目不暂瞬。熙怡微笑手持白佛诚心而住。时他方世界一切诸佛。各雨种种杂色华云。其华云中有天妙衣。华鬘金索璎珞幢皤。兢迦尼网严饰之具。满虚空中弥覆佛上。又出妙声赞言。善哉善哉如来今日为观自在菩萨摩诃萨。作法轮王摩诃灌顶。

　　无量庄严具　　及与妙音声
　　过人天所赞　　如是皆来现
　　十方诸如来　　一切菩萨众
　　六欲及色界　　并无垢净居
　　彼佛子灌顶　　如是皆云集
　　俱胝魔罗众　　及多类众生
　　皆持妙供具　　来献佛菩萨
　　同愿于未来　　皆如观自在

　　尔时观自在菩萨摩诃萨。顶礼尊足赞如来已。还就本座作如是言。此陀罗尼过去诸佛毗婆尸等。及我世尊释迦如来。所共宣说随喜印可。及于未来弥勒世尊。阿僧祇等一切诸佛。亦当宣说。作是语已。入于普光明多罗三昧。以三昧力。从其面轮右目瞳中放大光明。随光流出现妙女形。住于殊胜妙色三昧。无价杂宝而为严身。如融真金映琉璃宝。所谓成就世出世间密言之要。能息众生种种苦恼。亦能喜悦一切众生。遍入诸佛法界自性。由如虚空平等住故。普告众生作如是言。谁在变苦谁在流溺生死海中。我令誓度。作是语已。遍游无量无边世界。还至佛所右绕三匝。头面作礼观自在菩萨摩诃萨足。合掌恭敬持青莲华。瞻仰菩萨受教而住。思念如来自在神力。以清凉光普照众生。犹如世间清凉月轮能除热恼。一切幽瞑无不照了。复过于是含嬉微笑。怜愍众生犹如慈母。以慈悲光普照佛刹。诸天光明皆悉不现。

　　尔时观自在　　吉祥清净者
　　作礼世尊已　　偈作如是说
　　我于俱胝劫　　演说是多罗
　　理趣及密言　　时节与方位
　　如是过去佛　　亦皆广宣说
　　如虚空无边　　无能限量者
　　我今于少分　　随事而演说
　　若人妙修行　　胜愿悉成就
　　十方与寿命　　无不获如意
　　若有诸众生　　现求人天果
　　受持是妙法　　随说而修习
　　无量俱胝劫　　受上妙快乐
　　若欲求十地　　满足菩萨位
　　难胜与不动　　善慧及法云
　　受持多罗尊　　俱胝与三亿
　　随其根利钝　　或十六洛叉
　　如是妙修行　　必获如上事
　　若欲见观音　　吉祥清净者
　　诵七洛叉数　　获见无有疑
　　若求见势至　　无垢摩诃萨
　　诵满俱胝遍　　圣者必现前
　　若于三时中　　寂静心无染
　　一心常念诵　　速疾满六度
　　具足如来藏　　涅槃及实际
　　光明不坏身　　无等等三昧
　　坐于金刚座　　转无上法轮
　　开人天之眼　　修行多罗故
　　如上皆圆满　　欲悟陀罗尼
　　仪轨诸方便　　了义及修多
　　甚深之理趣　　及息三有苦
　　当诵洛叉遍　　若欲求梵天
　　及与天帝释　　转轮人天主
　　诵满洛叉遍　　若欲游雪山
　　及与汦提夜　　须弥及铁围
　　萨醯与妙寄　　摩赖妙幢山
　　吉祥及阿部　　涅部罽罗娑
　　只怛俱吒等　　妙色与间错
　　清净及尸利　　如是仙圣宅
　　皆诵洛叉遍　　药叉乾闼婆
　　罗刹龙宫等　　乃至天宫殿
　　随意皆能往　　问决诸疑惑
　　随事皆晓了　　欲求如上愿
　　应诵洛叉遍　　欲入修罗宫
　　紧那罗所住　　呼召药叉女
　　及持明仙女　　龙女紧那药
　　应念皆来至　　游戏恣娱乐
　　及求延寿命　　不死甘露药
　　丰财及仆使　　一切五欲乐
　　应诵洛叉遍　　若我及如来
　　于俱胝数劫　　演说其功德
　　犹尚不能尽　　持此多罗者
　　应受人天供　　多罗大悲者
　　一切之慈母　　天人及药叉
　　无一非子者　　故号世间母
　　及与出世间　　观音大势至
　　金刚与善才　　文殊须菩提
　　慈氏与香象　　月光无尽意
　　离垢虚空藏　　妙眼及大慧
　　维摩等菩萨　　皆是多罗子
　　亦是波若母　　三世诸如来
　　一切摩诃萨　　无一非子者
　　皆称是我母　　慈育诸有情
　　安载如大地

　　尔时观自在说是偈已。即为多罗菩萨。说陀罗尼曰。

　　那慕啰怛娜(二合)怛啰(二合)夜耶娜莫阿利耶嚩噜吉帝湿嚩(二合)啰耶冒地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦路尼迦耶怛侄他唵多利咄多唎咄唎莎嚩(二合)诃

　　时观自在菩萨说陀罗尼已。以多罗菩萨威神力故。一切世界所有众生。离诸苦恼皆获安乐。悉发无上菩提之心。悉与法界体性相应。入于出生无边门藏。一切众会心生奇特叹未曾有。

　　观自在多罗菩萨经曼荼罗品第二

　　尔时观自在菩萨摩诃萨。告多罗菩萨言。若女人为欲成就一切种智。及欲满足世间胜愿。应当修习如是秘要。其曼荼罗。一如今日释迦如来在净居天宫。与诸菩萨集会之位。其修行者先应择地。或于山峰或于河岸。或近大海华果泉池。寂静之处离诸危难。及蔑戾车怨贼毒虫。旃陀罗等杂秽之处。量取四肘或八肘乃至十六肘。掘深一肘去诸骨发灰炭荆棘不净之物。取河岸土及诸净土。先以五净洒已。即诵本尊陀罗尼一百八遍。加持其土用填其地。清净修筑极令平整。取黄牛粪不堕地者。亦诵陀罗尼而加持已。然后涂地。于神通月及吉宿日。或正月十五日二月八日十五日等。从夜起首。以青莲华印加持坛地。取五色彩线拼其界道。以五色粉捻画为之。或七宝粉随力而办。和诸香末诵陀罗尼。四方三院。先于中胎画释迦牟尼佛。坐宝师子座作说法相。右边应画观自在菩萨坐莲华上。瞻仰合掌持白莲华。身白红色严饰璎珞。首戴宝冠左络白神索。左边画金刚藏菩萨。左手持金刚杵身浅绿色。次后应画八大菩萨。所谓弥勒菩萨。大势至菩萨。曼殊室利菩萨。地藏菩萨。虚空库菩萨。除盖障菩萨。萨陀波仑菩萨。虚空藏菩萨。于金刚藏菩萨下。复画降三世明王菩萨。作忿怒形。及画月靥忿怒菩萨。作挼掌摧伏诸魔势。近观自在菩萨。画毗俱胝。白衣观世音。马头明王。各如本色。近马头菩萨。画大吉祥观世音。大白观世音。月观世音。丰财观世音。名称观世音。于释迦如来师子座下。画莲华池。于其池中有妙宝莲华。作赤光色如红颇梨放大光明。其莲华中坐多罗菩萨。左手持青莲华。右手仰安脐上如坐禅势。眼亦如是。严饰璎珞披纱縠朝霞衣。怡然而住。其坛四门幢幡华盖。栏槛陛楯难提商佉。诸天音乐赞咏圣众。坛东面画阿迦尼吒天众。少光天子。无热天子。北边画妙见天子。善现天子。其门两边画梵天梵辅天。光音天大梵天。四方各画二天。皆戴宝冠披赤色衣。或黄或白身无璎珞。坐禅而住。各以右手安于顶上作敬礼相。外院门侧。画讫哩瑟拏槃图魔王。璎珞庄严少年之貌。次画化乐天及兜率夜摩帝释天子等。近门而住。次画四天王天迦楼罗天伊舍那鬼神主。及画毗纽天持轮而住。次画半支迦大药叉将。次画染婆罗大药叉。及满贤宝贤药叉王等。及画诃利底大药叉女。日月星宿四姊妹。割底迦童子。并二龙王难陀跋难陀等。如是圣众皆须一心迎请以心发遣。取白华置遏伽钵中。供养一切诸佛菩萨缘觉声闻一切咒仙。世出世间皆须观尽心供养。以白檀龙脑郁金而为香水。散洒圣众。复以此香为末烧之。当白是言。唯愿诸佛诸大菩萨一切圣者与我悉地。令我速出生死淤泥。三称是已。随力所办而为供养。心常系请世出世间一切咒天。愿加持我。一一各结其本印而相应之。以八新瓶盛满香水。并置一切种子及七宝金银。并诸药草阿摩罗树枝。并杨柳夜合松柏等叶。以不截缯彩系覆瓶上。四瓶置内四角。四瓶置外四角。又安八瓶。第一一瓶供养色界阿迦尼吒天众。第二一瓶供养净居天众。第三一瓶供养欲界天众。第四一瓶供养诸药叉天女及持明咒仙。第五一瓶供养诸佛世尊。第六一瓶供养菩萨声闻缘觉。第七一瓶于多罗前而为供养。第八一瓶供养一切众生。如是一切六瓶。皆须一一如法布置。于坛四面各然酥灯。涂香烧香华鬘珍馔。一一皆如曼殊室利曼荼罗法。皆以本尊陀罗尼加持诸供养物。于坛西南角去四五肘。应作护摩军吒。其炉方四角。或一肘二肘深可半肘。炉中作莲华形。其炉穿造如择地法。取新钻净火以乳木作柴。取一切草华及五种子。和酥蜜酪。先以酥三杓供养火天烧之。次蜜酪各三杓。然后以五种子三置火中。陀罗尼曰。

　　唵阿祇你莎嚩(二合)诃

　　诵此密言而加持之。复取白檀郁金龙脑香等相和香水。盛以瓦木金银熟铜新净之器右边安之。请火天已。取华香诵根本陀罗尼掷烧供养火天。右手取香水右旋洒火及用本法。先自护身。次结青莲华印想多罗菩萨诵一千八遍取诸白华置遏伽水。想念本尊捧而供养。先倾三渧。又取白檀郁金龙脑。和酥蜜酪。并取有乳木柴无节端直。十二指截一千八段。一诵一掷炉中烧已。多罗菩萨即现其身告行者言。汝求何愿一切施与。纵修行者有积业重障。亦现警诫。或放光明或闻雷震钟磬等声。或于空中无云而雨。或香华清凉妙风触行者身。遇斯瑞已生大庆悦。诸天人众见修行者心生欢喜。应知多罗菩萨不久满愿。若阿阇梨为作此者。发遣圣众献遏伽已。即于道场如常诵念一千八遍。围绕三匝随意经行。每日三时或一七日。二七日乃至三七日。求自本愿念诵。念诵已。即取多罗菩萨本尊前瓶供养之水。结青莲花印灌修行者顶。其灌顶处。去坛八肘画一莲华。而灌顶已围绕三匝。重献遏伽诵诸赞叹。结本尊印上置白莲。散于坛上以为供养。然后如常时发遣。坛中花粉置清净流水之中。不应履践。曼荼罗处复用瞿摩涂之。供养饮食当施众僧及诸贫者。曾入曼荼罗修行之人不应食此。亦不得食茄子萝卜莲华根茎。亦不得践履窣堵波影及阿阇梨父母之影清净比丘修行人影。乃至七佛菩提树影并不应履。

　　观自在多罗菩萨经画像品

　　尔时释迦牟尼佛。又复观察净居天宫。告观自在菩萨摩诃萨言。汝今次应为多罗菩萨说画像法。时观自在菩萨摩诃萨。承佛圣旨从坐而起。礼佛双足复遍观察净居天宫。而敕天龙夜叉健闼婆阿苏罗迦楼罗紧那罗摩呼罗伽。及一切世界持明咒仙。作是誓言。汝等应当听受忆本三昧耶勿生疑惑。若当来世有修行者应当拥护。若起异心执金刚大药叉将。以金刚火焰杵摧碎汝顶。命终之后堕在泥犁。于无量劫受大苦恼。尔时菩萨告誓已讫。告多罗菩萨言若未来世诸修行者。至求圆满增上悉地。当依我教如法画像。取新白㲲及诸绢素不截幅者。组炽清净无诸毛发华及彩色必须新洁。取第一画工及发菩提心。身器全者受八关戒。或八肘四肘乃至一肘。先于中台画释迦世尊。坐于众宝师子之座处净居天宫。身色如金作说法相。左画曼殊室利童子。严饰璎珞微作赤色。着青色裙被轻縠衣。络以神索。右手执白拂左手持青莲华茎。瞻仰而住。右画观自在菩萨。身浅红色发戴宝冠化佛。带白神索。于莲华上䠒跪而坐。左手执莲华右手于顶上作散花势。种种璎珞庄严其身。作微笑貌已。次复应画多罗菩萨。无价杂宝而为庄严。身绿黄色如盛年形。作愍念微笑观行者貌。向观自在曲躬而住。左手持青莲华右作执吉祥果势。于观自在菩萨下。应画行者捧香炉作顶礼势。于座右边画一金钵。盛熟阿摩罗果。下方画少光天子无热天子善见天子。作听法相。上方右边画阿迦尼吒天子。左边画善现天子。右手散华左手作敬礼相。上画宝盖诸天妓乐。四边空处悉画龙华。若修行者至诚供养顶礼一拜。灭除亿劫生死之罪。

　　观自在多罗菩萨第二画像品

　　尔时观自在菩萨摩诃萨。复告多罗菩萨言。若修行人复欲成就第二画像法者。先于中台画无量寿佛。倚菩提树。左边画离垢菩萨白色种种庄严衣纱縠衣。手持白拂侧顾向佛。右边画四臂观自在菩萨。右第一手作无畏印。以中指大指捻数珠。展手作摩顶势。第二手作执杖形。左第一手持红莲华。第二手执军持。观自在菩萨右边。画多罗菩萨妙宝庄严身绿黄色。合掌捧青莲华。半跏而坐。作恭敬曲躬之相。离垢菩萨下。画三目四手毗俱胝菩萨。身着素衣。左第一手执莲华第二手执军持。右第一手作无畏印第二手执数珠。多罗菩萨下。画一髻罗刹。眼赤黑色担肚垂下。蛇为璎珞狗牙上出。着虎皮裙蟒蛇槃发。右手把钺斧左手持蛇罥索。以血涂身。二手合掌攒眉怒目作恐怖相。爪甲纤利交络象皮。毗俱胝下。画四臂马头菩萨。二手结根本印。右手持钺斧左手执莲华。丁字而立作忿怒相。像下画难陀跋难陀龙王。左手捧莲华茎右手作敬礼相池下画地天。捧宝槃䠒跪瞻仰。四方四隅画八方神。上画日月诸天妓乐。五色云中洒甘雨势。观自在菩萨下画行者。著白衣执香炉䠒跪瞻仰。

　　若修行人于月八日或十五日或神通月。或顺吉宿。应食乳粥华果等食。或唯食香。依先持诵法三时澡浴不应睡眠。常坐茅草身衣白服。数限欲终三日不食。无限念诵对此像前。于坛四角置香水。瓶中插夜合柳等诸香树叶。亦置七宝及五谷种。以不截彩于瓶上。行者坐左边案上。置曼珠般若。散华经上。八方置八净器亦盛香水。又置八碗乳。然百盏苏灯。种种饮食盛以新器。置坛四角烧沉水香。烧乳木火。取沉香十二指截一百八段。榅苏合油一诵一烧满一百八遍。

　　观自在菩萨大悲圣者。从东方来。手持一杖身衣白服。妙宝璎珞以为庄严。以黑鹿皮作右膊交络。发戴宝冠。现行者前放大光明。普照地狱畜生饿鬼。苦恼众生过斯光已。身安快乐发菩提心。行者见已散诸华香。五体投地至诚归命。持遏伽水以献菩萨。时观自在大悲圣者告行者言。善哉行者汝等何愿。一切施与。得印可已所求心欲无不成就。或飞腾虚空或安怛陀那。或闻持延寿。或根不具亦得圆满。或求伏藏入修罗窟。亦得随入观自在宫。如是等一切上愿。世出世间无不成就。复诵此密言发遣圣者。陀罗尼曰。

　　娜慕啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶那莫阿唎耶嚩鲁吉帝湿嚩(二合)啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶呬唎呬唎苏?苏?萨嚩萨埵迦?尼迦孽蹉孽蹉耶阿唎耶嚩鲁吉帝湿嚩(二合)啰也他三么耶满努萨么(二合)啰萨嚩(二合)诃

　　行者捧诸香华。诵此真言七遍加持。已散菩萨足下则成发遣一髻罗刹陀罗尼曰。

　　娜慕啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶娜莫阿唎耶嚩鲁吉帝　湿嚩(二合)啰耶冒地萨埵耶摩诃萨埵耶娜慕翳迦惹吒耶么诃啰乞洒(二合)斯阿夜啰么么摩诃啰乞洒(二合)斯么么母迦萨嚩迦唎也抳迦?呬怛侄他阿难帝萨嚩(二合)诃惹夜也娑嚩(二合)诃萨嚩微近娜尾那夜建?乞叉(二合)?乞叉(二合)娑嚩(二合)诃

　　此陀罗尼能令用功少成就疾。亦是多罗菩萨使者。故诸修行人应当诵念。

　　佛说大方广曼殊室利经

大正藏第 20 册 No. 1098 佛说不空罥索陀罗尼仪轨经

　　No. 1098 [No. 1092(Fasc. 1, 2)]

佛说不空罥索陀罗尼仪轨经卷上(一名不空罥索教法密言)

　　师子国三藏阿目佉奉　诏译

　　如是我闻。一时佛在净居天中。与诸天大众净居天王。伊首罗天王魔醯首罗天王。大梵天王帝释天王及诸天众。宝莲华师子之座而说妙法。逾如日光照明一切。尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜踊跃即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。礼佛足已整理衣服。长跪叉手前白佛言。世尊。我有陀罗尼。名不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶法。乃往过去九十一劫。彼最后劫中有佛出世。名世间自在王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师薄伽梵。彼佛世尊怜愍我故。授是陀罗尼密言一切法门。其佛世界名曰胜观察惠。世尊我从是已来。常受持此陀罗尼真言一切法教。导化无量百千众生。所谓净居天王伊首罗天王。魔醯首罗天王大梵天王。帝释天王一切天王各并眷属。恭敬供养尊重赞叹。皆令住于阿耨多罗三藐三菩提。俱以离疑网智而庄严之。世尊我初得是陀罗尼法时。证得百千不空无惑智。庄严首三摩地门而皆现前。世尊由斯真言之力。现见十方无量无数种种刹土诸佛如来所有会众。而皆供养听闻深法。展转教化无量有情。皆得发趣无上菩提。是故智者应当受持。世尊若此经典所作方处。当知其地即有无量百千净居天王伊首罗天王。大梵天王帝释天王。及诸一十二万百千天王并其眷属。常共拥护恭敬围绕。世尊若斯经典所在方处。有能依法清净书写。读诵受持赞叹之者。当知其地即是一切诸佛全身制底。世尊若诸有情。暂能读诵听闻。流行此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。当知是人则当亲近恭敬供养无量俱胝那庾多百千诸佛。于诸佛所种诸善根。所以者何。此法乃是一切诸佛菩提宝聚。

　　世尊若有有情造极恶业。谤讟一切诸佛菩萨独觉声闻。及谤正法言无有善。或复破灭诸佛菩萨独觉声闻。及谤形像塔庙经论教法。是应堕阿毗地狱。经无数劫受无间苦。诸佛菩萨独觉声闻。虽具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔心清洁澡浴。以香涂身着鲜洁衣。如法佛前至诚忏悔过去今生所造重罪终更不犯。受持斋戒清净其心。七日七夜诫断诸论。于不空罥索观世音菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世所造十恶五逆四重诸罪。悉灭无余。不堕地狱。惟除五逆现世轻受。云何证知。所谓一日二日三日四日乃至七日。疟病热病或患眼耳鼻舌龂牙齿。头背两肩心肚胁肋。腰髀两膝痔痢霍乱。手脚烦疼白癞风疽。疥癣痈肿游肿。疖肿毒肿癀病㿃门。疮疱痒瘨厌蛊等病。或为鬼神之所娆乱。或为人民种种讥谤横加骂辱。鞭挞楚楚闭受诸苦恼。遭余恶事或梦不祥。世尊此人以是轻受。能攘地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻罪有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。若有情身心不安。为于种种灾厄怖畏恶梦不祥。日日清洁读诵受持烧香供养者。则得消灭。

　　世尊若有善男子善女人。如法书写受持读诵听闻是法。为人如法宣说赞叹。教他书写受持读诵。广令一切胎卵湿化有情。得闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆得解脱一切罪障。是善男子善女人等。当净其心如理思惟。以无所得智。无方处智。无我无人无受者智。无分别智。无生无灭智。不迟行智。无作无染智。平等性智。离五蕴色声香味触法。无取无舍精进智。以是种种真如巧智。制御于心而为方便。观念诸佛常见目前。不久当得十方百千一切诸佛一时现前。摩顶赞叹为作证明。或复梦觉得见好相。或得诸佛变作沙门。与授菩萨增上戒品。令灭无量百千微尘数劫一切重罪。乃至如法书写是经安置宅中。以诸香华随心供养尊重礼拜。所得功德亦复如是。世尊是今且略说少分之耳。若有情为胜他心嫉妒谄诳。或为恐怖财利轻戏依他之心。读诵听闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆获胜利。或复闻以诽谤轻毁而不恭敬。亦获胜利。世尊今此利益。唯大智者知。乃是世间自在王如来威神之力。乃是观世音大慈悲力。令诸恶辈一切有情。一经于耳谠种殖无量善根。所以者何。世尊譬如有人以痴恶心。行诣龙脑香林或诸香林。以愚痴智种种骂香。复恚心谤言此香实无香气。取香斫截捣碎为末。和水饮啖或涂身上。是香无心不言彼人而轻置我。以是香性能熏一切。无香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶亦复如是。若诸有情说无因果。种种诽谤求非过恶。或为嫉妒谄曲财食一切厄难。受持读诵而作供养。由是因缘得大善根。从此身后于所生处。常得戒香定香慧香解脱香。威德无畏福智资粮香。一切菩提坚固不坏福聚蕴香。所生之处贵族种姓福聚圆满。戒慧严身常能饶益。

　　世尊若善男子善女人。受持读诵此陀罗尼者。应白月八日或十四日或十五日。清净澡浴以香涂身着净衣服。或复不食断诸谈论。于不空罥索观世音菩萨前。如法而坐烧众名香。瞻菩萨面诵此陀罗尼七七遍或一百八遍。世尊当知是人现世之中则得二十种功德胜利。何名二十。一者身无众病。若有宿业病生速令除灭。二者身肤细软姝娧妙好。三者恒为众人观视爱乐不相厌怠。四者六根常定财宝自然。五者不为劫贼侵夺衣服财宝。六者不为水火焚漂一切财宝。七者不为侵陵杀害强取财宝令饥饿死。八者不为崖岸自坠死。九者加持净水洒散一切果实苗稼。恶风霜雹虫兽之类。悉不灾难苗稼滋茂。十者不为军陈斗诤而杀害死。十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨仇害死。十二者常为众人赞叹称誉。更相恋慕不值恶时死。十三者若见一切外道恶人自然和睦。十四者不为一切恶人诽谤谋害。若有起者速自便灭。十五者恒无怕怖一切人非人等。十六者不为世间厌蛊咒诅荼枳尼鬼而得便死。十七者一切诸恶随眠烦恼自然消灭。十八者不为水火焚漂刀箭毒药毒虫殃害身死。十九者一切诸天常当守护。二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍。四无碍心。

　　世尊复有八法。何名为八。一者临命终时。观世音菩萨自变现身作沙门相。善权导引将诣佛刹。二者临命终时体不疼痛。去住自在如入禅定。三者临命终时。眼不谩顾现恶死相。四者临命终时。手脚安稳右胁卧死。五者临命终时。不失大小便利恶痢血死。六者临命终时。不失正念而不面卧端坐座死。七者临命终时。种种谈说深妙之法乃寿终死。八者临命终时。愿生佛刹随愿往生诸佛净刹。莲华化生常睹一切诸佛菩萨摩诃萨众。恒不退转。

　　世尊若有有情深乐此法即便为说。或有发心尽求是法受持读诵亦不悭吝。依法广为分别解释。何以故。菩萨者于诸有情。常起悲智侥无悭惜嫉妒之心。乃得修治无上法故。又菩萨者恒为有情勤修善法。是故得名真是菩萨。言菩提萨埵者何谓也。菩提名智萨埵名悲。普示方便之众义也。此二法荷济有情。乃得名为菩提萨埵。

　　世尊若谠许我。我当为利益一切有情乃至邪见断见恶慧众生等。我今欲于如来前。说是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。愿垂纳受。

　　尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善男子汝当说之。今正是时。如来亦喜我加被汝。今为利益恶世一切垢重鲜福有情。及为新学菩萨住大乘者。广作利乐施为佛事。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。蒙佛听许熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如来目不暂舍。白言。世尊如来。今以听许我说是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。此三昧耶者。乃是一切菩萨摩诃萨。同共修治至解脱处。我今哀愍世间。利乐安乐无量有情说是神咒。若受持者应先敬礼正真行慈氏菩萨摩诃萨众　敬礼金色光明吼声自在王如来应正等觉　敬礼师子游戏王如来　敬礼无量光如来(案梵本文若略诵持则略敬礼佛菩萨等。当从慈氏菩萨下。略至敬礼无量光如来。从无量光如来。略至敬礼佛法僧宝等处)敬礼善往摩尼宝积王如来　敬礼普光明赞叹功德积王如来　敬礼胜观如来　敬礼宝髻如来　敬礼世间自在王如来　敬礼舍离损坏蕴如来　敬礼金色身寂如来　敬礼饮光如来　敬礼能寂如来　敬礼善名称如来　敬礼普光明胜怨敌德如来　敬礼帝幢德如来　敬礼宝光明自在王如来　敬礼无碍药王如来　敬礼勇猛游步如来　敬礼善住无畏如来　敬礼佛宝法宝苾刍僧宝　敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者　敬礼如是诸圣者。以诵圣观自在菩萨摩诃萨不空罥索心王母陀罗尼密言。

　　尔时圣观自在菩萨。即先入定。谛观母陀罗尼真言字句。皆如金色。光明晃耀照十方界。从三昧起。即说不空罥索心王母陀罗尼密言曰。

　　曩莫(敬礼)噻底哩(二合)耶(三)特嚩[口*怒](尼故反世)誐哆(过去)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝(现前)弊耶(二合)曩莫(敬礼)萨嚩(一切)母驮(佛)步提娑底?(二合菩萨)弊耶(二合)曩莫萨嚩(敬礼一切)钵啰(二合)底曳迦母驮(独觉)阿哩耶(圣者)失啰嚩迦(声闻)僧祇曳(二合众)鼻庾(二合)阿底哆(引过去)曩誐多(未来)钵啰(二合)底庾(二合)嘚半(二合)宁毗耶(二合现在)曩莫(敬礼)三藐誐多(去)难三藐(正)钵啰(二合)底半娜难(成就)曩莫(敬礼)舍啰捺嚩(二合)底(吉)苏多耶(舍哩子)恾诃(大)沫坦曳(智慧)曩莫阿唎耶(圣者)昧底哩(二合)耶(慈氏)钵啰(二合)母契瓢(为上首等)摩诃(大)菩提娑嘚?瓢曩莽苏靺哩拏(二合金色)钵啰(二合)皤(光)?曩啰你(引光焰)湿嚩啰(自在)曷(半呼)啰(引)惹(引)耶(王)怛他揭多耶(如来)曩莫(敬礼)思孕(二合)何(师子)尾吃哩(二合)抳哆(游戏)曷(半呼)啰(引)惹(引)耶(引王)怛他揭哆耶(如来)曩牟弭多皤野(无量光)怛他揭哆耶(如来)曩莽苏钵啰(二合)底瑟耻(二合)哆(善安住)莽抳据吒(引)啰惹耶(摩尼幢王)怛他蘖哆耶(如来)曩莫(敬礼)三曼多(普)喇湿弭(光)乌[口*特]誐(二合)哆(高)失哩(胜)据吒(幢)曷啰惹(引)耶(王)怛他蘖多耶(普光高胜幢王如来)曩谟(敬礼)尾跛始宁(胜观察)怛他誐多耶(如来)曩莫失弃宁(火光)怛他誐多耶(如来)曩莫尾始[口*梵](二合自在)步微(世间)怛他誐多耶(如来)曩莫吒啰(二合)举寸娜耶怛他誐哆耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙)怛他誐哆耶(如来)曩莫迦舍野播耶(迦叶)怛他誐哆耶(如来)曩谟舍(引)枳耶(二合)母娜曳(释迦)怛他誐哆耶(如来)曩莫苏(去)钵哩(二合)枳嘌(二合)底哆(善名称)曩恾弟夜(引)耶怛他誐哆耶曩莫三曼哆(普)嚩皤娑(光明)尾驲多(胜)僧誐啰(二合)恾(战)室哩(二合)曳(吉祥)怛他誐哆耶(如来)曩莫印达啰(帝释)计都(幢)[口*特]嚩(二合)惹(相)失唎(二合)曳(吉祥)怛他誐多耶(如来)曩莫喇坦娜(宝)钵啰(二合)皤细(光)湿嚩(二合)攞(自在)啰惹耶(王)怛他誐多耶(如来)曩莫阿吡啰(二合)底荷哆(无能坏)妹洒?耶(二合药)啰惹耶(王)怛他誐多耶(如来)曩谟尾讫烂(二合)哆(超)誐弭宁(步)怛他誐多耶(如来)曩莫苏钵啰(二合)底(引)瑟耻(二合)哆(善安住)柰哩耶(二合无畏)怛哆誐哆耶(如来)曩莫萨婆怛他誐帝鼻庾(二合)阿攞荷?鼻药(敬礼一切如来)三藐三母弟鼻药(正遍知)南谟喇怛娜怛啰(二合)夜耶(敬礼三宝)曩谟阿唎耶(圣者)嚩路枳帝(观)湿嚩啰耶(自在)母弟萨嘚嚩耶(菩萨)恾诃萨嘚嚩耶(摩诃萨)恾贺迦噜尼迦耶(大悲者)翳鼻遥(二合如是)曩谟噻吃哩(二合)嘚嚩(二合作礼)伊(入)那(此)魔哩耶(圣者)嚩路枳帝(观)湿嚩啰(自在)母驱[口*特]祇(二合)㗚喃(口宣说)阿慕伽播[廿/沾](尸瞻反不空罥索)曩恾(名)缬哩(二合)娜焰(心)怛他誐哆(如来)三姥佉(对如来面前)么瑟耽(说)摩揭嘚(轻呼)钵哩沙(众)沫地曳(中)阿誐(我)弭娜宁(今)恾靺哆以使野(二合)弭曳(宣说)萨嚩(一切)迦唎野(作)萨嚩(一切)磨曳数者(恐怖)暝(我)啰乞叉罗乞叉(称自名字)皤嚩都(拥护)萨嚩萨嘚嚩(二合)?者(一切众生)坦[宁*也]他唵柘啰柘啰只哩只哩主噜主噜摩诃迦噜尼迦耶(大悲)萨啰萨啰枲哩枲哩只哩只哩比哩比哩尾哩尾哩摩诃钵嘚莽(大莲华)贺噻哆耶(手)迦攞迦攞枳哩枳哩举噜举噜摩诃鼠驮(清净)萨嘚嚩(二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野(二合)姥地野(二合)驮嚩驮嚩步驮耶步驮耶迦拏迦拏枳抳枳抳举怒举怒毗啰莽(第一)鼠驮(清净)萨嘚嚩耶(有情)迦啰迦啰枳哩枳哩举噜举噜摩诃(大)塞咃摩(世)钵啰(二合)钵哆耶(得)者啰者啰散者啰散者啰尾者啰尾者啰吡啰者吡啰者翳吒吒翳吒吒皤啰皤啰鼻哩鼻哩部噜部噜怛啰怛啰底唎底唎睹噜睹噜系系(来)恾诃(大)迦噜抳迦(悲)恾诃钵鼠钵底野(二合自在天)?沙(身)驮啰(冠带如大自在天形)驮啰驮啰沙啰沙啰者啰者啰跋啰跋啰嚩啰嚩啰诃啰诃啰贺贺系系护护唵迦啰没啰(二合)唅莽(大梵天)?沙(形)驮啰(持)达啰达啰地哩地哩度噜度噜咃噜咃啰哆啰哆啰娑啰娑啰跋啰跋啰始吃哞始吃哞嚩啰嚩啰喇湿名(光明)舍哆娑诃萨啰(百千)钵啰(二合)底曼抳哆(庄严)舍哩啰(身)入嚩攞入嚩攞哆波哆波皤娑皤娑婆啰摩婆啰摩薄伽梵(世尊)苏恾(月)你逸(二合)底耶(日)焰么(焰魔王)嚩噜拏(水天)俱?啰(毗沙门)没啰(二合)唅暝捺啰(梵天帝释)陀曩娜(与财)缬哩(二合)师誐拏(仙众)泥嚩誐拏(天众)毗野(二合)㗚只哆(供养)者啰儜(是)苏噜苏噜主噜主噜母噜母噜补噜补噜散曩俱莽啰(童子)护噜(二合)[口*特]啰(大自在天)嚩娑嚩(婆薮仙)尾瑟?(那罗延)驮曩娜(主藏神)陀婆野嚩喻(风)嚩拟聍(火)泥嚩(天)[口*缬]哩(二合)师(仙)那野迦(导师)嚩护(多)尾尾驮(种种)尾旨怛啰(杂色)?沙噜波(形色)陀啰抳(作)驮啰驮啰地哩地哩度噜度噜咃啰咃啰伽啰伽啰揭啰揭啰播啰播啰娜啰娜啰嚩啰嚩啰嚩啰那(引)野迦(与愿)三曼哆(普)嚩路枳哆(观察)尾?枳哆(妙观察)路计(世间)湿嚩啰(自在)魔醯(大)湿嚩啰(自在)姥护姥护姥噜姥噜姥野姥野[口*闷]者[口*闷]者?吃叉?吃叉摩摩(称名)萨嚩萨嘚嚩(二合)难遮(一切众生)薄伽畔阿唎耶嚩噜枳帝湿嚩啰耶萨嚩皤曳鼻野(二合恐怖)萨呒钵娜啰?鼻野(一切衰)萨呒播萨啰艺鼻野(厄难)萨嚩仡啰系鼻野(虐)萨嚩尾也(二合)地鼻野(一切病)萨嚩入嚩㘑鼻鸡(二合)么陀(杀)挽驮曩(禁)哆唎拏曩(伽)怛惹曩(锁)曷啰惹(王)主啰(贼)怛噻迦啰(贼)阿祇你(火)鸣娜迦(水)尾沙(毒)舍噻怛啰(刀剑)波哩慕(引)者迦(放免厄难)迦拏迦拏枳抳枳抳举?举?者啰者啰旨哩旨哩主噜主噜印涅哩(二合)耶(根)么啰(力)曝地孕(二合)誐(觉分)折睹(四)啰耶(圣者)萨底耶(二合四谛)三钵啰(二合)舍迦(演说)答莽答莽(黑黑)娜么娜么三么三么(等等)么娑么娑摩诃答[口*闷](大黑)驮迦(引)啰(闇)尾驮莽(除)波啰蜜哆(彼岸)波唎布啰抳(令满足)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒[口*致][口*致][口*致][口*致]耻耻耻耻啅啅啅啅廔廔廔廔翳宁耶(二合鹿)折摩(波)吃哩哆(作)波唎迦(去)罗(披)翳系(引)奚伊(去)湿嚩啰(自在)恾贺步哆(大鬼神)誐曩(众)曼者迦(能破)迦啰迦啰枳哩枳哩举噜举噜播啰播啰者啰者啰娑啰娑啰羯啰羯啰迦吒迦吒钵吒钵吒莽吒莽吒苏(善)尾戍驮(清净)尾洒耶(国土)嚩枲那(止住)恾贺迦噜抳迦(大悲)湿吠哆(白)药语?(线)跛尾多(络膞)曷啰怛曩(宝)莫举吒(冠)摩啰达啰(二合华鬘)萨嚩语娘(一切智)失啰枲(顶)吃哩哆(戴)惹吒(发)姥举吒(冠)恾贺(大)[口*特]步多(希有)剑摩啰(莲华)吃哩(二合)哆(作)迦啰哆啰(执)地也曩(禅)三摩地(定)尾母乞叉(解脱)钵啰(二合)剑比耶(二合不动)嚩护(多)萨嘚嚩(众生)散哆底(心流注)钵哩播者迦(调伏)摩诃迦噜尼迦(大悲)萨嚩羯莽(一切业)阿(半音)啰拏(障)?输驮迦(令清净)萨嚩尾野(二合)提(一切病)钵啰(二合)慕(重引)者迦(如得出远离)萨嚩萨嘚萨(一切众生)阿奢(心)钵哩布洛迦(令满足)萨嚩萨嘚嚩(一切众生)三摩(引)湿嚩(二合)娑揭啰(安慰)南谟窣妒坻(顶礼)娑嚩(二合)贺(引)阿迦攞(非时)密哩底庾(二合中夭)钵啰(二合)舍莽娜耶(息隐)娑嚩(二合)贺(引)阿姥伽耶(不空)娑嚩(二合)贺(引)阿你哆耶(无能胜)娑嚩(二合)贺(引)阿钵啰(二合)你多耶(无能胜)娑嚩(二合)贺(引)尾啰那耶(精进)娑嚩(二合)贺(引)嚩啰吡啰娜耶(能与愿)娑嚩(二合)贺(引)噎难塞(此)者名(我)萨嚩羯曼(一切业事)矩噜(作)南谟窣都帝(顶礼)娑嚩(二合)诃(引)唵惹耶吽娑嚩(二合)诃(引)唵吽惹娑嚩(二合)贺(引)唵缬哩窒㘑路枳耶(二合)尾惹耶阿姥佉播舍耶阿钵啰(二合)底贺多缬哩(二合)驲唎郝呬?泮娑嚩(二合)贺(引)

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯陀罗尼时。放光普照补陀洛山。其山中宫殿六遍震动。于虚空中雨诸天华。?物头华波头摩华。奔拏唎华曼陀罗华。种种宝华宝香。宝天诸衣服璎珞镮钏。宝庄严具海云。供养如来。又复供养在会大众。华至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹。阿索洛乾闼婆蘖噜荼紧那罗莫呼啰伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉大悲者。能善说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶等摩尼宝能与有情雨大宝雨。普获润泽而得解脱。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。是母陀罗尼真言。若善男子善女人等。每日时别烧沉水香。诵三七遍者。速得消灭十恶五逆四重诸罪。若行道路止宿住处。或于城邑聚落山泽所住方处念诵之者。真言加持白芥子。或复加持净水净灰洒散结界。真言佉陀罗木金刚?。真言五色线索用系?上。四围钉之即成结界。安稳止住无诸怖惧为大护持真言。明神而皆欢喜。持真言者结白线索。患虐者佩则得除差。

　　若一切人民臂上腕上顶上腰上。令所佩人病者得差怖者得安。加持牛苏或乌麻油。与患热病者。空腹服之即令除差。若他咒诅厌蛊者。真言镔铁刀附体肢分。以刀隐捺又溲面捏彼人形。一真言刀一截一百八段。至于七日每日如是。则便除愈。

　　若患腹痛真言红盐汤。与令饮服则便除愈。若一切毒虫螫者。真言黄土泥数涂毒处或数加持牛乳空腹饮服。或加持煮豆汁。温蘸虫所毒处便得除愈。

　　若患眼疼真言白线索用系耳珰。又真言竹沥甘草白檀香水每日晨朝午时暮间洗眼。或真言波罗奢水。日日洗之即得除差。

　　若患耳鸣热风。真言生乌麻油或醍醐。数滴耳中不久除差。

　　若真言者加持绯线索二十一结。用系腰上二手腕上则护其身。若患齿疼真言迦啰弭啰木持嚼揩齿。若患鬼病加持五色线索。当使佩之即便除差。

　　若为毒药刀杖破疮咽喉肿病疔病恶疮。真言毕拨末牛乳石蜜。而令服涂即得除愈。

　　若口舌欲起已起者。每晨朝时向日真言净水。洗面漱口即令除散。

　　若国土荒乱大臣谋叛。他兵侵毁灾疫起时。先净洗浴着新净衣食三白食。于三七日严持道场。四角中央置香水瓮。于所畿日内外清净如法供养。坛西坛北烧香散华。依法坐诵此陀罗尼真言声声莫绝。作除灾法满三七日。即令国土一切人民得大安稳。每日加持坛中瓮水。散一切上重成持护。灾厄罪障自然殄灭。

　　若为鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍涂心上即还如故。若无财宝饮食香华常供养者。但诵持之常不间废。亦得除灭一切罪障。

　　若令家宅善神护持无灾疾者。每日当取莲华一百八茎遍涂苏蜜。散白旃檀香末加持护摩。每日三时时别一百八枚。满七日已。即成拥护除诸灾厄。

　　若欲众人而欢喜者。加持苏蜜白旃檀香护摩一百八遍。则如所愿。而说颂曰。

　　母陀罗尼伽陀药　　能除种种灾障苦
　　等数当以弭惹耶　　那俱唎药柘哩尼
　　干驮娜俱唎翳罗　　阿皤播抳躬矩么
　　印捺啰播毕[口*履]迦　　干驮毕唎禳俣药
　　多誐啰药斫迦啰　　摩诃斫羯乌施罗
　　苾瑟努羯啰哆药　　素摩啰尔素难那
　　精洁合治天雨和　　作丸丸如酸枣量
　　首末标界而护持　　首末真言遍加持
　　一千八遍便阴干　　佩时加持一七遍
　　随上中下与佩之　　上者头上顶戴之
　　中者项上常佩持　　下者臂上恒佩持
　　皆得除灭诸灾厄　　水火毒药之灾厄
　　种种厌蛊诸咒诅　　一切悉不能为害
　　诸恶鬼神不中害　　和香汤浴蠲诸障

　　若有恶风雷电霹雳数数起者。加持白芥子水望彼起处。一咒一散一百八遍则便除灭。或加持石榴枝望所起处。一咒一拟亦得除灭。世尊此母陀罗尼真言最上之法。但常诵持不作檀印。依法供养亦得成就。若欲成就此陀罗尼真言三昧耶者。如法图画不空罥索观世音菩萨。如大自在天首戴宝冠。冠上有化阿弥陀佛。被鹿皮衣七宝衣服。珠璎镮钏种种庄严执持器杖。以净黄土瞿摩夷香泥如法涂坛。清洁画彩中置其像。幡华庄饰。四角中央置香水瓶三白饮食诸果饮食敷献供养。惟除一切残秽触食恶律仪家百味饮食五辛酒肉皆不供养。余者尽通请召供养。烧沉水香。是真言者昼夜精勤如法承事。常净洁浴着净衣服。每时面东烧香散华。依法趺坐观瞻菩萨。如法诵持时数不阙。每白月八日。应当断食勤恳念诵。时观世音坛中现身。真言者见瞻仰礼拜。乞所求愿皆得满足。并以雄黄或安善那置于坛中。真言加持令现三相。一者暖相二者烟相三者光相。点额点眼。点二手掌点二脚掌。即证阿姥伽王神通智严三摩地。诸有事业无不成办。

　　尔时如来。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大众之中。燃大法矩作众宝聚。挽诸有情出众苦海皆得其本。尔时净居天王伊首啰天王。摩醯首啰天王大梵天王帝释天王。及诸天众闻说是法。皆大欢喜合掌恭敬。俱从座起前白佛言。世尊后末世时。随在国土一切山林城邑村落。若有有情如法书写读诵受持此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。我等天王并及眷属。昼夜集会常拥护之。尔时如来告诸天王。善哉善哉。读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者。应当守护而勿放舍。便令修学增殖长养一切菩提福蕴善根。令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸天闻佛告赞。欢喜踊跃恭敬顶戴。

　　不空罥索神变真言经卷上

大正藏第 20 册 No. 1098 佛说不空罥索陀罗尼仪轨经

佛说不空罥索陀罗尼仪轨经卷下

　　秘密心密言品第二

　　尔时观世音菩萨摩诃萨复从座起。整理衣服。右膝着地。合掌瞻佛颜貌熙怡。心具无量大慈大悲。遍身普放亿千大日轮光王。照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光时映彻众色。皆如金聚。欢喜微笑白佛言。世尊今放此光。为于世间沙门婆罗门毗舍输陀。令得无量大悲之心。获诸最胜为依止处。及为一切学大乘者。持是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。皆获菩提一切愿果。将欲广演是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶门。广大解脱莲华曼荼罗印三昧。此三昧是真实最上成就。乃是一切诸大菩萨真实解脱甚深秘密三昧耶法。我今欲于佛前。一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿苏啰蘖噜荼紧那罗莫呼洛伽。摩诃持真言明仙净居天。伊首罗天魔醯首罗天大梵天帝释天。焰魔王水天风天火天。毗陛罗天大苦行仙。日天月天星天二十八宿主星神天持明天女。乃至一切诸天神等。以住最胜曼荼罗三昧耶者。前广演开释。是出世世间秘密曼荼罗印三昧耶法。令诸有情思惟读诵受持斯法。皆得最上成就一切功德。是故说是根本真实解脱心王母陀罗尼真言三昧耶中秘密心真言。惟垂哀愍听我所说。

　　尔时释迦牟尼佛如来应正等觉。熙怡微笑。即申百福庄严相好金色之手。摩观世音菩萨摩诃萨顶。告大慈大悲真清净者。能为大众阐斯妙法。善男子汝今当知。现在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界。所有一切如来应正等觉。皆以无量神通光明加被于汝。我今亦以无量神通光明覆护于汝。恣汝神力。说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶中秘密心真言三昧耶。

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。观察十方一切大众。如大象王德无所畏。即说秘密心真言曰。

　　唵(一)钵[口*特]摩荷噻哆(二)恾诃阿暮伽播舍(三)娑驮耶娑摩耶(四)纥唎娜(引)焰(五)槄柘啰柘啰(六)?

　　尔时观世音菩萨摩诃萨。说此真言之时。其补陀洛山。及三千大千世界苏弥山王。一切天宫神宫龙宫药叉宫。罗刹宫乾闼婆宫阿素洛宫伽楼罗宫。紧那罗宫莫呼罗伽宫持真言仙宫。皆六种震动。大海江河一切泉沼皆大涌沸。海中一切摩竭诸兽。皆大惊怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界所有一切如来。于虚空中一时皆现。同声赞言。善哉善哉大悲者。善能说此最胜真实不空罥索心王母陀罗尼三昧耶中秘密心真言三昧耶。若但读诵即得成就最上菩提。

　　尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善男子当为大众。说此真实广大成就秘密心真言三昧耶功德之门。尔时观世音菩萨白佛言。世尊此秘密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心观念十方一切诸佛菩萨。说诚实言忏悔无始已来一切重罪。唯愿一切诸佛菩萨摩诃萨加祐护念。我从今日乃至菩提。供给承事一切诸佛菩萨摩诃萨。摄澄心想。观于地下金刚轮际上。置一嚩字文画分明。变为金刚出大光明。其光炽盛焚烧自身烬为白灰。谛想此灰变成金色。持此金灰涂曼拏罗。其曼拏罗光明皎彻。当坛心中观置八叶开敷莲华。于华台上观一娑字放金色光。于其光中圣者观世音菩萨摩诃萨从此而出。现金色身颜貌熙怡。左手当胸执金莲华。右手掐珠结跏趺坐。一切妙宝庄严其身放奇特光。作是观已起大悲心。读诵受持此秘密心真言一百八遍。是人则为十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来应正等觉。同声赞叹而摄受之。是人于百千劫来。积聚恶业一切重罪。所有怨仇恶病烦恼。悉皆散灭无有遗余。其观世音菩萨即于梦中。而现其身速满诸愿。若修习此三昧耶者。常应清净澡浴。着鲜洁衣食三白食。于白月八日或十五日当断诸食。于诸有情起大悲心。恒于不空罥索观世音菩萨前。以白旃檀末泥涂坛地。献诸妙华烧焯香王而为供养。

　　若在坛前正念诵时当断诸语结印护身。咒白芥子及以香水顶上散洒。亦咒其手以自摩顶。结灌顶印咒印顶上。面向西方结跏趺坐。结数珠印诵母陀罗尼真言一百八遍。奋怒王真言亦一百八遍。诵秘密心真言一千八遍。即当更诵奋怒王真言满百千遍。若能如是依法念者。定得观世音菩萨画像身上放诸色光。光现之时其地即当六种震动。其罥索手亦放光明。于虚空中出众妙声种种赞咏。是真言者顶上亦出光明。证此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶门。一切诸法悉皆成办。是时十方殑伽沙俱胝那庾多百千微尘世界一切如来。一时现身。舒手摩行人顶赞叹加祐。观世音菩萨当亦出现真妙色身。怜愍护念爱之如子。教诏不空罥索心王母陀罗尼真言一切秘密三昧耶。乃至证妙菩提不相舍离。修此法者当于一切诸佛神通月修。所谓正月五月九月。白月一日至十五日。如法清净读诵受持即得成就。证斯法者。先于一月两月三月四月五月。依法清净调伏身心。内心诵念承事供养令心清净。乃当修治曼荼罗印三昧耶。则得成就。颂曰。

　　世尊今当知　　秘密心真言
　　神通力香王　　沉香黑煎香
　　数各十六分　　苏合郁金香
　　白檀等八分　　薰陆龙脑香
　　安悉等三分　　严洁净室中
　　以请召真言　　加持香和合
　　此香名三界　　最胜之不空
　　神通香王力　　若烧此香时
　　如法长跪坐　　手执持香炉
　　读诵召真言　　加持是香王
　　普通皆供养　　十方一切佛
　　菩萨摩诃萨　　真言之威力
　　变为妙香云　　宫殿之楼阁
　　香座香台树　　香华之璎珞
　　香云之衣服　　香幢妙幡盖
　　香云诸佛事　　是妙香王香
　　周至十方刹　　一切诸如来
　　菩萨摩诃萨　　天龙药叉众
　　罗刹乾闼婆　　阿素洛之众
　　蘖噜紧那罗　　摩呼罗伽等
　　前作大供养　　是诸圣众等
　　闻斯香气者　　欢喜皆赞叹
　　乃至于三涂　　地狱傍生界
　　闻斯香气者　　得灭众地狱
　　傍生诸罪障　　舍此身以后
　　更此身以后　　更不复重受

　　常烧此香而供养者。当知是人得大胜利。不为一切斗诤兵贼恶梦口舌咒诅厌蛊诸恶怪相雷电霹雳一切药叉罗刹恶鬼天行疟鬼种种精鬼来相娆恼。乃至菩提除攘重业现世轻受。清净衣服食三白食。菩萨像前。以苏乳酪甘美饮食苏灯油灯一切华香献饰供养。烧斯香王。以菩提心谛观。五蕴性自空寂。离我我所离有情相离受者相。性自空寂。无我无作无自无他。离五蕴界。是蕴入界真实谛观。不可得故无自识故不可执持。所以者何。一切诸法本自无色无形无相离诸染着。心亦不住内外两间。法本自性空寂清净。平等无二无染无著。所以者何。心本无相。作兹观者是修正观。量同法界与三昧俱。法界法观谛观迦字。谓一切法无执作义。观四种法。一观观音。二观所印。三观自身如圣观音。四观自心若圆明月光莹透彻上圆行有母陀罗尼真言字。字字皆金色右旋行转。是四种观一时同观。而安诵念母陀罗尼真言七遍。诵奋怒王真言七遍。诵秘密心小心真言各百八遍。以菩提心轮三昧印。如是作者与三昧俱。以少功用获大成就。惟除大小出入之时消息之时。余常场内静心端坐。谛观西方极乐世界。琉璃为地。七宝宫殿楼阁栏楯宝幢华盖宝池宝岸八功德水。诸宝行树一切宝藏宝师子座。阿弥陀佛及诸如来现。不可说殑伽俱胝那庾多等无量无边神通光明一切好相。观音势至诸大菩萨围绕供养。一切观见。若梦若觉而悉见之。见弥陀佛。伸手摩顶而告之言。善哉善哉大善男子。汝所修习不空王心母陀罗尼神变真言。出世世间广大解脱。秘密坛印三昧耶者皆以成就。汝此身后更不重受胎卵湿化。莲华化生。从一佛土至一佛土。乃至菩提更不堕落。得此相者。过去今身所作一切十恶五逆四重诸罪悉皆除灭。身口意业悉皆清净。观音菩萨画像身上放大光明。或观世音变作净行大婆罗门来行者前。心所乞愿悉皆满足。及得无量百千亿数不可思议功德蕴身。国王大臣一切人民爱乐亲近供养恭敬。此法号名世间最胜成就之法。修此法者每于白月十四日时。当自随力请唤沙门婆罗门等。施大施会而为供养。持真言者。乃可自食。若欲常见阿弥陀佛一切诸佛诸大菩萨诸天神者。每日当诵请召真言。加持香王烧焯。供养一切诸佛菩萨诸天。香烟不断作事诵持。如是真言时别不阙。恒于梦中睹见一切诸佛贤圣。自见一切善不善事。及得见他一切之事。而皆报言。此短受命此长受命。此得可住此不可住。此得可来此不可来。此有大吉此有大凶。心所观者即便见之证此相者。精进修法秘勿泄之。寿命长远。

　　秘密小心真言曰。

　　唵(一)钵头摩(二合)陀罗(二)阿慕伽(上)惹野泥(三)主噜主噜(四)娑嚩(二合)诃(引五)

　　如是真言应当如法而诵之。

　　不空罥索秘密成就真言品第三

　　发觉真言曰。

　　唵(一)钵头摩(二合)播舍陀罗(二)婀慕伽嚩啰娜(三)散注娜野?(四)

　　是咒加持香王烧焯供养。亦加持白芥子香水十方散洒。即手执持香炉启白愿言。警觉十方一切诸佛菩萨一切天龙八部。依时会坛作大加被。

　　次说请召真言曰。

　　唵(一)窒㘑(二合)?枳耶(二)嚩诃野(三)婀慕伽播舍(四)钵头摩(二合)婆嚧枳多阿野都(五)步(引)嚩泥湿嚩(二合)啰(六)素噜素噜(七)弭摩犁?(八)

　　是咒加持香王。加持香水白华阏伽。十方启请一切诸佛菩萨一切天龙八部。即当集会为护卫之。

　　启白真言曰。

　　唵(一)钵[口*特]摩(二合)步惹(二)摩诃播舍陀罗(三)你漫怛啰(二合)野弭(四)娜婀慕伽嚩啰耶(五)步噜(二合)步嚩莎嚩(六)亩噜亩噜?(七)

　　此咒加持其香烧焯供养。启曰一切诸佛菩萨一切天龙八部。来集整仪本位而坐欢喜加护。

　　次复说结界真言曰。

　　唵(一)钵[口*特]摩(二合)阿姥伽(二)嚩驲啰(二合)地瑟?娜(三)句噜句噜(二合四)莎嚩诃(引五)

　　是咒加持白芥子水散洒坛地。其地变成金刚界城。七喻缮那外。一切诸恶毗那夜迦。药叉罗刹精魅鬼神。邪恶人民来相娆者。退散驰走目不敢视。

　　次复说神变真言曰。

　　唵(一)婀姥伽播舍(二)钵[口*特]牟(二合)哆啰(三)思孕(二合)何(引)娑娜睹(四)枲唎枲唎(五)莎嚩(二合)诃(引)

　　是咒加持白芥子三散坛地。其地变成金刚宝师子座。若散坐处所坐之处地。变成清净宝莲华座。整净衣服安详念诵。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　净治所止之处清净真言曰。

　　唵(一)摩诃迦噜拏(二)钵[口*特]恾阿慕伽播舍(三)你哩(二合)荼嚩驲啰(二合)地瑟耻(二合)哆(四)步噜步噜(五)嚩那嚩唎(六)莎嚩(二合)诃(七)

　　是咒持真言者。若至城邑聚落寺内山间。兰若屋舍宫殿坛场。坐卧床敷经行道路吃食等处。皆须加持白芥子若水即便洒散。悉成清净结界之处。则令一切毗那夜迦不得其便。

　　金刚橛真言曰。

　　唵(一)钵[口*特]恾(引)姥伽播势(二)娑漫哆(三)娜舍素(引)?堀初(二合四)枲?满驮耶(五)都噜都噜?

　　是咒加持镔铁金刚橛量长八指。加持五色线索。七遍系橛头上钉于坛界。则得七逾缮那成大结界。其地乃至未拔橛去以来。常为其界。

　　次复说结界空真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(引)曼荼攞(二合引)满驮耶(二)三曼帝娜(三)钵[口*特]迷(二合四)摩诃钵[口*特]迷(二合引五)度噜度噜(六)娑嚩(二合)诃(引七)

　　是咒加持白芥子及水。绕坛散洒成结大界。能令一切天龙药叉罗刹毗那夜迦怨仇等难。不相侵绕而为障恼。

　　次复说治牛五净真言曰。

　　唵(一)阿姥伽(二)婆哩戌悌(三)输陀野(四)娑曼帝那(五)地唎地唎(六)戌陀萨埵摩诃钵[口*特]迷(二合)?

　　是咒加持五净。涂饰坛内。若至一切山林树下阿兰若处。园苑经行寺邑坊舍。殿阁床榻汲水馔食等处。但是行住坐卧作法之处。一切悉以涂洁洒之皆得清净。能令一切药叉罗刹毗那夜迦恶鬼神等。于诸食时作供养时。诵念时结界时。坐禅时经行时。卧时者脱衣时不得其便。一切诸天悉皆拥护令无病恼。一切垢障饥俭斗诤。恶星灾变不吉祥相速当除灭。持真言者。若能如法加持五净。一切时中常用涂洁三净。常应自他服食。速得不空罥索心王陀罗尼真言秘密曼拏罗印三昧耶现前成就。若所去处永无障阂。常为刹利沙门婆罗门居士庶类赞叹恭敬。复常梦中得见七宝宫殿楼阁花林果树。一切善友而相乐见得身清净。观世音菩萨当与诸愿。阿弥陀佛梦为现前。若命终以直生西方极乐刹土。

　　次复说请法真言曰。

　　唵(一)钵特迷(二合二)娑啰娑啰(三)底瑟?底瑟姹(四)摩诃阿慕伽(上)三摩耶(五)莎嚩(二合)诃(引六)

　　是法坛内诵一七遍启白贤圣。愿受法者获三昧耶。

　　次复说入坛真言曰。

　　唵(一)尾补啰钵[口*特]恾(二合)阿姥伽(二)钵啰(二合)娑啰(三)钵啰(二合)弭舍睹(四)矩噜矩噜(五)莎嚩(二合)诃(引六)

　　是咒每入坛时。则诵二十一遍。入坛作法种种供养。

　　次复说散华真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(二)婀努舍娑野(三)钵[口*特]恾(四)嚩入(二合)曼度??

　　是咒加持香花。与授法者。散于坛内。

　　次复说梳发真言曰。

　　唵(一)阿姥伽钵[口*特]恾(二合二)始契(三)睹嚧睹嚧(四)底瑟?(五)嚩驲啰(二合引)曼悌(六)莎嚩(二合)诃(引)

　　是法加持梳头发结发用之。及加持手。按授法者顶上也。

　　次复说罐索真言曰。

　　唵(一)婀姥佉钵[口*特]摩(二)若?乞使(二合)波(三)避唎避唎(四)?

　　是咒加持罐索。取水得水以。复加持之。乃任一切用之。

　　次复说水器真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(引)弭迦吒(二)三皤啰钵[口*特]摩娑泥(三)若啰啰底(四)矩噜矩噜(五)?

　　是咒加持瓮瓶等诸器。中盛香水以用之也。

　　次复说灌顶真言曰。

　　唵(一)钵[口*特]恾(二合)钵啰(二合)娑㘑(二)阿姥伽弭么隶(三)皤啰皤啰(四)莎嚩(二合)诃(引五)

　　是法如持七宝瓶。置香水于中。复加持置于坛内。而用灌顶。

　　次复说吉祥真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(引)钵[口*特]迷(二合二)素钵[口*特]迷(二合三)布唎拏迦隶(四)弭唎弭唎(五)迦摩㘑(六)莎嚩(二合)诃

　　是咒若结印界。烧香散华悬幡钉橛烧火设食。若执数珠着脱衣服。缘坛修治一切事法。及读诵经时皆加持手乃当执之。则为十方诸佛菩萨一切天神。而赞叹故。

　　次复说净口真言曰。

　　唵(一)婀姥佉(二)弭么隶尔嚩迦啰(二合三)思孕(二合)输驮弭(四)钵[口*特]么(二合)俱么攞(五)尔嚩僧输陀耶(六)驮啰驮啰(七)素弭摩唎(八)莎嚩(二合)诃

　　是咒若欲读诵忏悔礼拜赞叹诸佛菩萨之时。先加持水揩洗口齿。则得净洁。当得舌根清净柔软色如莲形。

　　次复说含香真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(二)健驮嚩底(三)素噜素噜(四)钵啰(二合)噻普噜(五)[宁*立][名*也]健悌(六)钵[口*特]摩钵啰(二合)鞞(七)莎嚩(二合)诃

　　如是真言三昧耶　　当以上好白檀香
　　那罗那香赤莲华　　毕里迦香郁金香
　　躬矩么香莲华鬓　　七物数各十二分
　　又加龙脑香附子　　二数量等各四分
　　捣治石蜜而和合　　每念诵时加持含
　　便当口气而香洁　　如郁钵啰华之香
　　常得诸佛观世音　　欢喜祐护而赞叹
　　胸藏痰饮吐逆病　　便得销铄而除差
　　三十三天闻赞诵　　陀罗尼声喜敬护
　　有情得闻此人声　　皆得除恼而相爱
　　恒常如法含香者　　大辨才天密神通
　　隐入舌端辨无碍　　先所忘失令忆知
　　发声大称?字者　　声声而满于七声
　　诸真言神天仙众　　立至坛中皆拥护
　　又重怒声称怖字　　声声而满于七声
　　众恶毗那夜迦等　　鬼神魅精怖驰散
　　长含此香读诵者　　一切善相自然现
　　垢重罪黑皆消灭　　恒无非人横干娆

　　次复说澡浴药真言曰。

　　唵(一)弭么攞弭誐帝(二)钵[口*特]么弭嚩㘑(三)三嚩啰者㘑(四)湿嚩哩?(五)婀姥伽悉悌(六)输陀野?

　　如是真言三昧耶　　当以龙华丁香皮
　　乌施罗香甘松香　　白栴檀香莲华鬓
　　零陵翳罗白豆蔻　　哆誐啰香郁金香
　　钵罗莽拏唎迦药　　射莫迦药丁香花
　　邬迦啰干地迦药　　如是数各皆等分
　　精洁合治雨水和　　当澡浴时加持用
　　和汤如法清净浴　　肤体娧泽香芬馥
　　蠲除灾厄涤垢秽　　清净如法而诵念
　　行住坐卧无悚怖　　一切诸恶天龙神
　　毗那夜迦怨仇辈　　自然消息喜无障
　　常以此药和汤浴　　当知是人速成验
　　诸佛菩萨诸天神　　喜悦瞻护与上愿

　　次复说眼药真言曰。

　　唵(一)阿祇曳(二合)钵[口*特]摩嚧者泥(二)[宁*立]弭也(二合)?哩(二合)瑟微(三)钵哩戍悌(四)素噜素噜(五)钵[口*特]么乞使(二合六)步噜步噜(七)娑曼哆(八)弭野婆路枳?(九)莎嚩(二合)诃(引)

　　如是真言三昧耶　　雄黄牛黄各一分
　　青优钵啰华海末　　二物各数十三分
　　精治研之石蜜和　　清水和研加持用
　　点眼眼眵翳瞙除　　诸佛观见皆欢喜
　　诸恶鬼神不相障　　梦恒吉善眼根净

　　次复说牛黄真言曰。

　　唵(一)勃地野(二合)勃地野(二合)弭勃地野(二合二)钵[口*特]摩(引)姥伽目弃(三)者啰者啰(四)嚩啰泥莎嚩(二合)诃(引五)

　　如是真言三昧耶　　而复加持于牛黄
　　用母陀罗尼真言　　及奋怒王真密言
　　亦用秘密心真言　　加持点额行作法
　　即令一切恶鬼神　　毗那夜迦之等类
　　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽兽见
　　而皆畏惧便驰散　　除诸障者之怖异
　　若沙门僧婆罗门　　并诸人民见皆敬
　　诸陀罗尼真言神　　住坛内者喜瞻眺
　　增加守护而不怠　　若行道路野山泽
　　溪涧沟壑一切处　　不畏盗贼蛊毒药
　　恶风雷电霹雳难　　师子虎狼恶兽难
　　蚖蛇蝮蝎诸灾难　　若真言者点此药
　　系心常须忆念我　　诵持不空真言者
　　我则至前加被护　　如是不空罥索心
　　母陀罗尼真言法　　菩提众愿三昧耶
　　如是护者是诸佛　　慈悲实语加被我
　　亦是不空罥索心　　母陀罗尼真言法
　　秘密坛印三昧力　　复是行者所精诚
　　求于菩提之愿力　　是故我得进此人
　　令满心所希求愿　　若有众生不依法
　　但为活命行谄伪　　诳他破坏犯梵行
　　或复处所不清净　　我即不得为成现
　　所以有何得如是　　由不如法修行法
　　以斯义故持法者　　应当如法悃御心
　　内外清净修治法　　决定成就诸法门

　　次复说璎珞真言曰。

　　唵(一)婀姥迦俱舍陀罗(二)萨啰钵啰(二合)?(三)

　　此咒加持白线。当使童女合之。如箸等两股三条。是三条索。两头中心同为一结。皆诵真言结之。总结三结。两头系续。持真言者。常络髆佩饰。

　　次复说着衣真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(引)钵啰(二合)嚩罗拏(二)亩噜哩(三)[宁*立]地也(二合)迦始迦(引)三皤嚩睹(四)哆啰哆啰(五)莎嚩(二合)诃(引)

　　此咒加持衣服而贯着之。

　　次复说脱衣真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(引)噻嚩怛啰(二合二)窟律(二合)乞使(二合)波弭姥地祢(三)钵[口*特]迷(二合四)噻诃(引)

　　此咒出入道场。吃食经行坐卧等时。加持其手解脱衣服置于净处。重复加持之。

　　次复说洗浴真言曰。

　　唵(一)[宁*立]瓢娜迦(二)三步哆(引)阿姥伽(三)皤噜拏嚩㘑(四)阿鼻诜者(五)?

　　此咒加持香汤灌洗浴身。

　　次复说洗手面真言曰。

　　唵(一)婀弭㗚哆阿姥伽(二)钵[口*特]恾(二合)娑洗(三)嚩唎洒抳(四)主噜主噜(二合)莎嚩(二合)诃

　　此咒加持净水洗手洗面漱沐口齿。

　　次复说护身真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(引)嚩唎洒抳(二)矩噜矩噜(三)莎嚩(二合)诃(引)

　　此咒加持白芥子及水散洒身上。一切非人不能得便。护他亦尔。

　　次复说授法真言曰。

　　唵(一)婀慕佉三摩野(二)摩诃钵[口*特]迷(二合三)底瑟吒底瑟吒(四)?

　　此咒若授法者入坛门时。其阿阇梨执手加持引入坛门。

　　次复说护同伴真言曰。

　　唵(一)萨嚩怛啰(二合二)阿慕伽嚩底(三)底瑟咤(引)?乞洒睹(四)?(五)

　　此咒加持净灰。与弟子同伴点于额上。则成拥护。

　　次复说整仪真言曰。

　　唵(一)窒㘑?枳耶(二合二)钵[口*特]摩(三)阿姥佉吽迦啰(二合)摩抳(四)弭哩弭哩(五)莎嚩(二合)诃(引六)

　　此咒加持真言者坛内作法而供养者。加持自身入于场界。更勿触突佛菩萨像真言神座。如法整理修诸法事。

　　次复说宝索真言曰。

　　唵(一)钵[口*特]迷(二合引)摩诃钵[口*特]迷(二合二)娑啰娑啰(三)三曼帝娜(四)钵哩(二合)迷瑟吒(二合)耶(五)阿慕伽播势(引)曩(六)虎噜虎噜(七)莎嚩(二合)诃(引)

　　是咒加持五色线索。围坛外界为强畔门悬幡。

　　次复说悬幡真言曰。

　　唵(一)弭只怛啰(二合)阿姥伽(二)嚩噻怛啰(二合)那娜楞伽(三)弭戍驮野(四)枳抳枳抳(五)?

　　此咒若悬幡时画幡时。皆以印加持之。当即悬之。画亦依此。

　　次复说箭真言曰。

　　唵(一)婀姥伽舍啰(二)嚩惹啰顿拏(三)诧啰诧啰(四)莎嚩(二合)诃(引)

　　此咒加持其箭。插持画箭亦尔。

　　次复说开坛门真言曰。

　　唵(一)尾补啰婀姥伽(二)摩诃[口*特]嚩啰尾戍悌(三)枲唎枲唎(四)娑嚩(二合)诃(引五)

　　此咒若受法者入坛时。加持坛门了。便即入坛门。同入于一切佛刹诸妙宫殿。

　　次复说净花真言曰。

　　唵(一)那那弭质怛啰(二合)阿姥伽(三)补涩波叵啰(四)攞哆(引)枳喇拏(五)补啰野(六)皤啰皤啰(七)?(八)

　　此咒加持种种枝柯花叶插瓶口中。又以五色线系瓶项上。又加持之布置坛内。

　　次复说香炉真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(引)?怛那(二)弭摩娜(三)迦吒(四)入嚩地瑟耻(二合)多(五)[宁*立]健度入嚩啰(引六)噻叵啰拏(七)三曼底娜(八)入嚩啰(九)莎嚩(二合)诃(引)

　　此咒加持香炉执置坛内。烧香供养。

　　次复说宝瓶真言曰。

　　唵(一)惹啰嚩底(二)唎怛那伽吒(三)娑里抳(四)睹微睹微(五)莎嚩(二合)诃

　　此法加持宝瓶。盛苏乳酪饭。敷置供养。

　　次复说宝器真言曰。

　　唵(一)[宁*立]名野(二合)皤惹那(二)阿姥伽(三)钵[口*特]恾嚩㘑(四)补啰野补啰野(五)?

　　此咒加持瓷器。当用供养。

　　次复说阏伽真言曰。

　　唵(一)婀姥伽(引)三补啰抳(二)讷嚧(二合)拏(引)健驮嚩底(三)莎嚩(二合)诃

　　此法加持阏伽。当用供养。

　　次说君持真言曰。

　　唵(一)萨啰抳娑啰耶(二)婀姥伽皤惹泥(三)么驮么驮祢(四)?

　　此三昧耶加持君持。以用供养。

　　次说分界位真言曰。

　　唵(一)[宁*立]弭野(二合)嚩?迦祢(二)阿弭皤惹野都(三)娑曼底曩(四)萨啰萨么(引)嚩娑(引)啰特(五)莎嚩(二合)诃(引)

　　此咒列坛街道界位。加持坛地。然后分别街道界位。如法图画。

　　次说画像真言曰。

　　唵(一)那那跛啰(二合)喝拏(三)阿姥伽(四)没捺啰(五)入嚩攞入嚩攞莎嚩(二合)诃(引)

　　此法于坛内画诸像时及画了时。于诸位中总都加持之。

　　次复说绳界真言曰。

　　唵(一)婀姥伽唎怛娜(二)苏怛啰(二合)嚩[口*(隶-木+匕)](三)枳柅枳柅(四)莎嚩(二合)诃(引)

　　此咒加持五色线绳。于其坛上周围括量一切界位。或于壁上白㲲绢上欲画像时。皆以是线和朱括量。为诸贤圣称赞功德。

　　次说列门真言曰。

　　唵(一)尾补啰嚩[口*(隶-木+匕)](二)跛啰?舍耶(三)婀姥伽钵[口*特]迷(二合四)?

　　此法画坛门时。加持门地乃画坛门。

　　次复说金器真言曰。

　　唵(一)?弭野(二合)惹那(二)阿姥伽干者娜(引)嚩㘑(三)枳哩枳哩(四)?

　　此咒加持金器当用供养。

　　次复说银器真言曰。

　　唵(一)三补唎拏(二)嚧比野(二合)[宁*立]弭野(三)皤惹泥(四)阿姥伽钵[口*特]迷(二合)莎嚩(二合)诃(引)

　　此三昧耶加持银器。当用供养。

　　次复说饭食真言曰。

　　唵(一)弭弭陀(二)噜跛诃噜播(三)迦啰拏(四)者啰者啰(五)阿姥伽嚩底(六)莎嚩(二合)诃(引)

　　此咒加持种种甘膳饮食。盛供养之。

　　次复说泛花真言曰。

　　唵(一)[宁*立][名*也]健驰(二)拏婆哩抳(三)婀姥伽(引)惹㘑(四)驮啰驮啰(五)莎嚩(二合)诃

　　此法加持众花水上泛之。常为供养。

　　次说烧香真言曰。

　　唵(一)健驮噻叵啰(二合)抳(二)三曼哆(引)迷伽(三)吡啰(二合)噻普啰?

　　此咒每时。别加持香烧。供养一切诸佛菩萨金刚诸天等。

　　次说涂坛真言曰。

　　唵(一)[宁*立]么啰(二)迦耶(引)输驮祢(三)[宁*立]弭野(二合)健驮跛啰布啰抳布啰野布啰野?

　　此咒加持香泥香水。摩坛供养。

　　佛说不空罥索教法仪轨经卷下

　　宗睿录云。不空罥索陀罗尼仪轨一部二卷阿目伽三藏译。功能如本经不能具记。三十五纸。重誉深密钞。平等房十卷抄等。引用此轨焉。此轨者。与唐菩提流志所译。三十卷不空罥索经一二两卷同本。其缀文亦大同。然于母陀罗尼。句句致译以为脚注。是其异也。粗得语义其益不鲜矣。盖梵本残缺。彼三十卷经。于成就真言品。更有末香涂香等三十种咒。今缺无惜哉。

　　延宝三年八月。于洛西般若寺。以梅尾明慧上人御持本一挍讫。般若寺寓住沙门净严三十七岁。

　　天明元辛丑年夏六月九日。以觉远僧正之本写得。此日炎蒸如毁。拭汗阁笔于南杉寮。同月二十日。以宇治慧心院本再挍之。洛东智积教院留学沙门慈忍。

　　享和改元辛酉年六月。请求彼本。以挍三十卷经而加国字。授工者上木。行于同志之所焉。　　丰山妙音轮下总持院沙门快道志

　　享和癸亥三月二十二日一校毕　慈顺

　　文政三年庚辰四月十三日。右以传校之本。于东武汤岛金刚宝山衙寮一校之了。　龙肝

大正藏第 20 册 No. 1097 不空罥索陀罗尼自在王咒经

　　No. 1097 [No. 1096, cf. No. 1092(Fasc. 1)]

不空罥索陀罗尼自在王咒经卷上

　　唐天竺三藏宝思惟奉　诏译

　　南谟啰哆那怛啰夜耶　南谟阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南谟阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩地萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　钵啰底喝多???吒　娑婆诃

　　如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满。

　　成就尊者说不空神咒功德分第一

　　尔时圣观自在菩萨摩诃萨。复说不空罥索神咒王法。若成就者福不唐捐。能令无量无边诸众生界。一切业障悉皆清净。能集无量福德资粮。增长善根方便善巧。通达无边智慧境界。六波罗蜜多皆得圆满。复能证得无上菩提。四无所畏十八不共一切佛法。及四圣谛神足根力菩提分法。复能示现静虑解脱诸三摩地三摩钵底。复能证得声闻辟支佛及如来地。成就般若聪慧利根。有大威德精进势力。具足辩才腾空隐形。为斫羯啰伐赖底曷啰阇一切自在。能成咒仙获世安乐。得吉祥瓶及如意珠。随应所作一切皆得。驱策使者进退无违。令罗刹娑随意而转。复能入于阿素洛窟。或烧众香或置药眼中。能见地下一切伏藏。所为事业自在成就。疗治众病调伏鬼神守护坛场。令诸龙王欢喜悦乐。降雨止雨皆得自在。复能于彼一切人中而得自在。能令一切众罪厄难悉皆销灭。资财宝物所求皆得。复能成就无边陀罗尼门及三摩地门。此大不空罥索神咒之法。于诸咒中功德最上殊胜广大。能令一切天龙药叉健闼缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽。诸部多鬼一切饿鬼。毕舍遮拘畔茶罗刹娑。星宿鬼障碍鬼等。承事供养尊重赞叹。复为帝释诸梵王等之所拥护。复为一切成咒仙者共所庆慰。复为常离一切散乱无所著者之所承习。受持所说供养恭敬尊重赞叹。

　　成就受持供养神咒法分第二

　　尔时圣观自在菩萨摩诃萨。复说神咒之法。若有欲诵此神咒时。应先洗浴着新净衣。洁净诵咒受菩萨戒。起慈悲心哀愍众生意乐。作真实语远离嫉妒。利益安乐一切有情。直心净信爱乐功德。舍离贪爱瞋恚愚痴。忆念三宝期心报恩。应广供养圣观自在菩萨摩诃萨。烧香散花涂香末香。庄严幢幡及诸华盖。于尊者前一心净信意乐坚固。应诵圣者不空罥索心神咒王一百八遍。即入不空陀罗尼三摩地门。作莲花印禁出入息默然而住。由是此人所应作事皆得具足。即于梦中得见圣观自在菩萨。或现苾刍形或现婆罗门形或现童子形。或现帝王形或现宰官形。赞诵咒人作如是言。善哉丈夫汝能受持我之所说。汝所爱乐皆得圆满。汝今持咒心何所欲。随意求索能令汝愿速得成就。由是得灭一切业障。永不堕于地狱畜生。常生一切诸善趣中。般若现前辩才无滞增长正念。诸天随顺而为伴侣。所作自在无有障碍具大威神。复能持咒随心所欲。不为一切怨贼侵夺。贤圣赞叹。常为国王大臣婆罗门居士等之所敬重。一切众生之所爱乐。供养恭敬承事礼拜善言赞叹。常与一切惊怖之者作归依处。能得一切善人腹心。若有常诵此神咒者。三业恶障皆悉销灭。若诵万遍。所须饮食卧具汤药衣服什物无所乏少。安乐无病长寿自在。

　　成就亲见圣观自在菩萨法分第三

　　若人欲得亲见圣观自在菩萨。应往寂静山寺塔庙之中。或园林河边深山岩谷阿兰若处。着新净衣持八戒斋。受菩萨戒三业清净。入三摩地修四梵行无所吝惜。于诸持戒福德人边常求欢喜。然后于圣观自在菩萨像前受其咒法既受法已。即便于彼清净之处。吉祥草上结加趺坐。应诵不空罥索心咒一心不动。若昼若夜不惊不怖。乃至忽闻虚空之中。有虎啸声亦不惊怖。若见闻空中诸天音乐歌舞唱伎不应惊异。或见天雨曼陀罗华摩诃曼陀罗华。钵特摩华嗢钵罗华。俱没陀华奔茶利华等亦不惊怪。是时圣观自在菩萨。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供养于我。诵持神咒何所求耶。其诵咒人即从坐起。于尊者前烧香散华。水和粳米及诸杂华。供养圣观自在菩萨。右绕三匝头面礼足。菩萨尔时随其意乐悉皆与之。

　　成就画像帧法分第四

　　尔时尊者说画像法及成就咒法。若画圣观自在菩萨形像之时。应织绢㲲随其长短不截两头。所用彩色和以香胶勿取余胶。画师先受八戒斋法。然后方画圣观自在菩萨形像。其身黄白首戴华冠绀发分被两肩前后。慈颜和悦放百千光。清净殊胜面有三目。以纯白綖交络肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。庄饰宝带以系其腰。尊者四臂。左边上手执持莲华。下手执持澡瓶。右边上手施无畏下手执数珠。皆以珍宝而严饰之。身着天衣立莲华上。有大威德璎珞短长。交髆垂下耳珰臂印。及以环钏皆宝饰之。顶上画作无量寿佛。于其帧内画种种华。若欲作坛于春秋时。白月八日或十五日。吉祥星下选择好时无风无云。即于城外择取好处随其方地。有诸树木根茎枝叶。华果茂盛条蔓交加。周遍皆有流泉浴池。处处青草皆悉充遍。应用黄土为泥涂地。种种修理尽令如法。不于荆棘瓦砾骨石诸恶土地。其坛四面以金精赤土雄黄石灰及紫金色。青黄赤白及以紫色。画其界道于坛方面各开一门。门外各有二吉祥柱。于其坛内应画螺形万字香印。门内各有二吉祥瓶。随其处所应作浴池。池内周遍嗢钵罗华俱没头华奔茶利迦华。于池四边应画鹅形。如贯华鬘周匝围绕。应置像帧坛场之内。散种种华烧种种香。幢幡宝盖而供养之。或用金银诸宝及以赤铜作吉祥瓶。盛满一切诸妙香药末尼真珠金银等宝和杂盛之。以杂华绳系其瓶项。取烧稻谷作华。散以严饰坛上。应以白缦覆之。于坛四角各立一人。身被甲仗而守护之。是时咒师每日三时。洗浴清洁着新净衣。三业清净受持律仪。于圣观自在菩萨像前。应以乳糜酥酪粆糖石蜜。盛满器中而供养之。后以栴檀沉水苏合龙脑。如是等香和杂烧之而为供养。于像帧前。敷吉祥草结加趺坐。作莲华印安心合掌。敬礼一切诸佛菩萨。即诵护身咒。咒曰第二。

　　唵　阿慕伽　钵啰底诃多啰叉啰叉(自称名)?泮吒

　　若欲护身时取自发一茎。应以此咒咒二十一遍。常护自身无能损害。

　　咒。

　　鬼神咒咒曰第三。

　　唵　阿慕伽　漫陀　??　泮吒

　　若咒鬼神先诵此咒。咒五色綖一百八遍系坛四面。然后咒水一百八遍。或咒芥子或咒净灰。随四方面坛内散之。即令一切恶鬼神等无能恼乱。

　　禁恶鬼咒咒曰第四。

　　唵　阿慕伽　钵啰底诃多唵?泮吒

　　若禁恶鬼应诵此咒。咒水一百八遍。或咒白芥子或咒净灰。随四方面坛外散之。令诸恶鬼不得其便。

　　禁恶魔咒咒曰第五。

　　唵　阿慕伽　帝晒路枳耶　毗阇耶　俱噜磨?泮吒

　　若咒魔时应诵此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒净灰。于其坛外散洒十方。即禁诸恶魔不能娆乱。

　　禁诸恶魔鬼咒咒曰第六。

　　唵　阿慕伽　啰叉(自称名)娑婆诃

　　若欲禁诸恶魔鬼时。应以此咒咒水一百八遍。或白芥子及咒净灰。点自顶上额上心上及两肩上。遍洒其身。即令一切恶鬼恶魔不能恼乱。

　　咒同伴人咒咒曰第七。

　　唵　阿慕伽　?佉

　　若欲咒同伴人时。应诵此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒净灰。于其坛内散洒同伴。即护彼人。恶魔鬼众无能恼乱。

　　咒香咒咒曰第八。

　　唵　阿慕伽　淡磨淡磨　?泮吒

　　若烧香时。先以此咒。咒种种香二十一遍。然后烧香恭敬供养。

　　咒饮食及华果咒咒曰第九。

　　唵　阿慕伽　䞘醯利儜　䞘醯唎儜　?泮吒

　　若以饮食及华果等欲散之时。先诵此咒咒一百八遍。然后于其坛外。随四方面而遍散之。

　　随作事成就咒咒曰第十。

　　唵　阿慕伽　毗阇耶　?泮吒

　　随作何事若诵此咒悉皆成就。

　　世尊能持咒者。作是法已。于其坛内。应诵不空陀罗尼自在王咒。若见圣观自在菩萨像帧动时。或烟出时或焰出时。如常诵咒不应惊怖。若见帧动得富贵自在。若见烟出成就曷啰阇位。若见焰出腾空自在得成咒仙。其诵咒者若见焰出。心无惊怖身不动摇。即得圣观自在菩萨。现其人前而安慰之。其人见已所求皆遂。即得菩萨诸三摩地。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。现身忆念宿世生事。及得无量百千功德。

　　成就使者能办事法分第五

　　尔时圣观自在菩萨。复说使者能办事法。此之使者即是圣观自在菩萨。不空罥索王神咒之使。若欲驱使。应以彩色及㲲布帧上。画使者形又作药叉童子像。头发直竖如盛火焰。面目瞋怒绿眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌于口或入或出。一手持剑一手执索。严身之具皆悉周备。欲作法时。于白月八日或十四日持斋洁净。安置帧像四衢道中或空室内。应以华香及诸饮食。除血肉等种种供养。其持咒者先应诵咒自防护身。于㲲帧前诵不空王咒一百八遍。是时使者现其人前。语持咒者言欲何所须。若见处分皆能成办。其持咒者随心所欲使者依行。于时使者随所见闻悉皆具说。若持咒人日索金钱百文应时即得。然不应别用及生吝惜。但应供养佛法僧宝。如是之事但当自知。不得辄向人说之。亦复不得共人结怨。应食净食不得杂食。每食之时先减己身一分饮食。供养使者然后自食。常须忆念不得忘之。心常舍离贪瞋痴等不得妄语。出诚谛言为他说法。于一切众生常起饶益慈悲之心。复以香华衣服幢幡宝盖。涂香末香烧香散华。恒常供养圣观自在菩萨作报恩心。若能如是即彼使者日日供承。得五百人所须资具。饮食衣服涂香末香。烧香散华一切具足。乃至持咒之者尽形已来。随意皆得无所乏少。◎

　　不空罥索陀罗尼自在王咒经卷上

大正藏第 20 册 No. 1097 不空罥索陀罗尼自在王咒经

不空罥索陀罗尼自在王咒经卷中

　　唐天竺三藏宝思惟奉　诏译◎

　　成就驱策僮仆使者分第六

　　尔时圣观自在菩萨复作是言。若欲成就驱策僮仆。其持咒者应先造作僮仆者形。而此使者即是不空罥索王神咒之僮仆。容貌端正。当以一切庄饰之具。而严其身。于其头上作五发髻。身之色相犹如童子。若欲作时应用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一切木。若金若银以作其形。若画帧时或白㲲上或于绢上。其僮仆者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫矿汁。又取朱砂及以郁金若根若香。诸杂色等画其形相。应使端严面目喜悦熙怡微笑。其身形相浅黄白色。应作两臂。一手执庵摩罗果。一手持种种华。其像常于密处安置。散华烧香末香涂香然灯。种种饮食而为供养。又于像前诵不空罥索王咒一千八遍。其持咒者应受八戒起慈悲心。咒法即成。即能睹见彼使者形。驱策自在。此持咒者所有处分皆得成办。然其使者若耳所闻若眼所见皆来说向持咒之人。随持咒者使令去处能速往来。一切事业皆得成就。又能施与持咒之者一切财宝。随持咒人心欲去处。其使者即将去来。于持咒者住止之处。常净扫洒若泥涂地。所有一切隐密之事。及吉祥事皆来向说。一切恶声一切苦恼悉皆销灭。一切病患能令除愈。诸恶鬼神皆自隐没。诸毒销散欢乐圆满。一切福业皆得增长。一切罪行悉能除灭。犹如孝子恭敬供养尊量其父。彼持咒人若欲自身安隐快乐。不得于彼使者。轻欺作恶及怀瞋怒。应净洗浴常勤诵咒。而修供养口不妄言。其心哀愍一切众生施与无畏。于三宝所起深净信。常散诸华及悬华鬘烧香末香。以如是等。供养尊者圣观自在菩萨。又先以种种饮食散华烧香然灯供养使者。乃至不得于一日中忘不供养。若不供养求事不成。若其使者隐没不现即便舍去。是故持咒之人不应放逸。常修精进不应懈怠。于尊重处常勤供养。恒不忘失菩提之心。于施戒忍精进定慧。应常修习远离悭吝污戒尘垢。于生死中常生怖畏。深怀惭愧心常正念。不得散乱智慧观察。若如是作即能成办一切咒业。

　　成就吉祥瓶法分第七

　　尔时圣观自在菩萨。复说成就吉祥瓶法。持咒之人若欲成就法者。应结同伴并修十善至心坚固。欲作坛时应选好处。若山林地吉祥之所。或是往昔仙人所住寂静之处。如法修理洗浴清净。俱着新衣唯食麦子及以乳糜。受八戒斋。与同伴人持咒自护。随心远近作四方坛。面各一门香泥涂地以香画叶。应用雄黄赤土紫檀等末而界其道。于其坛内随四方面。应画四大天王。以诸宝物庄严其身。皆被甲仗手执刀剑。其坛东面应画金刚。南面刀剑。西面画棓。北面画镩。于其四角画赤色幡。散种种华。于坛场中以诸彩色画吉祥瓶。用杂华鬘以系瓶项。取莲华池水盛满瓶中。复以香华妙药并诸杂果一切种子。及以金银真珠等宝并置瓶内。复以四槃。一槃盛酪。一盘盛苏。一盘盛乳。一盘盛蜜。于瓶四面各置一盘。其持咒者须伴五人。勇健无畏皆严器仗。于其四方各立一人。于五人中得心腹者简取一人。与持咒者邻近而住。五人之外更取一人。勇猛无畏能为难事者。令洗浴清净着新净衣。其持咒人于坛四方。散种种饮食除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。应当咒水及以粳米洒散十方。烧香散华如法结界。

　　第十一。

　　唵　阿慕伽　播奢钵啰底诃多帝囇噜枳耶微阇耶　啰叉(自称名)??泮吒(半音)

　　此咒咒自身及与同伴。如是咒已。应作大印诵圣观自在菩萨不空罥索心神咒王。若一日二日。诵此咒时若有毗那夜迦鬼来。故相惊怖而作障碍。其持咒人应起勇猛勿生恐惧。如常诵咒心莫散乱。复于坛南面。闻罗刹娑可畏之声。其诵咒人咒白芥子七遍散之。诸罗刹娑寻即退散不能障碍。南西北方亦复如是。

　　咒吉祥瓶咒曰第十二。

　　唵　阿慕伽　阿波啰耳多　诃曩诃曩　?泮吒(半音)

　　此咒咒吉祥瓶。咒咒瓶之时瓶现异相。或倾或侧或动或摇。咒人见已如常诵咒。不应惊怖亦不解其结加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。随心所欲一切皆得。要当策励加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚难成就。若得成者自在安乐增长福业。由是咒人常勤精进。不应空过恣诸放逸。若吉祥瓶中出火日焰。或出金银末尼真珠璎珞诸宝色相。或时出现种种衣服。复现诸天美妙婇女。及诸殊胜童男童女。或丈夫形严净装饰。或复示现城邑聚落及诸巷陌。象马车乘一切人众。宫殿园林美妙饮食。香华幡盖诸音乐等。虽见如是种种异相。如常诵咒不应惊起。其时圣观自在菩萨。复变自身现作普贤菩萨形像。无量菩萨眷属前后围绕。从彼瓶中忽然出现。圣观自在菩萨现此相时。如上所现一切神变。种种异相悉皆隐没。唯有尊者现作普贤菩萨形像。与无量菩萨皆共赞彼持咒人言。善哉善哉汝能成就此神咒法。随汝所求皆当与汝。咒人闻已即从座起合掌恭敬。右绕尊者顶礼供养而作是言。唯愿尊者当摄受我施吉祥瓶。圣观自在菩萨所现普贤菩萨言。善男子汝之所求。我今施汝随意受用。咒人取得吉祥瓶已置于顶上。复以香华种种供养。从吉祥瓶而乞愿言。南谟尊者愿随我意乐。一切事业悉皆圆满。其持咒人作此愿已。及诸同伴随心去处皆得如意。时吉祥瓶变现其体如净琉璃。为持咒人等现作童子。常能承事恭敬供养。

　　成就策使罗刹童子分第八

　　尔时圣观自在菩萨。复说策使罗刹童子之法。若欲使时。其持咒者应先画作罗刹童子。色相形容如童子像。以一切庄具严饰其身。于头之上为五发髻。面状喜悦身相端严。衣服黄色如乘空行。手执莲华其体金色。如是画已安置密处。若佛堂中若在房内。于白月八日或十四日。持八戒斋于像帧前。散华烧香末香涂香。悬诸华鬘及种种饮食而为供养。于其像前结加趺坐。诵不空罥索心神咒王一百八遍。现前即见罗刹童子。随持咒人有所希愿皆令满足。其持咒者语童子言。汝今作我驱策使者。童子答言如是如是。我当策励承事供养。随汝驱使皆令速疾。而得成办不生疲厌。其持咒人常应勤心。供养童子形像不作轻欺。若欲食时先与童子不得遗忘。若能如是驱使自在。所须财物皆能与之。亦复示其伏藏之处。随持咒人所须庄具及与资财。皆为将来无所乏少。而此童子若眼所见若耳所闻。皆来密向持咒之人耳边而说。令持咒者忆念宿世所有生事。若持咒人问童子过去未来现在之事。皆依实答终无虚妄。

　　成就使死尸取伏藏分第九

　　尔时圣观自在菩萨。说取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持咒人先当诵咒防自身已。即往冢间取丈夫尸。身形之上无疮瘢者。应与洗浴洗浴尸已。即取香华涂其两足而供养之。而便诵咒咒尸令起。作如是言。尊师今者与我何事。彼尸即从索纸笔墨。其持咒人即赍纸等而与死尸。彼尸即如法。抄写取伏藏珍宝之法与持咒人。若持咒人不用抄写即语尸言。汝应为我自取将来。其尸如言即为将来。所得珍宝应如法受。用供养三宝。及将施与一切众生。而此死尸随持咒人。所得珍宝若受用尽即便送来。若不施三宝及一切沙门婆罗门贫穷众生。即便不送。若持咒人自身不欲至于墓中。又复不欲令彼尸起。若自能知伏藏之处。应往彼取若夜中取。应将同伴爱乐功德。同心同行深怖罪业。善解经论聪慧之者。先作吉祥禁身咒已。即以苏膏涂布为烛。诵不空罥索心神咒王一百八遍。用舍(诗可反)弥木然大火聚。发弘誓愿为令一切众生。永断贫穷苦恼等事。即以苏烛掷向空中。随有广大伏藏之处。其烛即于伏藏之上空中而下。随其宝物入地深浅所有尺数。其烛依此尺数空中而住。待持咒人来至藏所明了知处结界围之。其烛方灭知伏藏已。后若取时应以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍宝分为三分。一分自为已身。一分与其同伴。一分共同伴和顺供养三宝。又以自身所得一分。与一切众生之所共用。若能如有自身一分。乃至持咒之人命未尽期。用之无尽。

　　成就入婇女室分第十

　　尔时圣观自在菩萨。复说成就入婇女室法。若持咒人欲入此室。应将同伴腹心之者。先当具足作吉祥法。以咒自身。然后往至其室。其室可爱常有流泉浴池。及诸华果种种乐具。世间皆以此室是灵仙处。若欲入时。其持咒人当于白月十五日。持八戒斋澡浴清洁著白净衣。然后往至泉水出处。应以稻粟大麦小麦大豆小豆。及胡麻等七种之谷。和乳酪酥诵不空罥索心神咒王。每一一遍常以此谷散于火中。要使此室其门自开。持咒之人见室门开。不应惊怖不得辄起。应专诵咒。若有婇女各各执持种种华香。从室而出语咒人言。善来尊者唯愿受我如是香华。其持咒者不应辄受。乃至三请持咒之人作如是言。善来姊妹若为摄受我等故来。愿持此香华与我同伴。其同伴人观此婇女。随所爱者即便执手取以为妻。而此婇女知其人心所爱重故。犹如婢使而承事之。此同伴人随欲去处任情来往。其形色相少如童子。游戏受用五尘境界。若舍人身即得天身成就咒仙。其持咒者如是诵咒。乃至更有胜妙婇女五百眷属。从室而来。执持种种衣服庄具及诸香华。顶礼咒人作如是言。善哉圣者为欲摄受哀愍我故。久来在此。唯愿领受此衣服等。至三请已。其持咒人为欲调伏诸咒仙故。应受其请随所受已。持咒之人及诸婇女便没不现。成就咒仙转轮王位。若舍人身得于天身。一切咒仙皆来恭敬顶礼其足。称赞吉祥愿常住世。奏种种音乐作诸歌舞。建立百千宝幢幡盖欢乐具足。其持咒人自在受用。天王果报其心安乐。然常念佛终不忘失。菩萨之行得宿命智。超过一切诸恶趣门。亦不耽着五尘境界。恒常得见诸佛菩萨。而能教化无量有情。于无上菩提道中。入不空智诸陀罗尼三摩地门。◎◎

　　成就眼药分第十一

　　尔时圣观自在菩萨。复说成就眼药方法。其持咒人若欲成就此法之者。应以雄黄牛黄及苏毗罗眼药。于香叶中裹此三种。于白月十五日。沐浴清净着新净衣。受持八戒。广大供养圣观自在菩萨已。于尊者前结加趺坐。先念佛已。后诵不空罥索心王神咒一百八遍。其持咒人先应入彼火遍处定。待彼叶中烟出。即以泥涂坛而取眼药。置于菩提树叶之内。若火星焰出烧练此药。其持咒人即知所作眼药成就。应咒芥子等散于十方。及诵咒自护己身。欲取药时先诵此咒咒曰。第十三。

　　唵　阿慕伽　钵啰底诃多?什筏啰什筏啰泮吒　娑婆诃

　　诵此咒已即取眼药。石上研之使其为末。安着眼中即令余人不得见于诵咒之者。复身能自见一切伏藏。所欲往处随其意乐。或入或出复能自见。一切菩萨天龙药叉健达缚等。及见一切众生若在天趣。或那落迦中傍生饿鬼。若没若生悉能见之。若诸众生作福作罪悉皆能见。于一切处常得自在作诸供养。复能见于阿素洛窟及诸龙宫。复能随类示现变化。应往便往无有障碍。证得神通往诸佛所。自见已得受阿耨多罗三藐三菩提记。复为诸大菩萨之所灌顶。得诸菩萨出离方便一切善巧。于诸静虑三摩地门而得自在。成就根力菩提分法。又得一切咒陀罗尼而无所畏。

　　成就除鬼着病法分第十二

　　尔时圣观自在菩萨。复说成就能除一切着鬼魅法。若持咒人欲成就此法。应发信心修清净业。精进坚固心无疑惑至诚决定。常怀报恩起慈悲心。此诸菩萨方能成就。非诸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先为阿难说于四种不思议法。所谓末尼宝珠威力不思议。神咒威力不思议。妙药威力不思议。佛境界威力不思议。若能诵咒一百八遍。一切诸鬼所著之病皆得除差。或经一日乃至七日。专诵圣者不空罥索神咒。下至一遍乃至拨声一句。若患天行时气。一切热病悉能除差。

　　复次有法。应咒白线二十一遍。一遍一结以系病人。即得除差一切诸病。亦复不为诸鬼扰乱。复次有法。若患疟鬼之病经四日者。先应泥作四角之坛。散诸香华。令其病者坛中而坐。复以面作病人形像。应诵不空罥索心王神咒称病人名。用淳镔铁刀段段截之。病人见闻心即惊怖。疟鬼舍离永不复来。

　　复次有法。若欲咒人。其持咒者洗浴清净着新净衣。先诵神咒自防其身。后以牛粪而用作坛随四方面画种种色散诸杂华及置白食供养坛场。应取童男或复童女。洗浴清净妙香涂身。著白净衣种种庄具而严其身。令于坛中结加趺坐。应诵此咒结童子发。咒曰第十四。

　　泮吒(半丹本无泮吒半音此音中即有下第十五咒)

　　诵此神咒结童子发已。复取杂华满于所咒童子手中。又以妙香若熏若涂及末散之。复咒粳米及与华水洒散坛内。应烧沉香诵不空罥索神咒。咒华三遍散童子面。童子身动。若欲令语应诵此咒。咒净水洒童子面咒曰。

　　第十五(丹本此咒却在第十四段)。

　　唵　阿慕伽　钵啰诃底多啰叉啰叉(自称名)萨婆裴曳弊　?漫陀　泮吒　娑婆诃

　　诵此神咒。不得以手触所咒人。如此咒已童子即语。若问去来现在好恶之事。皆能答之。其持咒者若欲发遣着童子神。复应诵此咒。咒曰。

　　第十六(丹本此咒却在第十五段)。

　　唵　阿慕伽啰阇　钵啰(二合)底诃多?没地耶咤待耶　若腊波波耶　??泮吒(半音)

　　复次有法。若欲成立。以手摩触所咒之人令其病差。应作坛场散诸香华。复烧沉香安置病人于坛中坐。咒之令动。其持咒人以无名指押。一本云。左手中指及无名指捏作印。其中指咒彼病人。病人即语作是誓言。我令放舍终不敢来。若不发语应以此咒更治罚之。咒曰第十七。

　　唵　阿慕伽　钵啰底诃多孽车孽车　娑婆诃(丹本此咒却在第十六段下卷第十八段咒为此中咒)

　　诵此咒已。所咒病人身如火热作如是言。我今即去永不复来。

　　复次有法。若为诸鬼之所魅着。或瘦或癫。应诵神咒咒白芥子。或咒三遍或复七遍火中烧之。我今复说火烧之法。先以牛粪作坛。坛中应烧菩提树木及舍弥木牛膝草等。以酥酪蜜相和。咒之一百八遍。一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。若为药叉鬼所著者。应诵圣观自在不空罥索神咒。咒白芥子或一切种子。一遍一烧。或安悉香和白芥子咒之一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。若为天龙神鬼之所著者。以白檀末及沉香末相和。咒己一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。若为一切鬼神之所著者。应取胡麻以和芥子。或和白芥子咒之一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。即令一切诸鬼除灭。若有抂横及诸灾厄。或星现恶相若王难斗诤饥馑之事。应以牛乳和盐。咒之一遍一烧。如是诵咒或一日或三日。一切恶事即自销灭。

　　不空罥索陀罗尼自在王咒经卷中

大正藏第 20 册 No. 1097 不空罥索陀罗尼自在王咒经

不空罥索陀罗尼自在王咒经卷下

　　唐天竺三藏宝思惟奉　诏译

　　成就入坛法分第十三

　　尔时圣观自在菩萨。说不空罥索神咒坛法。此坛是大乘法。为诸菩萨之所摄受。其应入坛若王若臣若诸凡夫。想持愿者与佛平等。以持咒故能益自他。不生恶趣常生善道。故入坛者勤修供养。其持咒者被精进甲踊跃欢喜。发起饶益一切众生。不生悭吝专注其心。依坛法用如法作之。远离嫉妒不怀矫诈无诸谄曲。所了知法念之不忘。无所希求于诸众生。善巧方便心行平等。所作勇决能速成就。不起我慢离诸诤论。守持禁戒洗浴护净。如是之人方堪持咒入此坛场。其所作坛法有三种。一者地坛二者国坛三者民坛。若为王作名为地坛。为大臣作名为国坛。为凡人作名为民坛。地坛大作。国坛中作。民坛小作。若不依此大中小法便恶事起。或王或臣及诵咒者有诸恶事。以是应知当依法作。若欲作坛先择星日。若路逢善相选吉祥地。或于河边或山林处或园苑中。应离荆棘骨石瓦砾高下不平。秽草稠林险恶之地。于其好处除去恶土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。周遍细滑犹如镜面。若造王坛纵广各有三十二肘。应用金银真珠等末。以和赤白黄绿黑色而界其道。于坛四面各开一门。去门不远皆竖双柱。种种庄饰作吉祥门。于此门外布诸妙华周遍围绕。坛东门外画二天王守护其门。左边应作持国天王。右边应作增长天王。俱被衣甲器仗严净。作瞋怒面眼光赤色。持国天王以手执剑。增长天王以手执棓。坛南门外应画二王守护其门。左边应作丑目天王。右边应作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金严身皆被衣甲。其手执持弓箭刀剑。坛西门外画二药叉王守护其门。左边应作末尼跋达罗药叉王。右边应作布栗拏跋达罗药叉王。作此二王应如本色。种种庄严身被衣甲。手持斧索。坛北门外画二天王守护其门。左边应作多闻天王。右边应作金刚手天王。画此二王各依本色。众宝庄严执持器仗。正于坛中画圣观自在菩萨形像。其像立在莲华座中。顶上螺髻绀发垂下。首上宝冠画无量寿佛。其尊者身一切庄具而严饰之。形状白色如颇胝迦。应作四臂。右边二手一持莲华。一持澡罐。左边二手一持数珠一施无畏。面貌端严熙怡寂静。圆光之上画作天华而严饰之。于其胸前作万字印。俯身低视尊者。左边画大势至菩萨形像。其形色相如白金色。身着天衣众宝严饰。偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。复于右边画作普贤菩萨形像。其形如彼白莲华色。顶作螺髻绀发垂下。面貌端严熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普贤菩萨像下。应画摩么鸡(周言我所)天女。金刚使天女。于大势至菩萨像下。应画多罗(周言童子)天女毗俱胝(周言瞋目)天女。其多罗天女著白色衣。余三天女衣皆杂色。此四天女并着天衣。众宝严饰颜貌和悦熙怡微笑。悉皆䠒跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。复于观自在菩萨像前。应画不空罥索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色头发动摇。面有三目赤色赤光。耳珰垂下口出四牙二上二下。两眉或颦下唇时动。身有四臂长短璎珞交垂胸臆。于尊者前双膝着地。曲躬瞻仰侧耳而听。

　　复于尊者两边近处。应画梵王帝释及那罗延自在大自在等诸天之众。各依本形衣服庄严。俱向尊者合掌而立。于坛四面。各应画作一大龙王。所谓娑竭罗龙王阿那婆踏多龙王。难陀龙王邬波难陀龙王。于坛四角应各画一阿素洛王。所谓光明阿素洛王罗帖罗阿素洛王。毗摩质怛罗阿素洛王吼声阿素洛王。结是坛已复作诸印及诸器仗庄严坛场。谓应画作螺形之印轮形之印。莲华形印难地迦印。莎底(丁履反)迦印万字印文。又应画作棓镩戈戟。及弓箭等诸器仗形复作白盖若华若幢。欲画之时应令画师。先净洗浴着新净衣受持八戒。应取郁金牛黄雄黄金精朱砂。胜妙彩色勿以胶和。当用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而画。于坛周遍应悬青黄赤白四种色幡。坛上应以白盖覆之。复以金银赤铜作八大瓶。其瓶皆用栴檀沉水龙脑郁金。和此诸香画彼瓶上。即以贯华系其瓶项。各满盛水置于坛中。复取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安着坛中。以酥煮饼用沙糖石蜜而涂饼上。取粳米饭及以乳糜。若胡麻粥若大麦粥种种好食。唯除血肉。皆以盘盛坛中供养。坛外四面筑墙掘堑。或竖篱栅随作一种。又于坛等四面各开一门。于其门外令人守护。其守护者令身被甲手执器仗。复去坛外一俱卢舍。周匝四面陈列四兵象兵马兵车兵步兵。而为守护御敌非人。其持咒人香汤沐浴着新净衣。作吉祥法诵咒自护。不令非人而得其便。复于坛外立一小坛。即令其王及王眷属应入坛者。于小坛内香汤洗浴。着纯白衣持八戒斋。经一日一夜皆令断食。口嚼杨枝咒白芥子。令王自身及诸眷属皆手执之。以吉祥瓶水灌王顶上。令王正念方便安慰至心改悔。其诵咒人即先入坛诸咒神众。以香华饮食及以灯明。种种供养顶礼圣观自在菩萨。应诵此咒咒白芥子散于十方。咒曰。

　　第十八(丹本此咒却在中卷)

　　唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　?泮吒

　　此是结界咒。欲结界时先以此咒咒白芥子。散十方面而为防护咒曰。

　　第十九(丹本此咒却在第十八段)

　　唵　阿慕伽　钵啰(二合)底诃多　漫陀漫陀啰叉啰叉(自称名)啰攘　萨婆萨埵?　俱㘕唵泮吒(半音)娑婆诃

　　此是结坛神咒。欲结坛时。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散洒四方随其远近。即成界畔而为防护。咒曰。

　　第二十(丹本此咒却在第十九段)

　　唵　帝晒噜枳耶　微阇耶　慕伽播赊娑蟒啰　三摩耶　地瑟咤南　摩诃娑蟒耶钵啰(二合)答波?若

　　此是禁自身咒。若入道场。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰。

　　第二十一(丹本此咒却在第二十段)

　　唵　阿慕伽　啰叉啰叉(自称名)?泮吒(半音)

　　此是咒香咒。若入坛场欲烧香时。先以此咒咒香然后烧之供养。

　　第二十二(丹本此咒却在第二十一段)

　　唵　阿慕伽　淡磨淡磨　钵啰　底　掣度　谤忙　微㘕么　娑婆诃

　　此是咒华咒。若入坛场欲以华鬘供养时。先以此咒咒华鬘用散坛场。

　　第二十三(丹本此咒却在第二十二段)

　　唵　阿慕伽　阿诃啰　阿诃啰　布涩波达嚩闇微么　阿遮唎尼　?泮吒(半音)

　　此是献供神咒。欲献供时。先以此咒咒水粳米及诸杂华。然后散洒于坛之内奉献供养。

　　第二十四(丹本此咒却在第二十三段)

　　唵阿慕伽　阿啰阇　钵啰(二合)底车杰啰伽　跛店孽里(二合)醯拏　孽哩(二合)醯拏沫林　娑婆诃

　　此是咒座神咒。若欲坐时。先以此咒咒坛内座。然后于上结加趺坐。以其两手作莲华印。诵不空罥索心咒。如是诵咒威神力故。于虚空由有异相现。或时闻有说法之声。或闻弹指或唱善哉声。或见雨华。诵咒之人见闻如是不可思议吉祥事已。即知所作坛法成就。王及眷属应即入坛。是诵咒人即从座起。顶礼圣观自在菩萨及诸圣众。从坛内出执王右手。引至坛门令王合掌。即取白缯掩王两目。令王敬礼诸佛菩萨及神咒王。并多罗天女毗俱胝天女。摩么鸡天女金刚使天女。及大势至菩萨普贤菩萨已。令王发心至诚忏悔。作大誓愿手捧妙华。咒人引王从西门入至于坛中。以所捧华于诸像前随意而置。所置华处即以为师。䠒跪合掌受菩萨戒。永断酒肉不食荤辛。不复归余邪魔外道。知恩报恩。唯愿三宝菩萨声闻慈念加护。从今已后于众生类。常施无畏誓不断命。发菩提心出真实言。不为邪行常行正见。不起我见及众生命者补特伽罗一切邪见。勤求出离证空法性。终不执着一切诸相。第二第三亦复如是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世间。当作导师两足中尊。令一切众生断烦恼病受诸律仪。于是咒人授王不空罥索心咒印法。引出坛外。复应次第引王眷属。一一入坛如王受法。其事毕已王及眷属。应以财宝什物。施咒人等方自还宫。

　　若造臣坛纵广一十六肘。于其坛内所有界道勿用金银。随其力分用诸彩色。画咒王等诸形像时。如王坛法应置饮食坛内供养。于坛四面各立幢幡。四吉祥瓶各满盛水用置四方。应入坛者先净洗浴着新净衣。烧众名香散华供养。所有法用皆如王坛。

　　若造民坛纵广八肘。于其坛内应画尊者圣观自在菩萨咒王像及以印文。其余形像不应如彼王臣坛法。若画坛时用赤白黄色三道界之。其吉祥瓶或用白铜或用赤铜。或以银作随自力分。严办香华幡盖种种饮食。及诸果子而为供养。应入坛者洗浴受戒。入出坛场一切轨则皆如王法。如是坛场所有利益。皆是世尊善巧方便。调伏众生令于长夜而得解脱。若求声闻者即以声闻乘而调伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而调伏之。若求菩萨者即以大乘而调伏之。若以如是秘密神咒而调伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故于此神咒应断疑惑。若有成就佛及菩萨所说神咒。如此之人即得预流一来不还阿罗汉果辟支佛果。乃至证得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此坛者成大福业。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界。摧伏怨敌断诸障恼。乃至五无间业悉皆销灭。无量功德皆悉成就。

　　成就调伏诸龙得自在分第十四

　　尔时圣观自在菩萨。复说调伏龙法。若有欲得调伏诸龙得自在者。持咒之人应往至彼龙所居处。取净黄土用和牛粪。涂作坛场。烧栴檀香及沉水香散华供养。应诵尊者圣观自在不空罥索心咒王一百八遍。龙所居池水皆枯竭。龙及男女自然而现。皆悉欢喜顶礼咒人。赞咒者言善来善来何为至此。咒者报言我有所欲希能相为。龙即问言何所须耶。咒者报言我所思念。汝宜随顺速应我心。其龙闻已顶礼咒人忽然不现。须臾之间龙所居处池水还满。龙及眷属归于本宫无复暴恶。其性调柔住不放逸。常惧咒人重加其罚失于自在。及其眷属恐堕恶道不贪五欲。咒人于后欲求财物。广行惠施饶益众生。念彼龙时其龙即变作童子形。应念而至。身服珍宝种种庄严。于咒者前胡跪而问。欲作何事。咒人报言我须财物以施贫乏。龙复报言今随意乐当令满足。作是语已即入海中。取如意宝珠奉施咒人。而发大愿以如意珠。施赡部洲一切众生。舍离贫穷得大富贵。所求满足自在无碍。咒人得珠而语龙言。汝可还宫我若须汝。应念可来无得遗忘。咒人得此如意宝珠。所须皆遂。利益无量诸众生类。皆令快乐富贵自在。咒人复以种种香华供养宝珠。惟应自见勿示他人。若示他珠即失神变复不自在。后若卖时于百俱胝价中但得其半。复更卖时又减半价。如是后后复更卖时常减其半。乃至如石一无所直。弃之于地无有光明。若于后时有佛出世。此如意珠还有神变入于海中。如是福力皆由神咒。若不如是如意宝珠甚难可得。若彼咒人见时气旱稼穑燋黄。心念彼龙其龙尔时。化作人形应念而至。顶礼咒人而作是言。仁者复何所须。咒人报言今者气旱苗稼不登。可降甘雨普令润泽。于是时间即复龙形。升于空中兴大云雨。普洽一切无不丰足。作是事已白咒人言。其所应作我今已办。咒人告言可还本所。我若忆念汝当赴我。其龙于是礼咒人足。即没不现还于本宫。若彼咒人欲于龙宫有所游观。忆念彼龙其龙即能应念而至。而作是言仁者复何所须。咒人报言欲往龙宫有所游观。即将咒人欻然而去。至彼龙宫龙变咒人以为龙子。虽共游处。终不为彼龙毒所伤。咒人游戏淹时还忆人间。即采龙宫所有珍宝。衣服饮食香华缯彩。及诸乐器画缋等事。悉皆殊胜人中所无。龙与咒人赍持彼物。于须臾顷还至本处。复语咒人作如是言。更欲何求咒人报言。众事已办随意而去。其龙尔时升空而逝。若彼咒人意欲移龙置于他国。即往龙池而诵此咒结界自护。咒曰。

　　第二十五(丹本此咒却在第二十四段)

　　唵　阿慕伽　乌波味赊　?泮吒(半音)

　　丹本有咒云(此咒宋乡二本无丹本有此咒为第二十五段咒)。

　　唵　阿慕伽　毗社耶　摩诃那(去)漫陀漫陀　娑婆诃

　　此是护自身咒。欲结界时先诵此咒。以咒十方随心远近作其界畔。一切非人无能得便。以净黄土于其界内。选择净地作四方坛。于其坛内烧香散华。应画罥索犹如蛇形名龙罥索。尔时咒人以右足拇指。蹑画索头。诵不空罥索心咒王一百八遍。其龙尔时身如焚灼。至咒人前以咒力故。虽有瞋怒不能为害。即变其形以为水蛇。咒人取之以置瓶内。或箧笥中无所逃避。所去之处恒将随逐。饮以乳汁存其躯命。设有余国旱涝不调。能货易之以取财物。为护国故不将货卖。若有国土旱涝不调。令其降雨无有过失。龙至他国降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又能令彼多诸水牛。彼国众生因之耕植。由此远离饥馑疫病斗战诤论。复无贼盗及以恶兽。衣食丰足安隐快乐。一切人民皆行善事。惠施贫乏坚持禁戒。广修福业恒念无常。说如是言我等众生生于边国。无量时来饥馑逼迫。应知皆是大龙威德力故。令我等辈舍离如是无量苦恼。大龙由是得无量福。复为彼国承事供养。龙王欢喜守护人民。时持咒人摄取彼龙劝立誓愿。常令利益一切众生。复与受戒。彼龙因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至证获无上菩提。其持咒人为利众生施其命故。檀波罗蜜乃得圆满。不得生于地狱饿鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。

　　成就见不空罥索王法分第十五

　　若有欲得见不空罥索神咒王者。其持咒人应先洗浴。着新净衣坚持禁戒。然后择空闲处。或于树下或于塔边或园林中。以白月八日或十四日。治地作坛用水洒之。敷吉祥草应诵此咒。自结顶发而护其身。咒曰。

　　唵(一)㫊慕伽(上二)跛啰视多(三)?叉?叉(四)我某甲(五)?(呼奄反六)拨(七)娑嚩诃(八)

　　诵此咒已。应诵不空罥索王咒。咒白芥子三遍散于四方。即得一切障碍鬼神。退散驰走无能恼乱。然后于草上结加趺坐。以衣蒙头作定手印。应诵不空罥索神咒王满一千八遍。尔时即有大声及大光明或空中华下。持咒之人见闻如是不应惊怖。当知即是成就见尊者不空罥索王法。然后从座而起烧香散华。一心忆念尊者圣观自在遍观十方。即见圣不空罥索神咒王。从南方来乘空而行。威光晃曜如百千电。一切珍宝庄严其身。面有三目现瞋怒相。口牙上出发如火焰。其色叆叇犹如夏云。身有四臂。一手执剑。一手执索。所执剑索有火焰光。被赤衣服鼻中气出如盛火焰。遍满虚空明耀。一切手足皆以真金金刚末尼及吠琉璃而庄严之。以大龙王而为璎珞。于是大笑声如天鼓其形可怖。山河振涌树木摧折。持咒之人虽见如是种种异相。不应惊怖。但诵不空罥索心咒王。及专心忆念圣观自在菩萨烧香散华。复以净水和白粳米散之供养。尔时咒王从空而下容貌寂静。犹如天身熙怡微笑。赞咒人言善哉善哉。我今欢喜汝求何事。若求自在安乐若曷啰阇。作斫羯罗伐底曷啰阇位。若隐形若腾空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若帝释若梵王若护世。若宿住随念智若五通。若预流果一来果不还果阿罗汉果辟支佛果。乃至阿耨多罗三藐三菩提道。随汝所乐。其所乐者礼拜求索。如上所说应作是言。汝可与我而作使者。尔时咒神为作使者。随有处分皆悉能作。所行之处常随逐之。所见所闻向咒人说。若持咒人不用咒王亲近住时。即自远去。咒人忆念应时即至。或将伏藏与持咒人。或示伏藏。若持咒人见鬼病者意欲疗治。使者即为除遣并治罚之。若患寒热等病能令除灭。亦能禁止一切水火刀剑毒药云龙盗贼。复能摧破他军怨敌。随持咒者所作无违。咒人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常应如法勤修福业。不假多功而得成就。

　　成就见如来法分第十六

　　若有欲得见如来者。其持咒人行十善业。起慈悲心发增上意乐。精进坚固自誓要期。为欲利益一切众生。供养三宝。于圣观自在菩萨像前。涂地造坛。随力所办种种资具。灯烛华香而用供养。清净其身着鲜白衣。日别三时洗浴并换衣服。于其坛内或三日或七日断食。结加趺坐作如来印。应诵不空罥索心咒王。尔时圣观自在菩萨。像身震动或现神变。或行或坐或低或昂。或现一身多身或粗或细。或起腾空放大光明。若见如此种种异相。当知即是咒法成就。其持咒人应令普贤得见如来。复由此相圣观自在菩萨。令普贤菩萨。奉请世尊使咒人见。复由此相当知如来。允许圣观自在菩萨之所启请。为欲利益哀愍一切众生故。时持咒者见如是相欢喜踊跃。复以种种供养之具。供养圣观自在菩萨。应诵不空罥索心咒王乃至圣观自在菩萨像。于其座上示现隐没。如来出现申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如来大悲者哀愍汝故。汝所希求我当满足汝愿。于时咒人瞻仰世尊。踊跃欢喜右绕七匝。香花供养修敬已毕。白言世尊。我今肉眼得见如来。我所希求愿令满足。尔时世尊告咒人言。随汝意乐悉当与汝。汝今何求。若求多闻。若求财宝富贵自在。若求咒仙。若于如来法中。求声闻缘觉菩提。若求灌顶菩萨之位。若求人中无病长寿。或求生婆罗门家居士大种姓家。转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天三十三天。焰摩天睹史多天化乐天他化自在天。梵身天净居天及求圣果。如是等处所求皆得。以如来神力故福德加持故。如来秘密神咒故。圣观自在菩萨愿力故。不空罥索心咒王威力故。持咒之人意乐清净故。如来语言无虚谬故。诸所希求必当成就。若持咒者于如来前欲得授记。如来亦为授记。愚夫少智不应分别。生如是疑佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行净业百千业行。善巧方便方得成满。云何以少咒法一生修集便得授记。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精进力念力三摩地力。由是因缘一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。劝发精进为之授记。当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令咒人得授记已。依菩萨行次第修习。一切自在得静虑三摩地。如是自在菩萨。得近阿耨多罗三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未尝菩提乐者。应生净信乘信力故。一切事成速达彼岸。若不信者假使经于百千俱胝。多劫精进唐捐其功。终无获证。远离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意乐。故为之授记。咒人由是于世尊前。求授记故佛为之记。尔时咒人得授记已。应知决定我当成佛。为天人师无上福田。而发是心我下劣身。不净所生无常败坏。寿命短促生灭逼迫。复何所用。为求如来不坏身故持养此身。发愿不作身语及意不善之业。常行身语及意善业。必当舍离五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定证菩提。为能积集不可思议功德力故。诵持如来陀罗尼故。修习殊胜三摩地力故。由是如来咒藏中。说如此神咒。有大印法及结坛法并入坛法。攘灾法增益法。治罚一切障碍鬼法。若有信者以咒方便而调伏之。能现菩萨种种神变。所作吉祥善巧方便。无病长寿灭诸烦恼离五无间业。复能销灭厄难灾障。能除疫病。及能除咒起死尸鬼魇魅。并起尸鬼及恶徴祥。复能令毒药蛊毒器仗。赤疮黑疮痔瘘。塞建陀鬼痫鬼影鬼小儿鬼。由咒力故不能为害。复得色力富贵自在安乐身心。悦豫智慧聪明忆念。有大威德众人敬爱。复能成就福智资粮增长善根。面貌端正光辉可爱。若有成就尊者圣观自在菩萨不空罥索心咒王法。即得如是无量功德。如如意宝及劫腊波树所求皆得。此神咒法假使经于百千俱胝劫生求。尚难可得。何况少福众生而得此法。法尚难得何况成就。当知此咒难得见闻。以一切如来之所护持。一切菩萨之所同入。一切如来所共成就。一切诸天之所拥卫。常为咒人之所供养。是大福聚。能应众生皆得满足。示现无上正等菩提。若有人受持此咒。以诸花香幢幡宝盖。供养恭敬尊重赞叹。终不堕于地狱饿鬼畜生诸恶趣中。常生极乐世界阿弥陀佛前。寿命无量。一切皆如圣观自在菩萨威德神力。

　　第二十六咒

　　南谟啰哆那　怛啰夜耶　南谟阿弭哆婆耶　怛他?多耶　南谟阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩提萨埵耶　摩诃萨埵耶　摩诃迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽钵啰底喝多　僧诃啰　僧诃啰?泮吒

　　此是收除咒。凡结坛事毕欲收除时。先诵此咒然后除之。

　　不空罥索陀罗尼自在王咒经卷下

大正藏第 20 册 No. 1096 不空罥索陀罗尼经

　　No. 1096 [No. 1097, cf. No. 1092(Fasc. 1)]

　　不空罥索陀罗尼经序

　　福寿寺沙门波仑撰

　　若夫此经。乃该二谛而无遗。括因果而斯尽。可谓引万行之导首。进菩提之神足。超生死之灵翼。升涅槃之圣翮。信知法门幽密。教旨冲玄。非世智之能议。匪聪辩之所测。有大菩萨号观自在。大悲周于十方。愍法界之群迷。故说此经示其正路。斯乃久成正觉。是能仁之本师。故能十方法界莫不现身。普应群机。随缘化益。若其闻名灭罪。如日销于薄冰。礼念蒙恩。似月敷于莲蕊。巍巍荡荡。圣德高玄。事超言说之端。理绝思量之表。余虽愚暗。少慕法门。巡历两京。寻参善友。每念总持如饥若渴。于大周圣历三年。岁次戊子。三月庚戌朔。七日景辰。幸得此经。如死再生。是西京宝德寺僧惠月。与常州正勤寺大德惠琳叱于智藏等数人。共请北天竺岚波国。婆罗门大首领李无谄。以同翻梵本不空罥索经一十六品合为一卷。将就北天竺迦湿弥啰(二合)国。婆罗门大德僧迦弥多啰(二合)以同勘梵本。久视元年八月景午朔十五日庚申。勘会粗毕则拟将进。此十六品斯土未行。曾闻隋朝所翻别本六十三纸未尝见也。所愿皇基永固。德覆十方。金枝琼萼。郁茂常荣。三大愿力。劫劫无穷。四弘誓心。生生无尽。苦海倾竭。三宝永存。恐时代迁远。闻者生疑。故述拙言序之云尔。

　　不空罥索陀罗尼经

　　北天竺婆罗门大首领李无谄译

　　赞叹品第一(都合总有一十六品除根本大陀罗尼外总有二十七陀罗尼)

　　一切明主不空罥索自在王陀罗尼第一(已下诸咒那谟两字皆上音读傍注小字皆依本写不宜着行此是注音也)。

　　陀罗尼咒曰。

　　那(上)谟啰怛那(二合)怛罗(二合)夜耶(一)那(上)么阿弥(上)跢婆(去)耶(二)跢他伽跢(去)耶(三)那(上)么阿梨耶(二合四)跋嚧枳帝(五)摄皤(二合)啰(去)耶(六)菩(去)提萨埵(去)耶(七)摩诃萨埵(去)耶(八)摩诃迦嚧尼迦(去)耶(九)怛侄他(十)唵(十一)阿谟伽(十二)钵啰(二合)底诃跢(十三)虎吽(二合下同十四)虎吽(十五)泮吒(吒半音十六)莎诃(十七)

　　此名秘密一切明主不空自在王陀罗尼。受持此咒诵则成诵一切明咒。及悉能作一切事业。

　　尔时观自在菩萨摩诃萨。复说不空罥索心咒。名为不空成就之法。悉能净除无量无边世界业障积集。无量福德资粮增长善根。皆悉能生无边智慧。神通境界超过得入。善巧方便六波罗蜜满足。增长一切菩萨力无所畏不空佛法及四圣谛神足根力觉道得定因缘解脱三昧三摩钵底。能令见者修习成就声闻缘觉佛地智慧威德之力。成就聪明福德吉祥勤勇精进势力辩才具足。腾空隐形自在持咒仙位。具足世乐多财富贵。成就贤瓶如意珠法。紧羯啰制擿迦降伏。出于伏藏入窟。安善那药悉能疗除一切诸病鬼魅所著。咒结坛法降伏诸龙。及男子妇人童男女等。祈雨止雨灾疫销灭降伏。能成一切诸事。兴一切福灭一切罪。成就无边门陀罗尼三昧。得于最胜广大之法。此大不空罥索明咒王法。常为一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗迦。部多鞞?(二合)多毗舍阇鸠槃茶啰刹娑。七耀诸宿毗那夜迦苾近那等之所供养。礼拜赞叹皆称吉祥。常为释梵护世四王。成就咒仙诸仙之众。供养随喜信受加持。获得修行赞叹称说。恭敬尊重供养一切供具。而为供养承事而住。已说第一赞叹品竟。

　　不空罥索明主咒王受持成就品第二

　　尔时复说受持之法。欲持咒者。当净洗浴着新净衣。受持菩萨律仪之戒。住于慈心以大悲意。乐真实语除于贪垢。利益安乐一切众生。诚心质直不谄曲心。愿乐福德除贪瞋痴。当知报恩常当洗浴。诵咒念佛法僧勿令忘失。设广大供养观自在菩萨。散花末香烧香涂香。鬘幢幡盖而为庄严。当于彼前一心坚固意乐信心。诵于圣者不空罥索心王之咒一百八遍。入于不空陀罗尼定。作莲华印默然而住莫语。则得成就。世尊观自在菩萨。则于梦中现比丘身婆罗门身。或现童男身或现王身或现大臣身。作如是身而来示现。赞言善哉善哉摩诃萨埵。汝今已能摄护教法。已成所愿更何所求。若其咒师所须之愿应当求之。如其所欲咒得成就。随所作事速得成就。一切业障尽得销灭。永断一切地狱畜生恶趣之处此人则得智眼清净念得增长。常为诸天作其同伴。为除障碍所作之事令得成就。亦令其人勇猛精进咒得成就。一切善愿皆得成就。不为天魔外道怨家之所降伏。恒为圣者之所赞叹。啰阇大臣婆罗门居士等。一切众人之所爱敬礼拜供养。一切众人之所称赞。恒为一切恐怖之人作归依处。一切善人之所依信。若常诵者身口意中。积集恶业皆得消灭。若诵一遍则得衣食。卧具医药及余资具。皆得殊胜终不乏少。得寿命长少病少恼。第二受持成就品竟。

　　不空罥索明主咒王见成就品第三

　　若欲亲见观自在者。彼当往诣阿兰若处。或阿兰若寺有塔之处。或于园苑或于河边。或于山林往诣彼已。受持斋戒菩萨律仪。三曼茶罗三轮清净。入于三昧定陀罗尼。着新净衣住四梵处。于尊者乞布施欢喜。乞欢喜已。先当供养观自在菩萨。供养已竟。于彼空闲寂静之处清净房中。以俱舒草(云吉祥草)作为座具。坐已诵于不空罥索心王咒心不动摇。实莫余念以昼继夜。乃至空中出恐怖声时。持咒者不应恐怖不应离坐。待于空中闻音乐声。闻其声已不应惊怪。亦勿观看但当诵咒。乃至天雨妙曼陀罗摩诃曼陀罗。红色莲华青色莲华白色莲华分茶利华亦不应起。乃至观自在菩萨自求赞言。善哉善哉持咒仙人。汝已供养承事于我。此咒汝今已成就竟更何所求。尔时当起。于世尊观自在菩萨前。以用香花上味饮食。生粳米等而为供养。右旋绕已礼足请言。如所愿求而当求之。一切皆与此为成就。见成就品已竟。

　　不空罥索明主咒王成就像法品第四

　　尔时复说造像之法。与其画师授于八戒令净持斋。当于不截净白㲲上。画观自在菩萨形像。诸彩色中不得着胶。作髻发色如莲华藏。面上三眼白縠络身。披黑鹿皮绶带系腰。身有四手。左上一手执持莲华。左下一手执持澡罐。右上一手执持数珠。右下一手垂于向下作施无畏。着天妙衣一切严具。以为严身立莲华上。百千光明庄严头冠。并散杂花令有威德。半月璎珞璎珞其身。耳珰臂钏及以手钏。而为庄严作欢喜面。其顶上持阿弥陀佛。造此像已。白月八日十五日。以吉宿日无云无风日。或于春时或当秋时。先于城外净料理地。除去瓦石棘骨恶物。其地平正不高不下。其土白色或有青草。种种花树果木稠林茂盛之处。流泉浴池周遍有处。而作方坛以五色粉布之好画。言五色者。一青二黄三赤四白五浅草色。所谓石灰赤土雌黄金精及以金土。以如是等五色之粉。用严其坛坛作四门。此门则是四吉祥门。又作商迦(此云白螺)及难提迦室哩(二合)伐蹉(西国万字)及满瓶等(以色布地作于瓶形)于坛中心作莲华池。池中具作种种莲华及诸杂鸟鹅雁之类充满其中。于其池中安置尊像(其池亦以彩粉布地)以种种花花鬘末香烧香涂香。及幡幢盖建立坛中。于坛四面各置一瓶。或金或银或铜或瓦。于其瓶中满盛净水。又以种种诸花树枝插于瓶口以缯帛束(以缯帛束瓶中树枝)并一切药宝珠金等盛其瓶内。彩画瓶上极令妙好。又于坛内散种种花及稻谷花。插众花树充满坛中。张于白帐于坛四面。各令一人守护其坛。其持咒者香汤洗浴着新净衣。每日三时受三律仪。于观自在菩萨前献白食供养。所谓乳酪及酥蜜等。烧沉水香檀香酥合龙脑香等烧供养已。持咒之人结加趺坐。作莲华印当心合掌。礼拜一切诸佛菩萨已即当诵咒。

　　第二咒曰。

　　唵(一)阿谟伽钵啰(二合)底呵(上)跢(二)啰(上)叉(二合)啰叉(二合上)么么(三自称名某甲)虎?(二合四)泮吒(吒半音五)

　　此咒用结顶上发髻。

　　第三咒曰。

　　唵(一)阿谟伽槃陀(二)虎?(二合三)虎?(四)泮吒(吒半音五)

　　此咒结坛。

　　第四咒曰。

　　唵(一)阿谟伽钵啰(二合)底诃(上)跢(二)庵虎?(二合三)泮吒(吒半音四)

　　此咒结界。

　　第五咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)帝?(二合)路计也(二合三)毗社耶迦啰摩(四)虎?(二合五)泮吒(吒半音六)

　　应以此咒结四方界。

　　第六咒曰。

　　唵(一)阿谟伽啰叉(二合二)莎(去)诃(三)

　　咒自身。

　　第七咒曰。

　　唵(一)阿谟伽虎?(二合)佉(二)

　　此咒护同伴。

　　第八咒曰。

　　唵(一)阿谟伽陀摩陀摩(二)虎?(二合三)泮吒(吒半音四)

　　应以此咒咒香烧之。

　　第九咒曰。

　　唵(一)阿谟伽讫哩(二合)诃拏(二合)讫哩(二合二)虎?(二合三)泮吒(四)

　　应以此咒咒花饮食然后供养。

　　第十咒曰。

　　唵(一)阿谟伽毗社耶(二)虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)

　　作一切事应诵此咒时持咒者诵咒乃至观自在像动摇为限。咒者勿怖但当诵咒乃至烟出。亦当诵咒乃至火然。若动得富烟出得官。若火然时则得腾空。此为二种成就之法。若火然时亦莫起坐。观自在菩萨即自现身。安慰咒者所须即与。其人证得菩萨三昧。得不退转无上菩提。现身得宿命智。更得无量百千功德。成就像法品第四已竟。

　　不空罥索明主咒王成就紧羯罗品第五

　　尔时复说成就紧羯罗法。若欲受持紧羯罗者。圣者不空罥索紧羯罗。一切作事悉皆成办。作于夜叉童子之形。瞋面怒目发赤黄色。向上耸竖犹如火焰。鼻作䐔䏲狗牙上出。吐舌舐唇身有两臂。着青色衣持索。一切严具以为庄严。刍麻布上画其形像。白月八日或十四日持八戒斋。于其夜中诣四衢道。或空室中安置其帧。以花花鬘末香烧香涂香供养应自护身。除血肉外一切饮食及以资具而用供养。供养既已当于其前。应诵不空罥索咒王一百八遍。时紧羯罗则来现前。随所处分依命而作。若须驱使令其问事。即诣彼所。如其所见所闻之事如实来报。若不驱使。彼当日日与持咒者一百金钱。得已为佛法僧用却。不应悭吝勿向人说。不得憎嫌勿作不净。恒常供养随所办食供养。常自食时每常须先出食分与之。所饮之味亦先出与。必不得忘。忌贪瞋痴皆当舍离。常当实语法语。不为圣者之所讥嫌。于一切众生常生慈心利益之心。唯当一心敬事于观自在菩萨勿念余事。常以众花末香烧香花鬘涂香。衣服幢盖及幡供养。亦应常当知恩报恩。如是日日五百眷属。恒以一切饮食资具花鬘涂香。尽其寿命终不乏少。所须去处则能得往。所须之物则能将来此为成就。紧羯罗品法第五已竟。

　　不空罥索明主咒王成就制擿迦品第六

　　尔时复说制擿迦法。若欲受持制擿迦者。彼人应作不空罥索制擿迦像。作童子形欢喜相貌。头上五髻一切严具以为庄严。从观自在菩萨所生。或用木作亦以白檀。或紫檀香檀木天木。亦用金银或画绢上。用此等成。着绯赤衣以胡燕脂。不得着胶。以朱砂和郁金根及郁金香。画其身相令悦人意。欢喜笑面面黄白色而作两臂。其一手把阿摩罗果。一手把花。作此像已持斋住慈心。应将安置自住室内。以种种花香末香烧香。涂香花鬘饮食灯等。供养竟已对于彼前。应诵不空罥索王咒一千八遍则得成就。制擿迦验亦当现身则得自在。随所处分依命即作。所见所闻皆来相报。随所驱使受教来去。悉为能成一切事业所应作者。悉皆能成办一切利益。亦能与财。意乐去处则能将去。及能将来。所住宅舍亦为扫洒又为泥地。所有之事悉报令知。常说好事令其欢喜。所有恶事不悦意者能令消灭。一切罪障不祥灾疫亦能消除一切病厄。若服一切毒悉能消毒毒不能害。所有一切愿者悉令满足。常为咒者积集一切福德资粮。一切罪障悉得消灭。如忠孝子受父教命。等无有异所欲皆与。其持咒者若其常欲快乐利益。莫生憎嫌心亦勿轻慢。身行清净常当洗浴。常当念诵常当供养常当实语。慈心哀愍一切众生。于佛法僧一心敬信。常应供养观自在菩萨。应以众花末香烧香鬘等之物。又常供养其制擿迦。常自食时以诸饮食。先出食分与制擿迦。又以花香烧香鬘等与制擿迦。不得一日而有废忘常当忆念。若不尔者纵得法成不受驱使。即自隐没不能现伏。亦不为作一切事走去。故持咒者常莫放逸。常当勤求实勿懈怠。勤求受法及大聪明。勿令忘失菩提之心。应当随顺布施持戒忍辱精进禅定智慧。远离贪垢常畏后世。恒生惭愧心常在定。一切咒法等皆受持。如是成就终无有异。制擿迦品第六已竟。

　　不空罥索明主咒王成就贤瓶法品第七

　　尔时复说咒贤瓶法。若欲受持其持咒人先求善人以为同伴。先如法住十善道已。然后一切宫殿空室。林地方所闲无人处。或于往昔人得道处。于中修理作坛之所极令平正。清净浴身着新净衣。吉祥持斋服乳大麦。当护同伴然后泥坛。应以香叶雄黄赤土紫檀等末。用布规界。其坛方正开作四门。于四方作四天王形。身着衣甲一切严具而为庄严。持刀弓箭。又于四面作诸器仗。当于东方作金刚杵。南方作螺。当于西方作圆头杵。北方作释枳底(二合)幡(竿上系幡)又于北方作螺轮盆莲花等物。其坛四角悬赤色幡散杂色花。正坛中心置其贤瓶。种种彩色以画瓶上。又以花绦系其瓶项。莲花及水充满其中。上妙香药诸名果子。及五谷子金银宝珠亦置其中。贤瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜饼酥饼。简取五人胆勇不怯有威德者。堪可委付有信之人。以结为伴。执刀正立守护四方。令一人近持咒人边。持诸器仗以充驱使。而为供养供给。令净洗浴着新净衣。随持咒者所有处分。依命即作终不违背。应作拥护是持咒者。应依如法建立坛已。于其四方行列饮食。以为供养唯除酒肉。于此坛内当贤瓶前。敷俱赊草(云吉祥草)以为坐具。草上坐已持散粳米烧香供养。以此咒结一切方界。

　　第十一咒曰。

　　唵(一)阿谟伽波奢(二)阿钵啰(二合)底诃(上)哆(三)帝?路计也(二合)毗社耶(四)啰(上)叉啰(上)叉么么(自称名五)虎吽(二合)虎吽(二合六)泮吒(吒半音七)

　　亦以此咒当护自身及于同伴。则作大印应诵圣者不空罥索心王之咒一百八遍。诵此咒时一日一夜。或三日三夜断食诵之。所有障碍毗那夜迦。悉皆恐怖不作障碍。其持咒者必须心定。不应惊恐默然诵咒。乃至南方闻于可畏夜叉之声。闻此声时取白芥子则咒七遍。向彼散抗其声。即得消除止息。终不敢而更作障碍。南方既尔东西北方亦如是抗。一切障碍皆悉消灭。

　　第十二咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)阿钵啰(二合)视跢(三)诃(上)那诃(上四)虎?(二合五)泮吒(吒半音六)

　　以此咒咒贤瓶即动。若欲示现成就相时。其持咒者心莫动摇。亦不应起勿拟废坐。但当诵咒令彼贤瓶有大利益同摩尼宝珠。能与一切。所愿极难受持。若得成就有大威力。能得神通与于安乐。一切富饶令能积集。一切福德令其增长。是故受持勿使放逸莫令空过。若其贤瓶出火然焰。或若摇动亦勿惊怪。乃至从瓶吐出金银摩尼宝珠种种璎珞及种种色殊妙衣服庄严之具。吐出殊妙端正采女童男童女天胜丈夫具妙相者。吐出张乘及坐宫殿园苑城邑村巷大路象马车辂步人及饮食烧香花鬘涂香幢盖及幡。出生音乐歌咏之声。其持咒者亦不应起。乃至其观自在菩萨。变作普贤菩萨身形。从其贤瓶与诸菩萨眷属出时。先所出者由此神力。悉皆隐没不复更现。唯有普贤菩萨眷属现住。赞言善哉善哉持咒仙人。汝今已得成就此咒。随何所求皆当与汝。时持咒者即起合掌右绕作礼。礼已白言惟愿世尊。以此贤瓶垂授与我。则时圣者普贤菩萨告咒者言。汝当受取随意受用。咒者受已置于头上又置地上。则以花香烧香花鬘而用供养。寻当发愿归命世尊。令我及其同伴。满足一切诸愿。说此语已。随欲去处潜隐而去。其贤瓶者随持咒者。所欲之形随意而变此为成就贤瓶之法。贤瓶品第七竟。

　　不空罥索明主咒王成就使者品第八

　　若其欲得降伏使者。彼持咒人画一使者作小儿形。一切严具以为庄严作欢喜面。头上五髻身形可喜。着黄色衣手执莲花。身黄白色游行空中。置秘密处于精舍中。白月八日或十四日。受持斋戒香汤洗浴着新净衣。以众香花烧香末香。涂香花鬘灯明饮食供养彼已。当于彼前结加趺坐。诵不空罥索王心咒一百八遍则来现前问咒者言。欲求何愿我当与汝。咒者告言。我今须汝充为侍者受我教命。彼作是言所有教命。我悉为作作者成办。从是已后所有教命悉为成办。终不敢违皆依命作。常当供养不敢轻慢咒者每欲吃饮食时。常当为彼先出食分。与彼然后自当吃食必不得忘。若如是者则得归伏。能与财物能示伏藏。随所须物彼皆将来。有所见闻皆向耳中。而来告示说之令知。终不乏少所须之物。皆令忆念前生之中所有事务。过去未来现在之事。若其问者皆悉为说终无不实。已说使者品第八竟。

　　不空罥索明主咒王取伏藏品第九

　　若欲须出伏藏之时。先自护身。应往塳间取于未坏男子死尸。身无伤损无炙瘢者。与洗浴已。以香花鬘供养彼尸。以用酥油摩其脚掌。诵咒乃至待彼起语。白言圣者有何教命欲令我作。咒者则与纸笔并墨。悉令抄取伏藏所在。随其方处城邑聚落及村等名并其取法。若其能咒一一子细悉皆为抄。若不用抄则语彼言。汝当为我自出将来。彼闻此语则自为出将其物来。所得之物悉皆受用。为佛法僧当布施与一切众生。彼当数数将宝物来。若不受用施佛法僧沙门婆罗门及穷乏者。则更不得成就此法。若不能往诣塳间所起死尸者。若先曾闻有伏藏处。当于夜中往诣彼所。与亲密人堪委诚信。避罪求福有所知解。和顺善者结为同伴。先当自护。然后然于酥灯。当诵不空罥索王咒一百八遍。以赊弥木(此云狗杞)为柴然火。寻发愿言今为一切永离贫穷故发遣彼。彼当升空而往诣彼大伏藏处至彼而住。其火炽然而得不灭。待持咒者到知藏处。结界决定然后始灭。住伏藏上令同伴掘。掘到处已。则以乳粥及胡麻粥供养藏神。则取其物分为三分。一分自用。其第二分与同伴用。其第三分与共同伴布施三宝。自所取分应当布施。一切众生悉愿同用。由是自分布施与故取终无尽。尽其寿命终无变异。说取伏藏品第九已竟。

　　不空罥索明主咒王入窟品第十

　　若欲入窟。其持咒者与于善人结为同伴。护身入山至于窟所(窟谓阿修罗住窟也)。其窟中有香水流出有灵异者。众人共知曾成就者。应于白月十五日时。持斋清净香汤洗浴。着新净衣如法作醮(子了反烧物也)诵于不空罥索王咒乃至窟开不须恐怖亦勿停诵。乃至有其采女出见。持香花鬘作如是言。持咒仙人善来受我此香花。时持咒者未应。即受待其三请然后告言。姊妹善来姊妹若能摄受我者。汝可与我同伴共之。是时同伴随爱采女则把其手。把取得者则为其妻。一切所欲皆令具足。自在为作仆使之人。随欲去处而则能去。随所欲作种种身形悉皆能作。还得年少如天童子。同共游戏受诸快乐。不舍人身则得天身得成咒仙。其持咒者但当诵咒。乃至一切胜上采女。有五百眷属围绕出来。持衣涂香庄严之具。恭敬供养礼拜白咒者言。善来圣者愿领受此衣及涂香庄严之具哀愍我故。乃至三请然后咒者为法故受。才得受已则与采女隐没不现。得成持咒转轮圣王。舍于人身则得天身。又得一切持咒仙等礼拜其足。咸以吉祥言赞叹之。建立百千幢盖幡等。又复奏于种种音乐。出妙音声闻者皆得。受天自在安隐快乐。念佛之心终不忘失。菩萨之行亦不休废。得宿命智永离恶趣。不为欲酒之所醉乱。常得见佛及诸菩萨。悉能成就无量众生。令其住于菩提道中。能入三昧得不迷惑智陀罗尼。已说入窟品第十竟。

　　不空罥索明主咒王成就安善那药品第十一(若具足言苏毗罗安善那大重似于银?也)

　　若欲成就安善那药者。其持咒人当取雄黄牛黄苏毗罗安善那三物合裹。当于白月十五日时。持斋清净香汤洗浴着新净衣。广大供养观自在已。忆念诸佛。当于彼前结加趺坐。诵圣者不空罥索心咒一百八遍。待其里中烟相出已。然后涂坛。菩提叶上置其药裹。诵咒乃至火烟炽然放光烧融。应知令我安善那药法成就竟。则时应当结四方界及护自身。出取其药当以此咒咒于其药(其咒则是第十三)。

　　第十三咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)阿钵啰(二合)底诃跢(三)虎?(二合四)阇(去)皤(去二合)罗(五)阇皤(二合)罗(六)泮吒(半音七)莎(去)呵(八)

　　咒已当取安善那等。共磨石上细研为末。用涂眼中能见伏藏。则得隐形随愿去处出入自在。无有一人而能得见。悉皆得见一切菩萨。一切天龙夜叉乾闼婆。及诸众生天趣地狱畜生之趣生时死时。亦皆得见作罪作福。于一切处皆得自在。得其供养。见一切窟一切龙宫。亦皆能现一切之身。意愿去处悉皆能往在于彼处。以神通定力得神通地神通而去。乃至见佛得蒙授于无上正等菩提之记。得菩提记一切菩萨最胜智慧善巧方便。获得一切禅定三昧及自在。得一切诸根力菩提分。皆得成就具足十力。得一切咒陀罗尼力得无所畏。是名成就安善那品第十一竟。

　　不空罥索明主咒王禁诸鬼神所著品第十二(应云禁诸恶鬼神所著品译者存略之也)

　　若心清净信心精进。作于善业诸众生等。下疑惑者当得成就。清净众生知恩决定求成就者谓诸菩萨。非凡夫人之所能也。是故世尊告阿难言。摩尼咒咒药。是三种有不思议力。诸佛境界不可思议。若诵此咒一百八遍。一切事皆成就。永离一切着病患者。若一日若二日。若三日若七日。诵其不空罥索咒。唯泮吒(半音)字能除一切壮热之气。以绯线咒二十一遍。一咒一结二十一结。系一切病壮热除差。一切七曜皆当拥护。终不恼乱亦不横死。次说咒法若欲燎治四日一度热发病者。作一方坛于中散花。令其病者坐向坛中。咒镔铁刀诵不空王咒三遍已。又以溲面作彼病儿形。用其刀截。彼当恐怖。得见不空病则除差若欲禁人。彼当洗浴着新净衣。先自护身。以牸牛粪涂作方坛。以色画坛令规齐整。散花坛中当以白食献供养已。令一童男若一童女。洗浴清净著白净衣。以诸严具庄严其身。令于坛中结加趺坐。结其顶发用此咒咒。则是用第十四咒也。

　　第十四咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)钵罗(二合)底诃跢(三)啰(上)叉啰(上)叉(称彼名四)萨皤婆曳比也(二合五)虎?(二合六)盘陀(七)泮吒(半音八)莎诃(九)

　　于彼手中满着花已。又用花香生米散之。烧沉水香应诵不空罥索之咒。诵三遍已。以花香散彼童子面上。则得禁之(用粳米也)。

　　第十五咒曰。

　　唵(一)阿谟伽啰阇(二)钵啰(二合)底诃(上)跢(三)虎吽(二合四)布地也(二合五)菩陀耶(六)社啰(上)跛耶(七)虎吽(二合八)虎吽(二合九)泮吒(半音十)

　　又以此咒咒水三遍。洒彼面上彼则得语。所问之事若吉若凶。过去未来现在等事皆悉具说。此即名禁无病人法禁病人法亦当作坛。烧沉水香散花供养。令其病者坐于坛内。诵咒即禁。取其中指及无名指捏之则语。令其立誓然后放去。用第十六咒也。

　　第十六咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)钵啰(二合)底诃(上)跢(三)伽车伽(上)车(四)莎婆(重)皤(去)南(上五)莎(去)呵(六)

　　第十七咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二合二)奢婆(上)耶(三)虎吽(二合四)泮吒(半音五)

　　若不放时。则以此咒咒治罚之。以此咒之放烧走去。更莫敢来此为成就。

　　若被一切鬼所著病欲令差者。取芥子咒三遍打之。又一切鬼及以癫痫难禁鬼着。应作醮法。以牛粪摩地作坛。于中然火。以菩提树枝赊弥木(苟杞木是)为柴然之。阿婆末迦(此云牛膝用根)与酥酪蜜相和。咒烧一百八遍。若一日夜或三日夜。诵观自在不空罥索咒。或以芥子或一切种子。咒已烧之。若夜叉著者。和安息香芥子烧之。若天龙著者。以檀沉香末相和烧之。一切著者。胡麻芥子或白芥子相和烧之。若一日夜若三日夜。一一诵咒一切所著皆得消灭。若一切灾疫病起时。盐乳相和咒以烧之。一切灾疫斗诤忧恼悉皆消灭。说诸鬼神所著品第十二竟。◎

　　◎不空罥索明主咒王入坛品第十三

　　次说不空罥索坛法。欲得摄受一切菩萨见大乘者。应当观视观自在菩萨。当如见佛齐等无二差别之相。为欲摄受陀罗尼故。为欲能断恐堕恶道。自利利他二俱成办得善道故。勤求应依如法大供养坛。其持咒者为欲利益一切众生。被精进甲莫秘其法。依于文义子细教示。勿生贪心莫怀谄诳。常当正念于一切众生。心行平等善巧方便。勿有懒堕贡高之心。勿斗诤讼。常持净戒每日洗浴。坛有三种。一者王坛。二大臣坛。三者一切凡庶人坛。王坛广设。臣坛中设。若其一切凡庶人坛。随力所办如应而作。若为王作不用中法。若为臣作不用下法。为凡人作无增减法。各各依法作之为吉。不依本法必过患生(王者上品臣为中品庶人下品随其所应作其坛法不宜颠倒也)。若结坛时。咒者先应择其地色知好恶相。当宿候其地。若于河边或于山林若于园苑。其地可爱吉祥之处。当彼方所应作坛法。深掘除去棘石瓦骨。去其旧土更将别处净土来填。令满掘处筑令平正。极精妙好平如手掌。如镜无垢令地细滑。修理地已于中作坛。若为王作纵广正等三十二肘。以金摩尼珠等为末。相和用作规界其坛。又取青黄赤白黑等五色作五界道。坛开四门复应开作四吉祥门。以诸树枝而作华鬘周遍安置。东门两边作二神王当为守门。右边应作护国神王。左边应作增长神王。身被衣甲一切严具以为庄严。眼赤瞋面手执于戟。其护国者手执圆头杵。南门两边作二神王。一名丑目二名赤眼。以金严具庄严其身。身被衣甲执刀弓箭。一黄白色一身赤色(丑目为左赤眼为右)西门两边作二神王。一者名曰摩尼跋陀。二者名曰富那跋陀。各自持本衣服形状。身被衣甲。一切严具以为庄严执索钺斧。北门两边作二神王。一名毗沙门。一名执金刚。各自形状持本衣服。一切严具以为庄严执持器仗。于其坛中心作观自在。头戴天冠绀发垂下。一切严具庄严其身。当头上作阿弥陀佛。作水精色菩萨。四臂左上一手执莲华瓶(宝澡罐也)左下一手施无畏手。右上一手把于数珠。右下一手作施无畏。端正殊妙悦可众心。作欢喜状圆光围绕。天妙华光以为庄严。正当胸前作于卍字(西国字也)眼如低视。当于莲华台座上立。于其右边作大势至菩萨。形像容仪寂静(应说天冠文中略也)以天严具庄严其身。披天妙衣偏袒右肩。合掌对观自在前住。左边应作普贤菩萨。身相端严如莲华色。戴宝天冠绀发垂下。一切严具庄严其身。而有两臂欢喜颜状。偏袒右肩合掌。对观自在菩萨当前而住。于其普贤菩萨底下。作摩尼鸡神及金刚神。俱屈双膝柱着地上。当于势至菩萨底下。作多罗神及毗俱致。着天妙衣及天璎珞严身之具。身黄白色颜容欢喜相仪寂静。其多罗神著于白衣。毗俱致着种种色衣。摩尼鸡及金刚使神。亦同着种种色衣。俱共合掌双膝着地。瞻仰观自在菩萨面。于观自在菩萨底下。作于不空罥索咒王。身重枣色四臂四牙。着赤色衣而有三眼。其眼赤色如放赤光。全身璎珞半身璎珞以为庄严。双膝着地合掌瞻仰。对观自在菩萨面看。颜容欢喜眉眼分明。耳珰殊妙其心一定。少分曲躬状若飞腾。菩萨两边作于梵天并梵辅天。作自在天大自在天与其眷属。各各自持众色衣服庄严之具。向菩萨面合掌而住。于其四方作四龙王。一娑伽罗龙王。二阿那跋答多龙王。三难陀龙王。四跋难陀龙王。北方作四阿修罗王。一名毗卢遮那王。二名罗睺罗王。三名毗摩质多罗王。四名婆稚王。如是坛中作一切印一切器仗螺轮莲华难提迦莎悉底迦圆头杆三叉戟索释枳帝(二合)都末罗室唎(二合)跋嗟华鬘幢等。分茶利华总为华盖。应用郁金(香也)牛黄雄黄金精朱砂。不得和胶净色画之。应与画师受八戒斋。其坛四面周匝悬幡青黄赤白诸色幡等。张于白帐。应用八瓶若金银瓶若赤铜。等于八瓶中满盛净水。水中具着檀香沉香龙脑郁金诸名香等。一切种子相和盛讫。华果树枝插其瓶中。以众华鬘系其瓶项。所列之华分齐间错(花鬘上花严饰间列)香瓶四口香炉四具酥瓶四口蜜瓶四口。乳瓶四口酪瓶四口。安置种种华果饮食悉皆充满。以粆糖和作诸饮食及用和水(粆糖和水以为浆也)作胡麻粥大麦粥等香美饮食。唯除酒肉五辛以外一切皆着。散种种华烧种种香。及华鬘等。缘其坛中所须之物周匝遍布。其坛四面周匝围墙。或张幔幕安诸乐器皆令如法。又于四方各安一人为守护者。又其四面各十里内。满着步人象马车等四兵守护。其王为欲除灾障故。作此吉祥事已然后令王入坛。当以手印印于其坛。印坛已送柳枝清净。著白净衣令持斋戒。堪委信人若其眷属。或其兄弟及儿子等。若欲入坛悉与灌顶。于其手上与系芥子。并与柳枝令持斋戒。依入坛法善言安慰。则令入坛求师求神(神者神圣)以华香灯饮食供养礼观自在菩萨。应咒芥子散其斋方。以此咒咒(用第十八咒也)。

　　第十八咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)钵啰(二合)底诃(上)跢(三)盘陀盘陀(四)啰叉啰叉(二合五)贤啰若(若也反)萨婆萨埵(去)南(上音六)虎吽(二合七)句咙(二合八)庵(九)泮吒(半音十)莎诃(十一则成结界)

　　第十九咒曰。

　　唵(一)帝?(二合)路计也(二合二)毗社耶(三)阿谟伽波奢(四)娑么啰(上音五)娑么耶(六)地师吒(二合)喃(上音七)摩诃娑么耶(八)钵啰(二合)跋跢(二合九)虎吽(二合十)泮吒(半音十一)

　　(此咒第二句头帝字半音?字全音。计半音也字全音。第五句内娑半么全。第七句内师半吒全。第九句内钵半罗全。跛半全也)。

　　此为结坛咒。

　　第二十咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)啰(上)叉啰(上)叉(三二合)虎吽(二合四)泮吒(半音)

　　此为护自身咒。

　　第二十一咒曰。

　　唵(一)诃谟伽(二)陀摩陀摩(三)钵啰(二合)底度跛阇(二合四)摩毗蓝皤(五)莎呵(六)

　　此名咒香烧咒。

　　第二十二咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)阿诃啰(三)布沙波(二合)陀皤(平)毗摩(去)那(四)遮唎尼(五)虎吽(二合六)泮吒(半七)

　　应以此咒咒华供养。

　　第二十三咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)啰阇钵啰(二合)底(三)车(去)啰伽(二合四)摩地阇(二合五)讫柳(二合)嘘拏(二合)讫柳(二合)嘘拏(二合六)么林(上音七)莎诃(八)

　　应以此咒咒于饮食生粳米供养。

　　第二十四咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)乌波毗(上)舍(三)虎?(二合四)泮吒(半音五)

　　此咒咒座持咒者时作莲华印结加趺坐。诵于不空罥索心咒不得停断。待于坛中闻忏悔声及弹指声。及善哉声乃至散华。应知其坛已得加持。今正是其可入坛时。持咒者可起礼拜。咒神则出执王右手以帛闭眼。令其礼拜诸佛菩萨。及其咒神并诸神等。多罗毗俱胝摩么鸡金刚使者及大势至菩萨普贤菩萨。寻常忏悔发愿心意欢喜敬信。手中着华入于坛前散手中华。看华落处到何神上。则得彼神能与成就。礼拜合掌持戒而作是言。从今已后我更不食酒肉五辛。亦不归依礼拜余神。常当知恩报恩。归依佛法菩萨圣者。应当一心念阿阇梨。及诸菩萨获法善神明咒神等悉知证明。我从今日已后。布施一切众生无畏。令其与菩萨律仪。发菩提心亦令坚固。乃至为命不敢行恶作于罪业。于不违负一切众生。令其归依信敬。终不妄语常当实语。不行邪行正见依空不取著相。无有我人众生寿者。如是三说。以此善愿我得成佛两足圣尊。一切众生诸烦恼病悉为疗除。悉愿同此行。发是愿已当示其王秘密之印不空处陀罗尼。受法既竟还将出坛经少时间。其诸眷属应入坛者准于上法。将入将出。其王则应作大布施与持咒师。广大施已辞还本宫。此名王入大坛法竟。

　　若为臣作其坛纵广一十六肘。如上应作一切咒神。用凡色画界坛。亦当好料理地。不须用金银宝物等之色。其供养具饮食随力所办。亦当建立幢幡安四乳瓶。一切香华烧香供养。如其所堪作灌顶法。此是臣中坛法。凡人坛者纵广八肘。其中作印及观自在菩萨之像并诸咒神。不得同王及臣等法。于其坛上布三界道。所谓一白二赤三黄。应用瓦器铜银亦得。随其力办。随信以用华香烧香华鬘幡帐。一切严具悉皆应作。亦以种种饮食供养。还应如法与其灌顶。将出入坛依如上法。世尊善巧方便为度众生故。现种种形度脱众生。应以声闻乘得度者。现以声闻身形教化。应以缘觉乘得度者。现以缘觉身形教化。应以大乘而得度者。现以菩萨身形教化。应以咒法而得度者。则为说法令住善道。于中实莫生疑。若佛所说若菩萨所说。陀罗尼法及受持咒法。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛。乃至证得无上菩提。是故应知得入坛者获大福德果报之聚。入坛菩萨得于智慧。所生之处得宿命智。及得神通得不退转。得登十地超魔境界无能胜者。一切怨仇一切业障悉得消灭。五无间罪速得消灭。得如是功德。更得无量诸功德聚。说入坛品第十三竟。

　　不空罥索明主咒王降伏龙品第十四

　　若欲降伏龙者。应当往诣龙住池所。于彼池边以牸牛粪涂地作坛。坛上散华烧檀沈等香。应诵世尊观自在菩萨不空罥索心王咒一百八遍。若满一百八遍之时。其池中水悉皆干涸。其中所有龙及龙女。以欢喜形来现其前。三业寂静礼拜白言。善来圣者命何所作。则应告言我所念者汝则为作。尔时彼龙及其龙女又复白言。圣者所须愿见告示。其持咒者则当告言。我有事时若念于汝。汝当应时来至我所。时彼白言如所教令。白已礼拜。其池应时水还盈满更倍于常。则入其中还归本宫。从此已后心常念持终不敢忘。圣者但莫治罚于我。莫令失我龙神自在。彼于诸欲不敢放逸。又恐于死畏堕恶道。其持咒者。为欲利益一切众生故忆念彼龙。才忆念已。寻时则到隐没龙身。以天妙形如童子状。以诸严具庄严其身。现咒者前礼拜白言。圣者所须愿示教命欲令何作。应当告言我须财物。为给贫穷困苦众生。我见彼已生大悲心。闻已白言如圣者教。我必当令满足其愿。则入大海取如意宝珠。将来与持咒者白言。此是如意宝珠。能除众生贫穷之苦。随意布施阎浮提内所有众生。饮食资具皆令满足。时持咒者受彼宝已告言归去。若我有事忆念则来莫忘。得此珠已应集无量贫穷乞人。则以华香烧香华鬘。而用供养勿令人见。若有人见则当隐没更不得物。自在而用变成宝直百俱胝价。若将出卖得其半价。若更转转将出卖时渐渐贱价。乃至最后总不直价。无光如石而弃掷却。若佛出世其神变力。还复如本大海中没。由其咒力及福德力还得此宝。如其不然终无得法。若其世间旱无雨时不熟饥饿。还当忆念应时即来。以凡人形作礼白言。圣者我已到来欲令何作。告言当为成熟五谷。告已应时以龙神力。腾虚空中兴大黑云。风满虚空降注大雨。大雨充足成熟五谷。成熟五谷已重更白言。圣者我已利益安乐诸众生讫更何所作。应当告言我若更忆念还则速来。时龙受教拜辞而去还归本宫。

　　若欲得见龙世界时还三忆念。才忆念已。应时即来现咒者前。白言圣者我今则至。愿示教命欲令何作。告言示我龙住世界。才说已则从此没至龙世界。以龙神力作彼形状。诸龙之毒不能损害。如龙童子游行于彼龙世界中无疑怪者。若忆人世界。彼龙将以天妙资具。胜妙衣服诸庄严具。天妙香华天妙粳米饭。天妙工巧刻画。悦意歌咏人间无者。俱从彼没来此人间。其龙即还三请。白言圣者更命何作。咒者告言所应作者。汝已作讫汝今可去。随意安乐于我无负。闻此语已以龙神通还归本宫。若欲将龙向别国去。尔时咒者先当作护身法。诣龙池所以诵此咒。

　　第二十五咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)毗(上)社耶(三)摩诃那(去)加(四)盘陀盘陀(五)莎(去)诃(六)

　　则成结禁于一切方。无能障碍作恼乱者。应作方坛若土白者。不是曾经受持之处。涂作坛已散华涂香。烧香供养画龙罥索(直作罥索不是菩萨)诵不空咒一百八遍。当以右足大指蹋彼龙头索上。其龙身热如似被火烧。则走出来亦无有毒。以咒索力所系缚住。所有神通无所能为。纵其瞋怒亦无能为。则作蛇身咒者当以手。擎取龙置一筐箱中。或澡罐内盛擎将去。随将去处则逐而去终不能走。与其乳吃莫令遣死。若欲将卖。于无水国卖之亦得得杀龙罪。欲避此过若为利益诸众生故。出水安置则无罪过。彼龙住已则于其国成熟五谷。是故彼国诸众生等安隐快乐。其国丰乐多诸人众。稻谷甘蔗黄牛水牛充饶炽盛。恒常欢喜少病少事。无有死疫饥饿斗诤无恶逆贼。猛兽潜藏不能恼乱。彼诸众生悉皆贤善。淳是质直住善法中。常乐布施恒作喜乐。作诸福业坚持斋戒。口常宣说苦空无我无常等法。生此边地无端不雨水旱不调。今由此龙住持力故。于此苦难今得解脱。其龙亦得大致供养守护其国。复与其龙结愿受戒。因此善根离畜生趣得不退地。彼于咒者为欲利益一切众生故。得成就檀波罗蜜。又由布施众生命故。故得离于畜生之趣。趣向佛地亦复不难。降伏龙品第十四竟。

　　不空罥索明主咒王见不空王成就品第十五

　　尔时若欲承事不空罥索咒王者。彼持咒者清净洗浴着新净衣受持斋戒。于空闲处当一树下。或于有佛舍利塔处。白月八日或十四日。料理坛地。坛前应敷俱施那草。以水洒身结自顶发。护身已竟以此咒咒(用第二十六咒)。

　　第二十六咒曰。

　　唵(一)阿谟伽(二)钵啰(二合)底诃(上)跢(三)啰(上)叉啰(上)叉(自称名四)虎吽(二合五)泮吒(半音六)莎呵

　　诵不空咒芥子三遍散于四方。一切障碍悉皆消灭除散不能恼乱。当加趺坐以帛裹头。结瑜伽印诵不空咒一千八遍。遍数满时当有大声。亦有光明及雨于华。咒者定心莫生恐怖。应知已得不空王法成就竟也。所以有此示现瑞相。则起以华末香烧香华鬘供养。一心念观自在菩萨观察四方。观自在菩萨则从南方从空降。放百千光明。犹如火聚乘霞云来。一切严具以为庄严。面上三眼面重枣色。身有四臂持火焰刀及执罥索。狗牙上出着赤色衣。瞋面鼻中出于云气。以金摩尼金刚琉璃满于手足。头戴龙王形状可畏。咒王大笑吼而大笑。譬如鼓声荡除山谷。而来现彼持咒之人。咒者勿怖但诵不空罥索咒王。心念观自在菩萨。散华烧香而供养彼。彼于空中欢喜形状。以天妙身称本体性。寂静而住赞咒者言。善哉咒者我今欢喜。汝何所求为求富乐。安达怛那为求腾空。持咒仙人转轮之位。梵王帝释护世四王。求宿命智五种神通。须陀洹果乃至第四果。辟支迦佛无上菩萨。无上正等菩提道也。尔时咒者随所欲愿。礼拜求请如上诸愿。若不乐欲当言依我则当依之。受其处分随其教命。皆依命作所求则与。意所须物则为将来。遣去之处依命则去。欲得去处则能将去。须来则来所闻皆说。常与圣者随逐行住。若不欲得常近住时。但忆念则来。为将伏藏而来示现。所有鬼着悉为除遣亦能治罚。为除一切病及一切死。禁火禁水禁刀禁毒。祈雨止雨禁云禁龙。随意所欲悉皆为作。作咒者若瞋更不现身来。是故咒者应当自护及护于彼。不自加持所为之事。而复恐怖。懒堕修行和杂恶业。难得成就亦难得见。应当勤求乐福德者。无有功用而得成就。见不空王成就品第十五竟。

　　不空罥索明主咒王见如来成就品第十六

　　若欲成就见如来者。其持咒之人行十善道。于诸众生利益安乐。胜意乐心应行悲心。于誓愿中坚固精进。供养三宝供养已竟。于观自在菩萨前作曼陀罗(此云坛也)随力所办华香烧香饮食华鬘。一切资具灯明供养既设供已。若经三日若一七日。持斋清净三时洗浴。着新净衣(若俗人作应著白衣)三时换衣。结加趺坐胜妙座上。作如来印但当诵咒。待观自在菩萨像身震动。现于神通隐没不现。或坐轮上或低或立。或现一身或现多身。或现粗或现细。或放光明。现如是等诸瑞相已。咒者应知我当见佛。有如是等成就瑞相。观自在菩萨普贤菩萨启请世尊。令见神变成就之相。如是知观自在菩萨请现相已。世尊受请为观自在菩萨。及欲利益一切众生故现瑞相。尔时咒者生欢喜心。更应供养观自在菩萨。供养既已还当诵咒。待于世尊以自神力隐于佛形。于其座上变观自在菩萨形为佛形。舒金色臂慰喻告言。持咒仙人起汝观如来大悲。为当满足汝愿故来至此时。持咒者绕佛七匝。以华散香烧香华鬘供养礼拜供养。礼已白言我见世尊。大悲教师我眼亲见。世尊令我所愿悉不空过为见世尊故。世尊告咒者言汝今何所求。为欲求多闻求富饶财。持咒仙位世中如来。声闻辟支菩提萨埵。灌顶无病长命生天。生于大姓婆罗门家。生于刹利大姓殊胜行家。生转轮家。欲得生四天王天及欲界天。欲得具足生三十三天。夜摩天兜率陀天化乐天梵天净居天佛位所欲。皆得由于如来神力福力。如来秘密陀罗尼力。由观自在菩萨愿力。及不空王咒之威力。及心清净一切意乐皆得现前。如来所言终无有异。咒者随心乐欲之愿应当求取。若欲于世尊所求亲授记。应修菩萨行。世尊积集加行苦行乃得成佛。佛智甚难得。何况其余凡夫之人。云何由此少分咒力。一生积集俱胝百千无数劫生。修生善行所得之佛。莫疑咒此少力能得。皆由智慧方便善巧。成就信力精进力念力及三昧力。此则是其得佛之因。精进勤勇慰喻方便。所为授于无上正等菩提之记。得授记已菩萨次第得自在定。菩萨得于三昧自在。成于无上菩提不远。是故咒者心当信受。得菩提安乐不得不信一乘。其信于一切力得到彼岸。若不信受。纵于多百千俱胝劫中行精进行。终不能得菩提之果。彼去无上菩提甚远。是故世尊知众生已。为授无上菩提之记。是故咒者于如来所求请授记。是时如来为授记。持咒之人得授记已。应当自知我得成佛。世间教师于天人中无上福田。我知用是凡夫不净短命之身。我以此身而欲求佛坚固之身。彼身不作不善之事。及其三业常善五根具足。得发精进而求佛位。常在心中持咒之人。由咒力得如来菩提陀罗尼力。不可思议功德三昧殊胜之力。咒仙藏中所说之坛大印加持。受此法者降伏止息恶毗那夜迦能治罚咒。令其调伏方便增长。菩萨神变寂静安隐善好守护。吉祥摄受善巧方便。除一切烦恼遮止诸恶趣。净五无间罪消除病灾疫。消灭起尸厌蛊不祥。悉能除断刀毒恶药恶肿油瘘。癫痫癞病着小儿病。寿命色力富贵快乐具足欢喜。心生智慧聪明之念。相貌端正为人喜见。能得积集福智资粮善根。而有威德譬如摩尼如意宝聚。世尊观自在大菩萨不空罥索心王咒法。如迦罗波(二合)树悉皆具足无量功德。不是少福薄德众生所能求得。乃至百千俱胝劫中亦难得闻。况具足得一切如来加持一切菩萨诸愿。皆入一切如来之所成就。一切咒仙之所供养。常为一切诸天加持。能与一切所愿。能大积集福德之聚。能入菩提道能示导法。皆能消灭地狱畜生饿鬼之趣。若有受持读诵此咒。以华散香烧香涂香华鬘幢盖幡等。供养恭敬尊重赞叹之者。彼当得生极乐世界无量寿佛刹。寿命无量。等同得共世尊观自在菩萨。见如来品第十六竟。

　　不空罥索心咒王法不空成就王第二十七

　　咒曰。

　　那(上)谟啰(上)怛那(二合)怛啰(二合)夜耶(一)那谟阿?耶(二合)阿弭跢婆(上)耶(二)跢他孽跢(去)耶(三)那谟阿唎耶(二合)跋卢枳帝(四)摄皤(二合)啰(去)耶(五)菩提萨埵(去)耶(六)摩诃萨埵(去)耶(七)摩诃迦(去)卢尼迦(去)耶(八)怛侄他(九)唵(十)阿谟伽(十一)钵啰(二合)底诃(上)跢(十二)僧诃(上)啰僧诃啰(十三)虎?(二合十四)泮吒(半音十五)

　　作坛已竟。然后应诵此咒扫除坛却。

　　新译不空罥索经咒钞功能竟。

　　不空罥索咒印一卷

　　阿牟伽皤奢神通自在印咒心

　　云自在印咒第一

　　屈右无名及小指。以大指押其甲上。中指头指直申竖之咒曰。

　　乌?(二合长引)

　　此是迷加摄皤(二合)啰印。最胜所说。作一切事能成吉祥。

　　不空心印咒第二

　　准前惟改屈右无名小指着掌。则以大母指押其中节。中指头指少曲竖之咒曰。

　　嘻唎(二合)

　　此印说名不空心印。一切众生特明咒仙众。皆归依恭敬供养。

　　三摩地印咒第三

　　二手相合十指相当。二无名指及二中指并屈着掌各背相着。头指小指大指并竖令各相离。咒曰。

　　诃(上)

　　此是三摩地印之咒。作一切观世音菩萨之法。皆得成就。

　　观世音心印咒第四

　　二手作卷。八指向内反叉在掌中。其二大指并直竖之咒曰。

　　呬(醯枳反)

　　此是观世音心印咒。由是印咒力故。能令持咒怜愍众生。莲华藏法得成就无疑。

　　莲华印咒第五

　　二腕相着。十指散竖小曲向上如莲华开。咒曰。

　　虎?(二合)

　　是名莲华印。千光王所说。所愿满足从自身出。

　　救拔拥护世间心印咒第六

　　以二手无名小指作卷。以二大指各押其上。竖二中指指头相柱。竖二头指令少屈头。咒曰。

　　泮吒(半音大张口呼)

　　此是救拔拥护世间心印咒。

　　金刚结印咒第七

　　以二手小指无名中指向内相叉。以右押左并屈作卷。竖二头指及二大指并令相着。咒曰。

　　莎(去)诃

　　此是观世音金刚结印咒。称能摧破一切魔众。又亦能断一切厌蛊。

　　三摩地莲华印咒第八

　　以二手合令掌内空。咒曰。

　　寺(上声)

　　此名三摩地莲华印。由是力故得三摩地。

　　世间勇猛嗔怒印咒第九

　　以右手无名指。押小指背令头相着。直竖中指。头指少屈。大指横屈。咒曰。

　　阿(平音)

　　此是世间勇猛瞋怒印。能破一切诸恶鬼神。及破夜叉罗刹娑等。

　　观世音顶印咒等第十

　　以二手小指无名中指向内相叉。竖二头指头相拄。以二大母指捻头指侧。咒曰。

　　?耶(二合)

　　此是观世音顶印。于三有中能为拥护。

　　大结界印咒第十一

　　以二手无名小指相叉入掌中。以右押左。竖二中指令头相柱。竖二大母指。屈二头指押二大指。咒曰。

　　皤(上音)

　　此是大结界印咒。能令十方夜叉诸鬼夺精气者大揭啰(上)诃等。见此大印悉皆退散磨灭无余。决定无疑。

　　能销龙毒调伏龙印咒第十二

　　二无名指中指头指向外相叉。竖二小指相着。以二大指押二头指。咒曰。

　　嚧(轻呼)

　　此是能销龙毒调伏毒龙印咒。正等观世音菩萨说。

　　观世音火印咒第十三

　　二无名指小指中指向外相叉。竖二头指相合。以二大指附头指侧。咒曰。

　　枳

　　此是观世音火印咒。不为劫火之所焚烧。

　　摩尼海印咒第十四

　　二手八指向外相叉。以右押左。以二大指押右头指。咒曰。

　　帝

　　此是摩尼海印咒。悉能销除一切暴雨。

　　能解缚印咒第十五

　　以二手小指向内相叉。二无名指向外相叉。竖二头指相着。以二手中指各附头指。指头相拄。以二大指博头指侧。咒曰。

　　摄皤(二合)

　　此是能解缚印咒。观世音菩萨悉能销除三世系缚。

　　象耳印咒第十六　智者

　　屈右大指在于掌中。少曲头指。余指皆申。咒曰。

　　啰(去音)

　　此是象耳印咒。伊啰皤拏屈伏无疑(伊啰皤拏者帝释象也)。

　　莲华鬘印咒第十七

　　以二无名指竖头相拄。二小指向外相叉。二中指头指曲竖头相拄。竖二大指捻头指侧。咒曰。

　　野(又本作耶字)

　　此是观世音莲华鬘印。一切咒诅悉能销灭。正等观世音菩萨所说。

　　吃一切明咒印咒第十八

　　以二小指向外相叉。二无名指向内相叉。竖二中指头相拄。二头指二大指屈头相拄。面向左倾。状如马头。咒曰。

　　嘻唎(引三合)

　　观世音菩萨说此印法。能吃一切明咒之法。

　　金刚三叉戟王印咒第十九

　　以左右小指中指大指。双竖相着。二无名指头指屈在掌中。咒曰。

　　诃(上音)

　　此是金刚三叉戟王印。

　　与阎罗王远离最胜无能胜印咒第二十

　　以左右小指中指大指向内相叉。二无名指曲竖相拄。复竖二中指令头相拄。屈二头指近中指边。咒曰。

　　呬(醯枳反)

　　此是无能胜印咒。

　　火焰印咒第二十一

　　竖二小指二无名指。头指相拄。竖二中指大指小曲头相离三分。咒曰。

　　虎?(二合)

　　此是火焰印咒。悉能烧于一切魔刺(从第十八乃至此咒名四字心咒虽同前印事用别)。

　　金刚棒印咒第二十二

　　二手十指总屈掌中。急把为卷。则诵咒曰。

　　嘻唎(二合一)诃(上二)呬(醯枳反三)虎?(二合四)泮吒(半音五)莎诃(六)

　　此金刚棒印咒。名声普闻。此通前诸印中用。是咒名为五字心咒。已说不空罥索法竟(从第一咒以下诸咒。除莎诃外。皆是一字。但有二合三合等子。应急呼之。傍注口者应转舌呼。其泮吒字大张口呼。舌拄上腭。但惠日谨案。西域大咒藏中说。佛在世时凡咒法中。云诵十万遍得成者。以佛在世佛威力故。得成佛成度后诵十万遍不成者。缘众生薄福。要须满百万遍方可得成。以遍数多故。一消诸障。二则于咒绰有其功。若有众生宿业障重。诵满百万遍不得成者。仍须诵二百万遍或三百万遍或四百万。乃至诵满七百万遍必成就。然此中言诵一百八遍得法成就者。其先诵不空罥索咒人有功效法先成就。为此等人故说一百八遍成就。未曾见闻但依前所说遍数诵持悉得成就。其咒印一品惠日续检梵本翻入。合成一十七品。然此罥索咒更大有方法。翻广如大咒藏所说。其有人未曾经和尚阇梨入大缦茶罗坛场者。觅取大轮金刚咒诵二十一遍。即当入坛。然后作诸咒法。悉得成就也)。

　　观世音不空罥索母身印咒

　　二大指竖。各捻二小指头。两手并竖相着。二头指相捻。在二大指小指上。二无名指亦尔。二中指在上头。少不相到掌下。相着头指来去。咒曰。

　　观世音不空罥索身印咒法

　　准前又改开二中指。去一寸许。二头指无名指少举。勿与大指相着。头指无名指间。开容一中指地。头指来去。咒曰。

　　跢侄他(一)湿闭(二合)多夜(二)湿闭(二合)多(三)菩阇(去音)夜(四)㖶(去音)醯㖶醯(五)钵啰(二合)么(六)输驮萨埵(七)摩诃迦卢腻迦(八)莎诃(九)

　　是法印咒。通种种用皆有大力。亦能降伏一切恶鬼神。疗一切病。一切贼难皆不能害。若被枷锁。取施输未啰脂作。印咒已涂枷锁上更至心咒即得解脱。

　　不空罥索口法印

　　以左右小指双直竖。右无名指秘左无名指中指背。向头指中指岐间入。左无名指从右中指无名指间出之。即入食指中指岐间入。二中指直竖头相拄。屈二食指各钩无名指头。并二大指直竖头相柱。与小指离半寸许。同诵前咒。

　　不空罥索牙法印

　　准前口印。唯改少屈二中指头。各押二大指头。二小指出外右押左。总握无名指背。咒用前咒。

　　是一法印。能除一切水火风贼刀兵。及王难夜叉罗刹一切鬼神毒龙毒蛇系缚等难。若人日日常作供养得观世音及诸菩萨等。皆生欢喜。命终得生阿弥陀佛国。又复十方净土随意往生。若欲止风。先以此咒咒灰一百八遍。小片绢裹将随身去。若风来者以右手取灰向风打散。次以右余指作拳。头指直竖。向风数数诵咒瞋喝即断。

　　不空罥索心中心咒

　　唵(一)?悉底哩(三合)卢迦(去耶反)毗社夜(二)阿谟伽波舍(三)摩诃鸠嚧驮(四)啰阇夜(五)?陀(去音)夜(六)阿波啰(上音)提诃跢(七)呜?呜?(八)泮(九)

　　是一法咒。能灭罪障忏悔治病大有神验。具如不空罥索经说。

　　续验灌顶印咒

　　二大指屈于掌中。捻二无名指甲。无名指中节相背。二小指头相柱。二中指直竖头相柱。二头指柱屈。各捻中指背上节。咒曰。

　　唵(一)步三末罗(二)盐(三)莎诃(四)

　　若欲续验。每日平旦于水罐上。结印诵咒二十一遍灌其顶。

　　不空罥索陀罗尼经一卷

大正藏第 20 册 No. 1095 不空罥索咒心经

　　No. 1095 [Nos. 1093, 1094, 1099, cf. No. 1092(Fasc. 1)]

　　不空罥索咒心经

　　唐南天竺三藏法师菩提流志奉　诏译

　　如是我闻。一时薄伽梵在布怛落迦山圣观自在菩萨宫中。其地有无量宝娑罗树多摩罗树。瞻博迦树阿输迦树。阿底目多迦等种种宝树。周匝庄严。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨九十九俱胝那庾多百千。及无量百千净居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而为上首。及余无量百千天人。前后围绕佛为说法。尔时圣观自在菩萨摩诃萨。从座而起偏袒右肩。右膝着地向佛合掌。舒颜微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空罥索。于彼往昔第九十一劫。时有世界名曰胜观。其佛号世主王如来。我从彼佛受不空罥索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化无量百千净居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多罗三藐三菩提。以是功德力故便获十亿三摩地。不空妙智而为上首。世尊若所在之处有此咒心。其地即有大自在等十二亿诸天而来拥护。如佛制多。世尊此神咒心。随所住处其中有情。当知已于无量百千俱胝那庾多百千佛所种诸善根。世尊若复有人闻此咒心。是人先造恶业行于非法。毁辱贤善诽谤正法。及以诽谤一切诸佛菩萨声闻缘觉。决定应堕无间大地狱中。世尊彼人若闻此神咒心而生悔愧。于一日夜受持斋戒读此神咒。即能销灭一切罪业。或复令其所有罪业现世轻受。若得热病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌唇齿龂腭心腹脐胁手足支节等痛。若得痔病下痢秘涩白癞大癞。若疥若癣若黑疮赤疮漏疮疱疮。若癫痫等病若厌祷蛊毒。系缚杖捶诽谤骂辱。及余诸恶逼恼身心并诸怪梦。我今说以现受故。无间恶业即得销灭。况诸众生清净信者受持此咒。一切罪业而不灭耶。世尊若有众生。以其谄曲虚诳之心。闻我所说不空罥索咒心。诈现受持。若自书若令他书。若为他说令其听受。乃至向彼傍生耳边诵此咒心。及思惟神咒章句。不毁谤故无相故。无生故无分别故。迟至故无作故。离染故平等故不舍故离蕴故。如是修习相应方便。由此忆念佛功德力。彼十方面各有千佛出现其前。行者见已所有罪业皆悉销灭。世尊我今略说。乃至有人抄写此经。置于家中礼拜供养。亦得无量无边福德。何况受持读诵之者。世尊若有众生。各各自为欲胜他故。或怖主故怖怨仇故。怖恶兽故怖危难故。或随他故求尊贵故求财宝故。听闻如是神咒心经。虽复听闻不生恭敬。或致诽谤轻慢毁訾。由观自在菩萨威神力故。令如是人亦生胜福。譬如有人。取栴檀香或沉麝等。骂詈毁訾而碎抹之用涂其身。而彼香等终无是念。此人毁訾我故。吝其香气而不与之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦复如是。虽有诽谤毁訾。或复谄诈书写受持供养。而皆与作善根因缘。生生之处。常不舍离戒定智慧福德资粮。于当来世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。于月八日专心斋戒不杂余语。诵此不空罥索咒心七遍。彼人现身得二十种殊胜利益。云何二十。一者身无余病。二者由先作业有诸疾病速得销灭。三者其身光泽皮肤细软见者欢喜。四者众人爱敬密护诸根。五者当得财宝。六者得财宝已不为盗贼之所劫掠。七者不为水火之所漂焚。八者不为王力之所侵夺。九者所作事业皆善成办。十者所种苗稼。不为恶风暴雨霜雹虫蝗之所损害。十一者若诵此咒心七遍。咒灰及水八方上下洒散结界。一切灾难皆得销灭。十二者不为诸恶鬼等夺其精气。十三者一切有情爱乐喜见。十四者不怖怨仇。十五者设有怨仇速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厌蛊邪魅不能中伤。十七者无有猛利烦恼及随烦恼。十八者火刀毒药伤害不死。十九者诸天善神常所拥护。二十者所生之处于中不离慈悲喜舍。如是二十种殊胜利益。应当希求。复有八法何等为八。一者临命终时。圣观自在菩萨作苾刍像现其人前。二者临命终时。安乐舍寿无诸痛苦。三者临命终时正念现前心不错乱。四者临命终时手不纷乱足不伸缩。五者临命终时而不漏泄大小便利。六者设使有病不滞床枕。七者临命终时不覆面死。八者临命终时得无尽辩才。既命终已随愿往生诸佛净土。及不舍离诸善知识。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及残恶触。日日三时时别三遍。诵此神咒心法门。殊胜功德昼夜增长。了知一切有情有力无力随其听闻。菩萨不应心生秘惜。永离诸恶悭吝嫉妒。常为利益一切有情故。速趣菩提入菩萨位。言菩提者说名般若。言萨埵者即是方便。此二种法。于诸有情当得一切利益安乐。世尊我今欲为利益安乐诸四部众。及余有情造罪业者。惟愿世尊哀愍许可。于如来前说此咒心。尔时世尊。告圣观自在菩萨摩诃萨言。有情清净今正是时。我亦随喜此神咒心。于后时分为行菩萨乘者而作父母。令诸菩萨所作事业速得成就。尔时圣观自在菩萨摩诃萨。瞻仰尊颜目不暂舍。而白佛言。世尊惟愿如来听我说此神咒。一切菩萨所应敬礼。此解脱法门哀愍世间。利益安乐无量有情。欲受持者应先敬礼三世诸佛。及诸菩萨独觉声闻。敬礼正至正行。复应敬礼舍利子等大慧声闻。复应敬礼慈氏等上首菩萨摩诃萨众。敬礼金色光明吼声自在王如来。敬礼师子游戏王如来。敬礼无量光如来。敬礼善住摩尼宝积王如来。敬礼普光明赞叹功德积王如来。敬礼胜观如来敬礼宝髻如来。敬礼现世间如来。敬礼舍离损坏蕴如来。敬礼金色身寂如来。敬礼饮光如来。敬礼能寂如来。敬礼善名称如来。敬礼普光胜怨敌德如来。敬礼帝幢德如来。敬礼宝光明自在王如来。敬礼无碍药王如来。敬礼勇猛游步如来。敬礼善住无畏如来应正等觉。敬礼三宝。敬礼圣观自在菩萨摩诃萨具大悲者。敬礼如是诸圣者已。复应念言圣观自在菩萨。于如来前说神咒心。我今亦当说此神咒。愿我所作事业速得成办。令我一切怖畏皆除。尔时圣观自在菩萨即说咒曰。

　　䫂(丁可切)侄(徒也切下皆同)他(一)阇者(之可切下皆同)?(攞音转舌呼之自此已下非口傍字其傍加口者皆仿此)者?(二)旨[口*履]旨[口*履](三)主噜主噜(四)母噜母噜(五)么㰤(呼可切)迦(讫可切下皆同)噜抳(奶旨切)迦也(药可切下皆同音)玺[口*履]玺[口*履](七)旨[口*履]旨[口*履](八)费(房费切下皆同)[口*履]费[口*履](九)么㰤跛达(陀讫切下皆同)么㰤娑(思讫切下皆同)䫂也(十)迦攞迦攞(十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩鲁矩鲁(十三)么㰤输(上声自此下注平上去入者依平上去入声呼)柁縒(粗可切)怛(多讫切下皆同)缚(房可切下皆同)也(十四)部侄部侄(十五)柁缚柁缚(十六)迦奶(拏可切下皆同)迦奶(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切下音同)矩努(十九)跛?么输(上音)柁縒怛缚也(二十)迦?迦?(二十一)枳[口*履]枳[口*履](二十二)矩噜矩噜(二十三)么㰤娑他(上音)么般(比讫切下皆同)?般䫂也(二十四)者攞者攞(二十五)散(去音)者攞散(去音)者?(二十六)费者攞费者攞(二十七)般?者攞般?者攞(二十八)翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十九)婆(上音)?婆(上音)攞(三十)鼻[口*履]鼻[口*履](三十一)部噜部噜(三十二)䫂?䫂?(三十三)底(丁旨切下皆同)[口*履]底[口*履](三十四)睹噜睹噜(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火贰切下皆同三十六)么㰤迦噜抳迦(三十七)么㰤跛输跛底吠洒(沙河切下皆同)柁?(三十八)柁?柁?(三十九)縒?縒?(四十)者啰者啰(四十一)跛啰跛?(四十二)缚?缚?(四十三)㰤?㰤啰(四十四)㰤㰤呬呬虎虎(四十五)闇迦?勃??(诃讫切下皆同)么吠洒柁?(四十六)柁?柁?(四十七)地[口*履]地[口*履](四十八)杜噜杜噜(四十九)䫂攞䫂攞(五十)縒?縒?(五十一)跛?跛?(五十二)缚?缚?(五十三)曷?失弭舍(尸可切下皆同)䫂縒㰤娑?(五十四)般?底漫雉䫂舍[口*履]啰(五十五)实(时讫切下皆同)缚攞实缚攞(五十六)䫂跛䫂跛(五十七)婆(上音)縒婆(上音)縒(五十八)勃?么勃?么(五十九)婆(上音)伽(上音)饭素么地䋾(丁也切六十)也么缚噜奶矩吠?(六十一)勃??面达?(六十二)曷[口*履]史第缚伽(上音)奶罢(薄也切下皆同)㗚旨䫂(六十三)者?奶(六十四)苏(上音)噜苏(上音)噜(六十五)主噜主噜(六十六)母噜母噜(六十七)补噜补噜(六十八)縒[打-丁+袲](那可切下同)怛矩么?鹘噜达?缚縒缚(六十九)费瑟努(七十)柁[打-丁+袲]柁(七十一)缚逸缚䞘(其讫切)你(七十二)第缚(七十三)曷[口*履]史[打-丁+袲]也迦(七十四)婆(上音)虎费费柁吠洒柁?(七十五)柁?柁啰(七十六)地[口*履]地[口*履](七十七)杜噜杜噜(七十八)他(上音)?他(上音)?(七十九)伽(上音)?伽(上音)?(八十)也?也?(八十一)攞啰攞啰(八十二)㰤?㰤?(八十三)跛?跛?(八十四)么?么?(八十五)缚?缚?(八十六)缚?柁也迦(八十七)縒漫䫂缚路枳䫂(八十八)费路枳䫂(八十九)路计失缚?(九十)么醯(去音)失缚?(九十一)母虎母虎(九十二)母噜母噜(九十三)母也母也(九十四)闷者闷者(九十五)?叉?叉(九十六此中诵咒者应自称我某甲)萨缚縒怛防(去音)失者(九十七)萨缚婆(上音)裔罢(九十八)萨部跛?跛罢(九十九)萨部跛萨祁(祁计切)罢(一百)萨缚䞘?醯(去音)罗(一百一)缚柁伴柁[打-丁+袲](一百二)䫂荼(上音)[打-丁+袲](一百三)䫂㗚社(时可切下皆同)[打-丁+袲](一百四)曷?杜䫂娑迦?(一百五)[打-丁+(褒-保+可)](乌可切)䞘弩(那矩切)柁迦(一百六)费洒舍娑怛?(一百七)跛[口*履]慕者迦(一百八)迦奶迦奶(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者?者?(一百一十二)旨[口*履]旨[口*履](一百一十三)主噜主噜(一百一十四)印达[口*履]也(一百一十五)婆(上音)攞步邓(陀证切)伽(上音一百一十六)者睹?㗚野縒䋾(丁也切百十七)三(去音)般?迦舍迦(一百十八)䫂么䫂么(一百一十九)縒么縒么(一百二十)么縒么縒(一百二十一)么㰤䫂闷柁迦?(一百二十二)费柁么[打-丁+袲](一百二十三)洒痓(吒讫切下皆同)跛?弭䫂(一百二十四)跛[口*履]补?迦(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)侘(敕可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)徴(吒旨切下皆同)徴徴徴(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏计切)也折(之设切)么(一百三十一)讫哩䫂跛[口*履]迦?(一百三十二)翳欯裔呬(一百三十三)伊(上音)失缚?部䫂伽(上音)奶伴社迦(一百三十四)矩噜矩噜(一百三十五)跛?跛?(一百三十六)者?者?(一百三十七)縒?縒?(一百三十八)迦?迦?(一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)么吒么吒(一百四十二)费轮(上音)柁费洒也你缚信(一百四十三)么㰤迦噜抳迦(一百四十四)失吠䫂也宝乳跛费䫂(一百四十五)曷?怛[打-丁+袲]么矩吒(一百四十六)么攞柁?(一百四十七)萨缚实若(而可切)始?玺讫哩䫂(一百四十八)社吒么矩吒(一百四十九)么㰤达部䫂迦么攞(一百五十)讫哩䫂迦?䫂攞(一百五十一)侄[打-丁+袲]縒么地费木叉(一百五十二)般罗剑(俱暗切)?(必也切一百五十三)婆(上音)虎縒怛缚散(去音)䫂底(一百五十四)跛[口*履]跛者迦(一百五十五)么㰤迦噜抳迦(一百五十六)萨缚羯么缚?(一百五十七)费戍柁迦(一百五十八)萨缚筏(房也切)地(一百五十九)般?慕者迦(一百六十)萨缚縒怛缚阿舍也(一百六十一)跛[口*履]补?迦(一百六十二)萨缚缚縒怛缚(一百六十三)縒么失缚縒迦?(一百六十四)[打-丁+袲]慕娑睹谛娑缚㰤(一百六十五)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)也娑缚㰤(一百六十六)[打-丁+(褒-保+可)]视䫂也娑缚㰤(一百六十七)[打-丁+(褒-保+可)]跛啰视䫂也娑缚㰤(一百六十八)费啰也娑缚㰤(一百六十九)缚?柁也娑缚㰤(一百七十)缚?般?柁也娑缚㰤(一百七十一)伊(上音)诞者谜萨缚羯么矩噜(一百七十二)[打-丁+袲]慕娑都娑缚㰤(一百七十三)阇社也?(呼暗切下皆同)娑缚㰤(一百七十四)闇??视娑缚㰤(一百七十五)闇欯[口*履]怛?路加(吉也切)费社也(一百七十六)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)跛舍(一百七十七)[打-丁+(褒-保+可)]般攞底㰤䫂(一百七十八)欯[口*履](一百七十九)㰤(一百八十)呬(一百八十一)?(一百八十二)叵窒叵窒(一百八十三)娑缚㰤(一百八十四)

　　此神咒心。随诵有验所作皆成。日日三时一一时中各诵三遍。五无间罪皆得销灭。一切业障皆得清净。烧沉水香或散灰散水。或白芥子以为结界。或取佉陀罗木为橛。咒三七遍已而钉四方。若患一切寒热疟病。咒线结索带之。病得除愈。诸有病者。或咒酥油或复咒水。令彼病者若服若涂。即得除差。若被厌蛊。应以面泥蜡等为人形像。以刀断截。复以咒索令被厌者身常佩之。若患腹痛。应咒盐水与之令服。若遭诸毒。咒土或水。若涂若服即得销灭。若患眼宜。咒白线为索用系其耳。若患牙齿疼痛。咒迦罗费罗木而揩嚼之。若欲结界。以佉陀罗木为橛钉于四隅。咒五色缕二十一遍周围橛内。若欲自护及护他者。应咒索带或咒水咒灰洒散其身。若患一切鬼病。咒五色线为索带之。若患一切热病。咒白色线为索带之。若患一切诸恶疮肿若咽喉闭塞。以蜜和荜茇而咒服之。若患眼病。应咒香水或波罗赊水。或甘草水而用洗之。若患耳痛。咒胡麻油滴彼耳中。若诸斗战诤讼毁谤。应取咒水用洗其面。若欲拥护王都聚落。应取四瓶满中盛水。及以饮食作大供养。其诵咒者着新净衣。读诵此咒即得吉祥。复以彼水散洒其处。拥护一切诸有情等。所有灾厄皆得销灭。若患邪病以水磨栴檀。咒二十一遍涂其心上。若犯四重五逆诸无间罪。应常诵此咒其罪销灭。若护宅舍。应取莲华一百八枚。各咒一遍于火中烧。若欲令一切有情随顺已者。应取栴檀长二寸者一百八枚。各咒一遍于火中烧。若着鬼魅及有怖畏。应取社耶药费社耶药。那矩梨药健陀那矩梨药。婆刺尼药阿婆野波抳药。因达罗波抳药乾陀钵履样瞿药。多伽罗药斫讫罗药。摩诃斫讫罗药毗瑟怒讫烂多药。苏摩罗时药苏难陀等。如是诸药捣筛水和为丸。诵咒一百八遍。若置头上若系两臂小儿项上。鬼魅怖畏皆自销灭。若有妇人。由薄福故被人厌贱。及求男者。着新净衣咒彼药水。满三七遍澡浴自身。得胜福德恶相销灭。求男得男一切获益。毒火不侵灾横不着。若遇恶风暴雨及灾雹者。咒水三七遍用洒四方。若咒迦罗费罗木杖满三七遍。指撝虚空风等便息。圣观自在菩萨大神咒心。成就如是最胜事业。未成办者应以素㲲画作佛像。所用彩色和以香胶勿取余胶。于佛像边画观自在菩萨像。其身黄白绀发垂下首冠华冠。披䃜泥耶皮如摩醯首罗状。环钏皆以珍宝而严饰之。画师将欲画时。先当受八戒斋法。画像成已。于彼像前用瞿摩夷作曼荼罗。纵广一丈六尺散以白华。其坛八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供养除薰辛等。烧沉水香当三日三夜不食。或一日一夜不食。若食之时但食三种日食。于日日中三时澡浴着新净衣。诵咒一千八遍。诵咒满已。行者即于像前自见其身。光明炽盛犹如猛焰。如是见已心生欢喜。圣观自在菩萨便现其前。所有愿求皆令满足。若欲隐形。应取雌黄或安缮那药咒一千八遍。即得隐形乘空而行。获不空智上首庄严胜三摩地。所有意乐皆得成办。如是说已。时薄伽梵欢喜赞叹。尔时圣观自在菩萨摩诃萨。及净居天子索诃世界主。自在大自在天王。及诸菩萨大声闻等。承佛所说欢喜奉行。

　　不空罥索咒心经