myojin8888 のすべての投稿

1348 21.P0860 佛说十二佛名神咒校量功德除障灭罪经 (1卷)〖隋 阇那崛多译〗

分类:08.密教部
点击数:1026
大正藏第 21 册 No. 1348 佛说十二佛名神咒校量功德除障灭罪经

  No. 1348 [No. 1349]

  佛说十二佛名神咒校量功德除障灭罪经

  隋天竺三藏法师阇那崛多译

  如是我闻。一时婆伽婆。住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。复有菩萨大众一万二千人俱。阿逸多菩萨为首。

  尔时世尊告弥勒菩萨言。弥勒东方去此佛刹有十不可说诸佛刹亿百千微尘等。过诸佛刹有一佛土。名曰解脱主世界。彼世界内有一佛。名曰虚空功德清净微尘等目端正功德相光明华波头摩琉璃光宝体香最上香供养讫种种庄严顶髻无量无边日月光明愿力庄严变化庄严法界出生无障碍王如来阿罗诃三藐三佛陀。现在随心欲行逍遥在处说法。若善男子善女人。犯四重五逆诽谤三宝。及犯四波罗夷。是人罪重假使如阎浮履地变为微尘。一一微尘成于一劫。是人有若干劫罪。称是一佛名号礼一拜者。悉得灭除。况复昼夜受持读诵忆念不忘者。是人功德不可思议而彼佛世界中有菩萨名无比。无障碍王如来授彼菩萨记。当得成佛。号豪相日月光明华宝莲华坚如金刚身毗卢遮那无障碍眼圆满十方放光照一切佛刹相王如来阿罗诃三藐三佛陀善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。

  彼东方复有佛。名曰一切庄严无垢光如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  南方有佛。名曰辩才璎珞思念如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  西方有佛。名曰无垢月相王名称如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  北方有佛。名曰华庄严作光明如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  东南方有佛。名曰作灯明如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  西南方有佛。名曰宝上相名称如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  西北方有佛。名曰无畏观如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  东北方有佛。名曰无畏无怯毛孔不竖名称如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  下方有佛。名曰师子奋迅根如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  上方有佛。名曰金光威王相似如来阿罗诃三藐三佛陀。亦应当称彼佛名亦修恭敬。亦须称其名号。亦须心念彼佛名号。

  尔时佛告弥勒。若有正信善男子正信善女人。称此十二诸佛名号之时。经于十日当修忏悔一切诸罪。一切众生所有功德皆随喜劝请。一切诸佛久住于世。以诸善根回向法界。是时即得灭一切诸罪。得净一切业障。即得具足成就庄严一切佛土。成就具足无畏。复得具足庄严身相。复得具足菩萨眷属围绕。复得具足无量陀罗尼。复得具足无量三昧。复得具足如意佛刹庄严。亦得具足无量善知识。速得成就如上所说不增不减。在于烦恼中行阿耨多罗三藐三菩提。而得端正可喜果报。亦得财宝充足。常生大姓豪族种姓之家。身相具足亦得善和眷属围绕。尔时世尊重宣此义而说偈言。

  若有善男子  若善女人等
  受持此佛名  生生世世中
  得他人爱敬  光明威力大
  生处为人尊  于后得成佛

  佛复告弥勒。若有善男子善女人。若当受持此佛名者。亦须诵此陀罗尼咒。

  多绖他(一)阿企(二)摩企(三)三曼多目企(四)燥帝育羯帝(五)尼陆帝(六)尼陆帝钵脾(七)三摩余祇(八)质多毗跋帝(九)阿企(十)摩企(十一)摩陀祢(十二)毗拔帝(十三)三漫多求祢(十四)萨底耶罗弥(十五)育吉帝(十六)钵育吉帝(十七)醯利弥利摩私隶(十八)阿喃迷(十九)遮迷(二十)頞质智(二十一)末质智(二十二)步支(二十三)阿罗醯(二十四)婆休眵(二十五)遮逾伽罗醯(二十六)醯摩婆帝(二十七)殊帝摩帝(二十八)达摩真帝(二十九)周多朋枳(三十)阿毗差脾(三十一)阿罗陀婆叉弥(三十二)娑揵陀毗拔帝(三十三)那摩萨婆(三十四)佛陀菩提萨多脾毗耶(三十五)悉田妒漫带波陀(三十六)佛陀提瑟帝多(三十七)

  尔时世尊说是咒已重说偈言。

  受持此咒者  得值六十亿
  现在十方佛  常忆念是人
  一切受生处  常遇善知识
  心欲所愿者  一切皆吉祥
  诵此陀罗尼  常生诸佛前
  微妙莲华上  化生不受胎
  正念正行意  增长智慧等
  一闻悉总持  所闻不忘失
  受持此咒者  获得如是福
  诵此佛名者  彼人所生处
  远离诸恶道  速得生善处
  得陀罗尼定  最妙最胜处
  受持不忘失  乃至于菩提
  皆由诸佛名  及以陀罗尼
  若人施七宝  满千万亿刹
  受持此佛名  福报过于彼
  行于菩提行  恒常识宿命
  远离诸众难  即得自在处
  常生有佛刹  值佛闻正法
  得于信行心  得是信心已
  常即供养佛  值佛闻法已
  心生大欢喜  得见诸佛已
  持妙供养具  供养于诸佛
  受持佛名者  千万诸亿劫
  舍离生死罪  速成于佛道
  若人能至心  七日诵佛名
  得于清净眼  能见无量佛
  能持此佛名  即得无量福
  是人所生处  天人常恭敬
  若人持佛名  千万亿劫中
  不被他毁辱  一切世界中
  名闻悉流布  若人持佛名
  千万亿劫中  天人常供养
  无有毁之者  速得成佛道
  若人持佛名  不生怯弱心
  智慧无谄曲  常在诸佛前
  若人持佛名  彼人所生处
  天龙诸夜叉  乾闼紧那罗
  修罗迦楼罗  及摩睺罗伽
  人与非人等  常供养是人
  若人持佛名  世世所生处
  常生富贵家  丈夫相具足
  无有悭妒心  猛健好布施
  身体诸毛孔  常出诸妙香
  口中诸齿间  复出氛氲香
  天赤栴檀香  及诸余香气
  千万亿劫中  常香无断绝
  世世所生处  其声如梵天
  亦如迦陵频  命命等诸鸟
  持法王名者  其福亦如是
  若人持佛名  七宝华中生
  其华千亿叶  威光相具足
  若人持佛名  父母诸眷属
  和颜无诤讼  永不生别离
  若有诸女人  受持此经者
  舍离女人形  转生智男身
  得男子身已  即成于菩提
  转无上法轮  随意入涅槃
  若人持佛名  刀杖不能害
  水火不焚漂  县官不能杀
  若人持佛名  众魔及波旬
  行住坐卧处  不能得其便
  若人持佛名  世世所生处
  身通游虚空  能至无边刹
  面睹于诸佛  能问甚深义
  彼等无量佛  即知其心意
  为说微妙法  授彼菩提记
  得闻授记已  心生大欢喜
  即于诸佛教  决定无有疑
  彼诸佛世尊  所说甚深法
  其人闻法已  受持永不失
  于后得成就  六度及诸地
  无畏诸力等  众相及诸好
  佛刹及众生  任意随所取
  生于彼刹中  速能成正觉
  转无上法轮  随意入涅槃
  若有善男子  及善女人等
  受持此经者  如上说功德
  若持此经者  谨慎莫放逸
  闻如前福业  若满于一劫
  若减于一劫  常须勤读诵
  不生懈怠心  我敕有如是
  此等诸佛者  常住功德藏
  虚空云中王  常住于彼处
  若人闻佛名  一劫减一劫
  闻已生敬心  彼是最健人
  亦是大智慧  亦是人中最
  亦是健丈夫  于世大名闻
  是故我今言  弥勒当听我
  有大智慧人  巧解方便者
  常勤不放逸  恒近善知识
  得闻此经典  后趣菩提道

  佛说此经已。弥勒菩萨摩诃萨。及诸菩萨众大比丘众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻佛所说欢喜奉行。

  佛说十二佛名神咒校量功德除障灭罪经

1347 21.P0860 息除中夭陀罗尼经 (1卷)〖宋 施护译〗

分类:08.密教部
点击数:744
大正藏第 21 册 No. 1347 息除中夭陀罗尼经

  No. 1347 [No. 1346]

  息除中夭陀罗尼经

  西天北印度乌填曩国帝释宫寺三藏传法大师赐紫沙门臣施护奉 诏译

  如是我闻。一时佛在殑伽河边。与大众俱及于护世四大天王多闻天王最为上首。

  尔时世尊告四王言。有大怖畏深可厌患。汝等应知若男若女童男童女若人若天。我观中夭生大怖畏。恒时扰恼各不相救。乃至老死甚大怖畏。而无穷尽。吾今为汝说救护法。即时会中四大天王。而白佛言世尊。我等今日于世尊前。闻此说已踊跃欢喜。以身命财奉于如来。愿佛哀愍为我演说。

  尔时世尊一弹指间。面东而住说如是言南无十方。一切如来无上正等正觉。广大慈悲怜愍有情。彼皆证得阿耨多罗三藐三菩提。惟愿慈悲同共观察。着我有情与力加护。息除中夭敷演解说。如是东西南北乃至上下。一切如来唱如是言。南无一切如来无上正等正觉。不舍慈悲而为众生。证得阿耨多罗三藐三菩提。惟愿慈悲同共观察着我有情敷演解说。

  尔时诸佛同共证明。我今宣说救护怖畏息除难法。如是乃至第二法轮演说之时。此会众中皆获寿命色相具足。悉得离于生死怖畏而无中夭。乃至老病亦复如是。

  尔时十方一切诸佛。照见一一世界如来形像。如胡麻量遍满一切。又彼十方一一如来。同共发声乃说咒曰。

  怛你也(二合)他(去引一)左礼左攞(引)左礼(二)尾?跓(杰固反)娑嚩(二合)悉底(二合)计(三)作讫㘓(二合引)啰(引)尔曩(四)钵啰(二合)舍满睹(五)萨嚩枲誐(引入六)阿曩矩曩注(准上切七)左㘑左㘑(八)计么?设焰(二合九)你么你设也(二合十)你呬么诗悉(十一)娇(居夭反引)啰尾曳(二合十二)呬矩啰㘑(十三)矩么底(十四)尾洒么(引)抳么抳(十五)尸数醯嚩(十六)阿左礼尾左礼(十七)么(引)尾览嚩(十八)母护母(转舌)护(十九)娑嚩(二合引)贺(二十)

  尔时十方一切如来。说此秘密神咒已作如是言。一切如来无上正等正觉皆同此说。

  尔时北方多闻天王而白佛言世尊。我今闻彼十方如来威神之力加持拥护。而无中夭息除怖畏。面于佛前而说咒曰。

  怛你也(二合一)他(去引)湿吠(二合去)帝(二)湿吠(二合去)帝(三)里里里里(四)

  尔时东方持国天王。即于佛前乃说咒曰。

  拶哩拶哩娑嚩(二合引)贺(引)

  尔时南方增长天王。在于佛前即说咒曰。

  嚩(去引)梨嚩嚩嚩嚩

  尔时西方广目天王。侍立佛前亦说咒曰。

  么(去引)邓拟你苏么(引)苏母苏母

  尔时世尊告四天王言。今此神咒是一切佛证明观察。若有族姓男女等辈。昼夜受持志诚忆念。必获长命而无中夭。命终之后不堕恶趣。若复有人利益有情。发诚谛心受持读诵。临命终时无诸怖畏。亦无变怪及诸恶相。于现在世又无白癞颠狂诸病。及离水火刀兵疾疫虫药等毒。乃至雷雹一切诸难皆悉远离。若是经典所在之处。十方诸佛及众菩萨悉皆来集。拥护是经令无障难。若复有人于此经典。书写庄严护净转读。如造佛像种种严饰。所获功德而无有异。若复有人供养诸佛精心离慢。获吉祥福息除灾难。若有受持书写此经恒离懈怠。所获功德亦复如是。一切圣贤常恒拥护离诸灾患。尔时世尊说是经已。四大天王龙神八部阿苏啰等。及诸人天一切大众。闻法欢喜信受奉行。

  息除中夭陀罗尼经

1346 21.P0858 诸佛集会陀罗尼经 (1卷)〖唐提云般若等译〗

分类:08.密教部
点击数:926
大正藏第 21 册 No. 1346 诸佛集会陀罗尼经

  No. 1346 [No. 1347]

  诸佛集会陀罗尼经一卷

  唐三藏法师提云般若等奉 制译

  如是我闻。一时佛在恒伽河边。护世四天王之所围绕。尔时世尊告毗沙门等四天王言。汝等当知一切众生。若男若女若长若幼。皆为四种大怖所缠。谓生老病死。然于其中死怖一种最难除遣。我今为汝说除遣法。

  尔时四天王即从座起。合掌恭敬白佛言。世尊我等今者获大善利。得值如来摄受世间施其命故。

  尔时世尊从座而起。面于东方弹指唱言。彼方所有诸佛如来应正等觉。莫不皆为一切众生。而成阿耨多罗三藐三菩提。诸佛当知我今为欲哀愍救护诸众生故。转先未转第二法轮。当令众生色力寿命皆悉增长。永复无有非时夭横。唯愿诸佛来此会中。为护众生共以威神除其横苦。南西北方四维上下皆亦如是。是时如来以佛眼观十方世界。一一世界皆有诸佛。侧塞充满犹如稻麻。悉来此会而为等侣。然见十方一切世界。一一方处诸佛世尊亦皆遍满分明显现。如是一切诸佛如来。俱时发声而说咒曰。

  折礼(句一)折罗折礼(句二)毗那(去借音即此字之上声下有字傍注上字皆仿此)徴(珍里反句三)莎(苏括反)悉底(都以反下同)鸡(句四)斫迦烂揭时(句五)钵罗舍漫都(句六)萨婆噜(依鲁字本音而转舌呼之其下口边作犁罗丽皆仿此)伽(句七)阿那(上)?(卓谐反句八)俱那(上)?(句九)摩诃捺?(句十)折?折?(句十一)醯(呼计反下同)摩具?(句十二)醯摩你产(去)地(句十三)醯摩室尼(句十四)吉啰(上)陛(句十五)吉啰(上)鞞(句十六)醯(引声)俱啰(上)?(句十七)俱啰(上)?(句十八)俱末底(句十九)毗奢么(谋跛反)泥(句二十)戍暑(输矩反)毗(上)婆(句二十一)阿折礼毗折礼(句二十二)摩毗(上)滥婆(句二十三)呼(去)牟呼(去)牟(句二十四)

  尔时十方诸佛。一一皆有金刚密迹王亲近围绕。此无量金刚王众。复共同声而说咒曰。

  ?(呼滥反引声句一)?(句二)室势(句三)飒婆(去)诃(句四)

  尔时毗沙门天王白佛言世尊。我今亦为拥护众生说陀罗尼。令其无有非时夭横。唯愿如来垂哀与力。即说咒曰。

  税低(句一)税怛犁(句二)履梨(句三)

  尔时毗卢勒叉天王亦作是言。我今为欲护诸众生说陀罗尼。即说咒曰。

  摩蹬耆(瞿鸡反句一)摩蹬耆(祇里反)尼(你咨反句二)暑(输矩反下同)摩暑母(句三)

  尔时提头赖吒天王。亦为拥护诸众生故而说咒曰。

  折囇折囇飒婆(去)诃

  尔时毗楼博叉天王亦说咒曰。

  跋凌(去)婆(上)婆

  尔时世尊告四天王言诸天等此陀罗尼。从于一切诸佛所生。一切诸佛共所知见。若善男子善女人。乃至有能一日之中读一遍者。是人终不堕于恶趣。当于是人起大师想。若有人为欲利益一切众生。于日日中读诵斯咒。能令众生寿命增长。亦令其人灾横怖畏皆得消除。无诸恶相及众疾苦。水不能漂火不能烧。刀不能伤毒不能害。若在在处处有能读诵此陀罗尼。当知此处则为十方一切诸佛常所护念。若人自书若教人书。其人则为承事供养一切诸佛。何以故。若于众生能作饶益。则为供养一切佛故。若有专欲拥护其身。当书此咒佩着身上。若所在之处有深信法善男子善女人等。或遇灾难欲令除灭。疾应如法受持此咒。持咒法着。先当简择清净之处。以栴檀末而涂其地。成一方坛纵广七肘。其人应从月初八日。香汤洗浴着新净衣受八戒斋。唯食粳米石蜜牛乳。取黑沉香及龙脑香。共满一两置于坛上。又取白檀香或沆水香。或龙脑香或复丁香迦矩罗香。而置于坛。其人诵此陀罗尼咒。咒此诸香。于日日中皆七七遍满于七日。至十五日一日不食其日中时。以郁金香于其坛上作二十一小坛。其一处中名如来坛。余二十坛名金刚王坛。又于坛外作四小坛。名四天王坛复取麝香龙脑白檀郁金之香及紫檀末。于如来坛若散若涂而为供养。自余诸坛随取一香而供养之。又取乳酪酥及沙糖。如其次第以新瓶四口。各别盛之置四天王坛上。又以净水著于瓶内。采十二种果树之花而置其中。又以香油然十支灯置如来坛。为欲供养十方佛故。自余诸坛各然一支。于前所咒诸香之内。取龙脑及沉水。于如来坛而烧供养。其余坛上然自余香。将然香时其如来坛及余坛香。复应各别诵此神咒而以咒之。若有众生得闻此香。非时夭横靡不除灭。先所咒香并烧尽已。然后收彼四天王食散于净处。

  佛说此经已。四大天王及一切世间天人阿修罗乾闼婆等。欢喜奉行。

  诸佛集会陀罗尼经

1345 21.P0854 金刚场陀罗尼经 (1卷)〖隋阇那崛多译〗

分类:08.密教部
点击数:748
大正藏第 21 册 No. 1345 金刚场陀罗尼经

  No. 1345 [No. 1344]

  金刚场陀罗尼经

  隋三藏法师阇那崛多译

  如是我闻。一时婆伽婆。住在雪山妙色聚落金庄严窟。与摩诃比丘僧其数满足一千人俱。尔时世尊着衣持钵。入妙色聚落普遍乞食。还至本处饭食讫。结加趺坐正念不动。尔时世尊入名一切法平等相三昧。入三昧已。诸比丘等顶礼佛足。忽然不见如来所在。各自相问。今婆伽婆修伽陀何处去耶。尔时首陀会及三十三天子。承佛神力来至佛所。时释天王及梵天王。作如是念。婆伽婆今在何处修伽陀今在何处。作身念已。观见佛身住在金窟入于三昧。时诸释天。来至佛所默然而坐。及首陀会诸天众等。亦默然坐。尔时世尊于三昧中现诸神通。佛神通力故。所有三千大千世界学菩萨乘者。初发菩提心者。或复久发菩提心者。或阿毗跋致者。或一生补处者。以得如来神通教故。来至妙色聚落到于佛所。佛神力故。去地一刃加趺而住。尔时文殊师利童子。入一切众生欢喜三昧。入三昧已。令诸大众得心欢喜。得心悦乐。得心安隐。得心希有。尔时弥勒菩萨摩诃萨。入一切法寂定三昧。入三昧已。令诸大众诸根寂定。尔时体相菩萨摩诃萨。共六万二千菩萨。向妙色聚落金庄严窟。到于佛所。即见自身及诸菩萨住在虚空。于虚空中结加趺坐。时观自在菩萨。共九万二千菩萨。从虚空中向妙色聚落金庄严窟。来到佛所不能下地。共诸菩萨于虚空中加趺而住。即入破散一切众生烦恼三昧。入三昧已。彼诸大众即灭贪欲痴等一切烦恼。尔时宝相菩萨摩诃萨。即入大庄严三昧。入三昧已。即于虚空普雨优钵罗华波头摩华俱物陀华分陀利华。映蔽日光。尔时世尊正坐三昧飞腾虚空欣然微笑。乃至放于青黄赤白金色颇梨等光明。亦复如是。尔时文殊师利童子。住在虚空合掌长跪整衣服。而白佛言。世尊。以何因缘欣然微笑。佛告文殊师利。我念往昔。此虚空中十千诸佛。同于此处为诸菩萨说金刚场陀罗尼法门。文殊师利。复白佛言。世尊惟愿如来。为诸菩萨重分别说金刚场陀罗尼法。尔时佛止文殊师利言。不须复说。此金刚场陀罗尼中。无有烦恼亦无涅槃。彼等欲入涅槃。金刚场陀罗尼中。无菩萨法及诸佛法。彼等欲得成佛。金刚场陀罗尼中。无有善法及不善法。彼等欲舍不善。金刚场陀罗尼中。无彼岸此岸。彼等欲达彼岸。金刚场陀罗尼中。无有成就诸佛刹者。彼等欲成就诸佛刹。金刚场陀罗尼中。无有魔及魔名字。彼等欲降众魔。金刚场陀罗尼中。无有声闻及声闻名字。彼等欲超过声闻法。金刚场陀罗尼中。无辟支佛及辟支佛法。彼等欲超过辟支佛位。金刚场陀罗尼中。无众生及众生名字。彼等欲化诸众生。金刚场陀罗尼中。无有利无非利。彼等欲求利。金刚场陀罗尼中。无有欲及欲名字。彼等欲离欲。金刚场陀罗尼中。无恼及恼名字。彼等欲离恼。金刚场陀罗尼中。无有痴及痴名字。彼等欲舍痴。金刚场陀罗尼中。无有智及无智。彼等欲证智。金刚场陀罗尼中。无有烦恼及无烦恼。无有净及不净。亦无有教及无教。无慈无悲无喜无舍。无施无悭。无戒无犯。无诤无忍。无进无迨。无禅定无乱心。无智无无智。无堕。无声闻无辟支佛。无诸佛无如来。无法无非法。无深无浅。无识无非识。无名字无证处。无烦恼无涅槃。无诸力。无菩提分。无诸根。无正念处。无正定处。无四如意足。文殊师利。金刚场陀罗尼。若修得者。不舍凡夫法。不取不执亦不远离。亦不建立。不须超过。不证不舍。不思惟舍。不胜不出。无有懈怠。不惮不护不悔不触。凡夫法中不起烦恼。所有布施亦不作相不作与相。亦不舍离诸佛法。亦不触凡夫法。诸佛法不离凡夫法。凡夫法不离诸佛法。亦不建立声闻辟支佛法。亦不在诸佛法。不舍凡夫法。不得护诸凡夫法。不得无动住诸佛刹。不得舍诸大愿。文殊师利。此金刚场陀罗尼中。无有分别。所以者何。欲瞋痴法一切平等。男女相同故。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗。一切法平等差别相同故。佛法僧声闻辟支佛。一切法平等同故。地狱饿鬼畜生平等同故。水大风大火大地大虚空大。一切法平等同故。眼耳鼻舌身意乃至一切法平等同故。文殊师利。金刚场陀罗尼。譬如东方所有虚空。南西北方所有虚空。及上下方所有虚空。皆悉平等同故。所谓虚空一体平等。如是文殊。是金刚场陀罗尼法。一切众生平等同故。作是语已。文殊师利复白佛言。世尊。云何欲是陀罗尼句。佛告文殊师利。欲者非从东方来恼诸众生。亦不从南西北方四维上下来恼诸众生。亦非内出。亦非外来恼诸众生。文殊师利。欲若内起恼众生者。众生永无有净。亦不得证诸法实相。文殊师利。所有诸法不去不来非内非外无有住处。是故欲名陀罗尼句。文殊师利。恼是陀罗尼句。文殊师利白佛言。世尊。云何恼是陀罗尼句。佛告文殊。恼者从诤竞起。彼诤竞者。非过去非未来非现在。文殊师利。过去诸法。若生不可坏者应是常法。文殊师利。未来诸缘无恼可生。现有诸缘。无所住故灭坏故。文殊师利。所有诸法本来不生。亦无未来及现在生。是三世净陀罗尼句。文殊师利。痴是陀罗尼句。文殊师利白佛言。世尊。云何痴是陀罗尼句。佛告文殊。痴者从无明起。不依地界不依水界不依火界不依风界及虚空界。乃至识界诸法无所依着。不可得恼不可得净。何以故。无著体。不得恼亦不得净。若无著体诸法得恼得净者。虚空亦应得恼得净。所以者何。虚空不为诸法所依。文殊师利。所有无明。无著处。无移处。无坏处。无现处。无碍不可见。无缚无解无边无自性故。如是虚空。可得说言彼恼彼净耶。文殊师利言。不也世尊。佛告文殊师利。无明者。如来所说。本来无有故名无明。此无明句。前际不可得。后际不可得。现在际亦不可得。文殊师利。所有诸法无有有者。不可得者。不可见者。无有知者。彼等颇得能解能缚不。亦能作障不。文殊师利言。不也婆伽婆。不也修伽陀。若如是义。云何世尊。无明见生恼耶。佛言文殊师利。譬如二木及人功等相揩火得出生。彼火热焰不从二木生。亦非人功生。而能得生。如是如是。文殊师利。无正定故而生欲恼烦恼痴烦恼。彼诸恼等不在内不在外不在两中间。如是文殊师利。所言恼者。云何得生云何名痴。诸法本来解脱。以能生恼故名为痴。诸法本来解脱。无有缚处。是故名痴是陀罗尼法门。

  尔时文殊师利白佛言。世尊。颇有一法。菩萨行已能入一切陀罗尼诸法门不。佛告文殊师利有一字法明门。菩萨得已能说千万字法门。而此一字法门亦不可尽。在在处处说诸法相。无有边际。得此诸法明时。自然得无障碍辩说。一切法不可穷尽。说诸法已。还复摄入一字法门。得无碍辩故。转能多说一句法门。增益增益说已。还复摄入一法门中。文殊白佛言。世尊。何者一字法门。佛告文殊师利。无有一切诸法。是名一字陀罗尼法门。文殊师利白佛言。世尊。云何名为陀罗尼句法门。佛言。文殊师利。一切诸法住调伏地。是故名为入调伏陀罗尼法门。文殊师利。天法门一切诸法。名陀罗尼法门。文殊师利白佛言。世尊。何故名天是陀罗尼法门。佛言。文殊师利。一切诸法住修行地故。名天相入陀罗尼法门。

  文殊师利。龙法门一切诸法。是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。何故名龙是陀罗尼法门。佛告文殊师利言。无有名字。一切诸法断名字道。无字假说字故。名龙入陀罗尼字法门。

  文殊师利。夜叉法门一切诸法。是陀罗尼法门。何故名夜叉是陀罗尼法门。佛告文殊师利言。尽相故。一切诸法本来不生故。名夜叉是陀罗尼法门。文殊师利。乾闼婆法门一切诸法。是陀罗尼法门。何故名乾闼婆是陀罗尼法门。以数过故。一切诸法无有边际。但取虚空边故。名乾闼婆相是入陀罗尼法门。

  文殊师利。阿修罗法门一切诸法。是陀罗尼法门。何故名阿修罗是陀罗尼法门。佛言。文殊师利。无定住一切诸法。不可以名字说。非色不异色相可行。非声不异声相可行。非香不异香相可行。非味不异味相可行。非触不异触相可行。非意不异意相可行。非佛不异佛相可行。非法不异法相可行。非僧不异僧相可行。非声闻不异声闻相可行。非辟支佛不异辟支佛相可行。非凡夫不异凡夫相可行。文殊师利。一切诸法。无行相无可行相可行。无起发故。是名阿修罗入陀罗尼法门。文殊师利。迦楼罗法门一切诸法。是陀罗尼法门。文殊师利白佛言。世尊。云何迦楼罗是陀罗尼法门。佛告文殊师利。一切诸法。无来无去故。无来非不来。无去非不去。不生不灭不漏不着不缚不解。不染不妄无染着处。住无建立本来无建立故。文殊师利。一切诸法。如虚空无有依故。名迦楼罗入陀罗尼法门。文殊师利。紧那罗一切诸法。是陀罗尼法门。文殊师利白佛言。世尊。何故名紧那罗是陀罗尼法门。佛言。离作道故。文殊师利。不可作作者无所有故。是名紧那罗相是入陀罗尼法门。

  文殊师利。摩睺罗伽法门一切诸法。是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。云何陀罗尼法门。佛告文殊师利。一切诸法离垢本来明净。一切众生。所不能浊亦不能净。此清净陀罗尼法门。所以者何。文殊师利。一切诸法。本来寂灭故。本来不生故。文殊师利。是名入摩睺罗伽陀罗尼法门。

  文殊师利。妇女法门一切诸法。是陀罗尼法门。文殊师利言。云何是陀罗尼法门。佛言虚妄故。文殊师利。一切诸法女根男根无定故。所谓非实物故。名妇女相入陀罗尼法门。

  文殊师利。男儿法门一切诸法。是陀罗尼法门。文殊师利言。云何是陀罗尼法门。佛言。文殊师利。一切处相无有故。本际已来不可得。乃至后际亦不可得。现在亦不可得。文殊师利。三际处无得故。是处无男无女唯假名说。所言名者宽广得名。彼色者四大合成。此诸法无有生处故。本来寂灭故。文殊师利。一切诸法是名男相入陀罗尼法门。

  文殊师利。地狱法门一切诸法。是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。何故地狱名陀罗尼法门。

  佛告文殊师利。地狱入何相。文殊师利言。世尊。地狱者入虚空相。佛言。文殊师利。于汝意云何。地狱者。为从自分别生。为自然生。文殊师利言。世尊。是凡夫等起分别故。见有地狱畜生饿鬼。无真实事。而诸凡夫受于苦恼。世尊。如我所见。无地狱见。无有苦见。世尊。如人眠睡梦堕地狱。而见自身在大沸镬。及无量人受诸苦痛。热恼逼身生大恐怖。即大惊唤。忽自唱言。大苦大苦悲哭失声。彼人父母及诸眷属问言。汝有何苦。彼人答言。我堕地狱令我痛苦。云何方问。汝有何苦。时彼父母及诸眷属。语彼人言。汝莫怖畏。汝于睡眠见此事耳。汝向睡眠不出家外。何故忽言受地狱苦。彼人即还得醒悟心。我所见事乃是梦耳。所自内心作如是见。悉皆非实还得欢喜。世尊。如彼梦人无有实事见堕地狱。如是如是。世尊。一切凡夫本无有欲。生女想分别。共相娱乐自生乐着。彼即念言。我是男也彼是女也。已生欲心即求五欲。为五欲故。共相斗诤结诸怨仇。散失财物更相杀害。以起颠倒生怨憎想。死入地狱经多千劫。世尊。如彼人梦。所有父母及诸眷属语彼人言。汝向睡眠本未曾出。云何而见受地狱苦。如是如是。世尊。诸佛如来。为四颠倒诸众生等。说于正法。是处无男无女亦无众生。无有受者。无养育者。及无富伽罗亦无我。是诸法皆颠倒。本无有故生是诸法。和合故生是诸法。分别故生是诸法。无有生处。是诸法无有物。是诸法不相着。是诸法如梦。是诸法如幻。是诸法如水中月。是诸法无有着处。是诸法无有染者。无恼者无忘失者。汝等莫妄分别。是诸众生闻如来法已。即厌于欲。见诸法性。远离诸烦恼。远离诸痴。见一切诸法本来解脱。见一切诸法无有障碍。见一切诸法寂灭。世尊。彼诸人等。已得虚空想定。舍身已后。于无余涅槃中而般涅槃。世尊。我见地狱苦相如是。尔时世尊赞文殊师利言。善哉善哉文殊师利。如汝所见。地狱应如是见。亦应如是分别。如汝所说。知见如是地狱已。得无生法忍。如文殊师利所得。说此语已。一万二千菩萨得无生忍法。同声唱言。希有诸佛行处。所谓于地狱法中得显诸佛法。时文殊师利白佛言。世尊。愿为我说入无二法门。得入无二法门已。令诸菩萨摩诃萨于一切烦恼中。说一切诸佛法。亦不作二相念。复得无碍辩说。一切无二相法。世尊。云何是入无二法门。佛言。文殊师利。汝谛听谛受善思念之。吾为汝说是平等名字无二法门。得法门已。诸菩萨于一切烦恼中一切诸佛法中。能作平等。复是一切烦恼分别。名陀罗尼法门。我今说之。文殊师利言。善哉世尊。愿为我说令我乐闻。文殊师利。无明是菩提是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。云何无明是陀罗尼法门。佛告文殊师利。以无有明故名为无明。以无明故是故不生。以无生故无烦恼。文殊师利。无烦恼者是名菩提。本性清净。无有着处无有生处。以是义故。文殊当知。如来常于处处经中。广说无明菩提无二法门。文殊师利。我昔已来不得无明。以是义故。我说无明。文殊师利。是名无明陀罗尼法门。

  菩萨得是智法门已。得捷急辩。得利辩。得无边辩。得不住辩。文殊师利。诸行是菩提是陀罗尼法门。

  文殊师利言。世尊云何诸行是菩提佛告文殊师利言。诸行者过于数。算数不可得。是故思惟不善处。无有边际。是故得有生。亦非此处去。亦非他边来。无来无去故。是故文殊师利。是名菩提入名行明陀罗尼法门。

  文殊师利。识是菩提是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。云何识是菩提。佛言。文殊师利。如来常说识如幻化。颠倒故生。文殊师利言。幻化者。从分别起。从和合起。依无实分别故。起是诸凡夫幻化相。菩提从分别生。从和合生。显示诸佛法执着诸法相。我等未来世当作佛。我等当教化诸众生。我等当得世间最胜。而菩提相犹如虚空。生分别已毁呰于他。文殊师利。我初不曾菩提树坐。已所得法。或名佛。或名辟支佛。或名声闻。或名凡夫。文殊师利。是故名识是陀罗尼法门。

  文殊师利。名色是菩提。是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。云何名色是菩提。佛言。文殊师利。名者。但假声言无有真实。文殊师利。色者。无有作者无造者。是中不可说言有我。无有我所即是菩提文殊师利是名色相入陀罗尼法门。文殊师利。六入是菩提是陀罗尼法门。文殊师利。如是等一切诸入。各各行中求不可得。眼不作是念我见色。耳不作念我闻声。鼻不作念我嗅香。舌不作念我尝味。身不作念我觉触。意不作念我知法。眼不知色行。色不知眼行。耳不知声行。声不知耳行。鼻不知香行。香不知鼻行。舌不知味行。味不知舌行。身不知触行。触不知身行。意不知法行。法不知意行。文殊师利。六入各各相违背。一切诸入无有识。各各无觉。各各自体空。文殊师利。真法相者实空。文殊师利。是名六入相是陀罗尼法门。文殊师利。触是菩提是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。云何触是菩提。佛告文殊师利。所言触者。是色触声触香触味触触触法触。文殊师利。所有色触。彼则有缘。若有缘。分别故生攀缘故住。文殊师利言。攀缘者犹如幻化。彼即颠倒。若颠倒即无有。若无有即不生。若不生即无灭无灭无生故即是菩提。文殊师利。是名触入陀罗尼法门。

  文殊师利。受是菩提是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。云何受是菩提。佛告文殊师利。受者有三种。乐受苦受不苦不乐受。文殊师利言。受者非内非外亦非中间。文殊师利。所有乐非内非外非中间者。即是无有。文殊师利。云何知诸众生而得受乐。文殊师利言。世尊。想颠倒故。诸凡夫妄取诸缘若乐若苦。识分别知非乐非苦亦如是。世尊。我见诸受性。如幻化本来不生。佛告文殊师利。以是义故。知受相者。入陀罗尼法门。

  文殊师利。爱是菩提是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。爱者非是一切烦恼根耶。佛言。于汝意云何。如人未有子时。爱子之心。为在内为在外为在他方。文殊师利言。世尊。彼人尚未有子。云何得有爱子心耶。佛言。文殊师利。是人后时。若因妇女和合生子。然后彼人生爱子心。于汝意云何。如是爱子之心。为从东方来。南西北方四维上下来。为在内为在外。文殊师利言。世尊。彼爱子心。不从十方及内外来。佛言文殊。如是爱者。谁之所作造者是谁。文殊师利言。世尊。如是爱者。无有人作亦无造者。但诸凡夫颠倒因缘。强生分别故有是爱。佛言文殊若无实者可名有耶。文殊师利言。不也世尊。

  佛言文殊。若法无有。可得说言有垢有净耶。文殊师利言。不也世尊。佛言。文殊师利。若法不从十方内外来者。是法非垢非净。文殊师利。是名爱相入陀罗尼法门。

  文殊师利。取是菩提是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。云何取是菩提。如来经中未曾说言取是菩提。佛言文殊。诸凡夫有取不。文殊师利言。世尊。有取。取色取声取香取味取触取法。如是取诸五欲。佛言。于汝意云何。可得色取声不。声取色不。文殊师利言。不也世尊。佛言文殊。颇有一法入诸法不。文殊师利言。不也世尊。佛言文殊。一切法不生故。无障碍故。彼诸法各各不能取。彼诸法各各不能染。亦不能说。亦诸法本来钝故。文殊师利。以是义故。汝应当知取是菩提。文殊师利。是名取相入陀罗尼法门。

  文殊师利。有是菩提是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。如来为诸声闻说法除灭诸有。如来云何今说有是菩提。佛言。文殊师利。有有者。然我曾说远离诸有故名有也。文殊师利。若复有人。见诸法无有。不见生灭。彼见诸有体如虚空。如是见者。不攀缘诸佛法。亦不舍凡夫法。文殊师利。以是义故。汝应当知有是菩提。文殊师利。是名有相入陀罗尼法门。文殊师利。生是菩提是陀罗尼法门。文殊师利言。世尊。如来经中为诸众生说远离生法。云何而言生是菩提。佛言。文殊师利。菩萨欲求生处。须观无生无灭处。不见生灭等相。以是义故。文殊师利。汝应当知生是菩提。若能入此相者。得捷疾辩利辩深辩无等辩无等等辩无住辩无尽辩。时文殊师利白佛言。世尊。何地菩萨能行如是甚深等法。佛言。文殊师利。若菩萨不住菩提。不发菩提心。不攀缘诸佛法。不成就诸佛刹。不远离贪欲瞋恚愚痴。不超越烦恼。不教化众生。亦于诸法不作二相。文殊师利。是诸菩萨住如是地。文殊师利言。世尊。若人能受持是金刚场陀罗尼。读诵解说。是人现在得几种功德。佛告文殊师利。若有人能受持是金刚场陀罗尼。读诵解说。心常思惟不令忘失。彼人生生世世。于正法中心无诽谤得无所畏。于现世中。诸天龙夜叉乾闼婆等常来守护是人。常于一切诸佛法中无有疑心。一切诸法中得分别智。文殊师利。略说是陀罗尼无量无边功德。我欲广说。于千万劫说不可尽。说是陀罗尼法本时。一万菩萨得是金刚场陀罗尼。复有初发心菩萨三万人。得顺诸法忍。佛说是陀罗尼法时。文殊师利童子。及诸大菩萨众。及诸声闻众。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻佛所说。顶礼佛足。欢喜奉行。

  金刚场陀罗尼经

1344 21.P0850 金刚上味陀罗尼经 (1卷)〖元魏佛陀扇多译〗

分类:08.密教部
点击数:779
大正藏第 21 册 No. 1344 金刚上味陀罗尼经

  No. 1344 [No. 1345]

  金刚上味陀罗尼经

  元魏天竺三藏佛陀扇多译

  如是我闻。一时婆伽婆。依小雪山左庄严聚落金窟中住。与大比丘众万二千人俱。

  尔时婆伽婆。乞食食已。于金窟中结加趺坐。入一切法现起三昧。入三昧已。诸比丘众不见世尊。迭相谓言。今者世尊为何所在。今者善逝为何所在。尔时如来以威神力。令四十二净居天来至佛所。尔时释提桓因三十三天大梵天王。承佛神力下阎浮提。至世尊所。时净居天释提桓因三十三天大梵天王。不见世尊。皆作是念。今者世尊为何所在。作是念已。即见世尊在金窟中入寂灭定。时净居天释提桓因三十三天梵天王等。在如来前默然而住。

  尔时世尊从三昧起现神通力。令此三千大千世界所有一切诸菩萨等。乃至最初始发心者不退转者。乃至得受一生记者。皆悉来到庄严聚落。集金窟中至如来所。以佛神力住虚空中。去地一多罗树。尔时文殊师利童子知诸众生各心念已。即时入悦一切众生诸心三昧。于是文殊师利童子入三昧时。彼诸众生得未曾有快乐之心。尔时弥勒菩萨入一切法寂灭三昧。入三昧已。彼诸大众诸根寂静。尔时宝光菩萨。六十二亿菩萨围绕。向庄严聚落至金窟中。既到彼已。自见其身在虚空中。尔时观世自在菩萨。九万二千菩萨围绕。向庄严聚落至金窟中。既至彼已不能下地。唯在虚空。并诸菩萨坐莲华中。坐莲华已。得灭一切诸烦恼障清净一切众生三昧。即时能灭一切众生贪瞋痴等。尔时宝箧菩萨入大庄严三昧。入三昧已。于虚空中即有优钵罗花钵头摩花拘物头华分陀利华盖自然盖之。不藉日月自有光明。

  尔时世尊。于是向上在虚空中。自然而住正念不动。尔时文殊师利童子。在虚空中整服右肩合掌向佛。白言世尊。何因何缘。而今世尊在虚空中正念不动。尔时世尊告文殊师利童子言。文殊师利。我欲于此虚空界中为诸菩萨说金刚上味陀罗尼法门。文殊师利白佛言。世尊唯愿世尊。为诸菩萨说金刚上味陀罗尼法门。

  佛言。文殊师利。金刚上味陀罗尼中。无菩提无诸佛法。此诸菩萨欲成正觉。而金刚上味陀罗尼中。无菩提无菩提觉者分别。此诸菩萨怖畏世间欲入涅槃。而金刚上味陀罗尼中。无世间涅槃分别。此诸菩萨求觅善法。而金刚上味陀罗尼中。无善不善分别。此诸菩萨欲度彼岸。而金刚上味陀罗尼中。无此岸彼岸及到彼岸者分别。此诸菩萨欲净世界。而金刚上味陀罗尼中。无净世界分别。此诸菩萨欲降伏魔怨。而金刚上味陀罗尼中。无魔无魔怨能障分别。此诸菩萨欲灭阴魔烦恼魔死魔。而金刚上味陀罗尼中。无阴界入名字分别。此诸菩萨欲过声闻缘觉境界。而金刚上味陀罗尼中。无声闻缘觉分别。此诸菩萨欲度一切众生。而金刚上味陀罗尼中。无众生无众生分别。此诸菩萨欲除贪瞋痴等烦恼。而金刚上味陀罗尼中。无贪瞋等烦恼分别。此诸菩萨欲灭除闇。而金刚上味陀罗尼中。无明无闇分别。此诸菩萨欲学上上智。而金刚上味陀罗尼中。无上不上智分别。此诸菩萨欲除烦恼。而金刚上味陀罗尼中。无烦恼垢亦无有净。无调不调无此无彼。无慈无悲无喜无舍。无施无悭。亦无持戒亦无破戒。无忍无瞋。无进无怠。无定无乱。无慧无痴。无犯不犯亦无声闻。亦无缘觉。亦无如来无法非法。若浅若深。无智非智种种差别。乃至亦无证智差别。亦无世间亦无涅槃。乃至亦无菩提分法。无诸根力。无四念处。无四正勤。无四如意足。

  文殊师利。菩萨若欲学此金刚上味陀罗尼者。彼菩萨不应舍凡夫法。不应证不应舍不应过不念起。不修不舍不求乐而往无护。不应于凡夫法生于染相。不起施相。能离佛法更无有见诸凡夫法。文殊师利。金刚上味陀罗尼中。于凡夫法而有佛法及证佛法。而金刚上味陀罗尼中。无证不证。此金刚上味陀罗尼。复不在佛法中。此金刚上味陀罗尼。不舍凡夫不护凡夫法。不动诸佛世界。不起诸愿复不舍诸愿。何以故。文殊师利。此金刚上味陀罗尼法门。顺向贪欲瞋恚愚痴。顺向诸女顺诸丈夫。顺向诸天。顺向诸龙。顺诸夜叉罗刹。顺诸乾闼婆。顺诸阿修罗。顺诸伽楼罗。顺诸紧那罗。顺诸摩睺罗伽。顺向诸佛。顺向诸法。顺向诸僧。顺诸声闻缘觉。顺诸地狱饿鬼畜生。顺水顺风顺火顺地顺眼顺耳顺鼻顺舌顺身顺意。文殊师利。此金刚上味陀罗尼中。顺一切诸法。文殊师利。所有东方虚空界分。南西北方上下所有虚空界分。彼悉随顺入虚空界。文殊师利。此金刚上味陀罗尼句顺一切法。

  尔时文殊师利童子。白佛言。世尊。云何贪是陀罗尼句。佛言。文殊师利。言贪欲者。彼贪不从东方而来而染众生。非南西北上下方来而染众生。不从内生而染众生。不从外来而染众生。文殊师利。贪欲瞋痴皆是内心分别故生而见有染净。若有除染净者。则无有彼证不证法。文殊师利。若法不生。从本以来不在内外。以是义故。我言贪是陀罗尼句。文殊师利。瞋是内心忿怒而生。而彼忿瞋非是过去现在未来。文殊师利。若过去法而可生者。不能令净陀罗尼句。文殊师利。痴心亦非陀罗尼句。

  文殊师利白佛言。世尊。何者陀罗尼。何者陀罗尼句。佛言。文殊师利。痴是无明。从无明生一切诸法。不从地界。不着地界。不着水界。不着火界。不着风界。不着空界。不着识界。而非不着。然此诸法无染无净。文殊师利。若法有染者虚空亦应有染。何以故。以虚空界亦无诸法而与作障。文殊师利。所谓无明杂诸法者。复令过者彼无灭相。以空与作无障阂故。复不可见不可捉持。以非色故不可睹见。无缚无解无染无著。以得无量诸神通故。空无所有无一切物。文殊师利。在于世间而行世间诸烦恼事。

  文殊师利白佛言。世尊。无明无灭无不灭耶。佛言。文殊师利。无明是明。而佛如来说为无明。于本际中无有无明。以是故。言无明句也。于中际中亦无无明。于后际中亦无无明。文殊师利。若诸法中无无明者。云何言见。不着不染亦复不忘。然一切法而有净染复作障相。文殊师利白佛言。无有。如是世尊。无有。如是善逝。世尊。云何彼中无明而说令染。佛言。文殊师利。譬如钻火有燧钻草。人手功力众缘具故。先有烟出然后火生。而火不在燧中钻中。非草手中。众缘和合而生于火。文殊师利。无彼愚痴。而诸众生。生于我想贪瞋痴火。然贪等火。亦不在内亦不在外不在中间。然文殊师利。所说痴者。以何义故。名之为痴。一切诸法毕竟解脱。故说为痴。文殊师利。若一切法毕竟解脱。是则名为金刚上味陀罗尼句。

  尔时文殊师利童子白佛言。世尊。颇有法门。而此法门成就菩萨。令得一切顺向三昧。佛言。文殊师利。有一法门。菩萨成就彼法门故。则能通达一切诸事。喻如一字诠百千字。而于彼字不可尽也。随彼法门而说诸法。如是如是现诸法门。虽现如是无量法门。而不能尽无碍辩才。以得无尽乐说辩才。是故能现无尽辩才。于一法门句中。令入一切诸法门句。一切法门句中。令入一法门句。

  文殊师利白佛言。世尊。此法何色。佛言。文殊师利。一切法是天门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是天门。佛言。文殊师利。一切法住寂灭定。此是菩萨入天相法门陀罗尼句。

  文殊师利。一切法是龙门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是龙门。佛言。文殊师利。一切法以一字门故。从字所闻故。无字而说于字。此是菩萨入龙相法门陀罗尼句。文殊师利。一切法是夜叉门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是夜叉门。佛言。文殊师利。一切法入夜叉相。毕竟不生故。此是菩萨入夜叉相法门陀罗尼句。

  文殊师利。一切法是乾闼婆门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是乾闼婆门。佛言。文殊师利。一切法过诸算数。以无量无边过于虚空。此是菩萨入乾闼婆相法门陀罗尼句。

  文殊师利。一切法是阿修罗门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是阿修罗门。佛言。文殊师利。一切法顺遍一切门。不以名可到。非色可到。非声可到。非香可到。非味可到。非触可到。非法可到。非佛可到。非法可到。非僧可到。非声闻可到。非缘觉可到。非凡夫可到。文殊师利。一切法过诸到不到。以不起故。此是菩萨入阿修罗相法门陀罗尼句。

  文殊师利。一切法是迦楼罗门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是迦楼罗门。佛言。文殊师利。一切法毕竟不行。亦非不行。不去不来不生不灭不住不着无缚无解无住无往。文殊师利。一切法不住。住虚空界平等故。此是菩萨入迦楼罗相法门陀罗尼句。

  文殊师利。一切法是紧那罗门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是紧那罗门。佛言。文殊师利。一切法离作者故无作者无求者。无求而见者。此是菩萨入紧那罗相法门陀罗尼句。

  文殊师利。一切法是摩睺罗伽门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是摩睺罗伽门。佛言。文殊师利。一切法。离一切法垢永得光明。一切众生不能染不能净。以净陀罗尼门故。何以故。文殊师利。一切法毕竟寂灭性不生故。此是菩萨入摩睺罗伽相法门陀罗尼句。

  文殊师利。一切法是妇女门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是妇女门。佛言。文殊师利。一切法皆虚妄。是男门是女门。以离女门故。谓非事故。此是菩萨入妇女相法门陀罗尼句。

  文殊师利。一切法是丈夫门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是丈夫门。佛言。文殊师利。一切法。若于前际中际后际不见丈夫。文殊师利。离于三界不着三界。然于彼处无女无男。假立名字。然彼假名彼处寂静。而彼说染。然彼色依四大。依四大故不见生灭。一切诸法毕竟永灭。此是菩萨入丈夫相法门陀罗尼句。文殊师利。一切法是地狱门。此是陀罗尼句。文殊师利言。世尊。云何此陀罗尼句是地狱门。佛言。文殊师利。地狱以何顺相。文殊师利言。世尊。一切法虚空等相。佛言。文殊师利。于意云何。彼地狱从何所起。文殊师利言。世尊。一切法是自念起相。自妄念故。一切凡夫而自系缚。以系缚故则是地狱。虽非是有。而令受者受彼苦故。文殊师利言。世尊。譬如有人于睡梦中而见自身堕于地狱。堕地狱已。而见百千万火所烧。见捉其身掷镬汤中。彼人见身大受苦恼。见有大火之所烧逼而生怖怕。而口出言。极苦极苦。彼人诸亲来问其言。汝何所痛。彼人答言。我受地狱极大苦恼。大火烧我。复掷我身着镬汤中。彼如是语。瞋诸亲言。我受地狱受大苦恼。云何诸人而问我言。有何苦耶。诸亲语言。汝今勿怖汝以睡眠。汝今实不从此至彼。亦不从彼而至于此。彼人闻已。方自生念。我是睡梦。此是虚妄非是真实。虚假如幻。如是知见身心得安。世尊。如彼非有而说言有。而自说言我堕地狱。世尊。如是一切诸凡夫人。颠倒虚妄实不系缚而生女想。生女想已。见身共行。作如是言。我是丈夫彼是妇女。彼是我妇我是彼夫。彼人以起贪瞋痴等诸烦恼故。自心生于有所作想。以此因故。有斗诤等诸非法事。彼人如是起斗诤已。生大嫌恨。彼以如是颠倒想故。命终之后堕地狱中。于无量劫受诸苦恼。世尊。又如彼人。诸亲来言。是汝睡眠不去不来。世尊。一切凡夫亦复如是。有四颠倒妄见而说。而实于中无有丈夫亦无女人。无有众生及无命等。一切诸法皆是不实虚妄故。见一切法空本性不生而不可见。不可分别亦不可着。一切诸法如梦如幻如水中月。世尊。一切法中无有可染无不可染。世尊。一切诸法皆是虚妄。虚妄生故。是故如来说一切法离我我所。远离一切地狱门故。尔时世尊赞文殊师利童子言。善哉善哉。文殊师利。一切地狱应如是见。如汝所见如是分别。文殊师利。若如是见。无有地狱无地狱门。彼人则得无生法忍。说此地狱法门之时。九万二千诸菩萨等。一切皆得无生法忍。得是忍已。一时同声作如是言。善哉善哉。此是诸佛如来境界。而于一切无我法中。忽然而得一切佛法。尔时文殊师利童子白佛言。世尊。唯愿世尊。说诸菩萨入不二法门。菩萨得入不二法门故。则得一切诸法不二。而不执着。尔时佛告文殊师利童子言。文殊师利。是入一切诸法平等随顺法门菩萨得此正法门已。而于一切诸烦恼中见诸佛法。及得辩才善能说法。文殊师利白佛言。世尊。彼法门以何相。佛言。文殊师利。善思念之我为汝说。是法门名离一切烦恼。故我说此陀罗尼门。文殊师利言。善哉世尊。愿为我说。我顶戴受。佛言。文殊师利。无明是菩提。此是陀罗尼句门。文殊师利言。世尊。云何无明是菩提。佛言。文殊师利。以无无明故说无明。若无无明则亦无生。若无生者彼则无染。文殊师利。菩提无染。以性清净体鲜洁故。文殊师利。我见此事故说无明。是以不二说故。文殊师利。我不得无明是故我说无明。文殊师利。此是菩萨入无明相法门陀罗尼句。

  文殊师利。行是菩提。此是陀罗尼门。何以故。文殊师利。以一切法离一切算数相。无量无边不见边际。顺善不善。令入地狱饿鬼畜生。而不从此而至于彼。亦不从彼而至于此。而生彼此。文殊师利。一切法不过不来。无所至无所到。文殊师利。此是菩萨入行相法门陀罗尼句。

  文殊师利。识是菩提。此是陀罗尼门。何以故。文殊师利。如来说识而是虚妄。虚妄所作虚妄现故。文殊师利。如是一切虚妄法中若求诸法。说言我证佛法得成正觉度诸众生。我于世间最上胜者。彼人乃于虚妄法中妄念菩提。而起慢心欺陵于他。文殊师利。我坐道场时无有法可证。此是声闻法此是缘觉法此是凡夫法。文殊师利。此是菩萨入识相法门陀罗尼句。文殊师利。名色是菩提。此是陀罗尼门。何以故。文殊师利。名色非事故。而以声说。而无所说。色无作者故。若无作者。是即无前无中无后。文殊师利。如来说我是菩提。而彼于十方不可见故。文殊师利。此是菩萨入名色相法门陀罗尼句。

  文殊师利。六入是菩提。此是陀罗尼门。何以故。文殊师利。此诸入等。皆是入相。皆是空相是寂静相。非诸众生眼见色已。而言我见。如是耳鼻舌身意等亦复如是。不作是念。我能分别一切诸法。非以眼识知耳境界。非以耳识知眼境界。如是意知诸法境界。一切诸法非意境界。迭相违故。文殊师利。一切法无觉离诸心相。迭互相故一切法空。若一切法毕竟空者。是菩提相。文殊师利。此是菩萨入六入相法门陀罗尼句。

  文殊师利。触是菩提。此是陀罗尼门。何以故。文殊师利。所言触者。是色声香味触法相。文殊师利。若法有触彼缘故生。若以缘故生。若以缘成者。彼名缘成。若以缘成者彼是虚妄。若虚妄者彼毕竟无。若毕竟无彼则不生不灭。文殊师利。一切法无生灭相是菩提。文殊师利。此是菩萨入触相法门陀罗尼句。

  文殊师利。受是菩提。此是陀罗尼门。何以故。文殊师利。受者是三受。谓苦受乐受不苦不乐受。文殊师利。受不在内亦不在外不在中间。文殊师利。彼受若不在内若不在外不在中间者。彼中有众生生苦受乐受想。文殊师利言。世尊。一切凡夫颠倒系缚。而于不实法中生乐受苦受。世尊。一切法如幻。一切受性不生不灭。佛言。文殊师利。是故我说受是菩提。文殊师利。此是菩萨入受相法门陀罗尼句。

  文殊师利。爱是菩提。此是陀罗尼门。何以故。文殊师利。爱是能生烦恼因故。文殊师利。于意云何。譬如有人实未得子作生子想。然彼人子为内生耶为外生耶。彼人有不。文殊师利言。世尊。彼人本无子。云何起子想。佛言。文殊师利。于后彼人成大丈夫。而和合故方生于子。文殊师利。爱从何生。为从前际中际后际。为内生耶为外生耶。和合生耶。文殊师利言。世尊。爱不在内亦不在外。乃至无有诸方差别。佛言。文殊师利。此法谁说为方所觉。文殊师利。又复是爱谁造谁作。文殊师利言。世尊。爱离所作而无作者。文殊师利言。世尊。以四颠倒系缚。一切凡夫众生即起虚妄。佛言。文殊师利。于意云何。若法有者为有为无。文殊师利言。世尊。若是诸法毕竟无者。彼法云何有染有净。文殊师利言。不也世尊。佛言。文殊师利。诸法若有。诸方性相而不可见。亦不从内亦不从外。不染不净。文殊师利。此是菩提。文殊师利。此是菩萨入爱相法门陀罗尼句。

  文殊师利。取是菩提。此是陀罗尼门。文殊师利言。世尊。常说一切诸法无缚无解。是诸凡夫何所取耶。佛言。文殊师利。一切众生系着色声香味触等。及取五欲。文殊师利。于汝意云何。色能生声不。文殊师利言。不也世尊。佛言。文殊师利。于意云何。颇有一法能令与法能令法住能作障耶。文殊师利言。不也世尊。佛言。文殊师利。一切诸法毕竟不生无有障阂。彼法不作迭互相生迭互相语而无有业。而有彼说。以彼诸法毕竟痴故。文殊师利。以是义故。我说此取是菩提相陀罗尼门。文殊师利。此是菩萨入取相法门陀罗尼句。

  文殊师利。有是菩提。此是陀罗尼门。文殊师利言。世尊。如来本为灭诸有故说声闻法。佛言。文殊师利。有是有法。我所说者是力士相。是故我说是有法门。文殊师利。若见一切诸法非事如虚空相。则不复念一切佛法。文殊师利。是故我说有是菩提陀罗尼句。文殊师利。此是菩萨入有相法门陀罗尼句。

  文殊师利。生是菩提。此是陀罗尼门。文殊师利言。世尊。如来本以为过生故而说诸法。佛言。文殊师利。所言生者。菩萨摩诃萨求此生法而不可得。以其不生亦不转故。文殊师利。是故我说生是菩提陀罗尼句。文殊师利。此是菩萨入生相法门陀罗尼句。说菩提故。令诸菩萨速得辩才利疾辩才无障辩才。

  尔时文殊师利童子白佛言。世尊。世尊为住何地菩萨而说此法。佛言。文殊师利。若诸菩萨不求菩提不喜菩提。不发菩提心。不证佛法。不清净佛世界。不动贪瞋痴。若心不欲过于世间。亦不起心度诸众生。不降伏魔。不欲说法。而于彼法不作二相者。文殊师利。我今唯为住如是地诸菩萨等说此法门。

  文殊师利白佛言。世尊。若有菩萨能受持此金刚上味陀罗尼法门。若读若诵广为他说。如是之人得几许福。佛言。文殊师利。若诸菩萨于此金刚上味陀罗尼法门。若受若持若读若诵为他说者。如是之人如一切佛。以一切佛常以舍故。一切天龙夜叉乾闼婆等。常以供养而供养之。文殊师利。此金刚上味陀罗尼法门。具足成就无量功德。文殊师利。此金刚上味陀罗尼法门。不可穷尽。

  说此法门时。十千菩萨得此金刚上味陀罗尼法门。三万二千初发心菩萨得无生法忍。文殊师利童子及彼菩萨。天龙夜叉乾闼婆人非人等。闻佛所说皆大欢喜作礼而去。

  金刚上味陀罗尼经

1343 21.P0843 尊胜菩萨所问一切诸法入无量门陀罗尼经 (1卷)〖北齐 万天懿译〗

分类:08.密教部
点击数:898
大正藏第 21 册 No. 1343 尊胜菩萨所问一切诸法入无量门陀罗尼经

  No. 1343

  尊胜菩萨所问一切诸法入无量门陀罗尼经

  北齐居士万天懿译

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘千二百五十人。菩萨摩诃萨万二千人。悉是一生补处。从余世界而来集会。得陀罗尼具无尽辩。成就念慧具足惭愧。于诸佛法无有障碍。为诸众生不请之友。亲近教化成就善法。于诸佛刹往来无碍。随众生心以众善法而教化之。离于一切魔业境界。灭除一切烦恼怨贼。善能普入一切法界。善能供养一切诸佛。善能安住一切诸禅解脱三昧。又能随意自在入出。其名曰甘露鼓菩萨摩诃萨。甘露称菩萨摩诃萨。甘露光菩萨摩诃萨。甘露名菩萨摩诃萨。甘露响菩萨摩诃萨。娑罗树王菩萨摩诃萨。一切妙音菩萨摩诃萨。一切智相菩萨摩诃萨。称相菩萨摩诃萨。甘露入菩萨摩诃萨。普慧菩萨摩诃萨。普增上菩萨摩诃萨。普光菩萨摩诃萨。普称菩萨摩诃萨。普相菩萨摩诃萨。普王菩萨摩诃萨。普德相自在王菩萨摩诃萨。微妙声菩萨摩诃萨。胜相菩萨摩诃萨。无能胜菩萨摩诃萨。普眼菩萨摩诃萨。普见德菩萨摩诃萨。现无过恶菩萨摩诃萨。离过菩萨摩诃萨。无过恶菩萨摩诃萨。一切众生不请之友菩萨摩诃萨。不舍一切众生菩萨摩诃萨。常乐集一切功德菩萨摩诃萨。善上乘菩萨摩诃萨。第一功德名称菩萨摩诃萨。如是等上首菩萨摩诃萨万二千人。焰摩天子等八万天子俱。兜率陀天子八十亿。化乐天子九千二百那由他。他化自在天子一万五千那由他。从他化自在天乃至色界无量诸天皆来集会。

  尔时东方过此九十二佛世界微尘数佛刹。有世界名曰无胜。彼中有佛名曰善胜力如来。彼有菩萨摩诃萨名曰尊胜。与菩萨大众前后围绕。于一念顷于彼界没。忽现此娑婆世界。住虚空中。彼一一菩萨放琉璃云。遍覆三千大千世界。雨阎浮檀金华。一一菩萨各雨一佛世界微尘数供具。一一菩萨各雨一佛世界微尘数一切水陆所生无量杂华。一一菩萨各雨一佛世界微尘数微妙杂香。一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀沉水黑坚沉水云雨杂香。一一菩萨各雨一佛世界微尘数七宝杂鬘。一一菩萨各雨一佛世界微尘数栴檀香。一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种上妙天人之衣。一一菩萨各雨一佛世界微尘数种种庄严杂宝幢幡。一一菩萨各出一佛世界微尘数偈赞。皆未曾有赞叹如来。尔时此娑婆世界。所有地狱苦恼众生皆得安乐。一切众生慈心相向。一切饿鬼悉皆饱满。一切众生离贪瞋痴。不寒不热无有想欲不饥不渴。时日清和无有尘雾。时诸众生于色声香味触无不适意放逸。诸天悉得寂静。尔时尊胜菩萨摩诃萨即上至阿迦腻吒天。住于空中而雨诸供具。供养如来。雨一切华鬘杂香涂香末香衣盖幢幡种种众宝妙庄严具。雨于一切天宫龙宫夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽一切宫上。及四天王宫乃至三千大千世界悉皆遍满。

  尔时尊胜菩萨摩诃萨从上来下诣世尊前。到已顶礼世尊足绕无量匝。以天清净琉璃金刚珠网覆如来上。坐于一面。尔时尊胜见佛世尊入一真谛法。入是法时。能入一切三世诸佛所说法门。能知诸佛无量相应辩。解脱辩。无碍辩。无著辩。无尽辩。一切处辩。普遍辩。一切法如实方便所说辩。空无相无愿解脱门辩。一切诸禅解脱三昧如实方便分别念处明了说辩。正勤起灭说辩。神足往来说辩。根力智辩。力无胜辩。菩提觉如实辩。分别法界辩。见如实辩。幻化泡焰水中月吼声响一切法如实辩。无生无灭如实辩。微细辩。种种辩。美妙辩。知众生心善不善如实辩。一切众中以一音辩。一切法辩。尔时尊胜见如是事。即从坐起整衣服。右膝着地合掌向佛。白佛言世尊。愿赐少空闲。听我问于如来正觉。尔时世尊告尊胜菩萨。我常于众生施于空闲。恣汝所问。如来正觉当断汝疑悦可汝意。尔时尊胜菩萨白佛言。世尊。有陀罗尼名一切法无量如实所说法门。若有菩萨得是陀罗尼相应法门者。彼菩萨能得无断辩。无愚辩。一切法作无作辩。知陀罗尼无碍辩。微细辩。能持一切诸佛所说。能知无量所说。复能入陀罗尼聚智。能入界智根智。入真谛智。入一切众生智。入非众生智。入有智。入非有智。入着智。入无著智。入空智。入非空智。入有想智。入无想智。入有愿智。入无愿智。入有依智。入无依智。入有为智。入无为智。入于一处得无碍辩智。唯愿世尊。怜愍一切说此陀罗尼门。尔时世尊赞尊胜言。善哉善哉。尊胜。汝能以此事问如来正觉。尊胜。汝今谛听善思念之。当为汝说。尔时尊胜受教谛听。佛告尊胜。何者一切诸法入无量门陀罗尼经。尔时世尊即便说之。

  写犾汦昙 阿难多耶施 阿难多耶舍目呿波利簸? 阿难多仇拏 阿难多仇拏目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨 扇泯 扇多目呿波利簸梨 修那移修那耶目呿波利簸梨 修耶 舍修耶施目呿波利簸梨 啼泯师那移啼泯沙那他目呿波利簸梨 修目企修目呿 目呿波利簸梨 阇吟阇罗目呿波利簸梨 扇泯 扇泯目呿波利簸梨 肥那利肥那蛇目呿波利簸梨 修檀泯修檀多目呿波利簸梨 喻尼施喻尼奢目呿波利簸梨 迦摩吟迦摩罗目呿波利簸梨 修那移修那蛇目呿波利簸梨 阿竭[烈-列+泃]阿竭多目呿波利簸梨 阿囊罗移阿囊罗蛇目呿波利簸梨 尼罗蛇肥竭泯尼罗蛇肥竭多目呿波利簸梨 僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨 修竭[烈-列+泃]修竭多目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩罗目呿波利簸梨 肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨 阿能伽泞阿能伽囊目呿波利簸梨 肥湿波脾肥湿波脾目呿波利簸梨 阿难多竭泯阿难多竭多目呿波利簸梨 阿摩婆阇那肥竭泯阿摩婆阇那肥竭多目呿波利簸梨 阿摩罗伽泯阿摩罗伽多目呿波利簸梨 予弥吟予弥吟目呿波利簸梨 迦久泯迦久泯目呿波利簸梨 阿舍痴三钵泞阿舍痴三钵囊目呿波利簸梨 仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨 阿肥罗肥竭 泯阿肥罗肥竭多目呿波利簸梨 阿奢地三钵泞阿奢地三钵那目呿波利簸梨 阿摩罗肥竭泯阿摩罗肥竭多目呿波利簸梨 罗仇尼仇泯罗仇尼仇多目呿波利簸梨 阿难多地施阿难多地奢目呿波利簸梨 阿难多豆呿肥竭泯阿难多豆呿肥竭多目呿波利簸梨 阿摩罗裟?陀伽泯阿摩罗娑?陀伽泯目呿波利簸梨 修罗斯修罗娑目呿波利簸梨 阿难多蛇施阿难多蛇奢目呿波利簸梨 修摩坻罗多泞修摩坻罗多囊目呿波利簸梨 阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨 阿襜摩毗泯阿襜摩毗多目呿波利簸梨 阿迦罗摩拏究舍梨阿迦罗拏究舍罗目呿波利簸梨 阿三婆罗泯阿三婆罗泯多目呿波利簸梨 阿?吟阿?罗目呿波利簸梨 修阇移修阇蛇目呿波利簸梨 阿波罗弥律知阿波罗弥律知目呿波利簸梨 阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨 修肥质泯修肥 质多目呿波利簸梨 莎目企莎目企目呿波利簸梨 阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨 阿婆弥律坻阿婆弥律多目呿波利簸梨 阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨 阿伽摩坻䩭阿伽摩坻䩭目呿波利簸梨 阿目企阿目企目呿波利簸梨 祇阇啝坻祇阇啝坻目呿波利簸梨 那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨 阿摩罗啝坻阿摩罗啝多坻目呿波利簸梨 莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨 昙摩末坻昙摩末多目呿波利簸梨 阿?吟阿?罗目呿波利簸梨 阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨 昙摩他兜摩坻昙摩他兜末多目呿波利簸梨 多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨 肥仇吒摩坻肥仇吒摩多目呿波利簸梨 阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨 题婆摩坻题婆摩多目呿波利簸梨 那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨 夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨 干沓婆末坻干沓婆末多目呿波利簸梨 阿修罗末坻阿修罗末多目呿波利簸梨 伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨 紧那罗末坻紧那罗末多目呿波利簸梨 摩睺罗伽末坻摩睺罗伽末多目呿波利簸梨 摩㝹沙末坻摩㝹沙末多目呿波利簸梨 阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨 战陀罗摩坻战陀罗摩多目呿波利簸梨 修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨 殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨 伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨 阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨 罗仇摩坻罗仇摩多目呿波利簸梨 僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨 那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨 修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨 罗多囊伐坻罗多囊伐多目呿波利簸梨 输伽毗伽弥输伽毗伽摩目呿波利簸梨 萨埵三摩移萨埵三摩蛇目呿波利簸梨 阿波竭多泞阿阿波竭多泞呵目呿波利簸梨 阇利尼毗竭泯阇利尼毗竭多目呿波利簸梨 莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨 修育泯修育多目呿波利簸梨 阿罗蛇逻摩毗竭泯阿罗蛇逻摩毗竭多目呿波利簸梨 阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨 阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨 修仇泞修仇拏目呿波利簸梨 莎呿多昙咩莎呿多昙摩目呿波利簸梨 罗仇夜施罗仇夜奢目呿波利簸梨 阿舍吒摩移阿舍吒摩夜目呿波利簸梨 豆伽坻毗伽咩豆伽多毗伽摩目呿波利簸梨 汦阇伐汦汦阇伐多目呿波利簸梨 尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨 迦摩罗末坻迦摩罗末多目呿波利簸梨 阿禅多宿企阿禅多宿呿目呿波利簸梨 蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨 [咻-木+(一/旦)]伽囊摩坻[咻-木+(一/旦)]伽囊摩多目呿波利簸梨 伽拏囊毗伽汦伽拏囊毗伽多目呿波利簸梨 阿波竭多?吟阿波竭多?罗目呿波利簸梨 弥豆因利提蛇弥豆因利提蛇目呿波利簸梨 僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨 迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨 勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨 阿波伽多肥?欣斯阿波伽多肥?欣斯目呿波利簸梨 阿难多肥福罗伏题阿难多肥福罗伏题目呿波利簸梨 修目企修目佉目呿波利簸梨 汦阇夜施汦阇夜奢目呿波利簸梨 舍利摩坻舍利摩多目呿波利簸梨 具沙啝汦具沙啝多目呿波利簸梨 富留沙逻阇斯肥伽摩拏富留沙逻阇娑肥伽摩拏目呿波利簸梨 迦罗竭汦迦罗竭多目呿波利簸梨 迦罗博伽汦迦罗博伽多目呿波利簸梨 呿陀伽目企呿陀伽目呿目呿波利簸梨 僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波利簸梨 乾陀竭汦乾陀竭多目呿波利簸梨 僧䩭多竭汦僧䩭多竭多目呿波利簸梨 阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨 肥湿波斯竭汦肥湿波斯竭多目呿波利簸梨 阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨 舍堑竭汦舍堑竭多目呿波利簸梨 婆㝹遮梨婆㝹遮罗目呿波利簸梨 罗蛇囊竭汦罗蛇囊竭多目呿波利簸梨 奢罗拏竭汦奢罗拏竭多目呿波利簸梨 波罗蛇拏竭汦波罗蛇拏竭多目呿波利簸梨 阿摩罗竭汦阿摩罗竭多目呿波利簸梨 首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨 素觅竭汦素觅竭多目呿波利簸梨 迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨 罗婆拏目企罗婆拏目呿目呿波利簸梨 多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨 肥阇蛇竭汦肥阇蛇竭多目呿波利簸梨 多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨 罗拏竭汦罗拏竭多目呿波利簸梨 肥质多竭汦肥质多竭多目呿波利簸梨 多罗竭汦多罗竭多目呿波利簸梨 咩啰㝹竭汦咩啰㝹竭多目呿波利簸梨 罗阇尼竭汦罗阇尼竭多目呿波利簸梨 罗吒竭汦罗吒竭多目呿波利簸梨 多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨 罗婆肥竭汦罗婆肥竭多目呿波利簸梨 蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨 三摩蛇竭泞三摩蛇竭囊目呿波利簸梨 阿仇呵泞阿仇呵囊目呿波利簸梨 阿罗婆祢阿罗婆拏目呿波利簸梨 阿尼悲沙䩭阿尼比沙迦目呿波利簸梨 阿罗婆迦咩阿罗婆迦摩目呿波利簸梨 难提目企难提目呿波利簸梨 阿路罗迦咩阿路罗迦摩目呿波利簸梨 阿尼弥蓰阿尼弥沙目呿波利簸梨 输迦肥竭汦输迦肥竭多目呿波利簸梨 比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨 阿难囊摩祢阿难囊摩那目呿波利簸梨 阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨 肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨 波咃摩毗罗沙泞波咃摩毗罗沙拏目呿波利簸梨 毗茶竭汦毗茶竭多目呿波利簸梨 阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨 吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇三牟陀伽多竭汦僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨 阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨 肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨 婆罗肥竭汦婆罗肥竭多目呿波利簸梨 波婆阇肥目企波婆阇肥目呿目呿波利簸梨 多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨 阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨 题婆僧迦摩拏题婆僧迦摩拏目呿波利簸梨 咃那弥他肥竭汦咃那弥他肥竭多目呿波利簸梨 阿囊岚脾阿囊岚婆目呿波利簸梨 罗多那遏旨竭汦罗多那遏旨竭多目呿波利簸梨 瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿波利簸梨 肥不罗竭汦肥不罗竭多目呿舍多波利簸梨 那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨 娑罗和罗伽汦娑罗和罗伽多目呿波利簸梨 目呿博伽汦萨智萨多尼罗移浮汦浮多尼罗移蛇咃脾蛇咃和尼罗移阿尼罗移尼罗蛇波竭祇 沙攡娑罗和坻 因偷末坻耶奢末坻 仇拏末坻那蛇末坻 多罗末坻 伽坻末坻迦呿 末坻 伽摩囊末坻 阿那放㹧末坻 娑罗末坻侄茶末坻 阿脾波路波末坻 蛇咃婆末坻 那蛇那末坻阿斤 遮那末坻 痴罗末坻 那伽末坻 竭坻修竭坻 阿波竭坻 阿留拏竭坻 遮罗竭坻 阿遮罗竭坻 阿?多竭坻 婆罗肥伽摩那竭坻 差芒竭坻 阿婆蛇竭坻 尸婆竭坻 涅槃拏竭坻 蛇咃和竭坻 阿肥波梨多竭坻 竭坻 阿波伽多竭坻 修那蛇竭坻 阿肥罗肥罚耆汦 摩陀肥罚耆汦 满那肥罚耆汦 阿多肥罚耆汦 阿那移肥罚耆汦 伽那肥伐耆汦 迦罗肥伐耆汦 阿娑罗肥伐耆汦 摩坻竭汦 那蛇竭汦 侄坻竭汦 摩坻竭汦 灭坻竭汦 多咃伽多竭汦 多咃婆阿那脾陀㝹竭汦 但摩陀坻 阿射脾陀㝹竭汦竭坻 脾射 蛇竭汦娑罗脾犾啝耆罗摩耶三摩提目呿竭汦 萨婆多咃竭多目呿 那耶蛇 咃娑㝹菩陀 帝堕三曼多 仇那㝹扇娑多咃竭多 浮弥阿㝹菩陀㝹竭汦

  如是尊胜。此是一切诸法入无量门陀罗尼。若得此陀罗尼菩萨。能持一切诸佛所说。能游一切诸佛世界。能持一切声闻缘觉所说。一切世间经书医方咒术围陀经典悉能持之。一切众生言语能出能入。能知一切众生之心。善知一切语言辞音。如其言音能即至如是一切道中。能知实不实法得念坚固。一切菩萨所应供养。能以一指动一切诸佛世界。能使彼众生无惊畏想。能以一念知于三世。能断一切众生疑悔。能使众生修决定行更无疑滞。常得善念终不依事诸天。得无量诸三昧门。得宿命智。常得化生不受胎生常。坐莲花终不生于恶趣。受身若受身处。身中无诸虫户。于一切生处常得是陀罗尼。永不生于无佛国土。常得无尽宝手。得庄严佛国。得如实方便教化众生。能知众生一切所行。能知众生善不善心。能知一切外道所修行法。得乐说方便得无尽藏陀罗尼。得善喜陀罗尼。得波修蜜陀罗尼。得无量称陀罗尼。得一切闻持陀罗尼。得无畏陀罗尼。复次尊胜。举要言之。是人能得一切佛刹虚空法界微尘数不忘陀罗尼。得法界虚空界一切世界水界渧数。得如是等不忘陀罗尼。得法界虚空界。尽未来际一切佛刹。满中大火。一切火焰生灭等数。得如是等不忘陀罗尼。复次得如是法界虚空界。尽未来际一切佛刹及大地草木。碎为微尘。得如是数不忘陀罗尼。复次得法界虚空界。尽未来际一切佛刹。以恒沙数及微尘等不忘陀罗尼。得诸佛现在心念陀罗尼如是等。尊胜。得如是陀罗尼菩萨。能得如是等不可思议百千陀罗尼。乃至不可思议无量百千三昧门。尊胜。若有人善诵在心。是人无非人畏罗刹畏比舍遮畏。若在阿练若处。无卑利多畏及师子虎狼恶兽毒虫贼盗恶人及毛竖等畏。若诵此陀罗尼者。若为一切诸恶鬼神所捉疾得解脱。若诵此陀罗尼者。一切恶毒。若身内若身外不能为患。若有诵此陀罗尼处。若村落城邑。若众中若僧房。若经行处。终无一切方道起尸等鬼。又无王难盗贼水火刀毒恶鬼人非人等毒龙等畏。复次尊胜。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若在家若出家。修行净行着净衣服。以好香华供养诸佛菩萨。心念诸佛菩萨。诵此陀罗尼。若有病人。若头痛若疟病苦风病若热病冷病若众生苦动一日若二日若三日若四日。若常病若眼痛若齿牙痛若腹痛若背痛。若恶风若失念若鬼所著。如是等病。是人为诵此陀罗尼。手摩扪之。尊胜。若诵此陀罗尼一百九十八遍。若诸病诸怖畏。不除灭者无有是处。何以故。过去诸佛。以此陀罗尼拥护众生。未来诸佛。亦以此陀罗尼拥护众生。现在诸佛。亦以此陀罗尼拥护众生。尊胜。此陀罗尼。有大功德有大势力。多为众生作大利益。若有众生。善诵此陀罗尼持在心者。有八十亿夜叉拥护是人。尔时会中。有夜叉王名奢腊娑。有千眷属。白佛言。世尊。我等并眷属。常当拥护诵此陀罗尼人。世尊。大雪山中。有好药草名益精气。此药德力。能令一切阎浮提所有药草增长势力。世尊。我常以此妙药洒散此人益其气力。使诵此陀罗尼人永不病苦。身心安隐无有痛处卧无恶梦。

  尔时世尊。复告尊胜。彼四大天王未成佛顷。常当拥护诵此陀罗尼者。终不放舍。乃至三十三天。炎摩兜率化乐他化自在诸天子等。乃至未成佛顷。常当拥护是人。尊胜。持此陀罗尼者。不得阴界诸入。若不得阴界诸入。则不得一切诸法。若不得一切诸法是人即疾成就此陀罗尼。复次尊胜。诸法实不可得。但以言语法故名为阴界诸入。阴界诸入故名为聚集。一切诸法实无聚集。何以故。色性不可得故。如地地自性成就水水自性成就火火自性成就风风自性成就。如是诸大自性成就。无增无减无有聚合。实不可得无有处所。云何名色如色。地水火风亦复如是。过去无作者。未来无作者。现在无作者。何以故。一切诸法。无形无色无生无灭。法若不生则无有灭。若无生灭则无作为。复次言有色故则有过去未来现在。是色实不可得。若色实不可得。当知则无过去未来现在。是故此色痛想行识亦复如是。是故能入者即是入陀罗尼。入此陀罗尼者即名入此阴。若入是阴即名得陀罗尼。此陀罗尼者。名之为持。此持何所持。持无所得。名之为持。所言得者。以言语法故。有名字音声假合。实无所得假名为作。实无阴无入。实无法可持。何以故。此无作法假名为色。此无作法云何聚集。若可聚集假名为阴。若不聚集云何名阴。复次尊胜。犹多集诸法。名之为舍。名之为城。如因有地墙壁梁柱椽梠门户向牖名之为舍。因集多舍巷陌楼阁埤堄却敌园林池堑。名之为城。若离此众物城不可得。如是如是。尊胜。为假合众缘。名为色阴。求此实相实不可得。若不可得何有聚集。若无聚集何处有色如色。痛想行识亦复如是。复次尊胜。若入此阴即名入陀罗尼门。尊胜。此陀罗尼亦不可得。何以故。如眼眼不可得界界不可得。耳鼻舌身意亦复如是。所以者何。此中实不可得。若实不可得是名无物。若无有物则无成就。若无成就则无有生。若无有生则无有灭。若无生灭则无过去未来现在。但为世法有名字言语。此名字言语实无所有。众生者亦无有言。世法者亦无有着。无著者即是无所有言。此诸法实不可得。实无有物。若实无物亦无成就。若无成就亦无有生。若无有生则无有灭。若无生灭则无三世。若无三世则无名字。则无相貌。若无相貌则无言说。无有聚集无有染着。无去无来无证无得。非凡夫地。非声闻地。非缘觉地。非菩萨地。亦非佛地。非地非非地。若非地非非地。名之为如。亦非如非非如。寂灭无相。又假言语法。名为如来。何以故。以第一义故。此第一义是无所有。实不可得。此不可得者名为如来。复次尊胜。如眼界色界眼识界乃至十八界。为言语法故。为之作名。如地界。为众生言语法故。为作种种名。如是如是。尊胜。此言语法名为法界。若入此法界者名入此陀罗尼。彼中言入何者名入。所言入者入无所入。何以故。一切诸法实无有物。若实无物则无成就。若无成就则是无生。若无有生则是无灭。若无生灭则无三世。但为诸法假立名字。然此诸法及言说名字。实空无相法。若无相即是无愿。若是无愿即无去来。动转戏论。善男子。一切诸法实性如是。无有欺诳。尊胜。于后世中若有善男子善女人。若有书写读诵。若为人演说此陀罗尼者。是人所得功德。除佛世尊无有能说此人功德者。尔时世尊说此经已。三千大千世界六种震动。一切诸天作诸伎乐。雨诸天华。八万四千人得法眼净。有一千人发无上道心。九千三百诸天同发菩提心。尔时尊胜及一切他方来会菩萨摩诃萨。及阇婆遮夜叉王。并一切大众诸天世人。及乾闼婆阿修罗等。闻佛所说。欢喜奉行。

  尊胜菩萨所问一切诸法入无量陀罗尼门经

  尔时三千日月诸天王。诸龙王。诸阿须伦王。主天地大鬼神及天魔王。火神王山神王树神王诸神王。即于佛前叉手作礼。奉行诵此咒者。我日日往供养。便不横死。一切诸恶皆不得便。持是咒所在处。诸天王诸须伦王诸大鬼将军。皆共敬护承事之。学是咒者自致作佛(尔时已下五纸丹藏皆无)。

  阇梨 摩诃阇梨 阇罗尼 优佉目佉 沙波提 摩诃沙波提

  受持是句咒讽读诵。识七世生宿命。受持者。一切浮陀鬼神若人非人不得娆近。毒蛇不敢螫。毒药自然除。刀亦不能伤。王亦不敢害。梵亦不嗔之。七十亿佛所说。犯是咒者当犯重罪。复有菩萨弥勒等八十人。我亦当说是持句咒。

  阿知和知 吒佉吒罗 罗理弥 驴留弥 善梨 提梨

  受是持句咒讽诵读。识十四世宿命。是持句咒八十四亿佛所说。犯是咒当获重罪。

  阿知和知 那知鸠那 知提梨 沙罗波提阿那波提 波那提 迦和尼 摩诃迦和尼

  受是持句咒讽诵读。识无数世宿命。受持者。一切浮陀鬼神若人非人不敢娆近。毒蛇不敢螫。毒药自然除。刀亦不能伤。王亦不敢害。梵亦不瞋之。是持句咒无数亿佛所说。犯是咒者当获重罪。

  是持句咒。咒于枯树令生华叶。百病消除自然安隐。辟除凶害。南无佛令我所咒皆得从愿。佛说陀邻尼钵。

  闻如是。一时佛在舍卫祇桓给饭孤独精舍。

  阇离 摩诃阇离 阇兰尼 惰绮目低 三波提 摩诃三波提

  受持讽诵读。识七世生宿命。是陀邻尼钵。七十七亿佛所说。

  頞䩚 拔䩚 ?吒吱 叉离勒吱 罗岚弥 楼岚弥 醯离 弥离鞮离

  是陀邻尼钵。奉持讽诵读。识十四世先死宿命。是陀邻尼钵。八万四千亿佛所说。

  頞鞮 拔鞮涅䩚 鸠涅鞮 铁离 莎罗波提 安那波提 那那波提 迦偷呢 摩诃迦偷呢

  受是陀邻尼钵。持讽诵读。识无央数世生宿命。不可称计亿佛所说。

  阇离 摩诃阇离 阇利泥 阿踦摩踦 婆婆帝 摩诃娑婆帝 娑慢帝 摩诃娑慢帝

  能自忆念七世生事。此陀罗尼句。七十七亿诸佛所说。

  阿智 婆智 那智 究那智 阿㝹婆帝婆帝婆帝 迦赐 摩诃迦赐 赴陀摩诃赴陀 赴赴陀 赴奢婆帝

  能自亿念十二世生事。阿难。此咒是八十二亿诸佛所说。

  阿踦 摩踦 那踦 那祈尼 那伽娑离 娑罗尼离 阇醯离阇醯罗婆帝禅帝离禅帝罗婆帝

  能自忆念十三世事。阿难。此陀罗尼句。九十九亿诸佛所说。

  阿智 那智 仇那智 踔踦 踔茶踦 楼楼弥 醯离 毗离 疋离

  能自忆念十四世事。阿难。此咒是九十九亿诸佛所说。是陀罗尼句者。我等常当守护是人。尔时世尊便说偈言。

  是陀罗尼经  诸佛先已说
  我今亦演畅  饶益众生故
  若人闻此咒  广生信乐心
  能忆念前世  至于十四生
  人有信乐心  闻持如此咒
  其所住来处  不遭诸厄难
  无有人非人  鸠槃富单那
  能为作恼患  诵持此咒故
  不为刀所伤  毒亦不能害
  不为他所杀  诵持此咒故
  天魔王波旬  欲界中特尊
  不能作留难  诵持此咒故
  父母及兄弟  眷属及亲友
  不逢诸衰祸  诵持此咒故
  于百千亿劫  造作不善业
  七日能令净  诵持此咒故
  菩萨于亿劫  积集诸福德
  七日能令胜  诵持此咒故
  四大天王等  护世间四方
  拘毗罗提头  博叉毗楼茶
  大臣诸眷属  欢喜而称赞
  恭敬常守护  诵持此咒故

  安隐嘱累满具足王如来  绀琉璃具足王如来 劝助众善具足王如来 无忧德具足王如来 药师具足王如来 莲华具足王如来 算择合会具足王如来 解散一切缚具足王如来 持八佛名

  疾得无上道  亿劫阿僧祇
  行恶悉消除  速得明解教
  飞行到诸刹  疾得泥洹道

  南无佛陀 南无达 摩南无僧伽 南无摩呵梨师 毗阇罗阇 蔼屈陀 建陀 娑满驮跋阇 逻翅陀建崛茶誓茶 遮利遮利摩诃遮利哹摩利哹摩勒翅 悉耽鞞阇鞞 阿阇鞞匊究匊匊翅 萨婆陀罗尼翅 阿扇提 摩俱梨摩诣 呼弥呼弥呼摩呼摩娑祸呵

  过去无量诸佛所说。未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说。善治四大增损。亦治心内四百四病。亦治业障犯戒诸恶永尽。

  尊胜菩萨陀罗尼经一卷。

  尊胜菩萨所问经译师传

  开元录云。高齐之代。有居士万天懿。本姓拓(音托)跋氏。北岱云中人也。魏分十姓。因为万(音木)俟(音其)氏。世居洛阳。故复为河南人(题云天竺者非)。后单称万氏焉。懿少曾出家。师婆罗门。而聪慧有志力。善梵书梵语。兼工咒术。由是应召得预翻传之数。以武成帝湛河清年中。于邺都自译尊胜菩萨所问经一部。广行于世矣(与无崖际持经同本)。

1342 21.P0839 佛说无崖际总持法门经 (1卷)〖西秦圣坚译〗

分类:08.密教部
点击数:919
大正藏第 21 册 No. 1342 佛说无崖际总持法门经

  No. 1342

  佛说无崖际总持法门经

  西秦沙门圣坚译

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。菩萨万二千。尽一生补处应尊位者。皆从十方世界来会。悉得总持辩才无碍。执意坚固所言真谛。珍贵恭顺不放逸法。惭愧慈忍以为上服。诸佛妙法通达无碍。能为众生而作朋友。哀愍一切方便诱化。能使众生亲近敬爱。遍游十方诸佛世界神足无碍。能了一切众生之根。消伏诸欲坏裂魔网。已度魔界舍诸欲习。悉能总摄一切法性。敬奉诸佛如应行法。其所思念尽诸禅定。坐起行住不失威仪。其名曰无终鼓菩萨。无终幢菩萨。无终称菩萨。无终号菩萨。树王菩萨。知一切音声菩萨。名称幢菩萨。一切普幢菩萨。从无终幢菩萨。普意菩萨。一切普名称菩萨。普光菩萨。普号菩萨。普幢菩萨。一切普至菩萨。普德幢自在王菩萨。唱名称菩萨。集名称菩萨。集胜菩萨。普眼菩萨。普德菩萨。见无缺失菩萨。离缺失菩萨。已离缺失菩萨。具一切众生愿菩萨。不舍一切众生菩萨。常忧称菩萨。成就最上菩萨。一切德名称菩萨。其万二千菩萨。皆如是上首者也。

  尔时炎天王与六十亿诸炎天子来共会坐。兜术天王与八十亿诸天来共会坐。化乐天王与九十二那术百千诸天来共会坐。他化自在天王与五万五千那术诸天来共会坐。色界无数诸天来共会坐。

  尔时东方去此忍界。度九十二诸佛刹土尘数世界。有国名大力。其国有佛号集大力如来至真等正觉。有尊菩萨名日胜怨。与无央数亿百千菩萨。于彼佛刹忽然不现。来诸忍界。在于三千大千界上虚空中。立兴琉璃云普覆世界。雨阎浮檀金色之花。遍忍世界。一一菩萨复雨七宝众妙璎珞。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨天文陀罗华。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨若干天香。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨天沉水香。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨七宝拂饰。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨天栴檀香。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨若干色衣。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨众妙宝盖。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨妙彩宝盖。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨马瑙宝盖。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨赤真珠盖。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨细琉璃盖。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨珊瑚宝盖。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复雨杂色众宝之幡。如一佛刹微尘之数。一一菩萨复以微妙未曾有偈。如一佛刹微尘之数。称扬赞叹能仁世尊。

  尔时三千大千世界。诸地狱苦痛皆悉休息。畜生慈心不相食啖。饿鬼安隐无饥渴想。一切人民贪瞋痴患皆悉休息。亦无饥渴寒热之苦。亦无昼夜风尘之患。其心寂然无迷乱想。亦无色声香味细滑心意烦恼。欲界诸天迷惑乱意悉皆休息。

  尔时胜怨菩萨立住阿迦腻吒天上。遥供养能仁如来。以若干众妙杂花敷饰捣香泽香杂色妙衣诸盖幢幡众宝璎珞。遍雨三千大千世界。复雨诸天龙神夜叉揵闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽诸余天龙及四天下。普至三千大千世界。珍琦妙宝皆悉周遍。

  尔时胜怨菩萨。从上来下。前诣佛所稽首佛足绕百千匝。以摩尼珠金刚妙宝杂厕之衣。贡上佛已。于一面坐。胜怨菩萨于一一法义。普观三世一切诸佛所入法处。诸佛法中取一切之辩。所谓无断之辩。合偶之辩。辩达之辩。无碍之辩。极近之辩。无穷之辩。易解之辩。具足之辩。一切法性自然巧说言辞之辩。空无相愿分别演说泥洹之辩。诸思所熏一切解脱分别一切诸禅之辩。分别意旨议说之辩。于勤精进速舍言说之辩。成就神通坐起行步之辩。于一切表识上中下可说辩才。乃莫能伏言说辩才。于七觉分及八尊道求解辩才。演说禅智不高下之辩。善能分别法律之辩。如是诚谛实语之辩。如幻如化如热时炎。如水中月。如呼声响。如镜中像。演说一切法性皆悉如是。不生不起不灭之辩。极精微之辩。极深妙之辩。杂种之辩。极远之辩。诸欲之辩。分别一切众生心意欲趣最上之辩。愍众生之轮如雷雨充满之辩。

  尔时胜怨菩萨解诸佛世尊所说辩力。即从坐起更整衣服。右膝着地长跪叉手。而白佛言。唯然世尊。欲有所问。如来若听乃敢问之。世尊告曰。恣汝所问。吾当为汝具分别说。胜怨菩萨蒙佛听许。欢喜踊跃而白佛言。云何世尊。一切诸法岂有终始根原名字相貌可得。而言说不。于诸菩萨诸禅定法在所入处。言辞自在所问能答。有所准望辞无谬误不见准望。亦化众生得如是法。一切辩才无不成就。得总持者。所谓得无崖际。因斯总持得无崖际微妙之辩。普持一切诸佛所说。得无崖际总持之门。普持法界悉知入处。究竟了达微妙法性。明解诸入。明入五道。明于四谛。明入缘起诸法。明解众生所习。明解无明诸法。明入无性。明解见有我想。明解入无我想。明解入空性。明解入不空性。明解入于表识。明解入无表识。明入于愿。明入于无愿。明于吾我明于无吾我。明于所依仰明于无所依仰。明于有所起明于无所起。在在处处一切言辞。

  尔时世尊赞胜怨菩萨言。善哉善哉。胜怨。菩萨乃能慈哀一切众生。而问如来至真等正觉如斯之义。谛听谛听善思念之。吾当为汝具分别说。胜怨菩萨与诸大众。一心静意受教而听。佛告胜怨。何谓是名入无崖际。总持诸法者。因其总持得无极名称。以无极。名称为翼从。无极德法门。以无极德为翼从。无垢法门。以无垢为翼从。寂灭法门。以寂灭为翼从。快从法门。以快从为翼从。快称法门。以快称为翼从。快哀法门。以快哀为翼从。善像法门。以善像为翼从。无动法门。以无动为翼从。成就法门。以成就为翼从。审谛自成法门。以审谛自成为翼从。无品法门。以无品为翼从。喻花法门。以喻花为翼从。善从法门。以善从为翼从。无所游法门。以无所游为翼从。无隐法门。以无隐为翼从。入隐法门。以入隐为翼从。知足法门。以知足为翼从。善步法门。以善步为翼从。舍离法门。以舍离为翼从。无恶法门。以无恶为翼从。普明法门。以普明为翼从。游无崖际法门以游无崖际为翼从。生气法门。以生气为翼从。游无垢法门。以游无垢为翼从。坚固法门。以坚固为翼从。无谄法门。以无谄为翼从。珍重法门。以珍重为翼从。游极长法门。以游极长为翼从。意足法门。以意足为翼从。离生法门。以离生为翼从。轻举法门。以轻举为翼从。无疑法门。以无疑为翼从。除无崖际苦法门。以除无崖际苦为翼从。绝巢窟法门。以绝巢窟为翼从。离极巢窟法门。以离极巢窟为翼从。快美法门。以快美为翼从。软性乐法门。以软性乐为翼从。无颠倒法门。以无颠倒为翼从。无惊惕法门。以无惊惕为翼从。功巧过上法门。以功巧过上为翼从。不忘惊法门。以不忘惊为翼从。无根法门。以无根为翼从。善胜法门。以善胜为翼从。无所扪摸法门。以无所扪摸为翼从。一事法门。以一事为翼从。好聚法门。以好聚为翼从。目削法门。以目削为翼从。无作法门。以无作为翼从。止无念法门。以止无念为翼从。无所将至法门。以无所将至为翼从。无所来法门。以无所来为翼从。无面法门以无面为翼从。威神法门。以威神为翼从。所持法门。以所持为翼从。净意法门。以净意为翼从。善来法门。以善来为翼从。无意步法门。以无意步为翼从。法意法门。以法意为翼从。无所芸锄法门以。无所芸锄为翼从。无恐畏法门。以无恐畏为翼从。法性意法门。以法性意为翼从。如来意法门。以如来意为翼从。唱令意法门。以唱令意为翼从。无睡眠法门。以无睡眠为翼从。天意法门。以天意为翼从。龙意法门。以龙意为翼从。夜叉意法门。以夜叉意为翼从。乾闼婆意法门。以乾闼婆意为翼从。阿修罗意法门。以阿修罗意为翼从。迦楼罗法门。以迦楼罗为翼从紧那罗法门。以紧那罗为翼从。摩睺罗伽法门。以摩睺罗伽为翼从。大龙意法门。以大龙意为翼从。人意法门。以人意为翼从。非人意法门。以非人意为翼从。月意法门。以月意为翼从。日意法门。以日意为翼从。星意法门。以星意为翼从。虚空意法门。以虚空意为翼从。意无碍法门。以意无碍为翼从。离疑法门。以离疑为翼从。疑随法门。以疑随为翼从。将意法门。以将意为翼从。善称法门。以善称为翼从。宝意法门。以宝意为翼从。离忧法门。以离忧为翼从。长益法门。以长益为翼从。离爱法门。以离爱为翼从。离坏罗网法门。以离坏罗网为翼从。快来法门。以快来为翼从。审谛偶法门。以审谛偶为翼从。离乐巢窟法门。以离乐巢窟为翼从。无却法门。以无却为翼从。离美法门。以离美为翼从。好名德法门。以好名德为翼从。法自善法门。以法自善为翼从。轻驰法门。以轻驰为翼从。无虚伪法门。以无虚伪为翼从。离恶道法门。以离恶道为翼从。大威法门。以大威为翼从。离愿法门。以离愿为翼从。如莲花无污法门。以如莲花无污为翼从。无竟乐法门。以无竟乐为翼从。调伏意法门。以调伏意为翼从。大雄相法门。以大雄相为翼从。离数法门。以离数为翼从。离芸锄法门。以离芸锄为翼从。轻想法门。以轻想为翼从。自然合偶法门。以自然合偶为翼从。金行法门。以金行为翼从。众宝法门。以众宝为翼从。离害法门。以离害为翼从。广无崖际法门。以广无崖际为翼从。威神称法门。以威神称为翼从。广意法门。以广意为翼从。宽广法门。以宽广为翼从。大音法门以大音为翼从。离大界尘法门。以离大界尘为翼从。知时宜法门。以知时宜为翼从。离时法门。以离时为翼从。如剑法门。以如剑为翼从。游趣知足法门。以游趣知足为翼从。香熏游法门。以香熏游为翼从。知数法门。以知数为翼从。入无缺减法门。以入无缺减为翼从。都游法门。以都游为翼从。无烦恼法门。以无烦恼为翼从。游自调法门。以游自调为翼从。行及离后法门。以行及离后为翼从。游藏隐法门。以游藏隐为翼从。游影法门。以游影为翼从。已度法门。以已度为翼从。入离垢法门。以入离垢为翼从。净行法门。以净行为翼从。哀步法门。以哀步为翼从。离浊法门。以离浊为翼从。舍疑法门。以舍疑为翼从。喜像法门。以喜像为翼从。好像法门。以好像为翼从。伏步法门。以伏步为翼从。多楼泥竭?法门。以多楼泥竭?为翼从。游空净法门。以游空净为翼从。入步最胜法门。以入步最胜为翼从。高游法门。以高游为翼从。趣朋友法门。以趣朋友为翼从。王步法门。以王步为翼从。境界法门。以境界为翼从。如步法门。以如步为翼从。舍求法门。以舍求为翼从。如是舍离众疑见法门。以如是舍离众疑见为翼从。等趣法门。以等趣为翼从。不藏隈法门。以不藏隈为翼从。无讇呓言辞法门。以无讇呓言辞为翼从。不以言辞相伏法门。以不以言辞相伏为翼从。无求望法门。以无求望为翼从。无亲爱法门。以无亲爱为翼从。不轻举法门。以不轻举为翼从。无眴法门。以无眴为翼从。离忧法门。以离忧为翼从。离合聚亲友法门。以离合聚亲友为翼从。意无变法门。以意无变为翼从。意无断绝法门。以意无断绝为翼从。处闲静法门。以处闲静为翼从。初始唤法门。以初始唤为翼从。趣数法门。以趣数为翼从。游无数法门。以游无数为翼从。报恩法门。以报恩为翼从。舍疑法门。以舍疑为翼从。离众恐法门。以离众恐为翼从。散疑法门。以散疑为翼从。离重担法门。以离重担为翼从。面趣出家法门。以面趣出家为翼从。离度法门。以离度为翼从。定意具足法门。以定意具足为翼从。入明法门。以入明为翼从。破散睡眠法门。以破散睡眠为翼从。无所著法门。以无所著为翼从。入宝光法门。以入宝光为翼从。离言性法门。以离言性为翼从。弘广法门。以弘广为翼从。将趣最法门。以将趣最为翼从。入坚固法门。以入坚固为翼从。如是胜怨。若菩萨得总持之门。最解正隐。而于正隐如是隐。无隐离隐牢固极牢固。趣上意名称意功德意所将意极高意言语意解散意规行意无知意极坚意坚慧意无散意如性意不二意坚执意龙步意无呵意。妙善步极远步无欲意步动摇步无足步无意步舍担步安庠步无怨步无患步泥洹步如如步不倒步知行步善将步。离浊秽离迷惑离憍慢离言辞离忧想离强伏弱离缺失离非时离不坚固。如法步坚固。步心意步执意步佛觉步。如是无能坏步。法性极微无能坏步。成就入坚固无能破坏。坚如金刚。深入诸三昧门。悉入诸佛法门。如觉三世等解诸佛极微妙德。

  如是胜怨。当知诸法广大无有崖际。若菩萨已得此陀邻尼门。悉能总持一切诸佛之法。能以神足飞到十方一切世界。供养无量诸佛世尊。亦能总持声闻缘觉所说之法。亦能总持道俗经典。俗智道智。诸禅智业一切悉知。慧了三世而无挂碍。悉能总持一切言辞。悉能了知一切众生心之所念。能入一切无量深法极精微议无所不达。悉知一切诸所归趣。将接成就皆使应法。持心摄念所言诚谛不失威仪。皆悉能得一切菩萨方便之力。能以足指振动十方诸佛世界。其中众生无能觉知而生恐怖。一念之顷。能知三世一切诸法无所挂碍。皆悉平等无不通达。其人终无余行亦无异意。终不跪拜于余天神。极深微意所思不谬。能得无数亿千诸三昧门。所生之处常识宿命常得化生不由胞胎。生诸佛刹莲华之中。永离三涂八难之处。

  若有讽诵此总持者。世世生处天人所敬。禀受身体终无诸虫。在所生处常见诸佛。终不生于无佛世界。其人两手如摩尼珠。常出七宝而无穷尽。能净佛国成就众生。如应化度悉得其志。随意入化各得其所。亦能降伏外道异学裸形尼揵悉使入正。答难言辞功巧无比。所说无穷辩才无碍。一语能报万亿之音。其议不谬。得无极才智慧之宝。名称普至周闻十方无量世界。一切诸佛所说之法悉持不忘。得陀邻尼皆悉逮得无所恐畏。解了通达一切法性犹如虚空。而于无量诸佛世界一切微尘。尽知其数悉持不忘得总持门。通达法性犹如虚空。而于一切诸佛世界诸大海水。以一毛端欲渧知其数。为得几渧。尽知其数悉持不忘得总持门。通达法性犹如虚空。而于无量诸佛世界草木丛林须弥大地尽烧为灰。欲知灰尘之数。悉知其数忆持不忘得总持门。解达法性犹如虚空。而于诸佛一切世界。以足一指普令振动无不倾摇。能使还住不忘所持得总持门。解深法性犹如虚空。而于诸佛一切世界。能以一手悉遍覆之。亦以一毛之端周遍普覆不舍所持。逮得如是无量无边。一切诸佛悉在目前。总念忆持悉无所忘。得总持门。

  如是胜怨。其持是陀邻尼者。得百千诸总持门。无数百千诸三昧门。当知胜怨。其有讽诵此总持门。常令通利执览在心而不忘者。众鬼魍魉夜叉等辈。无能恐怖得其便者。一切诸魅及旷野鬼师子虎狼食啖人兽诸恶虫等。亦复不能恐怖其人。其人若行远涉长途。迳由险路设遇贼难。衣毛不竖无恐怖想。如是胜怨。其有讽诵是总持者。于一切恐怖悉得解脱。若人为诸鬼魅所病。夜叉罗刹一切恶鬼之所执持者。悉得解脱。此总持门。若在家中若在空闲处。悉于其中而作大护。外道蛊鬼。若起死人鬼。若冢间鬼。若空闲鬼。其持此总持者。一切恶鬼无能得便。如是胜怨。此总持名所至到处。若在郡县村落国邑塔寺房舍之中。若经行处。所至之处。皆于其中而作大护。不为国王大臣君主所见恐怖。及余军马一切恐怖水火之中悉得解脱。持是总持者。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若余俗人常当净洁身体香汁澡洗着净衣服。着净衣服已用好香华供养十方一切诸佛及诸菩萨。常当至心忆念一切诸佛世尊及诸菩萨。若有重病之人。当行此真言用加持病人。若人头痛若壮热若风若冷若热。如此三病合为一病。若一日热。若二日若三日若四日。若复常热。若得眼痛。若牙齿痛。若腹内痛。若背脊痛。若复黑㿈一切恶疮。若彼痴颠。若从日月星宿随所得病。用此总持而加持之无不得愈。当知胜怨。若有得闻是总持经一百九十二遍者。此诸人等重病恐怖无不除愈。所以者何。过去诸佛皆用是真言拥护一切众生。当来诸佛亦用是真言拥护一切众生。今现在诸佛亦用是真言拥护一切众生。当知胜怨。此尊总持威神功德所感如是。多所利益无量众生。如是胜怨。其有讽诵此总持经执持不忘者。八十亿夜叉众皆当拥护诵总持人。一切伺求不得其便。尔时奢腊夜叉王与六万夜叉众俱。来诣佛所长跪叉手而白佛言。世尊。我当将诸眷属往诣彼所。拥护读诵此总持者。时奢腊夜叉王重白佛言。世尊。有大药树王。名曰威神德。今在雪山中。以其药王恩力所致故。普使阎浮提一切药草树木竹芦丛林诸树花果。皆蒙其恩而得增长无不成就。我当往雪山中取药王之精日日持来。密着诵总持人身中。令诵持总持者永无众病。令其欢乐无复忧恼。终不值遇诸恶之难。佛复告胜怨。四王天上诸天子求佛道者。将诸眷属往到彼所。守护宿卫持总持者。忉利诸天求佛道者。炎天兜术天化乐天他化自在天求佛道者。往到彼所。悉共守护持总持者。其人当入五阴种总持门。五阴种者。是名无所成就。于斯色阴无所爱乐。地种名为地。水种名为水。火种名为火。风种名为风。所以者何。无成就故地名之中求其性字都不可得。以无性故无所成就。如是水火风种。亦复如是无所成就。过去色亦不自说我是过去色。当来色现在色。亦复如是。能不自说当来色现在色。所以者何。性名等一无念知故。归一空故。若其无性则无所成就。如是地性水火风性。其性无所言说。过去色无所言说。如过去色无所言说。当来色亦无所言说现在色亦无所言说。所以者何。其性自然不可得故。从何所起。从无所起。无所起者则无所灭。已无所灭则无言教。如所言曰。过去当来今现在。其色阴聚求其本性都不可得。云何当有过去当来现在色耶。是故色阴痛想行识阴。但有名字耳。亦无坚固。如是入五阴种。亦入于总持。若入于总持则入于五阴。观五阴种性空。则得陀邻尼。所名陀邻尼求亦不可得。是故但假名字耳。数但字耳。讇言但字耳。所言但字耳。五阴亦字耳。亦不入色种。亦不入陀邻尼。亦不能得陀邻尼性。何以故。此事亦无有作者。但字为色耳。亦无能作四大之性故。不能得其集。无所集故名曰五阴。譬若胜怨。若干众事集会。乃至成起宫殿城郭。楼橹埤堄栏楯窗牖前后围绕。是名为城。此等诸事一一分散皆悉令尽。求索其城都不可得。如是胜怨。若干众事而共集会。名曰色种。求其本性亦不可得。所以然者。本性极微故不可得。何以故。眼性眼中求之不可得。何以故。由本无性故。诸法本无性故不可得。若无所得则无所成就。已无所成就。则无所起亦无所灭。已无所起则无有灭。已无起灭则无过去当来现在之言说。已无言说但假号耳。数但字耳。如是字中求字不可得。数中求数不可得。言中求言不可得。三世中求三世亦不可得。讇言呓语中求讇言呓语都不可得。一切诸法若无本性则无所有。若无所有则无所成就。若无所成就。亦无双起亦无双灭。无起无灭故。则于三世无所言说。无过去当来现在之言说。若无三世言说。则无有名字亦无无想。亦无无愿亦无无数言教。亦无讇语亦无众事。亦无无所从来。亦无无所至。亦无无所自称。亦不往来得道。亦不于声闻中住。亦不于缘觉中住。亦不于菩萨中住。亦不于佛中住。亦不在住中。非不在住中。法性如是非不如是。法性寂灭。而无其相亦不瑞应。是故名字但假号耳。何以故。亦无有法名曰最如。如是无有眼性。亦无色性亦无眼色意。入十八种性亦如是。当作如是解。何以故。但假号名字耳。如是胜怨。譬若地种在所异类方国人民辞章名字各异不同。虽名字殊异不离本性。如是胜怨。用何言辞始说法名。用何言辞入后法性。如是胜怨。法性极微已解法性。则入陀罗尼门。设著于眼情名曰入众苦情。若着眼色集故名曰苦集。观其本性苦集不可得。若其无性则无所有。若无所有则无所成就。若无所成就则无起灭。已无起灭则无过去当来现在。但有名字耳。言数但号字耳。诸法如是本性自空。本性空者则无有相。已无有相则无有愿。已无有愿则无游步。已无游步则无游戏。亦无戏过亦无调戏。若善男子善女人。解达诸法。如是不久当得总持法门。佛说是总持经时。此三千大千世界六种振动。一切诸天于虚空中作唱伎乐雨众天花而以供养。八万人民得法眼净。其一千人俱发无上正真道意。九十那术诸天众。悉逮得是总持法门。尔时阿难即从座起长跪叉手而白佛言。此名何经。云何奉持。佛告阿难。此经名曰一切无崖际诸法总持门。当奉持之。佛说经已。胜怨菩萨及诸异刹菩萨摩诃萨。诸来众会皆大欢喜作礼而去。

  佛说无崖际总持法门经

1341 21.P0755 大威德陀罗尼经 (20卷)〖隋阇那崛多译〗

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

  No. 1341

大威德陀罗尼经卷第一

  隋北印度三藏阇那崛多译

  如是我闻。一时婆伽婆在舍婆提大城祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。复有无量天龙夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。四部大众左右围绕。尔时世尊告长老阿难言。阿难。有陀罗尼法本。过去诸佛已曾显示略广解释。为诸侍者及以众生受安乐故。怜愍世间诸天人等广利益故。我今亦欲说此陀罗尼。亦令众生受安乐故。哀愍世间诸天人等广利益故。阿难。汝既是我亲承侍者。我今为汝说此法本。谛听谛受善思念之。当为汝说。尔时阿难而白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。

  佛告阿难。一者神通。二者根本。又复一者是欲具足。二者见具足。不入涅槃。所谓断见及以常见。复有二见不入涅槃。谓于我见烦恼着见。以一智者而言无智。复次应知。俗事及与执着世俗言词。应知事及与非事。应知有为事及无为事。应知生应知灭。则应知入处。应知非入处。应知去处。应知断去处。应知处所。应知爱。应知爱因缘。应知境界道。应知发去处。应知入处。应知至处去胜。应知别离。应知别离住处。应知摄非事。应知非义语。应知聚集事。应知缘。应知缘住处。应知缘和。应知缘生处。应知缘生。应知缘所生法。应知行。应知胜行。应知住国土处善根。应知摄闲预成就。应知得闲预分。应知得佛出世善根。应知作防护事。应知信欲减。应知闲处。应知一自在。二分别生。三种得因缘。应知三学行。二种净戒。三种圣教。一爱着瞋恚。一真实谓如来教。一朋友不可破。一伴可共入怖处。一切众生自在非善知识。一切众生具自在难不信发行。一切众生本性破坏。一切众生共同一行。一切众生不得爱故与爱为奴。一切众生自过不见故不入涅槃。一切众生各相障碍不得解脱。一善根不能断故入般涅槃。兴造诸业而不失坏。入一欲故入恶处。入二三四五欲故入地狱中。一种不欲。一种印。二种观察。一种勇健。一道七处。五破坏五力。五语道处。五世间法。五生趣。五聚阴。五病。五无病。五根。五时。五三摩耶分。五摩呼多。五最后心生处持来。五不胜法。五儜怯。五优婆塞。五种多贪性。五种宰官。五无量。五胜作。五戏论。五恐怖。五怨仇。五不共心分。五不敬。五尊重。五重。五担。五怖畏。五宰官和合。五种灭依身。五种灭依口。五种灭依意。五种想因缘。五受。五受断。五暗。五暗盲。五翳障眼。五罗刹。五渊。五回转。五窟。五窟断。五分第一禅。五种声。五种世法行。五种共法举罪。五教示。五善知识教。五种言说法音生处。五种论法。五喜根。五喜生处。五忧生法。五怯弱怖畏应当解说。五种功能应当解说。五种世间功德行。五种漏法和合。五种胜世行。五种触生。五种恶道。五种恶眼。五种恶耳。五种恶鼻。五种恶舌。五种恶身。五种恶意。五无功德法。五种独住持因缘。五种离教师随缘流转。五种法应随顺众。五受因缘。五受不断灭。五法当作忧。五痛着不遍知故受苦痛。五种盖不可取。五种障分别。五一向行法不应取。五种事物应当离。五相不断灭。五干燥无因起。五作恶处满。五种烟。五奸猾欺诳言说。五种贼长命难打。五作时行。五种众生冢间平等。五种在空处因缘。五窟处不恐怖随心所欲。五严炽不作恶。五巧行境界处。五无中间。五法不作别异。五住处。五恶住处。五种得钱物得宿命得念智现证见巧因缘随转。五无毒。五湿波耶那。五善根大果报随转。五功德舍法。五懒惰事。五信满。五法具足当入正位。五根前受业报。五种智聚欲满随转。五时施善根成熟增长。五施当减诸有。五种戒超越。五道满足。五戒俱善覆护满足。五种戒当转法轮。五戒俱具足已。得四十种欢欣法。五种戒俱受已。羸劣戒不具足缺减破戒。谓优婆塞优婆夷。五种刺患命终时得。五种行巧解脱当具足满。五中等边。五种戒羸。五戒句颠倒行无有别异。五戒羸当为说。五戒俱当转十二相法轮。五种时一法时。五种言一法言。五种众一众会。五种道一善妙。五命终一是断。五智者一最胜。五境界我叹一。五道无别异相。五解脱一无有出。五实言一真实。五种灭一真灭。五种恶无可净。五踊跃。五自恣。五治罚。阿兰那宿处具五赞叹。一坐头多得五赞叹。常乞食行头多五赞叹。五种入聚落当教示。五缝衣功德。五多闻者功德乐欲法。五功德。五种恶魔波旬作障碍。五种患障法言法言断具。五恶解脱事。五障碍得。五破坏。五世间贼。五摄受语言。五妄语事。五不共住。五舍智。五破戒恶。五破戒处。五应知分别破戒。五事持毗那耶。应知五分别不持毗那耶。应知五比丘不知正威仪不持毗那耶。言语因缘自说多闻。彼如是如是。梵行者。不问五法持毗那耶。健瞋当向恶趣。五持律者。有烦恼而不惭耻。得五种干燥自行欲不净而自说净。欲行持律时得五种罪五种非时语。求报施法有五种过患。五种诤论根本。令比丘恐怖。五臭秽法非学者语。五种论师逼切故毁佛。五种毁法。五种毁僧。法师有五种不净。比丘应知各别不各别。五种法堕调戏。不持戒处破戒在身成妄语者。复有妄语者。戒如粪秽。比丘五法具足心懆如风。比丘五法具足说外道语。比丘五法具足不巧知修多罗。比丘五法具足舍佛菩提。比丘五法具足能生瞋恚。瞋恚生已舍佛语。俗人五法具足于出家法师如法和合。五下分结五上分结五损五恶。五身结五恼法。五因五缘。五顶堕五不自在作法。五三十三天于先堕相。五四天王天集会法。五三十三天受取。五三十三天不受取。五三十三天如业果报胜酒。五胜法天女舍己天子面向他天。五三十三天作业释迦提婆那民共一万二千天女出善法堂。五三十三天集会欲破阿修罗。五三十三天斗诤相至园。应知五三十三天发斗。五三十三天具足法降阿修罗。五三十三天具足健法。初生即有此念。得自业智。五种欲行诸天大集会。五种夜摩天内信巧方便生得见诸佛。五种往昔善根夜摩诸天。游戏而不迷惑。五种往昔善根夜摩诸天。各无轻慢亦无嫉妒。五种法具足。夜摩诸天过有闲预。五法具足。兜率陀诸天子当得九十九种欢喜法。五种兜率陀诸天子往昔愿法不失正念。五种兜率陀诸天子往昔愿法而不迷惑。五种往昔胜愿戒满足故。兜率陀诸天子神通成就愿满足故。分别得成。五种法具足。兜率陀诸天子值佛出生。不舍离已得信具足故。舍家出家得近如来。既出家已得解脱智。五法具足。兜率陀诸天子立于先死相法。生而不恐怖死。死已不假作念知所生处。能生厌离而不放逸。七十五种相具足。兜率陀天子胜取欲行。十五种相具足。兜率陀诸天子值佛出生。亲近不离不生悔心。若不值佛命终已后而生人间当得出家证缘觉道。五眼根相兜率陀诸天命终已生人间。智者应知五根相夜摩诸天命终。五根相三十三天命终。五根相四天王天命终。三根相地居诸天命终。八种根相人间命终。还生人间。智者应知六种根相。合会大地狱。死还生人间。智者应知应取是相。九根相活大地狱中死。七根相黑绳大地狱中死。十三根相速转速灭速生。寒地狱中死还生人间。四根相畜生中死。四根相猕猴中死还生人间。六根相野干中死还生人间。十六根相真正师子中死还生人间。四种彼日初分时根相。四种日中时根相。四种日后分时根相。四种瞋根相。阿难。我且略说。若欲广明是义。有十二俱致百千等数根之胜相。彼佛如来知诸众生各各根数。阿难。有人日初分时应漏尽。不被教示以放舍故。于日中时作无间业成就满足。以是因缘故。背佛世尊堕大地狱。阿难。有众生日初分时教授佛法。以贪欲具故。彼人是处坐已正念得如是心。如谤诸佛及毁菩提堕落邪中。阿难。有众生有欲取衣。离欲着衣。阿难。有众生有欲举足。离欲下足。阿难。有众生念欲睡眠。既坐床已即得漏尽。阿难。有众生贪欲就卧。头未到枕。于其中间即得离欲。有众生不出家时。于佛教中应生天上。既出家已堕大地狱至不喜处。有众生不出家故。应堕大地狱中到不喜处。彼出家已得胜漏尽智者。应当知如是相。阿难。如殊帝迦长者。若七日过已不出家者。应堕阿鼻大地狱中大不喜处。阿难。如来有如是等知诸根智各各不同。是故如来能知众生去处来处。亦复巧知诸根别处。阿难。汝观女人有欢欣法。知染欲知不染欲。以根增上观面故知。况复如来阿罗诃三藐三佛陀。证阿耨多罗三藐三菩提。而不能知众生诸根如是胜相。如来有如是大力。有如是大智。阿难。有众生如来于日初分。入舍婆提大城乞食时即至第二四天下。在彼间处。日初分时以四十种相。方便教化一众生故。犹在舍婆提大城次第乞食时。舍婆大城乃有六十众生。诸根缺坏作无间业。为欲杀母作非法事。彼等众生若出家者。即得阿罗汉果。作是语已。时长老阿难白佛言。世尊。何因缘故。如来为一众生于彼处中。以四十种相方便教化。犹能于彼舍婆提大城。令诸众生于圣法中作无障碍耶。佛告阿难。彼一众生在第二四天下大洲世界。如来世尊。以四十种方便教化者。唯佛能度非声闻耶。如来于彼日初分时。若不教化彼一众生。则能具造五无间业。当堕阿鼻大地狱中。堕地狱已九十九俱致百千年岁受大苦恼。彼等众生唯佛能化。非余二乘。阿难。彼一众生最后应度。唯佛能化。阿难。如来为彼一众生故。住九十九俱致百千岁。何以故。阿难。此是诸佛境界。阿难。如来所应作业要必当作而不废舍阿难。如来住寿。若一劫若减一劫。应以佛身度众生故。或复过彼。阿难。以此因缘故。彼一众生如来以四十种教化。日初分时住圣法中。得阿那含果。又复阿难。时彼众生说此偈言。

  前际及后际  现在不知故
  造作于恶业  亦不知诸法
  前际及后际  现亦无所有
  三世皆平等  于中无所得
  分别故有得  若离则无得
  诸法无所有  如是随如见
  所说离欲想  空想亦复然
  想断无分别  此说无所有
  说身有所有  以取故示现
  诸法不可得  于中无灭者
  若取于涅槃  思念即颠倒
  取故说有物  说想还颠倒
  无想说有想  无想亦复然
  一切想离故  比丘成无有
  说欲有所有  瞋痴亦是有
  此无有知已  是说法眼者
  我已知彼欲  如是实无物
  不生亦不灭  此是彼自想
  大智者善说  诸法无有想
  世俗故有言  于中不可得
  虚空空说已  彼得则所有
  不生名与色  本性是法空
  功力于涅槃  复有众生得
  若有想涅槃  彼见则是恶
  诸想皆灭已  法想亦复然
  不取亦不舍  是上丈夫说

  阿难。此等六十众生舍婆提住者。皆于往昔迦叶佛所。诸声闻人供养佛已。于后复作非法事业。非阿罗汉。数为利养因缘自称自举。而不自知不得法味。造恶业已诸根毁减。复次阿难。有五种恶根不平等故。非善友作善友行。阿难。有众生五种根相具足。种种承事而不能修。于己母边亦行欺诳。况余众生也。五种根相具足一眼不得出家。此法律中。五种根相具足可畏眼不得出家。此法律中。五种根相具足赤眼不得出家。此法律中。五种根相具足大赤眼不得出家。此法律中。五种根相具足跛人不得出家。此法律中。五种根相具足脚胫曲不得出家。此法律中。五种法聋人不得出家。此法律中。五法曲脊不得出家。此法律中。五法䁋(虚涉反)眼不得出家。此法律中。五法九指及十一指不得出家。此法律中。五法节分断不得出家。此法律中。五法割耳不得出家。此法律中。五法割鼻不得出家。此法律中。五法具足眼根阙不得出家。此法律中。五法具足睗(式亦反)眼不得出家。此法律中。五法具足眇眼不得出家。此法律中。五法具足不正见坠陷识不得出家。此法律中。五法具足瞎眼不得出家。此法律中。五法具足黄门人不得出家。此法律中。五法具足二根不得出家。此法律中。五法具足割根不得出家。此法律中。五法具足共丈夫行欲不得出家。此法律中。五法具足乱心人不得出家。此法律中。五法具足太长太短过黑不得出家。此法律中。五法具足太白不得出家。此法律中。五法具足白癞不得出家。此法律中。五法具足熟身不得出家。此法律中。五法具足疏齿不得出家。此法律中。五法具足竖发不得出家。此法律中。五法具足赤头不得出家此法律中。五法具足绿发头不得出家。此法律中。五法具足太黄不得出家。此法律中。五法具足斫面不得出家。此法律中。五法具足少发及无发不得出家。此法律中。五根相具足。山羊眼矘(土莽反)眼小不瞬眼?(一玦反)眼。极深眼睽眼。睒眼电眼。睉(子戈目)眼(谓小目)长眼。睛相逼眼转睛眼。睍(下典反)睴(公困反)坏眼斑眼。驴眼鸡眼。尸利陀眼。沤婆陀眼。低弥鱼眼。婆迦利陀眼(已上无正名可译)鹰眼鞞罗眼(亦无正名)猕猴眼狗眼。阿荼迦罗眼(亦无正名)萨多泥去多眼。尸陵伽罗眼(义云角)汗眼黄眼。删由迦多眼。娑贺贺那眼。缺眼雉眼。瞿利多眼(团)删提多眼(续)毗跋眅(疋奸反)多妒罗眼(转患露白)婆稚多眼。毗卢婆眼。阿舍罗摩那眼。那泥奚多眼。毗钵罗毗罗眼。阇妒婆眼(一本云禅妒婆义似蛇)紧陀罗眼。毗啰伽眼。沤那帝啰眼。三钵啰朱帝啰眼。忧婆陀啰眼。婆荼婆马眼。婆啰陀眼。婆罗伽眼。低视眼。猪眼网眼。毗察多眼(被伤)皱眼青黄眼。不得出家。阿难。复有九万九千彼彼众生根。如来悉知。如来悉见。阿难。如来应正遍知有如是等无量无边知见。阿难。复有二十二根相。诈善比丘贵重资财。诸佛如来皆如实知。复有二十二根相。诈善比丘。所有语言臭如死尸。又有十根相。阿兰若比丘所出语言邪命诈善。有五根相。邪命比丘诈修善故。众人识知。五根相破戒比丘。诸天唱告有五声言。于持戒比丘告言。尊者。某甲比丘戒聚堕戒聚。远离五种受法语出。若有比丘自戒聚堕。彼时诸天白善比丘持戒者边。名某比丘今戒聚破五种赞叹欢喜法。于比丘边所住诸天及三十三天。知比丘胜已。于四方赞叹五眼根相。比丘外现善相内心邪命。比丘五种见法各自有患。和合共住更互相信。比丘五有迦婆具足少法。诸比丘应当知。舍仙圣幢相而转坠下。五法具足比丘不尊重戒。亦不尊敬佛法僧宝。五法具足比丘尼。不敬重佛法僧宝。五法具足比丘尼。不敬重大比丘。五法具足比丘尼。速堕戒聚。五法具足比丘尼。受他教令依他功力破坏人胎。五法具足比丘尼。实不敬重和上阿阇梨。诈为亲相示现无怨。贪着利养当堕恶处。五法具足比丘尼。应知譬如门阃。五法具足比丘尼。若有智者若在家若出家。应当远离如利角牛。谓妒嫉瞋恚无恩恶口谄曲。如是五法具足比丘尼。应当远离。五法具足比丘尼。还俗戒聚堕落。更欲出家诸比丘不得听。何以故。彼比丘尼不能住法。污染比丘。彼堕地狱。比丘五法具足。于比丘尼边作诸过失。当堕地狱。不值四佛。五法具足。诸有智者见比丘尼生过患想。五法具足度女人出家。与已正法三分损减。比丘五破坏法。于比丘尼边污染者。五法具足杀害众生。五法具足诸俗人等。作不闻法业。五法具足。或有俗人心思出家。而彼不得听令出家。五法具足俗人富伽罗等。以不正信而堕地狱。五法具足能令妇人堕地狱中。五法具足诸众生等。先已和合后还破坏。五种言语法断斗诤根。五大地狱根力故。应当演说。五因五缘妄言取生。五散睡法。五怖流转。五朋友法而相损害。五朋友如母。五法舍五法取。五法圣者诃。五法富伽罗应治罚。五自知不由他。五如金刚想。五不定想。五住想。五同心富伽罗。五不同心富伽罗。五富伽罗谄曲。五富伽罗无明。五富伽罗有疑意。五富伽罗度诸忧恼。五富伽罗如轮山。五富伽罗诸智所赞叹。五法具足富伽罗供养如来。五法具足富伽罗乐破僧。五过去增上言。五未来增上言。五现在增上言。五法合道。五圣言之非圣言。五身证者地。五见到地。五证相圣地。五取别相。五富伽罗如杵。五富伽罗如石。五想具足富伽罗如杵至尽。五想具足害母及父。五想具足于佛所生恶心出血。五想具足造五无间业。于一劫住大地狱中。五想具足从大地狱死。生于人间当得断见。五想具足当得邪见。五想具足当舍重担。五想具足堕不定聚及离重担。五想具足富伽罗如优钵罗。不假善友而善根增不损不减。五常善赞法得亲近住增长善法。五法具足不亲下人。然其境界亦非圣境。五种恶心者诳惑虚无。五毒蛇人空无物者。五法具足不得上闲预处。五过患根。五常不和合。五无攀缘如来不迎。况诸声闻。五梵行者法。五痴法。五欲事。五非欲事。五断者。五如?法作所作已令魔减损。五渴爱无义语令生疑意。五决了智能减渴爱。五不消过患。五富伽罗利智。五富伽罗部分分别智。五富伽罗决了智。五法将堕饿鬼。五法于他边毁谤。五法具足若有得法者。天等世难知唯我能知。五顺转五逆转。五想满足虚空想。五想满足世界中间住。五想满足断见转。五分别想。五不分别想。五种说想。五观想。五度观想。五摄取想。五折伏想。五不可得想。五瞋想。五不瞋想。有不和合想。有味想。有爱想。有憎想。有想当作想。有想当不作想。有非想非想想。有离想想者非想想者。阿难于中非想想者。以五种方便当作离想。于中离想想者。彼亦当作五种方便。何以故。阿难。毗婆舍那智有摄取想不折伏。有折伏想不摄取。阿难。于中有摄取想不折伏者。彼五种想当作戏论。阿难。于中折伏想非摄取想者。彼七种想当作懈怠。阿难。此二想中非摄受想。当作受灭。其受灭中。真实想不堕于非想。乃至未增法想中。断尽生已生死寂灭。是则最后离天流转。五种善而有诤斗。五颠倒意疑。不见语者。五根法入烦恼。五业报故。诸众生等得大名闻。五速入作不善根。然比丘作想住已。入于修多罗。五恶摄取法令众生命终。五种生处依自身虫生。令诸众生当成就眼事及忧恼事。头似白疮有五法患头。命终当苦恼死。五法被刀患。五法不可治即取命终。五寂灭不离住。五法不善根具足当成无子丈夫。五种虫依身体。在脐下胞边住。得无子丈夫数。既无有子。使脚缭戾语言粗涩。彼人根中有五种虫。一名无子男。二无子丈夫。三无子妇女。彼有虫。名波罗株博迦。住在彼人大小便道中。其形微细头如针孔。彼等食已。能令众生一向绝欲。于受欲中懒惰懈怠。有五虫名瞿祇罗。依住于脐。众生死时虫饮血故。得上气病。于一刹那一牟休多即便命终。有五虫。名娑婆底野目佉。依于人项。众生临欲命终。喘息之时搦人咽喉饮咽喉血。有五虫。名鸯耆罗尼伽罗(隋言吞吐)住人咽喉。人食苦食彼虫即动。彼虫动已舌根即动。其味处处令散。以业报故喉生息肉。若熟即死。若不熟者。于眼及喉即成患苦。有五虫。名僧鸠吒迦。住众生脚掌食肉食血。阿难。时彼僧鸠吒迦虫。食足下肉血已。有筋名毗罗途罗。是筋连续眼根。彼筋为僧鸠吒迦虫食已眼即上举。行时筋关不转即成瞎跛。彼等众生如来知无利益无有善根。彼生眼根生已还灭。阿难。一众生有五千要节分。如来悉知。彼要节分中。有芥子分。触者即盲。或瞎或跛。或聋或作伛脊。或有节分如芥子。物触者触已即便命终。阿难。此身如是受生。如是羸劣无有势力。阿难。五种想如来不说。怜愍众生故。有五种他广作慢。诸众生等所生慢处。有五慢不灭有患。有五种自身不观者。慢彼大慢故。当作无间业。慢事慢。瞋事慢。受慢。种种称量慢。顺流慢。逆流慢。诈善慢。称誉慢。见慢。力慢。色慢。语言慢。辩才慢。坏灭羞惭亲近等事。有五种富伽罗。如破星称。有五富伽罗如猫儿。有五富伽罗如粪。有五富伽罗如风。有五富伽罗如火。有五富伽罗大患。比丘有五处具足。当作举罪羯磨。五如法问当令举。比丘举已。当不合舍。以五法当舍五法报最坚。若比丘众和合被举者。至他方入比丘众。五重法比丘犯已当得举。比丘共和合作法事。若食若作羯磨。若语言若布萨。若自恣或覆藏五法具足比丘。不令与他作举羯磨。五种法举者。比丘自身作罪。其作羯磨事坏不成。五法具足比丘。为举比丘作佐助。或作朋党。彼还如此作羯磨。五七住处令忆念。有诸比丘被他举者。若更来入彼若不入。彼等皆合举五事。持律者当应断五事。持律者。巧能断言。我是彼知不知者。有忘失。无有疑䓶处。应问彼七聚分处。应问受具戒处。应问四初学者四种恭敬处。应问四恭敬处所四阙少摄门。应问四阙摄所四依羯磨。应问四依羯磨等四丈夫障治罚语。应问四种丈夫障治罚者。四无智作者。如有事犯罪及道所生处。应问彼。若问时为说是如来印。彼处依修多罗说力。四五二八四转犯道。应问。彼若堪解依义。应示彼人得成。真持律者无谄说法者。五种法坏本性不应作。阿难。此是四摄持律者。大势力持律者。若于是中所学持律。七戒聚堕二十千数。善能解释知者赞叹。随顺所见。阿难。说此四摄。而无多人许可所说。何以故。魔当覆藏如是说故。阿难。优婆离知此四摄。彼名最胜持律行者。阿难。持律者。五法具足应施他法。阿难。持律行者。五胜具足当向胜处。当得胜处。持律行者。五法具足当堕地狱。被他厌贱迷本行业。五种论师说迷惑言。四种论师作人言语。一种论师不叹言说。若说一迷语彼二种见身。譬如百岁众生仰面向上不见前后。如是如是。有一论师。不得满足外道功德。亦不能满沙门功德。阿难。譬如有一盲人。又复一人得天眼者。如是二人未失人名。并是人也。阿难。如是如是。有一种论师。不舍论师名。共沙门行婆罗门行。然彼等人乃至不及似猕猴戒。阿难。有现猕猴句教示彼等。彼等学已得辟支佛道。五种忧事。五种忧具。五种折伏忧。五种得禅道。五种生明。五灭明。五出明。五行虚空。五同行事。五观察。五说胜法令欢喜。五忍。五降伏。五背面。五愚痴。五处所。众生各各破坏。众生死时有五种心生。有一最后心受生处。五生处有二乐。五生处一切无乐。五种戒。五忍。五调伏欲。五头痛。五眼痛。五鼻痛。五面痛。五面门痛。五食道。五耳疑。五眼根疑。面门得欲欢喜已。速得瞋恚十种恶。耳忘失音声。五法具足舌根薄。五种善根口业清净他信受语。五虫依头名优罗蒱。亦名钵卢。亦名那罗瞿。亦名波罗瞿。亦名婆帝虱都。彼五法令眼筋羸弱。复有五虫。啖食头脑。名三暮瞿。亦名摩瞿逾。亦名尼帝逾逐都。亦名娑陀蓝蒱。亦名娑途驮奴。若数发已食项筋断。令诸众生所有言音众生不受。五种名字说法能令众生言语不满。五离恶平等知故。转五根本。一切众生各各斗竞。五得伏藏贼。不能夺五寄付。而不欺诳。五争竞本。二十二种相眼当减。此身中有二万二千筋。有一箸摄更别。有十筋入项中。五筋入悬臃。五筋入肩膊。五筋入咽喉。此身有五十七百千数筋。缠缚此身。一如彼筋数。头发还有如许一一头发。复有五百五百名字。阿难。彼诸如来于一名中。安置建立。五速根。二摄根。二略。二共根。二无根。彼五处应分别。天道人道地狱道畜生道阎罗王道。五种根相。最后出入息众生应知。此处舍已当堕阿鼻大地狱中。有四种根相。缚清净不缺不浊。若于最后出入息时不堕恶道。智者应知。是人此处舍身命已。生三十三天。三种根相应堕畜生。二种根相当堕阎魔罗世。七种根相彼最在后出入息时。如是根相智者当知。如此众生舍是身已得生人间。

  大威德陀罗尼经卷第一

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第二

  隋北印度三藏阇那崛多译

  阿难。有根名为胜。复有根名为坚胜。宫根生已。当发十心。所谓一离慢心。二生爱念心。三生欢喜心。四生作业心。五生踊跃心。六彼现前念心。七彼恶色不入鼻不喎曲。八临命终时心不怀恶。九于爱物中不生悭吝。十彼眼目状如郁金根色。欢喜微笑。其面向上观自宫殿。若有众生。具足如是诸根状貌。智者当知。是人即生三十三天宫殿之中。又有十根及十种身所作相。智者应知。此等众生舍此身已。当堕阿鼻大地狱中。何等为十。所谓恶心观己妻子。手扪虚空不受善教。流泪堕落屎尿污秽。闭目不视以衣覆头。无食空噍。身体膻臭。命欲终时其足破裂鼻根倾倒。左右缩申而取命终。伏面思惟而动左眼。眼色焰赤。有如是种如是状貌如是处所。智者应知。此等众生从此舍身。当堕阿鼻大地狱中。又有众生五相具足。智者当知。从此舍身生畜生中。何等为五。于妻子所爱心所牵。手足指等悉皆卷缩。腹上汗出作白羊鸣。口中沫出。如是五种。如是相状如是处所。智者应知。此等众生从此舍身生畜生中。有八种相。智者当知。此等众生舍此身已。生阎摩罗世。何等为八。转舌舐上及舐下唇。身体恼热求欲得水。论说饮食而但口张。眼目青色如孔雀项。瞳人干燥放粪无尿。右脚先冷而非左足。口言烧我亦云炙我。以右手作卷。何以故。如是悭贪诸过患故。不舍施故而取命终。有如是种如是相状。众生具足命终之时。智者应知。当生阎摩罗世。复有众生十相具足。智者应知。从此舍身当生人间。何等为十。有一众生最后三摩耶时。有如是心安住不动。系缚缘中端正可喜。所欲可作无痛无忧。彼临命终于最后息出入转时。求父母名。求兄弟名。求姊妹名。求朋友知识名。其心不乱其心不迷。其心不谄其心惇直。付嘱父母。嘱累朋友及与知识。相喜乐者。所发业事皆悉付嘱。所有藏伏藏皆悉示人。若世有佛。信如来者。彼称南无佛陀。若非佛世当信外仙。彼称其名作是希有。乃至如是微妙园林河池住处。亦不张口。仰卧端身不作荒言。不受苦恼不恐不惊。身不皴裂亦无恶色。身体柔软转缩任心。有如是等。有如是种如是形相。智者应知。此等众生从此舍身当生人间。往还七返。如地狱众生。从地狱还已还生地狱。彼转业已。地狱舍身当生畜生。彼转身已。从畜生舍身还生畜生中。彼转业已。从地狱畜生舍身已。畜生阎摩罗世。彼转业已。从阎摩罗世。舍身命已还生畜生及以地狱。十四业有三十种相。众生旋转从地狱出生畜生中。从畜生出生阎罗世。从阎罗世还生畜生。从畜生还生地狱。二种三十具足。此六十胜业如来悉知。彼发业处亦知寂静发业处各各有相。如来悉知。业各别处如来悉知。寂静别处如来悉知。戒行别处如来悉知。各别师导亦知非师。如来已知。一切众生诸名各别如来悉知。如来名号十力。名号佛陀。名号知自生智非师智。名亦知帝释。所有名号亦知梵。名亦知大自在。名亦知不可称。名亦知善月。名亦知普明。名亦知导师佛。名主将。亦名胜导师。亦名世亲。亦名不离福。亦名胜阵。亦名勇健。亦名善丈夫。亦名最丈夫。亦名最极丈夫。亦名最雄猛丈夫。亦名商主。亦名师子。亦名须弥山。亦名不动者。亦名普眼。亦名金刚。亦名如金刚。亦名善宿。亦名宿王。亦名月。亦名日。亦名离暗。亦名阎浮金光。亦云普光。阿难。此是诸佛名字犹如花鬘。如来不可以百千那由他俱致劫而可宣说尽极其边际。复次阿难。惟有如来。于此修多罗法本中。五百如来名号说已。为日为月。略说五百名号。日亦五百月亦五百。诸宿五百破坏五百。诸见五百头名五百。眼名五百耳名五百。鼻名五百舌名五百。身名五百。手足名亦复五百。乃至略说有五百善根。若有一善根纯熟故。满足人相诸相无缺无减。亦不可降亦不可伏。他不能胜不可得边。当有无量。当有无称。五十二百千等最胜功德。如来足下于脚指间。有一毛画文(或言一毛聚)出生。何故名毛画文。更不于彼死身中住。故言画文。复名画文。入虚空相当说此业。所有三千大千世界。名曰佛刹。如来以彼画文住。如来指下者。欲举须弥山王无量无边百千等数乃至梵天。而彼如来不尽示现一切无畏大神通力。于彼神通五处最胜。出第一明中。五不离别。五弃舍。五行风轮。四界于中所有地界。以四种相于色中说。何等为四。粗大虚空染十方染虚空。同色。摄以往业积集故。五种水。娑啰伽色水。多毗沙色水。薄酪浆色水。颇梨色水。琉璃色水。是为五色水。五忘失事。五善根增长。五事句。五邪行。五道流转生死。五无益语。日月名有五百。圣谛亦有五百。彼处语彼处所说。五如法呵责。五百头患。乃至有五百手脚患。五百非善丈夫成秃患丈夫。有五百胜事。妇人所无五分具足。妇人不成丈夫。有疽虫室故。妇人多欲。妇人有五肠处。而丈夫所无。女人五法具足不自由。众生有五胜六意取法六作净法六寂处。丈夫具足六法。转男已得妇女身。何等为六。妒嫉故。强淫他妇。白法减少。非道分行。意乐谤法。是为六。妇人有六种法具足。转妇女身得丈夫根。何等为六。归依佛。归依法。归依僧。护己夫主。不妒嫉心。发愿为先。有恶比丘六法具足。当堕阿鼻大地狱后背七佛。何等为六。读诵外道论。持戒比丘尼令堕戒聚。以非梵行法谤梵行比丘。菩萨乘比丘令退菩提心。自造佛言诣众演说。淫五戒优婆塞妻。是名六法。令堕阿鼻大地狱。复背七佛。比丘尼有六法具足。当生驴身。常负苦重食粪啖秽。多有斗诤不能生忍。乌鸟啄蹋为人所乘。脚行缭戾多被杖棰。何等为六。有比丘尼。堕人胎或令他受胎。或污他家。令持戒比丘堕失戒聚。诽谤持戒比丘尼。共恶比丘多结朋友。谤佛菩提。此具六法比丘尼。当堕驴中。优婆塞有六法。具足不觉往昔住持。当成恶优婆塞。何等为六。无忍与诸比丘少时爱敬。以一恶事一切皆舍。恒作俗事吉凶。说佛为恶。共恶比丘杂合同聚。散三宝物。此六法具足成恶优婆塞。六法具足恶优婆夷。当作二根事。何等为六。说佛为恶令比丘堕戒聚。说法为恶。复作是言。无有涅槃。说僧为恶。复作是言。无有圣僧。不信业果。将持戒比丘诣于酒处。如来塔中所施花鬘及香夺已自用。此六法具足恶优婆夷。能成二根。六种所作无行。应知六种作平等。应知六缘。应知六四双。应知六三。应知二十百千拘致说圣谛。应知种种言音。如言苦圣谛。四十一百千拘致。圣谛依义演说。六不迷六迷。六言断。六止灭。六心恐怖无归依。六戒果。六闻果。六施果。六智果。六摄争竞。六一切众生懈怠事。唯除如来六胜诸罗汉。以是故。言阿罗汉也。妇人六种幻具足故。言妇女也。六作道法。六作无亲法。六说论。六断论。六常论。六次第行。六法具足诸众生四大盛壮时命终。六身痛。六种法具足众生面门臭。六法具足他不受语。六法当粗唇。六法当䩕谄曲。六法当不悕望。六法当伛。六法当跛。六法不知母。六法不知父汝母汝父。如是不知朋友。六法当生旃陀罗家。六法当贩猪。六法当生猕猴中。六法当作妇女。六法淫欲不避尊卑。六法当生王家。六法当得王。六法当少分行。六法戒至边当失。六法当受畜生。六法当得天堂。六法当得象头。六法当得熟眼。六法当得白羊眼。六法?当有毛。六法当早老。六法世间毁他。六法属他一切法。六法不着一切法。六众生直心。六称量。六作朋友法。六不诈圣法。七菩提分。七根处。七行。七行胜。七梵业。七脱业。七天业。七阿修罗业。七未来。七名业。七种意。八分圣道。八界业。八语业。八诸众生方便。八种众生友。一切众生非众生。一切众生化一切众生无有疑。一切意无意。一切声作已无有。一切无实病。一切病非语言道。一切语道苦。一切苦无智。一切无智盲。一切盲非眼若无眼于中无智。若无者彼是凡愚。若凡愚者彼有恐怖。以凡夫故则有恐怖。其智慧者则无恐怖。何以故。名为智者。以有无边故。言智者。言无边者。彼无所有。若无所有彼灭渴爱渴爱烦恼。共丈夫合彼彼处无。是故言无。言无者灭生。何名有生。若彼处断灭彼无有生。若住彼灭复名边者。所作皆离。若于彼中作断想故彼名舍离。何者舍离。若于中无初。亦无有边。彼何处有中。是故如来说于中法彼中无处。亦无住持。亦无住处。无色无想。彼法可舍。何者可舍。舍贪欲舍瞋恚舍愚痴故。言可舍。何者舍名。若于是中无有铠甲。于铠甲中凡夫等辈。于五欲功德中苦痛疲乏。何者是五欲功德。如来说五欲功德已。彼诸凡夫愚惑受用。八迷惑行。八圣胜圣谛。八受入道胜。八行力胜。八种辩才。阎浮提中八辩才发业。八辩才戒聚和合。八和合法名字。八名字和合作业。八种八相别名不能说一切语言名。八意事。八无有发业于中得慢名。八非住处住已说法。八真实。八别真实。八虚妄事。十一种有色住。八有色恐怖住处。丈夫七舌根相。当得色八心。痛不慎故。发时不可知。不得现见。八虚妄事。八欺诳事。八初后乏少。八众生。八法众生具足妄语。应知彼多作业。有欺诳者。共会集聚好数相看互拍手。作如是言。彼舍有物应当施我。复共相命诣檀越家。更相赞叹使知有德。别离去时。种种语论求物方便。又复遣使向彼求物。云我有所须。复有八法作诈诳名。如是诸法。当有分别。当有分剂。八众首。八朋党破坏。八少福处。八善根种。善根熟故得智具足。此一胜根次第智慧。八发一切法无谄曲。一发起合边际门。二发起合忍至。第三发起合结忧。四发起合根主。第五发起合集。六发起合苦灭。七发起合坏印。八发起合降伏。八难调伏。八易降伏。八是想众生。八作作。八断灭事。八守护伏藏。八不爱。八痴网。八法具足众生堕邪见。八可舍想。八作业堕。八丈夫法具足。于此舍身当向贤处。八破智者应知。八种诤竞法。智者应知。阿难。此等印句。不错句。真实句。不颠倒句。业作入句。聚集和合句。胜句。智句。佛句。现见句。和合句。最胜句。若如此相诸句作义。能解入者。过去已入今现在入未来入者。彼为一切众生意所信乐。能取胜智。取最胜法。当得成就最上胜智。当转法轮得胜支提。当得八百千数诸佛法门。当得入舌根。谓如来舌根。具足五十七百千功德。如来以字说。一切众生各得欢欣。若有一众生。于如是法如是清净如是光明。若受持读诵修习。于阿耨多罗三藐三菩提种诸善根。如来说彼得阿耨多罗三藐三菩提不以为难。何以故。所有诸菩萨行。诸菩萨心。菩萨所作。十二根本。善根具足。五千种辩才具足。六十四俱致善根增长。当净佛眼。东方南方西方北方无有障碍。如来万俱致善根庄严。如来住金色身。彼如来身于一切三千大千世界中作大光明。然彼光明石壁无碍。非山非灯。非须弥山树林之所障碍。破一切闇已。如来光明最为微妙。若是相智当欲得者。佛知彼人。于是法中当得勤求。九众生居处。九种过患。九悔死。九摄众生。九法具足。侵他妇已当受女身。九受供养患。九前后离。九有为印。九可信乐。九朋友无信处。九十九百千俱致所有诸人文字净。九供养他法。九别异。九法具足众生于佛不净信。九法具足众生。于佛法中不净信。九法具足众生。于众僧边不净信。九法具足众生诽谤法。九法具足众生当盲。二十一百千种病。诽谤法者众生当得。九作不和合。如来分别业处。九分具足。地分所有果树不与果实。九树相。九地相。九妇女相。九丈夫相。九时相。九净相。九道相。九地狱相。九畜生相。九阎罗王世相。九蛇家。九治。九头脉。九轻。九外取。九眼相。九分工巧。二十二百千治身病九毒。往昔迦叶佛教中显示。耆婆医王以此修多罗句。于治病师中最胜第一。阿难。此入根本。于一切法令作欢喜故。一切诸法摄取故。如来十力。如来十因。十种如来所说。十种如来生处。十如来寂静。十如来三昧。十眷属印。十作广法。十明力。十根处住。十共知名。十见道。十面门。十观比丘。十法具足当勤受持。比丘一切阙减。比丘十法具足至阿兰若。比丘十法具足堕于四禅堕已。当入阿鼻大地狱中。比丘十法具足。阿兰若住处。有事物分别非事物分别。比丘十法具足。速疾早下不复重回。十七种事诽谤佛。十六相诽谤法。三十一相诽谤僧。六十九因缘比波婆瞿稚娑娑比低夜。六十七相当不得众。阿难。十诈善相。十诈善众具。十诈善思相。十诈善行。何等为十诈善。憍慢诈善。难共事诈善。难得意诈善。多作声诈善。出家形色诈善。力慢诈善。如骡为相诈善。住高原诈善。家得名称诈善。现病诈善。此等十诈善邪行活命。彼不见好状如冢墓。亦如野干。如大毒蛇。破戒沙门犹钓鱼钩。如蛇猕猴。生盲之者灭佛菩提。十相似说法师。十持律相似。十持修多罗相似。十住阿兰若相似。十知僧事相似。十优婆塞相似。十优婆夷相似。十住房相似。十施非大施。十施是大施。十断施。十先施下。十悭面相。十与己面相悔。十告说面相。十怖告诸尊长。十言下。十于先告。十告先相相续系缚事。十事行悕望得菩提。十信得菩提。十取已疑。十胜事。十功巧处。十知事。十聪明法。十诸健者行。十舍事。十水坏。十作患法。十灭过患。十摄受。十说者。十十者。十业。十世憘。十痴法。十时。十法具足。当满足黄门中。十大过患。十住处。十种堕。十乱十舍法。十众生欣。十龙家。娑阇度阿尼佉摩奴(一)阿波余帝舍(二)罗婆谛婆(三)摄吉卢婆(四)娑啰毡耶(五)苏暮瞿阿陀陀途住(六)阿你柘(七)波施舍(八)迦车乌阿(九)十发十恶道。十妇女璎珞。一妇女璎珞。十无节。十小节。十初后乏少。十跛行。一妇女过失胜一切过失。谓妇女欲行不知厌足。宁以苏油灭大火聚。以猕猴作转轮王。宁以狗行于虚空。宁以诸阿修罗至善法堂。宁以粪秽作栴檀香。而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至俱致丈夫令其妇女欲情满足。佛说是语已。阿难白佛言。世尊。我闻妇女如是恶事。搅扰我心。佛言阿难。汝岂不于此处生希有耶。阿难白佛言。如是世尊。于此处中可作希有。佛言阿难。于是处莫作如是希有事也。于恒河中可作文字。然彼妇女不可以欲令其厌足。

  复次阿难。复有啖虫。名曰茶舍迦。微细于尸梨迦多。可得虚空中示其足迹见其行步。而彼妇女不可以欲令其满足。一幻二三四五。阿难。略说妇女有无幻法。何故名为母村。以人世间语言。故名母村。非如来耶。谓大人者。略说此语。亦名母村。如来知彼故。亦言母村。阿难。丈夫有八万四千诸过患。令丈夫随顺妇女。有五十七种事具足。妇女于丈夫边作奴仆想。丈夫有十幻过十失十观入法。十丈夫治罚。丈夫有十法具足。恋者妇女已作羊鸣。十法具足丈夫着粪秽。应知十法具足丈夫。从高堕阿鼻大地狱。十法具足丈夫。当发一心生得圣人舍家出家。若有舍家出家者。彼当得五十七丈夫法。若有不舍家出家者。彼当得六十九种百千恶法。十住阿兰若业。十未来生道十嫉妒法。十住阿兰若功德一世间印。十眷属。十因处。十趣事。十世间希有法。十一切事。十尼乾子语。十世智辩。何等为十。无谄平等世辩。不观世辩。妄失世辩。胜众具世辩。当恕几世辩。当勤求世辩。胜成熟世辩。抖擞事世辩。断语言世辩。普众具世辩。众生十法具足。如实自身过患不知。而得财利十分具足处应取于中。如来为降伏世辩故。建立五事。何等为五。谓圣谛事。因缘中生巧方便事。于思惟处忆念事。一切法作成就事。于智慧中胜印事。十瞎患。十过患。十偻患。十青眼患。十羊眼患。十少指患。十一指患。十黄门患。十津流患。十城患。十王过患。不畏佛者。十病患。十指过长患。十流转患。十八身节患。于外道言中一句安置。于佛言中不迷佛语。离恶过患。于佛言中更无胜者。佛语无上。若于佛言中。有如是念求过恶者。彼等不得取如来为师。何以故。如来世尊无有上者。如来世尊无有疑惑。如来所作皆悉为善。无不善故。于佛语中无有斗诤。灭尽作业。如是等处无少方便。若有如是不缺少者。如是圆满如是具足。如来如是说一切作一切法和合。于一切法平等修行。一切法称。一切法印。一切法母。一切法选择。一切法集。一切法相。一切法净。一切法观察。若比丘若比丘尼若优婆塞优婆夷。受持读诵修习者。彼等当得十种处。何等为十。当得胜智得念不忘。当得胜慧得生好处。远离诸恶诸外论师。来趣向者。如法事中善能调伏。于一日中。当能诵持得四千偈。如心所念心所愿处。若声闻乘中。若辟支佛乘中。若佛乘中。彼处彼处得度彼岸。于义中无所?少。闻他所说而不忘失。于义辩中。于法辩中。于辞辩中。于乐说辩中。而作胜因。当得好色形体端严。他不能伏。

  大威德陀罗尼经卷第二

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第三

  隋北印度三藏阇那崛多译

  于中何者名为一。其一者。非二非三。此是阎浮提人。一作因缘。又言一者无续。此是郁单越人一作因缘。又言一者。非此作。此是弗婆提人一作因缘。又言一者。二种作相此俱耶尼人一作因缘。又言一者。灭可爱。此是沙门释子一作因缘。又言一者。善生面。此覆钵足夜叉一作因缘。又言一者彼叹。此是常醉夜叉一作因缘。又言一者。阿鞞啰蒲。此是持发夜叉一作因缘。又言一者。腻磨瞿。此是四天王一作因缘。又言一者不合。此是三十三天一作因缘。又言一者。比栖那榆(非军也)此是阿修罗一作因缘。又言一者。涅阇阿奴(舍也)此是夜摩天一作因缘。又言一者。比婆大奴(诤斗也)此是兜率天一作因缘。又言一者。比比迦多(离也)此是化乐天一作因缘。又言一者。伽阇流波象形色。此是他化自在天一作因缘。又言一者。娑沙大那悉陀(彼财成也)此是魔身天一作因缘。又言一者。比磨帝车(昌兮反)陀(断倒意也)此是梵天一作因缘。又言一者。腻苏奴。此是梵身天一作因缘。又言一者。阿那奴赊悉帝(不顺教也)此是梵辅天一作因缘。又言一者。娑陀㝹利都(常空也)此是梵众天一作因缘。又言一者。阿伽啰磨娑他奴。此是大梵天一作因缘。又言一者。娑娑浮帝。此是光天一作因缘。又言一者。删帝隶。此是少光天一作因缘。又言一者。苏目罗。此是无量光天一作因缘。又言一者忧罗。此是光音天一作因缘。又言一者。波罗榆伽(方便也)此是净天一作因缘。又言一者腻祇。此是少净天一作因缘。又言一者。波流荼。此是无量净天一作因缘。又言一者。忧四陀。此是遍净天一作因缘。又言一者。娑弥帝。此是粗大果天一作因缘。又言一者婆施。此是无热天一作因缘。又言一者。卢吉迦(世也)此是善见天一作因缘。又言一者谟舍。此是善现天一作因缘。又言一者娑婆。此是阿迦腻吒天一作因缘。又言一者。阿卢伽(无病也)此是虚空想天一作因缘。又言一者帝利。此是识处天一作因缘。又言一者。阿伽啰(前也)此是无所有处天一作因缘。又言一者苏蒲。此是非想非非想天一作因缘。又言一作者。名为不作故名为一。此是诸天一无作相。亦无有事。若因此文句。内心恐怖欲求解脱。无有是处。何以故。如来但以言辞演说作字句说。如来于此一事。以是字句各各名字方便敷演。若一劫若过一劫。不可穷尽。诸佛世尊。有如是等无边辩才。虽然阿难。旦冥一作事。如阎浮提人一作因缘。如是名相一一名字。能知百千俱致等数。又言一者。苏流低此是不信众生。善不作故。言一作也。如是如是。比榆比榆阿何啰拔帝(发作也)有时丈夫。或被人逼逐若复狗逐。于时丈夫叫复重叫。惊怖热恼。于彼时中何所归趣。无所悾告。但作是说。惟唱来来。是名人中所有苦恼。如是最苦如是极苦。如是一作者。彼彼辩才彼彼名字。具足知已八种法则。

  苏婆啰拏乌荼婆  阇荼婆 佉啰荼 三目陀啰 波忧罗娑徒舍 阿子那三迷那忧婆离沙 优佉罗

  如是如是。以此法用语言字句。知是人相。如是等语教令知觉。当令正知当令正觉。云何如来为彼众生。施设圣谛。阿难。如来为彼诸众生等。如是如是演说圣谛。如此处言。

  毒佉 毒佉三摩耶  毒佉尼流陀 毒佉尼流陀 伽弥你

  如是圣谛。而彼等言。

  阿叔隶三目隶 三迷舍 波啰婆

  此等四圣谛。我为彼众生说圣谛时。五十七千众生。远尘离垢于诸法中得法眼生。又言一狗驴鞞啰离野干。作是声音。所谓狗声。驴声鞞啰离声。野干声。此四众生一种声音。如来悉知。如是阿难。如来知彼众生所有言音。譬如彼狗驴鞞啰离野干一种言音。如来知彼为说圣谛。如此言苦苦集苦灭苦灭道。为彼等说言。

  阿侯啰 阿含 跋多啰 婆啰摩

  此四圣谛。如来世尊。为彼众生作如是说。阿难。如来慈念。此阎浮提界。北方有一城名曰娑婆伽提舍。难可降化。边地恶王于彼处中。如来到已说作圣谛。如此言苦苦集苦灭苦灭道。而彼处言伊荼施荼伽卢那婆陀。此等四种圣谛。如来彼城为是诸人说此法时。六十九千众生。远尘离垢于诸法中得法眼净。阿难。有四圣谛。如来作前后说。或有不作。阿难言。世尊。云何如来作前后说。或复不作。佛言阿难。如来世尊说四圣谛。或为众生。先说苦道。后说苦苦集苦灭。或为众生。如来先说苦灭圣谛。然后说苦集。后说苦灭道。后说苦圣谛。或为众生。如来于先说苦集圣谛。然后说苦。然后说灭。于后说苦灭道。或为众生。如来先说苦圣谛。后说苦集。后说苦灭。后说苦灭道。阿难。设此语句。为彼边地众生众生荷负。我三千大千世界中。所说圣谛。彼等入此。

  阿摸驮奴 三摸驮奴 鼻地输 鼻地婆蒲 阿伽输瞿 毗娑输 伽娑啰 阿娑伽多[口*甄]泥咩泥多簸多荼簸阿卢婆 遮卢婆 阿逻磨 多逻磨 阿犁奢 奢犁奢 阿喽舍利 摩喽舍利 [口*甄]逻婆 地伽逻 伽帝伽 尼侈驮 拔陀逻 阿呜啼 娑呜逻 那多车地 摩阿头摩 阿奚妒 三摩陀嘙迦逻 簸逻阿哆 阿驮舍首奚 舍犁那阿犁那 施犁虱吒 尼施犁虱吒 阿舅舍 摩舅舍 阿怒摩 娑那摩 阿逻婆 尼首伽 婆忧地哆 阿那摩 优喽娑 阿男摩 毗车陀 毗娑伽 阿喽遮 尼喽遮 娑优陀 摩优陀

  阿难。复有北方有城名曰铠甲。其城纵广一由旬。阿难。彼铠甲城。有三十俱致人住。如来至彼说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道(然此四谛皆应存彼语音但此逐易故称隋语)而彼城言。

  阿荼婆 那荼婆 娑尼舍 娑那磨

  此四圣谛。如来为彼城众生。说此圣谛时。七十千众生。远尘离垢得法眼净。阿难。复有北方边地聚落。有城名祢耶伽漫妒。阿难。彼城长半由旬。阿难。彼城有二十百千俱致人住。如来至彼处已。说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道。然彼城言。

  颇罗 毗梨伽 阿奴漫 毗浮伽

  此四圣谛。如来为彼城众生。说圣谛时。彼处三万众生。远尘离垢得法眼净。阿难。北方复有城名支岚。阿难。彼城纵广二十由旬。如来至彼城说四圣谛。如此处说苦苦集苦灭苦灭道。然彼处说。

  毗浮多 阿那摩 多迦 多逻迦

  于彼时二万众生。远尘离垢得法眼净。阿难。未来世如来灭后。此中国所说四圣谛。然彼处时当有如来圣谛名字。阿难。东方有城名多主。纵广一由旬。彼城有十四俱致众生住。如来至彼城。为彼众生。说四圣谛如此处言苦苦集苦灭苦灭道。然彼处言。

  波稚目陀罗 毗摩帝车驮 沙尼伽梨沙毗伽梨沙

  彼时三万众生。远尘难垢得法眼生。阿难。有诸龙诸龙王等。所谓阿耨达多龙王。如来至为彼龙王。说四圣谛如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即彼处言。

  阿娑护 毗舍瞿卢 多㝹侈婆 娑波罗贺奴

  阿难。为彼说法时。彼龙王共六十八千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为端正龙王。于彼处五千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为调伏龙王说。即于彼处。有十二五百千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为删达叉龙王说。彼处四十百千龙受持五戒。还以此四圣谛。如来为当来龙王说。于彼处。四十百千龙王受持五戒。还以四圣谛。如来为常神通龙王说。即于彼处。五十二百千龙王受持五戒。还以此四圣谛。如来为普色龙王宣说示现。阿难。其普色龙王。端正可喜人所喜见。阿难。彼普色龙王。宫殿纵广七十二由旬。微妙庄严人所喜见。七宝所成。谓金银乃至车?。第七略说。何故名普色龙王。阿难。彼普色龙王宫殿处中有高台。纵广四十由旬。青琉璃所成。端严显曜威相成就。阿难。彼高台中有八千座。七宝所成金线为间。清净衣覆其座上褥。广半由旬。阿难。时彼座上于一切处。有诸龙女坐。端严可喜人喜观瞩。于彼台中现阿耨达多龙王。阿耨达多龙王所受果报。于彼台中皆悉显现。彼普色龙王所受果报。阿耨达多龙王皆悉了知。阿难。彼二龙王各各相见。各各游戏。各各受报。阿难。彼普色龙王。亦名难降伏。阿难。彼龙王亦名阿耨达龙王长子。如来至彼还为说此四圣谛。彼处四十百千龙王受持五戒。阿难。如来若彼龙王不降伏者。人无饮食施诸声闻。如来世尊。为众多人大利益故。为众多人受安乐故。调伏彼龙王令受五戒。阿难。阿耨达多龙王有十千诸子。彼一切中。有阿耨婆达多龙王所处宫殿。如来为彼皆令彼龙受持五戒。阿难。有龙王名多罗殊。如来为彼还说此四圣谛。于彼处六十千龙王受持五戒。阿难。有龙王名毗跋珠。如来还为彼说此四圣谛。于彼处有六十四千龙为受五戒。阿难。有龙王名多啰蒲。如来为彼还说此四圣谛。于彼处三万龙还受五戒。阿难。多啰蒲龙王有大宫殿。纵广二十四由旬。二十四由旬水池盈满。好色端严人所喜见。其池凉冷清净不浊极为甜美。阿难。彼池四方有四台起。金银琉璃颇梨高七由旬。彼在上悬成一台住。犹如重阁。善化善住如来为彼亦说此四圣谛。于彼处有九十百千龙王亦受五戒。阿难。有乾陀啰王界。有龙王名伊啰钵怛啰。如来为彼还说此四圣谛。于彼处有三十百千龙王。受持五戒。阿难如来为优波难陀。说此四圣谛。于彼处二十百千俱致龙王受持五戒。阿难。如来还以此四圣谛。为娑伽罗龙王说。彼处六十八俱致龙受持五戒。于彼住处。如来为满足龙王百千俱致头首居阎浮提者所有受戒如来。还同说此圣谛法。然如来知诸龙王等龙言龙辞龙说。还同此辞说四圣谛。阿难。于中覆钵足夜叉等。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。

  阿何萨致迦(隋云苦)波何萨迦(隋言苦集)阿那槃那(隋云苦灭)娑陀槃那(隋言苦灭道)

  为覆钵足夜叉等。说此四圣谛。于彼中为常醉夜叉等。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。

  阿余伽 多流伽 毗醯那 波啰波舍

  又为此长㭰夜叉等。说此四圣谛。阿难。于中为彼持鬘夜叉等。说四圣谛。如天此处云苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。

  贳那波裟 波裟呵 阿呼 阿底唎

  为持鬘夜叉等。说是四圣谛。阿难。于中为彼四大天王辈。说四圣谛。如此处言苦苦集苦灭苦灭道。即于彼处言。

  伊泥 迷泥 答波 多翟波

  为彼四天王等。说此四圣谛。阿难。说此圣谛时。四大天王及七千诸天子。远尘离垢得法眼净。阿难。三十三天说圣谛如此说言。乃至苦灭道。彼处言。

  阿那婆奴(苦)娑陀婆奴(集)比求虱吒(苦灭)钵啰鼻粟谛车驮(苦灭道)

  阿难。如来说此圣谛时。五十七千诸天。远尘离垢于诸法中得法眼净。阿难。为彼兜率陀天说圣谛。如此处言乃至苦灭道圣谛。即于彼处言。

  比磨娑 阿那钳 哆哆啰婆 你差波浮弥

  阿难。说此圣谛时。兜率诸天六十七百千诸天。远尘离垢法中法眼生。阿难。诸如来以神通说法。诸佛如来以此法教。为上诸天兜率诸天等。说此圣谛。阿难。诸天子及诸天主。诸夜叉及夜叉王等。诸龙及诸龙王等。如来知彼等所有言辞所有口业。彼等一切如来善知。阿难。阿修罗所说圣谛如来悉知。如此处言苦乃至苦灭道圣谛。于彼处言。

  三无达奴 比簸啰逾瞿 阿萨卢 比尼跋途

  如是说圣谛。如来为阿修罗说是圣谛。应当解知。阿难。时有一城名曰住边。彼城中如来说四圣谛。如此处言乃至苦灭道圣谛。彼处言。

  比磨陀悉他奴 阿那夜悉耻都 娑啰初娑磨遮利

  如是四圣谛。如来为彼城中诸众生辈。说此圣谛之时。七千众生远尘离垢。诸法中得法眼净。阿难。此阎浮提有五百洲潬眷属围绕。各百由旬。瞿耶尼亦有五百洲潬眷属。亦各百由旬。东弗婆提五百洲潬眷属。各百由旬。郁单越亦有五百洲潬眷属。各百由旬。阿难。此阎浮所有五百洲潬眷属者。彼非人住处。多有诸龙诸夜叉诸饿鬼诸鸠槃茶诸象。皆有眷属围绕常共斗诤。而诸兽等互相游戏。彼等五类。如来不为说圣谛。何以故。彼等众生堕不闲处。虽然彼辈所有语音气息相唤。如来悉知。如此处言父母。彼处言阿卢伽簸利迦利沙。如此处言食饮。彼处言萨他那密都卢。如此处言朝廷朋友。彼处言密多罗吐犁夜。如此处言敷施。彼处言钵茶伽目诃那唏。彼处无佛声无法声无僧声。何以故。彼等到不闲处。如是四洲眷属如阎浮处。应如是广说。乃至彼等不闲。如是次第。如来种种言辞。为阎浮人辈如来悉知。阿难。此阎浮提。北方苏名油名。蜜名盐名。沙糖名妇女名。衣名国名。处所名。如是等如此处言。

  萨比(苏)彼北方如来知 波啰珊奴 阿诃利喻 萨奴帝犁 伽舍阇卢 伽鞞阿偷 哆那比多提虱吒 瞿卢驱 你啰哆啰 比唏都伽 途簸啰簸 帝嘻奴 阇荼卢 毗婆蹉 簸啰余祇 毗嘻奴 哆多罗步路都

  如来知如是等北方苏名已。知种种名字。彼等言辞知已。复彼北方油名。

  孟啰褒 俱输至乌 欣弥都卢 毗湿婆都 毗陀婆都 地舍奴 路驮诸珊你舍奴 鸡舍利 鞞荼度乌比颇卢欣虎兔 萨陀奴瞿 比舍具卢 三磨都罗

  如是北方等油名。如来悉知种种名字种种言辞。彼处蜜名。

  磨差逾 磨杜 萨啰刹 地舍悉他 阿啰莆萨摩多 贝罗 簸利多 簸萨多 比欣婆致 那伽摩你 比摩致尼舍奴驮伽罗破

  如是北方等蜜名。如来悉知彼处乳名。

  鼻萨多罗尼舍耻 你卢是 帝那他 必利迦 剌沙拏必利迦 唏曼伊 萨乌舍罗 阿比罗迦 迁奴婆呼 耻致诃那 罗门度阿 欣蜜多罗 阿舍迦 比度曼

  阿难。北方如是等乳名字。如来悉知。阿难彼处沙糖名。

  尼昼弥 欣曼 可多罗炽颐拔七曼多于首多 比阇钵持 萨驮首多 帝阇拔多阿萨遮 速迦逻迦卢破具荼

  阿难。如是等沙糖名。颇尼多名。如来悉知。于中更复众。阿难。彼处盐名如来悉知。

  鞞阇若 一舍欣具沙吒 比夜他 致罗弥啖那多欣诃萨 拘沙吒没驮啰 乌婆舍啰萨那迦 支力抧里 默卢婆瞿 舍婆萨伽他娑真迦 卢那

  阿难。彼北方人辈如是称盐名字。如来悉知更复众多。阿难。彼处人辈有如是酪名。如来悉知。

  个啰比 度达地 速鸡嘻 速鸡世 当那梯 娑伽帝 比怖帝 阿泥唏 伽婆荼 罗婆莆 簸舍颇犁 娑驮世 达地

  阿难。如是等彼方人辈语言。如来悉知更复众多。所有文辞。所有语言。所有名字。所有证处。彼处彼处。如来如是言辞而为说法。阿难。有如是色名。

  拔勒拏拔帝婆无诃 萨驮曼多啰乌啰迟夜欣度无 多驮奴伽都 比婆伽无 阿多磨婆蒲遮利都卢 忧波夜讫利致醯都 迦途簸逻 地簸驮利舍如 阿始生那逾 簸致瑟吒 簸致诃暮逻 比蒲殊哆瞿 乌逻瞿折驮吒 提舍 提舍耻 尼沙奴 娑底夜驮利始 尼蜜都 抧者奴 卢褒

  阿难。如是处所色等名字。彼人等辈所有声音。彼彼言语彼彼名字。所有证处所有人中。彼处彼处。国土所有人等语言音辞。彼一切处如来悉知。世间语言世间名字。于此复更增多。

  阿难。此五阴聚。为诸众生暗无眼者。信增故说谓彼色。如来如是如实知见。云何如来如实知色。谓无色是色。是名如来如实知色。如实见色。如是如是。凡夫等辈以无眼故。不能知见色之实相。何者名为色之实相。谓一切色无有常者。以无常性故。言一切色无常是色。如来不说为生。譬如有人身患恶疮。为治彼疮成就诸药。如是如是。凡夫等辈。以不正念增长色生。以业烦恼无明覆故。

  阿难。睡有十名。

  比磨致 悉耻那民徒 莎鞞荼 阿逻娑 未致比斫初 阿室利 阿那簸利 舍乌 簸利逾驮奴 诃尼

  阿难。此十睡名。如来知已于中更增。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。知如是处。知如是事。如是名身如是句身。当知彼人不至乱地。具足成就清净口业。阿难。依于此处。如来世尊有四辩才。种种语言种种音辞。如来于此悉知悉觉。于此事中。名字句中学已。当得多种智慧。得无边智慧。得正忆念。得正心意。得正趣向。得正知足。得无上多闻不从他学。犹如大海不可穷尽。何以故。阿难。我念往昔于此坐处虚空界中。有六十八百千俱致诸佛世尊。说此修多罗。彼诸如来。有诸声闻应受法者。如来为彼敷演说此经。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。受持此陀罗尼品。极善修习读诵通利。彼则能受四千偈句。闻已能持。持已不忘。阿难。若能受持是文句已。百年不念。于后欲念还得辩才。佛作是语已。长老阿难白佛言。希有世尊。如来证如是法已。为诸众生。增智增念增慧增辩增趣。世尊。若有人能受此法本。彼受持已得几许福。阿难。作是语已。佛告阿难言。汝莫于如来所及如来教中作限量想。若于此如来教中。若在家若出家。乃至四句偈诸佛所说。受持读诵。为自调故。为自照明实性理故。如来于彼福聚不作限量。何况具足受持此陀罗尼法本。文义不缺为他敷演。彼之福聚不可限量。何以故。阿难。此法本如来灭后于百年中。时阎浮提极善显现。而帝释天王常来于此阎浮提中。有是法本修多罗处灭坏失者。时帝释天王助彼等故。得受修习不令失坏。阿难。今此法本以魔事故。书写是已。当四百年坠没于地。阿难。于彼时间后五百年。多有众生造诸福业于世间生。时有比丘名曰月。有大威德有大威力。彼月比丘。于我生处迦毗罗婆大城之中。从彼地处出此修多罗。广为众生流通显现。而彼于后法灭尽时。显现照已还速隐没。阿难。譬如油灯油尽炷在两头俱然。显照明已当速灭尽。阿难。如是如是。如来教法。于后五百年中出现于世。显照明已还当速灭。阿难。彼时多有百数非法恶法。出现世间。于彼时中。若在家若出家。所有男子女人。为魔波旬缠扰其心。彼等众生于圆满具足佛菩提中。生不实想。生邪见想。于邪见想中生正见想。阿难。汝观乃至彼等非善丈夫辈。若出家若在家。有大损减。阿难。譬如有人欲自利益欲自欢乐欲自无畏。自用铁棒自打其头。阿难。于汝意云何。彼人为有利益无利益也。阿难白佛言。世尊。彼人何处而有利益。而彼痴人。以彼铁棒自打头已即便命终。斯有是处。佛复告阿难。如是如是。于彼时中。若在家出家。欲修福业应诵佛语。欲增长智。彼等乃舍菩提。读外道经典摄受忆念。以诵习外道经故。诽谤佛语。舍是身已当堕地狱。愚痴无智到阿毗支大地狱中。入不闲处。彼等罪人无所能作。阿难。假使非前非后于阎浮提中。百千俱致诸佛世尊出现于世。为彼堕阿毗地狱者。演说佛法不能觉知。是故阿难。有智丈夫。勿以随心诽谤佛法。阿难。以是因缘。若善男子善女人欲自利益者。一向不得受持诵习外道经典。如是比丘。亦应一向不得亲近。

  大威德陀罗尼经卷第三

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第四

  隋北印度三藏阇那崛多译

  阿难。于中应知一入。应知二入。应知三入。应知四入。应知四圣谛。应知眼四圣谛。乃至意证知四圣谛。阿难。以此因缘。汝应证知如知眼故。应当证知四圣谛义。如我告憍陈如言。憍陈如。眼是无常耶。时憍陈如。即答我言世尊。已知已解。如来教知眼时。即已广说教知四圣谛义。是一句中。亦说四念处四正断四如意足五根五力七觉分八圣道分三十七品助菩提法。如是等一切诸法。如是说眼无常时。即已广说一切诸法故。不更说余阴界入名。尔时阿难白佛言。世尊。如来作如是说。岂可不眼入中即说入耶。佛言。如来不教眼入。说眼无常不说眼入。于眼入中佛作舍说。若佛如来作此舍说。彼无常法如来教知。若已说眼彼入应知。若于中眼灭色想不欲。乃至意灭法想不欲。阿难。于汝意云何。于彼入中。岂复有入可得灭耶。阿难答言。不也世尊。若于入中入可灭者。应当自性舍离自性。以物灭物。是故阿难。此惟有名。所谓入名。是故如来为世言语说入名字。复次阿难。所名眼入者。眼不动作。是故言眼不动作者。名之为忍。又言忍者名中虚空。又言忍者名不覆虚空。又言忍者名上虚空。彼彼沙门法。如不覆虚空。如上虚空。阿难。于汝意云何。颇有沙门婆罗门。作如是言。于不覆空中。于上空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿难言。不也世尊。佛复告阿难言。如来说此眼。是常想故。是远离相故。是轻虚相故。是空相故。不覆虚空相故。上虚空相故。空行相故。阿难。此最胜因缘。所谓无作若言眼作。其眼无物即涅槃性。何者眼之自性。其眼无有微细等量而可得者。若有常者不失灭者。若不破坏者。是故其眼性不可得。以彼空故。无有物故。不可着故。诸阴界入有顶生者无有眼性。若复如来所说涅槃。何者涅槃。无有诸法。有可涅槃者。何故眼耳鼻舌身意。如来所说是世间语言。然第一义。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。以意空故。于中意空犹如幻化。诳诸凡夫。阿难。是故眼是凡夫小人乃至意非圣人耶。

  尔时长老阿难白佛言。世尊。云何眼是凡夫辈乃至意非圣人耶。唯然世尊。如来应正遍知。说三种眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名为肉眼。何者名为天眼。何者名为智眼。尔时阿难作是语已。佛告阿难言。阿难。如此等义汝自解说。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿难言。唯然世尊。我承圣旨今当解说。然此三眼我当分别。言肉眼者。依四大生。何者四大。所谓地大水大火大风大。此是四大。此等四大离有非有。故言四大。阿难。以是义故。汝等应知如非有四大。而阿罗汉亦不离大。地界亦大。水界亦大。火界亦大。风界亦大。阿难。于汝意云何。阿罗汉见实以不。阿难白佛言。世尊。见实见非实。阿难。复问言。世尊。彼阿罗汉云何见实。云何见非实。佛言阿难。见非实者是四颠倒。见非实者是三界。见非实者一切世间。见非实者诸凡夫辈执。我执众生执命者执福伽罗执。阿难此等是凡夫法。诸阿罗汉已知彼等。何者是阿罗汉如实见耶。知一切法离。知一切法空。知一切法不定。阿难。阿罗汉见是等实。然于是中所有四大。彼凡夫辈取为真实。所取实故彼等有转。诸阿罗汉无法可取。以是义故。彼阿罗汉于有不转。何者是物。贪欲是物瞋恚是物。愚痴是物。无有物者彼则不取。其阿罗汉于渴爱脱而不和合。是故阿罗汉名无物者。名空行者。何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。不取我。不取众生。不取命者。不取福伽罗。不取过去现在未来。如是阿难。其阿罗汉不分别过去。不分别未来。不分别现在。其阿罗汉于三世中。已觉知平等。去来现在三世空故。如是等空空性不舍。何以故。去来现在不舍离故。于是法中谁得涅槃者。唯余苦灭。所有苦者彼即寂静。所有苦者彼即为没。何者为苦所谓无智。何者无智谓不正念。何者不正念。阿难。若无常中常想。不净中净想。苦中乐想。无我中我想。四种颠倒。如是名为不正念耶。以是义故。以四颠倒而生三界。言四倒者彼等无实。阿难。以彼无实四颠倒而生四大。以是义故。四大无实。如是阿难。如来所说肉眼是即为疑。即是为惑。于中何者天眼。所有眼者天身所摄。天所有眼天修念者。是名天眼。于中何者是智眼。能觉本性除灭恶道。远离恶处并及二边。正向涅槃不依诸见。智者所叹能与无畏。善能与力及与辩才。清净戒聚满足戒聚。能作坚牢能护藏戒。最胜戒聚起涅槃道。能转世间舍欲恚痴。能作实观灭诸生趣。能作见智。于正道中善能穿达。方便智眼智根智力。选择诸法。念正觉分正见正道。解脱智慧觉成熟果。能断疑心及与生老。除断渴爱不复流转。

  毗罗旧安多僧喻驱致 优波钵帝尼颇罗婆弥暮 浮多钵帝 阿毗伽他婆苏都 阿地那婆贺尼 叉耶地输 波利呵牟地舍阿婆车度 乌奢伽摩 因陀卢遮那摩伽驮陀(隋言能与道) 毗彼式迦(隋言能观) 阿隶数帝利师那制地迦(隋言能断渴爱) 多摩制地迦(能断暗) 阿鞠六波(不瞋) 跋陀罗(贤) 贺罗迦叉毗帝(守护主) 迦罗度叉音(语谙反隋言时无畏) 婆祁罗(金刚) 毗须尼帝尼尸波罗般遮(不可说) 帝栗他(福处) 何勒叉(守护) 阿摩陀(不醉) 阿钵罗 摩陀(不放逸)不由他能观割断教示无疑不分别 帝醯 尼师钵利耶跋陀那尽印 何波婆多 云主坚行曾住闪电作明日面夺解脱隶那迦离(作室)力护无有疑不及不超越生断边愚痴 不可说不可攀无痴勤劬观察 无忧无言无愁无劬 不了无痴不堕常鸣月三牟遮耶 不乱不嗔乱及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(无上) 以至无畏巧智胜最胜 不可行不可行处断诸行住处 不受果避婆魔帝阿兰若住行无住处 祇罗被力者纯直行发一切处 可信彼慈帝帝叉炎苏途那音(力暗反除忧) 阿㝹舍阇罗婆迦(除老) 观时可知毗浮多决了印毗求罗作边界思惟 无上明明闪波罗娑地利沙跋帝婆罗慰罗多婆那颉他兜罗阿地沙那(不可降) 萨婆豆多无相别相能断边无物慰伽他三句伽他 因颇兰那跋帝叫无叫胜缚拔断器仗 不分别离分别无分别处 不可得处不染智足大胜一切处打

  阿难。如是智处。名为如来之所宣说分别显示。于三千大千世界中。广说智名。阿难。若人能知此智是名智眼。诸菩萨所有智眼。皆因般若波罗蜜故。今于此处如来已说。复次阿难。般若波罗蜜者。菩萨摩诃萨之所学处。般若波罗蜜中。我当广说彼般若波罗蜜。菩萨所住学已。当住十地。当至胜处。至胜色处。至般若胜处。至智胜处。至戒胜处。于一切法。得不退转阿耨多罗三藐三菩提。当速觉悟阿耨多罗三藐三菩提。于多众生善巧解脱。阿难。何者是诸菩萨摩诃般若波罗蜜。一般若波罗蜜。二般若波罗蜜。三般若波罗蜜。乃至无量般若波罗蜜。乃至有诸众生各各诸根各各相续。如是阿难。乃至有各各诸根相续。如是如是。应知应行。复次乃至应知应行。如是如是。教示乃至教示。如是如是。般若最胜应当证知。如是阿难。菩萨一切般若最胜。当具足有。复次阿难。何者是诸菩萨般若波罗蜜。菩萨所学处。阿难。于中菩萨应生意行。阿难。云何菩萨当生意行。譬如利益菩萨。阿难。云何彼利益菩萨当生意行。阿难。我念往昔过去世时。然灯如来出现于世。彼佛教中。有一童子名曰利益。时彼童子已发菩提心。尔时有大魔王名曰染污。尔时染污魔王诣利益童子所。到已告彼童子。作如是言。童子。汝莫发菩提心。何以故。诸佛菩提难可觉悟。诸佛菩提难可成就。诸佛菩提大受苦恼。诸佛世尊不示现菩提。时染污魔作如是说已。尔时利益童子告染污魔言。云何诸佛菩提大受苦恼。尔时利益童子作是语已。染污魔王。即答利益童子言。诸佛菩提大受苦恼。我乃至譬喻而不能作。虽然童子。我当示现少分譬喻。如我往昔为菩提故曾受苦恼。我本欲得阿耨多罗三藐三菩提。我于彼时。既不能成如此事故。寻即退还。受大苦恼不成己利是故即退。阿难。尔时染污魔王向利益摩那婆。作如是等种种破坏已令舍离故。不令受故。欲迷惑故。即以两手牢捉彼臂。示现大海作大神通。如此大海诸所有水。令彼见血。时染污魔王即告童子言。童子。汝见大海满血已不。摩那婆言。我今悉见。魔王复言。汝今见此满血已不。摩那婆言。我今已见。魔王复言。汝见此满血大海东岸已不。如是乃至南岸西岸北岸已不。童子言。我实不见。我今惟见所住地处。魔王复言童子。此是我行菩萨行时。于一劫中割舍头目。所出流血满此大海。

  阿难。时染污魔王复作神变。示大头聚如须弥山。复告童子言。汝见此大头聚已不。此头悉是利刀所斫种种形相。或有发者。或无发者。或剥皮者。唯见赤色。或惟髑髅。犹如珂雪。或齿堕落或不堕落。童子答言。我今悉见。魔王复言。童子。此等悉是我于往昔过去世中。行菩萨行时。彼利刀所斫。被斫之时所有出血流满此大海。童子。汝见去此不远有三十百千众生手执利剑住彼已不。如是东方南西北方皆悉见不。童子言。我今悉见。时魔王复言。童子。汝复见此四方有三十二千诸大夜叉住在虚空。复有数千诸恶罗刹。形色可畏能夺他威。汝悉见不。童子言。我今悉见。魔王复言。童子。汝今复见有如是等诸恶人辈手执戎仗。汝悉见不。童子言。我今悉见。魔王复言。童子。汝见此等诸大夜叉及恶罗刹在于虚空。汝悉见不。童子报言。我今悉见。魔王复言。此等诸人住诸方者。作如是念。若当有人发菩提心。我等今者以此利剑当害其命。童子。此等诸大夜叉及恶罗刹。所夺他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住彼菩萨道者。我等今者夺彼威势当随所去。何以故童子。彼诸人等作如是念。诸菩萨辈是布施者。是布施主。然我等今极饥困。以是故我等今者斫菩萨头便以将去。菩萨为我必施。我身得续命根令我富足。其夜叉等作如是念。我等今者是夺他威势。所有羸瘦众生。我等夺彼威力而去。若有菩萨发菩提心。令多众生当住于白法。以是因缘其夺威力。诸夜叉等夺菩萨威随心而去。童子。汝见四方有三万二千诸罗刹女。甚大可畏。执人死尸食啖人肉。彼等观看于汝汝悉见不。童子报言。我今悉见。魔言童子。此等三万二千诸罗刹女。念观菩萨此处舍身当趣何生。随其生处或在母胎。我等必当杀害彼命。或复如是在母胎中。以刀割节从产门出。或作如是在在处处。在彼腹中受如是苦。彼等若从产门出当害彼命。童子。汝见在于虚空中有四火聚炽盛以不。报言我见。魔王复言。童子。此等行菩萨行诸众生等。以诸苦具当堕身上损坏彼命。童子。汝见四方有执䩕弓其箭劲利。犹如剃刀手执擎举。汝今见不。报言我见。污魔王言。童子。有如是等。若有菩萨发菩提心。有如是等用剃刀箭。随其行处以箭射彼。时魔王复言。汝见去此四方不远。或有三十二由旬或三十三由旬大热铁镬。其下猛火悉皆炽盛。一一镬边。各有三万二千诸罗刹女泼水以不。报言我见。污魔王言。童子。此等大镬犹如火炽此等泼水。童子。我今语汝。我今教汝汝今取我善知识教。我等今欲与汝利益与汝善教。欲与汝乐。欲拔汝苦。若有发菩提心发已重发。彼当堕此大炽镬中。童子。此等住菩萨乘诸众生辈。堕此镬中。烧煮没于汤火。举手叫唤扬声。汝见以不。报言我见。污魔王言。童子。汝于今者发菩提心。汝若回心则无是苦而触汝身。阿难。尔时污魔复作如是等大神通力。于上虚空。出现八万四千诸大夜叉。手擎满镬沸热灰汁在虚空中。告言汝避。作利益者。不取汝语。不取如是善知识教。我以如是沸镬灰汁泻注头上。阿难。尔时污魔告彼夜叉等言。汝等莫卒作是恶事。我更劝化彼童子。兼复慰喻。当复重语令其忆念思惟。我复教示令彼心得清净。复作如是言。我于今者发菩提心时。时彼恶魔。重复语彼童子言。汝于先曾发菩提心已不。童子答言。我先已发菩提之心。如心所发当如所作。阿难。尔时污魔复语利益菩萨。作如是言。仁者汝能当受如是我所示现诸苦以不。阿难。尔时利益童子。告污魔言。若如此者。我等应当共诣然灯佛所。彼佛世尊当教示我。我当随教。应如是信。尔时利益童子作是语已。污魔复告童子言。我心不喜至彼佛所如汝咨问。阿难。尔时利益童子。告污魔言。污魔。假令满此三千大千世界一切如是可畏恐怖极大炽盛受诸苦恼。复有如汝作利益者。满此三千大千世界。我于彼处不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不惊。如我今者。唯当随顺然灯如来阿罗呵三藐三佛陀之所教示。其利益童子作是语已。尔时于虚空中百千俱致大夜叉众。作如是言。童子。汝今颠倒迷惑。童子。随我等语及善知识教。汝今应当如是如是得大安乐。尔时彼处有恶魔子名断恶者。将三万天女前后围绕。诣利益菩萨所。告彼童子言。童子。我当与汝此等天女以为侍奉。汝共此等受诸欲乐自在游行。若共此等天女受乐相随行者。彼等当不老不死。不堕亦不命终。今汝童子。应共此等。诸天女众嬉戏受乐当相随行。汝复当观。住菩萨乘者。诸髑髅聚今在汝前。童子。是故汝舍如是恶见。是故汝舍如是行心。莫复发心趣向菩提。阿难。尔时利益童子。告彼污魔及魔子言。我曾如来应遍知所闻。此三千大千世界宽广无量。假使有许极大地狱。如是遍满炽然大火。同为一焰。而彼焰起如须弥山。如是焰聚满彼世界。是大地狱如劫烧时。然此三千大千世界彼时火炎俱成炽然。彼焰上起乃至梵世。我能如是可畏焰聚一堕已。任迳恒河沙等大劫。为一切众生受大烧煮。如是次第乃至所有众生界。可说中说。我为彼等一一众生。如是等苦皆悉能受。尽彼大地狱。我无一悔恨之心。亦复不能舍菩提心。亦不能离。亦不能回。亦不生懈怠之心。亦不言我不证阿耨多罗三藐三菩提。汝今且止。我决当成阿耨多罗三藐三菩提。汝今为我作诸障碍。竟有何益。阿难。尔时污魔复语利益菩萨言。童子。汝今见此大血头聚如须弥山王已不。童子报言。我今悉见。魔言。我今所见。诸菩萨等行菩提行所有头数。此等菩萨今有如是极大头聚。我见是等诸大菩萨行菩萨行彼皆退还。童子。汝莫如是乘于此乘。阿难。尔时利益童子。复告污魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。乃至增我。乃至汝说令我反得最胜。当勤精进。以我成就如是精进已。有诸菩萨于阿耨多罗三藐三菩提欲退还者。我为彼等。作大劝助不退转中。我当为彼一切众生令得安住不退转地。彼等一切皆令得乐。有诸菩萨。发于阿耨多罗三藐三菩提。我为彼等应教此行。当令安住得不退转。我今为汝更作譬喻。假使如来在我现前。作如是言。今汝童子当二十劫中成阿耨多罗三藐三菩提。住安乐道。于远道中。汝必当上得诸天身。复作人中转轮王正法治化。但住懈怠。汝今当发大精进。于十劫中大地狱出已。当成阿耨多罗三藐三菩提。我能十劫受大地狱种种极苦。我不用作转轮圣王。亦不用生天之身及与天王。我唯欲成阿耨多罗三藐三菩提。如是我今不用天乐。若如来在我现前。作如是语。若有众生堕大地狱。彼住地狱一日一夜。复有忉利天中铺天宝座。汝坐彼已于六夜中。当成阿耨多罗三藐三菩提。汝若为彼地狱众生大利益故。住大地狱乃至一日一夜。于彼出已。后日即成阿耨多罗三藐三菩提。若坐彼座当受天乐。而我不用彼天胜乐。我宁在彼大地狱中。为一众生作诸利益。我发如是弘誓精进。我于此处如是勤修。我于是处如是渴仰。我于是处能住地狱。意不乐坐。乃至当为得佛法故。速欲成就大神通故。成就四无畏故。成就十力故。宁住于彼大地狱中。尽一日一夜。何以故。彼佛世尊长赞叹少欲知足。赞叹易满减省财利。不被讥诃不作有为。恒常修习头陀功德。威仪庠序具足禁戒。彼世尊长夜赞叹发精进。是故我今成就如来赞叹之处。信佛入行入履佛迹。如是成就坚固之心。当成阿耨多罗三藐三菩提。假使有人来在我前。即以利刀破我身分。或以百镩穿穴我身复为我作如是等语。汝受百年如是等苦。过百年已。然后当成阿耨多罗三藐三菩提。我宁甘受此苦。不回于阿耨多罗三藐三菩提。更复有人来作如是语。谓我言。汝来仁者。五欲功德游戏快乐。而彼宫殿悬缯杂彩。及敷宝座庄严一切果报具足快乐。汝过百年。后当得证阿耨多罗三藐三菩提。于诸佛法中得到彼岸。我今不用受是快乐。我今宁为大利益故。受诸苦楚刀杖打捶及余多种极大苦恼。我能忍受。我终不舍阿耨多罗三藐三菩提。速成正觉。污魔。若汝示我大热铁镬。如是恐怖以恐吓我。假使随为一事因缘。此三千大千世界为一铁镬。而彼炎合成一火。我能为诸众生等。在铁镬中受其烧煮等苦。而能荷担。不舍阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时利益童子。语污魔言。行矣污魔。共诣佛所。而彼如来教示我等当如是住。阿难。尔时污魔随利益菩萨。往诣然灯如来应正遍知所。阿难。尔时利益菩萨顶礼佛足。却住一面。住一面已白佛言。世尊。我欲得阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘。唯愿如来教示我等。令我速成阿耨多罗三藐三菩提。尔时利益童子作是语已。然灯如来告利益童子言。童子。汝观此法何者法。是汝所问而言我当成阿耨多罗三藐三菩提耶。彼法不可得。若成阿耨多罗三藐三菩提。于中谁当成阿耨多罗三藐三菩提。譬如有人作如是言。我今在虚空之中。当令满迹。若象足迹若马足迹若骆驼足迹。若牛足迹。若诸鸟足迹。童子。于汝意云何。此人能得上虚空中或象足迹乃至诸鸟足迹。得满已不。利益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若汝言我当成阿耨多罗三藐三菩提。彼法不可见。当成阿耨多罗三藐三菩提者。此等诸法离觉观相。此等诸法自性远离犹如虚空。阿难。佛作是语已。其利益童子复白然灯佛言。世尊。彼法颇有相似以不。彼佛报言。如是彼法似虚空。佛复告言。童子。似虚空者彼无有似。童子。彼佛菩提无有似者。以是义故。彼佛菩提似虚空。童子。譬如有人作如是说。我于上虚空中。无有住处而作画印。童子。于汝意云何。彼人能得上虚空中无有住处作画印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。于中无有法可成阿耨多罗三藐三菩提者。童子。此惟有声惟者响。我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子。有我者。无有阿耨多罗三藐三菩提。阿难。尔时彼佛作是语已。利益菩萨复白佛言。世尊。颇有我所有阿耨多罗三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨多罗三藐三菩提。童子报言。希有世尊。有我念者当有烦恼去我所者而无烦恼。阿难。尔时童子作是语已。然灯佛复告利益童子言。童子。我所念者无有烦恼。何以故。若有实此非我所。无一物者。无有一物是我所作。以是义故。言我所作。童子。譬如有人作如是言。我有诸声。若象声。若马声。若骆驼声。若牛声。若驴声。若骡声。若伎乐声。若妇女声。若丈夫声。若种种鸟声。拍鼓大鼓及贝角等种种音乐之声。及以谈话之声。世间所有音声者。皆安置箧中。我若须时各于箧中取声而作。童子。于汝意云何。彼人是正语不。答言不也。世尊。何以故。世尊。声不可取故。声不可见故。世尊。彼声不从东方。不从南方。不从西方。不从北方。不从上方。不从下方。世尊。声若可见者应有聚积。佛言童子。是音声虽不可见。而生耳识觉知之相。亦起爱憎。声不可见。但以闻时而生苦乐。童子。如是如是。以无智故当生苦乐。彼不可见。若不可见彼即无色。若无色者彼应不着。童子。汝莫如是于彼声中而生染着。谓我当成阿耨多罗三藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以气吹令满鱼网。童子。于汝意云何。彼人此言是正语不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是辩。若欲菩提者作如是说。分别我我所当得成菩提。童子。我念往昔过去有人行涉远道。尔时非时起大云雨。是时彼人困苦疲乏极大衰损。于后时间还己家已。聚集柴木及干粪秽毒药炭火。聚着崖上作大烟焰。更取粪秽及诸毒药柴木薪等。掷着火中。作如是说。虚空苦我。虚空苦我。我今在此欲害虚空以烟薰杀。童子。于汝意云何。此上虚空可薰杀不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童子。以着我故欲求菩提。何以故。童子。此业虚妄。若以着我故求索菩提。童子。汝于般若波罗蜜当作勤进。何者是般若波罗蜜。一切诸法无量。一切诸法无边。一切诸法无碍。是名般若波罗蜜。何故名般若波罗蜜。无欲无乐。舍二业不作二相。若我若菩提。无所尘染远离尘染。是名般若波罗蜜。复次何故名般若波罗蜜。无善故名般若波罗蜜。何以故。与圣智根同相和合。而般若波罗蜜不离圣智根故。有圣智根之所度量。何者思量。若心所思出生等法。一切合集。众缘合者彼皆无实。若心所生法尚无有实。何况心法和合转生诸法而当有实。何以故。名心思量生诸法耶。缘境思念能生增长。以是义故。名心思生法。童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然于是中无有蜜瓶。亦无酥瓶。如应名酥。如应名蜜。彼即言酥瓶也言蜜瓶也。童子。此义一物而得二名。若作二名即是无智。若无有智不可以无智当成阿耨多罗三藐三菩提。童子复问言。何故名无智。佛答言童子。言无智者。随心思生非善等法。无智牵摄取非事物。故言无智。童子。譬如有人于春后热时被烧思凉冷水。若冬冷时还思热水。然彼人春冬寒冷更无别界。唯诸行转变。以不善法故种种爱念。以爱念故而生分别。若生分别彼即非善。摩那婆。汝莫为菩提因缘而作分别。童子。所有分别是非菩提。童子。譬如有人在大池岸谛观彼池。见自身影在池倒悬。见已恐怖申举两臂而大叫唤。其大唤时有诸人众闻彼叫声。各疾走赴至彼池岸。时彼大众告彼人言。咄哉痴人。汝今何故作是叫声。尔时彼人告彼大众。作如是言。谓诸人辈。我今在池倒悬欲死。尔时大众告彼人言。我等不见汝在池死。唯见汝在陆地。尔时彼人复告大众。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人辈汝等可来。我示汝等如我所见在大池死。彼等众言咄哉人者今可示我。尔时彼人于彼池中谛观察已。舒举两臂告彼大众。复作是言。咄哉人辈。汝等看我在池中死。时彼大众告彼人言。咄哉丈夫。汝今颠倒迷惑所致。汝今在陆。此是汝影显现在池。汝观我辈所有形影。亦现池中。尔时丈夫告大众言。咄哉人辈。我今不独忧自己身。汝等今者皆在池死。时彼丈夫捶胸唱叫。速疾走至村。见多人众。即复告言彼村人众等言。人辈今我自身及诸人众。皆在池中倒悬将死。咄哉人辈。汝等可来诣彼池中拔出我身及诸大众。我等当知汝等恩德。彼村人言。丈夫我等唯见汝在陆地。不见在水而取命终。尔时丈夫告彼大众。咄哉人辈。汝来观看即知验实。童子。时彼人众作是思惟。此人成狂。我等可诣彼池所躬自观察。彼当云何教我验实。尔时人众诣向彼池。到已告彼人言。咄哉痴人。何者大众死于此池而取命终。尔时彼人见彼大众在池岸已。自身谛下审悉观察。告彼人众。复作是言。咄哉人辈。汝等皆悉在此池中而倒悬死。尔时村人告丈夫言。咄哉痴人。此是形影非真实身。何故如是迷惑。尔时彼人不思成狂因遂命终。童子。如是如是。彼法无有二相不得作二。童子。以有二故当有疑悔。既有疑悔即生二想。童子。若取诸法犹如形影。如实知者。彼等不作起我分别。于上虚空非烟可死。不可以声安置箧中。亦不可以影现池中而言我死。亦复不可作如是分别名菩提也。若我当觉也。童子。若有菩萨能知是事者。若有菩萨。以三千大千世界所有众宝满已布施。而此福业倍不及彼。摩那婆。应如是学。岂可地界当成阿耨多罗三藐三菩提乎。岂可水界火界风界当成阿耨多罗三藐三菩提乎。若地界水界火界风界当成阿耨多罗三藐三菩提者。应依佛世尊具满不空。何以故。此身体实四大成故。以是义故。一切众生无非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨多罗三藐三菩提。亦非水界及火风界当成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不可得故。不可作名字。无有名字。亦不可得而作名字。诸佛菩提亦不可得而作名字。诸佛如来亦不可言亦不可分别。摩那婆。不可言中。汝今莫作如是分别言。我当成阿耨多罗三藐三菩提也。

  大威德陀罗尼经卷第四

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第五

  隋北印度三藏阇那崛多译

  此大神咒。能令众生出生辩才。若有受持此大神咒。彼于此处最为殊胜。当令欢喜决定生力为自为他。复当得于四处无所缺减。何等为四。一者口业清净。二者意念清净。三者能断疑网。四者不作尽边上生善道。复当得四种不缺之处。何等为四。一者当得持识。二者现得受记。三者于动乱时不生恐怖。四者断疑不滞。彼复当得四处不缺。何等为四一语量中。持六十三偈分量。能以此随顺授与如法实作倍量。受持所说法义。所持法义永不忘失。乃至命尽于中二种根。无明有爱。复有二根。名慰喻方便爱渴发处。阿难。复有二种根名。一和合集爱。二不见渴爱。复有二根名。一无明爱。二无明成就爱。阿难复有二种根名。禅定爱。譬如优陀罗阿罗摩子。若有如是受生之者。将坠于恶道。他乱渴爱不能知缘。所言根者一切分异。于中如来住已而为说法。戒及三昧有四根本。彼等知已生于梵行。苦苦集苦灭苦灭道圣谛。

  阇茶地(一)阿泥奚啰(二)婆婆哆毗逾(三)伊昙破卢(四)尼耶摩破卢(五)三目陀逾(六)毗蒲伽(七)

  复次阿难。有非世辩之所和杂。如来世尊知彼言说。如来入已示现诸事。比丘学已知言说处。知所摄处。知破戒聚。知语过失。知过去世增上语。知未来世增上语。知现在世增上语。知妇人增上语。知丈夫增上语。知黄门增上语。知一增上语。知二增上语。知多增上语。知观察增上语。知细意增上语。知毗尼五种作法。知初戒聚所出七事。知所覆藏处。知不可覆藏处。知减省口业。知妙善口业。知舍离印。以此言教成此义理。世辩语言除灭烦恼。持读修习。复有世辩。名曰怖轮习慧成熟。如来知已。此陀罗尼修多罗文字句中之所系属。若比丘持已巧知言辞。知众如法。亦知时节。知语言住处。以此语言当令安住。彼之所作亦知。说此言已彼无复辩。复知彼处应当请问。此处当问。此已自知能决此事。知是六处问已我等而当为作报答。亦复能知不应报处。知问时节。知任力处。知问般若发果之处。亦知四种作因之相。住于彼处当共语论。不得乱语。亦复不得欺诳于他。不得自取。亦复不得作毁他语。若欲共他之所语论。当住四处。何等为四。摄有摄无无发语处。现在无余故。欲作语言。复住四处当作语言。何等为四。不得瞋恚正心无倒。方便摄取之。不诽谤诸佛菩提。具足成就八解脱禅。欲作语言。复住四处应当共语论。何等为四。而不违背诸阿阇梨。不说有我。知众住处及世间道之所住处。欲显示涅槃于彼之中。何者世辩。如如来于此修多罗句中之所宣说。为庄严彼义故。降伏外道故。有路伽耶多。名曰阿啰多啰鞞厨。复有路伽耶多。名曰郁瞿卢伽啰迦利逾。复有路伽耶多。名曰奚罗蔓多罗瞿。复有路伽耶多。名曰三摩多尼舍叉般摴(椿据反)。此等四种路伽耶多事。于彼之中。妙行比丘若复观见。为诸外道欲共论义来诣其所。应作是言。长老。汝何所须。若彼当作如是之言。我今故来欲共言论。时彼比丘应语彼言。汝当用何印欲有语论。为当用戏论印。为当用问答印。为当用断印。为当用路伽耶多印。彼若闻已作如是言。我于四印一亦不知。时彼比丘应语彼言。若欲言论无印语者。不护语者。欲作语论随意出言。而汝今者无印语业。出自意言无有次叙。汝可速去。我不共汝平论法事。阿难。有异比丘散乱心者。如是法相不知方便。无此口业。能如法语若能断者。无有是处。阿难若彼外道作如是言。我已印竟不印。印竟当作语言。比丘应语彼外道言。若汝无印即无诤论。何以故。汝口问印已。若更不语即自破印。而语若破印语。彼名为贼。我不共贼而共论义。此则名为报答彼语。于彼之中不取外道之所语论。以是因缘。应如是知如是遮断。

  阎那施(一)苏摩都(二)阿奴摩都(三)阿句蔓都(四)掣陀婆句(五)漫陀啰娑他(六)陀舍罗(七)毗波罗伏娑多(八)伊舍私鬓多(九)苏尼口嚤(十)帝叉那摩啼(十一)阿卢句(十二)阿提儿沙那(十三)

  复次阿难。复有咒名曰三摸提多。复有名毗舍荼伽。名梨丘摩。名筹忧裟罗。名弥多罗裟他。名三拔陀。名夜叉童女。阿难。彼等有守护夜叉五万七千。善守护彼。彼等守覆护故。彼夜叉等说此咒句。然此咒句于阎浮提中未曾流行。诸天之中亦未流行。自余一切诸夜叉中亦不流行。彼等如来已说。守护此陀罗尼故。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。如是等处善转利已。持着身中当受持者。彼当得地名曰普遍。阿难问言。世尊。何者名为普遍地处。佛言。所未曾闻诸修多罗中。闻已善知入方便智。善知言辞。知恶之辞。知前根本及后义味。知颠倒言。知相续处非节断处。于千比丘众中五百比丘。非前后问辩答彼等。当能受持顺义相续。善能解释不失正念。善能自护亦能护他。得净说意。于瞋恶中自他得净。得正念心。得正意。得正行。得正住。得净心。无能障碍亦不由他。所行之处少病少恼无能伏者。有来咨问能决无尽。不多游行。虽在远处多人毁呰。若来对现即便赞叹。如是之等不被毁辱。未入王宫有人说恶。若入宫已即便赞叹。亦复当得衣服饮食汤药所须。种种诸事多人爱敬。语言软美先言问讯。不重方土所行之处。多得利养。若欲离者亦不言说。如所去处任其自由。若欲来者亦复随顺。背去复来承事供给而不乐着。何以故。一向增长诸善根故。诸众生等于是法中。生实想住。令发心已而不破坏。阿难。我念往昔迦叶世尊教法之中。有一比丘。名曰娑摩婆陀那跋驮。彼有此修多罗句陀罗尼法本。时有五百比丘来诣其所。为陀罗尼故。复有五百比丘尼。复有五百优婆塞。复有五百优婆夷。俱来诣彼。为陀罗尼故。阿难。我不见彼二千人中乃至无有一人爱此陀罗尼法本者。唯有至诚发心观已背彼比丘。彼等诸人是比丘所骂詈呵责。阿难。如是七返来诣其所。还复背去不能习诵。亦不受持。阿难。此陀罗尼法本难可修习。如是难信。如是多碍。如是多有魔业。此陀罗尼法本中难可得住。阿难。是故若有善男子善女人。欲自得利益。欲自摄取诸善根故。欲自破坏一切魔业。彼诸比丘于此法本。应作勤劬巧知说义。若得此陀罗尼法本已不应放逸。

  复次阿难。于彼法中何者名为一欲。于善法中应生欲心。欲灭一切所有相故。欲灭淫欲。欲灭瞋恚。欲灭愚痴。应发欲心超过有结。应发欲心于无欲中欲无欲事。亦应当知于彼法中何者是欲。何者无欲。言有欲者。有结法中之所缚着。言无欲者。能灭结缚。又复何者是灭诸结缚。谓四圣谛实事句故。名为圣谛。于中苦名是苦圣谛。彼所执着。是故名为苦集圣谛。灭一切苦。是则名为苦灭圣谛。八分圣道是出离处。如是教授如是究竟。如是门户如是道路。灭诸戏论。故言苦灭道圣谛也。此等四圣谛是诸圣谛故。言圣谛何者。诸圣三结灭故。故言诸圣及住上地。如实能知四圣谛义。是名须陀洹。不堕地狱畜生饿鬼及阎摩罗世。亦终不作无间之业。彼是见法佛子。故言圣也。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。是诸凡夫有圣谛不。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。但以语声名凡夫人。所说圣谛名。然彼凡夫而非是圣。亦非声闻。当知此是见法者。言若圣若圣声闻。复次阿难。我于今者为汝作譬。如有智者。以譬喻故能知是义。阿难。譬如有人自不见彼三十三天。于他人所闻有三十三天。阿难。于汝云何。彼人闻已。即便知见三十三天以不。阿难白言。不也世尊。佛言。如是如是。阿难。有别凡夫闻说圣谛。亦复不可以闻说故而言此是圣声闻也。当依波罗提木叉正行具足。微细罪中见生恐怖成就学戒。彼于是中亦不可言圣声闻也。以见法故名圣声闻。

  复次阿难。未来世中有诸比丘。自恃有力以有力故。憍慢愚痴不见四谛。自作是念。我是须陀洹。彼等所作为利养故。唯教在家及出家。为当作是言。仁等丈夫。汝今已得须陀洹果。仁者汝今不虚得人身。此是真义于佛教中。彼等以圣言故。则名圣声闻。当如是知。于彼时中。有诸比丘有深智者。于空法中无所得者。于空法中能巧知者。彼等彼等边闻深法已而生恐怖。当生悔没当有迷惑。然彼非丈夫者。不能作如是念。我等正是最无智慧。烦恼所制不能自由。于凡夫法而得自在。闻甚深法已而生恐怖。如是阿难。于彼时中。妄语之人遍满世间。有高慢者。还复教示高慢之人。令彼人等于佛菩提而不信乐。若有欲者。彼等尔时为人轻忽。种种调弄种种呵责。毁其名字。以是事故为人呵辱。不听彼人住于寺舍。于彼时间。若在家者及出家者。染着魔王以贪着已。教示在家及出家人。舍佛菩提。阿难。其佛菩提难可得知。难可觉悟。微细甚深。唯有巧智乃能证知。不可以彼破戒之人及堕颠倒见者及无行者所能知耶。于彼时中多有众生。为欲所缚贪着躁动。娆乱不定恐怖邪曲。阿难。于彼时中。多有出家持世法者弃舍正法。于彼时中。多有出家在家作如是事。彼等当没此佛菩提。以诽谤故。阿难。于彼时中有诸比丘。在彼空闲兰若处住。彼等比丘多求利养爱乐名闻。亦有比丘证入实际行者。是等彼时为他轻慢。犹如破戒如是毁谤。彼时出家者。为调善比丘等。当至于俗人边说非善事。俗人闻已则不亲近。亦不供养复不承事。作如是念。如破戒者。如是彼实言比丘。为他毁谤。自身知已。当住空闲阿兰若处。阿难。以是因缘。于彼时中多有持戒比丘说真如者。至彼边疆人民之处。此中国人不受佛教故。如是彼时多取邪见舍离正见。阿难。于彼时中。若有能知一切诸法皆悉空者。于彼人边。起外道想起邪见想。彼等作如是论。长老。若汝今者作如是说。一切诸法皆悉空者。谁信汝言。而今我等现于此处。亲自睹见彼来彼去。彼与大施彼取大施。若其尔者。施者受者岂无利益。阿难。于彼时中。或有众生生欲心者。彼等众生少行布施。少行施故。自念我今是大施主。作是念已则失大施。以恐怖故则取尼干诤论之义。于说空者多生瞋恚。舍佛菩提取尼干诤论之义。阿难。此品名破坏散诤义。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于此陀罗尼佛法本。诵持摄受故。彼为摄受过去未来现在一切诸佛菩提。彼为如来言说守护作围绕眷属。如此佛菩提法当令久住。复摄受诸破戒者。阿难。是故汝今应好至心受持读诵。为四部众广利益故。阿难。乃至令三千大千世界中众生。为入最上最胜明地。过去三藐三佛陀之所宣说。我今亦说。受持正法故。亦不为彼名闻利养故。为诸天劝请故。为摄受诸族姓子故。难降伏者为降伏故。为不羞惭者。捔治罚故。而说咒曰。

  写地夜梯昙(一)册地末帝(二)比卢迦婆帝(三)波罗呵哆(四)迦吒㮈哆(五)捺哆末帝(六)比伽(七)比蒱哆婆帝(八)野荼(九)计逻帝(十)比利哂提(十一)欣具虱哜(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都弥(十五)脯利婆簸啰呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿那伽哆佛陀(十八)逻帝郁般那佛陀(十九)胝山柘颐舍啰婆迦(二十)逾柘帝汝那伽僧伽(二十一)夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹弥嘻钵提嘻(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)提婆阿提钵多夜(二十九)那伽阿地钵多夜(三十)夜叉阿地钵多夜(三十一)罗刹娑阿地钵多夜(三十二)躬槃荼阿地钵多夜(三十三)卑离多晡多那阿地钵多夜(三十四)佛陀驮利赊比那(三十五)

  阿难。我不见若天若龙若夜叉。于此佛功德变化所说实化说已。具足语言。若有比丘能受持此陀罗尼。若阿兰若空闲处若露处。欲作恶者。彼时当有帝释天王梵天王娑婆世界主及四大天王当作护助。受持此佛菩提故。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。受持此陀罗尼法本。彼人即当摄受过去未来现在诸佛世尊正法教已。如是等修多罗面门所说当善受持。为自护故为护他故。当自具足。复能具足守护他人所有善根。当得具足牢固之身。复能具足牢固威力。当得具足普遍智慧。当得具足普至口业。当得三种清净口业。当得巧便知见之行。当得如意。当得具足如意摄受。当得生行。当得正意。当得正住。当得正念。当得柔软善持禁戒。当得同行坚固善友。当得善巧于法不疑。当得决定满足语言。当得具足能破疑意。当得具足普利益智。当得具足清净广智。当得具足普遍际辩。有四辩才。彼于此处少用功力而得满足。彼所生处。当得清净不堕恶处。供养诸佛世尊。不多用功而得净信。以自辩才住如来前。赞叹如来早得出家。虽在学处而无毒箭。受他供养。当于半月证四辩才。譬如上座舍利弗。如来所说一切智慧最为第一。般若波罗蜜故。能为众生作大福田。譬如未来世上座末田底。诸天人等皆来迎接。以具足福德波罗蜜。深佛菩提方便度已令多人住。譬如未来有上座名阿湿婆麹簸多。为最胜功德之所围绕。炽然如来所有教法。以无余涅槃而般涅槃。作如是语已。时长老阿难白佛言。世尊。我不知此如来教法有如是等大威神力。诸比丘众差我为佛世尊侍者。我于彼时自言不堪。作是语已。

  佛告长老阿难言。阿难。若善男子善女人求利益者。假令雨火满阎浮提。要当于中行过。为闻如是大利益故。发除生死及烦恼故。阿难。汝观若有比丘有为此法实生羡乐者。彼于来世。当舍彼众生等知见示现福伽罗等。能示现知见不空法。于彼时中。若有比丘勤修行者。远离如是所闻空法。彼受具足二十夏已。以凡夫故而取命终。阿难问佛言。世尊。彼等比丘有何具足。佛言。阿难。彼等唯有具足之名。具足名已。唯满贪欲瞋恚愚痴。有沙门印。于当来世不得作佛。阿难。汝等应当勤舍我执及与疑悔。应生欢喜踊跃之心。此是清净离欲尽际。阿难。如来说此出离之地。汝等应当受持读诵。佛告阿难。二见具足不入涅槃何等为二。谓断见常见。何者是断见。此最后有。从此后有当更无有有。是名断见。所有断见即是邪见。以何义故名为断见。彼如是见无有施报。无遮会。无有祠祀。无有善恶及业果报。无父无母。无有此世及与他世。无有众生及化生者。无有沙门婆罗门信正住者。复作是见。若此世他世自证神通。自证知已向他广说。此阎浮提所有众生。彼等一切以大利刀断其寿命。于彼因缘无有罪业无有来处。作如是已不名作罪。此阎浮提所有众生。彼等一切善事尊重。皆令欢喜。若以供养。若复奉献。若加爱敬虽作如是。无有福德无福来处。虽为如是。不作福业不作罪业。是名断见。何者常见。此身常恒。此身常住。此身日日。常有是身。此身唯一无回转法。此身不动。此身住持。是故此身无有中间断绝之处。无有损减。无有异相。无有别相。无有衰老。无有流转。无别欢喜。无有堕法。无有破坏。无别处生。无有他有。无有老处。无有聚破。如是唯常唯住唯乐。唯日日有唯不属他。是名常见。如是所有断见。所有常见。彼等一切皆名为见。以得见故。所谓邪见。如是如来不说可得。以不取故不生忆念。不忆念故。自入涅槃穷尽生际。以何义故名为尽生。不过去生尽。不未来生尽。不现在生尽。故名尽生。如是如来不得灭故说法。不念故说法。不念已故说法。离欲故灭故寂故说法。佛所说法。彼非天非龙非夜叉非乾闼婆无有名字。不可摄持。不可得作语言名字为贼系缚。灭贪欲故。灭瞋恚故离愚痴故。无有阴聚。若于此法如是实入越度行信。不没不疲不住不悔。彼是如来不转还说。离渴爱说。离烦恼说。若于是法身触行已。得名为忍。得铠甲地。得发业事。当得远离贪欲瞋恚痴中。彼知作业差别无杂。彼知种种语言名字。

  度钵阇那帝(一)候帝阇那帝(二)鼻逻婆帝阇那帝(三)[病-丙+垔]那阇那帝(四)味那阇那帝(五)吒簸阇那帝(六)哆茶簸阇那帝(七)

  所有此四圣谛。如来知苦苦集苦灭苦灭道圣谛。彼等名奥鞠虱吒。名鼻鞠瑟吒。名三菩多。名为鼻浮多。如是辩知种种言音。知身逼切。知颠倒意道。知生疑惑处。知渴爱名。

  鼻钵罗婆写(一)鼻娑婆(二)鼻萨利须迦(三)陀舍(四)欣欣摩(五)

  当知如此所说智辩。

  奥迦(一)世罗(二)叉魔(三)跌利瑟吒(四)钵逻郁逻(五)那娑(六)鼻地喻(七)帝嘻那(八)卢夜(九)罗哆逻(十)魔豆曼(十一)娑那陀(十二)

  当知如此智辩名字。阿难。若有比丘能知如是处。彼第二四天下大洲世界中。能知智转。善知书印。巧知行行。如是名字满足。法式满足。受记满足。忆念智慧法手具足。凡所有物一切常满。如是二世界中。善知言辞。巧知名字。胜智成就无能敌者。能说正义。所未满者能令满足。受取方便满足百偈。善能成熟。能为一切敷演解说。如是正趣。如是正住。皆悉摄受而无有悔。佛告阿难。别有二种。二见具足不入涅槃。何等为二。谓我见。不定住见。何者是我见。言我见者。若离诸阴而证知我。复次言我见者。若见诸阴净见乐见常。若复见住见日日在。复次言我见者取于我所。当有我见。

  尔时尊者舍利弗白佛言。世尊。取他想故有我见。世尊。若复然者。应随彼数所有他想。还应复有尔所我想。作是语已。佛告长老舍利弗言。舍利弗。汝为何事作如是语。然此等法。诸阿罗汉无如是义。所谓我想他想。舍利弗。若彼他想即是我想。舍利弗。若是我想即众生想。舍利弗。若妇女想即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗。若有色想即有我想。舍利弗。若有声香味触法想。彼即我想。舍利弗。若有道想。实想佛想。法想僧想涅槃想。彼即我想。舍利弗。如是种想。如是种行。阿罗汉无。是故诸阿罗汉除于地想水想火想风想解脱想观察想。舍利弗。于汝意云何。颇有阿罗汉若来若去若住若坐若复经行语言想不。舍利弗白佛言。不也世尊。佛复告舍利弗。以是故。汝应当知。譬如世间有二依处。有中无中。如是如是。世间有无。世间不离有无。如是欲是世间。不离欲是世间。如是念是世间。不离念是世间。如是语言是世间。不离戏论是世间。如是思觉是世间。不离思觉是世间。如是分别种种分别分别是世间。不离分别种种分别分别是世间。是故我见有彼分别。由彼不实。以是故。言一切见不实。舍利弗。是故佛说正见非见。何故言正见。无物分别故言正见。谁物分别何等物不可得耶。谓诸色诸声诸香诸味诸触诸法。如是等物实不可得。于无物中有所分别。如来说彼分别。是贪欲。是丈夫欲。所有彼欲。彼物欲。诸烦恼欲。于彼中有诸物欲。彼即无欲。彼中所有诸烦恼欲。彼亦非欲。何以故。彼欲无常。若无常者彼等非欲。若无常中生于常想。彼名我见。如是不定住见即是我见。我见者即是不定住。谁所有见彼见即是不如所见。不如所见即是邪见。所有邪见。彼即是我。是名我见。以何义故名我见。邪见彼不实见。于无常中分别为常。不如实知彼五受阴。犹如聚沫。如泡如焰如芭蕉形如幻如梦。于彼法中虚无在。于不实法中所有染着。分别我者。染着贪执增彼欲求。是名我见。以我见故即生贪欲。即生瞋恚。即生愚痴。若于空想生贪欲者。无有是处。若生瞋恚若生愚痴。亦无是处。如是如是。生欲贪使故有我见。

  复次阿难。何者名为不定处见。不能晓了方便语故。于处不定。是即名为不定处见。又复何者不定处见。所谓堕见不定处见。何者堕见。堕无智中。是即名为不定处见。又复何者是无智处。于苦中无智。于集中无智。于灭中无智。于道中无智。于业中无智。于报中无智。于业报中无智。于缘生中无智。于黑白诸法中无智。于缘无缘诸法中无智。于形影无形影诸法中无智。于有罪无罪诸法中无智。于承事不承事诸法中无智。于所有中无智。无见亦无有明。不证智道。不能穿彻。不善巧方便。是名无智。从无智生疑。从疑生不定处。是则名为不定见处。言不定处者堕于恶中。何者名为堕诸恶中。言恶者是不善因。彼复当生阿鼻地狱。或复堕余诸地狱中。是名为堕。若生于彼不闲之处。若住彼处若住不停。不承事诸佛世尊。不闻正法。不见僧宝。不取白法。慢缓懈怠不得自在。于诸盖中常怀忆念。是则名为不定之处。不定处中所有贪着不如实见住颠倒心。是即名为不定住处。何故名为不定处见。无因缘故。言不见故。是即名为无定处见。复次无定处见者。乃至唯有识。名具足恶义。执受者义。不观察义。着眷属义。如是等法诸句堕落。堕已复堕。不正堕故。名分别故。不定处见。如是义杂语杂物杂言杂。

  阿黎耶(一)鼻摩帝(二)摩头(三)姿钵罗首陀(四)阿木叉(五)帝嘻那(六)鼻婆劬(七)郁卢(八)妒卢卑(九)伽罗姿驮瞿姿(十)阿奴絁失吒(十一)鼻摩帝钵头(十二)物陀你迦沙(十三)郁豆留(十四)度除(十五)苏留(十六)步留(十七)鼻偷(十八)鼻摩帝(十九)遮迦啰(二十)呵娑帝耶(二十一)钵啰何姿帝耶(二十二)那娑帝耶(二十三)黎婆(二十四)苏苏啰(二十五)阿奴摩(二十六)那(二十七)提鼻呵咄(二十八)阿那咄(二十九)

  如是等文字句味。诵持受已。

  你失毗虱吒婆啰摩泥(一)波啰若鞞提夜(二)阿那摩醯哆泥(三)阿伽哆苏尸黎虱吒鼻浮哆泥(四)娑罗叉(五)阿伽啰婆哆婆提那(六)鼻书地波啰(七)阿伽啰娑啰钵啰婆啰拏(八)

  复次说此传受门月三十句之处。身轮言轮意轮。妇女轮丈夫轮。天轮人轮。刹那轮。行轮意念轮。闻生信净。听受有力。不谄曲心断颠倒。超出疑海增未来果。不分别行。波若智行所行忆念。造作诸善善恶堪忍。心不颠倒得无所畏。善能摄受乃与于辩才处。分别见处。其身勇健。究竟口业。心不浊乱。离缚解脱。拥护正法。无诤斗根。无有怨害。言语濡媚。禁戒无减少。三昧无减。智慧无减。亲近般若。所求印克。能诵受持二百偈颂。出生方便。当得值遇如是正法。此修多罗句善思惟已。当得示现如是功德。当得如是功能增长。阿难。是名除断远离分别放逸之见。以一智当言无智者。谓执着言语故。何者一智当言无智。于有为行中漏智生转。以彼一智当言无智。尔时世尊作是语已。慧命舍利弗白佛言。世尊。若有算印遍巧书智。医药等智。种种方便智。言教智巧智。而彼诸智。是诸众生亦爱亦意乐。由彼求得受用果报。世尊。彼智宁复说为非智。作是语已。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。彼智当有利益成就受用果报。非诸如来所为说如实法智利益。舍利弗。复次有智。名曰阿婆娑罗。舍利弗。何者是阿婆娑罗智。兴造家事。我相众生相寿命相福伽罗相。妇女相丈夫相。地相水相火相风相。眼相耳鼻舌身意相。色声香味触法相。及我所相漏爱遍满。等不等寿命。施杖施刀施卷打搭施。十不善业。三不善根。二十种恼。一心烦恼。贪着色欲。贪欲执缚。邪念思惟令心黑闇。怀抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威仪。巧卖身。巧谄诳他。巧作恶业。巧作执着。我如是作。彼如是。我当作我当作。此如是作已。彼如是作已。作如此已。如是当有彼。如是当有此。如是如是。漏业漏心及怨业及怨心。不为灭度。不为离欲。不为除断。不为寂静。不为菩提。不为沙门。不为涅槃。因转得转胜因。是名为阿婆娑罗智。因此智故令心浊秽。地狱满足。畜生满足。阎摩罗世满足。违背闲处至不闲处。如是此一智当言无智。

  大威德陀罗尼经卷第五

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第六

  隋北印度三藏阇那崛多译

  尔时彼众中波斯匿高萨罗王。有一算师大臣。名曰财主而来会坐。即从坐起整理衣服。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而白佛言。世尊。我以一钱为初入于百千算数。于彼一钱次第解入百千算数已。从彼一钱破作半已。解入俱致百千算数。然世尊。我有如是微细智慧。宁复说言无有智也。作是语已。佛告财主大臣算师言。汝若取芥子破为百千俱致分算数分已。于彼百千俱致分。复作百千俱致分。入算数之分。汝时于彼如是智慧应当无智。作如是语已。其波斯匿高萨罗王白佛言。希有世尊。我等所于彼有智中生羡乐相。如来今者说为无智。作如是语已。佛告波斯匿高萨罗王言。大王。诸佛如来不赞此智。所谓有漏。诸佛如来赞叹无漏智。所谓灭诸有智。一智当言无智。何者是一世间语言执着。何者名世间语言执着。世间语言名字等智。若有执着彼诸名字。便生瞋恚。是名世间执著名字。是为一智。名无智者。乃至彼智彼一切有为。若有为者是即无实。如是有为语言无实。亦无名字亦悉无实。以何义故。名字无实此名欺诳。以是义故此名无实。以无实智当向恶趣。以是义故此名无实。

  所言一者和合集渴爱。言无智者。忆念未来生有。以一无智当言无智。若于聚想而生于智。于界想中。于入想中。于身想中。诸所有智中生于智想。彼智有为。是有为中不名最胜。是故此智当言无智。言无智者。以三种根知彼众生从合会大地狱中舍身。何者三根。二睛聚视上瞬转环。若瞋恚时两目俱赤。此是有漏和合等智。以如此智应当无智。时波斯匿王白佛言。世尊。复以何智当言有智。若于中等智。世尊。若如是有者。宁可复言无有智也。佛答王言。于有中无智。是故于彼无处有智。若无有智彼无有有。彼无有取。彼无无为。彼无有为。彼无戏论。彼即除断。如是非赞叹非不赞叹。于彼之中赞叹涅槃。于彼时间。阎浮提人当作是念。若第二四大洲世界之中。阎浮提人辈赞叹涅槃。作如是言。彼即无声。彼即远离。彼无分别。彼无和合。彼即求念。彼即赞叹。无恶烦恼。不可破坏。无想离想。彼即无悔。彼即为吼。于彼第二四大洲世界中。所有诸天诸龙夜叉诸有胜者。于彼等辈守护摄受此佛菩提。于彼处中。有一夜叉。名曰三摩婆陀那(隋云和合)说此诸句为生般若故。作不颠倒意故。作智慧者。作彼清净般若根故。作智慧力胜精进故。随所有处正修习已。当得正趣。当得正意得正坚固。当得正念。当得大智无畏辩才。能破坏他诸论师等。令受其语。譬如月轮初出之时映蔽一切星宿光明能灭闇障。如是一切诸论义师。既覆障已威光独耀。于彼之中有此咒句。

  多迟他遮多(一)忧婆耶陀(二)?婆(三)阿浮萨?(四)鼻帝底(五)鸡迷帝(六)婆步荼(七)婆那伽(八)乌瞿卢(九)鼻步瞿(十)阿啰他(十一)阿那啰他㕹帝(十二)阿罗耶(十三)鼻萨啰(十四)婆伽那(十五)阿那呵帝(十六)波呵帝(十七)伊舍哆啰(十八)多都哆啰(十九)耶多哆啰(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制(主裴反)婆(二十三)多哆(二十四)多哆制婆(二十五)娑婆帝婆卢(二十六)婆帝婆卢(二十七)

  说此守护之时。有八万四千诸夜叉众。同时惊惧。尔时彼八万四千诸夜叉众乐断杀生。于彼等边付嘱言教。彼等摄受如是三种护地三品覆护地。欢喜信乐勤断贪爱。阿难。如是胜法欲隐没时。诸比丘等无有威力。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能读诵此修多罗者。能令彼人乃至寿命具足守护。具足守护已常得守护。于彼时虽有夺威力诸夜叉等不生信乐。于彼等边不能娆乱。亦复不能夺其威力。何以故。以彼众生福德摄受故。尔时此修多罗当至彼手。以彼众生自福力故。当得守护。若于彼时。如是法中有生信者。彼诸众生福德不少具足善根。于如来所当生实想。阿难。若于如来边生实想者。彼诸众生于诸法中。能生欢喜信敬之心。诸法能生欢喜信敬心者。彼即当得随顺于法。若能随顺诸法者。彼于甚深佛菩提中不生怖畏。若于甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖畏。复能安慰余怖畏者。阿难。此诸善法先令是人增长般若。增长忆念。增长心意。增长色。增长力。增长果报。增长名闻。增长名称。增长正行。增长受记。当得长舌。损减地狱。损减畜生及阎罗王。世阿难当得解脱。于不闲处当成就一切诸善根本。阿难。然如来所说为多闻故增长智慧者。阿难。如来依此故说。阿难。如来作此赞叹之说。汝当善受持。阿难。譬如电后即有浮茶。浮茶雷震之声。阿难。如是如是。如是等诸法转赞之时。当得大智不以为难。阿难。因此法故。现前证见清净般若清净意清净念行。得无所畏。得清净法。阿难以此法教现前证法。及未来世亦复如是。阿难。此之一智及余眷属。如来所说不染着无明。亦复不为无明所薰远离修多罗分别之相及严炽恶分别之处。能令发觉诸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即能巧智解脱之处所有诸患即能舍离若善男子善女人。见如是等诸功能已。于此佛教应作勤求。今少有众生于此无名法中生乐欲者。若有众生勤修学者。当知彼等已于往昔曾事诸佛。有一欲行当堕地狱。乃至五种欲行当堕地狱。何者欲行当堕地狱。所谓我想。此一欲行当堕地狱。有想无想欲行。是诸如来作多种说。乃至有眼境界所缘诸法。以意识观察彼等一切诸物名字。佛悉能知。于彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字于中一切皆入贪欲执着。执着己行。彼即为因缘。欲意中彼阎浮提人。于彼丈夫。有如是等种种名字。

  福卢沙(一) 钵卢他(二) 布摩(三) 摩奴沙(四) 因陀罗(五) 首罗(六) 多吒首(七) 婆卢(八) 那都(九) 婆婆(十) 卢鼻摩(十一) 福伽罗(十二) 频头(十三) 瞿卢(十四) 啰慰卢(十五) 鼻伽摸(十六) 摩纳蒱(十七) 善都(十八) 乌絺(十九) 施吒陀呼(二十) 婆卢慕(二十一) 阿跋罗(二十二) 阿伽婆(二十三) 波若(二十四) 提呵摩(二十五) 陀乌罗(二十六) 婆波婆(二十七) 乌伽(二十八) 头叉摩(二十九) 形都他(三十) 何娑婆(三十一) 摩呵(三十二) 婆舍(三十三) 提舍(三十四) 形都破(三十五) 阿伽罗(三十六) 萨那破(三十七) 破求沙吒(三十八) 摩留婆帝(三十九) 摩帝婆头迦(四十) 阿歌摩(四十一) 于头摩(四十二) 摩头迦(四十三) 他婆拏伽那(四十四) 伽摩那(四十五) 鼻地婆(四十六) 那婆(四十七) 迦摩陀(四十八) 形卢陀(四十九) 黎婆波(五十) 鼻留波(五十一) 帝形那(五十二) 那罗(五十三) 摩地(五十四) 娑醯帝(五十五) 纥利钵者(五十六) 着迷帝(五十七) 帝利伽婆多(五十八) 舍陵那(五十九) 那婆者(六十) 俱利舍(六十一) 那形摩(六十二) 帝物利(六十三) 阿讫夜迷(六十四) 婆伽梵(六十五) 那婆罗乌何(六十六) 鼻摩满陀(六十七) 罗婆(六十八) 婆者(六十九) 鼻罗伽(七十) 提婆罗梵(七十一) 斯摩都(七十二) 婆乌叉(七十三) 婆罗梵(七十四) 娑苏伽(七十五) 舍叉(七十六) 忧伽多(七十七) 娑利耶破(七十八) 鼻罗(七十九) 乌奴罗(八十) 苏迷头(八十一) 俱阇若(八十二) 瞿都摩利婆娑多(八十三) 萨他阿罗婆(八十四) 婆啰鞞帝(八十五) 苏目多罗(八十六) 帝罗瞿茶(八十七) 鞞罗伏多(八十八) 初婆那(八十九) 鸡摩罗(九十) 紧陀罗(九十一) 苏目陀(九十二) 钵利耶迦(九十三) 叉满哆(九十四) 俱偷纥耶(九十五) 鞞留钵陀(九十六) 鞞留破罗(九十七) 伊岐你(九十八) 娑木他(九十九) 树提摩多(一百) 娑那罗(一百一) 娑婆啰(一百二) 尸婆他(一百三) 施梵(一百四) 慰伽梵(一百五) 阿那他梦(一百六) 阿伽拏(一百七) 帝伽罗(一百八) 娑罗破(一百九) 迦摩沙(一百十) 毒怯罗(一百十一) 鼻偷那(一百十二) 萨罗婆(一百十三)

  诸如此等是丈夫名。如来已知已见已证。于欲行中安置如是种种名相。名字分别。名字执着。得见名字。满足一切名字句里。于有分中染着诤竞。堕愚痴中求索果报。此欲行名名字生转。若我若我所。若复我中。如是空物轻无有物。于空自在若以名字着欲行者。彼是邪行。随所欲行。随彼邪行。彼欲行不断灭故当堕地狱。

  有二欲行。如来所说。能作光明作光明法。于彼物中。随彼所有生名著于彼中。何者是能作光明作光明法如言月名金脂(隋云兔)亦名星宿主亦名婆奴(隋云光者)亦名呕厨波帝(隋云星主)亦名虚空主亦名善见。亦名上行。亦名净主。亦名灭闇。亦名太白妇。亦名宿王。亦名不少。亦名满地。亦名普镜。亦名团合喜。亦名胜方。亦名大有眷属。亦名大广。亦名方面亦名等观。亦名宿门。亦名圆围绕。亦名明胜。亦名慈放功德。亦名限量堕胜。亦名作虚空。亦名直度彼。亦名天子。此等月天子。名字属阎浮提诸人辈。郁多罗越诸人辈。瞿耶尼诸人辈。弗婆提诸人辈。一切四洲诸人辈。平等共名。名为事爱。亦名心喜普边行。于须弥山王生起光明。以是故彼名普行。亦名离翳。亦名虚空功德。亦名端正。亦名最极医师。亦名求缚。亦名决定物。亦名次第流。亦名次第增长。亦名满足身果。亦名愿行。亦名端正。亦名胜色。如是彼中所有光明。依彼处已。于彼法中思惟念生。若欲心若染缚着发觉心生。彼作念已。彼依倚已。由多意喜生彼合烦恼。若合烦恼彼即非圣。若非圣者不可赞叹。若不可赞叹彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪见。若邪见若邪见者。彼当生向恶处。若向恶处彼名堕地狱者。如是得欲故生欲。以有欲故有无明。有无明故作恶业。作恶业已堕地狱中此第二欲行当堕地狱中。

  彼中何者是第三欲行当堕地狱。所有诸法若可赞叹而更毁呰。何者谓法是可赞叹。所谓戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知见聚。四念处四正断处四神足四禅五根五力七觉分八正道三十七助道法。入于彼法中。若复谤毁如是法相恶欲行。作是语已。长老阿难白佛言世尊。彼等众生有何等相忍何境界。若如是相甚深微细。正和合法当作毁谤。作是语已。佛告长老阿难。作如是言。阿难。若有众生于外道言中。于摩娑迦利义中。专精贪着世间工巧尼干论义具足愚痴法中。为彼义味名字所著。身心不解其义。杂非法行不正丈夫。不能入此甚深微细佛教之中。如是业法既不能入。以不入故。以于如来教当作佛。当诽谤。彼等为欲慢被所覆。杂外道语。礼日者。礼月者。礼风火者。当堕地狱。亦复不知一切日名。彼等以空名声欲取邪见之念。于彼阎浮提中。所有诸人称日名字。如来悉知。如日名须梨耶(隋云日)亦名百光。亦名毗脂多婆多(隋云胜者)亦名贤。亦名炽盛。亦名无上。亦名圆形。亦名普化。亦名令喜。亦名胜意。亦名不瞋。亦名作日分。亦名无畏处。亦名破闇。亦名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名净光音。亦名镜者。亦名持地。亦名多名。亦名不可取。亦名赞叹不堕。亦名咒力。亦名朋友。亦名镜炎。亦名灭翳。亦名普灯。亦名圆意。亦名常成熟。亦名诸方镜。亦名威主。亦名灭尘。亦名与热。亦名真成。亦名众生成就业。亦名上力。亦名光发。亦名常境界。亦名诸方面。亦名回向。亦名初出。亦名断颠倒意。亦名清净力。亦名陀那婆主(隋云施主主此阿修罗名字)亦名毗榆遮啰那(隋云观者)亦名不定住。亦名虎精进亦名普受报。亦名精进句。亦名不可降。亦名圆增长。亦名仙人放逸。亦名无病。亦名不缺最胜意。亦名多幢亦名光摄。亦名作热恼。亦名诸方显现。亦名严炽意。亦名脱怨仇亦名住劫回向亦名与眼。亦名不失利。亦名满一切望。亦名一切坚牢庄严主。阿难。此等日名字。国土分中一切诸方所说。若有众生如是名字所演说中。若有闻此日名。若一切持解知义业。不生诤竞观察思惟。阿难。彼等众生难得难有。何以故。彼等名字难可觉悟。彼等句行不可教知。如来为彼诸众生等起怜愍故。断疑网故。增长智故。思惟意行持智慧行。辩才根诸力觉分智慧增长故。不随他行增长智故。宣说如是诸法相等。怜愍心摄受心利益心清净心故。阿难。是故此等月日名字不缺不减。若干边际更相系属。从安慰出生。胜印句生。阿难。如是之处如是清净。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能受如是相者。彼即当知。日之名字无有边际。及月名字亦无边际。丈夫名字妇女名字。彼人当知最胜之处。于语业中而得成就。于语业中得成就已。当至成就胜授记业。成就胜授记业已。当至成就胜言辞业。至言辞业成就已。复当得至最胜相续非相续处。至胜相续非相续处已。当至最胜断绝语言。既至最胜断绝语言已。当至胜善言辞辩才。既至胜善言辞辩才处已。当至最胜最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅槃道得涅槃岸。彼行如来说为最胜。说最妙说最极说最精。若此行不得者。当得无智。当得不正念得不正行。不得无畏以不成故。谓戏增长疑惑懈怠。于佛教中佛法中佛觉道中佛力无畏中智中大悲中。皆悉远离。彼等众生失于往昔所作善根。于现在中速疾增长彼未来世地狱阴聚。阿难。如是一切行业所作。皆由无智故得。得无智已得不善根。得不善已贵重利养。为粗涩言摄取诸物。贪爱执着以取诸物。爱执着故当有守护。因守护故当有多欲。以多欲故成就邪见。如是随顺邪见故当入迷黎。此第三业当向地狱。

  何者是第四欲行。当堕地狱。谓无有善根。何者是无有善根。众生乐行欲。种种欲事。为欲之所覆盖。欲是稠林处。是河池处。酒店处。恶庄严处。杀事处。屠儿杀牛处。饮酒处。淫女处。嫉妒他家。嫉妒他色。嫉妒房舍。嫉妒衣服。嫉妒他法。诽谤他法。不敬重佛。不敬重法。不敬重僧。不信业报。亲近破戒之人。读诵外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令从戒聚破坏堕落污泥中染秽。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。取我为教师者知佛菩提。弃舍远离及如是等甚深诸修多罗。当欲读诵外道婆罗门所有经典。因彼外道婆罗门诸经典故。反欲诽谤此佛菩提。彼人不得说我为师。亦复不得受他信心檀越惠施。何以故。彼等众生如来说是地狱之人。如来所说非我声闻。不归佛者当堕地狱。或向畜生。或向阎罗世。譬如有人有两种子。一子从彼旃陀罗家。舍是身已来生于此。第二子者从梵天宫。彼堕落已来生于此。若是旃陀罗家中舍彼身已来生此者。彼不似母亦不似父。亦不持戒。亦不忍辱。亦不精进。从梵天宫来生此者。彼人诸根皆悉软弱。孝敬随顺似母似父。如彼旃陀罗家舍彼身已来生此者。犹如旃陀罗不似父母。如是如是。若有比丘破戒行诸外道论义境界。彼不似如来。亦不似如来声闻弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃陀罗童子不能具足父母功德。亦不具足人中语言。如是如是。破戒比丘无所能成。如彼善人从梵天宫堕已来生于此者。似母似父。随顺语言随顺承事。如是如是。若有比丘具足不破戒聚。具足最胜戒行。如彼佛教。如是住如是持。彼人摄取诸佛菩提。能于善根行中能作自利。阿难。彼人不着种种欲行故。如彼旃陀罗家。舍彼身已来生此者。勤作不善。当知彼人受种种欲行。以受种种欲行已。当受种种妇女家名字。于彼彼中有如是等妇女名字故。亦名妇女。亦名波迦婆帝。亦名尼奢迟。亦名毗卢迦帝。亦名尸嗤虚奢帝。亦名优多罗。亦名多优阿波。亦名毗摩帝。亦名尼浮多。亦名他婆摩。亦名婆修陀。亦名摩收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶迟。亦名伊罗摩。亦名毗摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名乌娄驮帝。亦名毗多罗僈帝。亦名婆祇摩帝。亦名三蔓多末帝。亦名婆苏达帝。亦名优鞞佉帝。亦名婆阇罗帝。亦名侈梨婆多帝。亦名婆菩婆帝。亦名阿帝隶奴帝。亦名三曼多瞿帝。亦名阿罗曼帝。亦名三曼帝。亦名多曼帝。亦名避摩头。亦名阿帝尼罗跋帝。亦名迦摩跋帝。亦名毗罗婆达帝。亦名三慕波帝。亦名尼丘摩帝。亦名鸠摩帝。亦名毗优荼帝。亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆罗帝。亦名他弥多罗帝。亦名摩苏都娄帝。亦名破罗帝。亦名奚娄遮曼帝。亦名三牟达帝。亦名伽奢驮帝。亦名阿罗婆那帝。亦名乌兰那帝。亦名删那达帝。亦名阿罗跋帝。亦名斯婆尼帝。亦名婆波罗输娑帝。亦名阿奴娑他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。亦名避娄优驮帝。亦名娑尼晒驮帝。亦名娑罗摩驮帝。亦名多罗伊摩帝。亦名阿厨多摩帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波罗末多罗帝。亦名婆耶那帝。亦名破罗婆帝。亦名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿驮摩帝。亦名寐迦娑帝。亦名祇牟帝。亦名迦牟他帝。亦名罗细帝帝。亦名迦摩罗帝。亦名苏都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毗舍佉帝。亦名跋陀罗帝。亦名尸利帝。亦名卑离驮帝。亦名娑奢?帝。亦名迦地夜帝。亦名那伽钵帝。亦名多陀㝹侯娄叉帝。亦名阿晒波罗耶婆帝。亦名唵娑罗也。如是等彼妇女名字分别故生。欲印系缚心欢喜处。若有如是行业之中所系缚者。彼等我说如旃陀罗。彼等我说犹如粪除。彼等我说至于冢墓。何故我说至于冢墓者。阿难。我念往昔过去无量时。于此舍婆提。有一妇女名曰贤意。向他丈夫心生爱着。时彼丈夫有缘事故。从城向外聚落之所。迳十五日办彼事已。还来入城于本处住。然彼妇女因患下分困苦着床。时彼丈夫唤别女人告言。汝来汝可为我语彼妇女。时彼女人。即向贤意妇女之家。到已告言某甲丈夫。向汝有语时。彼妇女即便报言。我今病患身体痛苦我不能去。作是语已。时彼女人从彼家出。欲报使人。于时贤意寻即命终。安置床舆多诸眷属左右忧恼啼泣。将向尸所置彼露地。而不烧埋掷弃而还。时彼丈夫闻彼妇女寻已命终。安置尸处时彼丈夫诣向彼所哭泣忧恼。以其右手按妇女肚。按彼肚已。时彼妇女即从产门出污肉片烂臭可恶。尔时彼人观尸处已。以爱欲渴逼手取肉片安置面门。以是因故得散爱欲。阿难。汝观彼人几许无智几许痴迷。乃于可恶弃舍尸处身所出肉。以欲事故意中欲食。阿难。若有如是富伽罗等可弃舍者。彼人可言与死人身住处无异。阿难。为恶不善种种诸法。以欲因缘作不善业。增长成就。心求彼等诸恶欲行。以具足故当入迷梨。阿难。此第四欲行。能令众生向于地狱。阿难。何者是第五欲行当向地狱。拔除善巧有无智慧。不见不觉不能穿彻。不善巧便生长无明于中损减。在于无明黑暗之中。不能了知诸名字法。所谓佛名何等是佛。诸名字法名佛者。亦名如来。亦名自然。亦名为健者。亦名大勇健者。亦名勇健光者。亦名健胜破阵。亦名胜他。亦名胜他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。亦名世间帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。亦名帝王功德。亦名功德所生。亦名向功德。亦名师子。亦名大师子亦名等香亦名香上。亦名商主。亦名大商主。亦名金刚。亦名石山。亦名鸯祁何罗娑。亦名婆祁啰娑。亦名胜光。亦名莲华。亦名大莲华。亦名上莲华。亦名天。亦名支提。亦名宝火。亦名普光。亦名日。亦名最胜。亦名大最胜。亦名善眼。亦名帝沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多众。亦名胜众。亦名须弥娄。亦名大弥娄。亦名最上行。亦名持众亦名导师。亦名须弥娄羯波。亦名大力。亦名最大力。亦名名闻。亦名月。亦名晴月。亦名宝幢。亦名无能降。亦名大智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦叶。亦名大迦叶。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名释迦牟尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。亦名持妙光。亦名持大意气。亦名最胜主。亦名圆肩。亦名须弥娄。亦名觉知上。亦名幢王。亦名诸宿王。亦名诸星宿主。亦名娑罗树。亦名大娑罗树。亦名娑罗树王。亦名难思。亦名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名一切处自在降伏。亦名寂静。亦名得财所。亦名安隐。亦名无怖。亦名花。亦名大花。亦名王。亦名最王。亦名不乱。亦名成音。亦名观世音。亦名大天。亦名无称。亦名普功德。亦名最上。亦名众生调御师。阿难。如来如是知佛名号。知佛吼声。知佛游戏。阿难。于彼处中诸佛名鬘宣说之时。若有众生一名字中。二名字中。三名字中。一切名字中。敷演之时。当不爱乐亦不欢喜。阿难。此等众生当知一向造诸欲行。割断善根当堕暗冥从暗入暗行暗暗道。阿难。若有众生闻说如是诸佛名字璎珞之时。当起爱乐得清净心。彼诸众生非小善根。彼等众生当得非少福聚具足。

  于中何者诸宿和合。诸菩萨辈从母右胁生。有宿名鬼。有宿名欢喜。亦有宿名曰普灯。亦有宿名光炎。亦有宿名众声。亦有宿名善名闻。亦有宿名常炎。亦有宿名苏迷低(隋云善意)亦名意。亦名别上缚。亦名多留车。亦名伊覆多。亦名阿尸罗婆那(女宿)亦名颇求那(张宿)亦名阿朱多(不堕)亦名药。亦名善善。亦名过患主。亦名满足电。亦名牢遍。亦名威力。亦名百光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不堕。亦名阿罗婆多。亦名叹供养。亦名牢速。亦名娑阿罗多。亦名善喜。亦名提奢毗啰那。亦名住处。亦名喜流。亦名友开。亦名令成。亦名婆伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名胜主。亦名二依。亦名都罗婆伽等宿。阿难。此是彼星宿名字。一夜中住者。于一夜中有出生者。菩萨从母右胁生时。一切和合俱悉有出现。如是等星宿名字。如是等广多名字。而不知者。彼当作恶堕斗诤中。诽谤如是应可赞叹陀罗尼法。彼诽谤已身坏命终。当堕恶趣诸地狱中。阿难。我灭度后诸如是等修多罗法弃舍远离。阿难。于彼时中诸众生等各各斗诤不相摄持。其魔波旬于彼时间当作勤营除灭如是诸佛法故。

  阿难。当有如是诸比丘辈共诸比丘不相摄持。比丘尼共比丘尼辈不相摄持。优婆塞共优婆塞辈不相摄持。诸优婆夷共优婆夷辈不相摄持。阿难。于彼时中有诸比丘。受持读诵如是等修多罗。为佛教久住因缘故。而作诤竞。彼等比丘。以各相竞故。诽谤是等诸佛言教修多罗典。于彼时中复有比丘于此修多罗中起尊重者。然彼别有诸比丘辈。以为调戏而作诽谤。彼等摄持外道语故常作诤竞。阿难。于彼时中少有能作如法语者。多有乐作非法语者。亦复各各自相怜愍。此等当堕地狱。此当向地狱。

  阿难。如来置此神通事谛不虚诳。为增长菩提故。增长般若故。增长忆念行智故。阿难于彼时中有诸比丘闻如是等修多罗经。生佛语想不违背者。我说彼等富伽罗辈。过去佛边曾作供养。阿难。若复有人闻如是等修多罗而生诽谤。不生善心。不生踊跃者。我说彼等助护诸魔。我说彼等往昔曾作外道沙门。我说彼等共破戒者更相亲近。我说彼等外道经者。我说彼等未得圣果得圣果想增上慢者。阿难。若于彼时当诽谤佛菩提者。尔时彼人命终已。后于拍手间即堕恶趣。何以故。不能顺行佛教故。阿难。是故彼族姓子族姓女善得利益。于如是等修多罗文句味中。而勤进者有生信者。阿难。若不勤进不生信者。彼等被邪所覆至最断处。若至最断处者。彼等至最邪见。若至最邪见者。彼堕不正行。若堕不正行者。彼等以被恶欲所降。若被恶欲所降者。彼等我说向地狱趣。此是第五欲行当向地狱。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。此五欲行能学诵已。有能受持于义行中作欢喜心者。得方便言。具足忆念意行坚住。复当忆念方便受持二百偈句。至彼命终。然后乃舍命根具足。所作多闻恒不忘失。阿难。是故彼时尔所众生。若有闻已出生如来。于彼时中。少所众生信实如来。少所众生亲近如来有归向者。少所众生礼佛已亲近如来。少所众生归向佛法欲听法者。少所众生得闻佛法。少所众生得辩才智方便言辞。少所众生闻法受持。少所众生受五戒者。少所众生通达圣谛者。少所众生得漏尽处。阿难。如来今者现在住世。少所众生知此佛教。何况如来涅槃之后。阿难。如来已知彼等众生。于彼时间当有受持此佛菩提。阿难。譬如汝今与我对坐不疑有无。阿难。比丘如是如是。于此处中我无有疑。如是等辈诸比丘众。有能受持此佛菩提者。虽身不端严多被谤毁为他轻贱。然彼于后多得果报。以能受持此佛菩提故。阿难。于彼时中如是等诸比丘辈思惟忆念。于自身中当作疑念。如来知我。佛告阿难。我今语汝。彼等比丘如来已知自作疑念。何以故。于彼时中此等句味自当现证阿难。此如是相。如来不为少精进众生辈令作欢喜。阿难。我以是相方便。令彼族姓子等有所堪能。阿难。汝今当观是不坏印。有几许义利。所应作者已作。彼等亦当依增上心供养我已。当至胜处。作是语已。长老阿难作是语已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微妙。作是语已。长老阿难涕泪悲泣。复作是言。如是名相一切遍知一切见者。彼等众生当不得见。虽然世尊。彼等比丘善得利益。能至如来根本之处。此陀罗尼法本。当入其手转已复转。世尊。彼等众生最为极胜。譬如世间乱系团转未遍之顷。若于彼时爱乐是经。于众生中而作广说如是修多罗。世尊。彼人成就几所善根。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。若能于是修多罗中作广说者。彼人摄取无量善根。阿难。如四大藏中所有珍宝。于初日分悉能布施。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。以此陀罗尼法本。为一众生说意欲念持安置建立。于彼善根此倍多于彼。若为一众生建立安置。阿难。我少分说喻。若我具说广生善根。更多无量阿僧祇。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。若有摄受此法本。彼人生几所善根。佛告阿难。我今为汝更作譬喻证明此义。施者受者故。阿难。如恒河中所有沙还有如许恒河。彼诸恒河沙等有若干宝藏。阿难。彼诸宝藏于一日初分时皆悉布施。日中分时日后分时皆悉布施。若有为一众生授此陀罗尼法本。以此善根倍多于彼。阿难。犹是如来少分说喻。阿难。如是次第百千俱致劫数如是布施者。阿难。我犹为说彼无有多福聚。不如受此陀罗尼法本。受已为一切众生建立安置。何以故。阿难。不闻如是法故。无量阿僧祇劫数。欲作无智发无智业。阿难。若有正语者。言般若种子般若根本最胜般若。当欲令炽盛因缘法故。阿难。此陀罗尼是正说者言。阿难。汝应受此陀罗尼法本向他建立。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。如来为我作亲近者。世尊。我等当受此陀罗尼法本。复为他人建立安置。

  大威德陀罗尼经卷第六

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第七

  隋北印度三藏阇那崛多译

  阿难。何者是一不欲。为一切世间广宣说故。是一不欲。何者是一切世间。眼耳鼻舌身意色声香味触法。此名一切世间言说法。此中无有法可别离者。于彼之中所有树名皆入于此。所有畜生名皆入于此。于彼之中。何者是树名。有树名阿奢婆萨他。复有树名那梨泽迦。复有树名金富娄沙。复有树名那嚧。复有树名奚茶迦。复有树名羯犍茶。复有名何啰多何啰他。复有名拔达罗目羯多。复有名羯淡婆。复有名毗阇颇罗。复有名毗度钵啰婆。复有名阎浮。复有名尸罗摩多。复有名优拔啰尸罗。复有名波梨那呵牟罗。复有名阇耶萨他牟罗。复有名毗罗槃多。复有名久舍嘙。复有名钵啰舍婆帝。复有名阿啰鼻多逻。复有名摩诃波罗稚。复有名摩诃苏至怛逻钵茶犁。复有名阿勃嚧阇。复有名娑醯多拔都。复有名阿呕斯逋嚧拏。复有名钵啰婆逻拔萨怛逻。复有名羯稚娑。复有名阇耶罗。复有名叉夜多波尸多。复有名毗履沙婆。复有名阿尸毗沙尼鸡多。复有名颇罗牟罗。复有名毗尸瑟吒牟罗。复有名跛尸多婆罗。复有名沤陀耶尼鞞舍。复有名毗薮婆逻。复有名钵履何逻门头嚧。高百由旬。枝叶遍覆满五由旬。其根纵广有七由旬。复有树名多梨娑牟啰。复有树名娑陀怒伽。复有树名佛境界。其彼大树高百由旬。枝叶遍布覆满五由旬。其根纵广具七由旬。然彼大树最初生叶。亦广长一由旬。叶形端正。而彼大树出奇香气。普遍诸方满二百由旬。彼树根下铺师子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝释王所化。左右广一由旬。高一由旬。依倚树根其有触者。犹如迦耶邻提衣。于彼处如来至已。日日行住。岂可众生知在何处。阿难。我念有如是天众聚集。如天众来已。五由旬内皆悉遍满。如来为彼演说法要。阿难。复有树名曰善香。复有树名那茶毗阇多。复有树名那阇多。复有树名那稚啰。复有树名那迷茶。复有树名呕叉毗利叉毗阇。复有树名瞻波牟罗。复有树名阿地目羯怛迦。(去)复有树名目提邻驮牟罗。复有树名阿输迦牟罗。

  阿难。如是说有次第。

  跋达逻 钵啰叉 阿舍嘙咃竞(吉真反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿罗施 多罗 舍勃喽婆毗耶都 迦毗他 婆逻 伊啰叉婆尼拘嚧徒 达梨茶尼摩 佉殊利 迦毗他 波逻奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 卢你 毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那郁钵都 揭阇毗揭阇 何毗利器 波那娑 迦娑波履刹多 逻呵逻那比利叉毗婆提婆娑 醯多多罗尼(小墙微)婆逻(百叶墙微)迦娑呕多尼臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨驶迦(去)

  阿难。此等是彼所生之树。所受用者。覆荫受用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼当取名字故。自余更有草所生树受用药故。为治病故而作名字。彼等如来皆悉能知。复有最胜清净一切河沙摩那底诸名。于彼处中堕畜生行。诸众生等种种名字。随业分异。如业所造。所谓。

  叔迦(鹦鹉鸟)奢梨迦(鸜鹆鸟)拘翅罗(鸦鸥鸟)时婆时婆迦(命命鸟)恒娑(鹅)拘嚧安遮(谷禄鸟)摩由逻(孔雀鸟)求求娑妒迦(鸡鸠鸟)迦茶迦 迦宾阇逻野多奴磨 迦迦(鸟)迦茶 恒娑(鹰)谟逻(山鸡)斫迦啰婆迦(鸳鸯)婆嗜逻婆逻 迦茶恒婆迦(鸿)提都啰瑟吒罗 拘拘婆(白鸽)陀那婆利夜舍磨 尸揵雉都大 迦逋大(班鸠)迦迦婆迦频阇逻(雉)奚陀那磨揵遮 鸠鸠吒(鸡)地那驮驮那磨迦伽迦迦 鸠逻逻揭利阇(雕鹫)槃多舍迦柘逻 奚摩苏多阿梨耶(鸿)嘶那夜(鹰)鞞提那 呕卢伽(鸺猴鸟)至至夜婆致夜(鹑)末蹉利也 迦嚧磨伽 迦婆优婆伽

  阿难。如是等彼所生诸鸟名字。阿难。彼中更有余畜生所生四足众类名字。所谓。

  迦迦婆 迦俱茶 呕嚧嚧磨 茶鞞涕?奚逻 施㑚㑚 何履㑚(山羊)舍舍迦(兔)毗逻茶(猫)乌四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨迦吒(猕猴)帝逻破逻娑陀怒揄伽

  此等复有自余畜生中生四足者。阿难。于彼中复有水中之类名字。所谓。

  末蹉(鱼)么迦啰(旧称摩竭)帝弥(民陵反)只逻(旧名低弥鱼)呕达逻伽 叔叔摩逻(虱)驮大磨 阿揄诧 私鼻多 毗啰拏羯车婆(龟)漫涂迦(虾蟆)三目呵 达嚧那卢荼 鸡婆逻呵悉帝目呵(象面)毗娑那伽阿啰输驮 鞞他 毗荼波

  阿难。诸如是等水生众类。彼阎浮提诸人等辈语言所唤彼等所有名字。于彼之中作事入者。已取讫竟。

  阿难。自余复有饮血众类名字。所谓。

  摩舍迦(蚊)奚逻涕夜 臂茶娑 臂夜多呕驮 吒舍 富帝夜 跋诧 那磨婆那呵啰 钵履婆啰婆底 野啰吒(格蜂)底梨富婆(赤蜂)磨器夜(蝇)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔啰摩啰(黑蜂)蜱梨输婆(蚤)鸠驮 侯帝夜娑婆那婆妒婆醯波利娑啰鸡利茶多都弥夜臂卑履也(蚁于)

  此等是彼饮血众类。所生义中之所摄入。于彼中有如是等句味。有咒方便名曰一切移行。于此之中皆悉摄入。普平等入一切总入。

  多致他系涕(一) 臂利涕(二) 萨帝涕(三) 尼罗涕(四) 干驮尼(五) 迦那迷(六) 阿啰迷(七) 娑罗迷(八) 娑婆罗迷(九) 阿陀迷(十) 摩陀迷(十一) 摩帝迷(十二) 娑尼呵收隶(十三) 一恒啰娑伽(十四) 娑夜叉阿修罗(十五) 提婆那伽尼留吉底(十六) 波利婆逻尼留吉底罗毙(十七) 波罗若波履娑罗(十八) 波罗若罗毙(十九) 悉寐利底波履婆罗(二十) 悉蜜利帝波罗帝罗毙(二十一) 么帝(二十二) 揭帝(二十三) 地利帝(二十四) 波履婆罗(二十五) 婆罗陀㑚波逻波多(二十六) 富利摩鸡避三藐三佛提避(二十七) 遮利多漫多(二十八) 阿毗萨他那漫多(二十九) 输罗漫多(三十) 遮利波罗羯罗磨漫多(三十一) 毗奢何罗地夜漫多(三十二) (娑夜叉已下并是诸天及神持咒所得利益供养迦叶佛)

  彼等已于迦叶如来应正遍知。供养尊重。亲近承事。为增长智故。增长无畏故。阿难。譬如有一丈夫。智巧方便共他亲善。得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。彼第二朋者有胜智慧。告彼言。此好泥中生长此花。以何因缘而不端正。阿难。有一海名曰郁地耶奴迦。纵广十二由旬。于彼海中所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿难。若有善男子善女人。当受持此等修多罗若读若诵。彼等一切皆增长智。增长思念。增长意行。增长受持。增长般若。增长无畏辩才。增长授记。增长普遍分别语言。增长果报亲旧眷属。增长佛法僧宝。增长好行眷属施戒禅定般若之聚精进豪势富自在主。增长阿兰若。增长出家。增长无量种种宿命智慧作证。增长诸众生辈生死证智慧。增长漏尽作证智慧。如是增长声闻智。增长胜声闻智。阿难。其陀罗尼所生比丘。不以少智入于涅槃。若胜声闻地取般涅槃。若辟支佛地取般涅槃。唯发阿耨多罗三藐三菩提心。彼因此善根当得不生不闲之处。不随他行。不曾颠倒生疑悔意。于诸法中当说决了。然其法师决了语言。正观语业语言决断。节节部分多知少闻。不假观他所有言说。干竭忧愁令他欢喜。善御大众能善教学。五百徒党当有利智。发精进中不舍重担。于诸佛边常不远离。当得成就转轮王业。得胜天行。自智他智。天智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利人利。自庄严他庄严。天庄严人庄严。灭自烦恼灭他烦恼。灭天烦恼灭人烦恼。舍离贫穷值遇果报。如是无上般若辩才。自得好行。复令他人如如建立。如是如是。至最胜行到最胜处。最胜禁戒。最胜禅定。最胜般若。最胜辩处。最胜无畏。最胜辩才。最胜如来。所有法力复至最胜诸佛大悲。当得最胜殊特智慧。智慧寂静不动牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力所熏。精进力所熏。智力所熏。闻力所熏。慈力所熏。悲力所熏。喜力所熏。舍力所熏。所修事业不谄力所熏。如言所作力所熏。知恩报恩力所熏。利益智慧不住言说。远离忧愁割断毒箭。当得摄受一切果报。当得阿耨多罗三藐三菩提。善能演说一切诸行。皆悉无常如实说法。如是一切所知之中。佛无常智。善能转入故言一不欲。

  阿难。若有此无常句。如是真正广说诸法已。能受持者彼当不诳。当能摄受诸佛言教及佛所说诸功德已。彼等诸法皆悉当得。比丘欲勤学者。此无常句中百六十偈印。应当习诵。阿难。彼中何者是一印。知一切世是一印。婆罗门家咒术是一印。何者谓实言语也。如问婆罗门已。实言语有婆罗门法。此是诸婆罗门一印。波梨婆罗阇有一印。波梨佉因陀罗尼乾陀辈有一印。无谄离谄瞿昙辈有一印。最胜有沙门辈有一印。谓因缘生也。诸贼辈有一印。谓暗夜行。妇女辈有一印。谓璎珞庄严。栴陀罗辈有一印。谓畜狗吠是为一印。阿难。如是印胜故口业亦胜。口业胜故音声亦胜。音声胜故义辩因亦胜。于彼胜印中所有印者。彼印当住是诸沙门释种子印。所谓因缘也。如是算数书典印。是一切众生心印于彼之中何者是心。谓诸物所熏是心。非诸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身是心非身是心。意是心非意是心。色是心非色是心。声是心非声是心。香是心非香是心。味是心非味是心。触是心非触是心。法是心非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌非身非意是心。非色非声非香非味非触非法是心。无有一法名意者。缘眼缘色生眼识。如是所有眼识非是意识。所有彼识彼非意。若有彼意者。彼意应无分别。阿难。如是若眼识彼非识界。可言如是缘耳缘声生耳识。如是所有彼眼识。不移向耳识中。彼亦不别亦不即是。缘鼻缘香生鼻识。所有耳识。不移向鼻识中。彼亦不别亦不即是。缘舌缘味生舌识。彼所有鼻识。不移向舌识中。彼亦不别亦不即是。缘身缘触生身识。所有舌识。不移向身识中。彼亦不别亦不即是。缘意缘法生意识。所有身识。不移向意识中。彼亦不别亦不即是。阿离。所有意识彼非身识。彼非舌识。彼非鼻识。彼非耳识。彼非眼识。阿难。如是彼意不从身出。不从毛出。乃至不从便利所出。略说乃至不从发出。彼亦不别亦不不别。阿难。如是彼意本不可得。从何所起彼亦不可得谁是彼意。彼亦不可得。是谁不求彼亦不可得。阿难。如是一切法不可得故。有意印耶。何者彼意。言意者。所有心意识。六种识身。七种识界。于彼之中何者是心。过去心无所有。其过去心唯有名字。何以故。如来曾说六种识身。如来不曾说六种身识。以是义故。如是有实六种识身及意七种识界。如来不曾说七种识界。以是义故。此是实有七种识界是意。阿难。如是以意离意。以识离识。以界离界。本无所有虚空自在。若本来离。何故如来作是数耶。为邪取故。彼中所有邪取彼即非取。若非取者彼即不受。若彼不受彼无戏论。若无戏论彼不聚集。彼无所有虚空自在。于中何者是心想心。何者是想。我想众生想。命想福伽罗想。妇女想丈夫想。童男想童女想。座想床想。过去想未来想。戒想三昧想。智想解脱想。解脱知见想。地想水想。火想风想。念处想正断想。神足想根想。力想觉分想。道想助道想。佛想法想僧想。须陀洹果想。斯陀含果想。阿那含果想。阿罗汉果想。得果想。三明想。涅槃想。阿难。如是一切想我想。然彼我想本不可得。是故一切非实。是故言想如阳焰。如是所有若想若识若意彼等和合。所和合者。彼等一数中一切或胜或劣。若想如阳焰者。当知彼识亦如阳焰。若识如阳焰。当知是意亦如阳焰。何故言如阳焰。无因缘故言如阳焰。无道理可说。无方便可说。以是故言犹如阳焰。其阳焰者有何真实。如意有实性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若意有真性自性。彼即无物即为是虚。即是为空。即为自在。乃至略说故。言本性清净心。若有本性即是涅槃。何因缘故言有本性。无作者故言本性。是为沙门释子所印。若得是印当尽生死流转。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。岂可生死流转别耶。彼印复别耶。为当彼印尽生死流转耶。作如是语已。佛告长老阿难言。生死流转者。所有初何者初。所有后何者后。所有中故言生死流转。如是三世平等是生死流转。若有众生能证知者。彼等不取如此句义故。言生死流转。若众生辈有初中后。彼得未来生阴聚转。若彼等初所摄受。以不取故。如来说法于中无法。是旧物名者。何以故。一切诸法新新无旧故。若是法生彼法还灭。于中何者法生。谓无常法生。如是若无常生。彼生时无常。若生时无常者。彼生已无常。若生已无常彼不成就。若不成就者彼不可说。若不可说者彼则为空。若为空者彼不可得。不空如是毕竟空。毕竟无物。毕竟处。毕竟自在。故言一切诸法不生。一切法应如是见。或言相或言印。或彼如是名如彼相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染着。如是如是。示相摄持诸法相等。于彼之中。诸凡夫辈而生染着。此名一印。何因缘名一印。无印印故言一印。阿难。何者二罗叉。谓无明及渴爱。复有二罗叉。爱缚及见缚。复有别二罗叉。烦恼住处。及观察烦恼地。复有别二罗叉。名字及言说。复有二罗叉。不实行及浊烦恼行。复有二罗叉。欲念觉及瞋念觉。复有二罗叉。欲及灭。复有二罗叉。不善念及懈怠。复有二罗叉。杂瞋眠不实行求欲。复有二罗叉。无明流及有流。复有二罗叉。不随顺及不信。复有二罗叉。不问自浪言及着瞋恚。复有二罗叉。取漫及自烦恼。复有二罗叉。各别相及不顺取。复有二罗叉。趣烦恼住处及事物。复有二罗叉。有为诸法及无为诸法。复有二罗叉。诸圣法及非诸圣法。复有二罗叉。世间诸法出世间诸法。复有二罗叉。诸胜法及无胜诸法。复有二罗叉。三昧言说及攀缘言说。复有二罗叉。行施想福事及一切思惟所发作福事。复有二罗叉。爱及憎。复有二罗叉。漏境界及无漏远离。复有二罗叉。置言处及开示法。复有二罗叉。欲及堪能。何故名为二罗叉。作叉那(隋云不功夫)及分别诸事。于中何者分别事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是事。声香味触法是事。地界是事。水界火界风界是事。如是二十一心浊烦恼事。三不善根是事。十不善业道是事。不离迷惑是事。如是等诸事彼等非事。作如是语已。长老。阿难白佛言。世尊所有此等诸事。云何此等非事。佛告言。阿难。于此中有眼想者生眼事。所有。眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即非事。如是诸众生辈。所有非事摄取为事。取事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重瞋恚故。即住于害母及于害父及作无间业。阿难。以是义故。汝应当知如有事想者。当生瞋恚。阿难。譬如有一丈夫幼稚之年母所生育长养乳哺增长诸根。诸根增长故。诸根成熟故。得熟烦恼。然彼于他家妇女身中。生于无明然入无明已。父母为娶纳以为妇。纳已欢喜。依时非时欲染所牵。于彼妇边有爱缚心。于父母边不生敬重。以不敬故而骂父母及以毁辱。于彼妇女不生厌恶而反系缚。于父母边应生敬重应作报恩。而反毁辱逐遣令出。此由欲染烦恼。令当来世趣修罗身。若有想者。应须厌恶此等诸欲。如是以眼事是欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼诸欲。亦非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意诸欲。亦非意事。亦非色诸欲非色事。非声非香非味非触。非法诸欲。非法事。亦非色欲诸欲。非受非想非行非识所有诸欲。然诸众生作诸欲想。彼妇女非眼。非眼是妇女。非诸欲是妇女。亦非妇女是诸欲。彼所有诸欲以分别生。若分别生彼等诸欲。于中迷惑爱染执着。恶分别所起。彼等向造地狱之业。彼等向造畜生之业。彼等向造阎罗世业。如是为地狱诸欲所牵向地狱中。为畜生诸欲。为阎罗世诸欲所牵。向畜生中。向阎摩罗世。如是欲浊将向恶趣于中。若有大恶不证知者。彼为无智。以无智因缘生诸烦恼及以分别。是故名为分别诸欲。丈夫所有贪爱染欲。作分别已。于己亲边而行欲事。于中何者是丈夫。非眼是丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非声非香非味非触非法是丈夫。如是眼非妇女。亦非丈夫。耳鼻舌身意非妇女。亦非丈夫。声香味触法非妇女。亦非丈夫。色非妇女亦非丈夫。乃至法非妇女亦非丈夫。如是若妇女若丈夫。皆不可得。唯有分别。所有分别者。彼不从东方来。不从南方。不从西方。不从北方来。不从上方。不从下方来。亦不从方。不从非方。如是如是。若不来者彼当何处去。如是既不来者彼非来相。若无所去彼来亦不可见。若非去相彼即无相。是故言一切诸法无有相耶。复有二罗叉。何等为二。证事想罗叉。思惟已增长诸行罗叉。于中何者实舍增长。若有众生作实想已。如来于中作不实想。然复如来无有一法而可得者。所有众生作实想已。于彼之中如来非有众生想。况复诸众生辈作是想。如是如来一相具足。所谓无想智。为众生还说此业。说何等业。若彼业行行涅槃业。谁作涅槃业。若业若烦恼。谁作业谁作烦恼。谓无明及不正思惟。如是所有无明及不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世间心不喜乐。以心不乐故有生转。虽有生转亦非意喜。所谓地狱畜生阎罗世中。譬如粪除上有粪汁。如是所有粪除上所有粪汁。彼等一切皆悉臭秽。如是如是。若以苦缘所生者。彼等一切亦皆是苦。譬如毒树彼之所有若根若茎若叶若花若果。彼等一切皆悉是毒。如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿难。譬如有人为大利鈇之所斫害。复有一人被他钝鈇之所斫害。如是阿难。若为利鈇所害所受苦恼。若被钝鈇所害彼亦受苦恼。彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之所生者。彼等一切亦皆是苦。于彼之中八圣道分名字言语。于此阎浮提中以名字唤。如此处言。正见正思惟正语正业正命正勤正念正定。然此北方边地之处。有恶行人城彼城实大纵广二由旬。如此处言正见乃至正定。即彼处言。

  弥多罗拔题(一)偷罗奴佛提(二)婆罗拔都(三)那那颇(四)斯呵那陀(五)奚罗奴呜(六)毗伽罗呵波题(七)三摩多阐奴(八)。

  是名八圣道。以此名字语。复次阿难。八圣道言语名字。阿难。于此南方有城。名曰嘶途娑题嚧。阿难。彼城实大。于彼处八圣道名字所说。如此处言正见乃至正定。于彼处言。

  阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毗低祇(四)阿㝹流他(五)波毗婆他(六)婆摩波题(七)娑地尼嗟(八)。

  如是等八圣道彼处名字语言。阿难。于此东方有城。名曰阿那婆㝹。彼城实大彼处八圣道名字言说。如此处言正见乃至正定。即彼处言。

  毗摸呵(一)三摸其叉摩题(二)毗地拔提(三)多弥那(四)尼呵摸(五)优求多(六)低呵陀(七)萨婆僧其叉夜(八)。

  彼处八圣道如此名字言说。阿难。此等所作名字于诸法中名字和杂。

  阿难。于四大天王处八圣道分。所有名字如来曾说。如此处言正见乃至正定。即彼等言。

  毗茶晡(一)波奢嘶多啰母嚧(二)娑陀那(三)三摩低舍(四)优头符(五)毗娑摩尼舍(六)尼尸犁沙叉(七褚骂反)尼沙波利耶耶(八)。

  阿难。此等彼处所有名字。如来所知。余名字中所有语言。教敕此等众生令住。而如来知彼等众生诸根各别已。还当如是而为说法。阿难。如来为孙陀罗龙王及为阿那婆达多龙。已说此八圣道分。如此处言正见乃至正定。即彼等言。

  啰低(一)啰咤婆低(二)嚘喽求(三)嚘啰求(四)迦漫低(五)三漫低舍(六)娑俞杀咤(七)波奢多叉尼(八)。

  阿难。此等八圣道分名字。为诸龙广说以此言说降诸龙王。及摩伽陀处所有众生令得解脱。阿难。复有一城名曰普熟。彼城广大彼处如来说八圣道分。如此处言正见乃至正定。然彼等处言。

  阿罗符(一)匕嘶使(二)毗漫都(三)三漫都(四)尼芦度(五)阿歔者(六)浮寐钵低(七)尼波输叉奴(八)。

  阿难。此等彼处名字言说所有如来悉知演说八圣道分。阿难。如是善行事。言观察事。断事。毗尼印事。名行转智。知彼名字如世间处。所有语音。所有言语。各各言说。语业授记音声。此名字言说。如国土方俗名字。应当证知名字语言。于彼处中诸事句持印。我今欲说。如彼所有名字语言印。应当知。当令得彼不住之眼。所有疑行当令除断。所说圣喻应当证知。当善受持。

  大威德陀罗尼经卷第七

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第八

  隋北印度三藏阇那崛多译

  阿难。何者一猛健。从凡夫地来。一切众生中。若能回向发菩提心。彼名为猛健。为一切众生所归依处。为一切众生于中当观菩萨之行于中应观。菩萨之智于中应观。以何事故。言菩萨行。云何名菩萨行。若有菩萨作菩萨行相。彼人不得名为菩萨。是亦不发彼如是行。凡所有行一切世间不可信者。谓菩萨行耶。云何名为菩萨行。如一切行中当不生实相。何以故。如来曾说以菩提故名为菩萨。言菩提者。非妇女非丈夫。非众生非养育。非命非福伽罗。阿难。如是若非妇女非丈夫。非众生非命。非养育非福伽罗非菩萨以是义故。彼非众生。不名菩萨也。彼等所行不可得说。何以故。然彼等善丈夫。于施戒中于调伏中禅定中行。彼等众生住于彼中。若有施因。若有调伏因。有持戒因所有禅定因。彼名菩萨耶。如是因者。彼不从东方来。亦不从南方来。亦不从西方来。亦不从北方来。如是菩萨行不可思议。以何等诸法名不可思议。所谓以布施不可思议。以调伏不可思议。以发誓不可思议。以戒定智不可思议。彼人长夜行于持戒。以是义故。名戒众生也。以何事故。名不可思议。以调伏故。彼于长夜行调伏故。是故彼言调伏众生不可思议。彼何故名不可思议。以彼人长夜行誓愿故。是故彼名发誓众生不可思议。彼复以何事名不可思议。以智慧故名不可思议。何以故。彼人次第行般若。次第学般若。彼何者次第学般若。名比钵舍那。般若中彼人次第曾学故。名毗钵奢迦。彼已学。复名成就印业入学般若。是故彼名成就业也。已学普明所作智中故。彼名彼世间光明也。彼人已学不共他智故。名不共智法也。彼人已学不破戒智故。名拔毒箭也。彼人已学断诸疑智。是故彼名能断一切疑也。彼人已学海等业智故。名彼等为多闻海。彼人已学一切成就作业巧智。是故彼名大有眷属也。彼人已学无畏之句不破坏智。是故彼名摧他论师。不为他论所摧伏也。故名能破他论耶。阿难。菩萨已学如是般若中。当向成就于阿耨多罗三藐三菩提。而彼如是般若智慧。当断渴爱。当得深心。当得如帝释幢不动不转。当得无畏。成就业故名彼无畏者。彼等已学故名无畏勇健也。

  阿难。我念过去无量世时。在旷野中闇夜独行无有伴侣。时有六十许夜叉夺他威者。随我后行彼住我前。作如是说。谓咄丈夫。我等今者欲夺汝威故随汝行。彼夜叉等说此言已。我于尔时入诸法性。而作是念。谁名为夜叉。谁夺威力。何法名威者。彼向谁语。复有何言随其所有。如是方便。如是诸法唯有音声。唯有一相。所谓无相。尔时我念彼地方中住三日三夜。以其三昧住彼地方时。六十夜叉即于我边心得清净。我念彼等夜叉。以彼善根因缘力故。迦叶如来阿罗呵三藐三佛陀。入教法中而作比丘。无余涅槃而般涅槃。阿难。如是菩萨初发菩提心以决定故。即名为勇健。阿难。菩萨得初发心者有如是处。阿难。假使三千大千世界有诸众生。彼等皆作夜叉夺威力者。可畏可怖无有是处。无有容处。阿难。若有菩萨初住乘者。正心发行者。彼等一切夺威夜叉乃至令彼毛竖。无有是处。况复无生诸法中彼得忍者。何以故。阿难。彼如是等善丈夫辈。不着色声香味触。于诸法中亦复不着。何以故。彼善丈夫得成就最胜上故。阿难。如是菩萨是等诸法成就最胜。于厄难中已得解脱。何等诸法当得具足最胜。智慧开示故。令欢喜故。不诈作威仪。为利益他事故。舍爱着故。忍辱柔和勤精进故。不等怨故。不嫉妒故。不悭惜故。言语依实故。禅定行故。以般若观察故。所作地中空无相愿行故。不舍重担故。凡有欲行能勤进故。请问法故。敬重法故。有所闻法受持故。远离诈诳威仪心故。柔软纯直故。行布施故。大悲故。成就闲业故。以慈遍满一切众生故。如是等行方可证成阿耨多罗三藐三菩提。若能于此法中学者。彼等名为猛健。彼名勇猛。彼名师子。彼名帝释。彼名为梵。应当于此陀罗尼法本中应先作愿。言先愿者。若无有愿。彼等诸法无有愿处。当得道者。此最为希有。当无著处。彼亦不当而作愿也。如是彼等众生成就最胜第一勇猛。若能入此作业处者。如是等诸菩萨辈。于凡夫地中为一切众生故。名最勇健也。故名最勇猛也。名最无上也。证阿耨多罗三藐三菩提已。可言为一切众生师。以无畏故。为一切众生作师也。以是故。彼等可言健者。可言勇猛者。于中何者是一道。言一道者。是八圣道。是名一道。复名一道者。若更无作处。如来所说正见乃至正三昧。于中正见者无有颠倒。所有正见处。彼如来说无有见故。是名正见。若正分别。彼如来说非分别故。名为正分别。乃至略说乃至正三昧。如来所说非三昧故。名正三昧。何以故。如来说法皆离诸见。如来不说执着诸见故说法。为离染着如来说法。如来不为所染着故说法。于中道者若无分别。何以故。若分别道则于五欲处渴爱分别。以五欲功德是言道也。是故无不有道者。如来说以分别故生欲。如来恒说诸法根本。犹如筏喻。应如是知。若证知者法尚应舍。何况非法。于彼时间。于大众中有一比丘。名曰阿波罗(隋云至)来在会坐即从座起。乃至白佛言。世尊。莫作是说。言正见非见也。然彼比丘作是说已。应时舌根堕落在地。现身即入阿鼻大地狱中。

  尔时世尊告长老阿难言。阿难。于未来世有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是等彼时当有如是厌离分智。彼等当得道相。当得戒相。当有多闻放逸之相。彼时所有诸比丘等住阿兰若者。彼等以唯得四禅故。当作得想。彼等诽谤如是修多罗经典。各自恃见不共评论。彼等身坏命终即堕地狱。阿难。于汝意云何。如来为何利说法。阿难答言。世尊。乃能为一切众生安乐故。为涅槃故说。佛复告阿难言。阿难汝观如来境界。阿难。此涅槃名如来所说。为世间故。如来所说为上智故。若能知者。则于如来生尊敬心。阿难。于未来世有如是不随顺不调伏诸恶比丘等。于我阿僧祇俱致劫中所成就阿耨多罗三藐三菩提。当令隐没。是故如来为断彼等说如是法。如来不念涅槃不思涅槃。于涅槃处亦复不念。不生念言此是涅槃。亦不念言此涅槃处。亦不忆念我欲涅槃。阿难。如来如是拔断一切思想故说法。为向涅槃第一道故。若于如是行中有修学者。彼等当得般涅槃耶。若于是中不修学者。彼等于卖买中而作勤求。于咒术中为他所使。处处游已行方便活命。或种田业。或作俗业造屋营舍。当作活命。当起斗诤各相破坏更相言讼。各各背面更相指麾。恶口骂詈各不相敬。不生惭愧共作朋党。规夺他物轮转生死。虽手持钵如栴陀罗。阿难。是故此法本应以智根善思善念应当观察。是故如来以种种语言。说此八圣道分。若有能知此种种语言。彼等人辈厌离他道。谓相言说此是道此非道。阿难。言道者。于中无所生者。是名为道。

  阿难。何等为七处。沙门诸释子住于彼处当趣涅槃。何者七处。戒处。三昧处。般若处。实处。舍处。寂灭处。一切缚脱处。阿难。是名七处。复有别七处。何等为七。往昔所作福德。得闲处。值佛出世寂静。所得利养不生贪着。得出家故。亲近善知识。于彼中发勤精进。是为七处。复有别七处。有诸比丘应当安住。何等为七。应当决定舍离世间语言。破坏语言应不染着。于修多罗中应巧勤求。亦不得说我。应当尊重阿兰若处。不应信一切三界。亦应当求出离之处。是为七处。若有受此七处之者。即当受持一切善法。如依此处即得受持向一千偈。

  于彼中何者是五种破也。于生死流转中有五种破。何等为五。眼破耳破鼻破舌破身破意破色破声破香破味破触破法破。如是五道生死流转中。凡有生处趣破五阴故。名为五破。三十三天堕落时有五衰相法。故言五破。阎浮提人辈命终之时有五种衰相法。若有如是相如是形类。当知不久毕当命终。其脚足冷。为他夺心。身作黄色。鼻当曲戾眼黑深入。或作青色。此等名阎浮提人五衰破相。复有五种破。妇人命终之时。粪道胎道破。妇人命终之时。咽及两喉脉转动。或丈夫或妇女命终之时。依身所有八万户虫。彼等住者亦如是破。若丈夫妇人命终之时。彼之所有守护神天。随后行者。作威力者。令彼胜者。命终之时。将彼威力背之而去。彼背去已。语言音声即皆灭尽。如是一破当有二破。然彼世间本来破坏共行。不离数数破行。破已复破。是名别坏五破。复有五破。破朋友破和合破戒聚破佛塔破僧。此等名为别五破坏。复有别五破坏。破器。破水漂。破和合父母。破作无间大黑闇等。破咒术破此等名为五破。于中诸比丘复有五破。何等为五。背戒为破。背正见为破。背行为破。住处破。及戒破。此等名为五破。于中如来有五破。何等为五。以无量智聚决破一切众生疑网。以无量智聚破一切生死流转生老病死。以无量福事故。于一切众生中胜故。知一切众生种种信行。以解脱智说法故。以最妙金刚三昧破一切漏。至一切众生最胜妙智故。知已断一切众生疑故。破无明险恶相根本。如此说法故有是五破。如所有事当如是持。

  何者是五力。信前行力。戒无悔力。般若于一切诸法边。为最胜妙最初调伏力。于此世他世无悭惜力。菩萨初发心胜信生故。于一切众生为最胜力。此发誓心生为首。为微妙为殊特不可降伏。为最为最大为首。此名为五力。于中所有信力者。彼如来说为种子。为谁种子为诸善法。何等善法。若一切有为信为非善不染着故。于中何者是世间戒力。若知凡夫家戒不正邪见。何以故。如来不说一切凡夫有戒具足。于中有别戒者。唯除垂发阿耨多罗三藐三菩提心者。以此因缘。如来不赞叹生。虽复凡夫。戒具足故。彼以善行则生天中。以彼生故。虽得善身。后退下生。譬如堕阿鼻地狱中众生受苦时一向苦恼。彼等肉血散已还生生已还有乐想。如是如来不说以为胜生。如是此戒聚应欲清净。何者戒聚当欲清净。若不取戒而生想心。此是如来说戒清净。

  何者是彼多闻力也。闻人声闻非人声。闻妇人声闻丈夫声。闻童子声。闻童女声鹰声鹫声乌声舞弄声歌声法声非法声福德声非福德声。闻是声已。如所闻义观察了知。何者为闻。无有闻者是故名闻。及彼说者亦不可得。是故言闻。复次何者是彼实闻。若无有实。是故言实。何以故。此是梵言。故名为实。若释种子等言实者。名色名字。彼不可得而不执着。如是名字法。于中何者是名字。作者名名字。又复何者是名字作者。作者不可得。若所作者不可得故。于彼亦不可得。若有名字无有是处。

  尔时长老阿难白佛言。世尊。若复有人作如是言。若一切诸法不得名字。语言亦不可得。于中不可名及与语言。此岂非名字语言耶。谓一切诸法不可得名者。作是语已。佛告长老阿难言。善哉善哉。阿难。若有智慧比丘。彼比丘当作是言。汝若难我名义。汝当自说。何以故。我作是说言。一切法不可得也。我还问汝。随汝所解为我解说。颇有一微细法。若色耶受耶想耶行耶识耶。所有常耶不动耶。自在耶不变易法耶。当和合不破坏及有命者。其沙门释子得是难已。有自体性应作是答。无有是色若色常者不动者不自在者不变易法者。亦无彼受想行识若常者不动者自在者无变易法者。复问言。颇有是色若色声得名者。彼答言无。如彼色若色声可得名者。无彼受想行识。如彼识若识声可得名者。应语彼言如是。汝长老。无彼色可得者。若常若不动若自在若不变易法。彼亦无耶。谁是彼色若受想行识。乃至略说。以是义故色空。谁有是色。色者亦空。色之音声名字亦空。受想行识亦空。谁有彼识。彼识亦空。随彼所有受之名字亦复空耶。如是义故诸法毕竟空。汝应为我当如是解。一切诸法不可得耶。更于诸见中无有诤论。长老。汝取得边际。所谓无也。何以故。如来已说有无见处。长老。我意欲令一切诸法无成就者。一切诸法既不成就。于彼之中无有有无。是故我等当有正见。汝是邪见。阿难。于彼说中。若更起诤无有是处。唯除瞋恚故。当诽谤如是等修多罗经典。譬如现在外道论师不解如来所问答事而作瞋心从坐起去。阿难。如是如是。不受我法起瞋恚故。从坐而起当背面去。以是义故。若有多闻眷属。有决了眷属。以多闻故则有智慧。是故于此阎浮提人辈言般若者。复次阿难。复此阎浮提东方边际。有一城名天生。彼处般若名曰萨婆多罗婆帝(隋云至一切主)阿难。复此北方有一城。名曰不慢。彼处般若名曰比罗婆檀底。于彼北方复有一城。名曰比罗魔。彼中般若名曰比利羊迦利。阿难。于此南方复有一城。名曰伏怨。彼中般若名曰比伽多磨帝。覆钵足夜叉般若名曰怖逻掣驮。持缦夜叉般若名曰萨驮逻多那常。醉夜叉般若名曰波逻舍婆多拔帝。四大天王所生诸天般若名曰波利都瑟吒夜。三十三天般若名曰苏遮利多。阿难。如是等诸法如来已证。种种言辞。种种名字。种种音声。种种语言名字。阎浮提人辈所有语言唤呼名字。如来于此中悉已说讫。于彼之中。何者舍耶。若有舍施。言舍者天所乏少。复言舍者。所谓共知难舍能舍。复言舍者。舍阴聚舍烦恼舍生。复言舍者。一切舍中最为胜上。所谓舍法此最为胜具一切舍。若能发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。阿难。住菩萨乘者。彼处诸生死中。已舍妻子及以男女金银珍宝国土王位城邑聚落头目眼耳。乃至舍自身命。世间所有衣服饮食种种戏具。皆悉已舍。世间所有一切乐具。亦悉舍已。此最为胜。请一切声。所谓若菩萨发菩提心。于三千大千世界中。请诸众生。欲施法故。若有于此世间利养行布施者是有限分。此中菩萨不作第一义想。所谓世间利养也。何以故。是菩萨了知于自身中无所利益。乃至不能证得阿耨多罗三藐三菩提。此是菩萨诸愚痴中尽边际也。乃至未转无上法轮。彼当满足一切力也。乃至当来转无上法轮。如是住于如来十力。为一切众生。灭贪欲故当为说法。灭瞋恚故当为说法。灭愚痴故当为说法。如是如来所说之力。当知声闻无有是力。所有东南西北方恒河沙等世界中所有众生。彼等一切众生所有善根。随彼善根。有诸声闻辟支佛。善根具足胜出于彼。若复彼一切众生所有善根。及辟支佛所有善根。其初发菩提心菩萨所有善根。于前百分不及一分。千分若百千分不及一。迦罗分伽拏那分譬喻分忧波尼沙陀分不及一。如是大勇健力勤大精进得度彼岸菩萨。

  阿难。于彼之中。何者是五种语言事。过去语言事。未来语言事。现在语言音声事。证知语言事。一切众生与无畏语言事。是为五种语言事。阿难。所有过去语言事者。彼于二处随眠。何者为二。有见处随眠未来随眠。于中有未来语言事者。彼二处不可作名说。不在现前故。亦不得物故。于彼处中。有现在语言事。于一切语言事中。当作第一。于中此等总结已。和合已。作已。观见知已。真观见已。回观见已。算数印已。于算印中真实印中。入算数中作已。言一耶言二耶。言三耶言四耶言五耶。言此是阎浮洲人一二三四五数业事。见十数事及非事因缘。次第中至百数至二百数乃至千数。此等一切处以语言事中入己。而说如是百乃至百千。当知此等一切处语言事说已。如是入矜迦罗数中。从矜迦罗数至频婆罗。从频婆罗数至阿逾多。从阿逾多数至那由多。于彼中复有一数。名曰乌疆梁多比步迷。此是郁单越人辈数名。若有阎浮提人辈。从一起数乃至千数百千数。从百千数至俱致数。从俱致数至阿由多数。从阿由多数至那由多数。从那由他数至疆迦逻数。从疆迦罗数至频婆罗数。从频婆罗数至黝罗破数。唯上座舍利弗能知此数。阎浮提中无有一众生知此数者。从黝罗破数至帝持婆蓝婆数。如是唯上座舍利弗能知于帝持婆蓝婆住处名字。至醯都醯罗。从醯都醯罗至迦罗波。从迦罗波至醯都因陀罗。从醯都因陀罗至娑磨多罗婆。此娑磨多罗婆数行至尼罗婆遮。从尼罗婆遮至牟陀罗波罗。从牟陀罗波罗至阿伽罗牟陀罗。从阿伽罗牟陀罗至萨婆婆罗。从萨婆婆罗至比萨阇婆帝。从比萨阇婆帝至萨婆僧若。从萨婆僧若至比步登伽磨。从比步登伽磨至婆罗叉。如是以此婆罗叉数中须弥山王可得入数。然上座舍利弗以一雄迦持。皆能悉知。如是于此之上复有数。名幢头安置。从幢头安置复至数名灭。从灭复至数名伊吒。从伊吒复至数名迦留拏吒毕多。从迦留吒毕多。复至数名一切总入。彼数中总入恒伽河沙数。而上座舍利弗还知此数。及上座目揵连亦知此数。于彼数上复有数名最坚实。于彼数中作百俱致罗叉。恒伽河沙皆总入彼数中。于彼已上上座舍利弗不知。如是上座舍利弗希有大智。若如是最小蔓菁子。能令入此俱致百千数。复入彼数如来了知。而一切众生不能了知。上座舍利弗等无有知者。谓彼一切语道事总入者。复有语道事总入。众生名数满足父母所置。名所谓跋陀啰(贤)跋陀啰婆罗(贤力)跋陀啰婆睺(贤履)跋陀啰婆帝(贤主)施啰(首)施啰优都施啰婆都(大首)难陀(喜)修难陀(善喜)阿难陀(欢喜)婆难陀如是等如是色如是相。似众生名言语道事业境界。然复有言语道事。出世依住处。依彼已住梵行。知眼耳鼻舌身意。于彼中何者名眼。言眼者。眼根奚罗那避奚罗那波施罗避波施罗阿婆施罗阿器奚妒都陀寐帝摩诃陀摩阿目睺阿帝优授富啰帝奚罗那地舍目佉瞿拓啰因地丽夜逋利婆波施迦钵施末波陀低梨腻泥低啰拏叔婆优波叔婆柘妒利陀妒钵啰婆陀那豆留波陀那豆留波陀豆啰奴泥夜。阿难。此等为眼名。如世名所唤。于彼之中此眼一名。然此眼又说名为眼以眼应舍眼。何者以眼舍眼。以智眼应舍肉眼。云何。应舍也。如弃舍。云何弃舍如不应取。以取故为眼。以见得故为眼。若无有取则无有得。既自无有当何可得。何者无有眼。无有耳鼻舌身意。无有为舍故说名眼。如是事业观察发动。当有智慧。当有忆念。当有辩才。何以故。彼眼不作限量。所谓慧眼。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于此语言品如是说已。如是字相名味句等。如是所说当受当持。及三轮品初作业者。净菩萨地福德聚行。智慧聚行。胜念聚行。禁戒聚行。如是辩才三轮清净。一心之力诸菩萨力。具菩萨力者。当取尔许智聚。然彼不能而作限量。然阿难。我今为汝更作譬喻。以譬喻故。有智之人知所说义。阿难。所有三千大千世界中。所有众生众生摄者。乃至细微尘等彼辈皆得人身。一一众生有如是等力势具足。以此三千大千世界。取置肩上随心所去。阿难。若有初作业菩萨。以三轮清净势力具足。以一发心所得福聚。彼福德聚若有形色。彼诸众生满足负重取已而去。彼一发品取福德聚不可限量。阿难。汝意云何。于初发心菩萨。以一发心取福德聚有几所耶。阿难。乃至彼等诸众生辈皆悉如是势力具足。以如是等福聚将去。一一众生如恒河中沙数。重担荷负将行。如是次第我今显示说如是义。如恒伽河中所有沙数。于彼沙中取一沙而去。而彼等恒沙可作限量。有若干去若干犹在。阿难。而彼福聚不可作限量。言有若干福聚也。阿难。我少譬喻显示此义。为入此义故。阿难。我今更欲辩说此义。阿难。此三千大千世界中百俱致诸恒河百俱致五大河。阿难。然彼所有百俱致诸河中沙。假使东方有若干世界。如是南西北方四维上下亦各有若干世界。阿难。彼之世界所有河沙于中取一沙。阿难。彼余残沙犹可作限量。而彼福聚所余之者不可限量。谓所有三轮清净菩萨一发心者。所取福聚。阿难。且置菩萨摩诃萨大商主者。着大铠者。大导师者。具足不可思议智者。阿难。若有女人若丈夫。于如是等三轮清净具足菩萨之所。以一慈心观察忆者。我少说喻亦不具足。而彼善男子善女人。于彼三轮清净菩萨之所。起一慈心观察念已。摄取若干善根。阿难。是故我今告汝我今语汝。彼等众生善得利益。若复能发阿耨多罗三藐三菩提心。彼等众生大得善利。若能发阿耨多罗三藐三菩提心已。能发三轮清净心故。彼等众生善得利益。若有众生于如是诸菩萨边。能起慈心观察念已。将来当行也。及现行已。如是阿难。彼等丈夫以有无量功德法具足。阿难。若能发此三轮净清者。及此五种语言事。当能如是正观察已。应当受持一切行处。当得胜出。当得不思议辩才。当得无量无边辩才。当得无等辩才。于此品中若一闻时。彼应当受满足百偈。

  大威德陀罗尼经卷第八

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第九

  隋北印度三藏阇那崛多译

  阿难。于中何者是五入。入地狱入畜生入阎罗世入天入人。是名五种入。于中所有地狱畜生阎罗世入。是恶行众生入。若言天人等入。是善行众生入。何故名入耶。彼受诸生流转故言入。身恶行具足。口恶行具足。意恶行具足。以彼具足故。当入地狱畜生阎罗世。是故名入。以善行业果报信已当受未生。是故名入。是名五入。

  于中何者是五趣。地狱畜生阎罗世天人等。是为五趣。于彼之中。何者是五阴聚。色受想行识。是为五阴聚。复有五阴聚。地聚水聚火聚风聚识聚。是为五阴聚。复有五阴聚。戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知见聚。是名五阴聚。复有五阴聚。力精进聚离生聚离三有聚离贪着聚无畏毗婆舍那聚。是名五阴聚。复有五阴聚。声闻智生聚。辟支佛智生聚。三藐三佛陀智生聚。众生发力聚。灭诸缚聚。是名五阴聚。此等五种说中一所说未证当有疑。谓何者所说未证当有疑。谓名灭诸缚聚。于中彼善男子等应如是出。如来曾已说涅槃界。涅槃有何界。有为涅槃界。无为涅槃界也。汝等于此修多罗句中。应当宣说义业。莫作障碍。是为五阴聚。

  于中何者是五病。谓欲病恚病痴病损心病助魔病。若诸善法不能广说。是名五病。复有五病。声闻乘人不顺闻故病。欲诸法者障诸法故病。住菩萨乘诸众生辈俱致百千事中。不闻三轮清净故病。复有菩萨魔障碍故病。如来说生色。亦说似生色。有如来说法。亦说似法。于中所说似法者。彼于行声闻乘若行菩萨乘者。见于世间说障碍。彼若住于菩萨乘者。魔作障碍。不为行声闻乘者。于中如来为诸菩萨说诸波罗蜜。于未来世是魔波旬于此阎浮提中。当说似波罗蜜诸修多罗。彼等诸修多罗多有诸人当受持者。阿难。而尔时说彼相似语言似波罗蜜者。住菩萨乘诸众生辈。于诸法中当弃舍远离。此是菩萨相似之法闻故当病。犹如声闻乘行人颠倒教授。当知菩萨闻似波罗蜜者。亦复如是。阿难。是故如来见诸菩萨于未来世有如此障碍故。以言辞辩说诸波罗蜜。但有言音此是波罗蜜。此波罗蜜家修多罗也。复次如来有成就满足。为诸菩萨说成就满足胜净法轮。菩萨箧藏菩萨学处。彼如是等以不闻故。住菩萨病处。于诸佛法而得损减。阿难。是故若有净信诸善男子及善女人。欲求阿耨多罗三藐三菩提。当成就诸佛法。于二种修多罗中应勤求修学。何等为二。普发菩萨箧藏及陀罗尼修多罗中。何以故。如来有如是智。知彼过去有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等诸佛世尊入此事已。说此一切法优陀那菩萨箧藏已。于彼等诸波罗蜜。当得诸佛真实智慧皆入是中。于未来世。有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等诸佛世尊。亦当说此一切法优陀那菩萨箧藏法本。及现在世有诸如来阿罗呵三藐三佛陀。现世住者。及我现在如来阿罗呵三藐三佛陀。亦如是说。是故我今亦说此一切法优陀那菩萨箧藏法本。我所说法于此修多罗句中。无有法不能满足佛菩提者。皆悉摄入无不说者。阿难。是故若有善男子善女人。欲取利益者。欲随我学者。欲成就诸佛法者。欲领比丘僧者。应求如是等修多罗。如此修多罗中所示现法应如是住。何以故。如来为诸菩萨说净三轮法已。菩萨箧藏纯直名为速疾净菩萨地。箧藏名为住持戒处一切诸义相续和合智地。为行诸菩萨乘诸众生辈初作业力者。彼于菩萨箧藏中。今已说讫。阿难。于菩萨箧藏法本中。已如是次第说百俱致无所作地。为住菩萨乘诸众生辈法无所减。阿难。若有欲成阿耨多罗三藐三菩提者。彼诸如来于此修多罗中已共作耶。若有于此能随学者。彼等当能清净彼智。彼等以智净故。亦当于大众中能说法如我今也。阿难。是故我随因住和合因缘。如来如是说法是菩萨道场。诸菩萨辈。当自齐集应善受持。阿难。若复有人于如是等一切相具足。胜妙菩萨箧藏陀罗尼中。正念正行正得处能增广智慧处。总摄诸善根处。心不顺入不生净信而不受持。或不读诵亦不温习。亦不欲当成阿耨多罗三藐三菩提。我即说彼住魔事业。阿难。我念过去无量时。有佛名曰灯明如来阿罗呵三藐三佛陀。我时于彼灯明佛教中。为此菩萨箧藏修多罗。六万岁中随一比丘承事供养。我时于彼比丘之所。以一切乐具。若干年岁供养承事。而不与我此修多罗。随于何处复三月安居。我于彼比丘所发三轮清净心中。如诸菩萨有清净心。如彼如来所说。如是彼三月中时彼比丘直教我听。亦不教读。我于彼时不生异心。而我于彼闻已。过彼三月即便命终。以我净彼地故。当速净般若。以是故。灯明世尊速授我记。汝于来世当得作佛多陀阿伽多阿罗呵三藐三佛陀。阿难。我今若见彼比丘今生在地狱中者。阿难。乃至如来阿罗呵三藐三佛陀知报恩故。能为彼比丘于大地狱中。经恒沙等劫受大苦恼。若于此比丘众中。现前有者。当以金色二手取已若一月若半月荷负而行。以一切安乐具。当承事供养。念彼往昔报恩德故。而我虽作如是事。时于彼比丘犹亦不能具报彼少恩。阿难。于汝意云何。如来是知恩者报恩者不。阿难言。如是世尊。佛复告阿难言。阿难。于当来世有诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若闻如是诸波罗蜜声。当度险岸。阿难。如来知此未来恐怖已。彼及诸处于此修多罗句中已说。亦不作语言名字中说。阿难。是故闻如是法已应住如如。阿难。如来已说此病。住魔业者。是诸法中当不生实想。虽生实想不勤读诵。何以故。阿难。于白法中多有障碍故。阿难。若于彼时于如是诸修多罗。闻已能受持读诵温习之者。如来以佛智慧。知彼丈夫故。曾于往昔供养诸佛。彼魔波旬不能作碍。阿难。如来今者但如是说。阿难。若彼等众生今在现前者。如来为彼示现此修多罗。我今应当亲执其手劝请彼辈。为有慢者安慰心故。于未来劝受持故。为是诸法不断灭故。所以者何。彼人得自利故。亦供养我故。我所劝请不虚假故。彼等若能善受正法。彼等所说皆悉不虚。所有众生请说法者。为彼等故。当于实智慧中住。若是法中能善住者。彼至道场应作是念。我等已曾为释迦如来阿罗呵三藐三佛陀之所劝请。如是次第应脱彼病。

  阿难。何者是五患耶。谓生身患。心患。受业果报患。被他咒诅患。无智患。所谓身患者。彼以种种缘起各相诤斗。远相系缚连续不断。假使无病以恶人居故。即便病生。或食不消故霍乱。或被强压捺而生湿疮。或头痛脑痛额痛口痛。舌痛齿痛眼痛耳痛。咽喉痛出入息膞痛。背痛胁痛腹痛心痛。或依彼等而起风痛。或不正住脐下绞痛。因大小便塞而致痛也。髀痛膝痛胫痛踝痛。脚痛诸节疼痛。此等粗痛何因而起。一切以不谨慎故起。住恶处故起。不善将卫故起。以生冷故起。何者是生冷也。以多食脂腻是故生冷。以彼冷故所以冷生。以冷生故故令增广。以增广故即生气上。即自唱言。我不正卧。我食不知足。我饮不知足。所以风起所以黄起。痰阴冷阴眼暗。或因得物贪是故病起。最大病者谓贪诸欲。其余诸病在世间医师容可能治。此恶贪欲一切众生终不能治。唯除诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀。而此贪欲颠倒妄生。以妄生故住于颠倒。而怀信乐。既怀信乐。于佛法僧边舍于信乐。于佛法僧边舍信乐者。彼即无有乘行。彼于何处舍信乐。谓于佛边法边僧边。乃至于天上亦无信乐。彼人何处信乐执着。于肉血中信乐执着。如是次第相续于骨髓中生信生乐。如是如是。次第相续肠肚之中。及以隐处而生信乐。

  尔时众中有一长者名曰选择。在彼会坐。然彼选择长者。有妻名曰光胜立世主。时彼光胜妇女为世间最胜色。端正殊特众人乐见。身体光泽最为第一。尔时选择长者。从座而起白佛言。世尊。莫作如是言。所有丈夫执着欲者。彼即执着大小便处。何以故。世尊。我等增长世主者。少年盛壮名曰光胜。世尊。然我宁舍一切财物头目。终不能暂舍光胜。世尊。犹如婆梨师迦花。如是如是。我于彼边恒作是想。世尊。譬如有一丈夫取金鬘已而不羞惭置己头上。世尊。如是如是。我彼光胜足下所有尘土。我时即取置己头上。然我因彼无有惭悔。尔时世尊现神通力现神通已。即于坐处去众不远。化作光胜所居屋宅。于屋宅中见化光胜。尔时彼长者知己妻已速起爱着。于世尊前从座速起。诣向彼处化妇女边。尔时所化妇女见彼长者。即起走避。尔时长者更审知彼实是己妻。而作是言。谓增长世主。如在己家所作诸事。如是如是。共相语论。尔时世尊复作如是变化神通。令化女在长者前。取彼衣角敷地而坐。时彼化女于衣角上放恶粪秽。如是世尊彼三摩耶复作神通。令彼粪秽出无量百千诸虫。尔时大众闻此粪臭时各各捻鼻。尔时长者亦不能忍。四方观看何处有此如是臭秽。尔时座中有一释种子。名曰婆难陀。尔时彼长者观彼婆难陀释种子。观已各相瞻面。尔时彼长者观婆难陀释种子已。告婆难陀释种子言。尊者婆难陀。何处有此粪气而大臭秽。尔时世尊作是神通。然彼婆难陀释种之子。见彼长者衣角之处有是粪秽。告长者言。希有乃至钝痴长者。既是尔增长世主光胜。于衣角中出是粪秽而不见也。复观他面更作是言。大有粪秽气甚臭恶。然此长者。爱增长世主光胜故。犹不能舍可恶粪秽故。彼即报言。尊者婆难陀。我此增长世主无有粪秽。即报彼言。长者。汝今起看衣角中所有粪秽。彼复报言。有谁疑我妻有是粪秽之恶。可令彼起。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。若尔汝今应自观衣角。彼亦不观。尔时婆难陀释种子起瞋恚心。忽然从座而起。即告彼言。痴钝长者。汝岂不知如来世尊在我前坐。不应以此粪囊而来此处。时婆难陀释种之子。即以右手捺长者顶。令就衣角粪秽之中。时彼长者即便叫唤。时婆难陀释种之子以左手抱持。复以右手捉彼长者。从彼众内擎持将出掷置远处。此非长者。谁作此名是长者也。当知此是粪秽长者。尔时彼长者寻大羞惭。告化妇言。汝今何故来在众中令我羞耻。彼即报言。长者。若汝爱着是粪秽坑。其中沉没生乐想者。汝于往先应可惭愧。时彼长者生厌离意念欲舍衣。以羞愧故不能弃舍。如汝长者彼粪秽衣不受不取。而己自羞为彼粪秽污染是身。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。汝增长世主有屎尿不。彼即报言。如是。尊者婆难陀有。然我今者。不能出气欲取命终。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。长者。汝应如是以不出气当取命终。是则顺理。若我等以他粪故不能出气而取命终。是则不顺。今汝长者。此地方中宜可速去。我等亦以汝增长世主臭秽恶气。作是苦恼。长者言。尊者婆难陀。颇有方便令使我等于无智中当得解脱。彼即报言。有是方便。若我等眼前不见汝者。可得解脱。尔时彼长者语婆难陀释种子言。希有婆难陀释种之子。乃能出是粗涩语言。尔时婆难陀释种之子告彼长者言。希有此长者乃至有如是痴钝。尔时彼长者复言。尊者婆难陀。汝莫于此大会众现前骂辱于我。时彼化女如服转药在彼地方。尔时长者告彼增长世主言。汝于今者有是事耶。令我于大众前受大羞耻。即报彼言。汝应当羞汝爱着粪屎囊故。尔时四大天王在上空中住已。告彼长者言。希有乃至有是痴钝长者。乃能如是。诸天众前见自己妇没粪聚中。尔时彼长者告婆难陀释种之子言。尊者婆难陀。我今已知自妇诸过患。尊者婆难陀。愿我于如来所离家出家。彼即报言。若汝俱致百千岁。以一切香涂薰己身灭粪气故。若如是者。汝方当得于如来边离家出家。彼复报言。尊者。我出家已当住空闲阿兰若处。不在于此比丘众中。尊者。谁能知命或死或生。尔时世尊展金色臂。告彼长者言。汝长者能尽命清净行梵行不。彼即答言。我为一切众生而行梵行我尚能行。况复自利而不能行。以是因缘。世尊以柔软语。告彼长者。善来汝比丘行于梵行。作是语已。时彼长者即成剃发。身着袈裟即持应钵。彼即应时成就出家得具足戒。

  尔时婆难陀释种之子告彼长者言。来汝长者今可取衣。彼即报言。尊者婆难陀。我非长者。我是比丘。彼复告言。不但剃发名为比丘。彼即问言。云何名为比丘也。尊者婆难陀即以偈告言。

  若断欲悕望  复断诸漏已
  诸法无悕望  不可说有法
  随顺向涅槃  随顺趣厌离
  入信到彼岸  彼成为比丘
  若顺于毗尼  入于境界处
  能住戒聚中  当得脱诸缚

  尔时世尊为彼长者比丘。广说苦圣谛令得安住。开示显扬分别广演言教。正说苦谛苦集苦灭苦灭道圣谛。向说名字令得安住。开示分别宣扬显说。尔时彼比丘闻说胜法已。即于彼地方生无漏法心得解脱。尔时彼比丘从坐而起。作如是言。我于今者于欲粪秽而得解脱。世尊。是诸毛道(梵云婆罗隋云毛道)凡夫辈。当何所作以恶信故。尔时彼比丘过彼夜已日在东方。彼三摩耶身着衣服入舍婆提城巡行乞食。时增长世主于路遇见告言。长者汝出家也。此处舍我弃我离我厌我。别我及舍家已。彼时答言。我已出家最为第一圣中出家。汝于我所已作利益。然汝于我大众之前。用彼粪秽污染衣角。女告彼言。长者。汝谤我也。彼告女言。我不谤汝。如来世尊是我证明及婆难陀释种之子。于大众中捉我及汝。擒捉抱持掷着远处。尔时恶魔波旬在上虚空作如是言。此非是彼。彼是所化如来如是多种化已。而令众生得出家耶。尔时彼比丘告彼魔波旬言。波旬如是如是。汝及妇女及彼所化一切如化。一切诸法犹如阳焰。一切诸法犹如幻也。尔时彼女闻空法已。如实于彼地方之处思惟此义。彼思惟时远尘离垢。于诸法中生法眼净。尔时彼女已见诸法得入诸法。证入诸法无复有疑知教师法。尔时彼女告彼比丘言。汝已作善最有所作。比丘。若汝离家不用家法而出家者。而我今者亦随出家。尔时妇女舍家离家出家学道。复作是念。彼诸空法思惟是已。即得作证阿罗汉道最胜上果。

  世尊相续随时说法。知法相续故。其修多罗文句不断坏故。即告长老阿难言。阿难。如来所说法为灭顺眠烦恼故。是最病者。所谓于欲顺眠此中执着广起诸苦。所言苦者。是五道流转生死所起。受者彼名为苦。何者是受。所言受者谓堕落。何者色堕落谓染着。以谁为染着谓有颠倒。谁为颠倒谓妄语。何者妄语谓无实。何者无实谓无事分别。何者无事分别。所谓诸空法而作我想。彼名无实。如是次第于不实中而生起色。名顺眠处。是名病患悕望处耶。所言苦者所谓五聚阴。若有染着。五聚阴中受诸聚阴。是为无智。如是次第苦及五聚。若于五聚中无智彼为大患。何故言患。顺向地狱畜生阎摩罗世。于地狱中。于畜生中。于阎摩罗世中。一切三界中住。不能分别身恶行口恶行意恶行。故名为患。此为五患。

  于中何者是五根。谓信根精进根念根三昧根般若根。是为五根。复有五根。何者五根。谓眼根耳根鼻根舌根身根。于中意根者。彼是内根彼二处和合而行。于法入中说名为入。是为五根。复有五根。何者为五根。谓妇女根丈夫根顺忍根心转根。有心灭已故即生女根。又有一根。须臾时即生女根。于须臾时生丈夫根。此等为五根。复有五根。何等为五根。谓地狱根畜生根阎摩罗世中根人中根天中根。是为五根。于中应知根之胜处。若从阿毗脂大地狱中灭已。出生者有二种根。一名普热恼根。二名扑得根。如是色如是形相。譬如殊提华。于合会大地狱中灭已。出生者有二根相。一名左行根。二名转果根。如是色如是形相。譬如甄首迦华。从叫唤大地狱中灭已。出生者有二根相。一名多五根。二名常超越根。有如是色如是形相。譬如毗离那迦华。活大地狱中灭已。出生者有二种根相。一名堕落眼根。二名事境界根。如是色如是形相。譬如目真邻陀华孔雀华。或如孔雀色。从黑绳大地狱中灭已。出生者有二种根相。一名有忧愁根。二名尼私多波帝陀炎(隋云出生)。如是色如是形相。譬如薝波迦华。此为五根相。大地狱中灭已。出生者又何故言根。以境界故。诸根生故。若于此处言根者。彼处处依国或名伊梨耶提。亦名胡求摩帝。亦名多寐帝也。亦名尼西毗多也。亦名作处也。亦名作相也。亦名般若林也。亦名想林也。亦名生也。亦名胜也。亦名稠胜也。亦名卢脂耶。亦名阿波荼婆娑那。阿难。是等诸根名者。如来所知种种言辞应分别演说。

  大威德陀罗尼经卷第九

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十

  隋北印度三藏阇那崛那译

  阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。知此言辞者。彼则名曰不随他智。以何义故。名不随他智。如是诸法闻已诵习。如是受持现在诸法。当得诸天龙神夜叉卑梨多及富单那鸠槃荼等常随守护如是如是。彼现见法当得一切功德诸法。于未来世因。彼不向地狱畜生阎摩罗世。亦复不堕不闲之处。何以故。阿难。无有是处。如是文句诸庄严法。若无福德诸众生辈。至彼手中无有是处。若往昔曾供养诸佛诸众生等。如是诸修多罗方至彼手。当得正信解脱之处证真实义。现在法中及未来世尚得证清净。阿难。世间无有如是彼诸如来出现于世彼如是等诸善丈夫有违背者。何以故。此当与智手值遇闲处。能与果报宝手自在及诸财利。由彼信行善根广大。此悉炽盛清净作业。如是如是。善受持故。当得舍离一切不闲之处。所发事业当得究竟。阿难。彼等众生行此行者。善得利益。若有受持读诵修习之者。断灭一切不善之印。当持一切诸善成就。阿难。汝今应当怜愍于我及诸众生。何以故。言怜愍我及诸众生者。若汝等于如是等诸修多罗法。各各显示各各相教。是则怜愍。阿难。此诸根命入真胜处。汝今应当为四部众诸天人等分别演说(上来广明诸根竟讫)。

  阿难。何者是五时。谓行时住时去步时来步时涅槃时。是为五时。何者是五三摩耶。一名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名日后分三摩耶。四名教说诵习三摩耶。五名作衣三摩耶。此等名为五三摩耶。何者为五摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律多。三名他想摩喉律多。四名颠倒想摩喉律多。五名过时摩喉律多。是为五摩喉律多。于中何者五种最后心生。若取彼生处从人中舍身有余残死(谓于余趣)彼处死已。所有生处。若天中若人中若地狱中若畜生中若阎魔罗世中。于彼处取生。从天舍身已有余残死。若生于彼处。若于天中若于人中若地狱中若畜生中若阎罗世中。于彼处取生。于地狱中舍身所有生处。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。从地狱舍身已。所有生处。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。从畜生舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。阎罗世舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地狱中若于畜生中若于阎罗世中。于彼处取生。此等五最后心取生处。于彼中何者是五无有胜。取生处无胜。意智无胜。各各智和合及解脱无胜。一味因不善诸法无胜。取生中意无有胜。无作譬喻故。是为五无有胜。于中何者是五俭。谓不闲处俭。烦恼俭。饥饿俭。作无间业成就具足为大俭。于地狱中难得脱行路俭。是为五俭。于中何者是五灾祸。若有于三宝中偷盗物故。彼等羸瘦烂已极烂当取命终。此是第一灾祸。于持戒比丘不知不见以三种瞋谤。若破戒中若邪见中若威仪不正中。智者知见应当远离。身坏命终方堕于恶处生地狱中。此是第二灾祸。复次有一人诽谤佛法。以魔所将文句味中不正之道所说之法。教他令住劝使令学。因是业故生于人间当为狂颠。此是第三灾祸。复有一种人作刹利灌顶王。以四种兵共伐邻国王欲相逼切。彼多诸人身被伤害受诸苦恼。以彼业成就故。身坏命终生地狱中。彼命终已。还生人间。共彼一时以刀杖等递相加害。或被火烧。或被夜叉所害。或得极恶重病触彼身心世间希有当取命终。是为第四灾祸。复次于彼劫烧之时。此大千世界炽然焰火一向洞燃。坏大千世界。是为第五灾祸。此为五灾祸。

  何者是五种多贪性。诸苟多贪性为团食故。婆罗门多贪性为受请故。王多贪性为得王位故。丈夫多贪性为求利故。妇人多贪性为求丈夫故。彼多贪性难满之中。我说妇人因欲贪性最为难满。是为五多贪性。

  何者为五神通。种种神通胜证知中智慧神通。知种种往昔念证中智慧神通。一切众生生死证知中智慧神通。天眼中智慧神通。天耳中智慧神通。是等名五神通。

  何者五可信。义可信非是文字。如来可信。信可信。精进可信。证谁发阿耨多罗三藐三菩提心彼亦可信。此如来说陀罗尼修多罗法本彼亦可信。转已复转。是为五可信。

  何者五不可信。于一切事中诸妇人不可信。比丘不可信。谓恶比丘有破禁戒者。于须陀洹果中外道婆罗门不可信。于圣教中比丘尼不可信。谓未证实谛者。阉人不可信。是为五不可信。

  何者是五种恐怖。沙门释种子于彼他家爱乐执着嫉妒恐怖。诸妇人等妇人恐怖。诸王等他轮恐怖。外道婆罗门辈沙门出生恐怖。诸龙等热沙恐怖是。为五恐怖。

  于中何者是五怨。妇女怨。舍宅怨。欲贪性怨。诸王等各各相伐怨。诸沙门辈各相斗怨。此为五怨。此五种怨中沙门怨最为可恶。何以故。云何已舍五欲功德舍家出家。而爱着他家而生怨嫉。此无义利此可弃舍。是为五怨。何者是五共分。色受想行识。是为五共分。何者为五顺摄。谓正见心解脱当得果。慧解脱当得果。心解脱当得果。功能慧解脱当得果。功能言正见者。以持戒摄受多闻故。当有摄受正念故。当有摄受奢摩他故。当有摄受毗婆舍那故。当有摄受此等。为五顺摄。何者是五尊重。于佛尊重。于法尊重。于僧尊重。于戒尊重。于三昧尊重。是为五种尊重。何者是五重担。谓五阴聚。何等为五阴聚。谓色受想行识。复有五重担。先所许可。是为彼大负重担。随他持是为彼负重担。烦恼重担。数数死为重担。负重物为重担。是为第五。是为五种重担。复别有五负重。过多食为重。过饥为重。怀娠妇人为重。失利重。多贪欲重。是为五种负重。何者是五诤事求决断也。若有比丘作两舌语以破坏事。假被于他无语妄传彼诤事生。是名第一诤事求决断也。有比丘或不随顺教。是名第二于诤生求决断也。复次一人多作贼盗。于彼他物不与自取。于彼求故而生诤事求决断也。复有一人从家舍家既出家已求活命具。为财利故随顺他人。为他事业不满所愿。以彼因缘故于诤事生求决断也。复有一人常作妄语。然彼作是言。我与此物彼后不与彼。诤事生求决断也。是为第五诤事生求决断也。

  何者是五涅槃身相续系。缚最胜义中身可厌恶。最胜义中此身被他所食。最胜义中此身非为我所。最胜义中此身无量种虫之所居住。最胜义中此身能作欺诳。是为五涅槃相续系缚身。

  复有五灭身相续缚。谓丈夫见妇人产时而于彼中生厌离想。是第一灭身相续缚。复次有一丈夫见妇人被身分患生厌离想。是为第二灭身而住相续缚。复次有一丈夫于女人边见臭秽已臭于丈夫。即生厌离想。是为第三灭身相续缚。复次有一人若于妇人边若丈夫边。或掖下或大小便中闻臭气已。即彼中生厌离想。是为第四灭身相续缚。复次有智丈夫于妇人边生不归依想。是为第五灭身相续缚。此五法处常有心生。即于一切处当作思惟念。是灭身相续缚。于是法作思念时。此五种灭身法乃至意相依缚事。当有利益相续缚法。何者是五取着想。取著者贪欲想瞋恚想。欺诳想不去离想。邪见取诸物想。是为五着想。若有此欲想者。以何事故而取着也。以不实生故。以颠倒想故。诸欲不顺而生顺想。诸欲可弃生美味想。诸欲苦报生乐报想。如是次第颠倒取故而生妄语。以不实取故以凡夫取。取非圣处故当生是想。是想生已作无间业。彼身坏命终生地狱中。堕地狱已受极苦恼。既受苦恼无有喜乐。无喜乐故更增苦恼。是故名为取执着也。言瞋恚想者。彼住妄语。彼住颠倒。住不实中。自住无利益处。令他住无利益处。亦住无利处已而生瞋恚。以无慈心故生诸患缚。不自利益亦不利益于他。彼最恶患具足。如是如是。复当作无间业身坏命终生地狱中。堕彼中已受极苦恼不喜不乐。无喜乐故。此是第二瞋恚之想不喜乐处。有欺诳想者。彼因贪欲想故生贪。而生无明为首。年在盛壮而生欢乐。生乐想而恣情欲盗取他物。取他物已为他所执当断其命。以瞋恚故。如是于最后心。而取命终当堕地狱。堕地狱已受极苦恼不喜不乐。不喜乐故一向无喜。是第三欺诳他想。无喜乐处。于中所有不出家想者。彼因欲生。彼因欲出。因多欲想。多欲想故为欲所缚。为欲所覆。亲近不净信乐不净。喜乐妄语。如狗咬枯骨。卧不净处常住欲中是名不出家想。彼在家已受诸欲时。以欲因缘多贪欲故。为诸欲故。当作如是种种恶业身坏命终生恶趣中或地狱中。是于彼中受极苦恼。受苦恼故不喜不乐。无喜乐故一向不乐不喜。是为第四不出家想不喜乐处。于中所有从分别起邪见想者。此想大恶非为不恶。若非不恶是最极恶。若极恶者彼取边见。若取边见彼即边见。若有边见彼即破戒。若破戒者彼坏善根。于不善根而顺眠也。若顺眠者彼即为取。若为取者彼即造取。若造取者彼即恐怖。若恐怖者堕地狱中。堕地狱已受极苦恼。既受极苦不喜不乐。无喜乐故则着邪见。是则为分别起也。邪见想是为五不喜想。于中此等诸想中能生不喜乐者。唯有一想。何者一想能生。所谓于诸法中不生敬重。以不敬重故当不修学。以不学故于般若中而不增长。彼无智已当成愚痴凡夫。此是凡夫。所谓五种不喜想。此五想行名为不喜。

  阿难当知。彼时于五百年中正法灭时。有诸比丘于正法中无有恭敬。彼于法处无有心想。当非沙门。非沙门已为团食故。自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中说生乐心。时魔波旬为灭其善心故。当作勤劬。彼等于般若中当不增长。以般若中不增长故。彼即当得如是之法。谓无有智。无智故如是法中而不知因。亦复不知功德之处。既不知已当成无智。如是于诸胜法中当得远离。当得疑惑而不诵习。若于如是诸正法中有远离者。彼不受持诸佛正法。彼不受持诸佛正法。彼等不名受佛法者。若当不受诸佛正法。彼等于佛教中当得堕落。若于佛教当堕落者。彼等当没于三恶道。阿难。是故我告汝我语汝。若有众生于如是等诸法之中但生信心。而彼如是佛菩提中若不修习。彼诸众生应当尽心作是思惟。我于往昔八千佛所。曾已毁损诸佛菩提。而作诽谤正法之业。是故我今于无上佛智之中。还复堕落及违背也。阿难。非不作福诸众生辈。如是诸法次第等行。当至彼手或至于身。彼等于如来教中。当颠倒堕落于如来教中而得违背。阿难。譬如此三千大千世界劫波树上有种种衣皆悉具足。时有一人身着毛?。为取衣故诣劫初衣所。彼人是时见劫初衣便以手触。触已惊怖即时悔没。彼惊怖已虚言妄说。此是何也。如是微细如是柔软。而彼恐怖速疾驰走。复有一人见彼驰走。而语之言谓汝丈夫。何故如是惊怖驰走。彼即答言。丈夫。汝若欲知我为何事故如是驰走。报汝此事。汝不能辨亦不能见。彼人复告之言。善哉丈夫。如是之处但为我说。汝为何事如是驰走。时彼答言。我不能住为汝解说我为何事而驰走也。然汝今者我驰走时。汝随我后随从我行。然我于后能为汝说。时彼丈夫为巧方便。顺其驰走随逐而行。时彼丈夫如是走时。不休不息而作是言。谓善丈夫。在彼树上如是种种色悬住彼树。我手摩触欲取彼衣。而我尔时即生恐怖。若不驰走即于彼方当取命终。时彼丈夫而语之言。丈夫。汝大愚痴。汝不知是劫初衣也。谓言。丈夫。汝应可来。今共汝去与汝是衣。时彼丈夫作如是念。我先以手所摩触者。应当是彼劫初衣也。还复如是心生恐怖不肯随从。莫令我等在于彼处。当擘裂我心而取命终。

  阿难。如是如是。于未来世有诸比丘等。闻如是修多罗名。有如是修多罗名陀罗尼如来所说。彼等当复作如是念。我等今者求此修多罗故。发勤坚固。彼勤求时便当求初生得瞋恚。以瞋恚故心不喜见。阿难。如彼丈夫欲求衣者。瞋恚恶心触劫初衣已。即生疑惑之想。起大恐怖舍已背走。如是如是。阿难。彼等如是修多罗初发欲心读诵修习。当作疑惑而有恐怖。生恐怖已当背驰走。于是法中而作妄语。于中所有诸余比丘生陀罗尼者。彼等当作如是语。汝长老等。何故如是等修多罗而不读诵摄取受持而背驰走。彼报之言。汝等长老。若欲知者。汝等无有如此能辩。如彼丈夫被彼第二丈夫所问。谓言。丈夫。汝以何故如是驰走。如是语已。彼报之言。谓言丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能辩。彼等作如是言。我等当欲求彼善根。长老辈汝等应向我说。彼等复言。此非佛说。时诸比丘复告是言。汝长老辈莫作是语。我等于此诸佛法中先已修学。汝长老辈但修学。如是如是。诸佛法中。尔时彼等诸比丘辈。复作是念。此等亦复如是邪见。若如是修多罗受持因此次第当作诽谤正法。复当诃责持戒诸比丘辈。何以故。如是等痴丈夫辈。著于世间粗弊利养。当作信心而作勤求。彼等于是甚深诸佛圣教中。而作恐怖。如彼丈夫于黑褐衣中当作信着。而彼微细劫初衣中反生恐怖。如是如是。阿难。彼等痴丈夫辈。于世间利养中反生信着。而作勤求已。彼等于诸佛语中诸佛教中当作恐怖。阿难。若有来世曾种善根诸众生辈。彼等于是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生实想。于是法中当度彼岸。彼等于是作中当度彼岸。于一切中当度彼岸。阿难。如是诸法如来已如是知。汝等应当如是生信。如劫初衣莫复当作。唯有黑毛?衣也。

  于中何者是五痛。谓身痛心痛业痛熟果痛世间思痛。是为五痛。于中身痛者。若作身想。若有此身彼即愚痴。无所识别亦无所知。于身本性若有身痛不实取者。此为最痛。于中何者。是心痛。意为首行故心痛。复有心痛。若以心思于诸法中。闻他所说住处忆念思惟。譬如根本广大镇石。何者是根本广大镇石。言根本广大镇石者。是即爱也。阿难。爱所有名字如诸国聚落中。言爱者。彼有如是名字言。

  怛差那 斯婆耶 娑那娜 帝栗瑟那 阇梨尼 阿罗夜 尼岐蹬 阿地耶婆娑喃 阿罗伽 尼槃陀 婢梨[莫/二/?] 波伽磨 [莫/二/?]罗跋帝 娑罗帝 娑罗跋帝 优钵剃(他地反) 伽罗四尼鸡多跋帝 娑陀目大逻 波耶跋悉? 比牟达逻陀伽拏 鞞大鞞大跋帝 娑迷帝 比暮呵那 阐陀 三[莫/二/?]伽

  阿难。此等为爱名字。以此等故当有心痛。爱别离时取事不实故。思惟分别故。于中所有业痛者。此漏业。于中何者是漏。谓身业口业意业。何以故。以意多故。意为首故。次有语言名字。于彼中所有善身业口业意业。然彼意业如来犹尚说为有漏。何以故。彼即是业。若有彼业不受果报尽烦恼者。如来说业尽烦恼尽。于中所有熟果毕。应当受若黑若白者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。以因痛故即有痛处依处而住。复有略说有五种痛。如来所说。何等为五。生死流转烦恼中。地狱畜生阎罗世天人。此为五痛。

  大威德陀罗尼经卷第十

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十一

  隋天竺三藏阇那崛多译

  于中何者是五种痛断。见佛痛断。闻法痛断。见僧痛断。法中顺行痛断。一切法寂灭痛断。是为五痛断。复有余五断诸痛。何等为五。善知识者断诸痛。不生烦恼处者断诸痛。劝持禁戒断诸痛。不作无间业断诸痛。灭诸有断诸痛。是为五断诸痛。复别有五种断诸痛。何等为五。商人方便善成就断诸痛。于国中随意而住断诸痛。孝顺养父母断诸痛。舍家出家为菩提断诸痛。舍诸欲断诸痛。是为五种断诸痛。

  于中何者是五闇。五无间业为闇。何等为五。杀母。害父。杀阿罗汉。破和合僧。恶心出如来血。此等为五闇。复有五生趣闇何等为五。地狱闇。畜生闇。阎罗世闇。生不闲处闇被他欺闇。是为五闇。

  于中何者为五闇盲处。取我是闇盲处。于欲中极生贪着为闇盲。懒墯懈怠为闇盲。多睡眠处为闇盲。未至方处为闇盲。此为五闇盲于中何者为五速疾波浪。瞋恚为速疾波浪。得四禅者若作想言。我是罗汉。我慢自高是速疾波浪。小姓摄受未曾得者已得故速疾波浪。持戒因戒起慢是速疾波浪。不灭烦恼故于有为中摄受速疾波浪。此为五速疾波浪。

  于中何者是五罗刹渊。无明为渊。睡眠为渊。生死流转为渊。无智渊。爱渊。于此之中为第一渊。若于三界流转于彼。此五渊中何者是五种罗刹。恶知识罗刹。不闲处生罗刹。亲承妇女罗刹不善思念罗刹。我想罗刹。是为五罗刹渊。于彼五罗刹渊中。业者所谓承事妇女也。

  于中何者是难度五波浪行。欲界难度波浪行。色界难度波浪行。无色界难度波浪行。若此三界不观察不正念难度波浪行。彼不正念众生乐求时不能知处。是为五难度波浪行。何故言难度波浪行。然彼难起难住处。是故言波浪行。

  于中何者是五乏少处。戒乏少。多闻乏少。世间果报乏少。闲处生乏少。善知识乏少。此为五乏少处。于彼五乏少中。多闻乏少于一切处最为乏少。多闻比丘者舍离一切障盖诸法。一切邪道皆能除灭。出生一切白净诸法。于诸佛所而不远住。于佛菩提而不舍离。最为近住。何者在近。如上座舍利弗如大目连。如上座须菩提。如汝阿难比丘。阿难。如是多闻比丘当不生地狱中。亦不生畜生中。亦不生阎罗世。在所生处于一切处恒有大智。有何大智。彼大智者。所谓不作五无间业。多闻比丘能散忧悲苦恼。所有毒箭最大瞋恚亦能拔断。无有现在及未来世。无有功德不入身者。是故阿难。欲取我教者。应当勤求多闻。比丘勤求之时。当作三事当受正法。他生疑惑即能除散。彼等决定。因彼诸修多罗而取涅槃。此多闻因。比丘。若勤求多闻时。当取四法。何等为四。能令他住彼多闻中。能说种种语义诸天不舍。亦不杀生。巧知业报。是等为四。比丘求多闻时。当取五处。何等为五。取命终时心念诸法。此处舍身已上生善处。以诸法义令天欢欣。不被天人之所轻贱。彼处舍身还生人间。不堕地狱畜生及阎罗世。生人中已。以般若行当作国王。何以故。阿难。如来说此一切施中最为第一。所谓法施。能作如法治世王已。当受大果报。多诸眷属有大智慧。于王治中能正思惟。如是次第以五法故当得多闻。于诸天人无轻贱想。是故若有智比丘。于多闻中应作勤求。于中何者是无乏少处。多闻为无乏少处。阿难。近多闻故当近般若。近般若故。于一切烦恼中不被蹴踏。于多闻处有如是果而不自高。亦无瞋恚及与毒结。不作调戏亦无放逸。曾不轻躁审谛安详。不作毒害及我慢事。无有恐怖亦不怯弱。至诸大众无有畏惧。于大众中不作轻躁。若他所问能为解释。以善言辞令彼满足。又令大众皆悉欢喜。不为诸欲所牵。亦复不为瞋恚所牵。亦复不为愚痴所牵。亦复不为贪心所牵。他轻慢已而不愧赧。得他赞叹亦不自高。得舌根业其舌软薄。言辞吐纳音旨典正。于辩论中无能过者。众人遵仰。统御大众善能教示。常有诸天随护而行。常为他人智慧施主。及禁戒施主。布施施主。生天施主。涅槃施主。如是之等所说功德。于中所作能施正法。能令住功德中。阿难。是故多闻能作最胜施主。当为与乐施主。乃至能与涅槃施主亦复能作善行施主。以彼般若少布施故能使增多。心不怯弱亦不轻薄。彼等他人无作恶者亦不违背。于作教师。说言具足能摄正法。于他问难报答断绝。如来。为如是等诸善丈夫大利益故转大法轮。阿难。是故若见如是诸功德已。应求多闻。作是语已。长老阿难。白佛言。世尊。若如来已说此多闻功能者。世尊。若有令住于多闻中。彼当得几所善根。作如是语已。佛告长老阿难。阿难若然者我为汝作譬喻。智者以譬喻得解义语。阿难。此三千大千世界。所有若树若草若木。乃至一指大踊出者。假使彼等一切皆有具足叶花果实。于彼中若有一指大踊出草。彼还生若干果实。犹如恒河中沙。然彼所有芽。假使从地踊二指大。彼还有生若干果。犹如有二恒河中沙。如是次第第三指大踊出。所有指还有若干。彼木还有三恒河沙等果。阿难。于汝意云何。彼等果树岂可能取边数以不。阿难报言。不也世尊。佛复言。阿难。能得彼木一指大有者。所有果可有取边数。于彼等所有福聚不可得边数。若有善男子善女人。乃至为他说四句偈等。以不染着心不求果报心。住为利益事故。云何此等众生。因此法施。愿当得须陀洹果。乃至当得阿罗汉果。假令乃至发菩提心。乃至发摄受心。为他说劝受。乃至受四句偈等。此为前福德譬喻。所有已当受者。百分不及一。千分不及一。俱胝百千分不及一。不可算数。阿僧祇不及一。歌罗分数分譬喻分优波尼沙陀分不及一。如是彼善男子当生善根。若当令他住于多闻中。乃至四句偈中。作如是语已。长老阿难。白佛言。希有世尊。乃至世尊善说。善男子善女人。当于法及法师边。当云何作尊重。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。莫令众生不尊重不欲法。阿难复白言。世尊。我欲法当于法中作尊重。今欲作尊重。而我今者共世尊朋友以来。未闻如是法。然我世尊。然我今当作如是尊重。世尊。若诸外道若善男子善女人。当作尊重者。世尊。若有少分求乐住于食前。贫家所生。卑贱家中生。出家当欲得法。彼等虽复求佛法而行。然世尊。彼等所有真卑小下贱体。彼等决当示现。世尊。但我今为自利益问。我等云何住。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。于此中若当欲法者。若善男子善女人。当受持读诵教。若欲诣向和上阿阇梨边。至已应如是欲问佛语言。随彼所止行处。若为彼教处。彼应从彼边而乞依止虽有减十夏。若有十二夏。但为法尊重故。应当受彼依止。何以故。虽复如来说五夏比丘不须依止。但为彼第一于欲法中尊重。何以故。彼欲学故。阿难。于彼时彼阿阇梨。当应如是与依止。虽不合与依止。若如是若如教若当得利。若教授令莫放逸。令具威仪。应当如是劝教。彼应当如是与依止。如是诸法具足比丘者与他依止。彼当善能依止。若如是庄严文字句能与依止者。虽复有比丘百夏。然不知如是文字句庄严。彼应当他边受依止。彼复何能与他依止。若有比丘未有一夏。然彼有如是法具足。堪有沙门。然以彼为法有依止。百夏比丘不知此法行。彼当应受依止。然若有比丘从他受教者。应向和上阿阇梨所曾作尊重。当应随顺。彼欲受教者。住在和上阿阇梨前。不得现示齿应不得交脚。应不得观脚。应不得举脚。应不得动脚。应不得举踝。应不得高处坐。不问不应语。若有语不得违背。于阿阇梨边常须观看面。彼若住处住三肘远。不得在上风亦不得坐。若得教然后坐已。于阿阇梨边当生慈心。欲受教者应先诵。旧者诵法已。于法中所有疑处。于先乞求解释然后受教。受已右膝着地。以二手执师足。礼师已然后而去。若彼地方有险者。应当背去求平正路。如是行处若彼地方有平正。若礼师足已。面前应却行而去可十肘。远住于他方礼已。所有道处应顺彼道行。而彼应作如是念。我阿阇梨在我后。我更能诣向已。不或时不能非。不能向阿阇梨边。彼应须知时。应三时至阿阇梨边。若不来者应当作如法。若来而不见阿阇梨彼应若以土若以木若以草。应当作记。若阿阇梨在内屋行处。彼应围绕行处。应顶礼彼行处而去。或复应当作别事。唯除大小便业。向阿阇梨不得作粗言。被诃已不得报语。阿阇梨所坐床榻或眠卧处。应当拂拭安隐。若整顿已应更作余事。日在初分应来随时。随时来已。当应问阿阇梨何所须作。阿阇梨入村落。阿阇梨所有衣洗已手已拭毕。已以己衣拭手已。以二手授彼衣。至已正住处应安置。善作安置。已应与洗面水。于后应安斗筛。安斗筛已应奉与。应为其覆身。次更奉余衣彼所受用。为彼应作如是敬重。于阿阇梨前不得弃舍涕唾。于常行处。不得覆两肩。亦不得覆头。阿阇梨所在处。于经行处应拂扫治。应三时洗浴阿阇梨。应三时行水。为彼阿阇梨应须乞食。若为阿阇梨所经营处者。能尽身力当作勤劬。当应求为洗钵若应为洗。应先洗阿阇梨钵。后自洗己钵。若不与洗更不得语。何以故。阿难。有如是诸比丘。应作如是念。如来钵无有人洗。彼等随我学已。当应自作。然如来许彼等。热时作凉事。寒时作暖事。彼当所须者。彼为当应奉。亦不应阿阇梨前嚼杨枝。于阿阇梨所有恶事不得向他说。遥见阿阇梨应须起迎故。阿难。假使受四句偈处即为阿阇梨。谁边诵闻四句偈。若读若抄写若当闻。彼为彼阿阇梨边应当敬重。若向阿阇梨边。若不作如是敬重者。当名不敬重。堕于不敬处。住不正道已。当为说不善事。然彼不应取。我为教师。何以故。阿难。彼不爱佛说。彼说非法者。不敬重者当为受法。彼亦不得入于僧中。何以故。彼痴人不住正行。然阿难。诸佛语言正行为真。尔时长老阿难涕泣沥泪。复作如是言。世尊。当来世少有彼等众生。若住于如是行中。亦应作如是念。应须住如是行中。然世尊。我当住此行中。世尊若有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重心。复说不善事。彼当得何果报。佛告言。阿难。若有比丘于阿阇梨边若和上边。不生敬重心者。复为说不善事。彼非须陀洹。彼是凡夫无有智。应当如是说。何以故。阿难。实有无功德阿阇梨。犹不得向人说。况复有实。阿难。于中彼若为阿阇梨当不作敬重。有一边地狱名曰尼诃南。于彼处生。彼生己身有四头。彼中身炽然火焰然犹如火聚。彼处有诸虫名曰炽然。口食彼舌根。从彼舍身已。生于畜生中。若狼若野干。彼生于彼处有得名狼。彼于彼处得名狼已。复当得名野干。何以故。彼以骂阿阇梨和上故。如是彼多人见已不喜。如于往昔以作舌过故。以是彼当食粪。而复舍身已当生人中。于边地聚落中生。当不成就一切诸功德。舍离一切诸功德不成就。又趣不得人好色。不似父母。彼不为父母所爱。常为他诽谤。常有多病患。当背诸佛世尊。当无有智。当速还堕诸地狱中。何以故。当有如是若有言者。与闲处者。如法阿阇梨者。真实阿阇梨者。当不作敬重。阿难。更复当得众苦诸法。阿难。若有受四句偈。若于谁边抄写四句偈等安置于经中。彼中所有文字。还若干诸劫。彼阿阇梨若置肩上若置头上负重而行。复与一切乐具。阿难。当如是时犹不称可供养阿阇梨。何况贵重阿阇梨者。阿难。于未来世有诸比丘。若得如是修多罗已。作不敬重。当作不正依。于阿阇梨和上边当说不善处。我说彼等痴丈夫向恶苦法堕处。阿难。我告汝我语汝。如来已说有道及非道处。如诸比丘当有行。彼等还如是当得趣。阿难。汝等作敬重恒常惭愧。阿难。若有善男子善女人。若有敬重当有如是法。所谓爱佛爱法爱僧。

  于中有几种食。有几种依倚。有几种持。有几种无畏世间。有几种智。何者是第一义。所言智聚有几聚相。所言智慧何者智聚何者聚。应知智者。若以烦恼若以尽智。有几尽智俱致百相。不摄诸法中。于阿字不合中。彼以阿字应当合以百俱致。阿字与啰字合。所有啰字而不合处。彼即尽相是名尽智。彼所分别是为尽智。以寂静法我等当摄。亦非如言说智智之次第。是智为地非语言者也。所有诸佛应正遍知弃舍者。于中无有别法可名名为尽。于中所有智慧是则名明。彼明及彼明以满足故当见诸佛。何者为佛。何者是不和合。于二十俱致佛名字。以世间语言中往昔已行曾行。诸佛世尊以名字和合。彼等以一字应当摄受。所谓遮字名。名者以遮字共烦恼和合。当知摄受有几真荼(隋言严炽)。有八天真荼。一是人真荼。三是地狱真荼。四是一切真荼。彼八天真荼者。彼等当堕邪道违背九十诸佛世尊。当堕地狱恶热恼中。一人真荼者。当复违背二十俱致诸佛世尊。九十九种烦恼之处诸法具足。共地狱真荼一时弃舍。为五百烦恼之所覆障。彼当随顺畜生所害。彼遮字门破分别故。当满百俱致世界烦恼具足。如是东方南西北方亦复如是。其人真荼者。舍离九十九种破坏语言。以二千种相当入斗阵。五十五百那由他相为他降伏。彼等文字已遮字和合。所有名字当有堕落。其人真荼。当堕邪道中三种。地狱真荼者。共天真荼而作亲近。其真荼真荼共相和合。有五十五相真得真荼名字不知方便。至地狱亦不解脱。六十句俱致歌字名句。诸佛世尊以一名字说。于此名字中。诸众生辈多背诸佛。其世间中二处依倚多种真荼无明及痴中。此三真荼亦当堕邪道。彼等俱致数劫。以遮字门当应教化。彼等一切当应成就第一声闻。应说一法。所谓眼识。其眼无常为佛教化众生。非是声闻所能教化。有四种真荼所在不定聚处。为彼人等。诸佛世尊出现于世。彼一切处真荼句者。与平等智二十俱致句。应以阿字门。应令和合。四十俱致句以啰字摄。六十俱致句以遮字摄。三十三俱致句以婆字摄。彼等当违背二十俱致诸佛世尊。于彼中四十俱致句以啰字摄。彼当违背六俱致诸佛世尊。所有六十俱致以遮字摄。彼等当违背八十俱致诸佛世尊。八十俱致劫。于流转生死中。共天诸真荼共人真荼及地狱真荼。少有一切真荼。多有天真荼。多有地狱真荼。有一人真荼在定聚中。已共天真荼及地狱真荼不相舍离。是故名为人中所有真荼。行彼人乘不行真荼乘故名为人。几所解行诸乘事。阿难。有俱致那由他解诸乘事。应知于中有百俱致所有平等智。是故彼等各为智者。自余无智者。彼等一切满足真荼处。阿难。彼天真荼及地狱真荼彼等共人真荼不等。是故名不平等。舍离其一切真荼。以二真荼天真荼及人真荼。阿难。天真荼者是魔波旬。阿难。地狱真荼者是魔家眷属。何者是魔家眷属。所谓人真荼和合远离者。阿难。有九十九俱致句。当应说烦恼杂法。彼等已遮字门摄取。彼于实际中动移。于一切真荼中亦复动移。当具足八十二种不定聚也及邪定聚。是故名为真荼也。遮字门最胜处。应当摄四十相。遮字门随顺。应知有千俱致阿字门。所有言辞文字不具足也。以减文字减少故。当有我不具足。以我减少故。当有语言。于诸王中不可信受。何况三藐三佛陀边。复当违背诸佛世尊。无有胜处故。当不得涅槃。阿难。少有众生住于无胜之处。依住住胜众生背其天真荼当得彼便。得彼便已不曾厌于地狱生趣。不曾得度三世真荼。非如诸阿罗汉见生死患。见实入向如实实际中。诸阿罗汉以如是见故。故言度彼岸也。见实际已更不复观。故言已度彼岸也。已于行处善观见故。不思惟已灭爱烦恼。是故言已至彼岸也。啰字门有百千俱致诸字门。以十分破毛道凡夫等犹尚不及波啰字门。故名波啰字也。那字门三十分减少有十种。诤斗义六十九。往相续返义七十七。虚妄语言五。其间所有诸患造作之者。有九十九百千俱致欺诳语言。为彼苦处有六十九。当作随顺说法处。有二十龙结十种天结十八种人结。难知至处。以少法行故。阙少法故。当至不生处烦恼际中。不得净眼。二俱致阿字门为天眼障。住懒惰所缚。其懒惰所缚者。以歌字为因。作障碍缚。何者歌字因。谓不善知识。何者不善知识。那字门是。何者是那字门。若不教示此道此非道若轻若重。如是不教名恶知识。其恶知识者有何因。其恶知识以无明为因。何者无明教破明处。复有无明说九十九名字。复有无明十五种事。何者为事。谓念不善有三十种。不善念六十种。庄严诸凡夫辈不思念处。分别五十五欲之毒箭。六十四瞋恚毒箭。阿字门俱致数痴毒箭。五百生中处违背诸佛出现于世。二十九种柱。三十种树。四十娑罗。一毒药。九十九相覆藏。四十种火。以一因故应当见因。有九十八瞋恚事。二十种眼翳破分。五十五种福伽罗如尸陀林。四十一种说。九为痴者。九种为阉人。有二闭塞耳事。五种相为百舌事。九患处为老业。有十种相当尽命。四十种相远离暖气。有八千妇人名字。有二十俱致般若名字。有一大信行。有五种过患。以心不净故。有十种覆藏患。以心不定故。阉人有十种乐患。是故一心不解脱。九十九烦恼为生者。当有二十二业两相调戏。有七十四迷惑行当减初禅。有一为般若满足。譬如睒电。亦如金刚。有十一种耳识。以一法应当说。彼等不知于佛菩提。彼等不知失觉分有何名。何者觉分。若无彼何者无彼。所有名字何者是名字。若未曾有何者是未曾有。谓觉分名字即世所名。若世所名。彼显觉分。非如凡夫辈所受执着。有八种名字。具足觉分者有二十。过患觉分有十种。有五百字事。于中智者不起斗诤。有一名字当满恶趣。有十种染着。有三十种世名字染着。有一行为圣声闻。有九十九种法具足者。名曰圣声闻也。以一句应当摄有为名字。有九十九种说。彼是无为如诸佛所知。于中何者为所知也。谓不证也。何者为不证也。谓佛诸法也。

  大威德陀罗尼经卷第十一

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十二

  隋天竺三藏阇那崛多译

  阿难。其佛诸法。阿难。譬如駃流河中画诸彩色。阿难。或时有人百由旬至而觉知不。阿难言。世尊。而彼自下笔画。画师犹尚不知。况远来者。佛复告言。如是如是阿难。诸佛之法应如是见。阿难。譬如空中足迹不现。如是如是。如来诸法不可度量。此是阿字门入义之处。以八百千俱致相说那字门义。于四种说中有不知阿字者。阿字门于那由他数中。当满足夜叉语言。应知回舍处。应知二和合。应知二不和合。应知四十道别离。应知九十九减少事。应知二十一方便所言。应知二言辞。应知四言辞应知一言辞。应知不一言辞。应知十六言辞。应知三十二言辞。应知六十言辞。应知五百言辞应知千言辞。应知四十千言辞。应知东方所受音声。南西北方四维所受音声。妇人语言。四十种烦恼。四十种失利。四十种坚固。四十种颠倒取一出已应当知。若复多者以三十二种方便语言分应知。应知负重。应知三十二时。若清净已舍应净。三千种取味从一门出声应三处出。应观丈夫最胜语言。有九十九烦恼。所有口业不净。我欲说丈夫胜言妇人胜言。有三十口业以一心摄取。应知有九十五作和合法。若如是法和合已。当有利智众生。犹如今因汝阿难也。当有九十九作和合法。当有利智众生。观他面已当得慈忍。当得十种相应作是语。应欲作是语。此心中应作是思念。当如实知。应生九十九正念巧智。于一言中应生二十正念巧智方便。于丈夫言中。应生二十解脱印。于三世中应当生七十七不退转轮。不为他降。于诸轮中当生二十种无畏。应欲观一面。应当出生四十种眼。应知六十四种恶眼。瞋恚丈夫有十种。面与面相应。当知啮下唇瞋恚之时。瞋恚之人有十种相。以五十二种相当生瞋恚。若言有八种意患。当生七十七种。于身中辈舍身有十种名。复有六十百身名。有二十二种超越语言。身有一定心有一定。非身有定。以心定故则得身定。以心胜故心得寂定。有七十七种诈称圣事。以二十五种法具足。诈称言圣当堕地狱。十句名字以一名取失十种味。于是味中应当消行。有二十二心毒箭之所覆。住覆藏心诈示现圣。有十种入起乞食。乞食受有二十种心谄曲。当满足回转。时生四种想。行想食想得想足想。于四想中有入二十种烦恼。四种颠倒中。我慢众生有此等心患非圣共住。有十种乱不问他。当得十种意。以彼恶意钝意。以彼等十恶意故得恶意名。刹利人有十信。婆罗门得一信。有信者得见二十种功德。以信分别。以信行故生四十种事。若当舍家出家者。彼十种相生一真相。四十种渴爱不可清净。彼等舍已住于梵行。见功德者无有涅槃。见过患者便有涅槃。有十种痛行。有一慢缓一明。十种无智九十九相。具足之者。处在家内当生天眼。有八十因缘生巧方便。应当知彼七食方便。佛有十力。声闻四力。辟支佛七力。婆罗门一力。凡夫二力。母村(梵名母村此名妇人)有五力。应当证知非身力也。有七十七因缘。应知母村状犹如海。彼以幻行。母村有十种心别不和合也。母村有九十九百种诳行六十谄曲。有于三十虚空中取智慧者。应观母村譬如虚空。母村有六十种生死流转过患一百庄严二十破失。故言母村也。有十种虚空黑闇稠林二十九种分别。诸比丘入不善处所。观察已生五百分别。不教示比丘故。有九十九种住处具足。不教比丘以自在行故背违戒律。舍禁戒已有所损减。比丘依利养故。生九十九俱致数烦恼。得无间地狱。譬如提婆达多。愚痴丈夫有一信堕落。一信堕落故。违背十佛如来世尊。譬如我第七佛修那刹多罗七十七。于欲果报若生已。诸凡夫有执着故。而起害母害父。杀阿罗汉。破和合僧。发彼恶心出如来身血。六十种欲染。九十九种诤斗根。诸比丘等有一种行者。于住行处。彼作诸欲生厌患者。求灭诸有神通经行。有五十种魔王眷属。比丘后住一二魔身起千数分别。于中得智比丘当不住相。有何因缘不作相也。以其一因缘故为无相也。所有因缘于彼之中。以无所得彼名无相也。空行比丘思空解脱在经行处求索道者。行精勤者。在空闲者。有六十魔王天身随顺后行。彼彼天生二十种分别。复次于彼三摩耶时。若有空行诸比丘等。于四禅中而得自在。彼从禅起已。是诸天等于面门中。示现面像即生羡乐。譬如阿难陀渠比丘。何以故。如空行想者如是欲想。彼则不可名空行者。何以故。谁空想者如是欲想。彼不可名名空行者。何以故。若我如是生心。彼亦如是心生。是名相行不名空行。脱是想已当言空行。空行比丘有五十五想。内有欲故住于一地不得禅定。不住于地得阿罗汉法住。受持经行得二功德。有四种功德。住经行处受持经行有八种功德。住持经行有十六种功德。住持经行复有三十千功德。受持经行不食之者有一果报三昧。于二处中魔不能至。经行受持三昧之者。于十处中不可得到。何等为十歌声诸天赞叹声。经行受持三昧。乃至不到一切禽兽及诸鸟声。以经行受持三昧中故。应见九十九俱致诸功德也。回转远离非安隐法。他不得便。亦不听闻五分音声。当得满足比波舍那地。经行住持三昧有二十种满择法觉分。精进喜灭。当得满足舍觉分经行住持三昧当得满足七觉分。经行住持三昧当得五百名字。以一名摄。以精进故应当远离二十二舍故。五十七因缘。诸声闻人于诸法中当惊怖。应入慈三昧百千俱致种数如来境界生转法印。如来成就大悲。何者法印。彼有一印随有所须。有八万四千破坏印。如来灭彼愚痴比丘执持受行。彼等七十七种。舍背佛相有百千种。当舍离诸法。复四十种相当舍离众僧。九十九种因缘不能得果。百千议论而生惊怖。百种相鼓吹法螺。于堕落中而堕落也。有六十六俱致生中受用果报。于人身中丈夫根具已。有三十种病不生子息。有四十相当生二根十恶眼相。少年者于四大中。身体颜容普遍端正。至年中时身体容状成一疮肉。一切医师不能疗治。何以故。阿难。彼业果报不可失故。其业果报有九十九名字入一名中。所谓触病二十种。口门有一明。二十种名以一名为因。一切诸法无有根本。如如来所知不以别智故。如来八万四俱致那由他界智生转因缘。如来往昔行菩萨行时。断除杀生摄受持戒。彼所有果报。一切众生难可得知。唯除诸佛如来世尊。阿难。彼诸世尊于彼诸法所可知者。汝莫作疑。有二十二头恶应以刀害。有九十九眼病。譬如栴檀那猫子。当用眼手。有二十种行布施鬘(或云慢)有二十种修持戒鬘。有二十种行头陀鬘。有二十种空行鬘。三种不倒有。有大慢者当生迷惑。生迷惑已得彼十种严炽之处。以迷惑故得二十损减。受二十损减已当复浑杂佛塔僧物。彼得九十九诸疥癞事。当得二十五饥恼事。当得三十种严炽事。当得十五种朋友别离法。当得二种系缚项颈。当得二十种弃舍语言。既弃舍已当得十种食具。于自身中住着食想。彼自食肉而取命终。彼命终已当得二十二恶处。当得四十五趣向地狱法。生地狱已当得十种出生处法。当得十四种逼切处。当得九十种烦恼门。当得十种近事。当得一由旬身。当得其身上出炎过百由旬。当得九十九种守地狱报。一一处当得五百群众。当得十四种灰色之身。两手相拍扬声叫唤。当满八大地狱。于彼生处百千俱致年岁寿命。违背二十俱致诸佛世尊。此则略说我慢行者。当得九十九种贪欲毒箭。当得二十一种下贱果报。如是智慧减少诸佛世尊所为事者。所谓世间语言也。有二十五俱致名字非有名字。佛世尊知何者无名字。尼流萨多罗声(隋云无上声也)。此略说为陀罗尼方便。若得入已当熟千偈亦不违背。阿难。汝今应当熟诵令利。以此陀罗尼应为多得觉悟。能如名字于法业中。阿难。如此法教。过去诸佛世尊之所宣说。我今亦说。所说众偈若所得者。当种菩提善根种子。彼应满足。阿难。是为多闻初因。

  阿难。于中何者是四种食。如来所说。如是所说。我为何因故如是说。所言食者彼为立志。所言食者有四种食。团食或粗大或微细。触为第二。意思念为第三。识为第四。复有四种食。色是眼食。声为耳食。香为鼻食。味为舌食。意不可见若言见意彼即邪见。以邪见故生我有身。言此为身是邪见身。为一切众生乃至未证知者。何故言邪见为一切众生食。从邪见故生取我处。以取我故即有趣处。当得地狱畜生及阎罗世天身人身等。所当得者彼即诸有。以是义故于中诸有不可得离。若不离者彼等当得满诸苦法。满苦法已当向苦趣。是以当杀生乃至邪见。彼成就不善因故诸有不断。如是闇处黑闇轮转故。于生死中而流转也。于彼之中是为大食。所谓邪见。以邪见故而生我体。言团食者。彼住我想及团想已。住一切想已。所谓粗食或复微细。言触食者彼犹如火。是圣声闻所不喜念。以无我想故。言意思食者。彼如来说无有形色。亦复无善。何以故。以思所生一切诸法是意境界。所有意者彼即是识。若得想者彼即生受。若乐若苦不乐不苦。乃至为彼所牵。若意所生诸法。是则彼名为诸有食。是故邪见取流转故是名为食。如来所说名为食者。是不正念为无明食。所言意者说意为食。所言调戏说调戏为食。所言悔者说悔为食。所言疑者说疑为食。所言懒惰者说懒惰为食。所言少精进者说少精进为食。所言小发心者说小发心为食。所言小入处者说小入处为食。阿难。杀生者杀生为食。为取我者取我为食。邪见者为五趣为食。阿难。无有天等世间。若魔世若梵世若沙门世若婆罗门世。及天人阿修罗世中。若有一天若一龙若一夜叉若一乾闼婆。若复一人能于此等诸食如是略说者。唯除如来应正遍知。

  彼等一切名字诸食等。于此之中皆悉摄入。是故如来知一切众生。著名字故着诸食故堕名字句。以染著名字故。忆念未来名字。于名字中受触生已。知一切世间染著名字已。为声闻说如是诸法。是名字体中无复有名字。为名一法故。此等皆随行。为彼声闻说自体性。其凡夫辈著于名字。是故名为住于食中。其圣声闻彼无有食。灭除不正思念故。乃至灭除贪着我故。是圣声闻辈。于心生中无有我取。况复因我而作杀生。无有是处。况复乃至当有邪见。无有是处。何以故。其圣声闻尚无正见。何况邪见。若圣声闻有正见者应生诸有。所谓欲有色有无色有。若圣声闻有邪见者应堕邪中。或堕地狱及与畜生阎摩罗世。既圣声闻无有正见无有邪见。以是义故。彼圣声闻为不食故而着铠甲。若圣声闻或有正见或复邪见是即有食。何以故。所有见处即为邪见。既有邪见。即取边见断见常见非见。而见无我有我。无寿命中有寿命。无戒中有戒。无明中有明。无解脱中有解脱。无灭中有灭。于毕竟中无有生处。毕竟中无有食。以是义故彼圣声闻无有食也。其彼无食圣声闻等。若住一劫若减一劫。不为他人受衣服饮食卧具汤药是等诸物。亦不经行不一处住。假使劫烧之时亦不因彼而生恐怖。亦不因彼为身为心而受苦乐。彼悉无有。何以故。其圣声闻一切爱憎悉皆灭故。阿难。若有菩萨以团食住者。其圣声闻则亦不能。或住一劫或减一劫。不破加趺。亦不说语言。亦不动身。亦无愁戚。亦无爱憎而得住也。阿难。如来既知段食。能与贪欲能与瞋恚能与愚痴。能令诸有不断绝故。是故如来阿罗呵三藐三佛陀。说彼团食是其颠倒。说无真实。彼等众生以颠倒故。不知此等四分之食。若有众生不颠倒心能舍团食。若不断者彼等是则名颠倒也。若有众生知已见已。如佛世尊灭憎爱已。若住一劫若减一劫。彼亦不曾生于身想。况复能生团食想也。何以故。此凡夫辈摄取执着。所谓团食。阿难。如来欲一加趺坐中一向受乐。若住百千俱致劫。或过于彼。欲住无量阿僧祇劫不以为难。何以故。阿难。如来阿罗呵三藐三佛陀。以灭诸分别故。以灭身故。以灭见我身故。灭彼团食。灭色灭声灭香灭味灭触灭法。何以故。以方便相续说诸法故。而佛如来无有法想无有我想。如来一切诸想悉灭无余。不作非不作。非过去亦不念过去。无未来亦不念未来。无现在亦不念现在。亦不念名亦非不念名。不顺念亦非不顺念。不随念非不随念。亦不言不说。亦不可以过去见。亦不可以未来见。亦不可以现在见。何以故。如来无有色。可以色而作名字。受想行识亦不可作名字。如来无识。可以识作名字者。若有实者如来亦无有色。如一切众生有色。阿难。莫作是见。何以故。如来毕竟不得是色。若色是我若我是色。如来说色犹如泡沫毕竟无色。何者色性唯有音声。何者为声谓言道分。但如来说色如世语言。

  大威德陀罗尼经卷第十二

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十三

  隋天竺三藏阇那崛多译

  何者世间语言。谓色色处及色生处。是故名色。为老死生故。若作色及色处。所有作处彼无有物。言无物者彼无有性。是义不可说言如来有色。受想行识亦复如是。以尽色故。诸佛如来而得解脱。不生不灭非不生灭是亦无体。何者色尽。是色毕竟无性。彼何所尽。彼即尽体彼无生处。何者无生处。以无处可生故言无生。无生生处是悉无有。故言无生。是无生者即见如来。亦无生处亦无灭处。不优不劣。何故言不优不劣。诸佛如来不共世诤。而彼世间共如来诤。诸佛如来无有优劣。以是义名无优劣。言无优劣者。穷尽无明满足明故。其明无种。若无种子即佛世尊。诸佛世尊无有渴爱。诸佛世尊已度彼岸。诸佛世尊穿彻通达。诸佛世尊不起斗诤。诸佛世尊无可讥嫌。诸佛世尊无说恶处。诸佛世尊无害他处。诸佛世尊无有边际。诸佛世尊本性寂静。何者如来本性寂静无真性。是名世尊本性寂静。诸佛世尊穷尽寂静故名寂静。问曰。世尊。何因缘故名如来也。答言。如如如来故言如来。复问言。世尊。是义要略我不广解。答言。阿难。汝言不解者是即此义。何以故。诸法难知难解。甚深难见难觉。何以故。诸佛世尊过心境界。诸佛世尊不可思议。诸佛世尊已度诸食。言过度者。谓过不善思念乃至取我者。诸佛世尊无意思想。是故如来不可名求。诸佛如来如如来无有来也。如来彼等诸法如如示现。何者如如。如如者无有变异犹如虚空。无有说处。无诈谄者。无言语者。无有浊者。无攀缘者。无有缚者。如来之体状如虚空。不可以名字说。何以故。如前如来。未来亦然现在亦然。如来体性今如是说。其如来者三世平等。以是义故名为如来。亦无去处故名如来。复无处可来故名如来。为如来也。既无处来亦无处去故名如来。为如来也。如一切法如如。如是如来故名如来。过去世空。以过去世空故未来亦空。未来空故现在亦空。以现在空故过去亦尔。如彼过去未来亦尔现在亦然。而不舍作行。清净常住无畏寂静故名如来。无有异说。何者无异说。如四倒涅槃亦尔。是故阿难。如实说者何者不异说。凡所悕望无有异处远离斗诤。如来离故是则为智即是如如。以无识故即是如如。以有明故即是如如。即是虚妄无明如如。是无如如是无异体。是故如来名阿啰呵三藐三佛陀也。亦名无有黑闇。如如来无黑闇处不可得暗。亦不可得黑。如来既除如是黑暗故。阿啰呵三藐三佛陀。欲住恒河沙等劫不说语言。何以故。如来无有分别之处。既无分别亦无如如。既无如如亦无世间。诸佛世尊无和合处故名如如。阿难。此是少分譬喻。令证知义故。若汝等欲知者。亦不可以譬喻以说。令汝得知如来所说。为于汝等。虽然阿难。言恒河沙等劫者。所有恒沙。假使有尔所恒河所有沙数。若干劫中如来能住。而彼等劫以一弹指顷即能念知。何以故。如来之力无有长远生死故。如来有智。如来长远无有生死。如来无有度彼岸事。得真如体故名无食也。阿难。此第一食者。谓生死不断故。所谓无明无明缘行。略说乃至生死。有如是苦恼聚集生起。言聚集者。阿难。何故聚集。言聚集者。阿难。此是迷惑众生等法。若不聚集者。即是生已即是头生白发。彼既见已作如是言。我发白耶告治须人言。以金镊子拔此白发着我右手。尔时彼治髭须人。即以金镊拔彼白发着摩诃提婆王(隋云大天王)右手中。尔时摩诃提婆王。说此偈言。

  今我头上分  如是生白发
  故名为天使  出家时到也

  阿难。于汝意云何。岂可一人头上生天使已。余人头上亦天使乎。阿难。汝莫作是见。阿难。所言天使者谓渴爱也。阿难。若以头生白发为天使者。所有诸人以被衰老故而取命终。彼等一切应生天上。阿难。其摩诃提婆王生白发者非天使也。阿难。彼摩诃提婆王。即于八万四千岁中行于梵行。以善行梵行因缘故。时摩诃提婆王命终已。后生梵天宫。阿难。以是义故汝应当知。言渴爱者谓天使也。阿难。以分别故。言渴爱者天使也。阿难。其渴爱者生干竭也。当生恐怖故名畏也。亦言现前为何现前。谓地狱现前。畜生阎摩罗世现前。故言渴爱为现前也。阿难。复言渴爱现前者。有二种身成就故。更无异体言无解脱。无解脱者谓流转生死也。以是义故言染着也。故名不照也。亦名斗诤。亦名上孔。亦名知者。亦名烧然。亦名恶生。阿难。略说所有诸苦皆缘渴爱。故名渴爱为恐怖也。阿难。何者为缘。谓妄语也。阿难。其妄语众生说我作缘。彼观察已。所有缘者彼是渴爱。若有缘者彼言缘满足。阿难。怨者为一切众生向种子处。言渴爱者趣向爱处。爱者以爱故有。于中以何因缘得名。以立名故行故故名名也。谁有有故具足阿罗汉。彼众生能覆藏。以何事故彼可覆藏言信解脱。何者名信解脱。谓解脱也。何者名解脱。若自解脱已令他解脱。诸习灭故。以不见故名灭诸习。其灭诸习名无灭习。于中无法可得而可灭者。其外道等以我慢故。执着灭处而言有灭。彼如是说者。彼等所有果报之处。如来悉知。彼等有何果报。谓有地狱名为热恼。是等生彼顺邪见法。有何因缘名曰顺法。随顺眠故趣向地狱。亦随顺眠故。趣向生死随流顺行。彼等众生不能逆流行故名随顺也。若见如是随顺之法。彼等还复如是随顺而行随顺展转。以是义故。彼痴人辈故名随顺法也。复以何故名行行也。彼无行行是离行行。堕失诸佛及诸声闻。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名集聚也。亦名堕迷。名堕迷者名曰失也。亦名人间谄也。阿难。所有众生作谄浊者。彼等皆名妄语。从妄语起。何者妄语取得无物。何者名无物。所谓集灭。何者名法。谓无有集如来如是之法皆说邪见。其言集者谓能聚集。无有处来无处来者。亦不可来亦无来者。谁当为灭。若言有集即执有常。若言有灭彼即有断。是等诸法无有执处。彼等如来之所宣说。所谓空旷。空旷是何言。空旷者所谓虚空本无所有。言虚空者谓上虚空无覆虚空。无覆虚空者更不可覆故名虚空。如来所说一切诸法犹如虚空。以第一义故更复宣说。不可得异。不得说者。不得智者。若异知者名为无智。言无智者谓言我得彼名外道。言外道者彼皆妄语无明所暗。若无明暗者。彼等以无明暗迷堕无明暗中。不可以名字说。此是阿字门初真如义。次第所言。阿字者即言生处亦言无智。如是言者是即当有生大食也。谓多无明。以何相故名为烦恼。所谓阿字名为无明。亦名为王亦名为行。亦名不堕落随顺不违诤论。于方便中。亦名婆耶斯迦(黑闇)当满法间。为无染着法故。无上圣中不发精进故。彼等言无有朋友不得解脱。故名食也。求觅胜处起违背事。谤佛菩提远离威仪无有正行。故名难共事。言难共事者。欺诳恶言不随顺教。所供养处不随顺取。行行杂秽失彼戒行。颜色粗涩观不齐整堕他言中。言恶口者不舍疑惑疑惑积聚。所言疑者积聚疑心。又言至愚痴处。亦名使者以魔使故名恶语者。复当更造恶业之行。身口意中以是因缘。名为破者从何所破。于圣道中具非圣法。故名无圣行。亦名行者亦得名食。亦名造行亦名妄语。亦名渴爱亦名集聚。亦名无明亦名诸有。亦名无正住。如是一切法持受持随眠起生住故名食也。

  阿难。又言食者是至患处。阿难。何者至患处。不舍行行作结缚处住堕落处。我慢增慢增造节缚。谄曲颠倒难与共事。贪求利养无有信行。语言优劣言语粗涩。现前粗语习猕猴禅。于四方中无有正行。恒常欲见淫逸之人。如是之等一切诸法。自之所作不随他教。厚烦恼故是故名食。此广缚根本。所谓五欲娱乐亲近深着迷之受苦。以不证团食故随眠三界。何者远离团食。谓知五欲之事。所著渴爱。一切一切处。一切皆悉远离。不热不恼故。名尽渴爱也。灭彼得处。于第一义亦复不得。于中此灭所谓无得。何以故。其执著者有名字处彼可舍离。若无执处彼无可舍。若可得处应当舍离。若无得处亦无舍处。如出睒电众生当知必有天雷。如是如是。有所得处佛世尊知当满足食其睒不出。众生即知不起电相。况复雷也。如是如是。既无得处亦无可灭。何以故。得处既无竟何所灭。其学人辈彼体生思想。是无智执。所有澄寂无实攀缘。于是之中无有学名。况复学人学寂灭者。若有䗍声于先可舍。䗍名既无故无实声。若有人言我眼见声彼实无有。彼非善丈夫。即有妄言无有实处。如是如是。若有人言有我之者。即非成我即是无义。彼求我时理不可得。况复文字。若有我者即无我处既无有我。以是义故。一切诸法本无有我。譬如有一丈夫作如是言。斫头亦无有人而可斫头。亦无破伤亦不见人。谁被斫者耶。念刀刃故亦无刀刃。亦复无彼被斫头者。如是语中。彼之丈夫岂不作彼妄语之乎。无有实言。如是如是。若言有我。如是言时岂不妄语。何以故。一切诸法皆悉无我。犹如有人作如是言。有彼风聚彼无有聚。如是言者。岂复非是妄语之乎。无有是处。如是如是。若如是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。岂复非是妄语之耶。若言有彼色聚。但有譬喻不言是色如彼聚沫。不说是识犹如彼幻。其有因缘若言如幻。言幻者无实虚妄妄语之法。其涅槃者非妄语法。以是义故。其五阴聚言如彼幻。彼辈如实不知。是五阴聚犹如彼幻。所不知者彼即可说为奸猾也。亦名无实语也。名能幻化者是名幻师。若有作语言想彼名幻想也。彼名无正体。彼名戏论。彼名无定性。彼名为痴。无有智者彼至痴处。以是义故名为痴也。彼于何处受痴报也。谓地狱畜生阎摩罗世中。阿难。是故如来不与阴聚想者出家。亦不与具。如来曾作如是之说。若智人来不曲不谄无诸过患可与出家。阿难。何因何缘言有智者。有智有慧故言智者。何者名智。以解实故名之为智。何者解实。若知有世间妄语。彼如来教中言有智者。何者世间中知妄语耶。五阴聚如是言时。世间妄语诸界诸入无有。如是说时即是世间妄语。于圣教法中。诸界诸入皆悉不实。彼等诸法应如是知。彼于世中是则为实无有妄语。于诸圣中亦为实语。以是因缘故。如来作如是故。世间共我诤。我不共世间诤。况复别有阴聚也。别有世间也。阿难。汝莫作是见。诸行皆空。阿难。其福德者是为五阴聚义。是方便名能作有为诸行。故言作行耶。如是色受聚受想行识聚造作即言是色。何以故。谁有作者彼还受者。如是受想行识作者彼即受者。何以故。谁为作者还为受者。如来如是不得色受想行识。如来既不得者彼若当作。无有是处。以此因缘。如来说一切诸法无有诸行。诸法生时自生诸法灭时自灭。若有生者若有灭者。此是凡夫之所取着。如诸圣令所受取。于彼之中无生灭者。何以故。一切诸法毕竟悉空。一切诸法皆毕竟虚。若持诸法不实之者。彼等转实于不实中转。既为不实即无有食。无有倚处。不依十大故心亦不起受持财物。若识不净意为前行故。是故一切诸法意为前行。以意持义故于后无恐畏。故言食也。阿难。虽然所言食者所欲得食。五十四种色为食想。是诸虫户所生之食。八十蛆户还以色为食。是诸人辈以业为食。为烦恼故。烦恼食者为受果报。果报者为诸法食。如是业果报以为意食。其意食者为诸善法。以受持故名之为食。色想乃至法想故。故言为食。有为之中畜生等辈各相食啖。其阎罗世及诸地狱。以铁丸为食。诸等人辈有二十一心。功德为食。无明心为烦恼。其外诸仙意浊为食。以浊心故成就满足不欢喜处。分别满足。如是色声香味触乃至意。以法为食。有四种食染著者。说十二缘生为食。勤求禅定者。以寂灭欢喜为食。空相者以寂灭为食。无所念者以空为食。若于是身无彼物者。所有彼食何者为食。四正念处。四正断。四如意足。四禅定。五根。五力。七菩提分。八圣道分。善逝明解脱。乃至略说。解脱想者解脱为食。复次乃至随有彼想。若所随想者。杀生者。不与取者。妄语者。乃至略说。邪见者邪见为食。于色渴爱。于声香味触法渴爱。以法渴爱为食。所有无明。以无明为食。所有不正念。以不正念为食。以有食故。生于三界求觅有者。复次如是等食如来所说。以有所爱以爱为食。有眼着处是为烦恼。非无烦恼处为烦恼所浊者。如来失念者。非不失念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不取者。何者是取。有四种取。欲取见取戒取我取。有何缘故取说我取。以欲因缘故说我取。何者是欲。若于欲缚着。何者欲体。事为欲体。及诸烦恼为欲体。于中所有若非事者。谓诸烦恼欲。何以故。所有烦恼事不可得故。于中所有烦恼欲体。彼非事欲。是故正有一欲无有二种。有事欲者彼即颠倒。若有颠倒彼即无实。若无实者彼是意法。复次若有彼意意之所生。彼即分别。一切分别悉为非善。以不正念故生。欲无住处何有事也。譬如有一丈夫作如是言。我作屋宅覆上虚空出入无碍。阿难。于汝意云何。彼丈夫所言之处可信以不。未安基址。于上空中能着覆不。阿难言。不也世尊。如是如是。阿难。无分别住处。岂可能生不正念分别也。不也世尊。阿难。其分别者诸圣声闻知其不实。彼则不为分别所牵。以是义故。诸圣声闻无有分别。是故名为无有他法之所牵摄。凡夫如是为诸烦恼之所牵摄。是故言不可牵摄。谓圣声闻无有食也。是故不作三昧分别。更不着铠。岂得复名须陀洹也。岂得复在须陀洹位。今已断灭须陀洹道。于上不复更有修作。此等诸食为凡夫辈。以于生死迷惑流转。住不正道故名凡夫。具足尸法常有所作。妄失正念业言诸法。执持刀剑诈为圣相。具烦恼浊随顺烦恼。多诸瞋恚心无定性。随顺憍慢为魔所使住无定处。面向将坠地狱畜生及阎罗世。空重未来所见之法。虽有皮覆无利寿命。譬如驶风吹兜罗毦。凡所得处即于中住。于彼生爱于彼生缚。未得解脱五种无间。所有作处常说有我。说有众生。说有寿命。说富伽罗。彼等厌背不乐圣人大乘梵行。凡所作处多喜斗诤。恶口骂詈犹如怨家可厌可离。如是凡夫烦恼之法成就具足。复此以上更有烦恼。故名凡夫为凡夫也。于中有何义说言凡夫也。各别有体。若驼面若牛面若驴面。世间种种因缘故。故言凡夫也。彼等各受身体各舍身故。故名凡夫也。无四种食非不离欲者。何以故。谁尽离欲彼亦欲尽。彼三界中是欲亦尽。何者三界。欲界色界无色界。食者于三界中灭。阿罗汉灭五种缚故。不乐食故。不为诸食之所牵摄。如是以食故当有诸食。如是等食。可叹地中别名种种食也。何者可叹地。谓无相想。何者为相。相有五种。何者为五。阿那般那念薰出息入息因缘。念我游行我因缘。我行若干出入息。数息因缘身不浊垢。是身因缘。我应当得涅槃。涅槃因缘。此等五相以湛足故当生邪见。

  大威德陀罗尼经卷第十三

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十四

  隋天竺三藏阇那崛多译

  若初相行我游行我相故若干出出入息。此等五相当有七十七患。何者七十七。瞋者相。乌居摩相(隋云不急)不曲相。不受果报相。身相。色声香味触法相语言相。舍相。灭相。治罚摄取来去他处非处净处住身处我身体我所他所 及他方阎罗世天世人世钵啰朋伽(隋云破坏) 婆阇尼娑婆啉(隋云声音) 胡卢多于陵伽(隋云声分) 尼伽利贺(隋云治罚) 阿阇你波罗钵多(隋云止知处) 伊舍多多啰提舍(隋云此处彼处方处) 波罗提舍(隋云边处) 阿罗伽(隋云欲) 提鞞沙(隋云瞋恚) 慕何(隋云痴) 慰蹉婆(隋云多饶) 弥何啰(隋云行) 阿蓝婆那(隋云攀处) [跳-兆+尃]婆讫利沙吒(隋云浊也) 阿萨那(隋云近) 波啰那耶(隋云清) 鞞夜伽(隋云施) 三大屣伊陀利达罗阿婆比阿那婆帝 摩诃毗释罗居卢萨阇婆何啉[跳-兆+尃]阿湿婆娑波罗 湿婆娑比器钵多伊迦伽啰阿迦舍优波达那鞞耶 佛陀达摩僧伽 修多罗苏提舍 修多罗涅提舍罗睺迦俱卢迦尼弥多 旃陀罗尼弥多苏利尼弥多。乃至略说。如是一切想当应宣说。乃至所有想中。比丘具足当有狂颠。其错乱心。于三昧中而生迷惑。彼八十想当得本心。因善知识不离教。还闻彼地方处。何等八十种当得本心。以食息具足除断之业。彼安住已作彼所作静坐无语。柔软手足应身无乏。于彼地方勿令有彼诸鸟兽声。念出入息应当念作虚空之想。如是等想勿令少一。不具足者。若复乏卧起已。应当向善知识所恭敬而立。恐食不消而致病患。命看病者令得将息。或能自起与食令足。能作语言。若能观察作如是语已。长老阿难白佛言。世尊。何者食应当观察。佛告阿难言。观察食者破陀罗尼行。阿难。何者破陀罗尼行。过度精进及三昧行。阿难。其过度精进三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。阿难。假使若天世界。若魔若梵。若沙门婆罗门。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上座大目揵连。彼等于上座舍利弗智慧之力。或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至算数譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是神通智慧具足。若入精进最上三昧时。于一切众生如目揵连等不能令起。亦不能动一毛道等。若舍利弗。入最上精进三昧之时。假使能动一千世界。亦不能令舍利弗动。阿难问言世尊。其上座目揵连岂可不得最上精进及三昧也。佛言不也。无有一声闻能得最上精进及三昧者。唯除上座舍利弗。阿难复问言。世尊。何因何缘上座舍利弗。得上精进三昧之力。余声闻无也。佛告阿难。上座舍利弗。已于往昔五百生中。如是心想思惟学已。能入四禅。阿难。其上座舍利弗。若不值佛。即应当得成辟支佛因阿难问言。世尊。何故如来所说。上座须菩提。最上第一具足福田。佛告阿难。有三昧名无有上。尊者须菩提具是三昧。以是故。如来说为第一福田。阿难复问言。世尊。其上座舍利弗。岂不具足彼三昧耶。佛告阿难。其上座舍利弗。亦不具足彼之三昧。阿难复问言。世尊。自余声闻颇有具足彼之三昧如上座须菩提不。世尊曾说上座大云得是三昧。如是三昧甚难可得。无有三昧力。上座大云不具足耶。佛告阿难。其上座大云有如是念念须菩提想。其须菩提无有上座大云之想。其上座须菩提。于此想中无有名字不说名字。其上座须菩提。入三昧时不作是念。我入三昧亦不作念。我于今者已入三昧。于三昧中无著无缚。其须菩提。于一切法中不缚不着。其上座舍利弗不能量度。上座须菩提亦不能思如是等想。得禅比丘有是果报。离一切思想如来所说出入息念。言入者是常。言出者是断。以何义故。以取着故。故言出入息念。言出者无明。言入者是欲。其随眠者彼三世方便。念者触三世平等。是名出入息念。言入者是意。言出者名诸相。彼所念处是名出入息念。言入者是意。言出者是意。若于中所有思念处是名邪见。着出入念想者。于诸行中无有尽想。言入息者随眠也。言出息者诸有渴爱令堕三界中。故言出入息也。言入息者谓怯弱。言出息者是懈怠。若于此等无有得处。是名精进三昧言精进三昧者此是证道。又言入息者名为少食。言出息者名为多食。若于是中平等平等。是名精进三昧。言入息者无去处。言出息者是名去处。若于是中有所得处。思惟乱心得平等故而得解脱。尽诸漏故。言差别者随顺诸行。复言过去。若过去者是即名此所言。此者何故言此。无胜作处唯一思念生时即生。生及与灭此不可得。此是超越。超越谁耶。谓于三界。何者三界。所谓欲界色界无色界。此是世间粗分语言。若有微细分中三界可说。我今欲说。所言入息者是名欲界。言出息者是为色界。有所得者彼悉是着。若悉着处彼即难度。以是义故上地难超。是故名为无色界也。或令染着未来还去。故言邪见也。如是等诸相如是等诸色是为不善。何者是如来说出入息念。堕无明中远离者是名清净。以舍离故既无有根即无有果。除无生故先不有生。若于是中不求生者。是则名为如来所说。名曰我不生耶。言入息者是不覆虚空。言出息者无有住处。不覆虚空相及不住。想彼想平等。是故言出入息念。其五种相此等诸法亦名箧藏。或名为双。于中若作亲近。或作念者。彼即行想彼即为念。彼以念故即亲近爱憎。以无根故即尽渴爱。信一切诸法信已复信。一切烦恼爱为根本。能生一切忧愁啼哭一切诸苦。是故言说渴爱为食也。言食者有四种。何等为四。遍行面门为食。普遍转住为食。诸有顺眠为食。不动为食。复次具足懈怠故满足三种食。譬如优陀罗阿罗摩子。复次有四种食。病患为食。所谓生死流转住。国内为食。以技艺醉故老死满足。谪罚为食。谓所不喜法。何等所不喜法。谓怨仇所与彼力者。以是故满恶趣。因缘为食。父母和合故。是为四种食。复次有一种食。破和合女。何者破和合。若厌他妇为行欲故。身坏命终当生恶趣。是为一食。阿难。复有二种食。何者为二。一切诸法中不知过患。不知过去最上语言。不知未来最上语言。不知现在最上语言。不知一最上语言。不知多最上语言。不知妇女最上语言。不知丈夫最上语言。不知黄门最上语言。不知不生子者最上语言。不知出声处。不知遮制呞食。不知求索食者。不知足食。不知苦方便。不知食相。不知护宝处。不知不和合诸法。不知示现诸法。不知不住道。此等言辞名字。若于中觉知者。言辞者。所谓不住尊重。彼等如是修多罗文句庄严受持已。当知住处非住处。一切住处一切非住处。一切住处解脱皆悉觉知。十八言辞处应为巧知。若于此等言辞中。不巧知者不信者。彼名无智者。若有我慢言有智者。彼等贪着世间语言失于正见。彼等自知我已误错。于中智者当知此是缚着。彼等不错我等误错。彼等以语言错。彼等名著末伽梨义。彼等名为邪见。彼等以邪见为食。生诸有中故。趣不善处故。地狱为食。邪见谄曲缚故。何者是谄曲。谄曲有三种。欲为谄瞋恚为谄痴为谄。如是三谄。诸众生等之所缚着。以欲所缚不得解脱为魔所缚。瞋恚所缚不得解脱为魔所缚。痴所缚不得解脱为魔所缚。何以故名为欲也。见欲在近而不见远。言近者是彼现前尊重之法。不见长远造作业行。以造行故于三恶处不得解脱。言瞋恚者。不相和合自相违反伺求他过。何者名为自相违反伺求他过。有二十种自相违反伺求他过。远离爱处自相违反伺求他过。事不喜处自相违反伺求他过。亲近欲乐自相违反伺求他过。不作知足自相违反伺求他过。言不知足者。兄弟姊妹朋友亲旧宗族知识朝廷同侣父母。于彼彼处所有苦恼而生随喜。是则名为自相违反伺求他过。如来何缘赞叹朋友。应当于一切众生边而作朋友。不应彼边而作怨仇。如来曾说。世间无有众生易可得者。若于此长远道路流转之中。于彼前世。不曾作母者不作父者。兄弟姊妹朋友知识共事者。不作共居者。如来种种方便。以于往昔行菩萨行时。有相破坏诸众生等。悉令和合住和合法中。其佛如来。于佛智中无有不知。若于往昔愁忧苦恼。凡所作已无不报者。如来为一切众生而生朋友。毕竟朋友若有不随顺者。彼名毕竟伺求他过。此是第四自相违反伺求他过。当成求过。何故成求过也。当取地狱中住。是故名为自相违反求他过。而复云何名为自相违反成伺他过住地狱中。阿难。以于见色数数睹见。多有所作闻众音声。或闻歌曲。多作恶法堕大地狱。多有善报尚自迷惑。况复有彼少善根者。以此义故。名为伺求他过复次阿难。复有诸大城中。以尊重人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅母。或伯叔母共。应不行处行。行已还复共已妇。或有于彼他所摄者强压伏之。或比母者。或比妇母者。或比女者。然彼于彼。是具足烦恼。或被他捉即当断命。若有如是流类等者犹慊彼恶。况复余者。及孝养父母边者。彼亦违背趣向地狱。复次阿难。彼诸大城违背之处。有人睡眠梦见他人。受欢欣乐踊跃之时。随喜之时。游戏时。作音声时闻歌咏声。彼人觉已爱念彼声。因发欲心即行欲事。乃至共已妇行淫欲事。彼非为善。阿难。如此亦是城违背处伺求他过。复次阿难。复更有城违背之处。诸佛世尊出世之时。于世间中有诸比丘尼。然彼比丘尼辈在大城中。居住比丘尼寺中。然彼等尼众于俗家事常作勤求。于善法中恒有欲少。彼诸尼等。于善法中少求欲故。当速舍离半婆罗分(谓舍半加趺也)彼等以食丰足故。而得丰美端正可喜。他人喜瞻。多有肉血身体肥满。所有勤作者。勤作者多有烦恼。彼诸尼等向丈夫处。而作喜乐欢笑光明。何况丈夫向彼语者。时彼俗人相染着已。共诸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼辈。令比丘尼辈破坏诸戒。彼等人辈当向地狱。虽欲出家。应当莫与令彼出家。何以故。如来说彼不生法中。若有持戒诸比丘尼令破戒者。彼违背七佛世尊。于地狱中尽受诸苦。宁使自身投火聚中。不以欲心共比丘尼语。阿难。此亦是彼大城之中违背之处。阿难。彼等诸城为诸丈夫诸恶人辈成大火业。是故诸城言诸城也。彼等于圣教中失已复失。彼等诸人不得胜处如所造业。乃至欲生天上而不得生。阿难。彼等失已复失。是故彼等言城也。诤斗违处。当取种种生趣之处违背诸佛。是故言食也。阿难。言食者。心有二十一烦恼。于当来世有诸比丘。不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。彼等作如是念。我等当住阿兰若空闲之处。亦如过去诸佛世尊。住彼空闲阿兰若处作于胜业。彼等即住空闲阿兰若处。然彼等不用多力。自然多得利养名闻。四部之众皆悉恭敬。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸比丘尼当来向彼彼等数见匿故非法见故。而生欲想。即欲彼等行非梵行。行于欲法。诸比丘尼欲见彼等。诸比丘等而不得见。诸比丘尼等即作是念。使诸弟子数数参承。常来见故因相染着。诸弟子等。知己师主于戒慢故。即于戒中而生慢缓。以是因缘。多诸慢缓朋友。彼等多取劝化信施。以利养多故。即便舍戒住卑贱中。彼等为欲所缚为恚所缚为痴所缚。彼等痴人名为凶者。阿难。何因何缘彼名凶者。随于谁边平等一心受彼信施。即在彼前舍离戒法住卑贱中。彼等当复多有损减各各离背。阿难。汝看如来功德之聚。如有一种辈人。彼虽下贱所住恶者。而与种种少物施彼。爱念令住。以念佛故而作是言。汝既见如是诸众生辈。云何违背诸佛教法。阿难。彼等如是非善丈夫堕于咄处。彼等非丈夫故名为咄也。于卑贱中被欲所劫。我如是说。彼等如是违背人辈非是丈夫。以五种欲取为功德。以是义故名为卑贱。彼等人辈非善丈夫。纵意放逸。于彼五欲功德中醉。是故言彼名卑贱也。阿难。譬如三十三天宫殿之中有诸天子。从彼堕已生猪豚中。生已食粪当被刀杀。如是如是。彼非丈夫。于法王教中从彼堕已。住在猪法染着臭秽。阿难。如大龙象常在山林中。被坚牢皮绳所缚。将出向城。在厨舍处而受饮食。常念大山林薮之中。意乐处所而生苦恼。如是如是。阿难。彼等人辈是不善丈夫。以五欲故为彼所缚。当住恶处卑下贱中。彼等于先串受乐故。念于如来功德之处。还当欲住于彼乐中。彼等已住卑贱之中。不能为王作使驱役。彼等还忆先比丘身。亦复忆念往昔所住空闲林野省事之处。即复还念具足诸欲。如彼病儿为治病故。住在室中心作是念。不用功力求汤药具。如是彼住于屋室中。共彼大小诸眷属等。忆念欲求受诸苦恼不随心故。彼等人辈舍是身已。后当生于彼诸地狱中。阿难。此则名为住阿兰若空闲违背伺求过也。阿难。于未来世着阿兰若满此世间。阿难。此是沙门违背求过。阿难。复有名为论师违背过患之者。汝应当知。阿难。何者名为论师违背过患之者。言论师者。乐欲恐怖爱喜恐怖。信净恐怖。阿难。言论师者。于如是如来之所。宣说诸修多罗。唯有口言受持。然此等人不知真义。阿难。何者是真义。何者非真义。真义非真义者。何者无明。若无有明无有明见是名邪见阿难于当来世有诸比丘。彼等言我自以见明为他说法。如来所说法于真如中不知。彼等妄语。以妄语中为他说法。何者妄语。名妄语者。以犯彼舍堕故名为妄语。彼等痴丈夫辈破坏禁戒。以求果报故。唯以口言我是法师。然彼法师辈似像法师。何以故。名为似像法师。言似像者不似像故。彼等痴丈夫辈当堕恶趣。彼等是此果报。若见色像已当为他说法。彼不善丈夫犯舍堕者当堕恶趣。故名流转诸地狱中。彼等如是似像者。何所似像。无似像者。言不似像者。阿迟瞿流伽摩(隋云树梳坚结)故言阿迟瞿流伽摩。亦名调伏也。亦名白羊也。亦名泥沙铺沙也(隋云白帝喯)。复名头罗浮罗也(隋云不正声)。复名呵梨翅(居祁反)摩也(隋云厄牛)。复名恒河牟[口*伽]也(隋云恒河口)。复名浮耶娑他也(隋云痴断事者)。复名那卢奢耶也(隋云不实赞叹也)。复名阿俱不多叉也(隋云䁵眼者)。复名何荼输伽也(隋云愁不知者)。复名婆罗跋那也(隋云色力)。复名伽伽遮婆也(隋云呞牛)。复名伽罗摸头多也(隋云被村趁)。复名婆梨师陀耶也(隋云趁他者)。复名毗娑婆罗也(隋云浮云)。复名毗梨虱吒牟伽也(隋云欣面)。复名毕梨耶伽婆也(隋云爱牛)。复名修罗丘婆也(隋云酒醉)。复名呵耶毗荼也(隋云谄骂)。复名瞿卢吒求波也(隋云似驼)。复名阿那他也(隋云非正伎人)。复名毗求致也(隋云踧眉)。复名申陵祁也(隋云戴角)。复名似像法师也。如来犹如牛王真实所说。而彼等非善丈夫。住不如法中作如是说。彼等可言娑伽吒也(隋云浊者)复言娑伽吒取(隋云罗酒袋)阿难。此等名为四洲世间中诸法师名字。若一切诸法说不正者。一切皆堕于恶趣中。是故阿难。我语汝我敕汝。不得说法如彼酒袋。当莫受持增法而说。阿难。我般涅槃后此阎浮提中。当有受持增法具满。阿难。我涅槃后。当有如是等法师违背求过。亦言违背难降。自违背已。复说违背语言不断。是故言违背也。阿难。彼违背其三十三天名达舍俱吒(隋云十种椽打)阿难。此等违背臭秽沙门。应如是说。当趣向彼不闲之处。当向诸有。当向生处。当向老处。乃至略说忧恼之处。阿难。诸有聚集是食聚集。是故此食为众生辈住有聚集。复有别四种食。力威为食。着涅槃为食。妇女相为食。忘念为食。是为四种食。忘失念食。若有忘念者。彼无有沙门处。若无有沙门处亦无涅槃。无有涅槃故即造漏业。彼即造作身漏业口漏业意漏业。若有漏业。彼等即有造诸行食。此等名为四种食也。复别有四种食。如法得为食。若能念者。过去住念者。未来有住念者。于彼之中所有染着。此名为食。此等为四种食。更复有四种食。无明为食。无生为食。不生调戏为食。不生诲为食。何处名言食者。当地狱生故。名向阿鼻脂。故名向下也。此为四种食阿毗娑罗也(隋云不留行)娑娑薄迦罗(隋云喎戾)阿娑罗耶(隋云令留行)娑摩娑罗耶娑牟后何啰逻耶婆头婆那故言为食也(此他方语不可翻)。

  大威德陀罗尼经卷第十四

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十五

  隋天竺三藏阇那崛多译

  复有别四种食。行住处为食。秽相为食。行步为食。行净为食。于中何者行净而为食。若初觅食求善根果。愿我得是处所。愿我得如是行。愿我得如是发处。愿我得有如是时。愿我得如是语。愿我得如是辩才。愿我得如是取处。愿我得如是残。愿我得如是劫寿余残。彼欢喜心而不和合。以不和合故不得造作。与谁和合。谓与恶道和合。何者是恶道。欲是恶道瞋是恶道愚痴是恶道。此极恶道者谓染着处。以染着故当有诸有。若得诸有处是为食也。

  复有别四种食。何等为四。少爱离着取锁一切想。是为四种食。于中所有一切想食者从无明生。凡有见处即念于彼。若有念处即有渴爱。若有爱处彼即坠下。何者是下。言下者所谓为垢。何者是垢。贪欲是垢瞋恚是垢。愚痴是垢又言垢者所谓幻也。又复垢者所谓是魔。何者为魔。取我是魔。何者取我谓取他法。何者取他谓执法也。于中更无余法。能令速入满阿鼻脂。如执我者言执者。是作怨仇言。作怨仇者是共斗诤。若斗诤者彼非我声闻。彼等乃至共如来斗诤。彼无别解脱。唯除值遇如来而共和合。若值遇如来共和合者。彼等于无余涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七门。然彼丈夫于七门中。有种种食及诸果报诸调度等。时彼丈夫有承事者。若奴若客若使者。然彼恶口所欲使处而不随顺。彼人逼切呵责已。彼承事者作如是念言。我走去即入宅内。然彼丈夫见其入已。默无所言亦不忆念。唯见在内。是时内中若食若饮将向外置。将外置已。彼等众门皆悉闭塞善作藏隐。然彼痴人作如是念。我已走也我已走也。彼住或时五夜或时六夜。饥渴逼切至彼门下。观视唤呼大叫扬声。复作是言。我在于此我在于此也。然彼丈夫即告彼言。汝道何也。彼复答言。我今饥渴我在于此。时彼丈夫从彼出已。与其饮食令得充饱。复语彼言。我更当走。时彼丈夫语彼人言。汝当莫走。复作是念。我要当走。然彼人于后即更逃走。尔时丈夫亦不趁逐。阿难。如是如是。如来为诸众生利益故安乐故而为说法。于彼之中。有痴人辈作恶口者。背走恐怖。不受如来佛菩提法。彼等思念。我已走也当至藏处。阿难。如来所说藏处者。是阿鼻脂大地狱。彼等被火所逼受大苦恼。为火所然椎胸叫唤。复作是言。彼沙门瞿昙善说恶行还得恶果。唯愿我等还当得值如来教法。于彼之中当如教住。阿难。如是发心得具足故。地狱之中诸众生辈。速得出离除灭渴爱。以利智故无有争竞。阿致迦罗业比丘具足者。还速堕于阿鼻地狱。何故名阿致迦罗也。言阿致者是摩致。言摩致者是谄言。谄者是幻言。幻者是恶念。言恶念者是枳致耶多。彼等以幻谄曲具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。无有身体故言幻也。至于幻处故言幻有。慢处来慢处去故言幻也。以谁来谁去故名幻者。彼何所来彼何所去。谓非去处作去。非来处作来。是说第二食处。以是故言食也。

  复别有四种食。浊是食。不浊是食。海是食。有顶是食。何以故。言有顶为食。无有众生从有顶处舍是身已生天人中。多有叫唤已堕于阿鼻中。尽一切善根故。彼处舍身已具不善根故。常堕阿鼻中。作如是语已。长老阿难白佛言。世尊。有何因缘。彼阿鼻大地狱中舍是身已。彼无有善根复无功德。何故从彼生天人中。佛告阿难言。若有诸佛世尊出现世间。尔时彼大地狱以光明照。彼光明所触味。彼观察已生爱念心。欣爱已从彼舍身出大地狱。即生人中。以七十七相中当应教示。虽无诸佛如来世尊出于世间。然诸菩萨有得顺忍者。时诸菩萨等当得顺忍。于彼时中一千世界光明遍满。彼等受是光明触味。彼观察者即生爱喜。彼等发心生喜爱已。即时从彼大地狱处舍身当生人中。虽复诸佛如来世尊不出世间。亦非菩萨得顺法忍。但劫初尽。乃至有地狱诸众生辈。若复畜生若阎罗世或天或人。彼等皆生光音天中。所有地狱诸众生等业未尽者。彼等掷置于别世界地狱之中令尽彼业。虽诸佛世尊不出世间。亦诸菩萨于诸法中不得顺忍。亦复无有劫烧之时。但有诸天子往昔曾见诸佛世尊者。彼等观看大地狱中见诸众生作诸恶事。彼等当作如是之言。南无彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀也。然彼地狱众生念彼如来曾闻是声。闻已心净得如是心。即便命终当生人中。阿难。亦有此因此缘。所有彼处舍是身已当生人中。言有顶食者是取著名字。亦如织经迭相缚着。故名为食。又何故名织经缚着。从此至彼从彼至此。于流转中不出不回。是名织经义。故言食也。

  复有四种别食。作限梵行为食。得道为食。得财是为食。迷惑为食。以何义故以迷惑为食。以迷惑故名迷惑为食。言迷惑者谓分别。以分别故心散乱不得解脱。以不解脱故。从此世流转来向彼世流转。从彼世流转向此世流转已复转。犹如莎草。犹如芦根相缚相着。不知自理不知他理。亦复不知忘失本念。不得自心牵取不实。取不实已即满恶趣生彼恶趣故言远行也。复以何义故言远行也。于先不信远离沙门婆罗门。是故生恶处言远行也。彼言汝远来者欲何所须。彼即答言。仁者辈我饥渴也。即扑仰卧于铁地上令大张口。即取铁丸内其口中。彼等于时即便当受极大苦恼。是故彼等言远来食也。亦言远来也迳暂时过言暂时。暂时者随几时作不善业。还尔所时尔所时受极苦恼。故言暂时食。言见者何。言见者苦。言苦者不善。何者不善而无有善。何者复无有善。若诸佛世尊不值遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善者也。亦复不成闲预生处。亦不能成灭无明处。虽常共住各相违背。所言住者是尘。言尘者是业是烦恼是渴爱。然渴爱者牵取。是故言食也。

  复有别四种食。破瓨作各别想浊病无有处染着。何者是无有处染着。言无有处染著者是色。于彼之中所染着处。是名为食。言无有者是受想行识。于彼之处有所爱着。是名为食也。复有别四种食。牢䩕缚为食。别离为食。世间思为食。发起为食。于彼中何者是牢䩕缚食。言牢䩕者谓极牢。业牢已复牢业。彼造作已当有和合。何者和合。谓自身体和合诸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名为色。然彼色者不从东方来。不从南西北方来。唯因业烦恼果报故彼无有相。不可以我所见。于彼之中无所取执言我体也。从他来者还至他身。当知此是凡夫所见。是为邪见。言我身体。以是故言我体也。何者是更造作者作不喜处。于中所有执着未来所得。以生分别故即成他物。以是故言如是我体。有如是他体摄取住持。是故言取色也。若无取者彼是邪见。以无明行成就是色。以其色故有所造作受想行识。识亦造作。于造作处而生我想。彼以为色所缚。受想行识以识色所缚。故言为缚。受想行识所缚。故名为缚。当作有物。当得成就。当作我所分别。我所分别已复起分别。分别分别所牵。牵已复牵。以有牵故言牢䩕所缚。其牢䩕者谓三种缚。欲缚恚缚痴缚。后牢䩕缠者。何者为后。言后者背面造业。彼等诸业不现面前。应先应作者而于后作。作彼彼已。于后命终当有悔恨。以有悔故无善命终不得好时。至彼恶时即便灭没随顺司命。以魔波旬随意所作。复言缚者谓相续不断。故言被缚也。以是故言牢䩕所缚。此等四食所顺眠处取爱味处。彼是流转流行不能越度。摄取种种受生之处。是故言食也。

  复别有四种食。无畏处恐怖相。恐怖处无畏相。懒墯者。我者。于彼之中所有此食。无畏处有恐怖相。言无畏者所谓涅槃。言恐怖者谓得诸有。得诸有者无有涅槃。无般涅槃者。彼即可言有谄曲也。言谄曲者。东方诸人辈言摩奴沙罗。阎浮提人辈语言。即彼瞿耶尼人辈言阿伽奢也。其郁单越人辈彼无贼盗。若当有者彼皆知丑。此等四种是大贼也。犹可治罚。若此教中偷法贼者彼不可治。何者法贼。言法贼者如来法言不异不别。若分别不分别法。此合此不合。如是之人名为自辩。以自辩说言佛所说。当知彼人于妄语中而作诽谤。假使一切众生成辟支佛。有人谤毁种种诃责。不实语中而作诽谤。或有信者或不信者。作分别行以自辩才演说诸法。此名诽谤如来也。假使诽谤尔所辟支者。如来所谤法之罪此重过彼。若人作如是言。我毁戒也。我毁佛也。我毁法也。我毁僧也。若以自辩置立言辞舍教师语者。当知一切皆已毁谤。阿难。此名法贼。何以故。安慰诸佛子已舍佛语言。以自辩才为他解说。此是佛语此是佛语阿难。若复有人。于一切众生所。夺取一切财宝及谷米等。若复有人。如来所说修多罗中。乃至一句等舍已。或诸师所作。或自辩中自语言中意欲具满。如是人辈最为大贼。名偷法也。亦名坏法也。阿难。若有具足偷法贼者。彼于佛边有清净心。及法僧中有清净心。无有是处。复应当知。彼暂所闻诸修多罗即生诽谤。此合此不合。此着此不着。如是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼舍身已命终之后。当生诸地狱中。虽生人间得钝哑报语言謇吃。或复无舌。或有两舌。或有少舌。或有块舌。当得䩕舌。当得缺舌。无有滑利语言之业。当复堕落无节度中。当得哑吃。当得失语。喉中咽塞。口中臭脓气。口生重舌。或得齿痛。或复喉痛。口如满炉得白羊口。当得舌浊。当得恶色如被索缚。当得减色。无有医师为说药法。得涕唾病。或得干病。彼以如是无善根故。诽谤修多罗具足故。有四种虫生舌根中。口利如针。于舌根中复生二虫。一名不知足。二名毗荼途呼。是舌根中复生二虫。一名阿输吒蒲。二名优波斯那迦。此等四虫常为彼作不净面门。以脓血故。复于上下齿行之中。复有四种蛆虫出生。上齿行中生一蛆虫。名曰娑都遮耶。于下齿行中有一蛆虫。名曰阿㝹那摩。下齿行中复生二蛆虫。一名婆婆荼。二名浮耶吒。复于咽下边生二蛆虫。一名波卢沙吒。二名毗婆罗迦。此等蛆虫被彼食已住于面门。譬如猪口上唇反出而覆鼻孔。有如是等不善事住。若以自意测量佛语。以自语义安置建立。是故阿难。所有诸师具足受持诸修多罗。于彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少莫覆莫藏。文句庄严教化众人令他建立。阿难。汝等应如是学。阿难问言。世尊。有何等法当净道。佛言阿难。即此陀罗尼法本。若如来所说受持已。当应正念当应正行。当应生智当善言辞。复次阿难。诸修罗教证四谛义。此处言苦有第一实谛。彼处言阿罗迟耶尼。阿难。诸阿修罗摄持有第二实谛。彼云毗尼荼婆荼。阿难。阿修罗复第三摄持当有实谛。阿难。彼云波梨尼师絺多毗伽阇呼者。即为第四摄持当有实谛。如来为诸阿修罗说。而复言道也。此四种实谛。于九十世间中。于东方有一摄持一安置立。南西北方一相置立。是故阿难。于实谛中我说第二。汝应善受善思已。应为他说。阿难。如此中定共圣谛者。彼覆钵足夜叉中言毗荼婆。阿难。若此中言第二圣谛。彼覆钵足夜叉中言阿卢荼尸。阿难。若此中言第三圣谛。彼覆钵足夜叉中言毗毗梨毗迦。阿难。若此中言第四圣谛。彼覆钵足夜叉中言波荼卢呵。阿难。若有诸众生辈。能知此等名字语言。彼等当得疾智利智。若知此等语言者。是等当知彼未受胎。当知种种印行。阿难。此四种实谛。如来为彼娑伽罗龙王所说。为孙陀龙王。为阿那婆达多龙王。为伊罗钵多罗龙王。为难陀跋难陀龙王。如来已说。阿难。若有如是言辞所作印中堕落之者。彼等当如野干作鸣叫响。复作鸣声如毗啰梨(此野狐类杀人食啖狩)。彼等当受种种阴聚。阿难。彼等法贼。以彼缺少故。住于卑贱。缺少之中无有牢固。无明之中无有牢固。我慢之中无有牢固。流转之中以是之故名为食也。复别四种食。阿娄哆侯娄多食。阿罗呵谟呵都食。宿忌利波食。怨仇系缚食。有何因何缘。而言怨仇缚食也。言怨仇者有二十种。何等为二十。妇女怨仇。丈夫怨仇。生处所怨仇。起发怨仇。无羞愧发起怨仇。相欺诳怨仇。两破坏怨仇。在国土怨仇。堕落怨仇。所闻怨仇。为阿阇梨怨仇。为和上怨仇。破戒怨仇。舍为怨仇。远离朋友怨仇。选择利养欢喜朋党怨仇。相欺为怨仇。望方怨仇。王被驱怨仇。远离聚落为怨仇。此等为二十种怨仇。名为怨仇也。阿难。上虚空有诸风。名曰毗岚婆。阿难。彼毗岚婆诸风等。高九十九百千俱致由旬。彼等诸风是何由旬。是人间由旬复有几许大由旬。若人辈百千俱致由旬。是彼风家一由旬。阿难。如是由旬有六十八万千俱致由旬。其毗岚婆风高如所也。阿难。于毗岚婆上虚空之中。复有诸风名曰尼僧阿罗(隋云可收)。阿难。彼等诸风如是牢䩕。若须弥山王在彼处者。彼等诸风能破坏之。如散土一掬。阿难。彼尼僧阿罗诸风。高二十百千俱致由旬。阿难。大铁围山在彼处者。虽不破散而掷置诸方所。有第二四洲天下。上虚空中不可收风。等彼将大铁围山如是掷之。从此向彼从彼向此。如干树叶亦不堕落。尔时彼等诸风次第来已少分触地。而于大铁围山上如少沙堕彼大须弥山王峰聚破坏。或百由旬大。或二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如巧调象师取象缚勒。一日令行四十由旬。彼象脚中掷置铜盘。而彼象龙如是速行。如是四十由旬。彼一铜盘不令堕地。如是如是。大铁围山彼诸风吹掷置彼处。从于彼处掷置此处。阿难。彼诸风上于虚空中。复有诸风名曰阿鸠罗迦罗(隋言作乱)。其作乱风上虚空中。复有诸风名曰上行。阿难。彼上行诸风。高七十一百千俱致由旬。其上行诸风上虚空中。复有诸风。名曰婆吒三毗多那。其婆吒三毗多那风上虚空中。复有诸风。名曰地奢目佉(隋言方面)。无量百千俱致由旬。阿难。彼诸风上虚空中。复有诸风。名曰须斯洟罗(隋言善住)。无量百千俱致由旬。乃生略说。其善住风上虚空中。复有诸风。名曰避荼那。避荼那诸风上虚空中。复有诸风。名曰阇婆那输陀那(隋言疾走净)。其疾走净诸风上虚空中。复有诸风。名曰毗多毗卢遮那。其毗多毗卢遮那风上虚空中。复有诸风。名曰富吒避陀那(隋言片破)。略说如上应知。复有诸风。名伽帝尼避奢伽伽那揭波。复有诸风。名遏颠多悉洟帝迦。复有诸风。名阿迦奢毗奢毗迦多复有诸风。名阿住[示*只]啰。复有诸风。名避多博叉。复有诸风。名施利伽摩。复有诸风。名迦多娄恶。复有诸风。名娑那帝啰那。复有诸风。名阿㝹呵伽。复有诸风。名阿输伽阿多罗。复有诸风。名波利延多施沙婆多。阿难。我于波利延多施沙婆多风。昼夜说时亦不可尽。阿难。其波梨延多奢沙风等上虚空中。复有诸风。名删尼覆娑那。复有风。名曰阿岚婆娑苏都(隋言发事)阿难。此风名字如来悉知。如彼名字。已上所有风轮名者。阿难。复有二十千种风轮。如来所知普如数知。此最后风轮上。有上非想非非想诸天。于其中间中间所有风名字。乃至如来所知。于彼非想非非想天上虚空之中。有六万八百千俱致由旬以上。复有风轮。名曰毗毗梨洟。(隋言开示)于彼最上。复有风轮。名曰首楞伽摩(隋言健行)。高六十万八百千俱致由旬。彼上虚空中有水聚。高六十八百千俱致由旬。如是数。如是大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉皆遍满。复于此上。复有地界。厚六十八百千俱致由旬。彼处复有阎浮提无畏之处。丰乐广大甚可爱乐。于彼阎浮提中。有七十百千诸城。皆悉无畏安隐丰乐意喜可乐。多有人民充满于彼。是诸人辈。见在寿命九十九百千俱致岁。彼处现有如来说法。名曰大灯明如来。彼世尊初会有四十百千俱致比丘众。然彼世尊。为于声闻如是说法。我于今者。以劫浊时出现于世。汝等发勤精进。以未得者应令得之。以未至者当令得至。以未证者当令证故。

  大威德陀罗尼经卷第十五

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十六

  隋天竺三藏阇那崛多译

  阿难。彼佛世尊有一大智比丘。于声闻众中最为第一。名曰降胜。犹如我今上座舍利弗。彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我今上座目揵连。彼佛世尊有一侍者比丘。名曰善生。譬如汝今为我侍者。阿难。我今于彼一切比丘众能称名字。一切比丘尼众。一切优婆塞。一切婆优夷。亦能说其名字。及彼世尊如来阿罗诃三藐三佛陀所有法住。乃至彼佛世尊。随所住世未般涅槃。九十五百千俱致岁。正法住世一日一夜。彼佛世尊如来阿罗诃三藐三佛陀般涅槃后。六十一劫中空过无佛。即彼佛刹所说实谛。如此处言苦圣谛者。彼处即言乌奢罗迦圣实谛。若此处言苦集圣谛者。彼处即言婆苏妒毗耶若(女迦反)圣实谛。若此处言苦灭圣实谛者。彼处即言叉耶何利他那圣实谛。如此处言苦灭道行圣实谛者。彼处即言阿诃啰佛地垢圣实谛。阿难。此等四种圣实谛。我说彼圣谛。彼说我圣谛。譬如我与汝对面共坐各各相知。汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我亦知彼。如我念彼如彼念我。阿难。我若一劫若百劫。若千劫若百千劫。若百千俱致劫。若复过彼无量诸世界。一切世界之数。及以无量无边若干诸佛。佛悉能知。佛眼无碍佛智无碍。于彼之处。如来入涅槃者。尚不可尽。阿难。如来有如是智。不可思议无有边际。阿难。我今当说是义。为证知此故。阿难。所言风风者。有诸比丘欲有风者。为彼等故方便而说此义。以是义故。当成就如是大智。此方便为名字。若如是者。大智当不成就。阿难。若以世间语言故说般涅槃。我如是说时过百千俱致劫说复过于彼。阿难。汝等当取实义。于实义中当勤方便。莫为文字庄严。莫共诤斗。莫共相竞言。相诤竞者皆是风也。凡有怨仇皆从竞起。为诤竞者无有尽边。凡所诤竞。皆令堕戒令堕三昧令堕智慧。阿难。如来涅槃之后当来之世。多有诸法师等。彼自欲风谤教师法。彼等痴人。缚在于彼色渴爱中。于声香味触法渴爱之中。为欲风所缚。阿难。住渴爱中。以欲缚故当向地狱。为食因缘多作种种妄语。阿难。此食名破论师。名从风起。名为维陀义。名怨仇本根也。

  复有别四种食。和合为食闇为食灾怪为食业果报为食。是故众生得住寿命。言和合食者处处和合。言闇食者所谓声鸣。言灾怪食者。若不舍无明何者不舍。无明谓住处不和合。何者是业报食。若未来处中欲求果报。求果报者当无有施。以此诤斗。当名执着富伽罗者。是等痴人当名增上作。

  复有别四种食。如法所得为食。施物为食。施法是为食(梵本脱一种食)此等四种是名为食。彼四种食中。法施为最为胜为精为妙为无上为上上。何故言法施为食。为不生贪性故法施为食。为不骂辱故法施为食。何者为不贪性。言不贪性者。是不骂辱。言不贪性者。是无所求。言不贪性者。于甚深诸修多罗如实所说舍离非法。不欲非法逼切于他。言不骂辱者。不骂辱佛菩提。亦不诽谤云何不骂辱不诽谤。如所闻法随顺受持。精细非不精细。为自降伏故为自寂静故。自般涅槃故比丘有十种事故。如是修多罗骂毁诽谤。何等为十自言我是多闻。我未曾闻如是等修多罗。彼作是言。此从谁来此非佛说。我是持法人。我本于先不闻是等。彼以多闻慢故。当诽谤此修多罗。复次阿难。虽复比丘不住如是多闻慢中。但彼和上阿阇梨等作如是言。我等今者久行梵行。我等未曾闻此。彼从闻已还作是说。复次阿难。比丘不以多闻故住于我慢。亦不随和上阿阇梨意故住于我慢。但彼朋友所共事者。彼有多闻。或彼朋友和上阿阇梨。亦复当有多闻。久行梵行多人所赞亦有多人赞彼名闻。然彼等作如是言。此非教师所说。于彼之中我等不信。彼不信乐故不生希有。作如是言。我等当作如是如尊者教。于彼时间当所尊重者。彼命终已生驴胎中。于彼之中。魔王波旬作勤方便愿作助护。愿诸婆罗门长者居士。为彼沙门造立寺舍。彼造立已。彼等当得供养饮食。阿难。彼中所有和上阿阇梨尊重之者命终生驴胎者。令彼负重鞭杖捶打。背负世间种种财具造立寺舍。阿难。有是因缘。于彼时间受驴报者。遍满寺舍。阿难。于彼时间诸俗人辈作如是念。我已造寺。我今已与世间果报。我今已与世间负乘财物果报。今复应与守护之者。即于彼寺境界之中不远之处。于一界中。于一寺内。施与女人及诸丈夫。供养僧故。阿难。于彼之时有诸痴人。秽浊污染沙门法者。当作是念今日檀主已与我等寺舍。供给供养众僧已与奴婢。今者彼等皆悉由我。我于今者应取此已。随我所用行非梵行。遂向彼边作如是语。我已得汝。汝是我物。我所语者随我意不。时彼妇人而作是言。如尊者意当作如是。如汝所言我不敢违随尔心想。阿难。如是次第。彼等痴人于彼时中。当有随顺滑利而行违背禁戒。于下贱中随顺而行。是等即于彼处而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供养众僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下贱等事。彼等命终已生驴胎中为他作乘。如彼过去他与作乘。阿难。汝可观察。于彼时中当尊重者。和上阿阇梨。还复为彼而作驴身。极负重檐以杖拷打。彼等舍驴身已。当生阿鼻大地狱中。阿难。此等诽谤。从和上阿阇梨相傅教来。各各相承。或从寺主知事。各各相承。当作增长满地狱事。复次阿难。是魔波旬。于诸比丘作是住持。愿此等修多罗不作光显。若有于中勤求方便。虽初勤求后还退失不复勤进。初安置已彼不安置。初勤方便于后当行。欲向他国。或有病患。或多事业。彼以念诸业故损失正念。初正行已后不正行。初发趣已后不发趣。既安置已还不安置。我当欲信还复不信。于如此等修多罗处。当欲勤求作究竟业行。即于是处心生厌离。生厌离已求余业行。彼等被魔作是住持。以住持故而生瞋恚。生瞋恚已。复当诽谤如是修多罗。阿难。诽谤法者最为大恶。阿难。是故我告汝我敕汝等。若有智慧正梵行者。为求此等诸修多罗故。或应当行若一由旬。若百由旬。若千由旬。若百千俱致由旬。何以故。阿难。假使于一切处有极苦恼。亦应当行。为欲求此陀罗尼法本故。阿难。如来手者。所谓此陀罗尼法本是。阿难。正法手者所谓此陀罗尼法本是。阿难。正法意者。所谓此陀罗尼法本是。阿难。言世父世父者。此陀罗尼法本是。言世间世间者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故不诽谤。所言智者。若能求此陀罗尼法本。是名智者。此陀罗尼法本为于智者。阿难若人发心求此修多罗法本故。于彼时中有障碍者。阿难。于彼时中决作是念。今此障碍是魔事也。此是魔业所起。阿难。以魔业故。于未来世诸比丘等。当有诽谤如是修多罗。阿难。于后当来五百岁中正法灭时。此陀罗尼法本于彼北方出现于世。还复速灭。有一比丘意欲修习。自余诸比丘。初欲修习此修多罗。彼于后时复不修习。阿难。为此陀罗尼法本最后之时当有诽谤。阿难。若有诸比丘等。此修多罗至彼手者。或复耳闻。彼等来世当得作佛。如来已知。彼等已成就具足种诸善根。阿难。彼智者。于彼时中应作是念愿种善根。发是心已当得涅槃。阿难。于彼智者正梵行者。我付嘱此陀罗尼法本。阿难。于彼时间有诸比丘。多求利养及与名闻。以念利养及名闻故。彼等勤求利养及与名闻。闻此修多罗已。而生疑悔复生疑惑。彼等以堕疑惑中具足不信。不信满故即不受持。何以故。阿难。于彼时中诸比丘辈。多有愚痴少有意欲。如于今时诸比丘辈。若昼若夜意乐经行。即于彼时饱饮食已。于床睡眠乃至日没。彼等比丘。以被大小便逼切急故。从重睡眠于床起已方大小便。大小便已还诣床卧。设当睡觉。彼等当作滑利言话谈说国事。论其利养。说其男子妇人之事。唯当爱乐种种言谈。亦当不念如法谈话。犹如劫贼群队之话。当话战斗村落城邑。市肆饮食。衣服香鬘妇人淫女。而作杂话。防逻镇戍话。世间处及话自身。如是等种种所不应话而作话也。从初夜话意专乐已方取睡眠。以身重故。或复展转懒堕缠身。以长夜中。于深夜中还复睡眠以展脚足。乃至第三更至于后夜。彼于尔时从睡觉已依倚俗家。为诸分别之所咬啖。应从此处当至某处。应从某处还至此处。从彼处所应将某物。彼等以求果报故。于日初分中。当入村落城邑王家市肆等处。彼等入已。于彼多种不精之处。作犯戒已更复于彼。不生止心而出去也。阿难。于彼时中俗人白衣尚不如是。于诸欲中而重贪求。彼痴人辈作如是言。我是沙门释种之子。作如是知彼等痴人至寺内已。昼夜常作是非善事。彼等痴人当复何用。如是等修多罗及正思处。若如来今者。说三种业所有赞叹。彼等痴人于彼时中。舍此三业皆已远离。于三业中作勤方便求美饮食。床上卧眠大小便业等。此三业者。所有眷属彼共亲近已。皆悉当堕地狱。阿难。汝谛观。彼诸痴丈夫懈怠懒惰故。如是等诸修多罗文句如来所说当不受持。亦不勤求亦不意乐。谁是陀罗尼法本所为。不知此义。阿难。譬如有人无力少力无护助者。亦无朋友无子无妇无倚着处无有饮食。苦恼寿命。彼至空闲阿兰若处。为求食故负极重物。彼求物时。忽然遇值三种大藏诸宝悉满。彼既见已生大恐怖。舍彼重担即背驰走。时复回顾向后观察。观已复观作如是念。莫复有人欲来害我。阿难。于汝意云何。彼痴丈夫得彼大藏。而更背走得为善不。阿难白言。不也世尊。佛复告言。如是如是。阿难。于彼时中诸比丘等。闻如是诸修多罗已。舍已背走生大恐怖。当得堕落于大堕中。若诸比丘作是方便。勤求如是修多罗者。于彼之处不生净信。当不用心。彼等见已。当作恶意欲作害想。亦复不作勤劬。不设最胜所须铺具。亦不与彼胜好衣服饮食汤药等。及随时怛钵那(麨浆)。或复别与羹饮浆水。彼逼切已。当速舍背远离而去。见彼去已当生欢喜。默然而住复作是言。汝一去已愿更莫来。阿难。如来见此义故。为彼智者诸善丈夫。当付嘱如此陀罗尼法本。乃至令不灭没故。阿难。此法品名胜大将。若有比丘。于此法本中观察者。勤劬者。彼当印护守护此修多罗法本故。当得千偈陀罗尼之所利益。阿难。于此品中无秽浊偈。应如是知。阿难。应莫生恐怖。如被杖捶当应忍受。勿生恼悔。

  阿难。我念往昔。于彼时中有一如来阿罗呵三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如来应正遍知涅槃之后。有一比丘名胜身分。彼人受持此陀罗尼法本。具足无缺。时有一王名曰胜然。彼胜王从他人闻。有一比丘名胜身分。有陀罗尼法本具足受持。闻如来所说。当能增长般若。我于今者应当往求。尔时胜王遂即向彼胜身分比丘之所。到已顶礼其足。而白彼言。尊者。我闻大德有陀罗尼法本具足受持。若尊者不惓我欲咨问。阿难。时彼比丘为彼胜王说此陀罗尼法本。于彼会中。五百众生远尘离垢。于诸法中得法眼净。尔时胜王即发无上菩提之心。从彼闻已即施比丘六万具衣及四种兵力。于彼比丘两手接足布身顶礼而作是言。善哉尊者。于彼时中有八万四千诸众生等。见彼胜王布身顶礼。彼等亦皆布身顶礼。咸作是言。善哉尊者。为王说陀罗尼法本。愿莫停住。于上虚空复有八十百千诸天。复作是言。尊者大德。愿为胜王说是陀罗尼法本。莫暂停住。时有一魔名曰怖畏。即作是念。此陀罗尼法本。若当至彼多人之所。此即不善。我于今者应当住持此比丘身。寻即住持彼比丘身。尔时胜王及四兵力。并彼八万四千诸众。及彼无量百千诸天。即于昼夜伏地不起。殷勤请之。然彼比丘不许为说。尔时胜王过昼夜已即作是念。如我今者。应当如是如是承事。今此比丘傥能与我此陀罗尼法本。尔时恐怖魔王知彼胜王心所思念。知已还作如是之愿。我今亦当不舍此比丘身。恐畏与此陀罗尼法本。尔时胜王从伏而起扪面及膝。归命顶礼彼比丘足。围绕三匝合十指掌在比丘前。及八万四千众生之类亦复如是。从伏而起扪面及膝。合十指掌顶礼彼比丘足。围绕三匝合十指掌却住一面。

  尔时胜王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。我于今日更白尊者。为摄受我故。受此夏中四月日请。彼以魔王住持力故不许受请。时彼比丘王三请已亦复不许。时王向彼而问之曰。尊者。今欲诣何方所。我等随尊至于彼处。即报彼言。随我所之当有乐处。阿难。尔时胜王即作是念。我若于彼比丘之所逼问至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是处。傥不与我共相见也。我应今者私令访察。随在何处我应诣彼。尔时胜王共彼八万四千众生。顶礼彼足围绕彼比丘三匝已。而白彼言。尊者。随意所须。我等皆为给侍供奉。作是语已。合十指掌背面而去。离于比丘眼所不见。彼既去已。敕令安置二十丈夫。随所去处必奏我知。乃至彼比丘。住于彼处若干时节。彼王四部兵马势力往至彼处。见彼比丘乃与羹食。时彼比丘即从彼处。不咨彼王移徙而去。至二十由旬外。非胜王境而夏安居。尔时彼王守护比丘。彼诸人辈见彼比丘去已。速报王知。彼王闻已。共四部众兵马势力还至彼处。供养比丘经夏四月。然彼比丘虽得王供。犹不为王说佛所说。乃至四句偈等。虽复如此王心不异。唯于内心常作是念。今日应说明日应说。今者应当作如是耶。今者应当与如是耶。彼王既见过四月已。白比丘言。尊者。岂不怜纳我等。彼即答言。我于今者不能与汝应汝所作随汝意作。尔时彼王白比丘言。随尊者心安隐我住。尔时胜王复作是念。我于俗法已作供养。我今应当于比丘所舍家出家。为此陀罗尼法本故。即白比丘。尊者。我今意欲为此陀罗尼法本弃捐王位舍家出家。此陀罗尼世间希有。我念意乐受持读诵。尔时彼比丘默然而住。王复白言。尊者。有何意故而默然也。彼复白言。我于今日不逼尊者。令决与我如是法施世间富伽罗希有事也。尊者。我意如是。愿仁家内为受我食。彼答之曰。若尔之者随汝意作。尔时胜王复作是念。我于今者。应自将此比丘而去。于白法中多障碍故。尔时彼王与四兵众势力。围绕比丘置令在前。渐渐次第至己宫殿。至宫殿已恭敬尊重。以诸饮食供养彼已。集诸宫内诸婇女等。作如是言。慎莫放逸。当习善法。我于今者。此比丘边舍家出家。时彼胜王作是语已。尔时彼处上虚空中。无量诸天千数众等即称。善哉善哉。汝善丈夫。如是应当修习善法。说是语已。彼婇女众即大悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦随出家。所随眷属诸童子等。亦复皆作如是言曰。我等亦复随父出家。诸臣百官亦作是言。我等今者随王出家。时彼胜王身有一息童子。名曰胜持。彼作是言。我不出家。当用出家竟作何事。我今当知。王之库藏建立王事。尔时胜王及以八万四千众舍家出家。出家已如是承事彼之比丘。行坐之中如是供养。方始为说陀罗尼法本。时彼胜王既出家已。尔时怖魔哭泣闷绝背之而去。阿难。汝莫疑惑。尔时彼王名曰胜者。为此陀罗尼法本因缘故。舍爱妻子及其王位。供给承事彼之比丘种种供具。调伏彼魔。未证菩提。为菩提故出生精进。求佛胜法及菩提分。岂异人乎。阿难。汝莫作异见。何以故。尔时彼王名曰胜者。我身是也。时彼比丘者。于今现在。名曰萨波达多(隋言蛇德)是也。于彼之时所有魔王名恐怖者。彼即魔王波旬是也。而于彼时彼胜王息名胜持者。而不出家受王位者。彼难陀比丘是也。难陀比丘于彼时间恒请我等。施诸饮食衣服卧具种种等物。皆悉与之。请已皆悉供奉所须。我于尔时为彼八万四千诸众生辈。为读诵陀罗尼法本故。读诵陀罗尼法本时。彼所闻者。彼等皆悉发心作愿。愿同菩萨所生之处。我等亦愿于彼中生。若仁当证阿耨多罗三藐三菩提时。愿我等辈。亦为仁者作其眷属。阿难。我之所有此一千二百五十诸比丘等。于彼之时此等是也。在彼八万四千众生之数。所有现在瞿多弥等五百比丘尼者。当知彼时胜王宫内诸婇女辈是也。彼时所有自余诸众生辈。四部兵马势力者。今如来于摩伽陀国中所有人辈调伏者是也。及伊罗钵龙王并诸眷属诣我所时调伏者是。及上天时所有众生彼等是也。自余所有众生。如来现在说法令得解脱。彼皆证法及得果者得信利者是也。如来世尊一切皆知。往昔已曾供养诸佛。若有于未来世后五百年中。诸比丘辈心意喜乐如是甚深修多罗者。彼等尔时一切为胜王子孙次第是也。何以故。阿难。彼时胜王于金叶上抄写此陀罗尼法本。置于众宝箧藏。是法本王秘藏中。若当有次第相承王位。得闻此已当种善根。如是次第有八万四千诸王。从秘藏中出此陀罗尼法本已。受持读诵。如来灭后藉彼善根。于后五百岁中。以无余涅槃中当般涅槃。一切所有发菩提心者。彼等往昔因陀罗尼法本。修诸善根因缘力故。彼于后时还复发心。于彼之时如来世尊亦曾念我。彼慈行者。从久远来已摄我等。阿难。应当精勤莫舍重担。阿难。应当学我往昔之行。为欲受持佛正法故。阿难。如是学者当有是食。欲求白法不得虚诳。阿难。无有彼法可虚诳者。若黑若白。我已往昔行极苦行证佛菩提。唯为汝等。应广受持莫令后悔。如是名为真实食者。莫堕懈怠放逸之中。阿难。如来所说食之事者。是为欲也。欲为一切诸法根本。是故如来所说法者。名为食也。阿难。谁有如是法者。彼则无有具足违背之事。彼当欲断违背事故。

  复有四种食。于真实中违行为食。离师宿住无所依止为食。毁谤和上为食。破戒者作布萨业为食。于彼中何者为破戒。有十种破戒。何等为十。杀生是为破戒。凡所作业念护诸有。是为破戒。其心一向决定缺少。是为犯戒。一向起诽谤诤斗。是为破戒。一向于戒磨触初不了知。后则分别忆追来果。是为破戒。一向决定污比丘尼。是为破戒。一向决定有其谄曲。是为破戒。一向决定偷夺物利及与根本。一向舞戏及造贼行。是为破戒。一向决定乌罗罗耶。是为破戒(乌罗罗耶者谓一向念种种戏乐)一向决定谟陀茶磨。是为破戒(谓一向作乐游戏也)一向决定波?弥啰伽。是为破戒(谓处处求衣)一向决定乌迦逻哆毗奢啰。是为破戒(谓一向执着外道心广边作之)一向求觅种种杂物。是为破戒。此等十种为破戒。佛告阿难。何者是无诤义。言无诤义者。是名一业。是为一生。又无诤义者名为非义。又无诤义者。名破诸有胎。于上行趣复有一向五种破戒。何等为五。杀母杀父刹阿罗汉破和合僧于如来所恶心出血。此等为五。一向破戒。尔时世尊作是语已。长老阿难白佛言。世尊。若尔此五破戒十种破戒。世尊。有何等异有何胜劣有何差别。何缘是等名为无间。彼不得名也。佛言。阿难。如来若说十五种皆无间者。如来则不付嘱教招令尊重父母。亦不付嘱令使恭敬诸阿罗汉及诸众僧。亦不付嘱供养如来。此五种付嘱中。如来付嘱何者。所谓父母非诸罗汉。亦非众僧。亦非如来。所以者何。夫僧者不可破坏。众僧牢固不动而住。其阿罗汉自身已作归依之处。其如来者。为一切世间之所亲友。复次阿难。但如此等名为重法。于彼之所应作尊重。复次言破僧者。谓破戒已毁谤佛所教戒。彼名为破僧也。以评论故名为僧也。彼等人辈。于评论处不摄是数。故非僧也。彼等破戒何者不摄僧。谓若有犯处若不犯处。而不能知故。彼自念言。我住沙门法也。如是思已亦不知念我如斩首。忽复值遇多闻之人巧知律者。方知自身状如斩首。彼等在空闲处毁訾自身。呜呼我身呜呼我身失于善行。非正师非正和上非正朋友。是恶知识。呜呼法王之教既值遇已。当复断绝。夫违背破坏。此是我破此是我坏。我于此处当无救护。我于今者当趣何方。有能散坏忧愁箭处。在空闲时作如是言。呜呼佛陀善教说者。呜呼达摩厌离欲者。呜呼僧伽善住诸行中者。我今已缺诸佛戒行。我今已少诸三昧行。我今已缺佛之智慧。我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知见。我已现前恶处游行。善行中今已闭塞。我当必死。我当无有。我当不渡诸有流转。我今当闻不甜美声。堕地狱已我身当然。被狱卒逼我时叫唤当驰何方。谁当与我无恐无畏。谁信者边受取饮食。彼等在我前手执杖棒。我当求及谁。当瞻仰谁。若复狱卒若狗若乌若铁嘴口若执钳者。我所走处随其方面唯见恐怖。见兰若者当作如是言。呜呼此为快乐。而在空闲阿兰若处。无所悕望而住。其无心患。亦无身病。我等今者无一吉祥。我今少福。如我今者。共诸俗人受用产业随宜活命。为佛出家应当欲乐沙门信法。今值破戒丈夫富伽罗辈。我若亲近入持戒众。于彼之处当被憎厌当被分别。若我彼处住宿之者。濡善比丘当见我已。当观察我。当瞻视我。此从何也。此是谁许。此是谁也。或时持戒或时破戒。我当彼时被他瞻视。我时惭愧卑下羞耻。我时儜弱在彼辈前。我不娱乐背面而回。譬如鸺猴于日出时从窠张口观察四方。此无乌也。彼时夜出从夜出已。所应见者彼不能见。唯见大山往诣彼处。如是去来遂便夜尽。时鸺猴还未至窠中。然彼复有若乌若鹰若鹞趁逐飞走。彼恐怖已还求闇处。复观诸处。大恐怖已瞻乌群队。如是如是。破戒比丘如彼鸺猴。若在沙门众僧之中共布萨业。若沙门业各各议论。无俗人故。彼破戒者生大怖畏。恐被驱逐畏人言道。是人在彼比丘众中。彼问夏腊不道多少。亦不问他不观他面。低头视地而在彼坐。若彼应说我报何言。当何所作也。比丘散已彼随后行。恐我出时有所言语。如是破戒比丘于彼时中。从说欲中出已观察四方。譬如殊迦薄迦多啰在稠闹处宿。其若见濡弱比丘。彼如是说。今此比丘如是。彼中诸长老辈不得信彼。是人知已观比丘众。于此之中是谁我例。谁与我等有如是者。我当依住。彼当住于此。若复不得如是之者。彼恐诸比丘逼切于己。向非道去。而彼之处。无有言道者无有说者。汝当如是彼当如是。阿难。此是破戒比丘名如虱也。如饮杀毒饮。何以故。譬如将杀者。最后与食。最后与饮。最后戴鬘。最后鼓声。如是如是。破戒比丘而信处受食而食。如是如是。如最后受食。亦于后闻佛之音声。后闻法声。后闻僧声。后得人间住处。此处舍身当堕阿鼻地狱。阿难。是故我语汝我告汝。此所作业具足成就一向行处。阿难。如彼之食摄出家者。必应至彼阿鼻地狱。

  大威德陀罗尼经卷第十六

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十七

  隋天竺三藏阇那崛多译

  阿难。复有四种食。承事尊重者是为食。摩诃罗所作业者是为食。调戏是为食。覆藏者是为食。于中所有作摩诃罗业者。是名为毒。何者名毒。所谓不自在自在。何者名不自在。堕不教示上气不安隐不吉祥。被抑怖畏被舍被弃故名不自在。是为摩诃罗毒也。又言摩诃罗者。若有如是等果报满足已。及俗家诸业等。复欲满足沙门之业。彼等舍家出家已。见有惭愧悔作恶者。年少比丘诃责彼等。而为示现不随顺法。以幻惑法中令他欢喜。种种语言中入在家色。何者名为幻惑之法。言幻惑者。谓在俗家时住放逸地。所犯诸法彼等当皆悉示现。然和上阿阇梨告彼等言。汝今已得出家。莫作如是。作是语已彼犹不悔。是故和上及阿阇梨欲弃舍彼。彼等即作是念。今者善哉今者快哉。今者快贤。我今前后久已厌弃。所谓多有语言相似故。舍妻子已来入佛教。云何和上及阿阇梨。更复调伏诃责。我等应作如是。应不作如是。作如是语故名不自在。又不自在者。是谓破戒也。既不自在即便破戒者。彼名无所悕望。亦名羸弱。言羸弱者。谓摩诃罗虽持袈裟。于沙门法中虚无所得。空食他食。亦当不取他随顺事。乃至猕猴威仪之中依倚佛已。说俗语法不随王业。此第一摩诃罗力。以如是摩诃罗力具足故向摩诃罗地。何者为摩诃罗地。谓地狱阎罗世是也。若有和上及阿阇梨。于彼边作如法教示语者。尔时彼即不受。复语和上阿阇梨。作如是言。我家所有足自活命。何用汝边衣食。汝衣食而更缚我。我于今者不用汝教。若自作终无休悔。若其不尔我更至他处。岂当无有如是不随顺教。佛刹宽旷。我已受持袈裟衣服。随我意欲当至彼处阿难。其摩诃罗有是难受随顺教。如是于诸梵行持戒行中。舍远戒已行卑下中。还复承事妻子眷属。此是第二摩诃罗力。其摩诃罗如是力具足。至摩诃罗行。我之所说。为何缘故作如是说。为彼等故。因彼等故。缘彼等故。何者彼因。何者彼缘。谓地狱畜生阎罗世。故名因缘。何者为缘所谓为恼。何者为恼。所言恼者所谓无色。何者无色所谓无财。何者无财。所谓黄色众生色非正色金色。不缺少不可拔济。于地狱聚中住大地狱。故言生于彼处。譬如余诸地狱辈有立住者不得横卧。身坏命终已生于彼处。生彼处已故名攀缘。为攀缘也。以其先世不能随顺食他信施。是故言因。和上及阿阇梨所不重教诲。是故言因。此是攀缘。以攀缘故多失诸法。故名攀缘也。以是因缘受地狱身意持彼处。故名攀缘也。我者有何义。以自作恶业故当生恶处。在地狱中口自唱言。我我也苦也极苦也。彼等以自作业生是智相。我等先世不受正教弃舍正教。故得最后法意顺彼。是故如来说彼处年少之时不修学故。故名年少摩诃罗也。得他教已。若彼若此若轻若重当有当作。如此等五种法具足。故名不受顺法摩诃罗也。彼无此法故。故当生大热恼地狱之中。阿难。又何因缘言摩诃罗也。以彼具足作摩诃罗法故名摩诃罗也。何者作摩诃罗法。摩诃罗法有五种何等为五。于苦行处懒惰懈怠被他诃责。摩诃罗恶戾眼视瞬。摩诃罗横有语言不作正说。摩诃罗蹲坐低头。摩诃罗乐不正道行。摩诃罗。此等为五种摩诃罗。复有五种摩诃罗。何等为五。住处不正。行处断绝。不问自语。非正方行。于波罗提木叉中不能正行。此等五种摩诃罗垢也。复有五种摩诃罗垢。何等为五。非时入村落。好毁訾他。恒憘欲往他方之处。好啖多食。勤向天寺及祭神处。是为五种摩诃罗垢。复有五种摩诃罗垢。何等为五。所食残余不立净施。所造食处不知护净。先已净处而触彼净处。爱本生地。随自心行不可遮止。是为五种摩诃罗垢。此等具足五摩诃罗垢法。当得羸弱形体瘦燋悴被他弃舍。言羸弱者。作诸恶法故名羸弱。彼以秽浊而取塔物及众僧物。若得若取三宝之物。复至村落慈心与他是食。彼当至食行中。言食行者。当趣地狱畜生阎罗世等。故言食也。当生种种阴聚决定成就。彼等以如是染着故。名染欲垢瞋恚垢愚痴垢。至如是处。而为彼等幻伪所牵。言牵者谓无明也。为于三界业烦恼所牵。是故言牵取也。

  复有四种食。乌啰哆吒伊陀阿伽帝伽弥比(隋云此岸欲去者不去)。萨浮弥萨奴萨多啰拏(隋云言彼岸难度)。婆这伽呵拏萨乌折底(摄取名字而说)娑制婆耶制婆弗利莫句也乌折帝(隋云如彼还尔如前所说后复尔)。所言俗人。无有修作相续威仪。若有具足成就威仪。可得令彼坐布萨业。所言初者未曾依倚。彼应当说。是故名为初。未曾有故。譬如丈夫当发如是心。我于某处当作屋宅。为捍风雨故。彼发心已然不造作。时遇天雨。走向于彼造屋宅处。至彼处已还被苦厄。阿难。于汝意云何。彼人为有利益为无利也。阿难白言。世尊。无利益也。佛言。如是如是。阿难。若有人被俗家逼切已。彼等作如是念。我当出家。彼等出家已。还在俗家造作俗法。阿难。彼舍家出家已。当作利益也。非利益也。阿难白言。世尊。彼作利益非无益也。佛问言。作何益也。阿难答言。于他人处得食而食。而于其身无所乏少。世尊。今有如是作利益处。佛言。阿难。莫作是语。阿难。莫作是语。当知是彼名无利益。若食他食已。当至阿鼻大地狱中。当知如前后亦复尔。阿难。以是义故。先行无明作诸恶业。彼于后时无明还满。今复入此佛教之中。舍家出家当养育身。彼等如大函满复写谷聚。如先在俗后亦复还作前业。先发信心舍家出家已于后还悔。我何所作也。若我舍家出家。应所作者而不作耶。阿难。此食大重行处满足。当满驴趣。满自违背处。满恶趣处。满野干地处。阿难。此等比丘名不住戒。如雕鹫在笼。不细精行至于乱行。有秽浊行名向恶处。向恶处者名为破坏。为破坏者名向三种破。及有秽浊故名向恶破坏当作叫唤彼作称天。于和上及阿阇梨所。当生贵重恭敬之心。后得脱已。心念勤求读诵修习。正心当欲入于涅槃等五法具足。是摩诃罗在少年时应置教故。譬如有丈夫走时。复有一人作如是言。汝于今者欲何处走。彼时即住。如是如是。摩诃罗被他教示言。如是作应如是行。彼即还作如是顺事。彼摩诃罗当言取随顺也。言破者佉那地也(隋云崛)毗娑牟吒阿提迦逻拏(去声隋云破坏僧作)波度陀鞞驮那(去隋云破住处)毗复夜伽阇师哆(隋云高作事如象头)阿难。如来已知如是诸法。于未来世中当有年少摩诃罗辈法。阿难。彼等非善丈夫。不正活命。若于此教中信心舍家出家已。而起贡高。当入娑他浮陀中。言娑他浮陀者。当堕于阿陀浮陀地狱中。是故言娑他浮陀也。言贡高者。驰向不善处。谓村落中向非沙门。所作诸法中何者非沙门所作法。阿难。于未来世有诸比丘。彼等以取塔庙庄严之具。取已庄严城邑村落。若于今者如来所说正摄威仪应入俗家。彼于后时种种调戏。非正威仪或跳或掷。至村落中观看诸鸟及蚊虻等。或观流星。于彼之处而生爱喜。乐于彼中当作勤劬。彼等比丘身坏命终。定当堕落诸地狱中。阿难。我今与汝骨肉兄弟。所有如来凡所用者及袈裟衣。我不舍与亦不许与。汝能用不。阿难言。不也世尊。佛复告言。阿难。我之所有衣钵应舍施者。应当无有别异之人可舍施与。唯除于汝。何以故。汝为如来侍者亦是兄弟。共佛世尊居住一处故。阿难。若为如来凡有所施。乃至一綖缕等。彼天等世应好藏举尊重供养。阿难。若为如来诸塔庙等施诸衣物而盗取者。彼当满足非沙门法。除作是心欲为藏举。若洗若染若熏若香。自余诸事。何以故。彼等尊重物所布施者。云何戏笑而受用也。阿难。彼等所有诸戏笑事。必定当堕于苦逼中。阿难。何者苦逼。言苦逼者。于铁地狱中当被填压。尔时世尊作如是神通令大地劈裂。彼阿鼻脂极大地狱。忽来显现眼前。此地狱处建立诸幢。一切所有地狱众生并皆集聚。幢头炽然身体悬住。彼等悬时有大铁钏烧彼身。尔时世尊告长老阿难言。汝见此等五百幢头极大猛火炽然一向如焰盛以不。阿难白言。如是世尊。佛言。阿难。此等众生。于迦叶如来阿罗诃三藐三佛陀世尊塔处。取诸庄严种种具已。庄严村落城邑舍宅。彼时所有破戒之者。若取如来塔上诸物。今生此中。阿难。于未来世。我涅槃后。有如是时如是三摩耶。有诸俗人信敬佛者。为供养如来故。若施诸盖或幢或幡。于我塔中用作庄严。彼等沙门凡出家者。从彼塔中取物造作盖装饰幢头。或于村落城邑而作端严。当为粪秽之所污染。彼中所有或余残者。或时自着。或与他着。彼等众生身坏命终。当生恶趣诸地狱及阿鼻大地狱中。阿难。有百千俱致幢头从此教中。舍是身已当生地狱。彼等以取如来塔庙之物严饰幢故。如是如是。身在铁幢而住。阿难。以此因缘如来故说。阿难。如来所有若衣若钵。彼为无等世界为作支提。世间无有堪受用者。阿难。如来所有欲供养者。应着胜处合掌礼拜。所得利益所有果报。彼一切果生。于千劫中受不可尽。阿难。如来幢幡十指爪等合掌供养。所说善根尚有尔许胜妙果报。况复有为如来支提悬幡幢盖。阿难。其如来禁戒三昧智慧解脱解脱知见无有边际。阿难。是故如来支提之中所施物者。汝等莫取。如来不许如是之事。如来所有支提物者。彼应顶戴荷负供养。阿难。我非是彼摩醯首罗天主之天。如来残花一切众生不得取着。应当庄严如来支提。不得以彼如来支提装饰之具而用庄严城邑村落。阿难。出家之者。于当来世有如是业。有如是等非法之事。非是俗人所作事业。所以者何。阿难。彼三摩耶所有俗人。当施衣服及诸供具。而出家者。反盗支提供养之具而自受用。阿难。有如是食。当作怨仇非为慈处。阿难。如来宣说所作福事庄严之具。修供养者将来获福。有如是等装饰之具自供养者。如来说彼当堕地狱。何以故。阿难。谁有庄严供养讫已。阿难。彼等于彼还自取用。阿难。彼等比丘于后世时依佛出家已。欲供佛故。或衣服等而自着用。阿难。其释子沙门等当有是食。当复结集地狱阴聚。阿难。谁所爱者岂不尊重而供养耶。我于彼时而为彼等不作爱重。若于彼时爱重我者。如来支提幢等诸物庄严之具。应当守护不得侵犯。阿难。当彼时白衣有是胜异。非同出家剃除须发着袈裟者。阿难。于彼之时出家之人多饶烦恼。非诸俗人在家之者。阿难。彼三摩耶时。出家之人所作生活。种种具度如在家人。譬如侍者若奴若仆。或有水器或复酥器或有脂器。彼等触已复还洗净。无所简择自取受用。阿难。如是如是。彼于后时有出家者。一切非善法中具足当行。于俗人所而作谄曲作出家垢。彼等以意垢具足故。身坏命终次第当生于诸地狱中。阿难。此食当破皮。破皮已破肉。破肉已破筋。破筋已破骨。破骨已破髓。阿难。所言食者。若于彼时令堕非法行者彼名食也。复有四种食。舍勤精进。此由法宝不摄取故弃舍远离。不正威仪故名为食也。所有语言彼还酬答。如来语中不正言说于中有疑。此名为食事。尊重者是名为食。言尊重者谓欲是也。所言欲者谓不正行。复言欲者。谓苦圣谛是也。所有圣谛彼少染着。若少染着彼处无贪。若无贪者。此是诸食断处。若有此等四种圣谛。以圣谛顺眠者。彼等贪欲顺眠增长。以顺眠增长。于三界中随顺流转。故名为流。随眠住处为食。此等为四种食也。

  复有四种食。观察般若是名为食。呼唤法是名为食。修正梵行是名为食。住于障碍患中是名为食。阿难。如来所说患者。谓不满法想。此四种患具足满者当生三界。此四种患有可除灭而有眷属。而诸众生不能觉知。唯除如来也。五法具足能生食爱。阿耶吒陀耶波梨拏摩多夜(隋云虽行布施不如法回向)佛婆若多夜(隋云于是知故)摩啰波罗余伽多夜(隋云承事魔故)彼有八十户蛆虫唼食故。所以生饥。此等四种食。如此诸法以为眷属。言眷属者。若令勇猛或复发起。故言眷属。又言眷属者。由被他食。由他活命。为他利益。由他缺少。是故此食名为食也。

  复有四种食。依欲界为食。依色界为食。依无色界为食(章中有四列名梵本中少一)是为四种食。

  复有四种食。尼祗多舍罗为食(隋云啖毒箭为食)胜住处为食。及弃舍钩钓为食。染着为食。是为四种食。

  复有四种食。般遮多婆蹉为食(隋云五种苦行为食)阿那舍茶为食(隋云不谄曲为食)慰提沙吒都利也为食(隋云相似故说为食)净信瞋恨为食。于中所有净信瞋恨食者。此食具足沙门释种子。于今时中及未来世。乃至正法灭时。云何净信瞋恨为食。谓沙门释种子辈。诸沙门释子辈而自念言。我是沙门。彼等开示商道。彼等于商道中。私窃觅胜而作商事。勿令有人知我。复次何者是彼沙门释种子贩卖物也。谓贩卖佛语以为卖物。及诸威仪以为卖物。云何贩卖佛语以为卖物。阿难。诸沙门释种子作是念。我当求法。以此法故令他欢喜。愿使有人请我与食。彼人依倚粪秽法。住粪秽已。勤觅如是佛菩提法。彼人至彼俗人之间。作如是言。如是应当思惟忆念。以菩提法如是出入息念。应当忆念如是念处。如是正断处。如是诸神足处。如是诸根。如是诸力。如是菩提分。如是八圣道分。我能知此。我于此中身已得证。若能思惟如是等法。汝于彼时当生光明或见害轮。汝于彼时极须闭目。若闭眼已或有眼痛。汝于彼时当应如是忆念思惟。此是魔业。我应不久当得果证。吾若来已。随其所有还如是说。如是沙门释种子商道方便。彼去已后至空闲处。作如是思惟。我于今者已生朋友。当应随时观看亲近。彼过夜已行狗道中。非自威仪不正威仪。行道路中如是思惟。我今应当作如是语。我应此语我应语彼。不住正念不住诸根行狗行中。彼人行时所有正信诸天龙夜叉。彼等见已戏笑毁辱。彼贪迷惑异观而行。彼人去时但感自身。以慢看故生疮出血。彼至村落。若见信家诸沙门释种子所。即往彼家入彼舍时。除其狗行。作悉利伽罗野干之行。譬如悉利伽罗。以饥渴逼求觅饮食。遥见群羊心生恐怖。即便反掷遍行围绕。见是相已。直以舒舌断舐而已。或来或去。其悉利伽罗。忽得羊便即捉羊项。彼羊即便举头怖走。至一千步犹悬彼项。譬如斛领垂胡。以牙利故羊不能行。即便倒地。时悉利伽罗随欲所作。时驱护羊人或觉知者。即便逼切悉利伽罗。羊因得活。如是如是。彼等比丘所至家处摄前语言。后以方便令作已事。于彼舍中共语言已。即便停住示现身疮。于俗人所种种诳惑种种教示。彼应与我如来付嘱汝病者所须。彼即报言。汝明日来如己家无异。得是言已便即出去。彼非善丈夫。乃至所见皆悉咨觅。彼后次第还到彼舍。到彼边已。随身所须即从彼索。俗人见已便起恭敬。请令彼坐示现忍相。比丘坐已。彼俗人言。尊者。今日为何所食。我今作何也。阿难。时彼俗人以信敬心请彼。以意重故即告彼言。我长夜中以果报故。恒被人诳惑为人所呵。而问我言。汝作何也。汝得何也。汝今何证也。虽然。汝等俗人多有事业。随汝所有。若多若少而行布施得福无量。彼即报言。如尊者说实如是耶。时比丘报言。我阿阇梨和上。亦复如是示我道路。今汝具足。我住于此十年勤求。犹尚不能得是诸法。如汝今者。于一夜中已得是法。善哉丈夫。汝今应当生欢喜心。汝今已得须陀洹果。汝真是佛子。汝当亦应堪受一切众生之所顶礼。而汝今者能为我作最胜福田。况复余者。若更有余善男子等。非是沙门而似沙门。彼等来已而语汝言。此不应也。非佛所说。汝勿信彼。汝莫放逸。汝于今者真是须陀洹。真是斯陀含。阿难。是于彼时。为世间果报故。为粪除涂疮。赞叹自身及说师法。复为他人作如是说。汝等亦应当作如是。彼为诸俗人令欢喜故。时彼俗人即作是念。我实是须陀洹。我于今者应供养师。时俗人等于彼沙门即生欢喜。便请比丘多与衣服饮食卧具汤药种种诸物。时彼比丘既被请已作如是言。如来曾说言。从信边应受非不信也。若如是者我今应受。彼如次第渐渐亲近数数来往。以数见故作漏语言。如前后亦尔。作如是业。常来俗家摄受白衣。道相染爱舍离戒行。在彼俗家作卑下业。阿难。此是沙门释子诸弟子等。当有如是不净行业。减损上天及解脱果。当满地狱苦恶果报。是恶比丘之所作者。若更见余沙门释种子等。不生信心亦不亲近。亦不供养亦不承事。此亦如彼恶比丘者。何假亲近莫共语言。因是事故损减信心。戒行多闻施及般若皆悉损减。损减已当堕于恶趣。所谓于地狱畜生阎罗世。是故阿难。莫为食故作如是诸恶行。阿难。如是次第如是因缘灭此法教。阿难。其谁圣者当住六月。于后知已移行他处。彼恶比丘唯有如是所作方便。诸恶沙门释种子等。所在住处具恶方便。污染如来如此法教。闭甘露门舍佛菩提。毁辱佛教不喜法教。当弃舍僧教。阿难。彼于如来法教作不善事。况余凡夫练行之者。具足精进信行之者。阿难。于彼时中以食故。骂辱如来呵责毁谤。阿难。云何以食故。骂辱如来呵责谤毁。是恶比丘知此俗人于如来所有信心者故。在彼前毁辱如来却住一边。行诣彼所作如是言。此为非善非为正受。此当知僧胜佛不如也。当供养僧。当供养僧已即供养佛。佛于圣僧中非为外也。彼时无智众生受不正语故。如来曾说。为瞿昙弥施衣具时。瞿昙弥汝施僧。施僧已有大果报。而施僧者我亦在中。汝可布施于圣僧中。其瞿昙弥即施众僧。以供养故即成波罗蜜。如来曾说。若有如是闻者信者如是知者。彼等即住天胜之处。所谓施僧成波罗蜜故。若作异者此是颠倒。汝莫作二此义是一。若供养僧即供养佛。何处有一何处有多。若如来于僧外者。不应坐布萨中。如来曾为众僧。说波罗提木叉。如来不为一人说波罗提木叉。如来既坐彼众。当知如来即入僧数。阿难如是。彼时于世间中唯有二宝。佛及法宝。一切所有佛法语言。当于彼时皆悉弃舍所有僧宝。于彼时中彼当无也。唯有极大叫唤之声。阿难。其彼最大叫唤灭已当恶运起。于恶运时。和合僧者唯在三年。过三年已彼皆破坏。既破坏已。时有一比丘多闻持力。年已老迈生来百岁。当令是人入一朋党。作如是言。我前闻说。于恶运中无有大像名和合之者。唯有空名。如此空名应善受持。阿难。此大僧者最后得名。阿难。汝当观察彼三摩耶。唯有空名无和合行。时有如是诸恶比丘。彼等多有俗人及恶比丘。共结朋党互相佐助。于恶运时入诸寺舍。执持器杖捶打比丘。阿难。如是恶运世中。所有僧众诸沙门等。自无力故。唯当空有大僧之名。阿难。彼三摩耶无一比丘行梵行者。彼布萨中各立制约。汝等不得言有梵行。若复言我行梵行者。彼即斩首或时挝罚。阿难。如是次第于八圣道当被诽谤。彼等于彼布萨之中。当共行筹谁有梵行。若言我有梵行者。彼可取筹。若有自言我有梵行取筹之者。彼恶比丘即不共彼同布萨业。阿难。彼三摩耶有五百许比丘作如是言。我是梵行。阿难。彼等五百比丘。一夜之中皆悉断命。至夜晓已。时城中王既闻此事即大瞋忿。捉彼所有三千比丘一时断命。复作是声号。谁为城王捉得沙门。将来之者赐与金鬘。彼于是时有贪众生处处走趁。沙门释子随其所在。诸有沙门释种子处。或阿兰若。或复山林旷野之处。皆悉诣彼处处求觅。当时诸寺山林静处。诸阿兰若皆悉空旷。其诸弟子不知和上去住之处。亦不守护。依止侍者亦复不知阿阇梨处。亦不守护。阿难。其沙门释种子。于彼时间。此阎浮提内甚大迮狭无走避处。阿难当知。彼时所有比丘摩诃罗者。彼王捉得皆悉夺命。阿难。谁有金钱彼得度河。阿难如是。于彼三摩耶时有五百比丘。无金钱故。为大水聚之所漂没。无得度河。阿难。彼三摩耶时诸比丘等至北道多刹尸罗城。作和合住面向北观看和上及阿阇梨。彼等各各议论作如是念。我等今者可共彼王作大战斗。彼三摩耶处处普方各各来者。诸比丘众。尔时当有九十百千诸比丘等。悉着铠甲还向北方相随而去。共彼城王极相战斗。如是阿难。彼三摩耶。布沙波祗(隋云花主)王所居城中极为战斗。阿难。彼战斗处有三千许诸沙门众。皆悉为彼刀杖所害。当时彼王。被诸沙门之所逼切。即便逃走。为诸沙门之所夺命。阿难如是。彼王所有采女及诸军众。彼三摩耶为彼沙门释种子辈。于半月中之所受用。阿难。彼三摩耶于荼苏地(隋云边地)当有一王。名曰婆睺罗舒婆(隋云多马)。时彼王闻沙门释子辈斫杀灯王。斯有是处。若彼等来必夺我位。令我堕落及失四部兵。时边地王即来向彼布沙波低城。其释种子辈因离彼城。阿难如是。彼三摩耶于北道中。当最后见诸沙门等。诸比丘等当还向彼持叉尸罗大城(隋言削石城)。

  大威德陀罗尼经卷第十七

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十八

  隋天竺三藏阇那崛多译

  时彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今者不听沙门释种弟子入城。尔时彼中。复有于佛教中信行之者。有净心者。作如是言。佛出世难。但令沙门释种弟子入城。还共此沙门释子等。打边城王。令我等胜。以其逼切沙门释种弟子辈。于彼城中诸人众等。或作如是或作如是。言论不定。尔时魔波旬。勤求方便。愿彼沙门释种弟子。莫令得入彼特叉尸罗大城。阿难。若沙门释种弟子。得入特叉尸罗大城者。于三年中。诸沙门等应作城主。阿难。于彼时中。魔王波旬化作大军。庄严毕已。出特叉尸罗大城北门次第巡行。复作是声。汝等好打沙门释种弟子。汝等急捉。汝等当令堕落。汝等令破诸沙门释种弟子辈。其诸沙门释种弟子。闻如是声及见是相。怖怕逃走不能在彼于前而住。亦不能入特叉尸罗大城。阿难。如是彼三摩耶。帝释天王及四大天王。并八万诸天子。速下阎浮提。如来所有支提之中。有舍利者。皆悉收取擎持而去。阿难。即于彼中净居天等。见阿兰若空闲之处。并诸塔庙及僧伽蓝。作如是言。呜呼呜呼。此释迦牟尼法教(如是三说)阿难。于法教中当有净信诸龙王等。于一夜中遍阎浮提所有一切诸塔精舍。皆悉收入龙宫殿中。所有禅窟经行之处。及阿兰那一切所有。彼三摩耶皆悉空旷无复人居。其多马王将其部伍。来至逋沙波婆帝王所居城。时沙门释种诸弟子皆悉逃走。时多马王既知走已。所有伽蓝放火烧然。何以故。畏其沙门释种诸弟子辈。还复来归住此处故。于彼时中放火烧然。即于彼是。地居诸天当作是声。呜呼此如来教。此如来教于此破坏。其地居诸天作是声已。四天王天复作是声。复作大声令远处闻。此如来教于兹失耶。此如来教于斯破散。如是彼时。一切诸天展转相叫。乃至梵世彼悉闻知。沙门释种诸弟子被苦逼切一切诸方各各驰走向拘睒弥王。所居之城于彼而去。时彼拘睒弥王。即与沙门。施彼无畏及诸饮食。彼三摩耶名最后食。亦名最后沙门聚集。亦名最后般遮之会(隋云五年大会)彼三摩耶。当有二十百千比丘聚集。彼三摩耶四大佛塔隐没不现。以首陀婆诸天护故。其帝释天王不能收取于中舍利。菩提道场转法轮处。及阿罗摩村塔。此方特叉尸罗大城之中所有法塔。此四大塔。于阎浮提中隐没不现。时拘睒弥国。有一比丘名曰修罗多(隋言调柔)。唯此一人是阿罗汉。彼三摩耶。复有第二比丘名曰尸梨沙迦(隋言头者)多学三藏。时尸利沙迦彼布萨内。在彼比丘大众之前。从坐而起作如是言。此大众中颇有一比丘。当依世尊学戒者不。若有学者彼向我说。作是语已。时彼一切诸比丘众皆悉默然。如是再三复作是言。若有依世尊戒学之者。彼即应说。第二第三亦复如是。其修罗多阿罗汉。即告彼比丘僧言。我学世尊戒。我于今者是阿罗汉。善得心解脱善得证知。尔时修多罗比丘即从座起。合掌而住作如是言。我即是彼如来世尊阿罗呵三藐三佛陀。实学中学而我今者无有憍慢。我是阿罗汉。阿难。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。有一比丘侍者名曰波婆遮吒(隋言恶谄)复有第二比丘。名曰陀那婆罗罗(隋言财力)复有第三比丘。名曰何罗奴殊迦(隋言不直)其修罗多比丘作如是语已。又作是言。我是世尊如来阿罗诃三藐三佛陀。依教诫中而修学也。尔时彼等三恶比丘。遂断修罗多比丘命根。斫作三段。彼三摩耶金刚手夜叉。时有一弟。名曰难提牟佉。(隋言鼓面夜叉)雪山王中复有一夜叉。名曰摩罗毗阇耶(隋言鬘胜)当来彼处。其海龙王。时有长子。名曰摩诃毗卢遮那(隋言大显赫)来彼处。尔时海龙王长子。取彼波婆遮吒恶比丘身。擎高三十由旬已。然后掷放忧悲啼哭。向波吒罗弗多罗城而去。将波吒罗弗多罗城中大支提塔。向己宫殿。其难提牟佉。共摩罗毗阇夜叉。同共杀彼三恶比丘。遂令断命。阿难。如是之时。一切世间大地震动。可怖可畏身毛皆竖。无量百千一切诸天。于彼时中呻号啼哭。大叫大唤作大忧恼。其尸梨沙迦恶比丘等。共拘睒弥王即向北方。欲逼切婆睺奢波迦王。因欲断彼命。其拘睒弥王。亦复断彼尸梨沙迦恶比丘命。时彼比丘。即堕阿鼻遮大地狱中。阿难。于此之时所有比丘。无供养者。无贵重者。无恭敬者。无承事者。无羞无耻。从于酒肆还至酒肆为酒碗故。阿难。复有如是如来教中当生大恶。阿难。此食还从沙门所来。非从外道所来。阿难。如是之食。沙门释种诸弟子辈。具足成就增长身聚。阿难。当知此等四食。极为大苦极为大恶。阿难。何者是取。我已于前所说因缘。此等因缘我已说讫。

  阿难。复有四种食。不和合为食。高下不平等为食迷惑为食。赞叹生趣为食。于中若有赞叹生趣食者。彼则毁佛毁法毁僧。所以者何。阿难。如来应正遍知。而不赞叹说有生趣。唯除一者。谁勤方便胜菩提中者。彼应勤教劝。阿难。除此一众生已。阿难。若有比丘不行大乘。作如是念。我今复欲取后复生。彼不得言我为教师。所以者何。阿难。于世间中发勤精进具足法者。彼等一切如来摄受。听为出家受具足戒。阿难。若有比丘。为第二比丘赞叹取生。彼中劝化我等当作如是。我等当复作此彼中取灭(正本云欲取随生处以为灭度谓涅槃也)彼长夜当得欲箭。得瞋恚箭。得愚痴箭。得憍慢箭。当得具足顺入愚痴取卑贱身。增长卑贱朋友知识。卑贱诸趣。彼长夜中当得多食。彼长夜中多生贪欲。言多欲者所谓恶欲。言恶欲者令其堕落。何者堕落。谓堕戒聚及阿鼻脂地狱之处。复言多欲者。多诸住宿多有贪性多觅欢欣。于恶不善根中当得具足。以贪不善根中。瞋不善根中。痴不善根中。当得具足。复言多欲者。饶诸烦恼。被诸思念之所缠覆。佛所赞教不受不行。譬如恶马不受铠甲调御。阿难。如是如是。彼不善丈夫。当不随顺多不观察住不正道。阿难。言不正道者。若于无我法无众生法。如实不知说有我者。如是名为非正道处不正观察。第二持法比丘。欺诈降伏发觉说恶令彼忆念。或破戒中或堕邪见。或堕不正威仪中。此等名为取不正道。彼如是等不见事中。于持法比丘所发觉令念。又复何者为非正道。谓住非正道。言不正道者。谓远离和上及阿阇梨。于诸罪中不知得失。不知有残及非残者。亦不巧知罪之与福。第一罪中不知十处。第二罪中不知三处。第三罪中不知一处。第四罪中不知罪处。亦复不知坚牢之因。不知不和合处。七犯罪聚不知所起。如来曾说五十七种犯罪之处。第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四十一中。第四罪中九十九中。不住诸法不和合行。诸法出处别离之行。彼悉不知。亦不能知失沙门事。不知初禅中十种智方便。不知第二禅中有三种障碍。不知第三禅中二十五种作欢喜处。不知起调戏。不能了知第四禅中五种随眠行处。不知为彼作懈怠处。不知比丘向饮食时当有十种失沙门法。不知亲近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心有十种救护。不能了知二十五种入村落事。不知十种受乞食法。不知受食有二十五过失诸想。彼等不知十种心行。不知与他戒法有五过患。不知十种住于经行。如是等分非善住处。持非道已名为比丘。不在正道不顺教师。所有教法但常犯罪。食他国中所有信施。阿难。少有比丘。见知此等所有事者。或当知者。阿难。唯优波离比丘。能知此等诸法诸事。若承事者。彼等亦知此等诸法。阿难。比丘此食不巧知者。当令满向阿毗脂地狱。阿难。汝应观察。彼等自言。我是持戒。亦当不问他诸智比丘。此等诸法能行知者。阿难。是故我告汝。我今语汝。若有比丘。如是修多罗等文句庄严知出入者。彼则名为智慧比丘。为善欲者欲涅槃者。欲求解脱于地狱中求自乐者。假令身尽肉血虽羸无力。应诣彼处。所以者何。阿难宁住于人间虽羸无力。当求如是诸胜妙法。不用当受向恶道处。阿难。此食当损沙门之行。是食分别品中今已说讫。

  阿难。如是言语有几尼迦沙(隋云磨莹选择)我如是言说因缘。有十种尼迦沙。何等为十。为自许尼迦沙。为他尼迦沙。为自他尼迦沙。边境尼迦沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。达摩尼迦沙。僧伽尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。断尼迦沙。及诈圣尼迦沙。歌咏者尼迦沙。多尼迦沙。一分生处尼迦沙。调柔尼迦沙。比丘尼迦沙。比丘尼尼迦沙。此等为十尼迦沙。于中此比丘尼尼迦沙者。彼二种因缘应作尼迦沙(谓摩拭选择)若比丘戒中清净。若堕大罪中。此等二种应作尼迦沙法。言尼迦沙者。随恶变悔。一者欲沙门法。亦不见他人杂种诸罪。亦不可得义别说有比丘从罪起出及为经营烦恼清净故。乃至身命因缘不得妄语。比丘有如是者。应作尼迦沙羯磨。何者为事。事有五种。不知净业此是第一事。不知善。不知五种严炽义利五口。不知满。不知辈忍。亦有离结界比丘。具足此五种法。当不得作尼迦沙羯磨。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。颇有如是因缘。若是等五法具足者。比丘不可教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿难。有一因缘。若一千比丘众。有一比丘。欲发作尼迦沙羯磨。彼别因缘不可作尼迦沙。何者。为离一切众事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具随顺忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯罪相者应知举处。若无罪相行即是行处。比丘具足此法。不能作尼迦沙。

  阿难。有五种尼迦沙处。如来所说。假令比丘住一由旬。或有比丘。在此住处应作尼迦沙。于彼处亦应作尼迦沙。何等为五。若有比丘。为诸比丘所闻。某甲比丘犯某甲罪。或有比丘。为彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先还一朋友比丘往至彼处。彼比丘遣众出河道。然彼河道用绳裹量以为结界。或一揄阇那或半揄阇那。彼朋友比丘。令出已住于彼绳界门。彼等作量议已。彼迦罗中。彼三摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼绳境界中。然彼各各别异契约。令罪比丘至彼界处。彼等比丘。令诸比丘作尼迦沙。若一揄阇那中。若半揄阇那中。所有绳头安置者。面向彼处。然彼绳头。若以脚大指。若手指若脚掌。或蹈或?。然彼等各各应当作如是言。大德等听。某甲比丘。今在綖边住犯某甲罪。如是我等今日。为彼作尼迦沙。应如是作。次第因缘成就具足。一揄阇那中间。不令罪比丘得见尼迦沙。比丘不分别者。作尼迦沙羯磨。比丘五法具足。当作尼迦沙羯磨称和上名。作非义说无问自语。建立恶义愚痴人故。如来所说。愚痴之人应当舍离。愚痴人者不可令学。应当遣住结界之中。彼罪过人。一因缘不得着羯磨处。摄住支提耶庄严中。即于是时。其比丘举罪已将比丘来。教羯磨处堕罪法中。若比丘尼被举者。亦应入结界中。然彼比丘有朋友者。彼来已应告彼言。汝舍支提迦庄严。汝欲去者随汝意欲。若比丘彼教说中不巧知恐怖法者。彼应告言。若举者若未举者应生欢喜。复次阿难。复有比丘。虽不说和上名字。非义缘故。而说和上作阿阇梨名。于法教说而不顺行。此第二法比丘具足者。当应堪作尼迦沙也。复次阿难。若有比丘。凡有事者受佛法已。念教师法念欲学知。而彼比丘。既不颠狂亦不散乱。亦不瞋恚亦不被贼捉。亦复不为诸国王之所逼切。入淫女家。行梵行众应当遮断。以彼比丘不取佛教及与僧法而不背彼。若有比丘。具足是法虽念佛教。如是非法行中心不毁坏。若和上若阿阇梨。欲益彼故应须教示。汝当独住阿兰那也。彼若答言。我能住彼师主。应言汝莫求伴不得更觅。第二之人而住彼处。若作是言我不能在。彼师复语言。佛法难遇。随汝去处使善法增长。于白法中当令满足。不得语言汝应还俗。所以者何。我是一切天人世间教师。如来尚不作如是说令人还俗。但以慈悲教诲令不入僧中。阿难。菩萨在家有何名也。阿难。菩萨在家无有人能作名字者。阿难。而虚空中首陀婆娑诃诸天来已作如是言。此童子者。极大端正观者无厌。有大威德光明具足。我于彼时。有是名字号大庄严。大庄严也是为菩萨。在宫殿中诸天神等安立名字也。而过去世作灯如来安立名字者。彼是如来舍家出家。成阿耨多罗三藐三菩提时。安置名字。号曰释迦牟尼也。以是义故。天人世间知我如此婆伽婆。名曰释迦牟尼名也。成阿耨多罗三藐三菩提。既成佛已。复有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若梵摩娑婆世界主。若帝释天主及四大天王。若复别有诸天子等。若唤如来名字者。唯作是言。是教师婆伽婆。天人世间为见佛故。我等可诣彼婆伽婆所。作是语已。长老阿难作如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。佛告言。阿难。是为赞叹如来。非如来名也。阿难。如来已灭诸有。度众和合破烦恼聚。故名婆伽婆也。阿难复白言。世尊。岂可人少智慧而非天也。而人唤如来名字也。佛告阿难。人少智慧非为天也。而非一切。何以故。所有于身正见比丘。彼为命因缘。终亦不唤如来名字。况复瞋骂而彼不信。诸比丘辈求活命道。彼须臾时。或二或三乃至第四日五日十日二十日。乃至百千日唤如来名。于如来所。若虚若实毁骂如来。意欲求过。阿难复白佛言。世尊。于是义中我少辩问。佛告言。阿难应知。是时随意辩问。阿难言。世尊。若有于如来若实若不实毁骂若求诽谤或复求过。世尊。此当得几所罪聚。世尊。而彼实语及不实者。宁复平等俱获罪耶。佛言。善哉善哉。阿难。汝为多人欲作利益故。阿难。汝为多人欲作安乐故。而汝今问如来如是义。是故阿难。我还问汝。此义如汝所忍。还当如是为我解说。阿难。于汝意云何。其布沙他羯磨(隋云戒增长)为谁作耶。为贩鸡者。为贩猪者。为当为彼舍家出家者。阿难答言。世尊。于中贩鸡贩猪等当作何。世尊。为勤方便修禅比丘等。说布沙他羯磨。佛复告言。阿难。今者何因何缘。复问如来如此之义。所以者何。若有妄语和合具者我不为说。而实语者我为说之。阿难复白佛言。世尊。其破戒果报可无言乎。佛言。阿难。于中有可说。阿难。若破戒妄语骂毁如来及诽谤佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔还如是等百千岁于阿鼻脂大地狱中受苦。尔时长老阿难。悲泣流泪而作是言。呜呼如来大德。呜呼诸众生辈。堕极罪处。尔时长老阿难。即从坐起四支布地顶礼佛足以口呜足。唯愿世尊受我忏悔。唯愿修伽多受我忏悔。我或于如来所说名字行所作业者。虽尊重称言南无婆伽婆。而成毁骂。南无婆伽婆。而作是已复为毁谤。尔时长老阿难。顶礼佛足。时上空中无量千数诸天子等称最善哉。作是语已。佛告长老阿难言。汝阿难起就坐。于是长老阿难。从地而起以土坋身。而以两手捧按世尊足而礼世尊。拭面及膝却坐一面。长老阿难。坐一面已而自扪泪。

  尔时世尊告长老阿难言。阿难。汝勿悔恶。阿难。我不见汝若实若虚若毁骂佛若诽谤佛。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。我有少分入白法中。以是故。我实不敢毁谤如来世尊。我自思忖不曾知见。若实若虚骂辱毁谤如来世尊。尔时世尊仰观虚空。仰观虚空已。尔时虚空有八万诸天子等。在世尊前合掌恭敬。尔时世尊。告彼八万诸天子言。汝诸天子。以何义故住于虚空。为长老阿难称最善哉。尔时。彼天众中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯奢婆啰。集在彼会。彼却住一面。告彼诸天众言。如来世尊所问之义。为汝等释为我解乎。彼等报言。汝应解说如来所问。汝既现前何须我辈。尔时摩醯奢婆啰天子。整理衣服偏袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辩说。修伽陀。我有所辩说。佛告彼言。摩醯奢婆啰汝当辩说。佛作是语已。摩醯首逻言。世尊。我念往昔长老阿难。前宿命中于五百生处。世尊。我不曾见亦不曾闻。长老阿难而作妄语。世尊。我为长老阿难。持如是未曾有法。唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善护。世尊。如是众生善覆藏口业者。如是善护口业者。彼闻如是名字已。即作是悔。世尊。是故我见如是炽盛众生已。今故称誉最上善哉。作是语已。佛告摩醯奢婆啰天子言。汝摩醯奢婆啰汝少见也。摩醯奢婆啰。我念往昔九十一劫已来。而长老阿难于彼处生中。不曾为妄语故而作妄语。于尔时众中。有五百比丘集坐彼会。彼等复为长老阿难。称最善哉。

  尔时长老阿难白佛言。世尊。若有比丘。修持禁戒未证果者。若复戏笑。或实不实。随所有处欲诽谤骂辱如来世尊。彼得几所无福德聚。当生何所。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。若有比丘持禁戒者。知犯罪处。于智者边。当悔作恶后更不作。彼勤方便时勤精进时。应得须陀洹果。若得斯陀含果。若向证阿那含。彼等为魔波旬见欲向证阿那含。变化作佛如来威仪来在其前。彼人因即承事。于彼。彼人当得二种果报。以业报故。若发举时。更复于彼。若实若不实。意欲诽谤如来世尊。彼身坏已。当堕阿鼻脂大地狱中。随说几所语言。还若干岁。于阿鼻脂大地狱中。当受烧煮。如来说此语已。彼时众中。有六十许诸比丘众来集会坐。时六十许诸比丘众。从外道中所出家者。以得邪故吐大热血。彼因命终堕阿鼻脂大地狱中。尔时世尊。即便微笑。时长老阿难。整理衣服偏袒右肩右膝着地。而白佛言。世尊。如来阿罗呵三藐三佛陀。所作微笑非无因缘。世尊。有何因缘而现此微笑。作是语已。佛告长老阿难言。阿难。此等六十诸比丘辈。从外道中而出家者。以得虚妄故向于如来。若实若非实毁谤骂辱。彼等作如是念。若如来世尊作如是言。于如来边毁骂诽谤。堕地狱者无有是处。彼等悔过亦无是处。彼等身坏命终。即堕阿鼻脂大地狱中。阿难问言。世尊。彼等当于几所时间而受烧煮。佛言。阿难。一一比丘当二万岁中当受烧煮。阿难。是故我语汝等。阿难。汝等舍于非善当念诸善作大利益。阿难。当来世有诸比丘。彼等闻是甚深所出修多罗已。当作大不善根。彼于后时。如是修多罗当来彼前。是等闻已而生轻笑作名字说。所以者何。彼等已多轻笑如来。彼等自住下贱之业。自知疮已。当言此非然也非如是也。彼等身坏命终已。当堕阿鼻脂大地狱中。彼等身体肢节及非节分中随所有毛。彼等还复若干百千岁。于大地狱中受极烧煮。作是语已。长老阿难复白佛言。世尊。一一众生有几许毛。作是语已。佛告长老阿难言。善哉善哉。阿难。人所有毛还有如许无毛者。阿难。若有饶毛。彼于头上有九十九百千俱致毛孔。于彼九十九百千毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿难复问言。世尊。是何处所。佛言。谓脚足手掌之内。口中及眉间。除是以外。有八万四千毛孔。阿难。又除项中及两足下不生毛处。其间节及非节依倚毛孔者。二十百千俱致。阿难。此等已为一一众生。若童男若童女。若妇人若丈夫。我今已说若干毛孔。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。何因缘故。诸妇女人无有髭须。于彼身中亦不遍满诸毛等耶。作是语已。佛告阿难言。阿难。妇人饶欲。彼以欲火烧毛孔故。以被烧灭诸毛孔处。譬如有人以炭火满坑。持草覆上于上种树。阿难。于汝意云何。彼树能增长根不。增长茎不。增长叶不。增长华不。增长果不。颇有如是诸树影不。能断热恼不。阿难白言。不也世尊。佛告阿难言。岂不种彼树也。阿难言。种也世尊。佛言。何故不与果实。若叶若花何故不生。何故不增长茎也。阿难白佛言。世尊。此树种已。火坑热故熏令尽灭。下有火界。多饶干燥半被烧烬。云何当得增长根耶。云何当得增长茎也。况复生叶及与华果。世尊。彼亦心解而种彼树根在空虚。佛言。如是如是。阿难。其妇女人。多饶烦恼欲所恼故。正节及节分生诸毛处而不增长。所以者何。以有欲火烧然其身。阿难复言。世尊。岂可妇人。多诸烦恼非丈夫也。

  大威德陀罗尼经卷第十八

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第十九

  隋天竺三藏阇那崛多译

  佛告阿难。此非正问。虽然阿难。我今为汝而作譬喻。为明此义令汝知故。阿难。于汝意云何。若于春末月中正热恼时。大火坑内铁鍱掷中。柝一毛道以为百分。取一渧水置彼鍱上。阿难。彼之水渧当尽已不。阿难报言。世尊。日之热恼犹能尽灭。况大火聚。世尊。我意观察彼之水渧。未至铁上渧在虚空。如是火热寻时即尽。佛告言。阿难。汝意分别。宁以少水渧此大火聚。当可应灭。阿难。莫复分别。未见实谛诸妇人等若干数人。以受欲故令欢喜者。阿难。譬如有大沙聚。针孔之中有一水渧堕此沙聚。阿难。于汝意云何。彼一渧水能润彼沙大聚。已不可彻过不。阿难白言。不也世尊。佛复告言。阿难。汝意分别此一渧水。润此沙聚可令彻过。阿难。汝莫分别。若一妇人以千数丈夫。受欲果报。令知足者。阿难。譬如苗稼遍满大地下诸种子。于三月中极大旱热。阿难。于汝意云何。此之大地为渴以不。阿难言。渴也世尊。渴也修伽陀。佛告言。阿难。若上虚空蚊子飞行所放尿渧能令大地得润泽不。又令生长大苗稼不。一切药草诸树木等。若大地中一切水满。始从此岸至彼岸不。阿难言。不也世尊。佛告言。阿难。汝意分别。宁以蚊尿润洽大地增长苗稼及诸药草诸树木等。并诸园林置一切水。始从此岸复至彼岸。阿难。汝莫分别。若一妇人以千丈夫。若百千丈夫受欲果报令欢喜者。阿难。妇人无有二法怖及惭者。乃至半由旬地眼道之所及方处。追逐丈夫为多欲故。阿难。其妇女人三法具足。不知厌足而命终也。何者为三。自身庄严。于丈夫边所受欲乐。哀美言辞。此为三种。阿难。譬如丈夫身有癞病诸根纯熟。而彼支节及非节处。有八万四千疮。一一疮门有八万四千蛆虫悉如针锋两头有口。彼等蛆虫食不知足。无须臾时而得停住。常于彼人所有疮处钻刺唼食。食已复食唼已复唼。而彼丈夫设有四手在火聚前。尔时诸虫更得火热。以热恼故复动驰走。走已复走搔故复搔。阿难。于汝意云何。彼之丈夫为诸虫所食啖不。阿难白言。世尊。我闻是已身毛皆竖。况彼丈夫虫在其支节及非节处耶。佛言阿难。彼丈夫为彼诸虫之所食啖。以四手搔自身体时。无有厌足然无有乐。尔时疮间以手搔刮。如是如是。虫更开张。以虫取味。指甲头搔疮痒不止。阿难。于汝意云何。彼之丈夫厌污身不。以脓血臭秽厌恶不喜。观察之者亦不喜见。阿难白言。如是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿难。然其妇人多有烦恼。可厌可恶不喜观察不喜睹见。妇人多欲常不知足。以爱欲故得复欲得更复欲得。欲欲不止常求常觅无知厌足。阿难。其妇女五蛆虫户。而丈夫无此。复次妇人五蛆虫户在阴道中。其一一虫户有八十虫。两头有口悉如针锋。彼之蛆虫常恼彼女。而食啖之令其动作。动已复行。以彼令动是故名恼。其妇女人此不共法。以业果报求欲方便发起欲行。贪着丈夫不知厌足。阿难。其白精道最为秽污。内空不净臭秽可恶。阿难。勿须亲近。如是女人亦莫承事。所以者何。阿难。无有如是不净之坑如女人者。极大臭秽最为可恶。于世间中如烂狗尸。阿难。如烂狗尸不净烂臭。其青恶色身体薄皮。诸虫所满如臭酪浆。而狗尸上复天注雨。然彼狗尸更复湿润。时彼诸虫被雨渍已。转更增动。动已遍动处处普行。行已复行其雨复雨。于彼方处。有诸住人闻彼臭气。阿难。于汝意云何。彼等丈夫。取彼味不闻彼气不。阿难言。世尊。我已闻彼即欲呕吐。况复在彼地方住者。世尊应当覆也。修伽陀应当覆也。所以者何。世尊。如是彼烂狗尸最为臭秽。阿难。于汝意云何。若复有人。于如是等烂臭狗尸不净脓血臭秽青恶之色。身体薄皮诸虫所满残臭酪浆。若取若持若抱若擎持已。岂彼丈夫应得他人欢喜供养礼事以不。或得恭敬或得尊重或得亲近。为得多人所赞叹不。阿难言。不也婆伽婆。不也修伽陀。应当远离应不喜见。应不亲近应不赞叹。世尊。如是丈夫应不须见。何况有人而赞叹者。所以者何。世尊。如烂狗尸不净臭秽青恶之色。身体薄皮诸虫遍满。状如残酪怀里擎举。佛告言。阿难。如来如是许彼丈夫。若烂狗尸不净脓血臭青恶色身体薄皮诸虫遍满如残酪浆。若取若持若抱擎持。阿难。如来亦不许彼亦不赞叹。彼之丈夫。或以财宝诸璎珞具庄严妇人。旃檀涂体犹如香箧。细滑柔软善巧装严。年盛色美无病无痛耳目端正。乃至不赞彼之丈夫以脚拇指触彼妇人。何以故。阿难。我说彼之丈夫甚可恶厌。或以财宝诸璎珞具庄严妇人。栴檀涂体犹如香箧。细滑柔软善巧庄饰年盛色美无病无痛耳目端严。乃至不赞彼之丈夫以脚拇指触彼妇人。而不毁彼丈夫。抱烂狗尸不净脓血青臭恶色。身体薄皮诸虫遍满似残酪浆。若取若持若抱。乃至置于怀里以手擎举。所以者何。阿难。其妇女人最剧臭秽最可弃舍。何以故。阿难。不为抱烂狗尸。地狱畜生及阎魔罗世之所出生。阿难。诸众生辈。于世间中所出生者。所谓杻械枷锁。若生贯穿。或秤上秤开绞以木用锯支解。若以釿斫或以针穿。争斗相竞截其脚足推黑闇井。或推掷坑陷。然此等所作。不为抱持臭烂狗尸之所出生。阿难。为众生辈。于世间中所有损害。或苦或恼种种灾怪。所谓割手截脚刖耳断头。一切皆为诸欲所生。因欲持欲之所出生。阿难。如来为此因缘作如是说。宁使丈夫臭烂狗尸不净脓血青臭恶色身体薄皮众虫遍满如是之体。应取应持若抱若置怀里擎举。勿欲丈夫乃至以脚大拇指触彼妇人。阿难。譬如毒树。若根有毒根亦能杀。若茎有毒茎亦能杀。若岐有毒岐亦能杀。若枝有毒枝亦能杀。若叶有毒叶亦能杀。若花有毒花亦能杀。若果有毒果亦能杀。若影有毒影亦能杀。阿难。如是如是。一切妇人为不除欲。诸丈夫辈若来若去若住若坐。为不除欲。诸丈夫辈皆能取心。若睡若觉若欣。若笑若歌。若舞若复音乐若行若步。为不除欲。一切丈夫皆能取心。若庄严若不庄严。若着好衣若不着好衣。若裸形不裸形。为不除欲。一切丈夫皆能取心。若命终若依时过若开示若烧。为不除欲。诸丈夫等皆能取心。所以者何。阿难。我念往昔。时有二人共行在路。于中一人告第二人谓言。丈夫。此地方处有妇女人。端正可喜观者无厌寿尽命终。彼如是说。既闻是已心生别异。是故阿难。若实言时若正言时。言毒树者喻彼妇人。是正言说是真言说。所以者何。阿难。不以臭烂狗尸有众生抱。当向地狱若向畜生及阎魔罗世。阿难以有众生抱彼妇人。当向地狱及畜生中或阎魔罗世。阿难。如来见此过故。作如是说。宁以臭烂狗尸不净脓血青臭恶色形体薄皮诸虫遍满似残酪浆。若取若持若抱若置怀中。不得以诸财宝庄饰妇人众璎珞具之所庄严。栴檀涂体犹如香箧。细滑柔软盛年色美。除诸病苦眼目端正。乃至不欲令彼以脚大拇指触妇女人。所以者何。阿难。譬如工匠要以韝囊。以风满故吹出风气。阿难。如是如是。诸妇女人。他不摇动未发言时。而自呻吟动气出风。是故阿难。若有智者。当知妇人如匠韝囊。应如是持。阿难。其妇女人。若见丈夫即作美言瞻视熟视。视已复视瞻仰观察意念欲事。面看邪视欲取他面。齿衔下唇面色青紫。以欲心故额上汗流。若安坐时即不欲起。若复立时复不欲坐。木枝昼地摇弄两手。或行三步至第四步。左右瞻看。或在门颊颦呻出息。逶迤屈曲。左手举衣右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草枝剔齿手搔脑后。宣露脚胫呜他儿口。平行而蹶急视诸方。阿难。如是等相。智者当知。妇女之人欲事以发。厌离弃舍。所以者何。勿令于我流转生死大暗中住。是故阿难。应当住彼勤观行中。阿难当如是学。阿难。妇女之人具五种相。于彼沙门释种弟子而作染着。于彼之所欲心最生非余丈夫。何等为五。此沙门释种弟子恒常梵行。未曾经共妇人为其欲事。如是丈夫甚难可得。手脚柔软少作事业。阿难。此等五相。妇女之人。最为染着沙门释种弟子。生极欲心。非余丈夫之所比类。复次阿难。复有五相成就具足。妇人最极染着沙门释种弟子。生最欲心。非余诸丈夫之所比类。何等为五。此沙门释种弟子辈。多有善根具有福业。有多气力。多有势望。多有情进。多闻巧知诸论。阿难。此等为五相妇女之人最为染着沙门释种诸弟子。极生欲心。非余丈夫之所比类。阿难。复有五种相具足。妇女之人。向沙门释种诸弟子。极生染着生极欲心最生欲心。非余丈夫之所等比。何等为五。此等沙门释种诸弟子等。普遍端严具足威仪。覆藏诸根隐密诸事。不令他人有所疑念。应数数来。我当得子及与财物。阿难。此等五相。妇女之人。最为染着最生欲心。非余丈夫之所等比。作是语已。长老阿难白佛言。希有世尊。乃至秽污妇人所有欲行。如来所说。尔时阿难白佛言。世尊。于中所有希有之事。我心有疑。云何一切世间最上世尊。未得成就行菩提前菩萨之身。从兜率天降神母胎住其右胁。世尊。我不能作如是宣说。如其菩萨从兜率天降神下生。入母右胁在胎而住。佛告言阿难。汝今欲见菩萨所受胎处已不。如其菩萨在右胁中所受胎藏。阿难言。世尊。今正是时。修伽陀。此是三摩耶。如来于先菩萨之身在母右胁。菩萨所受处母胎中示现令见。见已我等将大欢喜。

  尔时世尊作是神通。作神通已于时梵天王娑婆世界主。与六万八千百千等数诸梵天辈。诣向佛所。到已顶礼佛足。围绕三匝却住一面。合十指掌向佛恭敬。尔时佛告梵天大王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩萨身时。所用楼阁宝台已不。梵天白言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天王今在何处。梵王言。世尊。在梵世间。佛言。若尔汝梵今者。可以显现楼阁宝台。我等当知云何庄严之所住也。时梵天王娑婆世界主。告于彼等诸梵众言。汝等且住。乃至我等。将彼菩萨先所受用宝庄严具楼阁来也。尔时梵王娑婆世界主顶礼佛足已。乃至住梵宫殿。尔时梵王娑婆世界主告善梵天子言。汝梵者来。从此已下乃至三十三天。告语令知。今者欲将菩萨先所受用楼阁台等示现如来。若欲见者。应勤方便作行向彼。尔时善梵天子从梵天宫以下乃至三十三天。即发声言。菩萨楼阁先所受用。今将诣向如来之所欲有示现。若欲见者。应勤方便作精进行。尔时梵王娑婆世界主。与八万四千百千俱致等数。将彼菩萨先所受用宝台楼阁置大梵宫。是梵宫殿三千由旬中央安置。中央安置已。与无量诸天百千俱致诸天围绕。将来诣下阎浮提中。又于彼时。欲界色界一切诸天皆悉聚会。为彼菩萨先所受用楼阁台等。作天音乐散诸天鬘。及诸天香诸天末香诸天妙花。诸天受用诸天围绕。而帝释天王在大海中。远处观瞻以手遮面。眼或开合而不能睹。所以者何。诸梵天等有大威德。三十三天于彼天处甚极卑下。夜摩诸天兜率诸天。彼等诸天尚不能见。况释王也。尔时世尊作是神通已。而彼音乐翳灭不现。不令阎浮提人所得闻也。所以者何。恐阎浮提人闻天乐已悉迷闷心乱。尔时四大天王白帝释王言。帝释天王。我等今者欲作何也。我等不能得见菩萨先所受用宝台阁等。释报彼言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能见。虽然我等今者且观如来四王报言。应速往见。释王报言。若可速见即应得见。而今我等且待须臾。乃至令彼胜威力天。慰喻如来先共语论。彼时帝释王等却住一方以手映面瞻仰如来。尔时梵天王娑婆世界主。将彼宝庄严具菩萨昔所受用。诣向佛所。彼宝庄严具菩萨先受用者。可爱端正甚可瞻睹。有四宝柱上有楼阁。如是大小。譬如六月所生童子。如是高大。彼台阁中有一床榻。譬如六月所生童子所卧之板。彼宝庄严具菩萨往昔所受用者。有如是色有如是形而天等世无有如此比类色者。然诸天辈。见彼菩萨所用受已生希有心。彼等眼转不能正观。◎

  ◎彼时。楼阁在世尊前。譬如新融阎浮檀金。巧师磨莹无诸垢秽。如是如是。彼于三摩耶菩萨辇舆明曜显赫。于彼菩萨所受用榻。而天等世中无有如是比类色者。若金若宝除菩萨顶(正本云钳蒱其梨婆)彼梵身等所著衣服。在彼榻前无有光色。譬如风雨久渍羖羊毛?然彼辇舆。牛头栴檀之所成就。以末一捻价直千世界。以彼如是牛头栴檀围绕台阁。彼普遍间错。其内更有第二重阁。在彼第一楼阁台中。不着不缚自然而住。复更有榻。在彼第二楼观台中。众香所覆重更覆彼牛头栴檀。然彼牛头栴檀有如是色。◎

  大威德陀罗尼经卷第十九

大正藏第 21 册 No. 1341 大威德陀罗尼经

大威德陀罗尼经卷第二十

  隋天竺三藏阇那崛多译

  ◎如青琉璃最胜最妙。彼香台阁周匝。所有最胜天花彼等不种。以菩萨业报力故。自然出生彼台阁中。复有最胜最上妙鬘。间错围绕周匝四边。彼等一切于彼处所皆现出生。以菩萨往昔业果报故。彼台阁中。有十千数妙净食名具足威力。天等世中。无有如是众生生是食力。唯除菩萨。世间无有如是喜者。世间无有如是乐者。若彼台阁中先无有者。以彼菩萨往昔业报力故。然彼台中。自然如是成就具足。内外善成如是柔软。譬如迦真邻提衣。此是非分说喻。彼宝台阁菩萨所住。价直三千大千世界。及诸天人等一切所有。尔时菩萨。以往昔业报力故。作如是念。菩萨决定当生人间。生已出家。决定当成阿耨多罗三藐三菩提。若生家中若在右胁中。于彼之处。先须有此宝庄严阁母右胁中。又彼菩萨从兜率天降神下已。在台阁宝床榻中结加趺坐。其母梦见大白象龙入普处念。彼如是坐已。帝释天王及四大天王。二十八部大夜叉主。有一夜叉种姓。名曰密主金刚。执手夜叉所生。彼知菩萨在母右胁。恒常随顺亲近守护。及四天王常逐菩萨随顺守护。复有四守菩提道场妇女神天。所谓一名郁丘梨。二名目丘梨。三名陀婆阇。四名颇罗颇婆帝。是等四神。知彼菩萨在母胎内常来守护。而彼帝释天王共五百天王。亦知菩萨在母胎中。常随后住亲近守护。其梵天王娑婆世界主。乃至三千大千中所有神天威德势力。皆悉将与彼菩萨身安置而住。复次菩萨在母胎内。其身譬如大山顶处。夜闇之时有大火聚。彼能照见一由旬内。亦能照见乃至四由旬内。如是如是。菩萨在母胎中。身相如是成就具足。可意端正甚可瞻睹。彼之菩萨。在彼妙香楼阁之上结加趺坐。如净琉璃藏真金色。彼菩萨母。亦见菩萨在母胎中。譬如从大云聚出于闪电曜大光明。如是如是。菩萨在母胎中。以大威势以功德色力。照彼香楼阁已。复照第二大宝楼阁。照彼第二宝辇舆已。普照母身。普照一切母身体已。复照母座照彼座已。复照一切诸宝宫殿。既照一切诸宫殿已。从下出光照于东方。南西北方皆悉遍照。菩萨在母胎中。周匝一拘卢奢也。以功德威力及以色力皆悉遍照。时四天王及二十八部大鬼神等。时共五百夜叉周匝围绕。日初分时欲见菩萨。故来诣彼所。是时菩萨在母胎中。先举右手而共议论。其菩萨母。亦见菩萨在右胁内如真金形。申手转时。徐举手时。安置手时。而四大天王欲还本处。菩萨及菩萨母围绕三匝。菩萨放舍挥动右手。尔时四大天王。作如是念。菩萨今已放舍我等。我等应去。此第一因此第一缘。若菩萨日初分时。共四大天王言词慰喻。申举右手周匝转已正念安置。

  复次若菩萨见有人来。若妇女若丈夫若童男若童女。菩萨是时先语慰喻。后菩萨母亦复慰喻。彼等即生希有之心。此是谁也。彼时菩萨在母胎中。于先以能慰喻他人。若天若龙若夜叉。若人若非人。无有能作。于先慰喻菩萨之者。但以菩萨于先慰喻。彼诸人等。日初分过已至中分时。尔时帝释天王及大天子。欲来见菩萨者。尔时菩萨遥见帝释天王及三十三天已。即举右手真金色臂。慰喻帝释天王及三十三天。即以一指指示座处。其帝释天王于菩萨教不能远离。时帝释天王受教而坐敬念菩萨。时菩萨母即面向彼所。随其菩萨欲向何处挥动手。时其菩萨母预知。童子共谁言语慰喻谁耶。彼之楼阁。见帝释天王及三十三天影。无别余影如是善好清净。菩萨受用在母胎中。而帝释天王若欲还者。菩萨即知。为动右手示发遣相。尔时帝释天王知发遣已。围绕菩萨及菩萨母然后而去。是时菩萨。思惟正念安手本处。日西分时。其梵天王娑婆世界主。与无量无数诸梵天王共相围绕在菩萨前。以天最胜味向菩萨边。其菩萨正念梵天王娑婆世界主来已。尔时菩萨还举右手慰喻梵天王娑婆世界主及诸梵天并诸天子。是时菩萨梵天王娑婆世界主欲有所去。菩萨知已。还复示现发遣相貌而举右手。彼时梵天王娑婆世界主梵身诸天。三匝围绕菩萨及菩萨母已然后乃去。复有四大天王。还来亲近守护菩萨。勿令恶心向彼菩萨而得便者。尔时菩萨在母胎时。其母不为欲火所烧。亦复不为恚火及以痴火所烧。其菩萨母。于彼之时受持五戒。不于丈夫而生欲心。亦无丈夫向菩萨母生欲心者。若有妇女若复丈夫若复童子若复童女被诸病苦。其菩萨母即授彼药。彼等众生皆得安乐无复病苦。乃至从地取一草叶与诸病人。彼等众生皆得安乐无诸病恼。阿难。菩萨具足有是神通住母右胁。满十月已。从母右胁正念而出无有污染。不如余人为胎所污。是时帝释天王及梵天王娑婆世界主。在菩萨前起正念已敬受菩萨。菩萨在母胎时。所居台阁于中住者。即时梵身诸天。将向梵宫以为支提。为供养故。尔时菩萨。无人堪受唯有诸天。尔时菩萨。降下地中已观视四方。犹如师子如大丈夫。彼时菩萨。业报力故即生天眼。而彼菩萨具天眼已。菩萨观视大千世界及城邑聚落村巷国土一切众等。地及天人地狱畜生阎罗世。是时菩萨。即知一切众生心之所行。尔时菩萨。观察思惟一切众生心。于中或有众生。若当似我者。若持戒若三摩提。若般若行善根。尔时菩萨。即见大千世界中。无有众生与我等者。何况有胜。尔时菩萨。犹如师子无有恐怖。无畏无怯心正思惟。正思惟已。称量选择一切世间一切众生。知心行已。无人扶持。即行七步至第七步犹如师子。观察诸方作如是言。我于世间最为第一。我于世间最为殊特。我当作尽生老死边际。菩萨作如是语时。大千世界其声遍满。此是菩萨业行果报真所生法。是为菩萨最后补处。生已当成阿耨多罗三藐三菩提。以是故。彼有如是等诸神通。于彼之时。一切众生身毛皆竖。大地震动甚可怖畏身皆战掉。一切世界光明遍满。尔时虚空。有大音乐歌舞等声。普雨无量种种诸花。阿难略说。彼时有不可思议希有之事。以是菩萨出现于世。一切众生皆得安乐。阿难。汝今见宝庄严台阁已不。此是菩萨母之右胁。菩萨处母右胁经行之处。世尊。为彼天帝释王及四大天王及诸天龙夜叉等。示现众宝庄严最胜台阁菩萨先受用处。

  尔时长老阿难。即从坐起整衣服偏袒右臂右膝着地合掌向佛。而白佛言。世尊。菩萨于一切众生。具足希有未曾有法。况复今者已成阿耨多罗三藐三菩提。世尊。我于今者。第四第五乃至无量百千归依佛陀。作如是语已。佛告长老阿难言。阿难。于未来世有诸比丘。不熏修身不熏修戒不熏修心不熏修慧。犹如小儿愚痴无智言我是智。我慢贡高无正威仪。疑惑不信沙门垢腻。彼等不信菩萨有如是清净入胎。彼等各各聚集作如是言。汝等观菩萨在母胎中。彼有粪秽垢浊。彼从母右胁生。时胎垢不污染。以胎垢不污染故。彼即非丈夫辈和合。当如是知。成就善业诸众生辈。不住粪秽身无垢染。如是众生善入胎住。为诸众生起怜愍故。菩萨生于人间不以天身。当转法轮。所以者何。勿令众生当堕懈怠。彼作是念。世尊是天我等是人。我等不能具足成就彼等诸法。如彼成就诸法。是故即生懈怠之心。彼痴人辈为偷法者。当不作是念。而彼众生不可思议。我等不可作彼称量。我得菩提时。犹不观察我之菩提及与神通。况复菩萨诸神通也。阿难。汝当观察彼痴人辈。若当诽谤诸佛功德。卑贱生盲。染着粪秽名闻利养。当作几多无福德聚。阿难问佛言。世尊于未来世诸比丘等。要诽谤如是贤直修多罗也佛告言。彼如是等相修多罗。要当诽谤亦不随顺。复当更作无量恶业。不用沙门法也。阿难复白。世尊。彼等非善丈夫。当生何处。于未来世受何果报。佛告言。随所有人坏灭佛菩提所生处。若于过去未来现在诸佛世尊而诽谤者。彼痴人辈所得生处亦复如是。

  尔时长老阿难。遍身毛竖呜呼佛陀。作如是已复白佛言。世尊。我今身心迷闷热恼。闻彼等辈非善丈夫如是行故。佛告阿难。彼非善行唯有恶行。阿难。彼等以不善行故。当堕阿鼻脂大地狱中。阿难。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于如是修多罗。不信而生诽谤者。彼等舍身已。当堕阿鼻脂大地狱。阿难。汝等于如来所莫作限量。阿难。如来深广无有边际不可限量。阿难。若复有人。得闻如是修多罗已欢喜踊跃。彼等众生善得利益。彼等不但空得人身及以善行。彼等已得至真脱诸恶趣。彼等不但空得寿命。已自关闭一切诸恶趣门。彼等当作佛子已得一切善业。彼等福利信不虚也。彼等善食国中所有团食。已于最胜众生之所。已得净信断诸魔网。已得度脱长路旷野舍离忧悲毒箭。已得欢喜之事。已到善受归依之处。已是应供养者。于世间中难可出现。最为福田者。所以者何。彼等于佛难法一切世间不可信处而生正信。阿难。彼等众生善根具足无有缺少。阿难。彼等众生非一生。得我朋友者。阿难。有人闻已有爱而生欢喜。不以见故。阿难。有人以见故有爱而生欢喜。不以闻故。有人见闻已有爱及喜。复有人。虽复见闻不生爱喜。阿难。若有人见我闻我生爱喜者。阿难。汝等应作是念。彼等众生非一生处为我朋友。彼等众生如来亲近当令解脱。彼等众生于如来所等共分者。彼等已到我归依处。如来已摄彼众生。而彼等众生应为如来之所摄受。阿难。我于往昔行菩萨行时。一切众生有怖恼者。来至我边求乞无畏。我于尔时施彼无畏。况复今者。成阿耨多罗三藐三菩提。阿难。汝等于信法中应勤劬方便。如来唯告如是事耳。阿难。若汝等所应作业。当欲干竭我慢网者。阿难。闻朋友处应到一由旬。见朋友已当得安乐。况复因我当种善根耶。阿难。如来阿罗呵三藐三佛陀。当知彼等众生先为如来朋友。彼等如来亦为我朋友。以朋友故更相爱喜。随彼爱喜。亦还爱喜彼等众生。阿难。是故我今告汝我今语汝。汝等但生信心。我当付嘱未来诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀。彼等如来知我朋友已。当满所欲愿。阿难。譬如有一丈夫。唯有一子。随顺语言随顺受教。而彼丈夫多有朋友。彼命终之后。彼之一子当应不困。以父朋友多摄受故。如是如是。阿难。若有众生当信我者。彼等我当摄受付嘱。彼是我子以归依我。阿难。如来多有朋友。阿难。如来彼诸朋友皆实语有。不妄语者。我当付嘱彼实语者。所谓如来诸朋友未来三藐三佛陀也。阿难。汝等但于信心中勤劳方便。于汝等边我有如是教敕。尔时世尊说此经时。彼等诸比丘闻佛所说欢喜奉行。

  大威德陀罗尼经卷第二十

1340 21.P0661 大法炬陀罗尼经 (20卷)〖隋阇那崛多译〗

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

  No. 1340

  大法炬陀萨尼经卷第一

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译缘起品第一伏魔品第二

  缘起品第一

  如是我闻。一时婆伽婆。在王舍城耆阇崛山中。与大比丘众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。咸得自在心善解脱慧善解脱。悉能调伏犹如大龙。所作已办弃舍重担。获得己利尽诸有结。随顺正教具足解脱。能入一切自在之地。其名曰慧命须菩提。慧命大迦叶。慧命舍利弗。慧命大目乾连。如是等大威德神通声闻而为上首。

  尔时娑婆世界主大梵天王。与十亿梵众及无量梵居天等。各与眷属皆悉来集。尔时复有光音诸天众。及少光天众。大光天众。无量光天众。端正天众。乃至净居诸天众。如是等无量亿诸天众。各与眷属亦皆来集。尔时复有商主天众(此商主天是魔王五百菩萨子中最长他经名导师者)。兜率陀天众。释提桓因忉利天众。乃至四天王天众。如是等无量诸天众。各与眷属亦皆来集。尔时诸天众咸作是念。愿得世尊随为我等说一法门。令我得闻岂非善也。作是念已前诣佛所。顶礼佛足退住一面。

  尔时善威光天子。在于佛前整理衣服。偏袒右臂右膝着地。合十指掌顶礼佛足。白佛言。世尊。我为怜慜诸众生故。今欲请问如来应供等正觉世尊。云何众生得知法律。于佛功德随顺修学。依世尊教如法奉行。世尊。云何众生得不懈惰。勤修经典总持文义。随顺义趣如法思惟。速疾读诵因法获力。世尊。云何众生得入诸字根本智慧法门。住法门已能分别知。因此知故。入初思惟门得诸法义。乃至得入甚深十二因缘法。皆当觉知。世尊。云何众生不生倦心。不起乱心。解于自心攀缘境界。善知胜法能随顺入。世尊。我于今者。欲令众生觉如来藏得如来智故。敢请如来宣说如是陀罗尼门甚深经典。何以故。世尊。得人身难。虽得人身其寿复促。于短命中更有三恶。何等为三。一者心性佷弊不受善言。二者常怀悭嫉惧他胜己。三者设知胜己耻不咨问。是名三恶。以是义故。我今咨问如来世尊陀罗尼典。世尊。如来先说无量亿经。或因问而说。或不问自说。世尊。我等今者。见有九那由他诸天大众。皆已集于如来应供正遍觉前。是故我今于如来陀罗尼究竟法中请问经典。世尊。若有人能学此最上陀罗尼门者。诸余佛法自然增长不用多功。

  尔时世尊得彼善威光天子如是问已。即告慧命阿难言。阿难。汝见善威光天子以法义辩乃至咨问如来出世及得如来因缘。初问此陀罗尼法门经典不。阿难。此善威光天子。已于过去十四亿诸如来所。问此陀罗尼经。阿难。我今为汝说善威光天子初所问佛及陀罗尼名。汝当谛听。阿难。此善威光天子。于往昔时生一大婆罗门家。为彼婆罗门子。具足威德家内富饶。恒为诸天围绕卫护。聪明多智博通外论。于四鞞陀具解文义。既自读诵复能教人。初问彼佛此陀罗尼。善能通达初论法门伏诸外论。复能建立诸字根本。巧说种种字差别义。尔时阿难白佛言。世尊。我等愿闻彼佛名号。是善威光天子。于过去世从谁初闻陀罗尼经。及彼圣众弟子功德出世利行。我皆愿闻。

  尔时世尊。即入大力庄严三昧。入三昧已。过去所有一切境界皆悉现前。尔时慧命阿难。即从坐起整理衣服。偏袒右臂右膝着地。合掌向佛作如是言。世尊。我从昔来初未曾见如来应供正遍觉入此三昧。佛告阿难。如是如是。我未曾入如此三昧。何以故。阿难。此三昧者。非余下地能入。亦不为彼诸余经典故入。所以者何。阿难。过去诸如来。莫不皆先入此三昧已然后说是陀罗尼经。亦此善威光天子初所问佛。是故阿难。汝当谛听。彼佛及彼经名。我今为汝说此二种。阿难白佛言。善哉世尊。今正是时。惟愿世尊。为我等说善威光天子所问佛号及所说经。亦说此天辩才功德。令我等闻。世尊。今此一切天人大众。悉皆欢喜乐欲听闻。此诸梵众及天子等。一心乐闻善听若此。复告阿难谛听谛受善思念之。我今解说。阿难复言。善哉世尊。惟愿为说。我当听受。佛告阿难。我念过去无量无边。时有一劫。名曰贤天。于彼劫中有转轮王。号祭火光。统四天下。戒行具足如法正治。王大夫人。产生一息。名曰放光。阿难。时放光童子者。乃是后身菩萨。其生既经二千余岁。然后方始出家修行。渐至道场菩提树下成等正觉。既成佛已仍号放光。彼佛眷属弟子有九十亿那由他声闻众等。一切皆是大阿罗汉。复有一亿大菩萨众。阿难。时彼放光如来处大众中。为诸菩萨及声闻等。说此陀罗尼甚深经典。然此陀罗尼门。则能总摄诸余经典。若有受持此陀罗尼者。一切佛菩提事。虽未闻见自然明了得名法师。

  阿难。时彼诸菩萨摩诃萨众。白放光佛言。世尊。所言陀罗尼门者。义何谓也。何等是陀罗尼。以何义故复名为门。尔时彼放光佛告众菩萨言。诸摩那婆。谛听谛听。吾为汝说。如此大地建立出生一切众宝即能任持。又能出生一切药草卉木树林花果种类。悉皆任持。又出一切小山大山诸池河水乃至大海悉能任持。又亦能有四生之类二足四足人鹿鸟兽亦皆任持。此陀罗尼亦复如是。诸摩那婆。所言门者。即是如来。如来藏门出生一切诸法宝藏不可思议。如是摩那婆。此陀罗尼妙法门中出生一切诸修多罗。一切章句。一切分别义。一切诸波罗蜜。故名为门。摩那婆。又陀罗尼者。悉能任持一切法故。亦名为地。佛告阿难。时彼放光如来应供正遍觉。说此法时。声震世界上彻梵宫。尔时阎魔境界及诸地狱饿鬼畜生诸苦恼处。闻此震声皆大叫唤。亦闻梵宫。阿难。时彼大梵天王及诸梵众闻叫声已。悉皆往诣放光佛所。问其因缘。世尊。向者叫声从何所出。阿难。时彼如来将欲说故。即便微笑。先以神力。令诸梵天悉见地狱诸恶道中受苦众生已。然后语言。诸梵天辈。即是斯等地狱饿鬼畜生。饥渴所逼生大苦恼。以苦迫故发此叫声。于是梵天复白佛言。善哉世尊。以佛力故。令此众生暂除诸苦少时安乐。

  尔时彼放光佛。即从眉间白毫放一光明。遍照地狱饿鬼畜生阎魔等界诸恶众生。灭除苦恼。所有地狱变成园池。是诸池中妙水盈满。池有诸花。所谓优钵罗花。波头摩花。拘物头花。分陀利花。池水香美清冷轻便。乃至放光如来入涅槃后。法住半劫。园池亦尔。阿难尔时梵天问彼佛言。世尊。何因缘故。如来微笑而复放此白毫光明。佛告梵天。我以念此地狱饿鬼畜生及阎魔界诸众生等过去业缘受是果报。及本愿故。我便微笑。又以知此诸众生等过业因缘堕三恶道。亦知业因多少苦尽时节。故我放光为作方便。放此光时。彼等一切受苦众生。蒙光照身心得安隐。各作是念。此是佛光。以念如来恶业得灭。亦蒙世尊慈悲力故舍诸苦恼。寻得命终生于人间。或生天上。以是因缘令大地狱变成园池。其水清冷妙花普遍尔时彼佛告梵天言。梵天。汝应善思如来方便不可思议。以神通力放希有光。能灭一切三恶道苦。梵天。如来世尊所言弘普。如来所出故。名如来应供正遍觉。佛告阿难。尔时彼诸菩萨摩诃萨众。复白放光佛言。世尊。如来前言陀罗尼。陀罗尼门中有诸句义。如来未说。我今咨问。惟愿宣说令我等解。阿难。尔时彼佛告诸菩萨言。摩那婆。汝等欲闻陀罗尼门诸句义耶。诸菩萨言。如是世尊。我等欲闻。佛言。摩那婆。谛听谛听善思念之。吾为汝说。诸菩萨言。世尊。我今一心。惟愿善说。佛告诸菩萨言。摩那婆。此陀罗尼一法句中。总摄无量亿数修多罗。是决定义。当知如来一力所说无有边际。汝等亦得多种法门。若使汝今随力堪受。我亦即能为汝多说。复次摩那婆。如来若当尽力说者。少智之人尚不能受。诸余众生况能宣说。何以故。诸佛世尊有无量威德力。有无量精进行。摩那婆。如人善射心自思念。我今若发必穿梵宫。如是念已持弓执箭上射虚空。而彼射矢尚不能至地天风界。宁能远及上界梵宫。何以故。是无智人心不节量故。摩那婆。一切众生亦复如是。尚不能知如来智力乃至少分。岂能称量如来境界。何以故。诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提。无量力用难可测量故。是故汝等。但听如来一力说也。摩那婆。如来有无量力。若使如来尽力说者。一切众生则不能受。亦不能持。何以故。摩那婆。是诸众生愚惑无智。诸如来力无量无数同如虚空。于是法中不能行故。复次摩那婆。我今为汝。更以譬喻显示此义。如此大地东西南北不可称量。如是摩那婆。如来诸力无量数劫。无量功德善根所熏。以是义故。不可得知。不可得量。汝应当知。此修多罗一句门中。则能总摄无量修多罗句义。

  尔时彼诸菩萨复白佛言。世尊。云何无量修多罗方更入斯一句义耶。佛言。摩那婆。一句义者。所谓般若波罗蜜句。若入般若波罗蜜现在前。是名一切入。是为诸佛世尊不空法具足无缺。若一心思惟无间念者。如一举手时。即得无量无边波罗蜜义。此智慧句。则是陀罗尼根本句。我今欲说陀罗尼边际彼岸。令得入是陀罗尼门。是初入处不断根本。汝当敬慎莫起乱心。一心谨听正意思惟断诸疑网。我为汝说。阿难。尔时彼佛如是说已。于彼众中有一菩萨摩诃萨。名曰灯明。本是婆罗门种。亦常随彼放光如来。而彼菩萨白佛言。世尊。先说陀罗尼根本一句中则能出生无量亿数修多罗。其义粗显。世尊。而我未知何等是一句门。惟愿为我分别解释。时放光佛告灯明菩萨言。摩那婆。汝等当知。我今更以譬喻显示陀罗尼义。何以故。此陀罗尼门边际彼岸。唯是诸佛最上胜妙不思议智之所证知。非诸无明少智凡夫而能知也。若凡夫知者。无有是处。如凡夫人。唯知昼分是昼夜分是夜。何以故。以见日月光明故。见日光故即知是昼。见月光故便知是夜。摩那婆。于意云何。彼凡夫智得言实不。不也世尊。何以故。眼见非智故。佛言如是。摩那婆。外光照故。是诸凡夫说见为智。诸如来智则不然。要因观察然后说智。摩那婆。是故诸如来以自证智。觉知实法如空中迹已。然后摄他教导令知。

  复次摩那婆。汝曾闻不。此根本义凡四十句。是中最初句者。其名曰阿。当知此句摄余三十九句皆入阿中。摩那婆。如是诸句摄入阿已。凡是一切世间语言及以义趣。药草林木乃至所有口业教诲音名说相种种诸类。亦皆入中。又彼一切众生种类。有足无足二足四足乃至多足。飞鸟走兽及胎卵等。水陆之属。人与非人一切人中。彼摄入已。诸是口业方便语言音声。及以文字粗妙宽略说等。一切皆从摩得勒伽藏字本中生。字本为首。即是摩得勒伽藏之所摄也。诸摩那婆。譬如阿那婆达多龙王能于一弹指间兴云普覆七千由旬降微细雨遍阎浮提。又如彼龙所住大池出四种河。周流四方。入于四海。自余小河陂池沟渎。随须润泽悉能充满。如是摩那婆。是陀罗尼二法门中。有无量亿数修多罗。彼一句义亦复如是。汝当听受闻已奉持。普为他说莫生秘吝。汝等当知。于此义中恶阿二字。常须相续随顺不断恒念如来。亦因语言教义具足。满彼诸波罗蜜。复应当知。不断教义方便随顺义得增明故。虽身有大闇散灭无余。如是方便不断绝故增长佛法。得开陀罗尼门。心莫余念莫作余业。唯念斯义莫舍此信。独坐思惟观省分别。若是若非与多闻者。善共咨论如来法教从虚空生。应当随顺如来教诲。

  复次摩那婆。我之为汝引诸譬喻方便。显示此陀罗尼一句法门。如然少草为明未设众炬。如秉一炬未悬千灯。何以故。我恐汝等心生惊畏。是故今更为一句门作诸譬喻。摩那婆。譬如有人至大海中取一渧水。于意云何。此人少智。知彼海水所未减不。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。汝等所闻如向一渧。我所不说如未取水。摩那婆。汝等应当随力听闻。吾为汝说。汝既闻已。严固其心如着大铠。然后可得入一句门。了达无疑心不惊怖。是名心铠安固不动。如彼诸根安于四大。汝于如来言教方便次第信入。亦应如是。

  阿难。时彼灯明菩萨摩诃萨复白放光如来言。世尊。阿迦者二字一义。义既是一不可为二。如来于此二字无差别处而说是义。以微妙难入故但方便说。由先证知然后可说。作诸譬喻。然如来于彼说少譬喻。是中信根必定牢固。阿难。彼菩萨如是问已。时彼放光如来告灯明菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝已善知譬喻深义。摩那婆。汝于往昔生婆罗门家。自解诸论鞞陀等典。复能教他无量百千种种句义。分别诸论。汝经论处最初言教摄入义者。根本所从梵天中来。汝婆罗门法有一句义。名婆毗帝利者。一切婆罗门咸作是念。此一句法秘密微妙。不欲传他令外人知。若他知者我等便为失大利益。汝等于是五种句义次第而入。复须教人为他演说。如是摩那婆。此譬亦尔。皆从字本而生入陀罗尼。说一句等智聚法门。因此得知。自余诸法平等无二。于是字本应知十二因缘等法。入陀罗尼法门方便。如是当知。一切智因缘中得入。智慧法门为首。正信无疑。当令汝等知真实义。汝等莫谤阿迦二字。二字方便亦不得舍。汝取阿迦义时。阿迦于汝即入如来正教方便。应当受持。汝等若学此法。要须六月事师从学言教。得言教已。复为他说无有疑心。即能到于辩才言论文句彼岸。又摩那婆。或时有人。以诸譬喻更问胜教。或于阿阇梨及和上所。问已彼皆为说。闻已思惟。从此句义言教成就。成已即能问上胜法。然而彼人未速成就大胜光明。若于般若波罗蜜大句义中。思求大智胜光明者。是人于一弹指顷。能解无量亿数诸句义门。决定了知无有疑惑。复次摩那婆。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。或天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗。紧那罗摩睺罗伽人非人等入此道分合十二因缘。专念一事陀罗尼门法句。阿迦二字相同虚空。能善持者。彼人如一弹指顷。即能受持二千句陀罗尼文义无有忘失。摩那婆。汝等今者勿疑是事。此诸句义非魔眷属所能得闻。亦非魔党堪行斯事。若不能修习怀疑心者。当知此是魔之所化。

  大法炬陀罗尼经伏魔品第二

  佛告阿难。时彼诸菩萨摩诃萨众。及彼九亿诸声闻众等。皆以一心合十指掌。向放光佛接足顶礼。何以故。以魔事隐密欲咨问故。恐当来世有诸众生。不能得免微细魔事多受苦恼。乃至不能读诵受持一句一偈。以是因缘。诸菩萨等一心请问。善哉世尊。如此恶魔多作障碍。灭诸善法非沙门法。开未来世恶道因缘。为欲断除诸魔事故。惟愿世尊。演说如是陀罗尼门及其句义。令彼未来诸比丘等。闻佛所说不生疑惑。解其义趣如法修行犹佛在世。如是说故。复令一切诸众生等得兴供养恭敬尊重赞诵护持。亦令一切沙门婆罗门若天若人及阿修罗等。即能尊重一心供养。于一切多闻中发勤方便。以多闻故。于佛法中便得成熟。既成熟已。便能速证阿耨多罗三藐三菩提。以是义故。如来应观未来世中众魔怖畏。为此佛法而作护持。令诸众生悉得安乐。阿难。尔时彼放光佛闻是语已。告诸菩萨言。摩那婆。以是义故。汝等亿数菩萨。九亿声闻。及彼无量天人大众。乃至有诸众生。于此法门或信不信。一切皆应专心谛受。闻已思惟。普为他说不应秘吝。何以故。若生秘心。是人即便断灭佛法故。若欲行者应当普说。所以者何。为欲普现佛法光明胜妙圆满故。摩那婆。佛法圆满无诸过恶。譬如日月光轮。离诸云翳清澈圆满。号为明净。摩那婆。诸佛如来法门显现宣扬微妙亦复如是。彼诸菩萨摩诃萨众。闻是说已即白佛言。世尊。今正是时。惟愿如来。宣扬显现如是法门。我当顶受。阿难。尔时放光如来。即为宣说法句咒曰。

  多(上)侄(迟地反)他(一)阿多隶(二)婆多隶(三)波迦多隶(四)波迦裒留筛(五)伽帝伽陀利(六)旃陀利(七)苏陀利(八)何利(九)甝(虎甘反)婆利(十)诃帝波啰陀诃帝(十一)波啰迦啰摩帝(十二)伊低尼提(十三)多梯阿毗多梯(十四)阿迦隶(十五)波曷耶(十六)迦婆罗苏曼(十七)阿波质利(十八)卑质利(十九)比遮拘致奶(二十)迦那迦(二十一)摩犁遮泥(二十二)那摩娑婆低(二十三)婆罗摩提多(二十四)阿那那啰(二十五)那诃祢耶帝(二十六)那跋地耶四(二十七)阿醯婆诃耶(二十八)毗沙婆耶(二十九)摩奴沙婆诃耶(三十)萨利娑婆诃夷毗喻呼没遮低(三十一)阿迦舍(三十二)尼迦舍(三十三)那迦那舍(三十四)娑恒伽(三十五)婆诃跋妒四(三十六)佛多罗毗(三十七)娑婆诃(凡七唱)

  摩那婆。是为方便守护。我说汝等宜应一心谛听。我今更开过去诸佛所说陀罗尼典。说此咒时。彼三千大千世界诸大魔王及其眷属魔军兵众皆大叫呼。其声亦满三千世界。阿难。尔时放光如来应供正遍觉。念眉间白毫已。即从眉间放大光明遍照世界。世界所有一切诸魔及魔宫殿种种庄严。尽皆闇昧无复威光。诸魔见已心大怖惧。共相谓言。此为何相。将非我等寿命欲尽去离此耶。为当劫时将坏火灾起乎。阿难。时诸魔众。复共观察。见彼光明。从放光佛眉间而出。心疑未了。皆各相率往诣阇致大魔王所。白言大王。今者光明谁之所有。威力若是蔽迫我宫。犹如金山对于墨聚。乃令大小诸鼓箜篌笳吹诸种妓乐无复音声。又令诸天歌赞五欲欢欣娱适之事寂然不起。如重病者心无所为令我宫殿丧失威光。诸事虚旷亦复如是。阿难。彼大魔王闻是语已告诸魔言。汝等知不。今此世界有佛世尊。名曰放光如来应供正遍觉。出兴于世。欲除魔业故放光明奄蔽我宫。夺我威力。椽梠离散四壁圮开。故令一切音乐歌舞五欲之事自然无声。诸仁者。汝等今日非但不知彼放光如来应供正遍觉。神通威德放一光明。能令一切魔宫音乐丧灭不现耶。其亦不觉神通光明。令诸地狱皆悉空寂。苦恼众具变成园池。其水凉冷清净轻便又于池内诸花充布。所谓优钵罗花。波头摩花拘物头花。分陀利花。园池树木丛林郁茂。遥观远睹若在目前。魔王复言。诸仁者。彼地狱处所有众生。蒙佛威力悉生人天。受诸快乐无所乏少。

  阿难。时彼阇致魔王最为上首。引诸魔众诣放光佛。至佛所已头面礼足。右绕三匝在如来前。合掌端身犹如画像。如是阿难。时放光佛问魔王言。阇致。汝今何故与无量百千诸魔军众来至我所。顶礼端默都无语言。阿难。阇致魔王。闻佛语已即白佛言。世尊。我等今者有大缘故。与诸军众而来至此。以见如来放眉间光。令我宫殿破坏分离。音声五欲心不乐着。是故我等今皆至此。请问如来如是因缘。世尊。如来今者说陀罗尼咒。欲令诸魔不得安隐。伏诸魔故。亦为怜愍声闻弟子沙门众故。世尊。是故我等从今乃至尽形。归依佛法大众僧宝。世尊。我从昔来以愚痴故。于佛法僧造三业罪。所有众恶今对如来诚心忏悔。惟愿如来及以大众。悲愍我等受我忏悔。世尊。我从今日如佛所教闻悉。奉行住正思惟不敢放逸。

  大法炬陀罗尼经卷第一

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第二

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译授魔记品第三三乘行品第四问法性品第五菩萨行品第六

  授魔记品第三

  阿难。尔时放光如来告魔王言。阇致。汝今乃能发大勇猛具足精进。当固汝心勿违本志。如护戒者自誓庄严。心所愿求莫不成就。阿难。时放光佛知诸魔众精进淳固一切不退菩提之心。以是因缘即便微笑。佛微笑已。时彼众中有一菩萨摩诃萨。名为月上。此菩萨者。亦是放光如来为菩萨时。同行善友常相随逐。时彼菩萨从座而起。偏袒右髆右膝着地。合十指掌白言。世尊。何因缘故而复微笑。诸佛世尊凡为微笑必有因缘。若无因缘终不笑也。惟愿世尊。为我解释。阿难。时放光如来即告月上菩萨言。汝今见是诸魔众不。月上答言。唯然已见。佛言。摩那婆。此诸魔众见我眉间放大光明。虽居欲界发宽大心。以是因缘过恒沙劫当得成佛。皆同一号名无思光。其佛住世大作利益。若有众生见彼佛者。一切不退菩提之心。作利益已入般涅槃。佛涅槃后世界诸魔大兴供具。供养彼诸如来及声闻大众。是诸魔等在诸俗人所住之处。于其梦时。随所应见现种种形。或现长者。或现居士。或现沙门。或现婆罗门。或现梵王。或现菩萨。现如是等种种形已。若彼众生心怀迷惑。为说法要除其疑网。因而告曰。汝等舍家。汝等出家。如是世尊出于世间。应受供养。天人所尊。能拔诸苦等与快乐。我蒙佛故今亦获安。彼魔如是现大神通。化诸居士优婆塞等。增信欢喜。然后说法教令发心。尊重供养如来大众。发大誓愿具修精进。所作功德一切回向无上菩提。终不堕于二乘之地。凡所教化唯劝修行六波罗蜜。云何复有诸魔事也。当尔之时。一切众生受大安乐如忉利天众。诸众生中佛弟子者。身心安乐如帝释天王。尔时魔众皆成佛已。一切众生等受大乐。于彼刹土具诸香花。皆如天上波利耶多拘毗陀罗树花。一切庄严无有缺减。彼诸众生乃至无有魔事恐怖。何以故。是时众生无复乱心。烦恼微薄不为烦恼之所侵迫。皆常一心念空无相无愿法门。于是法门发大精进修行无量。空三昧行。无愿三昧行。无相三昧行。灭觉观除睡眠。断掉悔离諠杂。常乐空闲阿兰拏处。恒乞食但三衣。无违诤绝伴侣。毕竟如是行菩萨行。于诸佛法能决定知。菩萨为友无复恐怖。师子虎狼诸恶猛兽毒虫之类。终不能害。尔时诸魔得菩提已。此诸世尊及声闻众具足功德。诸余众生不加谤毁。无能降伏。一切外道不能破坏。一切众魔不能违反。能令众生灭除恐怖。远离邪道心得自在。

  尔时月上菩萨摩诃萨。复白放光佛言。希有世尊。不可思议。如来具足无量功德。有大慈悲。有大神力。一眉间光能多利益。佛告月上菩萨言。善哉善哉。汝能善知如来世尊智慧功德。摩那婆。如来如是具足大悲。安乐利益诸众生故。如来如是成就说法。欲令众生如说行故。于是事中谁能信解。唯有诸佛及不退转诸大菩萨摩诃萨等。自外一切声闻辟支佛及四种人。尚非境界。况余凡夫邪见外道。生死恶魔。行无智道。入深黑暗无明㲉藏。行于非义住颠倒道。迷失正路常乐非法。不孝父母不敬沙门及婆罗门。好游邪经破诸禁戒。恒住如是诸不善法。迷惑覆心习恶邪智一切外道。常为愚痴之所覆蔽。不能信受诸佛正法。又以瞋毒猛火炽然烧故。于佛法众不能和敬。更相侵迫起诸诤事。以是因缘速堕地狱畜生饿鬼。具受无量百千大苦。经于无量百千万世。设生人间。或生旃陀罗家。或生恶咒师家。或生屠宰家。或生竹作师家。或生网捕家。或生猎师家。若或得生有佛法世。好与声闻诸弟子众恒起斗诤。既忿诤已增长恶业。便能丧灭诸余善事。是故未来多受苦恼。

  大法炬陀罗尼经三乘行品第四

  佛告阿难。尔时放光如来复语众菩萨言。摩那婆。汝等当念。如来十力无有缺减。具足威仪不断所作。善能分别彼四圣谛。方便教诲成就声闻行。亦当善说六波罗蜜。劝进菩萨发行一切波罗蜜心。受持心信修心。行施精进牢固勇猛无诸虚伪。如是方便入于智门。汝等亦知三十七种助菩提法。方便证得沙门果印。又于十二因缘法。勤修观行成辟支佛。或作声闻。如是一切诸法相应不相舍离。若行辟支佛者。此是如来方便教诲颠倒说法示现此义。是人出于无佛法世。独念思惟十二因缘得独觉涅槃。如是独觉。不同如来及与声闻。何以故。是辟支佛思惟因缘得断疑惑。不从他闻自然独悟。又唯戒行清净故专求智力。求智力故得不放逸到于智岸。无诸佛法。唯戒具足得入涅槃。名辟支佛。

  尔时月上菩萨复白放光佛言。世尊。以何义故。彼辟支佛具足智慧。然复不能说法度人。既不能说。云何而得于福田中胜声闻也。阿难。时放光佛告月上菩萨言。摩那婆。此等过去初发心时。但取菩提之名而无勇猛。不能修行檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗离耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。闻思修等悉不能行。是故不能获得如是无上菩提。何以故。于此法中初闻菩萨行六波罗蜜而不能行。以不具行六波罗蜜故。于一切菩萨法中不能咨问。又复不得乐难持戒。非持无上大菩提戒。但持中戒亦非下戒。行中法故本愿成就。得中菩提名辟支佛。摩那婆。是故菩萨常应咨问诸佛如来所说法要。既听闻已勇猛修行。何以故。菩萨不舍勇猛精进。疾证无上大菩提故。常修多闻发勤方便。亦常不舍求诸佛法。远离外道勿受邪法。莫舍重担如善驭者。诸佛世尊所说法门。微妙密语应当奉行。复次摩那婆。云何菩萨能入诸佛深密秘藏方便说门系念安住。心既住已。然后得入陀罗尼门。月上菩萨复白佛言。世尊。云何当入陀罗尼门。佛言。摩那婆。我已为汝说是句义。如从虚空生诸事业未曾断绝。复应当知阿迦二字句义脚足。是初方便。随顺得入十二因缘。次第知已。彼人虽更识余法句。皆因初二。摩那婆。是陀罗尼方便法门普遍一切。汝等若欲入此法门。应当发心于无量法中。修习无边善巧方便。摩那婆。诸佛如来智无有碍。于此法中云何障碍。所谓执着一切诸法。摩那婆。若诸菩萨摩诃萨。若欲入彼诸如来智。先当自舍一切执着。亦须远离诸障碍处。善巧修行智慧方便。

  阿难。尔时放光如来复告月上菩萨言。摩那婆。所言着处及以著者。谓于诸有不能舍离。于无为处未有智慧。恒念受生及求生处。皆是无明作生有根本。是故我说虽阿那含于生犹着不能远离。摩那婆。是中何等是大著处。所谓不能顺教修行。于余事中颠倒赞述。斯由财事爱取因缘不得自在。违佛正教作不应作。于诸境界发起贪心。贪心生已诳惑他人。淫他妻妾。复起瞋恚。瞋恚发已。或时杀害断他命根。亦因愚痴邪心覆蔽。颠倒取法。若常乐与极重恶人而作伴侣。以是因缘。造作种种诸不善业。或杀父母及以师长。或害罗汉及诸圣人。或毁诸佛。或谤正法。或行破僧。造作如是诸恶业已。生于极恶非人之处。堕破戒中。何等名为堕非人处。摩那婆。我已为汝略说斯事。如彼愚人专乐恶业。以是因缘生于恶趣。是则名为非人处也。摩那婆。智慧之人。应当善知诸佛如来微密妙语。

  大法炬陀罗尼经问法性品第五

  佛告阿难。时彼众中有一菩萨摩诃萨。名曰无畏。本是医方救世家子。昔常与彼放光如来共相亲友。时放光佛于大众中。直视观察无畏菩萨。无畏菩萨既蒙顾已。遂于佛前偏袒右髆。右膝着地一心合掌。以是世尊未成佛前同意亲善复蒙瞻察。是故竞竞于世尊所。唯增敬重心无疑虑。但欲请问放光如来修多罗藏法性虚空陀罗尼门甚深义处。阿难。时放光佛知无畏菩萨欲问如是甚深句义。即告之言。无畏。汝今何故住在我前。心生惶惧不速问也。阿难。无畏菩萨闻佛告已。即白佛言。世尊。我诚欲问如来大义。是以我心豫生忧恐。何以故。于此大众。有诸众生闻是法已。于诸佛法不能悟解亦无敬信。或起诽谤退没善根。世尊。我知众生有如是事故不敢问。

  阿难。时放光佛复告无畏菩萨言。无畏。汝但咨问。如来应供正遍觉出现世间。随汝心疑当为除断。是为一切诸如来业。何以故。如来正觉慈悲怜愍利益一切诸众生故。以是因缘。我于往昔行菩萨时。为此法句具受众苦。况于今者所作已办。一切诸法明了通达。得一切智证大菩提。唯为安乐诸众生故。

  阿难。尔时无畏菩萨闻佛语已。白言。世尊。如来今说一切诸法同于虚空。应当证知。是故我今欲问斯义。世尊。言虚空者义何谓也。与修多罗一切法门异相云何。阿难。时放光佛告无畏言。善哉善哉。汝于今日为求法故。于佛法中问如是义。无畏。夫虚空者名为如来。亦名应供正遍觉也。无畏复问。以何义故名曰虚空。佛告无畏。虚空者即无所有。以无所有故名虚空。无畏复言。若言如来即虚空者。如来虚空云何二别。佛告无畏。是为大智所行境界。难知难证。若能解知则于法性三世平等无复疑惑。无畏。若欲穷尽陀罗尼门甚深源底者。如彼大池水性清净。底有金沙与土泥合。时有智人取池底沙。随其多少聚之一处。以水洗濯简取精者。内于炉锅置之火中用功陶炼。是人不久必除沙石。得净妙金堪任为用。彼人尔时随意造作余庄严具靡不充足。如是无畏。如来世尊应供正遍觉。离贪瞋痴。灭除尘垢一切烦恼及诸习气。成就清净无碍智慧。出过一切四生众生。天人大众最为第一。世称上首。击大法鼓口自唱言。仁等可来。汝诸众生或起疑网。无有智慧暗于诸法。或于世间出世间事不能解了。或时一切天龙八部乃至无量亿劫已来。所有疑心迷倒失正。造作诸业堕坠诸有不能自出。此等速来问佛世尊。如来皆能为汝说法。明了显示断除疑惑。

  复次无畏。譬如明镜见诸色像。如是无畏。如来世尊无有恶行谄曲烦恼秽浊嫉妒诤竞垢污淤泥染着。唯有无碍无边智慧辩才。所可示现言教方便。皆为开发世间众生。一切皆从虚空所出住于虚空。语言教诏讲说谈论。犹如虚空离诸染着。无有住处无有边际。亦无有对及以语言。复次无畏。若有人来作如是问。如是虚空。云何可说何处有说。谁能为说对何而说。以虚空性本来清净无垢无染离诸障碍。无畏。如来亦尔。无言无对无染无著离诸障碍。如此言说。即是入于虚空三昧。无畏。譬如涅槃本性寂静。假以无量言辞演说。求其体相了不可得。如是无畏。汝所问我虚空义者。先已宣说。如此说者。当知即是如来方便微密法要。若知如来微密教者。是则名为得大利益。汝等当思。如来何见说何等法是如来性。复说何等是如来智同于虚空。今于如是如来教中方便略说。无畏。我今复以种种譬喻。喻如来智。或以涅槃。或以实际。然而彼智及与涅槃。俱无可说无有分别。无相无念无名无字。去来现在三世皆无。乃至世间一切诸法。亦同涅槃不可见说。当知是中实无凡夫能得知见。言凡夫知者。无有是处。但诸凡夫以愚痴故。自心所见言我证知。今我已说了义法句及无证处。如是所说不在彼此不在两间。是平等中无证知者。既于三世去来现在。斯皆平等不可证说。云何而言是谁所说对何而说。何处有说。云何可说。复次无畏。如来世尊于彼已说。汝当观察言教方便应善思惟。既思惟已。即得成就无量智聚。无畏。佛智无边不可思议。凡所摄受亦不可思议。开示言教应善分别。亦当思惟。前所问者即此义也。复次无畏。我今问汝。随汝意答。汝谓一切后身菩萨从何所来而处胎耶。无畏白言。世尊。我知菩萨从兜率陀天降入母胎。佛言。无畏。今重问汝。汝善答我。于意云何。是后身菩萨从天来者。有所取法而入胎乎。无畏答曰。不也世尊。非取法故入于母胎。佛告无畏。如是如是。一切诸法皆无所取。但从妄想分别故生。汝于如是分别法中。既以三事请问于我。何谓为三。一问虚空名义有无。二问虚空诸法同异。三问虚空平等无差。无畏。如汝所问。何者虚空。如是虚空有依止耶。无依止乎。无畏复问。实有虚空可依止耶。佛言。无畏。亦有虚空是依止法。若凡夫人见有依止。若离依止则不能知。亦不可说有无名字。无畏。若有虚空不依事现者。则无名字。以依事故得有名字。与事和合入于数相。无畏复言。世尊。何等虚空与事和合。则有名字入于数中。佛告无畏。汝宁不闻。而今此身依止地界。地依水界。水依火界。火依风界。如是四种及与识界悉依空也。无畏白言。唯然世尊。我皆已闻。佛言。无畏。是谓虚空依止入于数中。此即如来为诸凡夫。譬喻方便开示教授。因于名字令其得知。是故名为虚空依止。复次无畏。若智慧人思惟观察而能知者。此平等法世间普证但有名字。如是知已。彼诸智人复欲教他令得实义。摩那婆。有智之人应当思惟。如来自证为众生故说此法门。摩那婆。我已为汝随顺分别。应如是知如来方便。于我所说受持念诵。思惟义理如法修行。如是修已。过去所有功德愿行。皆得增长成就具足。所以者何。如来先已为汝等说一切诸法无有去来。是故如来所言真实无有虚妄。为欲利益诸众生故。分别显示是最胜法。随其所应皆得具足。若言如来有所言说。不能显示是大乘法。愿行不具者。无有是处。菩萨应思非我境界。

  复次摩那婆。如虚空界。名曰可行。众生依止。如彼众鸟飞行虚空。翱翔自在如履于地。虽以翅力及风因缘往来游处。而迹不可得。摩那婆。复有众生依空界住。如须弥山顶三十三天已上诸天宫殿。皆依于空而得安住。乃至兜率他化自在欲界诸天。所有宫殿依空亦尔。摩那婆。如彼色界。从梵天住处。乃至色究竟天。依于空住亦复如是。摩那婆。如我略说。自此已上尽于有顶名无色界。从有顶外无有依止。虚空行者。唯有一种别风轮界。厚六十八千由旬。过是以往更有空界。即是二界中间亦无依处。摩那婆。从是已上复有风轮。名曰不动。厚六十四俱致百千由旬。住持水界。彼风轮界。无有众生往来依处。何以故。彼空及风各不动摇故。而彼空界不可见知。无有名字不可得说摩那婆。汝今当知我所说法。如彼虚空无有异也。

  复次摩那婆。譬如有人夜中暗坐。执持弓箭漫射虚空。以暗发故不知方所。如是如是。摩那婆。一切凡夫愚无慧目。又不师受。虽修业行无诸方便。不得成就亦复如是。摩那婆。又如生不学射。虽拟埻(音准)的尚不能中。况前无垛。云何言着。摩那婆。是诸凡夫于甚深法自心分别。舍离师咨不能解悟。亦复如是。摩那婆。汝前问我三种义者。所谓虚空平等诸法。此三种法。虽难说闻我知是处。有所依止亦非依止。摩那婆。汝问诸法平等。今当解释。汝应善思。前以譬喻显示虚空诸有智者。知此譬喻言教方便示现平等。远离依止。言说分别故。又如空界无边。佛法亦尔。如是法界。皆依平等无有别异。如彼虚空无有依处。法与非法亦无依处。当知是中悉皆平等。彼虚空譬方便示现。此乃但为智者所知。非是一切凡夫境界。彼诸凡夫执取一相不善分别不能了达。妄想取故。智慧之人于此深法乃能了知。作利益故。而诸凡夫妄生执着。于深佛法不信不解不咨智人。于世间事妄起分别执着不舍。所谓此即是地是水是火是风等。如是乃至分别取着。诸天宫殿住处往来。及取地天诸龙夜叉紧那罗摩睺罗伽地居之类。又亦分别。诸佛如来初成道时大声说法。彼等闻已。即于地中发大声言。佛生说法天人增道。其声上彻色究竟天。皆说如来转法轮事。摩那婆。世间之人以愚痴故执着此事。着是事已。如乘空轮作大车想。凡夫取着其事若此。

  复次摩那婆。譬如有人悕求射术无师就学。虽苦身心终不成艺。如是摩那婆。三法亦尔。若不方便施功修集。难可证知。摩那婆。如是三法如来若说终无有尽。若一劫若十劫。若百劫若千劫。若无量劫亦无有尽。如来于此劫数时节多少增减。随意欲说种种名字种种义味。即能解说。然于如来口业言教。亦无有减。此三句义为是亿数。诸菩萨等得受持故。是句义处。如来或时于一句中能以无量种种名义差别解说。若此法句及所摄义。乃至字本所有出生。语言音声是色法者。假令于是三千大千世界。尽除土地山石草木。东西南北上至有顶悉为虚空。不能容受。设此世界满中芥子。有时取一尽诸芥子。以如来辩演说一句。亦不能尽乃至少分。摩那婆。汝等当知。此一句义陀罗尼门。其有必能善受持者。于一弹指顷尽能分别。摩那婆。此句义门。终亦不可以言说尽。假使无量众生起种种问。然是菩萨尽分别答。喻如流水。以心不乱故。此陀罗尼名为大事。能为一切诸法根本。故言陀罗尼。此一法句出无量句。是大总持通说诸义。何以故。欲令一切众生易受解故。又以一句难解知故。引多譬喻方便言辞。令人得悟如是诸法。悉不可见自体本空。远离语言故。摩那婆。若诸菩萨初发大心欲行大事。大事者。谓大乘法。然此菩萨。空发其心不问不修。终无成办。摩那婆。如行声闻乘者。虽闻三十七助菩提法。无意念修。即自唱言。我得罗汉所作已办。如是摩那婆。若有欲行佛法事者。应发是心。如须弥山安住不动。随顺修行。

  大法炬陀罗尼经菩萨行品第六之一

  阿难尔时无畏菩萨。复白放光如来应供正遍觉言。快哉世尊。大慈慜我及余未学诸众生等。如我无异。世尊。我等频重咨问是义。如来悲爱教诲我等。犹如父母。然我今者。于佛所说更加尊重不敢毁谤。

  尔时放光如来告无畏言。如是如是。摩那婆。如汝所说。若有菩萨于如来所起尊敬心不断绝者。一切世间天人众等。于是菩萨亦深敬重。如是菩萨。于我法中大弘利益。何以故。如是菩萨。住诸佛法顺于佛教。当来之世大作佛事。是故如来知此菩萨为佛法器。堪受一切诸佛记证方便。令彼速得成就。无畏菩萨复白佛言。世尊。所言极爱义何谓也。佛言。摩那婆。我言极爱即是显示。哀慜世间无救众生。教入佛法令不断绝。以是义故。如来说言是为大事。是大重担。无畏复问。菩萨久如当舍此担。佛言。无畏。此菩萨作是念。我要当令一切众生度生死海入无余涅槃。若众生尽者此担方息。无畏复问。所言重担。若同世间顶戴背负则可见知。今不如是云何可信。佛言。摩那婆。如汝所言。在顶髆者。是谓世间愚夫力负。非菩萨担。菩萨担者。誓愿荷负一切众生。出离世间非顶背也。无畏复问悲愿荷负既非项髆。以何义故名之为担。佛言。摩那婆。如东方一切无边世界所有众生。菩萨发心荷负。悉当令入无余涅槃。南西北方四维上下尽虚空界所有众生。菩萨安处亦复如是。摩那婆。十方所有诸众生界若现不现。菩萨皆令住涅槃中。以是因缘名之为担。无畏复问。以何义故复名荷负。佛言。摩那婆。譬如长者家内丰饶多诸珍宝。种种资财仓库充溢具足童隶。唯有一子。然彼长者于是子所。心常爱念终不暂舍。见其所为亦无违逆。以爱念故财宝乐具。悉给与之无有疲倦。如是摩那婆。菩萨摩诃萨怜愍众生亦复如是。一切乐具尽皆与之。乃至令入无余涅槃。是故名为荷负重担。如是菩萨愍诸众生行大精进。亦令众生行菩萨事。速疾成熟诸波罗蜜。亦满自身精进庄严。无畏复问。何谓成熟。佛言。摩那婆。所言成熟者。是谓菩萨于诸众生起大慈悲与究竟乐离自忧恼。是名成熟。又于诸佛不生谤毁常加赞叹。亦名成熟。无畏复曰。若如是者。诸佛如来于众生中最为殊胜。皆由怜愍诸众生故。佛告摩那婆。我言成熟者。谓于一切善法具足圆满。乃名成熟。摩那婆。譬如陶师欲造诸器。先取好土杂以石沙。用水和治手柔足践。令泥精熟堪任为器。置诸轮上执杖转轮。极令迅急以手搏拍。随作何器坏皆成就。何以故。以泥先调故。而彼陶师将诸器坏。或置日中。或在阴处。渐令干燥。然后更以杂色涂之。暴令牢实。或积窑中。若聚平地。兼取薪粪昼夜焚烧。于是陶师与其眷属。周遍观察迭共防守。不令恶人挟持青豆及以胡麻掷置窑中毁坏诸器。比达天明火势亦尽器皆成熟。此时陶师方大欢喜。却坐思念众器得成我事已办。如是摩那婆。如来常教诸菩萨等。次第修行六波罗蜜。欲令成熟亦复如是。

  大法炬陀罗尼经卷第二

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第三

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译菩萨行品之余相好品第七

  菩萨行品之余

  复次摩那婆。我先已说教诸菩萨方便修行诸波罗蜜摄众生法。凡教授菩萨令不退转。有二种波罗蜜。何等为二。所谓精进波罗蜜。般若波罗蜜。诸佛世尊。复为世间说余四波罗蜜。更为诸余众生说助菩提法。方便成熟故。摩那婆汝等当知。彼四波罗蜜中。檀波罗蜜。尸波罗蜜。此二波罗蜜。与彼声闻辟支佛乃至外道五通神仙共同行故。摩那婆。若羼提波罗蜜者。此唯阿罗汉成就舍事故。其禅波罗蜜者。此中总说。能生六波罗蜜故。摩那婆。此诸波罗蜜。如来如是差别说之。汝等当知。一切诸法虚空所生相同虚空。摩那婆若此前上二波罗蜜地。彼声闻辟支佛二乘圣人尚不能成就。何况外道神仙诸余凡夫也。摩那婆。若菩萨欲成就此二波罗蜜者。应当一心念勤精进。摩那婆。若人欲思如来譬喻巧说辩才。应先学观此陀罗尼门。无畏复问。我等云何当能成就此陀罗尼观耶。佛言。摩那婆。我今为汝更以譬喻显示此义令易解知。摩那婆。譬如渔人生子。以贪利故早教其子水底潜行。于婴孩时即取器水。日三沈之不令致困。如是渐没从旦至暮。能讫一日在于水下。或经二日若三日。若十二十。若一月乃至一年。住于水中而能不死。然彼小儿渐渐长大即入大河。观是河中所有水族众生品类。了了分明。是儿后时身雄气爽。水观明利遂能入海。大海之中多诸异类。奇虫怪兽巨鱼妒龙。毒物虽多终莫能害。又见众宝清澈分明。非余凡人所能瞻睹。是人于是在大海中。具取珍宝造作众事。凡有所欲随意即成。如是摩那婆。菩萨摩诃萨。若能入是陀罗尼甚深法门。则能成办一切佛法。亦复如是。摩那婆。言大海者即陀罗尼门。若初入此陀罗尼门。应当修学速令成就。如渔人子渐渐长大习业成就。摩那婆。若是菩萨能入陀罗尼佛法海中。自在成办一切佛事。如渔师子处大海中建种种事。摩那婆。汝应当知诸佛菩提。不可以少行少缘而能成就。要须入此陀罗尼法门。于此陀罗尼一句义中。有种种音声种种语言种种辩才种种方便。无方便处悉皆能知。有诸众生心行差别。亦皆能知。又复众生或现不现。或可见或不可见。皆从陀罗尼句方便力中。明了证知。或天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人及非人。乃至禽兽四生种类。或音声或语言。或心虑事。或作业事。或誓愿事。或无愿事。或多事或少事。或恶事非恶事。或怖畏事。或无怖畏。如是等事皆悉了知。于此作处一切悉知。乃至授记事。或身业或口业。或众生业。或为自身或欲教他。悉皆能知。若菩萨在阿兰拏学方便行。即得成就所作善根所为事业。乃至欲成不退转事。亦悉能知。云何得辟支佛果。亦悉了知。云何得声闻果地亦悉能知。或在家诸人种种事业语言。或盗他财恼他求财。若粗若细亦皆能知。或地狱饿鬼畜生。心意倒错。行恶不信故生畜生等中。亦悉能知。或以业行堕饿鬼中。亦以谄曲悭贪嫉妒我慢贡高因缘故。生阿修罗中。或因五戒十善业故。得生欲界人天之中。自过生悔不见他过。总说如是诸方便智。他作他受自作自受。一切四生众生及五道处。所有造业方便及业。名字业相成熟及受报处。种种心行。种种言说。种种忍乐。种种诸见。无善法处。如是等事。尽皆拔除。是故名曰陀罗尼门。摩那婆。若必有能如是行者。是则名为方便成就。摩那婆。若以自智慧力。决定成就此事者。当独坐思惟远离诸欲。摩那婆。如是法中。有种种音声种种语言种种辩才种种行行种种生处种种作业。汝当谛听善思念之。受持奉行莫令忘失。天人作事方便和合。故有语言。畜生众生种种口业音声差别。乃至生处名字亦殊。彼等众生皆悉随其形类音声。而置名字以名其身如乌雀等。而彼饿鬼众生之中。无有决定差别名字。何以故。彼中不得闻名依止故。亦如地狱中。唯言地狱众生等。摩那婆。汝等勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。摩那婆。我已为汝总略说讫。今当为汝具分别说名字义处。摩那婆。如一事有种种名。如一人有种种名。如一天乃至饿鬼畜生有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷转变身体作种种形。摩那婆。如是众生于一时间。现无量色身。云何可得呼其名也。若饿鬼等。有生处名字受食名字及寿命名字。若地狱众生无有名字生处者。则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。

  尔时无畏菩萨复言。世尊。如是人中语言相承近习我等已知。而彼四道众生言音名字。云何可识。是故我今请问世尊。唯愿解说。阿难。彼无畏菩萨。如是问已。时放光佛告无畏言。此是诸佛菩萨神通智慧境界。非诸声闻辟支佛及余菩萨智慧所能分别也。摩那婆。若菩萨不知众生言音。则不愿生彼众生中。若菩萨解知一切众生言音及诸事业。便愿生彼。欲觉悟彼说法教化随宜利益故。摩那婆。如是菩萨。以知众生言音心业故。于处处诸有受生。欲令众生发解修行断诸业故。摩那婆。于彼三道有知故可化。二道众生中无知解故。当知菩萨亦不愿生彼也。摩那婆。若菩萨摩诃萨必知地狱饿鬼众生中有知解可化者。如是菩萨为一一众生故。住大地狱中经恒沙等劫。要令众生得彼法利。摩那婆。诸菩萨摩诃萨。成就如是大慈大悲。成就具足如是精进故。必定当得三十二相。摩那婆。是为如来略说菩萨慈悲因缘也。

  大法炬陀罗尼经相好品第七之一

  阿难尔时无畏菩萨摩诃萨复白放光如来言。世尊。唯愿为我具说菩萨成就诸相无有缺减。又复如来应供正遍觉。先为我等说波罗蜜方便教菩萨行。我等未解。是故更问此波罗蜜。世尊。波罗蜜者义何谓也。如是问已。彼放光佛告无畏菩萨言。摩那婆。所言波罗蜜者。不可度量。不可数知。无有边际。故名波罗蜜。又波罗蜜者最为尊胜。一切凡夫一切声闻辟支佛等。非其境界。故名波罗蜜。如汝所问波罗蜜句有如是义。所谓无有数量故言波罗蜜。无畏复言。如世尊说。无有量故名波罗蜜。我今现见行檀波罗蜜。但依资财及以己身。是既有限云何无量。

  佛告无畏菩萨言。摩那婆。于意云何。汝今知彼凡夫人心取着何等而行布施耶。世尊。我知凡夫取著于事而行布施。佛复问言。何谓为事。无畏言。世尊。我知现在诸阴。是名为事。佛言。无畏。汝谓诸阴是事耶。汝应谛思如来所说。然后答我。莫如世间凡夫所见。摩那婆。汝今若取阴为事者。于五阴中何者是事。为色是事耶。受是事耶。乃至想行识等是事耶。摩那婆。是等诸阴不名为事。何以故。本性空故。汝今云何取为事也。复应当知。如来方便总相说此五阴诸法事非事耳。摩那婆。诸凡夫人于五阴中取和合相故。复执着十二入等。凡夫如是缚着世间。所谓取着眼是为缚。如取着眼。如是取着耳。乃至取着鼻舌身意等。斯为大缚。以能分别取着诸事无边。执持密致牢固深入故。无畏复问。世尊所言缚者。是复云何。佛言。摩那婆。复有六缚处能缚众生。故名为缚。何等为六。谓如眼色为缚。是诸凡夫着此处已难得解脱。诸欲因缘堕于恶道。生死相续。故名为缚。如是乃至意法为缚。以意思念故即愿求称意之所。故名为缚。摩那婆。如是菩萨摩诃萨等。以诸善根清净故。则得成就三十二种大人之相。而我今者。更为汝等说清净善根成就相法。若诸菩萨摩诃萨唯修一善根。便能成就一大人相。若更具足清净一善根。然后成就三十二相。无畏复问。诸菩萨等修一善根。云何当能成就三十二大人相。

  时放光佛告无畏菩萨言。摩那婆。汝今不应取彼诸相为如来也。何以故。汝宁不闻转轮圣王成就众相乎。无畏答曰。我闻世尊。佛言。摩那婆。而彼轮王实具众相。而不能证无上菩提。亦不名佛是故汝等莫谓众相为如来也。摩那婆。若菩萨摩诃萨取彼众相着彼众相者。当知是人未离我相及众生相也。摩那婆。是故菩萨不以成就诸相成就色等为不着也。摩那婆。夫佛菩提者。无有着处。无有想处。无有说处。无有合处。非如世间诸凡夫人于相法中欢喜执着。摩那婆。以是义故。汝当谛听。吾为汝说修诸相法。摩那婆。若有成就一善根已更立誓愿。必当具足三十二相。无畏复问。何谓一善根也。佛言。摩那婆。若有菩萨摩诃萨。舍家出家于修行处。忽见世尊舍利塔庙将欲破坏。即作是念。今此尊塔。我若不治便成毁坏。如是念已遂行乞食。既得食已。然后求人以己供施请令治塔。告彼人曰。此是如来舍利宝塔。福田尊重今诚毁坏。汝为丈夫气力康健。我当与汝共营斯福。作是言已。随办所须即事治补。如是菩萨自忍饥饿以食惠人。尚轻己身。况重余食。更发胜愿口唱誓言。我今希有成就宝塔。此功深厚岂爱一食。以贪食故世间着我。既求遣我宁当念食。我今唯应如是精进。于诸饮食舍念着心。如是菩萨以食施故。庄严塔故。发誓愿故。便得满足三十二相。摩那婆。若诸菩萨摩诃萨等。以斯次第具足当得三十二种大人之相。如彼菩萨修治如来舍利塔故。是菩萨身。即得成就三十二种大人妙相。庄严亦尔。摩那婆。若菩萨摩诃萨成就心业。则能具足满菩萨道。何以故。摩那婆。一切诸相皆是心业。如彼造业当发愿者亦得如是。诸佛菩提而不可见。摩那婆。复有无量微妙善根可分别说。具足种种无量方便无量心聚。而诸善根应速成就。但诸如来亦为怜愍诸菩萨故。不具说之。所以者何。是中有诸菩萨。闻是事已心生恐怖。以恐怖故便有退心。以退心故。不能速证不退转地。于不退转菩萨功德不成就故。即便违背。是诸菩萨舍本愿已随宜愿乐。住彼声闻辟支佛地。如是人等渐次违背。以违背故。于此法门无有爱心。唯得成彼世间之业。而彼因复造作种种诸不善事。堕于地狱饿鬼畜生。轮转往来备受生死。以是因缘。如来见此诸菩萨等及未来世恐怖过故。不具足说诸善根事。但随顺说彼所堪能应受行者。除彼见实及佛法中得决定者。若佛如来见诸菩萨于佛法中未得决定。终不为彼具说善根。

  复次摩那婆。汝当听是三十二种大人相法。我当更说诸余善根。尔时无畏菩萨复白佛言。世尊。何等名为三十二种大人相法。如是众相有现不现。然此会众有钝根者。尚未得闻三十二种大人相名。何况能解。唯愿如来怜愍众生。具足演说三十二相。众生闻已得了是义。于如来所生尊重心。因此速证大般涅槃。阿难。时无畏菩萨如是问已。放光如来应供正遍觉告无畏菩萨摩诃萨言。摩那婆。诸佛如来凡有三十二相。三十相现二相不现。摩那婆。今宜谛听。吾当为汝辩明诸相现不现义。摩那婆。如来有十相。摩那婆。如来复有六相在手。摩那婆。复有四相在体。复有二轮相。复有二相在头。摩那婆。复有四相遍诸身体。摩那婆。诸佛如来有如是等三十相现。余有二相不显现者。所谓马阴藏及舌阔长相。

  复次摩那婆。如来今当更为汝等分别如是诸相功德。摩那婆。如来有七处满相。两手两足两髆及颈等。摩那婆。如来有网缦相在手足指。摩那婆。如来有白毫相在眉间。犹如月光。有四十齿相。宽长舌相。及住大功德相。如是舌根。辨诸言音具足宣说。复有目不眴相。摩那婆。如来顶相。一切人天乃至有顶不能睹见。摩那婆。如来手足二十指爪。如赤铜色薄如莲花。光泽分明胜于余色。摩那婆。如来?足跟相赤如花叶。尘水泥垢不能沾污。摩那婆。如来髀腨端直牢固。犹如金刚。经途近远终无疲极。摩那婆。如来身金色相。胜于一切无能动摇。摩那婆。诸天宫殿紫金所成。取是紫金如芥子许。胜诸七宝满阎浮提。如是摩那婆。若以天紫金聚满如来前。而佛常光。令天金色悉皆暗昧无有光泽。摩那婆。譬如日出诸萤火虫光明悉灭无能见者。如是彼天金光非日能蔽。唯佛常光乃能蔽耳。如是摩那婆。汝等应知诸佛世尊。如是分别显示诸相。复次摩那婆。如来今当分别诸相善根因缘。汝应一心正念无乱调伏诸根。摄耳静住勿念他事。欲得胜智莫随余缘。生殷重心发希有意。于如是处起至诚心。应善分别诸相功德。当于如来应供正遍觉前。谛听谛受。其两足下千辐轮相。一一相中放千光明。于彼两足所蹈之处。此光明网直至下方所有世界。彼中众生见是光已。生希有心起尊重意。于彼如来应供正遍觉前。辩论法相彼佛复告无畏菩萨言。摩那婆。是为如来足轮相光。功能力用远至他方。教化众生令发善根。汝当谛听。我今分别彼诸善根成就之事摩那婆。若诸菩萨为佛世尊。于山林中造经行处。除诸瓦石扫洒治饰。以柔软草敷置其上。既成就已奉献如来。如是菩萨。若见如来在彼经行。或见往来。或见宴息随意威仪。如是菩萨。若见如来足千轮相。澈过草下分炳地上。妙如莲华众光庄严。如是菩萨。见此相已。则于己身无悭吝想。所以者何。今此如来有如是等圆满相法希有之事。尚不吝惜。况我此身秽恶充满?尿盈溢。皮裹血涂筋肉骨等更相缠缚。九孔常流痈脓臭处。是不净聚诸虫所居。云何我等不速厌离。如是菩萨发精进心。求菩提分成就轮相。心口称赞入无相法。如是菩萨。昼夜思惟便生欢喜。以欢喜心即念如来。或在经行。或坐或立。或入禅定。如是菩萨。分别此已复作是念。我今不应取着诸相。若有菩萨不取相者。则离我想及众生想。菩萨如是思惟此已。则能具发无缘精进。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨。云何得发无缘精进。摩那婆。如空中风无有方所。是风不住东方及于余方。如是不住即名无住。既无所住云何可名。无畏白言。如是世尊。实无可名。佛告无畏。若法无名云何可说。无畏复言。是无相中亦无可说。佛告无畏。若无相中无可说者。云何有念。若无念者。即无所有。若无所有云何有入。既无入处云何有阴及与诸大。若无阴大云何有有。若无有有云何有生。若无有生何有生处。若无生处云何而有名色诸相。摩那婆。若无诸相即是无相。无相为相者。是名无我。摩那婆。若人能作如是说者。当知即是不退菩萨。何以故。善说无相行于无相故。摩那婆。如来轮相成就如是次第分别诸善根义。复次摩那婆。于意云何。后身菩萨菩提树下坐于道场获三明时证何等法。复以何义名为证耶。无畏白言。世尊。彼时证者。见己法身故名身证。具足明力断除无明。离无明故为众生说。是诸众生远离大智。为彼无明愚暗所蔽。是故如来。以诸明慧及无畏力。知诸众生为彼无明黑暗所覆。我慢贡高所渴。瞋恚斗诤所烧。颠倒失心盲冥无目被他所使。违背正道破坏正念。或复妄行迷惑乱心深入邪径。是故如来为说八道告诸众生。汝等皆可乘此正路安意而行。是道无畏安隐快乐。能相应者摄取大利。若有众生行此道者。皆与无边大利相应。及诸菩萨法行精进。世尊。菩萨摩诃萨发如是心断除疑网。然后乃证阿耨多罗三藐三菩提。阿难。彼放光如来告无畏菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝今乃能随顺如来方便说也。

  复次摩那婆。如来二手掌中有千辐轮相。宽大分明成就二相善根因缘。汝等谛听。我今当说。摩那婆。若诸菩萨现处居家。有教诲师实阿罗汉。诸漏已尽所作已办。如是罗汉真为法师。能如实说诸佛正法。虽常法施而不求报。如诸漏尽无所著故。后时彼师遇二重病。一者上吐。二者下痢。笃疾既久身甚羸弊。如是菩萨于彼师所。常生希有尊重之心。睹师患苦专念求治。昼夜孜孜未曾远离。右手承吐左手除粪。虽多臭秽无厌恶心。菩萨如是爱师命故。手持众药内师口中。以羸瘦故药不能下。菩萨亲用两手摩扪扶抱将侍。终日虔虔乃至除愈。菩萨以是躬自摩洗师长功德善根因缘故。于手掌内轮相分明。若诸智人。见彼菩萨供养师长。生希有心。令彼比丘重病得灭。或有诸人发心听法。于闻法时起尊重心。如法师说随顺奉行。复令多人皆得闻法具足欢喜。如彼菩萨尽命报恩。一心求治师病除愈。以如是等善根因缘。轮相具足无有缺少。摩那婆。此手轮相善根因缘。我已说竟。复次摩那婆。如来髆有三轮满相善根因缘。汝等谛听。我今当说。摩那婆。若有菩萨。于如来灭后。睹佛正法垂欲灭坏。时此菩萨起大悲心发勇猛志。断除世务舍家出家。与诸外道而作怨敌。何以故。为欲建立住持正法。守护正法摄受正法。欲令正法得久住故。正法增长故。是故菩萨独以一身。必欲摧伏一切在家出家诸人及外道等故。于国王大臣无量众中。种种方便称扬赞说诸如来名。亦说功德胜妙之事。又说空无相愿一切法门。复说正念诸余善根。降伏一切诸外道等。如是菩萨。建立荷负诸佛正法。善根因缘成就具足三轮满相。是相微妙悉能照曜一切世间。见者欢喜。若有众生闻诸如来众相愿时。当生敬信复应庆喜。摩那婆。是为如来以一善根摄诸功德成三满相。

  复次摩那婆。如来诸指网缦相者。犹如鹅王间无缺漏。薄如莲华三画分明。能令众生见者欢喜。如是诸相善根因缘。我今当说。汝宜谛受。如我过去无量劫中修诸善根。为成就此一切智故。摩那婆。若有菩萨摩诃萨。处大王位国富民繁。凡诸库藏莫不盈满。事业宫殿尽皆充足。是菩萨王国化之内种类众多。农商工估及诸仕类或境内众。或他国来。皆怀瞋毒共相论说。或时忿诤各有怨心。诣菩萨所辩讼求胜。菩萨尔时见彼众生瞋觉所恼。为救解故。以自在力而诲责曰。汝等众生勿得斗诤。夫斗诤者岂为入法。是畜生事。而诸畜生痴恚乱心。故求斗诤共相抵触。或相啮蹋。更相伺便。互相杀害。即是地狱众生恶法。汝诸众生勿学地狱。勿习畜生造诸恶业。汝等皆应归依如来归依法僧。尽形不杀受持五戒。我摄受汝。以我摄故。令汝今身常受安乐。舍此身已则生天上。如是菩萨。知诸众生舍诸恶事。各相慈爱无复恶心。在佛塔前。即便授与三归五戒。教导皆令断恶生善。如是菩萨。以能和合众生善根业因缘故。成就如是网缦等相。摩那婆。是为如来手足网缦善根因缘。我已说竟。

  复次摩那婆。如来指爪直长纤密无有疏减。成就因缘我今当说。汝等一心莫念他事。摩那婆。若有菩萨摩诃萨所在诸方。或独坐思惟。或与众谈论以无余念心常欢喜。如是菩萨。凡处世间随何等类。即能同彼而行。教化于彼。彼众若复贼盗。若旃陀罗。若猎师。若屠脍复有造作诸不善业。菩萨悉能随类觉知。以悲慜故为说法要。先教众生。远离种种诸不善事及以恶心。然后教令合十指掌口唱是言。我今归命世间所有尊重福田应受供者。为物出现。智人所赞。所谓诸佛如来应供正遍觉。及有正法僧宝之处。我皆等发无量敬心。如是菩萨化彼无量诸恶众生。皆令回心修诸善业。以是因缘成就妙甲。犹如赤铜。指直纤长软密光泽。摩那婆。是为如来指爪诸相功德因缘。我今说竟。摩那婆。汝于是中当深敬信。摩那婆。若诸菩萨。或时为彼善行众生。经无量劫说法教化。或复有为不善众生一时说法。乃至一弹指顷。所得功德非复前比。何以故。摩耶婆。如来常说。有人少时供养如来敬事尊重。即便为彼智者所叹。

  复次摩那婆。如来应供正遍觉。成就身紫金色善业因缘。汝等谛听。我今当说。摩那婆。如来在世。若诸菩萨为听法故诣如来所。咨问如来大乘经名菩萨行法。时佛世尊默然不答。起而游行适至一所。辽廓艰险唯多禽兽。无有人民。不见城隍聚落居室。乃至无有树林众草。设欲停憩无可敷施。时此菩萨常随佛后。不惮危阻共入碛中。值天布云震雷大雨。时彼如来衣服尽湿。菩萨睹此增敬重心。遂自解衣奉覆佛上。乃至雨止取衣暴晒。还自服已从佛而行。世尊因此始为菩萨说大乘经。名曰身愿时彼众中。有谄曲菩萨及以初学出家沙门。或未具戒。如是人等衣钵资须随时趣足。无诸积聚清净身心。即得正念喜悦充满。菩萨尔时。得闻经已。于菩萨众及比丘前。具为解释大乘经典。教除谄曲及破戒心。缘此善根得是果报。获金色身。何以故。以能灭除破戒谄曲垢。及不惜身解衣覆佛。是故后时身紫金色。映蔽世间而能久住。摩那婆。是为如来身真金色善根因缘。我今说竟。

  大法炬陀罗尼经卷第三

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第四

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译相好品之余四念处品第八

  相好品之余

  复次摩那婆。如来有常光相成就因缘。我今当说。汝等谛听无令心乱。摩那婆。若诸菩萨于如来所。凡有造业终不虚也。假使发心庄严。修行庄严。资财庄严。作如是等诸庄严事。发心备办。于如来所种诸善根。即得具足一切世间无能胜者。诸烦恼垢不能染污。复次摩那婆。如来世尊如此常光。假使世间所有一切日月光明不能覆蔽。乃至诸天所有光明亦不能障蔽。复次摩那婆。假使大梵天王放大光明。普照三千大千世界。如是梵光悉能覆蔽世间所有日月光明。除如来光余无能比。复次摩那婆。置一梵光。假使东方恒沙世界。诸梵天王尽放光明。以众梵光合为一光。可谓极大。以此大光置于佛前。如来常光皆能覆蔽无复遗余。复次摩那婆。置众梵光。假使十方恒沙世界诸梵光明。如来常光尽皆覆没亦无遗余。摩那婆。诸佛如来。于一切时唯有常光。自余奇光无缘不放。何以故佛若常放殊异光者。世间则无日月星辰。昼夜时节晦朔弦望。乃至无有春夏秋冬及以岁等。是故如来。要待因缘然后放光。彼常光恒在以住持故。摩那婆。如来光明宽大无量功德微妙。修行善根得是安乐。

  复次摩那婆。若有菩萨。发心修行舍家出家归佛世尊。正值如来始坐道场将成等觉。即往佛所顶礼尊足。立住一面。瞻仰如来作如是念。世尊有教我乃敢坐。时彼如来结加趺坐。菩萨立住经于七日。欲为未来无上道故。过七日已。时佛世尊。从菩提树道场处起。告菩萨言。汝真丈夫。欲学诸佛行耶。汝善丈夫。欲受佛语随顺佛教。汝今乃能于我座前。立住七日都无睡眠。汝舍无常不牢固法。欲求常住同虚空身。能求此者真为丈夫。汝今已入诸佛法中。若诸菩萨欲决疑网。当如是学亦如是行。摩那婆。此是如来常光初修善根因缘。若有菩萨。在菩萨地初见如来。为一切众生请佛说法。欲修行清净诸功德故。修行清净戒行故。修行清净禅定故。修行清净布施故。此菩萨修诸功德。胜一切众生修行善根。摩那婆。是为如来常光功德善根因缘。我今说已。摩那婆。譬如幻师手持幻宝。真珠璎珞庄严化人。凡夫睹见莫不皆言此为实宝。唯有智者知其非真。如是摩那婆。如来常光善根因缘。唯诸如来及彼不退菩萨摩诃萨等。信能成就如是善根。诸余众生非其境界。无能信者。若人于此懈怠懒惰。不能修行成就善根。云何能得无上菩提大智相好。如是众相尚不能求。宁能证会微妙甚深无相法耶。若诸菩萨于最后身。毕竟通达甚深法时。即能令此三千大千世界大地六种震动。一切魔宫诸天世人。皆大恐怖。四散驰走。如来昔日坐道场时。以手按地大振出声。一切魔军悉皆破坏。及诸外道邪见毁谤于佛法僧。乃至一切非法违诤。语言心想尽皆磨灭。摩那婆。以是因缘菩萨摩诃萨在于道场。振地破魔灭诸违诤。然后方证生死智明。摩那婆。是为菩萨摩诃萨以无畏力振地出声。未成佛时。已住持法及本愿力故。一切所有十方诸佛。皆亦护持道场菩萨。

  复次摩那婆。如来福德善业因缘故。身毛上靡其色绀青。如孔雀项。如是功德不可思议。汝等谛听。我今当说。摩那婆一切众生随心清浊。若闻如来应供正遍觉成就诸相。及以随好种种功德。兼诸愿行能至心听。彼诸众生。于念念间增长功德无有损减摩那婆。过去之世有辟支佛。既证果已在阿兰拏。独处空闲远离闻见少欲知足。是辟支佛身患疮苦。时有在家菩萨诣辟支佛所。头面礼足退住一面。合掌白言。唯愿大德。受我明朝所设供养。时辟支佛报菩萨言。我今身疮周遍。若是岂能赴汝明朝供养。在家菩萨闻此语已。复言。大德。唯愿去衣我暂观视。辟支佛闻已。即便解衣告言。仁者。观我此身。我以先世余业报故。令我今身疮苦如是。仁者。于意云何。身疮若是堪应供不。菩萨复言。大德。是疮应须合药涂治。今所须药名旃陀罗那。此药希有难可合和。而我今当躬往求办。若得此者疮必除愈。皮肉可生身早平复。时辟支佛报言。仁者。审能如此欲相存济。愿为速求。时彼菩萨即便还家。以众药物和合令成。置宝器内。持至辟支佛所。头面礼足白言。大德。是妙良药我今奉献。唯愿纳受早用涂治。辟支佛报言。仁者。当知无明为众苦本。菩萨尔时亲自持药涂辟支佛身。以殷重故。令辟支佛苦痛即除。于三日中三遍涂治。众病斯愈平复如故。摩那婆。而彼菩萨以是因缘。今受果报身毛上靡绀色柔软。摩那婆。是为如来身毛上靡善根因缘。我今说已。

  复次摩那婆。如来应供正遍觉。有眉间白毫相大功德聚善根因缘。我为汝说。摩那婆。譬如夜暗无有月光。于意云何。彼夜巨暗无月光明得为善不。无畏白言。不也世尊。佛复告言。摩那婆。如是如来眉间毫相。犹如月轮光明普照。是故名为大功德聚。功德聚者。饶益世间令满足故。摩那婆。是名大担。云何大担。以大慈悲平等荷负。名为大担。亦名非担。复以何义名为非担。虽能荷负。无荷负相故。何等名为无荷负相。实相无为。离有为相故。是故名为无荷负相。何谓荷负。彼有为故。摩那婆言。有为者。即是天人地狱畜生饿鬼及阿修罗诸轮转者。无畏复言。世尊。以何因缘是等流转佛言以渴爱故受诸有生。如是渴爱无明为本。是故我言。贪爱为母无明为父。往来轮转生老病死。受种种苦忧悲共会。父母妻子眷属宗亲死别离时。众恼缠缚莫能解脱。以如是等诸苦煎迫。为无明爱之所覆蔽。长夜轮转不可觉知以是因缘。诸菩萨等。见彼众生常受大苦。更以无明起诸邪见。增长无穷生死果报。菩萨知已起大悲心。欲度彼故。遂求如是大智方便。身心勇猛发大精进。为证阿耨多罗三藐三菩提无取着法。成熟一切诸众生故。无畏复问。世尊。何等名为无取着法。佛言。摩那婆。无著法者。谓大涅槃。若有取着。则常轮转往来生死受种种苦。若离取着能灭苦源。菩萨如是不取着故。具足成就三十二相。复能为人说无住法。摩那婆。我今问汝。汝当正答。于意云何。彼月轮光依何而住。无畏言。世尊。依大地住。佛复问言。地依何住。曰地依水住。复问。水依何住。曰水依火住。复问。火依何住。曰火依风住。复问。风依何住。曰风依空住。复问。彼空依何而住。曰虚空无相无有依住。佛言。摩那婆。以是义故。彼月光明亦无所住。无畏答言。诚如圣教。月轮光明实无依住。佛言如是如是。摩那婆。一切诸法皆无所住。而诸众生横于如是无住法中。妄生住想。彼如是见色有住想。乃至受想行识皆有住相。如是诸阴有住相故。乃至十二入十八界等皆有住相。如阴入界有住相故。乃至地水火风空识皆有住相。如地水等有住相故。及与彼身皆有住相。如是取色与身皆生住想。已于一切有身处。皆有住想如色身一切诸法皆有住想。摩那婆。若有菩萨。能学如是离住想者。当知是等增长实慧。慧光普照犹月盛明。则能成就眉间白毫庄严己身。亦能圆满一切众相。摩那婆。我今为汝说真实义。若能于此离着清净。即得圆满一切众相。以得法故心无高下。由是业缘。得是眉间白毫相光不增不减。摩那婆。汝当正念。今为汝说断无明智。汝等若知无明智者。即不造诸行。诸行不起则名色不生。名色不生则一切诸相皆不可得。摩那婆。如生盲者被他问言。汝颇曾见转轮圣王千柱殿乎。设有是问盲何所答。彼若答言我曾见者。甚为虚妄。何以故。既曰生盲本无所见云何能睹千柱色也。彼若答言我不见者。当知彼问亦为虚妄。何以故。彼若有眼可问其见。彼既无眼问何用为。摩那婆。于意云何。彼生盲人是二种语何者为实。无畏答言。世尊。如我所解。彼生盲人言不见者。是真实说佛言摩那婆。汝已解知。本不见色名曰生盲。而有目者方问于盲。汝见殿不。岂非虚妄。假使无智之人实有是问。然彼盲人欲何所说。摩那婆。前已告汝。今复引喻。汝等当知如来方便微妙密语。

  复次摩那婆。诸佛如来二相不现。所谓阴藏及与舌根。是二相者为功德聚。我今当说二相功德善根因缘。如是摩那婆。若诸菩萨慜众生故。发大誓愿欲生如是诸畜生中代彼众生受种种苦。或生师子猛虎恶象之中。或生鸿雁孔雀诸鸟之内。既受杂类禽兽身已。即得最胜不思议力。得胜力已堪忍众苦。所谓系缚鞭打楚毒杀害。是诸禽兽。或在人间。或居山野。或遇猎师诸放牧人。或值种种乐行杀者。而彼彼等行恶众生。常求作业备造众恶。更以种种苦具因缘。方便加害。或以刀槊弓箭。或以瓦石椎杖。或用网罗羁絷。或持绳索罥系。或以笼槛。或以坑阱。或以毒药。或以幻术。乃至种种恶风暴雨。若恐若惊。于如是等诸苦恼中。愍彼众生悉能堪忍。然此菩萨荷负如是大重担已。发起增上精进熏修。以是因缘阴相不现。亦成舌根。复次摩那婆。有人发愿未必能行。如是菩萨愿行相随。以本愿行皆具足故。虽受种种诸畜生身。而能堪忍众苦。不舍精进。为诸同类种种说法。教化安处令住法行。是故获得舌相不现。兼复成就阴藏相故。

  复次摩耶婆。如来顶相肉髻圆满。一切天人所不能见。譬如众蜂游处诸华。所谓优钵罗华。钵头摩华。拘物头华。分陀利华。爱玩耽着不能舍离。日没华合诸蜂不现。摩那婆。如来如是。顶圆满相秘密精微天人莫睹。善根因缘我今当说。若诸菩萨。供养父母奉事师长。深敬诸佛及与法僧。三乘圣众尊像塔庙。五体投地至心顶礼。以此因缘。获得如是不见顶相具足圆满。

  复次摩那婆。如来顶上肉髻光明。我今当说令汝知解。摩那婆。譬如秋天十五夜月。光轮圆满无诸云翳。众生睹者莫不爱乐。如来如是。顶上光明昼夜常现蔽日月光。以是义故。如来顶发光螺右旋端严可爱。摩那婆。顶光明相功德善根。我今当说。菩萨往昔有三善业。何等为三。一远离嫉妒随喜教示。二为他作时不求果报。三不坏损他以成己善。菩萨昔日自行是业。亦常教人如是修行。以是因缘得如是报。所谓天人不见顶相。及坐道场证菩提果。摧破魔军伏诸外道。摩那婆。菩萨往昔有余愿业。一者护法。二者善说。言护法者。所谓法欲灭时。菩萨于中方便护持令法久住。以此因缘复得顶相。言善说者。菩萨为彼比丘比丘尼优婆塞优婆夷。宣说法时。若彼四众。乃至一念为诸烦恼覆障因缘。不得正闻不能正受。或虽闻受而复忘失。如是菩萨。于彼四众。或时随顺重复演说。教令忆持。或时呵叱发如是言。何故散心忘我所说。菩萨如是方便引导。要令解知无复时节。凡所生处悉能如是。济度众生荷负重担。复能勇猛不舍精进。缘此善根得四念处。得念处已得欢喜智。得此智已悉能觉察过去现在未来所修三世善根乃至一切生死因缘。总相别相。略说具说。略具等说。随诸因缘各差别说。种种诸事无量作业。若等若胜。上中下品皆能演说。生死处所一切天人。地狱饿鬼畜生。如是一切上中下业。随业所作斯有果报。如是业果。如来一念尽能觉知随而演说。摩那婆。如来如是知众生业。于中复有种种无量最细微业。于一时间发身口意。如十二因缘所生行业。种种众生无量心数。依分别心所转诸法。亦分别知随能演说。

  阿难。彼放光佛如是说已。时无畏菩萨复白佛言。世尊。如来往昔更修何业。而于涅槃焚身之时。大火炽燃唯骨不烧。色亦不变。能现种种胜神通事。随诸众生心所乐见。神通大小悉为现之。唯愿如来说是牢固善根因缘。令我得闻。阿难。时放光如来应供正遍觉告无畏菩萨言。摩那婆。若有菩萨摩诃萨。于如来所正信不坏。如是菩萨信具足已。为彼无量贪欲众生。演说法要令除欲心。彼诸众生既闻法已。弃舍欲事修于梵行。精勤护持终不毁犯。以梵行故恒无病苦。摩那婆。汝等当知多欲之人。身体羸瘦颜色损减。众人见之不生爱念。寿命短促。能令身心无有欢乐。以贪欲故远离梵行。乃至不得生天人中。况生上界禅定妙处。多生地狱畜生饿鬼诸不善趣。随流生死往来轮转常与贪俱。摩那婆。若有众生修持梵行。现身欢悦颜貌熙怡。体肉充实箸骨休强。菩萨如是为众生说法。令修梵行断除贪欲。以是因缘。如来全身大力牢固。阇毗之日唯骨不烧。本愿满故。遗身余骨。犹能普现种种佛事。阿难。时彼无畏菩萨摩诃萨等。闻佛所说皆大欢喜。

  大法炬陀罗尼经四念处品第八

  阿难。尔时放光如来应供正遍觉。说是法已。从师子座安详而起。即以佛眼观察十方。还复本座结加趺坐。入于师子奋迅三昧。放大光明遍照十方无量无边一切世界。尔时十方无量无边一切世界大梵天王。及诸梵身梵辅梵众天等。皆作是念。希有世尊。今忽入此师子奋迅三昧。放大光明。我等天众。咸可往诣放光如来应供正遍觉所问其因缘。尔时诸梵天王各与梵众。上至净居下及六欲。并诸魔天将诸魔众。各从住处往诣阇致大魔王所。到已问言。阇致大王。今何变异而有此光。阇致答言。仁等当知。此是放光如来应供正遍觉。入大师子奋迅三昧之所为也。如是说时从地居天上至有顶皆悉闻声。既闻声已悉共往诣放光佛所。尔时复有转轮圣王。名祭火光。前后导从大众围绕。有八万首领八万象乘。腾空而往放光佛所。到已顶礼退住一面。尔时三千大千世界。诸众生等闻彼天声。咸皆惊叹发厌离心。各作是言。何因缘故有是音声。必当如彼诸梵天言。放光如来入师子奋迅大三昧也。阿难。尔时放光如来知诸世界天人大众皆悉集已。念欲说此陀罗尼经。即告无畏菩萨摩诃萨言。摩那婆。汝今知是一切世界大众尽集咸共一心无余念不。无畏答言。世尊。我今悉知大众尽集咸共一心不念余事。佛复告言。汝云何知大众一心不念余事耶。无畏白言。我承世尊威神力故。见是三千大千世界所有众生。若天若人若龙若阿修罗乾闼婆等大众斯集。不念余事不作余业。唯以一心住此众会。我皆见彼。彼亦见我。此彼相知心想不乱。世尊先入师子奋迅大三昧时。佛神力故。令一切众悉见过去所作业缘。是诸众生先世修福。愿生天上或生人间。或造恶业生于地狱畜生饿鬼。或能修集出世善根。所谓求声闻果及辟支佛果。或时愿求无上菩提诸佛大果。造作种种无量善根。或复修行诸波罗蜜。所谓檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜。如是种种无量善根。此诸大众佛力故知。如是阿难。时彼阇致魔王于大众中。从座而起一心合掌。复白放光佛言。世尊。如佛前说。此诸魔众一切多是不退菩萨。如世尊说过去诸佛说过去事。我如实知。如世尊说往昔所修功德善根。我如实知。如世尊说过去所发大誓庄严。我亦念知皆无忘失。世尊。我于过去诸佛世尊一切智所。恭敬尊重奉事供养。起卑下心庄严大施。如是忆念。如是见知。犹如净镜明见面像。世尊。我今分明见过去事。亦复如是。

  阿难。尔时彼大众中。有梵天王。名眉间白毫。住于佛前为听法故。不复余念。闻此魔王说不思议希有之事。问魔王言。阇致。汝今颇知自身往昔所修行愿善根以不。若汝所修善根戒行必清净者。云何今日更生魔宫而为魔业。阇致报言。梵天。汝不知我过去因缘今生魔界作魔王乎。梵天。然我自知于往昔日。修福不精。持戒不洁。以我所修不具足故。今居魔界作魔王耳。如我往昔所有因缘。蒙佛力故明了皆见。仁者谛听。我今当说。梵天。乃往过去无量劫时。有佛出世。号曰名称如来应供正遍觉。时彼世尊有四万亿大声闻众。皆阿罗汉。复有无量大众皆是学人。复有十四亿大菩萨众。梵天。我于尔时为求法故。遂恒事一比丘法师。而彼法师实是菩萨。今在此众明了见我。我亦见彼。梵天。我于尔时为彼徒众随逐不舍。而彼法师慈悲具足。心常怜愍刹利婆罗门毗舍首陀一切大众故。游行国邑及诸聚落。普为颁宣种种法要。所在大众既闻法音皆大欢喜。至心敬信诸佛法僧于彼法师复加尊重。以尊重故大兴供养。所谓种种衣服食饮汤药房舍卧具床蓐帷帐。乃至一切资生之具。凡是所须悉皆奉上。然是法师一切不受。唯纳食饮及以衣服。量身趣足亦不过受。尔时大众。复于我所生敬爱心。送往迎来礼拜承事尽虔供养。唯不施我资生之具。我于尔时心怀妒恨。于法师所发如是心。云何独蒙种种利养反更不受。而我悕望都无所获。又于大众及四辈所复起是念。何故偏心以诸所须供养一人不施我也。我念往昔于法师所唯有此业。更无恶心毁谤诸佛。以是忿嫉业因缘故。今生魔界作魔王耳。梵天。我于往昔。若不值遇放光世尊发大誓愿求菩提者。当于地狱畜生饿鬼往来流转无有穷已。梵天。是为我说往昔因缘。佛告阿难。尔时眉间白毫梵天白放光佛言。世尊。唯愿演说此修多罗一句法门本愿因缘。世尊。若得闻此一句法门者。则为已说无量亿数修多罗义。世尊。我等今者皆愿乐闻佛口所宣一句法义。何以故。大众咸集乐欲听法故。亦是如来入彼师子奋迅三昧。威神力故。阿难。尔时放光如来即告白毫梵天言。梵天。汝欲闻是一句义耶。梵天且置斯事。汝应先问此第四门菩萨行法。梵天。汝颇曾闻三十七助菩提法不。梵天白言。闻也世尊。佛复问言。汝云何闻。梵天言。我曾闻有四念处法。佛语梵天。且勿复言。我方欲说四念处法。而汝心中决定知是四念处者。汝云何知。复云何修。梵天言。世尊。四念处者。非身受心法耶。佛言。如是梵天。汝复云何观察身行。梵天言。世尊。我见是身。从头至足不净充满九孔常流臭秽可恶甚于粪屎。世尊。我观是身唯见此事。佛言。如是。如汝所观。即身念处。梵天复言。世尊。而我心中愚暗少知。无有光明不能远察。是以今日于如来所。更求咨问。

  阿难。尔时放光如来即舒右臂真金色手。摩彼众中一童子顶。此童子者幻家之子。年始八岁聪悟超常。既蒙摩顶即从座起。诣如来前合掌恭敬。而白佛言。世尊。今日如来亲摩我顶非无因缘。将必导我深胜大利。是故如来手摩我顶。如是问已。阿难。时放光佛语童子言。汝知人乎。童子白言。我知世尊。佛言。童子。汝若知者为知生耶。为知死乎。曰生死俱知。童子。若如是者。夫彼男女寿命终已。或经一日乃至七日。如是死尸香臭云何。曰是气极恶不可忍闻。童子。如是臭气谁所持来。从何而至。曰是可恶气无有持来。亦无来处。如是阿难。尔时放光如来告梵天言。梵天。汝见童子向所说不。如是问者当以何答如是答者为实为虚。梵天。汝先亦言是身不净。唯有臭恶难可见闻。梵天。我于是中亦有斯念。如童子言。汝说亦尔。有何差异。梵天。是为略说第一念处。

  阿难。时彼白毫梵天复白放光佛言。世尊。一切诸法佛为根本。佛是法母。一切善法佛已得之。善哉世尊。今是句义我皆乐闻。唯愿解释。如佛所说我如是持。今此大众亦皆信受。佛告梵天有四念处。何等为四。所谓身受心法。云何名为身念处耶。身念处者。谓观四大和合假名为身。何谓四大。夫四大者。即是地界水界火界风界。是等四大和合共成。梵天。于意云何。如是地大为香为臭。梵天白言。世尊。无香无臭。佛言。梵天。自余诸大为香为臭。天曰。如彼地大无香无臭。水火风大亦无香臭。佛言。梵天。汝今云何作如斯说。此身如是种种不净。臭恶盈满非倒说耶。梵天白言。世尊。比丘云何观身念处。佛言。梵天。我亦不为诸比丘等作此说也。梵天复言。世尊。若我所说四念处法非随顺者。比丘何缘观身不净。佛告梵天。如是比丘见有身相。由取身故彼非正想。何以故。梵天。若四大聚合成一相者。即是假想。若有假想即非正想若非正想。是则名为福伽罗想。梵天。是故我此四念处义不如是说。今我说者。说苦无边四大非有若见四大和合一处共成此身是亦身见。彼必不得如实想见。梵天。若有比丘。见身念身觉身是身。以见念故。彼不能得解脱世间及有顶处。是故若观身念处者。见身非身也。梵天如来亦说。汝诸比丘观察此身。即是随顺涅槃之道。是名观身正念处者。梵天。夫念处者。有二种义。何等为二。一者念义。二住处义。云何念义。当知是念无有违诤。随顺如法趣向平等。远离邪念无有移转及诸别异。唯是一心入不动定。若能如是名为念义。言住处者。心所依法是内证义。随身业事现前知故。坏无明网如观身相。如是得见身念处法。云何观身不着身相。如是观身若不著者。如觉身证。觉身证者身相可知。如说身念。乃至一切诸入门中。亦复如是。若能如是。观于身相不生身想。则入平等第一念处。如是念处应当依止。复次受心二念。当知一义。若念此心则知是受。若念是受亦不离心。云何为念。所言念者意行于事。如是受念即是心业。是故受念为心业事。是心作事。有无量种不可称计。和合因缘随顺世间。同行于事所摄入者。一切皆生五种有处。彼五有生入和合已。名为粗涩。亦名牢强。亦名苦担。如是种种触受相依作有生事。应如是知。梵天。是名随顺世间心行。次第依止十二因缘。念念相续无有断绝。复次梵天。如来所说正念处者。即是出世胜妙光明。亦是如来分别智义。无量无边虚空所生。随顺趣向大涅槃路。为诸菩萨证三菩提。能生种种顺义精进。能满智慧所作业行。诸法平等犹如虚空。梵天。当知二念处义。我今说已。梵天。第四法念处者。开涅槃城。此是如来甘露法门。亦是诸佛如来法藏。亦名光明。破除黑暗。法相平等性同虚空。梵天白佛。云何证知同虚空性。梵天。随于何法能起想处。彼中如是无有语言。梵天复白。是义云何。梵天。我先不说一切诸法同虚空耶。若有人能如是知者。是则名为观法念处。梵天。若人于是内外诸法。如虚空住。当知彼人解脱诸有。

  大法炬陀罗尼经卷第四

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第五

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译四圣谛品第九忍校量品第十三乘教品第十一

  四圣谛品第九

  佛告阿难。尔时放光如来复告眉间白毫梵天言。梵天。汝今将非自以具足辩才问斯义耶。汝岂不知此菩提门顺诸圣谛乎。梵天言。世尊。云何名为顺于圣谛。佛告梵天。可不用此诸助道法与彼圣谛和合相应耶。梵天复言。世尊。如来所说四圣谛者。即是诸佛随顺次第而说。无异一切菩提觉法。佛如是说已。佛复告梵天言。汝知佛说四圣谛不。梵天言。世尊。我亦少知四圣谛义。佛言。梵天。汝云何知四圣谛义。梵天言。世尊。我所知者。谓苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。世尊。我如是知四圣谛义。佛言。梵天。汝言苦谛。其义云何。梵天言。世尊。我亲从佛闻如是说。非此五阴名苦谛乎。圣人观察除断我见证彼无我。以证知故。见此五阴如贼如怨。即便舍离五有生处。世尊。我如是知苦圣谛义。世尊。若我不闻佛所说者。我终不能作如斯说。何以故。如是义者唯佛证知。非我境界。所有疑惑。唯佛能断。所以者何。唯佛能知一切诸法无障碍故。如佛所说我如是知。世尊。我今欲闻四圣谛义。唯愿世尊为我解释。何故名圣。云何名谛。佛告梵天。所言谛者名之为实。实名一体。圣名方便。方便证知故名圣谛。梵天复言。世尊。云何名实。佛言。梵天。所言实者名顺随义。汝当谛听善思念之。吾今为汝分别解说。梵天。汝知诸阿罗汉得漏尽时所舍事不。梵天言。世尊。我不能知诸阿罗汉得漏尽时所舍之事。梵天。谛听吾为汝说。于有漏法一心厌离不受生死。是名为舍。是名漏尽。亦名毕竟。毕竟舍故住彼实中。一切舍故名之为实。梵天。所言圣谛即是五阴当知五阴是苦因缘。是故五阴名为怨贼。一切圣人如实观知。故能舍弃。以是义故名苦圣谛。是故世尊说此五阴为众苦本。名为怨家。亦名欺诳。圣人观察如实知故名为圣谛。复次梵天。言集谛者是无知灭。此集灭者。是佛世尊为诸贤圣方便而说。此若实者无有是处。何以故。梵天。所言集者即是虚妄。若是虚妄则不名灭。所言灭者则非虚妄。非虚妄者是为圣谛。言圣谛者谓阿利耶。阿利耶者名知五阴。圣人谛知诸阴非实。是故能舍名为圣谛。以舍着故名杀大怨。所有集者当知非实。若见集生是为常见。若见集灭是为断见。诸佛如来作如是说。非集非灭是为圣谛。此即名道。道者所谓真实之道。即诸圣人深达五阴。应如是知。复次梵天。趣求义故名之为道。梵天当知。譬如有人作是思念。我于过去作何等身。我于过去作如是身。彼二种念则是虚妄。更复思惟。我于过去从何所来。我于过去曾如是来。亦为虚妄。梵天当知。一切诸法皆是分别。无有真实亦复如是。是则名为清净道也。

  大法炬陀罗尼经忍校量品第十

  阿难。尔时彼放光佛复告眉间白毫梵天言。梵天。此陀罗尼法门宽大无边。今当为汝开显初问菩萨行法少分之事。当知如来方便密教。梵天。譬如商主为求宝故欲入大海。于先积集种种资装。所谓船桌帆桅生熟糇粮。凡是海中供用诸物。咸悉备之置于海岸。唱如是言。谁于今日欲入大海求诸所须以除贫乏。若有能者宜同此行。时众多人为求利故。若十二十乃至百千俱愿入海。时大商主见众已多。即自思念。是大众中。其有身羸力少怯弱小心。不堪经险难与终事。我应遣还。如是思已遂宣告曰。诸人当知。今此大海深阔无边。不可期以时月岁数而克回还。方复海中有八大难。何等为八。一者恶波。二者旋流。三者摩竭。四者错鱼。五者诸余大鱼。六者夜叉罗刹。七者恶风。八者恶龙。如是八难难可过度。脱当逢遇船坏命终。谁能堪忍无怖畏者。宜于今日共处此船。若疑不堪荷负险阻。各随意还。众人闻已多即退散。如是梵天。今此众中有无量人。闻此陀罗尼甚深法门宽大无边。心生惊恐。作如是念。此陀罗尼但说一句。无量岁数尚不能尽。若具说者谁堪听受。如是无量无边众生。或生退心。或起种种愚痴恶邪烦恼障碍。轮转生死。如是梵天。如来世尊为欲增长彼等众生诸根欲力。亦令成就不退转心故。如彼商主见诸商人怯弱不堪虑其败坏。明说海难乃至命终诸恐怖事遣还本所。梵天当知。彼大商主。能有如是密谋深智大方便力。如来亦尔。以大方便为此亿数诸菩萨众。欲开发彼无量无边亿那由他不可思议大智慧忍。而诸世尊所有不思议大智慧忍之所行处。但为阿毗跋致菩萨摩诃萨说。令得成就不退转忍。如是甚深大功德忍。一切众生无能知者。唯除深乐大乘法者。彼当能住如是忍中。

  尔时眉间白毫梵天复白放光佛言。世尊。彼忍何故名为无量无边也。佛告梵天。是忍功德不可算数故言无量。不可穷尽故言无边。谛听梵天。譬如此阎浮提周遍充满无价众宝。于彼须弥山顶。复有一摩尼珠。名曰威花。以此满阎浮提无价众宝。与彼山顶一威花珠。本非称量宁可为比。复次梵天。置无价宝。假使此威华宝满四天下。彼须弥顶复有一宝。名释迦毗楞伽。以四天下满威华宝。亦不敌彼一毗楞伽也。复次梵天。置威华宝。假复聚积彼毗楞伽。上至有顶。犹亦不如补处菩萨。更有妙宝。名曰宝精。此宝能为补处菩萨诸庄严具。随彼菩萨凡所受用。欲入胎时而于母腹先为宫宅。菩萨然后从天降入受最后身。如是菩萨福德力故。感得此宝生身常用。菩萨身大宝亦随大。是宝能成无量福聚。从初发心乃至十地。诸功德聚是宝所生。梵天当知。如是胜宝过于一切世间出世间胜功德力所生之宝。复次梵天。彼出世无价功德大宝集大善根。开发教化胜出众宝。云何名为大功德聚及大善根。如是梵天。彼最胜上功德善根者。我先为汝说此法门一句之义。无有价量无有算数。出世胜宝差别说已。复次梵天。又以无价最胜宝故。今更引喻。梵天。譬如此阎浮提除去诸山及众瓦石。其地平正无有丘墟。自阎浮提地上至三十三天。满中诸人皆获初禅成就一心。名上凡夫。梵天。于意云何。彼得初禅胜上凡夫。心所念智所知之处。名为何等。梵天白言。世尊名为世间智慧境界。佛告梵天。于意云何。一须陀洹人心所念智所知之处。复名何等。梵言。世尊。名为出世智慧境界。佛言。梵天。假使满阎浮提胜上凡夫。尽其心力。能知一须陀洹人心智境不。梵言。不也世尊。何以故。凡夫不知出世事故。如是梵天。一切凡夫尚不得知。云何能得称量言说。是故虽满此阎浮提已得初禅胜上凡夫。终不可比一须陀洹。梵天白佛。实尔世尊。何以故。彼诸凡夫唯得初禅。犹尚未得二禅已上乃至四空世间胜法。云何能知须陀洹等所知出世法也。梵天当知。是为第一无价众宝譬喻差别。复次梵天。置一天下胜上凡夫。假使满四天下皆是须陀洹。尽其智力。亦不能知一斯陀含心之所行智之所证。乃至不能思惟称量少分边际。梵天。是为第二胜宝譬喻差别。复次梵天。置四天下满须陀洹。假使满四天下皆斯陀含。终不能知一阿那含心之所缘智之所证。乃至满四天下诸阿罗汉。亦不能知一辟支佛心智境行。梵天。是为第三第四第五宝喻差别。复次梵天。置阿罗汉。假使满四天下皆辟支佛。共尽智力。若欲思量一生菩萨入母胎时心智境界证入次第大愿深忍问答演说及诸威仪。终不能知。不能思量。不能分别。不能听说。乃至不得彼法少分。唯除如来应供正遍觉乃能知耳。梵天。是为菩萨第六胜宝譬喻差别。复次梵天。此阎浮提满中天宝如上喻说。乃至须弥顶宝。名曰威花。我今为说此宝威光及以德用。更引诸喻显其少分。此言难信。唯除证者。梵天。若取威花胜宝。置于须弥山顶。是大海水深八万四千由旬。其下乃有诸龙宫殿住所及阿修罗迦楼罗等宫殿住处。所有众宝及大海中种种宝珠。彼大德龙神通力故。珍宝璎珞皆有光明。诸阿修罗虽多谄诈。神通璎珞亦有胜光。如是一切光明。若遇威花。众宝光明皆灭不现。梵天犹如日轮现时。悉能映蔽诸萤火光丧没不现。其事若此。梵天当知此日轮光绕须弥山。余方现时。彼山顶宝。于阎浮提作大照明。

  尔时梵天白佛言。世尊。是威花宝从何而来。谁德所感。佛告梵天。大海最下有金刚际。于彼际下有一火聚。名为多日。光明炽盛。此即大铁围山根本出处。彼有金地名曰解脱。是威花宝从此而生。梵天复言。世尊。彼威花宝云何无价。佛告梵天。此四天下一切所有小大诸山树木丛林及诸药草皆悉炽然。遍烧欲界犹如劫尽。彼火盛时。若于梵宫取一威华宝。投置火内。如一念顷大火即灭。犹如大雨能灭小火。此宝威神亦复如是。梵天。此宝现时谁福所致。梵天复言。世尊。我以不知先问此义。是威华宝威力住处。唯愿善说令我得解。佛告梵天。如劫尽时。三千世界百亿天下。各随本所一切烔然。当于是时聚威花宝。置于梵宫。是宝威光。能令欲界诸天宫殿下及地狱凡所至处猛火即灭。皆得清凉如秋九月夜后分时。劫火皆灭能作清凉。亦复如是。梵天。是时众生以福尽故。诸摩尼宝隐没不现。众生无计能得是宝。彼威华宝不可得见。如辟支佛出世甚稀。

  复次梵天。从海下至第四风界。彼有风轮名曰极駃彼风轮上有火轮界。名曰不坏。恒常炽然猛焰不绝。彼火轮上有一威花。安住在一摩尼宝上。以彼二宝威光德力。能持火轮炽然不绝。亦复能制令彼火轮不得烧坏大地诸方大铁围山须弥山王及大海水。如是一切皆以依彼威华宝珠及胜摩尼光明德力。乃得安住。

  复次梵天。所言毗楞伽宝者。纯真金色善根所生。自然雕莹。乃能出过须弥山顶。忉利天处。夜摩天处。兜率天处。住于梵宫。菩萨从阎浮提生兜率已。善根力故。此宝自然生于箧中作降魔事。何以故。梵天。若有诸魔及魔眷属。发大恶心趣兜率天。作诸障碍坏乱菩萨。虽共尽力而不能动。所以者何。由此摩尼宝庄严具在菩萨颈。珠威力故所有魔事自然坏灭。魔王波旬深生忧恼。又是菩萨初从天降入母胎时。彼庄严具亦常随逐。乃至初生出家坐于道场菩提树下。彼宝恒在。是时魔王与其军众无量亿数。现百千种大恐怖事。奋其威猛诸斗战具。菩萨端坐寂然不动。破魔军已成等正觉。梵天当知。彼释迦毗楞伽胜摩尼宝。有如是力。何况菩萨处兜率时。魔王独能为障碍也。假使余天及兜率天。亦不能损。以宝常随菩萨身故。

  时彼梵天复白佛言。世尊。彼释迦毗楞伽摩尼宝。唯有是德更有余力也。佛告梵天。彼宝威力乃有无量。非唯此也。梵天。此阎浮提纵阔七千由旬。其地形相北阔南狭。如婆罗门车。时彼天下有四王治处。何等为四。一者人王。二者蛇王。三者恶马王。四者恶龙王。梵天。此阎浮提毒蛇遍满。咸有瞋心尽吐毒火。更相?螫己及他身皆为灰烬。当于彼时鸟兽及人。触此毒火即便丧灭。如是瞋毒诸恶龙等自相烧灭。况复余类。梵天。此阎浮提蛇毒充满。于意云何。如是蛇众可谓多不。梵天言世尊。甚多甚多。佛告梵天。于此三千大千世界。所有恶龙及诸龙王。有大神通。于虚空中起大重云。奋大电光。震大恶雷。放大霹雳。雨大雹雨。出种种声现种种威梵天。于意云何。如是龙众可谓大不。梵言。世尊。甚大甚大。佛告梵天。于此三千大千世界。所有恶人恶马诸恶毒等。住于邪道。然后遣令触彼恶蛇恶龙恶马。乃至恶人皆起瞋心恶心恶力恶行恶事。乃至恶道具足。如是诸恐怖时。如是菩萨于兜率天。开发显示彼摩尼宝。令彼恶毒众生等见。众生睹已恶事消灭。世界清净恶心自息。柔软和顺慈爱欢欣。皆以见彼摩尼宝故。梵天当知。此释迦毗楞伽宝。乃有如是无量无边大威德力。若具说者终不可尽。

  时彼梵天复白放光佛言。世尊。如佛先说。菩萨身宝名宝精者有何功德。唯愿开示令我等闻佛告梵天。汝今不应问斯大事。何以故。一生菩萨善根深重。凡诸果报。非彼世间所堪知见。所以者何。如是菩萨欲入胎时。是宝先导随菩萨身而作佛事。出时亦尔。是故此宝宝中最胜。乃有如是无量势力。汝等梵天。若知宝处。则往供养恭敬礼拜。不应问我有何功德。梵天白言。世尊。我于此义无复疑心。为诸众生故发斯问。欲令闻者生欢喜心。以是义故我咨世尊。如此问者。欲于将来具行佛事增长菩提世尊。是菩萨宝下阎浮提时。威德力故日月光明尚皆丧灭。而况星宿诸火光等能不灭乎。是故此宝最为殊特。常依菩萨摩诃萨所。一切梵天。应将是宝安置梵宫。尊重恭敬礼拜供养作希有事。世尊此宝光明能蔽日月星宿火光。令不复现。而彼日月星火等光无灭没者。皆是如来神力所为。不使世间常处暗冥。所以者何。如来世尊有大慈者。加被一切诸众生故。若无如来威神加者。乃至一切梵天光明亦皆失灭。佛告梵天言。加护者义何谓也。梵言。世尊。加护义者。以上被下劣依胜故。诸佛世尊一切诸事。胜出世间诸人天等。譬如日光出时诸萤火光悉皆失灭。如来威力若不加者。一切人天光明丧灭亦复如是。世尊。我于如来威神德力。无复疑心。何以故。我观如来心无厌足。是故我今为未来世诸众生等。敢问斯事。

  佛告梵天。汝今颇知有诸外道五通神仙所得四禅四空三摩跋提入出心行不。梵天言。世尊。我今少知外道诸仙所得禅定三摩跋提。然此众中有未解者。来世众生复不能知。是故我今问如是义。欲令众生不知者知。亦令将来未解者解。

  梵天。世间无有语言及义文句名字而能离此陀罗尼门修多罗者。梵天所有诸修多罗。或祇夜。或授记。一切他所问者。或有此三十七助菩提法所摄。乃至显说行者。皆悉入此妙陀罗尼深法门中。是以今此陀罗尼门。即为三世诸佛已说当说。我今现在亦复演说。若有人能如我所说。忆念受持是陀罗尼者。此人未来还得如我说如斯法。我于往昔亦曾供养恭敬尊重无量诸佛。彼诸佛等亦以此陀罗尼修多罗法门。教化成就无量亿数诸大菩萨摩诃萨众。

  佛告梵天。我念过去无量亿劫。有佛世尊。名胜三昧如来应供正遍觉。出现于世。彼最后身所生之处。其父轮王名大精进。七宝具足统四天下。菩萨即是宝后所生第一太子。常处深宫。与八万四千众美女俱。如是诸女皆以种种名宝璎珞摩尼天珠。而为庄饰。前后围绕游观园林。无量妙音以娱菩萨。犹如帝释欢喜之园。然是菩萨有大人相。一切世间无能及者。梵天。菩萨后时问众女言。汝等谁有赤檀箜篌。如其有者今宜前进。时有一女以檀箜篌奉授菩萨。菩萨弹已作是思惟。如此声者。从何所来。为从弦生。为从柱出。为棍有耶。为檀作乎。如是思已知声无定。复作是念。我若不触即不出声。如是声者应从手出。作是念已。即便以手触于虚空。声亦不出。因此方知手无定声。知无定已即复思念。今此声者虚妄不实。假众因缘和合而有。彼诸众生甚大愚痴。常为无明迷惑所覆。不知见觉。耽着此声因为放逸。具造众恶堕三恶道。菩萨如是深厌离时。即入三昧。入三昧已。悉舍世间五欲众具。凡是所重如弃洟唾身升虚空。住虚空已复作是念。我今此身必定成佛。如是念时。即便获得大胜三昧三昧力故足步虚空诣菩提树。至树下已。结加端坐身不动摇。梵天。菩萨如是结加坐时。有一魔王名拘知舍住菩萨前以偈赞曰。

  丈夫速成佛  为世安乐故
  无忧甘露句  灭尽诸烦恼

  佛告梵天。我于尔时作婆罗门。名速疾身。睹彼菩萨坐道树下将成正觉。内自思念。我今要当在菩萨前一心合掌恭敬而立。彼成佛时乃可休息。于是七日七夜住立。谛观更无余念。不念饥渴。不觉疲劳。亦无睡眠。过七日已。菩萨方证无上菩提转大法轮。梵天。我于尔时彼佛法中起增上信舍家出家。愿我当来亦成正觉。如今莫异。梵天。彼佛世尊知我发心精进勇猛堪能荷负无上菩提。便授我记。告言。仁者。汝于未来过无量劫。当得作佛。号曰放光如来应供正遍觉。汝最后身其所生父。转轮圣王名祭火光。即于生世舍家出家。修行未几成正遍觉。梵天。我于尔时与菩萨众十四人俱。我等并于十四年中。专精读诵此陀罗尼。彼胜三昧。如来于十四年中。有所宣说唯一法句。我等闻是法句义已。即时获得不退转忍。以此忍故。无复一切烦恼怖畏。梵天。时彼如来为十四菩萨。于十四年中教化成熟。令住不退转地。不坏不动犹如金刚。其心牢固众善熏心。于诸法中得不退转。时彼梵天。复白佛言。世尊。我今已知彼诸菩萨不退转行。犹未审知此陀罗尼修多罗说一句门。其义云何。佛告梵天。此修多罗一句门者。即如来藏。此一句门若具说者。假使三千大千世界所有诸声及众音乐。所谓四天王声。忉利天声。夜摩天声。兜率天声。化乐天声。他化自在天声。乃至魔王宫殿一切诸声。皆为法音演兹一句犹不能尽。何以故。由一句门显示佛藏深宽大故。梵天。此如来藏宽大无量无际无边不可穷尽。若宣说者。令诸众生身心清净安隐快乐。昔所未得今悉得之。斯皆由波如来藏故。

  大法炬陀罗尼经三乘教品第十一

  佛告阿难。时放光如来于大众中。命一婆罗门子毗舍佉言。汝毗舍佉。若声闻人凡欲教化。云何能令他人欢喜。先当自净身口意业。发誓精进善学法义。常多思惟成就智慧。然后教他。令生欢喜增长善法。若不如是。不能令他于彼义中分别解说。应如是住如是念如是学。何以故。若无智慧即非善学。尚不自知况能教他。毗舍佉。譬如世间剪角特牛无有斗事。既不自护亦不护他。何以故。无斗具故。如是毗舍佉。若沙门婆罗门诸众生等不勤学者。不能思义。不如说行。不能为他谈说议论。何以故。无智慧故。但有憍慢增我所心。自他善法皆悉损减。是故有智慧者不起憍慢。无我所心我想不生。亦无执着不贪己身。何以故。见圣谛故不生烦恼。恶毒灭故无有诤论。离怨敌故无我所心。不自赞故除欲烦恼。不念余事唯观因缘。亦教他观十二因缘一切生灭。毗舍佉。是则名为声闻行人。善自防护身口意业。亦能教他远离三过。

  复次毗舍佉。辟支佛人则不如是。无有说想。但自觉悟不能教他。所以者何。是人断绝大愿深行。唯乐寂静不愿化生。一向不能宣说诸法。亦不能说善恶业报。乃至生死过患涅槃安乐一切不说。唯观他心知有乐欲。即便普现神通变化。自在无碍令他信解。为物福田生大功德。随其所愿即能成满。胜声闻人。以得自在神通力故。毗舍佉。彼亦丈夫以于过去久远修习少欲知足。今如是行。如是业如是愿。以本愿故于佛法中但取少分唯现神通随宜利益。而实不能说法度人令他欢喜。毗舍佉。是人但以自觉彼法。是故不能说法教化。而彼亦有如是方便怜慜众生示现神通出生善根。世若无佛则住世间。若佛兴世便取灭度。是人出时无有师教。唯以自力出家修行。内心思惟而自证觉。是故胜彼声闻福田。毗舍佉。是为辟支佛所行事业。

  复次毗舍佉。化众生耶。我今略说菩萨学处若诸菩萨自所学处。先观世间所有漏法。即见有为皆从缘起无暂时住念念自灭本性空寂。如是知已欲令一切生欢喜故。应先自行六波罗蜜。亦化众生令行六波罗蜜。令舍离悭着。彼若无物菩萨给与。教劝行施令心欢喜。又以持戒慰喻开示。如是忍辱精进禅定智慧诸波罗蜜等。菩萨摩诃萨。常应勤行。亦令众生如是修学菩萨行已。身心欢喜。亦令众生身心欢喜。而彼菩萨乃至命尽。不舍如是勤精进心。又彼菩萨。以多慈悲精进力故。无量众生愿从其学。皆自思念。我等何时得如是行。毗舍佉。上至诸天犹皆乐彼丈夫所行。何况人也。是故汝等。应当勤学大丈夫行。

  大法炬陀罗尼经卷第五

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第六

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译三法藏品第十二法师相品第十三谤法果报品第十四劝受持品第十五

  三法藏品第十二

  尔时放光如来复告毗舍佉言。毗舍佉。如我所说三种业藏。若善思义。则能得入一切法门。毗舍佉。若人愿乐成就此法。当勤精进。何以故。懈怠之人终不能到。所以者何。是人不能具足爱乐如是正法。是故应当依善知识深心勤学。毗舍佉。譬如妙宝。或颇梨珠或琉璃珠。并余净宝置池水边。能令其水同于宝色。何以故。以此宝珠清净力故。遥相映发能令彼水随逐宝色。如是如是。毗舍佉。一切众生近善知识其事亦尔。又彼水中随投余物亦作宝色。此宝威光能变余色。异此宝外不能变也。毗舍佉。今此三种方便业藏亦复如是。若人自学若教他学。一切人天无能坏者。毗舍佉。此三种藏乃是诸佛如来言教。一切所有吐发语言音声词辩论难解义。及诸譬喻皆悉从此三教藏生。毗舍佉。若人受持三藏义者。终不为彼外道邪论之所破坏。假使满阎浮提无量众人。一切皆是聪明外道诸大论师。一切悉来种种问难。终不能屈。毗舍佉。置阎浮提满中论师。假使此四天下满中众生。乃至皆能论议问难。亦不能屈。复次毗舍佉。置四天下。假使遍满三千大千世界众生。一切皆是大论议师。若佛经典及外道书籍尽能受持。彼等咸来一时问难。悉皆能答无有滞碍。何以故。由佛法中先经学此三方便故。是故毗舍佉。有诸法师。若在家若出家。但能受持此三法藏。一切问难随意能答。何以故。此法即是无量无边智根本故。毗舍佉。此法希有不可思议。名一切世间难坏经典。我今略说汝尚不解。何况多说。毗舍佉。其有久习智慧方便。乃能分别此三业藏。何以故。佛智深大众生心小不能容受。如此大智若能解知。则得断除一切众生无量疑网。又毗舍佉。若人虽能持此三种业藏言教。若不知方便。则不能知入之方便。云何而能解释此也。

  佛告阿难。彼放光如来应供正遍觉。如是说已。时毗舍佉复问放光如来言。世尊。如此三种业藏根本。云何得生从何所来去至何所。佛言。毗舍佉。我还问汝。随汝意答。毗舍佉。于意云何。如此风界从何而生。为大为小为狭为宽。为长为短为粗为细。从何而来去至何所。何姓何家何村何落何城何国。乃至如是生处分齐形量大小。去来依止皆可知不。毗舍佉言。不也世尊。如此风者不可得知无处所故。不可得见无相貌故。乃至家姓生处皆不可知。世尊。如此风者从虚空生。无所依住无有方所。遍一切处。如是毗舍佉。风从空出无有方所。家姓生处实不可知。如是如是。三种业藏言教方便亦复如是。无有方处无所从来。亦无所去无生无灭。何以故。佛法无量唯佛智知。摩那婆。此三业藏实不可知。终无有能得其边际及以数量。若一劫若减一劫。若百劫若百千劫。若百千亿那由他劫。乃至无量无边不可数劫。亦不可知。唯佛世尊乃能知此三种业藏。随其根性而为说耳。摩那婆。是故汝等应当知。此三种言教无有住处无有边际。何以故。诸佛菩提无有住处亦无依止。乃至行业因缘体性。无所从来亦无至处。若能知此。即知业藏无有住所无量无边。尔时毗舍佉婆罗门复白放光佛言。世尊。云何业缘。佛告毗舍佉。于意云何。初入胎时名为何等。毗舍佉言。世尊。是谓水界名迦罗。逻。佛言。此迦罗逻过初七日复名何等。名頞浮陀。佛复问言。是頞浮陀过七日已复名何等。名蜱罗尸。佛复问言。是蜱罗尸过七日已复名何等。名曰伽那。佛复问言。此伽那者过七日已复名何等。世尊。是迦罗逻。頞浮陀蜱罗尸及伽那等。过是已后。名之为受。佛言。毗舍佉。当知此受本来无实唯有虚妄。虚妄因缘和合而生。因由此故。一切身分支节得生。所谓五疱生故皮肉生。皮肉生故筋骨生。筋骨生故髓脑生。髓脑生故发毛生。发毛生故甲齿生。甲齿生故一切身分支节等生。如是一切身分支节。皆无所从来无有住所。悉从因缘和合而有。如是五阴十二入十八界。相貌形色大小长短。皆亦无所从来无有住处。彼若实有应有去来。如是一切无有住处悉不可知。既无有名。云何可说。毗舍佉。若以父母因缘和合。当于是时。识支托胎。成迦罗逻大。名为藏者。如是毗舍佉。若彼父母不和合时。是则无有迦罗逻大。乃至无有皮肉筋骨及诸髓脑发毛爪齿一切身分。云何得有色形长短五阴十二入十八界十二因缘住处往来也。又若此识不与一滴精水和合处胎中者。形色等物皆不得成。又若不与十二因缘相和合者。乃至老死亦不得生。若无生成。云何而得有名有说。如是毗舍佉。但以十二因缘相续力故。色受想行识等和合而生。如是毗舍佉。此三种言教方便业藏。无有方所无有边际。亦无去来。当知此法无生无灭。无有根本不可穷极。复次毗舍佉。应当知是三种言教方便业藏。何等名为三种藏也。一者人言教藏。二者天言教藏。三者非人非天言教之藏。婆罗门。所言人言教者。彼等皆以语言相。应当知是名人言教也。毗舍佉。所谓天言教者。事相异故得有见闻。如实不异生如是心。如是思惟方便知已。能得禅定天眼天耳及天心智。皆由一心摄念力故。则得如是清净智生。是名最上清净天言教也。毗舍佉。所言非人非天言教藏者。大慈悲生摄三言教。出三乘道及一切法。是故名藏。此教方便依大悲果。遍一切处观于恶道。诸众生等唯有众苦。一心拔济无异思惟。故名大悲。利益彼故。故言言教。毗舍佉。此三业藏所生住处。诸佛菩萨常一心念作彼护持。

  大法炬陀罗尼经法师相品第十三

  复次婆罗门。更有加持力因常精进生。云何名为加持力因精进生也。若有沙门婆罗门。欲得具足如来辩者。皆由勤心精进所致。而能于一时间说百千万亿修多罗章句无有穷尽。何以故。以彼善能成就口业。因加持力得无碍辩。以是辩故于一切问答。不可穷尽无有断绝。譬如高岸峻流下注。虽欲遮止终无断绝。彼流下时乃至小水尚难断塞。岂况大河。如是毗舍佉。若有法师。于此三种言教业藏。修习辩才乃至一日。若闻若诵。或复思惟。彼精进故随宜演说。犹无断时。诸余问难宁能沮坏。毗舍佉。譬如泉流但入于河不至海者。无有是处。若人久修精进。于此陀罗尼中休废者。无有是事。我今少说。如大海中取一微滴。岂能损减。我今说此大陀罗尼精进辩才法门。少分亦无损减。如是毗舍佉。汝应当知得彼三种业藏辩才。能照一切诸法根底。于诸问难不可穷尽。何以故。以此法门无边际故。复次毗舍佉。其有得是精进加持辩才藏者。当问难时或他毁辱。应生欢喜起大慈心。不见骂辱不观自他。无有我所亦无怖惧。何以故。一切内外诸有畏恶悉灭无故。毗舍佉。是为法师口业成就。

  复次毗舍佉。若诸法师处座说法。或有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。四众围绕。如是众等。或经久学或有始闻。或有信心或不信者。其中众生若睹女人形貌端正。生染着心忘失法念。尔时法师应善观察。以巧方便调伏彼人。明示罪相令其觉悟。内生惭愧勿令彼瞋。何以故。若彼瞋恨起不善心。是人或时毁辱法师。诽谤经典障碍佛法。过患转增。是故毗舍佉。若诸法师欲行呵责调伏事者。应先自除欲瞋痴慢。然后教诃令他除断。若自不断令他除者。无有是处。是故法师要先自行然后正人。不应先取他人之过自亏己德。何以故。毗舍佉。一切众生欲缚深厚。贪境现时不顾自身。若舍方便先行呵责。唯增瞋垢如火烧薪。瞋恚盛时痴更增长。三毒烦恼一时俱作。而诸众生三毒盛发。不闻外言不忆己事善法恶法一切不知。假或暂闻不能纳受。毗舍佉。彼诸众生三毒发时。犹如盲人不识道路平夷艰险。亦如聋人不闻音声粗鄙精妙。又如醉人不醒方所东西南北。如鬼著者不安其处猖狂妄言。一切众生毒火烧心不觉善恶亦复如是。毗舍佉。如是众生烦恼盛时。法师应为说对治法不净观等。令彼速疾得无漏智。烧彼众生三毒诸结。如是毗舍佉。是为大智辩才法师。能于比丘比丘尼优婆塞优婆夷等四部众中。方便开导令皆欢喜。灭彼众生诸烦恼病。复次毗舍佉若诸法师欲说法时。应先观察众生根宜。然后随须而为演说。若知众生闻于布施获利益者。法师即应先说布施令彼欢喜。当知此时不应更说诸余法门。或复有人乐欲持戒。法师则应为说持戒。亦不得说余深法也。如是众生。或时乐行忍辱精进禅定智慧。乃至乐闻种种法门。即皆为说令速开解。毗舍佉。如是法师应勤精进方便说法。何以故。若欲成佛要于无量无边劫中。勇猛精进勤修苦行乃至舍身手足头目髓脑。如余经说。又诸法师不应诤论。夫诤论者。即是无明烦恼根本。是故法师应勤精进。速灭无明亦劝他离。毗舍佉。是诸法师要先具备如上功德。然后为众方便说也。毗舍佉。法师常当如是思惟。我今所处。即是如来师子之座。宜应忍默何忽起瞋。随彼众生一切问难。我当解释皆令欢喜。作是念已。诸有诤论彼我之心自然消灭。复次毗舍佉。夫法师者。常应慈慜爱语谦下将护众心。何以故。若怀瞋妒心存胜负获大重罪。慈心说法成大功德。能令佛法久住于世。凡所生处。常得值遇诸佛菩萨及众圣贤。能消世间种种供养。假以高大师子宝座。又以亿数无价名衣奉上法师。岂能报彼法师恩德。而彼法师虽受是事应深惭愧勿起贪心。应生慈慜不得我慢。无令消灭施主善根。当令众生咸得欢喜。

  复次毗舍佉。若诸法师凡欲说法调伏众时。必须聪慧利根多闻博识。形貌端雅正见家生。三业清白众德具备。着净洁衣威仪齐整。如是法师。众应劝请然后说法。何以故。诸佛如来具足修集三十二相功德圆满。然后方始转大法轮。众生闻已勤修大人丈夫相行。是故法师凡说法时。应当次第说三十二相果报如是。善根如是。亦次第说三业清净业清净已然后为说布施行等诸清净法。乃至种种差别义门。云何复名次第说也。毗舍佉。譬如童幼初受教时。彼师先授摩帝迦字。次授頞字。后授阿字。如是次第教十四音已复次第教三十四字。具教如是五十二字已。然后分别一切音声字体名言诸教藏事。乃至显说不思议力。若人成就彼无碍辩。便能随意次第差别。说诸教义成就不忘。能知诸佛三十二相及余功德具足圆满。为众普宣一切诸法名句味身。心善思惟必定不虚。而彼法师当说法时。诸听法众。乃至得闻一句法相随顺而解。一切颠倒异想不行。何以故。能知诸法如实说故。是名清净次第说相。

  复次毗舍佉。譬如射师教诸童子。初射法术。先于平地置七步垛。然后量力授弓与箭。告童子言。我当教汝。汝今宜可学射彼垛。尔时童子虽受师教。以初学故其所放箭。若至不至终不能中。师教无倦稍得近垛。是儿后时年渐长大。为学不已。随放便着无落垛者。如是毗舍佉。彼说法师教徒众时亦应如是。宜察众生上中下根。渐次教授。不可一时顿说深法。何以故。若不知根妄说法者。令他失利增长颠倒。是故应当先为说彼六波罗蜜。次第修已然后为说空解脱门。若为众生说此空法。或有得闻或有思惟或能证者。是亦不应但有言说。何以故。如是空法。不可唯以心想知放。若彼空法。但以心想能证知者。一切众生未修道时。亦应即是阿罗汉也毗舍佉。彼空法者。亦不可说相貌形体。若可说者则是作相。若有作相则有愿求。若有愿求则是三世。何以故。毗舍佉。无相法中一切三世皆不可得。所以者何。过去未来现在等事。皆寂灭故。云何起愿。复次应观是色作无相想。云何观色作无相想。当知此色生灭轮转念念不停。毗舍佉。如是色相不可眼见。当知彼是心识境界唯意所知。是故不可以眼得见。毗舍佉。一切众生所有心意不可言说。唯佛智知。虽可虑知而不可见。念念不住犹如幻化。云何可取而可得见。如是毗舍佉。不可以彼众生心识取心。真相既不可取云何可说。何以故。以爱憎事违平等故。毗舍佉。若欲灭除爱憎想者。当勤精进观一切法。悉皆空寂无有取着。复次婆罗门。若能如是除灭爱憎不取法相。当知即是无相解脱门。知无相已。如是次第不起愿求。无愿求处。当知即是无愿解脱门。如是复观一切诸法。皆悉平等无有取着。所谓不见眼及色。乃至不见意及法。若能如是不取不着。断灭忧喜得平等心。当知此是空解脱门。以能得此三解脱门三世平等。为方便已然后得入无生观中。复观彼色从何而生。因于邪念不净而生。知从邪念起男女想。男女想故起爱着心。爱着增已和合欲事。名破梵行。彼和合时即成胎藏。是名迦罗逻大。此迦罗逻时。不可说有男女形相。毗舍佉。当知如此迦罗逻相。唯佛如来圣智所知。是故如来于彼时中教诸弟子。汝等今应正观色相。云何观色。谓如实知是无常等。彼既闻已。即时所有欲想色贪皆得除灭。色欲灭已。如是喜乐忧悲苦恼一切皆灭。毗舍佉。初未有人于迦罗逻始受胎时能证知彼若男若女。出母胎时。无有一法从余处来。亦无一法去至余处。唯有精水赤白和合成迦罗逻藏。如来于彼建立为因。而实诸法无有住处何以故。一切诸法无生灭故。如修多罗中次第说也。如是毗舍佉。汝等于此当勤修学。是则名为宣说过去诸言教事。既自知已亦为他说。如是次第说未来事此现在事。如迦罗逻中说。如水泡。如沫聚。如阳焰。如芭蕉。如幻化。都无真实。如是十二因缘次第相续。生至老死亦复如是。譬如虚空有时云翳有时清明。岂有教者。如是界大和合无有作者。是中唯有如实正法无增无减。然有无量业行差别法界义门。当如是说。

  尔时毗舍佉婆罗门白佛言。世尊。彼诸法师若他来问。若自欲说去来现在三世之事。忽然疲倦迷惑不解。如此法障当云何除。佛言。婆罗门。若诸法师他问疑惑。若生疲倦不能说者。如是法师。以未通达三种言教方便藏故。设知少分。但得名字不闲义理。如是毗舍佉。此三世事无量无边难可穷尽。是故初中后际生灭旋转。喻如风轮无有边际。毗舍佉。而彼风轮终无有人知其限齐形量大小。去来现在亦复如是。如彼时节。始自一日二日乃至十日。半月一月乃至一时。半年一年乃至无量。其实不知从何所来去至何所。又如光影无有形碍。时节昼夜往来可知。去来现在不可数知亦复如是。如是三世既不可知。亦不可见。既不可见则无所有。既无所有则无名字。若无名字云何可说毗舍佉。是中以因缘故有此三种言教方便。汝当善思如是法句。于听说时莫生疑惑。唯念法师诸根寂静。专求智辩勿起诤论。何以故。知法之人无诤论故。若诸法师当说法时。众中有人起诤论者。法师应教念彼智力陀罗尼句灭彼魔事。

  大法炬陀罗尼经谤法果报品第十四

  尔时毗舍佉婆罗门复白佛言。世尊。若人于此三种法中生疑谤者。当云何灭。佛告婆罗门。若有于此三种法门生疑谤者。在家出家。一切法师悉不能除。何以故。毗舍佉。于佛智中深起疑谤。破灭一切善法根本。是故无人能为除断。毗舍佉复白佛言。世尊。若人于是诸佛如来大慧门中生不信者。有何果报。佛言。婆罗门。是人造业世间极重。是以一切尤重恶报皆在斯人。斯人永失佛法深利。三世诸佛同共放舍。于甚深法无有信乐。自既不信一切佛法。复教他人多生诽谤。恒乐随逐极恶朋友。学习愚痴增长邪见。常为己身贪嗜衣食。是人未来虽闻诸佛说诸妙法亦不生信。以其现无信分善根故。如是之人自于佛法起深障碍。复更令他无量众生于正法中作深障碍。以是因缘。具受种种无量大苦。何以故。以具恶业断善根故。所以者何。是人皆由自习愚痴无智邪见。复教多人无智邪见。闻说深法不能信受而生轻慢。以轻慢故。不能咨问智人胜法。毗舍佉。若有智者常应咨问。不当亲近愚痴邪见无智众生。若人闻此三教藏时不信行者。汝知是人乃至一切天人世间不能令其欢喜信解。若闻说此三种业藏不生信解。假使更闻诸余法相能生信者。无有是处。当知是人去佛法远。如是愚冥无智众生。凡所行作不可随顺。乃至有说亦勿听受。我实不能分别具说是谤法人所生恶趣。我亦不欲说是谤人所受生处身量分齐形体容貌可异丑恶。何以故。若我具说。众生闻之或当怖死。故我不说。如是毗舍佉。若人于法乃至一句欲作障碍生谤毁者。彼所得报不可具说。我今为彼未谤之人明识斯过。故少说耳。毗舍佉。假使于此三千大千世界。所有诸大地狱及小地狱。彼谤法人悉生其中具受诸苦。何以故。以其断灭一切善根。复令无量无边众生起谤法心增长邪见诸恶行业。是故备经恶道受殃。如是众生出地狱已更生余趣。经无量世痴騃无知。若生人间不得正念。诸根暗浊狂乱失心。喜习邪法不识义理。毗舍佉。是人所受果报形量时节分齐我今略说。如是三千大千世界所有一切草木树林尽以为筹。计其罪报不可为比。身形粗丑难可具论。凡所至处皆成苦缘。斯由谤法获如是报。

  大法炬陀罗尼经劝受持品第十五

  阿难。时放光如来告毗舍佉婆罗门言。毗舍佉。是故汝等从佛所闻如是三种言教藏义。应至心听专念受持勿兴余想。毗舍佉。如来所说三藏法门。无法可说无可闻见。亦无一法可得开示。若知如来如是说已。于余法门生疑惑者。无有是处。何以故。诸佛世尊不空说故。如是说时若有人闻不信不受复障碍他。是人自起无明邪见。更令无量无边众生起谤法心我慢贡高。不知咨受不往听闻。丧失深法不知义理。随逐邪友远离智人。以是因缘多受恶报。毗舍佉。譬如虎子从生随母日见其杀及身长大杀业自成。毗舍佉。众生亦尔。亲近恶友具造邪业。堕于地狱畜生饿鬼受大苦恼。毗舍佉。以是因缘汝等应先自正身心然后说法。勿忘自正损己陷人。毗舍佉。以是义故。如来应供正遍觉。建立宣说三种言教方便业藏。汝等应知。一切众生心所思念口所欲问身所欲行。如是知已慈心教示。众生闻已欢喜受行。是故汝等。当为摄受诸众生故修学大慈。

  尔时毗舍佉婆罗门复白放光佛言。世尊。我闻略说尚未能解。唯愿如来更为具说三种业藏令我等知。佛言。毗舍佉。我今问汝。汝应正答。于意云何。譬如世间有异良马。生驹未几身体柔弱气力未成。人欲乘之带甲持仗负诸斗具入阵决胜。是人所作可称心不。毗舍佉言。不也世尊。是愚痴人云何能济。佛言。毗舍佉。如是如是。如汝所说。其有新发意菩萨及二乘人。少智少行未得神通。闻我所说悉不能受。反更迷惑生四颠倒。如彼马驹年齿未满气力未成犹故不堪负重入阵。毗舍佉。若使是驹毛骨渐成齿岁具足。身雄气猛耳目明利。令人骑乘负重致远。轻行掩袭临敌决战。不虑惊败直入无前。乃至震鼓吹䗍挥刀奋槊亦无惊恐。何以故。年齿满故。身力成故。数调习故。种性良故。如是毗舍佉。汝等若得四无碍辩诸力无畏。然后堪受三种教藏。闻众粗语不起恨心。复能受持一切佛法。如彼良马身健力成。然后方能负重入阵。毗舍佉。是为第一战斗事也。所谓开示佛法教化他时。若必多有斗具器仗。是时外道虽有种种异端诤论。皆能忍之不生怖畏。汝等当知。䗍贝鼓者是谓说佛法时多诸留难。亦能堪受不生怖畏。若有精勤修习受持而行佛法则无障碍。若有出家破戒愚痴不能依行则有障碍。设能学者。或堕声闻辟支佛地。毗舍佉。若有长夜具足精勤修行佛法。彼于此法犹尚难知或得少分。况复不修更受恶法。彼人于此大乘藏中无有信心。云何能知。云何能解。毗舍佉。汝于如是诸众生等。常起慈心不应放舍。若有众生起正念心。但学一偈或唯句字。乃至七日。汝等亦应勤教授之。随彼众生若成不成。汝等皆获无量功德。毗舍佉。诸佛世尊凡所演说。皆为利益一切众生。或信不信。或行不行。诸佛世尊口业成就。但有所说闻必蒙益。无空过者其间或有。虽不现获皆亦已作当得因缘。毗舍佉。汝等欲得修证如是如来藏者。应于如来及如来法中起平等想行平等行。

  大法炬陀罗尼经卷第六

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第七

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译智成就品第十六忍成就品第十七证涅槃品第十八

  智成就品第十六

  佛告阿难。时彼众中有一菩萨摩诃萨。名栴檀那。白放光如来应供正遍觉言。世尊。如佛所说三法藏门。摄诸言教。我等已闻。世尊。我虽闻是三种言教未达义理。今更咨问唯愿为我具释其义。世尊。我于如来三藏义门。重请问者不为戏论亦无是非。不起执着又无疑惑。我但为彼非佛法人外道诸师。或时复说三藏义门。我等云何当能听受。阿难时彼放光如来应供正遍觉告栴檀那菩萨摩诃萨言。善哉善哉。栴檀那。如是如是。栴檀那。非但汝于此法不生疑惑。然此法中亦无可疑。汝栴檀那。汝应当知。于此法中无彼外法。彼外法中亦无此法。我今解说。汝至心听。若诸法师得此三种业藏义者。则能解知一切众生诸心差别。亦能解知众生业行善恶不同。然彼法师欲说法时。要先观察众生心根及以业行。然后为说。栴檀那。当知有诸菩萨摩诃萨。具神通力无智慧力。有智慧力无神通力。有得神通亦智慧力。彼得神通无智慧力。及有智慧无神通力者。皆于生死不速出离。若得神通及智力者。彼于后时能荷重担。摩那婆。其能荷负大重担者。唯有智力则无退失。所以者何。摩那婆。有诸外道及以仙人五通具足。能作种种自在变化。能分一身以为多身。而是神通有时退失。以退失故还自害身。何以故。皆由无彼智慧力故。是故若有智慧力者。终不害身亦无染污。常生天上不入恶道。复次栴檀那。今此会中现有无量百千万亿人众来集。皆为听法。如是乃至十方各有无量百千万亿人众。亦悉来集。复有无量诸天大众。所谓四天王天乃至他化自在天。是一一天。各有百千万亿众。亦皆来集。复有无量色界诸天众。谓大梵天众乃至净居天众。亦来听法。旃檀那。若有如是大众集时。彼菩萨摩诃萨。于此三种业藏门中。应当了知种种因缘种种众生种种心行种种作业种种身口意。若彼法师解此三种方便藏门。即知众生心行所趣。知彼众生有种种疑。有种种问能种种答。若不问者。法师即应知。彼心意有信不信。从其初心乃至多心。法师悉应次第了知。知已为决勿令诤论。法师如是应为众生若略若具随宜宣说。法师先须自成智力及精进力。于自学时。应当念离睡眠懈怠。如是学已。令彼无量亿百千数诸天人众。伏其聪明及与威德。然后为说。

  复次摩那婆。汝等若能成就智力精进力已。应复更学大精进心。何以故。若不能令人心伏者。云何能化欲色诸天。摩那婆。汝等但自思惟。莫谓如来于诸法中而生悭吝。亦勿谓我于众生处起轻蔑心。诸佛世尊于畜生所尚不欺慢。何况菩萨摩诃萨也。为众生故如来出世。若住一劫若减一劫。若无量劫。为化菩萨故在中生。摩那婆。若使现有菩萨摩诃萨乐听正法如来秘吝不为说者。无有是处。汝善谛听。我当说喻。摩那婆。譬如长者唯有一子。家饶财宝及诸仆使。而彼父母严敕家人。侍卫守护不令伤损。无诸疾苦寒暑饥渴。水火众难不适之事。皆令远离。亦令具足种种医药饮食衣服房舍床敷。凡是资须无所乏少。为是儿故供养乳母。上馔美味亦常丰足。如是摩那婆。如来应供正遍觉为菩萨父。常教菩萨行六波罗蜜。将养卫护菩提之心。不令退没。何以故。为欲增长菩提心故。令心不悭不瞋不懈怠。乃至令心不复退坏。所以者何。以不退故。速得成就阿耨多罗三藐三菩提。是故如来常教菩萨。为菩萨父。亦名导师。以能不退菩提道故。名为导师。又不断绝菩提道故。复名导师。

  佛告阿难。尔时栴檀那菩萨摩诃萨。闻佛说已即复问彼放光佛言。世尊。今此无量亿数众中。颇有菩萨得此法不。佛言。栴檀那。汝今何缘过深忧虑。以菩萨众重问如来。斯诸菩萨皆于如来深密法中。信心牢固犹若金刚。何事方言此菩萨众有得如是深法不耶。栴檀那复言。世尊。此亿数菩萨众中有如是法如佛说不。佛言。摩那婆。岂汝自心有斯疑虑如是问我此菩萨众有是法不。摩那婆。汝于如来有诚实心。何故复发如是咨问。此大众中有是法不。以汝疑故今更引喻。譬如祭火光王有一大臣。在大众中发如是言。我今信知此火光王。能行布施乃至能舍所重身命。是人于后在大众中。复发是言。是火光王贪惜积聚乃至少分亦不能施。摩那婆。汝亦如是初作是言。我信如来应供正遍觉。今不能信我所说法随喜奉行。便与先言自不相副。唯数问我三种教藏。然不知我智力精进一切诸事。摩那婆。有人闻说如来十力四无所畏无碍辩才。即能信解。诸余众生寡闻少智不能咨问。如是众生难思难入。此等若能信解思量分别如来诸力无畏辩才等者。无有是处。何以故。摩那婆。此业难入。要于无量百千亿劫修行诸波罗蜜等。然后乃能信解如是力无畏等。摩那婆。或有众生闻上所说诸功德事不生信者。我于是人亦常教摄终不放舍。是故汝等常应修学。

  大法炬陀罗尼经忍成就品第十七

  尔时栴檀那菩萨复白放光佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨成就忍力。学佛如来为诸众生作利益事。住自忍中而能于彼外道邪师一切大众百千问难无有倾动。佛言。摩那婆。汝问忍力。忍力多种。汝问我何等忍力。所谓有诸如来忍。有诸菩萨忍。有诸阿罗汉忍。有阿那含忍。有斯陀含忍。有须陀洹忍。有八人地忍。有信行人忍。亦有诸外道五通神仙忍。摩那婆。今有如是种种忍门。汝于是中问何等忍。时栴檀那菩萨摩诃萨言。世尊。我于是中问菩萨忍。世尊。菩萨摩诃萨得何等忍。便能具足一切佛法。岂非菩萨忍力。依止如来大忍力已。乃得具足一切佛法耶。佛言。摩那婆。实亦依止如来忍力成就佛法。然非成就一切佛法。摩那婆。彼忍所作汝宜谛听。我今当说。摩那婆。当知一切菩萨摩诃萨具足忍力。凡有四种平等之心。何等为四。所谓菩萨摩诃萨。若起瞋心随起即觉。觉已即能对治除断。摩那婆。当知是为菩萨摩诃萨具足成就第一忍力。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨若被他人恶口骂詈诽谤毁辱。或以身手若打若击。种种苦恼不可耐事。悉皆能受无报答意。亦无恨心。摩那婆。当知是为菩萨摩诃萨具足成就第二忍力。复次摩那婆。菩萨摩诃萨若见无量诸恶众生。常行恶业不知恩德。不孝父母不爱亲戚。不顺师长不敬沙门婆罗门。远离善友无有信心。菩萨虽见如是等类诸恶众生。心无嫌恨不求其短。而常诲诱安住善法。摩那婆。当知是为菩萨摩诃萨具足成就第三忍力。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨若见众生不信因果贪染现乐。性多瞋恚忿恨斗诤。好求他过。邪见愚痴乖背正法。当起慈悲导令欢喜。然后安置于正法中。摩那婆。当知是为菩萨摩诃萨具足成就第四忍力。汝等应知。若诸菩萨住此忍中如法行者。更复能起增上忍力。又忍与法恒自相应。若不学法则不能忍。欲住忍者应当勤学。

  复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨成就忍者。必得具足多种功能。或时复有种种苦事逼迫其身。所谓恶骂毁辱系缚挝打。楚毒酸切不可堪忍。菩萨于中不生怨心终无恐怖。亦不逃避甘心忍受。具足忍时。自然即得八种增上胜功德事。何等为八。所谓菩萨摩诃萨成就忍已。凡所生处身所经历。有大名闻众人爱敬。赞美流布遇善知识。朋友亲属皆是世间尊豪胜上。乃至一切天龙神鬼。见此菩萨生希有心欢喜爱乐。摩那婆。是为住忍菩萨摩诃萨第一增上胜功德事。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨于诸众生常行恩德。或时有人被菩萨德。不识恩故反为怨仇。不喜闻见菩萨所作。威力胜恩诸功德事。起嫉恶心陷害菩萨。所谓一切咒术蛊魅毒药刀杖。种种恶事图欲中伤。菩萨以有此忍力故终无损坏。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第二增上胜功德事。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨具此忍已。便得无量智慧辩才。善能宣说种种法门。何以故。如是菩萨得住忍已。世间所有善行众生。学佛世尊。若学罗汉及余声闻。若学菩萨摩诃萨者。如是菩萨为欲摄取大菩提故皆诣彼所。求问如是修多罗义。更复于此陀罗尼中第十八分天宫殿事次第不断。于彼修多罗中次第能入。此第六种分别修行。如上所说具足决了。如是菩萨复能为他。分明说此陀罗尼门三种业藏。复能作彼七十二种句门差别说也。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第三增上胜功德事。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨具是忍已。处大众会诵说经时。若心散乱。或念他事。于所诵持无量言教文句方便。有时忘失。当尔之时净居诸天为菩萨下授所忘失。令是菩萨于彼大众。无有恐怖增益辩才。先所忘谬明了无遗。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第四增上功德胜事。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨安住忍已。而心悲慜诸众生故。其身常受无量诸苦。所谓受彼地狱畜生饿鬼三恶重苦。乃至更受人间种种诸苦及忧悲等。而彼菩萨以忍力故。于生死中无有恐怖变退休息。凡所愿求随意而得。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第五增上胜功德事。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨具是忍已。以忍力故虽处地狱畜生饿鬼三恶道苦。不生惊怖。于八难中亦不惊怖。生死长苦亦无忧怖。而彼菩萨以忍力故。虽大火聚充满虚空身处其中亦无惊怖。而亦终无退没之事。何以故。以是菩萨安住忍时不见己身亦无住处。是故无有可恐怖事。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第六增上胜功德事。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨成就忍已。好乐功德而常行施。于布施时先舍床座。是以未来凡所生处。常生最上大姓大家尊高之所。生已即得四种功德。何等为四。一者饮食财物。所谓谷米食具乃至衣服珍宝。无所乏少故。二者亲友眷属。所谓父母乃至奴婢仆使。无所乏少故。三者安无碍辩。所谓凡是生处身心快乐。终无违迫不适之事。于所生中常得辩才相续不断。诸所至处多以辩才妙语导利众生。四者所生为他爱敬。所谓凡所生处形体端严。人天见闻莫不欢喜。虽未出家必与众生大利益事故。常为众生之所尊重。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第七增上胜功德事。

  菩萨具是七功德已。所修行处无有障碍。所谓若人若天若梵若魔。乃至神鬼不能留难。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨具足忍已。若出家时。悉能弃舍一切所有。妻子家属资财珍宝。以忍力故无复染着。诸余烦恼不能障碍。如是菩萨于一切处无障碍已。若欲成就声闻乘者。即能证获阿罗汉果。禅定解脱无碍辩才。若欲成就缘觉乘者。或于佛世或无佛世正法灭后。观察因缘得辟支佛。若欲成就最胜上乘诸佛所行一切智智具足圆满者。便能成就无上菩提。摩那婆。是为具忍菩萨摩诃萨第八增上胜功德事。

  大法炬陀罗尼经证涅槃品第十八之一

  佛告阿难。尔时栴檀那菩萨摩诃萨。复白放光如来言。世尊。如来于此陀罗尼经。已说第七思量法义。然尚未说此法门中一句别义故令我等不得了知。世尊。先说有一法门名亿数入。以此法门我今欲问。若佛如来默然许者。何不说此三种言教方便业藏妙法门也。世尊。是故我等欲咨问此第七法句入亿数门。若佛说者。令此亿数诸菩萨众则能分别入于甚深无畏之处。世尊。亦当方便为斯亿数诸菩萨众将来利益故。说此第七句门百千亿数。令次第入思惟义处也。世尊。若蒙演说。我等亦当随分受持此法门义。阿难。尔时放光如来赞彼栴檀那菩萨摩诃萨言。善哉善哉。摩那婆。汝今于此甚深法门。巧作名字。亦善受持言教业藏义亦如是。摩那婆。汝今为此亿数菩萨众因缘故。问我此义。如是摩那婆。汝今欲闻入亿数法门耶。栴檀那菩萨言。如是世尊。佛言摩那婆。若佛如来说是第七思惟句义者。便已摄此亿数法门。摩那婆。如来世尊于此三种方便言教。开示宣说令众欢喜。然后知此亿数法门次第得入。

  尔时栴檀那复问世尊。云何入此亿数法门。何故复名亿数法门。然我须知所入之处。世尊。我今问此亿数法门所入之处。亦欲证知。若觉知者必当受持。复欲增长此亿数门所入之处。世尊。如我所知是入法门。为成就忍眷属义故。世尊。我实不见是大集中有一菩萨而不成就此深忍门者。世尊。我见是事故问如来应供正遍觉如是义处。世尊。如是义处实亦非彼懈怠懒堕贪着利养无有正念乐多睡眠心常散乱耽味世事者能问如是深大法门。彼亦不能听闻读诵受持思惟。乃至不能如说修证。

  阿难。时栴檀那如是请已。放光如来应供正遍觉告栴檀那言。摩那婆。是故汝等今当入此亿数法门。念自受持相与一心莫缘余事。心不散乱身无动摇。汝等复当持此法律除灭诤根。摩那婆。如来应供正遍觉。昔在长夜行菩萨时。为众生故备经种种艰难勤苦。受彼苦时。当知久已住于忍地。是故勇猛精进不怠。摩那婆。若人入此尽际法门。乃至于此语义未尽。当于是中常应勤学。成就忍力具足精进。终莫放舍此法门者。要须静心然后证知。栴檀那复言。世尊。是中何等名为如来一句法门。我等受持。持已欲于修多罗亿数法中分别其义。世尊。我等从佛欲闻是义。云何方便教最胜法。我等当入。或能分别一切法也。佛言。摩那婆。此二种义汝当证知。又亦次第入亿数法。及尽际门句义住处。若能如是具分别已。其有成就如斯功德及净持戒者。方能得入彼一切门。须知入处。乃至亦如一一毛孔之处。皆无障碍。作如是心。当竭辩才如法宣说也。云何作心。谓自生尊重建威德心。胜出一切天人大众。如师子王具大自在。悉能降伏一切诸兽。所谓虎豹豺狼乃至野干狐狸之属。法师亦尔。当说法时应生是心。我于众生常为将导。乃至一切天魔外道诸异论师。我皆调摄。如彼师子威制野干。起是心已然后为说。

  复次摩那婆。菩萨摩诃萨菩提树下坐道场时。愿智力故右掌按地。出无亿数大光明网。遍照下方诸佛世界。彼世界中所有众生堪受法者。遇斯光已自然即能觉法证法。又是光明凡所及处一切世界。其间多有无量异众。所谓若沙门众。若婆罗门众。若外道众。若天魔众。若魔所化。或问或答。或劝或请。皆以菩萨往昔本愿大誓庄严精进力故。手按地时。彼诸众等一切所作无不散灭。设有存者无复威光。不能复言犹如聋哑。摩那婆。如彼菩萨。所有地方手按之处出光明网。即现无量亿数法门。是为初入尽际法门具足无缺。我今说已。

  复次摩那婆。汝等欲入此最清净尽际门者。亦名千万入亦名亿入。当须最先清净深心。思惟观察断诸疑网。出妙音声成就辩才。然后得入。摩那婆。是名欲入尽际法门。汝宜谛听。尔时诸菩萨众咸言。如是世尊。佛言。摩那婆。汝今当知尽际法门。彼入亦尔。摩那婆。何等名为尽际法门。所谓名字从虚空生。汝等当知。此言教法犹如虚空无有边际。终不可说虚空边量。摩那婆。如是入义从虚空生还依虚空。如彼风界依止于空。如是二法。无有边量亦无住处。不可得见亦不可说。以二因缘故。有言说乃至一切动摇去来。摩那婆。如彼虚空毕竟无有可作之相。如是此入法门次第之处。唯彼心相精勤方便求诸法义。一心善思如法观察。既观察已。即为亿数入尽际门。得自在处。因起修行布施事业。然后宣说具足成就诸波罗蜜。断除他疑开显法义。摩那婆。是为第八尽际法门。诸佛十力四无所畏。以无量辩才说法论义。以久修故。于大众中都无怖畏。摩那婆。是中八种尽际法门。及以菩萨右手按地。此二种中说何义也。谓说此地直下过百亿世界。彼世界中唯以光明建立佛事。若诸众生堪受化时。见触彼光即获利益。诸菩萨等。乃至不说一句法门及以业行。然彼众生已解正法。摩那婆。彼诸菩萨犹亦未证阿耨多罗三藐三菩提。而彼众生已证佛慧。诸法师等亦已受持如是正法。摩那婆。此事希有不可思议。彼诸菩萨乃至不说一句一字。唯手按地能令无量无边世界诸众生等。普得证法具足欢喜。摩那婆。彼诸菩萨。复有一字不名为空。以彼往昔精进愿智力因缘故。手掌按地。能与众生大事利益。摩那婆。我于今日成阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生种种方便譬喻解说。而此众生不乐听闻。不解我法不能奉行。亦莫证知。乃至不发精进之心。我今说此如虚空处。所生法中犹不能知。况我更说深密胜法。云何能生真实定慧也。摩那婆。所有法数次第名字。彼四大和合。亦此五阴依止及六入处。此亦皆从虚空所生。但由妄想分别故。有名色四大等分和合。宣说此义汝等当知。摩那婆。是中但为摄受愚痴诸众生故。说阴入等。譬如小儿初教学时。而彼父母将付其师。先通章本然后教余。摩那婆。如是如来应供正遍觉。为彼愚痴诸众生等故。先分别此四大义。为最初处。次第说彼众生诸阴。先说名字后说阴事。摩那婆。当知是中我但宣说色等五法合聚为阴。不说实有色等聚也。众生不解妄分别故。取色等聚以为定实。摩那婆。如彼世间二种足迹。一陷尘成二践泥出。然是二迹于分别中皆得迹名。是谓世间分别说故。又如博士为教授彼童蒙小儿。书字于板以成章句。是亦世间分别说。为假名字句。其实于彼真法界中。本无其迹。云何为句。如是实中求其迹句终不可得。以分别故见有迹句。毕竟无有迹句差别。如是摩那婆。如来说阴其义亦尔。所言色者。一切五阴于分别中初说此义。故立为阴。虽言色阴但色自阴。不得心等。是故第二更立受阴。色受虽定犹不得想。故次第三更立想阴。色受想三虽次第说。犹须第四更说行阴。虽说行已。彼行一切不可得见。如是行阴既不可见知。云何得入五阴数也。是以于中更立识阴为第五也。摩那婆。如来如是种种方便。譬喻言辞开示假名。但为一切愚痴众生得证真法。故为世间置立名字假言说耳。为彼智人亦假名说故。摩那婆。汝谓彼色住何处耶。当知彼色无有住所。何以故。彼色既无云何住处。摩那婆。多有如是方便譬喻。次第说已不能证知。彼法既无云何可证。摩那婆。当知是中但灭尽义。是灭尽义谁有证者。此灭尽义亦是如来。为诸圣智如是说也。摩那婆。于意云何。如来岂于一众生所有吝惜耶。摩那婆。汝应如是思惟。如来曾于何等诸众生所吝法不说。摩那婆。诸佛如来宣说法时。终无嫉妒秘藏之心。但观众生受以不受。若堪受者。即还为说如斯等法。摩那婆。于意云何。此陀罗尼法门名字。及三言教方便业藏。亦入亿数及尽际门。誓愿智力。岂可无因妄为他说耶。不也世尊。又摩那婆。于意云何。有人忽以轮王妙食。置瓦器中是为理不。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。我昔长夜行菩萨时。无量劫中受大苦恼。其所愿求。云何令彼诸众生等解如斯法。云何复令诸众生等自证法已受安隐乐。我于今日既成菩提。为诸众生转大法轮。岂于汝等更有爱惜而不宣说。若使众生有欲乐者。我当随宜而为演说。复次摩那婆。我念往昔于佛世尊。名曰宝观如来应供正遍觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。十号具足出现世间。彼佛世尊。初从兜率降母胎时。放大光明遍照十方一切世界。乃至涅槃恒不断绝。菩萨生时。三千大千世界大地诸山树林及众药草石沙瓦砾。如是一切咸悉能言变成众宝。摩那婆。如是菩萨初为童儿。便修梵行。年满三十方始出家。时有十八亿诸众生等。随从菩萨咸同出家。诣于道场观菩提树。亦观花草尽成众宝。菩萨思惟要须草座。今此无草我将何施。时天帝释知菩萨心。即持九亿天上妙衣。诣菩提树为敷座已。敬绕菩萨因启请言。人师子王宜升此座。菩萨报曰。吾已领座。汝于今者且还天宫。听我证获无上菩提。然可来此奉见如来应供正遍觉也。帝释闻已礼拜还宫。如是摩那婆。时彼菩萨日晚方诣菩提树下结加趺坐。安固不动犹如金刚。是夜初分获宿命明。于夜中分获天眼明。于夜后分证漏尽明。

  大法炬陀罗尼经卷第七

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第八

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译证涅槃品之余劝证品第十九

  证涅槃品之余

  尔时魔王及其眷属。不觉不知菩萨已证阿耨多罗三藐三菩提。亦既成道。彼十八亿诸众生等及魔王众咸来佛所顶礼佛足右绕三匝。一心合掌住如来前。时放光佛告栴檀那言。于是宝观如来思惟十八亿诸众生等。信根增微烦恼厚薄。如是知已次第为说。彼佛说法经三百年。于此三种言教业藏中。说一法句门。所谓一百。何者一百。彼佛告言。汝等今当思惟观察此百门义。何故名百。何者是百。为是现在。为是未来。为是过去。为长为短。为白为黑。栴檀那。尔时彼十八亿诸众生等。闻此法已。于山林间思惟此义。云何言百。说百者谁。如是百义从何处来。彼诸众生经四十岁。思惟此义。然后证知。云何名百及百来处。从何生灭。证得法已名曰八分圆满解义辩才。于此三种言教业藏方便门中。得证知已。还来至彼宝观佛前。如所证知向佛宣说。栴檀那。尔时彼佛复告十八亿诸众生言。摩那婆。汝等初时于此三教业藏门中。得此法句名曰分门。既得知已。即能受持六十亿言教方便法门。犹是前言一百义者。譬如小儿初学受章。始解初板。如是次第乃至大解。更能教人从一字句至多字句。乃至义味如是具演。从十四音乃至无量字门悉皆通达。摩那婆。汝等于中应当正思百法门义。栴檀那。汝当如彼十八亿数诸众生等。正念百义。不久当得果报住处。于此最初阿字相中。名字音声是百义方便。于十四音法为眷属。汝等于后复当得知。此迦字相及二十一字。亦为眷属复当证知于后那字及彼七句。亦为眷属。更取前二十一句。以后七句。成二十八句。知此二十八句已。得入百亿门。次第即能明了证知此方便学。于百亿数中集诸法句。能问能答终无恐怖。又于百亿众中最为尊胜。世间疑惑皆能断除。摩那婆。是为菩萨摩诃萨所当荷负大重担也。何者是担。所谓一切世间出世间智。汝等学已。当为世间诸众生等作大论师。凡是疑诤皆乘此智而为除断。如是菩萨于阿字门世无过者。摩那婆。若诸菩萨欲求是智。应勤修习莫生疲倦。远离怖畏勿舍重担。摩那婆。当知如来欲为汝等作大利益。摩那婆。汝等亦应为诸众生而作利益。云何利益。汝于是中当为一切众生。断一切恶一切诸苦一切贪爱一切生死。复应精勤为一切众生断除一切无明黑闇。汝等复应作如是念。云何当令一切众生灭无明闇。云何当令一切众生成就种智。云何当令一切众生得安隐乐。云何当令一切众生至无畏地。云何当令一切众生得毕竟心。安置如是诸众生已。求佛正道如闻奉行。以是因缘能破百千亿数魔军。及诸外道一切论师所有语义。虽为胜事而终不起憍慢之心。我能破魔我摧外道。我能论义。又亦不生分别之想。佛法魔法世间出世间。是正是邪无相杂乱。于听说时无胜负心。乃至一切都无障碍。摩那婆。汝等应当荷此重担。如是担者。要须勇猛精进庄严。众行具备方能荷负。非懈怠者之所堪任以是因缘汝等常应摄心不乱。先须为物起怜愍意住于大慈。亦常哀怆诸苦众生。发救拔心住于大悲。若于众中有行贪等三毒恶众生者。汝当成熟除灭彼等愚痴心故。若有我慢疑惑心者教发善心。决定令其读诵受持成就行业。汝当一心精勤修学。摩那婆如上所说汝等应当不辞劳倦。为诸众生荷是重担欢喜奉行。摩那婆。若有菩萨但欲舍身速入涅槃。假为众生分受诸苦。虽有修业不能普为无量众生。非是希有不思议也。摩那婆。菩萨摩诃萨常怀悲愍。但为利益一切众生故。躬自荷负铠甲重担。是为希有大不思议。摩那婆。汝当知此大铠重甲。尔时栴檀那菩萨复白放光佛言。世尊。我当云何而着铠甲佛言。摩那婆。汝今应着如是铠甲。着此铠已假使三千大千世界一切所有。若人若非人若天若龙若夜叉若乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽如是等众。及诸外道世智辩才。乃至一切众生。如是等众皆怀恶心。欲相降伏欲相折挫。而来论义。乃至世间出世间。一切阵敌斗战诤夺。皆不能胜。是诸菩萨着是铠已。设积器仗过须弥山。若弓若箭若戈若矛。若刀若剑若椎若棓。或斫或刺或击或射。凡所加拟莫能中伤。何以故。如是铠者。非余物造非身所著。实是心铠庄严于心。是故此铠牢固精密。非诸刀鈇所能破坏。摩那婆。诸菩萨等被铠甲已。然后乃能入如是等。亿数众生烦恼阵中斗战决胜。云何为入。所谓入此二际法门入此门已心无怖畏。东西往来自在无碍。于一切处无能胜者。如是菩萨入二际门得超过已。即见大宫殿法门名曰高明。而此菩萨。于二际门已得解脱。摩那婆。是宫殿中众事具有。不假人功常有光明。无黑闇处远离烦恼。清净微妙犹如虚空。除灭一切诸患相已。入彼宫殿获得寂静住无难处。摩那婆。是为初入阿字门。时有如是相。如前所说功用之事。由是方便得入此门。摩那婆。于中菩萨依前际行虽得阿字门。然尚未得入那字门。以是更须着大铠甲。得天言教所作自在具大威德。乃能入是大宫殿门。摩那婆。于意云何。汝着如是大铠甲已。于二际中可超过不。时彼如来如是问已。诸菩萨众同白佛言。如是世尊。何故名铠。而我着已当能荷负如是重担。叉复云何名为二际际有何相。着是大铠。而于其间得超过也。前言宫殿。复以何义名为宫殿。世尊。所言铠甲与彼二际及宫殿等相貌云何。世尊。至彼宫殿当作何事。着甲入际复作何事。世尊如是等义我等乐闻。唯愿如来哀愍具说。亦令当来诸众生等闻已获益。

  佛告阿难。彼菩萨众如是问已。时放光佛告诸菩萨言。摩那婆。所问铠者。持戒为甲具正念为竿幢。精进为器仗。禅定为椎棓。智慧为刀剑。摩那婆。所言二际今当具说。令汝明了此二际门名字何等摩那婆。第一际者名曰断见。当知即是无明为本第二际者名曰常见。与六十二见为缠缚源。如是二际前后难知。于中修行断一切见。着如是铠然后得过。过彼际已能入天宫。何者天宫。所谓空门。如是空门无有挂碍。他不能障。如手摸空无可执处。一切功行亦复如是。同于虚空故彼天宫相貌如是。摩那婆。入此宫殿无异念求。以是因缘故名宫殿。汝复当知。所言宫殿即大涅槃。涅槃义者本来自有。非人所为故名涅槃。诸菩萨言。世尊。是涅槃中有何相貌。佛言。摩那婆。夫涅槃者。所谓一切世间及出世间。乃至若有若无。如是一切悉名涅槃。若取相分别则非涅槃。摩那婆。无所有者名为证知。云何证知。如无所有。如是证知。摩那婆。谓证知者亦无证知。摩那婆。于无所有亦不应取。无所有相。若人取彼无所有相。当知是人则不离相。若人起作无所有相。则更生相。相若更生。当知彼则不能灭相相若不灭。是则更成生死相也。有生死相则于无生而有生相。若无生法有生相者。云何得有无生忍也。摩那婆。无生相者。于阴入界三处不生名为无生。既无生处。何处得有诸行和合。诸行既无。毕竟亦无聚集处也。是故阴入界毕竟不可见。但是妄想颠倒因缘。于如是等阴入法中思惟分别故。执言有诸行生灭。是中皆因分别所作。往来育养。一切事业皆无真实。所有一切语言谈说亦归空寂。摩那婆。一切诸法无有生灭。若法无生则亦无灭。既无灭事则尽处亦无。尽处既无乃至不见有尽灭处。既已不见生灭尽处。则见诸法皆是真实。汝等当知非以受故能得知见。若以受事得有知者。当知是受即无明使及以贪使憍慢使等。是三种使和合因缘故。能造作彼诸行业。

  大法炬陀罗尼经劝证品第十九之一

  复次摩那婆。于意云何。我今问汝。随汝意答。此陀罗尼修多罗。及陀罗尼法门。及三言教方便业藏。及亿数入。及着铠甲者。及思惟智所作业。及流转无明作事。及八尽际入法门。及前后二际中间。及常见断见。及六十二见。及三十七助菩提分。如是等法于如实处。其义云何。阿难。时彼放光如来如斯问已。诸菩萨众咸即白言。世尊。此皆如来口业言教法也。佛言。摩那婆。汝等观此一切语言音声教法。即第一义也。阿难。尔时诸菩萨众。闻佛说已皆悉默然。即从座起敬礼彼佛。右绕三匝诣一林间。各端坐已共相谓言。诸仁者。如来今日为我等说。一切诸法无所从来。令我观察。我等今应思惟是义。若会法门真为大善。如不相应更请世尊。诸菩萨众如是论已。于彼林中经一日夜。观察此义。思惟诸法从何所生。如是声音谁之所作。从何而来去至何处。如是之事我应思惟称量此义。若不能解宜还问佛。诸仁者。如来前已于大众中告我等言。摩那婆。汝等长夜修行此法。云何在此法中而不觉知。是故我应与诸仁者。专心思惟求证此义。云何我等终日所行而不自觉。深可嗟叹亦可惭鄙。如先所说。我若思得一十八亿诸众生等所有声业。彼已证知。我亦如是深成快哉。其或不能如法悟解。唯当一心精勤观察。岂可使失如来意旨。亦不违逆大圣诚言。又佛世尊。常为我等次第开发三解脱门空无相愿甚深义处。而诸众生犹尚不能正念思量。精勤观察种种咨问。或时有闻种种法行。或闻无常又时闻苦。或闻无我寂灭涅槃。如来常为汝等说是法门。汝等应当安住是中。犹如得忍诸菩萨等心安义理耳不取声。有诸菩萨乐行惠施。彼亦耳闻三解脱声。若乐持戒问诸戒事。乃至乐修智慧咨请波若。如是法门如来常说我既闻已。不当取声不应异解。应正思惟何等胜行。如如来说我当依持。而诸菩萨在彼林间。一日一夜结加端坐远离睡眠。无诸乱想一心专精。思此义已复相谓言。诸仁者。此陀罗尼修多罗典。如来世尊为我等说。无有边际亦无数量。如大地喻门其义已显。又此陀罗尼深妙典中。更说余陀罗尼方便法门。亦已说三种言教方便业藏法门。已说入尽际法门。已说着铠甲法门。乃至说彼大庄严事。诸如是等一言教句。于是三种方便业藏深法门中。皆已总摄三字法门。云何三字。所谓如彼阿迦那字。及余种种方便言教因缘譬喻。以其略故。我等未解不得受持。而不能知如来所说。云何名阿。阿在何处阿从何生。云何名迦。迦在何处迦从何生。云何名那。那在何处那从何生。云何名声。声在何所声从何生。云何名音。音在何所音从何生。

  阿难。时彼诸菩萨众。皆各一心正念思惟如是法门。于阿迦那字本生处所。及入宫殿法门。次第思惟观察。如彼小儿学初章时。是中应依第一板起。因初板成初章文字。乃至后时。依因余板及纸叶等。究竟通达一切文字。如是诸菩萨等初观法时。无不皆从因缘和合而诸法生。如从无明因缘故诸行生。乃至因生老死故忧悲苦恼生。如依初板因缘故阿字生。如是乃至如依余板纸叶因缘故余章文字成。又如从不善思惟因缘故无明生。如是依无明行等因缘故。乃至老死十二有支和合具足成。又如始学书板创书阿字。乃至余板及手。相续和合备书一切文字。如是诸因缘分次第相续。生死流转具足增长。云何增长。犹如四大地水火风。次第渐生如是增长。如彼板等众事具足故。彼五字门等亦具足。如是从无明行等生五阴聚。其义亦尔。以是义故。此生已彼生。此灭已彼灭。是为十二因缘次第生。非十二因缘颠倒生也。诸仁当知。如是十二因缘分皆悉入此阿字门中。如无明分从彼不善思惟生。乃至余因缘分从无明生。诸仁者。是中何者是阿字。何者是声能生字。何者是声生来处。摩那婆。当知是中声实不可得。声生处不可得。乃至声诸因缘毕竟不可得。是处但有名字。名之为声实不可得。声既不可得。何法为可得。若有得声者即得一切法。摩那婆。是中若声若声处。及声因缘既不可得。当知一切世间因缘所生法毕竟不可得。虽不可得而有得者。何以故。皆由刹那间妄想分别颠倒生故。如是一切法皆悉不可得。是故诸法所有自性皆非颠倒。我等今者。不可以颠倒分别问于如来。所以者何。如来应正遍觉不用颠倒法。又诸佛世尊所有言教不取颠倒。摩那婆。是故彼声声者俱不可得。声来处不可得。阿字不可得。阿字来处不可得。迦字不可得。迦字来处不可得。那字不可得。那字来处不可得。如是一切无明因缘所生成法皆不可得。何以故。彼本无生谁执著者。复次摩那婆。是中若有于此三种方便言教业藏法门一切事处起执著者。是亦不可得。何以故。一切执着本性无故。何等名为一切事中无执着也。所谓若于过去诸事见可得者。是名执着。以执着故则名为缚。于过去事无见得者。是名无著。以无著故则名解脱。如过去事未来亦尔。如未来现在亦然。如是不取三世诸事故。于三世中得名解脱。若能于三处得解脱者。是人得名入初阿字宫殿法门。如此阿字宫殿境界。彼三种方便言教业藏亦如是。如此三种方便教藏。彼三世诸法事相亦如是。如此三世事相。彼灭度相亦如是。如是一切三世乃至三种方便言教。及一切法一如不二。以入阿字门宫殿故。但为摄受彼诸凡夫愚痴人故。于三世中示有事物言说可得。其实三世不可得说。有诸众生执着过去世事。但为除彼凡愚痴故。示现言说过去世事。而实过事不可得说。复有众生执着未来世事。但为除彼凡愚痴故。示现言说未来世事。而实未来事不可宣说。如彼去来现在亦尔不可得说。若谓是处可得说者。何者是言教。何者是声音。何者阿迦那字。如是等事云何可说。是故但于因缘分中假以言说。此有故彼有。彼生故此生。当知一切皆从虚妄颠倒生故。摩那婆。是中无有如斯等事。何以故。于此音声语言辞句。一切求觅终不可得。但是诸事因缘故有。若离因缘声无生处。是故我等当应观。此三种语言方便业藏皆从缘生。如是当知入亿数门亦从缘生。又前所说着铠甲者亦从因缘。如是因缘我于是中应当依止。依止此已。于彼去来现在等事。乃至三种言教藏中。当应演说无有尽法。譬如虚空无有障碍。不可触对亦无增减。此三言教方便业藏无有增减亦复如是。应当说已如法摄持。摩那婆。又如虚空无有边际。三言教藏无有边际亦复如是。摩那婆。是故我当着是铠已。如如来说超过二边。如彼宫殿出过二边。涅槃亦尔无有边际。如是等法远离二边。即是一相应当证知。何者一相。所谓即是无相相也。

  佛告阿难。彼诸菩萨于彼林间。一日一夜端坐不起。皆共一心谈论此义。如是论已复作是言。我等今者于是法中唯知是义。余未知者应离此座至世尊所。白言世尊。如来前已为我宣说如是等法汝当善持。于所教中何等语言是应可持。何等义理如我应持。虽然我观是法亦无可持。摩那婆。是中所有一切诸法皆可证知。有善方便于一切法当自证知。摩那婆。云何方便是何句义。而一切法应善证知。摩那婆。一切法者是最胜义。若能安心一切法处。名为胜义。如是胜义难可证知。难证知者即是涅槃。是涅槃中无有一法而可得者。不可得故无有言说。以何义故无有言说。无名字故。云何无名。若有名字则生执着。是故无名。摩那婆。是无著处汝等应修。若无著者亦不可取。以无取故则无障碍。无障碍故无能系缚。以无缚故毕竟不可以彼音声名字句义而说。以无说故。亦无譬喻令他得解断除疑惑。摩那婆。唯有一法所谓方便。汝当忆持。亦应教诲一切众生令知方便。摩那婆。何等方便令他证知。所谓建立一切法相。但是如来于假名中方便宣说引导众生令入实义。非实义中有是言说。是名方便。摩那婆。我等今宜还如来所请问是法。若我所问三种业藏。诸法门中有少许法当圣心者我遂受持如不蒙许我当殷勤郑重咨问。唯应尽力勿辞劳倦。摩那婆。如来应供等正觉。甚为希有。如来在昔行菩萨时。勇猛精进大誓庄严。皆为众生成就菩提。大悲亲教众生不受。而如来心未曾休息。仍自殷勤教诲我等。摩那婆。我等今日各共一心。宜于如来大智海中为诸众生荷兹重担。请问如来勿辞疲倦。摩那婆。如来世尊亦常为我受斯重任。是故汝等勿生懈慢。唯当果决被是大铠。诸仁者。是故我等应建大心荷负重任。无量言教皆须总持。今宜速诣如来足下。莫放诸根无散正念。住大慈悲怜愍众生。为世间故请问如来。应忍疲劳莫生厌倦。摩那婆。我等今者若请如来能多利益。今不速请后致忧悔。

  阿难。尔时彼诸菩萨摩诃萨众。自彼林间安详而出。威容闲雅诸根静默。直诣放光如来应供正遍觉佛世尊所。头面礼足退住一方而诸菩萨以彼林中所论大义心所思惟意所观察或时证知证已欢喜如是等事。皆悉向彼放光如来具足陈说。

  阿难。尔时放光如来闻诸菩萨以微妙辩论说种种诸法门已。即告栴檀那菩萨言。栴檀那于意云何。汝今乃能具足如是微妙智辩。颇复有人能思量不。恐亦无有能生信人。唯有如来乃能知耳。或时有人能多总持诸佛法藏。如是之人少能信受。若复有人能普流布是诸如来大乘妙典。乃能信解。摩那婆。汝等既知三言教藏应如实持。摩那婆。汝当观察如是方便。是方便者于此法中为上方便。上方便者是谓无方便也。此无方便自有八种。言八种者。所谓得是诸波罗蜜。不放逸故。汝等应知。摩那婆。是故入彼波罗蜜时。无有一法可觉了者。无觉了故无可言说。无言说故谁能言智证斯法者。摩那婆。汝等当知如是一切三种言教方便藏中说真实已。摩那婆。诸法平等犹如虚空。烦恼于中本无生处。谁于是处能有破除。谁于是中言我证觉。谁于是中能有言说。谁于是中敢决疑惑。谁于是中能发问请唯诸凡夫愚痴所覆。于诸佛法皆有疑心。摩那婆。以是因缘。我于愚痴诸凡夫等妄想颠倒烦恼乱时。然始建立三言教藏。法门名字皆方便耳。摩那婆。若人于是无名字法妄作名字。无言说中强立言说。如是次第爱憎之中无行之处。乃至三世方便欲出之处及尽理处。皆悉不能决定毕竟求波罗蜜。唯于世间共作违诤造诸戏论。以戏论故邪妄分别隐覆真实。为彼等故引诸譬喻种种说时。诸众生等各有重惑不知实义。还诣佛所请问决疑。摩那婆。汝应谛观如是法相正念思惟。思惟是已。即应具服如是大铠如是弓箭如是刀杖种种庄严。既庄严已如上所说假使世间积诸斗具如须弥山。或斫或击终无伤损。若入边中及宫殿所。汝于其间莫生执着。若不执着则灭爱憎。摩那婆。所言边者即是断常。如是断常无有终始。汝应觉知彼过去事。知前际已即灭常边。若见未来知后际已则除断边。汝等既得通达三世远离二边已。更当为人具宣中道。于是中义应善思惟。何者是中。云何为中。谁处于中。汝等若能入于中道则有方便。若不入者亦有方便。诸菩萨众复言。世尊。入于中道言有方便。其义则可。不入中道亦有方便。是义云何。唯愿具说。我当奉持。佛告摩那婆。一切诸法皆如来说。今言无方便法者。是佛实义。彼实义中无言无说。是故众生不能知我无言说法。若能知者无有是处。摩那婆。是中何法无言无说。无言说者所谓涅槃。是涅槃中无有言说。亦无造作。是处寂静无有语言。但诸如来为彼世间方便说耳。汝当证知。云何证知。既无所说亦无觉知。如是次第入方便门。于一切法则无住处。若有能知是方便说。是为真说。

  大法炬陀罗尼经卷第八

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第九

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译劝证品之余法师行相品第二十

  劝证品之余

  摩那婆。若有人能入是门者。则于一切法门皆得明了。摩那婆。汝等应证如是法相。既自证已为人演说。汝等当得无量无边乐说辩才。诸佛世尊无有二言。摩那婆。诸佛世尊凡有所说。于一切处无有障碍。所以者何。若他来问种种法门。应时为说断除疑网。无有滞碍故。摩那婆。汝等于此无碍法门。若能证知若能听受。我更为汝分别解说云何证知云何听受。摩那婆。于意云何。一切诸法若有若无。不可见知无有处所。从何而生自何所至。谁于其中为立名字。诸菩萨等本于何处而得斯法。复于谁所持是法来。谁复与此阿耨多罗三藐三菩提法也。摩那婆。如是等法是如来法普明之门。于一切处于一切边。求其生处了不可得。不可得故乃至亦无住处可知。所以者何。汝于其中愚惑深故。摩那婆。如是佛法我今说已。汝当次第入教藏中于一切法自然明了。譬如有人得真金藏渐渐而取。入诸法门求真实义。次第证知亦复如是。摩那婆。汝于是中当如是知。云何知也。如一切处无所有。应如是知。摩那婆。一切诸法犹如虚空。于一切处无有障碍亦无边际。及以境界法门亦尔。普遍一切无有境界。然不与彼诸外道共。摩那婆。汝等今日欲于一切诸法相中作境界耶。摩那婆。亦无有人能知虚空境界边际而为他说。今此虚空如是名字。如是姓族如是色相。如是形状长短若干。摩那婆。譬如有人发如是言。我今善能量度虚空。如是多少如是宽狭。乃至如是大小长短形质等类。而彼虚空终亦不能语。彼人言。仁者。汝于何处得如是智。而欲量我长短大小纵阔若干也。仁者汝今不应忆想。分别我量虚空。然我空性本无边际。实不可量。当知皆是忆想而言。本无斯事。摩那婆。以是因缘。汝今欲于三法藏门量度浅深。亦复如是。摩那婆。以是义故我从初来数为汝说。一切诸法犹如虚空。汝于是中莫生疑惑。如世人言我疑虚空。而虚空性本无可疑。谁能于中生疑惑者。摩那婆。是诸法门及虚空性。本无名字语言生处。及诸染浊亦不可得。天宫殿处亦不可得。阿迦那字亦不可得。乃至住处亦不可得。唯除虚妄分别法中有是言说。摩那婆。汝于是中不应惊怖及执着想离平等也。若说虚空平等法时。亦勿令他生执着心及恐怖想。若生怖心及执着想。因是平等起斯事者。当知是人甚大愚痴。自为障碍自取殃咎。如是愚人终不能入三教业藏。亦不能得无碍辩才。不能宣扬诸法要义。摩那婆。彼愚痴人于一切法真实法义。本非境界。是法相中既不能解。云何能说及能证知。如是痴人。因此愚痴增长邪慢。以痴慢故虽复读诵分别语言先从他闻或曾承事和上诸师。亦蒙教授甚深法句。不能受持。寻即忘失。乃至世间文字语言尚皆错谬不能记录。于佛深法宁能了知。摩那婆。假使一切众生同时尽得阿罗汉果及辟支佛。于甚深法亦非境界。况凡愚也。摩那婆。以是义故如来应供正遍觉所得法门。于众生中最胜最上。非世间也。何以故。摩那婆。诸佛如来应供正遍觉。独得如是胜妙法身。是故于彼一切众生最尊最上。非世间也。摩那婆。又诸如来所得法身。要因修行然后可得。是故诸如来法。非余众生所能觉悟。唯是如来之所得耳。摩那婆。是中所有诸佛法门。汝当善听闻已深思。依法修行终当自证。是智决定无有疑也。汝等应当具足深信。一心奉持到于彼岸。摩那婆。有诸菩萨未成佛时。欲取佛道应当勤修如是诸法。菩提树下坐于道场尔乃证知。或有菩萨以利智故。不假他说自能明了。摩那婆。而彼菩萨菩提树下坐道场时。于一切法自然觉了心无挂碍。何以故。以于往昔观诸法性寂无取着故。供养无量无边诸佛故。清净梵行具足圆满故。积集无量波若智门故。修大慈悲怜愍众生故。以是因缘。后身菩萨坐道场时。昔所闻受诸法明门。自然现前不由他悟。摩那婆。汝应于此第五教中精勤修学住持依止。复次摩那婆。有一法门名曰发生。汝当善持是初法门。云何发生。譬如莲华从淤泥生泥所不染。若离淤泥终无生处。如是摩那婆。汝等于此言教法中。以不乱心及清净心。远离言说入无我门。既证知已应为他人普宣是义。能多利益无量众生。远离恶处舍不善念。若有疑惑当为除断。是则名为真实利物。恒不远离三种言教方便业藏章句法门。复当为人具说如是去来现在三世如实清净法句断诸疑惑令证菩提。汝等应当如法受持。摩那婆。汝于第六法义门处。初入宫殿法门。阿字相应亦当观察。云何观察。依板方便次第而入尽际教门。若离语言义不可得。如彼入阵必须着甲然后破敌超过二边。如是知已汝等当证心喜明门。即得入彼涅槃宫殿。汝云何知心喜光明法门。是处无相而亦不可以相观知。彼既无相云何可知。如如实法无前后际。如是而知。复云何知。证如实时不坏一切三世事业。彼前后际亦不可知。云何名为三世边际。应当证知。摩那婆。所谓去来现在无边如是证知。摩那婆。我前所说宫殿门者。汝当觉知。彼非宫殿言宫殿故。涅槃亦尔。汝于是中莫生取着。无取著者乃名涅槃。摩那婆。复有第七义门。汝当应知我于往昔在生死中行菩萨时。凡所作业犹如幻师造作宫观诳惑他人我亦如是。为诸众生方便说法令彼证知。汝等思惟如来世尊为我等说真实法门。如彼幻师等无有异。摩那婆。是为第三善修功业方便证门。是中如来教说往昔所行之事。普为怜愍一切众生。非独为汝一身益也。汝等应当精勤奉行。摩那婆。汝应求证如是宫殿宝藏法门。摩那婆。世间藏中凡所有者。多是一切钱铜金银真珠琉璃虎珀车?马瑙珂贝璧玉。乃至虽有种种妙宝摩尼诸珍。犹为世藏。如来宝藏则不如是。一切众生不能得见。以不见故多起疑惑。更相谓言。我等今者云何乃于不可见知法中而求名字。而如来藏无色可见。我今云何能得知解。何等众生发起此疑。唯彼愚痴无智慧者。摩那婆。有智之人于佛法中。不应分别若是若非。摩那婆。如来世尊智慧弟子。闻说深法不生疑惑。彼复不应如是分别此等诸法从何所来。然是诸法遍一切处。既无方所可以从来。况有住处。摩那婆。如来弟子善知法相。于甚深处不生疑惑。若有若无。亦无是念疑惑者谁。云何疑惑。何处疑惑。是故汝等于诸法相勿复生疑。摩那婆。譬如虚空本无疑惑。若彼虚空有疑惑者。是则不得名为无碍。汝等不可疑惑虚空。若言虚空生疑惑者。彼三业藏方便法门。一切无有譬喻可说。摩那婆。既以虚空喻此法门。是故疑惑无有住处。汝等今当如实觉察。摩那婆。一切凡夫诸众生等。远离如是诸法实义。不能如教随顺修行。当知彼等依凭颠倒。如是众生于此三种言教业藏次第法门甚深义中。无有住所亦无入处。何以故。以彼多有垢浊乱心遍行秽恶无诸善法。是故彼等于此法中无有住处。摩那婆。彼诸众生从本已来。为贪恚痴不净垢秽。烦恼乱心信根羸劣。虽闻法音不能听受。因是增长种种烦恼随逐熏心。成就恶业苦报炽然。

  大法炬陀罗尼经法师行相品第二十

  尔时彼诸菩萨摩诃萨众复白放光如来应供正遍觉言。希有世尊。希有世尊。善能护持诸佛法藏。世尊我等于此甚深法中无复疑惑。但为当来无量众生故。欲宣扬如来世尊甚深妙典破其疑惑咸令证知。世尊。复有何等众生。未来世中于此法门无诸疑网。复有何等众生。不背如是甚深法藏。能深信解能得受行能断疑惑。复有何等众生。于当来世乐为诤论互相是非。于是法门沉没疑悔不能自拔。阿难。诸菩萨众如是请已。时放光如来告诸菩萨言。摩那婆。如是法门。未来世中无有众生能信受者。何以故。彼未来世诸众生等。但为诤论听受斯法。非实尊重信受奉行。或时处众闻此法音。心不爱乐弃舍而去。种种方便。转教诸余敬信之人。令其毁谤如是经典。尔时多有无量百千诸众生等欲求菩提。为诸恶人破坏毁呰。遂不修习如是经典。彼诸恶人见多众生坠堕疑网。心大欢喜。复有无量纯善众生。蒙佛力故爱乐受持。时彼无福诸众生等应作是念。诸佛如来遗弃我等不见哀愍。我于往昔亦应闻彼诸佛世尊说是法相。摩那婆。诸佛世尊以大慈悲怜愍众生。长夜宣说甚深法门。令诸众生随顺修行。摩那婆。若诸众生闻是深法。能生信解正念思惟。如是之人诸佛菩萨常来开导。若诸众生于甚深法诽谤毁呰放舍弃去者。当知是等永没疑趣大黑闇中。终不能睹纯善境界。如是众生于此法门无有入相。摩那婆。如来岂许不说是法耶。诸佛世尊乃至无有于一众生处起厌恶心远离之想。是故汝等应善思惟一心观察专精简选不可辄说。若知众生堪闻是法。汝等即应随闻而说。若能持者亦随持说。若堪修行亦随修说。若心欢喜应随喜说。若与彼等兴大利益。文句分明义味具足。当于如是说法分中应起正念。既正念已方可宣说。若是法师升高座时。不应自损及损于他。当作是念。诸佛世尊常为无量诸世界中所有一切众生界故。住大慈悲起怜愍心。忆念正法。为诸众生宣扬解说。此是苦相。亦是众生所住之处。应当舍离尽此苦源。若彼法师说法之时。勿生染着莫取法相。于众生处勿生彼此。若闻善言不得过喜。若闻粗语不得憎嫌。若他来问莫起瞋恼怖恚之心。若彼法师无瞋恨心。于一切处亦无过患。无过患故亦无疑惑。无疑惑故所应说法悉皆现前。法师尔时应当念此三种业藏甚深法门。如是次第得诸法相。亦当忆念如是法义。云何忆念。如我于先所说法门无量无边深法句中。不生恐怖无有障碍。应当依心莫取名字及以音声。亦当善知名字音声本性清净。言教义旨无有阙失。若彼法师说是法时。善于文义能令大众闻者欢喜。多人受行无有违逆。多人闻已心生尊重。多人供养善名流布。同声称美赞扬法师。若彼法师说法之时。诸众生等闻是法师音声语言。皆生欢喜遍满身心。摩那婆。是故法师当欲为他说法之时。心不错乱意无秽浊不念余事。端正身仪威容具备。喉舌开通言辞微妙。音调和雅世无能及。声不破散亦无断绝。吐发语言舌不外露。不以鼻口一时出声。齿白齐密言论分明。名字章句无有缺减。时众听者莫不乐闻。闻已欢喜增长功德。如是法师自利利人。若彼法师无如上说。尔所功德唯有恶相诸过失事。所谓形貌不端举措轻躁。齿黄参差口唇粗鄙。咽喉嘶散舌根不清。风痰唾泪冷热寒苦。身体羸瘠药盛肥伤。以如是等种种因缘。令彼法师不得具足。声不清彻言不辩了。名字不正法义不明。诸听法人闻见是已咸起嫌心。既不敬人则不重法。以轻法故虽复耳闻心不信受。以不信故更生诽谤。便与无量无边众生。作如是等邪见因缘。彼愚痴人无智慧故。终不能作如是思惟。唯有智人乃能作耳。云何思惟。犹无价宝堕于粪中。智人见已便作是念。是宝无价我应取之。既取得已洗令光净。增加守护尊重异常。世人见者无不爱乐。叹宝殊胜问直几何。当尔之时唯见宝美。终不念彼在粪秽时。是谓智人所为。非彼痴人见是真宝在粪秽中弃而不取。

  复次摩那婆。假使三千大千世界充满财宝。有人持用奉上法师未足称多。何以故。法师所说无量法门。功德深重难可值遇。满世界宝不如法师少分功德故。摩那婆。其有众生信乐是法尊重爱敬。彼常应作如是思惟。今是法师凡所宣吐。即是世尊金言教诲无有异也。所言异者。唯佛世尊三十二相及金色身。梵音宣发辩才具足为天人师。斯为异耳。虽曰诸相犹为共法。何以故。转轮圣王亦有众相。而不能证阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。以是有漏于生死中非出法故。摩那婆。是故汝等应离我慢。于诸众生起大悲心。发调摄意复应思惟。我当云何教彼众生远离贪欲瞋恚愚痴三毒烦恼断除我慢。来集我所听受正法。既听受已普为他说。令多人众通达法门。转复开示诸余众生。依教修行增长功德。摩那婆。若诸众生不知往诣法师所者。法师尔时为利益故。应当自往城邑聚落。而诸众生先有信心。又见法师躬自临教。更发尊重希有之心。即以一切金银珍宝资生所须种种乐具奉养法师。令多众生各殖善根。摩那婆。以是义故。如来应供正遍觉。于余经中作如是说。若人常说法。若人常来听。如是二种人咸得无量福。如来世尊复如是说。供养法师即为供养诸佛如来应供正遍觉。获无量福。何以故。若无法师则无人说。若无师说谁能解知深法藏者。是故摩那婆。汝于法师应起佛想莫作余念。摩那婆。汝等复当于法师所生如是心。今此法师则为已于过去无量无边亿数诸如来所修行供养种善根故能说斯法。彼说法者。若出家若在家。于是二所修行供养。其福德聚等无有异。汝等勿生分别之心。此是出家彼为在家。应于是人起希有心。随有说处能长善根。但应庆幸不得障碍。摩那婆。有诸众生若道若俗。为听法故诣法师所。汝等尔时于是人所。应生希有大慈悲心。不应轻毁不为说法。当随顺说令彼闻已发善思惟得如实智。摩那婆。以是因缘如来世尊为汝等说甚深法门微妙章句。欲令汝等忆念受持。亦当怜愍世间众生普为宣扬微密言教开示分别令其易解。复次摩那婆。菩萨摩诃萨发大慈悲。为众生故护说法者。犹如如来。摩那婆。诸菩萨等为众生故。经于无量亿百千劫。常处生死烦恼海中。受种种苦作利他事。大悲无减智慧亦然。以是因缘速证菩提。乃至无余涅槃究竟无尽。如是摩那婆。是故汝等自心思惟。但观于义勿著文字及以音声。于我所说其或不知勿生诽谤。何以故。摩那婆。我先已为汝等引诸譬喻说此三种言教藏门摄一切法。我亦为汝已说入行方便随顺次第。是应行是不应行。及来去处等。我亦已说得诸方便及真实义等。我亦已说去来现在三世事中方便修行。我亦已说应观净不净。乃至歌罗逻大等入之次第。如彼滴水水沫水泡。我亦已说歌罗逻大等来去处事本无今有等。我亦已说诸是受胎身命名色方便不净等。我亦已说诸阴入界所作事业。摩那婆。如是等法我皆说已。汝于是中应勤思念。令三言教常现在前。汝等不久复当成就胜妙法门。名曰牢胜。建立中道不舍二边。及阿字等宫殿法门。于听说时摄心勿乱。摩那婆。如来今日更无余意。唯欲令汝住是法中。摩那婆。如来世尊若知但以一种名字一种言教一种法门教授汝等。则能证者如来终不具说如斯教化重担。摩那婆。如来真欲舍斯重担。如来不愿荷兹重担。摩那婆。汝等住此阿法门中。如是种种诸法门义。应当体知。凡所疑处皆可发问。摩那婆。汝于一切诸法门处。应当决断勿生疑心。复次摩那婆。如往昔时有一女人名旃檀那。力见佛如来生尊重心。生爱敬心生希有心。欢喜踊跃。时此三千大千世界。其中一切诸众生等虽见如来。无有一人发是心者。时佛如来即为是女具宣妙法。又复授其不退转记。摩那婆。汝等今者应学彼女。发如是心恭敬欢喜。顺如来法不得违背。若背法者当知是人去佛智远。汝当次第证是佛智。要须用功莫生懈慢。应于一切波罗蜜中次第修习皆令成就满足无缺。于是法中当速证知。摩那婆。汝等今应如是思惟如来法藏。诸佛如来尚不穷尽。况复余人。

  复次摩那婆。若人能尽虚空边际。法门亦尔可得知边。摩那婆。如彼虚空无初后际。一切诸法亦复如是。众生之数不可得知。亦不可量无有边际。不可得说亦不可见。非是有为。亦无有色无有光明不可证知。是如来藏诸佛世尊尚不能尽。况余众生。何以故。彼如来藏不可得故。摩那婆。诸佛如来方便业藏。清净非有。既非有故。其数量等皆不可得。但是凡夫众生愚痴因缘。于诸法中妄生迷惑。既言无法。云何如来为诸众生分别演说。摩那婆。即是如来为诸众生随顺世间方便说耳。摩那婆。诸佛如来随顺世间故。分别世谛悉不可得。摩那婆。以诸众生没在三界。为欲发动令出离故。随顺说法令其受行。彼虽凡夫。能于一切世谛有为厌离不乐。既知厌已。即自堪受智慧行处。云何堪受智慧法门。知一切法犹如虚空。知如空已精勤思惟。彼虚空性本来清净。诸烦恼垢不能染污。亦无有人能执持者。彼既精勤如是思已。不久当证诸佛圣道。摩那婆。若以世谛有为得圣道者。一切凡夫即应是佛。摩那婆。而彼凡夫不得为佛。何以故。以有为法体是变动。是可坏法非究竟法。其性羸劣无有住处。以是义故世谛有为非归依处。假使归依得少安乐尚不应受。况彼有为无常破坏。念念不住非究竟也。是故汝等应当觉知莫生取着。摩那婆。汝等若著有为行者。则同在家诸俗人辈。永不能得增上胜法。谁复有人以彼衣服饮食卧具汤药众事供养奉给恭敬汝者。摩那婆。是故如来应供正遍觉。不说一切有为法也。不乐一切有为行也。亦不赞叹亦不令住亦无染着。以不着故。则不着欲界亦不生欲界。如欲界色无色界亦尔。于彼一切有为行中。本自不取终亦不生。彼若能入不摄不生。如是即得超越三界灭彼憍慢。除断渴爱尽诸苦源。离欲清净殄灭众相。顿舍一切无复遗余。速证无为寂静涅槃。既得证已能为他说。复次摩那婆。是中谁当入涅槃者。所谓唯彼诸佛如来。观察六界名字和合。既观察已为他具说。然后灭度。是故诸佛得彼涅槃。摩那婆。如我于先所说法中多引虚空以为譬喻。汝意云何。岂彼虚空名涅槃耶。摩那婆。汝于是中应善思惟。岂独慈悲怜慜世间取众生相名涅槃耶。摩那婆。我今教汝。如我所说是决定义。汝更思惟称量分别。既思量已真得法味。亦能了达语义句门。了义明故不起诤论。不取着法得如实想。如实想故则不复求一切诸法。以不复求一切法故。则亦不得一切诸法。不得法故。则不得涅槃。不得涅槃故。尔时即名得涅槃也。摩那婆。汝等当知。若人不舍分段相者。则取涅槃常现在前。如是次第则永没世间有为法中。终不舍离一切诸行。彼若不能舍离诸行。是则不名得涅槃也。摩那婆。是故汝当干枯诸行。汝若能使诸行不生。尔时方名得涅槃也。夫求涅槃者无有言说。汝若求于有为行法。当自观察先舍攀缘。攀缘灭已则名实相当如是持亦如斯证。

  大法炬陀罗尼经卷第九

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十

  隋天竺三藏法师阇那崛多等译遮谤品第二十一持经功德品第二十二为他悔过品第二十三六度品第二十四

  遮谤品第二十一

  尔时彼诸菩萨摩诃萨复白放光佛言。世尊。若人闻是陀罗尼经。生疑惑心起颠倒想。生惑倒已更起增上重诽谤心。世尊。彼等何因能谤此法。如是众生云何受持是法门也。尔时佛告诸菩萨言。摩那婆。彼诸众生不能信受此法门故。即便违背起诽谤心。诸菩萨众复白佛言。世尊。如是远离功德众生。当生何处受何等报。佛言。摩那婆。汝今何缘问我是事。菩萨众言。世尊。有因缘故我敢咨问如来应供正遍觉如是之事。世尊。是中多有众生。以自心力以信行心。听受佛法而不依行。更复于是说法师所起轻慢心。于甚深法增诽谤事。是故我今请问斯事。为令众生断除愚痴。未来世中不受殃累。

  尔时放光如来告诸菩萨言。摩那婆。若有众生于佛世尊甚深密智最上胜智最微妙智乃至一句生毁谤者。是人当受无量恶报。若复有人发如是言。此非佛语非如来教转增诽谤。复于如是诸佛法中。既无信心自诽谤已。更令无量无边众生。于佛如是大慧门中。乃至一句诽谤不信多作障碍。乃至不听他人读诵听受。因口业故造种种恶。必定当受无量恶报。摩那婆。宁令是人一切不闻。不令彼闻起粗重谤。摩那婆。宁使是人以诸瓦石填塞其口满一百年。不令得造如是谤业言此法门非如来说。摩那婆。如是痴人住邪慢心诽谤经典。与余众生为大障碍。摩那婆。彼诸恶人非但愚痴作如是说。复住悭嫉谤毁是经。我今云何令诸众生于是法中莫能成就。摩那婆。宁使是人啖食牛粪。过于无量百千亿岁。不令是人为饮食故诽谤是法。摩那婆。宁使是人卧于菅针棘刺之上过千亿岁。不令是人为床敷故谤毁是法。摩那婆。宁使是人裸露形体过千亿岁。不令是人为衣服故谤毁是法。摩那婆。彼诸恶人诽谤佛法。现在恶业我已说之。汝先问我诸谤法人未来世中得何果报者。摩那婆。是谤法人所受果报我不应说。所以者何。我若说是果报过者。或能更令无量无边诸众生等。闻是事已复增诽谤。

  尔时彼诸菩萨摩诃萨等复白佛言。世尊。今此众中虽有众生不堪闻是谤法果报。唯愿世尊。具分别说令多众生咸得闻知。何以故。世尊。有诸众生不闻是事。以不闻故不能知解。以不解故喜生毁谤。为救彼故今应演说。尔时放光佛告诸菩萨言。摩那婆。诚如汝说。诸佛如来深为爱念一切众生。以是义故我为汝等说一句门显诸智义。摩那婆。若有众生具足成就无量无边诸功德聚。乃能受持如是法门。摩那婆。汝当知彼谤法之人。具足一切诸不善聚。远离一切诸善根本。摩那婆。如是恶众生等谤斯法故。具受一切大苦恼聚。远离一切大安乐也。摩那婆。彼不善人谤佛深法。我已为汝略说其事。于未来世受极恶报。所谓地狱饿鬼畜生种种苦恼。如前略说无有异也。摩那婆。如是痴人谤佛法故。受苦果报。无有恶趣而不受者。经无量劫然后乃出。虽得为人常生难处邪见之家。或作天魔徒党眷属。其心残害犹如罗刹及阎摩王。以习恶心诽谤佛法故。导诸众生行邪业故。不乐安隐受苦果故。摩那婆。而彼谤人造极重恶得善果者。终无是处。摩那婆。是故汝等欲说法时。若出家人若在家人。躬至汝所。或时汝身欲往他处。是听法人及余施主。若供养汝若称叹汝。汝于是时应当一心端身静息如法为说。莫怀谄曲远离瞋心。舍诸过非灭除诤论。如是时间应说深法。令彼众生读诵受持。彼诸众生既闻深法。乃至一句或但一字得生信心。最为希有。即得无量无边福聚。慎勿令彼起不信心不信因缘。当受无量无边恶果。

  大法炬陀罗尼经持经功德品第二十二

  尔时彼诸菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。若诸众生自能读诵受持是法。起怜慜心为人演说。乃至一句令他受持。如是之人获几功德住何善根。能说是法不起疑心。是人往昔修何等行发何誓愿。亲近供养几许如来。于几佛所听甚深法。世尊。如是法师为谁宣说如是深法。而彼听法诸众生等。亦于往昔几如来所种何善根。于今后世闻说深法。爱乐听受心不退没。如是等义我皆乐闻。唯愿世尊。具分别说。

  尔时放光如来告诸菩萨言。摩那婆。若出家人及在家人。闻是诸佛甚深法门乃至一句。于中即能读诵受持。起怜慜心摄受众生。为人宣说如是法门乃至一句。令诸众生读诵受持或为他说。我今欲说此人所得功德果报。无有众生能信受者。唯有持此陀罗尼经如是人等乃能信耳。或于过去诸如来所。闻是法门亦能生信。摩那婆。汝等谛听。我当为汝略说如是深经功德。摩那婆。若有人能读诵受持为他解说此陀罗尼门乃至一句。所得功德无有边际。不可称量不可算数。吾当以喻少分说耳。摩那婆。假使百亿转轮圣王。于诸生中所作功德。与前受持一句善根。百千万分不及其一。摩那婆。假使复有千亿天帝释所修功德。望前善根百千万分亦不及一。摩那婆。假令复过百千亿倍大梵天王所为功德。与前善根百千万分亦不及一。摩那婆。且置前事。假使更得须陀洹等三果功德。犹亦非比。如是乃至阿罗汉辟支佛所有功德。终亦非比。摩那婆。如我向说持经功德。比于世间一切善根。尽思称量无可比喻。唯有证得阿耨多罗三藐三菩提时一切功德。与前法师所获善根等无异也。何以故。是二功德无不由此大陀罗尼法门生故。是故一切诸余法门皆不得比。摩那婆。汝等何须闻余法门。唯应持此大陀罗尼。何以故。无有一法此陀罗尼所不摄者。亦无一疑此陀罗尼所不决者。唯为怜慜彼彼众生。方便更说诸余经典。而皆不离此法门也。复有众生曾于往昔诸世尊前闻是法门。以此因缘复于今世闻是经典信心受持。或复往昔不闻是经。故于今说生别异想。摩那婆。如来所说诸余经典种种法相。终无离此陀罗尼门三教藏也。摩那婆。如先喻说地大之性。普遍无边不可度量。亦无有人知其际畔。唯可得言无量无边际。不有人能作无边无数想者得为数量。摩那婆。是陀罗尼法门。无有边际不可称量。亦复如是。唯善男子等大智慧者乃量之耳。摩那婆。彼善男子。或于往昔诸如来所。曾闻如是陀罗尼门。以本闻故今于我前复得闻是甚深佛法。

  尔时诸菩萨众复白佛言。世尊。如来所说陀罗尼法门三教业。藏我等已知。读诵受持如说奉行。世尊。我等得闻如是法已。无量欢喜无量踊悦。无量快乐无量利益。唯佛世尊。亦自证知一切众生智所不及。世尊。颇亦有人能知如是三藏法门境界边际不。佛告诸菩萨言。不也摩那婆。是三言教业藏法门。无人能得知其边际。假使一切众生皆如上说大名称者利根聪慧。若经一劫若百劫。若百千劫乃至无量劫。终不能知不能称量。不能宣说三教藏门少分边际。摩那婆。唯除如来智慧辩才能譬喻证能入是处决断疑网。

  大法炬陀罗尼经为他悔过品第二十三

  尔时栴檀那菩萨摩诃萨从座而起。整持威仪偏袒右髆右膝着地。合掌恭敬白放光如来言。世尊。我于今者在世尊前。为如是等诸恶众生诚心悔过。以彼谤法诸恶众生。于此陀罗尼门乃至一句。生诽谤心。若已诽谤及欲诽谤破坏诃毁。乃至与一众生于一句中而作障碍故。世尊。我今为彼诸恶众生乃至无量无边诸世界中亦多如是诸恶众生。受行颠倒诽谤正法。我为彼故今于佛前诚心忏悔。世尊。为彼众生。无救护故无眼目故。无智慧故具恶口故。我今为彼至诚悔过。世尊。若复有人在世尊前如是悔者。彼于是中得何善根获何功德。尔时放光如来告栴檀那菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝能如是方便薰心请问如来。若善男子为彼破法诸恶众生诚心悔过。当得无量大功德聚。摩那婆。是功德聚难可称量。今以譬喻少分开演。令是众生发欢喜心。摩那婆。如此东方所有世界。其中众生一切尽为摩诃施主。如是南西北方四维上下。周遍十方所有众生。一切悉为摩诃施主。经于无量无边不可说不可称诸大劫数常行布施。所谓金银众宝衣服饮食汤药房舍种种众具。还以无量无边众生皆集一处为受施者。摩那婆。于意云何。是福德聚可谓大不。栴檀那言。世尊。是福德聚真实宽大。何以故。世尊。若有一人于无量劫行施功德尚不得边。何况无量众生经无数劫行檀福聚。而可测量其分限也。佛言。如是如是。摩那婆。彼等无量众生。无量劫数无量行施。无量福聚虽不可知。然犹不如善男子善女人于前一切谤法众中。但为一人诚心忏悔所生善根所获功德。无量无边不可称比。况为无量众生诚心忏悔也。复次摩那婆。置此世界所有谤法恶众生等。假使十方无量无边诸世界中所有诽谤正法众生。摩那婆。如是十方世界谤法众中。但为一人至心悔过。所得福聚及所生善根尚不可限。何况普为十方众生诚心悔也。如是福聚善根住持摄受增长诸功德聚。不可计算不可称量不可思议。如是功德谁能信者。唯有不退菩萨摩诃萨少能信耳。时栴檀那复白佛言。彼善男子等如是行时欲求何等。佛言。栴檀那。彼善男子为菩提故荷是重担。愍彼众生至心忏悔。缘此善根。复能庄严诸佛国土。终得如是自在受用。

  佛告阿难。尔时众中有优婆塞。名为月上。彼优婆塞家丰财宝。以真珠璎珞价直百千亿金庄严身颈。有一妙宝亦直百千亿金。时优婆塞从座而起。即解真珠璎珞。奉上放光如来。复以妙宝用施栴檀那菩萨。时彼月上既奉献已。更增深敬大欢喜心。发如是念。我家所有仓库宝藏。及余资生皆悉具足。可以此时净施如来及栴檀那。复作是念。今圣者栴檀那。若知我发如是心已。向世尊说。世尊闻已。即遣栴檀那菩萨亲教示我。我时承禀乃至尽寿。自当学彼诸菩萨行。长者月上发是心时。栴檀那菩萨以他心智观察知已。即白放光如来言。世尊。我今明见此会众中。月上优婆塞。复发深心作如是念。我今及时尽家所有。悉以净心奉上世尊。世尊此优婆塞。能发大心及有如是智慧辩才布施辩才舍弃辩才。欲请如来说发心事。然以如来道德巍巍威神高远。心怀惭惧不敢干请。善哉世尊。我今实为此优婆塞请白世尊如斯之事。尔时放光如来即告栴檀那言。善哉善哉。栴檀那。汝今成就是他心智。以于无量无数劫中久修习彼诸善根故。摩那婆。我亦知此优婆塞心。但为此会诸菩萨等舍置是心。且默然住。亦令一切诸菩萨众于是法中学汝栴檀那之所行耳。时栴檀那菩萨摩诃萨告彼长者言。长者汝今实有如是念不。长者报言。尊者。我今实有如是心念。然我唯以恭敬心故尊重心故希有心故。不敢咨白如来世尊。今见圣者栴檀那菩萨。以怜愍心乃能如是。为于世间一切众生无救护者无正念者无将导者。在世尊前至诚忏悔为依为导。我见是已即于圣者栴檀那菩萨生大希有心深敬重心。以圣者栴檀那初未曾见谤法众生。而能为其诚心忏悔。可谓善哉。而复于我有怜慜心。如我所念咨请如来。若不取我如是诚心。则我愿不满。若持我心问如来者。我即依愿随教修行。然而圣者栴檀那菩萨为无量无边世界中众生荷是重担诚心忏悔。复能如是为我问此重担大事。

  尔时栴檀那菩萨复白放光如来应供正遍觉言。世尊。如来亦应闻是月上优婆塞之所请问。佛言。摩那婆。我今已闻月上所请。摩那婆。于意云何。诸佛如来有所利欲耶。栴檀那言。不也世尊。如来无所乏少亦无所欲。何以故。我昔曾闻诸佛世尊用一衣一食住。过恒河沙劫一加趺坐。亦过恒河沙劫。而身无羸损力无疲倦。唯为怜慜诸众生故。所以者何。欲令众生咸皆安住如实法中。复令众生悉得真法。是故如来方便示现譬喻言说耳。世尊。如来如是种种方便。众生亲见尚不信受。何况后时不见如来。时放光如来告栴檀那菩萨言。若复有人施众宝物。置于如来加趺膝上。而诸如来终无所受。声闻弟子亦不得受此真宝物。摩那婆。汝于是中应当善教此优婆塞长夜利益身心安乐。其所献上真珠璎珞及妙宝等。宜还付之。但当教示令其行法。如是生宝。虽佛如来及声闻弟子。既不得取亦不得用。唯有布施增长功德。何以故。令诸众生得利益故。亦应如是教诸众生。尔时月上优婆塞于如来前闻圣教已。即以右手执栴檀那菩萨臂。顶礼佛足。与栴檀那菩萨从彼众出共归其家。敷座坐已。此优婆塞即命家人令开库藏。亲诫之曰。我库藏中诸是珍宝今宜尽出置吾目前。欲视精粗并知大数。如是知已我当奉献供养如来应供正遍觉。及诸声闻弟子大众。时长者妻白长者曰。能发是心真成大善。我虽无知素念斯事。未有方便不暇先白。忽闻嘉命深慰本心。然此宝聚非可长保。长者。如我愚见。今此宝藏难用依恃。唯当寄托诸佛福田。此功希有终不亏失。长者。我等应作如是思惟。自我先人七世珍贤。藏埋地下终是虚弃。自余财物寻还灰壤。设有少存谁当用之。长者。斯为大事宜速及时。今日虽获奉献如来应供正遍觉。破彼积聚秘吝之心。而我窃思实谓稍晚。长者。彼如是人难可值遇。我等应须至心供养。若于彼所得闻法者。法心生时非余世利也。于是长者报其妻曰。我见圣者栴檀那菩萨。又闻其言。故生恭敬大希有心。亦以此菩萨独能为彼无量无边诸世界中谤法众生诚心忏悔。我见此故复于其所益生恭敬希有之心。又诸菩萨摩诃萨等。为诸众生发大誓愿荷负重担。常行种种艰难苦行故。其妻复诫长者言。仁者。莫兴异念。宜应速随此大菩萨诣如来所。当发如是大殷重心供养如来。自从先来未曾有人能起如是大供养者。尔时长者躬自观察家内所有一切库藏及七世来地中诸藏。尽出现前校计称量不可周遍。即寻白彼栴檀那菩萨言。圣者栴檀那。我今不能为此财物。堕于地狱受诸苦恼。如彼众蜂能造甜蜜。蜜始成就。若食未食即自害身。于是栴檀那菩萨告长者言。长者。如是如是。如汝所说。长者。汝之先人聚此财宝。经历年世非无勤苦。然竟不能发慈爱心念一众生而行惠施。唐为悭心守护是物。及其命终生于恶道。既生彼已无有善念。假令彼时欲发善念。大苦侵迫宁能遂心。长者。汝之戚属不能救免。诸余众生何所复论。

  阿难。时彼长者于栴檀那菩萨摩诃萨所闻是教已。即于放光如来及诸大众。多设供养。既供养已于如来所剃除出家。尽形修行供养世尊。彼诸财宝无有穷尽。于是月上复白栴檀那菩萨言。圣者。从今更有何方供养如来。我若知者皆当修作。栴檀那言。长者。是财宝聚我实不知昔从何生今从何灭。何以故。以无来处及去处故。长者。譬如蜜蜂同共出生。无量亿数。瓶瓨等蜜。次第食用。是蜂不知是蜜所出从何所来去至何处。如是之事谁能信者。如是长者此财宝藏。无常不住埋藏地下。渐到水聚终归大海。长者。汝于是中当更善思。我之先世乃祖乃考。但为悭毒诳惑己心。聚积货财增长恶业。哀哉祖考今生何处。辛勤营理竟何所成。徒事虚名求胜他耳。妒嫉连绵贪婪味着。是业因缘永沦恶道。

  大法炬陀罗尼经六度品第二十四之一

  佛告阿难。尔时放光如来告彼善觉菩萨摩诃萨言。摩那婆。汝宜谛听善思念之。今当为汝说菩萨法。若诸菩萨持戒清净无有缺减。决定成就义利庄严。如诸菩萨住正戒中最上持戒。毕竟清净入如实门。随顺法智非彼非此。戒功德聚宽大无边。无有人能知其齐限。假使世间一切凡夫乃至声闻及辟支佛。皆不能知。

  尔时善觉菩萨白放光佛言。世尊。今正是时。唯愿世尊。为此亿数诸菩萨等。具足说是如来戒行成就真相。佛告善觉菩萨言。摩那婆。所言戒者名不思议处。戒行功德成就如是。不可动摇。无有垢浊清净圆满。永尽众恶无有住处。宽如虚空不可执持。

  复次摩那婆。如是诸波罗蜜。所谓檀那波罗蜜。尸罗波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅那波罗蜜。般若波罗蜜。是中檀波罗蜜。最为初上而无减少。或于诸有及后生中。至天王处者。或有减少。于后生处贫穷下贱。衣食乏少以乞自资。常在生死流转往来。以贫穷故不能清净檀波罗蜜。是于檀波罗蜜自然损减。摩那婆。无有菩萨一向在禅。唯有如来一入不出。非诸菩萨常在定也。若常在定则避护生死。然诸菩萨若欲缘彼有生处故留少染惑。当知尔时暂舍智根。彼精进根全无所舍。是故不名舍菩萨道。处彼无量生死中时。此贪染心亦舍不舍。彼时虽有精进而不得菩提。何以故。以般若波罗蜜未满足故。是故若缘有生处时不舍精进。如是摩那婆。彼亦无二心和合并作也。

  摩那婆。我忆往昔过于无量阿僧祇劫。尔时有佛。号曰宝火如来应供正遍觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。摩那婆。彼佛眷属。唯有声闻二十四人。复有六大菩萨摩诃萨。摩那婆。彼诸菩萨摩诃萨等所读诵经。名阎浮上波罗蜜。彼六菩萨。皆各住于一波罗蜜行中。第一菩萨赞叹檀波罗蜜。即以檀波罗蜜而为胜上。第二菩萨赞叹尸罗波罗蜜。即以尸波罗蜜而为胜上。第三菩萨赞叹羼提波罗蜜。即以羼提波罗蜜而为胜上。第四菩萨赞叹毗梨耶波罗蜜。即以毗梨耶波罗蜜而为胜上。第五菩萨赞叹禅那波罗蜜。即以禅那波罗蜜而为胜上。第六菩萨赞叹般若波罗蜜。亦以般若而为胜上。一心修行般若德聚。更无余念。摩那婆。尔时宝火佛为欲知彼诸菩萨等心志所趣故。问本修行。彼诸菩萨既蒙圣问。各随本心所行以答。时宝火世尊作如是念。斯诸菩萨皆为初入发意修行。我今亦须随顺其意不得违逆。何以故。若违其心或能退没。于是告诸菩萨言。汝等知是六波罗蜜不耶。诸菩萨言。世尊。六波罗蜜我等已知佛复问言。汝等云何修持六波罗蜜。诸菩萨等各各称说己之所行诸波罗蜜。

  复次摩那婆。云何名为第一菩萨乐行檀波罗蜜。谓彼菩萨行檀波罗蜜时。凡诸所有乃至居家。有人来求一切皆与。所施婇女其数九千。诸女微妙难可具说。我今略辩彼女之价。如此阎浮提所有一切财宝众物。所谓若生真宝金银琉璃珂贝美玉珊瑚真珠如是等物。又阎浮提所有一切象马牛羊驼骡驴等。及余所有四足畜生。如是众类。又阎浮提所有人民及余众生。有业无业有财无财。如是众物。比前所施九千女中。尚不能敌一女之价。而彼菩萨深心爱乐檀波罗蜜故。见人来乞乃至以此九千美女。尽用与之。而彼菩萨在家复有九千白象及以九千无价宝马。如是良马鬃尾毛色皆如石黛。又复亦如鸡翅马王。又复亦如轮王宝马。举策一驰便度大海。如是等马悉以施他。菩萨复有无价上宝。亦满九千尽用布施。摩那婆。自余诸物不可具言。若见求者皆持惠施。摩那婆。时彼菩萨如是施已。即于宝火如来法中厌世出家。精勤修满檀波罗蜜。摩那婆。是为第一菩萨摩诃萨乐行檀波罗蜜中。

  复次摩那婆。云何名为第二菩萨乐行尸罗波罗蜜者。谓彼菩萨行尸波罗蜜时。常赞持戒。为欲胜彼外道五通诸仙人故具修五通。得五通已于彼宝火如来法中。出家持戒唯畜三衣。如来教发无边量心。心得自在成如来智。发生戒聚得如是身。乃至成满三十二种大人妙相。以是因缘时彼菩萨赞叹尸波罗蜜。具足持戒而行平等。摩那婆。是为第二菩萨摩诃萨乐行住于尸罗波罗蜜中。

  复次摩那婆。云何名为第三菩萨乐行羼提波罗蜜者。谓彼菩萨行忍辱时。或生王宫为王太子具足威力。劫浊世时有诸众生多行非法。不孝父母。不敬沙门及婆罗门无有正信。污毁居家破散他室常行贼盗坏人印记。好诤佷戾不用善言。见他为恶或赞或默。不护口过妄说是非。杀生偷盗两舌妄语。具行十恶远离十善。是恶人辈渐用增多。日别常有一千二千乃至数千官司捕采。王子前过。其间复有种种恶人。或穿墙违禁。或逾城越关。或弃摈逃叛。或侵凌他妻或欺诈他物。或妄证是非。诸如是等多过罪人官司执获。悉以枷锁桎梏桁械。次第将引王子前过。如是经历二十年间。然彼王子以慈忍故。初无苛暴恚恨之心。卒亦不行刑戮之事。唯出私藏财宝而施与之。然后随罪轻重诃啧便放。因教诫曰。汝等当知我信佛故不为众恶。复舍放汝不至苦治。欲汝念恩断恶修善。摩那婆。时彼王子作是思惟。我今居此于诸众生。何异恶王阎摩使者治断罪人。今我能行如法忍者。当应导引诸众生等诣世尊所。我虽久习如此忍法。而亦不可于一切时欲行刑害加彼众生禁闭狱中乃至缚打。后时但行诃责放之。亦复不可重见闻是背恩无义诸众生等恶言恶事。是故当应请佛救彼皆令安住于究竟中。

  摩那婆。时彼王子思是事已。即便往诣宝火佛所。到已而前顶礼佛足。敬绕退住具陈斯事。摩那婆。尔时宝火世尊闻王子言。羼提波罗蜜随顺印可。因而赞曰。善哉善哉。汝善丈夫。而今乃能于是恶世非义众中修行如是羼提波罗蜜。彼佛世尊更为王子宣说羼提波罗蜜。既闻说已乃至尽寿不还本宫。于此忍中转更牢固。摩那婆。是为第三菩萨摩诃萨乐行住彼羼提波罗蜜中。

  大法炬陀罗尼经第十卷

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十一

  隋天竺三藏阇那崛多译六度品之余求证品第二十五诸菩萨证三昧品第二十六召诸菩萨品第二十七

  六度品之余

  复次摩那婆。云何名为第四菩萨乐行毗梨耶波罗蜜者。谓彼菩萨行毗梨耶波罗蜜时。或在居家若见如来及诸菩萨声闻大众。凡有所须悉能备办。所谓饮食汤药衣服床敷。洗涂手足揩摩身体。此等众具。浴器澡水浣染衣服。庭燎灯烛经行处所。及余种种作使之事。如是众务。皆悉能为。彼菩萨行毗梨耶波罗蜜时。于一切处所须众具无不毕备。摩那婆。彼菩萨在家之时。亦为祭火焰王。备办一切驱使众具。皆是精进无休息行。于出家后增修精进。随顺庄严永除懈慢。成就念根终不暂舍策勤诸事。如是次第事诸世尊及诸菩萨声闻大众。而亦不舍精进之心。摩那婆。是为第四菩萨摩诃萨乐行住彼毗梨耶波罗蜜中。

  复次摩那婆。云何名为第五菩萨乐行禅波罗蜜者。谓彼菩萨行禅定时。尚在居家无量妻妾导从围绕。作诸音乐入园苑中。摩那婆。彼园池内多有流泉及众花果。外人不见乃至飞鸟尚不能入。何况于人。摩那婆。时彼菩萨在园林间。游乐讫已从彼众出。至一别林阴密虚静。端坐念禅思惟观察。睹见大海所有众生。共相杀害更相食啖。亦见三十三天。与诸眷属无量天女。作天妙音欢喜受乐。复见一切大地狱中所有恶业诸众生等。受种种苦。或斫或刺或剥或割。或棓或打或烧或煮。或以刀剑或以弓箭。或以鈇锯或以钻矛。如是罪人受诸苦时。发大叫声种种言音。菩萨是已惊悸忧恼。即于定中发声大唤。而诸妇妾寂然无有一人闻者。惟有宝火如来舒金色手如大火光。作如是言。来善丈夫。汝勿惊怖。时彼菩萨即随如来金手光明。从园林出直趣宝火佛世尊前。头面礼足以偈白曰。

  世尊我今大恐怖  以独入彼深林间
  端坐安禅失正念  愿天人尊为我说

  摩那婆。尔时宝火如来。复以偈答彼菩萨曰。

  汝为丈夫未失念  汝向所见恐怖事
  我故示之警悟汝  汝以昏惑不觉知

  摩那婆。时彼菩萨头面礼敬彼世尊足。未起之间。法服着体自成沙门。既出家已不舍禅波罗蜜。而更发起增上精进行禅波罗蜜。便得具足三摩跋提。究竟禅定到于彼岸。摩那婆。是为第五菩萨摩诃萨乐行住彼禅波罗蜜中。

  复次摩那婆。云何名为第六菩萨乐行般若波罗蜜者。谓彼菩萨行般若波罗蜜时。于般若中一切善根成就无疑。生如是想。彼佛世尊问第六菩萨。时彼菩萨报言。世尊。是中一切五波罗蜜取著于有。故有穷尽不到彼岸。世尊。我作是念。此般若波罗蜜。即是一切诸如来业。何以故。世尊。以智慧根具足满故。菩萨摩诃萨菩提树下证初明时。已得究竟过彼二波罗蜜。何等为二。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。亦得于彼宿命智证心厌于有。过斯已往证第二明。证此明时亦更过彼二波罗蜜。何等为二。所谓羼提波罗蜜。禅那波罗蜜。此亦即是见诸众生生死智也。若欲证于第三明者。所谓决定成就大精进根。何以故。必当破坏百千亿数诸魔军故。而是菩萨未破加趺。以右掌按地当斯时也。由彼具足大精进根力故。令此大地六种震动。遍动下方恒河沙等世界。所有一切诸魔军众皆大恐怖。又彼诸世界中诸佛出世。于彼世界。所有菩萨懈怠懒惰者。一切闻此地动之声。应时皆住不退转忍。是为菩萨摩诃萨证第三明时能发如是大精进力令魔惊怖。是为于此般若波罗蜜中证第三明。于是即见彼诸世界依二事住。何等为二。所谓有无。复有二事。所谓断常。复有二事。谓过去未来。彼诸世界具有如是六种之事住世心中。知见是已起大慈悲。遍观四方证第三明。证诸明已。而彼菩萨不离本座。三师子吼曰。汝等谛听。汝等谛听。我观真实法界已尽。尔时地天闻此声故。即唱是言。如来应供正遍觉今已出世。地居诸天发此言已。自上天众展转出声。乃至有顶及诸世界皆闻此声。先是外道建立幢幡。高七多罗树。声出之后尽皆摧倒。

  尔时善觉菩萨发如是言。此五波罗蜜具足满已。则皆入彼般若波罗蜜中。世尊。若菩萨不住如是般若波罗蜜中。则不能发如是究竟大精进心。何以故。以能说彼一切世间难得难信希有之法无穷尽故。

  尔时放光佛告善觉菩萨言。善觉。彼六菩萨各自安住智门中已。咸作如是所修行业。时宝火如来为令彼诸菩萨次第满足六波罗蜜义故。又复告言。摩那婆。若有菩萨摩诃萨满足般若波罗蜜者。如是菩萨则为具证第三智明。善觉复言。世尊。如佛所说般若波罗蜜。我等乐闻。惟愿更为具分别说。令此亿数诸菩萨辈。咸得听闻具足佛慧。佛告善觉言。善哉善哉。摩那婆。汝今乃能咨问如来般若波罗蜜深妙义也。摩那婆。于意云何。或时有人能供养此陀罗尼门者。如来岂当于是法中有秘惜也。摩那婆。若佛如来于是门中说般若波罗蜜法门义者。有诸菩萨或多违背不能信受。摩那婆。我先已说。汝等应思诸佛世尊方便密教。何以故。摩那婆。假使有人若一劫。若百劫若千劫。若百千亿劫。得闻如来所说妙法。若能书写。或时读诵。或复受持。乃至信解如来方便微妙密语一偈一句者。是人即得无量善根。复能获彼多功德聚。摩那婆。般若波罗蜜者。即是一切诸佛智慧甚深源底。何以故。以是佛智证三明时。见一切法皆无所有。汝等当观为彼等说。远离烦恼本住处时。有诸菩萨心生恐怖。以渐说故还得安隐摩那婆。如令彼等既乐修行。能使诸根渐成牢固。于如来所得不坏信。信成就故。当如教受。受已修行。摩那婆。是中何者是诸如来第一胜教。所谓发起不住。摩那婆。何等名为发起不住。谓不取着一切诸有。然彼有中有诸菩萨作如是念。云何令我于阿僧祇劫在有流中长夜修行而不取有。彼等以有愚痴心想取着诸有依止烦恼故。摩那婆。以是因缘。菩萨摩诃萨方便取有。为彼愚痴无智之人。作如是念。云何获得胜上智已更受最下畜生之身。彼愚痴人不作是念。以我受此畜生身故。所作究竟不可舍离此身而成于事。摩那婆。当知有中一切生处不可取着。何以故。以彼生处本无言说。是故菩萨摩诃萨坐道场时。是般若波罗蜜具足满故。得第三明。菩萨既证第三明已。尔乃得名具足三明。亦得名为三明波罗蜜。亦名清净一切三世教藏。亦名宣说过去未来现在平等如实不二门。摩那婆。是名陀罗尼门修多罗中根本一大句。亦名大足迹。摩那婆。是亦七佛世尊如来应供正遍觉所转法轮为诸声闻大众说时。犹未说此一大句也。摩那婆。于意云何。是句可谓大不。善觉言。甚大世尊。佛言。是名大句。善觉复言。世尊。一佛所说法。与过去未来现在三世诸佛所说法同耶。佛言。摩那婆。如是如是。如一佛所说。三世诸佛所说无差违也。

  复次摩那婆。于劫浊世极秽恶时。诸佛兴世说是修多罗法门。彼诸邪伪谄曲众生。在如来前诽谤不信如是经典及菩提道。初不思惟亦不分别永无信受。不信受故则无修行。不修行故不得解脱。无解脱故受诸苦恼。摩那婆。若有众生轻毁如来诽谤正法。如斯之辈当于何处得安隐也。摩那婆。时宝火如来出于浊世。今我亦然。摩那婆。又宝火如来刹土之中。实有无量无边众生。而彼但有二十四声闻得果证者。以是恶世具五浊故。五浊者。所谓众生浊。寿命浊。见浊。烦恼浊。劫浊。如是等种种恶法行众生中。诸佛虽说而不弘普。以于彼时无大福德厚集善根诸众生故。假使诸佛如来常欲摄受开发显示种种法门引诸譬喻方便诱导度脱彼等。终不能知。摩那婆。恶世多有如是恶法。我今当说。

  复次摩那婆。今我法中有诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷远离斗诤。皆悉调柔身心快乐。从佛世尊咨请深法。闻已能受。受已能持。持已能行。如我所教奉顺无违。灭除诸有入于涅槃。摩那婆。如我先说于当来世多作佛者。即此众中百亿诸魔。却后皆于安乐国中成佛世尊。尔时无有魔军娆乱彼诸众生。亦不习学外道经籍。多受快乐无有穷尽。调柔易化少欲知足。各行慈心不用多功。有所成办从佛所闻。佛菩提事皆能受行。摩那婆。诸佛世尊观是诸法然后出世。摩那婆。诸佛世尊一观一说亦无多种。汝等从今于此法中莫生恐怖。汝所咨问般若波罗蜜。如来世尊未解说者。皆由汝等时未至耳。摩那婆。譬如二人。一者沉深有智。二者轻躁愚痴。有时二人共行山野。逢遇生枣。是愚痴人欲取食之。彼智者言。此枣今时实未任食。何以故。此枣内外未成熟故。愚人复言。但取食之何论生熟。言讫取枣掷置口中。嚼已无味方乃吐弃。是人于后虽得美食亦言无味。所以者何。是人愚痴不别味故。如是摩那婆。今此众中有诸菩萨。烦恼未断智根未成未证大地。虽复闻说般若波罗蜜。则不堪受。犹如彼人恶先生枣弃余美味。

  大法炬陀罗尼经求证品第二十五

  阿难尔时彼众有净行子名须达多。问善觉菩萨言。善觉我于今日宜共亿数诸菩萨等。至林树间或山泽所。得一空闲寂静之处。共论如来方便密教。若得证知最为大善。如不能入当须至彼经一七日立住思惟。身证禅定粪蒙如来大慈大悲启悟我等。时须达多即与善觉诸菩萨等。往诣放光佛世尊所白言。世尊。我等今者及此亿数诸菩萨众。咸欲诣彼祭火焰王大园林中求空静处共论如来甚深密教。若合者善如不合者我等即当于彼断食。住立七日三昧思惟观察是义。世尊。我于今日决行此事。遂尔相率奉辞世尊。此诸菩萨如是白已。时放光如来应供正遍觉告诸菩萨言。摩那婆。汝欲共此亿数菩萨入祭火焰王园林中者。谨摄汝心慎无放逸克终斯事。时诸菩萨顶受圣教。入园林已作是思惟。世尊教曰。汝等入我方便密教。如来世尊今为我等作何方便而说斯法。前为我等作何方便而说法也。而更告我于此法中我为汝等说一句门。则能显示亿数修多罗义。而我请问如来世尊。复不为我说彼一句清净般若波罗蜜。亦不为我解释般若波罗蜜。世尊。又为我等作如是言。汝等当知我方便说。是故摩那婆。我等当共一心善观察此三种义门。何等是此陀罗尼门。何等复是修多罗岸。何等复是般若波罗蜜。何等复是如来世尊方便密教。摩那婆。是故我等应各树下住立思惟如是义已。若解一者即白世尊。时彼亿数诸菩萨等。各各皆自至一树下。住立思惟一心观察。乃至于此三种义中。必定应当证知此义。是诸菩萨即经一日。乃至二日三日。不念食饮思惟此义。复作是念。此中更有何等因缘。世尊但说三种句名。而不为我解释义理。今此众中将无有人。贪着我想及富伽罗。或退法行。或贪食无厌。或乐多睡眠。或多食腹满。或多有疑心。或此亿数菩萨众中于如来所生不信者。或此众中有不如法。行梵行故致他讥呵。或多缘觉观。或空事斗诤。或心力劣弱。或心烦懒惰。或精进心薄。或忘失正念。或喜乐作罪。或破戒乱心。或心生怯怖。或为病所缠。或放逸违背。或不受善言。世尊。得无见如是人故为秘藏不即演说如斯法也。复作是念。何等是修多罗。何等为亿数修多罗。何等是陀罗尼法门。何等为般若波罗蜜。何等是如来。何者为如来密教。如来依何说。因何发起。何谓为语言。复作是念。如来依彼人故说修多罗。若依彼人有言说者如是言说则为虚妄。何以故。以人想故。有人想者则有我想。有我想者则有众生。有众生故则有言说。有言说故则世间相。世间相故则受诸有受诸有故则有无明。有无明故则有诸行。有诸行故则有生识。有生识故有名色。有名色故有六入。有六入故有触。有触故有受。有受故有爱。有爱故有取。有取故有有。有有故有生。有生故有死。死已复生。如是则为因缘往来相也。以是义故。世尊如是依世间事。次第说修多罗。修多罗者。所谓即彼尽际根本。是名无明。言无明者。所谓我等于彼无中起念分别。如是分别则是无明。如来说此为凡夫事亦愚痴业。又复于彼四圣谛中。不知不觉故名无明。以是义故。我与汝等长夜往来轮转无穷受种种苦以不见知四圣谛故。世尊所说四圣谛法。彼应于此陀罗尼门修多罗中。观察一切如来所宣无有断绝。所以者何。斯法甚深难可见故。是中唯有如来乃知边际。若人欲于如来智慧知边际者。是人亦应于佛所说修多罗中甚深法门知其本始。是处我应如是思惟。诸修多罗边际彼岸不可得见。是诸如来深密教法。谓说四圣谛。我等于此四圣谛中应当思惟称量分别得诸义理。是中初一圣谛者。是如来所说苦及苦智。何故如来说此苦阴。阴名受有。此为无明力法。是中所有无明力者。此亦名阴。阴为苦聚即是如来所忧念事。诸众生等堕在无明黑闇藏中。常被缠覆莫知自出。如来见已即起大悲。作是念言。是诸众生。云何流转是苦恼中。而于何处受是流转。何因缘故有此往来。以是往来轮转苦聚故。如来于中如是说阴。阴者如来为说障碍。故言阴也。云何流转何处。流转等。于此一阴。而诸如来说苦圣谛五阴所摄。此为往来生灭行。如来方便说天说人。乃至地狱畜生饿鬼等界。于五道中轮转受苦。是故如来说彼五阴轮转往来处处受生无有休息。当知如是名苦圣谛。从众因缘次第而有。我等思惟生如是想。所言集圣谛者。是中何者为集。所谓无明满足。取彼多阴能具成就如是色性故云集也。复何故集欲为根本生造行业。彼业满足。故云集也。复云何集。彼所作行无增无减。如所造作。故云集也。是为苦集圣谛。所言苦灭圣谛者当知彼灭惟有名色。云何为色。是中色者。所谓四大和合为色。如来于中示现何义。但以譬喻名字言说。云何譬喻。如来说色犹水聚沫。于是色中无有色想。是故如来凡所言说但有名字。汝等当知。此五阴者乃至初无生处可观。亦无一切边际可得。故以聚沫喻此四种。凡夫于中妄生色想。彼是地界此是水界。及以一切火风界等。如是四种圣者了知。但有譬喻名字示现。其中更无余物可得。诸是生法皆不可得。色不可得。求色生时亦不可得。惟是生灭行分别故彼苦聚生。彼非慧灭但是自灭。诸法无有生而不灭。故言苦灭是中若此三种语言。即苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。入此三处智知阴灭。求道思闻故言灭苦道也。

  大法炬陀罗尼经诸菩萨证三昧品第二十六

  佛告阿难。尔时彼诸菩萨复作是念。如来所说四圣谛法。我于彼义不觉不知。是故长夜往来轮转。是中谁为轮转。谓彼愚人以彼愚痴增长苦聚故。令我等长受大苦。如来于中种种方便。为欲除彼愚痴苦轮。故开示此陀罗尼门。及说亿数修多罗法。无有边际无始无源。不可宣说不可证知。乃至一切诸佛法中。皆不可以言说说故。亦非随宜少智而知。惟以相似相续智知。时彼亿数诸菩萨等复作是念。世尊。知我少智力故。所应作处不为我说。是故我今应观所作。如是住立乃至七日。何以故。我念此故。虽于七日不饮不食犹安乐住。可令我等未问斯事而便命终又作是念。我今应当更求此事。谁为死者。谁当死苦。何名命终。谁造死法。彼等如是于五日夜得四念处智。彼等复于六日夜中。思惟观察十二因缘。如实知见无有颠倒。如是知已得宿命智圣道现前我想灭尽。彼当如是观宿命时。又作斯念。此乃我等于往昔时所见颠倒。于无常中而生常想。乃更分别宿命事处熏习增长。是中所有迦罗逻时。诸大现前皆无有我。何处复有昔时见色乃至取心。我以长夜不正思惟如是身色。于苦聚中妄生乐想。我等不见正念处故不见因缘。以不见此因缘法故。则无牢固真实信根。长夜于此起颠倒心。执着乐相不觉不知如是真法。彼诸菩萨复作是念。我等愚痴无智慧故。于如来所说亿数修多罗而尚不知。于般若波罗蜜亦不知。于陀罗尼门所摄诸修多罗一句义亦不知。而我内心如是惟忖。独彼如来决定方便善知所欲。当以我等心羸弱故略说一边。是中如来所说何义。云何我等不见彼法所依。云何如来为我等辈作斯说也。时彼诸菩萨思念受持此法门已得不退忍。云何不退忍。所谓见此世间受诸苦故。云何名见世间受苦。是中惟见愚惑无知。何以故。我等诸所有见。皆即断故。我等复有何见可断。是中惟有想缚。更无可见。以是一句义因缘故。如来于中为我等说。所应作事是处所说。不离名言言说根本。即是分别。若无分别则无言说。若无言说则是寂灭。以寂灭故不可得见不可得说。是中何见。若无所有则不可见。而彼未灭无见分别。即有恐怖。有恐怖故则有忧悔。若有忧悔。于如来所无有信心。若无信心则不善思惟。若不善思惟则无解脱。何处不脱。谓六结处不得解脱。时彼亿数诸菩萨等作如是念。若念此身取彼地相。牢持有力不破坏故。更念彼三。依地不动自身随转。我等思惟观察此地。地相空故无物可着。是故我等于地界中而无所著。如地不着。水火风等不着亦然。如是我等离彼着故。则于身相得轻薄想。觉身轻已即复觉知外法亦轻。彼等一切过七日已各离诸树。离诸树已一切咸更思惟是义。取是智明各共详论。既详论已一切皆得念佛三昧。彼诸菩萨即从彼林飞升虚空。到须弥山顶。到山顶已出大音声。三称南无佛陀夜。

  大法炬陀罗尼经召诸菩萨品第二十七

  佛告阿难。尔时放光佛语眉间白毫梵天言。梵天汝今知彼诸菩萨众所觉不耶。白毫梵天言。世尊。我实不知彼诸菩萨今所觉者。梵天汝可诣彼与天帝释及此亿数诸魔众等一心尊重恭敬礼拜。如法供养彼菩萨众已。俱还此会。尔时白毫梵天。及天帝释缧髻梵王。四大天王。乃至净居诸天众。如此三千大千世界诸天王。及诸天子众。或处宫殿或住虚空。一时云集须弥山顶。头面礼敬诸菩萨足已。退住一面。咸共白彼诸菩萨言。大士长寿能于祭火焰王园林之中。七日不食住一威仪。立不移处为一心专念。是用劳弊为。断食七日羸损若是。尔时帝释天王语诸天子言。仁者汝今宜止且莫劳乱。诸菩萨众此等不食已经七日。听我今者为诸大士聊设天供。后对世尊乃当问耳。于是诸天众咸敬诺曰。如是如是。如天王言。时天帝释即便顾命主食天子言。上意汝能为此亿数菩萨及此欲界诸天大众堪能食者。办上味膳不。时主食天报言。如是如是。我悉能为七十二亿那由他众。设诸妙食。帝释问言何时当办。答言天王。一弹指间谨当毕备。天帝释言汝今速去正尔当办。尔时食天趋向食所。须臾自然施设种种天上味食已。即还往诣天帝释所。白言天王。所须已具幸愿知时。尔时帝释天王即以天食奉献亿数诸菩萨众。及余七十二亿那由他诸天大众。彼皆食毕澡洗手已。彼诸天众皆于菩萨起希有心。尊重恭敬合掌住彼诸菩萨前。各作是念何因何缘。斯诸菩萨大丈夫等。忽能违离世尊足下。入王园林经于七日。立住不坐忘饮与食。而复舍彼光临此天。我等今日至如来所当先咨白请佛决除如是疑惑。惟诸世尊余无断者。时天帝释即与眉间白毫梵天。将无量梵众诸余天子。并释天王三十三所无量天众。复有无量魔王眷属诸余天众。皆从亿数诸菩萨众。俱诣佛所住虚空中。高一多罗树。各以法言歌赞放光如来。彼菩萨众持诸香花散于佛上住虚空中。变成花盖。其盖纵阔一百由旬高一多罗树。阿难。时彼香花满四天下。彼四天下所有众生。于七日中等受天乐。彼等复从虚空来。下住半多罗。于虚空中具四威仪。头面礼敬放光世尊。纵阔一拘卢舍。围绕七匝而说偈言。

  世尊智行法界中  最上德愿久圆备
  悕望分别斯已除  不着如云无穷尽

  尔时放光如来告彼诸菩萨言。善哉善哉。诸摩那婆。汝等在彼诸树下时。一心思惟如是妙义。今已证于不退堕处。断除生死离诸语言。破坏爱心功德已满。于解脱门获如是相。汝于今日应自觉知。摩那婆。是故汝等善作法声。善称佛陀善往忉利。何以故。有诸众生虽多往愿。以懈怠故不获神通。其有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。见闻汝等能作神通。便舍懈怠勇猛精进。发起本愿勤学汝等。复见汝等躬在我前。为彼无量百千亿数诸天大众。尊重供养生希有心。而作是言甚为希有。如是亿数诸菩萨等。于诸佛智随分得证。我等今日亦应勤求如是妙慧。尊重恭敬供养如来。如此亿数诸菩萨等。尊重恭敬供养如来。亦愿我等于是法中当得断疑。更于一切法波罗蜜中常闻解说。摩那婆。彼等若能学汝所行。当得大利。

  大法炬陀罗尼经卷第十一

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十二

  隋天竺三藏阇那崛多译问等觉品第二十八三昧因缘品第二十九

  问等觉品第二十八

  阿难。尔时眉间白毫梵天白放光如来言。世尊。如彼亿数诸菩萨等。发是法言佛陀佛陀者。彼于是中见何义故。而诸菩萨三称佛名。善哉世尊。是佛名义我等乐闻。世尊。一切众生惟知言佛。而竟不知佛者是何。何故名佛。佛为何句。如是等义愿为解释。令诸闻者获大功德。

  佛言梵天。诸佛世尊有三昧名师子奋迅。诸三昧中最为殊胜。若人能入此三昧者。得一法门名曰离行。能具演说诸佛名字。乃至具足力无畏等。此等皆是师子王法不可降伏。我今当说。梵天。所言佛者。彼诸菩萨大声唱言。能于生死得觉悟者。彼名为觉故言佛也。梵天复言。世尊。云何名为得觉悟者。彼名为佛。佛言梵天。一切众生长夜大睡。是中一人能觉悟已。即知众生一切皆睡大睡深睡。我今既得如是觉已。云何当令一切众生。除断睡眠同得斯觉。梵天。是为第一以觉义故称为佛陀。

  时彼梵天复白佛言。世尊。更有何义而名为佛。佛言梵天。诸佛世尊有一法门。名曰观三世轮。彼应先觉既觉知已然后解说。云何解说。所谓不着过去世也。云何不着。能断三世一切障碍。故名不着。是诸众生不觉知故便为障碍。彼等众生与欲和合。是故有着又以爱着。悕望分别即生忆念。彼忆念时不能清净。云何名为不清净也。此法应觉而不能觉。不能觉故即成昏睡。若昏睡者则名不觉。彼于睡时更起梦想。梦见觉时所作众事。凡是过去所经历处。了了分别。如是梦心不知是梦。但谓是觉所作皆真。因此复生未曾有想。未曾有想即是乱心。以乱心故便致损害。是故如来见诸众生。没在烦恼深重睡中。永被昏蔽无有觉期。即起悲念。我当云何令彼众生得免斯害。我今惟以所觉一法。觉彼众生害自除耳。如是念已。次第为说教授之法。梵天。是为第二以觉义故称言佛陀。

  梵天。何等名为第三觉法。此为示现未来未作相故。如过去事。如是曾有如是处所如是父母。乃至如是名姓等。如是有故。云何名为未来有也。以彼但有言说相故。若有言说则便具足有为诸行。如来觉彼。故说未来有为具足。便成障碍。汝等于中莫造如是十二缘分。彼因缘分是分别法。如来觉已为他解说梵天。是为第三以觉法故称言佛陀。

  云何名为现在世事。谓说现在色。示现过去未来故。云何为说现在世也。此现在世不可得见。云何不可见。所谓是处但有名。云此是色。不可见故而亦名为见。云何名见。见即不见故。以是因缘此现在世。无有边际可得见也。所言名者亦不可见。无苦众生故彼亦是无。云何无也。是中但有数故。彼迦罗逻等诸大无所有。云何无所有。于刹那间有为诸行。无住处故。何以故。若彼迦罗逻住处。经七日即名頞浮陀。如是次第七日一数。乃至满足九月在胎住处。是故如来略说斯事。一切声闻辟支佛尚不能知。何况世间一切凡夫。此诸众生本所不知未曾行处故。如是此中迦罗逻住处事等。今当更说。于母胎中时念念不住。以不住故。即生即老即死即堕。以不住故。即于彼彼生处受生。如彼所造有为诸行。世间众生迷惑覆故。本无迦罗逻处。言有迦罗逻。本无頞浮陀处。言有頞浮陀。彼所造作有为诸行既无。云何得说有名字也。如是乃至一切诸佛世尊。所有菩提法皆亦不可说。梵天。诸佛世尊应供正遍觉。过去心愿力亦无住处。未来教法彼亦无住处。乃至今者我及一切诸如来应供正遍觉。皆在无量无边世界中现住说法。梵天。如是现在诸佛世尊所有教法。当知亦无住处可得。何况此四大身之所住处而可说也。如是诸法生处出处皆不可知。

  梵天。诸佛世尊分别法义为他演说。是中一切世间众生。见彼言说即生执着。云何见着。诸凡夫人作如是念。惟有如来能得觉法。然而彼等不作斯念。是中如来何所觉也。其有三十七助菩提法。如来如是觉耶。为如凡夫所见。见有我见有人。见有众生有寿命有丈夫有作者有受者。乃至见有阴界诸入。如斯觉耶。复次梵天。于彼无生法中。谁为能觉谁受觉者。梵天。若佛如来作如是念。我觉诸法我得诸法。是则如来不舍我见。梵天。是故如来不觉一法亦不得一法。梵天。如来唯以具足大慈。见诸众生堕彼无明大黑闇中。欲净众生心智垢故。引譬喻方便。示现说法名字句众。拔除世间令出生死故。以诸喻方便为说。终不令彼执着过去未来现在三世事也。梵天。若彼众生不着三世。既不着已。即于如是真实法中立无我行。既证无我不复退还夫退还者。所谓于彼三世之中往来轮转也。梵天。彼诸众生妄分别时作如斯念。此过去此未来此现在。彼若如是妄分别已。则不舍我执。若有我执。于三世中多起妄见。是故决定于一切处应舍我想。何以故。若有执著名为愚痴。以愚痴故为他所缚。梵天。譬如网鸟之人布食于地。诸鸟后时为食来下。如是众鸟以食丧命。如是梵天。若人不知证出三世。是人长夜自受殃苦亦复损他。何以故。如彼诸鸟。以少食故遭遇大殃。如是如是。有诸众生躬在我前承事供养。而亦不知我说何法。为谁说法何处说法。然彼于此可说闻法尚不能知。何能知彼不可闻说究竟涅槃。是故要当发大精进炽然愿求。然后能于如来所说方便密法可得知解。

  大法炬陀罗尼经三昧因缘品第二十九

  佛告阿难。时天帝释白彼放光如来言。世尊。何因何缘。先此亿数诸菩萨等请问法门。如来不即为其解释。因此诣于祭火王园。如来世尊任其所趣。而亦获斯大利益也。尔时放光如来告天帝言。憍尸迦。汝问何因缘故。彼诸菩萨请问法已。如来不即为解说者。汝等谛听。以彼菩萨法有所愿。乃于如是无碍行处。生不信心。以是因缘。我先令彼诸菩萨等诣王园林入大禅定自思法门。何以故。憍尸迦。彼诸菩萨已于过去。经十四亿诸如来应供正遍觉所。修行供养彼所作事。诸菩萨等以三昧力明了见知。既念知已观诸世间。惟有如是生老死堕移处转生。彼诸菩萨于十四亿诸如来所。请行法时亦有坏信。诸菩萨等以好为恶起愿行故。今处地狱仍受重殃。诸菩萨等睹斯事故。心生大恐既恐怖已。于有为法发厌离心。咸作是言。呜呼世间大苦。我从昔来耽乐懈怠。不信如来谤毁法僧。多兴恶业无事不为。以是恶故将恐同彼往昔菩萨于十四亿诸如来所生不信心恶行菩萨堕地狱中。愿勿令我受如是法。亦勿令我堕不信地。彼诸菩萨发是愿已。于如来所正信不坏发欢喜心。发是心已即得住于不退地忍。时天帝释复白彼佛言。世尊。斯诸菩萨从何处所能生是智。知见往昔十四亿数诸如来所修行事也。佛告天帝释。是大智聚还是如来之所显示。云何显示。于彼如来应供正遍觉入于师子奋迅定时。佛神力故令诸众生咸得寂定发生知见。皆睹过去所经诸事。彼等由是三昧力故。即得破除无明㲉藏。如师子王大鸣吼时。悉能惊怖一切禽兽无问强弱。若行若住闻彼吼声各藏岩穴。譬如云雾遍满虚空。大风一起须臾磨灭。尔时空中所有诸星乃至微小一切皆现。月轮明朗威光普照。如是憍尸迦如来入此师子三昧。为诸众生一切无知无明藏聚。自外诸余所有烦恼。莫不咸作破灭因缘。昔来所造一切善根。自然清净无复烦恼。咸皆缘此三昧故。尔时天帝释复白彼佛言。世尊。我等乐闻彼诸菩萨林下所入三昧名字。惟愿解说我当受持。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。汝今谛听善思念之。我为汝说诸菩萨等三昧名字力无畏等。憍尸迦。诸菩萨等彼时所得三昧。有三种决定断疑。何等为三。所谓入世间巧方便三昧。即初住大乘菩萨三昧。初忆念时。后成就时。转宽大时。天帝释复言。世尊。云何名为入世间巧方便三昧。佛告天帝释言。憍尸迦。有菩萨摩诃萨入一三昧。名曰淳至。以彼三昧力故。如是三种方便业藏可得证知。是中入世间巧方便三昧已。然后复入三教业藏。见一切法同于虚空。言世间者。所谓世间众生所行作处。往来处轮转处。着我行处。着我所行处。着众生行处。著有无行处。昔来所作或裸露形体。或热时重覆。或观天变或察地动。或占日月或视星辰。或相人形貌。或往还良日。诸如是等妄说吉凶。或习世间礼仪书数算历一切伎艺。或行咒术秘方工巧种种事业。或商贾往来为他使命。或共他语议好为诤论或所不应说辄即出言。或弃正思惟起诸恶觉。如是等事名世间也。其有菩萨初住乘者。随顺世间所行事业。一心专念相续不断。亦如丝缕无有绝时。以不断故沉溺我想。于我想中专心执持。分别如是世间诸事。既分别已即于菩萨。荷负事中深生恐怖。以恐怖故诸佛世尊即便放舍不为说法。憍尸迦。如来云何不为其说。以诸凡夫种种受身。彼等受时为爱所缚。世间之事无所不为。放逸乱心造诸逆罪。以造逆故恶业具足。是故如来不为其说。憍尸迦。以是因缘。诸佛如来应供正遍觉。不记是人当来作佛。憍尸迦。彼愚痴人无知无解。杀父害母及余重障。佛法僧所憍慢放逸。耽着我想痴如小儿。彼作是已佛不为说。憍尸迦。汝今当知。非佛世尊于众生所有秘吝心而不为说。复次憍尸迦。如是三昧于三言教。阿字为初。然后方显四十二句。阿字初句五五为分。其四十一句一切名字。展转相呼当如是知。憍尸迦。譬如羊毛入诸染色随所入处得种种名。或青或白或赤或黄。或红或紫或同颇梨。如是诸色随本受名。如是憍尸迦。是中阿字于一切语言。最为初首。余四十二字随助音句。和合庄严摄持比类。转生诸字。与诸语言辞辩相应。势力清净眷属相着。彼等皆摄阿字门中。憍尸迦。是为世间语言成就法。亦能巧成世间三昧。虽曰三昧犹是退法。以退法故但损减心。心损减故。不能牢固成就诸根。根不成故。不能勇猛发勤精进。以精进根不成就故。则不能荷菩萨重担。而亦不能说法教化。得三昧时。设能成彼世间诸事。然出离者不须常修。复次憍尸迦。更有三昧。名通达法界。唯不退转菩萨摩诃萨于三世中皆能成就。云何名为通达法界。如是菩萨因此三昧。得念智力名曰断染。知此大地最极下际住于水上。普皆柔软破坏分裂有空缺故。更以余种山石相依和合成地。如是中间无空缺处。以得清净熏修知见力无畏等故。于地界中无有障碍。皆悉能作种种神通。一弹指顷能于大地出没往来。憍尸迦。譬如城邑聚落之外有大水池。于春夏日多诸女人。入是池中游戏澡浴。彼于水中或出或没或往或来自在无碍。如是憍尸迦。菩萨得此通达法界胜三昧时。以神通力于大地中出没自在亦复如是。然彼心初不取地相。惟念风轮而亦无有风轮相想。彼菩萨变化自身亦复如是无有着处而见其身住在空中。如是观已即于其间飞腾虚空。然后化作微尘之身。遍满虚空人眼不见。彼风轮界持心亦遍。转更增阔一切如风。身虽不现然是化身。满彼空中作虚空想。虽于此身作虚空想。而终不离诸界觉知。如是知已住于虚空。住虚空已念无法想。亦无为他现身相想。是故复能以彼多身合为一身。又能彻过山石墙壁无有障碍。亦能履空如地。于虚空中行住坐卧。具足如是种种神通。菩萨复念所有水界。知彼水界本所住处。因彼水界复如是知此身亦尔。如彼水界有如是色。住是中已复念水界。住是中故。便能更念大云轮界。知彼云轮所从来处唯因缘生。雨从何来亦复如是。观彼行处皆分别知。是中有云无云有雨无雨。皆如是知。但从因缘生世谛事。作如是入住是中已。因放大雨彼二和合。润洽大地所有卉木树林众物。如是一切皆依大地。以水润泽彼彼生长。有智之人取彼草木。及加功力火遂得生。彼火生已。然其自体所生之处。是中火业还自烧彼本生草木。况复余物。是故阿字得名为火亦名为怨。而彼复以地在水上。故言地界。是地所有丛林树木。以水润之故得增长。然后出火。彼火因风转更增盛。而彼菩萨复作是念斯皆作法。所谓因地出火而住虚空。是火及风二共和合。故知此等但有生灭。见生灭已得二神通。而彼风轮即第四大非色法故。眼不能见彼惟触故。是身所知耳不能闻余无所觉不可执持。上行于空下迫于地。飞沙走石散土扬尘。世间愚痴忆想分别。言黄黑风此来彼去。而实彼风不可睹见。何以故。彼风从空因缘而生。无住处故。憍尸迦。如是次第风界不可见。依彼虚空无有边际。故谓之大。是中菩萨依于虚空。取彼风相观见自身无有身分。知身无分即是实智。得彼智已入于风界。处风界时除去一切皮肉筋骨。解脱众缚无有住处如空中风。随所欲作神通变化如意即成。于彼风中无觉知想。何以故。心风和合久熏修故。复作是念。此虚空中都无所有无可依处。云何执着。如是念时。随欲生处即得往生。彼能如是摄持具足。于中不着亦不被缚。虽生恶趣正念现前。若生若死如是等处。以心风故分别生死。而于生死亦不觉知。如彼风界不可摄持不可执捉。不可眼见不可心知。不可智证不可言说。四大事业皆悉如是。以无边心如是觉知。云何无边。谓佛如来于真实中不说诸界。彼诸法中具足而有希有之法。然无说者。

  复次憍尸迦。若诸菩萨有如是等胜神通者。名得神通心得自在。云何名为心自在也。彼心能得自在用故。复以何义心得自在。知此四大无识无心。是顽碍法遍一切处无际无边。然而彼心复能入是无心法中分别称量。如彼地界顽碍无边。是中能生种种草木枝叶华果。复有种种宝树宝柱。复有种种众生依住。即于彼中复有可见不可见者。所谓地界依水。水界依火火依于风。如是一切皆悉称量。是中地界者。所谓皮肉筋骨爪齿。乃至发毛等。水界者。所谓泪汗脓血洟唾。乃至大小便利等。火界者。所谓暖热温烦。乃至自恼恼他令食消熟等。风界者。所谓语言出息入息。乃至屈伸往来等。如是一切彼皆分别。既分别已而复思惟。今此四大无有边量。世间众生知见此身。则有边量。云何得言无量无边。而复名为有量有边也。彼复思惟。今此诸界无边量者。以彼心界无有边故。令是业行亦无有边。乃至愿智证作语言皆亦无边。何以故。以彼本来无生无边故。若彼未转生死众生。或时可作如是分别有边量也。彼复思惟。如此诸大四种界聚无边摄持。是故我今应当发彼无边神通。亦应成就无边神通。亦成就彼无边智业。乃至成就所有种种无边语言。而教化彼诸世界中一切众生。所有心行作业。生死有所取时。凡诸所受种种果报种种语言悉皆应知。乃至于彼生死有中。作业法用行事功能亦应悉知。复应现彼声闻藏印。悉令成满三十七种助菩提法。亦当于彼无佛之世现辟支佛利益世间。惟以如是力无畏等。现彼种种神通教化。

  阿难。时彼放光如来复告天帝释言。憍尸迦。若当用是三昧。岂不得彼一切智也。天帝释言。世尊。如是法中得心自在故。佛言憍尸迦。汝先所问何等三昧能生智业者。憍尸迦。复有三昧名建立上升。此诸菩萨摩诃萨等。于彼林中入此三昧。入三昧已斯诸菩萨而出上故。故言升上。亦是如来方便语言增长。如来方便语增长已。能于如来一切巧妙方便事中。无不持者无不入者无不觉者。彼既觉已。即于一切世间所有有为相续诸行法中。起不乐想。憍尸迦。云何于彼起不乐想。是处无一众生能无过者。皆以有过故后时受罚。帝释复言。世尊。罚何事也。佛告憍尸迦。此义可知而不可说。何以故。我今不可为是众生具说斯事。惟应为是诸众生等略论斯耳。憍尸迦。如来世尊具略说法。惟于世界假名处行。非为第一真实义也。憍尸迦。汝于先世大树善根而未显发。犹如猛火在深坑中厚土覆上亦难显现。憍尸迦。于意云何。彼火虽盛被土覆时。得为火业焚烧用不。不也世尊。彼火既覆无所能为。佛言憍尸迦。汝应思惟如来所说三种言教业藏法门具足分别。憍尸迦。汝当思念如来世尊师子奋迅三昧。憍尸迦。汝今应念宝火如来应供正遍觉出浊恶世。汝于尔时已种善根。方便果报于彼众中得为第六菩萨摩诃萨。阿难。尔时彼天帝释从佛得闻往昔之事。即能忆念过去九亿诸如来所发菩提心行菩萨事。忆念是已生大欢喜。由诸如来熏修力故。勤行不息法义不断。故令问佛而得加持。阿难。时天帝释即从坐起。偏袒右髆右膝着地。合掌向佛而说偈言。

  谁知佛教音  入此总持门
  谁能分别问  巧方便无碍
  知时而为说  非时圣不言
  善达时宜趣  如来开法眼

  阿难。时彼帝释忆念过去九亿佛所诸愿行事。了了分明犹梦所睹昼曾更事皆能忆知。此亦如是过去所有一切事业。分明了知无所疑惑。所谓彼时住处皆悉觉知。及彼色相今虽不现亦皆了知。乃至彼时思惟分别诸所作事。亦皆了知不作边界。彼时复作如是忆念梦从何生。彼即思惟知从缘生。尔时天帝释既知此梦从缘生已。即以如梦中想观。观彼世间见过去世种种住事。如是知已更以过去梦观方便思惟称量。称量何事谓我所觉。我所觉者我及众生。处处流转轮回大苦。如是受已复以现在方便。悉皆观见过去世时有如是事。而于彼等诸如来所。成就善根满菩提道。彼所作事。所谓过去名等此亦可得。若可得者。而我彼身今在何处。又彼过去诸佛生身复在何处。亦于彼时有诸声闻得漏尽者身及神通功德胜事。复在何处。若无如是名事处者。如来世尊何因论说。是故定知过去为有。彼复思惟。我今自可以所思念请问如来决断疑网。

  阿难。时彼如来知天帝释心有疑念。即复告言。汝憍尸迦。生是念者可谓疑惑未尽除故。憍尸迦。汝向可不如彼梦想忆知此事耶。然彼梦事既不可得。惟见往昔曾所更事而言说耳。憍尸迦。汝若如梦而知如佛如来说于往昔所经之事。定如是解如是持者是为执着。云何执着。所谓念过去事。不可于过去事中而生执想。何以故。彼但是无是故。不可于彼无中而生爱着。汝今已于无法生分别者。憍尸迦。如是一切义于中思惟分别所起所说之处。所有依着皆不可得。应如是说如彼过去事皆是无。今惟以智知彼曾有而过去实无。然此三世其义已决。云何已决。所谓世者世也。是故汝等于是法中应知印相。云何印相。此义真实不可破坏。我为汝等如是种种开发显示此有无义。汝亦不可以世辩问。是中惟应须作如是言教事也。今汝等为何事故在佛前坐。而汝等本为次第入我方便说中。云何于今更生疑网憍尸迦。汝今犹于如来所说法处。决定施作秽浊事耶。憍尸迦。汝等莫于如来法中施造秽浊。何以故。诸佛如来应供正遍觉。所说清净无有秽浊。

  阿难。彼天帝释复白放光佛言。世尊。我于此坐闻是方便微妙譬喻生此疑心。如如来说虽然而我复疑。我等前在须弥山顶。于佛所说。我思念时有一经典名曰旷女。来现在心。以是因缘我得承佛胜大威神。故于今者敢兴斯问。如世尊说梦想譬喻。知此事已。除断我等过去所有一切疑心。惟愿世尊说是经典令我等闻。佛言憍尸迦。汝所问事未可断者。但此亿数菩萨。少有正问事宜先决。然后得说此修多罗断汝所疑。又憍尸迦。尔今且还须弥山顶。既住彼已。我于彼处化一莲花。名曰珠水天华。汝宜少时住彼根下。时天帝释如是念。如来世尊放弃遣我。以我问此旷女经故。我于今日当承圣旨义无违逆。时天帝释即从座起至须弥山顶。住彼处已复作是念。我今且住自宫。听佛世尊垂慈念我。我当归敬。

  大法炬陀罗尼经卷第十二

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十三

  隋天竺三藏阇那崛多译

  供养法师品第三十

  佛告阿难。尔时有一天子菩萨摩诃萨。名须夜摩。白放光如来言。世尊。我等在于林间有所思念。初来归敬佛世尊时。皆已咨白。时放光佛从天菩萨闻如是咨。即以神力出大音声作如是言。如来今者还欲说此三种言教业藏法门。其声遍此三千大千一切国土。及余无量无边世界。所有众生无不闻者。时彼亿数诸菩萨众。闻是声已皆集一处。彼大众中诸天魔梵。及余无边诸世界中。人天魔梵一切大众皆悉云集。以佛力故。所作事业咸皆休息。俱发大声称南无佛。复同唱言顶礼诸佛。尔时诸菩萨摩诃萨众。因言声故即时获得如虚空等愿力加持。时彼世尊知诸大众咸皆大集如是唱已。教念彼声不缘余事。因是语故忆念思惟。即能成就一切佛法。

  尔时彼诸菩萨摩诃萨复白放光如来言。世尊。今正是时愿为我等开示如是三种言教。今此大众咸皆一心。佛告诸菩萨众言。摩那婆。汝欲闻是三言教也。诸菩萨言。如是世尊佛言摩那婆。此陀罗尼经中有三种言教方便。何等为三。初句方便名曰尊重。能令闻者欢喜受持。菩萨复问佛言。云何尊重欢喜受持。佛言。以能断疑事彼尊者而不顿说。但于彼行印相。少分渐用显示。云何彼行示现印相。所未闻法皆令观察。然彼行人于三月中奉事尊者。然后始得此三言教。时彼须夜摩菩萨复白佛言。世尊。行人求法。为彼尊者说法大师敷设何座。令三言教常现在前。世尊。彼藏有何相貌。何名业藏。又是藏中藏。何等事令不减少。佛言摩那婆。此三方便彼说法师常现前行。若行一方便即得一藏。何等为三方便。行者于阿字门入第一方便藏。即第一因入初言教。于迦字门入第二方便藏。即第二因入次言教。于那字门入第三方便藏。即第三因入后言教。是中因教化藏三句和合。令彼阿字迦字那字。与人言天言非人非天言相应也。是三种事。皆入彼陀罗尼中。第一言教事。当成初方便。应如是持。第二言教事。当成相业方便。应如是受持。第三言教事。当成不坏尽至方便。应如是持。是中尽至方便者。是彼法师所成就业。尔时应当选择地分。纵阔正等一百由旬。若二百由旬。若宽博处。过去曾有一亿诸佛于中入涅槃者。应于是中建说法处。何以故。彼亿数诸佛入涅槃处。即说法处。然于后时当有法师于此出世。彼说法师出现世时有何像貌。若诸比丘及优婆塞。已曾供养亿数诸佛。于如是等三言教藏即得现前。既现前已具足明达三种教藏。如是现前明达三藏。其必能说三言教门。善言教故便得藏法。既得藏法亦得阿等三字句法。遂能成就方便法门。若有如是比丘及优婆塞。为说法师宣传之处。尔时则宜以十六侍者承给所须及以卫护。其十六人分主四事。初四人者。主为法师敷设床座。若敷座时不得过高不可伤下。不得两䏶不得两脚。彼高座亦应当以十六重衣庄严绮饰。次四人者。常为法师营造饮食。所谓羹饭饼粥种种上馔。五味调适生熟得所。冷不伤冰温不过热。干不枯燥腻不极肥。清净不污营造如法。次四人者。主为法师往来城邑外假所须。若衣若敷若饮若食若药若汤。凡是所须依时奉上。不令法师事有所乏。次四人者。主为法师御侮防非侍卫左右。法师命作悉能为之。恭勤匪懈不惮寒暑。随遂往来无简明晦。事不妄举言无诡谬。常应如是恭侍法师。若诸法师具足行能堪受如是种种供养。当于此时则应为物大师子吼。汝辈亦应于彼师所生大希有尊敬之心。何以故。如是之人难可值遇。所以者何。以能供养亿数诸佛。于诸佛所种诸善根。虽在凡地能说如是三教藏门。若彼亿数诸佛所作。今此法师亦能作故。摩那婆。是中更有何等希有。若诸如来弘宣妙法是最希有。若于无量阿僧祇劫。所能成就佛菩提法复为希有。或一众生而能于中不变不异。说如斯法是亦希有。摩那婆。或复有人但能供养如是法师。即为供养亿数诸佛。何以故。如是众生甚难可得。未坐道场已能具作诸佛大事故。摩那婆。汝等应当信如来语。诸佛如来言无虚妄。摩那婆。诸佛如来无所乏少。摩那婆。如来或以一衣一食。随如来欲几所时住。即能得住。但是诸佛见彼当来无量劫中无量众生故。为说斯言教法耳。摩那婆。世间少有直行众生。恶世众生多行谄曲造众恶事。摩那婆。以是因缘我于今日教诫汝等。未来世中莫作是行。汝等常当念如斯事。是故我今付嘱汝等。

  复次摩那婆。若彼法师说是法时。得自然辩无有断绝。摩那婆。如阿那婆达多龙王。不被四恼得大神通。出四大河流注四海。随余须处皆得受用。摩那婆。又如阿那婆达多龙王。除四种恼放大水聚。如是摩那婆。彼诸法师解脱四种乱意之事。得正定意以慈愍心。为大众说深法义时。所有乐法诸众生等悉皆充足。他佛刹中乐法众生。闻此法已亦皆通达如法修行。于彼法师说法之时有五种障。何等为五。有罗刹女名曰爱欲。为欲惑乱彼法师故。处虚空中以诸异言令法师惑。若彼法师心迷乱者。应当一心专念彼咒。于说法处常须安置如来形像莫令废阙。亦勿断绝种种香花。彼女见已即自迷没。乃至说此三言教讫。令彼法师及听诵者。皆得明了无有障碍。

  尔时须夜摩菩萨白放光佛言。世尊。所言藏义我今欲问。云何名藏。藏有何相。何故言藏。佛言。摩那婆。此如来藏名为无意。云何此藏名无意也。摩那婆。有人出世具足大力。彼自思念。我力能令如此大地除诸山石。乃至亦令无有尘土。是人念已即取鈇钁加功刨掘。乃至尽形地势无损。如是次第设令一切众生皆尽形命攻此大地。终无能损大地界者。如是摩那婆。此如来藏其义亦尔。假使一切众生。及阿罗汉辟支佛等终不能尽。摩那婆。所言藏者其义如是。具足圆满无有减少。假使一切众生及诸声闻辟支佛等。咸取此藏分散开示。亦无减损故名为藏。如此藏者本义无减。何有天人世间能尽灭也。摩那婆。假有因缘一切水界可令消竭。世间风轮可使不动。一切日月可令灭光。一切星宿可令黑暗。而如来藏终无有变。不减不尽故名为藏。摩那婆。此言教藏有无量种方便业门具足成就。我说少分汝应受持。

  尔时须夜摩菩萨复白佛言。世尊。此三言教所有方便。应当得者我等乐闻。佛言摩那婆。如是人天非人非天三种言教法藏门中。初一言教名曰空门。第二言教即无相门。第三言教是无愿门。摩那婆。今此三种言教方便业藏法门皆当可得。须夜摩言。世尊。所言人天非人非天三种言教。即是空无相愿三法门者。是中云何能令三种和合相应。佛言摩那婆。汝今问我。云何可令和合相应者。是谓阿迦那等三字句门今当和合。是中阿字是陀罗尼方便。迦字是和合方便。那字是尽至方便。云何阿字方便应当奉持。乃至云何那字尽至方便应当证知。摩那婆。是中人言教者。阿字为本。天言教者迦字为本。非人非天言教者那字为本。时须夜摩复言。世尊。彼阿句处即人言教方便。云何和合是陀罗尼。是陀罗尼云何复与空门和合相应。世尊。彼迦句处。即天教方便。云何和合。是为和合。如是和合。云何复与无相和合相应。世尊。彼那句处。为非人非天教方便。云何得与尽际和合。如是尽际。云何复与无愿和合相应。云何阿字人教中和合。云何以智知也。云何迦字天教中和合。是无相云何以智知也。云何那字非人非天教中和合。尽至云何以智知也。佛言摩那婆。阿字和合方便者心为根本。是大陀罗尼方便。以咒力和合。节损食饮无余思惟。合彼空想入空三昧。尔时无复声息应当称量阿字入陀罗尼。须夜摩言。世尊。云何得入陀罗尼。佛言摩那婆。从十四句入陀罗尼。此等以为受舍之句阿字与瑟吒字。于此字中有二余句奢字婆字。是作语言说不动句。摩那婆。言教方便初入阿字及陀罗尼。乃至于空。是人言教汝等当学。如是学已从此更当得余言教。半月思惟一心精诚。当令自身肌肉损减。摩那婆。如是等句。善思惟已若当证知。天言教者。为众生故莫起懈心。须夜摩复言。世尊。如是等句云何当得成善思惟。佛言摩那婆。是阿字等十四音。乃至尽于瑟吒二字。皆共和合一切言教受持取证。于是诸佛藏中。所有诸事汝等当见。须夜摩复言。世尊。应当分别阿等十四音。云何彼时瑟吒为障。佛言摩那婆。由此阿字别入余事。是故瑟吒与阿为障。汝等应知阿及空门人言教业。须夜摩言。世尊。何者人业。佛言摩那婆。人言教者可知可持不耶。须夜摩言。世尊。可知可持。佛言摩那婆。是中可知者。云何观彼陀罗尼门。不住法义。不住心智。以不住故。尔时即当舍于业藏。此中摩等诸字五五为分。善能住持空及方便。书之板上。法师受持其阿字者。说人言教于彼板上。一切方便是皆得名为陀罗尼。所有言教不可见者板上见故。彼中别有五字为分。第一句者名为娑字。若彼法师得如是义。义便究竟。如彼迦字和合祭祀。诸天教者不入此义。云何不入。如迦为第一。有二十一字。字为一句。如那为初首。有七字为句。三教方便如是受持。此三言教阿迦那等。彼义不断能作和合。若能和合即能方便。言阿字者是说我也。言那字者说非我也。须夜摩言。是中阿我义复云何。佛言。阿字我者须入乃知。须夜摩言。如是阿字云何当入。佛言。如前喻说如彼幻师以种种机关现诸幻事。汝等当知应如是入。须夜摩言。世尊。彼阿字门复有何义。佛言摩那婆。彼阿即是最初教门。应善受持勿令散失。又复阿者无相无明非实解脱。诸句和合用乃相应。如罗鸟网众缕和合相应系缚。当如是持。须夜摩言。世尊。彼第三句那字门者是义云何。佛言摩那婆。如彼河岸不动不流。那字如是。当善受持。应用咒。法莫令断绝。若受法人。欲行咒法令不断者。彼诸法师欲说法时。敛容端坐先诵咒曰。

  怛侄他 阿迦那 阿迦界 迦那 迦那迦 那那迦 迦迦那迦 阿迦迦那迦 迦那阿迦那 迦迦那 婆鼻杀帝 夜他婆鼻杀帝 夜他伽伽那 多他婆鼻杀帝 多他摩迦舍 那迦舍 那迦那 迦迦舍

  法师。尔时眷属围绕。即得成此加护方便。护方便故令彼法师心不动乱。说法不断灭除欲执。须夜摩言。世尊。云何欲执。佛告摩那婆。所言欲执。犹为向时罗刹女名。彼无信心既闻说法謦欬音声。即与无量诸罗刹女围绕而来。彼作是念。若使斯人说法教化。必定当断我等资须。永不复得花香祭祀。亦不得彼饮食众具。乃至不得惊怖恐动。何缘更得夺他魂魄。彼怀如是媚妒之心。于说法时作诸障碍。种种方便迷惑法师。摩那婆。汝等当知。如是法师未诵咒时或彼扰乱。既诵咒已不可倾动。摩那婆。如是法师因以咒力。护方便故即得说此第一言教。诸罗刹女不复更能为作留难。然彼听众亦当咨问法师。如何致是迷惑。法师尔时若觉察者。大众复当咨问法师。诸有所须一切供奉。若不觉者。当应如是导授法师。今者速须一心观察是陀罗尼甚深法句。既能观已则得觉了。十六侍者常当如是承事法师满足六月。诵咒所须尽皆备与无令乏少断绝咒业。摩那婆。为令众生发智根故。勿以懈惰扰乱法师。若于法师所须之时。或为障碍阙减供奉。是人则与一切众生为法障碍。

  复次摩那婆。今我众中有诸比丘。勇猛精进声闻漏尽得阿罗汉。所作已办具大神通。是中最胜有二上人。一名为顶。二名龙德。是等比丘作神通时。即能取彼四大海水安置掌中。又能持此三千大千世界大地一切所有草木丛林。及以诸山若须弥山若铁围山大铁围山等。是中所有若人若天。若畜生所摄象马驼骡驴牛狗等。若诸龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。如是一切皆内口中。随所欲去任意而行。所应作已还从口出。其间众生都不觉知己之所处。出入往来乃至无有娆害惊恐。又以三千大千世界一切魔王及诸魔众。尽内腹中往来如本。然是龙德比丘。所获希有神通力无畏等。假令无量无边劫中。欲说少分终不能尽。是故如来入涅槃后。如此世间无有威德大势力时。一切恶魔及诸外道不可降伏。法师尔时应明诫告彼诸檀越及受法人。汝今当能护持是法及以我身一切听法及受持者不。彼人应答。我今定当守护是法及以法师并受持者。乃至告彼十六侍人。汝为法师办诸供调。如前所许勿令违异。何以故。若无护法。是时法师设欲施造诸利益事。皆不得行。若有诸人守护法师。复令所须得无俭乏。是人所得功德善根。吾今为汝说其少分。摩那婆。譬如阿耨达池及四大海。所有水聚总置一所。若复有人手掬此水。东方过恒河沙等世界之外。始下一掬。如是次第所有阿耨达池及四大海。彼诸水聚一一皆悉掬置掌中。展转东行掷过恒河沙世界皆令竭尽。南西北方亦复如是 摩那婆。彼诸世界所说名字。一一名字皆分别知尔许世界。彼诸世界。满置七宝上至有顶如是众宝尽皆持用。奉佛及僧过恒沙劫。皆具三种净心惠施。如是布施所得功德。持以比前守护是法及护法师功德多少。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千亿分不及一。如是乃至过彼算数譬喻亦不及一。何以故。摩那婆。以彼法师能成佛事。是故护法及护法师。获得如是无量功德。摩那婆。我今为是人言教故。说阿字门。如是次第入于法义。须夜摩复言。世尊。所言义者。其事云何佛言摩那婆。汝等于此言教义藏。所得多少随分受持。若汝受持此陀罗尼方便门者。汝等不久当得成就。何处成就。谓虚空行处。云何成就。如是无量如虚空等言教中故。摩那婆。以是因缘如来世尊。若见众生有信根器堪受法教。舍而不说。或时来问复不为解。如是如来则为不善。摩那婆。有诸众生闻说如是三种方便言教之时。初无识解不觉不知。终不分别如来所说。然佛世尊住于大慈。观无量劫为众生说。摩那婆。是诸众生闻法不受。虽得人身而常遇苦临终之际。若受后生更增重恼。是故汝等常遇说法。摩那婆。譬如有人于盲者前多设灯烛而盲不用。如失心者裸露而行终无惭耻。虽施衣服彼无受心。如是摩那婆。彼诸疑惑愚痴众生。闻说不受亦复如是。时彼世尊以偈颂曰。

  如狂者持盖  若瞽设灯烛
  裸形担衣筐  彼愚夫亦尔

  摩那婆。是故汝等常应思惟如是法门。何以故。摩那婆。此佛菩提甚深微妙。终不可以浅智能知。所以者何。我今现在说如是法。彼诸众生尚不能受。我灭度后云何能入难入法中。摩那婆。是故汝等于彼智中常当精勤勿舍重任。汝等既知此法藏已。当应一心枯竭血肉。持是难入三种言教方便业藏。于此三句阿迦那等语义。不断不舍身业不乱。诸根常发勇猛大精进力。护持开示如来藏已。常应念作如是等事。

  尔时彼诸菩萨复白放光佛言。世尊。如来曾说诸佛世尊凡所演说无有覆藏。然则如来寿命半劫法住一劫。世尊。劫尽烧时如是等法当住何处。世尊。诸修多罗不现之时正法当灭。如来正法当云何灭。佛言摩那婆。汝今莫问如斯之事。但念受持如是言教。阿难。时须夜摩菩萨白彼佛言。世尊。此三言教根本不断十二句者。世尊。先已为一句门少分开示。譬如有人作如是言。我今独有如是身力如是脚力。能速疾行。我先跨蹑须弥山顶。然后当步此大地边。彼人尔时将发己宅。复作是念。今我不久尽东方边。如其达者恣意极观。如是念已即复前行。计其途路亦不过有数拘卢舍。便已告乏欲进不堪。彼先自言支节壮健能速疾行。如是诸力非但顿尽乃更破伤。何以故。彼愚痴人。虽曾耳听东西南北诸方之名。然未思量地无边际。妄生是意步地登山。是故始行二拘卢舍。而彼身足皆已伤损。何能遍达一洲边也。世尊。我亦如是。然今于此无量无边无有限齐。修多罗中一句文义。尚不堪受。况复能尽诸佛如来应供正遍觉大智境界。如世尊为我等说。东方无边一切世界。如是南西北方四维上下。乃至十方无边世界。如来如是一念悉知。又彼诸世界。其中所有一切众生。一切心行一切发心。一切思惟前后无穷。乃至所经劫数多少。如来如是一念悉知。又彼一切五道众生。于中所有如是业缘如是果报。如如来说无有变异。于一念中如来悉知。以是因缘我问斯义。世尊。诸菩萨等无有诸功德事而不知者。世尊。我等觉知如是义故所以咨问世尊。我等既觉如是义已不舍语言。世尊。我等不舍斯语言故。大集胜论如法成就。世尊。应于如是教藏法门开示我等。我等亦当如教体知。

  尔时放光如来赞彼须夜摩菩萨摩诃萨言。善哉善哉。摩那婆。汝有如是大深净心巧方便行。今日乃能恣意问我。而实能作方便譬喻。善发斯问如如来心。虽然摩那婆。汝等应当精勤学此所谓问如来事。何以故。如来境界难可得知。诸天世人所不能问。所以者何。摩那婆。世间无有薄福众生不种善根。而能值遇诸如来者。如来世尊亦不为是无福众生宣扬法义。如来于彼亦不出世。摩那婆。汝等前在祭火王园。立于树下入定七日。彼时汝等所因发心。专修精进得生此忍。摩那婆。汝因是句得不退忍。由此忍故得受佛记。汝于当来必定成佛。号曰如来应供正遍觉。摩那婆。岂彼诸天世人有能知此深智业也。惟是如来应正遍觉之所知耳。摩那婆。所有十二句解释义者。斯亦可以一句说尽。世间无能。惟除诸佛。如是之事谁当信知。亦惟诸佛。汝等于是尚非境界。况复余人。是中如来依他说法。而令余人知己修行。摩那婆。诸佛世尊凡所演法令如说行。云何名为如说行也。于是法中读诵受持修行作业。禅定觉知诸功德等。余法句中本所不知而今悉知。摩那婆。所言名句者。谓彼语言从他得闻。闻已修得然后证知。摩那婆。如彼诸树根不可得。如根茎亦不可得。叶亦不可得。花亦不可得。果亦不可得。彼根叶等不可得故。当知一切皆不可得。既不可得。云何可说。摩那婆。此处微妙难解难知。若知是根是茎及花果等。则可言说。若不知根求是叶等则不可得。摩那婆。是中惟一假相可得。摩那婆。如是一切汝等当知。无取世间作第一义相。如来要当为声闻人说戒行业。如来复当更为他说如是等法。摩那婆。汝等应于如来所闻当如是闻。如来所见当如是见。乃至得证当如是得亦如是证。摩那婆。如其彼树有可得者。彼根彼茎乃至花果皆亦可得。若使彼树不可得者。根茎花果云何可得。如是摩那婆。若彼一切法中诸助道法。以名字故是可得者。乃至涅槃亦皆可得。若彼助法不可得者。如是涅槃云何可得。摩那婆。于彼十二句中。我为汝等已数宣说。令多人众少分开解。摩那婆。于意云何。彼持咒人云何得名持咒人。须夜摩言。世尊。我知持咒人。曰何因缘故得持咒名。世尊。以能持咒。故名为持咒人。曰持何等咒得名持咒。世尊。持此三咒。故名持咒。云何三咒。所谓一者瞿梨咒(随言严恶)。二者揵陀利咒(随言夺香)。三者摩登祇咒(随言作恶业)。世尊。持此三咒。故名持咒。佛复问言。摩那婆。于意云何。彼持咒师经几所时能成业也。须夜摩言。世尊。经十二年业方得成世尊。言十二年业得成者。谓于业中得巧妙故。佛复问言。彼作如是事业。成已得何等利。须夜摩言。世尊。彼命终已堕于地狱畜生饿鬼及阎魔界。何以故。以为世间作诸恶业无有正见。常行杀害劫盗他财。邪淫放恣饮酒妄语及余恶业。诸是智人所不为者而便故作。摩那婆。若人乐行如是邪法乃至一句咒者。当知是人不解我法。摩那婆。汝观是人十二年中。惟造地狱畜生饿鬼诸魔王等一切恶业。摩那婆。汝应观是世间盲人于黑暗中往来轮转。摩那婆。是人所为应得善处。以于我法随有作处。不得正信不能正行故。此人若能正信行者则得上生。摩那婆。是持咒人。但为洟唾屎尿聚故。十二年中受彼严炽无益苦己。舍身即生大地狱中。摩那婆。汝于是中应念成就诸如来智。欲求一切诸佛慧者。应当成就诸佛正法。摩那婆。如有二人。一为清廉。三日不食腹中饥虚。一为贪嗜。三日之中口手不住。食过满腹。摩那婆。于意云何。如是二人后若食时何者最美。须夜摩言。世尊。饥者独美。佛言。如是如是。摩那婆。如来世尊善知时宜。凡所宣说无有妄也。要观众生诸根调柔易堪受法。然后随顺为其开演而成熟之。如彼食已增加色力。安隐身心无所患苦。若有众生闻佛说法。多起疑网迷惑乱心。彼为大患。如是众生生疑惑已无有信心。无信心故。则不能得真实正法。不舍本心疑惑此法。如是众生深可怜愍。舍离正法不受三昧诸功德等。以是义故。如来待时。摩那婆。于是三种言教方便业藏之中。说十二句无有变动。当应入彼言教方便。须夜摩言。云何名为无有变动。佛言。摩那婆。所谓初来一切文句次第方便。因彼四十二字庄严音句。不以余音共相杂合。不以余字更相隐覆。摩那婆。自阿至迦此为初分。是中迦字身受五分。以荫数分别。作富伽罗相故五分说。彼那字等不复更说。

  大法炬陀罗尼经卷第十三

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十四

  隋天竺三藏阇那崛多译入海神变品第三十一佛升须弥山顶品第三十二

  入海神变品第三十一

  佛告阿难。时放光如来应供正遍觉舍是师子奋迅大三昧已。即以大慈及一切智。遍观十方及以大众。时彼众中有一菩萨摩诃萨。厥名井宿。本是作宝摩尼家子。时彼世尊即告之言。井宿。汝今能与如来应供正遍觉俱往入彼大海不耶。尔时井宿菩萨摩诃萨白佛言。世尊。如来应供正遍觉。于彼海中欲行佛事。将作何业而顾命乃尔。放光如来告井宿言。摩那婆。大海东边有一水口。名为燋热。彼燋热下。有阿修罗宫殿住处。彼今现有十四菩萨生在其中。我以彼等受大苦故。又欲令彼生厌离故。又不令彼久受如是阿修罗身故。又欲令彼不复造作阿修罗业故。又欲令彼不造种种地狱业行故。佛说是已。井宿菩萨白言。世尊。度海何住。放光佛言。摩那婆。彼燋热处有阿修罗王。名曰善臂。十四菩萨为彼王子。井宿菩萨复言。世尊。更何因缘斯诸菩萨生彼中也佛告井宿言。摩那婆。汝今不烦重问是事。我等惟应速疾诣彼。尔时放光世尊如是言已。即与井宿菩萨摩诃萨。乘化金翅鸟游空而进。及彼亿数诸菩萨等。亦乘化金翅鸟随从世尊。复有九十亿大阿罗汉。亦各乘彼化金翅鸟随从世尊。又彼一切人中大乘及祭火光王将。诸兵众二万八千。大将为首。又乘八万调善香象随从世尊。陵虚而往。其王自在有大威德。彼诸臣众二万八千。皆乘白象随从而行。自外无量无边诸世界中。一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗等。先在放光佛世尊所听闻法者。各各亦以神通之力从佛而行。尔时放光如来先至大海饭食讫已。渡海南岸东渐而行。至燋热处遂便停止。阿难时彼世尊住海岸已。即从眉间放一细光。如破一毛为百千亿分。其光直入阿修罗宫。遍照阿修罗宫殿已。时善臂阿修罗王。遇斯光明不觉惊起莫能自安。一切修罗皆大恐怖。速疾驰诣善臂王所。白言。大王。宜时观此阿修罗宫。忽有如是大盛光明。大王。今者将无劫灾。非常火事从上起耶。故先见此炽然猛焰极盛光明晖赫。若斯大王。如其不尔。何缘今日阿修罗宫。忽有如是异相现也。时善臂阿修罗王。告诸阿修罗众言。诸仁者。汝等当知放光如来应供正遍觉。今在海岸欲来临顾阿修罗宫。诸仁当知。以是因缘放光如来遂从眉间白毫藏处放一光明。如破一毛为百千亿分。是彼光明现此宫耳。诸仁者如来光明甚难值遇。不可得见。为汝等故今来至此。诸阿修罗住大海下。境界周围皆置水道。一一堤防若须弥山。时彼世尊作如是念。此阿修罗惟以惊恐。设险自卫非有他故。即便命召一金刚神名曰火焰。告言。汝为大神能变化不。金刚白言。世尊。我能变化佛复问言。汝化云何。金刚神言。我以神力于水道前一一皆现。两巨壮人大力可畏。住彼道口。令阿修罗忽见如是伟壮大人。恐怖转增自然降伏。佛言。金刚汝必能者速为是化。时金刚神承佛教已即以神力于水道前皆各化现。有二化人其形高大若多罗树。而彼化人以手打拍是诸水道。皆令陷没直至水轮。时诸修罗皆大恐怖。各相谓言。希有希有。我此宫城深密难至。加以诸大罗刹周卫围绕。是何怖事而复现前。诸仁。共观欲何逃窜也。复作是念。我等今者。亦可共往至彼海岸。尔时善臂阿修罗王。知诸修罗皆大恐怖。遂即命彼十四儿言。汝等观此阿修罗宫。竞出如是种种怪异。童子。我等当今宜作何事。时彼童子白父王言。大王当知。今诸修罗皆已处于栴檀林中。有何可怖善臂王言。童子。今放光如来。欲有所作至此海岸。以威德故令阿修罗陀那婆等生大恐怖。彼诸童子复白父言。大王。审知如来应供正遍觉。所由来此修罗宫耶。王言。童子。我今何处有是心想。彼如来应供正遍觉。口初未说我复何事能豫知也。童子复言。大王。自从昔来颇曾见闻世尊来入修罗宫不。王言。童子。我从生来未闻见也。诸阿修罗不信三宝。宁能见佛童子。我初未曾见有因缘而令如来到修罗宫。惟彼诸天共阿修罗大战斗时。诸佛世尊方出现耳。以于彼时见诸天胜阿修罗屈。诸修罗等以不如故。惊怖奔波迷失方所。避害藏窜逃入藕根。我于今日以如是想。言佛威灵而诸如来终亦不于一众生处生不善心起怨憎想。不求过失惟有哀矜。见阿修罗心如刀剑。慈悲普覆现是神通。令诸修罗捐舍恶念得本心耳。尔时放光如来为彼亿数诸菩萨众。九十亿诸大罗汉及祭火王。所将六十万兵将人民。乃至一切天龙夜叉乾闼婆等如是诸众。皆为化作一金刚神。执杵随后侍卫守护。又皆化为诸金翅鸟以为乘具。作是化已。趣燋热口至彼住处。复皆变作非人围绕。令阿修罗增恐怖故。时善臂王在殿经行。见彼世尊以无量亿百千那由他众前后围绕。所谓菩萨声闻祭火王众。乃至无量天龙夜叉乾闼婆八王众等。如是见已告童子言。童子。汝当观此如来应供正遍觉。今以如是大威神故。令诸修罗栴檀林中生是恐怖。童子白言。大王。我等已见。时彼童子睹世尊已。作是念言。此等众生非以随宜少分力故能致如是。惟有具足精进力者。乃能若斯众力来此阿修罗宫。我等今观如是希有。实未曾见如是奇事。所谓一一人后。皆有如是大可畏人持金刚杵。彼诸比丘亦各一人执持金刚。一切皆乘金翅鸟上。复有无量诸天诸龙夜叉乾闼婆等众。前故围绕。复有娑婆世界主大梵天王。各与无量眷属天众侍立左右。复与无量释提桓因四天大王及祭火王乃至无量千数小王。一切围绕。我等今应投敬如来世尊足下。尔时善臂阿修罗王。知诸子意即告之言。童子汝等今宜随所乐往。时诸童子白父王言。大王。今者欲为何事。善臂王言。我诸修罗不信三宝。彼诸童子复白父言。大王。若不去者佛当自来。王言。童子吾闻佛者有如是智。不从他闻皆自能知。斯言信乎。诸童子言。大王。实有是智虽不闻说咸自然知。何以故。大王。诸佛如来于彼三世一切众生所有心念。若生未生若灭未灭皆悉了知。是故一切诸佛世尊无不知者。无不见者无不证者。无不觉者无不忍者。诸佛如来是一切知是一切见。时善臂王语童子言。必如汝言我此殿小。云何得容若斯大众。诸童子言。大王。我等意见如是众生无有住处。王复问言。何缘若此。诸童子言。大王。于意云何。此修罗宫住在何处。王报之曰。住在水中。童子复言。大王。且观今有尔许诸大人众处此水中。乃至无一众生及一衣角被沾濡者。是故我等作如是念。如是众生无有住处。大王。又观我等所见一金翅鸟王。于中即有无量亿百千那由他数金翅鸟王而为乘也。

  阿难。时放光如来念彼善臂阿修罗。及念童子言已。告井宿菩萨摩诃萨言。井宿。汝宜速往善臂阿修罗王殿上坐已。即应入是大精进三昧也。于是井宿菩萨承世尊教。直趣善臂阿修罗殿。到已升殿。端身正念结跏趺坐。即便入彼大精进定。时井宿菩萨即入如是精进定已。三昧力故。即令彼殿东西宽大六万四千由旬。南北一万六千由旬。庄严奇特七宝所成。而彼众宝多是无价摩尼真珠。如是胜宝微妙端严流布乃至如来足下。众宝罗网弥覆其上。复于诸处皆悬缯彩。又烧天上种种妙香。彼宫殿外周匝皆有七重濠堑。以无价宝间错庄严。岸高齐等风聚其间。八功德水具足盈满。其水清净无诸污浊。于其堑内多有众花。所谓优钵罗花。波头摩花。拘牟头花。分陀利花。如是诸花满彼堑内。彼花芬馥犹如天上曼陀罗香。其堑两岸多有众树。所谓天妙香树。天妙花树天妙果树天衣服树天饮食树。天众宝树天璎珞树。天音乐树。又彼诸堑两岸多有赤栴檀树。周匝围绕。如兜率天宫为补处菩萨之所。庄严此殿亦尔。皆是化作。

  尔时井宿菩萨摩诃萨一心正念从三昧起。即便往诣放光佛所。到已顶礼如来足下。白言。世尊。我蒙圣教所作已办。咸为此众严敷座讫。尔时放光如来告井宿菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝诸菩萨知如来念将说斯法。既了知已。依如来教如是作耶。时善臂阿修罗王告诸童子言。诸童子。汝观此殿何忽乃有如是事业自然起乎。时诸童子即白父言。大王。于是事中不应惊怪。何以故。如来世尊具足神力。如来复有不思议智。今此所作神力少分何足生怪。此又如来弟子所为非如来作。如来世尊别有不思智业。尚非一切众生境界。岂一众生而能知也。

  阿难。时诸童子即于发心念如来时。如来即知彼诸童子心之所念。遂便告彼诸大众言。汝等今者一切皆可入彼青相三昧。尔时一切大众蒙佛力故。皆得入于青相三昧。入三昧已。不觉不知忽升彼殿。犹如有人梦中远行。彼诸大众不动不觉以如来力即升彼殿。亦复如是。

  尔时善臂阿修罗王。见彼世尊及诸一切声闻菩萨天人大众。一切皆居金翅鸟上。一切皆有金刚密迹随逐其后。见此事已各作斯念。如是幻化诸诳惑事。惟我等有。余人则无复作是念。我今亦应普现如是诸幻化事。作是念已。即事欲作种种幻化。虽发是意悉不能成。乃至于彼一弹指顷亦不能化。而亦不能现一色相。彼身所经出没之处。莫不皆见金刚力士可畏大身手执金刚放光神杵欲击其头。彼见是已即便还摄幻化之事。设欲有作终亦不成。尔时复作如是心念。我曹今日云何忽遇若斯苦恼。令我丧灭是幻术法。我常以此为严身处。今定失者何所归趣。我身不久亦自磨灭。

  尔时彼诸童子即白父言。大王。愿于今者莫生恐怖。王今宜速敬礼世尊。若离如来何所归依。凡所至处皆是恐怖。是故惟速礼拜如来。时彼阿修罗王问诸子言。如斯境界是谁作也。童子报言。大王。此等皆是如来境界如来方便。大王当知诸阿修罗。虽有千数诸幻术法不及如来。而诸如来乃有无量不可称数不可思议诸幻化法。大王。今者欲何所趣。假使即时更入海底燋热口中望免如是诸大人者终不得脱。大王。今日且少时住如来足下勿过自忧。大王。且观弟子神通尚现如是不思议事。况如来也。尔时彼佛作如是念。斯诸童子于正法中无有错谬。我今应当觉以正法而令成就。即彼如来如是念时。诸童子等便自觉知。既觉知已。如是思惟。今此如来怜愍我故而来至此。我于今日应强扶持我父大王诣如来所。彼等思已。各于父所生大敬心欢喜之心。手执父臂或捧身分。竞共扶持诣如来所。至佛所已。如彼知足诸菩萨等敬心礼拜。此亦如是。时十四童子及其父王。一切皆以四支布地。顶礼放光如来足下。如是勤殷至于再三。礼已胡跪以手扣头从坐而起右绕七匝。具尊重心发希有意。时彼童子便白父言。大王。于意云何。如是众生宁当为彼微少因缘入是海底燋热口耶。是燋热口未曾有人能至斯者。所以者何。此燋热口如是臭秽如是粗鄙。是极恶行众生居处。是最不信众生住所。不顺父母不事师长。不敬沙门及婆罗门。诸如是辈具足非法众生之中。今者世尊何为来此。大王。以有大事重因缘故。遂使如来应供正遍觉。自然降临此弊宫殿。

  时彼善臂阿修罗王闻是事已告诸子言。诸童子。我今当集诸阿修罗陀那婆等。设诸供具奉献世尊。如是语已。即便敕语一阿修罗名曰上军。汝今可往燋热上立。吹千音螺并击大鼓。召诸修罗陀那婆等悉令来集。所以者何。如来世尊及弟子众今既顾此。吾当办供奉佛及僧。是时上军阿修罗。承王敕已至燋热上。吹千音螺并击大鼓出大音声。时大海内及燋热处一切修罗及陀那婆。诸龙夜叉罗刹恶鬼。乃至海中所有众生。闻是声已皆大恐怖。作如是念。何缘今日诸阿修罗出是大声。将非诸天与阿修罗兴大斗战。乃于今者吹贝击鼓有是大声。如是念已。一切皆集善臂王所。白言。大王。今日何缘吹贝击鼓。得不有彼诸天事乎。尔时善臂阿修罗王。即便告敕诸阿修罗及陀那婆等言。汝等当知如来正觉今既降此。吾将献供故命汝等。无他事也。

  尔时诸阿修罗陀那婆等。闻王教已即共上殿。皆见彼殿希有庄严。假使一切诸天及人乃至龙宫。亦未曾有如是殊特微妙严丽。彼既见已心生欢喜。叹未曾有白言。大王。何故今日此宫殿中乃有如是大庄严事。我观诸天及龙宫处。初未曾见若斯事也。王时答言。汝今虽见尚未觉知谁心愿力所能为此。大王。我实不知谁之所作。善臂王言。汝应当知今此有佛号曰放光。及诸声闻大菩萨等。乃至一切天人大众皆来住此。彼佛弟子名曰井宿。是大菩萨摩诃萨也。坐此殿上惟心愿力。能于一弹指间即便化作是庄严事。尔时善臂阿修罗王与九十亿那由他诸阿修罗及陀那婆诸龙等众。乃至大海所有众生。闻是鼓贝出大声时。心无异虑不作余业。各作是念。今日海中欲有何事。彼善臂王吹是大贝击此大鼓。

  尔时善臂阿修罗王及大兵众升殿遍观。见彼如来乃为无量百千大众周匝围绕左右前后。有千数众无量亿数。无量百亿数。无量千亿数。无量百千亿数。无量那由他数。无量百那由他数。无量百千那由他数。复有无量声闻大众人众天众。无量梵天众。无量净居天众。亦左右围绕彼佛世尊。复见所有诸声闻众。若出家若在家。若天若龙。一切皆有金刚力士执金刚杵。光明炽然甚大可畏。随逐其后守护彼等。复见各乘金翅鸟王。如是见已心生奇特欢喜踊跃。各作是念。是等皆悉大神通力故能来此。汝等当观此希有事。是佛世尊有一弟子。于弹指间以心愿力。能为如是大庄严事。亦此放光如来有大神通具力无畏能为斯耳。彼闻是已。一切皆起未曾有心希有之心殊特之心。发是心已一切皆悉同意同心至心敬重。在如来前身体布地礼敬尊足。

  阿难。时放光如来知阿修罗陀那婆等皆有如是至诚心故。于少时间即便入于水澄三昧。彼佛如来入三昧时。诸阿修罗及陀那婆。蒙佛力故得宿命智。皆得自见过去所作诸阿修罗业因缘事。既见此已生大苦恼。各作是念。我于往昔造诸恶故。今日生此阿修罗宫。由作种种不善业故。得如是等可畏大身。然此三千大千世界。无有众生能造如是可畏恐怖大恶业者。而诸修罗各自入定。皆悉睹见往昔本业。既睹见已生大恐怖。虑命终后必堕地狱。生地狱时身量大小。及诸苦报咸悉明了。所谓狱卒诸罪人等。手持刀剑斤鈇牟戟?槊杵棓种种苦具竞来迫身。又复睹见镬汤炉炭炎炽猛火。山河灰粪皆悉充满。除地狱已其余更无。如是严赫炽然苦具。彼见是已复生大怖。假使世间七日并出。天地万物尽皆消融。比兹猛火不得为喻。睹是事已各相谓言。我阿修罗及陀那婆。须臾之间悉皆灭没。今日之计将何所出而可获免。阿难。尔时放光如来举金色手。令诸修罗及陀那婆皆悉起立。各各皆见放光如来以金色手亲摩其顶。以见如是大神力故。于如来所更起重心。于是皆共右绕七匝合十指掌。复绕七匝住于佛前。尔时善臂阿修罗王。整理衣服偏袒右髆。右膝着地合掌一心。而白佛言。世尊。惟愿如来及诸大众。怜愍我等受是微供。尔时佛告善臂王言。诸阿修罗。如是如是。时诸修罗既蒙许已。皆大欢喜踊跃无量。从彼众出诣佛足下。白言。世尊。蒙垂哀许随宜备办。

  大法炬陀罗尼经佛升须弥山顶品第三十二

  阿难。尔时放光如来欲从大海燋热口出升须弥顶忉利天宫。时天帝释即使命一主食天子名曰慢上。作如是言。汝所造食得成办不。食天答言。唯然天王。食皆办具。天帝复言。汝办几何。食天答曰。随须多少我能应时。于是天帝闻食天言。如一瞬顷已住佛前。白言。世尊。愿知此时。尔时放光如来告善臂阿修罗王言。善臂。汝今欲见须弥山顶忉利宫不。善臂白言世尊。今日谁当听我至彼须弥山顶受天乐乎。佛言。善臂。汝可来也。乃至一切阿修罗陀那婆等。我悉能令至彼山顶天王帝释善法殿上。随诸所须恣意而食。时善臂王即白佛言。世尊。彼上诸天与修罗及陀那婆等世兴斗诤。今日云何得有斯事。佛告阿修罗王言。善臂。汝今当知如来言教正汝心念。我于今者能令汝等诸阿修罗与彼诸天和合聚集共处宫殿。无令一人有苦迫者。

  尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。汝宜速还当为尔许诸大众等敷设床座。时天帝释即白佛言。世尊。谨承圣教。于是天帝自燋热处没。于须弥山顶出。尔时天王敕一敷设天子名曰氐宿。汝今速诣善法殿所。敷诸床座以拟世尊。彼敷设天奉天王教。趣善法堂欲敷床座。已见如来与诸弟子及诸天众诸梵天众。诸阿修罗陀那婆众。一切人众皆先坐讫。尔时敷天见佛大众先坐已定。使欲设食白帝释言。天王当知。今者如来与诸弟子天龙大众。咸先坐于善法殿讫。时天帝释作如是念。希有希有。此忉利天极成迷谬。世尊。今有如斯神力而我天等不觉不知。又见如来幸其宫殿。欢喜踊跃不能自胜。于是天帝释寻即告一算天之子名跋利沙。汝今速往击是天鼓。令此忉利诸天及时云集。跋利沙天受天王敕。遂极其力挝击天鼓。时诸修罗陀那婆等。闻天鼓声悉皆惊怖。发如是言。苦哉苦哉。我等今者大厄时至。汝等当知是天帝释以大幻术。诳诱我徒而令至此。时天帝释知诸修罗心生恐怖。重复告彼阿修罗王。汝等勿怖。我向为集忉利诸天击是天鼓。幸无他虑。尔时三十三天。各与无量百千亿数眷属天女诣善法殿。到已顶礼彼世尊足。心大欢喜各相谓言。汝今当观如来世尊大神通力。诸阿修罗及陀那婆常居地下。今乃能令至此天上。尔时天帝释敕三十三天曰。汝诸天众。咸各一心勿念余事。惟思供养如来大众。彼天帝释如是敕已。以自所食诸供养具。奉上世尊与弟子众。及祭火王一切人众。诸阿修罗陀那婆众。欲界天众诸余天众。无有算数不可称量。如是等众皆来会坐。彼等一切食众天味悉得充满。如弹指顷饭食咸毕。当尔之时。帝释天王立食不坐。睹佛世尊饭食讫已。喜踊遍满不能自持。敛容合掌住于佛前。

  尔时世尊告善臂阿修罗王言。善臂汝来。从今已去与此天王。解除宿怨生欢喜心。汝亦是吾听法弟子。汝等二人常应和合。行如来法勿复战诤也。时天帝释及善臂王共白佛言。世尊。诸阿修罗及以诸天恒有斗心。终不能得自生欢喜。幸蒙世尊威神德力。令阿修罗至此天宫。时彼二王如是语已。彼放光佛告天帝言。憍尸迦。汝于今者莫作是语。何以故。今日之事。乃是汝斯十四童子菩萨摩诃萨慈悲力也。是故憍尸迦。汝当知此十四菩萨往昔因缘。过去于此三十三天中生。见此诸天常念与彼诸阿修罗兴大战诤更相残害受诸苦恼起大慈心。愿我未来得生于彼阿修罗宫与善臂王七大夫人各为二子。既生彼已我应教化彼阿修罗与此诸天。常生欢喜无复怨心。如果所愿假令于彼住寿经劫亦不敢辞。憍尸迦。以是因缘斯诸菩萨于此天没为善臂王子。然而此等自度智力。不能独成如是大事。是故今者请求如来应供正遍觉。令彼速出燋热之难。此等在彼发如是言。愿诸世尊哀愍我等。我等今在大厄难处。虽有本愿不获克成。今所生处多诸大苦大险巨难。设我生彼大地狱中。终不舍离本誓愿心。憍尸迦。汝今应知。此诸菩萨于彼昔时有如是愿。憍尸迦。于意云何。如来世尊能护持是诸菩萨不。天帝释言。如是世尊。如来能为一切畜生豺狼狐犬乃至蚊蚁而作护持。何独菩萨摩诃萨等斯辈能为一切众生无救护者。为作救护。犹如生盲处于无明大黑闇中不能自出。彼能散除亦复如是。

  尔时放光如来告天帝释言。憍尸迦。汝今问此阿修罗王。汝今乐住此天处不。时天帝释承佛圣旨。即问善臂阿修罗王曰。仁者。汝闻世尊言教以不。善臂王曰。如是如是。惟大天王。帝释复言。仁者。汝今实愿处此以不。善臂王言。天王如是之事不应致问。何以故。我诸修罗今所生处。假使亦有诸栴檀林及余别所。惟甚臭恶。宁敢望是诸天宫殿。直以世尊大慈威灵普及一切。令我至此须弥天宫。天王。汝之问我。我愿如是。我应问汝。汝不应问我。何以故。是三十三天自然福报无所乏少。我诸修罗不能为福。多事谄诳自兹已外余皆乏少。是故我今贪乐此处。复次天王。我今重白。诸阿修罗长夜愿乐须弥山上。食诸天味饮蒱桃浆。为此三事常与天诤。以是义故亦有乏短。以短乏故受诸苦恼。于斗战时彼四天王。以种种杖击害我等退走本处。天王。以是因缘。我应问汝。不应问我。复次天王。譬彼丈夫贪欲女人。以诸财宝多为方便。彼虽相许未会求心。是人尔时长夜忧苦。后时彼女果获一来。天王。于意云何。彼时丈夫既获是女为极欢不。天帝释言。如是如是。阿修罗王善臂复言。如是天王。诸阿修罗恒有是心。令我得居须弥山顶。诸天之事我尽见知。是故我今愿乐住此。若不乐者何事须问。复次天王。如彼商主。欲入大海求诸珍宝不顾危险。是人弃家始达海岸。忽值众舶载赤栴檀。自然而至。或种种船异宝充满一时竞来。天王。于意云何。彼时商主。不经险难多获异宝复极欢不。天帝释言。彼大商主喜诚无量。善臂复言。如是天王。诸阿修罗及陀那婆。不殖善根不造功德。今者忽获难至之所。若不欢甚。无有是处。时天帝释与阿修罗王。二俱欢喜共诣世尊。头面礼足住于佛前。尔时世尊语帝释言。憍尸迦。汝与修罗大斗诤事得宁息耶。又与修罗及陀那婆斗诤因缘得断除未。时天帝释白言。世尊。我蒙佛教已成一味。唯然世尊。而我初无如是恶心害诸修罗。但是修罗甚可怜愍。颇修苦行得少身力。心怀不忍好与我诤。世尊彼辈不知我有乘象其名亿顷。若使此象一奋怒者。即能干竭彼大海水。如其交阵大战斗时。复能化作巨壮大身。如须弥山住持大地。四足及鼻。随以一足亦如须弥。世尊。当知彼象其身几大。彼大海水复多少耶。佛言。憍尸迦。如是如是。时天帝释复白佛言。世尊。我于尔时作如是念。我有如是不思议象。我既乘已复如是念。观诸修罗陀那婆等。诚大愚惑不能觉知。我有如是不思议力。世尊。今且置兹身外大象不思议力。而我复有右手所执大金刚杵。我复作念。若使我今试放手中所执金刚。其所住处四大海内。诸阿修罗及陀那婆。所有宫殿一时灭坏。世尊。我今虽有如是神力。终不起心欲坏彼等。世尊。其有不退转地菩萨摩诃萨。被他缚时若他打时。若他割时若他截时。欲报害者终无是处。惟佛世尊自知是事。世尊。若彼菩萨摩诃萨对是事时。自应常作如斯善念。我舍自身一切乐已。世间所有欲离坏者。我要当令彼还和合。彼时菩萨常当念行。如是慎意不乱其心。恒须念法。世尊。我从今日顺世尊教。如世尊教。又如诸佛弟子。各还供养诸佛弟子。我等亦当各各自相恭敬供养。世尊。我从今日凡是饮食。悉皆与此善臂阿修罗王分张共食。诸余阿修罗陀那婆等。咸施无畏不令恐怖也。

  大法炬陀罗尼经卷第十四

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十五

  隋天竺三藏阇那崛多译天伏阿修罗品第三十三阿修罗本业品第三十四杂类本业品第三十五说无相品第三十六劝修行品第三十七三字门品第三十八

  天伏阿修罗品第三十三

  尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。汝今善能以四种法。开示摄受诸所须者。宽大开觉皆能令彼自厌生处。不令退转菩提之心。时天帝释白佛言。世尊。我今能令诸阿修罗陀那婆等厌离生处。世尊。然我无智不能知彼退不退也。

  尔时天帝释有一主兵天子。名曰善面。天帝告言。善面。汝今疾至我常所乘亿顷大象王所。当以左手拊其胁上。明告之言。亿顷。今者天王令我敕汝。当现自身庄严之事。时善面天承天王敕。即向亿顷大象王所。如天王敕。即以左手拊其胁上。而告之曰。亿顷。今者天王令我敕汝。宜自现身大庄严事。尔时亿顷大力象王。见善面天传王敕已。于是便念大身力通。念身通已先以四足满四大海。四大海水一时涌波。与须弥山高下齐等。复于四方遍四大海化作四头。一一头上各有一鼻。四海所有四修罗宫。及四燋热所摄境界。尔时象王。即以四鼻周围绕取擎置头上。其余一切阿修罗等。住在忉利天王宫者。亦皆以鼻周围卷取置之头上。置头上已。象身即时出大声言。汝等被缚。汝等被缚。如是至三。尔时象王顶持前事随意而行地不陷没。诸阿修罗各作是念。呜呼呜呼。我等一切悉当丧没。诸是眷属宫殿城隍悉为他有。时彼修罗复见燋热悉入象口。既见如是可畏众生。则于自身生失没想。遂大迷乱莫知本心。失本心故是诸修罗过去所有诸谄诳事皆现在前。见此事已复生厌想。我身须臾当自磨灭。愿我更莫见如是类可畏众生。

  尔时十四童子菩萨白父王言。大王。我等今者。欲作何方而得脱斯大象之难。尔时善臂阿修罗王及陀那婆。一切皆悉生大恐怖。迭相咎责悔先所作。时诸童子各作是念。此诸修罗及陀那婆。今既到斯大困厄处。我等试观彼能断是谄幻恶不。如是念已遂白父言。大王。当知我今所见大恐怖事。将不同彼诸幻梦耶。时彼阿修罗王。于少时间便自觉悟。童子复言。大王。是何事也。时善臂王告童子言。我等惟合见如斯事。何以故。诸阿修罗陀那婆等。素无善根专行恶业。常于众生起毒害心。不于一人生慈善念。惟思杀害恼他众生。增长一切不善之行。恒住如是瞋恨心中。但行如是战斗诸事。破戒因缘今受是报童子复言。大王。我等今日以何因缘。令象欢喜脱诸修罗陀那婆等困厄事也。善臂王言。童子。除此神已更有何神大于是者。童子白言。更有大神。所谓如来王等。今者皆应起立。尔时大众皆从座起立象背上。复令一心合十指掌作如是言。南无善神。南无胜神。南无大神。我等今者咸共归依。胜一切神。是无上神我从今日。终不复作如是谄诳。愿不更见如是大厄。尔时彼诸童子菩萨复作是念。我今当令诸阿修罗恭敬合掌自悟谄幻。既自觉知即除谄幻。如是念已。复告彼诸阿修罗言。汝今可来归佛法僧。诸童子等自相谓言。我已令彼于佛世尊深信不退当得解脱如是大难。尔时天帝释知诸阿修罗陀那婆等悉调伏已。告一天曰。汝今宜往彼象王所。密宣此咒。

  诃诃滞 迦耶婆诃滞 难陀陀 浮底 曷萨多曷多 阿揭车答梵 娑婆祢 鞞舍南

  尔时象王闻是咒已。即便收摄如是变化诸庄严事。还至本处以鼻卷取诸阿修罗陀那婆等。悉持往诣天帝释前。

  尔时世尊告天帝释言。憍尸迦。此大象王与阿修罗作何事也。天帝白言。世尊。我等诸天虽有如是化神通力。而我更无殊异神通调彼诸根。佛言。憍尸迦。汝今信佛如来不耶。天帝释言。我等今日深信如来归依如来。世尊。然今此等诸阿修罗及陀那婆。亦须教示此是如来大智境界非我所知。佛告天帝释言。憍尸迦。汝于今者当应教示诸阿修罗。何以故。诸阿修罗陀那婆等。皆受天报。彼受报时多有乱心。是故应须开示彼等二种悔法。

  大法炬陀罗尼经阿修罗本业品第三十四

  尔时天帝释复白佛言。世尊。以何因缘。诸阿修罗乃生如是燋热口中。宁当无有诸功德法。出彼燋热至四大王宫殿住处。而彼独有往昔恶愿无一善法。其后寿终生于恶道。世尊。我等于中如是思惟。彼既专造诸不善业。生于恶道得如是身。云何而得有大神通。世尊。以是因缘我于是中心生惊疑。是故我今问佛世尊。如斯义处当云何识。佛言。憍尸迦。以是因缘我今为汝作诸譬喻。以譬喻故令汝得解。憍尸迦。夫着生处者即是凡夫。贪染住处言此是畜生。由造此业彼等分别诸有生处。今舍此处当生彼处。有人命终受后身时。或胜或劣。然作业时即起大愿。令我彼身长时受报。勿使彼身寿命短促。彼等或生畜生道中。所有受身因种种业得种种名。而彼生身及与名字。乃至过去种种诸业。凡所成就皆现在前。彼畜生身还得如是畜生名字称实自名。所谓我是鸟也。我是奢拘尼也。我是龙也。我是乾闼婆也。我是阿修罗也。我是陀那婆也。我是金翅鸟也。我是象也。我是马也。我是驼也。我是驴也。我是牛也。我是水牛也。我是狗也。如是乃至一切畜生。凡所受身一切皆是依身立名。憍尸迦。我于彼时作如是言。汝等诸天所得名字亦因业缘。憍尸迦诸阿修罗所受生处。皆由往业今得是身。汝应谛听。昔在人中违背正法。由违背故今生此处。或复当生。或时生已。憍尸迦。如是等业应当谛听。闻已奉行为人解说。何以故。不欲令彼更造是业复生此故。惟欲令其断恶业故。

  佛复告彼天帝释言。憍尸迦。汝今应知。若诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。依佛如来正教修行。于佛灭后作富伽罗相行异种法。彼若住于富伽罗相行异法时。或念奢摩他事。不能依于如来正教。自心分别富伽罗相。妄念现前若百若千若过是数遂乐住此富伽罗相中。而即用为奢摩他事。为世间说法。又亦不依如来所说毗婆舍那事。不能分别富伽罗相。亦不衣止毗婆舍那。然彼众生但为一切衣服卧具饮食汤药。往来游止聚落城邑。或有具足五神通者。或四或三乃至不得一二通者。皆毁正行行如是法。彼既如是违背圣教。破毁禁戒。佛诸弟子能说空者。终无复有以谄诳心荷负一切佛菩提事。若有不依如来所说无相法者。则亦不能通达如是无相之法。彼既不达如是法相。便应入于大邪见路。当知彼人著于此处。如是住着。终无有能教化之者。亦无可以遮障之事。彼等住此执于谄幻。若谄诳行。即还得是不现形报。如是等人永于一切佛菩提中。不能显现如来所说四双八辈丈夫大人堕僧宝者。彼人于中永无其分。何以故。以彼丧失如是法行。犹亦受他承事供养。若人于是诸世尊所。读诵受持乃至一四句偈解其义理。彼等如是不可承事。乃至尽寿共一处坐。命终之后生是恶处。以彼恒常修习谄幻。发愿彼处。故彼等于彼修习不舍。而彼人以谄诳心故。生人间时。于如来所说不能通达 亦不具足。惟行恶行。乃至尽寿生如是处。以其往昔作如是业。尽寿生彼大地狱中。憍尸迦。是为诸阿修罗受身因缘。汝应忆持。

  大法炬陀罗尼经杂类本业品第三十五

  尔时佛复告天帝释言。憍尸迦。诸余所有畜生之类。业行果报者。如彼受身。既受身已复舍心藏。随受何身。造业愿求复受彼身。从何所来得受此身。彼心所作行差别事。我今当说汝应谛思。时天帝释即白佛言。世尊。今正是时惟愿具说。四众闻已依教奉行。佛言。憍尸迦。若欲远离诸如是等畜生身者。于此法中应当依行。若有能于如来所说少分开解。即得断除畜生身中诸苦恼事。

  尔时佛复告天帝释言。憍尸迦。云何夜叉。言夜叉者。随所受身得夜叉名。云何知也。彼于往昔在余世界造作恶业。受得如是不安乐身。故名夜叉。彼时少分造作恶行生如是心。若彼诸师教诫之时。作如是言。善哉尊者。如是之事我自能为。尊者何须数教导我。彼人佷戾忘失本心。彼时既发是恶心故。得夜叉身不受余报。虽似人身不与人同。以能具足夜叉因缘。受是恶身不住一处。憍尸迦。是为夜叉受身因缘。汝当忆持。

  尔时天帝释复白放光佛言。世尊。我今更问罗刹因缘。云何得受是罗刹身。复以何义名罗刹也。惟愿为我分别解说。佛告天帝释言。憍尸迦。若出家人若在家人。闻佛世尊所说经教。不能随闻如法修行。惟谄诳心为人说法。作如是言。汝今应当护持此法。而自不能顺教修行。但为名闻利养徒众故发是言。然无实行。复发是言。汝护此法此法可护。虽作是说本心惟求多人识知。多获财利游行聚落往返城邑。见他比丘先处城邑或见后来。告求衣服饮食医药。惧其胜己侵夺名利。睹是事故心生热恼欲求伤害。或时斗诤于彼比丘乃檀越所并生恶心。以恶心故。命终便堕罗刹鬼中。憍尸迦。是为罗刹受身因缘。汝当忆持。憍尸迦。是故若彼出家在家乐法之人。闻是法已为他正说。何以故。于恶世中说如是法。复能行者斯人难得。憍尸迦。于十方世界中。如来应供正遍觉出现甚难。帝释复言。世尊。如来应供正遍觉若不出世。谁当说是受身法耶。佛言。憍尸迦。汝今不应问如是义。何以故。如是之义。诸世间中恒常充满。然于彼时无是问者。何以故。当知尔时多大恐怖。诸佛世尊不出世故。帝释复言。世尊。若诸辟支佛。出于世间作何利益。佛言。憍尸迦。若其诸佛无所说时。彼辟支佛出世间耳。憍尸迦。如转轮王知命将终。集诸大臣遍观众子。无有堪绍圣王位者。彼时众内若有具足圣王相者。不应待问即自陈说。何以故。恐彼时众于此大事有疑惑故。如是憍尸迦。如来应供正遍觉亦复如是。见此世界无复威光。欲知法故。为彼辟支建立功行。

  尔时天帝释复白放光佛言。世尊。诸阿修罗及陀那婆等。所有名字其义云何。佛告憍尸迦。汝等诸天亦得名为阿修罗也。天名修罗。言修罗者即阿修罗。云何修罗即阿修罗。憍尸迦。诸阿修罗见诸天等于胜宫殿受五欲乐。见此事时常作是念愿令我等得作修罗。作是念已即自思惟。更于何处别有修罗。如我所见我真修罗我是修罗。为是事故复立别名名阿修罗。天帝释言。世尊。阿修罗等实有是事。尔时天帝释复白佛言。世尊。陀那婆。陀那婆者义何谓也。佛言。憍尸迦。是陀那婆立名因缘及受身法。今当解释。若人于佛教法少有违背。是故建立如是名字。帝释复言。世尊。所言违背其义云何。佛言。憍尸迦。有人往昔曾为沙门行不净行。受纳施主衣服卧具饮食汤药。于行施时复教施主多作障碍。或有欲施大众之时诽毁施事。以不随喜布施事故成不善根。是人寿终必定生彼陀那婆中。毁施行故名陀那婆。憍尸迦。是为陀那婆受身因缘。汝当忆持。

  尔时天帝释复白放光佛言。世尊。所有诸龙及毗舍阇。并余畜生凡受身者。所谓飞鸟若乌若鼠郎。若马若牛若驴。若师子若虎若象若豹若兔。乃至微细受身众生。有何业行得此等形。此告憍尸迦。是诸畜生造作恶业。获如是身多受苦恼。憍尸迦。此三生处更不须思。亦不假见。复何用问。憍尸迦。若有众生或人非人。不信佛法谤毁僧众。设有信心不能清净。以无净心还生浊处。何以故。如彼野干不作师子及师子事。惟除方便慰喻断诤。分别二名得名师子。如是憍尸迦。若有众生不知分别如是诸法。既不生信亦不思求。如是痴人必堕恶趣。

  大法炬陀罗尼经说无相品第三十六

  尔时放光如来复告天帝释言。憍尸迦。若人分别如是法句。于真如中终不可得。何以故。彼真如中人不可得。天不可得。阿修罗不可得。陀那婆不可得。诸神罗刹亦不可得。乃至一切诸趣皆不可得。如是一切既不可得。宁当得有是谁所说。云何而说何故有说也。何以故。憍尸迦。于中乃至不见。不见者。及余一切生句处所。惟除彼诸如来方便念时于此陀罗尼法门修多罗中方便说耳。若有说者。应当先作如是思惟。彼终不离此十二句。云何十二。谓阿字门及迦字门。是中当须识知己行。帝释言。世尊。我今云何能知己行。佛言。憍尸迦。彼迦字者。当用长声结大法藏所有音句。此为亿数诸菩萨等。于结集中谁有谁无谁成谁坏。其阿字门者。遍入一切文句音中平等开发。所谓不见能见。见已则能显示光明。是中光明。当知即是此陀罗尼修多罗法门中出。帝释复问。是中何者名之为然。佛言。憍尸迦。是中阿字名之为然。迦字出光那字能见。帝释复问。云何能见。佛言。憍尸迦。应以他境界智愿乐故见。若能如是起求乐者。自然入是三句方便得不断绝。如前譬喻及方便说。应当如是信行如来清净不清净根本处所。此根本处。无根无句无有枝叶。故能示现如是言说。云何无根无句能示现说。云何无根无有枝叶。以无处可求根句枝叶故。应如是说。复次憍尸迦。譬如众鸟无神通力。然能飞腾于虚空中。彼鸟在空以自业习。乘风力故便能游行。而亦能知所行游处分齐多少。如是憍尸迦。此三法句。汝等亦当知其限齐。何等句长。何等句短。何等句中。何等须持。云何得知此等和合。是和合句其量宽狭。若是方便但如化者。其间云何得有言说。复何因缘而不可说。若欲破此三种句门。彼若问时云何解释。

  时天帝释复白放光佛言。世尊。此陀罗尼修多罗法门三种句义。我今云何能以智慧分别解释。惟愿如来方便开示。得令我等分别知也。佛言。憍尸迦。吾已为汝分别解说此三句门。直是汝等闻已不持。还即忘失。而复郑重咨问于我。帝释白言。世尊。如来诚已为我宣说此三句义。然是三种有十二句以为眷属。得是根本方便业藏。而我今者不善受持寻致忘失。世尊。我等咸以不奉圣教。是故莫知如来所说。若使如来更为我说十二句者。我当依教一心奉持。佛言。憍尸迦。汝知如来方便分别解脱句门义不。而汝方便设如是问。我亦为汝悉分别已。

  大法炬陀罗尼经劝修行品第三十七

  尔时帝释复白佛言。世尊。如佛所说我如是解。实即不离三种言教业藏行法。如来所说阿字等门。我已少分能得解了。而更于中思惟决疑。不及世尊一切明了。佛言。憍尸迦。如来世尊智慧明了。无有断绝亦无疑碍。如来智辩非汝所知。如来所行。若经无量时节劫数。乃得明了。如我先已为汝等说。汝当精进修行此业。六日六夜心念阿字。又于六月当念迦字。复于六年念彼那字。复次憍尸迦。彼菩萨摩诃萨若于六日六月六年。专心念是阿迦那等三字法门。所获功德超胜于彼。亿数劫中行一切施。何以故。憍尸迦。假使菩萨亿数劫中所行布施讵能有几。假复亿劫恭敬供养诸佛如来一切所须。福亦无几。设使亿劫多修业行心不散乱。所得果报斯亦可言。憍尸迦。其有行此三教业藏阿迦那字。经于六日或复六月乃至六年。所有功德无问多少。一切当得成就佛慧。憍尸迦。我今所说三教业藏。若有行者。若受持者。若知见者。悉皆得入如来智地。诸如来智皆从是出。诸佛如来莫不欢喜。以能随顺诸佛所行故。复次憍尸迦。且置斯事。若人六日六月六年。持此三法。又复于前岁数。修行此法心无异念。不作余业不论余事。专修此业受持不舍。思惟义理能自了知。假使亿劫供养承事诸佛世尊。所获果报终不及彼。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发大精进过彼时数。念是三门摄受诸法。所获果报无量无边非复前比。若人于此不能修行不发心念。当知是等甚大愚痴无有智慧。复次憍尸迦。如是等义云何知耶。譬如电光出时无所从来亦无住处。然为眼见。又如放火风力等持众缘和合火光乃盛。而彼火界终不离风。如是憍尸迦。若欲成就深利智慧。要必当应精勤观察三教藏法。深智乃成。如是深智不离三法。复次憍尸迦。如人用功积集草木。安置小火或吹或扇。须臾之间成大火聚普遍世界。诸火及风因缘和合出此火光。用是心力精勤观察三教藏法出大智光。遍照一切亦复如是。尔时天帝释复白放光佛言。世尊。如来所说此三句义。当于六日六月六年。至心念是阿迦那字。世尊。于六日中当云何念。如是念已见何相貌。佛言。憍尸迦。何名阿字。言阿字者。谓一切言教于此出生所有句偈。或时忘失音义阙少。若心念时。若于板上书写。入此阿字门时。句偈诸法先所忘失皆自忆知。所不知者悉简上现。如是书字皆因手力心不散乱。不住于空而得成字。犹彼大炬。是诸字中阿字最初最上最胜。云何最初。最初称之故名最初。憍尸迦。诸余众生无智慧者。当须咨问久行菩萨。如是一切句义言论。阿字发起是初宫殿。憍尸迦。汝等善持此阿字门。

  大法炬陀罗尼经三字门品第三十八

  阿难。尔时彼佛众中复有一菩萨摩诃萨。号上名意。从座而起。偏袒右髆右膝着地合掌恭敬。白放光佛言。世尊。如来已说是三字门阿迦那等。言阿字者是人言教。言迦字者即天言教。言那字者即非人非天言教。如是三法如来虽作种种譬喻方便显示。欲令我等少分开解。然此三字法门义趣深远。我实愚闇未能明了。惟愿世尊具分别说。如天言教异人言教。非天非人异二亦尔。以是三义和合。于彼阿迦那字。当令我等善分别知。此为人言。此为天言。此为非人非天言也。

  阿难。尔时放光如来告彼上名意菩萨摩诃萨言。摩那婆。彼诸菩萨摩诃萨等。终亦不可以世间智能知如是法门义处。摩那婆。若有菩萨摩诃萨但为怜愍诸众生故。求胜一切世间智慧。如是咨问佛世尊时。然后乃知三藏义处。摩那婆。汝今能知如是大众住何处也。上名意言。世尊。我知此众今皆住于须弥山顶。佛更问言。是须弥山复依何处。上名意言。依于大地。复问。彼地依何而住。上名意言。地依水住。复问。此水依何而住。上名意言。水依风住。复问。此风依何而住。上名意言。此风与火共相依住。世尊。如是诸界各相依住。此火与风以多力故住虚空中。住虚空故还归虚空。如是诸界住虚空故。得与诸法共相依持。摩那婆。是中所有人间言教及天言教。乃至非人非天言教等。一切皆能出生此三种行。又亦不离彼方便中。汝应谛知彼法义处。摩那婆。汝向问我天言教者。今此帝释住在我前。汝能问者便自知之。摩那婆。如来若说一切语言及决定义。谁能知也。摩那婆。如来智。异菩萨智。异声闻缘觉智。业亦异。摩那婆。彼天言教。若以人知故难可知。摩那婆。汝今知是天言行不。上名意言。世尊。我知天言行处。所谓神通即天耳智等。世尊。如是法门我等及此亿数菩萨摩诃萨等先已通达。今者惟畏将来世事故请问耳。世尊。如来现在大众云集。有诸众生亲闻如是三种法门尚不能受。何况如来灭后而能知者。世尊。于彼末世所有众生。皆处盲冥大黑闇中无归依处。当复问谁。唯除信解如来教者。能于彼时依如来此修多罗诸法门中得修行也。世尊。以是因缘。我今请问如来世尊。此修多罗决定义处。今者如来应照我心。我于此法无有疑网。不起诽谤乐问世尊。心无厌倦智慧辩才亦无厌足。世尊。我等如是问如来时。有诸菩萨摩诃萨等。所应作者皆即能作。所应辩者皆悉能辩所谓得彼无碍智通。获智辩已。于他一切音声语言皆悉明了。不令彼等或于禅定思惟法门所见境界得已还失。以是义故我问世尊。颇有方便能得如是不失神通。复知一切语言音不佛言摩那婆。有七方便能成就神通。亦知一切语言音声。上名意言。世尊。我今乐闻是七方便不失神通。惟愿解释。佛告上名意言。摩那婆。于意云何。如持咒人具彼十业。以咒力故能行虚空蹈须弥顶。摩那婆。彼实愚人宁有神通。但以咒术能升山顶令身不现。亦以是咒知诸声论。尽解一切众鸟语言。亦通一切虫兽鸣叫。如是等事皆由成就彼咒术故。

  复次摩那婆。更有一咒名曰隐藏。若有受持满七日已。乃至他人内心智业皆悉能知。摩那婆。此等但是为世间故。方便示现而言知彼言说音声。云何能成一切通也。摩那婆。世间咒术于佛法中不得为善。如来正教无如是等。无智愚人持咒之处。既不显明亦不开许。如来有时亦生随喜。虽或随喜亦不应行。摩那婆。如来世尊既不许此何事须行。上名意言。世尊。世间之人尚不应行。何况世尊诸弟子等。佛言。摩那婆。以是因缘如来应供正遍觉。说如是等惟是损害非利他也。

  复次摩那婆。诸佛世尊无上菩提境界悬远。要假长时久涉勤苦。方乃自证。非但语言而能得至。若但口言而欲入者。终不得入。何以故。摩那婆。是诸众生无有能行大慈悲行如如来故。摩那婆。诸佛如来住于大慈而常念言。我要当令是诸众生受毕竟乐常生欢喜。摩那婆。是中或有诸众生等。思惟分别如来大智。既思惟已至如来所。如法咨问求所应作。求所应喜求所应乐。如是等义我云何成。如是问时。是中众生或有信乐声闻乘者。或有信乐辟支佛乘者。或有信乐菩萨乘者。故作斯问。然终当证阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。诸佛世尊久已成就圆满大智。能知东方所有无量无边诸世界中五道众生四生所摄。如来悉以无边智慧。观彼众生所有无漏之法。已生未生欲生方便。及以生法皆悉知之。又复观彼对治药法。已生未生欲生方便。及用药法皆亦知之。又复观彼所治有漏烦恼。已灭未灭欲灭方便及以灭法。皆亦知之。摩那婆。如来具有如是智慧。能知东方所有众生无漏漏处。其事既尔。自余南西北方四维上下。十方一切无量无边。诸世界中一切众生。具足如是诸烦恼病。以何方便须何药治。悉用佛眼具足观知。摩那婆。于意云何。诸佛世尊具足如是大慈悲已。得于众生怀嫉妒意舍怜愍不。不也世尊。摩那婆。莫作斯见。何以故。如来智聚异彼二乘智聚异故。摩那婆。一切凡夫亦有智慧。有诸众生。惟求成就如是凡智。摩那婆。世间亦依外道说智。于彼智中莫念如来。汝等勿于执着智中分别如来。如来自有大智慧也。摩那婆。诸佛世尊不说颠倒。而亦不说富伽罗相。除为世间建立是法。何以故。有诸众生行如是处。随顺世间故行其中。诸菩萨等于彼端坐如实思惟。诸佛如来有斯大智。然此大智受者甚难摩那婆。若诸菩萨为欲满彼六波罗蜜行者。常应端坐一心正念。如是法门受持修学。摩那婆。是中更有何等众生。如来世尊应为说法。今是会中无有众生堪能负荷如来说者。惟诸菩萨于修行中精勤求学。具足众事堪受无疑。亦能说于声闻地中一切诸禅解脱三昧。随彼所欲皆即得成。复次摩那婆。譬如世间善巧戏人。于诸博弈樗蒱投壶种种杂戏莫不明晓。是人后时入诸戏会。谋取他人钱财珍宝。与彼戏时欲行诡诈。先示其负多输财宝。或至千万。或尽家财及余资业。悉入他手要令前敌意满心奢。是人然后渐以取胜。所谓分形布势转变任情。出没浮沉皆令不觉。长辔远御倾彼家财。是人如是终致全胜。摩那婆。于意云何。当彼戏时岂以咒术而取胜耶。对曰不也。岂伎艺耶。对曰不也。岂以神药耶。对曰不也。岂以方论耶。对曰不也。岂以经籍耶。对曰不也。世尊。佛言。如是摩那婆。然而是人终制胜者。是人直以心精伎熟手有巧便。久服其事是以全胜。如是摩那婆菩萨专求。其事亦尔。当如彼人专精久习自然得成。后证法时岂有障碍。

  大法炬陀罗尼经卷第十五

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十六

  隋天竺三藏阇那崛多译将护法师品第三十九放光佛本事品第四十教证法品第四十一

  将护法师品第三十九

  阿难。尔时上名意菩萨白放光如来言。世尊。如来说一切诸法少分名字。若人学已得成就者。彼离世间诸波罗蜜。于此法中云何相应。世尊。若无相智知一切法者此一切法无有一相。若法有相可得听受。何者是相。复云何相。以何相故。能知世间出世间相。复云何知方便业藏。

  时放光佛告上名意菩萨言。摩那婆。以方便智知诸法相。自当得是业藏来处。上名意菩萨复白佛言。世尊。如来虽复略说诸法方便解释一切诸佛方便言教能受持者及能入证能觉知者。然是三种方便业藏。我等从今当勤修学。如如来说我等皆已如是听受如是闻知。世尊。是中复有诸余众生。闻是说已不能了知此方便义。惟愿今者具为是等宣扬如是三种业藏方便言教。

  阿难。尔时放光如来应供正遍觉。复告上名意菩萨言。摩那婆。于意云何。汝颇知有几所众生能得知此三教业藏。汝复知有几所众生不能知者。时上名意菩萨复白佛言。世尊。颇有众生如如来说三教业藏如实知者。又于所说三言教义能尽持不。佛言。摩那婆。如我向者已先问汝。有几众生能闻是法及能受持。汝今云何更问知此三种言教。我实不见如是众生。时佛复告彼菩萨言。摩那婆。如来说此三言教时。汝等能解能知。复能为彼若人非人如是等类开解演说不。惟有如来能知三种方便言教。或时为他具解其义。或时为他少分开发。摩那婆。我观如是无量无边诸世界中。终不见有如是众生初未成就阿耨多罗三藐三菩提而能得说三教藏者。惟除如来应供正遍觉乃能说耳。摩那婆。如来说已诸余众生或时少解。然终不称如来所说。如是而解此等三种方便业藏。于如来前不能解说。亦不能知初阿字门。亦不能入三言教藏。设以种种思惟方便。亦不得入。何敢言知。是故我说惟除如来独能清净如是业道。上名意复言。世尊。如是业道当云何净。佛言。摩那婆。今为此问可谓非时。汝知不净事宜然也。摩那婆。我已三告不许于汝。云何复问如来。复能如是教我知此三言教藏。诸余众生不能知也。摩那婆。如是三种方便教藏阿迦那等三字。所有句义汝但能说。云何得知此诸句义。摩那婆。然亦有是一种方便。若诸众生清净持戒。则能知此三言教藏为他演说。上名意言。世尊。是何方便而能得知。摩那婆。无余方便惟有如来德力加持。如是众生乃能知耳。上名意言。世尊。如来若当入涅槃者。从谁复闻如是业藏。谁更当能为他解释。佛言。摩那婆。谁于我前亲闻受者。彼于未来凡所生处净居诸天躬往教知。或余世界诸佛威神来加彼人。如先所闻终不忘舍。此三教藏如鸟现前能作光明摩那婆。汝于尔时当大欣悦起随喜心。此诸众生能为他说如是言教。斯皆是此如来神力所加持也。汝今当知。若能如是对如来前问是义者非不劣人。何以故。终无复有愚劣众生能为他说。如来终亦不为破戒一恶众生说是义门。何况乃于无量无边诸世界中破戒不净恶众生中而当宣说如是义处。必无是事。

  复次摩那婆。是中实有无量妙义无量妙言。若为如是愚痴众生轻即说者。更令造业。非为光显是陀罗尼文句义味。摩那婆。此陀罗尼。惟是诸佛如来能作此等诸法光明最胜上智具足诸法所应演说清净之处。皆悉依此陀罗尼经。而当为彼乐闻者说。彼乐闻者。当应诣彼善丈夫所至心听受。如如来前听闻正法。何以故。是善丈夫能说如是修多罗者。皆是如来威神力故。是故乐闻法者。应作此心乐闻于法。摩那婆。当尔之时。慎莫令有恼乱法师。若彼法师无娆害者。当为世间兴大利益。摩那婆。此言教藏非少智众生所行境界。亦非供养少佛而能得闻。乃于无量无边诸世尊所修行供养。方始得闻。方乃得学。然后能知此三教藏为他解说。

  摩那婆。于意云何。彼诸众生。若无法师自力能得如是法不。而诸众生不得法者。以无法师故不得法。设有法师其受法人若不先请则不得说。是故要须先请法师。以己身力供给供养。然后得说。若受法人为弘法故劝请法师。是人尔时应当躬往诣法师所将养卫护。若受法人在法师所。则恶行之人谄媚诽毁。不信法义不喜法师。求过短者不能得便。若听法人欲乐堪受。发大勇猛具足精进。随时能问法师所说方便言教。时所闻法则无阙少。若无问者。尔时法师不能具宣诸佛法门。终不弘显。亦无众生知有佛法。不知如是三藏法故。彼诸无智生盲众生。皆堕无明大黑闇处。以不能知诸法门故。无有智者无有行者。当知世间尽皆晦冥。摩那婆。诸众生等皆由嫉妒我心垢蔽。是以不能诣听法所。设复往诣亦不闻法。以不闻故不知善恶业行之事。是所应作。是不应作。当知尔时世间多有如是众生。

  大法炬陀罗尼经放光佛本事品第四十

  尔时放光如来告上名意菩萨摩诃萨言。摩那婆。我念往昔初有一劫。名曰难伏。复第二劫。名曰除乐。过是劫已复有一劫。如是三劫空无有佛。于彼劫内一切众生凡所生处。乃至不曾闻一法音。况复得有如法行者。若能修行无有是处。彼诸众生生无法世。专造恶行。不孝父母不事师长。不敬沙门及婆罗门。远离持戒依止恶法。常乐放逸堕没闇冥。不识是非不知善恶。不别尊卑不怀恩养。乃至不知何者是父何者为母。云何兄弟及以姊妹。如是等法以不知故。各各皆入愚痴黑闇。失八善根及乐行法。堕于地狱深远苦中。终不觉知何者是佛。何者是法。何者是僧。亦复不识一切善根。如是劫时。有一菩萨。名曰香上。示现生在婆罗门家。其生未几父母并终。如是菩萨身渐长大。成就诸根具精进力。善根纯熟舍家出家。既出家已苦行精勤。依一林树四十年中。食果饮水更无余食。其所食果在树虽熟终不先取。要因鸲鹆鹦鹉猿猴诸禽兽等啄食之余。虽无虫食有时熟已。风吹自落然后乃取。其食时节。要经七日然始一食。七日之内终无二食。如是菩萨食时虽至。地无余果便尔空过亦无所食。四十二年或食不食。长夜精苦修习禅定。以修定故获五神通。然是菩萨经四十七年。因神通力即以天眼过于人眼。观视世界所有众生。不持禁戒全无福德。专造恶业嫉妒毁谤。不事父母不敬沙门。长夜炽然增长众恶。更相恐害甚于怨仇。尔时菩萨见如是等恶众生已生大忧悲。如是叹曰。呜呼哀哉。呜呼哀哉。此等众生极成大失。宁能于此宽大刹中。无一众生有片善根。况具足者。复如是念。我于今日应以天眼观此三千大千世界求一众生具足善根。我若见者应大欢喜。何以故。我于彼所得斯大利。若不知处即宜因此。更相教告生长善根。时彼菩萨如是念已。即于林中宴坐入定思惟观察。见其南方过二十世界。有一佛土名曰善光。彼土有佛号曰宝幢如来应供正遍觉。摩那婆。彼佛何故名曰宝幢。以其生时即于顶上放大光明。大光出时其世界中。无一众生能知彼光从佛顶出。亦复不能分别彼光相貌形色。为青为黄为赤为白为黑为紫为颇梨色。诸余色相乃至一相皆不能知。彼光出已其佛刹土咸成宝色。时诸众生见其刹土如是庄严。各作是念。此必当是菩萨出世建立宝幢。故使世界变为宝耳。摩那婆。以是因缘彼佛如来名为宝幢。摩那婆。尔时宝幢如来从顶出光。直来临照香上菩萨在顶而住。时彼菩萨于禅定内见佛光明住在其顶生希有心。发如是念。我今宜应舍此三昧。如是念已即从定起。观彼光明所从来处。见从南方善光世界宝幢世尊顶出光已直指自身。既不沦没亦无障碍。而复见彼宝幢世尊以九十二那由他声闻大众前后围绕。复作是念。我于今日可诣彼佛世尊足下恭敬礼拜佛及僧众。香上菩萨生是心时。宝幢如来还摄光明。光明没已菩萨尔时如常宴坐无所见知。深自咎责。我今宁可长失斯利。时彼菩萨复作是念。我今还应入是三昧。如是念已即复入定。既入定已光明复来住菩萨顶。还见彼佛无量大众左右围绕。时彼菩萨复作是念。我今应诣彼佛世尊。如是念时光明复没。其光没已菩萨复念。我今自应还入彼定。既入定已何须更出。乃至不应到彼佛所。摩那婆。时彼如来作如是念。今此菩萨有大勇猛具足精进。我亦不应令是菩萨放舍斯愿不成大利。或来我前或弃身命。慎勿令彼舍精进心。莫使彼身于是法门而作损减。我今应当令其安住如是正法教令觉知。使是菩萨一切法中咸得开解满其本愿。摩那婆。时彼如来如是念已于彼界没。忽来至此菩萨前住。摩那婆。尔时菩萨忽然睹见宝幢如来应供正遍觉。身相庄严三十二种。殊特微妙状若金山生大希有重尊敬心。于彼佛所犹如父想。而彼菩萨心生如是尊敬事已。起爱敬心不自胜任。惭愧悲泣前诣佛所。双膝长跪顶礼佛足。右绕三匝退住一面。如是菩萨惭愧悲泣礼敬佛时。彼佛即以手摩其顶。然此菩萨被摩顶已。寻自念言。过去诸佛初未闻见行是悲愿。而欲于彼生死空野无佛劫中。为大利益济度如是。不识恩养非法众生。不信三宝。不敬沙门及婆罗门。不孝父母不友兄弟不知尊卑。诸如是等失心众生。堕空劫中专行恶法。我于今时须作法因不惮勤苦光扬教化。咸令具足发斯誓愿。摩那婆。时彼如来知此菩萨内怀如是大誓精进。即便为说三种业藏。既闻说已。曾于过去诸如来所闻此三种教藏法门皆现在前。是菩萨从宝幢佛闻此三种言教藏故。遂于佛前发大誓愿。我必于此大空劫中。如世尊教施作佛事。时彼如来知是菩萨具足如是牢固誓愿。即便慰谕并诫之曰。摩那婆。如汝心愿慎莫放舍。汝应悲愍诸恶众生。汝当勤学诸佛所作。终不得舍三种方便。汝恒念此三藏法门。摩那婆。汝若有缘生乱心者。惟当正念诸佛世尊。汝于尔时但作是事。摩那婆。时宝幢如来如是教诫彼菩萨已。以大神通还本世界。

  复次摩那婆。尔时香上菩萨摩诃萨。从宝幢佛闻三教已。常转常念常现在前。我于今者作何方便。为诸众生宣扬解说。咸令彼等知佛现在。菩萨自念。惟有神通大事可办。即以神通下至第七风聚之处。发大声言。汝等众生如是破坏。云何而得不自觉知。摩那婆。尔时菩萨所出音声。遍满三千大千世界。一切众生闻是声已悉舍诸恶 昼夜端身正念而住。尔时菩萨见诸众生悉起正念。复更思惟。云何而得出一音声遍诸世界。菩萨尔时即作是念。此诸众生最极恶行。我今应当如法教示。摩那婆。时彼菩萨次第教示一切众生。皆令安住于正法中。过七年已。彼诸众生得住法行种诸善根。然是菩萨皆能令此一切众生行种种行得种种法。摩那婆。以是因缘汝应当知。彼时众生于诸法中无有缺减。然皆由彼宝幢如来。过二十佛刹。见有众生堪为法器。又此香上菩萨能有如是勇猛精进。大誓庄严故为敷演三教法藏。摩那婆。又彼如来舍置于彼九十二亿那由他众自来临。教香上菩萨为成就故。摩那婆。汝今不应妄生忆想。谓彼香上为别异人。当知尔时香上菩萨即吾身是。摩那婆。我念无量无边世界种种名字。彼世界中所有众生。彼诸众生所有心念。于一刹那间我悉能知。是诸众生所念法意及所住处亿百千种。于一念中我悉知之。若使世间诸佛国土。随有众生善根成熟堪受三种言教业藏。我当往彼示现成佛。专为宣说三教藏门。摩那婆。假使无量无边诸世界中无有佛处。但有众生堪能受持三教藏者。我即于彼现为佛身。教化开示是诸众生。何以故。不欲令彼善根众生丧失如是智慧处故。摩那婆我常如是周遍观察。若见众生毛发善根。即往教化。何况众生躬在我前。归依于我伏我为师。而不摄受不为宣说。乃更秘藏无有是处。复次摩那婆。我今为汝更为譬喻。以譬喻故智人速解。摩那婆。如莲花池其水盈满莲花开敷现于水上。日光没后冷露降时。是众花叶自然相合。夜分既尽。日光将现而彼诸花复还开敷。当知是花应须二事。何等为二。一者池水常盈不令干竭。二者节量其水不令花没。如是摩那婆。如来亦尔。为诸菩萨摩诃萨等远离怖处。于二事中应深加护。何等为二。所谓断常。若诸菩萨于是二见无执著者。心智行处不假多功自然能满。若能极满心智行处。即得入彼三藏智门。摩那婆。今者如来已为汝等方便解说三言教藏。而汝尚未舍离重担。更问如来此三言教业藏因缘。

  大法炬陀罗尼经教证法品第四十一

  阿难。尔时上名意菩萨复白放光如来言。世尊。如来曾说菩萨求法不舍重担。有所不知还问世尊。以是因缘。我今不舍精进重担数请世尊。世尊虽欲舍置于我。然我仍愿咨问世尊。譬如婆罗门大众会时。卒然有一异婆罗门。寡见少闻不被呼请。而辄自来求最上座。众人咨问莫知所答。经于七日而不得食。世尊。然婆罗门法。寡于见闻问不能答。假令七日不得一食。而尚不免为他驱摈。其会众中无哀怜者。世尊。我等如是数被如来诸所说中。不为尽解如被驱摈。今虽被弃不蒙尽言。然而我等诚愿殷勤犹自不舍。求法重担咨问世尊。何以故。世尊。无智愚人现虽多恶。然其久后亦当作佛。若当作佛要须咨问。若不咨问则闇于法门。若闇于法门则不得佛慧。亦复不得力无畏等。乃至不得佛陀罗尼方便言说。乃至不得道成号佛。若不请问佛世尊者。云何得成当来佛事。世尊。我于今日虽被驱遣在法门外。然我要当请问世尊如是三种言教藏处。阿难。尔时放光如来闻是菩萨如是问已。作是思惟。此大菩萨精进勇猛。内具信心智慧深利。今我不欲为其解释诚弃舍之。然是菩萨终无恐怖。亦不休息惟求咨问。我于今者应为说此阿等法门。譬喻解释令渐学此三言教义。因是字门以入宫殿。亦此亿数诸菩萨等。思惟分别此法门故。当自证知诸波罗蜜方便行处。是波罗蜜所有义理。从此方便言教门中当应自见。彼诸菩萨如是问时。思惟不乱心盛分别。不惮勤劳而得问辩。即于尔时生大欢喜。生欢喜已渐得入此三教藏门。阿难。放光如来正思惟时。诸菩萨众承佛力故知如来心。

  阿难。尔时诸菩萨摩诃萨众发如是心。我等今者诚可思惟此三句义。何者是此三教业藏。所谓即此阿迦那等诸字门耳。言阿字者云何。最初方便开导。言迦字者云何。中间我应入知。言那字者云何。复能最后普证。我于今者从阿字门思惟分别忆念受持。更不咨问如来是义。亦知如来方便教示。诸菩萨众作是念已。各于众中端然立住。于一时间思惟观察阿字法门方便义处。于其中间不念余事。时诸菩萨如是思惟。满足七日即得证知彼阿字门宫殿义处。云何证知。言证知者。如如来说。犹如取板方便执持。不破不坏善加刮削。平治令净。量度长短。然后色涂曝晒令干。干已指摩。摩已持笔。书置板上方得成字。摩那婆。于意云何彼板如是善治理讫。当于尔时。板中已有色相可见名字可说耶。诸菩萨言。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。是时无有色相可取名字可说。惟有言说如是我闻等修多罗文句次第。摩那婆。汝等听我方便解说此譬喻门。还如是持。可不正以治理彼板令无尘垢。或以色涂。即于书时无复有物。于文字句能为障碍耶。如是如是。摩那婆。是故我说四大身中得入宫殿。犹如彼板。摩那婆。入宫殿者云何而入。摩那婆。然此诸界有二种事。方便教授。故言宫殿。何第名为二种事也。摩那婆。犹如彼板精好治理。即是如所闻已分别思惟。云是我身而得安住。又如彼板善治理故。不用多功而得书字。彼人见已心生欢喜。如是如是。摩那婆。一心正念除诸烦恼。思惟所闻普知所作。正住清净亦复如是。摩那婆。又如彼板善治理已得好笔墨思惟方便点画分明文字章句皆悉成满。摩那婆。若令彼板不善治理笔墨不精。彼之所书文字章句。不甚分明不可辩了。如是如是。摩那婆。若人心不清净烦恼秽浊意业不善。则于所说不能照明。如板笔不精文字不显。摩那婆。汝等应当如是解说彼阿字门渐入宫殿。如彼板喻应当善持。若不解了。即应更往咨问如来。尔时诸菩萨言。世尊。以是因缘。我等皆应更善思惟此方便门。世尊。我等但知思惟一边不知一边。今当奉教更审精思精思。若得知者便为大善。如不知者还请世尊。尔时放光如来复告诸菩萨言。摩那婆。以是因缘。我今于此须弥山顶。不尽解释如是义处。须后还下至大地时。然后可得尽说是义。怜愍一切诸世间故。诸菩萨言。世尊。假使如来住于亿劫。我终不舍是精进心。要须咨问此三句义。佛复告彼诸菩萨言。摩那婆。汝等莫舍大慈悲心亦勿生念。今日如来遗弃我等。何以故。如来口言无有虚妄。如来口业终不虚发。所以者何。诸佛世尊口业所出。无不皆令一切安乐。摩那婆。诸佛如来具足慈悲。但为怜愍诸众生故。凡有所作乃至一切举动语言。无不皆为一切众生甘露良药。摩那婆。如来世尊知时为说。何以故。摩那婆。是诸凡夫于如来所无有定业。假使后时得少微缘还起乱心。是故汝等于是法中莫生疲懈。

  大法炬陀罗尼经卷第十六

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十七

  隋天竺三藏阇那崛多译说无住品第四十二说听功德品第四十三诸菩萨证相品第四十四

  说无住品第四十二

  阿难。时诸菩萨摩诃萨众于放光如来前。陈白己心所念六事向如来说。尔时彼佛知诸菩萨心有所念。即复告言。摩那婆。汝等意念所入境界宽大无量。汝于是中莫生厌倦。摩那婆。如彼大地所依住者。求其边际终不可得。诸菩萨言。世尊。如是等句说何义理而如来说。所有依彼大地住者无有边际。世尊此说。谓何等法住于大地。又世尊先说一切诸法无有住处。我于是中欲问如来此微密义。如来今乃说彼诸法一切皆住。或言无住是义云何。

  阿难。时放光如来复告诸菩萨摩诃萨言。摩那婆。诸众生等凡有如是八种住处。一切众生住此八处转诸行轮无有穷已。何等为八。一者断常。所谓着我。不舍我等诸事业故。摩那婆。是为第一世间众生之所住处。二者眷属。所谓父母兄弟姊妹妻妾男女。如是乃至宗族亲戚等。摩那婆。是为第二世间众生之所住处。三者生处。所谓三界五道所生之处。直就人中自有三品。上者王公尊贵。中者豪族富胜。下者贫穷下贱。余亦如是生家因缘具足我想故。摩那婆。是为第三世间众生之所住处。四者资财。所谓奴婢作使。象马驼骡牛羊猪狗。仓库谷米绫罗绵罽。金银琉璃摩尼真珠。乃至世间种种众宝。如是一切贪爱保着故。摩那婆。是为第四世间众生之所住处。五者容貌。所谓身体端正色泽光花。气力雄猛威仪具足。诸如是等为我财故。摩那婆。是为第五世间众生之所住处。六者种类。所谓四族。即彼刹利婆罗门毗舍首陀等。咸有种习气类风俗。各以为能我心成就故。摩那婆。是为第六世间众生之所住处。七者作业所谓习礼修仁。力农勤圃工巧众技商贾往来。诸如是等世间作业。久习精便增长我慢故。摩那婆。是为第七世间众生之所住处。八者尊重。所谓守护。即是天龙夜叉阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽罗刹毗舍阇鸠槃茶薜荔多。山神树神地水火风乃至种种诸鬼神等。皆来承事礼拜防护。此亦世间凡夫事业摩那婆。是为第八世间众生之所住处。摩那婆。当如是知。此八种事一切世间诸众生等皆具足住。摩那婆。何因缘故名为住处。当知彼等皆依无明我慢结使而生住着。故言住也。复次摩那婆。彼诸众生长夜熏修增长如是无明我慢诸结使故。彼既熏习增长是事已。终不舍离颠倒妄心。以心倒故。更于是中思惟分别作定实想。云何实想。于受想时即生实想。然复于此四大之中着如实相。而实不知真实之处。而复于中作大我想。作众生想。亦作常想。生常想已即住此想。彼以痴故堕于无明极深闇处。而不自觉。我等今日常没恶胎不能自出。摩那婆。若诸智人于生灭中无如是想。何以故。如是智人已灭我想故。是故智者常应勤作如是思惟。是中无有生灭及生灭者。但是世间愚痴人等。不舍如是颠倒事故。缚着迷惑终不觉知。一切诸法本性空寂。凡夫于中妄生我想。以我想故。彼因具足初颠倒法。而复于是受想聚中。不正观察不善思惟。不知是身无常臭秽。更于其中生清净想。以是因缘。彼复具足第二颠倒。以先成就常我想故。即生净想。起净想已。复于苦中而生乐想。以是因缘。复当具足第三颠倒。以于诸苦根本之中生乐想故。何谓苦本。云何生乐。摩那婆。所谓名色初生是苦根本。名色具故。即为父母兄弟姊妹宗亲眷属之所围绕。复为妻妾男女恩爱之所缠缚。复为朋友侪类诸知识等之所牵连。复为良家大姓形容色貌等之所乱惑。复为奴婢仆使供侍左右等之所烦扰。复为象马驼骡牛羊猪狗。谷米仓库生熟厨宰。金银摩尼种种财宝之所妨碍。或复后时果报离散。于如是等大苦聚中。爱着我心而生乐想。然彼终无暂时生念。我今住是大险难中。我常为彼生老病死之所摧辱。我今被坏被破被灭。而我现前所有众具竞来围绕。尽是我贼能劫害我。彼诸痴人应作是念。此所围绕甚于虎豹豺狼野干。鸺鹠鸱枭乌鹊异鸟。及诸怪类为我眷属。我今住此大恐怖处。常溺如是众苦轮中。以我愚痴反生乐想。摩那婆。譬如世间蜜涂利剑愚人贪味舌受其殃。如是摩那婆。凡夫亦尔。以愚痴故。于彼大苦无常法中获得是身。生常乐想。是故住彼四颠倒中。住颠倒已。于不实中生于实想。而不能知昔施因缘今日得报为众苦本。摩那婆。此是众生世间住处。彼诸众生皆悉住着此破坏中灭九种分。摩那婆。一切凡夫皆悉共有如是住处。然此住处非真住处。是诸凡夫但以不正思惟邪想相续颠倒住。此非真住处。摩那婆。汝若复问不住法者。云何解释。摩那婆。不住法者即一切法。无住处故。

  复次摩那婆。于意云何。彼迦罗逻时。所有诸大有住处耶。不也。彼成就业有住处耶。不也。彼名色时有住处耶。不也。初入胎时有从来处耶。不也。彼迦罗逻诸大所有支节名色。如是一切有从来处而受胎耶。不也。彼那婆。世间所有一切四大有住处耶。不也。彼五受荫成就诸根有住处耶。不也。摩那婆。如是乃至往昔所有一切布施。因彼受此和合业果皆有住耶。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。彼一切住即是非住。但是思想移来次第相续。故有生耳。若有人问。当云何答此但名字成就。集聚诸物不是造作。于彼无常破坏事中。不能观察正思惟故。何故不观。以依颠倒。造诸业故。云何不得正思惟者。不说诸有皆因缘生不依住故。若正思惟一切皆是无住住也。如是观者名为正观。若能如是顺正见时。于所生色身。即自能知来处去处。于所住二着法中得解脱时。次第舍离而心不乱。心不乱已更复得具大欢喜心。得喜心已如前次第分别文字得文字智。名入阿字宫殿法门。如是次第皆当觉知。摩那婆。彼于入时无有烦恼。能成就者观本不生。然后得入是宫殿处。摩那婆。以能如是正思惟。故入彼宫殿。尔时方得明了证知其心本来迷没之处。既得证知心乱处故。尔时便得真见纯直。既得纯直见心量故即得光明。得光明故于诸因缘无有住想。无住想故即得诸法无住真处。

  大法炬陀罗尼经说听功德品第四十三

  复次摩那婆。是诸法师不应住彼一切法也。应作不住一切法想。应如是入。如是入已。则当觉知无量名字所说诸法。彼名字法应当自然而得增长。如是法师住几种法几种名字。当能观察诸法次第。乃至文句种种次第。然彼法师还应如是护持是法念常现前。住是法中不失不忘句义次第。以不乱心住句义中。虽住其中住无住处。摩那婆。譬如妙巧织师善用丝缕。于织作时或失其缕。是人但以善巧方便。次第寻求不用多功。众缕百头一时俱得。如是摩那婆。若诸法师当说法时。或失法门章句次第。法师尔时应当念是入宫殿门。何以故。摩那婆。若彼法师登即忆此宫殿法门。所忘句义不明了者。无有是处。摩那婆。又如善磨清净明镜随所现像。若一若二若五若十乃至众多。皆悉明了。摩那婆。此宫殿门亦复如是。法门章句不可但以一相二相三五十相。若百若千或复亿数乃至无量。诸相名字而可得也。何以故。是中所可宣说。但为凡夫分别诸法。斯皆安住如实相中。欲令知此诸法生处灭处。既得观知生灭处已。尔乃得知虚空少分。终无有人能遍知空。而诸凡夫以我想故。于法师所及法门中生少分想。然而此想不知是义。何以故。是阿字门宫殿处所能有如是无量光明。照曜开显方便宣说。法师既得如是无量光明法门。其所说法或经一劫。或减一劫乃至尽其寿命。如是成就具足说是法门终不能尽。

  复次摩那婆。是中五字义次第说。应当受持。若于如是方便言说得证知者。彼三言教次第得说。摩那婆。云何持此五字法门。或说初一。五字法门或时尽说。阿难。尔时彼诸菩萨复白放光如来应供正遍觉言。世尊。云何说一。佛言。摩那婆。所言一者。即是先说初五字法。能令一一文句相续。其阿字者。初不乱心相续次第和合。啰字法门相会。其迦字门行行别观相续不断。遮字法门种种行中。应知摩那婆。犹如四方各有一人。是四种人欲观须弥。并观四海及以四洲。如是四洲绕须弥山。自须弥外无第五洲。应当知此边际境界。作如是想。彼中多有众生住处。摩那婆。当知是说通数须弥以为五洲。其间所有皆是大海。应如是观。何以故。若摄住处。彼之五洲如是次第。当知如是五字法门。其事亦尔。月于其间增减往来。当知此即五字门义。其阿字者无所偏着。犹如山王四面周匝。有彼四洲四海围绕。其间所有日月光轮及诸星宿等一切皆是无所依着。运绕须弥为众生用。以是因缘诸众生等作如是想。此昼此夜此是昼夜。摩那婆。今者世间有如是法。日月星宿绕须弥山轮回而行。以日月故。言是昼夜半月一月半年一年。以有如是次第故作如是觉知。觉已安置世间事相。亦即参会诸佛语言法行不合。若不能知。应请法师问其可不。以不问故毁谤正法无有信根。以不信故诸佛世尊徒出世耳。摩那婆。自从昔来无量百千诸众生等在于众中。不能信受如是经法。于是法中乃至不能请问一字一句一偈。心不清净惟有疑惑。毁谤法师及如是法。以是因缘堕于恶道。我今为汝说彼痴人。以毁谤故堕于地狱畜生饿鬼。备受众苦轮转往来无有边际。摩那婆。我今语汝。此大众中。若有如是不信心者。速须放弃不得停留。何以故。摩那婆。于佛法中无如是事。诸如来法无量宽大不可思议。摩那婆。若如来住世经无量亿那由他劫者。能为众生说种种法义。何以故。摩那婆。诸佛如来见有受持是正法者。必欲令其不颠倒故。

  复次摩那婆。我今略说一切菩萨摩诃萨利益法者。于此法中一切世间无有诤事。何以故。摩那婆。诸众生等长夜忆念富伽罗想。思惟分别渐当宽大而作常想常著有想。于三界中心生颠倒。住颠倒故不知观此诸行无常。是中我心颠倒迷惑不能如实观于无常。而作常想即成常见。住是见已。熏修种种烦恼众结增长嫉妒。嫉妒盛时即生断见。住着如是常断见故。入诸见林熏习不已。坠堕空旷大黑闇中。恶见成故即此生中于诸如来应供正遍觉所无有信心。何由能有敬心听法及知法师说法处所。乃至闻说起随喜心。摩那婆。汝应当知是中平等无有二也。若诸法师讲宣法时。有人听受如是法门。彼说法师及闻受者。二人获福等无差异。但当教彼如法住也。摩那婆。如来说法有无量种。而愚痴人等不知思惟如来所说法门句义随诸众生根宜而说。如是法义随闻信受长获大利。摩那婆。如来于法终无秘藏。如众生界无有藏处。如来如是为诸众生降注法雨无有断绝。摩那婆。如来若知惟说一句众生则解。终不重说。摩那婆。如来既知是诸众生心无藏处。是故如来常注如是不藏法雨。摩那婆。如来若不为诸众生常注法雨。尔时世间应大忧怖。何以故。诸众生等丧失法故。摩那婆。如来若知亿百千数诸大众中有一众生于功德门一法句义少证知者。如来为彼一众生故。住世宣说过恒沙劫。何以故。摩那婆。能受如是法器众生世间难值故。摩那婆。汝今不应起惊怪心。若诸如来说一法句而众生等不能解者。假使闻说诸余法门亦不能解。何以故。摩那婆。以其久于烦恼生死流转之中造作如是无量无边诸不善行。当知悉由放逸根故。摩那婆。汝于是中莫生变退。若诸众生闻说斯法能受行者。当知是等久集信根及大智业力。摩那婆。是故汝今应当学彼过去丈夫名曰善贤。

  复次摩那婆。汝等应观阿迦那等三字法门。云何观此三字门也。何因缘故。彼阿字门为十四句。中间分齐。摩那婆。是三言教方便生处。以阿字门方得入故。何因缘故。彼迦字门以二十一字为境。而得说三言教故。乃至彼那字门于七句中而为境界。通达业藏尽摄取故。摩那婆。彼章所有四十二字义句门者。此即名为世间心中出入息事。是中丈夫四十二息。从一一息依数取之。智者应当分别解释。何故言阿。云何名息。摩那婆。若诸众生息往来时彼众生等寿命得住。往而不还是名息灭。当知尔时则为命尽。摩那婆。彼既灭尽复何应观。以息灭故得知如是诸众生命。摩那婆。息若灭时云何应观。息若存时复何应观。摩那婆。汝等当观彼阿字句心为根本无有文字。初方便故应如是观。汝应知彼心业和合及与气息出入往来。始从阿字乃至叉字。摩那婆。云何叉字为尽句数。此虚空数胜出入息若有观者当应善观不得增减。于中若能知叉字相不断不乱。至于第十出入息中亦当不断。若如是数至第十息相续不断次第不乱。当知尔时则得住也。既得住已。即观诸法生灭破坏。尔时既灭出入息故即生安想。得安想故。复得无量身心欢喜。既住欢喜复得乐想。不离功德及以方便。即得入彼阿字宫殿。入宫殿已还得如是随顺之法任心所行。摩那婆。于是法中既无思想。云何名识。复于何时心住一处。即于尔时思惟彼心。非灭非非灭。何以故。摩那婆。彼人尔时心想若灭。谁复能入彼虚空者。但彼心想既住一处。所有法门自然现前。一切文义无隐藏者。意欲多说随意则能。摩那婆。复于何时出入息住。云何众生作如是想。此人存活此人退堕。此人始生此人终死摩那婆。出入息者即是风气。于何时中知彼风住。复于何时知彼风灭。摩那婆。所言风者即是摄在出入息中。此但是我方便言说。云何名为方便说也。譬如一切出入息灭则名为死。如是摩那婆。说法息灭。当知即是正法灭也。法不转故说言法灭。众生惟见此诸法灭言正法灭。然是正法实无灭也。摩那婆。汝等不应忆想分别谓正法灭。汝等于此正法之中。莫生疑惑当如是知。

  复次摩那婆。于意云何。后身菩萨坐于道场将成阿耨多罗三藐三菩提时。如是菩萨假师教不。不也世尊。菩萨尔时无有人教。自然得成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。应如是知。菩萨尔时无有师教自然证知。何以故。尔时将为一切世间作自然师。谁复当堪为彼师者。是故汝等当如是知。又复由证第三明已。尔乃得名阿耨多罗三藐三佛陀。于一切众生大众之中最胜最上。于说法时若有沙门婆罗门。若人若天若魔若梵。一切来问是般若波罗蜜无能胜者。于诸法门无有障碍。若说一句经恒沙劫终无穷尽。以是义故称言如来。又复摩那婆。无有等故名为如来。一切世间难可得知。云何而言此是如来。夫如来者既不可以眼根知故。云何可见。摩那婆。当知此乃一切诸法虚空处也。

  大法炬陀罗尼经诸菩萨证相品第四十四

  阿难。尔时放光如来为诸菩萨摩诃萨众。说是虚空宫殿门。时有四那由他众生。于诸漏法中心得解脱。时彼亿数诸菩萨众。皆得入是大宫殿三昧。阿难。彼诸菩萨摩诃萨众。以皆入是三昧力故。令彼佛土一切无有山陵堆阜石沙瓦砾荆棘恶草及诸坑阱。地平如掌。阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。汝宜观此亿数菩萨摩诃萨众。皆得入是大宫殿三昧生欢喜心。以是菩萨三昧力故。令此佛刹一切成就。犹如三十三天宫殿。阿难。彼放光佛住世久近。及佛刹庄严亦复如是。阿难。尔时天帝释白放光如来应供正遍觉言。希有世尊为独由此诸菩萨摩诃萨等大精进力及其三昧威神力故。令此佛土一切成就如是庄严。为由世尊道德威神加持力故。致得如是。阿难。尔时放光如来告天帝释言。憍尸迦。汝意云何。此三十三天及其眷属微妙庄严。各处己宫自在受乐。此时为但天王威力能令若是。为彼诸天往业因缘今受斯报。阿难。时天帝释答彼佛言。世尊。我已知也。我已知也。阿难。尔时放光如来欲具宣此诸菩萨等往昔因缘故。复告天帝释言。憍尸迦。我忆过去无量世时有一大劫名善行路。彼劫有佛号曰山上如来应供正遍觉。出于世间。其佛寿命于彼劫数四分之一。过是已后入般涅槃。佛灭度已。有一菩萨出生其刹。名曰明相。成就诸根身渐长大。闻山上如来入涅槃。后于此三千大千世界一切住处。皆悉兴起舍利宝塔。为是事故躬自遍行阎浮提中。尽于海际。从阎浮提次欲往诣第二洲处。多诸海难无由得过。即复停住如是思惟。我今发趣求大利益。方将遍观大千国土。甫此洲间少许留难尚不能度。况余天下无量洲渚及大铁围所有巨难云何可过。且亦无有世间众生轻微身力。率尔即能从此至彼。亦无有能从彼来者。今日如是自余洲渚如来宝塔。云何可得往彼供养。复作是念。而我今者惟以神通。移此洲中懈惰众生安置余洲。观诸宝塔随有何供。所在遍奉无令有乏。又此三千大千世界所有如来舍利宝塔。以我三昧神通力故。皆成琉璃众宝庄严。令此世界皆悉平正。无诸瓦石荆棘毒刺。乃至无有如芥子许沙砾瓦石。亦无毛发沟坎坑堑。若诸众生居此土者。一切所有功德果报庄严乐事。皆悉如彼忉利天宫。又复愿令诸宝塔中。咸有五种天妙音声。娱乐供养无有断绝。如是乃至三千大千世界所有舍利宝塔。彼诸供具亦令常有五种音乐无断绝时。又愿此世界遍佛刹土众宝所成亦常雨天曼陀罗花。憍尸迦。时彼菩萨如是念已。于彼洲间即便入于火住三昧。入三昧已。彼界所有悉如心愿一切成就。憍尸迦。彼佛刹中诸菩萨等。咸睹如是不可思议世间希有殊特之事。彼佛刹中乃至所有百亿日月百亿须弥山百亿四大海百亿四大洲。彼诸洲渚昼夜常见佛刹土中。是诸如来舍利宝塔亦皆得见。彼诸塔中所有舍利殊妙庄严。是诸众生见此事已皆生欢喜。踊跃无量各作是念。今此境界谁所作也。憍尸迦。尔时阎浮提中有一比丘。是阿罗汉具六神通诸漏已尽。时诸众生各作是念。我等今应问此比丘。如是境界谁之所作。憍尸迦。尔时阎浮提一切大众皆共往诣彼比丘所。到已白言。尊者大德。今何因缘忽见如是未曾有瑞。此阎浮提严净若是。惟愿为我解释斯事。如此奇妙谁之所为。憍尸迦。时彼比丘告众人言诸人当知。此阎浮提有一菩萨名曰明相。能发如是大精进力。云何当令一切众生得受安乐。如是念已即于洲间入于三昧住大神通。神通因缘现如是事。憍尸迦。时诸众生于比丘处闻是言已。皆即共诣彼菩萨所。到已恭敬礼菩萨足。右绕七匝生大尊重。更复顶礼住菩萨前。

  复次憍尸迦。时彼菩萨摩诃萨端身正念从三昧起。告大众言。诸仁者。汝今可来与我游历行此三千大千世界遍观如来舍利宝塔。憍尸迦。时彼菩萨摩诃萨将诸大众从洲至洲。观如来塔礼敬供养。时彼诸洲所有众生。以尊重心随从菩萨。而彼菩萨所将大众。随诸所须皆令充足终无阙少。憍尸迦。如汝于三十三天中随诸天众。所须之具皆令充足亦复如是。彼诸众生当尔之时。一切无有耕垦田畴商贾求利行诸恶事不净活者。彼时众生因菩萨故具足皆受如意快乐。憍尸迦。尔时明相菩萨摩诃萨周行遍历三千世界观如来塔。令诸众生咸起殷重尊敬之心供养宝塔。自亦兴造种种供养。因即教彼三千世界所有众生。皆悉趣求无上菩提。乃至尽寿修菩萨行。憍尸迦。彼菩萨摩诃萨有如是等大愿威力。憍尸迦。明相菩萨摩诃萨去此佛土过千亿世界。有佛世尊号娑罗王。处众说法。如是菩萨今现在彼。然是菩萨亦于将来过四十阿僧祇劫得成正觉。名无量寿如来应供正遍觉。时彼菩萨得菩提已。诸有众生得闻名者。皆悉随意得般涅槃。皆各于彼所住世界成就本愿证阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦。以是因缘汝当知此诸菩萨等自有三昧力无畏等。非如来与威神德力。憍尸迦。若有菩萨欲学诸佛行。欲入佛境界。或时值遇如来现前。时彼菩萨即应咨问彼佛如来。而彼如来为彼菩萨为将为导如法而说教令修行。憍尸迦。诸菩萨等更作何事而于诸佛如来法中不欲学行。憍尸迦。诸菩萨等必当勤学。若欲求学心自在者。不于一切诸佛法中学幻化相。云何当得为于世间。是故应当善自学已然后为人。憍尸迦。一切世间外道神仙。彼等但以少持戒行。清苦摄心尚具五通。随所应作如意得成。何况菩萨多劫具行六波罗蜜满四神足。而更不能作如是等少分变化。憍尸迦。汝于是中何所惊怪。且即斯事无有神通。所以者何。一切诸法皆如幻化。憍尸迦。汝于是处勿复生疑。何以故。憍尸迦。如来弟子见诸世间。犹如幻化无有疑网。所以者何。彼信如来即自见法。是故自信不惟信他。何以故。若世间人既自见已。彼人终不更取他言。憍尸迦。如人裸露在道而行。设有一人语众人言。此人希有锦衣覆身。憍尸迦。于意云何。彼虽有言。自余众人信此言不。不也世尊。何以故。眼亲见故。佛言。如是如是。憍尸迦。诸佛如来诸有弟子。自见法故不取他言。其义亦尔。

  大法炬陀罗尼经卷第十七

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十八

  隋天竺三藏阇那崛多译如化品第四十五缘生法品第四十六

  如化品第四十五

  阿难。尔时天帝释复白放光如来言。世尊。我于是中都无疑惑。世尊。亦当先体我心。然我今日冀得如来久住于此忉利天宫哀受我等轻微供养。以是义故。我问如来。世尊。今者将诸大众不见遗弃临顾我宫。我心欣踊不自胜任。何以故。我从生来初未见闻。诸阿修罗及诸天众欢乐共住。今蒙世尊加持威力。令我诸天共阿修罗欢娱受乐。

  阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。汝岂不知。我今为此十四菩萨摩诃萨等满宿愿故。增长善根故。成其慈惠故。我今要欲摄此菩萨教示之故。又为此等得坐道场熏修因故。阿难。尔时十四菩萨随从其父善臂阿修罗王在善法殿。于放光如来前。整理衣服偏袒右髆。右膝着地合十指掌。白言。世尊。我等自从有所闻说。尽力寻思未能开解。但于如来生敬重心。故敢咨问如是义处。世尊。已证三种言教方便业藏。我等今日全未受持。是故我今欲知此义。惟愿演说三法藏门。佛告诸菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝等欲闻如来法藏耶。诸菩萨言。唯然世尊。愿乐欲闻。阿难。尔时放光如来即自舒其金色右手置于空中。告诸菩萨摩诃萨言。摩那婆。汝今当观如来世尊手在何处。诸菩萨言。世尊。我等惟见如来世尊手指虚空。佛复告言。摩那婆。于意云何。此虚空者可得作耶。不也世尊。可得见耶。不也世尊。可得闻耶。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。若是虚空可作可见可闻可触者。便可证知。如来藏义亦复如是。汝应善知。摩那婆。但是如来应供正遍觉。证阿耨多罗三藐三菩提已。见诸世间犹如幻化。假说诸法方便示现引导众生。何以故。是中众生有着法想。是故如来为其说法。其实如来亦无所说。摩那婆。若必有此三教藏者。彼不可动亦不可说。说于无说不可成就。摩那婆。若是虚空有增减相。无有是处。惟彼如来有是境界。所谓建立诸法。是中如来见诸世间犹如幻化。住大慈悲说如斯法。令诸菩萨摩诃萨等得如斯法无有损减。

  复次摩那婆。一切众生有四十二出入息等。为四十二出入息句。令彼学知说字根本。是中若有菩萨摩诃萨。具得如是四如意足。而彼菩萨亦不能为诸众生等说如是处。所谓初阿字门四十二句。如是次第数至八分。于八分中所有分段。即是为诸众生说八思惟处。于世间中说此八法不令断绝。是为第二教藏法门。汝应思惟修行此法。摩那婆。如阿字门不缚不解。当知一切诸法所有语言可说可见。彼等一切不缚不解。云何名为不缚不解。摩那婆。不缚不解者。谓一切法性本自空。谁能于中为缚为解。摩那婆。如彼板上文字章句。乃至言说亦无住所。若不方便有是言说。无一众生知一句者。摩那婆。是为总解藏法门义。时诸菩萨复白佛言。云何总解。佛言。摩那婆。汝应受持。此入法义。汝于是中莫生疑惑。此解说中无有疑网。云何无疑。一切诸法皆如幻化。摩那婆。世间所有诸语言法。如来世尊悉知悉见。是中众生有疑心者。如来所说如是等法。能令彼等断疑惑心。云何断疑。为作方便譬喻解释故如说于此中住。是则还令住阿字门得相生法。摩那婆。汝等惟应六日正念成如来业。当思惟时更莫他念。汝若思量法相义时。但当如是正念现前。念如来故。尔时若有所说。若无所说。于是法中无有疑心。因是六日念如来已。即能觉悟阿字法门。于六月中不思饮食。以是念故于如来前更得无量无边辩才。如是念已若得迦字法门名者。即亦能得成就思惟。此第九分。于一心中云何得生。惟有如来住处故能知此。亦即不离如是说处。一切诸法犹如幻化。汝摩那婆。勿生二想亦莫致疑。亦不须作宫殿想也。但于六月念迦字门。因此即复思念如来。若能成就三昧定者。假使如来不现在前。亦即得见莫生疑惑。如来未为汝等作究竟断疑之语。是故汝疑未能断绝。又复如来虽为汝说终不得尽。何以故。摩那婆。譬如有树花时出花果时出果。摩那婆。于意云何。彼树若其花时未至求花得乎。不也世尊。果时未至求果得乎。不也世尊。佛言。如是如是。摩那婆。如来亦尔。说时未至故不说耳。摩那婆。于意云何。又如彼树可知来处。乃至花果知来处乎。不也世尊。佛言。如是如是。一切所有能说所说俱无来处。摩那婆。或时有人发掘彼树。拔其根茎枝叶出已。复以刀斧芟剉令碎。乃至无有如枣栗许。摩那婆。于意云何。彼树如是被分散已。求本花果有可得乎。不也世尊。何以故。既破散已乃至无有树相可见焉得花果。佛言。如是如是。摩那婆。一切诸法无有相故。云何可说。

  复次摩那婆。若诸法师升法座已。尔时先当念阿字门。亦念如来三言教藏不得放舍。如是诸行于彼三门相续念处。念已复念。作是事时。乃至不起诤论言说。摩那婆。若诸法师欲说法时。应当念彼六日事业不得舍离亦无休息。一切诸法可得证知。摩那婆。彼迦字门语言解说相续不断。当于彼中阿字为初与智相合。二十一句方得具足。摩那婆。夫言教者。即是其中二十一句次第不乱。摩那婆。以是事故。诸佛世尊希出现耳。何以故。彼时无有如是法行。虽有多人终亦无能如法行者。是时亦有无量众生。初亦起心爱慕是法。及其临事多生惊恐终无所获。摩那婆。若复有人作是思念。我如是行即得成就诸佛法者。彼为执着。若此执着是佛法者。何故往昔劫初时人。于内外物无我我所。不着诸法不假造作。果报自然意须即至。其后渐渐起诤竞心。丧失自然众味果报。摩那婆。以是因缘汝等当知。诸佛世尊终不执着佛菩提也。汝于是中不应生着。若执著者不得受乐。何以故。夫执著者众苦根本。

  摩那婆。汝等当观郁单越人。虽与三方同受人身果报最上。彼于生中虽无施等。然寿终后皆得上生欲界天宫。摩那婆。汝应当知。无为之事乃至能得多时受乐。若彼有为着我我所。是人无有一不善法而不受者。摩那婆。不善法者。所谓一切诸行生死。是故如来常诫勿著有为诸法。摩那婆。不作不著有为法者。即是如来究竟宣说修行施等五波罗蜜。是故于一切处说诸波罗蜜共相熏修。云何熏修。修行施已则能听法。至听法所便能咨问。于咨问时见有胜法即便求学。彼等若知诸法。无胜无我无执无生无出。即于一切有为法中能如实知。尔时则于诸如来所得真信根。彼等复能发勤精进。云何能起勤精进心。以有如是大方便故。则能速发阿耨多罗三藐三菩提心。愿令我等于此法中常得修行终自证知。闻说如是般若波罗蜜时不生惊怖。摩那婆。是中云何能无惊怖。彼于一切皆有舍想。云何舍想。所谓于诸法中无有悕望亦无诤心。何以故。如幻化想故。摩那婆。是为显示说义。于如是等诸波罗蜜即解脱。因如来说法因断诤故。不起诤竞故。虽断于生而不断故。

  大法炬陀罗尼经缘生法品第四十六

  尔时诸菩萨复白放光佛言。世尊。云何名为令生不断不全断故。佛言。若如是者一切诸法如实说中无有疑处。无疑处故如是证知。当于尔时令生不断亦非不断。持是法行得度彼岸。我今如是说不断时。诸众生等犹不能知。何况能有受持法者。摩那婆。譬如大海常能容受一切大河。及以众流忆百千数。悉归大海。而彼大海无满足时。如是一切诸众生等。具足三种贪谄众恶。诸佛世尊恒为宣说佛菩提等一切法门。初无断绝尚不能受。何况有时断而不说。摩那婆。以是因缘。诸佛世尊降大法雨未曾断绝。何以故。不欲令彼当来愚惑盲冥无目诸众生等堕陷非道。摩那婆。譬如因于日月光轮一切世间知有昼夜。一切法轮亦复如是。若诸法师为他说法。是人求法读诵通利。复能遍说作世灯明。为彼昏睡盲冥众生不能断绝生死网轮。说令断绝。又复为彼嫉妒不信常被三事覆缠羁系堕于恶趣障碍众生然大法炬。因是明故众生见法。若诸众生堕在恶道即得速出。既得舍离险恶道已。彼各共求平坦正路。摩那婆。平正路者。若能远离险恶道者。即平正路。摩那婆。汝等若于如是说中不信行者难得解脱。能信行者。是人当为一切世间开大利门。彼得法已转相教授。众生闻者尽作证明。而诸众生各相谓言。如来为我说真实法。复示我等不颠倒说。摩那婆。汝应如是精勤不懈或就正业。正业成故远离尘垢无有染着。无染着故得清净见。见清净故无复冷热。一切世间所有众事。皆得成就正善业故。诸余众生更作异说种种邪法不善业行。于彼人所当起舍心。应自思惟修对治法。若得修学如是法已。即能于彼六十二种恶邪见中。得实知见成就真法。灭除一切如实障碍。

  复次摩那婆。若说法师常为如是亿百千数信根众生。具说法要。或复有人但为一二破戒邪见重恶众生。一弹指顷少时说法。随彼恶人受与不受。其说法师所得功德。胜前福聚无量无边。因此善根于当来世所生常得精勤勇猛供养诸佛。彼时虽有多种众生若人非人闻正法已心生恐怖。汝等但当为说正法。摩那婆。汝应观察诸众生等。常有如是无量恶欲谄诳我慢。无明黑闇覆蔽缠缚。以缠覆故于是法中生大恐怖。自恐怖故不能行法。假有所说。亦复不能令他受行。或时自知烦恼障碍。更相谓言。我等今有如是众恶。虽闻正法不断诸见。如是诸见我应除断。云何应断。我今自知须断诸见。若受众见而不断者。即入黑闇邪见丛林。以邪见故常为生死系闭缠缚。我若能断。根本众见。自然解脱生死系缚。摩那婆。若佛世尊为他说时。若人听受终不生怖。何以故。如来世尊以自无怖。于诸佛法无有缺减。为他说时令彼闻者增长善业故。摩那婆。当闻法时。汝等莫著于是法中。但当一心勿生余念。如来应供正遍觉。为斯事故出世间耳。摩那婆。诸佛世尊惟有是事。所谓为利一切世间净世间眼。断除遮障诸非道故。摩那婆。诸佛世尊但一音说。令彼众生随类各解。斯是如来神力加持。故得尔耳。如来一音演诸法义。能以一义得无量智。若以一智即能破除六十二种邪见根本。令诸众生悉皆远离一切尘垢。若有最恶极怖畏处。众生受身所作诸业。如来于中说法教化拔济众生。无有休息教诫众生。汝若不造如是恶业终不生此。如来世尊更无余致。惟教示彼断除行业阴入界等皆是诸行。受生亦然。一切世间所有诸行及以受身。我皆教示不令行此。为是众事我常宣说。无天无人乃至无有寿命资财。世间事业一切皆无。若有作者即有受生。云何作者。所作诸行即是受生。若受后生当知是中无有众生不受生者。汝等当知造诸行者即是受生。复次摩那婆。如大龙王。普兴大云遍覆一切。降注大雨润洽大地。咸令一切树木丛林郁茂滋长。百谷果实皆得成就。是诸众生资此活命。乃至诸畜亦同增长。摩那婆。若诸牸牛食肥美草饮以清流。常令丰饱然后得乳。从乳出酪酪出生酥。从生酥出熟酥。从熟酥出醍醐。如是摩那婆。汝于一切缘生法中不应生怖。亦不应言云何得说有诸众生无诸众生。惟当善观因缘诸行。摩那婆。如人睡时梦中所见或作不作。彼皆寤时曾所经事。又如种子无有定相。论其形质不可说坏亦非不坏。何以故。若言定坏牙则不生若定不坏牙亦不出。一切有为因缘生法亦复如是。妄念思惟分别故生。是中实无能成就者。亦无见者。如是摩那婆。如来不说定有众生。亦复不说定无众生。如来惟说一切诸法从因缘生从因缘灭。云何诸法因缘生灭。所谓因彼故有此。彼生已此生。彼无故此无。彼灭已此灭。若一切法从缘生者。云何定说有富伽罗。以是因缘。如来不说定有众生。诸天及人自外诸趣亦不说灭。惟说不能放舍执着颠倒分别谓有众生则堕无明极深闇处。惟令弃舍示以正路。勿复爱乐是富伽罗。摩那婆。彼真实法不可破坏。诸佛如来乃至小草尚不欲坏。况当令灭富伽罗也。若灭坏者。无有是处。以是因缘。诸佛世尊常如是说。无有一法可成就者。然复不无因缘生法。而亦不无执着颠倒。摩那婆。无有一法离因缘者。以有因缘。是故说有富伽罗相。及有事物显示世间。善法恶法劝令知也。

  复次摩那婆。是中物想即是板想。以板想故知诸物想。何者是物。何者是板。所言物者。以妄分别住物想中。造作未来一切诸行。摩那婆。以何义故复名物也。以如是想作多种事。故名为物。彼前后际不可知故。犹如风轮。若复有人乘风轮想。彼等则为住板想中。应如是知。摩那婆。如彼风轮乃至无有一念时住。诸众生等乘彼业风亦复如是。彼诸众生造业行已。还作诸行如是成就。彼成就已未曾生彼一念觉心。我等昔来所作非善。以想分别空事轮回。流转生死未曾暂住而我不觉不见其边。不知阔狭不识小大。不见不觉常处如是业行风轮。往来旋转莫能自出。犹如生盲未曾见色。若他来问当云何答。又如愚导不达前途。设有人来问道相貌。彼既不知复云何答。假彼有言定无理趣。摩那婆诸众生等乘诸行轮。旋转不住不觉不知亦复如是。而彼众生乘是风轮来往之时。乃至无有初中后际。不得其边全不觉知不见不念。

  复次摩那婆。彼时盲人作如是念。今我宜在此风轮住。我有思想此风轮中可得停住。如是念已。从始至终念念增长无有断绝。彼盲后时或得暂住。即欲从是风轮中下。而复不下更作是念。我今若得见此道者便有下处我即得住。既得住已我应自得暂时自止。彼盲后时复作是念。我于今日若见不见但少时住。如是念已便得暂住。住已思惟今我得住。即生乐想劳弊亦除。然犹不见下时道路。云何从此风轮而下。我若见者即知风轮往来之处。摩那婆。彼盲当作如是念时。即于其所遇一良医善能治目。彼虽有遇而眼不见。是时良医愍彼盲人。为治目故即往其所。问盲者言。汝目如是能见色不。盲人答言。我眼若此云何见色。我若见者便知正路。良医语言。且开汝眼吾试观之。如可治者当为汝疗。盲人闻已。即大开眼示彼良医。尔时良医具观是人眼中病已。即知是疾根本所因。应其所须为设治法。或[镙-糸+廾]或针或刮或药。作如是等疗眼方已。告盲者言。我今为汝说善方治。除汝目病令睹众色。若得见者汝欢庆不。时彼盲人白良医言。我此生盲恐非所救脱如医教庆幸何言。良医复曰。此事诚难我力能办。汝于我所但生信心。是吾家业汝不须疑。汝欲见验当问众人。我治是患功效云何。盲者复言。大师是中欲作何事。医告之言。汝无多忧。我于是中无过造作。但假少时吾当合药。事须详审不可匆懅。若忽迫者事或难成。时彼良医如是教已。即与是盲和合眼药。药成就已置之眼中眼微清净。既清净已遂从医所速疾而还。时彼盲人药治未几。眼中胎膜皆悉消除。胎膜除故眼即晴明。顿睹生来所不见事。亦见众盲乘彼风轮。往来流转不能自止。方嗟叹曰。呜呼哀哉。此等众盲亦久居是风轮之内。循环往来未尝停息。初无有人为说斯事。亦无有教疗治盲者。即作是念。如此众盲与我何异。我既遭遇得大医王。除去生盲遂有今日。我今云何独受斯福。我当从此还请医王。令是众盲尽蒙救疗。彼人尔时复作是念。今我但且先告众盲。说斯大事先令体解。然后导引往求大医。如是念已即告彼盲。汝等诸人宜少停住。我今于汝欲有所宣。时众盲等答彼人言。我不得住。彼人复问。汝今所住为何处乎。众盲复言。而我今日不能得住。汝今岂能独有住也。彼人复谓众盲人曰。汝后见时自然应知。谁有住处谁无住所。众盲复言。汝今独知岂能出我众人意计。彼人复言。我于往昔亦曾如汝。以无目故乘彼风轮。往来流转无有穷极。世间之人多以此患。乘无住轮长夜劳苦。而我幸会遭遇医王。大师哀怜除我目疾。以是因缘我如是见。我如是知我如是言。汝等今日没此风轮。不见不知不觉不信。汝等若有一人共相领解。乃至须臾暂时停住。我当为汝求彼医王。医王降意汝自知信。奉行师言必蒙大利。尔时诸盲众中有智人等。闻是语已即作是念。我等今应受是人教。少时停住亦何所损。若必如教吾庆特深。假不如言我亦无患。且我暂住所得亦多。既得交游善人又亦自除疑惑。以是因缘今我决住不复疑也。时有智盲如是念已。即与众盲共详进止。告彼众言。我久劳弊忽辱善言。自当暂停今不去也。如是言已。遂便答彼先盲智曰。仁若知时。随所应作为我等作。时先智盲本虽生盲。既蒙得眼已成光明。随意而往无复障碍。即作是念。今已许彼无量盲众出如是言。我当为汝开眼光明。今当先造大师足下。厚谢先德因白是事。先智始发。彼大医王已在前路。智既遥见深生欢喜踊跃无量。即作是念。是大医王先惠我眼。导我光明除我患苦。与我无量无边快乐。令我欢喜解我疲乏。我今应当速至其所顶礼其足。苦身供养妙言称美。起希有心尊重恭敬。随诸所须皆应奉上。如彼念已。即往其所如其先念。荷德谢恩尽虔供养。复欲为彼诸盲启请。更发希有清净敬心。复起殷勤怜愍深念。白大医王言。我先蒙恩见惠明眼。复令我得诸方便智。今日乃有无量无数生盲众生。乘不住轮受无穷苦。惟愿大医。为除生盲施其眼药。令彼欢喜与我无异。尔时医王愍诸盲故。即与是人躬至其所。到其所已即告之曰。汝等众盲生便无眼。今者实愿见物以不。时众盲人白医王言。大师。我等昔来未曾见物。今日思睹何足复论。医王复问。汝从昔来未见何事。今欲见者复是何等。彼复白言。大师。我从昔来于所行处。惟谓是道然实不见此路短长及与近远。乃至不见初中后相。医王复语彼众盲曰。然此路也非是正路。汝等昔来所行非道。众盲复言。然我于中已生路想。医王复言。汝等不应生是想也。即便指彼盲智者曰。汝知是人昔亦同汝。后乃知非久已舍弃。复告众盲。汝等今日若信此人昔似汝者我即治汝。我便次第造作治事。于是众盲白医王言。唯然大师。师自知时敢不从命。时彼医王。还合如是先治眼药。疗诸盲人咸皆同得如是净眼。彼眼开故皆大唱言。呜呼我等今得大乐。而我昔来处大闇轮非路狂走。摩那婆。汝等当知是中治眼大医王者。即是如来应供正遍觉也。如彼初盲医先为治即蒙净眼者。是彼诸善男子说法师也。自余众盲得净眼者。即是受持此经法门诸众生等。摩那婆。以是因缘如来应供正遍觉。普为汝等譬喻开示如是义处。摩那婆。汝于是中应学如来应供正遍觉。若人欲学如来应供正遍觉者。当如是学。摩那婆。以是因缘。如来应供正遍觉。具为汝等引斯譬喻解释义耳。摩那婆。汝等若学如来世尊。应当学是诸法相门。复应先作如是思惟。我今云何作诸方便。为彼黑闇生盲众生。作大光明开其眼目。摩那婆。是为解释第一大慈大悲行事。汝若见彼幽盲众生。复应须作若斯治法。如是治已彼自见法。不从他行不行何处谓风轮也。摩那婆。是为凡夫诸众生等未得正法无住处者。

  大法炬陀罗尼经卷第十八

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第十九

  隋天竺三藏阇那崛多译信解品第四十七离恶友品第四十八辩田赞施品第四十九

  信解品第四十七

  尔时彼诸菩萨白佛言。世尊。若诸菩萨摩诃萨将欲为他解说法时。应先请佛。若他来问无边法门。我当云何为众生说。又众生等若问不问。复云何说复当为他多少说也。我今请问。惟愿如来为我解释。世尊。若复有人升师子座欲说法时。是中应当以何方便决定得是如来业藏无量辩才。既未曾入此三言教。亦无有人为其解说。亦不读诵修习受持。云何而得自然现前具足辩说。

  尔时放光佛告诸菩萨言。摩那婆。世间无有如是方便。惟还于此三教业藏陀罗尼门修多罗中读诵受持乃可得耳。或时有人为佛世尊。加其威力及法力得者。摩那婆。若有如是陀罗尼法门者。还由说此修多罗故。而得成就非远离也。若从他闻如闻速解而不忘失。所有语言及有余所说一经于耳。乃至尽寿终不忘失。若人由来未曾闻者。彼初闻说亦不能知。应为具释。摩那婆。若人不持此三言教如来业藏如说受持而能具足一切辩者。无有是处。摩那婆。若诸众生具足受持是法门者。自然当得无量辩才。汝今应当知是德藏。摩那婆。若复有人亲闻佛说若加持力。若彼自有信根慧力。躬造法师求问法者。摩那婆。当知此等皆是厚集三乘善根。若有随趣一一乘者。彼时法师应为是等施设佛法。何况于彼具三乘者。摩那婆。或时复有百千万亿异类众生。一时云集是法师所。彼彼各问种种法门种种义句种种文字。法师尔时于彼无量异众生所。无疑惑心亦无怖畏。以无碍辩随问酬答。解释法门无有障碍。复次摩那婆。譬如有人从生作贼。有大胆勇及贼智方便。虽复处在百千人中都无危惧。何以故。以久成就贼智慧故。摩那婆。彼说法师亦复如是。当说法时虽复处于无量百千亿那由他大众之中。解释深义随问能答。无有滞碍皆令欢喜。乃至不起一念怖心。何以故。以先成就无碍辩故。复次摩那婆。譬如阿那婆达多龙王能雨众流满四大海。如是摩那婆。彼说法师成就三藏充足一切亦复如是。摩那婆。又如阿耨达多龙王有大方便能出河水。随顺一切众生意愿。如是摩那婆。彼说法师以先成就三言教藏。能为一切方便教示。令诸众生断除疑心。皆悉通达满彼愿海亦复如是。

  尔时诸菩萨复白佛言。世尊。此三言教方便业藏。为当惟此陀罗尼门修多罗中具足有耶。为更于余修多罗诸法门中亦得有乎。我等今者咨请世尊。为欲了知此决定义。世尊。我等咸共作是思惟。如来世尊有大方便。今日将无更说他义而令我等疑惑不解。何以故。如来大智境界深远。是故我等预生惊怖。世尊。譬如有人欲以两臂浮渡大海登于彼岸。当知是人必丧躯命。何以故。世无有人但以手力能过大海故。世尊。我等亦尔。如彼愚人不能随顺仰信如来。欲以自心测量佛智。

  尔时放光如来告诸菩萨言。如是如是。摩那婆。但能勤求岂有不获。汝向所问诚合时宜。汝于是中勿念疲怠莫生恐怖。当以无碍智慧辩才。分明义理辩正文字。善修三业出离世间。净持禁戒一心思惟。积集真智勇猛精进。不舍重担莫退本心求一切智。于诸法门断除疑网。具足如是善巧方便。数咨如来亦自观察。当以四种摄受正法。于诸佛所听受未闻。若佛灭后护持正法。于末世中多恶众生诽谤毁辱是经典者。汝等应当如法苦治。乃至命终常须求请。不得放舍懈怠懒惰。摩那婆。汝等于中学是大事。若如来所或弟子所。常当咨请如是正法。既自学已复成就他。因是展转教化无量无边众生入此法门。

  复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨于求法时。世间无有一众生所而不至者。何以故。欲令法界一切众生一切皆入究竟涅槃。是故菩萨于求法时。常作是愿。我从今日凡所生处。但令我得闻所未闻乃至一偈一句一言。我于是中不惜身命头目支节一切身分皆用奉上。何况身外所有财物。辄欲宝爱而不舍者。

  复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨为求法故。但有法处即皆造求。或时往诣旃陀罗家。或时至彼罗刹住处。乃至鸟兽所居之处。闻已皆往请问求法。或时彼等要菩萨言。能住我家足满千岁。然后我当为汝说法。菩萨闻已。即住其所满足千年。随彼所须供承给使。要闻法已重报而还。复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨为求法故。如是精进尚能奉给诸旃陀罗乃至罗刹恶鬼畜生满足千岁。而况不能于住正法善根众生及以智慧大法师所。听闻正法断惑决疑。

  复次摩那婆。如是菩萨摩诃萨。既闻法已心大欢喜。念欲往报说法者恩。当知尔时非以货财可用报答说法者恩。何以故。摩那婆。以恩重故。设于诸佛如来正遍觉所。亦无方便能报之者。所以者何。为其重故。云何为重。所谓法施。夫法施者。于诸施中最为第一最胜最妙。最为无上为无上上。无数无量无有边际。不可以彼财施为比。何以故。无取着故。摩那婆。夫财施者。即是生死有漏有为执着取相烦恼施也。其法施者。一向出离无漏无为无碍无相智慧施也。又法施者。无人能毁亦无能赞。若有诃毁此法施者。当知是人即谤三宝。摩那婆。汝于是中应深思念。殷勤咨请闻已修学。既自学已为人普说。以具宣故法得久住。亦令世间善法增长。

  复次摩那婆。譬如商家以少货财贩卖求利。是人资产岁月渐增。库藏充实拯济多人。若不商贩财则不增。后值饥荒丧失家累。摩那婆。彼说法师亦复如是。应常宣说不得休懈。何以故。若常宣说法住增长利益人天。成熟善根灭除众恶。若不宣弘法则衰殄。炽盛恶道损减人天故。复次摩那婆。譬如商导多将徒侣庄严器仗。持诸货财经涉险难。适于中路更遇余商。时彼导师分明约束强弱相保首尾相卫部分如法。于险难中虽逢寇贼。不损赀财安隐得过。摩那婆。彼说法师亦复如是。虽处无量百千大众具宣如是正法门时。彼大众中多有如来世尊弟子。聪明利智善解其义读诵受持。诵持力故无有障碍。假设外道世智辩聪。百千邪论种种咒术。种种辞辩种种问难。无所申展自然丧灭。云何而能作诸妨碍。摩那婆。汝应当知。彼百千数大众之中。虽有邪见世智辩人。然彼一切诸比丘等。勿受其言莫行其事。不得供养不应亲近。何以故。以彼无有增长成就利益诸事惟有损减破坏善故。

  大法炬陀罗尼经离恶友品第四十八

  复次摩那婆。如有人家施设种种上妙美膳人间所无等轮王食。如是妙食味中最上。然杂微毒如芥子许。摩那婆。于意云何。有人饥虚思求粗食。忽逢毒膳为取食不。诸菩萨言。不也世尊。佛言。摩那婆。如是如是。如汝所说。若人赞说世智辩聪所为事业。乃至读诵一偈一句。斯人不可在僧众中。何以故。以彼即非诸佛弟子故。

  复次摩那婆。譬如有人得恶癞病。是人不得入净众中。谓刹利众婆罗门众长者居士一切众中。乃至不应暂时立住。况听久坐清净众处。摩那婆。世辩邪人亦复如是。尚不应令清净众前须臾立住。况得久坐同其事业。

  复次摩那婆。譬如野干鄙贱腥臊身形疥瘦时食粪秽。岂容得在师子众中。摩那婆。世辩邪人亦复如是。是人恶极无有善根。终无得在诸佛刹中。假令先有亦应驱摈。何以故。不令众生学习恶见长夜增长无量恶业堕诸恶趣受大苦故。

  复次摩那婆。宁与怨家旃陀罗等屠脍之人共为亲友。终不与是邪辩恶见暂时同住。摩那婆。宁以利刀劈破舌根。不与恶见论说佛法。摩那婆。宁忍饥苦千岁不食。莫因恶见受他信施。摩那婆。宁竖铁锵以为铺榻卧经千岁。不与邪辩恶见谤毁之人暂同坐卧。摩那婆。宁以灰火覆地足蹈千年。不与邪辩恶见之人受经行处。何以故。摩那婆。千岁蹈火苦止少时。若学恶见永坠恶道。何以故。摩那婆。凡夫愚痴心力鲜少亲近邪党积习其恶。同恶相扶破毁佛法。既自作已。复令无量无边众生学习邪见。

  复次摩那婆。于意云何。若人毁佛及谤法僧。彼人长夜得安乐不。诸菩萨言。不也世尊。佛言。摩那婆。以是因缘。如来应供正遍觉殷勤显扬如是法义。摩那婆。如来世尊有大慈悲。于一众生未曾舍离。永断恶心无有嫉妒。远离妄语亦无错言。摩那婆。如来应供正遍觉。是真语者。是实语者。凡是众生欲受何法。皆即为其方便演说。令彼无量无边众生随类得解。得智解故速入涅槃。摩那婆。汝等若见邪辩宣说。慎莫听闻亦勿礼拜。不须随喜。应如是知。摩那婆。汝等当知设对百千诸佛经典。不读不诵不受不持。数百千岁默然而住。不与邪辩共住谈论。读诵所作或暂听闻。摩那婆。汝等从今于一切处。慎莫与彼非法众生共为朋友。勿与同居亦莫亲近。何以故。若有亲近非法恶人从其事业。是人长夜不得安隐。所以者何。是人知已还以恶法转教他人。去来现在常行邪法。以行邪故轮回众苦。摩那婆。汝等当知未曾见闻行世间法能知出世胜上人法。岂况行邪而得证者。

  复次摩那婆。彼恶众生无能为物作净福田获果报者。如来世尊亦不开许。彼恶邪人受他供养。复不听彼诸余众生奉给恶人衣食众具。何以故。以彼痴人不如法行终不住是如法中故。不求解脱终不住是解脱中故。彼等愚盲不行我法住邪法中。应如是知。摩那婆。诸佛世尊常作是说。若诸众生未入正法。亦未入于声闻法中。若供养者果报减少。

  大法炬陀罗尼经辩田赞施品第四十九

  尔时彼佛告诸菩萨言。摩那婆。若人供养或须陀洹。乃至养饲畜生饿狗。随其品类悉有功德。是故应当一切处施。随施主心得报差别。摩那婆。施持戒人得果报异。施破戒人得报亦异。施者受者其事皆异。乃至饿狗得报亦异。摩那婆。是故一切皆应勤求住清净戒忍辱精进禅定智慧。乃至所有力无畏等。一切功德咸应求之。

  复次摩那婆。以是因缘。如来世尊为诸菩萨摩诃萨等受衣食故。开许四事。何等为四。所谓若诸菩萨摩诃萨不自为己受畜财物乃至饮食及诸汤药。凡是所须如法乞索。若得供养如来听受。是为菩萨摩诃萨开许初事。若诸菩萨摩诃萨常行教化一切众生。远离恶法成熟善根。若有所须如法求乞。得供养时如来听受。是为菩萨摩诃萨开第二事。若诸菩萨摩诃萨于一切时。常为供养诸佛如来及如来塔若有所须如法求乞。得供养时如来听受。是为菩萨摩诃萨开第三事。若诸菩萨摩诃萨常乐读诵赞说经典开示众生。若有所须如法求乞。得他供养如来听受。是为菩萨摩诃萨开第四事。摩那婆。若有菩萨摩诃萨能住如是四种法中。当知彼行长夜增长无有损减。亦为无量无边众生说菩提法生长善根。而彼菩萨如是行已。堪受谁供。所谓堪受长者居士若婆罗门若诸国王乃至转轮圣王胜供养故。受何等供。所谓房舍卧具衣服饮食疗病汤药。乃至种种财宝众具充给所须。如是菩萨住是威仪受供养时功德无减。

  复次摩那婆。若诸菩萨摩诃萨等随顺成就四种行已。以此善根获四果报。何等为四。一者若彼菩萨念欲居于转轮王位行十善法教化众生。随意即作转轮圣王无量千世。二者若彼菩萨意欲念作忉利天王说法教化三十三天。随意即得无量千世。三者若彼菩萨意欲舍家出家修道证沙门果。随意即得沙门果证。四者若彼菩萨欲得当证阿耨多罗三藐三菩提。藉此善根断除颠倒。次第住于诸善根中。必当得成阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆。此四种法。为诸菩萨摩诃萨最上修行。能住此法堪受供养及能施者是二皆名著大铠甲。应如是知。何以故。摩那婆。是中不可以懈怠之人。少精进者失正念者。无威仪者乐睡眠者。长夜不舍懈怠懒惰。远离勇猛耻不问他者。受此供养。如是之人。乃至不堪受他六年弃置粪中一腐木片。何以故。摩那婆。若诸众生不住正法。于三界中不消一物。以是因缘。如来世尊不为如是愚痴邪见诸众生等不住威仪不依佛戒宣扬弘说如是法事。

  复次摩那婆。一切菩萨初求法行。有四种事退欲法心。何等为四。摩那婆。若有菩萨为众经纪。或时往诣聚落城邑。若至王都入王宫殿。为物去来营理众务。然彼众中无一比丘净持禁戒。亦无一人勇猛精勤。多是愚痴不知经典。时彼菩萨见诸徒众多行非法。便即退舍求法意行。我今云何与是等人同止共居学习是法。摩那婆。汝等当观恶世比丘假得僧名令他营护。知事人等无有尊敬钦仰之心。以是因缘。令彼菩萨见如是等无行众生速舍善欲。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第一事也。

  复次摩那婆。若有菩萨欲学菩萨诸功德行故往他所听受正法。至他所已先即请问诸菩萨行。精进勇猛依所闻行。观彼众中无一比丘能说如是所咨问法。而彼菩萨于法有疑无人能决。即起诽谤退舍本心。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第二事也。

  复次摩那婆。若诸菩萨念舍世间有为之事。所谓若衣若食乃至汤药种种众具。欲学如是菩萨所行。如是菩萨至僧众中。见诸比丘坐高大床贪嗜饮食悉多受畜不净财物常乐睡眠喜论世事无厌离想不善思惟顺生死流增长魔业。时彼菩萨见是事已退舍本心。摩那婆。是为初行菩萨摩诃萨退求法心第三事也。

  复次摩那婆。若诸菩萨欲行最上乐。欲阿兰若法。欲行空三昧行。彼自未有如是解慧。云何当行阿兰若法。复云何念空三昧门。而彼菩萨作是思惟。我于今日应速往诣若出家人若在家人所。咨求请问如是行法。或时有人能解此事为我说者则得依行。如是思已即便往诣出家在家一切人所。咨问所疑无能决者。更复思念。我于今者应当往诣比丘众中请问此义。如是思已。至大众中见诸比丘请问此义。然彼大众无有一人能教示者。亦无一人生随喜者。菩萨见已坏其本心。然彼无行诸比丘等。方为菩萨说如是事。汝等从今常应受是高好床敷种种衣服种种美食。言佛不许者为待他请故。摩那婆。而彼诸人虽教菩萨如是等事。然复不知受法云何。受他衣食得不损己。受此物已得清净不。彼皆不知如斯之事。摩那婆。彼诸痴人具足非法。破沙门行。懈怠懒惰不净臭处。沙门枯草远离戒肥。常怀贪欲瞋恚愚痴宁知如是空无相愿。既无慧解云何能行。既无解行云何能说。假虽有说云何断疑。时彼菩萨见是事已起毁谤心。即便退转善欲法心。摩那婆。是为菩萨摩诃萨退求法心第四事也。

  复次摩那婆。今此众中得无如是诸恶人不。诸菩萨言。不也世尊。佛告诸菩萨言。摩那婆。如是众生计不合受七日臭秽投弃恶食。何况更受净妙食也。是人本无出家受具比丘体相。何缘得彼比丘僧名。

  复次摩那婆。此天妙食本不为彼行非法人破净戒人堕诸见人不如法等而施设也。摩那婆。汝当正念。汝今住此须弥山顶。食是忉利天王妙食。此食最胜上妙第一。假使人中转轮圣王尚不应得。况复如是假披袈裟臭秽不净行非法者。而堪受此天须陀食。摩那婆。以是因缘。如来应供正遍觉先语汝等。如是妙食食斯食已当令施主获大果报。摩那婆。我已处处开显宣说破戒之人。尚不得受正信檀越如手许物。况能消此天妙食也。所以者何。食此食者无有众恶。所谓无有大小便利宿食不消哕噎上气。乃至无有闷乱众病。摩那婆。假令受彼七日弃舍臭烂诸食犹须清净善行之人能令施主得大果报。况受如是天须陀食。如此食者世间所无。是故不可以彼人中粗涩触等相比类也。摩那婆。若彼破戒不正念人食此食者。斯人必获大不善果。

  阿难。时诸菩萨摩诃萨众闻是事已。即白放光如来应供正遍觉言 善哉世尊。今此众中诸比丘僧。无有尘垢沙砾瓦石秕稗干枯枝叶摧折。乃至缺减烦恼众病不假诸药。此比丘众惟有牢固清净持戒。善入禅定离诸怖畏。世尊。今此众中有须陀洹。有斯陀含。有阿那含。有阿罗汉。有辟支佛。有发摩诃衍心。有诸菩萨摩诃萨。亦有人中师子具足神通得度彼岸。此处复有常行空三昧者。无相三昧者。无愿三昧者。复有常行最胜上上檀波罗蜜。最胜尸波罗蜜。最胜羼提波罗蜜。最胜毗梨耶波罗蜜。最胜禅波罗蜜。最胜般若波罗蜜。乃至常行力无畏等。世尊。如是清净诸比丘众。受天帝释如是妙食。我知此众于一切处受诸供养无所不消。何以故。一切世间若食异食即生病苦。此等食之尚能无病。况是微妙清净食中。乃至无有大小便利。食此食者云何当有更生病苦。若生病者无有是处。

  阿难。尔时放光如来应供正遍觉告诸菩萨言。善哉善哉。摩那婆。汝等今日乃能令是帝释天王心生欢喜。摩那婆。今此众中应有众生生是疑心。以佛威力令此大众升须弥顶。以是因缘今者如来应供正遍觉。为此忉利诸天大众。决除疑网故。作如是演说正法。以诸譬喻皆令觉知。

  阿难。放光如来如是说时。彼天帝释即白佛言。世尊。若人布施诸佛弟子。若复漏尽诸阿罗汉。若诸辟支佛。若诸菩萨摩诃萨众。若诸佛如来应供正遍觉。如是布施能无差别耶。世尊。今者说一法相。显示一切一解脱义。是中布施云何有异。如是之义惟愿具解。令此众生得无疑念。佛言。憍尸迦。汝今于此诸佛世尊说法之处莫生疑惑。憍尸迦。然我为汝种种譬喻显示此义。令诸智人决定得解。憍尸迦。若人欲行布施之时。应作是念。今我修行如是施故。当得无量功德智聚。亦令受者当得无量功德智聚。憍尸迦。汝今当知。如来曾说一布施已回向无量。如是愿者乃至布施畜生饿狗。尚皆获得无量果报。何况布施是须陀洹。是斯陀含是阿那含。是阿罗汉。是辟支佛。是诸菩萨摩诃萨等。况复如来应供正遍觉。憍尸迦。以是因缘莫生疑惑。虽以少物布施如来获无量福。以回向无量故。如是布施诸佛弟子。亦应还得无量福聚。汝莫为疑。憍尸迦。诸佛世尊弟子众等。譬如大海难可测量。汝等今者。勿复如是问于如来。诸布施者得无量报。若诸声闻。若诸辟支佛。若诸菩萨摩诃萨。若诸佛世尊也。憍尸迦。我于是中令汝断疑。谛听谛受善思念之。吾为汝说。时天帝释即白佛言。善哉世尊。愿为解释。时天帝释一心听受。彼时所有忉利诸天在斯会者。闻佛说已皆从座起合十指掌。在彼佛前恭敬而住。

  尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。汝今观此三十三天。往昔造业受报处所。及彼所作善根因缘。皆悉知不。憍尸迦。今此三十三天子中。颇有自知所作善不。天帝释白佛言。世尊。我今悉知此诸天等过去所造善业因缘。诸天子不能自知往昔所作。佛言。憍尸迦。汝今应观此天众中何者天子善根最少。时天帝释蒙佛教已一心观察。诸天众中见一天子善根最少。而彼天子过去之世。生在人中。时佛如来有一弟子。是行须陀洹者。次第乞食遂入其家。适遇彼人端坐而食。彼人见已即从座起。指座授与行须陀洹人。洗手取食施以一揣。时乞比丘即从彼人受食。食已住经一日。然是天子往昔惟有如是善根。从坐恭起奉施一揣。以此善根寿终之后生此天中受今果报尔时天帝释见彼天子如是善根已。即告彼天子言。善男子。汝今可来在世尊前。自陈往昔所修善业。时彼天子闻帝释命。即从众起。便往帝释天王足下。阿难。时天帝释复告彼天子言。善男子。汝于今者在如来前。自说往昔所作业缘。令余天子心生欢喜。于如来所起尊重意生爱敬心。阿难。时彼天子承帝释教。即于佛前为诸天子。自论往昔所造善根。而诸天等闻彼天子自说往昔所作善根。各各相语生大欢喜。

  阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。于意云何。今此天子所有宫殿诸庄严具。及以食饮诸余衣服。凡所受用于诸分中。乃至取一革屣微末之物。假设大集此阎浮提一切众生共聚一处。能得称量最下革屣价数多少知贵贱不。不也世尊。佛言。憍尸迦。且置阎浮提所有众生。假使复以四天下众生。皆有智慧具大巧便。亦不能知最下革屣价直多少。何况能知自余诸物。何以故。若使阎浮檀金如芥子许有价量者。彼阎浮提一切人众及诸财宝。二足四足乃至多足。所有价直不及少分。我且方便说斯价直实无价也。憍尸迦。汝今但观一食布施。如是众生尚得如是无量果报。况多施也。憍尸迦。汝当知彼如是布施。还得如是无量果报。帝释复言。我知世尊。此诸天子所有一切果报庄严。假使于此三千世界满中诸人亦不能知。况四天下。

  尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。于意云何。如此三十三天所有众具。取夜摩天中最小天子。所有一切果报众具。此彼升降事复云何。帝释复言。世尊。若此三千大千世界一切人中身庄严具。及四天王身诸庄严具。乃至今此三十三天身庄严具。悉聚如是身庄严具。与须夜摩最下天子。而彼天子于前众具本无欲心。岂云取受。又复世尊。譬如转轮圣王周行四海。忽然有人奉上粗饭。王本不受何论啖食。世尊。彼须夜摩最下天子亦复如是望此忉利乃至人中一切果报诸庄严具本无欲心。何况贪取而复受用。何以故。由彼自有胜妙五欲果报精微。此非情愿故。佛复告天帝释言。憍尸迦。于意云何。如兜率天所居宫殿庄严众具。以夜摩天三十三天四天王天。自余一切诸天及人。所居宫殿受用众具。复得同彼兜率天不。天帝释言。不也世尊。佛言。憍尸迦。如是次第上上转胜。梵居诸天过六欲天。乃至摩醯首罗胜余众天。憍尸迦。以是因缘布施果报差别无量。我今为汝异解说已。

  大法炬陀罗尼经卷第十九

大正藏第 21 册 No. 1340 大法炬陀罗尼经

大法炬陀罗尼经卷第二十

  隋天竺三藏阇那崛多译付菩萨品第五十付天帝释品第五十一法师护品第五十二

  付菩萨品第五十

  阿难。尔时放光如来复告天帝释言。憍尸迦。其有异施得无量报。如菩萨乘无量无边。此乃诸佛如来庄严之事。所谓于如来前听闻正法。得如是等无量善根。说此经时一切众生所有疑心悉皆永断。憍尸迦。以是因缘诸佛世尊出现于世。斯诸菩萨摩诃萨等。应当学习诸佛所行。从佛闻已如说修行。憍尸迦。汝于如是可证知处勿复生疑。当勤精进一心勇猛无有休懈。憍尸迦。汝等不可令一众生于虚空中而生嫉妒。汝等亦应自舍嫉妒。此虚空者名为共法。非一众生及以一法而能独有。一切诸法犹如虚空。众物庄严应如是持。有智慧人于是法中自当永断一切疑惑。憍尸迦。终无有人知虚空已复迷虚空。憍尸迦。如是法门最为第一最上最胜最妙最深。若复有人于是法门能相续缘。乃至一念心生随喜。汝于是中应深庆幸作如是念。当知此是不退菩萨。已曾供养无量诸佛故。能闻说如是法门不惊不怖不退不没。法施清净犹如虚空入虚空数。或说如是虚空譬喻方便法门。总说别说闻已不生恐怖疲倦。作随顺行则见如如。复次憍尸迦。如菩萨摩诃萨等。一切世间天人阿修罗。乃至一切诸龙神鬼。皆应爱敬。皆应尊重。皆应供养。皆应守护。何以故。憍尸迦。彼诸菩萨摩诃萨等在生死中。犹有无量余残恶法。然能具行如是深忍。行是忍时。假使无量百千万亿那由他数天魔大众。以种种形以种种说。或惊或怖或诳或诱。令是菩萨退没本心。然是菩萨本心逾固。身相坦然一毛不动。憍尸迦。以是因缘。吾为汝等譬喻方便种种解说。应当一心善思念之。当如是知即如是学。汝当思惟令合正义。为满一切诸佛法故。憍尸迦。如是菩萨摩诃萨等行此法时。假使其身自须弥顶坠于大地。还从大地投掷须弥。是菩萨心终无念着。亦不懈怠。复无一念舍众生心。憍尸迦。如是菩萨心念法时。假使上从梵天宫殿投掷其身沈于大海。菩萨于中亦无暂时起住着念生懈怠心。何以故。远离我想故。憍尸迦。菩萨如是心住法时。假使大梵天王若天帝释。欲验其心各执其手。一时投掷大叫地狱。然是菩萨方问于彼苦众生言。汝等是中惟有若斯恶果报耶。如是问已。端坐正观起大悲心。愿即住彼救苦众生于行。若是谁能于中令生恐怖。憍尸迦。于意云何。若人于是甚深法中。具能成就如是忍者。行声闻人。行辟支佛人。颇能发生如是忍不。天帝释言。不也世尊。佛言。憍尸迦。以是因缘。如来应供正遍觉。说诸菩萨摩诃萨等能得具足如是忍门。出过一切声闻辟支佛上。乃至一切初发大乘菩萨摩诃萨中此最为胜。憍尸迦。汝应当知是为智业及心业也。

  复次憍尸迦。如最后身菩萨摩诃萨。菩提树下坐道场时。自然能辩如是方便解释问难。证菩提已普为世间住大慈心。以佛眼观见诸大恶邪毒众生。堕于黑闇大地狱中轮回众苦。以悭嫉故远离施心。以恚害故破诸戒行。以愚痴故深入闇冥。被恶知识之所牵引。为诸不善之所缠缚。众缘具故陷堕三涂。憍尸迦。于意云何。彼菩萨摩诃萨在道场时。犹于如是具足不善恶众生中有怖畏不。天帝释言。不也世尊。后身菩萨昔在如是具足烦恼生死中时尚无恐怖。何况今坐菩提树下将成正觉而方恐怖。憍尸迦。菩萨尔时为一切众生。勇猛精进。如自己身为他众生作救护已。自然当得成就大乐。

  复次憍尸迦。汝应观此三十三天但为一人施少乐故今得如是胜庄严处。汝当观是一一果报。应生欢喜适悦心身。憍尸迦。汝今见住如是庄严。亦应思惟声闻胜处辟支胜处菩萨胜处如来胜处。汝莫余观但如教住。我今为此亿数菩萨。说是三种方便业藏。汝等宜应善自思惟。复应深念。我今云何得巧便智断众生疑。

  复次憍尸迦。今此亿数诸菩萨众所有信愿。我今当说。憍尸迦。汝今观此诸大菩萨摩诃萨众。一心欲为一切众生求断疑处。于意云何。今此亿数诸菩萨等。终能弘护是所说不。时天帝释复白放光如来应供正遍觉言。世尊。如来自知此诸菩萨摩诃萨等勇猛精进威神德力。我等于中无有智慧。惟佛世尊自当知耳。时放光佛告天帝释言。憍尸迦。若如是者。汝自问此亿数菩萨。如是等事志意堪不。时天帝释蒙圣教已即问诸菩萨言。大士。仁等应问如来教也。诸菩萨众答天帝释言。憍尸迦。汝今应知。此为第七方便教说。我等先已咨问如来。如来于时亦为我说如是智处。虽为我说尚未穷尽。惟愿如来垂慈惠。及为我说此三教业藏。利益安乐诸众生故。憍尸迦。非我自为求如是法。我今乃为一切菩萨所任弘多。何以故。憍尸迦。有诸菩萨摩诃萨等。但为一人精进勇猛。发大誓愿常处生死。要当救拔是一众生先成大觉。何况方为无量无边诸众生等。经于无量阿僧祇劫。烦恼所熏生死业报恶法住处皆欲断除。憍尸迦。彼未来世诸菩萨等成就忍者。尚不可以少事少缘随宜能成。何况志求诸佛如来大智慧聚随宜得也。憍尸迦。若诸众生已于无量阿僧祇劫。常为生死恶法所熏。妄心攀缘邪念分别造作诸事可断除者。我要当破一切无知闇冥之处。憍尸迦。我等既得住一处已。如是无知所生之处。先未宽大未断除者。及未说处未思惟处。次第难知。我复别为诸众生等若信不信皆悉须知。何等众生今信如来。知彼信已不作损减。而为说法摄受众生。自成佛法故。

  大法炬陀罗尼经付天帝释品第五十一

  阿难。时天帝释白放光如来应供正遍觉言。世尊。诸佛如来凡所教诲要观其信耶。佛告天帝释言。憍尸迦。汝谓是中何所教诲。如来当复云何教他憍尸迦。汝于是处应当善知言教诲者。但有文字名为教诲。无色可见因板方便则能知彼人言教处。憍尸迦。是迦字门为二十一文句之主。又迦字者。为二十一句之初也。汝等于中应分别知此义及语。当作是念。此二十一句云何当摄。汝等于后为他说时。内自堪忍莫生乱心。应常正持。憍尸迦。我已为汝方便解释彼迦字门。与天言教相应不断。汝当解说不应默然。云何迦字门。云何天言教。阿难。时天帝释即白放光如来应供正遍觉言。世尊。今此迦字法门与天言教相应不断。当须解知。此迦字门为二十一句之主。于二十一句和合相应无有断绝。如那字门言教境界。最在于后。彼十四句一处相续。世尊。又迦字者。譬如四大天王所居宫殿。忉利天王所居宫殿。夜摩诸天所居宫殿。彼所居中帝释为主。如是迦字门。为前二十一句后十四句。前后参合三十四句之所围绕。世尊。是为譬喻方便解说知此境界。如是方便解释之已。则得名入天言数中。世尊。我今自为诸余众生作是开示。非如来也。世尊。是处皆是诸佛如来智慧境界。如来自知。世尊。所有迦字文句宫殿住处。我等当以观板方便得知此事。世尊。譬如三十三天住于须弥山顶。是中忉利天王以亿百千数天女围绕。如是世尊。其阿字门尽于迦字。乃至尽于那字。是中无量声音语言皆可论说。世尊。于迦字门眷属围绕。云何可说。世尊。譬如阿耨达池流出诸河。水注不绝满彼四海。世尊。如是池海。有人常以百千亿数毛头。取水而望干竭大海及池。是事可不。何以故。世尊。假使更出无量大河。而彼池海尚无损减。况以毛渧能竭尽乎。世尊。不可过引一切譬喻。诸喻虽多终无可比。若可比者无有是处。如是世尊。我等诸天于世尊前。虽复多作譬喻解说。如毛取水当何所得。世尊。我今既蒙如来顾问。不敢欺谄亦无懈慢。我等但以愚心少智率尔解释。世尊。如来问时。诸余世人或为欺谄。及余众生或起懈慢。世尊。我终不敢。今者惟以少智所知随分说耳。世尊。如来应供正遍觉。诸有口业音声语言。宣明辩释诸法义理。一切世间若梵若魔若天若人。若诸沙门若婆罗门。无能测量无能知者。世尊。如来所有善巧方便譬喻解释。一切众生不能得知义趣少分。世尊。我未闻见世间有人能于如来方便义门譬喻解释得解知者。世尊。我等今者于如来前亲闻此义。受持忆念不敢忘失。或有众生于如来所。闻已能知佛菩提事。世尊。已曾数说此义。是中众生或时闻已不复忆念亦不解知。徒聚一处欲问世尊。岂能得知此三教藏。如来虽为具足演说。彼诸比丘不能依行。有优婆塞若诸天人在阿兰若处。为诸众生种种方便譬喻解说令知此义。世尊。此大方便譬喻解释。所谓三教方便业藏。世尊。于是藏中我等无有一念修行。况复能知为他解释。惟愿世尊。独为如是渴仰众生。演说斯义令断疑心。

  大法炬陀罗尼经法师弘护品第五十二

  阿难。尔时放光如来应供正遍觉告天帝释言。憍尸迦。我说如是方便譬喻。汝能知耶。憍尸迦。是故应先知此语言为是十四菩萨摩诃萨何以故。是等先生此诸天中。以何义故发如是愿。显示此等无懈怠故。以是因缘舍身即生阿修罗宫。为斯义故于少分中尚不能知。况复于此三教业藏能听受也。复次憍尸迦。今此无量无边大众。在是山顶忉利天宫汝为久居。颇能得知住此众生其数几何。复能得知住是众生依人间数年岁几何。复知是天衣服饮食诸事几何。天帝释言。世尊。我已尽知。佛言。憍尸迦。若人来问。今此大众食调众具须功几何。彼问如是。汝云何答。天帝释言。世尊。我无所报。何以故。世尊。今我此处三十三天凡是所须衣食众具。随念现前非造作故。佛言。憍尸迦。一切诸法亦复如是。皆住心中随所念时即得成就。憍尸迦。犹如卵生诸众生等。但以心念即便受生。一切诸法亦复如是。皆由心念法即现前憍尸迦。又如一切湿生之类所谓鱼鳖鼋虬坻弥宜罗。此等皆是卵生所摄。此等或惟行一由旬。或二由旬或至三四。或复过七。达彼地已安处己卵不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三教藏亦复如是。随忆念时彼业现前。次第不乱相续不断。与彼句义和合相应。复应当知。我以何故为汝等说阿字门者。以板喻说故。迦字门者。以文字说故。那字门者。以平等文字章句说故。如是说时应共持此。更无有法而可缺减。然须知此四十二句在于板上。如是知已。彼诸法师处于大众。在法座上将欲说时。法师于此三法门中。初念阿字现前相续当应和合。既和合已。即应宣说四十二句。如是分别得二百句。还得十句。如初五分眷属和合得出五音。而彼法师以此五音。和合五句诸眷属已。足一百句音声圆满。即能分别如是知故。所有文字念欲现前。即得现前相续持已。如彼即得具足音声出生文句。如是能说是中更无异声可作。而彼法师依法出生五音文句。法师分别阿字文时。以大辩说空业成就。为千数众生断除疑惑。若人问时亦无匆迫。安详来问譬喻解释。而其先说大宫殿中百数义门。如是解释令一切众皆生欢喜。如佛世尊所集大众。彼亦复尔。令得诸根具巧便智。为诸众生如是而说。复次憍尸迦。汝当一心信受是法。如来应供正遍觉音声言说方便譬喻解释之处。云何当念应须六年。作如是念。如所说法当入禅定思惟修行。既修行已不复放逸。一心正念分别思惟与此意合。六年方得具足圆满。如那字门亦以六年修种种念真正满足。如是念已即得证知一切言音差别之事。憍尸迦此三句门。若善持已无有人能知其边际。憍尸迦。诸佛如来所有言说方便譬喻解释义门。若虚妄者无有是处。憍尸迦譬如农人善营田作。先于异时聚集农众。而告之曰。汝等诸人应作是言。我等从今既下种已愿莫生牙勿成子实。时彼农众咸相谓言。呜呼我今愿汝种子。莫生莫成亦无懒惰。憍尸迦。于意云何。彼诸种子善营事已得不生耶。不也世尊。得不成耶。不也世尊。憍尸迦。是三法门亦复如是。虚空所生无量义门。诸法次第名字具足。假使或于无量时节隐蔽不现。遂灭没者无有是处。

  复次憍尸迦。一切众生若于善男子所若如来所。闻此修多罗法门。或诵或说次第修行转相教授者。是诸众生于此智门他问难时。不可降伏亦不默然。何以故。此诸智业无量无边。彼教授者。能为无量无边众生未曾闻者。咸令分别成就辩才。亦自成就故。若人来问是法义时。我能于彼所问义处阐扬分别。如是解说如是辩答。而彼复作如是思念。若有人来问我是义。我当相续为其解说。若有依如来教而发问者。我便于彼诸所疑处分别解释。亦为当来一切众生得安乐故。若有人能念此法门。或时学习。或复修行。当知彼人不久成就。憍尸迦。于是法中非但彼诸非器众生于佛法中不生信心。或有众生虽亦信心。而复不能依教行者。憍尸迦。非但世间无说法师法即消灭。若无听法请问之人。当知是时法亦不久。何以故。世无问者以无习学。无习学故则不能知。既不能知云何奉行。不能行故世皆盲冥无导知者。如是无知谁当作法。若无法则世间无有孝养父母敬大爱小长幼尊卑使命慰劳褒誉美言。世事咸尽谁能作者。憍尸迦。若人不知世间之法。云何当能分别论说世间事义。既不言解亦不能行。世善尚无。云何能学诸佛智慧。是故一切世间之事不可休息。

  复次憍尸迦。若诸法师欲讲说时。当须四种庄严说处。何等为四。憍尸迦。时说法师。当先选择如是方所。其处宽博地形平正。无有高下瓦石沙砾荆棘恶刺。亦无秽草蚊虻蛇蝎诸恶毒虫。其地和美柔软净妙。多有园池花果树林。其处清净远离諠杂。夏无盛暑冬不祁寒。四众杂居并皆安隐。法师听者咸受悦乐。憍尸迦。是为第一为彼法师庄严说处。

  复次憍尸迦。若诸法师欲讲说时。其地方所有护法者。若听法人。为重法故应为法师施设庄严高阔法座。多取种种上妙蓐席柔软敷具。讲时所须皆置座上。众人观睹增重法心。法师处之安隐说法。憍尸迦。是为第二为彼法师庄严说处。

  复次憍尸迦。若诸法师将说法时。彼护法人及听法者。为重法故应当至心精勤勇猛守护法师不得令彼诸恶众生毁坏诽谤障碍正法。乃至勿令男子妇人童男童女往来諠杂妨乱法师。憍尸迦。是为第三为彼法师庄严说处。

  复次憍尸迦。若诸法师正宣说时。彼护法人及听法众为敬法故应选五人若十若多恭谨知法住法师后。观察大众勿令妨乱。一取法师意旨教令。如法施行匡正其众。或时有人语言乱众。即须问彼语言所。因如法禁止。若人戏笑动止乖违。即应穷诘诃责令断。恒令大众寂静诸根清禁身口如教而住。然彼诸人观察众时。举措审详不可急卒。应行爱语勿出粗言。凡所发言但令前人共相解领。即须静默。不应大语高声动众使人觉知。何以故。不欲令人因缘他事与多众生为法障故。憍尸迦。是为第四为彼法师庄严说处。若能以是四事庄严说法方所令彼法师所说经典无有众难毕竟流行。

  复次憍尸迦。若诸法师于欲说时。先观彼众。云何乐欲须何法义。如彼众欲随时充满。令诸众生成就善根。亦令增长言辞才辩。遍一切处无碍清净。令诸智者易得解知。可观可证无有垢污。远离盖缠身口诸根悉皆安静。三昧思惟相续不绝。若人于法师所。听知法已长夜熏修。未曾舍离三教业藏。文字言说无不通达。

  复次憍尸迦。若诸法师于说法时。应当誓愿成是义门。为诸众生而作依止。法师既觉如是义已。复应当作如是思惟。今我既觉如是法门。云何令我得好口业。所出语言清辩无浊。不破坏声无哀哭响。常得微妙不断辩才。但为开发显示此经法门义故。若彼法师如是说时。无不知者无不解者。

  复次憍尸迦。若诸法师欲说法时。众既集已。法师先当以三种心观彼大众无量诸相。何等众生聪明利智。以如是等三心观故。或以神通知彼众中具如是相。而彼法师应当先为彼诸大众宣说布施功德等事。如是说时多有众生。读诵受持欢喜奉行。而彼法师于此义门相续显发空无相愿不得断绝。如诸如来应供正遍觉说是法时。能于无量百千门中。显示如是清净义相。法师尔时还说此义。终不得舍如来法藏。忆念住持阿字法门。最初言说相续不断为他施设。迦字法门次相续说。那字法门最后究竟。如是念已。如如来辩当自现前。于此言说应更善巧方便牢固。既牢固已自然成就如是智聚。犹须弥山不可破坏。诸外道等不能动摇。一切论师莫能倾拔。

  复次憍尸迦。若诸法师于说法时。应当勇猛发大精进。诸根明了众事具足。然后为彼世间四辈弘宣如是诸荫等法。善方便知彼彼相故。既觉知已常念现前。无量辩才分别解释。五荫等聚云何得知。彼诸荫聚以何义故名为荫也。复以何相善通荫聚。巧说如是诸荫聚已。即应次第宣说诸法无相义门入于真实。憍尸迦。我已曾说此四大相总摄义处。

  复次憍尸迦。彼时法师应如是说。是中若有诸色聚者。于彼复有何忍可住。而言彼有如是忍住。先时已有如是经典当令现前。亦复有人恒常相续为他解说如是义门。云何相续说如斯法。如彼众生心生欢喜爱乐欲闻。如彼众生一心在法无复乱想。如彼众生有受法器。如彼众生堪可成熟者。如彼众生得闻法已有惭愧处。如彼众生既能听受如是经典。如其次第如修多罗。如其威力如想分别。如是受持。而彼众中无有一人生退转心不听法者。憍尸迦。彼诸法师当应如是成就法事。诸佛如来咸如是说。

  复次憍尸迦。彼诸法师于说法时。当须显发奇特之事。假使有人从此聚落或复余村。或复城邑及他方至。至已便问如是法义。语法师言。我今所问云何能解。然彼法师于是义中。先当思惟须令纯熟随问悉能方便解释。既无恐怖亦无留迟。如彼所问皆令满足。如是法师说法之时。莫为他说散乱之事。以是因缘当得大利。其有众生于彼听者。皆生欢喜常来听法。憍尸迦。以是因缘。时彼法师当应普说成就大利。

  复次憍尸迦。诸法师等有能通达如是法者。于说法时虽不能说诸佛菩提。但能令此法义分明。巧知方便通达宽大。亦时为他听受者说。如是法师善通达已。若复有人非时来听非言来问。即应开示。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷四部众等。或余众生非时非言不即为说。彼等于是更不来听。以不听故不能为他弘宣法要开示众生。憍尸迦。以是因缘。令是法门不得具显。

  复次憍尸迦。若诸法师于此法中心不正住妄起思惟。妄思惟故遂成邪见。如是法师邪分别故不能会彼修多罗义。即住无知无明聚中。而彼法师住邪见故昔来所有诸天神等。一时弃舍不复守护。以诸天神不守护故。无有威德势力光明。无威力故一切所行不依戒律。诸余善根悉皆减损。如是法师先常为他解说法义修多罗等。所有听众尚皆诽谤弃而不受。况于戒律不复依行。而能更来听其说者。憍尸迦。若世间人无信行者。其家所有妻子眷属尚皆不顺。况彼大众复来听也。

  复次憍尸迦。如是法师无有信分。所谓如来常说不依戒律如教行者。憍尸迦。是诸法师无信分故。彼非善根而可说者。惟恶增长必受果报。如是果报若诸如来如实说者。彼人闻已便从口中多呕热血。因此患故即当命终。

  复次憍尸迦。如来应供正遍觉。为欲令彼一切世间诸众生等觉了诸法。而彼痴人于是法中起嫉妒心。然终不能如是思念。我若悭法秘而不说。以悭惜故法渐艰难或能隐没。我若不说听法之人云何能得如说而闻如闻而受。既无闻受云何奉行。若如是者即便令他无量众生不知是法。云何于法生希有心。以是因缘。我今不应于是法中与诸众生作悭吝事。憍尸迦。如是之人于佛法中终必不可立为证人。憍尸迦。汝应当观如是痴人。欲于无价真法宝中自作价量。憍尸迦。复应当知。如是痴人欲于如来三种业藏无相法中建立诸相。憍尸迦。是亦法师无信分处。如来如是方便解释。

  复次憍尸迦。若有法师能于如是修多罗中。善巧取义住于正念。以诸方便开扬法门。为诸世间兴大利益。汝于彼时应善观察。当于何处有好园林。于彼林间多种树木及诸花果相状名字。皆应令彼诸众生等修治庄严。乃至以彼一揣牛粪涂树林地。既庄严已。然后应请法师演说。而彼法师当说法时。林间即有护林天神地神树神。及以上界所有诸天。一切乾闼婆紧那罗迦楼罗摩睺罗伽诸龙夜叉。如是众类迭相告知。欢喜嗟赞彼庄严人。能以牛粪涂饰林下。忆念守护未曾暂忘。敬绕彼林如奉塔庙。憍尸迦。若彼法师普为世间不断法故。去离是处欲诣余方。尔时此地护林诸天及诸神等。犹常供养如是地林。

  复次憍尸迦。若有法师如是行者。斯人获得无量福聚。凡所言说人皆传受。何以故。以彼法师奉行佛教随顺法门无有违异终不断绝法义门故。憍尸迦。以是因缘为法师者。于是法中当自精勤然后教人。若不自励人谁信者。憍尸迦。以是义故。彼说法师应当善入如是法门。深智方便开显法藏故。以不放逸能得大力故。方便巧知定不受报故。起慈悲摄成心业果故。为诸众生知时节故。当至巧智不动真处故。时彼法师得如是已。须知众生善根方便智行差别然后说法。法师若得住是方便说法藏时。便得无量无等大功德聚。复得如是无量无边大智慧聚。当住大施正智聚中。而彼法师得到无量精进彼岸。为一切众生亦令住于慈悲普摄方便智中。尔时世尊说是经已。时须波多天及尊者阿难。诸天世人阿修罗等。一切大众闻佛所说。顶受奉行。

  大法炬陀罗尼经卷第二十

1339 21.P0641 大方等陀罗尼经 (4卷)〖北凉 法众译〗

分类:08.密教部
点击数:1046
大正藏第 21 册 No. 1339 大方等陀罗尼经

  No. 1339

  大方等陀罗尼经初分卷第一

  北凉沙门法众于高昌郡译

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀林中。与五百大弟子俱。尔时文殊师利法王子。从王舍城与九十二亿菩萨摩诃萨众俱。其名曰文殊师利法王子。慈王法王子。大目法王子梵音法王子。妙色法王子栴檀林法王子。师子吼音法王子。妙声法王子。妙色形貌法王子。种种庄严法王子。释幢法王子顶生法王子。如是等九十二亿。到祇陀林中见佛世尊。绕佛三匝头面礼足却住一面。劝请世尊转于法轮。大王波斯匿将五百王子。其名曰干提罗王子长生王子。真如法王子法形王子。如是等五百王子。到祇陀林中绕佛三匝。头面礼足却住一面。劝请世尊转于法轮。舍卫城中郁伽恒佉优婆塞。将六百优婆塞。其名曰郁伽帝优婆塞妙声优婆塞。诸相庄严优婆塞好严心优婆塞。须达多优婆塞。如是等六百优婆塞。到祇陀林中绕佛三匝。头面礼足却住一面。劝请世尊转于法轮。复有五百笃信优婆夷。其名曰毗舍佉优婆夷空妙相优婆夷。华异妓女优婆夷骞那罗优婆夷。禅提伽优婆夷摩诃男优婆夷。如是等五百优婆夷。到祇陀林中绕佛三匝。头面礼足却住一面。劝请世尊转于法轮复有郁伽长者子与五百长者子俱。其名曰须达多长者子胪如达多长者子。栴檀林长者子妙色形貌长者子。如是等五百长者子。到祇陀林中绕佛三匝。头面礼足却住一面。劝请世尊转于法轮。尔时文殊师利。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。目不暂舍而白佛言。世尊如来前后所说诸陀罗尼。门一切世间为最。又正法中为最。又诸天中为最。众生于此以最胜法。入诸陀罗尼门观佛境界。世尊以慈悲力为无量无边众生故。敷演解说陀罗尼名字。佛告文殊师利。善哉善哉善男子。汝为无量苦恼众生故。请问陀罗尼门。善男子汝今谛听。吾当为汝略说诸陀罗尼名字。善男子。有陀罗尼名摩诃袒持。有陀罗尼名摩诃离婆帝。有陀罗尼名宝幢。有陀罗尼名宝焰。有陀罗尼名宝盖。有陀罗尼名金刚盖。有陀罗尼名金刚曜。有陀罗尼名诸色庄严。有陀罗尼名金刚色身。有陀罗尼名重庄严。有陀罗尼名跋睺陀罗。有陀罗尼名毗伽陀罗。有陀罗尼名水光。有陀罗尼名三昧。有陀罗尼名华聚。有陀罗尼名决定。有陀罗尼名常住。有陀罗尼名众华香。有陀罗尼名种种光明。善男子如是陀罗尼者。有九十二亿恒河沙门。一一陀罗尼复有九十二亿恒河沙门。如是次第智者应三品而说。说此诸陀罗尼名时。文殊师利所将九十二亿菩萨住无生法忍。六百优婆塞住辟支佛心。五百优婆夷远尘离垢得法眼净。五百长者子发三菩提心。波斯匿王所将诸王子等。于如来前求索出家。佛告诸王子善哉善哉。能于我法中求索出家今正是时。佛告诸王子善来比丘。时诸王子须发自落法服着身。即成沙门戒行具足。尔时世尊为诸比丘说诸四谛法。时诸比丘具足三明及六神通。时诸比丘劝请世尊转于法轮。尔时世尊默然印可。便入诸陀罗尼门放大光明。照于东方无量亿千那由他三千大千世界由乾陀罗山后。放此光已有无量亿千那由他夜叉。南西北方及以四维。下至迦陀难世界上至接识。十方世界亦复如是。各有无量亿千那由他夜叉之众。睹斯光已。即时寻光来诣娑婆世界。到祇陀林中。见释迦牟尼如来入诸陀罗尼门。及见文殊师利法王子在佛左右。欲请世尊转于法轮。尔时无量亿千那由他夜叉之众。及文殊师利诸菩萨摩诃萨。及五百大弟子优婆塞优婆夷居士居士子。各各从佛入诸陀罗尼门。尔时众中有一比丘名曰雷音。即从座起往至林中入禅三昧。时虚空中有诸魔众。尔时众中有一魔王名曰袒荼罗。于虚空中作是思惟。向者释迦牟尼佛。与无量大众前后围绕。而为说法获大善利。今此比丘复入禅定三昧。我若不坏此比丘善根因缘。此比丘必当于贤劫。成阿耨多罗三藐三菩提。成一切智获大善利。我今将诸眷属。坏彼比丘善根因缘。尔时魔王即将九十二亿眷属。往到祇陀林中。掩蔽此比丘善根因缘。尔时雷音比丘。甚大愁戚大声叫言。南无十方三世无量诸佛。南无十方三世无量诸法。南无十方少分足人。如是唱已。尔时十方诸佛同声唱言。当以何法救彼比丘。尔时宝王佛举手而言。是菩萨众中颇有菩萨。能救彼比丘苦不。尔时众中有一菩萨名曰华聚。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌向佛。而白佛言当以何法敕彼袒荼罗。尔时佛告华聚菩萨摩诃萨。汝不知耶我以诸佛秘法敕彼袒荼罗。尔时佛告华聚菩萨摩诃萨。我当以摩诃袒持陀罗尼章句。伏此波旬增彼比丘善根。汝今谛听当为汝说诸佛秘法。华聚白佛言唯然世尊愿乐欲闻如是妙法。佛告华聚我今语汝。莫妄宣传如是妙法。当以神明为证。何以故名为神明。善男子如是当有十二梦王。见此一王者乃可为说。尔时世尊即说陀罗尼章句。

  南无啒啒绖写(一)㗣提易勤(二)那伽耶弥(三)莎呵(四)多绖咃(一)蒲耆禀婆(二)郁波多毗耶(三)蒲耆禀婆(四)劣破罗(五)阿㝹那多绖咃(六)阿㝹那多绖咃(七)复得究追(八)蒲耆禀婆(九)莎诃(十)

  说此法时。有八万四千菩萨住少分足地。有二十六万比丘住辟支佛地。复有三万四千比丘尼得阿罗汉果。有七万优婆塞发阿耨多罗三藐三菩提心。有五百优婆夷远尘离垢得法眼净。尔时华聚菩萨即赞佛言。

  世尊身色如金山  犹如日光照世间
  能拔一切诸苦恼  我今稽首大法王
  世尊身相如大山  大慈无量护一切
  我等受教成种智  除去悭贪离诸着
  世主法王甚希有  如是妙法复过是
  难见难闻亦难遇  若有睹者成正觉
  世尊法力力中力  过于三界睹众生
  若有众生至心听  无有一人不得道
  既谓明者成正觉  度诸众生无边际
  独至道场为天师  然后说法究竟乐

  是时华聚菩萨。既赞佛已忽然不现。即往西方娑婆世界到祇陀林中。见雷音比丘为九十二亿天魔波旬所蔽。尔时华聚菩萨语袒荼罗言。汝今云何欲坏此比丘善根因缘耶。

  世尊威力甚无量  能坏一切诸外道
  能破一切诸恶贼  能立一切诸善法

  尔时魔王闻此语已。甚大恐怖心惊毛竖。即时报言。

  吾为世王 于世自在 能坏一切 诸善智慧

  尔时华聚菩萨报魔王言。

  世尊智慧如虚空  能盖一切诸恶法
  我当伏汝如频婆  汝若不信今当知

  尔时华聚菩萨语雷音言。汝今善听当为汝说伏诸恶趣。我当伏此波旬。汝今因此当得证知诸佛方便。尔时华聚菩萨即说陀罗尼章句。

  南无啒啒绖写(一)㗣提易勤(二)那伽耶弥(三)莎呵(四)

  说此法时有六百魔王。礼菩萨足恭敬合掌。白菩萨言有陀罗尼名曰自誓。我等欲立如是陀罗尼唯愿听许。华聚言小住袒荼罗说时未至。尔时华聚复说陀罗尼言。

  哆侄咃(一)蒱耆禀婆(二)郁波多毗耶(三)蒲耆禀婆(四)劣破罗(五)阿㝹那多侄咃(六)阿㝹那多侄咃(七)复得究追(八)蒲耆禀婆(九)莎呵(十)

  说是法时有六百万魔王波旬。同㘁而叫此何苦哉。受苦如是当云何离如是等苦。尔时华聚即告魔王言。汝若欲离如是苦者。可发阿耨多罗三藐三菩提心。唯然大士我等发三菩提心。华聚言善哉善哉时诸魔王即说陀罗尼言。

  南无摩诃浮陀卑(一)南无摩诃离婆浮陀卑(二)南无华聚陀罗尼(三)毗舍阇室牧(四)郁伽林(五)檀吒林(六)穷伽林(七)恒伽噤(八)阿隶(九)那隶(十)那罗隶(十一)莎呵(十二)

  尔时华聚赞魔王言。善哉善哉佛子。乃能受持摩诃袒持陀。罗尼章句。当大利益无量魔众。尔时魔王欢喜踊跃。即脱身上劫波育衣以用供养。尔时诸衣积如须弥。以用供养华聚菩萨摩诃萨。既供养已复白华聚。我等十二大王。当受持是摩诃袒持陀罗尼章句。复富供养受持经者。如是人等若遭苦厄。应当称我十二神王。尔时华聚告魔王言。其名云何。魔王言王名袒荼罗王名斤持罗。王名茂持罗王名乾基罗。王名多林罗王名波林罗。王名檀林罗王名禅多林罗。王名穷伽林罗王名迦林罗。王名穷伽林罗王名波林罗。如是等王各各唱言。我等当受持读诵陀罗尼经摄救行者。令其坚固三菩提心令获善利。尔时华聚赞魔王言。善哉善哉汝等今日发大勇猛。汝能受持拥护陀罗尼典及以行者。不久当得成等正觉。时诸魔王欢喜踊跃得未曾有。即从座起礼菩萨足。前后围绕欢喜奉行陀罗尼典。尔时雷音即从座起。合掌恭敬白华聚言。善哉众法聚士。持此大方等陀罗尼来以救我。令我增寿法中生心。譬如死者死已还生。我今亦复如是。汝今即是法中雄猛是诸法母。令我坚固法心生身。华聚言我非是诸法母。如是陀罗尼。乃可为母亦可为父。汝当受持此陀罗尼。尔时雷音白华聚言。我向来时世尊。与无量大众前后围绕而为说法。尔时华聚问雷音言其名云何。答曰名释迦牟尼。慈悲普覆无量众生如汝无异也。大慈无量亦逾于汝。救摄一切地狱之厄与无量乐。我等二人可共至彼。供养世尊当获善利。作是语时。时虚空中有八十二亿忉利诸天作天妓乐烧香散华供养华聚。尔时虚空众中。有一天王名摩诃伽赖奢。告诸天众此二大士欲兴大法。我等往彼可得正闻诸佛甘露。时二大士即从座起整衣服已与诸魔众及诸天人涉路而去。尔时诸天即从二人往诣祇桓。尔时世尊遥闻天乐。从禅定起告阿难言。往至外听此为何声。尔时阿难奉世尊教即往外听。见有二人与无量大众前后围绕。犹如金山来诣祇桓。尔时阿难还祇桓中。长跪合掌而白佛言。外有二人身如金山。微妙无比喻如日光。能照一切内外明彻。尔时阿难所言未讫。华聚菩萨放大光明。普照十方无量世界靡不周遍。睹斯光者无不解脱。尔时华聚默自思惟以何为证。作是念已。尔时婆萸从地狱出。将九十二亿诸罪人辈寻光来诣娑婆世界。十方世界各将九十二亿诸罪人辈亦复如是。寻光来至娑婆世界。尔时无量无边大众。前后围绕到祇桓中。见释迦牟尼佛。及以见此二大贤士在佛左右。尔时舍利弗。见是大众心中有疑五百大弟子及诸大众心各有疑。尔时舍利弗知众心疑自亦未了。即从座起偏袒右肩。右膝着地而白佛言。世尊如是大众从何方来。忽然到此祇桓林中。世尊如是菩萨昔所未见而今见之。如是天人昔所未见而今见之。如是魔王昔所未见而今见之。如是罪人昔所未见而今见之。如是菩萨天人魔王地狱之人。今从何方忽来到此。尔时世尊默然不答。尔时文殊师利语舍利弗言。善男子如是大众。我今当说汝今谛听。是菩萨者名曰华聚了达方便。从东方来来诣佛所。是诸天等即是此界忉利诸天来到佛所。是诸魔众即是此界诸魔众也。是诸罪人第一首者名曰婆萸。汝今当知世尊未出世时。此人造不善行入于地狱经历受苦。汝不见耶此华聚菩萨摩诃萨放大悲光。因此光明得从阿鼻大地狱出而来至此。舍利弗言此婆萸仙人。久闻佛说作不善行入于地狱。云何今说婆萸仙人。出于地狱得值如来至真等正觉。及与他方诸罪众生来诣此间。况婆萸耶。佛说一人作不善行。令众多人出于地狱。此事难信是义云何。文殊师利唯愿少说。可得令我离诸疑惑。佛告舍利弗。善哉善哉善问是事。谛听谛听当为汝说。舍利弗言唯然世尊愿乐欲闻。佛告舍利弗。善男子莫作是说。如是大众皆有因缘。来诣我所略有三事。第一众者。非思议菩萨众。欲令我说大方等陀罗尼故。欲令我显未曾有方便故。故来蔽此雷音比丘。雷音比丘善根因缘。我今当说汝等谛听。舍利弗言唯然世尊愿乐欲闻。善男子第二众者。华聚菩萨及忉利天。所以来诣我所。欲显此陀罗尼威神力故又欲显扬十方诸佛神通力故。以是因缘来诣我所。善男子第三众者。为欲破一切众生定受果报故。如是诸众以是因缘来诣我所。善男子莫作是说。婆萸仙人是地狱人也。何以故汝今谛听而以当知善男子婆者言天。萸者言慧。故言婆萸。如是天慧之人云何究竟受地狱苦终无是事。复次善男子婆者言广萸者言通。广通一切法者云何究竟入于地狱终无是事。复次善男子婆者言高萸者言妙。于一切方便中此人高妙。高妙之人云何究竟受地狱苦终无是事。复次善男子婆者言离萸者言断。离断一切诸苦恼者。云何当受地狱苦也终无是事。复次善男子婆者言善萸者言知。如是善知一切法者。云何当受地狱苦耶终无是事。复次善男子婆者言刚萸者言柔。刚柔之人云何究竟受地狱苦终无是事。复次善男子婆者言慈萸者言悲。如是慈悲者云何究竟受地狱苦终无是事。复次善男子婆者言力萸者言善。力善之人云何究竟受地狱苦终无是事。复次善男子婆者言神萸者言通。神通之人云何究竟入于地狱经历受苦终无是事。复次善男子婆者言相萸者言好。有相好者云何究竟入于地狱终无是事。复次善男子婆者言总萸者言便。总持方便者云何入于地狱究竟受苦。舍利弗此事众多吾今略说。说有十事婆萸因缘。若当广说二字名号。此义众多穷劫不尽。善男子莫作是说。婆萸仙人而在地狱究竟受苦。善男子作是说者。则为谤此上陀罗尼。及谤金刚色身。乃至谤彼宝王如来。及谤此华聚菩萨摩诃萨。及谤十方三世诸佛。是人必入地狱无疑。何以故谤上陀罗尼故。谤一切诸佛故。必入地狱而无疑也。善男子莫作是说。婆萸仙人而在地狱。尔时舍利弗白佛言。世尊曾闻佛说婆萸仙人。入于地狱终无出期。所以敢发如斯问耳。世尊婆萸仙人。何时入于地狱愿佛解说。善男子我昔在于兜率天上。此婆萸仙人在阎浮提。与六百二十万估客为作商主。将诸人等入海采宝。往到海所乘彼海舶。渐渐深入而取珍宝。得诸宝已载以海舶欲还本国。于其中路值摩竭鱼难。水波之难大风之难。又值夜叉之难。如是六百二十万人。即时各许摩醯首啰天人各一生。尔时诸人便离四难还到本国。到本国已即各牵一羊欲往天祠。尔时婆萸默作是念。我今云何作众商主。教诸商人作不善事。我今当设方便济是羊命。即化作二人。一者古出家沙门二者在家婆罗门。时婆罗门于众人中作是唱言。天主与六百二十万人欲往天祠。尔时沙门于其中路。遥见此婆罗门。沙门问言汝与是大众欲往何方。在家人言我欲往天祠而求大利。沙门言吾观汝等。欲得大衰云何大利。如是次第诤讼不止。尔时众人问婆罗门言。此是何人形貌如是。婆罗门言。此名古时沙门。诸人问言沙门何言。婆罗门言彼作是说。杀生祀天当得大罪。众人语婆罗门言。此痴沙门何用是言。速往天祠当得大利。尔时婆罗门言。我等大师今在天祠。无事不达可共请问。

  尔时诸人可言善哉。沙门与婆罗门及诸人等。前后围绕到大仙所。尔时沙门问大仙言。杀生祀天当得生天入地狱乎。大仙答言何痴沙门。杀生祀天而堕地狱。沙门答言不堕耶。婆萸言不也。沙门言若不堕者汝当证知。尔时婆萸即时陷身入阿鼻地狱。尔时诸人见是事已。呜呼祸哉有如是事。大仙聪智今已磨灭入于地狱。况复我等而得不入于地狱耶。尔时众人各放诸羊退走四方。到诸山中推觅诸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命终生阎浮提。我于尔时从兜率天。下生阎浮提白净王家。尔时六百二十万人。生舍卫国得受人身。汝不知耶。我于昔时始到舍卫国。所降伏六百二十万人。令其出家发三菩提心。岂异人乎。即往昔估客是也善男子婆萸仙人有如是威神之力。化如是诸人来至我所。云何言是地狱人耶。复次善男子婆萸仙人入地狱已。至于十方大地狱中。化诸极苦众生等令发善心。发善心已求出地狱。华聚菩萨从东方来。至此娑婆世界放大光明。是诸罪人寻光来至娑婆世界得值于我。因本善心故来至我所。尔时文殊师利。赞婆萸仙人言。善哉善哉大士有大方便。能化如是受苦众生来至我所。不久当离一切诸患。尔时五百大弟子远离疑惑欢喜奉行。

  尔时雷音即从座起。偏袒右肩右膝着地。叉手合掌而白佛言。世尊我向往至林中每自思惟。世尊往昔难行苦行。入诸禅定修大悲心。得悲心已救诸众生。令出三有而得涅槃。我今亦应入诸禅定。应修慈悲四无量心。亦应远离诸烦恼贼。亦应远离一切世间诸难。作是念已欲入陀罗尼门。此众魔王来覆蔽我。如是思惟令我不得正念。嗥吼而叫叫已未久。时华聚菩萨忽来我所。我亦不觉如是菩萨。来到我所降魔怨已。我即忽然顾视四方。见华聚菩萨在我前立。复见十方诸佛。各乘七宝莲华在虚空中。见诸魔王叉手合掌。恭敬围绕华聚菩萨。我于尔时谓是魔王。闻空中声而谓我言。汝今云何不知恭敬如是大士。雷音言我闻此语已。即从座起顶礼足下。欲视其目见虚空中有诸天王。以种种名华而以供养。尔时诸天即以种种名华持以与我。我得华已即以供养华聚菩萨摩诃萨。我即白言祇桓有佛名释迦牟尼。我等二人可共供养而得大利。闻此语已答言善哉善哉。即从座起与此二众来至佛所。世尊此事众多我今略说世尊证知。唯愿世尊数演解说。此菩萨所来方土。有何因缘来已救我。尔时佛告雷音。善男子如是菩萨者。汝往昔善知识也。供养十方恒沙诸佛。于诸佛所了达方便。深入诸陀罗尼门。能深观察诸佛境界。知众生性根之利钝。善男子东方有佛名曰宝王。世界名众香。离此世界二十万亿佛土。此菩萨而从彼方来至此间。欲令我显往昔大方便故。汝今谛听当为汝说。善男子过去有佛。名栴檀华如来无所著至真等正觉。彼佛去世甚大久远不可思议。我于彼时如汝无异。复次善男子。时有一菩萨名曰上首。作一乞士入城乞食。时有一比丘名曰恒伽。谓乞士言汝从何来。答言吾从真实中来。恒伽问言何谓为实。曰寂灭相故名为真实。曰寂灭相中有所求耶。上首答言无有所求。曰无所求者当何用求。上首答言无所求中吾故求之。曰无所求中何用求为。答言有所求者一切皆空。得者亦空著者亦空。实者亦空来者亦空。语者亦空问者亦空。寂灭涅槃亦复皆空。一切虚空分界亦复皆空。吾为如是次第空法而求真实。恒伽曰实何用求汝言一切万法亦复皆空何用求为。答曰以空空故为实。问曰菩萨今当于何而求实法。答言当于六波罗蜜中求。问曰何谓为六。所谓檀波罗蜜尸波罗蜜。羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜般若波罗蜜。上首说已。尔时恒伽欢喜踊跃。即时头面敬礼上首足下而便问言。当以何食供养此人。上首答言当以须陀味供养此人。尔时恒伽即诣都市而自唱言。吾欲卖身谁欲须者。尔时众中有一居士名毗奴律。即来问言吾欲买之汝索何等。恒伽报言索须陀那罗。曰当索几枚。恒伽报言欲须五枚。尔时居士即数五钱。买此道人以充供使。尔时恒伽白大家言。我身属汝假我七日。欲供养上首比丘。尔时居士告恒伽言。吾当将汝示于宅舍放汝令还。尔时恒伽见舍宅已涉路而还。见此上首乞食未得。即将上首到都市中买百味饮食。既买食已。将到一寺寺名四王。设施种种床座种种香花供养上首。复设种种饮食而以供养。或以种种妙供而供养之。尔时上首告恒伽言。善男子今正是时。汝今谛听当为汝说。一切诸佛受行实法。尔时上首广为恒伽说受行实法。应受如是陀罗尼章句。

  哆侄咃(一)蒲耆禀婆(二)郁波多毗耶(三)蒲耆禀婆(四)劣破罗(五)阿㝹那哆侄咃(六)阿㝹那哆侄咃(七)蒲得究追(八)蒲耆禀婆(九)莎呵(十)南无啒啒侄写(一)㗣提易勤(二)那伽耶弥(三)莎呵(四)南无摩诃浮陀卑(一)南无摩诃离婆浮陀卑(二)南无华聚陀罗尼(三)毗舍阇室牧(四)郁伽林(五)袒吒林(六)穷伽林(七)恒伽噤(八)阿隶那隶那罗隶(九)莎诃(十)

  尔时恒伽欢喜踊跃而问之言。云何奉持诸佛实法。尔时上首告恒伽言。若有善男子善女人愿欲闻者。汝当梦中住其人前。当现汝身。是人若见汝身。汝当教行如是实法。问言当云何行耶。答恒伽言若欲行时。七日长斋日三时洗浴着净洁衣。座佛形像作五色盖。诵此章句百二十遍绕百二十匝。如是作已却坐思惟。思惟讫已复更诵此章句。如是七日。尔时恒伽即问上首当用何日。善男子要用月八日十五日行此法。时若众生犯五逆罪。身有白癞若不除差无有是处。若优婆塞犯三自归至于六重。若不还生无有是处。若菩萨二十四戒沙弥十戒。式叉沙弥尼戒。比丘戒比丘尼戒。如是诸戒若犯一一诸戒当一心忏悔。若不还生无有是处除不至心。复次善男子尔时上首。广为恒伽说二十四重戒名。若有菩萨。饥饿众生来诣其所求饮食卧具。不随意者名犯第一重戒。若有菩萨淫欲无度不择禽兽者。是名犯第二重戒。若有菩萨见有比丘畜于妻子随意说过者。是名犯第三重戒。若有菩萨若见有人忧愁不乐欲自丧身。更以已意增他瞋恚败他命根。犹若有人以火悉烧一切物者。是名犯第四重戒。若有菩萨出于精舍到于旷路。得值财宝随意取者。是名犯第五重戒。若有菩萨见他瞋恚欲害他命。更以美言赞他瞋恚者。是名犯第六重戒。若有菩萨见他瞋恚。若闻瞋恚欲烧僧坊。若不尽心谏彼恶人者。是名犯第七重戒。若有菩萨若见有人若闻有人犯于重罪。若是菩萨应密呼彼人来。诣其所。我有良药溉汝戒根能令还生。彼若不来汝应三呼若不至三。是名犯第八重戒。若有菩萨闻见有人犯于五逆。应往彼所作如是言。此非正法汝非梵行莫作是行。若不尔者。是名犯第九重戒。若有菩萨见闻他人欲兴大善事。更起瞋恚坏他善慧者。是名犯第十重戒。若有菩萨见有他人耽饮嗜酒。当以已情往呵他人。除自因缘此非梵行。是名犯第十一重戒。若有菩萨见闻有人淫他妇女。往他正夫所作如是言。此人犯汝汝可睹之者。是名犯第十二重戒。若有菩萨视他怨家作怨家想者。是名犯第十三重戒。若有菩萨见他视怨如赤子想。往彼人所作如是言。善哉善哉何能视此人如赤子此非吉相。是名犯第十四重戒。若有菩萨见他聚斗。往至其所佐助气力挝打诸人者。是名犯第十五重戒。若有菩萨见有他人伏匿之事。发舒诽说语诸四辈。彼人不喜使他瞋恚者是名犯第十六重戒。若有菩萨见闻他善事都不得言者。是名犯第十七重戒。若有菩萨行于旷路。见有他人营诸塔庙。若复有人营诸精舍。若不佐助者。是名犯第十八重戒。若有菩萨见闻有人。离善知识亲近恶友。终不赞言汝为善吉。离彼恶友亲近善友者。是名犯第十九重戒。若有菩萨于栴陀罗处若恶人处。若恶狗处声闻二乘人处。如是诸难悉不得往除已急事。是名犯第二十重戒。若有菩萨见闻疑杀。即自思惟食此肉者。断大慈种当获大罪。言不见闻疑杀食都无患者。是名犯第二十一重戒。若有菩萨见闻疑杀作不见闻疑杀。若食此肉者即遗三世诸佛宝藏。亦遗三世诸佛之恩。以此为尊者。是名犯第二十二重戒。若有菩萨解于方便知众生根。若谓不说当获罪报者。是名犯第二十三重戒。若有菩萨持此戒时。若见华聚若见虚空藏。若见观世音若见一一诸菩萨者。如是见不见等及余诸见。悉不得向人说我见如是法王子等。若言见者此人现身得障道法得白癞病。或时愚痴或时青盲或时目眩。妄想分别诸佛法要。得愚痴病。谤此戒者殃负如是。持此戒时若口不言向外宣传我见此事。若不言者于七日中。其余已外亦不得言。善男子是名菩萨摩诃萨二十四戒。善男子在在处处莫妄宣说诸佛秘法。善男子一切诸佛悉由此戒成等正觉。过去诸佛亦因此戒成等正觉。未来诸佛亦复如是。尔时恒伽白上首言。若有刹利婆罗门毗舍首陀。得受此戒不。上首答言如是诸姓得受此戒。恒伽白言当云何受如是妙戒。上首言受此戒时。应请一比丘解此戒相者。请诸众僧随意堪任不问多少。复应请二十四形像若多无妨。作种种肴膳饮食。供养众僧及此比丘。五体着地在形像前及诸尊僧。至心礼敬唱如是言。诸佛色藏外诸众僧。我今归命受尊戒法。众僧弘慈当证知我。复更唱言。法中雄猛微妙尊。听我今自说受持此戒。尔时此人应自口说。了知戒已而更三请三请。已而淳熟此戒性。尽性而形改受持。谛受谛听修行莫犯。持此戒者随意往生。恒伽尽菩提性菩萨摩诃萨。自闻此戒受此戒时法应如是。

  大方等陀罗尼经卷第一
大正藏第 21 册 No. 1339 大方等陀罗尼经

  大方等陀罗尼经初分余卷第二

  北凉沙门法众于高昌郡译

  善男子汝若未了此事。当更为汝略说往昔因缘本事。善男子尔时上首重告恒伽言。过去有佛号栴檀华至真等正觉。国名栴坛香。彼佛于中成等正觉。国王名宝栴檀。其王有弟名曰林果。尔时大王有九百九十九子。是诸王子治世暴恶不顺律行。其王大吉常以诸善。顺化众生得究竟乐。

  尔时大王及弟林果即坐思惟。曾从九十二亿恒河沙诸佛受此妙戒。今我复应持此妙戒。摄我诸子使得正见。作是念时十方无量亿千那由他恒河沙等诸佛。异口同音而赞大王。善哉善哉大王及弟林果。乃能受持如是妙戒欲摄诸子。尔时大王及弟林果闻诸佛声。即从座起顶礼佛足。却住一面即召诸子。尔时诸子往到父所。见诸佛已各礼佛足却住一面。即白父言欲何所敕。尔时大王与弟林果告诸子言。汝等知不我有妙戒。曾从无量亿千那由他诸佛受是妙戒。汝等今能受此戒不。尔时诸子欢喜踊跃。顶礼父足叉手合掌。瞻仰父目而报父言。唯然慈父我等能受如是妙戒。尔时大王及弟林果。现其神力令诸子等。得见十方无量亿千那由他恒河沙等诸佛住在虚空。尔时诸子各礼佛足求受妙戒。尔时诸佛默然许之。是时诸子如是第二第三请已。尔时诸子各自烧身。经八万四千劫供养诸佛已。复从地起瞻仰诸佛求受妙戒。尔时诸佛即授诸王子如上妙戒。善男子尔时上首告恒伽言。欲知尔时诸王子最上首者。今则我是。欲知诸王子中第二者。岂异人乎今则汝是也。善男子尔时上首说此法时。虚空中有九十二亿诸天得住无生法忍。

  复次善男子尔时上首。广为恒伽演说如是大利益法。尔时恒伽欢喜踊跃受是妙戒。善男子如是等人。是汝往昔善知识也。是故我今当为汝说。善男子尔时上首者。今则华聚菩萨是。欲知尔时恒伽者。岂异人乎则汝身是。尔时宝栴檀王者。今东方宝王佛是。欲知尔时林果者。今则我身是。欲知尔时诸子者。今贤劫千佛是。尔时九十二亿诸天者。岂异人乎今此九十二亿诸魔王是。善男子如是诸魔王。欲令汝忆本所修行善业力故。又欲令我说往昔因缘故。故来蔽汝。又欲令我说大方等陀罗尼经。救摄当来苦恼众生故。以是因缘故来娆汝。尔时五百大弟子菩萨摩诃萨众。优婆塞优婆夷居士居士子。天人魔王婆蓃大士及以夜叉。如是大众欢喜踊跃顶戴奉行。

  尔时佛告阿难汝闻诸佛实法不。唯然世尊今日乃闻如是章句甚深法藏甚为希有。能令一切地狱饿鬼诸天人等。一切众生无不解脱。能灭一切诸罪业报。尔时佛告阿难。善男子快说是语如汝所言真实不虚。若我在世若去世后。此经在阎浮提犹如日光照明世间。众生遭恩得见四方。又如诸山须弥最高。若居其顶即皆得见四方之事。此陀罗尼经亦复如是。诸法中高见诸法相。又如大海而无边底。此陀罗尼经亦复如是而无边底。所得功德亦无边底。善男子吾以如是无边法藏付嘱于汝。汝可护念修行受持。尔时阿难白佛言。世尊若如是者我不堪任修行受持如是经典。何以故此法甚深无边际故。此经最高如须弥故。非是声闻之所能持。何以故难得边际故。非我所知故。以是因缘我不堪任受持修行如是经典。

  尔时佛告阿难。于汝意云何。假使有天名曰矜伽。居非想非非想上。身长一由旬。若二由旬。至于九十由旬若八百由旬。如是等天而无一善。唯有诸恶围绕此身。若以头发爪皮毛孔。一一出火能烧一切。善男子此天假使下阎浮提。若到山谷丛林。若到泉源河池之处城邑聚落。是天恶力身中出火。能烧一切三千大千世界。善男子假使当有如是等事。宁可畏不。阿难白言甚可畏也。世尊假使有如是苦当云何灭耶。善男子汝今若畏如是苦者。汝当修行受持读诵大方等陀罗尼经。假使当有如是诸火。变成种种七宝莲华。善男子以是因缘。当知此经有大威神功德之力。能灭如是无量恶咎。复次善男子且置此事。若有一象一身十头。头有二牙身有四足。如是等象世间暴恶。日日食时而不择处。于其日日食中有四生众生。如是恶象悉皆食啖。其中众生若有觉者。跳腾突走而求得脱。若当不觉此恶象者必为所食。善男子如是等象宁可畏不。阿难白佛言可畏世尊。若有众生能坏如是恶象心不。佛言有。阿难言何人是也。善男子若有修行此陀罗尼者即其人也。若有受持读诵即是其人。

  复次善男子假使有蛇受性甚恶。此蛇所至到处。若值众人一切有命之属。若闻其臭亦能害命。若见其形亦能害命。若到泉源丛林浴池诸产气处能悉枯涸。若众生类若闻此名口哑不言。善男子如是等事宁可畏不。阿难白言可畏世尊。颇有四生众生能灭如是等苦不。佛告阿难善男子有。阿难白言何人是也。佛告阿难。若有善男子善女人。修行受持读诵此陀罗尼者即其人也。

  复次善男子若复有龙居在世间。此龙受性极大暴恶。若见人类若畜生类及以树木五谷丛林湿生卵生等。如上恶龙若见如是。一一诸事横生瞋恚。又能吐火亦能吐水。颇有人能灭足上诸恶不。善男子若国邑聚落中但有一人。已曾受持读诵修行陀罗尼典。如上诸事悉皆消灭。无量众生遭此人恩而得安隐。善男子以是因缘。当知此经有无量威神功德之力。以是因缘我今语汝。受持此经我去世后。此经若在阎浮提内。即是众生大珍宝也。若能修行受持读诵。当知是人全用宝者。若复有人但能读诵。当知是人得中分宝。若以种种涂香末香花缯幡盖而供养者。当知是人得下分宝。

  善男子吾今为汝说下分宝因缘之相。善男子若有一人。神通无碍如文殊师利亦喻于我。辩才无碍喻我二人。于一劫中常以辩才。能为无量无边众生说法。令住一生补处菩萨摩诃萨。复尽神通以种种衣服卧具饮食汤药。供养是诸菩萨。是人福报宁为多不。阿难白言甚多世尊。善男子若复有人。以涂香末香华缯幡盖。以用供养此经典中一四句偈。又若供养读诵之者。此人功德复过于我二人所作。何况尽形修行受持读诵者耶。此人功德不可称计。若算师若算师弟子。算数尽计百千万分不能知一。善男子且置此事。假使有诸菩萨一生当得作佛。若百千万亿恒河沙数。是诸菩萨尽神通力又尽辩才。若一劫乃至百千万劫同入禅定。如是无量菩萨。欲思惟修行受持读诵此大方等陀罗尼者。百千万分不及其一。

  善男子当知是经有大威神功德之力。又是国中之大宝藏。一切众生之所归向。以是因缘吾今语汝。受持此经在阎浮提。广宣流布为众生说。令诸众生得究竟乐。尔时阿难及五百大弟子无量大众。即从座起偏袒右肩。右膝着地顶礼佛足欢喜奉行。

  大方等陀罗尼经授记分第二

  尔时雷音即从座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。善哉世尊巧说行业因缘。往昔所作今已说竟。以此大方等陀罗尼经。付嘱阿难流布于后。无量众生当于此经获大善利。快哉世尊大慈悲主。佛告雷音。善男子如汝所言。吾所应说今已说竟。诸未说者吾今当说真汝所宜。善男子汝于贤劫。当得作佛名雷音宝王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。国名普威。清净无比纯诸菩萨而集其中。是诸菩萨辩才无碍。神通无量了达方便。一一菩萨有大光明。能照八十万亿恒河沙刹土。睹斯光者即得总持。神通无量如诸菩萨而无异也。彼国所有庄严之事世间无比。比丘汝于此界而得作佛。寿六百二十万岁。正法像法亦复如是。尔时声闻五百大弟子众。即从座起正服顶礼佛足。却住一面同声赞言。

  世尊智慧如虚空  悉知众生去来相
  十方一切皆见闻  我当稽首众宝王

  尔时佛告五百大弟子众。汝等亦当各各作佛俱同一号。号宝月王如来无所著至真等正觉。尔时佛授五百大弟子记时。十方三千大千世界。所有枯竭泉源池水。诸树木等悉皆还生。尔时三千大千世界六种震动。诸梵天王及诸帝释。见此相已各共思量。有何因缘现此瑞应。为大德天生。为授诸菩萨摩诃萨阿耨多罗三藐三菩提记耶。尔时所有一切诸天。即往娑婆世界。往见释迦牟尼佛已。授诸声闻大弟子记。即时头面礼世尊足。礼已却住一面同声赞言。

  世尊智慧甚深妙  能润一切诸败种
  犹如莲花真妙色  不着世间如虚空

  尔时诸天说偈赞已。佛告诸天子。汝等不久亦当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。是时佛告东方天子。汝今谛听当为汝说成佛因缘。东方有世界名曰离垢。汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。佛告南方天子。有世界名曰染色。汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。佛告西方天子。有世界名曰妙色。汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。佛告北方天子。有世界名曰众难。汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。天子白佛言。世界何故名曰众难。佛言彼界昔来未有佛故。故名众难。佛告下方天子。有世界名曰众声。汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。佛告上方天子。有世界名曰众妙。汝于此界当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。佛告十方世界一切诸天子。汝等亦当各各作佛。

  尔时世尊授诸天子记。时放大光明普照十方界大小铁围山。尔时大小铁围山间。所有饿鬼阿修罗等。无量亿千见此光明。一一光头各有化佛。时诸化佛呼诸饿鬼。汝等苦人可往阎浮提可服良药。是时饿鬼遥见释迦牟尼佛坐师子座。授诸天人阿耨多罗三藐三菩提记。尔时众中有一阿修罗。即上高山呼诸饿鬼。汝等苦人可往阎浮提。得闻诸佛甘露法味。尔时诸鬼即从此人往阎浮提。见释迦牟尼佛与无量大众。前后围绕而为说法。尔时阿修罗见诸大众。同曜金色悉有三十二相八十种好。是时阿修罗而自念言。何者是佛。尔时世尊知其心念。踊在虚空高七多罗树坐宝莲华。时阿修罗以偈赞佛。

  世尊面目如月王  能破一切诸黑闇
  今复拔济于我等  我等归命天中尊

  尔时世尊告诸饿鬼。汝等在此凡经几载时。阿修罗而白佛言。我等遥闻九十二亿诸佛已过。今日乃得值天中王。尔时世尊为诸饿鬼说十二因缘。为阿修罗说六波罗蜜。说此法时。阿修罗等发阿耨多罗三藐三菩提心。时诸饿鬼即时脱身求索出家。尔时世尊告善男子。能于我法求索出家。时诸善男子即成沙门戒行具足。尔时世尊为诸比丘。说摩诃袒持陀罗尼章句。时诸比丘得阿罗汉。三明六通具八解脱。尔时舍利弗白佛言。世尊此经如是神力无量能使一切天人阿修罗地狱饿鬼集至道场。经力如是能救一切。受持经人功德云何。尔时佛告舍利弗。吾向语汝何用问为。尔时舍利弗白佛言。世尊受持此经者当以何供而供养之。佛告舍利弗。若有一人持头目身体妻子妇儿象马七珍以供养我。不如有人能一礼拜此经卷者。若复有人持四天下。以积珍宝至于梵天以供于我。不如有人与彼受持经者一食充躯。若复有人于三千大千世界。积于珍宝至于倒立世界以供于我。不如有人持此章句一日一夜。何况尽形寿受持如是章句功德无量若复有人积于珍宝。遍至十方微尘等世界。上至竖立世界尽供于我。不如有人持一四句偈。转教他人功德无量无边。

  佛告舍利弗。一切声闻辟支佛等。上至十住菩萨。算数譬喻不能知彼受持经者少分功德。尔时佛告阿难。汝闻如是功德聚不。唯然世尊我向已闻。且置此事。吾今当更语汝。阿难汝今谛听。当为汝说此经功德。于汝意云何。一切十方所有蝇虻之类。若有一人解种种语。如是诸众生而以化之。上至禽兽诸众生类令得人身。复能令其信于三世。是人功德宁为多不。阿难白佛甚多世尊。阿难若复有人。书持此经一四句偈此人功德复过于上百千万分。乃至算数譬喻不能到边。阿难且置此事。若复有人于此经中闻于一偈。不惊不怖不生诽谤。此人功德复过于上二分所作。亦以算数譬喻所不到边。阿难且置此事。若复有人闻经欢喜。若自书写若使人书写。若见他写若闻他写心生欢喜。此人功德复过于上三分所作。阿难且置此事。若复有人辩才无碍。如文殊师利法王之子。化于一佛世界众生。令其出家悉皆获得四沙门果。复更有人如文殊师利。复化百六十世界众生。或出家者或得阿罗汉者。或得辟支佛者。或发阿耨多罗三藐三菩提心者。于汝意云何。是二人功德宁为多不。阿难白佛甚多世尊。不可称计不可度量。阿难若有一人。得闻此经欢喜踊跃。至于道场修行七日。此人功德复过于上一切所作。一切波旬所不能伏。阿难白佛言。我与大众欢喜奉行。

  尔时文殊师利法王之子菩萨摩诃萨。在大众中作是念言。释迦如来与无量大众前后围绕。说此大方等陀罗尼经。我今不知是义所趣今当请问。所以者何天中尊王唯有如来。乃能为我解说是义。作是念已即从座起。偏袒右肩右膝着地。恭敬合掌目不暂舍。白佛言世尊如前所说。昔于王舍大城授诸声闻记。今复于舍卫国祇陀林中。复授声闻记。昔于波罗捺授诸声闻大弟子记。世尊我今少有疑惑。欲请问如来唯佛听许。

  尔时舍利弗问文殊师利法王子言。世尊弘慈无量。授我等声闻大弟子记已。不久当得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。各于世界如今世尊。摄诸众生常在道场。世尊不虚所言真实故能第二第三。授我等声闻大弟子记。我等必当如释迦牟尼如来。决定不虚无有疑也。文殊师利于汝意云何。我等当得阿耨多罗三藐三菩提不。文殊师利语舍利弗。于汝意云何。犹如枯树更生枝不。犹如山水还本处不。犹如析石更还合不。如燋谷种更生芽不。如沸苏中可种子不。如是诸事为可得不。舍利弗言不也文殊师利。如上诸事实不可得。文殊师利言。不可得者汝云何问我等。当得阿耨多罗三藐三菩提记心生欢喜。是受记法无有形段。无有言语无有去来。无有喜悦无有得相。乃无言语无有妄想。分别诸法授于记法。应作如是相然后得如性。夫授记法如虚空无色。亦如虚空无形。如浮云无实。如风无体。空以闻声不见其形。如水聚沫无有实处。如野马焰乾闼婆城。当知如是诸法无有如是处。夫菩萨摩诃萨授记法。应如是观诸法相若能如是观者。乃名受阿耨多罗三藐三菩提记。

  舍利弗问文殊师利言。若一切法性空者。如来以何法授我等阿耨多罗三藐三菩提记也。文殊师利答舍利弗言。如来以如如性授汝等记。舍利弗言如文殊师利所说中。无有如性。汝今语我如来以如如性授汝等记。文殊师利答舍利弗言。如来授记不即是如不离是如。舍利弗言如上所记无有形段。而今此法有形段无。文殊师利言。不有不无不离一不离二。不离色不即是色。舍利弗言且置此事。我近问汝。文殊师利如来三十二相有形段无。文殊师利言不即形段不离形段是三十二相。舍利弗言。如来授我等三菩提记宁虚妄乎。文殊师利言不即是虚妄不离是虚妄。舍利弗言当云何求。文殊师利言如如性中求。舍利弗言此如如性当于何求。文殊师利言于如来真谛中求。舍利弗言如来真谛当于何求。文殊师利言于如如性中求。舍利弗言即是如乎不即如乎。文殊师利言不即不离即是如性。舍利弗言即是如乎不即如乎。文殊师利言即亦是如不即亦如。不即不离是名如性。尔时舍利弗不识是何言。不知以何答。默而还去诣本坐处。

  尔时佛告文殊师利法王子言。善哉善哉佛子。快说是语如授记法。夫授记者应如是观是法性然名授记。时舍利弗在于佛前而自叹说。舍于声闻辟支佛心还至本业。佛告舍利弗善哉善哉善男子。乃能除舍声闻辟支佛心还至本业。而不取着诸法性相。不久当得阿耨多罗三藐三菩提。说此法时无量亿千那由他人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

  尔时五百大弟子。即从座起头面礼足。而白佛言世尊。如佛所说行此法时。当有波旬来坏是人善根因缘。云何而知。尔时佛告五百大弟子众。此魔来时凡有四十万亿。来至人所发大恶声。梁栋摇动放大恶风。或时放火或时放水欲杀其人。或时梦中立其人前校拔其舌。或时吐火以喷人面。或时擎山欲压其人。此人应答汝来甚善。作是语时应默心中。诵摩诃袒持陀罗尼章句。复应称言南无释迦牟尼佛。南无文殊师利法王子。虚空藏法王子观世音法王子。毗沙门法王子虚空法王子。破闇法王子普闻法王子。妙形法王子大空法王子真如法王子。如是菩萨摩诃萨应念其名。如是诸王必往其所拥护是人。令此人等身得安乐无诸苦恼。是诸比丘若值诸难。应如是念诸王名字。

  尔时阿难白佛言。世尊行者如是为诸波旬如是恐怖。诸王大慈能救彼人。当以何供供养诸王。尔时佛告阿难。波旬去已应作种种香华涂香末香供养诸王。作种种香涂泥其室内彩画画之。异口同音赞诸法王。尔时观世音即入其室。若作道人若作沙弥式叉沙弥尼。若作优婆塞若作乞士。若作饿狗来入其室。若作侨客来入其室至于此宿。若作国王王子来入其室。若作常见之人来入其室。

  尔时阿难白佛言。世尊行此法时得众多人不。佛告阿难十人已还。尔时阿难白佛言。世尊行此法时得营作及语笑不。佛告阿难但得一心。念摩诃袒持陀罗尼句。尚不容语笑诸恶秽念。况得务也。

  佛告阿难若有善男子善女人。修行此经者。若眼见无量寿佛释迦牟尼佛。维卫佛式佛。随叶佛拘楼秦佛。拘那含牟尼佛迦叶佛。过去雷音王佛秘法藏佛。是诸佛前至心忏悔。当灭九十二亿生死之罪。此人于三涂永无有分生死漏尽。即时得见现前诸佛。复更忏悔以种种香华幡盖而供养之。涂香末香亦用供养。如是供养已。即见十方妙乐世界。如是见者慎莫语言。若言见者尚不得福。况出生死。还堕三涂经百千万劫苦痛难处。此人现身得白癞病。又狂聋痴哑。不知咸淡不别好丑。欲求聪明反得愚痴。阿难白佛言世尊此行人者。辞家出时当作何言。佛告阿难此人出时应如是语。我欲修行陀罗尼典。父母听不。若言听者我当出去。如是语已心中默自念言。我亦欲舍妇儿家属。修行陀罗尼典趣向道场。应如比丘法修行净行。具于三衣杨枝澡水食器坐具。行者如是应畜。生于道场如比丘法。又复亦应受于六重。如优婆塞法舍恶律仪。又受食时莫视女色。但自念言我心毒箭当云何拔。用视色为。我从无始已来坐视女色。堕于三涂无有出期。应作是念观诸六尘亦应如是。我诸弟子不应着此。如是诸贼丧人善功。阿难吾今语汝。敕我弟子莫共六贼。而作朋友唐丧其功。阿难白佛言世尊向者所说父母放者。若有父母妻子不放。此人至于道场当服何药趣向道场。佛告阿难此人应父母前。烧种种香长跪合掌。应作是言我今欲至道场哀愍听许。亦应种种谏晓。亦应随宜说法。亦应三请若不听者。此人应于舍宅默自思惟诵此经典。阿难白佛当云何行。佛告阿难此人行时当净其舍内烧香供养。阿难白佛此人行处女人得到不。佛告阿难到无所苦。阿难白佛言复得捉此人衣不。佛告阿难捉衣无苦。但语我弟子勿着女色。当深系心莫放逸也。如坐道场人法。若能如是作净行者。于七日中观世音菩萨。现其人前而为说法。若于梦中若寤寐时。现其人前道场无异若如是者应一心忆念陀罗尼典。若以散乱心者。欲求人天得地狱报。受苦万端无有出期。假使得出为人奴婢。人所憎害衣食不供。常困饥渴无所不思。今当至心若不至心后悔无及。

  阿难白佛此人辞家出时剃除发不。佛言不也。阿难白佛若不除者。云何语言具于三衣。佛告阿难言三衣者。一名单缝二名俗服。阿难白佛言世尊向说。一出家衣二在家衣。若在家者用三种为。佛告阿难一出家衣者。作三世诸佛法式。一俗服者欲令我弟子趣道场时当着一服。常随逐身寸尺不离。若离此衣即得障道罪。第三衣者具于俗服。将至道场常用坐起。其名如是汝当受持。阿难白佛言若有善男子善女人。若有不受六重戒者。得趣道场不。佛告阿难随意堪任至于道场。阿难白佛若有受者尽形受耶。佛告阿难亦如上法。随意堪任受诸戒律。阿难白佛如向所说审为尔不。尔时七佛即现其身。住阿难前语阿难言。莫以声闻小乘小智意。顺诸众生起断灭见。过去诸佛悉由此门。成阿耨多罗三藐三菩提。此法是一切诸法门。三世诸佛悉由此门。成阿耨多罗三藐三菩提。诸佛说已忽然不现。阿难自念向有七佛今在何所。佛知其意即时答言。今在东方。阿难以汝起断灭见故来证汝。阿难白佛审定能除而无疑也。佛告阿难如汝所言必定无疑。阿难白佛如是同行者。有无见等有至心者。乃能除此无量诸罪。若不至心当名何人。佛告阿难是人名为少分得者。阿难白佛此人命终当生何处。佛告阿难随意所生。阿难白佛随意所生。为大方等陀罗尼力耶。为三界世尊力耶。佛告阿难非是我力。乃是摩诃袒持陀罗尼威神之力。能致众生到安乐国。阿难白佛言若谓尔者。我不堪任如是问答 佛告阿难若我在世若去世后。其有诽谤此陀罗尼者。汝今谛听善思念之吾当为汝分别解说谤经因缘。阿难一切十方世界。破诸世界末为微尘可知其数。无有能知此人罪报。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诸修行佛法者。入我法中欲求种种人天果报。欲求他方妙乐世界。反得众苦患。所以者何坐谤方等陀罗尼故。欲求种智反得愚报。欲求人天胜妙快乐。反堕地狱究竟苦报。欲求尊王反得下贱。欲求聪明。反得闇钝欲求天眼反得盲报。欲求子息反得独报。欲求身香洁反得大臭弊恶之。身欲求端正三十二相。反得三十二丑。而自庄严。欲求他方妙乐世界。反得他方极苦地狱。欲求大富反得贫报。阿难以是因缘。我重语汝莫谤此经。我今略说如上罪报。汝今谛听当为汝说。更有罪报。

  若有善男子善女人。不解如来所说方等义。于此法中横生诽谤。而以妄想分别诸法。或生重瞋。此人命终入于东方阿鼻地狱。经历受苦八万四千劫。次第而受谤经罪报。从地狱出已。复有八万四千鬲子。而以围绕阿鼻大地狱。尔时此人从地狱出入诸鬲子。亦经八万四千劫。一一鬲子复有十六鬲子而以围绕。亦复如是次第而入东南方。南方西南方。西方西北方。北方东北方。如是诸地狱一一而增。劫数次第而受。上至诸佛。中至少分足人。下至辟支佛及声闻人。如是诸大士力所不救。从此出已当生世间。饿鬼畜生虫蚁蝇虱水虫科斗。鱼鳖之属无一不遍。假使为人疥癞痈疽。贫穷抵突常生下贱。眼目?瞎身体疱凸。诸根不具人所恶见。假使来生豪族之处。语言吃哑促命不寿人所呵叱。说其形貌过状诸恶人所恶见。常以咒诅令其早死。或时生世五根不具。

  阿难此人皆由先世诽谤方等诸经典故受业如是。虽得人身诸根不完。假使不遇善知识者。如上所说次第还入是诸地狱。如是地狱是其舍宅。如是丑报是其衣服。阿难当知是业不可以已近情妄想而作。令其精神受诸苦报。是故阿难我今语。汝无信人中莫说此经。

  大方等陀罗尼经卷第二
大正藏第 21 册 No. 1339 大方等陀罗尼经

  大方等陀罗尼经梦行分卷第三

  北凉沙门法众于高昌郡译

  尔时佛告文殊师利法王子。若我在世若去世后。若有善男子善女人。来诣汝所欲求陀罗尼经者。汝当教求十二梦王。若得见一王者。汝当教授七日行法。文殊师利白佛言。云何名为十二梦王。云何名曰七日行法。

  佛告文殊师利善男子若有善男子善女人。于其梦中修通能飞悬缯幡盖从此人后。见如是者即名袒荼罗。若有善男子善女人。于其梦中若见形像舍利塔庙大众僧聚。见如是者即是斤提罗。

  若有善男子善女人。于其梦中见国王大臣着净洁衣单乘白马。见如是者即是茂持罗。

  若有善男子善女人。于其梦中若见乘象渡于大江。见如是者即是乾基罗。

  若有善男子善女人。于其梦中乘于骆驼上于高山。见如是者即是多林罗。

  若有比丘欲求此法。于其梦中上于高座转于般若。见如是者即是波林罗。

  若有比丘于其梦中。到一树下上于戒坛受具足戒。见如是者即是檀林罗。

  若有比丘于其梦中。坐佛形像请召众僧施设供具。见如是者即是禅多林罗。若有比丘于其梦中。见有一树华果茂盛。于其树下入禅三昧。见如是者即是穷伽林罗。

  若有大王于其梦中。带持刀剑游行四方。见如是者即是迦林罗。

  若有大臣于其梦中。见有诸人持诸水瓶洗浴其身。坌种种香着净洁衣。见如是者即是穷伽林罗。

  若有夫人于其梦中。乘于羊车入于深水。于其水中有诸毒蛇。见如是者即是波林罗。

  见如是者乃可为说。善男子善女人若见如是一一事者。乃可为说七日行法。尔时文殊师利白佛言。世尊云何名为七日行法。云何受持云何修行如是等法。

  尔时佛告文殊师利法王子言。若有善男子善女人。于初日分中至于道场。应以涂香末香栴檀沉香熏陆海渚岸香。应以供养摩诃袒持陀罗尼经。尔时华聚菩萨观世音菩萨来在道场。尔时二士异口同音而赞道场行者。善哉善哉善男子善女人等。能于释迦牟尼如来法中。修行摩诃袒持陀罗尼经。

  尔时观世音华聚菩萨。在虚空中乘宝莲华。与无量大众前后围绕。文殊师利我今语汝。语诸众生修行受持摩诃袒持陀罗尼经。展转相授得出三界随意所愿若有清信士清信女。应于初日分劝诸众生趣于道场。烧种种香悬缯幡盖。若有善男子善女人。欲求现在未来愿者可以求之。尔时二士随其根量。与其现在未来世愿文殊师利如是行者。若有至心见此二士踊在虚空。若不至心而悉不见。文殊师利若不见者。谓不至心。是名初日行分陀罗尼经。

  复次文殊师利。若有善男子善女人。于第二日分中在于道场。应烧种种香涂香末香悬缯幡盖。而以供养摩诃袒持陀罗尼经。

  复次尔时宝王如来及与我身。从灵鹫山与无量那由他大众。前后围绕来至道场。一一大众各乘七宝莲华。种种音声各各赞叹道场行者。善哉善哉善男子善女人等。乃能于我去世之后。受持读诵陀罗尼经。即自惟念。我能修行受持此经。又时惟念十方三世诸佛如来。受持此经我当随学。文殊师利我去世后。如是来至道场行者。我当随其根量差别而为说法。又有闻者有不闻者。有见我形者有不见者。不见不闻者除不至心而不见耳。是名摩诃袒持陀罗尼经行分第二。

  复次文殊师利。若有善男子善女人。于第三日分中在于道场悬缯幡盖。又以涂香末香梅檀沉水熏陆海渚岸香。而以供养摩诃袒持陀罗尼经。尔时当有维卫佛虚空藏菩萨摩诃萨。于第三日分中来至道场。与无量大众前后围绕在虚空中。亦复各各乘宝莲华。在虚空中或高七多罗树。放大光明普照十方所有佛土。其中行者睹斯光已。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。他方所有贤圣之人。皆悉寻光来至道场。尔时道场行者随其根力。或有睹者或不睹者。有见形者有不见者。随其根量分别行力。尔时此人闻佛所说如是。行力欢喜踊跃得未曾有。文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第三。

  复次文殊师利若有善男子善女人。于第四日分中在于道场。读诵修行摩诃袒持陀罗尼经。悬缯幡盖悉以杂色庄严此道场。烧种种香涂香末香梅檀沉水熏陆海渚岸香。而以供养摩诃袒持陀罗尼经。复次尔时式佛。与无量大众。前后围绕来至道场。在于虚空高七多罗树。放大光明亦照十方微尘世界。其中众生睹斯光者。于诸法性无不了达尔时道场行人不谄伪者。今于现世及过去世。未曾犯毁根本罪者。了见式佛在虚空中乘宝莲华尔时行人见式佛已顶礼足下。尔时式佛即以右手。摩其人顶作如是言。善男子善女人。汝等不久趣菩提树。破诸魔怨伏诸外道当获总持与我无异。文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第四也。

  复次文殊师利。若有善男子善女人。于第五日分中在于道场。受持读诵摩诃袒持陀罗尼经。庄严道场悬缯幡盖。烧种种香涂香末香栴檀沉水熏陆海渚岸香。如是诸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经。又无余念。我当何时得随陀罗尼门。我当何时离三有恶。我当何时离于五盖我当何时离于十缠。我当何时离诸憍慢。及诸愚习如是等难。何时当离如是等苦。若作是念时。尔时随叶佛在于虚空乘宝莲华。为无量大众说诸法要。尔时道场行者。了了闻佛所说章句。悉在心怀明了不忘。尔时道场行者。若有睹者及无睹者。乃至七日睹者。乃至二七日不睹者。乃至三七日睹者乃至不睹者。众生此业以不定故。皆由先世罪业深浅。文殊师利是名陀罗尼经行分第五。

  复次文殊师利。若有善男子善女人。于第六日分中在于道场。受持读诵摩诃袒持陀罗尼经。烧种种香涂香末香栴檀沉水熏陆海渚岸香。如是诸香而以供养摩诃袒持陀罗尼经。复次当有拘那含牟尼佛。与无量大众前后围绕。从余四天下来至道场。尔时行人了见拘那含牟尼佛。及见七佛在于虚空。一一诸佛各乘七宝莲华座。一一华座纵广正等八万四千由旬。其花离地亦八万四千由旬。尔时行人见是事已。得未曾有欢喜踊跃。尔时诸佛异口同音而赞行人。善哉善哉释迦如来弟子。能于遗法受持读诵摩诃袒持陀罗尼经至于道场。不久当离三恶道分救摄众生。在于人天究竟快乐。文殊师利我去世后。此摩诃袒持陀罗尼经。当于阎浮提饶益众生。文殊师利是名摩诃袒持陀罗尼经行分第六。

  复次文殊师利。若有善男子善女人。于第七日分中在于道场。至心礼敬摩诃袒持陀罗尼经莫作余念。但当至心谛听谛受。莫念妻子象马七珍。莫以妄想乱其善心。令一生空过无所得也。唐丧其功不离诸恶。文殊师利夫为行者。但应至心作如上念。尔时当有十方一切诸佛世尊在于虚空。一一诸佛或将一恒河沙者。或将二恒河沙者。或三恒河沙者。或一万恒河沙者。或二万恒河沙者。或三万恒河沙者。或十万恒河沙者。或二十万恒河沙者或三十万恒河沙者。或六十七十八十九十。乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百。乃至不可计不可数大众集在道场。尔时大众互相睹见。皆有三十二相身如阎浮檀金。一一佛土各现其前。以种种珍宝间错庄严。一切诸国未有得。如文殊师利法王子者。在于虚空皆自惊疑。每自思惟何缘诸佛。悉现如是清净世界。作是念时我与文殊师利及无量大众。前后围绕往至道场。随其根量而为说法。令其行人了见我身加其威神。令悉得见在虚空坐及诸净国。见净国已欢喜踊跃得未曾有。即发阿耨多罗三藐三菩提心而不退转。于七日中得随意生。文殊师利是名摩诃袒持陀罗经行分第七。

  尔时华聚菩萨即从座起。偏袒右肩右膝着地。恭敬合掌而白佛言。世尊我从东方妙乐世界。为佛所遣故来救此雷音比丘。令住坚固心。如佛所说不久当得成等正觉。度诸众生无有边际。令得究竟住决定心。我以忆念昔所造行。故来至此娑婆世界。听受演说陀罗尼经。复闻授诸声闻五百大弟子记。十方天子今各现在世尊了知何用说此十方一切而见闻耶。唯愿听我立大誓愿护此经典。佛告华聚善哉善哉善男子。听汝自恣立大誓愿。尔时华聚菩萨。即于佛前而自立誓作如是言世尊若有善男子善女人。受持读诵此陀罗尼经者。我从今日昼夜不离。拥护是人令无恼患。色力名誉皆悉具足。世尊若赐我此愿者。我乃当取成等正觉。若有众生遭苦厄者。我若不往救彼众生令得本心。我终不成等正觉也。若复有人修持此经至于道场。若遭苦患称我名字。我不往救我终不成等正觉也。若有众生忆念我名。日夜六时念念不绝。求生妙乐世界。若不往生者我终不成等正觉也。

  若有众生行陀罗尼者。我当昼夜为彼人说法令得欢喜。若欲命终之日。必定自知生妙乐世界无有疑也。或令彼人遥见妙乐世界。如观掌中阿摩勒果。所有一切好丑之事悉皆明达。世尊若令一切众生生妙乐世界者我乃当成等正觉也。若有往生三涂分业不永断者。我终不成等正觉也。既生妙乐世界。不离愚痴憍慢因缘习气者。我亦终不成等正觉也。天中尊王若有众生。从生至老但作一念。我当书写陀罗尼经受持读诵。然后得生若得书若不得书。若得读诵若不得读诵。临终之日我必往彼人所。拔其精神令生妙乐世界。世尊除二种人我所不摄。一者谤方等经。二者用僧祇物乃至一比丘物。若用如是之物。不得往生妙乐世界。若有众生被于官事愁忧不乐。为他所逼将向王所。若在大火大水。师子虎狼军阵交战。迷在山谷不知道路。若值如上诸难处者。应当读诵陀罗尼经百二十遍。复更百二十遍称我名字南无华聚菩萨大士。应如是唱我时与无量大威神诸天。前后围绕诣彼人所。破彼诸难令无所患。世尊若与我如上诸愿者。我乃当取阿耨多罗三藐三菩提。若不听许我终不成等正觉也。

  尔时佛告华聚菩萨。善哉善哉善男子。大士汝慈悲无量。欲以慈悲门摄取众生。示诸方便令无恼患。随意得生诸安乐国。尔时毗沙门天王即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而白佛言。世尊我为鬼神将军摄诸鬼神。犹如世尊尽摄我等。世尊今听我等护持陀罗尼经典不耶。

  尔时佛告毗沙门天王。快哉鬼神大王。欲护陀罗尼经者。即是三世诸佛之子。即报三世诸佛之恩。尔时毗沙门天王。即于佛前而自立愿。世尊若有善男子善女人。持陀罗尼经者。有诸恶人为起衰患。令其行人意散心乱。不得读诵修行陀罗尼经。我于尔时往彼人所。令彼恶人复得衰耗。或令水。火盗贼县官枉横不隐之事来逼其身。或时致死若近于死。如是恶人若仕官者不得高迁。或令恶梦麻油涂身宛转土中。或时于其梦中。脱衣裸走牙齿堕落。头白面皱眼目?瞎。世尊我令其梦中见如是事。世尊我于尔时。遣诸鬼神恼其舍宅。令彼恶人得大重病。或时致死。世尊听我如是护此经不。尔时世尊默然不答。尔时华聚语毗沙门言。世尊默然即为可汝如上所言。尔时阿难语华聚言。我今问汝汝可答我。莫如世尊默然可也。尔时华聚语阿难言。随意所问当以答汝。尔时阿难语华聚言。世尊何故不默然授诸声闻记。所以者何默然是印可性者。以何因缘言语方便。授诸声闻弟子记耶。尔时华聚语阿难言。如来有默然授诸声闻记。或时以言语方便而以受之。阿难如来授记不唯三途。所以者何如来当以诸法不定故。方便多故智慧无量故。世界无边故众生行无边故。是故世尊更以方便。授诸声闻大弟子记。尔时阿难语华聚言。若谓诸法不定者。十方诸佛亦应不定。诸佛不定者。十方世界亦复不定乎。尔时华聚即以右手。接取西方妙乐世界。举着虚空犹如大士取阿摩勒果。置于右掌无所妨碍。尔时大众遥见西方妙乐世界。河池华树庄严之事无不明了。尔时大众欢喜踊跃。至心敬礼无量寿佛。各各求生妙乐世界。尔时华聚语阿难言。于意云何诸法如是有定性不。阿难答华聚言。诸法如是无有定性。我不敢问诸法定相。

  尔时佛告阿难。汝等二大士不须。诤论如是事也。何以故阿难于汝意云何。三果之人入地狱不。阿罗汉人受饿鬼形不。乃至受畜生身不。及生边地邪见处不。阿难白佛言不也世尊。何以故阿罗汉人名离一切究竟患难。若不离一切究竟患者不名阿罗汉也。善男子汝云何言一切法是不定相。阿罗汉人永更不受如是等苦岂不定乎。阿难白佛言。世尊阿罗汉人得尽定慧不。佛言不也。何以故阿罗汉分段涅槃。是故不得究竟尽慧。

  善男子夫于学者。观一切法住平等性。不离有不离无。不离有边不离无边。不即是边不离是边。不即是我不离于我。不即是色不离于色。不即是受不离于受。一切法者不可言定。不可言无定。若无定者应无三宝究竟解脱处。当知是法即有定性。若谓无定上无诸佛下无众生。是无定相。虽复如是。然不可言无复不可言有。若菩萨观一切法著有着。无即菩萨累。若见众生而生著相。是菩萨累。若离众生亦菩萨累。若着众生行是菩萨累。若离众生行亦菩萨累。若着我行是菩萨累。何以故菩萨常应如是心住中道。得名菩萨究竟慧也。善男子阿罗汉人都无是事。无是事故不得名为究竟慧也。

  善男子所谓菩萨住心中道。汝今谛听当为汝说。菩萨观虚空如地。观地如虚空。观金如土观土如金。观众生非众生。观非众生而是众生。观法而是非法。观于非法而是定法。而是定法无有差别。观诸持戒与破戒等。观诸破戒如具戒相。虽然离于二边住平等相。破戒持戒亦应等心观之。上中下性亦应等心观之。有为无为法亦应如是等心观之。不赞大乘不毁小乘。豪贵卑贱粗妙丑陋。诸根完具及与残缺。聪黠愚闇悉不赞毁。善男子夫为菩萨供养之法。不应选择如上诸事。是名菩萨住心中道究竟智慧。善男子声闻之人无如是事故。无究竟慧亦非究竟涅槃。何以故未了法性故。不得究竟涅槃。

  复次善男子我于往昔作一居士。受性憍恣而不推求出世之典。时有比丘执持应器。来诣于我而从我乞济身之具。时我答言沙门释子汝从何方来至我所。执钵而住何所求索。复更问言汝何种姓。为上姓中姓下姓乎。又复更问曰。汝于五法常学何律。汝于十二部经常学何等。复更重问汝。今名何受姓云何。汝于三业中常修何业欲求何处。上中下乘汝何乘所摄。求究竟乎求分段耶。如是无穷重问。身便得患而即命终。以是因缘今故语汝。若以施时莫择上中下性实相世谛。于有无法而不分别。若分别者即名菩萨着我人寿者亦着行者。不名菩萨住心中道得究竟慧。

  善男子我今复更略说往昔因缘。我于往昔作一比丘。时有居士设大施会。请沙门婆罗门。贫穷下贱须衣。与衣须食与食须珍宝与珍宝。我时甚大贫穷而无资财。我时望得珍宝物故往诣会所。于其中道见有大桥。于其桥上见众多人匆匆往来。时诸人中有一智者。我以愚意问此人言。此桥何人所作此河从何而来今向何去。复问此木何林所生何人所斫何象所。载此木为青为白为赤为黑何日所作。此木松也柏也柳也。曲也直也有节无节也。破此木铁何冶所出何匠所造。此水咸也苦也甜也深也浅也。何用作此桥也。

  善男子我于尔时。次第而作七千八百问已。尔时智者便答我言。咄痴沙门居士请汝。汝但涉路至于会所。可得悦意后不生悔。汝今舍问如是等事。于身无利何用问为。如是等木何野所生。何人所造何斧所斫。咄沙门今且速去还当语汝。我时闻此语已。涉路而去便到会所。所食荡尽财宝无余。我时见已懊恼结恨。㘁声叫言是何苦哉。心口所失值如是苦。还到桥上见向智人。时人问言沙门汝云何憔悴如是多不吉耶。我时答言以贫穷故往诣会所。欲求衣食所须之具。于其中间以见于汝。徒问无益之言。使我不值饮食所须财宝。以是因缘我心生恼。

  尔时智者而答我言。夫为比丘于身无利。理不应问何用问为。善士比丘汝以一误失现在利。从今已往于身无利。慎莫多问应观诸法。于身利者宜应须问。何谓为利。观有为法应以远离此即为利。观平等法宜应亲近此即为利。不赞已毁他此即为利。自既了达教他了达此即为利。自能厌离世乐亦教他离此即为利。自知莫问无利益亦教他莫问此即为利。我向了达知问无利是。故语汝速往会所。善男子尔时智者说此法时。忉利诸天九十二亿。在虚空中听智者所说。即发阿耨多罗三藐三菩提心。时五百居士远尘离垢得法眼净。我于尔时得入陀罗尼门。善男子我因是已来。得入究竟慧住心中道。阿罗汉都无是事。云何当得究竟慧耶。以毁大乘赞诸小乘。是故不得究竟慧耳。

  尔时阿难白佛言。世尊如是人者今何所在。世尊受是果报经几劫乎。佛号云何劫名何等其王名何。佛告阿难。善男子吾今可以譬喻语汝。设有一人身力无量。末三千大千世界尽为微尘。善男子且置是事。此人复取十方微尘等三千大千世界亦末为尘。如是次第十方恒河沙世界亦末为尘。可知其数不。阿难白佛言。世尊一世界乃至百世界尚不可数。况微尘耶。善男子如是世界可知其数。彼佛去世后复过于是佛号栴檀华如来至真等正觉。国名尊常劫名净持王名栴檀果。栴檀华佛生彼王宫。成等正觉而取涅槃。次后有佛名释迦牟尼。如是次第二万亿释迦牟尼佛吾悉供养。最初佛者令我坚固陀罗尼。岂异人乎今即文殊师利法王子是。尔时居士设法会者。今华聚菩萨摩诃萨是。尔时五百居士者今则五百大弟子是。尔时王子菩萨居士优婆塞优婆夷天龙夜叉乾闼婆阿修罗。五百大弟子无量大众。及与阿难欢喜奉行。

  大方等陀罗尼经卷第三
大正藏第 21 册 No. 1339 大方等陀罗尼经

  大方等陀罗尼经护戒分卷第四

  北凉沙门法众于高昌郡译

  尔时文殊师利。即从座起偏袒右肩。右膝着地而白佛言。世尊若比丘。于世尊去世之后若毁四重。若比丘尼毁犯八重。若菩萨若沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。若毁如是一一诸戒。所犯重罪当云何灭。佛言呜呼善哉文殊师利。乃能请问如是等事。汝慈悲胜故能发是问。汝若不发是问。我终不说彼恶世比丘所犯之过。善哉善哉文殊师利。汝今谛听当为汝说。我去世后若有恶律仪比丘毁四重禁。默然而受檀越供养而不改悔。当知是比丘必受地狱苦而无疑也。我今当出良药救彼比丘重病。若我去世后毁四重禁羞不发露。汝今谛听当为汝说。

  离婆离婆谛(一)仇呵仇呵帝(二)陀罗离帝(三)尼呵罗帝(四)毗摩离帝(五)莎呵(六)

  文殊师利此陀罗尼。是过去七佛之所宣说。如是七七亦不可数亦不可计。说此陀罗尼救摄众生。现在十方不可计不可数七佛。亦宣说此陀罗尼救摄众生。未来不可计不可数七佛。亦宣说此陀罗尼救摄众生。汝今请问陀罗尼义。我已说竟。以此陀罗尼经。救摄未来世恶律仪比丘。令其坚固住清净地。善男子若有比丘毁四重禁。至心忆念此陀罗尼经。诵一千四百遍。诵一千四百遍已乃一忏悔。请一比丘为作证人。自陈其罪向形像前。如是次第经八十七日勤忏悔已。是诸戒根若不还生终无是处。彼人能于八十七日勤忏悔已。若不坚固阿耨多罗三藐三菩提心亦无是处。又文殊师利云何当知得清净戒。善男子若其梦中。见有师长手摩其头。若父母婆罗门耆旧。有德如是等人。若与饮食衣服卧具汤药。当知是人住清净戒。若见如是一一相者。应向师说如法除灭如是罪咎。复次善男子所谓比丘尼毁八重禁者。若欲除灭八重禁罪。先请一比丘了知内外律者。陈其罪咎向彼比丘。彼比丘应如法而教此内外律。所谓。

  阿隶离婆其罗帝(一)罗帝婆(二)摩罗帝(三)阿摩罗帝(四)莎诃(五)

  善男子此陀罗尼。若有读诵受持如法修行九十七日。日诵四十九遍。乃一忏悔随师修行。是诸恶业若不除灭终无是处。善男子汝若不信。吾今为汝略说。我昔愚行业因缘故十方虚空法界。及大地土山河丛林尽末为筹。大如微尘尚可知数。除诸佛等无人能知。我所犯戒。十方无边我所犯戒亦复无边。微尘无数我所犯戒亦复无数。众生无边我所犯戒亦复无边。方便无边我所犯戒亦复无边。法性无边我所犯戒亦复无边。善男子我观如是等业甚为可畏。上至菩萨下至声闻。不能救我如是等苦。我即思惟如是事已。便推求此陀罗尼典。得已修行九十七日。日读诵四十九遍。闻空有声而谓我言。善哉善哉善男子。乃能推求此陀罗尼典。我时闻已顾视四方。见有诸佛罗列在前。一一诸佛手摩我头听我悔过。善男子以是因缘。我去世后若有比丘尼犯八重禁。应当求此陀罗尼典读诵修行。若于梦中见如上事。当知彼比丘尼住清净地具清净戒。复次善男子若有菩萨受八重禁。然后毁坏狂乱心热。欲自陈说无所归趣。无能灭者如是罪咎。僧已和合令出境界。应大怖惧。此人应住一空静室。涂治极令内外鲜净。请一比丘了知内外一部律者。应自陈过。向此比丘作如是言。僧今摈我来至此间。我今请师亦来此间。此师应教净律之法所谓。

  婆罗隶(一)仇那罗隶(二)阿难罗隶(三)其那罗隶(四)伽那隶(五)阿隶那隶(六)阿帝那隶(七)阿帝那隶(八)莎诃(九)

  善男子如是陀罗尼者。即是三世诸佛之所护持。亦是三世诸佛之所秘藏。善男子吾昔未说今已说之。昔所未作今日已作。昔所未开今日已开。开此三因方便已。令诸众生遇此三因方便者速出三界。如盲者见日如婴儿得母。如鸟出㲉如饥人得食。如缚者得脱如寒者得火。如裸者得衣如迷人得路如渴者得水。善男子我此法味亦复如是。若久住世间若一劫若减一劫。为诸众生受持读诵解说其义。为愚者说。当知是人与我无异住清净地。是人应于心中生遭我想自陈罪咎。若罪不灭终无是处。

  文殊师利白佛言。世尊此陀罗尼者应诵几遍修行几日乃当止耶。佛言善男子。此陀罗尼应诵六百遍乃一忏悔。当忏悔时应请一比丘。在其前立口自陈罪必令得闻。如是次第经六十七日。占其梦想如上所说更无有异。若得是相知是菩萨住清净地具清净戒。复次善男子。若有沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷毁诸禁者。亦应请一比丘了知内外律者。向形像前若尊经般若前。自陈其过向此比丘。此比丘应教净律之法所谓。

  伊伽罗帝 慕伽罗帝 阿帝摩罗帝 郁伽罗帝 婆罗帝 婆座罗蝎帝 座罗蝎帝 豆罗奢蝎帝 毗奢蝎帝 离婆蝎帝 婆罗隶阿隶 其罗隶阿隶 持罗隶阿隶 其兰隶阿隶 提兰隶阿隶 毗罗阿隶 莎呵

  善男子如是陀罗尼者。我为慈愍一切众生故说此陀罗尼。若有下劣沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。亦应读诵修行此陀罗尼。诵四百遍乃一忏悔。如是次第四十七日。当忏悔时应自陈过令彼了闻。如是次第四十七日已。如上所说梦中得见一一事者。当知是沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。住清净地具清净戒。尔时文殊师利及五百大弟子心有少疑。佛知其意即时告言。如汝所念行者应修五事持诸戒性。所谓不犯陀罗尼义。不谤方等经。不见他过。不赞大乘不毁小乘。不离善友常说众生妙行如是五事。是行者业不犯戒性。复次善男子不说上界所见。亦不说已所行好丑之事。亦应日日三时涂地。亦应日诵一遍。日一忏悔。如是五事是行者业不犯戒性。

  复次善男子复有五事。若有比丘行此法者及与白衣。不得祭祀鬼神亦复不得轻于鬼神。亦复不得破鬼神庙。假使有人祭祀鬼神亦不得轻。亦不得与彼人往来。如是五事是行者业护戒境界。复次善男子复有五事。不得与谤方等经家往来。不得与破戒比丘往来。破五戒优婆塞亦不得往来。不得与猎师家往来。不得与常说比丘过人往来。如是五事是行者业护戒境界。复次善男子复有五事。不得与脑皮家往来。不得与蓝染家往来。不得与养蚕家往来。不得与压油家往来。不得与掘伏藏家往来。如是五事是行者业护戒境界。复次善男子复有五事。不得与劫贼家往来。不得与偷盗家往来。不得与烧僧坊人往来。不得与偷僧祇物人往来。不得与乃至偷一比丘物人往来。如是五事是行者业护戒境界。复次善男子复有五事。不得与畜猪羊鸡狗家往来。不得与星历家往来。不得与淫女家往来。不得与寡妇家往来。不得与沽酒家往来。如是五事是行者业护戒境界。善男子如是七科五事。行者应深了观根原。然后舍离其余诸事亦复如是。

  复次善男子行有二种。一者出世人行。二者在世人行。出世行者不禁如上诸事。在世行者吾以禁之。何以故譬如婴儿。始能行时其母护持不听远行。假使远者或绝乳而死。或堕水火故死。或为虎狼师子之所食啖。或为??鸱枭所伤。如是婴儿母常护持令不暴害。然后长大若有所作必能成办。善男子我亦如是为一切母。一切众生即是我子。常为护助令不遭横。速出三界能有所办。若不如是制诸弟子。云何当得阿耨多罗三藐三菩提耶。如彼女人不制其儿。云何长大能有所办。复次善男子我诸弟子。若见如上诸恶律仪不善人辈。占相吉凶治生贩卖。一不如法诸恶之事。舍我法已而更贪着恶律仪法。然后命终受无量苦。我时见已心生慈愍。为诸众生设是方便。令诸众生乘是方便。出三界苦得究竟乐。吾今所以设诸方便。救摄众生令得究竟寂灭涅槃。尔时文殊师利及五百大弟子。无量大众欢喜奉行。

  大方等陀罗尼经不思议莲华分第五

  尔时祇陀林中。无量亿千那由他大众之中。有宝莲华从地踊出高七多罗树。其花有八十万恒河沙重。一一重中各有一佛。与无量大众前后围绕。为说陀罗尼义。如是次第八十万恒河沙诸佛。各说陀罗尼义。而此华中放大光明。遍至三千大千世界。尔时大众见此瑞已得未曾有。不知为以何缘忽有此相。尔时大众各有疑惑。如来何缘示现如是妙宝莲华。其中诸佛说妙法藏。各各相谓今当问谁。尔时文殊师利知大众心疑。即从座起偏袒右肩。右膝着地而白佛言。世尊五百大弟子及一切大众。心有疑惑我亦未了。此华名何为以何缘忽来到此。此华不可思议。复有诸佛而在其中。与无量大众说妙法藏。此事不可思议。复有光明普照十方微尘世界。此事亦为不可思议。此华复有三十二种微妙庄严亦不可思议。此华有是四不可思议事。此华名何。其中诸佛光明重数。而从何方忽来在此。以何因缘而现此相。尔时佛告文殊师利。善男子此华者名优昙钵罗罗阇。其中诸佛名释迦牟尼俱同一字。是诸佛等我乃久远常以供养。于诸佛所深入法性。汝等大众亦应供养。尔时无量大众即从座起。各各奉花供养诸佛。到已头面礼足华供养已。瞻仰诸佛目不暂舍。

  尔时舍利弗念欲供养是诸佛故。即修神通绕此华王。经八十七日百千万分不周其一。即大嗥泣涉路而还。到大众中而白佛言。我定失神通必无疑也。何以故向与无量大众。往诣佛所念欲供养是诸佛故。我即修通欲遍观此华。经八十七日百千万分不周其一。以是因缘我今定知。必失神通而无疑也。尔时佛告舍利弗。假使鸟飞疾于电光百千万倍。有阿罗汉复过于是百千万倍。复有菩萨复过亿倍。复有菩萨复过万万倍。假使百千万亿劫犹尚不周。况八十七日汝能周耶。咄善男子汝不失通。譬如有盐大如微尘。此盐自谓世间咸者更无过我。世有智者而便取之投于大海。唐失其身咸何所在。汝等声闻亦复如是。神通大小如彼盐身。法味多少如彼咸味。云何欲知此华边际。尔时世尊即从座起。到于华所以华供养是诸佛等。华供养已即说陀罗尼曰。

  婆呵罗帝 婆帝罗 毗留濑多 其呵帝莎 呵呵呵梨呵咥[口*知]悉 作浦醯阿醯浦 醯呵 郁呵蛇醯 复蛇醯蛇 浦醯蛇醯 [月*荼]蛇醯 阿㝹蛇醯 阿㝹蛇醯醯蛇 复蛇醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 复蛇醯醯蛇 复蛇胁复蛇 浦蛇醯醯蛇 到[口*知] 莎呵

  尔时诸佛各各说陀罗尼已。尔时世尊即从座起语诸佛言。今此大方等陀罗尼经。当嘱授谁耶。尔时会中有八十万恒河沙法身大士。即从座起恭敬合掌。白佛言世尊。我等从今日若佛在世若去世后。若有善男子善女人。能修行解其义者。若城邑聚落净处。若山林树下神仙居处。修行此经解其义者。我等八十万恒河沙菩萨。必后彼人所拥护此人。令不遭横身无疲倦。常得色力名誉等利。此人所至到处。我等菩萨往彼人所。作种种宫殿饮食卧具。随意供给令无所乏。以此陀罗尼故如是供给令其不失上妙之心。

  尔时诸佛赞诸菩萨。善哉善哉旧住娑婆土者。能受持修行陀罗尼典。及以供养持此典者。即为供养十方诸佛。汝等不久当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故此经有无量威神力故。汝等受持此经。有无量方便。汝等受持此经有无量慈悲。汝等受持此经有无量神通。汝等受持此经神力如是。云何不得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸佛告诸菩萨。善男子若诸佛在世若去世后。若有众生来诣汝等一一菩萨者。若欲定问何者当先得阿耨多罗三藐三菩提。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人先入总持陀罗尼门。汝等应示能修行解其义者。或有问言何者能知十方世界庄严之事。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人当生严净世界。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人来世作转轮王。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人当于来世能广化众生。令坚住阿耨多罗三藐三菩提心。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人当于来世为诸佛所赞。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能知十方世界有边际无边际耶。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能远离六贼。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能离诸烦恼贼。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能离十二食也。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能离十缠。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能离三种甜食。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能离毒害。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能离四毒。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能离一诈亲者。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能离世恶知识。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人不为三爱所牵。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能于今世后世不谤方等经。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能知十方世界几许众生发三菩提心。几许众生发声闻缘觉心。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能分别十方诸佛说法之声。缘觉声声闻声具住菩萨声。不具住菩萨声转轮王声。诸天声婆罗门声大臣声。富声贫声乐声苦声。夜叉声饿鬼声地狱声畜生声。劫数苦报声非劫数苦报声。汝等应示能修行解其义者。或有问者何人能别世间诸香。海渚彼岸香。多摩罗伽香频婆伽罗婆香。婆首伽罗香薰陆香。苏漫陀香婆师伽香。涂香末香鸡舌香沉水香。常在世香非常在世香。佛菩提香菩萨究竟香。声闻分段香缘觉限际香。初果人香非初果人香。究竟涅槃香非究竟涅槃香。分际香非分际香。转轮王香粟散王香。大臣香婆罗门香。居士香童男香。童女香非童男童女香。地狱饿鬼畜生香。十方世界香非十方世界香。汝等应示能修行解其义者。

  复次善男子若诸佛在世若去世后。若有众生得遇此陀罗尼者。当知是人去佛不远。譬如巧木作家。往趣林野到诸山中。先见小木必定自知。吾今得木而无疑也。若使诸佛去世之后。若有众生遇此陀罗尼者。当知是人去佛不远。如人趣河遥闻水声。必定自知吾今得水而无疑也。若使诸佛去世之后。若有众生得遇此经当知是人去佛不远。譬如迷人还得正路。必定自知去舍不远将无疑也。若佛去世后若有众生得遇此经。当知是人去佛不远而无疑也。如掘井家渐见湿土。必定自知去水不远而无疑也。若使诸佛去世之后。若有众生得遇此经。当知是人去佛不远。

  尔时诸佛告诸菩萨。当来有劫名妙音声。汝等菩萨当生此劫。劫中有国名妙童幢花。彼界有城名无染行。城中有王名曰严身。此严身王常以十善教化众生。汝等菩萨当生此王家。出家学道次第成佛。俱号释迦牟尼。尔时此华从地出已。在于虚空放大光明。于此光中有种种妙声赞诸菩萨。善哉善哉诸菩萨等。汝等不久实当得于阿耨多罗三藐三菩提。如诸佛语而无疑也。汝等必当坚固阿耨多罗三藐三菩提得常乐我净。是时此华于虚空中忽然不现。尔时五百大弟子心有疑惑。作如是唱言呜呼异哉。以何因缘有如是事。此大莲华无有边际。在于虚空忽然不现。今何所在不知归趣。此华中有无量诸佛今亦随无。

  尔时佛知众会心念。告诸大众我之所说陀罗尼典。今亦当无如彼华相。一切诸法如幻如化如虚空云。一切诸法亦复如是。假使有法过于是华。亦如幻化而无定相。善男子不须惊疑。如是等事非汝声闻之所思议。向所出华是陀罗尼力。今还无者亦陀罗尼力。欲说陀罗尼故此华从地踊出。今已说竟此华还无。非汝声闻之所议也。诸法兴故相貌亦兴。诸法衰故相貌亦衰。陀罗尼兴故诸花亦兴。说陀罗尼竟故诸花衰灭。善男子汝不见乎。我向初转法轮之时。无量无边大众人天阿修罗等。前后围绕是名法兴。我已说竟名诸法衰。天人阿修罗随意所往。当知诸法如幻化相。譬如人生至于五十常趣衰路。我所说法亦复如是。初始说时已有尽性。非说已而有此尽性也。此华初出必有去性无有疑也。法性常尔何所疑也。尔时佛告阿难。汝当受持此陀罗尼经我今出世已三转此陀罗尼经。初始说时付嘱于汝。救摄众生病苦之厄。第二说时救护我法。令诸波旬不得毁乱。今第三说者皆为救摄一切众生置于涅槃。是故一法方便三说度诸众生。以此三法付嘱于汝。譬如长者有三方便恒常用行身。心方便念眼方便视手方便作。如是三事和合成一。此陀罗尼经亦复如是。初说喻心二说喻眼三说喻手。虽有三名其实是一。一佛菩提。如彼居士临欲终时。唯有一子以此。三事付嘱于子。子已受教然后修行常得高位。善男子我即汝父汝是我子。修我三因大方便者然后得作天中尊王。如居士子而顺父教然后高贵。若不顺父教云何而贵。汝若不顺我此教者。云何而得天中尊王。

  复次善男子。譬如大河在于大谷。于意云何谷大河大耶。阿难言世尊。谷能盛河河非盛谷。谷必大也。佛言善哉善哉善男子快说是语。谷喻于我河喻于汝。谷拥大水展转而流到于大海。若复有水而不随谷漫堕卤土。为卤所淋而失其身。善男子复有一水。住在谷中而不肯出。善男子谷喻大海用喻于我。水喻菩萨住喻声闻卤喻缘觉。虽入卤中展转而行入于大海。虽住谷中展转所推亦入大海。善男子如是三事都归大海。我今所说陀罗尼义。初说救病二说护法三说护身虽三名说其实是一。

  复次善男子譬如大树。因地而生头有二岐。于汝意云何树因地生地因树生耶。阿难言世尊树因地生非树生地。善哉善哉善男子快说是语。地喻于我树喻菩萨奇喻声闻缘觉善男子如是三事可言非类不。阿难言一类所生不可异也。何以故一大地生故一根长故。不可言非类也。佛言善哉善男子。我所说陀罗尼义亦复如是而无有异。何以故一金刚身故一意生故一口说故。以是因缘而无余杂。我今已三说陀罗尼持付嘱于汝。一佛菩提乘亦付于汝。汝今谛听受持慎莫忘失此陀罗尼。若我去世汝当流布此陀罗尼。又告阿难譬如国王。髻中明珠爱之甚重。若临终时授与所爱之子。我今为诸法王。此经即如髻中明珠。汝如我子。我今以此大方等陀罗尼经授与于汝。譬如此王。以髻中明珠授与其子。又告阿难譬如大王王领一切国。临欲终时。国政之事付嘱于子。我今亦复如是。为一切诸法中之王而得自在。大小乘典付嘱于汝。譬如此王好丑之事付嘱于子。阿难我今以此大方等陀罗尼经付嘱于汝。若有众生来诣汝所欲求此经。如上十二梦王。汝当善为说其事相。前人所可为说境界之事。于一会中莫为多说。譬如估客周游四方若到一国。若卖宝时不都示人。汝今亦应如是少少而说。又复告阿难譬如女人而有一子。作诸饮食置舍宅中不都示子。如是诸食都为其子。终不顿与悉令尽也。汝今亦应如是。不应一会悉为众生尽说境界之事。

  复次阿难此陀罗尼者。不得用咒方道病。乾陀鬼病狂乱鬼病。不语鬼病不开眼鬼病。吸人精气鬼病唾人鬼病。视人鬼病食脓血鬼病弃米火鬼病魑魅鬼病。迷人鬼病食发鬼病。能令人无心识鬼病。食人心鬼病大疫鬼病。若有如是诸病悉不得用。除自忆念大方等陀罗尼经。何以故非对治故。善男子于汝意云何。若有善男子善女人。磨大地土而用作食供四大身。日日常食得活身不。阿难白佛言不也世尊。如是等土非本所食云何活身。佛告阿难善哉善哉善男子。实语不虚土者定不中食。我今此法定不中用治下世病。何以故此陀罗尼非对治故。阿难我今已说大方等陀罗尼。所应受持者而已受持。所应化者而已受化。所应说者我已说竟。所应持者菩萨持竟。声闻所持而未应也。阿难于汝意云何。受持如是章句不。阿难白佛言世尊我当受持如是章句。若佛去世之后。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。婆罗门婆罗门子居士居士子。天龙夜叉摩睺罗伽等。若来诣我所推问陀罗尼义。我当为说如佛世尊。愿赐听不。

  佛告阿难善哉善哉。真我弟子真用我法出三界苦。善哉善哉阿难。众生不能受持如是经典。违犯重戒毁谤正法逆害圣人阿难以是因缘我今重以此经付嘱于汝。当为众生除灭重罪。尔时阿难及五百大弟子。文殊师利及诸菩萨。波斯匿王及五百比丘。优婆塞优婆夷居士居士子。及与十方天子婆萸大士。及诸罪人八十万亿恒河沙诸菩萨。九十二亿诸天人阿修罗。无量大众欢喜奉行。各礼佛足顶戴信受。

  大方等陀罗尼经卷第四

  婆呵罗帝(一)婆帝罗毗留赖多(二)唭呵帝莎呵(三)呵呵梨呵[口*侄][口*知]阿醯(四)蒲醯呵郁呵蛇醯(五)蒲醯蛇醯槃蛇醯(六)阿㝹蛇醯(七)阿㝹蛇醯醯蛇(八)复蛇醯醯蛇(九)蒲蛇醯醯蛇(十)复蛇醯醯蛇(十一)蒲蛇醯醯蛇(十二)复蛇槃复蛇槃[口*侄][口*知](十三)莎诃(十四)