大正藏第 32 册 No. 1637 集大乘相论

　　No. 1637

集大乘相论卷上

　　觉吉祥智菩萨造

　　西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译

　　归命妙吉祥菩萨摩诃萨。我今略释诸大乘相。从菩提心出生大悲相应。所谓一切法。即当了知一切法无我。此所知相。是故今说。

　　此中何名一切法。所谓蕴处界缘生波罗蜜多地空菩提分圣谛静虑无量行无色等至解脱三摩钵底先行解脱门神通陀罗尼力无所畏无碍解大慈大悲佛不共法诸声闻果。了知一切相真如实际无相法界等法。是谓一切法。

　　所言蕴者。谓即五蕴。何等为五。色受想行识。此中色者五根五境。根谓眼耳鼻舌身。境谓色声香味触。彼眼识所依。谓清净眼根。耳识所依清净耳根。鼻识所依清净鼻根。舌识所依清净舌根。身识所依清净身根。色有二种。显色形色。显谓青等。形谓长等。声有三种。谓执受大种。不执受大种。俱大种。香有二种。谓好香恶香。味有六种。谓苦醋甘辛咸淡。触有十一种。谓坚强流润温燥轻动重轻滑涩软饥渴等如是诸触总略而说。有其三种。谓可意不可意及二中间。此如是等由眼等所生。若界趣等分别三世。分别有无边分微细差别行相。应知此如是等。略说色蕴。受蕴云何。受有三种。谓苦受乐受非苦乐受。而此三受若依眼等分别者。有其六分。彼如是分别。受有十八。如下界中别明行相。此受蕴者。若界趣等分别有无边分行相。应知此如是等。略说受蕴。想蕴云何。想有六种。此之行相。谓依眼等分别彼所取境相。有其六种。所取相者谓即色等。然所依性即不可分别。若分别若不分别。谓即色受二法。此如是等皆从我蕴自类所起。此想蕴者。若界趣等分别有无边分行相。应知此如是等略说想蕴。行蕴云何谓心所有法信等善分。贪瞋痴等诸烦恼分。如是心所法。心诸分位所有行相依眼等转。此行蕴者。若界趣等分别有无边分行相。应知此如是等略说行蕴。识蕴云何。谓六识身。此识蕴者。若依眼等根色等境分别及彼识相。乃至善不善无记等。分别有无边分行相。应知此如是等略说识蕴。如前总说名为五蕴。

　　所言处者。即十二处谓内六处。眼耳鼻舌身意。外六处。色声香味触法。此中应知。眼等五根色等五境为十色处。彼意处者。谓即诸识所余诸法。是为法处。

　　所言界者。即十八界谓六根界六境界六识界。此中眼等识分别有六。即有六触。谓眼触乃至意触。彼色等识有三种相。谓善不善及彼中间。此之行相。眼等触为三受所生因性。即彼三受。从眼等触所生有六。彼六各各三种分别。谓苦乐非苦乐。如是总说触受。各有十八。如前受蕴所指。行相亦然。

　　复次地水火风空识等相。名为六界。所言缘生者云何行相。即十二缘生。何等十二。所谓无明乃至老死。此中无明者。谓于业果谛宝法中不正行故。由此无明起诸烦恼。是故于无我中计我蕴等。而有所得。无明缘行。行有三种。福行罪行不动行。福行谓十善业道。罪行谓十不善业道。不动行谓无色等至。彼如是行。以其无明为因诸行得生。行缘于识是故眼等诸识爱非爱果种子生长。识缘名色。此名色者谓由识故施设彼名。名有生处。是故受等四蕴为名色。即如应依名而立。名色缘六处。彼六处者。谓由如是名色眼等六处建立六处缘触。触谓眼等色等。如前已说。触缘受。受有三种。亦如前说。此中触受行相应知。受缘爱。爱由无明。爱缘取。取谓色等所取所生乐行。取缘有。有行相者谓即如前所说行识等相。有缘生。谓即名色有所生起。由彼无明故有生法。即此无明自性亦无分位。生缘老死。老谓诸蕴衰变。死谓诸蕴灭坏。生法后边而无其实先所得身而悉舍离。然彼无明于后蕴中还复随转。增长一切烦恼过失。彼等皆由无明自类烦恼业等而为其因。是故烦恼业生。此三不断。以是轮回相续流转。如是知者。当于实法而起对治。了无明等自性无我。如是等略说十二缘生。所言波罗蜜多者云何行相。其数有十。此中施有三种。谓法施无妄施慈施。戒有三种。谓摄律仪戒摄善法戒饶益有情戒。忍辱三种。谓谛察法忍耐怨害忍安受苦忍。精进三种。谓被甲精进加行精进毕竟成就精进。定有三种。谓离过失定引发定办事定。慧有三种。谓闻所成慧思所成慧修所成慧。方便三种。谓离过方便拯济方便速证乐方便。愿有三种。谓自行成就愿解众生缚愿清净佛土愿。力有三种。谓成办事业力灭除烦恼力降伏魔怨力。智有三种。谓无分别智分别平等觉了智灭众生罪智。如是施等诸波罗蜜多。以菩提心为先。于一切众生起慈心观。而此诸波罗蜜多。于诸世间所行无有行相亦无所得。于出世蕴等是即无我解脱相。真实所证如理而观。

　　所言地者。即彼十地。所谓欢喜地修施波罗蜜多。离垢地修戒波罗蜜多发光地修忍辱波罗蜜多。焰慧地修精进波罗蜜多。难胜地修定波罗蜜多。现前地修慧波罗蜜多。远行地修方便波罗蜜多。不动地修愿波罗蜜多。善慧地修力波罗蜜多。法云地修智波罗蜜多。如是诸地所得法无我理。皆慈心所证悉无差别。而彼所修施等诸波罗蜜多。安住清净胜上所得。广大愿力普遍成就。不共一切声闻等故。是诸波罗蜜多。于所缘相而无差别。若人若法离相空故。

　　所言空者。即十八空。谓眼等空是名内空。色等空是名外空。眼等色等智观平等名内外空。方等诸分器世间相。各各观察一一皆空。是名大空。于诸分别离取舍性。说名为空。此空复空。是名空空。于胜义谛观不可得。名胜义空。于施等行诸有为法皆悉平等。名有为空。诸无为法无发悟相。名无为空。于空法中无有少法而实可转。散而无集。是名散空。彼一切法无有边际。名无际空。一切法中毕竟无余一法不空。名毕竟空。蕴等诸法自性如是。无所生起离自取舍相。名自相空彼一切法空无差别。名一切法空。于我蕴中取舍不可得。名不可得空。此不可得。谓色等相不可得故。但有诸业性。是名无相空。若人若法彼自性空。是名自性空。于诸性中离取舍性。名无性空。彼无性者谓离蕴等无别性故。若离蕴等自性起空分别者。是对碍相即名无性自性空。若彼如是分别尽处。即能解脱色等系缚。无复分别有无边分。离蕴等取舍。是即一相。而彼一相性无有二。彼如是故即于波罗蜜多安住一境。自性空理离戏论相。是即无我真实所观。

　　所言菩提分者。即三十七菩提分。谓四念处乃至八正道。四念处者身受心法。此中身念处者观身无有种种积集而无所著。离取舍相等。是名身念处。彼受念处心念处法念处亦如是观。又复即此法念处中。若于内外中间而分别者别有三种。谓精进定正念此。三相应即能观察诸菩萨最胜菩提心及施等善行。于一切法中得无我相应。此念最胜。如是略说名四念处。所余诸法亦如是知。

　　四正断者。谓是所对治非菩提分。即已生令断未生令不生。此名勤断二不善非所对治。是菩提分未生令生已生令增长。此名勤修二善。如是略说名四正断。

　　四神足者。谓欲精进三摩地慧。如是相应行增上所得果。以其所得而观欲等所缘。谓四种三摩地。而彼身心离诸所依住离贪想。依止寂灭无所作行。如是略说名四神足。

　　五根五力者。即了知一切相果。谓信精进念定慧等增上相应根力。如是略说名五根五力。

　　复次此中如是等所修即二觉了分。谓暖顶位。暖位修四念处。顶位修四正断。又复有二胜觉了分谓忍世第一法。忍位修四神足。世第一位修五根五力。彼如是等无所作行。最上真实。信等根力为见道缘行相。应知彼见道所修谓七觉支。

　　七觉支者即念觉支乃至舍觉支。此中念觉支者。谓利众生证菩提愿。现前正念无忘失相。择法觉支者。谓于我法自性决择为相。喜觉支者。谓自所修道得无漏因生喜乐故轻安觉支者。谓如其所证真实法性。非菩提分种子而舍离故。身业心业得轻安故。定觉支者。谓四无量及菩提愿。入真如智纯一境相。精进觉支者。谓虽观寂静胜上功德门而不味着。进修诸行复无懈息。舍觉支者。谓念利众生如应调伏。随其所行。波罗蜜多等诸功德法。平等分别观无来去。住平等故。如是略说名七觉支。即如是等七觉支行名正智分。彼能对治烦恼障及所知障行相。应知修道所修即八正道。

　　八正道者。谓正见乃至正定。此中正见者。谓了一切法无我相。住于平等苦等颠倒。彼之二分是微妙相胜慧所观。正思惟者。谓起思惟不断所作因如愿而证果。正语者。谓诸语言离妄分别如实而说。正业者。谓诸所作而无颠倒。不害众生救拔众生等。离妄而修。正命者。谓于净命离诸邪妄。自行所修自行而证。正勤者。谓虽至最上地而亦增进。身无疲倦心生勇悍。正念者。谓念处等如实而观。慈心庄严自愿方便。于一切法无所忘失。正定者。谓身等业而常依止最胜功德。安住无分别智。即诸静虑相平等相应。如是等略说名三十七菩提分法。随应行相总略摄故。

　　集大乘相论卷上

大正藏第 32 册 No. 1637 集大乘相论

集大乘相论卷下

　　觉吉祥智菩萨造

　　西天译经三藏传法大师赐紫沙门臣施护奉　诏译

　　复次所言圣谛者。即四圣谛。谓苦集灭道。此中苦圣谛者。谓蕴等颠倒相背圣法为性。集圣谛者。谓如所说苦。由此无明行等烦恼业集为缘。与生等苦而为因性。灭圣谛者。谓于一切法如实无分别无生相为性。世间痴暗对治灭如所证。道圣谛者。谓趣向菩提慈心等法及法念处。总略摄故此诸圣谛于一切法平等所缘。如是略说名四圣谛。

　　所言静虑者。即四静虑。谓离生喜乐名初静虑。定生喜乐名第二静虑。离喜妙乐名第三静虑。舍念清净名第四静虑。如是等四皆寂止相。欲界等贪心不流动。是名静虑。然诸菩萨亦不味着诸静虑乐。毕竟不舍众生。圆满菩萨道法。成就无量行。如是略说名四静虑。

　　所言无量行者。即四无量行。谓慈悲喜舍。此四皆缘无量众生为境界故。此中慈无量行者。谓与一切众生毕竟利乐。所修诸行而悉离相。远离颠倒顺菩萨道。悲无量行者。谓不令众生而有一苦。此悲谓能对治恼害不起为性。喜无量行者。谓证一切法无我平等。所有施等诸善住菩提心。广为利乐一切众生。方便所行如所生喜为喜受相。舍无量行者。谓于三有分别平等起广大行拯救众生。于自所得三摩地乐而不味着。此能对治放逸过失心住实相。如应调伏世间一切执相等心已能安住静虑。于诸色想对治实法。复于无量法门得法平等。住法无我如理而证。所获一切平等乐法。是名自在最胜所得。如是略说名四无量行。

　　所言无色等至者。此有其四。谓空无边处乃至非想非非想处。此中空无边处等至者。谓离种种色对碍想。观无边空而为相应。舍诸有相心住一境。复次识无边处等至。无所有处等至。非想非非想处等至。此如是等皆寂静行如初相应。观无贪相而为所缘。余复观察无著无碍。如应最上无相出生。如是略说名四无色等至。

　　所言解脱者。即八解脱。谓内有色观外色解脱乃至灭受想解脱。此中初解脱者。谓内有色想离外色贪。是名内有色观外色解脱。复次如其行相内无色想离外色贪。是名内无色观外色解脱。复次于色等清净住无贪行。是名净解脱。复次空无边处解脱。识无边处解脱。无所有处解脱。非想非非想处解脱。如是四无色处解脱。皆如其行相住如实观。复次灭受想解脱行相。应知如是略说名八解脱。

　　所言三摩钵底先行者。谓欲住彼空无边处等诸三摩钵底。先当如应灭诸行相。住法自性平等寂静后当安住诸三摩钵底。此名先行。又复当知。此四无色等至及灭尽等至而诸菩萨于冒哩?多位入师子游戏三摩地。现前而观。不为非三摩呬多心之所间断。亦复不为初静虑等之所间断。此灭尽等至是无动相。此中诸三摩钵底。何故次第如是。谓成熟众生如应所观次第如是。又复当知。此即最上乐门。获是乐者了我无实。我无实故自心寂静。所应修习诸神通波罗蜜多等。皆胜慧所观如实出生。此即略摄一切法相。

　　所言解脱门者。即三解脱门。谓空无相无愿。此中空解脱门者。谓若人若法诸蕴等事离分别相。而彼蕴等若染若净。于分别相中毕竟无性。于空法中离取舍相。而无染智如实对治。无相解脱门者。谓于蕴等毕竟无相。由无相故取不可得。彼无染智如实对治不着诸相。无愿解脱门者。谓于一切清净解脱门蕴处界等及波罗蜜多圆满胜行最上一切相皆如实知。如实出生现前平等。离诸所取愿乐心故。如是略说名三解脱门。

　　所言神通者。有其六种。谓天眼通乃至漏尽通。此中天眼通者。谓于诸色相正观无碍最胜清净。天耳通者。谓于一切音声能闻清净。他心通者。谓于他心一切行相能如实知。宿住通者。谓自他过去诸差别事悉能记念。神境通者。此复有三。谓隐显自在。随诸世界种种现身。于虚空中往来无碍。随所作转如应现身。如其所应不现身相作神通事。漏尽通者。谓诸无明贪等烦恼。此名为漏。智断无余。名为漏尽。如是等最胜六通。安住菩提心离戏论智。是诸菩萨胜上所修。不共一切声闻道等。圆满无相无发悟性。是诸波罗蜜多平等道行。总摄一切白所修法一切愿力一切相故。勇猛精进而为先导。安住最上清净心一境性。初静虑等。如名如义随应差别。无边行相总略摄故。三摩陀耶所住持故。如是略说名为六通。

　　所言陀罗尼者。谓即彼一切相及一切法。一切法性随应总摄。声名句文为诸义相。所有无量念无边辩才及诸三摩地门。彼无相智悉能证入。对治有相有碍心故。是即无上菩提最胜所得陀罗尼门。而彼一切三摩地陀罗尼等。金刚喻定现前证入。即一切相普遍平等。入无相智真实而证。一切种习皆悉舍离。智观平等大悲相应。坚固所作于诸法性如实解脱。胜报现前平等安住。大圆镜智如实出生。一切愿力皆悉圆满。如是略说名陀罗尼。

　　所言力者。即佛十力。谓处非处智力乃至漏尽智力。此中处非处智力者。谓于一切处因果决定不决定智如实知。若佛若梵王若转轮圣王。彼彼所得胜报决定。名之为处。彼非处者。谓因果不决定行相应知。业报智力者。谓诸众生。作善业恶业。生善趣恶趣。此等业报智如实知种种界智力者。谓诸众生界趣差别智如实知。种种胜解智力者。谓诸声闻等于诸法中起种种胜解。离诸染法趣寂静相。此如是等智如实知。了别诸根智力者。谓诸众生信等诸根种种差别智如实知。种种定智力者。谓初静虑等诸三摩地三摩钵底。如名如义无边行相智如实知。至处道智力者。道有二种。谓非爱乐道。即无明等。可爱乐道。谓寂灭等。而彼灭者谓声闻缘觉及诸菩萨所证差别智如实知。生灭智力者。谓诸众生种种生灭智如实知。宿住随念智力者。谓于过去事如实记念。漏尽智力者。谓佛世尊大圆镜智自性观察。离诸障染分别平等。如是处非处等诸力如来游戏神通所证。此力具足故。即一切法增上所观。如是略说名为十力。

　　所言无畏者。即四所畏。谓一切智无畏。漏尽无畏。说障道无畏。出苦道无畏。此如是等若异若非异。有所言说悉无所得无畏自在。此四皆以平等性智而观。如如意宝随众生意普遍平等。此法亦然。我相清净离诸有着。如是略说四无所畏。

　　所言无碍解者。谓义法乐说辩才等。此中义无碍解者。谓于一切众生无我相。以微妙智平等而观。法无碍解者。谓随诸相了知诸法智观平等。乐说无碍解者。谓随所乐说能说所说不离自性。辩才无碍解者。谓于无边法门随应分别通达无相。此如是等与一切法增上相应。皆为摄彼诸愚痴者令悉调伏安住诸法离相平等故。此四皆以妙观察智而观。如是略说四无碍解。

　　所言大慈大悲者。此中慈谓与众生乐。住寂静心无发悟相。广大最胜离相平等。悲谓拔苦。调伏难调不舍众生离诸有相。此二皆成所作智而观。如是略说大慈大悲。

　　所言佛不共法者。即十八不共法。谓如来身无失乃至现在知见无著无碍。此中初者谓如来身无失。无有疲倦离身诸过。如来语无失者。无非爱语离语诸过。如来意无失者。无有失念离意诸过。如是三业为令愚痴者生净信故。无异想心者。于一切众生住平等心。无不定心者。为令愚痴众生除散乱相。无不知舍心者。谓诸众生事无有不知而舍者。此等六法。是彼增上戒学所出生故。与无住涅槃而为因故。信无减者。谓于无住涅槃中不坏信故。欲无减者。谓于无住涅槃不爱着故。精进无减者。谓于利于命于行悉无住故。慧无减者。谓毕竟于诸世间长养众生无不通达故。解脱无减者。谓不取声闻等涅槃相故。解脱知见无减者。为利众生智破戏论相。令诸众生各各平等证得无上涅槃。此等六法是彼增上定学所出生故。与无住涅槃而为缘故。身业随智慧行者。谓于一切处若动若止经行等相。常与智慧而共相应。是故智慧而为先导。语业随智慧行者。谓一切语言离妄分别。常与智慧而共相应。是故智慧而为先导。意业随智慧行者。谓于众生住平等心。随所利益无有差别。常与智慧而共相应。是故智慧而为先导。过去知见无著无碍者。谓内无有性名为无著。外离诸缚名为无碍。于过去一切法。平等悉知破戏论相。未来知见无著无碍者。谓于未来一切法。平等悉知破戏论相。现在知见无著无碍者。谓于现在一切法。平等悉知破戏论相。此等六法。是彼增上慧学所出生故。此等诸法唯佛如来圆满成就无上胜智。为利众生随众生转。不共一切声闻有故。法界清净智所出生。如是略说名十八不共法。

　　所言声闻果者。即四声闻果。谓须陀洹乃至阿罗汉。此中须陀洹者。厌苦欣乐。随应断除所有烦恼。七返生死见苦等谛。悟人无我趣向涅槃。斯陀含者。厌苦欣乐。随应断除所有烦恼。一来此界见苦等谛。悟人无我趣向涅槃。阿那含者厌苦欣乐。无余欲界烦恼可断。不还欲界于色无色界。随应解脱见苦等谛。悟人无我趣向涅槃。阿罗汉者。悉断三界所有烦恼。尽苦边际悟无我理。随应解脱趣证涅槃。如是略说四声闻果。

　　所言了知一切相者。谓诸佛如来于一切相如实了知现前平等。一切相者。即一切法。诸佛如来为利世间。一切所向随应方便。得无妄失法。住坚固相。

　　此中应知。三身亦名一切相。法身自性无我智相。无差别故。报身最胜相。即一切相智所依性故。化身所作事相。于一切处如应现化而施设故。又复一切相者。虽所了知而无分别。为利众生随应所作。是相寂静无缘自性一切平等。所有蕴等一切相亦复无边。若在三界若出三界。应如实了知诸相不可得。如是名为了知一切相。

　　所言真如者。即一切法自性离取舍。若智若愚若色若心。住平等性离妄无分别。是即名真如。

　　所言实际者。即菩提性一切如量如实离诸分别。此中应知。如佛所说于我蕴等性毕竟无所得。复于他量而不可言说。如是名为实际。

　　所言无相者。即彼真如说名无相。而真如者。但以名字假分别故。于名字中性不可得。当知我等性即诸法自性。是故此中若人若法。悉离诸相而同一相。此一相者。即一切法无对碍相。离诸分别。于第一义自性无动。是名无相。

　　所言法界者。即十力等果法及诸因法。乃至一切法自性所依。是即法界。此法界中远离一切虚妄颠倒分别相等。明慧现前如实照了。是名法界。

　　复次当知。此中真如等大圆镜智等。即一切法无所作门。彼真如无所作门。即诸法自相门。

　　复次当知。此中真如及彼十力。皆以大圆镜智而观。彼实际所证及四无所畏皆以平等性智而观。彼无相微妙清净及四无碍解性。皆以妙观察智而观。彼法界一切法真实所证所依性及大慈大悲。皆以成所作智而观。所有一切处增上所观法。皆悉安住法界清净智。

　　如是等一切法。当知皆悉如量正语与菩提心相应。大慈随顺一切众生。是一切法平等同一所缘。相应无相最上法门。总摄波罗蜜多等一切法故。随其所行如量相应。此相应故。是名一切法无我。智者当知。佛所说法从解脱门如实出生。

　　诸佛智慧无有上　　所说因性亦无边
　　于彼无边如实知　　一切相应而表示
　　诸相应门显诸性　　随宜方便而出生
　　大慧所作悉圆成　　我为利乐故称说

　　集大乘相论卷下

大正藏第 32 册 No. 1634 入大乘论

　　No. 1634

入大乘论卷上(本无阙第一品名目)

　　坚意菩萨造

　　北凉三藏法师道泰等译

　　今欲解入大乘义。问曰。何故说入大乘义。答曰。我为众生欲遮苦因故。汝今当知。或复有人近恶知识。为恶所误偏执己法。专著邪见。颠倒思惟。不解实义。不顺佛智。诽谤圣说。诽谤圣说者。则坏正法。坏正法者。得大罪报如世尊说。谤法之罪。重于五逆。恶道长远。久受苦报。如偈说曰。

　　诽谤大乘法　　决定趣恶道
　　此人受业报　　实智之所说
　　生堕地狱中　　大火炽然身
　　焚烧甚苦痛　　业报罪信尔
　　炽然大铁犁　　具满五百数
　　而耕其舌上　　遍碎身苦恼
　　若从地狱出　　复受余恶报
　　诸根常缺漏　　永不闻法音
　　设使得闻者　　复生于谤法
　　以谤法因缘　　还堕于地狱

　　谤法众生闻如是说。于大乘中。便生疑心。如尊者提婆所说偈。

　　薄福之人　　不生于疑　　能生疑者
　　必破诸有

　　若有疑者。皆应听法。闻已意解。便得开悟。得开悟已。即生信心。生信心已。便生喜乐。生喜乐已。如是次第。生闻思修。乃至具足得一切种智。因谤大乘。而堕恶道。亦由大乘。起诸善业。如人因地故倒。还依地而起。又因于智。趣菩提道。亦与众生。共和合有。若离众生。则无有得菩提道者。从众生界。出生一切诸佛菩提。如尊者龙树所说偈。

　　不从虚空有　　亦非地种生
　　但从烦恼中　　而证成菩提

　　问曰。汝说善入摩诃衍论。如是功德云何名为摩诃衍耶。答曰。菩萨藏处名摩诃衍。问曰。佛不说三乘亦摩诃衍乎。答曰。如是。此大乘中。亦说三乘。即名三藏。如菩萨藏经中说。佛告阿阇世王。族姓子。藏有三种。何等为三。谓声闻藏。辟支佛藏。菩萨藏。族姓子。非以声闻乘故名为三藏。亦非以辟支佛乘故名为三藏。唯诸菩萨所学大乘。得名三藏。何以故。夫说法者。具足三乘。乃名三藏。以菩萨说法能具三乘故。是故我说名三藏耶。族姓子。有三种学人。声闻学。辟支佛学。菩萨学。声闻乘者。不学辟支佛乘。何以故。非所解故。辟支佛乘者。不学菩萨乘。何以故。亦非所解故。族姓子。唯诸菩萨虽学声闻辟支佛乘。而不证于声闻辟支佛道。学菩萨乘。深知菩萨所行之法。常乐随顺。以是义故。菩萨乘者名为三藏。非谓声闻辟支佛乘。于余经中。以具分别。是故我今但略说耳。如汝意谓非三藏者。汝今但以增一阿含。中阿含。长阿含。杂阿舍百千等偈。以为一藏。毗尼阿毗昙二百千偈。名为二藏。尽具修习。名为三藏。若如是说。不名三藏。所以者何。诸余经等。则非佛说。有如是过。阿含。毗尼。阿毗昙等。亦是三藏。杂藏。舍头罗经。胎经。谏王本生。辟支佛因缘。如是八万四千法藏。尊者阿难从佛受持者。如是一切皆有非佛语过。若无过者。当知一切尽是佛说。如是所说。若皆是藏。此则便有百千等藏。汝言三藏。是语自坏。复有阿难所不受者。佛成道二十年后。方于僧中自言。我年老大。须供给人。若能为我作给侍者。当自言能。尔时大众和合。即差阿难为佛侍者。阿难便语同梵行人。如来有八万四千法聚。我今悉能受持。唯先二十年中。有二比丘。所受持者。皆悉不了。以是义故。当知阿难所受持者。不名多闻。佛所说法中。阿难实有不任器者。如中阿含说。释提桓因语郁多罗言。尊者。我得他心智。观阎浮提一切众生。无有尽能受持佛法。唯除尊者。余不能了。以是因缘当知阿难非悉能持一切佛法。声闻弟子。及以阿难。不任法器。诸大乘经。已具广说。如首楞严经中。佛为净月藏天子说。阿难所持少不足言。不受持者乃有无量。我所知法。百千亿分。不说其一。阿难于我所说法中。百千亿分。不持其一。善男子。我于一日一夜。十方世界梵释。四天王。天龙。夜叉。乾闼婆。及诸菩萨。一切来集。为说智慧修多罗偈颂章句。众生所行诸波罗蜜。及说声闻辟支佛乘。厌恶生死。赞叹涅槃。满足诸波罗蜜。乃至为诸天子广演说法一日一夜假使满阎浮提如微尘数。多闻智慧皆如阿难。于一日一夜。百千亿分亦不能持具足一分。乃至复满十方微尘世界皆如阿难。不能尽持亦复如是。处处经中亦说。阿难不任法器。以是义故。当知阿难不能尽持一切佛法。问曰。如来世尊不说阿难于多闻中为第一耶。答曰。佛于声闻众中。假说阿难以为第一。非谓菩萨。又复汝等于阿难所持尚不尽闻。况于大乘具足深义。汝意若谓是声闻乘即大乘者。此事不然。何以故。因果异故。若声闻乘因与大乘因。而不异者。果亦应不异。现见果异故。当知因亦异。何以故。声闻学者。但断结障。观无常行。从他闻法。菩萨所断微细诸习。乃至空竟观一切法。不从他闻得自然智。无师智。以是义故。非以声闻乘同大乘也。问曰。佛不说解脱无异也。答曰。声闻解脱时。颇能令使须弥山等。尽向道场。悉皆曲躬。光明遍照十方世界。八十由旬一切魔众。悉来降不。菩萨解脱。如上所说。悉能为之。以是义故。佛于余经。虽说解脱相等无异。大小实殊。犹如虫啮芥子中空。虽有空名。当与十方世界中空得为一不。空虽不异。大小有别。又如荧火欲等日月。亦如蚊子比金翅鸟。如娑留枝比丘。说佛本行偈。

　　一切诸光明　　灯焰与掣电
　　星月照差别　　日光最第一
　　飞行诸禽兽　　蚊蚁及与蜂
　　众鸟飞各异　　金翅最不同

　　以是故。虽少相似。大小有殊。当知因既有异。果岂同耶。汝言解脱无异。如是观察。解脱不同。声闻解脱。名爱尽解脱。非一切解脱。但为钝根少智众生。假分别说。大乘解脱。断烦恼习。一切都尽。为利根菩萨。广分别说。如汝今说。声闻解脱。即大乘解脱者。如来则非一切种智。有如是过。如佛小疾。遣目连诣耆鞠所。当须何药。是时耆鞠已亡七日。生忉利天。目连即便诣彼天所。尔时耆鞠将入后园。即便问言。如来有疾。当须何药。答曰。用酥。如来身者。犹如金刚。诸恶已灭。岂有疾乎。而问耆鞠。如婆拘罗比丘。于九十劫前。以一药果。施同梵行者。于九十劫中。身常无病。于最后身。年至八十。初无微病。正以此一诃梨勒果微施因缘。尚得无病。况复如来亿百千万阿僧祇劫。具足檀波罗蜜。备诸功德。乃至截身手足髓脑血肉。而施病者。以是因缘。岂得疾耶。如经所说。则现如来非一切智。如来又时入城乞食。空钵还归。为度于提婆达多令使出家。如枯树经说见大火聚。尔时诸比丘中便有生退心者。为度马师满宿故。数数骂婆罗门夺赖阇。萨遮尼干。孙陀利等。于九十日中受食马麦。目连。舍利弗。入于陶室。乃有如是等事。汝意若谓有余业者。此则不然。何以故。如来已尽一切诸恶。具满一切无量功德。有余恶业。则有大过。汝曾不闻诸经中说如来永断一切烦恼业结习耶。如摩陀遮离所说偈赞。

　　一切结习尽　　唯有救世者
　　一切智所有　　功德悉成满

　　有三种习。所谓业习。烦恼习。威仪习。此三种习。如来永尽。以是因缘。若有余业。此则大过。汝今若谓是方便者。此亦不然。何以故。汝意先谓。佛身是实。不言方便。及与应化。汝常自言。佛身是一。何得复有方便应化。汝于何经闻说方便。及应化耶汝经中说唯有后边身。不言别有法身。与应化方便身异。而我十住经中所说。别有法身。不与方便应化身同。是故。大乘经中说。佛是一切智。则无有过。汝小乘中说一切智。则有大失。若谓声闻乘。即是大乘。此事不然。大乘者。与声闻乘。则有差别。以广大故。汝意若谓声闻乘中显示大乘。是亦不然。何以故。理相违故。声闻乘者。从他闻法。大仙之乘。绍三宝种。不断绝故。如毗琉璃宝终不出于水精之中。体差别故。是故大乘微妙甚深。其心广大。菩萨摩诃萨次第修学。始从初地。乃至十地。具足一切功德智业。是故佛说名为摩诃衍乘。若声闻乘从摩诃衍出。则有是理是故菩萨修学十地。具满一切诸波罗蜜故。能出生三乘善法。如十地经说。金刚藏菩萨语解脱月菩萨言。佛子。譬如字章字本为初。一切文字皆出字本。如是佛子一切佛法亦复如是。以地为初。亦从于地。而得究竟。成自然智。是故大乘名曰甚深。出生一切声闻功德。非谓小乘能出大也。佛说十地。犹如金聚具足无失。云何不受。如来以慈悲力。为钝根故。说声闻乘。而汝信受。便自偏执。受行小法。不信大乘平等正教。是故当知佛说大乘。名最吉胜。问曰。世尊昔说。于我灭后。当来世中。多有众生。起诸诤论。此是佛说。此非佛说。是故如来以法印印之。若义入修多罗。随顺毗尼。不违法相。是名佛说。答曰。佛亦不言。声闻乘者。非是我说。乃至菩萨大乘亦复如是。佛说不异。等一相故。以法印印。汝言入者。为是义入修多罗。为文字入耶。若以文字入者。无有是处。何以故。十二部经。一切文偈章句各异。是故当知非文字入。若以义入理不相违。义者若顺修多罗义。与法相相应。其义显现。是故名为顺修多罗耶。若显示声闻法。名声闻乘。随顺入修多罗。若显示辟支佛法。名辟支佛乘。随顺入修多罗。若显示菩萨法。名菩萨乘。随顺入修多罗。若我显示十地功德。明菩萨行。是名真说。随顺入于大乘。但汝意偏党独谓入小乘三藏。大乘三藏中。我已说入。是故三藏即是大乘。何以故。十二部中。说毗佛略。即是大乘。如中阿含说。云何名丘丘。所谓知法以能善解十二部经。修多罗乃至忧婆提舍。毗佛略者。是摩诃衍。何以故。毗佛略经。为诸众生说修对治法故。名毗佛略。亦有众多乘故。名毗佛略。亦以多庄严具故。名毗佛略。亦能出生无量大果报故。名毗佛略。非是称量所能知故。名毗佛略。除断一切诸邪见故。名毗佛略。若汝意谓。我声闻法中。广说修多罗偈颂章句。亦名毗佛略者。无有是处。何以故。汝依阿含说为毗佛略。但有言语。若但言语。此非可信。若阿含经中。必有斯义。何处章句。为声闻说。是毗佛略。若无定文。是故当知毗佛略者。显发大乘。非谓声闻小乘说也。汝声闻经一部所说。终无百千偈赞文句。况复当有亿万广说。如来世尊。教诸声闻。唯示无常。令厌生死。使知苦本。速求涅槃。从初如是。乃至奉行句味鲜少。则无甚深广大之义。大乘经说菩萨所为。其事深广。如大喻经。贤劫三昧经。解脱经。华首经。如是等。悉是摩诃衍。皆名毗佛略。如结解脱经中。善财童子。诣善知识海幢比丘所。十二年中。入大海三昧。白海幢言。此三昧中。深广无边。更有法门大此三昧不。说是语已。于大海三昧中。见大莲华。佛从中出。即以右手摩海幢顶。赞言。善哉善哉。善男子。更有普眼法门。汝当受持。海幢即受普眼法门章句。次第为他广说。告善财言。善男子。我于一刹那顷。所可受持普眼法门。用大海水尽以磨墨。积大纸聚犹如须弥山。天下草木持以为笔。三千世界水陆众生。悉为书师。于一刹那顷。所受法门。百千分中。犹不能书尽其一分。况复一日一夜。乃至十二年中。所受甚深无量无边大分要义。善财童子于一善知识所从闻法已能如是无量无边过亿千数。况复咨问微尘世界诸佛等边。及善知识所受教法。以是因缘。具足大乘。名毗佛略。无量无边非声闻耶。此义甚深。是故一切声闻所修行法。悉入摩诃衍道。最为大吉。是名随顺修多罗义。今当复说随顺比尼。三乘圣道皆同断贪欲瞋恚愚痴。名为比尼。修多罗者。分别因果。阿毗昙者。分别法相。亦断烦恼。摩诃衍者。亦说断除贪欲瞋恚愚痴烦恼一切恶法。佛教声闻净己三业名为比尼。为菩萨说净己三业。乃至成佛兼及众生满足一切尸波罗蜜。菩萨所持是自性戒。发菩提心。得真实果。是故当知摩诃衍者。随顺比尼不违法相者。三乘经说不违十二因缘。大乘亦不违十二因缘。善观察者。能知大乘即三法印。若不善观察。则无大乘。亦不具三乘。若诽谤摩诃衍者。是大过罪。汝今若言。此是魔说。佛所不说。然诸经中。实无此语。若但口言为大乘者是魔所说。终不可信。汝意若谓是佛说者。犹如师子身中生虫。则还食师子。三乘皆尔。不独大乘。是故当如摩诃衍者。非魔所及。唯佛能说。问曰。汝非魔说。我是魔乎。答曰。我与汝等俱非魔耶。问曰。若谓我与汝。等俱非魔。说言魔说者。此则应遮。答曰。我大乘法利及与众生顺于法相故多魔事。是故如来于大乘中。说言遮魔。汝小乘法。唯能自度。魔不扰恼。何须遮乎。是以如来昔于法华及般若经中说。于当来世。多有众生。喜起嫉妒故遮诽谤。堕于恶趣汝所诵习。于何部经中。言摩诃衍是魔所说。若汝经中。不言摩诃衍魔所说者。自言魔说。此亦叵信。汝意若谓声闻法中。亦有遮断。但事已久灭。难可证据。此亦不然。何以故。非处所故。若假令遮佛以神力则能守护此法。经劫亦不坠没。是故当知汝言久者。但有言语。假令魔说。能除惑障。不违正法。虽曰魔说。即是正法。与佛语不异。何以故。如佛所说。依法不依于人。是以我今但从正理。不取名字。又我等所求。能灭智障。烦恼障者。即是世尊若实魔者。终不能说菩萨之法。何以故。魔不能知菩萨从禅定生闻思修慧。厌离欲恶不善之法。是大乘义。唯佛能说。从于初地。乃至十地。如是次第。四禅。四无量心。四无色定。灭受想定。菩提心。诸波罗蜜。随宜方便成熟摄众生法。十善道戒闻智慧不放逸。离世八法。八圣道。转法轮。坚持头陀具足功德。苦空无常无我寂灭。十二因缘。出入诸禅。三解脱门。诸陀罗尼。三十七品助道之法。诸神通门。实谛四辩。禅智二轮。以自庄严。皆悉和合。游戏诸法。而于生死涅槃等中。不背生死。亦不向涅槃。心常厌恶。正观诸地。出离诸地。不堕声闻。辟支佛地净佛国土。随顺法忍。无生法忍。不退转地。受正位地。力无畏不共法。相好法身。为众生故住于生死顺转决定转。随顺不转。决定不转。如是等因果次第法。不共法。非觉法。魔不能说。非魔境界故。魔有四种。若言阴魔作是说者。我终不说佛有阴身。又复若言实是魔说。如斯语者。弥勒菩萨亦应遮止。又尊者宾头卢。尊者罗睺罗。如是等十六人诸大声闻。散在诸渚。于余经中亦说有九十九亿大阿罗汉。皆于佛前取筹护法住寿于世界。东方弗婆提渚。麦渚。粟渚。师子渚。阎浮渚。大阎浮渚。跋提梨伽处。罽宾。乃至阿耨大池。诸贤圣等皆住。守护佛法。若言摩诃衍是魔所说者。则为佛法之大患也。诸贤圣等悉应遮断。是故当知言魔说者。皆是妄语。空作斯说。又大菩萨诸贤圣等。皆护大乘。是摩诃衍绍三宝种。不令断绝。问曰。如汝所说。若摩诃衍是三宝种。皆悉拥护菩萨声闻。如今云何于诽谤大乘者。何不遮止。使斯人辈。不堕地狱。不趣恶道。不坏佛法。答曰。业报决定不可除断。业有二种。一者决定增长。二者决定受报。非诸菩萨声闻贤圣所能除灭。造作恶业决定受报。不可救止。如瞿迦离比丘。诽谤摩诃衍经是魔所说。当知是人必堕地狱。无能拔者。问曰。汝言谤摩诃衍。能入恶道。亦是粗语。我未信耶。答曰。汝言佛说摩诃衍是魔语者。即是诽谤三世诸佛。亦是一切众生大怨。所言甚粗犷。当受恶口不善重报。如佛偈说。

　　人生于世间　　如斧在口中
　　自斩害其身　　斯皆由恶业

　　汝谤摩诃衍。如是粗语。非我所说。我今但欲令汝不起诽谤。为利益故。便作是说。犹如病人食不应食。良医瞻病。禁断不听。为怜愍汝。妄作绮语。言摩诃衍是魔所说。过去诸佛已说摩诃衍。未来诸佛当说摩诃衍。现在诸佛今说摩诃衍。是名遮断诽谤摩诃衍论。菩萨为断诽谤大乘。是故演说初入摩诃衍论品。问曰。汝已遮他不令诽谤。今当云何入摩诃衍行。答曰。菩萨当先具种性。随顺善行。所解广大。内心广大。界分广大。种性广大。性既具足。其心调柔。渐损烦恼。少贪瞋痴。好修诸善。精勤诵习。如是众生。六根广大。能发大愿。欲求佛道。种性相貌。如佛所说。下根下性。下发道意。所愿亦下。中根中性。中发道意。所愿亦中。上根上性。上发道意。所愿亦上。是故诸佛。随其根性。则以慈心。分别教授。问曰。若诸众生。各有根性。云何应为随根说法。答曰。上根众生为说菩萨深妙法藏。以知根性堪菩萨行故。说菩萨藏。问曰。为菩萨藏者。当住何地。答曰。有十种行。到解脱地。能听菩萨藏时。得十种法行。离解脱行。便得入于菩萨之行。何等为十。一者修菩萨解脱行。若多若少。皆悉修习。二者菩萨所有之法。若多若少。皆悉书写。三者菩萨藏法。若多若少。皆悉供养。四者菩萨之法。若多若少。皆悉转读。五者菩萨之法。若多若少。皆悉听受。六者菩萨之法。若多若少。皆悉受持。七者菩萨之法。若多若少。皆悉习诵。渐渐通利。八者菩萨之法。若多若少。皆悉为他分别演说。九者菩萨之法。若多若少。皆悉思惟。善解义趣。十者菩萨之法。若多若少。独处思惟。修集增明。是名菩萨十行。第八者是菩萨闻慧。第九者是菩萨思慧。第十者是菩萨修慧。问曰。菩萨得是闻思修已。当入何行。答曰。为得己地入解脱门。如是次第。闻思修生。为见法界。得于己地修三解脱门。问曰。何等名为三解脱门。答曰。行空无相无愿。问曰。云何为空。答曰。观我人众生。无有自体。性相常寂。问曰。云何解了。答曰。当入十二因缘。问曰。是空解脱异十二因缘法耶。答曰。空与十二因缘。等无异相。空即十二因缘。十二因缘即是空。何以故。因缘假起。无有自体。如尊者龙树所说偈。

　　十二因缘空　　我今欲解说
　　假名因缘法　　此即是中道

　　一切诸法悉皆空寂。何以故。皆属因缘无自性故。问曰。若一切法因缘生者。何故说言无体性耶。答曰。所言因缘世谛故说。第一义谛则无体性。亦无有生。既无有生。亦无有灭。无生无灭。即真寂灭。真寂灭者。即是一切诸法寂灭。是故我说一切诸法无有体性。如老母经中世尊所说。姊譬如因人因桴因鼓。众缘和合便有声出。如此之声。不在三世。亦非内外及在中间。其性空寂。无生无灭。姊今当知一切诸法体性亦然。老母经中佛自说空。是故菩萨于无量劫。修集福德禅定智慧。悉入三解脱法门。善观生灭皆悉空寂。犹如幻炎。乾闼婆城。皆同梦化。如佛说言。

　　初觉十二缘　　众生皆悉空
　　刹那顷所得　　幻炎乾闼城

　　如是次第。入空解脱门。其心快乐。逮得义利。问曰。外道各着我见。云何遮断。答曰。如是外道。于内外色。皆生染着。取我我所。顺生死流。彼着我者。我能施与饮食财利。如是种种依止我见。众生等见。彼我我所者。我之造作。是我瓶物。如是等名依止我所。彼所作业。若一若异。若一异。若不一不异。取着偏执。但以言语。诳惑于世。及以己身。以是义故。流转生死。不解因缘诸法性空。问曰。是诸外道。不解因缘。而起四执。何者为过。答曰。僧佉所说。有计一过。作与作者一。相与相者一。分与有分一。如是等皆名为一。优楼佉计异。尼健陀计一异。若提子计非一非异。一切外道。及摩他罗等异计。皆悉不离如是四种。问曰。僧佉人言作与作者一有何过。答曰。语有二故不名为一。作是因作者名果。是事不同。云何说一。若实异言一。此则颠倒。何以故。以作者即是作故。作与作者。前后时异。云何为一。问曰。前后一用。如种生芽。时虽前后。但相似相续。故名为一。答曰。此亦有过。若作在先。作者在后。生未生异。云何为一。譬如有瓶终不得并。如牛角不相因生。作以作者亦复如是。复次所以作与作者不得为一。声别义别。因缘别时别。字别体别。若如是者。则有多过。若但一者。不应二名。声义体相先后异故。不得为一。若作与作者一。如取泥团陶师。轮绳酥酪等物皆悉应得。以不得故。当知非一。如我心不得为一。若是一者。心无常故。我亦应无常。以是故作与作者。相与相者。量与量者。分与分者。悉同是破。有一瓶等亦应破遮。如色与瓶一。及白㲲青叶。长短方圆。如是等物作悉应遮。问曰。比舍师计异。有何过耶。答曰。若作与作者异亦有大过。问曰。云何为过。唯愿说之。答曰。若瓶与泥异。作瓶时应取缕。作㲲时应取泥。以作瓶不取缕故。当知不异。复次泥团。因微尘成。瓶因泥团成。若瓶异泥团者。瓶则无体。泥团成瓶故。不得为异。泥团于微尘为作者。于瓶为作。若作与作者异。泥于微尘瓶但名异。不应有二。以是故作与作者。不得为异。因缕成㲲。因蒲成席。皆亦同是说。复次若有一瓶异则一切法坏。何以故。若有一非瓶。离应有瓶。若有一是瓶。则为多瓶。有一非故。异亦应非。是则无瓶。以是义故。汝计异者。即坏一切法。问曰。如此说者。非坏一切法。何以故。有一依瓶立。是故有一瓶等皆成。答曰。若有一与瓶合。有一应是瓶。若瓶与有一合。瓶亦应名有一。以有一合故。不得为异。复次有一异者。犹如白㲲。此亦有过。何以故。白则非㲲。㲲亦非白。白与㲲异。余物亦然。如烧㲲时。白不应烧。若㲲烧时。白亦烧者不得为异。汝今以言物异相异。此事不然。汝先言。六事各异。此则应遮。问曰。尼健陀先言一异。有何过耶。答曰。汝所谓一异者。或说作以作者一。或说作以作者异。此亦多过。问曰。有何过耶。答曰。若作即是作者。事则不成。若作与作者异。事亦不成。何以故。因果各异。云何为一。以众缘成果故。不得为异。作相作者相。亦皆如是。问曰。如瓶相破。而体不破。以体不破故。亦得为异。以见体在。而相破故。若破瓶时。本成体无。不得为异。答曰。若言一。同僧佉破。若言异。同比舍师破。如叶青㲲白。亦皆俱破。问曰。若提子计不一不异。有何过耶。答曰。前三计者。各有所执。汝说不一。应当是异。若说不异。即应是一。何所执故。而言不一不异。若无所执。妄有所说。则坏法相。问曰。汝说大乘。亦无所执。汝亦应坏一切法相。答曰。我之所执。世间现见。是因缘法。汝之所说。但是颠倒不顺法相故。问曰。何者是法相。而说我坏法相耶。答曰。无体相者。即是体相。问曰。云何无体相。为体相耶。答曰。空名无体相。问曰。云何名空。以有为空。以无为空耶。答曰。我不以有义故名空。亦不以无义故名空。以离于有无故名为空。如尊者龙树所说偈。

　　执有名为常　　计无则为断
　　若离于有无　　是名真实空

　　复次如龙树中论中说偈。

　　执有取体相　　执无著无体
　　不存于有无　　是名真实观

　　以是故。以离有无名空。离断常故。名为中道。若能觉悟如是法相故名为佛。是故十二因缘义。名之为空。问曰。十二因缘以何为证。而知为空。答曰。譬如瓶泥团轮绳。及以陶师。众缘和合。然后成瓶。非即泥团是瓶。亦非离泥团有瓶。但假名说瓶。属众因缘。无有体相。无体相故无生。无生故体相寂灭。因缘所成。是故无体。若诸法定有自体。不假因缘。则无是处。以无自相故无瓶。瓶无故一切法亦无。如尊者提婆所说偈。

　　一法若有体　　诸法亦复然
　　一切法本无　　因缘皆悉空
　　真实观一法　　诸法不二相
　　谛了是空已　　则见一切空

　　问曰。因缘生法。即是体相。答曰是事不然。何以故。若有体相。若无体相。非汝所及。如汝所说。以因缘为体相者。因缘从他生故。云何有体。言体相者。自性而起。不属因缘。若属因缘。则无自性。譬如假借非自有也。是故因缘假他而成。无有自体。如尊者龙树所说偈。

　　因缘所生法　　是即无自性
　　若无自性者　　云何有体相

　　问曰。诸法体相。世间现见。云何无耶。答曰。是事不然。凡愚妄见。此非可信。生灭之法。皆悉是空。生灭流速。无暂停时。相似相续故。妄见为实。犹如灯炎。念念生灭。凡夫愚人。谓为一炎。亦如駃流。影响幻炎。如佛所说。幻及幻者。都无所有。而妄见者。谓之为实。若是实者。饿鬼不应见水为火。沙石脓血。而诸众生。以善恶故。随业所见。若有净心。利根众生。则能见空。夜叉饿鬼。远见其水。近则见火。便生疑惑。若物有实。不应二见。以二见故。则知非实。但妄见故。当知一切诸法皆无体相。以无体相故。都无生灭。问曰。若一切法无生无灭。云何得有来去计断常过。答曰。以见种子故。便计来去。若得法空。则离断常。如因种子有芽茎枝叶花果次第而见芽生故种子灭。是以不断。乃至果生故花灭。亦无常过如尊者提婆所说偈。

　　诸法相续有　　则非是断灭
　　因灭故果生　　不得名为常

　　以是故。见因缘空。即离断常。问曰。痴因缘行。云何而得离于断常。答曰。因无明故。有善恶行。乃至因生故有老死。凡夫不解因缘相续。妄计为实。无明体空故。行亦体空。乃至生体空故。老死体空。以世间假名有相续故。无断灭过。念念不住。无有常过。以凡夫众生死此生彼。相似相续故。如佛所说。第一义中。无有众生死此生彼。但以世谛假名说故。识为种子。行业为田。以慢土覆。无明为粪。爱水为润。父母精气。众缘和合。生名色芽。是故名色无有自体。犹如床脚。相假而用。初名歌罗罗。二名安浮陀。三名肉段。四名坚实。五名诸炮开张。六名为触。生法次第。相假而有。不名为断。菩萨善解因缘法故。即知其空。以因缘空故。一切法空。解法空故。无断常过如出胎经中佛所说偈。

　　随假名字　　而得诸法　　名中无法
　　是则真实

　　以是故。非言说故。有法。若随名字。有诸法者。法则多体。犹如空法。无一无多。问曰。若一切法无体。汝言有过现见有故。答曰。若法是有。言无则过。法既非有。云何言过。以是故。诸法如初。后亦复然。若诸法定有体相。后涅槃时。应是断灭。若先非是空。后言空者。则是邪见。坏于正法。亦无解脱。如尊者提婆所说偈。

　　不空而见空　　我应得涅槃
　　邪见非涅槃　　如来之所说

　　诸法本空故。恒见是空。如过去佛所见空相。今亦复然。是故我说因缘法空。是则无过。如是先立第一义谛。后分别世谛。我及众生。作与作者。乃至一异。则无过失。如尊者龙树所说偈。

　　不说分别谛　　不得于实谛
　　若不得实谛　　则无得涅槃

　　复次说偈。

　　诸佛演说法　　常依于二谛
　　分别于世谛　　及与第一义
　　若不能分别　　真俗二圣谛
　　如是则不知　　佛法甚深义

　　是故因缘法空。名为真如。法性实际。是名修习第一义禅。见因缘空。即是空解脱门。若见空者。则不见诸法相。是名无相解脱门。见无相故。无所愿求。是名无愿解脱门。安住如是三解脱门。识种子于三界内。则更不生名色等芽。识无取着。灭三有苦。三有灭故。得寂灭涅槃。如尊者提婆所说偈。

　　识是种子义　　游行于六处
　　若见诸尘空　　有芽则断灭

　　问曰。菩萨度空。出于生死。云何能得胜于声闻。答曰。菩萨得世间利。出世间利。度尔炎地故。虽出世间。能住世间。教化众生。声闻不然。怖畏生死。求速灭度。以出世间道。见于法界。见法界已。到涅槃岸。菩萨不尔。何以故。菩萨见众生苦。起大悲心。为欲度彼坚住庄严。于阿僧祇劫。修行出世间道。于一念顷。观一切法界。观法界已。众生缘故。不取果证。乃能度脱。如佛阿耨大池经中说。譬如二人欲堕山顶。一人有力。善巧方便。以巧便故。虽堕还起。得升山顶。一人力少。复无方便。即住退堕。不能复起。菩萨于无为法中。不证不着。如善巧人得升山顶。声闻之人。以证着无为故。如少方便者。堕而不起。譬如长者唯有一子。以饥俭故。远至他国。经数十年。长者后时。住一大城。其家巨富。多积珠珍。渐得佣力故。还来本国。菩萨有无量无边阿僧祇功德到尔炎地。向于涅槃。以愍众生故。还入生死。于阿僧祇劫。久受勤苦。菩萨摩诃萨乘大苦乘。求无上果不可思议。出过一切声闻辟支佛上。具足一切功德智慧。是故超度尔炎之地云何菩萨乘大苦乘。譬如有人乘船入海。遇大恶风涛波如山。有如是等无量众难。诸伴心急。生大恐怖。是时船师巧持帆故。能度众难有福德人。得度难已。获大珍宝。菩萨摩诃萨处生死海。亦复如是。为恶知识不信所难。趣向恶道。第一阿僧祇劫。修治净地行。求净解脱。第二阿僧祇劫。修净禅定行。第三阿僧祇劫。修净智慧行。除尔炎地障。是故菩萨名乘苦乘。满足十地。得无疑无障。一切行具足故。得阿耨多罗三藐三菩提。是故以尔炎智。得成大果。

　　入大乘论卷上

大正藏第 32 册 No. 1634 入大乘论

入大乘论卷下

　　坚意菩萨造

　　北凉三藏法师道泰等译

　　讥论空品第二

　　问曰。汝先说调顺乘大苦乘。得妙果报。菩萨所得境界。甚难了知。答曰。菩萨行处。微妙甚难。于三阿僧祇劫。乃可成就。无量百千万亿那由他劫。在凡夫中。无有出世之法。如尊者提婆所说偈。

　　无量亿劫中　　常在凡夫地
　　汝今应当知　　未来亦如是

　　是故菩萨行处甚大。亦复难得。散乱众生。得闻甚难。能说亦难。况复修行。如尊者提婆所说偈。

　　生得值法难　　听说亦复难
　　生死虽无际　　听法故有边

　　问曰。尊者先所说十地。愿时为我分别演说。何等为菩萨十地。答曰。初欢喜地。二离垢地。三名明地。四名焰地。五难胜地。六现前地。七深远地。八不动地。九善慧地。十法云地。云何名欢喜地。出过凡夫。得不思议出世间道。心生欢喜故。名欢喜地。云何名为离垢地。离破戒垢故。名为离垢地。云何名明地。依十二门禅。得明智慧故。名为明地。云何名焰地。得增上觉意分别道品。烧烦恼薪。功德炽然。故名焰地。云何名难胜地。修习十智。虽伏烦恼。未能胜故。名为难胜地。云何名现前地。能逆顺观十二因缘。得法现前故。名为现前地。云何名深远地。爱佛功德智慧次第不间余心深入法相故。名深远地。云何名不动地。离色等相坚固难动故。名为不动地。云何名善慧地。入四辩才。解一切音声。随其所问。于一刹那顷。悉皆能答故。名善慧地。云何名法云地。能受一切佛法。犹如大云。能注法雨故。名法云地。是名菩萨具足十地。如是十地。是菩萨安住行处。亦能满足一切智慧。如十地经中之所广说。若能如是知菩萨十地者。是名善知安住行处。亦名善知菩萨广大功德处所。亦能善知如来无量功德广大处所。若不能如是知者。我今立决定誓。当知是人于菩萨法。及如来法。皆悉不了。菩萨摩诃萨。从初发意。乃至十地。常修四行。如宝顶经中说。善知无明行。诸波罗蜜行。分别道品行。成熟众生行。如是四行。总入二轮。所谓福轮。智轮。菩萨诸地。悉具二种智果福果。问曰。云何成就二果。答曰。初地福果。为阎浮提王。第二地福果。为转轮圣王。主四天下。第三地福果。为天帝释。第四地福果。为焰魔天王。第五地福果。为兜率陀天王。第六地福果。为化乐天王。第七地福果。为他化自在天王。第八地福果。为千世界梵。第九地福果。为二千世界梵。第十地福果。为三千大千世界净居天王。如花严经广说。如来出生果报。及摄受世界。是名菩萨福轮。云何名菩萨智轮。初地菩萨。于一刹那顷。得百三昧。见百诸佛神通。能过百佛国土。能动百佛世界。光明遍照百佛世界。能成就百众生。能知过去百劫未来百劫。能入百法门。能现百身。复为一身。以百菩萨。庄严眷属。若以愿力。复过于此。百千万亿。无量无边。亦非算数譬喻所知。若身力。若光明力。若神通力。若眼力。若声力。若行力。若庄严力。若住持力。若解脱力。造众善业。是名初住。菩萨于刹那顷。成就如是无量功德。二住菩萨。得千三昧。如是广说。三住菩萨。得十万三昧。余亦如初住广说。四住菩萨。得亿三昧。余亦如初住广说。五住菩萨。得千亿三昧。余亦如初住广说。六住菩萨。得万亿三昧。余亦如初住广说。七住菩萨。得亿百千那由他三昧。余亦如初住广说。八住菩萨。得十三千大千世界微尘数三昧。余亦如初住广说。九住菩萨。得十佛世界百千阿僧祇微尘数三昧。诸余功德。如初住广说。十住菩萨。得十佛世界不可说不可说亿百千那由他微尘数三昧。诸余功德。如初住广说。于一刹那顷。乃至见十佛世界不可说不可说亿百千那由他微尘数诸佛。如初住菩萨。于一刹那顷。见百佛世界。乃至成就百众生。十住菩萨亦复如是。问曰。如佛所说。一世界中无二佛出。云何菩萨见十佛世界不可说不可说亿百千那由他微尘数诸佛。答曰。诸佛说言一世界中无二佛者。为彼钝根小心众生。不为利根大心者说。如汝经中说。一世界无二转轮圣王。无二佛出。然诸四天下实有众多转轮圣王。诸佛出世亦复如是。问曰。释迦牟尼佛。亦能遍一切佛国。何必余佛。答曰。若如汝言。但一佛能遍满一切世界者。不应有过去大释迦牟尼佛。七佛出世。得成正觉。是以我言多佛无过。假使释迦牟尼佛神力能遍一切世界。今无量诸菩萨等广修万行。功德满足皆当成佛。无有一人独成正觉而障诸菩萨使不成佛。无有是处。如阿含枯树法轮及余诸经。说是经时。有六十比丘。漏尽意解。俱得阿罗汉果。菩萨亦尔。功行齐等。同时成佛。当知十方有无量诸佛。又金沙阿含二部经说。有佛始成。有佛现在。有佛灭度。复次说偈。

　　过去无量佛　　未来亦复然
　　及今成佛者　　皆灭于愁忧
　　一切尊重法　　今本皆修行
　　未来亦复然　　正觉法如是

　　昙无鞠多亦说是偈。

　　顶礼一切佛　　漏尽无有上
　　无量诸佛身　　正觉最胜尊
　　正觉所生处　　并及得菩提
　　能转正法轮　　入无漏涅槃
　　若住若经行　　如来之所坐
　　卧如师子王　　我今皆悉礼
　　上下诸世尊　　方面及四维
　　法身与舍利　　敬礼诸佛塔
　　东方及北方　　在世两足尊
　　厥名曰难胜　　彼佛所说偈
　　若以此偈诵　　常赞于世尊
　　生死百劫中　　终不堕恶道

　　如佛为尊者目连说言。非汝退神足。但是舍利弗。以神通力。用其衣带。系难胜坐。如是等佛而汝经中。自作此说。况摩诃衍。辩明诸佛无量无边。等于法界。同虚空界。诸佛世界。悉有诸佛。初地菩萨。身行清净。虽有结使。而不能扰。七住菩萨不名断结。亦不名有结。云何名不有结不断结以不为结使所扰故。名为无结。爱佛功德故。名为有结。第二阿僧祇劫满足得于八地。一切行具足无有所作。一切结使尽故得成菩提。空静住处得灭尽定如阿罗汉。如是得无生法忍。若诸佛不劝请者。即于彼定。入无余涅槃。如经中说。得无生法忍。离烦恼障。如阿罗汉。得寂灭无余。离于生死。得十自在。何等为十。寿命自在。得心自在。众具自在。作业自在。生处自在。解脱自在。神通自在。愿自在。法自在。智自在。得如是自在。善修如意足故。降伏四魔。何等为四阴魔。烦恼魔。死魔。天魔。为众生故皆悉一味得无缘慈。犹如如意药树。随众生所愿。皆使成就。问曰。云何菩萨自身作业能令众生随愿令得。答曰。菩萨以慈心为体。犹如见毒而能杀人众生见菩萨故便得利益。问曰。八住菩萨以尽结使。云何最后身菩萨生罗睺罗。答曰。诚如所言。若最后身菩萨有实欲者。乃至无佛可得。况罗睺罗。问曰。云何无佛。答曰。若毁戒无尸波罗蜜。若无尸波罗蜜。则无诸波罗蜜。如佛所说。若无戒则无施。无施则无忍。无忍则无精进。无精进则无禅定。无禅定则无智慧。无智慧则无一切诸功德。无一切诸功德。则无佛。无佛则无罗睺罗。汝何以疑生罗睺罗有结无结八住菩萨无诸烦恼。如阿罗汉以方便力故。现受五欲。作诸过恶。舍四天下转轮王位。令使众生得厌离心。犹如娑留枝比丘说佛本行偈。

　　一身为多身　　作已极为胜
　　非实亦非虚　　各各令喜悦
　　放恣生欲意　　盛壮狂所乱
　　现同行于欲　　引令到彼岸
　　禅智能烧灭　　欲界诸结使
　　欲结甚狂逸　　能示现其心

　　菩萨观欲知如幻梦。是故以此令转其意。大悲菩萨作诸幻术。而化其心。问曰。云何作此幻术诳惑众生。答曰。菩萨常以四摄法。方便教化一切众生。同事利益。为破结使故。如翅烧菩萨本事因缘。以欲狂心担负死尸走唤歌舞。菩萨方便亦现同彼。为除彼女炽欲忧患故现同事。不名妄语。一切菩萨方便同事。皆非妄语世间幻术。少有利益。菩萨得无量解脱如幻三昧门。诸有所为能大利益成就众生故无有过。问曰。罗睺罗为是应化。为真实耶。答曰。二俱无过。菩萨身者。即是天身。如本起经说。佛告阿难。如来为众生故。出现于世。不以天身转于法轮。何以故。欲令众生不懈怠故。佛以天身得成正觉非我凡夫之所能成。以是故天中天为怜愍众生故。示现世间。有其父母妻子眷属。若是幻化现有罗睺罗此亦无过。若是实人。亦无有过。菩萨方便。得不思议解脱。住于大地。成就众生。互为化生父母兄弟妻子。

　　问曰。罗睺罗是菩萨耶。答曰。不但罗睺罗独是菩萨。住迦毗罗卫城诸释种童子。阿难难陀。提婆达多。阿㝹楼驮等。皆是大力不退转菩萨。如婆罗楼志于本行经中所说偈。

　　或是大丈夫　　或是佛所化
　　提婆达多者　　大仙之同伴
　　或复为父子　　常作内眷属
　　菩萨有大力　　权变能为此
　　共佛及余人　　菩萨诸大仙
　　阿难难陀等　　那律释摩南
　　跋陀与桎沙　　忧波桎丽等
　　作父子眷属　　咸皆共围绕

　　问曰。提婆达多。于五百身中。常与菩萨。而作大怨。云何复言名菩萨耶。答曰。提婆达多。非佛怨耶。何以故。若提婆达多是佛怨者。菩萨修善。提婆达多恒造诸恶。云何世世得与菩萨共俱相值以是义故。提婆达多非菩萨怨。譬如二人各行。一人趣东。一人向西步步相远。而常违背。云何为伴得相值耶。若提婆达多是菩萨怨者。如来世尊应有大过。问曰。有何过耶。答曰。若尔者佛非一切智。亦无神力。是为愚痴。则不能得拥护众生。非金刚身。如来便应有余业不能断尽。云何知佛非一切智。如来在耆阇崛山。为提婆达多推石所压。而不觉知。是故当知。如来非一切智。云何名为无有神力。提婆达多持杵打害。不能禁制。以是当知。无有神力。云何名为愚痴。现见害至。而不知避。是以当知。为愚痴也。云何名为不能拥护众生。提婆达多作五逆罪。而不救度。以是当知。不能拥护众生。云何名非金刚身。转轮圣王以少福报。而无怨害。何况如来。转法轮王为石所压身血流现。当知如来非金刚身。云何名有余作业不能断尽。为他所打。当知如来余业不尽。若欲令佛无是过者。如来便应悉灭怨敌。但以善巧方便。欲令众生起厌恶心。现作逆害。堕于地狱。欲示业报不可坏故。又复欲为堕地狱者。归依如来请佛救护。又为来世豪贵之人入佛法中。若有恃其势力。复以鞭杖加打于人。令此众生便作是念。如来之身。犹被毁害。况我凡夫薄福德者。汝言逆罪。但是菩萨善权方便。如是逆罪。名虽有五而实有二。破僧害佛。如是等业。世间所无。提婆达多是大宾伽罗菩萨。为遮众生起逆罪故。现作二业。堕于地狱。菩萨摩诃萨。随所应作。以化众生。乃至现同魔业。令魔波旬以三玉女。显现如来无欲之相又雨刀剑。一切鉾槊显现如来无瞋恚相。亦无贪爱及愚痴相。问曰。天魔来意。欲坏如来正觉之心。汝云何言欲显如来无贪瞋耶。答曰。不为遮断。何以故。若如来出过魔界。犹为魔遮者。大梵天王亦出魔界。云何不遮菩提。是道之妙果。无能夺者。亦无与者。故不可坏。言魔扰乱。凡有二义。何等为二。一者实有恶业。为魔所扰。二者为进新学。令心坚固。为魔逼试。实是菩萨。真善知识。现作魔来增益功德。譬如道路。以恐畏故。疾度险难。犹如好牛。以少鞭杖。则得调利。问曰。天魔亦有是菩萨耶。答曰。非但此世界魔是菩萨。十方世界魔王者。多是菩萨。如维摩诘经中所说。十方世界作魔王者。多是住不可思议解脱菩萨。能乞手足头目髓脑。如是言者。皆是住不可思议解脱菩萨。何以故。若非菩萨者。未堪斯事。譬如香象蹴踏非驴所及。唯诸菩萨乃能行耳。如彼广说。以是义故当知。菩萨善知众生种种所行。为欲显其功德智慧方便力故。或现作杀杀者。作乞乞者。问曰。若罗睺罗实是菩萨者。云何复言声闻阿罗汉耶。答曰。菩萨亦名声闻。亦名阿罗汉。何以故。令一切众生。闻阿耨多罗三藐三菩提故名声闻。于一切天人阿修罗。应受供故。名为应供。菩萨摩诃萨。为化众生故。现作声闻阿罗汉。问曰。诸余声闻。亦是菩萨耶。答曰。诸余声闻。亦有是菩萨者。如法华经中。舍利弗等五百弟子。悉是菩萨。皆当作佛。一切声闻。皆是阿鞞跋致菩萨。如不退转法轮经中广说。以是故当知。菩萨皆现为声闻。问曰。一切声闻。皆成佛不。答曰。声闻成佛。此亦无过。问曰。云何无过。答曰。先断结障。后断智障。净治诸地。向一切智。是以无过。问曰。烧灭结使。如焦谷芽。云何得佛。答曰。若如汝言。断灭结使。不得成佛者。汝及一切众生。皆具诸烦恼。即应是佛。汝意若谓。具烦恼人。非是佛者。离烦恼者。应当得佛。汝言。烧烦恼结。如焦谷芽。而不成佛。亦无是处。我不欲令具烦恼种。生佛法芽。汝痴无智。颠倒解故。谓烦恼为佛法种。阿罗汉初断烦恼。后除智障。修菩提道。得成正觉。阿罗汉中。有少断智障者。有不断者。有得无诤三昧者。有不得无诤三昧者。有得五神通者。有不得五神通者。有得四辩者。有不得四辩者。有得禅出入自在者。有不得禅出入自在者。何以故。不断一切智障故。问曰。云何名为智障。答曰。出世间无明。名为智障。犹如娑罗留枝本行中说偈。

　　无明有二种　　世间出世间
　　世间无明行　　贤圣已远离
　　愚痴无妙解　　不能如实知
　　依止此心识　　法界诸险处
　　未能及本原　　云何决定出
　　法身证涅槃　　唯佛能了知

　　佛婆伽婆。乃能知其体性智慧。及大悲断结。是名声闻所断智障。声闻有二种。一者勤修禅定。是钝根人。二者回向菩提。能断智障。是利根人。乐行禅者。如宝良经说。犹如水精终不能成摩尼宝珠。声闻修禅。亦复如是。终不能成菩提果也。此是诸佛境界。非我所知。一乘多乘。今但略举其义。以明佛教。不相违背。我未能了。譬如长者远行疲极。现作化城。此经中说。但有一乘。实无有三。佛亦自说。唯有一乘。更无二三。问曰。如来以何行得断结使。而成佛耶。答曰。经中说言。佛告阿难。能修四如意足者。若住一劫。若住多劫。乃尽生死。一切诸经皆同是说。若汝言无烦恼者。我亦如是。若有亲爱信归于我。当为汝说。问曰。云何住寿。答曰。阿罗汉无烦恼。与八住菩萨同。善修如意足故。能随意住世。乃至尽于生死。罗睺罗。宾头卢等。尽住于世。为以此身住世。为更有余身住。若以实身而住世者。则无其义。若变化身住寿多劫。斯有是处。亦如僧祇中说青眼如来等。为化菩萨故。在光音天。与诸声闻众无量百千亿那由他劫住。如彼天中声闻住寿多劫。当知此界亦有声闻。能如是住。声闻无结。能如是住者。当知八地菩萨亦能如是。尽生死住。问曰。佛言。弥勒菩萨一生补处。以是因缘当知菩萨有生耶。云何得名无生乎。答曰。言有生者。是戏论法。菩萨摩诃萨。以方便力。示现受生。非是真实。如维摩诘语弥勒菩萨言无生可得。云何如来授仁者记一生当得阿耨多罗三藐三菩提。为过去生。未来生。现在生。若以过去生。过去生已灭。未来生。未来生未至。现在生。亦无住故。如观过去未来现在生。皆不可得。是故我说八住菩萨。于第二阿僧祇劫尽有作行。住无作行。如阿罗汉断结使。而说偈言。

　　从初发意来　　方便行诸地
　　得到第八地　　自在尽诸结

　　顺修诸行品第三

　　问曰。如向所说。八地菩萨善断烦恼一切结使。云何成佛。得一切智。答曰。菩萨摩诃萨。除身诸恶。寂灭结使。离于生死游戏自在。金刚力士常随护助。获得清净金刚之身。如如来藏经中广说。得四辩智。净治第九地。于二千梵中。得自在力。能善说法。为大法师。能入如来秘密之藏。净治第十地。得无量无边禁咒方术。能令一切自在无碍。作摩醯首罗天子。亦为一切世间依止。问曰。所言摩醯首罗者。为同世间摩醯更有异耶。答曰。是净居自在。非世间自在。汝言摩醯首罗者。名字虽同。而人非一。有净居摩醯首罗。有毗舍阇摩醯首罗。其净居者。如是菩萨邻于佛地犹如罗縠障。于一刹那顷。十方世界微尘数法悉能了知。能以口吹十方世界皆大震动。又以一身遍一切佛国。亦如皇太子初受职时。以己业力故。大宝莲华自然化出。受一切种智位。坐宝莲华王座。有无量菩萨。亦坐莲花上而自围绕。坐宝莲花已。十方世界诸佛放大光明照。此菩萨受灌顶位。如转轮圣王长子受王位时。受灌顶已。即于彼座。断除智境微细之障。得首楞严三昧。毗楞严三昧。法华三昧。得一切实法决定三昧。不可思议解脱三昧。甚深无畏海水三昧。微妙清净离垢三昧。诸法平等无言说三昧。乃至金刚三昧。得如是诸三昧已。悉无障碍。一切行满足。觉一切智境。成阿耨多罗三藐三菩提。成正觉已。得如来十力。得四辩智十八不共法。能遍至一切佛国。得一切诸佛不坏法身。遍满一切法界。一切身口意业相。皆悉除灭。得无为寂灭处。登如来地。有二因缘。一于一切世间显现色身。悉以本愿无作业力。二以众生分别想异。是故能作种种色像。皆悉应之。是名如来无碍法身。问曰。如经中说。从初出家。能住佛法。名为法身。答曰。此事不然。汝若以是名为法身。唯法无佛。则无三归。若欲令具三归依者。始从初地。乃至十地在净居天。成于正觉。自在应化名为法身。具足三宝。问曰。若以如是名法身者。虚诳无实。何以故。如来具足功德舍兜率天。降阎浮提生于王宫。于后边身。得成菩提。云何而言于净居天。得成佛道名为法身耶。答曰。非阎浮提成佛。十地功德非欲界法。况于阎浮提得成正觉。我先不言。八住菩萨。尽一切结漏。能作千世界梵王。九住菩萨。作二千世界梵王。十住菩萨。作三千大千世界梵王。以誓愿力故。生净居天。斯有是处。于阎浮提。实身成佛者。则非其义。以是义故。当知净居天成佛。非阎浮提乎。问曰。假使生于阎浮提。得成佛者。亦能于三千大千世界。而得自在。答曰。此事不然。何以故。福德果报。决定有处。汝不知故。而作是说。若释迦牟尼佛生阎浮提。于三千大千世界。得自在者。于一切十方世界。亦应自在。问曰。纵令十方皆使自在。复有何过。答曰。若尔者但是一佛世界。十方诸佛。则无依果。复次如诸经说。皆谓释迦如来王领三千大千世界。不言乃至十方世界。若如汝语则无因果。如经中说。诸佛出世。国土众生。皆是依报。各有齐限。是故当知。在净居天。成于正觉。领三千大千世界。非阎浮提。问曰。若佛非阎浮提成正觉者。如来四塔。则无利益。答曰我先不已说耶。若以结使因缘受身则无成道无尸波罗蜜。若无尸波罗蜜。则无诸波罗蜜。若无诸波罗蜜。则无佛。若无佛。则无四塔。问曰汝之所说。皆非义理。何以故。一切诸部论师皆说。一切诸佛皆从阎浮提出。而释迦如来生于林弥尼园。在伽耶城。坐于道场。成等正觉。于波罗㮏。而转法轮。拘尸那城。入般涅槃。是故汝言非也。答曰。此事不然。何以故。我意不欲令诸如来。于此而出在首陀会天。而成正觉。若首陀会成正觉者。则无王宫生。亦无出家亦无成道。何以故。若尔如来便无亲族。亦无生处。亦无有灭。如法华经。智照经。如来出生经。皆广说。如来不生不灭。迦叶亦自说言。我依一切种智出家。当知此义。即是示现如来不生于金棺内。而出其脚。迦叶致礼。则明如来不灭。是故当知。如来法身不生不灭。问曰。如来都无少生灭耶。答曰。我今依理正说如来实无生灭非为虚妄。如来但以方便示现生灭。皆是不可思议。为化众生故。如佛于修赖经中说。我于娑婆世界。若以实身现者。则无一人而受我化。是故此处最为甚深。亦是秘密。亦名显现皆为下根众生智慧微浅。不能得知甚深之法。是故方便为现斯事。以偈颂曰。

　　大乘甚深广　　显现易可说
　　钝智心狭劣　　闻则怀惊疑
　　真是佛子者　　能知其甚深
　　今乃真实说　　但为求佛者
　　成就于二乘　　人天诸利根
　　受福乘此乘　　是名大乘道
　　大乘能出生　　声闻缘觉道
　　若遮大乘者　　云何得诸果
　　犹如诸字本　　离本则无字
　　若离摩诃衍　　亦无一切乘
　　钝根少智者　　不信于大乘
　　以不能信故　　则无一切乘
　　自利而兼他　　是名无上乘
　　是故当亲近　　乃至成佛道

　　是义甚深。难可显现不应处处而为人说。问曰。虽不得一切处说。应为能解者说。若发大心增长智慧。应为是人具足分别如前所说。答曰。有四不思议。所谓佛不思议。禅定不思议。龙神不思议。业报不思议。佛不思议应显现法。唯有利根众生。从卢舍那佛以来。所说诸法悉能堪受。问曰。云何得从彼佛以为次第乃至今耶。答曰。如来法身为化众生有四方便。何等为四。一者多檀多罗波罗比地。二者多檀多罗尼比致。三者阿亶多波罗比致。四者阿亶多罗比致(此四深妙秦言无以译之故存梵本耳)。问曰。若如来法身常是寂灭无相无为。云何而得随顺有相。答曰。以本愿力故。如入灭尽定比丘。虽无心相。以先要心。若打揵捶。声发至耳。随其声发。即得出定。菩萨亦复如是。发菩提心。本誓愿力。若使我得寂灭法身尔时心识虽复无相以无作力故。教化众生。是故如来无相法身。便能普应。随顺有相。如三千大千世界百亿兜率天。百亿炎摩天。皆悉俱时示现色身。现色身已。或复舍寿。或现入胎。或现初生。或作释梵四天王等。接事左右。或现行七步或现师子吼。或复自言天上人间最尊最上。最后边身断生老病死或现童子。或现入宫。或现出家。或现苦行。或现坐道场。或现降魔。或现初成佛。或现觉悟众生或现久成佛。或现释梵请转法轮。或现成熟不成熟众生。或现度脱已成熟者。或现当入涅槃。或现已入涅槃。或现阎浮提全身舍利分身舍利。或现兜率下来。乃至现度脱成熟众生。随应所见皆为现形。或复数数示现。或复暂时示现。如是说者。名真实义。终不三阿僧祇劫修行诸波罗蜜而成。四十五十年果便灭尽耶。云何当说。因如须弥只罗山等。果如芥子微尘分许。是故汝说即是颠倒。如我法中。乃可令使因如芥子。果如须弥只罗大山。此合斯义。是故三阿僧祇因。得尽一切生死果报。应化众生法身常存。如法花寿量所明。亦如文殊师利授记品中说也。彼云何名为多但多罗尼比致。如佛所说。我作佛事已竟语诸比丘。我涅槃时到。如是十方诸佛。亦复如是。为化众生故。作如是语。其实不灭。一切佛国。神通变化。皆与虚空法界齐等。是故当知。法身是常。色身应化故无常。若以色身观佛者。不名见如来。如佛说偈。

　　若以色见佛　　音声求如来
　　是人行邪道　　不名为见佛

　　以是义故。以法身观佛。名真见如来。如莲花比丘尼。见佛色身。便作是念。我最先见佛。佛言。汝不先见我。唯须菩提识于法身。已先见我。是故当知。位阶十住。名见法身。若礼法身。即礼一切色身。如佛于法华经中说。若人称名供养观世音法身者。胜供养六十二亿诸佛色身。何以故。以其位阶十地。得佛法身。亦名菩萨。亦名为佛。以是故知。法身为本。无量色身。皆依法身。而现化出。是故佛便假说六十二亿恒河沙色身。不如供养一法身乎。如佛于宝积经中所说。

　　如是迦叶。如世间人。月初出时。恭敬礼拜。至其盛满。而不恭敬。何以故。从初以至满故。如是迦叶。若善男子。欲恭敬我者。先当敬礼菩萨。何以故。以佛从菩萨地得满足故。乃至经历生死变化色像利益众生。以是义故。彼已得佛果。是佛实说。非虚妄也。问曰。若未入菩萨地者。受具戒比丘得为礼不。答曰。得礼。以初发心菩萨胜于一切声闻辟支佛故。如尊者罗睺所说偈。

　　若发深心　　必生菩提　　故为一切
　　之所恭敬

　　问曰。云何受具足戒比丘。而礼不具足戒未入正位菩萨耶。答曰。应礼菩萨。何以故。声闻戒要须受得尽寿便舍。菩萨发心成就自性第一义戒。解脱戒。是故声闻虽受具足戒。犹应礼彼未入正位菩萨。以菩萨体性不杀。远离刀杖。乃至虫蚁尽无杀心。而有惭愧。如是广说。体性不盗。乃至体性不邪见。如波罗提木叉戒。命终时舍。罢道时舍。菩萨大士性戒成就。乃至道场。终不中舍。以是义故。虽受具戒。应为作礼。问曰。成就体性戒者。乃可供养。不应礼拜。答曰。不然。以有戒功德故。亦应礼拜。岂但供养。汝言。不受戒菩萨。不应向礼。我今复当为汝广说。不但以白四羯磨故。而受具足戒。如比尼毗婆沙中说有十种受具足戒。菩萨有种种受戒。何等为十。如佛自言善来比丘。自然已得受具足戒。如摩诃迦叶。自誓因缘受具足戒。如憍陈如。见谛故受具足戒。如波阇波提比丘尼。以八法受具足戒。如达摩提那比丘尼。遣使受具足戒。如须陀尼耶沙弥。论义受具足戒。如耶舍比丘等。善来受具足戒。如拔陀罗波楞伽。三归受具足戒。如边地第五律师受具足戒。中国白四羯磨受具足戒。是以菩萨常受具足戒未曾舍离。问曰。若被法服菩萨得礼白衣菩萨不。答曰。菩萨方便具足五通。随顺众生一切形相。而同其服。亦随一切众生。入于诸趣。同其状类。大菩萨等。随众生业报。变化受身如尊者拘摩罗陀所说偈言。

　　诸趣悉变化　　唯除净居天
　　随业种种转　　无处不受生

　　以是故知。诸菩萨常同利益。随其受生。而化导之。以方便力。但为众生。不随烦恼业报所系。如尊者提婆所说偈。

　　或现作师长　　或复为弟子
　　以种种方便　　为化诸凡愚
　　自在于诸趣　　常为众恭敬
　　若不恭敬者　　是大憍慢业

　　是以菩萨虽形服在俗。应得礼敬。犹如如来。为化众生。作若干种形。亦如化弗迦沙王。作老比丘形。作瓦师形。作力士形。作琴瑟伎术师形。亦现种种在家人形。虽为种种无量形状。一切皆应恭敬礼拜。是故虽同俗服。应加礼敬。如佛所说偈。

　　严饰诸行而寂灭　　调伏决定修梵行
　　于诸众生舍刀杖　　是名沙门婆罗门

　　是以于诸菩萨。不应取其形状相貌。而生分别。菩萨但为三界众生。作大舍宅。或化为佛。或化为天人。乃至化为种种畜生。一切皆应礼彼菩萨功德妙聚。不应作心礼其状貌如彼世人。致礼形像。远敬法身。岂在金石泥团土木而尊事乎。是故菩萨。以诸方便。作内外形。利益众生。礼无咎耶。是以如来非是涅槃。非不涅槃。如罗睺罗所说偈。

　　生死苦长远　　应当入涅槃
　　以大慈悲力　　久住而不舍

　　是故当知。随生死久远。法身常住。色身应现。犹如灯灭是故菩萨法身。胜于诸佛色身。诸佛色身。于欲界而成正觉。菩萨法身。住于净居。菩萨法身。住于诸佛一切种智。诸佛色身。为化众生。令诸释梵。四天王等。皆悉恭敬。是以佛说。供养六十二亿恒河沙诸佛色身。不如供养菩萨一法身也。如集一切福德三昧经中所说。喜乐正法。终不说佛入于涅槃。如法华经中说偈。

　　常在灵鹫山　　及余诸住处
　　凡愚无智者　　虽在而不见

　　如入一切世界大庄严三昧经中说。告善男子。汝见如来法身不。白言。世尊。唯然已见。于一毛孔。见亿百那由他诸佛世界。身口业等遍满一切诸佛世界。又如来密藏中说持速疾菩萨。观如来顶上。至无量诸佛世界。犹不能见。如目连寻如来说法音声。乃至野马世界。犹不能尽于佛音声。如首楞严经中所说。如来处于宫中。而现无量世界初生转法轮入涅槃。如密藏经中说。如来法身住于一切众生身中。光影外现。犹如净彩裹摩尼珠。无所障蔽亦复如是。是故当知。如来法身遍在一切诸众生中。如佛所说。乃至枯树焦木亦悉皆入不应生害。况复余类。是故不应称量众生。除诸如来。无能知者。如维摩诘所说。一切佛土。皆悉严净。此娑婆世界亦是。大心众生有如来藏故。释迦如来以善方便。令诸声闻大弟子等。现五浊世。诸外道等。虽计一异如是人等。一切身中。亦有法身。悉从菩萨善方便生。皆为显发摩诃衍道。是故当知。菩萨于三千大千世界。教化众生故。种种不同。若利根众生。为赞大乘。而无讥嫌。令心易解。若钝根众生。入邪见林。着愚痴网。得见诸佛菩萨因缘故。灭诸邪见。乃入大乘。是故摩诃衍。于诸乘中。最为根本。若有众生。受持信解此大乘者。当知是人业报烦恼皆悉消除如世尊为阿阇世王解诸疑悔经中所说光相。勿作是言。何以故。汝于余佛世界。十劫修诸禅定。不如于此娑婆世界。能一食顷修行慈心。何以故。于余世界。断除烦恼。亦复不如于此娑婆世界。一食顷中修习善业。如与文殊师利授记中说。及余诸经。皆具分别。若有众生诽谤正法。如般若经及法花中广说。其谤法过逆罪。若能受持信解大乘。乃至五无间等。皆悉消尽。如佛所说偈。

　　所作重恶业　　能深自悔责
　　敬信大乘法　　拔除诸罪根

　　佛说如是。真实法相。信心次第相续连注。皆悉空寂。先所造恶。即能消灭。如世尊解除疑悔经中说也。大王观察汝心。以何心杀父。为过去心未来心现在心耶。若过去心。过去心已灭。若心已灭。则无方所。亦无住处。若未来心。未来心未至。若现在心。现在心不住。譬如幻化。非青黄赤白。紫颇梨色。体性纯净。乃至非相非可见。如是广说。即得胜趣。是故当知。摩诃衍者。是根本乘。如弥勒庄严经中说。发菩提心事。解菩提心。住菩提心。得大利益。不堕恶趣。解菩提心。净菩提心。从地至地。渐渐增益。而得法身。能现神通。如卢舍那佛所作变化。而说偈言。

　　若得无垢身　　色像则无量
　　或出于阎浮　　或处于兜率
　　从于定光佛　　乃尽生死际
　　知时与非时　　当知定光化
　　非是形色处　　亦复非无相
　　悉由于本行　　亦如水中月
　　身口意皆密　　悉是不共法
　　一切诸世界　　色身现解脱
　　持世诸天人　　欲观见佛顶
　　无边不思议　　过于亿世界
　　目连诸弟子　　至心求佛声
　　亦过百千界　　寻声无边际
　　法身功德业　　一切无能知
　　不可以形类　　言辞巧宣说
　　见闻唯佛力　　非我之境界
　　念报佛恩者　　顶戴信奉行
　　今我所说法　　回施诸众生
　　悉灭烦恼结　　得证无上道

　　入大乘论卷下

大正藏第 32 册 No. 1633 如实论

　　No. 1633

　　如实论反质难品一卷

　　陈天竺三藏真谛译

　　反质难品中无道理难品第一

　　论曰。汝称我言说无道理。若如此者。汝言说亦无道理。若汝言说无道理。我言说则有道理。若汝言说有道理。称我言说无道理者。是义不然。复次无道理者自体中有道理。是故无有无道理。若自体中无道理者。无道理亦应无。是故汝说我无道理。是义不然。又若汝称我言说无道理。自显汝无智。何以故。无道理者则无所有。言说者。与无道理为一为异。若一者言说亦无。汝云何称我言说无道理。若异者言说有道理。汝复何故称我言说无道理耶。复次言说自相破故。汝难言说共我言说。为同时为不同时。同时者。则不能破我言说。譬如牛角马耳同时生故不能相破。若不同者。汝难在前我言在后。我言未出汝何所难。是故不成难。若我言在前汝难在后。我言已成复何所难。若同时者。我言汝难是难是可难不可分别。譬如江水海水同时和合不可分别。又汝难为难自义为不难自义。若难自义。自义自坏我言自成。若不难自义难则不成就。何以故。于自义中不成就难故。若成就者。自义则坏他义则成。复次汝称我言说无道理者。非是言说。若是言说不得无道理。有言说无道理。此二相违。譬如童女有儿。若是童女不得有儿。若有儿则非童女。童女有儿此二相违。是故称有言说无道理。是义不然。复次与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者。若汝已闻则为证智所成就。证智力大。汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得。耳识既得声为证智所成就。证智力大。此言则坏。复次与比智相违故。若汝称我有言说比智所得则知有道理。若无道理言说亦无。若有言说知有道理。譬如有人说声常住从因生故。一切从因生者则无常住。譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生不得常住。若常住者不得从因生。无常住者比智所成就。比智力大常住则坏。有道理者。若有言说则有道理。有道理者比智所成就。无道理者则坏。复次与世间相违故。汝称我言说无道理。是语与世间相违。何以故。于世间中立四种道理。一因果道理。二相待道理。三成就道理。四如如道理。因果道理者。如种子与芽。相待道理者。如长短父子。成就道理者。如五分言成就义。如如道理者。有三种。一无我如如。二无常如如。三寂静如如。于世间中言说为果道理为因。世间中若见果则知有因。若见言说则知有道理。汝称我言说无道理。是义与世间相违。若有言说无道理者。无有是处。汝称我言说异不相应故。我今共汝辩决是处。若人说异则有过失。汝自立义与我义异。则是自说。则是异说。是故汝得过失。若汝义异我自说则异过失在汝。不关于我。若不异汝则同我则无有异。汝说我异此是邪语。复次异与异无异。是故无异。若异与异异则不是异。譬如人与牛异。人不是牛。若异与异无异则是一。若一则无有异。汝何故说我为异。复次是道理者。我于汝道理中共诤故。我说有异。若汝与我不异者。则不与汝共诤。我说汝义故。若一切所说异者。汝亦有所说。是故汝说异。过失在汝。若汝说不说异者我亦说不说异。汝言我说异是义不然。汝是邪语。余义如前说。汝称我说义不成就。我今共汝辩决是处。若说不成就者。是说不成就说。若所说不成就则不得说。若不得说者。汝云何说。我所说不成就。若得说所说则应成就。汝说不成就。是义不然。若一切所说不成就者。汝说难难我。是难则不成就。若汝说难非不成就者。我说亦如是非不成就。汝说我不成就。是义不然。不成就者于自体中成就。是故无不成就。若不成就于自体中无有成就者。亦应无有不成就者。若有成就则无有不成就。是故汝说我不成就无有是处。若汝说不诵我难则不得我意。若不得我意则不得难我。我今共汝辩决是处。若未诵我难则不得说汝难。汝为诵难能难。为未诵难而难。若汝不诵而得说难者。我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者则恒诵难。何以故。难中复生难。难则无穷。无有不诵难时。无有得说难时。复次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名。不诵不得说难名者。但得后诵前难名。次难名未得诵。第三方得诵第二难名。第四方得诵第三难名。如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者。初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者。第二亦应不诵难名得说难名。第二不诵难名得说难名者。初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名。第二难名亦应必须诵方得说难名。不应不诵而说。复次若不诵难而说。难则堕负处。汝不诵自难。汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难。说难不堕负处者。我亦不诵难而说难亦不堕负处。复次若汝言说难我。我皆当诵。我难难汝。汝皆当诵。唯得互相领诵则不得别立难。若恒相领诵则失正义。譬如两船相系大水若至相牵去来。复次汝言。皆是音声出口则失灭。云何得诵我语。音声既是失灭之法。不得重还故。不得重诵。若音声在则不能诵。以其常声故。若言失灭则无所诵。以其无故。若音声已失灭。汝令我诵。称是汝言。是邪思惟。汝说我语前破后。我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理。何以故。我语前汝语后。若我语破后语。我义则胜。汝语则坏。复次若汝说一切语前破后。汝亦出语前应破后。若汝语前不破后。我出语前亦不破后。复次前破后者于自体无前破后。若于自体有前破后。则前后俱无。是故汝说前破后。是语不然。若于自体无前破后。无有因故。前破后亦是无。汝说我语前破后。是邪思惟。汝说我说别因。我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者。汝则堕负处。

　　何以故汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处。我亦如是。复次我所说因与汝所说因异。若我说异因则是我道理。若不说异因。我则说汝因。非是对治相违。便同汝说。汝说我说异因是邪思惟。若我同汝立因。汝破我因则破汝自因。复次若一切语是别因。汝亦出语则是别因。是故汝堕负处。若汝出语不堕负处。汝说我立因堕负处。是义不然。若汝说我说别义。今共汝辩决是处。我所立义与汝义异。即是道理。我今与汝对治相违。是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异。我义则不与汝义对治相违。若汝破我义则是自破。复次异义于自体中无异义。异义则是无。若异义于自体中有异义。异义亦是无。是故汝称我说异义。是义不然。复次若一切所说是异义。汝有所说亦应是异义。若汝有所说不说是异义。汝说一切所说是异义。是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者。我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治相违。若我说自立义对治汝义。是正道理。何以故。我一切处说为破汝义。是故我说无有异。若我应说异义者。汝立义与我义异。若我说异义则说汝义。则不共汝相违。汝难我则是难自义。

　　复次如我前说声无常此语自灭自尽。今更别出语。汝说我说前语。是邪思惟。复次若汝说我所说无异。若我说异则是异。若我说无异则是不异。若我说是不得成是汝说我无异。是义不然。若汝言一切所说我皆不许。我今共汝辩决是处。汝说不许一切。此说为入一切数。为不入一切数。若入一切数汝则自不许汝所说。若自不许者我义则是汝所许。我义自成。汝言便坏。若不入一切数者。则无一切。若无一切汝不许一切。若不许一切。我义便非汝不许。我义亦成。汝言终坏。

　　反质难品中道理难品第二

　　论曰。难有三种过失。一颠倒难。二不实义难。三相违难。若难有此三种过失则堕负处。一颠倒难者。立难不与正义相应。是名颠倒难。颠倒难有十种。一同相难。二异相难。三长相难。四无异难。五至不至难。六无因难。七显别因难。八疑难。九未说难。十事异难。一同相难者。对物同相立难。是名同相难。论曰。声无常因功力生。无中间生故。譬如瓦器因功力生。生已破灭。声亦如是故声无常。是义已立。外曰。若声无常与器同相者。声即常住。与空同相故。是故如空声亦常住。同相者同无身故。论曰。

　　复次声无常因功力生。无中间生故。若物常住不因功力生。譬如虚空常住不因功力生。声不如此。是故声无常。此义已立。外曰。若声与常住空不同相故。是故声无常则何所至。若与空同相。声即是常。同相者是无身。是故常。论曰。此两难悉是颠倒不成难。何以故。决定一味法立为因。显一切物因功力生故无常。是显无常因决定一味。是故无常不动。欲显其同类故说瓦器等譬。外依不决定一味立难云。若汝依同相立声无常义。我亦依同相立声常义。若汝义成就我义亦成就。论曰。汝难不如。何以故。汝立因不决定常无常遍显故。我立因三种相是根本法。同类所摄异类相离。是故立因成就不动。汝因不如。是故汝难颠倒。若汝立因同我因者。汝难则成正难。若无常立义难常义。是难成就。何以故。立常因难。立无常因。极不能显无常颠倒过失。常因不决定一味故。无常因决定一味故。二异相难者。对物不同相立难。是名异相难。论曰。声无常。何以故。因缘所生故。若有物依因缘生即是无常。譬如虚空。虚空者常住。不依因缘生。声不如是。是故声无常。外曰。若声与常住空不同相故。无常复何所至。若与瓦器不同相声即常住。不同相者。声无身瓦器有身。是故瓦器无常声则是常。

　　论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器依因缘生故无常。声亦如是。外曰。若汝立声无常与瓦器同相者。复何所至。声即常住与瓦器不同相故。不同相者。声无身瓦器有身故。论曰。此两难悉颠倒。何以故。我立无常因决定一味故。汝立常因不决定一味。常无常遍显故。是故不定因不能难决定因。我立因者。是依因缘生故声无常。是因是根本法。同类所摄异类相离。具足三相故不可动。汝立因者是无身故声常住。是因根本法同类异类所摄。是故不成因。三长相难者。于同相显别相是名长相难。论曰。声无常因功力生故。譬如瓦器。是故声无常。外曰。汝立声与瓦器同相因功力生故。别有所以。一可烧熟不可烧熟。二为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器各有所以。声因功力生常住。瓦器因功力生无常。是故声常住。论曰。是难颠倒。何以故。我立因与无常不相离与常相离。显此因为无常比智。譬如为火比智显烟。烟者与火不相离。是故我立因成就不可动。汝显别声不可烧熟。是故常者。欲瞋苦乐风等不可烧熟而是无常。是故不可烧熟不可立为常因。不为眼所见者亦不可立为常因。何以故。欲瞋苦乐风等亦不为眼所见而是无常。汝因同类异类所摄。是故不成。若汝因与我因同能难我立义。我立义者依三种相因。是故不同。不同者汝说同。是故汝难颠倒。四无异难者。显一同相故立一切无所以。是名无异难。论曰。声无常依因缘异故声即异。譬如灯若炷大明大炷小明小。是义已立。外曰。若依同相瓦器等无常声亦如是者。则一切物与一切物无异。何以故。一切物与异物有同相故。何者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一切物与别物异者。声亦如是。与瓦器等有同相。声是常瓦器等无常。何以故。一切于有等同相中有自性异故。如灯声人马若依同相比知则不成就。论曰。是难颠倒。何以故。于一切物有等同相。我亦不舍。我检有别。同相具足三相者立无常义。说此为无常因不取唯同相。若不如是思择道理则无别有道理。何以故。无有一物与异物不同不别。是故若有同相则同类所摄。一切异类相离。若取此立因。是因成就。唯同相立因则不成就。是故颠倒。复次论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器等。是故声无常。外曰。因与立义二无无异。何以故。依因生是何义。因未和合声未生。未生故无有是其义。声无常是何义。声未生得生。生已即灭。灭故无有。是其义。因与立义同无有故。论曰。是难颠倒。何以故。我立义无有。是坏灭无有。我立因无有。是未生无有。未生无有者。一切世间多信故成就立为无常因。灭坏无有者。僧佉等不信故不成就。为令成就故立为义。若取成就立义。不成就为因。汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有后世见无。是故声前世是无后世亦无。若前世无汝不信者。汝自思惟。若前世有声而无碍者。何故耳不闻耶。是故汝知前世无。犹如蛇足。有人竞胜心不能成就义意。欲成就而无道理。是义应舍。五至不至难者。因为至所立义为不至所立义若因至。所立义则不成因。因若不至所立义亦不成因。是名至不至难。外曰。若因至所立义共。所立义杂则不成立义。譬如江水入海水无复江水因亦如是故不成因。若所立义未成就因不能至。若至所立义已成就用因何为。是故因不成就。若因不至所立义者。则同余物不能成因。是故因不成就。若因不至则无所能。譬如火不至不能烧刀不至不能斫。论曰是难颠倒。因有二种。一生因。二显不相离因。汝难若依生因则成难。若依显因则是颠倒。何以故。我说因不为生。所立义为他得信。能显所立义。不相离故。立义已有。于立义中如义智未起。何以故。愚痴故。是故说能显因。譬如已有色用灯显之不为生之。是故难生因。于显因中是难颠倒。六无因难者。于三世说无因。是名无因难。外曰。因为在所立义前世为在后世为同世耶。若因在前世立义在后世者。立义未有因何所因。若在后世立义在前世者。立义已成就复何用因为。若同世俱生则非是因。譬如牛角种芽等一时而有不得言左右相生。是故是同时则无有因。论曰。是难颠倒。何以故。前世已生依因为生。譬如然灯为显已有物。不为生未有物。汝以生因难我显因。是难颠倒不成就。若汝难言。是因若是显因智慧未有是因。是因是谁因。是故不成显因。若作如此难者。未得因名。乃至事未有。若事成有即得因名。是能显事。是时得因名。是言在前未得因名。在后方得因名。若说因前事后则无过失。有人难言。若如此者事不从因生。此亦不成难。何以故。是前物于后得因名。若物已灭后事生者此难成就。既不如此前有未得名。后有方得名。是故果从因生。七显别因难者。依别因无常法显故此则非因。是名显别因难。外曰。若依功力声无常者。若无功力处即应是常。如电光风等不依功力生亦为无常所摄。是故立无常不须依功力。功力非因故。若是因者离功力。余处应无无常。譬如离火立烟烟是火正因。烟与火不相离故。功力则不如此。是故不成因。复次功力不能立无常义。何以故。不遍故依功力生。若遍者得立无常。若不遍者则不得立无常。譬如有人立义一切树有神识。何以故。树能眠故。譬如尸利沙树。有人难言。树神识不成就。何以故。因不遍故。一尸利沙树眠余树不眠。是眠不遍一切树。是故眠不能立一切树有神识。依功力生亦如是。不遍一切无常故。是故不能立无常。

　　论曰。是难颠倒。我说不如此。不说依功力生是因能显一切无常余因不能。若有别因能显无常。我则欢喜。我事成故。我立因亦能显。余因亦能显。我立义成就。譬如依烟知火。若言见光火亦成就。我义亦如是。依功力生能显无常。若别有因能显无常。无常义亦成就。是故汝难颠倒。不如我意难故。若我说一切无常依功力生者。汝可难言。依功力生是因不遍故不成就。此难则胜。我说声等有依功力生者悉是无常。不说一切无常皆依功力生。是故汝难颠倒。八疑难者。于异类同相而说疑难。论曰。声无常依功力生故。若有物依功力生是物无常。譬如瓦器是义已立。外曰。已生依功力得显。譬如根水等依功力得显。非依功力得生。声亦如是。是故立依功力因不定未生已生中有故。故依此因于声起疑。此声定如何。为如瓦器未生得生。为如根水已有得显故非决定。若依此生因起疑。当知非是立义因。何以故。能生能显故。论曰。是难颠倒。何以故。我不说声依功力得显。我说声依功力得生。是故声无常。汝何所难。若汝言。功力事有二种。一生二显。生者。瓦器等。显者。根水等。声是功力事。是故于中起常无常疑。是义不然。何以故。根水等非是功力事故。若汝言根水显了功力事。是亦不难我义。何以故。显了未生依功力得生。是故功力事一种同是无常故。汝难不然。若汝又显功力事有二种无常。瓦器生是无常。瓦器灭是常。声亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝瓦器灭。是有于灭中有。有故灭义则无有。若灭中无有。即是灭无有。何以故。无体故。若汝说如闇。闇中无光故有闇。灭亦如是。灭中无有故有灭。是义不然。空华石女儿兔角等中无有。是则应有。若汝不许空华等有。瓦器灭亦如是。不可说有。是故功力事一种同是无常故。汝疑不然。汝不信为。汝得信故我说了因声无常。何以故。前世无障依功力得显生故。是故知声无有。譬如瓦器。汝立依功力所得功力所造二义有异。是义不然。何者为义。一切依功力所得即是无常。何以故。未生得生已生灭故。是故根水等亦如是无常。何用汝立显了为常。九未说难者。未说之前未有无常。是名未说难。论曰。义本如前。外曰。若说依功力言语为因声无常者。则何所至。未说依功力言语。前声是常是义得至。前世声已常。云何今无常。论曰。是难颠倒。何以故。我立因为显义。不为生不为灭。若我立因坏灭。汝难则胜。若汝难我未说前未了声无常。是难相似。若以坏灭因难我是难颠倒。十事异难者。事异故。如瓦器声。不如是。是名事异难。论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器是义已立。外曰。声事异瓦器事异。在事既异。不得同是无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说与器同事故声无常。我说一切物同依因得生故无常。不关同事。譬如瓦器故声无常。烟是异物而能显火。瓦器亦如是。能显声无常。复次他人说事异难有别所以说声常住依空故空是常住。若别有物依空。物即常住。譬如邻虚圆。邻虚常住圆依邻虚圆即常住。声亦如是。依空故常住。复次声常住。何以故。耳所闻故。譬如声同异性耳所执故常住。声亦如是。是故常住。是异立义。鞞世师曰。若常住由因得立。因事故即无常。是故声无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说因生无常。我说因显无常。他人未知为他得知。我立因是了因。非是生因。汝依生因难。是难颠倒。复次论曰。汝所说是立义亦是难于我不许。何以故。我等不信乐常住义。是故我说是义。此十种名同相等颠倒难故。以颠倒立其过失。若有难与此相似。即堕颠倒难中。二不实义难者。妄语故不实。妄语者不如义无有义。是名不实义难。不实义难有三种。一显不许义难。二显义至难。三显对譬义难。一显不许义难者。于证见处更觅因。是名显不许义难。论曰。声无常。何以故。依因缘生故。譬如瓦器。是义已立。外曰。我见瓦器依因缘生。何因令其无常。若无因立瓦器无常者。声亦应不依常因得常。论曰。是难不实。何以故。已了知不须更以因成就。现见瓦器有因非恒。有何须更觅无常因。是故此难不实。二显义至难者。于所对义。此义义至。是名义至难。论曰无我。何以故。不可显故。譬如石女儿。此义已立。外曰。是义义至。若可显定有不可显定无者。可显或有或无。不可显亦应如是。譬如火轮阳焰乾闼婆城。是可显而不能立有。若可显不能定立有。则不可显不能定立无。论曰。是难不实。有何道理是义义至。不可显物。毕竟不有。是义不至。可显物者有二种。有义至有非义至有。义至者。若有雨必有云。若有云则不定或有雨或无雨。由烟知火。于此中不必有义至。若见烟知有火。无烟知无火。是义不至。何以故。于赤铁赤炭见有火无烟。是故显物义至难不实。复次唯有色名火轮名阳焰名乾闼婆城。以根迷心倒故。于现世有后世无。惟色实有。根迷心倒。或时见有。汝说可显物不定有。是难不实。复次我以石女儿为喻定判此义。处不可显毕竟不动。是物决定无有。譬如石女儿处不可显动非是我譬。不可显者于邻虚等处。或显或不显。对汝义至我说义至处可显毕竟不动是物定有。于火轮等异唯轮不定。轮不定者。转时有住时无。是故非是义至。汝取非义至作义至难。是难不实。复次有余人说义至难。若声与瓦器同相故声无常。以义至故。若不同相则应是常。不同者。声耳所执无身。瓦器眼所执有身。既不同相故声是常。论曰。若如此难同相难义至难无别体故我不许。三显对譬义难者。对譬力故成就义。是名对譬义难。外曰。若无常器同相故声无常者。我亦显常住。譬常住空同相故声常住。若常同相不得常者。无常同相。何故无常。论曰。是难不实。何以故。唯无有物名空。若有物常住此譬则成难亦是实。既无有物常住。空无有物不可说常不可说无常。此难不成譬。非譬为譬故。此难不实。若人信有物名空即是常住。是颠倒难非实义难。何以故。无身不定故。空无身常住。心苦乐欲等无身而是无常。声既无身为如空是常为如心等是无常耶。无身不定不得成因故此难颠倒。复次声无常有因故。若物有因即知无常。譬如瓦器等。是义已立。外曰。是义可疑。何以故。器生有因是无常。器灭有因是常。声既有因故于声起疑。为同器生有因无常。为同器灭有因是常。论曰。是难不实。何以故。无有实物而名灭者。皆从杖等打物坏灭故得常名。复次声无常。何以故。根所执故。譬如瓦器。是义已立。外曰。此亦可疑。根所执如同异性则应是常。声根所执如同异性。声应是常。若如同异性非是常者。若如瓦器不应无常。论曰。是难不实。何以故。牛等同异性。若实有离牛等应有别体可执可见。离牛同异性不可执不可见无别体。故知无常。复次无我。何以故。不可显故。譬如蛇耳。是义已立。外曰。海水滴量雪山斤两。是有而不可显。我亦如是。是有而不可显。是故不可显因。不得立无我。论曰。数量与聚无别体。是可数量聚次第而现有若干。若干是数量。为摄持念故作一十百千万等名。水滴量山斤两既无别体故非实有。若有别难与此难同相者。立其过失名不实义难。三相违难者。义不并立。名为相违。譬如明闇坐起等不并立。是名相违难。相违难有三种。一未生难。二常难。三自义相违难。一未生难者。前世未生时不关功力则应是常。是未生难。外曰。若依功力声无常者。未生时未依功力声应是常。

　　论曰。是难相违。何以故。未生时声未有。未有云何常。若有人说。石女男儿黑女儿白。此义亦应成就。若不有不得常。若常不得不有。不有而常。则自相违此难与义至难不实难相似。何以故。非是实难故。依功力声无常。是义已立。是义义至得。若不依功力则应是常。此义不实。何以故。不依功力者有三种常无常不有。常者如虚空。无常者如雷电等。不有者如空华等。此三种悉不依功力。而汝偏用一种为常。是故不实。二常难者。常无常故是声常。是名常难。外曰。于无常处常有无常。一切法不舍性故。无常中有常。依无常故得常。

　　论曰。是义相违。何以故。若已无常云何得常。若有人说闇中有光。此语亦应成就。若不尔汝难则相违不实。何以故。无有别法名无常。于无常处相应。更立为常。无常者无别体。若物未生得生。已生而灭名为无常。若无常不实。依无常立常。常亦不实。三自义相违难者。若难他义而自义坏。是名自义相违难。论曰。声无常依因缘生故。譬如芽等。是义已立。外曰。若因至无常则同无常。若不至无常。不能成就无常。此因则不成因。论曰。汝难若至我立义。与我立义同。则不能破我义。若不至我立义亦不能破我义。汝难则还破汝义。复次外曰。若因在前。立义在后。立义未有。此是何因。若立义在前因在后。立义已成。因何所用。此亦不成因。论曰。若汝难在前我立义在后。我义未有。汝何所难。若我立义在前汝难在后。我义已立。汝难复何用若汝言汝已信我难故取我难更难我。若作此说。是亦不然。何以故。我显汝难还破汝义。不依汝难以立我义。若有别难与此难同相者。立其过失名相违难。论曰。正难有五种。一破所乐义。二显不乐义。三显倒义。四显不同义。五显一切无道理得成就义。外曰。有我。何以故。聚集为他故。譬如卧具等为他聚集。眼等根亦如是为他聚集。他者我故知有我。论曰。无我。何以故。定不可显故。若有物定不可显。是物则无。譬如非自在人第二头。第二头者。于色香等头相貌中不可思惟分别。是故定无。我亦如是。于眼等根中分别不显。是故定无。汝说我有。是义不然。是名破所乐义。复次若汝说我相不可分别而是有者。第二头不可分别亦应是有。若汝不信第二头是有。我亦如是。汝不应信。是名显不乐义。复次若汝意谓二种同不可分别。不依道理说我是有。不说第二头是有者。我亦不依道理。说第二头是有。不说我是有。是义应成。若我义不成。汝义亦不成。是名显倒义。复次若汝言。我与第二头同不可分别而不同。无不同过失堕汝顶上。譬如有人说如是言。石女儿有庄严具。石女儿无庄严具。此语亦应成就。若作此说堕不同过失中。汝亦如是。是名显不同义。复次若汝言。不依道理定有我。不依道理定无第二头。此言得成就者。一切颠狂小儿无道理语亦应成就。譬如虚空可见火冷风可执等。并是颠狂之言不依道理。如汝所立亦得成就。若不成就汝义亦如是。是名显一切无道理得成就义。

　　反质难品中堕负处品第三

　　论曰。堕负处有二十二种。一坏自立义。二取异义。三因与立义相违。四舍自立义。五立异因义。六异义。七无义。八有义不可解。九无道理义。十不至时。十一不具足分。十二长分。十三重说。十四不能诵。十五不解义。十六不能难。十七立方便避难。十八信许他难。十九于堕负处不显堕负。二十非处说堕负。二十一为悉檀多所违。二十二似因。是名二十二种堕负处。若人堕一一负处则不须复与论义。一坏自立义者。于自立义许对义。是名坏自立义。外曰。声常。何以故。无身故。譬如虚空。是义已立。论曰。若声与空同相故是常者。若不同相则应无常。不同相者。声有因空无因。声根所执空非根所执。是故声无常。外曰。若同相若不同相。我悉不捡。我说常同相。若有常同相则是常。论曰。常同相者。不定无身物。亦有无常。如苦乐心等。是故汝因不成就。不同相者。定显一切无常与常相离。是故能立无常。外曰。我亦信无常有因常无因。是名坏自立义堕负处。二取异自立义者。自义已为他所破。更思惟立异法为义。是名取异自立义。外曰。声常。何以故。无触故。譬如虚空。是义已立。论曰。若汝立声常依无触因。无触因者不定。心欲瞋等并无触而是无常。声亦无触。是故不可定。如虚空等常不如心等无常无触。既不定汝因则不成就。因若不成就立义亦不成就。是义已破。外曰。声及常并非我义。我所立义常与声相摄。声与常相摄。我所说声为除色等。我所说常为除无常等。常不离声离色等。声不离常离耳所执等。不相离名相摄。是我立义。不立声亦不立常。汝难声难常并不难我义。是名取异自立义堕负处。三因与立义相违者。因与立义不得同。是名因与立义相违。外曰。声常住。何以故。一切无常故。譬如虚空。是义已立。论曰。汝说一切无常。是故声常者。声为是一切所摄。为非一切所摄。若是一切所摄。一切无常。声应无常。若非一切所摄。一切则不成就。何以故。不摄声故。若汝说因立义则坏。若说立义因则坏。是故汝义不成就。是名因与立义相违堕负处。四舍自立义者。他已破自所立义。舍而不救。是名舍自立义。外曰。声常住。何以故。根所执故。譬如同异性者根所执故常。声亦根所执是故常住。是义已立。论曰。汝说声根所执故常住。根所执者与无常相摄。譬如瓦器等。瓦器等根所执故无常。声应无常。汝说如同异性常。是义不然。何以故。牛等同异性。为与牛一。为与牛异。若一牛是实。同异性不实。若异离牛同异性自体应可显。离牛既不见同异性。不成常住譬。汝立义不得成就。是义已破。外曰。谁立此义。是名舍自立义堕负处。五立异因义者。已立同相因义。后时说异因。是名立异因义。外曰。声常住。何以故。不两时显故。一切常住。皆一时显。譬如虚空等。声亦如是。是义已立。论曰。汝说声常住不两时显。譬如虚空等。是因不然。何以故。不两时显者不定常住。譬如风与触一时显而风无常。声亦如是。外曰。声与风不同相。风身根所执。声耳根所执。是故声与风不同相。论曰。汝前说不两时显故声常住。汝今说声与风不同相。别根所执故。汝舍前因立异因。是故汝因不得成就。是名立异因义堕负处。六异义者。说证义与立义不相关。是名异义。外曰。声常住。何以故。色等五阴十因缘。是名异义。七无义者。欲论义时诵咒。是名无义。八有义不可解者。若三说听众及对人不解。是名有义不可解。若人说法。听众及对人欲得解。三说而悉不解。譬如有人。说尘无身。生欢喜生忧恼。不至而有损益。舍弥多。不舍则灭。声常住。何以故。无常常故。是名有义不可解堕负处。九无道理义者。有义前后不摄。是名无道理义。譬如有人。说言食十种果三种毡一种饮食。是名无道理。十不至时者。立义已被破后时立因。是名不至时。外曰。声常住。何以故。譬如邻虚圆依常住故圆常住。声亦如是。论曰。汝立常义不说因。立五分言不具足。汝义则不成就。此义已破。外曰。我有因但不说名。何者为因。依常住空故。论曰。譬如屋被烧竟更求水救之。非时立因救义亦如是。是名不至时。十一不具足分者。五分义中一分不具。是名不具足分。五分者。一立义言。二因言。三譬如言。四合譬言。五决定言。譬如有人言声无常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物无常。譬如瓦器依因生故无常。是第三分。声亦如是。是第四分。是故声无常。是第五分。是五分若不具一分。是名不具足堕负处。十二长分者。说因多说譬多。是名长分。譬如有人说声无常。何以故。依功力生无中间生故。根所执故。生灭故。作言语故。是名长因。复次声无常依因生故。譬如瓦器。譬如衣服。譬如屋舍。譬如业。是名长譬。论曰。汝说多因多譬。若一因不能证义。何用说一因。若能证义何用说多因。多譬亦如是。多说则无用。是名长分。十三重说者。有三种重说。一重声二重义。三重义至。重声者。如说帝释帝释。重义者。如说眼目。重义至者。如说生死实苦涅槃实乐。初语应说。第二语不须说。何以故。前语已显义故。若前语已显义。后语何所显。若无所显。后语则无用。是名重说。十四不能诵者。若说立义大众已领解。三说有人不能诵持。是名不能诵。十五不解义者。若说立义大众已领解。三说有人不解义。是名不解义。十六不能难者。见他如理立义不能破。是名不能难。论曰。不解义不能难。是二种非堕负处。何以故。若人不解义不能难。不应与其论义。论曰。是二种极恶堕负处。何以故。于余堕负处。若言说有过失。可以别方便救之。此二种非方便能救。是人前时起聪明慢。后时不能显聪明相。是愚夫可耻。是名不能难。十七立方便避难者。知自立义有过失。方便隐避说余事相。或言我自有疾。或言欲看他疾。此时不去事则不办遮他立难。何以故。畏失亲善爱念故。是名立方便避难堕负处。十八信许他难者。于他立难中信许自义过失。是名信许他难。若有人已信许自义过失。信许他难如我过失。汝过失亦如是。是名信许他难。十九于堕负处不显堕负者。若有人已堕负处。而不显其堕负。更立难欲难之。彼义已坏。何用难为。此难不成就。是名于堕负处不显堕负。二十非处说堕负者。他不堕负处说言堕负。是名非处说堕负。复次他堕坏自立义处。若取自立异义显他堕负而非其处。是名非处说堕负处。二十一为悉檀多所违者。先已共摄持四种悉檀多。后不如悉檀多理而说。是名为悉檀多所违。若自摄持明巧书射与生因律沙门悉檀多不如理说。是名为悉檀多所违堕负处。二十二似因者。如前说有三种。一不成就。二不定。三相违。是名似因。一不成就者。譬如有人立马来。何以故。见有角故。马无角。角为因不成就。不能立马来。二不定者。譬如有人立秦牛来。何以故。见有角故。有角不定牛。羊鹿等亦有角。角为因不定。不能立秦牛来。三相违者。譬如有人立昼时是夜。何以故。日新出故。日新出与夜相违。日出为因不能立夜。若人立此三种为因。是名似因堕负处。

　　如实论反质难品一卷

大正藏第 32 册 No. 1632 方便心论

　　No. 1632

　　方便心论一卷

　　后魏西域三藏吉迦夜译

　　明造论品第一

　　若能解此论　　则达诸论法
　　如是深远义　　今当广宣说

　　问曰。不应造论。所以者何。凡造论者。多起恚恨憍逸贡高。自扰乱心少柔和意。显现他恶自叹己善。如斯众过智者所呵。是故一切诸贤圣人。无量方便断诤论者。常乐远离如舍毒器。又造论者。内实调柔外观多过。是以若欲自利利人。应当舍此诤论之法。答曰不然。今造此论不为胜负利养名闻。但欲显示善恶诸相故造此论。世若无论迷惑者众。则为世间邪智巧辩。所共诳惑起不善业。轮回恶趣失真实利。若达论者则自分别善恶空相。众魔外道邪见之人。无能恼坏作障碍也。故我为欲利益众生。造此正论。又欲令正法流布于世。如为修治庵婆罗果。而外广植荆棘之林。为防果故。今我造论亦复如是。欲护正法不求名闻故。汝前说长诤论者。是事不然。为护法故故应造论。问曰。汝先言解此论者。达诸论法当说其相。答曰。此论分别有八种义。若有能通达解其义趣。则能广为其余诸论。如种稻麦以水溉灌则嘉苗滋茂。不去稊稗善谷不生。若人虽闻此八不解其义。则于诸论皆生疑惑。设有明解斯八义者。决定能达一切论法。问曰。汝言解此论者决了论法。今诸外道有论法不耶。答曰有。如卫世师有六谛。所谓陀罗骠求那总谛别谛作谛不作谛。如斯等比皆名论法。虽善通达犹不了别诸余经论。如此八种深妙论法我当略说。为开诸论门。为断戏论故。一曰譬喻。二随所执。三曰语善。四曰言失。五曰知因。六应时语。七似因非因。八随语难。喻有二种。一具足喻。二少分喻。随所执者名究竟义。语善者谓语顺于义。言失者谓言乖于理。知因者能知二因。一生因。二了因。语应时者若先说界入后说五阴。名不应时。若善通达言语次第。是则名曰应时语也。似因者如焰似水而实非水。若有论者严饰言辞以为水者是名似因。随言难者如言新衣。即便难曰。衣非是时云何名新。如是等名随言难也。我已略说此八种义。今当次第广明其相。问曰。汝前言喻今立喻者作何方便。答曰。若说喻者。凡圣同解然后可说。如言是心动发犹如迅风。一切凡夫知风动故。便得决了心为轻躁。若不知者不得为喻。问曰。何故不但说正义而说喻耶。答曰。凡说喻者为明正义。问曰。汝先言凡圣同解方得为喻。何者名同云何为异。答曰。如前风喻名之为同。圣得涅槃而凡不得。是名为异。问曰。已说喻相。执相云何。答曰。随其所执广引因缘立义坚固。名为执相。问曰。执法有几。答曰有四。一一切同。二一切异。三初同后异。四初异后同。问曰。汝今应当说此四相。答曰。凡欲立义。当依四种知见。何等为四。一者现见。二者比知。三以喻知。四随经书。一切同者。如说者言无我我所。问者亦说无我我所。名一切同。一切异者。说者言异问则说一。是名俱异。初同后异者。如说者曰现法皆有。神非现见亦复是有。问者或言现见之法可名为有。神若非现何得有耶。若言比知而有神者。要先现见后乃可比。神非现法云何得比。若复以喻明神有者。有相似法然后得喻。神类何等而为喻乎。若随经书证有神者。是事不可。经书意亦难解。或时言有或时言无。云何取信。是名初同后异。初异后同者。如说者言无我无所。而问者曰有我有人。此二论者俱信涅槃。是名初异后同。复次执法随义有无量相。如十二因缘苦习灭道三十七品四沙门果。如是等法名佛正义。如说晨朝礼敬杀生祭祠。然众香木献诸油灯。如是四种名事火外道。六十三字四句之义。是音声外道。明药有六。一药名。二药德。三药味。四药势力。五和合。六成熟。是名医法。如六谛等卫世师有。冥初一义多我异解。是僧伽有八微。所谓四大空意明无明八自在。一能小。二为大。三轻举。四远到。五随所欲。六分身。七尊胜。八隐没。是名逾伽外道。有命无命罪福漏无漏差戒具足缚解。五智闻智思智自觉智慧智义智。六障不见障苦受障愚痴障命尽障性障名障。四浊瞋慢贪谄。是皆名为尼乾陀法。又有说言。一切诸法尽是有故当知是一。又一切法尽有求那亦名为一。又一切法从冥初生。根本一故当知是一。又头足等成身与身为一。又依者是空当知是一。如是等名计一外道。又言一切法异。所以者何。如头足等与身为异。又众相差别如牛非马等故知法异。如是等名计异外道。若言一切法有故一者。有法二种。一有觉二无觉。云何为一。因不同故。如是等法皆已总破。论者言。若有人说苦习灭道十二因缘有无等法。为一异者。皆非正因。所以者何。若言一者则堕苦边。若言异者则堕乐边。是故有说。若一若异必堕二边。非佛法义。复次如有说言。涅槃之性无苦无乐。何以知之。凡一切法以有觉故故有苦乐。涅槃无觉云何言乐。复有说者而言有乐。所以者何。乐有三种。一乐受乐。二无恼害。三无希求。涅槃之中无所求故。是故得名涅槃为乐。又有问言。我先已知涅槃是常。今与诸行为异不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。云何谓为同诸行耶。诸行之性流转败坏。涅槃之体是常是乐。谁有智者言同于行。复有问言。神我之性虽有形色。而未分别常与无常。答曰若一切法有对碍者皆悉无常。如瓶有碍则可破坏。我若如是必亦无常。然我有形非经所载无有道理。如取沙砾名为珍宝。汝亦如是言多虚妄。问曰。汝何故言我无形耶。答曰。我先已说瓶有形碍故可毁坏。我若如是亦应磨灭。云何复问何故而说我无形耶。复次复有不定执相。如或问言。以物为声常无常乎。答曰。为分成者皆悉无常。声亦分成岂独常也。问曰。何名声物。答曰。若未分别云何为问。问曰。我身与命。于未来世独受苦乐。共身受耶。答曰。此身灭已我余身受。问曰。何者是我。于未来世受苦乐乎。答曰。汝前言我。云何复问有我不耶。此非道理。问曰。已说执义。云何名为语善相耶。答曰。不违于理不增不减。善解章句应相说法。所演譬喻而无违背。无能轻诃。以是因缘名为语善。问曰。不违于理。其事云何。答曰。有人计识是我。以诸行空无我故。非一切行皆是于识此非道理。行是识因。因无我故识云何我。问曰。一切诸法皆悉无常。声非一切是故为常。答曰。汝言一切声有何义非一切耶此说非因。又一切法有造作者。皆悉无常。如火传等声亦如是。是故无常。是则名为不相违相。

　　问曰。云何名为言不增减。答曰。我当先说增减之相。减有三种。一因减。二言减。三喻减。若言六识无常犹如瓶等。不说因缘。是名因减。若言是身无我众缘成故。声亦无我从缘而有。是名喻减。若言四大无常如瓶造作。是名言减。与上相违。名为具足。又具足者。若人言我。应当问言。汝所说我为常无常。若无常者则同诸行便是断灭。若令常者即是涅槃更何须求。是则名为具足之相。问曰。何名言增。答曰。增亦三种。一因增。二喻增。三言增。若言声法无常和合成故。如瓶造作则为无常。又言声是空之求那。空非对碍声是色法。云何相依。是名因增。若言五根无常如呼声响造作法故声亦如是。何以知之。为唇口等之所出故。是名喻增。如言微尘细小虚空遍大。如此二法则名为常。声不如是故曰无常。是名喻增。又说声是无常众缘成故。若言常者是事不然。所以者何。有二种因。一从形出。二为根了。云何言常。又同异法皆无常故。是名言增。问曰。何语能令世人信受。答曰。若为愚者分别深义。所谓诸法皆悉空寂。无我无人如幻如化无有真实。如斯深义智者乃解。凡夫若闻迷没堕落。是则不名应时语也。若言诸法有业有报。及缚解等作者受者。浅智若闻即便信受。如钻燧和合则火得生。若所演说应前众生则皆信乐。如是名为随时而语。问曰。何名言证。答曰。虽多所说善能忆念。若宣诸义深得其相。所立坚固令人爱乐。如言诸法皆空无主。现见万物众缘成故。是名言证。问曰。何名言失。答曰。与上相违名为言失。又二种语亦名为失。何等为二。一义无异而重分别。二辞无异而重分别。云何一义而重分别。如言憍尸迦。亦言天帝释。亦言富兰陀那。是名义一名异而重分别。名义同者如言因陀罗。又言因陀罗。是名义无异而重分别。复次凡所言说。但饰文辞无有义趣。皆名为失。又虽有义理而无次第。亦名言失。如偈说。

　　如人赞叹　　天帝释女　　名曰金色
　　足手殊胜　　而便说于　　释提桓因
　　坏阿修罗　　三种之城　　如是名为
　　无次第语

　　问曰。何名知因。答曰。知因有四。一现见。二比知。三喻知。四随经书。此四知中现见为上。问曰。何因缘故现见上耶。答曰。后三种知由现见故。名之为上。如见火有烟。后时见烟便知有火。是故现见为胜。又如见焰便得喻水。故知先现见故然后得喻。后现见时始知真实。问曰。已知三事由现故知。今此现见何者最实。答曰。五根所知有时虚伪。唯有智慧正观诸法。名为最上。又如见热时焰旋火轮乾闼婆城。此虽名现而非真实。又相不明了故见错谬如夜见杌疑谓是人。以指按目则睹二月。若得空智名为实见。问曰。已知现相。比相云何。

　　答曰。前已分别今当更说。比知有三。一曰前比。二曰后比。三曰同比。前比者。如见小儿有六指头上有疮。后见长大闻提婆达。即便忆念本六指者。是今所见。是名前比。后比者。如饮海水得其咸味。知后水者皆悉同咸。是名后比。同比者。如即此人行至于彼。天上日月东出西没。虽不见其动。而知必行。是名同比。

　　问曰。闻见云何。答曰。若见真实耆旧长宿诸佛菩萨。从诸贤圣听受经法。能生知见。是名闻见。譬如良医善知方药慈心教授是名善闻。又诸贤圣证一切法有大智慧。从其闻者是名善闻。问曰。喻相云何。

　　答曰。若一切法皆空寂灭如幻如化。想如野马。行如芭蕉。贪欲之相如疮如毒。是名为喻。如是四事名之为因。能通达者名为知因。问曰。何名似因。答曰。凡似因者。是论法中之大过也。应当觉知而速舍离。如此似因我当宣说。似因随相有无量义。略则唯八。一随其言横为生过。二就同异而为生过。三疑似因。四过时语。五曰类同。六曰说同。七名言异。八曰相违。

　　问曰。如此八法当广分别。

　　答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。三名非汝所有。四名不着。如有人言。我所服者是那婆衣。难曰。今汝所著唯是一衣。云何言九。

　　答曰。我言那婆乃新衣耳。非谓九也。难曰。何名为新。

　　答曰。以那婆毛作故名新。

　　问曰。实无量毛。云何而言那婆毛耶。

　　答曰。我先已说新名。那婆非是数也。难曰。今知此衣是汝所有。云何乃言非我衣乎。

　　答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。难曰。今现见汝身着此衣。云何而言不着衣耶。

　　答曰。我言新衣不言不着。是名似因。亦名随言而为生过。又复随言而生过者。如说烧山。难曰。实焚草木。云何烧山。是名随言生过。乃至诸法皆亦如是。复次随言生过。凡有二种。一如前说。二于同异而为生过。如言有为诸法皆空寂灭犹如虚空。难曰。若尔二者皆是空无。无性之法便同虚空。如是名为同异生过。

　　问曰。何故名生。

　　答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。难曰。若泥有瓶性。泥即是瓶。不应假于陶师轮绳和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有应当生瓶。若水是有不生瓶者。泥云何得独生瓶耶。是名同异寻言生过。

　　问曰。生疑似因其相云何。

　　答曰。如有树杌似于人故。若夜见之便作是念。杌耶人耶。是则名为生疑似因。问曰。云何名为过时似因。

　　答曰。如言声常。韦陀经典从声出故。亦名为常。难曰。汝今未立声常因缘。云何便言韦陀常乎。

　　答曰。如虚空无形色故常。声亦无形是故为常。言虽后说义亦成就。

　　难曰。此语过时。如舍烧已尽方以水救。汝亦如是。是名过时。问曰。类同云何。答曰。我与身异故我是常。如瓶异虚空故瓶无常。是名类同。

　　难曰。若我异身而名常者。瓶亦异身。瓶应名为常。若瓶异身犹无常者。我虽异身云何常乎。是名同类。

　　问曰说同云何。

　　答曰。如言虚空是常无有触故。意识亦尔。是名说同。问曰。何名言异。答曰。如言五尘无常为根觉故。四大亦尔。是故无常。难曰。龟毛盐香是无所有。而为意识所得岂无常耶。是名言异。问曰。相违云何。

　　答曰。相违二种。一喻相违。二理相违。如言我常无形碍故如牛。是名喻违。理违者。如婆罗门统理王业作屠猎等教。刹利种坐禅念定。是名理违。如此二法。愚者不解谓为真实。是名相违。问曰。何者名为不相违耶。

　　答曰。异上二法名不相违。是名似因。

　　明负处品第二

　　论者言。已说如上八种论法。复有众多负法。今当宣说。问曰。何名语法。

　　答曰。如言四大是假名。所以者何。为色等法之所成故。复有人言四大实有。何以知之。坚是地性。乃至动是风性故知为实。更相违返便生诤讼。如有言地是成身因缘。余大亦尔。

　　难曰。地等亦能成一切物。云何而言唯成身乎。是名非语。若不如是是名是语。问曰。何为名负。

　　答曰。如言声常无形色故如空。

　　难曰。声虽无形而为根觉。有对有碍如瓶造作。而虚空性非是作法。何得为喻。此名负义立曰。瓶是有形可为无常。声无形法何得为喻。

　　难曰。声虽异瓶而为根觉为耳所闻。是故无常。问曰。何等之义不堕负处。

　　答曰。诸行与识作故无常。涅槃非作故常。如此之言句味真正。名非负处。问曰。何者之言而可难耶。

　　答曰。若语颠倒立因不正引喻不同。此则可难。如言想能断结。问者曰。云何以想便断结耶。以不先言智从想发直言想故。此语颠倒则为可难。

　　问曰。何因缘故重说此语。

　　答曰。欲令人知立无执义必堕负处故说。复次应问不问。应答不答。三说法要不令他解。自三说法而不别知。皆名负处。又共他论彼义短阙而不觉知。余人语曰。此义错谬汝不知乎。即堕负处。又他正义而为生过。亦堕负处。又有说者。众人悉解而独不悟。亦堕负处。问亦如是。如此负处。是议论之大棘刺为深过患。应当觉知速宜远离。

　　问曰。问有几种。

　　答曰。有三种。一说同。二义同。三因同。若诸论者。不以此三为问答者。名为违错。此三答中若少其一则不具足。若言我不广通如此三问。随我所解便当相问。是亦无过。说同者。如言无我。还依此语后方为问。是名语同。义同者。但取其意是名义同。因同者。知他意趣之所因起。是名因同。若能如是名非负处。若言轻疾听者不悟亦堕负处。问曰唯有此等更有余耶。答曰有。所谓语少语多。无义语非时语。义重舍本宗等。悉名负处。若以此等为前人说。亦堕负处。

　　问曰。云何名为违本宗耶。

　　答曰。如言识是常法。所以者何。识体二种。一识体生。二识体用。瓶亦二种。一瓶体生。二瓶体用。然识生时即有用故。故名为常。瓶体生已后方有用。故是无常。

　　难曰。若以生便有用名为常者。灯生时即用应当是常。

　　答曰。灯为眼见声为耳闻。云何为喻。是舍本宗名堕负处。复次有说神常。何以知之。非根觉故如虚空。不为根觉故常。

　　难曰。微尘不为根得而是无常。

　　答曰。神非作故常。微尘造作故无常。难曰。汝前言非觉今言不作。是违本宗。答曰。汝言我违。汝乖我言岂不违乎。难曰如此之相可有斯理。我言违者。汝之所说自乖前义故言违耳。又汝前言。不大分别故我生疑。非我违汝。如是以疑为违。亦堕负处。

　　辩正论品第三

　　论者言。若人说有众生乃至亦有寿者命者。何以知之。为根觉故。如无余涅槃不为根觉故无。众生不尔故知是有。神是常法。何以故。如阿罗汉果。唯当时有而前后无故知为无。如第二头第三手等。本无今有故知前无。有已还灭故知后无。神不如是。是以为常。

　　难曰。如树根地下水。不见言无。阿罗汉者亦复如是。非是无法。汝自不证。立曰不然。水以地障是故不见。今阿罗汉有何障碍而不见乎。是以知无。难曰。汝以第二头第三手不可见故。明无罗汉。是事不然。虽无二头非无第一。言无罗汉乃是悉无。何得为喻。又汝言以无觉知无涅槃者。是亦不然。如大海水不知几渧。可言无耶。若不知渧数而犹有海。涅槃亦然。虽不可觉实自有之。而言无者应说因缘。若不能说。汝义自坏。是则名为如法论也。

　　复次若以无觉明无涅槃。他则生疑。如夜见树心便生疑。杌耶人耶。当知此树非定人因非定杌因。若令无觉定与涅槃为无因者。不应生疑。又诸业报不可毁灭故有涅槃。所以者何。譬如大火焚烧山林故火是灭因。今此业报是何灭因而得灭耶。若得涅槃则便散坏。立曰。实有灭因。障故不见。难曰。亦有涅槃。但以痴障故不见耳。复次汝今若不分别诸业有灭因者。汝义自坏。若灭因无故而不说者亦无障碍。何须说耶。以是等缘知业不灭。是则名为如法论也。立者曰。汝若以海水有故成有涅槃。岂复能令二头有耶。若设二头不可为有。涅槃云何独得有耶。汝海水喻尚不能立。涅槃为有。何能成于二头有乎。难曰。汝意若谓涅槃无者。为有是无。为当无无。若无无者。云何觉知无涅槃耶。若有此无。云何而言都无所有。若言虽有是无涅槃之法。犹自无者尚有是无。何故不得有涅槃耶。当说因缘。若不能说。当知涅槃决定实有。是亦名为如法论也。

　　问曰。神为是常为无常乎。立曰。神非造作故常。瓶等作法故是无常。难曰。若以无作明神常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造作神即常者。不应生疑为常无常。以生疑故当知有过。立曰。此过非但唯独我有。一切论者皆有斯过。如言声常无形色故。有过去身以宿命智知故。如是立义如前生疑。故一切处皆有是过。难曰。喻者决疑。汝所引喻令我生疑。是不成喻。喻不成者义则自坏。即堕负处。而汝乃言一切有过非独我有。斯则自咎非余过也。所以者何。如人被诬而不自明。而言一切皆悉是盗。当知此人即自为盗。汝亦如是故堕负处。今汝若欲自宣明者。理极于先。必欲复说则堕多过。汝第一立第二已破。第三之义我又为难。欲以第五而止过者。不出于初及汝后义。是则为重。若有重过即堕负处。

　　问曰。设第六人更可问乎。

　　答曰。第五之人已成于过。何有第六得为问耶。若必说之则同前过。问既有过。答应默然。复次第六人过。而第五者不得诘之。所以者何。由第五故是第六人便得为问。既自有过何由过彼。如是等名正法论也。

　　相应品第四

　　问曰。汝已分别如法正论。云何名为相应义耶。

　　答曰。问答相应有二十种。若人能以此二十义助发正理。是人则名解真实论。若不如是。不名通达议论之法。此二十种。要则有二。一异二同。以同显义名同。以异显义名异。凡为义者必依此二故。此二者通二十法。云何名同。如言烦恼尽处是无所有。虚空之性亦无所有。是名为同。云何名异。如说涅槃非作故常。则知诸行作故无常。是名为异。

　　问曰。此同异义云何为难。

　　答曰。欲难同者。作如是言。色以眼见声为耳闻。云何言同。若色异声色自无常声应是常。若难异者。以色根觉故无常。我非根觉故常。瓶我俱有有。若同者。瓶既无常。我亦应尔。若说瓶有异我有者。可言我常而瓶无常。常有既同我应无常。如斯难者。有二十种。一曰增多。二曰损减。三说同异。四问多答少。五答多问少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不遍同。十曰时同。十一不到。十二名到。十三相违。十四不违。十五疑。十六不疑。十七喻破。十八闻同。十九闻异。二十不生。是名二十问答之法。

　　问曰。此二十法应分别说。

　　答曰。增多者。如言我常非根觉故。虚空非觉是故为常。一切不为根所觉者尽皆是常。而我非觉得非常乎。难曰。虚空无知故常。我有知故云何言常。若空有知则非道理。若我无知可同于虚空。如其知者必为无常。是名增多。损减者。若空无知而我有知。云何以空喻于我乎。是名损减。同异者。如立我常引空为喻。空我一者一法何得以空喻我。若其异者不得相喻。是名同异。复次汝立我常言非根觉。如虚空非根觉故常。然非根觉不必尽常。何得为证。是名问多答少。复次汝立我常言非根觉。非根觉法凡有二种。微尘非觉而是无常。虚空非觉而是常法。汝何得言非觉故常。是名第五问少答多。复次汝以非觉为因故知我常者。空与我异。云何俱以非觉为因。是名因同。复次五大成者皆悉无常。虚空与我亦五大成。云何言常。是名果同。复次汝以虚空非觉故常。然虚空者遍一切处。一切处物岂非觉也。是名遍同。复次微尘非遍。而非根觉是无常法。我非根觉云何为常。是不遍同。复次汝立我常言非根觉。为是现在过去未来。若言过去过去已灭。若言未来未来未有。若言现在则不为因。如二角并生。则不得相因。是名时因。复次汝立我常以非根觉。到故为因。为不到乎。若不到则不成因。如火不到则不能烧。如刀不到则不能割。不到于我。云何为因。是名不到。复次若到因者。到便即是无有因义。是名为到。复次汝以一切无常。我非一切故常者。我即是有故应无常。如㲲少烧。以多不烧应名不烧。是名相违。复次汝以我非根觉同于虚空。虚空不觉我亦应尔。若我觉者虚空亦应觉于苦乐。虚空与我无有异故。是不相违。复次我同有故不定为常。容可生疑。为常无常。是名为疑。复次汝言有我非根所觉。则可生疑。有何障故非根觉耶。当说因缘。若无因缘。我义自坏。是名不疑。复次汝以我非根觉故为常者。树根地下水亦非根觉而是无常。我云何常。是名喻破。复次汝以经说。我非觉故知是常者。经中亦说无我我所。尼干法中明我非常。我定常者。诸经不应有异有同。是名闻同。复次若汝信一经。以我为常。亦应信余经我为无常。若二信者。一我便应亦常无常。是名闻异。复次汝以有因知有我者。娑罗树子既是有故应生多罗。若以无故而知无者。多罗子中无树形相。不应得生。若有亦不生。无亦不生。我亦如是。若定有者。不须以根不觉为因。我若定无。以根不觉不可令有。是名不生。若复有人立声是常。亦以如上二十种法同异破之。

　　问曰。此二十种。更有因缘自解说耶。答曰自有。应当问言。由有我故汝破于我。若无我者汝何所破。以有能破故有所破。

　　难曰。理实无我。汝横计为有故我难汝。汝言以有所破故有我者。以有能破故知无我。若言汝执我义以明无我。是事不然。非用汝义。今汝自用我所执耳。立曰。汝云何知我执汝义。应说因缘。难曰。我前已言。非执汝义汝执他立。何故复问。云何知我执汝义耶。汝言自违即堕负处。又汝初以根不觉故知实有我。后以众法而为证明。立因不定违失义宗。亦堕负处。汝义已坏。我若更说不出于初。受言多过。凡问答者。答极至于五。过此更言皆名为过。若有智慧思惟深理。广说譬喻能解于义。然其所论不出此法。论者言。已说如上诸说法要。此论要者。诸论之本。由此论故广生问答增长智慧。譬如种子若遇良地根茎滋茂。若种恶田无有果实。此法亦尔。若有智慧能善思量。则广生诸论。若愚痴人少于智慧。虽习此论不能通达。是则不名真善知见。是故诸有欲生实智分别善恶。当勤修习此正法论。

　　方便心论一卷

大正藏第 32 册 No. 1630 因明入正理论

　　No. 1630

　　因明入正理论一卷

　　商羯罗主菩萨造

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　能立与能破　　及似唯悟他
　　现量与比量　　及似唯自悟

　　如是总摄诸论要义。此中宗等多言名为能立。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。此中宗者。谓极成有法极成能别差别为性。随自乐为所成立性。是名为宗。如有成立声是无常。

　　因有三相。何等为三。谓遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。云何名为同品异品。谓所立法均等义品。说名同品。如立无常瓶等无常。是名同品。异品者。谓于是处无其所立。若有是常见非所作。如虚空等。此中所作性或勤勇无间所发性遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。是无常等因。

　　喻有二种。一者同法。二者异法。同法者若于是处显因同品决定有性。谓若所作见彼无常。譬如瓶等。异法者若于是处说所立无。因遍非有。谓若是常见。非所作如虚空等。此中常言表非无常。非所作言表无所作。如有非有说名非有。

　　已说宗等如是多言。开悟他时。说名能立。如说声无常者是立宗言。所作性故者是宗法言。若是所作见彼无常。如瓶等者是随同品言。若是其常见非所作。如虚空者是远离言。唯此三分说名能立。

　　虽乐成立由与现量等相违故。名似立宗。谓现量相违。比量相违。自教相违。世间相违。自语相违。能别不极成。所别不极成。俱不极成。相符极成。此中现量相违者。如说声非所闻。比量相违者。如说瓶等是常。自教相违者。如胜论师立声为常。世间相违者。如说怀兔非月有故。又如说言人顶骨净。众生分故。犹如螺贝。自语相违者。如言我母是其石女。能别不极成者。如佛弟子对数论师立声灭坏。所别不极成者。如数论师对佛弟子说我是思。俱不极成者。如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。相符极成者。如说声是所闻。如是多言。是遣诸法自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过已说似宗。当说似因。不成不定及与相违。是名似因。

　　不成有四。一两俱不成。二随一不成。三犹豫不成。四所依不成。如成立声为无常等若言是眼所见性故。两俱不成。所作性故对声显论。随一不成。于雾等性起疑惑时。为成大种和合火有而有所说。犹豫不成。虚空实有。德所依故。对无空论所依不成。

　　不定有六。一共。二不共。三同品一分转异品遍转。四异品一分转同品遍转。五俱品一分转。六相违决定。此中共者。如言声常所量性故。常无常品皆共此因。是故不定。为如瓶等所量性故声是无常。为如空等所量性故声是其常。言不共者。如说声常。所闻性故。常无常品皆离此因。常无常外余非有故。是犹豫因。此所闻性其犹何等。同品一分转异品遍转者。如说声非勤勇无间所发无常性故。此中非勤勇无间所发宗。以电空等为其同品。此无常性于电等有。于空等无。非勤勇无间所发宗。以瓶等为异品。于彼遍有。此因以电瓶等为同法故。亦是不定。为如瓶等无常性故。彼是勤勇无间所发。为如电等无常性故。彼非勤勇无间所发。异品一分转同品遍转者。如立宗言声是勤勇无间所发。无常性故。勤勇无间所发宗。以瓶等为同品。其无常性于此遍有。以电空等为异品。于彼一分电等是有。空等是无。是故如前亦为不定。俱品一分转者。如说声常。无质碍故。此中常宗。以虚空极微等为同品。无质碍性于虚空等有。于极微等无。以瓶乐等为异品。于乐等有。于瓶等无。是故此因以乐以空为同法故。亦名不定。相违决定者。如立宗言声是无常。所作性故。譬如瓶等。有立声常。所闻性故。譬如声性。此二皆是犹豫因。故俱名不定。

　　相违有四。谓法自性相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等。此中。法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。法差别相违因者。如说眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。此因如能成立眼等必为他用。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。诸卧具等为积聚他所受用故。有法自相相违因者。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。此因如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故。有法差别相违因者。如即此因即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等。俱决定故。已说似因。当说似喻。

　　似同法喻有其五种。一能立法不成。二所立法不成。三俱不成。四无合。五倒合。似异法喻亦有五种。一所立不遣。二能立不遣。三俱不遣。四不离。五倒离。能立法不成者。如说声常。无质碍故。诸无质碍见。彼是常犹如极微。然彼极微所成立法常性是有。能成立法无质碍无。以诸极微质碍性故。所立法不成者。谓说如觉。然一切觉能成立法无质碍有。所成立法常住性无。以一切觉皆无常故。俱不成者。复有二种。有及非有。若言如瓶。有俱不成。若说如空。对无空论。无俱不成。无合者。谓于是处无有配合。但于瓶等。双现能立所立二法。如言于瓶见所作性及无常性。倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。如是名似同法喻品。

　　似异法中。所立不遣者。且如有言诸无常者见彼质碍。譬如极微。由于极微所成立法常性不遣。彼立极微是常性故。能成立法无质碍无。能立不遣者。谓说如业。但遣所立。不遣能立。彼说诸业无质碍故。俱不遣者。对彼有论。说如虚空。由彼虚空不遣常性无质碍性。以说虚空是常性故。无质碍故。不离者。谓说如瓶见无常性。有质碍性。倒离者。谓如说言诸质碍者皆是无常。如是等似宗因喻言。非正能立。

　　复次为自开悟。当知唯有现比二量。此中。现量谓无分别。若有正智于色等义离名种等所有分别。现现别转。故名现量。言比量者。谓藉众相而观于义。相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义有正智生。了知有火或无常等。是名比量。于二量中即智名果。是证相故。如有作用而显现故。亦名为量。

　　有分别智。于义异转。名似现量。谓诸有智了瓶衣等分别而生。由彼于义不以自相为境界故。名似现量。若似因智为先所起诸似义智。名似比量。似因多种。如先已说。用彼为因。于似所比诸有智生。不能正解名似比量。

　　复次若正显示能立过失。说名能破。谓初能立缺减过性。立宗过性。不成立性。不定因性。相违因性及喻过性。显示此言开晓问者。故名能破。若不实显能立过言名似能破。谓于圆满能立显示缺减性言。于无过宗有过宗言。于成就因不成因言。于决定因不定因言。于不相违因相违因言。于无过喻有过喻言。如是言说名似能破。以不能显他宗过失。彼无过故。且止斯事。

　　已宣少句义　　为始立方隅
　　其间理非理　　妙辩于余处

　　因明入正理论一卷

　　◎因明入正理论后序

　　因明入正理论者盖乃抗辩标宗摧邪显正之闷阈也因谈照实。明彰显理入言趣本。正以离邪。论之者。较言旨归。审明要会也。昔应符道树兹义备焉。登庸鹿林斯风扇矣。六师稽颡而卷舌。十仙请命以知归。非天灵曜寝光邪津鼓浪。同恶孔炽。寔繁有徒。所以世亲弘盛烈于前。陈那纂遗芳于后。扬真殄谬夷难解纷。至矣。神功备详余论。粤有天主菩萨亚圣挺生。博综研详。聿修前绪。撰略精秘。逗适时机。启以八门通其二益。芟夷五分取定三支。其义简而彰。其文约而显。西方时彦钻仰弥深。自非履此通规。未足预其高论。大唐皇帝乘时启圣。阐金镜而运金轮。纳录嗣明。振玉鼓而调玉烛。洞敷玄化。载缉彝章。爇慧炬而鉴昏城。舣智舟而济苦海。我三藏法师玄奘。神悟爽?峻节冠群。行四勤如不及。瞻三宗而好问。汉地先达各擅专门。寓目必察其微。纳心并殚其妙。嗟乎圣迹绵远。像教陵夷。未尝不临讹文以喟然。抚疑义而太息。望葱山而高视。期鹫峰而远游。既而冒险乘危。询师访道。行达北印度迦湿弥罗国。属大论师僧伽耶舍。稽疑八藏考决五乘。论师以大义磐根嘉其素蓄。唯因明妙术诲其未喻。梵音觏止冰释于怀。后于中印度摩竭陀国。遇尸罗跋陀罗菩萨。更广其例。触类而长。优而柔之。于是遍谒遗灵备讯余烈。虽遇鍱腹纵辩无前。风偃邪徒抑兼兹论。旋弘周化景福会昌。粤以贞观二十一年秋八月六日。于弘福寺。承诏译讫。弘福寺沙门明浚笔受证文。弘福寺沙门玄谟证梵语。大总持寺沙门玄应正字。大总持寺沙门道洪。实际寺沙门明琰。罗汉寺沙门慧贵。宝昌寺沙门法祥。弘福寺沙门文备。廓州法讲寺沙门道深。蒲州栖岩寺沙门神泰。详证大义。银青光禄大夫行左庶子高阳县开国男臣许敬宗奉诏监译。三藏法师以虚已应物辟此幽关。义海淼其无源。词峰峻而难仰。异方秀杰同禀亲承笔记玄章并行于世。余以不敏妄忝吹嘘。受旨证文偶兹嘉会。敢录时事贻诸后毗。胜范鸿因无泯来际。

大正藏第 40 册 No. 1809 僧羯磨

　　No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]

僧羯磨卷上并序(出《四分律》)

　　西太原寺沙门怀素集

　　原夫鹿苑龙城，启尸罗之妙躅；象岩鹫岭，开解脱之玄宗。于是三千大千，受清凉而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。内众于是敷荣，外徒由斯安乐。其后韬真细㲲，多闻折轴之忧；掩正微言，罕见浮囊之固。即有饮光秀出，维绝纽而虚求；波离聿兴，振隤纲而幽赞。慧炬于焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘深，固难得而遍举。此羯磨者，则绍隆之正术，匡护之宏规，宗绪归于五篇，滥觞起于《四分》，寔菩提之机要，诚涅槃之津涉者也。

　　素以锐思弱龄，留情斯旨，眇观至教，式考义途，丞历炎凉，庶无大过误耳。然自古诸德取解不同，各述异端，总有五本：一本一卷，曹魏铠律师于许都集(题云“昙无德杂羯磨”。以结戒场为首，受日加乞不入羯磨，屡有增减，乖于律文)；一本一卷，曹魏昙谛于雒阳集(题云“羯磨一卷”，出《昙无德律》。以结大界为首，受日增乞牒入羯磨。魏郡砺律师受持此本。锐想箴规，虽去尤非，未祛謏过。分为两卷，并造义释)；一本一卷，元魏光律师于邺下集(此同昙谛集本，述录不顺正文)；一本两卷，隋愿律师于并州撰(题云“羯磨卷上”，出《昙无德律》。愿虽自曰依文，无片言增减。然详律本，非无损益。兼造章疏，并汾盛行)；一本一卷，皇朝宣律师于京兆撰(题云“删补随机羯磨”。斯有近弃自部之正文，远取他宗之傍义；教门既其杂乱，指事屡有乖违。并造义疏，颇行于代)。素于诸家撰集，莫不研寻，校理求文，抑多乖舛。遂以不敏，辄述幽深，分为三卷，勒成一部，庶无增减，以适时机，祇取成文，非敢穿凿。惟愿戒珠增照，叶日月而齐明；系草传芳，与天地而同朽。后之览者，知斯志焉。

　　方便篇第一

　　僧集？(律言：应来者来。又言：僧有四种，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，余一切羯磨应作。五人僧者，除中国受大戒、出罪，余一切羯磨应作。十人僧者，除出罪，余一切羯磨应作。二十人僧者，一切羯磨应作；况复过二十。若随四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毗尼。)和合？(律言：同一羯磨和合集一处，不来者嘱授，在现前应呵者不呵。又言：五法应和合：若如法应和合、若默然任之、若与欲、若从可信人闻、若先在中默然而坐，如是五事应和合。)未受大戒者出？(律言：不应在未受大戒人前作羯磨说戒。又言：听除人未受大戒，余者在前作羯磨说戒。又言：有四满数：有人得满数不应呵、有人不得满数应呵、有人不得满数亦不应呵、有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵？若为作呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得满数应呵？若欲受大戒人。何等人不得满数亦不得呵？若为比丘作羯磨，比丘尼不得满数亦不得呵、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、若言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若别住、若在戒场上、若神足在空、若隐没、若离见闻处、若所为作羯磨人。何等人得满数亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隐没、不离见闻处、乃至语傍人。)

　　不来诸比丘说欲及清净？(唯除结界不得说欲。其欲须与清净合说。若自恣时，应言“与欲自恣”。若有佛法僧事、病患事、看病缘，听与欲。律言：与欲有五种：若言与汝欲、若言我说欲、若言为我说欲、若现身相与欲、若广说与欲。若不现身相、不口说欲者，不成与欲，应更与余者欲。其持欲人受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入别部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪等十三人、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，不成与欲，应更与余者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若广说欲者，应往传欲人所，具仪作如是言：)

　　大德一心念！我某甲比丘，如法僧事，与欲清净。(时持欲比丘自有事起，不及诣僧者，听转欲与余人。转时应云：)

　　大德一心念！我某甲比丘与某甲比丘，受欲清净。彼及我身，如法僧事，与欲清净。(持欲比丘至僧说时，若能记识姓名者，对僧一一称说云：)

　　大德僧听！某甲比丘、某甲比丘，如法僧事，与欲清净。(若不能记姓名，但云“众多”。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名为成与欲；若故不说者，突吉罗。)僧今何所作为？(然所为事有其三种：一为情事，如受忏等；二为非情事，如结诸界；三情非情事，如处分、离衣等。此所为事委僧量宜，故须对众问其所作。)某羯磨。(羯磨约体但三，谓：单白、白二、白四。律言：有七种羯磨不应作：非法非毗尼羯磨、非法别众羯磨、非法和合羯磨、法别众羯磨、法相似别众羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。应作如法、如毗尼羯磨。应白二羯磨，如白法作白，如羯磨法作羯磨；白四羯磨亦尔；是为如法、如毗尼羯磨。此方便六，遍余诸法，唯除结界，阙者不成。)

　　结界篇第二

　　结大界法(律言：当敷座，当打揵椎，尽共集。共集一处，不听受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相，若东方有山称山，有堑称堑，若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣墙、若神祀舍；如东方相，余方亦尔。但结界处不得二界相接，应留中间，不得隔駃流水结，除常有桥船。唱相之法，应起礼僧，白言：)

　　大德僧听！我旧住比丘某甲，(若非旧住，识界者唱，应除“旧住”二言。)为僧唱大界四方相。(白已应唱，谓从东南角等次第而唱，乃至三说。众中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，当如是作。)

　　大德僧听(逖径反)！此住处比丘，唱四方大界相。若僧时到，僧忍听(逖零反)，僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。

　　大德僧听！此住处比丘，唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　解大界法(时诸比丘有欲广作界及狭作者。佛言：“欲改作者，先解前界，然后欲广狭作从意。”当作白二解，应如是作。)

　　大德僧听！今此住处比丘，同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，解界。白如是。

　　大德僧听！此住处比丘，同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧同一住处，同一说戒，解界者默然，谁不忍者说。僧已忍听同一住处，同一说戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　结同一说戒同一利养界法(时有二处别利养别说戒，诸比丘欲结共一说戒共一利养界。佛言：“自今已去，听各自解界，然后白二结。”当敷座等，如前。应如是作。)

　　大德僧听！如所说界相，若僧时到，僧忍听，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养界。白如是。

　　大德僧听！如所说界相，今僧于此处、彼处，结同一说戒，同一利养界。谁诸长老忍僧于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界者默然，谁不忍者说。僧已忍于此处、彼处，同一说戒，同一利养，结界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　结同一说戒别利养界法(有二住处别说戒别利养，比丘意欲同一说戒别利养。佛言：“听各自解界，然后结。”结法同前，唯改一句云：同一说戒别利养。白如是)。

　　结别说戒同一利养界法(时二住处别说戒别利养，时诸比丘欲得别说戒同一利养，欲守护住处故。佛听白二结，应如是作。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，今僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为欲守护住处故。白如是。

　　大德僧听！今僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故者默然，谁不忍者说。僧已忍于此、彼住处，结别说戒，同一利养，为守护住处故竟。僧忍，默然故，是事如是持。(此及前二，律无解法，若欲解者，准结翻解，翻相应知。)

　　结戒场法(时诸比丘，有须四比丘众、五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲极。佛言：“听结戒场。称四方界相，若安杙、若石、若疆畔若齐限。”是中结者，安三重相：最内一重是戒场相；中间一重是大界内相，此与戒场相不得相入及并，应留中间；最外一重是大界外相。先唱戒场相结，唱法如上。应如是作。)

　　大德僧听！此住处比丘，称四方小界相。若僧时到，僧忍听，僧今于此四方小界相内，结作戒场。白如是。

　　大德僧听！此住处比丘，称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结作戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次唱大界内外相，唱及结如上。)

　　解戒场法(文略无解，若欲解者，应翻结云：)

　　大德僧听！此住处比丘戒场。若僧时到，僧忍听，解戒场。白如是。

　　大德僧听！此住处比丘戒场，僧今于此解戒场。谁诸长老忍僧于此解戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　难结小界授戒法(时有欲受戒者至界外，六群比丘往遮。佛言：“汝等善听！自今已去，不同意者未出界，听在界外疾疾一处集结小界。”应如是作。)

　　大德僧听！僧集一处结小界。若僧时到，僧忍听，结小界。白如是。

　　大德僧听！今此僧一处集结小界。谁诸长老忍僧一处集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　解难结小界授戒法(律言：自今已去，应解界已去，不应不解界而去。应如是解。)

　　大德僧听！今众僧集解界。若僧时到，僧忍听，解界。白如是。

　　大德僧听！今众僧集解界。谁诸长老忍僧集解界者默然，谁不忍者说。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　难结小界说戒法(律言：若布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合，随同和上等，当下道各集一处结小界说戒。当如是结。)

　　大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到，僧忍听，结小界。白如是。

　　大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　解难结小界说戒法(不应不解界去。应如是解。)

　　大德僧听！今有尔许比丘集。若僧时到，僧忍听，解此处小界。白如是。

　　大德僧听！今有尔许比丘集，解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。僧已忍解此处小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　难结小界自恣法(律言：若众多比丘，于自恣日，在非村、阿练若、未结界处道行。若和合得自恣者善；若不得和合者，随所同和上等，移异处结小界作自恣。应如是作。)

　　大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处。若僧时到，僧忍听，僧今于此处结小界。白如是。

　　大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘坐处，僧于此处结小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处，结小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　解难结小界自恣法(不应不舍界去。应如是舍。)

　　大德僧听！齐如是比丘坐处。若僧时到，僧忍听，僧今解此处小界。白如是。

　　大德僧听！齐如是比丘坐处，僧今解此处小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘坐处，解小界者默然，谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　结不失衣界法(时有厌离比丘见阿兰若有一好窟，自念言：“我若得离衣宿者，可即于此窟住。”佛言：“自今已去，当结不失衣界白二羯磨。”当如是作。)

　　大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，结不失衣界。白如是。

　　大德僧听！此处同一住处，同一说戒，僧今结不失衣界。谁诸长老忍僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，结不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(时诸比丘脱衣置白衣舍，当着脱时形露。佛言：“听结不失衣界，除村、村外界。”结法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如是。)

　　解不失衣界法(文略无解，应翻结云：)

　　大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听，解不失衣界。白如是。

　　大德僧听！此处同一住处，同一说戒，今解不失衣界。谁诸长老忍僧于此处同一住处，同一说戒，解不失衣界者默然，谁不忍者说。僧已忍此处同一住处，同一说戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有村解法，翻亦同此。)

　　结净地法(时有吐下比丘，使舍卫城中人煮粥时，有因缘城门晚开，未及得粥便死。佛言：“听在僧伽蓝内结净地白二羯磨，应唱房、若处、若温室、若经行处。应一比丘起已，具仪于僧中唱某院及诸果菜等处作净地。”唱已，应如是作。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今结某处作净地。白如是。

　　大德僧听！僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然，谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。(律言：有四种净地。一者，檀越、若经营人作僧伽蓝时处分，如是言：某处为僧作净地。二者，若为僧作僧伽蓝未施僧。三者，若半有篱障、若多无篱障、若都无，若垣墙、若堑亦如是。四者，僧作白二羯磨结。)

　　解净地法(文略无解，应翻结云：)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今解某处净地。白如是。

　　大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者默然，谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　授戒篇第三

　　善来授戒法(按律：时闻法者，即于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，成办诸法，已获果实，前白佛言：“我今欲于如来所出家修梵行。”)

　　佛言：“来，比丘！于我法中快自娱乐，修梵行，尽苦源。”(唱此言已，须发自落，袈裟着身，钵盂在手，即名出家受具足戒。)

　　三归授戒法(时有闻法得信，欲受具戒时，诸比丘将诣佛所，中道失信，不得受具戒。佛言：“自今已去，听汝等即与出家授具足戒。”教令剃发，着袈裟，脱革屣，右膝着地，合掌，作是语：)

　　我某甲，归依佛，归依法，归依僧。今于如来所出家，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)

　　我某甲，已归依佛，归依法，归依僧。于如来所出家，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)

　　羯磨授戒与度人法(若比丘愚痴辄便度人，而不知教授。以不教授故，不按威仪，乞食不如法，处处受不净食，或受不净钵食，在小食、大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。佛言：“听僧与授具足者白二羯磨。”彼至僧中，具仪作如是求。)

　　大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒，愿僧听我某甲比丘度人授具足戒。(三说。)(僧当观察此人，若不堪能教授及不能二法摄取者，当语言“止！勿度人”。若有智慧堪能教授及二法摄取者，应如是与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞授人具足戒。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘授人具足戒。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞授人具足戒；僧今与某甲比丘授人具足戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘授人具足戒者默然，谁不忍者说。僧已忍听某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(依止阇梨，法亦同此。)

　　度沙弥与形同法(时有巧师家儿来至僧伽蓝中，求诸比丘出家为道，诸比丘辄与出家为道。其父母啼泣来至僧伽蓝中，问诸比丘：“颇见如是如是小儿来不？”不见者报言：“不见。”即便于诸房中求觅得，诸长者讥嫌。佛言：“自今已去，若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知。”僧若和合，作如是白：)

　　大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到，僧忍听，与某甲剃发。白如是。(作此白已，然后剃发。)

　　度沙弥与法同请和上法(若欲在僧伽蓝中出家者，先请和上。具仪作如是请。)

　　大德一心念！我某甲，今请大德为十戒和上，愿大德为我作十戒和上。我依大德故，得受沙弥戒，慈愍故。(三说。应报：)可尔。

　　请阇梨法(具仪作如是请)

　　大德一心念！我某甲，今请大德为十戒阿阇梨，愿大德为我作十戒阿阇梨。我依大德故，得受沙弥戒，慈愍故。(三说。应报：)可尔。

　　白僧法(若不得和合者，当语一切僧知；若得和合，作如是白：)

　　大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到，僧忍听，与某甲出家。白如是。

　　授戒法(教着袈裟，具仪作如是言：)

　　我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随如来出家，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)我某甲，归依佛，归依法，归依僧。随如来出家竟，某甲为和上，如来、至真、等正觉，是我世尊。(三说。)授十戒相(语云：)

　　尽形寿不杀生。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不盗。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不淫。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不妄语。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不饮酒。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不得着华鬘、香油涂身。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不得歌舞倡伎及往观听。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不得非时食。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　尽形寿不得执持生像金银宝物。是沙弥戒，能持不？(答言：)能。

　　此是沙弥十戒。尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　汝已受戒竟，当供养三宝，勤修三业：坐禅、诵经、勤作众事。(授已，教诵十数。其十者：一、一切众生皆依饮食，二、名色，三、三受，四、四圣谛，五、五阴，六、六入，七、七觉分，八、八圣道，九、九众生居，十、十一切入。)

　　度外道法(律言：自今已去，听与外道众僧中四月共住白二羯磨。当如是与：先剃发已，着袈裟，乃至合掌，教作是言：)

　　大德僧听！我某甲外道，归依佛，归依法，归依僧。我于世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。(三说。)我某甲外道，归依佛，归依法，归依僧已。从如来出家学道，如来是我至真、等正觉。(三说。)(次与戒相，与法同上。)

　　与四月共住法(次应教作是言：)

　　大德僧听！我某甲外道，从僧乞四月共住。愿僧慈愍故，与我四月共住。(三说)(安着眼见耳不闻处，僧应作如是法。)

　　大德僧听！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。若僧时到，僧忍听，与彼某甲外道四月共住。白如是。

　　大德僧听！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住；僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼行共住竟，令诸比丘心喜悦，然后当于僧中受具足戒。云何外道不能令诸比丘心喜悦？彼外道心故执持外道白衣法，不亲比丘亲外道，不随顺比丘，诵习异论；若闻人说外道不好事，便起瞋恚，若闻人毁訾外道师教，亦起瞋恚；若有异外道来赞叹外道好事，欢喜踊跃，若有外道师来闻赞叹外道事，亦欢喜踊跃；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊跃；是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能令比丘喜悦？即反上是。是谓外道共住，和调心意，令诸比丘喜悦也。)

　　受具戒请和上法(应偏露等，作如是请：)

　　大德一心念！我某甲，今请大德为和上，愿大德为我作和上。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。答云：)可尔。(或云：)如是。(或云：)当教授汝。(或云：)清净莫放逸。

　　请戒师法(具仪作如是请：)

　　大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。应报：)可尔。

　　请教授师法(具仪作如是请：)

　　大德一心念！我某甲，今请大德为教授阿阇梨，愿大德为我作教授阿阇梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三说。应报：)可尔。

　　安受戒人处所法(应安眼见耳不闻处。其受戒人若在空、若隐没、若离见闻处、若界外，不名受具。和上及足数比丘亦如是。)

　　差教授师法(按律有如是教：一切污辱众僧者，不得受具足戒。时有欲受戒者，诸比丘将至界外脱衣看时，受戒者惭耻，稽留受戒事。佛言：“不得如是露形看。自今已去，听先问十三难事，然后授戒。”是中戒师问云：)

　　众中谁能为某甲作教授师？(若作师者，即应答云：)我某甲能。(答已，戒师应作是白：)

　　大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听，某甲为教授师。白如是。

　　往彼问遮难法(时教授师往彼，语言：)

　　此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨钵。此衣钵是汝有不？(彼答“是”已，复应语言：)

　　善男子谛听！今是至诚时，实语时，我今问汝，随我问答，若不实者当言不实，若实言实。汝不犯边罪不？汝不犯比丘尼不？汝非贼心入道不？汝非破内外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝非恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字谁？汝年满二十不？衣钵具不？父母听汝不？汝非负人债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝今有此诸病不？(若其一一随事答“无”，复应语言：)

　　如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。

　　问已白僧法(彼教授师问已，还来僧中，如常威仪，相去舒手相及处立，作如是白：)

　　大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听，我已问竟，听将来。白如是。

　　从僧乞戒法(彼应唤言“汝来”。来已，当为捉衣钵，教礼僧。礼已，在戒师前具仪，教作是言。)

　　大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。愿僧慈愍故，拔济我。(三说。)(若教乞戒不乞戒、着俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、无心、身相不具、借他衣钵、若无和上、若多和上，皆不名受具足戒。)

　　戒师白法(戒师欲问，先白。白云：)

　　大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。

　　戒师问法(语言：)

　　善男子听！今是至诚时，实语时，今随所问汝，汝当随实答。汝不犯边罪不？汝不犯比丘尼不？汝非贼心入道不？汝非坏二道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字谁？汝年满二十不？衣钵具不？父母听汝不？汝非负人债不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病。汝今有此诸病不？(又须随事，一一答“无”。)

　　正授戒法(戒法难生，众缘须具，以法开导，令起上上品心，至诚谛受。当如是作。)

　　大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到，僧忍听，授某甲具足戒，某甲为和上。白如是。

　　大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和上。谁诸长老忍僧与某甲授具足戒，某甲为和上者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲授具足戒，某甲为和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，应为记时。边受与此无异。)

　　授戒相法(时有比丘受具足已，僧尽舍去。所受戒人本二去彼不远，时受戒者即共行不净。佛言：“自今已去，作羯磨已，当先说四波罗夷。”应作是说：)

　　善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释种子。汝一切不得犯淫，作不净行。若比丘犯不净行，受淫欲法，乃至共畜生；非沙门，非释种子。尔时世尊与说譬喻，犹如有人截其头，终不还活；比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。

　　一切不得盗下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色；非沙门，非释种子。譬如断多罗树心，终不复更生长；比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。

　　一切不得故断众生命下至蚁子。若比丘故自手断人命，求刀授与人，教死、叹死、劝死，与人非药，若堕胎、若?祷杀，自作方便、若教人作；非沙门，非释种子。譬喻者说言：犹如针鼻缺，不堪复用；比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。

　　一切不得妄语乃至戏笑。若比丘不真实，非己有，自说言我得上人法、得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；非沙门，非释种子。譬喻者说言：犹如大石破为二分，终不还合；比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？(答言：)能。

　　授四依法(有一年少外道来求出家，诸比丘即与出家，先与四依。彼外道报言：“大德！我堪受二依：乞食、树下坐。纳衣、腐烂药，我不堪此二事。何以故？谁能自触己物。”即便休道，不出家。佛言：“此外道不出家，大有所失；若出家者，当得道证。自今已去，先受戒已，后受四依。”应语云：)

　　善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家受具足，成比丘法。依粪扫衣，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。

　　若得长利：檀越施衣、割坏衣，得受。

　　依乞食，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。

　　若得长利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。

　　依树下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。

　　若得长利：若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。

　　依腐烂药，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。汝是中尽形寿能持不？(答言：)能。

　　若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。

　　汝受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，众僧具足满。汝当善受教法，应当劝化作福治塔，供养佛法众僧。和上、阿阇梨一切如法教，不得违逆。应学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和上、阿阇梨。(自今已去，令受具者在前而去。)

　　与本法尼授大戒请羯磨阇梨法(彼受戒者与比丘尼僧俱至比丘僧中，于阿阇梨前，具仪作如是请：)

　　大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。(三说。彼应答言：)可尔。

　　乞戒法(彼礼僧已，具仪作如是言：)

　　大德僧听！我某甲，从和上尼某甲求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。(三说。)

　　戒师白法(此中戒师先白后问。白云：)

　　大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。

　　戒师问法(语言：)

　　汝谛听！今是真诚时，实语时，我今问汝，有当言有，无当言无。汝不犯边罪不？汝不犯比丘不？汝非贼心作道不？汝非破内外道不？汝非黄门不？汝非杀父不？汝非杀母不？汝非杀阿罗汉不？汝非破和合僧不？汝不恶心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字谁？汝年岁满不？衣钵具不？父母、夫主听汝不？汝非负人债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、痈疽、干痟、癫狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是诸病不？(随事答“无”。复应问云：)汝学戒未？(即应答言：)已学戒。(复应问云：)汝清净不？(复应答云：)清净。(复应问余尼云：)某甲已学戒未？(余尼答云：)已学戒。(复更问云：)清净不？(复重答云：)清净。

　　正授戒法(既方便具已，如前开导，教至诚谛受。当如是作。)

　　大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。

　　大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒，和上尼某甲者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(尼律中云：自说清净，年满二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，随诵无失。作此法已，应为记时。边受与此无异。)

　　授戒相法(应语彼云：)

　　善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非释种女。不得作不净行，行淫欲法。若比丘尼作不净行，行淫欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　不得盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命，持刀授与人，教死、赞死、劝死，与人非药，若堕胎，?祷咒术，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实，非己有，自称言得上人法，得禅、得解脱、得三昧、正受，得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我；彼非比丘尼，非释种女。汝是中寿形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心，与染污心男子身相触，腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、顺摩、若牵、若推、若举、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、屏处共立、共语、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　不得覆藏他重罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举、不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼若休道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：“我先知此人犯如是如是罪。”彼非比丘尼，非释种女，覆藏他重罪故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言：“大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毗尼、如佛所教，犯威仪，未忏悔，不作共住；莫随顺彼比丘语。”诸比丘尼谏此比丘尼时，坚持不舍。彼比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女，犯随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四譬喻。若犯八事，如断人头已不可复起，如截多罗树心不更生长，如针鼻决不堪复用，如大石析为二分不可还合；若比丘尼犯八重已，不可还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯，能持不？(答言：)能。

　　授四依法(应语彼云：)

　　善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。

　　若得长利：檀越施衣、割截衣，应受。

　　依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。

　　若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食，应受。

　　依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。

　　若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，应受。

　　依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？(答言：)能。

　　若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。

　　汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化作福治塔，供养佛法众僧。和上、阿阇梨一切如法教敕，不得违逆。应学问诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知者，当问和上、阿阇梨。(令受戒者在前而去。)

　　师资篇第四

　　制和上行法(时诸比丘未被教授者，不按威仪，着衣不齐整，乃至如婆罗门聚会法。时有一病比丘无弟子，无瞻视者，命终。佛言：“自今已去，听有和上。和上看弟子当如儿，弟子看和上当如父，展转相敬重，相瞻视。如是正法便得久住，增益广大。”请法如上。又告诸比丘：“自今已去，听十岁智慧比丘授人具足戒。”又制和上于弟子所行和上法，应如是行。弟子，众僧欲为作呵责等七羯磨者，和上当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨；若作，令如法。复次，若僧与弟子作呵责等七羯磨，和上于中当如法料理，令弟子顺从，于僧不违逆，求除罪，令僧疾与解羯磨。复次，若弟子犯僧残，和上当如法料理：若应与波利婆沙当与波利婆沙等，乃至当与出罪。复次，弟子得病，和上当瞻视，若令余人看，乃至差、若命终。弟子若不乐住处，当自移、若教人移。弟子若有疑事，当以法、以律、如佛所教如法除之。若恶见生，教令舍恶见，住善见。当以二事将护：以法、以衣食将护。是中法将护者，应教增戒、增心、增慧，教学问、诵经。是中衣食将护者，当与衣食、床坐、卧具、病瘦医药，随力所堪为办。自今以去，制和上法如是。和上应行；若不行者，如法治。)

　　制依止阿阇梨行法(时诸新受戒比丘，和上命终，无人教授；以不被教授故，乃至如婆罗门聚会无异。佛言：“自今已去，听有阿阇梨、听有弟子。阿阇梨于弟子当如儿想，弟子于阇梨如父想，展转相敬，展转相奉事。如是于佛法中，倍增益广流布。”当作是请，具仪言：)

　　大德一心念！我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住。(三说。报言：)可尔。(或言：)与汝依止。(或言：)汝莫放逸。(阇梨行法，并同和上。)

　　制弟子行法(时诸弟子不行弟子法，不白和上入村等。告诸比丘：“自今已去，当制弟子法，使弟子于和上所行弟子法。”共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得从余比丘或将余比丘为伴，不得与，不得受，不得佐助众事，不得受他佐助众事，不得为他剃发，不得使他剃发，不得入浴室，不得为人揩摩身，不得受他揩摩身，不得至昼日住处房，不得至冢间，不得至界外，不得行他方。彼当清旦入和上房，受诵经法问义，当除去小便器，应白时到乃至广说。彼当日三问讯和上，朝、中、日暮。当为和上执二事，劳苦不得辞设，一修理房舍，二为补浣衣服。和上如法所教，尽当奉行。若遣往方面周旋，不得辞设，假托因缘；若辞设者，当如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，当如法治。此行于阿阇梨所修亦如是，文同故不出。)

　　呵责弟子法(时诸弟子不承事恭敬和上、阿阇梨，亦不顺弟子法，无惭无愧，不受教，作非威仪，不恭敬，难与语，与恶人为友，好往淫女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍，好往看龟鳖。有此等过，应作呵责。有三现前：一弟子，二出过，三呵词。呵词有五，应语言：)

　　我今呵责汝！汝去、汝莫入我房、汝莫为我作使、汝莫至我所、不与汝语。(是谓和上呵责弟子法。阿阇梨呵责弟子亦五，词同，唯换第四句“莫至我所”云：)汝莫依止我。(彼尽形寿呵责。佛言：“不应尔。竟安居呵责，亦不应尔。病者，不应呵。”)

　　弟子忏悔法(彼被呵已，不向和上、阿阇梨忏悔。佛言：“被呵责已，应向和上、阿阇梨忏悔。”当如是忏，具仪作如是言：)

　　大德！我今忏悔，更不复作。(若听忏悔者善；若不听者，当更日三时忏悔，早起、日中、日暮。若听悔者善；若不听者，当下意随顺，求方便解其所犯。若彼下意随顺，无有违逆，而和上、阇梨不受者，当如法治。)弟子离和上忏谢法(和上有五非法，弟子应忏悔而去。应语和上言：)

　　我如法，和上不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，舍不教呵。若犯亦不知。若犯而忏悔，亦不知。(如此忏谢应当软语。若不受者：和上应舍远去；依止阇梨应持衣钵出界，经宿已，明日当还，更依止余比丘住。)◎◎

　　说戒篇第五

　　僧说戒法(诸比丘于十四、十五、十六日，不知为何日说戒？佛言：“听上座。”布萨日唱言：)

　　大德僧听！今僧某月某日某时，集某处说戒。(如是唱已，说戒时至，年少比丘先往说戒堂中扫洒，敷座具、净水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗。若年少比丘不知者，上座应教；若上座不教者，突吉罗；若不随上座教者，突吉罗。收亦如是。时诸白衣问比丘：“说戒时有几人？”以不知故，比丘惭愧。佛言：“听数。”虽数犹忘。佛言：“当具舍罗。”舍罗当以铜、铁、竹木等作，不应用宝作。若患零落，当作函筒盛，函筒亦不应用宝作。僧集之时，比坐当相检校，知有来不？应先白，然后说戒。白等仪轨，具如戒经。)

　　教诫比丘尼法(于说戒时，上座问言：)

　　比丘尼众遣何人来？(先受嘱者，应起礼僧，具仪白言：)

　　大德僧听！某处比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，礼比丘僧足，求索教诫。(三说。上座应更问云：)谁为教诫比丘尼？(若有者，应差。教诫者多，应遣信语比丘尼僧“此多有教诫人，汝为请谁？”若彼尼言“我请此人”。依彼请差。若复报言：“我随僧处分”者，僧应随常教诫比丘尼次第差。佛言：“若有比丘成就十法者：一、戒律具足，二、多闻，三、诵二部戒利，四、决断无疑，五、善能说法，六、族姓出家，七、颜貌端正，比丘尼众见便欢喜，八、堪任与比丘尼众说法，劝令欢喜，九、不为佛出家而披法服犯重法，十、若满二十岁，若过二十岁者；应差教授比丘尼。”应如是差。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘教诫比丘尼。白如是。

　　大德僧听！僧差某甲比丘教诫比丘尼。谁诸长老忍僧差某甲比丘教诫比丘尼者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘教诫比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼被差者将一比丘为伴，往比丘尼住处。应克时到，比丘尼亦克时迎。若比丘克时不至，突吉罗；尼克时不迎，亦尔。时教诫师观众集已，为说八不可过法及说法。言八不可过者：)虽百岁比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、礼拜、与敷净座令坐；如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。比丘尼不应骂詈比丘呵责，不应诽谤言：破戒、破见、破威仪；如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不应呵比丘，比丘应呵比丘尼；如此法应尊重等(如上)。式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒；如此法应尊重等(如上)。比丘尼犯僧残罪，应二部僧中行摩那埵；如此法应尊重等(如上)。比丘尼半月从僧乞教诫；如此法应尊重等(如上)。比丘尼不应在无比丘处夏安居；如此法应尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟，应往比丘僧中求三事自恣：见、闻、疑；如此法应尊重等。(如上。次为说法，量机开导。)

　　略教诫法(若无教诫尼人，遍请不得，此受嘱比丘还至上座前具白。上座应语彼云：)

　　此无教诫比丘尼人，及无能说法者。语比丘尼众“勤修，莫放逸！”(明日尼来，此比丘传上座语语。)

　　告清净法(若十四、十五、十六日，旧比丘欲说戒，有客比丘来，已说戒竟，若少、若等，应从旧比丘重说戒；不者，如法治。若客多者，旧比丘应求客和合；若不得者，应出界外说戒。若旧比丘已说戒竟，客比丘来欲说戒，若少、若等，应求旧比丘和合；若不得者，应出界外说戒。若客比丘多，应从客比丘重说戒；不者，如法治。若日同，时不同，旧比丘集已说序竟，客比丘来少，告清净。作是告云：)

　　大德僧听！我某甲比丘清净。(作是告已，余者当次第听。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，亦告清净；不者，如法治。若说序竟，客来等、多，旧比丘更为重说戒；不者，如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，亦为重说。若客比丘集已说序等，旧比丘来，亦如是。)

　　略说戒法(律言：若有八难及余缘，听略说戒。言八难者：若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余缘者：若有大众集床座少、若众多病，听略说戒。若大众集，座上覆盖不周、或天雨、若布萨多夜已久、或斗诤事、或论阿毗昙毗尼或说法夜已久，听一切众未起，明相未出，应作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净。略前方便，一如广法。量难远近，若说戒序，问清净已，难至，应言：)

　　诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。(乃至众学亦尔。七灭已下，依文广诵。若难缘逼近，不及说序者，即以此缘应去。)

　　对首说戒法(若有三人，各各相向，作如是言：)

　　二长老忆念！今僧十五日说戒，我某甲比丘清净。(三说。二人亦尔。)

　　心念说戒法(若有一人，应心念言：)

　　今日众僧十五日说戒，我某甲比丘清净。(三说。)

　　增减说戒法(律言：若有比丘喜斗骂詈，递相诽谤，口出刀剑，欲来至此说戒者，应作二、三布萨。若应十五日说，十四日作；若应十四日说，十三日作；若闻今日来，即应疾疾布萨；若闻已入界，应至界外说戒。若能如是者善；若不能，应作白却说戒。作如是白：)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今不说戒，至黑月十五日当说。我白如是。(若客比丘不去，应作第二却白。应如是作。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今不说戒，至白月十五日当说戒。白如是。(若客比丘故不去，至白月者，旧比丘应如法强与客比丘问答。)

　　非时和合法(若因举事，遂有斗诤，能所不和，别部说戒。若能忏悔改过，从僧乞解；解已，作白羯磨和合布萨。应如是白：)

　　大德僧听！彼所因事，令僧斗诤诽谤，互求长短，令僧破，令僧别住，令僧尘垢。彼人僧为举罪，已还为解，已灭僧尘垢。若僧时到，僧忍听，僧作和合布萨。白如是。(作是白已，和合布萨。)

　　非时说戒法(若因斗诤，令僧不和，令僧别异，分为二部。若能于中改悔，不相发举，此则名为以法和合。作如是白：)

　　大德僧听！众僧所因诤事，令僧斗诤而不和合，众僧破坏，令僧尘垢，令僧别异，分为二部。彼人自知犯罪事，今已改悔，除灭僧尘垢。若僧时到，僧忍听，僧今和合说戒。白如是。(作是白已，然后和合说戒。)

　　安居篇第六

　　对首法(告诸比丘：“汝不应一切时春夏冬人间游行。从今已去，听诸比丘三月夏安居。”应作是言：)

　　长老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽蓝、(若在村内，应云：)某甲聚落、(若在别房，应云：)某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。(三说。以安居依第五律师，故须问言：)汝依谁持律？(彼应答言：)依某甲律师。(复应语言：)有疑当问。(彼复答言：)可尔。(后三月安居法亦如是。安居有二种：一前，二后。若前安居，住前三月；若后安居，住后三月。)

　　心念法(律言：从今日听诸比丘若无所依人，心念安居。作法同前，但除初句及后问答。作其三说。)

　　忘成法(尔时比丘住处欲安居，无所依人白，忘不心念，不知成不？佛言：“若为安居故来，便成安居。”)

　　及界法(时诸比丘往安居处欲安居，入界便明相出，彼有疑，为成安居不？佛言：“若为安居故来，便成安居。”次入园亦同；次一脚入界、入园，亦如是。)

　　受日篇第七

　　对首法(若有佛法僧事、檀越父母等请唤、受忏、病患、看病、求同业等缘，不及即日还，听受七日去。应如是作。)

　　长老一心念！我某甲比丘，受七日法出界外，为某事故，还此中安居，白长老令知。(三说。不应专为饮食故去。)

　　羯磨法(为前缘远不及七日还。佛言：“听有如是事，受过七日法，若十五日、一月日白二羯磨。”应如是作。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居。白如是。

　　大德僧听！某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居。谁诸长老忍僧听某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居者默然，谁不忍者说。僧已忍某甲比丘，受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，还此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　自恣篇第八

　　白僧自恣时法(自今已去，听安居竟自恣。听遮自恣，不应求听，何以故？自恣即是听。又诸比丘不知今日自恣？明日自恣？佛言：自今已去，听若小食上、中食上，上座唱言：)

　　大德僧听！今僧某月某日某时，集某处自恣。(余仪轨等，并同说戒。)

　　差受自恣人法(诸比丘一时自恣闹乱，又不求次第自恣，上座疲极。佛言：“不应尔，听差受自恣人白二羯磨。”有五法者应差：若不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣。应如是差。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。

　　大德僧听！僧差某甲比丘作受自恣人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　自恣白法(律言：听比丘坐，应知来不？先白，后自恣。作如是白：)

　　大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听，僧和合自恣。白如是。

　　僧自恣法(律言：听徐徐三说，了了自恣；不应反抄衣、衣缠颈等，应偏露等。作如是言：)

　　大德！众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见、闻、疑罪，大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。(三说。若病比丘，佛听随身所安自恣。其告清净缘及告法，一同说戒。)

　　略自恣法(律言：若有八难及余缘，听略自恣。若难事尚远，容得广说，应广说。若难事近，不得三说，当再说；若不得再说，应一说；若不者，如法治。若难事近，不得一说者，诸比丘即应作白：各共三说自恣。作如是白：)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今各各共三语自恣。白如是。(作是白已，各共三语自恣；再说、一说，亦如是。若难事近，不得各三语自恣，亦不得白，即应以此事去。)

　　对首自恣法(若有四人，各各相向作如是言：)

　　三长老忆念！今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。(三说。若三人、二人，亦如是。)

　　心念自恣法(若有一人，应心念言：)

　　今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。(三说。)

　　增益自恣法(律言：若有众多比丘结安居，精勤行道，得增上果证。诸比丘作是念：“我曹若今日自恣，便应移住余处，恐不得如是乐。”彼比丘即应作白增益自恣。作如是白：)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，四月满，当自恣。白如是。(作如是白已，至四月满自恣。)

　　增减自恣法(律言：若自恣日，闻异住处比丘斗诤不和，欲来此自恣，彼比丘应作若二、若三减日自恣。若闻已入界，应为具洗浴器等，安置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作如是白：)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。(作是白已，增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者，旧比丘应作白第二增上自恣。作如是白：)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今日不自恣，后白月十五日当自恣。白如是。(若客比丘犹不去，旧比丘应如法、如律，强和合自恣。)

　　受比丘尼自恣法(时比丘僧应为尽集，不来者嘱授。彼比丘尼于僧中说自恣已，僧中上座语云：)

　　大德僧众不见比丘尼众有见、闻、疑罪可举。语比丘尼众“如法自恣，谨慎莫放逸！”(使尼礼足已还。)

　　衣钵药受净篇第九

　　受三衣法(依《十诵》云：)

　　长老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)条受，(若干)长(若干)短，割截衣持。(三说。受下二衣，类准亦尔。)

　　舍三衣法(应翻受云：)

　　长老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨(若干)条受，(若干)长(若干)短，割截衣持，今舍。(三说。舍下二衣，类准亦尔。)

　　受尼师坛法(应云：)

　　长老一心念！我比丘某甲，此尼师坛，是我助身衣受。(三说。余助身衣受同此法。舍者，翻受应知。)

　　受钵法(律言：钵有二种：一瓦，二铁。色亦二种：一赤，二黑。大者三升，小者一升半。此应持、应净施，持准《十诵》云：)

　　长老一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，长用故。(三说。舍者，翻受应知。)

　　受非时药法(律言：听饮八种浆：一梨浆，二阎浮果浆，三酸枣浆，四甘蔗浆，五微果浆，六舍楼迦浆，七波楼师浆，八蒲萄浆。若不醉人，应非时饮。若醉人，不应饮；若饮，如法治。应从净人手受已，次对比丘加法云：)

　　长老一心念！我比丘某甲，有某病缘故，此某非时浆，为经非时服故，今于长老边受。(三说。受余二药法同。七日应言：)为共宿七日服故。(尽形应言：)为共宿长服故。(七日药者，酥等。尽形药者，一切咸、醋等，不任为食者。)

　　真实净法(应云：)

　　大德一心念！我有此长衣未作净，今为净故舍与大德，为真实净故。(作真实净，应问施主，然后得着。钵、药类同。)

　　展转净法(应云：)

　　大德一心念！此是我长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。(彼受净者应云：)长老一心念！汝有此长衣未作净，为净故与我，我今受之。(受已，语言：)汝施与谁？(彼应答言：)施与某甲。(受净者言：)长老一心念！汝是长衣未作净，为净故施与我，我今受之。受已汝与某甲，是衣某甲已有，汝为某甲善护持，着用随因缘。(作展转净，若问、不问，听随意着。钵、药类同，事别为异。)

　　摄物篇第十

　　摄时现前施法(律言：自今已去，不应于一切时春夏冬求索夏衣；又不应此处安居，余处受夏衣分。又有比丘在异住处结夏安居已，复于余处住，彼不知何处取安居物？佛言：“听住日多处取。若二处俱等，听各取半。”又云：众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：“应数人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣，僧破二部，亦数人分。”此等为施现前，分并无法。)摄非时现前施法(时王舍城，诸优婆塞闻佛听诸比丘畜檀越施衣，即遣人大送种种好衣与诸比丘。诸比丘不知云何？佛言：“听分。”不知云何分？当数人多少分，若十人为十分，乃至百人为百分；好恶相参分。不应自取分，使异人取。不应自掷筹，使不见者掷筹。此既数人，亦无分法。)

　　摄时僧施法(时有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣，不敢取去者分，诸比丘不知成分不？佛言：“成分，应相待，亦应嘱授后人受夏衣分。”律言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：)此是我物。(其羯磨对首法，准同非时僧施，更无异，故不出。)

　　摄非时僧施差分物人法(时有住处，现前僧得可分衣物。佛言：“听分。”分时，有客数来，分衣疲极。应差一人令分，此人应具五法，五法如上。应如是作。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如是。

　　大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作分物人。谁诸长老忍僧差某甲比丘，为僧作分物人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。(为僧分粥、分小食、佉阇尼、差请会、敷卧具、分卧具、分浴衣、分衣、可与、可取、差比丘使、沙弥使，一切亦如是。有五法为僧分粥入地狱如箭射，谓有爱等；有五法分粥生天如箭射，谓不爱等。乃至差沙弥使亦如是。)

　　付分衣人物法(既差人已，应须付物。作如是付。)

　　大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘，彼当与僧。白如是。

　　大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧今与某甲比丘，彼当与僧。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分；僧与某甲比丘，彼当与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘，彼当与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，准人多少等分。沙弥若和合，等分；若不和合，二分与一；又若不和，三分与一；又若不与，不应分。僧伽蓝人四分与一；若不与，不应分。)

　　四人直摄物法(若但四人，不成差、不成付，直作摄法。应如是作。)

　　大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，今现前僧分是衣物。白如是。

　　大德僧听！此住处若衣、若非衣，现前僧应分，今现前僧分是衣物。谁诸长老忍此住处若衣、若非衣，现前僧应分，今现前僧分是衣物者默然，谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。)

　　对首摄物法(若有三人，彼此共三语受。应作是言：)

　　二长老忆念！此住处若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我等分。(三说。)(二人亦尔，分法如前。)

　　心念摄物法(若有一人，应心念言：)

　　此住处若衣、若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我分。(三说。分法如前。)

　　摄二部僧得施法(尔时有异住处二部僧多得可分衣物，时比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：“应分作二分。”若无比丘尼，纯式叉摩那，亦分二分；及纯沙弥尼，亦分二分；若无沙弥尼，僧应分。若比丘少，比丘尼多，亦分二分；若无比丘，纯有沙弥，亦分二分；若无沙弥，比丘尼应分。分二分已，各至本处，作羯磨等三法分之。时僧得施亦尔。其二部现前施，并数人分。)

　　摄亡比丘物法(时诸比丘分僧园田果树，又分别房及属别房物，又分铜瓶、铜盆、釜镬及诸重物，又分绳床、木床、坐褥、卧褥、枕，又分伊梨延陀、耄罗、耄耄罗、氍毹，又分车舆、守僧伽蓝人，又分水瓶、澡罐、锡杖、扇，又分铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器。佛言：“不应分，属四方僧。氍毹（广三肘，长五肘，毛长三指）、剃刀、衣、钵、坐具、针筒、盛衣贮器、俱夜罗器，现前僧应分。”先作此简，然后作法。)

　　看病人对僧舍物法(时看病人持物，僧中具仪舍云：)

　　大德僧听！某甲比丘，此(若余处亡，云彼)住处命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，(此随现有六物作法，若有阙者，应除。又若物类众多，此言摄不尽者，应言：若衣、非衣。)此住处现前僧应分。(三说。)

　　赏看病人物法(律言：僧问瞻病人言：“病人有嘱授不？谁负病者物？病者负谁物？”有五法应与看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能与；二、不恶贱病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤药乃至差、若死；五、能为病人说法，令病者欢喜，已身于善法增益。有是五法，应取病人衣物。其衣钵等物，随现有者赏；无者，不得将余物替。应如是赏。)

　　大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲看病比丘。白如是。

　　大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此现前僧应分；僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍僧与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　差分衣人法(具德如前，应如是差。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧作分物人。白如是。

　　大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作分物人。谁诸长老忍僧差某甲比丘，为僧作分物人者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　付分衣人物法(差已，应如是付。)

　　大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧。白如是。

　　大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分；僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧。谁诸长老忍某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分；僧今与某甲比丘，某甲比丘当还与僧者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘，某甲比丘当还与僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。(分法如前。)

　　四人直摄物法(以不成差付，直分云：)

　　大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听，今现前僧分是衣物。白如是。

　　大德僧听！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分，今现前僧分是衣物。谁诸长老忍某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分，今现前僧分是衣物者默然，谁不忍者说。僧已忍今现前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作羯磨已，分法如前。有看病人，应口和赏。)

　　对首摄物法(若有三人，彼此共三说受。作如是言：)

　　二长老忆念！某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。此处无僧，此是我等分。(三说。)(二人亦尔，分法如前。有看病人，亦口和赏。)

　　心念摄物法(若有一人，应心念言：)

　　某甲比丘命过，所有若衣、非衣，此现前僧应分。此处无僧，此是我分。(三说。分法如前。)

　　无住处摄物法(时有比丘游行到无比丘住村，到已命过，不知谁应分此衣钵？白佛。)

　　佛言：“彼处若有信乐优婆塞、若守园人，彼应赏录。若有五众出家人前来者，应与；若无来者，应送与近处僧伽蓝。”◎

　　僧羯磨卷上

大正藏第 40 册 No. 1809 僧羯磨

僧羯磨卷中(出《四分律》)

　　西太原寺沙门怀素集

　　德衣篇第十一

　　受功德衣白法(律言：若得新衣、若檀越施衣、若粪扫衣。若是新衣、若是故衣，新物帖作净；若已浣，浣已纳作净。不以邪命得、不以相得、不激发得、不经宿得、不舍堕作净。即日来应法，四周安缘，五条作十隔；若过是者，亦应受。应自浣染、舒张、碾治，裁作十隔缝治。应在众僧前受，如是白：)

　　大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到，僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。

　　差持功德衣人法(律言：应问谁能持功德衣？若言能者，白二差持。应如是作。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧持功德衣。白如是。

　　大德僧听！僧差某甲比丘，为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘，为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧持功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　付功德衣与持衣人法(差已，作白二付。应如是作。)

　　大德僧听！此住处僧得可分衣物，现前僧应分。若僧时到，僧忍听，僧持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持。白如是。

　　大德僧听！此住处僧得可分衣物，现前僧应分。僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘受作功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　持衣僧前受法(持衣比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣，言相了处，作如是言：)

　　此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。(三说。)(彼诸比丘应如是言：)其受者已善受，此中所有功德名称属我。(持衣人应答言：)尔。(如是次第乃至下座。受已，得作五事：一、得畜长衣，二、离衣宿，三、得别众食，四、得展转食，五、得不嘱比丘入聚落。)

　　差人作功德衣法(律言：若得未成衣，僧应白二差人作。应如是差。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧差某甲比丘，为僧作功德衣。白如是。

　　大德僧听！僧差某甲比丘，为僧作功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘，为僧作功德衣者默然，谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘，为僧作功德衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作法如前。)

　　出功德衣法(彼六群比丘不出功德衣，作如是意：“以久得五事放舍。”佛言：“不应作如是意，听冬四月竟，僧应出功德衣。”应如是作。)

　　大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到，僧忍听，僧今和合出功德衣。白如是。(若不出，过功德衣分齐，突吉罗。有八因缘舍功德衣：一、去，二、竟，三、不竟，四、失，五、断望，六、闻，七、出界，八、共出。复有二种舍功德衣：持功德衣比丘出界外宿，众僧和合共出。)

　　除罪篇第十二

　　除波罗夷罪法(按律，忏悔有五种：或有犯，自心念忏悔；或有犯小罪，从他忏悔；或有犯中罪，亦从他忏悔；或有犯重罪，从他忏悔；或有犯罪，不可忏悔，此不可忏罪，谓波罗夷。犯波罗夷罪，得法有三：一、犯，覆藏者，与灭摈羯磨；二、犯，不覆藏者，与尽形学悔羯磨；三、学悔人重犯者，与灭摈羯磨。)

　　与覆藏者作灭摈法(若犯波罗夷覆藏者，僧与作举、作忆念、与罪已。应如是作。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某波罗夷罪。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘犯某波罗夷罪；僧今与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　与不覆藏者作尽形学悔法(律言：若比丘未犯波罗夷，终不犯；若已犯，都无覆藏心，如法忏悔者，听僧与彼比丘波罗夷戒羯磨。彼应僧中具仪，作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某波罗夷罪，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。愿僧与我某甲比丘波罗夷戒，慈愍故。(三说。僧应如是与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘波罗夷戒。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某波罗夷罪，无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒；僧今与某甲比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘波罗夷戒者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘波罗夷戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(得波罗夷戒已，当须尽形寿事事随顺行之。随顺行法者：不得授人具足戒；不得与人依止；不得畜沙弥；若差教诫比丘尼，不得受；设差，不应往教诫；不应为僧说戒；不应在僧中问答毗尼；不应受僧差使作知事人；不应受僧差别处断事；不应受僧差使命；不应早入聚落，逼暮还；当亲近比丘；不得亲近外道、白衣；当顺从比丘法；不得说余俗语；不得众中诵律，若无能诵者听；不得更犯此罪；余亦不应犯，若相似、若从此生、若重于此者；不得非僧羯磨及作羯磨者；不得受清净比丘敷坐具、洗足水、拭革屣、揩摩身、及礼拜、迎逆、问讯；不应受清净比丘捉衣钵；不得举清净比丘为作忆念、作自言治；不应证正人事；不得遮清净比丘说戒自恣；不得与清净比丘共诤。与波罗夷戒比丘，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。)

　　与学悔人重犯者作灭摈法(诸比丘言：“若与波罗夷戒比丘重犯，复得与波罗夷戒不？”佛言：“不应尔，应灭摈。”与作举等，应如是作。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某波罗夷罪，无覆藏心，已从僧乞波罗夷戒；僧已与某甲比丘波罗夷戒。此比丘于学悔中，重犯某波罗夷罪。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某波罗夷罪，无覆藏心，已从僧乞波罗夷戒；僧已与某甲比丘波罗夷戒。此比丘于学悔中，重犯某波罗夷罪；僧今与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事。谁诸长老忍僧与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘重犯某波罗夷罪灭摈羯磨，不得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　除僧残罪法(羯磨有五：一、覆藏；二、若行中重犯者，作覆藏本日治；三、摩那埵；四、若行中重犯者，作摩那埵本日治；五、出罪。但覆藏人有其二种：一者，得法重犯羯磨，或四或五；二者，得法不重犯羯磨，有三发露亦二种：一者，得法重犯羯磨，有三；二者，得法不重犯羯磨，有二。)

　　与覆藏法(律言：若比丘犯僧残罪，谓犯波罗夷、偷兰遮乃至恶说，覆藏者，是谓不覆藏。若比丘犯僧残罪，若作僧残意覆藏，应教作突吉罗忏，悔已与覆藏；犯波逸提乃至恶说亦如是。若犯僧残，不忆犯数、不忆日数者，应与清净已来覆藏；若忆犯数、不忆日数者，亦与清净已来覆藏；若忆日数、不忆犯数者，应数日与覆藏。疑、不疑，识、不识，亦如是。彼比丘应僧中具仪，作如是乞：)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪覆藏(若干日，应随覆藏年月日长短称之。下并同此)。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨，慈愍故。(三说。僧应如是与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，今从僧乞覆藏羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，今从僧乞覆藏羯磨；僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　白僧行覆藏行法(彼得法已，即欲行者，僧中具仪，作如是白：)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘，随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法，愿僧忆持。(三说。)(彼白行已，具行七五之行。其七五行，已如上明。彼至清净比丘所，一一如弟子于和上所行弟子法。有八事失夜：一、往余寺不白，二、有客比丘来不白，三、有缘事自出界不白，四、寺内徐行比丘不白，五、病不遣信白，六、二三人共一屋宿，七、在无比丘处住，八、不半月说戒时白；是为八事失夜。随违一事，失一夜，得突吉罗罪。)

　　半月说戒白法(佛遣半月说戒时白。彼至僧中，具仪作如是白：)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘已行(若干)日，未行(若干)日，白大德僧令知，我行覆藏。(往余寺等白法大同，应知。)

　　白停行法(若大众难集、若不欲行、若彼人软弱多有羞愧，应至一清净比丘所，具仪白言：)

　　大德上座！我某甲比丘，今日舍教敕不作。

　　白行行法(若欲行时，应至一清净比丘所，具仪白言：)

　　大德上座！我某甲比丘，今日随所教敕当作。(作是白已，如前行之。)

　　行法满已白僧停法(若行法满，即应白僧。应至僧中，具仪白言：)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法竟，愿僧忆持。(三说。)

　　与坏覆藏者本日治法(彼比丘行覆时，更重犯。佛言：“听僧为彼比丘作本日治白四羯磨。”此是新罪与旧罪合治。应至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残，罪覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。(若重犯新罪不覆藏者，但与旧犯本日治。乞及与者，皆应知之。)愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧如是与。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若更重重犯者，与法准知。白行等法，随事具牒之。)

　　与不坏覆藏者摩那埵法(但摩那埵有其二位：一、不坏覆法，二、坏覆法。彼不坏覆法比丘行覆藏竟，佛言：“听僧与作六夜摩那埵。”应僧中具仪，作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，某犯僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。◎

　　◎白僧行摩那埵行法(彼比丘得法已即欲行者，应即白僧。但摩那埵白总有其四：一、犯僧残覆藏不坏法白，二、犯僧残覆藏坏法白，三、犯僧残不覆藏不坏六夜法白，四、犯僧残不覆藏坏六夜法白。此是第一覆藏不坏法白，应僧中具仪白言：)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法，愿僧忆持。(三说。佛听行摩那埵比丘亦行如上七五之事，一一如前覆藏行法。余白准知，随事具牒。)

　　日日僧中白法(此行摩那埵比丘应在僧中宿，日日白僧。白时，僧中具仪白言：)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵，已行(若干)日，未行(若干)日，白大德僧令知，我行摩那埵。(若经说戒及往余寺等白，同前准知。又有大众难集等缘，舍及行法，亦同于前。)

　　白摩那埵行满停法(若行满已，即应白僧。应至僧中，具仪白言：)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟，愿僧忆持。(三说。)

　　与坏覆藏者摩那埵法(彼比丘至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪，覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日，及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，并同于前，作法理须随事具牒。)

　　与坏覆藏及坏六夜本日治法(此本日治有二：一、坏覆藏及坏六夜，二、不坏覆藏坏六夜。此据旧新合作治法。彼俱坏者，僧中具仪，作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，(此中且据重犯不覆藏者作法，下并同此。其重犯覆者合治，自入应治中辩。)今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨，僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦悉同前。)

　　与不坏覆藏坏六夜本日治法(彼至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦悉同前。)

　　与坏覆藏及坏六夜出罪法(此出罪法有四：一、坏覆藏及坏六夜法，二、坏覆藏不坏六夜法，三、不坏覆藏坏六夜法，四、不坏覆藏及六夜法。彼俱坏者至僧，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘出罪。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏时，中间更重犯某僧残罪覆藏(若干)日，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(次二位出罪法，准类应知。)

　　与不坏覆藏及六夜出罪法(彼至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。我某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与我某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。我某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘出罪。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，覆藏(若干)日。此某甲比丘，犯某僧残罪，随覆藏(若干)日，已从僧乞覆藏羯磨；僧已与此某甲比丘随覆藏(若干)日羯磨。此某甲比丘行覆藏竟，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行六夜摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　与犯僧残不覆藏者摩那埵法(时有比丘犯僧残罪不覆藏。佛言：“听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。”彼至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我某甲比丘六夜摩那埵，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，今从僧乞六夜摩那埵；僧与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦并同前。)

　　与摩那埵本日治法(彼比丘行摩那埵时，中间更犯。佛言：“听僧与彼作摩那埵本日治白四羯磨。”按文但言更犯，不论覆不，直与本日治法，即是旧新别明。今约重犯不覆者，旧新合说。彼至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白行等法，亦并同前。)

　　与坏摩那埵出罪法(此出罪法有二：一、坏六夜法，二、不坏六夜法。彼坏法比丘应至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与我某甲比丘六夜摩那埵。我某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与我某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏。已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘出罪。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，犯某僧残罪，不覆藏，已从僧乞六夜摩那埵；僧已与此某甲比丘六夜摩那埵。此某甲比丘行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪不覆藏，亦从僧乞前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦与此某甲比丘前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此某甲比丘行前犯中间重犯某僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘出罪。谁诸长老忍僧与某甲比丘出罪者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(不坏摩那埵出罪法，准类应知。)

　　与比丘尼半月摩那埵法(尼犯僧残，应在二部僧各满四人中，半月行摩那埵。彼比丘尼应至僧中，长跪，作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘尼，犯某僧残罪，今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我某甲比丘尼半月摩那埵，慈愍故。(三说。僧应如是与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘尼，犯某僧残罪，今从僧乞半月摩那埵。若僧时到，僧忍听僧与某甲比丘尼半月摩那埵。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘尼，犯某僧残罪，今从僧乞半月摩那埵；僧与某甲比丘尼半月摩那埵。谁诸长老忍僧与某甲比丘尼半月摩那埵者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼得法已，白行等法并同比丘，更无有异。)

　　与摩那埵本日治法(既于行中重犯，故与本日治法。彼至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘尼，犯某僧残罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘尼，犯某僧残罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘尼，犯某僧残罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼行摩那埵时，中间更重犯某僧残罪，今从僧乞前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍与某甲比丘尼前犯中间重犯某僧残罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(白亦同前，作须具牒。)

　　与不坏摩那埵出罪法(此出罪法有二：一、不坏摩那埵法，二、坏摩那埵法。彼不坏法比丘尼行摩那埵竟，应在二部僧各满二十人中出罪。彼至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘尼，犯某僧残罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与我某甲比丘尼半月摩那埵。我某甲比丘尼已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我某甲比丘尼出罪羯磨，慈愍故。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘尼，犯某僧残罪，已从僧乞半月摩那埵；僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘尼出罪。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘尼，犯某僧残罪，已从僧乞半月摩那埵，僧已与此某甲比丘尼半月摩那埵，此某甲比丘尼，已行摩那埵竟，今从僧乞出罪羯磨；僧与某甲比丘尼出罪。谁诸长老忍僧与某甲比丘尼出罪者默然，谁不忍者说。(三说)僧已忍与某甲比丘尼出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。(其坏摩那埵出罪法，准类应知。)

　　除偷兰遮罪法(按此偷兰有其二位：一者，根本；二者，从生。于此二中，忏阶三品。一者上品，对大众忏，谓根本中：破法轮主、盗四、杀天等；从生中：波罗夷下重偷兰遮。二者中品，对小众忏，谓根本中：破羯磨僧、坏法轮伴、盗三二等；从生中：波罗夷下轻偷兰遮、僧残下重偷兰遮。三者下品，对一人忏，谓根本中：剃毛、裸形、人皮、石钵、食生肉血、着外道衣、盗一钱等；从生中：僧残下轻偷兰遮。)

　　对僧乞忏法(即前上品偷兰遮罪，应对僧忏。彼至僧中，具仪，从僧乞忏。作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。(三说。)

　　请忏悔主法(欲忏悔者，当诣清净比丘所，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。若一切僧尽犯，不得忏者，若有客比丘来清净无犯，当往彼比丘所忏；若无，即当差二、三人，诣比丘清净众中忏悔。此比丘当还来至所住处，诸比丘当向此清净比丘忏悔。具仪作如是请：)

　　大德一心念！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今请大德作忏悔主。愿大德为我作忏悔主，慈愍故。(一说。)

　　受忏悔主白僧法(其受忏主未得即许，应须白僧。白云：)

　　大德僧听！某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今从僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。(作是白已，始应答云：)可尔。

　　正忏悔法(彼忏悔者先忏覆等诸罪，忏法如下。后除根本，应言：)

　　大德一心念！我某甲比丘，犯某偷兰遮罪，今向大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。(如是至三。忏主语言：)自责汝心，应生厌离。(忏者答言：)可尔。

　　对三比丘忏悔法(即前中品偷兰遮罪，应对小众忏。但小众者，须对三人。彼比丘应往三清净比丘所，请一为忏悔主。其忏悔主既受请已，不得即许，改单白为问边人，应问彼二比丘云：)

　　若二长老听我受某甲比丘忏者，我当受。(彼二比丘答言：)可尔。(彼忏悔主得二比丘许已，方始答忏者云：)可尔。(忏法如上。对二人忏，同此无异，唯舍堕通得对二作。)

　　对一比丘忏悔法(即前下品偷兰遮罪，应对一比丘忏。彼比丘往一清净比丘所，请为忏主及正忏法，一一如前，除问边人。)

　　除波逸提罪法(按此罪法有其二位：一、三十舍堕，二、九十波逸提。但三十舍堕，舍时除二宝及杂野蚕绵卧具。若僧、若众多人、若一人，不得别众舍；若舍，不成舍，突吉罗。)

　　对僧舍财法(犯舍堕衣，不应不舍：作净施、遣与人、作三衣、波利迦罗衣、故坏、故烧、用作非衣、若数数着。彼比丘应僧中，具仪作是舍云：)

　　大德僧听！我某甲比丘，故畜(若干、众多)长衣(余随种名，事别称之)，过十日，犯舍堕。我今舍与僧。(一说。)

　　舍罪乞忏法(彼舍财竟，从僧乞忏，作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，故畜(若干、众多)长衣(余随种名，事别称之)，过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪，今从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。(三说。此等对僧仪轨，大同前位。以此舍堕，人之数犯，作法是难，故更具述。)

　　请忏悔主法(欲忏悔者，即于僧中请一清净比丘为忏悔主。诣清净比丘所，具仪作如是请：)

　　大德一心念！我某甲比丘，故畜(若干、众多)长衣(余随种名，事别称之)，过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪，(更有余罪，亦随称之。)今请大德作忏悔主。愿大德为我作忏悔主，慈愍故。(一说。)

　　受忏悔主白僧法(其受忏主，未得即许，应白僧云：)

　　大德僧听！某甲比丘，故畜(若干、众多)长衣(余随种名，事别称之)，过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有(若干、众多)波逸提罪(余罪随称)，今从僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。(作是白已，始应答云：)可尔。

　　正忏悔法(此中诸罪始终位别，合有一十二位三罪。第一三者：谓长波逸提，及根本、展转二种覆藏。第二三者：僧说戒时告清净，波逸提罪及二覆藏。第三三者：对首说戒自言清净波逸提罪及二覆藏。第四三者：僧自恣时告清净波逸提罪及二覆藏。第五三者：对首自恣自言清净，波逸提罪及二覆藏。第六三者：自身有罪为众说戒，突吉罗罪及二覆藏。第七三者：自身有犯不合闻戒，突吉罗罪及二覆藏。第八三者：僧说戒时二处三问默妄，突吉罗罪及二覆藏。第九三者：心念说戒自言清净，突吉罗罪及二覆藏。第十三者：心念自恣自言清净，突吉罗罪及二覆藏。第十一三者：自身有罪受他忏悔，突吉罗罪及二覆藏。第十二三者：着用舍堕衣，突吉罗罪及二覆藏。此等诸罪，有无不定，忏时并须缘知具阙，准文正解。忏开三位：第一，同忏二十四覆罪，谓本长提乃至第十二着用舍堕衣下覆及随覆藏二突吉罗，以此诸罪种类同故。第二，同忏不应说戒等七位突吉罗罪，亦以此七种类同故。第三，同忏长等五位波逸提罪。)

　　忏二十四覆藏罪法(行此忏法，应须具仪，至诚恳恻，殷重惭愧，永断相续，请乞证明；泛尔轻浮，罪必不灭。应如是作。)

　　我某甲比丘，故畜(尔许、众多)长衣(余随种别称之)，过十日，犯(尔许、众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪，僧说戒时告清净，犯(尔许、众多)波逸提罪。对首说戒自言清净，犯(尔许、众多)波逸提罪。僧自恣时告清净，犯(尔许、众多)波逸提罪。对首自恣自言清净，犯(尔许、众多)波逸提罪。自身有罪为众说戒，犯(尔许、众多)突吉罗罪。自身有罪不合闻戒，犯(尔许、众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问，犯(尔许、众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净，犯(尔许、众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净，犯(尔许、众多)突吉罗罪。自身有罪受他忏悔，犯(尔许、众多)突吉罗罪。着用犯舍堕衣，犯(尔许、众多)突吉罗罪。此等诸罪，并悉识知，故不发露，经宿犯覆藏突吉罗罪不忆数(知数者言知数)。经第二宿已去，复犯随展转覆藏突吉罗罪不忆数(知数言知)。我今忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。我今自责心，生厌离。(一说。虽言责心，言陈须具。)

　　忏不应说戒等七位突吉罗罪(具仪恳恻，请证如前。应如是作。)

　　我某甲比丘，故畜(尔许、众多)长衣(余随种别称之)，过十日，犯(尔许、众多)尼萨耆波逸提罪。既犯此罪，为众说戒，犯(尔许、众多)突吉罗罪。又自身有罪不合闻戒，犯(尔许、众多)突吉罗罪。僧说戒时二处三问，犯(尔许、众多)默妄突吉罗罪。心念说戒自言清净，犯(尔许、众多)突吉罗罪。心念自恣自言清净，犯(尔许、众多)突吉罗罪。自身有罪受他忏悔，犯(尔许、众多)突吉罗罪。着用犯舍堕衣，犯(尔许、众多)突吉罗罪。我今忏悔等同前。

　　忏长等五位波逸提罪(至诚应如是作。)

　　大德一心念！我某甲比丘，故畜(尔许、众多)长衣(余随种别称之)，过十日，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有(尔许、众多)波逸提罪。既犯此罪，僧说戒时告清净，犯(尔许众多)波逸提罪。对首说戒自言清净，犯(尔许众多)波逸提罪，僧自恣时告清净，犯(尔许众多)波逸提罪。对首自恣自言清净，犯(尔许、众多)波逸提罪，今向大德忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。(三说。受忏者应语言：)自责汝心，应生厌离。(忏者答言：)尔。(若舍堕物已用坏尽，虽无财舍，罪位同前，亦须一一缘知具阙，如上忏之。)

　　还衣即座转付法(若众僧多难集、此比丘若因缘欲远行，应问言“汝此衣与谁？”随彼说便与。应如是与。)

　　大德僧听！某甲比丘，故畜(尔许、众多)长衣(余随种别称之)，过十日，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到，僧忍听，僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此某甲比丘。白如是。

　　大德僧听！某甲比丘，故畜(尔许、众多)长衣(余随种别称之)，过十日，犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此某甲比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍与彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。(一月衣、急施过后畜、长钵及药，皆同，唯称事别为异。)

　　经宿直还法(若无上缘，要经宿已，羯磨还主。一月衣等亦同。除此余者，即坐直还。二还法同，应如是作。)

　　大德僧听！某甲比丘，故畜(尔许、众多)长衣(余随种别称之)，过十日，犯舍堕，此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听，僧持此衣还某甲比丘。白如是。

　　大德僧听某甲比丘，故畜(尔许、众多)长衣(余随种别称之)，过十日，犯舍堕，此衣已舍与僧；僧持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还某甲比丘者默然，谁不忍者说。僧已忍还某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　不还物法(于僧中舍衣竟，不还者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着坏，尽突吉罗。)

　　对三比丘舍堕法(应往三比丘所，具仪作是舍云：)

　　诸大德忆念！我某甲比丘，故畜等。(余词同上，唯不得称僧为异。次请一清净比丘为忏悔主，请词如前。其忏悔主既受请已，未得即许，应改单白为问边人，问彼二比丘云：)

　　若二长老听我受某甲比丘忏者，我当受。(二比丘应答言：)可尔。(受忏悔主得许可已，方始答忏者云：)尔。(正忏词等同上)还衣。(问和同上)不还。(结罪同上。若对二人及一舍忏，一一同此，更无有异。对一人中，除问边人。)

　　舍乞钵法(是中舍者，要须对僧，又此住处非余住处。舍及忏悔，词并同前。)

　　还钵法(此比丘钵若贵价好者，应留置，取最下不好者与之。白二羯磨，应如是与。)

　　大德僧听！此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到，僧忍听，僧今与此某甲比丘钵。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，钵破减五缀不漏，更求新钵，犯舍堕，今舍与僧；僧今与此某甲比丘钵。谁诸长老忍僧与某甲比丘钵者默然，谁不忍者说。僧已忍与此某甲比丘钵竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　行钵白法(彼比丘钵应作白已，问僧。作如是白：)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，以此钵次第问上座。白如是。(作此白已，当持与上座；若上座不取，与彼比丘，彼比丘应取。不应护众僧故不取；亦不应以此因缘受持最下钵，若受，突吉罗。若上座取，应与上座，取上座钵与次座；若次坐取，一如上座。如是展转，乃至下座尔。)

　　付钵令持法(若持此比丘钵还此比丘、若持最下座钵。与时，应白二羯磨，作如是与。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧今以最下座钵(若是此比丘钵，应云“僧今以此比丘下钵”)与某甲比丘受持，乃至破。白如是。

　　大德僧听！僧今以此(若最下座钵、若比丘下钵)与某甲比丘受持，乃至破。谁诸长老忍僧与某甲比丘钵者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘钵竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼比丘守护此钵，不得着瓦石落处，不得着倚杖下、及着倚刀下，不得着悬物下，不得着道中、石上、果树下、不平地，不得一手捉两钵除指隔中央，不得一手捉两钵开户除用心，不得着户阈内、户扇下，不得着绳床、木床下、床间、床角头，除暂着，不得立荡钵乃至足令钵破，不应故坏、及故令失、作非钵用。)

　　对俗舍宝法(若比丘自手捉金银若钱、若教人捉、若置地受，彼有信乐守园人、若优婆塞，当语言：)

　　此物我所不应，汝当知之。(忏对一人，作法同上。)

　　俗还物法(若彼人取，还与比丘者，当作彼人物故受，敕净人使赏之；若得净衣钵、针筒、尼师坛，应易受持。若优婆塞取已，与比丘净衣钵、尼师坛、针筒者，应取持之。)

　　俗不还宝法(若彼取已不还，令余比丘语言：)

　　汝应还此比丘物。(若余比丘不语及语不还者，当自往语言：)佛教比丘作净故与汝。(若言：)与僧、与塔、与和上等、与诸亲旧知识、若还本主。(何以故？不欲失彼信施故。)

　　净宝法(因此便明净宝仪轨。若依此部，别开信乐优婆塞及守园人为净主，宝付彼人，应语彼言：)

　　此物我所不应，汝当知之。(或言：)知是看是。(或为佛法僧等受取，受时应作净语。净语应言：)知是看是。(若不语彼人言：)知是看是者，突吉罗。(若依《说一切有部》净法者，如钱一切宝物，应先求一知法白衣净人，语令解意已，复语云：)我比丘之法，不畜钱宝，今以檀越为净主。后得钱宝，尽施檀越。(若净主死、远出异国，应更求净主。然说净有二种：若白衣持钱宝来与者，比丘但言：)此不净物，我不应畜，若净当受。(即是净。若白衣言“与比丘宝”。比丘言：)我不应畜。(净人答言：)易净物畜。(即是作净。若白衣不言易净物畜、比丘自不说净，直置地去者，若有比丘，应向说净，随久近畜。说词同上。)

　　舍杂野蚕绵卧具法(比丘自至蚕家乞绵作卧具，成者，自以斤斧斩坏舍。作如是法。)若以斧、若以斤，细剉斩和泥，若涂壁、若涂埵。(自以坏舍，故无有还。忏对一人，作法同上。)

　　忏九十波逸提罪法(欲除本罪，还先忏覆，品数多少，准前应知。此中若除本罪，先请忏主，请法如上。请已，应对忏主作是悔言：)

　　大德一心念！我某甲比丘，故妄语，犯(尔许、众多)波逸提罪(余随种名，事别称之)。今向大德忏悔，不敢覆藏等。同上。

　　忏波罗提提舍尼罪法(覆品如前。请忏主已，作如是忏。)

　　大德一心念！我某甲比丘，无病，故在村中从非亲里比丘尼边自手受食食，犯(尔许、众多)波罗提提舍尼罪(余随种名，事别称之)。大德！我犯可呵法，所不应为。今向大德悔过，不敢覆藏等。同上。(一说。)

　　忏突吉罗罪法(一切吉罗，无问根本、从生，故作、误作，覆及随覆，品数如前。至诚恳责，要期永断，作如是忏。)

　　我某甲比丘，故不齐整着僧伽梨，犯(尔许、众多)突吉罗罪。以故作故，复犯(尔许、众多)非威仪突吉罗罪。(若误犯者，即无故犯非威仪罪。应云：)

　　我某甲比丘，误不齐整着僧伽梨，犯(尔许、众多)突吉罗罪(余随种名，事别称之)。我今忏悔，不敢覆藏等。同上。

　　一切僧同犯识罪发露法(律言：汝等善听！众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪。彼各各作念：“世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。”彼比丘白已，当忏悔。作如是白：)

　　大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍听，此一切僧忏悔。白如是。(作是白已，然后说戒。)

　　一切僧同犯疑罪发露法(律言：汝等善听！若众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切僧于罪有疑。彼各各念言：“世尊制戒，犯者不得说戒等如前。”彼一切僧作白已，应说其罪。当作是白：)

　　大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到，僧忍听，此众僧自说罪。白如是。(作是白已，然后说戒。)

　　别人识罪发露法(至一清净比丘所，具仪言：)

　　大德忆念！我某甲比丘，犯某甲罪(若干、众多)。今向大德发露，后当如法忏悔。(一说。如是已，得闻戒。)

　　别人疑罪发露法(还至一清净比丘所，具仪作如是言：)

　　大德忆念！我某甲比丘，于某犯生疑。今向大德自说，须后无疑时，当如法忏悔。(一说。如是已，得闻戒。)

　　说戒座中识罪心念发露法(律言：当说戒时，有比丘犯罪，彼比丘若有人举、不举，若作忆念、不作忆念，其人自忆罪而发露，彼比丘当语边人言：)

　　我犯某甲罪，今向长老忏悔。(复作是念：设语傍人，恐闹乱众僧，不成说戒。彼比丘当心念言：)我犯某罪，须罢坐已，当如法忏悔。(作如是已，得听说戒。)

　　说戒座中疑罪心念发露法(缘同于前，唯疑为异。彼心念言：)

　　我于某罪生疑，须罢坐已无疑时，当如法忏悔。(作如是已，得听说戒。)

　　僧羯磨卷中

大正藏第 40 册 No. 1809 僧羯磨

僧羯磨卷下(出《四分律》)

　　西太原寺沙门怀素集

　　治人篇第十三

　　与呵责羯磨法(案律有二法，僧应与作呵责羯磨：非法说法、法说非法，乃至说、不说亦如是；乃至举羯磨亦如是。复有三事，僧应与作呵责羯磨：谓破戒、破见、破威仪；乃至举羯磨亦如是。复有比丘喜共斗诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短；若复有余比丘斗诤，往彼劝助，是故令僧未有诤事便有诤事，已有诤事而不除灭。佛言：“听僧与作呵责白四。”集僧；集已，为作举；作举已，为作忆念；作忆念已，应与罪；与罪已，如是作：)

　　大德僧听！此某甲比丘，喜共斗诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共斗诤已，若复有余比丘斗诤者，即复往彼劝言：“汝等勉力，莫不如他！汝等多闻智慧，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴党。”令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。若僧时到，僧忍听，僧为某甲比丘作呵责羯磨，若后复更斗诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，喜共斗诤，共相骂詈，口出刀剑，互求长短。彼自共斗诤已，若复有余比丘斗诤者，即复往彼劝言：“汝等勉力，莫不如他！汝等智慧多闻，财富亦胜，多有知识；我等当为汝作伴党。”令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。僧为某甲比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘作呵责羯磨，若后复更斗诤，共相骂詈者，众僧当更增罪治。忍者默然，谁不忍者说。(三说。)僧已忍为某甲比丘作呵责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼得法已，修行七五之行。此七五行，具如上明。)

　　解呵责羯磨法(若众僧在小食上、后食上、若说法、若布萨，被呵责羯磨人，正衣服，脱革屣，在一面住，䠒跪合掌，白如是言：)

　　大德僧！受我忏悔。自今已去，自责心，止不复作。(佛言：“若随顺众僧，无所违逆，求解呵责羯磨。听解，作白四羯磨。”僧应观察，有五法不应为解，谓违上七五之行；有五法应为解呵责，谓不违上七五之行。应至僧中，具仪作如是乞：)

　　大德僧听！我某甲比丘，僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧，无所违逆，从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故，为我解呵责羯磨。(三说。僧应如是与法。)

　　大德僧听！某甲比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧，无所违逆，从僧乞解呵责羯磨。若僧时到，僧忍听，解某甲比丘呵责羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧，无所违逆，从僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然，谁不忍者说。(三说)僧已忍解某甲比丘呵责羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　与摈羯磨法(时有比丘行恶行，污他家。言恶行者，自种花树、教他种等。言污家者，有四种事：一、依家污家，二、依利养污家，三、依亲友污家，四、依僧伽蓝污家。此比丘行恶行，污他家，见闻皆具。佛言：“听僧为作摈白四。”此作及解，文如律明。)

　　与依止羯磨法(若比丘痴无所知，多犯众罪，共白衣杂住而相亲附，不顺佛法。佛言：“听僧为作依止白四。”谓遣依止有德人住，不得称方国土等作。此作及解，亦文如律。)

　　与遮不至白衣家羯磨法(白衣有五法，僧应为作遮不至白衣家羯磨：此人恭敬父、母、沙门、婆罗门、所应持者坚持不舍。比丘有十法，僧应与作遮不至白衣家羯磨：恶说骂白衣家、方便令白衣家损减、作无利、作无住处、斗乱白衣、于白衣前谤佛法僧、在白衣前作下贱骂、如法许白衣而不实。此作及差使送忏悔、解等，亦文如律。)

　　与不见罪举羯磨法(时有比丘犯罪，余比丘语言：“汝犯罪见不？”答言：“不见。”佛言：“听僧与作不见罪举白四。”此作及解，亦如律。)

　　与不忏悔罪举羯磨法(若有比丘犯罪，诸比丘语言：“汝有罪忏悔。”答言：“不忏悔。”佛言：“听僧与作不忏悔罪举白四。”此作及解，亦文如律。)

　　与不舍恶见举羯磨法(若有比丘如是恶见生，作如是言：“我知佛所说法，犯淫欲非障道法。”佛言：“听僧为作呵谏白四。”谏法如文。彼比丘僧与作呵谏，故不舍恶见。佛言：“与作不舍恶见举白四。”此作及解，亦文如律。)

　　与狂痴羯磨法(有三种狂痴：一、说戒时，或忆或不忆、或来或不来，二、或忆而来，三、或不忆不来；是谓三种狂痴。是中下二，不应与作；初一应作白二羯磨。应如是与。)

　　大德僧听！此某甲比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆说戒、或来或不来。若僧时到，僧忍听，僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨，或忆或不忆、或来或不来僧作羯磨说戒。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆说戒、或来或不来。僧与某甲比丘作心乱狂痴羯磨，或忆或不忆、或来或不来作羯磨说戒。谁诸长老忍僧与某甲比丘作心乱狂痴，或忆或不忆、或来或不来作羯磨说戒者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘作心乱狂痴，或忆或不忆、或来或不来作羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　解狂痴羯磨法(若狂病止，应白二解。彼应具仪，作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘，先得狂痴病。说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与我作狂痴病羯磨。作已，病还得止，今从众僧乞解狂痴羯磨。(三说。僧应与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘，先得狂痴病。彼说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与作狂痴病羯磨。与作羯磨已，狂痴病还得止，今从众僧乞解狂痴病羯磨。若僧时到，僧忍听，与解狂痴病羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘，先得狂痴病，彼说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与作狂痴病羯磨。与作羯磨已，狂痴病还得止，今从众僧乞解狂痴病羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘解狂痴病羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘解狂痴病羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(佛言：“随狂病时与作羯磨；狂止，还解。”)

　　与学家羯磨法(时有居士家，夫妇俱得信乐，为佛弟子。诸佛见谛弟子常法：于诸比丘无所爱惜，乃至身肉。若诸比丘至家，常与饮食及诸供养，故令贫穷，衣食乏尽。佛言：“听僧与彼居士作学家羯磨。”应如是作。)

　　大德僧听！于某城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽。若僧时到，僧忍听，僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在某家受食食。白如是。

　　大德僧听！于某城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物竭尽；僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在某家受食食。谁诸长老忍僧与某居士作学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某居士作学家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若先受请、若有病、若置地与、若从人受、若学家施后财物还多，无犯。)

　　解学家羯磨法(若学家财物还多，从僧乞解学家羯磨者，僧应白二为解。应如是作。)

　　大德僧听！于某城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，好施，财物竭尽，僧先与作学家羯磨；今财物还多，从僧乞解学家羯磨。若僧时到，僧忍听，解学家羯磨。白如是。

　　大德僧听！于某城中某居士家，夫妇得信，为佛弟子，财物还多；僧今与某居士解学家羯磨。谁诸长老忍僧与某居士解学家羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某居士解学家羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　作余语羯磨法(时有比丘犯罪，诸比丘问言：“汝自知犯罪不耶？”即以余事报诸比丘：“汝向谁语？为说何事？为论何理？为语我？为语谁耶？是谁犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有罪？”佛言：“自今已去，听白已，名作余语。”应如是白：)

　　大德僧听！此某甲比丘犯罪。诸比丘问言：“汝今自知犯罪不耶？”此比丘即以余事报诸比丘言：“汝向谁语？为说何事？为论何理？为我说？为余人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪！”若僧时到，僧忍听，当名某甲比丘作余语。白如是。(作是白已，名作余语。若未白前作余语者，一切尽突吉罗；若作白已作余语者，一切尽波逸提。)

　　作触恼羯磨法(时有比丘，众僧立制不得作余语已，便触恼僧：唤来不来，不唤来便来，应起不起，不应起便起，应语不语，不应语便语。佛言：“听僧与此比丘作白羯磨已，名作触恼。”作如是白：)

　　大德僧听！此某甲比丘，僧名作余语已，便触恼众僧：唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。若僧时到，僧忍听，制某甲比丘，名作触恼。白如是。(如是白已，名作触恼僧。未白前触恼僧者，一切尽突吉罗；若作白已触恼僧者，一切尽波逸提。)

　　恶马治法(时有比丘，恶性不受谏语，多犯众罪。余比丘语言：“汝犯罪见不？”答言：“不见。”僧应舍弃莫问，语如是言：)

　　汝今不见罪，汝所往之处，彼亦当举汝罪，为汝作自言，不听汝作阿㝹婆陀，不听布萨自恣。如调马师，恶马难调，即合所系缰?弃之；汝比丘不自见罪，亦复如是，一切舍弃。汝所往之处，乃至不听汝布萨自恣。(是人不应求听，此即是听。)

　　梵罚治法(时有比丘，恶性犯戒，复不受谏，作默摈治。应如是作。)

　　一切比丘默摈不与语，是梵罚治。(然不改者)将诣众中，诸人共弹使出，莫与说戒，亦莫与法会从事。

　　舍教授比丘尼法(时六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那，来至寺内，共比丘、沙弥共住，更相调弄，共呗、共哭、或共戏笑，乱诸坐禅比丘。佛言：“应唤来谪罚。若不改者，应为沙弥尼和上、阇梨作舍教授羯磨。”)

　　与白衣家作覆钵羯磨法(佛言：“白衣家有五法，不应与作覆钵：不孝顺父、不孝顺母、不敬沙门、不敬婆罗门、不供事比丘。有五法应作，即反上是。复有十法，众僧应与作覆钵：骂谤比丘、为比丘作损减、作无利益、方便令无住处、斗乱比丘、于比丘前说佛法僧恶、以无根不净法谤比丘、若犯比丘尼。如是九八七六五四三二一，与作覆钵。”应如是与。)

　　大德僧听！此某甲，某甲比丘清净，而以无根波罗夷法谤。若僧时到，僧忍听，僧今为此某甲作覆钵不相往来。白如是。

　　大德僧听！此某甲，某甲比丘清净，而以无根波罗夷法谤；今僧为某甲作覆钵不相往来。谁诸长老忍僧为某甲作覆钵不相往来者默然，谁不忍者说。僧已忍为某甲作覆钵不相往来竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　差比丘使告白衣法(佛言：“应白二羯磨差一比丘为使，告白衣令知。”其使比丘应具八德。八德及差，广如律明。此使比丘往至彼家，不应受床坐饮食供养等，直应语云：)

　　今僧为汝作覆钵不相往来。(彼若不解，应广为说。彼人若言：“作何方便解我覆钵，还相往来者。”彼使应语云：“汝应往忏悔众僧。彼若忏悔，随顺众僧，不敢违逆，从僧乞解覆钵，还相往来者，僧应为解。”解文如律。)

　　设谏篇第十四

　　谏破僧法(若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，坚持不舍。彼比丘谏此比丘言：)

　　大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，坚持不舍。大德！当与僧和合，欢喜不诤，同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫令僧作呵谏，而犯重罪。(若用语者善，若不用语者)复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、若王、大臣、种种异道沙门、婆罗门求，若余方比丘闻知其人，信用言者，应来。(若用言者善，若不用言者)应作白。(作白已，应更求：)大德！我已白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨，更犯重罪。(若用语者善，若不用语者)应作初羯磨。(作初羯磨已，应更求：)大德！我已白作初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若用言者善，若不用言者)应作第二羯磨。(作第二已，应更求云：)大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若能舍者善，若不能舍者)与说第三羯磨。(说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。作白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。作白竟，舍者，一偷兰遮。若初白未竟，舍者，突吉罗。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，坚持不舍，一切突吉罗。羯磨法体，具如律明。)

　　谏破僧助伴法(众僧谏彼破僧比丘时，复有非法群党比丘，一、二、三、众多，语诸比丘言：“大德！汝莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘；此比丘所说，我等忍可。”诸比丘应语言：)汝莫作是语，言：“此比丘是法语比丘、律语比丘；此比丘所说，我等忍可。”而此比丘非法语比丘、非律语比丘。汝等莫坏和合僧，当助和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤等。如前。(羯磨法体，亦如律明。)

　　谏被摈谤僧法(时有比丘行恶行，污他家，见闻皆具。僧作摈法，便谤僧言：“诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。”诸比丘应语彼言：)

　　大德！污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！污他家，行恶行，可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

　　谏恶性不受语法(若比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自身作不可共语，语诸比丘言：“大德！莫语我若好、若恶，我亦不语诸大德若好、若恶。大德止！不须谏我。”彼比丘谏此比丘言：)

　　大德！莫自作不可共语，当作可共语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众，得增益展转相教，展转相谏，展转忏悔。大德！可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

　　谏恶见说欲不障道法(彼比丘作如是言：“我知佛所说法，行淫欲非障道法。”诸善比丘应谏此比丘言：)

　　汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说行淫欲是障道法。汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。呵谏说欲不障道沙弥法，同此无异。)

　　谏犯罪法(时有比丘欲犯波罗夷乃至恶说，诸比丘应谏此比丘言：)

　　大德！莫作语是，此不应尔。大德所作，非法、非律、非佛所教。(然此比丘不从诸善比丘如法谏劝，即便犯戒。若此比丘自知所作是，明他谏者非，故作，犯根本；不从语者，突吉罗。若此比丘自知所作非，明他谏者是，故作，犯根本；不从语者，波逸提。若无智人、不知谏法，应语彼云：)汝可问汝和上、阿阇梨，更学问诵经，知谏法已，然后设谏。

　　灭诤篇第十五

　　与现前毗尼法(时诸比丘，人不现前，便作羯磨。佛言：“不应人不现前而作羯磨。”)

　　自今已去，为诸比丘结现前毗尼灭诤，应如是说现前毗尼。(但现前有五，谓：法、毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授，在现前应呵者不呵是。云何界现前？在界内羯磨作制治者是。)

　　与忆念毗尼法(时诸比丘实不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，诸比丘皆言犯重罪。问言：“汝忆犯重罪不？”彼不忆犯，答言：“我不忆犯如是罪。”即语诸比丘言：“长老！莫数诘问我。”诸比丘故诘问不止。佛言：“听僧为作忆念毗尼白四羯磨。”乞作如文。)

　　自今已去，与诸比丘结忆念毗尼灭诤，应如是说忆念毗尼。(云何忆念毗尼？彼比丘此罪，更不应举、不应作忆念。)

　　与不痴毗尼法(时有比丘痴狂心乱，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，行来出入不顺威仪。后还得心时，诸比丘言：“犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙。”问言：“汝忆犯重罪不？”彼即答言：“我先痴狂心乱时多犯众罪，非我故作，是狂痴耳。诸长老不须数见难诘。”诸比丘故难诘不止。佛言：“听僧与作不痴毗尼白四羯磨。”乞作如文。)

　　自今已去，与诸比丘结不痴毗尼灭诤，应如是说不痴毗尼。(云何不痴毗尼？彼比丘此罪，更不应举、不应作忆念。)

　　与自言治毗尼法(比丘以天眼清净，见比丘犯戒，不取自言，牵出门外。佛言：“不应如是。若于异时，亦不应如是。令彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。”)

　　自今已去，为诸比丘结自言治灭诤，应如是说自言毗尼。(是中人现前者，受忏者、忏悔者是。云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何治？自责汝心，生厌离也。)

　　与多人语毗尼法(诸比丘诤事现前不能灭者，应多求如法比丘行舍罗灭诤，以筹多表语。)

　　自今已去，为诸比丘结用多人语灭诤法，应如是说用多人语。(云何多人语？若用多人说，持法、持毗尼、持摩夷。)

　　与罪处所毗尼法(时诸比丘犯罪，前后相违。佛言：“听僧与彼比丘作罪处所白四羯磨。”应如是与：集僧；集已，为作举；作举已，与作忆念；作忆念已，与罪。作法如文。作已，顺行七五之行。)

　　自今已去，为诸比丘结罪处所灭诤法，应如是说结罪处所。(云何罪处所？彼比丘此罪，与作举、作忆念者是。)

　　与草覆地毗尼法(诸比丘作念：“我曹多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。若我曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重，经历年月，不得如法、如毗尼、如佛所教灭除诤事，令僧不得安乐。”佛言：“应灭此诤，犹如草覆地。”)

　　自今已去，为诸比丘结如草覆地灭诤法，应如是说如草覆地。(云何草覆地？此罪更不说罪名、罪种忏悔者是。)

　　诤有四种(言诤、觅诤、犯诤、事诤。云何言诤？比丘共比丘诤言，引十八诤事：法、非法，乃至说、不说。若以如是相共诤言语，遂彼此共斗，是为言诤。云何觅诤？若比丘与比丘觅罪，以三举事：破戒、破见、破威仪，见、闻、疑，作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意，若举、作忆念，若安此事、若不安此事，不痴、不脱，是为觅诤。云何犯诤？犯七种罪，波罗夷乃至恶说，是为犯诤。云何事诤？言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤。举药对诤，律文广明。)◎◎

　　杂行篇第十六

　　结说戒堂法(律言：不知当于何处说戒？佛言：“听作说戒堂。应一比丘具仪唱某大堂、阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、生草处已。”应如是作。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，在某处作说戒堂。白如是。

　　大德僧听！今众僧在某处作说戒堂。谁诸长老忍僧在某处作说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍听在某处作说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　解说戒堂法(时诸比丘先立说戒堂，复欲余处立。听解前说戒堂，然后更结。应如是解。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，解某处说戒堂。白如是。

　　大德僧听！今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍解某处说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　结库藏法(时客比丘来，移衣物着余房，不坚牢。佛听别房结作库藏屋。应一比丘唱某房、若温室、若重屋、若经行处，作库藏屋。唱已，应如是作。)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧结某甲房作库藏屋。白如是。

　　大德僧听！僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍结某甲房作库藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。(若库藏不坚牢，听差守库藏人，具德如上。若不肯者，与福饶、与粥。若故不肯，一切所受衣食分，应与二分。若故不肯，当如法治。)

　　解库藏法(文略无解，应翻结云：)

　　大德僧听！若僧时到，僧忍听，僧解某甲房库藏屋。白如是。

　　大德僧听！僧解某甲房库藏屋。谁诸长老忍僧解某甲房库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍解某甲房库藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　与无主为已造房法(彼比丘看无难、无妨处已，僧中具仪，作如是乞：)

　　大德僧听！我某甲比丘，自乞作屋，无主，自为已，我今从僧乞处分无难、无妨处。(三说。僧应观察此比丘为可信不？若可信者，即当听作；若不可信者，一切僧应到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼处有难、有妨处，不应与处分。若无难、有妨处，有难、无妨处，亦不应与处分。若无难、无妨处，应与处分。作如是与：)

　　大德僧听！某甲比丘，自求作屋，无主，自为已，从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。

　　大德僧听！某甲比丘，自求作屋，无主，自为已，从僧乞处分无难、无妨处；僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难、无妨处者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。(有主造房，文同，但称有主为异。)

　　与结不失衣法(时有比丘得干痟病，有粪扫僧伽梨患重，自思念言：“世尊与诸比丘结戒，不得离衣宿。我今得干痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘欲往人间行，不堪持行。”佛言：“自今已去，听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨。”应至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘得干痟病，此粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，我今从僧乞结不失衣法。(三说。僧如是与。)

　　大德僧听！某甲比丘得干痟病，有粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到，僧忍听，与此比丘结不失衣法。白如是。

　　大德僧听！某甲比丘得干痟病，有粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法；今僧与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　与作新卧具法(时有比丘得干痟病，有粪扫卧具极重，自念：“世尊制戒，作新卧具持至六年；若减六年，不舍故卧具，更作新者，尼萨耆波逸提。我今得干痟病，此卧具重，不堪持行。”佛言：“听僧与彼比丘白二羯磨。”当往僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘得干痟病，有小因缘欲人间行，有粪扫卧具极重，不堪持行，我今从僧乞作新卧具羯磨。(三说。僧如是与。)

　　大德僧听！此某甲比丘得干痟病，欲人间行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与此某甲比丘作新卧具羯磨。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘得干痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨；僧与此某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍僧与此某甲比丘更作新卧具羯磨者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　与畜杖络囊法(时有比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行。佛言：“听僧与彼老比丘作杖络囊白二羯磨。”应至僧中，具仪作如是乞。)

　　大德僧听！我某甲比丘老病，不能无络囊盛钵无杖而行，今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我某甲比丘畜杖络囊，慈愍故。(三说。僧应如是与法。)

　　大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行，今从僧乞杖络囊。若僧时到，僧忍听，与某甲比丘杖络囊。白如是。

　　大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无杖络囊而行，今从僧乞杖络囊；僧今与此某甲比丘杖络囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘杖络囊竟。僧忍，默然故，是事如是持。

　　六念法(依《僧祇》云：)第一念：(谓知日数，月之大小、黑白。称云：)此月大(月小称小)，白月一日乃至十五日。(黑月应云：)黑月一日乃至十四、十五日。(西方本制，月有黑白，白月纯大，黑有小大；此土，月以三十日为。故作念者，通知大小，即应此方立其月法；别言黑白一二日等，复顺西方本制月日。)

　　第二念：(谓知食处。食处不定，随其食处称云：)或食僧常食、或常乞食、或受彼请、或自食等。(若无食处，称云：)今日念不背请食。

　　第三念：(谓知受戒时日岁数。称云：)我于某年某月某日某时，一尺木若干影，受具足戒，无夏。(若有夏者，随夏称之。)

　　第四念：(谓知衣钵缘资有无具阙。若衣钵有阙者，随有称云：)某衣及钵具。(余不具者，称云：)某衣及钵不具，念当时具。(若总具足，应云：)三衣钵具。(余长衣药钵，念知已净、未净。若有未净者，称云：)有某长衣及药钵未作净，念当说净。(若无，称云：)无长衣药钵。

　　第五念：(谓知食之同别。劝与众同，称云：)不别众食。

　　第六念：(谓知病不？有病者云：)我今有病，念当疗治。(无病者云：)我今无病，依众行道。

　　舍请法(若比丘无病及施衣缘，一日之中有多请者，应自受一请，余者，转施与人。作如是言：)

　　长老！某甲家请我施五正食，我应往彼，今布施汝。(若不舍前请，受后请食，食者，咽咽波逸提；若不舍后请，受前请食，食者，咽咽突吉罗。)

　　作余食法(食有二种：一者正食，二者不正食。不正食者，谓：根、茎食等。此非正食，非足。正食者，谓：饭、麨、干饭、鱼、及肉。若粥初出釜，以草画之不合者，是正食，不得食。于五种食中，若食一一食令饱足已，舍威仪，不作余食法，食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一未足食比丘所，作如是言：)

　　大德！我足食已，知是看是，此作余食法。(彼比丘应取少许食已，语此比丘言：)长老！我已食止，汝取食之。(彼应答言：)尔。(作此法已，得随意食。)

　　别众食白入出法(别众者，若四人、若过四人。若二人、三人，随意食。四人、若过，应分二部更互食。若比丘有别众食因缘，欲入食者，当起白言：)我有某别众食缘，欲求入。(佛言：“当听随上座次入。”别众食缘者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门施食时。若比丘无别众食因缘，彼比丘即当起白言：)我于此别众食中无因缘，欲求出。(佛言：“听出。”若比丘别众食，咽咽波逸提。若有因缘不说，突吉罗。)

　　前食后食诣余家嘱授法(诸比丘大有请处，畏慎不敢入城。佛言：“听诸比丘相嘱入城；若独一房者，当嘱比房比丘。”作如是言：)

　　大德一心念！我某甲比丘，已受某甲请。今有某缘，入某聚落，至某甲家，白大德令知。(病时、作衣时、施衣时，开不嘱授。若嘱授已，欲诣所去处而中道还；或不至所嘱处，更诣余家，乃至库藏处、聚落边房、及尼伽蓝；若至所嘱处白衣家还出；如是等，皆失前嘱授，若欲往者，当更嘱授。)

　　非时入聚落嘱授法(若有僧事、塔寺事、瞻病比丘事，听嘱授入聚落。若独房者，当嘱比房比丘。作如是言：)

　　长老一心念！我某甲比丘，非时入某聚落，至某甲家，为某缘故，白长老令知。(若道由村过、若有启白、若唤、受请、或为力势所持、系缚等，不犯。)

　　修奉篇第十七

　　尔时世尊告诸比丘：“汝等谛听，善思念之！若比丘说相似文句，遮法毗尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业，以灭正法；若比丘随顺文句，不违法毗尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当随顺文句，勿令增减、违法毗尼，当如是学。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时佛告诸比丘：“如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻结戒：摄取于僧。以此一义故，如来为诸声闻结戒。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。

　　尔时佛告诸比丘：“如来出世，以一义故，为诸比丘制呵责羯磨：摄取于僧。以是一义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不见罪举羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，检校法律所制，制受依止、制梵罚、制举、制忆念、制求听、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮说戒、制遮自恣、制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制单白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制与覆藏、与本日治、与摩那埵、与出罪、制四波罗夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗提提舍尼、式叉迦罗尼、七灭诤，一一句如呵责羯磨。

　　尔时佛告诸比丘：“有二见，出家人不应行：非法见法，法见非法。复有二见：毗尼言非毗尼，非毗尼言毗尼。复有二见：非犯见犯，犯见非犯。复有二见：轻而见重，重而见轻。复有二见：有余见无余，无余见有余。复有二见：粗恶见非粗恶，非粗恶见粗恶。复有二见：旧法见非旧法，非旧法见旧法。复有二见：制见非制，非制见制。复有二见：说见非说，非说见说。复有二见：酒见非酒，非酒见酒。复有二见：饮见非饮，非饮见饮。复有二见：食见非食，非食见食。复有二见：时见非时，非时见时。复有二见：净见不净，不净见净。复有二见：重见非重，非重见重。复有二见：难见非难，非难见难。复有二见：无虫见虫，虫见无虫。复有二见：破见不破，不破见破。复有二见：种见非种，非种见种。复有二见：已解义见未解，未解义见已解。复有二见：可亲见非亲，非亲见可亲。复有二见：怖见不怖，不怖见怖。复有二见：道见非道，非道见道。复有二见：可行见非行，非行见可行。复有二见：出离见不出离，不出离见出离。复有二见：弃见不弃，不弃见弃。复有二见：见世间常，见世间无常。复有二见：见世界有际，见世界无际。复有二见：是身是命，身异命异。复有二见：有如来灭度，无如来灭度。复有二见：有无如来灭度，非有无如来灭度。于佛法内有如是二见，出家人不应修行；若修行，如法治。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时佛告诸比丘：“有二种人住不安乐：一喜嗔，二怀怨。复有二法：一急性，二难舍。复有二法：一悭，二嫉妒。复有二法：一欺诈，二谄曲。复有二法：一自高，二喜诤。复有二法：一好饰，二放逸。复有二法：一慢，二增上慢。复有二法：一贪，二恚。复有二法：一自誉，二毁他。复有二法：一邪见，二边见。复有二法：一有难教，二不受训导。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时佛告诸比丘：“破戒堕二道：地狱、畜生中。持戒生二道：生天及人中。屏处造恶业，生堕于二道：地狱及畜生。屏处造善业，得生于二道：生天及人中。邪见生二道：地狱及畜生。正见生二道：生天及人中；佛圣弟子，天人中尊贵。有二法不得解脱：一犯戒，二不见犯。有二法自得解脱：一不犯，二见犯。有二法不得解脱：一犯而不见罪，二见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱：一见犯罪，二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱：一见罪不如法忏悔，二若如法忏而彼不受。有二法自得解脱：一见罪能如法忏，二如法忏者彼能如法受。缚、不缚亦如是。有二种清净：一不犯，二忏悔。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时佛告诸比丘：“有二众：一法语众，二非法语众。何等非法语众？众中不用法毗尼，不以佛所教而说，应教不教而住，应灭不灭而住，是为非法语众。何等法语众？众中用法毗尼，随佛所教而说，应教教而住，应灭灭而住，是为法语众。此二众中，法语众，我赞叹为尊。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　复有二众：“如法众，不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力，如法者无力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毗尼羯磨，不作毗尼羯磨；非法便行，是法不行；是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力，非法者无力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毗尼羯磨，不作非毗尼羯磨；是法行，非法灭；是为如法众。此二众中，如法众，我赞叹为尊。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。有二众：等众，不等众，亦如是。

　　尔时佛告诸比丘：“若国法王力弱，众贼炽盛，尔时法王不得安乐出入，边国小王不顺教令，国界人民亦不安乐出入，生业休废，忧苦、损减，不得利益。如是非法比丘有力，是法比丘无力。如法比丘不得安乐，若在众中亦不得语。若在空处住，是时作非法羯磨，不作法羯磨；作非毗尼羯磨，不作毗尼羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精进，未得令得，未入令入，未证令证，则令诸天人民不得利益，长夜受苦。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时佛告诸比丘：“若国法王力强，众贼力弱，皆来归伏或复逃窜。时法王安乐出入，无有忧虑，边国小王顺从教令，境内人民亦得安乐，生业自恣无诸忧苦，多得利益无有损减。如是如法比丘得力，非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，随顺教令不敢违逆，若当逃窜，不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐，若在僧中得语。若在空处住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毗尼羯磨，不作非毗尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精进，未得能得，未入能入，未证能证，则令诸天人民得大利益。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时舍利弗告诸比丘：“诸长老！若有斗诤，举他比丘及有罪比丘不自观察，当知此诤遂更增长，不得如法、如毗尼除灭，诸比丘不安乐。若比丘共诤，举他比丘及有罪者各自观过，当知此诤不复增长深重，得如法、如毗尼除灭，诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过？有罪比丘作是念：‘我犯如是事，彼见我犯非，我若不犯者，彼不得见我犯非，以我犯故，令彼见我；我今应自悔过，令彼不复以恶语呵我，我若如是，使善法增长。’是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过？彼作如是念：‘彼比丘犯非，令我得见，若彼不犯非者，我则不见，以彼犯非故，令我得见；若彼自能至诚忏悔者，不令我出恶言，如是令善法增长。’是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事，举他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知此过不复增长，如法、如毗尼、如佛所教，诸比丘得安乐住。”舍利弗说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时有众多比丘往世尊所，头面礼足，却坐一面，白世尊言：“大德是法之主，说言学，云何为学？”佛告诸比丘：“学于戒，故言学。云何学戒？增戒学、增心学、增慧学，是故言学。彼增戒学、增心学、增慧学时，得调伏贪欲、瞋恚、愚痴尽；彼得贪欲、瞋、痴尽已，不造不善，不近诸恶，是故言学。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时佛问诸比丘：“汝云何学？云何为学？”诸比丘白佛言：“大德是法之根本，为法之主，如世尊向所说，我等受持，故言学。复有三学：增戒学、增心学、增慧学，学此三学，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精进，学此三学。”

　　尔时阿难在波罗梨子城鸡园中，时有孔雀冠婆罗门至阿难所，问讯已，在一面坐，白阿难言：“沙门瞿昙何故为诸比丘制增戒学、增净行学、增波罗提木叉学？”阿难答言：“所以尔者，为调伏贪欲、瞋恚、愚痴令尽故，世尊为诸比丘制戒。”复问言：“若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所学？”阿难答言：“贪欲、瞋恚、愚痴尽，不造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。”婆罗门言：“如向所说，便为无学耶？”阿难答言：“如是。”孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。

　　佛告迦叶比丘言：“若上座既不学戒亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹。迦叶比丘！我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近；若有亲近者，令余人习学其法；若有习学其法，长夜受苦。是故迦叶比丘！我见如是上座过失，故不赞叹。”(若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)

　　尔时佛告诸比丘：“譬如有驴与群牛共行，自言：‘我亦是牛！我亦是牛！’而驴毛不似牛，脚不似牛，音声亦不似牛，而与牛共行，自言是牛。如是有痴人随逐如法比丘，自言是比丘。此痴人无有增戒、增心、增慧如善比丘，与众僧共行，自言：‘我是比丘！’是故汝等当勤修习增戒学、增心、增慧学。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　尔时佛告诸比丘：“有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为主；不重于定，不以定为主；不重于慧，不以慧为主。彼于此戒，若犯轻者忏悔，何以故？此中非如破器、破石故；若是重戒，便应坚持，善住于戒，应亲近行，不毁阙行，不染污行。常如是修习，彼断下五使，于上涅槃，不复还此。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；不重于慧，不以慧为主；如上。若比丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；重于慧，以慧为主；彼漏尽得无漏心解脱、慧解脱，于现在前自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复还此。满足行者，具满成就；不满足行者，得不满足成就。我说此戒，无有唐捐。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　“复有三学：增戒、增心、增慧学。何等增戒学？若有比丘具满戒行，少行定行，少行慧行，彼断下五使，便于上涅槃，不复还此。若不能至如是处，能薄三结：贪欲、瞋恚、痴，得斯陀含来生世间，便尽苦际。若不能至如是处，能断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定取道，七生天上、七生人中，便尽苦际。若比丘具满戒行，具满定行，少行慧行，亦如上。若比丘具满戒行，具满定行，具满慧行，亦如上。”

　　“复有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威仪，畏慎轻戒重若金刚，等学诸戒，是谓增戒学。何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入第四禅，是为增心学。何等增慧学？若比丘如是知苦谛，知集、尽、道，是为增慧学。”

　　尔时世尊在婆阇国地城中，告诸比丘：“我说四种广说，汝等善听，当为汝说。”诸比丘言：“大德！愿乐闻之。”“何等四？若比丘如是语：‘诸长老！我于某村某城，亲从佛闻受持，此是法、是毗尼、是佛教。’若闻彼比丘说，不应便生嫌疑，亦不应呵，应审定文句已，应寻究修多罗、毗尼、检校法律。若听彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、检校法律时，若不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：‘汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与修多罗、毗尼、法律相应，违背于法。长老！不须诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。’若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法律时，若与修多罗、毗尼、法律相应，应语彼比丘言：‘长老所说是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，与共相应，而不违背。长老！应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。’此是初广说。复次，若比丘如是语：‘长老！我于某村某城，和合僧中上座前闻，此是法、是毗尼、是佛所教。’闻彼比丘说时，不应嫌疑，亦不应呵，应审定文句，寻究修多罗、毗尼、检校法律。若闻彼比丘说、寻究修多罗、毗尼、法律时，不与相应，违背于法，应语彼比丘言：‘长老！此非佛所说，是彼众僧及上座不审得佛语，长老亦尔。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与相应，违背于法，长老不须诵习，亦莫教余比丘，今当弃之。’若闻彼比丘语，寻究修多罗、毗尼、法律，与相应，不违背于法，应语彼比丘言：‘长老！是佛所说，彼众僧上座及长老亦审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，而与相应，无有违背。长老！应善持诵习，亦教余人，勿令忘失。’此是第二广说。(次第三句，从知法、毗尼、摩夷众多比丘所闻，亦如是。第四句，从知法、毗尼、摩夷一比丘所闻，亦如是。)是为四广说。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　毗尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多罗，五、随顺修多罗。有五法名为持律：知犯，知不犯，知轻，知重，广诵二部戒。复有五法：四法同前，第五、广诵毗尼。复有五法：四法同前，第五、住毗尼而不动。复有五法：四法同前，第五、诤事起善能除灭。有五种持律：诵戒序，四事，十三事，二不定，广诵三十事；是初持律。若广诵九十事，是第二持律。若广诵戒毗尼，是第三持律。若广诵二部戒毗尼，是第四持律。若都诵毗尼，是第五持律。(是中春秋冬，应依上四种持律；若不依住，突吉罗。夏安居应依第五持律；若不依住者，波逸提。)

　　持律人有五功德：戒品坚牢，善胜诸怨，于众中决断无畏，若有疑悔者能开解，善持毗尼令正法久住。

　　复次，有五种犯：波罗夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波罗提提舍尼，突吉罗；亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知、不见五犯者，我说此人愚痴波罗夷乃至突吉罗。

　　复次，死人有五不好：一、不净，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，恶鬼得便，五、恶兽非人所住处。犯戒人有五过失：有身口意业不净，如彼死尸不净；我说此人亦复如是。或有身口意业不净，恶声流布，如彼死尸臭气从出；我说此人亦复如是。有身口意业不净，诸善比丘畏避，如彼死尸令人恐怖；我说此人亦复如是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶心，言：“我云何乃见如是恶人。”如人见死尸生恐畏，令恶鬼得便；我说此人亦复如是。有身口意业不净者，与不善人共住，如彼死尸处恶兽非人共住；我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失，如彼死尸。破戒有五过失：自害，为智者所呵，有恶名流布，临终时生悔恨，死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。复有五事：先未得物不能得；既得不护；若随所在众，若刹利众、婆罗门众、若居士众、若比丘众，于中有愧耻；无数由旬内，沙门、婆罗门称说其恶；破戒恶人死堕恶道。持戒有五功德。(反上句是)

　　有五种净果：火净、刀净、疮净、鸟净、不任种净。复有五净：若剥少皮、若都剥、若腐烂、若破、若瘀。

　　有五法令正法疾灭，何等五？有比丘不谛受诵，喜忘误，文不具足，以教余人；文既不具，其义有阙。是为第一疾灭正法。复次，有比丘为僧中胜人上座，若一国所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放舍戒行，不勤精进，未得而得，未入而入，未证而证。后生年少比丘仿习其行，亦多破戒，修不善法，放舍戒行，亦不勤精进，未得而得，未入而入，未证而证。是为第二疾灭正法。复次，有比丘多闻，持法、持律、持摩夷，不以所诵教余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，便命终；彼既命终，令法断灭。是为第三疾灭正法。复次，有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，余善比丘即便舍置。是为第四疾灭正法。复次，有比丘熹斗诤，共相骂詈，彼此诤言，口如刀剑，互求长短。是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住。(反上句是)

　　尔时有异比丘往佛所，白言：“大德！以何因缘正法疾灭而不久住？”佛告比丘：“若比丘在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心听法忆持，设复有坚持，不能思惟义趣，彼不知义，不能如说修行，不能自利，亦不利人。”佛告比丘：“有是因缘，令法疾灭而不久住。”“大德！复以何因缘令法久住？”(反上句是)

　　尔时佛告诸比丘：“比丘至僧中先有五法：应以慈心；应自卑下如拭尘巾；应善知坐起，若见上座不应安坐，若见下座不应起立；彼至僧中，不为杂说论世俗事，若自说法，若请人说法；若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然，何以故？恐僧别异故。比丘应先有此五法，然后至僧中。”

　　尔时世尊在瞻婆城伽伽池边，白月十五日说戒时，于露地坐，与众僧俱前后围绕。时有比丘举彼比丘见、闻、疑罪。当举罪时，彼比丘乃作余语答，便起嗔恚。佛告诸比丘：“应审定问彼人。彼人于佛法中无所堪任，无所增长，譬如农夫田苗稊稗参生，苗叶相类不别而为妨害，乃至秀实，方知非谷之异。既知非谷，即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦复如是，有恶比丘行来坐起，摄持衣钵，如善比丘不别，乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中稊稗之异。既知其异，应和合为作灭摈除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如农夫治谷，当风簁扬，好谷留聚其下，秕?随风除之。何以故？恐污好谷故。如是恶比丘行来出入，如善比丘不别乃至不出罪；时既出其罪，方知比丘中秕?秽恶。既知已，应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏，从城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣诸树，若是实中者，其声贞实；若是空中者，其声虚而㽄。而彼空树根茎枝叶如贞实者不异，至于扣时，方知内空；既知内空，即便斩伐，截落枝叶，先去粗朴，然后釿刬细治，内外俱净，以作井栏。如是恶比丘行来出入，摄持衣钵，威仪如善比丘不异，乃至不出罪；时既出其罪，方知沙门中垢秽稊稗空树。若知已，即应和合作灭摈。何以故？恐妨害善比丘故。”而说偈言：

　“同住知性行，　　嫉妒喜嗔恚，
　　人中说善语，　　屏处造非法，
　　方便作妄语，　　明者能觉知，
　　稊稗应除弃，　　及以空中树。
　　自说是沙门，　　虚妄应灭摈，
　　已作灭摈竟，　　行恶非法者。
　　清净者共住，　　当知是光显，
　　和合共灭摈，　　和合尽苦际。”

　　佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

　　僧羯磨卷下

大正藏第 40 册 No. 1808 四分律删补随机羯磨

　　No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]

　　昙无德部四分律删补随机羯磨序

　　京兆崇义寺沙门道宣集

　　原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期总归为显一理。但由群生着欲。欲本所谓我心。故能随其所怀。开示止心之法。然则心为生欲之本。灭欲必止心元。止心由乎明慧。慧起假于定发。发定之功非戒不弘。是故特须尊重于戒。故经云。戒为无上菩提本。应当一心持净戒。持戒之心要唯二辙。止持则戒本最为标首。作持则羯磨结其大科。后进前修妙宗斯法。故律云。若不诵戒羯磨。尽形不离依止。自慧日西隐。法水东流。时兼像正人通淳薄。初则二部五部之殊。中则十八五百之别。末则众锋互举各竞先驱人。或从缘法无倾坠。然则道由信发。弘之在人。人几颠危法宁澄正。所以羯磨圣教绵历古今。世渐增繁徒盈卷轴。考其实录多约前闻。覆其宗绪。略无本据。师心制法者不少。披而行诵者极多。轻侮圣言动?刑网。皆务异同之见。竞执是非之迷。不思反隅更增昏结。致使正法与时潜地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨如是渐令正法疾灭。当随顺文句勿令增减违法毗尼。当如是学慈诰。若此妄指寔难。昔已在诸关辅撰行事钞。具罗种类杂相毕陈。但为机务相酬卒寻难了。故略举羯磨一色别标铨题。若科择出纳兴废是非者。彼钞明之此但约法被事。援引证据者在卷行用。然律藏残缺义有遗补。故统关诸部撮略正文。必彼此俱无则理通决例。并至篇具显便异古藏迹。夫羯磨虽多要分为八。始从心念终乎白四。各有成济之功。故律通标一号。今就其时用显要者类聚编之。文列十篇。义通七众。岂敢传诸学司。将以自明恒务也。

四分律删补随机羯磨卷上

　　集法缘成篇第一　诸界结解篇第二　诸戒受舍篇第三　衣药受净篇第四　诸说戒法篇第五　诸众安居篇第六　诸自恣法篇第七　诸衣分法篇第八　诸罪忏法篇第九　杂法住持篇第十。

　　集法缘成篇第一

　　(事法兼通大小齐降。故前举纲领未振毛目。又缘通成坏教相须张。并如后列义无紊乱)。

　　僧法羯磨略有一百三十四(佛言。有三羯磨。摄一切羯磨。谓单白羯磨。白二羯磨。白四羯磨)。

　　单白羯磨三十九法(三十中二十七。受忏法行钵法。余语法。触恼法。与剃发法与出家法差教授法。唤入众法。对众问难法。说戒和法。僧忏悔法。僧发露法。非时和合法。诤灭说戒法。自恣和合法。难事略自恣法。修道增自恣法。诤事增自恣法。第二诤增自恣法。受功德衣法。舍功德衣法。第一增说戒法。第二增说戒法。简集智人法。断事遣人。不诵戒毗尼者出二法。遣舍正义者出法。草覆地法。差往王城结集法。迦叶论法毗尼法。问优波离法毗尼法。优波离答法。问阿难法毗尼法。阿难答法。七百中论法白。差比丘论法白。正论法毗尼法。白问一切法上座白。上座答白行舍罗应有法白)。

　　白二羯磨五十七法(作小房法。作大房法。差分卧具法。差说粗罪法。二十七还衣法。离衣法。减六年卧具法。护钵法。差教授尼师法。制不往学家法并解。畜众法。尼差求教授法。尼差自恣人往大僧中法。与外道住法。结受戒小界法并解。结说戒堂法并解。结大界法并解。结界场法。结不失衣界法并解。结说戒小界法并解。结二同界法。结一同界法。结食同法。上三应有解。与狂痴法并解。受日法。差受自恣人法。结自恣小界法并解。分四方僧物法。赏看病人法。分亡人轻物法。结库藏法。差人守藏法。结净地法应解。差人守功德衣法。付功德衣法。差人忏白衣法。差人行筹法。遣信受戒差使法。尼与僧作不礼法并解。差比丘料理房法。持故房与道俗经营二法。与覆钵法。差使告覆钵家法。解覆钵法。杖络囊法。律文具出如上应有差分。粥分。小食分。佉阇尼差请敷卧具分。浴衣分。衣可取可与差比丘沙弥使)。

　　白四羯磨三十八法(谏破僧法。谏助破僧法。谏摈谤法。谏恶性法。谏恶邪法。谏摈恶邪沙弥二法。谏随举比丘尼法。谏习近法。谏劝习近住法。谏瞋舍三宝法。谏发诤法。谏习近居士子法。式叉学戒法。受具戒法。学悔法。呵责法并解。摈出法并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不见举法并解。不忏法并解。不舍法并解。与覆藏法本日治法。摩那埵法。出罪法。忆念法。不痴法。罪处所法)。

　　对首羯磨略有三十三(佛言三语受戒已名善作羯磨。说戒法中亦尔。十诵律云。对首心念分衣已名作羯磨。后来比丘不与分义分二别。一但对首法。二众法对首法。文通诸部并如下列)。

　　但对首法二十八(受三衣法并舍。受钵法并舍。受尼师坛法并舍。受百一衣物法并舍。舍请法。舍戒法。受请依止法。衣说净法。钵说净法药说净法。受三药法。受七日法。安居法。与欲法。忏波逸提法。忏提舍尼法。忏偷兰遮法。忏重突吉罗法。白露六聚法。露他重罪法。舍僧残行法。白行行法。白僧残诸行法。白入聚法。尼白入僧寺法。尼请教授法。作余食法)。

　　众法对首有五(舍堕法。说戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五众物法)。

　　心念羯磨略有十四(义分三别。一但心念法。二对首心念法。三众法心念法。并通诸部至文自须。唯僧法羯磨独四分一律)。

　　但心念法有三(忏轻突吉罗法。六念法说戒座中发露诸罪法)。

　　对首心念法有七(安居法。说净法。受药法。受七日法。受持三衣法。舍三衣法。受持钵法)。

　　众法心念法有四(说戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五众衣物法)。

　　已前略明缘集。已后辩缘成坏。

　　前明僧法(律中佛言。有四种僧。一者四人僧。除受戒自恣出罪。余一切羯磨应作。二者五人僧。除中国受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨应作。况复过二十。若少一人非法非毗尼不成)。

　　一称量前事(毗尼母论云。事谓人法也。律云。称量比丘及白衣。称量羯磨及犯事也。然所为之缘不出三种。谓人法事也。如受戒忏悔差使治摈等为人故作。如说戒自恣等为法故作。如结界摄衣净地库藏等为事故作。或具或单时离时合并先须量。校使成应法之缘)。

　　二法起托处(僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律中若作羯磨必先结界。然托处有二种。若自然界中唯结界羯磨一法。自余僧法并作法界中。若对首心念二法则通二界)。

　　三集僧方法(律云。佛言。当敷座打揵槌尽共集一处。五分律云。随有木瓦铜铁鸣者。令净人沙弥打之。无沙弥者比丘亦得。不得过三通。付法藏传中令有长打之法。三千威仪中具明杵下之数。萨婆多论云。夫集僧揵槌必有常准不得互易)。

　　四僧集约界(夫界有二若作法界则唯三种。谓大界戒场小界。若论小界无外可集。若戒场大界并尽唱制限集之。若自然界则分四别。谓聚落兰若道行水界。初言聚落则有二种。若聚落界分不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间六十三步。若无异众得成羯磨。若可分别聚落者。准十诵律尽聚落集之。二言兰若亦有二种。若无难者诸部多云一拘卢舍。按杂宝藏云五里是也。相传以此为定若难事兰若。如善见论七槃陀之量。相去五十八步四尺八寸得作羯磨。三明道行界。准萨婆多十诵律纵广六百步。四明水界如五分律。船上众中有力人以水若砂四面掷所及处。此之六相皆谓身面所向方隅限齐之内集僧。无人方可应法)。

　　五应法和合(律云。应来者来。应与欲者与欲。来现前得呵人不呵是名和合。反上三成别众)。

　　六简众是非(律云未受具者出等。又云有四满数。一者有人得满数不应呵。若为作呵责?出依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不得满数应呵。谓若欲受大戒人。三者不得满数不得呵者。若为比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼足数。若言犯边罪等十三难人。若被三举。若灭?。若应灭摈。若别住。若戒场上。若神足在空隐没离见闻处。若所为作羯磨人。如是等二十八种不足数。又云行覆藏本日治摩那埵出罪人。十诵律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此上七人。佛言不相足数。十诵又云。睡眠人。乱语人。愦闹人。入定人。哑人。聋人。哑聋人。狂人。乱心人。病坏心人。树上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足数。摩德勒伽论云。重病人边地人痴钝人。如是等三人不成满众。僧祇云。若与欲人。若隔障。若半覆露中间隔障。若半覆露申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若众僧行作羯磨坐则非法。乃至住坐卧互作亦尔。四分云。我往说戒处不坐为作别众。佛言非法。五分病人背羯磨说戒。佛言别众义加醉人等。或自语前人不解。心境不相称等并名非法。故律中受戒舍戒法内云。若眠醉狂恚不相领解。如前缘者并不成故。又须知别众不足数等。四句差别临机明练成坏两缘。四者有人得满数亦得呵。若善比丘同一界住不离见闻处。乃至语傍人如是等人具兼二法者)。

　　七说欲清净(律云。诸比丘不来者说欲及清净。于中有三。谓与欲受欲说欲等法。若有佛法僧事。病人看病事者并听与欲唯除结界。一法有五种与欲。若言与汝欲。若言我说欲。若言为我说欲。若现身相。若广说与欲成与欲。若不现相不口说者不成。应更与余者欲。又云欲与清净一时俱说不得单说。若欲广说者应具修威仪。至可传欲者所如是言)大德一心念。某甲比丘如法僧事与欲清净(一说便止。佛言。若能忆性相名类者。随意多少受之。若不能记者但云众多比丘与欲清净。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便命过。若出界去。若罢道入外道众别部众至戒场上。若明相出等七缘。若自言犯边罪等十三难人。三举二灭在空隐没离见闻处如是等通前。二十八缘并不成受欲。若至中道若在僧中亦尔。应更与余者欲。僧祇云。五种失欲如不足数中说。又云在界外受欲持欲者。出界与欲人出界与欲已。自至僧中还出众第五持欲在僧中。因难惊起无一人住者。如是等并名失欲。十诵云。与覆藏等三人失欲。五分云。与尼等四人狂等三人。或倒出众人皆不成欲。十诵云。取欲清净人若取时若取竟。自言非比丘者不成清净欲。律云持欲比丘自有事起不及诣僧听。转受与余比丘应作如是言)大德一心念。我某甲比丘与众多比丘受欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净(三明说欲法僧祇云。不得辄尔与人欲应与堪能持欲僧中说者。若有说者羯磨人。如上问已彼受欲者应答是言)大德僧听。某甲比丘我受彼欲清净。彼如法僧事与欲清净(若自恣时应言与欲自恣。余词同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作并成。若故不说得突吉罗。若病重者应舆至僧中。恐病增动者僧就病者所。或出界作不合别众故。若中道逢难界外持欲来得成)。

　　八正陈本意(谓僧私两缘僧中。或创立法处则竖标唱相。或常所集用则行筹告白等私事亦二。若违情治罚则作举与罪。若顺情请许多。须乞词至文具显)。

　　九问事端绪(律云。僧今和合何所作为事。含通别临时。唯一通问)。

　　十答所成法(律云。应答言作某羯磨。然事有先后法缘通别。说戒自恣应在后。作受戒舍堕义兼通别。若结界舍界理无双答。并先须详委然后答问)。

　　中明众多人法(若作但对首法。如持衣说净等法。通二界人唯是别。若作众法对首法。如舍堕说戒等。二界。尽集人非别众法则两异并前须明识义无杂乱)。

　　后明一人法(若但心念法事通二界人。唯独秉若对首心念及众法心念界通二处。有人不得并如前集法中列。三相历然不容临机。致有乖殊法事不成)。

　　已前略辩成法具缘。后明非法之相。僧法羯磨具七非(佛言。有七羯磨非法不应作)。

　　一者非法非毗尼羯磨(谓一人举一人乃至僧举僧一白众多白。一羯磨众多羯磨。单白白二白四羯磨交络互作。若有病无药有药无病。有事有法施不相当。毗尼母云。若说羯磨言不明了。如是等人法事相并初非所摄)。

　　二者非法别众羯磨(谓白此事为彼事作羯磨名为非法。应来者不来。应与欲者不与欲。来现前得呵人呵者是名别众)。

　　三者非法和合众羯磨(非法同前和合反上)。

　　四者如法别众羯磨(如法反非法别众同前)。

　　五者法相似别众羯磨(谓先作羯磨后作白。名法相似别众同前)。

　　六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)。

　　七者呵不止羯磨(谓如法羯磨须僧同秉今得呵人呵。若住应法违呵不止即名非法)。

　　义立七非(谓律据事随事分七。今以义求收非斯尽谓单白羯磨三十九种。各有非相义同过别。白二白四类亦同之。若不别明成非莫显。今且就单白说戒一法具解七非。余之三种例之可晓)。

　　一者人非(谓识过不忏疑罪不露。界内别众人非应法等)。

　　二者法非(谓三人以下单白说戒。颠倒错脱有呵不止。说不明了等)。

　　三者事非(谓时非正教广略无缘。众具有阙界非圣制)。

　　四者人法非(谓其二非唯事依法)。

　　五者人事非(法虽应教人事乖越)。

　　六者法事非(人虽应法二乖名坏)。

　　七者人法事非(三相并非如前类。取理须条贯诸缘明晓成败。故佛在世一事五处作之并成非法。况今像末焉可轻哉义无怠慢)。

　　对首羯磨亦具七非(就中分二。若但对首法唯取持衣一法。以显非相余说净等法类解于缘有异)。

　　一人非(谓受对之人犯重遮难有呵者呵。或对僧俗而作)。

　　二法非(谓持法错脱说非明晓)。

　　三事非(谓犯舍异财不合圣教或五大上色受持不成)。

　　四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非(并如上例知交络识相若众法对首亦具七非。今摘取舍堕一法条然具解。余者例同有异)。

　　一人非(谓界内别众人非。应法呵人设呵置止即非)。

　　二法非(舍忏还财诸法乖正)。

　　三事非(犯过衣财如律所断必非圣制。理无忏舍并识相而加法非。有疑而过分有违加无知罪)。

　　四者人法非乃至第七具三非(显相如上)。

　　心念羯磨亦具七非(就中有三。初但心念法唯取忏。轻突吉罗罪具解余例同异)。

　　一人非(谓对人忏悔体非佛教)。

　　二法非(谓但心念而不口言。虽言而非明了。或增减错忘)。

　　三事非(由事缘故误犯则轻重。或境通众多未了前相)。

　　四人法非乃至第七具三非(若对首心念及众法心念各具七非。人通别众界缘两处。并须准例随事晓知)。

　　诸界结解篇第二

　　(界别有三摄。僧界摄人以同处。令无别众罪摄衣界摄衣。以属人令无离宿罪。摄食界摄食以障僧。令无宿煮罪宗意如此)。

　　僧界结解法第一(有三种僧界。一者大界。二者戒场。三者小界。今就大界内又有三种。谓人法二同法食二同法同食别。初唯本制后随缘别开)。

　　结初大界法(时四方僧集会疲极。佛言。听随所住处结界。应尽集不得受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相。若有山树林池城堑村舍。随有称之应须义设方法如前僧法中。具七缘已一比丘告僧云)大德僧听。我旧住比丘为僧唱四方大界相。从东南角某处标。至西南角某处标。从此至西北角某处标。从此至东北角某处标。从此还至东南角某处标。此是大界外相一周讫(必有屈曲随事称之。并须别指分齐尺寸处所。由不知制限结既不成羯磨。虚设受戒等法俱是空作。故须如上分明唱相三遍已。佛言。众中应差羯磨人。若上座。若次座。若诵律。若不诵律。堪能作羯磨者。问答已如是白)大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。白如是大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧今于此四方相内结大界。同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说僧已忍。于此四方相内。同一住处同一说戒。结大界竟僧忍默然故。是事如是持。

　　解大界法(时诸比丘。意欲广作者狭作者。佛言。欲改作者先解前界。然后广狭作从意当如是解)大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听解界白如是。大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒。今解界谁诸长老忍。僧同一住处同一说戒。解界者默然。谁不忍者说僧已忍听。同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒场大界者。由文无偏局故得)。

　　结同法利界法(尔时有二住处。别说戒别利养。欲得共说戒同利养。佛言。听各自解界应尽集一处不得受欲。当唱方相结之。结文与前略同。唯有僧于此彼二处结大界。同说戒同利养为异)。

　　结同法别利界法(尔时有二住处别说戒别利养。欲同说戒别利养。佛言。当各解通结文略同前。又有二住处欲别说戒。同利养为守护住处故。佛言。听之此四方僧物和法)。

　　结戒场法(时诸比丘有须四人众羯磨事起。五人众十人众二十人众羯磨事起。是中大众集会疲极。佛言。听结戒场称四方界相。若安栓若石若标畔作齐限已。毗尼母云。必以大界围绕。五分等律须在大界前结。若欲作者先安三重标相内里。一重名戒场外相中间。一重名大界内相最外。一重名大界外相立。三相已尽自然界内僧集。在戒场标内先令一比丘唱。戒场外相应作如是言)大德僧听。我此住处比丘为僧。称四方小界相。从此住处东南角某标。西回至西南角某标。从此北回至西北角某标从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫(三说已。若有曲斜随事称之。羯磨者如上应和已白言)大德僧听。此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场白如是。大德僧听。此住处比丘称四方小界相。僧今于此四方小界相内。结戒场谁诸长老忍。僧于此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说僧已忍。于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故是事如是持(结已榜示显处。令后来者知诸界分齐。余条准此)。

　　解戒场法(律无正文准诸解界翻结即得。今亦例出理通文顺应作是言)大德僧听。僧今集此住处解戒场。若僧时到僧忍听。解戒场白如是。大德僧听。僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍。僧集此住处解戒场者默然。谁不忍者说僧已忍。僧集解戒场竟。僧忍默然故是事如是持。

　　结有戒场大界法(佛言。不得合河水结。除常有舡桥梁者。又不得二界相接应留中间。五分云。不唱方相结界不成。律文少略应如是唱相)大德僧听。我比丘为僧唱四方大界内外相。先唱内相从戒场外相。东南角标外二尺许某标者(此约当时有者。言之不必诵文)。此是大界内相东南角某标。从此西回至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。次唱外相从此住处东南角某处标。西回至西南角某标。从此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某处。彼为内相。此为外相。此是大界内外相一周讫(三唱已若欲唱相应。将四五比丘出戒场外尽标相内集僧。然后唱二重标相已僧中方加羯磨。其文如初结大界法无异故不出)。

　　结三小界法(此三小界并为难事故兴。律云。不同意者未出界。听在界外疾。疾一处集结小界受戒。又言。若布萨日于无村旷野中。行众僧不得和合者。随同师善友下道各集一处结小界说戒。又言。若自恣日。于非村阿兰若道路行。若不得和合者。随同师亲友移异处结小界自恣。故知非难无缘辄结类诸难开若违制犯。又皆无外相即身所坐处以为界体。故受戒中云。此僧一处集结小界。说戒中云。今有尔许比丘集结小界。自恣中云。诸比丘坐处已满齐。如是比丘坐处僧于中结小界等。故知俱无外相为遮呵人即小界受戒法。云界外呵不成呵也。此文释成无外相明矣。今有立界相房院。于中结者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界无相。若立非法故大界别人唱相。羯磨文中牒之。小界既无唱法。羯磨自显标相。故重委明示庶无疑滥脱。随而结则成多犯。一非是开缘。二辄立相。三处留久固。文云。不应不解而去等。四妄通余法即非制。而制其羯磨文如常也)。

　　结解衣界法第二(有三种僧伽蓝。若大界共伽蓝等。或界小于伽蓝并不须结。若界大于伽蓝者依法结之。则随界摄衣也。然有羯磨立无村结者。若准律文先结衣界村内摄衣。后因事起方乃除村。今通立一法不问有村无村法尔须除。萨婆多论正立此义。以有村来五意故除。若先无村作法结已。净人住处外村来入随所及处皆非衣界。若本村还出衣界仍摄。若先有村村在非摄村去空地衣界还满。由村来去非结解故。五分律中咸有斯意)。

　　结摄衣界法(时有厌离比丘。见阿兰若处有一好窟。自念言。我若得离衣宿者。可即依此窟住。佛言。听结不失衣。除駃流水。白云)大德僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。除村村外界白如是。大德僧听。此处同一住处同一说戒。今僧结不失衣界除村。村外界谁诸长老忍。僧于此处同一住处同一说戒。结不失衣界除村。村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故是事如是持(结已准上榜示显处)。

　　解摄衣界法(佛言。应先解不失衣界。却解大界应作如是解)大德僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听僧今解不失衣界白如是。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸长老忍。僧同一住处同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说僧已忍。同一住处同一说戒。解不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持。

　　结解食界法第三(佛言。有四种净地。一者檀越净。若为僧作伽蓝未施与僧。二者院相不周净。若僧住处半有篱障都无篱障。若垣若墙若堑若栅亦如是。三者处分净。初作僧伽蓝时。檀越若经劳人处分。如是言。某处为僧作净地。四者僧作白二羯磨结。若疑先有净地应解已更结)。

　　结摄食界法(时有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。听在僧伽蓝内边房静处。结净厨应唱房。若温室若经行堂处。若出家五众房得作除去比丘。五分云。若于一房一角半房半角。或中庭。或通结僧坊内作净地。并得律令唱相。今结法时僧在院外。遥唱遥结应唱相言)大德僧听我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内东厢厨院中。若诸果树下并作净地(如是三唱若更余处任时据量随事。通局。羯磨者作是白言)大德僧听。若僧时到僧忍听僧今结(东厢厨院中若诸果树下)。作净地白如是。大德僧听僧今结(东厢厨院中及诸果树下)。作净地谁诸长老忍僧结(东厢厨院中及诸果树下)。作净地者默然。谁不忍者说僧已忍结(东厢厨院中及诸果树下)。作净地竟。僧忍默然故是事如是持。

　　解净地法(律云。若有缘者解已更结。不出解文例准解法应言)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地白如是。大德僧听。僧今解某处净地谁诸长老忍。僧解某处净地者默然。谁不忍者说僧已忍解某处净地竟。僧忍默然故是事如是持。◎

　　◎诸戒受法篇第三

　　(戒法理通义该道俗。以五戒有犯则具戒。成难。故须条贯始终体相明练。七众所受次如下列)。

　　受三归法(萨婆多论云。以三宝为所归。欲令救护不得侵?故也。归依佛者归于法身。谓一切智无学功德五分所成。归依法者归于自他尽处。谓断欲无欲灭谛涅槃。归依僧者归于第一义僧。谓良祐福田声闻学无学功德也。善见论云。并须师受言音相顺。若言。不出或不具足。不称名不解故不成应云)我某甲尽形寿。归依佛。归依法。归依僧(如是三说得法属已)我某甲尽形寿。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(三结已律无受法。准诸论文具出此。但受归法无有戒法。故论云三归下有所加得归及戒。若无加者有归无戒)。

　　受五戒法(经云。有善男女布施满四天下。众生四事供养尽于百年。不如一日一夜持戒功德。以戒法类通情非情境故也。论云。由戒故施得清净也。当于受戒前具问遮难故。善生经云。汝不盗现前僧物不于六亲所比丘比丘尼所行不净行。父母师长有病弃去不。杀发菩提心众生。如是等具问已。若无者应语言。此戒甚难能为声闻菩萨戒而作根本。善男子戒有五种。始从不杀乃至不饮酒。若受一戒是名一分优婆塞。具持五戒名为满分优婆塞。汝今欲受何分之戒。当随意受。尔时智者应随语为受阿含等经云。于受前忏罪已然后受法。应如是授言)我某甲。归依佛归依法归依僧(一日一夜尽形寿)。为(一戒一分五戒满分)。优婆塞。如来至真等正觉。是我世尊(三授已告云向授三归正是戒体。今又三结示戒所归)。我某甲。已归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(一日一夜尽形寿)。为(一戒一分五戒满分)。优婆塞。如来至真等正觉。是我世尊(三结已告言。今当示汝戒相。汝谛听受之)。尽形寿不杀生。是优婆塞戒。能持不(答言能持)。尽形寿不盗。是优婆塞戒。能持不(答言能持)。尽形寿不邪淫。是优婆塞戒。能持不(答言能持)。若妄语。若饮酒(并准上具问答已。余有六重二十八轻。诸杂行相。广如善生经及行事钞中说发愿同行八戒)。

　　受八戒法(善生经。增一阿含云。佛告优婆塞。当于八日十四日十五日。往诣长老比丘所。一一受八戒。一一授之。勿令失次。论中令五众授之。成实云。若无人时但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。俱舍论云。若先作意于斋日受者。虽食竟亦得。前受戒者下心合掌。随施戒人语勿前勿俱。若违不成。论云。若受八戒应言。一日一夜莫使与终身戒相乱。成实云。五戒八戒随日月长短。或一年一月乃至半日半夜。重受减受并得。应如是授言)我某甲。归依佛归依法归依僧(一日一夜一年一月)。为净行优婆塞(如是三授)。我某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(一日一夜一年一月)。为净行优婆塞竟(三结已次授戒相言)。如诸佛尽形寿不杀生。某甲一日夜不杀生。能持不(答言能持)。如诸佛尽形寿不盗。某甲一日夜不盗。能持不(答言能持)。如诸佛尽形寿不淫。某甲一日夜不淫。能持不(答言能持)。如诸佛尽形寿不妄语。某甲一日夜不妄语。能持不(答言能持)。如诸佛尽形寿不饮酒。某甲一日夜不饮酒。能持不(答言能持)。如诸佛尽形寿离华香璎珞香油涂身。某甲一日夜亦离华香璎珞香油涂身。能持不(答言能持)。如诸佛尽形寿离高胜床上坐及作倡伎乐故往观听。某甲一日夜离高胜床上坐及作倡伎乐故往观听。能持不(答言能持)。如诸佛尽形寿离非时食。某甲一日夜离非时食。能持不(答言能持。阿含经云。如上次第授已。当教发愿言)我今以此八关斋功德。不堕恶趣八难边地。持此功德摄取一切众生之恶。所有功德惠施彼人。使成无上正真之道。亦使将来弥勒佛世三会得度生老病死(经云。设有善男子女人。不发此愿而持八斋者。得少许福田。引古证言)。

　　出家受戒法(七分明之。一明出家功由菩萨。二明有益超世。三明障出大损。四明既出家已行于罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修道要业。七明大小正行三学为本。广如钞中)。

　　乞度人法(时诸比丘。辄便度人不知教授。以愚痴故彼不被教授。不按威仪着衣不齐整。乞食不如法。处处受不净钵食。于大食小食上高声大唤。如婆罗门聚会法。诸比丘以此事白佛。佛言。听僧与授具足者白二羯磨。彼欲度人者。当往众中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝着地合掌应作如是乞言)大德僧听我某甲比丘求众僧乞度人授具足戒。愿僧听。我某甲比丘度人授具足戒慈愍故(三乞律中。准羯磨文。为授具足者须乞畜众法。若按受戒揵度中前具列和上德已。总结文云。如是畜依止畜沙弥亦尔。故知并须以无德不合故)。

　　与度人法(佛言。当观察此人。若不堪教授。复不以二事摄取。一者法。二者衣食。当语言大德。止勿度人。若有智慧堪能教授。又以二事摄者。应与羯磨作是白言)大德僧听。此某甲比丘。今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘。度人授具足戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘。今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘度人授具足戒。谁诸长老忍。僧与某甲比丘度人授具足戒者默然。谁不忍者说僧已忍。与某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　度沙弥法(律中。度罗睺罗为最初。僧祇云。若年七岁解知好恶。与出家过七十卧起。须人不得度。若能修习诸业听出家。若初欲出家者。为说苦事。一食一住一眠。多学问答能者度)。

　　与剃发法(时诸比丘辄度人故众僧不知。佛言汝若欲僧伽蓝中剃发。当白一切僧。若不得和合。房房语令知。已与剃发。若和合作白已剃发。作是白言)大德僧听。彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到僧忍听与某甲剃发。白如是(作白已。唤入众中与剃发。度人法式广如钞中。五分云。先与受五戒已。后受十戒)。

　　授十戒法(佛言。若在僧伽蓝中。度令出家者。当白一切僧。白已听与出家。应作如是白云)大德僧听。此某甲从某甲比丘求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。授戒体法(善见云。阿阇梨告言。汝随我语。教汝授三归。答言尔。又应问遮难发戒缘起。准如经律例。须具问方乃授云)我某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊(三授已便得戒)。我某甲。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。我今随佛出家已。某甲为和尚。如来至真等正觉。是我世尊(三结已与戒相)。尽形寿不杀生。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不偷盗。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不淫。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不妄语。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不饮酒。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不着华鬘香油涂身。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不歌舞倡技及故往观听。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不得高大床上坐。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不非时食。是沙弥戒。能持不(答言能持)。尽形寿不得捉生像金银钱宝。是沙弥戒。能持不(答言能持)。此是沙弥十戒。尽形寿不得犯(如请僧福田经。沙弥应知五德。一者发心出家怀佩道故。二者毁其形好应法服故。三者永割亲爱无适莫故。四者委弃身命遵崇道故。五者志求大乘为度人故。依如僧祇律。应为说十数。一者一切众生皆依饮食。二者名色。三者痛痒想。四者四谛。五者五阴。六者六入。七者七觉意。八者八正道。九者九众生居。十者十一切入。其列数释相对治显正。并广如行事钞中说)。

　　比丘授戒法(佛言。善来比丘破结使比丘。三语比丘边地持律五人。受戒比丘第五。中国十人。受戒比丘上列五受。并正律文善来。三语唯局佛在。余三通于灭后)。

　　授比丘戒缘(戒是生死舟航正法根本。必须缘集相应。有违虽受不得。今解二种羯磨。具足五缘。方成一能受之人。有五种。一是人道故。律云。天子阿修罗非人畜生。不得戒故。论云。三归五戒唯人中有。余道所无。二诸根具足。律云。若狂若聋若哑若身相不具百遮等人。一切能污辱众僧者。皆不得故。三身器清净萨婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得故。律云。先受戒破于重戒。还来受者名边罪难。又白衣沙弥造诸重业。并十三难摄故。四出家相具。律云应剃发着袈裟。与出家人同。若着俗服外道服众庄严具。裸形等不名受具故。五得少分法。律云。不与沙弥戒而受具戒。众僧得罪故。第二所对有七。一结戒成就以结不成。羯磨无所依故。二有秉法僧以白四圣教。非法众者不合秉故。三僧数满足。非谓头数满十故。毗尼母云。和上二阿阇梨。并须如法七僧为证。皆清净明晓故。律云。若无和尚若十众不满。如不满数中所明。皆不成就故。四界内尽集和合。律云。更无方便得别众羯磨故。五中有白四教法。毗尼母云。羯磨如法故。六资缘具足。律云。若无衣钵。若借他衣钵并非法故。七佛法时中。毗昙论云。若至法灭。一切结界受戒皆失没故。第三发心乞戒。律云。若受戒人不自称名。不称和尚名。教乞而不乞。若眠醉瞋恚。若无心受。皆不得戒故。第四心境相应或心不当境。或境不称心。或心境俱不相称。并非法故。第五事成究竟。始从请师终于受竟前后无违得名办事)。正授戒体前具八法。初明请师法(律云。弟子无师教授故。造作非法。佛言。当立和尚。弟子看和尚。当如父想敬重相瞻视。又病比丘无人看故。便致命终。佛言当立弟子。应共相敬重瞻视。便得正法久住增益广大。和尚看弟子当如儿想。善见云。以初不请故。后便违教。佛制令请也。若依本律。请法不在僧中。今依十诵僧祇。令受戒人先入僧中。教使次第一一头面礼僧足。然后请之。当偏袒右肩脱革屣右膝着地合掌教如是请言)。

　　大德一心念。我某甲请大德。为和尚。愿大德为我作和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三请已。僧祇云。众中三请已。和尚应语发彼喜心。律本言)。可尔教授。汝清净莫放逸(依佛阿毗昙中。二阿阇梨。亦有请法。即准上文。余师义例)。

　　二安受者所在(佛言受戒人。不得在空隐没离见闻处。若在界外。其和尚及足数人。亦不得在空乃至界外。佛言。当安欲受戒者。眼见耳不闻处立)。

　　三差人问缘(时有欲受戒者。将至界外脱衣看稽留受戒事。佛言。不应尔。自今已去听。于先问十三难事然后受戒。戒师当问云。众中谁能与某甲作教授师。若有者答言。我某甲能。戒师应和。僧索欲已白言)大德僧。听彼某甲从和尚某甲。求受具足。戒若僧时到僧忍。听某甲为教授师。白如是。

　　四出众问法(五分云。应安慰言。汝莫恐惧须臾持汝着高胜处。等已取其衣钵示语之言)此是安多会。此是郁多罗僧。此是僧伽梨(萨婆多云。此三衣名。九十六种外道所无。唯。佛法中有。今故示汝)此是钵多罗(十诵云。钵是恒沙诸佛标帜)。此衣钵是汝有不(答言。是诸部中。亦即加受法者)。应语言。善男子谛听。今是至诚时。我今当问汝汝随我问应答。若不实者当言不实。若实言实。汝不犯边罪耶(答言。无者应语言。汝应不识此罪名。谓曾受佛戒已犯于四重。即是佛法海外人。故名边罪。汝不有邪义。决云。凡问难有无意在相解。故中边不相领解。尚不成犯戒舍戒。今虽问而不识者。与不问无别。律云。不成受戒故。以下类此可知)。汝不污比丘尼不(僧祇律云。谓白衣时。污净戒尼梵行)。汝非贼住耶(谓白衣沙弥时。盗听说戒羯磨同僧法事)。汝不破内外道耶(谓曾作外道来受具足戒。后复入外道。今又重来受具戒者)。汝非黄门耶(谓非生揵妒变半月自截等六种者)。汝非杀父耶。汝非杀母耶。汝非杀阿罗汉耶。汝非破僧耶。汝非恶心出佛身血耶(僧祇律云。此二难佛灭后无。佛久涅槃。依旧文问耳)。汝非是非人耶(谓诸天鬼神等。变为人形。而受者)。汝非畜生耶(谓有龙畜能变形为人而来受者)。汝非二形耶(谓此身中具有男女根。正乖道器。汝今无不应。一一具解。问已若答言无者)。汝今字谁和上字谁。年满二十不(此三事及十三难。并须一一问答。以不具故不得戒)。三衣钵具足不。父母听汝不。汝非负人债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不(律本云。年满二十者。能耐寒热风雨饥渴持戒一食。忍恶言及毒虫十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能是丈夫位。得与受戒。若过若减纵有所堪。及是应法而无所堪者。并不得与授戒)。丈夫有如是病。癞痈疽白癞干痟癫狂。汝无如此诸病不(并依有无具答)。如我今问。汝僧中亦当如是问。如汝向者答。我僧中亦当如是答(教授师应正理威仪已。便告言待至僧中。召命当来)。

　　五白召入众法(佛言。彼教授师问已还来众中。如常威仪相去舒手相及处立。当作如是白言)大德僧听。彼某甲从和上。某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。我已问竟听将来白如是(作此白已。应唤来来已当为捉衣钵。在戒师前。右膝着地合掌。当教如是乞)。

　　六明乞戒法(彼教授师。如前教已。应语言计乞戒法。汝应自陈。但以不解故。我教汝应言)大德僧听。我某甲从和上。某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和上。愿僧慈愍故拔济我(三乞已教授师复坐)。

　　七戒师和问法(应作白言)大德僧听。此某甲从和上。某甲求受具足戒。此某甲今从众僧。乞受具足戒。某甲为和上。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

　　八正问法(应言。此安多会。郁多罗僧。僧伽梨。钵多罗。此衣钵是汝有不。彼答言是语言)善男子听。今是至诚时。实语时。今随所问汝当随实答(僧祇云。汝若不实答。便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人。亦欺诳如来及以众僧。自得大罪)。汝不犯边罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非贼心受戒耶。汝非破内外道耶。汝非黄门耶。汝非杀父耶。汝非杀母耶。汝非杀阿罗汉耶。汝非破僧耶。汝非恶心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。(若随答言无者)汝字何等。和上字谁。年满二十未。三衣钵具足不。父母听汝不。汝不负人债不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癞痈疽白癞干痟癫狂病。汝今有如是病无耶(并依问已有无具答。词义相领同前教授)。

　　二正授戒体法(萨婆多论云。凡欲受戒先与说法引导开解。令于一切境上起慈悲心。便得增上戒。应语彼言。六道众生多是戒障。唯人得受犹含遮难。不必并堪。汝无遮难定得受戒。汝当依文发增上心。所谓救摄一切众生以法度彼。又戒是诸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中宝。余道所无。又能护持佛法。令正法久住。又羯磨威势众僧大力。能举法界胜法置汝身心中。汝当一心谛受应作白言)大德僧听。此某甲从和尚。某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。某甲为和上。某甲自说清净无诸难事。年满二十。三衣钵具。若僧时到。僧忍听僧授某甲具足戒。某甲为和尚。白如是(僧祇云。作白已问僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是。十诵云。羯磨受戒时。当一心听莫余觉余思惟应敬重。当正思惟心心相忆念。应分别之。违者突吉罗)大德僧听。此某甲从和尚。某甲求受具足戒。此某甲今从众僧。乞受具足戒。某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事。年满二十。三衣钵具。僧今授某甲具足戒。某甲为和尚。谁诸长老忍。僧与某甲授具足戒。某甲为和尚者。默然谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如上。次第问答无违者得)。僧已忍与某甲授具足戒竟。某甲为和尚。僧忍默然故。是事如是持(善见论中。及律本并云。授具足已。和尚阿阇梨等当为记春夏冬时。某月某日。乃至量影等时。授具足戒)。次说随相(时有比丘受具已。众僧舍去既不识犯。便造重罪。佛言。自今已去。作羯磨已。当先与说四波罗夷法)。善男子听。如来至真等正觉。说四波罗夷法。若比丘犯一一法。非沙门非释子。汝一切不得犯。淫作不净行。若比丘犯不净行受淫欲法。乃至共畜生。非沙门非释子。尔时世尊与说譬喻。犹如有人截其头终不能还活。比丘亦如是。犯波罗夷法已。不能还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能持)。一切不得盗。下至草叶。若比丘盗人五钱。若过五钱。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若烧若埋若坏色者。彼非沙门非释子。譬如断多罗树心终不复更生长。比丘亦如是。犯波罗夷法已。终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能持)。一切不得故断众生命下至蚁子。若比丘故自手断人命。持刀授与人教死叹死。与人非药若堕胎若?祷杀。自作方便。若教人作。非沙门非释子。譬喻者说言犹如针鼻缺不堪复用。比丘亦如是。犯波罗夷法已。不复还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能持)。一切不得妄语乃至戏笑。若比丘非真实非己有。自说言我得上人法得禅得解脱得定得四空定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天龙来鬼神来供养我。彼非沙门非释子。譬喻者说譬如大石破为二分终不可还合。比丘亦复如是。犯此波罗夷法已。不复还成比丘行。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能持)。

　　授四依法(时世饥俭乞求难得。有外道辄自出家受戒。后僧无食便即休道。佛言。先与四依然后授戒。复有外道求僧出家。先说四依。彼即报言。我堪二依。若纳衣腐药不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有所失。自今已去。后授四依。应如是授言)善男子听。如来至真等正觉。说四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。比丘依粪扫衣依此得出家。受具足戒成比丘法。是中尽形寿能持不(答言能持)。若得长利檀越施衣割坏衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足戒。得成比丘法。是中尽形寿能持不(答言能持)。若得长利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食檀越请食。得受。依树下坐。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。是中尽形寿。能持不(答言能持)。若得长利。若别房尖头屋小房石室两房。一户得受。依腐烂药比丘依此得出家受具足戒成比丘法。是中尽形寿。能持不(答言能持)。若得长利酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白四羯磨如法成就。得处所。和尚如法。阿阇梨如法众僧具足满。汝当善受教法。应当劝化作福治塔。供养众僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家功不唐捐。果报不绝。余所未知。当问和尚阿阇梨(佛言。当令受具戒者在前而去。弟子当日三时问讯和尚。朝中日暮当为和尚执作二事。劳苦不得辞设。一者修理房舍。二者补浣衣服。和尚一切如法教尽当奉行。违者如法治)。

　　请依止师法(时有比丘。和尚命终。若休道决意出界外。以无人教授故种种破戒。作非威仪。佛言。听有阿阇梨当共相奉敬瞻视如和尚法。当具修威仪。如是请云)大德一心念。我某甲今求大德为依止。愿大德与我依止。我依大德住(三说已。其阿阇梨亦须乞畜。众法如和尚法不异。彼受请已应报言)可尔与汝依止。汝莫放逸(弟子当为执作二事。不得辞设请经问义。有所知解至满五岁得离依止。若无所知诵戒不利尽形依止。阿阇梨须具五德。知犯知不犯知轻知重。满十岁方得摄他。若无此德不依无过。和尚之德类此)。

　　尼众授戒法(善见云。尼者女也摩者母也。重尼故称之。智度论云。尼得无量律仪故。应次比丘后。佛以仪式不便故在沙弥后。爱道经云。女人但惑色畜众。知须臾事故制依大僧)。

　　授沙弥尼戒法(其畜众羯磨剃发法出家法。具如上僧中。唯加尼字为异)。

　　授式叉摩那尼法(律本诸尼辄度人出家受戒。以不知戒相故造作非法。佛言。应与学戒羯磨十诵中。辄度妊身女人过起。佛言。与二岁羯磨可知。有无然六法净心二岁净身)。

　　乞学戒法(佛言。听十岁曾嫁及十八童女。欲二岁学戒者。当诣僧中偏露右肩脱革屣礼尼僧足。两膝着地合掌教作乞言)大姊僧听。我某甲沙弥尼。今从僧乞。二岁学戒。某甲尼为和尚。愿僧与我二岁学戒。慈愍故(三乞已。沙弥尼应往离闻处着见处立)。

　　与学戒法(彼尼众中作羯磨者应言)大姊僧听彼某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。某甲尼为和尚。若僧时到僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲尼为和尚。白如是。大姊僧听。彼某甲沙弥尼从僧乞二岁学戒。某甲尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲尼为和尚。谁诸大姊忍僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒。某甲尼为和尚者。默然谁不忍者说。是初羯磨(如是三说)。僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒。某甲尼为和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　次说戒相法(佛言。应唤来入众与说六法名字)。某甲谛听如来无所著等正觉。说六法不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非释种女。若与染污心男子身相触。缺戒应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱。若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若烧若埋若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命。求刀授与人教死赞死。若与非药若堕胎若?祷咒术。自作教人作者。非式叉摩那非释种女。若断畜生不能变化者命缺戒应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实。非己有自称言得上人法。得禅得解脱三昧正受。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。此非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语。缺戒应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得饮酒。若式叉摩那饮酒。缺戒应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持佛言。式叉尼一切大尼戒。应学除自手取食授食与他。此学法女具学三法。一学根本即四重是。二学六法谓染心相触。盗减五钱。断畜生命。小妄语非时食饮酒也。三学行法。谓大尼诸戒及威仪。并制学之。若犯根本戒法者。应灭摈若缺学法者。更与二年羯磨。若违行法直犯佛教。即须忏悔不坏本所学六法)。

　　授比丘尼戒法(佛言。有八敬比丘尼。善来比丘尼。破结使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘尼。十岁曾嫁比丘尼。十八童女。二岁学戒。二十众比丘尼。边方义立十众比丘尼。前三唯局佛世。后五通于像末)。

　　乞畜众法(佛言。尼满十二岁。欲度人者应具修威仪礼诸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不出。其度沙弥尼式叉尼大戒尼。并须别乞以年年度弟子犯罪故。或舍畜众法等故)。

　　与畜众法(佛言。尼僧当观此人堪能教授。二岁学戒二事摄取者。当与羯磨文。亦如上。若不堪教授摄取者。羯磨非法)。

　　正授戒前具八缘。

　　一明请和尚法(佛言。若十岁曾嫁。二岁学戒。年满十二。若十八童女二岁学戒。年满二十者。应与授戒具修威仪教言)大姊一心念。我某甲求阿姨为和尚。愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故(三请已。答言可尔。乃至请二阇梨七证戒人亦尔)。

　　二佛言。当安受戒人离闻处着见处立。

　　三差教师法(是中戒师应问言。谁能与某甲作教授师。有者答言。我某甲能应作。白差如是言)大姊僧听。彼某甲从和尚尼。某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。

　　四教师出众问法(当起礼尼僧足。已往受戒者所语言)妹此是安陀会。此郁多罗僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆肩衣。此钵多罗。此衣钵。是汝有不(答言是)。妹听。今是真诚时实语时。我今问汝实当言实。不实当言不实。汝不犯边罪不(谓曾受五戒八戒十戒。犯四重已及受大戒。犯八重已还俗讫。今重来者名边罪人。应答云不犯。已下难遮并准上问。以彼此不解者。非问答故)。汝不犯净行比丘不。汝非贼心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄门不。汝非杀父不汝非杀母不。汝非杀阿罗汉不。汝非破僧不。汝非恶心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不(并答言非)。汝字何等(答言某甲)。和尚字谁(答言某甲)。年岁满不(云满)。衣钵具不(答言具)。父母夫主听不(随当时有者言之不得两牒。若无言无)。汝不负债不(答云言无)。汝非婢不(答云非)。汝是女人不(答言是)。女人有如是诸病癞痈疽白癞干痟癫狂。二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。汝有如此病不(并答言无者又应告言)。如我向问汝事。僧中亦当如是问。如汝向者答。我众僧中亦当如是答。

　　五唤入众法(佛言。彼教授师问已。来至众中舒手相及处立已。应作白召言)大姊僧听。彼某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟。听使来白如是(即遥语言。汝来来已为捉衣钵令入僧中)。

　　六明乞戒法(当礼僧足在戒师前两膝着地合掌。教师教乞言)大姊僧听。我某甲从和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今从众僧乞受大戒和尚尼某甲。愿僧济度我慈愍故(如是三乞)。

　　七戒师白和法(彼戒师应白言)大姊僧听。此某甲从和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今从众僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

　　八对众问法(彼戒师应问言)汝谛听。今是真诚时。我今问汝。有当言有无当言无。汝不犯边罪耶。汝不犯比丘耶。汝不贼心受戒耶。汝不破内外道耶。汝非黄门耶。汝不杀父耶。汝不杀母耶。汝不杀阿罗汉耶。汝不破僧耶。汝不恶心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并答言无)。汝字何等。和尚字谁。年岁满不。衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸痛癞痈疽白癞㽳痟癫狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是诸病不(并随有无具须答已)。

　　正授本法羯磨文(彼戒师。当随机示道。令发增上心。使具本法已应白言)大姊僧听。此某甲从和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。若僧时到僧忍听。僧今与某甲授大戒。和尚尼某甲白如是。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲。求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲。自说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。僧今为某甲授大戒。和尚尼某甲谁诸大姊忍僧。今为某甲受大戒。和尚尼某甲者默然谁不忍者说(是初羯磨第二第三亦如是说)僧已忍与某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。

　　本法尼往大僧中受戒法(五分律云。彼和上阿阇梨。复集十比丘尼僧。往比丘僧中。在羯磨师前。小远两膝着地乞受具戒等义。准尼僧自结大界。护别众过等)。

　　请羯磨师法(律无正文。准前具有应教言)大德一心。念我某甲今请大德。为羯磨阿阇梨。愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故。(三请已。彼应如上答)可尔。

　　乞受戒法(佛言。彼受戒者。礼僧足两膝着地合掌教乞言)大德僧听。我某甲从和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲愿僧拔济我。慈愍故(三说已。尼教授师当复本座)。

　　戒师和问法(此中戒师应索欲问答讫。应如是白言)大德僧听。此某甲从和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。

　　正问难遮法(应安慰法如上已便语言)汝谛听。今是真诚时。我今问汝有当言有无当言无。汝不犯边罪耶。汝不犯比丘耶。汝非贼心为道耶。汝非坏二道耶。汝非黄门耶。汝非杀父耶。汝非杀母耶。汝非杀阿罗汉耶。汝非破僧耶。汝不恶心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并令识相分明显答。以不解故。无由得戒)。汝字何等。和尚字谁。年岁满二十未衣钵具足不。父母夫主听汝不。汝不负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病癞痈疽白癞㽳痟癫狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝无如是诸病不(并随前事有无具答)。汝学戒未。(即应答言)已学戒。(复应问言)清净不。(复重答言)清净。(复应问余尼言)某甲已学戒未。(余尼答言)已学戒。(重问言)清净不。(余尼重答)清净。

　　正授戒体法(戒师应略说发戒方便。如大僧受戒中所说。以得戒在大僧。理须知正法羯磨云)大德僧听。此某甲从和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所说清净无诸难事。年岁已满衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧听。此某甲从和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所说清净无诸难事。年岁已满。衣钵具足已学戒清净。僧今为某甲授大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲授大戒和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨(三说如上问成就已应言)。僧已忍为某甲授大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持(授已亦如上。为说记春夏冬时节。示语云)。

　　次授戒相(应语云)族姓女听。此是如来无所著等正觉说八波罗夷法。犯者非比丘尼。非释种女。不得作不净行。行淫欲法。若比丘尼意乐作不净行。行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得盗乃至草叶。若比丘尼偷人五钱。若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。彼非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得故断众生命。乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命。若持刀与人教死赞死。若与非药。若复堕人胎?祷咒咀杀。若自作若教人作。彼非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得妄语。乃至戏笑。若比丘尼非真实非己有。自称言我得上人法。我得禅得解脱三昧正受得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得作能持不(答言能持)。不得身相触。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。与染污心男子身相触。从腋以下膝以上。若捺若摩若牵若推若逆摩顺摩。若举若下若捉若急捺。此非比丘尼。非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏处共立共语共行。身相近共期犯此八事。彼非比丘尼。非释种女。犯八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能持)。不得覆藏他罪。乃至突吉罗恶说。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。若不自举不白僧。若众多人后于异时。此比丘尼若罢道。若灭摈若遮不共僧事。若入外道后便作是说。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非释种女。覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作。能持不(答言能持)。不得随举。比丘乃至守园人及沙弥。若比丘尼。知比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不随顺不忏悔。僧未与作共住而随顺。是比丘诸比丘尼谏是比丘尼言。汝妹知不。今僧举此比丘如法如律。如佛所教不随顺。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺是比丘尼谏。是比丘尼时坚持不舍。是比丘尼当三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。彼非比丘尼。非释种女由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不(答言能五分云。说八重已。总说四譬。应如是告言)族姓女听。如来无所著。已说八波罗夷。又说四种譬喻。若犯八重如断人头已不可复起。又如截多罗树心不更生长。又如针鼻缺不堪复用。又如折大石分为二分不可还合。若比丘尼犯八重已。不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿。不得犯。次说四依法。

　　又应告言。族姓女听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘尼。依粪扫衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是中尽形寿。能持不(答言能持)。若得长利檀越施衣割坏衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿。能持不(答言能持)。若得长利若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若众僧常食。若檀越请食应受。依树下坐得出家受大戒。成比丘尼法。汝是中尽形寿。能持不(答言能持)。若得长利别房尖头屋小房石室。两房一户得受。依腐烂药得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中尽形寿。能持不(答言能持)。若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足满。汝当善受教法。应劝化作福治塔供养。众僧若和上阿阇梨。一切如法教授不得违逆。应学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家功不唐捐。果报不绝余所。未知当问和上阿阇梨(应令受戒人在前。余尼在后而去也)。

　　四分律删补随机羯磨卷上
大正藏第 40 册 No. 1808 四分律删补随机羯磨

　　昙无德部四分律删补随机羯磨卷下

　　京兆崇义寺沙门道宣集

　　衣药受净篇第四

　　受衣法(时诸比丘多畜衣服。佛言。当来善男子不忍寒苦。畜二衣足不得过。僧祇云。三衣是沙门贤圣幖帜故。萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪清净故。方制三衣。律本云。不得以犯舍堕物。及邪命得衣作不成受。若以锦衣五大上色不得受。应染作袈裟色。听以长二肘广四肘衣作安多会。长三肘广五肘作郁多罗僧。僧伽梨亦尔。五分云。肘量长短不定。佛令随身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣一重。作安陀会郁多罗僧。二重作僧伽梨。若故衣者二重。作安陀会郁多罗僧。四重作僧伽梨。若粪扫衣随意多作。应五条不应六条。乃至应十九条不应二十。若过是条数亦应畜。应法稻田畦畔齐整。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥。故萨婆多云。从九条至十三条。下品大衣二长一短。从十五条至十九条。三长一短从二十一条至二十五条。四长一短名如法作。若互增减成受持着用得罪。律云。应法四周有缘。五条十隔应自浣染。舒张碾治裁缝大衣。中衣要割截。若少褋叶作若作五纳衣亦尔。若下衣得褶叶作。十诵云。若少减量作。若缦作。僧祇云。叶极广应四指。极狭如穬麦。律本云。应知此长条此短条。此是叶此是第一缝第二缝。此中缝叶两向听叶作鸟足缝。十诵云。要须却刺前去缘四指施钩。后八指施纽。萨婆多云。三衣破但缘不断不失受持。三千威仪云。令帖四角。律本令褋障垢腻处。若衣坏随孔大小方圆补。及如二指大。十诵云。护三衣如自皮。着大衣者不得捷土石草木杂使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。当敬如塔想。不著者擗褺举之入俗人处。不着纽者家家得罪。五分云。若衣下坏亦令倒着。上下安钩纽。律中聚落外令反着衣。比丘所行之处。衣钵恒随。犹如飞鸟。余广如钞)。

　　受安陀会法(佛言。三衣应受持。若疑舍已更受。若有衣不受持者突吉罗。而不出受法。今准十诵加受持。若以青黄赤白黑五大色及上色染。律论并不成受。若如法衣应云)大德一心念。我比丘某甲。此安陀会五条衣。受一长一短割截衣持(三说下衣有四种。谓割截褶叶褋叶缦作。就中有正从二品。先明正有三种。从有二十一种。若作褶叶褋叶。二种衣者加授文时。余词同上。但改下褶叶衣持。或褋叶衣持。若从衣受持者。应如是加云)大德一心念。我某甲比丘。此安陀会二十五条衣。受四长一短割截衣持(如是三说乃至九条七条类此取解其郁多罗僧僧伽梨。各有正从。加受差互准上可知。若加缦安陀会。余文如上应言)此缦安陀会受持(三说若拟作郁多罗僧僧伽梨者。并准安陀会法。唯约衣上下。增减为异)。

　　受郁多罗僧法(此衣正有二。谓割截褋叶七条也。从有二十。若受割截衣。余文准上下文加法云)此郁多罗僧七条衣。受两长一短割截衣持(三说若褋叶衣若从衣并准改)。受僧伽梨法(此衣正有十八种。谓割截褋叶。各有九品。从有六种。若受割截衣。余词如上。准改下云)。是僧伽梨(若干)条衣受(若干)长(若干)短(割截褋叶)。衣持(三说乃至九条准上例受。若有从衣可例如前)。

　　受缦衣法(律本云。下三众离衣宿。得突吉罗。萨婆多云。应持上下二衣。一当安陀会。二当郁多罗僧。若得如法衣应言)大德一心念。我沙弥某甲。此缦安陀会受持(律虽不出受法。今准十诵。五分律中加法三说故也)。

　　舍衣法(律本云。有疑听舍已更受不出舍文。僧祇云。有缘须舍者。具修威仪加云)大德一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣数先受持今舍(一说。便止下二衣。乃至尼五衣等。须舍亦尔)。

　　尼受余二衣法(时比丘尼露胸膊行。为世人讥慢故白佛。佛言当畜僧祇支覆肩衣。今准僧祇加云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支如法作。我受持(三说若准僧祇文。广四肘长二肘。是祇支本制。今则改变。止可义准。其覆肩衣广长亦如祇支法今取所著者。或减量作。不必依文。应准改加法)大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三说若有换易须舍者。亦准上文。其式叉尼沙弥尼。受四衣。亦准同前)。

　　心念受舍衣法(五分云。独住比丘三衣中。须有换易者。应具修威仪。手执衣心生口言加法云)我比丘某甲。此僧伽梨若干条。今舍(三说已然。后受所长之衣。如前威仪加法)。我比丘某甲此僧伽梨若干条受(三说余二衣等受舍亦尔。所舍长衣如后心念净施法。余四众受舍并准此)。

　　受尼师坛法(佛言。为身为衣为卧具故制畜之。长周四尺。广三尺。更增半搩手者。律本善见云。令于缕际外增之。十诵云。新者二重。故者四重。僧祇云。不得辄尔持故物作。及屈头缩量水湿量。若干大者犯堕受用犯小罪。此是随坐衣不得净施。及取薪草盛物杂用。应中牒左肩上而行。至坐处取坐之。若置本处当中掩之。欲坐徐舒先手按后乃坐。十诵云。不应受单者离宿突吉罗。五分云须揲四角不揲则已。摩得勒伽云。若离宿不须舍。律论制受阙文。应义加云)大德一心念。我比丘某甲此尼师坛应量作。今受持(三说必有余缘准上舍衣法)。

　　受钵多罗法(僧祇云。钵是出家人器。少欲少事非。俗人所宜。五分云。佛自作钵坏。以为法式。律中不得畜杂宝铜镴木石钵。大要有二种。泥铁是也。应熏作黑赤二色。世中时有掍油漆素铗纻等钵。并非佛制。不成受持。诸部唯有熏钵一色。十诵此律及论云。上钵受秦斗三斗。毗尼母云。不满斗半。若过三斗不成受持。善见云。若穿破失受持。律云。钵破食入但净洗食不出者无犯。应谨护不得。乃至足令破。毗尼母云。当用细澡豆洗。律本云。若叶若汁取令除腻应作囊。若幞盛之系口外向带络肩上挟钵腋下。五分云。瓦钵应近地洗。若非法洗得罪。毗尼母十诵云。钵是诸佛摽志。不得恶用。及洗手敬之如目。律中若破以白镴铅锡缦补。律无受法。准十诵云云)大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故(三说善见云。若无人时独受持钵。即准上文。其尼等四众亦准此。若舍故受新。并准前上)。

　　受药法(佛言。有四种药。时药非时药七日药尽形寿药。应手受之。萨婆多云。受食有五义。律本无口受法。准十诵及论。制令口受时药手口互塞。余三药具兼二受)。

　　受时药法(佛言。蒲阇尼有五种。谓饭麨干饭鱼肉佉阇尼有五种。谓枝叶花果细末食名为时药。谓从旦至中也。若欲受者。先知药体。后知授受。余药并准此法)。药无七过(一非内宿。二非内煮。三非自煮。四非恶触。五非残宿。六非贩卖得。七非犯竟残药等)。授有三种(一分别知是食非食。二有施心。三者如法授与)。

　　自受三法(一别知食体与净人所授之食者。心境相当非错彼此。二有心自食非为余事。三如律手受具二五法无非威仪事者)。正食五观(初计功多少量药来处。二自知行德全缺应供。三防心离过贪等为宗。四正事良药为疗形苦。五为成道业故。并律论正文。非唯抑度广相如钞)。

　　受非时药法(佛言。听以梨枣[廿/(麸-夫+玉)]蔗等汁作浆。若不醉人应非时饮亦不应。今日受浆留至明日若饮如法治。僧祇五分律。开受蜜浆。若诸果汁澄如水色。以水渧净已义加受法云)大德一心念。我比丘某甲。今为渴病因缘。此是蜜浆为欲经非时服故。今于大德边受(三说余浆准此。若无渴病犯罪)。

　　受七日药法(佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所识。有病因缘听时非时服。僧祇云。诸脂亦七日服应义加云)大德一心念。我比丘某甲今为热病因缘。此酥七日药为欲经宿服故。今于大德边受(三说律本云。风病服油及五种脂。僧祇律。具有对病设药法云)。受尽形寿药法(佛言。一切咸苦酢辛不任。为食者有病因缘。听尽形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法云)大德一心念。我比丘某甲。今为病因缘此姜椒尽形寿药。为欲共宿长服故。今于大德边受(三说若有余药。或白术散丸汤膏煎等。但不任为食者牒名加法。萨婆多云。如五石丸随牒一名余药通摄)。

　　衣说净法(佛言。长衣者。长如来八指广四指。应净施。不者犯堕。除波利迦罗衣不现前等。萨婆多云。不应量者。过十日舍作突吉罗。悔乃至钱宝谷。米等亦尔。佛指面广二寸也)。

　　请施主法(佛言。有二种净法。真实净。展转净法。萨婆多云。应求持戒多闻者而作施主。亦无请文义加请法)大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德为我作衣药钵展转净施主。慈愍故(三说其真实净主及钱宝谷米等。俗人为主。并准请之)。

　　正说净法(善见云。若衣物众多段段说之。欲总说者。并缚相着加圣法。云)大德一心。念此是我某。甲长衣未作净今为净。故施与大。德为展转净故(彼受净者言)长老一心念。汝有是长衣未作净。为净故与我。我今受之。汝施与谁。(彼当言)施与某甲。(受净者言)长老。汝有是长衣未作净。为净故与我。我已受之。汝与某甲是衣。某甲已有。汝为某甲故善护持着用随因缘(长钵残药文并同准)。心念说净法(五分云。应偏袒右肩䠒跪手捉衣心生口言)我比丘某甲。此长衣净施与某甲(于五众中随意与之)。随彼取用(得至十一日。复如前威仪言)我某甲此长衣从某甲取还(得至十日复如初言)我某甲此长衣净。施与某甲。随彼取用(如是舍故受新十日一易)。

　　金粟净法(萨婆多云。钱宝谷米并同长衣十日说净。律本云。当持至可信优婆塞所。若守园人所。如是告言)此是我所不应。汝当知之(论云。除钱及宝等一切长财。并以五众为施主。若说净钱宝市得衣物不须净施。僧祇云施主若死等不得过十日。更觅施主说净。毗尼母云。若衣物未说净点净缝衣着。已净者则名衣和合净。若色非法。缝着如法者。是名色衣和合净。更不须别净)。

　　诸说戒法篇第五

　　(摩得勒伽论云。云何布萨舍诸恶不善法。证得白法。究竟梵行半月自观犯与不犯清净身口也。善见云。说戒法得知正法久住。毗尼母清净者。名布萨义)。

　　僧说戒法(佛言。若四人已上当白已说戒。于十四十五十六日说戒听。上座于布萨日白僧言)大德僧听。今白月十五日。布萨白众僧集某处说戒(如是白已。上座应教年少比丘。具净水灯火舍罗听作。时若打揵捶。及余时法。若告言。诸大德布萨说戒时到。僧集已比座共相捡校。知有来者不来者。其诸庄严说戒众具。广如钞中)。

　　僧同犯识罪忏白法(佛言。若僧集说戒。尽犯罪者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘白已当忏悔。应作如是白言)大德僧听此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听。此一切僧忏悔白如是(如是白已。然后说戒。律本。更不悔本罪)。

　　僧同犯疑罪发露白法(佛言。若说戒时。一切僧于罪有疑者。应作白言)大德僧听。此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听。此众僧自说罪。白如是(然后说戒。此但露罪得闻说戒本罪。乃识已忏)。

　　尼差人请教授法(于说戒日。集僧索欲问缘。答云。差人请教授羯磨文言)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(律本云。应白二差一人已彼独行无护。更差二三人为伴。往僧寺中。至所嘱比丘所。义准应差人承受彼嘱授尼。应具陈所请。已至十六日更往僧寺中求可不时。若得略教授已还至本寺。鸣捶集尼众。不来者说欲已。然后使尼如僧中所。告者在尼众中具宣僧敕讫。诸尼合掌顶戴受。律虽无文。准僧祇律文。义如此。若僧尼两众各满五人已上。方行此法。故律本云。若众不满若不和合者。至时但礼拜问讯)。

　　教诫尼法(佛言。于僧说戒时。上座问言。比丘尼众遣何人来耶。今但取当时说戒者。问之受嘱。授者即起具修威仪。为白僧言)大德僧听。某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月半月顶礼比丘僧足。求请教授尼人(三说。已义加云。彼应至上座所云。大德慈济能教授比丘尼不。若答言不堪者。乃至二十夏已来一一具问。若无有者还至上座所。白言遍问众僧无有堪者。上座即应作略教诫法。告嘱授人云。此众无堪教诫师。明日尼来请可不时。应报言昨夜为尼遍请无有堪者。虽然上座有敕。敕诸尼众精勤行道。谨慎莫放逸)。

　　告清净法(佛言。若说戒日客来若少者。当告旧比丘清净。应如是告言)大德僧听。我比丘某甲清净(若说戒序竟。方陈此言。必有犯者举过。告僧已余者次第听)。

　　识罪发露法(佛言。当至一清净比丘。具威仪说所犯。名种白言)大德忆念。我比丘某甲犯某罪今向大德发露。后如法忏悔(三说说戒时忆者。须用此法。若余时中依法忏悔。十诵云。发露比丘不须更发)。

　　疑罪发露法(律本。比丘犯罪有疑复逼说戒。佛言应发露已得闻戒。义准云)大德忆念。我比丘某甲于某处犯生疑。今向大德发露。须后无疑时如法忏悔(三说)。说戒座上忆罪发露法(律本。为在座上忽忆本罪。向比座说之。举众闹乱。佛令发露心念应。义准云)我某甲犯某罪。为逼说戒。恐闹乱众故。待竟当忏悔(三说疑罪准此)。

　　略说戒法(佛言。若王贼水火病人非人恶虫。及有余缘者。若床座少露湿天雨布萨多夜已久。或斗诤说法等。夜久者略说戒。五分僧祇。并为多缘。开听略说。说前方便一如广法。随缘缓急广略说之。律中具有三五略说。随缘远近文非明了。今依毗尼母论云。若说序问清净讫。应言)诸大德。是四波罗夷法僧常闻(十三僧伽婆尸沙。乃至众学。并云)诸大德。是众学法僧常闻。诸大德。是七灭诤法。半月半月说戒经中来(已下依文广说。若难卒至应随到处云。已说至某处。余者僧常闻。若难缘逼近不得说序者。僧祇云)诸大德。今十五日布萨时。各正身口意莫放逸(便各各随意去。律中至布萨日。不得不说。若无人诵者。应差人往比近寺诵之。还来本处说。若无者。应说法诵经亦得)。

　　对首说戒法(佛言。若一比丘住处于说戒日。当诣说戒堂扫洒令净敷坐具。办澡水瓶然灯火具舍罗。若客比丘来。若四人以上应白说戒。若有四人应集白说戒。若有二人不得受欲。应各各三语说戒。如是言)二大德忆念。今僧十五日说戒。我某甲清净(余二人亦如是三说。若二人共住亦准此。若犯罪者向清净者发露。若忏悔已。方得加法。若有罪不发露者。不应清净法也)。

　　心念说戒法(佛言。一比丘于说戒日。如前办众具。待客比丘。若无者应言)今僧十五日说戒。我某甲清净(三说五百问事云。如上加法。已有罪者。向四方僧忏悔已。独坐诵戒至竟)。比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼(为别词同上)。

　　诸众安居法篇第六

　　(时诸比丘。一切时游行。蹋杀生草木。断众生命根。世人讥呵虫鸟为譬。佛言。不应一切时游行。听三月夏安居有通呵。别制出在尼律)。

　　安居法(佛言。有三种安居。前安居。中安居。后安居。前安居者。住前三月。后安居者。往后三月。十诵律。佛制五众并令安居。律云。尼不安居波逸提。僧等四众突吉罗。明了论云。无五过处得在中安居。一大远聚落求须难得。二太近城市妨修出道。三多蚊蚁自他两损。四无可依人。可依人要具五德。一求闻令闻。二已闻令清净。三能决疑网。四通达无滞五正见。五无施主供给药食。并不可安居。律本云。安居有四种。一对首。二心念。三忘成。四及界。并有据缘。如下具列)。

　　对首安居法(律本云。应白所依人言。我于此处安居已。口言)大德一心念。我比丘某甲今依(某伽蓝某聚落)。前三月夏安居。房舍破修治故(三说五分十诵云。彼人告所白者言)知莫放逸。(答言)受持(律本云。夏中当依第五律师广诵二部律者。若违得波逸提。春冬依四种律师。违者突吉罗。理准律意。应问彼言)依谁持律者。(答言)依某甲律师。(告言)有疑当往问(五分云。佛言。当于持律者安居。若处所迮闹者。应七日得往返处。心念遥依。若依檀越村野林树山岩房舍等安居者。并同上文。唯改伽蓝为异。若修治破坏之语。局僧住处。随事量度其四众作法。唯改言比丘尼式叉摩那尼沙弥沙弥尼为别。余词同上)。

　　后安居法(律中。有比丘四月十六日欲前安居。不至所住。十七日乃到。佛言后安居应准上文言。后三月夏安居。余文并如上。如是乃至五月十六日。后安居法。并准前此)。

　　心念安居法(佛言。若无所依人。可白应心念。安居文言)我比丘某甲。依某僧伽蓝。前三月夏安居(余词同上)。

　　忘结便成法(时有比丘来。至所住处安居。忘不结。佛言。若为安居故来便成安居。律中为客比丘。本有要期。外来托处有忘开结。必有住人不在通限。若本有方便。理通客主也)。

　　及界与园成安居法(时有比丘往余处安居。一脚入园及界。便明相出。如是两脚入园及界。便明相出。如是两脚入园及界。便经明相。佛言。并成安居。若准人解。后二种法应在前。后十六日若在中安居。随日得结)。

　　受日法(时有佛法僧塔事。及父母檀越召请受戒忏悔等缘。并瞻病求药问疑请法。如是诸事不知云何。佛言不及即日还听受。七日去不及七日还听受。十五日去不及十五日还听受。一月日及一月日应还其三种。受日并不通夜不同他。律又所为之缘。但是破戒非法事者。并非正缘不成受日。及破安居。十诵云。应五众安居。五众受日若受日往赴在道事尽。即须返界。以无法故。明了论中。有重受七日法。僧祇律云。比丘尼无羯磨受日法。若有缘开七日)。

　　事讫羯磨受日法(僧祇律第四十卷云。路远缘长为塔事僧事。应作求听羯磨事讫。应还有人加僧忍听。此妄增圣教。彼羯磨例同)大德僧听。某甲比丘于此处雨安居。若僧时到僧某甲比丘。于此处雨安居。为塔事出界行还此处住。诸大德僧听。某甲比丘为塔事僧事。出界行还此处安居。僧忍默然故是事如是持。

　　羯磨受日法(佛法东流。数本羯磨乞受日法。全缺不同。皆自意言。未寻正教。今学所宗但依律本。本既无乞不可妄加。又括诸部并无加乞应告情已。羯磨者如是白言)大德僧听。若僧时到僧忍听。比丘某甲受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某甲事故还来此中安居。白如是。大德僧听。比丘某甲受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故还来此中安居。谁诸长老忍僧听比丘某甲受过七日法(十五日一月日)。出界外为某事故还来此中安居者默然。谁不忍者说。僧已忍听。比丘某甲受过七日法(十五日一月日)。出界外。为某事故还来此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　对首受日法(律论。但听受七日。并无正法传用。羯磨白中义亦无失。十诵云。若无比丘。当从四众受。应告言)长老一心念。我比丘某甲。今受七日法。出界外。为某事故。还来此中安居。白长老知(三说十诵律云。开独住比丘心念。受日应准上文。唯除所对之言为别)。

　　命梵二难出界法(律中。若安居中本二大童女淫女伏藏。欲来诱调比丘。又有恶鬼怨贼毒虫恶兽。不得如意医药使人我若此住。必为我净行及命作留难。佛言听去。准毗尼母论云。移夏不破安居。诸部无文开)。

　　受日出界逢难法(律中。比丘受七日出界。为父母兄姊等至意留过日。或水陆道断遂即过限。佛言不失岁。僧祇云。若受日在道不得迂回。当日若了。即还本界)。

　　诸众自恣法篇第七

　　(时诸比丘共住受持哑法。佛种种呵责言。此是白羊外道法。自今已去听共相检校。知有罪无罪。有十利故。便得正法久住应安居竟自恣也)。

　　僧自恣法(佛言。应十四日十五日十六日自恣。余办众具如说戒中。比丘不知何时。佛言听小食大食上上座。应唱令白云)大德僧听。今白月十四日(余日准此)。众僧集某处自恣。

　　差受自恣人法(佛言。听作时若打揵捶。若告言。诸大德。自恣时到僧集已。应先差人应具两种五德。一自恣五德。不爱不恚不怖不痴。知自恣未自恣。二具举罪五德。知时如实利益柔软慈心也。十诵五分。并差二人以上。若众止五人前后单差。若有六人一时双牒而作羯磨。应和问答已白言)大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧听。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。谁诸长老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已。两五德者。方从座起。至上座前。礼僧足已。然后䠒跪和白)。

　　白僧自恣法(佛言。自恣时应知比坐有来。不来者听先白已。然后自恣作是白言)大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。僧和合自恣。白如是(佛言若比丘应十四日自恣。比丘尼应十五日自恣。此谓二众相依住法。若无缘者三日俱得自恣)。

　　正自恣法(佛言。应偏袒右肩脱革屣䠒跪合掌。应一一从上座作。次第应离坐自恣。五分云。取草布地令在上自恣老病者随竟复本座。应对前五德者言也)大德众僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪。愿大德长老哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说律本云。若说错忘一一授之。其二五德。准僧祇云。各至本座处自恣。不得待僧竟。其众僧自恣已。五德至上座前。告云僧一心自恣竟。便如常礼退。出十诵律)。

　　略自恣法(佛言。若有八难及余缘。如说戒中事者。略说自恣。但对首有二略。单白已有三略。如钞所明。若难事可得。广说便广说。若再说若一说。若不者应如法治)。

　　四人以下对首法(佛言。若有四人不得受。第五人欲更互自恣。应尽集自恣。若有四人。应更互自恣如是白言)三大德一心念。今日众僧自恣。我某甲比丘清净(三说已。若有三人二人亦准此法。唯改对首人数为异。又不得别众。及以有犯。并不应此法)。

　　一人心念法(佛言。若自恣日往说戒堂扫洒。敷坐具盛水器洗脚器然灯火具舍罗。为待客比丘。若无来者。应心生口言)今日众僧自恣。我比丘某甲清净(三说)。

　　尼差人自恣法(佛言。比丘尼夏安居竟。听差一比丘尼为尼僧故往大僧中说自恣。若僧尼二众各不满五至自恣日。比丘尼往至比丘所。礼拜问讯。若众满者应索欲问缘。答云差人自恣羯磨应云)大姊僧听。若僧时到僧忍听僧今差比丘尼某甲。为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。大姊僧听。僧今差比丘尼某甲为比丘尼僧故。往大僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑者默然。谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲为比丘尼僧故往大僧中说三事自恣见闻疑竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。彼独行无护者。应差二三尼为伴往大僧中。礼僧足已曲身低头。合掌作如是语)比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣见闻疑罪。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说。已良久。僧上座告言。徒众上下各并默然者。实由尼等内勤三业外无三事故不见犯。虽然上座有敕。敕诸比丘尼众。如法自恣谨慎莫放逸。使尼礼僧足辞退至本寺已。集尼众等传僧教敕。如说戒法所明也。此自恣说戒略教授法。律本文缺义明前后。而临事必须条理不容杜默故。且略标一句。以表常式。得齐行用未必依文)。

　　诸分衣法篇第八

　　(于中僧得施有二。初谓七众所施为僧得。二谓道俗所施为现前。若约缘就时不出六种)。

　　一二部僧得施法(时有住处二部僧。多得可分衣物。时比丘僧多比丘尼少。佛言分作二分。无比丘尼纯式叉摩那。亦分作二分。若纯沙弥尼亦分作二分。若无三众。比丘僧应分。若比丘尼多僧少。若无应分作二分。若乃至无沙弥者。比丘尼应分得物已。至当部中皆须作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼皆沾其分故名僧得。还须僧法羯磨。遮约十方来者。既作法已。现前自分羯磨如后)。

　　二二部现前得施法(尔时世尊三月静坐。唯除一供养人。时有六十头陀比丘。往至佛所为佛所赞。诸非头陀比丘舍衣成大积。佛言。应布施众僧。若与一人听与比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘应与分。七羯磨人应置地与若使人与。若沙弥应等与若与半。若三分与一。守僧伽蓝人应等与。若乃至四分与一分。若不与不应分。若分应如法治)。

　　三时现前得施法(时有比丘在异处。结夏安居已。复于异处住。不知何处取物分。佛言听。住日多处取。若二处俱等听。各取半。若大得可分应随数人分。或堕筹分乃至一人直尔摄取。不作心念法)。

　　四非时现前得施法(时现前僧大得可分衣物。佛言。听数人多少。若十人为十分。乃至百人为百分。若好恶相参应使不见者掷筹分之。不合羯磨)。

　　五时僧得施法(时有比丘未分夏衣便去后分衣而不待来。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分衣。应相待亦应出。彼分应羯磨分之。如非时僧得施法。佛言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣。应心念口受言)此是我物(三说已。若受不受更有余。比丘来不应与分)。

　　六非时僧得施法(得施有二。若道俗作檀越欲以施物。普通十方皆兴施福故。律云。时有异住处现前僧。大得可分衣物。分衣时有客比丘数数来分衣疲极。佛言。应差一人。令分白二羯磨与其正法。然后分如亡人轻物中说。二者若亡五众所有衣物。佛言。应一切属僧。然僧有四方现前不同故。物则重轻两别。又约轻重物中分处。非唯一轶具如后十段)。

　　初明五众死物之所属(十诵。有比丘死衣物众多。王家亲属并欲取物。佛言。王亲不合。僧应得之。乃至今时虽依三宝。出家财法必缘僧得。佛法非分故入二僧。广如钞中说)。

　　二分法十种(一者粪扫取。如五分律水漂死者。二现前取。如十诵学悔人摈人守戒人共住互死者。三同见取如律此彼二部互死者。四功能取。如律云三举人死入同羯磨举僧。五二部僧取。如律无住处死。萨婆多二界中间死。六面所向取。如论二界中间死。七入和尚。僧祇云。沙弥死衣物令和尚知八入所亲白衣。萨婆多云。灭?人物。九随所在得。如十诵寄人不寄处等。十在众中死羯磨取。广亦如钞说)。

　　三同活共财法(律无正断。若取分别共财。则除随身之物。已外中分入僧同活。则任在者筹量。出处多少但取实情。生死同志则无负犯。若涉私怀。具招两过)。

　　四负债法(佛言。应问言谁负病者物。病人负谁物。知已应索取。若负他者听持长衣偿。若无卖三衣偿有余与瞻病人。僧祇云。当深察前人。可信可证明者与之。反此不得)。

　　五明嘱授(佛言。僧问瞻病人言。病人有嘱授不。若云病人临终时言。此物与佛与法与僧与塔与人。若我终后与者。佛言。应索取现前僧分五分。若生时与人未持去者。僧应白二羯磨与之)。

　　六分物时(僧祇言。若病者死不可信。应持户钩付僧知事人。然后供养舍利。毗尼母云。先将亡者去藏殡已送丧。僧还来至寺取亡人物着僧前。然后依法集僧分之)。

　　七断轻重物(十诵病人死无看病者。取衣物浣洗曝卷擗徐担入众中。律云。彼持亡者衣物。来在众中。当作是言)大德僧听。某甲比丘(彼此)。住处命过所有衣物此住处现前僧应分(如是三说毗尼母云。并取衣物在僧前。着已遣一人处分。可分物不可分物。各别一处)。正明处分(佛言若比丘死。若多知识若无知识。一切属僧。若有园田果树别房。及属别房物铜瓶铜盆斧凿灯台绳床坐褥卧褥氍氀车舆。守僧伽蓝人水瓶澡罐锡杖扇。铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。及诸种种重物。并不应分属四方僧。氍?长三肘广五肘毛长三指。剃刀衣钵坐具针筒俱夜罗器。现前僧应分之。律文正断如此。余有不出者。当于诸部律论联类断判。当观律本判意不容缓急自欺。必欲广知具如量处重轻物仪中)。俱夜罗器者(谓减钵次钵小钵又余鋺盏器皿)。

　　八量德赏物(佛言。五法成就应与病人衣物。故知不具则不得赏。一知病人可食不可食可食应与。二不恶贱病人大小便唾吐。三有慈愍心不为衣食。四能经理汤药。乃至差若死。五能为病者说法。己身于善法增益。僧祇律有四种暂作。若僧差作自乐福作邪命作。并不合赏。若为饶益。病者欲令速差。下至然一灯遇命终者。便得此物。五分云。多人看病与究竟者。律云。当与受持衣。若不知者当极与看病。与上三衣随看中下与衣亦尔。十诵云。若不信者与不好不恶六物。五分十诵云。比丘病二众合得。比丘尼病三众得。摩得勒伽云。白衣看病。应与少许。尼三众同之。十诵云。看病人为病者出外乞。衣药得。留待还付之。五分外界看病者。依法赏之)。正明赏法(佛言。应与瞻病者六物。谓三衣钵坐具针筒盛衣贮器。应如是与)。大德僧听。某甲比丘命过所有(三衣钵坐具针筒盛衣贮器。随当时有者牒入)。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与某甲看病比丘。白如是　大德僧听。某甲比丘命过所有三衣钵坐具(针筒盛衣贮器)。此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。僧与某甲看病比丘三衣钵(坐具贮器)者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲看病比丘衣物竟。僧忍默然故是事如是持(律本具明。有德合赏。若无德者理非侥幸。必知事劳无有法。益者可入轻物作法。然后和僧。准论随功赏赠)。

　　九分轻物法(毗尼母云。五人共住一人死。不得作展转分。律中出法少不具足。今准非时僧得施羯磨具有展转之言。则五人已上须用此法。律文当差一人令分白二羯磨。如是与之。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今准羯磨文中。具含付分二法。余无故不出。准律羯磨云)大德僧听。某甲比丘命过。所有衣物现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持是衣物与比丘某甲。某甲当还与僧白如是　大德僧听。比丘某甲命过。所有衣物现前僧应分。僧今持是衣物与比丘某甲。某甲当还与僧。谁诸长老忍。某甲比丘命过。所有衣物现前僧应分。僧今持与比丘某甲。某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍持此衣物与比丘某甲。某甲当还与僧竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已。随人多少取其衣物依数与之不宜别施更招漏染非佛制故。五分云。若不遍者和僧与一无衣比丘。善见云。若一衣极好不须割破。众并有者从上行之。须者直付之)。四人分法(毗尼母云。若但四人应作直分羯磨。其赏看病物义准。三人口和)。以衣(付言)诸大德忆念。今持此亡比丘某甲衣钵(坐具等随有言之)。与某甲着病比丘(三说自余轻物应准作直分。羯磨云)大德僧听。若僧时到僧忍听。某甲比丘命过。所有衣物现前僧应分白如是　大德僧听。比丘某甲命过。所有衣物现前僧应分。谁诸长老忍。僧今分是衣物者默然谁不忍者说。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然故是事如是持(若舍衣若分衣。若客来并如上)。众多人分法(毗尼母云。四人共住一人死。应展转分舍衣已赏劳法。但二人口和付言)大德僧听。我等持是亡比丘某甲衣钵(坐具针筒盛衣贮器)。与某甲看病比丘(三说已。其轻物者准。本律云。应彼此三语。受共分应言)。二大德听此亡。比丘某甲衣物应属我等(三说余人亦尔。若有二人亦须准上其赏劳。直付三语。虽了分物。未入手客来须与分)。一人心念法(毗尼母云。一相应法者。二人共住一人死。在者取衣口言)此某甲亡比丘物应属我(作此三说已。手执物故后来不得)。

　　十得受衣法(僧祇云。若为病人求医药衣食。及为塔事僧事。虽当时不在并应与分。善见云。若界外比丘入。亦须与分。谓在羯磨时。律中有比丘无想别众不成分衣。又现前施中得与沙弥净人。分等或等或半如前分别。十诵云。比丘有衣钵寄尼者。若死比丘索取先见者分之。若在白衣家死者轻物随五众。现前分重物任意远近。有僧法寺付之。若无五众者。律令信乐檀越应守掌。若无五众来者应送。与近处僧伽蓝僧。余如钞中)。◎

　　◎忏六聚法篇第九

　　忏悔法(律云。有二种人。一者愚痴谓不见犯。虽见犯不能如法忏悔。二者智人即返上句。未曾有经云。前心作恶如云覆日。后心起善如炬消闇。故经律俱明忏悔。然忏法多种。若作事忏但能伏业易夺。若作理忏则能焦业灭业。先论利根依理断业。如涅槃云。若有修习身戒心慧。能观诸法由如虚空。设作恶业思惟观察。能转地狱重报现世轻受。若于小罪不能自出。心初无悔不能修善覆藏瑕玼。虽有善业为罪垢污现世轻报。转为地狱极重恶果。是为愚痴。若犯四重五逆谤法名为破戒。有因缘故则可拔济。若披法服常怀惭愧。生护法心建立正法。我说是人不名破戒。成实论云。有我心者则业烦恼集。若无我者则诸业不能得报以不具故。未曾有经云。夫人修福须近明师。修习智慧悔重恶业。华严经云。譬如幻师能幻人目诸业如是。若如是知是名清净真实悔过。二者钝根依事忏者。若依大乘则佛名方等具列行仪。依法忏悔要须相现准教验心。若依律宗必须识于罪名种相随有牒忏。若疑不识不合加法唯除不学者随犯结根本。此但灭犯戒罪也。故智论云。戒律中虽复微细忏则清净。犯十善戒虽忏三恶道罪不除。如比丘犯诸性戒等)。

　　忏波罗夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波罗夷已。都无覆藏心当如法忏悔。与学戒羯磨夺三十五事尽形行之。若众僧说戒羯磨时来与不来无犯。若更犯重应灭摈。僧祇云。若犯重已啼泣不欲离袈裟者。又深乐佛法应与学戒。比丘不净食彼亦不净。彼不净食比丘亦不净。得与比丘过食除火净五生种及金银。自从沙弥受食。十诵云。佛所结戒一切受行。在大比丘下坐不得与大僧过。三夜自不得与未受具过三夜得。与僧作自恣布萨二种羯磨不得。足数余众法不得作得受岁。律云。不得众中诵律无者听之。毗尼母云。与学悔法已名清净持戒。但此一身不得超生离死障不入地狱)。

　　忏僧伽婆尸沙法(佛言。若犯僧残已覆藏者随覆藏日。与波利婆沙。行波利婆沙已与六夜摩那埵。行摩那埵已当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧。应与六夜摩那埵。行此法已便二十僧中与出罪羯磨。若二种行法中间重犯。随所犯者与本日治。行此法已然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已夺三十五事。在僧下行八事失。夜白僧发露供给众僧尽覆日行之其摩那埵法与别住法并同唯在僧中宿为异)。

　　忏偷兰遮法(罪缘两种。初明独头偷兰。有三差别如破法轮僧盗四钱盗僧食等名上品。若破羯磨僧。盗三钱以下互有衣相触等名中品。若恶心骂僧盗一钱。用人发食生肉血。裸身着外道衣等名下品。二明从生者。十诵云。从初篇生重应一切僧中悔。若初篇生轻二篇生重。应界外四比丘众中悔。若僧残生轻应一比丘前悔。萨婆多云。忏法与波逸提同前独头偷兰忏法。亦准从生上中下忏应知)。已前三忏罪事非轻悔法。繁密理须精练。自可持律行用是常。余者博寻终成虚托必欲清荡即是智人。观缘执法固无有失。纵舒撰次非学不知徒费时。功未办前务故阙而不载。必临机秉御大钞详委。

　　忏波逸提法(悔通僧别故。前列三十。唯据对首。后列九十由贪慢财事轻重二心故。分二位忏舍两据)。前忏舍堕(佛言。犯舍堕衣不得遣与人作。三衣作波利迦罗衣。若数数着用衣。若净施应舍已然后作净。此尼萨耆衣当舍与僧若众多人若一人不得别众舍。若舍不成舍得突吉罗。故知三种忏法又。犯通僧别界分二所并委详思)。

　　僧中忏法(要须五人以上为受忏者。僧中舍堕有于三种。初明舍财谓离罪缘。中明舍心谓离罪因。后明舍罪除生死业。此之三舍忏法宗途义类通赡)。

　　初明舍财(三十舍中乞绵作衣。畜贸二宝此之三戒不对于僧。余者皆通三境。今摘取数犯者以为摽首。舍法有三。初五长之物。二离受衣。三余杂舍等辩定此三讫。将往僧中。佛言。舍与僧时持往僧中。偏袒右肩脱革屣向上座礼。䠒跪合掌应作如是舍言)大德僧听。我某甲比丘故畜(一三五八)。事长衣犯舍堕(故离僧伽梨宿犯舍堕。自买得一事衣犯舍堕)。我今舍与僧(一说若知数者随多少言之。若衣财众多乃云不忆数也。唯除三衣一种以必有数。若衣财多处并随处舍已。然后忏罪由通染犯故也。乃至罪名多少并具明牒。准律如此不可痴作)。

　　中明舍心(萨婆多云。衣已舍罪已悔畜心断当日明日。或得本财及得异财并不犯。二者衣已舍罪已悔。畜心不断当日明日得本异财并犯由心染故。三者衣已舍罪未悔畜心断者。若即日得本财异财犯吉罗。今按诸律论。舍堕还财并由僧量不自专已。或永弃舍。或永入僧。或还本道俗。或通施七众。如律本斫坏入库之例等是也。故舍心决绝曾无顾录。若还本财事同新得如法说净应本白法。今此律宗言非虚设。既舍与僧心亦无系故。律本云。若不还衣若着用破坏受作三衣。但犯吉罗止是失法之罪)。

　　舍罪法(佛言。彼舍衣竟。即于僧中忏悔)。

　　乞忏悔法(准律本后文出当作是乞)大德僧听。我某甲比丘。故畜(众多若干)长衣犯舍堕。是衣已舍与僧。今有(众多若干)波逸提罪。从僧乞忏悔愿僧听。我某甲比丘忏悔。慈愍故(三说)。

　　请忏悔主法(佛言。若一住处一切僧并犯罪者不得向有犯者忏悔。有犯者不得与他解罪。若有客比丘未清净无犯者。当一一往彼所忏悔。若无来者当诣比近清净众中忏悔。此比丘当还本住处。余比丘向此比丘说犯名种忏悔。若能如是者名清净。五分律云。若有命难因缘。佛开同犯不同犯并得受忏。若无缘者不得。故律云。有二种痴。谓不见犯从犯者。忏悔律阙请法。今准义须应言)大德一心念。我比丘某甲今请大德。为波逸提忏悔主。愿大德为我作波逸提忏悔主。慈愍故(三请未得答其可不)。

　　和白法(应索欲问和已答云。受波逸提忏悔羯磨)大德僧听。某甲比丘故畜(众多若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。是中有(众多若干)波逸提罪。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我比丘某甲。受某甲比丘忏悔白如是(作是白已。告言可尔)。

　　正舍罪法(其常途谨诵多有繁滥舍过。则无不可妄指藏罪。着用随犯方言希。故削除有则如后应言)大德一心念。我比丘某甲故畜(众多若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。有(众多若干)波逸提罪。今向大德发露忏悔不敢覆藏。忏悔则安乐不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不敢覆藏愿大德忆我清净。戒身具足清净布萨(三说已应语言)自责汝心生厌离(答言尔)。

　　还衣法(佛言。彼舍堕衣应还此比丘。若不还者犯罪。还法有三。谓五长等有缘者展转还。非五长者即座还。若无缘五长者明日还。明了论中。令一宿间故义须分识)。

　　初明即座转付法(佛言。若众僧多难集。此比丘有因缘事欲远行者。应问言。汝此衣物与谁。随彼说便与。是中有一月衣急施衣。过后畜长钵残药长衣。此五长戒依此法还之应作如是言)大德僧听。某甲比丘故畜(众多若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持是衣与某甲比丘。某甲比丘当还此比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘故畜(众多若干)长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲比丘。某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣与某甲比丘。某甲比丘当还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与某甲比丘。某甲比丘当还某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持(僧祇云。知识比丘僧中。得此衣已屏处付与)。

　　后明即座直付法(若非五长并依此法若是五长曾经宿者亦准此文)大德僧听。某甲比丘。故离僧伽梨宿(余二衣乃至回僧物并准着)。犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。某甲比丘故离僧伽梨宿犯舍堕。此衣已舍与僧僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还某甲比丘者默然。谁不忍者说僧已忍还某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。

　　对四人已下对首法(若向四人忏者。舍财文同于上忏罪。须口和三人不得用单白。还财得作直付羯磨如上。佛言。若欲在三比丘前忏悔者。应至三清净比丘所。如前舍忏法具修威仪作如是舍言)诸大德听。我某甲比丘故畜众多长衣犯舍堕。我今舍与诸大德(作如是舍已应忏本罪。先请忏悔主其请文如上。僧中无异是中忏主。应问余二比丘言)二长老听。若长老听。我受某甲比丘忏悔者。我当受。(彼二比丘答言)可尔(方告忏罪者言可尔。还衣对二人亦尔)。

　　对一人舍堕法(佛言。若在一比丘前忏悔者。至一清净比丘所应如法忏。今时行事对首忏多故须明立定式使披寻者易为昭练)。

　　舍衣法(应将一比丘至自然界中。或在戒场并须尽集。将所犯财并连束一处已。具修威仪如是舍言)大德一心念。我某甲比丘(故畜众多长衣。故离僧伽梨宿)。犯舍堕今舍与大德(一说)。

　　请忏悔主法(其文如上僧中所说。忏悔主应为分别罪名。及种与相也。名谓六聚差别种。谓畜长离衣三十事异相谓一多不同。故律云。一名多种住别异。佛言。若犯僧残罪乃至突吉罗。知而覆藏者应先教作突吉罗忏。后如法忏故知前须委问然后教悔)。

　　明藏罪法(若案舍堕具足八品。突吉罗二品。根本从生如后所列。覆藏合有六品。初二品覆本堕生。中二覆着用不净衣生。后二覆僧说戒默然生。并经初夜二夜以去为率)。先忏从生罪(其八品小罪。应总请一忏悔主。文同波逸提。唯以突吉罗忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪)大德一心念。我比丘某甲。故畜众多长衣。犯众多波逸提罪。经夜覆藏随夜展转覆藏(并着用犯舍衣突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。经僧说戒默妄语犯突吉罗罪。经夜覆藏。随夜展转覆藏。并据有言之)。并犯突吉罗罪不忆数。今向大德发露忏悔。更不敢作。愿大德忆我(一说余治罪立誓并如上)。

　　忏悔二根本小罪法(善见云。犯舍堕衣不舍而着随着得突吉罗。律云。僧说戒时乃至三问。忆念罪而不发露者突吉罗)大德一心念。我某甲比丘犯着用不净衣及经僧说戒默妄语。并犯突吉罗罪各不忆数。今向大德发露忏悔更不敢作。愿大德忆我(一说余词同上。此并据有犯者言之。上来从生根本律合前后两忏不出正文。今义准诸忏理例可解。故立正仪想无疑滥)。

　　忏根本罪法(应对前忏主言)大德一心念。我比丘某甲故畜长衣不说净犯舍堕。此衣已舍与大德。有众多波逸提罪。今向大德发露忏悔不敢覆藏(余文如上僧中乃至呵治立誓还衣诸法并准前条其犯舍财已用坏尽。必委种相及九十事并同忏悔)。

　　忏后堕法(大同三十中。唯无财舍为异。若忏前品从生八种。或有或无如新衣过。量着用并犯理须准忏。如妄语掘地无因而犯亦不必并通。宜随犯多少称实前忏不得在根本。后以佛制在前。若忏根本别众得开不同三十。其请忏悔主文如上说。若正悔本罪文。少有别应言)大德一心念。我某甲比丘。犯故妄语波逸提罪(余有随称)。不忆数(但犯单堕多不忆实。自有忆者随有言之实而非谬)。今向大德发露忏悔不敢覆藏(余词如上。乃至呵责立誓亦尔)。

　　忏波罗提提舍尼法(谓在村巷中。从非亲尼自手受食。或食尼指授食等。诸律令请一人为忏主说罪名种一说便止其词曰)大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波罗提提舍尼罪不忆数。大德我犯可呵法所不应为。今向大德悔过。(僧祇云前人应问言)汝见罪不。(答言)见。(应呵责言)慎莫更作。(答言)顶戴持。

　　忏突吉罗法(佛言。若故作者犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。若不故作但犯突吉罗。律本具明故误二心唱言两罪条别。诸师不披律部但以五忏为宗。遂即雷同一概轻重共同忏荡且五忏明义止是别时。偷兰及堕有无多少立法非一。理须显明。凡语难依圣言易信。故毗尼母云。若故作者对一人说忏。误作者责心忏。此则与律符同。何得故执。如律呵责揵度及明了论。萨婆多等各有明据。非唯抑度义。须谨依余有从生根本九品不同。并如上准酌例取)。正明忏仪(律并无文。准用前法理通除灭。前明故作者先请忏主云)大德一心念。我某甲比丘。请大德为突吉罗忏悔主。愿大德为我作突吉罗忏悔主。慈愍故(三请)。

　　舍罪法(从生根本明须两识种相多少并委审详。应对前人作是言)大德一心念。我某甲比丘。故不齐整着僧伽梨(余有准着)。犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔更不敢作。愿大德忆我(一说呵责立誓如前)。

　　误作忏法(具修威仪。心生惭愧口言)我某甲比丘。误不齐整着僧伽梨。犯一突吉罗罪。我今自责心悔过(一说)。

　　杂法住持篇第十

　　六念法(律中并有其事。而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意广。又当世盛行故须义加云)。

　　第一念知日月数(僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日。月大月小悉应知之。五分云。诸比丘应知半月数。知布萨日悔过清净。律云。念知黑月白月两种数法。若入聚落先须知之。此则具含道俗两法应作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以纯大故。但言今朝白月一日。乃至十五日)。

　　第二念知食处(僧祇云。清旦当作施食念等。今以诸部会通。随实作念言)我常乞食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧食(若不常定者应作是念言)我无请处今乞食(若食已食。若檀越及僧常食等例知)。若言今有请处念自讣。(若言)我有请．处．今依背缘(佛言。若迦提月中。若施衣若病等并开背请)。若言我有请处今舍与人(佛言。若一日受众多请自受一请。余者施与人言。长老我应往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施与某甲比丘乃至沙弥尼)。若言我某甲比丘。今朝檀越施与正食。回施比丘某甲。檀越于我不系我当食(三说十诵云。此念法唯五种人得作。谓阿兰若独住远行长病饥时。依亲里住人如此得行心念)。

　　第三念知受戒时夏数(僧祇云。日日自忆若干腊。诸部律论皆尔应言)我于某年某月某日某时(若干影)。受具戒今无夏(后若有夏随多少称)。

　　第四念知衣钵受净(僧祇云。当忆受持三衣。及不受持作净施者)。我今三衣钵具并受持。长财并说净(后有不受持不说净者。随有念持念说念多少等)。

　　第五念知食同别(僧祇云。念别众食又应念言)我不别众食(若准佛言别。众食有八缘。开者应白入。若无别众食缘者白出若有者白言)我有别众食缘(作此白已得食)。

　　第六念身强羸(僧祇云念若病不病)。应言我今不病堪行道(若有病者应言)我有病念须疗治。

　　白同利食前后入聚落法(尔时罗阅城中。众僧大有请处皆畏慎不敢入城受请。佛言。听诸比丘相嘱授入城。应告同请比丘如是言)大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请今有某缘事。欲入某处聚落。至某家白大德知(佛言。若嘱授已欲至村而中道还。或诣不至所嘱家。或嘱至白衣家。乃更至库藏处尼寺中。若即白衣家还出如是等。皆失前嘱授。若欲往者当更嘱授除施衣时者。谓迦提一月五月。除此已余时中劝化作食。并施衣者若迦提时通开)。

　　白非时入聚落法(佛言。若入聚落当嘱同住比丘而不出。嘱法前条亦尔。僧祇云。食虽早竟若入即名非时。既无正文应义设言)长老我非时入聚落(十诵律云)至某城邑聚落。某甲舍(前人言)可尔。

　　作余食法(佛言。若比丘食有二种。一者不正食。谓根食枝叶华果食。油胡麻黑石蜜磨细末。若粥出釜持草画之。无处非食非请非足食。二者正食。谓饭麨干饭鱼肉等是请是食是足。若于正食中。若食饱足已舍威仪。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧祇但前食堪足饱食。咽咽已舍威仪者。若更食即名犯足。又依律本。诸比丘。受不作余食法者。见上座来告云。我受不作余食法便不须起而得食竟故知前境是足。若起须作余食法。又尼敬僧戒中亦尔。故知尼亦有余食法。若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。汝知是看是(彼取少食已还与彼。若不食者亦得与言)长老我已食已止汝食之(彼便取食之。律云。一足食比尼作法已。通一切足食者同食)。

　　呵责弟子法(尔时诸弟子。不顺弟子法。不承事和尚阿阇梨无惭无愧不受教敕。作非威仪行不恭敬难与语与恶人为友。好往淫女家妇女家。大童女家黄门家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙弥尼精舍。好往看龟鳖。佛言。和尚阿阇梨应作呵啧有三种一者唤弟子现前。二者出过令伏三量过设呵。又自量喜怒非分畅志。并反欺负可词五种应言)我今呵责汝汝去。(若言)汝莫入我房。(若言)汝莫为我作使。(若言)汝莫至我所。(若言)不与汝语。(是谓和尚呵责弟子法。阿阇梨呵责词亦同。唯改第四呵词言)汝莫依止我。(弟子被呵责已应日三时朝中日暮。向和尚阿阇梨忏悔。当如是忏悔。偏袒右肩脱革屣右膝着地。合掌作是忏言)大德和尚。我某甲今忏悔更不敢作(若听者善。若不听者当更日三时如上忏悔。犹不许者当下意随顺求方便解其所犯。若下意随顺而师不受。其忏者当如法治。亦令余比丘为将顺故令共至和尚阿阇梨所。调和令早受忏悔。彼和尚若尽形寿呵责竟安居呵责。又呵责病者。不出过不现前。并名非法反治其师。若弟子被治罚未相忏悔。而受供给及以依止者非法须治。其师若弟子被轻呵责而不为和尚阿阇梨。及余比丘执事劳役者。佛言。得罪应如法治)。

　　弟子辞和尚白谢法(佛言。若弟子见和尚五种非法。应忏谢而去。白和尚言)我如法和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。(若言)我犯戒和尚舍不教诃(若弟子犯过。和尚舍者得今据合呵而痴故。不责不问)。若有犯亦不知。(若言)若犯而忏者亦不知(僧祇云。应软语谏师。若不受者和尚应舍远去。依止师者持衣钵出界宿。明日当还更依止余比丘。十诵云。有四种和尚。若法食俱与名乐住。若与法不与食者余处觅食名为苦住若与食不与法忏谢而去。若不与法食不问昼夜即应舍去。由出家本意志存道业。俗怀围绕翻结生死故。成实言。染着眷属爱乐住处。故堕迦陵伽等饿鬼中生。余广如钞)。

　　谏作犯法(时有比丘欲犯波罗夷。乃至恶说。佛言。诸比丘应如法谏作如是言)大德莫作是不应尔。大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒经半月半月说戒。经中来者余比丘复应如是谏)长老汝曾经二三说戒中坐。何况多。汝今无利不善得。何以故。汝说戒时。不用心念不一心摄耳听法故(然此比丘自知所作是谓他所谏非。故作犯根本不从语突吉罗。若自知所作非。谓他谏者是。故作犯根本不从语波逸提。比丘无知无解随所犯罪。如法治重增无知罪波罗提。若为无知人谏应反语言)汝可问汝师和尚阿阇梨。更学问诵经知谏法已然后诃谏(萨婆多云。若前所谏者有六种人。一心有爱憎。二钝根无智。三若少闻见。四为利养名闻。五为现法乐但欲自摄。六若新出家爱恋妻子。如是六人谏则有损。若发教谏出言无补。应反语言。但自观身善不善行。亦不观他作以不作。若反上六者则应展转相谏)。

　　谏止犯法(时有比丘不学戒。亦不赞叹戒。佛言。余比丘应如法谏。彼作是言)大德当学戒赞叹戒。不自破坏不犯罪。不为智者呵责。受福无量长夜安乐(若彼比丘言。长老何用此杂碎戒为。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘。余比丘复应重谏言)大德欲灭法故作是语耶。大德既不学戒。不赞叹戒。亦自破坏多犯众罪。为智者诃责。长夜受苦不得安乐(若彼谏比丘痴不解者。此所谏比丘应报彼言)汝还问汝和尚(余文如上。如法谏已谏。若为知为学者应当难问)。

　　佛言。五种持律。若诵戒序乃至三十是初持律。若诵戒序乃至九十事。是第二持律。若广诵戒毗尼是第三持律。若广诵二部戒毗尼是第四持律。若广诵毗尼是第五持律。是中春冬依止四持律。若违突吉罗。夏安居应依第五。若违波逸提。佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善胜诸怨。三者于众中决断无畏。四者有疑悔开解。五者善持毗尼令正法久住。

　　佛言。有四种断事人。若寡闻无惭。若多闻无惭者在僧中言说断事僧。应种种苦切呵责。令无惭者不复更作(若有惭者多闻。若有惭者寡闻。众中言说断事僧应种种佐助开示。若随彼所说赞言善哉)。佛言。有五种疾灭正法。有比丘不谛受诵律。喜忘文句。复教他人文既不具其义有阙。二为僧中胜人上座。而多不持戒但修不善。后生仿习放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命终令法断灭。四有比丘难可教授不受善言。余善比丘便即舍置。五互相骂詈互求长短疾灭正法。

　　佛言。若上座既不学戒。亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹者令诸比丘亲近。习学其法长夜受苦。我见如是上座过失。是故不赞叹(若中。座下座亦如上作句。次有上中下座。能赞叹戒佛赞。如此上座作句反上即是)。

　　佛言。毗尼有五答。一序答。二制答。三重制答。四者修多罗答。五者随顺修多罗答。僧祇律言。欲得五事利当应持律。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔请问他人。四僧尼犯罪恐怖者为作依怙。五欲游化诸方而无有碍。是为笃信持律者五利。

　　十诵律。诸比丘废学毗尼。便诵读修多罗阿毗昙。世尊种种呵责已赞叹毗尼。多有长老比丘。就优波离学律。佛告比丘。有十种法住世令正法疾灭。有比丘无欲钝根。虽诵句义不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法教。不敬上座。无威仪者令后生不学毗尼。致令放逸失诸善法。好作文颂庄严章句乐世法故。正法疾灭甚可怖畏。诸比丘应如是知。善见毗婆沙云。佛语阿难。我灭度后有五种法令法久住一毗尼者是汝大师。二下至五人持律在世。三若有中国十人边地五人如法受戒。四乃至二十人出罪。五以律师持律故佛法住世五千年。萨婆多论云。毗尼有四义余经所无。一是佛法平地万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法璎珞能庄严佛法。具斯四义功强于彼。佛言。有四种广说。若比丘如是语。诸长老我于某村某城。亲从佛闻受持此是法。是毗尼是佛所教。若闻彼比丘所说。不应生嫌疑亦不应呵。

　　应审定文句已。应寻究修多罗毗尼检校法律。若听彼比丘所说。不与修多罗毗尼法律相应。违背于法应语彼比丘汝所说者非佛所说。或是长老不审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与相应违背于法长老不复须诵习。亦莫教余比丘今应舍弃。若闻彼比丘所说。寻究修多罗。若毗尼法律与共相应者。应语言。长老所说是佛所说审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼。法律与共相应而不违背。长老应善持诵习。教余比丘勿令忘失。此是初广说(第二句从和合僧上座前闻。第三句。从知法毗尼持摩夷三比丘前闻。第四句。从一知法毗尼摩夷比丘所闻。文句违顺受舍亦如是)。

　　是谓四广说。是故诸比丘汝等当随顺文句。勿令增减违法毗尼当如是学。佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。

　　四分律删补随机羯磨卷下

　　老病比丘畜杖络囊乞羯磨文

　　大德僧听。我比丘某甲老病不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。愿听我比丘某甲畜杖络囊。慈愍故(如是三说)。

　　僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法

　　大德僧听。比丘某甲老病。不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍。听比丘某甲畜杖络囊。白如是。大德僧听。比丘某甲老病不能无杖络囊而行。今从僧乞畜杖络囊。僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍。僧听比丘某甲畜杖络囊者默然。谁不忍者说。僧已忍。听比丘某甲畜杖络囊竟。僧忍默然故是事如是持。

　　右道宣比丘以唐贞观中游诸律肆。博求异诀但见诵文。信语部秩成宗及至讨论赴要。曾未机正乃顾命笔墨依宗本撰次。虽不穷源究末。庶得决事行用。愿以尘露山海照于万代。志之所及乃亦远矣。

　　十诵律受三十九夜羯磨文

　　大德僧听。某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣。若僧时到僧忍听。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣。白如是大德僧听。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣。谁诸长老忍。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣者默然。谁不忍者说。僧已忍听。某甲某甲诸比丘受三十九夜僧事。故出界是处安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。

　　十诵律受残夜法(若比丘受七夜未尽而还事未竟。佛言。听受残夜去)

　　我受七夜法若干夜。在受彼出(一说)。

　　僧祇律二十七事讫羯磨文(若为塔事为僧事应作。求听羯磨)

　　大德僧听。某甲比丘于此处雨安居。若僧时到僧某甲比丘于此处雨安居为塔事僧事。出界行还此处住。诸大德听。某甲比丘为塔事僧事。出界行还此处安居。僧忍默然故。是事如是持。如是去者要有所得。如是讫夜还。凡诸部律受日又各不同。后来诸师用事者。各执一部不用余部。此亦是一家。今详此诸部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定知前事。须一夜即用十诵受一夜法。乃至七夜亦如是。或须三十九夜。亦用十诵羯磨受法。若须七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定如前事几日当了。即用僧祇律文受日法。后有人不解即诵四分羯磨文。为他受僧祇事了。不诵三十九夜此皆非法不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知不成也。今畏诸人。谬用总抄诸部律。正羯磨文呈简诸贤。任见作法随事所用也。

　　大德僧听。若僧时到僧忍听。尔许比丘集结小界。白如是。

　　大德僧听。尔许比丘集结小界。谁诸长老忍。尔许比丘集结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍尔许比丘集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　若解只改结字作解字唤诸文。如前小界自恣团座。

　　大德僧听。若僧时到僧忍听。诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处结小界。白如是。

　　大德僧听。齐如是比丘坐处僧于中结小界。谁诸长老忍。齐如是比丘坐处结小界者默然。谁不忍者说。僧已忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　昙无德部四分律删补随机羯磨卷下

大正藏第 40 册 No. 1807 四分比丘戒本疏

　　No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430]

四分比丘戒本疏卷上

　　嵩岳镇国道场沙门定宾撰

　　观夫内契玄宗绝众相而凝寂。外流妙体应群机而演教。故能横宝舟于欲浪照玉镜于心源。洒定水于三千薰戒香于百亿。有空遐唱捐滞情于两边。理事宏敷悟真诠于一实。五乘联驾二藏同开。谈其万善戒门为首。暨乎归依创启妙觉终临。则何位而不修亦何圣而不学。大矣哉无得而称者也。题云四分比丘戒本者。四分是本藏教名以有财而为义。比丘是所防行者由受学而成名。戒则护六根以明持遣七非以彰体。本则德含众善义蕴多端。五篇七聚之要门十利百行之幽键。流雪山之药味饮宝岳之甘泉总收其义。谓之为本。是故题言四分比丘戒本矣(二万一十九言)。

　　将欲释经四门分别。第一总详诸教。第二别断此经。第三传译根由。第四依文判释。初总详诸教意者。教门虽则无量且谈两义以示未闻。言两义。一者于三学门戒学居首。以能建立定慧义故。故瑜伽论释三学云。建立定义故智所依故最胜义故。遗教经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。律序云。如是正法堂七觉意庄严禁戒为阶陛。贤圣之所行并其义也。二者七圣财门戒居第二者。以信出家受行禁戒。故于信后以辨戒财。信戒既圆堪正闻法。后由舍施用庄严心故。复次明闻之与舍以此资备引发思修。思修合说总名为慧。慧必断恶惭愧助成。此七圣财由资善法王贼不夺水火无侵。财中之胜故以名矣。问闻慧别说思修合论其义何也。答闻必从他思修自起。用分二相开合不同。此则略详教之总意。若戒学不立则二学无依。七财有阙则六珍亦失。是故要须先学戒财以备功德也。第二别断此经者。四门分别。一教所为机。二说听功益。三藏乘所摄。四宗体不同。第一教所为机者。若望通论戒经但为大僧大尼。大僧尼中普为三乘及人天行。以戒正感人天乐果。是故律云。持戒生二道天上及人中。破戒堕二道地狱畜生中。于三乘中二乘必因戒学满足方修定慧。大乘三聚律仪是一。故华严云。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。若能具足持净戒一切如来所赞叹。涅槃经说。菩萨护持突吉罗罪如护浮囊。故知通为五乘人也。若其局据缘起辨者。说戒揵度云。尔时世尊在闲静处思惟作是念。我与诸比丘结戒说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘未得闻戒。彼不能知云何学戒。我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。尔时世尊从静处出。遂以此缘集诸比丘制令半月和合同说。广如律辨。第二说听功益者。先明说益略有二义。一者如亲见佛。故戒经云。莫谓我涅槃净行者无护。我今说戒经(一卷戒本)。亦善说毗尼(大调伏藏)。我虽般涅槃当观如世尊。经云当知此则是汝大师。意亦同也。二者因之断惑。即戒经云。七佛为世尊灭除诸结使说是七戒经。诸缚得解脱已入于涅槃诸戏永灭尽。尊行大仙说圣贤称誉戒弟子之所行入寂灭涅槃。二者明其听益亦略有二义。一者识相护持。如戒文云。欲除四弃法乃至众集听我说。二者得胜利乐。如云能得三种乐及戒净有智慧便得第一道等。若准瑜伽第二十二具戒士夫应知有十功德胜利。一者由自观察戒清净故便得无悔。无悔故欢欢故生喜。喜故身安安故受乐。乐故心定定故能如实见。如实见故能厌厌故离染。离染故证得解脱。自知能于无余依界得般涅槃。二者于临终时知往善趣。由无悔恨名贤善死。三者遍诸方域妙善称誉声硕普闻。四者寝安寤安远离一切身心契恼。五者若寝若悟诸天保护。六者于凶暴人不虑其恶。七者怨仇恶友虽得其隙亦常保护。八者魍魉鬼神虽得其便而常保护。九者法无艰难从他获得种种利养国王大臣恭敬尊重。十者所愿皆遂。若欲愿生刹帝利或婆罗门大族家或四天王天乃至他化自在天。即随所愿。若复愿乐入四静虑现法乐住。若复愿乐入无色定。若复愿乐究竟涅槃悉得随愿。今戒文中名誉利养即当第三及当第九。生天即当第二第十。得第一道即当第一及是第十。所余胜利略而不论。律中十利谓摄僧等恐繁不叙。第三藏乘所摄。于三藏中毗奈耶摄三乘之中既皆共学通三乘摄。以律仪戒三聚摄故。第四宗体不同者。先宗后体。且明宗者此经全收律藏为宗。不同法华涅槃等经一藏之中曲别分宗。是故此以善说毗奈耶以之为宗。言善说者谓佛善说。简诸外道以不善说制鸡戒等。毗奈耶者翻为调伏。世亲摄论第一卷云。调者和御伏者制灭。调和控御身语七恶。制伏除灭诸恶行故。次辨体者瑜伽八十一云。谓契经体略有二种。一文二义。文是所依义是能依。如是二种总名一切所知境界。今此经文所诠之义其唯五篇。准僧祇律名为五篇。上代相承共传此名。若依四分名为五犯。必招苦罚名之为犯。亦名五犯聚。一一篇内各集多犯故名犯聚。或名五种制。制有二义。一由佛语称法而制。二由自行能有制防。且五篇者。一大僧四波罗夷尼八波罗夷合为初篇。二大僧十三僧残尼十七僧残合为第二篇。三大僧三十尼萨耆波逸提及九十波逸提合一百二十。戒尼三十尼萨耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒。僧尼总计三百二十八戒为第三篇。四大僧四波罗提提舍尼比丘尼八波罗提提舍尼合为第四篇。五大僧百众学及七灭诤尼但百众学亦或有七灭诤合为第五篇。总计大僧有二百五十戒。尼除七灭诤合三百四十一。若并七灭即当三百四十八戒。并是正宗所诠义体。其二不定防过由绪。未有正罪故不入篇。至文当释。第三传译根由者。昔汉明帝永平十年迦叶摩腾游化此土。度人出家与剃发。已披着缦条唯受三归五戒。至汉灵帝凡一百年。僧数不满不得受具。灵帝已后北天竺有五沙门。创与此方五人授戒。支法领口诵戒本一卷。今时古戒本是也。后至曹魏嘉平二年复得梵僧十人重受具戒。此即大僧受戒缘也。汉末魏初复有东天竺尼与尼受戒。又至宗文帝时师子国尼铁索罗等又与重受。自尔已来方有戒法相传。至秦姚兴谥文桓帝。皇初三年殿前设无遮大会。帝问得戒有何证验。遂有智严法师请往西国。问得戒事。至北天竺遇问罗汉。罗汉云我之小圣不委得戒。汝且住此吾今为汝往问弥勒。于是入定升天为问弥勒。弥勒答云。振旦僧尼得戒遂与金花一尺影现以为证验。罗汉得已转授智严。智严来日迦毗罗神送至此土。文帝殿前先有金花。太史占之云。佛法来未盈一月。智严来至。来至之日证验事毕金花还灭。又至姚秦有于填三藏佛驮耶舍译四分大律并重校古戒本。方于经首加以归敬。后有晋国沙门支法领。从于填来达秦国。并重校定。又至元魏世。惠光律师删改其本亦存归敬。依齐世法愿律师谨勘大律又生一本。除其归敬。扶昔汉世古本故也。今存归敬又依大律。庶使义周缘释相彰。冀诸讽诵者不损其功耳。此即略明传译义讫。第四依文判释者。于此经中总开三分。一赞德同修分。二开宗审察分。三结示回求分。就赞德同修分中分二。初偈赞戒德。次和合同修。就偈赞中十二行偈分之为四。初之一偈敬传真法。二有四偈示以听仪。三有五偈损益殊分。四有二偈明其胜德。先释初偈敬传真法者。三宝可敬法必堪传。是故文言稽首礼诸佛及法比丘僧者设敬也。今演毗尼法令正法久住者传真法也。礼有三品稽首最尊。故俱舍云。稽首接足故称敬礼。所敬之境即是诸佛及以法僧。先敬三宝用标嘉瑞。为传正法令无灾障故。成实论云三宝最吉祥故我今初列。今演毗尼法者。毗尼即是调伏灭恶。故无性摄论第七卷云。或一切善能灭众恶成大涅槃。灭除生死名毗奈耶。今此戒经正治恶行远得涅槃名毗尼法。令正法久住者。正法有二。一教二证。半月宣传教法久住。依而得证证法久住。次释四偈示以听仪者。文分为三。一赞德以示。二举名以示。三引证以示。此三示中各敕听仪。先释初文。赞此戒经有广贵德。广故如海无涯如明了论。第三羯磨竟时四万二千功德福河顿至身中教广也。贵故如宝以其戒是七圣财数七圣财者。一信二戒三闻四舍五慧六惭七愧。如开发中已辨。护令不失故云欲护也。众集听我说者敕以听仪。谓须和合不许别众。不来与欲故云众集。下当广释。第二举名以示者。略举二篇及第三少分。初篇永傧故云四弃(此罪须除)。残依僧忏故曰僧残(此恶须灭)。犯堕舍财故曰舍堕(此犯须障障谓遮障也)。此之三篇作法稍难是故偏举。余遂略之。敕听同前。第三引证以示者。谓引过现七佛同说。一毗婆尸。二式弃。三毗舍浮。四拘留孙。五拘那含牟尼。六迦叶。七释迦文。七佛略戒如下经文。释迦广教如正宗辨。广之与略文虽有异事意不殊。故云为我说是事也。我今欲善说者诵文不坠。诸贤咸共听者听法之仪咸集和合也。次释五偈损益殊分者文分为二。初有三偈。显持即得最胜生道若破便失斯益。次有两偈。若持即得决定胜道。若破便失斯益。先释前文又分为二。初之两偈显得胜生及得定生。次有一偈显破戒死必怀忧惧。前文分二。初明喻合次举益劝。喻中约事如人毁足。合中约法合于毁戒。次举益劝。若天若人皆是胜生。于五趣中此最胜。故就中分别。欲界人天单名胜生。色无色天名为胜生亦名定生。如文易解。次释一偈破戒死者。喻中约事忧悔昔时辖轴不罕。合中约法合于先时毁破禁戒。若毁重戒喻同折轴。若毁轻戒喻同失辖。于临终时险趣相现方怀恐惧。故涅槃十一云。何等名为破戒死。毁犯去来现在诸佛所制禁戒是名破戒死。次释两偈决定胜道有违有顺。初偈为显圣道加行。次偈为显圣道自体。圣道断惑决定不可还为凡夫故名决定胜道也。先释初偈喻中约事镜观好丑。合中约法合说戒相以晓全毁。全即生喜喜故身安安故受乐乐故得定。即是顺于圣道加行。毁即生忧忧故发生身心热恼正违圣道也。次释圣道体者喻中约事勇怯进退。合中约法净秽安畏。若能永断破戒烦恼名为勇进。即是净安。安谓寂灭涅槃安乐。若不能断破戒烦恼名为怯退。即是秽畏。畏谓极长三途恐畏。次释二偈偏明胜德者文二。初一偈半正明胜德。次半偈依胜制说。先释前文喻中约事四最不同。合中约法总合四最。世间王为最者势力大故。众流海为最者悉容纳故。众星月为最者清凉胜故。众圣佛为最者德无量故。次释法合。一切众律中者律有三种。谓别解脱静虑无漏名为一切。一切律中戒经为最。三学居初生余学故最含四义。一者势摧破戒。二者纳恒沙德。以持戒人身器清净。是故容纳世出世间种种功德。三者乐如清凉。四者戒德无量。次释半偈依胜制说者。由具如前四种最胜。是故如来依此立制令半月说。若时久延便令废忌。若时更促事恐烦劳。故唯半月半月而说。自下第二和合同修文分为三。初制和合(从和合僧集会乃至答云说戒羯磨是也)。次制同法(从大德僧听已下是)。后劝闻修(从诸大德我今欲说已下是也)。初制和合即是说戒羯磨二事前方便也。故律云和合者一羯磨一说戒也。凡制和合必托界同。故须对此二门分别。一者泛辨诸界不同。二者正释和合僧集。第一泛论诸界有十一种。谓自然三大界四小界四。故成十一也。或准善见论加一自然即十二也。又更通论加其水界自然及摄衣界库藏处说戒堂结净地等合十七种。且辨自然本缘起者。佛初缘时于说戒日一化弟子制令尽集。大迦宾菟是大罗汉。自恃清净便作思念。我于说戒若赴不赴皆是清净。是故不赴。佛躬自唤罚迦宾菟。令其步涉不乘神足。语迦宾云。凡说戒法应当恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重谁当恭敬。若不和合一处同说得突吉罗。若准僧祇二十七是阿那律罚令步赴失肉眼。故极苦方至。广说如律。自后又以尽一化集疲劳废业。遂开随处白二羯磨结说戒堂于中说戒。尔时犹未制结诸界。远路共赴一说戒堂。犹为疲极。又开随处结大界已和合同说。结界之前依自然集此之自然。古来相承自有三别。一者依十诵律第二十二云。诸比丘于无僧坊聚落中初作僧坊未结界。尔时齐几许。佛言随聚落。聚落界分齐是僧坊界。古来判云。此是可分别聚落。欲结界者尽聚落集。此谓了知人家有僧可令唤集故名可分别也。二者若不可分别聚落。依僧祇律第八卷云。五肘弓量七弓种一庵婆罗树。齐七庵婆罗树相去。尔所羯磨者名善作羯磨。异众相见无别众罪。古来判云。既同聚落异众相见许无别众。明知即是聚落之中不知谁家有僧无僧。不可尽唤故名不可分别聚落也。三者若于阿兰若迥无村处于僧坊中欲结界时。依十诵律云。诸比丘无聚落空处初作僧坊齐几许。佛言方拘虑舍。古来相传依杂宝藏经注云。拘虑舍者五里也。今详十诵是萨婆多宗。萨婆多宗四肘弓量五百弓为一拘虑舍计当二里。故俱舍颂云四肘为弓量五百拘虑舍。何须不依。又准善见论第十七。阿兰若界七盘陀罗。一盘陀罗二十八肘。若不同意者得作法事。计当五十八步半一尺八寸。既云不同意者。明知义同聚落之中不可分别。故开近集。若加此一有四自然。四自然界中皆得集僧结作法界。若于水中不得结界。但得于中作对首等。如善见论。但取众中健人水洒所及之处作自然界。于四自然周圆之内欲结界时。僧尽赴集不许受欲。既集僧讫任僧量宜。或大或小。作布萨界。其布萨界或用寺塘随其曲直以为标限。或于迥地坚石钉材。或指树山任情所乐应取之处。使一比丘打木白僧。僧羯磨师依唱分齐白二结之。结界成讫尽此界内并须赴集。纵有缘事身不来赴即须附欲及附清净来至僧中。僧中先随余所为事作羯磨讫后方说戒。然布萨界大者有四小者有一。所言四者第一人法二同界。如向所论。本同一寺而结成者。是此界本制不缘于食故得此名。二者食法二同界。如有两寺先各别。依人法二同今忽两寺欲同饮食及同作法。二寺各自白二羯磨解却旧界。别更合唱两寺标相更加羯磨。同为食法二同界也。三者法同食别界。如有两寺先各别。依人法二同今忽两寺但欲同法而各别食。二寺各解及以更结准前应知。四者食同法别界。如有两寺先各别。依人法二同今忽两寺欲同饮食不同作法。两寺众僧随集一寺。或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不须解先旧界。寻佛本意约法同别以兴结果。今此但为欲得同食不欲同法。是故不解旧作法界。此上四界羯磨结法广如律中说戒犍度。各如本结。?相之内必须同集。又准说戒犍度须有小界。谓布萨日比丘道行。若得总和同结大界于中说戒。此为大善。如其不得作。随同友当下道外共集一处同结小界作说戒事。结法文云。大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听结小界。白如是羯磨准知。此即名为难说戒界也。亦名数人界也。上来大四小一并名布萨界。就前四大界中至夏满日自恣之时亦必依之作自恣事。若在道行至自恣日有难自恣准同说戒。亦开小界。然难自恣结小界文云。大德僧听。齐如是比丘坐处。若僧时到僧忍听。僧于此处结小界。白如是羯磨准知。此即名为难自恣界。亦名坐处满界也。又结戒场并难受戒怙前说戒自恣二小合为四小。并前四大及三自然合十一界。三自然界中若加善见七盘陀罗兰若难集合十二界也。此十二界皆是集僧之处。其说戒堂是所赴处。非是齐此明集僧义。自余衣界净地库藏皆非为辨集僧之义。广论结解法式及明所用如大律及羯磨本中。今此略陈随其所应。大四小一尽界须集故云和合僧集会等也。第二正释和合义者。窃寻律文有三种文。并此戒本合有四种。四种文中两文直解和合之义。两文具辨简杂留纯作法方便也。且准瞻波犍度解和合云同一住处和合一处(即是应来者来)。羯磨时应与欲者与欲(且言与欲理实并与清净)。现前应得呵者不呵(清净比丘虽来赴集。不肯同法法即不成。今既肯同即是应得呵者不呵也。若不清净纵不肯同体非僧。故虽呵不破法事)。此之三义以释和合。准杂犍度开为五义以劝应和。故彼文云有五法应和合。一若如法应和合(谓布萨羯磨等应和。即是应来者来也)。二若默然住之(即是应呵者不呵也)。三与欲(即是应与欲者与欲)。四若从可信人闻(即是应来者来之差别也。此人自未解法如新受戒信和上等来赴集也)。五先在众中默然而坐(前默然住即是后来。今此即显先来之人。义虽差别其体不殊。以体同是应呵不呵故也)。既是摄五即成三和。三和义中第一应来即当此文僧集会也。应与欲者与欲即当此文不来诸比丘说欲及清净也。应呵者不呵即当此文和合两字也。然和合名有其两义。一据局名即应呵者不呵。二据通名即通应来者来及与欲等总名和合。更加简众及以问答即是羯磨说戒方便。然说戒前又加问答请教诫尼。若唯羯磨不欲说戒即不须此也。前云两文简杂留纯作法方便者。即此戒文以为一种。如向略辨。又进迦絺那衣揵度更有一文。即是两文明作法方便也。如彼文云。僧集和合未。受大戒者出不来者。说欲僧今何所作为。应答言出功德衣。上代相承于羯磨前准彼文中开为六法。一问云僧集未(答云已集)。二和合不(答云和合)。三未受大戒者出(若有令出。出已答云已出。若无应直答云。此处无未受具戒者)。四不来诸比丘说欲及清净(说讫答云说欲已若无应答云此处无说欲人)。五问云僧今和合何所作为。六答云出功德衣。若作余法各随事答。然有通局且如受戒。一差威仪师。二唤入众。三羯磨师对众问遮难。此之三重皆作单白。问难既讫次作白四正与受戒。此之四法并缘受戒故得总名。答云受戒羯磨。若于中间人有起坐往来不定。故各随事一一别问别答。而作且如问云。僧今和合何所作为。答云差威仪师出众捡问遮难单白羯磨。余唤入众等一一别作准此应知。然今行事恐不殷勤。多分各各别问答作。若准相州律师合初二法云僧集和合未。答云僧集和合计理。或有集而不和合。故别问好今此既欲作说戒事于方便中应开七法。一和合。二僧集会。三未受大戒者出(答法同前。今说戒时令说戒师。连此三法合为一。问答中但答未受戒者已出等。计理得成。以先行筹表白众情已委和合僧集。不同羯磨之前不行筹等故须别问)。四不来诸比丘说欲及清净。对此略以三门分别。一约法。二约人。三约时。言约法者所言欲者于僧羯磨心有乐欲。但我有缘不获赴集。故令一人传我欲词以白僧知。僧受欲已即得作法羯磨成就。唯结界法必须总集不许受欲。言清净者凡应说戒必须清净。下至不犯突吉罗罪。若傥有犯于说戒前必须忏了方得听戒。今我有缘不获赴集。我有清净堪应说戒。故令一人传我清净以白僧知。僧既受已即得说戒。作法成就准律中说。六群比丘与欲不与清净。及称此事与欲不与余事欲。佛因总制。从今已去要令总云如法僧余事与欲清净。若自恣时即云如法僧事与欲自恣。不同僧祇说戒时集欲清净俱与非说戒时但须与欲。然与欲缘或为佛事法僧等事身病瞻病守房等事。若幸无事假托与欲自犯妄语。众僧法成。第二约人分别者。一者受欲人。二者与欲人。三者传欲人。第一受欲人者说戒之时傥若界中唯有四人即须总集。不得三人受第四人欲。受而不成即是别众。四人集已方得受其第五人欲。又准僧祇第二十七不听与欲者多或时数等。应集者多与欲者少。若不尔者得越毗尼。二与欲人者除犯重人三根已彰及被三举。余大僧尼各随当众并须欲净。三持欲人者要亦须是清净比丘无三根咎。受欲已去直至堂上。若无难事不得?过余房出界。如律中说。不得余道行及出界等。有二十七人不成持欲。不能繁叙。所持之欲任持多人。先记名字。若记已忘应称相貌。相貌亦忘方得说云众多比丘如法僧事与欲清净。二十七人且略颂曰。命过余行罢。入外道别部。戒场明相出。难举灭神闻。第三约时者?明相已即失欲法。如律所辨。次释文者众人既闻说戒师云不来诸比丘说及清净。其持欲人即应下坐至僧前说。说已维那答云说欲已。或若总无说欲人者但直答云此处无说欲人。第五谁遣比丘尼来请教诫者。谓八敬中制尼半月请一大僧具十德者赴尼寺中教诫说法。尼于大僧说戒之日白二羯磨差一比丘尼。又口差二三人为伴。其所差人必须清净无难。至大僧中请具十德师。既被差已于昼日中至大僧寺。嘱一大僧为传尼信。嘱词句云。大德一心念。某寺比丘尼众和合。差比丘尼某甲半月半月顶礼大德僧足求请教授比丘尼人。三说受嘱。大僧答云可尔。故今说戒之时问意云是谁尼寺遣尼来请教诫尼人。其受嘱者闻已即起僧前礼佛白大众云。大德僧听某寺比丘尼众和合等。余词同前。白讫巡行至二十夏已上。曲躬合掌代尼请云。大德慈悲为尼教授。傥若自知具有十德答云可尔。众僧即应量宜实德白二差遣。准僧祇律被差已后随黑白月初之三日及后二日不得赴尼寺。以其尼众初说戒了及临说戒恐成大烦故。于中间十日之内许赴尼寺说法教诫。尼问可不及迎逆法广如律中。若其大僧各辞无德不受尼请。其代请人应至上座前白云诸德各辞无德不堪。上座即应略教授云。诸德并辞故应各为自惜事业。明日尼来问可不时应报尼云。此处无堪教授比丘尼人。又无善说法者。虽然上座有教语尼众各顺圣教如法行道谨慎莫放逸。代请之人答云可尔。明日尼来教令䠒跪传上座教。尼得教已还至尼寺磬钟集众。索欲问和使尼打静告尼众云。大僧上坐有教尼众各须从坐起立合掌听教。即宣教讫一时各云顶戴持。礼佛三拜各退还房。今者且据大僧说戒之时。受上坐教讫维那答云教诫已。第六问云僧今和合何所作为。第七答云说戒羯磨。此上七法合是说戒前方便讫。总当第一大文制和合讫。自下第二制其同法。僧体六和羯磨义当同见。说戒义当同戒。余之四和顺成此二。由具六和功德大故。故诸教中圣菩萨等设敬礼僧。况余凡下。然说戒时四人已上须作单白广说戒本。如此文中所辨者。是但三人已下须尽界集不得受欲。对首展转各各说云。二大德一心念今白月十五日(黑月随称)。众僧说戒。我比丘某甲清净(三说)。若但二人直云大德一心念。余词同上。若但一人直对佛前云今白月等。不须大德一心念言。余词同前。三人已下对首心念通在自然作法诸界。随依界集不说戒本。不同明了论对首等讫仍说戒本。僧说之中若有难事又开三五略说之法。又说戒日通于十四十五十六三日皆得。广如律说。

　　经曰。诸大德(乃至)善思念之。

　　述曰。自下第三劝其闻修文分为三。初劝善听闻。次劝善修学。后结已审持。此初文也。谛听者嘱耳听闻。善思念之流至意地以成闻慧也。

　　经曰。若自知有犯者(乃至)得安乐。

　　述曰。劝善修学也。文有三义。一自心忏默(有罪必须忏讫听戒。于罪若疑发露已听。若无罪者但应默然也)。二因举忏默(傥于说戒之前五德举问。及说戒时戒师三问并名他问。其有罪者忏露同前。若无罪者虽称无罪而默不忏。亦是默义。亦得名为亦如是答也)。三彰其损益。文云如是比丘在于众中乃至三问等者。举其三问。亦显五德举问也。默妄准律得吉罗罪。能障世间出世间道故是损也。若彼比丘忆念已下安乐翻前。得世出世二种安乐故是益也。

　　经曰。诸大德(乃至)如是持。

　　述曰。结已审持也。谓将欲说正宗诸戒先且总审众有净秽。秽者听戒律教所遮。知遮而听犯序三问。又随隐罪?三问时复犯正篇三问之默。故今审之令不隐也。故说戒犍度文云。若有犯者不得说戒不得闻戒。不得向有犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。既审已讫众同忆持。故云是事如是持。

　　经曰。诸大德(乃至)戒经中来。

　　述曰。自下第二开宗审察分随文八段。段各三。文合此八段即名五篇。如开发中略明名相。然五篇罪具有二义。一唯果罪。二就急要。故录为经半月一说。若通因果事该赊要立为七聚。言七聚者。一波罗夷。二僧残。三偷兰遮。谓初二聚方便之罪。义含重轻。及有果罪诸偷兰遮。如用人皮石钵人发露形等。四波逸提。五提舍尼。六恶作。七恶说。谓众学中身犯恶作语犯恶说。及前五聚远方便等并篇不摄诸果吉罗。如叛说戒不安居不自恣等。明了论中所辨篇聚其义少异。不能繁叙。总辨一切制戒意者略有三门。一为防过。二生善趣。三招十利。准瑜伽论九十九总辨篇聚所防过失有十五种。是故须制。一事重过失。二猛利缠过失(此上二种初篇具有)。三匮乏不喜足过失(离衣宿及阙衣钵不受持等是匮乏过。长衣钵不作净施是不喜足过失)。四他所讥嫌过失(非亲里尼取衣与衣共独坐等辄教期行等)。五先无信者倍令不信。先有信者令其变异过失(二入聚落乞美食过三钵。跳行入白衣舍及坐等)。六多贫贮畜多诸缘事过失(畜宝贩卖营造二房及五敷具等)。七染着过失(故漏摩触媒等染着欲尘。劝织乞衣等染着衣服也)。八恼他过失(二谤两舌异语嫌骂等)。九发起疾病过失(论中担毛上树过人等今详离衣钵等亦是也)。十障往善趣趣沙门过失(破僧出血等邪定聚故障往善趣。若恶性不受语障沙门行)。十一应护不护不应护而护过失(二敷坐脱等应护不护牵驱等不应护而护)。十二不应为依反与为依。应与为依而不为依过失(阿利吒沙弥说欲不障道不应为依。二法摄弟子等应与为依)。十三应敬不敬不应敬而敬过失(不摄耳听不行弟子法等应敬不敬也。随举比丘不应敬而敬也)。十四应覆不覆不应覆面覆过失(说他粗罪应覆不覆也。覆粗罪等不应覆而覆也)。十五于应习近而不习近。不应习近而反习近过失(净衣钵等而不受用而反受用舍堕财等)。此十五种过失于一戒中或具一二。乃至具多随应思知摄。为颂曰。重缠匮讥信。贪染恼病障。护依敬覆近。是为十五过。第二令生善趣所以制戒。佛教不越三德契经。一者为怖畏恶趣者说持戒契经。二者为怖畏贫穷者说布施契经。三者为怖畏烦恼者说修习契经。故知制戒为往善趣。第三招生十利如律广说。先解初篇文分为三。初明所依教。二列罪名相。三结已审持此初文也。谓波罗夷所诠罪义。依于佛制半月半月说戒经中来。波罗夷者此云他胜。被他极重破戒烦恼怨所胜故。瑜伽论名为彼胜者亦是也。自下第二列罪名相。四戒即四总释一切具缘成犯。二门分别。一者通缘有三如明了论云。若人已受大比丘戒。若如来已制此戒。若人不至痴法。二者别缘粗分三门细分七门。言三门者一境二心三业。细分七门者境有二种一者所损境二者成罪境。心有三种一者缘所损境二者缘成罪境三者发业。心业有二种。一者方便业二者究竟业。随一一戒皆应约此通别二缘诸门分别。先释初戒通缘可知。于别缘中无所损境及心。缘所损境以其不约损境制。故又复不须缘成罪境。纵心不缘但当正境即是犯故。然犯有两。一者自心趣境犯但具四缘。一者成罪境境通三趣。女人二形身各三处男及黄门身各二处皆是正境。二有发业心决心趣境。三起方便业。四成究竟业。如律文云。入如毛头。二者怨逼造境具三缘。一成罪境。二怨逼境合为方便业。三受乐为究竟业。戒文九句一若比丘者善受得戒名为比丘。或容犯此戒故复言若也。二共比丘戒者显共余僧同受得戒。傥其有犯便乖此共也。三同戒者显与清众同持此戒。傥其有犯便乖此同。四不还戒还者舍也。反显舍戒即无所犯。故律文云若有余人不乐梵行听舍戒还家。若复欲出家应度令出家受大戒。良以犯重毕竟障道定不可治故有此开。增一阿含僧伽摩比丘七变作道。今方成道。从今已去若欲舍戒听至七返。准十诵律尼若舍戒转根为男方得出家。明不听尼舍戒更受以丑恶故。五戒羸不自悔者亦是不舍之异名也。前句为显虽深乐道容烦恼逼带戒行非。此句为显持戒心微而戒犹在若当犯者亦是犯位。故复举之也。舍戒之法广如律论。不能繁叙。此上五句已下诸戒皆应具有。以初贯后后不复陈。六犯不净行净。谓涅槃行能趣向。今犯此戒生死过重众苦极源特违涅槃。故独标名也。七乃至共畜生者。境通三趣不简死活。故云乃至也。八是比丘波罗夷者结以重名也。律中譬如断人头不可复起。比丘亦尔。犯此法者不复成比丘故名波罗夷。九不共住者示僧傧法。律中且据羯磨说戒。二法不共理实亦于利养房寺亦不共住。详其教意佛本摄众近得人天远得涅槃。今既并障必堕恶趣故须永傧也。第二盗戒文有八句。一若比丘是容犯人。二若在村落若闲静处者。置物之处勿过人间及空迥处。三不与者辨物主也。主唯是人余趣即轻。四盗心。盗心差别律有二五。第一五者黑闇心(愚心闇教堕在犯中迷为不犯)。邪心(邪心说法得财利等)。曲戾心(谄附福人方便取财)。不善心(苦切侵欺)。常有盗他物心(恒规侵削)。复有五。决定取(倒易物筹决令属己)。恐怯取(劫味之类)。寄物取(因寄侵隐)。见便取(伺他慢藏)。倚托取(因官势取)。五随不与取法律文释云。若五钱若直五钱此文意说随顺不与而成犯者望五钱等具缘是也。四钱已下但得偷兰。言具缘者通缘可知。别缘具七。即是具约七门分别。一所损境唯局人主功力感财。人福最强若当侵损障道至重。天及北方物从化有。纵有所吝盗不成重。二缘所损境即是人主想。但使人想不问张王男女差别。故律文云男想盗女物佛言夷。下敬妄亦同。三成罪境。即是五钱若直五钱五钱义理不暇广陈。四缘成罪境。即五钱想律虽无文道理应具。五发业心即是盗心。六方便业。准萨婆多论发心步步吉罗触物轻兰动转重兰七究竟业即是离处离处多种无暇广陈。因此亦应广解物主。主有二种细分有六。所言二者一者正主二者守护主。细分为六种者三趣物主并三宝主即是六也。谨寻诸部大约为言。人物犯重非人犯兰畜生犯吉。三宝物中复应自以八门分别。一辨盗成愆。二明诸互用。三通畜等相(一通用随所须用。二通畜如已人未分物等。三共畜同利未分也)。四摄物有殊(三宝处等)。五受施不同。六谁堪典掌。七瞻看法则。八出㒃轨仪。如此之八门余处广辨今无暇陈。第六句若为王及大臣等者辨随国法治罚重轻讥呵有异。汝是贼等呵贼词也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵极重。第七结罪。第八永驱。如前戒释。第三杀人戒文有七句。一容犯人。二故者发业心即是杀心也。简误杀者无发业心而全无罪。三自手断辨所发业方便究竟也。四人命者所损之境。唯是人趣。就报胜中酸楚舍命为障尤深。诸天舍命非极酸楚。又以希故不犯重罪。五持刀已下所发业中差别门也。前辨自杀义不尽故。故须别明。就中有两。一持刀与人此有两义。一者知他病人自厌身命。以愚教心自谓行慈。持刀与之令其自杀。以此例知与匪宜乐及饮食等。及非病人知来往处迮路之中安坑陷等一切皆犯。二者持刀与所使人往杀某甲以此例知与堕胎药等一切悉犯。二叹举死快劝死乃至宁死不生者。劝他自厌令其自杀。三作如是心乃至劝死者。总结杀心起异方便。方便多种不可具陈故云种种。此戒即是别缘具五。一所损境即第四句人命是也。五分律云。若人若似人。似人者入胎四十九日自是已后尽名为人。四分律云。人者从初识至后识。而断其命初识即是创入胎识。后识即是命终时识。二缘所损境即是人想。但作人想无问张王男女差别。其成罪境即所损境。缘成罪境即是人想无别境想。三发业心是即第二句杀心。四方便业。五究竟业。即第三第五句谓命根已断。对此广明杀母杀父杀阿罗汉得逆及夷。杀非人变畜得兰等无暇繁叙。杀畜得提下别有戒不须此明。第六结罪第七永驱可知。对此戒中略辨境想总详律文。境想有三。一者杀戒境想如律文云。人作人想杀波罗夷。人疑偷兰遮。人非人想杀偷兰遮。非人人想杀偷兰遮。非人疑偷兰遮。二者淫酒境想五句准前。然第二疑句第三想句并结究竟。以深防制不随心轻也。三者盗戒境想但有四句。一者有主有主想五钱过五钱波罗夷。二有主疑偷兰。三无主有主想兰。四无主疑兰。准前杀戒阙第三句。何以然者。解云。一切境想总有二类。一者轻重相对。如杀五句。上三对人是重犯境随心差别遂成夷兰。下二非人是轻犯境亦随心别故成兰罪。即是约境重轻相对。二者犯不犯相对。如盗戒中有主即犯无主不犯两相对也。就此二类辨句多少者。若据尽理二类悉应具足五句。今据别理故有多少。谓若杀戒无第三者恐漏有犯。若其盗戒有第三者滥治无犯也。且如杀戒恐漏有犯者。以第三句人非人想。有其两义。一者方便杀人。本起人相临杀之时方乃转为非人想杀。其未转前人边兰罪。便是杀人戒宗所收得因兰罪。故文即结偷兰遮罪。转想之后作非人想。非人之上应得吉罗。非杀人宗故隐不说。二者欲杀非人被人来替缘于人境作非人想。此虽亦名人非人想乃是非人被人境差。唯非人上得因吉罗。此罪唯是杀非人宗望杀人宗全无此句。今两义中若从后义阙第三者即漏前义杀人宗罪。故从前义立第三句不漏其罪。次明盗戒恐治无犯故阙第三者。谓若第三云有主作无主想者亦有两义。一者本拟盗有主物。先时进趣作有主想。临离处时方乃转为无主物想。其未转前主边兰罪。即是盗宗转想之后即全无罪。二者本来发意欲取无主之物。乃被主物来替其处。缘此以作无主物想。此虽亦名有主作无主想。此义唯是不犯宗收。今两义中若从前义立第三者。即恐滥治后义不犯。故不立也。若据尽理应从前义立第三句。如房戒中处分作不处分想者是尽理也。故尽理说二类诸戒悉应具五。然此二类如杀戒中人与非人重轻相对。亦得更就有情无情犯不犯对。于盗戒中有主无主亦得更就人主非人主重轻相对也。若处分不处分对等定更不得转就重轻也。一切诸戒随准应知极为尽理第四大妄语戒文有七句。一容犯人。二实无所知者。于三慧中修慧所摄。无问世间及出世间有漏无漏。各有加行无间解脱及胜进道。四道胜境皆谓所知。今无所知显有凡法无胜法也。三自称言我得上人法者。对他人境妄称胜法。文有三节。一总标谓证胜法故名上人法。二别开如文。我已入圣智者出世无漏法也。胜法者世间有漏修慧所摄法也。三显证如文。我知是者加行无间俱名为知也。我见是者解脱胜进并名为见也。四彼于异时已下自言陈首望欲自清也。妄语之后异时之中有此首也。问余戒何无自伏首也。答凡现可验必多推诘。故恐人诘而便自首或有因诘方自伏者。不同淫盗及杀人等容可隐匿人无诘责故无伏首文也。即知谤戒沓婆清净事现可验。慈地妄谤多人诘责故有自首。尼覆粗罪事露之后还有可验。大僧覆粗略故无首也。第五除增上慢。于少德上恃举名增上慢。如十诵说。比丘在山得总想念谓得圣果。后近城傍方知未证也。捡全无德妄谓有德名为邪慢。古人皆云无漏真道出过相有名为增上。未得谓得为增上慢者非也。此戒即是七缘成犯。此戒不假所损之境。但使成妄。纵益前人亦是犯。故一成罪境此开为两。一证明境要是人趣。所以尔者敬养福田人中最重。天多不信故诳人重。二妄称法境。谓妄称胜法。第二缘境心亦开为两。一缘证明境。谓作人想不择张王男女之别。二缘妄称法了知是妄。若增上慢虽妄称法不知是妄。若实得道不妄称法亦知不妄。此上细分便是四缘。第五发业心。谓拟诳人自言已得。六方便业言。即词了了作书现相等亦须了了。七究竟业。即前人领解问。泛论妄语自有五种。一夷二残三兰。即诳非人变畜并夷残方便。四提即小妄小谤。五吉即小妄谤等方便。何以大小名为妄语余名谤戒。答损境诬人者谤也。通损益者妄也。第六结罪第七永驱傧如前应知。自下第三结已。审持诸大德我已说四夷者结已也。若比丘犯一一法已下因便略释治傧法也。不得与诸比丘其住。如前者昔已共同财法二义。今则已失。后亦如是者于当共同财法二义不复当续也。古来诸释烦而不叙。凡成果罪理必从因。因义不同略分二种。一者傍资助缘。古人名远方便是也。如饮酒非时食。犯心滑利傍资一切犯轻重罪。自称得圣傍资犯盗。隐罪经明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。然能为缘生其余犯。二者从正因生。此复二种。一加行渐增。旧人名为进趣方便也。谓于果前积小成大。如创发心已犯小罪。渐增不息轻兰重兰乃至成果揽成果名。而实感果刹那别感忏悔之时要心。总忏罪方得灭。须知其理。若准五分结果罪名不揽因名。故别忏因。此即宗别而意趣同也。又准十诵凡犯诸戒容有任运。谓沙弥时先设方便事未成顷中间受戒。受戒既毕前事方成。任运容犯三波罗夷。以淫无容先设方便故也。二者缘阙所碍。此即阙缘不得成果。缘虽无量总摄勿过通三别三。通缘三者如明了论。别缘三者律中境想即是。境心诸结罪文即是。辨业细分即七如上已论。且约杀人辨阙缘者。略而言之有七方便。一阙依方便。旧人名为阙缘方便。以滥总名改为阙依。谓佛制戒依大比丘。今发犯心后方舍戒即令果罪无依可结。第二未制广。第三痴狂等病并非果罪之所依也。此即阙通缘而立此义已下六种并阙别缘。寻之可知。第二境强欲杀前人前人境强而不可害。第三失计方便如刀打等。旧人名曰缘差。亦滥总名故改之也。第四境差即境想中后二句是。境想虽有三类差别莫不下二皆是境差。且如望人进趣欲杀而临境所非人来替想为本人疑为本人。本人之境理实已阙故无果罪。但得异境被差之前本期境上方便因罪故云境差也。异境来差虽有人畜非情等异莫不皆非本期之人。故云非人。不劳烦叙。第五转想。第六转疑。即境想中二三两句。本趣正境临时想转是也。第七心息。谓急息心而不至果也。此七方便皆阙果名总名阙缘也。方便业中有远有近。或全无罪且如舍戒。先舍后杀全无犯戒。或发心已方舍戒者即得吉罗。或远方便轻偷兰遮。或近方便重偷兰遮。境强失计心息等类并准斯释。故律文云。成者波罗夷不成者偷兰遮。义含差别也。忏悔之时须知轻重。不同古人但数名目不晓差别也。此即略陈方便义讫。古人又解持犯义门。今详犯者随文并是无劳别叙。若论持者。即根律仪正念正知防护六根不令流泄破戒烦恼名之为持。持有二种于恶止息于善策修。古人名为止持作持是也。亦有一戒双具止作。或有一向单止单作。思而取悟。然恶有两一事二法。事谓淫等法谓妄等。此之二种皆须止息。善亦有两一事二法。事谓应造如顺教造房辨释量等。法谓应学如诵戒等。于此二种皆应进学。息心不学即是懈怠。复不晓知即不正知。或是无明。此等烦恼变异身语故成不学无知二罪。律亦诚文制满五夏诵戒羯磨。又云若不知不见五犯聚我说此人愚痴波罗夷乃至恶说。言简义丰理无不备。岂同昔匠广事繁词。审持之文如前应知。次解第二篇文分为三。初明所依教。二列罪名相。三结已审持。故漏失戒律中犯境总有六种。一内色谓有情色。二外色谓非情。三内外色谓二色合。四水谓逆顺水而动身。五风六空准水应知。除梦中者不犯残罪。而乱意眠律有五过。一者恶梦。二者诸天不护。三心不入法。四不思惟明相。五梦中失精。五分律中乱意眠得吉罗。善见云若比丘心想而眠先作方便。脚挍手握作想而眠。在梦精出得僧残罪。戒文开者开先无方便故也。第二触戒淮律。二俱无衣相触得残。互有衣兰。俱有衣吉罗。发爪犹是身分故残也。若准善见发发相触抓抓相触但得兰罪。俱无觉故。互觉即残如戒文说。僧祇第五云。女人者谓母女姊妹亲里非亲里若大若小在家出家皆犯准律。死女多未坏者触亦犯残。第三粗语戒。以染污心对于女人说淫欲语以取自适故犯僧残。若净心说法呵欲过等即不犯也。女人者有智未命终不同前戒也。五分律女人向比丘粗语染心领者亦犯。第四叹身索供养戒。假托佛法方便诱诵。不拟犯重故但僧残。第五媒嫁戒。和合生死深失正念故也。语书使等皆是犯限。凡得附书须看持往。不看者吉罪。如律所说。第六过量不乞处分造房戒。此戒二残二吉。四罪合。陈名中但显僧残名者以其僧残是此篇故遂隐吉名也。文有三节。一容犯人。二明顺违。三结违罪。第二节先明顺后辨违。所言顺者顺教作法也。一自求者自从施主乞求也。二作屋三无主者简㩜也。谓虽自乞或时容可乞得施主。今此意辨竟无施主。故律云无主者彼无有人若一若两若众多。四自为己简为他不犯残故。五当应量作准五分律。佛一搩手二尺也。房内除外合当丈四二丈四也。六当将比丘指示处所者教其乞法也。谓彼房主先治房地令无妨难。来入僧中从僧三乞。僧即遣使。房主将使往看其处知无妨难也。妨者妨碍僧事乃至不容草车回转也。难者其处多有虎狼师子下至蚁子也。七彼比丘当指示处所无难处无妨处者。众僧正与白二羯磨处分许作也。若比丘有难处乃至若过量作者辨违教也。山间诸寺多犯此戒也。广营事务罗汉退缘况处凡愚而当不慎。身安道长故复开其应量而作。人多自拥容妨僧事。住处匪宜复成自损。僧以矜怜详而与法故所以制也。第七有主不处分造房戒。此戒一残二吉。名但显残。文亦三节。第二节中辨顺五句。一欲作大房此有施主故虽大作而不废业。二有主。三为己作。四教乞法。五正与法。次辨违教可知。问前房既已二残合制何不通收此残为三。答文词便易义又相因。是故前房二残合制过量无量。义既相违作法文词复不便易故别制也。第八无根重罪谤比丘戒。文有八句一容犯人。二瞋恚所覆故者于无过人妄起憎恚。三非波罗夷比丘者所谤境也。此文略故但显非犯波罗夷罪。若据律中纵使实犯但望谤人无有三根即亦名为非波罗夷。故律文云。若彼人不清净不见不闻不疑彼犯波罗夷。便言我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法谤僧伽婆尸沙。广有六句如律所说不能繁叙。又若前人非十三难谤云是者亦犯僧残。谤尼八夷及十三难亦并犯残并如律说。四以无根者举罪所依略有三根谓见闻疑。今无三依故曰无根。若亲眼见犯淫盗等名曰见根。若他人见来向我说亦是见根。若亲闻犯淫盗等事及他人闻并名闻根。疑根有二。一者亲见踪绪而生疑心。谓见比丘与女人入林出林等事而疑犯淫。盗等准知。二者亲闻音声而生疑心。谓闻与女动床等声。盗等亦然。此之二种合名疑根。他人有疑来向我说计亦疑根。此之三根正堪举罪。除此三根傥于内心忽尔横起见闻疑想及三横疑称心而说。虽无谤罪而非举罪。以人无过无友证故。五波罗夷法谤者简余轻谤不犯此戒。六欲坏彼清净行辨发业心。七若于异时已下自言伏首也。沓婆清净事现可验。或诘而伏不诘而首也。自伏首云我知此事实是无根。但我嗔恚故作是语。八若比丘已下结罪如文。第九假重罪根谤比丘戒文有九句。一容犯人。二以嗔恚故。三于异分事中取片者。善见第十三云余分者沓婆是人羊是非人以羊当沓婆处是名余分。以母羊当慈尼亦名余分。何以故以事相似故。是故律本中说取片。述曰于异分中取片计相似也。如律中说。慈地比丘从耆阇崛山下见大羝羊与母羊行淫。即相谓言。此羝羊即是沓婆摩罗子。母羊即是慈比丘尼。便向僧说我亲眼见沓婆摩罗子共慈比丘尼行淫。慈地比丘意与羝羊立名沓婆。向僧说时非是无根。但希僧信滥罚沓婆故曰假根。羊上见根虽似举罪举罪实于沓婆上无根故成谤也。戒文中略。若准律中假下篇罪假余犯人假在家时假自语响并名假根。若实见犯而言闻者望闻是无即是无根。非是假根。四非波罗夷比丘实非十三难亦在其限。五以无根羊虽有根沓婆无故。六波罗夷法谤。七发业心。八自伏首。九结罪。第十破僧违谏戒泛料简者。一切设谏皆由有滥理须谏别随义应知。然违谏有两。一违僧谏如此四谏及下说欲不障违僧三谏。二违屏谏如九十中不受谏者波逸提。问同违僧谏何故乃有残提不同。答结罪重轻自有多义。且如破僧恼乱过重共作计谋宜先谏主以若主息余亦息故。主既不息助火盖薪为过更甚故复须谏。污家傧谤于聚落中长时积过令失净心。被傧应伏而返谤僧过亦不轻故宜须谏。恶性拒僧高举凌众情亦难容故应须谏。违并结残。如论利吒说。欲不障宿习曲见谓之为是。僧虽设谏情见未开。若结重罪便非分限。故但得提。然古难云。若以污家过集积增违谏罪重者。屏谏之事该于七聚。何不就事以结违谏重轻不同。今解污家于聚落中长时起过积罪已多。其屏谏中虽谏七聚前人或容唯欲犯一不拟多犯。何得类于污家多过。尼有别戒亦应准通不能繁叙。戒本文三。一容犯人。二辨谏法。三结违谏罪。第二谏法两对四句。第一对者若有过起先应屏谏。第二对者若违屏谏理应僧谏。一切谏戒义皆同此也。就过起中有四句义。一欲坏和合僧者初发业心也。方便受坏和合僧法者自有二种。一方便坏和合僧即如调达。自作邪佛令四恶伴以为邪僧。设破僧计故云方便。二受坏和合僧法。谓共受行五种邪法为邪法宝。言五邪者一尽形寿乞食二着粪扫衣三露坐四不食苏盐五不食鱼肉。第四义坚持不舍者于邪三宝假托倚傍坚执受持与佛竞化破正法轮也。于屏谏中准律通于七众及外道等。谏今且论比丘谏也。文有两节。一劝止四过如文。二大德应与僧和合已下夺彼执情也。夺云应与僧和合者夺起初发业心也。与僧和合欢喜者夺设计也。不诤者夺立邪五法也。同一师学已下劝翻竞化得趣道。增益得证道安乐也。次辨第二。若违屏谏理应僧谏。是比丘如是谏时坚持不舍者违屏谏也。彼比丘应三谏已下于中有两。一教僧谏舍。二赞舍为善。谓赞翻违还成顺善也。三谏者一白表宜三羯磨谏。第三刹那即得僧残。第三之前犹应可舍故云善也。古人取一白二羯磨为三谏者非也。第三不舍者僧伽婆尸沙正结违谏罪也。古来诸师多依诸论辨破法轮。于佛灭后定无此事理非可犯。今详律意与论稍异。谓诸论中辨无间业故偏局取调达一人以成斯业。今律文意设佛灭后别立邪法行筹化人。归从己见虽非正是无间业收亦恼众僧僧须设谏。谏而不舍亦得僧残。故律文言有二事破僧。一作羯磨二取舍罗。准论取筹成无间业准律通辨。故云作羯磨也。此戒义门虽复繁广行之事简故略云尔。第十一破僧助伴违谏戒文亦有三。一容犯人。二辨谏法。三结违谏罪。第二谏法两对四句。一若有过起先应屏谏。二若违屏谏理应僧谏也。就过起中有二句。若一若二乃至无数作伴傥过。伴傥有二。一伴傥即元共设计要四人已上为邪僧也。二助伴傥即后助恶若一若二乃至无数不限多少也。此两伴傥皆助作恶并名伴傥俱须谏也。二彼比丘语是比丘大德莫谏此比丘已下发言相助也。如律中。诸比丘谏调达时时伴傥比丘语诸比丘言。汝莫谏提婆达。提婆达是法语比丘(可则而行)。律语比丘(善能调化)。提婆达所说我等喜乐(希闻顶戴)。我等忍可(深心印顺)。既有上过次文正辨屏谏文亦两节。一谏止相助如文。二然比丘非法语已下夺彼执情也。余文可知。第十二被傧之时谤僧违谏戒文亦有三。一容犯人。二辨谏法。三结违谏罪。第二谏法两对四句如前所判。就过起中文有二句。一由污家故僧驱傧。二被傧时非理谤僧。非理谤僧正是所谏事也。就前傧中文复二节。一依于城聚污家恶行。言污家者准律有四。一依家污家。如从张家得他施物饷遣王家。张家闻之失信不喜。王家得物思偏报恩失平等信。二依利养污家。如法得利与一居士不与一居士。三者依亲友污家。谓依王臣曲为一人不为一人。四依僧伽蓝污家。谓取僧花果与一人不与一人。并令前人失平等心故名污家也。言恶行者自种花教人种花。或与女人同床同器食等。乃至种种非威仪事。上至犯残下至犯吉。作此污家恶行二事令诸道俗亦见亦闻也。二诸比丘当语比丘已下乃至不须住此者。准律文中作白四羯磨驱出离此所行聚落。今戒本中乍似别人。口言驱出者盖作法已有此口言也。第二非理谤僧文意云。被傧比丘语诸比丘云。汝有爱恚怖痴何以故更有与我同罪比丘何不驱傧而独傧我。准僧祇律当时六人同作污家。闻僧欲傧。遂有三闻达多磨醯沙达多走至王道聚落。复有迦留陀夷阐陀逆路忏悔。此之四人走不可治忏复无罪。唯有阿湿波富那婆娑不走不忏。遂被僧傧。因即谤僧云。爱他忏者怖他走者。是故不驱。恚我二人是故独驱。既有爱恚怖三故知具足愚痴烦恼。此即过起文讫。次明屏谏止夺等准前应知。萨婆多论第四卷云。若比丘凡有所求。若为三宝若自为以种种信物与国王大臣长者居士在家出家皆名污家。五众尽不听啼哭乃至父母丧亡一切不听。四众吉罗尼得逸提。广说开遮具如彼论。第十三自用拒劝违谏戒旧名恶性拒僧违谏戒。文亦有三。一容犯人。二谏法。三结违谏罪。第二谏法两对四句中先过起者有二句义。一恶性不受人语者辨自用拒劝过也。俗书云。好问则裕自用则小是也。二于戒法中已下辨自用不受谏相也。谓犯戒时余人劝止虚受信施高举自身信自用性。语余人言。汝莫语我若好若恶(好行好果恶行恶果)。此愚意云行业果报我自闲解。受报之时不关汝事。我亦不语汝若好若恶者。汝自业果及前而说下总结云。且止莫谏我。古来相传有四种人须谏。一年耆宿德。二久居众首。三博学诫议谓智能过人。四共胜人参居。次辨屏谏谏前自用不受劝也。文亦两节。一劝止自用。故文云彼比丘谏是比丘言大德莫自身不受谏语。二夺彼执情。文云大德自身当受谏语等也。得增益等未生之善令生未生之恶不生。已生之善令增已生之恶令灭如次配之。余文准前。自下第三结已审持诸大德我已说十三僧伽婆尸沙者结已也。僧伽婆尸沙者瑜伽翻为众余。旧名僧残。残即余义。谓犯此罪于九羯磨不得足数。望余羯磨犹有余残足数之用也。言九羯磨者谓覆藏等四种羯磨。五呵责。六傧。七依止。八遮不至白衣家。九罪处所初之四法如覆藏犍度文中具显互不足数。后之五种古来义准。既是同夺三十五事(三十五事如呵责犍度有其七五。且第一五。一不得授人大戒。二不得受依止。三不得受沙弥。四不得受差教诫尼。五设差不得往。如是等广如律说也)。明知互望亦不足数。其不见不忏恶邪不舍三举之人。虽亦同夺三十五事然举出众一切僧数皆不得足故不同也。此之残罪要藉依僧方得忏悔。故曰僧残。或曰众余也(善见论文更有异释不能繁叙)。九戒初犯已下因便略明忏悔之法或。于中文六。一辨具缘成犯。二明成覆藏过。三显忏悔之法。四释僧少之失。五彰众僧有罪。六结成应法。初明具缘成犯者。文言九戒初犯四至三谏。谓前九戒约事具缘初成即犯。后之四戒约法具缘。三谏满犯。此中意辨。若缘不具即非僧残。即不得用僧残忏悔法。是故明也。有人释云此为释疑。谓后四戒既对众犯。应不治覆。故释疑云。亦须治覆。今详若尔前九屏犯疑无不覆。亦应释疑云。若不覆者亦免治覆文何不明。故知谬释也。第二文云。言若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆过也。准人犍度及余律论。若犯一残自心了知见是僧残覆藏一夜得一覆吉。如是展转随一一夜各得覆吉及随覆吉。若于残罪疑及不识虽亦犯覆得吉罗罪。而不行覆犯二三等乃至不忆数并听忏悔。然四分宗人犍度文先忏覆吉后方从僧乞治覆过而行覆法。问覆吉已忏覆过应亡何须乞治。答覆罪感果虽忏已亡滥胃净僧令残罪重。此过不罚残罪不除故须治覆。若不覆者令残过轻故不治覆。问僧残一品何有轻重。答虽是品同不妨轻重。如犯罪者三时俱重岂同二时轻一时重者也。第三文应强与已下正显忏悔法也。法即有三或有四法。位即开五或六七等。且言五者一文言应强与波利婆沙。准明了论翻为宿住。准僧祇律翻为别住。准四分律翻为覆藏。覆藏者就过翻名也。别住者罚令独宿静思其过。故律文言不得二人三人同室宿也。宿住者经宿行也。将欲乞此覆藏法时了知罪数一二多数。及不忆数。又知覆经一二多夜及不忆夜。随事牒取入乞词中。若忆夜数依夜数乞。乞已随行。若不忆夜乞从清净已来治之。谓从受戒之日为清净已来也。乞法有三。一乞知日数。二乞不知日数。三乞知日数不知日数(谓犯多罪半知日数半即不知)。罪数多少亦随忆称之。乞词三说。广如律中。乞已僧作白四羯磨与覆藏法。并如律中。文言强与者。问说戒犍度有文云不得强逼忏悔。此何故强。答彼不应时强逼便诤。今据应时僧和伴善故强举治也。二行波利婆沙竟。谓如犯一?百日覆须迳百日界内行之方名为竟。界内下至有一人在即得行之。行时夺三十五事供养净僧。须白客比丘令知行覆藏等。八缘具足广如律中覆藏犍度。三增上与六夜摩那埵此云悦众意也。此法要须界内满足四人已上于中行之名悦众意。不同覆中一人得行不名悦众也。增上与者与有二种。一者从行覆竟。次从僧乞。乞词具牒行覆竟等以乞六夜名增上与。从前增上与此法故。二者本犯残时无覆藏心发露向人。但须直与摩那埵法。不名增上与也。今戒本就难故明增上与也。四行摩那埵竟行时夺三十五事。供养白客大同覆藏。广如覆藏犍度说。五应二十僧中出是比丘罪者。行六夜竟犯罪比丘应求具满二十清众。具牒行覆及六夜竟以为乞词。对僧三乞僧与白四作出罪法。前来五位法但有三。谓覆藏六夜及出罪也。前言或有四法者。谓如本日治法。且如犯覆藏迳于百日。从僧乞覆已行十日忽更犯残。前之十日即被除却。更令发始复本日治。其亲犯罪随覆不覆别从僧乞复须行之。然新与旧乞法之时或合或开。共行别行皆得无妨。前言或六七者于五位上或于覆中加本日治以为一六。或六夜中加本日治复是一六。或覆六夜俱加本日即是七也。开合共别亦准皆通。上来忏法第三文讫。自下第四释僧少之失。故文言。若少一人不满二十众出是比丘罪者是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪四重与法皆是白四。若论用僧前三但用四人僧秉。出罪一法局二十僧。如明了论及彼真谛三藏疏释。少一人者若直阙少理是不足。纵以犯重及尼等足数亦名不足。如律中说。二十八人不足僧数。略为颂曰。余举灭难为。神隐离别场(不暇广叙)。自下第五彰众僧有罪故文言诸比丘亦可呵也。凡言拔济须识如非不晓其法。为圣所呵得吉罗罪。自下第六结成应法。故文言此是时也。谓观听失而顺教行此是应时也。审持之文如前应知。自下第三大段二不定文亦分三。一明所依教。二列其名相。三结已审持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文有三句。一容犯人。二辨不定相。三结不定名。第二辨相中文有四节。一共女人独在屏覆障处可作淫处坐说非法语者有其三义。名为不定。一于屏处此是造罪由绪之处。故约由绪名为不定。犹如父母见其恶子行于非法里巷之中。此之里巷是造罪由绪。二于此处复见比丘独与女坐说非法语。此复二义。一约比丘造罪由绪。由绪不定。二约住信举罪。圣女所见之事事相不定。律文且据共坐威仪。准明了论真谛疏释。若行住卧亦在犯限。二住信优婆夷(圣优婆夷得不坏信名为住信)。于三法中一一法语(乃至)。若波逸提者。圣女依前造罪由绪所见事相来向僧说。其相粗者有夷等三。详其诸部自有三说。一者依十诵所见事相通举一切。故彼文言。云何不定。但见女人来去坐立不见作淫夺人命触女杀草过中食饮酒等。故名不定。二者依明了论真谛疏。释所见事相但举爱染一切篇聚。故彼疏云。若已行淫然后共坐则波罗夷。若已触竟则得僧残。若欲淫触则得偷兰。直染心坐则波逸提。若无染心则突吉罗。三者依此四分戒文但举三罪。律中不言更有余罪。此则但约爱染之中罪相粗者摄入不定。访而捡之。其余细者恐太繁劳。此中不捡任彼自言而忏悔。之三是坐比丘自言我犯是罪(乃至)。若波逸提者。于由绪中因见事相举告僧众。僧众诘得此三定罪。故依此三随应定治。四如住信优婆夷所说应如法治是比丘者。前人讳罪诘而不得。是故应如圣女所说执彼有犯。众僧应如罪处所法白四治之。故云应如法治是比丘也。夺三十五事令引实犯罪之处所(罪处所法如律灭诤犍度广辨)。此罪处所既未肯引。定犯何罪正是治其不定情过。正是此戒所防之过也。此中过意。一于屏覆罪由绪处。二复与女说非法语即是造罪由绪之相。三僧问时又不定引是其情过。并是此戒所防故。三问时总犯默妄也。明了论中依由绪义以释不定。故彼文言。是不定诸罪因故故名不定。又约不引须诘令定以释不定。故彼文言。于此中诸罪不定。古来诸师深为不晓广事。繁言不见正理不能具叙。此二不定局取圣女举罪告僧方为捡问。以其圣人宁死不妄。若凡夫举即不为诘。第二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三结不定名。第二辨相文亦四节。一共女露坐说非法语。是罪由绪所见事相。二依前由绪所见事相来向僧说。但说二罪。以其露处无容淫故。三于由绪中因见事相举告众僧。众僧诘得此二定罪。故随治之。四前人讳罪。应信圣女执彼有犯。罪处所治义准前广说。第三结已审持如文。此中不得定忏何罪故不得入篇。又无忏文也。

　　四分比丘戒本疏卷上

大正藏第 40 册 No. 1807 四分比丘戒本疏

四分比丘戒本疏卷下

　　嵩岳镇国道场沙门定宾撰

　　自下第四大段三十尼萨耆波逸提法文亦分三。如前应知。尼萨耆者此翻为尽舍。波逸提者此翻为堕。谓犯此罪牵堕三恶。此就总名故称为堕。若犯此堕要先舍财后忏堕罪故云舍堕。然三十戒细分即有三十二戒。谓雨浴衣二戒合制。所言二者一过前乞求。二过前受用。又急施衣亦两戒合制。一过前受。二过后畜。并余二十八戒合三十二也。然犯三十二戒大位有四。一舍财与人。二忏悔罪讫。三却还其财。四不还结罪。中间随戒小小差互。至文当知。今舍堕名约初两位以立名也。然寻制舍畜而非法受用贪生。故制舍也。受畜非法略有六例。一已得无厌非法(如畜五长)。二违教阙资非法(如二离衣)。三招讥致丑非法(如取尼衣浣衣担毛擗毛)。四爱玩衣裳非法(如乞衣一居士二居士劝增价织)。五恼乱他人非法(过分索衣夺衣)。六贪贮妨赊非法(过知足贩五敷二宝乞钵乞缕雨衣急施过前回僧)。准瑜伽论担毛远行发起疾病。今且回入招讥之中。财有六非不堪复用。贪心受用故须制舍。问单提中财亦堕六非仍贪心用何不制舍。答三十中财一堪久贮。二资身要。堕六非已多令贪用。故须制舍以治贪心。单提之财一者不堪久贮。如别食等。二者资身非切。如白色衣等。故堕六非多生余惑。不多生贪。既不治贪何须制舍。且如取过三钵食。早已食讫更持过三即于今日不能更食。即非生贪。若欲停留复不堪久。此乃由痴损恼施主。无贪可治何复须制舍。别众食等恐恼众僧。皆准而释。高床白衣等愚教而畜。受用之时多生痴逸。既不治贪亦何须舍。问绵褥斩坏应类针筒。何以入舍。答针筒小物因求散乱无贪可治亦不入舍。问生姜贸食不堪久贮何以入舍。答贩卖戒中不局贸食。故与余物相从入舍。问看覆过三用应生贪。何不入舍。答房是疏缘。非资要急贪亦义微。设有余难准此应释。上来问答理无不尽。准此而言。三十诸财一有犯时之过如堕六非。二有犯己之过如受用吉罗。九十诸财但有犯时之提而无犯己之过。于前六非法中五长不但犯己贪用。亦是本因无厌为过。故舍之时古来相传。要须迳宿方得却还。断其求畜无厌之心。故四分文舍长衣忏悔既了若此比丘有因缘事欲远行者。应问言。汝此衣与谁随彼说便与(谓此不得即坐直还故转付彼亲友比丘亲友比丘迳宿方还)。今详若准萨婆多论纵经宿贪心不断亦未得还。故彼论第四卷说。若即日舍衣即日悔过。求衣心不断乃至一月。若所求衣来若意外衣来尽是次续(谓畜心相次续)。此衣故于先衣边得舍堕。又详彼论要须迳宿复须心断。故彼文言。若今日舍衣罗已悔过即日心断。后日更生求衣因缘不堕次续。以中间心断故。述曰长衣既尔自余长戒理合同然。除五长已自外余戒若舍忏时皆得即坐却还本主。若与五长相合而舍长衣今日既未得还。取尼衣等若即还者入手之时被彼长衣染令犯长。是故相从并迳宿还。若法易成应别时舍。律文不言衣染药钵。尼衣与钵虽或合舍衣即却还不被钵染。随应思之。先解犯长衣戒文有四句。一容犯人二除开缘。谓开不犯文言衣已竟者。谨寻律意前安居讫于迦提一月或受迦絺那衣。五月开其作衣。不须说净不犯长罪。过此一月五月之外即是开作衣竟故云衣已竟。也。故别众食戒缘起中云。诸比丘自恣已于迦提月中作衣。佛遂因开作衣月中得别众食。又准别众食戒释相文。云作衣时者。自恣竟无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作马齿一缝。明知亦是通取五月开其作衣。自此一月五月之外并名衣已竟也。故长衣戒释相文云衣已竟者三衣也。述曰谓作三衣竟。问一月五月亦作长衣何独三衣。答从胜得名也。南山律师云。自下三戒皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣财体足竟外是长也(今详畜意拟作三衣可待足竟。畜意不拟为作三衣何须待足)。次云衣竟者。三衣加受持竟有离宿过也。后云衣竟者。三衣财同体足竟若不作衣不说净等犯也。今详前约一月五月义通三戒。以其同得五种利故。五利之义如后所辨。若如南山所释三戒各局任两存之也。迦絺那衣已出者谓前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中随施一衣即日受取即日白二差取一人。复作白二付此人衣。其被付人将此一衣遍历僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣说词句受。乃至下坐须次第受讫。其被付人从此已后乃至腊月十五日常在界内宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云坚实衣也。此衣以是坚实财成。又令施主受坚实报。复令众僧生得五利坚实功德。一长衣不说净不犯长罪。二于三衣中随留一衣不犯离宿。三得展转食。四得别众食。五食前食后入聚落不须嘱授。又守衣人不受五利。坚实守护不出界宿润益余人故名坚实衣。亦名功德衣也其受利人于五月内随于何时有八种缘随遇一缘即失五利。失即是出故云迦絺那衣已出。谓出之后须说净故也。第三句畜长衣经十日不净施得畜者。限内听畜。赊即情慢促则疲劳故十日内须说净了。但是衣财不问新故内衣外衣。但满尺六八寸即须说净。作此净法者示知足心不作己想也。第四句若过十日尼萨耆波逸提者制犯也。准律文中十日之内日日得衣至十一日一切皆犯。其下九日虽未过限以初一日过听畜限故染。九日尽皆犯舍。广说如律。既犯此罪理应忏悔。忏悔法者略作三门分别。一明罪累多少有无。二辨忏罪次第阶品。第三正辨舍忏还法。第一且辨多少者容具十罪。一长衣离衣等财体现在可舍堕。二长衣等已用坏尽直忏悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉随夜展转覆藏犯吉。五着用犯吉。六即此覆吉。七即此随覆吉。八僧说戒时二处三问犯默妄吉。九即此覆吉。十即此随覆吉(此十罪中或具一二等随事忏之)。第二明忏罪次第阶品者应先舍财次忏诸罪。故明了论云先舍物后方显说灭罪(已上论文)。当今行事并皆然也。忏罪次第应分三位。一先忏覆藏随覆藏吉。此准人犍度文也。二根本提罪。着用默妄罪性既殊。理无一药能顿除遣。故复须分提吉之别。故先忏悔着默二吉次方忏提以成三位。第一位忏提下及着默下各覆随覆六品吉罗。第二忏着默二品吉罗。第三方忏提罪。今时行事皆如此也。寻诸律论忏吉有二。一者责心二者对首。今此诸吉事相既重。并宜对首忏也。第三正辨舍忏还法者开为二门。一者立誓运心二者正辨舍忏还法。先运心者如明了论云。凡言提舍那者。先了别罪因及缘起体相过失等已。于可亲信人边如理显示如理求受对治护。述曰提舍那者翻为显示亦名说罪。即忏悔是也。言罪因者或因贪等种种烦恼。言缘起者或由非时食或饮酒等故成于罪。言体相者此是僧残此是提等。言过失者凡犯罪者有五过失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生他不信。四增自恶业。五感恶道报。所言等者等取了知作罪时处等。言可亲信人者彼人好心若向说罪不转向人道说我过故言可亲。又委彼人戒行清净故言可信。今侵末代皎净难得。是故古来行事之家取不同犯以为忏境。今三藏云西方行事对不同犯要取不同篇犯也。求受对治护者先失对治护心今则永断相续还是受取也。第二正辨舍忏等者有四门。一舍财。二忏罪。三还财。四不还结罪。先辨犯长衣义余则准此可知。第一且明舍财准律文中必须尽集。不许别众舍财与彼。所对之境通于僧位。或二三人及与一人并得无妨。若舍与僧必须局在作法界中。若与二三乃至一人通于自然作法界内。今且就易舍与一人。余如别处当广分别。唯乞钵戒局须对僧至下当知。今时行事多在戒场或在自然界。自然界三如上已辨。行对之境若是大者。应具威仪偏露右肩脱革屣礼足胡跪手捉衣(若是小者除其礼足)。口云大德一心念我某甲比丘故畜一段长衣(二三段等准此称之。若物全多不可分别得言众多。若但可知即须称数若是匹段须言长财)。过十日(下九日染犯者不须此言)。不净施犯一舍堕(或二三等)。今持此衣(或财)。舍与大德(一说)。第二次忏忏罪者提吉不同分为三位。如前已辨第一位先辨覆及随覆六品吉罗。于中复二。谓先应请所对忏主(取不同犯者如前已辨)。具威仪如前。口云大德一心念我某甲比丘今请大德为突吉罗忏悔主愿大德为我作突吉罗忏悔主慈愍故(一说)。答云可尔。次忏罪具仪口云大德一心念我比丘某甲。故畜一段长衣过十日不净施犯一尼萨耆波逸提罪。又因着用犯舍堕衣犯突吉罗罪不忆数(或忆数随一二等数称之)。又经僧说戒二处三问犯默妄突吉罗罪不忆数(或随数称)。犯此三位根本罪已各不发露。迳夜覆藏犯突吉罗罪不忆数(或随数称)。展转迳夜复犯随覆藏突吉罗罪不忆数(或随数称)。此中六品覆藏随覆藏突吉罗罪。今向大德发露忏悔不敢覆藏。愿大德忆我(一说)。应语云自责心生厌离。(犯者答言)可尔(祇律云顶戴持亦好)。第二位忏两品着默吉罗(更不须请忏主前已请讫故)。具仪云。大德一心念我比丘某甲故畜一段长衣过十日不净施犯一尼萨耆波逸提罪。犯此罪已着用犯舍堕衣(或财)。犯突吉罗罪不忆数(或随数称)。又经僧说戒二处三门。犯默妄突吉罗罪不忆数(或随数称)。今向大德发露忏悔(广说同前)。第三位正忏根本波逸提罪。于中亦须先请忏主(取不同犯)。具仪云大德一心念我比丘某甲今请大德为尼萨耆波逸提忏悔主。愿大德为我作尼萨耆波逸提忏悔主慈愍故(三说)。答云可尔。次正忏罪。南山律师云应略说法。告云佛言我为诸弟子结戒宁死不犯。如智度论第十五云。破戒之人妄食信施。所执钵盂即洋铜器。所著衣者热铁鍱乃至由破戒故受无毛虫或啖粪身。随机三五句而已。或若顽钝虽闻苦语未动其心者。不必须示亦勿受忏以相续故。忏悔词者具仪口云。大德一心念我某甲比丘故畜一段长衣过十日不净施。犯一尼萨耆波逸提罪。此衣已舍与大德(或舍与余人应言已舍与甲)。此波逸提。今向大德发露忏悔不敢覆藏忏悔则安乐不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身具足清净布萨(三说)。应语云自责心生厌离。答云可尔或言顶戴持。第三还财者心宿俱隔明日却。还直尔手付。无别词句。僧还即有白二之法得已说净还。如法畜。说净词句人皆诵之。第四不还者律云突吉罗(对二三人及僧舍忏事稍繁难故不叙)。第二离衣宿戒。制戒本意为新受戒人。若更广张卒寻未晓旷但且随身即为未犯。若欲洞晓应求广闻。今且略之也。除僧羯磨者若身病衣重有缘须行。从僧三乞。僧作白二许三衣中随留一衣。虽迳明相不犯离衣宿。广辨如律。作衣持衣等法不暇广陈。第三替故三衣续办新财随至一月戒。南山名为月望衣戒旧名一月衣戒。义并微隐故改之也。戒本五句。一容犯人。二除开缘以作衣时无长过故。三催令疾成。文言得非时衣者谓出一月五月作衣时外待新裁者名非时衣也。于此非时十日已还以是常开不须疾成。至第十日若得财足即日疾成。若其不足开至十一。十一若足即日疾成。若其不足开至十二日。展转相望乃至二十九日皆有即日疾成之义故云疾疾成衣也。又云若足者善谓有二十个疾成之善也。四正明续办新财随至一月也。文言若不足者得畜经一月者。从第十日至二十九日凡有二十日续办未足许至三十日畜未犯长罪。故云得畜一月也。文云为满足故者谓有二十个续办为满足故也。五结过畜之罪至三十日。无问新财足与不足即须说净或遣与人。或作衣等过三十日一向犯罪故云然也。古来相传释此戒意。上行之人但畜三衣。旧衣故坏但堪受持不堪着用。今得新财不拟说净故听待足极至一月。今详恐未必然。若上行人不欲说净至三十日如何忽然即遣说净破上行志也。故知标心为替故衣即得延畜不简上行也。第四取非亲尼衣戒。亲者要须父母。七世开之不犯。若受戒弟子亦是非亲也。第五使非亲尼浣故衣戒。浣染打三尼萨耆下至一迳身着即名为故也。第六从非亲俗家乞衣戒。是应量衣犯也。除被贼夺衣等时从乞无犯也。第七过知足受衣戒。文有五句。一容犯人。二遇失衣缘。三非亲俗人为失衣故自心施衣。恣比丘足。谓恣至三便知为足也。亲即不犯故言非亲。四是比丘当知足受衣者。裁量而受。故律云若失一衣不应受。若失二衣者余有一衣。若二重三重四重。应擿取作僧伽梨郁多安多。若三衣都失应知足受。述曰谓失一衣决不听受。以有二衣足得出入两处用故。若失二衣准律文意亦不听受。以余一衣若有二重擿作二衣。但阙一衣义同失一。明不听受。若有三重擿作三衣。灼然不受。唯三都失称施受三。长信敬故。若准善见三衣都失但许受二。余一外求。今四分律意不同彼。五结过受罪。第八一家欲施寻声劝增令买好衣戒。旧人名劝赞一居士增衣价戒。义大隐也。文有四句。一容犯人。二具价限定拟买与比丘。三是比丘先不蒙施主恣索而乃劝增。律云若增一綖或增一钱十六分之一。皆犯也。四结得衣之罪。第九二家欲施戒。义同前判。第十逼切净主过限索衣戒。文有两节。初明过限得衣之罪。次明不过不得之方。就前文三。初容犯人。二付宝索衣法。三过限索得罪。第二文中一付宝。二索衣。就付宝中文分有六。一施主办宝。二使付比丘。三推教不应。四问净主处。五送宝与彼。六还报比丘。就第二索衣中二。初辨三语。次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三语文言须衣比丘当往执事人所乃至我须衣者。准僧祇律如人入库取物着店上顷。又如幞褁物顷。文言若二返三返乃至得衣者善者。辨得衣之善谓称教也。次辨六默文。言若不得衣四返五返六返在前默然立者。文中应还从一二返累至六返。而文乘势接之也。善见云。默然者口不语唤坐不坐与食不受亦不说法咒愿。若言何故至此答言居士自知。又准律文彼言我不知者若有余人知比丘应语言。彼人知之。又一语破二默然故纯语索得至六返。若纯默索至十二返。中间差互思之可知。余文可解次辨不过不得之方。文意言若不得者报本施主令还索取。此是时者不失信施应法之时也。第十一乞野蚕绵自作卧具戒。准律缘起损命招讥而制也。言卧具者古来相传南山律师等并云。是三衣也。净三藏云即是毡蓐之类也。今详即是此方卧帔也。故黑毛卧具戒开文云。作蓐作毡不犯。既云卧具故知是帔。若言是三衣者如减六年不舍故者作新便犯。岂可三衣。要舍故者方得作新。一月衣戒续办新财岂须舍故故。多论名为敷具。净三藏亦名敷具者或可部别。或可上敷下敷皆名敷具。通论是帔也。又以卧帔亦堪持作三衣。诸教故有滥也。又卧帔资要故应有此诸制法也。此戒害命。若犯舍者律令斩坏。不同余戒。第十二黑毛卧具戒。准律赊逸人法故制也第十三增好毛作卧具戒。旧人名白毛卧具戒。今详律文增牻不犯。余增皆犯。不局白毛也。谓纵增黑不犯前戒。以其前戒纯中制故。戒文应言二分黑第三分白第四分牻。义即自显。且如四斤以作卧具二斤纯黑一斤白一斤牻是也。余可准知。第十四减六年更作新卧具戒。此戒意辨受持卧具。多论等文诸助身衣一切并令记识受持四。分文中除三衣外离余衣宿犯突吉罗。良为此也。若至六年不任受用受持法失。若减六年舍受持法更作不犯。若欲远行身病衣重。僧与白二听减六年更作新者。新者持行故者得法离宿(无罪)。行还病差新者说净故者还持。意在此也。若说净财作卧具等何眼六年。何须舍故。纵减六年不在犯限也。第十五不六坐具戒。一搩手者多论第五云。周匝修伽陀一搩手也。坏色者坏却新色令离贪着。若准僧祇自无故者从他求之。今准此律若自无故者不拣不犯也。第十六担毛戒。第十七使非亲擗毛戒。第十八受宝戒。准萨婆多论第五卷畜宝戒说。若捉宝者是九十戒摄。若畜宝者是三十戒摄。彼论有五种取皆犯。一以手捉取。二以衣从他取。三以器从他取。四若言着是中。五若言与是净人皆为畜故犯也。又准彼论第四卷长衣戒中应求两种净主。一者钱宝等应先求一知法白衣净人语意令解。我比丘法不畜钱宝。今以檀越为净主后得钱宝尽施檀越(己上请词要须解意)。后得钱宝尽比丘边说净。不须说净主名。说净已随久近畜。又准彼论钱宝说净。论文云有二种。细寻论文乃有三种。一者白衣持钱宝来与比丘。比丘但言此不净物我不应畜若净当受。二者比丘言。我不应畜净人言易净物畜。即是作净(准论此一摄入前法中)。三者若直置地去。若有比丘应从说净(计理词句即初文是)。第二净主者若衣衣财应量已上应求五众中持戒多闻有德者作净主。若应量衣不作净犯舍堕。若不应量不作净犯舍作突吉罗忏悔。广如彼论。彼论又云有五种物应作净。一重宝。二钱及似宝。三若衣衣财应量已上。四一切不应量若衣衣财。五一切谷米。谷米等即日作净。若无白衣四众边作净。不作净至地了时犯舍。突吉罗忏悔。今此戒中意辨重宝及钱。自余并是相因而辨。又准律此戒及后戒犯讫。应对净人舍云此物我所不应汝当知之(准此即是说净词句。故萨婆多论云。说净已然后入众悔过)。又旧人言畜贸二宝局别众忏。今详多论既云入众。故知亦通入僧中忏忏讫。彼若贸衣钵等净物还者即是如法。若直送来即作净主物想受之作知净语使净人知贸取净物受持之。若不言看是知是突吉罗。如律应知。彼若不还方便索取。亦如律辨。且对别人忏者。舍财如前。次忏罪者还有受用舍堕财吉罗默妄及根本提罪。各有覆随覆六品。并受用默妄合八品吉罗等。准上长衣戒忏之。第十九贸宝戒。谓以宝物展转相贸对于七众皆悉是犯。自作教人并皆是犯。文言卖买者即相贸之异名也。准多论说净已相贸犯也。舍忏同前戒应知。第二十贩卖戒。谓共俗人以时非时七日尽形并新衣物等以相贸易。如市道法共相高下也。若对出家五众贸易不犯。如律应知。第二十一畜长钵戒。准长衣释。谓有施主自发心施或自买得即犯此戒。若从他乞即犯后戒。第二十二乞钵戒。谓先有钵破为五段仍堪缀用。而更乞求得即犯舍。文中彼比丘应往僧中舍已下辨舍忏法。诸戒皆四。一舍财。二忏罪。三还法。四不还。结罪。今此一戒舍还二法与余戒异。故别诵出。文言彼比丘应往僧中舍者。第一诵舍文也。不同余戒对一二三人及以僧位。或在大界戒场自然界中随应成舍。今此乞钵局对此住处大界内僧中舍也。舍时具仪口云。大德僧听我某甲比丘钵破减五缀不漏。更乞得一新钵(二三等准数称)。犯一(二三等)。舍堕。今舍与僧(一说)。次辨忏悔亦有受用舍堕钵等八品突吉罗等。准知。第四不还易不劳释。但释第三明还法者。戒文云展转取最下钵与之令持乃至破应持此是时也(谓应法时)。准律好钵应留。应取最下者还之。若准僧祇若乞得大贵钵应卖取十钵直九直入僧一直还主。今此律中但取下钵不须依彼也。还之法式者准律自有四门。一处分好恶如向所辨。二白二许还。三仍恐是胜复须僧中作单白法展转换取最下钵还换时任僧。若即直还或即换取。余僧欲换随意换取。若不欲换亦随僧意。如律应知。四白二羯磨方付本主。旧人名为罚令用旧持新羯磨也。羯磨文中云与受持者非谓加法受持。但是受而持行。故萨婆多论第五卷云。前所受持钵如法受持。后钵不受直令常畜。食时当持二钵终身。如是以示多贪过故僧祇云。旧钵日日解缀乃至一日了者要当净洗。若知识师僧念此贤善比丘恐妨禅诵为打破或藏举者用新无犯。故四分律云乃至破应持也。仍令护持不遣辄坏。如律应知。第二十三从非亲乞缕并使非亲织作衣戒。详此戒意一以多缘妨道。二以招讥。三以损他集而成过。乞缕营造是多缘。从非亲乞是招讥。准十诵萨婆多恃势令织不与价直是损他。于三事中随阙即不犯舍。犹如自乞作房有过量罪等也。第二十四知他拟施屏劝好织戒。第二十五覆求赠衣不遂还夺戒。光綩云元与衣不分明强夺戒。旧人但名先与他衣后夺戒者。并太隐也。准律文中先与他衣内覆求心亲。欲人间共行教化他。后不去嗔恚还夺。即是不定与决定取而却夺犯也。定与定取定与不定取。此二却夺即犯重罪。若俱不定夺犯吉罗。第二十六畜药过七日戒。文有五句。一容犯人。二有病者畜药之缘。三残药苏油蜜石蜜者出五种药体。准律熊脂等漉清如油即油摄也。四斋七日得服者。谓加口受许服时限也。五若过已下结罪至八日明相出即犯。而不待服服时更犯服不净药残触等罪。文中不了故云服也。文言残药者如论长衣形对三衣。今此残药谓一服余更拟数服名之为残。若加口受齐七日来虽残无过。过七日已残即过生。因此总辨时与非时七日尽形四药之义。二门分别。一释名定体。二受持之法。初且释名定体者。言时药者局在午前为治主病任持命根济饥养报。名之为时。时非时经意约此义也。言非时者蒲桃浆等疗渴除冷兼治主客。为于午后明相已还而得饮者名非时也。言七日者风痰等病势力稍强。七日续治药功方效名七日也。癖气症肾积日方损。许服长久名曰尽形。然余三药事相易知。唯尽形药人多滥服故对此药定体性者须具四缘。一者身有容病(如饥渴等自是寻常名为主病)。故律云尽形寿药。无病因缘服者吉罗(真谛云苏等无病服犯非时食)。二者医方所要谓药方中要须时食尚开入分。况其余者。故律云乞食比丘见作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言作法应尔。又如萨婆多论第六卷说。或以时药或七日药以成终身药服无过。三者世共了知体性是药。即如茯苓干地黄等。世无不了此体是药亦一切方多分须此。若不许服深违圣意(南山律师云今有愚夫。非时忘啖干地黄茯苓末等。非但咸苦格口并出自心不如啖饭。今详大谬判也)。且如七日药缘起云有五种药。世人所识当食当药不令粗现。彼粗当食佛尚开服。茯苓唯药佛何不许。四者离时食相。此准七日不令粗现。况今尽形何容不尔。曾闻有人过中已后粉暮豫以为馎饦沷茶汤以之为矐。复以姜酢以为冷洮者此实不如啖饭。此即为纵贪痴本不为治道器。故应必断也。又世共知体是药者若入药分灼然是开。设欲单服亦开无过。然有病中设有全日失食之人。饥渴过常恐生客病亦许服药。以此方隅理无不尽也。次辨受持之法者古来以其十诵律中优婆离问。时分药七日药终身药不犯举宿恶捉。得手受口受不。佛言得又萨婆多论第六卷云。若病比丘须七日药。自无净人求请难得应自从净人手受。从比丘口受已随置一处七日内自取而食。今戒本云齐七日得服良为此也。先辨非时浆三义分别。一所受药。二能授人。三正加法。初门者多分果作亦有根成。或以药等酿成诸浆。如药犍度有八种浆。善见论第十七释云。一切木果得作非时浆除诸谷。一切叶得作非时浆际菜(茶叶之类即是非时浆也)。一切花得非时服除摩头花(除莲华等)。一切果中除多罗树果椰子果菰瓠等。广如彼论。若酿成者如苏毗罗浆。僧祇二十九说酿?麦成。此律医教服渍麦汁是也。此等诸浆须无八患。谓恶触自煮内煮残宿内宿体变(谓失本味等也)。未曾手受受已置地停过须臾(谓非时中过须臾准僧祇失受也)。第二能授人。须知作浆之法。如作蒲桃浆蒲桃须火净押成浆竟须水渧净。若互不净若俱不净准十诵律第二十六并不应饮也。若浊未澄净人欲去令煮一沸。拟后重温不犯自煮(生饮者不须煮)。净人授时作与比丘心。比丘受时了知前浆仰手悬放受讫。准僧祇律应对比丘言此中净物生我当受(此是且记识法谓待清当如法受)。若已澄清但须受取不须记识。第三正加法者。诸部但令加法而无法文。应准义说。具仪对一比丘手执药云。大德一心念我某甲比丘今为渴病因缘。此是蒲桃浆为欲夜分已来服。故今于大德边受(三说若有净人随时数数手受而饮不劳此法)。余一切浆改名应知。新翻律摄有加法文。且依古法。次七日药亦有三门药体者。如戒本中五种是也。亦无八患。于中差别义者残宿有三。一义如前。二者准多论非余比丘过七日药。三者非自身已犯残药乃至第七日已去药。余七同上。第二能授人如法煮漉与时食别。傥若未别记识同前(谓脂除滓油等亦然)。手受准前。起心拟服。若拟涂足。等受即不成。第三正加法者要先未曾畜药犯长。若先犯长今更受持即被染犯。具仪云。大德一心念我比丘某甲今为风病因缘。此胡麻油七日药。为欲七日经宿服。故今于大德边受(三说。南山律师准磨得勒伽论安净地内七日来服。今详彼论下之三药并遮内宿。故四分律中尽形寿药听内宿。故知不同彼论也)。余病余药准前应知。次辨尽形寿药无八患如上浆中。第二能授人。南山律师准十诵二十六食冷听更煮。若生听火净已煮。今详十诵且望生种开净已煮。若望自余米面等类非生种者岂无自煮。故知但变生相即犯自煮。故应煮变方不犯煮。记识手受等准前应知。三正加法者总别皆成。且别受者如四等丸。先得人参应云。大德一心念我比丘某甲为少心力病因缘。故此人参是尽形寿。四等药。分为欲共宿长服故。今于大德边受(二说余分准此)。若总合了应总受云。大德一心念我比丘某甲为少心力病因缘故。此四等丸尽形寿药为欲共宿(余词同上)。向市买药。令净人断价已比丘自选。过分多取然后令称次第受取。更莫置地。即觅比丘加法受持。即是如法。由先多取未定属己不犯恶触。称了之后便即受取故成清净。诸法师等说他十地断惑之方。虽浪高谈于己无分。今斯戒律自分行门摄心称教。每事乖爽岂可得名知解者乎。破突吉罗不度大海。如何不信。妄快贪痴。哀哉哀哉深可伤矣。此等受持法者多分正防失受(即不受过生)。残宿恶触内煮内宿也。若望自煮等虽不成受然不由口法防非也。旧云非时七日不防内煮。以药揵度但云尽形得内煮。故今详准尽形防之无爽也。第二十七过前求过前用雨浴衣戒。此两戒合制也春。残一月在者。从正月半至四月半合三个月以为春时。春时之中残一月在即当三月十六日已去是也。故律云三月十六日应求雨浴衣也。半月应用。浴者三月十六日已去数满半月便是四月一日。故律云四月一日应用浴也。余文易解。雨浴衣量如下九十戒中。萨婆多论第六卷云。一者天雨时以障四边于中澡浴。若天热时亦以自障于中澡浴。二者以夏多雨当裹三衣担持行来。第二十八过前受急施衣或过后畜戒。此亦两戒合制。文言十日未竟夏三月者谓前安居。经八十日犹有十日未竟九十日也。即当七月六日至十五日合有十日。此十日中随于何日得急施听受也。以佛当制安居未竟不许受衣。受即犯吉。今此施主有急要缘须远行等不得夏竟。故许向前十日内施名为急施衣也。受已乃至衣时应畜者。夏讫之后迦提一月或受五月并名衣时。衣时之中不须说净直尔应畜也。此据七月六日受者得满夏后一月五月。若七月七日受者一月五月已后又更得增一日畜之。若七月八日受者后增二日畜之。乃至七月十五日受者后增九日畜之。随过结犯如律广说。第二十九住阿兰若迦提月中有疑恐怖得离三衣迳六夜戒。文云迦提一月满者准余三律。大况为其后安居人迦提月中未得余去。前安居人既并已去故。今独住恐有外贼难。听三衣中随其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜。至第六夜明相之前须一会衣共一宿已更寄六夜。旧人乃谓迦提满后得寄衣者谬也。第三十回僧物自入戒。准律缘起谓。知施主许欲布施现前僧物而心未定。回求入己即犯此罪。若回四方僧物入现前者准律突吉罗。以不入己故。若入己者亦应犯舍。若知决定是施僧心定回入己者理即犯重。僧祇十一云。若持物来施比丘应教施僧得大果报。若言我已施僧受取无罪。第三段结已审持如文易知。忏舍堕随戒或有不同故文略之也。自下第五大段九十单波逸提法文三如前。第二列罪名相中。第一妄语者犯已地狱报。人间岁数二十一亿四十千岁。设后生人凡有所求皆空无果。此十恶摄业道尤深。人多不慎者展转恶趣未知解脱之期也。第二种类毁呰语者谓以极贱类同比丘而骂也。如云汝似屠儿等也。第四与女同室宿无问道俗亲疏。然取有智命根不断为境界。故知是大女也。萨婆多论第八卷若不堪作淫如石女等乃至鸽等突吉罗。人女随胁转侧一一提罪。然准律文室有四相。一有四周障上有覆(谓一切障一切覆也)。二前蔽无壁(即一切覆多障也。谓三边有障也)。三虽覆而不遍(即一切障半覆也)。四虽覆而有开处(即一切障多覆也)。有古律更加一句。有四壁上无覆者错也。准九种不成室中此同第四室故也。九种室如后辨之。于四种室中皆随转侧犯。又准多论同覆同障中有诸小房。虽房各异以堂同故犹是一房犯提。又准僧祇大会时通夜说法覆地风雨寒雪当入室内正身坐。若老病不能坐当障隔不得用疏物。应高齐肩腋下至地不容猫子过。若道行入村当别房。若无房应如前法。古来释云。正身坐者必有灯明并有多人。若安隔要于房内从壁引漫。当门中央出至舍前成二室相方为不犯。又寻古人准律中三三合为九种不成室相。今详但八句不成室相。作九句者律文错也。且叙九句有三个三。第一三者一尽覆全无障。二尽覆半障。三尽覆少障(谓一边有壁也)。第二三者。一尽障无覆(前云古律更加一句错者即此是也)。二尽障半覆(律本有此句者错也。此句成室。今落在此不成之中。以其同前四成室中第三室故)。三尽障少覆(此辨第二三讫)。第三三者一半覆半障。二少覆少障。三不覆不障。于此九句之中除第二三中第二句。自余八句于中行坐无犯。而律不言卧不犯也。若病卧一切无犯。下诸室相皆准此知。第五与未受具人同室宿过三夜戒。准律第三夜不避明相。一波逸提。南山云犯吉。此违戒文云三宿提也。至第四夜随胁着地一一提罪。若第三夜避明相至第四夜全隔一宿。若不隔者亦随胁犯室相同前。余律同异不暇繁论。第六与未受戒人共诵戒。谓合声同诵佛三藏教也。准善见自撰文记同诵不犯也。准律与弟子授经时应语云。我说竟汝说。若不尔者吉罗。准多论第六若二人俱经利并诵无犯。准此但各自作本业无心合声即不犯也。堂上唱一切诵时各自念诵准即开也。摩得勒伽二人合呗吉罗。多论第六亦尔。第七向未具人说他粗罪戒。除僧羯磨者。准律提婆达多将欲破僧。佛令白二差舍利弗。白衣大众中逆说其过故不犯也。多论第六云。宁破塔坏像不向未具人说比丘过。若说则破法身。第八实证得道向未具人说戒。此非凡下之所犯故不繁释。第九无有智男子与女说法过五六语戒。五六语者五六科也。如五蕴为五科六根为六科。广释五六科并未是犯。若其傍有有智男子为第三人识别染净不限多少也。多论第六必是白衣男子若出家人不得以事同故。若准此律下文有宝对夫开第四人。不对开第三人。及与女露坐开第三人。律文并云。若有二比丘为伴不犯。准即不同多论也。第十掘地戒。谓坏润湿堪生草木之地。准僧祇律坏如蚊脚犯提。若须堀使净人云看是知是。若直教云堀是者犯提也。第十一坏生种戒。律云鬼神者非人也。今详非人通摄畜生趣。故十诵第十云。谓生草木众生依住。众生者谓树神等乃至蚊虻蝎虫蚁子等也。寻律大意有二种生。一者根枝等种。二者谷麦等种。随破一一种一一粒一一波逸提。若食果菜等并子食者使净人于净地中要作火净。若不食子刀破爪指去核而食。僧祇第十四。摩摩啼知有仓谷未净。恐年少比丘不解法使净人火净已至尽。已来恒得语言舂去不犯。广如诸律。第十二文言妄作异语恼他者。假托余事名之为妄也。如僧祇十四问云。汝从何来。答云过去中来。何处去。答未来世中去。如是不正答者名为异语也。准律阐陀轻陵余人作此异语犯突吉罗。佛教比丘作单白法名作异语。作白已后若更犯者即犯提罪。阐陀余日又作恼僧僧唤不来不唤即来。应语不语不应语便语。作此非理名为恼他也。又制作白名作恼他。结罪准前。此即两戒合制也。第十三嫌骂僧羯磨差知事人犯提也。准律眼见耳不闻处毁者名嫌。闻而不见处毁者名骂。亦两戒合制也。第十四露处敷僧毡褥犯也。若拟速还暂出未犯。若心永去出门即犯。第十五屏处敷犯。若拟永去出界即犯。若拟暂去至第三宿明相出犯。第十六知他得住处后来强敷卧具逼恼他犯。作如是因缘者恼他缘也。非余者非余开缘也。非威仪者失出家法大人之仪也。第十七牵他出春冬房犯。夏中分得房属己故牵出犯吉。以尼律中有夏中牵他出房戒。比丘犯吉故也。僧祇十四嗔恚蛇鼠驱出越毗尼。若念言此无益物驱出无罪。第十八重阁上坐脱脚床容伤下人故犯也。第十九用虫水戒。萨婆多论第六云。舍利弗以净天眼见空中虫如水中沙无边无量。断食二三日。佛敕令食。凡制虫水齐肉眼见也。应漉水令持戒多闻深信罪福者安详审悉者。令知水。如法漉置一器足一日用明日更看。若有虫应好漉已以净器盛水向日谛视。若故有虫应二重漉。若故有者应三重。若故有者应急移去。僧祇十五云。其虫生无恒。或先无后有或先有今无。是故比丘日日谛观无虫便用。余大同萨婆多论也。三藏罗样今现目瞩。然取密绢并练令熟。生绢虫过存验自知。又须细线却判两道。行针务取无孔使虫不出。张罗既讫倾水之时罐入罗中逐长细写。汲了又用净水淋罐再三令净。既淋外讫复荡罐内方得置罐于地。取漉竟水置新漆器中安竖瑼上。或别作观水之台以手掩口良久观之。若见有虫更如法漉。漉已翻罗入放生罐。罐法现验不暇备陈。放罐入井再三入水然后抽出。井上翻罗上激下冲必损虫命。乐护生者深应存意。三藏云时有作小圆罗才受一升两合。生疏薄绢元不观虫。悬着钵边令他知见。无心护命日日招愆故不可也。第二十看覆屋过三节戒。详验律意三节者三重覆也。此以重覆令房摧破招讥故制。看覆二重至三未了。比丘须远离见闻处。不尔即犯也。户扉窗牖等辨屋之相。不欲辨罪。第二十一准律令尼半月半月请教诫人。若有具足十德比丘受尼请。时僧须白二差教授尼。今不被差辄往教尼犯提也。此义如上戒序中已略述之。第二十二僧差教尼说法。至日暮招讥故制也。第二十三六群比丘见有德人僧差教尼妒。故讥云为贪利故者犯也。第二十五作衣戒针针犯广如律辨。第二十六与尼屏坐戒。若有有智俗男子为第三人不犯也。第二十七二十八期行期同船。律云先不共期道路相遇畏慎不敢共行。佛言不期无犯。第二十九受尼赞食戒。知尼赞叹己德令檀越办食者犯。若檀越先自办食准多论但不赞者不犯。不知赞者亦无犯。第三十一檀越营一福舍限以一食施一宿人。过受者犯。僧祇第十六云。造十六间屋一间一家。若遍受已应去一宿后得更来次第一受。准律病人苦恼施主体知过受不犯。第三十二展转食戒。谓有前家请五正食。许受请已背而更受后家五正。于后家食咽咽提罪。背前受后名为展转也。若背不足不正不净等食。情过轻故但犯吉罗。若于后家食不正食。不足不净及全不食。檀越闻之不起重嫌亦但吉罗也。除余时者除余开时也。开文有二义演为三。尽理便四。所言二者一病时二施衣时也。言三者一病时。此病要是不能饮食。虽得好食犹不能啖方在开限。故律云病者不能一坐食。好食令足。二施衣时者准律文中分为二种。一者前安居竟迦提一月。或受功德衣迳于五月。于此时中是受施时名施衣时。二者纵非一月五月之内。于余时中若有檀越施食及衣。亦听背前受后衣食。名施衣时。怙前病开故有三开也。言四者更加舍请。谓欲背前受后家食应舍前请。如律文云长老我应往彼今布施汝(此是出法之文也。具足应言长老我今日受其坊里巷张家檀越请。我应往彼今布施汝)。准此律文要实施人。前人须赴受檀越食。彼此俱益方为不犯。不同僧祇于清旦时但作念防。是故古来行事之家于此戒中便解僧祇六念之义。准彼僧祇第十六卷义准应云。第一念此月大(或小)。白月(或黑月)。一日(二三日等准数念之)。此念意言黑白总论以辨大小。若论数日随黑白中分一二等也。第二念准僧祇云。我今日所得食施某甲。某甲于我不计我当食(三说)。且僧祇意者一日之中当所得食清旦预作说净之法。心念口言施与五众。故文意云。我今日所得食施某甲沙弥。某甲沙弥于我不计(谓沙弥于我不吝此食也。施与大比丘亦准此说)。我当食(谓作食彼沙弥等食想也)。准此不实舍与余人。余人不赴檀越虚设。不同此律要实舍也。故准此律念防不了。故作念时但欲忆知应作舍请。故应念云第二念不背请食。至于中时若有多请。意欲背者别须舍请。如前应知。若有病缘应云。第二念我有病缘应背请食。余缘准此。第三念某年岁次甲子(乙丑等准知)。正月乙丑朔(甲子等准知)。二日景寅(甲子等准知)。卯时一尺木二尺影受具足戒。未有夏(子丑等时木影长短随时称之。一二夏等亦准称之)。若受戒时天阴无日但云。卯时初分受具足戒(中分后分亦准称之)。第四念三衣钵具足(若阙者应云僧伽梨郁多罗僧已具安多会未具。我当具。余衣及钵随阙称之)。已受持(若未受持随未持者云僧伽梨未受持我当受持。余可准知)。长衣已说净(若一二段未说净者。云某衣未说净。我当说净。余衣已说净)。第五念不别众食(或有别众食缘应云我有病缘应别众食。余缘准此称之)。第六念我今无病依众行道(若有病缘应云我今有病当疗治)。初念为知说戒时日亦念无常日月迁谢厌离生死。第二念防恼施主。第三念防高慢烦恼亦防盗罪。第四念遵修别行。第五念遵和合行。第六念遵不放逸众行成办。准律背前犯提背后犯吉罗。谓若受十请背第一请于后九家随受食者。咽咽中间犯一提八吉。由唯初家是其前请余之九家悉是后故。若背第二家向初家食咽咽九吉。第三十三别众食戒。谓于自然或复作法大小诸界。于同界内简僧别请。或别乞食。于此食处四人已上简他余僧下至一人。又是时中食五正食。咽咽即犯别众食罪。若请僧食四人共食不犯别食。食味同故。准律制意一恐恶人结朋破僧。二恐成僧檀越难济故。但许其三人已下。准戒本中开文有七。演为八开。尽理便有十四。言七开者一者病。此病下至脚跟劈行不及伴。二者作衣时。谓迦提一月功德衣五月内是应作衣时。三施衣时。此开二种如前戒辨。问若施衣时亦是一月五月者与作衣时何别。答时同义异开二无失。作衣时者元受衣时意为作衣。自后常有作衣之心乃至衣上作马齿缝即不失利。傥若中间作衣心断即失五利。施衣时者无别要心直受一月五月时利是受施时。名施衣时。直至限满方失五利也。四道行时下至半由旬也。五乘船时者亦至半由旬也。六大众集时夏初夏末。礼觐之时诸方来集食又难得。檀越施心力办四人不能及五故开也。七沙门施食者谓外道沙门限施四人不能及五。护彼意故亦在开限也。言八者即施衣二故也。言十四者准萨婆多论第七卷有五种不犯。兼前为十三。并此律有一合十四也。言五者一打钟不遮不犯。若遮僧食犯盗常住。若遮施食犯别众食。二唱腊唤入不犯。谓檀越欲九十日长请力不普及。应于初日打磬唱言六十腊者入。若下至一人入者余人悉不犯罪。若无六十腊者渐减而唱。乃至无人一沙弥入无犯。若初日不唱者日日须唱。三者僧次请来不犯。谓同界内二处三处。下至僧次请得一人来共食者余人悉不犯。界外僧次亦是无益。四者送食与僧不犯。请及乞处出一分食送入僧中。行与僧食一切不犯。五者拟送却取不犯。论云若不僧次请一人者。应作一分食置上座头拟送与僧。僧远不能送者应取此食次第行之。又准此律更有一开。文言四人若过四人应分作二部更互入食。兼前合十四开也。取行人粮过三钵戒第三十四。准律文中归妇欲归遂办粮饷。比丘过乞久不得归令夫弃妇。又有价客行途办粮。比丘过乞令彼价客行不及伴为贼所劫。故此并是行人粮食。但欲临行过取并犯。病即是开。何必要是归妇价客。而南山云此事犯希。故不广释者非也。又准律文从一比丘至五比丘如其次第皆有犯义。且如第一比丘于彼家食食讫复持四钵食来。即初人犯。若此比丘食讫持三至伽蓝中分而共食此人未犯。有第二人欲往乞食。第一比丘告彼往人云。我食讫复持三来。汝若往者但于彼食。慎莫持来。而彼食讫故复持一即第二人犯也。若第一人食讫持二。又第二人食讫持一并分而食。告第三人汝往彼食慎莫持来。其第三人食讫持一即第三人犯也。若第一人食讫持一。又第二第三食持各一。并分而食告第四人。往食莫持。其第四人食讫持一即第四人犯也。若第一人食讫不持。第二三四人各往食讫又各持一分。并分而食告第五人。往食莫持第五过持即第五人犯也。然准律文过限持来双足出门即犯提罪。持三还寺不分而食犯突吉罗。而戒本云不分提者。不了义也。准律至施主家应问是何食也。足食戒第三十五。文言食竟者食常住五正食竟。或食自己五正食竟也。或时受请者食檀越请五正食竟。此二句显前坐足食竟也。不作余食法而食犯者。谓于午前食五正后更欲再食应作余食法。而不作法直尔食者咽咽犯足食提也。足有三义。一者要是五正。若非五正即无足义。二食而饱足。三虽未饱满而此正食堪济一日。此即名境界足也。前坐之时食竟已起既改威仪。随其饱足或境界足于后更食。不作余法咽咽提罪。行食住食及以卧食改威仪已随应亦尔。五正食者一饭(稠粥初出釜时以草画之。不合者亦饭摄也)。二麨。三干饭。四鱼。五肉。作余食法者若欲再食应令净人取拟食。食若正非正器中斟具。其必清净非残触等。比丘洗手从净人受。受讫应觅未迳前坐足竟。比丘为所对境。彼若食上勿改威仪改即已足。不得为境。对此人境具仪执食口云大德我足食。已知是看是此作余食法(说此语已授与前人。此中文意谓令前人知解我意。与我取此食啖少许已。余留作残也)。彼比丘应取少许食已语彼比丘言。随意取食(又有文言我止汝取食之。七日药戒律文云。应语言止汝贪食)。劝足食戒第三十六。文言知他足食已者。知僧食私食已也。若受请者檀越食已也。此二足食竟准前戒释。不作余食法劝者。以其作余法已劝而不犯故也。以是因缘者恶心劝因缘也。非余者非余不犯缘也。谓若作余法或病人残或彼比丘病等劝而不犯也。第三十七非时食戒。五百问云。中后一切有形之物不得入口中。食已应用杨枝。若灰濑口。不者堕。准此前足食戒食竟改威仪未濑口咽咽犯足。若入午后咽咽得非时食罪也。第三十八残宿食者。今日午受食至明日明相出名残宿也。第三十九不受食戒。除水及杨枝者。浊水若杨枝须咽汁者不在开限也。第四十索美食戒。于出家理应舍诸美味。耽求好食恼物增贪。辨缘具四。一是美食。二自为己三无因。四食便犯。戒文有三句。一所犯人。二出四种美食。三结罪。次引开缘五分第八云。若为病比丘索若从亲里家若知识等皆不犯。第四十一与外道食戒。言自手者犯。使人或置地与不犯故也。第四十二许受请已前食后食不嘱入聚落。戒文言前食后食者梵语体倒。回文应云食前食后也。准律食前者从明相出至斋时也。食后者从斋后至午时也。午后入村犯下非时入聚落戒。非此戒摄也。诣余家者不至请家乃往余家也。设欲往者嘱余人知。即是不犯。准此戒中开文有四。尽理便五。所言四者一嘱余比丘古来相传。嘱时应言大德一心念我某甲比丘先受某甲请。今有某缘事食前欲入某聚落至某家。白大德知。答云可尔。食后白准此可解。今详但须的嘱人知令善忆持。须觅知处。未必要须大德一心念等言也。二病时。三作衣时。四施衣时。施衣时中开为二种。准上展转食戒释。故总成五开也。第四十三戒。于食家有宝者男女相缘互起贪味。义同于食。若不断贪缘其所爱境义同于宝。此谓夫妻相爱染时比丘强坐妨彼欲事犯也。若有智男子为第四人不犯。南山律师云是触食大可笑也。第四十四戒。谓贪欲食家有能宝之夫。夫虽不在比丘屏坐。在舒手不及户处令外人不见故犯也。若有第三人不犯也。第四十五戒。与女露坐者。准律释相中云屏处者见屏处闻屏处也。以无屋覆名之为露。又离见闻复称为屏。离见闻屏尚自是犯。覆障之处理应亦犯。即是义含覆屏也。此戒无夫不简道俗女犯也。若有第三人不犯也。第四十六戒。怀昔恨情诱他入聚云欲与食。乃隐请家临至日中方驱出聚云。汝薄福求食不得。以此恼乱意因缘故犯也。第四十七戒知他药请期限四月无病过受故所以犯。若有病不犯也。常请者施心不限故也。更请者重请四月故也。分请者药虽有分而不限时也。尽形者或尽施主或尽比丘也。第四十八观军者。戏军斗军皆犯也。除时因缘者被请或须启白等开见不犯也。第四十九有缘至军至第三宿明相未出。应离见闻处去。第五十有三宿缘摄心安静莫观合战。第五十一饮酒戒。酒非酒想或疑而饮并提。第五十二准律乃至以钵盛水戏弄提。若弄器中酪浆等吉罗。第五十四将欲犯戒不受谏止随犯本罪更加不受谏提也。第五十六洗浴戒文云。不得过者不得过佛所立禁制减半月洗也。非谓要令半月一洗不得过后也。此戒六开。一热时者律中取春四十五日并夏初一月。谓从三月一日至五月半合两月半也。多论第八云。天竺热早故取此时。如是随处热时早晚数取二月半。于中洗浴无犯。二病时者下至身嗅秽。三作时者下至扫屋前地。四风时者下至一旋风。五雨时者一渧雨着身。六远行者半由旬也。第五十七然火戒除时因缘者准律。不但露燃有犯。纵非露燃应犯吉罗。是故律中除时因缘谓。为病比丘煮羹饭乃至染衣等不犯。盖为此事屏然不犯。露然坏地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人燃应言看是知是也。第五十九真实净施不问辄取戒。总谈意者少欲之人养道之本。故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有资缘应作假想想为他物。如修定门。总有两种。一真实作意(如数息观等缘实息风等)。二假想作意(不净观等假想生人作死尸解也)。此二门观皆能治惑。今此净施亦令假想施与他讫作他物想。为治封着资具贪秽名为净施。世尊善制岂得轻而不行也。准律净施须请施主。谓得长物施与彼人令彼为主故名施主。施主有两。一真实净施主。如此戒文云与。比丘比丘尼等五众。二展转净施主。如萨婆多论第四卷说。一切长财尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主。后设得物于一比丘边说净主名而说净法。若净主死或出异国应更求净主。请此两种净施主时应具仪云。大德一心念我比丘某甲今请大德为真实净施主(或展转净施主)。愿大德为我作真实净施主慈愍故(三说展转净施主准知)。随请两种净施主说。若意欲作真实净者。对施主具仪手执衣口云。大德一心念我有此一段长衣(二三段等准称)。未净施今为净故舍与大德为真实净故(律中不言三说。故知一说即成也。此文是衣犍度文。胜于戒本相释中文)。作此净讫物付施主后须着用。问施主已然后得着。不问辄著令彼施主怖惧失衣即是恼彼故所以制也。第二若作展转净者即今常行不繁广叙。二种净中物亲付彼故名真实。非谓绝心定施彼人也。然寻律论两种净主皆列五众。古来商量真实净主要当众作法。以物亲付若僧付尼或尼付僧。取与之时招讥染故。其展转净既不亲对净主面前。僧尼互作理即无妨。又准五分僧祇等文展转净施说净之时不许对彼施主面前。对即犯吉。所说之财但使尺六八寸。不问新故内外净秽皆须作净。第六十白色衣戒。袈裟此方翻为不正。戒文又说三种坏色。故知大青大皂五正色摄。非是戒文青黑摄也。故萨婆多论第八云。凡五大色。若自染突吉罗。若作衣不成受持。又云五大色者黄赤青黑白。又云若非纯青浅青及碧作点净得作衣里。今准此律白色犯提。不点犯吉。若准僧祇十八白色犯吉不点犯提。故彼律中点净许以大青点净。故彼文云。青者蓝淀青也。恐人滥用故示不同也。验诸律论点净应作一三五七九点。不得双作。僧祇点极大四指极小如豌豆。第六十三疑恼他戒。谓以方便令他比丘自疑犯戒或疑无戒作恼他意。下至欲令须臾不乐。但他闻知即得提罪。非要待彼须臾不乐方始犯也。第六十四覆藏粗罪者夷残二聚。并出血破僧兰罪名为粗罪。覆至明相出时犯提也。第六十五与减年人受戒和上。知疑并犯提罪。余师僧吉罗。受戒事大令他不得。师僧过重故深可呵也。第六十六发诤戒。诤有四种言觅犯事。令僧乖破。是四诤摄。发起犯提。若泛诤口发起但吉也。如法忏悔者谓以七灭灭也。七灭四诤至下七灭戒中释之。第六十八说欲不障道违僧三谏。戒文三。一容犯人。二辨谏法。三结违谏罪。第二谏法两对四句。第一对者有过起先应屏谏。第二对者若违屏谏理应僧谏。就过起中文但一句。如律中说。阿唎吒作如是语。我知佛所说行淫欲非障道法。利吒意云。若障道者初之二果何故淫欲。于屏谏中文有两节。一劝止邪说。二世尊无数已下夺彼执情。夺云世尊说障者障后二果。而初二果断次未至。非谓不障而不断也。次辨第二。若违屏谏理应僧谏。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍者违屏谏也。彼比丘应三谏已下僧谏。文两。一教僧谏舍。二赞舍为善。谓赞翻违还成顺善。第六十九随顺被举比丘戒。知如是语人者知如是利吒是说欲不障语人也。未作法者。僧先治举今未与作解举白四法也。僧以白四举治三人。一不见罪举。二不忏悔罪举。三恶见不舍举。今此意辨随第三举。随前二举但犯吉故。如是邪见者拨无治道故也。而不舍者违屏僧二谏也。共同已下随顺结罪。第七十随傧沙弥戒。沙弥说欲不障白四傧之。与阿利吒举法。义同而名别者。大僧先恒同宿今由邪见不许同宿。故名为举。即举置也。沙弥先不恒同今由邪见又不许同。故名为傧。即驱傧也。戒文有四。一容犯人。二显沙弥邪见违谏。三彼比丘应语此沙弥已下邪故须傧。四若比丘已下随傧结罪。第二句中谏法文三。一辨沙弥犯人。二作如是语已下辨谏法。三不舍者辨违僧谏。就第二谏法中两对四句如前准知。第三句中辨傧法者。准律须作白四傧之。今戒文中据羯磨已众僧口驱之词也。第七十一轻余善谏戒。他以戒律劝如法学轻蔑推托不敬善友。妄托胜求轻此善人而得罪也。前不受谏无言妄托直违。而作今此妄托未待事违。是故律文说而了了犯也。若不妄托实欲胜求如文开许。第七十二毁一一戒提。经中有戒文毁亦犯提。毁余二藏犯吉。第七十三不摄耳听戒。南山律师行事抄中名为恐举先言戒。如律缘起。六群比丘自知犯罪恐人发举。先诣他边言。我始知。又有人云此是诈惊张戒。今详若尔即小妄摄。何须此戒。寻诸律论皆结不听。多论第九云。此中正结不专心听罪也。僧祇二十一云。中间随不听越毗尼。一切不听提。故今解戒本文三。一容犯人。二恐举先言我今始知。此中容有小妄。三余比丘(已下)。凭始知言举事以责不听罪也。文言余比丘知是比丘二三坐者举数以责也。彼比丘无知已下举不听果而责也。无知犯罪随本罪治。仍增无知吉也。语长老已下正示无知之因不听罪也。彼无知故波逸提者举果而结因也。如过三钵戒云不分食者提足为例也。律文云无知故重与波逸提。若不与者突吉罗。谓令众僧责无知故重与不听罪也。第七十四同预羯磨赏知事人法成之后方生讥谤。云随亲厚以僧物与。若准多论第六不但赏知事人。若大德及贪遗。若僧和合尽得与之后悔并提。其所赏物相传释云。是现前可分物也。若常住物与受俱犯盗罪。第七十五不与欲戒。僧祇二十云。断事有二种。一说法毗尼。二作七羯磨及别住等也。第七十七比丘共斗诤者。四诤所摄共斗也。听而闻声即犯提罪。准律若二人在闇地语当弹指磬咳惊之。不者吉罗。二人前行亦尔。第七十九以手抟比丘者。侧掌拟他名为抟也。第八十一无缘入王宫戒。刹利水浇头王种王者。刹利是即四姓中王族也。水浇头王种者上祖已来升王位时皆以水浇头。是此王之种也。又言王者此种之王也。谓升位时请大婆罗门善解四韦陀者与王为师。取四海水灌王顶上表以吉祥。统摄四海故云灌顶王也。未出者出王与婇女同欢之时。未出密室婇女未还常居之处也。未藏宝者准上有宝戒中。男以女为宝。故知婇女是王所宝。譬如七宝。此婇女宝未隐藏时比丘辄见犯也。门阈者多论第九王宫外门前一限木也。有请唤命梵等难缘不犯也。第八十二捉宝戒。宝者七宝。宝庄严具者下至锡镴为庄严具。捉皆是犯。多论第五云。畜宝是三十戒摄。若捉他宝若自说净宝。但捉得提。是九十事摄也。准此直提即是犯限。旧人捉遗宝者太局也。除僧伽蓝中者。若于伽蓝中有人遗落。若不为收恐谤比丘故开收之。准僧祇十八大会供养金银塔像净人捉。故知先须使净人收。若无净人比丘方可自手收取也。及寄宿处者。比丘道行傥寄他舍。他舍有宝无人守护恐失招谤。开收同前。文云。若比丘在僧伽蓝已下广前除缘句也。作如是因缘非余者。作为收意即在开限。非余无缘辄捉意也。第八十三非时入聚落戒。非时者午后至明相未出也。此戒制白恐人赊逸无事入村举事白人表非无故也。准律白时须白同住。应云大德今日非时至其防某巷某甲家愿善忆持。若须相觅请知我处。即成嘱授。未必要须具仪修敬等也。若路由村过或请唤等不犯。不同僧祇村侧展转相白方入也。第八十五。兜罗绵者柳花[廿/补]台等。准律缘起多停小虫恐损故制也。第八十六针筒小用而大费功故制也。第八十七过量坐具戒文举初制。长佛二搩广一搩半。后因迦留陀夷身大嫌小佛开广长各半搩手。合是二半及二也。计长五尺阔四尺也。作坐具法两复安褋四周安缘。一长一短如五条相。名为割截。今时不行此法也。第八十八患创开内着衣上着好裙也。余文易了。单提忏法准上三十戒中长衣戒说。但除舍财唯取忏法即是也。第六大段四提舍尼分三如前。波罗提者翻为别也。提舍尼者翻为自说罪。谓别别对人自说罪也。别列戒相中。第一戒在白衣家非亲尼边受食咽咽犯。或比丘病或置地与比丘不犯也。此之四戒从忏为名。故戒文中举忏词句。应请忏主云。大德一心念我比丘某甲今请大德为波罗提提舍尼。忏悔主等乃至慈愍故(一说)。次忏具仪云。大德一心念我比丘某甲至白衣家。从非亲里比丘尼受食咽咽犯可呵法。不忆数(或随数称)。所不应为。我今向大德悔过(一说)。语云自责汝心。答云可尔或可云顶戴持。第二戒赴请会坐。有尼偏心越次指授。若无一比丘呵云大姊且止须待比丘食竟者。预食之人咽咽犯。第三戒有学白衣竭贫行施。乃至身肉法尔不吝。佛愍贫苦制诸比丘作记识学家。白二羯磨防护五众不听受食。比丘故违于如是学家食咽咽犯。或先疏请或比丘病或置地与比丘不犯者。令随少分获施福也。彼家还富令从僧乞解此羯磨。白二解之。广如律辨。第四戒居迥险处僧伽蓝内受他送食恐贼劫夺故制也。有四种开。一先语檀越仍来制令蓝外迎取。二比丘有病。三置地与比丘。四教人与比丘(准律教人与不犯也)。此四开中随一不犯。随违四开展转遂至自手受犯。文相可知。第三结已审持一准上释可知也。第七大段百众学法。文三如前。七明所依教。二列罪名相。三结已审持。第二列罪中涅槃僧者。正梵音云湿婆珊?。此云裙也。当齐整著者。准律不齐有其五种。一者太高者至膝。二者太下系带在齐下。三象鼻谓垂前一角。四多罗树叶谓垂前二角。五细褶谓绕腰褶皱。良由西国裙无腰带直将横㲲绕身。前牵使上至齐。左右擪略以条急系。即是其仪。是故不令垂角细褶。今此方土旋带安腰褶已先定。但护高下余则勿论。萨婆多论第九云。踝上一搩手。上下过者名高下着。比丘及沙弥远行时应踝上二搩手上至膝。尼下三众一切时踝上一搩手。五分第十云。高者半胫已上。下者从踝已下。毗尼母论踝上三指。古来行事意依母论顺此方宜也。今详西土节气暄和人多俭约。所以衣服不尚褒长。此土俗仪人多华饰。处居寒雪礼贵衣冠。若顺彼方返招讥丑。故须裁处取其折里。随时量度不可全同彼也。若犯此篇准律两义。第一义者若心故作即犯二罪。一高下犯吉。二以故作故犯非威仪吉。第二义者若不故作单犯吉罗。欲忏之时先请忏主次正忏罪。准上长衣戒中明之。故母论第八云。故作下者一人前忏。(下谓罪中极下也)。十诵第十九云。佛在王舍作念云。我当观过去诸佛云何着泥洹僧。空中净居天白佛云。过去至周齐着(观未来亦尔)。多论云。此篇轻故弟子不生重心故观去来反净居天。今详此篇劝应当学良由此也。第二着三衣戒亦五相犯。一高者过脚?上。二下者露胁。三象鼻谓左肘外垂一角也。四多罗树叶谓通肩帔时后褰而前垂两角也。五细褶安缘。三四反抄衣戒。祇二十一云。风雨时得抄一边。若袒右肩得抄左边。若通肩帔得抄右边。不得令肘现。七八覆头戒。祇云和上阇梨前不得覆头坐。风寒等不得全覆。当覆半头一耳。见长老当挽却。十八十九不好覆身。律云身处处露也。僧祇云。若有露身坐者方便令取物也。二十二三不静默者高声语言也。二十四五戏笑者僧祇云。师前不得笑。若有可笑事起无常苦空无我等想。二十六正意受食。不令捐弃也。五分云左手一心擎钵右手扶缘。二十七八溢钵而弃故制平钵受也。二十九羹饭等食者谓须羹饭相待。不得食饭尽而方食羹或时翻此也。三十次第食者。不令钵中处处乱取也。三十四视比坐钵。谓视比坐钵中嫌施主不平也。三十五系钵想者。婆沙论中观钵作髑髅想。僧祇云。端心观钵不得放钵在前共比坐语。若有缘须语左手抚钵上。若行食人到第三人时。当先修钵预待。三十八含饭者。僧祇云师长唤时咽未尽。能使声不异者得应。若不得应咽已应。若前人嫌者应答口中有食。四十遗落者。僧祇二十二云。当段段可口食。若食饼当手作分令可口食。四十一颊食者。祇云不得从一颊回至一颊。当一边嚼即嚼边咽。四十五振手者食粘手振之污傍人也。四十七污手捉饭器者。西方以手吃食。捉食之手名污手也。五分云。食手者食污其手及肥腻也。四十八洗钵水。五分云不以钵中有饭水洒白衣屋内应当学。四十九生草上者。祇云夏月生草并茂无空缺处。当在骆驼牛马等行处。若无当瓦石上。若无当干草上。五十水中者祇云水卒浮满当土块瓦石上。六十一藏财塔中。若三宝物等为坚牢故隐密不现。无狼藉相不犯。九十四上树除缘者。命难等缘也。九十五老病比丘开从僧乞白二羯磨许杖络囊。如律杂揵度辨。第八大段七灭诤法文亦分三。一依教灭诤。二列罪名相。三结已审持。初文复二。初至戒经中来辨所依教。文言七灭诤法者本音名七毗尼法也。第二若有已下辨用灭诤。诤或容起故云若有也。起必须殄故即应除也。诤体不同总有四种。一言诤。二觅诤。三犯诤。四事诤。对此三门分别。一释名。二体治。三结罪。言释名者诤理生诤名为言诤。求过生诤名为觅诤。评犯生诤名为犯诤。羯磨生诤名为事诤。次体治者。总辨体者大僧大尼各当众诤令僧朋傥乖别过生。是四诤摄。若与五众异类互诤无乖破事非四诤摄。次别辨者。一明言诤。三藏理事立敌纷然名之为言。如声论师出家为僧。仍执旧计立声为常。无质碍故。犹如虚空。佛法破云。声是无常所作性故。譬如瓶等。然声事一常无常理立敌互诤。是言诤体。此诤自有下品上品。若辨治者于七药中总而言之用二药治。言七药者戒文所列如其次第。一现前毗尼此有二义。一者别用现前。谓以面对判断言诤名曰现前。二者通用现前。通判诸诤皆须面对悉名现前。二忆念毗尼。三不痴毗尼。四自言治毗尼。五罪处所毗尼。谓如有人被他举罪初引后违。僧作白四治罚令引实罪处所。由此灭诤名曰毗尼。戒文名为觅罪相者。诘问求觅令引实罪义意同也。六多人语毗尼戒。文名为多人觅罪者。罪是诤过。非是五篇犯罪之罪也。此中意说。用多人语求觅声论执常之过判为非理也。七草布地毗尼。上来七中若治言诤下品之者。唯以现前一灭灭之。谓上所辨别用现前者是也。于中随于八处判灭。谓或自界求一胜德。或二或三。或至僧位或他界内或僧或三或二或一。渐次流转随应八处诤者。心伏名为现前毗尼一灭灭也。然八灭中三德已下具三现前。一者法现前如判声常以为非理是也。二毗尼现前谓劝受此判。三人现前谓判诤人及起诤人也。若四人已上具五现前谓加结界成就及能灭僧也。此之三五皆是面对判定之义悉名现前。然僧位中恐有恶人妄伴诤事。故单白差具十德者别集一处共互断事。正断之时亦须取彼诸恶人欲。又于坐中驱出三人。一者若有比丘不诵戒不学律藏作非法语。应作单白驱出此人。二者诵戒不学大藏执少许文亦白驱出。三者法师比丘以言辞力强说道理亦白驱出。驱出已后如法判定。诤事灭后更发起者波逸提。下发诤皆准此(上发诤戒道理悉在此中明之)。若上品言诤于前八处皆不能灭须二灭灭。谓多人语及现前。现前即是通用。现前谓离多人无别体性。自下现前悉准此释。言多人者谓作白二差五德人行筹判定。行筹凡有十三种法。谓显露等广如律辨。且如众中非法人多然彼和上上座智人皆如法语。应显露行作二种筹。一破二完。行时告云。立声常者捉破舍罗。立无常者捉完舍罗(或翻此告)。行已数之。若执声常其筹数少即判为非。若其筹多托事作乱不得判定。应更余处密求智人来集此界更行筹灭。今时屡见非法众僧妄从多人一何谬矣。余十二种不能繁叙。此即多人语也。言现前者此中唯是僧位判诤具五现前。谓法毗尼人僧界悉是面对判定法也。次辨觅诤。总而言之用四灭。灭谓若有人举觅他罪。因此能所两朋纷诤者名为觅诤。僧灭之时捡问所举。所举之人凡有三种。一者不作不犯人。如沓婆摩罗子是大阿罗汉。都不犯罪。被人谤故外有闻根。若被举告僧既诘知清净无犯。为作白四忆念知清以息诤事名忆念毗尼。二者作而不犯人。如灭诤犍度。难提比丘痴狂病时多作众罪(说戒犍度是那那由比丘)。是圣所开故名作而不犯也。被举告僧。僧知无犯为作白四。僧共证明。不痴已来实无所犯以息诤事。三者亦作亦犯人。谓如罪人被举告僧。僧捡问时初言犯重须臾云轻。或初言犯须臾还讳。与作白四夺三十五事治罚令引实犯之处。以此息诤名罪处所。三中前二人不被治。诤事易灭判为下诤。后一治罚诤即难灭判为上品。现前不离此三毗尼故四灭灭也。次辨犯诤。总而言之以三灭灭。评犯有两。一者傍人评逐朋成两。且如一人自手掘地。二朋傍评。一云彼人地地想掘犯波逸提。一云彼人地非地想犯突吉罗。诤既纷纭。唤彼犯人问。取自言。犯人便云我地地想。即令对面忏提诤灭名自言治。诤余聚罪准此应知。两朋各执事理俱异名为犯诤。不同言诤事一理异也。所对忏境随应。一人乃至僧位。僧位五现。余即三现。现前无别体。亦如上辨。二者或是傍评虽迳自言诤犹不灭。或众共犯二朋见异。如尼赞食。一朋云是赞食提罪。一朋云是指授可呵。若欲轻忏见重者违。若欲重忏见轻者拒。多时乖别须作草布。草布法者不说罪名互乞欢喜。如草掩泥不污人足。名之为草布。此为息诤而罪不灭。此准母论第八说也。若准多论第九罪诤俱灭如论应知准律。第一朋中智人应起具仪共相咨禀拟作草布。词句如律不能繁叙。第二众中亦尔相咨禀已单白和僧和讫忏悔广如律中。此既僧灭局五现前。次辨事诤者一切灭灭。谓此事诤但诤羯磨以得事名。理实即是前三诤摄。且如二人见他受日秉白二法。一云白二受日不成须白四故。一云白二受日得成教明文故。此即事一理异言诤摄也。灭法准前文。如秉法实不犯罪被他举告言恶心秉。僧知清净即与忆念。又秉痴作被他举告僧与不痴。又秉实犯初引后违得罪处所。此即并是觅诤所摄。又如见人别众秉法二人傍评。一云彼是恶心秉法故令不成犯兰(说戒犍度恶心兰)。一云彼是懈怠心秉犯吉(亦准说戒犍度)。此即事理俱异犯诤所摄。此既随应。前三诤摄故以七灭随应灭之。准前三诤也。第三门结罪者如文。列罪名相七戒皆言应与者。有智之人观知应与也。言当与者随应正为对面判灭也。若观应与而不为判悉犯吉罗。故此七戒即第五篇摄也。由诤过重故劝当与隐罪名也。七分二位。第一位者初一次二及自言一。如其次第灭下品中言觅犯三。第二位者觅罪多觅及如草布。如其次第灭上品中觅言犯三也。问上品之中次第何故与前异耶。答随言便故亦有。律师回文令次第者不依律文也。第三结已审持如前应知。自下第三大文结示回求分文分为三。初至应当学结广示略(若更有余佛法者示余佛略也)。第二忍辱第一道已下别示七略。第三明人能护戒已下回求大道。第二别示七略文即为七。一者毗婆尸略文分为二。初举略偈次举教主。释略偈者彼佛世人多执苦行。谓执苦行断宿恶业又不造新便无苦果。为对治彼故制戒。云忍辱第一道等者谓于有怨修慈忍辱如斯。苦行是第一道。此道引证无为之理佛说为最。如是善制得无为乐。不同外道出家恼他制修苦行不名沙门。沙门谓是寂静乐义。彼之所制无寂乐果故云然也。次示教主如文易知。二者尸弃佛略文二如前。偈文意者彼佛世人多作邪行以求天报。为对治彼故制戒。云譬如明眼人等者谓佛善制施诸众生明净慧眼。了杀羊等祠天求天便招险道不得生天。故云譬如明眼人能避险恶道也。上来既已对治邪求故世明人修戒定慧能离破戒及烦恼恶。余文可知。三者毗叶罗佛略彼佛世人多唯持戒不求胜进又乐于他说过怀嫉。为对治彼故制戒。云不谤亦不嫉者离口意二过也。当奉行于戒者令戒满也。饮食已下顺生胜善文有五句。一饮食知量。二常乐远离。三由斯心定。四策勤进修。五结成佛教。余文可知。四者拘留孙佛略彼佛世人多贪利养又拒师教反谈师恶慢修善品故制戒。云乃至入聚落者入聚落时不坏施心少持轻味。又于师教不生违戾但顺教行。不观于师作不作等。大乘戒中不观法师种姓等是也。余文可知。五者拘那含牟尼略彼佛世人多乐放荡执以邪论。若他所破便怀忧戚。为对治彼故制戒。云心莫作放逸者离邪论也。圣法当勤学学正论也。如是无忧愁者学正论者法尔心喜喜故身安安故心定定故涅槃。余文可知。第六迦叶佛略彼佛世人若得定者多生爱味不求净胜。即维摩云贪着禅味是菩萨缚是也。为对治彼故制戒。云一切恶莫作者治破戒恶也。当奉行诸善者修善净定勿修味定也。自正其志意令引果证也。余文可知。第七释迦佛略此佛世人性多烦恼放逸不修设修少善便生喜足又多恶业。为对治彼故制戒。云善护于口言者他诘罪时莫恶言报也。又善护于口言者若自发言离四过也。自净其志意者断诸烦恼修不放逸乐修多善也。身莫作诸恶者离身过也。意能发业故居中间。表上发语表下发身也。此三业道净者证涅槃时是最净处。故次文云能得如是行是大仙人道也。第二示教主中文分三。一示教主。二辨说时。三劝修学。初文可知。第二时者谓十二年清净僧中未有犯事。佛每半月自说此略。从是已后准律。佛在瞻婆国白月十五日伽伽河边因于众中有人犯盗佛止不说。付弟子说。佛若说者有二种过。一者佛不虚说。二者金刚以杵必损犯人。护故不说。故付弟子说广教也。就前六佛中初佛六月一度布萨。如其次第五四三二一月。今释迦佛半月一说戒文不辨也。第三劝修中诸比丘自为者谓劝自爱也。新经论名为自爱善男子也。乐法者乐闻思也。乐沙门者乐修寂静即修慧也。有惭有愧者对治破戒烦恼也。乐学戒者当于中学者以戒为宗故居后劝也。自下第三回求大道偈有十四大分为二。初十二行半赞德劝说。次一偈半举德回求。前文分五。一有二偈显戒能招现后义利。次二偈半示以敬仪。三二偈半示得断德。四二偈半示佛恩德。五有三偈示生智德。释初二偈现益名义后益名利。于初偈中现招名利后感生天。此三种乐并智人得故曰明人也。正生欲天引生上界也。后偈劝观前世间益由斯戒净引入第一出世之道即涅槃道也。次释二半。能胜一切忧者二障扰恼合说为忧。能胜谓断。断故敬戒是佛法。故劝弟子自为求道敬戒顺教也。次释断德二偈半者。七佛断惑说七戒经。令诸弟子缚得解脱。文中应言令诸缚得解脱。而无令字者偈文迮故略之也。佛既说已已入涅槃。有漏诸相戏论悉灭。又如舍利弗等诸大弟子。尊行佛说圣所赞戒。此所行人亦皆入寂。次释恩德二半者。大悲即是恩德之体。从此流出戒与毗尼。毗尼即大藏也。戒即佛出应视如佛也。次释三偈示生智德。展转传生圣慧日光照除痴暗。故云佛法炽盛。即胜义正法盛也。不生慧日痴暗便生也。既生智德劝和合说如文易解。次一偈半结前胜德。施生成佛如文易晓。

　　若有奉行清净戒　　亦能回向趣菩提
　　便为利乐利群生　　犹如薰香薰一切

　　四分比丘戒本疏下(终)