大正藏第 23 册 No. 1447 根本说一切有部毗奈耶皮革事

　　No. 1447

根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上

　　大唐三藏义净奉　制译

　　尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园。时婆索迦聚落，彼有长者名曰力军，财如毗沙门天王，娶妻经久一无子息，便生愁念：“我今大富多有珍财，了无子息，一朝身死，以无后嗣，财物没官。”亲识知闻，咸来慰问：“何故如斯愁恼而住？”答曰：“我无男女，恐身死后财物入官，是故忧耳。”诸亲报曰：“应可祈请神祇，当得男女。”即便答曰：“若如是者，我当求请。”为求子故，即便祈请大自在天、四大海神、毗沙门天、帝释、梵王，诸天神等悉皆祈请求其男女，诸园林神、旷野等神、四衢道神、受祭神、同生神、同法神，常随神等，悉皆求之。诸人见彼祈请众神，尚无男女，咸作是言：“若求天神，得男女者，世间诸人，求者皆得，便满千子，如转轮王，等无有异。”然由三事现前，方有男女。云何为三？所为父母要有欲心和合一处、母月期至、中有现前，具此诸缘，方有子息。然彼长者，为求男女祈请不息。后于异时，有一萨埵余处命终，遂便托娠于长者妻腹。有智女人善知五事。云何为五？一、知男子有染心无染心；二、知时知节；三、知得娠；四、知从彼男得娠；五、知是男女，若是男时胎在右边，女在左边。其长者妻既得娠已，生大欢喜，报其夫曰：“贤首！仁今知不？我已有子，今在右边，必知是男。”长者闻已，甚大欢喜，便举右手，仰面而笑，作如是语：“我于多时，祈请天神，求觅男女，助我家事，代我劬劳。我所不及，当为我作，子孙昌延，得长久住。我若死后，为我追福称我名字，当愿我父生于善处。”既知有子，即令安置在高楼上，任情游戏，寒时进火，热时招凉，饮食知时，宜食给与。六时相顺者依时而进，悉皆如法。严身璎珞，一如天女游欢喜园，从床至床，从蹬至蹬，足不履地，又亦不令闻恶音声。十月满足，至欲生时，在于闻星下生。其子端正，令人乐见，耳上便有宝珰，珠自然而出。其父告左右曰：“汝可唤别宝之人。”既唤来已，告言：“此宝价直几许？”答曰：“无能作价；常法无价之宝，皆作一俱胝金钱而准。”是时其子生来，已经三七日，集诸眷属，建立名号。尔时亲属共相议曰：“欲立何名？”诸亲共言：“此是闻星中生，复有宝耳珰珠庄严其耳，此宝价直俱胝。为斯事故。孩子可名曰闻俱胝耳。”当生之日，长者家内，婢生二子，一名曰奴，二名拥护。长者即令乳养，置八乳母看之：二常怀抱、二常乳食、二人洗浴、二常共游戏作乐。此八奶母日夜供侍，常以乳酪酥及醍醐胜妙甘美饮食供给，如莲在水，速能长大。

　　既长成已，即教学艺，先学文字算数，及知物价，别衣别木，别宝别象，别男别女，如是八种，悉皆明了。其父便为造三种堂室，谓冬、夏、秋。复作三种园苑，三种宫殿，上、中、下别。闻俱胝耳共诸婇女，往诣阁上游戏。力军长者，所有家事农业耕垦，皆悉自作。其子见父自为农业垦耕之作，告其父曰：“云何躬自执作？”长者告曰：“我往亦如汝在阁上游戏快乐，其乐不久便尽。”子白父言：“若如是者，当赐处分，我应入海采宝。”父曰：“如人所食麻米五谷，汝所食宝我亦能办。我之财物，终不少乏，汝何用入海？”子便三请，复白父言：“愿赐处分，放我入海。”其父不随所请，子复白言：“许我入海。”父知子意决定不移，即放令去。是时长者于聚落中，摇铃宣告：“在此居住之人愿闻，我子今欲入海采宝。若有人去者，在路无课，亦不输脚，及无差科，当自办财物。”时有五百商人，各办米粮。于时婆罗仙长者，请五百商人，家中设食已，告诸商人曰：“如我爱子，亦如汝子。若作不善无利益事，当须劝谏，勿令作恶。”时诸商人，并皆敬诺，又告子曰：“汝闻我语，皆应奉行，若商人有教，亦如我言。莫在前行，亦莫在后。何以故？或有强贼、或有力弱。其勇健者，在商人前来；然力弱者，从后而来。若商主被损，商众总损。”子闻其父说此语已，父又唤彼家生二奴：“汝等当听！汝之二人，不得一人辄离我子。”二奴启曰：“诚如圣言！诚如圣言！”其长者复作思惟：“欲令我子乘骑何乘？若与象马，乘骑费粮。当与乘驴，而为轻省。”作是念已，即办驴乘发遣，道路所须，具皆悉备。其长者子往诣母所，白言：“阿母！我今入海采宝。”时母闻已，迷闷悲啼，劝不令去，告曰：“何时更得见汝？”子生瞋故答曰：“于恶趣中相见。”母报子言：“汝所出语，极为粗秽不善，宜应悔过令罪减少。”即于母前，而便悔过。既悔过已，乘骑进发。时诸婆罗门等，为作吉祥咒愿已，即以运戴货物，应所须者，皆悉持去。渐渐游行，经无量聚落城邑，方至大海。即共五百商人，持五百金钱，用雇船舶及五船师：一人执柁、一人知进、一人知退、一人修补船、一人别水。既装束已，再三祈愿。于时商主长者子，击鼓宣令，论说海中善不善事。舶发去已，便至宝所多取宝物，安稳而回，还到海岸。

　　尔时商主长者子，别于一方，于沙滩上居止，共二家生计算来去用度之物。其长者子告自奴曰：“驮索迦！汝往看诸商人，今作何事？”奴往急看，乃见商人并皆眠卧，奴便睡眠。其长者子，后命令拥护往看商人，今作何事？时波洛迦见诸商人皆悉被办，驮乘欲发。其驮索迦谓言：“波洛迦报。”波洛迦复谓：“驮索迦报彼商主。”是时二奴随商人去。至天明已，二奴既不见长者子东西驱走，问诸商人曰：“长者子今何所在？”或有答言：“在前。”或言：“在后。”皆觅不见。诸商人等各相告言：“我等弃舍商主，甚为非理，急须往觅。”时诸商人，或有言：“此路极险，若觅商主，我等皆死；然而商主觅不可得。我等共为方便，若至家时父问商主，在前行者云：‘商主在后。’若问在后，云：‘商主在前。’然不得云：‘失却商主。’”作是语已，渐至本村。其婆罗仙长者，闻诸商人来至，欢喜前行，问诸人曰：“我子何在？”其前行者答曰：“在后。”其在后人，告言：“向前。”其婆罗仙便作是念：“此等诸人诳惑于我，我子应死为复失耶？”尔时长者无希望心，生大苦恼，亲属聚集，俱时啼泣。众人皆往长者家，举声大哭。为哭多故，其长者及妇，二俱眼盲，四远诸人皆知长者子于大海中失没。其婆罗仙长者久持孝服，子在之日，所有鞋履衣服文书受用之具，皆悉施与村中秘祠，即发誓言：“若我子命存，所在之处，安稳速达。若身已死，愿生胜处。”

　　其长者子睡，时被日照身，觉已为风吹沙乃不见路，不知商人从何处去？即乘驴而行。驴省非是旧路，徐徐而行。其长者子为驴行缓，以杖打之，驴被打困更不能行。长者子复作思惟：“谁忍见此困苦之事，无慈愍心更打此驴？”即自步行，驱驴而去。见一铁城，其城广大，墙壁极高，其中宽大。至城门所，见一丈夫，其身长大，黑色赤精，遍身有毛，其腹粗大，甚可怖畏，执杖而住。时长者子问其人曰：“丈夫！此中有水不？”彼默不言。长者子问已，即入城中。为渴所逼，迷闷东西，求觅水故，竟无可得，不称所求，遂即大声云：“水！水！”时有五百饿鬼，一时而来，如烧木柱，自发覆体，咽如针孔，腹如大山，节节火出，赫然俱炽，告商主曰：“汝大慈悲，与我水饮，我等渴逼。”长者子曰：“我为渴逼求水，故入此城中。”饿鬼报言：“此是饿鬼之城，何处得水？十二年中，我等不闻水名。”长者子问曰：“造何罪业，生在此中？”饿鬼答曰：“赡部洲人，多生难信，我今若说，汝亦不信。”长者子告曰：“我今对验，面前而见，云何不信？”是时饿鬼而说颂言：

　“我曾骂詈常瞋恚，　　悭吝惜财不与人；
　　亦不曾行于布施，　　缘此业故生饿鬼。”

　　时长者子，生厌离烦恼之心，即急出城，告彼丈夫曰：“汝当报我，此是饿鬼城耶？我当不入。”丈夫答曰：“商主！汝可见闻入饿鬼城，更有得出者不？为汝有大福威德，今得重出。好去！好去！”时长者子渐渐前行，日欲暮时，乃见化天宫处。有一天子，复有四天女，共为欢乐游戏天宫。其天遥见长者子，告曰：“商主无病。汝有饥渴不？”答言：“甚饥渴耳！”于时天子即令商主洗浴，供妙饮食，其夜止宿。至天晓已，于日出时，其宫变化，前四天女变为黧狗，捉此天子，覆面扑著于热铁床上，猛焰星流，食其背肉。复至暮间日欲没时，还复变为天宫，狗乃变为天女。然长者子眼亲见已，情切怪异，即告彼天子曰：“汝作何业今生此处？”时天子答曰：“商主！南赡部洲人多难信。”长者子曰：“我今目验，云何不信？”尔时天子说往昔业缘，以颂答曰：

　“昔时白日损他命，　　夜则持戒勤修行；
　　以此因缘生此中，　　今受如是善恶业。”

　　时长者子闻此颂已白言：“颂有何义？”天子答曰：“商主！我往昔时在婆索村中，身为屠儿，常以杀羊卖肉自养育身。时有圣者苾刍，名迦多演那，劝我改悔，勿造斯业，无有尽期。既劝不得，是时圣者又复劝我，令夜持戒。我即依教。以此业故，今者白日受苦；为夜持戒，夜受如是快乐果报。商主！若至彼村见我男女，为我告言：‘我见汝父极受苦报，汝今改悔休作此业。’”时长者子告曰：“汝今自说南赡部人难化难信。”天子报曰：“为将一信，报我子言：‘其杀羊处地下有一瓶金，尔可穿取随意受用，自然快乐。亦应时时供养圣者迦多演那，是人天福田。所供养者，布施之时，称赞我名愿罪消灭。’”是时商主闻此语已，渐进前行，复见天宫。有一天子，共诸天女欢喜游戏，遥见长者子告言：“商主！愿尔无病，不有饥渴耶？”长者子曰：“我有饥渴。”天子即令洗浴，设诸饮食，止息安卧。至日暮时，天宫复变，天女为大蛇，绕天子身，周匝食脑。至日出时，还复天宫，作天子形及以天女。其商主怪异，问彼天子曰：“曾造何业生于此中？”天子报曰：“南赡部洲人，难化难信，我不能说。”时长者子答曰：“我目亲见，云何无信？”尔时天子说伽他曰：

　“夜共他妇宿，　　昼日护尸罗；
　　缘此业果故，　　受斯善恶报。”

　　时长者子问曰：“此说何义？”天子答曰：“我曾往昔在婆索婆村中，常行淫欲，淫他女妇。后逢圣者迦多演那，劝我悔造非法恶业。我由不断斯事，圣者复言：‘汝不常断者，白日持戒、夜还行非。’缘此事故白日受天快乐，夜受苦报。善哉长者子！去至彼村，我有一子，幸为报之。我见汝父作如是言：‘我由前生曾作此业，淫他女妇受地狱苦。’”时长者子言：“南赡部洲人难化难信，云何肯受？”天子报曰：“若不信时，告言：‘我生存日，祭火炉地下有二瓶金，当可穿取，自受快乐。又复时时供养人天所奉大迦多演那，发弘誓愿，称我名号，愿罪消除，得生善趣。’”

　　时长者子领受此语，次复前行，去此未远，乃更遥见园苑。其中有师子座，座上有一妇女而坐，颜容妙好，人所喜见。座四脚下各有一饿鬼，缚着座脚而住。时此妇人遥见长者子来，告言：“商主！无病少恼。有饥渴耶？”答曰：“我甚饥渴！”时彼妇人告长者子曰：“与汝诸浆。汝可作盟：今所与浆，勿得与此四个饥鬼。”长者子答曰：“敬诺所言。”既蒙设浆及妙饮食，时彼妇人欲现饿鬼业报之事故，便入一房，隐身藏住。诸饿鬼等即白长者子曰：“汝大慈悲，愿赐少许饮食。”其长者子心生怜愍，即掷食与。第一得食，变为炎热铁团；第二得食，变为麦糠；第三得食，变为脓血不净；第四得食，乃还食啖自身肉血。尔时饿鬼吞热铁丸者，烧身臭秽，妇人闻气，即出高声告长者子曰：“汝所作者甚为非理，不应与彼饮食。”其长者子答曰：“妹子！彼见求我，心生慈悲，云何不与？”时妇人言：“我心慈悲，更大于汝。然此饿鬼：一者是我夫婿，二者是我之子，三者是我新妇，四者是我家奴。”是时长者子问曰：“曾造何罪，生在此中？”妇人告曰：“南赡部洲人难化难信，说有何益？”长者子曰：“我今现见，云何不信？”时妇人言：“我于往昔，于婆索婆村，曾为梵志女，因岁星节日家中设食，乃有圣者人天所奉迦多演那，来乞饭食。我生欢喜，施满钵盂食。我复生念：‘今可告夫，冀生随喜施食之因。’其夫瞋恚妇曰：‘尚未供养诸婆罗门，因何先施秃头之人。云何不与热铁丸？’既不遂情。次当劝子，子复报云：‘何不食其麦糠？’后时我遣一奴送食与诸亲眷，奴得食已，在路自餐上妙好者。回至勘问，其奴便讳：‘我若在路食之，愿我当食自身脓血。’后时诸亲又送食来，新妇盗食。我又问之，答言：‘不食！若食，愿我自食身肉。’”白言：“商主！其夫婿、儿子、新妇，及奴者，此饿鬼等是，并由自作，今受饿鬼。由我布施圣者迦多演那一餐之食，作如是言：‘汝若受报，我当眼见。’我先布施天人所供迦多演那，应生帝释天宫；由发恶愿故，今堕饿鬼道中。商主！仁若往访婆索婆村，我有一女，在彼村中为淫女，幸可为报云：‘汝父母兄㛐及奴，堕在饿鬼趣中受苦，由先作恶今受此苦，汝今应可悔过，莫作斯恶，当受苦报。’”长者子曰：“南赡部洲人多难信，不受我语。”白言：“商主！彼若不信者，便当告：‘我先卧床下，有四瓶金并一金杖及金澡罐，汝当出取金瓶任意受用。复须时时供养天人所识迦多演那美妙饮食，并称我名令我得福罪当轻薄。’”时长者子既闻语已，即便辞别，入房眠睡。尔时诸鬼互相告曰：“汝等应知，此长者子正睡，可持送往婆索婆村，置灵床上。”时诸鬼等，依言将往。

　　是时商主至明清旦日欲出时，即便睡觉，乃见诸床及以小床、靴履之物，一切资具之上皆有其名字。次第读看有如是语：“我今所施此物，愿子早来。如若死者，随所生处愿此诸物，并皆随从。”见斯事已，即思惟言：“我之父母，既知我死，何须更住？宜可往诣圣者迦多演那所，而为出家，修其梵行。”作是念已，即便往诣迦多演那所。时具寿迦多演那，遥见长者子来，见已即告语言：“善来商主！汝今见此生死过患耶？”白言：“圣者！我今已见。”又即白言：“愿与出家供侍圣者，断淫怒痴修于梵行。”时具寿迦多演那言：“汝可先传彼语，然后可来出家。”白言：“可尔！”既闻圣者告已，即往彼村杀羊之处，到其人所，告曰：“汝今知不？于恶趣中，曾见汝父，遣传此语：‘汝可回斯杀羊恶业非法之事。’”彼乃答言：“我父死来经十二年，岂有传信别生中事，汝从他闻为自见耶？”答曰：“我从恶趣中来。若不信者，汝父报言：‘汝屠羊处地下有一金瓶，穿取其金将为受用，并复时时供养圣者迦多演那食，称赞我名愿罪业消灭。’”然此屠儿即穿地下，遂得金瓶，乃知证验。

　　时长者子又即往访淫逸之子，到已告曰：“我见汝父，令报汝斯事：‘我所造业果报成熟，现受众苦。’”斯人答曰：“我父死来，经今十二年。岂从他生中来？为复闻他说耶？为自见耶？”长者子曰：“我从饿鬼中来，具见斯事。若不信者，汝父信曰：‘向汝事火炉下有二金瓶，汝应穿取受用，及将一分时时供养圣者迦多演那一团之食，称赞我名愿我罪业除灭。’”子即穿地乃见金瓶，始知现验。

　　时长者子又往彼淫女之处告言：“汝复当知，我于恶趣，见汝父母兄嫂及奴，令报汝知，急悔已过恶业之事。”答商主曰：“彼并死来，经今十二年，谁复见闻？尔从何处来耶？”答曰：“我从地狱中来。若不信者，汝父母言：‘我眠卧处床四足下，各有一金瓶，其中并有金杖澡瓶。汝可穿取欢乐受用，及以时时供养圣者人天所奉迦多演那，当称赞我名愿我罪灭。’”当即穿地，一如来信。时长者子笑曰：“人皆信金，不信我语。”因笑露齿，女见金齿，乃知斯人是彼长者之子，问曰：“圣者！仁岂不是婆罗仙子耶？”报曰：“众人皆道我是。”其女即走往至其家，切报父母。父母闻已，当由未信。其长者子自往家中，作謦咳声。父母猜觉，乃知是子，即抱子头，号声大哭。父母先盲，因哭眼膜除，得见子面。时长者子白父母：“我欲出家，愿见赐许。”父母告曰：“比者为汝眼目双盲，我等命存已来，不得出家，二俱死后随汝所欲。”

　　时长者子虽复在家，而常学读诵，遂证预流果。复为父母说四真谛法，父母闻已以慧金刚杵，摧破二十种萨迦耶见山证预流果。于后父母二俱身亡。于时长者子悲愁离别恋父母故，广行布施修诸福业已，往诣圣者迦多演那所，头面顶礼白言：“圣者！愿于善说法律中而为出家，修行梵行并受近圆。”尔时圣者既观察已，即与亿耳出家，而为求寂证一来果。时彼住处，是其边地，少有苾刍，难得受具且为求寂。所有求寂行法悉已教之，证不还果。

　　诸佛常法岁二大会，一切苾刍悉皆来集。言二时者，所为春末及以夏后。凡有大小声闻等众，普皆云集。具寿圣者迦多演那弟子，及诸苾刍等，在于余处三月安居。安居既竟洗浣衣讫，着衣持钵渐渐游行，往婆索婆村，方满十众。时圣者迦多演那，即与亿耳近圆。既近圆已，所有律行悉皆教学，断诸烦恼证无学果。既获果已，堪受人天上妙供养，如上广说。时诸苾刍等，往圣者迦多演那所白言：“大德！比住此间，供养圣者，所有事法悉皆作了，今欲礼觐大师世尊。”圣者报言：“善哉随去！”既蒙许已，严持衣钵，往室罗筏城。于时圣者亿耳从坐而起，整衣服合掌恭敬，白迦多演那言：“邬波驮耶！我有咨白，愿见听许。我今但见邬波驮耶，未见世尊。虽见法身，未见色身。若亲教听我见如来色身相好者，今亦欲去。”是时圣者迦多演那告亿耳曰：“诸佛如来，难可得见。时久乃逢，如邬昙花。汝今欲去，宜可知时。”迦多演那告言：“汝至世尊所，代我头面礼足问讯世尊：‘少病少恼，起居轻利安乐住不？’并持五事往白世尊：‘婆索婆村，地是边国，有欲近圆，十众难得。又彼国人常以水澡洗为净。其地坚硬，牛若行时有脚迹，不同诸国地土柔软。又东国人用如是卧具，所谓羖羊皮、鹿皮、牛皮等。若有苾刍，与余苾刍送衣，闻有衣来，而未入手，恐犯过十日舍罪，不知云何？将此请缘具白世尊，世尊有教，我敬奉行。’”是时亿耳一心专念，既辞师已，其夜在彼村宿，至明清旦，着衣持钵渐渐游行。乞食已讫，至于食后，别其主人，还卧具竟，执持衣钵，往室罗筏城，随路而去。经诸村落，方达彼城至逝多林，安置衣钵洗手足讫，即往顶礼世尊。

　　尔时世尊为诸四众及诸天、龙、鬼神、国王、大臣、沙门、婆罗门等说法。佛既遥见亿耳从远方来，而告阿难陀曰：“可于房内与敷亿耳床褥卧具。”阿难奉教，即往敷床卧具。既敷设已白世尊曰：“愿圣知时。”佛既洗足入于房内，右胁而卧，两足相垒，作光明相，正念当起如是作意。尔时亿耳，于寺门外，洗足已入房安置，同前右胁而卧，作光明相，念当早起。如是作意，而于夜中，竟无言语，默然而住。夜欲已过，亿耳即便结跏趺坐，直身定意，正念现前。佛告亿耳苾刍：“汝可诵我所说经律，如我成道所说之者。”即教诵经，亿耳既诵经已，佛即赞言：“善哉，善哉！汝所诵经极为清净微妙。”时亿耳即作是念：“邬波驮耶！令我请者，今正是时。如邬波驮耶所问之事，今应请之。”作是念已，即从座起，顶礼佛足白言：“大德！我住处阿湿婆兰德伽国婆索婆村，其地边方，彼有圣者迦多演那，是亲教师，稽首顶礼佛足，问讯世尊：‘少病少恼，起居轻利安乐住不？并以五事请问世尊：彼国是边地，十众近圆极为难得。又彼国人，常以洗浴，以为清净。彼国地土，极恶坚硬，牛蹋足迹，日晒干已，人行不得，不同余国。彼国常用如是卧具：毛蓐、羊皮、鹿皮、牛皮、羖羊皮，以为卧具。若苾刍与余苾刍送衣，闻有衣来，而未入手，过十日，恐成犯舍，不知云何？’”佛告亿耳苾刍：“汝所问者，今非是时，我今不说，且置是事。当于众中问，我于大众之中为汝决疑。”既至平旦，佛即起来，众中就座而坐。佛既坐已，时亿耳苾刍即从座起，整理衣服合掌顶礼世尊，白言：“东方边国婆索婆聚落，圣者迦多演那在彼而住，是我邬波驮耶，头面礼佛足，问讯世尊：‘少病少恼、起居轻利、安乐住不？彼国边方，欲受近圆，十众难得。彼国人民，常以水洗浴，便为清净。国内地土极为坚硬，牛行蹋地足迹，日晒干已，人行不得，不同余国。国法复用如是卧具，所谓羊毛、羊皮、鹿、牛、羖羊等皮，以为卧具。有苾刍遣信与苾刍衣，闻有衣来，其衣未至，便过十日，恐犯舍堕，不知云何？’”尔时世尊以此因缘，告诸苾刍曰：“从今已后，听诸苾刍，于边方国，持律苾刍五人，得为近圆。边方地土恶处，开着一重革屣，不得二重、三重，底若穿破应补。若苾刍遣信送衣与余苾刍，彼未得衣，无犯舍罪。”

　　时具寿邬波离在于众中，从座而起整理衣服，合掌白佛言：“世尊大德！向开边方持律五人近圆，不知从何处以来是边方处？”佛言：“从此东方，有奔荼林，彼有水，名曰奔荼，从此已去名为边国。南方有国，名摄伐罗佛底，有水亦名摄伐罗佛底，从此已外亦名边方。西方有国，名窣吐奴，邬波窣吐奴婆罗门村此外名边方。北方有山，名嗢尸罗，此山之外，名曰边方。”

　　诸苾刍等生疑，白佛言：“世尊！此亿耳苾刍，曾作何业？生大富贵家，财宝无量，于母胎中，耳上自然有此妙宝耳珰，价直无量。复得出家近圆，不见世尊得无学果，断除烦恼。”佛告诸苾刍：“此亿耳苾刍，先所作业，自作自受。因缘会遇，如暴水流，决定须受。今始会遇，合受斯报，亦非地水火风能令有坏果报，身必自受。如有颂云：

“‘假令经百劫，　　所作业不亡，
　　因缘会遇时，　　果报还自受。’”

　　告诸苾刍曰：“乃往过去，于此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波如来，十号具足，住波罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。其国有王，名讫里伽，而为王化，人民炽盛，饮食丰足，无诸衰患，悉皆安乐。无贼无畏，一切具足，无所乏少，以法治世。彼王有子，名曰善生，立为太子。时迦摄波如来化缘既毕，如薪尽火灭而入涅槃。时讫里伽王即取香木以用荼毗，又用牛乳灭火，收拾设利罗，用四种宝造瓶，于四衢中起七宝塔，安置设利罗，高一俱卢舍。其国东境所有贡物，尽施于塔。后时其王命终，便立太子为王，即与诸大臣等共捡库藏其物多少。并见国之东境所出贡物，悉施于塔。诸臣白王：‘先有王所施塔之物，应还取不？’新王答曰：‘我父先王所作之事，如释梵天王，我今岂敢还取斯物。’然诸臣等皆不信乐佛法，共作是念：‘我今当设方便，施塔之物悉还收取。’即闭城东门，所有财物皆悉不入，其塔彩色脱落，并皆破坏。

　　“北方有一商主，将诸商人来至此国，于塔傍住。尔时商主塔所礼敬，见塔破坏，复见一女人，无有男女洒扫供养。然彼女人，既见迦摄波如来、应、正等觉，于彼佛所发心受学。商主问女曰：‘此是谁塔？’女便广说因缘：‘此是迦摄波佛塔。’商主闻已，心生欢喜，即脱耳珰奉彼女人，令卖取直用修营塔：‘我若回还，当更布施。’女人得已，即便庄严。商主回还，到彼塔边瞻仰无尽，即便发心，更造宝盖幢幡以用供养，如是发愿：‘我今供养此迦摄波如来塔所有善根，愿我当来生处，常得富贵尊高。于当佛所，愿得出家，断除烦恼，证无学果。’”

　　佛告诸苾刍：“其商主者，岂异人乎？即此亿耳苾刍是。由供养迦摄波佛塔故，生生常得富贵家生，于母胎中，便有宝耳珰珠自然在耳。复愿当来出家，断除烦恼，得阿罗汉果。复于母所，出恶言故，由斯业力，见诸地狱。”

　　佛告诸苾刍：“若作白业得白果报，若作黑业得黑报，杂业杂报。汝等苾刍！当离杂、黑业，当修白业。”告诸苾刍：“此是我教。”诸苾刍等闻佛说已，欢喜奉行。

　　根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上

大正藏第 23 册 No. 1447 根本说一切有部毗奈耶皮革事

根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀初始出家，分得一床，甚是破坏。若动身时，床便作声，在床上卧，不敢转侧，恐畏作声。邬波难陀即作是念：“我若不乞更作好床者，我则不名邬波难陀。”至明清旦，即往胜光王所。王言：“善来圣者邬波难陀！得安稳眠不？”即告王曰：“我虽眠卧，心常恐怖。大王自知，我未出家，卧八重敷具。今虽出家，为是小夏，分得一破床，触著作声，不敢转侧，恐畏破坏，甚大辛苦。云何得安稳眠？”王告邬波难陀曰：“汝可合卧如是八重敷具耶？”便答王曰：“得。雅合其理，何处佛制不许卧八重敷具？”王曰：“若依法者，我今施之，任意将去。”复向王言：“我不是国王，云何我得将王家物去？王应遣人送将向寺，我当受之。”王与八人，四人舁卧具，四人舁床。邬波难陀得已欢笑，随逐而行。路上有诸俗人婆罗门等，见此床褥，问言：“此是谁物？”答曰：“王与。”又曰：“将此床去，王于何宿？”邬波难陀报曰：“于自家宿，此床褥等是我之许。”诸俗闻已，即便讥诃：“此秃头沙门，乃畜如是行欲卧具。”邬波难陀即至寺中，扫洒田地，涂瞿摩已，其床褥等敷在门边。佛来至门所，邬波难陀见佛来至，欢喜白佛言：“世尊！看我卧床！看我卧床！”佛既见已，便即默然，集诸苾刍僧伽，就座而坐，告诸苾刍：“若向大床坐卧者，一切过失，因此而兴。自今已后，若苾刍坐卧高大床者，得越法罪。”

　　有一长者，请佛及苾刍僧伽，于舍供养，敷设高座。时阿难陀先到彼家，见其高座，语长者言：“此之高座，不是应法，当即除去。”彼正欲除，佛便来至其舍，知而故问：“汝欲作为？”阿难陀白言：“除去非法床座。”佛告阿难陀曰：“我非一切处制不许用高床，若白衣舍开听。若在毗诃罗内坐卧者，得越法罪。”

　　于时南方有一苾刍，身但三衣，来至室罗筏城，顶礼世尊。有一皮敷具，用以儭身。邬波难陀见已，即便随后慰问赞叹，待彼苾刍暂停息已，便从彼乞：“汝乞食苾刍，此皮能惠施不？我欲诸寺游行，每将随身，经过塔所，巡礼圣迹。”彼即报言：“邬波难陀！我今与汝，汝能去不？”邬波难陀报曰：“然我有力，能办此皮，不足为难。”告邬波难陀曰：“若如是者，我今不与汝皮。”彼闻是语心生瞋，默尔而住，便作是念：“胜光大王看牛之人名曰婆吒，彼即是我先来知识，彼中有皮，我求乞，定得无疑。”作是念已往诣其所。正属春初，牛生斑犊甚为可爱，邬波难陀即以手摩犊身便生爱乐。婆吒见已，语邬波难陀曰：“圣者！须牛乳耶？”答言：“不须，见此犊皮，我甚爱乐。若得此皮为敷具者，足以支身，安稳行道。”婆吒报言：“圣者！且归。已知我意。”去未久间，婆吒即令人杀犊剥皮，送与邬波难陀。彼人依语，对牛母前，杀犊剥皮，将皮送与邬波难陀。然而犊母见将皮去，爱念子故，作声大唤随逐而去。其送皮人将皮往诣逝多林，到已入寺，牛母在于门外。世尊见此牛已，知而故问阿难陀曰：“此牛何故久立门外作声？”时阿难陀白言：“大德！由邬波难陀杀犊取皮，用为敷具。其犊乃是此牛生，犊子母由爱念子故，随逐儿皮，在于门外。”尔时世尊便作是念：“过患已起，由彼皮故。”即往苾刍僧伽众中，就座而坐，告诸苾刍曰：“邬波难陀愚痴无智，为用皮故，作非沙门法。是故诸苾刍，从今已后，更不得用皮。若用皮者，得越法罪。”

　　如世尊说：“苾刍不应用皮。”有异长者，请佛及苾刍僧伽就家设供，还复用皮而为座物。乃至佛告阿难陀：“不应一切处制皮，是故我开俗家应坐，不应用卧。若在毗诃罗，并不应坐卧。若受用者，得越法罪。”

　　缘在王舍城，尔时具寿毕邻陀婆蹉，从出家已来，身常有病。眷属来者，皆为说法而去。既至家中，复为妻说：“今圣者毕邻陀婆蹉为我说法，甜美犹如淳蜜，无可弃者。”其妻答曰：“汝果报成熟，遇佛出世，得闻妙法。”夫曰：“汝何故不听？”答曰：“为有羞故，不能往彼听法。若得圣者来此为说，甚善。”时夫即往毕邻陀婆蹉所，白言：“圣者！我蒙说法，利益无量。妻是妇人，有怀羞故，不能来此听法，甚乐闻法。若圣者降德，慈悲为说，妇人方得闻法。”时具寿毕邻陀婆蹉告曰：“我出家已来，身常有病，不能往至。”彼人白言：“圣者！我等作侍者舁去。”答曰：“世尊未许。”以缘白苾刍，苾刍白佛。佛作是念：“我为诸苾刍老病故，听乘舆。”即集苾刍僧伽，众中就座而坐，告诸苾刍曰：“从今已往，有利益故当乘舆。”是时六众苾刍亦在众中，如世尊说：“听具寿毕邻陀婆蹉乘舆。”及诸侍者围绕，往梵志长者家。六众闻已，即作种种妙好彩画宝舆乘之，街衢而行，往诣俗家，并及出入，轻欺诸人，喻如草木，不顾前后。婆罗门长者而问曰：“圣者！何故乘骑？”答曰：“世尊许乘。”时诸人等咸悉讥嫌而作是说：“汝等沙门，为欲所逼。”时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：“汝诸苾刍，已有此过，不应乘骑。有二种缘听许。云何为二？一者瘦弱、二者老病。有此缘者，我当听许。若无缘乘者，得越法罪。”

　　时有苾刍，游行人间，在路逢水，不能自持衣钵浮渡。时诸苾刍具缘白佛，世尊告曰：“汝等苾刍，应习学浮。”时诸苾刍，闻佛世尊听学浮渡水。于时六众苾刍，于市多河，浮渡来去。后有居士女，至于河边，无舡可渡，久住烦闷。时六众苾刍告彼女曰：“我当渡汝。”然诸女等，见是出家之人，便即信委，共渡河水，遂于水中，摩触女身所有支节，渡到彼岸，复告女曰：“回来，我还渡汝。”时彼女人告言：“汝之秃人，甚怀奸恶之性。我之夫主，由故不触我身支节，况汝。”即便讥嫌骂辱。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：“若诸患起，皆由摩触女身。我今制诸苾刍，勿得触女人身。”作是念已，集诸苾刍，告言：“六众苾刍痴人！多种有漏处，作非沙门法，不随顺事，非理不净触女人身分。汝等从今已后，不得触女人身分。若触者，得越法罪。”

　　世尊已制苾刍不应触女人者，时有城主，常爱胜地园苑池沼，将妻子眷属，衣服严饰，往诣园苑。众中有一女人，持瓶诣河取水。复有苾刍，河边滤水观虫。女人羞耻，见苾刍取水路边，即便远去，于险窄处而取其水。瓶水既满，方欲举之，其女脚跌堕水，被水所漂。时此苾刍便作是念：“世尊制学，不得触着女人身分。若触著者，得越法罪。”时彼苾刍弃而不救，家人怪迟，寻后相觅，问苾刍曰：“见一女人持瓶取水不？”答曰：“我见堕河被水漂去。”白言：“圣者！为愍有情，每于水中观小虫，今见女人被溺，岂合弃舍而不救之。”苾刍告曰：“世尊不许触女人身。”闻是语已，便即讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：“若有死难，须可救之。若能自济，云放即放。”时诸苾刍执捉之时，乃生染心，佛言：“汝执于女，当观如母、如女、姊妹等想，救渡令出。”有救得者，被溺既困，不能省悟，佛言：“于沙堆上，覆面而卧。”时苾刍等但覆面卧着弃去，遂被乌鹫野干啖嚼，佛言：“不应弃着而去，当须守护。”苾刍守护，近在身傍便生染心，佛言：“不应近住，随时念护。”苾刍为守护故，过时不食，佛言：“苾刍食时欲至，见牧牛羊人，告令守护。食已，复须频看，知其死活。”

　　时六众苾刍，于阿市多河边洗浴，有异长者家牛，常法渡河。是时六众各捉乳牛尾，渡河来去，因兹牛遂乳绝。长者诃责牧牛之人，其人以事具述，长者讥诃。时诸苾刍以缘白佛，佛以此缘集诸苾刍，告言：“汝等不应执捉牛尾渡河。若犯者，得越法罪。”世尊既制：“不应执牛尾渡水。”

　　时有众多苾刍，当欲渡水，河无舡筏，不能得渡。以是因缘，往白世尊，佛告诸苾刍：“汝等当知，有五种可执而渡，所谓象、马、犊牛、猫牛，及以浮囊。”是时六众苾刍，即作种种严饰，画丈夫妇人形浮囊而渡。梵志居士皆相谓言：“是何道理？”答曰：“世尊许我。”时婆罗门居士等皆作讥嫌：“此秃沙门，染欲所逼。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！不应以种种彩画丈夫女人形渡河。当置二种浮囊：一为褐色，二为小者。”世尊正说法之时，有苾刍来，路见黑蛇，云：“见长者。”佛言：“苾刍应着木履。”

　　缘在室罗筏城，时给孤长者造胜新堂，以种种彩画严饰，为请苾刍，于此说法并读诵经，食后宴息，修造衣服，亦安置种种师子之座。其说法处，时有苾刍着木履来，于其地上蹋地令损。给孤独长者清旦往礼世尊，乃见其地木履蹋作坑坎，问言：“圣者！王及四兵来此宿耶？”答言：“不尔。然由苾刍着其木履，遂蹋地损。”长者讥嫌，佛言：“汝等著于木履而损寺地。从今已去不应畜木履。若畜者，得越法罪。”

　　苾刍三月居家安居，皮履烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若在俗家，着木履无犯。”时有信心长者婆罗门，布施木履与诸苾刍，皆不肯受，咸云：“佛未出时，外道为福田。佛已出现。仁等是为福田，愍我故受。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“应受，受已置厕边用。”

　　摄颂曰：

　　竹叶蒲绳履，　　俱胝为护开；
　　曾着夺皮严，　　安带重并儭。

　　佛告诸苾刍：“不得用木履，当取竹叶作履。”诸苾刍着竹叶履，乃生过患，佛告诸苾刍：“从今已后，不得畜竹叶履，当着蒲履。”还生过患，佛告诸苾刍：“不得畜蒲履。汝等苾刍，当着绳履。”还生过患，佛告诸苾刍：“不得畜绳履。”时诸苾刍乃患风肿，两髀有病，苦痛所逼，当以水淋，皮履总烂。时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：“汝诸苾刍！若患两腿风肿者，当可着绳履，勿生疑也。”

　　尔时俱胝耳童子，身体柔濡，昔时业报成熟故，乃于足下有金毛，长四指。于时六众苾刍见已，共相谓曰：“此之童子，犹如生酥满瓶，今于佛教中出家，能作何物？”童子闻已，心生不喜，即往阿难陀所，礼足已白言：“尊者！云何一向勤求行三摩地？”答言：“具寿！如佛所言：‘经行最胜。’”即往深摩舍那，料理经行之地，于中经行。经行多故，足下四指金毛，并已脱落，双足研破，血流于地，状若屠羊，从此向彼，乌寻后食。诸佛常法，未入涅槃，时时往诣河边游行，如见所说。是故世尊游行此处，乃至亿耳住处。世尊见亿耳经行之处皆有血流，知而故问阿难陀曰：“是何苾刍，一向勤求胜三摩地？”时具寿阿难陀白佛言：“此是亿耳经行之处。”佛言：“阿难陀！我今许亿耳着一重底革屣，不得着两重、三重，若底破当补。”尔时具寿阿难陀即诣亿耳处，告言：“具寿！佛许着一重革屣，不得着两重三重，底若穿破当须补着，为着安稳，修行福德。”白言：“圣者！世尊总许诸苾刍着，为复独令我着耶？”时阿难陀告曰：“世尊！见汝经行时，脚下流血，独令汝着。”亿耳白言：“具寿！谁敢违佛所教？然且独令我着，自余梵行见者说言：‘我弃舍家主及诸眷属、多财珍宝宫殿，一切悉舍而为出家，独许着革屣。’若世尊许诸苾刍僧伽总著者，我亦依教着；如其不然，独不敢着。”阿难往诣佛所，具以事白，佛告阿难陀：“从今已去，许诸苾刍僧伽，总着一重革屣，不得着两重三重，若破者当补着。”时具寿阿难陀，集诸苾刍僧伽，白言：“佛许诸苾刍着一重皮屣，不得着两重三重，若破当补着。”其中有一摩诃罗出家人，着屣向经行处，世尊告曰：“离我面前。”说是语已，即集诸苾刍僧伽，告曰：“我若在俗间，得着革屣见我。若独在余处，苾刍声闻众中，不得着革屣而来见我。”

　　如佛所说，别有苾刍欲洗足时，其水瓶破，遂于净盆中洗足已，复以口满含水，犹如蝎行。时六众苾刍见，作如是言：“不闻音声，而作舞耶？”六众苾刍便即口和音声。有余苾刍作是言：“汝等何故作掉戏耶？”六众答曰：“汝岂不见此苾刍无别音声而作舞耶？”时诸苾刍以缘白佛。世尊知而故问，乃至佛告摩诃罗苾刍：“汝作何思念而作是事？”苾刍白言：“为欲免污卧具故。”尔时世尊告诸苾刍曰：“若为护卧具故，作如是者，而无过咎。我今听诸苾刍，为护卧具故，应着一重革屣，不着两重三重，若穿穴应补。”

　　缘在室罗筏城，时有一乞食苾刍。别有长者，于斯苾刍深生敬信。于时苾刍跣足，辰时着衣持钵，入室罗筏城乞食。既不着革屣，长者见其脚有劈裂，白言：“圣者！可无革屣着耶？”答言：“贤首！我无革屣。”复白言：“圣者！共往皮作家，量脚大小，为作革屣。”然此苾刍，即共往至皮作之家，报曰：“贤首！可量度此出家人脚，裁一量革屣奉上。”其皮作人即量脚已，便作是念：“此沙门释子，以言科税。我若为作，须共远期，不得即索价直。”尔时诸苾刍，皆作一重皮革屣着。其乞食苾刍，频往皮作家，索不得，更不能去。于后彼信心长者，见乞食苾刍犹故不着革屣，问言：“何故不着革屣？”答曰：“未得。”是时长者即共苾刍往皮作家，索革屣。彼人答曰：“无一重革屣，有多重者，任意将去。”其乞食苾刍报言：“佛不许着多重皮革屣。”长者白言：“但且将往住处，坼留一重。”彼即受，将至于住处，才坐欲坼，于时世尊来见，诸佛常法知而故问，乃至告言：“汝作何事？”彼便具答，佛言：“莫作如是。”世尊复作是念：“此信心婆罗门长者居士等，于我声闻弟子，多施重皮革屣，我应开着。”作是念已，集诸苾刍僧伽，告言：“今有长者，施苾刍多重革屣，彼苾刍欲坼作一重。我因此事，今许苾刍，若有长者，多重革屣曾已着来，施苾刍者，受取而着。”

　　时具寿优波离白佛言：“大德！如佛所说：‘听取居士曾着多重革屣。’不知云何名居士曾受用者？”佛言：“若居士曾着经行七步八步者，是名曾受用革屣。”

　　缘在广严城。尔时于此城中，造种种革屣着，时或作弃弃尔尔声，或作是是尔尔声。其革屣样，或作羊角形、或作菩提树形，以种种彩色庄严，价直五金钱。是时六众苾刍见人着时，便自弃己革屣，即以脚蹋彼人屣已，推倒强夺，作如是言：“所施革屣，愿尔当来常着宝屣，天堂快乐。”时婆罗门居士等皆生嫌耻，咸共讥笑，四远皆闻：“沙门释子，强夺人屣。”时有婆罗门，便以贵价买革屣一量，作如是念：“我之女婿来时当以与着。”未久之间女夫便至，路乏息已，先与洗浴涂香，着诸璎珞。食已与此革屣，告言：“子！我用大功，作得此屣，汝当守护，勿被沙门释子夺将。”既至明日，其女婿着此革屣出往街衢，乃见乞食苾刍，于辰朝着衣持钵次第乞食。彼见苾刍心怀疑虑，入一别家，乞食次入彼家。其人从彼处出，欲向余家，言：“圣者！因何随我后来？我终不与革屣。”苾刍答曰：“贤首！我自乞食，不觅汝革屣。”时诸苾刍以缘白佛，尔时世尊作是念：“今起过患，斯由严饰革屣。”世尊集诸苾刍告言：“六众苾刍，见他着好革屣，强从他夺，诸婆罗门居士咸悉讥嫌。是故苾刍，不应着如是彩饰革屣。若著者，得越法罪。”

　　缘在室罗筏城，听着皮鞋。时诸苾刍为于皮鞋磨脚疮。乞食之时，婆罗门居士见，作如是言：“圣者！脚被老乌所伤耶？”报言：“不尔，是皮鞋磨损。”“何不着其长带？”答言：“世尊未许。”时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：“听着皮带鞋。”

　　缘在王舍城，尔时诸苾刍登鹫峰山。时有苾刍，于脚大指乃有疮生，入城乞食。婆罗门居士等，问答如前。佛开许着重鞋。下山之时，又损脚跟，乃至佛开两边着替儭。摄颂曰：

　　庵鞋及靴鞋，　　富罗寒雪开；
　　猎师施熊皮，　　缀屣畜锥刀。

　　缘在室罗筏城。时属霖雨，诸苾刍等着青草鞋，便往乞食，苾刍脚上悉生痱子如芥子颗。时婆罗门居士等皆问：“圣者！何故脚上如是疮耶？”答曰：“由其草鞋，遂令如此。”时婆罗门等白言：“圣者！何为不着?头鞋耶？”答曰：“佛未许着。”世尊集苾刍，告言：“从今已后，听诸苾刍着?头鞋。”时室罗筏城，于街衢生草长盛，苾刍行时，脚踝被疮。婆罗门居士等，乃至佛言：“听着靴鞋。”

　　恶生太子以迷痴故，杀劫比罗城诸释种。时城中或有走向西者，或有投泥婆罗。入泥婆罗者，皆是具寿阿难陀眷属。后室罗筏城商人，持诸货物向泥婆罗，释种见商人已，问曰：“我今遭斯困苦逼，阿难陀圣者岂不来此看我等耶？”时诸商人一心忆念，交易既了，还至室罗筏城，具报阿难陀圣者，眷属在泥婆罗，作如是言。圣者阿难陀，于诸商人闻是语已，情怀怆然，即往泥婆罗国。国极寒雪，阿难陀手脚劈裂，回还室罗筏城。诸苾刍见已，问言：“阿难陀！汝先手脚柔软，犹如于舌，因何如是劈裂？”答言：“泥婆罗国，地近雪山。由风雪故，令我脚手如是。”又问：“汝之眷属，于彼云何存活？”报言：“彼着富罗。”又问：“汝何故不着？”报言：“佛未许着。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“有寒雪处应着富罗。”

　　时具寿邬波离白世尊曰：“如佛所说：‘有雪寒处，应着富罗。’何者是寒雪国？”佛言：“碗中盛水冻者，是寒雪处。”

　　复有一猎师，于苾刍处深生净信。是时猎师获一熊皮，便将奉施，苾刍不取。佛因到彼，佛即知而故问阿难陀曰：“猎师何故随逐苾刍而行？”阿难陀复问彼苾刍，知已以缘白佛，佛言：“希有猎师，发清信心，纵令千种教化，终不肯息杀生之业，是故听受熊皮。受已，于佛堂门扇下，安坐上，或于脚边，能令明眼，并疗痔疾。”

　　时有一苾刍，皮屣底穿，将诣皮作家，令其科理，经久不还，遂乃从索。有异苾刍报曰：“汝何不自缝？”答言：“我虽善解，然世尊未许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若有解者，应于屏处自缝皮鞋。”既蒙开许，即往彼苾刍处，报言：“具寿！世尊已许自缝缀。”报曰：“须得锥刀，及皮条等。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“听诸苾刍蓄其锥刀，皮条及线，并皆无犯。”

　　根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下

大正藏第 23 册 No. 1446 根本说一切有部毗奈耶随意事

　　No. 1446

　　根本说一切有部毗奈耶随意事一卷

　　大唐三藏义净奉　制译

　　尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园，三月雨安居。时有众多苾刍，于余处安居，各共立制，作如是言：“诸具寿！我等安居三月，不应言诸破戒、破见、破轨仪、非正命等。若见有厕草阙，及君持无水，应即添着并安旧处。若独自不能为者，应以手唤伴共作。”制已各还旧处，如是不语。经三月满已，补洗衣服讫，着衣持钵，从安居处渐已游行，往室罗筏城。到已各置衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，在一面坐。诸佛常法客苾刍来，先加慰问：“汝从何来？道路安乐耶？何处安居？”白言：“我等于禅那钵多安居，才从彼来，于彼安居，甚得安稳和合，亦不以乞食为苦。但缘我等众多苾刍，于彼安居三月之内，各共立制，于安居中不相共语，乃至如上立制法中具说，得安乐住，不以乞食为患。”佛告诸苾刍曰：“汝等愚痴，无一智人。汝等云何作此非法制，令不共语耶？犹如怨家共住、食怨家食，此甚为苦。云何乃言得安乐住？是外道法、是愚痴法、非出要法。”佛言：“汝等苾刍，自今已后，作哑默法者，得越法罪。”若苾刍安居竟，佛言：“应请三事见闻疑，作随意事。”

　　既令苾刍作三事见闻疑，时诸苾刍不知云何作？佛言：“去随意七八日前，诸旧住苾刍应于随近村坊之处，普皆遍告所有老少苾刍，及未近圆者，于供养事咸共修营，至八月十四日，应须佛殿所、制底边作诸供养：烧香悬幡，一切严饰，并皆应作。若邬波驮耶、阿遮利耶、诸有门徒皆令共办，并及扫洒，瞿摩涂地，供养僧伽，上美饮食并行酥等，诸供养物，随时施设。诸苾刍等应相慰问：‘我等安居，甚为安乐。’十四日夜，令持经者通夜诵经。明日知时，作随意事，勿过明相。既至明日应差五德，为众作随意者，或一、二、多，须具五德人。若先不和能令和合，先和合者极令乐住。云何为五？谓不爱、不恚、不怖、不痴、善能分别随意等事。若翻斯五，即不应差。既具五德，应如是差：敷座席、鸣揵椎、集僧伽、作前方便，问众许已，应劝奖：‘汝某甲，颇能为夏坐僧伽，以三事见闻疑，为随意不？’彼答言：‘能。’次一苾刍应先作白，方为羯磨。

　　“‘大德僧伽听！此某甲苾刍，今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽听许僧伽今差某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。’

　　“‘大德僧伽听！此某甲苾刍，今为夏坐僧伽作随意苾刍。僧伽今差某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲为随意苾刍，某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然；若不许者说。’‘僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”世尊告曰：“汝诸苾刍！我今当制作随意苾刍所有行法。汝等谛听！我今当说。受随意苾刍应行生茅与诸苾刍为座。若一人作受随意者，应从上座而为随意，乃至下坐。若二人者，一从上坐受随意，一从半向下，至于行末。若差三人，从三处起，准事可知。诸苾刍等并居茅座，蹲踞而住。上座应为单白：‘大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。’其受随意苾刍，应向上座前，蹲踞而住。

　　“尔时上座及余下坐，应敷生茅，颠倒横布，即移身近前，双足俱蹋，手屈少许，当前执之，作如是说：‘具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲，亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑，作随意事。’

　　“‘大德僧伽！应摄受教示我，应饶益哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如律而为说悔。’第二、第三亦如是说。受随意苾刍，应言：‘奥箄迦。’彼答云：‘娑度。’如是次第，乃至下座，亦如是说。其随意人，应更互相向作随意事，亦应三说。若受随意苾刍，或二、或三、或四，乃至多人，自相对作。若一人，应对已作随意人而为随意，作法准知。苾刍既了，次唤苾刍尼众，令一一入众中，对随意苾刍，如大苾刍法作随意事。次唤式叉摩拏、求寂男、求寂女，皆须如次，一一对五德苾刍，同前作法。其受随意苾刍，应向上座前立，作如是白言：‘大德诸妹！二部僧伽，已作随意竟。’二部僧伽并应唱言：‘善哉已作随意，极善已作顺意。’唱者善，如不唱者，得恶作罪。受随意苾刍，应持小刀子、或持针线、或持诸杂沙门资具，在上座前立，作如是言：‘大德！此等诸物，颇得与安居竟人，作随意施不？若于此处，更获诸余利物，和合僧伽应合分不？’举众同时答云：‘合分。’若异此者，随意苾刍及余大众，皆得越法罪。”

　　具寿邬波离白佛言：“世尊！有几种作随意？”佛言：“有四种：一、非法别众；二、非法和合；三、如法不和合；四、如法和合。”佛言：“邬波离！于此四中，如法和合是为其善。”

　　由是法和合故，于十五日作随意时。世尊即于僧伽中就座而坐。佛告诸苾刍：“夜分已过，何不随意？”时有苾刍，于其众中，从座而起，正衣一边，合掌顶礼已，白言：“于某房有旧住苾刍，身婴重病，极为困苦。其病苾刍不能赴集，不知云何？”佛言：“应取随意欲来。”诸苾刍不知云何取欲来？佛言：“或一人取一人欲，或二或三，乃至众多。”不知云何取来？佛言：“应到病苾刍边蹲踞合掌、具威仪已如长净法与其欲，作如是说：‘具寿存念！今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲，自陈无诸障法，为病患因缘故。彼如法僧事，我今与欲，此所陈事，当为我说。’第二、第三亦如是说。若能如是与欲者善；若不能语，以身表业，亦成与欲。若不能语，复不能以身表者，一切僧伽并皆应往就病人所。若病人不来，众不往彼作随意者，作法不成，得越法罪。”

　　佛言：“我今为受随意欲苾刍，所有行法，今当说之。其受欲苾刍，不得急走等，乃至如长净法中广说。其持欲净苾刍，既入众中，或上座边说。此若不能，比座边说亦得，应如是说：‘具寿存念！于某处房苾刍某甲，身婴病苦。今僧伽十五日作随意，彼苾刍某甲亦十五日作随意。彼苾刍某甲，自陈无诸障法，为病患因缘，如法僧事与欲。彼所陈事，我今具说。’如上所说，若不依者，得越法罪。”

　　具寿邬波离白佛言：“大德！若受随意欲已，忽至中路身死，得成善持欲不？”佛言：“不成，应更取欲。”具如褒洒陀中广说。

　　具寿邬波离白佛言：“大德！若有住处，唯一苾刍独住，此欲如何作随意事？”佛言：“应于住处洒扫清净瞿摩涂已，应敷座席，作众事讫，随其力分，自诵少多经已，应于高迥处四望，看有苾刍来，知是清净。若二、三人，即应相唤速来，共为随意。然即于彼客苾刍所，对首法作如是言：‘具寿存念！今十五日是随意日，我苾刍某甲亦十五日且为守持随意。若于后时，遇和合众，当共彼和合众如是法随意。’第二、第三亦如是说。若其众多无智愚痴之人，足众数为随意者，不成随意。应待有善苾刍来，共为随意。若无，应居本座，作心念随意，如是心念口言：‘今十五日是随意日，我苾刍某甲亦十五日为心念随意。若于后有时如法众，共为随意。’如是三说。若有一、二、三苾刍共住者，亦应如前作对首法，作其随意。若有四人僧伽，作随意者，咸作对首随意，不差五德为随意事。若满五人方为众法，即应作白，为随意事。设有病人应将入众，不应取欲。如有六人，或复过斯，咸作单白，为随意事。作随意时，若有病人，应令取欲。”

　　或有一如法止住随意，一是非法；三是法，一非法；五是法，一非法。云何一如法止住随意，一是非法？但一说已，即便止住，是名非法。若具足说，是名如法随意。云何三是法，一是非法？三遍说随意已止住，是名法。一遍说已，即便止住，是名非法。云何五是法，一非法？于中一是如法，合三遍说随意。即一遍说而便止住，是名非法止住随意。或有一说成随意，或有二说、三说随意，或时大众一时都说。

　　此依何义一说随意？若十五日，众多苾刍集在一处欲为随意。然于众中多患痔病，若欲三说，恐诸病苾刍等不堪久坐，以是缘故，佛言：“一说随意。”

　　复有众多苾刍，集在一处，为随意事，或时天雨、或天欲雨。时诸苾刍等，作如是念：“若三说者，恐其天雨湿诸卧具。”是故佛听一说随意。

　　复有众多苾刍，集在一处为随意事。若于住处、或有王来并诸眷属、或有大臣官属、城内外人，亦皆来集。将诸饮食及衣物等，奉施苾刍僧伽，令其咒愿。苾刍竟夜咒愿，极大辛苦。然诸苾刍各作是念：“为王等来，种种布施，咒愿辛苦，恐其天明。”以是缘故，开听一说随意。

　　又随意时，众多苾刍共集欲作随意。其中解苏怛罗、毗奈耶、摩咥里迦诸苾刍等，通夜诵经及以说法。时诸苾刍各作是念：“此解三藏苾刍，竟夜诵经及以说法，极为辛苦。然恐天明，不得三说。”是故开听一说随意。

　　又随意时，若有四种诤起，应就解三藏苾刍决断其罪。既除罪已，彼诸苾刍作是念言：“此三藏苾刍竟夜除诤，极为辛苦。复恐天明，三说随意，恐为有碍。”以是缘故，开听一说随意。

　　又随意时，或有诸王，严四种兵，到其住处，或象马车步等。其王瞋怒，作是言：“捉取此沙门释子系缚，将令使看象看马，我今种种诸杂驱使，令其役力，或作是敕，捉取沙门，夺其衣钵，皆悉杀之。”诸苾刍等作是念言：“我若三说随意，恐王瞋责，作无益事。”是故开听一说随意。

　　若随意时有诸贼等、或是破城破村落者、或杀他人牛羊等贼、或杀牛羊取血涂户涂门及以窗向，作诸非法，或复遣信唤诸苾刍。时诸苾刍即作是念：“我若三说随意，恐彼诸贼破城破村，并杀牛羊。既作非法，彼来唤我，作无利事，或夺衣钵或断命根。”以斯缘故，圣开一说而为随意。

　　若随意时于斯住处，有老苾刍性无所知，多足涕唾，或从远来，路行乏困，或有女人、或复童女、或有斗诤，不信天魔诸恶鬼神。来至门所作如是言：“沙门！汝等作不净事、或唾诸床席、或上变下泻。”又诸神等令诸苾刍看鬼神等病。苾刍作念：“若我三说随意，现有诸难，令我不安。”由是佛言：“开听一说随意无犯。”

　　若诸苾刍恶兽住处作僧房舍，然于此处，或有老女、及无智女、并童女等性不净洁。然诸苾刍污诸床席，非法大小便，浣其弊衣晒之，或令鬼神瞋恨，使诸毒害恶兽来损苾刍所，谓虎豹豺狼罴等来至僧坊、或别房中、垣墙食处乃至遍一切处，皆有诸难。欲三说随意，恐有难来，圣开一说。

　　若有苾刍近龙住处而居止者，种种污秽、或多唾涕、上变下泻大小便利，多诸不净，令使龙瞋、或放诸毒虫伤损苾刍、或龙自来告苾刍曰：“汝于我处，多诸不净如上，非法之事。”苾刍作念：“我若三说随意，恐龙难等。”以是事故，圣开一说、或一时对说。

　　若时僧坊近诸俗舍，苾刍欲随意时，诸俗家中忽然失火，其火渐渐逼近僧坊、或恐失命、梵行等难或损衣钵等。若三说随意，恐火将近，以是故开一说随意，或一时对说随意不犯。

　　若僧伽住处近大山谷，随意时天降大雨，水涨㵱泛诸王宅舍村林园树，渐逼僧坊。若三说者，恐诸苾刍命难、衣钵等难，以是义故，圣开一说、或一时对说。

　　若苾刍住处在于旷野远处，恐怖难起畏损命等。诸苾刍各相报曰：“今十五日是随意时。我等既有急迫难来，不得随意，任情散去，后当如法作随意事。”若有如是等缘来至，一时急起，并皆无犯。

　　具寿邬波离白佛言：“若有众多苾刍，共作安居，或时未满，欲余处游行。便即随意得不？”佛言：“不得。若言：‘我今且停随意，后当余处随意。’诸苾刍应报言：‘具寿！我等此处安居，不应余处随意及停随意。佛令我等如法安居满已，后当如法清净随意。’”“若苾刍言：‘我有缘去，应可为我随意及停随意，待彼作者。’得不？”佛言：“邬波离！此不成随意。彼应报言：‘我本不合相嘱随意及停随意，待候安居了。佛听我等安居满已，然后如法清净随意，不听我等不如法随意。’”佛言：“邬波离！如上所说，不依行者，若作非法，皆得恶作。”

　　若苾刍至十五日随意时，忽被王捉、若大臣捉、或被贼捉、或怨家捉。彼苾刍众应遣信报言：“暂放此苾刍来，有少事缘。”彼若放者善；若不放者，应就小界而为随意。彼被捉苾刍后时得脱，应更随意。若不尔者，得越法罪。

　　若苾刍至随意时，若忆知有罪，应于余处苾刍所作说悔法，方可作随意。若不说罪作随意者，不成随意。如长净法中广说，于十事中亦广说。

　　若至随意时，苾刍忆知有罪，欲说悔者，若是波罗市迦罪，众应摈出然后随意。有犯僧伽伐尸沙罪者，应且置是罪，先随意已后当治罪。若波逸底迦、波罗底提舍尼、及突色讫里多者，先应说悔后作随意。若苾刍至随意时，于他胜罪而生疑惑，或有不是他胜。若犯他胜，不共住者，不成苾刍。若不是不共住等，应且住然后随意。

　　若随意时，有苾刍或有说罪、若有羯磨其出说罪者，应先说罪，后当随意。其有羯磨出者，应先羯磨后方随意。

　　若随意时，或有苾刍自相谓曰：“汝身有罪。”其举罪苾刍不善身口意者，不应须语且为随意。

　　若随意时，有苾刍举罪者，应先观此人护身口意不？若此人身善口不善者，不应用语，应当随意。若能善护口于身不善者，亦不应用语。虽善护身口，而不闲三藏者，亦不应用语，且为随意。

　　若随意时，或有举罪苾刍，而善护身口，虽学三藏，不知深义，亦不晓了。应告彼云：“审谛观察，然后与我如法除罪。”应为随意。

　　若随意时，虽有苾刍，善护身口，亦学三藏，善知其义，晓了其事。而复心迷，至僧伽中，法说非法、非法说法，以非为是，说毗奈耶为非毗奈耶，非毗奈耶说为毗奈耶，来遮随意。僧应问言：“众中谁有其罪？复是何罪？为是他胜？为是僧伽伐尸沙、波罗底提舍尼、突色讫里多？为昼？为夜？为在道行？为在道傍？为是行时？为是住时？为立坐时？为在卧时？”若言：“犯四他胜，不犯僧残乃至恶作。”若言：“犯僧伽伐尸沙，不犯四他胜乃至不犯恶作。”若言：“犯波逸底迦，不犯波罗市迦乃至恶作。”若言：“犯提舍尼，不犯四他胜乃至恶作。”若言：“犯突色讫里多，不犯他胜乃至提舍尼。”若言：“犯初他胜，不犯第二、第三乃至第四亦如是。”若言：“犯第二他胜，不犯初，乃至不犯第三第四亦如是。”若言：“犯第三他胜，不犯初二及第四亦如是。”若言：“犯初僧伽伐尸沙，不犯第二、乃至不犯第十三。”若言：“犯第二僧残，不犯第一、乃至不犯第十三。”若言：“犯第三僧残，不犯初二乃至第十一。”如是十三僧残，展转上下作句亦同上。若言：“犯初波逸底迦，不犯第二、乃至不是第九十。”若言：“是第二，不是初及第三乃至九十。”如是展转乃至九十作句亦如是。若言：“犯波罗底提舍尼，而是初、不是第二乃至第四亦如是。”若犯第二，不是初乃至三四，作句亦如是。若言：“犯突色讫里多，而是初不是第二，乃至终亦如是。”若言：“是夜中犯，不是昼。”或言：“昼不是夜。”或言：“是道非道傍，或道傍不是道。”或言：“行时不是住时。”或言：“住时不是行时。”或言：“立时不是坐时。”或言：“坐时不是立时。”或言：“坐时不是卧时。”亦如上。此苾刍说上诸事，众应具问。若前引后违，如是不定者，不应取其语。若僧伽问已，而语不异，即应问言：“当见犯时，作何形相？出何言语？作何意趣？”若言：“犯他胜。”者，众应驱出，方作随意。若言：“犯僧伽波尸沙。”者，即应且置其事先为随意。若言：“犯波逸底迦提舍尼，乃至突色讫里多。”者，先应说悔，方为随意。

　　若至十五日作随意时，众多旧住苾刍集在一处，若五、或过，而为随意。复有少许旧住苾刍，不来共集随意。苾刍即作是念：“此有苾刍，不来至此，遂共生疑。我等不待彼来，今此随意，为成、不成？”作如是疑，即便随意。彼少苾刍后来至众，应更随意，其先随意人得越法罪，由非法故，余如长净法中已说。

　　具寿邬波离白佛言：“世尊大德！有苾刍安居，作随意时，问此中不有斗诤者、调哢者、难问者、将向王官等家者、禁闭人者、非法举罪者，来斯住处，现在苾刍是惭愧者不？”又问：“有如是斗诤恶人来，不知云何随意？”佛告邬波离：“若有如是恶人来急者，应二、三人向小界场中自为随意。若得者善；若不得者，应出迎之，为取衣钵，安慰问讯，种种濡语。安置房中已，应自急为随意。若得者善；若不得者，应为洗浴。若肯洗浴者，应令一人说法彼等听法，应自急为随意。若得者善；不得者，应自向小界而为长净。彼苾刍若问言：‘今是随意时，汝等何故长净？’彼应报言：‘汝客苾刍，须知我旧住人，自有法则。’彼客苾刍谓言：‘合尔，共为长净。’事既了讫，待彼散已，更和合别为随意。”

　　若有住处作随意时，有病苾刍房中不来，不知云何作其随意？应报之曰：“若能来者来。若不能来，应将欲及随意来。”遣使往病苾刍所，报言：“汝往随意处。”若能去者善；若不能，应与欲随意。于随意时，有其四事：或有事无人、或有人无事、或俱有、俱无。云何名有事无人？若于随意时，无识解、无性识，不善知好事，亦不知作善。若近天神住处、或向天神住处、或妇女及童女、或骂彼天神种种恶说、或复作不净、或天神瞋恚，来至寺门，作如是言：“贤首等，汝所作不善，甚不如法，汝诸贤首岂合作如是如是事不？”而不的言：“某甲有过。”此名有事无人。云何名有人无事？至随意时，如前广说。天神瞋怒，来至寺门，作如是言：“某甲苾刍，于我有犯。”而不说言：“有如是罪过。”此名有人无事。云何名有事有人？谓说其罪过及人名字，是名有人有事。云何名无人无事？二俱无故，是名为四。

　　根本说一切有部毗奈耶随意事一卷

大正藏第 23 册 No. 1445 根本说一切有部毗奈耶安居事

　　No. 1445

　　根本说一切有部毗奈耶安居事一卷

　　大唐三藏义净奉　制译

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊与诸苾刍，于此住处三月雨安居。时有众多苾刍，于其夏中，遂向余处人间游行，不善护身，伤杀虫蚁。时诸外道，咸起讥嫌，作如是语：“此沙门释子，无有慈悲，夏中游行，杀诸虫类，不异俗流。然诸禽兽，于四月中，尚居巢穴，不远出外。然此秃头沙门，不作安居，不知收摄，安在一处。既无轨式，谁复于斯以衣食施？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“我缘此事，今制苾刍作安居法，于三月中，住在一处。”时诸苾刍闻此语已，不知云何作安居法？佛言：“先于五月十五日，可于住处洒扫清净牛粪涂地，所有卧具聚在一处，乃至洗足盆。众既集已，应差一苾刍为掌卧具人。若有五法者，即不应差。云何为五？谓有爱、恚、怖、痴，不知卧具分与不分。翻前五法，是即应差。应如是差：敷坐席、鸣揵椎，言白众集，先问苾刍某甲：‘颇能为夏安居僧伽分卧具不？’彼答言：‘能。’次一苾刍应先作白已，次为羯磨。

　　“‘大德僧伽听！此苾刍某甲，乐与夏安居僧伽分卧具。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲，为夏安居僧伽作分卧具苾刍。白如是。’‘大德僧伽听！此苾刍某甲，乐与夏安居僧伽分卧具。僧伽今差某甲苾刍，为夏安居僧伽分卧具。若诸具寿听某甲苾刍为夏安居僧伽分卧具者默然，若不许者说。’‘僧伽已许某甲为夏安居僧伽作分卧具苾刍竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”

　　佛言：“我今为诸苾刍，制分卧具法。其授事之人，应先为僧料理筹已，次于明日敷坐席，鸣揵椎，言白复周。其筹悉应两头系花，香泥拭饰，安竹箱中，名香普熏，白㲲覆上，筹长一肘，置上坐前。次宣制令：‘大德僧伽听！于此住处，所有制法，若诸大德乐此安居无违背者，当可受筹。诸苾刍众，于此夏中不应更相诘责，云破见、破戒、破正行、破正命。如其仁等知有犯者，即于今时可论其事，无宜夏中更相举发，恼诸苾刍不安乐住。’作是告已，次分卧具。令一苾刍擎筹盘在前，其收筹者持空盘随后，大师教主先置一筹，次向上座前住，上座亦应少离本座，蹲踞合掌，受取其筹。然后安详，置空盘上。如是次第，乃至行末。若有求寂身既不来，阿遮利耶、邬波驮耶代取其筹。次取护寺天神筹。既总行已，应数其筹。白大众言：‘于此住处，现受筹者，苾刍有尔许、求寂若干。’又分卧具苾刍，持诸锁钥，安上座前，白言：‘大德！某房有衣有利，如其乐者取之。’若上座不取此房，应与第二上座。若第二上座取此房者，其旧住房应与第三上座。如是展转，乃至僧伽众末。第一上座见与第二上座之时，便更索者，初索之时，不应即与；第二索时，亦不须与；第三索时应与，然上座得恶作罪。如是展转乃至众末，如前次第得越法罪，准上应知。”

　　然于住处，所有房舍悉皆分尽。客苾刍来，无房可与。世尊告曰：“应留一房并其卧具，拟客苾刍。”时诸苾刍遂留门屋下廊檐前，及以踏道与客苾刍，佛言：“不应留门屋下乃至踏道与客苾刍。此之处所，乃是众鸟所居，非人住处。”佛言：“应令一苾刍知僧伽利养，别留一房安置卧具。然彼苾刍，应自守护所有诸物，复应捡看虫及蜂窠。蜂若出窠，即应除去；儿若未出，应以线悬系置余处，长成自去。其有客苾刍来，应给卧具。若其人少，人各与一。必若人多，二人共一，或三共一。”

　　有诸耆宿苾刍，既得重大毡褥，移动致难，不知云何？佛言：“若耆宿苾刍不能移动，有小苾刍，应令依止。分卧具已，即应告曰：‘若无儭物，不应辄卧，亦不应以小物垢腻破碎疏薄之类，用替僧祇卧具。’其受事人巡房观察，见非理者准事治罚。若小年者，应告二师，令其呵责。其捡行房舍苾刍，每月十五日，巡房观察。若受用卧具不如法者，白大众知，夺取卧具，仍为治罚。若依止门人，应告其师，收取卧具。

　　“大众和集时，应告白曰：‘诸具寿！今此住处，有尔许人，当依某甲为施主，依某村坊为乞食处。以某甲为营事人，某甲为瞻病者，于此住处，应作安居。’时诸苾刍等，应捡行邻近村坊乞食之处。既观察已，情爱乐者，各自念言：‘我于此处，堪作安居。乃至同梵行者，不生忧恼。设复生时，速能除灭。所有安乐未生者令生，其已生者劝令增进。村坊乞食之处，不生劳苦。若我病患，有供侍人，给我医药，饮食所须，皆悉充济。’作是念已，应入屏处，对一苾刍，具修威仪，随年致礼，蹲踞合掌，作如是说：‘具寿存念！今僧伽五月十六日，作夏安居。我苾刍某甲，亦于五月十六日，作夏安居。我苾刍某甲，于此住处界内，前三月夏安居。以某甲为施主，某甲为营事人，某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有圮裂穿坏，当修补之。我于今夏，在此安居。’第二、第三亦如是说。所对苾刍，应云：‘奥算迦。’答云：‘娑度。’若有因缘，不及前安居者，听作后安居，准前应作。既安居已，不应出界宿。若有因缘，须出去者，不应经宿。”

　　时众村中，有一长者名曰忧陀延，其家大富，多有财物及以衣裳。是时长者于其家内，多出衣食，别为一库，拟欲供养苾刍僧伽。即时遣信，往诣室罗伐城，请诸苾刍僧伽曰：“于某村中，长者某甲作如是言：‘于我家中，多有衣服饮食。今欲供养大德！愿垂哀受。’”时诸苾刍报使人曰：“其长者家，去此远近？”答曰：“去此强三逾缮那。”诸苾刍等即作是念：“去此甚远，我等欲去，齐暮得回还不？”各作是言：“去此既远，至暮不及回来。”“世尊制我等安居，不得出界外宿，不知如何？”即便不去。时彼象村侧近，别有苾刍于彼安居，即便受请。既受请已，多获衣食，三月夏安居满已，着衣持钵，往室罗伐城。渐渐游行，遂到彼城，诣一寺所。时有苾刍，即前迎接，代收衣钵，安置房内。主人问曰：“从何而来？何处安居？”客便答曰：“我等比在象村之侧，三月安居满已，从彼而来。”主人问言：“汝等安居和合、乞食不以此为苦耶？”答曰：“我等于彼安居，甚为安乐衣食丰足，不以为苦。”即便问曰：“汝等云何于彼安居、衣食丰足，而不乏耶？”报言：“在彼侧近，有一聚落名曰象村，村有长者名忧陀延，其家巨富，以深信心，作其福业，多持饮食及以衣服而来惠施，为此丰足。”时彼苾刍即作是言：“然彼长者亦曾来请。又问彼云：‘去此几许？’答曰：‘三逾[跳-兆+善]那。’作是念言：‘若去至彼，恐夜不来。世尊不听于安居内界外而宿。’即便不去。”时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：“我之声闻弟子，虽于衣食无贪着心，然欲令彼得安乐住故，复令施主得受用福，应开七日赴其请唤。”因集僧伽，告诸苾刍曰：“于安居中，有事须去出界外者，应请七日乃至一日当去。”佛令去者，苾刍不知何事应去？以缘白佛，佛言：“谓是邬波索迦、邬波斯迦、苾刍、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女等事。”不知何者是邬波索迦等事？佛言：“若邬波索迦家中有事，便以身所著衣并办饮食，即令使者请诸苾刍：‘唯愿圣者来受供养。’此则名为邬波索迦事。应对一苾刍蹲踞合掌受持七日法去。是谓邬波索迦缘。

　　“若邬波索迦，欲与苾刍卧具等物，并种种衣食，唤苾刍曰：‘唯愿圣众哀受我施衣食。’”佛言：“苾刍应守持七日法出界外。是名邬波索迦缘。

　　“若有邬波索迦，为诸苾刍无饮食故，多造上味美好饮食，来唤苾刍。”佛言：“应受持七日法出界外。是名邬波索迦事。

　　“复有邬波索迦，造窣睹波，欲安驮都，并办种种香花。来请苾刍曰：‘唯愿大德助我功德。’”佛言：“苾刍应受持七日法去。是名邬波索迦及以佛事。

　　“更有余邬波索迦等，造塔安其相轮、或幢幡盖、或着檀香，及郁金等种种诸香，供养于塔，并将饮食衣服供养。来请苾刍。”

　　佛言：“应受持七日法去。是名邬波索迦事。

　　“若有邬波索迦，或书写苏呾啰，及以修学，或写摩㗌里迦，及以修学，并诸佛语。既写了，欲设供，来请苾刍。”佛言：“应受持七日法去。是名邬波索迦事。

　　“若邬波索迦，于略诠中并诸有疑，不能决了，欲问苾刍解其义句，设其饮食来请苾刍，为除疑故，得受持七日出界。是名邬波索迦并及法事。

　　“若邬波索迦，忽然邪见，不信因果，来请苾刍为除邪见。”佛言：“苾刍应受持七日法出界，为除邪见。是名邬波索迦事。

　　“若邬波索迦，为妻有娠，恐生灾难，欲令母子平安，来请僧伽覆钵供养。”佛言：“苾刍应受持七日法去。是名邬波索迦事。

　　“若邬波索迦，为病患事，设诸饮食，并施衣服，来请苾刍，白言：‘我病恐畏命尽，供养僧伽。’有如是事。”佛言：“得受持七日法去。是名邬波索迦事。

　　“云何邬波斯迦事？广如邬婆索迦事。

　　“云何苾刍事？如有苾刍，创造住处及园林，施四方僧伽。因为庆赞，设诸饮食，并施衣服，供养僧伽。令使请唤苾刍就时，诸苾刍应受持七日法去。是名苾刍缘。

　　“又苾刍缘，施诸苾刍园已，复更施卧具，并与常请供养、或为设利罗造塔、或复涂檀及郁金等诸香、或安相轮，及幢幡盖等，并设供养四部众等，书写经等。如上诸缘来请，苾刍应受七日法去。是名苾刍缘。

　　“若有苾刍，欲治罚恶人，作诸羯磨等，来请苾刍僧伽，共为佐助，苾刍僧伽应受七日法去。是名苾刍缘。

　　“若苾刍僧伽，欲治罚恶人作诸羯磨，来请苾刍：‘汝来助我。’苾刍应受持七日法去。是名苾刍僧伽缘。

　　“若有苾刍。病重困苦。遣使来请苾刍：‘为我说法。’及请相看。”佛言：“苾刍应受持七日法去。是名苾刍缘。

　　“云何苾刍尼等缘？一同苾刍，于中别者，供养苾刍僧伽，或供养法、或时施物，并学佛法及式叉麾拏女欲受近圆，来请苾刍及苾刍尼：‘愿来与我授其近圆。’是时二众应受持七日法去。是名苾刍尼、式叉摩拏等缘。

　　“云何名求寂缘？一同前法。

　　“云何求寂女缘？余同前说，于中别者，十二童女至年十八岁，请苾刍僧伽：‘愿为我授六法六随法。’苾刍应去。是名求寂女缘。”

　　若苾刍作安居已，或作是念：“我于此安居，无人供给我食，或当置死。”或有曾未学经，应须学者；曾来习定，应思惟者；或有未证应证者、未见求见者、未得求得者。若有是缘，欲离住处去者，佛言：“无犯！亦不破安居。”

　　若作安居竟，忽有病生，知无医药。若其便住，恐命不全，如是命难等缘出去，佛言：“无犯，亦不破安居。”

　　若苾刍安居已竟，若有病生，虽有汤药，无人看病，恐有失命，佛言：“听去，不破安居。”

　　若苾刍作安居竟，有女人来至苾刍所，而作是言：“我有女新妇及婢，欲遣供养大德。”苾刍作念：“我若不去，恐失梵行，并有命难等起。”是谓梵行等缘，佛言：“移去者无犯，亦不破安居。若有男子黄门等缘，准上应去。”

　　若苾刍作安居竟，若见女人而生欲想，不能禁止烦恼，恐失梵行，亦应离去。

　　若苾刍作安居竟，见有伏藏，即作是念：“我住于此，恐当不能禁止其心，而便取物。”佛言：“移去无罪。”

　　若苾刍于安居内，忽有亲里眷属来谏苾刍住止。苾刍嫌贱，移向余处者，同前无过。

　　又复苾刍，若有女、男、半择迦等来请安居。既受彼请，然斯施主，或负他物、或复杀害他人、或劫夺他人财物、或于住处若有虎狼师子等恶兽诸难来怖施主、或时走去、或时身死。时彼苾刍作是念曰：“此之施主，请我安居，复有如前诸难事起，我今住此或失梵行、或失命等缘来。”移向余处安居者，同前无犯。

　　若时住处，多有病苦缘生，苾刍住此，不安乐者，佛言：“移向余处安居，同前无犯。”

　　又复若有女、男、半择迦等，来请苾刍相就安居，或有王来捉彼施主，或杀、或夺财物，是时施主走向余处。苾刍作念：“此之施主，遭斯恐怖，身既逃亡。我若住此，或失梵行，及命难等因缘。”移向余处。同前无犯。

　　若有施主来请苾刍而作安居。然斯施主，家内忽然失火，或时身死、或复逃去。苾刍作念：“此之施主，今忽遭火，或死或走。我独居此，恐有命难并梵行难。”移向余处，同前无犯。

　　若有施主来请苾刍作安居事。于其住处下湿水多，恐后病生。移向余处，同前无犯。

　　若有施主来请苾刍作安居事。然于住处，侧言：“何用住此剔头，受其饥苦，住林树下？可还归家，多作福业，不须出家。”苾刍作念：“我若久住，或失梵行。”若有此缘，听去无罪。

　　若苾刍于安居内，或有王来严束四兵至其住处，遣捉苾刍，作如是言：“当如俗法驱役，或令还俗，或与娶妻，或夺衣钵，或种种恼害。”有是难来，即时直去无犯，亦不破安居。

　　若苾刍住处，有男子、女人及半择迦，来请苾刍作安居，并供给衣食。后为王等难来，悉自逃走，无人供给。苾刍缘此，欲余处去无犯。

　　若苾刍于安居内，有诸贼来，或盗牛羊等，而为屠杀，作诸非法。来至苾刍所，作如是言：“汝等出去，我欲住此。”若有如是恶贼，来至寺内恼乱苾刍者，即应直去无犯。

　　又若苾刍依止男、女及黄门类而作安居。时彼施主，为他拘执，怨家系缚，非人所怖，走向余方，因斯命过。时诸苾刍作如是念：“我此安居，有众过患，无复施主。由此因缘，亏我梵行。”为沙门难缘，移向余处，无破夏罪。所到之处，得为安居。即于此处，而作安居，不应出界。

　　又复先是非人住处，苾刍于此而作安居，有诸老小无知之类，入此寺中遗放不净，不堪亲近。又近河水，其水漂涨，损失施主家资衣物，或死或走。苾刍作念：“此之施主，遭斯水难。我若住此，必有命梵行难生。”移向余处，同前无犯。

　　若有苾刍，于安居内，见有苾刍教余苾刍，或作破僧伽事，并劝众人及作破僧方便。时彼苾刍便作是念：“今于此处，现有破僧伽事，我若于此安居，然彼苾刍欲破僧伽，或教令破及以劝化，并作方便。”复作是念：“我今于此善说劝化，彼必不受，恶对于我。若久住此，有是事生。先已学者必当忘失，其未学者不能令进，不宜住此。”可移余处就彼安居者，同前无犯。

　　若苾刍于安居内，闻有苾刍欲作破僧伽事。而彼苾刍是其亲友知识，即作是念：“我若取语，恐有破僧伽事得罪。若不取语，复是知识。”应受持七日出界外。若七日事不息者，过七日无罪。若不去者，得越法罪。

　　若有苾刍，闻苾刍说余处三月安居多得利物，此苾刍即欲于彼安居。复有苾刍言：“此处亦有利养，彼间亦得利养。既是一种，不及往彼。”苾刍于此安居，遂不得利。然彼先说苾刍得越法罪。

　　若苾刍闻余苾刍说：“某处有堪安居处。”此苾刍即便诣彼，共受筹已所应得物皆悉不得，彼先说苾刍得越法罪。

　　若有苾刍闻诸苾刍说：“某住处前三月有安居处。”苾刍闻已，便去至彼，共受筹已，不得卧具，亦不堪住，彼说苾刍得突色讫里多罪。

　　若有苾刍闻苾刍说：“于某处前三月有安居处。”彼即便去，既共受筹，分得卧具已，即便他行。别于余处，亦不安居，得恶作罪，不成安居。

　　若苾刍闻苾刍说：“于某处住处前三月有安居处。”彼时便去，受筹共分卧具，作安居已，自有缘事，不受持七日，出界外去，不成前安居，得恶作罪。

　　若苾刍闻苾刍说言：“于某住处前三月有安居处。”即便往去，既至彼已，安居受筹，分卧具讫，有缘受持七日出界外，某住处不作三月安居。由先说者，得突色讫里多。受持七日苾刍，过七日不来者，破安居。

　　然斯六种前安居法，与后安居法不异，并准前安居作。唯言后三月为异，余如百一羯磨中广说。

　　根本说一切有部毗奈耶安居事一卷

大正藏第 23 册 No. 1444 根本说一切有部毗奈耶出家事

　　No. 1444

根本说一切有部毗奈耶出家事卷第一

　　大唐三藏义净奉　制译

　　总摄颂曰：

　　舍利子出家、　　并外道二人、
　　及驱乌少儿、　　阿罗汉病女。

　　别摄颂曰：

　　舍利子出家，　　许受近圆法；
　　调伏谓小军，　　外道并五种。

　　尔时有占波国王，名曰央伽，复有邻国摩揭陀王，号大莲华，两境相接，并皆人民炽盛、丰乐安隐、兵马精强，互相攻伐一得一失，已历多年。后于异时，其央伽王以国充人实，追计旧怨，即缮甲治兵、盛兴军旅，诫期誓众，共来诛灭。于时边人先觉，驰使报王，其王既闻，出师御捍，交兵对战。莲华败绩，收军入城，闭关固拒。时央伽王志在平克，遣使报曰：“若也出降为善；如其不者，终不相容。假使腾空，飞罗掩取；设令入水，沈网牵来；乃至登山窜林，亦无逃路。”其莲华王闻已大惧，即告群臣曰：“今央伽兵盛，严使又来，国难既深，何方免释？”诸臣答王，说伽他曰：

　“有王便有国，　　无王国不存；
　　国破可还兴，　　命殒终难续。
　　国命两相违，　　人应善护命；
　　国破还成立，　　命断更难期。”

　　时诸臣等劝王出降，王从其义，便自锁颈，诣央伽处，相与立盟，永供输税。其事既毕，遂即放还。

　　尔时菩萨在睹史天宫，观察世界有五事具处，将欲下生。时六欲诸天，办所应办，于迦维罗卫国阅头檀家，三净摩耶夫人胎中，乃令获大吉梦，见菩萨作白象形，降神母胎。当此之时，大地震动，光明晃耀，映夺金色，周遍世界，过日月轮，乃至上极三十三天，朗然洞彻，一切幽暗，无不皆除。设使日月威光先所遗漏，不自分辩长处晦冥，一遇神光，普皆相见。然圣人示相，非世间所知。于时有四大国王：第一王舍城，有大莲华王；第二室罗伐城，有摩罗大王；第三邬舍尼城，奢多弥大王；第四骄奢弥城，阿难多泥弥大王。此之四王，当菩萨降生之日，各于内宫俱诞太子。其大莲华王，以诞子遇光，便谓子瑞，作是念言：“我子威德，如日出时。我子威光，能照世界。”以其光影殊胜，用表休祥，因遂名为影胜太子。

　　时摩罗大王亦同彼王，以彼光明而为子瑞，便作是言：“我今此子初生，休徴殊胜，光明遍满，国界清夷，宜可表德立名。”因遂名为胜军太子。

　　时奢多弥王亦同彼王，将为子瑞，而作是言：“我子有德，出现光明，宜可立名，表彰休祥。”因遂名为出光太子。

　　时阿难多泥弥王亦同彼王，以为子瑞，而作是言：“我子诞生，如日初出，扬光破暗，光辉转升，用表嘉祥。”因遂名为日初太子。

　　尔时四国王等各各为子标瑞立名，咸悉不知并是释迦菩萨大威神力之所显现。然诸王子并久积胜因，有大愿力，各将眷属，随圣来生。所以影胜应期，亦是异人间出，遂使初生之日，五百大臣皆生一子，随其族姓而为立名。其影胜太子，置八乳母而保养之。日就月将，如莲华出水，其所习学，经书技艺、历数算计，及一切刹利灌顶王法，无所不解，更复留心工巧之处，及调象驭马、乘车等法，弯弓走箭、搭索之方，击剑治疮，众术皆尽；四种明处，贯练无遗。并五百大臣之子，亦悉通达。

　　后于异时，太子监国，因于暇日，乘象游行，乃见人间徴敛赋税。便问从者：“此辈何故有所徴求？”答曰：“彼是邻国央伽王使，远来收索。”太子问曰：“我国何故输税与他？”答曰：“久来若此。”是时太子即召使人问曰：“彼国是刹利灌顶王，我国亦是刹利灌顶王，统化不同，人民各异。何缘越国逾限，就此徴求？宜可即还，从兹永绝。”其使闻已，便作是念：“今此太子，禀性刚犷，意欲违盟，令我空返。我等今者可就大莲华而为徴索。”既见王已，还敕依旧徴收。太子却归，还逢此使如前徴索不止，太子告曰：“我已发遣，何得尚留？即还为善，若不去者必加严罚。”诸人怀惧，相率俱还，至国具奏王知：“其影胜太子，为人犷暴，违盟负信，不受徴科，幸愿大王早为先策。如其不尔，恐招后患。”时王即以伽他答使臣曰：

　“树木在萌芽，　　爪甲便能断；
　　扶疏大连抱，　　斤斧莫能摧。”

　　尔时央伽王大怒，便发使致书大莲华王曰：“影胜逆命，系颈送来。若不然者，我当自往就彼屠戮。宜知朕意。”莲华闻已，君臣恐惧，唯忧亡国。便召影胜，责其违拒，并遣与书。影胜白言：“彼是刹利灌顶王，我国亦是刹利灌顶王，境界各殊，何缘供税？唯愿大王与我四兵，自共对决。”时莲华王即自思忖，知其影胜堪谋大事，遂乃复书央伽王曰：“辱书赐追影胜，仍令系颈驰送将来。但我此子，欲令绍继先王，严告虽加，未敢从命。大王必欲雄力掩覆、猛气相陵，横野列兵，唯知待罪。”央伽披奏，忿怒非常，便敕合国徴兵，炼磨器械：“我将亲往，破灭莲华，诛斩影胜。”遂兴万众千军，兵马腾跃，旌旗蔽地，钟鼓聒天，直入摩揭陀国。时莲华大怖，即召影胜，付授四兵。于时太子既受王教，率大臣子，而宣令曰：“央伽与国宿仇，我今报复，寇贼入境，伫济嘉谋。汝等世积功勋，受国恩宠，何方助我，破贼安人？”答曰：“某等虽无计略，敢竭股肱侍从太子。”尔时影胜说伽他曰：

　“治国养黎人，　　应当善守护；
　　为他所侵夺，　　万姓失归依。”

　　是时太子告诸人曰：“汝等同心共力卫护于我。”作是语已，号令三军，兵马咸发。时大莲华王登高楼上，与诸侍卫前后围绕观望军众，谓诸臣曰：“此是谁兵？”答曰：“此是影胜太子兵。”王曰：“汝等应知，兵众甚大。宜可号为兵众影胜。”其中或称此是大梯影胜，如是种种叹美太子威德盛相。

　　尔时太子告诸人曰：“吾闻善战者，不劳军阵。今央伽王有大兵马，其数甚多，不可争锋，致伤我众。权谋秘决，擒获为先。”即募骁雄，伺其无备，遂杀央伽。三军六师，一时退散，爰整兵士，逐北前临。彼国之人，不知王死，安城固守。时影胜太子即令枪彼王头，示于城内，仍宣令曰：“此是汝国央伽王头，汝等可急开门。若不尔者，同时丧命。”众闻大怖，即为开门，诸有大臣系颈归款，所有百姓无不顺伏。是时影胜太子既入城已，遣使闻奏，还白父王：“幸承大王威严、臣人尽力，央伽逆命，今已斩除，合境无虞，远安迩肃。”莲华闻已，庆悦无量，即以种种衣服璎珞严身之具，及七宝盖送与影胜。即便令彼占波为王，以代央伽。其国百姓，因共号为影胜大王。后时圣德神功，通被幽显，人民丰乐，寇贼屏除，威德嘉声，流布遐迩。

　　后于异时，莲华王崩，摩揭陀国诸群臣等告哀请还，统治本国。是时影胜即以占波国事付彼旧臣，严驾星驰，赴哀归国。服制既毕，绍继父王，以法化人，风调雨顺，百谷丰熟，兆庶又安。立德转高，邻国慕化，无诸怨贼。

　　尔时中方有一婆罗门子，欲学法术，遍行诸处，渐至南方。其南天竺，有大婆罗门名曰地师，善明四论，世号大师。即便诣彼师所，顶礼其足，叉手白言：“我于师所，为弟子礼。”彼即问曰：“欲何所学？”答曰：“我今学四明大论。”师曰：“任随所学。”即便学诸事法。婆罗门法，每月三日，诸事皆悉不作，或时洗浴、或入城市、或火中烧木。既到是日，诸婆罗门子，共往取木欲烧，随路而去。便即相问种姓生处，犊子等四姓，随一而说。复相问言：“汝是何方？”一即说言：“我是东方。”或有说言：“我是南方。”或有说言：“我是西方。”或有说言：“我是北方。”复作是言：“彼诸国土，我悉见闻。”即伽他曰：

　“智慧出东方，　　两舌在西国，
　　敬顺生南国，　　恶口居北方。”

　　婆罗门子等作如是言：“诸处悉知，不知中国如何？”诸弟子等咨其师曰：“邬波驮耶！我今欲往中国见彼国土，复欲于彼水中洗浴，承事参礼彼方诸师。彼国论师，我欲伏之，我等名称，必远知闻，多获珍财，而为利益。”彼婆罗门，于弟子处甚生爱念，所有衣物分给弟子，资缘既办，共往中国。随路而行，或有诸余智人来者，与其言论悉皆得胜，或有得服、以瓶盛灰打其头上；或有诸人，来学骑术弓箭战具，咸悉教之；或有诸人，以香花等幢幡宝盖，而来迎之。复有无量诸人皆悉来至，而师事之。渐渐游行所经诸国，城邑村落悉皆得胜，方至中国。时婆罗门作是念曰：“我闻诸有智人并在王门。我等今日亦应往彼，而当伏之，犹如何等？譬如大树根及枝叶，我所经诸处论议得胜者，犹如枝叶，若于王边而得胜者，由如罚根，我今宜往王所。”即便往去。既至其所，咒愿王曰：“长寿无诸灾障。”立住一面，而白王言：“我于师所，承得少多学问，愿欲与王国内诸师共为谈论。”王即告曰：“任自随意。”王又告诸臣曰：“我此国中，有如是婆罗门，能与彼人论议不？”诸臣答曰：“有那罗村中婆罗门，解四明论，智慧如火。彼自造论，题名摩吒罗。”王曰：“唤彼邬波驮耶来。”大臣依命请至王所，同前咒愿。王即告曰：“汝能与彼婆罗门，于我前论议不？”彼答曰：“承王威命，尽其力能，敢为酬对。”当即依法作曼荼罗，两边施座。王即敕曰：“谁当先与？”大臣答曰：“客婆罗门名曰地师，可令先首。”彼既先与，诵五百颂已便住默然。时摩吒罗覆诵其颂，出多过失，即便告言：“其诵言义甚不相当，不合道理。”地师闻已，便即默然，无所言说。论议之法，默然不答便是堕负。王告臣曰：“谁为得胜？谁是不如？”大臣答言：“摩吒啰论议得胜。”其王心悦，作如是言：“我国界内，亦有如是聪明大智慧人。”王问：“邬波驮耶住何聚落？”答曰：“那罗村。”王即赏赐：“那罗村，任汝受用。”

　　世人常法，悉欲求乐。有诸婆罗门女，比求夫婿，竟未能得。时摩吒罗便于自类取妻，共住欢娱。不久乃生一子，广为设会。其子体长，便与立字名为长体。以种种供给养育，渐渐长大，教其艺业，所谓算计手印、婆罗门行、洗净取灰取土、赞叹四薜陀书、祭祀读诵，施受六种悉得成就。后于异时，复诞一女，其女眼目如鸜鹆鸟。诸亲会集，建立名字，号为鸜鹆。其女养育，渐长成已，父教文字论义之法。后于异时，共兄论义，互相击难。妹得胜时，父告子言：“汝是男子，被女论胜。我若无后，所有受用，必输失他。”

　　于后有南天竺国，有婆罗门童子名曰底沙，善明无后世论。为求法故，从南方来至摩吒罗所，礼其足已，白言：“大师！我欲于邬波驮耶处学问。”问曰：“欲学何艺？”白言：“欲学无后世论。”报曰：“任汝所作。”既受法已，若放学时，论说之事，如前广说。其童子底沙后在王前共师论，各立两宗。此摩吒罗最为年尊，可应先举。其摩吒啰便作是念：“彼婆罗门子，新学论成，恐难不得，今应捉彼错处。”作是念已，时摩吒啰即先举出长五百颂。彼婆罗门子复颂答已，便捉过失：“此是非言，此言非类，此说不可。”彼遂默然而住。凡论难不如，无言答者，是为堕负。于时国王问大臣曰：“此谁得胜？”臣白王曰：“底沙婆罗门为胜。”时王告言：“胜者赐其村邑。”时诸大臣前白王言：“若来论难得胜，即赐村邑，其摩揭陀国不久总尽。应取摩吒啰村，与彼受用。”时王告言：“如是。”即夺摩吒啰受用所封，与彼底沙。其摩吒啰即命妻曰：“贤首！宜速装束，往诣余方。”其妻问曰：“何故？”时夫答言：“我久承事国王，今论难之时不护于我，夺我村邑。”其妻装束欲去。时诸亲族既闻此事，即来问曰：“邬波驮耶！何故装束？”答言：“我久承事国王，论难之时不护于我，是故余去。”亲族报言：“此住甚好，于亲族中，请住于此。”彼即颂曰：

　“本国被人欺，　　外国住最胜；
　　不被欺之处，　　是本国亲族。”

　　时底沙婆罗门闻已，报言：“邬波驮耶！我是客人，暂住即去；其邑受用，还当相与。”时摩吒啰，虽蒙恩惠亦不肯住。底沙又言：“且宜住此，分取半邑，我亦取半。”报曰：“善哉！”摩吒啰即命妻曰：“贤首！我久承事国王，不护于我，今底沙极大恩造，与我半邑。我以此女，与彼为妻。”妻曰：“待长子俱瑟耻罗。”其父即命子曰：“我久事王，于论难时不能护我。此底沙婆罗门，有大恩惠，分半邑与我。今嫁舍利，与彼为妻。”子白父言：“此之底沙，是父怨仇，夺邑将去，岂合为亲？”父便报曰：“汝是愚痴，无所识知。”父母正意，子不敢违，即依礼法，嫁女与彼底沙。

　　时俱瑟耻罗便作是念：“我今被欺，但由少学寡闻。然此底沙婆罗门，为解无后世论，今时得胜，我亦应学。”作是念已即问：“诸人何处方国明解无后世论？”有人报曰：“南方最善。”彼即渐次而行，至南天竺，遍问国内：“谁明无后世论？”有人报曰：“某甲梵志。”彼既闻已，即诣梵志处，白言：“尊者，我欲事仁为师，愿哀纳受。”彼师即问言：“欲求何事？”答曰：“欲学无后世论。”梵志报言：“我不教授俗人居士。”彼即答言：“若如是者，我今出家。”梵志即与出家，便自要期：“我若不解此论者，终不剪爪。”爪既渐长，时人皆号长爪梵志。

　　于时舍利与底沙婆罗门，欢娱欲乐。时有净天，久种善根，当受最后身，不乐生死，专求涅槃，不求后有。持最后身，从净天没，便于舍利腹中受胎。当受胎时，其母梦有人持炬入己腹中；复登大山、腾在虚空；又见大众而礼己身。是时舍利于梦觉已，即向夫说如是等梦。其底沙婆罗门，虽解梦书，不闲此事。即往明解梦书婆罗门处，说言：“我妻昨夜作如是梦。”彼即答言：“其梦甚善。”婆罗门记曰：“当生善子，年至十四，即能善诵天帝等论。复于一切论难问答，得为最胜。所言登大山、腾虚空、众礼等者，当得出家。有大威德，成就大戒，天人所敬。”作是记已，后于异时，底沙婆罗门而与舍利论难，舍利得胜。时底沙作如是念：“昔时论难，我已得胜。今时不如，此有何缘？”复作是念：“此应由胎，是彼威德。”乃于后时，十月满足，生一男子，形貌端严，色相具足，身紫金色、顶圆若盖、垂手过膝、额广平正、鼻高修直，广说如余。乃至宗亲集会，欲与立字，当作何名？父曰：“此儿宜可将诣外翁，当与立字。”既至翁处，白言：“大翁！此子当立何字？”其翁告曰：“既是底沙之子，宜可名为邬波底沙。”使将儿还，底沙问曰：“子立何名？”报曰：“名为邬波底沙。”于时底沙便作是念：“此子既与父族为名，我今更与母族为字，名舍利子。”时人或云“舍利子”或云“邬波底沙”。即以孩儿，付八乳母。时母养育，以上乳酪，及以醍醐，而供给之，速得长成，如莲出水。既渐长大，令修学业，世间技艺悉皆通达，四薜陀论总蕴在怀。至年十六，善解帝释声明，能伏他论。后于异时，遂于父前诵薜陀等论，子白父言：“向所诵者，是何义趣？”父曰：“我今不知。”答曰：“此所诵者，是古昔仙人所作赞诵。时人虽不知义，仙人赞颂非无义理。”其舍利子，学既胜于诸人，其父先有五百弟子悉归舍利子。尔时舍利子教诸弟子，所有明论，无不周悉。

　　尔时林围聚落，有一大臣名曰形影，于此而住，大富多财，受用丰足。娶妻虽久，了无子息，常希男子，在处祈求，所有山林树神，无不祈请，如是广说。时有最后生人，从天没已，来托母腹，广说如上。既诞子已，广设亲会，欲立名字，诸人报言：“既是天抱将来，可名天抱，亦名目乾连。”时彼长者即以孩儿，付八乳母，养育长成，如莲出水，乃至广说，六种法事，四薜陀论，悉皆通达。

　　时彼天抱教五百弟子，学罢之时，五百弟子诵赞入城。其邬波底沙诸弟子等，亦诵赞入城。尔时底沙弟子报目连弟子曰：“仁等何故错诵论文？”彼问：“如何？”复问：“仁等于何处学？”答曰：“我之师主，犹如日月，具一切智。在林围聚落，有大臣子名目乾连，我于彼学。”邬波底沙弟子，学问具足，无有畏惧，情怀喜悦，即往亲教师边。师既见来，问曰：“何故喜悦？”答言：“无事。”师即以颂曰：

　“所有内情意，　　亦应准可知；
　　以声色根形，　　知隐不可得。”

　　说是颂已，告弟子曰：“必应有事。”时诸弟子以缘具说，师即报曰：“彼所诵者，是我回文，并皆不错。”弟子闻已，默而不喜。

　　尔时目乾连弟子等，往诣师处，悉皆不喜，师见问曰：“何故不乐？”答曰：“无事。”师即报言：“必应有事，何故不说？”是时弟子以缘具说，师言：“彼所诵者，然彼师主聪明智慧，所是长论短论、促文引文，极甚巧妙。”尔时二师互相知闻，欲求相见。时邬波底沙诣其父所白言：“我欲暂往林围聚落。”父问：“何故？”答言：“彼有大臣名曰形影，有子名为俱哩多，我欲相见。”父曰：“彼人智慧，可胜于汝。”子报父曰：“智慧不胜，然彼大富多财，众人叹美。”时邬波底沙说伽他曰：

　“年长是为尊，　　多财人亦尊；
　　若有多闻者，　　咸共尊承事。”

　　父闻子语，而告子曰：“彼若来此，当可教授，不应往就。”时俱哩多诣父白言：“我欲往那剌陀聚落。”父言：“何故？”子白父言：“彼有婆罗门名曰底沙，有子名邬波底沙，欲往相见。”父告子曰：“彼富于汝。”子言：“不富于我，然彼智慧胜于我故。”时俱哩多说伽他曰：

　“年长是为尊，　　多闻人亦尊；
　　若有多财者，　　咸共尊承事。”

　　父告子曰：“彼若来此，应与财物，不应往就。”后于异时，王舍城中有大节会。时王常法，或自往诣、或使太子。王有别缘，不获自出，即遣太子未生怨去，出城游戏。于时形影闻太子出游，便作是念：“影胜王死，未生太子当继王位，我俱哩多承事为臣。”作是念已，而告子曰：“汝可往彼游戏之处，安四高座，所为：王座、大臣座、音声座、婆罗门座。”复告子曰：“汝宜于大臣座上坐。”闻父语已，即诣往坐。是时底沙，亦闻影胜王遣太子出城游戏，即告子曰：“汝应往彼看四高座，汝将瓶钵及以锡杖置第三座，汝于第四高座上坐，日出日没所有论师，非与汝等。”子闻依教，即诣往坐。时诸人等，种种音乐歌咏赞叹，邬波底沙默然而住。诸人见已，各相谓曰：“此人必应大愚，非愚大智，所以默然。”时诸音乐，悉皆停住。于时俱哩多问邬波底沙曰：“汝见音乐歌咏人不？”答曰：“我整内观，不见斯事。”报曰：“不见，耳可不闻？”邬波底沙以伽他答曰：

　“死皮筋作乐，　　令众有欢喜；
　　无常急若轮，　　智者知非乐。”

　　时俱哩多及以众人闻说颂已，便即问曰：“汝是邬波底沙不？”报曰：“大众当知！我是邬波底沙。”即问俱哩多曰：“汝见如上音乐等不？”答曰：“不见。”又复报曰：“汝贪内观，耳可不闻。”时俱哩多以伽他答曰：“一切璎珞等，庄严身受重，作舞动形躯，皆是虚诳摄。歌咏作戏者，譬如号叫声，此等皆无常，思之有何乐。”

　　尔时邬波底沙告言：“汝是俱哩多耶？”众人答曰：“如是。”邬波底沙报曰：“我为汝来，共汝出家。”俱哩多答曰：“所为诸祭祀，及祭祀火神，求福修苦行，斯其果报皆在手中。家是大臣之种，我常乘象，何为出家？”尔时邬波底沙说伽他曰：

　“树若欲倒时，　　枝叶不相济；
　　死时亦如是，　　受用不能救。”

　　尔时邬波底沙说伽他已，告曰：“仁来！同共出家。”答曰：“我问父母。”告言：“好去。”如是语时，此俱哩多即至父所，白言：“愿父放我，清信出家，从家出家。”其父告曰：“所为诸祭祀，及祭火神法，求苦修行所得果报，汝今已获。复是大臣之子、乘象之士，当作大臣，何为出家？”时俱哩多即于父前，说伽他曰：

　“宁于林内树皮衣，　　共兽同居食诸果；
　　不缘国事禁闭缚，　　智者不为恐惧事。”

　　父闻颂已，告曰：“唯汝一子，如初月轮，爱之若此，如前广说。凡是儿子，皆依父母，志愿不移，从汝出家。”既蒙许已，于时同侣咸并到来，时俱哩多即发胜心，策励身意，往那剌陀村。其邬波底沙，常乐寂静，在阿兰若处，领诸弟子有五百人，令诵梵静神咒。时俱哩多渐次而行，至那剌陀聚落，问诸人曰：“邬波底沙今在何处？”村人答曰：“今在阿兰若处，领五百众，诵梵静神咒。”时俱哩多即往阿兰若处，既相见已，报邬波底沙曰：“出家之事，今正是时。”邬波底沙曰：“仁得父命放出家耶？”答曰：“得也。”邬波底沙语俱哩多曰：“仁今暂住，我亦问父，令我出家不？”俱哩多曰：“仁今去问，何时得来？”答曰：“暂去即来。”邬波底沙至父母处，白父母曰：“今有启请，愿垂哀愍，我意欲求清净出家。”父母报曰：“甚为善事，如汝所愿任汝出家。”尔时邬波底沙还至俱哩多处，白言：“俱哩多！父母已听，来共出家。”又问：“众人！汝等父母放出家不？”众人答曰：“已听。”时俱哩多曰：“我问父母，已淹日月，仁作何计，来去速还？”答曰：“汝家因缘，厚重牢禁，所以来迟。我家累轻，是故来早。非但今日，乃至五百生来，曾已出家。又常发愿，愿当生处非贵非贱，处中而生。缘此缚轻，所以来速。”时俱哩多告众人曰：“我宗高贵，今欲出家，岂得随宜？共往王城，问诸净梵。”

　　于时六师外道在彼城中，皆悉自谓俱得神通自在无碍。其邬波底沙、俱哩多等，即问六师脯剌拏曰：“行何法眼？习何教法？复得何果？若持梵行获何殊胜？”彼师答曰：“我如是见、我如是说：‘无与、无爱、无见、无祭祀、无善行、无恶行、无善恶业报异熟果、无今世、无后世、无父、无母、无化生有情；世间无阿罗汉、正行正成就、若见此世后世者，于此自法证明神通，说得圆成：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。唯受此生，断后世有，命终即坏。四大共成，假为人身。是命断时，四大各归本处，第五空界。诸根即转，将此死尸，于林间焚烧，既变为灰，骸骨鸽色，即无人也。乃知了已，智者行施及受施者，所是说有之人，悉空妄说，虚叫之言，并皆愚夫。若是智者，了俱断坏，知无后身。’”尔时俱哩多及邬波底沙，作如是念：“此师住于非道、行于非智，仁者不应随彼而学，修行险道。”说伽他曰：

　“邪解非善说，　　情乐下劣法；
　　善教若如是，　　非法当云何？”

　　说是语已，当知彼是如击空器，击已而去。次诣末羯利瞿阇离子处，白言：“仁者行何法眼？习何教法？复得何果？若持梵行获何殊胜？”答曰：“我如是说，如是见：无因无缘。有情受苦无因无缘，得净不由因缘，自然得净无因无缘。有情无智慧、无见，无因无缘有情自然智慧有见。无力、无精进、无丈夫、无世力、无我形、无他形、无我作、无他作。一切有情、一切有命、一切有类，无处无居无观。决定正道，有情归依，苦乐觉悟，所谓六道众生。”时俱哩多及邬波底沙，作如是念：“此师住于非道、乘于邪道，智者远离，此是险道。”如是知已，说伽他曰：

　“邪解非善说，　　情乐下劣法；
　　正法若如此，　　非法当云何？”

　　作是语已，如击空器，知非而去。次往珊逝移毗剌知子处，白言：“仁者行何法眼？习何教法？复得何果？有何殊胜？修何梵行？”答言：“摩纳婆！我于此处，作如是见、作如是说：汝应如是，为杀命故，应如是作，及教他作。应以自烧，及命他烧斫截害等。亦如是作，不与应取，于欲应行、妄语应作、酒等应饮。多积人山，利刀应杀、应剉为聚。如是种种杀害，无有罪业，亦无有报。于恒河南岸种种杀生，于北种种设会祭祀，无罪无福。若行布施持戒精进等法，及以四摄，如不作者，得大果报。”尔时俱哩多、邬波底沙共相谓曰：“此说非理，并是邪教，应当恐怖，智者远离。”作是语已，说伽他曰：

　“邪解非善说，　　情乐下劣法；
　　正法既如是，　　非法当云何？”

　　作是语已，如击空器，舍之而去。次诣阿市多鸡舍甘跋罗子处，白言：“仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？修何梵行？复得何果？”彼便答曰：“摩纳婆！我有如是见、如是说：复有七身。何等为七？所谓地、水、火、风、苦、乐及命，彼皆无作无所作、无化所化、无有损害，积聚安住，犹如木梢更互相持，彼皆不生，无变易故，至不相害。若福若罪、若以罪福、若苦若乐、若以苦乐，于彼七中，谁是丈夫能相杀害？能杀所杀皆无主宰，不坏世间。命于六身，居窍而住、与六为主，终无损害，于中亦无能相害者，亦无斗诤。无有悟者，亦无发悟、亦无忆念、无有省者，亦无表者，无表示者，凡有一万四千六百发趣度门，以为上首。复有五业：三是应作、二是所作，亦有全业亦有半业。六万四千观属，六十中劫，一百三十那剌迦诸根。复有一百三十六病界，四万九千龙眷属、四万九千妙翅鸟、四万九千尼揵子眷属、四万九千外道眷属。七有名劫、七无名劫、七阿苏罗世、七毗舍遮世、七天居、七人间、七大池、七小池、七大梦、七百小梦、七大巅坑、七百小巅坑、七大悟、七百小悟，六端严生、十增长以大丈夫。此是八万四千大劫，于中愚夫智者，莫不流转已而得苦尽，然始解脱。譬如以线缠系重物，从高掷下，而转线尽。愚夫智者，亦复如是，经于八万四千劫中流转生死，至劫终已而得解脱。于中若沙门婆罗门，能作如是语：‘我以此禁戒，勤苦修梵行。未成熟者，令成熟。其成熟者，苦尽获果。’作此说者，无有是处。然苦乐当住，无有增减，不可得知。我如是说：‘了知生死，是实不虚。’”作此说已，时俱哩多及邬波底沙，咸作是念：“然此教师，住于非道，犹如险路，智者应当远离于彼。”作是念已，说伽他曰：

　“邪解非善说，　　情乐下劣法，
　　正法既如是，　　非法当云何？”

　　说是颂已，如击空器等，广说如前。次诣昵揭烂陀子处，白言：“仁者行何法眼？作何教示？有何殊胜？有何梵行？复得何果？”答曰：“我如是见、我如是说：一切有情所受果报，皆由宿业。过去恶业，今修梵行而得苦尽。今修善业因缘获果，更不造恶，当得漏尽。漏既尽已，苦业俱尽。苦果既尽，得至边际。”尔时俱哩多、邬波底沙闻是语已，便作是念：“此师说者，亦住非道，犹如险道，智者应离。”说伽他曰：

　“邪解非善说，　　情乐下劣法，
　　正法既如是，　　非法当云何？”

　　说是颂已，如击空器等，广如前说，便即舍去。

　　根本说一切有部毗奈耶出家事卷第一

大正藏第 23 册 No. 1444 根本说一切有部毗奈耶出家事

根本说一切有部毗奈耶出家事卷第二

　　大唐三藏义净奉　制译

　　此有度舍利目连缘。

　　尔时有教师名曰珊逝移，即便诣彼，问诸人曰：“此教师何处宴坐？”其教师先在房中，闻是语已便作是念：“我久在此，不闻说此宴坐之语。”时俱哩多等复作是念：“彼人宴坐，我等不应辄令起动，待坐起已，即应相见。”作是念已，便隐屏处。尔时珊逝移从宴坐起，诸根清净。彼二知已，即便诣彼，白言：“仁者有何法眼？作何致示？有何殊胜？修何梵行？复得何果？”答曰：“我如是见、我如是说：实不妄语、不害众生、常不生不死、不堕不灭，当生二梵天。”尔时彼二问曰：“所说何义？”答曰：“不妄语者，名为出家；不害生者，与一切法以为根本；常不生不死不堕不灭等处，是为涅槃；生二梵者，诸婆罗门等所修梵行，皆求彼处。”闻是语已，白言：“尊者，愿与我等摄受出家、修行梵行。”即俱与彼二人出家。既出家已，四远皆闻俱哩多等于珊逝移处而得出家。于时珊逝移多获利养，即作是念：“我昔族望憍陈种姓，今时亦为憍陈种姓。今获利养，莫不由彼二人福德，非我福故。”作是念已，时珊逝移先有五百弟子，常教论典。即命彼二，各领二百五十弟子，受其教法。时珊逝移便染时患，时邬波底沙告俱哩多曰：“师今染患，汝求医药，为看侍耶？”答曰：“仁有智慧，宜应看侍，我当求药。”时俱哩多求得诸药根茎花等，与师啖服，其病转加。于时教师即便微笑，底沙白言：“大人无缘，必不应笑。师今微笑，有何因缘？”师便告曰：“如汝所言。我向所笑，金洲有王名曰金主，命终欲焚，其妻悲恼亦自焚身。众生愚痴，由欲所牵，欲情染故，受斯苦恼。”邬波底沙白言：“何年日月有如是事？”答曰：“某年月日，及以时节。”其二弟子即便录记。又白师曰：“我所出家，求断生死。师既获已，愿今教我得断生死。”师即答言：“我意出家，亦求此事。如汝所请，我不获得。然十五日褒洒陀时，有诸天众在于虚空，作如是语：‘于释种中，有童子生，于雪山所有河名曰分路，于彼河侧有劫比罗仙人住处，有婆罗门善解天文及能占相。彼记童子当作转轮圣王，彼若出家当证如来、应、正等觉，名闻十方。’”告弟子曰：“汝等于彼教中出家，修持梵行，不应自恃族种尊高，应修梵行，调伏诸根。汝等于彼，当得妙果，不受生死。”说先语已，而说伽他曰：

　“积聚皆消散，　　崇高必堕落；
　　会合终别离，　　有命咸归死。”

　　尔时教师不久命终，诸弟子等以青黄赤白缯彩缠已，将向林中以礼焚讫。于时金洲有婆罗门名曰金发，从彼来至王舍城中，到邬波底沙处。时邬波底沙问：“汝从何来？”答曰：“从金洲来。”“汝彼曾见希有事不？”答曰：“不见余事，然金主王命终焚烧，其妻悲念亦自焚身。”便即问曰：“何年日月？”答曰：“某年月日，及以时节。”其邬波底沙自捡私记，诚如师言。时俱哩多告邬波底沙曰：“我之教师已证妙法，然师秘法不教我等。师若不证天耳法眼，宁知他方有如是事？”时俱哩多便作是念：“邬波底沙聪明智慧，于教师处应得妙法，不教于我。”作是念已便即告曰：“共立誓言：‘若先证得上妙法者，应相度脱。’”作是誓已，俱游人间。

　　尔时菩萨年二十九，欲在王宫受五欲乐。既见生老病死，心生厌离，中夜逾城，往诣林薮。六年苦行，都无所获，随意喘息，便餐美味乳酪等食，酥油涂身，以香汤浴，便即往诣军营聚落，受欢喜、欢喜力二牧牛女十六倍乳糜。菩萨食已，时有黑色龙王，赞言：“善哉！”复有一人名曰常住，授与菩萨吉祥草已，即诣菩提树下自敷斯草，其草不乱，便即右旋，于此草上结跏趺坐，端身正念，便即发要期之心：“我若诸漏不尽，终不起于此座。”

　　尔时菩萨应未证悟，便即降伏三十六万俱胝恶魔，其魔各有百千鬼神眷属。尔时菩萨以慈铠仗降伏魔已，便证无上正等菩提。时有梵天来请世尊，于波罗痆斯三转法轮。时会听者，有大臣子五十余人，既闻法已，并请出家，及受近圆。

　　尔时世尊复诣聚落，名白㲲林。有六十人同为善伴，闻佛说已便得正信。复诣聚落名曰军住，其聚落主有二女人：一字难陀、二名难陀波罗，闻佛说法，同前正信。复有一池名忧楼频螺，其处有一大仙名曰迦摄，并诸弟子一千人俱，闻佛说法，咸请出家及受近圆。佛到伽耶顶制底所，有伽耶迦摄，示现三种神变事已，遂令迦摄住圆寂处。后往杖林，令摩揭陀主影胜大王得见真谛。与八万天众，及摩揭陀国婆罗门居士，至王舍城，住于竹林。

　　尔时世尊在竹林园羯兰铎迦池侧。时邬波底沙与俱哩多游行人间，至王舍城，乃见城中寂静，便作是念：“有二事因，令彼大城得寂静住：或为有他怨怖；或缘有大威德沙门婆罗门。”作是念已，即行观星，无他怨怖，面点三画，渐次游从。复有无量百千万人，随后而去。后于异时，面妆画已，渐次游从，随后无有一人，便作是念：“我先游从，乃有无量百千人众随从，今无一人，是事云何？”尔时诸佛常法如余，佛即作念：“此异学人，一名地师、一名拘哩多，已于过去诸佛之所，多种善根、久修福业。犹如热肿，时节若熟，逢缘发破，即得除愈。此人根熟，今正是时。”佛又观其根器，云何得度？复于谁处而得有缘？观知此人当于具足律仪人所而得发心，世尊即令马胜苾刍往彼而度。时马胜苾刍威仪庠序，诸天人众见者发心。佛告马胜：“汝可摄受二人。”既受敕已欢喜默然，顶礼佛足，便即往去。尔时马胜至明食时，着衣持钵，入王舍城，次第乞食，威仪庠序，顾若牛王。时邬波底沙梵志出游，乃见尊者马胜，威仪具足，与世希奇，叹未曾有。于时邬波底沙便作是念：“所有城中诸出家者，非与此等，我应问彼：‘谁边出家？所学何法？教师是谁？’”作是念已，便往近路而候尊者。于时尊者从彼而来，邬波底沙见已，便即问曰：“谁是汝师？所学何法？谁边出家？”马胜答言：“我之大师，是释迦种，沙门乔答摩，今证无上正等菩提。彼是我师，我依于彼，剃除鬓发而为出家，修行梵行，读诵教法。”尔时邬波底沙告言：“具寿！愿与我说，令我得闻。”马胜报曰：“如来教法，甚深微妙，难解难知。我近出家，不能广说。然我今者不能记文，略说其义。”底沙告曰：“愿说其义。”尔时马胜便以伽他而告之曰：

　“诸法从缘起，　　如来说是因；
　　彼法因缘尽，　　是大沙门说。”

　　说是颂已，时邬波底沙即便离垢，证得法眼，法中之眼。得见法已，心无疑惑，情无畏惧，忽便起立，恭敬合掌，作如是言：“此是我师，此是正法。住此法者，更不坠堕，是无忧处。我从无量旷大劫来，未曾闻此甚深要法。”即告具寿：“大师世尊，今在何处？”答曰：“我之大师，在王舍城羯兰铎迦池侧。”时邬波底沙闻是语已，欢喜踊跃，恭敬合掌，右绕三匝，奉辞而去，便即往诣俱哩多处。时俱哩多遥见而来，告邬波底沙曰：“汝今容貌，异常鲜洁，诸根清净，为得甘露上妙法耶？”邬波底沙答曰：“如是，如是！如汝所言。”时邬波底沙具申上事，说伽他曰：

　“诸法从缘起，　　如来说是因；
　　彼法因缘尽，　　是大沙门说。”

　　尔时俱哩多闻是法已，告言：“具寿！更为我说。”时邬波底沙复为重说：

　“诸法从缘起，　　如来说是因；
　　彼法因缘尽，　　是大沙门说。”

　　说是法已，时俱哩多便得离垢，证得法眼，法中之眼。既见法已，恭敬合掌，欢喜顶礼，作如是言：“此是正法，若住此者，不堕落处。我从无量俱胝劫来，未闻此法。”时俱哩多告邬波底沙曰：“大师世尊今在何处？”答曰：“在王舍城羯兰铎迦池侧。”闻是语已，又告邬波底沙：“今宜共往，于彼出家，修行梵行。”答言：“甚善！”俱哩多曰：“问诸弟子，共许以不？”邬波底沙报言：“善哉，善哉！汝是名德，众所知识，应问弟子。”尔时俱哩多告诸弟子曰：“我与邬波底沙，今欲往诣佛世尊所，出家学道，修行梵行。汝等云何？”弟子答曰：“我等所学，皆依师授。今邬波驮耶随佛出家，我等亦愿随佛出家。”师告言：“善！今正是时。”尔时邬波底沙与俱哩多，各与二百五十弟子，即出王城，欲往羯兰铎迦竹林池所。

　　尔时具寿马胜苾刍，去世尊不远，在一树下寂然宴坐。邬波底沙既遥见已，告俱哩多曰：“为当先去礼世尊耶？为先于邬波驮耶处而为听法？”俱哩多曰：“应听法处。”作是语已，俱诣尊者马胜苾刍处，头面礼足，退坐一面。尔时如来众中有一婆罗门，先事月神，世尊为彼婆罗门而说伽他曰：

　“若人能了法，　　无论老与少，
　　当须起恭敬，　　犹如月初出。”

　　尔时会中，有一事火婆罗门，世尊复为而说颂曰：

　“若人能了法，　　无论老与少，
　　当须起恭敬，　　如火能净秽。”

　　尔时邬波底沙与俱哩多等，顶礼尊者马胜足已，即诣佛所。尔时世尊与无量百千苾刍众等前后围绕，而为说法。世尊遥见俱哩多等，便告诸苾刍曰：“汝等见此二人，大众围绕而为上首不？”答言：“如是！我等已见。”世尊复言：“汝等当知，此二人等，于我法中，出家学道，于声闻中，神通、智慧最为第一。”时俱哩多及邬波底沙，至世尊所，顶礼佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！愿与我等，于善法中，出家近圆，成苾刍性，修持梵行。”

　　尔时世尊命彼二人：“善来苾刍！修行梵行。”佛既语已，时彼二人，须发自落，袈裟着身，如曾剃发已经七日，威仪具足如百岁苾刍，而摄颂曰：

　　世尊命善来，　　诸根得寂静，
　　发落衣着身，　　威仪如百夏。

　　时有众多苾刍，食时着衣持钵，入王舍城，次第乞食。于其城内所是珊逝移诸弟子等，见诸苾刍，共相讥笑而说伽他曰：

　“佛于王舍城，　　摩揭陀最胜；
　　珊逝悉度讫，　　汝今当度谁？”

　　时诸苾刍闻是语已，便失威德，情不欢喜。乞食得已，还至本处，饭食已讫，收衣洗足，至世尊所，顶礼佛足，退坐一面。时诸苾刍白佛言：“世尊！我等食时，王城乞食，所有珊逝移弟子等种种讥嫌，具说上事。我等默然，无有威德，情怀不乐。”佛言：“彼若作如是语，汝应此答：

　“凡度应如法，　　世尊教是正；
　　汝等有何知，　　彼度是依法？

　　“若作此答，彼无威德，默然而去。”时诸苾刍着衣持钵，入王舍城，次第乞食。时珊逝移诸弟子等如上讥嫌，说伽他曰：

　“佛于王舍城，　　摩揭陀最胜；
　　珊逝悉度讫，　　汝今当度谁？”

　　时诸苾刍闻是语已，便说伽他答曰：

　“凡度应如法，　　世尊教是正；
　　汝等有何知，　　彼度是依法？”

　　时珊逝移弟子，闻是语已，威德俱失，默然退散。后于异时，摩吒罗婆罗门夫妻俱亡，底沙婆罗门及妻舍利，命亦终殁。俱瑟耻罗从南方还，将无后世论至那剌陀聚落。有守门人问曰：“具寿！汝是俱瑟耻啰不？”答言：“如是。众人得知。”问守门人曰：“摩吒啰婆罗门今在何处？”答言：“已死。”又问：“其妻及底沙等。”具答如前。又问：“舍利子今在何处？”答言：“在王舍城。有一大师名曰珊逝移，近出世间，于彼出家。”俱瑟耻罗便作是言：“婆罗门法，不应出家，此非善事。”作是语已，渐次而行至王舍城，问诸人曰：“珊逝移大师今在何处？”诸人答言：“大师已死。所有弟子悉于沙门乔答摩处，于彼出家。”叹言：“甚善！彼既记言：‘当作转轮圣王，彼若作王，舍利子应为大臣。’”

　　尔时长爪梵志闻是说已，即诣佛所，作如是语：“沙门乔答摩！一切我法，所有见等，皆我不欲。所有事火，作如是见、作如是说：‘我所见者，悉离悉除，亦离变易。若离此见、不取相续，更不取余见。’沙门乔答摩！我如是见，我如是解。世人所见，多与事火相违。又说如是见解，皆住此道。汝乔答摩！作如是见、如是解不？又事火论曰：‘若沙门婆罗门等，能舍此见，不取余见，如是此等，真沙门婆罗门，是微妙处。又事火者，皆住三见。云何为三？一者一切不欲、二者一切欲、三者一切愿不欲，乃至出家。’”

　　佛告诸苾刍：“于我声闻弟子之中，明解聪利，俱瑟耻罗苾刍，最为第一。”

　　时具寿舍利子，断诸烦恼，证阿罗汉果。时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：“此舍利子先作何业？由彼业故，感得利智、深智、无疑惑智。”

　　佛言：“诸苾刍！汝等应听。其舍利子，先所作业，还应自得，非于余处，广说乃至果报还自受等。乃往古昔，于一聚落有婆罗门，娶妻未久便诞一息。不经多年复生一女，俱渐长大。父母遇病，皆悉身亡。时彼童子既遭忧戚，念往山林，即携其妹共至林所，采拾花果以自支持。汝等苾刍！如大黑蛇，有五过患。云何为五？一者多瞋、二者多恨、三者作恶、四者无恩、五者利毒。应知女人亦有五过：一者多瞋、二者多恨、三者作恶、四者无恩、五者利毒。云何名为女人利毒？凡诸女人，多怀猛利染欲之心。是时童女既至成人，欲心渐盛，告其兄曰：‘我今不能常餐花果以自存命，可往人间求请饮食。’时兄将妹共出山林，往婆罗门家而行乞食。两俱齐唤，主人出看，见而告曰：‘隐居之人亦畜妻室？’兄曰：‘此非我妻，是亲妹也。’即问兄曰：‘曾娉人未？’彼报言：‘未。’‘若如是者，何不与我？’答曰：‘此已远离世间恶法。’女心欲盛，报其兄曰：‘岂我林中食诸花果不能活耶？然我不堪烦恼所逼，共辞林野远至人间，今可以我与婆罗门。’兄曰：‘我实不能嫁娶于汝，此是恶法，非我所为。汝有俗心，任情所欲。’时婆罗门知女心已，延入家中，大会宗亲，纳以为妇，报其兄曰：‘今与我同宅而居，别为一室。’兄曰：‘我不求欲，当乐出家。’妹曰：‘共立要契，方可随情。’兄曰：‘是何言要？’妹曰：‘若其证得殊胜果者，可来相见。’兄曰：‘善哉！如汝所愿。’即便辞去，至隐士所而为出家。由彼宿世善根力故，遂于三十七品菩提分法，无师自悟，证独觉果，便作是念：‘我先与妹，共立要契，今可往看。’便至其所，上升虚空，身现神变，上出火光，下流清水，奇相非一，纵身而下。诸凡夫人见神通时，心疾回转，犹如大树崩倒于地，顶礼尊足，白言：‘大兄！今得如是殊妙胜德。’答言：‘我证。’白言：‘兄为资身，须得饮食。我为求福，愿兴供养，可住于此。’答曰：‘汝无自在，可入报夫。’即白夫言：‘仁今知不？我兄出家，成就禁戒，得上妙果，世间第一。我欲供养，不敢自专。若见许者，于三月中，饮食资给。’答言：‘贤首！彼不出家，我虽不欲，终须供济；况已出家，获殊胜道。今随汝意，供养三月。’其三月中，种种上妙供给其兄。三月既满，即以上㲲刀子及针，即便奉施。兄既受已，以刀割截，刀子善利，裁割迅疾。其妹见已，便即蹲踞，作如是言：‘愿我根性，如此刀子，得善迅利，乃至未来，成就利智。’于时独觉取衣缝刺，善用针线，缝刺无碍。妹便发愿：‘愿我今身，乃至未来，令我智慧，犹若此针，智慧深远，通达无碍。’”

　　尔时佛告诸苾刍：“勿生异念。往昔婆罗门女者，岂异人乎？今舍利弗是。由彼过去供养独觉，奉施刀子及白㲲等，广发誓愿。由此善根，今得利智聪明第一。汝等苾刍！当知黑业，还得黑报。若行白业，还得白报，乃至广说，如上应知。”

　　时诸苾刍咸皆有疑，白世尊曰：“具寿舍利弗，昔作何业？今得非贵族种，非极下贱，处中而生，数数出家。”

　　佛告诸苾刍：“汝等应听！乃往过去，有一国王，娶妻不久，自恣欲乐乃至游猎，不经多年便诞一息。其子长大，见其父王非法化世，便作是念：‘我父灭度，当堕地狱。我绍王位，亦同斯苦。我应往于善法律中，出家修道乃至梵行。’作是念已，即诣父所，白言：‘大王！愿王放我出家。’王告子曰：‘所有种种祭祠天等，皆求富贵。汝是太子，乘象之种，王位在即。汝今何故而求出家？’种种呵责，不放出家。后于异时，太子乘象出城游观，见一贫人持叶乞食，告曰：‘贤首！我是贵种，不得出家。汝非贵种，何不出家？’答言：‘我无衣钵，云何出家？’报言：‘贤首！我当与汝三衣钵等，汝应出家。’答言：‘极善！’于时太子如上付与。时有五通仙人，在一树下乐寂宴坐。于时太子及与乞士，俱诣仙人处。太子下象，至仙人处，白言：‘圣者！愿与出家。’时彼仙人即与出家。太子告言：‘我今欲去，汝若得道及与证果，愿令相报。’彼即答言：‘如仁所言。’既出家已，即往静处宴坐修定，遂于三十七品菩提分法无师自悟，证独觉果，便作是念：‘我所证果，皆由太子。我应于彼今可往看，示现神变。’作是念已，便至其所，上升虚空，种种神变，乃至火光，下流水等，广如上说。时诸人等见神变已，心疾回转，犹如大树崩倒于地，咸皆顶礼，白言：‘圣者！今证如是殊胜果耶？’答言：‘我证。’太子见已，作如是念：‘彼所获者皆悉由我，我不出家证斯果者，莫不皆由高族家生？’作是念已，便发誓愿：‘唯愿我等，生生世世，勿于高族家生及以下贱，处中而生，令我无障，易得出家。’汝等苾刍，勿生异念，往太子者，岂与人乎？今舍利弗是。由彼昔时誓愿力故，今生出家，自在无碍。当知果报，自作自受。若作白业还得白报，若作黑业还得黑报，乃至善恶，广说如前。汝等苾刍！当如是学。”

　　时诸苾刍咸皆有疑，唯佛世尊能断疑惑，诸苾刍等白世尊言：“此具寿舍利弗，作何福业成熟善根，于声闻中，智慧第一？”

　　佛言：“由昔过去发愿力故。”诸苾刍等白言：“世尊！作何誓愿？唯佛慈悲，为我广说。”佛告诸苾刍：“汝等应听！乃往过去，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世号曰迦摄波，十号具足。此舍利弗有一教师，迦叶佛所而得出家。迦摄波佛记舍利师：‘汝于声闻众中，聪明智慧最为第一，乃至梵行而无亏缺。然无果报，非获于果。’至师命终时广发誓愿：‘我所修行梵行功德，以此善根，愿迦叶波佛与彼嗢怛啰婆罗门，当来世时，人寿百岁有佛出世，号曰释迦牟尼应正等觉，十号具足，于彼教中而得出家，断诸烦恼乃至漏尽，证阿罗汉果。’尔时舍利弗，今所获果，一如师愿。由彼愿力故，今舍利弗，诸声闻中智慧第一。”

　　时诸苾刍咸皆有疑，唯佛能断，白世尊曰：“彼具寿大目乾连，先作何业？成熟善根，诸声闻中，神通第一。”

　　佛告诸苾刍：“汝等应听！彼大目乾连，乃往过去，善行善业，积聚善根，乃至果报，广说如前。”

　　佛告诸苾刍：“乃往过去波罗奈城，去斯不远，有一仙人于彼居止，心行慈悲，怜愍有情。于时有一采樵贫人，负薪至彼，疲极偃息。仙人见已，极生怜愍，遂作是念：‘此贫穷人，先世不种修行善根，虽得人身，受斯辛苦而得衣食。我今应度此人出家，令修梵行。’作是念已，告言：‘贤子！汝受辛苦，何不出家？’答言：‘大仙！我是贫人，采樵活命，谁能见是度我出家？’告言：‘贤首！我当度汝，令得出家。傥若获果，愿当相报。’答言：‘圣者！必若证果，必当相报。’时彼仙人即与出家。既出家已，而逐静处修禅习定，遂于三十七品菩提分法无师自悟，证独觉果，便作是念：‘我所证果，皆由仙人。我应覆誓，往看相报。’作是念已，至其仙所，上升虚空，下流清水，乃至火光，十八变等，如前广说。其仙见已，心疾回转，犹如大树，崩倒于地，便发愿言：‘愿我所修无量功德，于当来世所有威德如汝所有，神通第一。’汝等苾刍！勿生异念。往仙人者，岂异人乎？即大目乾连是也。当知果报黑白业等，广如上说。汝等苾刍！应如是学。”

　　时诸苾刍咸皆有疑，唯佛能断，来白佛言：“此大目乾连，复作何业，于大德中，神通第一？”

　　佛告诸苾刍：“汝等应听！乃往过去，此贤劫中迦摄波佛出现世时，以誓愿故，广如上说。”

　　时诸苾刍咸皆有疑，唯佛能断，来白世尊：“具寿憍陈如，先世作何善业？成熟善根，能四如意解，今时利根明了。”佛告诸苾刍：“于此贤劫中，过去有佛出现，名迦摄波，有教师修持梵行不获果报，临命终时发誓愿故，如前广说。”

　　于佛住世之时，若有出家近圆者，皆来于世尊所，佛言：“善来苾刍！”须发自落，袈裟着身，自然持钵，即为出家近圆。别有一人，在外远国，于苾刍处来求出家。彼苾刍将此人，来于佛所，欲与出家近圆。其人在路身亡，乃不得出家。时诸苾刍缘此事故，来白佛言，具如上说。尔时世尊便作是念：“疲乏我声闻，若有人求出家近圆，在远国者，我许于苾刍僧众与彼出家近圆。”时佛世尊集诸苾刍，告言：“缘此事故，从今已后，若有求出家者，许苾刍僧众与出家与近圆。”佛许此事已，彼苾刍众不知云何与出家与近圆？以缘白佛。时世尊告诸苾刍：“但有人来求出家者，当问诸难。若无障难者，然后与受三归。即令合掌䠒跪，当自称名，尽一形世，归依佛两足尊、归依法离欲尊、归依僧众中尊。后与受五学处、十戒、二百五十戒。广如余说。”

　　既出家近圆已，于阿遮离、邬波驮耶处，无怕惧心，所作之事，皆无所问。时诸苾刍以缘白佛。

　　尔时世尊告诸苾刍：“我今为诸弟子，制其学处：若诸弟子所作事业，以水洒地，及瞿摩耶涂坛扫地，及修理衣钵，食啖等事，不告白师，及有客苾刍，先不相识，来至房中，应白师知。唯除五事，余悉皆白。若不如是，得越法罪。言五事者，所谓嚼齿木、饮净水、大小便利，及四十九寻内礼制底，此不应白二师。所有缝衣等事，弟子应白：‘师勿自劳，我当代作。’若如是者善；不如是者，得越法罪。师若为福及众作，不代无犯。二师有病，须勤看侍，应白师言；所须医药及以饮食，应随师意，不得违情。若如是者善；若不如是，同前得罪。若二师有犯，同住弟子应善方便白二师言：‘师犯如是恶作之罪，师应发露。’广说如上。二师邪见，大众为作驱摈等令出住处。弟子应须于大众处，殷勤求谢，令众欢喜。又须白师：‘勿作恶见。’方便正谏令舍是事，令众及师，和合乐住。若不如是，得越法罪，乃至广说，如上应知，若二师犯僧伽伐尸沙罪，弟子应须令师发露。若复僧伽与其二师行遍住法及以意喜，不得与善苾刍同室眠卧等事。若如法悔，罪根及业，悉皆除灭，同善苾刍，乃至复本等，广如上说。若如是者善；若不依行者，得越法罪。其弟子等殷勤谏悔；弟子有过，师亦殷勤呵责令改。”

　　根本说一切有部毗奈耶出家事卷第二

大正藏第 23 册 No. 1444 根本说一切有部毗奈耶出家事

根本说一切有部毗奈耶出家事卷第三

　　大唐三藏义净奉　制译

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿近军苾刍游行人间，三月坐雨安居已，度一弟子，与彼渐行至室罗筏城。尔时具寿近军洗足已，往诣佛所，顶礼佛足，退坐一面。诸佛常法，若有客苾刍来，先唱：“善来！从何处来？复于何方三月坐雨安居？”尔时佛告近军苾刍：“汝从何方来？何处三月坐雨安居？”近军苾刍白言：“世尊！我从余国来，于彼三月坐雨安居。”佛问言：“此善男子，是谁弟子？”近军答曰：“是我弟子。”佛言：“汝出家几时？”答曰：“经今二年，其弟子度经一年。”尔时佛告诸苾刍曰：“此近军已起过为首，我今制诸苾刍，不应出家经年，度余弟子，及授近圆不与同住，应自依止。若出家未满十夏，不度求寂及授近圆。有客僧来，先不相识，不与依止。若满十夏，于别解脱戒经善知通塞，应度求寂，依止等事皆悉应作。自未调伏，调伏于他，无有是处。如是愚小亦不应度，自未证悟解脱寂定及以涅槃，为他说者，亦无是处。自堕淤泥，犹未得出，拟欲度他，此亦非理。”

　　时有年老无知苾刍，不闲戒律，度一外道及授近圆。既近圆已，白邬波驮耶曰：“今教授我。”其师不解，默然无对，遂生讥嫌。诸苾刍知，以缘白佛。佛言：“我今许十夏苾刍，许度弟子，近圆如前，不于他依止。而成就五法。何等为五？一者近圆经十夏已上；二者弟子患，能为看养；三者有恶作疑犯，随事举勖；四者若有邪见，教令正见；五者若不乐法，勤摄受令乐住。是名五法。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经、四者持律、五者善持母论，是名为五。复有五种。何等为五？一者具戒无缺、二者多闻、三者善明经义、四者于毗奈耶善知通塞、五者磨窒哩迦藏善明义趣，是名为五。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者持经知义、四者善通毗奈耶、五者善明摩窒哩迦藏，是名为五，广如前说。复有五种。云何为五？此五同前，于一一上，唯加极言，广说如上。复有五种，此五亦同，于一一上，更加胜字。复有五种，亦同上说，于上加能，广说如前。复有五种。云何为五？一者戒成就、二者多闻成就、三者胜解脱成就、四者证智胜解脱成就、五者智慧成就，是名为五。复有五种：一者信成就、二者戒成就、三者多闻成就、四者舍成就、五者智成就，广说如前。复有五种。云何为五？一者具戒、二者多闻、三者精进、四者念、五者慧，是名为五，广说同前。复有五种。何等为五？一者具戒、二者多闻、三者精进、四者定、五者般若。是为五。复有五种，四者同上，第五为是乐寂静坐。复有五种：一者有学戒蕴成就、二者有学定蕴成就、三者有学慧蕴成就、四者有学解脱蕴成就、五者有学解脱知见蕴成就，广说如余。复有五种无学成就，同有学说。复有五种：一者知有过、二者表示、三者意表示、四者舍弃、五者随解。复有五种。何者为五？一者知有留难、二者知无留难、三者随说教示、四者与依止弟子、五者摄受，广说如前。复有五种。云何为五？一者知有犯、二者知无犯、三者知轻、四者知重、五者知波罗底木叉广解演说。成就五法、满十夏者，得与人出家近圆，与依止及教示，如自不具上五法成就者，应依止他。”

　　尔时具寿邬波离白佛言：“世尊！如佛所说：‘已五法成就，满十夏，应度弟子，自不应依止他。’若苾刍近圆，经六十夏，不解别解脱，若不成就五法者，应依止他住不？”佛言：“应依止他住。”白言：“云何依止？”佛言：“依止老者。”白言：“若无老者，云何当住？”佛言：“当依止少者，唯除礼拜，余皆取教示。”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一苾刍愚痴无智，不闲善恶，遂度外道令受近圆。乃共诸苾刍，常为诤论，遂便归俗，种种谤毁，遂生讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“何有斯事？愚痴无智，弃善法律，而就邪见？譬如有人，饥火所逼，弃好饮食，啖诸秽恶。如是之人，亦复如是，由彼愚痴，弃善法律，爱乐外道邪见。是故苾刍不应辄度外道以为弟子，唯度释子。若有释子，持外道服来求出家及近圆者，如此应度成苾刍性。除斯释种，自余外道，皆应四月共住。”佛已许度外道，四月共住，承事供养不舍本衣。时诸苾刍不知共住及以度法，以缘白佛，佛言：“若有外道来求出家，先可应问身无障难。若无障难已，与受三归及五学处。将向众中，于僧伽前，蹲踞合掌，教彼作如是言：‘大德僧伽听！我是外道，名字某甲，今求出家。于四月中，以我本服，供养僧伽，愿众许我。’已着眼见耳不闻处，应可差一苾刍，谓作羯磨，作如是说：‘大德僧伽听！此外道某甲，今求出家，以本服于四月中，供养邬波驮耶及以僧伽。若僧伽时至听者，僧伽应许；若不许者说。’如是三说。‘僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’于四月中所有事业，一同求寂，着亲教师衣，食僧伽食。于四月中，若旧见改，应与出家；若心乐外道者，应驱令出。”

　　尔时具寿邬波离问佛世尊：“如佛所说：‘改旧见’者，云何得知改于旧见？”佛言：“应于彼前，赞叹三宝，说佛功德，应毁外道，种种毁訾。若闻赞叹佛法与僧，闻毁本族，心生欢喜，应与出家。若赞三宝心则不喜，闻毁訾外道心生忧戚，即不应度，应驱摈出。若闻毁訾外道之种，心不瞋恨，便生欢喜，是改旧见。”佛言：“若有事火外道，来求出家，应与彼度及授近圆。何以故？此事火种类，信三种业。何等为三？所谓有业及所作业与作因业，是故应度。汝等苾刍！应如是学。此等有业与有所作业及所作因业，汝等当学。”

　　佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园，三月坐雨安居已。时王舍城耆宿苾刍数少，年少者多。尔时世尊欲往南山游行人间，告阿难陀曰：“汝应告诸苾刍：‘欲随世尊者，应修营支伐罗。’”时阿难陀受教敕已，即诣诸处告诸苾刍曰：“世尊欲往人间游行，若欲随世尊者，应修营支伐罗。”时耆宿苾刍告具寿阿难陀：“我不能随世尊游行。”阿难陀告言：“何故不能？”答曰：“我等年老。”时少年者：“我等不去。”问曰：“何故？”答言：“我之师主既不随去，我今须为看侍邬波驮耶。”尔时世尊与少弟子，具持衣钵，即往人间在路游行，左右顾望如大象王，恐诸苾刍执持瓶钵有不如法。世尊回顾，乃见苾刍其数不多。世尊知而故问告阿难陀曰：“何故苾刍，徒众减少？”时阿难陀以如上事具答世尊。佛告诸苾刍：“我今应许五夏已上苾刍、成就五法，得随处学，游行人间不依止住。何等五法？一者知有犯、二者知无犯、三者知重罪、四者知轻罪、五者善持钵唎底木叉广能宣说，是名五法游行人间随处受学，得往勿疑。”

　　具寿邬波离问佛：“世尊！六年已去、成就五法，游行人间受学，得不？”佛言：“得。”又白世尊：“三夏、成就五法，得往以不？”佛言：“不得。”佛言：“我今当制，五夏已上、成就五法，得随意去。若未满者，纵闲三藏，亦不应往游行受学。”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时具寿大目乾连，与十七众出家并受近圆。此皆幼年，以邬波离为首，夜中忍饥，彻晓啼泣。时佛世尊知而故问，告阿难陀曰：“何故夜中小儿啼声？”阿难陀以缘具答，佛告诸苾刍：“我今当制：若年未满二十，不应与受近圆，成苾刍性。所以者何？未满二十，不能忍饥寒热渴乏，蚊虫所唼及病等。又师呵啧，不能忍受，及诸苦恼。由是幼小，不能忍斯如上等苦。”佛告阿难陀：“若满二十，即有志烈，能忍如上呵啧等苦。由年未满，与受近圆，有如是过。是故苾刍，若未满二十，不应与授近圆。若有求寂，来求近圆。苾刍应问：‘年二十不？’若不问者，得越法罪。”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，娶妻未久便诞一息，长养渐大。长者家业渐渐散尽，便作是念：“我今贫困，应求出家。”便命子曰：“我今年老，不能与汝绍其家业。我今欲于善法律中于彼出家，于汝意云何？”子白父言：“父若出家，我今亦应随父出家。”父报言：“善。”于时父子相随，往诣逝多林，于苾刍处白言：“圣者！愿与我等而为出家。”苾刍报言：“善。”又告曰：“贤首！此小童子，是汝何亲？”答言：“是子亦欲出家。”时彼苾刍俱与出家，教四威仪，及以吃食。经数日已，告言：“汝去，鹿不养鹿。室罗筏城是我境界，极以广大，多诸人民，敬信三宝。汝应往彼，自求衣食，养活躯命。”闻是语已，严持衣钵，相随往诣室罗筏城，次第乞食。遂于衢路，见一妇人作其煎饼。时小求寂即从乞求，女人报曰：“与我价直。”求寂报言：“我是沙门，不畜财物。”既不与直，乞饼不得。时小求寂高声啼泣，宛转于地。时诸人等遂生讥嫌：“何故苾刍度此血团？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“所有过失，悉由度彼幼小出家。从今以去未满十五，不与出家。若有童子来求出家，苾刍应问：‘年十五不？’若不问者，得越法罪。”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀有二求寂，更相调戏，犹如女人与丈夫戏，亦如男子共女人戏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“所有过失，斯由畜二求寂。若畜者，得越法罪。”佛既制已，时有兄弟二人，年几相似，来求出家。时诸苾刍不敢度彼，不知云何？以缘白佛，佛言：“若有兄弟，一时求出家者，应度无犯。彼二求寂，并未年满，应自留一，教受事业。将一付与亲知识处，或大德处。若至年满，应与近圆。其未满者，自养无犯。若年二十，不与彼等而受近圆，得越法罪”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一居士，家有一奴，勤求作务无有懈怠，所有作务先首为了。后于异时，曹主生瞋，便作是念：“曹主甚难承事，我当逃走。”复作是念：“生处难舍，是诸声闻释子，于王得恩，无能损者，我投彼处出家。”其奴即往逝多园林，于苾刍处白言：“圣者！我欲求出家。”时诸苾刍即与出家，及近圆已，种种教示，依教修行研求，能除诸烦恼，而证阿罗汉果，如余广说。于时长者乃生悔心，便作是念：“我奴所作之事，一切无有懈怠。我不应瞋，令彼舍我。我若见彼，应从忏摩。”即于室罗筏城，城门边立。然彼苾刍，食时执持衣钵，入城乞食。彼见告言：“贤首！汝得出家耶？”答言：“尔。”报曰：“现今无人可给事我，相随归舍。”尔时苾刍即升虚空，乃现种种神变。是时居士而生悔心，速便归信，心疾回转，犹如大树摧倒，顶礼其足白言：“圣者！得证如此功能，愿从今已后，受我衣服卧具，饮食汤药。”名称普闻：“某甲奴出家，证阿罗汉果，有如是胜妙功德。”时胜光王闻此语已：“某甲长者有奴出家，殊胜证悟，能获四果。”作是语已，即命群臣而告之曰：“汝等应知，我是灌顶刹利王种，从今已往，一切官寮长者等家，有奴求出俗者，便放出家，勿令障碍。”室罗筏城时有长者，家有一奴，勤求作务常不懈怠，广说如前，便即出家并受圆具，令学法式，告言：“贤首！鹿不养鹿，其室罗筏城，土地宽广，父母居处。汝今可去乞食而活。”时彼长者心生追悔，便作是念：“彼奴勤求作务常不懈怠，我若见时应求忏悔。”时彼长者，遂于室罗筏城门侧而立。时彼苾刍，食时着衣持钵，入城乞食。长者见已，告言：“贤首！汝得出家，谁当事我？可共归家。”即便执臂，苾刍告曰：“若触我者，当截汝腕。胜光王敕，恩垂苾刍，由如太子。”是长者毁呰苾刍曰：“沙门释子，坏我城隍，及坏梵志，岂合与奴出家。”时诸苾刍闻此事已，以缘白佛。尔时世尊便作是念：“既有斯过，从今已往，汝等苾刍不应与奴出家。若有求者，当可问之：‘汝是奴不？’若与奴出家者，得越法罪。”

　　尔时世尊在室罗筏城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，每放课钱，或时收利、或时本利俱收。复于后时见负债人，本利俱索，牵掣久捉不放，即共立限，方始放还。彼人便作是念：“然此长者甚是恶性，我复不能本利俱还，我当逃走。”复作是念：“乡土难舍，沙门释子而于王所由如太子，我今于彼求出家耶？”即往逝多林，诣苾刍处白言：“圣者！我求出家。”彼与出家，及受近圆，并教法式。既近圆已，勇厉精勤，于中无间、不经多时，乃证阿罗汉果。时彼长者便生追悔，作如是念：“彼负我债，于时时间常还本利，以何因缘辄见轻弃？如若今时重得见者，我当忏谢。”即于城门伫立而住。时彼苾刍，于日初分，执持衣钵，入城乞食。长者便见，问言：“贤首！汝已出家，虽复时时常还本利，今可共归。”便执其手，欲引而行。尔时苾刍便即升空，乃现种种十八神变，广说如上。时彼长者速便归信，心疾回转，犹如大树崩倒于地，白言：“圣者！获得如是殊胜功德，上妙果证。从今以去，圣者所须资具衣食，我当给与，愿尊纳受。”尔时四远，皆悉闻知某甲长者所负财主，获如是果。时胜军王既闻斯事，敕大臣曰：“从今以去，所有负债未得还者，此等欲于佛所出家，若有如是，不应与彼生其留难。”时室罗筏城，有一长者，放债与人。时有一人，举物生利，乃至出家，不养鹿等，广如上说。复于异时，持钵乞食，长者遇见，告言：“苾刍！汝已出家，谁复时时偿我本利？今可共归。”欲执其手，苾刍告曰：“汝莫触我！若触我者，当截汝手。”报言：“何故？”苾刍曰：“汝可不闻，王有教令：若欲出家，一切负债，皆悉放免。”彼共讥嫌，作如是语：“出家释子多怀慠慢，现负他债，度令出家。”苾刍以缘白佛，佛作是念：“由度负债者，有如是过。”告诸苾刍：“从今已后，负债之人不应辄度。若有度者，得越法罪。”

　　尔时佛在室罗筏城给孤独园。有一长者，娶妻未久便生一息，乃至年渐长大。因父瞋责，遂即私逃。后作是念：“乡国难离，然诸释子皆如王子，得免众事。我今宜可于彼出家。”即往给园，至苾刍所报言：“圣者！我愿出家。”时有苾刍，即与出家，及授近圆。复于异时，其父觅子，往苾刍所，白言：“圣者！见有如是童子来不？”报言：“今已度讫。”长者告言：“此等苾刍常执刀耶？所有来者，即与剃发。”又言：“岂不待于七八日间，何故即度？”苾刍以缘白佛，佛言：“不应即度。若有童子，去来不远，来求出家，应七八日，然后方度出家。若有远方来欲出家者，不七八日，与度无犯。”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。有一长者，娶妻不久便生一息，于时长者告其妻曰：“贤首！我子长养，虽复损我，我今欲往外国兴易。我所负债，令子代还。”作是语已便即出去，遂乃不还。其妻养育，儿渐长大，送于学内，令教外典。其同学者，所有论典悉皆明解，唯此童子全无所获。复于异时，其母诣学，告博士曰：“一种与直，何故诸人学问俱备，唯我童儿都无所解？”博士报曰：“夫所学者，有二种事学业成就。何等为二？一者具羞、二者有怖。然此童子，都无此二。”其母告言：“博士何不与杖？”复于异时，博士才打，种种呵责乃即啼泣；归向母边，具陈上事，其母还打。时彼童子便作是念：“我遭苦事，前于一处被打，今遭两处，不能受苦，宜可逃去入逝多林。”至彼见一求寂采花，便即叹言：“甚大快乐。”问言：“何故？”答言：“出家。”求寂报言：“汝今何不出家？”报言：“圣者！谁能与我出家？”报言：“汝来！共汝往问邬波驮耶。”既见师已，白言：“邬波驮耶！此善男子欲求出家。”时彼师主即与出家。其母后时往诣学堂，问博士曰：“我子何在？”博士答言：“我打走归。”母即报言：“我见归来遂即还打，弃我逃走。”于时慈母遂往诸处寻求访觅不得，乃于王舍城门首立，东西顾望。伫立不久，乃见童子剃除鬓发，与彼求寂俱时瓶钵相随而来。母时见识，以手捶胸悲号啼泣，告言：“痴子！我比无处不觅，遍历诸方，寻求不得，音信不通。汝今何故贱沙门中而为出家？”执手将归，脱其衣钵，抑令还俗。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：“不白父母，与出家者，多生过失。”佛告诸苾刍：“我今当制：所有出家，不告父母，辄与出家者，得越法罪。”

　　佛在王舍城竹林园羯兰铎迦池。于此城中有一婆罗门，娶妻不久，诞生一息。年渐长大，忽婴疾病，遍问医人疗治不可。母告子言：“可于侍缚迦长者所疗治其病。”既至其所，白言：“长者！为我治病。”长者告曰：“汝身病重难可疗治，然我所医，治二种人。何等为二？一者佛及僧伽、二者王宫内人。汝等之病，无暇可治，汝今归去。”其子即归，母问子曰：“其病疗耶？”答曰：“我病无人可治。”具如上说。母告子言：“汝应出家。”子答母曰：“我是婆罗门种，云何于杂种沙门释子中而为出家？”又告子曰：“汝且出家，病可，还俗不难。”子曰：“若出家者，必剃我头，此事云何？”母曰：“剃发莫生，是为不可。后还生发，何所惧耶？”即往竹园，诣苾刍所，顶礼足已，白言：“圣者！与我出家。”既出家已，于此夜中，遂住门外不入房中，师便告曰：“何不入来？”答曰：“我身有病，不得入来。”师便告曰：“汝今出家，何得有病？”白言：“邬波驮耶！我身在俗，先患其病。”师曰：“汝何不告我？”答曰：“师不见问。”其师便怒。既至明已，其旧弟子皆来请白问：“邬波驮耶！何故不喜？”师即告曰：“我之住处，乃是病坊。诸有病者，皆投来此。”求寂白曰：“如世尊说有二种事：一者不应擎重担，二者已度不应弃。师今已度，知欲如何？”说此语时，侍缚医王即便来至，师告医曰：“此苾刍病，可治以不？”医王答曰：“此病极重，然胜光王与药若足，我当治之。”既治可已，白邬波驮耶曰：“我为求事，今来出家。求事既了，今欲归去。”师曰：“汝得阿罗汉果耶？”答曰：“未得。”又问：“汝得不还、一来及须陀洹果耶？”皆云：“未得。”“汝何故归？”答曰：“我为病故投此出家，我病既差，何能住此？”师曰：“出家法中有四胜果，汝都未获。汝宜且住还他药债；若不尔者，后更得病必死无疑。”不取师言即便归去。彼报恩故，于侍缚迦供给花果嚼齿木等。时侍缚迦告言：“贤首！汝于我处求何事耶？”彼婆罗门白言：“我无所求，报恩故。”长者报曰：“我于汝更作何益事？”答曰：“我缘患病，疗我得差。”时侍缚迦报言：“我不曾省。”答曰：“我作忆念，得省令解。”时侍缚迦言：“汝于善说法律中出家，于四沙门果中应证得果。汝已受他信心之物，今乃却堕恶事。”作是语已，便作是念：“我应以此事诣世尊所。”头面礼足，退坐一面白言：“世尊！然诸苾刍，令病者出家受近圆。因此令王仓库渐渐损减，我亦身劳，复于圣者阙修善法。愿世尊制，勿令更度病者。”佛即默然而许。时侍缚迦知佛默然许已，顶礼而去。佛作是念：“诸有过失，悉由度彼病者。”佛告诸苾刍曰：“从今以去，不应度有患者，若为出家来者，应先问有患不？若不问者，得越法罪。”

　　佛在劫比罗城尼瞿陀林中住。时净饭王而宣教令：“劫比罗城释种，家别一子出家。”彼等诸亲眷属来看，时出家者为彼眷属说法。闻法喜已，皆发信心，便即出家。其中或是父、或是兄、或是夫主、或是亲叔、或是其子，彼皆忧恼，昼夜二时高声啼泣。尔时净饭王闻彼释种啼泣声已，告言：“何故昼夜二时，诸释种等悲声啼泣？”时诸释种白王言曰：“我等眷属，若在林中，彼诸圣者即令出家，为此忧恼而为悲泣。”王闻是语而作是念：“我应往诣佛所。”到已，顶礼佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！唯愿世尊与我一愿。”世尊问曰：“大王！求何愿耶？”王曰：“有少许愿。然诸释种为言：‘世尊当作转轮圣王，乘空往四天下，我等亦随世尊。’既出家已，我等所望，悉皆不得。复次难陀当作力转轮王；彼亦世尊度令出家，亦绝希望。罗怙罗有大威德当作大王，世尊今亦令其出家，我等释种亦绝希望。大德！父母于子，恩爱深极，愿世尊制，若父母未许，勿使出家。”尔时世尊默然受父王所请。王见许已顶礼佛足，辞佛而去。佛作是念：“诸有过失，皆由不问父母，而与出家，及受近圆。”“若有来求出家者，应先问父母许已方与出家。若不先问与出家者，得越法罪。”世尊既制，不问父母不许出家。时有他方远来，父母已许出家。诸苾刍不敢辄度出家，便有废阙。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若远来者、父母先许出家，应听出家，不问无犯。”

　　根本说一切有部毗奈耶出家事卷第三

大正藏第 23 册 No. 1444 根本说一切有部毗奈耶出家事

根本说一切有部毗奈耶出家事卷第四

　　大唐三藏义净奉　诏译

　　尔时商主等还至海岸已，在海艰辛，皆生疲倦，咸悉睡着。于时僧护苾刍观是大海，又作是念：“如佛所说：‘有五种事，观不厌足。云何为五？一者具相象王、二者转轮圣王、三者大海、四者妙高山王、五者如来应正等觉。是名为五。’”良久观已，乃至五更便即睡着。时诸商主装束象车，运载物去。既至明已，不见僧护，便大惊忙，四方求觅竟未能见。于中有言：“应向前去。”有言在后，四处既求不见，悉皆忧恼，作如是言：“我弃圣者，此非吉祥，宜应回觅。”复作是说：“然彼圣者有大威德，大海险难由故得存，平地无阂岂容不达？”作是语已，便即进途。

　　尔时僧护在沙碛上睡，日炙便觉。起立四顾都无一人，便作是语：“此商主等舍我而去。我不可住，宜应前进。”即渐次行，无有人踪但见小径，寻径而行至一大林，于中见寺严丽精妙，床座榻席毡褥?毹，殿堂楼阁窗牖殊妙。其中亦有流泉清沼，宝树行列，奇异杂色枝叶隐映。于彼池中亦有众鸟，白鹤孔雀、鹦鹉舍利、白鹅等鸟，犹若天宫。于此寺中有诸苾刍，威仪具足。尔时僧护见同梵行，即往至彼，恭敬顶礼。彼苾刍言：“善来善来。僧护！汝从何来？”僧护以具如上事答。时彼苾刍令憩定已，将入寺中，见诸好座、有妙饮食。苾刍问曰：“汝饥渴不？”答言：“饥渴。”报曰：“汝饥，啖食。”答曰：“待僧伽食，我当同食。”苾刍报曰：“汝在路疲乏，宜应具食。若至食时，有诸过失。”僧护食讫，向一边住。既至食时，鸣揵椎、集僧伽，各自持钵至食堂中，次第而坐。于时寺舍便即隐没，其钵变为铁檛，各用此檛更互相打，头面俱碎、血流遍地，受诸剧苦。食时既过，其寺复现，其诸苾刍平复如故，诸根寂静次第而坐。是时僧护诣苾刍处白言：“圣者！作何因业，有如斯事，受诸苦恼？”答曰：“大德僧护！彼赡部洲人无有信心。”僧护报曰：“我今现见，何故不信？”告言：“僧护！我等往昔于迦摄波佛所而作声闻，欲至食时遂相斗打。由斯业故，令我于此别受地狱且受轻苦；于此命终，当堕大地狱。汝今应去报赡部僧伽，每于食时勿相斗打。若斗打者，必获斯苦。”僧护答言：“唯唯如是。”即辞而去。

　　渐次前行，复见一寺。其寺严丽与前无异，还见苾刍威仪具足，乃至同前隐没。苾刍钵中，有热洋铜更互相撜，乃至寺现，其苾刍众依次而坐。僧护白言：“大德！由何业力，来至此间，受如斯苦？”苾刍告曰：“众生难信。”答言：“我自亲见，何得不信？”“僧护当知，我于迦摄波佛所而为声闻。每至食时，得诸上妙酥等美食。于时有客苾刍，我等悭食，便作是念：‘待彼客去，后当共食。’时值天雨乃经七日，客为泥雨不得进途，乃至七日不行斯食，并皆臭坏不堪充供，便将送弃。由受信施，不平均食，辄将弃掷。由斯业故，生于别狱且受轻苦；受已命终，堕大地狱。”告言：“僧护！汝报人间苾刍，勿为斯事。若尔，当招大地狱苦。”闻是语已，即辞而去。

　　渐次前行，又见一寺，严丽如前，有诸苾刍。见食时至，同前而坐。其寺火起，猛焰炽盛。诸苾刍众，悉皆被烧。食时既过，寺还如故。其苾刍众，诸根调伏，依次而坐。僧护同前问答。告言：“善听。我于往昔迦摄波佛所而作声闻，便即破戒，僧摈我出遂于他处，与同类之人共住。后于异时，有一苾刍持戒精进，来至此处。又于异时，复有苾刍持戒无缺。亦来此处。整理僧徒，呵责我等，遂生不忍。后于异时，至食时间大众欲食，遂即同心放火烧寺，乃至烧尽。由彼业力，来生此中且受别苦；于斯受尽，堕大地狱。汝当为报赡部苾刍。勿为斯事。若作此者，还如我等受如斯苦。”又复别见有情，形体如壁、或如大树、或有如叶、或复如花、或有如果、亦有如柱。此等有情总以绳系，挽令断绝。

　　尔时僧护渐次前行，至一住处。有五百仙人见僧护来，各相谓曰：“此沙门释子，多言多语，汝等不应与彼言谈。”作是语已，嘿然而住。是时僧护到彼，告诸仙曰：“宜应与我安置住处。”诸仙嘿然，无人共语。众中有一仙人，慈悲愍念，告诸仙曰：“岂不安置沙门释子？”诸仙报曰：“宜应与座，勿与言谈。”僧护答曰：“善。”于一空室安置僧护，洗足敷座。安置座已，端身正念。仙人住处先有众多天女，至初夜分到僧护所，白言：“圣者！愿与我等说其法要。”僧护报言：“姊妹！汝等大受快乐。我被诸仙制不令语，所以得此静室而住。姊妹遣我说法，欲令我出去耶？”时诸天女便作是念：“此沙门释子从外远来，身应疲乏，宜应且去。”作是念已，诸天便去。至夜半后，天女还来，诣僧护处白言：“圣者！为我说法。”僧护报曰：“决定遣我出此处耶？”诸天复念：“彼眠未足，宜应且去。”至夜后分，天女还来，诣僧护所白言：“圣者！为我说法。”僧护复言：“姊妹！汝欲还令我去此耶？”天女曰：“天既晓已，何故不去？岂复不闻佛说：‘至恐怖处当须忍。’耶？”尔时僧护便作是念：“天女厌我，我应速去。”复作是念：“此等仙人皆是异学，我应颂彼所学伽他，令彼闻者悉皆欢喜。”作是念已，便说伽他曰：

　“露形与长发，　　涂灰并断食，
　　地卧澡浴身，　　蹲踞及邪念；
　　此等诸邪法，　　终不免生死，
　　唯除真妙法，　　庄严于自身。
　　正见住思惟，　　当断贪瞋等，
　　慈悲行喜舍，　　有情命不断；
　　勤修于学处，　　此是真沙门，
　　亦是婆罗门，　　是不苾刍性。”

　　说是颂时，诸仙闻已共相谓曰：“此诵我经。”时诸仙众各各私起，默听其言。由诸天女迷彼仙人，互不相见。尔时僧护为说《城喻经》，令其觉悟。说是经已，时诸仙众证第三果。诸天女等令彼仙人还复本心，各得相见，同声唱言：“善说善说。此经微妙。”作是赞已，互相告曰：“汝等于彼，来听法耶？”答曰：“尔。”又言：“我今于此获妙善利。”时诸仙众咸白言：“圣者！愿我等与出家近圆，修持梵行，如尊者等。”僧护告曰：“诸具寿！汝等能有如是增上信心，斯为善事。如世尊说：‘能出家者，获五种利益。云何为五？一者出家功德是我自利、不共他有，是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人、被他驱使，既出家后受人供养、礼拜称赞，是故智者应求出家。三者从此命终当生天上、离三恶道，是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死，当得安稳无上涅槃，是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众诸胜上人之所赞叹，是故智者应求出家。’汝应可观斯利益，以殷重心舍诸俗网求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲为于此出家？为当佛所？”诸仙答曰：“愿与尊者同诣佛所，于彼出家。”诸仙又白：“为用尊者神力而往？为用我等神通去耶？”僧护闻是语已其心不悦，便作是念：“诸仙人众闻我说法，上获道果；我虽解说，不获斯果。”告诸仙曰：“且待少时，我有所作。”诣一树下，于彼敷座结跏趺坐，端身正念其心寂然。又作是念：“佛说多闻有五种益，如余广说。”

　　如其精进烦恼顿断，遂乃获得阿罗汉果，出离三界，刀割香涂不生瞋恨，看金与土等无有异，应为帝释诸天梵等之所供养。即告仙曰：“捉我衣角，承我神通而往佛所。”即升虚空，犹如雁王亦如鹰隼。其五百商人尚由未达，各停鞍驮，遥见僧护，白言：“圣者！善到来耶，今欲何去？”答曰：“此五百仙人，欲于佛所而求出家。我今相随将至佛所。”时五百商人咸皆白言：“圣者！我等愿欲同去出家。”又告：“圣者！且下而住。暂待我等将诸财物付与家内，相随而往。”分付物已，僧护苾刍与彼千人同往佛所。

　　时佛世尊正与无量百千大众围绕说法。世尊遥见僧护等来，告诸大众：“汝并见此僧护苾刍，与彼千人前后围绕相随来不？”苾刍答曰：“我等咸见。”世尊告曰：“世间奉献莫过于此，化人出家，调伏济度。”时僧护等俱礼佛足，退坐一面。具寿僧护白佛言：“世尊！此诸族姓数有千人，咸欲于佛善说法律而为出家及受圆具，成苾刍性。愿佛慈悲，哀愍听许。”佛言：“善来苾刍！于我法中善修梵行，成大沙门。”说是语已，须发自落，僧伽胝衣自然着体，剃头之处如经七日，瓶钵在手，威仪具足如百岁苾刍，广如余说。世尊为彼依教示诲。各自勤策，断诸烦恼，证阿罗汉果，离三界欲，广说乃至诸天帝释而为供养。

　　尔时具寿僧护白佛言：“世尊！我于彼处见诸有情，其形如墙、或如柱树、如叶花果、或如扫帚铛杓臼形。彼于前身当作何业，受如斯报？”佛告僧护：“凡诸有情，自所作业，还须自受，他不相代，广说乃至果报还须自受。乃往昔时，于此贤劫中人寿二万岁时，有佛出现于世，号曰迦摄波佛，在仙人堕处施鹿林中。是时彼佛所有求寂，缘作苾刍。僧护！汝之所见形如墙者，彼诸众生污泥僧伽墙壁，所以得如是报。所见似柱者，彼诸有情曾于僧伽柱以鼻涕唾污；由彼业故，受如斯报。形如杓者，曾作求寂，为行蜜浆于僧伽中。有客苾刍来至求寂处，其求寂洗杓。彼客苾刍问言：‘于僧伽中行非时浆不？’求寂答言：‘行浆已了。不见我今洗杓？’遂生瞋骂。由彼业力，受如是报。汝见形如臼者，昔日曾作苾刍，欲造钵时，有一求寂专知僧伽库藏。造钵苾刍于求寂处借白：‘我用捣物。’时求寂白言：‘大德！且住少时，我今政忙。’少时与臼。苾刍乃即生瞋苦言：‘我若自由，非论借臼以捣油麻，亦捣汝身。’于时求寂便作是念：‘我若报答，必更大嗔。’默然而住。知彼苾刍嗔息定已，时求寂即诣彼边白言：‘汝今知我是何等人？’尊者告曰：‘汝于迦摄波佛教中出家求寂。’求寂报曰：‘汝出家事，所作未办。汝被一切烦恼所缚，我得解脱。汝出粗言，当须说悔，罪即消薄。’彼即说悔，遂生臼形身。汝所见形犹如铛者，昔与寺家曾作净人承事苾刍，为苾刍煎药。时苾刍瞋，然彼净人因兹生恨，便故打铛破。由此业力，身如铛形。汝见以绳系之挽断者，昔为授事，外有施物，令彼僧伽寒热受用。尔时授事，夏月衣物回为冬用、回冬衣物将为热用。由此业故，受如斯苦。”

　　时诸苾刍咸皆有疑，以缘白佛：“具寿僧护！曾作何业？由何业故，得于大富长者家生，复得出家证阿罗汉果，能作如是大利益事。”

　　佛告诸苾刍：“汝等应听。僧护苾刍所作福业，乃至自受，广如上说。乃往过去，迦摄波佛出现世时，人寿二万岁。于时迦摄波佛在仙人堕处施鹿林中，僧护亦于彼出家。身作众主，有五百弟子，四远男女悉皆归信。时彼众主，乃至尽形坚持梵行，无有缺犯，然无所获。后欲命终，便发是言：‘我于迦摄波佛善法律中而修梵行，精勤无怠，然无所获殊胜果报。所有功德愿资我等，于当来世释迦牟尼佛出现世时，于彼法律而得出家，净修梵行，断诸烦恼而证阿罗汉果。’是时五百弟子来诣师所，白：‘邬波驮耶！获胜果不。’师曰：‘未得。’又白师言：‘发何胜愿？’师曰：‘发如上愿。’弟子俱白：‘若邬波驮耶证如是果。我等亦随出家，同证阿罗汉果。’时有聚落五百余人来诣师所，同前问答，乃至广说：‘我等亦愿证阿罗汉果。’汝等苾刍！勿生异念。昔时众主者岂异人乎？今僧护是也。往昔五百弟子者，即五百仙人是。往昔聚落五百人者，今商主等是。因昔众主供养僧伽，由彼业故得于大富长者家生。由发愿故，复获阿罗汉果。又由往昔广能调伏，今生还得调伏多人，广度有情而为利益。汝等苾刍！若种白业还得白报，乃至杂业等，广说如上。汝等苾刍！应如是学。”

　　时诸苾刍又复有疑，以缘白佛：“其化龙苾刍，复于何处最初发心？”佛言：“乃往过去，此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波，乃至广说，施鹿林中为诸声闻而说法要：‘汝等苾刍！应于兰若、山间树下、空静尸林、草庵迥地、龛窟等中，端身正念寂静而坐。应勤精进，勿为放逸。应如我教，当如是学。’时诸苾刍闻是语已，如佛所教，其或往妙高山所、或向无热池处、或往余池，其中亦有七金山处、或有在于城邑聚落。时有一龙，生已未久，遂被金翅鸟王捉将至于空中，望见苾刍诸根寂静端坐入定，龙作是念：‘此等苾刍甚大安乐，不同于我受如斯苦。’便生归仰殷重信心，作是念已即便命终。婆罗痆斯国有婆罗门，具六种法，于彼家生乃至长大，便于佛所出家圆具，勤修梵行，断诸烦恼，证阿罗汉果，乃至帝释诸天而为供养。即自观察，由何业故？复从何没而生此处，获如斯果？遂即观见，从龙趣没来生人中，复见于大声闻处发殷重心。又见过去龙时父母在彼龙宫，便作神通至龙宫，见旧父母悲恼啼泣。问其龙曰：‘何故啼泣？’答言：‘圣者！我生一子，未久之间乃被金翅鸟王捉我儿去，不知所在。’报其母曰：‘我是爱子，于此命终生婆罗门家，又于迦摄波佛所而得出家，勤修梵行，断诸烦恼，证阿罗汉果。’龙母白言：‘圣者！此实难信，亦是希有。然我爱子为性甚恶，生其善趣由故不得，何况获得阿罗汉耶？’又报母曰：‘我实证果，不是虚言。’龙母告曰：‘若如言者，从今已后，于日日中为我受食。’便即默然而受其请。苾刍每日常受上味种种饮食，饭食已讫还诣本住。

　　“然彼苾刍有一求寂，时诸苾刍问求寂曰：‘汝之师主，每于何处吃食而来？’求寂报言：‘我亦不知。’苾刍报曰：‘汝之师主，每日常食种种饮食。汝何不去？’答曰：‘我亲教师有大威德而得去食；我无威德，云何辄去？’苾刍报曰：‘汝师欲去，汝宜默捉支伐罗角。’求寂答曰：‘我捉不辞，或恐坠地。’苾刍报曰：‘汝师衣系苏迷卢山由故不坠，况汝身尔。’既被劝已，欲至食时即便默至师所，在隐屏处而立。其师欲升空去，求寂默捉师主衣角，亦升空去。时龙宫内，安二坐处、二漫茶罗。师既见已，问诸龙曰：‘何故置此二座坛耶？’时龙报曰：‘应观背后更有人不？’师便回顾，见此求寂：‘汝亦来耶？’答曰：‘尔。’师曰：‘善哉。’至彼坐已，诸龙作念：‘是彼师主获殊胜果，有大威德，应供天食；然彼弟子未获如是，应与凡食。’作是念已，时诸龙等依念供养。饭食了已，于时求寂取师主钵，于此钵中残一粒饭，求寂取食，其饭甘美世味无比。求寂食已，便作是念：‘二人吃食，便作两般。’心生瞋恚，发如是愿：‘我于迦摄佛所出家，修习梵行。将此功德，愿得龙身有大威德，夺取此宫，趁诸龙出。’由作猛利瞋恨，不惜躯命发是愿已，便于两手清水下流，宫内诸龙悉皆头痛。诸龙白言：‘圣者！然此求寂不念善事，宜应遮止。’师主告曰：‘此是恶趣。汝今何故发如是念？’尔时求寂即以伽他答亲教师曰：

“‘我心已去远，　　难可却追寻；
　　何故难追悔？　　两手水已流。’

　　“说是颂已，求寂为龙，便即摈出诸龙王等，自居宫内。”

　　佛告诸苾刍曰：“其化龙苾刍者，此被摈龙王是。时彼龙王因斯发心，是为最初。”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时有外道诣给孤林，见诸苾刍住处，床座榻席、受用资具及诸饮食，彼便作念：“沙门释子，饮食卧具受用等好；虽然，法不如我。应此出家，饮食卧具于此受用；若欲听法，应于彼处。”作是念已，即诣苾刍处白言：“圣者！我欲出家。”彼苾刍众即与出家及受近圆。外道常法，每于十四日为褒洒陀；苾刍十五日。其外道至十四日，便往本外道处为褒洒陀；至十五日，又于苾刍处而为长净。后于异时，黑月十四日僧伽长净，尔时外道便作是念：“今既两处长净，为向彼处？为于此耶？”复作是念：“沙门释子，慈心哀愍，法则宽泰；彼之外道，法则严切。我若不去，必应重罚瞋责于我。”作是念已，便往诣彼。时诸苾刍鸣揵椎、集僧伽。大众集已，时秉法人白言：“僧伽尽集不？”诸苾刍众乃共不见彼外道苾刍。既不见已，便作长净。至于明日，彼即归来。诸苾刍问曰：“汝于昨日何处去耶？”答曰：“我向本梵行处去来。”又言：“饮食卧具于此受用，然所受法于我本处。”时诸苾刍以缘白佛。佛言：“彼外道执邪，情乐彼法，邪见不舍。然于我教终无利益，不能增长法眼，应须灭摈，遣令归俗。从今已去，来求出家者，苾刍应问：‘汝非外道及心乐邪法不？’若言：‘尔。’者，应须摈弃。若不问者，得越法罪。”

　　尔时具寿邬波离白佛言：“世尊！辄度外道应灭摈者，何等外道应须摈弃？”佛言：“一者持外道服、二者心乐彼见、三者归着本服。经明相出，此等三种咸须灭摈。”

　　缘在室罗筏城。有一长者，娶妻未久便诞一息，资以乳餔。尔时长者告其妻曰：“贤首！生此子者虽用我财，亦能代我偿诸债负。”作是语已，便将货物诣往外国兴易取利，便没不还。其妻以自身力及托诸亲，种种养育，年渐长大。尔时此儿与诸童子相随而往，至余长者家。时彼长者有一少女，见此童子，便以花鬘掷彼童子。时诸童子问曰：“汝于此女有期会耶？”答言：“有。”诸童报曰：“此之长者为性严恶，汝莫为斯事，损害于汝。”诸余童子乃至日暮守此童子，不令非法，便共相随至于母处。私报母曰：“此小童儿，与某长者少女，欲为非法。我等劝谕，制不听为。我今归去，于此夜中宜应遮止。”母曰：“汝等既能共相劝谕，甚为善事。”其母即令童子入房安置，又于房中安触瓶水及以触盆，母自当门安床而卧。至夜半后，子告母曰：“与我开门，出外便易。”母即告曰：“房中已安触盆，可应便易。”须臾之顷，其子复告：“与我开门。”母亦不开，子遂瞋怒。母曰：“汝所去处，我先已知。我今宁可于此受死，终不为汝开门。”凡欲火染心，无恶不作、不避恶业，遂于此时拔剑杀母横尸于地，即诣长者家。既至彼已，见其少女。身形战掉，女曰：“汝勿生怖，惟我独住更无余人。”童子念曰：“我今应报令知已杀于母。”告言：“少女！我已为汝杀母命根。”女曰：“汝所生母？为是奶母？”报言：“是我所生母。”其女念曰：“此人瞋怒尚杀亲母，况我余人。”作是念已，报言：“汝应且待，我暂升楼。”女上楼讫，高声唱言：“此中有贼。”彼人闻已，于水窦中潜身而出。到己宅内，掷刀于地，高声唱言：“贼杀我母。贼杀我母。”作是唱已，便依世法烧葬其母。内自思忖：“深是恶人，造极逆罪。”情怀战惧不自宁心，遂向处处祠天，随处告问：“修何业行而灭重罪？”或有说言：“应当入火。”或有说言：“自坠高岩。”或有说言：“投身溺水。”或有说言：“自缢其身。”各各说言所作方便，皆令自死，无有出路。复于后时往逝多林，乃见苾刍念诵经论，声中颂曰：

　“若人作恶业，　　修善而能灭；
　　彼能照世间，　　如日出云翳。”

　　尔时此人便作是念：“出家释子有除罪法，今我应当出家，修诸善业而灭其罪。”即诣苾刍处白言：“圣者！我欲出家，愿见哀愍。”时此苾刍便与出家并授近圆。既出家已，精勤读诵，于三藏教悉皆具解，辩才无碍善能论答。别有苾刍问彼人曰：“具寿！何因苦行精勤？有何别求？”彼人答曰：“我为消重罪故。”问言：“汝作何罪？”答曰：“杀母。”又问：“是亲生母？为当乳母？”答曰：“是亲生母。”时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊告诸苾刍曰：“若人杀母，便求出家，与出家者当坏我法，即须摈弃。从今已往，于我法律之中，若有人来求出家者，当须问言：‘汝非杀母不？’若不问者，得越法罪。”

　　其人被众摈已，便自念曰：“我今不可还俗，应须远去边境而住。”便往边境之处化一长者，长者于此苾刍乃生信敬，为造一寺。诸方客侣皆来此寺，来者皆为说法，多有证阿罗汉果。复于异时，身有病患，用诸根果茎叶种种药草，疗治不差。渐渐困笃，余命无几。告弟子曰：“当造浴室。”时诸弟子依教，便造浴室。尔时师主说伽他曰：

　“积聚皆消散，　　崇高必堕落，
　　合会终别离，　　有命咸归死。”

　　说此颂已，便即命终，堕无间地狱。然诸弟子证阿罗汉者，入定谛观，邬波驮耶当生何处？于诸天宫，谛观不见；复观人间及傍生趣并饿鬼中，悉皆不见。复观地狱，乃见在于无间地狱中。尔时弟子共作是念：“我邬波驮耶生存之时，持戒多闻，以法摄受。曾作何业堕于无间？”又复谛观，乃见杀母之业。既被地狱猛火逼身，意想将是所造浴室，遂即唱言：“浴室浴室。炽热猛火极烧于我。”是时当门狱卒以杵打头，告言：“薄福罪人，此是无间地狱，云何言是浴室。”被打头时乃发善心，即便命终，生四天王宫。凡生天者，起三种念：我从何来？今生何处？复缘何业？作此念时，乃见我从无间狱死，生在四天王宫，缘作浴室洗浴苾刍，乘斯福力而生此天。是时天子复作是念：“我缘世尊善方便故令我生天。不应安住，当须诣世尊所，以报此恩。”既至佛所，听闻妙法，便证初果。得见谛已，归还天宫。时彼上首弟子是阿罗汉，众欲食时，于上座处坐。其小弟子为僧伽行水，是时上坐钵中受水，指头触水，觉水极冷，便作是念：“我今于此饮斯冷水。邬波驮耶在地狱之中饮镕铜汁。”便观地狱，遍皆不见；复观人间、傍生、鬼趣，皆悉不见。即观天上，乃见生在四天王宫，复于佛所而证初果。见已微笑，语言：“是佛、是法、是僧大净妙事不可思议。此极重业，堕于地狱；有胜功能，得生天上。”彼行水者白尊者曰：“邬波驮耶死，得为上坐，欢喜笑耶？”告曰：“具寿！汝今所问，非正是时；若僧伽集时，可问斯事，当为汝说。”

　　后于异时，苾刍僧伽集。其小同学众中问曰：“大德！前是何事，欢喜为笑耶？为见邬波驮耶死，得为上座故，欢喜笑耶？”于时众首对于僧伽广如上说，时诸弟子皆大欢喜，咸称：“佛法僧宝是大胜利，我邬波驮耶造斯罪业而得生天。”杀父准斯犯逆，广说如前。

　　尔时佛在室罗筏城逝多林中为王说法，其胜光王证见谛已，于时有八万天众俱时同证，并有无量百千梵志婆罗门居士等。尔时胜光大王击鼓宣令曰：“于我国界住者，不应贼盗。若犯盗者，当科死罪。被盗之人，我自出物以酬其直。”尔时世尊复说《少年经》调伏王已，其王又击鼓宣令告言：“于我国境不得贼盗。若犯者，当科死罪。被盗物家，我以库藏物还。”其时摩揭陀国有贼，来向憍萨罗国两国界中，商人来去皆被劫物。时摩揭陀国商人共往憍萨罗国，各相谓曰：“此两界中多有劫贼，又多索税直。”于时商人多并却回，少分前去，至于中路群贼竞出，速疾劫夺。其商人等，或有被杀、或有舍财而走。于商人内，有阿罗汉，见此事已谛思惟顷，不觉被贼断其命根。商人散走而得免者，以泥涂身号啼叫声，往胜光王所，合掌白王：“我等于王国界兴易，今被贼劫。”时王问曰：“在何方所？”白言：“于某方所。”其王命大将名毗楼卢泽迦楼赖吒，令速往彼捉贼将来。大臣依命，将四种兵往捉。时诸贼等在丛林中，无畏而住不着衣甲，正分所得财物。毗楼卢泽迦楼赖吒令其四兵围贼，四面一时击鼓吹螺。其贼惊怕，弃物而走，或有被杀、或有捉获。时大将军得所劫之物并获贼等，同诣王所，白大王曰：“此等是贼并物，今已捉获。”王告贼曰：“我先击鼓宣令：‘于我国中不得行盗。若有犯者，当害其命。被劫之家，我库藏中出物酬直。’”贼白王曰：“我亦闻王击鼓宣令；为贪财物，违命去盗。”王曰：“汝等劫人，何故害命？”白言：“为欲令前人恐怕故。”王告言：“汝等令他恐怕；我今与汝未曾见事，遣汝恐怕。”王敕大臣：“将此贼杀断。”其臣领贼，于四衢道告众人曰：“此是劫贼，欲将杀去。”将行之时，一贼逃走得脱，往逝多林，至一苾刍所白言：“圣者！我欲出家。”时彼苾刍即与出家及以近圆。诸余贼等，并被王杀。后于异时，诸苾刍等往尸林处。贼出家者亦来林间，见王杀贼，眼中泪出。余苾刍见，各相谓曰：“此初出家苾刍极有信心，见斯死者眼中流泪。”见苾刍赞，便即放声号啕大哭。苾刍问曰：“何故高声大哭？”答曰：“此是我父，此是我兄及以弟等。”又问：“此之贼等曾杀罗汉。汝岂杀耶？”答曰：“曾杀。”时诸苾刍以缘白佛。佛言：“若杀阿罗汉者，是断福田犯逆，亦坏我法，应须灭摈，驱令归俗。汝等苾刍！若有人来求出家者，苾刍应问：‘汝不杀阿罗汉不？’若不问者，得越法罪。”

　　具寿邬波离白佛言：“若复有人，先曾出家，破坏僧伽，于后更来求出家者，应与出家不？”佛言：“不应。”佛告邬波离：“从今已去，若有人来欲出家者，苾刍应问：‘汝曾破僧伽不？’若非，应度。若不问者，得越法罪。”

　　又白佛言：“若复有人，于佛世尊起恶逆心出佛身血。其人志求于佛法僧，心乐出家修持梵行者。有如是者，应与度不？”佛言：“不应。若有人来求出家者，苾刍应问：‘汝非恶心出佛身血不？’若非，应度。若不问者，得越法罪。”

　　又白佛言：“若复有人，先曾出家，于四波罗市迦法中随犯其一，便即归俗。复于善法，心乐出家。应度以不？”佛言：“不应。若有人来求出家者，苾刍应问：‘汝曾犯四重不？’若不问者，得越法罪。”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。佛告诸苾刍：“若有苾刍作不见举，因即归俗。还来出家及受近圆，受近圆已还造诸罪，不肯发露、我不见罪。若如是者，僧伽应与灭摈。”佛言：“若近圆已，苾刍不忏、不舍恶见。众作举已，便即归俗。来求出家，不舍本见，当须灭摈。”

　　佛在室罗筏城逝多林给孤独园。六众苾刍所度弟子，未知六众性行，依止而住；知恶性已皆悉舍之，余处依止，所作事业三时请问。于时六众苾刍共相谓曰：“此诸黑钵生，夺我等所度弟子；若更度者，应度如是色类。”后于异时，邬波难陀乃见一人无手，告曰：“贤首！汝今何故而不出家？”答曰：“谁能度我无手之人？”邬波难陀言：“世尊教法慈悲宽恕。我当度之。”及受近圆经三五日，所是威仪啖食等事皆悉教讫，即便报曰：“汝可不闻鹿不养鹿。室罗伐城甚大宽广，汝应往彼乞食自供。”弟子报曰：“我今如是，云何乞食？”邬波难陀告言：“具寿！我当教汝。”便即为着所有三衣，皆与绳系，以钵袋盛系于左臂，锡杖系于右臂，即入室罗筏城。时有一女，捶胸唱言：“谁作如是非法毒害，截此苾刍双手？”苾刍告言：“姊妹！我在俗时被他截手，非出家后。”报言：“谁度？”苾刍报曰：“我邬波驮耶邬波难陀。”邬波斯迦曰：“除彼六众恶行无耻，谁能度此如是之人。”时诸苾刍以缘白佛。佛言：“诸苾刍！所有过失，斯由度此不完具者。何等名为不完具者？所谓无手、无指、无足、缺唇、无唇，及以诸根不具，皆悉不应。若度此类，得越法罪。若被杖者、若身形斑白、太老、大少。”佛言：“并不应度，一切秽污僧伽卧具咸不应与。又跛足绿眼，及以无目、曲腰侏儒、项有瘿者、哑聋水病，如是等类皆不应度。若度者，得越法罪。又淫欲过度，被女所伤；因重所伤，涉路而损，大小便痢不能禁制，如斯等类亦不应度。若度者，得越法罪。”又白佛言：“有癣疥、疮癞、瘘疬、干癣、湿癣、瘦病、患嗽、上气、燋渴、疟病、癫狂、痃癖、痔病等。”佛言：“不应度。若度得，越法罪。”

　　根本说一切有部毗奈耶出家事卷第四