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2268 68.P0114 注三十颂 (1卷)〖日本 贞庆撰〗

《大正藏》第68卷No.2268

  No. 2268 [cf. No. 1586]

  注三十颂
  解脱上人御注释
  唯识三种三。
  一相性位唯识。由假说我法(等)。此诸法胜义(等)。乃至未起识(等)。
  二初中后唯识。由假说我法(等)。初阿赖耶识(等)。乃至未起识(等)。
  三境行果唯识。由假说我法(等)。求住唯识性(等)。此即无满界(等)。
  唯识三十颂。世亲菩萨造。
  疏序云。唯谓简别。遮无外境。识谓能了。诠有内心○识性识相皆不离心。心所心王以识为主。归心泯相。总言唯识。
  疏云。此论本颂唯有正说○论其释文。具有三分○三分。
  初宗前敬叙分。次依教广成分。后释结施愿分。
  第一宗前敬叙分。
  稽首唯识性。满分清净者。我今释彼说利乐诸有情。
  疏云。此初一颂归敬护法等福田。凭力求护投诚。彰释论因。次长行中明本论主造论意(有三师。安惠。火辨。护法)论云。今造此论○复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识用别体同。或执离心无别心所。为遮此等种种异执。令于唯识深妙理中。得如实解故造此论。
  疏云○三护法等明造本论。破诸邪执显唯识理。
  第二依教广成分。
  有三种三。一者相性位。二者初中后。三者境行果。相性位者。且依初解。略后二释。
  一唯识相。前二十四颂。即是依他。
  疏云。诸异生等。无始时来不能了知心虚妄性。执离心别有别实境○菩萨大悲。为欲除彼我法执故。显离妄心无别二取。说唯有识。是故最初种种方便广分别说识相令知。遣生厌断。即依他起。令除二取。
  二唯识性。第二十五颂。即圆成实。
  疏云。虽知此心虚妄显现。而未了达真性是何○是故次初明唯识性○显如一味。故一颂明。
  三唯识位。后之五颂。
  疏云。意令有情断妄成佛○故次第三明唯识位。要无边因得无边果故。时长远修行断障。方能证得菩提涅槃。
  又云。今论所明在于此。劝诸智应致修学。故为三分。
  初明识相。有二。初略释外难。略标识相。后广明识相。略释外难。略标识相。初一颂半”。
  论云。若唯有识。云何世间及诸圣教说有我法。
  由假说我法(世间圣教说有我法。但由假立。非实有性。我谓主宰。法谓轨持)有种种相转。彼二俱有种种相转。彼依识所变(彼相皆依识所转变而假施设○变谓识体转似二分)。
  论云。我法分别薰习力故。诸识生时。变似我法。此我法相虽在内识。而由分别似外境现。诸有情类。无始时来缘此执为实我实法。如患梦者。患梦力故。心似种种外境相现。缘此执为实有外境(文)。
  疏云。护法等云。第六七识妄薰习故。八识生时。变似我法。上文云。世间凡夫依识所变相见二分依他性上。执为我法。此所变者。似彼妄情。名似我法。彼妄所执我法实无。又云。有心外法轮回生死。觉知一心生死永弃。
  此能变唯三(识所变相虽无量种。而能变识类别唯三)。
  谓异熟思量(一谓异熟。即第八识。多异熟性故。二谓思量。即第七识。恒审思量故)。
  及了别境识(三谓了境。即前六识。了境相粗故。及言显六合为一种)。
  广明识相二十二颂半。有三。初明三种能变识。十四行颂半广下三句。次正辨唯识。次一颂广前后依识所变句。后释诸妨难。次七颂广前上二句颂。初明三能变识。有三(初有二行半颂解异熟识。次有三行颂明量识。后有九颂释了境识)。
  初能变识。
  且初能变其相云何。

  初阿赖耶识 异熟一切种
  不可知执受 处了常与触
  作意受想思 相应唯舍受
  是无覆无记 触等亦如是
  恒转如暴流 阿罗汉位舍

  十门。
  一自相门。初阿赖耶识。
  疏云。此翻为藏。具三义。
  能藏。疏云。能持染种。所藏。是杂染法所薰所依。执藏。为染第七等所执藏。以为内我。名执藏义。
  论云。此识具有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。又云。摄持因果为自相故。
  二果相门(异熟)。
  疏云。因是善恶。果是无记故。
  论云。此是能引诸界·趣·生。善不善业异。
  熟果故。
  三因相门。一切种。
  疏云。即通一切三性种子。
  论云。此能执持诸法种子令不失故。名一切种。
  疏云。其第八识若现若种。皆是因相○”
  四所缘门。执受处。
  论云。处谓处所。即器世间。是诸有情所依处故。执受有二。谓诸种子及有根身○此二皆是识所执受。摄为自体。同安危故○
  五行相门。
  论云。了谓了别即是行相。识以了别为行相故○此了别用见分所摄○
  不可知(疏云。不可知者。即于所缘行相之内。差别之义。既无别义。故非别门)。
  论云。不可知者。谓此行相极微细故。难可了知。或此所缘内执受境。亦微细故。外器世间量难测故○
  六相应门。常与触作意受想思相应。
  论云。阿赖耶识无始时来乃至未转于一切位。恒与此五心所相应○而时·依同。所缘·事等。故名相应。
  七五受门。唯舍受。
  论云。此识行相极不明了。不能分别远顺境相。微细一类相续而转。是故唯与舍受相应。余二复次略之。
  八三性门。是无覆无记。
  论云。覆谓染法○此识非染。故名无覆。记谓善恶○此非善恶。故名无记。
  心所相例门。触等亦如是。
  正义例六门。一异熟。二不可知。三所缘。五三性。六行相。疏云。诸心所法例同于心。非是分别识自相门。
  九因果譬喻门。恒转如暴流。
  论云。恒言遮断。转表非常。犹如暴流。因果法尔。谓此识性无始时来。刹那刹那果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常。是缘起理。
  十伏断位次门。阿罗汉位舍。
  论云。阿罗汉者。通摄三乘无学位。又不动地以上菩萨○
  五教。
  一阿毗达磨经。二同经。三解深密经。四入楞伽经。五小乘四部经。
  大众部。上座部。化地部。一切有部。庄严七因略之。
  十理。
  一持种证。二异熟证。三趣生证。四有执受证。五寿暖证。六生死证。七识名色互为缘。八四食。九灭定。十染净。
  第二能变有三行颂。第二能变其相云何。

  次第二能变 是识名末那
  依彼转缘彼 思量为性相
  四烦恼常俱 调我痴我见
  并我慢我爱 及余触等俱
  有覆无记摄 随所生所系
  阿罗汉灭定 出世道无有

  十门。
  一出体释义门。次第二能变。是识名末那”。
  论云。是识圣教别名末那。恒审思量胜余识故。
  二所依门。依彼转。
  论云。彼谓即前初能变识。圣说此识依藏识故。转谓流转显示此识恒依彼识取所缘故。
  三所缘门。缘彼。
  论云。彼谓即前此所依识○应知。此意但缘藏识见分非余。彼无始来一类相续似常一故○此唯执彼为自内我。
  四自性门。五行相门。思量为性相。
  论云。双显此识自性行相○未转依位恒审思量所执我相。已转依位亦审思量无我相故。
  六染俱门。四烦恼常俱。谓我痴我见并我慢我爱。
  论云。谓从无始至未转依○与四根本烦恼相应○又云。此四常起扰浊内心。令外转识恒成杂染。有情由此生死轮回。不能出离。故名烦恼。
  七触等相应门。及余触等俱。
  论云。烦恼必与随烦恼俱。故此余言显随烦恼○又云。然此意俱心所十九。谓前九法·八随烦恼·并别境惠。释此余言大有二师。其第二师中。诤随惑遍染亦有四义。今依正义。九法者四烦恼·遍行五。八随烦恼者。八大随惑也。受俱(有三师。正义云唯有舍受)。
  八三性门。有覆无记摄。
  九界系门。随所生所系。
  论云。若起彼地异熟藏识。现在前者。名生彼地。染污末那缘彼执我。即系属彼。名彼所系○
  十起灭分位门。阿罗汉灭定。出世道无有”
  永灭断位阿罗汉(三乘无学)系伏灭位(灭定出世□)。
  二教。一楞伽经等。二解脱。
  六经。一不共无明证。二六二缘证。三意名不成证。四二定无别证。五无想有染证。六我不成证。
  第三能变有九行颂。

  次第三能变 差别有六种
  了境为性相 善不善俱非
  此心所遍行 别境善烦恼
  随烦恼不定 皆三受相应
  初遍行触等 次别境谓欲
  胜解念定惠 所缘事不同
  善谓信惭愧 无贪等三根
  勤安不放逸 行舍及不害
  烦恼谓贪慎 痴慢疑恶见
  随烦恼谓忿 根覆恼嫉悭
  狂谄与害憍 无惭及无愧
  掉举与惛沈 不信并懈怠
  放逸及失念 散乱不正知
  不定谓悔眠 寻伺二各二
  依止根本识 五识随缘现
  或俱或不俱 如涛波依水
  意识常现起 除生无想天
  及无心二定 睡眠与闷绝

  九门。
  一能变差别门。次第三能变。差别有六种。
  论云。此识差别总有六位。随六根境种类异故。谓名眼识乃至意识。随根立名具五义故。五谓依·发·属·助·如根○或名色识乃至法识。随境立名。顺识义故。
  二自性门。三行相门(了境为性相)。四三性门(善不善俱非)。
  论云。俱非者。谓无记○能为此世他世顺益。故名为善○能为此世他世违顺故名不善○
  五相应门。此心所遍行。别境。善。烦恼。随烦恼。不定。
  论云。此六转识总与六位心所相应。谓遍行等。又云。恒依心起。与心相应。系属于心。故名心所。如属我物立我所名○助成心事。得心所名。如画师资作摸填彩○
  六受俱门。皆三受相应。
  论云。此六转识易脱。不定。故皆容与三受相应。领顺·违·非二相故。次明六位心所。
  性业如百法论摄诸门分别。略之。
  七所依门。依止根本识。
  论云。根本识者。阿陀耶识。染净诸识生根本故。依止者。谓前六转识。以根本识为共亲依。
  八六识俱转门。五识随缘现。或或俱。或不俱。如涛波依水。
  论云。谓五识身。内依本识。外随作意五根境等众缘和合。方得现前。由此或不俱起。如水涛波随缘多少。
  九起灭分位门。意识常现起等一颂。
  论云。第六意识自能思虑。内外门转。不藉多缘。唯除五位常能现起。故断时少。现起时多。由斯不说此随缘现。
  五位者。一无想天。二无想定。三灭尽定。四睡眠。五闷绝。
  次正辨唯识。一颂。
  云何应知依识所变假说我法。非别实有。由斯一切唯有识耶。
  是诸识转变(是诸识者。谓前所说三能变识。及彼心所。皆能变似见相二分)。
  分别所分别(所变见分说名分别。能取相。故所变相分名所分别。见所取故)。
  由此彼皆无(由此正理。彼实我法离识所变皆定非有)。
  故一切唯识(是故一切有为无为若实若假。皆不离识)。
  九个问答并唯识意趣别略钞之。
  后释诸妨难。有七颂。有二。一释理违有二。二释教违有二。
  第一为理难。疏云。外境既成无。妄应不起难。若唯有识。都无外缘。由何而生种种分别。
  由一切种识。一切种识。谓本识中能生自果功能差别。
  如是如是变。此识中种余缘助故。即便如是如是转变。
  以展转力故(展转力者。谓八现识及彼相应相见分等。彼皆互有相助力故)。
  彼彼分别生。即现识等总名分别。分别类多。故言彼彼。
  论云。此颂意说。难无外缘。由本识中有一切种转变差别。及以现行八种识等展转力故。彼彼分别而亦得生。何假外缘。
  方起分别。
  第二违理难。疏云。若无心外法。生死不续难。虽有内识而无外缘。由何有情生死相续。
  由诸业习气。二取习气俱。是疏亲缘互相助义也。
  前异熟既尽。前异熟者。谓前前生业异熟果。
  复生余异熟。余熟者。谓后后生业异熟果。
  论云。前异熟果受用尽时。复别能生余异熟果。由斯生死轮转无穷。何假外缘。方得相续。
  疏云。长行答中有四复次。
  第一复次。依三业等解。
  诸业习气(诸业。谓福非福不动。即有漏善不善○业是气分。薰习所成○故名习气”)。
  二取习气(相见名色心及心所本末彼取皆二取摄。彼所熏发。名二取习气)。
  第二复次。依三薰习解。
  诸业习气。有支习气。
  二取习气。我执名言二种习气。
  第三复次。依惑业苦解。
  诸业习气(惑发业润生烦恼名惑。业能感后有诸业名业)。
  二取习气。苦业所引生疏于名苦。
  论云。此惑业苦应知。总摄十二有支○然十二支略摄为四。
  一能引支(谓无明行能引识等五果种故)。
  二所引支(谓本识内亲生当来异熟果摄识等五种是前二支所引发故)。
  三能生支(谓爱取有。近生当来生老死故)。
  四所生支(谓生老死。是爱取有近所生故)。
  第四复次。依二种生死解。
  诸业习气。因谓有漏无漏二业。
  二取习气。缘谓烦恼所知二障。
  生死有二。
  一分段生死(谓诸有漏善不善业。由烦恼障缘助势力所感三界粗异熟果)。
  二变易生死(谓诸无漏有分别业。由所知障缘助势力。所感能缘细异熟果)。
  违经难(有五颂)有二(初三自性不成难。初三颂。后三无性不成难。后二颂)。
  第一违经难。疏云。初三颂释无境三自性不成难。
  若唯有识。何故世尊处处经中说有三性。
  由彼彼遍计(周遍计度。故名遍计。品类众多。说为彼彼)。
  遍计种种物(遍计种种。所遍计物)
  此遍计所执(此所妄执自性差别。总名遍计所执自性)。
  自性无所有(如是自性。都无所有)。
  释此一颂。虽有二师。且就文详。以初师义注之。
  能遍计(有义第六第七心品执我法者。是能遍计)。
  所遍计(摄大乘说是依他起○圆成实性○依展转说亦所遍计)。
  遍计所执(妄执定实有无一异俱不俱等。此二方名遍计所执)。
  依他起自性。分别缘所生。
  论云。众缘所生心心所体及相见分。有漏无漏。皆依他起。依他众缘而得起故。
  圆成实于彼。常远离前性。
  论云。二空所显圆满。成就。诸法实性。名圆成实○此即于彼依他起上。常远离前遍计所执。二空显真如为性。
  故此与依他。非异非不异。
  论云。由前理故。此圆成实与彼依他起。非异非不异异应真如非彼实性。不异此性应是无常。
  如无常等性。
  论云。无常等性与行等法异。应彼法非无常等。不异此应非彼实性。
  非不见此彼。
  论云。非不证见此圆成实。而能见彼依他起性○又云。无分别智证真如已。后得智中方能了达依他起性如幻事等”。
  次以十二门。广分别诸门。略之
  疏云。今此论中。略示纲要。然此等并收诸经论尽。更无一余。
  第二违经难。疏云。后二颂释有识三无性不成难。
  若有三性。如何世尊说一切法无自性”。
  即依此三性。立彼三无性。
  论云。即依此前所说三性。立彼后说三种无性。谓即相·生·胜义无性。
  故佛密意说。一切法无性。
  论云。故佛密意说一切法皆无自性。非性全无。说密意言。显非了义。
  初即相无性。谓依此初遍计所执。立相无性。
  论云。由此体相毕竟非有如空花故。
  次无自然性 依次依他。立生无性。
  论云。此如幻事。托众像生。无如妄执自然性故。假说无性。非性全无。
  后由远离前。所执我法性(依后圆成实。立胜义无性)。
  论云。谓即胜义由远离前遍计所执我法性故。假说无性。非性全无。如太虚空虽遍遍众色。而是众色无性所显。
  次明唯识性。
  此诸法胜义(此性即是诸法胜义。是一切法胜义谛)。
  亦即是真如(故真谓真实显非虚妄。如谓如常。表无变易○亦言谓显此复有多名)。
  常如其性故(常如其性故曰真如。即是湛然不虚妄义)。
  即唯识实性(此性即是唯识实性)。
  四重胜义。
  一世间胜义(谓蕴处界等)二道理胜义(谓苦等四谛)。
  三证得胜义(谓二空真如)四胜义胜义(谓一真法界)。
  后明唯识所入位。
  如是所成唯识相性(结牒上文)谁(问能入人)于几位(问所经位)如何悟入(问入方便)。
  论云。谓具大乘二种性者(答能入人)略于五位(答所经时)渐次悟入(答入方便)。
  二种性五位略标别记之。
  一资粮位(为趣无上正等菩提。修习种种胜资粮故。为有情故。勤求解脱。由此亦名顺解脱分)。乃至未起识。求住唯识性。
  论云。从初发心深固大菩提心。乃至未起顺决择识求住唯识真胜义性。齐此皆是资粮位摄。
  于二取随眠。犹未能伏灭。
  论云○多住外门。修菩萨行。故于二取所引随眠。犹未有能伏灭功力令彼不起二取现行○随逐有情。眠伏藏识或随增过。故名随眠。即是所知·烦恼种。
  二加行位(近见道故。立加行名。此四总名顺决择分。顺趣真实决择分故)。
  现前立少物。谓是唯识性。
  论云○顺解脱分既圆满已。为入见道住唯识性。复修加行伏除二取。谓暖·顶·忍·世第一法○此四位犹于现前安立少物。谓是唯识真胜义性。
  疏云。心上变如名为少物。
  以有所得故。非实住唯识。
  论云。以彼空·有二相未除带相。观心有所得故。非实安住真唯识理。
  四善根者。
  一暖位。见道前相。故亦名暖。
  论云。依明得定。发下寻思。观无所取。立为暖位。
  二顶位。寻思位极。故复名顶
  论云。依明得定。发上寻思。观无所取。立为顶位。
  三忍位。忍境识空。故亦名忍。
  论云。依印顺定。发下如实智。于无所取。决定印持。无能取中。亦顺乐忍。
  四世第一法。异生法中此最胜故。名世第一法。
  论云。依无间定。发上如实智。印二取空。
  寻思如实观别记之。
  三通达位(梁会真如名通达位。初照理故亦名见道)。
  若时于所缘。智都无所得。
  论云。若时菩萨于所缘境。无分别智都无所得。
  尔时住唯识。离二取相故。
  论云。尔时乃名实住唯识真胜义性。即证真如智与真如。平等平等。俱离能取所取相故。然此见道略说有二。
  一真见道(谓即所说无分别智实证二空所显真理。实断二障分别随眠)。
  二相见道。此复有二。
  一观非安立谛(有三品心)一者依观所取能取二缘安立谛(有十六心)二者依观下上谛观。
  论云。菩萨得此二见道时。生如来家。住极喜地。善达法界。得诸平等。常生诸佛大集会中。于多百门。已得自在。自知不久证大菩提。能尽未来利益一切。
  四修习位。
  无得不思议。是出世间智。
  论云。菩萨从前见道起已○复数修习无分别智。此智远离所取能取。故说无得及不思议。是出世间无分别智。
  舍二粗重故。便证得转依。
  论云。二障种子立粗重名○此能舍彼二粗重故。便能证得广大转依。
  能证得四种因。
  论云。谓十地中修十胜行。断十重障。证十真如。二种转依由此证得。
  五究竟位。
  疏云。言究竟者。略有二义。一简前四位名究竟。二简二乘名究竟。
  此(此谓此前净圆明二转依果)。
  即无漏(诸漏永尽。非漏随增)。
  界(界是藏义。或是因义)。
  不思议(超过寻思言议道故)。
  善(白法性故)。
  常(无尽期故)。
  安乐(皆无逼恼)。
  解脱(二乘所得二转依果永离二障。亦名法身)。
  身(体依聚义。总说名身)。
  大牟尼(此牟尼尊所得二果。永离二障。亦名法身)。
  名法(故此法身五法为性。非净法界独名法身)。
  疏云。颂中有三。初一句出住体。次七字显胜德余八字显三乘别。
  三身等如别记。
  第三释结施愿分。长行略。
  已依圣教及正理。分别唯识性相义。
  所获功德施群生。愿共速证无上觉。
  [写本云]
  解脱上人御房御注释也
  于时明德元年八月八日
  天文十七年十月二十七日书写毕

2267 68.P0001 成唯识论略疏 (6卷)〖日本 普寂撰〗

《大正藏》第68卷No.2267

  No. 2267 [cf. No. 1585]

成唯识论略疏(并悬谭)
  长泉律院苾刍普寂撰
  将释此论十门分别。一明论教兴。二时教分齐。三非依离识实藏乘所摄。四能诠教体。五所诠宗趣。六教所被机。七传译不同此。八弘通得失。九日域传来。十随文别释。
  初明论教兴者。是亦有三。一本教兴起。二瑜伽论教兴。三今论教兴。初本教兴起者。盖斯摩诃衍教乃最清净法界等流。有种种大因缘起。具如智论初说。以要言之。此唯识三性二无我教乃为俾已成熟声闻及与一类大乘根性者了达诸法实相成处中行随应除障趣三菩提证寂灭乐而宣说。可知。二瑜伽论教兴者。如世亲传及枢要载。可者寻。三今论缘起者。筏苏畔徒菩萨唐言世亲。无著同母弟也。位居明得道邻极喜。初于萨婆多部出家不肯大乘。后由兄阿僧伽谏诲回趣于大乘。制作若干大乘论扶摄中宗遂乃摘诸大乘经论之精要造斯三十颂。千言含于一字万妙备于半偈。略颂既就广释方陈。缘尽戢化杳归泥曰。后有十大论师珍玩斯颂各制释论。曲尽幽宗。分峰香云竞芬兰菊。可谓一时之雄诠也。唐三藏归东之日将来十师论本。初命四杰各论别译。后因基公请糅会十师以为一本而以护法为本宗。即今论是也。糅论之制有所可评。至下当辨。
  第二时教分齐者。盖夫如来垂教有顿有渐。所谓顿者。谓如来现等觉海印定中炳现乎称性法曼荼罗。佛说菩萨说刹说众生说三世一切说普说恒说。一切时一切处说一切法摄一切机。即华严圆满修多罗是也。所谓渐者。即三时教也。解深密经第二云。胜义生菩萨复白佛言。世尊初于一时在于婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。惟为发趣声闻乘者以四谛相转正法轮。虽是甚奇甚为希有一切世间诸天人等先无有能如法转者。而于彼时所转法轮有上有容。是未了义是诸诤论安足处所。
世尊第二时中惟为发趣大乘者依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃以隐密相转正法轮。虽更甚奇甚为希有。而于彼时所转法轮亦是有上有所容受。犹未了义是诸诤论安足处所。世尊于今第三时中普为发趣一切乘者依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性以显了相转正法轮。第一甚奇最为希有。于今世尊所转法轮无上无容。是真了义非诸诤论安足处所(文)瑜伽七十六亦同此说。旧译经第二(十六纸)云云。文殊师利千臂千钵经五(十纸)亦有此说。可见。然此三时教经文幽玄叵辄判释。今且分二门以备研磨。一正明三时教。二就经判释。初正明三时教者。印度释家判此三时两宗殊旨。如日照三藏所传戒贤·智光二论师之说。慈恩章疏及瑜伽伦记所出景泰等所判大率依凭戒贤所立云云。寂谓。二家所判虽各立理。义未纯美。而智光所判无所大舛。相宗所计甚盭经旨。可察。谨按新旧深密及与诸大乘经论之说意。此三时教乃染界众生渐入佛慧从微至着之阶级也。一切众生本来寂灭自性涅槃。但由无明妄执力为二障之所蔽妄感二种生死业识流变论回无穷。若有真如内重善友外诱胜因缘力则将乃翻流还源。最始对治人执我见。则烦恼障除分段死尽入无为界。是为初时教。过是已后分证二空净治二障粗分意言分别缘修六度修自化他之分位。是为第二时教。过是已后证入中道第一义谛乃能净治二障细分及以习气。二智转明真俗俱融真修六度任运自转。于是分齐以立第三时教。然则初时教即四真谛无我人法最初甘露。是被凡夫二乘之教。第二时教即二空教及以缘修六度出假之道。是被薄尘垢三贤菩萨之教。此似觉位二谛未融故。三乘隔别大以隔小。故云发趣大乘。第三时教即中道第一义谛三性三无性之教。此分真位真俗融即三乘都会于一真如。故云普为乘。亦云一切大乘。当知今此三时忽视焉则虽似迦罗。体究焉则是三摩耶而寄时以表显具浊众生渐入秘藏之曼荼罗也。古德教判顿渐。渐中立四时五时。率皆依据于此玄猷。可知。二就经判释者。所谓初时教乃四阿含等所说。可知所谓第二时第三时教者是大乘教之始门终极也。如夫般若诸部其宣说二空及缘修六度出假之行等者。是大乘始门之说也。其宣说如来藏中道第一义谛等者。是大乘终极之说也。而判其说相则应言是显了说于始门秘密说于终极乃含摄第二时第三时之教也。如夫深密所说其说茫洋难辨巴鼻。亦应是说涉始终该摄第二时第三时之教也如彼楞伽·楞严·胜鬘·如来藏·大集·方等·法华·涅槃等全是第三时教也。奇哉此三时教乃毗卢性海之智印渐入秘藏之标相。浅则由浅而妙。深则由深而玄。岂可妄作抑扬哉。寂窃谓。若依梵本则不翅深密含摄于始终二门。如夫瑜伽·显扬·庄严·摄大乘·辨中边·对法·唯识等论亦皆应含容始终二门之说也。所以取证者。深密诸本其说容预与后代相宗所言颇有迳庭。是其证一矣。岂不云乎今论依六经。六经概以如来藏缘起为宗。所依既尔。能依岂不然耶。是其证二矣。如真谛三藏所译摄论等分明有从始向终之趣。是其证三矣。唯识十论师中如安慧·难陀所说往往有彷佛乎大乘终门之旨。是其证四矣。大乘义章三佛义中引唯识论。文旨颇异于唐译。是其证五矣。贤首国师有讶于此假途于二论师交作会释搰搰焉国相宗之执弊者。盖为此也。如今译唯识论乃是大乘始门之说。应摄之第二时教也。
而慈恩门下偏以般若空宗为第二时教以今论宗为第三时强以僣同于华严·胜鬘·法华·涅槃大乘终极之说。倒判曲会蓬蓬然起。遂至于遮止旧翻诸论及与十师各论不传于世也。岂容不洪叹哉。顾者基师秉创业垂统之权将取蒦矩于护法挺立一家以杭诸宗。由逐扶宗之鹿不觉入于此险处也乎。虽出于为法之好心蔀障教道之失颇多矣。毋宁容不辨斥乎哉。
  第三藏乘所摄者。是中有二。初明藏摄。后明乘摄。初明藏摄者。或说二藏一菩萨藏。二声闻藏。或说三藏。一素怛览。二毗奈耶。三阿毗达磨。今此论者。二藏之中菩萨藏摄。三藏之中阿毗昙摄。具如法苑藏章明。后乘所摄者。乘谓一乘·三乘·五乘等。如深密·瑜伽等是三乘教。今此论者于三乘中单明菩萨教理行果。是三乘教中菩萨乘。此与性宗所判一乘颇有异同。二宗诤论具如探玄第一发挥钞所辨也。
  第四能诠教体者。略作四门。一随相门。二唯识门。三归性门。四遍通门。初中有四。一或唯以名·句·文为体。二或唯以音声为体。三或具前二以为教体。四或俱非二事以为教体。此四句中前三句则通大小乘。具斯四句互不相碍者唯大乘说也。二唯识门是亦分四。一唯本无影。如小乘诸部未明唯识也。三唯影无本。如龙军·坚慧·及佛地一师所说。彼计。佛唯有大定智悲无前十五界不说法。但听法者由佛智悲为增上缘故。自识上有似文义现云云。二亦本亦影。如护法·亲光等说。佛有无漏声名句文。闻者识上有文义影像。显现本影相成二识决定云云。四非本非影。如顿教遮诠门明。三归性门。一实真如以为教体。以一切法唯一真如故。四遍通门。谓遍于六尘一切法有生解之义悉为教体。基师所辨四重出体文有滥误义有剩缺。叵为凭用。今乃不由其旧辙之致可察。
  第五所诠宗趣者。是亦分二。初明宗后明趣。初明宗者。先总后别。总谓以一切法唯识为宗。别则以菩萨乘教理行果为宗。教谓唯识三能变。理谓三性三无性。行谓十度十正行。果谓菩提涅槃。后明趣者。谓以使大乘根性者得唯识信解成处中行遣二执袪二障证得二转妙果为趣。可知。
  第六教所被者。若据大乘始门则瑜伽论等判五种性。一菩萨种性。二独觉种性。三声闻种性。四不定种性。五无种姓。今此论唯被菩萨及不定性余非其器。且所被机必唯上品。深密经颂云。阿陀那识甚深细一切种子如暴流。我于凡愚。不开演。恐彼分别执为我。又阿毗达磨经颂云。由摄藏诸法一切种子识故名阿赖耶。胜者我开示。此论第三云。已入见道诸菩萨众得真现观名为胜者。彼能证解阿赖耶识故。我世尊正为开示。或诸菩萨皆名胜者。虽见道前未能证解阿赖耶识。而能信解求彼转依故。亦为说云云。寂曰。三乘见谛迹者方能证解阿赖耶识。非有身见者之所能也。后代学佛之辈躇阶而走。何其甚哉。若依大乘终极则许一切众生皆当作佛。所以其正为则唯被于胜者。其兼为则被不愚法二乘及大心凡夫。若其转为远为则通被愚法二乘及无姓有情也。是故一切众生皆此所为。二家异诤如余处辨。
  第七传译不同者。此论有两代译。初则真谛三藏译。续高僧传一云。真谛三藏于制旨寺译广义法门经及唯识论云云。大乘义章十九(十九纸)妙玄八上(三十三纸)引唯识论云云。后则唐玄奘三藏贞观十九年回锡显庆五年译出此论糅合之由如枢要述。寂窃谓。今此糅论错综群义巧契一师之旨。文约义丰辞妍理密。令怖广文者易可受持。其益莫大焉。虽然由是十师各论不流于世。无由见诸家之全体者岂得不歉然哉。且夫旧论行于隋世李唐之初遽尔逸没者何耶。予于是不得不慨然矣。举以告同志焉。
  第八弘传得失者。惟夫此三十颂以少文字总摄广大甚深无边义。可谓教中之摩尼宝矣。释论亦能申明颂意括尽精微。实乃核性相之懿范甄迷悟之明鉴也。所憾由支那传持得失互存使禀学者而利害相半。寂曩昔粗知其得失。虽欲辨之由深钦重百本疏主德高功伟钳口而已。每思及之频伤叹此妙偈雅论之旨郁然于传持之间快快于胸中者有年于兹矣。迩为知音之所激劝奋然兴起不省己分敢陈所怀。初举传持得后辨其失。初举其得者。谓此唯识中道三性二无我之教乃菩萨道之根基十信三贤菩萨正所学处进入地位之甘露门也。所以染界众生欲学菩萨道者。必应由此正法教辙而解行证入焉。且夫三乘教法悉是最清净法界等流。三世诸佛无量阿僧祇劫抛舍河沙身命所成就之大智宝珠也。经云。若于三乘随轻毁一至一颂。不应亲近或与交游或共住止或同事业。若有亲近乃至同事业。俱定当堕无间地狱(文)然支那六朝之季人机渐漓浮慕玄虚不喜实践。暨闻于台衡开一心三谛之妙宗而贬斥偏权少林唱直指见性之玄旨以毁呵有相之风。其得旨者善矣。不则禀教者便为圆顿堕参禅者便为向上堕。遂乃令大乘法教学无根抵宛如不由其础而构大厦矣。于时玄奘三藏杰出唐运。慨斯颓风誓志复古。忘躬殉法远陟龙葱。遍历询问博究教道深探义府。旋踵旧那当运敷演。四杰三千簧鼓斯道。慈恩基公承嗣其统申释百本恢张斯宗。五分中宗之教于是指掌。三性了义之旨于是炳如。三乘正法由是再辉。二谛玄猷由是一振。俾浇季枯槁众生普润正法教泽。二师传持之功岂浅浅乎哉。后辨其失者。凡彼宗之所提倡不顺乘教之纲纪者盖多矣。今且举示其魁者五焉。一名相繁费之弊。二滥用因明之弊。三妄废二乘之弊。四倒判三一之弊。五嫌斥空法之弊。初名相繁费之弊者。夫学佛之道始乎闻教中乎思惟终乎证入。以智入焉以行成焉。闻教也者发轸而已。其运转者要在定慧。所以如来在世出家之辈首闻正法。于阴入界及以四谛因果等理才得信解。则结足空间修四念处。挺然物表以证为期。如来灭后过五百年。毗婆沙学转入名相。语言繁芜如闹丛林。名相之蔀滥觞乎此。相宗名相之蔀殆佶于彼。其缀文也佶屈(敖/牙)牙。其立义也穿凿迀曲。动也引六释八转印度俗学使学者费心力于无益之地。多义丛杂犹如开肆。甚则至于一义中设七十七释。吁名相堕之弊莫甚焉乎。涅槃毒箭之圣谕。方等问桥之明诫。胡弗思也。南山出古德示云。诵胜鬘一卷摄一切佛法根本尽云云。盖此一言乃名相堕者之阿伽陀药也。可尚。二滥用因明之弊者。此中分二。初正明因明非佛教。后斥其滥用有失。初正明因明非佛教者。盖夫因明者。是外道法定非佛教。其证颇多。四阿含经及诸律中全无以因明为佛教之说。是其证一矣。六足·发智·婆沙·杂心·俱舍·成实等论中亦无以因明为佛教之说。婆沙八十云辨无碍解以习因明论为加行。是乃由学不究内外则辞辨涩滞也。是其证二矣。瑜伽三十八云。一切外论略有三种。一者因论。二者声论。三者医方论。又六十四云诸外道因明论。十支诸论亦无异致。是其证三矣。瑜伽·显扬等中说四真实。一世间所知真实。二学所知真实。三烦恼障净智所行真实。四所知障净智所行真实。初二乃世间法。等三乃声闻法教。第四是大乘法教因明乃第二学所知。既非大小两乘。岂是佛教耶。是其证四矣。如上是教证也。今更举一理证焉。我佛之垂教也有随情焉有随智焉。随情法门尚非世间学所知境。况于随智法门乎。譬如空中飞鸟终日翩翩人莫能寻其迹。四句永绝百非洞遣。唯圣者二智之所照而已。岂容以因量而穷尽哉。因明非是内教断乎可知。后辨滥用有失者。因明者源足目仙说。印度外道旧来习学。佛在世时。圣弟子辈全不用是。痛呵六群比丘从事此伎。佛灭四五百年后。僧德寝衰外学勃起。动张论场捔论宗计。王大臣及婆罗门梵志之辈为之证者。宗因譬喻以因明评量判断。是为定格。当是时也由佛弟子不达因明动致堕负。如意论师始习学是以御外论。其学未精尚受屈辱。后暨世亲·陈那·天主·三大士为降伏外计扶护佛教渐兴盛是学。遂乃至于外道异学悉来听习。于是为令学徒通达因明柝伏外论。荏苒乎资因明学寓属内教。盖斯一时之适化也。所以未显了说因明是佛教。时有乐着因明者。附托于异理异门乃言因明是佛说(云云)慈恩基公欲以因明肸饰所宗。制疏敷扬首言因明源唯佛说。自尔其沿袭者托异理异门以会释之。异理异门者何。谓是有三类。一者菩萨为求种智故为断智碍故为伏异道故为成四无碍故遍学一切所应知法。不简内外不问大小。悉是菩萨学处也。非以是菩萨学处而一切皆佛教也。二者经云粗言及细语皆归第一义。论云一切世间善语皆从佛经出。是乃由一切善法皆从毗卢智海流出之密意也。三者足目仙等开示世间道理者多是混迹菩萨。乃假世教以为渐化之由。如三菩萨寄生支那道·儒化世。由是理则世典所教悉皆诸佛菩萨之妙化也。如斯就异理异门而会释焉。则风声水音鸡鸣狗吠乃至街谈巷说无有非佛教者也。毋宁容以有异门异理摄内外法以为佛教之义而滥用世间学所知粗浅之法以为真佛说也哉。虽然如是。印度之地尚韦陀学。苟及持论因明为量。国王大臣及证者不知我教非世间因量之所究了。闇尔以因明决胜负。盖斯当时之弊风而万牛不可回之势也。所以陈那天主等努力敷演之。是即适时之善巧而出弗获已。后渐托异理异门言源是佛说亦不可深谴焉。如支那日域不传韦陀五明之学。虽有异道绝无以因明立敌抗论之风。在于此时此处劳敷扬因明学。恰若山上造舟海中推车矣。但有多失而无一得者也乎。如彼唯识论疏。首对破数胜等中。因量如猬过多。尚斯使学者费精神于无益之地者已。况乎至于三乘法破立抑扬一一以因明为权衡者特是失弘教之柄也。顾者慈恩基公者一代之英也。岂不知斯不顺乎。但由其欲藉印度珍奇之学风以黼黻己宗扶宗之情为崇不觉致斯颠蹶也乎。寂窃谓。像季之世正法陵夷。转转生弊蔀障我教。虽然其弊众多。而蔀障之最大也宜莫若乎滥用因明之弊矣。所以者何。谓其将外道世论比肩于二谛三乘之教者。譬如以杂木比之栴檀以奴隶拟之王公也。其将世间因量筹度于我至玄至微至大至广之道者恰似寸尺于泰山斗斛于大海也。岂非使我教而浅陋且狭少之极乎。今且举一两事以示端倪焉。在昔印度有胜军论师。四十余年立一比量云。诸大乘经皆佛说。两俱极成非诸佛语所不摄故。如增一等阿笈摩。此量久流行无敢征诘。奘三藏于此量出若干难即正彼量云。自许极成非佛语所不摄故。唯识亦言诸大乘经至教量摄乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故。如增一等云云。寂曰。胜军一量有难。叵成固所无论也。三藏所正及以唯识一量甚难肯信。何者。以自所许为因而将成立他所不许宗。甚所不应。学者思旃。又三藏在西域之日。戒日王设无遮大会延请奘师令立宗义。师立唯识比量云。真故极成色不离于眼识。自许初三摄眼所不摄故。犹如眼识。新罗元晓法师于此比量作决定相违云。真故极成色定离于眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。同国顺憬寄之基师请其通释。基师踌躇虽为通释。文义纷纠无所适从。晓师若在恐不首肯焉。寂窃谓。所谓色不离识者。是大乘唯识之玄理也。以大乘阿毗达磨数百万言循环研核。犹是闻所成境。未得分明诠显此理。更修四寻思四如实观圣谛现观二智现前方能得于此而无疑惑岂容以因明一量而成立此理哉。况于此决定相违万牛不可动乎。成立大乘是佛说亦复例是。应须理之与教紬绎无穷而调伏有部师之局见。不可得以因明一量而遮彼难也。是故印度之地习学因明者尚可恕焉。其于支那日域。以因明学混杂佛教者。不翅使学者费心思于无益之境。由是于佛教中生一疣赘。岂可不削除乎。三者妄废二乘之弊者。谓瑜伽论第五明如理作意施设建立班列三乘。第六卷明不如理作意施设建立中叙外道十六异论。十支诸论率顺此判。然慈恩基公不由此辙。诠宗各异中异计中列外道小乘。自主中边中对立往往贬斥二乘同队外道。甚则称为邪执。寂曰。声闻法教者。是我佛世尊摄阎浮重障众生令入佛慧最妙第一之方便也。此不止释迦文佛而作斯化。三世十方诸佛亦皆以此法救拔杂染众生。是革凡成圣之初甘露也。岂可嫌斥之哉。妄废二乘之弊兴起于像法之始。李唐以来转更勃张。虽是时运之所使。特是使有识者扼腕而挥泪之弊风矣。基师之所判释虽应是殉时代而肮骳之适化斯旨蔽乎阎浮一化之真风壅乎渐入佛慧之妙门。此不翅于理有妨亦即违盭于瑜本末之论旨。所以立此一门以辨其端倪焉。四者倒判三一之弊者。盖佛之为教也。始乎二乘中乎三乘终乎一乘。所谓二乘乃诠于四谛人空之教也。所谓三乘乃诠于二谛二空及菩萨缘修六度出假之行之教也。所谓一乘即二空所显真理中道第一义谛之教也。始是治人执烦恼障之道。中则治二执二障之粗分之道。终乃治二执二障之细分之道。又始乃释迦文佛救摄阎浮重障众生之权施。中乃菩萨三贤之教道。终乃菩萨十地之证道。如上三级是法性自尔之曼荼心性显现之智印也。按诸部般若及深密瑜伽等法门。隐然存乎以第二级为入理门以第三级为所归处之旨。故虽有隔别三乘剖判五姓等之说。其说容预无所固必。宛似于随其教限而他蒦矩也。瑜伽·庄严·中边·摄大乘等往往有二门不相离之趣。译本尚然。矧乎梵本必应存从三入一之旨。可察。如彼华严·楞伽·胜鬘·大集·方等·法华·涅槃等分明宣说从一出二乘三乘等而二乘三乘皆会归于一乘诸乘是救机之权诱一乘乃所显之实义权揽实成实由权显之玄猷。三一次第理数调然。可知。十八空论(十二纸)说七真实。第三明唯识真实辨。一切诸法唯有净识无有能疑。亦无所疑。广释如唯识论。但唯识义有两。一者方便。谓先观唯有阿梨耶识无余境界。现得境智两空妄识已尽。名为方便唯识。二明正观唯识。遣荡生死虚妄心及以境界。一切皆净尽。唯有阿摩罗清净心云云。清凉玄谈六(十纸)云。具分唯识质影俱影半头唯识影外有质乃至具分是真唯识义。此辨与十八空论符契。奇哉。旧唯识论有二代译。并逸不传。顾十八空论等应由旧论而判也。不可得见旧论者。盖教中一大不平之事矣。然慈恩基公建立三乘真实一乘方便之宗不止于自所依经论而立义。广引华严·胜鬘·法华·涅槃等之说牵强附会曲义舞文扶成己见云云。盖此宗判不翅与华严·胜鬘·法华涅槃等而枘凿不投。恐应于相宗所依经论亦有抵牾也。於乎上舟山巅推车水中者其尚可得也。援华严·法华等说以成立三乘真实一乘方便之宗义者不可得也。如三一倒判而不可成立。五姓·一姓了义·不了义等之判释亦应准知。五者嫌斥空法之弊者。凡空有二种。一恶见空。二正法空。所谓恶见空者。开众恶之门塞万善之道。犹若臭粪之可恶亦如毒刺之可怖也。所谓正法空复有二种。一破相空。二真空。所谓真空即真如实相第一义空。如来藏自性清净心。其尊极也不待言焉。所谓破相空者。乃遮遣二执之空。是摧破无始已来遍计妄执习气之金刚杵也。一切邪恶由是伏灭。无量善法由是生长。其可爱也如天食须陀。其可重也如摩尼宝珠。当知空性真理者佛教之纲领。凡一乘三乘乃至无量乘无有不由此空宗而安立也。故智论云。空是十方诸佛深奥之藏。唯一涅槃门唯无余门。又空无所有是十方诸佛一切贤圣法藏。又云空菩萨诸地。又云。能信乐诸法毕竟空是名阿毗跋致性中住。又佛藏经云。诸法若有决定体性如折毛发百分一者。是则诸佛不出于世云云。又解深密经及瑜伽本末诸论并皆以空无相离言思为法门纲纪。可讨。惟夫破相空乃般若初门入理枢要。譬如人患食滞与之吐药令吐恶食已而后滋补调理。般若破相法门亦复如是。始先说凡所有相皆是虚妄。彻底遣荡凡夫遍计妄执已。而后宣说八十一科摩诃衍。龙猛·提婆·清辨等诸师并承此旨而以遣荡为入理门。此宗与无著世亲等之所提倡。其施设则虽异。其所归则一致。空有相成妙理彬彬。岂可互相诋排哉。然慈恩基公深惧恶取空频加毁付者。理固可然。其因惧恶取空而嫌付清辨论师等所说正法空。恰似因芟荆棘而珍木灵草悉除去也。亦复可类见噎饭死者惧不食饭乎。后代相家因嫌恶空。辄欲令诸法实有。对无以说依圆有。对无之有是即妄有非是依圆离言之有。欲遮恶空却堕妄有。虽欲救弊然滋生弊。其卒之则至使学者藐视轻贱甚深般若无上无过无等等之大法宝。岂非其过莫大焉哉。於乎基师间世之大贤而不顾斯五失者何耶。益斯由扶宗摄徒之务为祟。不觉入斯僻地而已。惜乎此宝偈妙论为斯五失之所蔽不得全旌其之功益。习学之流动承此弊。唯识真宗郁乎不行。岂可不歉然乎哉。寂虽不似不获已而作此辨耳。有识察焉
  第九日域传来者。凡有四传。初则孝德天皇白雉四年。元兴寺道昭奉命泛溟。谒子三藏友学慈恩。回锡之后大弘斯道授之行基。行基授之胜虞云云。次则齐明天皇即位四年。智通·智达奉敕入唐。亲值三藏及基师禀受斯论。次则文武天皇大宝三年。新罗智凤与智鸾·智雄入唐留学受之淄州。归朝之后传之义渊。义渊传之宣教云云。后则元正天皇灵龟二年。兴福玄肪奉敕入唐。师事朴扬禀学斯教。归东之后盛弘此宗。授之秋篠善珠云云。自尔以来诸宗学徒珍玩斯论。支派分流氾滥海宇。传来略如斯。
  第十随文解释。于中分三。一序分。二正宗分。三流通分。初中有二。初颂。后长行。初颂中亦二。上二句归敬福田。下二句叙造论意。初中二稽首二字显能敬相。下八字彰所敬体。今乃初也。
  稽首 稽至也。首头也。以首至地故名稽首。此唯身业。依理解则通三业敬。可知○二彰所敬体。
  唯识惟满分清净者。唯识性者。枢要上本云。略有二解。一依三性。二依二谛。依三性者。唯识第九云。谓唯识性略有二种。一虚妄。谓计所执。二真实。谓圆成实性。复有二种。一世俗。谓依他起。二胜义。谓圆成实。故知三性并名唯识性。三性有二体。一常无常门。常为圆成。唯真如是。一切有为皆依他起。二有漏无漏门。一切无漏皆圆成实。诸有漏法皆依他起。菩提·涅槃并圆成故。如论第八自有此文。依初三性略有十重。一唯说真如为三性名本实性。证此清净名内证净。二总说无漏为圆成。菩提·涅槃皆唯识性名菩提性。获悟净。菩提菩提断皆名菩提故。三总说有为依他事识性。悟俗净。四唯说有漏依他幻识性。断除净。五唯说所执妄取性。遣之净。六圆成对依他真俗性。断得净。七圆成对所执。真妄性遣证净。八以依他对所执。心境性遣断性。九以圆成对依他·所执。幻实性取舍净。十以圆成·依他对所执。遣悟净。乃至后依二谛辨唯识性(云云)述记作二释即当上十中第六第七。寂曰。上十番释旨趣精密各有道理。然此论第九论疏唯约依圆明唯识性不言遍计。由是观之十释之中于依圆离言法性明唯识性。是为正释。其于遍计所执明唯识性。是唯识所遣性体无所有。非是真性。故云所遣性亦云遣之净。然则唯识性言通二谛·三性而以唯识性为所敬体则唯取圆成实余非所敬。故若以唯识性为满分圣者所证境。则应通二谛三性而取也。满清净者。谓如来也。分清净者。谓登地已上菩萨。此位入二空观六七二识转成无漏。而本识未转觉未圆明。故名分净。问。世亲论主位次异说。枢要云位居明得。护月辨中边释云入暖位。真谛云第二回向。俱舍光记云一阿僧祇耶向满。未登地位云何云分净。答。虽未证地。已至向·满有相似证。地光影现。可称分净。如十地菩萨为如佛。况此大士虽迹居地前其本难测乎。问。此八字于三宝中何所敬耶。答。述记以四释辨。一唯敬法而非人云云。二唯敬人而非法云云。三双敬法之与人云云。四归敬佛法僧宝云云。次出六番问答云云。后明于上四释中今乃用第二唯敬人云云。寂曰。四释之中后之三释各有道理。并可依用焉。其第一释恐非颂意也。可察○后二句叙造论意。
  我今释彼说利乐诸有情 述记云记云。凡造论者总有二缘。一令法久住。二为济含识。一自利。二利他。一由智德。二由恩德。一为生大智。二为生大悲。第三句云我今释彼说者。正显释论令法久住自利由有智德生大智也。第四句云利乐诸有情者。述意所为济诸含识利他由有恩德生大悲也(文)我者。述记云安慧自指己身等。寂曰。此颂盖乃安慧所造论首之归敬偈耳。基公虽以护法而立宗。其文句则会稡众说。可察。彼说者乃指三十颂。释颂本意在令法久住。可解。瑜伽六十四说令法久住有六因。如述记引利乐有情者。述记以十释辨。于中前八离二作释。第九谓利与乐一体异名乃引佛地第一等证。第十之中叙十利五乐云云。瑜伽三十五(十八纸)至三十六(八纸)明十利五乐云云。次叙四乐云云。婆沙二十六出四种乐与今全同。解节经中说五乐加涅槃乐。可寻。有情者。即指众生。瑜伽论第二说有情不同有六十二云云。显扬第八说六十四有情。大乘义章十一出六十一众生。可寻。述记破旧翻云众生云云。瑜伽伦记二十二上云。梵云萨埵唐云有情。贤圣了知唯有情识无我等故云有情。梵云波罗拏。此云众生。古人以众生译萨埵者谬也。寂曰。此破不允。如法华文句记四之二(四十九纸)四之三(四十四纸)及俱舍宝疏一(三十七纸)八(二十一纸)辨斥。寂曰。旧译家一尚理致或不规规乎对译。往往有译不的对而于理妙允。如婆薮槃豆翻名天亲。新译家偏拘对译以旧为谬。是执相之弊也。可知○后长行明造论意中。分为三段。初安慧等解。二火辨等义。三护法等义。初中有三。一为生解。二为断障。三为得果。今初。
  今造此论(至)生正解故 二空者。谓生·法二空也。旧云人·法以人彰补特迦罗。新译家言旧翻人执有滥者。亦执相之癖矣。若言人空之名有滥者。将生空之生亦滥生灭之生乎。迷谬者指凡小及恶取空之辈。述记离释迷谬二字云云。寂曰。二字应通斥凡夫外道恶取空及二乘也。于中凡夫外道恶空全迷谬二空者也。二乘有二类。谓愚法·不愚法。其不愚法者有于二空而不迷谬者。今但就愚法属之迷谬耳。可知。述记辨二空是能显空性是所显云云。寂曰。破相二空应是能显。若约真如当体绝离人法。则二空即空性真如。二空之外更无真如。相宗诸师动畏恶空说真如有。此有转入情窠却成以真如令似僧佉自性之过。岂非欲救弊而更加一弊耶。广百论云。有有有有等皆顺执心。空空空等皆遣妄执。故有智者闻说空言。应离一切有无等执悟法真理非有非无。寂曰。此文的切。应知○第二为断障。
  生解为断(至)彼障随断。述记云。障言重者。毁责名也。由烦恼障障大涅槃流转生死。曰所知障障大菩提不悟大觉。一者犹如金刚难可断故。二者担此难越生死流故。三者押溺有情处四生故。四者堕坠有情没三界故。此上四义毁责过失故名为重。通二障解。五者或二障中我·法二执为障根本生余障类。但说二执名为重障云云。寂曰。前解先举二之所障后以四义示毁责由。此解为正。第五解者凿矣。定非论旨也。演秘云。问。生死沉没皆由烦恼。何关智障堕二界等。答。生死有二。由所知障堕于变易。变易即是化生所收。亦三界摄。又所知障非亲感生。为烦恼依言难越等。并无失(文)二障义如此论第九·第十及法苑断障义林等明。寂曰。二障全从二执而生。故能生若灭则所生自灭。是故入见道二空智现前。非分别起二障一时顿断。后修习位数数修习此空。则俱生二障渐次断除。此理皎然无所迟虑也。基师所辨迀曲且凿。恐非论旨。学者思旃。二执·二障配属诸识。诸师异计。今以图旌二家所判。

二家异执具如余记○三为得果
  断障为得(至)得大菩提。此中初明断障乃为得果。后别明断果·智果。初中言二胜果者即涅槃菩提也。佛果超过二乘智断故名为胜果。续生者。谓结生相续。瑜伽论五十九说七种结生相续。伦记一上(三十七纸)十七上(十六纸)广解可寻。此论第九云。烦恼障者。谓执遍计所执实我。萨迦耶见而为上首百二十八根本烦恼及彼等流诸随烦恼此皆扰动有情身心能障涅槃名烦恼障(文)证真解脱者。谓大般涅槃也。凡夫外道计四禅·四无色或无想果等以为解脱。是邪解脱非真解脱。二乘虽得有余·无余涅槃。未得不住处涅槃故。亦非真解脱。法华云。但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱。斯人未得无上道故。又佛地论五(三纸)云云。所知障义如论第九·佛地论第七·伦记八下(十八纸)十七下(三纸)法苑断障章等明。大菩提者。简异于二乘菩提。菩萨胜解行地位修唯识智。四加行位修四寻思·四如实观。入见道时三心成就顿断分别起二障。十地之中地地渐断俱生所知障。乃至金刚断最微细所知障尽方证得四智菩提。故言断所知障得大菩提。二乘虽得尽无生智。本识未转四智未圆故。不名为大。可知○第二明火辨等义
  又为开示(至)如实知故。谬执等者。是所开示之人。令达等者。乃能开示之道也。迷倒众生不了唯识故谬执我·法。执我·法故转迷唯识。故菩萨造此论。开示二空使彼迷者于唯识理得如实知见也。与上安慧义大旨相同。可知○第三明护法义中三。一总标。二别释。三结章。今及初也。
  复有迷谬唯识理。护法论师意。谓为遮种种异执显唯识正理而造此论也。今此一句双举能执之迷所执之理。以标二意。可知○二别释。于中分二。初为遮种种异执。二为于唯识令生正解。今初。
  或执外境(至)种种异执。此中初叙异执复明制意。初中四计。初则萨婆多等小乘诸师不了一切法唯识执离心而实有鹿境。如婆沙·俱舍等明。次则空宗诸师是也。述记指斥清辨论师。掌珍论上云。真性有为空如幻缘生故。无为无有实。不起似空华。于自他宗计度差别。虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别。增益种种邪见罥网。如世有一无智画师画作可畏夜叉鬼像或女人像。眩目乱意谓为实有。执实有故自生惊怖或生贪染。于彼境界众多计度增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师不执彼有真实性非如前说有为无为境界差别邪见罥网以自缠里如蚕处茧。彼非有故。无分别慧趣入行成(文)寂曰。今此论旨乃般若之妙门亦与解深密经胜义谛相品文旨全同。亦能契当瑜伽·大庄严·摄大乘·成唯识等所说。斯可尚矣。慈恩淄州等往往嫌付清辨论师动也称之邪执。虽是一时立破之权盭理之甚不忍见焉。掌珍若邪者。般若·深密·瑜伽·摄大乘等亦应邪耶。顾者瑜伽·中观二论乃入佛慧之二甘露门。而缺一乃佛教之衰相也。予每见相家之黜空宗不得不如箭攒胸也。第三则叙一类菩萨计。摄论第四引法足经颂。若远行独行。无身寐于窟。调此难调心。我说真梵志。释云云。一类菩萨引此而证一识无多。凡判此一意识有三家别。一六识体一。二七识体一。三八识体一。具如唯识纂解一(六十纸)明。第四则经部觉天计。根本譬喻者及觉天论师计。唯心无别心所。是心所全无家也。更有分无家。或说。心所唯有三。或唯有四。或计。唯十。如述记四本·七本等辨。从来叙四计已后明为遮此等种种异执而造此论也等言。摄所余种种异执。可知○二为于唯识理令生正解。
  令于唯识(至)得如实解。如实解者。即指有漏·无漏如理解唯识智也○三结章。
  故作此论。上来叙三家述造论意已。寂曰。三家虽各有理。于中安慧论师所说稳当深符颂意。由是推之彼师全论应有眉目。惜哉当今不行乎世矣。序分竟○自下大段第二正宗分。于中分三。初二十四颂明唯识相。次一颂明唯识性。后之五颂明唯识位。初中分二。初一颂半释难。略标唯识相。后二十二颂半广明识相。初中亦二。初寄问发端。后举颂正答(今初)。
  若唯有识(至)说有我法。述记出三种三科。今且依初。第二第三各有道理。可见。问意可解○二举颂正答中二。初颂。后长行。今初。
  由假说我法(至)及了别境识。此一颂半正标唯识宗本。述记依长行意以分二科。上之三句答难破执略标论宗。下之三句略辨识相彰能变体。释上三句出三师解。谓护法·安慧·难陀。初护法中作于二解。初解云。此中所说。由者故也。因由之义。假有二种。一无体随情假。多分世间外道所执。虽无如彼所执我法随执心缘亦名我法。故说为假。二有体施设假。圣教所说虽有法体而非我法。本体无名强名我法。不称法体随缘施设。故说为假。因二起言称之为说。我法之相如论自释。相谓相状。转是起义。相起非一。故名种种(乃至)世间圣教说有我法。但由二种假名言故说有我法种种相转云云。又云。外复问言。有实我法。可依假说。我法实无假。依何立。第三句云。彼我法相依内识等所变现相而起假说我法诸相。非依离识实有我法而起假说。但依内识所变相见而假说。故此但说识义兼心所。真如虽非识所转变。不离识故由无始来横计我法分别心故熏习本识。后后遂有相见分生。愚夫不了此唯内识。依之妄计有实我法。我法实无。随彼妄情所执之相名为我法。故知世间所说我法是假非实。故经颂言。如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心故似彼而转。圣者依此内识所变若相若见为起言说断染取净引生真见。假为立名说为我法。法体实非若我若法。故知圣教所说我法亦假说也云云。第二解云云。意谓。我法虽无妄情为缘而起二执为妄所执似于我法假说我法。前解则于依他相·见分假说我法。后解则于妄情所执上假说我法。其异可知。若安慧解二种我法皆是别无。依于总无见·相二分施设假说。性非有故。自证离言。非我法故。唯佛所证。枢要云。安慧解云。佛身诸法不可说为若我若法。证不可言故。执·习俱尽故。施设我法。唯在于余。除佛已外诸异生等于计所执总无之上别执为我法。佛为除此妄实执于总无上义施设为圣教我法。了义灯云。安慧云。相见无体。能·所取故。故经云。有为·无为名为有。我及我所说为无(乃至)依他之中唯自证分既有二分。皆是妄心故。三性心皆许有执除佛已外并皆有执。何以得知。准多经论。第五地中断于下乘般涅槃障求涅槃者既是善心。若其无执。何须说断。八地已上除加行心。加行心善既说言除。故知有执。又复世亲造缘起论许三性心皆与无明俱。故并有执。问。既除佛已外皆悉有执。十地无漏心有执不。答。有二解。一云有执。二十唯识下云。他心智云何知境不如实。如知自心智不知如佛境。既云不知如佛境。明无漏心亦是有执。问。既许无漏。复名为善。何有无明。答。简余重故。如有漏乐受亦名为苦。行苦摄故。如有漏善亦名不善。胜义不善故。故名为善及无漏者。亦简重故。二云。虽通三性无漏心无故。下第八云。八识心·心所有漏所摄皆有执故。既简无漏心故不说有(乃至)安慧等不许无漏心有执(云云)若难陀解。但于相分上假设我法。与护法解其异可知。释下三句中。初句总举能变识教。下之二句列能变名。此者即指识之所变也。唯者乃显此三之外更无余能变。三能变中。初异熟识。即第八识异熟之名。述记出于三释。一变异而熟云云。二异时而熟云云。三异类而熟云云。评取第三。可寻。二谓思量识。即第七识思量第八为我·我所故。三谓了别境识。即前六识。前六识乃了别别境故。识名通上三能变。可知。了别有二。一细。二粗。细通诸识粗唯前六故。全无所滥。及言凡有二义。谓合集·相违。今即取相违以成五言句。而已不可劳作多释矣○自下大文第二释长行中。大分为二。初释上三句。后释下三句。初中亦二。一略释颂。二广破外执。初中自三。今初释第一句。
  论曰世间(至)法谓轨持。此中二段。初明我法假立。后释我法二义。主宰谓诸有情计我·我所似常似一。法谓任持自性轨生物解○二释第二句中二。初总释。后别释。今乃初也。
  彼二俱有种种相转○二别释中二。初明种种相。后明转。初中亦二。初明我种种相。后明法。今初。
  我种种相(至)一来等。此中。初明世间我种种相。后明圣教我种种相。我异名者。瑜伽八十三(十五纸)出八种。谓我·有情·意生·摩纳缚迦·养育者·补特迦罗·命者·生者。伦记二十二上二十四上·枢要上本·义灯一末云云。又大般若四百十一断诸见品说十三种。金刚般若论上(九纸)有释。如述记引。圣教所说我者。谓预流·一来·不还·阿罗汉·二十七贤圣·七住·十三住·四十二贤圣等是也。是乃于三乘圣法分位说于假者。是名圣教我。圣教所说天授·祠授等。是世间我而非圣教我。可知○二明法种种相。
  法种种相(至)蕴处界等。此中亦二。初世间法。后圣教法。初中标出吠世史迦六句义以等所余。后圣教法蕴·处·界等等言。等收五善巧·六善巧乃至十善巧等经论所说诸法。可知○二明转。
  转谓随缘施设有异。言随缘者。随诸世间种种分别横计等缘随诸圣教施设安立证得等缘即施设为世间圣教我法别相。问。世说我法殉己妄情施设。可知。圣说我法有何所益。答。瑜伽第六(十五纸)云。由四因故于诸行中假说有我。一为令世间言说易。二为欲随顺诸世间故。三为欲断除谓定无我诸怖畏故。四为宣说自他成就功德成就过失令起决定信解心故。显扬第九亦同此说。可寻○三释第三句中二。初略释识变。后广分别。初中二。今初寄问征起。
  如是诸相(至)依何得成○二举颂正答中二。初略释总句。后别释识变。今初。
  彼相皆依(至)而假施设。所谓二种我·法虽于真无。为依他二分似我似法显现假说我·法。是故依他二分于我·法为近所依。真如与依他为近所依。于我与法为疏远依。可知○二别释识变中二。初释识字。后释变字。今乃初也。
  识谓了别(至)定相应故。上明识变相·见分。心所亦能变相·见。故明识言摄心所。可知○二释变字中二。初护法·安慧等义。二难陀·亲胜等义。今初。
  变谓识体(至)无所依故。识体转似二分。依斯二分施设我·法。故我·法全依相·见起。然斯二分安慧·护法所立颇异。安慧计则计所执上立见·相分。依此二分施设我法故。
  除佛以还一切三性心皆有法执与无明相应云云。若护法计则自证分转似相·见而生。然·三分皆依他性。凡愚执实有能·所取。是为遍计。是为我法。寂曰。护法之与安慧所立虽异会成一致。何者。护法所谓见·相乃依他离言实相而非实能·取·所取。故若就实二分则应言二分即计所执也。安慧论师就实有能所取以为二分。是遍计非有取似相似见依他离言二分以为自体分义用。不别立为二分耳。按诸论意自有二意。若其实有能取·所取则。是遍计所执情有理无犹虚空华。若其缘起示现似能·所取者。非有似有。犹镜中像。此即依他离言实相。而此依他二分不离遍计二分。遍计二分不离依他二分。遍计之与依他非一非异不即不离。是故安慧·护法两义并成互不相妨。但后代谭唯识者往往有将情谓二分以滥依他二分俾护法·安慧所计异如水火者。斯肤学之所致也。基疏以为。此一段之文含摄护法·安慧二师之义。但二分建立有异而已。具如彼疏明。应思○二难陀亲胜等义。
  或复内识转似外境。此依摄论说唯二义但立见相以为依他。不说第三分等。相分体性虽依他有由见变为故名唯识。此相分体实在于内不离于识妄情执为似外境。现实在内也。即以依他似计所执。依此似外相分之上世间圣教执说我法。见变似能取亦相分摄。可知。二分·三分等诸师异解。如论第二(二十七纸)疏三本(四十纸)明○第二广分别中三。一以法喻明依他及计所执。二明遍·依皆假遮增减执。三依二谛摄彼二假。初中二。初法。后喻。今初。
  我法分别(至)实我实法。若护法·难陀等解则。我法分别熏习在于第六·第七二识。若安慧解则。我执同于护法。法执除第七余七识皆有。无始时来我法分别熏习因缘力故诸识生时。似我似法。此似我法虽在内识似外境现。是名依他。诸有情类缘此执为实我实法。是名遍计所执。寂曰。述记·演秘于能执识释诸识生云云。此释恐不允当。言诸识生者。乃指由能执分别熏习力而所生之诸八识。有漏诸识非我则法无不我法也。应思○二喻。
  如患梦者(至)实有外境。述记云。此对经部等。若对萨婆多此喻不成。梦等所见皆真实故。寂曰。此辨凿矣。何者梦等虚妄乃圣教通说世所知。何对一宗一计令此大义而局狭。今乃就大道理以示法喻。萨婆多若违拒则。更以理破焉。何畏之有矣。况梦境真实者。众贤谬解梦境非无而设凿说者已。非婆沙正义也乎。又述记云。自下重显二性有无。如患热病损眼根力所见青色皆以为黄。觉爱论云。唯识无境界。以无尘妄见如人目有翳见毛月等事。及如梦者颠倒缘力所梦皆谓真实。如大迦多衍那意愿势力令婆剌拏王梦见异事云云○二说遍·依皆假遮增减执中三。初明计所执我·法是假。二明识所变似我·法亦假。三明心境有无以遮增减执。今初。
  愚夫所计(至)说之为假。愚夫所执实我·实法其无所有。犹如空华。但随妄情计无为有。故说之为假。此即所谓无体随情假○二明识变似我法亦是假。
  内识所变(至)故说为假。内识所变似我·似法虽体是依他缘起是有。是非有似有如镜中像。故名为假。诸圣教中依此依他离言法性施设我·法。是即所谓有体施设假。可知○三明心境有无以遮增减执。
  外境随情(至)增减二执。遍计依他虽同名假。有无体殊假义亦异。遍计我法情有体无于无计有。故名为假。内识所变似我·似法必从因缘生非体都无。但此依他因缘生法非实我法似我法现。故名为假。乃说遍计所执实我实法体无如虚空华。以遮凡外执离心我·法实有妄增益。说内识所变似我·似法依他缘生体性非无。以遮恶取空辈拨识亦无妄损减二执都离处中理显。是名唯识中道教。然依他圆成非无之际。性相二宗所立颇异。应广讨经论章疏而辨之○三依二谛摄彼二假。
  境依内识(至)亦胜义有。瑜伽论中说四俗一真瑜伽释中叙四胜义。此论第九亦说四种胜义。世俗四种者。一者世间世俗(名有名无实谛)谓军林瓶衣我有情。二者道理世俗(名随事差别谛)谓蕴·处·界等。三者证得世俗(名证得安立谛)谓四谛因果等。四者胜义世俗(名假名非安立谛)谓二空胜义四者。一者世间胜义(名体用显现谛)谓蕴·处·界等。二者道理胜义(名因果差别谛)谓四谛因果等。三者证得胜义(名依门显实谛)谓二空。四者胜义胜义(名废诠谈旨谛)谓一实真如。后三世俗与初三胜义法体是一。但约施设名义边名为世俗。约圣智所证边名为胜义。具如二谛章明。所谓遍计所执实我实法是随情现无有实体。即是四世俗中第一世间世俗有名无实谛所摄。全非胜义所收。所谓识所变依他二分是即第二道理世俗胜义之中第一世间胜义所摄。是故虽遍·依同名假谛摄不同假义亦别。然识分假·实诸师异解。护法论师以二解判。一谓。识三分俱实。二谓。自证分是实见·相分。是假下第十卷述记以此后义为护法别义。若难陀解。谓见分实相分假。此师意谓。依他通假实。虽相分是依他是见所变故名为假。非如见分真是识体是实。又解。相分从识变生。虽是依他非是从实种生之依他也。若作此解。相分非是因分。前解为正。盖夫遍计我法凡所行境情有理无如绳上蛇。第一世俗彰乎可知。依他见·相是识义分似有无性故。谓之实有。即得。谓之假有亦得。故护法·难陀并作二解。但所憾则相宗教限未明如来藏缘起。故依圆实义尚未显了。于假实分致模棱说之所职由。可察○自下大文第二。广破外执显前颂义。于中分二。一广破外执成上三句。二有作是难(第二九丁)下略释外难重净上三句。初中有三。初总问略答。二别问别答。三别征总结。今初。
  云何应知(至)不可得故承上起问。其旨可知。答中总标我法离识不可得。略以酬问○二别问别答中二。初问答我。二问答法。初中二。初问。后答。今初。
  如何实我不可得耶○二答中五。一叙三计正破外道。二复叙三计兼破小乘。三总破上二执我。四解释彼执分别俱生伏断位次。五假设外征释诸妨难。初中二。初叙三计。二别破三计。今初。
  诸所执我(至)作事业故。初乃数论·胜论等计。第二则无惭外道等计。第三则兽主遍出等计○二别破三计中自三。今乃破初。
  初旦非理(至)我合故此中二。初破作受。后破作受及同异。初中亦二。初破数论。后又常遍下破胜论师。后破作受及同异中。初总破。后别破。别破中。初破同破异中。二科应知。寂曰。今此数胜计仿佛乎大乘法中建立如来藏。但彼计乃凡智行处未究理原。我教是圣智行处理致圆备耳。今此能破是大乖始门有思惟境。而将世间粗浅因量以为蒦矩。彼若有黠慧恶许此破也。此破若成则。所谓如来藏体常周遍流转五道随处受苦乐之旨亦应为此量之所破也。然此论所说是一时立破之权。对法者之游戏门。不可敢咎焉。但李唐已来遮外计中赘义凿说如闹丛林。使学者疲困心思于门外之事而无日攀其堂奥。唯识本末之妙义为此壅阏焉。否耶。所以自下异执对破之文只提纲领不劳解释。学者莫怪矣○二破中”中亦非理(至)如童竖戏。广百论二(云云)○三破后。
  后亦非理(至)非常一故○第二别叙三计兼破犊子部。于中有二。初叙计。后破斥。今初。
  又所执我(至)非即非离。此中初乃即蕴计。此计如瑜伽第六(五纸)六十五(三纸)杂集第一(三纸)显扬第九(十纸)等出二十句。次乃离蕴计。即如数论·胜论·兽主等是也。是乃瑜伽所说四计之中之后三计也。问。如数论计我是思。思即行蕴。如何云离蕴。答。虽计我思彼不说思是行蕴。乃就彼计名为离蕴。如演秘明。瑜伽四计者。一即蕴。二异蕴住蕴中。三异蕴住离蕴法中。四异蕴非住蕴中而无有蕴。一切蕴法都不相应。伦记十四下十八上云云。后乃非即非离蕴计。如犊子部正量部等所立。宗轮论述记(三十七纸)云云○二破斥中三。一破即蕴。二破离蕴。三破非即非离蕴。今初。
  初即蕴我(至)非觉性故。此中初总破即蕴。后又内诸色下别就五蕴破○二破离蕴。中离蕴我(至)无作受故。此破僧佉等○三破俱非。
  后但非我(至)实我不成。此破犊子等。宗轮论疏(七十八纸)云。彼谓补特伽罗非即蕴离蕴。谓实有我非有为·无为。然与蕴不即不离。佛说无我但无即蕴离蕴。如外道所计之我悉是皆无。非无不可说非即非离蕴我。已不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在依蕴处界假施设名云云。俱舍破我品及记疏广述此计。此部建立五法藏如俱舍光记三十(七纸)明。非即非离蕴即彼所谓不可说藏也。此不可说藏与如来藏旨趣相似。此破若成。所谓如来藏缘起亦应受此破。然则论所遮破一往破立之道耳。不可于此穿解凿说矣○自下第三总破上差别执我中四。今初有思虑无思虑破。
  又诸所执(至)理俱不成○二有作用无作用破。
  又诸所执(至)二俱不成○三我见境非我见境破。
  又诸所执(至)沉沦生死。破意可解(至)教者如瑜伦记七上(十五纸)二十唯识疏下(二十四纸)等明。广百论破我品云云○四我非我见境我见不缘破。
  又诸我见(至)种种计度。此中初破计。后是故下出正义○第四解释我执分别俱生伏断位次中二。一别解二执。二总解二执。初中二。今初标数列名。
  然诸我执(至)二者分别○二正释二执中二。一明俱生我。二释分别我执。初中三。一释俱生义。二正释我执。三明断位。今乃初也。
  俱生我执(至)故名俱○二正明我执中二。初明第七识相应我执。后明第六识相应我执。今初。
  此复二种(至)执为实我。第七识缘境至下当知。第七识缘第八识执我·我所。与痴·慢·见·爱相应。除阿罗汉·辟支佛及大力菩萨所余众生任运一类恒时相续无有间断。与第六识妄执而为根基。然此识见·相分是依他起。妄执为我是计所执。虽是执计行相微细而不可知。相宗判此识缘境以为带质通情本。同别种义古来异论(云云)寂曰七·八二识最极微细非未见谛者之所测知。故古对法中只提纲纪不规规乎名相之域。
  李唐以来学风大变往往以意量计度不可知境。忽视焉则似是精密。笃论焉则是名相堕也。种现同时。三法展转。最极深细。唯佛所照。同别熏种孰敢体知焉。缘第八者显所缘境。起自心相者示缘第八不亲着。执为实我者谓不如境知妄执生也。述记(云云)○二明第六识想应我执。
  二有间断(至)执为实我。有间断者。谓第六识相应我执者。五位无心位及善无覆无记心转时而不现起故云有间断。言识所变五取蕴者。五取蕴者。谓有漏蕴也。言识所变者第八识所变也。是乃拣别婆沙等所说心外五取蕴也。总缘五蕴为我名总。别缘五蕴为我名别。是俱生我而非谓二十句等分别我执也。此五取蕴是第六所缘本质也。言起自心相者。是影像相缘不称境妄生我解。可知○三明断位。
  此二我执(至)方能除灭。此惑微细难断非世道等所除。枢要云。疏解亦三。一世道不伏。二渐次初道不断非见断。三缺道不除。要九品满道方能断故。今第四若超越第三果人第六识执。于中五释。一见道不能断。超得果而亦不断。要至金刚与第七识一时断。二云超得果位别起道断(乃至)三超得果时相见道后更不出观别起胜道加行道等断修道惑(云云)四超得果时从相见道即入修道无间解脱断修惑得果不起加行(云云)五超得果后即一刹那真见道无间见修惑双断。虽先世道不伏我执由意乐胜入见道位伏与不伏一念俱断。述记所解全同第五。寂曰。第五应正。前四凿哉。问。世道伏欲惑。唯伏伴贪等不能伏我见。如何入见道时得断我见耶。答。此我见与余惑俱生相资成力。先伏伴惑我见失力。所以于见道中与伴俱断。可知。胜生空观者。简有漏道及游观无漏。俱生我见伏灭分齐以图略示

余文可解○第二明分别我执中亦分三。一释分别义。二正释我执。三明断位。今初”。
  分别我执(至)故名分别○二正释我执。
  唯在第六(至)执为实我。问。前俱生我中云于蕴相若总若别等。今分别我执不说总别耶。答。枢要有二解。一此我无总。二十句等论说为别。未见说总之文。二谓。实有总别。与前同故略而不论。如即蕴计我。岂简总耶。此解为胜(云云)寂曰。应思○三明断位。
  此二我执(至)即能除灭。此执入见道位顿断。了义灯中以四解辨初字。一见修对。二真相对。三四道对。四无间解脱对(云云)寂曰。四对虽各有理。论旨唯在见修对。可知○第二总释二执。
  如是所说(至)五取蕴起。此中二段。初解所依有无。后解蕴我有无。初中第七我执及第六俱生我执定有本质。分别起中缘即蕴我。本质定有。若缘离蕴我。本质则无。影像相则一切定有。解深密经云。善男子。此中无有少法能见少法。然此心生时。即有如是影像显现(云云)后明蕴我有无中。文旨明畅。可解。寂曰。虽曰遍计非有依圆是有。所谓依他是如幻有。所谓圆实离有离无。三性有无总一第一义空不可以情谓执蕴有无矣。○第五假设外征释诸妨难中。分为三段。今乃第一段也。
  实我若无(至)非于我宗。此中五节。初外难。次所执实我下论主反质。次若谓我用下牒救破。次用不下显非所以。后然诸下叙正义。婆沙十一(十纸)六论忆持等由叙八论者。犊子部说出俱舍破我品。光记三十(二十六纸)(云云)今大乘唯识所说理致究竟杰然众说。余如述记明○第二段。
  若无实我(至)于理无违。此中三节。初叙外难。次所执实我下论主反难。后然诸下叙正义。心心所因缘力等者。述记出三解。一谓以七识熏习种子因缘力为心心所因缘。二谓即第八识心心所自体种子因缘力故。其现行识相续无断。即此六识有时造业并与第八亦能受果。三谓八识等心心所法各自种子因缘力故。诸趣五蕴相续无断。即此假者六识作业六·八受果(云云)了义灯二本叙诸宗异计。

正量·本经部·贤胄·密林山并同犊子○第三段。
  我若实无(至)妄执为我。此中四节。初叙外难。二所执下反难三然有情下叙正义四由此下总结。上来破我执讫○自下大文第二破执实法中五。一外道小乘略共问。二略答法体无。三外小别问别破。四合破外小所能取无。五明法执分别俱生伏断。今初。
  如何识外(至)不可得耶。○二略答法体无”外道余乘(至)理非有故○三外小别问别破中分二。初破外道。后破余乘。初中二。初问。后破。今初。
  外道所执云何非方○二破中二。初别破十三大外道计。二总束九十六种为四句破。初中合十三计为六科破。今初破数论师。于中三。一叙计。二破执。三结非。今乃初也”。且数论者(至)现量所得。数论者。因明疏云。僧佉奢萨怛罗。此云数论。谓以智数数度诸法。从数起论。论能生数。复名数论。了义灯云。言数论者。本即应却比罗仙造。后诸门徒分成十八部。雨外道者。即一部主。金七十论或雨众中别人所造。何以故。准天亲传说(云云)或人云。却比罗仙作金七十论留身为石。有云。涅槃经云。上古有仙名阇提首那。此仙造论名三弥叉。此云观察。广明二十五谛(云云)疏云。阇提首那宗迦毗罗。故玄谈云。本源即迦毗罗造金七十论。即自在黑造长行。即世亲菩萨解释。述记广明数论及金七十论缘起略辨二十五谛(云云)具则应讨金七十论也○二破执中三。一总非。二征问。三别破。今初。
  彼执非理○二征问
  所以者何○三别破中三。一总破所成二十三谛。二别破本事三法能成。三合破能所成诸谛。今初。
  大等诸法(至)非三合成。此中以二量。初量破中间二十三谛应是假非实非现量所得。第二量乃破大等若是实有应非三合。述记为三量释者恐非论旨。假义如论第八(三十八纸)明○第二总破本事能成自性。
  萨埵等三(至)三合成一。述记为八量解释(云云)可见○第三合破能所成二十四谛。
  又三是别(至)便为大失。此中五节。一难其总别。二此三变下变时如本破。三若三和合下相体随相失破。四不可说下总别相例破。五若谓三体下各有三体破。此第五中复有五节可知○三总结彼非。
  故彼所执(至)计度为有○第二破胜论中。分为三。一叙宗。二破执。三结非。今初。
  胜论所执(至)现量所得。胜论师者。成劫之末人寿无量。有仙人名嗢露迦。此云鸺鹠或云獯狐子。鸺鹠之异名也。梵云羯拏仆此云食米齐。此仙身形丑陋。先为夜游惊伤妊妇拾收场碾碎米而食之。因以名焉。亦名吠世史迦。此翻为胜。造六句论。诸论罕匹故云胜也。或胜人所造故名胜论。嗢露迦仙为五顶说六句义。谓实·德·业·大有·同异·和合。后其苗裔名战达罗。此云慧月。立十句义。一实。二德。三业。四同。五异。六和合。七有能。八无能。九俱分。十无说。述记开三科辨。可寻。此文之中。初叙实有。后叙现量得。初中言多实有者。若望六句则拣军林等云多实有。若望十句则九句是实有。第十是无。故云多实有。述记云今言多者显非一法等者凿矣。叙现量得中九句。实有之中五是现量。四是非现量。故云多现量得。广百论及今论并破六句。十句应准知。六句·十句相摄。可知

  ○第二破执中三。一总非。二反征。三别破。今初。
  彼执非理○二反征。
  所以者何○三别破中五。一总破诸句。二别破实德。三又总破诸句。四别破大有等三。五总结破诸句义。初中二。一破常。二破无常。初中二。初破生果。
  诸句义中(至)如所生果○二破不生果。
  若不生果(至)如菟角等○二破无常诸句”。
  诸无常者(至)有实自性。此中初难有质碍后难无质碍。可解○二别破实德中二。今初。
  又彼所执(至)准此应责○二总结非彼地水等与坚等异。
  故知无实(至)实地水火○三又总破诸句”。
  又彼所执(至)如空华等○四别破大有等性中有三。一破大有。二破同异。三破和合今初。
  彼所执有(至)唯妄计度○二破同异性。
  又彼所执(至)唯假施设○三破和合。
  又彼所执(至)亦非实有○五总结破六句”。
  然彼实等(至)如实智等○三结非。
  故胜论者(至)妄所施设○自下第三破大自在天计中二。一叙计。二破执。今初。
  有执有一(至)能生诸法。大自在天者。智论二云。大自在八臂三眼骑白牛。韦纽天四臂捉贝持轮骑金翅鸟。鸠摩罗天擎鸡持铃捉赤幡乘孔雀。入大乘论下云。摩醯首罗名字虽同而人非一。有净居摩醯首罗有毗舍遮摩醯首罗(云云)瑜伽伦记二下(二纸)云。自在等者。自在即大自在天。有外道计以为作者。彼计大自在天有三身。一法身遍于虚空。二应身唯在彼天。三化身随六道起等。又涅槃论云。摩醯首罗论师作如是说。摩醯首罗一体三分。所谓梵天·那罗延·摩醯首罗。地是依处。地主摩醯首罗。于三界中所有一切命·非命物皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者。虚空是头。大地是身。水是尿。山是粪。一切众生是腹中虫。风是气。火是暖。罪福是业也。是八种是摩醯首罗身。自在天是生灭因。一切从自在天生。从自在天灭名为涅槃。自在天常一切物者涅槃因。又三藏传说涂灰外道计大自在天出过三界具三身(云云)○二破执中。总非·反征·别破。
  彼执非理(至)因常有故○自下第四合破七外道。
  余执有一(至)皆同此破据广百论。大梵计者。围陀论师说。从那罗延天脐中生大莲华。从于莲华生梵天祖翁。彼梵天作一切有命无命物。梵天口生波罗门梵天两臂中生刹利。两髀中生毗舍。从两脚生首陀。一切大地是修福德。戒场生一切花草以为供养。化作山野禽兽人中猪羊等类。于戒场杀害供养梵天得生彼处名涅槃。言时者。谓时论师作如是说。时熟一切物熟。时散一切物散。是故我论中说如被弓箭射时不到不死时到则小草触即死。一切物时生时熟时灭。时不可过。是故时常生一切物。方者。谓方论师。作如是说。最初生诸方。从诸方。生世间人。从人生天地。天地灭没还入彼处名为涅槃。是故方常。言本际者。谓本生安荼论师说。本无日月星辰虚空及地。唯有火水。时大安荼生如鸡子。周匝金色。时熟为二段。一段在上作天一段在下作地。彼二中间生梵天。名一切众生祖翁。作一切有命无命物。如是物故没。彼处名涅槃。言自然者。无因论师。作如是说。无因无缘生一切物无染净因缘。如我论中说。如棘荆无人作孔雀等类种种画色无人作自然而有。不从因生名为涅槃。自然是常生一切物。言虚空者。谓口力论师作如是说。虚空是万物因。最初生虚空。虚空生风风生火。火生水。水即冻凌坚作地。地生种种药草。药草生五谷。五谷生命。是故我论中说。命是食。后时还没虚空名涅槃。虚空是常名涅槃因。言我者。谓以我为诸法本。与上虚空粗同。如上七外道所计虽所执异并皆应准于前计而例破也○自下第五破声论师中二。初叙计。二破执。初中亦二。初叙婆罗门明论计。后叙二声论师计。今初。
  有余偏执(至)表诠诸法。梵云韦陀论(新云吠陀)此云明论。明诸法实事故云明。彼计。此论声为能诠定量。诠表诸法。诸法揩量故是常住。所说是非皆决定故是梵主。诵者而本性者(云云)○二叙二声论师。
  有执一切(至)方有诠表。声论师中总有二种。一声从缘生即常不灭。二声本常住从缘所显云云。传此二计各有四类具如因明疏明○二破执。
  彼俱非理(至)待众缘故。此中二段初破婆罗门计。后余声下破声生声显二论师○自下第六破顺世外道计。于中有二。初叙计。二破执。
  有外道执(至)而体实有。广百论第二(十四纸)云。复次顺世外道作如是言。诸法及我大种为性。四大种外无别有物。即四大种和合为我及身心等内外诸法(云云)唯识释家判顺世计而有三解。一云。彼计心心所法别有无碍清净四大所造故。心心所亦得无碍。二云。除心法外余根尘等皆四大生(云云)。三云。极微无差别。所生法有碍无碍耶。邪宗妄计不足责也(云云)寂曰。准广百论初解应正。第三解非。顺世乃大外道。所计深邃岂如所破乎。彼计四大实色能生粗色。所生之色不越因量。量只与所依父母本许大如第三子微。如一父母许大。乃至大地与所依一本父母许大本极微是常。子等无常。亦是实有(云云)二十唯识述记下(二纸云云)○二破执中三。一破能生四大。二破所生粗色。三合破二。今初。
  彼亦非理(至)极微常住。三量可知○二破所生果中二。一难所生果不越因量。二难果实有。初中有四。今乃初合破顺世胜论本计果量同一因微。
  又所生果(至)便违自执○二唯破胜论师转计。
  若谓果色(至)处无别故○三合破胜论·顺世。
  若谓果色(至)色根所取○四合破救义。
  若果多分(至)何用果为○第二破所生果是实有。
  既多分成(至)前后相违○第三合破父母及子。
  又果与因(至)虚妄计度。上来别破十三大外道竟。
  ○自下第二总束九十六种为四种中二。今初总。
  然诸外道(至)不过四种○二别中有四。今初破数论部党。
  一执有法(至)青黄等异○二破胜论等计”。
  二执有法(至)非眼等境○三破无惭外道”。
  三执有法(至)理定不成无惭外道乃指尼乾子。亦名离系子。裸形丑陋贬云无惭○四破邪命外道。
  四执有法(至)勿谬许之。阿时缚迦。旧云若提。此云正命。佛徒贬之云邪命。上来四计即叙有无俱非。一切未见谛者以情说四句。则四句皆为妄执。若能证真如悟心说之。则并成悉檀。从来所破大外道多是天仙得定者。所说并皆所计深邃。而非必以如上因量其破可成。但彼诸外道虽得四禅八定未至见谛迹证入真如实际故。百计千虑不离妄识。故悉为我教所破。可知○自下大文第二别破小乘。于中有三。一总问。二略答。三广破。今初。
  余乘所执(至)如何非有。离识者犹如云心外。乃以此言简识所变○二略答。
  彼所执色(至)理非有故○三广破中三。一破色。二破不相应。三破无为。初中三。二总叙执色类差别。
  且所执色(至)非极微成。有对色者。即十色界。无对色者。谓无表法处所摄色。所谓有对色有三种别。婆沙百二十八说三有对。一障碍有对。谓十色处。二境界有对。谓五色·根及心·心所。三所缘有对。谓心·心所。又七十六亦出此说。俱舍论第二初明三有对。记·疏等异解纷纭。俱舍论要解广明(云云)○二别牒破中二。一破有对。二破无对三双破表无表。初中二。初破诸部有对。后重释成有对不成。初中三。一破能成极微不成。二破所成眼等有对不成。三申正义。初中二。初总非。
  彼有对色(至)非实有故。此破乃对萨婆多部。色法假实诸部异计。若萨婆多。则能造。所造并是实有。若经部师。则十处极微是实所造粗色是假。若大众部·一说部等。则粗细俱假。若大乘。则世俗谛粗色是识顿变是实极微是法处。假色不能成眼等积聚色故。今所破若对经部等。则或有相符或有随一不成。可知○二别破中二。一破有碍·无碍。二破有方分·无方分。今乃初也。
  谓诸极微(至)成瓶衣等。此中初破极微有碍。后破极微无碍。文旨明畅。可解不可劳拣所对部计○二破有方分无方分中二。今初破有方分。
  又诸极微(至)便非有。此方分·无方分凡有三计。一有计实极微有方分。二有师计实极微无方分。三大乘极微亦有方分亦无方分。大乘假色中无极微故云无方分。以慧折色至极微说有方分。破意可解○二破无方分中叙五难。今初无方分应无光影难。
  若无方分(至)定有方分。婆沙论百三十二有四说。以辨极微。
俱舍论第二(十八纸)引之评取第四大德说(云云)破意可解○二无方分见触无差难。
  又若见触(至)必有方分○三极微一应成六分难。
  又诸极微(至)共和集义。彼计无方分。今以理逼令有方分。若有方分必有中表。若有中表则一极微必有六方分○四极微无中表微聚不异难。
  或相涉入(至)定有方分。若无中表如非色法。微聚糅住阿拏色等各各应如一极微量。故不可成聚色。二十唯识述记下(八纸云云)○五粗色应无障隔难。
  执有对色(至)实有不成。上来以极微有方分。无方分俱不可得遣情见耳。不可强拘文相而论是非也。寂曰。极微甚深非情谓境。若能了此则自入法无我。入法无我则唯识理显。何者极微自体离有离无。若是有则必应有六方中间。有六方中间则应更分折。若是无则如龟毛兔角。应不成根等也。当知一切色法唯识顿变非极微成也必矣。所责五难归宿在此。可察○自下第二释成有对不成。二初问后答。今初。
  五识岂无所依缘色○二答中三。一申正义。二破眼等内处不成。三别破外处不成。今初。
  虽非无色(至)为所依缘。文旨明畅可解○二别破眼等内处不成。
  然眼等色(至)生眼等识。外道及小乘诸部并明根体异义纷纭。如述记及法苑五根章明。今大乘则五根是识相分是识功能非极微成。五根章云。唯识第四略有二说。一难陀师等说。唯是种子无别现行净色五根。此四义。一唯见分五识种子。二唯相分五尘种子。三通取见·相二分种子。此三皆难陀师义。四护法论师假为救言。取感五识增上业种名为五根。正义则言。别有现行净色为其五根。了义灯二本云。大乘出体。三类不同。一难陀等唯说种子说为五根(乃至)二安慧师即以遍计所起相分为五根体。以能所取虚妄起故。然十八界种子各别如论第四。三护法等师是依他起种子各别。然有二说。一唯现。二通现·种。具如章·疏中明。可寻○三别破外处不成中三。一标识变定所缘缘义。二正破执。三正归正义。今初。
  此眼等识(至)此所缘缘。外五尘者。是亦本识相分离识无体。五识所缘以本识所变五尘为本质。各变相分为所缘缘。由遍计妄熏习力意识生时谓为心外境。具如下说○二正破执中四。今初破正量部。
  非但能生(至)识所缘缘○二破经部。
  眼等五识(至)生五识故○三破本萨婆多”。
  非诸极微(至)非五识境○四破众贤论师”。
  右执色等(至)真实极微五难可知。从来由述记所判对破四计。以豫思之。此破非必对破四计。但是随义反复责征而已。应思○三结归正义。
  由此定知(至)是色边际。此中三段。初显识变所缘缘义。二然识变下二明识顿变非积小义。三为执粗色下明极微非有实义。初中先明识变。后明具所缘缘义。瑜伽七十二云。复有余二相。一本性相。二影像相。云何本性相。谓无分别所生及相所生共所成相。云何影像相。谓遍计所起胜解所现。非住本性。伦记十九上云。西方判此二相有二家。一云。本性相乃依他离言实相。影像相乃遍计所起即法执分别。一云。遍计是分别异名。非谓所执。即以二相辨质·影。本性相即本识名言熏习力所变。是即本质。影像相即七转识识上所现相分。余文可解。次显识顿变中。瑜伽第三初云。由一切内外大种及所造色种子皆悉依附内相续心。乃至诸大种子不生诸大。已来造色种子终不能生。造色要由彼生。乃至复次于色聚中曾无极微。若从自种生时唯聚集生。或细或中或大。又非极微集成色聚(云云)又十六(十二纸)显扬五(七纸)十七(十一纸)十八(五纸)并明所缘境依附本识随缘顿现。可寻。演秘云。问。瓶等顿变亦非微成。何故名假。答。传有两释。一云。瓶盆等相虽识顿变。然唯是形故说为假。今说所缘识顿变者意显色故。故实非假(云云)二云。瓶等顿变但四境相故。四境实说为瓶等。故名为假。后说为胜(云云)问。如色等法形表等假五识缘时。为缘假为缘实。答。西方有二释。一云。五识唯缘实。现量缘自相故。如色处中。唯青等实眼识缘之。五识同时意识明了取得长短等故。长等假色色处所摄。若约别根境相对。长等是法处收。唯意缘故。今言随大小者。眼识随其显色大小顿变而无大小解。意识缘之作大小相。如色处尔。乃至触处亦应准知。二云。五识亦缘假以能明了照其自相。是处自相非事自相(云云)述记出此二解评取前解。对法钞一末叙三说。评取前二破斥后说。其旨相似可见。后明极微非实中。瑜伽第三云。又非极微集成色聚。但由觉慧分拆诸色极量边际。分别假立以为极微。又五十四(十一纸)明由五缘故佛说极微。具如法苑极微章明。极微是假是名极略色。法处所摄意趣深玄。可察○第三申正义。
  由此应知(至)非极微成。此一文结上内根外境皆识所变非心外色以示正义。可知。上来破有对色竟○自下第三破无对色。
  余无对色(至)真实色法。二量可知○自下第三双破表·无表。初问。后破。今初。
  表无表色岂非实有○二破中二。今初总非。
  此非实有○二别破中。二初正破外计后遮外难。初中二初反征。后正破。今初。
  所以者何○二正破中二。一破表。二破无表。初中二。先破身。后破语。初中亦二。初破外计。后申正义。初中三。一总问诸部。二别破诸部。三结。今初。
  且身表色(至)以何为性○二别破诸部中三。一破萨婆多。二破正量部。三破譬喻者。今初。
  若言是形(至)不可得故。俱舍论十三(二纸)叙有部以形色为身表破斥(云云)光记十三(四纸云云)长等极微等者遮转救。如述记辨○二破正量部。
  若言是动(至)应非灭故。俱舍论十二(二纸云云)经部破正量部动为身表。大旨同今。正量部计具如光记明。不待因等者。异计纷纭。今以图旌焉。

  此中初明有为法刹那灭无动义。以斥动为身表。后明灭不待因。以遮彼计薪等灭而待客因。主因即生异灭。非今所明。可知○三破譬喻者。
  若言有色(至)类触应知。成业论云。日出论者作如是言。诸行实无至余方义。有为法性念念灭故。然别有法。心差别为因依手足等起。此法能作手足等物异法生因。是名行动。亦名身表。是色处所摄(云云)经部凡有三种。一根本经部即鸠摩罗多造结鬘论。广说譬喻故名譬喻师。二室利逻多造经部毗婆沙。三但言经部。今所对破即根本经部也。成业论云。云何此法能令自身转趣余方别异而起。若言由心差别所生风界。即应如是风界其性是动足能为彼异法生因。何乃离风执有动法(云云)又触下转破。汝执此风设许有表。即通善恶。触法不应通善恶故。非显香味下明显香等并皆非身表。量云。汝表色亦非是显及香味。无表示故。如触。述记以二解会释香积世界之香等。可见○三结。
  故身表业定非实有○第二申正义。
  然心为因(至)假名身表。述记云。大乘五尘皆无记性。然余处言色声二处通善恶者。一为随顺小乘等说。二为表示内心说。实非善恶。由加行心为等起因显随心之善恶。简余香等扶根诸尘故令内念念识所变生灭之身往趣余处表示心。故假名善恶说为身业。言识变简萨婆多等。生灭相续简正量部等似有动作。简譬喻者等。表示心故显其表义。此非业体。表示其心故名表业(云云)寂曰。识变是大乘不共之妙旨。非诸部声闻乘教之所明也。所以诸部虽各立理。并皆为大乘之所破。是乃由未明一切唯识之玄猷也。应知○自下第二破语表。
  语表亦非(至)于理无违。此中初破外执。后然因心下述正义。破意可知。婆沙百二十六·俱舍十三初广明语业。可寻。问。婆沙第十五云。佛一刹那心能起一语。一刹那语能说一字。声闻·独觉一刹心能起一语。一刹那语不能说一字(云云)今何言一刹那声无诠表耶。答。述记释云。设汝说佛一刹那亦不能实诠。如汝说极微。大于大乘者以粗心故缘之不着。如我极细一刹那声(云云)述正义中。识变之言通简外计。可知○自下第二破无表二。初破外执。后述正义。今初。
  表既实无表宁实。此破萨婆多等计实有无表色。婆沙百十二·百三十二·百三十三广明无表大种造实有。可寻○二述正义中二。一总明。二别释。今初。
  然依思愿(至)理亦无违。思通定散无表。愿局散无表。善谓定道及别解脱戒。恶谓不律仪无表若处中无表。通依善·恶·思·愿分限。
  当知依思愿善恶分限或种或现相续制止功能假名无表○二别释中二。一明散无表。后明定无表。今初。
  谓此或依(至)增长位立了义灯云。问。无表之色依表种立。表有多念。依何念立。答。于初刹那正发身语之思或俱时发或前后起。俱时同一种。前后各别种。皆于初上立。第二刹那已去非因等起。但名刹那等起。非根本故(云云)胜身语等者简中下思。依思·愿·善·恶分限熏成种子未舍。以来刹那刹那运运倍增。若依难陀等师。新熏种念念种子体新倍生。假立无表。若依护月等师。唯本有种体虽不增而功能增。若依护法师新旧合用唯取新熏种倍倍生时用增上说。演秘以五解辨。一云体增。体有二种。一新。二旧。唯新熏增而非本有。本有势力不及新故(云云)二云。由发戒思合新体增本有用增。依体增立。三云。新旧悉体增长。依二增立。四云。新种用增其体不增。本有体用皆悉不增(云云)五云。本亦用增而体不增。慈恩疏主处处评取用增。具如表无表章明○二明定无表。
  或依定中(至)故是假有此中兼明定道二戒。定道二戒是随心转故。于现行思制身口恶不起义门假立无表○第二遮外难。
  世尊经中(至)说为业道。此中初难可知。后答中。初出体。后释名。初中三。思者出于瑜伽五十三大乘成业论及俱舍论第十三。经部大乘并依此三以判思业思已业。何等为三。谓一审虑思。将起身语先审虑故。二决定思。将欲作故起决定心。三动发胜思。正发身语动作于事。前二是意业亦名思业。后一正发身语。思名身语业。依身语门转故。假名身语业。非身语即业体。五十三云。不发身语思名意表业。自有表知故。问。大乘立意表业。亦可意业立无表耶。答。法苑表无表章出于三说。初说。谓意表亦发无表。而唯善性非染无记。又声闻得戒唯发身语无表不发意三支无表。菩萨利根其发十支无表。第二说。谓善恶二思极重皆发无表。贪·瞋·邪见三业道亦能发无表(云云)第三说。谓意有表业。圣教所说未说意有无表。非增猛故。不发无表(乃至)于此三说第三为正。述记亦取不发义。要集云。三藏意于意思立表无表。法苑二说。一云。发无表。一云。不发。后说为正。三藏意者存前解。淄洲斥此会释(云云)寂曰。慈恩疏主以不发为正者。且约通三乘门判之。若依大乘不共意则不必然也。所以知者。法苑释名中云身·语·意三无表。又支多少门中云既许意有无表。又四大造性门云大乘唯意表业发杀生无表。又问答中答意无表乃作二解。一云。善中有无表。二云。恶亦有无表。于此二解不评是非。由是观之若据大乘随自意门。则基师亦以意有无表为正乎。大乘判三业之中。意业最胜。身·语既发无表。意业何有不发无表也。但意表·无表不可立色名而已。具如义林纂注辨。十业道义如婆沙百十二俱舍论十七初明○第三总结非。
由此应知(至)变似色生此结非申正义。上来破色竟
  唯识论略疏第一(并悬谭)

成唯识论略疏第二(论本第一)
  长泉律院苾刍普寂撰

  ○自下第二破不相应中二。一总破诸部。后别破异计。初中复三。一总非。二却诘。三量斥。今乃初也。
  不相应行亦非实有○二却诘
  所以者何○三量斥二。今初举体相及作用而不可得以显是假立非实有。
  得非得等(至)分位假立○二举蕴所摄而心心所及色无为所不摄以证是假非实。此定非异(至)非实有体。毕竟无者。五种无之随一也。瑜伽十六(五纸)云。何等名为所观无法。当知此相亦有五种。一未生无。二已灭无。三互相无。四胜义无。五毕竟无。乃至毕竟无者。石女儿等○自下第二别破异计中三。一破本萨婆多等。二破大众部等。三例破成实师及正量部等。初中六段。一破得·非得。二破同分。三破命根。四破二无心定及无想异熟。五破四相。六破名·句·文。初中有四。一问外人说有由。二外人引经证有。三以理教难。四申成正义。今初。
  且彼如何(至)有实体用。不相应名义出于俱舍论第四(十三纸)光记(四十六纸)等。彼计不相应行有十四而有实体。故今乃举十四对破。若依大乘。色心分位假立不相应法。非异色心别有实体。数亦无定。瑜伽五十二·五十三及杂集说有二十三。第三及五十六·显扬第一·百法论说有二十四。今论及五蕴论等说十四法。其说十四者随转小乘或对破小计故耳。今乃欲破实有。先征彼说实有之由○二外人引经证实有。
  契经说故(至)显得非得。俱舍四云。何缘知有别物名得。契经说故。圣者于彼十无学法以生以得以成就故已断五支。乃至广说十无学支。出于婆沙九十四(八纸)杂集十(十纸)等明○三以教理难中二。今初总非。
  经不说此(至)为证不成○二申难中二。初难得。后例破非得。初中亦二。初就教难。二以理征。今初。
  亦说轮王(至)善种等故。此中初举轮王成就七宝反征。经说轮王成就七宝。岂可成就他身非情。汝若言虽他身非情不可成就由于宝有自在力假说成就。汝计善恶法有得亦应如彼宝假说成就。汝若言宝现在有故应由自在假说成就。所谓善恶等法非必现有而说得成就故其得应有实体。是亦不然。离现实法非吾所许。何以故。以善恶等种现在有故。于三世法假说成就。设无为法能得无漏智现在有故说得成就。应知○第二以理征二。今初总问彼”。
  又得于法有何胜用○二别难中二。一难能起。二难不失因。今初。
  若言能起(至)得便无用。此一段文自有六难。初以无为难。二一切非情下以非情应不起难。三未得下以未得已失法应永不生难。未得法者。如欲界有情于上二界法。已失法者。如离欲者于欲系法。四若俱生下以生相无用难。五又具下以具得者应三性法一时顿现难。六若待下难意可知。此一段难全依瑜伽五十二(九纸)之意。俱舍论第四(十四纸)经部难有部之旨粗同此意。可寻○二难不失因。
  若得于法(至)俱为无用。此破正理救。正理十二(三纸)以得为不失因。破意谓所得法不离有情应假立得不可别有实有得为不失因也。大乘则于一切色心随属于己假立为得故。设他身非情上亦有自在随属义则得名得等。应知○第二例破非得。
  得实无故非得亦无○第四申成正义中二。初明得后明非得。今乃初也。
  然依有情(至)现行成就。瑜伽五十二(九纸)云。云何得获成就。谓若略说生缘·摄受·增盛之因说名为得。由此道理当知得是假有。演秘云。种是生果之因缘故名为生缘。由种有生果之功能果方得有。种名摄受。即所生果名为增盛。或种有生果势用名为增盛。增盛即因。由有此能假立为得。三种成就者。瑜伽五十二(九纸云云)。

  五十六初(云云)杂集五(十八纸)亦明三成就。而种子成就与瑜伽稍异。今以图彰焉

  寂曰。五十二所说粗同于俱舍所出经部义。盖斯随转理门之说。而杂集第五细判体用。究理之说耳。应思。述记于是广辨得·非得差别。可寻○第二明非得中二。初明非得。后因明异生性。今初。
  翻此假立不成就名○二因明异生性
  此类虽多(至)未成就故。今乃依五十二(十一纸)之文。又五十六云。问依何分位建立异生性。此复几种。答。依不生起一切圣法分位建立异生性。此复三种。谓欲界系·色界.系·无色界系·显扬论一(十五纸)云。异生性者。此有二种。一愚夫异生性。二无闻异生性。愚夫异生性者。谓无始世来有情身中愚夫之性。无闻异生性者。如来法外诸邪道法。杂集二(三纸)云。异生性者。谓于圣法不得假立异生性(文)婆沙论四十五广明异生法·异生性。俱舍论第四(云云)婆沙·俱舍等。有部判性为无覆无记。大乘则述记云性唯染污。了义灯二末云。大乘通三。不善·有覆及以无覆(云云)若依犊子部。欲界见所断十烦恼以为体性。有部计别有体性。唯是无记通三界系不相应。经部计不立有别体性。但于曾未生圣法相续分位差别假立名异生性。大乘则虽立不相应非异色心别有体性。但于见断二障种子未永断位假立异生性。问。其得圣法为在何位耶。答。演秘云。有义两释。一云。义同小乘。不获一切三乘圣法名为异生。若获少分即名圣者。故俱舍论第四(云云)二云。与有部义异。二乘回心未至初地。亦名圣者。得生空智断烦恼故。亦名异生。未得法空智未断所知故。乃至详曰。今取后释(云云)寂曰。瑜伽论说三乘法。若于声闻地而判之。应准同婆沙等如前说判。若依菩萨地而论之。应依后说。可考○自下第二明众同分中三。一问。二答。三破。今乃初二。
  复如何知(至)乃至广说○三破中二。今初略破。
  此经不说(至)为证不成○二广斥中二。初叙三难。二述正义。今乃初也。
  若同智言(至)有实同分。此中三难。初内外相同难。同智言者。如婆沙二十七(四纸)俱舍论第五初明。俱舍论要解第四广辨之。今不复出。次又于同分下第二能所无差难。俱舍五(二纸)光记五(六纸云云)后若谓下第三宿因成同难。可解○二申正义。
  然依有情(至)假立同分。瑜伽五十二(十纸)杂集论二(二纸)说。同分假立(云云)可寻○第三破命根中三。一问。二外答。三破。今乃初二。复如何知(至)说名为寿○三破三。初总非。二以三难征。三申正义(寂曰。述记分科甚违论旨。故今改科)今初此经不(至)不成○二以三难破。今初离识无别难。
  又先已成(至)无别命根○二如受非根难。
  又若命根(至)非实命根○三假设他问破”。
  若尔如何(至)有实命根。此中三问三答。初以三法征以四正断答。谓四正断于一精进立。三法亦尔。于一阿赖耶识一期连持相续分齐假立命根。述记云。但是一识义别说三。谓阿赖耶识相分色法身所得名暖。此识之种名寿。以能持识故现行识是识。次住无心下外人以无心位寿暖应无诘。岂不下引经证识恒有。后既尔如何下外人复征。识恒有何名无心位。彼灭下论主示。转识灭故名无心位。非谓阿赖耶识亦无。言后当说者。指下第三卷。此识下显赖耶是界趣生体以遮外执○三申正义。
  然依亲生(至)假立命根。了义灯二末云。命根述正大乘诸教有六不同。一唯说第八识种。如此论是也。二通说现。瑜伽决择云。八根种现定成命根在中。三唯内六处。显扬第一云。命根者谓先业所引异熟六处住持决定性。四通五蕴。集论第一(云云)杂集释云。同分者。于一生中诸蕴相续等。五依总相说。瑜伽五十二说。如何命根。谓于彼彼处所生自体所有住持限量势分说名为寿。六依异熟说。五十六(云云)相宗诸师率以第一为正。寂曰。诸说并有道理不可偏取焉○第四破无心定及无想果中四。一问外。二外答。三难斥四述正义。今乃初二。
  复如何知(至)令不现起○三难斥中二。初厌色齐心难。二假遮非实难。今初。
  若无心位(至)此云何然。文旨明畅可解。演秘设多义解释(云云)○二假遮非实难。
  又遮碍心(至)假亦能遮○四申正义。
  谓修定时(至)亦非实有此中三段。初明二无心定。次明无想果。后结非实有。二定义出于瑜伽五十三(十二纸)五十六初·伦记十五下·显扬第一(十四纸)杂集论第二初·今论第七论疏。至下当辨。次无想定前下明无想果。婆沙百十八出五说。评家所说。谓无想异熟是无想定所感。一切色根及命根众同分是业所感。余蕴乃俱感。俱舍论同于评家说。如俱舍要解四辨。述记七本叙三解。二本出于二解。略纂以一解释举泰师解破斥(云云)今作图叙之。

  后故此三法下结非实有○第五破实有四相中四。初问外人。二外引经证。三破执。四述正义。今初。
  复如何知(至)有实自性。枢要上末云。上座部立二相。化地部立三相。一刹那灭蕴。一切色心。二一期蕴。谓寿命。此二辨相。三穷生死蕴。虽别有法而非有相。正量部立四相。色法一期多时生灭心心所法灯焰铃声刹那刹那生灭(乃至)叙有部·经部计。有部所立出于婆沙第三十八·俱舍论第五(十二纸)有部·经部对辨可见。大乘四相如瑜伽五十二(六纸)八十一初等明。可寻○二外人引经证。
契经说故(至)乃至广说婆沙三十九初·俱舍第五(十纸)出之。经部对破(云云)大乘所立具如五十二明。伦记一下(三十七纸)十一下(三纸云云)○三破执中有二。一总非。二别破。今初。
  此经不说(至)为证不成○二别破中七。一六转无差难(至)七有无乖角难。今初。
  非第六声(至)即色心故。第六转声。谓属声也。如经说三有为之有为相。而有之言则虽是第六转非第六转必有别体。犹曰色心之体。岂可离色心而别有体。今亦应尔。有为法体生住异灭。即三有为相非色心外别有三相○二能所不异难。
  非能相体(至)异地等故。俱舍论第五(十五纸)有此难(云云)○三二相应齐难。
  若有为相(至)应异所相。婆沙三十九(十二纸)云。问。如有为法有有为相。无为亦有无为相耶。设尔何失。若有者云何无为名非聚法。若无者品类足说当云何通。如说云何不生不住不灭法谓一切无为法。答。应作是说。诸无为法无无为相。问。若尔品类足说当云何通。答。翻对有为故作是说。谓有为法有生住灭。无为异彼说不生等。非谓别有不生等相(文)演秘作二解(云云)寂曰。初解不允。经论之中虽说无为之相。是即以相之言形容非相。恶有假相也。有为诸法有迁流相。应立假相。无为法是不生不灭。何可立相也。然不生不灭之言约教有别。若依相宗。则或约性说不生不灭或约无起尽或约遣执着。若依性宗。则说有为法当体即不生不灭。可知○四四相齐兴难。
  又生等相(至)用不应俱。此中有三子段。初例体应俱难。二若相违下例用相违难。三又住异灭下新义乖古难。婆沙三十九(初)有二说。一谓法生时生有作用。灭时老灭方有作用。体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟名一刹那乃至二或生灭位非一刹那。然一刹那具有三体故说三相同一刹那。光记云。前家约用。后家约同时具有三体。各据一义。然无评家(云云)刹那分齐如极微有方分·无方分两不可得。前后有过。同时叵成。毗婆沙中所说二义叵以情图。只是使学者生智之粮耳。其实则非是未见谛者之所测知也。若以情谓而计度者。才有所说则并堕四句。胡成正理也。应思。次若相违下即难婆沙后义。后又住异下破正理计住等三相体用俱同时。正理者十三(二十五纸)(云云)○第五段有三难。一如体本有难。二因非本有难。三生等无能难。
  能相所相(至)便为无用。述记之中往复折征解第二难。可见○第六例同无为难。
  所相恒有(至)不可得故。了义灯三云。问。此破与前理有何别。答。前以彼宗不离无为别立能相例破有为不令别立。今以有为体恒有说生等合例破无为体恒有应生等合。故二文别○七有无乖角难。
  又去来世(至)进退非理。此中有四子段。一定世有无难。二生名为有下生灭非依难。初难生在未来。后难说灭在现在。三灭若下灭生相翻难。四又灭违住下违同顺异难。后故彼所执等者总结非○第四述正义中二。初申自义。后结成假。今初。
  然有为法(至)转变名异。有部所计生相在未来。住异灭在现在。具如婆沙十八·四十六等明。难意可知。若大乘所立。则生住异三在于现在。灭即灭无。在于未来。然表此有后无故。于一刹那假立四相。具如瑜四十六等明。一期四相如瑜伽八十八(十一纸)显扬十四(十二纸)等说。可寻○二总结相假。
  是故四相皆是假立○第六破名·句·文身中四。初问外。二外引教答。三广破。四述正义。今乃初二。
  复如何知(至)名句文身○二外引教答。
  契经说故(至)名句文身○三广破二。今初总非。
  此经不说(至)为证不成○二别破中五。一如色非诠难(至)五征机调难。今初。
  若名句文(至)非实能诠○二名等无用难。
  谓声能生(至)何用名等○三声色无差难。
  若谓声上(至)别有实体。了义灯中假设外问解释大小旨异。可寻○四例声生语诠难。
  若谓声上(至)唯语能诠。此中四段。初例弦管等难名·句·文实有。次又谁等者。示弦管等非必不能诠。次声若能下例显一切音声皆应有诠用斥离语别有名·句·文。后若唯下结非离语声别有名等。义灯·演秘有辨。可见○五征诘调斥。
  何理定知(至)天爱非余。此中初外问。次反诘。后调斥。天爱者。调弄之语。如述记枢要上末(二十五纸)俱舍光记四(二十三纸)明○四申正义中四。一显假差别。二显三用殊。三明不即离。四会相违。今初。
  然依语声(至)名句文身。此乃总依一切有情假立名·句·文。若夫佛及自在位菩萨。则一刹那声说无量陀罗尼名句。非性相之所定判也○二显三用殊。
  名诠自性(至)为三所依。名句文义如俱舍论第五·瑜伽论第十三·第五十二·伦记五上·十三下·二十一下·杂集第二·义林总料简章及纂注明。自共相义出于入楞伽三(十五纸)佛地论六(五纸)唯识述记三末(二十三纸)九本(二十七纸)十本(五十五纸)伦记一上(二十九纸)六下(十纸)十一下(二纸)等明。自性差别与自相·共相其致相似义门稍异。可知。然因明家所谓自性差别其旨大殊。不可一混矣。若性相门辨其二相。如色是自性色上常·无常我·无我等是差别。又于色上如一青是自性青有种种青即是差别。然实自性非名所诠。今言名诠自性诠共相自性。言共相自性者即共相之体也。且如言火召共相火体以遮非火耳。然名诠共相。尚是施设安立门。其实则一切法自相及共相并是离言法性。非假智言诠之境。但以名召体生他假智而已。非名等能诠法体也。寂曰。如五根五尘唯心心所现智证非比智之所能实知。但于施设语言门于唯召其自体不得别义上云名诠自性。非诠言称共相之体也。然自共相别义不一准。若通途则色等极微心心所法体不与他共名自相。空无我等该通诸法者为共相。因明集量论所说与此稍异。不问一切自相·共相。现智所证即名自相。一一假智言诠所及分别散心比量智境是名共相。佛地论第六说。妙观察智缘诸法自共相以诸法一一自体为自相。是如小轮围山。真如遍一切法如大轮围山。是名共相。自共相义理致幽深。可察。然则若约现智所照论焉。则名等不能诠一切法自共相实体。若约比量智境及非量妄计。则名诠自性全无所妨。述记(云云)明不立颂由。此义如俱舍光记五(五十八纸)辨。可寻○三明不即离。
  此三离声(至)亦各有异。名·句·文乃声上屈曲差别故。与声假实不同。不即不离。可解。法词二无碍等者。法无碍解缘名·句·文。词无碍解缘声为境。四无碍解如婆沙百八十(九纸)瑜伽四十五(二纸)显扬四(六纸)十地论二(十六纸)大乘义章十一等明。声与名等蕴处界所摄各异。可解○四会相违。
  且依此土(至)假立三故。六尘说法出于无垢称经第五·楞伽魏译四(二纸)唐译三(十纸)等○二破大众部等。
  有执随眠(至)非不相应。宗轮述记(六十一纸)论云。随眠非心非心所法亦无所缘。随眠异缠缠异随眠。应说随眠与心不相应缠与心相应。疏(八十一纸)(云云)彼亦下破意可知○三例破正量部等。
  执别有余(至)皆应遮上。正量部计不失法如券。此即以诸业引果功能立不失法。彼以此为不相应法。成业论(云云)成实论家以无表业为不相应。正理论师以和合性为不相应等并应例破。从来诸计未说一切法唯识而色心分位假立不相应故并受此破。非敢向其所立诤竞是非也○自下大文第三破无为法中三。一破外计。二显正理。三总结非。初中亦二。初总非。次别破。初中亦三。一总非无实。二显法定无。三为量遮破。今初。
  诸无为法(至)理不可得○二显法定无。
  且定有法(至)无为定有。此三初乃现量所得。谓五识缘五尘及他心智境等。第二乃非量心之境。第三是比量智境也。今此无为法是现·比·非量所不摄故。应非离色心等别有实体也○三为量遮破。
  然诸无为(至)实无为性。演秘云。问。无为云何色心显耶。答。有义。虚空无为通色心显。佛地论云。五蕴无处显虚空故。又心缘空故名心显。择灭无为若依能证唯心所显。若依离缚自性断者亦唯心显。由简择心断染显故通说三断。是色心显由断五蕴而证得故。或唯心显若非择灭通色心显。色心缘阙而证得故○第二别破中三。一破萨婆多。二例破余部。三总破无为无因果。今初。
  又虚空等(至)非遍容受。三无为一多等义如俱舍界品初引婆沙明。婆沙第十明虚空体一。同三十二(六纸)明择灭非择灭体多(云云)寂曰。婆沙所说是教限分齐。未明法空及如来藏心故。故作斯未了说耳。不可妄以情谓而是非矣○二例破余部。
  余部所执(至)准前应破○三总破无为无因果。
  又诸无为(至)异心等有。旧俱舍论云无为非因果。新云无为无因果。具如俱舍论第六(十四纸)疏记明也○第二申正义中二。一依识变假施设。二依法性假施设。今乃初也。
  然契经说(至)假说为常。闻他说有虚空等。随名起分别心缘虚空等相。有漏位唯第六意识缘。入地已去后得智缘前无分别智中法性之空等及缘佛所说空等变似空等相。是通第六·第七二识缘至于佛果。三智所缘或除成事或通八识。智遍缘故。下论云。无为何性摄耶。三皆容摄。心等变似虚空等相随心生故。依他起摄。愚夫于中妄执实有。此即遍计所执性摄。若于真如假施设有虚空等义。圆成实摄。有漏心等属依他无漏心等容二性摄。众缘生故摄属依他。无颠倒故圆成实摄○二依法性假施设有。
  二依法性(至)名曰真如。此明于一真如假设六无为。一切诸法不生不灭。由慧烦恼灭处即不生不灭真理显是名择灭。此真如性本净名非择灭。或有为法缘阙不生不生故。不灭本性自显。亦名非择灭。不动者。杂集二云。不动者。谓已离遍净欲未离上欲。苦乐灭无为。想受灭者。已离无所有处欲止息想作意为先故。诸不恒行心心所及恒行一分心心所灭无为。当知此中有二种应断法。谓诸烦恼及此所依受。受有二种。谓变异及不变异。如其次第苦乐非苦乐。当知烦恼断故建立择灭。二受断故如其次第建立不动想受灭(云云)如瑜伽五十三(十三纸)显扬一(十五纸)十八(十六纸)等明。余名并于义门立。其实则真如无为。四句永绝百非洞遣。非名所诠。无名立名故十种名中名究竟名。可知○三总结非。
  故诸无为非定实有总非。可解。述记之中诸门分别(云云)诸部异执以图示。

  寂曰。瑜伽五十三(十纸)之文。是但释空非二灭之文。而非立二无为。又瑜伽第一百(十三纸)出三无为未见说八种之文。恐是疏主谙记之差耳。上来别彼竟○自下大文第四合破外道余乘计法实有。
  外道余乘(至)亦是法执。此中初破所取。次破能取。次诸心心所下明心心所幻有假有。后为遣下明唯识真胜义无相可取。寂曰。此一段文与般若真空理其旨吻浃。宜哉龙树·天亲内鉴冷然道不相妨也。后代性相偏取有无互诤者。盖时之弊也○自下大文第五解上法执分别俱生位次中二。一明二执行相断位。二明执所缘有无初中二。一举数列名。
  然诸法执(至)二者分别○第二依列别释中二。一明俱生。后释分别。初中有三。一释俱生义。二正明执体。三明伏断位次。今乃初也。
  俱生法执(至)故名俱生○二正明执体中二。一明第七识俱。二明第六识俱。今乃初也”。
  此复二种(至)执为实法。此出护法计。若安慧计。则谓第七识唯有我执而无法执(云云)一切众生未得无漏未起已来恒时执取故云常相续。此识缘境至下当知○二明第六识俱。
  二有间断(至)执为实法。一切诸法本来寂灭。自性涅槃但由无明妄执力生蕴等相。而不了蕴等诸相是识所变似有无性执为实法。寂曰。第六识俱俱生我执总别取蕴相。今俱生法执总别取蕴处界。文义显著无复可论。相家学者芜论凿说。如闹丛林。岂可谓之弘通二空唯识之妙道乎哉。寄语同志。苟欲开发此论之玄猷者。应须努力拨遣李唐以来之弊风也。若不尔者此道几乎坠地矣○三明伏断位次。
  此二法执(至)方能除灭。初地住心已后乃至金刚以胜无漏无间道智之所断除。可知○第二明分别起法执中四。一明分别名。二显执所在。三分二别释。四伏断位次。今乃初也。
  分别法执(至)故名分别○二显执所在
  唯在第六意识中有○三分二别释。
  此亦二种(至)执为实法。于一切法不了真空唯识执为心外有实法体。种种遍计。是名法执。所遍计境无量无数。于中任运起而不由邪教邪思者是名俱生法执。由邪思等构画分别起者名分别法执。理趣显然。然慈恩疏主错解佛地论意以我执所迷二十句六十五句辨法执头数。至处皆尔。恐非是论正旨论旨焉则就我见必带法执。且准我执所迷句数以辨法执头数。非谓法执所迷境全同我执所迷句数。不尔者一切处一切时执心外有法。无量无数遍计法执何句所摄。学者应思○四明伏断位。
  此二法执(至)即能除灭。分别法执粗猛故菩萨入见道位顿断无余。是时真如自体显现。是名真佛出现。是云生诸佛家。亦名真佛弟子。是即菩萨一阿僧祇耶所熏成。
福慧种子资发此真明拔除无始时来所成就毒树之根本。岂是容易耶。今言粗故易断。且望初地住心已去乃至金刚经历二阿僧祇劫数数修习断微细难断法而言耳。见道断障至下当辨○第二明执所缘或有或无。
  如是所说(至)如幻事等。本法有无如上已明。此一段文之虽易解。三性三无性妙旨具在此中。遍计所执空无所有犹如龟毛兔角。依他缘生亦如幻有。幻有乃似有诳惑愚夫而已。以智照则一切诸法当体寂灭自性涅槃。唯是一心真法界矣○自下大文第三别征总结中三。一牒前示非。二别破上座部等计。三重总结引经证成。今初。
  如是外道(至)实有体故。此中初牒前所计。次故心心所下正显非。谓一切心心所所缘唯是自识相分。非有心外色等为所缘缘。后缘用下释心外境无有实体故不能为心所缘○二别破上座部等。
  现在彼聚(至)余非所取。此中初明自心缘他心心所亦唯取自心相分非亲缘他心之义。如他心智。自心心所前聚后聚互缘亦尔。后同聚下斥同聚心心所互相缘。大众部·上座部·法藏部等许同聚相缘异义如唯识疏家引婆沙第九明。寂曰。予窃谓。此一段文因上明色等皆自识相分非心外法能为所缘缘。
便显自他心聚相缘·自心心所前后相缘并皆非离自心别有所缘缘及以同聚心所亦非亲所缘之旨而已。非必抗对他之异计。应思○三重结引经证。
  由此应知(至)似彼而转。契经者厚严经。即密严经同本。三藏将来未译○自下大文第三重释外妨难重净三句中三。一叙难。二破斥。三结正。今初。
  有作此难(至)似外境转。演秘(云云)寂曰。此难盖印度旧来吠世师一个之难辞。故今叙辟之。当时此地拂迹所无。于此徒费工夫。可谓丧车后之药袋也。不耶○第二破斥中二。初破外道。后因斥余乘。初中二。初破真事无。二破似事及共法。今乃初也。
  彼难非理(至)前已破故○二破似事及共法中二。初总非。后别破。今初
  依类依实(至)俱不成故。演秘(云云)○二别破中二。一破依类不成。二破依实不成。今初。
  依类假说(至)不依类成。演秘意谓。破类实中皆指似事·共法。有义云。依类似事不成。依实共法不成。似事·共法别配类实(云云)秘主破(云云)寂曰。此破当矣。依类不成者。彼宗计人类同异句收。以人性似火人·火上俱有猛赤义名共法。论意如是。今破云。猛赤在德句。非在同异句收(云云)○二破依实不成。
  依实假说(至)不依实成○二因斥余乘中三。初总非。二别显。三结依。今初。
  又假必依(至)亦不应理。述记云。上来已破外道真事。今破小乘伏难真事。或是外道佛法共许真事假亦不依。应思○二别显中三。一显不依真唯依共相转。二显假诠智有胜功能。三总申假说不依真事。今初。
  真谓自相(至)共相而转。自相境者。谓离言性唯现量得。假智即有分别智。此智唯缘共相不缘自相。可知○二显假诠智有胜功能。
  亦非离此(至)为假所依。枢要上末云。亦非离此有别方便。有二解。一云。即以假智诠施设自相为假所依。由假智诠显于法。如手指月等。不尔如何说为能证得也。二云。假智诠境不得自相。亦非离此二外更有别方便施设自相可为假所依显此二。既不得自相。离此无方便可得自相。意显自相除诠智外莫能证得者(文)言诠假智虽不得法自相。然无离此诠缘别可得自相方便。故以假智言诠显法自相。假智言证之所诠变与彼自相相似。故名为假。演秘(云云)○三总申假说不依真事。
  然假智诠(至)不依真事。假智言诠必由声起。声不及处此便不转。声不及处即自相境。述记云。问曰。若不着自相横为分别。何非是执。即善心等中应有法执。如法执不善心亦不称境故。答曰。法执之心非但不称本质亦不称影像亲所缘共相之法依他性。故名为执。或坚着此亲相分故说之为执。此善心等缘共相时。虽不称自相本质而称于影像所变。亦不横计坚着。与法执不同。以彼影像依他性故。或比量等心缘亲相分亦不相称。若相称者。应言得体。由此但非坚着此境故不名执(云云)寂曰。法执三性有无者。古来一个之诤论也。安慧论师计。法执通三性心。护法宗计。法执唯在染无记心不在善心。然此二计各有道理非可偏取。而约教判焉。则护法宗义乃相宗相分之教也。安慧所立乃从相入性之分齐。其致邻于贤首所判终教也。疏中以坚着·不坚着而辨善心无法执者善矣。其言善心虽不称自相称影像所变者义未了当。何者虽是善心。其有漏心第六意识独散缘相取法取我。岂可得言称于影像所变乎。寂窃谓。二执诸识有无法执三性通局乃性海自尔之波澜而大乘始门应必有之智印也。凡三性心品其染污心者深着尘境违逆真性。无记闇心次之故我执唯在染心。法执通染无记心。其善心者虽是有漏。必顺性起而无坚着故。亦此心即净法界等流出世净心之光影故。不说为有法执。据此理则护法宗义道理极成。若复据其所谓善心者虽是无漏。其因中者五·八未转故。尚带微细法执。未得于心性究竟明了。况于有漏心乎。施戒等善于名相转者恒不离无明妄执故。亦为有法执之义。则安慧所立深契道理。是故此宗所立两义并存而彬彬乎。妙道也。后偏朋护法宗抑废安慧宗者。可谓单轮只翼矣。岂可成全功哉○三结依。
  由此但依(至)不应正理。似事乃其相依他性是。即不能于一一境如自相取转于共相。共相乃自相上起妄增益之相。是唯假有非真实有。遍计所执我之与法是依他起上起妄增益。当情现有都无自体。然安慧论师意谓自体分证量诸法自相。是依他离言境。若有能所取才堕分别。皆是共相转。是遍计所执而非依他性。若护法宗意谓。共相不离自相。色等共相即全自体而起。故此共相亦依他起。善心缘此共相所缘不违影像故不为有执。遍计妄情更执此影相坚着横计。是名为执。是故护法宗意。则遍计义增益义通三性心。轨唯在染无记心。若安慧宗。则三性心并遍计妄增益。皆带法执分别。如上已辨○第三结正。
  然依识变(至)说我法名。诸圣教中于识所变见相分上假说我法以对遣愚夫所执实我法也。契经者厚严经也○自下大段第二释下三句。于中分二。一别释三句。二别解能变义。初中二段。初释初句。后释后二句。今乃初也。
  识所变相(至)类别唯三。上言有种种相转彼依识所变。今乃承彼牒识所变。可知○二释下二句中二。初明三能变。二释及言。初中三。今初明异熟识。
  一谓异熟(至)异熟性故。多异熟性者。此识初从愚位乃至金刚通名异熟故。此识有三位。谓一我爱执藏现行位。二善恶业果位。三相续执持位。所谓异熟当第二位。枢要意谓。瑜伽说七地或十三住。阿赖耶在七地中前四地·十三住中初九住。毗播迦名通六地前十二住。阿陀那名贯通七地·十三住。多者相续义。一切时行名之为多。乃至又多者广义。即是总义。对六·七识拣之。述记意谓三名之中异熟在于宽狭之间。若叙初名则泄第八地已上识。若举第三名则虽摄位遍义通果位无熏习。即成无用。今就因中有熏变位建立此识。故不出阿陀那名。阿陀那名新旧异诤。如摄论疏明○二明思量识。
  二谓思量(至)审思量故。恒言简第六识。审言简第八识。可知○三明了别境识。
  三谓了境(至)境相粗故。以前六识同了粗境异七八故合为一名。可知○二释及言”。
  及言显六合为一种○自下第二别释能变义中二。初牒列数。二依标解。今初。
  此三皆名(至)变有二种○第二依标解中二。初因能变。后果能变。初中亦二。初总明。后别释。今初。
  一因能变(至)二因习气。此即如次名言习气·有支习气也。由此二习气力故。一切有为法相续随转。六道轮回转异无穷○二别释中二。今初等流习气。
  等流习气(至)熏令生长。等流是果名。今举果名显能变因。此即诸八识熏于本识各自名言种子也。名言种子者。论第八云。名言习气。谓有为法各别亲种。名言有二。一表义名言。即能诠义音声差别。二显境名言。即能了境心心所法。随二名言所熏成种作有为法各别因缘(文)问。七转识唯能熏而非所熏。第八识唯所熏性而非能熏。未知第八识自种子谁能熏耶。答。诸部对法未见的说。古来相传。七转识熏自种于本识时亦能熏本识自种(云云)此说固有一理。然本识种·现一异叵得。不可必如传说判断也。有旨哉。古对法中不明此义也○二异熟习气”。
  异熟习气(至)熏令生长。异熟习气亦名有支习气。即有漏善恶二业熏习种子也。论第八云。三有支习气。谓招三界异熟业种。有支有二。一有漏善。即是能招可爱果业。二诸不善。即是招非爱果。业随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别(文)问。三习气中何唯说名言·有支二习气而不说我执习气耶。答。我见熏习是名言熏习中开立之耳。今乃于因缘·增上二缘建立二能变以申明生死总别因果。故唯说此二。其我见心熏我见种者。自摄在于名言熏习中。不别言之。可知○第二明果能变中有二。初总明。后别释。今乃初也。
  二果能变(至)现种种相。前二因所生果八识有缘法能变现者名果能变。述记云。此果能变即自证分能变现生见相分果(云云)应思○二别释中亦二。一等流果。二异熟果。今初”。
  等流习气(至)果似因故○二明异熟果。
  异熟习气(至)非谓一切。此中三节。初正明异熟果。次即前下明异熟义。后此中下拣异熟分齐。初中有二。初明总果。后明别果。总果即引业果。犹如作模。别果即满业果。犹如填彩。由因是善恶果是无记。总别二果俱名异熟。然第八引果是真异熟。六识别果从异熟生故亦名异熟。对法第五(十纸)云。若法异熟从异熟起者。名异熟生。第七识因位唯染果位唯无漏故。非异熟种之所引生。可知。后此中下拣异熟分齐。此识有三位。异熟名通前二位。而今言异熟者。且就我爱执藏位持杂染种能变果识建立。此位能具三义为我法二执依故。三义者何。谓我爱执藏即阿赖耶义。持杂染种是阿陀那义。能变果识即异熟义。非谓等者拣后二位。述记·了义灯所辨甚失论旨。应思。

  ○自下大段第二。二十二颂半广明识相三

  初明初能变中二。初颂。后长行。今初。
  虽已略说(至)罗汉位舍。此二颂半分为十门。一自相。二果相。三因相。四所缘。五行相。六相应。七五受。八三性。九因果。十伏断位。于此十中。初三相合为一门。所缘行相亦合为一门。总成七段。更别解触等为一门。是名八段十义。可知○八段中第一段明三相二

  演秘云。有义。初略明三相。后解因相。疏言后文广解三相。此定非理(云云)详(云云)寂曰。有义所难在文的当。然一切种相自含三相。明一切种相中自相果相其旨自彰。疏就此义云广三相乎。应思○初明自相中三。今初释藏义。
  论曰初能(至)自内我故。赖耶三藏出于世亲摄论(谛译)一(十八纸)隋译一(十纸)唐译一(十三纸)无性论一(十二纸)梁论云。云何佛说此识名阿梨耶。一切有生不净品法于中隐藏为果故。此识于诸法中隐藏为因故。复次诸众生藏此识中由取我相故。是故名阿梨耶识(文)此识与一切有漏杂染法互为因果。譬如水隐覆于波中为波浪因波浪隐藏于水中为水作因。何以。水之与波一异不可得故。自有互为因果之义。亦有互为隐显之义。此义甚深。不可辄以情谓而议也。是故无性摄论第一(十二纸)释曰。复引圣言所说证阿赖耶识名阿赖耶。能摄藏诸法者。谓是所熏是习气义。非如大等显了法性藏最胜中阿赖耶识摄藏诸法亦复如是。为简彼义是故复言一切种子。识与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与诸转识互为缘故展转摄藏。是故名阿赖耶识(云云)相宗释意谓。若约赖耶持诸杂染法种子能生诸法之义。则赖耶是能藏诸法种子是所藏。譬如仓廪收谷仓是能藏谷是所藏。若约杂染法熏藏种于赖耶之义。则杂染法是能藏。能熏藏种故。赖耶是所藏能受诸法熏故。譬如人持谷收于仓中人是能藏仓是所藏也。此释与摄论所说稍有异致。然古对法中隐然含容本·转二识一异不可得之玄猷故。似浅翻深。李唐以来则不然。八识八个调然各立。本识种·现亦类种果。所以其所解释似极精密于理肤浅。此义非笔墨之所能罄。亦叵与庸情而说与焉。应须广读古对法而熟思锻炼矣。谓与杂染等者。明能所藏。有情执等者。释执藏○二即颂名。
  此即显示(至)为自相故。即颂中所显。初能变所有自相是为自相。无别自相故。科云即颂。无性摄论第二云。安立此相略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者。谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因。由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者。即依彼杂染品法无始时来所有熏习阿赖耶识相续而生(文)摄持因果总体即此识自相。可知○三释妨难。
  此识自相(至)是故偏说。难云。上三能变中立异熟名。今何说执藏位名耶。故有此解释。意谓。上为广摄有漏位识故立异熟名。今欲明过重位故叙阿赖耶名。七地二乘有学最初舍之。可知○第二明果相中有四。今初明异熟义。
  此是能引(至)说名异熟。界趣生总报之果名。为异熟义。如上已明○二简他宗。
  离此命根(至)不可得故。摄论第二云。于大众阿笈摩中亦以异门密意说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。又云。法藏部中说根边蕴·一味蕴。其一味蕴即当本识。又云。上座部中亦说此识名有分识。简意可知○三即颂名。
  此即显示(至)所有果相○四释妨难。
  此识果相(至)故偏说之。多位者。上所出三位及资粮等五位是也。多种者。即三位五位所摄果相是也。或可指等流·士用等种类。而异熟名宽通二位·四位。且此名不共余识故偏叙此名以标果相。可知○三明因相。于中分四。今初明因相义。
  此能执持(至)名一切种。枢要上末广明三相。种·现局通(云云)寂曰。诸六识行相粗猛而种现展转。尚非情谓境。况本识微细沈远不可知行相。种之与现一异不可得。离一切种相外别现行自体不可得。唯于义分建立种·现。而与余识其异可知。故言三相于现行立。而可得焉。言三相通种·现而亦可得焉。言以种为因相现行为果相种·现俱为自相而亦可得焉。虽三义可得。其第三义旨趣显著。且能顺摄论之文。宜凭用焉。不可以情局定种·现矣○二简他宗”。
  离此余法(至)不可得故。经部立种凡有三计。一五蕴受熏持种。二识类受熏。三识及类前后相熏。无性摄论二(十五纸)叙破经部持种(云云)○三即颂名。
  此即显示(至)所有因相○四释妨难。
  此识因相(至)是故偏说。因相虽多。能持一切种生诸法之义唯在此识故。偏说一切种以为因相。十因之义如论第八卷明○二总结。
  初能变识(至)如是三相○自下第二广分别。于中有三。一问起。二广释。三总结。今初。
  一切种相(至)名为种子○二广释中二。初十门分别种子。后辨熏习相。初中十段。今初出体门。
  谓本识中(至)功能差别。瑜伽伦记十三下。泰云。若依大乘真实理门。种子在赖耶识。与识不定一异。若据随转理门。种子附身相续中报身。不定一异。摄论又云。种子在依止处中及本识中○二一异分别门。
  此与本识(至)理应尔故。瑜伽五十二(十六纸)云。云何略说安立种子。谓于阿赖耶识中一切诸法遍计自性妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真如。即是亦名遍行真如。又摄论云。阿赖耶识中诸杂染品种子为别异住为无别异。非彼种子有别实物于此中住。亦非不异。释云。一切种子是阿赖耶功能差别。如法作用与诸法体非一非异。此亦复尔(文)寂曰。此义学唯识者之最用心处也○三假实分别门。
  虽非一异(至)真胜义谛。瑜伽之文如上已引。此中初明种于诸法虽非一异是依他因缘生是实有。次以量出安慧等难。后论主反质。例真如以成实有。可知。若依护法宗。则一切有为法望之真胜义谛是假名有而非实有。望之遍计所起法是即实有而非实有。若依安慧宗。则一切因缘生总是幻有假方。假亦熏种。种亦是假。遍计所起法是都无。犹如龟毛兔角。何云之假也。寂曰。两宗虽各有理。征之方等经论之大宗。则安慧所立深得正旨。李唐以求相家所倡偏明护法往往杭破清辨·安慧等。此不翅不得清辨·安慧等宗致。恐亦非护法论师之正旨也乎。学者可思○四二谛分别门。
  然诸种子(至)不同真如。瑜伽五十二之文如上已引。彼论世俗谛中有四安立谛。胜义唯一真如。应名非安立谛。今种子唯在安立谛中。若依此论立四世俗四胜义。即种子在世俗谛中唯是实有。若入胜义谛中。种子亦假有。今此种子在四俗中。是第二道理世俗摄。在四真中。第一世间胜义所摄。望之第一世俗。则应言是实有。若望之二空真如等。则是假名有。可知○五四分分别门”。
  种子虽依(至)此为境故。护法·护月异计可知。瑜伽伦记十三上(二十纸)云。此中依护月菩萨释。其种子为自证分缘。种子即见分体故。乃至无色界第八识得缘欲色界器。以共业故。若依护法论师。则种子是第八相分。无色界第八见分唯缘相分不得缘下器界(云云)具如伦记中明○六三性分别门。于中有二。初明有漏种。二明无漏种。今乃初也。
  诸有漏种(至)亦名善等。此中初约摄用归体。则种子皆无记性摄。后约相用别论。则三性种即各自性摄。九十六初云。住自性界者。谓十八界随自相续各各决定。差别种子习增长界者。即诸法或是善恶。于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因暂遇小缘便能现起定不可转。复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故。当知无量三性各有多类差别(文)对法三等云随逐善等是也○二明无漏种。
  诸无漏种(至)所摄异熟。此中二段。初正明。后若尔何故不会论文。初中演秘云。问。诸无漏种非异熟识性所摄。是识分不。答。传护法义有两说。一相分收。若尔第八应缘此种。答。二解。一云。许缘无失。此释不正。一云。不缘。但说见分亲所缘者皆名相分。不言诸相皆见所缘乃至。二云。既非见缘依自证分自证分摄。若至无漏方相分摄。净见缘故。有义断云。前解为正(云云)诸无漏种子与异熟识体性不同。又能治所治性类别故。不从异熟识为无记。因果二位唯是善性。此种子至有漏闻思熏习内渐增长。见道已去体相方显无漏心现起。可知。后会论文中。决择分者。五十七(七纸)云。几有种子异熟。答。一切皆有乃至。几是异熟生。答。亦一切种子所摄异熟所生故。问意可知。虽名下会释。意谓。无漏种子虽名异熟而非无记。但依异熟故名异熟种。而异熟识是无记。无漏种是善。异性相依如眼与眼识等异性相依。或可虽无漏种亦名异熟。异熟义殊。此种由熏习力转变成熟故名异熟。可知。寂曰。此会释义意明着。可解。述记出齐不齐义不齐之中以四解辨。其旨凿矣。恐非论正旨。应考○七本有新熏分别门中有三家。初唯本有家。于中分四。一标宗。二释难。三引证。四立理。今初。
  此中有义(至)不从薰生。此即护月义。亦名月藏。上古诸德多有说唯本有种。然护月·护法同时出世。故独叙彼计耳○二释难”。
  由熏习力但可增长。诸经论说由熏习力有。是即言熏习增长。非新种生。可知○三引证中二。初引有漏无漏通经。二引无漏种本有经。例同有漏。今初。
  如契经说(至)诚证非一。此中有四证。一无尽意经。二阿毗达磨经。三瑜伽第二之一之文。四同卷之文。初无尽意经者。大集部经也。大庄严论第一云多界修多罗。显扬论云大集修多罗中说。即此经也。瑜伽论五十一(九纸)云。复次依此一切种子阿赖耶识故薄伽梵说。有眼界·色界·眼识界乃至有意界·法界。意识界由于阿赖耶识中有种种界故。又如经说恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故。伦记三上(云云)次下三文可解○二引无漏种子本有经。例同有漏。
  又诸有情(至)不别熏生。此中引三证。初楞伽等文。次瑜伽五十七之文。后地持·善戒等之文。六处殊胜者。瑜伽伦记六上八下(云云)如上已辨○四立理。
  如是建立因果不乱。诸法种子本来自有。则因生果时应无杂乱。若异此解。则义可混乱○第二唯新熏家亦分四。一立宗。二释难。三引证。四解违。今初。
  有义种子皆熏故生。此难陀·胜军等义○二释难。
  所熏能熏(至)华熏故生。此难有漏种子无始成就无漏亦应有本有种。释云。有漏无始现起故。从本已来熏种即有。无漏于凡位而未得起故。不可言有本有种子。如麻香气者。摄论二(八纸云云)○三引证。
  如契经说(至)种子性故。此中初引多界经。次论说下引无性摄论第二(十七纸云云)又名言种子等者。论第八卷三熏习中广明(云云)说闻熏习等者。梁论十三(二十五纸)无性论第三(九纸)等广说(云云)又瑜伽五十二(十六纸)云。从真如所缘缘种子生。秘云。按彼论云。诸出世间法从何种子生。若言粗重自性种子为种子生。不应道理。答。诸出世间法从真如所缘缘种子生。非彼习气积聚所生。释曰。相传天竺略有三释。一唯新熏宗。胜军论师自有两解。一云。诸佛菩萨由证真如展转流出十二分教。见道已前胜解行地缘彼教法作所缘生。从本为名。名从真如所缘缘生。二云。初地出世圣道。一从世第一法为增上·无间二缘而生。二从真如所缘缘生。二本有宗。护月论师亦有两释。一本有无漏种子为增上缘真如为所缘缘故。顺解脱等善根得生。二云。本有无漏种子为因缘解脱分等为增上缘世第一法为无间缘真如为所缘缘故。初地出世间法得生。论从后缘隐前不说云从真如所缘缘生。三新旧合家。戒贤论师释与本有宗大旨相同。寂曰。此三家并相宗教限之释。理致未圆。今试就性相大猷而辨之。一心真法界以二无我为性。但由无明妄执力生能所取于蕴处界计法计我。自体成㲉三道流变。二无我性于是隐覆。真如内熏习力外感净法界等流正法教。胜解行地位以意言分别观人法二无我。由三三摩地证入第一义真如。当知才缘二空便顺真性损灭阴㲉。且夫顺解脱分发生以来乃至金刚。福智万善悉是二空真如之差别智印也。是故大小两乘教理行果莫有不从真如所缘缘种子而显生也。真如所缘缘旨趣深玄。可察。伦记十三下(二十纸云云)○四解违。
  有情本来(至)非已有体。此中初立义。次引五十二(十六纸)之文。后故知下会瑜伽文。其旨可解○第三新旧合用家四。一立宗。二引证。三破斥。四总结。今初二。
  有义种子(至)习所成种。此中立宗引证绮互可知。应合糅上二家以成合用也○三破斥中二初难本有。二破新熏。初中有四。今初总标彰难意。
  若唯本有(至)为因缘性○二引教成前理”。
  如契经说(至)常为因性。契经者指阿毗达磨经也。瑜伽五十一(五纸)云。云何建立互为缘性转相。谓阿赖耶识与诸转识作二缘性。一为彼种子故。二为彼所依故。为种子者。谓所有善·不善·无记转识转时。一切皆以阿赖耶识为种子故。为所依者。谓由阿赖耶识执受色根。五种识身依之而转。非无执受。又由有阿赖耶识故得有末那。由此末那为依止意识得转乃至。复次诸转识与阿赖耶识作二缘性。一于现法中能长养彼种子故。二于后法中为彼得生摄植彼种子故。于现法中长养彼种子故。谓如依止阿赖耶识善·不善·无记转识转时。如是如是于一依止同生同灭。熏习阿赖耶识。由此因缘。后后转识善·不善·无记性转更增长转更炽盛转更明了而转。于后法中为彼得生摄植彼种子者。谓彼熏习种类能引摄当来异熟无记(云云)寂曰。为彼种子者。阿赖耶识为诸法种子之义。为所依者。执受色根为诸识依之义。长养种子者。七转识熏成名言种子之义。摄植种子者。善恶二业熏成有支习气之义。由前二义。能藏义成。由后二义所藏义成。第八识与诸法互为因果。其旨可知。梁摄论第二(二十七纸)无性论第二(十八纸云云)述记了义灯所辨有不允当。可察○三释颂显前征。
  此颂意言(至)不可得故。此即释前阿毗达磨经颂。以显成征唯本有之旨趣也。灯炷喻者。无性摄论第二(九纸)说灯炷及芦束喻。余文可解○四正难破。
  若诸种子(至)为因缘故○二出违多经失”。
  又诸圣教(至)理教相违○第二破新熏中有五。今初难本宗。
  若唯始起(至)不善等种○二因破分别论者中三。一叙宗。二破他。三自解。今初。
  分别论者(至)非无因生。述记云。诸邪分别皆名毗婆阇婆提。即大众部·一说部·说出世·鸡胤四部因诤无漏无因缘故今亦叙。破本即大乘唯说新熏心溷师等名分别论亦作此说。枢要上末(云云)了义灯三云。言分别论者大乘异师有种子故。或小乘诸部皆名分别。不定一部。故摄论中分别论者传说是化地部。婆沙中分别传说是正量部(寂曰此说不允可知)此论下文分别论者云是说假部故。今此文略有三释。一云。即大众等四部其说种子因破大乘异师。二云。始终俱是破大乘师。三云。始终俱是破小乘师。大众部等以本净心能为因生名为种子非许有种(云云)宗轮论叙大众等四宗本宗同义中。出心性本净客尘所染之计。婆沙二十七(十三纸)亦叙此计。寂曰。心性本净之义是大乘终极之说。即如华严·楞伽·胜鬘·无垢称·法华·涅槃等所说并皆以此理建立宗献。岂可谓之非哉。自下破斥全依相宗教限思议熏变分齐破立。若据不思议熏变而论焉。则此破不当于彼宗。恰如以棒打水中影。可知○二破他中二。今初问彼经意。
  而心性言彼说何义○二别以理征中二。初空理非因难。二起心非净难。今乃初也。
  若说空理(至)无转变故。寂曰。此难乃以思议熏变常途道理征不思议熏变超情之玄猷。岂得允当乎。此难若成则一切方等超情不思议之玄宗一时坏灭。寄语同志。莫保守婆沙及相宗学而忤触大乘深经以践无垢友顺憬之覆辙矣○二起心非净难。
  若即说心(至)性相同故。述记分此一段以为八难。此八个难亦如上辨。在于思议熏变法门则一一有理。若于不思议熏变分齐则难皆不成。欲得知者应须熟读思惟华严·胜鬘等经·起信·法界无差别等论矣○三自解。
  然契经说(至)故名本净。对法第十(十五纸)云。无学道中所有三转依者。何等为三。谓心转依·道转依·粗重转依。心转依者。谓已得无学道证得法性。心自性清净永离一切客尘随烦恼故名为转依。瑜伽五十四(二十纸)云。又复诸识自性非染。由世尊说一切心性本清净故。所以者何。非心自性毕竟不净能生过失。犹如贪等一切烦恼○第三申正义。
  由此应信(至)类此应知○第四释相违。
  诸圣教中(至)亦定非理。此中初会熏习文。后依障下会五十二文。初中闻熏习等者。无性摄论三(九纸)云。又出世心昔未曾习故。彼熏习决定应无。既无熏习。从何种生。是故应答。从最清净法界等流正闻熏习种子所生。又瑜伽五十一(九纸)云。复次阿赖耶识所摄持顺解脱分及顺决择分等善法种子。此非集谛。由顺解脱分等善根与流转相违故。所余世间所有善根因此生故转更明盛。由此因缘彼所摄受。自类种子转有功能转有势力。增长种子速得成立。复由此种子故彼诸善法转明盛生。又复能感当来转增转胜可爱可乐诸异熟果(文)又摄论三(十一纸)云。此中依下品熏习成中品熏习。依中品熏习成上品熏习。依闻思修多分修作得相应故。又此正闻熏习种子下中上品应知亦是法身种子。与阿赖耶识相违。非阿赖耶识所摄。是出世间最清净法果等流性故。虽是世间。而是出世心种子性(云云)后会五十二文(云云)可解○第五总结。
  然诸圣教(至)理教相违○第四总结。

  由此应知(至)始起二类○第八具义多少门中三。初总标六义。二随六别释。三总结。今初。
  然种子义略有六种,无性摄论二(十三纸)颂云。内外不明了。二种唯世俗。胜义诸种子。当知有六种(云云)释云。内外等者。稻谷麦等名外种子。阿赖耶识名内种子。不明了者。是无记故。言二种者。谓外及内。或因与果。此但唯识。由持因性杂染·清净二法转故。有本诵言于二者。彼应于因于果。谷麦等外种说名世俗。阿赖耶识所变现故。言胜义者。阿赖耶识是实种子。是一切种子实因缘性故。及为彼体故。此二种子六种差别法差别故(云云)世亲论梁译二(二十一纸)唐译二(十纸)大旨相同。诸本并言。就世俗言则外种子亦名种子。容具六义。就胜义言则唯阿赖耶识即是真实种子。能具六义。应知。瑜伽论第五(十二纸)说种子。伦记二上(二十二纸)(云云)○二随六别释。于中有六。今初明刹那灭。
  一刹那灭(至)能生用故。谓有为法有生灭故。于转变位能取与果。有胜功能方成种子。常法无转变故不成种子。此即当于瑜伽七义中无常法。今以图配。

  述记遮诸计已次言。旧人云真如是诸法种子者非也(云云)寂曰。旧人者。盖斯指真谛三藏等耳。疏主往往嫌斥真如熏变(云云)按续高僧传第五及慈恩传。三藏渡竺之时。印度之地起信论久逸而不流。三藏翻汉为梵以呈寄诸印度诸德。三藏公正之怀可察。基师已后相宗诸师拘守常途斥真如熏变。或归之译家误。或谓人师执见。盖相宗一个之大弊也。伦记独以思议熏变·不思议熏变判释性·相二宗者固的论也。可尚○二明果俱有。
  二果俱有(至)与果俱有。俱现和合者。述记以显现·现在·现有三义释者凿矣。护法宗。种子生现行。因果俱时转故云现和合。何烦简无性有情第七识也。此遮等简经部及上座部等异时因果。论第三说。虽无去来而有因果恒相续义。谓现在法极迅速者。尚有初后生灭二时。生时酬因灭时引果。时虽有二而体是一。前因正灭后果正生。体相虽殊而俱是有。如是因果非假施设。然离断常(文)大乘中难陀·胜军论师亦立异时因果。至下当辨。非如种子下明种种相生是异时。虽因与果下叙种·现相生种种相生显种种相生因亦在现。依生现果下明种种相望非果俱有。无性摄论二(十四纸)释引自果。所谓唯者。若于此时生自果。即于尔时说名种子。种与有种并无始故。释。种谓种子。有种即是阿赖耶识。能有种故名为有种。又因名种果名有种。前释为正。此种·有种未生果。前俱无始有。对引自名为种子(云云)○三明恒随转。
  三恒随转(至)自类相生。梁摄论二(二十二纸)云。随逐至治际者。治谓金刚心道。阿梨耶识于是时功能方尽故名际。外种子至果熟及根坏时功能则尽。无性论二(十四纸)云。何者。应知恒随转刹那传。传经多时恒随转故。所以者何。其根损益枝等同故。寂曰。恒随转义通有漏·无漏种子。至金刚心有漏种灭无漏则舍因劣道得果胜道。有漏种中少分有中间得对治而不转者。应随应拣焉。基师频拣无性人第七识(云云)此甚非理。何者。无性者。第七识纵是恒转。彼即现行有所缘有行相。唯有覆性与种子义体用硕异。犹如天渊。有何所滥。数致拣别也。问。种子俱时具六义耶。有不必具六义耶。答。若约时论则有具·不具。何以故。果俱有者。唯约种生现不言种种前后相续。恒随转则反之应知。若约种自体始终。则理必应具六义。阙一不成种子。阿赖耶识所持种子。至治道已来。恒转无断。生现行时必与果俱。文义明畅可解。相家释义凿说甚多。言之初学生智之粮乎。以予思之。塞唯识道之蔀障也○四明性决定。
  四性决定(至)有因缘义。无性摄论二云。不从一切一切俱生。为避此难故。说决定。虽恒随转。以诸种子功能定故。不从一切一切俱生(文)此遮下遮异部。萨婆多计五因皆因缘。或计。身·边二见与五部染法为遍行因。此即无记为不善因。又计俱有因异性互为因等。为遮此等故说性决定○五待众缘。
  五待众缘(至)非恒顿生。无性摄论二云。何故不一切时常能生果。为遮此难言待众缘。非一切时会遇众缘。故无过失(文)此遮下遮外道计。或遮下斥有部计因缘三世恒有○六明引自果。
  六引自果(至)互为因缘。世亲摄论云。唯能引自果者。谓自种子但引自果。如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是显种果生义遮外道。次遮萨婆多等。俱舍六(五纸)明善等自类五蕴展转相望为因。具如要解辨。今大乘异彼。唯自类为因果。如麦种唯生麦○三总结。
  唯本识中(至)非实种子。无性摄论二(十六纸)云。为显内种非如外种。复说二颂。外或无熏习。非内种应知。闻等熏习无。果生非道理。作不作失得。过故成相违。外种内为缘。由依彼熏习。梁论二云。内无熏习二过。未作应得已作应失。按摄论意以外种子问内种子。外种有作而不得。如谷苣胜等。或有不作而得如稊稗等。内种亦有如是义不。释云。外种子唯是世俗。非真实种。内种是真实。非有作而不得不作而得等违乱。假实大异。岂可以彼难此哉○第九生引二因分别门。
  此种势力(至)即名引因。摄论颂云。此外内种子。能生引应知。枯丧由能引。任运后灭故。世亲释二云。如是二种种子。谓外及内。应知皆有能生·能引。此中外种乃至果熟为能生因。内种乃至寿量边际为能生因。外种能引枯后相续。内种能引丧后尸骸。由引因故多时续住。若二种子唯有生因。此因既坏果即应灭。应无少时相续住义。乃至由此决定应有引因。此二种子譬如放弦弯弓为因箭不堕落远至所至(文)无性释二(十六纸云云)某疏以为无性论理胜。乃以彼化生死后顿灭将谓世亲论未精(云云)是名相学之大弊也。世亲论主就死后有遗骸者以杂引因而已。不遍摄四生明引因。安云不精也。古对法中判释性相。有宜拣焉。有不宜拣焉。条理调然不可混乱。相学之弊向彼不宜拣之地妄加料简。赘言凿义如闹丛林。唯识妙宗由是隐覆。学者可察。以予思之。世亲释论深得论旨。可知。瑜伽第十·对法第四于十二支分别生·引。可寻○十四缘分别门。
  内种必由(至)所生果故。无性摄论第二(云云)如述记引。四缘之义如论第八·杂集四(十四纸)五(三纸)等明。内外种子差别可知○自下大文第二解熏习义。于中有二。一总问略答。二广辨。今初。
  依何等义(至)故名熏习○第二广辨中三。一明所熏。二明能熏义。三明熏习义。初中三。今初问。
  何等名为(至)四义○二答中四。今初坚住性。
  一坚住性(至)故非所熏。世亲摄论二(十一纸)无性论二(十四纸云云)简经部色心受熏(云云)○二无记性。
  二无记性(至)非新受熏。此中二。初正明无记性。后简佛果净识非所熏。摄论(云云)无性论(十四纸)遮经部说转识及识类受熏(云云)○三可熏性。
  三可熏性(至)故非所熏。世亲摄论二(十纸云云)别释中拣心所及无为等(云云)○四与能熏共和合。
  四与能熏(至)故非所熏。摄论(云云)○三结。唯异熟识(至)非心所等述记中明难陀·胜军等计种·现异时非理。寂曰。若依世亲论既言无间生。现行熏种。种生现行。同时异时交际叵测。偏执异同恐非圣旨。可知○自下第二明能熏四义中有三。谓问·答·结。问可知。答中有四。今初明有生灭。
  何等名为(至)故非能熏○二有胜用。
  二有胜用(至)故非能熏。述记意谓。若能缘熏者。除第八识王所及业所感六识心并色不相应等所余七转识心所能为能熏。若相分熏者。前所除法亦非所遮。虽异熟生心如法执是增强心亦能为能熏(云云)演秘叙二释。了义灯三(五十七纸)斥此二解。秘主亦承义灯意评斥二解。今以图解叙出二说。

  寂曰。述记意粗同初说。但以法执为异熟生为能熏者斯为别义。其于业感心心所分别能熏·非能熏者与疏不合。述记七末(四十九纸)云。有漏能熏中除极劣无记。此即四无记中除异熟生。异熟生中有余三不摄无记名异熟生无记。如法执等类。此皆能熏。唯除六识中业所招者。望余无记是极劣故。亦除第八识但业所招。并非能熏(文)法苑章五本(十五纸)辨法执是异熟生心所摄。此义应思○三有增减。
  三有增减(至)应有胜劣。此中初正明有增减。后拣佛果圆满净识。文旨明着。可解○四与所熏和合。
  四与所熏(至)故非能熏。此中初正明与所熏和合。后拣无和合。可知。相学者作种种拣。虽非无理稍近穿凿。就要可解○三总结。
  唯七转识(至)可是能熏。注家于四分分别。可知。述记七末(四十八纸)有辨○三明熏习义中三。一明熏习义。二明种·现相生。三明因果。今初。
  如是能熏(至)故名熏习○二明种·现相生同时。
  能熏识等(至)理不倾动。本种起而现行。现行即熏种。三法展转相生同时。可知○三明因果。
  能熏生种(至)应知假说。虽婆沙说六因而与大乘旨硕异。就一分相似边以例证焉。
  大乘之中唯有种子生现行现行熏种及种自类相生。是因缘性。除此余法皆非因缘。如毗婆沙说因缘是五因性非大乘之所许也。显扬十八(八纸)广破彼说。可寻。又对法第四(九纸)说十二因缘。此于增上缘假说为因缘。探玄记十二有二释。可寻○第三总结。
  是谓略说一切种相○自下大段第二明第四行相第五所缘。于中有二。初问。后答。今初。
  此识行相所缘云何○二答中大分为二。一解所缘行相。二解不可知言。初中二。初略解。后广解。初中亦二。初举颂略答。后别解。今初。
  谓不可知执受处了○二别解中有二。初解行相。后解所缘。今乃初也。
  了谓了别(至)为行相故。述记以三义释行相。一行于境相。二行境相状。三行境行解相猊。西明亦作三释。以第三解为优。了义灯以为。疏三解中。初解为正。所以为正者。以通有为缘·无为缘名义周足故云。寂曰。灯主凿矣。今乃明心心所行于境行解相猊。第三解于义稳当。可知。泰抄云。初义者三藏本义。后两解即基师解也。行相行解原出于婆沙。俱舍第四(十三纸)光一余(三十二纸)四(四十四纸)宝四(三十二纸)要解第三广辨(云云)大小两乘释义不同。可知○二明所缘中二。初别明内外所缘。后总解所缘。初中二。初明外。后明内。今初。
  处谓处所(至)所依处故○二明内境中二。初总明。后别释。今乃初也。
  执受者二(至)及有根身。瑜伽六十六(十纸)云。如是若色若内若心心所任持不舍。若如是缘令成变异。是名执受。诸法与此相违。当知是名非执受法。枢要上末(四十七纸)(云云)又瑜伽五十一(四纸)云。云何建立所缘转相。谓若略说。阿赖耶识由于二种所缘境转。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故。了别内执受者。谓能了别遍计所执自性妄执习气及诸色根根依处。此于有色界若于无色唯有习气执受了别。了别外无分别器相者。谓能了别依止缘内执受阿赖耶识故于一切时无有间断器世间相。譬如灯焰生时内执膏炷外发光明(云云)执受者。谓摄为自体持令不坏安危共同而领受之能生觉受之义。可知。余如述记辨○二别释中三。初明种子。二释有根身。三明执受义。今乃初也。
  诸种子者(至)分别习气。此中有安慧·护法二师异计。护法意谓。染及无记一分在六·七。有执者名为妄执习气。善及无记一分不能起执。但为执心所遍计。故束为妄执习气。又解。染·无记有执种名遍计所执自性妄执习气。善无记无执者。是有漏但名遍计习气。又解。种名遍计所执自性妄执习气。唯约染。以有漏中多执故。安慧意谓。诸八识有执故。五十一云。遍计所执自性妄执习气。以此证知。一切三性种子皆有执熏习故。名自性妄执习气(云云)护法家例色法难(云云)寂曰。此是今宗一个大持论也。不可辄评。按五十一之文似通三性种子。七十六·显扬十七亦皆同致。色法与心心所种子何必一例。且依大乘终极。虽是色法。从遍计所执坚固妄想熏习力生。言之自性妄执习气。亦无巨妨。古对法中文义悠远难为定判。往往有仿佛乎安慧义之旨。学唯识者须深用心焉。五十一·显扬十七云遍计所执自性妄执习气。七十六云相名分别戏论习气。今论粗同于七十六。若依护法。则五十一文如上所辨。七十六及今论文通三性乃至决择等种。若依安慧宗。二文同致。一切有漏三性心乃至顺解脱分顺决择分阿赖耶所执受种子悉名遍计所执自性妄执习气。亦名诸相名分别习气。资粮·加行善法是道谛所摄虽非是阿赖耶识所摄。尚带二执故。未免体为阿赖耶识所执受遍计所执相名分别戏论习气。以予思之。安慧宗致能顺古说。应思。但所憾不见安慧全论也○第二明有根身。
  有根身者(至)及根依处。身有二义。初以积集为义。后以依止为义。五根及根依处总为有根身。根依处者即扶根也○第三释执受义。
  此二皆是(至)同安危故五十一·五十三·五十六等文如上已出○第二总解所缘。
  执受及处(至)而得起故。有部计。唯缘有心生。不缘无生心。经部计。缘无亦得心起。大乘则亲所缘缘影相必有。非缘无也。本质或有或无可得○自下第二广解。于中有二。初广行相。后广所缘。初中三。一申其正义。二明四分等。三总结。今初。
  此中了者(至)见分所摄。寂曰。此文明畅。不待解释也。述记之中并释行相所缘。义意混杂。今正明行相。何劳论影像也。应思○第二明四分义中有四。谓立二分立三分立四分明摄略。初立二分中有二。初立二分。后引教证。初中亦二。初申自义。后破他。今初。
  然有漏识(至)说名见分。述记一本(六十三纸)云云。安慧已前唯自体分为依他起。苟有能取·所取则是遍计所执。然依所执诸法起时似能·所取者。即自体分上义分。离自体分而无别体(云云)难陀·亲胜·护法等于自体分依他起义分为有依他起见相分(云云)取能·似二分以立二分○二破他。
  若心心所(至)必有二相。此中有二。初破无所缘相。后破无能缘相。述记以为。初则破正量部及安慧师。后则破安慧师及清辨师。寂曰。论文则一往立破之说。不可怪焉。如基疏辨。多入情窠。胡得稳当也。如安慧论师虽立一分。妄识遍计为能所取。尔时自证分有似所计二分离言法体。是离言法体故。不立为二分而已。其旨甚深可察。又清辨掌珍之说率依三论等。全不忤二谛之正理。如第一卷中辨。且述记之中牒破清辨所说即言。彼立唯境无心之义(云云)演秘叙有人难诘基疏救释(云云)寂曰。此救全不成。可知。义林·唯识亦与疏同。当时有三论宗徒乃难此破文云。清辨何处立境唯耶。
  子岛出一文救(云云)盖此救者全指鹿为马之辨也。可知○二引经证。
  如契经说(至)自然而转。经者厚严经。即今密严经二(四纸)有此颂。少异可知○第二立三分中二。初对十九部辨相差别。后申三分。初中亦二。初出十九部所计。后显大乘义。今乃初也。
  执有离识(至)相各别故。小乘中计。有实外境为所缘境。以影像为行相。能缘心名为事。虽立影像。属之能缘。又大众部中虽有见分缘见义。与大乘自证分缘见其旨不同。可知○二显大乘义。
  达无离识(至)有差别故。此中二段。初明大乘三分建立与小有异。后此若无下明无自证分应无忆持心心所者。忆持者。婆沙十一(十六纸)出多说。无如大乘义意明了。可见。次明心心所所依所缘行相事等。瑜伽一(六纸)云。同一所缘非一行相。同(十纸)云。同一所缘不同一行相。今论云。所缘相似行相各别。其旨全同。所缘是相分。行相是见分事。即自体分本质有无不定。若有本质为疏所缘生心。则本质自摄于亲所缘缘。或时以本质为所缘。则从影像于本质。即是随顺理门之说耳○第二明三分义。
  然心心所(至)体无别。陈那菩萨集量论中立三分义。能量·所量·量果以尺量为喻。因明疏及义灯三(云云)。

  ○第三立四分中四。一立理。二分别。三引教成。四释颂意。今乃初也。
  又心心所(至)必现量故。寂曰。四分建立旨趣精密。然古对法中无立四分。一分二分三分其旨究畅。更立证自证分者。恐过于精密乎。学者更应寻究古对法之说矣○二分别。
  此四分中(至)唯识理成。佛地论三(八纸云云)寂曰。四分差别是一识义分。不即不离。不可以通途能所缘等而穿凿矣○三引教成”。
  是故契经(至)种种差别。寂曰。此厚严经之文。盖乃指见·相二分耳。一切众生识有似能·所取之义分。是为依他二分。有情执为实能所取。外为相所缚。内为粗重所缚。是故名缠。今以此文备四分证。义恐不答。应思○四释颂意。
  此颂意说(至)是见分故此文以证四分则缠字难通。故了义灯三及泰抄弹力会释(云云)寂曰。虽有此释。恐不合颂意乎。寂岂敢遮四分说乎。但古对法中无四分说及与今此厚严颂枘凿乎四分之证者。不应得覆。学者幸察焉○四明摄略。
  如是四分(至)摄心所故。摄略可知。入楞伽者第十(三纸)可寻。寂曰。或为一分(至)或为四分。得意建立则全无所妨。识义分犹空中画。三不必三。一不必一。量与所量证与所证唯以义立。非就事辨。若能如是。则识分之义则唯识宗一个之玄猷也。如后代肤学之辈格对四家妄作抑扬者。斯戏论之甚矣○三总结。
  识行相即(至)识之见分○自下大文第二广所缘中三。一外境。二内境。三料拣。初中二。今初总解释。
  所言处者(至)各遍似一。述记之中引六十六辨共·不共。一共中共。略纂十六云。谓器世间业如本地第三。或感一劫等造此业所由。三性作意为方便引此业。生起能别器世间诸行令住不绝。如山河等(云云)二共中不共。如己田宅及一水四见。三不共中不共。如自眼根。他不用缘故。四不共中共。如自扶根尘。他亦缘用故。演秘云。问。且如一树。有情共变而一有情代用之时。为用自变为兼用他。若唯自者。余人变者应存不亡。树何不见。若亦用他。何名唯识。答。树等既是共相种生。皆相随顺互有增益。彼一情自所变者所缘亲用。他所变者与自所变为增上缘亦疏缘用。一切相望自为所顺他为能缘。由所顺无能顺亦灭。由斯树丧唯识亦成。问。何以得知互相增益。答。对法第七说有共业为增上缘。如次下引。寂曰。如彼一树第八识因缘变。唯是四尘眼等所取亦现量得。无有分别。但第六识种种遍计取树相及所斫方所等。然四尘及树相等诸识顿变。一人伐用时四尘不现。他有情变。是共业感故随不显现。意识遍计妄见斫伐及方所转移。实非有斫伐乃至方所转移等。诸识顿变非情谓境。虽瑜伽云能顺·所顺。但是巧说增上缘而已。不可取入于情窝矣。共业所感之事唯应依凭于圣说究其大旨转进思及修慧更悟入于见谛无漏证知识变实义也。若于凡愚闻慧境以情计度。则却成戏论。可知○二叙诸师说中二。初问。后答。今初。
  谁异孰识变为此相○二答中有三。一同月藏。二护法菩萨假设别义。三申护法自义。今初。
  有义一切(至)共所起故。瑜伽五十一(八纸)云。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。一切有情相望互为增上缘故(文)立世毗昙第十云。佛言。比丘。是时世界更欲起成。是世间法然初起世界时。有众生已生长业能感大梵果报等(文)○二护法菩萨假设别义中二。初难月藏。后申义。今初。
  有义若尔(至)复何所用。难破如述记明。寂曰。此难一往。月藏且就此世界共业感判。非广论别业感他方界等。又如佛菩萨变为此杂染界相。是随染现不思议妙用。岂可引彼而难此乎○二述正义。
  是故现居(至)皆共变故。本识所变当生界有二。初近生。后一切可生者。瑜伽五十一(四纸)阿赖耶识由于二种所缘境转。一由了别内执受故。二由了别外无分别器相故。了别内执受者。谓能了别遍计所执自性妄执习气及诸色根根所依处。此于有色界若在无色唯有习气执受了别。了别无分别器相者。谓了别依止缘内执受阿赖耶识故于一切时无有间断器世间相。譬如灯焰生时内执膏炷外发光明。如是阿赖耶识缘内执受缘外器相生起道理。应知亦尔(文)。
  此师意谓。五十一文由缘下器而不定故不言缘。言不定者。无色圣者不缘器。非一切不缘下器。无色凡夫当生者。亦能变外器。此解于前月藏计拣当不生者而已。可知○自下第三出护法自义中有二。初破前师。后申自义。今初。
  有义若尔(至)便变为彼。此中初以器将坏时无现居当生等破。次以他三千界中同地者应变此界。而次又诸异生下以无色等有情变为此界无用故不可变而难之。次设有下明自界他方不可变为异地异界器。此文但拣设有色身而不变异地器而已。非偏论无色界有色身。述记所释恐非论旨也。若色界天至欲界地上。由如沙上着油油即真下。又如面中立又如云中行皆陷入也。必法别变地方乃得住。又大般若经第二说。如欲行欲界地上必须变金刚始得行住也。何以故。欲界地粗疏(云云)○二申自义。
  由是设生(至)所见异故。此中初明他方有情同地变为此土。次明他方欲界变为此土故劫坏时虽无此土有情器仍有。可知。寂总论曰。夫以法界缘起器世间凡圣共·不共亲疏分齐甚深难思。是佛及极位大菩萨之境而非凡夫二乘小菩萨之所测知也。应须细披读华严探玄记第三矣。今试就性相通格评此论所出三说。谓若约一三千界众生共业所感。不细判亲疏远近等。则第一师义颇有道理。可知。若分亲疏远近等细究理趣。则第二说者深得道理。然应于此一三千界而辨现居·当生等。他三千界虽有之。互如虚空不应论变于此三千界自地亦应有亲疏。此一世界南阎浮提人亲共所变。如余三洲及异趣他世界随应疏也。当生者·近生者·可生者是亦应于一成坏劫以论变为也。所谓次生可生者之所变是当持用能得变为。而此中有无量亲疏远近。非凡识之境。可知。所谓第三说者理难极成。他三千界自地变为此土故。器将坏时此土犹存之义。恐非古对法之正旨。器将坏时虽无现居当生者。器界犹有者。此劫已生有情之余势。如人之死后遗骸尚有。如摄论第二所说。虽然此义深玄非辄可论。聊呈鄙衷以充敲推耳。
成唯识论略疏第二终

成唯识论略疏第三(论本第二)
  长泉律院苾刍普寂撰

  ○自下第二明内境(执受)中二。初解种子。后解有根身。初中亦二。初明有漏种。后明无漏种。今初。
  诸种子者(至)故是所缘。论云识性其言奇矣记以三义而辨性义。一约体性。二约性类。三约三性。顺违可考。如护法等以种为识相分。如月藏等说种是识自体立见分受熏。如上已辨○二明无漏种。
  无漏法种(至)不违唯识。无漏种子虽依附本识本识持种。与本识性相乖故非本识摄。不离识故名为唯识○二明有根身中二。初正明有根身。后叙异计。今乃初也。
  有根身者(至)受用他义。此中初明根是不共中不共。次明根依处是不共中共。后明共相种子变为不共中共自他互受用○二叙异计中二。初安慧论师解。后护法论师解。今初。
  此中有义(至)五根现故。此中初立义。后引证。辨中边论(二纸)云。变似有情者。似自他身五根性现(文)此师意说。依处与根定不相离。为用依处故亦变他根。色界鼻舌二根必无发识之用。为依处故变二根。如无色界以无根故依处亦无。由此根定不相离故须变也。旧中边颂言。根·尘·我及识。本识生似彼。论曰。似尘者。谓本识显现相似色等。似根者。谓识似五根于自他相续中显现似我者。意识与我见无明等相应故。似识者。谓六种识。本识者。谓阿赖耶识。生似彼者。谓似尘等四物。新论颂云。识变似义·有情·我及了此境实非有。境无故识无。论云。变似义者。谓似色等诸境性现。变似情者。谓似自他身五根性现。变似我者。谓染末那与我痴等恒相应故。变似了者。谓余六识了相尘故。寂曰。旧论颂及长行与新翻异旧论意粗似楞伽等说本识举体成七转识犹如水波之趣。古对法中往往有与新唯识家所言而抵牾者。
由是观之如瑜伽·庄严·摄大乘·辨中边等梵本则应含容楞伽·密严等大乘终门之理而二门不相妨也。贤首大师频存此疑。寂亦讶之。慈恩基师见古说中不合自所立者谓之译家误或归之旧师情见。学者宜于是着择法眼矣○二护法论师等解。
  有义唯能(至)犹见相续。此中初明五根唯自所变非他变但根依处是自他共变。次会释上辨中边文。后举事以证变他依处。寂曰。他根变·不变是佛二智境。非凡小所测也。岂可以情识而判断耶○三总料简中二。初明定等所变。二总定此识缘境明此识不变缘心·心所等。今乃初也。
  前来旦说(至)击发起故。此中初结牒前来业力所变内外境差别。次明定等所变与前业变而不相同。后明所变境相差别。定等力者。等取法威力·大愿力等。瑜伽三十七云。诸佛菩萨威力略有三种。一者圣威力。谓佛菩萨得定自在依定自在随其所欲一切事成心调柔善修心故。是名圣威力。二者法威力。谓诸法有广大果有大胜利。是名法威力。此中法者即是六种波罗蜜多。乃至三者俱生威力。谓佛菩萨先集广大福德资粮证得俱生甚希奇法。是名俱生威力。又佛菩萨如是威力品类差别复有五种。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共诸声闻独觉威力。五者不共声闻独觉威力(云云)初明神通威力。次(十三纸)明法威力。次(十七纸)明俱生威力。可寻。其有漏定力微劣者虽变身器但令他见而已。非实身器。若其胜定自在所变是真实变而有实用。问。此胜定通果色唯圣者定耶。将通凡耶。答。一义云。胜定果色通凡圣起。五十四云。心自在转微细性者。谓色无色二界诸色如契经说。有平等心天。曾于人中薰莹心故。随其修力于一毛端空量地处展转更互不相妨碍。又阿含云。无色诸天泪下如雨侧立佛边。又五十四云。此色亦通有漏。故知凡圣能起。显扬等云唯诸佛菩萨。据大威德胜人说故。岂二乘等亦不能变。无色界天许雨泪故。瑜伽又说。虽非出世定之所行然由彼定增上力故有能现者。此文非简异生不能现起。有义。此色非异生起。显扬十八说云诸佛菩萨等故。准瑜伽文旨。圣有定增上力者。有一能现。尚非一切圣者能起。况诸异生。六十五(云云)三十三云。诸圣神通随所变事随所作事。随所胜解一切皆能如实成辨。无有改异堪任有用。非圣神通不能如是。犹如幻化。唯可观见。不堪受用故。此二义孰正耶。瑜伽伦记十四下(云云)如基师西明等前解为正。如景师等后义为胜。演秘云。有威德者所起胜定名威德定。此有两释。一云自在。菩萨及二乘者所得定故(云云)故知唯圣。二云。亦通异生依定久习得自在者简非自在(云云)前解为胜。对法钞一末·枢要上末(五十纸)义灯三(六十九纸)(云云)寂曰。大威德定名应判为唯圣所得也。胜定果色之名应通凡圣与。何者虽是凡夫有漏定。其多生熏莹得大自在者。所得之定所变。亦应得胜定果色之称也。应思。胜定果色西方有二说。一定果色实无香味。无用故。色界中无种因故。前五十三卷虽由胜定力于一切色皆得自在等。此据色声等语。二解。以定力故实亦能现故。前五十三(云云)又华严经(云云)后明所变境相续间断中。此就一往判而非有间断唯声光也。问。声是第八缘境耶。答诸计不同。如伦记十三上(二十三纸)明。三藏说。三大及声虽非执受而是所缘。基师同之。神泰师以为。第八不缘声。以间断故。问。声是异熟耶。非异熟耶。答。景云。声是异熟。泰云。声界是异熟。现行是非异熟。基云。声是非异熟。造声大及界是异熟。问。定果色是大种不。答。五十四说。胜定果色若依此系定即由此系大种所造。又说。此色胜定力故先起大种。然后造色变异而生。又说。此色不依大种。然从缘彼种类三摩地发故亦说彼大种所造。非依彼造故名为造。六十六言。问。世尊说有无间无对色。当言何等大种所造。答。若彼定心思惟欲界有色诸法影像生起。当言欲界大种所造。思惟色界大造亦尔○第二总定此识缘境明此识不变缘心心所等中分三。初正定此识缘境。二明此识不变缘心心所等。三结释料简。今初。
  略说此识(至)所现实色。有漏种及十色处是识缘境。可知。法处所摄色凡有五种。谓极略色。极迥色受所引色。成所引色。遍计所起色。此五之中成所引一分大威德定所行境。独此识缘境。其余非境。可知○二明此识不变缘心心所等。
  何故此识(至)无实用故。此中初问后答。答中有二。初明二变。后明此识缘境。初明二变者。述记中意谓。因缘变乃由先业及名言实种生即五八识。分别变乃分别作意遍计所起即六七识。然据枢要上末(五十三纸)等意有四异解

  寂曰。诸解各有道理。于中第四解其旨精密足可依凭矣。次明此识缘境中。初明第八所变但因缘变有实有。后若变下明此识不变缘心等。于中初明不变心等。后变无为下明不变无为等。初中初正明不变缘心等。后须彼下明虽不变缘七识能得生七识。是今宗教限之说也○三结释料拣中三。一正结释。二至无漏下判无漏有漏辨。三约界分别。今初。
  故异熟识不缘心等○二判无漏有漏位辨。
  至无漏位(至)及有漏种。此中初明无漏位。佛果第八识与圆镜智相应。身土智影现于其中。即缘无及心心所无为影故名一切智。后明有漏识局于三境不同无漏位通缘十八界○三约界分别。
  在欲色界(至)此色为境。三界缘境可解。无色定果色如大乘义章八玄签四之一等辨。本识缘彼色如上已辨○自下第二解不可解中。初正明不可知。后出不可知所由。今乃初也。
  不可知者(至)名不可知。此中初明见分行相不可知。后明所缘相分不可知。五十一云。阿赖耶识当言于欲界中缘狭少执受境。于色界中缘广大执受境。于无色界空无边处识无边处缘无量执受境。于无所有处缘微细执受境。于非想非非想处缘极微细执受境(文)○二出不可知所由。
  云何是识(至)当知亦尔。是识行相所缘唯是圣智所照。而未见谛者之所不能知也。故乃问征答中以灭定中是识不离身证是识极微细行相所缘俱不可知。摄论引证品中开六章以证有阿赖耶。即第六章以灭定证。彼以灭定证有是识。今以灭定中识不离身显此识行相所缘不可知。二文稍异。今此一段藉问直示不可知相而已。非必对异部辨论也。无想等准释可知○第三段辨心所相应门(第六义)中有五。一问起论端(至)五释相应之义。今初。
  此识与几心所相应○二举颂正答。
  常与触作意受想思相应○三释常字显所在位。阿赖耶识(至)心所摄故。阿赖耶是初名。今举此一名摄因中二位。谓我爱执藏现行位。善恶业果位。若佛果相续执持位识与二十一心所相应故拣之。遍行义至下当辨○第四别解五所中二。初解五体性作业。二总释与识俱。初中五。初明触中二。今初总。
  触谓三和(至)所依为业○二别解有二。一广前。二破他。初中四段。今初释触谓三和”。
  谓根境识(至)故说为彼。婆沙百九十七(三纸)俱舍论第十(三纸云云)俱舍云。三和有三。一同在一世故名为三和。二因果相顺不相违返故名三和。谓虽根境在过未识在现在。因果义成。三互相随顺同得一果。谓根境识虽各一世同一触果故名和合。初之一义依五识说。后二意识大乘与此有异。末那意根俱时有故虽缘过未。影像亲所缘缘恒在现在故。根境识恒在同世和合之义可解○二释分别变异中二。一正明。后会相违。今乃初也。
  三和合位(至)故名分别○二会相违。
  根变异力(至)根之变异。集论一(五纸)杂集一十(一纸)但说根之变异故今会违。杂集云。触者依三和合。诸根变异分别为体。受所依为业。谓识生时所依诸根随顺生起苦乐等受变异行相。随此行相分别触生(文)中边论上云。三分别故者。谓触能分别根境识三顺三受故据彼论旨则分别。即分辨义。根等变异生三受分位。触能分别三受分位。故名为分别。寂曰。分别变异即有二义。一领纳为义。二分位为义。今论即约初义相似为分别。辨中边等乃据后义今论以相似为分别。奇释可知○三明触性。
  和合一切(至)是触自性○四明触业。
  既似顺起(至)引发胜故。此中二段。初明触业。后会异文会违中二。初会瑜伽第三(七纸)五十五(三纸)之文。后会集论第一文○第二破他。
  然触自性(至)非即三和。此中初叙三和成触生触二计。次立宗以破三和成触。经部师中旧有二说。谓三和成触·三和生触。有部及大乘判触。即同生触而已○第二明作意中三。一略辨。二广。三破。今破。
  作意谓(至)引心为业。瑜伽第三(七纸)云。作意云何。谓引心为业。五十五(二纸)云。引发心法。又云。于所缘引心为业。显扬一(三纸云云)○二广。
  谓此警觉(至)但说引心。述记之中叙种子警觉·现行警觉二解。意取种子警觉。西明要集以为。通种现为义。义灯四本(三纸)破西明等成立种子警觉。于婆沙宗取顺正理不正杂心。寂曰。沼公局见何其甚哉。种子若有警觉业何谓之种也。心心所法同一刹那生起。体业不可思议何敢诤竞种现乎。应思○三破。
  有说令心(至)不异定故。此中初破顺正理。后破集论释家。应非遍行故者破顺正理。应不异定故者。破集论释家。集论释家即安慧论师也。此文实乃师子觉解。今乃归失于糅者耳。寂曰。古对法中旨趣深玄而于琐琐名释疏漏甚多。且就一相而作释耳。护法论师所学精密。殚力于名相域。字义句义转成详悉。基师深服护法论师。搰搰焉核精于百本。名相周悉百倍于古。人或以谓。相宗学极矣。以寂言之名相转盛实义转隐。是正法衰灭之运也。三科性相法门乃学道之根基。犹如作厦者之集材也。于谛因果成立解行者。犹如营家屋也。悟入二空真如者。犹如受用家屋利乐身心也。然则安足于三科性相之法门而无进步之分者。犹如集材而不喜作家恒受寒露之弊也。况末代逐名相者仆仆尔费思于琐琐之事。恰如拾集木札十袭珍重。岂是圣旨哉。寂虽不似。于疏此论务省枝末将明根本。其旨可察○第三明受数中二。初辨自义后破外执。今初。
  受谓领纳(至)非二欲故○二破外执。
  有作是说(至)不共余故。述记分十四段以释此文。初叙彼计。二彼说下论主破。三若似下彼救。四似因之下论主难。五又既等者彼救。六应名下论主难。七若谓下牒彼救。八理亦下论主破。九若不下牒彼计。十应一切下正破彼执。后故彼下总结非。俱舍论一(十一纸)受领随触。光记余(二十七纸)分二受。谓执取受·自性受(云云)宝一余(三十纸)偏取自性受破光记(云云)寂曰。光记所辨其言虽有少疵其旨全无所违。宝疏所言深泥众贤妄致破立耳。其如俱舍论要解辨。俱舍论中虽有受领随触之言。此即言境界受相似随触。非外执取受而言。而正理师将废境界受但自性受以为受正义。是众贤之局见。即此论所破也。此论弹驳一一的当。可察○第四明想。
  想谓于境(至)种种名言。瑜伽第三云。想云何。谓了像。又云。想作何业。谓于所缘令心发起种种名言为业。枢要一本云。此中由想起言说。何不为语言因者。故果例现。想疏故○第五明思。
  思谓令心(至)令造善等。瑜伽三(七纸)云。思云何。谓心造作。又云。思作何业。谓发起寻伺身语业等为业(云云)演秘(云云)○第二总释与识俱。
  此五既是(至)后当广释。后者指第五(二十六纸)具明遍行相。可寻○第五解前颂中相应二字。
  此触等五(至)故名相应。五十五(四纸)云。何故名相应。答。由事等故。处等故。时等故。所作等故。略纂十四(三十四纸)云。事等谓体也。体皆一故。无第二受等者。谓同于一境处转故。又依缘处同故。时等者。同一刹那故。所作等者。同于一境行所作等。故知缘青者。但为青也。又善恶无记所作等。伦记十五上(五纸)引之。可见。俱舍论第四(十三纸)说五义平等。谓所依·所缘·行相·时·事○自下大段第四明第七义五受门中二。初三复次释唯舍俱。后明不与余心所相应。初中亦二。初三复次。释后释外难。今初。
  此识行相(至)舍受相应初复次中五义可知。注家以果识栋(云云)寂曰。凿矣。可知。余二复次可解。无性摄论二(五纸)世亲摄论二(二纸云云)○二释外妨难。
  若尔如何(至)善恶俱招○二释不与余心所相应。
  如何此识(至)定非异熟○自下大段第五明第八三性门中二。初问后答。今初。
  法有四种(至)何法摄耶。三性差别原出婆沙第二及百四十四俱舍十三(十四纸)大乘说者。集论第二·杂集论三(十六纸)至四初。

  对法第三善立十二种。谓自性·相属·随逐·发起·第一义·生得·加行·现前供养·饶益·引摄·对治·寂静·等流。同第四初不善叙十二。无记立十四种。述记三科辨之与俱舍杂集其旨稍异。于义无违。但俱舍所判理致周足无复遗缺。宜凭用焉○二答中有三。一总答。二别答。三释无记名。今初。
  此识唯是(至)异熟性故○二别答。
  异熟若是(至)无覆无记。此中三因。第一因可知。次又此识是染等乃第二因。后又此识是所熏下乃第三因。意趣明着可解○三释无记名。
  覆谓染法(至)故名无记。枢要下本(云云)○自下大段第六明心所法例同于心中四说。今乃初师说。
  触等亦如(至)心同性故。此护法别义。以五心所例同心王无记○第二说护法别义。
  又触等五(至)亦如是言○第三难陀师说。
  有义触等(至)无简别故。此说例同异熟一切种所缘相应三性及不可知。寂曰。此师所例亦有道理。述记贬言邪宗谬义。其言何凶勃哉○第四师说中二。初破前师。后述自义。今初。
  彼说非理(至)触等相应。述记分二十三段往复难答分文甚烦。可知。此中难例同一切种分为二段。初难触等受熏。后谁言触等下难转救言触等虽不受熏有似种相故例同一切种中。初正牒救释。彼救非理下论主难。寂曰。触等亦如是。如第一师但例同上无覆无记。如第三师识例同上诸句。并皆有理。触等亦受熏。或言有似种相。亦无所违。然论第四师对破前师。是一往立破。学者生智之资粮。不可敢咎焉。而至疏家明宗执情持论不平。可知。二申正义。
  由此故知(至)非谓一切○自下大段第七明第九因果法法喻门中二。初问。后答。今初。
  阿赖耶识为断为常○答中有三。一解本颂。二破外执。后劝归信。初解法。二解喻。三总解。今初。
  非断非常(至)因果法尔○二解譬喻
  如暴流水(至)恒相随转演秘云。有说。此中总有三喻。如次况于三种缘起。谓爱非爱受用自性(寂曰。三种缘起乃摄论第二卷说)初喻显示由第八识五趣流转。第二喻乃显示生眼等识受用境界。第三喻乃显示自性相续而不断绝。寂曰。此判善矣。深密一(云云)○三总结
  如是法喻(至)恒转如流○第二破外执中有三。一破有部正量部。二破上座部。三破经部。今初。
  过去未来(至)应顺修学。此中初有部等难。二论主返质。三外人返诘。四论主出正理。五因现有下外人难。六若有下论主返质。七因果义成下外人解质。作用立三世俱舍第二十(三纸)叙婆沙四大论师中。世友所说(云云)可寻。八体既下论主难。九由斯下曲结。申正义。缘起正理即依圆离言法性。苟涉言虑但是悉檀善巧而已。故云假施设。十如是下结劝学。五十一(十四纸)六十九(十一纸)显扬九(五纸)杂集三(十四纸)中边中(十纸云云)可寻。三种三世如瑜伽伦记一末(三十七纸)十三上(五十九纸)明。识变三世亦名唯识三世。是通义而多分约妄识。约种子曾当立名道理三世。亦名法相三世。神通三世可知。此旨甚深。可察○第二破上座部中二。初叙彼计。后破斥。今乃初也。
  有余部说(至)舍此信余。此中三段。初总立宗。二谓现在下出所因。三如是下总结○二破斥。
  彼有虚言(至)理必不成。此中七难。如述记判释可寻○第三破经部师。
  经部师等(至)能持种故○第二劝归信。
  由此应信(至)缘起正理。大乘建立阿赖耶识生之与灭非定一法非定异法非定同时非定异时。缘起正理迥出言虑。可察○自下大段第八明第十义伏断位次门中二。初问。后答。今初。
  此识无始(至)当究竟舍○后答中二。一略举颂答。二广答。今乃初也。
  阿罗汉位方究竟舍○二广答中二。今初略释。
  谓诸圣者(至)说之为舍。此中初释阿罗汉位。后辨舍。言烦恼粗重者。乃指烦恼种子。永远离者。谓永断不行。粗重之名义不一准。义灯五上云。总摄诸文。粗重有四。一现行有漏诸心心所。即杂集论说二十四粗重。二现行二障。三二障种子。四二障习气。寂曰。此四虽各有理。今唯指种子以为粗重。不可异释○二广释二。初释阿罗汉。后释舍位。初中二。初叙三师解。后破第三师。初中三。今初师解。
  此中所说(至)不违此义。此中初正释阿罗汉位舍。次引决择证。后会违文。五十一(二十一纸)决择文云。或有成就阿赖耶识非转识。谓无心睡眠。无心闷绝。入二无心定。生无想天。或有成就转识非阿赖耶识。谓阿罗汉·独觉·不退菩萨及如来住有心位。或有俱成就。谓诸有情住有心位。或有俱不成就。谓阿罗汉若诸独觉·不退菩萨及诸如来入灭尽定处无余依涅槃界(文)第一师意但取三乘无学为阿罗汉故举决择所谓不退菩萨以征(云云)彼说下会谓。决择所言不退菩萨乃指二乘无学转向大乘者。故不违此判。是故阿罗汉名唯指三乘无学耳○第二师解。
  又不动地(至)名阿罗汉。此师意谓。三乘无学及八地已上菩萨并得舍赖耶名。此中初明八地已上菩萨具四义名不退菩萨。后然此下明此位能舍阿赖耶名即阿罗汉摄。八地上菩萨行相如智论·十地论第十·探玄记第十四等辨○第三难陀师等解。
  有义初地(至)名阿罗汉。此中初明初地已上菩萨具五殊胜义故亦名不退菩萨。后明此位菩萨得舍阿赖耶名。集论中者。集论第七(九纸)杂集第十四(十七纸)之文也。可寻○二破第三师说。
  彼说非理(至)无余涅槃。此中初难。二若彼牒第三师救意。三则预流下论主难。四地上下第三师会。五彼六识下论主难斥已申正义。述记之中顺论文旨取前二说斥第三说(云云)寂评曰。此三说中。其第二说道理明着典据亦验。宜依凭焉。其第三说若依今论所牒所难难免。按难陀师实义者。必应就一类智增上菩萨厌弃烦恼舍分段身受意成身第七识我见眠伏无执藏义既得证不退者而判也。然直往菩萨多至八地舍于分段故。诸论中率以判。第八地上同于无学舍阿赖耶。若约一类初地上舍分段者则其言初地上舍阿赖耶亦无所违。其第一说恐难成立。何者瑜伽论分明言诸阿罗汉·独觉·不退菩萨及诸如来不成就阿赖耶。亦处处说赖耶名八地已上能遮。何遮此位。岂可八地已上菩萨不得名不退耶。将有何简言瑜伽所谓不退菩萨是回心向大菩萨。回心菩萨从无学回转者是即阿罗汉独觉中摄。何重言不退菩萨。瑜伽云三乘无学及不退菩萨。不退即八地已上。理无所妨矣。虽然如是瑜伽决择文义容预叵辄评定。应须熟读思忖矣○第二明舍位。于中有二初列异名后正明舍。初中有七。今初明心。
  然第八识(至)所积集故。第八识有多名中且叙七名。今初明心。瑜伽论一(九纸)六十三·显扬第一·第二十·梁摄论一(二十六纸)唐译一(二十纸)无性论一(十九纸)杂集二(五纸)等(云云)摄论以积集·生起二义。对法论中但言积集不说生起。可知○二明阿陀那。
  或名阿陀(至)令不坏故。七十六(初)摄论第一·杂集第二(五纸云云)寂曰。心及阿陀那名虽通诸位。于施设门多于有取识而立义。可知。阿陀那名旧或为第八名或为第七识名。如余处辨○三明所知依。
  或名所知依(至)依止故。世亲摄论一(六纸)云。此中所知依殊胜殊胜语者。所应可知故名所知所谓杂染。杂染清净诸法即三自性。依是因义。此所知依即是殊胜故名所知依殊胜。由此殊胜故语殊胜。此依即阿赖耶识。演秘引无性论(云云)○四明种子识。
  或名种子(至)通一切位。此中初明种子识。后明上诸名通一切位。七十三·对法二(五纸云云)此等者。乃指上四名。其言等根本识等者烦矣○五释阿赖耶。
  或名阿赖(至)执藏义故。此中初明执藏义。后拣执藏位分齐。可解○六明异熟识。
  或名异熟(至)无记法故。此即善恶业果位识。此名通一切异生二乘乃至菩萨金刚。何以故。未成佛以来本识未转故。藉令变易微细果报不得离异熟。况于其余乎。异熟舍位或言金刚或言佛果。是古今所诤。至下当辨○七明无垢识。
  或名无垢(至)镜智相应。此中初明如来无垢识。次简除余位。后引经证○二正明舍位次。
  阿赖耶名(至)随义应说此中四段。初明阿赖耶舍时。复显此名过重故偏说此名舍。二明异熟识舍时。此舍异论。应当至于下第十卷而辨也。三明无垢识体无有舍时。四明心等四随义应说。心等四名随义唯局因位。随义亦通果位。故舍·不舍不定。上来以八段十义释颂中。初以八段别解本识心心所竟○自下第二以有漏无漏位总辨本识心心所。
  因相不可知了受俱恒转同然第八识(至)一切法故此中初明有漏位。后明无漏位。有漏·无漏位三门不同。今以图示

  无漏位中四门可知。上来总别释颂竟○自下大段第二以五教十理证有本识中三。一问。二答。三总结劝信。今乃初也。
  云何应知(至)有别自体○二答中二。初总。后别。今初
  圣教正理为定量故○二别中有二。初引教理以证有本识。后结教理二证。初中二段。初引五教别答。后举十理别答。初中二。初引大乘教。后引共许经。初中亦二。初以四颂三经证有此识。后立大乘至教量摄。初中有二。初别引经。后指例。初中有四。初阿毗达磨经颂。此中有三。一引经颂。二长行别解。三总结。今初。
  谓有大乘(至)涅槃证得○二长行释中有三解。明初解中三。初显举用示体。二别释颂。今初。
  此第八识(至)显示之。五十六(十四纸)世亲摄论第一(十二纸云云)○二别释颂中二。初判。后释。今初。
  颂中初半(至)作依持用○二释中二。今初解上半。
  界是因义(至)为因缘用。此中初释第一句。二释第二句。后结上二句。基疏意谓。第一句乃本识持种生诸法为诸法因。第二句乃现行第八与一切法为依止故名缘。此识能变缘三境亦能与七转识为所依止故。俱有等义至下当知。演秘云。有云。界有三义。一者因义。二者性义。三者种义。今依因义以释界言。疏唯取种。今取现行。与所持种体不异故。说现亲生名之为因。现识亦名种子识故。因相唯取现行识故。详曰(云云)破付。寂曰。有云。颇有道理。古对法中往往有本识种·现非一非异非凡识之所测知之旨。摄大乘论若依世亲释。则种·现一异不可得。因性即依故。若依无性释。则种·现各异。依非因性故。基师深旨无性故种·现隔别如谷种之与芽茎。此释于情则亲。而于理则疏矣。梁论颂云。此界无始时。一切法依止。若有诸道有。及有得涅槃。释曰。界有五义。一体类义。谓一切众生不出此体类。众生不异。二因义。谓一切圣人法四念处缘此界生。三生义。谓一切圣人所得法身由信乐此法生。四真实义。谓在世间不破。出世间不尽。五藏义。若应此法自性善故成内。若外此法虽复相应则成㲉(云云)寂曰。此文似以如来藏为性为因为依。宝性论第四(二十一纸)引此颂曰。无始世来性作诸法依止。依性有诸道及证涅槃果。长行释全于如来藏建立。由是观之。摄论梵本必应与新唯识家而其致硕异乎。若依阿赖耶识论因依止。则是为大乘始门之说。若依如来藏立因依止。则是为大乘终门之说。如彼深密·瑜伽·摄大乘等梵本计应是始·终二门而不相离之说也。具如摄论疏辨○二释下二句中二。初释有诸趣。
  由此有者(至)作依持用。此中初释颂。次别解。后总结。别解中二。一正释。二料简。料简有二。一诸趣之言唯约果报。后或诸趣下谓诸趣之言通能所趣故三道兼收。三杂染者。瑜伽第八至第十及七十七摄论第二广明三杂染皆由本识成世间清净亦由此成。可寻○第二明有涅槃。
  及涅槃证(至)作依持用。此中亦三。一总释颂。二别解。三总结。别解中二。初总明。后料简。五十一(九纸)明由阿赖耶识还灭相。可寻。料简中三。第一说同无性论。第二说则同世亲论。第三说可解。梁摄论云。言若有诸道有如经言。世尊。若如来藏非有。于苦无厌恶于涅槃无欲乐愿。故言及有得涅槃。又云。若有此道则有果报。亦由有此果报。众生受生。易可令解邪正两说分别有异。后后能得上品胜行。应得胜德。由烦恼依止故生极重烦恼及常起烦恼。是果报等四种差别名依止胜。翻此四种名依止下劣。生死中不但道等非有。涅槃义亦非有。何以故。若有烦恼有解脱(云云)寂曰。此文奇矣。此与华严性起品探玄记所谓惑业苦约所断所知所救则亦名性起其旨相似。可思。旧论与新译意趣硕异。可解○第二解。
  又此颂中(至)理不成故。此中三科可知。初中自有种·现非一非异之趣。述记所辨亦殊余处。应见。别解中三道通苦·集。即同于有宗分位缘起之旨。可知。清净法者。谓灭·道谛。一切无漏有为无为法。若摄方便资粮·加行亦此中摄。杂集第八摄资粮·加行以为道谛。可寻○第三解。
  或复初句(至)如次应知。二科可知。述记云。依他起是第三句。一切法等依有漏无漏有为法也。即是含藏一切种故说为所依。遍计所执即第三句。由此有诸趣。谓起执故诸趣遂有生彼趣也。或缘诸趣而起于执。此由彼起故。此彼性或趣是见趣起二执故。圆成实性是第四句。及涅槃证得者。即无漏法有为无为四清净法为圆成实性也。摄论等说。阿赖耶识是染净。依言依他性。亦为遍计·圆成·依他依也。依他性本即此识故(文)四清净者。梁摄论七(四纸)唐译五(三纸)说。一自性清净。谓真如空实际无相胜义法界。二离垢清净。即此离一切障垢。三得此道清净。谓一切菩提分法波罗蜜多等。四生此境清净。谓诸大乘妙正法教。由此法教清净缘故非遍计所执自性。最清净法界等流性非依他起自性(云云)○三总结。
  今此颂中(至)皆不得有○第二教证三。初举颂。
  即彼经中(至)我开示。是亦阿毗达磨经颂。诸译摄论第一所引○二释中二。初释上三句”。
  由此本识(至)名阿赖耶。梁摄论所出云。诸法依藏住。一切种子识故名阿梨耶。我与胜人说(文)非如胜性等者。无性摄论一(十二纸)云。能摄藏诸法者。谓是所熏是习气义。非如大等显了法性藏最胜中阿赖耶识摄藏诸法亦复如是。为简彼义是故复言一切种子识。与一切种子俱生俱灭故。阿赖耶识与余转识互为因缘展转摄藏。是故说名阿赖耶识(云云)又同(十二纸云云)枢要下本(云云)○后释第四句。
  已入见道(至)故亦为说。此中二段。初唯见谛已上菩萨名为胜者。后通地前地上一切菩萨皆名胜人。寂曰。大乘深经是登地已上正所学处。地前三贤乃随顺修学分齐。十信已还仰信如来之机。若人未入三贤妄意滥染大乘秘密则多生见取丧失善根。苟欲学大乘道者。则应须读胜鬘真子章备之学范矣。浇时弊风可察○三总结。
  非诸转识有如是义○第三教证中三。初举颂。
  解深密经(至)执为我。解深密经(玄奘译)一终所说。五十一所引○二释颂中三。今初释第一句。
  以能执持(至)故名甚细。无性摄论一(十三纸)云。何缘此识亦复说名阿陀那识。执受一切色根故。一切自体取所依故。所以者何。有色诸根由此执受无有失坏尽寿随转。又于相续正结生时取彼生故执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识(文)六十六云。若结生相续。无间之心亦是异熟。释云。结生心者。即中有心。无间心者即是生有。生有之心唯是异熟。命终心者。对法五云。从欲界没还生欲界者。即以欲界自体爱相应命终心结生相续。余界准知。问。准六十六命终最后刹那是异熟法。云何对法云爱相应。答。既言最后是异熟法。不障初中而得爱俱。二论意别故不相违。瑜伽五十九广说起爱受生(云云)无姓有情等者。明非凡夫所知。趣寂二乘等者。显此识非是二乘境界。翻此准知。虽是凡夫有大乘根姓者。能得信有此识。虽是二乘不愚法回心之机亦得信有阿赖耶识○释第二句。
  是一切法(至)犹如暴流○释第三·第四句”。
  凡即无姓(至)不为开演。夫我·法二执者系缚心性之羁索也。就中萨迦耶有身见乃诸见之根本。一切殃过皆从是生故。如来悯斯迷倒宣说四真谛无我之法。以人空金刚杵摧破萨迦耶所起诸恶见趣。人空极净位入于大乘大空生·法无我理。二空智现前位显示大乘秘密阿赖耶如来藏等不思议教法。故此大乘秘密但是已成熟补特迦罗之所禀受。而非浅识肤见者之所宜也。所以非其器而妄说阿赖耶如来藏等教。则闻焉者执以为我为法入妄见网中。凡外趣三途二乘障进趣。问。凡愚第七识恒执我·法。纵令不说阿赖耶识二见固有。何有所恐不说此耶。南印度尊者般若鞠多会此问言。第七识所计我者俱生我不生恶趣未障圣道。少害有情。若妄说阿赖耶等令堕自见取生分别二执则成大过失。是故大乘不与堕身见有情而说者。我世尊大悲之秘术也。然法入像法妄说大乘。故令人堕于见坑。于是制七百颂遮说大乘。当时奘三藏在于印度造制恶见论破斥彼颂。基师亦以彼颂为诽谤大乘。痛贬斥之(云云)寂曰。般若鞠多乃安慧之资。三代帝王师杰然于一时。盖此师依于诸大乘经论中诫与住身见等众生说大乘秘藏。制颂遣斥妄说大乘而已。定非诽谤大乘也。述记所辨恐不当彼颂之制意也。可察○三结唯第八识有如是相○第四教证。
  入楞伽经(至)第八识性。宋译第一(十四纸云云)寂曰。此文虽应引证有第八识。其旨似乎本识举体为七转识。水波之喻应思○第二指例。
  此等无量(至)此第八识。述记引显扬第一所引经(云云)可见○第二立大乘至教量摄中二。初以比量成大乘是佛说。后引庄严论成立是佛语。今初。
  诸大乘经(至)至教量摄。初一句是有法。后一句是宗法。皆顺无我等五句是因。如增一等是喻。此一比量。或分为八。或开为十量(云云)无性摄论三(十八纸)云。大乘真佛语一切不违补特迦罗无我性故。阿赖耶能诠之教称所诠义。佛所说故。如刹那速灭等言如佛余言。又诸大乘定是殊胜与法·有法不相违故。如说甚深缘起教(文)寂曰。以因量将成立大乘是佛说者。印度诸德乘于时世以因明诠量是非之弊风弗获已而所设之智术。以是降异道而已。其实则以因明一量欲成立大乘真佛语者。恰如寸尺乎嵩·华斗斛乎沧溟乎。一量之下有许多不定相违。予今试问。他若作比量相违言汝大乘非佛语。未显了传佛在世及佛灭过五百年弘扬大乘经如僧佉法等。则云何祇对亦改因应言自许极成佛语所不摄故。然则以因明一量欲成立大乘真佛语。甚不应理。如悬谭中辨。若欲成立大乘真佛语究竟者。应须以此论五教十理成立本识且循环研核摄大乘十种殊胜及庄严论七因等以辨其大体而后摄心疑思悟入大乘三摩地秘密之教如是如此成就万牛不可回之大决定心。大乘真佛语不可辄成立其如斯。岂可以因明一量得成立此义哉。於乎以世间粗浅因明韦陀法将究明乎我至玄至妙至大至高之教理。是教中之大弊也。学者勿惑○第二引庄严论成立是佛语中二。初正叙庄严七因。后总结举颂。初中二。初总标。后别释。今乃初也。
  又圣慈氏(至)真是佛说○后别释七。今第一因。
  一先不记(至)先预记别。庄严论一说八因。今叙为七。如述记会。显扬二十出十因。可见。正法灭尽经(现在藏中)说分十八部灭正法等。或记。瞻波罗国有诸比丘灭我正法有可怖事等。未尝记灭后有大乘而坏正法。汝何妄言大乘非佛说而坏正法耶。若大乘非佛说而坏正法者。如来一切智者何不预记也。述记中贬斥鞠多。恐非公论也。可察○第二因。
  二本俱行(至)独非佛说。寂曰。大乘经乃甚深秘藏。佛及与诸菩萨圣圣迭共三摩地说。方时主伴不可思议。小机在座不闻不知。譬如人鬼同处异见互不相知。然佛灭后上座部宗秘而不传。大众部中密结集之。虽密传之未显露行。所以上座有部师间有一向不知有大乘秘密者。频以大乘非佛语遮遣之。大众部等率信佛有大乘秘藏。故今本俱行因直对有部则不成。对大众部等则此因即成。真谛三藏部执疏言。大众部住央掘多罗国在王舍城地。此部弘华严·涅槃·胜鬘·维摩·金光明经等经(云云)本俱行可知。有部师执情如胶极难调化。所以世亲论主以经部宗善巧对说以荡执情而后渐弘大乘。具如俱舍论要解辨。若欲对有部师成立此因。先须引大众部说证大乘本俱行矣○第三因。
  三非余境(至)非非佛说。庄严论一(六纸)云。复次前说不行者。我更示此义令汝信受。偈曰。有依及不定。缘俗亦不普。退屈忖度人。宁解大乘义。释云云。寂曰。此一因道理明着。阿赖耶教是证智境。非依教智境。亦非不定智境。亦非俗智不周遍智境。亦非忖度智境。唯是菩萨大人所知之境界也。岂可外道等所说有此广大甚深不测法义哉○第四因。
  四应极成(至)其理极成。有一类言。大乘是迦叶佛等余佛说而非释迦文佛。或言。大乘是报佛说非是释迦牟尼应化佛说。故今立此因也○第五因。
  五有无有(至)不应正理。庄严论一(四纸)云。第五体者。若汝言余佛有大乘体此佛无大乘体。若作此执亦成我义。大乘无异体。是一故。第六非体者。若汝言此佛无大乘体。则声闻乘亦无体。若汝言声闻乘是佛说故大乘非佛说故无体。若作此执。有大过失。若无佛乘而有佛出说声闻乘者。理不应故(文)声闻法家言。大乘乃余佛说。而薄贪瞋痴者所应学。非是阎浮五浊增时所宜之教。何以故。五浊增时众生见爱炽然深蔽真理。叵顿开觉。所以先显示四真谛无我之理。以戒·定·慧为所学处。以四念住为入理门。人无我关已透过去。无量妙法百千三昧由是开现。是为阎浮一化当机之教。教理智断与机相当故名有体。大乘教者迦叶佛等三浊薄时所应学行。今时浊世虽说此教而无其机。智断不成。是为无体(云云)寂曰。此论甚有道理。阎浮一化以声闻乘为正所学。以人空智碎破见爱后渐进入大乘。是名渐入佛慧。然以渐入佛慧为阎浮一化正轨之旨粲然乎经论古说之中。可寻。李唐已来支桑讲学之流。忘却阎浮一化正轨。滥染大乘蔑弃二乘。正法纲纪由是坏乱。岂可不洪叹乎。盖大乘乃四十二贤圣空宗真理。无上无容不可思议甚深广大之妙法宝。是菩萨大人最上根姓者所应学处。真往回心大有学范。具如华严疏发挥钞等辨。可寻○第六因。
  六能对治(至)是佛所说。庄严论云。第七能对治者。由依此法修行。得无分别智能破诸烦恼。由此因故不得言无大乘。故显扬论二十(十一纸云云)○第七因。
  七义异文(至)诸非佛语。庄严论云。第八文异者。大乘甚深非如文义。不应一向随文取义言非佛语。又同(十纸)云。如文取义时师心退真慧谤说及轻法缘此大过生。释曰。师心者。谓自见取非智者边求义故退真慧。如实真解未得退故。谤说者。毁善说故。轻法者嫉所闻故。缘此非福次身受大苦报。是名大过(文)寂曰。大乘经乃诸佛及大菩萨甚深三摩地法智印。而非如文取义者之境界。外人未领大乘是何等境界。岂可得论是佛说非佛说哉。述记引楞伽等秘密语而解此文者。谬之甚矣。可知○后总结举颂”。
  是故大乘(至)异文故。现流波罗颇迦罗蜜多罗译大乘庄严论无此结颂。奘译应有。今不行世○自下第二引共许经中二。初总。后别。今初。
  余部经中(至)有别自性。摄论第二(云云)○后别中有四部别。今初出大众部。
  谓大众部(至)有如是义。按宗轮论所出大众部。不说有根本识。今唯叙出摄论所说耳○二上座部。
  上座部经(至)为三有因。无性摄论第二(三纸)云。上座部中以有分声亦说此识。阿赖耶识是有因(云云)枢要下本(七纸)明九心轮(云云)如初受生未有分别。心但任运缘于境转名有分心。若有境至心欲缘时便生警觉名能引发。其心已于此境上转见照瞩彼。既见彼已便寻求察其善恶。既察彼已遂等.观彻识其善恶。安立心起语分别说其善恶。随其善恶便有动作。势用心生动作既兴。将欲休废遂复返缘前所作事。既反缘已遂归有分。任运缘境名九心○三化地部。
  化地部说(至)穷生死蕴。无性摄论二(二纸云云)宗轮论疏(八十一纸)出此部计而无此说。同(九十纸)出经部所计根边一味蕴。与无性所引三蕴中后二蕴大旨相似。三蕴如述记出○四说一切有部中三。一叙经。二释义。三总结。今乃初也。
  说一切有(至)喜阿赖耶。传有部传持四阿含今不行世。今现流经乃大众部所传也。或云。是化地部所传持也。未知孰是。现流四含而无此文○二释义中三。一释彼四名即第八识。二征余非此。三显理。今初。
  谓阿赖耶(至)五取蕴等。世亲论二(初)无性论二(初)同(五纸云云)二论少异。可知○二征余非此。
  谓生一向(至)真爱着处。此中七段初明三恶苦处非真爱着处。二明五欲非。三明乐受非。四明身见非。五明转识非。六明色身非。七明不相应行非爱着处具如世亲无性摄论第二明○三显理。
  异生有学(至)真爱着处。除无学余一切有情虽于余蕴有爱·非爱。而无有于此识而不爱执者。故知真爱着处唯此识耳○三总结。
  由是彼说(至)阿赖耶识○自下大段第三举十理别答中三一结前生后二正出理证三总结今初。
  已引圣教当显正理○二正出理证中十。一持种证。于中分三。一引经。二别显。三总。结今初。
  谓契经说(至)不应有故。瑜伽五十一·显扬第十七·杂集第二等并以八证证有此识与今十证互有具缺。异同可知。

  此识通持漏·无漏种。一切种子之所集起故。出世净心寄在于阿赖耶识如水中乳。如无性摄论三(八纸)出○二显斥他中五。一破经部。二破大众部。三破上座部。四破有部。五破清辨。初破经部中三。一破五蕴受熏持种。二破识类受熏。三破事类双熏计。今初。
  谓诸转识(至)理应别有。此中三段。初明六识不应受熏持种。次明色不相应不得持种。后明心所亦非持种处。文旨明畅可解○二破识类受熏。
  有说六识(至)识类受熏。此中初牒计。二破斥演秘。然准诸教。经部计总有四类。一本经部许内六根是所熏性(云云)二六识展转而互相熏。三前念熏后念。四类受熏。如次下所破计。总有五计。或言次下所牒乃设遮耳。摄论第二(云云)后破斥中初就假实破。二约三性故。三又无心下就无心位破。四又阿罗汉下以凡圣类同染净相滥破。五又眼等下以根法类同破。后总结。可知○三破事类双熏计。
  又六识身(至)必俱时故。摄论二(十二纸云云)此师于六识身及识类而计前后相熏。故遮破之。寂曰。经部宗或言细意识。或言识类者。其旨仿佛乎大乘所谓本识。不可辄破。应思○第二破大众部。
  执唯六识(至)能持种义。大众部许六识俱转不言熏习。今乃设遮而已○第三破上座部。
  有执色心(至)前已说故。此中初叙宗。次彼执非理下申难。此中有三。初以自类无熏习破。次约间断难。后就无学后蕴无后难。三亦不下遮转救。瑜伽五十一(十六纸云云)○四破说一切有部。
  有说三世(至)皆不得成。此中二段。初叙宗。后正破。初中亦二。初正叙宗后会经文○第五破清辨计。
  有执大乘(至)染净因果。掌珍论上(二纸)云。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实不起。如空华。于自他宗计度分别虽有众多偏计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别增益种种邪见罥网。如有一无智画师画作可畏药叉鬼像或女人像。眩目乱意谓为实有故。自起惊怖或生贪染。于彼境界众多计度增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智慧画师不执彼有真实自性非如前说。有为无为境界差别邪见见网以自缠裹。如蚕处茧。彼非有故。无分别慧趣入行成(云云)寂曰。清辨论师承龙树宗倡空大乘。于俗谛中立一切法。胜义谛中泯一切法。凡一切假智言诠所及是遍计境。即名俗谛。真智所照离言法性无生无灭本来寂灭自性涅槃。所谓空者。是无自性义。是离言说义。非是拨无。如上所说。乃大乘空宗真理全不违一切方等经论。且今所引掌珍之文全叙述解深密经胜义谛相品之说耳。岂可谓之非哉。今乃为遮谬解大乘空宗堕恶取空者贬斥彼颂为似比量。基师亦深慨乎谬取空教动也则拨无因果报应之弊。将抑其根本以绝其枝叶之元意乎。理趣赞中称清辨菩萨深致尊信。明知今所弹乃一时抑扬而已。次知断修证已下破恶取空。次若一切法下明依他非都无。寂曰。此辨只遮恶空之墙堑而不当于清辨宗致也远矣。大经说有一法过涅槃。犹如幻化。维摩观众生品说。譬如幻师见所幻人。菩萨观众生为如是。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时炎。如呼声响。如空中云。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉坚。如电久住如第五大。如第六阴。如第七情。如十三入。如十九界(云云)妙玄三之二(五十七纸)云。虽知五阴众生如虚空。而誓度如空之众生。虽知集无所有。而断诸妄想如与空共斗。虽知道不二相。而勤于空中种树。虽无众生得灭度而灭度无量众生。又四之一云。菩萨为诸幻从于持戒幻出无作破结业幻。从于禅定幻出背舍。从无生慧幻出无漏。从无量慧幻出有漏。从无作慧幻出非漏·非无漏。见思幻破真谛幻成。无知幻破俗谛幻成。无明幻破中道幻成。故经言。如来大幻师(云云)凡一切大乘经论中。如是如幻如化法门如竹如苇。除虚幻之敌求石女之儿者。显依他法非有似有之明文也。今此论及述记所辨。唯欲斥恶取空之弊。荏苒焉作此不顺之弹而已。恰如见噎饭而死者嫌弃饭欲令人不食也。清辨所谓空者。是无自性离言说义非拨无空。经所谓说一切空远离断常即此空也。如护法宗说依圆有。此有即离有离无之有。与彼离断常之无理归一致。相破相成理其应尔。妄意杭敌必堕负处矣。应思○第三总结。
  彼心即是此第八识○自下第二异熟心证。于中有三。初引经明。二别显。三总结。今初。
  又契经说(至)不应有故○第二别显中四。一破计。二申义。三明身受。四立异熟心。今初”。
  谓眼等识(至)非真异熟。此中初总破。总于六识立量后别破。别于异熟六识破。可知○二申正义。
  定应许有(至)恒立有情。此中初出真异熟体。次总明身器非有情依。次对有部明命根众同分非真异熟。次对经部明六转识非真异熟。后结○三明身受。
  又在定中(至)有此身受。定位·不定位·有心位·无心位有众多第八所缘触境起。恒有损益。五识不起故不觉损益。后出定等身识起时。或怡适或劳损。因知前位恒有真异熟识所缘身受。五十一(三纸)六十三(九纸)伦记十三上(十六纸)十三下(三十九纸)(云云)○四立异熟心”。
  非佛起余(至)佛有情故,此中初简佛者。以佛无异熟心故。起余善心等者。谓除异熟心余起善等时。有部执。善无漏心起时。异熟心不转。唯有命根众同劣为有情依故。异熟不断。今乃破云一切时中必应有真异熟心如汝许起异熟心时。可知○第三总结。
  由是恒有(至)此第八识○自下第三趣生证中三。一引经。二别显。三总结今初。
  又契经说(至)不应有故○第二别显中三。一具义多少。二遮余非。三归本识。今初。
  谓要实有(至)正实趣生。此明具四义能为正实趣。了义灯中。于一切有漏法中简具义多少。虽非无理名相烦芜失论正旨。且其所简颇有纸谬。可知。具义多少下科自彰。可解○二遮余非。
  非异熟法(至)正实趣生。此中四节初明非异熟法趣生杂乱故非趣生体。次明诸异熟色及五识中业感者不遍趣生故非趣生体。次明诸生得善及意识业感者不恒有故非趣生体。后明不相应行非实有故非正实趣生○三归本识。
  唯异熟心(至)心及心所。此中有三。初正归本识。二破他。显本识是趣生体。三简佛位明本识是趣生体。初中枢要问答趣生之体为一为异五数取耶不取耶(云云)义灯亦叙此问答作三释(云云)寂曰。论文分明言唯异熟心及彼心所等。何劳异释。心心所法非一非异。况第八王所最极微细不可了知。虽是六法如空中画不妨总是正实趣生。应思。次破他中。初破生无色界善心等起时应非趣生。次设许下叙转救难起无漏心时应非趣生。前过即上不具四义之过。此失者今此一段之难也。三简佛位中可解○三总结。
  彼心心所(至)此第八识○自下第四有执受证中三。一引经。二别显。三总结。今初。
  又契经说(至)不应有故○第二别显中三。一显所执彰能执心。二明执心显唯第八。三破异计。今初。
  谓五色根(至)能执受心。此中明有根身是有执受是定有能执受心○二明能执受心唯第八识。
  唯异熟心(至)故作是说。此中初明唯异熟心具五义能作能执受心七转识不具五义故非是能执受心。次显非能执受唯异熟心无漏第八识亦能执受诸佛色身故。五义者与五十一初说五因大旨相同。迷记所辨甚迂矣。可知○三破异计。
  谓诸转识(至)如虚空等。此中初遮识等非。后斥色等非○第三总结。
  故应别有(至)此第八识○自下第五寿暖识证中三。一引经。三别解。三总结。今初。
  又契经说(至)不应有故○第二别解有三。一非转识。二即赖耶。三难异执。今初。
  谓诸转识(至)持寿暖识○二即赖耶。
  唯异熟识(至)持寿暖识○三破异执。
  经说三法(至)能持彼寿。此中有三。初申难。二外返质。三此于下解征。此中有二。初正解征。后又三法下别难解征中。初解征。后前以此理下反诘○第三总结。
  由此故知(至)此第八识○自下第六生死识证中三。初引经。二别解。三总结。今初。
  又契经说(至)不应有故○第二别解中五。一破六识非。二显第八是。三破异说。四破上座部计。五难死时渐舍之识。今初。
  谓生死时(至)如余时故○二显第八是。
  真异熟识(至)不违正理○三破大乘异说”。
  有说五识(至)何劳别说。此中六节。初叙计。二若尔下正破。三若谓下牒救。四彼初生下破救。五若由下更救。六此即下难救○四破上座部义。
  有余部执(至)不如是故。经部本计等亦立细意识。寂曰。立细意识与大乘所立阿赖耶其致相似。然大乘第八识应于细意识以义建立。若离意识别有七·八二识。岂可开十八界立为二十界耶。由是思之。其建立细意识之计。于其说之了与不了则应分别取舍。于其大体则不应拨置焉。相家于此破立一以因明挍量计度。其弊极矣。如上已遮。无性摄论第三初(云云)○五难死时渐舍识。
  又将死时(至)由彼渐生。世亲摄论三(六纸)无性三(七纸云云)又瑜伽第一(十五纸)明冷触上下。同(十八纸)云。羯罗蓝最初托处即名肉心。如是识于此处最初起。即于此处最后舍。伦记一上(三十九纸)(云云)演秘叙异说会释(云云)寂曰。经论异说不须强会。俱舍论第十(十七纸云云)遍寄身中等者。演秘云。传有尔解。一云。显第六识相续遍依非如第八恒相续言应在初说。语法故。二云。此举赖耶行相返显第六无此行相故不可依冷触渐起。有义遮转识中。总有六因。余德两释。前解为正破述记。演秘救(云云)第六因中两解。应思。寂曰。六识非遍寄身中恒相续。前解难成。第二解言返显。亦无其理。恐论文脱不字乎○第三总结。
  唯异熟识(至)此第八识○自下第七互为缘证中三。初引经。二即举彼释立破。三总结。今初。
  又契经说(至)不应有故。摄论第三(四纸云云)○二即引彼释立破中四。今初引彼释显识即本识。
  谓彼经中(至)不相舍离。初生位识与名色俱转。犹如芦束。此识非第八而何也。了义灯云。然释此经文总有七释。一萨婆多师。如本疏辨。二本经部。同有部释。三末经部师。许有细意识。羯罗蓝时粗识为名中识细识为识故如束芦。四本上座亦计二识。许俱时转。释同末经部。五末上座粗细二识必不俱起。释意大同说一切有。六大众部师。六识俱转言如束芦。据七日以后。七日以前未有五识。约长时说。七大乘师。复有三释。一依此论十二有支当起位说。二依瑜伽第九所说。复有二解。如本疏明。三依泛明名色支说。今此论意约泛名色支不依瑜伽等(云云)寂曰。此解虽精用舍应思○一申难遮转识。
  眼等转识(至)说谁为识○三破救。
  亦不可说(至)无五识故○四立量
  又诸转识(至)名色为缘○第三总结。
  故彼识言显第八识○自下第八四食证。于中有三。一引经。二别释。三总结。今初。
  又契经说(至)不应有故。四食义出故增一阿含二十一·杂阿含十五·集异门论第一·第八·婆沙百二十九·百三十·俱舍第十·瑜伽五十七·六十六·九十四·梁摄论三及十七·义林章四本等。引意可解○二别解中四。一陈自宗义。二斥他说。三结识食体四释妨难。今初”。
  谓契经说(至)随识有无。此中四段。初辨四食体。二由是下明法所摄。三此四下明食义。四段食唯下约界辨。初出体中四。初明段食。旧云抟食。新家非旧。寂曰。旧名乃佛所说本名也。谨按阿含经旨有漏四食大有过患。应深厌背。无漏五食可尊可贵应勤修求。说意只如斯而已。然印度风俗抟握啖食故。佛随世俗以抟食称。虽水浆不可抟。抟食之类就世所知辨食差别。何谓之非也。新译家于琐琐名释穿凿是非。动也是其不是非其不非。名相转精而真学转衰遂乃至使学者仆仆尔驰逐乎四食名相殊不知说四食之教兴如何毫无背舍乎有漏四食之气分也。此是教中之大弊也。故举而辨耳。四食释义如述记及纂解辨。次明法所摄。集论第三(四纸)杂集论五(十一纸云云)

  蕴处界三通有·无漏。今唯有漏。又蕴处界通等流·长养·报·非报等三性·三受等。今此四食随应可拣。次释食义中。婆沙百二十九(十四纸)云。增益有摄受有任持有者应说为食。又百三十初(云云)对法五(十三纸云云)后约界辨。此中举余三食遍不遍有无等以显·识食通三界一切时一切处。可知○二破执诸识为识食中四。一总破诸部。二别破有部。三别破上座。四别破经部。今乃初也。
  眼等转识(至)皆依食住。此中初总破。后别辨。于中初约有间断。次约有转易。次约非遍非恒辨。后对诸部引经结破○二别破有部。
  非无心位(至)非实有故。文旨明着可解。世亲摄论三(四纸)无性论三(五纸云云)○三别破上座部。
  有执灭定(至)后当广破。世亲摄论三(十二纸)出经部计。亦同此计。后者指下灭定证○四别破经部。
  又彼应说(至)无实体故。此正破经部兼破有部。初破无漏心不可为食。次破无漏识中不应持有漏种以为食。次破身命相持。后破众同分能持命根。文旨粲然不应劳以因明污涜矣○三结识食体。
  由此定知(至)皆依食住○四释妨难。
  唯依取蕴(至)示现而说。枢要下本云。中观论破如来品云。如来者亦名众生。又智论三十云。于二足·四足等众生最为尊胜等。说为有情。皆是示现。又言。于众生中尊。佛身何。必则是众生。入城乞食等皆名依食住。亦示现也。对法五叙四种食。四示现依止食。谓诸佛乃已证得大威德。由唯示现力住故。摄论第十亦同(云云)广解○第三总结。
  既异熟识(至)此第八识○自下第九灭定证中三。一引经。二正解。三例证无想。今初”。
  又契经说(至)不应有故。身语心行者。瑜伽五十六(十八纸)云。如世尊言。行有三种。谓身行·语行·意行。当知此中入出息风名为身行。风为导首身业转故。身所作业亦名身行。乃至如是寻伺与诸语业俱为语行。受·想与意业俱名意行(文)○二正解二。正初破灭定识不离身。后总结归正义。初中有四。一总破诸部小乘。二破萨婆多。三破经部本计。四破经部末计。今初。
  谓眼等识(至)识不离身。毗婆沙宗计。二无心定极长七日。不能过七日。成实大乘许七日。过七日乃至一劫等(云云)破意可解○二破萨婆多。
  若谓后时(至)无重生故。有部所计具如婆沙百五十二至百五十四·俱舍论第五(四纸)等明。此中初叙计。后是则下申难。五难可知○三破经部本计。
  又若此位(至)实不离身。此中四难。可解。第一(十八纸)第二(二十三纸)第三(二十四纸)已明持种等义故○四破经部末计中二。初总破有心。后别征有心所。今初。
  若谓此位(至)入此定故。此中三节可知。世亲摄论三(十二纸)无性论三(十四纸)成业论(十三纸)粗同。寂曰。彼部所谓细意识与阿赖耶名异体同。与粗显意识所缘行相等全不相同。此破何当也。但应讨别立七·八二识及与摄七·八二识于第六意识之细分施设如何也。夫以六根·六境·六识建立法门者。释迦一化之显说也。所以诸部般若及智论等中并以六识建立法门。可知。说七·八·九识说如来藏者。大乘秘藏之密教也。此教乃与大根姓智慧人之所说而非凡小境。未除身见者妄说妄听于此教。则却堕恶见取引大殃祸。岂可不怖哉。然诸大乘经论之中虽说阿梨耶如来藏等率皆显示全如来藏阿赖耶举体成七转识之旨。本识与诸识犹如水之与波。一异不可得。故显说之与密教理归一致。互不相妨。但如新唯识宗则不然。六识之外条然别立七·八二识(云云)破细意识破一意识。但欲遮他而不觉自入僻地也○二破有心所中二。初总征。后别破。今初。
  又若此位(至)为有为无○二别破中二。一破有心所。二破无心所。今乃初也。
  若有心所(至)灭受想定。此中七问答。初以违经违名难。二经部救。三论主破。四经部救。例身行灭而身犹在。将心行灭而心令在。五论主例寻伺灭语亦灭成立心行灭时心亦随灭。寻伺遍行故。寻伺灭时语行亦灭。受想亦遍行。受想灭时心亦应灭。身行是非遍行。何得相例也。但受想遍行不可以对末经部也。第六以受缘爱救。七论主引经例破。可知○二破无心所唯有心中二。初破有令无难。二纵有别征。今初。
  若无心所(至)名无心定。俱舍云。经部先轨范师咸言。二法互为种子。二法者。谓心有根身。尊者世友问论中说。若执灭定全无有心。可有此过。我说灭定犹有细心故无此失。又婆沙百五十二云。譬喻者·分别论者执。灭尽定细心不灭。凡按经部所计。或言。灭定一切无心唯色持心种。或计。灭定唯灭受想余随应有。或计。灭定无诸转识及心所唯有细意识(云云)述记所辨颇有纰缪。可知。此中有五问答。第一问七难。一心同所无难。二法随遍行灭难。三受应非大地难四识应非相应难。五识应无依缘难。六定中应有触难。七受等应必俱难。二若谓下经部救。三若尔下论主返难。四若谓下经部救。五既尔下论主难。寂曰。是一往之立破也。不可局执矣○二纵有别生征。
  又此定位(至)心亦应无。此中初总问。后别破。于中初设破不应是染无记心。次若谓下正破。此心既非自性善或胜义善。应是相应善。若相应善则应与无贪等相应(云云)亦不应言是等起善(云云)○第三总结。
  如是推征(至)执持识故○第三例证无想”。
  无想等位类此应知○自下第十染净心证中三。一引经。二别解。三总结。今初。
  又契经说(至)不应有故。无垢称经二(八纸)注维摩三(十九纸云云)阿含经亦有此说。瑜伽五十四·摄论第二(二十纸)至第三卷·染净章(云云)○二别解中二。初总解。
  谓染净法(至)持彼种故。此中有五句。一以心为本。二因心而生。三依心住故。四心受彼熏。五持彼种故。初一句通有为无为下之四句唯是有为。述记以四解释。第二解应正。余皆有过。可知○二别解二。初解杂染。后解清净。初中二。初总举。后别破。今初。
  然杂染法(至)种类别故○二别破中二。今初明烦恼。
  若无此识(至)皆应起故。摄论二(十七纸)无性论二(二十三纸)全同此意。可寻○二破业及果。
  若无此识(至)后亦不成此中二段。初难界地往还等起无因。后破行缘识等。无性摄论二(二十四纸)唯约行缘识义不成等明业杂染不成。而不约界地往还而论。今论二段异同可知○二解净法中二。初总显净法。后别破。今乃初也。
  诸清净法(至)断果别故○二别破中二。初破世出世道。后破其断果。今初。
  若无此识(至)三乘道果。梁摄论三(十七纸)唐译三(七纸)无性论二(七纸云云)○二明其断果。
  若无此识(至)永不生故世亲摄论三(十七纸)无性论三(十八纸云云)此中初正破。后牒救破○三总结染净。
  许有此识(至)染净种故○第三总结十理”。
  证此识有(至)略述纲要○大文第三总结五教十理以劝信受。
  别有此识(至)应深信受。寂总论曰。阿赖耶识甚深最甚深难通达极难通达。乃大根性智慧人之所禀矣。何者大根性智慧人。谓深信因果具正知见发菩提心乐大慈悲修习三学恒无懈慢者。是大乘器也。若非其器禀斯教。则便成见取损失善根。此教犹尔。何况于如来藏甚深秘藏之教乎。梁摄论二(四纸)云。不迷人是菩萨。由阿含及行诸佛观人根性。依根性立阿含。于下品者有秘密说。于上品者无秘密说。是故具明诸识。由此阿含菩萨不迷此识。由行者。若人修行能破欲界惑。则见自身为色惑所缚。乃至无色界亦尔。若修行出无色界见身被缚在阿梨耶识中。为灭此缚故修十地。诸菩萨由甚深行故不迷此识(云云)又十七(十七纸)云。如经说。如来藏非堕身见众生境界。非游戏颠倒众生境界。非于空散乱菩萨境界。何以故。凡夫人于色等诸法无如此性。执我及我所性不能信乐身见灭离处甘露界。何况能正觉诸佛境界如来藏(云云)如上明文不遑缕出。寄语。学大乘之士。苟欲学习阿梨耶如来藏者。应须随分伏除我我所执殚力乐求正知正见矣。上来明初能变竟○自下大段第二解第二能变中二。今初结前生后。
  如是已说(至)其相云何○二依问辨其相中二。初先举颂后正解。今初。
  颂曰次第(至)世道无有○第二正解。于中分二。一以八段依释十门。二以二教六理证有此识。初中八段。初段举第二能变释末那名中亦二。初释颂。二问答名义。今乃初也。
  论曰次初(至)胜余识故。梵名末那。此翻为意。末那有恒审思量义。然小乘之中以无间灭意为意不说有第七末那。唯有其名而无其义。梁摄论一(二十二纸)唐译一(十七纸)无性论一(十四纸)明意有二。可寻○二问答名义中二。初正辨意识名。二明圣教但名意。今初。
  此名何异(至)识异意故○二明圣教但名意。
  然诸圣教(至)故但名意。此中三意。初为拣二识别。次为简此识思量义胜而积集了别之义劣。三意是依止义。为显此与意识为近所依。可知○自下第二段明其所依。于中有二。初略。后广。略中亦二。初总解依彼转。后别解依彼转。今初。
  依彼转者显此所依○二别解依彼转三字”。
  彼谓即前(至)取所缘故。此中三。初解彼字二解依字。三解转字。解依字中二说。初是难陀胜子解。后乃护法等说。二师异诤如述记明○二广解所依中三。一总泛明极成所依有三。二别叙诸师于三依各有异解。三结归正义。初中三。初总举有所依法显所依数。二别列释所依体。后总结前。今初”。
  诸心心所(至)总有三种。瑜伽五十五说。心心所是所依。然彼约恒定说俱有依。今通恒定·不恒定而说三种依。可知○二别列释所依体。
  一因缘依(至)必不起故。述记云。若言种子依。即唯现行法有种。现望种子应无此依。今言因缘依者。令知宽遍故。有人有弹。演秘义蕴殚力救释。寂曰。虽各有理邻于穿凿。应知○三总结简。
  唯心心所(至)非所余法。心心所法必具三依。色不相应等缺开导依等随应可知○二叙诸师异解于三依中分为三。谓因缘依·增上缘依·开导依。初因缘依中有二师说。初难陀胜子等说。后护法说初中有二。一标宗。二引证。今初。
  初种子依(至)现果方生。述记辨因果异时经部等义叙世亲论主造胜义谛论之因缘。结释云。胜义七十论者。世亲未入大乘时作而救如意论师经部之义非大乘之实义。
  传世亲菩萨老年废忘此论是经部义而尚凭用。难陀胜子等明彼论势(云云)寂曰。甚哉基师党宗之甚矣。因果异时·因果同时两理不相离而大乘缘起之正宗也。瑜伽本说固具两义。故难陀胜子等据异时之义。护法等倡同时之义。然基师偏欲成立护法宗。将使古对法殉同自所计而作斯不顺之辨而已。寂窃谓。世亲论主乃没量智人。少壮时义学拔萃声振远迩。回心大乘之后妙悟入神不屑寄心琐琐义学。遍计妄境始乎似忘却。是超情之气象尔。窟宅于名相义学之辈将谓。论主老而废忘焉。基师领受彼妄传者何耶。其所职由全出党宗。可察。且彼之所引出于西域记第二·第四·慈恩传二等。然此传文奇怪不应聊尔信用者乎。学者应考○二引证。
  无种已生(至)不俱有故。对法论三(十二纸)云。无种已生最后蕴(文)难陀师以此文为因果异时证。生无学最后蕴种已入过去名为无种所生法在名为已生。既因已灭而果现在明知因果异时。五十六(九纸)于眼·眼界而说四句。其第一句云。或有眼非眼界。谓阿罗汉最后眼(文)是即今所证句。眼种已谢现行眼根在。故难陀师会释果俱有云。以前后俱名为俱有。婆沙五十一(五纸)百四十四(十四纸)云。俱有二种。谓并俱·有俱。今亦以有俱为俱。可知。此师意谓。瑜伽第五所谓法与他性为因及与后自性为因非即此念。长读此文乃为。种生现行种子相生并因前果后○自下第二护法说中四。一破前。二立理。三会违。四结正。今初。
  有义彼说(至)互为因故。此师意约种子自类相生辨无种已生。谓无学末心更不生后念种子名为无种。现在种子名为已生。可知。次明种芽喻非极成。后以焰炷证同时因果(云云)○二立理。
  然种自类(至)定非前后。此中初正立理。后引二论证。瑜伽说者。第五(十二纸)说种子七种相。一无常法。是刹那灭义。二与他性为因。是果俱有义。与后自性为因。是恒随转义。三已生未灭。是兼果俱有恒随转义。四待余缘。五成变异。此二相乃待众缘义。六必与功能相应。是性决定义。七相称相顺。是引自果义。如上已辨。护法师意谓。种生现行现行熏种。必是同时因果。种种相生则异时因果也。次引摄论二(九纸)云。何赖耶识与彼杂染诸法同时互为因(云云)引灯焰·芦束同喻。又说者。无性论二(十四纸)云。何者俱有已灭生果不应理故。如死鸡鸣。是故应许种子与果俱时而住。以此与果不相违故。如莲华根。虽复俱有。然非一二三刹那住。犹如电光○三会诸文。
  设有处说(至)随转理门。寂曰。以因果异时为随转理门。是护法一家之所立也。若平心论则不必然也。因果同异时。犹如极微有方分无方分。前后俱时交际难知。不必同时。不必异时。亦同时亦异时。两理不相离。诸论有二途。盖为此也。应思○四结正。
  如是八识(至)种子所依○自下大文第二明增上缘依。于中有四师解。一难陀师等。二安慧师等。三净月师等。四护法师等。明初师中有三。初解五依。次解七·八依。后解第六依。初中二。初立宗。二引证。今初。
  次俱有依(至)即种子故。此师意谓。五识以意识为俱有依。无同时色根。五根即眼等识种子故。寂曰。此师所计至下当悉。然以识种为根不立五色根之说甚难领会。何者五十四(八纸)分明说五根是清净色。对法一(五纸)亦云。眼根者何。谓四大种所造眼识所依清净色为体。岂难陀师不读如上论文耶。顾难陀所立应有别意趣也。所憾无由见彼师全论也。不可敢于糅论所述评定是非矣○二引证。于中有二。初引二十唯识。二引观所缘缘论。今初。
  二十唯识(至)即五识种。二十唯识论颂及长行并世亲菩萨自作。护法别作一卷释彼二十唯识。名导唯识论。义净译名成唯识宝生论。亦名二十唯识顺释论。真谛译名大乘唯识论。菩提流支译名大乘楞伽经唯识论。亦名破色心论。论(四纸)颂曰。识从自种(至)为十。论曰。此说何义似色现识。从自种子缘合转变差别而生。佛依彼种及所现色如次说为眼处色处(文)又颂曰。依此教能入数取趣无我。所执法无我复依余教入。论曰。依此所说十二处教受化者能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转都无见者乃至知者。应受有情无我教者便能悟入有情无我。复依此余说唯识教受化者能入所执法无我(云云)旧论颂曰。识自种子生。显现起似尘。为成内外入。故佛说此二(文)二即内外入。可知。寂曰。境即五识相分故别立无妨。五根非五识所缘。若非五识相分而有别色物。不应唯识道理。如第八所变五根。现之与种非一非异。若约非异边。则第八相分即种子故。为五根净色即第八所持种子。可谓有理矣。若见难陀等全论者。应于此间极有深致矣○二引观所缘缘论。
  观所缘论(至)为因故。观所缘缘论乃陈那菩萨造。旧名无相思尘论。今乃奘三藏译。此颂大旨与上二十唯识同致。可解。述记以四解释。虽各有理失羊多岐应知○二明七·八二识依。
  第七八识(至)自力胜故○三明第六识俱有依。
  第六意识(至)而得起故。第六于末那亲且与力。如第六入法空观第七转成无漏。有时则不与力。如第六入人空观第七有漏。应知○自下第二安慧等诸师解。于中有二。初破前说。后申正义。初中三。初总非。
  有义彼说理教相违○二别非中三。一非五识。二非六识。三非第七。初中又二。初非。后会。初非中二。初申十难。后总结非。初中十。今初诸界杂乱难。
  若五色根(至)处处说故。破意可解。了义灯云。释俱有依中本判有四。第二即是安慧师义。西明判云。第二火辨。要集疑云。第二师是安慧者。破前师云。十八界种应成杂乱。安慧既许自证分种生十八界。若一自证分。种生根境亦应杂乱。且安慧自许第七入见道时即有间断。何故下文云虽不间断而有转易。今为释之。安慧自种子是假。然功能别成十八界。如不相应依实假立不相杂乱。依自证分义分亦得。又就他宗而为此难亦复无过。乃至言第七无间断者。是余师义。以与安慧合为文故。故既言等不唯安慧。本乃十释西方别行。疏主既是此翻糅者故。能深达余不劳疑。枢要云。俱有中第二安慧师义。彼见·相分虽是体所执体性都无而有似色之相如梦所见。今时山河一切皆尔故。有藏识所变根境为所依缘亦无失。寂曰。灯主所救虽极精巧。要集所疑亦有道理。非是劳疑。学者应思○第二二种俱非难。
  又五识种(至)内处所摄。五十七(七纸)五十四(六纸)五十五(四纸)五十六(九纸)并说五根内处○第三四缘相违难。
  又若五根(至)增上缘摄。瑜伽第三(八纸云云)五十四(八纸)广明眼是清净色。亦可以证根是色法望识是增上缘。对法第五(七纸)出增上缘有九类。根于识其一也。又五十六(十四纸)云。眼与眼识非正生因。唯建立因(文)无以眼为眼识因缘之文。岂可以识种为根哉。应思○四根识系异难。
  又鼻舌根(至)为难亦然。对法第四(四纸)瑜伽五十六(十纸云云)并言色界有五根初禅有三识香味及鼻舌识唯欲界系。若以五识种为五根。则界系杂乱。前圣教云何通○五根通三性难。
  又五识种至非唯无记○六根无执受难。
  又五识种(至)非有执受。今云执受者取能生觉受之义。非取第八执持不失之义。难意可解。五十六(十纸云云)○七五·七不齐难。
  又五色根(至)为同法故。五色根是五根俱有依。末那亦意识俱有依。故摄论第一云五同法亦不得有成过失故等。可寻○八三依阙一难。
  又瑜伽论(至)依但应二瑜伽一(五纸)○九诸根唯种难。
  又诸圣教(至)圣教相违。对法一(五纸云云)○十假为他救难中二。初正叙救。后申难。今初”。
  有避如前(至)善顺瑜伽。业种虽种非五自种故。应免对法唯种之责。故假立救○二申难。
  彼有虚言(至)非为善救。文旨明着。虽业种与因缘种有少异。大旨相似可解○后总结非。
  又诸圣教(至)深违教理。深密经一(十六纸)入楞伽五(十六纸)辨中边上(三纸)瑜伽五十一(四纸)七十六初·显扬十七(十六纸)等(云云)○二会前文”。
  然伽陀说(至)即识业种○二非六识。
  又缘五境(至)执力等故。初师以末那为第六俱有依故。今难应以五识为俱有依。可知○三非第七。
  又第七识(至)意识得转。此中二。初立理。后引证。安慧师计入见时而第七有间断。今云无间断者。如了义灯以二意会也。
  六十三(十一纸)显扬十七(十七纸)至第十九(云云)引证中。如瑜伽者。五十一(四纸)显扬十七(十六纸云云)明以第八为第七俱有依。可知○三结非”。
  由此彼说理教相违○第二申正义
  是故应言(至)无俱有依。瑜伽三(八纸)五十五初·七十六(二纸云云)并如上引○自下第三净月等师解。于中有三。一立理。二结正。三指前。初中三。一明第八亦应有俱依。二种识例现识令有所依。三令第八亦依色根。今乃初也。
  有义此说(至)斯有何失○二种例现令有所依。
  许现起识(至)生长住故。述记之中作三解释。第一解意谓。现行与种虽因缘依。非是种子依故。此师取令为俱有依(云云)第二解意谓。虽现行与种是因缘。异熟现行不能熏种故。于种无力。非因缘依故。异熟现行与种为俱有依。第三解意谓。第八余异熟心与种无力故非因缘依。亦不以为俱有依。第八现识虽不熏种。能持种子故。望种有力取为俱有依。复且第八现行由他七转识熏所共熏故。现行望自种颇有力用。六识异熟无此义故略而不言。寂曰。古对法中虽说第八种现。往往显示种之与现非一非异。释义深玄叵辨鼻巴。虽说诸八识各变。隐然乎见本识举体成七转识犹如海水因风而成波浪也。但此教是大乘始门之说故。未显了说本识举体为诸法本识之与诸法非一非异等如大乘终门之经论而已。如基师所言。恒拘守乎此教门庭之施设。殊不顾其于堂奥有无穷之玄猷。所以所解动也则呈斧凿之朕。今此一段三解即其连类也○三令第八亦依色根。
  又异熟识(至)有不定失。此中二节。初总明令依色根。第二引证。契经说者。演秘引楞伽第九(云云)寂曰。秘之所引其旨疏矣。可寻余文。瑜伽亦说者。五十一所说八证。第一执受证中有五因其第四因以六识各别依故明六识执受不可得。即各别依以对遍依。若第八识非是遍依。彼所立因有不定失○二结正。
  是故藏识(至)亦依能熏。现行第八依第七识。此依恒定在有色界。亦依色根。若识种子初熏习位依能熏及异熟。后后位转识不熏习时。但依异熟而住而已。可知○三指前。
  余如前说。余义同于前师故推前○自下第四护法论师解。于中有三。一斥前。二申正。三结正。今初。
  有义前说(至)与依别故○二申正中有二。初明依·所依别。后明具依多少。初中亦二。初先解。二别后解违文。今乃初也。
  依谓一切(至)彼非主故。一切有为法生住必托四缘故。杖因者。因缘也。托缘者。余三缘也。无为法为缘者。如真如为境起无漏智等憎背灭道起诸恶见取。依义宽广可知。所依必具四义故唯局内六处。

  相家诸师于四义具阙拣法精密。虽非无理。事类斧凿。转失淳朴。学者幸察圣旨如何○二解违文。
  然有处说(至)随宜假说。瑜伽第一(五纸云云)三依并云所依。与今相违故作此会。可知○二解具依多少中二。初明识依。后解心所。初中四。今初明五识所依。
  由此五识(至)相顺故。此中初正明五识必有四种所依。后会对法二(六纸)唯说依五根。具如述记引诸论以证五识依四所依也○二明第六识所依。
  第六意识(至)相顺故。此中初明第六识有二所依。后会对法二文。述记引五十一(五纸)显扬十七(十六纸云云)对法二文并第二(八纸云云)○三明第七识所依。
  第七意识(至)转识得生。六十三(十一纸云云)如伽陀说者。楞伽第九(十九纸云云)○四明第八识所依。
  阿赖耶识(至)而无所依。此中四节。初标宗。可解。二论说下引证。论说者。六十三(十一纸云云)又说者。世亲摄论三(二纸)无性论三(三纸云云)三而说下会违。三位者阿罗汉灭定出世道也。二乘无学及灭定菩萨无漏入人空观时。人执末那已舍故。云无末那。尔时尚不妨有法执第七识。菩萨入法空无漏观及果位。虽二执相应第七识不转。但有平等性智相应第七识。转无有一向无末那体时。如虽言四位无阿赖耶非无第八。三位无末那者。六十三(十五纸云云)四位无阿赖耶者。五十一(十七纸云云)四识种下解种子识。种子于现阙。四义中第二第四非是所依。可解○第二解心所。
  心所所依(至)相应之心。前心王以四二一一为所依。心王各增自相应之心。如次有五三二二。前三师所立应准知○第三结正若作是说妙符理教上来四家虽各擅美。第四师说特究精妙。寂曰。于慈恩宗以精为妙。若溯古对法之淳源则其不必然也。非第四师独是而前三师则疏漏矣。应思。

成唯识论疏第三(终)

成唯识论略疏第四
  东都长泉律院苾刍普寂撰

  ○自下大文第三明开导依中有三师解。初难陀师解。次安慧师解。后护法师解。初解中三。一辨五识。二辨第六。三辨七·八。今乃初也。
  后开导依(至)为开导依。此师准瑜伽第三等不许五识俱生。无二刹那续亦非更互主。若前若后必意识起。是故五识必以第六为开导依。瑜伽第一(五纸)第三(五纸)云云○二明第六识开导依。
  第六意识(至)为开导依
  可解○三明七·八开导依
  第七八识(至)为开导依。问。第六入法空无漏时。第七识转引起平等性智。是岂非第六识为开导依耶。答。此但第六无漏观为增上缘令第七识转变而已。非开导依○自下第二安慧师解。此中有二。一破斥。二申正。初中三。一总非。二别破。三结。今初。
  有义前说未为究理。西明道证以为。今是净月师计。非安慧师。未知孰是○二别破中四。初破五识。二破第六。三破第七。四破第八。初中二。初纵。后夺。今初
  且前五识(至)可如所说。准下夺破有三。谓未自在位·卒尔遇境位·遇非胜境位。此等三位应如所说不许多念相续故今先纵之○二夺中三。初翻未自在位。二翻卒尔遇境位。三翻遇非胜境。今初。
  若自在位(至)宁不相续。一说初地已上成所作知转云云。正义家言。成所作智相应五识唯佛果起。然五识自在不必在无漏位。八地已上虽未得无漏五识。胜定果力于五根识得于自在。定通无拥名为自在。如胜定果章明。五心义如五心章明。诸佛及大菩萨定通自在。彼五识身宁不相续○二翻第二位。
  等流五识(至)互相续生。此中三节。初立理。次引证后结释。初中意谓。虽未自在位。等流五识由决定染净第六识作意所引专注一缘。多念相续如瞻仰佛像。岂可刹那转易耶。次引证中引瑜伽第一(八纸云云)后结释中明眼·意二识并起相续转。是乃遮前师计五识与意必不俱起五后意识起意后五识起互相间起相续故今难言既眼识等○三翻遇非胜境。
  若增盛境(至)有相续义。此中三节。初标宗。次引证。后理成。初中。戏忘·意愤二天者。异说颇多。婆沙三十七(三纸云云)有宗言。或四王天摄。或三十三天摄。或须弥层级(云云)略纂二(三十四纸)云。欲界四空天摄。了义灯四本亦同。演秘引对法第三说。清净已生已云忘念。意愤即当时分知足。智论三十(十五纸)云。欲六天中间别有天。谓戏忘天·心恚天。伦记二上(十五纸云云)次引证中。瑜伽者。五十二初(云云)若如前师所言。五识但一念者。五识等无间缘应唯意识。然瑜伽说六识为六等无间缘。故知五识相续或更互起○二破第六。
  五识起时(至)彼云何尔。此中初破意以五识为依。后难意令以七八为依。具如述记辨○三破第七。
  平等性智(至)为开导依。述记以此第二师为安慧。故至此文处约无净第七而作释。若西明等以第二师为净月故应约净末那而释也。寂曰。今此一文似有净末那。由是观之此第二师盖净月师也。淄州以三义扶成基师。恐救叵成乎。何者今文分明言。净末那必由第六识起故。七识应用第六为开导依。岂是不许有净第七师之所解乎。应思○四破第八。
  圆镜智俱(至)为开导依。此明第八应以六·七为依。又异熟心等者。世亲摄论三(二纸)无性论(云云)世亲以第七识为染污意。无性以第六为染意。可知。或依悲愿者。对法第五(三纸云云)此乃菩萨二智相应善心为缘第八得起。二知即六·七相应之智也。然则必应第八识亦以六·七为开导依也○三结。
  由此彼言都未究理○第二申正。
  应说五识(至)由前说故。其旨如上○自下第三明护法师义中三。一总非前。二申正。三结正。今初。
  有义此说亦不应理○二申正义中四。一出体义。二破前非。三申正理四释违难。今初。
  开导依者(至)非心所等。述记意谓。初以三义辨体。谓有缘·为主作等无间缘。有缘简色不相应。为主简心所作。等无间缘者。简异类识他识及俱时心自类后心。后此于下显义○第二破前非中二。初诸识不俱难。二色心无异难。今初。
  若此与彼(至)心不并生。八识俱转至下当辨。若许八识俱转。何以异识为开导依也。同异部等者。有部计。六识体一。二心不俱起。婆沙第十(十四纸)云。无一补特迦罗非前非后二心俱生○二色心无异难。此中有二。初难无异。二释相违。今初。
  又一身中(至)唯心心所。述记以体等用等释等字。可见色法无等无间缘之义。如婆沙十一(四纸)八十九(十五纸)百九十六(十五纸)俱舍第七初明○二释相违。

  然摄大乘(至)等无间缘。摄论第三(十七纸云云)上座计色心各有等间缘。然一往纵彼色心各立等无间缘。却夺若无阿赖耶种子应唯有等无间缘增上缘而无因缘也。婆沙及瑜伽论说全不许色法等无间缘。经部一计执色法有等无间缘。婆沙云譬喻者执色法有等无间缘是也。述记所释似有错误。可考。若谓下牒救破○三申正理。
  是故八识(至)应随识说○四释违难中有五。今初释诸心相应难。
  虽心心所(至)不应为例。此中明心心所展转为等无间缘诸识不然不应互为等无间缘○释第二难。
  然诸心所(至)无主义故。心所应与心为等无间缘。非是开导依。无主义故○三遮心·心所唯自类为缘。
  若心心所(至)四缘生。婆沙第十(十五纸)云。有一类计。一切法皆以自为因。色以各自色为缘。心唯与心受唯与受想唯与想为缘等。是名相似相续沙门义。亦名著名沙门义(云云)今所牒粗同彼义。难意可解。初转依者。初地及佛果如次转。七·八识可知○四通后起由他难。
  无心睡眠(至)为开导依○五通诸教相违难。
  然圣教中(至)亦不相违。述记引解深密一(十六纸)瑜伽第三(六纸)佛地论三(十一纸)庄严论·摄论五等问难(云云)答意可解。次引八十五(十二纸)五十二初通释以言总意别。述记引无性摄论第一(二十纸)之文以示言总意别之例。言虽云六意在自类。可知○三结正。
  故自类依深契教理上来三师异计竟

  傍论已了(至)了知故。上来辨诸师异解三依。是乃傍论。此下释依彼转语。定此识所依于三依中是何。此即正论。此能变下正明此识所依唯在初二依除等无间依。依彼之言泛说难知故今乃去取。次为显下明唯说前二依所以。此中有二。初谓。为显此识以第八为所依亦以第八为所缘依·缘是同。后谓。初二依有胜用难知故特辨此二。开导依是自类前灭。不待细辨故不言此。可知○自下第三门明所缘中二。一结前问后。二依颂别释。今初。
  如是已说(至)所缘云何○二依颂别释。于中有三。初解颂中缘彼之言。二显因果识所缘相。三释妨难。初中二。初举颂答。二别释。今初。
  谓即缘彼○二别释中二。初总解。二别解。今初。
  彼谓即前(至)缘藏识故。六十三(十一纸)显扬第一(四纸)对法第二(八纸)并说此识缘阿赖耶(云云)○二别解中四。一难陀等解。二火辨解。三安慧解。四护法解。今初。
  有义此意(至)无违教失。此中初定所缘。次引教。六十三如上引。后然诸下明举本识自摄心所。论言。但缘彼识不言缘所。而无所违○第二火辨等义。
  有义彼说(至)不违圣说。此中初遮前计。后应言下述自义。此师盖斯二分家乎○三安慧解。
  有义此说(至)不违圣教。此中初非前。后应说下出自义。初中先以所缘通色蕴破。寂曰。此破恐不极成。第八相分是不可知境。非如五识所缘粗显。虽曰缘色不离识体。不可真尔言缘色蕴若第八相分根境如五所缘。根·境·识相对何以五尘唯对五识耶惟夫第八相分根境犹如灯火带于光明。何以例同五识所缘粗显境而致难耶。次应同下难末那亦应缘外。寂曰。此破亦不允当。本识相分不可知境五识以此为本质变己相分。五识所缘是外尘可知境。本识所变是内境最极微细。离三界系者。方始少分知其粗相果位净识亲实证之。第八见分缘此则是亲所缘。第七缘此以为本质变己相分。此皆内境非可知色。非是凡识之所图想。五识杖彼内境变己相分。此境粗显。是为外境。安得类例五所缘粗显色法以难斥第七所缘不可知境乎。诸注所解甚不允当可知。次应如下以应缘共境难(云云)此难不齐。准上可知。次应生无色下以无色界应无我所难(云云)述记举无色定果色会释(云云)寂曰。凿矣。今非论定果色处。可知。后应说下申自义。可解○第四护法解。于中有二。初破前师。后申正义。今初”。
  有义前说(至)一味转故。此中初破第三师言缘识种。次破种子假后又此识下破前三家计别执我我所寂曰。此破亦恐不允。何者第七执我我所。是亦不可知境。此识带极微细我我所与第六识起分别俱生我我所执为其妄根。由枝末有粗显我我所。比知其妄根有微细我我所。何以第六粗显差别我我所难第七微细不可知境。岂可例断·常二见以难斥之哉。前三师言别执我我所。甚有道理。学者应思。以愚思之。诸师所立各有道理。立破抑扬乃学者生智之资粮也。其所破斥多不的当。学者莫偏党一师恣断是非矣○第二申正义。
  应知此意(至)不俱起故。此中初定意所缘但藏识见分。次此唯下明于一我说我我所所以。论出二说。枢要·述记等出四释(云云)寂曰。承护法宗诸师搰搰乎将成立于一我见之义分说我我所之旨。其义差池似不稳当。第七既与四烦恼相应。何妨此识微细执我我所。以寂言之。前三家所立稳调应思。后若作下结释引证○第二明因果识所缘相。
  未转依位(至)遍不遍故。三乘无学及不退位菩萨不缘藏识。初地乃至七地菩萨入法空无漏观时不缘藏识。余时仍缘藏识。可知。佛地论三(七纸)明平等性智所缘有三说。第一说云。唯缘大圆镜智顺因位故。第二说谓。缘真如实际。缘平等性故。第三如实义谓亦能缘一切。普缘一切平等性故。无漏名悟。有漏名迷。局·通遍·不遍可知○第三释妨难。
  如何此识(至)此亦何咎可解○自下第四明自性行相。二义合释。
  颂言思量(至)无我相故。六十三(十一纸)云。末那名意。于一切时执我我所及我慢等。思量为性。余识名识。于境界了别为相。如是三种有心位中心·意·识于一切时俱有而转如是。或时四识俱转。乃至或时八识俱转。又一意识于一时间分别一境或二境或多自境他境。故说意识不可思议。问。若末那于一切时思量为相相续而转如世尊说。出世末那云何建立。答。名假施设不必如义。又对治彼远离颠倒正思量故(文)今依后义。可知○自下第五合释。第六染俱门。第七触等相应门中二。初问。后答。今初”。
  此意相应有几心所○二答中有二。初解因相应。后明果相应。初中三。一解染俱。二释余俱。三解受俱。初中有二。初释颂文。后辨废立。初中有三。一释总句。二释别句。三解并及烦恼。今初。
  且与四种(至)烦恼相应○二解别句。
  其四者何(至)故名我爱○三解并及烦恼”。
  并表慢爱(至)故名烦恼。此中初解并字。后解烦恼。初中遮余部者。谓萨婆多宗不许见慢或爱慢等俱起。如俱舍论第四等明。瑜伽五十五(七纸云云)异相可知○第二辨废立二。初废立根本自类后释妨。今初。
  彼有十种(至)烦恼唯四瑜伽五十五(九纸)五十八(二纸)对法第四(七纸云云)○二释妨难。
  见慢爱三(至)义无乖返。此中初外人问。次行相等者论主答。次瑜伽下外人问。五十八(八纸云云)后分别俱生下论主答。五十八(八纸)说分别。五十五(七纸)说俱生。内外境异粗细亦殊故无有妨○第二释余俱中二。初问。后答。今初。
  此意心所唯有四耶○二答中有二。初举颂答
  不尔及余触等俱故○二广分别中二。初叙四惑之外唯有触等五之计。后出触等余更有若干心所之计。初中有二。初释本颂。后释无余所以。今初。
  有义此意(至)恒相应故。此中明心所唯九。释余字。
  有二解(云云)寂曰。后义不正。可知○二释无余所以。
  此意何故(至)故非彼俱。此中四段。初简别境五。次善是净下简善心所。次随烦恼下简随烦恼。后恶作下简不定○第二出触等余更有若干之计中二。初总释余字。后别释。今初。
  有义彼释(至)显随烦恼。此中初破解余字第二说。次斥第一说。后出自义。乃以余字为触等余○二别释中有四师解。初师中二。初泛出遍染随。后解此识俱。初中四。一标宗。二引证。三立理。四会违。今初。
  此中有义(至)染心相应○二引证。
  如集论说(至)恒共相应集论第三(八纸)杂集论第六(十五纸云云)○第三立理。
  若离于无(至)放逸故。对法一(十七纸云云)○四会违。
  掉举虽遍(至)非互相违。掉举贪分者五十五(十一纸)痴分亦同。或六者五十五(十纸)或十者五十八(六纸云云)次谓依下会六遍染。次依二十二下会十遍染。寂曰。此判既是名相烦费。莫更多释○二明此识俱。
  然此意俱(至)如前说。此中初明此识与十五心所俱。后简此意无余心所。余文可解○次明第二师中。初明遍随。二明此识俱。今初。
  有义应说(至)如前说。此中四节。初标宗。明六遍染俱。次引证。引五十五。三立理。可解。四会违中初明无惛沈·掉举。次会对法。后会十遍○二明此识俱。
  然此意俱(至)如上应知○次明第三师中二。初明遍随。后明此识俱。今初。
  有义复说(至)义如前说。此中四节。初立宗。二瑜伽下引证。五十八(六纸云云)三若无下立理。四诸疑理下会违。谓迷理之疑有邪胜解。是为疑烦恼。迷事犹预非疑烦恼。然余处不以邪欲邪胜解为遍染者。缘非爱事疑相应心于此二境欲及胜解不粗显故耳。余义准上应知○二明此识俱。
  此意心所(至)如上应知○四明第四师护法中三。一总非。二申理。三总结。今初。
  有义前说皆未尽理○二申理中二。一显遍随。二明此识俱。初中亦二。初破前。后显遍。今初。
  且说他世(至)烦恼理前。此中三节。初破第三师以欲胜解为遍染。次烦恼起位下破第二师不以沈·掉而为遍染。后若染心下破第一师不以散乱·失念·不正知为遍染○二明遍随。
  故染污心(至)由前说故○二明此识俱。
  然此意俱(至)准前应释。论三文者。谓五遍·六遍·十遍。略纂判以六染为正。述记以八遍为正○三总结。
  若作是说不违理教上来染俱触等相应门竟。

  自下第三解受俱中二。初问。后答。今初”。
  此染那意何受相应○二答中三。今乃第一解。
  有义此俱(至)生喜爱故。我是欣行转故。唯喜受相应不与余受俱○第二解。
  有义不然(至)善业果故。瑜伽十一(九纸)云。初定出忧。第二定出苦。第三定出喜。第四定出乐。于无相中(云云)若如初说。喜受应至有顶。若喜至有顶者。应违所引十一之文。次应说下明此意与四受俱。唯除苦受。苦唯五识相应故。文旨应解○第三解。
  有义彼说(至)唯有舍受。述记引六十三(二十二纸)辨第八相应受之文以例证此识亦唯与舍受俱。寂曰。上三解中第三解者深得正旨○二辨果相应。
  未转依位(至)平等转故。此十举前因位相应心所。次已转下明果位相应心所。如第八下明果位受俱。述记约四智品辨释(云云)○自下第六明第八三性门。于中有二。初问。后答。今初。
  末那心所何性所摄○后答中二。初明因位。后明果位。今乃初也。

  有覆无记(至)亦无记摄。六十六(十二纸云云)此中初正明此识有覆无记摄。后如上下引上二界惑以证任运无记。可解○二明果位唯善性。
  若已转依唯是善性○自下第七明第九界系门中二。初问。后答。今初。
  末那心所何地系耶○二答中二。初染。后净。染中二。初举颂答。后释颂答。今初
  随彼所生彼地所系○二释颂答中。初正明随所生系。二别明系义。今初。
  谓生欲界(至)非他地故○二别明系义。
  若起彼地(至)名彼所系。此中初明第七系属彼彼地本识名为所系。后明以彼彼地烦恼所系名彼所系。其旨明着。可解○二明净位。
  若已转依即非所系○第八明第十起灭分位门中二。初问。后答。今初。
  此染污意(至)或暂断耶○二答中有二。初正解伏断分位。二乘义解行相分位。初中亦二。初举颂答。后解。初中有二。一举颂。二别释。今初。
  阿罗汉灭定出世道无有○二别释。于中分二。一总解。二别释。今乃初也。
  阿罗汉者(至)故说无有。此中初明三乘无学永断灭。后明灭定及出世道暂伏断。述记云。今名染污亦通法执。要集以为。今唯说人执不说法执。何以故。若说法执何故论言三乘圣道有伏灭义。二乘无学不应永舍(云云)了义灯五本努力扶成基疏。寂曰。要集所言甚有道理。论言三位无定说人执末。若是法执三位或有或无。何得定说三位无耶。且此识法执有无乃安慧·护法二家异诤。如上已出。今以此论文观之。其说此识唯我执相应者。颇有道理。唯憾未见安慧全论叵知其说始末如何○二别解。于中有二。一解灭定圣道不行。二解阿罗汉。今初。
  谓染污意(至)乃至未灭。此中四段。初明世道不能伏灭。二明圣道位不行。三明灭定位不行。四明二位暂不行。初中六十三(十三纸)及八十八(六纸)明此惑非世道所治。如述记引。次明圣道不行中。初明根本无分别别智位。后明等流后得智位。次明灭定位。后明二位暂不行。可解○二解阿罗汉。
  然此染意(至)不别说之。此中初正明阿罗汉位不行永断。后明无学回心菩萨不别说之。初中先明非见所断。次明非非所断。后明金刚心断。此识相应惑品数异解。述记第十末及法苑断障章各有二解。一云。九地九品细分则为八十一品。二云。九地最下品总唯九品(云云)两各有理。可知。后明回心菩萨中。谓二乘无学回心向大。虽是菩萨此识不行。亦阿罗汉摄。以应供义齐故。寂曰。准此一段文旨。此染污意唯说人执不关法执。安慧论师符顺论旨可察○第二广解中二。初安慧义。二护法义。今初。
  此中有义(至)杂染依故。不翅安慧论师而作此计。护月·胜军等亦同此说。对法钞三云。唯我胜军师亦法戒贤师。略纂十六云。护月云。末那唯有人执故二乘。无漏观唯第八识。第七一向无(云云)此中明末那但与人执烦恼障俱。后引证明此识但生执相应非法执位·净位转。圣教者。瑜伽及对法第二等(云云)四惑相应者。显扬第一等。识杂染依者。摄论第一等(云云)寂曰。安慧所立颇有深趣。所以者何若依大乘终门之说。则佛果唯一真识。虽现六识本识示现犹如明镜中现影。一切异生有六种识。如来藏识隐覆不现。但由如来藏识与无明合成阿梨耶生能所取。是名法执。染污意识带我见起。是为我执。如是法·我内缘微细非凡所知。妄动转粗乃为六识。粗分二执于是现起。第八法执为六识法执之根抵。第七我执为第六我执之根抵。是故诸八识皆一如来藏转变。一异不可得(云云)顾安慧论所立甚似大乘终门之说。彼师所说从大乘始门而入终门之趣也。盖夫护法论师所说。乃大乘始教当分之理。而李唐已来之提倡低低乎卑于护法宗致也远矣。后学不省此旨执守护法一师妄非安慧等(云云)谬之甚矣。痛哉近世教黉转生弊风。于古对法之正旨如以耳食。仆仆尔只拾收琐琐名相。宛如上昆丘而拾取土石尔。鸣呼吾道其几乎熄与○二明护法论师义。于中分十。一责违教失(至)十总结会。今初。
  有义彼说(至)经说有故。六十三(十二纸)云。问。若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。答(云云)○二违量失。
  无染意识(至)不共依故。立量可解。俱生者。简等无间依。不共者。简第八不共依○三违瑜伽失。
  论说藏识(至)定二俱转。深密一(十六纸)瑜伽五十一(六纸)七十六(二纸云云)三节可解○四违显扬失。
  显扬论说(至)染不染。显扬一(二纸)○五七·八相例失。
  若由论说(至)此云何然○六四智不齐失。
  又诸论言(至)如镜智故。庄严论三(二十纸)摄论第九(十四纸云云)四智义如第十卷明○七第八无依失。
  又无学位(至)余识性故。寂曰。余识性故大通漫因欲使一切识同等。岂可得耶。因明之伎理未极成。可知。世间事相尚有叵以因量而推。况于我教至玄至妙非思量离言说之理乎○八二执不均失。
  又如未证(至)法无我故。凡夫一切时人执恒行与末那俱。二乘无学未证法空故法执应恒行。恒行法执必应依恒行识。非是第七而何也。第八不与慧俱。故不许法执相应。岂成彼依耶○九五·六不同失。
  又诸论中(至)六亦应尔。五十一(六纸)云。又由有阿赖耶识得有末那。由此末那为依止故。意识得转。譬如依止眼等五根五识身转非无五根。意识亦尔。非无意根(文)。
  无性摄论一(十五纸云云)何得知有染污意。谓此若无不共无明则不得有成过失故。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依。释(云云)相例可解○十总结会。
  是故定有(至)此亦应尔○自下第二乘义明行相分位中三。一标数。二列名。三别释。今初。
  此意差别略有三种○二列名
  一补特伽(至)性智相应○三别释中二。一别解三位。二重料简。初中自三。今初明人我见相应。
  初通一切(至)伽罗我见。相续谓身。即五蕴身。人执相应分齐可知○二明法我见相应位。
  次通一切(至)起法我见。人空无分别智及后得智。并人空智所引灭定位法执末那转缘异熟识。可知○三明平等性智相应。
  后通一切(至)平等性智。一切如来位。此识恒与平等性智相应缘无垢识。菩萨入见道位。此识与平等性智相应唯缘真如不缘第八。其相见道及修道中后得智品缘异熟识。如述记辨。但相宗教限未说如来藏未谈相性相即事理不二故。释义不得明了了地。可察○二重料简中二。一广人执。二广法执。初中亦二。初明二执宽狭。后明体用同别。今初。
  补特伽罗(至)谓人等故。法执即执心外有能所取。此执由不如实达三性三无性而起故。其体宽广。一切未成法空智补特伽罗悉有此执。人执即执蕴中有我。此执由不如实了五蕴唯法聚集此中无我而故其体狭少。但有一切异生而起此执故。无有起我执者不带法执者。而有执心外有法者无人我执。宽狭可知。杌人之喻如述记辨○二明体用同别。
  我法二见(至)此亦应尔。我法用别慧体是一。如一眼识缘青等两境二行相生。今此一文正明护法宗许我执生时必带法执之旨。如彼安慧不然。许第七识唯有我执无法执。故述记云不共许执心。寂曰。安慧宗致甚有道理。第八识带细法执内门恒转。第七识执细我执内缘微细。此二内识而为根柢生诸六识。意识法我并执内外境转。前五识亦带法执即谓有能所取(云云)学者应须两宗兼取探其幽致也。莫偏党所宗贬斥他师矣○第二广法执中三。一总广一切法执位。二重辨八地已上。三明染不染。今初。
  二乘有学(至)已伏故。此中初明二乘有学位圣道灭定及顿悟菩萨有学回心菩萨生空智果智果现在前时法执相应第七识转。后明二乘无学及无学回心菩萨生空智位亦法执相应○二重辨八地上。
  八地已上(至)亦应在故。此明八地已上虽纯无漏生空智果现在前时尚有法执所知障现行。如契经说者。深密经第四(云云)○三明法执染不染。
  法执俱意(至)皆入此摄。二乘等者。等取凡夫。佛地论第七(四纸)云。诸烦恼障体唯在不善·有覆无记二心中有。若法执等所知障体亦在无覆无记心中。二乘无学亦现行故。无学位中无有不善·有覆无记。此就二乘名为无覆。若望菩萨是染污故亦名有覆。故所知障亦名无覆亦名有覆。一体二名。所望别故(文)又云。四无记中异熟生摄。以从异熟识生起故(云云)寂曰。法执是异熟生无记。今论·佛地判断明着。法执体是慧。于菩萨道障碍最强。可知。法苑三科章判法执为自性无记。然婆沙·俱舍等诸论并于色法不相应等无记立自性无记名。大乘论判大旨相似。但对法中少有异释。具如法苑纂注辨。若依安慧等。法执通三性等如前引伦记辨○自下大段第二。引教及理证有此识中三。一问。二答。三会唯立六识。今初。
  云何应知(至)有别自体○二答中二。初总答。
  圣教正理为定量故○二别答中二。一依显经以教证有。二依隐经以理证有。初中亦二。初不共许经。二共许经。今乃初也”。
  谓薄伽梵(至)故不重成。深密经一(十六纸)楞伽经一(七纸)二初七(十一纸)八初九(八纸)十初等广说心·意·识。又瑜伽六十三(十一纸)七十六初(云云)○二共许经。
  解脱经中(至)故不繁述。解脱经者。述记云。四阿含不摄。零落之经诸部皆有。如天请问经等(云云)义灯五本亦同。演秘详云。解解脱义名解脱经。于理为胜(云云)寂曰。虽未详孰是演秘所言稳当可知。此中初释颂以证有此识。后明此经诸部共许。瑜伽伦记五(十二纸)广明末那相。可寻。此经共许。然诸部异计不同。如述记明。可见○第二引隐经以理证有中三。一结前生后。二随释。三总结。今初。
  已引圣教当显正理○二随释中有六证。初引缘起经明中二。初引经证。后以理征释。今初。
  谓契经说(至)彼应非有。述记结六证颂曰。不共·六二缘·意名·二定别·无想许有染·有情我不成。今乃初不共证也。契经说者。即缘起经也。缘起经者。具名分别缘起初胜法门经。唐三藏译。下卷(十五纸)云。略有四种无明。一随眠转异。二缠缚转异无明。三相应转异无明。四不共转异无明○二理征释中二。一破小乘立有第七。二释不共义。初中有二。初引经释。二正申难。今乃初也。
  谓诸异生(至)曾无醒觉。伽陀说者。摄论所出。无性论一(十五纸云云)余文可解○二正申难。
  若异生位(至)便无此失。此中初正释。后应此下反释。谓若无第七恒行不共无明于第六识立不共无明者。汝不共无明应有间断。若言无间断者。应第六识恒时染污。立有末那无此两失○第二解不共义中二。初问。后答。今乃初也。
  染意恒与(至)何名不共。萨婆多宗亦立不共无明。婆沙三十八以两解明不共无明。俱舍第四(八纸)光记四(三十二纸)(云云)如俱舍论要解辨○答有三说。今初。
  有义此俱(至)不共何失。此师意谓。此无明虽与爱慢见相应。爱等非是根本故得名不共○第二说。
  有义彼说(至)许亦无失。此中三节。一破前。二应说下申自义。三此俱见下释难。
  初中述记引瑜伽第八·对法第六(十四纸)第七初(云云)谓诸烦恼随心故。亦应得名随。故今拣云纯随。诸论纯随中不说贪慢见。何得言非根本。次申义。可知。后释难中。述记作四解。寂评曰。前二解各有理。后二释恐不允当。可知○第三说中三。一释不共。二问答辨释。三显其差别。今初。
  有义此痴(至)此识有故。不共佛法者。十八不共法等。虽是有十八法相共。此法不与二乘共故名不共法。今亦应尔○二问答辨释。
  若尔余识(至)且说无明。此中四节。初问。二依殊胜下答。三既尔下难。四无明是主下通。通中二解。可知○三显其差别中三。一彰二别明识有无。二引证。三辨大小异。今乃初也。
  不共无明(至)此识非有。共不共等以图彰焉

识之有无可解○二引证
  故瑜伽说(至)见所断故。瑜伽五十八(四纸云云)此文初辨相应独行。后明主独行·非主独行。此二独行并第六识相应。虽是不共非是恒行。此二之中。初唯分别起是见所断后通见修断。可知○三明大小异。
  恒行不共(至)此彼俱有○第二六二缘证中二。初引经证。二破诸部。今乃初也。
  又契经说(至)彼意非有。六二缘者。摄论第一(云云)二译异致。如述记辨○二破诸部中四。初总破萨婆多等。二破上座部。三破经部师。四破先后说。今初。
  谓如五识(至)彼依宁有。萨婆多计如俱舍第一(十二纸)等明。文旨可解○二破上座部。
  不可说色(至)二分别故。上座部计胸中肉团为音。破意可解。亦应如五色无二分别。三分别者。婆沙四十二(十四纸)俱舍二(五纸)瑜伽五·对法第二(十一纸云云)自性分别五识有无。如述记明○三破经部师。
  亦不可说(至)决定俱时。经部计五识无俱有依。前念五根生后五识。意识亦以前灭意为依不假第七。次彼与下破。初以现见极成法破。如牙与影者。俱舍十(六纸云云)檗本作芽。鲜本作身。寂曰。两本并通。芽字应正。是乃以青莲华根与芽俱及形影俱时为喻。或可。牙字形字写误。后以五根五境同一境立量破斥。如诸注辨○四总破前后说。
  由此理趣(至)随一摄故○第三意名不成证”又契经说(至)假立意名此中三节。初引经证有。次破他。三故知下总结。破中初破萨婆多等。于中初破可灭意为思量。次破彼计过未有体明无体故思量用不成而不应名意。后若谓下破假说。谓现在无正思量。何成假说。若言现在曾有思量则不然。现在了别得识名故。寂曰。此一段文以斥二部。则义意混杂。应言对破有部中有正破及以设遮也。总结可知○第四二定无差失证。
  又契经说(至)别有此意。此中亦三。初引经证有。次谓下正破。后是故下总结破中二段可解。无性摄论一(十七纸)云。又无想定与灭尽定差别无有。成过失者。若有定立染污意。此有此无在凡相续在圣相续。如其次第二定差别道理成就。若不尔者俱想受灭等有识行应无差别(文)心所所灭体数大乘二十二。小乘二十一。由立善数多少不同故。二定差别具如俱舍论第五等明○第五无想许有染证。
  又契经说(至)同诃厌彼。此中亦三。初引经证有。次谓下破。后故应下总结。破中有四。一总破诸部。二初后有下破萨婆多救。三不相应下破大众部。四藏识下破经部。可知○第六我执不有失。于中有三。一引经证有。二立理斥他。三总结。今初。
  又契经说(至)彼不应有。无性论一(十五纸云云)○二立理斥他中三。一显自我执。二破他。三释有漏。今初。
  谓异生类(至)缚终不脱。相缚者。谓相分缚见分等也。一切有漏三性心皆有分别。为相所缚。非必由有执。若依安慧师。谓八识皆有执故通诸八识相缚于见。若依护法宗。谓有漏八识有分别故。相缚见分名为相缚非要有执。是乃有漏相猊缚能缘心。非相者即相分也。然无漏后得智虽有分别断漏方得证解明净不与相所缚故。非有相缚粗重缚者。即一切有漏法。瑜伽说二粗重。一漏粗重。二有漏粗重。漏者。一切有随眠者身中不安稳性无堪能性。有漏粗重者。无学身中从漏所生漏所重发本所得法不安稳性(云云)显扬十六云。由相粗重二缚执二自性。谓执依他及计所执。若解二缚。于二自性正无所得及无所见。又云。此依他起性以相及粗重缚为体云何说为依他。由此二种更互为缘而得生故。谓相为缘起粗重粗重为缘生相缚。相缚缚众生。亦由粗重缚双修止观方俱解脱(云云)然护法家判二缚而有二重。一谓。不问有执·无执。一切有漏心皆有相缚。是本义也。二谓。其之所以成有漏。即由有第七内我。就于我执以辨二缚。非谓必有我执心成二缚也。无性摄论一(十八纸)云。又一切时我执随逐不应道理。谓若不说有染污意。于一切时义不符顺。施等善位亦有我执。常所随逐自谓我能修行施等。非离无明我执随逐。非离依止而有无明。是心法故。此所依止离染污意。定无所有。非即善心是无明依应正道理。如说。如是染污意。此识之所依。此未灭识缚。终不得解脱(文)述记释执我故施等不亡三轮而作二解。一谓。以第七内缘我云执我。二谓。以第六识我为执我。此我由七生由七增明故。以此证有第七。此解为正。了义灯云。疏有二解。取后解正。西明要集并取前解。今谓。后释为胜。寂曰。西明等甚有道理。论已云内恒执我。定指第七。可察。瑜伽说者。五十一(七纸云云)显扬十七(十七纸)大旨相同。相缚·粗重缚义。若依安慧宗则理趣炳着。凡有能取·所取者。皆必有执则必为所缘所缚不得自在恒带不安稳性·不调柔性。是名相缚·粗重缚。若依护法宗。今论第九(云云)以法执分别为二缚体。是于菩萨法论之。依他及计所执不转则恒为二缚所拘。故入三乘见道时。方知己心为相缚·粗重缚之所缚。法执为缚。于义为主。然第七内我为一切妄执之根本故。今于执我以辨二缚证有染污意。有伽陀者。乃摄论第一所引。可知○第二破他中三。一破有部等。二破大众部等。三破经部师。今初。
  又善无覆(至)成无漏故。此中三段。初正破。次去来下破去来缘缚无所有。后非由他下斥无学身由他所缘缚故成有漏。可知○二破大众部等。
  又不可说(至)已极成故○三破经部师。
  亦不可说(至)得成有漏。此中初破善等从有漏种生故成有漏。次破有漏种随逐故成有漏。若以有漏种随逐为有漏者。勿有学无漏心亦成有漏。故大乘中说。善心等位第七相应惑恒现行故成有漏。无漏心时惑不现行故不成有漏。汝若不立第七善心等位何成有漏。余文可解○第三成有漏义。
  然诸有漏(至)于理无违。此中三节初总明有漏义。次例同有学。后明无学身诸有漏法。了义灯明杂染法更互增益(云云)寂曰。未允。有漏八识犹如恶疮有皮肉血脉。又似毒树有根茎枝叶。一法起时互相增益。诸识烦恼皆亦应尔。诸六识有漏心现起时。第七内我任运资益。第七识惑恒增益诸有漏识乃诸惑。互相增益意趣显然○第三总结。
  由有末那(至)此第七识○第三结会唯立六识。
  证有此识(至)实有八识。此中初结证有此识依摄大乘而出六证。后会经唯立六识。
  上来释第二能变讫○第三能变三段九门——

○自下大文第三明第三能变中二。初结前生后。二举颂正答。今乃初也。
  如是已说(至)其相云何○二举颂正答中二。初举颂。二释颂。今乃初也。
  颂曰次第(至)不善俱非○二释颂中三。一释六名。二解性相。三辨三性。初中亦二。今初释第一句。
  论曰次中(至)能变识相○二释第二句中三。初解六因。二随别解。三明不说根境。今初。
  此识差别(至)种类异○二随别解中二初别解。二料简。初中二。一明随根名识。二明随境名识。初中亦二。一总明依根得名。二别明意识名。今初。
  谓名眼识(至)属助如根。对法第一(六纸云云)瑜伽第一(初云云)五义者。谓依眼之识。眼所发之识。属于眼之识。助眼之识。如眼之识。对法第二(十二纸云云)具如述记引对法释。可见○二别明意识名。
  虽六识身(至)心意非例。俱舍二(二十纸云云)虽六识并依前灭意。今乃随不共依。唯第六识得意识名。如五识各依不共依得名故无相滥失○二明随境名识。
  或名色识(至)无相滥失。前五可知。法识之中二义。初意能了一切法通十八界。后则以十三界为意所缘。唯意能缘故。可知○二料简。
  此后随境(至)无此能故。此中三节。初辨未自在位已自在位不同。次引庄严论明已自在位。后引佛地明果位遍缘自在。初中述记引萨遮尼乾子经·正法念经会释(云云)又次引佛地明自在位(云云)次引庄严论三(十二纸云云)此能唯在成所作智。唯佛地。或即初。或入八地。此是本义。彼论一依粗显。二依同类。实缘一切皆无障碍。为缘如不。西方二说。一云。许缘。佛智通故。二云。不缘。名成所作缘事智故。互用义。述记(五十一纸)枢要五本(二十八纸)(云云)寂曰。此是相宗教限之释。未为尽理。可寻余文。次引佛地。第六(八纸)至(十六纸)广说。三业化合有十种。具如彼说。决择有情心行即八万四千法门意业化也。八万四千法门如大集经第十五·报恩经第六·智论五十九·无性摄论八·对法第十一·探玄十四等明。四记如上已辨○三显不说。
  然六转识(至)义便当说。此明本颂不说根境所以。长行中前随义便已说所依(指第四卷之文)次下言如契经说云何眼识等。即明所缘境。是但乘义便说耳。非是正说。故长行亦不正说根境○自下第二段释第三句明自性行相中二。初释颂。后会经。今初。
  次言了境(至)名为识故○二会经。
  如契经说(至)如前已说。不共所依拣余依。未转依位拣已转依。见分所了简自证分。余所依者。指根本依·染净依等。了者指上明四分○自下第三段解第三性门中二。初寄问起。二依问答。今初。
  此六转识何性摄耶○二答中二。今初举颂答。
  谓善不善俱非性摄○二别释中三。一正解颂文。二诤申同异。三显果位。今初。
  俱非者谓(至)无记性摄。此中二段。初正释颂文。后此六下明识俱。文旨明畅可解。三性诸门如上已辨○二诤申同异中二说。今初说。
  有义六识(至)无相违失。此中三节。初标宗。此即难陀师义。如第四卷中明。二同外门下立理。五识一刹那必以意识为等无间缘。由意善染五亦善染。若五识三性俱起意亦应通三性。三瑜伽等下释难。瑜伽五十一(七纸)显扬一(二纸)十七(十八纸云云)又瑜伽第三(六纸)五十六(七纸)说一心非一生灭刹那。多心转于一境界事名为一心。非以一刹那而为一心(云云)○第一说中有五。一标宗(至)五解违。今初。
  有义六识三性容俱。此护法宗义○二立理
  率尔等流(至)容俱起故。如第四卷明○三释难。
  五识与意(至)于此唐捐。前所设难。乃前师所谓意识尔时应通三性之难也○四引证”。
  故瑜伽说(至)善等性同。深密一(十七纸)瑜伽七十六(二纸云云)瑜伽说者。六十三(九纸)云。若遇声缘从定而起与定相应意识俱转余耳识生。非即彼定相应意识能取此声。若不尔者。于此音声不领受故不应出定。非取声时即便出定。领受声已若有希望后时方出(文)在定下以理难。以证定中意识必善而闻声耳识是无记故三性容俱起○五解违。
  诸处但言(至)三性容俱。深密一(十七纸)七十六初引经云。与眼识俱随行。同时同境有分别意识转。乃至身识亦然。杂集论者。第七(七纸云云)会意可解。若五识下明五识三性俱转时意识与偏注者同性若无偏注者便无记性。可知○三显果位。
  得自在位(至)戏论种故。前五识转依。佛地二解。如上已出。以佛果转依而为正。佛果色心一切皆善。具如佛地论等明○自下第二段解第五相应门第六受俱门中二。一总明相应及受俱门。二重解六位心所。初中亦二。初问起。后答。今初。
  六识与几心所相应○二答中二。初举颂”颂曰此心(至)三受相应○二释颂中二。初释上三句。后释下一句。初中二。初总解。后别解。今初。
  论曰此六(至)谓遍行等○二别解中二。初解心所二字。二解遍行等义。初中有三。一解心所之义。二解心所行相。三总结。今初
。
  恒依心起(至)立我所名○二解心所行相中二。初总举。二引瑜伽略显行相。今初(寂曰。述记为二科不允)。
  心于所缘(至)模填彩故。此中法喻可知。喻中模。莫胡反。音谟。模范规模。导本云作模者谬也。寂曰。此导非也。应言作模者正也。南都末徒用莫音来。盖乃承袭导本错者已○二引瑜伽略显行相。
  故瑜伽说(至)起善染等。瑜伽第三(六纸云云)此中初明识行相。后作意下明心所行相。于中初明遍行。次明别境。后由此下略叙善染不定。可知。演秘叙四说辨心心所取总别相。初以他意取第四为正。后以自意评取第二。演秘依瑜伽·中边·今论等明据显了以第二为正。若依相应力难思。则古人评取第四亦有道理。俱舍光记出四解。第一解与秘第一解同。是入阿毗达磨论二(十三纸)所说。第二解。谓心王取总别相心所唯取别相。是秘所出四中所无。彼第三解乃同于秘第二。第四解者。彼此全同。

  寂曰。此四解以备生智之检押则各有道理。若偏执局取则却失圣旨。心心所法一刹那际行相难思。虽补处智而所难究。岂容凡智之所图度哉。具如俱舍论要解中辨○第三总结。
  诸心所法(至)取别相○第二别明遍行等。于中分六。一总标(至)六总结。今初。
  虽诸心所(至)种类差别○二列位。
  谓遍行有(至)不定有四○三结数。
  如是六位合五十一。对法第一(十纸)五十八(六纸)五十五等开张增数可知○四释名。
  一切心中(至)皆不定故。此中初释遍行。次释别境。次释善数。次释根本烦恼。次释随烦恼。后释不定。至下可悉○五会文。
  然瑜伽论(至)谓一切性。瑜伽者。第三(六纸)明五遍行(云云)名心所有法遍一切处一切地一切时一切生。寂曰。述记及伦记牒文不稳。导本分明作一切耶。耶字是问辞。应考瑜伽第三(四纸五纸)之文。言一切者。谓与一切心俱义。可知。初一切性者。即三性。心地即一切地有寻等。三时即一切时。一切有心位无时不起。俱即定俱生。五位心所于四一切具缺可知○六总结。
  由此五位种类差别○自下第二解第四句受俱中二。一明因位。二解果位。初中亦二。初释本颂。
  此六转识(至)不苦乐受○二别分别中有三。一增减分别。二例摄余门。三辨三受俱义。初中从二至五。有二二·两三·二四·一五。初二二之中今初明身受·心受。
  如是三受(至)唯依心故。身·心二受如义灯·演秘等辨。○二明有漏·无漏二受。
  又一皆通(至)无漏起故。苦受亦由等者。述记二解。初则忧根苦根皆能引无漏。无漏所引皆通无漏。后谓苦根由无漏引通无漏。忧则不然。非无漏(云云)今明三受。忧苦合释故言三皆通二。可知○两三中二。初三断分别。后三学分别。今初。
  或各分三(至)非所断。见惑相应受是见所断。修惑相应受及一切无记有漏善相应受并修所断。无漏心相应受是非所断○二三学分别。
  又学无学非二为三。三学心相应受可知。三学分齐如俱舍根品·瑜伽六十六·对法第二等明诸说少异。可知○二四中二。今初善等四受。
  或总分四(至)二无记受○次三受各分四”。
  有义三受(至)各容有四。瑜伽论说者。五十九(三纸云云)杂集论四者。四初(云云)具如述记明○明一五中三。一列五名。二释开合。三明处住。今初。
  或总分五谓苦乐忧喜舍○释开合。
  三中苦乐(至)平等转故。逼迫受中分忧苦。适悦受中开喜乐。非二受中唯立一舍。故今有此辨○三辨处位中二。初解悦受。后明迫受。今初。
  诸适悦受(至)无分别故。如述记引五十七(七纸)对法第七(七纸)显扬第二(四纸)等释○二明迫受中有二师说。今乃初说也。
  诸逼迫受(至)况余轻者。此中有三。标·证·结可知。证中瑜伽论说等者。六十六(六纸云云)此师意与婆沙等所说相似不许意地有苦。可知○第二护法等说。于中有五。一标宗(至)五总结今初。
  有义通二(至)无分别故。五十七(八纸云云)此师意许三恶趣中意地有苦。可知○二引证”。
  瑜伽论说(至)傍生亦尔。五十九(四纸云云)又说者。五十八(五纸云云)又瑜伽说者。五十七(八纸云云)。

  ○三立理中四。一申难(至)四总结。今初。
  余三定是(至)现行舍故○二前师返诘。
  岂不客舍彼定不成。前师计无客舍故致此返征。客舍即指六识相应舍以对第八主舍○三更征有三。一乘前征。二别生征。三举例征。今初。
  宁知彼文(至)无异因故。彼文即三根不成之文也。此乃后师返征以证地狱中有主舍而无客舍。知三根不成是喜·乐·忧也○二别生征。
  又若彼论(至)舍相应故。此明八根种·现定成第八是主舍非是忧根非是一形。地狱无淫事者。瑜伽第五(五纸云云)○三举例征”。
  如极乐地(至)有忧根故○四总结。
  故余三言定忧喜乐○第四会违。
  余处说彼(至)十一根故。余处说者。摄论第二(三纸云云)然诸圣教等者。对法第七(七纸云云)瑜伽论说者。六十六(三纸)同(六纸云云)又说者。第五(四纸云云)显扬论者。第二(四纸云云)等者等五十七(七纸)之文○五总结。
  由此应知(至)亦苦根摄○第二例摄余门”。
  此等圣教(至)不繁述○第三辨三受俱义”。
  有义六识(至)三受容俱。此中二师。初则难陀师等义。后则护法师义。初中举·证·会可知。第二师中具如上明三性俱中引六十三(九纸)五十一(七纸)显扬第一(二纸)十七(十七纸)等明○第二明果位受俱。
  得自在位(至)忧苦事故。如述记辨○自下第二重解六位心所中二。初标章。后随释。今初。
  前所略标(至)彼差别相○第二随释中二。初以五颂别显心所。后总辨心心所一异。初中五段。初一颂明遍行别境。次一颂辨善位。次半颂辨烦恼位。次二颂辨随烦恼位。后半颂辨不定位。初中三。今初问。
  且初二位其相如何○二答中二。初举颂”。
  颂曰初遍(至)事不同○二释颂中二。初一句明遍行。后三句明别境。初中二。初释颂后释遍行义。今初。
  论曰六位(至)如前广说○二明遍行义二。初问。
  此遍行相云何应知○二答中二。今初总答。
  由教及理为定量故○二别答中三。初教证。
  此中教者(至)诚证非一。五十六(八纸)引此经破经部等(云云)起尽经·象迹喻经如前第三卷引。显扬一(三纸)五十五(三纸)等(云云)○二理证理谓识起(至)故必有思○第三结。
  由此证知(至)义至当说○二解下三句明别境中二。初以五门分别。后例余门。初中有五。今初列名。
  次别境者(至)次初说故○二出体中二。初别解。后明非遍行。初中自五。初明欲中二。初问。后答。今初。
  云何为欲○答中三。一解体业。二叙三异解。三破异执。今乃初也。
  于所乐境(至)勤依为义○二出三异解。
  有义所乐(至)欲非遍行○三破异执。
  有说要由(至)勤依为业。一切法以欲为本。中阿含二十八·增一二十七所说。破意可解○二明胜解。
  云何胜解(至)有无穷失。此中初问。后答。答中三。初解体业。二广释。三破异执。如述记辨○三解念。
  云何为念(至)忆念因故。问答三科(云云)○四解定。
  云何为定(至)非即心故。问答三科可解。破异执中。初遮正理等。彼十一(三纸云云)后有说此定下破经部师。经部之中乃有二计。一云。一切心所皆体即心。一云。受·想·思三体是实有。余贪·信等即是思分位假立(云云)两计并遮。可知○五解慧。
  云何为慧(至)执为定量问答三科可知。破执中。正理十(二十二纸)(云云)对法说者。指发智等○二明非遍行。
  唯触等五(至)如信贪等。了义灯引要集云。正法念经十七涅槃二十七说十大地。会云。正法念经是正量部义。涅槃是随转门(云云)○三明欲等五独或并生。
  有义此五(至)此类非一。此中有二师说。初师安慧可知。第二师中四。一切者。瑜伽第三(四纸)如上引。合缘如述记辨○四八识分别”。
  第七八识(至)作事智故。此中初明第七·八识相应次明第六意识。后有义下明五识相应。此中有二师解。初中述记引对法一(十八纸云云)又引六十九(十一纸)明天眼耳通二师所解不同。第二师中引杂集第七(七纸云云)又引六十九(十一纸云云)又引佛地论第三(二纸)明佛五识有作事智与慧相应因位五识或相应或不相应。具如述记辨○五五受分别。
  此别境五(至)五受相应此中二说。初说可知。第二护法义五十七(十九纸)五十九(三纸)对法七(七纸云云)此师意谓。此五别境各容五受相应○第二例余门。
  此五复依(至)如理应思。三性·三界·三学·三断等诸门分别如理应思○自下第二段明善心所中二。初结前问后。二依问别答。今初。
  已说遍行(至)其相云何○二答中二。今初举颂。
  颂曰善谓(至)及不害○二释颂中三。一释名破执。二别出善体。三诸门分别。今初”。
  论曰唯善(至)定有十一。定有十一之言遮异部计善数有十种。如述记辨○二别出善体中分为八段。初解信中二。一申正义。二破异执。初中二初略。
  云何为信(至)乐善为业。显扬一(五纸)对法一(十一纸)五蕴论(十九纸云云)○二广前中三。初解依处。二解业用。三解自性。今乃初也。
  然信差别(至)起希望故。述记云。谓于一切法若事若理信忍是也。对法云。于实有体起忍可信。古师依此谓此四谛体实有世。今此中言。若信虚空此是何等体。非实故亦非谛。故为信虚空即此摄故但可总言若理若事(云云)演秘云。有义弹云。如古师。言实事者。因果体事如四谛事。言实理者。四谛真理即因果理。故五蕴云。于业果谛实极正符顺。名信业果。大乘虚空灭谛所收。非如有宗。疏(云云)此非大乘。不可依据。详曰。疏说本空。空无有故非谛摄。不言识变依如立者谛不摄之(云云)寂曰。有义所弹当矣。大小圣谟并以信谛实业果为信。何论谛所不摄也。应思余二可解。对法一(十一纸)云。谓于实有体起忍可行信。于实有德起清净行信。于实有能起希望行信(云云)○一释业用。
  由斯对治(至)世出世善○三解自性。
  忍谓胜解(至)故净为相。此中初问。次岂不下答。次此犹未了下难。后此性澄净下通。可解○二破执。
  有说信者(至)心净是信。此中二段。初破上座部或大乘异师。后有执下破大乘异师及大众部。异部中异说颇多。如成实第七信品等明○自下第二段合惭愧中二。初别解。后总解。今初。
  云何为惭(至)息诸恶业。对法第一(十一纸)显扬第一(五纸云云)○二总解中四。今初会旧文”。
  羞耻过恶(至)假说为体○二难古说。
  若执羞耻(至)十遍善心。四难可解○三释外难。
  崇重轻拒(至)前所设难○四解自他。
  然圣教说(至)自他故。涅槃经十九(十一纸)二(九纸云云)具如瑜伽六十二初对法一(十二纸)俱舍第四(十纸)法苑珠林三十一等明○自下第三段明无贪等三根中二。初总。后别。今初”。
  无贪等者(至)近对治故○二别释中二。初明无贪瞋。二解无痴。今初。
  云何无贪(至)俱遍善心。对法第一(十二纸)显扬第一(五纸云云)○二解无痴中。初略。后广。今初。
  云何无痴(至)作善为业○二广中二。今初说”。
  有义无痴(至)故复别说。有部计无痴是慧。如婆沙·俱舍第四等明○第二说中四。今初标宗。
  有义无痴(至)善根摄故○二引证。
  论说大悲(至)余皆是实。论说者五十七(二十二纸云云)便违论说者。五十五(五纸)之文○三会违然集论说(至)理必应尔○四立理。
  以贪瞋痴(至)必应别有文旨明畅。可解○自下第四段明勤中二。初略。后广。今初。
  勤谓精进(至)满善为业。显扬一(五纸)对法一(十二纸云云)○二广中二。初释前文。后辨差别。今初。
  勇表精进(至)唯善性摄○二辨差别。
  此相差别(至)胜进别故。显扬·对法其异可知述记引八十九(四纸云云)此五别下判以三解。初中引十地论三(二十四纸)(云云)第二解中配对五修。四修者。俱舍论第二十七(五纸)梁摄论第九(十三纸)无性七(十一纸云云)第三解配五道如述记明○自下第五段释轻安。
  安谓轻安(至)转安适故。粗重者。如前卷明二縳中辨。显扬一(五纸)对法十(三纸云云)○第六段明不放逸中二初略。后广。今初。
  不放逸者(至)善事为业○二广中二。初废立”。
  谓即四法(至)故非此依○二问答。
  岂不防修(至)定无别体。问答六番(云云)明不放逸离勤及三根无别体○自下第七段明行舍。
  云何行舍(至)即心等故○自下第八段明不害。
  云何不害(至)是无瞋故○自下第三诸门分别中十二。初义摄所余(至)十二三断分别。今初。
  及显十一(至)无别翻对。述记引杂事阿含经杂事品·法蕴足论第八(二纸)瑜伽五十六(四纸)六十九(二纸云云)出种种善数。余如述记明○第二问答废立。
  何缘诸染(至)善中不说○第三征责多少。
  染净相翻(至)不应齐责○第四假实分别。
  此十一法(至)义如前说○第五俱起分别中二。今乃初说。
  有义十一(至)有不害故。此中三科。谓标宗·立理·引证。论说者。五十五(四纸云云)○第二说中五。初破前。
  有义彼说(至)有不害故○二释难。
  论说六位(至)定非应理。会五十五文○三显正。
  应说信等(至)余位无故○四引证。
  决择分说(至)轻安故。六十九(十九纸云云)○五解疑。
  有义定加(至)皆有故。此中二说。初中本地分者。第三(四纸云云)第二说中论说者。六十三(九纸云云)又显扬论第五(十七纸)云○第六·八识分别中二。初明七·八及第六识。后明前五识。今初。
  此十一种(至)唯阙轻安○二明五识二说。今初。
  有义五识(至)无轻安故。此安慧师。此师意说。佛无十五界。五识无轻安○第二说。
  有义五识(至)有轻安故。述记以三解释。初解。谓唯佛果五识有轻安或由意引或成事智自能与轻安俱。第二解。谓定所引善虽是因位虽是有漏能与轻安俱。若成事智或在佛果或初地上起必有轻安。问。若五识与轻安俱者。鼻·舌二识是欲界系而有轻安。岂不违前所说欲界无轻安。解云。前所说乃约一切异生五识及欲界意识说。若就圣者后得智五识不妨有轻安(云云)第三解。谓五识在色界。其实唯三识。其言五识者言总而已演秘问。三解何正。答。有断云。第三为正。初说违文。果位唯善自他共许。何烦更说定所引言。第二违理。前云欲界无有轻安。今复成有。故违理也。有义释(云云)详曰(云云)寂曰。三义并有道理。不可以常途而责焉○第七五受俱门。
  此善十一(至)无调畅故○第八与别境相应门。
  此与别境(至)无相违故○第九三性门。
  十一唯善○第十三界分别。第十一三学分别。
  轻安非欲(至)学等三三学者。五十七(十二纸)六十六(十六纸)对法第四(六纸云云)○第十二三断门。
  非见所断(至)如理应思。瑜伽论者。五十七(十二纸)以三断分别二十二根(云云)信等六种者。指信等五根及未知当知根。此若有漏者是修所断。其无漏者非所断。今举此文以例证十一皆亦然。例诸可知。上来释善竟○自下第四解烦恼中二。初结前生后。
  如是已说(至)其相云何○二正释中二。初举颂。
  颂曰烦恼(至)恶见○二释颂中三。一明烦恼得名。二明体业。三诸门分别。今初。
  论曰此贪(至)得烦恼名○三明体业中六。初明贪。
  云何为贪(至)取蕴生故。述记云。有具即中有。并烦恼业及器世等三有具故。或无漏法论下文说。与见等俱缘无漏起缘生贪者皆名有具。萨婆多师缘无漏贪是善法欲。今大乘说。爱佛贪灭皆染污收。与见俱生缘无漏起故。无漏法能资长有。亦名有具。演秘云。有义。今解此等非是法执。若不坚着但起欣求。此既善心不可名执。可同有部名善法欲。若起染爱是烦恼贪。详曰。如名起义既名贪佛。岂有贪法非染执名为染。若但欣求不起染执。谁言此等名之为贪。又又谁不知是善法欲。劳为分别。寂曰。欣乐爱乐其旨相似故。恐人见述记对有部善法欲以辨大乘便谓大乘中欣乐善法亦是贪烦恼。故作此拣。朴扬不领有义所拶辄加此弹者不稳。旦述记以无漏法有具中摄(云云)今谓。虽贪等缘灭道起。不可以灭道而为有具。所以知者。五十八(四纸)云。贪者。谓能耽着心所为性。此复有四种。谓着诸见欲色无色。此文与今论所说有·有具相似以三界有漏法为有·有具。于理稳当。瑜伽八(十三纸)五十五(八纸)五十八(四纸)显扬一(六纸)五蕴论(七纸)对法第一(十三纸云云)○二明瞋。
  云何为瞋(至)不善性故。五十八(四纸)云。恚者。谓能损害心所为性。此复有四种。谓于损己他见他有情所及于所爱不饶益所于所不爱作饶益所所有瞋恚(文)瑜伽一(六纸)显扬一(六纸)对法一(十三纸云云)○三明痴。
  云何为痴(至)杂染法故。五十六(十六纸)云。无明智所对治别有心法。覆蔽为性。非唯明无亦非邪智。何以故。若彼无明唯明无者。应不立软中上品。由无性法都无三品异故(云云)述记云。谓由无明于谛等犹豫。邪见拨无后。余贪等次第生起造诸恶业。乃复招后生诸杂染也(云云)有义(云云)演秘救释(云云)寂曰。杂集云。邪决定者。颠倒智(云云)邪定即邪决定。是通五见。述记唯云邪见者未详。演秘救云。邪见言通含五见。此救恐难成何者邪见下有拨无二字。何言通五也。杂集一(十三纸)云。无明者。谓三界无知为体。于诸法中邪决定疑杂染生起所依为业。邪决定者。谓颠倒智疑者。犹豫。杂染生起者。谓贪等烦恼。彼所依者。由愚痴起诸烦恼。又五十八(四纸)云。无明者。于所知真实觉悟能覆能障心所为性。此略四种。一无解。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。又瑜伽第九(十七纸)说五种愚·七种无知·十九种无知。又缘起经说。无明在四。一缠。二随眠。三相应。四不共。又瑜伽第九·第五十五·第十六·第五十八·显扬第一等(云云)○四明慢。
  云何名慢(至)起亦无失。不慢者。上(八纸)三说(云云)对法一(十三纸)说。慢与我见相应从我见等流。或我见乃慢根本。故名依止萨迦耶见。可知。婆沙百九十五(八纸)品类足一(四纸)俱舍论十九(九纸)大乘说者。五十五(八纸)五十八(四纸)八十八(十七纸)显扬第一(六纸)五蕴论(二十纸)等(云云)述记明于五法上生七慢(云云)九慢者。大乘中未见二十六文。显扬一(六纸云云)似九慢语。九慢本发智所说婆沙·俱舍广明(云云)具如要解辨。

  一切皆通下明大小异。婆沙等说。圣位我慢不行慢类亦不起。大乘不然。故拣之○五明疑。
  云何为疑(至)非慧为体。述记云。此中说疑述于谛理犹豫。五十八中依五相别。谓他世·作用·因果·谛·宝。此中言谛亦摄彼尽。如理应思。即缘理·事俱是疑也。然疑杌为人者非此疑惑。或异熟心等有义下出二说初大乘异师。瑜伽论第八(三纸云云)伦记二下(十五纸)出二义。与今义异。可知。训词释者。俱舍论二十七(九纸)光记十七(二十纸)又字界·字缘义。俱舍根品初·光宝疏第三初·同第九广解(云云)二有义对辨如述记明。显扬一(七纸)对法一(十三纸云云)○六明恶见中二。初总。
  云何恶见(至)多受苦故○后别释五段。初有身见(至)五戒禁取。今初明有身见。
  此见行相(至)分别起摄。有身见名义。法苑二执章(云云)伦记二下(十三纸云云)有宗所说俱舍十九(六纸云云)分别·俱生之别如今论第一(七纸)及疏明。二十句身见。婆沙百三十一(三纸)法苑义林四末·伦记二上(四十三纸)对法第一(十五纸云云)六十五见者。婆沙第八广说对法钞二末(六纸云云)○二明边见中二。初总后别。今初。
  二边执见(至)出离为业。对法钞云。边有二义。一边侧障中道故。二边鄙。障胜行故。萨迦耶见执我倒已。此边执见随于前蕴而执断常(云云)处中行者。杂集一(十三纸云云)○二别释。
  此见差别(至)分别起摄。此见中摄六十二见中四十七见。四十常见。七是断见亦摄十四不可记中一分。十四不可记事者。出于增一阿含四十三(十三纸)婆沙十五(十五纸)涅槃经十五(九纸)三十九(十七纸)智论二终·七(八纸)七十初·大乘义章六等。亦名十四难。又述记之中引五十八(十一纸)释难(云云)又广明六十二见。六十二见出于长阿含十二·增一阿含四十三(十二纸)婆沙百九十九·二百瑜伽第六·第七·第八·第五十八·第八十七·显扬第九·第十·大乘义章·法苑章并四末等。今此不辨○三明邪见。
  三邪见(至)皆邪见摄。对法一(十四纸)瑜伽第八及五十五·五十八(云云)四见外者。谤因谤果谤作用谤实事。此四之外余邪分别并皆此摄五十八(三纸)云。此有二种。一增益。谓余四见。二损减。此谤因等。对法一(十四纸云云)此见差别下释所摄或计显大乘所立与婆沙等异。婆沙等中以非因计因非道计道为戒取摄大乘所说其异可知○四明见取”。
  四见取(至)所依为业。谓取一切恶见及所依蕴为最胜名见取。与俱舍等异。如述记辨○五戒禁取。
  五戒禁取(至)非二取摄。此中二段。初正明戒取。后然有处下会违文。初中。述记(云云)引五十八(云云)是亦与俱舍十九(七纸)所说异相可知。会违文中。有处者。对法第一(三纸)瑜伽第八(三纸)显扬第一(七纸)五蕴论(二十二纸)等(云云)会意谓。二取各执为最胜。执得净故。诸论别配者。是影略说。或是随转门。若不尔。五十八说。非灭计灭非胜计胜故应是见取非道计道亦执得净故应名戒取然大乘中不以此二类而为二取。摄之邪见。故知单执最胜偏执得净者。非是二取也○自下第三诸门分别。于中十二。今初分别·俱生。
  如是总别(至)或分别起。总别者。言贪等六名之为总恶见开五名之为别。六者。钝四及利二。并通分别·俱生可知。次疑乃后三见唯分别起。后明边执见有异说瑜伽等者。八十六(七纸)八十八(十五纸)对法四(七纸)七(十纸)等(云云)西明以为。八十六·八十八·对法第四等并约见道已前断。见疏文约见道已后俱生断见为释。理则不应(云云)要集亦可其旨。灯秘会释(云云)寂曰。八十六(七纸)八十八(十五纸云云)对法四(七纸)七(十纸云云)从上四文。文虽容预似言见道前。然则西明所言固有一理。而基师推理以通见道前后之意而作释。亦无巨害。应思。二释可解○第二自类相应门。
  此十烦恼(至)必由痴故。此中六段。初明与贪俱起。对法六(十五纸)瑜伽五十五(七纸)五十八(八纸云云)次瞋与慢下明瞋俱起。次慢于境下明慢俱起。次疑不审下明疑俱起。次五见展转下明五见不俱后痴与下明无明俱起○第三识相应门。
  此十烦恼(至)起慢等故。对法七(八纸)说。称量等即等犹豫门○第四五受相应门中二。初明实义。二明粗相。今乃初也。
  此烦恼(至)余如前说。此中四段。初明贪瞋痴。对法七(十纸)五十八(六纸)九十九(三纸云云)二有义俱下明慢。三疑后三下明疑·后三见。四有义俱下明身·边二见。义演问答会释。可见○二明粗相。
  此依实义(至)如理应知。演秘以五十九为实义说。以五十五·五十九·对法七(七纸)等为粗相说次明有实义·粗相二说所以(云云)○第五别境相应门。
  此与别境(至)不异慧故○第六三性门。
  此十烦恼(至)不障善故○第七界分别门中有三子门。今初正界分别。
  此十烦恼(至)余通三界○二上下相起门”。
  生在下地(至)或随转门。未至即方便定。此位无散心。又不容豫故不起烦恼。故云得根本定。次明有漏道不能伏分别起惑及俱生身·边见。寂曰。有漏六行能离下染得上地法。此乃由离贪等事惑障上地者。分别起及俱生身见等不障得上。婆沙家说五部合断。虽二说殊。理不相违。但大乘所说深究理趣耳。次生在下明在上地现起下惑。对法第六(十二纸云云)演秘云。生第定等者此即经文大小乘论解之各别。大乘经部许天中有转生地狱。有宗不尔。对法云。或时移转者。谓于此位往余生处强缘现前。如得第四静虑起阿罗汉增上慢比丘。彼地中有生时。由谤解脱邪见故转生地狱。经部师者。婆沙论云。譬喻者说。中有可转。以一切业可转故。有部计者。如婆沙六十九云。问。若中有于界不转。无闻苾刍事云何通。彼佛法中适出家已修世俗定。初静虑时谓得初果。乃至第谓得阿罗汉。起增上慢未得谓得。彼命终时。第四静虑中有现前。便作是念。一切系縳我已永尽。应般涅槃更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无解脱。由谤见力。彼中有灭无间地狱中有现前生无间狱。答。住本有时有此移转非中有位。谓彼将死由业势力第四静虑相现前。故起邪见生无间狱(云云)次明润生惑。后而言生上下会五十八(十六纸)之文。余如述记释○三上下相缘门。
  下地烦恼(至)或别缘说。此中初明贪缘上。六十二(五纸云云)次明瞋缘灭道亦应缘上次明身见·边见·慢亦应缘上。八十八(六纸)五十八(十六纸云云)次余五等者。明痴·疑及后三见缘上。次有处下会违文。有处者。对法第六(十四纸)五十八(十一纸)五十九(九纸云云)粗相说。即随转门。后上地烦恼下明上缘下○第八三学门。
  此十烦恼(至)彼唯善故○第九三断分别门中二。初总明。后别明断。今乃初也。
  此十烦恼(至)细难断故○二别明断中二。初明分别。后明俱生。初中二。一总明断。二别解迷谛。今初。
  见所断十(至)总缘谛故。如述记引五十九(七纸)明。又法苑断障引佛地论广解云云○第二别明迷谛中二。初明迷谛总别。后明迷谛亲疏。今初。
  然迷谛相(至)属苦谛故。此中初明十种总迷四谛。后明别迷。瑜伽第八(二纸)对法第七(六纸云云)又五十八(十纸云云)毗婆沙唯说别迷。谓十·七·七·八·四。具如婆沙及俱舍论十九等明。彼宗不论总迷。今论分通别以明迷谛。以十惑皆迷四谛为总。以十·八·八·八·六上二界除瞋。合为百十。是名为别。文义明畅。无复违滥。述记于数·行相各分总别。且举数总行相别行相总数别二二迷三三迷等。义灯亦雪上加霜。是皆瑜伽·对法等所未曾言。凿说赘义恼杀学者。宜削除焉。若约总数则欲四谛下各有种。加修道六成四十六。上二界五部除瞋有四十一。二界合成八十二。三界总合成一百二十八。可知○二明迷谛亲疏。
  谓疑三见(至)随应如彼。此中初明疑三见亲迷苦谛。次二取下明二取虽是迷理于谛是疏次于自他下明贪恚慢是疏迷。次相应下明相应无明通亲疏迷不共无明唯亲迷。次疑邪见下明疑·邪见亲迷集·灭·道。次明二取等准苦判。次明瞋亲迷灭·道委细说可知。寂曰。毗婆沙宗判迷亲疏。如俱舍论第十九明。与今有异。可知○第二明俱生”俱生二见(至)修道方断○第十缘有事无事门。
  虽诸烦恼(至)无事烦恼。若约亲所缘则一切有所缘法无不变相分。故一切烦恼皆是有事。今不取此。唯从本质疏所缘论有事无事。对法六(十五纸云云)如人我见及缘龟毛兔角等。是有事缘。其余一切缘色心等烦恼。是有事缘○第十一有漏缘无漏缘门。
  彼亲所缘(至)无漏烦恼。如邪见无明等缘灭道等亲所缘是有漏。而本质是无漏。故名为缘有漏无漏惑。非辨别有漏缘无漏缘之义门也。上有事无事缘全就本质判。今漏无漏缘乃影质合辨。注家(云云)稍有所滥。可察○第十二缘事境·缘名境分别。
  缘自地者(至)如理应思。二境可解。余门者。有异熟·无异熟·有漏·无漏等○自下第四段明第五位随惑中二。初结前生后。后正释。今初。
  已说根本(至)其相云何○二正释中二。初举颂。
  颂曰随烦(至)不正知○二释颂中二。初释体业等。二诸门分别。初中有六。一释得名(至)六明废立。今初。
  论曰唯是(至)名随烦恼○二束为三位。
  此二十种(至)大随烦恼○三出其体业二十。初忿。
  云何为忿(至)忿相用故。显扬一(七纸云云)○二明恨。
  云何为恨(至)恨相用故显扬(云云)○三明覆”。
  云何为覆(至)唯是贪分。论唯说等者五十五(十一纸)对法一(十六纸云云)○四明恼。
  云何为恼(至)恼相用故。对法一(十六纸)显扬一(八纸)五蕴论(二十一纸)(云云)○五明嫉。
  云何为嫉(至)嫉相用故。五十五(十一纸云云)○六悭。
  云何为悭(至)悭相用故。论文同上○七明诳”。
  云何为诳(至)诳相用故。对法一(八纸)五十八(十三纸)等(云云)○八明谄
  云何为谄(至)谄相用故。五十八(十三纸云云)○九害。
  云何为害(至)准善应说。五十八同上○十明憍。
  云何为憍(至)憍相用故。显扬一(八纸)对法一(八纸云云)瑜伽第二(十八纸)说七种憍○十一·十二合释无惭无愧中二。初别解。后总释。今初。
  云何无惭(至)诸恶行故○二总释。
  不耻过恶(至)非即彼性。此中四节。初通经。次若执不耻下难古说。可解。次不善心下明行相。后然诸圣教下释违文○十三明掉举。
  云何掉举(至)非此别相。对法一(十七纸)六(十四纸)七(三纸)显扬一(九纸云云)遍染异义如第五卷明○十四惛沈。
  云何惛沈(至)非迷闇。论文同上○十五明不信。
  云何不信(至)非此自性○十六明懈怠。
  云何懈怠(至)无信不信○十七明放逸。
  云何放逸(至)如不放逸○十八明失念。
  云何失念(至)遍染心故○十九明散乱。
  云何散乱(至)俱遍染心○二十明不正知。
  云何不正(至)遍染心故。显扬一(十一纸)对法第一(十八纸)五蕴论(二十二纸)(云云)○第四解与·并·及字。
  与并及言(至)随烦恼故。杂事者。法蕴足论八(四纸)瑜伽五十八(七纸)八十六(三纸)八十九(七纸云云)略纂十五(三十七纸)云。若杂事中世尊说诸随烦恼者。即今法蕴足论及下八十九广解义。大众部三藏外别立杂藏。大乘·萨婆多无别杂藏。以毗奈耶中有杂品。彼广明随惑(云云)○第五解随惑名通局。
  随烦恼名(至)烦恼摄故。对法七(初纸云云)六十二(二纸)趣向前行者。谓受僧祇或复别人诸衣服等所有利养。或请僧祇及与别人。皆名趣向。若诸苾刍于如是事最初前行故名趣向前行○第六释其废立。
  唯说二十(至)如理应知○自下第二诸门分别中有十三门今初假实分别门。
  如是二十(至)如前应知。此中分三类辨(云云)对法一(十六纸)说忿等二十皆是假有。盖斯就大途判之。非全无实。掉·惛·乱三。异说如上已辨○二俱生分别门。
  二十皆通(至)势力起故○三自相应门。
  此二十中(至)违唯善故。五十五(十纸)五十八(六纸云云)对法第六(十五纸云云)毗婆沙师释寻伺有二计。一谓寻伺一心不并起。一谓寻伺一心并起。后义为正。经部·大乘并不许寻伺一心并起。惛·掉俱·不俱与寻伺相似故。述记引彼问答(云云)○四诸识俱门。
  此唯染故(至)五识容有○五五受俱门。
  由斯中大(至)亦如实义○六别境相应门。
  如是二十(至)相应无失○七根本相应门。
  中二大八(至)贪痴分故。论六(十六纸云云)中二·大八并与根本六俱起。小中覆·谄·诳与贪·痴·慢俱起。忿·恨·恼·嫉·害·悭与痴·慢俱起。憍唯与痴俱起○八三性门。
  小七中二(至)通无记○九界门中三。初明界摄。
  小七中二(至)通三界○二上下相起明。
  生在下地(至)谤灭故○三上下相缘门。
  中二大八(至)非所持故。梵王于马胜行谄·诳之缘。婆沙百十九(云云)○第十三学门。
  二十皆非(至)彼唯净故○第十一三断门中二。初明后十。复明前十。今初。
  后十唯通(至)如烦恼说。此中三节。初正明见修断。次见所断下明迷谛总别。后指迷谛亲疏。文旨可解。○二明前十。
  前十有义(至)生嫉等故。此中三节。同上。迷谛总别枢要下本(四十三纸)(云云)○第十二有事等门”。
  然忿等十(至)准上应知。忿等可解。后十遍染通见修断故通有事无事。可知。缘有漏下例余门。诸门分别十二门中。述记越第十门故成十三门。恐是写误。莫劳穿凿矣○自下第五段释第六不定心所。于中有二。初结前生后。后正释。今初。
  已说二十(至)其相云何。二正释中二。初举颂答。
  颂曰不定(至)二各二。二释颂中二。初正释颂。二诸门分别。初中有三。一解得名。二解别体。后释二各二。今初。
  论曰悔眠(至)得不定名。此四皆通三性。非如上善烦恼随烦恼定一性。亦非如遍行通诸识相应。亦非如别境通三界起。故立不定名

  ○二解别体中二。初解悔眠。二解寻伺。初中亦二。初别。后总。初中自二。初明。后明眠。今初。
  悔谓恶作(至)是我恶作。俱舍论第四(七纸云云)要解三(五十一纸)引婆沙三十七(五纸)释(云云)今论所明与俱舍等其旨相似。而述记二解纷纶未了。以恶字为厌恶义。虽其义无所大违。不顺论文。何者论文分明言于果假立因名。亦云是我恶作。明知恶作。
  二字全指前所作非憎作义。应思。言障止为业者。对法第七(三纸)明止举舍(云云)又瑜伽十一(四纸)七十七(云云)余文可解○二明眠。
  眠谓睡眠(至)心相应故。此中初正出体业。次随释中。初明不自在。一门转者。西明以为一意根门。述记以为一意识门。次释昧略。次释令。明非无体用。世于无心名为睡眠。是假立耳。盖缠者。五盖·八缠。五盖者。如婆沙三十八·四十八·瑜伽二十一·八十九·对法七(三纸)大乘义章五本出。八缠如对法七初明○第二总解中四。今乃初说。
  有义此二(至)痴分故。五十一(十一纸)对法一(十九纸)显扬一(十纸云云)述记会释通三性。未详○第二说。
  有义不然(至)痴分摄○第三说。
  有义此说(至)为痴分此中四节。可知○第四说。
  有义彼说(至)名世俗有此中三节。可知。染悔眠是八缠所摄故。以缠彼性为因。成非思想慧宗。此二有别体。似痴相故。名为痴分。非是即痴○二明寻伺。
  寻谓寻求(至)不可得故。此中初别释。后总释。可知。瑜伽第五(十三纸)广明寻伺。又五十八(八纸)对法第一(十九纸)显扬第一(十一纸)五蕴论(二十二纸)(云云)○第三明二各二。于中有三解。今乃初解。
  二各二者(至)二类差别○第二解。
  有义此释(至)及随眠此中初破前。后申其义。此中二说。可知○第三安慧师义。
  有义彼释(至)深为有用。此中初非前。次申义。于中初释初二字。后明后二字。此中三义。可知○第二诸门分别二。初出十二门。后指例。初中今初假实分别。
  四中寻伺(至)世俗有故。此中初明寻伺假有(云云)后明悔·眠。此中二义。初义以为。世俗有即是假有。故引瑜伽证悔眠假。后正义意谓。假实与世俗胜义其致不同。何以故。世俗有非是必假。故瑜伽五十二(十六纸)云。何略说安立种子。谓于阿赖耶识中一切诸法遍计自性妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有是世俗有。寂曰。述记引摄论(云云)引证不允。世亲摄论二(十纸)以外种子为世俗。以内种子为胜义。此文所谓世俗胜义与假实同。应思○二自相应门”。
  四中寻伺(至)互相应义。萨婆多宗许寻伺二法并生。与今致异应知。瑜伽第四初·伦记二上(四纸云云)瑜伽释出三解。有义。三地就二前后相应建立。谓欲界及初静虑粗心心所前后相续可有寻伺共相应。故名有寻有伺地。静虑中间粗心心所前后相续定无有寻。但可有伺共相应。故名无寻唯伺地。第二静虑已上诸地诸心心所前后相续决定不与寻伺相应。名无寻无伺地(云云)有义。此三就二离染分位建立。谓欲界及初静虑诸法假者于寻及伺并未离欲。名有寻有伺地。静虑中间诸法及假者寻已离欲伺未离欲。名无寻唯伺地。第二静虑已上诸地诸法假者于寻及伺并已离欲。名无寻无伺地。若在下地并已离欲。亦得说名无寻无伺地。瑜伽第四(云云)如实义者。此三但就界地建立。谓欲界及初静虑有漏无漏诸法。于中寻伺俱可得故。名第一地。静虑中间有漏无漏诸法。于中无寻唯有伺故。名第二地。第二静虑已上诸地有漏无漏诸法。于中寻伺俱无有故。名第三地。
  瑜伽第四(云云)枢要下末引此瑜伽释广明瑜伽第二义与唯识有异。伦记二上云。问。唯识第七护法约离欲而立三地。与释论所破第二师义相似。云何会释。谓释论破第二师云。已离欲者下地诸法名无寻伺等。未离欲者上地诸法应名有寻有伺等。由此应成杂乱过。测法师助难(云云)解云。论意自有两释。一云。护法用第二说以为正义。而无两失。下劣从上胜离染名无伺等(云云)次约加行正离辨。次约烦恼欲·自性欲以明离欲(云云)寂曰。彼第二义与今相似。然按瑜伽第四所说。其第三解者极应论旨。意谓。有寻等三全依界地。而其地寻伺之有无在于离不离寻伺欲。不由现行·不现行。
  欲界及初静虑若定若生寻伺现行乃至第二静虑已上(云云)然二定已上或时起寻伺。故云不由不现行。然二定已上所起寻伺即是初禅系非是上地系。欲界或时由教导作意力寻伺不起。不离寻伺地欲故云有寻伺。故今论与瑜伽不符顺者何耶○三识相应门。
  四皆不与(至)定无寻伺。此中初明四皆不与七·八相应。次明悔眠唯第六识相应。后明寻伺有二解。初解中。论说者。五十六(十三纸云云)又说者。第五(十三纸)说七分别者。瑜伽一(十纸)杂集二(十二纸云云)第二解中四段。一标宗。二引证。三会违。四总结。引证中第一第五如上引。略纂二(四十三纸)(云云)会违中初会五十六(十二纸)之文。杂集所言下会杂集瑜伽文意。三分别·七分别配属如纂解以图明。总结可知○四五受俱门。
  有义恶作(至)苦俱故文旨明畅。可解。注家精密邻于穿凿。可察○五别境相应门。
  四皆容与(至)不相违故○六善俱门。
  悔眠俱与(至)轻安俱故○七本惑俱门。
  悔但容与(至)不相违故○八随惑俱转门。
  悔与中大(至)皆起彼故○九三性门。
  此四皆通(至)名等义故。五十五初·五十八(七纸)对法一(十九纸云云)恶作通三性。与婆沙等异可知。后三皆通下判。有覆无覆。后通有覆无覆。恶作粗猛故。若是染污则必是不善故。以判四无记。可知。述记举法执(云云)寂曰。法执判属如上已辨。法执是异熟无记。于声闻乘是无覆无记。在菩萨道是有覆。故安慧师等谓。法执通三性。如护法宗判为无记。染与不染于乘分别。佛地论七初出二有说(云云)今就常途判四不定。不可以法执而混杂也○十界系门。
  恶作睡眠(至)所更事故。寻伺之中上下相起上下相缘。注家引无闻比丘缘(云云)○十一三学门。
  悔非无学(至)皆无学故。若依经部四皆通三。无学身中有悔眠故。大乘中悔乃离欲舍故犹如忧根。无学所无。如诸律说。无学无记犯戒生悔。是厌。假说悔名○十二三断门中二段。初明悔·眠。后寻·伺。今初。
  悔眠唯通(至)非所断摄。俱舍论二十一(五纸云云)眠通二断。悔唯修断。可知。今二并通二断。非非所断。五十七(二十纸)对法十(十一纸)明忧根通无漏。又六十六(十七纸云云)○二明寻·伺中二。初总。后别。今初。
  寻伺虽非(至)非所断摄○二别中有二解。初不通无漏之解。后通无漏之义。今初。
  有义寻伺(至)分别故。瑜伽五(十三纸云云)○后通无漏。
  有义此二(至)有分别故。此中三节。初引证。显扬二(十四纸云云)又说者。十地论一(十七纸云云)述记所引。言正思惟是语言因。演秘问答会释。又西明·慈恩异解(云云)如纂解载。次未究竟下立理。对法第十(十五纸云云)后虽说下会违。可知○二例余门。
  余门准上如理应思

成唯识论略疏第四(尾)

成唯识论略疏第五(论本第七八叶)
  长泉律院苾刍普寂撰

  ○自下大文第二总料简心心所一异。于中有四。谓问答征释。今初问。
  如是六位(至)分位差别○二论主答。
  设尔何失○三征中二。初总后别。别中亦二。一离心有所难。二离心无所难。今初。
  二俱有过(至)别染善法。述记以为此征。即楞伽中百论师等。或经部妙音等。要集云。妙音不立。勘文不获。楞伽中百论师等。不关护法论(云云)灯主救释(云云)寂曰。梵土心所全无分无之计。今乃假作宾主耳。妙音无不立心所之说。盖基谙记之差错指觉天耳。云何圣教等者。十地论第八初(云云)又如何说者。摄论第四(十四纸云云)又五十七(十四纸)出此颂(云云)染净由心者。述记引无垢称第二(八纸)及今论第四(九纸)士夫六界者。五十六(八纸云云)略纂十五(七纸云云)庄严论说者。隋译第五云。能取及所取。此二唯心光贪光。及信光二光无二法。引此以征离心别有所○二离心无所难。
  若即是心(至)圣教相违。如何圣教等者。十卷楞伽第九(七纸)同(十八纸)第十(十九纸云云)又对法第五(十七纸)相应品(云云)又瑜伽五十六(七纸云云)又如何等者。述记引十卷楞伽第七(十六纸云云)瑜伽论说者。五十六(八纸云云)述记云。彼颂言。五种性不成者。彼言。且说五蕴性不成故。彼觉天等言。非别有所。但心前后分位别故说有五者。是诸分位相望。有无皆成失。故有诸分位作用别者。由相异故体亦应异。离体无相故。若无作用别者。如何可言分位别故立五蕴也。分位差过失者。彼论又言。不应谓如六识分位说其差别。彼计六识体一而所依分位别故说六识此蕴亦尔者不然。设许六识无别六体。六识依缘皆各别故。可说有六。今此心所所依所缘。一处可得故成非理。乃至因缘无别故者。谓现在一念有种种行相不同。既唯一识无心所者。有何差别。因缘令一识有多行相分位差别(乃至)与圣教相违者。彼论引经(云云)○自下第四释中二。初世俗释。后胜义释。今初。
  应说离心(至)皆无有失。此中初会十地等唯有识等。次心所依心下。会庄严论颂。后又识心下。总会第一难诸文。文旨明着可解○二胜义释。
  此依世俗(至)真俗妙理。胜义即色心离言法体。虽于蕴处界门判色心及心所异同。唯是道理世俗意言分别境。非真实义。其真实义。则心与心所一异叵得。诸识相望亦复如是。寂曰。此一段文。虽少文字。乃能总综二谛玄猷。若能如是性相二宗融会无碍。无复抵牾。奇哉李唐已来学唯识者。唯于世俗恢张名相。非即离等以为如性。殊不思蕴处界当体。非即非离非一非异不可思议。岂是唯识正宗哉○自下第三段。明第七门六识所依。第八门六识俱转。第九门起灭分位。于中有二。初结前问起。二正释。今初。
  已说六识(至)现起分位○二正释二。初举颂。
  依止根本(至)眠与闷绝○二释颂中二。初正解颂文。二总料简三种能变。初中有三。一明所依。二明俱不俱。三明起灭分位。今初。
  论曰根本(至)为共亲依。义演云。初能变颂云阿罗汉位舍。第二能变颂云阿罗汉灭定出世道无有。是明断有漏分位。而不明起灭分位。今六转识。但明起灭分位故。颂云。五识随缘现(至)与闷绝(乃至)今解云。是影显也(云云)七八恒起无都灭时。故唯说断有漏不明起灭。前六有起不起故。唯说起灭分位不明断有漏。至下转依。明六识断有漏分齐。可知。前六识以现行第八为共依。以种子第八识为亲依。依义具如上第四卷中明○二明诸识俱不俱。
  五识者谓(至)广说如经。此中初明五识有五种相似故总说。次明五识藉多缘故多间断。

  内外分别。如演秘明。深密一(十七纸)法喻广说诸识俱不俱。七十六(二纸)出之○第三明起灭分位中二。初明意识常现起。后明除生无想天等。初中二解。今初。
  由五转识(至)令总不行。此中初明五识多间断。次返显第六常现起。次叙七八不断。简异第六或时由违缘故不起。可知○第二解。
  又五识身(至)此随缘现。前师将六识。对七八。以辨内外门。今乃前五识对第六识辨。可知○自下第二解除生无想天等中三。初问。二答。三总料简。今初。
  五位者何○二答中三。初总答。二别解五位。三总结。今乃初也。
  生无想等○二别解五位中三。初解无想天。二解二定。三解睡闷。初中五。今初明得名。
  无想天者(至)名无想天。婆沙百五十四(八纸)俱舍论五(二纸云云)○二灭识多少。
  故六转识于彼皆断虽总灭六。而有远近。但就当地远三近一。若通异地远五近一○三解一期有心无心中。有三师解。今乃第一师。
  有义彼天(至)无心地故。对法第二(二纸)显扬一(十四纸)五蕴论(二十三纸)皆云无想无心。说有有色支者。瑜伽第十(十四纸云云)又说等者。瑜伽第十三(十三纸云云)述记引五十九(十一纸)五十六(初)异生种子润生。以证此天命终时不起现缠。略纂十五(二纸)云。论云无想异熟后想等生已便从彼没者。此中随转理门。大乘彼果初生命终皆无心○第二师。
  有义彼天(至)非谓全无。五十九(十一纸云云)对法第五(三纸云云)九种命终心者。五十九。显扬十九。对法第五(三纸)述记八末(四十七纸)(云云)○第三师。
  有义生时(至)转识暂起。立量可解。瑜伽说者。十二(二十纸)云。于此生中亦入亦起。若生于彼唯入不起。其想若生。便从彼没(文)决择分言者。五十三(十三纸云云)略纂十三(六十八纸)法师以为通善无记生得心。俊法师谓。初生有报异熟心。此识灭故云生得心等。太师云。此天受生命终无意识。但中有末心。染污心任运起名为生得。寂曰。此处决择。以前后有心为随转理门。以生有一向无心为实义。而不遮中有有心可寻。婆沙百五十四(三纸)出多说(云云)○四处所系地。
  彼天唯在(至)异熟处故。婆沙百五十二初(云云)如述记辨○五出彼报因。
  即能引发(至)异熟果故。此论第一末(云云)述记二本(八十纸)出二解。今出三解。

  婆沙俱舍(云云)如俱舍第五要解明○自下第二明二无心定。于中有二。初总解。二别解。今初。
  及无心二(至)故名无心○二别解中二。初明无想定。后明灭尽定。初中以六门摄十一义。今初门摄五。
  无想定者(至)亦名定。此中初明得入。次明离欲。次明行相。次明所灭识。复释定名。婆沙百五十二(十四纸)俱舍五(十六纸云云)○第二门明第六义三品修。
  修习此定(至)后方殒没。婆沙百五十二(十四纸云云)大乘说者。瑜伽五十三(十二纸)略纂十三(六十八纸)(云云)此定威仪。如婆沙百五十四(八纸)明○第三门摄次二义。
  此定唯属(至)由前说故。此中初明第七地系。后又唯下明第八三性。是善定所引故。判以为善。婆沙百五十二初。俱舍论五(三纸云云)○第四门明第九义四业差别。
  四业通三除顺现受。显扬十九(四纸)明五种决定业。对法第七(十四纸)明定不定业。第八(三纸)明三业。瑜伽六十(十一纸)说四业。伦记三上(十一纸)辨四业五业八业等(云云)小乘说与今硕异。俱舍五(三纸)云。唯顺生受。非顺现后及不定受。若起此定。后虽退失。传说现身必还能起。当生无想有情天中。故得此定。必不能入正性离生。光记(云云)○第五门明第十义界地。
  有义此定(至)至究竟故。瑜伽五十六(云云)如述记出。婆沙百五十二有三说。有说。此定唯欲界。有说。通欲及下三定。有说。通欲界及四静虑。唯除无想天。具如述记释○第六门明第十一义漏无漏。
  此由厌想(至)非圣所起。瑜伽五十三(十二纸)六十二(七纸)俱舍论五(三纸云云)○自下第二明灭尽定中。以六门摄十一义。今初第一门摄五义。
  灭尽定者(至)名灭彼定。灭定义出于婆沙百五十二至百五十四。俱舍第五。成实第十六。瑜伽五十六。杂集第九。第十。大乘义章第九等。此中初明得人。瑜伽五十三(十三纸)意谓。俱解脱阿罗汉身证那含得之。独觉者麟角必得。部行之中有得不得可知。了义灯云。要集云。有说(指述记)此中唯约二乘学无学说。若诸菩萨下文方说。有释(指西明)意谓。此通三乘有学无学(乃至)若不尔者。得灭定人。不说如来。理有不尽。今谓。此断全不相应。本释意解。简不得人。除此所简。显皆是得。何摄不尽。寂曰。要集所拶固有一理。淄州所救亦有一理。何者下明伏断。已后述记所辨。皆约三乘。岂可得人一科唯约二乘乎应思。二已伏或离下明伏断分齐。无所有处者出伏断最顶。上贪者指非想地惑。下地烦恼有断伏别。至下当知。此约二乘辨。若是菩萨则不必然。或有不伏断下地诸惑而能入此定。以已断三果分别二障证人法二空心渐自在故。三由止息等者。明与前定作意别。可知。四令不恒下。明灭识多少。对法第二(二纸)显扬第一。五蕴论(二十三纸)并同。若依安慧论师。则第七唯有漏。唯有人执。无有法执。得灭定人必无人执。故第七识全不行。为对第八。言恒行一分。若依护法论师。则第七识中有我法二执。若二乘灭定人执不行法执尚在。故名恒行一分。若菩萨灭定二执双不行。即有平等性智相应第七转。非第七全无故。言恒行一分。寂曰。二家各有道理。不可偏取。五由偏下释名可知。如述记明○第二门明第六义三品修。
  修习此定(至)毕竟不退。五十三(十三纸)说三品修(云云)○第三门明第七义初起地第八义漏无漏。
  此定初修(至)亦得现前。此中初明此定初修必依有顶游观无漏。游观无漏者。谓后得不断惑无漏。述记引瑜伽十二(四纸)明超定。超等至者。婆沙百六十三(十一纸)俱舍论二十八(十四纸云云)大小不同可知。次虽属下明漏无漏。六十二(七纸云云)此定不与烦恼相应。是非烦恼所缘故。判为无漏。瑜伽伦记十七下(十一纸)引景师(云云)次明菩萨灭定。谓初地已上得入此定。六地能入此定。七地上念念入(云云)此就真往判。若约回心地前亦入后。若修下明后修。述记引大般若三百五十(十六纸云云)智论十七(三十二纸)三十九。八十一(云云)述记引对法第五(二纸)显扬十八(三纸)瑜伽十二(四纸)等(云云)明菩萨修定○第四门明第九义三学分别。
  虽属道谛(至)似涅槃故。是定学无学身中所有学无学所成定故。虽有应名学无学之义。是似涅槃法故为非二摄○第五门明第十义三界初起。
  此定初起(至)不断灭故。婆沙对法及今论。并言初起人趣。大乘义章等言欲界初起。述记以为应通欲天可考。对法第九(十纸云云)次明后起通上二界。婆沙百五十三(六纸)明无色界无此定。俱舍五(六纸云云)婆沙出邬陀夷经因缘。了义灯云。要集断本释云。舍利子意在色。后起未说无色。出现意成天谓非想者。不了舍利子意。所诃依何文义。证无色界亦入灭定。云此诚证。故非善释。今谓要集不了本释(云云)寂曰。要集所难颇有道理论引邬陀夷经。此乃证上界重现前而已。非证于无色界得入此定。彼邬陀夷经。是声闻教中未说阿赖耶之教。故不许无色入此定故。邬陀夷拒之。世尊亦呵之。说色界天重现前。今何为彼说即证无色界得定。然述记文势。似于以邬陀夷经证无色得定。故要集致此弹诘耳。灯主救释。何得稳当也。虽然意成天名通上二界故。彼经文自成无色得足之义。故述记所言无有巨妨也。五十六初(云云)如述记引。伦记十五下(二纸)云。若依随转理门未建立赖耶教。不还之人。先在欲界断三禅惑。伏第四定已上惑。得入此定。后退灭定。生于色界重起灭定。恐成断灭。要依色身方入定。故无色界中不起灭定。若依真实理门建立赖耶教。说生无色界。虽无色身及灭六识。而依赖耶亦起灭定。故于三界处。皆得现前。又解。依般若等不立赖耶教。唯依色身得起灭定。若依解深密经等建立赖耶教。生无色界得起灭定(云云)旧师以大小乘判之。今以信不信辨之。两各有理。瑜伽既言建立不建立教。由是观之。旧解应正○第六门明第十一义见修断中二。初明见惑。后明修惑。今初。
  要断三界(至)所引发故。此定微妙寂绝。相似涅槃。应断见惑已去方得也○第二明修惑断。于中有二。一明二乘。二明菩萨。初中二。初异说。后问答。今初。
  有义下八(至)皆得后起。初义可解。唯说等者无性摄论三(十三纸)瑜伽五十三(十三纸云云)第二说可知。变异受者指苦乐受○第二问答分别。
  若伏下惑(至)却断下失。此中初问后答。答中二。初一往顺问。答后不还者下出正义。
  润生义略纂十五伦记一上(三十七纸)十七上(十六纸云云)如纂解一明。圣者种子润生故。生种则障生。无伏下而生上。必以无漏道。断自地惑。方生上地。故不与异生伏惑上生而同。枢要下末(九纸云云)○第二明菩萨断惑中二。初明回心。后明真往。今初。
  若诸菩萨(至)能起此定身证那含俱解脱罗汉。回心向大。一切位能起此定○二明真往。
  若不尔者(至)灭尽定故。此中二义可知。初中论说者。六十二(七纸云云)略纂十六(七纸)出三解。寂曰。初解为正。后二义非。可知。如纂解出。后解中今论第三(十二纸云云)经说者。十地经论第九(十一纸云云)○第三明重睡闷。
  无心睡眠(至)触处少分。此中初明睡眠。后明闷绝。演秘(云云)闷有二种。一闷触。二闷心所。初是触处。后乃意。十五种不共业之一也。睡闷有轻有重。轻乃有心。重是无心。虽然重位无心。由有心睡闷。亦似有心睡闷。故立睡闷名。后说则此二俱触处少分。或云。此二唯第八境。是极微细故。有云。第八不缘。以二十种皆是假法。依四大上假立故。第八唯缘触等所依四大种(云云)婆沙等说睡闷有心可知○第三总结。
  除此五位意识恒起○第三料简五位。于中有三。一问答死生。二明不说无余。三解谁具。今初。
  正死生时(至)显五无杂。此中二说。文旨明着。可解。六位无心者。瑜伽第十(云云)○三释不说入无余位。
  此显六识(至)入无余依○三解谁具。
  此五位中(至)无睡闷故。此中初明异生。次明除佛及八地上菩萨余圣。
  后明佛及八地上菩萨唯有一○自下第二总料简三能变中三。一明八俱转。二问答分别。三总解能变一异。今初(寂曰。此总料简科。出于述记二末(八十二丁)重科可知)。是故八识(至)识俱转义五十一(六纸)七十六明八识俱转。可见○二问答分别中五。今第一问答。
  若一有情(至)唯有一故。发智论一(十一纸云云)具如述记辨○第二问答。
  一身唯一(至)缘久灭故。问可知。答中初返质。后正解有五。初述义。二又欲下返难彼。三又心所下举心所例心王。四又如下引喻况。五十一(三纸)七十六(一丁)解深密经一(十七纸云云)瑜伽五十一云。何故若无诸识俱转。业用差别。不应道理。谓若略说有四种业。一了别器业。二了别依业。三了别我业。四了别境业。此诸了别刹那刹那俱转可得(云云)器世界名器。五根扶尘及种名依。此二乃第八所缘之境。末那乃了别我业。六识即了别境业。此四并有缘境能故名为业。五又若不许下难外(云云)是八证中第三明了意识不可得也。五十一(二纸)云。何故若无诸识俱转。与眼识等同行意识明了体性不可得耶。谓或有时忆念过去曾所受境。尔时意识行不明了。非于现境意现行时。得有如是不明了相。是故应许诸识但转○第三问答。
  如何五俱(至)种种相故。除大众部等。余不许六识并生。诸部难答意可解○第四问答何故诸识(至)五识不尔○第五问答。
  多识俱转(至)互不相应○三总解能变一异。
  八识自性(至)所相无故。此中三段。初明八识非一。次引经明非异。后如前下。总明非一异。明非异中。经说者。楞伽经第九(十七纸云云)五十一(八纸)说海水镜面喻。亦同总明一异中。四世俗四胜义。至下当辨。伽陀云者。楞伽经第九(二十七纸)颂(云云)上来明三能变竟○自下大文第二。有一颂正辨唯识。广前彼依识所变。于中有二。一结前问后二答。今初”。
  已广分别(至)唯有识耶○二答中二。初举颂。
  颂曰是诸(至)一切唯识○二长行释中二。初正释颂文。后问答广辨。初中二复次后总结。今乃初复次。
  论曰是诸(至)心所法等。此安慧护法义。述记叙安慧护法二家解释(云云)○第二复次。
  或转变者(至)亦是有性。此难陀等义。即前三能变内见分识。能转依他相分。似外境相现。唯有见相之内识。都无所变外境。外境通有能取所取。此依摄论等说唯二义。不说自证分。师义与前师别也。无性摄论第四(十一纸)云。如是诸识成唯识性。一由唯识无有义故。二由二性有相有见。三由种种行相生起故(云云)辨中边上(五纸)云。三界心心所。是虚妄分别(文)余如述记辨○第三总结”。
  由斯远离(至)契会中道。二复次三师。并说依他是有遍计是无。故各离增减二边。故契会中道。中道有二。一约诠。即以不有不空名为中道。二废诠。则离言绝想名为中道。以理顺智名契。以智证理名会。可知○第二问答广辨中有十。初九乃问答。后一结。问答中九。初唯识所因难。此中五。谓问·答·征·释·结。今初。
  由何教理唯识义成○二论主答。
  岂不已说○三外人征。
  虽说未了(至)成此教理○四论主释中二。初答教。后显理。初中二。初列六文。后总指。初中今初四文。
  如契经说(至)随心垢净。如契经说者。十地经文。即十地论第八(六纸云云)旧华严二十六(三纸)探玄记十三(十七纸云云)述记引无性摄论四(七纸)释三界唯识。寂曰。此辨是相宗教限之释也。欲知经之谓义者。应须熟读探玄记。次又说所缘等者。解深密经第三(二纸)瑜伽七十六(二纸云云)演秘引摄论第五。佛地第四等(云云)次又说诸法等者。楞伽经文。次又说有情等者。无垢称经。注维摩三(十九纸云云)○第五经文中三。初总举。二别显。三结。今乃初也。
  又说成就(至)唯识无境。四智经即阿毗达磨经。说四智之文也。十地即所入之处。十地智乃正入。地前智乃随顺入。可知○二别显”。
  一相违识(至)何容不现。此中初明相违识相智。梁摄论五(十九纸)无性论四(十六纸云云)如述记辨。次明无所缘识智。无性论云。二者成就无所缘识现可得智。如过去未来梦影像中有所得释(云云)次明自应无倒智。摄论云。三者成就应离功用无颠倒智释(云云)后明随三智转智。摄论云。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三。一得心自在一切菩萨得静虑者。随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法睹者。才作意时。诸义显现。三已得无分别智者。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智随转妙智。及前所说三种因缘。诸义无义道理成就。无性广释(云云)十自在者。十地论十(十八纸)梁摄论十六(十五纸)探玄记十四(二十纸云云)○三结。
  菩萨成就(至)决定悟入○第六厚严经文”。
  又伽陀说(至)有识无余。自性即指识体。诸识所缘相分。非离识体有别外境故言唯识○二总指。
  此等圣教诚证非一○第二显理。
  极成眼等(至)应深信受。此中四量如述记中明。可见○第五总结。以理教证上所明”。
  我法非有(至)净分依他。此中初以理证上。后慈尊下引教证。辨中边论上(二纸)颂(云云)旧译颂云。虚妄分别有。彼处无有二。彼中唯有空。于此亦有彼(文)论曰。虚妄分别有者。谓有所取能取分别。于此二都无者。谓即于此虚妄分别。永无所取能取二性。此中唯有空者。谓虚妄分别中。但有离所取及能取空性。于彼亦有此者。谓即于彼二空性中。亦但有此虚妄分别。若于此非有。由彼观为空。所余非无故。如实知为有。若如是者。则能无倒显示空相(文)释第二颂曰。一切法者。谓诸有为及无为法。虚妄分别名有为。二取空性名无为。依前理故。说此一切法非空非不空。由有空性虚妄分别故说非空。由无所取能取性故说非不空。有故者。谓有空性虚妄分别故。无故者。谓无所取能取二性故。及有故者。谓虚妄分别中有空性故。及空性中有虚妄分别故。是则契中道者。谓一切法非一向空。亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符顺般若等经。说一切法非空非有(文)此颂且依等者。寂曰。此即护法宗义。若依安慧宗。则一切有能所取。皆是虚妄分别。唯有如来一识湛然永绝能所。故此颂摄一切分别心。非唯依染。梁摄论等。往往有此趣。不可偏取○第二问答世事乖宗难。
  若唯内识(至)应释此疑。此一问答。文旨分明可解。述记所释义。似未了可考。二十唯识论。有此疑难。疏上(十纸云云)可寻○第三问答圣教相违难。
  何缘世尊(至)亦非有故。初难可知。后依识下答。二十唯识颂云。识从自种生。似境相而转。为成内外处。佛说彼为十。依此教能入数取无我。依彼所化生。世尊密意趣说有色等处。如化生有情。所执法无我。复依余教入。论(云云)此中初明经说十二处。是分内外处。使执我有情入数取趣无我。如说化生有情以遮断见。后明为使执法有情入法无我故。说一切唯识等。意趣甚深可察○第四问答唯识成空难。
  此唯识性(至)说前二颂。真俗相依者。四俗四真不相离故。初俗即是遍计所执。后三俗。前三真。义涉依圆。第四真即圆成真如。三性即大乘所知相。缺一非理故。四真四俗理致相依可知。佛说不可治者。演秘云。按宝积经云。一切诸见。以空得脱。若起空见即不可除○第五问答色相非心难。
  若诸色处(至)余亦无。问难可解。答中初立理。后引证。世亲摄论四(六纸)无性摄论四(九纸云云)广辨此颂可寻。寂曰。此颂文旨。全顺安慧宗致。述记强以护法宗释(云云)不可偏取○第六问答现量为宗难。
  色等外境(至)是实外色。二十唯识疏下(十四纸云云)五识及五同缘意识现量所得。不执为外。但不与五同缘乱意识及独头意识。虚妄分别执以为外。刹那迅疾转故。恒障正智令不显现。可知。五俱意识有妄分别。
  今约多分故云后意○第七问答梦觉相违难。
  若觉时识(至)色境唯识。无性摄论四(五纸云云)二十唯识疏下(十二纸云云)○第八问答外取他心难。
  外色实无(至)色等亦尔。问难可解。二十唯识疏下(四十九纸)(云云)答中契经言者。解深密经文。如上引。具如述记辨○第九问答异境非唯难。
  既有异境(至)实有色等。问难可知。答中全是相宗教之说也。若据大乘终极之理。则不必如是。如起信论等所说。虽然如是。此论所说。即法无我教。破却愚夫遍计妄执之金刚宝杵也。可尚○第十总结。
  若如是知(至)一切唯识○自下大文第三有二颂。释因缘生法唯识所变。于中有二。初一颂正明因缘生法。后一颂释生死相续。初中释第一颂中初外问。
  若唯有识(至)分别○二答中二。初举颂答”。
  颂曰由一(至)分别生○二长行释中二。初略后广。略中二。一解缘生有漏分别。二例生净法。初中亦二。初别解四句。后总结颂意。初中四。今释第一句。
  论曰一切(至)后当说故。此中初明所生四果。次明除离系果之由。后明种识。一切有为法。悉从本识种生。而所生果名等流·士用·异熟·增上。等流有二。一种子前后自类相生。二种生现行。善恶有漏增上缘种所生名异熟果。相应俱有等所生名士用果。能作因增上缘所生名增上果。除离系果。其致可解。后此识为体下。明种识。此中初明种识无别体。次简非种识。后明不取现行第八寂曰。按摄论等意。阿赖耶识种现一异叵得。或义分种现。其实则非一非异。非言虑境。今言种识语。最深玄可察○释第二句。
  此识中种(至)识种尽故。三熏习共不共等义。如下第八卷中明○释第三句。
  展转力者(至)相助力故○释第四句。
  即现识等(至)故言彼彼○第二总结颂意”。
  此颂意说(至)方起分别○第二例生净法。
  诸净法起(至)为缘生故○第二广解中二。初问。
  所说种现(至)此缘生相○二答中二。一广上三句种现缘法。二广第四句生分别相。初中亦二。初明四缘。后傍乘义明十五依处等。初中二。今初总。
  缘且有四○二别解四缘中。自有四别。初明因缘中三。一出体。二简略。三释妨。初中二。初总后别。今初。
  一因缘谓有为法亲辨自果○二别出体”。
  此体有二(至)是因缘性。此中初明种子生种子。及种子生现行因缘性。后现行者下。明现行熏种子。亦因缘性。佛果善极劣无记。无熏种义○二简略。
  第八心品(至)不亲生故。此中三段。初简极劣无记果位第八。西明三释。第三以因第八为极微。要集取为正。义灯意谓。极微之言。兼取极劣异熟心为正。寂灯辨当矣。第二简略现行同类。第三简略异熟展转相望。亦非因缘可知○三释妨。
  有说异类(至)为因缘故。对法第四(十五纸)明六因二十能作。大异常途。是随转理门。有宗建立六因。以因缘为五因性。异类同类。现现相望而为因缘。随转此计。现现相望说因缘。显扬十八(八纸)破有宗五因(云云)次有唯下。会说唯种因缘性。瑜伽三(八纸)五(九纸)五十一(十六纸)三十八(十纸)显扬十八(十一纸)说唯种因缘可寻。后圣说等者。五十一(五纸)无性摄论第一(九纸云云)○第二明等无间缘中三。一出体。二简略。三释相。今初。
  二等无间(至)令彼定生。述记引瑜伽三十八(八纸)及对法第五(初纸)广解(云云)○二简略。
  多同类种(至)无间缘故。此中三段。初明种非等无间缘。次明心心所互作等无间缘。后简入无余心非等无间缘。述记引八十(十九纸云云)论有诚说者。瑜伽第三(八纸)显扬十八(云云)○三释相中四。初明第八识。二明第七识。三明第六识。四明前五识。初中亦二。初显相后问答今乃初也。
  即依此义(至)相望亦然○二问答中二。初问”。
  此何界后引生无漏○二答中三。初总标顿渐二人生无漏之地。后别显。今初。
  或从色界或欲界后○二别显中二。初明顿悟。
  谓诸异生(至)得菩提故。定色界后等者。演秘云。十地论云。现报利益受佛位故。后报利益摩醯首罗智处生故。释曰。行满今生。即证佛果名为现报。菩萨后身地前业感故名后报(云云)探玄记第九(十六纸)有释。与朴扬异。二家优降如发挥钞辨。探玄以四义辨智处可寻。枢要下末(十三纸)瑜伽等四(云云)。

  问。八地已上已上既受变易。如何云极熏修第十地生彼耶。答。八地已上已生第四下三天处。今极纯无漏胜前三地业资感而得生彼。据实非更新生。以同地业。往彼受果处。往名生。第四禅主。为第十地报。于自在宫起十种果相。现大宝莲华座故得生彼。非第八地已得生彼。大自在天宫者。瑜伽七十八。七十九。伦记二上(六纸)二下(二纸)对法第六。入大乘论下(十四纸)智论二(十五纸)九(六纸)探玄记九(二十六纸)广明(云云)显扬第二(十纸)云。若善修习菩萨无量不思议三摩地所引第十地中第四静虑者。受出过净宫大自在天生果。对法六(二纸)云。复有清净世界。非苦谛摄。非业烦恼力所生故。非业烦恼增上所起故。然由大愿清净善根增上所引。此所生处不可思议。唯佛所觉。尚非得静虑者静虑境界。况寻思者。又瑜伽第四(三纸)云。复有超过净宫大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故。得生其中。七十九(初云云)身土义。具如探玄第三。发挥辨。十王花报者。若依相宗意。是实义说。若据大乘终极。则是表显说如探玄第三第九等辨。华严经二十八十。地经论第十二(三十四纸)(云云)若依相宗意则大自在天宫。是乃三千大千界顶。即于此处。实身成佛。成佛已身土周遍法界。是名自受用身土。若依大乘终极。则大千界顶。示现成佛。是四善根所感胜应身土。若初地所感他受用身土。在于百个三千大千世界顶。从是已去。地地倍增。乃至第十地满。所坐莲华周圆。如十阿僧祇百千三千大千诸佛世界。是时菩萨。其身殊胜。称可华座(云云)菩萨所坐。广大如是。何况于所感他受身土乎。第十地所感他报身土。尚其如是。于自受用身土乎。大自在天宫实身成佛。是寄显说。可知○第二明渐悟中有二解。今乃初解。
  二乘回趣(至)是欲界故。此解谓回心二乘。必于欲界受变易身上二界无初发心缘故。无上界留身。欲界留身。成佛之时。必往自在宫(云云)述记举有说(云云)盖斯遮性家之说耳。然如天台贤首辨变易。其旨深玄。非相家所得拟议。可解○二明第二解中有二。初正出所解。二简色界地有回不回。今初。
  有义色界(至)亦得现前。此解意。谓色界亦有声闻发心向大乘者。唯除初二果及独觉。是故色界不还。容有色界后引生无漏(云云)述记云。然无色界。必无回心向大乘者。乃至无佛菩萨胜人生故。又无色身可得留(乃至)中阴经中说佛处中阴二十年。亦化无色界众生者。大众部经非大乘义。楞伽般若。皆说菩萨不生无色。瑜伽等同。寂曰。经中异说。旨趣深玄。不可强加会释。且大众部计无中有。何以此经为彼部经。有云。彼约本计。今约末计是亦推度。何足依凭焉。菩萨不生无色者。楞伽七(八纸)般若百二十九(十七纸)瑜伽第四(三纸云云)○二简色界地有回不回者。
  然五净居(至)发大心故。经者大般若第二会。乃百二十九卷(云云)五净居无回心。乃相宗一途之判也。义寂无量寿经述记云。五净居皆有回心。即引不空罥索经本业经。又首楞严经说净居回心。经论异说。不须和会。述记广明回心已去受变易分齐。前三果回心必入地已去受变易。无学回心通地前地上受变易身。可知○二明第七识等无间缘”。
  第七转识(至)不生彼故。此中初明有漏位三界死生。互为此缘。次明有漏无漏互为缘。二乘有学入人空无漏。得染末那与法执不染末那为缘。若无学无染污末那。有漏无漏心位恒与法执末那俱。若顿悟菩萨。初地已上入法空无漏观。则七地已前。染污末那与平等性智互为缘。八地已上。入人空观。则法执不染末那转入法空观。则平等性智相应净识转故。此二互为缘。回心菩萨有学无学。及入灭定位。如理应知。有漏无漏互为缘。唯约欲色界。然无色定与平等性智净识互为缘者。非所遮简。生定义别可察○三明第六识等无间缘。
  第六转识(至)唯色界故。此中五节。初三界相望为缘。二九地相望上下地为缘。三有漏无漏相望为缘。四三性互为缘。五简初无漏必色界后起。诸心相如显扬十八(四纸)对法第五初。瑜伽十三初明。初无漏唯色界。善如显扬十六(十六纸)明○四明五识等无间缘。
  眼耳身识(至)明昧异故。眼耳身三通欲初禅。上下地得互为缘。鼻舌唯欲界可知。五识转依二师异解。第二为正。具如此论第十。及佛地论明。淄州云。问。第二说因位。何故不生无漏。答。以因位五根第八相分。不可有漏不共必俱同境根。发无漏识。明昧异故(云云)○自下第三明所缘缘中三。一明体义。二辨其差别。三约识分别。今乃初也”。
  三所缘缘(至)所虑所托。有法简遍计。遮经部缘假。带已相者有二义。谓西方古师。以相状为相。唐三藏以境相为义。如述记引般若鞠多明。一切心心所对境时。能缘心必有所杖托生。是名所缘缘。亲疏差别次下当辨○二辨其差别。
  此体有二(至)亦得生故。此中初总标亲疏。次若与下。别辨亲所缘缘。次若与下。别释疏所缘缘。后亲所缘缘能缘下。总辨二所缘有无可知。七转识。即以第八见相分为本质。疏所缘缘他心智境。及第八识。以他识所变为本质。可知。亲所缘缘。是内所虑托故。一切能缘皆有。若疏所缘缘。或有或无。独影境中离本质生心故○三约识分别中亦四。初明第八识。
  第八心品(至)有无不定。此中有三师解。第一师谓。第八所缘无疏所缘缘。第二师谓。第八所缘三境。皆杖托他所变起。第三师谓。器界及扶根。与他互为本质。种子及五根。不杖他质难第二师(云云)寂曰。第二师解。于护法宗义当不正。若论大理。则第八所变三境。与他所变互为疏所缘缘。颇有道理。应知。非诸有情等者。谓或多或少。有三乘五性等差别故。述记云。此中且以种子为难。五根亦无受用之义。又云。此言品者。通心心所(乃至)因中五数。唯托心王所变为质(云云)寂曰。论文两处。唯言心品而无所简。应同心王而辨五数也。应思○二明第七心品。
  第七心品(至)无外质故。第七心品。任运一类恒缘第八。必杖第八以为本质可知。果位自在缘真如虚空去来。无外质起故。疏所缘缘有无不定。余如述记明○三明第六心品。
  第六心品(至)有无不定○四明前五识。
  前五心品(至)无外质故。五识转依二义。如上已辨。文旨明着可解○自下第四明增上缘中三。一出体。二明用果。三辨显胜差别。今初。
  四增上缘(至)差别相故。有法者简所执。胜用者能为缘故。除其自体一切不障法。皆为此缘。或违者与后生异法为缘。寂曰。十因之中相违因义。亦似此趣。然此与瑜伽其致不同。至下当辨○二明用果。
  此顺违用(至)四事别故。述记引瑜伽第五(八纸)显扬十八(五纸)对法第五(七纸云云)寂曰。今论列生住成得。瑜伽·显扬说生成辨用。辨中摄住。伦记二上(十九纸云云)顺违二缘是用。四法是果。可知○三辨显胜差别中三。一总标。二出体。三指例。今初。
  然增上用(至)二十二根。五十七(四纸)对法五(七纸)广辨二十二根可寻○二出体五段。今初明七色根体。
  前五色根(至)为性○二明命意五受根信等五根。
  命根但依(至)而为自性○三明未知当知根中四段。初叙三位。二出体。三明三无色有此根。四会违。今初。
  未知当知(至)根本位故根本位者。五十七(七纸)对法第九(三纸云云)第二加行位。第三资粮位。五十七(十二纸)对法第十(十一纸云云)毗婆沙宗明三无漏根。与今硕异。如俱舍第三(六纸)二十三(十三纸)明○二出体。
  于此三位(至)故多不说。此中初正明以九根为此根性。后明加行等位。求证愁蹙。有忧根非正根摄故多不说○三明前三无色有此根。
  前三无色(至)此根摄故。此中二说。初约傍修。后约渐悟。初中述记出三解。第一解中亦有二意。初约菩萨。谓有菩萨。见道先时。曾异生时修习。得彼定已后入见道。傍修彼以前世俗智种子。故种子得根名(云云)引对法十三(十四纸云云)后约二乘。二乘见道傍修前修习无色定。如修三类智边世俗智。如俱舍二十六(十五纸)明。第二解谓。菩萨三无色地亦有无漏见道。但修种增毕竟不起(云云)第三解谓。既善法欲已去名此根者。菩萨解脱分者。亦生于彼故作此说(云云)后或二乘下约渐悟。谓回心菩萨。以前所修九地所摄生空无漏已知根具知根。为菩萨见道未知根可知○四会违文。
  菩萨见道(至)以时促故。五十七(二十一纸)说三根。初根者。谓胜解行地。第二根者。谓十地。第三根者。谓佛地(云云)略纂十五(二十纸)云。此亦二说。一云。此大乘不同小乘(云云)第二解云。其实初根见道无间道。未出观已来十五心前。今从多时显易了处。故云胜解行地。此并正法藏解。寂曰。前解有致应思○四明已知根。
  始从见道(至)故多不说。此中初正出体。后明菩萨七地已前。及二乘初二果圣。虽有忧根而不说所以。对法第十(十纸云云)○五明具知根。
  诸无学位(至)非后三根。此中初正出体。后明有顶游观无漏非三根摄。可解○第三指例。
  二十二根(至)如论应知。如论者。指五十七可知。上来释四缘竟○自下第二傍乘义。辨缘依十五处建立十因中三。初正显四缘依十五处说为十因三。初问起。二正答。三总结。今初。
  如是四缘(至)十五处立○第二正答中四。一明依十五处立十因。二明十因与二因相摄。三明四缘与诸因相摄。四明四缘等得果多少。初中有十五依处。今初明语依处”。
  一语依处(至)是语依处十因义。出于瑜伽第五(九纸)三十八(八纸)显扬论十八(十纸)辨中边上(十三纸)对法四(十五纸)等。伦记二上。十上(云云)瑜伽三十八(八纸)明五明中云。云何内明论显示正因果相。谓有十种因当知。建立无颠倒因。摄一切因。或杂染或清净或世间。彼彼稼穑等无记法转(云云)大乘义章第四云。随说因者。是不定。具应言随名随相随说因。其义云何。若废名相说以求诸法。诸法体同犹如幻化。因缘虚集非有非无。无一定相可以自别。随名相说。诸法差别因。此释最有深致可味。显扬云。随一切法名为先。故说是彼诸法随说因。略纂曰。如由先有色名故。后闻此名。遂起想取像。善恶由此取像故遂起言说因为色等。又云。此语为因显义果故。语体之上有能诠用。体为依处用则称因故言随说因○第二领受依处。
  二领受依(至)观待因。瑜伽第五云。依领受因依处。施设观待因。所以者何。由诸有情诸有欲求欲系乐者。彼观待此。于诸欲具。或为求得。或为积集。或为受用。诸有欲求色无色系及不系乐者亦复尔。诸有不欲苦者。彼观待此。于彼生缘。于彼断缘。或为远离。或为求得为受用(云云)三十八云。观待此故。此为因故。于彼彼中。或求或取。此为观待因。如观待手故。手为因故有执持业。观待足故。足为因故有往来业。观待节故节为因故有屈伸业。观待饥渴故饥渴为因故。于诸饮食。若求若取。如是等无量道理。杂集四(十六纸云云)○第三习气依处”。
  三习气依(至)远自果故。瑜伽第五云。依习气因依处故。施设牵引因。所以者何。由清不净业熏习。三界诸行。于爱不爱趣中牵引爱不爱趣自体又即由此增上力故。外物盛衰。三十八明清净因云安住种姓。补特迦罗种姓。具足能为上首。证有余依无余依二涅槃界。彼望清净为牵引因。明杂染因云。于现法中。无明等法所有已生已长种子。今此种子。望余生老等为牵引因。明无记因云。由彼各别自种子故。种种稼穑差别生。即说彼种子为此牵引因(云云)述记约三性有漏无漏等辨。可见○第四有润种子依处。
  四有润种(至)近自果故三十八云。种姓所摄一切无漏菩提分法所有种子望彼一切菩提分法。为生起因(净因)无明等各别种子。望生老死等法。为生起因(染因)即麦等种子。望所生芽名生起因(云云)然此与前习气。但未润已润别可知○五无间灭依处。
  五无间灭(至)等无间缘○第六境界依处。
  六境界依(至)所缘缘○第七根依处。
  七根依处(至)所依六根○第八作用依处。
  八作用依(至)余助现缘○第九士用依处。
  九士用依(至)余作现缘与前亲疏可知。述记约三性有漏无漏辨可见○第十真实见依处。
  十真实见依(至)辨无漏故伦记二上(十八纸云云)。

  余如述记辨○十一随顺依处
  十一随顺(至)无为法故。三十八云。即自种子所有一切菩提分法。渐次能证有余依若无余依二涅槃界。名引发因(净因)从无明支乃至展转引发后后相续。望余老死等为引发因(染因)麦等芽茎叶等展转相续。望彼稼穑。若成若熟为引发因(云云无记因)伦记二上云。随顺处以三性有为漏与无漏种现能顺后有为自界他界及无为果能引为性。文中胜品之言。简同品下品。非如同类因若生得善及染污九品相望得为因。若方便善与等胜因。然此引发因。望他法故亦得为因。同类因但以自法为果故。二因用互有广狭(云云)○第十二差别功德依处。
  十二差别(至)自乘果故。三十八云。声闻种姓以声闻乘能般涅槃。独觉种姓。以独觉乘能般涅槃。大乘种姓。以无上乘能般涅槃。彼望清净为定别因。又云。余无明支及自种子乃至有支。能生傍生饿鬼人天当知亦尔。即此望彼诸杂染法名定别因。略纂云。差别功能依。以一切有为。各于自界有为能起。无为能证。而为自性。此等同性。及得异性异熟无记果故。今论总说。不违余文(云云)○第十三和合依处。
  十三和合(至)一事业故。瑜伽或指前定别因或指前六依处为同事因。伦记二上(云云)明前六因同事引果名为同事因○第十四障碍依处。
  十四障碍(至)违生等事。瑜伽云。种姓不具足。不值佛出世。生诸无暇处。不亲近善士。不听闻正法。不如理作意。数习邪行。彼望清净为相违因(乃至)种姓具足。值佛出世等望杂染为相违因。无记因亦可准知。又第五云。依障碍因依处。施设相违因。所以者何由欲系法将得生。若障碍不得生。乃至色无色系及不系法亦尔。如生如是。得成辨用亦尔。又三十八云。于所障法。能障碍因名相违因。此障碍因。若阙若离名不相违因。当知相违略有六种。一语言相违(云云)二道理相违(云云)三生起相违。谓所生法能生缘阙。障生缘会。四同处相违(云云)五怨敌相违(云云)六障治相违(云云)于此义中。正意唯取生起相违(文)论文分明。于障生法令不生起建立相违因。得成辨用亦尔。然述记及义林十因章。并立相违法却为后生法缘之义。虽是有理。全非瑜伽及今文意。主因客因。以判生灭。三宗异义如上已图。大乘明灭相中。立相违法为生后因之义。而不可引彼释此相违因。若作异释。则直违瑜伽及今论可知○第十五不障碍依处。
  十五不障(至)生等事故。与上相违因相翻。其旨可解○自下第二明十因与二因相摄。有二师说初师中二。初释菩萨地文后释。有寻伺地文。初中有三初引文。二正释。三立理今初。
  如是十因(至)方便因摄。菩萨地者。三十八(十八纸云云)○二正释。
  此说牵引(至)方便因摄。此中二段。初明能生。后明方便。初中二解。初取因缘种。后种现通取。

  ○三立理
  非此二种(至)因缘种故○二会有寻伺文。有寻等地(至)非因缘故。此中三科可知。有寻伺地。第五(十二纸云云)文旨可解○第二师会二文。
  或菩萨地(至)准上应知分文可解。

  ○自下第三。四缘依十五处与因相摄。于中有二。初问后答。今乃初也。
  所说四缘(至)十因二因○二答中二。一答缘依处。二辨与因相摄。初中亦二。初引文。后正解。今初。
  论说因缘(至)立增上。论说者。瑜伽第五(云云)○二正解中。初解因缘依处。后解中二缘依处。今初。
  此中种子(至)取舍如前○二解中二缘依处。
  言无间灭(至)略不说之○二辨与因相摄。
  论说因缘(至)进退如上。此中初引三十八(十纸云云)后虽方便下解释可知○第四明四缘依处得果多少中有二。初问后答。今初。
  所说因缘(至)依何处得○二答中三。一答果有几。二答依处得果。三明十因四缘得果。今初。
  果有五种(至)所得果。此中初明异熟果。演秘云问。准本业佛母品云。一切善受佛果。无明受有为生灭之果。是故善果。从善因生恶果从恶因生名善不受生灭之果。唯受成佛之果。论云善恶俱招异熟。岂非相违。答。有释云。感三界业。若善不善。皆无明引总名无明。资粮等道。有无漏善。皆向佛果。非无明起。总名为善。非谓无明所发福等不感三界。详曰。若资粮道有漏善法。皆向佛果。十王果业在何位造(乃至)今略为二释。一经随转随化地部。化地部言。善非有因。二据三乘无漏资粮加行正位漏善远近。皆名佛果因也。明为缘故。无明惑本所引漏善。亦名无明。故云无明感三界果(云云)义灯第二作二释。一资粮加行正位傍位善。俱感异熟果。二正不感异熟果。此二释之中。以不感为正(云云)广辨资粮位善根。寂曰。是相宗一家持论也。次下当辨。述记云。此中即显古道生法师善不受报论非也(云云)法苑珠林百十九(十三纸)云。善不受报论。宋龙光寺道生法师撰。善不受报者。化地部计。善非有因。本业璎珞云。一切善受佛果。无明受有为生灭之果(乃至)若凡夫圣人一切善。皆名无漏(云云)海东云。一切善受佛果者。生得善作得善。皆为正因。受佛果故。一切善名无漏者。顺寂静性。逆诸漏故。生得善随顺本觉。正从性净本觉而来转成作得善。亦顺本觉(云云)。寂曰。善不受报。其旨深玄。一切善其未与果者。趣向佛道成顺解脱分善。成三佛果。其已与果者。报因报果。虽似已谢。习因习果展转增胜。悉归道分。善体本妙。其义可察。凡一切善法。皆从真如空性起。故克体焉则悉趣佛果不为有因。三有果报。悉从无明不善起。其感三恶者。粗重不善也。其感人天者。乃轻微不善也。璎珞所说及化地部计。其旨如是。若夫诸部方等及有部经部等。则谓世间善即引世善果。出世间善即引出世果。世善以回三乘。则为顺解脱分善。出世大善。亦能助感胜异熟果(云云)此是约性相大宗以判焉。虽然二义门施设不同。其大理则全无所违也。摄大乘论(梁译)十一(三纸)云。一切众生所行之善。无非菩萨大清净方便。何以故。清净既一未至大清净位。无住义故。皆悉应同归菩萨大道。大日经疏一云。如最初种子。离微尘许心垢时。即显如微尘计净心势力。虽云善种子生。其实相是不生生。以此坚固性故在众生识心。终不败亡。未至自心实际大金刚轮。中间更无住处。虽果复成种子。展转滋长。然亦不出阿字门故。云最上大乘句心续生之相。诸佛大秘密外道不能知。法华药草喻品意。亦在于此也(云云)相家会释未了可察。三十八(十三纸)显扬十八(十一纸)对法十五初(云云)第二等流果中。三十八云。习不善故。乐住不善。不善法增修习善法故。乐住善法。善法增长。或似先业。后果随转是名等流果。对法十五初(云云)初习因习果。是正等流果。后如无记果相似前业。是假说为等流果。实增上果可知。述记云。亦现望种。种望现。亦是瑜伽等。依据前后即通论也。第三明离系果中。述记云。此即无漏断障所证。八无为中。不动想受灭择灭三性真如是。对法云。随眠永灭此果故(云云)简异生世间智断。八无为者。瑜伽第三。显扬十八(十六纸云云)第四明士用果中。三十八(十二纸云云)第五明增上果(云云)○一明依处得果中二。初引文。
  瑜伽等说(至)得增上果。瑜伽者。第五所说等者。显扬第十八(云云)○后正解中有二师说。今乃初说。
  习气处言(至)太宽太狭此中初正解。后不尔不立理。具如述记辨○第二说。
  或习气者(至)故此偏说○第三明十因四缘得果。
  如是即说(至)一切容得○自下第二广第四句生分别相中三。初结前起后。二正释。三略指。今初。
  傍论已了应辨正论。傍论者何。此有二解。一以依十五处。说四缘。名为傍论。二四缘已下并为傍论(云云)今依前解分节可知○第二正释中二。一辨现种生。二总结释初中有二。初辨生现。后辨生种。初中亦二。一辨种生。二辨现生。初中二。初染后净。今初。
  本识中种(至)是增上缘。种生现行。作三缘生。其旨可解○二例释净。
  生净现行应知亦尔○二明现生现中亦二。初明染后解净。初中二。初总后别。今初”。
  现起分别(至)无因缘故○二别中有六个子门。今乃第一子门自他相望。
  谓有情类(至)除等无间○第二子门八识相望。
  自八识聚(至)第八相故。诸识相望。定无因缘等无间缘。定有增上缘。所缘缘义。有无不同。如理应知○第三子门自类前后相望”。
  自类前后(至)相见种故。此中二解。初长徒义。后观所缘缘论义。寂曰。就熏种以辨前后相望。义趣纷杂。何成依凭。应以前解而为正也○第四子门。
  同聚异体(至)不同质故。此中亦二释。若依初说。则同聚心心所异体相望。唯为增上缘。心心所必同本质故。无相缘义。第二师义。亦约相分熏种成相缘义(云云)寂曰。此义繁费。盖斯当时名相学之弊也。大抵此六子门。乃名相学。非如来说四缘之正旨。何况如此第二解乎○第五子门。
  同体相分(至)但有增上○第六子门。
  见与自证(至)互为缘故○第二明净八识”。
  净八识聚(至)能缘用故文旨明着。如述记辨可见○自下第二明种子亦应缘其现种起。
  既现分别(至)亦但增上。此中初问后答。答中有三。初明种必无中二。次明现望种。后明种望种。上来解缘生分别讫○第二总结。
  依斯内识(至)何固执为此中二节。初正结。后遮异执心外之缘违理教也○第三略指”。
  虽分别言(至)具广分别。分别者是有漏心心所。中边论说。虚妄分别。谓是三界心心所(云云)三十六(十九纸)显扬十六(八纸)明八分别。楞伽第五(十六纸)明十分别。具如述记九本(十四纸)明○自下大段第二。后一颂释诸有情生死相续中二。初问后答。今初。
  虽有内识(至)生死相续○二答中二。今初举颂。
  颂曰由诸(至)余异熟○二长行释中有四复次。释第一复次中二。初解颂文。后总结颂意。初中四段。一解初一句。二解次一句。三解下二句。四解由字既尽字复生等字。初中三。一解诸业。二解习气。三总解。今初。
  论曰诸业(至)异熟果故。福非福可知。不动乃指上二界业。欲界业遇缘转得余趣异熟。非上二界业有如是事。所受异熟界地决定故名不动。具如瑜伽第九(七纸)五十三初。对法第七(十六纸)第八等。乃伦记三上明。不可以色界业少分有转移敢如穿凿也。业之眷属者。谓诸业俱时五蕴是也。引业果者。第八真异熟满业果。即前六识异熟生果○二释习气。
  此虽才起(至)故名习气。述记云。是业气分解气由现。熏习所成解习。此业熏成。不同无惭计业皆宿作。并是曾有。化地部等业入过去现皆有体。又此习气。简萨婆多等过去有体之曾业。及简顺世外道说一切果唯现业所得作时即受(云云)○三总解。
  如是习气(至)胜增上缘○二释第二句中有二。初释上四字。后释俱字。今初。
  相见名色(至)诸因缘种。相见等四对是所取境。彼取乃能取之取。述记释四对已云。第五彼取者。即彼上四取也。即一取言通上四处。是单取及通彼上。是重取谓有取。取前能所取之取。如熏缘心。取下三取亦然。故有八解。此八皆二取所摄。即是现行之取也。或前四是境。彼取能取。但有也(云云)次彼所熏下明习气。后此显下明因缘种子。简前业种○二释俱。
  俱谓业种(至)故颂先说○三释下二句。
  前异熟者(至)性同易感。此中初明前异熟余异熟。后虽二下。辨因缘种果无受尽相业种子果有受尽相。无性摄论三(二十三纸)(云云)今于生死相续上明二习气。业习气招异熟果。二取习气引等流增上果。同性易招异性难感。故辨二相也○四解由字等。
  由感余生(至)余异熟果。可解○二总结颂意。
  由斯生死(至)为彼性故○自下第二复次中有三。一总标。二别解。三指例。今初。
  复次生死(至)诸习气。无性摄论三(十九纸)四(二纸云云)○二别解中二。初别解三后配属颂今初。
  然诸习气(至)是增上缘。此中二段。初正解三习气。后应知下重释我执有支。初中有三。初名言习气复有二种(云云)具如述记引瑜伽等释○三配属颂。
  此颂所言(至)皆说名取。谓业习气二取习气。即今三习气。是指由熏所成之种为习气。非指能熏以为习气也○三指例。
  俱等余文义如前释。三种熏习。即一有情相续。亲疏二缘展转相资故名为俱可知○第三复次于中分三。初泛解惑业苦属释论文。次以有支释惑业若。三结三归本颂文。初中三。一总举生死由惑业苦。二别解惑业苦。三指例余文。今乃初也。
  复次生死相续申惑业苦○二别解惑业苦。
  发业润生(至)业不得名。述记引对法第四初缘起经上(六纸云云)此中初别解二。次辨亲疏缘。后配上业习气。一取习气可知○三指例余文。
  俱等余文义如前释○第二以有支释惑业苦。于中分三。一以三总摄十二支。二广明十二有支。三总结归惑业苦。今乃初也”。
  此惑业苦(至)如论广释○自下第二广明十二有支中分四门。一引生料拣。二论废立。三定世斥异执。四诸门分别。初中四。今初明能引支。
  然十二支(至)皆非行支。此中初正出体。后此中下重料拣。述记举五住地。明前四住能发诸业。所知障者。佛地论第七(三纸云云)次明见惑全分修惑一分是发业惑。修惑中有不发业者。又发业中有通发总别业者。有但发总报业者。有唯发别报业者。今唯取前二类。不取唯发别业者(云云)次引缘起经下(十九纸)对法第七(十七纸)瑜伽第十(十五纸)明三类众生造业差别(云云)。

  内法异生者。义灯出三说。一说谓十信已上。第二说谓第四住已上。第三说谓四加行位。寂曰。经论之中未见的判。盖斯指三贤已上乎。应考。瑜伽第九(九纸)云。清净业者。谓此法异生。于圣教中正决定者。不犹预觉者。所有善业寂静业者。谓住此法。非异生者所有善业(云云)摄释(云云)○二明所引支中二。一出体释名。二重料拣。今乃初也。
  二所引支(至)所引发故。对法第四(九纸)以能所引为因时。以能所生为果时。能引乃无明行识为起未来生。于诸谛境无知为先造诸行业熏习在心。所引者乃名色六处触受。谓由心熏习力。能令当来名色等前后相依次第生起。能生者乃爱取有。所生即生老死(云云)瑜伽第九(十三纸云云)○自下第二重料拣中二。初明离杂五杂。后释妨难。今初。
  此中识种(至)总别亦然。此中初明离五种。后或名色下明杂五种。其旨可解○二释妨难中有五。今初会集论四。
  集论说识(至)名色摄故。彼论所明三四与今旨殊。彼论以业种为识支。故为之能引。此论以本识种为第三支。故为之所引支。彼论乃第四支中摄本识种。今论以异熟名色种为第四支可知○二会契经。
  经说识支(至)名色摄故。缘起经上(十纸)云应知。于此十二分中。无明与行识一分名为能引。一分识名色六处触受为所引(云云)○三释伏难。
  识等五种(至)说有前后。此中二段。初约主伴等异。后据当来现起。主伴总别等如述记释。申业所熏五果种子。虽是同时。由此二义故假说前后。名言熏习随识生。随熏前后杂乱难定。无明行熏业种时由惑业力。本识五果种子同时转变。集成当生一期蕴之种。当来与果次第生起○四会现行难”。
  由斯识等(至)现行义故。十地论第十(八纸)云。识有二作。一能使有相续。二与名色为因。对法第四(十纸)旨同缘起经上(七纸云云)○五会同时难。
  复由此说(至)必不俱故。缘起经上(十一纸)云。如是诸分。若引若生。为一时起为次第起。世尊告云。一时而起次第宣说。若一时而起何因缘故。先说其引后说其生。世尊告曰。要由有引后有方生非无引故(文)五果种熏时。自有引生当生之义。若不熏成五果种。何有后生因。虽已润位方与生名。其实则生义。在熏种时故。说生引同时○自下第三明能生支中二。初出体释名。二重释。今乃初也。
  三能生支(至)老死故○二重释中三。初牒前。二正解正润之相。三会诸论。今初。
  谓缘迷内(至)五果种已。瑜伽第十云。不了世俗苦故起非福业。不了胜义苦故造福不动业(云云)对法第七云异熟愚真实义愚。其旨相同。此虽判二愚。唯是迷内异熟之粗细耳○二正解润生相。
  复依迷外(至)后有果故。四取者。杂集七(二丁)伦记三下(一纸)二十三上(二十二纸)(云云)如述记辨○三会诸论。
  有处唯说(至)识等种故。此中二文。初瑜伽第十(十纸)云。复次建立有支有二义。一就胜分建立。谓取所摄受业。二全分建立。谓业及识等种(文)次文者。第十(十二纸)三十八(十纸云云)有处取业为有。是依胜分。复有处唯取五种为有。是亦别义非是实义。其实义则应取业及五种以为有也○自下第四明所生支中二。初出体。后重解。今乃初也”。
  四所生支(至)所生故○二重解。
  谓从中有(至)乃名为死。如述记引缘起经及瑜伽第一(十二纸)第十(二纸)五十六(十六纸)八十四(十纸)明也。伦记一上(三十五纸)(云云)○自下第二论废立有七。今初。
  老非定有(至)衰朽行故。婆沙二十四(三纸)出四说可寻。上二界中全无病。欲界中人鬼畜三趣有病。虽有不定天及地狱亦无病。瑜伽十(十五纸云云)○第二问答。
  名色不遍(至)上二界有。此中初就他意答。后又名色下依正义答。瑜伽九十三(二十纸)第十初第九(十三纸云云)伦记三下(二十纸云云)论说等者第十(十五纸)○第三问答。
  爱非遍有(至)非彼全无。此中亦二。初随他答。后依正理答。缘起经上(云云)如述记引。无有爱者。婆沙二十七(云云)经说者。指缘起经○第四问答。
  何缘所生(至)说识等五○第五问答。
  何缘发业(至)说是爱增。十一殊胜者。缘起经上初(云云)转异胜已下出于下卷。下(十八纸)明随缚胜云。三界有情。于诸谛中所有无知随眠随缚未缺未减。乃至又阿罗汉。虽尽诸漏脱烦恼障。应知尚有所知障摄无明随缚。如是无明。应知极远随逐有情。唯除佛余皆随缚(云云)四爱者。五十五(十三纸云云)四取者。八十九(十纸)杂集七(二纸云云)○第六问答”。
  诸缘起支(至)犹未起故。五十六(十八纸云云)诸缘起支。皆依自地。而有所发行依他地无明。如未至定依下地无明。五十六说依多分支耳○第七问答。
  从上下地(至)于理无违。具如述记设数番问答辨可见○第三定世斥异执。
  此十二支(至)便致无穷。萨婆多等所立。如俱舍论第九明。大乘所立十因二果。二世一重。虽说三世。由顺后受业润惑在于异世。与有部异可知。十地论第八(九纸)经云。无明缘行见过去世事。识名色六入触受见现在世事。爱取有生老死是见未来世事。于是见三世转。寂曰。此说与婆沙说虽有少异。大旨相同。可知。瑜伽第九(十二纸)云。云何缘起体。若略说由三种相建立缘起。谓从前际中际生。从中际后际生。中际生已。若趣流转。若趣清净究竟(云云)寂曰。从前际至中际。一重有二类。一类则生死流转异生。一类则解脱人。此生生分尽。从中际至后际。一重亦有二类。一类则生死流转异生。一类则于今生闻正法。正见正思惟断惑证理。得二涅槃。由此道理建立三际。了义灯六末。约顺后业释此三际。恐不允当。涅槃经宝疏第十二云。唯识论云。如是十二一重因果。足显轮转及离断常。施设两重实为无用。此言凶悖。指斥三世诸佛说无用故。若谓无用。佛成道已来三十八年已前。皆观二重因果十二因缘。得道非一。法华涅槃所说缘起。皆是三世因果非一世也。观一重因果得道。出何经论胜三世耶。是佛随机别说。云何执文非其三世。寂曰。三世两重圣教如云。岂谓之非也。二世一重因果者。诸经论中未见的证。大集经中。虽说二世十二因缘。其旨硕异。涅槃经。十地经。智论第五。并皆说三世因果。瑜伽论文容预。不可以证一重也。唯识所说一重因果。虽极精妙。不应取此拨弃余说。一重两重。并悉檀之善说也。不可偏取焉○自下第四诸门分别。于中有十七门。今初假实门。
  此十二支(至)名生等故。九实三假。文旨分明可解○二一事非一事门。
  正是一事(至)余非一事○三染不染门。
  三唯是染(至)余通二种。七分位中三性容起。故假说通二。瑜伽第十(十五纸云云)○四独杂分别门。
  无明爱取(至)余是杂相。述记云。取中虽爱增上。非转爱为增上贪故(云云)○五色非色门。
  六唯非色(至)余通二种○六有漏无漏门。七有为无为门。
  皆是有漏(至)非有支故○八三性分别门”。
  无明爱取(至)起善染。瑜伽第十(十二纸云云)辨十二支杂染清净。染与杂染其旨自别。不可引彼释三门。伦记三下(二十纸云云)○九三界门。
  虽皆通三(至)有分有全。欲界有十二全。上二界有十二少分。瑜伽第十(十五纸云云)○十能所治门。
  上地行支(至)而起彼故○十一三学分别门”。
  一切皆唯(至)于理无违。此中三节。初正判三学以为非学非无学摄。次明圣不造感后有业。后通伏难。杂修静虑者。婆沙百七十五。俱舍论二十四(七纸)瑜伽十二。伦记四下(六纸云云)婆沙家说初后无漏中间有漏其中间有漏招净居报。了义灯引俱舍已云。大乘少别。且谈杂修总有五种。一纯有漏定熏修。生四静虑除五净居。二纯无漏定熏修。八地已去受变易生。有漏定尽故。三漏无漏杂修。即为定得自在故(云云)四有漏定散杂熏修。谓阿罗汉舍福命行资命福果故。五无漏定散杂熏修。谓二乘及七地已前菩萨变易生死(云云)寂曰。此辨似精有滥。可知。伦记四下(六纸)广辨杂修静虑可寻。如婆沙说。前后二刹那无漏定。中间一刹那有漏。是为杂修静虑究竟。若大乘则前后有漏。中间一刹那无漏。名为杂修。婆沙宗则初后无漏。资中间有漏。令感净居。若大乘则有漏资无漏。无漏胜力助下三天故业种子。令生净居可知。余如述记辨○十二三断门中有二师说。今乃初说。
  有义无明(至)见修所断。义演云。初师乃火辨难陀义。具如述记引对法第七(十六纸)第六(三纸)瑜伽五十九初明。九种命终心者。瑜伽第五(三纸)五十九初。显扬第十九(云云)○第二说三。一标宗。二申难。三显正。今初。
  有义一切(至)断者故。论说者第十(云云)○二申难。
  若无明支(至)见所断发。此中二难可解。又说等者引五十九以斥前说○三显正中二。今初结三支。
  由此故知(至)助者不定。此中初正结三支。后然无明下会对法第七(十七纸)之文○后泛释断。
  又染污法(至)如应当知。此中二段。初明三断。后明十二支配属。初中初明染污法是自性断。后明不染污法有离缚不生二断。对法钞第四(二十九纸)(云云)。

  依离缚断下。会五十七文。后说十二支下。判十二支。无明爱取是自性断行。及有少分通三断。识等七唯离縳不生可解○十三三受俱门。
  十乐舍俱(至)非受俱故文旨分明可解。瑜伽第十(十四纸云云)可寻○十四三苦分别门。
  十一少分(至)所说不定。如述记引第十(十四纸)六十六初十地论第八(十纸)对法四等明○十五四谛门。
  皆共谛摄(至)烦恼性故。述记云。萨婆多师。苦集体是一因果故说二。今大乘不然。苦谛宽集谛狭。诸集皆苦苦非皆集(云云)次问资粮加行二道支非支。答以上义(云云)寂曰。依婆沙等。资加二位善法仍属集谛。若依大乘则资加二道是道谛摄故。非是苦集。瑜伽·摄大乘·对法。并皆同致。虽资加二道有漏位中起。所起法体由最清净法界等流正法教。开觉本觉解性。故是即碎破苦集之金刚种。而非是苦集二谛摄。此不翅五分本末论旨有此义。如华严般若法华涅槃。并皆有此理趣。应深尊信矣。述记后义。恐不允当。瑜伽第十(九纸)五十六(十八纸云云)○十六四缘门”。
  诸支相望(至)如理应思。瑜伽第十(五纸)对法第四(十纸云云)具如述记辨○十七惑业苦摄支。
  惑业苦三(至)为生厌故。五十六(十八纸)十地第八(九纸)中边上(六纸)对法第四(十二纸云云)○三结三归本颂文。
  由惑业苦(至)生死相续○自下第四复次中三段。一释生死相续颂文。二因解净法相续。三结归唯识。初中三。一总解颂文。二别解二死。三属释颂文。今初。
  复次生死(至)故唯有识○第二别解二死中二。初正解生死之因缘。二出生死体等。今初。
  因谓有漏(至)故说为缘。此中有二。初明因体。后明缘体。因即正感。缘是助感。有漏业者。谓三界善业欲不善业。如上行支中明。无漏业者。除无分别三智。唯取后得有分别缘安立谛者。缘乃二障助前二业。感于生死可解○第二出生死体等中二。初问。
  所以者何○二答中亦二。初总答。后别解。今初。
  生死有二○二别解中二。初明分段。后变易。今初。
  一分段生(至)故名分段。此中二节。初出体。后身命下释名。具如述记辨○第二明变易生死中五。一出体。二释名得人。三释妨难。四明二死别。五总结。今初。
  二不思议(至)名不思议。义灯意谓。五果种子是亲因福不动业(除无想及五净居业)为近胜缘。无漏后得悲相应定愿为远胜缘。此论云由悲愿力。又云无漏定愿正所资感。又云无漏有分别业。胜鬘云。无漏业为因。所知障为缘。然其实则以识等名言种为因。体是有漏。而言无漏。约胜缘说。无烦恼漏所受生死故云界外。非三界界外有别有情。仁王(云云)伦记十九上(五十三纸)亦同此意。寂曰。此释全依护法宗义。若依安慧等。则无漏有分别业。能正感变易生死。至下当知。此变易身细异熟果。若分段身无问凡圣。皆不能见于变易身。设得天眼亦不能见。同类相见。上得见下。下不得见上。向果菩萨。如应应知。八十(二十二纸)云。回心菩萨。留有根身成变易。别作化身。于同法者前示现无余涅槃乃至所留实身。于此界赡部洲。随其所乐远离而住。一切诸天尚不能见。何况其余众生能见。遍游行彼彼世界。亲近供养佛菩萨中。于修习菩提资粮诸圣道中。若放逸时。诸佛菩萨数数觉悟。被觉悟已。于所修行能不放逸。佛地论第二(十三纸云云)述记(云云)○二释名兼辨得人。
  或名意成(至)故不违理。契经说者。指胜鬘经。无明习地为缘者。所知障也。无漏业因。即有分别业。有阿罗汉独觉已得自在菩萨。由彼所知障及无漏业缘因。生此三种意成身。佛性论二(十九纸云云)旧云大力菩萨。新云已得自在菩萨。是八地上于相及土二种之中得自在故。此随经文就决定者以判。若细判。则前三果及七地前菩萨。亦有受变易者。楞伽第四(二十一纸)说三种意生身。以配地位。如述记出。有论说者。显扬论第十六(十四纸云云)○三释诸妨难三。今初问答。
  若所知障(至)润生用故。述记分科乃作三解。并皆未的当论旨。可知。今此所牒自有二问二答。答释逆次初难。所知障助无漏业。能感生死。二乘定姓。恒感生死。应不得入涅槃。如异生由有烦恼恒处生死。次难无漏业感苦。次谁言下答第二道谛感苦问。后然所知障下。答初定姓二乘应不入涅槃之问难也。应思○第二问答。
  何用资感(至)无上菩提。佛地论第二(十二纸云云)如述记引。阿罗汉延寿法者。俱舍第三(八纸)伦记二十一下(十七纸云云)述记云。言胜定者。旧云边际第四静虑。今无文定何静虑之边际。四定俱得(文)边际定者。婆沙百七十八(十六纸)百八十(十八纸)边际定局第四静虑。有余师说。八定皆有边际定。大乘所说者。显扬第二(十纸)杂集第九(九纸云云)杂集所说。同婆沙有余师说可寻。佛地第二(十二纸)明变易身(云云)○第三问答。
  彼复何须(至)有大助力。问。执有情何非我执。演秘曰。执有情一常主宰。可我非法。但执有体不舍自性故。但法执收。寂曰。此释不允。今说。我见已断菩萨所缘菩提有情。是从空出假之道。虽缘有情。如空中种树。非是实我。何云执有体乎。应思○四明二死别。
  若所留身(至)非彼境故。是明罗汉修延寿法。所留之身与变易身而有异○五总结会违。
  由此应知(至)随助因说。十地第十二(三十四纸)云。有妙净土出过三界。十地菩萨当生其中。又瑜伽八十(二十二纸)佛地第二(十三纸)云。为住有余界无余界尔耶。答。有余界。无余依中离诸事业故(云云)述记引无上依经上(十五纸)出四生死可见○第三释本颂文二。初正解”。
  颂中所言(至)义如前释○二逐难释中二。初释变易难。后释不说现行所以。今初”。
  变易生死(至)余复生义○二释不说现行所以。
  虽亦由现(至)非异熟故。此中初正解。后转识下明六识中异熟非真异熟故不说。初中二说。文旨明着可解○第二因例净法相续”。
  前中后际(至)相续无穷○第三总结归唯识。
  由此应知唯有内识。上来七颂。释诸妨难中。初二颂释违理讫○自下大文第二。六颂明唯识性中二。初三颂释三自性。后三颂释三无性。初中有四。一总问。二略答。三征。四释。今初。
  若唯有识(至)说有三性○二略答。
  应知三性亦不离识○三征。
  所以者何○四释中二。初举颂后长行释。今初。
  颂曰由彼(至)不见此彼○第二长行释中二。初释颂文。二诸门解释。初中亦二。一别解颂文。二总释颂意。初中分三。初二颂解三性。次三句辨异不异义。后一句辨证见前后。初解三性中二。初释初颂遍计及次半颂依他。后释半颂圆成实。初中二。初但释初颂。后与次二句依他合释。初中亦二。初略解初颂。后重广解初二句。初中二说。今乃初说。难陀等解。
  论曰周遍(至)不可得故。此中初释第一句能遍计虚妄分别。次释第二句所遍计实我实法。次此所下解第三句。后如是下解第四句○第二师释。
  或初句显(至)不可得故。述记云。第二句是所依执处。与前师异。此以理言。通彼依他圆成二性。下自当知。然摄大乘等。但说依他。安足处故。稍相近故。凡夫境故。易可知故。理通成实(文)摄大乘者。无性第四(十八纸)云。若遍计所执自性依依他起。实无所有。似义显现释(云云)又云。依他起自性名所遍计。七十四(五纸)云。此界非执安足处(云云)○第二重广初二句中二。初广第一句。后广第二句。初中二。初广遍计。后广彼彼。初中二初安慧等师解。后护法等师解。今初。
  初能遍计(至)所缘故。此师意谓执通三性。有漏之心无非执者。五八识唯有法执。七唯有我执。六通二种。楞伽第二初。中边论上(五纸)并言八识是妄分别。又无性摄论四(初纸)中边初等。以有能所取为执故。诸八识似能所取现。皆悉有执说。阿赖耶等者。五十一(四纸)云。阿赖耶识由于二种所缘境转。一由了别内执受。二由了别外无分别器故。了别内执受者。能了别遍计所执自性妄执习气。及诸色根根依处云。显扬十七(十五纸)全同。又七十六初。引深密第一云。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气(云云)寂曰。此师所立。甚有道理。凡有能取所取者。除极劣无记余悉熏种。而论处处说。遍计所执自性妄执习气等。明知。诸识有漏有分别者。悉为有执。惜哉。不传此师全论。无由复见释义之始终也○第二明护法宗中四。一标宗。二立证。三会违。四总结。今初。
  有义第六(至)是能遍计○二立证。
  唯说意识(至)非能熏故。初引摄论第四(十九纸)以证唯意及意识是能遍计。次以八证明五八无执。一五八无计度分别故。二五八非与慧俱故。余六可解。寂曰。诸识有执。法执与三性俱等之义。即大乘始门。向终门之深趣。古对法中。往往存此致。岂可遮耶。李唐以来。偏执护法以为定量。妄斥安慧难陀等义。谬之甚矣可知○三会违。
  有漏心等(至)故非诚证。此中三文。初会楞伽等文。次虽似下。会中边。后虽说下会五十一文。初中楞伽第二初。中边上(五纸)显扬论十六(九纸云云)第二会中边等中。初正会。后以无漏心及如来后得反征。明非二取皆有执。佛地第七(三纸)云。有义法执及无明等。遍在一切善恶无记有漏心品。及与二乘无漏心品。皆不了达法无我故。似相分见分起故。有义(云云)(全同护法)二十唯识疏下(五十三纸)一义则菩萨及二乘等诸无漏心。有法执似二取现故。乃至见相体无法佛有见无相(云云)一义则一切后得有见无相圣智。照境无执着故。说离二取(云云)评取前说会第五十一可解。寂曰。前二会互有道理可知。第三会五十一之文。会甚叵成。彼文全顺于安慧宗可思○四总结。
  由斯理趣(至)有能遍计○二广彼彼之言”。
  识品虽二(至)故言彼彼。摄大乘(世亲)四(十五纸)说。遍计有二。一自性计。二差别计。又七十三(十四纸)说二种二。显扬十六(七纸)说二种二。七十四(三纸)说二种二。对法二(十二纸)亦同。世亲摄论四(十六纸)七十三(十三纸)说四种遍计。又七十三(十四纸)显扬十四(七纸)摄论第四说五种。七十三(十五纸)显扬十六(六纸)说一种五。同处说六遍计。瑜伽第一(十纸)对法第二(十二纸)说七分别。瑜伽三十六(十九纸)显扬十六(八纸)说八分别。九者述记云。即缘九品计。执九地亦然。九结俱品执亦是应思。无性论四(二十四纸)对法十四(十八纸)说十散动(云云)等者。等取十相·十一识·十二分别·十四不可记·乃至六十二见等。于一切依他起法。分别以为实我实法。是名遍计○二广第二句。
  次所遍计(至)非所遍计。依他起法正所遍计圆成实。则唯为疏所缘缘。非是亲所缘缘。七十六(七纸)说。胜义无性无如所执胜义相。所执无体非所遍计。七十四(二纸)云。非智所行。以无相故○二与次二句依他合释中二。初与初句合释。后释第二句。初中二。初问。
  遍计所执(至)复有何别。此中二问。初问其体相。后问二差别○二答中有二师解。今初安慧等师义。
  有义三界(至)遍计所执。此中初立宗。后云何下引证此师意。谓识自体分实有依他有能所取。见相二分悉遍计所执。问。相见既遍计。云何摄论云。唯量唯二。皆名依他。西明三释。一云。识自体分与相见种为依。假说自体。名见相分。非取见相名依他起。一云。自体分上似见相现。由斯道理。说见相分名依他起。一云。据实见相意取所依。非即二分为依他起(云云)寂曰。三各有理。第二为优。安慧论师。以相见分为计所执者。乃指当情现能取所取。其识上所现似能所取者。是离言法性。即自体分上义分耳。护法宗则真取依他离言法体以为相见。非以凡夫遍计能所取而为识二分也。然则二家所立大旨不违。但施设有异而已。如上已明。中边上(四纸)新论上(五纸)显扬十六(九纸)等。摄论处处。有以二分属遍计之文。可寻。相见二分属之依他。属之遍计。并不相差可知○二明护法师义中四。一标宗。二引证。三破斥。四结正。今初。
  有义一切(至)遍计所执。此明依他二分因缘生故。虽体实有非妄执有。若离妄执则体离言○二引证。
  诸圣教说(至)他起故。摄论第四(十一纸)云。云何安立如是诸识。成唯识性略有三种。一由唯识无有义故。二由二性有相有见二识别故。三明种种。种种行相而生起故(云云)梁论五(十三纸)云。唯识有三种道理。理即是三相。一入唯量。二入唯二。三入种种类。入者通达义。云何入唯量。论云。唯有识量故。释云。于六识中。若如理研寻。唯见识不见余法。何以故。论曰。外尘无所有故。乃至云何入唯二。论曰。唯有二。谓见及相识所摄故(云云)种种者。无性四(十三纸云云)相等五法者。七十二(四纸)七十三初。显扬十二(五纸)十六(五纸)无性摄论第四(初纸云云)十一识者。梁论五初。唐摄论四初(云云)余如述记明○三破斥。
  不尔无漏(至)无异因故。五难可解。寂曰。安慧宗致。与护法宗但义门异而已。古对法中。分明有以二分判为依他。或为遍计之二途。而二义不相乖角。今此五难。一一可会。未见安慧全论。只应论二家大纲。不应强辨其是非也○四结正。
  由斯理趣(至)皆依他起○二释第二句”。
  依他众缘(至)依他起摄。此中初明缘所生。后分别依他染净。初说谓今所颂依他。唯说染分言分别故。复净分依他。亦圆成摄故。后说谓此依他起。摄一切染净分(云云)○第二释半颂圆成实。
  二空所显(至)离无性故。此中初明圆成实。后明于彼及下一句。初中初明无为。次明有为无漏。后明今颂以无为真如为圆成实。而不出净依他。可知。

  无性摄论四(十九纸)云。何因缘故名圆成实。由无变异性故名圆成实。又由清净所缘性故。一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实(文)后此即下释于彼等。如述记依辨中边上(二纸)之意而解释也○第二明三性异不异中三。一解法。二解喻。三结释。今初”。
  由前理故(至)用应无别。无性摄论第四(二十一纸)云。复次此三自性为异为不异。应言非异非不异。乃至广明依他起自性由异门故成三性(云云)寂曰。三性异不异义。大乘始终不同。华严五教章中。显会始门以入终门之旨。理致圆备。无复余蕴可寻○二解喻”。
  云何二性(至)非彼共相○三结释。
  由斯喻显(至)相待有故。四真四俗。如法苑二谛章明。遍计所执乃第一世俗。圆成实是第四胜义。依他毛乃随应。后三世俗前三胜义所摄。四句之中。是亦真亦俗所收○第三释证见前后中二。初标章。后广释其所以。今乃初也。
  非不证见(至)依他起性。证真如性则达遍计空。达遍计空。则如实知依他非有似有。是故无有未证见真如。而如实见依他性者也○二广释其所以。
  未达遍计(至)而非真。此中初正释其所以。后引证。初中述记引大般若四百十(八纸)摄大乘第五初。中边论下(九纸)等释(云云)引证中有颂者。厚严经也。依他虽有似有无性。圆成虽有离有离无。当知。依圆之有。唯智所照。不应以情计较有无矣○自下第二。总释颂意中三。一总。二别。三结。今初。
  此中意说(至)心心所法○二别。
  心心所及(至)名圆成实。此中初明依他缘生法非有似有。诳惑愚夫。次明遍计所执我之与法性相都无。后明二空所显真如即圆成实。其文虽易。其义则含无穷深趣。学者莫匆匆矣○三结。
  是故此三不离心等上来释颂文竟。

成唯识论略疏第五

成唯识论略疏第六论本第八(三十二纸)
  长泉律院苾刍普寂撰

  ○自下第二诸门解释中二。初十一门分别。后指例。初中今初三无为相摄门。
  虚空择灭(至)圆成实摄。此中初明三无为是三性所摄。后明有漏无漏心变摄属不同。若约有为无为门。则唯以无为真如为圆成实。以一切有为法为依他起。若据有漏无漏门。则以无为真如及有为无漏为圆成实。以一切有漏法为依他起。具如法苑·义林·纂注辨○第二七真如相摄门。
  如是三性(至)圆成实摄。解深密经三(八纸)瑜伽七十七(七纸)显扬三(八纸)中边二(五纸)佛地七(二纸云云)七十七云。此中由流转真如·安立真如·邪行真如故一切有情平等平等。由相真如·了别真如故一切诸法平等平等。由清净真如故一切声闻菩提·独觉菩提·阿耨多罗三藐三菩提平等平等。由正行真如故听闻正法缘总境界奢摩他·毗钵舍那所摄受慧平等平等(文)三性摄属可解○第三三性六法相摄。
  三性六法(至)缘生理故。瑜伽论第三初明五蕴无为六法有展转义。于识心上变现六法即依他起。愚夫于此六法执为实有。是计所执。有为无颠倒性为圆成实。可解○第四五事相摄门中二。今初。
  三性五事(至)广说应知。五事有二种。今乃明名相等五事。七十四初·显扬第六初·十六(五纸云云)三无性论一(三纸)佛性论一(二纸)说相稍异。可知今论出四说。

评取初说。可知○第二五事相摄.
  又圣教中(至)为自性故。八十一(五纸)显扬论十六(十二纸)

○第五四法相摄门又圣教中(至)唯属第三瑜伽三十六(二纸)七十三(九纸)辨中边中(五纸)显扬六(二纸)说四真实(云云)。

○第六四谛相摄三。一问。二答。三总结。
  三性四谛相摄云何○答中二。今初略答”。
  四中一一皆具三性○二广答中四。今初苦谛。
  且若谛中(至)为自相故。此中四行想各有三性义。可知。中边上(十八纸)辨中边中(二纸云云)显扬论十四(十二纸)说六种无常·八种无常·十五种变异(云云)次明苦行相。辨中边中(三纸云云)后二行相可解○二明集谛。
  集谛三者(至)离障真如○三明灭谛。
  灭谛三者(至)谓真如故。义灯六末(五十一纸)引辨中边明安慧护法所说不同(云云)○四明道谛。
  道谛三者(至)亦通后二。七十四初(云云)显扬六(七纸)云。遍计所执自性唯正应知。依他起自性应知及应断。圆成实自性应知及应作证○三总结。
  七三三性(至)如理应知○第七三法相摄门”。
  三解脱门(至)是彼境故。此中初明三解脱门相摄。后明三无性忍相摄。初中述记引七十二(十三纸)显扬第二(十七纸)等明三脱各通三性。次引七十四(二纸)显扬第六(六纸)明空·无愿·无相如次当遍·依·圆。后引七十四·显扬第六释三无生忍。智论四十八(十六纸)明三忍(云云)述记之文似有错误。可知○第八二法相摄门。
  此三云何(至)圆成实性。文旨分明。如述记引中边明。可见○第九凡圣智境门。
  如是三性(至)唯圣智境。遍计非智所行。如述记例缘他心明。二十唯识疏下(五十二纸云云)七十四(二纸)云。遍计所执都非智所行。依他乃二智所行。然非出世圣知所行。圆成实唯圣智所行。问。观行者通达遍计所执自性时。当言行于相耶。当言行于无相耶。答。若以世间智通达时。当言行于相。若以出世智而通达时。当言行于无相。如计所执余二亦尔(取意)佛地七(六纸)云。若尔圣智不知一切。彼既是无智。何所知。若知为有则成颠倒。若知为无则非初性。心所现无依他起摄。真如理无圆成实摄。是故圣智虽知有无而不缘彼初性为境(云云)○第十假实门。
  此三性中(至)而施设故。假义如述记三本(五十九纸)明。大乘义章一(四十八纸)瑜伽伦记五下(云云)又对法第三初(云云)对法钞四(五纸)明一假二假二种三假四假六假等之别。显扬十六(十纸云云)○第十一异不异门。
  此三为异(至)真义别故。摄论第五(云云)三性非异非不异。其旨深玄。可察○第三总结指例。
  如是三性(至)略示纲要。七十四(四纸)说三性各有五业。梁摄论七(十纸)唐译五(六纸)说金藏土喻。彼云。喻如世间金土藏中三法可得。一地界二土三金。于地界中土非实有而可得。金是实有而不可得。火烧炼时土相不现金相显现。识亦如是。无分别智火未烧时。于此识中所有遍计所执自性显现。所有真实圆成自性不显现。此识若为无分别智火所烧时。于此识中所有真实圆成自性显现。所有虚妄遍计所执自性不显现。是故虚妄分别识依他起自性有彼二分。如金土藏中所有地界。释(云云)又常无常非常非无常之义亦应准知。七十四(二纸)云。问。若观行者如实悟入遍计所执自性时。当言随入何等自性。答。圆成实自性。问。若观行者随入圆成实自性时当言除遣何等自性(云云)七十四中明。三性粗细·有体无体·执无执·生无生·染非染等。可寻。中边论中(六纸云云)中边所说旨趣甚深。可察○自下大文第二。明后三颂释三无性中有二。一问。二答。今初。
  若有三性(至)皆无自性○二答中三。初举颂。
  颂曰即依(至)识实性○二长行释中三。初释第一颂。二释第二颂。三释第三颂。今初”。
  论曰即依(至)总说无性。七十六(三纸)摄论第四(云云)三性三无性义南北异义。如同学出。而相家所判其旨未了。性宗所说理致周足。具如义林总料简章·纂注引新旧深密明。可寻○释第二颂。
  云何依此(至)故此不说。瑜伽论七十六(七纸)云。胜义生当知。我依三种无自性性。密意说言一切法皆无自性。谓相无自性性·生无自性性·胜义无自性性。善男子。云何诸法相无自性性。所谓诸法遍计所执相。何以故。此由假名安立为相。非由自相安立为相。是故说名相无自性性。云何诸法生无自性性。所谓诸法依他起相。何以故。此由依他缘力故有。非自然有。是故说名生无自性性。云何诸法胜义无自性性。所谓诸法由生无自性性故说名无自性性。即缘生法亦名胜义无自性性。何以故。于诸法中若是清净所缘境界我显示彼以为胜义无自性性。依他起相亦是清净所缘境界。是故亦说名为胜义无自性性。复有诸法圆成实相亦名胜义无自性性。何以故。一切诸法法无我性名为胜义。亦得名为无自性性。以是诸法胜义谛故。无自性性之所显故。由此因缘故。名为胜义无自性性(云云)如次喻空华·幻像·虚空。可寻。伦记二十下(七纸云云)显扬十六(云云)○释第三颂。
  此性即是(至)故说实性。述记以三性·三无性属于上释妨难之科。以此一颂为明唯识性。寂谓。三性·三无性乃大乘方等之大宗猷。即是唯识性。何以故。一切遍计是唯识无所有性。一切依他及非有似有性。体究此二性。则一切诸法之实性。此实性名为圆成实性此三自性即三无性。是故三颂全显唯识性。于中初一颂明三自性。次一颂明三无性。今此一颂显圆成胜义无生是唯识实性。应思此中初释第一句。四种胜义如法苑二谛章明。拣别可解。次真谓下释第二句。真如异名如述记二末(四十二纸)出大般若所说十二名等。又对法第二(九纸)叙七名。佛地第七(二纸)出六名(云云)后此性下解后两句。可知○三总释颂意。
  三颂总显(至)都无自性。前三颂文明。唯识性文义连续不应相离于是可见○自下大段第三。五颂明唯识所入位。于中有二。初结上彰后所明。后举颂文文正释五位。初中有三。一结上为三问。二随问略为三答。三广前别问别答。今初。
  如是所成(至)如何悟入○二随问略为三答。
  谓具大乘(至)渐次悟入○三广前别问别答中有三。今初问答能入人。
  何谓大乘(至)悟入唯识。一本性住种姓等者。三十五(四纸)略纂十(四纸)伦记八下(云云)出诸师异解。

  六处殊胜者。如上引瑜伽三十五·伦记六上·八下等明也。善戒经云。阴界六入次第相续无始无终法性自尔。般若胜天王会云。如来法性在有情蕴界处中从无始展转相续烦恼不染(云云)杂集十三(四纸)广明资粮位。于谛增上法信解差别判资粮未具已具。又伦记九下(二十二纸)基云。第一僧祇菩萨以于四真谛理起决定胜解故。寂曰。四真谛理乃一切佛教之根柢也。未于四谛得决定胜解者僣学大乘秘密者。学躇于阶动成见取却坏善根。可惧。摄论第八·唐译第六(云云)二种姓义如仁王·璎珞及大乘义章第九·瑜伽伦记八十等明○二明所入位。
  何谓悟入(至)正等菩提。无性摄论六(二纸云云)如述记辨○三广入方便。
  云何渐以(至)唯识相性。述记初就文释。后略明渐次修入。可见。三种练磨者。世亲摄论六(三纸)无性六(四纸)断除四处障者。摄论六(六纸云云)四寻思等者。同六(七纸云云)余文可解○自下第二举颂文正释五位。于中有五。初资粮位(至)五究竟位。初中有二。今初问初资粮位其相云何○二答中二。今初举颂。
  颂曰乃至(至)未能伏灭○二长行释中二。一别释颂文。二明位·修行。初中复二。一略解颂文。二广二取随眠。初中亦二。初释上二句。后释下二句。今初。
  论曰从发(至)顺解脱分摄论七(二十六纸)云。清净增上力坚固心精进名菩萨初修无数三大劫(云云)地前四十心即此分齐。可知。为趣下释资粮解脱分名。对法十三(五纸)说四种解脱分(云云)○二释下二句。
  此位菩萨(至)烦恼障种。摄论六(二纸云云)伦记十一上(十五纸)说四善友。可见。余如述记释○二广二取随眠中五。初出体释名等。二见修分别。三约人分别。四约有无漏道伏断分别。五结归颂丈。初中有二。初明烦恼障。二明所知障。今初。
  烦恼障者(至)名烦恼障。此中初出体。后此皆下释名。二执二障且如法苑二执章·断障章及纂注明。百二十八者。谓欲界见惑四十。上二界各三十六。及修惑十六。具如佛地论七(三纸)明○二解所知障中五。一出体。二释名。三八识分别。四三性分别五释难今初。
  所知障者(至)爱恚慢等。所知障头数与烦恼障同之义。如土已辨○二释名。
  覆所知境(至)名所知障○三八识分别。
  此所知障(至)皆容引起。安慧·护法法执异计如略疏第一卷及第五卷终辨。不与异熟识俱。不与无明慧相应。如上已明。法空智品等者。述记云。菩萨法空智品许与此第八俱起故。第七有法执。法空智起即不行。第八法执有。法空智起此应灭。既八现行与彼俱起。定知第八无法执俱(云云)余七转识随应俱起。可解。法执与所知障异同可知。了义灯七本明二障不必同数(云云)寂曰。此辨有理。所知障品于一切法障无倒智数过尘沙。何必与烦恼同头数。佛地言头数等者。由一切所知障皆从烦恼气分之理。亦由一切有烦恼障处有所知障之趣。可知○四三性分别。
  此障但与(至)亦是有覆。述记引五十九(五纸)次引对法第四初(云云)此中即遮安慧计可知。次明烦恼障必以所知障为所依。凡众生迷执心外有实法而为所依生一切烦恼障。可知。二随眠等者。述记云。此中二障随三乘圣道有胜有劣断惑前后。若望二障行相相对。即烦恼障粗所知障细。若望圣道断即不定。或有先断烦恼障不断所知障。如二乘等求涅槃故。或有先断所知障不断烦恼障。如住出初地等十地菩萨。此依种说不依粗重。趣一切智故。或有亦断烦恼·所知二障。谓入初地金刚心菩萨。此依种说(云云)又云。烦恼障中自类九地可有粗细。先断粗后断细。其所知障不可依地而立品数。但依所障辨能障粗细。有初地修道断有顶所知障而欲未尽。第二地等亦复如是(云云)所知障者。异熟生无覆无记。此障即障大菩提萨波若果。不妨除灭三界结使证得无为故。望二乘道名为无覆。于菩萨法说为有覆。可知。佛地论七(五纸云云)○五释诸妨难。
  若所知障(至)慢无明等。胜鬘经(十三纸)说五住地。璎珞经下(十九纸)所说与胜鬘异。可知。具如胜鬘略疏明。余如述记辨○第二见修分别。
  如是二障(至)修所断摄○第三约人分别”。
  二乘但能(至)菩萨俱断○第四有无漏道伏断。
  永断二种(至)通有漏道。断则可知。伏则如有漏道六行制伏烦恼地前加行智制伏所知障也。述记所辨稍有所滥。有义难斥。演秘救(云云)○五结归本颂。
  菩萨住此(至)未能伏灭。如述记明○自下第二辨位·修行。于中有二。初辨位。后辨修行。今初。
  此位未证(至)解行地摄。无性摄论六(二纸云云)○二辨修行中二。初问。后答。今初。
  所修胜行其相云何○二答中二。初明二种行。后明练行。初中亦二。初辨福智行。后明二种利行。今初。
  略有二种(至)余通二种。此中初正明福智。后明六度所摄。初中述记引五十七(二十六纸云云)又四十九·对法十四(云云)明六度所摄中。深密四(六纸)瑜伽七十八(六纸)三十五·三十六·七十(云云)○二明二种利行。
  复有二种(至)所修胜行。百四十不共法者。三十八初四十九(七纸云云)其如述记明○第二明练行。
  此位二障(至)修诸胜行。三种练磨如梁摄论八(八纸)唐译六(四纸)明○自下第二明加行位中二。初问起。
  次加行位其相云何○二答中二。今初举颂。
  颂曰现前(至)住唯识○二长行释分为十段。一显位所由(至)十七地分别。今初。
  论曰菩萨(至)世第一法。庄严论七(十五纸)显扬二十(十八纸)对法十一(十纸)说持·任·镜·明·依五。述记引之。义灯七本以前三配闻·思·修。明乃配无能所取。依乃为见道。以为。正修在四善根。仰修通三十心。述记以为。是四善根所修寂曰。对法论意谓持即闻慧。任乃思修位。镜乃唯修慧。闻为资粮位。次二为加行位。明配见道。依配修及究竟。显扬亦为瑜伽者修因证果。慈恩淄州所判未详所据○二释位总名。
  此四总名(至)无加行义。此中初释顺决择分名。后释异名。对法八(十八纸云云)○三明位所修法。
  燸等四法(至)故合思察。此中四节。初总标。次明四寻思。次明四如实。后别明四法。对法十一(九纸)无性摄论六(七纸云云)述记引七十三(九纸)七十二(十一纸)摄论六(七纸)等(云云)一切凡夫八邪分别。能生名相分别。能起有情及器世间。生死相续流转无穷。四寻思四如实除八分别入法无我。余如述记辨○四释四地名。
  依明得定(至)世第一法。摄论六(十四纸)云。于名事等不可得中已得决定。如是转时。悟入唯识似名等现。决定了知都无有义。入真义一分三摩地者。唯能通达所取无名入一分(云云)对法八(十八纸)○五总摄上义”。
  如是燸顶(至)触无所得。文旨可解。无性摄论第六引此颂。此颂者分别瑜伽论所出○六断二缚位。
  此加行位(至)全未能灭二缚义。六十四·七十五·七十七·显扬十五(十八纸)十六(九纸)梁摄论十四(十七纸云云)五十九(二纸)说十八粗重。显扬十九(三纸)说二十粗重。具如上所明○七明所观境。
  此位菩萨(至)唯观安立。菩萨加行位具观安立·非安立二谛以为引后真相见道之方便。二乘则述记以谓二乘当教唯说作四谛安立谛观。若大乘所判。彼唯观人空非安立谛不同菩萨二空观。劣故不说。又解。二乘唯观安立(云云)寂曰。如成实宗观非安立入于见道。即如前解。有宗所说。见道十五心时历观上下八谛。应言唯观安立谛也○八辨所依处。
  菩萨起此(至)入见道故。述记引六十九(十四纸)显扬十六(云云)见道依地。婆沙宗计。见道依六地起。谓未至中间四本静虑。如婆沙第四及第三十六等明。述记及法苑断障章引六十九及七十一(四纸)明见道依五地不依中间。然按七十一云。问。此六现观几。依未至依可得。乃至依无所有处依可得。答。一依·非依可得。余依一切可得。又三依五依生。一种一分亦尔。伦记十九上(十六纸)云。景公补阙云。一依非依乃至一切依可得者。思现观唯依欲界散地非依静虑无色。即许余五通余六禅三空而起。信通有漏无漏通九地起。戒通九地起者。六禅地中有道共戒。易知。乃许三空地中亦得入见道。以论中说余五现观一切依中皆可得故。又上文说三空地中有未知当知根故。问下文说唯依四静虑及初未至入见道者。据增强处说。又三依五依等者。第二重释第三·四·五现观即判唯是见道故。唯依四根本静虑及未至五地中起。即三现观同时信亦唯五地。言一种一分亦尔。了义灯七本以为。方便道可通六地。若成满者。唯依五地非在中间(云云)寂曰。六十九及七十一中。第二说判见道依五地。而七十一前解正许通九地。文旨分明。如景师述。然基·沼二师搰搰焉局判见道依地唯五地。其言逼切似有所杭。恐非公公之辨乎。菩萨见道不同二二乘。述记引六十九·对法第十(云云)方便通五地起。成满必依第四静处。可知○九依何界趣身分别。
  唯依欲界(至)非殊胜故。六十九(十四纸云云)枢要下末云。回心菩萨入所知障见道上界亦得如色界。回心声闻今就直往论(文)显扬十六(十六纸云云)然瑜伽·显扬及今论所说稍异。可知○十七地分别。
  此位亦是(至)真胜义故。四十九说菩萨七地。此加行位即胜解行地摄。对法十三(十二纸)摄论六(二纸)等并名解行地。加行位讫○自下第三明通达位中二。初问。后答。今初。
  次通达位其相云何○二答中二。初举颂”。
  颂曰若时(至)二取相故○二长行释中二。初略释本颂。后广释颂。今乃初也。
  论曰若时(至)戏论现故。有漏心执相能所调然。即今所遮。无漏后智虽有相分。以离戏论分别故非今所遮。可知○二广释颂中四。一广正智。二解位名。三明见道真相差别。四解得见道时功德有异。今初。
  有义此智(至)有见无相。此中三解(云云)佛地三(九纸云云)。

  佛地唯约有漏无漏心判四分有无。今于入见道辨见相有无。义门少异。可知。明初义中。述记引摄论六(二十一纸)(云云)释第二义中。述记引观所缘缘论(初纸云云)又推对法十一钞者。第九(六十八纸)(云云)释第三义中。据七十三(五纸)意。可知○二释位及见道名。
  如行无间(至)亦名见道○三释见道真相差别中二。初辨真相差别。后与六现观相摄。初中二。初总标。
  然此见道略说有二○二别解。于中有二。初明真见道。后明相见道。今乃初也。
  一真见道(至)有堪能故。此中初正显真见道断证。后有义下明真见道有二师说。初中初正出真见道体。次明证理断障。后虽多下会五十八(十四纸)之文。三心师即以三心为多刹那。一心师则以无间解脱并一胜进道为多刹那。非无间道中有多刹那(云云)后明真见道有二师说中。初三心真见道。此师意谓。一无间道中自有三心。谓内遣有情假缘智等。以理有浅深障及智行有粗细故渐断渐证(云云)后一心真见道。谓一心顿证真如顿断二障。所谓三心乃相见道。是真见道后所效学道而非真见道。寂曰。此论于相见道中出于三心。由是观之。论旨乃以一心师顿断证而为正义。可察。了义灯七本云。传三藏解。顿渐二师合二十五释(云云)破西明二十八释·要集三十三释(云云)寂曰。三藏西游。玉石兼收授于学徒。西明道证更画蛇足。相学之弊可察○自下第二明相见道中二。初正明相。后解后得智。初中三。初总标。二别释。三总释。今乃初也。
  二相见道此复有二○二别释中二。初明行相相见道。二明言教相见道。初中亦二。初明三心相见道。后明十六心见道。今初。
  一观非安(至)不别缘故。瑜伽五十五(十六纸)说三心。演秘二释依凭述记。初约自他。自身为内。对法第九初(云云)自身外一切我法为第三。二约界。谓欲界有情假为第一第二。上二界我法为第三。详曰。后理虽通。然无所凭。今依初说。寂曰。后义亦古说。非无所凭。伦记十五上(三十四纸)出众多说。

  伦记出三心十六心约乘二说。一说则菩萨唯修三心二乘唯相十六心。一说则菩萨二乘各修三心·十六心。后义为正。瑜伽云由三心生十六心故。略纂十四(四十八纸)云。那烂陀寺海慧论师释。此三心非唯菩萨见道亦是二乘乃至。然今取唯大乘为胜(云云)余如述记明○二明十六心相见道。
  二缘安立(至)名相见道。对法第九(二纸)瑜伽五十五(十七纸云云)初依观所取能取明十六心。可解。后依观上下谛中五十五(十六纸云云)伦记十五(三十三纸)景云。由真见道势力能生第二相见道。观下上八谛苦等生此相见道从真见道起故名第二(云云)显扬十七初(云云)与瑜伽少异。如述记会○二明言教相见道。
  若依广布(至)名相见道。五十八(十五纸)云。建立见道由二道理。一广布圣教道理有戏论建立。二内证胜义道理离戏论建立。依初建立增上力故说法智品有四种心种类智品亦有四心随尔所时八种心转。即尔所时总说名一无间所入纯奢他所显之心。如是总说有九种心。见道究竟随尔所时。如所施设苦谛之相了别究竟。即尔所心说为一心。第二建一增上力故说有一心。谓唯依一证真如智相应心类见道究竟(云云)杂集论九(三纸)云。如上说见道差别。皆假建五非真实尔。何以故。出世位中各别内证绝戏论故(云云)寂曰。今论分别二建立。与瑜伽·杂集论稍有异致。予制见道辨具出广文。可寻○三总释中三。一会违。二释本颂不说二种见道由。三释智摄。今初。
  诸相见道(至)真已断故。对法第九初·显扬十七初·瑜伽五十五(十六纸云云)此中以三因释假说由。谓彼三心真见道后方得生故。十六心非安心后方得生故。分别随眠真已断故○二释本颂。不说二所以。
  前真见道(至)故颂偏说○三明智摄。
  前真见道(至)后得智摄○第二明后得智中三。一引教。二立理。三结。今初。
  诸后得智(至)说法等事。三师异义可解。初安慧义。若依此说。佛唯以大定智悲为体无前十五界(云云)佛地第三(九纸)有三师解。如上图出。第二师(云云)第三师中七十三初(云云)摄论八(十九纸云云)○二立理。
  转色蕴依(至)无缘用故述记(云云)○三总结”。
  由斯后智二分俱有○第二与六现观相摄。
  此二见道(至)故不相摄。对法十三(十三纸)说十现观。显扬十七(三纸)说六现观与今相同。更说十八现观。五十五(十五纸)七十一(二纸)无性摄论六(十一纸)说十一种(云云)伦记十五上(三十纸)十九上(十四纸)同(十九纸)广明(云云)婆沙七十八(十五纸)百三(八纸)百四十二(十五纸云云)俱舍论二十七说。见缘事三现观(云云)六现观者。如述记引七十一·五十五·六十九等释○第四明入地功德。
  菩萨得此(至)利乐一切。摄论(世亲)第六(十一纸)无性六(十二纸云云)四十七(二十四纸)佛地三(七纸云云)又六十五(十五纸)十地经三(二十五纸)四十七(二十一纸)四十五(二十一纸)(云云)又五十一(九纸)云。此杂染根本阿赖耶识修善法故方得转灭。此修善法若诸异生以缘转识为境作意方便住心能入最初圣谛现观。非未见谛者于诸谛中未得法眼便能通达一切种子阿赖耶识。此未见谛者修如是行已。或入声闻正性离生或入菩萨正性离生达一切法真法界已。亦能通达阿赖耶识。当于尔时能总观察自内所有杂染亦能了知自身外为相缚所缚内为粗重缚所缚(云云)○第四明修习位中二。初问。后答。今乃初也。
  次修习位其相云何○二答中二。初举颂答。
  颂曰无得(至)得转依○二长行释。于中分二。初略释颂文。后广释颂义。初中二。初释上三句正显位相。后释第四句明修道究竟得转依。今初。
  论曰菩萨(至)故说为舍此中释前三句文旨明着。如述记释○释第四句以二复次”。
  此能舍彼(至)名法身故。此中二解可知。对法第十(十五纸)云。三转依者。谓心转依·道转依·粗重转依。心转依者。谓已得无学道证得法性心自性清净永离一切客尘随烦恼故为转依。即是真如转依义。道转依者。谓发世间道于现观时转成出世说为有学。余有所作故。若永除一切所治永离三界欲时。此道自体究竟圆满立为转依。粗重转依者。谓阿赖耶识一切烦恼随眠永远离故名转依(文)菩萨地尽位转灭烦恼障转得大涅槃转舍所知障转证大菩提。是名二转依。然资·加二位有损力益能转。入见道位有通达转。十地位中有修习转。究竟位有果圆满转。无性摄论九初云。杂染分生死是遍计所执。清净分涅槃是圆成实(云云)第二师唯说涅槃不取菩提。述记引七十八(十七纸云云)○第二广释颂文中二。初问。
  云何证得二种转依○二答中二。初略答”。
  谓十地中(至)由斯证得。此中明四种因得转依果。谓经十地位修十胜行断十重障证十真如故。十地道性·相二宗其旨不同。可知○第二广解有二。初广因后广果。初中有四。广上四因。初广十地中三。一解十地名。二出体。三释总地义。今初。
  言十地者(至)法身故。此中十段。初明初地中。圣性即是正性离生。正性离生如婆沙三(九纸)五(十三纸)瑜伦记十三上(四十五纸)明。瑜伽八十(五纸)云。彼刹那光明想生。能断无始时来所集诸业烦恼。无性摄论七(二十三纸)云。有颂曰。如竹破初节余节速能破。得初地真智诸地疾当成。余如述记引瑜伽·对法·十地等明○第二出体。
  如是十地(至)以为自性。四十七及无性摄论第七(十八纸云云)○第三释总地义。
  与所修行(至)故名为地。璎珞经下(四纸)云。佛言。地名持。持一切百万阿僧祇功德。亦名生成。生成一切因果故。地义具如十地论第一明○第二明十胜行中二。一总举十波罗蜜多。二广释。今初。
  十胜行者(至)波罗蜜多○第二广释中四。一以十三门释。二指略。三明十地修度。四以十摄余。初中有十三。今初列名。
  施有三种(至)有情智。对法十二(四纸)明十八任持(云云)又摄论第七·金刚般若论上(四纸云云)。

  又七十八·三十九明财·法·无畏(云云)次明戒中。四十(二纸)七十八(八纸)摄论第七(云云)余度具如述记广引于诸论明○第二出体。
  此十性者(至)功德为性。此中六段。初明施中。对法十一(云云)瑜伽三十九明九门施(云云)伦记十上(二十七纸)(云云)次明戒中。四十(二纸)三菩萨戒略有二种。一在家分戒。二出家分戒。是名一切戒。又即依此在家·出家二分净戒略说三种。一律仪戒。谓菩萨所受七种别解脱律仪(云云)摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪后一切为大菩提由身语意积集诸善为体。饶益有情戒略有十一种(云云)古来相传三种三聚如梵网摘要辨。瑜伽四十二明九门戒。可寻。三明忍中。四十二(三纸)初明耐怨害忍(云云)次明安受苦忍。次明法思胜解忍。谓云何八种生胜解处。一三宝功德处。二真实义处。三佛菩萨大神力处。四因处。五果处。六应得义处。七自于彼义得方便处。八一切所知行所应处(云云)四十二列九门忍(云云)四明精进中。四十二(十四纸云云)五明静虑中。四十三初云。三相者。一现法乐住静虑。二能引菩萨等持功德静虑。三饶益有情静虑(云云)六明后五。摄论第七(云云)○第三明相。
  此十相者(至)四句分别。摄论第七·对法十一·显扬第三(三纸云云)三轮清净者。梁摄论二十(十二纸)庄严论六(十九纸)七(十六纸)同(二十一纸)八(十二纸云云)○第四不增减.
  此但有十(至)广说应知。此中二段。初明说十所以。后明说六所以。初中对法十二(七纸云云)后中摄论七·对法十一·瑜伽四十九(六纸)七十八(云云)○第五次第门。
  十次第者(至)第如是。解深密四(八纸)七十八(八纸)对法十一(十六纸)摄论七(七纸云云)又四十九(五纸)云。由三因缘故。一由对治故。二由生起故。三由异熟果故。建立次第(云云)具如彼说○第六释名。
  释总别名如余处说。七十八(九纸)解总名(云云)对法十一(十七纸云云)无性摄论七(七纸)出总别释名。又对法十一(十九纸云云)○第七明修门。
  此十修者(至)广说其相。对法十二初明五修(云云)无性摄论七(七纸)明五修。谓现起加行修·胜解修·作意·方便善巧修·成所作修。于作意修中说六意趣。谓广大·长时·欢喜·荷恩·大志·纯善○第十摄门。
  此十摄者(至)应作四句。对法十三(六纸)明四种摄。一种姓摄。二差别摄。三自他利摄。四胜义摄。明胜义摄云。此复多种。谓或依法界说。以真如是施等共相故。或依智资粮说。以能成辨一切智器故。或依智摄受说。以能成满一切智。或依智随转说。以五波罗蜜多随慧波罗蜜多转故。或依智相说。以慧波罗蜜多是正智自体故。如是胜义以真如及正智为体故能摄施等(云云)无性摄论七(十四纸)云。于此一切六波罗蜜多。或有处所以施声说。或有处所以戒声说。乃至或处所以慧声说。如是所说有何意趣。谓于一切波罗蜜多修加行中皆有一切波罗蜜多互相助成(文)此中三节。初约前前引后后。二约后后持净前前。后依纯杂修习。可知纯杂四句如述记明○第九开合。
  此实有十(至)缘世俗故○第十五果门。
  此十果者(至)或二合说。有漏无漏各有四果。如上图出。而有处下会违。
  对法十二(七纸云云)具如述记引七十八及摄论第七等明○第十一三学相摄门二。初出学名体。后正以学摄度。初中自三。今初戒学。
  十与三学(至)如余处说。菩萨三聚戒与二乘共不共。世亲摄论八初说四殊胜。一差别胜。即三聚戒。二共不共胜。谓菩萨一切性罪不现行与二乘共。相似遮罪有现行与二乘不共等是。三广大胜。此有四种。一种种无量学处大。二无量福德大。三利生意乐大。四建立菩提大(云云)。四甚深胜。性罪现行(云云)又四十一(五纸云云)○二明定学。
  定学有四(至)如余处说。西明云。旧师判。初四地·五六七地·八九十地·金刚及佛。四定如次。今谓不然。何者若定有四即别配地。戒慧亦多何不配地。故知随分地地皆修(云云)寂曰。旧师所判依摄论意其旨不违。例如三种意生身·四种生死配地。应思。无性摄论第八初(云云)○三明慧学中二。初出体名门。二五位分别门。今乃初也。
  慧学有三(至)如余处说。摄论第八(九纸)以十六门明慧学。如述记明○二五位分别门”。
  如是三慧(至)俱已舍故。述记辨顿悟回心有别。如理应知○二正以学摄度。
  若自性摄(至)慧摄后五。七十八(六纸)出解深密(云云)又四十九(六纸云云)○第十二五位种现相摄门。
  此十位者(至)俱唯无漏○第十三分位分别门。
  此十因位(至)故未究竟。如述记引七十八(十四纸)四十七(十四纸)四十八(五纸)四十九初·对法十一(十纸)十三(十二纸)摄论第七(二十六纸)等明也○第二指略。
  此十义类(至)略示纲要○第三十地修度门”十于十地(至)地地修一。四十七摄论第七(二十四纸)显扬三(五纸)十地论三(十四纸云云)○第四以十摄诸行。
  虽十地行(至)十到彼岸。寂曰。六度·十度摄一切行。大乘秘密欲知地道深趣者。
  应须熟读思惟于华严经及疏矣○自下大文第三解断十重障中二。初明十障。后重以二障摄总明断位。初中亦二。初标牒。
  十重障者○第二别释十一。初明异生性障中六。一出体(至)六以障即无明辨同异。今初。
  一异生性(至)异生性故。七十八初伦记二十下(三十纸)广解。世亲摄论第七(十六纸)十地论第一(十四纸云云)异生性者。婆沙四十五初·七十七·十十八初(云云)瑜伽五十二(十一纸)显扬第一(十五纸云云)小乘以圣法非得为体。苦忍已去离之。俱舍论二十三(十纸)出舍异计。可见大乘则三界见所障种子为体。入见道位方舍此性。具如十地品疏明○二对三乘辨同异。
  二乘见道(至)名得圣性○三明障道俱不俱。
  二真见道(至)无俱成失。二真见道者。一谓二乘人生空智真见。二谓菩萨法空智真见。述记举萨婆多伏难。俱舍二十三(十三纸云云)有宗计。异生性是修所断见道前舍。是故无有凡圣俱成之失。大乘于见所断种上立异生性者。即无间道有惑种俱。如何无凡圣俱失耶。答。意可解。述记引对法第七(十纸)瑜伽五十九(七纸)佛地第六(六纸)等解释(云云)○四释二道别。
  无间道时(至)择灭无为。萨婆多难云。我无间道犹有惑得。可起解脱道与得相违。汝无间道已无惑种。何用复起解脱道为。答。意有二。一谓断惑证灭期心别故。二谓为舍彼品粗重性故。粗重性乃指习气无堪任性。可知○五以此障即二十二愚。
  虽见道生(至)例此应释。恶趣诸业果等者。等取卵湿二生·扇搋·半择迦·女身·二形·北洲·长寿天·无想定·无想天等。具如述记辨○六以障即愚辨异同。
  虽初地所(至)方顿断故。世亲摄论第七(十三纸)说十种无明望二乘者非染污故(云云)寂曰。摄大乘释中有十障·十无明少有异同之旨。可寻。无性七(十六纸)十无明·十治障合而作释。对法十四(十七纸云云)若初地所断唯是见惑者。修道对治应唯有九。有此难故。明住心已去亦断修惑一分所知障。故留烦恼助愿受生(云云)具如论说○第二明邪行障”。
  二邪行障(至)不了业愚。十地论一(十四纸云云)世亲摄论七(十四纸)佛地论第七(四十二纸)(云云)○三闇钝障。
  三闇钝障(至)闻思慧者。四十五(十四纸)七十八(四纸)及佛地论五(十五纸云云)○第四明微细烦恼现行障。
  四微细颂(至)亦永不行。十地云解法慢障。摄论第七云。微细烦恼现行俱生身见等摄。此最下品故。不作意缘故。远随现行故。应知是微细(云云)此障能障菩提分法。由有微细身见俱受执有身故不得不净苦空无我等心现前。故辨中边论上(十四纸)辨障品(云云)凡一切世间出世间一切善法皆在于十地。犹如大地生成众物。一切世间善法即初二三地道之光影。声闻有学无学及独觉法即四五六地道之光影分也。是故应知。以三十七品为二乘所学而非大乘正所学。是以本从末之判非究竟说也。二身见者。述记二释。初谓。初见道已离第六识中分别身见。今此离第六识中俱生身见。尽处总说名二身见(云云)二谓。正断所知障中身见并永不起烦恼障中身见(云云)演秘(云云)寂曰。前解应正。次宁知下问答可解。述记引解深密四(十六纸)三随眠会释(云云)七十八(十五纸云云)伦记二十一上(十纸)出景·泰·基三师说(云云)余文如述记释○第五于下乘般涅槃障。
  五于下乘(至)乐涅槃者。十地云身净我慢障。述记所引作身得。应考○第六粗相现行障。
  六粗相现(至)住无相观。世亲摄论七(十四纸云云)解深密四(十四纸云云)○第七细相现行障。
  七细相现(至)起有胜行。十地论第一云细相习障。又第九(二纸云云)○第八无相中作加行障。
  八无相中(至)不违彼故。十地云于无相有行障。述记分三科辨(云云)第八地已后纯无漏相续。但生·法二空本·后二智有于出入。论第五(六纸)问答以二义辨入观异。可寻○第九利他中不欲行障。
  九利他中(至)第九障摄。十地云不能善利益众生障。述记云。前八地中得无相乐耽着寂灭不肯进修。诸佛七劝方能进趣故。唯自利九地之障。四无碍解利他法故(文)诸佛七劝者。出于十地论第十·智论第十(二十纸)同四十八(十四纸)探玄十四(十一纸)瑜伽伦记十二上(三十纸)等。四无碍解者。如瑜伽四十五(二纸)七十八(五纸)伦记十一上(二十二纸)十地论十一(十六纸)探玄十四(四十三纸)等明。余如述记解○第十于诸法中未得自在障。
  十于诸法(至)所含藏者。述记分三科解(云云)具如十地论第十二明○第十一障。
  此地于法(至)大菩提故。对法十四(十七纸)云。又诸菩萨已得谛现观。乃至唯修所知障对治道。非烦恼障对治道。若得菩提时顿断烦恼障及所知障顿成阿罗汉及如来(文)解深密第四(五纸)七十八(五纸云云)又瑜伽六十六(十三纸)明四修。此四修应配对上诸位修以辨其异相也。以图示之

  十障及第十一障有无不同。如伦记二十下(三十纸)明○自下第二重以二障摄。总明断位中。于中有三。一明现种伏断位次。二明断顿渐。三明四道差别。初中二。初总即二障。后别解释。今初。
  此十一障二障所摄。上十一障对治二障。初地入心除断分别二障种子。初地住心已去乃至第十地。断所知障则俱生烦恼现行随亦伏除。金刚喻定顿断最极微细所知障及一切烦恼种子故。所断十一障不外二障。可知○第二别解释中二。初明二障伏断位次。后释妨难。今初。
  烦恼障中(至)障不现起。二障伏断今以图旌焉

  具如述记引五十八(十六纸)缘起经下(十五纸)华严经第八(二十四纸)璎珞经上(二十三纸)对法十四(十七纸)等明也。又枢要下末(四十四纸)明地前地上伏断烦恼之差别。可寻○二释妨难中二。初正明断障。后释妨。今初。
  虽于修道(至)三住断义。四十八(二十一纸)说二障三住过。谓一切恶趣诸烦恼品所有粗重初地永断。障一向清净无生法忍诸烦恼粗重第八地悉已断。一切烦恼随眠习气障碍乃金刚断入如来位。一切所知障品所有粗重亦有三。一有皮粗重初地悉断。二在肤粗重第八地悉已断。三在肉粗重如来住中皆悉已断。于三住中烦恼所知永断。所余诸住如其次第修断资粮(取意)又七十三(八纸云云)○二释妨。
  虽诸住中(至)是故偏说。此一段文出七所由。一约三劫分齐成满位。二约无漏心初起无间圆满。三约现起二障少分断·多少分断·分分断。四约分别永不行·俱生烦恼永不行及毕竟离。五约无生法忍少净·多净·极净。六约舍异生姓·分段·变易。七约无漏心未得有相无相满。可知○第二明断渐顿。
  断二障种(至)有众多故。此中初明第七识俱二障。后明余六识俱二障。初中无粗细者。述记出三解。一谓。第七相应惑虽有八十一品与有顶第九品一类。品摄全无粗细故。二谓。所障既同断无前后。入佛地位一时顿断故云无粗细。三谓。此惑唯缘内境。境无粗细故云无粗细。非无九品等差别。可知。枢要下末(云云)后明六识中。初明烦恼障。后明所知障。初中亦二。
  初明见所断后明修所断初中述记引五十九(七纸)明见道惑种三心顿顿(云云)次明修断中三节。初明渐断次第得果人。次明顿出离超中二果人。对法十三(十二纸)明渐出离·顿出离。具如法苑断障章及纂注明。后明菩萨断中。初明烦恼障。后明所知障。通缘内外等者。明六识俱所知障诸地渐断不同第七相应惑顿断之所以。谓以通缘内外境内外身起故。又彼境中各通粗细六识行相有九品等别故。诸地别断理数可尔○第三明三乘四道差别。
  二乘钝根(至)皆容具有。此中初明二乘。后明菩萨。初二乘则无间解脱必别起加行胜进。或九品别起。或一观中随断几品总一加行后一胜进。后明菩萨四道。演秘引对法第九及俱舍贤圣品广解(云云)四道义如瑜伽六十九(十六纸)杂集九(八十一纸)法苑章二末等。述记(云云)○自下第四明证十真如中有四。一总牒。二别解。三释难。四废立。今初。
  十真如者○二别解十真如。
  一遍行真如(至)自在故。世亲摄论七(十四纸)无性七(十六纸云云)辨中边一(十六纸云云)○三释妨难。
  虽真如性(至)假立十种○四废立。
  虽初地中(至)后后建立○自下大文第二广果中有二。初牒前起下。后明所得果。今初。
  如是菩萨(至)便能证得○第二正明所得果中二。一约位辨证。二正明转依。初中有三。一总举六转依。二别解三料简。今初。
  转依位别略有四种。六种转依出于梁摄论十六唐译第九。可寻○二别解。
  一损力益(至)名广大转○三料简。
  此中意说(至)而证得故○第二正解转依中三。一总解转依。二明转依之言。三明是修习位所证。初中有二。初总标。后别解。今初。
  转依义别略有四种○二别解中四。初明能转道中二。初能伏道。后能断道。今初。
  一能转道(至)渐顿伏彼。能伏道通有漏·无漏。三智中通加行·根本·后得。有漏即六行观。具如法苑断障章明。无漏者。述记云。且如因第三地无分别断定法爱俱所知障势力令烦恼亦不现行名伏烦恼障非别起道名伏烦恼(云云)广释○二能断道。
  二能断道(至)俱能正断。此中初简有漏及加行。后正出体。于中二说。初说则唯以根本无分别智为能断道不取后得。枢要下末(四十六纸)(云云)与此义同。后说则见所断惑致同前说。若修所断中迷事惑则后得无分别智亦能断除。即引瑜伽五十五证之。其旨调然。如述记辨○第二明所转依。
  二所转舍(至)故此不说。摄论第九但以本识为所转依。对法第十(十四纸)说三转依。一心转依。即真如。二道转依。即前能转道。三粗重转依。即阿赖耶。三论所出宽狭可知○第三所转舍中有二。初明所断舍。后明所弃舍。今乃初也。
  三所转舍(至)遍计所执。述记约三性辨已云。然三性中皆有舍义。一遍计所执如此所言不对情名舍。二有漏依他。此有二种。一障法如此中言障治相违名舍。三非障法。下所弃舍中摄。三圆成实。此有二种。一劣法。亦所弃舍中摄。二胜法。唯此不舍。故总言三性皆有舍义。如理应思○二明所弃舍。
  二所弃舍(至)非彼依故。此中初明所弃舍。后明舍时分齐。初中有转齐转灭之差。如述记十末(十二纸)瑜伽伦记十三下(二十九纸)辨。劣无漏者。了义灯云。西明二解。一云。但舍二乘无漏对菩萨故名劣无漏。二云。二乘无漏及菩萨因位未满无漏亦名为劣。三藏意取初说为正。余及要集皆同有释。今谓。不唯二乘名劣。菩萨因位亦劣所收(云云)寂曰。义灯所言当矣。对法十四(十六纸)之文其旨明着。复何异释焉。无间解脱舍时分齐可知○四明所转得中二。初明所显得。后明所生得。初中有三。初总出体。二别解三总结”。
  四所转得(至)清净法界○二别解中二。初举数。二广解。今乃初也。
  涅槃义别略有四种○二广解中三。一出四涅槃体。二三乘分别。三总结。今初。
  一本来自(至)故名涅槃。此中初自性清净涅槃即七真如中实相真如。如上已出。虽有下有十种义。一本性清净义。二具妙功德故。三无生无灭故。四有情共有故。五不一不异故。六离所取相故。七离能取相故。八寻思路绝故。九名言道断故。十圣者所证故。佛地第三(三纸云云)了义灯云。有释即言。是一切法通相真如。今谓。不尔。真如无二。岂有一切法别相真如(云云)寂曰。此弹谬矣。佛性论·宝性论等说通相别相真如。岂可言无别相乎。应思○第二明三乘分别中二。初三乘具不具。后问答分别。今初。
  一切有情(至)可言具四。四种涅槃出于魏译楞伽四(十五纸)梁摄论十六初。可寻。

  演秘问答无住处涅槃菩萨得不。答二义(云云)评取后释。述记为胜。寂曰。此评当矣。无性摄论第八(二十七纸)第九初(云云)摄论分明说地上菩萨得之。何存异致焉。但不如佛广大圆满耳○二问答分别。于中有三。今初问答佛有余依。
  如何善逝(至)可言具四。佛身蕴摄不摄至下当辨。述记(云云)○二问答二乘有无余。
  若声闻等(至)与佛有异。问中有处者。胜鬘经(九纸云云)答中初论主返质。次明身智有者。次明身智灭者。中二说。初约无住处。后约不定姓。寂曰。此是相宗教限之释也。胜鬘·楞伽·无上依等经·佛性·宝性等论皆明一性成佛义。其所谓二乘不得涅槃之理炳焉而见。相宗所判安得的当如上经论乎。应思○第三问答断所知障得涅槃中三。今初问答应不得涅槃。
  诸所知障(至)俱不住故。答意可解。述记引佛地第七(三纸)会释。可见○二问答应得择灭不中二。初问。
  若所知障(至)不得择灭○二答中有二。初答非。后答是。今即初也。
  择灭离缚(至)非永灭故。此中五段。初答。二既尔等者征。三非诸涅槃下释。涅槃宽择灭狭。虽所知障不感生死断彼时不得择灭。然断彼故法空理显故得不住处涅槃。述记作四句辨。可见。四若唯断下难无为差别如第二卷中辨。五非择灭下答如述记引显扬十八(十六纸)对法二(九纸)瑜伽五十三(十四纸)明。已上明所知障断虽得涅槃非是择灭竟○二答是。
  或无住处(至)择灭所摄。述记举显扬·对法等会释(云云)○三问答菩提障。
  既所知障(至)通障二果。此明虽二障各障菩提涅槃且由胜用说烦恼障涅槃所知障障菩提。若偏执则颇失正理。可知○第三总结。
  如是所说(至)所显得○自下第二明所生得中有三。一标章。二别释。三总结。今初。
  二所生得(至)相应心品○第二别释中分为九门。一出体门(至)九指例门。初中四。今初明大圆镜智。
  云何四智(至)现众色像。佛地论第三(三纸)第四(十纸)广说(云云)佛地经云。如依圆镜众像影现。依佛智镜诸处境识众像显现。平等平等故以为喻。诸处者。谓内六处。诸境者。谓外六境。缘此十二生三智品。心及心所识为主故总名诸识。即此诸识名众影像。种种行相差别现故○二明平等性智。
  二平等性(至)穷未来际。义灯云。疏以真如名平等性。智缘于此云平等性智。西明云。谓有情平等庄严论云众生平等智。今谓。本释是尽理言余。众生平等者。由何能缘众生平等。意由智证真如平等。乃至佛地论云。先通达真法界时。得诸有情平等心(云云)寂曰。两释并通。应思。地论八初·梁摄论八·庄严论五·佛地论五(七纸)说十平等。可寻。佛地三(四纸)云。观自他一切平等。大慈大悲恒共相应常无间断。建立佛地无住涅槃。前义则悲智乃所建立涅槃则能建立。今义则涅槃者所建立悲智者能建立○三妙观察智。
  三妙观察(至)皆获心品。佛地三(四纸)五(十四纸)广明此智(云云)述记有释。可见○四成所作智。
  四成所作(至)所应作事。佛地论六(七纸)同七(九纸云云)七云。身语及心化善巧方便业。论曰。有义。此显所作智。谓能化身语心。化称顺机宜故名善巧。加行不绝故名方便。此即名业。又云。身语化各有三。谓自身相应·他身相应·非身相应。心化唯二。一自身相应。谓自心上化现种种心及心法影像差别。二他身相应。令他心亦现种种心及心法影像差别。此并相分似见分现。有义。定力能令自心解非分法名化自心。加被有情令愚昧者解深细法。令失念者得正忆念名化他心(云云)瑜伽九十八(七纸)云。又诸圣者变化神通于其四事不能变化。一者根。二者心。三者心所有法。四者业及业异熟○第二相应多少门。
  如是四智(至)以智名显○第三以体摄用”。
  故此四品(至)功德皆尽。如述记引佛地论第三(五纸)辨。可见○第四转何识得何智门。
  此转有漏(至)得此四智。此中二说以辨识智。可解。无性摄论第九(十四纸)云转五现识故得妙观察智。乃至转意识故得成所作智等。然鲜本云转意识故得妙观察智。转五现识故得成所作智。大庄严论第三(二十纸)偈曰。四智镜不动。三智之所依。八·七·六·五识。次第转得故。释(云云)演秘所引颂云八·七·五·六识(云云)佛地论第三(六纸)有二师释。第一师乃正义。与今论同。第二师意以为。八·七·五·六·七如次转得四智。演秘会释(云云)寂曰。据鲜本无性摄论·现流大庄严论则全同今说。如彼现流无性摄论说及演秘所引大庄严偈。定应是借本也。所以知者。其转五六如次得妙观·成事二智之说甚不应理。岂可有此说乎。虽然如是。此错本由来之久。印度既有二说。而其不正义家不晓八·七·五·六之说是错本而已。基师所览大庄严偈亦错本也。可察○第五转识得智位次。
  大圆镜智(至)违二执故。此中初明第八转依。二说可知。述记引对法第十(十二纸)以后说为正。明平等性智中。真见道中此智即生。必第六所引生。非自力起。若二障顿断者。妙观·平等二智同时现。若渐悟者先得妙观察智后入地位方得此智。但佛果位第七识与净第八相依。自力胜故不由六引。六入生空七恒法空。亦二识不必同地。可知。明妙观察智中。初明生空观品。后明法空观品。初起后起可解。述记之中明成佛已去妙观察智或观理非事或观事非理。或二种俱观皆得自在。非谓佛第六识唯生空智相应。注者错解。可知。明成所作智中。佛地论三(十一纸)二说。有说。初地已上皆得现行。堕法流故。如实义则佛果方起(云云)与今旨同○第六种姓本有始起门。
  此四种姓(至)胜后佛故。述记云。地前种增。入地二增。地前用增。入地体增(云云)佛地论第三(十一纸云云)○第七所缘何境界门。
  大圆镜智(至)后得智摄。此中四段。初明镜智中二解。可知。庄严论三(二十一纸)(云云)佛地论三(六纸)释云。诸处者。内六处。言诸境者。谓外六境。言诸识者。谓六种识。如是智上有十八界众像影现。又第四(十纸云云)得四智时具真俗智。然由了俗由证真之义名为后得。义说后得或似后得。如是镜智内缘自体功德种子。外缘一切或真或俗所知境界。现身土一切影像。缘真义边名为正智。缘俗义边名为后智。可知。次明平等性智中三说。佛地论三(七纸云云)次明妙观察智(云云)后明成所作智中二说。佛地论(云云)如上已出。且说下会庄严第三之文○第八缘境作用门。
  此四心品(至)利乐有情○第九指例门。
  如是等门差别多种○第三结所生得。
  此四心品名所生得○第三总结所转得”。
  此所生得(至)名所转得○第二明转依之言。
  虽转依义(至)转依言故。四种之中。初能断道虽有无漏智。是能断道故属之因智。所转依中虽有真如。是迷悟依故。非究竟证故。唯取所转得菩提涅槃以为转依。可知○第三明是修习位所证非已证得。
  此修习位(至)因位摄故。上来辨修习位竟○自下大文第五明究竟位中二。初问。后答。今初。
  后究竟位其相云何○二答中二。初举颂答。
  颂曰此即(至)名法○二长行释中二。初解颂文。后诸门分别。初中四段以解四句。初释第一句中亦二。初正解初句出体。后问答分别。今初。
  论曰前修(至)利乐事故。述记分三科释。可见。别释中初释无漏后释界。界有二义。可解○二问答分别中有二。今乃初问答。
  清净法界(至)道谛所摄。婆沙等判。前十五界唯有漏故。佛果五识亦有漏摄故。难四智心品皆无漏。答意可知。述记引六十六证(云云)然彼卷虽明四谛与今义异。可考○第二问答中二。初问。后答。今初。
  集论等说(至)五外界等。集论者。第三(八纸云云)○二答中有三说。今乃第一说。
  有义如来(至)理不相违。佛地论第一(九纸)有三说。初谓。十八界皆通有漏无漏皆有善性。如来十八界乃无漏也善也。集论等约凡夫二乘而说之。第二说即同今第二说。第三如实义粗同今第一说。问。师资所说相违云何。答。靖迈会云。亲光所立不违护法。佛地始末成立佛身等是蕴等摄故。是故法花玄赞·理趣分疏等言。佛身具有蕴处界等(云云)补阙云。佛地所释违理故非正释。或可。据非二乘境。唯识则克实而说。或可。依胜义则非蕴等摄。据世俗故彼中摄。义演云。此有三解。一云。彼论就所执性蕴界处等故为非蕴等。此就依他圆成而论。彼此二论互不相违。一云。亲光约法自相离言道理故为非蕴等。此就安立诸行道理为蕴等摄。亦不相违。一云。作论者意异。亲光立义据佛果功德甚深微妙非实蕴等。护法菩萨以理依教破彼所说。如论应知。虽有三解。三藏法师意取后解。寂曰。从来所会虽似有理并不的当。且护法在世佛地未行。岂容护法师预破后世佛地乎。二论师各存一义。师资异解非适今也。不可强加会释矣○第二说。
  有义如来(至)不应作难。分文可知。此师意谓。如来唯意·法·意识耳。本识所变五境是妙定生故。法界所摄佛所变与他识所变互为本质。然佛变是细。余变乃粗。其佛变者非五识摄。他所变者义有二途。一色是因位所变。一定是然如来第八胜定所引。故生五境。第八所生五境是定果色法界所摄。非是五境。可知。净名声闻品云。不起寂定现诸威仪是为宴坐。又观众生品云。念智常觉悟无非定心。又无性摄论九(二十四纸)(云云)○第三说。
  有义如来(至)而纯无漏。此中初标宗。次集论下会违。三结正。会违中初会第一师所引集论第三之文。次会第二师所引大般若等之文。次所以者何下遮第一师计。十九界圣遮者。净名经第四初(云云)又处处说者。涅槃经三十五(云云)后又说五识等遮第二师计。后故佛身下结正○第二解众德。
  此转依果(至)俱名安乐。此中四段。可知。初释不思议中三解。世亲摄论九(十七纸)显扬十七(六纸云云)明善中对法第四(二纸)云。次遣难。对法第六(二纸)瑜伽第四及七十八(二十四纸)至七十九初(云云)摄论第十(十一纸云云)次解常中法苑三身章(云云)大庄严论三(二十纸)说三种常。如述记引。寂曰。三身常住义不一准。性相二宗其旨硕异。若约教限。两有道理。然相学之流往往局守自宗分齐破他深义动致左谬。甚者以世间因量评量计度。谬之极矣。岂容以世间所知证诚道理而究了佛果唯智不思议冲玄之密境哉。解安乐中。五安五乐如述记一本明。增一阿含二十一瑜伽三十五(二十一纸)说四乐。解节经叙五乐。于中佛果安乐可知。余如述记明○第三明解脱身。
  二乘所得(至)解脱身。述记(云云)解深密经第五及七十八(十七纸云云)非是五分法身中解脱身。五分法身中解脱身是有为解脱。今乃以真如为解脱身。是无为解脱。可知○第四解大牟尼名法。
  大觉世尊(至)皆此摄故。此中初明大牟尼。后释法身。佛地第二(三纸云云)又第七(十二纸)明体依聚(云云)○自下第二诸门分别中七门分别。今初三身别相门。
  如是法身(至)诸利乐事。涅槃经三十一初明大涅槃离十相。三身义如法苑三身章辨。然三身四身义唯识·佛地所明与古对法稍有异同。具如摄论第五明○第二五法摄三身门中有二师说。今乃初说。
  以五法性(至)皆有实智。经说等者。佛地七(十三纸)五法三身相摄(云云)论说者。世亲摄论第九(十九纸)无性九(十六纸云云)说平等等者。庄严论说。又智殊胜等者。摄论第九已下○第二师说。
  有义初一(至)故不说有。此中二段。初明自性身。后明余身。初中有四。一标宗。二说自性下引证。庄严论·佛地七(十四纸云云)说证因等者。金刚般若论上(十五纸云云)佛地七(十三纸)引金刚般若(云云)又说法身等者。对法一(二纸)摄论第九(十七纸云云)又同(五纸云云)三然说下会违。初会第一师所引摄论第九。次会智殊胜之文。后四智品下明余身中二。初明智摄。后说圆镜智下引证。此中二段。初明自受用。后明他受用及变化。初中有三。一正引证。庄严论·摄论(云云)二虽转藏说下解违。又说法身等者。赞佛论(云云)唯证因得等者。般若论(云云)三又受用身下立理。后明他受用及变化身中三。一立理。二虽说化身下解违。前师所引智殊胜等之文可知。三然变化下说相。此中述记分四辨。可知。由此经说等者。涅槃经说。又说等者。佛地第七(九纸云云)又说变化等者。七十八(五纸云云)虽说下会违。九十八(七纸)说。于四事不能化。一根。二心。三心所。四业及业果报。是无根等用不如色声等故说不化。非不全化。或可。言不化者。依余说。不依如来。今论亦存二意。可知○第三三身功德各异门。
  如是三身(至)化相功德。文旨分明可解。具如法苑三身章·佛土章明○第四三身二利门。
  又自性身(至)为他现故。如摄论·庄严论·佛地论等明○第五三身所依土分别门。
  又自性身(至)亦无定限。此中四节。初明自性身土。可解。次明自受身土中。述记云非离身别有土名是明自受用身土无别名耳。道本失旨。可知。寂曰。自受用身土之义。今论及佛地论粗同其旨。然如瑜伽·显扬·庄严·杂集等论与今所说稍有异致。如摄论略疏第五辨。次明他受用中。随住十地等者。十地论三(二十纸云云)后明变化身土中。净秽佛土因缘等者。枢要下末(五十纸)云。化土本唯无漏然有净秽。见者亦尔。通有无漏然有净秽。十地菩萨亦得见。上知下故。然由本为十地菩萨现净土故。论言化土有其净。言化土本为地前等见。不别言净(云云)寂曰。此辨凿矣。盖变化身土虽言有净。与十地所见净土其旨硕异。变化身土净秽唯就土相以判净秽耳。论文分明言未登地。何强以十地所见论焉哉。应思。佛地论第七(二十二纸)(云云)○第六三身诸佛身土所化同异门”。自性身土(至)一切生故。此中三段。初明自性身土。次明自受用身土。后明他受用及变化身土。有共不共等者。佛地论第七(十七纸)出三义。一云共。二云不共。第三如实义云有共不共(取意)法苑义林七本(三十四纸)有辨可知○第七明身土能所变中有二。初正明身土能所变。后因明唯识见相同异。今初。
  此诸身土(至)五十二等。自受用身土者。唯净无漏识之变。唯佛能知。非他所缘。他受用土体唯是净。然能变者通有无漏。佛及地上菩萨无漏智所变乃纯净无漏。若十地菩萨五·八识变及有漏心智所变即纯净有漏。变化身土质通净秽。佛之所变唯是无漏。二乘有漏心及异生所变即唯有漏。可知。共变身土虽有漏无漏心变异。因缘相顺故成同一相。佛地(云云)

  佛身佛土其旨深玄。非静虑者静虑之境界。何况于其余乎。且性相二宗判释不同。从上所明乃相宗一途之释义耳。欲知性宗所明之旨趣者。应须披寻于华严探玄及大乘义章佛身·佛土义等也○第二因解唯识见相同异。
  然相分等(至)定相应故。此中有三师说。初则难陀二分义。或可。护法别义也。难陀计。见分是实。相分是假。护法别义。谓三分是依他。而自证分是实。见·相分是假。相分等言举于相分等取见分也。佛地第四(八纸)亦有此义。次或识下护法正义。如上已出。三或相分下第三安慧师义。谓唯一识性由虚妄熏习力似相见现故。离执情无有二分。是亦如上辨。述记一本(五十纸)三本(四十七纸)广明之。可见。上来辨释正宗分讫○自下大段第三结释施愿分。
  此论三分(至)登无上觉此中长行偈颂可知。

成唯识论略疏第六(大尾)

2285 69.P0564 释摩诃衍论指事 (1卷)〖日本觉鍐撰〗

《大正藏》第69卷No.2285

  释摩诃衍论指事

  今此论者居权实中间兼显密两际调九种浅机运不二秘宫。惊佛华法华之眠无明分位。觉一如一道之䟓四相幻野。所证之真如溺性海之波。能证之法身盲曼荼之庄严。然则三乘四乘之波浪遂器而流散。六宗七宗之轻毛随风而转变。是故哀彼诸教之迷徒开此十轴之论藏。今依拾高祖之散文顺浅深之通意。聊为指事当磨心镜。
  释摩诃衍论者。释论两字能释所释之文言。摩诃衍三言所释所诠之法门也。能释有三重。一佛经。二本论。三末论也。所诠有三种。一不二。二前重。三后重是也。总有三十三种大乘。依机浅深法开合不同也。付浅略三十二种显教修行种因海应化身所说也。不二大乘密教性德圆圆海法身所说也。*付深秘门有三重。两重一法界心是真如门。是则真言也。两重三大义则生灭门。皆是因海。复次于一心法界三大义有真如生灭二法门。其真如是真言。生灭则显教。此复二义各有二义。一者显中之秘。二者皆是第十住心之分齐也。非九种住心之秘密。复次能入门显教。所入法真言。次*付秘中深秘门。此不二真如生灭三门是三部法门也。如次佛莲金是也。此复有三重。三部各具三门故也。复次此三十三种法门是三十七尊三摩地也。不二是大日不二之。一心三大是四佛。前后两重门法四波罗蜜以后可配之。又次前重一心三大四佛。十六门法十六大菩萨。后重四法总是四波罗蜜。真如所入内四供。能入外四供。生灭门法四摄。*付秘秘中深秘皆是大日法曼荼罗身也。一一法具各各法互相摄入。轮圆具足横竖无边。数量过刹尘。理智理智各各无数也。
  顶礼圆满觉者乃至贤圣众者归敬序也。顶者身密三业之中以身礼者。表身业胜。非如显教心业为胜。礼通三业。三业平等能所不二也。圆满觉者具众多义。一者三身。圆者法身。圆圆海佛也。满者报身。修因满果。是则报义。觉者化身。自觉觉他觉行圆满作变化身。释迦牟尼佛等。复次圆觉真佛。满觉俗佛。复次圆觉者不二佛如前。满觉修因海佛也。因满果满等各别满佛是也。圆满者不二佛也。疏云。约此论文异余教说。三十三种有佛宝故。随应含具同别住持三种宝故云。具如疏释。复次二字通因果。若摄末归本者。唯取不二佛。余法门无佛故。复*付秘释。圆满觉者曼荼罗诸佛名为圆满。余法门中不具足故。次一句果理教行四法也。因分门法分分具足。若克其本唯有不二。果者果位万德。又今言觉者是人法不二言也。故下云不二摩诃衍者圆圆海诸佛*云是则云真言法宝也。又觉者能证之智也。所证理法教藏行。又是无尽庄严藏也。今此次第是因行证入也。觉者金刚部。理者真如智。法者语密门莲华部。行者入义也。是从因至果义也。若从本垂迹行者发行因也。因即行也。教者教行也。为理发能证教也。理者莲华部理也。果者果中果入涅槃也。复次四种曼荼罗也。如次配之。大三法羯也。次二句僧宝也。复次一切菩萨及外金刚部。诸贤圣众一味和合曼荼罗海会故名僧也。
  次一行是发起序也。有浅深重重意。一者隔檀门后重一心门。往向位三自门。二者隔檀门者两重真如门。往向位两重生灭门也。三者隔檀门一心法界。往向位三大义也。四者隔檀门不二门。往向位三十二种也。五者隔檀门莲华门。往向位金刚部门。六者隔檀门金刚界。往向位胎藏界。次句诸众生者三定聚众生也。此三定聚有三义。如释文皆是所化。但佛果名为正定者。是三十二种佛也。九种住心众生皆所化人也。次句中师者有二重。一释迦马鸣。二大日金刚萨埵也。说浅略一分义报无尽大恩故也。
  论曰(乃至)已说本趣造论五因也。有二义。一自师者浅略如疏抄。二自师者。依深秘者名人不二圆圆海诸佛。名法不二大乘也。其体甚玄者。法佛三密非因分境。故名甚玄。其穷微妙者。微细心地之法身非显教粗强。故名微妙。皆是不二大乘境界也。未得正证等者。是修行种因海分也。未出邪行者种因海位也。漠漠等重言两部曼荼罗之能迷之心也。
  次或为欲令利钝众生(乃至)所诠理故者隔檀门。往向位有六重义。随彼门当分别利钝明所诠。所诠有六义。一后重一心法界。二两重所入。三者不二门也。四不二法也。五莲金不二佛部。六两部不二一心本源也。
  次或由师(乃至)大恩故者颂之广释也。次或秘等者开秘密道眼观。诸教末学不知心续生次第起执着邪论故。次或亲等者听受马鸣及一切佛本意趣本意乐也。次有如是等者。此五因是五佛五智五大愿等也。等言所表无量无数也。
  次论别等者。问。限显论欤。当为通显密论等欤。答。十万九千部论中有因分论故通显密无失。
  次马鸣所作之论等者。问。何故龙树是千部论师也。马鸣唯百部论作给哉。马鸣是会深义随显人故。又显本源故。又表浅略故。龙树翻彼义故。开显密故。表枝末故。显深广故不同也。
  次所其开示同耶异耶等者。有二义可知之。三十三种法体十论建立之故名摄义论。问。何故华文论不名摄义哉。有二义。一者依文多少名摄华文。二者依义多少不摄义华文。问。三十三种同建立之*哉。答。分明不见。百六十摩诃衍等文未见不二大乘。此义可决。次藏差别等者。或言。是对真言中无尽藏置或言也。五十一藏皆是显教也。*付之因藏者种海也。果藏果海也。诸宗绝离之果极者是密藏本教也。引行者引显入密教意也。今所明三藏者显密总持三藏也。非唯显三藏。
  次持其行法等者不二总持藏释也。兼通因分。故。次说经差别等者。今此显经中又少分说不二义理。权多实少判故也。又入秘家见之时说甚深秘密义。如心经秘键判之。
  次摩诃衍文狭句少等者。所依是百亿部经也。能依则摩诃衍论也。是经论次第本愿故也。若依所诠义判之者。百亿经是能依所摄也。起信论是所依能摄也。望散说经此从摄义论深。隐密未开显故。望释论又是浅良有由以也。
  次总有六马鸣等者。龙树菩萨意云。今起信论是何马鸣何时节可判。随机皆是无相违。
  本大光明佛等者。卢伽与瞿那是定慧二法也。马鸣菩萨是大光明佛。定慧一体一体大日佛也。
  次唱本作释等者。今此释论余诸教异。一一字字多义明故。此则字相字义等意也。
  次总摄一切众命门归向圆满大觉门。圆满大觉者准释论佛宝可知之。八万四千四十八种功德者。不二法身如来功德也。一一功德依秘释可知之。
  十最一超过最(此不二法身远离彼显一乘三乘之二乘故。)二出离最(此不二法身永离三大义与一心法界之域故。)三对治最。今住地中见一处住地者。是闇无明中见一处住地根本无明也。种因海是无明分位也。彼不二法身顿断无明见现不二一如理故也。四厌患最。今五蕴者。心经秘键所明指五蕴横迷境(云云)九种住心皆迷境也。不二法身过彼境故。五离爱最。六道岐者是根本无明也。不二法身亦别故。次五种最准上知之。法身如来十表圆。
  十胜一力胜十力者。一处非处智力。显宗论云。知一切自性功德有名处智。亦知非有名非处。不二法身独知曼荼自性德具胜义般若故。二无畏胜。大日经云。知心无量故则得四种无量。得已成最正觉。具足四无畏成而师子吼(云云)因海人不知故。不共故。三不共胜。不二法身独具足十八瑜伽不共故。四者道品胜。不二法身独具足三十七尊三摩地道品故。五变化胜。不二法身独具足利他四法身故。次五种准上知之。
  十业*者一者自然业。不二法身所作是自性法然故。因分不尔。生灭故。二平等业。不二法身三三平等故。利益平等故。因分不尔三相应业。随显机现。应秘机出故。因分不尔。四*者具足业。圆满二界功德故因分不尔。五无尽业。无尽庄严无边际故。因分不尔。次五准上知之。
  十遍*者一者根遍。不二法身诸身三世常周遍法界故。因分不尔。一德故。二者识遍。不二法身诸心识无所不达故。因分不尔。心识微少故。后八准上知之。
  四智等*者光明无尽藏智大圆镜智也。二有二智法界体性智。今非分明。略有三义。一四智具足圆智者是也。二光明藏智大日佛智也。无尽藏智大圆智也。三*者能证智是大圆智也。所证智大日不二智也。举能显所意欤。此五智则名人。五佛则成五释也。是秘密意也。
  四无碍等者。一法无碍者。了知不二一法之上理智定慧体用等不二平等性相故。二义无碍者。了知不二一法之上一多无量三十三种净法义恒沙无尽了知五种有为染法义故。三辞无碍者。不二法身不坏假名说●字·●字等实相故。四种法身横平等之自受法乐故。四乐说无碍者。四种法身竖差别故。利他故。及说显教故。四智四无碍体同义异。四智金刚界。四无碍莲华界。
  次说法僧等者。四法是语密之中三密等也。如前知之。
  十种真如并正智者。暂依十地次表满数故。实理理无数智智无边也。今此论中说十识十智十理十真十如十本十觉等向上平等向下平等。
  次等重言极甚深者。有三义。一*付所归三宝。此有多义。人法平等。三宝平等。能说所说平等。能证所证平等。因与果平等等是也。二*付能归人。马鸣众生平等。身与命平等也。三能归所归命根平等。又能归所归身平等。如此等无量无边人法等平等也。总平等。分平等。总别平等。又重重也。今僧宝之中有上中下僧宝。上中是不二僧宝。又分分上中僧宝因分之中有之。此三宝依本论意者显略隐密。今*付开显深广故如释论三宝可知之。
  次次说本趣等等者。甚深大乘正道者正是不二大乘兼通三十二种。疑惑等者三十三种之能迷也。连续门者上转下转有二义。上转者连三十二种之佛位续不二之佛种说三十二大乘。次不二大乘连续故。地前者因分。地上者果分也。又通因分。正体智僧者金刚界僧也。后得智僧是四重曼荼罗僧宝也。又通显教。
  次未得圆满故者。始因果生。终至因分极位是也。问。何故马鸣菩萨须。初门哉答。马鸣说因法导机故。今龙树意开显引因入果。故实具三门也。
  次次开总体等者。略有三义。一者不二总体之上开十六门故。二者不二总体之上开三十二种故。三者一心三大总体之上开十六能入门故。次所入门者科门故名门。又十六所入为不二门故。次次有法者总标十六能入门法(云云)有二重可知之。次于所诠理理者正不二兼因分所入。次为彼法作依止有二重。其十六所入门望十六能入门。是所依止故。又望不二所入法是能依止故。能起信根者门法作业之相也。今此能起所起各有二重。可准上知之。
  能入所入种种差别者。不二总体之上差别缘起法也。
  次次明建立等者。说有五分者通因果法门建立之。本论五分以后重二法二门为宗建立之。释论开说五分。依末论者本论亦深。问。因缘分中机唯是因分机欤。又可通果分*哉。答。有二义。依隐者通三十三种兼十论华文而建立。略本论者果分法离机离教也。依释论*付大师意者八种因缘通因果。能起信根机既以通因果。又不动玄理中可建立五分故。问。何故不见*哉。答。暂准因分任本论依隐略。*付一义说故无失。建立非建立亦以同之。
  次八种根本总体等者。有二义留心可知之。八种之根本。八种则根本。不二八种。因分八种。根本总体有义。
  次一切教法皆尽于立义分等者通因果二教。一切诸所化之机者。亦通因果二机。问。大师二教论云。地论释论讲其离机根(云云)又云。龙猛释论挟圆海不谈之说(云云)何故违大师之意趣背造论之旨说。今猥注此义。甚以不可也。答。*付此论大师意趣非一。唯*付竖浅略一义作彼说给。若依竖中深秘者正说因兼明果。若又*付秘中深秘正说果分兼明因。若又依秘秘中深秘者谁说果分之因果不说因分。今*付此等义者是真言所学论也。显秘差别。又此论中说。彼初重是依本论判末论义也。八种因缘是依本论*付因分随机。浅略隐深义。一者因分机也。依末论通因果。*付开显者因果二分机也。
  如是此论为欲总摄等者。如来者不二摩诃衍也。
  次三世诸佛一切教理等者。不二教理自然常住一味平等离分别超言虑。然而众生根性利钝万差教法无量也。又能化之人不能自同。人有三身四身别。教有三十三种。而其不二大乘唯是一味。唯是平等。广大者正能入兼通所入。深法者所入。无边义者三十三法门也。于所入上作广大义故先置广大也。次出兴两重广略法门者。有二义。一者*付经论有广略教法。故其问因缘也。二者*付此论前重后重两重之教法问因缘也。
  次说立义分。一者立一法摄诸法。不二大乘也。又一心法界也。金刚一乘也。一如一藏一大法身等是也。二者立二法。一者性德圆满海。二者修行种因海。显密二教。能所二法。自他二身。因果两*重界等二法。一心三大二法。体相二法等是也。三者立三法。不二真如生灭三门。不二前重后重三门。实智真如一法三法。三谛三宝三身三部三密等是。四者立四法。不二大乘。不二门。真如门。生灭门是也。又一心三大是也。又真言权佛三乘小乘是也。四智四印四无量四地四曼四法身等是也。五者立五法。不二一心三大是也。不二真如所入真如门生灭所入生灭门是也。真言四种大乘是也。五部五智五方五大五佛等是也。六者立六法。不二不二门一心三大是也。不二门法前重真生后重真俗是也。不二不二门真如真如门生灭生灭门是也。真言四种大乘小乘是也。六根六识六境六大六会等是也。七者立七法。不二并不二之一心三大真如生灭是也。又不二并不二门前重之一。心后重四法是也。不二前重三谛后重三谛是也。不二之五法与前重后重是也。真言华严天台三论法相成实俱舍*是。真言权佛菩萨缘觉声闻天人*是。七藏七识七菩提等是也。八者立八法。果分一心三大因分一心三大。八大乘八门八叶八宗八正道八识等是也。九者立九法。不二及八大乘是也。不二前重四法。后重四法*是也。不二及一心三大因分一心三大是也。不二五佛四波罗蜜。九会九尊九身。除异生余九心九世九识是也。十者立十法。不二五法前重一法后重四法是也。不二不二门八法是也。不二不二门前重四法后重四法是也。不二十本十觉十如十识十住心十地十方十界十世等是也。十一者立十一法。不二及不二门前重一法及一心三大后重一心三大是也。不二不二门因分总体一法八大乘是也。十一地等是也。十二者立十二法。不二一心三大前重四法后重四法是也。不二法及三大八大乘等是也。不二三大开十二大。真如门开十二大。生灭门开十二大。总体是十二大也。一心三大四法及八门十二地是也。十三者立十三法。不二及一心三大四法八门是也。不二及一心三大前四法后四法是也。十三院十三地等是也。十四者立十四法。不二及四重前重一法及四法后重四法是也。又不二及因分总。*体一法及四法八门*是也。十五者立十五法。不二不二门因分总*体一法并四法八门*是也。不二五真如五生灭五是也。十六立十六法。不二十六前重十六后重十六是也。又八法八门是也。十六大生等是也。十七立十七法。不二及八法八门也。十八立十八法。加不二门。五佛四波九会是也。十八会。十九前加因分总体。又不二不二门因分总八法八门是也。二十果四法因分十六是也。二十一果五法因十六是也。二十二果五法因一法及十六是也。二十三果门一法因前一法及八门后四法及八门是也。二十四果八法因十六门*是也。二十五果九法因十六*是也。二十六果九法因一法又十六*是也。二十七果十六因前五法及八法*是也。二十八果四法因二十四*是也。二十九果五因二十四*是也。三十果五因二十五。又果九法因二十一法*是也。三十一果六法因二十五也。三十二果三十二。又果八法因二十四*是也。三十三果一因三十二。又果十七因十六*是也。三十四果二因三十二*是也。三十五果二因三十三*是也。三十六果四因三十二*是也。三十七果五因三十二。五十三七十三一百一百二十一千一千五十七三千一百七十一乃至不可说不可说十佛刹微尘数无量无边究竟如来三摩地。一而多。多而一。非一非多。亦一亦多。非九种心量所及。又非一一心缘。但是不二心之境界也。
  问。不二与三十二种何有差别耶。答。有种种差别。一者不二是能生也。三十二是所生也。二不二能依。三十*二所依。三不二能起源根离因缘。三十二缘起枝末带因缘。四不二明分位。三十二无明分*位。五不二能摄。三十二所摄。六不二摄三世间。三十二三世间不摄。七不二能得。三十二所得。八不二不得三十二当得。九不二总体。三十二别相。十不二因分教中不说。三十二因分教中能说之。十一不二离因分机根三十二因机所了。十二不二因分教中为因机不建立之。三十二能建立之。十三不二真如能生。三十二真如不生。十四不二果分也。三十二因分也。十五不二知密号故知第一义谛。三十二不知密号不知中道。十六不二有言说名字心量能说不二知不二。三十二四种妄言说假名字九种心识之分位不谈不二。十七不二所入如来地也。三十*二能入车也。十八中道菩萨二乘等非因分境界。三十二极位彼二乘等所知也。十九不二佛最大广多殊胜故。三十二佛最少狭劣故。二十不二中道第一义也。三十二前后两重真俗二偏也。二十一不二是三十二种之不二也。三十二不二之别门也。二十二不二所绝离境界也。三十二能绝离之分位也。二十三不二因分中有。三十二果分中无。二十四不二能知自门他门。三十二不知犹自门。况他门乎。二十五不二真如常住。三十二生灭无常也。二十六不二心王也。三十二心数也。二十七不二一心之总体也。三十二三大之别相。二十八不二理智不二佛部也。三十二真如生灭莲金二部也。二十九不二两部大曼荼罗也。三十二真如生灭心数曼荼也。三十不二能生六大。三十二生灭所生四曼也。三十一不二金刚果曼荼罗也。三十二生灭胎藏因曼荼罗*也。三十二不二横中之横*也。*三十二生灭竖中之横。三十三不二唯是不二也。*三十二生灭唯*是生灭。三十三不二生灭也。*三十二生灭不二。三十四不二非生灭。*三十二非不二生灭亦是不二也。*三十二亦是生灭也。
  问。所入法与能入门有何差别耶。答。有多别。一所入十六常一味也。能入十六常差别。二所入第一义谛。能入真俗二谛。如是有别。
  问。前重与后重有差别*乎。答。有多别。一前重八法八门甚深广大也。后重八门*八法浅略也。二前重为利根。后重为钝根。三前重本法也后重末法也。四前重能生。后重所生。自前门后法生故。五前重所入自本无一心三大之名言。后重所入有一心三大名故。六前重八法皆是一心也。后重八法常四法也。如是有差别。
  问。前重与后重法有何别耶。答。有二义。一同也。前门则后法故。又自前重门后法生故。非一而一体同。二者后重法异对后重机者第一义谛故。所入故。根本故。作二门故。离二边故。前门能入故。真俗故。能依故。所依故。枝末故。如是有多异。
  问。华严与三十二因海有差别耶。答。有同有异。同者。能说应化同故。同无明分位故。同一心为究竟故。同缘起因分故。同称不二不可说故。同显教分齐故同也。异者。彼九识。此说十识故。彼后住心不知。此知后住心故。彼以多一心为极。此以一一心为极。彼但浅略无明分位。此通浅深明无明。彼以自位为极。此以自位为无明分位。彼谈真理无言说等。此说真理中有言说。彼说一一理。此说多理智。彼但如情所谓法也。此成真言浅略。彼所摄此能摄也。彼以果分别判自教分位。此以不二称尊。不判自位极。
  问。前重一心法界十住心中何所摄耶。答。有二义。一者第九住心所摄也。二者第十住心浅略也。又立义分者。不二法体之上立三十二差别之义故云立义分也。不二是能建立法体。三十二所建立别义也。文云。摩诃衍法虽唯是一而为恒沙法门体性(云云)又云。法体不分义门得别(云云)又立义者。立三十二种不二总体义故云立义也。又立义者摄一切诸经无量无边差别义。立三十三种故云立义也。自摩诃衍者总至善因果故。法门缘起次第是下转门也。自一切诸佛至到如来地故。修行转胜次第是上转门也。
  问。三十三种门法缘起开立如何*乎。答。有多义。一疏主义。二钞主义。义少有别。自不二大乘八法总体生。此总体之上随八门开八大乘。此八大乘成一心三大四法。此四法之上随各二门开八大乘疏义。钞义以前门为后法。今*付大师意趣者。不二者。三十三种不二故云不二。一心三大不二故云不二。不二无量无边也。三十三种法平等平等一。横竖无碍互为主伴。秘密真言教者是也。*付此谓之或不二一心法之上同时流出。皆同一性也。或不二中次第而缘起乘乘差别也。今为显机现他受用应化佛之二身。彼不二之上浅略一义之三十二门法开说。是名显教。今此立义分中有显密二义。留思可察之。
  及不二别故者独无比义也。根本摩诃衍中者不二大乘也。摩诃衍者。总者*付所诠法体。但是不二大乘也。依能说字相者三十三种法门也。
  说有二种有三义。不二门前门后法也。又有二义。一者立义分是皆不二摩诃衍说也。二者说因分建立因分。不二不说。不二不建立。*付此二义。一一文文可料简也。
  论曰此文中有三门等者。一此三是不二三门也。二此三门者因分三门也。三者所入根本。总体门不二也。别相门三十二种也。初二门有两重者。一前后两重是也。二总体门因果两重。别相门因果两重。
  次皆从能入建立其名者约缘起因分说。若约不二之第一义谛有本有秘密号。譬如转轮圣王者不二也。四种轮者有二义。一约本有不二之一心三大。诸粟散王等是三十二种也。二约缘起者。前重一心三大法也。分别开说八种身法者。于不二之上应化身八种开说也。
  马鸣菩萨正摄彼文等者*付能说字相说之。又以显教八种法果分总体之中归摄也。此中总言等者。约能说字相门前后两重总体故。*付所诠法体门不二大乘也。两处者前重后重也。大总持论中开八十门广释根本摩诃衍者。能依之八种根本大乘也。所言法者。约本有不二大乘。约修生者后重所入。三大义亦尔也。凡三十二种门法皆有本有修生二义。或从能入建立其名者。有二义。一者所入法本有一心三大名之或二者约本有或云也。
  何故不二摩诃衍无因缘等者。非缘起因分故无因缘。无随他之根机故。非所建立故。诸佛所得诸佛者真如门佛也。诸佛能得诸佛者。亦真如门非佛也。能得不二佛。所得真如佛也。次诸佛得不故者生灭佛也。生灭不得真如不二之佛云也。三十三种但立三门意也。菩萨二乘等者。秘密曼荼罗十界也。
  次八种本法等者。初诸佛本八佛。次诸佛末八佛。次诸佛不二也。本佛末佛所得也。本末诸佛不二不得云也。
  何故别说门中一心别为一者。表真如门一体也。三大总为一者。表生灭多相也。
  已说总别二门者。有二义。一者前后两重二门也。二者总别二门者非科门。为不二二门也。如来地者不二大乘也。五重问答有之义故。问。由何义故三十三种应知耶。能入别相十六种有故。所入成十六。及不二加故。问。三十三种法门胜劣广狭其相云何。颂曰。

  平等平等一 皆无有别异
  各摄诸法故 然终不杂乱

  如是三十三种法相遍满遍满平等平等一味一相皆无差别等(云云)
  付十住心论大意有四义。一者九种住心者。是秘密庄严住心之前方便也。二者九种住心是秘密庄严住心之一分之实德实号也。三者毗卢遮那之大圆镜之内证万德之不共之法门也。四者皆同大毗卢遮那也。又有六意。一竖。二横。三竖中之竖。四横中之横。五竖中之横。六横中之竖也。又有四意。一者浅略。二者深秘。三秘中深秘。四秘秘中深秘。又有十六玄门。遮情表德。浅略深秘。字相字义。一字摄多。多字摄一。一字成多。多字成一。一字破多。多字破一。一字释多。多字释一。一顺观旋转。二逆观旋转。又一一字一一名一一成立字相字义等之五十字门各各有具足之。

释摩诃衍论指事

  或本内题云。真言所学释摩诃衍论指事。(云云)

2284 69.P0561 释摩诃衍论指事 (2卷)〖日本空海撰〗

《大正藏》第69卷No.2284

释论指事上

  沙门空海撰

第一卷

  十种论名(一代种种论总十万九千部。皆摄此十。)
  又马鸣所作论百部(十种义论摄。)
  五十一藏及十藏(三藏摄。此通摄诸藏。别阿毗达磨摄。)
  一代种种经百洛叉(十二部经摄。此论通以此百洛叉经为依。)
  此论别依经百部(各列名字。)
  六种马鸣出世之事。
  总叹如来八万四千四十八种功德之中。十种最十种胜。十种业十种遍。四种智四无碍。十种僧四种法。三聚(邪定正定不定。)信十种义。
  本建立五分名(一因缘。二立义分。三解释分。四修行信心分。五劝修利益分。)
  以上总说此。
  造论八种因缘(大总持论八十因缘此八摄。)
  师弟子说经造论本愿事。
  立义分三十三法门名数之中。
  十六所入本法。十六能入门。及不二摩诃衍。摩诃衍总说有二(一法二义。)所谓法者谓众生心。是心则摄一切世间法出世间法。依于此心显示大乘义。是心真如相即示摩诃衍体故。是心生灭因缘相能示摩诃衍自体相用故。所谓义者即有三种。一体大(谓一切法真如平等不增减故。一法二门。)二相大(谓如来藏具足无量性功德故。)三用大(谓能生一切世间出世间善因果故。)释曰。此有三门。一所入根本总体门。更有一重门。二能依趣入别相门(更有一重门。)三通达轨则不动门。摩诃衍者。总者即是所入根本总体门。即是根本摩诃衍中有八差别。一者一体一心摩诃衍。二者三自一心摩诃衍。三者无量无边诸法差别不增不减体大摩诃衍。四者寂静无杂一味平等不增不减体大摩诃衍。五者如来藏功德相大摩诃衍。六者具足性功德相大摩诃衍。七者能生一切世间因果用大摩诃衍。八者能生一切出世间善因果用大摩诃衍。如是八种摩诃衍法皆从能入立其名。谓以一体一心而为其门所趣入故。名为一体一心摩诃衍。乃至以能生一切出世间善因果用大而为其门所趣入故。名为能生一切出世间善因果用大摩诃衍。譬如转轮圣王随其轮相立名字。摩诃衍法亦复如是。随其门相立名。大总持论中开八十门广释根本摩诃衍法。今各摄十成一种。故唯立八种。所入总体有八。能入又八。第二重四种法中各具三门。一本法所依决定门(上云所言众生心者是。)二根本摄末分际门(上云是心则摄一切世间法出世间法者是。)三建立二种摩诃衍门(上云依于此心显示摩诃衍义者是。)四众四生。何故不二摩诃衍法无因缘耶。答。是法极妙甚深独尊离机根故。问。何故离机根。答。无机根故。问。何须建立。答。非建立故。问。是摩诃衍法诸佛所得耶。答。能得于诸佛。问。诸佛得耶。答。不故。菩萨二乘一切异生亦复如是。性德圆满海是焉。所以者何离机根故。离教说故。八种本法从因缘起。应于机故顺于说故。何故应机根。有机根故。问。如是八种法诸佛所得耶。答。诸佛所得。问。得于诸佛耶。答。不故。菩萨二乘一切异生亦复如是。修行种因海是焉。所以者何。有机根故有教说故。乃至云。三世微尘数佛皆悉乘此三十二种甚深安车达于清净无上地。

第二卷

  十种论说四种等法门。二种本法之中。一一体一心十名义。二三自一心十名义。
  已上二十名总摄诸佛一切法藏根本名字。二门名字之中。一心真如门。十种名。二心生灭门十种。
  二种本法三异二同。二种法门七异一同。真如门一住地。生灭门二种。住地(向上门向下门。)五种言说二种名字(名二字二。)十种心量。三离(言说·心量·名字。)三不离(一如如如说。二寂灭寂静念三字影名虚空字。)十种如来藏。四种无为(体用)五种有为(体用)十种识。十种阿梨耶识。

第三卷

  清净本觉之中(十种本十种觉。)染净本觉(十本十觉。)清净始觉。染净始觉。真如(十真十如。)十种义虚空(染净虚空。)四种四相(一粗重过患。二微细过患。三无常功德。四常住功德。)四相配五住(一十信位。二三贤位。三九地位。四因满位。五果满位。)佛地十种功德。决择始觉决难二门(一自宗决断。二望别决断。)决择本始二觉决断不断无明(风水喻。已说本有性智清净门。已下业用自在无碍门。)
  六根作佛名字。
  眼光明日月宝德如来。耳音声梵响清净如来。鼻香积芬流圆满如来。舌一味无杂平等如来。身觉触分明显相如来。意智慧明达遍满如来。
  觉体相用四种大义。
  释曰。如实空镜清净本觉三世间中皆悉不离。而为一大法身之果三种功德圆满(文)

第四卷

  六种无明。闇无明十种名。归德成幻力无力门三相(业转现也。)六相(智相。相续相。执取。计名字相。起业相。业系苦相。)八识(又七。又四。又二。又三。已上本上无明略释。已下总蕴一切染净诸法更作同异二门。表示造论真实本意。)同相门(此示唯一真如无余法。)异相门(此示诸法种种名字相等。)
  已上明心生灭字已。已下直释生灭因缘。
  本意识五种名。释二门(摄义显宗生解门随文散说决疑门。)
  根本无明及随缘本觉各各二因缘。此中说十一末那(已上随文散说门毕。已下相续业用差别门此有三义。)
  次唯心回转门(已上广大末那转相门讫。)
  次分别事识转相门。本复次言意识者(云云)释有四门(已上生灭因缘决择已毕。已下示因缘殊胜不可思议之相。)本依无明熏习所起识者(云云)说六种染心。释有五门(已上因缘殊胜门。已下显示生灭之相差别。)

第五卷

  本复次分别生灭相者(云云)十四行。释五门(一标释俱成示相门。二率相属当假人门。三显示粗细所依门。四本觉对治次第门。五发起问答决疑门。已上生灭之门决择分已焉。已下显示染净相熏相生不断绝义。)
  本复次有四种法熏习义(云云)三祇。四熏者。一净法名为真如。又二(一自体相熏习。二用熏习。)二一切染因名无明又二(一根本熏习。二所起见爱熏习。)三妄心名业识。又二(一业识根本熏习。二增长分别事识。)四妄境界名六尘。又二(一增长念。二增长取。)
  释有五门。一总标纲要门。有六意(一相待相成似有意。二本无性空非有意。三相待相成显空意。四自然虚空无碍意。五非作非造自然意。六不守自性无住意。)二立名略示门又二门(一净真法相。二染妄法相。)又三种义(一无明。二业识。三境界。)三通释熏习门。又二门(一比量譬喻。二法喻合说。)四分剖散说门。又四门。一门。又二二门。又二五尽不尽别门(此中说本因果。始因果。本有三身。十地等义)净法熏习。此中有二(一法身自然熏习门。二应化常恒熏习门。)此中说本觉及无明一异等义。又说木中火等因缘法譬(云云。已上染净诸法相熏相成不断绝义决择门。已下分明显示生灭门中三种大义。)

第六卷

  本复次真如自体相者(云云)释有三门。一自体大义门(又二。一人平等。二时不转。)二自相大义门。三门(一圆满功德门。二问答决疑门。三别释广说门。)三自用大义门。六门(一本愿无尽。二离相不着。三能所平等。四无相现应。五随见粗细。六问答决疑。)自相大义门有六种性义功德。一大智慧光明义(本觉般若能除无明闇故。)二遍照法界义(本觉般若照达一法界源故。)三真实识智义(本觉般若远离虚假故。)四自性清净义(本觉般若非得他力故。)五常乐我净义(本始二觉从无始远离四障圆满四种自然德故。)六清凉不变自在义(譬如明镜之南北相具随违故。又为十七名。初二各二。次二中各开三。后二中如次开四三。又为二十五名。最后一中开十一故。不八变二及自在故。)此中说果子十种譬喻云。染净法数量平等(已上自相大义毕。已下示自用大义门。)
  自用大义门有六(各如前列。)此中说三身义。如是三种甚深大义二种门中云何安立。谓真如门中三种大义唯各立一。无双立故。若生灭门中三种大义者。三种大义具足双立。无前后故。以之为别。是故大印陀罗网譬喻经中说。有体大义无相及用(如门)有相大义无体及用(如门)有用大义无体及用(如门)如是三大有第一一无第二一。复次有体大义当有相用(生门)有相大义当有体用(生门)有用大义当有体相(生门)如是三大随第一一有第二一。不相舍离故(已上说三种大义门讫。已下说门自入门破异门。)
  本复次显示从生灭门即入真如门(云云)释曰。此文对治广狭大小诸异执。已下说对治邪执正解门。
  本对治邪执者(云云)释有四门。此中说人执等(已上说对治邪执正解门了。已下说分别发趣道相。)

第七

  本分别发趣道相者(云云)三种发心。一信成就发心(一直心。二深心。三大悲心。)此中摩尼喻。二解行发心。三证发心。释曰。此文有二门。此中说十五种信成就远近。信成就十种名。发心四缘。广说摩尼喻说。初发住八相成道。五种异说退不退。

第八

  此说修行信心分。此中说六度等。又说修止观种种方便支具等。

第九

  此中广说种种魔事及对治门。并说赞叹三昧功德等。

第十卷

  此中说两轮具阙益损门。又说劝劣向胜不退门。又劝修利益分。
  此中说此授不二摩诃衍与三自摩诃衍。又说龙猛菩萨劝诫。

释论指事上(终)

释论指事下

  沙门空海撰

第二卷

  本已说立义分。次说解释分(此中唯释四法。所余法门略不解释。九论已说故。云何为四。一者一体摩诃衍。二者三自一心摩诃衍。三者真如门。四者生灭门。)解释有三种。云何为三。一者显示正义。二者对治邪执。三者分别发趣道相。释曰。如是三门解释四法大门数量。显示正义者依一心法有二种门。云何为二。一者心真如门。二者心生灭门(释即是建立四种法相门。)是二种门皆各总摄一切法(即是法门该摄圆满门。)此义云何。以是二门不相离故(即是发起问答显因门。显示正义者至不相离故是名略说分。此中有三门如上应知。)心真如者即是一法界大总相法门体。乃至唯证相应故(此中有三门。云何为三。一者根本体性真如门。二者发起问答决疑门。三者假说开相真如门。第一门中有三门。一建立名字门。二直诠真体门。三解释名字门。)心真如者即是一法界大总相法门体(即是建立名字门。)所谓心性不生不灭(即是直诠真如门而简生灭门。)一切诸法唯依妄念而有差别(且假彼有显此无。)若离心念则无一切境界之相(若离诸戏论之识无有一切妄境界故。)是故一切法从本已来离言说相。离名字相。离心缘相(直示真如门离绝三相故。)毕竟平等无有变异。不可破坏(显示三离之功德故。)唯是一心故名真如(总结体真如。)以一切言说假名无实。但随妄念不可得故(显示三离之因缘故。)言真如者亦无有相(第二传言遣执着之过。)谓言说之极。因言遣言(直示真如无相之因缘。)此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故(约真释名。)亦无可立。以一切法皆同如故(约如释名。)当知一切法不可说不可念故名为真如(总结所上说故。)
  已上根本体性真如门。
  问曰。若如是义者。诸众生等云何随顺而能得入(生疑致问。)答曰。若知一切法虽说无有能说可说。虽念亦无能念可念。是名随顺。若离说念名为得入(如其次第决彼二疑。已上发起问答决疑门。已下次说假说开相真如门。)复次真如者依言说分别有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。所言空者。从本以来一切染法不相应故。谓离一切法差别之相以无虚妄心念故。当知真如自性非有相非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。非一相非异相。非非异相非非一相。非非异相非一异俱相。乃至总说一切众生以有妄心念念分别皆不相应故说为空。若离妄心实无可空故。所言不空者已显法体空无妄故。即是真心常恒不变净法满足即名不空(此中有二门。一如实空真如门。二如实不空真如门。)
  此段释论牒文略之。以离念境界唯证相应故(是乱住证。非往向证。已上心真如门了。已下心生灭门。)心生灭者依如来藏故有生灭心。乃至不觉义(此有二门。一所依总相门。二能依别相门。此中有二重。住思应观察。谓生灭门一心为依故。生灭门摄觉义不觉义梨耶为依故。先说初门。)心生灭者(唱上立下故。)依如来藏故者(所依一心。彼多一心。亦名如来藏故则是上心字下降建立异名故。)有生灭心(能依法门谓生灭门故。)所谓不生不灭与生灭和合非一非异名为阿梨耶识(略去分名建立满名。虽义具足言未足故。此中所说不生不灭及与生灭者。总摄诸无为名不生灭。总摄诸有为故名为生灭。)与和合者(即是开示能熏所熏之差别故。)非一非异(即是开示有为无为同异差别故。)名为阿梨耶识(总结圆满字。此上下转门。次说上转门。次该摄安立门。次藏识剖字门。)此识有二种义能摄一切法。生一切法。云何为二。一者觉义。二者不觉义(总显示大识殊胜圆满相故。此有二种圆满。一功德圆满。二过患圆满云云。)已上总识摄生圆满门。

第三卷

  所言觉义者乃至非究竟觉。此有二门。一略说本觉安立门。二略说始觉安立门。本觉门中又二。一清净本觉门。二染净本觉门。始觉中又二。一清净始觉。二染净始觉。所言觉义者(即是总句。自下皆是别句。总者通表一切觉故。别者各各差别说故。别句中先说清净本觉清净始觉。次说染净本觉染净始觉。如其次第说相可见。)谓心体离念相(即是清净本觉。心自性清净心。体本有法身体。是心体名本觉。)离念相者(即唱清净本觉人辞者即人故。)等虚空界无所不遍(如是觉者善证具足十种德义虚空理故。)法界一相(如是觉者于所证之真如法界而共和合一味一相无差别故。)即是如来平等法身(善证二种胜妙之理。清净觉者即是法身如来自性自体故。)依此法身说名本觉(本有法身自性德中而作归依建立清净本觉称故。)
  以上清净本觉说了。
  何以故(即请问辞。欲建立清清始觉作如是请。)本觉义者对始觉说(直决彼疑。)以始觉者即同本觉(作其所由。谓以自然始觉与彼本觉同故。得对始觉示本觉故。)始觉义者依本觉故而有不觉。依不觉故说有始觉(通示二种离性本始。谓依本觉故而有不觉者即是离性本觉。依不觉故说有始觉者即是离性始觉。)又以觉心原故名究竟觉。不觉心原故名非究竟觉(释阙脱此句。略说两觉安立门讫已下广说两觉决择门。)此义云何。如凡夫人乃至同一觉故(此有二门。)一建立四相门(此有四门。一粗重过患四相。二微细过患四相。三无常功德四相。四常住功德四相。)二建立随觉门(此有二门。一满觉门。二分觉门。)
  第一十信位。
  如凡夫人者(即是趣向行者。位在十信未得不退。名为凡夫。已出邪定名为觉者。)觉知所念起恶(即是显示修行因相。未得入十信已前二种灭相是大过患。不知不觉。)故能止后念令其不起(即是显示行因果相。谓此位中始起治道。气力极弱故名为故。)虽复名觉即是不觉故(即是显示熏离俱相。所谓觉知灭相之法实是过患。)
  第二三贤位。
  如二乘观智初发意菩萨等(即是趣向行者。位在三贤。于此位中人空无漏成就自在无所疑畏故。将二乘同于菩萨总明而已。)觉于念异(即是显示修行因相。)念无异相(显示行因果相。)以舍粗分别执著相(显示无异相缘。)故名相似觉(即是结前并兼显示熏离俱相。)
  第三九地位。
  如法身菩萨等(即是趣向行者。位在九地。九地菩萨真如法界以为自身。般若实智以为自心故。)觉于念住(显示修行因相。)念无住相(显示行因果相。)以离分别粗念相(显示无住相缘。)故名随分觉(即是结前并兼显示熏离俱相。生相细念未出离故。)
  第四因满位。如菩萨地尽(即是趣向行者。此中有二。一因圆满者。二果圆满者。)满足方便一念相应(即是显示因圆满者。此中有二金刚喻定。一方便金刚定。二正体金刚定。)
  第五果圆满位。
  觉心初起心无初相(显示果圆满者。大圆镜智分明现前乃至平等虚空一相无相。无初念故。)以远离微细念故得见心性。心即常住名究竟觉(此显示始觉般若圆满之相而得到于无生觉故。)是故修多罗说。若有众生能观无念者即为向佛地故(此引经证。)又心起者无有初相可知。而言知初相者即谓无念(此除疑令生胜解。)是故一切众生不名为觉。以从本来念念相续未曾离念故说无始无明(即是成立上无念义。谓金刚已还一切众生独力业相大无明念未出离故。)若得无念者即知心相生住异灭(此下显示始觉境界周遍圆满。谓大觉者已到彼岸。遍知一切无量众生一心流转作四相故。)以无念等故(以何义故如是知耶。得自无念时一切诸众生平等得故。)而实无有始觉之异。以四相俱时而有皆无自立。本来平等同一觉故(显示一自宗决断。二望别决断。)
  已上广说始觉决择分讫。
  已下广说本觉决择分。
  复次本觉随染乃至得利益故。一本有性智清净门二(一不守自性随缘门。二对治一切业障门。)二业用自在无碍门二(一随顺机根契当门。二不动本性常寂门。)
  释论指事下(终)
  这释论指事也者。我之大师遍照金刚所撰。而流衍于世希矣。所以人其知之亦鲜焉。先是前小池僧正亮汰大和尚。得雒西山梅尾宝库古本对校以书之。余复转写韬秘者年已尚矣。今番应剞劂氏某之索。使绣梓而广布诸。
  元禄甲戍冬。释觉眼敬志。

2277 69.P0339 因明四种相违略私记 (2卷)〖日本真兴集〗

No.2277

四种相违略私记卷上
  释真兴集
  疏云。论相违有四。谓法自相相违至差别相违因等(云云)意何。答。凡约因明比量门有宗因喻。若邪比量者。此三支中有若干失谓宗有九过。因有十四过。喻有十过。其因有十四失中。相违失有四。谓法自相相违。法差别相违。有法自相相违。有法差别相违。
  疏主牒之云相违有四等(云云)疏云。述曰下第三解相违有三。初标。次列。后释。此初二也(云云)意何。答。释因十四过有三。一释不成过。二释不定失。三释相违失。上已释初二不成不定。今释第三相违。此有三。谓一总标相违名。二别列相违名。三别释四种相违也(为言)
  疏云。相违义者。谓两宗相返。此之四过不改他因。能令立者宗成相违。与相违法而为因。故名相违因。因得果名名相违也(云云)意何。答。此凡释得相违名之所以也。即意云。言相违者。所违宗与能违宗相返之名。然正能违宗得相违名。即所违本量因令相违本所立宗。更为与本量宗相违之能违量宗为因。故云不改他因。(云云。或本云而取他因等)问。若宗云相违者。可名相违宗。何名相违因耶。答。因得果名故名相违因。不名相违宗。意云。宗是因所成之果。因是能成。此因令相违所成果之宗。故。因得果相违之名也。问。若不云因得果名名相违因。云相违宗有何失。答。宗得相违名者依因力。非宗独相违。何名相违宗耶。意云。声常宗与声无常宗虽相返。然能相违所相违难定判。今所作性故因。不成本量常宗。为与常宗相违无常宗。为因能成相违之无常宗。其无常宗被成立者。依所作性因之力故。因得相违名不名相违宗云也。
  问。疏云。非因违宗名为相违。故无宗亦违因例而成难(云云)意何。答。明灯抄云。此嫌文轨师第一解也(云云)问意何。答。文轨师释相违因有二释。即第一释云。问。宗亦乖因。岂唯因过。过不在宗何得名相。答。如言父子相生。子不生父亦得名相。此即宗因两形为相。因返宗故名违(云云)此为显相违即因持业释之义作此问答也。又就此释次文云。问常义既返所作。何不宗说相违。答。宗言常住过失未生。因言所作方乖所立。故因说违。宗无此过(云云)此为避此初释所有例难所作问答也。今慈恩御意总为嫌此第一释之两重问答。云非因违宗等也。问。先此轨师两问答意何。答。初问意且付声常比量。以所作性故因违常宗名因过者。亦常宗已乖所作因。岂非宗过乎。若言宗无失者。何得名相言也。其答意云。譬如言父子相生之时。虽父与子相对名相。然父能生子子不生父。如此宗因相违之时。宗与因相对名相。然因能违宗。宗不违因。故不可例难言也。重意云。问即难不可唯言因失亦可言宗失也。答即避此难也。次问意云。宗常义已返因所作义。何只名相违因。不名相违宗言也。其答意云。且付一具比量。宗云声常之时过未生。因言所作性故之时宗常义违所作。故初其失显。故因言相违。宗不云尔云也。重意云。问即难何唯名相违因。亦可名相违宗也。答即避此难也。问。就此义文轨师已作二释。悉避例难。何故慈恩嫌此义给耶。答。此例难专不被避。所以者何。宗言常住之时。虽过失未生。因言所作。宗因相形之时。因违宗故过失即生。例知宗亦违因过失可生。故用相违即因义之时。犹有此例难。故嫌也。问。轨师第二释如何。答。其文云。又释。如立常为宗。无常返常名为相违。立因为欲成常住宗。其因乃成无常宗义。与相违为因。故名相违因也(云云)问。何故慈恩不嫌此释。答。与自义同故不嫌。即相违之因依主释之义也。问。若尔慈恩不立相违即因义耶。答。古德有二传。即一云亦立。二云不立也(后传正也)问。若尔邑法师立即因义故。彼记文云。疏释云与相违法而为因故名相违因者。义犹未具。所以然者。立因之法同有异无。今此四因同无异有。故名相违。故理门云。于同有及二在异无是因。翻此名相违。此论亦云。此因唯于异品中有。是故相违。故知兼此义方具矣(云云)又沼法师略纂云。名相违者。此亦两解。一云。宗因两形为相。因返宗故名违。相违即因名相违因。二云。常与无常等两相返故名为相违。与相违法为因。相违之因名相违因(云云)答。今案。且邑记意不顾本疏。同古师义。不可必信。略纂之意。又一部文相似同古师。计之住彼溜州未从慈恩以前所制欤。若不尔者。已作纂要纂本疏所遗之义。作义断破他师义。何更自作别疏释耶。智周师先后二记皆用依主释。玄应作二释。以依主释为正。太贤师亦尔。日本古德明灯抄及平备师等记。皆用依主释义也(古德云。慈恩亦用即因义云云至次下当论云云)
  问。次文云。理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无定无有故。由彼说故因仍旧定。喻可改依。故下四过初一改喻。后三依旧(云云)意何。答。此文中有二意。即一以理门论为证成相违之因义。二正以其论为证。显四种相违因必用旧。喻通改不改之义也。意云。已言若法能成相违所立是相违过(*云云)明知因法不成本宗。成与本宗相违之宗名相违因。故云。以此文为证成相违之因之义云也。又已言如无违法相违亦尔。明以本量因为相违量之因云事。故以此文为证成因用本喻通改不改之义云也(云如无违法者。本量宗未被过之时云如无违法。易知之)问。次文云。
  问。有因返宗不顺因义。因名相违宗亦返因。不顺宗义应名相违(云云)此问起意何。答。云之诸师记不同。且邑法师之以为。此问意显相违即因之义也。智周师*之以为。此问意重显相违之因之义也。善珠僧正云。此问起者。依轨师疏问答而起也(*云云)问。此诸师意何。答。先邑法师意释此问之答文云。由因成宗等者。此中前不齐解。后齐解。前疏不许因违宗故名相违因。由有相例之失故不取之。今既释通兼取无妨(云云)此文意云。疏释相违因。上下意殊。上文云非因违宗等。不用相违即因义。此解不齐古师义。故前云不齐解也。下此问答中所释者。此相违即因义也。此解即齐古师义故。后云齐解也。故知此师云。为显相违即因义发此问也(为言。*云此齐不齐解。古德云。此两重答中。初答不齐解。后答齐解。云云又云云不同。皆不可也)智周师意即彼记问答云。问。前已解云。与相违法为因。而无宗因相例过。已不取因返于宗名相违讫。何故今后取此为难。答。前虽略举而未显陈所以。今时而更诰问。彰其比量亦有四过。问与前同。答与前别也(云云)此法师意。今疏问答就相违即因之义发此问诘。其答中具显相违之因义言也。善珠僧正意此问答非疏主自义且顺古师假叙此问答也(为言)今案见智周善珠之意。此问且顺文轨师义。以相违即因义假叙。问诘以其答弥显相违之因之义也。慈恩御意为显自义。先以他师义发问。内明因明之中处处非一也。近则下文若难离实等云问。其类耳(邑记不可依之)然或古德云。此问亦以相违之因义问也。即可读文训。谓以有因令返宗。云不顺因义。因名相违者。以有宗亦因令返。云不顺宗义。应名相违(云云。此传无殊难也)
  次文云。答。由因成宗令宗相返因名相违。非宗成因令因相返不名相违(云云)此文意何。答。答前问有二答。即一不顺答。二顺答。今此文初不顺答也。即立因为能成。令宗相返因名相违。宗非能成令因相返。故不名相违言也。见此答文。显相违之因义尤明也。
  次文。又因名法自相相违。宗名比量相违(云云)此文意何。答。此答前问有二答之中。第二顺答也。即*立所作性故因违声常宗云法自相相违。瓶等是常宗违所作性故因云比量相违。问。所作性故因违声常宗名法自相相违者。是即因违宗。岂非相违即因义耶。答。不尔。所作性故因不成声常宗云因违宗也。然以此义不名相违因。
  以不成常宗为与常宗相违无常宗为因名相违因。为常宗遂是非因。何名相违即因耶。问。比量相违不待因喻之失。而何云宗违因名比量相违耶。答。其举宗有失故。可违因之道理自然显耳。故云宗违因之失。故疏上卷云。彼但举宗以违因讫(云云)又可云约比量相违有二种。即一瓶等是常之比量相违。二声常之比量相违也。初是不待因喻之失也。后非必尔。今疏约立声为常比量相违。云宗违因名比量相违也(纂有二释。一者立声为常名比量相违。二*者亦不名比量相违云云后义意。若对声显论师之时。不许所作故非比量相违云也)
  次文云。因别疏牒相违开四。宗违合说唯名比量相违。以宗准因。故知亦有法之差别有法自相有法差别比量相违。不尔何故。但说有法自相比量相违。其相违决定及相违因各四种耶(云云)此文意何。答。此文前答文之残也。为通伏难更述此言。故周记云。此第二答中。答宗亦名违因。兼答伏难。伏难云。宗违于因不开有四。因违于宗即开四耶。答。如疏可解(云云)意云。或难云。若云宗违因名比量相违。因违宗名法自相相违者。何故宗违因只名一比量相违。因违宗乃有四种相违耶(为言)答。文如疏易知之。问。何故比量相违合说。相违因别说。答。比量相违举宗失即显。影略故合说。相违因以因显有法与法自相差别之失。故别别说。若具说者。约比量相违可有四种。今为影现故合说。问。其不尔何故等之文意何。答。意云。若不云比量相违影略故合说者。更有何所以约比量相违。唯说法自相之比量相违。不说后三相违之比量相违。约相违决定及相违因具说四种耶言也。问。尔者若具说者。可有四种比量相违之方何。答。论唯说法自相比量相违不说余三。疏亦不说也。问。若尔指何可云后三比量相违。答。指后三相违可云后三比量相违。故[忄*隽]清记云。以宗准因宗亦有四。应云法自相比量相违。余三皆准之并须加比量相违之言(云云)问。后三相违何可有比量相违。答。约后三相违。各显意许付过时。唯有宗违因之失。故亦云比量相违也。问。然比量相违不待因喻之*失。而何以因付*过可名比量相违。答。此义不尔。得比量相违之名违正比量之道理故也。是即前宗违后量因故*名比量相违也。言不待因喻者。*是一相之说故纂云。谓立于宗违正量因。由自共因正故立量。正违此量名比量相违(云云)断云。为正比量违故名比量相违(云云)问。若相违因亦云名比量相违者。因明道理可坏。答。专不坏相违因虽亦带比量相违。比量相违过相不殊。故总合说一。相违因过相殊。故各别显说。宗所有失宗中合说。因所有*过因中别说。为显宗因各有失两处说*也。问。相违决定有四种者何。答。*论唯说法自相相违决定不说后三。然疏中卷以一因违三比量为后三相违决定也。问。尔一因违三量有相违决定方何。答。先本作法胜论师立自比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等(云云)此量为成离实有性所立也。而此量有法差别有法自相有法差别三*过。故作能违之时。若用本因则只后三相违。若改因则为相违决定。故疏中卷云。若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定(云云)问。其相违决定能违改本因方何。答。先法自相相违决定。所违即是声无常。所作性故。如瓶等之量也。能违声显论师所立。声常。所闻性故。如声性之量也。此因喻俱改矣。后三相违决定所违因。是许除四大体非无故也。能违之因舍许除四大之言只云体非无故。是改因也。问。是省略前因。何云改。答。随具阙义亦殊。加许除四大之言时。遮不定失。故本量必加用。约能违量虽唯云体非无故。无不定失故随阙具义亦殊也。故明灯抄云。既置许除四大言。与唯体非无故是异也(云云此量所违能违具至下可知)问。相违因比量相违先邪后正。相违决定前后俱邪。何相违因亦有相违决定失邪。答。其单量重量异。若单相违决定前后俱邪。是疑因也。若相违因所有相违决定前邪后正。非疑因也(已上相违因亦有比量相违及相违决定者。是古德之传耳)今案窃观疏文。三种各别。相违因无相违决定及比量相违。比量相违无相违因失及相违决定失。相违决定无相违因失及比量相违失。故疏说比量相违云。此中但明宗法自相比量相违。准因亦有法之差别有法自相有法差别比量相违。因违宗喻既有四失。宗违因喻理亦有四。恐文繁愦略之(至相违决定广当显示云云)此文意云。今论所说瓶等是常之比量相违。但说法自相所有比量相违。今准相违因。相违因既显法自相法差别有法自相有法差别各所诤之失。有四种因。准知约比量相违。不可唯有法自相比量相违。亦可有法差别有法自相有法差别之比量相违云事。恐繁不说之(为言)不谓云尔故四种相违因之宗亦有比量相违*之。又疏说相违决定云。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相虽言所陈。非宗相返本所诤法。二种差别意之所许虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因皆略不说。以此准前比量相违亦有四种。论中亦但说法自相比量(云云)此文意云。论所说相违决定。唯说两所诤法自相常无常名相违决定。其有法自相虽言陈。非所诤法。有法差别法差别言陈无诤故。此三种略不说也。先比量相违虽唯说法自相。既云可有四种。准知约此相违决定唯说法自相亦可有四种言也。尔*云故四种相违因亦有相违决定失(云云)问。若尔何以一因违三比量。为后三相违决定之作法。答。约一因违三比量之能违有二种。一用本因。二改本因。若用本因作能违时。为一因违三量之作法。若改本因作能违时。为后三相违决定之作法故
  疏云。问。相违决定违法自相。亦有法差别有法自相有法差别耶。答。有 若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定(云云)既约能违量不改因者。是相违因*失。改因者是相违决定也。明知二过不并云事。问。约一因违三量改不改因之方何。答。疏云。如胜论立自比量云所说有性非四大种。
  许除四大体非无故如色声等(乃至)他便作有法自相相违难云。汝有性非有性。非四大种故。如色声等。
  是名有法自相相违决定(乃至)作有法差别相违云。汝之有性应不能作有有缘性。许非四大故。如色声等(乃至)作法差别相违决定云。汝言有性非能有四大。非四大种许非无故。如色声等(云云不改本因之作法。至下可知。已上今案殊可秘之)
  问。次文云。此宗说法略有二种。一自性。二差别(云云)心何。答 明灯抄云。此因明宗说一切法略有二种。一自性。二差别。如瑜伽说所成立义有二种。一者自性二者差别。今此因明中。有法即是所立自性。能别即是所立差别(云云)
  *问。次文云。此有三重。一者局通(云云)*心何。答。此因明宗自性差别有三种。谓一局通相对。谓诸法之体局自非他名为自性。法上义通自及他名为差别云也。
  问。次文。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无所成立故。各别性故。差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应空等遍有。色等非遍。前局。后通。故二差别(云云)*心何。答。此文正为证此初重引对法等文也(等者等取瑜伽显扬佛地论也)问。先何故以对法等所说。明此因明宗自性差别。答。对法十六说论轨决择有七种。
  谓论体论处论依论庄严论负论出离论多所作法也(即瑜伽因明处也)说第三论依。云论依者。谓依此立论略有二种。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差别。能成立有八种。一立宗。二立因。三立喻。四立合。五结。六现量。七比量。八圣教量(云云)此既说因明宗。故引对法等。瑜伽十五因明处中论依云。所成立义有二种者。一自性。二差别。所成立自性者。谓有立为有。无立为无。所成立差别者。谓有上立为有上。无上立*为无上。常立为常。无常立为无常。如此有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为。如此等无量差别门。能成立法有八种者。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类(六七八如对法)故等取瑜伽也。问。就疏文其我自性法自性等云意何。答。约我有二种。一世间我(有情命者等)二圣教我(预流一来等)约法有二种。一世间法(实德业等也)二圣教法(蕴处界等*也)今言若有若无者。此有二义。一外道执世间我法自性为有。拨圣教我法自性为无。佛法者观圣教我法自性为有。毁世间我法自性为无。二外道之中。
  或执我后身为有(常见也)或执我后身为无(断见也)是执我自性为若有若无也。又五见之中。四见为有。邪见为无。是执法自性为若有若无也。佛法者中。我名为有。我体为无。是观我自性为若有若无也。又遍计所执为无。依圆二性为有。是观法自性为若有若无也。言所成立故者。释成立义也。言各别性故者。释自性二字也。言若一切遍等者。明灯抄有二释。一云。一切遍者。即是迦毗罗等执我量同虚空体周遍故。非一切遍者。即离系子及兽主遍出等计。即执我量有分分齐。随身舒卷。及少如极微等。此之二种是我差别。言若常无常等者。明法差别有常无常有色无色等。二云。又释此中略明三对差别。遍不遍常无常色无色。以等余门。并通我法二种自性所有差别。故法中亦有真如法空无我等遍诸法。余法不遍。其我中亦有常无常色无色等(云云)问。今此二释*心何。答。初释意云遍非遍者。我差别。言常无常色无色者。法差别言也。后释意遍非遍常无常色无色。皆通我法二种差*别言也。此后释重意云。且外道中。或计我体周遍。或计少如极微。是云遍不遍。又或计我体常住。或计能化梵王是常。所化我等无常(一分常论计)是云常无常之差别。又或计色蕴为我。或计四蕴为我。是云色非色之差别。约法者。邪见边见为六十二见自体。戒取见取为其眷属。萨迦耶见为其根本。故此五见通六十二见。故云一切遍六十二各各见不通余见。故云非一切遍即六十二中。通断常二见。常见云若常。断见云无常。即六十二法在有色界起云有色。在无色界起云非色也。又可云六句义法及二十五谛法中。各有遍不遍常无常色非色等之差*别(可寻)若约佛法者。施设我义通涅槃大我义。故云遍。施设我义不通实我义故云不遍。施设我无常故云无常。涅槃大我常故云常。欲色二界预流不还等有色身故云色。无色界圣者无色身故云非色。约法差别者。空无我通一切法故云遍。有漏无漏不相通故云不遍。欲色二界系法云有色。无色界系法云非色也(此述意述愚怀后人不可必见)问。且约我法体云有无。云遍不遍等。专无差别。而何云有无名自性。云遍不遍等名差别。答。甚殊。*云有无者。谓有体无体之言也。即是自体实有自体实无也。此实有我法之上。有遍不遍等无量差别。约实无之我法上亦尔。故明灯抄云。即是有体之我法。及无体之我法等所有遍不遍等为差别义(云云又有一释。今略之)言空等遍有色等非遍者。明灯抄云。执我量与虚空等者。我体遍有。执我有分齐随身舒卷。及少如极微者。我与色等不周遍。故云空等遍有色等非遍(云云如此文者。只释外道所计差别义。不释彼所计法差别及佛法我法差别之义。既有随其所应之言。理须具释。今略之)今此抄意。空等色等之等言。是均等之等。非等取余言也。周记云。空等遍有者。苦空无常等遍通一切。色等非遍者。此色等法不通是他上故名非遍(云云)问。此两记意*异。可据何。答。取舍任心(云云)
  *问。次文二者先后于总举中。言先陈者名为自性。言后说者为差别。以后所陈分别前故(云云)此文心何。答。此第二先陈后说对也。此对*意若自性之体。若差别之义。言显先陈名为自性。言显后说名为差别言也。问。何故若体若义。先陈为自性。若体若义。后说为差别。答。*云差别者分别异名也。谓约立量若体若义。言陈先举有法名自性。若体若义。言陈后举能别名差别。以后说能别之法。分别前有法之法故言也。问。此重与前重有何差别。答。前对声体局己不通云自性。无常义贯通因喻云差别也。此对不尔。若声体若无常义。先陈有法为自性。若声体若无常义。后说能别为差别。以此能别分别彼有法故。前对差别流下。此对差别向上。故专异云也
  *问。次*文佛地论云。彼因明论自相共相与此有异。彼说诸法各付自体名为自相。贯通他上如缕贯花名为共相(云云)意何。答。此为证此重引佛地论文也。问。此文*心何。答。此文佛地论师会佛地经所说自相共相。违于因明论所有自相共相之*文。即意云。佛地经意色心自体名为自相。彼上所有无常等义名为共相。今因明论意各付己体为自相。贯通义为共相。谓若色心法体。若其体上无常等义。若只云色心。若只云无常之时。各付己体不通他*上。故云自相。若或先举色心后举无常时。先陈色心不通他。故云自相。后说无常分别先陈色心之时。此无常义通先陈他。显得色心无常义。故贯通他上名为共相。又或先举无常后举色心之时。其前陈无常只付己体未知何法无常。故云自相。以后说色心分别先陈无常之时。此色心义通先陈他显得无常色心义。故贯通他上名为共相。是以明知。此论与彼经自相共相各异云也(自相者自性也。共相者差别也)问。今见所引佛地论文。可为先局通对之证。而何引证此对。答(至下可知。具以显示矣)问。佛地论正文如何。答。彼论(第六卷)说妙观察智能缘自共相境有三有义。第三云。如实义者。彼因明论立自共相与此少异。彼说一切法上实义皆名自相。以诸法上自相共相各付己体不共他故。若分别心立一种类能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相。此要散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别皆名现量(乃至)是故彼论说诸法上所有实义皆名自相。此经不尔。故无相违(云云)问。且因明论如何说。具引云彼因明论等耶。答。且小论说真量所须之量云。复次为自开悟。当知唯有现比二量。此中现量谓无分别。若有正智于色等义 离名种等所有分别。现现别转。故名现量言比量者。谓藉众相而观于义。相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义有正智生。了知有火或无常等。是名比量(云云)得此论文意所引也。问。此文意何。答。此文意真能立量必有二具。一现量。二比量。现量者自相。比量者共相。具此二量立量成立。故理门论云。由此能了自共相。故非离此二别有所量。为了知彼更立余量。
  故依二相唯立二量(云云)今小论疏述彼意云。是故陈那依此二相唯立二量。其二相体今略明之。一切诸法各付己体即名自相。不同经中所说自相。以分别心假立一法。宽通诸法如缕贯花。此名共相。与经中共相体别(云云大论自共相可见之)言如缕贯花者。犹如一缕贯黄赤花。一无常言贯通色心言也
  *问。次*文故依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。得名不定(云云)*心何。答。*意依此先陈明后说因明论之自共相。一具量中声等先陈局己体为自性。
  无常等后说通他为差别(云云)此且以声无常指示也。可谓又以诸法共相为先陈名自相。以诸法自相为后说名共相。故此因明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相亦名自相故。明灯抄云。自相共相皆有自性。自相共相皆有差别。此义唯在因明之旨。何者有法言自性。法是差别(云云约经自共相得名决定故也)
  *问。次*文若立五蕴一切无我。蕴为自性。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定(云云等漏无漏也)意何。答。上且近取此论所说声无常量。显自性差别得名不定。而言声体为自性。无常义为差别者。如常道理。得名不定义未分明。只说一相故。今细为显得名不定之所以。更出余二量也。*意设佛法者对外人立量。云五蕴应无我之时。五蕴法是法自性。以此为先陈之时。必本性为自性。此五蕴上立敌所诤我无我义为后说之时。亦如义。为差别。此例道理也。而数论师立量云我是思之时。以为五蕴上义之我为有法。故名自性。以五蕴中思心所为能别。故名差别。是量即以差别为自性以自性为差别也。与先既殊。故此因明宗得自性差别之名随宜不定(为言)故明灯抄云。立我是思我为自性。是有法故。思为差别。以是法故。即我共相亦有自性。思之自相亦有差别。自性差别各无所的。得名不定(云云)
  *问。次*文以理推之。此虽即前然教少异。义亦别故分为二门(云云)*心何。答。此文*意此前陈后说对。即前局通对也。谓即前局通对意。色心我法自性局己为自性。常无常等义通余为差*别。又约立量门有法为自性。法宗为差别(言也)此前陈后说对亦尔。诸法局己为自性。以通他为差别。此即前义故云即前也。但分为二门有二所以。一即说自性差别教旨异故。二即自性差别之宽狭不同故也。问。此二所以何。答。言教旨异故者。说局通对者。以对法瑜伽等说我法之体为自性。常等之义为差别为证也。今此对以佛地论所立。因明论自共相体义不分别。各付己体为自相。贯通他上为共相之文为证。彼此不同。故云教少异。言教异者。非但教异。言教旨异也。因明论自共相有其二分。一分同。于对法等谓体为自性义为差别也。一分异。于对法等谓亦义为自性体为差别也。故云少异也(检以诸法*上自相共相各付己体等之文。此义尤明也)言宽狭不同者。前对狭。今此对宽言也。谓前对唯约体义局通。分别自性差别故云*狭。此对体局为自性。义通为差别。与前对同也。然又义局为自性。体通为差别。从前之外义。故*云宽也。故此对与前有同有异。同故云即前。异故云分二。然云此对差别古德义如云。今皆略(云云)
  *问。次文云。三者言许言中所陈前局及通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所许别义所可成立名为差别。故法有法皆有差别(云云)意何。答。此文说第三言陈意许对之*文。*意诸法自性差别若陈言显名自性。故有法与法俱有自相。诸法自性差别若意许立名差别。故有法与法俱有差别言也。问。上有二对。何故云前局及通举第一对不取第二对。答。前局及通者。总合前二对。第二前陈后说对亦有局通义故。云前局及通。今此对意一切自性差别言陈名自相。一切自性差别意许名差别。故不可言取此舍彼也。问。若尔何周前记云。以于局通对作法定故取。前陈后说对作法不定故不取。答此理不应故。同后记云。此第三对言陈之中。随其所应前二门。若约义显者但摄第二。乃至不如总摄(云云)故知此记前后不同也
  *问。次*文非取一切。义如先说(云云)*心何。答。言显宗为自相。意许宗为差别。其差别者非一切义皆是差别。唯两别许。若所诤别义。违他顺自方为差别。非取宗上余一切义也。谓设有声上执受大种生非执受大种生等之差别。又无常上有转变灭坏等差别。非意所诤故不取之(自余皆准之。疏上卷说之故言义如前说也)
  问。此上三对次第何故尔。答。第一重凡明因明门所成立之法。第二重明立量门。第三重正明四相违门。故次第如此也。然断文总摄自性差别略有二门。一依诸经论门。二唯依因明论门(云云)此二门各有四对。初门四对者。一体义。二总别对。三诠非诠对。四名句对(云云)后门四对者。一体义对。即总别对二总别对(四相违是也)三前陈后说对(即辨宗依。是通前对云云)四言陈意许对(即四相违因所违者是*也)恐繁悉略之。
  *问。次文云。今说。有因令此四种宗之所立返成相违故。名法自相相违因等(云云)心何。答。此文意就此第三言陈意许对。正显相违宗有四云事也。谓宗中法与有法各有自性差别二种。故宗有四。所作性故等因令此四宗所立返成相违故。名法自相等四相违因言也
  *问。次文。论说等者。义显别因。所乖返宗不过此四。故论但说有四相违。能乖返因有十五类(云云)心何。答此释论所说等言也。别因者。论所说三因之外余十二因也。问。所乖返名宗。能乖返名因者。岂非相违即因义耶。答。明灯抄云。所乖返宗者。两宗乖返名相违。能令乖返说名因。能相违量所相违量。此二义互相望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非谓因宗互*相望名能所。故前后文不相违*也(云云)
  *问。次文云。违一有四。谓各别违。违二有六。谓违初二(法自相法差别)违初三(法自相有法自相)违初四(法自相有法差别)违二三(法差别有法自相)违二四(法差别有法差别)违三四(有法自相有法差别)违三有四。谓互除一(一者除有法差别违余三也。二*者除有法自相违余三也。三*者除法差别相违违余三也。四*者除法自相违余三也)违四有一(一因违四之比量)故成十五(云云)*心何。答。此列能乖返十五因也。竖有四类。横有十五(可悉之)
  *问。次文云。论中但显初二别违一因后二共违二因。举此三种等余十二。故说等言(云云)*心何。答。此结。意能乖返因有此十五类。然而今论唯说所作性故因违法自相。积聚性故因违法差别。有一实故等因违有法自相差别二宗之三类因。等取余十二类因。故说等言云也。此能乖返十五因作法。如清●师注抄*之(可见已上初料简)
  *问。文此中法自相相违因者至无间所发性故述曰下别释四。初文有三。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也(云云)上标名列名已了下。正明四种作法也(如文可悉之)
  *问。次*文。问。相违有四。何故初说法自相因。答。正所诤故。上比量相违相违决定皆唯说彼法自相。故从彼初说(文)问此问答意如何。答。问意易知。答意凡一切比量举宗时。必以法自相为所诤之宗。设欲成立法及有法自相差别。立敌相对所诤者。是能别法自相。故论说前比量相违相违决定。唯说法自相比量相违相违决定。依此说相违因先说法自相也。言从彼者。非指前比量相违相违决定。是指正所诤之言也(此意也。但周记指前比量及决定相违等从彼云云不可依)
  *问。文云。此有二师。如声生论立声常宗所作性因。声显论立勤勇无间所发性因(文)意何。答。此正出法自相相违作法也。此有二师。一声生论师对胜论立量云。声应常。所作性故。同喻如虚空。异喻如瓶等(云云)二声显对胜论立量云。声应常。勤勇无间所发性故。同喻如虚空。异喻如电瓶等(云云)
  *问。次*文。论此因唯于异品中有。是故相违。述曰。此相违义。由初常宗空等为同品瓶等为异品。所作性因同品非有异品遍有。九句因中第四句也(云云)意何。答。是约初量阙后二相也。意凡正比量者。必具因三相。一遍是宗法性。二同品定有性。三异品遍无性。而今此量阙同品定有异品遍无二相。是相违义也(为言)次文云。应为相违量云。声是无常。所作性故。譬如瓶等(云云)意何。答。是出能违量也。问。先付初量尔此量令阙后二相。作能违方何。答。声者有法自相。应常者法自相。所作性故因不成声常宗。为与常宗相违之无常宗为因。此因同喻虚空上非有。异喻瓶上有。同品非有。异品有。阙后二相。故作能违云。声无常。所作性故。同喻如瓶等。异喻如虚空云。是其作法也(是约初量作法也)次文云。由第二宗空为同品。以电瓶等而为异品。勤勇发因于同遍无。于异品电无。瓶等上有。九句因中第六句也(云云)*意何。答。此约第二量阙后二相也。此因同品非有异品有非有故。阙后二*相。作能违量准前可案之
  次文云。此之二因返成无常。违宗所陈法自相故名相违因(云云)是释上二因名法自相相违因之所以也。
  次文云。故理门云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定(文)此为证此上二因名相违及摄四六句之所以引理门说九句之颂也。即此颂中说正因相违因不定因。以九句皆摄此三因。上十字说正因。次五字说相违因。后五字说不定因。若配九句。二八为正因。四六为相违。一三五七九皆名为不定(具如九句义也)次文云。此所作因翻九句中第二正因。彼同品有。异品非有。此同品非有。异品有故。此勤勇因翻九句中第八正因。彼同品有非有。异品非有。此同品非有。异品有非有故。上已数论。略不繁述(云云)此文释前二量所违翻二八句。兼显能违摄二八句也。即能违所作性因摄第二句。能违勤勇因摄第八句。疏上释九句中。具释故今略之(为言)问。何故此法自相相违作法必有二种。答。此有五解。一*者立者异故。二*者内外异故(声显立内声。声生立内外声)三*者显四六故。四*者有宽狭故(所作因宽因。成宽宗。勤勇因狭。成狭宗故之)五违二八故(立之)
  次文云。此一似因因仍用旧。喻改先立。后之三因因喻皆旧。由是四因因必仍旧。喻任即同(云云)意何。答。*意上引理门论云若法能成相违所立等之文释相违义。次兼标因必仍旧喻任改同之义了。今正入此四相违门。初一能违改喻。后三能违不改。还成前义故云由是四因因必仍旧喻任改同也。
  次文云。若不尔者必无法自相与余随一合可成违二因。许初改喻后三不改故(云云)此文意何。答。明灯抄云。此下简过成轨也(云云)意为通伏难决定义故作二返难答。此其初返难答也。问。其伏难何。答。其抄云。有人文外伏难云。今观论文。初之一因言仍用旧喻改先立。后之三因因喻皆旧。既初改喻。后三不改喻。法既决定。文亦分明。何故今云由是四因因必仍旧喻任改同耶(云云)问。尔其返难答意何。答文云。返难意云。若不言四因因必用本喻任改同者必应无有此法自相与余宗合违二等因。如文取义。执初改喻后三不改其法定故。问。何故云初一改喻后三不改之时。可无法自相与余三合违。答。喻改与不改异何合违耶。
  次文云。又九因中第四第六名相违因。要同非有。异有。或俱。若随所言。后三相违直观立者。因于同有。如何复难成相违耶。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令学者知因决定非喻过。故下之三因观立虽成返为相违。一一穷究皆亦唯是同无异有成相违故。至下当知(云云)抄云。此第二返难答也。问。此第二返难意何。答。意若汝言四相违因初一改喻后三不改决定者。九句中四六句名相违。必因同品非有异品有。若异品有非有也。而后三相违观立者意。法差别积聚性因于同喻卧具有也。有法自相有法差别有一实故等因。于同喻同异性有也。此后三因非同无异有。如何复难成相违耶。汝云后三不改喻故。但理门论云如无违法相违亦尔。只说因用本不说喻改不改。此小论初一喻改后三不改者。欲令学者知因失决定非喻失也。所以者何。若喻失者乍四必可不改喻。而改喻不改喻皆成相违。明知是因失非喻过也。约后三因细寻时无宗同品。本量同喻皆异喻故。其因同无异有成相违也(云也)此第二返难中有三义。一难若尔可无后三相违。二会释二论意。三陈后三相违自然成喻改之所以也。问。此二返难答有何殊。答。初返难意云。若不如我言。可无一因违二等量。后返难意云。若如汝所言。可无后三相违量(云也)然先德义如蚁。皆不可依之。问。其伏难人谁。答。可指隽法师耳。
  次文云。问。如声论言。汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶盆等。第二正因岂非有法自相相违(云云)此问意何。答。
  此以声生论师为法自相能违量又更作能违为问也。问。尔此能违心何。答。若汝以声同瓶即同瓶无常者。瓶是可烧可见。声不可烧见。瓶与声其义差别。故难汝声无常可非声无常如瓶无常也。
  次文云。答。彼非过收。如立声无常。无常为法自相。若所立因返成声常可是此过。今者双牒有法及法为法有法。故非此过。此乃但是分别相似过类。因犯两俱不成。所作性因立敌不许依无常故。生灭异故。设彼许依亦犯随一。又无常无能依所作性。亦犯所依不成过故(云云)此答前问也。问。此答*心何。答。此答彼外人能违非真能破之所以也。即有二所以。一*者此能违量是可摄十四过类中分别相似过类。二*者此量因有二失。故非真能破也。问。先可摄分别相似过类之方何。答。分别相似者。瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义。故是则瓶应无常非声。声应是常。不可烧等有差别故。此分别颠倒所立。是故说名分别相似(云云理门论文)此于同法喻中。分别可烧不可烧可见不可见等与宗义异。名分明相似(云云西明疏文也。灯抄同也)今此难尔。即于宗中分别法与有法差别之义。是故分别相似过类摄也(云云灯抄文也)此文意颇隐也。分别法与有法者。非谓只依分别法与有法名分别相似。前喻中分别以瓶与声义各异。还分别宗中法有法故名分别相似(云云)问。设分别相似过类者。何故非真能破。答。以声瓶俱所作性俱无常为同品也。而以非所须不本意之义。颠倒分别付过故非真能破也。问。因有二失者何。答。一两俱不成。若随一不成。二所依不成也。意云。有法所举无常者是灭义。因所作者是生义。立敌共不许生义依灭义。故有两俱俱不成失也。设立者虽许生义依灭义。敌者佛弟子不许此义故。因有他随一不成失也(若言有两俱不成可。即无随一不成。若有随一即无两俱故言一失)又有法所举无常者是无义法。所作性因是有义法。所依既无故因犯所依不成。故有二失也(此二失者皆一分失也。可悉之)问。何故无常云灭义云无义法。所作云生义云有义法。答。诸法依灭得无常名。故云灭义。灭即无体故云无义法也。诸法所作生。故所作云生义。生即有体故云有义法也。问。尔声无常量所作性因可不成无常宗。答。此义不尔。第二正因为显有为无常之道理所立也。以表诸有所作之生义必有无常之灭义。因能成宗也。今有法为所依。因为能依。所依灭无能依依何 故所望义殊。不可假难之。
  次文云。设有难言。汝声无常应非是声无常。许无常故。如瓶无常(云云)意何。答。此为第二正因有人作能违也。周记云。此敌论者。作前法自相相违过既不成已。更转救言。我为先量不改本因。不成法自相相违过。今改本因岂非彼过耶(云云)问。且念本量有何失作此难。答。依周记者。犹为付法自相失难也。问。此答中云不可为法差别亦非相违决定。而何云法自相失。答。其重遮也。意云。非唯不可为法自相失。亦不可为法差别及相违决定(云云)
  次文此亦非过 诸无似立此过相故。声有无常是根本诤。声是有法。非是法上意所许义。不可说为法差别过。亦非相违决定所收。非根本诤故(云云)此答前难也。问。此答意何。答。此所作能违量亦专非过。所以者何。诸似立中无此过相。法自相相违必不改本因。而因既改。何云法自相过耶。设彼转救云。我改因者欲作法差别相违。若相违决定者。此亦不可。本所诤者声上无常。声者是有法。非是声上意许义。故不可为法差别过。又若改因故欲作相违决定者。亦不尔。本诤声有无常也。不诤无常者是声之无常。非瓶无常故(云也)周记云。诸无似立者。此言倒也。应云诸似立无也(云云)问。且就法差别如何可勘付耶。答。见无常法自相下意许声无常。若显立声无常者。可无同喻故只云无常。所勘付耳(此先德案也。已上此答意付周记所作也)问。明灯抄云。依理门论*者或是所立一分义故。此即宗中一分有法以为因。故立敌不许。是故还成两俱不成(乃至)设难量云。烟能有火。以是烟故。犹如余烟(乃至)今观此量。皆以宗中一分有法为因喻也。准理门旨。如此皆是两俱不成过摄。何故今云诸无似立此过相故。岂深穷此义。应思之。今如此文。案疏意云诸无似立此过相故者。无以同喻为宗因喻立量(云也)而此烟能有火。以是烟故犹如余烟之量。以一法为宗因喻也。何无诸似立中无此过相。答。更可思。且有二释。一云诸无似立等者如周记说。无约法自相改因作法。故不可依抄义矣。二今疏意。非谓诸似立无以一法为宗因喻之作法。然如是似立不成真能破。故云诸无似立等。不妨此量有两俱不成也(为言)
  次文云。设许上说皆为过者。即一切量无正因者。故于似立不见其过。皆是似破。至下当知(云云)意何。答。设许此上二能违皆为真能破者。即一切量无正因者。所以者何。决然道理因喻之上分别所不用之义。颠倒付过故(云也)明灯抄云。准理门旨此言无义。既以宗中一分有法为因。皆是两俱不成。既许为过。岂一切量无正因者也(云云)此文不尔。今疏意。非谓取宗一分为因似能破量无过。故还无正因之者。只可谓正因之上狼藉付失。更无正因者也(为言)
  已上法自相相违作法了◎
  文明十一年(己亥)三月十三日于东大寺清凉院书写毕
  二明末学大法师延意

因明四种相违略私上(下)

  ◎文云。论法差别至如卧具等。述曰。准前亦三。此初二也(云云)自下释法差别相违也。准前法自相有三。初标牒名。次显宗因。后成违义也。
  次文云。凡二差别名相违者。非法有法上除言所陈。余一切义皆是差别。要是两宗各各随应因所成立。意之所许所诤别义方名差别。因令相违名相违因(云云)意何。答。此释差别相违义也。凡二者法差别有法差别也。意云。今言差别者非法有法言陈之外余一切义皆名差别。只是立敌两人因所成立意中。所许若所诤之别义方名差别。因令其相违故名相违因(为言)
  次文云。若不尔者。如立声无常宗。声之上可闻不可闻等义。无常之上作彼缘性等。如是一切皆谓相违。因令相违名为彼因。若尔便无相违因义(云云)意何。答。若不云非余一切义皆名差别。唯立敌意中所许诤名差别者。声无常宗声上有可闻不可闻等多种差别。无常之上有作彼缘性非彼缘性等多种差别。如是一切差别皆谓相违。以因令相违名差别相违因。若尔即无相违因义。所以者何。以非所诤一切差别义作相违失。故既非本意故(为言)问。且其可闻及非彼缘性等者意何。答。周后记有二释。一云。声是可闻。声上无我非可闻义。二云。能诠声缘合即可闻。不合即不可闻也(云云清记只有后释也)后记云。作彼缘性等者。无常声而是其境。与彼缘声无常之心作性。不与彼缘色无常之心作性。亦是无常上差别之义(云云)
  次文云。比量相违等皆准此释(云云)意何。答。明灯抄云。比量相违相违决定有二差别。皆准此释(云云)意云。约前比量相违相违决定皆有四种。其各法差别有法差别。皆准此相违因二种差别可释。谓以两所许别义为差别。非取宗上一切义为差别(为言有先德义不如今释也)文云。此中义说。
  若数论外道对佛弟子意欲成立我为受者受用眼等(云云)此将出法差别相违作法。先明立敌及欲立量之本意也。故云此中义说也(数论者。劫初时有外道。名劫比罗。此云黄赤色仙人。鬓发面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者名筏里涉。此云雨。雨际生故。其党名雨众。梵云僧佉奢萨怛罗。此名数论。以智数数度诸法。从数起论。论能生数亦名数论。其师说二十五谛法矣)
  次文云。若我为有法受用眼等。便有宗中所别不成积聚性因两俱不成如卧具喻所立不成(云云)此文意何。答。此先预简三支失也。意云。彼数论师云。若以我为有法。以受用眼等为能别立量者。即可有三失(为言)问。其三失有方何。答。云我者即神我也。以此神我为有法者。敌者佛弟子不许神我。故即有宗中他所别不成。所别必用立敌共许法故。又立者数论神我云不积聚。敌者佛弟子不云神我故。立敌俱不许积聚性故因遍有法。故有两俱不成。又同喻卧具是非受用眼等物。故不成能可受用眼等所立宗。故有所立不成也。问。且就两俱不成言两俱不成者。有有法体立敌俱不许因遍有法云两俱不成。而今此量观敌者佛弟子。无有法体故。不可云不许因遍有法。而何云有两俱不成。答。约两俱不成有多种。今所问其一种也。亦有虽无有法体成两俱不成义。有体两俱无体两俱二种别故。今此量理亦可有他所依不成。望敌者佛弟子无有法所依。故因有所依不成。今此疏文省繁略也。故纂云。准法师云。若立真我受用眼等即所别不成。积聚性因两俱不成。明前所立两俱不成亦有所依不成等。
  故两俱不成不必有法唯有(云云)次文云。若言眼等必为我用能别不成。阙无同喻。积聚性因违法自相。卧具喻◎◎有所立不成(云云)此文意何。答。此亦案立可有失也。意云。以眼等为有法。以神我为能别者。即有三失(为言)问。其三失何。答以神我为能别者。敌者佛弟子不立神我故有能别不成。有能别不成故有阙无同喻(意云。不成神我用之能别何有同喻。故阙同喻也)积聚性因不成神我受用宗法。故有法自相相违。以卧具为喻之时。其卧具是非神我受用物。故不成所立宗。故有所立不成也。问。且就阙无同喻三十三过中。无阙无同喻过。而何云有阙无同喻。答。尔也。三十三过中非别失。是即能别不成上义故。问。尔云意何。答。敌者本不言神我受用故。神我受用之能别不成。能别不成何有同喻。明知阙无同喻是能别不成之上义也。问。古德云阙无同喻是所立不成。而何今云能别不成上义耶。答。且古德义不尔。言所立不成者有喻。此喻不成所立宗之名也。既*云阙无同喻。依有何物不成所立宗云所立不成耶。故不可也。问。古德云。有喻依无喻体只言所立不成。喻依喻体俱无言阙无同喻所立不成。而何违此义。答。此义尤谬。约所立不成有四种。谓两俱随一犹预所依也。初三种有喻依无喻体。第四所依不成之所立不成者。喻依喻体俱无。其喻依喻体俱无者。非谓阙无同喻。立论者以敌论者不成法。为同喻之时同喻不成。此言喻依喻体俱无所依不成之所立不成。岂是阙无同喻乎。故疏说所依不成之所立不成。*云所依不成者。彼声论师对大乘立量举微为喻。此阙所依。所依既无所立亦阙。以大乘不立微故(云云)即此文意云。声论师对大乘立声常时。以极微为同喻。而大乘本不立极微故此喻不成。此所依不成也(不同因所依不成。至下自知之)此喻所依极微不成故。喻体常义亦无。故亦不成所立常宗。故言所依不成之所立不成也(为言)此义殊胜。尤可秘之(喻依者瓶空等。喻体常无常等也。余准知之)问。其积聚性因有法自相失方何。答。眼等者。有法自相。必为我用者。法自相也。积聚性故因不成神我受用。为与彼相违假我受用宗成因。卧具是非神我用物。故即为异喻。因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。眼等不为神我受用。积聚性故。如卧具等也。问。佛弟子不云神我。何言不为神我受用。答。为破于他就他宗立故不成失也。问。法自相相违者。有法自相依因令相违所有失。此既望敌者无法自相。何言法自相相违。答。分别自他共之时无过。意云。此望立者自法自相相违。故能违就他宗作之(多有古德传。今不依之)次文云。若成眼等为假他用。相符极成(云云)意何。答。此亦简过词也。意云。敌者佛弟子眼等知为假我他被用。仍若立眼等为假他被用。有相符失(为言相符亦名立已成。意云。相符我意。又立我已成事。有何所诠。故为失为言)次文云。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别不积聚他实我受用(云云)此文意何。答。此正数论师简过已后立量之词也(此只陈有法及法宗也)
  次文云。若显立云不积聚他用能别不成。所立亦不成。阙无同喻。因违法自相故须方便立积聚性因。积多极微成眼等故。如卧具喻。其床座等是积聚性。彼此俱许为他受用。故得为同喻(云云)此明以方便矫避过立宗及用因喻之词也。如文易知之。问。此能别不成等过既上以神我受用为能别可有。所以皆出毕。何更重显。岂非无用耶。答。上先案立将可避失之样。此还明已避失之志。故非无用也。即量云。眼等必为他用。积聚性故。犹如卧具(异喻如龟毛等)眼等卧具至下当释之。
  次文云。同喻之法不应分别。故总建立(云云)意何。答。此明因明道理也。意云。因明之旨因喻之法不应分别。故积聚性因不可分别若眼等极微之积聚若床座极微之积聚。又卧具喻不可分别真他用之卧具若假他用之卧具。故总立积聚性因卧具喻(为言)文云。论此因如能至积聚他用。述曰。此成违义有二。初举所违法差别因。后释所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必为他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下又显此因亦能与彼法差别为相违因(云云)自下明勘失并作能违也(如文悉之)
  次文云。其数论师眼等五法即五知根。卧具床座即五唯量所集成法。不积聚他谓实神我。体常。本有。其积聚他即依眼等所立假我。无常转变(云云)此明数论宗立二十五谛法也。二十五谛者。一自性(亦名冥性。名胜性)二大(增长义也)三我执(即亦自性起用观察我知我用境。故云我执也)四声。五触。六色。七味。八香(此五名五唯量。量者定义)九地。十水。十一火。十二风。十三空(此五名五大)十四眼。十五耳。十六鼻。十七舌。十八皮(此五名五知根)十九语具。二十手。二十一足。二十二大便处。二十三小便处(此五名五作业根)二十四心平等根(体即心也。
  又云净肉团色也)二十五我知者(即神我也)次文云。然眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯量故。由依眼等方立假我故。积聚我用眼等劣。其卧具等必其神我须思量受用故。
  从大等次第成之(云云)此明二十五谛中神我受用余二十三谛法也(除自性谛)故从大等次第成之者。由我起思。受用境界。从自性先生大(大者增长义。自性相增长名为大)从大生我执。我执生五唯量。唯量生五大。五大生五知根。次生五作业根。次生心根(具如唯识疏)
  次文云。若以所思实我用胜。假我用劣。然以假我安处所须方受床座故。于卧具假他用胜。实我用劣(云云)自下正案立卧具所受用义。本量付失将欲作相违也。意云。神我思量床座等极微所集成之义殊胜。眼等积聚所成之假我。思量床座集成之义最劣。然色等五唯量集成卧具等。正是为假我之安息处止也。故正受用床座等。假我是胜。实我是劣也(为言)次文云。今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违。非法自相。亦非法上一切差别皆作相违。故论但言与所立法差别相违(云云)此明陈那菩萨案立彼数论意许胜劣差别作相违失也(如文可悉之)
  次文云。先牒前因能成所立法自相云。此前所说积聚性因。如能成立数论所立眼等有法必为他用ラルル法之自相。即指此因如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违セル之义积聚他用宗(云云)此即审定数论因。次即例破也。意云。论云。此因如能(乃至)他用者。数论所立积聚性因。如成立彼眼等有法及必为他用法自相。此因亦能成立彼法自相下意许差别不积聚他用相违积聚他用之宗(为言明灯抄云。宗由由者因由也。有人云。由字属下者非也云云今谓。且不依之可见之)
  次文云。由他用是法自相。此自相上意之所许积聚他用不积聚他用是法差别。彼积聚因今更不改。还即以彼成立意许法之差别积聚他用(云云)此正勘过作能违也
  次文云。其卧具等积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。
  应如卧具亦为积聚假我用胜(云云)此文下疏主得陈那意作用胜难以释义旨也。问。尔约此量勘付法差别相违作能违方何。答。眼等者有法自相也。必为他用者法自相也。此法自相下为神我他用胜假我他用劣者。是法差别也。立者意许为立神我他用胜宗。而同喻卧具是假我他用胜之物。非神我他用胜之物。望意许宗成宗异品。积聚性故因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。眼等必为假我他用胜。积聚性故。如卧具等也。
  次文云。若不作此胜用难者。其宗即有相符极成。他宗眼等亦许积聚假他用故(云云)此陈若不加胜言难。即有相符失之所以。彼数论亦许眼等假他用故也(此文亦嫌文轨师也。
  彼师不作胜言故也)次文云。但可难言假他用胜。不得难言实我用劣。违自宗故。共比量中无同喻故。若他比量一切无遮(云云)此文意云。就能违量但可云眼等必为假我他用胜。不可云为实我用劣。所以者何。违自宗故。此共比量无同喻故。故邑记云。本量既云眼等他用。是共比量。今相违量理亦须共。若云眼等实我用劣。佛法既无实我即犯违宗。及能别过阙无同喻(云云)若他比量一切无遮者。若置汝言此即无失(为言)
  文云。西域诸师有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前(云云)此文来意如何。答。为表不加胜言作能违人有失所以此文来也(不善者者。不善因明义。又不善数论宗。故名不善者也)问。西域师如何案数论本计作此能违。答。西域师案数论本计云。必为他用之法自相上虽有真他用假他用之意许差别。然彼数论本意唯以真他用为所乐为。约假他用所不乐为也。约床座等无所取舍二他通用也。故今见床座等二他通用。不欲取真他用舍假他用之意乐。以眼等例同床座等。为显彼数论之失。作能违云。眼等为积聚他用。积聚性故。如卧具等也。
  次文云。数论难云。汝宗相符。
  谁说眼等积聚他不用(云云)此数论师难彼西域师之能违有相符失也。即数论意云。谁云我数论云不眼等为积聚他用。今我云眼等亦为积聚他用故。汝所立宗有相符失(为言)次文云。西域又释。数论眼等唯为不积聚他用。床座通二他用故。今以卧具例令眼等亦为积聚他用无相符失(云云)此释意何。答。此彼西域师之转救前释也。即意云。先虽案数论本计。不开词言。唯作能违故。既被相符失故。今为避相符失。开词细明彼数论计。及陈作能违之由也。谓西域师云。汝数论师必为他用之下。虽含真他假他之意许差别。然实所成立。唯是眼等唯为不积聚他用之宗也。约同喻床座等无有取舍。云二他通用故。我今以许床座等二他通用。相例作眼等亦为积聚他用。
  如床座等之能违曾无相符失(为言)次文云。数论难云。陈那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用(云云)此文意何。答。此数论师重难西域师之词也。明灯抄云。数论难云。陈那弟子非善我宗。今我本意不论眼等真假二他用不用义。唯论眼等有能用他。即神我是。陈那弟子不知我本意。唯诤真假两他用不用义。俱有相符。岂于我宗善达者耶(云云)重意云。眼等积集云假我故。假我用眼等之义显然共知。但不积聚神我亦能用眼等。此义隐故难知。依之今为令了知神我必受用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能用他者即神我也。何以知者。神我受用三德所成二十三谛。其二十三谛中有五知根。岂于眼等无能用之他乎。今以成立此义为论。不论眼等真他用假他不用等之义。而汝不得我意。谓成立眼等二他用不用义。恶作能违故有相符。岂达我宗耶(为言)此义幽微不可异求之。
  次文云。唯识亦云。执我是思。受用萨埵剌阇答摩所成大等二十三法。由此眼等实我亦用(云云)此文来意何。答。此引证成立神我受用眼等之义也(我是思者。实我体即思也。能思虑者即是我也。萨埵者。有情义及勇义。取后也。剌阇者。微义及尘义。取后也。答摩者。闇钝义也。此等古人之义。新人云。此三德如次名黄赤黑。亦名贪瞋痴。名乐苦舍也。具如唯识疏也)问。以此文如何证耶。答。彼论既云我受用三德所成大等二十三谛。由此明知。眼等实我亦受用也。言亦用者。亦于假我也。故知约眼等假我用义从元共知。实我用义所未共知。为令了知数论师对佛弟子立此量也(已上疏主遥赞数论假设此难也)
  次文云。故但应如前所分别。不应于中生异觉云眼等唯为实他受用。卧具假用。或眼等通二卧具唯假用(云云)此文意何。答。此疏主上出余师义不得论意毕。还成自义并破他非也。言故但应如前所分别者。指上定胜劣作能违也。言不应于中等下。密破文轨师等也。问。其破文轨师之意何。答。彼师疏云。问。彼宗眼等岂不亦为假他用耶。此成已立。何名相违。答。彼数论宗诸卧具等为假他用。眼等但为真他受用(乃至)又释。彼宗亦许眼等实法为假他用同佛法宗。然成相违者。此中立宗应云眼等唯为积聚能他用等(云云)此答有二释。今慈恩云不可云眼等唯为实他受用卧具假用者。即难初释也。次云不可云或眼等通二卧具唯假用者。即难后释也(文轨第二释云亦许者。其亦字者兼并义。以实我为本亦兼假我也。唯为者。其唯言者通下卧具也。明灯抄之义也)然约此西域释。唐朝日本古德(云云)甚多。前后两释。多云二释随即案数论本计任意参差就后释周后记云。此中疏错。与下数论难不相当。乃至上不积者。不字余也。下为积者。不字少也。前余后少等(云云)献记清记亦复如是。又以不应于中等文配烦彼西域二释。如此之众义忽难依凭。后审之间以今义为正之。又案。以文轨师二释充西域二释。以初充后。以后充初。以二异觉难如充文轨释。相配得其意。可和会之。然不如前*之。
  次文云。胜义七十对金七十亦征彼云。必为他用是何他耶。若说积他犯相符过。若不积他能别不成。阙无同喻。卧具为喻所立不成。亦即此中法差别过(云云)此文意何。答。此以胜义七十论文为证。正明此法差别相违之旨了也。意云。胜义七十论征诘金七十论云。眼等必为他用者。其他者何他耶。若云积聚他用者。敌者佛弟子本已成。故有相符失。若云不积聚他用者。敌者不成故有能别不成等失(云云)明知必为他用下。含真他假他之意许差别。是则此法差别相违失也(为言此过等者如上释也)言胜义七十论者。世亲菩萨造。对金七十论故云胜义也。金七十论者。数论弟子所造也。造七十行颂献于国王。王赏赐金。故为号也。
  文云。问。于因三相是何过耶(云云)意何。答。为表阙后二相之由发此问也。问。尔其答如何。次文云。答。彼立因意成非积聚他用胜。其积聚他用胜即是异品。宗无同喻。佛法都无不积聚他故。积聚性因于异品有。此显定是九句之中异有同无。故成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无(云云)此答也。如文可知之。
  文云。论诸卧具等为积聚他所受用故。述曰。此释所由成比量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等故。今难云。诸卧具等两宗共许为积聚他受用胜故(云云)此正作能违量及明合离也。但言诸非积聚等者明离也。若合云。诸积聚性物是积聚他用胜。如卧具等。今卧具等两宗共许为积聚他用胜故以为喻也。
  次文云。论虽无胜字。量义意必然。不须异求。应作此解(云云)此文意云。论中虽不云用胜。此量义意必然如此。更勿成异解。可信此解(为言谓疏主能得论意也)

  已上法差别相违了

  文云。论有法自相相违因者。如说有性非实非德非业。有一实故有德业故如同异性。述曰。准前作三。此即初二。标名举宗因(云云)此有法自相相违作法也。
  次文云。鸺鹠因缘如前已说(云云)此明立量主也(成劫之末有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此云鸺鹠。昼隐夜行故。二蹇拏仆。此云食米齐。依夜惊产妇遂居碓下食米齐故。三吠世史。此云胜论。造六句论胜于诸论故。具如中卷)
  次文云。时彼仙人既悟所证六句义法。谓证菩提便欣入灭。但嗟所悟未有传人。
  乃至徐说先悟六句义法(云云)此明胜论及五顶之本缘也。向文易知*之。
  次文云。说实德业彼皆信之。至大有句彼便生惑(云云)此明师主说六句义弟子信不信之由也。六句义者。一实句。二德句。三业句。四有句。五同异句。六和合句也。说初三句弟子皆信之。说第四大有句弟子不信也
  次文云。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有体。常。是一。弟子不从云。实德业性不无即是能有。岂离三外别有能有(云云)此师弟论有句之即离也。如文易知之。
  次文云。仙人便说。同异句义能同异彼实德业三(云云)此依弟子犹不信有句。师主且置有句更说同异和合句。先令信此同异和合离实等有之由。然后以证成道理欲令信有句也。此先说同异句也。
  次文云。此三之上各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别诸同异性。体常。众多(云云)此释同异性有实德业三上。实上令同令异义也。明灯抄云。同异有二。谓总同异及别同异。总同异中复有二种。谓总同总异。初总同者。实句之中虽有九实。同是实故。总同于此名为总同。言总异者。实中九实总异德业名为总异。别同异中复有二种。谓别同别异也。别同者。地水火等一一极微各各不同名为别。是实故。别同于此名为别同。言别异者。实中九实各各别异名为别异。别异于此名为别异。诸同异性体常。众多。德业同异准实可说。今谓复有总别诸同异性者。约实中地大虽有子孙等。集成一地故名别。是同微故名同也。别异者。子孙别故名别。别即异故名异也(德业准之)
  次文云。复有一常能和合性。和合实德业。令不相离互相属着(云云)此说和合句也。如文可知之。问。何故同异性体众多。和合句体是一耶。答。大有和合诸法通体。非各别性。故名为一。同异句义诸法别性。非是通体。故名为多。十句论云。有性和合体唯是一。德业同异三唯是多。实句一种亦多亦一(云云)
  次文云。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量(云云)此如文可悉之。
  次文云。此量有三。实德业三各别作故。今指彼论故言如说(云云)此释论之如说言也。三量者。一有性非实。有一实故。如同异性(异喻如实句)二有性非德。有德故。如同异性(异喻如德句)三有性非业。有业故。如同异性(异喻如业句)然论后二量因云有德业故者。略故合也。略纂及周记具说之。
  次文云。有性有法。非实者法。合名为宗(云云)此下且就初一量明三支中。是明宗也。
  次文云。此言有性。仙人五顶两所共许实德业上能非无性。故成所别。若说大有所别不成。因犯随一。此之有性体非即实(云云)此文意何。答。明有法有性非离实。非即实共许有性之所以也。意云。若离实有即实有者可有失故(为言)问其失何。答。离实大有弟子不成故。有他所别不成失。又立离实大有时。有一实因亦成大有故。弟子不成故有他随一不成也。若即实有者。有违宗相符失也(为言)问。尔此两所共许能非无之有者。其体何物。答。非离实非即实之有性也。问。尔即离二外有别体欤。答。古德(云云)不同也。或云。非即离二外有别有。奄含即离云有性时。师主思离实有。弟子思即实有。两俱相许。是云两所共许之有(云云)或云。即离二有之外有共许有。合有三有(云云)问。以何为正。答。初传违断文云谁言五顶有性含即离等故难。依之后传可胜也。问。尔其共许有体何。答。古德唯云有第三共许有。不陈其体。计之可口传之。今案。西大寺别当贞松房云。师主初为五顶说教有实句。有德句有业句(乃至)有同异句有和合句。弟子随即信有实德业等。其有言非离实有。非即实有。是即师弟共许有也。是即世间云有云无有无之有也。是云第三共许之有(云云)故略纂云。非无之义共许为有。此之有性是有法体故(云云此义幽微。后学必信之可秘*之)
  文云。因云有一实故。胜论六句束为四类。一无实。二有一实。三有二实。四有多实(云云)此文意何。答。此释有一实故因也。此四类中今取第二有一实为因(为言其由至次下可知之)
  次文云。地水火风父母常极微。空时方我意并德业和合皆名无实。四本极微体性虽多。空时等五体各唯一。皆无实因。德业和合虽依于实和合于实。非以为因故此等类并名无实(云云)此释四类中第一类名无实之由也。言无实者。互不相有。不含容他故名无实。此有二义。一无实因故名无实。二不以实为因故名无实。谓地水等四劫初为根本。众多散起。非从实生故无实因。空时等五自然而有。非从微生故。亦无实因故。此九实名无实因也。虽德业依于实和合和合于实。不从实生。故不以实为因。故此三种名不以实为因也。问。德是实上德。岂不以实为因耶。答。德业虽依实。而不以实为因。有别体故。如人依地住而地非人因也。
  次文云。大有同异名有一实。俱能有于一一实故(云云)此释四类中第二类名有一实之所以也。言一一实者九实也。可知之。问。大有同异既含常散四大。及含空等五。何故不名有多实耶。答。此所含中实自守各不相含。是九个一。既不相摄故不名多也(然亦名有多实等。其由尤殊也)次文云。至劫成初。两常极微合生第三子微。虽体无常量德合故。不越因量名有二实。自类众多各各有彼因。二极微之所生故(云云)此释四类中第三类名有二实之义也。谓成劫初有两常极微。未合之时名为父母。已合之时即名子微。望未合二名为第三。虽从他生故其体无常。然德句中量德合故不越父母因量。有父母二实故名有二实也。虽自类众多各有二因。二微所生故名有二实也。
  次文云。自此已后初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。有多实因之所生故(云云)此释四类中第四类名有多实之义也。谓从第三子微以后。三三子二合生第七子。七七子二合生第十五子。如是展转乃至成三千大千世界地大。乃至水火风等极微亦复如是。成三千世界水火等大。其三千界既从父母二性所生。其量合等于父母量。故三千界为识等境。体唯是一合也。此等名有多实也。有多实因之所生故也(第七子以后皆名孙微。今名子者。随近名也)次文云。大有同异能有诸类。亦得名为有无实有二实有多实(云云)此文意何。答。先四类中名有一实者。是大有同异也。是依有九实所得之名也。然此大有同异有十一无实故(除和合)亦名有无实。有子微故亦名有二实。有孙微故亦名有多实也(此中举先有一实为因者。至下可知之)次文云。然此三种实等虽有功能各别。皆有大有令体非无。皆有同异令三类别(云云)此文意何。答。此文意释大有同异有此无实二实多实之义也。意云。三种实等者。此上所举无实二实多实也。功能各别者。无实因名无实。有二实名有二实。有多实名有多实。此即依各别功能各得名也。虽如是功能各别。然皆有大有。有此令其体非无。有同异。有此令其体各别(为言)是平备仁修大德等之义意也(此能会文相。可依之。明诠僧都用此义也。周记云。三种者实德业也 云云明诠导书所引也)明灯抄云。然此二种实等虽有等者。此二种者大有及同异也。实等虽有此之二种而功能异。如文可知(云云)此抄意与前义尤殊也。然此义虽无殊难。见文笔体前义胜也。
  次文云。名有一实有德业者。亦有无有非大有也。若是大有因成随一。同异非喻能立不成(云云)此文意何。答。此文释因之有一实有德业之有言也。谓因云有一实等者。其有者亦是有无有。非大有之有也。言亦者亦上言此言有性仙人五顶两所共许能非无性之文也。问。设是大有者有何失。答。若是大有之有者。弟子不成故有他随一不成失。又同异性非大有故非同喻。即不成能立因故。喻有能立不成也。然诸记中以名有一实四字牒为上末。以有德业者等为下文初者。此有二难。一云。见疏上下。文句杂乱。恐不惬作者之志欤。二云。因有三种。何故唯释有德业之有共许之义。忘初有一实之有乎。若言言亦者。亦有一实之有者。上文未举有一实有是有无之有义。何言亦乎。故知尤非也(可依先义也)次文云。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。有色之言如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上有其色义(云云)此文意何。答。此文为显因无随一不成之由。乘便更引喻。释有性及有一实等义也。问。其引喻释意何。答。且周记云。有色有漏等者。此泛尔出大有有体及实等三法体非无也。大有有如有漏之有。若实等三法体非是无如有色有。色即有故。及空有声有声即空故。此是举喻也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色体上有质碍义属著于色。色有碍故名为有色。乃至实德业三亦尔。体非无故名之为有。非三之外别有能有。此有是敌者所许之有也。有漏有者。心王及遍行等体非是漏。为他漏成漏。心王等得有漏名。烦恼是能漏。心王等是所漏。烦恼喻大有。心王等喻实等。言能有之法者。此释烦恼漏体能漏所漏之法。大有亦尔。能有所有之法(云云此文云能漏所漏者。疏外之义。以能有所有可为正也)今谓。大有名有性者。能有他实等故也。譬如佛法中有漏法能有他烦恼漏体故名为有漏也。又有一实有德业者。以实等体非无名有一实等。非有别能有故名有一实等。譬如佛法中有色之法自有色义故名有色。非有别能有有色义故名为有色(为言)问。就有色喻今如文义。是说即实有也。何不违师主义。答。此明共许义也。非即实有。亦非离实也。意云。师主初为五顶说教有实句有德业句时。弟子亦信了。今谓其言有实等者。即如云有色等之言。今引此有色喻。显前有实等之义也。前共许之义今引喻显者。为明以彼为因无随一不成也。问。师主初言有实等。其有义属着实等。犹如有色者。既是即实有。岂不违师义。答。师主意云。实等上不无有者不名为有。是大有之功能云有也。大有之体虽离实等。能有之功能属实等上。由实等体不无是蒙大有之力也。犹如色等上不无不名为有。是大种之功能也。大种之体虽离色等。能造之功能属色等上。由色等体之不无是蒙大种之力故也。问。若尔有一实等破文如何。答。先后殊也。若约初为弟子说训者。可读有一实有德业是令领解之词也。若约为因训者。可读有于一实故有于德业故。是成宗之词也。问。如后训者既为有别能有。岂顺五顶意耶。答。初说有实等之时。师弟共许之。后言有于一实故等之时。师主存有大有有于一实等。弟子存不无有有一实等。故是共许悉顺两意耳(此是愚推。向师可问之)
  次文云。如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言(云云)此文意何。答。是又为显有一实等共许有所引喻也。如文易知之。问引有色喻足显共许有。何更重引岂非无用。答。无妨。为显一法引一喻。或为显一法引多喻。是圣教之例也。或说者之意略。或作者之言势。如法华经中引譬如月诸星中王。等十种喻明法华经之殊胜。最胜王经中云如来舍利白如珂雪?物头花等。引种种喻显一法。岂是无用耶。然或古德云。有色喻引内教为喻也。空有声喻引外教为喻。其证云。十句论云。空有声(云云)今检十句正文云。空何。谓唯有声名空(云云)故知先德意乐尤深。义旨未详之(然者先德释此有漏有色有声之喻。其义繁多正否难辨。委学之者可见广私记也)
  次文云。是故于因无随一过。有一一实故更不须征即实离实之有一实。况复此因不应分别。应分别者便无同喻(云云)此文意何。答。此上引喻释有一实等共许义故。明以此义故因无随一不成也。谓既以共许有无有为有一实故等因。更不可推征即实之有一实离实之有一实。何况因明旨因喻之法不应分别。若犹分别即实离实者。即无共同喻也。
  文云。问。何故不言有于无实二实多实(云云)此问意何。答。且就此有法自相所违量有三个问答。此第一问也。即意云。胜论六句分为四类。何故唯以有一实为因。不言以无实有二实有多实为因耶(为言)问。其答何。次文云。答。若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失。为如同异。有二多实故。彼有性非实。为如子微等。有二多实故。有性是实。由此不言有二多实(云云)此其答也。答有二。此即第一明若以有二多实为因可有失也。谓若以有二多实为因。即非实之宗难成。其因有不定故(不定如文可知)故不言以有二多实为因也。问。若以有二多实为因者有不定者。以有一实为因亦可有不定。谓为如同异性。有一实故。有性非是实。为如空时等。有一实故。有性是实耶。答。此不定不尔。空时等实句自体有自体者。唯是弟子所许也。非师主所许。何以不共许之义作不定耶。问。若尔何明灯抄云。五顶许空等非无体名有一实。由此应知。有一实因有不定过。今此纵无辨相违也(云云)答。此抄文且难信。
  违断文云不例子微有二实彼此俱成别有子体。实上不无之有弟子自许。故无不定等之文故也(此有二多实之因有两俱不成等者。皆他师之义。不可用之)次文云。若言有无实者。和合句义亦名无实。若有彼无实犯两俱不成。实等能有上无有无实。故其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有于实句之无实故。亦欲显九实一一皆有故言一实。
  能有一一实故(云云)此第二明若以有无实为因可有失之答也。谓以有无实为因者有三失。一两俱不成。谓无实之类有十二。地等九实及德业和合也。今若因无实者总乍十二被举。而有性唯有十一无实。不有和合无实。无实言下被含和合无实。此和合无实有性不有故。立敌共不许一分因遍有法有性。故有两俱不成也。二能立不成。谓同喻同异性亦不有和合无实。故不成有无实因一分。故有能立不成也。三狭因失。谓有性宽有十一无实。而为立非实宗用有无实因之时。唯取有实句无实之义为因。不取有德业无实之义。故有性似唯有实句无实不有德业无实。故有宗宽因狭失(为言)故周记云。因亦不遍者。若言有无实故为因。乍似唯有实句之无实。不含德业故言乍似唯能等者。若言有无实。为言大有唯只能有于实句之无实。相似为言不能有德业上无实。故不言无实也(云云)问。何故有无实因下不关德业无实。答。非实宗之时不用有德业因。准之可知。若犹关者即有不定。谓若如同异性。有无实故有性非是实。若如实句。有无实故有性亦是实也(是一分不定也。实句有德业无实故具如断也)问。尔此依狭因可有何失。答。可有两俱不成。谓有性有实德业无实。而有无实故因唯遍有实句无实之义上。不遍有德业无实之义上。故立敌不许此因。故有两俱不成也。问。若尔与前两俱不成有何别。答。前是依宗狭因宽所出来两俱不成也。后是依宗宽因狭所出来两俱不成。故尤殊也(此因亦不遍之义古德教也。今记愚见也。不可异求之)问。说前两俱不成。周记云。此中有二两俱一分两俱不成(云云)其二两俱不成何。答。初两俱不成者。十二无实中一分和合句无实云有性有。立敌不许故。有两俱一分两俱不成(上两俱。下两俱。是言重也。无义)后两俱一分两俱不成者。言实等上不无有有和合无实。亦立敌不许故。有两俱一分两俱不成也。问。此二两俱不成有何差别。答。初两俱不成望大有所付也。后两俱不成望不无有所付也。是其差别也。问。文答末言欲显九实等文意何。答。此兼结释有一实之一言也。谓为显有性地等九实一一皆有更加一言(为言)问。若不言一只言有实有何失。答。有不定失(至下可知之)文云。问。有性有法有一实因不相关预。云何不是两俱不成(云云)此问意何。答。周记云。此中意显。有性大有名为有法。有一实因即当体不无之有。立敌俱不许因有宗有法。因法有法既不相关。因既于有法上无。何故不是两俱不成(云云)意云。宗有是大有。因有是不无有。宗因不相关。何非两俱不成耶(为言不依余记也)问。其答何。次文云。答。有性有法是实德业之能有性。有一实因能有于一一实故。是宗之法。故无两俱(云云)此答文也。问。此文意何。答。实德业上之能有性立敌共许。以此为有法。此实等上之能有性云有实等亦立敌共许。故取实等上之能有性能有实等之义为因。是宗之法。
  故无两俱不成(为言)次文云。此非实句为一宗已。非德非业后二宗法。有法同前。此二因云有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色。亦属着义(云云)此文意何。答。此非实句为一宗已者。
  明结释三量中第一有性非实宗及有一实故因了也。后二宗法等下。明释第二非德宗第三非业宗及二种因也。此二量有法如前。非德宗用有德故因。非业宗用有业故因。谓德业上之能有性能有德及业故也。如言有色等者。如释有一实引有色有声之喻。释有德业亦可引有色等喻。亦属着义故(为言)问。后二因云有德故有业故者。何论及疏合云有德业故。答。其为均文句所略合也。意云。为均有一实故四言合云有德业故也。若具言者。各别可云。故周记云。三因者。即有一实故有德故有业故也(云云或云。不合言时有不定失云云此释谬言也)
  文云。问。既于德业一一皆有。云何不言有一德业(云云)此问意何。答。约德句有二十四种。约业句有五。有性能有其一一德业。何故如云有一实。不加一言只云有德业故耶(为言)问。其答何。次文云。答。实有多类。不言有一。但言有实即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简不须一言(云云)此答文也。问 此意何。答。约实有多类。谓二实多实等也。而若不加一言。但言有实宽关二多实。若关即有不定失。谓为如同异性有实故有性是非实。为如子孙微。有实故有性是实也。故用一言。约德业无二德业多德业之类故。无可简别故无简不加一言也。诸记义也。问。何故约实有多类约德业不尔。答。且九实中除空时等五。地水等四大自成三类。谓四大云无实。四大所生子微云有二实。子微所生孙微云有多实 有父母子孙三类故得名各别。言约德业无简不须一言者何。略纂准知应云有一实故有一德故有一业故文中。略故唯实言一也(云云)答(且不可信之。彼文有二解之中后解也)次文云。三因一喻如同异性。此于前三一一皆有亦如有性。是故为喻(云云)此文意何。答。此释为三因以一同异性为喻之所以也。同异性有实德业之一一亦如有性。故以为喻也。以实德业如次为异喻耳(异喻有能立不遣。今纵辨因也)
  次文云。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传仙便入灭。胜论宗义由此悉行(云云)是结量本意也。如文易知。
  次文云。陈那菩萨为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗载申过难。故今先叙彼比量也(云云)此为明能违量。先赞陈那菩萨。并述天主叙彼量之所以也(已上所违量)

四种相违略私记卷上

  天延三年(乙亥)七月五日于鹿苑院自记之或依诸记古德之义或述自之鄙怀逐圣语则虽无所谬陈愚情则讹错多端以恐以惧愿归胜义是则为充温觉上人法华会竖义料也。兴福寺释真兴集
  于时历应二年七月二十七日未刻于慈尊院书写之毕依此功离六路苦域遂往生素怀矣。
  南无法相拥护春日大明神右笔沙门尧专后日一交毕。

四种相违略私记卷下
释真兴集

  文云。论此因如能至俱决定故。述曰。此成违义有二。初二句牒彼先立因遮有非实。谓有一实有德业因。如前所说能成有性遮是实等。等德及业。后三句显此因亦能令彼有法自相相违。谓指于前如是此因亦能成立遮彼有性而非有性(云云)此约有法自相相违明所违能违合释也。初二句下释所违也。后三句下释能违也。如文可知之(论文有五句。约彼分初后也)次文云。谓前宗言有性非实。有性是前有法自相。今立量云。所言有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。同异能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性(云云)此举所违宗正作能违量也。言同异能有等下例破也。谓虽同异性有于一实等。然非有性。例知虽有性有于一实等。亦可非有性(为言)问。且约有法自相相违。令阙后二相作能违方何。答。有性者有法自相也。非实者法自相也。以非实言见有法有性。是离实大有性也。而同喻同异性是离实同异性。非离实大有性。望有法宗成宗异品。有一实故等因转彼同无异有阙后二相。故作能违云有性等(如文可知。阙后二相之样亦有一样也)
  次文云。释所由云。此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故(云云)此释俱决定故之言也。所由者。故之义所以之义也。意云。所以此因为所违能违成因者。能成有性非实宗。亦能成有性非有性。两宗俱决定故(为言)明灯抄云。师资并成故云俱决定(云云)
  文云。问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违(云云)此问起意何。答。此就有法自相之能违量所起难也。意云。宗有法中云有性者。实德业上非无之义名为有性。此即立敌共同所成。今难有性非是有性。岂不自语相违之过(为言)
  次文云。答。若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违。亦违自教。彼先已成非实之有。今即难彼。破他违他。非成诸过(云云)此其答也。意云。前立宗中既言有性非实等。明知离实等有名为有性。今寻意许难于言显。是故不犯自语相违等(为言)问。何故答中加自教相违。答。问中略故。必可有故加也。问。此二差别何。答。弟子实等非无云有性之人也。而今云有性非有性。故为自语相违。如云我母应石女也。自教相违者。立实等不无计有性人。今云有性应非有性。已违自教。如胜论云声常也。问。其破他等文意何。答。此通伏难也。难云。弟子不许离实大有之人也。而言指大有有性非有性者。岂不犯所别不成等耶。今通云。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成而不为过(为言)重意云。唯为破他曾不顾自。譬如入军陈中之人也(为言)第一问答了。
  文云。问。于因三相是何过耶(云云)此问意何。答。此问显阙后二相之由也(此问每四种相违皆有之)次文云。答。彼立宗言有性非实。有性言是有法自相。彼说离实有体能有实之大有。其同异性虽是离实等有体能有。而非大有。虽因同法。便是所立宗之异品。离实大有虽无同品。有一实因同品非有。于其异品同异之上遍皆随转。此亦是因后二品过。于同品无异品有故(云云)此答文也(如文可悉之)第二问答毕。
  文云。问。若尔立声为无常。宗声体可闻。瓶有烧见。其瓶与声应成异品。若许为异不但违论亦一切宗皆无同品(云云)此问意何。答。此问乘次上答文来也。若尔者难上答之词也。意云。大有体离实能有实等。同异性亦离实能有实等故为同喻也。而若云同异性虽离实等能有实等。而非大有故为大有成异喻者。如立声无常声是可闻非烧见。瓶是烧见非可闻。其瓶与声可成异品。若许成异喻。非但违论。说声无常判正因。又一切量可无同喻(为言或本云皆无异品云云且不可依之。周前记以同品为或本。后记以异品为或本也。以云同品可为正。顺文相故也)
  次文云。答。岂不已说。其声之体非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品(云云)此答也。岂不已说者。指上声论师为法自相能违又作能违。释其量非本意之处也。此答意云。以所立同法方为同品。其声体非本所立。声上无常方是所诤。所立无常于瓶亦有。故为同品。今此量者师主立离实有体有性为宗有法。以有一实等因成立。而同异性以非离实大有故成异品(为言有清记文)第三问答了。
  文云。问。前论说云。与所立法均等义品说名同品。但言所立法均等有名之为同。不说有法均等名同品。如何说有有法自相相违耶(云云)此问意何。答。此问乘次上问之答来也。意云。上答中云。彼说离实有体有性为宗有法。同异既非离实有性故成异品(云云)今就此答发此问也。谓若言离实有性为宗有法。同异性非离实有性故为异品者。此论上说同品。
  云谓所立法均等义品说名同品(云云)异品翻之但望所立法说同品异品。非望有法。而何今望有法定同品异品。以同异性勘成异品。云有有法自相相违耶(为言)。
  次文云。答。今若但以有性与同异为同品。可如所责违前论文。既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。故有此过。无违论理(云云)此答也。意云。若但有法有性与同异性相对定判同品。以同异性望有法有性。非同品故。勘成异品。可如所责违前论文。而既云有性非实。其非实言显有性离实有体。为此离实有体。以同异性为同品。故亦是宗中所立法均等。而有然显失之时还成异喻。
  故有此失不违论文(为言)文虽颇隐义意必然也(此答中诸人就文相致疑。曾不被欺之)邑记云。此答意云。若但以有法有性与同异性同故名同品。即非所立法均等义品可如所责。其本量意立离实有性。即以离实正为所立。同异离实故。是所立均等义品得成有法自相相违过也(云云有清记文。不如此文)断云。今解。意立实等上不无之有为有法。定非是实等。言非实等者。是离实等有义为法。望此即为所立。故理门论云。此中若品与所立法邻近均等说名同品。此论亦云。云何名为同品异品。谓所立法均等义品说名同品。不望有法名同异品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违(云云可诵之)问。若言望所立离实法宗以同异性为同品。亦勘成异品付过者。可名法自相相违。何名有法自相。答。其约量有二种。或以法成法。谓声无常等量也。或以法成有法。谓此有性非实量也。今此以非实法成立有法有性之离实义。是还相违。故云有法自相相违。故断云。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违(云云)又本量不加言故名有法自相。若加言时即名法自相也。意云。本量只云有性非实。随此能违亦云有性非有性。是依本量不加言。约能违偏难有法故。云有法自相相违也。若本量加言云有性离实有性之时。作能违亦难能别。云有性非离实有性故。是云法自相相违也。故断云。望不加言名有法自相。若加言已即名为法(云云)第四问答了。
  文云。问。有性既为有法自相。离实有性是其差别。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过(云云)此问意何。答。此乘上答来问也。意云。上云既以离实有性而为同品等。就此文发此问也。谓若言以离实有正为所立者。有性既为有法自相。非是所诤。离实有性是其差别。即为所诤。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过耶(为言)
  次文云。答。彼宗意许离实有性实是差别。言陈有性既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过非差别因。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故(云云)此答也。意云。离实有性虽是差别。云有性非实之时。既是言陈自相。今难此言陈自相。故自相失非差别因。若不难言陈离实有性。最初极成之所别无此有法自相失。亦难极成所别。即违自宗故(为言)故断云。若直言大有有法不成。为此但言有性。泛尔言有彼此俱成。以为有法不须分别即离。言非实等。为法以弟子有即实。今言非实违他顺已。故得为宗。由此故知。离实等有虽是意许。言有之时即言所显。离言所显有外更无别有(云云)诸记文无用也。又古德云。寻意许难言陈云有法自相相违(云云)今案尤非。乖疏断意故。有法自相中意许无用故也 第五问答了。
  *文云。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有。而非有性既犯相符。亦违自教。彼岂非有(云云)此问意何。答。此乘上问之答来也。意云。上答中云今非此言陈即是违自相等(云云)依此答发此问也。谓若言非言陈故是自相失者。约其言陈自相立敌所立各别。若难师主所立离实大有者。即有四失。一弟子举离实大有。云有性故有自所别不成失。二大有是弟子所不立。故无有法所依即因有自所依不成失。三弟子不立离实大有。而举宗云大有。即违自宗。四以有法上义。为因故。有一实因即成大有。
  故有自随一不成(为言)若举即实有难非有性者。即有二失。一师主已成即实有非有。故有相符失。二弟子立即实有之人也。而今云非有即违自教(为言周前记云。随一不成者。若实等非无为有。有一实因是有体随一。若取大有为有。有一实因是无体随一云云后记云。随一不成者。通宗因二又含。宗中随一所别。又是因中随一所依不成故云云可略之)问。上既作今难有性应非有性如何不犯自语相违等之问答。显难有性非有性无失之由毕。何更致此问耶。答。尔也。无失之由上已释了。今乘此上答文假叙问词。以其答文正显正义毕也。但此问中若难离实等文有用。上未述故。若难不离实等文无用。同于今难有性等之文故也。故纂云。今谓。法师此意言。有假叙。如是若论弟子唯难离实之大有性等(云云)
  次文云。答。彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别。故无诸过(云云)此答也。明灯抄云。彼胜论师为其五顶总言有性。今亦总难彼有性。故彼既成立离实之有。故今难彼离实大有。令非大有。言同意别。故无诸过。言同意别者。有性言是同而意内难非实之有。故云别也(云云)问。就彼前总说今亦总难之文。若尔师主奄含即实离实总立。弟子奄含即实离实总难欤。答。若依周记意者尔也。故其文云。立者奄含说即实离实之有。今敌者难有性亦奄含难等(云云)今谓。不尔。违断文云谁言五顶有性含即离等之文故。今云彼前总说者不分别离实即实。泛尔言有性。是云总说。然云非实时即离实大有悉显*了。言今亦总难不分别离实即实。泛尔难也。然难彼师主所立。自然成难离实大有(为言)言同意别之义。盖以如此也。问。其故无诸过答意何。答。虽有所别所依等过。然不为过。故云无诸过也(如断之)第六问答*毕。上来六个问答生起次第展转如此*之。深可知此由也。

  已上有法自相*毕

  文云。论有法差别至作有缘性。述曰。下文亦三。此即初二。标名举宗因(云云)此下明有法差别相违也(如文可知)问。先有法差别相违作法如何。答。四相违中都无若斯之难义。何辄知之。一云。以前有法自相作法即为有法差别作法也。问。何故无别量。答。若云有别量者有四失。即一违论失。谓论中不别出故。二亦违论失。谓论说此有法差别。未云如遮实等俱决定故。何有别量耶。三违疏失。谓以有一实等因为一因违二之作法。若有别量既违此理也。四亦违疏失。谓文云。有性言陈有法自相。作有缘性作非有缘性是自相上意许差别等(云云)何云有别量耶(已上一义)一云。必有别量。谓先量改能别云作有缘性也。问。若尔如何可遮前四难耶。答。第一难不尔。论文略故更不别出。如周记会也。第二难亦不尔。疏释如遮实等俱决定故云。胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性。此因亦遮有性非作有缘性。此如彼遮。两皆决定等(云云)此文意云。有法自相相违所违能违俱用遮言。俱用非言故。此有法差别相违不尔。唯约能违量用遮言。故为成遮义。以遮言可为证故。为言如遮有性非实之词。亦遮有性非作大有缘性。言如遮实等俱决定故也。非谓云尔故不成作有缘性之言陈。既云成有性遮非实等而作有缘性。明知能成作有缘性也。第三难亦不尔。谓有性之量所成立者离实大有。言显诤自相。意许诤别义。前后之量能别虽改三支是同。所诠不殊。岂非一因违二耶。第四难亦不尔。谓有性言陈有法自相等者。是尤尔也。有性之上有此差别故。任道理案立前量所有意许差别也。但成立此有性言陈有法自相上之意许差别之时。必可别立意许之量。若乍前量如何得成其差别乎。不妨有性之上有此差别。但为成此差别。必可有改能别之量也。问。若无别量有何失。答。若无别量即有七失。一云。违论失。谓论云。

  如即此因即于前宗有法差别作有缘性(云云)此文明有一实等因能成作有缘性之言陈也。若此作有缘性即是作大有缘性者。既无同喻。为成何物云如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言(如疏说之)二违疏失。
  谓文云此言有无之有乃至若作大有缘性能别不成等(云云)定知有以作有缘性为能别之量也(有云。此文明。设显意许立量之词。非谓有别量。今谓不尔。曾无所见故)三亦违疏失。谓文释阙后二相云。有性有缘性因本所成有法差别等(云云)此若非彼量更云何量耶。四违断失。谓文云。以有为有法。作有缘性为法故等(云云有云。此为破璧公非自义。今谓不尔。专无所据故)五违周记失。谓彼文作问答有二释。以有别作法为胜(云云)六违明灯抄失。谓其文云。言陈作有缘性(云云)七违理失。谓虽云成有法之量。正所诤者是则能别法。若留有法即诤差别。如何得言如是成立于有法。甚无用故也。问。若尔何故论中略之。答。以实言之。虽有性上有此差别。立者未成立之时。不知有意许之由。若立者为成乐为之宗作差别量之时。以作有缘性为法自相。其下意许作大有缘性作非大有缘性之差别。故敌者知得其意即得显失。若无作有缘性之能别。何知有法之上有意许差别乎。问若云作有缘性法自相下有意许差别者。是法差别。何云有法差别。答。有二义。一望不加言名有法差别(意云。所谓任本量未别立之时也)二云。犹名有法差别。故文云。然成此法意成有法等(云云具如断也)已上两义后义殊胜。虽然未熟之人先可学前义。广学之后可用后义。努力努力。不可忽诸之。
  文云。此言意说。彼胜论立大有句义。有实德业(云云)此先明胜论本计也。如文可知之。
  次文云。实德业三和合之时。同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有(云云)此文意云。大有句义与实德业三和合之时。大有起能诠言。诠是实是德是业即为有三。起能缘智知是实是德是业即为有三。诠言即诠三种各别之名。缘智即缘三种各别之体也。
  次文云。实德业三为因能起。有诠缘因即是大有。大有能有实德业故(云云)此文意云。实德业三为起能诠言及能缘智之因。大有句义为有能诠言及能缘智之因。所以者何。为诠缘实德业大有能起诠言及缘智。故约起言智实等为因。依大有有实等即能起诠缘实等之心。故约有诠缘大有为因。是皆境引心之义也。实等为大有成因。大有为心成因。展转如此也。
  次文云。十句论说。同句义云何。谓有有性。何等为有性。谓与一初实德业句义和合。一切根所取于实德业有诠智因。
  是名有性(云云)此引十句论释有性之文为诠也(十句论胜论弟子惠月造也)明灯抄云。同句体者。谓实德业体性非无能诠能缘之因名同。此体即是旧大有性。诸法同有。故名为同。俱舍论云总同句义也。一切根所取者。唯言根所取不言心所取者。且约有境义论。根能取境。因根。果识。识者心也。依根而住。从强论故。故先举根所取也(云云周记同之)邑记云。彼以五大为眼等根。以觉等及现比智行为心根(云云)总意云。大有是与实等和合。为缘大有诸根及心之所缘境性。为有能诠缘实等之能诠能缘心心所之因。是名有性(为言)断云。即是许有是缘有心所取境性等(云云以此文可释根所取之言)
  次文云。智谓能缘(云云)此疏主释上智字也(诠智之智也)
  次文云。彼下又说。如是有性定非所作。常。无德。无动作。无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异。所和合一有同诠缘因(云云)此又引十句论释为证也。十句论以诸门释十句义中。释有性有五门。故彼正文云。如是有性为是所作。为非所作。定非所作。如非所作常。无德。无动作。无细分亦尔(云云)即一所作非所作门中。定非所作。体常住故(此门简实句也)二常无常门中。定是常。非所作故(此门简子孙等)三有德无德门中。定无德。非德所依故(此门又简实句)四有动作无动作门中。定无动作。自体不动故(此门简德业)五有细分无细分门中。定无细分。体是一故(此门简同异性*也。若依明灯抄简九实*也)亦尔者。易知之。有实德业者。如文。除同等者简不诠缘之物也。同者。即同句义。诸法同有故名为同。自体不有自体故除之。有能句者。实等和合造各同果决定所须也。无能句者。实等和合不造余果决定所须也。俱分句者。旧名同异性。实等三性及彼一义和合地性。色性。取性等也。亦同亦异。故名俱分也。异句者。常于实转依一实。是遮彼觉因及表此觉因也。以上五句有性所不有。故除之。所和合者。实德业也。言一有同诠缘因者。有性此所和合实等同一能有。为有能诠能缘之因也(为言)唯识疏云。同体是一。实德业三同一有故(云云得此文意可训之)问。十句中何故不除无说句和合句。答。无说句者。无体故不论除不除(邑记文也)约和合句诸说不同也。今谓。不可除。此有二解。一不可除者。约大有诠缘实等。有与力不障义故。何以知者。大有与实等和合之时。能起诠缘。故和合句亦为诠缘之因。若离和合力不能起诠缘。故大有与实等和合。是即和合之与力也。故十句论云。和合句是一切实·德·业·同·异·有能·无能·俱分生至因。同诠缘相(云云)明知同句以和合为因。岂云除耶。大有合力故也二不可除者。和合句即以所和合为自体。无别体故不云除也。问。就后义有二难。一云。若云和合句以实等为体故不可除者。何彼宗云有别体常一乎。二若云和合以实等为体者。大有有实等即为有和合。岂云大有有和合耶。答。以实言之。和合句义实等为体。曾无别体。然为立六句计有别体。西明云。和合句者。能令实等不离相属。即用此法为其自性(云云)略纂云。和合句者。无别名体(云云)大都案彼宗和合与实等不即不离。谓能所别故不即也。体性一故不离也。以能所别计有别体。以体性一不云除彼。犹如四大与子孙也。故无先二难也(然此两义愚管所推。犹未审详。更可寻之)然诸记中释此所和合言极以多。周后记云。意举所和合显能和合等(云云)清记有三义。第一义颠倒也。第二义同周。邑亦尔。第三云。所字不知所从(云云)随如此记古德之说参差。皆未见十句论也。
  *文云。彼鸺鹠仙以五顶不信离实德业别有有故。
  即以前因成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性(云云)此文意何。答。此文明师主为弟子更以前量意许重立量也。明灯抄云。前本量宗以有性与非实等不相离性为所立宗。今所违量以有性与为有缘性不相离性为所立宗。因喻同前(云云)邑记云。谓彼作成立意许差别。云有性能作有缘性。有一实故如同异性。彼立意者既能作有缘性。故知有性非实德业。令欲与彼作相违过故假叙之(云云)若据此邑记意者。可谓敌者为勘显意许差别。作出本量主所作意许量也。假叙之意盖如此也。
  次文云。有性同异有缘性同。诠言各别。故彼不取(云云)此文意何。答。明灯抄云。其大有句同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有。同异句义能同异彼实德业三。乃至故云诠言各别。故彼不取者。谓但云有缘性不得云诠言同也。故云。不取诠言。以有与同异别故(云云后解略之)别推云。此文可云通伏难也。难云。有性同异俱为有能缘之性。俱为有能诠之性。何故唯取有缘之性为同品。用宗法中不取有诠之性乎。今通云。有性同异俱为境性。有能缘心实是虽同。有能诠言彼此各别。有性之上所起诠言诠有性体。同异之上所起诠言诠同异体。譬如山河俱为境性有能缘心。彼此虽同有能诠言彼此各别。山上所起诠表山体。河上所起诠表河体。有性同异亦复如是。故取彼此同有缘之性为所立。用同品不取彼此各别诠言也(为言虽有诸记文意极难得也)
  次文云。心心所法是能缘性(云云)此文意何。答。此文明所缘大有等之能缘性也。佛法外宗心与心所为能缘性也。唯识疏云。彼宗心心所即德句中觉乐等摄无常。无碍(云云)
  次文云。有缘谓境。有能缘故。谓境有体为因能起有缘之性。若无体者心如何生。以无因故。缘无不生(云云)此文意何。答。此文释作有缘性之言也。明灯抄云。有性若无有法非有。有缘之智如何得生。故有智生必赖有性。由此有性非实德业。所缘之境有能缘故名为有缘。谓境有体为因能起有缘境界之性。若无体者心如何生(云云)总意云。有性为境有体。能起缘有性之能缘心。故有性名作有缘性(为言)断云。今诤大有与能缘有心作境性等(云云正与此同也)
  次文云。如同异性有一实故。作有缘性体非实等。有性有一实亦作有缘性。故知体亦非实德业(云云)此文意何。答。此明立者相例成量也。邑云。此述彼宗成立有缘性意(云云)灯抄释作有缘性有二释。一云。心及心法体是缘有性者。从境为名名曰有缘。二云。其大有性能作有缘境界之性。故言作有缘性(云云可用后释)。
  次文云。此言有者有无之有。非作境因有能缘性。故非大有也。若作大有缘性。能别不成。阙无同喻。同异为喻所立不成(云云)此文意何。答。此释论作有缘之有字也。意云。今立有性作有缘性之时。此有缘之有者是有无之有也。非为境因有能缘大有性。若作大有缘性者。对弟子时可有二失。一弟子不立作大有缘性故。有他能别不成。能别不成故。阙无同喻(义如上释*之)二设以同异性为同喻时。同异性非作大有缘性故。不成自所立宗。故有自所立不成也。问。若尔此有性作有缘性之量。言显量欤。意许量欤。答。此意许量也。问。若尔如何避失。答。虽意许量。言陈必避失。譬如法差别相违也。言作有缘性者。意许量之言陈也。共许词也。一云。清记云。疏若作大有缘性能别不成等者。问。此据他宗唯是意许作大有缘性。何故即他意许之有。但是有无之有不许为大有。答。此据设遮他。若成立有性为有缘性。必不可作大有有缘性。即犯能别不成。由此故但意许以因成立。不言陈*也(云云)若依此记。由有性上有意许。弟子为作能违。先显出立者意许。立量之时可云有性作有缘性。若云作大有缘性。犯能别不成等。作出此量即牒取所违。后作能违故。故是意许量亦避失也。非言显量(为言)若依此者。可云疏文案立弟子可显立之量也(古德多用此义。今谓不尔)
  次文云。有性言。陈有法自相。作有缘性。作非有缘性。是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因。是本诤故(云云诤字或本作成字)此文意何。答。此案立前有法自相有性言陈上。有此作大有有缘性作非大有有缘性之意许差别也。问。若尔何立别量。答。此义不然。前有法自相有性之处有此意许差别。
  然为成立乐为之作大有缘性宗立意许量之时。必改非实能别。可用作有缘性之言。其下有作大有缘性作非大有缘性之差别也。今此文还案立前量所有之差别。上文正述立意许量也。故不相违也(有古师云。非实等宗中含作有缘性非实等作非有缘性非实等云云玄应破之。具如灯抄及略纂*之)且约作有缘性之言有滥。今先明之。论云如即此因乃至作有缘性者。是非作大有缘性。是共许作有缘性也。疏云。此言有者。有无之有者。释此论文也。论次文云与此相违作非有缘性者。即是作非大有缘性也。论略大言也。论中阙无作大有缘性之言也。是省繁也(璧法师以为。论作有缘性者。即作大有缘性。故为断所破也。具如断*之)疏此文云有法自相作有缘性作非有缘性者。上下俱略大字。俱是大有也。余处准知之(能可沙汰此意*之)问。且其作大有缘性作非大有缘性者。其体何物。答。作大有缘性者。离实大有性也。约作非大有缘性者。诸师之说甚多。或云。即实有也。是依如理记。师主有法差别之时亦立即实有性也。故彼记云。又可立即实有。纂主不说非也(云云一)或云。同喻同异性也。是依立四分量法差别心心所法。一刹那中定能自照之法自相下。有缘虑自照非缘虑自照之差别。以同喻灯日等为不缘虑自照之差别相例言也(二)或云。与立者意许别义相违之法也。是依断文云作有缘性是别义。作非有缘性即义相违之文为证云也。问。就此传纂云作有缘性作非有缘性各有别体(云云)何云义相违。答。其义云体无妨。既此论云自相共相各付己体(云云)共相者。此义也。问。要有二等方名差别。若云义相违为差别。有二等义耶。答。有也。谓虽无物体。有相违离实有之义。其义即体故。云有二等无难也(三)或云。共许有也。是依泛尔道理云也。意云。作有缘性作非有缘性各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存(云云)又要有二等方名差别(云云)必以立敌共许法可为片差别。故以共许实等上能非无有。为作非有缘性体之时。作能违云。有性非作大有有缘性之时。虽被非离实大有。共许之有替处不失言显自相是以云差别相违 故作非有缘性云共许有其理穷也(四以之为胜也)
  文云。论亦能成立至俱决定故。述曰。此成违义有二。初三句显此因亦能令彼有法差别而作相违。后二句释所由(云云)自下明能违也。如文可知之。
  次文云。作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。谓即此因亦能成立与彼所立意许别义作有缘性差别相违。而作非大有有缘之性(云云)此文意何。答。此释能违量论文云亦能成立与此相违作非有缘性之文意也。
  次文云。同异有一实而作非大有有缘性。有性有一实应作非大有有缘性(云云)此文意何。答。此文释以同喻同异性例同令意许大有相违。作能违之所以也。意云。同异性有一实等。作同异有缘之性。非大有有缘之性。例知有性有一实等。应作非大有有缘之性。如同异性(为言)是则以同喻力证令成相违也。明灯抄云。释成意云。汝以同异有一实等同异非是实德业。则证有一实等有性非是实德业故。离实等作有缘性。我以同异有一实等同异非有缘之性。证知有性有一实等。有性作非有缘之性。彼此皆成故云俱决定也(云云)问。尔约此有法差别相违量。令阙后二相作能违方何。答。且有二方。就长途义。可云有性者有法自相。此有法自相下为作有缘性作非有缘性者意许差别。立者意许为立作大有缘性之宗。而同喻同异性是同异有缘之性。非大有有缘之性。望意许宗成宗异品。有一实故等因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。有性应非作大有缘性。有一实故。有德业故。如同异性也(就别解者。作有缘性能别之下可有意许差别。可思准之)
  次文云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违(云云)此文意何。答。意云。就能违量云有性应非作大有有缘性者。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。所以者何。作有缘性是共许词故更不可遮。作大有缘性是正乐为之宗故可遮彼。故成相违(为言)
  次文云。不尔违宗。有性可作有缘性故(云云)此文意何。答。此成次上文也。意云。若不云不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。直言遮作有缘性者。弟子许实等上能非无有性为作有缘性。若遮彼者。即有违宗失(为言)
  次文云。文言虽略义核定然(云云)此文意何。答。此文可云通伏难也。谓或难云。论文唯云作非有缘性。而何今云但遮作大有有缘性更加大言耶。故通云文言虽略等。意云。论文略故不具。义必可然。故加大言(为言譬如法差别胜字也)
  次文云。释所由云。如遮实等。俱决定故(云云)此牒论文也。所由者。成相违之所以也。
  次文云。胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮。两皆决定。故成违彼差别之因(云云)此文释如遮实等俱决定故之文也。问。委意何。答。可有二意。即一若依通途义者。先有法自相之时。有性非实等之时。即显作有缘性义故。云既成有性遮非实等而作有缘性也。今有法差别能违之时。亦遮有性非作有性有缘性。如遮非实等。亦遮非作有缘性故。云如遮实等俱决定故也。二若约有别量者。先有法自相之时。云有性非实等自然成作有缘性义。故今有法差别之时。云有性作有缘性之时。自然有遮非实义 故云既成有性遮非实等而作有缘性。如其成立遮非实等而作有缘性。亦能遮非作有缘性。故云如遮实等俱决定故也。重意云。此因虽成共许作有缘性。为引遮言例成遮义。云如遮实等。非谓此因无成作有缘性之表义也。问。有法自相之时只云俱决定故。何故今更加如遮实等言耶。答。明灯抄云。前有审定。略故不言。此无审定故别指例。以前准后应有指例。以后准前应有审定。论主善巧影略故也(云云)
  次文云。此宗自相差别不定。如前已说。今此各以言陈为自。意许为别故无妨难(云云)此文意何。答。此文总约四种相违宗遮难也。设或难云。判自性差别约自相共相者也。故可有有法自相法差别。何今云有有法差别法自相耶。故今遮云。此因明宗自相差别已以不定。若以局通及前后者可如所难。今各以言陈为自相。以意许为差别故。有法亦有差别。法亦有自相。故无妨难(为言)邑记云。若以局通前后为自性差别。即不得有四相违过。前陈无差别。后陈无自相故。今取言许。故无妨难(云云周等记更不引之)   文云。问。于因三相是何过耶(云云)此问显阙后二相也。
  次文云。答。有性有缘性因本所成有法差别。宗无同品因于。遍无。同异非有性有缘性是宗异品。因于遍有。有一实因同无异有后二相过。故成相违(云云)此答也。即意云。有性作有缘性量本意。为立作大有有缘性之宗。而同异性非作大有有缘性故宗无同品。同异性即成异品。有一实故等因。转彼同无异有阙后二相。故成相违(为言)
  文云。问。如声论言声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违(云云)此问起意何。答。依次上文。此问起也。意云。若云如同实性有一实。而作非大有有缘性。有性有一实应作非大有有缘性者。佛弟子对声论立声无常之时。声论师谓云。声上有作声有缘性非作声有缘性意许差别。而如瓶等所作性而非作声有缘性。声所作性而应非作声有缘性。故作能违云。声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。此亦应有法差别相违耶(为言)
  次文云。答。彼自违宗。故非彼过。本亦不诤声非作声有缘性故。彼似破摄(云云)此答也。意云。彼声论云声是所缘耳则能缘。彼宗既言声。而返言声上无能缘声之心故。即违自宗。又声上常无常为本所诤。声非作声有缘性。非是本诤故似破摄(为言)
  次文云。如非声有缘性。如是应非击发所生起等皆准此知(云云)此文逐遮余似破也。意云。设谓声上有击发所生起非击发所生起意许差别。以瓶非击发所生起。作有法差别相违。亦如破非声所缘性之言。皆准之知。违自宗。非本诤故悉似破摄(为言)邑记云。若声生为此难者。彼犯违宗。若声显难。虽不违宗亦非本诤。亦有世间相违之过故。皆似破(云云)   文云。问。又如彼言声之无常应非作声无常有缘性。所作性故如瓶。应是法差别相违(云云)此问意何。答。又彼声论云。声无常下有作声无常有缘性非作声无常有缘性之意许差别。而瓶非作声无常有缘性故。作法差别相违。云声无常应非作声无常有缘性所作性故如瓶。是可为真能破耶(为言)
  次文云。答。亦不然。彼犯两俱不成。无常有法两俱不许有所作性。亦似破摄(云云)是答也。明灯抄云。声之无常是则有法。为因所依。无常灭义。所作生义。生灭既异。故所作因于灭不遍。无常有法两俱不许有所作性故。两俱不成过(云云又云。若准前者。此亦违宗。无常是所缘。意识即能缘。宗既言无常。而返言无常无缘无常之心。即违自宗。乃至非是本诤故似破摄云云疏外加也)
  次文云。如是应非缘息无常等。皆准此知(云云)此文又逐遮似破也。意云。设云声无常下有缘息无常打破无常意许差别。而瓶非缘息无常故。作法差别相违。皆可准知。有两俱不成故非真能破(云云)问。其两俱不成如何。答。如前无常有法不许遍所作因。故有两俱不成也。

  已上四种大作法毕◎

  于时历应贰年正月三日于西新谈义之屋书写毕依此功永出六趣苦域托生九品净刹。
  南无春日权现慈悲万行菩萨  右笔沙门尧专
  后日一校了

四种相违略私记下(下)

  ◎文云。此四过中初二种因各唯违一。后二种因一因违二(云云)此文以下后料简也。
  即明能乖返十五因之类也(如文可知之)文云。其有一因通违三者。如胜论立所说有性非四大种。许除四大体非无故如色声等(云云)此明一因违三之量也。问。此量本意何。答。胜论为成离实大有立自比量也。意云。四大实句之外有体非无。故有离实等之有性(为言)
  次文云。自所余法皆入同喻无不定过(云云)此文意何。答。此文意云。四大种外余法皆入同喻。故无不定失(为言)问。其余法者何物耶。答。或人云。空时方我意德业和合同异性云所余法也。今谓。子孙微等也。问。以子孙微不入同喻。如何可有不定过耶。答。作不定云。为如色声等。许除四大体非无故。所说有性是非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性是四大种(北院僧都云。改是四大种。可云非非四大种云云)问。何故以子孙微为不定敌。答。子孙微以四大为体。是故以为自不定过。为简此过皆入同喻也。问。由除四大即简子孙。岂得子孙作不定耶。答。彼宗唯言地水火风父母极微。不言地水火风子孙微等。由此当知。除四大时唯除本微。不除子孙。故分子孙得作不定也。问。因明之法立宗之时。可成同品之物自然成同品。可成异品之物自然成异品。以异品之物为同品非可成同品。以同品之物为异品非可成异品。同异二品自然无滥。然则子孙等若可成异品者。虽云皆入同喻。岂变成同品乎。若本可成同品者。何劳云皆入同喻耶。岂非无用耶。答。尔也。至如水火相违之物。不待言定自然为同品为异品。然今约此子孙颇以难判。以不名四大故。为非四大种宗即成同品。然以四大为体故。亦有可成异品之义。故不云皆入同喻。敌者以四大为体之边勘成异品可作不定失。故为遮此滥云皆入同喻也(唯识比量中有可例事。可见也)问。何故因云许除四大耶。答。言除四大种者。云四大之外也。故大贤师云。所说有性非四大种。许四大外体非无故。如色声等(云云)周记云。问。云何须说言除四大耶。答。若但言体非无故不言除四大。便有不定。谓所说有性为如色声等。体非无故非四大种。为如四大种。体非无故是四大种。为简是过故因云除四大种(云云)问。就此周记为简不定失云除四大欤。答。尔也。问。若尔何明灯抄云此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外并为同喻无自不定。今案彼意不得取宗有法能别作不定过。故云以除四大及有性外并为同喻。非四大种既是能别。岂取能别作不定过。故因中云除四大者。显四大外体非无故。故云除也(云云)答。此抄文意难得。所以者何。云四大之外。云除四大。义意无殊。俱简不定之词也。而云岂取能别作不定过。其意未得。何者以非四大种为能别。四大种即成异品。若不云除四大之时。体非无故因转其异品四大种。云为如四大种体非无故有性是四大种。既成不定失。而何得云岂取能别作不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄意甚以难得也。问。其一因违三者何。答。违有法自相有法差别法差别也。问。何故不违法自相。答。言显法自相无过故不违法自相也(其由可知之)
  次文云。非四大种是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故今与彼法差别为相违云。所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等(云云)此明违法差别也。问。尔阙后二相勘付法差别方何。答。所说有性者。有法自相也。非四大种者。法自相也。此法自相下为能有四大非四大种不能有四大非四大种者。法差别也。立者意许为立能有四大非四大种之宗。而同喻色声等非能有四大非四大种之物故。望意许宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。作能违云。所说有性应非能有四大非四大种(因喻如前)问。其能有四大非四大种。不能有四大非四大种者。体何物耶。答。能有四大非四大种者。离实大有也。不能有四大非四大种者。古德云云不同也。或云。即实有性也。或云。即义相违也。或云。同喻色声等也(云云)今谓可云同异性和合性也。此二句不能有四大。非四大种是立敌所共许故也。
  次文云。所说有性是有法自相。与此有法自相为相违云。所说有性应非有性。许除四大体非无故。如色声等(云云)此文明有法自相相违也。问。其有方何。答。所说有性者。有法自相。即离实有性。而同喻色声等。是离实色声等。非离实有性。望有法宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。故作能违云。
  所说有性应非有性(因喻如前)次文云。彼说。有性离实有性。今非此有不犯自语自教相违。随言即非。故违自相(云云)此文意何。答。明弟子难有性非有性无失也。意云。今难师主所立离实大有。不难共许实等上能非无有故。弟子不犯自语相违自教相违(此二如上释。可知之)又难言显大有故违自相也。
  次文云。有性既是有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。有性应非作有性有缘性。许除四大体非无故。如色声等(云云)此文明有法差别也。问。其有方何。答。所说有性者。有法自相。为作有性有缘性作非有性有缘性者。有法差别。立者意许为立作有性有缘性之宗。而同喻色声等。非作有性有缘性之物。故望意许宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性非作有性有缘性(因喻如前)问。其作有缘性作非有缘性者。体何物耶。答。作有缘性者。离实大有也。作非有缘性者。古德有多义。今谓。共许有也(具如上释)
  次文云。不改本因即为违量故成违三(云云)结也。
  文云。有唐兴隽法师者。释门之枢纽也(乃至)冲远天而别羽(云云)唐兴者。寺名也。隽者。灵隽也(明抄云似变反)诸本远冲天者。文倒也。可云冲远天也(已上略而不释之)
  次文云。乃申难曰。窃观论势文理不同。准九因中第四第六名曰相违。因于同无皆异品有。此四相违唯法自相。可与彼同。其后三违因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违(云云)此文隽法师约四相违付二难。即一文势不同难。二义势不同难也。此则述初文势不同难也。问。此难意何。答。明灯抄云。文势不同难意云。如论文云。此中法自相相违因者。如说声常所作性故或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。准理门论。九句因中第四第六名曰相违。因于同无皆异品有。此论所说四相违中。唯法自相可与彼论九句因四六违同。其后三违法差别因者。如说眼等必为他用。积聚性故如卧具等。有法自相因者。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故如同异性。有法差别因者。如说有性作有缘性。有一实故。有德业故如同异性。观此后三所相违量。各具三支。因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违(云云)
  次文云。又法自相他因于同遍无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违他因皆于同有。异品上无。用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相相违与余三合。而言二合违有六三合违有四四合违有一(云云)是第二义势不同难也。问。此难意何。答。难意云。初法自相相违因同无异有。以立者异品为同喻作相违过。后三相违因同有异无。以立者因喻作相违过。行相既别。义势不同。何得言法自相与后三合有一。因违二违三违四之义耶(为言)
  次文云。尔性不隐贤(乃至)匪发彼之千钓谁发我之万硕者欤(云云诸本云彼发者。文倒也。可云发彼。顺下句故也)此明亲友之芳相知心遣疑生解也。
  次文云。夫正因相者。必遍宗法。同有异无生他决智。因法成宗可成四义。有法及法此二各有言陈自相意许差别。随宗所诤成一或多。故宗同品说所立法均等义品名为同品。随其所诤所立之法有处名同。非取宗上一切皆同。若尔便无异喻品故。若令皆同亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说。故随所应因成宗中一乃至四所两竞义。有此法处名为同品(云云)此下通难中有二。初明正因相并会违文。后此论所说下正通前二难也。此先明正因相也。问。尔此文意何。答。夫正因相者。简决定相违因等也。必遍宗法者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。异无者。异品遍无性也。生他决智者。简决定相违虽具三相不生决智也。此正因法成所立宗可成四义。谓有法与法各有言陈意许故也。随宗所诤成一或多者。随两所诤。或唯成法自相一。或通成四种宗也。故论说所立法均等义品名为同品也。随其所诤等者。邑记云。若令一切皆同不但无于同品。亦无异品。又如有立声无常宗。无我必随。若全同者。虚空无我亦入同中。故无异喻(云云)若全皆同等者(或本令字作全字)谓若强以一切令同者。即是分别相似过类也。又非唯取等者。非唯取言陈为诤。亦取意许。若不尔者。即无余差别失也。故随所应乃至名为同品者。结也。如文可知之。
  次文云。问。理门论云但由法故以成其法。如何今说因成四耶(云云)此即为会违文更发自问也。明灯抄云。此问意云。若言正因成四宗者。则以有法为因所成。理门论云但由法故以成其法。如何今说因成四耶(云云)清记云。难言。既因能成其四宗。何故理门不说以法成有法差别等。
  但说以法成法耶(云云)次文云。答。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有而非有性故唯成法。虽难意许。寻言即难。更不加言故名有法自相相违。加言便成难彼差别。今望言陈因成宗四。理门望诤有法之上意许别义。故言但以法成其法。理不相违(云云)此答会违也。问。此答意何。答。明灯抄云。此答意云。若望意许实唯成法。且有法自相相违因中。如难有性非是有性。不难言显不无有性。难彼意许离实等有而非有性故唯成法。若尔不可说言有法自相相违。难意许故应名差别。虽难意许寻言即难。更不加言故名有法自相相违。若加离实有言。便成难彼差别。今望言陈必为他用言陈有性言陈作有缘性因成宗四。若望法上意许不积他用有法之意许离实有性作大有缘性差别义。唯成其法。故言但以法成其法。故与彼论理不相违(云云)问。其加言不加言之意何。答。不加言者。所违量只云有性非实。随之能违只云有性非有性。此云不加言。是云有法自相。言加言者。若所违量云有性离实有性。随之能违亦云有性非离实有性。此云加言。是云有法差别也。问。若尔此疏文云加言不加言者。约所违量约能违量欤。答。古德云。此疏文约能违之量云加言不加言也。问。若约能违量判加言不加言者。何断云望不加言名有法自相等。约所违量判加言不加言*耶。答。古德云疏断所望各异。各举一边故不相违也。今谓。疏断俱通所违能违云加言不加言也。意云。所违量若不加言时。能违量亦不加言故。云有法自相若所违量加言时。能违量亦加言故名差别。不可疏与断各异也。问。其今望言陈等文意何。答。若据明灯抄者。言陈有四种。谓言陈常。言陈必为他用。言陈有性。言陈作有缘性也。故云今望言陈因成宗四也。若据周记者。其文云。今望言陈等者。此论据言陈意许即成四宗。理门中唯据意许且隐言陈故言成法(云云)纂云。理门望为量成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实因于同异有。即唯异转违彼后陈总名相违。乃至今此论中立四违者。望不加言本意所诤言陈意许。故有四种(云云意同周记也)问。明灯抄与此纂文既殊。可依何之。答。俱无难故任意耳。问。次理门望诤等文意何。答。凡有法差别法差别。显意许诤时皆成法自相。今理门论望此义云但以法故成其法也。
  故不相违也(为言)文云。此论所说法自相因唯违于一故。显示因同无异有。自余三因乍观他立皆似其因同有异无。彼此所诤宗上余三以理穷之皆无同品。其因亦是异有同无。
  如法差别不积聚他用有法自相离实等有性有法差别作大有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故今违之。以彼同为异。以彼异为同。成相违义(云云)自下正通隽法师二难之中。是通初文势不同难也。明灯抄云。前所作因唯违此一无常法自相宗。不违余三。是故显举因同无异有。云此因唯于异品中有。乃至自余三因等者。敌者同他。立者同立。所违量主名之为立。能违量主名之为他。后之三因观他与立。皆似其因同有异无。乃至所诤余三以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。若法差别作所违量。云眼等不积聚他用能别不成。阙无同喻。故彼矫立以异为同。故今违之。以彼所违量主同喻为能违量异喻。以彼所违量异喻为能违量同喻。故成相违(云云)
  次文云。论中示法各各不同。法自相相违改他同喻为异。改他异喻为同。后之三违以他同为同。以他异为异。欲显相违因必仍旧喻或改新(云云)此文通初难中。明论主示法不同也。问。其他者何。答。立者观敌者云他也。然明灯抄云。敌者名他。且初一违改他能违量同喻瓶为异。以他能违量异喻空为同。后之三违以他能违量同喻为同喻。以他能违量异喻为异喻(云云)今谓。此抄文释文甚劳。况据所违量所释颇不顺疏文。既结云欲显相违因必仍旧喻或改新。明知据能违量示法不同也(具义如初料简释了)次文云。其不定因立顺因正。破乃相违。因虽不改通二品转。不生决智立不定名。此相违因随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别(云云)此文意何。答。此通初难中更通伏难也。故明灯抄云。此通伏难。难云。若相违因必须本因。其不定因有何差别。共不定等须本因故。故今通云。其不定因立顺因正。破乃相违。如立量云声应是常所量性故。同喻如空异喻如瓶。今观此因。于立论者是顺因正。作不定云。为如空等。所量性故声是常*耶。为如瓶等。所量性故声是无常。由此应知。破乃相违。因虽须本二品转不生决智。立不定名。此相违因所违因必同无量有。能违因必同有异无。此理常定本不相滥。决智既生。是故与前不定因别(云云邑记同之。不依周记也)
  次文云。若立因正破者相违。因通二品。岂非不定(云云)意何。答。此通伏难中。重明相违因与不定因别义也。周记云。此正释相违不名不定所以。相违举因即令宗有过。非破乃成过。因同无异有显不违四六。若相违因后彰过通二品。岂非不定。由此故知。不名不定。其不定因以下傍乘释难。非正答前问(云云)
  次文云。故此四因不违四六(云云)此结也。又云其不定因乃至不违四六者。若据邑记意者。为难彼隽法师文势难中。云其后三违因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违之难。先举不定与相违别义也。故邑记云。此将欲难彼唐兴法师。先张不定与相违义别。且如声为常所量性故。此因同品虚空上有。名为立顺因正敌家出过。此因亦于异品瓶有返成无常。故乃相违。因通二品决智不生名为不定。其相违因立者必须同无异有。敌者出过必须同有异无。决智既生。故二差别也。若立因正等者。此正难也。隽公若言后三相违本量之因同有异无者。便为正因。敌者破此与理相违。若彼立因通于二品智既不决。宁非不定。故知后三相违本所立因皆是同无异有。故与四六不相违也(云云)问。就此记如何可成其意耶。答。依此记案其不定因等文者。隽公难云。其后三相违因皆同有异品上无。不同四六句同无异有。何成相违(云云)即返难云。若如汝言。后三相违约立者同有异无是正因者。敌者破之时可成不定因。而其不定因以理穷之。因通二品决智不生。此后三相违因以理穷之。同无异有决智既生。故与不定殊。而何得定同有异无不同四六耶。若犹云正者正因破者相违者。岂非不定。而既不尔故不违四六句也(为言此义顺文之)
  次文云。又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文必无是理。初以异为同。后以同为同。故今将后三。以就初一以异为同。便有合者改他能立之同喻故(云云)自下通第二义势不同难也。问。此文意何。答。意云。如此论所说初法自相相违以所违量异喻为能违量同喻。后三相违以所违量同喻为能违量同喻。以异为同。与以同为同既殊。故如论文一往观时。初一与后三合违。必可无是理。初一改喻。后三不改喻故。然今后三相违与初一合违者。约后三相违改喻之量也(为言)问若尔论所说后三相违。克性可云改喻。可云不改耶。答。以理穷时亦是改喻。望立者意许皆无同喻。以异喻矫为同喻。勘过时既成异喻。破者以之为同喻。故可云改喻。然云后三相违不改喻者。
  一往约论现文不改也(如上已释)次文云。如胜论立所说有性离实等外有别自性。许非无故如同异性(云云)是出后三相违改喻故。与初法自相合一因违四宗量之证也。问。此量本意何。答。胜论为成离实大有。对弟子立自比量也(所说者。我所说也。如我执之言也)问。其许非无者。许言若自许之许。若共许之许欤。答。是共许之许也。实等上能非无有立敌共许故也。问。若云自许之许有何过。答。若一向自比量者。无失。若自中之共比量者。有随一不成失也。
  次文云。乍观此因是共不定。二皆有故(云云)此文意何。答。明灯抄云。观此比量非无故因同有异有。故共◎◎不定 为如同异性所说有性离实等外有外自性。为如实等。所说有性离实等外无别自性。是故此因成共不定。同异二品因皆转故(云云)周记云。乍看似共不定。细细寻乃是异品故言乍(云云)重意云。大底豫见时似共不定。故云乍观等也。
  次文云。然彼五顶诤五句外无别自性。故立有性离实等五有别自性。阙宗同品(云云)此文意何。答。此文意明以同异性虽为同喻。寻其实时成异喻之所以也。意云。此量因二品转故虽似共不定。然彼弟子五顶不许实德业及同异和合之外有别有性。故师主立有性离实德业同异和合有别自性。更无同品。故同异性既成异品。故非共不定(为言)问。胜论本意只云离实德业三有别有性也。而何今加同异和合。云立离五句有别自性耶。答。云离实德业三有别有性。约初说六句之次第也。意云。师主为弟子说六句之时。第一说实句。第二说德句。第三说业句。此三皆信。第四说有句。是时不信。师主论离实等三别有。弟子论离实等三别无。尔时师主为立比量令信。超说第五同异句第六和合句。此本意即有性离此实德业及同异和合有别自性(为言)故云离实等三者。约最初说。论其实者。立离五句有别自性也。
  次文云。其同异性既是异品所离之外。由彼胜论方便矫立举异为同。许非无因唯于异品实等上。有同遍非有(云云)此文意何。答。此明以异品同异性矫为同喻之所以也。问。其所离之外等意何。答。谓之诸记说不同。且周后记有二释。一云。同异性云能离。大有性云所离。同异性所离大有性之外。矫立异喻为同品。实是异品。因转彼故成相违。一云。大有性云能离。实等云所离。所离实等之中偏取同异性为同喻。故云所离之外。实但是异品。彼依矫施设故立外名(云云)清记文同初释也。邑记云。应详。此中脱一字。谓非之文也。应言非所离之外。意云。其同异性既是异品。即非所离五句之外。由彼立宗但言离实等不言离五句故。彼矫立为同品耳(云云)明灯抄云。其同异性虽是异品所离之外。而彼胜论方便矫立取异为同等(云云)问。且就此等记意破文方何。答。先就周记初释可训所离之外也。就后释可训所离之外。若依邑记。可加非言训也。依明灯抄者。可训所离之外也。清记可如周初释训也。今案。此等诸记恐不叶文。今疏意云。胜论初说实德业三。次说离此三外之有性。故以大有为能离。以实德业三为所离。后说同异性为立量之同喻也。即以所离实德业为异喻。同异性此三之外物也。故立量之时矫只立有性离实离德离业。不云亦离同异和合。其同异性为所离实德业三之外物。方便矫立以为同喻。然而理实诤有性亦离同异和合有其体无其体故。师主立量之本意。为成立有性离实等五句有其体。而无同喻故方便矫立以异为同。寻本意之时。遂成异品。因转彼故。自然同无异有成相违也(为言)问。就此义如何可训。答。可训其同异性既是异品所离之外也(此义先德未传。愚推如此。可秘之)
  次文云。亦如论说。声常之宗法自相因对无空论阙无同喻。所作等因唯于异品瓶等上有。同上遍无许成相违。今此亦尔(云云)此文意何。答。此引喻明阙无同喻成相违之义也。意云。论所说声常。所作性故。如虚空之量。对无空论师之时。阙无同喻。无空论师不立虚空故。然所作性因唯异喻瓶上转。同无异有阙后二相。故许成相违。今此有性量亦复如此。立有性离实等五句外有别自性之时阙无同喻。许非无故因唯异喻实等五句上转。同无异有阙后二相。故成相违(为言)问。此有性量立离五句有别自性之时。观立敌共无同喻。声常量观敌者无空论师。虽无同喻约立者声论既有同喻。彼此既殊。如何引为喻。答。望立敌论颇虽是殊。阙无同喻成相违义。彼此是同故引为喻耳(言对无空论者。设言也。非谓论中尔说之)次文云。依此比量后三从初一因违四(云云)此文意何。答。意云。若依论说。无初一与余合违之理。今依此胜论所立比量。而说后三从初一一因违四宗也(为言)
  次文云。法自相相违者。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等(云云)此是一因违四量先勘付法自相相违也。问。尔其勘付方何。答。所说有性者。有法自相也。离实等外有别自相者。法自相也。许非无故因同品非有。异品实等上有。同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性离实等无别自性。许非无故。如实德等也。本量同喻云同异性。今改云实德等也。
  次文云。同异入宗所等之中。故无不定(云云)此文意何。答。作能违量之时。以同异性即入宗云离实等外无别自性之等言中。故无不定失。若不入宗中之时。离实等有别自性。故成异品。有不定失。即作不定云。为如实等。所说有性离实等无别自性。为如同异性。所说有性离实等有别自性。而以同异性既入宗中故无不定也。问。其入宗所等之中者如何。答。作能违之时。具可云所说有性离实德业同异和合无别自性(为言)问。若尔以同异性亦可为同喻耶。答。尔也。问。若尔何明灯抄云。此法自相相违因中。唯实德等得为同喻。其同异性不得为喻。不随所立故后三相违其同异性亦得为喻。随所立故。由此当知。因必须本。喻或改同(云云)答。此抄意云。离实等无别自性者。其离实等者。只云离实德业言也。其同异性离实等三故。不随所立宗故。不为同喻(为言)然既云同异入宗。以其入宗法皆为同喻。故此抄意不顺疏文。且似不可依之。问。若以同异性为同喻者。何云今将后三以就初一以异为同。便有合者改他能立之同喻故(云云)答。理实同异性是本量异喻。本无同喻。今能违量以彼本量异喻同异性为同喻。故自然成改他能立之同喻也。问。若尔何故能违量同喻更云实德等似改喻耶。答。凡此能违量同喻只非同异性。实等五句皆成同喻。为显此义改词云实德等也。其等下等同异性。亦以同异性为首。可等余实等。故下云。此上同喻举同异为首。亦得等(云云)
  次文云。彼所立量离实等有性。是法自相。能有实德业。离实等有性。不能有实德业。离实等有性。是法差别。彼意本成能有实德业离实等有性。故今与彼法差别为相违云。所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等(云云)此勘付法差别相违也。问。尔勘付方何。答。所说有性者。有法自相也。离实等外别有自性者。法自相也。此法自相下为能有实德业离实等有性。不能有实德业离实等有性者。意许差别也。立者意许为立能有实德业离实等有性之宗。而同喻同异性能有实德业。离实等有性同异性。非能有实德业离实等有性大有。望意许宗即成异喻。许非无故因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等也。问。尔其能有实德业离实等有性。不能有实德业离实等有性。其体何物。答。能有实德业离实等有性者。离实大有也。不能有实德业离实等有性者。古德云云不同也。或云。即实有性也。或云。即义相违也。今案。可云和合句也。意云。和合句不能有实德业。然离实德业有其体故也。问。离实等之等言亦等同异和合。故和合句是所离内也。而何为意许片方。答。理实尔也。但胜论师之意乐只以实德业三为离。同异和合为所离之外。故立量之时以同异性为同喻。是即彼师方便矫立也。然弟子勘失之时。显师主矫立。勘成离实等之言亦可等同异和合。乍五句以为异品之时。即成相违失。今任师主矫立之意乐。以和合句为所离实德业三外之物。为意许片方也(为言此义深奥也。问。凡差别相违者。言显共许意许所诤也。如必为他用立敌共许。真他假他为意许所诤。而此量法自相离实等外有别自性者。弟子不共许故。言显有法自相失也。何有意许。答。彼共比量也。此自比量也。故不可例也。问。设虽自比量。对弟子立时。若言显无失。可有意许差别。而既以言显成立师主乐为之宗。了弟子返难之。何更亦有意许差别。答。约相违单与重殊故义不同。更可思之。)
  次文云。为有法自相相违云。所说有性应非有性。许非无故。如实德等(云云)此勘付有法自相相违也。问。勘付方何。答。所说有性者。有法自相。即离实大有也。离实等外有别自性者。法自相也。而同喻同异性是非离实大有。故成宗异品。许非无故因转彼同无异有阙后二相。故作能违云(如文可知之)
  次文云。彼说离实等有性。今随难言陈而非有性。故违自相不违自教自语之宗。同喻亦无所立不成(云云)此文意何。答。此明此有法自相能违量无失之所以也。意云。既立自比量云所说有性。明知离实大有。今随彼难言陈离实大有非有性故。不犯自教相违自语相违。又若弟子难实等不无有非有性。如实德等喻不成所立宗故。喻可有所立不成。然而难离实大有故。喻无所立不成失(为言有明灯抄文。颇似不本意。故不记之)
  次文云。有性既为有法自相。作有性有缘性作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。所说有性非作有性有缘性。许非无故。如实德等(云云)此勘付有法差别相违也。问。勘付方何。答(准先之有法差别可知之)问。其作有性有缘性作非有性有缘性者。体何物耶。答。以上有法差别之所释可知其义也。
  次文云。不改本因即为违量故成四因(云云)此结一因违四之义也。
  次文云。此上同喻举同异为首亦得。随所立故(云云)此文意何。答。此上四违能违量同喻。亦以同异性为首可为同喻。随所立宗故(云云)问。若尔乍四皆以同异性。亦可为同喻欤。答尔也。问。若尔何明灯抄云。具文而言。此上同喻除法自相。余三相违举同异为首亦得。随所立故。言随所立者。除法自相说余三违。为简初一遂致此言(云云)答。如先所释。此抄意云同异性离实等三有别自性。故作离实等外无别自性之能违时。同异性不随所立故不成同喻。故云除法自相也。然而说其法自相能违 既云同异入宗所等之中故。具可云所说有性离实德业和合同异外无别自性。如此立时即以实德业和合同异皆为同喻。皆随所立。而何云约法自相除同异性。为喻不随所立故耶。故此抄文且不可信之。言离实等者。只案唯是离实德业三。忘和合同异也。故不信也。重意云。所违量云离实等外有别自性者。等言 只等德业不等和合同异。是师主矫立也。能违量云离实外无别自性者。等言等德业和合同异。是弟子勘显师主之实意难也。故所违能违等言有此委曲。而此抄偏就所违量意。忽忘能违量意也。
  次文云。违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种皆如理思(云云)此明能乖返因有十五类中。既说其五类也。小论说三。违一有二。谓法自相法差别也。违二有一。谓有一实故等因违有法自相有法差别也。此疏说二。谓一因违三量。一因违四量也。自余十类如理可思之(清●注抄出之)
  次文云。此四亦有他自共比。各三亦说有违他自共。四相违因合三十六(云云)此文意云。凡此四种相违有自他共三种。自比量中亦有他自共三种。他比量中共比量中亦复如此。自比量中亦有自他共三种四相违。即三四十二也。他比量亦如此有三四十二。共比量亦如此有三四十二。都合有三十六相违也。
  次文云。论文所说皆共比违共。向三四因皆自比违自。他比违他等皆应准知(云云)此文上言自他共中。小论所说四相违因共比量违共也。所先说一因违三一因违四因。皆自比量违自也。亦可有他比量违他。皆可准知。非此所明故略之。
  次文云。诸自共比违共及自皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过。义如前说(云云)此文意云。诸自比量违共与自为失。违他非失。诸共比量亦复如此。诸他比量违他与共为失。违自非失。其义具如疏中卷说自他共不定等之处也。问。先云何云自比量自等耶。答。若宗因喻俱以自许法立量云自中自比量。若以自许法为宗。以共许法为因喻。云自中共比量。若以自许法为宗。以他许法为因喻。云自中他比量也。共中三种他中三种皆准知之。
  次文云。此但说全。应详一分(云云)此文意云。所上言自他共等说全分量。现理亦可有一分自他共量(为言)
  次文云。既许一因通违四种。故知此四非必相违(云云)此文结通隽法师后义势不同难了也。问。此文意何。答。意云。如论文非可有初法自相与余三合一因违二三四等之理。然而见此一因违四量。既一因通违四宗。故知此四种非一向各别违(为言)非必相违者。非必各别言也。非四相违之相违也(已上通隽公二难了)
  文云 问 四于九句何句所摄(云云)此问意何。答。此问此论所说四种相违所违量九句因中何句所摄也(自问答也)
  次文云。答。乍观文势唯初一违是九句中第四第六。具二因故。九中二因违法自相。相违因故。今观后三皆彼第四。同品非有。异品有故。违所立故(云云)此答也。此答意云。约法自相相违有二种。所作性故因同喻虚空非有。异喻瓶等有故。第四句摄。勤勇发因同喻虚空非有。异喻电上非有。瓶上有故。同品非有异品有非有第六句摄。后三相违积聚性故因。有一实故等因。皆同品非有 异品有故。第四句摄(为言)问。若后三相违因皆第四句摄者。何纂文云。有一实故等因即九句中第六句也(云云)答。纂意委曲寻也。意云。有性量勘失之时。同喻同异性勘成异喻其和合句亦可成异喻。而有一实故等因。转同异性不转和合句。故异品有非有。第六句摄也。今疏意本量*只以同异性为同喻。不用和合句。故勘失以同异性成异喻之时。因转彼同品非有异品有。第四句摄言也。约和合句本不为喻故。不劳勘成同品异品也(先德云。疏文述古师义也。今谓似甚恼之)问。就纂意何故和合上有一实等因不转耶。答。和合句不有实等故。有一实等因不转也。
  次文云。此上所说但是立敌两俱不成四相违因。亦有随一犹豫所依余三不成四相违因(云云)此文意何。答。凡三支过中皆有四不成故。此文明此四相违因亦有四不成也。问。若尔此论所说四相违云两俱不成四相违因意何。答。谓之诸记不同也。且周记云。问。不成是初相过。相违后二相过。各自不同。云何得不成就相违而作句耶。答。不望体说。但望名说。立者本立因拟正成宗。因既阙相不能成宗。此相违因名不成因(云云)明灯抄同之(抄有又义。不可用之)邑记云。四相违因不阙初相。此言两俱不成等者。非是此因不依有法名为不成。但是两俱不许于同品有。名两俱过。余三不成亦准于此。以相违等并是后二相过故(云云)献记云。此望同喻立敌不成也。然疏下文说。若有两俱不成必无不定等者。彼望宗有法不成也(云云同邑也)问。此等记中可依何。答。先德不判之。今谓。可依邑献二记也。问。何以知尔。答。疏中卷说四种不成了云。然上但说因于宗不成。理实此因于同异喻。随应亦有四种不成。故理门论解不成已云。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定及名相违。不名不成(云云)明知今言两俱不成者。在喻两俱不成。故云立敌两俱不成四相违因也。重意云。此四相违勘失时。立敌俱不许因同品有异品非有。故成相违即云立敌两俱不成四相违也(为言)问。尔其余随一等不成四相违何。答。疏中不出。然明灯抄云。如说声常勤勇发故。若以显论随一相违。
  彼许显发顺常因故(是随一不成相违也)若疑烟雾立彼有火以现烟故。犹预相违(是犹预不成相违也)兔角是无鸟依生故。即为所依不成相违(是所依不成相违也)如初相违具四不成。余三相违理应必有(云云)此等皆在喻不成也。问。约此等具作法方何。答。声显论师对佛弟子。立声常勤勇发故如声性。此声性同喻。立者。成敌者不成故。因观敌者同无异有阙后二相。故作能违云。声无常勤勇发故如瓶等。是喻随一不成法自相相违因也。又疑若烟若雾。立彼处应有火以现烟故之时。此以现烟故因不定转同喻厨舍等上。依之约喻立敌俱未生决定喻解。故返作能违。云喻犹预不成之相违因也。又立兔角是无鸟依生故如龟毛等之时。自体依同喻助所依因俱无故。有喻所依不成。返作能违。故云所依不成之相违因也(然此后二能违可寻作之)
  次文云。三十六中一一有四。合计一百四十四种诸相违因。如不定中引理门说。皆应思准。恐文繁杂故略不述(云云)此文意云。上云有自他共相违。各亦有自他共故有三十六相违。此三十六中一一皆有两俱随一犹预所依之四不成。有四番之三十六。故都合有一百四十四种相违因。如疏中卷说不定中引理门论说之。皆可思准。繁故略之(为言)
  次文云。然理门论摄此颂云。邪证法有法自性或差别。此成相违因。若无所违害(云云)此出理门论摄说四相违因之文也。明灯抄云。此之一颂摄四相违文有三节。初之二句显四相违。言邪证者。释相违义。能倒立故名为邪证。法谓宗法。如无常等轨生物解。故名为法。言有法者。宗有法也。如色声等能有宗法故名有法。如是二种各有自性及差别。次有一句结成相违。谓此四因由倒证故名相违因。后有一句释成所由。夫与他因作相违过。所立比量必须违害他所许宗。而不违害共所许现量等义方成相违。故云若无所违害(云云)邑记云。上之两句意。明本所立量要以异品为同品。邪证自性差别四种宗法。下之两句。明敌者成相违过。必须同有异无无所违害方成能破(云云)
  文云。问。如前所说。十四似因设有两俱不成。亦有不定及相违耶。如是乃至设相违决定亦相违因耶(云云)此问凡因有十四失。谓四不成六不定四相违也。此十四一一相对。问明并不并之由也。是乘言势来问也。如是乃至者。此中可有多相对存略故云尔也。
  次文云。答。若有两俱不成。必无不定及与相违。两俱不成彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定。相违之因亦于宗有。随其所应即用此因成彼违义。此违无正。彼正无违。令宗决定故名相违。由此若有两俱不成。必无不定及与相违(云云)此答文也(有残如下)问。此答意何。答。若有两俱不成量必无不定及相违。两俱不成阙初相失。不定阙第三相失。相违阙后二相失。故此三失无相并之理(为言)邑记云。问。且若言两俱不成必无不定者。如前论解不定中同品一分转异品遍转云。如说声非勤勇无间所发无常性故。此乃声生对声显立。两俱不许无常性因于有法有。疏自断为两俱全分两俱不成。今何不许两俱不成亦有不定耶。又若两俱不成必无相违者。如立声常眼所见故。此因立敌不许于声上有。又于同品虚空上无。异品瓶盆上有。岂非两俱不成亦是法自相相违过耶。又前解因三相阙二有三。阙三有一。如阙初二或阙初三。理应合有两俱不成及不定过。既许阙三。即应许有两俱及相违过。
  如何此中不许两俱不成亦有不定相违过耶。答。今此疏意且约三相中唯阙初相名为不成。后二相中偏阙一相名为不定。二相俱阙名曰相违。非尽理说。不是前后自相违害。据其实理得有两俱不成兼余过也(云云)明灯抄云。太贤云。虽无全过。今约一分两俱不成亦有一分不定相违。如立一切声皆是常勤勇发故如声性等。共许此因于外声无。若于内声便有二过。若许同喻以瓶不定。若无同喻是相违故。若准此解疏主亦同。今约全分而作此说(云云)问。古德疑云。若两俱不成必无相违者。何上云此上所说但是立敌两俱不成四相违因耶。如何可通。答。上下殊也。上约喻两俱不成云相并也。下约因不遍宗两俱不成云不相并也。问。其彼因立正。用此因违之意何。答。明灯抄云。此显不定过体也。如立声常所量性故同喻如空等异喻如瓶等。彼所量性因于立论人虽是正因。于敌论人必用此因可违彼宗。于异有故即作不定违。故云用此因违也(云云余记意同也)问。次云。彼正必违。此违必正之文意何。答。明灯抄云。此明不定义。其前量因望彼立者即是正因异品有故必违彼宗。故云彼正必违。又所量因望此敌者。即是违因必正成宗。互正互违令宗不定。即亦不定义(云云)清记云。彼正必违者。彼立者因虽得名正亦必有违异品转故。此违必正者。此据破量既违彼宗必正破也(云云)余记大意皆同也。问。次下云。此违无正。彼正无违之文意何。答。是释相违因义也。明灯抄云。此违无正者。此立论者唯是所违无有正因。彼正无违者。彼敌论者唯是正因无所违害。此理常定令宗决定。故名相违(云云)余记意亦同之。
  次文云。若有后三不成。可有不定及与相违。随应还成随一等不定及相违义。由因于宗随一犹预随一所依而说有故。然非一切。就三随一可说有故(云云)此文上答文残也。意云。若有随一不成及随一犹预不成随一所依不成之量。亦有随一不定及随一相违(为言)明灯抄云。后三不成通不定及相违。随应还成随一不定随一相违等。然非一切不定相违皆有后三不成也。后三不成得有不定及相违者。各据随一可得有故。若不定中有随一随一不定随一犹预不定随一所依不定。若相违中有随一随一相违随一犹预相违随一所依相违。乃至答。两俱之中无随一义故。无不定及与相违。后三不成各有随一。故有不定及与相违。既言随一。一分阙初相。一分不阙初相。若约阙义即有不成。约不阙义同有异有即有不定。约不阙义同无异有即有相违(云云)余记略之。
  次文云。自他共比既各有三。有体无体全分一分梗概而说。二十七不成五十四不定三十六相违。合计一百一十七句似因。相对宽狭以辨有无皆应思准。恐繁且止(云云)此文明十四似因广略之所以也。有体者。有因体也。无体者。无因体也。全分一分者。如文也。明灯抄云。两俱四句(一有体全分。二无体全分。三有体一分。四无体一分也)随一八句(一有体他随一。二有体自随一。三无体他随一。四无体自随一。五有体他一分随一。六有体自一分随一。七无体他一分随一。八无体自一分随一也)犹预六句(一两俱全分犹预。二两俱一分犹预。三随他一全分*犹预。四随自一全分*犹预。五随他一一分*犹预。六随自一一分犹预也)所依九句(一有体全分。二无体全分。三有体一分。已上两俱所依不成。四有体他随一。五有体自随一。六无体他随一。七无体自随一。八有体他一分随一。九有体自一分随一*也。已上随一所依不成也)合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共。此三各有自他共三不定。三三九也。三十六相违者。此四相违有他自共。此三亦各三。谓他自共。合有九种此九各有四种相违。四九三十六也。合一百一十七句似因。计上可知(云云)言相对宽狭等者。周记云。有是不成亦不定亦相违名宽。有是不成亦不定非相违次宽。有是不成非不定及相违名狭。不定及相违作法准此(云云)
  次文云。依理门云。因与似因多是宗法。不定相违并于宗有。多并宗法。唯四不成于宗上无。非宗法故有四不成定无相违及不定过。此说共者。余如理思(云云)此文会违文也。依理门论者。二八正因及不定相违因。皆有遍是宗法性之义。故云多是宗法。唯四不成因无遍是宗法性之义。故非宗法。若依此义者。有四不成量定无不定相违。是约共比量说也。若约自比量等者。然可有相并义(为言)问。其此说共者。余如理思之意何。答。谓之诸记不同也。颖记云。此说共者者。说立敌共不成。即两俱不成。非共比也(云云)清记周记意皆同之。明灯抄云。四不成中有自他共。今此约共说无相违及不定过。若自一分容有此义。于宗有法互容有故。若有一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常勤勇发故如声性等。共许此因于外声无故。有一分两俱不成。若于内声便有二过。不定相违。若许同喻以瓶不定。若无同喻犯相违过。由此义故云此说共者余如理思(云云)问。此等记意如何。答。颖记等意云。共者。两俱不成云共(为言)明灯抄意云。共比量云共(为言)问。尔此中可依何。答。取舍任意。彼俱圣言。必可有其义也。

  四种相违私记下卷

  天延三年(乙亥)七月五日于鹿苑院自记之或依记古德之义或述自之鄙怀逐圣语则虽无依谬陈愚情则讹错多端以恐以惧愿归胜义是则为充温觉上人法花会竖义料也。
  兴福寺释真兴集
  写本云
  永享三年三月之末从或律师方相传之喜悦无极者也。     三论宗延营。
  于时文明十五年(卯)十一月五日令书写毕
  三论沙门英宪(生二十一)
  ((朱笔))
  长享贰(戊申)九月下旬之比移点了于时秋雨叩窗黄菊乱风(而已)

2283 69.P0535 起信论抄出 (2卷)〖日本 尊辨撰〗

No.2283

起信论抄出上
  问。无分别智分别法相可云耶。答。尔也。付之。无分别智者。照如理一味。何云分别法相耶。是以说法之用预后得智。故报化二身说法。不论法身说法之义。若无分别智云分别法相者。可云法身说法也。如何。
  答。凡任高祖所释。无分别智分别法相云事。实如御难。虽可云后得智无分别智是其本也。此智了达如实理了。后得智之用明诸法自共相。是故为所依本举无分别智。况无分别体则后得也。向理名无分别。向俗名后得故也。指无失可成申也(林师答也)。义记上云○谓阿毗云无比。达磨云法。即无分别智分别法相。更无有法能比此故。云无比法(文)
  笔削记一云。第三论藏者。梵语阿毗达磨。此云对法。法则所对之境。谓无为涅槃及四真谛对即能对之心。谓理量二智。此二对彼妙尽理源。拣择法相。分明指掌。如对目前。名为对法。即对法之藏。依主释也(文)
  方轨一云。三者阿毗达磨。此云无比法。亦云对法。能破烦恼。及分别法相。无分别慧最为殊胜。更无有法能比此者。故曰无比法。此从无他得名。教从所诠亦名无比法。此即诠慧教也。名对法者。即阿毗是能对智。达磨所对境法。即境用立名(文)
  (玄一大疏一上。演抄二上。圆觉大疏。同抄。随文要解。此等无殊释。)
  问。付契经等三藏。尔者如次诠定戒慧三学云欤。答。尔也。付之。道理不明。如次诠之云者。何故杂集论中开示三学立素怛览。开示戒定名毗奈耶。开示慧学名阿毗达磨(文)如何。
  义记上云。问。若此三藏于彼三学各诠一学。何故杂集论第十一云。次复开示三学立素怛览。开示戒定名毗奈耶。开示慧学名阿毗达磨。答。依克性门。如前各诠一。若依兼性门。则如集论说。以经宽故具三。律次具二。论狭唯一。亦是本末门。谓经是本。余二次第末也(文)
  笔削记一云。三藏者。经律论也。此约所诠戒定慧学增胜而立。谓诠定增胜名为经藏。诠戒增胜名为律藏。诠慧增胜名为论藏。言增胜者。以一一藏通余二故(文)
  方轨第一云。问。若然者。何故摄论云为说三种修学别立修多罗。为成依戒心学故立毗那耶。以此文验。即经诠三行。戒诠二行。慧诠一行。答有二义。一克性门。二兼正门。克性如前。兼正门有二义。一本末义。经为本教。余二次第末也。二者兼正门经中定为正戒慧兼也。律论亦尔。准可知耳(文)
  大疏一上云。然此三藏约其所诠略有二门。一者克性。则经诠三学。戒唯戒心二学。论唯慧学。如摄论说。二约兼正。则三藏之中经正诠定。毗尼论戒。论诠于慧。兼各通三(文)
  演抄二上云。如摄论说者。亦是世亲摄论第一论云。又能说三学故立素怛览藏。能成辨增上戒增上心学故立毗奈耶藏。谓具尸罗即无悔等。渐次能得三摩地故。能成辨增上慧故立阿毗达磨藏。谓能决择无倒义故。梁论亦同。兼各通三者。经中戒慧其文非一。毗尼增三文云。云何增戒学。所谓增心学增慧学。是名增戒学等(文)
  会解记第四云(观复)。疏略有二门等者。若起信古疏云。一克性门。则各诠一学。二兼正门。如杂集论第十一云。复次开示三学名素怛览。开示戒定名毗奈耶。开示慧学名阿毗达磨。今疏克性即古兼正。今疏兼正中正义即古克性。此故何耶。今谓。古疏恐传写之讹。尔致□□。兼正门中论唯诠慧。何有兼正。故以今疏为正也。问。今克性门三藏。何诠法多寡不同。答。以三藏自性宽狭不等故也。如抄引论释之中云。谓具尸罗即无悔等者。取眠寻伺。此四即四不定法。今由尸罗无此四不定。故得三摩地也(文)。
  (圆觉大疏上本。同抄第二本。与清冷疏抄全无别。仍略之。)
  随文要解第四云(靖远述)经诠于定。律诠于戒。论诠于慧。大疏云。然此三藏约其所诠略有二门。一则(克性)经诠三学。律唯戒心二学。论唯慧学。二则(兼正)三藏之中经正诠定。毗尼诠戒。论诠于慧。兼各通三。与清冷玄文同。清冷克性约克[自*句]所诠体性。各诠其一。兼含本末之义。以经诠戒定慧。律唯戒定。论唯慧。摄经相之本末故。与经相克性义不相违也。言兼正者。与经相同。经相之兼正者。经正诠定。兼诠戒慧。律论亦尔。但清冷兼正各为一门。谓兼各通三也。由经相义具文未备清冷开之。其义无别。前贤首起信疏克性各诠于一。与经相同。约克[自*句]能诠体性。各诠一学。如经主意。于心学虽诠戒慧亦为了心故。余二藏亦尔。兼正依杂集论。经诠三学。律唯戒心二学。论唯慧学。经宽故具三。律论次第狭也。约诠旨本末以论亦□□相之本末门。经是本。余二次第为未说盖兼含本末义。□□既□本正诠于定兼诠戒慧。□□诠戒兼诠于定。论唯末故唯诠于慧。与经相清冷兼义少殊者。以贤首依杂集论释相兼含经相之本末故律及兼定者。亦依彼论所释故亦同。次文所引摄论之文。谓成辨增上戒学增上心学故立毗奈耶藏等。贤首清冷不立本末门者。文中义各含具故。然诸祖不同。各有主意。乍观虽曰小异。细详初不相违也。增上心学。经之心即定。问。三藏所诠。谓戒定慧也。何特经之所诠云增上心学耶。答。世亲摄论云。能说三学故立素怛览藏。能成增上戒学增上心学故立毗奈耶藏。谓具尸罗即无悔等。渐次能得三摩地故。能成辨增上慧学故立阿毗达磨藏。标以增上心学释。以三摩地故。知心者。即定心也。今抄所注即彼论意。是故三藏之中。经正诠定者。定即定心也。如来出世说教。但为众生显发定心。虽诠戒慧亦为了心故。云正诠于定。清冷之经正诠定学者。一大藏教皆如来定心所演故。义大僧缘航海主。钱唐南山惠目师。承晋水法师。目问。何故经诠定学。璘花严代云。从定起而发言。言必真。当今古然也。今谓不然。从定起而发言。乃说经因也。经诠定学。乃诠旨也。安得是同。当从清冷。定心所演故诠定学(文)
  问。今论对法藏摄欤。答。对法藏摄也。付之。凡对法藏者。唯可佛说(见)是以瑜伽论中。谓诸经典修环研窍。摩怛理迦一切了义经。皆名摩怛理迦。谓于是处世尊自广分别法相(文)如何。
  义记上云。此论于彼三藏之中。对法藏摄。问。如瑜伽八十一云。谓诸经典*修环研窍。摩怛理迦一切了义经。皆名摩怛理迦。谓于是处世尊自广分别法相。准此文证。纵对法藏亦是佛说。此论既是如来灭后菩萨所作。何谓亦入达磨藏收。答。有二义。一准瑜伽。是彼种类故。入彼摄。二准摩诃摩耶经。佛说马鸣善说法要。既其善说。即是如来悬印所说。故知亦得入此藏收。因此通论。如来说法有其三种。一佛自说。二加他说。三悬许说。此论有尚悬许说也。
  十二门论疏同之。
  笔削记一云。问。若言悬记故入论藏者。岂佛灭度后一切造藏菩萨尽是悬记耶。由斯难故。今助一解以佛所说。虽有论议并属经藏。以十二部俱名经故。菩萨造者。但名为论。或宗彼经。或随解释故。此所摄亦不相违(文)
  问。付二藏废立且通大小二教。共立声闻菩萨二藏可云耶。进云。声闻藏唯限小乘教。菩萨藏唯大乘也。付之。既小乘教中诠示菩萨法。何不名菩萨藏耶。大乘亦施设声闻法。亦可有声闻藏也。是以大师余处解释中。大小乘各有菩萨藏声闻藏(文)如何。
  问。摄论庄严论心可立三藏耶。答。二藏(云云)付之。经中为缘觉说因缘法(文)是以普超三昧经·入大乘论。以三乘为三藏。如何。
  问。小乘教意不立菩萨名。有何故耶。答。小乘心菩萨所断。所证与二乘无差别故。又菩萨唯一非多故。不立菩萨藏名也。付之。此故俱不明。二乘唯断烦恼障。未断不染无知。菩萨二无知俱断之。既知所断有差别。何不立菩萨藏耶。次付菩萨唯一不多故云事不可然。小乘经中有多菩萨。何云唯一耶。见俱舍论文一切菩萨将登正觉(文)今此一切菩萨者。大师贤劫千菩萨释经也。既云千菩萨。岂唯一耶。如何。
  义记上云○但根有利钝。法有浅深故。合三藏分为二种。故庄严论第四云。此藏由上下乘差别故。复说为声闻藏及菩萨藏○经云。是故彼声闻钝根下乘依法执分别。施设三藏。诠示声闻理行果等。名声闻藏。为诸菩萨利根上乘依三无性二无我智。施设三藏。诠示菩萨理行位果。名菩萨藏。问。经中为说缘觉说因缘法。何故独觉不立藏名。答。若依普超三昧经及入大乘论。即约三乘而立藏。今依摄论及庄严论。约上下乘分为二藏。故不立也。问。何故二教废立不同。答。但彼独觉与此声闻有同有异。谓约教行小不同。分三乘藏。约彼理果全体不殊故。合为一藏。谓同断我执。同证生空。果同罗汉。故不别立。是故经论开合不同(云云)
  玄记一云。第二约二藏者。谓声闻藏菩萨○问。小乘教中亦有诠示菩萨乘法。何不亦名菩萨藏耶。答。以彼宗菩萨所断所证所入涅槃亦与二乘无差别故。又以菩萨唯一不多故亦不说。问。若尔何故普超三昧经○即为三藏一声闻藏。二缘觉藏。三菩萨藏。答。彼经论中云。大乘之中有此三藏。非谓小(文)梵网疏一云○初约二藏有二。谓大小二乘各有菩萨藏声闻。于此四中唯大乘内菩萨藏摄。或通大乘声闻藏摄。以大中声闻悉许成佛。于此戒亦受持故。亦通取小中菩萨以彼三十四心成佛等事。离此实戒便无余故。或亦通彼声闻藏以七众所持别解脱。皆是菩萨律仪摄故。是故彼法亦在此中等(云云)
  大疏第一上云。第二明二藏者。一声闻藏。即由前三藏诠示声闻理行果。故名声闻藏。诠示菩萨理行果。故名菩萨藏。故庄严论第四云。此三藏由上下乘差别故。复为声闻藏及菩萨藏摄。大乘同此。此就二乘理果同故合之。若约教行别故。即闻三乘以为三藏。如普超等经。又由缘觉多不籍教。于无佛世。佛在世时摄属声闻故。但分为二。即是大小半满不同(文)
  演钞第二上云○言即是大小半满不同者。诸经论中多以大小相对故。分大藏之中大乘经律论。引花严般若等为大乘经藏。菩萨戒善戒经等为律。瑜伽智度等为论。小乘四阿含等为经。五部律为戒。婆沙等为论。故大小三藏迢然不同(文)
  问。小乘中说法空可云耶。答。不说付之。不明成实论中我今正明三藏中实义实义即空(文)况阿含中无是老死。无谁老死者。如次是法空生空也。加之智论中三藏中明法空为大空。摩诃衍中明十方空为大空(文)此等文心小乘中非说生法二空耶。如何。
  义记上云○又由缘生无人我故。翻彼外道说有我等。然未说法无我理。即四阿含经等(文)
  大疏一上云○初明十二年前为有相教者。自违成论。成论云。我今正明三藏中实义。实义即空。又阿含中云。无是老死即法空也。无谁老死。即生空也。又智论云。三藏中明法空为大空。摩诃衍中明十方空为大空。皆显小乘已有二空(云云)
  演抄二下云。疏初明十二年等者○今初破道场五时○此即第一引小乘论○疏然经文相续云。无是老死。无谁老死。此即明十二因缘人法空义。是老死者。指老死法体谁者即人也。故无是老死即老死法空。无谁老死即我人空也。然诸经论多明小乘。但有人空未明法空者有二义故。一从多小分说。小乘多分但明人空。二从显了不显了说。虽说法空未全显了。故言不说法空。若从不显了说及小分说。则亦明法空。今从此义三藏等者第三引大乘论。彼释十八空拣二空大空之异。今但取三藏明法空之言。三藏亦即小乘教耳(文)
  问。付智光论师三时教。且般若经立第三时事者。可云深密教之后说耶。答(云云)两方。有疑。若云深密之后说者。般若者如来成道第七年之后说。深密是三十年说也。更以般若不可云深密之后说也。若依之云尔者。见三时教之废立尤可依说时次第也。所以第二时为中根。虽说境空心有。唯识道理具有三乘之异。未入平等真空。故犹不了教也云。第三时为上根。说心境俱空平等一味之旨。述趣寂声闻回心之义。故是了义教也定。此等义相宁自非说时次第者。何如此可释耶。是以戒贤论师。以般若置深密之前。尤叶道理。如何。
  答。付智光论师三法轮判般若深密说时之前后。虽释文未分明。由说时前后立第二第三时教者。深密后可云说般若经也。其旨如一边疑难。凡般若经说时不定故。唯不可限成道第七年。则于多时以调练机根为彼经之规模。何可定深密后不说般若经乎。是以元晓师释中。依大品经并智论文。大品般若是法花以后说之判。若尔者。深密后说般若之义极成。尔者诸部般若经中。以后时大品经为说时。本判深密后说般若者。强不可有失。
  难云。金刚仙论中。大品经成道初时说之(云云)元晓释非招相违耶。答。彼论释不可依用欤。宗家释中。于金刚仙论者用不随时见。若强会通。彼论释者案元晓释之前后。大品经说时亦可通多时欤。不可有相违也。
  义记上云。二智光论师远承文殊龙树。近禀提婆清辨。依般若等经中观等论。亦立三教。以明无相大乘为真了义。谓佛初鹿园为诸小根说于四谛。明心境俱有。次于中时。为彼中根说法相大乘。明境空心有唯识道理。以根犹劣未能令入平等真空。故作是说。于第三时为上根说无相大乘。辨心境俱空平等一味为真了义。又初则渐破外道自性等。故说因缘生法决定是有。次则渐破小乘缘生实有之执。故说依他因缘假有。以彼怖畏此真空故。犹在假有而接引之。后时方就究竟大乘。说此缘生即是性空平等一相。是故即判法相大乘有所得等。为第二时非真了义也○(云云)
  又云○第二门内亦二。初约益物渐次者。谓初时所说唯令众生得小乘益。益未究竟。故非了义。第二时中虽益通大小。然不能令趣寂二乘亦得大益。是故此说亦非尽。第三时中普皆令得大乘之益。纵入寂者亦令回向大菩提故。是故经云。唯此一事实。余二则非真○二约显理增微者。初说缘生以为实有。次说缘生以为假有。后说缘生方是性空。前二所说显理未周。会缘未尽。故非了义。后一显理至空。会缘尽故为了义。由此等义。是故第三方为究竟了义大乘。亦即初唯小乘。次具三乘。后唯乘故也(文)
  演义抄二(下)云○彼云。谓佛二月八日成道。四月八日于波罗奈鹿野园中。为声闻众转四谛法轮。后于成道第七年中在舍卫国。去祇园五里智惠河边。为诸菩萨及二乘众说般若等经。此时具二。谓转照法轮。又于成道三十年后未涅槃前。在毗舍离国鬼王法堂。为真常菩萨说解节经。此时具有转照及摄三种法轮也(云云。此引真谛三藏三法轮也。云云。)大惠度经宗要三(元晓)○问。是二师说何者为实。答。二种教门。三种法轮是就一途亦有道理。然其判此大品经等皆属第二时。摄第二法轮者。理必不然违经论故。如此论释。毕定品言。须菩提闻法花经说。若于佛所作等功德乃至戏笑一称南无佛。渐渐必当作佛。又闻阿鞞跋致品中有退不退。如法花经中毕定。余经有退有不退。是故今问为毕定。为不毕定。乃至广说。以是验知。说是经时在法花后。即示第二时者。不应道理也。问。若判此经在法花后者。是说云何通。如仁王经言。尔时大众各相谓言。大觉世尊前已为我等大众。二十九年说摩诃般若金刚般若天王问般若光赞般若波罗蜜。今日如来放大光明。斯作何事。答。摩诃般若非一众多。为在前说。有在后说。如论说言。此经二万二千偈。大般若十万偈。若龙王宫阿修罗宫天宫中者千亿万偈。乃至广说。以是义故不相违也。又此论云。复次有二种说法。一者诤处。二者无诤处。诤处者如余经。今欲明无诤处故。说是摩诃般若波罗蜜经。以此证知。今经者同于第三显了法轮。非诸诤论安足处故。而判此经等示第二法轮。是即此经为诤论处不应。谓论说是无诤(文前后繁文略之。可引见也。)
  问。疏中付明不定种姓声闻回心向大之义。尔者准为限入寂已前为当。如何。两方。有疑。若云限入寂已前者。凡立不定姓之名事者。依大缘之有无可名无余入不入不定也。例如彼立决定姓之名事者。必名入无入。余二乘何况涅槃经中说三种病人之中。第二人依医王遇不遇差不差不定也(文)法譬相例时。是不定姓者也见。若依之云尔者。正见大师解释。若不定种姓未入无余前即有回心。此不待言(文)今此不待言词无诤限入寂已前见。如何。
  义记云。二乘回心者。若不定种姓。未入无余前则有回心。此不待言○此上七位并是定姓二乘要入寂已方乃回心。不同不定姓人未入寂前有回心故(文)
  又云。又无上依经胜鬘经宝性论等。广明无漏界中有三种不思议变易生死。谓声闻缘觉大力菩萨。若言此中二乘是不定种姓。理必不然。以未回心有分段故。回心已去是渐悟菩萨。非二乘故。论说二乘有三种余。非菩萨故(云云)
  菩提心论云。二乘之人虽破人执犹有法执。但净意识不知其他久久成果位以灰身灭智趣其涅槃。如太虚空湛然常寂。有定性者虽可发生。要待劫限等满方乃发生。若不定性者。无论劫限遇缘便回心向大。从化城超为以趣三界(文)
  楞伽心玄记云(香象)二约教者。或一切二乘皆不回心。如小乘说。或诸二乘不定性者。未入见道亦有回心。余并不回。如大般若及净名经等。或诸二乘定种性者。一切不回。不定种性纵得罗汉而许回心。如深密等经。或诸二乘定与不定。一切皆回。但有入灭不入灭迟疾差别。如法花涅槃楞伽密严等经(文)
  吽字义云(弘法)决定二乘。妄生灭想。烧灭身智。同彼大虚。沉醉昧酒。不觉不醒。决定不定。轻重有差。空历劫数。损无过此。本有三身。严然不动。遍空诸佛。惊觉开示。乃超化城。回趣宝所。
  问。付二乘无余七位。且香象大师御心引楞伽何文。证第六位经耶。答。引楞伽三昧酒所醉。乃至劫不觉等文(云云)付之。依大师解释正披本经文。初乐着三昧乐。安住无漏界。如述。终譬如昏醉人。酒消然后觉。彼觉法亦然。得佛无上身结断。今此文心全无定性经劫之时限故。指八六四二万等诸劫。总相乃至劫不觉云。是以余处解释中。引此文已此文但总相说释给。何况同本异译经中。无量劫不觉述。明总相说见。如何。
  义记上云。第六位中。如楞伽云。三昧所醉。乃至劫不觉。酒消然后觉。得佛无上身。此亦利于前。不迳万劫(文)
  五教章下云。问。如生心回向时分齐云何。答。由根不等。故去有迟疾。迟者迳劫乃起。故楞伽云。乐着三昧乐。安住无漏界。无有究竟趣。亦复不退还。得诸三昧身。乃至劫不觉。譬如昏醉人。酒消然后觉。彼觉法亦然。得佛无上身。解云。此文但总相说。若差别说者。随其利钝。各别迳时到阿耨菩提心位。如涅槃经云○若极疾者。
  如法花经云○等(云云)同本异译楞伽经云。得寂灭三昧。无量劫不觉。是声闻定非我诸菩萨○如世间醉人。酒消然后寤。彼人然后得我佛法身体(云云)
  问。付二乘回心之义且大师引法花论何文。证定性声闻增上慢人回心给耶。答。大师引法花论决定声闻增上慢人。以根未熟菩萨与记等(云云)付之。此以根未熟文心。定性声闻无大乘之根熟故终不熟云心。是以寿量品中。说报身寿命无断尽之义。今犹未尽(文)加之二乘圣者。终虽不断不染无知。不染无知犹未断故(文)相例是可同也。如何。
  答。凡以根未熟菩萨与记论文。专于决定声闻迷当作佛之义见。即见次下论文。菩萨授记者。方便令发菩提心故(云云)令发菩提心之文。当可熟故。云未熟事实分明也。但今出难给经论文者。一切未之字皆非可对当。依义随所其心各别也。殊非可一准欤。无失(明心御房)
  义记云。问。为一切定性二乘入寂悉皆回心。为有不回者。答。一切皆回。何以得知。法花论云。授声闻记有其二种。一者如来。二者不轻菩萨。所授声闻有四种。一决定声闻。二增上慢声闻。三退菩提心声闻。四应化声闻。后二声闻以根熟故。佛为授记。谓应化声闻退已还发菩提心也。决定声闻增上慢人以根未熟。菩萨与记。方便令发菩提心也。解云。决定声闻既有所记之中。故知定有发菩提心。又既但云根未熟。不言总不熟。故知定有性○解云。此是菩萨与记。明知定性声闻有佛性也(云云)
  大疏一(上)云。法花论中四声闻内。决定及增上慢。此二根未熟故。菩萨与记。方便令发心。既云未熟。明必当熟。方便令发菩提心。不可不顺己宗。为论错(云云)
  演抄三(上)云。疏法花论中。四声闻内等者○言菩萨与记者。论主次前自云。如不轻品中。示现礼拜赞叹。作如是言。我不轻于汝。汝等皆当作佛者。示诸众生皆有佛性故。此上皆论。而安国法师不许此义云何。有昔时菩萨预记。今日会上声闻。即诸弘法菩萨。谓药王等当与记也。释曰。既是论主自言。菩萨与记亦论自释。何得不依疏。既云未熟下○若决定声闻定有不成佛。则应言余二声闻根不熟。故佛不与记。既言未熟。非永不熟也。若大乘云。令言不熟。译者误。言未熟了故。结弹云。不可未字不顺己宗。定有趣寂。便判论文错耶。又上言方便令发心者。彼论以前有问曰。彼声闻等为实成佛故与授记。为不成佛与授记耶。若实成佛者。菩萨何故于无量劫。修习无量种种功德。若不成佛者。云何与之虚妄授记。答曰。彼声闻授记者。得决定心。非诸声闻成熟法性故。如来依三平等说一乘法故。以如来法身与彼声闻法身平等无异故。与授记非。即具修功德行故。是故菩萨功德具足。诸声闻人功德未具足。释曰。由此论文故。上云方便令发心耳。言三平等者。一乘平等。无二乘故。二生死涅槃平等。三身平等。今即第三平等(文)问。付戒贤智光立教。且大师御心朋智光之义可云耶。两方也。若云朋者。大师设无会无不会之释。不云朋何义耶。若依之云尔者。大师解释之始未朋智光之义见。是以清冷大师释中。贤首心朋智光之义释给。如何。
  义记云○由有此二种门故。是故圣教各依一势以明权实。互不相违(文)
  演义抄三上云○今观贤首之意多朋法性何者。有二义故。一以摄生宽狭对益物渐次。则摄生宽狭为不及益物。唯大为了。以言教具阙对显理增微。则言教具为了。不及显理为尽了。思之可知。二者言中虽云各有二了有二不了。深密宗中二种了义亦成不了何者。如摄生中以第二时唯摄大为不了。第三时具抄为了者。则得纯金何如杂铁。纯菩萨众何如凡小同居。法花唯为菩萨何如昔日彼三。是故应云唯摄大机为了。总摄三根为不了。又如言教具阙中。以第二时不具为不了。第三具说三乘为了者。言皆开典应为不了杂以无稽应当是了。纯卖真金应为贫士。凡木杂货应为富商。法花唯说一乘。何如昔开三异。是故应云唯说一极方为了义。杂说三乘即为不了。上二本是法相为了。今皆成不了。后二又成法性是了。则四不了皆属前字四种了义。皆在法性(云云)
  问。付智光立教。且以般若立第三时一乘事。与法花同味可云耶。答。尔也。两方。若云同味者。般若经才虽说平等真空之妙义。未及悉皆成佛之深旨。是以经中于声闻乘性决定者。闻此法已速能证得自无漏地。如述。若悉皆成佛之义为先者。更不可有三乘各别说相。若依之云尔者。凡立教大宗偏如法花。同明悉皆成佛义见。所以说证据于法花。然立无相了义之名。此等皆同味也可云也。如何。
  答。智光之心般若与法花一味云事。宗家处处定判也。其旨如一边御难。凡般若经心者。说毕竟皆空之妙理。故于空理何有三乘五性之别哉。但令出难给经文者。设虽说一性之义。声闻缘觉证自乘之果事何遮之哉。一性五性之宗之别者。回心不回心之异也。非云无声闻缘觉也。故涅槃经中。有三乘五乘等之得益见。云。然彼经可云说不成之义毕。然当宗之心者。与智光全别也。故处处解释中。以般若定给教部之经判。不说皆成之义。以华严法花为究竟一乘。以彼经为三乘未了说。两宗之心遥别也。以之非可难彼宗。何况清冷大师解释中。以真空无相宗即顿教也释给。此等释心。又以般若可谈皆成之义见。凡于空理虽有浅深。同一味空故皆以属般若也。依此等之义般若法花云一味。有何失哉。
  记云。二无不会者。通明此二所设教行。了与不了有其二门。一约摄生宽狭言教具阙。以明了不了○二约益物渐次显理增微。以明了不了○第二门内亦二。初约益物渐次者。谓初时所说唯令众生得小乘益。益未究竟。故非了义。第二时中虽益通大小。然不能令趣寂二乘亦得大益。是故此说亦非尽理。第三时中普皆令得大乘之益。纵入寂者亦令回向大菩提故。是故经云。唯此一事实。余二则非真。又云。若以小乘化。我则堕悭贪。此事为不可。是故此说方为了义○亦即初唯小乘。次具三乘。后唯一乘故也(文)
  法界无差别论疏○总有四宗。一随相法执宗○二真空无相宗。谓般若经中百论等。三唯识法相宗○四如来藏缘起宗○今此四宗略举四义等(文。下具引之。可见彼也。)
  问。智光立教出何经论耶。答。般若灯论中引妙智经(云云)付之。正见般若灯论。都无引妙智经。又非不引彼经。全彼论中不述三时次第如何。
  答。般若灯论释中。引大乘妙智经云事。大师所释分明也。始不可惊。但论文不见云御难者。现行流布之本文来不尽欤。既依日照三藏之所说。彼论有三时次第云事者。大师所释分明也。然清冷大师以现行流布本。定智光所造给。依之案之。今十五卷论文来不尽得意。可有何失哉。无失。
  疑云。文不来尽云事。未分明。以何为证据。如此得意哉。次以现行流布之本定智光所造事。又其理不明。大师余处释。以般若灯论清辨所造(云云)今论外更无般若灯论故。以现行流布十五卷之本清辨所造可云也。若不然者。何论是清辨所造哉。况又无三时次第。更可非智光所造也。如何。
  答。如自元答申。现行流布之般若灯论者。智光所造云事。清冷释分明也。以之得意文来不尽也。又文不来尽云事者。是常例也。即今华严经梵本十万颂也。然而现行流布事四万五千颂也。如此不来尽事始非可惊。次大师余处释者。清辨所造。般若灯论可有欤。其故者。般若灯论释智光所造云事者。大师自解释也。然又大师释云。般若灯论清辨所造(云云)清冷释。非相违。自释又召相违。以之案之。清辨所造论。智光所造论。两本可有也。然现行流布之本。分别明菩萨释(云云)清冷释云。分别即智明即光(文)更非清辨所造故。任清冷释现行流布。智光所造。可云也。况大师定清辨所造处。唯般若灯论云无释字故。如此可得意也。
  又疑云。清冷释云。大乘妙智经即般若经也(文)然大师释妙智经此土未翻(云云)然又以相违。如何。
  次又清冷以现行流布之本。定智光造之时。论无释字。如何。
  答。大乘妙智经般若经也。释事。必一向不可定。即释云。大众妙智经未见经本(云云)大师之此土未翻云释同。然或即般若经释。义分相似故如此释也。即般若智。摩诃大。亦可。妙义相同。故般若经释事。又非无其理。以义分相似。如此释事。常习也。始非可惊也。况又智光以般若为第三时教。以之定至极之说。故今正说三时。文彼经中虽无之。为第三时依凭之经。故或即般若释给事。有其谓欤。次云。无释字难者。下文分别明菩萨释云释之。故上文。略之也。强非疑难也。
  记云○此三教次第如智光论师般若灯论释中。引大乘妙智经说(云云)
  疏一上云○此三次第如智光论师般若灯论释中。引大众妙智经说(文)
  抄三(上)云。疏此三次第下结成。所凭般若灯论本颂。即中论五百偈题云。分别明菩萨释。分别即智。明即是光。人译异耳。释论称为般若灯者。照了般若。今无此。不可见故。又体即般若。照物如灯。大乘妙智经未见经本。但依贤首引耳。或云。即般若经。般若是智。摩诃是大。亦可妙故(文)玄一云。此三教次第如智光法师般若灯论释中。具引苏若那摩诃衍经说。此云大乘妙智经。此昔所未闻也。
  入楞伽心玄义云(第九明义分齐处。)然此经中义理浩汗。撮其机要略显十门。一缘起空有门○十佛果常住门。初者于缘起性。此土南北诸师各执空有不定为会。但西域清辨论主。依般若等经习龙猛等宗。造般若灯及掌珍等论。确立比量。辨依他空。护法等论师。依深密等经习无著等宗。造唯识等论亦立比量。显依他不空。后代学人智光戒贤继其宗致。传芳不绝○(文)
  十二门论疏云。五定量破。谓如陈那所造因明等论。清辨所造般若灯论及掌珍论等。并依决择宗因喻等定量道理出他宗过。无违失者方可得为是真能破。若于宗等不善出过名似能破不成破也(文)
  玄一云。第八教前后者○约时显教。大例有四。一本末差别门。二依本起末门。三摄末归本门。四本末无碍门○三摄末归本门者○深密妙智既各圣教。不可取一舍一。是故合此二经。总有四门。一初时小乘。二经同说。第二时唯大乘。唯深密说。第三时具三乘。此是深密第三。妙智第二。第四时唯一乘。唯妙智第三时说。是故当知。妙智经在深密后说。若谓妙智经此土未翻。而不信者。彼深密经既当第三时教。然许定性二乘及无性有情共不成佛。具足三乘名一切乘者。法花涅槃既在深密后说。然定性二乘无性阐提悉皆成佛。当知即是第四时名一乘教。是故与妙智经极会无疑(文)
  问。大师御心戒贤三法轮。摄华严经可云耶。两方也。若云摄者。华严既非小乘。更不可摄初时小乘。又既在初时第二七日又不可云第三时也。若依之云尔者。今此三法轮广为摄一代之教。何至华严不摄云事。如何。
  五教章上卷(立教义)云○此三法轮中。但摄小乘及三乘中始终二教。不摄别教一乘。何以故。华严经在初时说。非是小乘故。彼持法轮在后时说。非是华严故。是故不摄华严法门(文)
  立教义私记云。又慈恩章云。四阿笈摩等是初时教。诸说空经是第二时。以隐密言总说。诸法无自性故。华严深密唯识等第三时也以显了言说。三无性非空非有中道教故(云云)
  问。此世一乘根定者。唯见一乘不见三乘可云耶。答。尔也。付之。设虽此世三乘根定者。一乘根未熟故不见之。一乘根定者。若有说三乘法者。何不见云耶。如何。
  答。此世一乘根定者。更不可见三乘等法也。故大师余处之解释中。此世具有普贤机者。从初成道乃至涅槃。一切佛法并知。初时第二七日海印定中。自在说尽(乃至)本来不见说三乘等法(文)权少机不能见普法故。随分虽见三乘等法。一乘普机之辈何见方便教哉。何况鹿园四谛之教者。是通方无尽法。鹫峰十六之说者。又圆融相即谈也。于何法见三乘等异哉。无失。
  记云。泛论如来圆音说法。大例有二。一为此世根定者说。二为此世根不定说。初中自有三节。一或有众生。此世小乘根性定者。唯见如来从始至终但说小乘○二或有众生。此世三乘根性熟者。则唯见如来从始至终但说三乘。如密迹力士经说○三或有众生。此世一乘根性熟者。则唯见如来初树王下花藏界中。依海印三昧说无尽藏圆满自在法门。唯为菩萨。如华严经等说。是故诸说各据当根所得。互不相违也(文)
  玄一云。三或有众生。此世一乘根性熟者。即初见佛于树王下花藏界中。依海印定。唯为菩萨。演说无尽圆满自在无碍法门。具足主伴乃至终极亦同说此。以此法中通括九世。摄前后故也(文)
  五教章上卷云。九或有众生。此世具有普贤机者。则见如来从初成道乃至涅槃。一切佛法并于初时第二七日海印定中。自在说尽。具足主伴。穷因陀罗微细境界。本来不见说三乘小乘等法。如华严经别教中说者是(文)
  问。此世小乘根不定故。进入一乘位者。依彼小乘教可云证小乘耶。两方也。若云不证者。凡如来初说小乘之事。自本终为引平等一乘也。何况法花回心声闻者。宁非前证小乘之者耶。若依之云尔者。大师解释中。今此进入一乘之机。既于小乘作不了义之思云事。大师解释也。若自始思不了义教者。何依彼教可证小果耶。如何。
  答。设虽转一乘证小果有何妨耶。但作不了想云御难者。虽证小果一乘根机渐熟。于自所得果为不了想事。更不可及疑滞欤。是以塔婆比丘。虽证果自厌之见。更不可有疑难也。无失。
  记云。问。若如所说。两宗各初唯说小乘。何故华严亦最初说。而非小乘。答。此难诸德总有三释○今解此难。泛论如来圆音说法。大例有二。一为此世根定者说。二为此世根不定说。初中自有三节。一○二○三。或有众生。此世一乘根性熟者。则唯见如来初树王下花藏界中。依海印三昧。说无尽圆满自在法门。唯为菩萨。如华严经等说。是故诸说各据当根所得。互不相违也。二不定根者。有二位。一此世小乘根不定故。堪可进入三乘位者。则初闻唯小为不了教。次唯说大亦非了教。后具说三乘方为了义。故有深密经中三时教也。二此世小乘根不定故。堪可进入一乘位者。则初闻小乘为不了教。次通三乘亦非了教。后唯说一乘方为了教。智光所引当此意也。是故由有于此世中根定不定二位别故。令此教门。或有前后。或无前后也(文)
  问。付四宗废立尔者。第二立真空无相宗。第三置唯识法相宗事。依浅深次第可云耶。两方。若云依浅深次第者。真空无相宗者。会缘既圆。显理又极。何性空平等之深旨浅自法相有所得之教可云耶。是以义记中。但虽有第二第三次第。未云依浅深列之。何况清冷大师十宗废立之时。第七云。三性空有宗。第八真空绝相宗。初浅后深释给。是宁非今真空无相唯识法相之二宗耶。若依之云尔。宗家所立五教十宗等废立。依浅深次第列之。解释处处非一。限此四宗次第何必不依浅深次第耶。既第一小乘也。第四是如来藏宗也。中间第二第三无诤可依浅深也。是以十二门记中。
  答。今两宗次第依浅深立之可云也。其旨如一边御难。是以余处解释中。以四义判今四宗给中。依浅深云事。释文明镜也。即小乘中说一向有。般若中说一向空。遣彼有执。唯识法相宗心者。说八识三性之法相剩谈不空之义门。何况章中。引法鼓经以空为始。不空门为终之义。深密后二法轮是也。释给此心。但可会申处。清冷大师释欤。凡于空理非无浅深之不同。即于三性谈空义引向真理等义门。故大师御释方便渐渐引向真理故。说熏等悉皆即空(文)虽有浅深空义一故。取之置第八。故释文各依一势更无相违欤。可会申也。无失(林法师答)
  记云○宗途有四。一随相法执宗。即小乘诸部是也。二者真空无相宗。即般若等经。中观等论所说是也。三唯识法相宗。即解深密经等。瑜伽等论所说是也。四如来藏缘起宗。即楞伽密严等经。起信宝性等论所说是也○二龙树提婆所立。三是无著世亲所立○等(云云)
  八疏第一下云。七三性空有宗。谓遍计是空。依圆有故。八真空绝相宗。谓心境两亡。直显体故○然此十宗后后深于前前○七即法相宗。八即无相宗○又七初教。八即顿教○又第七亦名二谛俱有宗。谓胜义真实故。不无世俗因果。不失是有。如深密瑜伽等。第八亦名二谛双绝宗。谓胜义离相故。非有世俗缘生。如幻故是无。如掌珍颂云。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空花等。即般若三论中一分之义(云云)疏第四同之。
  抄第四(下)云○一通明浅深故。后后深于前前。然此十宗前六全圆大乘法师。大乘则有八宗。七名胜义俱空。八名应理圆实。即以法相为应理圆实。法性为胜义俱空。今回七为第八。八为第七。如前西域中二宗不同○言即般若三论中一分之义者。以三论中四谛品。前以空遣有。四谛品中以空立有故○则三观齐驱。三谛无碍。岂独空耶。故有言。学龙树宗堕恶趣空。斯言可怖故。云一分之义即三观中一空观义(云云)
  会解记第十三疏八真空下。言直显体故者。以显体故下配顿教也。若唯心境两亡。真空绝相是但空故。亦通始教故。次抄拣空有双绝双存云。上言空有容滥。但空故说真如即空等。真如即空。是直显体义。此唯实也。又下配无相宗。此宗虽局唯顿教。若约通义亦通始终教也○钞今回七为第八八为第七者。正明立意也。然贤首探玄教章。皆第七名一切法皆空宗。第八名真德不空宗。第九名相想俱绝宗七即始教。八即终教。九即顿教。今不尔者。以前八宗皆大乘法师所立。若如贤首却成顺于彼宗。但名异尔以一切法皆空。即彼胜义俱空。真德不空同彼应理圆实。以教章约奘师持法轮中说三性及真如不空理等。又云。此三法轮中但摄小乘及三乘中始终二教。即知持法轮是终教。此正是应理圆实宗。又说真如不空理等。故知同彼第八宗也。以备谈三性真如不空故。圆实尔。今欲反彼所立故。取彼三性宗理为第七三性空有宗。却以第七为第八也。然顺法性故。约直显体以配顿教也。复以第九融前七八。故云空有无碍宗。不同贤首所立也。但以教章立宗立教。以□三教多顺彼宗。唯顿圆过彼所立。尔今多反此。故立不同也。问。若贤首顺彼八宗。何成玄妙。答。但以后二宗趣之。尔今两重趣胜。一回七作八。八却作七。二复加后二足彰深玄也。疏八即顿教者。此约宗教义相当处配之。不必全取教之次第也。问。若尔应终教深于顿教。不尔何得前浅后深耶。答。以真空绝相宗虽是顿教。然亦通始教。但多分义配故云顿也。故清冷云。况复宗者从多分说。今亦多分故配于顿。前浅后深未爽通理(文释文尤广。能能可见也。)
  十二门疏云。第三总申宗意者。通辨三论。总以二谛中道为宗趣。今□□义略作三门。一示义理。二约成观。三显德用。初门内复作三门。一约依他起性。二约余二性。三通约(私云。释虽广皆约终教。具可见之也。)
  心经疏云。第二藏摄者。谓三藏中契经藏摄。二藏内菩萨收。权实教中实教所摄(文)
  法界无差别论疏云。二述现宗。谓现今东流一代圣教。通大小乘及诸权实总有四宗。一随相法执宗。谓阿含等经婆沙等论。二真空无相宗。谓般若等经中百等论。三唯识法相宗。谓深密等经瑜伽等论。四如来藏缘起宗。谓楞伽密严等起信宝性等论。释此四宗略举四义。一约乘者。初唯小乘。次二具三乘。谓此二宗同许定性二乘不成佛。后唯一乘。以此宗许入寂二乘亦成佛故。智光三教及梁论第八并同此说。二约识者。初二唯说六识。后二具说八识。于中初说六识有。后说六识空。后二中初说八识唯是生灭。后说八识通如来藏具生灭不生灭。三约法者。初唯说有。二唯说空。三说亦空亦有。谓此宗许遍所执空。依他圆成有。四说非空非有。谓此宗许如来藏随缘成阿赖耶识。即理彻于事也。许依他缘起无性同如。即事彻于理也。以理事交彻空有俱融。离双离二边故云也。此四约法。就多分说。四约人者。初是小乘诸师。达磨多罗等所立。二是龙猛圣天等所立。三是无著世亲等所立。四是马鸣坚惠等所立。余随宗义别并准可知(文)
  问。引何经文证佛界生界不增不减耶。答。引不增不减经文(云云)付之。见彼经或云。以不如实知一法界故等。或众生即法身法身即众生。众生法身义一名异(文)此则约理性如此说也。今依事相差别门者。众生设虽无数悉许成佛。何无终尽之期。此则非自语相违之失耶。依之论藏中出最后成佛。即无所化之失。或难诸佛利他功德有断尽等。如何。
  问。众生界增减之见者。五见中何见所摄可云耶。答。邪见(云云)付之。邪见者。是拨无见也。然增减之见断常二见之摄。是边见所摄。如何(五教章种姓义有答。)
  记云。问。如有难言○答。此所设难。并由妄见众生界故。妄起此难。故不增不减经云。大邪见者。见众生界增。见众生界减。以不如实知一法界故。于众生界起增减见○答。若尔。汝于有性既起减见。即于佛界必起增见。此增减见不离汝执。当知经意明一切众生一时成佛。佛界不增众生界不减。故彼经云。众生即法身。法身即众生。众生法身义一名异。解云。况众生界如虚空界。设如一鸟飞于虚空。从西向东。迳百千年。终不得说东近而西远。何以故。以虚空无分齐故。亦不得云总不飞行。以功不虚故。当知此中道理亦尔。非有灭度令有终尽。非终尽有不灭度。故众生界甚深广大。唯是如来智所知境。不可辄以狂心限量斟酌起增减见(文)
  问。付无余七位且以法花是人虽生灭度之想等文证何位耶。答。第七一念无余之证也。付之。彼文心但说入寂以后回心之文也。未云限一念故。总二乘所得无余体非实灭。故云虽生灭度之想也。是以处处解释中。虽证入寂以后回心。未云一念速疾。如何。
  记云。由彼二乘根有利钝。灭定防心。种有强弱是故在定。极迳八万乃至一念○第七位如法花第三云。我灭度后。复有弟子。不闻是经。不知不觉菩萨所行。自于所得功德。生灭度想。当入涅槃。我于余国作佛。更有异名。是人虽生灭度之想入于涅槃。而于彼土求佛智慧。得闻此经。唯以佛乘而得灭度。更无余乘。除诸如来方便说法也。解云。此最利根亦舍分段入涅槃已。于佛土受变易身。佛教化入于大乘○(文)
  问。决定声闻入寂以后。必可云回心耶。答。尔也。付之。二乘无余既身心灰断。归永灭之处也。本转二识俱不成。然依何有心想还生之义耶。是以新翻经论盛谈入寂二乘不回心之义。如何。
  记云。问为一切定性二乘入寂悉皆回心。为有不回者。答。一切皆回。何以得知。法花论云○解云。此是菩萨与记。明知定性声闻有佛性也。问。何故新翻经论说有入寂定性二乘不回心耶。答。新经论中。据未入寂定不回心。入寂已去彼不说故。故不相违。又教有了非了。别如佛性论辨。故不可怪○(文)
  五教章下云(回心义)○二或一切皆回心悉有佛性力。为内熏因故。如来大慈力外缘不舍故。根本无明犹未尽故。小乘涅槃不究竟故。是故一切无不回心向大菩提也。此约终教说。问。如瑜伽显扬论说。诸识成就不成就中。四句内声闻独觉入无余依涅槃者。阿赖耶识及诸转识俱不成就。既本识转识皆灭无余。后生心以何为因。无因而生。不应理故。答。彼论依始教论。门引小乘故。所立赖耶行相粗显不从真起。故说有识。又为顺小乘。故亦许彼涅槃非不究竟。故说入已不后起也。今终教中就实而说。既以根本无明动如来藏成梨耶识。彼二乘人于此二法既俱未断证。何因得灭阿梨耶识。又由于彼无断证故。所得涅槃岂为究竟。化城同喻应便有失。又由上四因故得生心也○(等云云)
  问。于大小乘始教立分教名事。唯为限不成佛之一义。为当广直法相法理未尽之义可云耶。答(云云)两方。不明。若云限不成佛门者。寻始教心者。真如但限凝然之一义。赖耶又止生灭一分。空不空中唯说空义。定性无性悉不成佛。此等诸门皆不尽法理。故广立分教之名可云也。若依之云尔者。今释家心释始分二教别名。但说一切法相有不成佛。故名为分(文)今此文心限不成佛一义见。如何。
  答。始分二教非一教之上二名者。是非谓第二权教上不立二名。今依空不空门立始终。依成佛不成佛门立分名。今暂于空不空并成佛不成佛门故。简相滥云不立二名欤。始故分也。不空义胜故分也。分故始也。有不成之人故始也。依此等义门者。强不遮之欤。已第二教上名故一教之上二名云事勿论也。其上有此释故可有此料简也(云云。是林师答也。云云。)
  注疏一云。二大乘始教亦名分教。于中但说诸法皆空。未尽大乘法理故名为始。但说一切法相有不成佛故名为分(文圆觉疏同之)
  削记一云。始分二教者。且标两名。此中二教各诠一义。是谓空相。非谓一教而有二名。但说下明所诠理。即诸部般若明心境染净等并空○既但说空。当知未尽故(云云)有不成佛下。判为不了。谓五性之中。定性二乘无性阐提。及不定性中三分之二。必不成佛。既不皆成。即名为分(云云)
  又云。第二始教。此有二类。一始教但说诸法皆空。即彼通教也。二分教但说一切法相。即别教也(文。与天台四教相望释也。)
  玄一云。二始教者。以深密经中第二第三时教同许定性二乘俱不成佛。为今合之总为一教。此既未尽大乘法理。是故立为大乘始教(文)
  五教章上云○以空门为始。不空门为终○此则约空理有余名为始教(云云)
  大疏一上云。二始教者。亦名分教。以深密第二第三时教同许定性二乘俱不成佛故。今合之总为一教。此说未尽大乘法理。故立为初。有不成佛故名为分(文)
  演义抄第三上云○此既未尽下。二释名也。谓何名初教复称分耶。由合二三两时皆未尽理故。言未尽者。第二时中但明于空。空是初门。第三时中定有三乘。
  隐于一极故教名并从深密二时以得○若尔彼第三时既不明空。何得名初。以未显一极故。特由此义加分教名。故云有不成佛故名为分(云云)
  又云(终教处)由前定性二乘及一阐提皆不成佛故。名为分亦名为始(文)
  随文要解第五云。疏始教者。亦名分教。以深密第二第三时教同许定性无性俱不成佛故。今合之总为一教。以深密下正出合彼二三时。为一教之义相。二三时既同许定性无性俱不成佛。皆未尽大乘法理。即大乘之初门合为始教。既同许定性无性俱不成佛。亦名分教(上依疏释)若演义云言未尽理者。第二时但明于空。空即初门。第三时定有三乘。隐于一极故。初教名并从深密二三时以得。故法鼓经以空为始。以不空为终。若尔第三时既不明空。何得名初。以未显一极故。特由此义加分教名。故云有不成佛。故名为分。问。若依演义分教名唯就第三时得。今疏何云分教亦双从二三时而得耶。答。演义为贤首通伏难故作是说也。当知此义有通有别。若约通义二三时俱名始教。亦俱名分教。如上所出疏文之意是也。若约别义第二时空义即始教。第三时五性三乘即分教。如演义说。若对智光三时亦可。深密二三时并是分教。如圭峰起信疏。以智光三时但说诸法皆空。未尽大乘法理为始教。以深二三时但说一切法相有不成佛为分教。问。彼第二时说一向成相宗。以谓太过。唯菩萨机言教阙故。摄生狭故。若尔今家何谓同许定性无性俱不成佛耶。答。相宗意许俱不成以第三破第二。谓第二约遍计密说。第三依圆成实说。以此推之。故知同许。又况说一向成者。是相宗。深密本文彼经判第二时但说空也(大抄四)问。彼第二时但说空者。何故今疏云二三时同许定性无性俱不成佛耶。答。钞云。深密判二三时教皆说五性。其中定性无性以无佛性故毕竟不成佛果。又探玄始同终别三。始终俱别三双指深密二三时。以彼第二时但破遍计不破依他。故知即是五性一乘无差别论疏第二时亦作三乘。以彼第二时即是般若不妨说诸法空。不妨说三乘五性。会解引探玄证第二第三时五性义。然彼文云。深密第二者即深密经第二卷。此是第三时经文非第二时也。此义不成。问。何以教章分教等中第二时为始教。第三时为终教耶。答。彼第三时教以有照空。以显中道双持空有名持法轮。三时次第总摄一代渐经。三轮义宽收经亦广故。当渐门三教。若克所宗但境空心有五性三乘有不成佛。究其所归本非终教。经含多义用有不同。问。戒贤第二时与智光第三时同耶。异耶。答。俱说诸法皆空。祖师皆指般若。但戒贤第二时但空。遍计唯破六识。若智光第三时心境俱空。亦破八识。若尔则不无浅深之异。问。今疏始教能诠唯举深密二三时。所诠唯说有百法。钞云。以说相多性少故言法相宗也。若尔不收智光三时之义耶。答。若能诠则影在深密第二时。以俱说诸法皆空皆未尽大乘法理。并属始教故。若所诠则疏钞既唯说百法。止论相宗不收空宗之义。以空宗诸法皆空故。唯就相宗通相说耳。问。何不正名分教亦名始教耶。答。始教对终教以立。若正名分教应对下满教。有妨后二教故。问。何以演义(六)云名为分教亦名始教耶。答。彼释终教中并成佛对前教不成佛。故先言分也。非正释始教义相耳(文)
  问。长水心以花严所说四谛十二缘等小乘教可云耶。答。尔也。付之。道理不明。既花严称性谈也。何以彼可判小乘教耶。是以净法心维印师平道教出四谛名号等。清冷大师会此义。皆是称性善巧一时顿演(文)尔者何背此等释。可判小乘教耶。如何。
  注疏一云。教则一经容有多教。宗则一宗容具多经(文)削记一云。一经容多教者。如花严中具说十恶十善。即是人天教也。说四谛十二因缘。即小乘教。具列地位。即分教。三天偈云。法性本空寂无取亦无舍。性空即是佛不可得思量。即始教。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生是三无差别。即终教。初发心时便成正觉。即顿教。一切无碍。即圆教也○等(云云)
  大疏一上云。三唐印法师亦立二教。一屈曲教。谓释迦经以遂机性随计破着故。如涅槃等。二平道教。谓舍那经以遂法性自在说故。如花严经○然花严虽有随诸众生各别调伏。皆是称性善巧一时顿演(等云云)
  钞二下云。谓刊定记不许此师立义○彼疏破中。先牒义意云。若尔○花严梵网既舍那说。何故花严说于四谛普贤行等品中。皆云。随诸众生所应调伏作如是说。
  又四明净行梵行三贤十地离世间入法界等诸品之中。不应皆说对治行等(此破平道以有屈曲故。)今疏云。虽有随诸众生各别调伏此牒其破平道教中有屈曲之文。言皆是称性一时顿演者。释成是平道之义。以称性之善巧无边差别皆是平道。又一时顿演不同屈曲说。权之时不说实说。实之时不说权说。四谛唯为小乘。说六度被菩萨。故一切并陈尤显平道。又说随众生者。说于世尊余处随机。非此经中是随机说○涅槃先异后同亦成屈曲。花严若同若异。空不空等一时顿演(云云)
  问。长水心引如心佛亦尔之文。五教中配何教可云耶。答。终教(云云)付之。凡寻唯心之义者。设虽有一分具分不同。始终二教同谈唯心义。何引此文但可配终教耶。如何。
  问。长水心引初发心时便成正觉之文。证何教义可云耶。答。顿教也。付之。道理不明。凡初发心时便成正觉者。是圆经所谈也。寄终教不退证上说别教初心成觉也。何引此文可证顿教之义耶。如何。
  削记一云(如上文抄。)
  圆觉略疏二云○终教相尽性显名成正觉。曰花严说十信。信满初发心住即成正觉(等云云)
  同略抄第五(本)云
  问。以十信摄三僧祇之劫数可云耶。两方。若摄者。当长水记中十信菩萨位居解凡未入劫数(文)今此释心明三僧祇之解也(见)若依之云尔者。既是信位也。何同邪定可置劫前耶。何况摄论等心以信位立位。何可云不摄僧祇劫数耶。如何。
  削记云。即十信菩萨位居解凡未入劫数。今论正被此辈。故下文云。是中依未入正定聚众生故。说修行信心。然是初机之上根也(云云)
  问。能诠教体门有几门耶。答。疏云。略作四门(云云)付之。正见疏文。随相门唯识门归性门无碍教通诸法门既五门也。如何。
  疏云。第五能诠教体者。略作四门。一随相门。二唯识门。三归性门。四无碍门。五教通诸法门○(等云云)
  德治二年五月日誂或者书写了
  尊辨

大乘起信论抄出卷下
  问。大师依小乘教心。判归命稽首轻重义之时。引龙树智论何文可云证之耶。答。疏云。智论如小乘经中。毗沙门王归命释迦稽首余佛(文)付之。设虽归命释迦稽首余佛。何依之云有轻重不同耶。但是于一敬礼之言。可云立归命稽首之名也。是以勘智论文。过去未来今诸佛。一切我今稽首礼。如是我今归命佛。亦如恭敬三世尊(文)此文但为证有十方佛之义所引处也。更不见轻重之别。何况世亲论主归敬诸佛之时。敬礼如是如理师(文)自释之。稽首接足故称敬礼(文)若以归命为胜。更不可出稽首言耶。尔者如何。
  答。稽首归命以一相之义分之时。非无轻重。故智论中引长阿含。稽首去来现在诸佛。亦复归命释迦牟尼之文了。毗沙门王在释迦佛所得道故敬爱心重。故归命释迦余佛稽首(文)是即稽首属身。归命属意。故且分轻重也。但以实义言之。设虽小乘之心作稽首之时。岂无归命意业之义哉。令出难给论文等皆此心也。故强非相违可答申。
  记云。归命与稽首何别。答。智论云。如小乘经中。毗沙门王归命释迦稽首余佛。论主将非为初重后轻。以小乘人偏贺释迦之恩故有斯也。又释。通论皆具三乘。别分稽首属身归命是意。三业之中意业为重。如仙人起嗔令三国人死等。可知(云云)法界无差别论疏云。前中。首是头也。稽是至也。以头至地。故名稽首。相唯身业。实通三也(文)
  唯识述记第一(本)云。稽者至也。首者头也。以首至地。故名稽首。此唯身业敬相不尽。今但举身义显意语二业亦敬。又依理解起殷净心。策殊胜业申诚。归仰敬礼之异名也。此通三业敬相(文)
  智论第四云。长阿含中毗沙门王以偈白佛。稽首去来现在诸佛。亦复归命释迦文佛。汝经说过去未来现在诸佛言稽首。释迦文尼佛言归命。以此故知。现在有余佛。若无余国佛何以故。前稽首三世佛。后别归命释迦文尼佛。此已未离欲。在释迦文尼所得道故。敬爱心重故归命。知余佛所直稽首(文)智论第九云心同第四。
  问。付释救世大悲者之句。尔者今以此大悲。于众生缘法缘无缘之中。判何悲给耶。答。无缘悲也。付之。今以此大悲可云。众生缘悲也。所以疏上文释救世等。三世间中举众生世间。是所救也(文)若尔者。所救既众生世间也。能救之体尤可众生缘悲也。何况大师自引佛性论中。悲者暂救济。如文对悲暂救济之义。赞大悲能永救济之德。若尔者。自义与论文相违。更不可为证据。是以净影大师心众生缘之悲也(见)。如何。
  答。以今大悲云无缘悲事。大师御释分明也。故疏中无缘之悲三中最胜故云大悲(文)但今出难给可众生缘云御难者。自元无缘悲非离众生缘别立。故至相大师解释中。无缘者。缘法无我起慈故(文)起慈事宁可离众生哉。此事非难势之限欤。无失。
  记云。救世等者。世谓世间。有其三种。此明众生世间。是所救也。救谓能救。即如来大悲。悲亦有三种。谓缘众生法及无缘。无缘之悲三中最胜。故云大悲。佛性论云。悲者暂救济不能真实救。大悲者能永拔济。恒不舍离(文)
  笔削记第二云。疏大悲下二能救也。三缘者。谓四无量心皆具三缘。一众生缘。缘于众生如父母眷属等。二法缘。缘于众生俱是众法合成。三无缘。不见众生及与法相今虽言悲必具四心。无缘下释大字。于三缘中此最胜者。谓与法性同体故。名为大也。佛性下引证。暂救等者。反显也。谓暂起缘心好行小惠。见贫苦者。或施以金帛。济以衣食。见危难者。或施以无畏。致之安乐。不已我人众生之见。有厚薄亲疏之心。此则必不长久。不唯不久。抑亦不普。以见众生及以我相。生疲劳故。由是佛法诃为爱见也。永救等者。顺明也。谓见众生本成佛道如我无异。伤此迷倒妄处轮回。若反其源定当作佛。是故为化一众生。于微尘处经无量劫难行苦行。于一既尔。于多亦然。此乃不唯久永。兼能普救。方曰大悲。故下文云。所谓发愿尽于未来。化度一切众生。使无有余。皆令究竟无余涅槃。以随顺法性无断绝故。法性广大遍一切。众生平等无二。不念彼此究竟寂灭故○大悲为力等者。准阿含说。凡力有其六种。谓孩子以啼。女人以瞋。国王以憍傲。沙门以忍辱。罗汉以精进。佛以大慈悲。如佛垂登正觉。魔兵大至。佛入慈悲定魔即退败。况大慈悲是佛心体。故经云。佛心者。大慈悲是。今请加护理合称之(文)
  远疏云。言救世者。救者覆义。救覆生善。即是与乐。得乐因故。此是慈也。言大悲者。悲者护义。护者止恶。悲能拔苦。应佛之意无出此二(云云)
  孔目第三云(四无量章)四无量者。一慈。二悲。三喜。四舍。无量缘三义。一众生缘。二法缘。三无缘。众生缘者。缘众生起慈故。法缘者。缘蕴等法起慈故。无缘者。缘法无我起慈故。喜舍亦然。此义在三乘。小乘中即无。但有众生缘一乘义具足。何以故。缘生无尽故(文)
  探玄记第十二云(第三地所)四种类者。诸经论中多说三种。一缘众生。二缘法。三无缘。智论中二释。一约能起。初一是凡夫慈等。次是二乘法执。三是菩萨称真。二约所益。初一令得人天益。二令得二乘益。三令得菩提佛地论中。诸佛菩萨缘众生。假者亦缘彼五蕴假法。及缘二空真理。而教化故(文)
  八十经第三十五云(第三地所)佛子此菩萨心随于慈。广大无量。不二无怨。无对无障无恼。遍至一切处尽法界虚空界。遍一切世间住。悲喜舍亦复如是(文)
  大疏第七上云。大文第四佛子此菩萨心随下。明其厌果○次十句别慈之种类总有其三。初有七句八义。众生缘慈。次一法缘。后二无缘缘。谓缘念初缘假者。欲与其乐。次缘人空。但有蕴等善恶行法。以用教化。后众生体空。欲令悟入。初一通凡。次一通小。后一唯大(文)
  演钞第十五下云。疏慈之种总有其三者。疏依常义。经论大同。涅槃十五更有一义。云众生缘者。缘于五蕴愿与乐故。法缘者。缘诸众生所愿之物。无缘者。缘于如来。是名无缘慈者。多缘于贫穷众生。如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛法亦如是。以是义故。缘如来者名曰无缘(文)
  问。论中付云及彼身体相。尔者今此相者。配属佛三身之时。大师判何身给耶。答。疏云。体相二大自是法身(文)付之。法身还同本觉之位。唯归理性故。可云限体大也。相大法体之相故。可云报身也。是以清冷大师报身也释给。加之净影大师又报身释给。倒如彼心真如门唯体大。如何。
  答。大乘终教心于不空功德。云。一得以后同真如故。故以相大为法身云事。何始可。惊之乎。今体相二大自是法身者。此心也。但清冷并净影之释者。暂分之虽配三身。自受用报身法身之上相故不分之。体相二大自是法身释也。若如彼释暂分者。大师御心非云无其义也。无失(林师答)
  论云。及彼身体相。法性真如海。无量功德藏(文)
  记云。第二法宝中○体谓体大。相谓相大。以用大中辨佛受用变化二身。是故体相二大自是法身。属法宝摄(文)
  笔削记第二云。以用下二通伏难。初正通也。难曰。既云彼身体相合配属佛。其义则顺。何以却云法宝耶。故此释也。以佛有三身。用大之中已摄报化。即属佛宝。体相二大正是法身。配归法宝。于理甚宜(文)
  论云。所言义者。则有三种。云何为三。一者体大。谓一切法真如平等不增减故。二者相大。谓如来藏具足无量性功德故。三者用大。能生一切世间出世间善因果故(文)
  记云。体者真性深广。凡圣染净皆以为依。故受大名○相大者。二种如来藏中不空之义。谓不异体之相。故云性德也。如水八德不异于水。用大者。谓随染业幻自然大用。报化二身粗细之用。令诸众生始成世善终成出世(文)
  元晓疏上云。次显法宝。及彼身体相者。谓彼前说如来身即是报佛。正用法界以为自体。故言彼身之体也。此是举佛而取其法(文)
  演义抄一上云。若直说者。法身约体。报身约相。化身约用。然报身之义分三。所言义者。则有三种。一者体大○善因果故。藏和尚释相大云。二种藏中唯取不空如来藏。用大者。谓随染业幻自然大用。报化二身。粗细之用。令诸众生始成世善终成出世善也。释曰。依此解者。以不空之藏修成方显为真报故。用大中报化受用故。显胜名报(文)
  远疏云○言身体者。是法佛也○亦可应用所依名之为体。故曰身体。所言相者。是报佛也。法体之相。故曰报佛。此之一句合明法身(文)
  问。付归敬法宝门。尔者。第二有义意。教理行果四法共归敬可云耶。答。尔也。付之。归敬法宝事可归理果深圆。即约彼佛身明法宝者。是果法也。显身之体相者。是理法也。然教浅行分也。更不可归之。何况法性真如句者。释体大。无量功德藏者。是相大也。然体相二大自是法身释故。更不可通教行二法也。是以海东师出法宝体相。言法性者。所谓法之本性如述。唯出理法也。如何。  答。归敬法宝门之中。第二有义意。四法宝共可有归敬之义也。宗家解释中。教含所诠之功德。行摄所成之功德。是故云无量功德藏也。当知此中通四法宝有含藏判给。但可限理果深圆云御难者。此即第一门义意欤。任及彼身体相论文。唯取深圆归理果。嫌教行二法也。今此第二有义意。能诠教含所诠理中。以六度万行之分果。纳究竟圆果故。理果二法之中必又摄教行义。关之通四法宝释给也。长水又分兼正义尤此心也。海东师释意相当第一门义也。就论现文如此释给欤。自元略释故。广不尽义门也。探意趣之时更不可有相违也(云云)
  记云。泛论法宝有四种。谓教理行果。于此四中。教浅理深。行分果圆。今此所归唯取深圆但归理果。是故约彼佛身以明法宝。是果法也显身之体相。是理法也○有义。此中亦摄教行二法。谓教含所诠之功德。行摄所成之功德。是故亦云无量功德藏也。当知此中通四法宝俱有含藏(云云)笔记第二委释之。
  元晓疏云○及彼身体相者。谓彼前说如来之身。即是报佛。正用法界以为自体。故言彼身之体也。此是举佛而取其法。下句正出法宝体相。言法性者。所谓涅槃。法之本性○言真如者。无遣曰真。立曰如○(云云)
  问。付法性真如海论文。法性者。明真体普遍义释给。尔者引何文证之给耶。答。在众生数中名为佛性。在非众生数中名法性(云云)付之。今此文法性之言既限非众生数。何以彼可云证真体普遍义耶。如何。
  答。法性体遍染净。通情非情显深广之义。即名真体普遍之义也。真体遍众生数名佛性。众生有觉性故。真体在非常数名法性。为法之自性故。非情无觉性故。不名佛性也。何引智论文证之事尤有其谓欤。但可会申处。法性词限非常御难者。长水判也。若言佛性即但局于果不通诸法。若言法性无所不缘不唯于佛也(文)聊对非情之时。虽名法性。法性词广亘情非情。故不可有相违也(云云)
  记云。法性者。明此真体普遍义。谓非直与前佛宝身体。亦乃通与一切法为性。即显真如遍于染净通情非情深广之义。论在众生数中名为佛性。在非众生数中名法性(云云。笔记第二委释也。)
  问。论中付云及彼身体相。尔者今此体者。可通真如生灭二门中体大耶。两方。若云通者。凡立体相用三大事。既于生灭门中谈之也。然今此归敬三宝门之时。初一项报化二身。释属真如用大。归法宝之时。体相二大自是法身云。故付三大配属之。尤可限生灭门也。何况谈如来义事。又限生灭门。然既法身如来释。故无详可限生灭门之中体大也。若依之云尔者。既云体大。何必可限生灭门耶。如何。
  问。今论心归敬僧宝之时。地前地上共归之可云耶。两方。共归者。马鸣大士是第八地菩萨。前地更不可归之。设又同如实修虽归地上三贤是方便。更不可归之。是以光法师俱舍论中。释不归二乘之义。世亲菩萨一阿僧耶。向满智慧胜彼故不归敬(文)若依之云。不归者。宗家本疏中释。等字举中等前后(文)明知三贤同归可云也。如何。
  问。今论中付归敬僧宝。尔者地前地上共归敬之可云耶。答。大师共归敬之释给也。两方。若通地前归敬之者。凡立僧宝之名事。唯可云限地上证理之位也。是以大师释云。僧通凡圣。宝唯圣位。圣通大小。菩萨为胜。是故此中唯归地上大菩萨。僧谓证理起行如实修(文)若云归地前者。何可置唯言给耶。是以海东师唯于地上如实修行菩萨。若依之云尔者。论中等字释。此中等者。等取前后也(文)如何。
  答。今论归敬僧宝之时。可有兼正二意也。若依正门者。如一方御难。于地上可归也。论中如实修行是也。僧通凡圣。宝唯圣位。圣通大小。菩萨为胜。是故此中唯归地上之释。即此门建立也。若依兼门者。三贤十地皆以可归也。等前后云此心也。而于浅位归之事者。凡终教以上教心。于同体真理之上立僧宝故。一切悉可归也。是以长水释中。据论主示迹因地令归一切圣贤。若以此而言。等字通于下地。即以圣等贤。以大等小。自然令前归心广大理。缘同体之言也(文)但光法师解释者。凡小乘心者。付相谈之故。二乘与菩萨智慧胜劣遥隔也。故菩萨不归二乘也。今教心者。于性上立僧宝故。二教之心施设遥别也。况又三贤十地位。聊虽有浅深同是菩萨也。彼者二乘与菩萨对比。此者菩萨与菩萨对判。彼付相谈。此者付性论故。更可非例难可答申。或义云。凡僧通凡圣。以四人以上为僧故。设虽地前浅位宁可不归依哉。是以梵网经中自供五百罗汉。僧不如僧。次一凡夫僧(文)凡夫僧通十方僧。故宁可令轻哉。归一切僧云事。是即归心广大之义也(云云)
  二义共自案谬义也。后见可刊定之。(山本欤)
  问。论文无量功德藏(文)尔者香象大师御心。法僧二宝中何也释耶。答。疏云次三句明法宝(文)故法宝同之内句也。付之凡寻地上菩萨者。万行集成亦等法界。能摄尽无限量故。可云无量功德藏也。依之海东师配归敬僧宝之句举德取人释给。何况同本异译论中。无边德藏僧勤求正觉者(文)异译论文既符顺海东师之释。尤可云归敬僧宝门句也。如何。
  答。凡大师御心以真如体相二大定法宝之体故。今无量功德藏之文心。于法身如来藏之中。明含摄蕴。积无边恒沙之性功德故。既是释相大之文也。属法宝摄给事。有其谓哉。但新译论文并晓公御释者。以所成之德随修行之人。人法合论故配属僧宝。与彼所成之德即法宝故。大师御心开人法。以此句属法宝给。例彼体相二大是虽佛法身。分佛与法故。如配大法宝。此又可齐等。然者各据一义非召相违可答申也。论云○最胜业遍知○如实修行等(云云)
  疏云。初三句明佛宝。次三句明法宝。后一句明僧宝○法性等者。释体大也。无量功德藏释。相大释也。次释相大中。谓此法身如来藏中含摄蕴。积无边恒沙性功德故立藏等(云云)
  又云。第三僧宝者。僧通凡圣。宝唯圣位。圣通大小。菩萨为胜。是故此中唯归地上大菩萨僧谓证理起行名如实修。下文云。依法力重习是地前行。如实修行是地上行。满足方便是地满位。此中等者举中等取前后也。又依宝性论。就地上菩萨约正体后得说二修行○(文)
  笔削记第二云。论如实下三僧宝也○大。拣地前菩萨拣小。若据马鸣所归。合是九地已上。今约地上。同是如实行故。所以归之○地满位者。以地满行绝故。言位而不言行。今举如实以地满故。云举中等后。二又依下依宝性也。若约地位竖论故。以地上等取地满。今约智行横说故。以正体等取后得○然此二说约位约智。虽即有殊。但就地上而论。故皆取之。然据论主示迹因地合归一切圣贤。若以此而言。等字通于下位。即以圣等贤以大等小。自然合前归心广大理。缘同体之言也。
  元晓疏上云。此下二句。叹其僧宝。言无量功德藏者。举德取人。谓地上菩萨。随修一行万行集成。其一一行皆等法界。无有限量。积功所得。以之故言无量功德。如是功德总属菩萨。人能摄德。故名为藏。次言如实修行等者。正叹行德。以宝性论谈约正体智。故名如实行。其后得智名为遍行。今此中言如实修行。举正体。次言等者。取后得智○等(云云)
  慧远疏上云。自下一句叹僧宝。言如实者。遣邪取正故○如实言修行者。在不定位。研习胜进故曰修行。所言等者。此类非一。故曰等也(文)
  光俱舍疏第一(本)云。不言僧者。略而不论。或四向四果说之为僧。世亲菩萨一阿僧祇耶向满。智慧胜彼。故不归敬。问。何故论主造摄论中。亦敬僧耶。解云。僧者谓众。大乘菩萨容有众多。同时入圣。名僧归敬。此宗菩萨唯一。得入三十四心。不名为僧。故不归敬(文)
  遗教论记卷上(观复)问。马鸣大士证不动地。下功德悉以满足。何故下位皆归命耶。□谓由所摄能归之人皆亦同自位故(上诸问答皆依释摩诃衍论中。)
  疏上云。二敬意者。一为荷恩故(等云云)
  注疏上本云。如实修行等。僧宝也○又解。次上一句亦属僧宝。上句举德取人。谓地上菩萨随修一行万行集成。其一一行皆等法界。积功所得故云功德。人能摄德故名为藏。下句即正叹行德也。据后说云无边德藏。僧勤求正觉者。即符后解也。然菩萨虽属僧宝。修行所成之德则属法宝。由是前解摄属法也。亦如体相是佛法身。而摄入法宝。故知此句文通上下文。
  笔削记第二云。疏又一下三兼取上文三。初正释。举德取人者。如名人为三藏等。随修一行等者。谓此菩萨修一行时。具一切行。以此一行。如理趣故。理体具足无不摄故。故云集成等。法界者。此之万行既依理起故。一一行皆契于理。理遍行遍故云等也。是谓非真流之行无以契真。即斯义也。积功所得者。德者训得也。即地上菩萨所修等法界之行。名之为德。由地前久积功力。至于地上而获得故。此乃功力为因。是能得。实行属果。是所得。今因果合论故言功德。人能摄德者。功德多少属于一人。若无其人约何言德。人有此德则人是功德之藏也。正叹行德者。是前积功所得之行。即如实等法界行也。据后下引证可知。疏然菩萨下二通妨。或曰。此句既属于僧。何以前文指云法宝。故有此释。如前教理行果俱名为法。今此是行故属法宝也。亦如下三行引例。此则前于佛中取体相。后于僧中取功德。共成法宝。若使体相归佛功德还僧。则何有法宝而归敬之。通上下者。在上为法。在下为僧。如前体相之文。在上为佛。在下为法。故引为例也(文)
  新译论云。归命尽十方。普作大饶益。智无限自在。救护世间尊。及彼体相海。无我句义法。无边德藏僧。勤求正觉者(文)
  问。付造论大意。且疏主依今论。有几意可云耶。答。略申三意(文)付之。凡离疑执之过既成正信之行。是为益众生之一因。信位成满入位不退堪成当果。是又佛种不断一因也。此外更不见法久住之因。依何如此释给耶。若又以法久住为佛种不断之因者。此外又何可有佛种不断之因耶。就进退但可云二意也。更不可云有三意也。如何。
  答。凡于为欲令众生等一偈含三意故。大师得文心。今此文中略申三意释给也。所谓为欲令众生除疑舍邪执。起大乘正信之三句。为益众生一因也。于佛种不断故之一句含摄二意也。一者信位成满入位不退堪成当果。故以之为佛种不断之一因。次教法之久住即佛种不断。故为法久住之因也。是故引金刚般若无著论也。般若波罗蜜流行世间。为佛种不断之文。释成此义给。于此句含教与机二。故分为二因。故略申三意之释。尤有其谓欤可答申。
  论云。为欲令众生除疑舍邪执。起大乘正信。佛种不断故(文)
  记云。第二申敬意中。余论之首多申二意。谓利自他法久住等。今此文中略申三意。一为益众生故。二为佛种不断故。三为法久住故。即此教法久住。亦是佛种不断。如金刚般若无著论中。由善付属般若波罗蜜。流行世间。佛种不断○三成益意者。谓众生离过成行。使信位成满入位不退堪成当果。故云佛种不断。下文云。信成就发心者。毕竟不退。入如来种中。正因相应(等)又释。由此所说令诸众生修行佛因常恒不绝。故云不断。华严云。下佛种子于众生田生正觉芽。是故能令佛宝不断。此之谓也。又释。由此教法流传。如前所释。亦为不断○等(云云)
  元晓疏上云。此下一颂述造论意。造论大意不出二种。上半明为下化众生。下半显为上弘佛道。所以众生长没生死之海不趣涅槃之峰者。只由疑惑邪执故也。故今下化众生之要。令除疑惑而舍邪执。泛论疑惑。乃有多途。求大乘者所疑有二。一者疑法。障于发心。二者疑门。障于修行○以下二句。上弘佛道。除彼二边之疑。得起决定之信。信解大乘唯是一心。故言起大乘正信也。舍前二执分别。而得无分别智。生如来家。能绍佛位。故言佛种不断故也。如论说云。佛法大海信为能入智慧能度。故举信智。明弘佛道(文)
  慧远疏上云。自下一偈造论之意。此中有二。一者半偈遣邪。二者半偈立正。言为欲令众生者。明所为人○自下一句明所除事○自下二句明立正也。言起大乘正信者。正者非曲为义○何故起此信者。下显其意。佛种不断故。立信之人修行能得常住佛果故。经言。生信心者生诸佛家已种佛性(文)
  论又云。其有众生于此论中。毁谤不信所获罪。超经无量劫受大苦恼○以深自害亦害他人断绝一切三宝之种。以一切如来皆依此法得涅槃故。
  一切菩萨因之修行得入佛智故(文)疏下云。三以深自害下释重罪。意曰。以一切如来下转释断三宝之义。此中二句。初约果。人依之得涅槃。后约因。人依之得菩提。菩提涅槃即是法宝。佛僧可知由毁谤乖此。故断三宝也(文)笔削记第六云。论以深下或问曰。以何义故。不信毁谤者。获罪如斯。故此释之。亦如法花云。断佛种故受斯罪报。以一下又难曰。但谤此论。如何乃言断三宝种成自他之害耶。故此释之。疏果人得涅槃等者。此但约人。互显影略而言。据理则一得俱得故。非别证。如般若心经说。菩提萨埵依般若得涅槃。三世诸佛依般若得菩提。此亦如是。法宝等者。以论中如来是佛宝菩萨是僧宝。若不信此法。则无菩萨修行。即僧宝断绝。若无修行则不证菩提涅槃。是法宝断绝。若不证果即无如来。是佛宝断绝。三宝断绝皆由不信毁谤。是故获罪经无量劫受大苦也(文)
  问。疏中引楞伽经中。如来藏者为善不善因(乃至等云云)
  问。心生灭门中。辨体大事有何所以耶(等云云)
  问。大师释成心厚无念之义。引金光明经依诸伏道起事心灭。依法断道。依根本心灭等之文给。尔者今此依根本心灭者。诸识分别时指何心灭可云耶。答。疏中依根本心灭者。犹此论中舍粗念相。即是住相灭也(文)准此文。第八识一分并分别事识细分也可云也。付之。依大师解释。案本经之文。起事心者是第六识。根本心者是赖耶识也。然第七未那依赖耶本心故可云依根本心也。是以余处解释中。引有人解释依根本心是未那识也(文)如何。
  答。自元如答申。此论心不说第七识。故以依根本智配住相事。尤有其谓也。即当转现二相。智相相续故。第八一分事识细分可云也。若说八识经论前以依根本智配第七识事。是常途性相也。始不可疑。如是会中不可有相违欤(或人云。此答非也。)不可依第七识说不说(云云)
  记云○若别就位通说者。如金光明经言。依诸伏道起事心灭。依法断道依本心灭。依胜拔道根本心尽。此言说伏道者。谓三贤位。起事心灭者。即此论中舍粗分别执著相。是异相灭也。法断道者。法身位。依根本心灭者。犹此论中舍粗念相。即是住相灭也。胜拔道者。金刚喻定。根本心尽者。犹此论中离微细念。是生相尽也(文)
  五教章下云○如金光明经说。依诸伏道起事心尽。得显化身。依法断道依根本心尽。得显应身。依胜拔道根本心尽。得显法身。有人解云。伏道是地前。起事心是第六识。法断是地上。依根本心是未那。以依缘赖耶本心故。胜拔是金刚位。根本心是赖耶(文)
  问。今论所说四相差别。为于同时论之。为当异时也可云耶。答(云云)两方。若云同时者。四相觉时既差别。有初后浅深不同四相。若同时者。宁觉时更不可有前后之别也。是以经中菩萨知终不知始。唯佛如来始终俱知(文)若依之云尔者。正见论文四相俱时而有(文)今此文于四相不可云论前后不同也。如何。
  疏云。然此四相但约真心。随重粗细差别。寄说为四。非约一刹那心明四相也。所以知者。若约一刹那心辨者。如下文中明。地上菩萨业识之心微细起灭。于中异灭相等岂凡小能知。是故十地已还具有微细四相。于中灭相岂信地能知。故知文意稍异(云云)
  又云○虽后从细至着辨四相偕降。然其始终竟无前后。总此四相以为一念为粗细。镕融唯一心故。故说同时而有。皆无自立也。然未穷厚者。随行浅深觉有前后。达心厚者。一念四相俱时而知。经云。菩萨知终不知始。唯佛如来始终俱知。始者谓生相也。终者余相乃至灭相也○问。四相云何而得俱时。既其俱时云何。上文觉有前后。答。上已辨竟。谓唯一心梦四相流转处梦之士。谓四相唯一净觉。有体性可辨前后故。云俱时无有自等也。摄论云。处梦谓经年○等(云云)
  元晓疏上云。问。此中四相为当同时。为是前后。此何所疑。若同时耶。论说四相觉时差别。若前后耶。下言四相俱时而有。或有说者。此依萨婆多宗四相。四体同时。四用前后。用前后故。觉时差别。体同时故。名俱时有。或有说者。是依成实前后四相。而言俱时而有者。以本觉望四相。则无四相前后差别。故言俱时而无自立。或有说者。此是大乘秘密四相。觉四相时。前后浅深。所觉四相。俱时而有。是义云何。夫心性本来离生灭相。而有无明迷自心性。由违心性离相寂灭。故能生起动念四相。四相无明和合力故。能令心体生住异灭。如似小乘论议之中。心在未来未迳生灭。而由业力引于四相。能令心法生住异灭。大乘四相当知亦尔。如经言。即此法身为诸烦恼之所漂动。往来生死名为众生。此论下文云。自性清净心因无明风动。正谓此也。总说虽然。于中分别者。四相之内各有差别。谓生三。住四。异六。灭七(文。三细六粗五熏六染也。)
  问。大师释四相无念之义。引楞伽一切法不生。我说刹那义等文证之给。尔者今此文述同念生灭之义可云耶。答。余处解释中。依今文心述同念生灭之义(文)付之任本经说。乘文相之起尽。凡有为法生时。生灭二念之间全无间隔之义。故遮二生一灭等义。故可云初生即有灭也。何况下文。无间相续生云。岂非一二刹那相续意。如何。
  疏云。谓唯一心梦四相流转处梦之士。谓为前后各各随其智力浅深分分而觉。然大觉之者。知梦四相唯一净心无有体性。可辨前后俱时。无有自立等也。故摄论云。处梦谓经年悟。乃须思。故时虽无量摄在一刹那。此中一刹那者。即谓无念。楞伽云。一切法不生。我说刹那义。初生即有灭。不为愚者说。解云。以刹那流转必无自性。无自性故即是无生。若非无性则不流转。是故契无生者方见刹那也○(等云云)
  玄四云。又依楞伽云。刹那息烦乳。寂静离所作。一切法不生。我说刹那义。初生即有灭。不为愚者说。无间相续生。忘想可所熏。解云。前论中生灭隔念。经中生灭同念。是故则不生不灭之生灭。更之经约终教。是不生灭与生识和合名阿梨耶识等。故论约始教。唯生灭识是细克亦不成生灭。以生时无灭应非有为。以相不具故。若有灭应不得生。以相违故。是故终教中同念。以各虚假故不相碍也。又依真心故得。同随相故有异(更思之)过去灭能成生。当来灭能坏生生法能怀过灭能成当灭又一灭相望前生能坏。望后生能成。一生相望前灭能坏。望后灭能成。是故相续无绝也。更思之。又生由灭起故。是故生中具有灭。具有灭故都令生不住。还复成灭也。灭由生有故。是故灭中含于生。含于生故令灭不住。还后成生。是故生灭交倒。前后同时不相障碍。流转不断。又一生相中有四种灭义。同时具足。一性不成就名灭。二由灭故起。是故具灭。三能成灭故具灭。四由生灭。俱是梦忘中委有前后。理实照时皆无前后。是故生时还有灭也○(等云云)
  问。今论心地前地上菩萨共见报身可云耶。两方也。若云见者。报身地上所见者。常性相也。何共可云见之耶。若依之云。不见者正见论文。从初发意乃至菩萨究竟地心。所见者。名为报身(文)明知报身三贤所见也见。如何。
  问。付之四相废立且大师御心。以三细共可云为生相耶。答。不尔付之。三细共不相应心。非心王心所相应之位。既为染心源。尤生相所摄可云也。是以海东师心三细共生相也(文)如何。
  问。今论心于佛果有色声功德可云耶。
  答。不尔付之。设虽今论心何于佛果无色声功德耶。是以始教心证佛果。色声引能见微细色之文。又引得一微妙音等。岂实非僧祇所灭之色声耶。是以或经中自受用身。诸相好一一遍满十方界(等文)加之涅槃经中舍无常色。获得常色文。如何。
  答(可探玄记抄。)
  义记云○又疑云。若以法性非是色相可见法故及不现二色者。诸佛何故现报化等种种色邪。释云。彼见诸佛种种色等者。并是随众生染幻。心中反异显现。属复异相门。非此同相门中本觉智内有此色碍不空之性。又亦可本觉不空恒沙德中亦无此色相故。云而见色相乃至不空之性也。何以得知彼法体中无色相者。释云。以本觉智相是非可见法故也○(等云云)
  问。今论心说第七识可云耶。答。大师不说释给。付之。今论立真如生灭二门。广尽返流随性相。然第七末那必与赖耶既无间断之时。何不说之耶。何况六识缘外境之时。必以末那为染行依。尤可说之也。是以海东师心。以智相配第七识见。如何。
  别纸委勘也。
  义记云。问。三细属赖耶。六粗属意识。何故不说末那识耶答。有二义意。一前既说赖耶。末那必执相应。故不别说。故瑜伽云。赖耶识起必二识相应故。又由意识缘外境时。必内依末那为染依方得生起。是故次说六粗。必内依末那故。亦不说。二以义不便故。略不说之。不便相者。以无明住地动本静心。令起和合成梨耶。末那既无此义。故前三细中略不说。又由外境牵起事识。末那无此缘外境义故。六粗中亦略不说。亦可计内为我属前三细。计外为我所属后六粗。故略不论也。楞伽中亦同此说。故彼经云。大惠略说有三种识。广说有八相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。乃至广说。经中现识。即是三细中现相也。分别事识。即是下六粗。所以知者。彼经下释分别事识中。乃云举外境界起于事识等。故得知事识非是末那。此论下文并亦同此(文)
  问。于第七末那识释今论不说之义。大师以二义释给。尔者第一义心如何释耶。
  开。今论心说色界顶成道可云耶。答。再也。付之。不明立色顶佛土为报佛之土事。是始教大乘义也。然今论是终教所依论也。何可说色须成道。是以余处解释中。始教立色顶之土。
  终教立三界外之土(文)如何(别纸勘之。)
  问。今论中说前五识可云耶。答。两方。若云说者。付第八第六粗细。虽立三细六粗等废立。未见说前五识之文。若依之云尔者。前五识既对境界造诸业。尤可有此事也。如何。
  论云。复次言识者。即此相续识依诸凡夫取着转。深计我我所种种妄执。随事攀缘分别六尘名为意识。亦名分离识。又复说名分别事识(文)
  疏上云。名意识者。此论就一意识义。故不别出五识。但说意识分别六尘。亦名分离者。依于六根别取六尘。故云分离也。又能分别去来内外种种事相。故复说为分别事识也(文)
  注疏上末云。此论就一意识义。分别于五识故。说意识分别六尘(文)
  笔记第四云。疏此论等者。谓于一意意识中。分于眼等五识兼本成六。以对六尘。然前相续智识亦缘六尘。以彼不与爱见相应故。属前意也。故前云。六粗属意识故。依六根等者。谓依内六根发于六识。缘外六尘。斯则聚缘内摇起外奔逸。既以一为六。即分离义也。如佛顶经云。元依一精明分成六和合(文)
  元晓疏上云。言意识者。即此相续识乃至分别六尘名为意识。此识就其一意识义。故不别于眼等五识。故说意识分别六尘。亦名分离识者。依于六根别取六尘。
  非末那不依别根故名分离(文)慧远疏上云。复次意识者是六识也。即此相续识依凡夫取着转。深转深计我我所者。谓根本取往无明种种妄执。随事攀缘者。计名字相也。此之明根本也(文)
  行愿品疏第二云。三摄所归。王说一心。唯通八识。以彼心所依王。无体亦心变故○第三大乘实教明如来藏藏识唯是一心○理无二体故说一心。于中二门。一摄前七识归于藏识故说一心。谓前七转识皆是本识差别。功能无别体故○然此门及前门亦唯识论所破。故论云。或执诸识用别体同。释云。即大乘一类菩萨言八识体唯是一心也。
  唯识论第一云。复有迷谬唯识理者○或执诸识用别体同(文)
  述记第一(本)云。论或执诸识用别体同。述曰。此第三计即受中一类菩萨。依相似教说识体一。摄论第四说一意识菩萨计。一依远行及独行教游历诸境。故说远行复言独行。无第二故。二依五根所行境界意各能受教。三依(以下疏下也。)
  问。论中付明因缘体相。尔者从初正信发心观察者。取十住已上可云耶。答。自十信云初取之。付之。今论心信满入住之位。是不退信心之处也。十信尚在轻毛。更不可立正信之名也。是以下文三发心之中。直心正念真如法故(文)十信创虽有厌求之心。才成菩提。分解脱分善许也。何况解行发心之中。从初正信之文取十住已上(见)。案一论始终更于十信之始不可立正信称。如何。
  答。从初正信发心观察之文。自十信之始取之云事。大师御释分明也。净影之释又同大师欤。凡十信菩萨修唯识真如等之观。故于业等识信见之云事。始非可诤难。但于下文者。凡于信有退不退之别。然下文者。即解行发心之中文也。故从初正信之文。尤可取成根不退之处也。今者于业等识。凡夫二乘不觉知之。五位菩萨虽有分满之不同。觉知之故自信始论之。尤有其谓哉。无失(山本欤)
  疑云。新译论今从初正信发心观察文解。解行地菩萨始学观察异译。此文心自十信不取之释。如何。答。彼付成根所论之。云然非遮取初信也。即举成根不退之处兼可取退位也。无失。
  论云。依无明熏习所起识者。非凡夫能知。亦非二乘智慧所觉。谓依菩萨从初正信发心观察。若证法身得小分知。乃至菩萨究竟地不能知尽。唯佛穷了(文)
  疏下云。言无明熏习所起识者。牒上所说。依根本无明起彼。净心成业等识也。下正叹甚深。于中初凡小非分。次菩萨分知。后唯佛穷了。以彼二乘但觉四住不了无明故。比无明所起之识非其境也。菩萨从初正信等者。十位之初创发心时。即观本识自性缘起因果之体。得成正信故。摄论中约彼本识说云。菩萨初起应先观诸法如实因缘。此之谓也。三贤位中意言比观故云观察地上。证之未穷故云少分。以其但觉住相不觉生相故。如来四相俱了故得穷源也(文)
  笔削记第四云。疏十信等者。谓此菩萨虽位在外凡。能信教。了知本识因缘所生。无有自性。决定无体唯是真如。方成正信故。下说十信菩萨信真如。及修真如三昧。以成正信之行。因果体者。因即无明。果即本识三相也。体即真如也。三贤等者。异前位之信。殊后位之证。故言观察。比观者。既未亲证。但比度观察。即相似觉也(文)
  慧远疏上云。依无明熏习所起识者。是题名也。业识以下若细穷。论无明亦是自下。明知就人以辨人别不同。泛有四位。一者凡夫二乘。此人一向非境界也。二者十信以上。此人发心始觉观察此理。三者初地以上乃至十地。名小分知。四者诸佛。佛乃穷了真妄缘起相生之义也。文显可知。
  元晓疏无释也。
  新译起信论云。无始无明熏所起识。非诸凡夫二乘智慧之所能知。解行地菩萨始学观察法身菩萨能少分知。至究竟地犹未知尽。唯有如来能总明了(文)
  下论云。解行发心者。当知转胜。以是菩萨从初正信已来。于第一阿僧祇劫将欲满故(文)
  疏云。初举时显胜。谓在十回向位中望于初地。邻而且迩故云将欲满也(文)
  疏云。信成就发心者。位在十住兼取十信。十信位中修习信心成就。发决定心即入十住。十住初心名发心住。即十信行满名信成就。进入十住之初故之发心行。发心者。位在十回向○(等云云)
  问。今论心三贤位菩萨可云受变易身耶。答(云云)两方也。若不受者。起业一相信位除之。执取计名二相。三贤觉之。既以舍粗分别执著相。离含嗔人我见受等分别。若无分段系业之因缘者。依何不受变易身耶。若依之云尔者。修发心十地受变易云事。常途法性也。是以余处解释中。地前受分段身(文)如何。
  论云。如二乘观智初发意菩萨。
  记云。谓未入十信已前。广造身口恶业而不觉。今入信位。能止恶业定招善报。故言觉者。此明觉于灭相义也○第二位中。能观人者。十解已上三贤菩萨○以此菩萨虽留惑故不证人空。然此位菩萨于人空得自在故。与二乘同位论也○如上所说二种异相分别内外。计我我所含嗔见爱等。此二种人共了知故。明本净心为无明所眠。梦于异相起诸烦恼。而今渐与智慧应从异相梦而得微觉。故言觉于念异也○以舍粗分别执著相者。释成相。起贪嗔等名粗分别。着违顺境明执著相。似于异相梦觉故能舍之。而犹眠于住相梦中。名相似觉(文)
  五教章云。若依终教地前留惑受分段身。于初地中永断一切烦恼使种。亦不分彼分别俱生。所知障中亦断一分粗品正使。是故地上受变易身至金刚位(文)
  论云。妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习。能受阿罗汉辟支佛一切菩萨生灭苦故(文)
  疏云。妄心熏中业识根本熏习者。以此业识能资熏住地。无明迷于无相能起转相。现相等相续合彼。三乘人虽于三界离事识分段粗苦。犹受梨耶变易行苦。然此细苦无始来有。但为简细异粗故。初已离粗苦时相显处说(文)
  笔削记第四云。然此下出三乘人受变易所以。然此梨耶细苦九类同有。今独说三乘人偏受者。以约离粗苦故。细苦方现处说是。则一切凡夫二苦皆有。三乘贤圣有细无粗。凡夫虽有细苦。以彼粗苦所盖。都未觉知义边故。说三乘所有。如人重病不知余物所侵。病愈之时方觉微痛。然回心菩萨十信已来。即受变易。若直性菩萨约终教说。有地前时即受变易。始教即初地已去方受变易。智增初地悲增八地悲智平等四五六地。若二乘未回心者。灭苦依后法尔便受变易身也(文)
  元晓疏同大师仍不记。
  问。信相应地者。自十信取可云耶。
  问。终教心于地上论留惑交生之义可云耶。答。不尔付之。三贤菩萨于烦恼所知二障全未断也。何可论故留义耶。若地上无故留烦恼者。何可有大悲同事摄生之义耶。是以或论藏中。一切圣人皆以随眠力结生相续(文)抑今此故留之义有何所以耶。如何。
  记云。地前总名信行地菩萨○此菩萨得人空。见修烦恼不得现行。故云远离。非约随眠。以留惑故。摄论云。若不断上心。则不异凡夫。若不留种子。则不异二乘。又二意留惑为自他也。此约终教说。若约始教。初地已上方说留惑(云云)
  五教章云。然彼地前三贤位中。初即不堕二乘地故。于烦恼障自在能断留故。不断为除智障等故。是以梁摄论云。十解已去得出世净心。又云。十解以上名圣人。不堕二乘地○以此菩萨唯怖智障故。修唯识真如等观伏断彼障。然于烦恼障非直不怖不修。对治亦乃故留助成胜行。初地以上断于智障一分粗故。于烦恼障不复更留(云云)
  又云。涸生摄化故。不堕二乘地故。为断所知障故。为得大菩提故等(云云)
  问。瑜伽唯识等论中。说真如受薰之义可云耶。答。不尔。两方。若说者瑜伽唯识等论心。唯说疑然不变事。常途义相也。更不可说随缘之义。若依之云尔者。清冷大师解释中。又唯识等亦说真如。是识实性。但后释者定言不变。失于随缘过归后辈(文)此等文心明说随缘之义释给。如何。
  大疏三上云。问。若尔者瑜伽等中异熟类耶。
  抄(八下)云○以上诸教皆如来藏而为识体。故知心性即如来藏。此外无法故为也。彼又唯识下引唯识又结同法性故。彼论云。此诸法胜义亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。释曰。既用真如为识实性。明知天亲亦用如来藏而成识体。但释论之人唯立不变。故云过归后辈说。世亲造佛性论广用胜鬘故○(等云云)
  俱舍下疏第一云。
  问。疏中不遣真如实法。以是妙智观境故(文)尔者为妙智所观境事。唯可云限真如耶。答。尔也。付之。有为无为说法何非妙智观之境耶。是以圣者缘苦集二谛作空非我等观。是岂非以遍计情有依他似有等为妙智之境耶。如何。
  记云。此真如体无可遣等者。有二释。一约观释云○但遣虚妄名相。不遣真如实法。以是妙智观境故。何以不遣者○以一切法悉皆真故。无法可遣也。二约法释云。
  问。付楞伽所说真识现识分别事识。且今此分别事识者通七转识可云耶。答。不尔付之。披楞伽经所说。付三相三识分别八识之事显然也。然三相既通八识。三识宁不通耶。是以清凉大师三识共通八识释给。如何。
  记云。如经云○如是转识藏识真相。若异者○解云。此中真相是如来藏。转识是七识。藏识是梨耶○(文)
  又云。问三细属梨耶。六粗属意识。何故不说末那耶。答。有二义。楞伽中亦同此说。故彼经云。大惠略说有三种识。广说有八相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。乃至广说。经中现识。即是三细中现相也。分别事识。即是下六粗。所以知者。彼经下文说分别事识中。乃云举外境界起于事识等。故得知事识。非是末那。此论下文并同此(云云)
  疏云。
  演抄第八下云○诸识有三种相。谓转相业相真相。释云。此三种相通于八识。谓起心名转。八俱起故。皆有生灭故。名转相。动则是业。如三细中初业相故。八识皆勤尽名业相。八之真性尽名真相。是故经云。诸识有三种相。则知通八识。异译经辨三识云。谓真识现识分别事识。释云。初不与妄合如来藏心以为真识现。即第八故。下经云。譬如明镜现象色像。现识处现亦复如是。明是第八。余七皆名分别事识。是则三识别为三类。现唯第八分别唯前七真相。约佛是以出缠。约凡在第八中亦兼余七○等(云云。私云。抄释能能可见之也。答又能可案也。)
  问。于心生灭相之中。说起业业系二相可云耶。答。不尔付之。起业业系二相同是生灭之上相也。何不说之耶。是以六粗之中。无明不觉之相故。列起业业系二相。如何。
  记云○与心相应者。六染之中前三染是心相应。其相粗显。经中说为相生灭。细与心不相应者。后三染○经中说为流注生灭○今论主约相应不相应义。显其二种粗细之心生灭之相○欲明现识依不思议熏故得生。依不思议变得住。事识依境界得生。依心海得住。今此论中但说生缘。故不论住。是于细中唯说无明熏。粗中单举境界缘也(云云)
  同疏云。
  问。今论中付明法二我见。尔者今此中人我见者。小乘学人所起也可云耶。答。尔也。付之。不明于五种人我见者。共于真如如来藏上所起诸见也。若尔者。为小乘人未说如来藏之妙理。依何闻彼说可起此见耶。是以海东师解释中。佛法内学大乘人所起也(文)如何。
  答。今论中既出人法二执时。法执既二乘之所起也。知人执是小乘初学凡夫。但于如来藏之上起此见。云难者。凡起人法二执事。自本迷如来藏唯心义故也。今论谈如来藏藏义。是故彼执于藏性之上立之许也。云然依闻如来藏之义。始不可云起此见也。但海东师释者。大乘初学凡夫自本犹在此见。故虽如此释。依闻此义始不可云起。若如此存者。与大师御心无相违也。此问答者。付初学小乘人之本问答之也。依初学大乘人之异本者。不可及问答也。
  论云。
  记云。言人我见者。计有总相主宰。此是佛法内初学小乘人迷教妄起。非是外道等所起也○问。等既并于真如法上计。云何说为人我执耶。答。此有二释。一云。此是初学凡夫有人我者作此执。故云人我执也。二云。由如来藏中有二义。一是本觉义。即当是人。于上妄计。故云人执。二是理实义。当所观之法。今据初义故说人执(文)
  元晓疏云。此中人执唯取佛法之内大乘人之所起也。
  问。付对治邪执之文。且以初五种见名人我见。有何故耶。答。计有总相主宰故。付之。人我见者。于无我蕴界处等。起常一执名执我体也。然今此五见于真如如来藏法上。迷教所起见也。何可云为人我见耶。如何。
  答。释文如上。
  问。以第八识为能熏。可云有以七转为所熏义耶。重云。有此义付之。坚法受熏云事。是常途性相也。然七转是不坚法也。更不可为所熏也。如何。
  义记云。二有净用者。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求。返流顺真。故云用也。此释经中由有如来藏能厌生死苦。乐求涅槃也。涅槃经云。阐提之人未来佛性力故。还生善根。彼言佛性力者。即此本觉内熏力耳。良以一识含二义更互相熏。遍生染净故也(文)
  笔削记第四云。疏此是等者。以生灭是揽理成事门。染净相存。故有熏习之义。若真如是泯相显性门。则镕融生灭为一真体。无所敌对。故无熏义。由此等者。若顺流违真如时。即是染用。今以本觉熏习使反顺真。乃名净用。其犹逆叛之徒既已降伏。乃奉赤心于主也。昔则背之为逆党。今则顺之为忠臣。此释下即胜鬘经也。如前引意云。所以能生厌求者。盖真如之熏力也。狂寇归伏者。乃明主之化也。涅槃下引证。彼言下会彼同此。良以下结归。今意二义。即觉不觉。觉义即合真如。不觉即合无明。无明具含妄心妄境(文)
  又次上云。恶习所熏等。即楞伽经如前略辨。然准他宗。于能所熏中皆栋真如。以是坚密及不生灭。今此实教约不思议熏变故。有斯义(文)
  演抄云。如记(文)
  教章云○问。果中有六义不。答。果中唯有空有二义○若约互为因果义说。即此一法为他因时。具斯六义。与他作果时。即唯有二义。是故六义唯有因中。问。若尔现行为种因。岂得有六义。答。随胜缘不具。如论说。种子有六义。此约初教。若缘起秘密义。皆具此六义。约终教。以此教中六七识等亦是如来藏随缘义无别自性。是故六七识亦具本识中六义也(文)
  问。终教心不许隔念生灭之义。有何故耶。答。隔念生灭不成生灭故。付之。设虽隔念何不成生灭耶。生相既在未来正生之位。灭抑与同时者。宁生灭不杂乱耶。何况虽在正生之位。法体未现行。何云有灭义耶。加之正生之后谢灭之位。何又可有生义耶。如何。
  答。终教心同念生灭云事。宗家定判明镜也。述亦不成生灭。以生时无灭应非有为。以一相不具故。生时无灭不可成有为故。终教心破隔念生灭义。成同念义处也。但今出难御难者。始教门建立也。隔念之义即终教所破。上出之了。重可会不足(云云)
  古经第六云。明难品譬如駚水流流流无绝也。二俱不相知。诸法亦如是(文)
  玄第四云。初云如駚流者。唯识论中作阿赖耶识恒转如暴流。是此义也(等云云。上引之。)
  大疏第一上云。若约所说法相者○同时四相灭□后无(文)抄第三上云。疏四相同时体性即灭者。第七四相一时前后别中一时义也。以性灭为灭。故得同时。故楞伽初生则有灭不为尽者。说一切法无生我说刹那义。净名云。汝今即时亦生亦老亦灭故。又云。过去已灭未来未至现在无住。三世皆空故。体性即灭。乃会相归性也。故起信论云。若得无念者。则知心相生住异灭。以无念等故而实。无有始觉之异。以四相但时而有。皆无自立。本来平等同一觉故。前教假立四相。故一不同时。此教以所相法体随法性。而融通故显相之相亦生灭而无碍(文)
  问。三贤菩萨由惑业受生可云耶。两方。若云由惑业者。正见记文。今明菩萨于起修短而得自在。不由惑业故云非业系(文)今此文不由惑业(见)若依之云尔者。今此菩萨故留惑。既涸生分段之报犹未舍。往业未已故。更不可云不依惑业也。若不依惑业者。此菩萨依何可云受生耶。如何。
  答。终教心三贤菩萨愿智力自在故受生。更不可依惑业。既舍粗分别执着之相。依之云非业系也。未得无漏真智故。虽受分段是非业系故。不由惑业等云也。
  义记云○初往业未已。次微苦犹续。下显异凡。既闻业苦未已。则谓与凡夫无异。今明菩萨于起修短而得自在。不由惑业故云非业系。以留惑益生悲愿之力故。云以大愿等力也(文)
  问。至相大师解释中。成诸法唯识义。列多门建立中。出转理真实二义。尔者以今论所说心真如为真实。以心生灭为转理门义可云耶。答(云云)两方。若云配者。心生灭门中真如三大义。何云转理非实之意耶。是以彼所释中全不出此二门。若依之云不配者。心真如门一味自体故尤可云真实也。是以论中一法界大总相法门体云。疏中约真如门者。即镕融含摄染净不殊如释。任此等解释。真如门解尤转理非实义也可。云也。例如彼第八识真实故。许为种子谷麦等。是此义故判假因。如何。
  答。凡依转理真实二门。虽无判之更以生灭门不可为转理非实之义也。既述如来藏随缘义。谈三大实义。何可云转理门意耶。更非如谷麦因果等也。依之章家全不出此二门。无失。
  孔目第一云○明本识中有互为因果义余法即无。若尔因何芦束等所有互为因果。答。余法之中互为因果即是转理之门假说。因果非真实也。
  又云。三可熏者。唯如来藏不守自性。随诸法缘起成似义。故是可熏。余法不尔。以被缘缚何得更转受。诸法熏为此余法不成可熏。问。义若如是何故说衣堪得受熏。答。衣亦是假非实堪熏。所以知之如香熏衣。坏衣香在。当知熏绢不熏于衣。以此验之。言熏衣者指位语也。但绢四尘等受熏。以次推之。四尘等思不受熏。何以故以香熏时香成。即是果义。因果道理。乃是如来藏德离藏更无。所以知者。但诸法中辨因果者。并转理门非实义也(文)
  问。论中自体相用故(文)尔者今此自体之言为限体大。为当可云通相用二大耶。两方。若云通二大者。见大师解释。体谓生灭门中本觉之义。是生灭之自体如述。无诤自体词可云限体大也。若依之云尔者。见下文以所示三大义。还在能示生灭门中显非别解。故云自也(文)既云三大义故尤可云通三大也。如何。
  义记云。自体相用者。体谓生灭门中本觉之义。是生灭自体生灭因故。在生灭门中亦辨体也。翻染净。随染业用并在此门中故具论辨○何故真如门中直云体。生灭门中乃云自体等者。以所示三大义。还在能示生灭门中显非别解。故云自也(文)
  问。终教心于初发心住。唱八相成道可云耶。答。尔也付之。寻初住菩萨者。位才在发心。但得人空一理业惑未除断。更不可唱八相化用。若又唱正觉者。圆教之初发心时便成正觉可有何差别耶。如何。
  答。初住现八相云事。宗家定判也。依此观门少分见法身。或依人空门见法身。故现八相云也。但圆教初心成觉无别云难者。彼一得一切得故。于彼位得自在。此不尔故更不可相例也。
  记云○谓十解菩萨依此观门见于法界故。云少分见也。亦可依人空门见法身故。二以见法身下明八相益生即利他功德。
  十解初发心住中能作此事(文)
  教章云。起信论说三贤初位中。少分得见法身。能于十方世界八相成道利益众生。又以愿力受身自在亦非业系。又依三昧亦得少分见于报身佛。其所修行皆顺真如○(云云)
  又云。问。前终教中不退染上亦得如是八相等用与此何别。答。彼于此位示成佛时。于后诸位皆不自在。以未得故。但是当位系起化故。此即不尔。于初位中起此用时。于后诸位并同时起。皆以得故。是实行故。缘六位故(云云)
  晓云。引华严初位之文为证。如何。
  问。信位轻毛菩萨生安乐世界耶。两方。若云生者。大师余处解释中。十住以共不退位。三贤菩萨生处名为净土。如述。生彼皆住正定等(文)此文明不生见。若依之云尔者。大师解释中释若有专念等文时。十信未断惑凡夫生述。加之四重五逆者生云事。是常途性相也。如何。
  德治二年六月日誂或者尽写毕
  尊辨

2276 69.P0291 因明论疏四相违略注释 (3卷)〖日本源信撰〗

《大正藏》第69卷No.2276

因明论疏四相违略注释卷上(尽法差别)

  天台首楞严院沙门源信撰

  贞元三年戊寅岁春二月。同门严公相话曰。我山法花会广学立义。莫不抽逸才奥学矣。余谬当其撰。不能固辞。聊寻因明之义。将知正理之门。就中。四种相违。钻仰难及。愿因慈恩疏。略示其大概。蒙窃惑焉。未知所辨。亦犹不忍一门之好。粗拾数家之说。分为三卷。慭以注释。虽知谤者之聚辱。尚俟来哲之措辞矣。
  论相违有四。谓法自相相违至差别相违因等。述曰下第三解相违有三。初标。次列。后释。此初二也。注曰。论具文云。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因等(已上)所言第三者。因过有三类。一四不成。二六不定。三四相违。故云第三。
  相违义者。谓两宗相反。此之四过。不改他因。能令立者宗成相违。与相违法而为因。故名相违因。因得果名。名相违也。注曰。言他因者。本立者因。以观敌者。名之为他。相违法者。是敌者宗。反立者宗。故名相违。彼立者因。不成本宗反成敌者相违宗果。因得宗果名。故名相违因。相违之因。依主释也。问。立敌二量中。何者名相违。答。所违能违。合名相违。故今文云。相违义者。谓两宗相反。然文多分敌名违者。违破力强。故偏说之。
  非因违宗名为相违。故无宗亦违因例而成难。注曰。显不同古师持业释所以。所言因违宗。宗违因者(云云)问。文轨师疏有二释。一因违宗故名相违因。遮例难云。宗言常住。过失未生。因言所作。方乖所立。故因说违宗无此过。二相违之因义如今疏也。彼既遮难。今何不用。答。云何自招过。更致劬劳。食毒求药。不如不食。此有三难。一宗因更互观待难。二宗过不必待因难。三不共不定相例难。初难云。若言过失待因生者。亦应言过待宗方显。若不尔者。不言常住。而言所作。观何名为相违因耶。互待既同。得名何别。应立量云。四六句因。
  非直违宗名相违因(宗)宗因相望随一摄故(因)喻如宗法。第二难云。或本不待因喻。比量相违。不待举因。其过方显。何言常住。过失未生。第三难云。若因违宗名相违者。不共不定因望本宗。亦违所立。应名相违。若言所闻所作。二因行相别故例不齐者。设立有为法常。所作性故。是亦不共不定。非相违耶。若言彼令犹预。此令决定。是故二因得名别者。此即自害。谓所作因。同无异有。故成无常。令违常宗。由此二宗邪正决定。此乃还成今师所释。若不尔者。彼此二因并同品无。更何别缘疑定异耶。即立量云。四相违因。非以违宗别名相违(宗)中三句摄故。犹如所闻性。问。应反难云。四相违因。非与相违而为因。故名相违因(宗)因喻同前。答。此于我立。未知何过。况此比量。有违自过。文轨亦许依主释故。问改宗法。应云。非唯与相违而为因。故名相违因。答。彼师二释。是各别解。非合二义。名相违因。是故望彼犹是自违。况诸过中。无所摄乎。如是展转设立多比量。但是分别。非正所诤。问。何故不以反正因故名相违耶。答。邑法师作二释。初如今疏。次如所问。故彼抄下卷云。疏与相违法而为因。故名相违因者。犹未具。所以然者。立因之法。同有异无。今此四因。同无异有。故名相违。故理门云。于同有及二在异。无是因。翻此名相违。此论亦云。此因唯于异品中有。是故相违。故知。兼此义方具矣(已上)然疏主唯作依主一释。以之思准。颇有未可。谓邪正互违。何独立名。况复因中所余十过。及阙减过性阙初二三等。亦违正因。应名相违。今疏主义。无此诸妨(略纂第三亦有两解同文轨师)问。何故不言能令立者宗成相违名相违因。答。此是疏意无别所以。与相违法而为因。故能令立者宗成相违。能令立者成相违。故与相违法而为因也。互更相成。故非别释。况复若但能令立者宗成相违。名相违者。应是持业。非依主义。问。但可依文理。何必用依主。答。今论文顺依主释义。谓论文处处。皆名相违因。若相违即因。但名相违。有何别意。更加因言。如六不定。约喻辩名。不成不遣。约宗因辩。体即因喻故。不重言因喻。唯四相违。独有此言。乃是为显相违之因。不尔论文便为虚设。又近代。有以若法能成相违所立。是相违过等文。为依主释证也。
  理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故。注曰。此引文证。成相违义。此中意云。若立因法。不成本量。能成敌宗。是相违过。今望立者。名似名过。若望敌者。是正无过。无违法者。诸师异解。或本量因初相具故名无违法。邑云。如此论积聚性因。且具三相。能成眼等必为他用名无违法(云云)言相违者。二释同许是能违量。今谓若依此解。无违法者。是称美言。相违法者。反成毁訾。既尔。岂得二量相对。本量名无违。敌量名相违。又此总说相违通相。云何但约法差别耶。有引光师理门疏云。同喻名无违。异喻名相违。言无违法者。如同喻具能所立而显宗。异喻亦具宗因无而显宗(云云)今谓。此文难了。试作二解。一云。如无常无我理。无相违故。成无常宗之所作因。亦能成立无我等宗。四相违因。能成敌者与常相违无常亦尔。故彼论云。所作性故。能成无常及无我等。不相违故。若法能成相违所立。是相违过即名似因。如无违法。相违亦尔(已上)二云。或可无违法者。余真能立量。相违法者。是真能破量。是即例彼能立正因。成能破正。故云亦尔。言所成法无定无有故者。结成无我无常等量正因所以。谓若彼因通在异品。便成犹预。而今此因所成法无异品之中。定无有故是正因摄非犹预因。同品定有理在不疑故。今但显异品遍无。
  由彼说故。因仍旧定。喻可改依。故下四过。初一改喻。后三依旧。注曰。以理门论。正证因定。傍反预显喻通改依。重以今论决断喻义。故下文云。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。问。理门何文证因不改。答。若法能成等四句文为证。问。今论四因。皆亦不改。何非证耶。答。岂得见彼五百比丘。证余出家皆是罗汉。然今论云。此因唯于异品中有。是故相违。应知。此论正显喻通。傍显因定。理门反之。问。为诸相违喻必通二。答。虽约一切通论改依。然非一切各必通二。宜改即改。宜依即依。
  问。有因反宗。不顺因义。因名相违。宗亦反因。不顺宗义。应名相违。注曰。此文还似轨师持业。是故两朝诸释繁杂。今不顾彼。试按之云。疏主亦许宗因互违。而不依此立相违名。故前文云。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。此文意。非谓宗因不相反。唯取此因违本宗故。成敌宗义立相违名。是故今问意云。因反宗故。不顺因义。令宗相反因名相违。宗亦反因故。应不顺宗义。令因相反宗名相违。言因反宗者。先举彼因违本立宗。不顺因义者。因理成本宗。而今令相违。是故称为不顺因义。非直违宗名不顺也。或此中意云。有因令反宗者。宗亦应令反因。是即略举前依主意。方引答中广释之文。智周师记意顺之。
  答。由因成宗令宗相反。因名相违。非宗成因令因相反。不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违。注曰。初答意云。能成所成义各别故。因名相违。宗不名违。后答意云。其四相违各各之宗。虽不名四相违。然名比量相违。因有能成力而令宗相违故。寻其作用。立四相违名。宗本非能成。故不论作用。但取违因边。名比量相违。此后答意亦顺前释。若不尔者。上下乖角。此中邑云。前不齐解。后齐解(云云)。唯识疏例。二法令同名为齐解。二法令异名不齐解。今此亦然。得相违名宗因同异。约此名为齐不齐解。
  因别疏条相违开四。宗违合说唯名比量相违。以宗准因。故知。亦有法之差别。有法自相。有法差别比量相违。不尔。何故。但说有法自相比量相违。其相违决定。及相违因。各四种耶。注曰。文意可知。宗余八过意许差别有无。真似。别应思择。问。论唯有一相违决定。云何例彼成四比量相违。答。中卷比量相违已云。此中但明宗法自相比量相违。准因亦有法之差别。有法自相。有法差别比量相违。因违宗喻。既有四失。宗违因喻。理亦有四。恐文繁愦。所以略之。至相违决定广当显示(云云)至相违决定。加后三已云。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相。虽言所陈非相反本所诤法。二种差别意之所诤。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。皆略不说。以此准前。比量相违亦有四种(已上)其后三量广说如彼。论虽无文理所逼。故彼开四种。故引为例。如唯识疏。对小乘云。汝说命根。非离于识实有。寿暖及识三法摄故。如暖。暖是色中说不离识。故今为喻。不尔喻中所立不成(已上)此例非一。问。后三皆非言阵所诤。既尔何故。相违开四。比量相违。相违决定。但说初一。不说后三。答。且解云。比量相违。四宗体别。易了知故。更不别开。相违一因。望四宗辩。其义难知。故开为四。其后三种相违决定。所违是邪。能违是正。非真作法。但立一。或此等过。随四相违。既开相违。略不开彼。如言王来不别称臣。问。为无前后俱邪后三决定相违。答。如疏所出。无此作法。问。若尔。何故名相违决定耶。答。邑中卷云。若唯相违决定。立敌所申宗既相反。因喻各别。此即二皆不定。若就他出过。兼四相违。不唯相违决定。即真能破。此既相反故与宗别(已上)近代皆云。是带四相违之相违决定。若依此应云带相违决定。故改本因带四相违。故前邪后正(此义未决)问。因论生论。云何名为比量相违。答。论云。比量相违者。如说瓶等是常。疏云。比量体者。谓证敌者。藉立论主能立众相。而观义智。宗因相顺他智顺生。宗既违因他智返起。故所立宗名比量相违。此中意言。彼此共悉瓶所作性决定无常。今立为常。宗既违因。令义乖返。义乖返故他智异生。由此宗过名比量相违(已上)。问。若尔声常岂无此过。答。纂要答此义云。不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望非一切因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗非因过。对彼许声是所作故。又解。对一切宗。瓶常宗过。声常非过。有不许声是所作故。若尔亦有不许于瓶是所作故。即从缘显了宗。是故前释胜(已上)问。既尔。何故今论。唯以瓶等是常为此过耶。答。声非唯有成无常因。或有所闻成常之因。瓶等对一切宗唯有无常一因。是故。且举一瓶。理亦不遮声常。若不作此声瓶差别。何故论文。示诸过相。多约声立常无常宗。唯于此中。别约瓶等。然纂主厌繁杂。不作此解矣也。问。入理何文声常以为比量相违。答。无文有义。故前文云。又因名法自相相违。宗名比量相违。然今纂云非因过者。不如理门非一切因因体不成。云非因过。非谓所作无诸过也(可检理门及中卷)此宗说法。略有二种。一自性。二差别。此有三重。注曰。此因明宗。立法有二。谓自性。差别。如次亦名有法及法。所别能别。广释如上卷。
  一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应。空等遍有。色等非遍。前局后通。故二差别。注曰。上卷云。局体名自性狭故。通他名差别宽故(云云)对法论第十六云。论依者。谓依此立论。略有二种。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差别。能成立有八种。一立宗。二立因。三立喻。四合。五结。六现量。七比量。八圣教量。所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无。所成立差别者。谓我差别法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别(已上)若有若无者。邑云。若立有体我法。若立无体我法。各别性名为自性。周记。并善珠僧正明灯抄同之。若一切遍等者。灯抄云。一切遍者。即是迦比罗等执。我量同虚空体周遍故。若非一切遍者。即离系子。及兽主遍出等计。即执。我量有分齐。随身卷舒。及小如极微等。此之二种是我差别。言若常无常等者。明法差别。有常无常色无色等。又释。此中略明三对差别。遍非遍。常无常。色无色。以等余门。并通我法二种自性上所有差别。故法中。亦有真如法空无我等遍诸法。余法不遍。其我中。亦有常无常色无色等(乃至)前局等者。前自性局。后差别通。故二差别(已上)近代有云。上文遍非遍是总句。常无常有色无色是别句。谓常与无色是遍。无常与有色是非遍。如是相待名遍非遍等(云云)今谓。三种差别。须次第释。今文先释初遍非遍。其常等义易了故略。不要于此作总别句。有本虽云常等遍有。然多云空等。周珠依空本。
  二者前后。于总举中。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。以后所陈分别前故。佛地论云。彼因明论自相共相。与此有异。彼说诸法局付自性名为自相。贯通他上。如缕贯花名为共相。故依于此声等局体名为自性。无常贯他名为差别。注曰。上卷云。先陈名自性。前未有法可分别故。后说名差别。以前有法可分别故(已上)此中引文。似局通义。然彼论第六云。如来谛智亲现量所摄。云何能知诸法共相。若共相境现量所知。云何二量依二相立。有义二量在散心位。依二相立。不说定心。若在定心。缘一切相皆现量摄。有义定心唯缘自相。然由共相引。得缘诸法共相所显现者。就方便说名知共相。由此道理。或说真如名空无我(乃至)或说真如二空所显非是共相。如实义者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相。以诸法上自相共相各付己体不共他故。若分别心以立一种类能诠所诠。通在诸法如缕贯花名为共相。此要散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相真如虽是共相所显。以是诸法实自性故。自有相故。亦非共相。不可以其与一切法不一不异即名共相。自相亦与一切共相不一异故。是故彼论。说诸法上所有实义皆名自性。此经不尔。故无相违(已上。彼经疏云。集量论。依二量立二相。)此文中明自相。既云虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相。是故彼论。说诸法上所有实义皆名自性。明知。非是局通对义。谓彼对中。苦无常等虽是实义。名差别故。又此文明共相。既云若分别心立一种类能诠所诠。通在诸法如缕贯花名为共相。明知。亦非言许对义。谓彼对中。言陈所有虽分别立名自相故。此分别言。兼简局通。彼共相恒然不待分别故。如是简择彼自共相。知是第二前后对也。局付自性等者。前陈自相唯局有法。后说差别贯通喻故。不同初对泛约诸法。此要散心等者。共要散境。散非要共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼疏云。不可以真如与一切法不一不异。即名真如。为诸法共相。自相亦与一切共相不可一异故。不可即说自相以为共相。如色碍相是自相。与共相无常等。亦不一不异。以色是实有无常是假有。假实异故。所以不一。离色之外无别无常。所以不异(已上)是故真如于第二对名自相耳。由此准知。佛地内明自相共相。同今初对。故彼疏云。此经不尔。如十一处苦无常等。虽非是一。然苦无常等彼此相似名为共相。故无相违。问。唯识疏第十。问。何作意能断惑。若总相作意断者。既是共相。比量心如何断惑耶。若别相作意断者。违对法共相作意断惑义(乃至)答中。引佛地此文已云。由此义故对法等。说缘共相智能断惑者。依分别心于一种类真如之上。通在诸法说名共相。或真如体诸法皆有。义名共相。缘此之智名共相智。论实真如法实性故。非是共相。据实而言。即别相智能断惑也(已上)真如名自相。是因明论义。是故。应云对法论说共相作意能断惑者。是佛法义。何故答云据实而言即别相智能断惑耶。答。前后对中分别心缘。及局通对。真如为共。内明一义亦复如是。摄论第五云。谓真如者性无变故。是一切法平等共相(已上)对法由此等义。说共相智断惑。然正断位别别亲证。不如假智所缘贯通。故言别相起能断惑。是即义断所陈。内明四重对中诠非诠意。非是因明前后对义。问。约此自共相。如何立现比。答。佛地既云现比二量依二相立。故知。有法是现量境。于彼自体不分别。故后陈共相。是比量境。由分别心正所诤故。广释如彼论疏。然上卷云。取此二中互相差别不相离性。为宗体者。由后陈法。是有法家所有之义。以有法声。简色等无常。以法无常简常住声。故由此等义合为宗体。非谓有法是比量心正所诤境。是故。亦云有法因法二俱极成。
  得名不定。若立五蕴一切无我。蕴为自相。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定。注曰。此第二对自相共相。随立量相改转不定。不如初对自共决定。若立等者。出不定相。初立蕴为自性。我无我为差别。后立蕴为差别。我无我为自性。由此等义。得名不定。此中思者是行蕴也。前立准后。应无我言。后说准前。应言无我。但是影略。巧显其义。问。设声能别。无常所别。前局后通义如何成。答。设立量云。无常在声(宗)性非能缘可见等故(因)如所作性(喻)是无常局。在声言通。
  以理推之。此虽即前。然教少异。义亦别故。分为二门。注曰。此前后对自相共相。虽同第一局通对相。然教小异义亦遂别。教小异者。诸师对法佛地以为少异。今谓前通内明。此在因明。义别者。如前释。三者言许。言中所陈。前局及通。但名自相。故法有法。皆有自性。自意所许别义。所可成立名为差别。故法有法。皆有差别。非取一切。义如前说。注曰。此中约前后。辩言陈意许。分别四宗有其便。故亦如四重谛。约邻次辩之。或兼初对亦无有失。上卷云。谓言所带名为自性。不通他故。言中不带意所许义。名为差别。以通他故。又云意中所许名为差别。言中所申之别义故(已上)不同大乘色处为自色蕴为共。青等为自色处为共。如是乃至离言为自极微为共。广说如上卷。所言意许通他者。别应思释。非取一切义如前说者。上卷因三相文云。若言所显法之自相。及非言显意之所许。但是两宗所许义法。皆名所立随应有此所立法处。说名同品(乃至)若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品。宗有一分相符极成。非一切义皆相违故。故但取所立有此名同品(已上)平备师记。指显因所成等文者。未可也。局通前后皆有成证。此第三对。其证可检。
  今说。有因令此四种宗之所立。返成相违。故名法自相相违因等。注曰。前三对中。依第三对自相差别。一辩四相违。言今说。即指论意也。或复今言。兼示自解四种宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所许宗。如眼见色。彼此两宗皆共许故。二先承禀宗。如佛弟子习诸法空。鸺鹠弟子立有实我。三傍准义宗。如立声无常傍凭显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法义。若善外宗乐之便立。不须定顾。此中前三不可建立。初遍许宗。若许立者。便立已成。先来共许。何须建立。次禀承者。若二外道共禀僧法。对诤本宗亦空无果。立已成故。次义凭宗。非言所诤。此复何用。本诤由言望他解起。傍显别义。非为本成故。亦不可立为正论。然于因明未见其过。既于因过。说法差别相违之因。则傍准宗可成宗义。然非正立。今简。前三皆不可立。唯有第四不顾论宗。可以为宗。是随立者自意所乐。前三皆是自不乐故(已上)有云。不顾论宗。有其二种。一随立者情所乐便立不顾论宗。二若善外宗乐之便立不顾论宗(云云)今谓不尔。所言随立者情等者。但是总相。不可以此为其别数故。是故应言。一如佛弟子立佛法义。二若善外宗乐之便立。或复应言。一摄受论宗之不顾论宗。二若自辩才之不顾论宗。法自相等四相违宗。皆是第四不顾论宗。今本量是摄受论宗。能违或通若自辩才。所余比量随应准知。
  论说等者。义显别因。所乖反宗。不过此四。故论但说有四相违。能乖反因有十五类。违一有四。谓各别违。违二有六。谓违初二。违初三。违初四。违二三。违二四。违三四。违三有四。谓互除一。违四有一。故成十五。论中。但显初二别违一因。后二共违二因。举此三种等余十二。故说等言。注曰。等字多有所诠。故疏主设劬劳。所言所乖反宗不过此四等者。明望宗说四因。非谓说有四宗。问。总标举数既言有四。随标别列亦出四名。上下相称。何须等言。答。既云等言义显别因。设许相称。何苦切征。标列外等言。其例非一乎(法花经。标列八龙。更结等字)况复四相违因。总有二类。一各别违四种。二合违四种。总标奄含举诸四种。别列唯出各别四名。标宽列狭。故说等言。问。十五只是开合差别。非离四因别有其体。以四摄诸故等无用。答。理实可然。然为显示开合有异。非是无用。具足应言。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违因。法自相法差别相违因。乃至。法自相法差别有法自相有法差别相违因。问。若尔。应云四等十一。何言举三等余十二。答。今此论文二处不同。一列名举各别四名。二显体出别二合一。是故玄应师疏。具有二释。一四等十一。二三等十二。轨师唯云四等十一。然慈恩意。别列之中。虽举四名。正出彼体唯有三。故摄名归体言等十二。非谓论意但列三名。亦非全遮诸师二释。略纂同玄应。至下当知之。清干师抄作十五因。不能繁出。取舍任意”
  论此中。法自相相违因者。至无间所发性故。述曰。下别释四。初文有三。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也注曰。论具文云。此中法自相相违因者。如说声常。所作性故。或勤勇无间所发性故。
  问。相违有四。何故初说法自相因。答。正所诤故。上比量相违。相违决定。皆唯说彼法自相。故从彼初说注曰。相违决定。如前引文。今列正诤非别所以。言正所诤者。谓立论者言为生因。以证敌者智为了因。由此二因。显未了义。有法自相。非宗相反本所诤法。更不论因。二种差别虽意所诤。生因既阙故亦无了。唯法自相。言生智了二因具足。故名正诤。同。有法言陈岂非生因。答。既非所诤。望何为因。问。有法大有性。岂非所诤耶。答。本意虽尔义不具足。寻言难故。不如二差别。宗法阙故。不如法自相故。且不名本所诤也。问。上卷释因出此生了。如何令宗具此二耶。答。彼依义便。且约因辩。理实亦应通三支耶。
  此有二师。如声生论立声常宗所作性因。声显论立勤勇无间所发性因。注曰。中卷不定文云。若声生论。本无今生。是所作性。非勤勇显。若声显论。本有今显。勤勇显发。非所作性。故今声生对声显宗。声非勤勇无间所发。周记上卷云。且声生中有其二类。一执内外声皆常。二执内声常外声无常。此复有二类。一者执内声常其体是一。如大乘真如。二者执内声是常。其体是多。一一法上有一声体。如萨婆多无为体有多。故此二类。俱不执外一分无常声是一是多。俱执内声为一多故。声显论师中。亦有四类。一准声生无别。二师总有八类执故(已上)次又有释。及珠所释各各少异。须检证据。此量敌者。疏或云胜论。或云佛法。略纂云佛法。更检之。问。唯识疏一云。待缘显者声显也。待缘发者声生也。发是生义(云云)又理门论过类文中。勤勇发因通生显二。又上卷两俱不成云。两俱一分两俱不成者。如胜论师对声生者。立一切声皆是无常宗。勤勇无间所发性因。立敌二宗。唯许内声有勤勇发外声非有。立敌俱说此因。于宗半有半无。故此过是两俱有体一分不成(已上)诸文如是。何故此中。但言声显立勤发因。答。发有二种。一者生发。二者显发。此二如次生显所许。故邑中卷云。两俱不成。亦随一不成。如声显论对声生师。立一切声皆是本性。即勤勇无间所发性故。彼声生师。不许声勤勇发。据内声一分随一不成。风铃声等。两俱不成。第四句可知。问。何知。声生不许声是勤勇发。答。彼对声显。立声非勤发。如下同分异全中叙。当九句中第七句。然与成唯识相违。彼云。待缘显发方有诠表彼以显对生。发者发生之义。今此取显发之义非生发也。二论意别亦不相违(已上邑抄)问。生显二师各勤发义。于内外声通局如何。答。俱唯内声。故玄应师云。所作性因。声生论许。勤勇发因。通生显成。所作性因。内外俱立。勤勇发因。唯立内声(已上二论师义)又前所引上卷云。立敌二宗。唯许内声有勤勇发外声非有(生师义)邑云。若对声显是勤勇发。内声一分可具三相(显师义)问。上卷能立因中云。若对声显言勤勇因。便有三相。对声生论。立一切声皆是无常。勤勇为因。宗法非遍。两俱不成。今显对生所作为因。若对声显勤勇为因(已上)若二勤发唯内声者。对彼二师。言勤发因。若立内声同有发相。若立一切亦同不遍。何故此中别对生论。约一切声为不遍耶。答。生论本来约一切声。以所作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。况复为显种种方隅。示其各别宗因相耳。然此勤勇未详何义。应随能立显发生发。论其不遍全分一分。
  论此因唯于异品中有。是故相违。述曰。此相违义。由初常宗。空等为同品。瓶等为异品。所作性因。同遍非有。异品遍有。九句因中。第四句也。应为相违量云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗空为同品。以电瓶等而为异品。勤勇发因。于同遍无。于异品电无。瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。反成无常。违宗所陈法自相。故名相违因。注曰。下出违义文。有多段。此先出初相违敌量。第二能违应准故略。论唯言。显阙第二相。异品有者。即阙第三。巧于一文显示二相。此之二因等者。结成相违之因名义。问。龟毛兔角。为常无常。答。按上卷意云。龟毛非常亦非无常。兔角准之。问。若尔如何唯识疏一。破胜论诸句中常不生果者云。此等实常不生果者。应非离识实有自性。许是常住不生果故。如兔角等。答。彼约外宗非佛法义。故彼次云。彼宗毕竟无。是常住故。以为同喻(已上)问。若尔何故常无常量。唯立同异品无非同异喻。答。上卷解云。声言无常性是灭义。所作性者。体是生义。龟毛非灭。亦非有生。既无所立则入异品。故喻唯二更无双非(已上)问。前难未遮。谓声无常量。无常为同品。常为异品。常宗反之。若许龟毛非常非无常。岂无第三非同非异品。答。理门论云。若所立无说名异品。非与同品相违或异(已上)意云。无常不必常为异品。但所立无常无处名异品。常宗异品准此应知。是故龟毛等望二恒为异。此望无常说为异品。若立非常。或为同品。遮表别故。同异不定。问。今论所说四相违中。何故法自相独具二因耶。答。上卷有三义。一对二师(佛弟子对声生声显)二释遍定(所作遍诸无常。勤发唯瓶定有)三举二正(所作第二正因。勤发第八正因。)略纂第二有五解。一对敌异故(立所作因。唯对声生。立勤勇因。亦对声显。)二成内外故(执内声常立勤发因。执内外常立所作因。)三显二八故(所作第二句。勤发第八句。)四有宽狭故(所作宽因。勤发狭因。内声狭宗。内外声宽宗。宗因相对。略有四句)五违四六故(第二违第四。第八违第六。)二文俱广。今略抄之。三五虽异其意相顺。一云。纂初二义。顺疏初义。纂三即疏三。纂四顺疏初二。纂五顺疏初三。然宽狭是二师计故。疏不别立。遍定不异二八正。故纂主略之。如是相摄但一往耳。二珠云。沼略云。此有五解。于此三义更加二义。一有宽狭故。二违四六故。对二师中开为二义。一对敌异故。二成内外故(云云)义虽无失合数未了。若依此义。乃似六解。略纂第三。约四六句亦作五解。其意准知。问。疏释第二第三何别。答。遍定唯约因第二相。句摄具显同有异无。问。勤勇发因。不遍同喻。云何以二为正因耶。答。因第二相。但言定有不言遍有。故亦为正。至法差别当悉因相。又中卷共不定文云。狭因能立。通成宽狭两宗。故虽同品而言定有非遍。宽因能立。唯成宽宗。今既以宽成狭。由此因便成共(已上声无我等名宽宗。声无常等名狭宗。所量所知等名宽因。勤发所作等名狭因。广说如文。此但一往。理亦不定。声无常宗。勤勇发因。无常乃宽。勤发乃狭。大乘设立声即能诠勤勇发故。此中勤发望宗乃宽。如是观待一切准知。上卷末又引瑜伽。解宽狭可见)上来据因成宗法说。若望有法即不如是。狭因成宽。分不成过。宽成狭等余三无失。问。设立量云。第八句因非正因摄。同品俱故。如第七九。答。上卷作此难。即彼答云。此有相违决定。量云。第八句因正因所摄。九句因中具三相故。如第二句。不言九句。但言具三相。恐有不定过。为如第二句具三相故。此第八句正因所摄。为如相违决定等具三相故。此第八句非正因。故言九句中。便无此过。或相违决定。不具三相。他智不决定故(已上)问。改于此因。更须成立云。第八句因。不具三相。同品俱故。如第七九(或因应云。非第二故。相违决定三相。不极成。无不定过。下二比量亦通用之)答。此中亦有决定相违。立云。第八句因。必具三相。生决智故。如第二句。问。又设立云。第八句因不生决智。同品俱故。如第七九。答。此中亦有现量相违。相违决定。谓诸勤发者。见必无常。如瓶盆等。诸非无常者。见必非勤发。如虚空等。如是合离。决智现前。是故汝宗。现量相违。言相违决定者。第八句因。必生决智。九句因中。非余不定及相违。故如第二句。问。又设立云。第八句因(有法)非第二摄外。能具三相生他决智者(宗)同品俱故。如第七九。答。岂不前言。若不许生他决智者。现量相违。又汝既许二外有八。而今遮彼即违自过。又如声论对无常宗。立汝声无常应非声无常。设许上说皆为过者。即一切量皆有此过。问。言相违决定不具三相。他智不决定故者。其相既同第二正因。云何依决智生不生。而得说因相具不具。答。本立三相。为生决智。决智不生。三相无用。由此相违决定三相。唯似非真。故名不具。譬如恶子名为无子。
  故理门云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定。注曰。引文证也。此一颂中。具有九句。于同品有。在异无者。是第二句。返此第四。于同品二在异。无者是第八句。反此第六。所余五种因。及相违皆不决定。是疑因义。问。此文岂不与依主释为违害耶。答。理门。但显相违因相。非立名所以。故不相违也。
  此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。异品非有。此同非有。异品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有。异品非有。此同品非有。异品有非有故。上已数论。略不繁述。注曰。如文应知。上已数论者。指上卷九句文耳。
  此一似因。因仍用旧。喻改先立。后之三因。因喻皆旧。由是四因因。必仍旧。喻任改同。注曰。一似因者。虽有所作勤发二因。同法自相。故云一也。喻任改同者。不仍名改。不改名同。谓四种喻皆通改同。
  若不尔者。必无法自相与余随一合可成违二因。许初改喻。后三不改故。又九因中。第四第六。名相违因。要同非有。异有。或俱。若随所言。后三相违。直观立者。因于同有。如何复难成相违耶。注曰。为成喻任改同。先难喻决定义。此有二难。一十五因阙难。二后三非过难。初难意云。若法自相决定改喻。后三相违必不改者。便无初一与余三合。既尔唯有八能乖反。不应具足十五种因。文略且举违二。问。设初一改。与三不改合者何失。答。其四相违。若因同法。必为本量宗之异品。故敌取彼为因同喻。若因不转。初喻改者。后三合彼亦必应改。若言本喻虽因同法。望法自相异故应改。与三为同故。不改者。若尔。彼因望法自相。应是不定。非相违因。许一因转同异品故。由此理故。初三合违喻改不改。必应同一。次难意云。九句因中四六句因。要同非有。异有或俱。今此论中后三相违。立者言显。因于同有。若不随义但随所言。如何难彼返成相违。彼既随义难令相违。此喻改同亦应随义。岂得依语不依义。而执初改后不改。言所言者。是指文言。或指难者名为所言。此中又九因中等文。虽有诸师释。未详其生起。今试作此解。义犹不安。学者更思更思。
  理门但言。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令学者知因决定。非喻过故。下之三因。观立虽成。反为相违。一一穷究。皆亦唯是同无。异有。成相违故。至下当知。注曰。上成难已今显正义。谓理门说。因必仍旧。喻无定说。今此论中。前后显示喻改不改。改与不改。皆成相违。是故学者应知。相违唯因所为。故必仍旧。更非喻过。故任改同。问。同喻虚空。能立不成。同异句义。所立不成。岂非是喻过耶。答。此由因阙后二相故。喻中亦令有此等过。非是喻力令成相违。问。若尔。有法决定不改。岂许相违是有法过。答。成相违者。决定不改。非谓不改定成相违。有法是所成。因喻是能成。今约能成力用有者。论改不改。不约所成。问。今论。不出法自相喻。何言此论初一改喻。答。理门论九句中同品非有异品有因。即是声常。所作性量。彼九种量。随本所立。约同品异品论因转不转。既言所作同品非有。故知。本以空为同品。今论亦尔。更捡明文。下之三因等者。是明依义不依语例。至下当知者。指后三相违文。或兼指下一因违四。显改同义。
  问。如声论言。汝声无常。应非是声无常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。岂非有法自相相违。注曰。此问意云。九句中第二因。岂无法自相过。彼勤勇发第八正因。其难例然。更不俟说。
答。彼非过收。如立声无常。无常为法自相。若所立因返成声常。可是此过。今者双牒有法及法。为法有法。故非此过。此乃但是分别相似过类。因犯两俱不成。所作性因。立敌不许依无常故。生灭异故。设彼许依亦犯随一。又无常无能依所作性。亦犯所依不成过故。注曰。答中有二。初总非。后别出三过。初文中。分别相似过类者。理门论十四过类中第三过类云。谓如前说瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义故。是故。瓶应无常非声。声应是常。不可烧等有差别故。由此分别。颠倒所立。是故说名分别相似。珠释之云。如佛法立声无常。勤勇无间所发性故。譬如瓶等之时。外道立。云声常。不可烧故。或不可见故。如虚空等(已上)此释未详。须捡论意。若准今疏。外立应云。声非不可烧见无常。所作性故。或勤勇无间所发性故。如瓶盆等。后三难中。初两俱不成者。若法所作必是无常。非无常上更有造作故。所作因望于无常。两俱不成。此中别取声上无常。以为有法。是故。全分两俱不成。有云一分不成者非也。次随一不成者。设声论许所作依无常。敌不许。故犹随一不成。后所依不成者。此有三义。一两俱全分所依不成。二设彼无常许为所依。是他随一所依不成。三声论不许声上无常。故自随一所依不成。此三义中。初二灭无名无。第三非有名无。问。所言所依不成者。有体无体中。是何摄耶。答。疏所依不成中。若因法体。是所许者。名为有体所依不成。知。所依因。应是有体。文云有法及法为法有法。不云有法及法。为有法及法者。此无别义。但随文便。或恐谓如次有法为有法。以法为法故。倒帖之。周有多释。彼犹未可。
  设有难言。汝声无常。应非是声无常。许无常故。如瓶无常。注曰。是亦声论。改前因喻。重成难也。
  此亦非过。诸无似立。此过相故。声有无常。是根本诤。声是有法。非是法上意所许义。不可说为法差别过。亦非相违决定所收。非根本诤故。注曰。此有二破。初总非。后别二非。初总非者。准前应云。帖法有法为法有法。故非真过。但是分别相似过类。难意同前。故今略云。此亦非过。所言诸无似立者。周云。作此语倒。应云诸似立无(云云)今且消文云。此是预举下文设许上说皆为过者等意。言无似立者。指正比量。此过相故者。是即反难。谓诸正比量。应有此过故。或又诸者。表诸余量。谓诸余量中。曾无似立此过相故。诸言所表。此例非一(止观记一云但信法性。不信其诸。意云。不信其诸余法)珠作异解。义犹未了。后二非者。一非法差别相违。二非相违决定。问。何要至此破法差别。答。前难但云。岂非法自相。不应于中越遮法差别。此中既以无常为喻。明知。分别法宗无常。故来至此始遮差别。问。既改本因。何名相违。答。此声论难。于法差别决定相违。其相未了故。通约宗显非所诤。或是带法差别相违之相违决定。其相如前辩。或云。此中结遮声论前后二难。谓法差别者。遮前所作因中伏难。相违决定者。遮后无常因中难也。问。本以瓶等既为同品。而瓶非声。犹有前难。若不尔者。举瓶无用。答。喻有二义。一体。二依。谓无常等为喻体。以瓶盆等为喻依。离依无体。总举为喻。非谓瓶等正为其喻。故中卷云。前宗以声为有法。无常所作为法。今喻以瓶等为有法。所作无常为法。正以所作无常为喻。兼举瓶等喻依合方具矣(已上宗因亦有依体。谓极成有法。极成能别。以为宗依。互相差别不相离性。以为宗体。因依体准之)。问。下卷能立不成之中。因为喻依。今何言瓶。答。彼中解云。所依有二。一自体依。二所助依。瓶自体依。因所助依(已上)
  设许上说皆为过者。即一切量无正因者。故于似立。不见其过。皆是似破。至下当知。注曰。总结上来自相差别。相违决定。皆非其过。意云。若帖法有法为有法及法。约非所诤。分别难者。即诸比量。应有此难。是故应无正比量也。诸似立过三十三中。无此过相。知是似破。问。中卷叙难云。或二八因。应非正因。具三相故。如此二因(已上二因者相违决定。能所违因)今能违因。是二八句。既有此难。如何得遮。答。彼中返难云。若二八因许非正因。便无正量。违教世间。种种过失。故知彼是正因所摄。二八句因(有法)正因所摄(宗)生证敌者决定智故(因)如余正因(喻)问。此前后量各具三相。故二八句邪正未决。又应改前宗云。二八摄因皆非正因。具三相故。如此二因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敌者不欲成自比量。但显他过故。如杀迟棋先负后胜也。又上卷云。或相违决定。不具三相。他智不决定故(云云)故彼同喻能立不成(遮初难)。今汝所改立。亦是二八摄。为是正因。为是似因。若正因者。还违自过。立二八摄皆非正故。若似因者。亦为自害。似因所立理不当故。进退有过。则知是非。又此量有法差别过。谓彼宗法。有二意许。能生决智非正因。不生决智非正因。立者本欲成初意许。而彼因阙后二相故(遮次难)况复彼文。然理门论。傍断声胜二论义云。又于此中现教力胜。故应依此思求决定。彼说。此因二皆不定。然断声论先立声常所闻性因。胜论后说所作性因云声无常。可如杀迟棋先下负后胜。今此与彼前后相违。故不应尔。又彼外难所闻性因。若对有声性。应为正因。论主非之。令依现教。现谓世间。见声间断有时不闻。众缘力起。教谓佛教。说声无常。佛于说教。最为胜。故由此二义。胜论义胜。又释迦佛。现证诸法。见声无常。依现说教。教说无常故。胜论先。不应依于外道常教。又诸外道不许佛胜者。应依世间现有。至实可信之说。声逢缘有。暂有还无。世可信者。所共说教。故胜论先。声论堕负。彼且断于声胜二义。声负胜先。非诸决定相违皆先负后胜(已上)是故无常义决定也。问。依此如何破声论量。答。按文意云。以宗三过破。一现量相违。二圣教量相违。三世间相违。世间相违者。一切共知月有兔故。若诸外道。对佛弟子。有法不简。但总说。言坏兔非月。以有体故。如日星等。虽因喻正。宗违世间故。名为过。声常比量宗过亦尔。谓一切世间可信者。共许声暂有还无。故名违世间。此疏文中。上一现言。并通三过。次一教言。贯于后二。或唯二过。谓违现量及与圣教。其圣教中。复有二种。若佛弟子。唯取佛教。若诸外道取世所信。邑云。疏应依世间现有至声胜等者。谓足目仙人所说之教。名世间至教(云云)今谓立者声论。岂以敌者足目之教。为至实耶。问。外道岂应佛教相违以为过耶。答。前文既云。又诸外道不许佛胜者。应依世间等(云云)然今泛尔以现教等。料简理教显二邪正问。所言违教。三十三中。是何过耶。答。随应望所信。是自教相违(已上现教等。道献师。判非宗过。诸师所释。不能繁出)问。若声常宗违现教等。何更至因作相违过。答。违现教过相不显然。或虽有其过。为示作法故。更作相违。生决智耳。问。相违决定所作性因。与九句中第二句同。云何相望。论其是非。答。纂要云。问。何故九句中。无相违决定。答。理门颂中。据别而说。不对许有声性论者。立所作因。故九中无。故彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行。及此论中。据二宗对。故有相违决定(已上)。故知许有声性。二论相对立时。相违决定。今此不尔。故即正因。故云。不对许有声性论者。立所作因故九中无。问。此文意云何。答。近代有云。胜论立所作因。以声论中不立声性之一类。为敌者。有云。立者如前。以声论师未立声性时。为敌者。有云。声论立所作因。以佛弟子为其敌者。是故不能与彼能违以声性作相违决定(云云)此中初。立二类声论。若有典据亦可依凭。然前所引纂文为证。立二类者。义犹未可。第二解意未了。第三释意。顺所引文。文云。所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知不约对二(云云)是于声论立声常宗。所闻性因。简其敌者。既准彼显所作因义。故知。此亦于声论立简其敌者。今按纂意云。理门颂中。据别示因邪正。不二相对。名之为别。故第二句。设胜论立。既具三相。名为正因。不约二论对敌立破。故九中无相违决定。由此引彼所闻性难。例不二论对。不例声论立。问。若言九句不取声胜相对立者。如何上卷九句之中。以声论为第四立者。以胜论为第二句立者。岂非生胜相对立耶。答。第二立者纵容不定。或是胜论。或是佛法。如中卷唯识比量中云。如佛弟子。立声无常。所作性故。譬如瓶等。声生论。言声是其常。所闻性故。如自许声性。应是前量相违决定。彼既不成。故依自比。不可对共而为比量。又上卷。总释因中。佛弟子。对生显二论。而立所作勤发二因。略纂同之。由此故知。佛法比量以为正因。胜论比量。为相违决定。故邑引玄应师因明疏第一云。相违决定。今在两因。如何二八名正因耶。但说正因并第二八。不言二八皆是正因(已上约初释遮难)又上卷。但出句句立者。不云对立。故不相违(约今解遮难)问。若相违决定亦第二句摄。云何中卷相违决定。望二八句。论其邪正。若同句摄。何得相望。又何纂要言九中无。是故初释义犹未了。答。按邑意云。二八句因。有其真似。言真句者。定生决智。言似句者。虽无决智。似具三相。故亦彼摄。中卷比量。及纂约真。上卷且依似类分别。邑师所释。通显似真。是故诸文理不相违(已上相违望相违决定料简讫)问。广百论第五破时品云。又去来体。非现实有。余实有法所不摄故。如共所知非实有法。又唯识第一。破小乘不相应实有云。或余实法所不摄故(因)如余假法(喻)非实有体(法宗)彼疏云。汝不相应行。定非实有。除假以外许余实法所不摄故。如余假法。此中发言。显色心等所不摄也。不言许者。随一不成。云准彼应作相违决定云。声非无常(莫立声常有不定故注之)余无常法所不摄故。如余常法。此有何过。彼不相应。大乘不许余实心等全所不摄故。作他比量。汝许言。今此不尔。故立共比。答。此过难遮。非唯此中有此过失。余诸正因多分皆尔愚管难会。须闻明师。且准理门现教力胜。应作转救。义如前释。问。改宗应云。真故声常。因喻同前。若如是立。应无世间相违等过。如中卷世间相违中云。问。且如大师。周游西域。学满将还。时戒日王。王五印度。为设十八日无遮大会。令大师立义。遍诸天竺。简选贤良。皆集会所。遣外道小乘。竞申论诘。大师立量。时人无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色不离于眼识(宗)自许初三摄眼所不摄故(因)犹如眼识(喻)何故不犯世间相违。世间共说色离识故。答。凡因明法。所能立中。若有简别。便无过失。若自比量。以许言简。显自许之。无他随一等过。若他比量。汝执等言(以)简。无违宗等失。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应。各有标简。此比量中。有所简别。故无诸过(已上许言亦通他共比量。然对执等。且属自耳。此比量中。有相违决定。量云。真故极成色非不离眼识。除眼识别立十八一界故。犹如极成余眼识等。然是傍论。别应思释)答。若宗加言便是别立。应非第二正因能违。问。设许别立。有何过耶。答。若尔应为相违决定。真故声非常。自余常住法所不摄故。如瓶盆等。问。若准此例。不相应行非实比量。亦应此过。立云。我不相应定非假有。许余假法所不摄故。如余实法。答。此义难决。学者思之。问。准唯识比量有法差别。此声无常量。亦有其过。声应非是无常之声。所作性故。喻如瓶等。答。离与不离是诤其体。常与无常是诤其义。体义门异。何一例耶。谓唯识量。诤于色尘离彼眼识有体无体。故作能违。难其体也。声无常量。于共许声。诤常无常。不破声体。具如下有法差别末引略纂释。问。声常计有二。如唯识一云。有余偏执明论声常。能为定量。表诠诸法。有执一切声皆是常。待缘显发。方有诠表(云云)即立量云。且明论声。许能诠故。应非常住。如所余声。余声亦应非常声体。如瓶衣等。得众缘故(已上)彼第二破既云。亦应非常声体。准彼今立非无常声。其例齐成。答。诚解云。今无常量。帖彼外立共许之声。以为有法。故彼不得反破声体。唯识。直破外道所执常声之体。不得一例。问。广百论第一。破常声计。与此何别。答。彼但破执明论常声。故彼破云。又明论声。与所余声同是声性。云何但说此声是常。余声无常(可见广文)文轨释云。此明论声定是无常(宗)是声性故(因)如所余声(喻已上)故望此论有其宽狭。问。因论生论。唯识疏一。述一外计云。唯此常者是能诠声。其音但是显声之缘。非能诠体(已上)明知。响音即是无常。所闻性因。应转彼上。既尔何立相违决定。答。邑中卷云。问。音响之声。理必非常。所闻性因。既于彼转。应成不定。答。此因应云。除彼音响所闻性故。不尔。此因不具三相。论文略不说也。又解。音响入宗。理亦无失。问。声论立之违自。胜论立乃相符。云何无失。答。虽犯宗过。三相不阙。仍名相违决定。然以理准。宗因俱许。简余过尽方是此过也(已上)今谓。若许转者。此释可然。若不转者。即无前难。例如水月非眼识境。响音应尔。非所闻性。然得典据。决转不转。
  论。法差别。至如卧具等。述曰。准前亦三。此初二也。注曰。论具文云。法差别相违因者。如说眼等必为他用。积聚性故。如卧具等”凡二差别。名相违者。非法有法上。除言所陈。余一切义。皆是差别。要是。两宗各各随应。因所成立。意之所许所诤别义。方名差别。因令相违。名相违因。若不尔者。如立声无常宗。声之上。可闻不可闻等义。无常之上。作彼缘性非彼缘性等。如是一切。皆谓相违。因令相违。名为彼因。若尔便无相违因义。比量相违等。皆准此释。注曰。先明差别相。文有三。一略简非。非法有法上等文是。三出正义。要是两宗等文是。三明非过。若不尔者等文是。如文可知。如是一切皆谓相违者。意许差别。本自乖返。故云相违。理实应言皆谓差别。次重云因令相违者。以比量因。立一破一。名令相违故。此二文言同意别。若尔便无等者。立敌相对。所诤之义。能令违害。名相违因。若破本来所不诤义。与谁违害名相违耶。故云便无相违因义。其后三种比量相违。相违决定。亦望所诤。皆准此释。所言声上不可闻者。对可闻来。非声上义。或是无常苦无我等也。无常之上。作彼缘性非彼缘性者。如下有法差别中。云声之无常。应非作声无常有缘性。二文义同。诸师异解。不能繁出。
  此中义说。若数论外道。对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等。若我为有法。受用眼等。便有宗中所别不成。积聚性因。两俱不成。如卧具喻。所立不成。注曰。中卷云。成劫之初。有外道出。名劫比罗。此云黄赤色仙人。鬓发面色皆黄赤故。古云迦比罗仙人讹也。其后弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名为雨。雨际生故。其雨徒党。名雨众。梵云僧佉奢萨怛罗。此名数论。谓以智数数度诸法。从数起论。论能生数。复名数论。其学数论。及造彼者。名数论师。了义灯二云。言数论者。本即应是劫毗罗仙造(已上略纂第一同之)此中三过。一他所别不成。二两俱不成。三所立不成。所别所立。其相可知。两俱不成者。理实。是自随一他所依不成也。然观立敌。因既不转于有法上。故名两俱。问。中卷云。两俱。随一。二种不成。所依唯有。因通有无(云云)又下文。不许四不成相并。此积聚因他所依阙。云何名为两俱不成。答。纂云。准法师云若立真我受用眼等。即所别不成。积聚性因。两俱不成。明前所立两俱不成。亦有所依不成等。故两俱不成。不必有法定有(已上)明知。此过种类非一。问。纂释犹违疏前后文。答。云云不同。今谓。论云。虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。疏云。问。数论师说。空有六德。数量别性合离与声。经部不许。云何不说德所依故他随一因。答。示法举略。非显唯有所依不成。无他随一。既具二过。体即随一所依不成(已上)。此文既云。具二种过。明知。疏主亦许所依随一相并。随一如是。两俱应然。问。疏文上下云何不同。答。疏释四不成不相并已云。此依陈那四不成说。若依古师外道因明。不成唯二。但立两俱及随一过。依彼所说。两俱随一因。通疑定。所依通无(已上)古师外道两俱不成。所依有法。既通有无。今积聚因。两俱不成。既是数论所思择过。故彼所依。理通无法。况用法门不必一途。新古通用示事方隅。例如新经论。言众生等也。问。何故不举所依不成。答。今举外道所思择过。外本不立彼不成故。或但文略。纂具出之。
  若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。积聚性因。违法自相。卧具喻。有所立不成。若成眼等为假他用。相符极成。注曰。我为能别。有三种过。假他为能别。有相符一过。如文可知。法自相相违者。应立量云。眼等必非为我用胜。因喻同前。问。自相相违。更不加言。立无胜字。敌何言胜。答。论虽无胜字。量义意必然。但是文略。非别加言。问。数论卧具。假我用胜故。此同喻。所立不成。答。此言我者。即是实我。是故卧具能成所立。问。若尔。应自能别不成。佛法不许有实我故。答。为破于他。就他宗立。虽有不成。而不为过。至能违中。当广分别。
  由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别。不积聚他实我受用。若显立。云不积聚他用。能别不成。所立亦不成。亦阙无同喻。因违法自相。故须方便立注曰。文意可知。上文云。若言眼等必为我用等。今亦云。若显立云不积聚他用。颇似重言。然上先显全不言我。今明他中。废别就总故非重言。问。我他各有假实二类。既尔如何。我言有过。他言无过。答。若立眼等必为我用。是时我名偏表实我。若是假我。于何等眼诤。我僧佉用。非汝佛子用。故知。不应通于假我。他即本来是共许名。更互相待假名自他。非是数论本所执法。是故他声无能别过。不同我言敌者不许。问。他声亦应诠表真他。若不尔者。于何等眼。立佛子他用。非僧佉自用。答。此例不齐。观所受用眼等自体于能受者。而立他名。假我不然。要观立敌。故我他言所诠不同。问。何以得知。他言共许。我名不共。答。金七十论上卷言。云何知有我。为须我有故。而说如是偈。聚集为他故一异三德(二。我异三德故)依故(三。我依此身。身则有作用)食者(四。世间饮食。有别能食者)独离故(五。若唯有身。解脱无用)五因立我有。聚集为他故。我见世间一切聚集。并是为他。譬如床席等聚集。非为自用。必皆为人设。有他能受用。为此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自为。决定知。为他。他者即是我。故知我实有(已上略抄检论文。无眼等他用比量。唯此文。当其意而已)此中既以一切聚集并是为他。释成他即我。而言立我实有。明知。以共许他声。成立不共许我义。问。此文既云我见世间一切聚集并是为他。岂非我言共许耶。答。今望所立义。论其许不许。言我见者。非是所立。但是泛尔。先举自称。问。设立量云。他言(有法)不成用眼等宗(宗)我他二言随一摄故(因)如我名言(喻)云何遮之。答。此应有法差别相违。二十五谛中。以我为一谛。他者不然。故为异品。即应立云。他言非是谛外。不成用眼等宗。因喻同前。问答(云云)问。我即实我故。不成他所别。有性即大有。亦应是不成。答。彼文云。实德业体不无。即是能有。岂离三外别有能有。是即师弟虽诤有体。而于名言彼此俱成。不同我名体皆唯外所许。今若共许我之名言。但诤假实。其例可然。今唯诤用眼故。不同有性。问。如是避过。何故略纂云。问。言他用者。谓是何他。若言真他。即是能别自成他不成过。又同喻中。无所立过。若言假他。即是相符极成过。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辩过。今且纵许成宗(已上)答。今总论无过。彼别寻为过。二文虽异。意不乖角。问。因论生论。彼数论师五因立我。如何破之。答。世亲七十论。陈那六千颂。定有其破。岂敢加之。然愚管未阅。试总叙三难。一云。汝能受等者(有法也。等取能异能依食能离者)非所执神我(法宗)能所随一故。如彼所受等(等取所异所依所食所离法)二云。汝执神我。无此五因。许体常故。如自性等。三云。汝说五因。非我有证。许比因故。如庵罗华(具可云如巴吒罗国庵罗树花。如金七十明有前有余平等三比量因中。平等因云。如见巴吒罗国庵罗树发花。当知憍萨罗国亦如是。云云)若各别作。有十五因。义准应知。
  积聚性因。积多极微成眼等故。如卧具喻。其床座等。是积聚性。彼此俱许为他受用。故得为同喻。因喻之法。不应分别。故总建立。注曰。上简宗已。今释因喻。不应分别等者。为取境故。受用眼等。为安处故。受用卧具。眼等不可见。是极微积聚。卧具等显现。是麻蔺积聚。又内根外境。共用不共用。相对应有种种差别。若此分别。应无因喻。故因喻法。不应分别。广如有法自相中释。
  论。此因如能。至积聚他用。述曰。此成违义有二。初举所违法差别因。后释所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必为他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下。又显此因亦能与彼法差别。为相违因。注曰。科释敌量文段也。论具文云。此因如能成立眼等必为他用。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。
  其数论师眼等五法。即五知根。卧具床座。即五唯量所集成法。不积聚他。谓实神我。体常本有。其积聚他。即依眼等所立假我。无常转变。注曰。此中先辩本量三支所依法门。中卷云。数论师。说二十五谛。略为三。中为四。广为二十五谛。略为三者。谓自性变易我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。将成大等。亦名胜性。胜异旧故。变易者。谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故。我知者。谓神我。能受用境。有妙用故。中为四者。一本而非变易。谓自性。能成他故名本。非他成故非变易。有变易而非本。此有二义。一云。十六谛。谓十一根及五大。二云。十一种除五大。有亦本亦变易。亦有二义。一云。七谛。谓大我执五唯量。二云。十二种。谓前七加五大。能成他故名本。为他成故名变易。四非本非变易。谓神我不能成他。非他成故。广为二十五谛(已上)唯识疏第一。广明二十五谛行相。一自性(此有三德。一萨埵。二剌阇。三答摩。如次翻云勇尘闇。若义翻云黄赤黑及贪嗔痴。乐苦舍也。此体本有无为常住。此三德合能生诸谛。)二大(由我起思受用境界。从自性先生大。大者。增长之义。或名觉名遍满等。)三我慢(从大生我执。我执者。自性起用。观察于我。知我须境。故名我执。亦名转异等。)四五唯(声触色味香也。义此从我慢生。亦能生五大。五大生十一根。言唯量者是定义。唯定用此。成大根等。故色成火。火成眼。眼不见火。而见色也。声香味触。空地水风。耳鼻舌身如次亦然。有说五唯总成五大。五大总成五根者也。五作业根。心平等根。亦皆总成。为用唯。须十一根。十一根不能自有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造。)五五大(地水火风空。谓之五大。别有一物名之为空。非空无为空界色等)六五知根(眼耳鼻舌皮)七五作业根(一语具。谓口舌等。二手。三足。四小便处。五大便处)八心平等根(分别为体。有说肉心为体之)九我知者(此是神我。以思为体)三德。是生死因。由所转变扰乱我故。不得解脱。知二十三谛转变无常。生厌修道。自性隐迹不生诸谛。我便解脱(已上取意略注不能繁出之)止观第十记。明根大相生。有二义。种种异说是非难知。然金七十论上卷。明二十五谛生起次第云。自性生大。大生我慢。慢生十六。十六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五大(取意略抄)同论下卷云。从慢起五唯。  从五唯起十一根及五大(已上)
  然眼等根。不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯量故。由依眼等方立假我故。积聚我用眼等劣。注曰。此释眼等为二种我受用胜劣。谓眼等根取境为用。神我用之为门缘境。是故神我用眼等胜。于眼等上。总立假我。此无用根亲缘境义。总别虽异。其体非别。是故假我用眼等劣。
  其卧具等。必其神我。须思量受用故。从大等次第成之。若以所思。实我用胜。假我用劣。然以假我安处所须。方受床座故。于卧具假他用胜。实我用劣。注曰。床座本为安处所须故。为色身假我用胜。神我周遍量同虚空。不应别须安处之具故。于卧具真我用劣。言思量受用者。如前所出本计”今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别。而作相违。非法自相。亦非法上一切差别。皆作相违。故论但言。与所立法差别相违。注曰。上陈数论计。已下正释相违义。此略明前因正成相违宗。天主即是陈那门人。依彼理门而造今论。疏主推本故。云陈那。如上卷云。陈那所造四十余部。其间要最正理为先。天主依彼(云云)又理门论云。如破数论我已广辩。定宾师释云。陈那所造破数论论。凡有六千颂。今指彼云如(已上取意)明破数论陈那为首。
  先牒前因能成所立法自相云。此前所说积聚性因。如能成立数论所立。眼等有法。必为他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义。积聚他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。彼积聚因。今更不改。还即以彼。成立意许法之差别。积聚他用。其卧具等。积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具。亦为积聚假我用胜。注曰。此文具明积聚性因。成立本量法自相宗。还亦能成彼所诤法差别相违假他用胜。文有两段。颇似重言。然初明相违。义犹未具。宗由他用以下文中。具明宗中二积差别。及喻能成假他用胜。是即从粗之细故也。如能成立数论所立等。即有法虽非是正所诤。然不相离为宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或属上句。云积聚他用宗。或属下句。显意许二种差别。先总言宗。次明其义。近代学徒。或著文者。或立义者。多叙二意许。云不积聚他用胜积聚他用劣为二差别。彼数论师意。欲成立眼等。必为不积聚他用胜(云云)今谓此义不然。略有三难。一差别不成难。谓本立者。欲成不成二义。相返谓之差别。彼所欲成敌者破之。所不欲成敌者立之。差别相违其理必然。其真用胜假用劣者。是相顺义。全不乖返。同是数论所乐成立。于中岂有取一舍一。又陈那立假他用胜。则为并破彼二差别。理必应无并破二义。是故望立敌差别义不成。二文义不顺难。谓今文云。此因自相上意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。此二差别文。皆但言他用。文言既同。不应于中以胜劣字强分二处。又次文明敌者宗云。彼积聚因。今更不改。还即以彼。成立意许法之差别积聚他用。知。假用胜为彼差别。陈那以之。即为自宗。若不尔者。此文难消。或为陈那立假用劣。迂诞之甚。于此何诛。庶善思准。勿惮改矣。三众量相违难。谓下有法差别。作有缘性。作非有缘性。一因违三法差别能有四大。不能有四大。一因违四法差别。能有实德业。不能有实德业。唯识比量有法差别。定离眼识色。非定离眼识色。是等差别。皆互返违。立敌亦欲立一破一。准今意许亦尔乖返。今立量云。眼等他用宗(有法)无相顺差别(法宗)二对所立故。如诸余比量。有救云。此为张本。勿例余量者。亦非也。何称自计以为本乎。甚可笑。甚可笑。理实应言真他用胜。假他用胜。为二差别。数论欲成真他用胜。陈那返立假他用胜。由此应知。文中处处。凡言他用。皆是胜用。文言虽略。义意必然。若作此解。即无诸过。先师慈惠大僧正。善解法义。心无偏党。往年于大众贤哲前。始许此解。尔来山家多有依凭。然南京学者。确乎不改。问。数论不许眼假用胜。云何为彼意许差别。答。彼虽不许假他用胜。为对真用胜。兼带假用胜。此二相对。欲立破之。意许差别。理皆如是。若自相上。本来自许。所有二义为差别者。于中约何有取舍耶。问。若立意中。无胜劣义。何故文云。今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别。而作相违。答。是与意许二差别中。一片本许。而作相违。非是双举二种意许。谓上文。述数论计云。然眼等根。不积聚他实我用胜。故积聚我用眼等劣。故即次文。指前计。云胜劣差别而作相违。非指二意计言胜劣差别。如下有法差别相违。虽违作有缘性。作非有缘性存。此量亦尔。不应双非。问。若二用胜为二意许。假用劣义。在何处耶。答。摄属真胜所乐宗中。是故文中不别举之。问。有如大乘他对。立声无常。意许是识变无常。以之为差别。纂破之云。今谓不尔。如成他用。二共许有假他替处。不失言显。言无常者。无共许有非是识变无常替处。亦失言显。何名差别(已上)若数论。不许眼等假用胜。然即以彼为差别者。即违纂主二共许有假他替处不失言显。答。还有二难。一云。佛法不许眼假用劣。汝既以之。为彼差别。是亦应违二共许文。二云。今疏所言。眼等亦是积聚性故。应如卧具。亦为积聚假他用胜。此文亦违二共许有假他替处。故此问非。问。若尔岂非师资乖角。答。大乘全不许非识变无常。故遮识变时。亦失言显相。数论。虽不许眼等假用胜。同喻卧具等。共许假用胜。由此替处不失言显。问。为诸差别量不失言显耶。答。此中应作顺前句答。若不尔者。与彼大乘识变无常。应以识变苦无常我等。而作相违。此既不然。知必不失。问。一因违三有法差别。非作有性有缘性。一因违四法差别。不能有实德业离实等有性。此等岂非失言显耶。答。此义难思。至下当悉。
  若不作此胜用难者。其宗则有相符极成。他宗眼等亦许积聚假他用故。但可难言假他用胜。不得难言真我用劣。违自宗故。共比量中。无同喻故。若他比量。一切无遮。注曰。此简非显是也。共比量中无同喻者。佛法之中。本无我故。若他比量一切无遮者。数论。卧具真他用劣故。问。何故。不言眼等。应非真他用胜。答。中卷违他非自现量相违云。如佛弟子对胜论。云觉乐欲嗔。非我现境。彼宗(胜论宗也)说为我现得故。虽此有自能别不成。今此但取违他现量(已上)总非我境尚能别过。何况分别我用胜劣。应有能别自不成过。约何我体论用胜劣。问。若尔。有法差别相违。亦不应云非作大有有缘性耶。答。有缘性者。以体为义故。总遮彼无能别过。其非现境。及非用胜。别论境用。是故不例。问。纂云。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过(已上)所别既非过。能别何不然。答。理亦应有如此作法。故今但云不得难言真我用劣。而不遮言非真用胜。如玄应云。若宗说。云眼等不为无积聚他亲受用者。此即无失。论略辩一。不双举也(已上)然立假胜。无前过失。及具遮表。故且如是。
  西域诸师。有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前。数论难云。汝宗相符。谁说眼等不积聚他用。注曰。下明不依胜劣难。有过失。如文可知。言不善者。是不善解法义者。言不积聚他用者。从用还不而成难意。由此有本云。积聚他不用。
  西域又释。数论。眼等唯为不积聚他用。床座通二他用。故今以卧具。例令眼等。亦为积聚他用。无相符失。注曰。前不善师之转救也。
  数论难云。陈那弟子。非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用注曰。数论重难也。此文还似助前转救。是故诸师。多改彼救。令顺此文。周云。此中。疏错。与下数论难不相当。应言眼等唯为积聚他用。由除其不字。例令眼等亦为积聚他用者。此中脱不字。应言亦为不积聚他用。此有前余后少也。若作此会。与后数论难相符也。或西域释云。眼等二他俱不用。床座等二他俱用。今举卧具。难其假他用于眼等。若作此释。即后不须加其不字。前句除字等。但应言眼等不为他用。虽有其过。既言不善。故不应重责。此不及前释。应捡余疏文。邑抄同周初释。清文虽不分明。亦似同之。献引诸师前余后少释已。自解云。或可此中错。应云数论眼等通二用。床座唯积聚他用。例令眼等亦为积聚他用。若作此说。与答及结相当。其答云。神我受用二十三谛。岂于眼等无能受用者。有云。神我既受用二十三谛。即卧具亦通受用。如何以卧具唯积聚他用。例令眼等唯积聚他用。此中所说。岂于眼等无能受用者。等取五唯量等。二十三谛。备记云。难意云。神我受用三德所成二十三谛。不云唯神我受用。岂于眼等假我无受用耶(已上)近代有伤诸师自恣添削疏文。并失起尽。而解云。非善我宗者。明不得数论本意。谓数论本立此量意。显于眼等有能受用者。而此不善因明师。唯论真他假他用不用义。不得立量之本意(云云)今解云。神我唯能用。眼等唯所用。假我不定。通能所用。望神我为所。望眼等为能。谓二十三谛。总名假我。此总能用眼等别法。故数论难意云。神我所受用。三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用。文虽不具。其义自显。问。但可难言假我岂于眼等无用。何加神我。答。西域述数论意。唯神我用眼等故。今乘彼难。不是劳分别矣。问。略纂云。假他二十五谛中。有积聚义。眼等谛是。玄应云。假我者。眼等十一根(云云)何得总指二十三耶。答。彼属正体故。云十一。今兼相属。言二十三。五尘五大等不离积聚故。
  唯识亦云。执我是思。受用萨埵。刺阇。答摩所成。大等二十三法。由此眼等实我亦用。注曰。引唯识第一。此中疏文。还顺西域。今作二解。一者此会相违。谓彼唯识论。但举神我者。由于此眼等实我亦用。故随要举一。非遮假用。可从用字还由字也。二者理实应云由此卧具实我亦用。言眼等者。但字误耳。所以然者。眼等真用。本计显然。卧具假用。敌量亦明。于此二义。引证无用(其一)眼等假用。卧具真用。诸师所诤。要须其证。故引外难证眼假用。引唯识证卧具真用。不尔。宁知。彼通真用。西域。虽云床座通二。既名不善。未足为证(其二)断主帖破他师释云。诸卧具等。皆不为无积聚他用。此释不然。唯识论。云执我是思。受用萨埵剌阇答摩所成。大等二十三法。云何但许受用五知。不受用余。故此释非(云云)今疏之意。理亦应然。又献义心帖庄严师眼唯真用。卧具唯假。眼通二用。卧具唯假二释已。问云。此即妙绮可成。何假慈恩法师以胜劣成耶。答。唯识云。执我是思(乃至)二十三法。故知。真他亦用卧具。如何乃言卧具唯假用(其三)由此故知。但是字误。若不尔者。有何证据。称真他假他受用胜劣。言故但应如前所分别。弹眼等通二卧具唯假。言不应于中生异觉耶。
  故但应如前所分别。不应于中生异觉。云眼等唯为实他受用。卧具假用。或眼等通二。卧具唯假用。注曰。上已别引数论难文及唯识论。证数论计。故此总结。显是简非。凡叙数论计。有一是三非。其一是者。眼等床座俱通二用。但有胜劣。是疏文释。今指彼云前所分别。其三非者。一者眼唯真用。卧具唯假。如次违前数论难及上所引唯识文。二者眼通二用。卧具唯假。其卧具义亦违唯识。此之二解。今名异觉。即当轨师二释。三者眼唯真用。卧具二用。是西域释。为数论破。上已明之。故不重出。其眼唯假。床座唯真。显然违理。故无此解。今私加难神我不用卧具义云。广百论第三破我品颂。破数论曰。若德能善解造舍等诸物。而不知受用。非理宁过彼。论释之云。此显作受者但依三德成。故不须别立我思为受者(圣天菩萨颂。护法菩萨释之)若本不许我受舍等。二圣之难。应有相符。彼舍等言。岂简卧具。明知。卧具神我亦用。
  胜义七十。对金七十。亦征彼云。必为他用。是何他耶。若说积他犯相符过若不积他。能别不成。阙无同喻。卧具为喻。所立不成。亦则此中法差别过。注曰。此显天主同世亲意。文亦应云积聚性因为相违过。但是略耳。金七十者。亦名僧佉论。或三卷或二卷。唯识疏四云。彼数论学徒。为王重已。造七十行颂论。王赐千金。以显扬之。故今金七十论。即其由致也。世亲乃造第一义谛论。亦名胜义七十论。以对彼论而破彼外道。了义灯二云。佛灭一千一百余年。有外道出。名曰频阇诃婆娑。是数论徒十八部中雨众中别人。造金七十论。欲至亡期。祈夜叉女。舍命之后。身变为石。陈那菩萨。破斥其义。作于比量。出斯石上。流汗出声不能救得。有云。劫比罗仙。作金七十论。留身为石。住余甘林似误(已上)今捡彼论。三卷题下。皆云外道迦毗罗仙人造。下卷末言。偈曰。是智胜吉祥。牟尼依悲说。先为阿修利。次与般尸诃。是智胜吉祥者(思惟二十五谛义。名究竟智)此智四违陀未出时。初得成就。由此智。四违陀及诸道后得成。故说一切最胜三种苦(一依内苦。谓风热淡不平等故。能生病苦。二依外苦。谓毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。谓寒热风雨电等苦。广如彼上卷)及二十四本苦(除我前二十四谛)并三缚(一自性缚。谓三德。二变异缚。谓从觉乃至大。三施缚。谓事陀等。如下卷)由此智故。我得远离。独存解脱。故说。此智最吉祥。牟尼依悲说者。谁初得此智。谓迦毗罗大仙人。如前说。得此智已。依大悲说护持此智。为欲度他。由慈悲故。为阿修利说(言如前说者。上卷云。昔有仙人。名迦毗罗。从空而生。自然四德。一法。二惠。三离欲。四自在。遍观世间。见一婆罗门姓阿修利。千年祠天。隐身往彼说如是言。阿修利汝戏汝戏在家之法。说是言竟。即便还去满千年已。而复更来重说上言。乃至是婆罗门出家。为迦毗罗弟子。又下卷云。应施五德婆罗门。不施余人。故名秘密。五德者。一生地好。二姓检好。三行。四有能。五欲得具此智法惠。乃堪施是法)是阿修利仙人。次为般尸诃说。是般尸诃。广说此论。有六十千偈。迦毗罗仙人。为阿修利略说如此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智故。称为田。次回转变异。此第一转生。乃至解脱。阿修利仙人。为般诃。略说。亦如是。是般尸诃。广说此智。有六十千偈。次第乃至婆罗门性。拘式。名自在黑。抄集出七十偈(已上略抄。言乃至者。下文云。般尸诃传与褐伽。褐伽传与优楼佉。优楼佉与跋波利。跋波利与自在黑。自在黑得此智。见大论难可受持。故略抄七十偈)则知。金七十论。是自在黑所出。言迦毗罗造者。从本称耳。唯识疏一云。彼论长行。天亲菩萨之所造也(云云)问。因论生论。陈那书石比量云。何。答。俱舍惠晖记上云。数论化石。大如张床。世亲弟子陈那菩萨书彼石云。汝我。无常。受外境故。犹如受蕴。时彼石。经数日答不得。即流汗作声震吼。自然散破(已上略抄)问。此量应有相违决定。我我非无常。所余无常法所不摄故。如虚空等(或可云如余常法)广百唯识既有此例。陈那何招过。雨众焉流汗。答。难思。且解云。本量应是相违决定。故不重作。更捡彼论。
  问。于因三相是何过耶。答。彼立因意。成非积聚他用胜。其积聚他用胜。则是异品。宗无同喻。佛法都无不积他故。积聚性因。于异品有。此显定是九句之中异有同无故。成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无。注曰。因三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三异品遍无性。一切正因。具此三相。广如上卷。答意可知。宗无同喻佛法都无不积他故者。理实应言俱无同品。彼数论计。除眼等外亦无余法我用胜故。然约全无我。故云佛法耳。上卷云。问。何故此因于宗异品。皆说遍字。于同品上。独说定言。答。因本成宗。不遍成者非立。异喻止滥。不遍止者非遮。成不遍故。不成过生。遮不尽故。不定等起。成宗不遍。如上已陈。止滥不尽。至下当悉。同喻本顺成宗。宗成则名同喻。岂由喻遍。能须所立。方成宗义。但欲以因成宗。因有宗必随逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故虽宗同品。不须因遍有。于异品有。同品半有半无。虽并不定。由因于异有故成过。非因于同不遍为失。则九句内。后三句中。初后句是。后三中句。正因所摄。于异品中止滥尽故。初后二句不定过收。皆止异品滥。不尽故。由此同品说定有性。宗异品中。皆说遍也(已上)问。如言定有。通全与分。设言定无。亦通二邪。答。不尔定无言。理唯局全无。问。文言既齐。何故义异。答。遮表所诠。多分如是。譬如言高原陆地。不生莲花者。此乃说是一切不生。言卑湿污泥。乃生此花者。不可言说一切定生。有无之言所诠亦尔。问。若尔。应言异品定无。何故一向言遍无耶。答。若说定无。言滥通二。未若遍言纯显全无。舍滥留纯。故言遍无。
  论。诸卧具等。为积聚他所受用故。述曰。此释所由。成比量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等。故今难云。诸卧具等两宗共。许为积聚他受用胜。故论虽无胜字。量义意必然。不须异求。应作此解。注曰。论虽无胜字等者。论文虽无用胜之言。量意理应胜用名用。如世间言此人有容此人有心。皆约胜说。今他用言意亦如是。若但难言假他用者。宗过同西域。喻义违唯识。故今结云。不须异求。问。立敌量中。胜字何在。答。文约敌量。理亦通立。问。若佛法言神我用劣。数论对彼应立用胜。佛法不许神我用故。数论但欲令信我用。不可越次诤胜劣义。何因疏主自恣加言。答。数论本计眼等诸根为真用胜假用劣。故立他用时。任运含得彼本所许真用胜义。是故敌者寻计即难。问。略纂三云。劫比罗宗他用有二。其真他用。亲用眼等。疏用卧具。其假他用。与此相违。由此理故。陈那等难云。眼等应亲为假他用无相符失(已上)亲及与疏同异云何。答。文言虽异。义意不别故。今文云。然眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此。受五唯量故。问。玄应师。有多释。其中云。数论神我亲用眼等。疏用卧具。假我亲用眼等卧具故。相违云。眼等唯应为积聚他亲所受用。若不说亲言。喻无所立故。有云。说相违宗。但云眼等为积聚他亲所受用。亦成相违。喻无失者不然。若不言唯。何成相违(异抄)此所破同今意。要当通会。答。外计。神我是知者。故亲用眼等为门缘境。眼等除取境更有何胜用。是故实我用眼亲胜。假我疏劣。何须唯言。况彼不以此释为善。问。设立量云。眼等应非假他用胜(宗)余假用胜所不摄。故(因)如龟毛等。敌量岂非相违决定。答。今者但以本积聚因。不成真用胜。还成假用胜。方示差别相违因相。不顾相违决定有无。问。中卷唯识比量文云。凡显他过。必自无过成真能破。以无似故(云云)佛法比量。既有此过。应不能显他过。亦应非真能破。答。彼文且约本三支中所有余过说自无过。不论别作相违决定。若不尔者。相违决定。前后俱邪。既尔亦不应以之显他过。知。言无过指余过耳。况复此过真似未决。若许为真过者。诸正比量多有此过。所不摄言。其义宽故(试作此救犹以未了须闻明师)问。文云。诸非积聚他用胜者。必非积聚性如龟毛等。何故前离宗法。后离因法。答。合离作法决定如是。合前因后宗。离前宗后因。故理门云。由如是说。能显示因同品定有异品遍无。非颠倒说。又中卷云。诸有生处决定有灭母牛去处犊子必随。因有之处宗必随逐。此为合也。若有所作。其证敌等。见彼无常(已上)意云。因宗合显同品定有。宗因离显异品遍无。或合具显同定异遍。离唯显遍。其义应知。问。疏以眼等他用比量。为能别差别他不极成过。今更何作相违过耶。答。二过相并亦无有失。有性比量准之应知。是故纂云。由此应知。相违因者。若对敌论不唯一过。望彼意许。亦有所别不极成因无所依过。如法差别。不云唯一。故此即立者望敌。是他所别所依不成。今破他有。即自所别所依不成。若共自量此即是过。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过(已上)问。有性比量。虽有差别。亦破自相而作相违。此眼等量。何故不齐。答。彼言非实。知是大有。又彼本计。唯立大有。由此等故。直破自相。他用不尔。故不用同彼。问。若尔大乘声无常量。不言识变无常。应是法差别过。答。大乘唯许有一无常。不同数论计有二他。问。数论本无眼假用胜。是故自相他用胜宗。即同大乘无常自相。答。他用自相。设有胜字。同喻卧具假用胜故。不能直破彼法自相。不同大乘无二无常。故轨师云。此因约同喻故不违自相。乃至因喻力故。令眼等上有积聚他所受用义(云云)彼虽异解义趣同矣。

因明论疏四相违略注释卷上(一校了)

  谨赠大宗务州云黄山。延大师案下。愿与慈恩寺弘道大师(讳大乘基)门人。共决择是非幸垂。示教于时日本正历三年(壬辰)三月十三日僧(源信)上。
  ((朱笔))同年四月七日移点了。僧定俊书。天永四年三月二十六日午时许于东大寺书了。
  自正法院已讲御房传领之。僧重喜之。
  ((原本表纸里云))谨献大宗国慈恩寺基大师门徒高德愿决是非开予愚蒙矣。
  日本国长德三年丁酉岁三月  日僧源信

因明论疏四相违略注释卷中(尽有法差别所违)

  天台首楞严院沙门源信撰

  论。有法自相相违因者。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性。述曰。准前作三。此即初二。标名举宗因。鸺鹠因缘。如前已说。注曰。中卷俱不极成中。广出胜论师因缘及六句十句名义也。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鸺鹠。昼藏夜出故。亦名蹇拏仆。此云食米齐仙人。亦名吠世史迦。此云胜论。所造六句论。胜诸论故(略抄)止观记第十云。其人在佛前八百年出世。时彼仙人。既悟所证六句义法。谓证菩提(略纂三云。遂获五通。悟六句义。谓证菩提。)便欣入灭。但嗟所悟未有传人。传者必须具七德故。一生中国。二上种性。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辩捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。后经多劫(周云日月岁数等劫也)婆罗痆斯国。有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。七德虽具。根熟稍迟为为染妻拏。卒难化导。经无量岁。伺其根熟。后三千岁戏游园苑。共妻竞花。因相忿恨。鸺鹠引通化。五顶不从。又三千岁。化复不得。更三千岁两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时。神力化引。腾空迎往所住山中。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者。能有实等。离实德业三。外别有。体常是一。弟子不从云。实德业性不无即是能有。岂离三外别有能有。仙人便说。同异句义。能同异。彼实德业三。此三之上。各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别。诸同异性。体常众多。复有一常能和合性。和合实德业。令不相离互相属着。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论(入理论或鸺鹠论)所陈量。此量有三。实德业三。各别作故。今指彼论(鸺鹠论)故言如说。注曰。玄应云。有婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五顶。顶发五旋。或头有五角故。云五顶。鸺鹠与彼示六句义。即时悟解。五顶于后。复为五人。说六句义。其五弟子。信余五句。疑大有句。仍五顶即立此量也。有法师云。劫初有婆罗门。名曰儒童。儒童有子。名为五顶。仍仙将五顶。为说六句。彼不信大有。故立此比量。今依相传但取前说(取意略抄)文轨师疏。沼法师略纂及义断。同云。五顶为五人立比量。利涉师疏。同慈恩意。此等异说邪正未决。言六句者。体皆实有。一实句。此有九(谓空。时。方。我。意。是五各一物。地。水。火。风是四各多种也。子微以去无常。本九种是常也。空时方我无碍。余五有碍也。子微以去现量得。本九种非现量也)二德句。此有二十四(谓觉。乐。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法。行。离。彼性。此性。声。香。是十四无常。色。味。触。数。量。别性。合性。重性。液性。润性。是十通常无常也。此二十四同无碍也。声。觉。乐。苦。欲。瞋。勤勇。重。八唯现量得。法。非法。二非现量。余十四。通二也)三业句。此有五(谓取。舍。屈。申。行。此五皆同无常。无碍。现量得也)四大有句。是唯一物(唯常。无碍现量得也)五同异句。此有总别。(皆常。无碍。现量得也。)六和合句。是唯一物(唯常。无碍。非现量得。)具见唯识第一疏。略纂第三等。彼中列二十四德次第云。一色。二味。三香。四触。五数。六量。七别性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二觉。十三乐。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十润。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四声(云云)止观记第十。明六句义。与此有异。问。六皆实有。何容唯一名实句耶。答。略纂云。能与五句。作所依止。亦能为主故。名为实。若不尔者。德等五句。皆有实体应名为实。问。何以意为有碍法耶。答。唯识疏。明外道计云。说意是微。如二微果许大。而亦有碍。问。子孙微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九种实中五是常。四分别。地水火风。非所作者常。父母极微非所作故。所作者无常。子微以去皆无常故(已上)知子孙微亦四大摄。问。为但名四大不名四大种。答。诸文之中。既不简别。故知。亦应名四大种。例如佛法粗细造色上所有地等。亦名四大种。然近代多云虽名四大。不名种者。未有证据。应验诸文。问。中卷云。地水各并有十四德。火有十一。风有九德。空有六德。时方各五。我有十四德。谓数。量。别性。合。离。觉。乐。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法行。意有八德。唯识疏云。若有色味香触名地。以德显地也。若有色味触及液润名水。若有色触名火若有触名风。唯有声名空。别有空大。非空无为。亦非空界色。若是彼此俱不俱迟速能诠之因。及此能缘之因名时。若是东南等能诠之因。及能缘因名方。若是觉乐苦等九德。和合因缘。能起智相名我。若是觉乐苦等九德。不和合因缘。能起智相。名意。此中以德显其实体(已上九德者。略纂云。觉乐苦欲勤瞋勇行法非法)实德配释。何故不同。答。检十句论。有二所文。说实句中。同唯识疏。说德句中。同中卷文。只似存略。意不乖角。问。六句十句差别如何。答。般遮尸弃。造义鬘论。释于六句。后有苗裔。名为惠月。造十句论。其十句者。一实。二德。三业。四同(大有句也。诸法同有。故名为同。俱舍论名总同句义)五异(但于实转。实由有此。异于德等。故名为异。此多物也。常也。无碍也。非现量。)六和合。七有能(实德业三。造各自果因定所须。此多物也。常也。无碍也。非现量)八无能(实德业三因。由有此唯造自果。不造余果。此多物也。无常也。无碍也。非现量)九俱分(同异性也。即实德业三种体性。亦同亦异故。名俱分)十无说(此有五种。一未生无。二已灭无。三更互无。四不会无。五毕竟无。初一无常。第四通二。余三常也。五皆无碍也。非现量。)略纂十句六句相对云。十中初三与六初三如次不异。四同九俱分。六和合与六后三。如次不别。余四句义。末宗增演。广如别录(已上)广说如唯识疏略纂等。
  有性有法。非实者法。合名为宗。注曰。上出有性量缘起已。此下正出其量作法。  此中先总帖举宗也。
  此言有性。仙人五顶两所共许。实德业上能非无性。故成所别。若说大有。所别不成。因犯随一。注曰。此别释有法体。此有性义。近代学者各执不同。不能繁引。今试解曰。于实等上能非无性。师主本计是离实等。弟子本计是即实等。师资所执即离虽异然俱现见有不无性。是故即离二有之外。虽无第三共许有性。举共所见能非无性。泛尔言有。能成所别。譬如于一幻人作业。或执即是幻人所作。或执实是幻师所作。二外虽无共许别相。而同见彼幻化事业。有性之言亦复如是。仙人言有时。体虽即大有。名言不局一故。成所别也。因犯随一者。义有二随一。谓其有法若是大有。有一实因。亦应大有故。他无体随一不成。若取不无。有一实者。不遍大有故。有体他随一。且依初解。问。今文既云两所共许。岂非第三共许有耶。答。若约体性。无别共许。若约名言。假说为共。问。此中何故但简大有。不简即实有耶。答。仙人本来唯立大有。实中避过故。但简彼即实不尔。不须更简。以下诸文多亦准之。问。断纂与疏所别成坏同异如何。答。近代云云。不能繁出。然义断云。五顶不许即实等有。弟子不许离实等有。今者言中。恐有法不成。不言大有。但总云有有言虽通。岂显即实有。略纂云。五顶云非无之义。共许为有。此之有性。是有法体等。应知。二文不异疏旨。纂要意。如下能违第六问答。问。宁知。师主不立即实等有。答。纂云。问。实等五句。得名不无之有不。答。同虽言不无。然不名有(断意同之)如彼广释。问。若许立。有何失。答。断云。五顶实等。亦名有者。岂成自相相违(乃至)又五顶若许有即实等有。今总成非实。岂非自违。故知五顶不立即实等有。问。若依此释。唯识比量总成色界不离眼识。应是自违。大乘亦许第六意识所缘之色。离眼识故。答。纂要云。第八所缘他不许有。五同缘意。有部不成。若独头意缘色。非实。故极成言。并以简讫(已上)有性无简总为有法。故非实宗应有自违。
  此之有性。体非即实。注曰。此别释法宗。此中文略。具足应言。约此之有性立。体非即实。若不尔者。消文不便。况复有二例。一者有法因喻别别释之(下云三因一喻。如同异性。此于前三。一一皆有等是别释同喻也。)何独宗法不别释耶。二者前法差别相违中云。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别不积聚他实我受用。彼先总举有法及法。次别别释。今文亦尔。又有异解(云云)。
  因云。有一实故。胜论六句束为四类。一无实。二有一实。三有二实。四有多实。注曰。此下至于第二问答。多料简因无过。此先总标四类。无实有十二(九实。并德业和合也)有一实有二(大有同异)有二实一类(诸子微也)有多实不定(初多孙微乃至渐次成一大地。是故不定)大有同异。有诸实故。随应亦有二多实。
  地水火风父母常极微。空时方我意并德业和合。皆名无实。四本极微。体性虽多。空时等五。体各唯一。皆无实因。德业和合虽依实和合于实。非以为因故。此等类。并名无实。注曰。下别释初无实。此有二类。一实句无实。即本九实。二非实句无实。即德业和合。初实句中。四体虽多。五体各一。皆无实因。为显一类实句之中。有一多别。故置虽言。次无实中。德业虽依实。和合虽和合。或德业和合俱依。俱和合。然非以实各为其因故。此十二并名无实。问。德业无和合用。和合不依实句。何容作此第二释耶。答。德业虽无能和合力。然其自体与实句合。和合句义亦依实句。故略纂云。能与五句作所依止。亦能为主。故名为实。问。此十二种。同无实因。何故分之为两段耶。答。三句依实。九实不尔。有此等异故。分为二。
  大有同异。名有一实。俱能有于一一实故注曰。此释第二有一实义。今私二义解有一实。一云。大有同异。于九实体。一一能有。名有一实。虽此亦能有二多实。然有一实是不共用。故偏说之。问。何以知。有一一微等名有一实。定非微聚。答。有二多实名。随所有微数。此有一实义。亦应然。若有子微等。亦名有一实。望有二多。名义不齐。又若诸实皆名一实。一实之中。诸实应尽。更约何法。有性同异。亦得名为有二多实。问。若尔有于子孙微时。但名有二等。不名有一乎。答。诸微聚体。不名一实。论中别微。得名一实。总别义异。无相滥失。下文云。亦欲显九实一一皆有。故云一实者。此约一切别别极微。又云。大有同异。能有诸实。亦得名为有一实。有二实。有多实。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有。令体非无。皆有同异。令三类别者。此约别微及总聚体。共结之耳。下文去诸文准之应知。二云。更不简别。皆名一实。由是总别一一体故(备师同之)取舍任意。今且依初。问。略纂云。九实一一自体。不无有之所有。名有一实(云云)此是共比。何用即实。答。此文何必指即实义。但是九实自体不无。本由能有之所有故。是故有性名有一实。
  至劫成初。两常极微合。生第三子微。虽体无常。量德合故。不越因量。名有二实。自类众多。各各有彼因二极微之所生故。注曰。此释第三有二实也。虽体无常等者。能有子微虽体无常。然微性等量德合故。不越常住。父母因量。名之为有。父母二实言量德者。述记一云。量有五种。一微性唯二微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有等(云云)今取第一第三二量。名德合耳。各有彼因二极微等者。此释自类众多所以也。
  自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。有多实因之所生故。注曰。此释第四有多实。如文可知。问。二微和合名为子微。不加别微。二子和合为一孙。体唯四微。何得名为三三七等。答。珠云。望未合二名为第三。三三合生第七子。其义亦尔(云云)彼宗计耳。问。第七是孙微。何云第七子。答。亲初名孙。亲次名子。世间理然。故不相违。
  大有同异能有诸实。亦得名为有一实有二实有多实。注曰。显大有同异得种种名。然有云。大有同异。不名有二实者非也。此中唯应举二多等。有一实名。前已释故。今重言一实者。或是总结所有诸名。或是字误。应言无实。若作此解。名义具矣。故邑帖释云。疏大有同异。至亦名有无实等者。和合虽名无实。然大有同异。非彼性故。不能有彼。今言有无实者。但据实德业之无实也。清周等意亦同之。问。若尔大有及同异性。亦应别为有诸实类。如何但言。胜论六句束为四类。答。有诸实义。随应摄在四类之中。故不别立。例如但立四相违因。更不别立共令违因。
  然此三种实等。虽有功能各别。法有大有。令体非无。法有同异。令三类别。注曰。此显示大有同异之功能也。谓一二多此三种实。各持自体。各有诠缘。此等功能。虽有差别。然有大有令三非无。亦有同异。令三类别故。非实等自力能有。所言等者。等无实实。或等德业。或无别法。但指三实。此例非一。问。一实之外。无无实实。既举一实。何更等彼。答。一实体宽。通子孙上分分微故。无实实狭。唯约根本九种实故。以体无别故。不别列。以义有殊故。用等言。此中法者。或是法然义。或备云。法者法式。有本云皆有等。此亦无失。然周云。此二法之言。谓实等三法也。实等三法有大有。实等三法有同异性也(云云)此虽无过。消文不便。言三种实等者。有师云二种实等。清云。大有同异功能各别。三上有大有故。令三不无。有同异故。令三同异。珠意同之。此等应是大有同异以为二种。此亦消文不安。然备云。三种实等。须检诸本。问。上来诸文。言能有者。为因能有果。为果能有因。答。设尔何失。问。二俱有过。若因有果。如何子微名有父母。有果有因。如何大有名有实等。如下文云。于实德业。有诠智因。是名有性。明知。实等是果。有性是因。答。非要分张因果得名。但约随应胜用功德。立能有名。是故义断。释同异性不有和合云。同异不能同异和合性。和合性复非同异和合性故。故不得云若言有无实故。亦得成因(已上)此约因果。互简能有。是故应云。大有能令实德业有名为能有。子孙微等。能持父母令不散失。名为能有。况复子孙微等。约是所生。虽名为果。若约能持。及名为因。彼计应尔。不劳分别。玄应定宾珠等。含容名有此亦无违。
  名有一实有德业者。亦有无有。非大有也。若是大有。因成随一。同异非喻。能立不成。注曰。此释因是共许。上既成立共许有法。今因同彼故云亦也。珠备等师。名有一实四字。以属前句之末。今如解依二义属下句首。一者前句既云令三类别。那匆结云名有一实。二者有性有法有德业因。皆悉简择。非是大有。有一实因。何独无简。由此故知。并举三因。一收料简。或此文。义兼上下(云云)因成随一者。自随一成故。他随一不成。能立不成者。是两俱过耳。问。同异不能令实等有故。有实等因不可转彼耶。答。令体非无。令体同异。大有同异。功能虽别。然同名能有。是即彼宗计。谓彼意云。此之二法自体不无。能为实等三法之性。故名不无有一实等。故纂要云。问。若以同异虽体不无而不名有。有一实因。云何彼转。解云。虽体不名有。而体不无之义。共许。今取此不无之义。为能有。故云有一实等(乃至)喻如虚空中有鸟。空虽不名有。而得说空能有于鸟。同异亦尔。故因遍转。问。何以知彼能为性耶。答。胜论宗中所立声性是同异句。声是德句。以之准知。自体实有亦为彼性。于此分别取能性者。名为能有。即同异等。取所性者。名为所有。即实德业。故此二法功能虽别。能为彼性。其义皆同。问。若体不无为能有者。何略纂云。若取所有法体不无。能有实等。名有一实等者。同喻阙于能立。通取泛尔能所有义。名有一实等者。故同异性成同喻也。答。略纂意云。若取即实不无之有。以此为因。不转同异。故云但取能所义以为因也。然亦非遮同异自体。不无之有。名为能有。故不相违。问。若是能为实等性者。应无别体。答。是亦本计。何劳分别。上下诸文。准之应知。问。虚空非鸟性。何引为喻耶。答。今但取空虽不名有而名能有。以为其例。问。同异既名能有之有。岂成非有宗之同品。答。虽名能有。不名有性。故为同品。义如前释。问。因喻之法。不应分别。故因不分别。喻何细分别。答。有一实因。非是所诤。大有性宗。是正所诤。故同异性望宗望因。分别不分别义旨有异也。问。若尔声无常。是正所诤故。望彼应分别打破无常等。答。不例。彼本不欲分别无常。今本正诤有性体故。问。因论生论。弟子五句皆名有耶。答。纂要云。又复弟子计同异性。体既不无。即是不无之有。断云。若五顶实等亦名有者(乃至)同异性名有。何得成相违(云云)知不别立能有性者。实等不无既名有性。余句不无理。亦名有。问。弟子若许同异名有。共比量中。何以彼为非有性宗之同品耶。答。望他与他作相违过。故此本量有违自过。设是共他其过如是。况此比量。是共中自。故纂云。师主己义但欲令他信。对彼成立离实有。因违所立。是相违。又云。为破于他。就他宗立等。
  如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。有色之言。如有一实。及有德等。无别能有。而有于色。此色对上。有其色义。注曰。此准佛法。显胜论义。以有漏有。喻彼本计大有性义。以有色有。准显因中无随一过。谓苦集谛所摄诸法以为能有。犹如大有能有实等。其中烦恼以为所有。如实德业大有所有。周云。烦恼是能漏。心王等是所漏。烦恼喻大有。心王等喻实等(云云)此释未了。疏意例能有所有。非能漏所漏。言有色者。如瑜伽六十五云。复次云何有色诸法。谓若略说。有十色处及法处所摄色。由彼诸色具色自相。即以此事。还说此事。是故说名有色诸法。
  如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言。是故。于因无随一过。注曰。此以譬喻重释有色。结成无他随一不成。问。虚空与声。既是别法。云何以之譬有色有。答。近代有云。外道宗计。声即空故。问。今疏主意。胜论宗义。难了知故。更准佛法。以为显示。岂还引彼以准彼耶。何况。胜论空是实句。声是德句。句摄是别。犹如大有以为别句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。试作二释。一云。今意。但取有声之言。以为譬旨。然言空者。是声在处。非谓虚空能有于声。谓诸法中。空无作用故。取空中声无别能有者。献云。谓空非有体。离声之外。无别能有。即声不无。故名有声。备云。大师云。新罗法师云。以空为能有。声是所有。今基师意云。如房中不障义。是世极成虚空也(乃至)其虚空无体故不能有。及虚空以外。亦无能有。即显声即有耳。问。若尔何言。非空之外别有能有。岂非许空为能有耶。答。空无体用。本来极成。故今但遮空外能有。备意如是。今加解云。此指虚空。即名为外(唐三藏教序云。惊沙夕起。空外迷天。是空即外。此例非一)然之言所表。非必有别体(地之坚。水之湿。及诸佛之导师。是等之言。即无别体也。)问。岂空中声无能发者。答。今譬意云。如言空中忽然有声。不欲显示能发立法。但欲显示顿有声也。更不须论能发有无(已上但取有声二字)二云。此中声者。非是声尘。但是声名。谓空有之声。非是空之外别有能有。名为空有。但是空体不无名有。此中举空无因之法。例有色言无别能有。声名通用。其例亦多(理门论。遍是宗法性。可云以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。中卷亦云。此中故定唯为之声。因三相显了于宗。是等声字。皆表名言。已上但取空有二字。云云)问。属着之有。乖离实有。是故还有自不成过。答。仙人五顶两所共许实德业上能非无性。属于实等。谓云属着。然师主意。虽是属着而有别体。弟子之意。此属著有。遂无别体。今不分别。但云属着。故望立敌但无过失。问。有色之有。准即体有。云何引彼例共许因。答。有色有实二属着言。一往义同。故引为例。不同有漏能所显然。是故师主所立大有属着之边。如有色有。别体之边。如有漏有。弟子之有。但如有色。今一往取两属着义。前后诸文准此应知。
  有一一实故。更不须征即实离实之有一实。况复此因不应分别。应分别者。便无同喻。注曰。上已释因无过。今此遮分别征。有一一实故五字。所属上下未了。须属两际。结前生后。谓于前因无随一过。共许能有一一实故。故亦不须征即离有。文言虽略义核如是。况复等者。显分别失。若分别时。非唯随一。亦无同喻。谓若离实能有。他随一不成。若即实有。或大有者。如次自他随一不成。亦是两俱。便无同喻。彼同异性。虽有实等。然非即实及大有故。是故此因不应分别。前文既明随一之过。故今略之。但显无喻。问。若言因法不分别者。云何广百论。分别数论所立无常故因。如彼第三破我品言。有余复立比量救云。觉慧非思。是无常故。诸无常者。皆非思虑。犹如色等。如是自言违害自意。思惟分别得分别名。若不思惟。便非觉慧。云何而说觉慧非思。又前已说。觉慧思惟俱了自境。性相无别。云何觉慧无有思惟。是故汝言有自违过。又无常因。有不成过。就生灭义自宗不许。隐显义释他宗不成。若言因义不应分别但就总说。此亦不然。若别俱成。可就总说。如其别见。总显为因。别既不成。总依何立。又依作用说有隐显。依此立为无当因义。汝立我思亦有作用。故有因义不定过失。又汝欲立觉慧体外别有我思。或我思外别有觉慧。皆不得彼。如是种类非共所许。由此汝立无得成义。是故所说我思能受。三德能作。其义不成(已上)答。此有二释。一文轨师释。二沼法师释。初轨师释云。生灭隐显即是无常。离此二外无无常义。故就此二分别不成。即离本非有一实义。约此分别因非不成。今此但据一实自体不无之义。自他俱许。名有一实。故此立因。无随一过。若即离分别亦是过者。即一切因皆有斯过。何者。且如大乘对小乘等立宗云。过未体无。立因云。现在无为所不摄故。同喻云。如龟毛等。如此之因。应有此过。谓若就识变现在无为。所不摄故。名现在无为所不摄者。即大乘成。小乘不成。若就实有现在无为。所不摄故。名现在无为所不摄者。即小乘成。大乘不成。有随一过。此既不可如此分别。故约即离分别此因。非随一过也(已上)此中未显论总别义。今按之云。声上咽喉所作。瓶上绳轮所作。立敌共许。是名别成。而不分别咽喉绳轮。但云所作。是总立成。生灭隐显。望于立敌。互不共许。名别不成。别既不成。无常总言无所依体。是总不立。由此彼因要须分别。然此师意。遮有一实因例难云。生灭隐显即是无常。分别不成。即离本非有一实义。因非不成。现在无为所不摄因。亦复如是。彼现在无为非识变义故。问。现在无为非识变义。其理可然。有一实因。其例未遮。有言即诠有性义故。答。无常之言。不通余义。局生灭等。故应分别。有一实有。既转同异。不局有性。故不分别。上来依轨师意解。私加释云。奄含总说有其二类。一宗正所诤不共许义。奄含为因者。即不须分别。如有一实有。即诠所诤有。二所诤之外余不诤义。奄含为因者。即要预分别。如无常义非所诤也。若诤无常无常为因。亦不分别。如数论师设立量云。觉上无常非觉生灭。名无常故。如色无常。佛法设立。觉上无常非觉隐显。因喻同前。如是等立不须分别。若诤余法。有性为因。此应分别。如胜论设立云。时方等法皆是实有。有所有故。如德业等。如是等立。要当分别。忽以不许法。矫立为因故。譬若欲调恶。不遮恶人来。余作事时。舍恶取善。因法亦尔。随宗所诤。应有分别不分别异。今者为显量相非一。妄出言作此解。犹耻不逮。庶有智详之矣。二沼法师意者。纂要破古疏分别无常云。如无常不离隐显及灭坏。故成于随一。有一实因。亦不异即离。故应是随一。今解如立大有为有法。不是有法不成收。因言有一实。何故即为随一摄。故今因者。亦望实等之上不无之义。能有一实(乃至)若尔数论对佛弟子。成立觉慧非思。以无常故因。亦不分别。答。亦不应分别。但争觉慧是思非思(云云)然自难数论云。此宗有过。以不简别故。有相符极成(乃至)又因亦过。成法差别相违故(广如文)问。广百论。是护法释之。玄奖译之。文义巧妙。应无毫谬。古疏所释。既依论义。云何纂师言不应分别耶。又古师释意。既避例难。谓无常即是生灭隐显。不通余法。故应分别。有一实义。非必即离有。通同异性故。不应分别。而何破云。此若分别。即一切因。皆有此过。答。此事难思。近代多云。彼论是研学者心故。假叙分别。非理尽说(云云)今加解云。大庄严论说。转第六识得成事智。转五识得妙观察智。佛地论第二。有两师释。第一正义。同唯识等。第二师释。同庄严论。正义师破第二释云。此不应尔。非次第故。说法断疑。周遍观察。非五用故。了义灯会云。是破别师。非破华严(云云)今亦准彼应云。是破别师。非破广百。
  问。何故不言有于无实二实多实。答。若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失。为如同异有二多实。故彼有性非实。为如子微等有二多实。故有性是实。由此不言有二多实。若言有无实者。和合句义。亦名无实。若有彼无实。犯两俱不成。实等能有上。无有无实故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有于实句之无实故。亦欲显九实一一皆有。故云一实。能有一一实故。注曰。此中不定。文理显然。两俱能立不成等者。实上有性及同异性。唯有实无实。无能有和合。故一分两俱能立二不成。周作二番两俱一分两俱不成者。义犹未了。问。中卷四句两俱不成中云。三有体一分两俱不成。如立一切声皆常宗。勤勇无间所发性因。立敌皆许此因于彼外声无故。四无体一分两俱不成。如声论师对佛弟子。说声常宗。实句所摄耳所取因(已上)彼中有体一分不成。有法体宽。因法体狭。无体一分因举二法。有无实因。是何摄耶。答。是有法狭因法宽过。疏示一端何必尽齐。有体无生随应应思。问。若尔声非绳轮所作。总言所作。过亦同之。答。能有用望所有他法。若不简别。有不遍过。所作性等。唯约自体。体全所作。无不遍过。或有无实言。滥有和合。有一实言。全无此滥。为显此义。一往简耳。实等能有上等者。弟子本许。和合句义体是有性。故亦能有和合无实。故以实等简示不成(和合句名有性。一因违四中可决。)问。今简实因。故但应云实句能有。何言等耶。答。德业亦无有和合句。故总举三。显别实义。问。次文应云无有和合。何故总云无有无实。答。和合无实。全非所有。三句无实互非所有。兼带彼二总云无实。或是于别说总声耳。因亦不遍等者。有性理实能有诸实。而无实名局本九实。不通子微以上实句。今若以有无实为因。于实句中因亦不遍。此文少倒。应云。乍似唯能有于无实之实句故。乍者。锄驾反。暂见也。周有多释。其中云。相似为言。不能有德业上无实。故不言无实也(已上)此释未了。问。有无实因。不遍可然。有一实因。为遍不遍。答。遍。问。一言岂遍二多实耶。答。文云。亦欲显九实一一皆有。故云一实。此文意云。有一实因。非但能避两俱不成。此亦能显九实皆有。一实之言。通微聚上一一微故。其义如前。亦者。亦于上不成等。或复因亦不遍等者。显决定不遍。谓有无实因。决定不转子孙微故。亦欲显等者。显犹豫不遍。谓有无实因。九实中何有无实。为断此犹豫。言有一一实。此二义别故置亦言。问。言不遍者。是何过耶。答。虽非别过。但遮有性能有之义不圆满耳。问。义断云。若言有无实者。望和合上分不成过。望时方上不无之有。即不定过(已上)时方等上不无有性。唯弟子许。师主不许。如何共比中。他不定为过。答。既违疏意。难可依凭。若许为过。于有一实及有德业。皆有此过。然断主意。于此不定。正不为过。傍亦为过。此中且举彼傍异义。故纂要云。又云。共量于他有不定。亦得是过。此义不定。然既云共量。即共因喻于他不定。喻非已许。故非为过。或得为过。如理师云。纂主言得为过者错(云云)或断文乘他意耳。
  问。有性有法。有一实因。不相关预。云何不是两俱不成。答。有性有法。是实德业之能有性。有一实因。能有于一一实故。是宗之法。故无两俱。此非实句为一宗已。注曰。有性有法。既为敌破。明是大有。有一实因。是属著有。故不关带(此中神我用眼等例。如前已解)答意云。有法既是仙人五顶两所共许。实德业上能非无性故。成所别。有一实因。亦共许有。故能关带。非两俱过。敌虽帖破。有法自相。然不言大。故无有过。广如下释。问。何故答中。有法约三。因唯约实。答。此三比量有法有性。若望师主名义皆同。大有句义体唯一故。若望弟子。义别名同。三句虽别。有名同。故宗法因法。若名若义。师弟皆别。三量异故。由此有法通约三句。宗因二法一一别解。
  非德非业后二宗法。有法同前。此二因云。有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色。亦属着义。注曰。此下明后二比量。如文可知。有德业者。理实应言。有德故有业故。文言虽略义。窍定然。谓前已显非实之因。唯约实句不取他句。例后二因亦局自句。义准已成。故不具说。然近代有云。后二比量同用一因。谓有德业。若各别作。言有德故有业故者。有不定过。德业能有于自体故(云云)此有五难。一共中非过难。谓共比量违他非过。德等自有非共许义。弟子虽许师主不许。不应以此而作不定。二实句相例难。谓有德故有业故因。各自有故。为不定者。有一实因。亦应不定。往年有一名德。自以为。审立破之旨。予有时申此难。即为救云。言有一实者。是有一一实。彼九实等。各唯自有。不能有于一一诸实。故一实因无不定过。德业不尔。故有不定云云。其奈痴象沐浴。翻招重秽何。更有五过。一者若以时等为喻难者。有一实因。应不转彼。今总言实。岂不转耶。作不定云。为如同异有一实故有性非实。为如实句有一实。故有性是实。岂由一言避此过耶。二者若依一言能避不定。德业亦须各加一言。即遮过是足。何劳取他句。三者疏云。实有多类不言有一。但言有实。即犯不定。谓子微等皆有实故。若自能有为不定者。何故不云实句自有。但举子孙简不定耶。四者疏云。若言有无实者。和合句义。亦名无实。若有彼无实犯两俱不成。因亦不遍等。何故不言有无实因。转时方等即犯不定。岂不举重过。更设余劬劳。五者断云。子微有二实彼此俱成。别有子体。实上不无之有。弟子自许故。无不定。因不分别。但云有一实等(已上)即知。别体能有师弟共许。自体能有唯弟子许。故共比中。不得实句自能有体为不定过。非由一言避此过也。实句如是。德业亦然。本解既讹。虽施功犹不成。朽木粪土不可雕不可朽(已上第二难中五子难讫)三互有不成难。谓三比量。各取自句能非无性而为有法。如义断云。故各成三句之上不无之有。为三比量。显有离三(云云)当知。德业互不能有。云何得合为二量因。即有一分两俱不成。今立量云。彼德业句(有法)无互有性(宗)六句摄故(因)如实句等(喻)若取大有总能有者。共比因法如何得成。此义即同断之所破。四今疏不了难。谓初量因置一实言。后二量因不置一言。疏主于此当广料简。若有不定故。德业合为因事非轻尔。当显示。云何此中。全无料简耶。五无证反众难。谓诸疏记师。皆离为三因。如文轨云。诸有一实有德有业者。非是有。如同异性。玄应云。有一实故。有德故。有业故三因。周云。三因一喻如同异性者。即有一实故。有德故。有业故。此之三因。诸有一实者。皆非实。诸有德者皆非德。诸有业者皆非业。如同异性。备云。三因一喻者。有一实故。有德故。有业故。定宾利涉等师同之。既无明证。须从先哲。容貌犹非西施。频呻何异众人。当知。德业合立俱违文理。若不尔者。前过何遮。故但应如前所分别。三因别立即无诸过。讵闻义不能从。不善不能改乎。然山家皆作此解。南京多执前计。但有兴福寺算法师者。生长法门。更朗因明。特乖众人解释。独立三因各别。门人相承于今不坠。其余未必有此释矣。问。实德业三。等有诠智。智是德中觉乐等法。此岂非德能有德耶。故有德因。应有不定。答。至下有法差别本量中。当分别之。
  问。既于德业一一皆有。云何不言有一德业。答。实有多类。不言有一。但言有实。即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简。不须一言。注曰。此中言不定者。应云。为如同异有实故有性非实。为如子微等有实故有性是实。余文可知。问。略纂第三云。今解有二。一云。九实一一自体。不无有之所有。名有一实。德业少一。二解准知。应云有一实故有一德故有一业故。文中略故。唯实言一也(已上)其义云何。答。今疏主释。既顺正理。自余异解不可依凭。问。何故此后二因。不言有无实耶。答。望于德业。其因虽成。名滥和合。分不成故。问。玄应云。弟子敌者。德业非无名有德业。亦不定故。今亦纵无辨相违也(云云)此义云何。答。何以自许义于共作不定。如断云。实上不无之有。弟子自许。故无不定等(云云)是故。本来无共不定。然云纵无等者非也。
  三因一喻如同异性。此于前三三皆有。亦如有性。是故为喻。注曰。此总释三同喻也。同异性能有义。如前有德业者。亦有无有等文中释也。三因一喻者。或本云。三同一喻。有人依此云。三比量。俱以同异为宗同喻(云云)今谓。三因一喻。顺此于前三一一皆有文。是即明因同品。非是明宗同品。又或本。云二因一喻者非也。
  仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。注曰。此总结于有性比量本缘起也。立者不定如前所引。仙便入灭者。沼云。作火烧身入无余灭(云云)无余者。叙彼计耳。
  陈那菩萨。为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗裁申过难。故今先叙彼比量也。注曰。此结前所违。生后能违也。此量本是胜论所陈。后时陈那代于五顶。帖彼申难。故云重述彼宗等也。今者天主。将依陈那所申之难。示相违过。故亦先叙胜论本量。或故今者。指陈那。珠云。为因明之准的作立破之权衡等者。准的(下。都磨反。指的也。明也)权衡(上。梁员反。执也。称镇也。下。香鼓反。平也。称上之横也。)
  论此因。如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故。述曰。此成违义有二。初二句。牒彼先立因遮有非实。谓有一实有德业因。如前所说。能成有性遮是实等。等德及业。后三句。显此因。亦能令彼有法自相相违。谓指于前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。谓前宗言有性非实。有性是前有法自相。今立量云。所言有性。应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性。注曰。此下明于能违比量。所言有性应非有性者。共比量中。但可直难。然今为显难彼所执大有性。故云所言也。有性非有性者。意云。有性应是不无有性。非是离实大有性也。如紧那罗似人而有一角。故号人非人。此有非有文言同彼。
  释所由云。此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故。注曰。此释一因虽成法宗。望有法中。有相违也。言两俱决定者。两者立敌。俱者二因。谓二量因。各具三相。立敌于此各生决智。是故名为两俱决定。谓同异性。具有三义。一有实等。二离实等。三非大有。其大有性。亦有三义。初二同前。三非同异。故有一实因。及同异性喻。能成非实非有两宗。或两俱言。但表立敌。如非实宗。立敌两俱生决定智。非有性宗。亦复如是。两俱决定。故略纂有法差别云。师资并成。故言俱决定也(云云)然彼文中。同异有二义。一非实等义。二非大有义。有性有二义。一非实等。唯师主许。二非大有。唯弟子许(取意抄)今添一两义。亦非乖角。下有法差别三义准之。问。若尔皆应正比量摄。答。法自相宗。虽无过失。有法既破。故非正因。略纂有二释。其旨不异此。
  问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违。答。若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违。亦违自教。彼先已成非实之有。今则难彼。破他违他非成诸过。注曰。问意可知。断云。既言非实。明离实有。难彼成非有。故不是自违。疏主断师其意不异。问。问中但云自语相违。答加自教。有何所以。答。自语相违。其过显然。是故问中以之为难。然彼五顶许即实有。今若难此亦违自教。是故答中具出其过。问。上文云。此言有性。两所共许能非无性。故所别。今即帖彼不加言难。犹是自违。若彼有法本大有者。还所别过。此二过中遂应堕一。答。初立量持。泛尔言有为有法。故所别无过。比量立已。即成大有故。今难彼。非是自违。由此文云。彼先已成非实之有。今则难彼。非成诸过。问。若尔后时帖彼大有为有法者。自所别过。答。名体不齐。何得一例。谓名犹通。故成所别。体成大有。故帖难彼。如下第六问答分别。
  问。于因三相是何过耶。答。彼立宗言有性非实。有性言是有法自相。彼说离实有体。能有实之大有性。其同异性。虽离实等有体能有。而非大有虽因同法。便是所立宗之异品。离实大有。虽无同品。有一实因。同品非有。于其异品同异之上。遍皆随转。此亦是因后二品过。于同品无异品有故。注曰。此显本因阙后二相。此因于喻遍不遍义。如下九句相摄中释。离实大有。虽无同品。有一实因同品非有者。此中虽言。未知所从。试解云。此量若有宗同品体。约彼当说因转不转。而今大有全无同品。虽尔但约有一实因。全无转处。名同非有。或显虽无宗同品。而有因同品。或可从非有还虽简不共不定。
  问。若尔立声为无常宗。声体所闻。瓶有烧见。其瓶与声应成异品。若许为异。不但违论。亦一切宗皆无同品。注曰。此乘前答而致此难。难意可知。不但违论者。珠云。理门既云。宗无因不有。名为异喻。不言与宗异为异品。故云不但违论。近代亦云。论但云与所立法均等名同品。不云有法均等名同品。故云不但违论。今谓。此等顺次下问。非此中意。是故应云。论既以瓶为声无常宗之同品。故云违论。亦一切宗皆无同品者。诸解不同。不遑繁出。今谓。若欲全同为同品者。即一切宗皆无同品。诸法自体必有异故。或本云。皆无异品。珠云。亦一切宗皆无异品者。瓶有烧见。虽与声异。若许同品。即诸异品皆可同品。若许尔者。亦一切宗皆无异品(云云)近代多同之。今谓。起尽不顺。何不先论同品有无。越遮异品。更检正本。问。上卷释同品云。若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品(已上)无同可然。云何无异。答。一云。一切诸法。更互相望。同异二义决定并有。苦无我等。随应皆同。色心等体。随应必异。若令体义一切全同。便无同品。体必异故。反此亦令一切全异。必无异品。无我同故。一云。若取诸法分分相似。全为同品。准此。亦应不相似义。皆为异品。若尔无同品。必带异义故。亦无异品。必带同故。前约全同后约分同。故为二释。此之二释。俱无过失。然初释顺疏意。故同卷云。瑜伽说同异喻云。少分相似及不相似。不说一切皆相似。一切皆不相似。不尔一切便无异品。问。譬如世间一根阙者。即名丑陋。不应反之一根具者。名端正人。此亦应然。同异二品何必相例。答。汝还自害。谓诸法门义类多途。宜例即例。非例不例。端正丑陋。既不相例。好丑同异亦不可例。理实应言。撰长之时。理取具足。一分阙者。皆舍为短。如因三相。阙一名似。不得反之具一名正。同异不尔。力用齐故。必应相反。不同因相。问。同卷云。若与所立有法。相似种类之聚。名为同品。即一切宗。多无同品。如声有法。瓶非同故(云云)皆无多无二文何异。答。理实应言。皆无同品。且约粗显。故云多无。谓如一树诸叶色。一种前后声。乃至品品惑上各各择灭。如此等法。粗相是同。所余诸法。粗相皆异。
  答。岂不已说。其声之体。非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性。为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品。注曰。此中意云。比量有二。一诤有法义。二诤有法体。声无常量。本唯诤义。有性比量。本诤其体。是故二量不得一例。岂不已说等者。如法自相中云。声有无常。是根本诤。声是有法。非是法上意所诤义等。
  问。前论说云。与所立法均等义品。说名同品。但言所立法均等。有名之为同。不说有法均等名同品。如何说有有法自相相违耶。答。今若但以有性与同异。为同品。可如所责。违前论文。既以离实有性。而为同品。亦是宗中所立法均等有。故即此过。无违论理。注曰。前论者。指今论因三相。答意云。所立法者。不唯约言。意许所诤亦名所立。如上卷云。若言所显法之自相。若非言显意之所许。但是两宗所诤法义。皆名所立。随应有此所立法处。说名同法(已上)今若但泛尔有性。立喻违论。既望所诤离实大有。是故无违。如断破他有法及法。俱名所立而自解云。今解意。立实等不无之有。为有法。定非是实等。言非实等者。是离实等有义为法。望此即为所立(乃至)不望有法名同异品(云云)意云。非实等宗。是所立法。将此所立。属著有法。有法即成大有性。故名法均等。此意同疏。问。若望后陈均等义难。应是宗法。何名有法。答。断云。望不加言。名有法自相。若加言已。即名为法(云云)意云。若加言。立有性应是离实有者。即法自相。本不加言。但立有性应非实等。故名有法。或可云敌者不加言破。故有法过。若加言。破有性应非离实有者。即名为法(且依前释)问。所言离实大有性者。为有法中含离实义。为将宗法属于有法。答。本虽离实而不显然。故将后陈。证成大有。约此亦名法均等有。故云。彼先已成非实之有。今即难彼。问。若依此义。前陈有性。后说非实。合成大有。何故敌破唯约前陈。答。有法是体。后陈是义。以义属体。非体属义。况师有法。元唯大有。由此但约有法出过。问。于实等上能非无性。师弟相对诤其即离。非实宗法。既成立故。本怀即遂。更无矫立。何越宗法。还破有法。答。此义难思。且解云。有法有性。既成大有。故敌难彼。不违道理。诤体之量。理应如是。不同诤义唯约宗法。问。有法有性。本非同品。如何今。云有性与同异为同品等耶。答。此是宗喻相望论同。故珠云。有性为能同品。同异性为所同品。今加解云。若依因喻能成宗义。应云有性为所同品。以同异性为能同品。问。同异句义非是大有。如何今。云离实大有性而为同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。备云。同异性。是后宗所立法均等(乃至)不望前宗也(云云)今谓。若彼立者本意。不欲望彼大有令均等者。敌量岂独论其均等。是故应言。事成不成真似虽别。均等意乐。立敌并有。望正所诤。乐立喻。故今文。为显胜论意乐。故云离实有性为同亦是宗中所立均等。非谓正等大有性也。一切宗喻亦如是。
  问。有性既为有法自相。离实有性。是其差别。有一实因。便是有法差别之因。如何今说为自相过。答。彼宗意许离实有性。实是差别。言陈有性。既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过。非差别因。若不尔者。极成所别。皆无此过。违自宗故。注曰。问意可知。答意云。名虽共许。体唯大有。彼宗本无二有性故。故今难彼言显有体。不待加言。言许俱已。不同他用意已言存。是故不名差别相违。问。若尔。言显即是大有。今文何言彼宗意许离实有性。答。言中不云离实有。故且称意许。然本无有二有性。故言即大有。文虽有异。理即无别。若不尔者。重结成也。意云。所别虽成。隐应约彼得作有法自相相违。若终不许破有法者。极成所别皆无相违。以破有法比量。应名违自宗。故诸师解释。恐繁不述。
  问。若难离实之大有性。所别所依。犯自不成。亦犯违宗。随一不成。若难不离实等大有。则非有性。既犯相符。亦违自教。彼岂非有。注曰。此进退征即离二有。所别所依犯自不成者。若帖大有为有法者。宗因如次。此二不成。亦犯违宗随一不成者。诸释非一。近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若许离实有者。即违自宗。如纂要云。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗。不要有有法。而为所别故。无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然(已上)随一不成者。周云。一有体随一。二无体随一。谓若不无之有一实。不遍离实大有有法。故有体随一。若是大有有一实者。敌者自不许。故无体随一(云云)今加解云。犯违宗者。非是别过。但显随一不成之义。谓若彼有法大有。有一实而为因者。即违自宗。既所不许故自随一。次难即实。宗有二过。其相可知。彼岂非有者。亦非是别过。但是结成违自所以。谓彼即实有性。望自岂非有耶。不离实等大有者。是即实有。然言大者。有云。从有还不。珠云。若难即实之大有性。即犯相符。问。疏云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。明大有名。唯局离实。如何可言即实大有。答。今助释云。如言眼等必为我用。能别不成。若加言。假立假我用。能别即成。大有之名。虽局离实。置即实言。即无有过。问。望弟子宗。大言约何。答。不无之有。其义总同。是故假顺本大有名。
  答。彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难有令非此有。言同意别。故无诸过。注曰。此中意云。今此有性。有三节义。一师主意中。恒是大有。疏纂断等。其证分明。二泛尔言有。恒是共许。故今文云。言同意别。断云。泛尔言有。彼此俱成。三立量前后隐显有别。故疏云。彼先已成非实之有。彼既成立离实之有。断云。既言非实。明离实有(已上)由此等义。有法所别。无不成过。难彼有法亦无违自。故云言同意别无过。问。若总无过。云何纂要正疏义云。今谓总难离实之有令非有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者。还有后过。今谓。法师此意言。有假叙如是。若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗。不要有有法。而为所别故。无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知。相违因者。若对敌论。不唯一过。望彼意许。亦有所别不极成。因无所依过。如法差别不唯一。故此即立者望敌。是他所别所依不成。今破他有。即自所别所依不成。若共自量。此即是过。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过(已上)师资所释。一何乖反。答。此有多释。近代有云。此疏答文。假叙他义。非自释也。有云。纂今谓。总难离实之有。乃至还有后过者。是述疏问意。非是难答文。清俊如理等师意如此(云云)若依此义。应云。但总难者。还有后过者。今谓法师此意言。有假叙如是也。此之二释。互有得失。初虽顺纂而违疏答。疏答岂是假叙他耶。次虽顺疏而违纂文。纂文岂是释疏问耶。今且作二解。一云。此是纂师于疏主答。有取舍意。非谓偏假例如灭定随离染得。师资所判。其地不同。今亦如是。其意别耳。然宜献可替否以补主过。所以为忠。且言假叙。不尔。何故但有假叙。终无正释显正理耶。二云。过有粗细。疏约粗显。故云无过。非谓全无微细诸过。纂约微细。故云假叙。非谓犹有粗显过失。由此师资非为矛盾。谓法差别量。疏亦判为能别他不极成。岂非疏主立细过耶。明约言显称为无过。断云。若直言大有。有法不成。为此但言有性。泛尔言有。彼此俱成。以为有法。不须分别即离(云云)岂非纂师粗过为重。然云。此即立者望敌是他所别所依过者。是意许过。非言粗过。故亦但云望彼意许。不云言显有此过也。由此义故。此文意云。大乘法师。且约粗过。有假叙言无诸过也。问。因论生论。所别差别不成等类。为真过耶。答。纂云。望彼意许。非唯一过。若共自量此即为过(云云)则知。设是真过所摄。然望言显过。有其轻重耳。故断云。若直言大有。有法不成。为此但言有性。问。若共自量即为过者。唯识比量。亦应有此所别差别他不极成。彼意许中不离眼识色。同彼大有及真他用故。答。差别不成真似所摄。及唯识量此过有无。俱未决定。别应思择。问。六重问答。有何次第。答。敌言有性非有性。自语相违过显然。虽遮自违。暗邪正。未了因相具阙。故唯约有法辩因相。声瓶例难。任运来。以诤不诤虽遮例。犹违论喻约后陈。将意离实。会论法。还有名义不同难。名遂约言。言未了。若离若即。俱有过。有性言同所别成。意别破他。无诸过。一往次第。其意如是。此本量有相违决定。并法差别。及余过失。至下有法差别。当悉。应非有法自相之难。如前法差别相违末已辩。
  论有法差别相违因者。如则此因即于前宗有法差别作有缘性。述曰。下文亦三。此即初二。标名。举宗因。此言意说。彼胜论立大有句义。有实德业。实德业三和合之时。同起诠言。诠三为有。同起缘智。缘三为有。实德业三为因。能起有诠缘因。则是大有。大有能有实德业故。注曰。为显作有缘性名义。先举胜论大有体用。实德业三和合等者。实等三句。与大有性和合之时。三句同起能诠实等为有之言。三句同起能缘实等为有之智。非如俱分总别不同。故此云同。如是三能为心等因(因者境也)起诠缘之因。即是大有性。大有能有实德业故。应知。此中有两重因。以大有性为实等因。以实等三。为论诠智因。或大有性能有实等。还以实等为因。自能有诠智耳。下有缘谓境有能缘故。彼文准之。言和合者。周。珠同云。德业依实住和合也。备云。和合性也。有云。同现在有云和合(云云)诸释未了。今谓。但是大有与实德业三和合也。如下文云。何等为有性。谓与一切实德业句义和合。问。实等由大有有诠缘者。大有亦由何有诠缘耶。答。是胜论计。何必和会。具如纂要。
  十句论说。同句义云何。谓有性。何等为有性。谓与一切实德业句义和合。一切根所取。于实德业。有诠智因。是名有性。智谓能缘。注曰。十句名义。如前已出。今者为显作有缘性义引之。此中正取有诠智因等文。文意如前。一切根所取者。诸师多云。此但云根。下但举心。各取一义。智谓能缘者。今检彼论无此四字。但是疏主加显义耳。
  彼下又说。如是有性。定非所作。常无德无动作无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异所和合。一有同诠缘因。注曰。此中亦取诠缘因文。珠云。彼下又说等者。彼论下云。如是有性。为是所作。为非所作。定非所作。如非所作。常无德无动作无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异所和合。一有同诠缘因(已上)周云。约诸门别即此四门。定非所作等者。彼十句论。诸门分别十句义云。此有性。所作非所作门。一向非所作。常无常等亦然。无德者。实句有德。此有句名无德。无动作者。业句有动作。此非业句故。无细分者。唯一有句无多差别不如实等有九种。有德业者。此有句虽无德动。而能有实德业也(已上)珠正引论。周取意耳。今检文意。应云五门。言四门者。未知所从。除同等者。邑云。此除六句。既说所和合。即是除和合。有性不能有此六句。故并除之。无说体无理不须说。彼记云。所和合者。意举所和合彰能和合(云云)意云。同句有能句无能句俱分句异句和合句。除此六句。其大有句。唯有实德业。珠意五句如邑。所和合者。谓大有句。于所和合实德业三。同令一向诠缘为有之因性也。然不明和合句所属。周清献三师。前四句同邑。异所和合者。谓彼大有性。异于所和合实德业三。而一大有能为实等诠缘因也。然不明异句和合句之所从。备云。大有性。是有实德业时。除大有句义。而有能无能俱分及异所和合时。一有同诠缘因也(乃至)所和合者。和合句义也(云云)此上四释是非难知。检十句文。亦不分明。问。所引论中。实句名有德。大有名无德。既尔何故上文。不言有无实因有不定过。实句同异。共能有于德无实故。又何不言有德故因随一不成。彼论有句名无德故。答。实句具德。故名有德。非是能有名为有德。大有不具德故名无德。非是不能有名为无德。故不相违。问。岂不前言。因喻之法不应分别。答。言不分别。随应说之。如一无常。有其二义。缘息打破。虽为同品。生灭隐显。于可分别。有言亦尔。不应一向。
  彼鸺鹠仙。以五顶不信离实德业别有有故即以前因。成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性。注曰。此显立量之所以也。略纂云。有云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二摄也。今言。此后二违。定违二摄。珠云。即是实于言显比量一类宗中。矫立意许第二类宗(云云)此等释意。明非别立也。问。前量既成本意有性离实之义。复何所阙更含意许有缘性耶。答珠云。此义意者。胜论意云。前门有法自相之中言显宗者。虽有正说。及有助成。但有名言。诠其有性不无之号。犹如喻中同异之上。亦容许有不无之号。此即名号。未能定其大有是有。非是同异。故同异外。须更别立大有句义为意所缘。既于言中。犹未能定大有。是有故前立量。虑恐未了(已上)是即意中。更含作有缘性宗之所以也。
  有性同异。有缘性同。诠言各别。故彼不取。注曰。诸师异解不能广出。今且解云。大有同异。有于能缘之性虽同。然大有性。本来唯名令体不无之有缘性。其同异性。本来唯名令三类别之有缘性。或复有性。是有非无缘性。同异是有类别缘性。二句诠言。如是别故。彼有缘性意许宗中。不欲取彼同异句义作有缘性。是故反为宗异品也。此中亦应说言。缘智各别。故彼不取。但是影略说而已矣。然略纂云。作有缘性宗。唯在有性不通余法(云云)如上法差别能违中释。献清邑等意。颇同今释。备云。故彼不取心心所法是能缘性者。意云。有缘性者。是非谓能缘心。周后记同之。周又云。此之二种虽俱是有性。能诠言等而各别所以。彼论云。有缘境性。取大有有缘。不取同异有缘性(已上检论无此文但周述论意耳)珠作二释云。复有总别诸同异性。诠言随彼亦各有别。故云诠言各别。彼不取者。谓但云有缘性。不得云诠言同也。故云不取。诠言以有与同异别故。又解。彼宗以同异性为能缘性。不取心等是能缘性等(已上)诸师以故彼不取四字。所属不同。献邑清。同属上句末。备属下句首。周珠属上下。
  心心所法是能缘性。有缘谓境有能缘故。谓境有体为因。能起有缘之性。若无体者。心如何生。以无因故。缘无不生。注曰。此释大有名有缘性之所以也。缘谓能缘。即心心所能缘虑故(彼宗能缘名觉乐等。今准佛法名心心所)有缘谓境。即实德业。有于能缘心心所故。性谓有性。能为实等不无性故。由此义故。大有名为有缘之性。是依主释。境有体等者。此文言略。应言。大有是境。有体为因。能起有缘之性。名有缘性。或本。云作谓境有体者。作即是为。故论云作有缘性。前文云为有缘性。问。彼大有性。于境有缘成何用耶。答。有展转用故。文云。若无体者。心如何生。以无因故。缘无不生。意云。大有能令实等不无。故实有体为心等境。境若无体。心缘何生。必无无境因生心等果故。故前文云。实德业三为因。能起有诠缘因。即是大有。大有能有实德故。问。彼宗能缘。是德句中觉乐苦等。若实德业。俱能有于觉乐等者。是即德句还能有德。既尔本立有性非德。有德故。因应是不定。同异及德俱有德故。如有实因。望子孙微。有不定过。此亦应然。答。且按之云。有性同异。为实等性故不分别。名有实等。德等但为觉等所缘。望此义边。名有能缘。不同与彼为性名有。例如实具德故名有德。大有不具德故。名无德。然依能有。即名有德。彼有之言义既各别。此文亦尔言同意别。或大有等能有德等。还以德为因。而自有能缘故。有能缘非德力用。然依为因。假说能有。上下诸文。准此二释。问。断云。孙微虽有多实。非是大有。复非彼性(云云)若依前释。子孙微等。既非彼性。何名能有。答。彼子孙微等。能持父母。不同德等唯为所缘。况是彼计。不劳分别。问。作有缘性训释如何。答。文云。有性同异有缘性同。有缘谓境有能缘故。如同异性有一实故。作有缘性体非实等。依此等文。应训作有于缘之性。有缘言。表实德业三。作性言。表大有同异。问。若尔。何故疏云。同起缘智缘三为有。断云。今诤大有与能缘有心作境性(云云)答。此纵横解释显有缘性义。非是直释有缘性名。若不尔者。如前所引。有能缘等诸文难消。又有别解。至下能违中当知之。问。有性之名。是约何义。为实德业不无之性故名有性。为令实等体不无故。说名有性。为能有于诠缘之性故名有性。答。设尔何失。问。若依初二义者。彼作有缘性。应非有性义。既尔即违诸差别比。皆以自相而结其名。如法差别不积聚他用。唯识比量定离眼识色。一因违三非四大等。若依后一义者。同异亦尔。应名有性。况复别立有性本意。岂非依实等体不无义耶。答。彼计难知。今且解云。以此等义合名有性。如藏识名。具三藏义。有名亦尔。众义合立。然同异性。虽是能有。余义阙故。不名有性。问。若尔应言作有缘性是有性义。何名别义。答。言显有性。含种种义。故且为总。作有缘性。其中一义。故名为别。问。若自相有。为总有性。如何敌量总破彼耶。答。自相量时。据实体破。言同意别。义如前释。差别量时。望别意许故。以言陈为总相有。问。若据实体破有性者。亦应总破他用自相。答。此有性量。既言非实。明离实有。故遮自相(可见断)他用不然。故难意许。问。若彼有性虽是大有。而立意许二差别者。大乘所立识变无常。亦应是差别。纂主何不许。答。大乘全无非识所变之无常法。故非差别。胜论许有非大有性之有缘性。故为差别。共许同喻。有此义故。问。本量宗法。既言非实。有法有性即成大有。如何更有意许差别。答。差别之时。言陈有性。更不分别即实离实。但就意许立其差别。一宗之中。多相违过相并。作法理应如是。
  如同异性有一实故。作有缘性。体非实等。有性有一实。亦作有缘性。故知。体亦非实德业。注曰。是宗因喻三支合释。结立差别宗之本异。初三句。是显同异性。能与宗因俱为同品。体非实等者。预示结意。有性有一实亦作有缘性者。有法因法宗法如次。故知。体亦非实德业者非是宗法。但是结成立量本意。谓胜论立此意许量。为显别有离实大有。如上文云。彼鸺鹠仙。以五顶不信离实德业别有有故。即以前因。成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性。故今总结彼本意也。问。若同异性。与有缘性为同品者。如何亦为敌者同品。答。同异虽是作有缘性。而非大有缘性故。问。作有缘性。但是文略。理即大有作有缘性。胜论意许无有两重。同异如何为同为异。答。此义难遮。今且解云。胜论心。谓言大有性。有实德业。令体不无作有缘性。其同异性。有实德业。令三类别作有缘性。不无与类别。其用虽别。而作有缘性。其义无别。同异既是作有缘性。有别自体。有性亦是作有缘性。岂无别体。其本意如是。非两重意许。敌者立云。总同能有实德业三。令体不无。作有缘性。是其所立有性宗旨。由此理故。以同异性。望彼意宗。即为异品。是故一喻。与立敌量。为同为异。改转不定。
  此言有者。有无之有。非作境因有能缘性。故非大有也。若作大有缘性。能别不成。阙无同喻。同异为喻。所立不成。有性言陈。有法自相。作有缘性。作非有缘性。是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因。是本成故。注曰。此显胜论言中。不立有性大有有缘性宗。但不无有有法之中。含彼意许之所以也。此言有者有无之有等者。释有法自相是共许有。非是大有有缘性也。若作大有缘性等者。释如彼本意。言显立时。有诸过失。例如法差别云。若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。卧具为喻所立不成也。有性言陈有法自相等者。释为避前过。言中总立。唯意中。立大有缘性。例如法差别中言。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别。不积聚他实我受用也。然言作有缘性者。但是文略。理实应言大有缘性。例如略云实我受用。不言用胜也。彼此地文其趣是同。不应于此中立两重意许。若不尔者。彼法差别。与此文同。应有两重。又今文意云。言显立时。有过失。故有性言陈为有法自相。作有缘性为意许差别。明知此言有缘性者。即大有有缘性也。若执单是有缘性者。以此为言显。亦无有过失。云何为遮过以之为意许。岂意许中共避过耶。是故彼文但是料简有法自相宗。及一重意许。非是料简两重意许。若约别解。假云两重。亦所不遮。固执者非。问。断云。以有为有法。作有缘性为法。故俱是不无之有。作有缘性中意。作大有有缘性。作非大有有缘性。是其差别(已上)此岂非说两重意许。答。断主乘他义。出自别解。据设言显立。作如是释。非言意许两重差别。或本云。有无之有。作境因。两本俱无过。前本意云。此言有者。有无有也。非是别法。为境之因。而有能缘。故非大有。后本意云。此言有者。是有无有。体即是境。境即因故。非大有也。是故前因等者。结上来义。非如立声无常比量。声有缘性。而作相违。为简彼故。云是本成。此中清云。此据他宗唯是意许作大有缘性。何故即他意许之有。不许为大有耶。答。此据设遮他。若成立有性为有缘性。必不可作大有有缘性。即犯能别不成。由此故。但意许以因成立。不言陈也(已上)此释亦未可。问。此释顺前所引断文。何言未可。答。若述断意。此释可然。而不顺彼故为未可。问。大有缘性。是所别义。如何今言能别不成。答。断云。望不加言名有法差别。若加已即名为法(云云)今文亦尔。若言显立即是能别。问。因论生论。加不加言是约谁耶。答。此应有四句。一今师主立有性非实等。弟子直破。所言有性应非有性。是即立敌俱不加言。二今弟子云。有性应非大有缘性。是立不加言。敌者加言也。三若师主立有性应是作有缘性。弟子破云。有性应非大有缘性。是即立敌俱加言也。四若师主立有性应是大有缘性。弟子破云。有性应大有缘性。是立加言。敌不加言。如以有法自相差别及法差别自相过也。断文且约第三句辩。问。有法差别。弟子加言。如何断云望不加言名有法差别。答。彼且约初不加言也。问。师主设立有性应作大有缘性者。与本宗法相违何殊。答。断释之云。法自相等。本只诤法不诤有法故。不得云如是成立于有法。又纂要释因三相中广事(云云)其旨同之。更检彼文。问。理门颂云。有法非成于有法及法。此非成有法。但由法故成其法。如是成立于有法。上卷释此颂云。有法因法。二俱极成。宗中之法。敌先不许。但得共许因。在宗中有法之上。成不共许宗中之法。如是资益有法义成(已上)此等文意。通说诸比。云何法自相不成于有法。答。近代虽有一两殊释。不顺诸文。难可依凭。今且解云。成立有法。有其二类。一成立义。如声无常。二成立体。如有缘性。理实虽尔。随宜不定。体义更互得义体名。论总言有法。彼通名为义。断主分别显体义异。例如十处总名色蕴。若分别时。唯一名色。今文亦尔。故不相违。

因明论疏四种相违略注释卷中

  天永四年闰三月九日已时许于东大寺书了  执笔僧定俊
  ((朱笔))同年四月十四日移点了
  自正法院已讲御房传领僧重喜之
  ((原本表纸里云))谨献大宗国慈恩寺基大师门徒高德愿决是非开予愚蒙矣。
  日本国长德三年丁酉岁三月  日僧源信

因明论疏四相违略注释卷下

  天台首楞严院沙门源信撰

  论。亦能成立与此相违。至俱决定故。述曰。此成违义。有二。初三句。显此因亦能令彼有法差别。而作相违。后二句。释所由。注曰。上所违讫。下释能违。论正文云。亦能成立与此相违。作非有缘性。如遮实等。俱决定故。
  作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。注曰。此出意许差别之义。近代有云。作非有缘性者。即是共许有性。有云。是即实有性。有云。是同异性(已上)此皆有过。沼法师。不许共许有性故(初释过)胜论宗。无即实有性。不可以彼为其差别。同纂所破识变无常。望大乘师。为差别过(次过)同异性者。虽似无难。然是一边。亦无明证(后过)是故今依纂要意云。作有缘性。是别义。作非有缘性。即义相违。问。若义相违为差别者。何故纂云。要具二等。方名差别。又云。作有缘性。作非有缘性。各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存。答。立者意中。坚诤二义故。指其义。名具二等。各有别体者因明宗意。体义互得义体之名。是故别义及义相违名各别体(义名体云检)问。若义相违而作差别。一切比量应有此义。答。立敌相对。所诤二义。虽无实体。而为差别。非余本来所不诤者。故上文云。是故前因亦是有法差别之因。是本成故(云云)本成之言。遮此等例。故设无体。亦无有失。如下分别体义二量。及以四句料简其义。况复作非大有缘性。其义转至共同喻乎。问。作非有缘性训释如何耶。答。此文言略。若依之训。即破有性言显自相。理实应言作非大有有缘性。今依之训。作非大有而有缘之性也。非大有者。即与大有相违义也。而有缘之性者。即通同喻同异性义。次下文意具有此义。若不尔者。即破言显。问。若言差别。必存自相。一因违三有法差别。违四法差别。何存言显。答。各至彼文应决择之。问。自相量时。言显有性既成大有。大有之上。岂得作非有缘性存。答。自相差别二门义别。如前所违。及下违四法差别辩”
  谓即此因亦能。成立与彼所立意许别义。作有缘性差别相违。而作非大有有缘之性。同意有一实。而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。注曰。此正释成相违之义。
  不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违。不尔违宗。有性可作有缘性故。文言虽略。义核定然。注曰。此简名滥。名有三重。一名有缘性。师弟共成。亦通同异。故上文云。有性同异。有缘性同。二名有性有缘性。亦通师弟。然师不许通同异句。故今文云。不尔违宗。有性可作有缘性故。及上文云。诠言各别彼故不取。三名大有有缘性。此唯局在师主大有。故今文云。但遮作大有有缘性。今不遮二。但遮第三。是故应云。不遮作有缘性。及有性有缘性。但遮作大有有缘性。不尔违宗。有性可作有缘性故。及同喻中。如次应有两俱。自随一。所立不成故。然今顺论略举初名。问。作有缘性。是有性义。犹如声上常无常等。敌者直应难言。有性非有缘性。云何重言作非大有有缘性耶。答。胜论乐立令体不无之有缘性。由此更加大有之言。简同异性令体同异之有缘性。不可体量以例义量。问。玄应疏云。相违量云。有性应作非有缘性。有一实等故。诸有一实等者。皆作非有缘性。如同异性。此无异品(已上)如何今云有性同异有缘性同。答。彼师所释。理亦可然。云要须先料简其旨。今疏意云。有性同异。俱是有于缘智之性。是故二法有缘性同。未知彼师意趣何在。问。彼师释云。许大有性。与缘有心。作境界性。故云作有缘性。谓彼宗云。实德业三。同起诠智。诠三为有。缘三为有(已上)故有缘性。不通同异。答。若执彼义不转同异。但遮有性非有缘性。还应违自宗即实有缘性。问。彼具释云。说相违宗。应云有性非作大有缘性。文无大言。由略故尔(已上)是故虽不转同异性。如此解释。既无自违。今师今何故更作他解。答。两疏所释。俱无过失。谓应所释。顺十句文。彼论说有性云。于实德业。有诠智因。是名有性。又云。有实德业。除同有能无能俱分异所和合。一有同诠缘因。说同异性云。俱分句义云何。谓实性德性业性。及彼一义和合地性色性取性等。是名俱分句义。实性。谓一切实和合。于一切实。实诠缘因。于德业不转。眼触所取是名实性。德性谓一切德和合。于一切德德诠缘因。于实业不转。一切根所取。是名德性业性。谓一切业和合。于一切业。业诠缘因。于实德不转。眼触所取。是名业性。地等亦如是(已上)若约能有名有缘者。于同异句。亦应言有。何故但云于一切实实诠缘因于一切业业诠缘因。不言于实等有诠缘因耶。明知。有性。总与缘有心。作境性故。但云有缘性。同异总别与缘实等心。作境性故。不言有。各别举三。言能诠缘因。彼论如是。应师顺此。又断云。今诤大有与能缘有心。作境性。不作缘有心境性。因与作缘有心之境性相违。作非缘有之心境性。为因名差别相违因(云云)彼此旨同耳(已上叙三师意)按今疏意云。凡二意许。要有二等。不失言显。方成差别。若同异性。不名有缘。既无斥差别。顺言显相者。如识变无常。非是全差别。故今以有缘令通同异。但缘大有缘为相违也。然今亦不遮缘有心境性。故前文云。同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有。虽作此解。而犹未测疏主深意。问。宁知能有义。通同异。答。有实等因。既转同异故。能有义在不疑也。问。为二疏意同在彼论。答。以理推之。彼本论意俱含二义。或可慈恩更显别义而二(已上叙答意)今试依应记并断意。按入理十句两论。更作一解云。大有。即是与缘有心之境性。故名有缘性。其同异性。与缘同异心之境性。故为异品。有一实因。唯于彼转。是故任运有相违过。不须要加大有之言。故论但云非有缘性。问。若尔弟子但遮有缘性。即违自许即实有缘性。答。论意不要待弟子难。但是任运于相违过。说得彼意。有缘性者。即大有故。直破无失。如言有性应非有性。本唯大有无二有故。虽不言大无自违过。若为显本意。加大言亦得。问。若有缘义。不转同异。如识变无常。应非差别过。答。断主释意即亦如是。故知不同余失言显者。又四句分别。至下当悉(已上且叙私意唯恐失旨见者详之)文言虽略义核定然者。显论但略无别所以。然彼记云。即有过故。论文略也者。未必可然”释所由云。如遮实等。俱决定故。胜论此因。既成有性遮非实等。而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮。两皆决定。故成违彼差别之因。注曰。如文可知。问。若此一因俱能成立作有缘性非有缘性。应是不定。非相违因。答。断释云。如遮实等。俱决定故。不云成作有缘性。亦得决定(已上)然云而作有缘性者。且举胜论意所乐宗。非谓此因亦能成彼(从遮非还成字)断别作法。如彼当释。问。若尔如何论云。如即此因。即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。此中如上二字所诠。岂非如成作有缘性。亦成作非有缘性耶。答。此中如言。但是指事。非是同义。前三比量。皆有如言。彼此指示。今此亦尔。故论文云。有法差别相违因者。如即此因等。此中亦者。意显此因遮非实等。亦能遮非作有缘性。或是亦于有法自相。或似亦于妄欲成立作有缘性。非能成彼。俱决定者。如前自相相违中释。
  问。于因三相。是何过耶。答。有性有缘性因。本所成。有法差别。宗无同品。因于遍无。同异非有性有缘性。是宗异品。因于遍有。有一实因。同无异有。后二相过。故成相违。注曰。阙后二相。如文可知。
  问。如声论言声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违。答。彼自违宗。故非彼过。本亦不诤声非作声有缘性。故彼似破摄。注曰。下四段文。遮声无声无常比量例难。初二有法差别难。后二法差别难。是初文也。违宗似破。如文可知。如非作声有缘性。如是应非击发所生起等。皆准此知。注曰。第二文也。邑云。若声生为难此者。彼犯违宗名。声显虽不违宗。亦非本诤。亦有世间相违之过。清师亦作世间相违。珠云。准前宗言。声应非作声击发所生起。有缘性等。准知之也(云云)今谓。此解虽不违理。但恐疏意不必可然。今此文意。本所不诤。强作差别。以之为例。不可一切以有缘性而为例也。若别加解即无有失。备云。应非等者。意云。如是声非声勤发及所生起等。皆准上知也(云云)若依此解。以非勤发及非生起。望生显论其过应知。如前诸释。以非击发所生起文。诸师合为一。备师分为二。皆不违理。其义应思”
  问。又如彼言与之无常。应非作声无常有缘性。所作性故。如瓶等。应是法差别相违。答。亦不然。彼犯两俱不成。无常有法。两俱不许有所作性。亦似破摄。注曰。是第三遮法差别难。文以二过。返破他难。一两俱不成。二似破摄。本亦不诤无常之上有缘性。故是似破摄。此中亦有所依不成等。今略举一两。余如法自相中之释。珠此中亦作违宗者。未可。
  如是应非缘息无常等。皆准此知。注曰。第四文。若云声无常非缘息无常。所依因便有两俱不成等。若云声非缘息无常。非所诤故。亦似破摄。声是缘息。瓶是打破。二无常别。故似显示。问。胜论唯许大有缘性。敌者遮彼。即自相破。何故彼为有法差别。答。大有虽局。有缘性通转同异句。故为差别。不同直破大有性也。问。虽此等过与第二句应。相违云。声应非是无常之声。因喻如本。答。彼量本意。声体共许唯诤其上常无常义。不应遮彼共许声体。令胜论量本诤有性。故遮有体。不可相例。又略纂。答云。非例声非无常声为宗之时。非直违无常声。亦违常义。所依之声。以常无常二义。同依一声体故。既尔还同声应非常。违教等过。若不尔者。因明立声为无常等。应非能立。又一切量皆有此过。有应不是非实等有为宗之时。但遮非实等有。不违是实等有故(已上)问。如常无常同依一声。离实即实亦依一有。故前例难。犹未遮遣。答。常无常量。声体一故。破无常声常声亦已不同但破实外别法大有句义。而即实存。问。胜论不许即实有性。何物存耶。答。弟子不遣故。且为存。况既二释取舍任意。问。唯识比量。言显色外。既无别意许不离眼识色。云何彼量。名差别耶。答。彼二差别各有别体。故邑记云。大乘自许眼识本质色。名离识色。相分名不离识色。然有法言极成色者。言陈虽总。意许亲所缘色。不离眼识(云云)况彼设无斥差别体。准下四句。亦无有失。问。大有有一实。大有有缘性。唯是师意自所许义。有一实单有缘性。同是师弟之所共许。既尔。亦应大有有一实。为有法差别。单有缘性。为因立量。答。意许差别。顺言显相。有缘性者。能顺有法自相有性。故为差别。大有有一实。不顺言显相。是故不应如是立也。问。有一实性以为意许。有缘性故以为其因。如是立时。言许相顺。答。其义设答。今且举一。况彼胜论。有一实等以为其因。陈那随彼。但出其过。是彼宗义。不劳分别(已上明有法差别讫)问。本量岂无法自相过。答。有一实因。转同喻上。故不作法自相相违。问。依有法过名似因者。依宗法成应名正耶。答。如三相中虽具二相。若阙一相。即名似因。此亦应然。宗法虽成。余所诤宗。破故为过(云云)问。何故此中无法差别。谓非实等宗法意中。含令实等不无非实。不令实等不无非实。欲成令实不无非实。其同异性。既成异品。由此应有法差别过。犹如一因违三比量。能有四大非四大种。及义断中大有缘性为法差别。既尔何故但言二过。答。假作二释。一云。此量准。亦法差别过。为显义类。但立二过。应有四句。一一过多比。如法自相出二作法。二多过一比。如有性量出二相违。三一过一比。如法差别但一作法。四多过多比。如非实等三种比量。离为第二句。合为第四句。此中为成第三句故。有性量中无法差别。二云。略纂云。有云。问。必为他用宗中。含无积聚他用。有积聚他用。其无积聚他用。即是法差别。令非实等宗中。亦含作有缘性非实等。作非有缘性非实等。何故作有缘性非实等。即是有法差别耶。答。如言显宗。自相为有法。共相为法。今意许宗亦尔。若自相者。即是有法差别。若共相者。即是法差别。其眼等上意许无积聚他所受用宗。通卧具上。是共相故。是法差别。有性之上意许作有缘性宗。唯在有性不通余法。既是自相。故是有法之差别也(已上)准知。此亦非法差别。问。二皆有难。为天主论。四量相对显义类异。故略之者。陈那别破胜论量时。为二作法差别破耶(初难)略纂之文。既言有云。知非自义。何引为证。况上卷云。谓言所带名为自相。不通他故。言中不带意所许义。名为差别。以通他故(已上)何言有缘性不通他耶。又珠破此义云。若约自共相。说法有法义者。即有妨难。如数论师立我为思。此即我共相为有法。思自相为法。岂约自共相。得分法有法差别耶。故差别宗。亦约自共相。不得分别为二也(已上)又断所出作有缘性。为法自相。以作大有有缘性等。为法差别。以之准此。何不同耶(次难)答。理实应言。破他出过不必尽举。然陈那破。有无更检。次难不可必通会之。既言有云。故知假说。然备师违三文云。有性非实。有一实故。如同异性。此作法。何故唯违有法自相。及有法差别。不法差别相违耶。意云。非实是法自相。能有实非实。非能有实非实。是法差别。何故有一实因。不违三耶。答。望胜论意许差别时。同异性。成正同喻。望五顶意许时。同异性不成同喻。同异性。不可言非能有实非实。故由同异性。是能有诸实。而令有非实。体即实物。故云无法差别相违(已上)此中令有二字未详。若属下句可然。若属上句非也(已上遮法差别难)设于此量。作相违云。有性非是离实大有。是何过耶。为是有法自相。为是有法差别。答。设尔何失。问。二俱有过。若自相者。即违今文有法自相。如云虽难意许。寻言即难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别。今既加言。应非自相。若差别者。如彼大乘立声无常。无二无常。不名差别。此亦无有两所共许有性替处。应非差别。答。且遮初难云。周清邑。同释疏加言便成难彼差别之文。以作大有有缘性等。为此加言。故知。所言应非离实大有性者。既不如彼作有缘性等别加言。故犹是自相。如略纂有法自相文中云。今例云。有性应非离实等有(云云)准知。彼以为自相耳。次遮纂要例难云。彼文亦望不加言破。非谓加言不名差别。问。二释俱违彼等文意。谓疏文意。是指示。不言离实有大名不加言。不要指于作有缘性。是故周彼记。释此文云。应非大有性。亦是加言(云云)然略纂释。虽在有法自相文中。不云何过。加之沼法师。学久乃师慈恩。不知略纂何时所撰。相望疏意。难可例同。纂要只是不许他师失言显相名为差别。非望加言不加言难。是故二释义犹未了。答。此义难决。试以四句。当料简之。一单自相。是即不带意许之自相。如声无常及眼等他用。本来唯诤常与无常。不欲分例无常异故。神我用义。虽是所诤。言中不显。名单自相。二单差别。是即不带言陈之差别。如眼他用。唯意许中。有二差别。为所诤故。三带意许之自相。如立有性应非有性。不加言难故。名自相。胜论唯立大有性故。言中即显。名带意许。四带言陈之差别。如立有性非大有性。加言难故。名为差别。意许大有不异言陈。二有相属。故名带言。识变无常。设是所诤。亦第四摄。非单差别。他师偏执唯是差别。不了带言。故为所破。若加四句。并无诸妨。问。两朝诸师。未有此释。云何自专得分别耶。答。于诸比量。有多种类。谓自他共。及互兼带(唯他比者。如以佛法破数论云。汝我无常。许谛摄故。如许大等。唯自比者。如数论对佛法云。我我是常。许谛摄故。如许自性。唯共此者。对佛法者立。声常。所量性故。如虚空等。自共兼带者。如下违三四比。他共兼带者。如彼五顶能违。自他兼带。云云)识变境亦尔。有共及不共。及共中不共。不共中共等。自相差别。理亦可然。问。彼皆有明文。此有何证据。答。著文分别。虽在今日。以义推征已出先哲。如难有性非离实有。及征识变无常等。义重不摄在自相差别。若摄自相者。不同余自相。余不加言。此加言故。若摄差别者。亦异余差别。余有二意许。此唯一种故。如是等理。还为其证。由斯分别。而作四句。恐违圣旨。见者详正。但欲顺理不敢固执矣。或彼比量有二。一者诤体。二者诤义。自体无二故。彼差别亦不具二。由此但约即义相违。辩二差别义者。体上所有共相。故彼差别。要须具二。今此比量。本诤其体。纂要所破。本诤其义。是故二文其旨各别。问。若有性量。本诤体者。何故断云作有缘性是别义耶。答。义亦有二。一自相之义。二共相之义。作有缘性。是自相义。自相义者。是体之义。故不相违。问。作非有性有缘性。及不能有四大。非四大种。是诤体量。如何许有彼别体耶。答。今谓体量。不要二体。不遮其中或有别体。此亦未决。更须思择(已上明非大有量摄所)问。本量应有相违决定立云。有性应是即实德业(宗)非同异和合。及龟毛等故。或除实等外余法不摄故(因)如实德等(喻)彼既有此过。何更作相违。答。此是不要尽举其过。如有性量。虽有不定。且作相违。如次下引。况此作法。真似未决。若许尔者。一切比量。多应有此相违决定。问。因论生论。唯识论一。破胜论云。彼所执有。应离实等无别自性。许非无故。如实德等(已上)此量不定。所余句义。以为异喻。许非无因。于彼转故。答。彼疏释云。彼宗所执大有性者。应离实等八句。之外无别自性。汝宗许是非无法故。如实德等。等取业等。不言八句。有不定过。或但言离三句亦得。其异句等。非两共成。无不定失(已上)问。今下文云。他比违他及共为失。此既他比。如何云。非两共成。无不定失。答。灯师以初释。为疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。我宗有性。定离实句有别自性。许非无故。如德业等。此量不定。实为异喻。许非无因。于实转故。更有余过。思准可知。今且假与作法自相相违云。汝有性离实句外无别自性。许非无故。犹如实句。此量之中。虽有他不定。德业句等。他许非无。因于彼转。非自共许。故非不定。又就破他。于他不定。亦可为过。故枢要判。但是比量相违过摄。若准疏判云应离实等八句之外。无别自性。即无不定(已上)明知。彼释但假叙耳。问。若但假叙。岂非虚设耶。答。亦欲难余句。令无别自性故。先假叙非令虚设。又彼论演秘一。释疏他比中他不定。不以为过云。今以愚度智。聊有二意。一试诸学者而悟不耶。即俱舍论有斯意矣。二余因明师。于一因过。不分九例。今随他语。复欲发生学者觉慧。故示訿谬。若言疏主。实闇斯理。因明疏内。何巨照然。故应不出前之二意(云云)
  此四过中。初二种因。各唯违一。后二种因。一因违二。注曰。此文结前论四相违。生后一因违三比量。略纂三云。问。前二相违。因即各别。何故后二。同一因耶。答。有二解。有云。此后二违。若别别作。即十五因中违一因摄。若同时作。即是双违二因摄也。今言此后三违。定违二摄。然前二因违一摄者。影略说故(云云)前是玄应。今言等者。是沼自释。具如珠抄。问。彼同卷。释论等字云。此有两解。一云。举违一有四。等取违二三四十一因也。二云。举违一有四中二。违二有六中一。等取违一中二。违二中五。违三四。全十二因也。以彼二宗同一因也(云云)上既存此二解。如何今云定违二摄。答。彼中泛尔虽作二解。今约论文存唯一解。后二相违同时作故。余如前辩。
  其有一因通违三者。如胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。自所余法。皆入同喻。无不定过。注曰。下明一因违三比量。此亦师弟相对立之。故下有法自相文中。破离实有。故不违自教等。若不对于弟子即实。约谁称为违自教耶。珠伦等亦诤对五顶。问。前立非实。五顶便信。何为更立此比量耶。答。设虽前信。推本师弟。假叙此量。立敌何失。自所余法等者。于异四大。因既不转。其余诸法皆入同喻。因唯同有故。无不定。珠云。自所余法皆入同喻无不定过者。以除四大及有性。外并为同喻。无自不定。若所余法。不入同喻。作不定云。为如色声等许除四大体非无故。所说有性。非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性。是四大种。子孙微等。四大为体。是故以为自不定过。为简此过。皆入同喻。问。由除四大。即简子微。岂得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火风父母极微。不言地水火风子孙等。由此当知。除四大时。唯除本微。不除子微。故引子微得作不定。有云。除四大外一切有法。皆入同喻。即自问云。何须说言除四大耶。答。若但言体非无故。不言除四大。便有不定。谓所说有性。为如色声等体非无故。非四大种。为如四大种体非无故。有性是四大种。为简此过。是故因云除四大种。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外。并为同喻。无自不定。今按彼意。不得取宗有法能别作不定过。故云以除四大及有性。外并为同喻。非四大种。既是能别。岂取能别。作不定过。故因中除四大者。显四大外体非无故。故云除也。由此意故。太贤师。述胜论自比量云。所说有性。非四大种。许四大外体非无故。如色声等。如彼古迹(已上珠文)今谓珠此不定。更须寻思。若以之为真不定者。此有三难。一宗因乖角难。谓子孙体。若是四大。除四大因。不可转彼。若此因转彼。应非四大。既尔。如何以此一物。望除四大因为同品。望非四大宗为异品。作不定耶。二九外无实难。谓实句有九。即地水火风空时方我意。其子微等。若非四大。以之当摄何实句耶。如何恣云彼宗。唯许地水火风父母极微。不许地水火风子等。况彼所引地水火风父母之言。还示显有地水火风子孙微义。岂言鹿母。证无鹿子。三无理遮破难。非四大宗。理应四大以为异品。故取四大作不定者。道理可然。如何破云。岂取能别作不定耶。然彼所引疏中卷文。未足为证(三难讫)是故今以彼所破义。还为正释。无过失故(此所破义。当于周备二德释也)问。何故中此并所说言。答。近代有云。敌者不许离实等有性故。为简他所别不成。云所说也。问。本作法中。仙人五顶共许。法性以为所别。此何不然。答。为显比量义类非一。此示自比之作法也。今加解云。此因既云。许除四大体非无故。为彼自许因之所依。是故有法置所说言。问。既云所说。明是大有。故法有法无别意许。如何于彼立二差别。答。体虽大有。然其别义有缘性等。言中不举故。寻彼难名差别过。问。言总意别。是为差别。今自相有。即是大有。既非言总。何名差别。答。自比违自四相违因。以此等量。应为规模。三十六相岂一同耶(此义未决)问。何故无法自相相违。答。非四大种法自相义。许除四大体非无因。俱转同喻。故无相违。问。非四大者。大有非四大。故应寻言难彼法自相。如有法自相。寻言即难故。答。此不成例。所以然者。师主有法。本无二种。是故。弟子寻言总破。由此断云。若五顶实等亦名有者。岂成自相相违。返彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违(已上)非四大义。贯通色声。是故弟子不得总破。然备师云。何故不言违法自相耶。答。不改本喻故。不取自相耳(云云)问。若尔一因违四比量。亦应无法自相相违。答。彼本比量法自相云。离实等外有别自性。其中等言宽。约五句故。因望彼阙后。相。今非四大。其义不齐。
  非四大种。是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故与彼法差别。为相违云。所说有性。非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等。注曰。此释三中法差别过。阙后二相。准例可知。此中所言。能有四大非四大种。即是大有。不能有四大非四大种者。近代有云。是即实有。有云。是同喻色等。有云。共许有性(云云)三释。各难。如上作有缘性中辩。今谓纂要云。作有缘性。是别义。作非有缘性。即义相违。准知。是亦即义相违。于此训释。亦有异解。或云。不字唯局上句。是即义相违。因当色声等。或云。不字各被两句。其体当四大种。或云。不字总结两句。义当除大有同异外诸法。谓能有四大。及非四大种。此之二义。或全或分阙者有三。皆此中摄。问。以何为正。答。有依第二。有依第三。今依第一。后二破言。显非四大种故。遂同纂所破非识变无常。不尔应以空无我等非识变无常。名为差别耶。况不能言。理对能有。岂远被下非四大耶。故唯应依第一释意。问。能违量云。所说有性。非能有四大非四大种(云云)故知。本量不能之言。其意应同非能之义。答。敌者直遮意许宗中能有四大。故总言非。二种意许。辩非四大宗之差别。故云不能。问。即义相违。何法为体。答。不可定指一法为体。但义宽通诸四大外无能有力之诸法也。即如德业和合句义。空时方我意及色声等法。立敌共许此等诸法。不能有四大。非四大种故。问。师弟共许同异句义。能有四大非四大种。故与意许应为同喻。因违通二品。岂非不定。答。此过难遮。且作三解。一云。言能有者。是大有有故。同异性遂为异品。二云。令体不无。今为能有。同异不尔。故非同品。三云。唯识破他。有他不定。而不为过。此亦应然。问。断云。若五顶。实等亦名有者。岂成自相相违。翻彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违(已上)彼既不论二有差别。而为同品。今亦应然。何得分别二种有耶。故前二释。未能避难。他比违他应为过失。上已极成。今何言非。况令弟子亦许同异。何例唯识佛法对破。答。自相相违。寻言总难。故同异性。设许名有。应为非有宗之异喻。差别相违。要当分别。故同异性虽名能有。望有性义。便非同品。他比违他虽为过失。且例彼文。然非理尽。问。备记述胜论意云。有性能有四大。而四大令有。非体即四大种(宗)许除四大体非无故。如色声等体非无。而能有四大。四大所造。非体即四大种也(喻)虽有性能有四大。而四大令有。及色声等。能有四大。而四大所造。如是别。然今以有四大义同。为同喻耳(已上)其义云何。答。大有性义。道理可然。其色等义。违疏主意。如中卷后三相违决定云。彼说色等虽非四大种。不能有四大。然说。有性能有四大。非四大种。故成法差别相违决定(已上)然彼记诘云。然本记云。色声等。不有四大。四大有色声故。故不能有四大非四大种(更思)今云。不尔者。胜论本量意许。可见无同喻故(已上)今谓。此亦不然。意许本宗阙。无同喻。道理可然。何强令具均等喻耶。是故应云。色等不能有四大种。无烦异求。
  所说有性。是有法自相。与此有法自相。为相违云。所说有性。应非有性。许除四大体非无故。如色声等。彼说有性。离实有性。今非此有。不犯自语自教相违。随言即非。故违自相。注曰。文意可知。此中珠云。胜论有性。离实有性。自成他不成也。五顶有性。即实有性。自他共成也(已上)今谓。断云。五顶立有。唯离实等。弟子立有。即实等(已上)不云即实自他共成。未知。珠意依何理矣”有性。既是有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别。为相违云。有性应非作有性有缘性。许除四大体非无故。如色声等。注曰。今此文中。初辩意许二种差别。故云作非。敌者直破作有性等。故云非作。余量准之。
  不改本因。即为违量。故成违三。注曰。三种敌量。此帖本因。是故名为一因违三。其中若有改本因者。是因余过。非相违因。即是应名相违决定。为显此义。今文来也。有唐兴隽法师者。释门之枢纽也。绮岁标奇。泛慈舟于济蚁。髫年发颖。涛辨水于征鹙。是以。初业有宗。西河称其独步。创探空旨。北地誉其孤雄。天纵英姿。生摛睿质。注曰。此寄事缘以显相违。四六句摄及违四量。先举唐兴为其缘由。补摄周邑两记云。唐兴者。泛洲西河郡澧城之寺名也。周云。隽法师者。亦作隽字(云云)隽者。但宛反。鸟肥也。有作㑺。子峻反。智过千人曰隽。又作隽(正也)又作俊(俗也)释门等者。此总叹法师德。枢者。齿揄反。户枢也。纽者女九反。衣纽也。周云。十五以下名为绮岁(云云)泛者浮也。有本作泛。周云。隽法师驾舟渡生。以喻沙弥救蚁也(云云)龆者。又作髫。徒聊反。小儿发也。颖者。余顷反。禾秀。周云。颖者。拔也(云云)涛者。徒刀反。大波也。邑云。逆流而上曰涛征鹙者。鹙子之辩第一。法师可以征之(云云)纵者。子用反。姿也。放也。英者。于惊反。华也。摛者丑知反。持也。周云。智过千人曰英。摛者布也。舒也。睿者圣也。质者形质(云云)”余欣其雅量。偏结交期。情契兰金。言符药石。注曰。此显依法故重于其人也。智周云。易曰。二人同心。其利断金。师友其臭如兰兰者。香草总名也。符者。相顺。药石者。一切与病相应也(云云)。
  时假谈笑。论及因明。法师乃瞩古疏。以文披。一揽略穷其趣。探新知以理。核再阅广究其微。始验骥骏驽骀。骧中原以分驾。鹏骞鹦翥。绕冲天而别羽。注曰。此别寄因明叹德也。古疏者。周云。轨法师疏云。核者。咸革反。考实也审也。验者。牛窆反。证也。骥者。居致反。千里马也。骏子绚反。马之美也。驽者乃乎反。最下马也骀也。骀者。大来反。驽也。骧者。思良反。驾也超也作也。邑云。骧者。马腾跃也。中原者。平野之驰地也(云云)鹏者。步崩反。大鹏鸟也。骞者丘焉反。举也。鹦者鹦鹉鸟也。翥者。之粗反。誉举猊也。冲者。直中反唐也。
  乃申难曰。窃观论势文理不同。准九因中。第四第六名曰相违。因于同无。皆异品有。此四相违。唯法自相可与彼同。其后三违。因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违。又法自相。他因于同偏无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违。他因皆于同有。异品上无。用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相相违。与余三合。而言二合违有六。三合违有四。四合违有一。余性不匿贤。况乎知己。故录之于疏例。示详藻思玄深。自论道东译。无申此难者。匪彼发之千钧。谁发我之万硕者欤。注曰。此别举彼彼所陈二难。以称美也。言二难者。珠云。一文势不同难。二义势不同难(乃至)为显此二文势不同义势不同故。最初云窃观论势文理不同(云云)初理门九句。入理四相违两论相望而为难也。次法自相。后三相违。二义相望而为难也。二难意。如文可知。然近代或名文理不同难。行相不同难。亦不违理也。例者。类例。藻者。子皓反。文藻也。译者。余石反。传也。仆相也。匪者。甫尾反。非也。钧者。居匀反。硕者。常只反。邑云。三十斤曰钧。四钧为硕(云云)珠广释文。不繁引之。
  夫正因相者。必遍宗法。同有异无。生他决智。因法成宗。可成四义。有法及法。此二各有言陈自相。意许差别。随宗所诤。成一或多。故宗同品。说所立法均等义法。名为同品。随其所诤。所立之法有处名同。非取宗上一切皆同。若尔便无异喻品故。若令皆同。亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说。故随所应。因成宗中一乃至四。所两竞义。有此法处。名为同品。注曰。此下二纸答隽二难。夫正因相下。答第一难。又将法自相。至为首皆得。答第二难。初文有三。初以能成因。显所成四宗。如是展转。显宗同品有四。次自问答四宗有无。第三正答隽法师难。此是初也。夫正因等者。为示正因相故。明因三相简相违决定。遍是初相。同二异三。决智即简。必言通四。因法成宗下。明宗有四种。故随所应下。显同品亦四。隽唯望法自相喻难。今为遮彼。先立四喻。其中间文。通明宗喻。故宗同品等者。引论证唯望所诤立宗喻。非取宗上等者。非取宗上本所不诤诸相似义。皆为同品。若许尔者。无我等义。诸法同故应无异喻。若令皆同等者。此文言略。具足应言。若全皆同便无同品。亦是分别相似过类。上指本来不相似义。下指强具一切全同。是故二文意不同也。上卷云。若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品(云云)如上有法自相中说。珠分文少异。不能广引之。
  问。理门论云。但由法故以成其法。如何今说因成四耶。答。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有。而非有性。故唯成法。虽难意许。寻言即难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别。今望言陈。因成宗四。理门望诤有法之上。意许别义。故云但以法成其法。理不相违。注曰。第二问答四宗有无。此问意云。理门论意。但由因法成其宗法。不言有法。如何今加二种有法。为因等成四种宗耶。答意云。胜论意中大有句义。若言显立。皆成宗法。今者五顶。望彼大有意所乐宗。出相违过。故虽难有法。即难宗法也。虽难意许等者。此遮伏难。难云。若难意许离实大有。应是差别非自相过。即为遮云难大有故。虽是成法。不加言故。即名自相。此约敌者加不加言。今望言陈等者。结成二论意同。谓望立者言陈量故。彼大有性及有缘性。为二有法。今论成四。若望立意。唯成宗法。是故彼论不云四宗。所余问答如前应知。
  此论所说法自相因。唯违于一。故显示因同无异有。自余三因。乍观他立。皆似其因同有异无。彼此所诤宗上余三。以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。如法差别不积聚他用。有法自相离实等有性。有法差别作大有有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故今违之。以彼同为异。以彼异为同。成相违义。注曰。此下第三正答隽公初难。文有四重。一直明四因同无异有。二初一后三文异所以。三简于相滥。重遮隽难。四结成四因九句相摄。是初文也。唯违于一等者。一因违四法自相过。乍观此因。三相具足。今简彼云。唯违于一故。显示因同无异有。以彼同为异等者。彼立者意宗。虽无同品体。然彼同品义。以为敌异品。故诸异品。体通有无。如上卷云。同法本成宗义。无依不顺成宗。异法本止滥非。滥止便成宗分。故同必须依体。异法无依亦成(已上)彼异为同。其义了知。问。何故违一阙相显然。违四因故不显然耶。答。此有二义。一云。后三相违。同有异无故。法自相。若与彼合。不应显示同无异有。若别违一无矫立故。即显示因同无异有。此但一往。非谓尽理。若不尔者。设有立云。所说有性非实等五(宗)许非无故(因)如龟毛等(喻)是法自相。虽带后三。岂不显然同无异有。二云。离实等外有性量意。既约五句。以为所诤。故声常一义。对此名违一。意云。此用等字。矫遮五句。彼声常宗。无所矫立。是故因相阙。有显不显别。
  论中示法各各不同。法自相违。改他同喻为异。改他异喻为同。后之三违。以他同为同。以他异为异。欲显相违因必仍旧。喻或改新(云云)注曰。此明初一后三文异所以。因必仍旧喻或改新者。广释如前。今诸文中他立等者。珠意云。他者。敌论主。立者是立论主。得此义消文也。今谓应云。以本立者。望敌公量。名为他者。文义俱得。以他同为异等者。法自相违。以他本量同品虚空异品瓶等。如次为敌异品同品。后三相违。本量同异如次。亦为敌者同异。然上文云。后三相违。以彼同为异。以彼异为同者。彼别望本宗法差别。及有法宗自相差别。今总望本法自相宗。文言虽异。理无违害。问。眼等他用异品龟毛。亦为假用异品可然。非实等宗异品实等。还为难大有二宗之同品。岂得后三他异为异。答。此难难遮。今且释云。法差别量。其义具足。故从彼量。作如是说。例如今论颂。云能立与能破。及似唯悟他。论下文。云能立能破皆能悟他。似立似破不能悟他。上卷释云。故此颂中。据其多分皆悟。证者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟于他。似虽亦自。从真名唯(云云)今准彼释。义亦应然。或可以因异品为异。然不当此中意。
  其不定因。立顺因正。破乃相违。因虽不改。通二品转不生决智。立不定名。此相违因。随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别。若立因正。破者相违。因通二品。岂非不定。注曰。此简相滥。重遮隽难。故邑云。此将欲难彼唐兴法师。故先张不定与相违义别(云云)谓四相违。及俱品转四种不定。同帖本因。其义相滥故令简之。由不定在前故。故与前别。立顺因正等者。珠云。此不定因。立者。因正遍宗有法。亦同品有。由此义故。名之为正。破乃相违者。共不定因。异品有故。敌者于中出不定过。故云破乃相违。因通二品等者。共等四因。同有异有。故云通二品(已上)若立因正至岂非不定者。文势自当反难隽公后三量因本同有义。备云。立因正破乃相违者。是相违决定。因通二品者。是前五不定(取意抄)今谓相违决定。因喻各成。相违帖本因。何更须简滥。不共不定因俱不转。如何得言因通二品。故应唯约四不定简。此上诸文解释不同。或了未了。不繁引之。故此四因。不违四六。注曰。此即结。答。唐兴初难。而显相违随应此摄九句因中第四第六。
  又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文必无是理。初以异为同。后以同为同故。今将后三。以就初一以异为同。便有合者。改他能立之同喻故。注曰。下答唐兴第二难也。文有四重。一简初一后三合不合别。二出合违本量。三明能违敌重。四结释因喻。此初文也。将法自相。合从后三四。皆不改本量同喻。一往观文。必无是理。今将后三合从初一。四种俱改本量同喻。如是合者。有此作法。即如下文胜论量也。一往观文者。指今论文。故珠云。就论示法。一往观。必无是理(云云)。问。喻改不改。通四相违。何故此文不改同喻。偏属后三。以改同喻属初一耶。答。此亦一往。从论文述。问。下文云。此上同喻举同异。为首皆得(云云)。何言无四皆不改喻。答。既言一往。故亦无失。此中必者亦一往耳。
  如胜论立。所说有性。离实等外有别自性。许非无故如同异性。注曰。下第二出合违本量。此有三文。初举本量。次简滥显正。后引例释成。此是初也。问。非实等量。宗因皆共。何故此中作自比耶。答。比量义类非一。如前违三中释(可检比量之所从来)乍观此因。是共不定。二皆有故。然彼五顶。诤五句外无别有性。故立有性离实等五。有别自性。阙宗同品。其同异性。既是异品。所离之外。由彼胜论方便矫立。举异为同。许非无因。唯于异品实等上有。同遍非有。注曰。子段第二简滥不定。显正相违。弟子五句皆名有性。故师对立有性离五。问。何知。弟子五皆有性。答。弟子本来不别建立能有三法。是故五句即体不无皆名有性。由此沼法师云。又复弟子许同异性体既不无。亦是不无之有(纂)若五顶实等亦名有者。岂成自相相违。返彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违(断)明知。为许实等名有性。亦五句皆名有性。故珠述。弟子云。五句不无。即有性故(云云)问。师主唯取实德业上能有之性。以为大有。弟子随亦诤是大有离实等三。无别自性。不许离彼同异和合。既尔对谁约五句诤。若尔应是一分相符。如数论立觉慧非思。所有一分相符之失(非思比量如纂述)答。此是胜论自比量。故有法有性。直举大有。更不约三论其即离。由此五顶。总难彼云。实等五句体既不无。是故五句体即有性。何因五外更别立之难意如是。故对彼立离五大有。无相符失。问。大有虽非即三句体。然属三句还能有三。是故弟子更不可离三句上有。以属五句。答。以弟子直难大有当体。更非约彼所属所有。问。若尔何故上文述弟子难云。岂离三外别有能有。答。仙言有者。能有实等。离实德业。三外别有故。彼弟子怙仙人教。且约所有三句难彼。今对弟子情。谓五句即体有性。故约五句。所离之外等者。释本同品还成异品之所以也。备云。宗名所离。同异性喻。既是宗外故。非宗同品(云云)此释意云。其同异性。既是异品。即所离之外。或既是异品之所离之外。谓同喻名合法。异喻名离法。如异喻过名不离等。故宗名所离。异喻名能离。由此亦为所离宗外。是约通相消此文耳。清云。所离者。谓即大有。其同异既是异品。即是所离大有之外(云云)此别约今有性离实等文消释。问。既云有性离实等外。由此有性应为能离。何言所离谓即大有。答。能名为所。其例非一。况复此中能所未定。此释意云。胜论。所欲令离实等五句外者。即是大有。故大有性名所离也。
  亦如论说声常之宗法自相因。对无空论。阙无同喻。所作等因。望于异品瓶等上有。同上遍无。许成相违。今此亦尔。注曰。子段第三。例今论法自相。成此中相违义。今此始出阙宗同品之法自相。故别劬劳。声常比量。对胜论立。又对佛法。如前已释(经部名无空论见所依不成疏)。
  依此比量。后三从初一因违四。法自相相违者。所说有性。离实等外无别自性。许非无故。如实德等。同异入宗所等之中。故无不定。彼所立量。离实等有性。是法自相。能有实德业。离实等有性。不能有实德业离实等有性。是法差别。彼意许故。成能有实德业。离实等有性。故今与彼法差别。为相违。云所说有性。应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等。为有法自相相违云。所说有性应非有性。许非无故。如实德等。彼说离实等有性。今随难言陈而非有。故违自相。不违自教自语之宗。同喻亦无所立不成。有性既为有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别。为相违云。所说有性非有性有缘性。许非无故。如实德等。注曰。第三明四能违。法自相中无不定者。如次上释法差别中。备云。不能一实德业离实等者。意云。不能有一实离实性也。于德业上。非亦谓加一字也(云云)今检诸本。未得一字。何况能有实德业中既无一字。岂不能中独云一耶。问。不能有实等。其名体如何。答。此义如前违三中释。其中应依即义相违。不破自相之训释也。问。彼五句外。无不能有于实德业。而有体法。如何不破言陈相耶。非识所变无常例难。如前一因违三中出。答。此义难思。试用二意。一者此中且叙过相。不须要具二等。假示一偶。其例非一。二者且作三释。一云。其法自相。寻言难故。理探言中等字所诠。故约五句而作相违。差别比量。理约意许。别探言外能有之义。由此理故。即义相违。不能有实德业离实等有性者。任运自当同异和合。是故遂存言显自相。问。此有多难。一者若望师主。同异和合不名有性。是故离实有性之名。不可转彼。二者同异。能有实等三句。岂得名为不能有耶。三者同异和合。是五句摄耶。亦以为离实等五。若唯约离实等三者。离实等五自相何存。答。所言离实等有性者。此文言略。理实应言。有别自性。本量尔故(遮初难)同异应非不能有者。如前违三法差别中。具以三义。而能释之(遮次难)言中但云离实等。故等二等四皆存自相(遮后难)问。遮前二难理且可然。第三转救疑虑未休。意许差别全存自相。如何等二等四不齐。答。论中有法自相差别。以彼准之。其例齐成。谓彼自相偏成大有。直破彼有而作相违。差别之时。约泛尔有。分别施设作有缘性非有缘性。而作相违。大有虽无非有缘性差别。理应探意许。故不顾自相已成大有。但约言总分二意许。若不尔者。大有性上岂应有彼二差别耶。今此比量亦应如是。不顾有自相义至五句。泛约离实等之自相。别寻意许能有之义。故成差别。不破言显。问。若尔。敌者不能有实。而离实量所立不成。同喻实等非离实故。答。敌总非于能有实等。非自别立不能有等。故云非能。不云不能。由此实等能成所立。问。若尔实德业。于二中何摄。答。非二所摄。例如他用二差别中。不摄龟毛虚空等也。(第一释讫)二云。此是如前四句之中。带言陈之差别。故不同余差别。三云。差别有二。谓体与义。义差别者。要具二体。体差别者。不要具二。此二释广分别。如上有法差别(已上法差别)有法自相中云。故违自相不违自教等者。随难大有故。无违自等过。寻言难故。名违自相。有法差别。如文可知不改本因。即为违量。故成四因。此上同喻。举同异为喻亦得。随所立故。注曰。第四结成因喻。不改本因等者。应准一因违三中悉。举同异为喻等者。清备等意。亘四能违。举同异性为喻皆得。珠云。此上同喻。除法自相。余三相违。举同异性为喻亦得。随所立故。言所立者。除法自相。说余三违。为简初一。遂致此言(云云)此释未了。违文理故。谓文无简。但总结云。举同异性为喻。亦得。又胜论。立五外大有。敌者反立不离五句。同异既是五句所摄。故与敌量。能为同喻。如何自恣除一宗耶。又若同异。不与敌量为同品者。应是不定过。许非无因。转同异故。所云随所立者。是显本立。外有性。故敌亦以同异为喻。非谓四中但取后三。
  违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种。皆如理思。此四亦有他自共比。三各说有违他自共。四相违因合三十六。论文所说皆共比违共。向三四因。皆自比违自。他比违他等。皆应准知。注曰。下总料简相违过中。文别有八。一示十五因已说未说。二辩自他共。三明过真似。四更结四违顺。五问答九句摄。六约不成料简。七法数并指文。八总引相违证。此初二也。论自说二者。所作勤发同违一宗。故合为一。并积聚因名为二也。清珠二师。此中但举所作积聚。文未尽也。向三四因。向者前也。指前所引胜论自比违三违四之二因也。珠作二解。第二同此。初解但引所说有性非四大种。除许四大体非无故量已云。今即指彼。故云向三四因。备云。三者他比量自比量共量也。四因者四种因也(已上)此两解未可也。问。前一因违四文云。然彼五顶。许五句外无别自性。不违自教。故知。五顶为其敌者。既尔乃是自比违共。如何今云自比违自。答。今且解云。此中文意。以共违共自违自等单比为首。欲令准知余自违共。共违自等二文互比量。然论比量三支皆共。是故名为共比违共。向三四因。宗因既自。故且以为自比违自。理实亦是自违共耳。问。本意设虽然。何违文判之。答。此量敌者纵容不定。若对五顶。虽是违共。若对余者。但是违自。当知。违自一片决定故。约定说。不约不定故周释云。胜论。立自比量。佛法违他故名违因(云云)虽作此解。义犹未了。别应思择。
  诸自共比。违共及自。皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过。义同前说。此但说全。应详一分。注曰。此第三明过真似别。断共不定中。更有多解释。或与此异。不能繁引。问。此九种中。自他共违当分为过。自他互望非过可然。共违他非过。自他违共。共违自为过。此四如何。答。若以共许法。而立共比量。敌者设以自许别法为喻。虽作相违等过。不能令彼立者信。故共比违他不为过失。共比本意。欲成自义。而望自宗。若有相违。翻招自害。无遁避。故共违自以为过也。他比违共者。于共许法中。唯取他许边。犹如违他。自比违共准之应知。是故此二亦以为过。此有备解义颇未了。问。若尔五顶。同异句义亦名有性。彼云何立。应非有性。如同异性。此共比望自非所立不成。何言共违自皆为过失耶。答。有声虽通。其义各别。今难师主离实大有。故同异性能成敌宗。是故文云。言同意别。故无诸过(云云)然唯识疏。他比违他。如上有法差别末引。问。断云。若五顶实等亦名有者岂成自相相违。反彼量云。有应非有。有一实故。如同异性。同异性名有。何得成相违(云云)若同异有。与大有有。二有别故。敌喻成者。断主何故作此难耶。答。断难意云。若师主实等亦名有性者。有法有性。含二种有。弟子如何总成相违。有应非有。如同异性。同异亦在总有中故。非谓别破大有性时。同异之有。亦是为过。况复断。解弟子量云。为破于他就他宗立。则知断主意。不名单共比是得。弟子同异虽名有。以之为喻。难彼他有性。应是他比违自之类。不如师主名有之过。义同前说者。中卷末。结不定云。如前所说。五十四不定之中。自共比中。诸自不定及共不定。是不定过。自共有过。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定。及共不定亦不定过。立他违他及共有过。既非能破。何成能立。自比量中。诸他不定。他比量中。诸自不定。皆非过摄。立义本欲违害他。故诸立自。非他他不定非。言他非自。自不定非(已上)彼此二文相准应知。然彼但举八种之相。略共违他之一种也。此但说全等者。且有二意。一云。如是真似。约三支全自他共释。若约相杂。不必如是。二云。此显四相违全分一分异。故颖云。谓如对佛弟子。立声为常。因云所作性无质碍故。望此所作。有相违。其无质碍。虽于异品电上分有。成其不定。然不云名相违。此名一分相违也(云云)准思应有一分违自一分违他等过”
  既许一因通违四种。故知此四。非必相违。注曰。第四明顺违。邑云。此对唐兴隽云。结成前答。清意同之。珠作异解。然未了也。此文应在违四因次。而今久后此中法者。结论相违及三四因。皆具真过已。答隽难云。故真相违初一。后三非必乖角。亦有共合。前未决真似。故至此结答。
  问。四相违。九句中何句所摄。答。乍观文势。唯初一违。是九句中第四第六。具二因故。九句中二因。违法自相。相违因故。今观后三。皆彼第四。同品非有。异品有故。违所立故。注曰。第五问答九句相摄。答中乍观文势等者。意显后三亦通第六。谓积聚性因。望神我用胜宗之异品卧具龟毛。有一实因。望大有性二宗异品同异和合。一一皆通有非有故。然今论中。各举一喻。疏约此文。故云乍观。或后唯法自相其相显然。后三本因。望言显宗。转同喻故。似非相违。故云乍观。若依此解。文中应云。然今观后三。亦皆彼第四。但是文略。问。积聚性因。若第六摄。能违敌量。是何句耶。答。若以遮诠直破真用。应是第八。今以表诠反言假用。故摄第二。违所立故者。后三违义。言中不显。更拾彼意所示立宗。而作相违。故别结之。违三之因。望宗异品色声。四大违四之因。望宗异品同异龟毛。以理推之。通有非有。亦第六句。义准应知。
  此上所说。但是立敌两俱不成。四相违因。亦有随一犹预所依余三不成。四相违因。注曰。第六明四不成相违所立。两俱不成等者。非是因望有法不成。但是因喻相望立名。故下文举不定例。中卷结不定相云。此论且依两俱不定过说。立敌俱许因。于二喻。共不共等。说为过。故二喻虽共。若因随一。疑因之喻。同喻。无体随应即是随一。犹预所依不成。不定过摄(已上)由彼准知。论四相违。立敌俱许。阙后二相故。名两俱不成相违。此但假立四不成名。故周师云。不望体说。但望名说(云云)诸师同之。珠作二释。初释同前。第二以真两俱不成。约违四量。消此文也。此释违彼所指不成之不定例。故不可也。后三不成四相违者。珠云。如说声常勤勇发故。若以显论随一相违。彼许显发顺常因故。若疑烟雾。立彼有火以现烟故。犹预相违。兔角是无。鸟依生故。即为所依不成相违(已上)此亦未可。谓论相违四皆两俱。云何勤勇为随一耶。兔角无者。是真有法所依不成。今约同喻无体不成。不尔亦违所例不定。犹预相违亦彼如是。今试解云。全离欲人。欲界见惑。小乘但说凡位先断。不许大乘真见道断。设立量云。离欲圣法忍非实断欲见(宗)现前法忍故(因)如余修道等(喻)小乘此因。是第六句。于诸同品一向不转。异品凡圣转不转故。若望大乘。是第八句。于诸同异品。有转不转。异品真见道。一向不转故。如是应名随一相违。或彼违三违四比量。若对佛法。亦是其流。若于一处。共了有烟。然于大海疑烟雾。故等设立量云。彼近远处定有事火。以现烟故。喻如大海。此等应名犹预相违。同品大海。是疑因喻。异品厨舍有现烟故。若声论师对无空论。立声常宗。所作性因。如虚空喻。或复设立树林是无。鸟依生故如兔角等。应是所依不成相违。二因唯转异喻品故。问。两俱所依二义可然。谓两俱相违。既指论四比。及例不定初相具足。所依相违。亦例不定。故知。此二不约有法。随一犹预二义未了。所例不定之文。但云若因随一疑因之喻。为因随一转有法上。约此相违名随一耶。若尔下文后三不成。可有不定及与相违等。与此何别。为因虽共转有法上。而约随一阙后二相。名为随一。若尔应言随一之喻。何故文云因随一耶。犹预不成相违因者。为望有法名为犹预。若尔初相阙不可名相违。两俱相违既具初相。此亦应然。何不同耶。为望有法虽决定因。约喻中犹预阙后二相耶。若尔应言因之疑喻。何故文云疑因之喻。答。彼文所言二喻虽共。若因随一者。此显喻中因随一转。谓彼二喻虽共不定。然约随一阙第三相。非约有法言随一也。彼说不定故云虽共。相违中应云虽同无异有。犹预相违亦应准之。言疑因之喻者。乃于同喻生疑之因。是故中卷不成文云。然上但说因于宗不成。理实此因。于同异喻。随应亦有四种不成。故理门论解不成。已云。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定。及名相违。不名不成(已上)彼文既云于同异喻。又云。然名不定。及名相违不名不成。故知。今四不成相违。具要初相。但阙后二。又下卷犹预能立不成有二解。珠释。虽顺彼第一解。违前诸文。今释顺彼第二释意并前诸文。下卷所依能立不成。亦有二解。珠释不顺彼此诸文。今顺第二并前诸文。问。彼犹预第二释。有或言。应非正。答。所依第二亦有或言。下文以之为理尽释。故知。或今非必不正。还应例犹预第二亦正义”三十六中一一有四。合计一百四十四种诸相违因。如不定中引理门说。皆应思准。恐文繁杂。故略不述。注曰。第七结数并指文也。此百余中。自他互违及共违他。非是真过。义如前说。如不定中等者。中卷四不成之不定文云。理门既云。四种不成。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。珠释云。四种不成。既遍九句。九句之中。四六二句有四不成。故知。四相违因。亦有四不成(云云)问。宁知。理门意。要具初相。但约后二相。说不成耶。答。慈恩所释。既为张本。理应论意。不须异求。况因三相阙减过中。世亲立七。谓阙一二各有三种。阙三有一。故成七种。陈那立六。不许第七。施无厌寺贤爱论师。亦同陈那。不许俱阙(见上卷)理门既是陈那所造。故不应立三俱阙过。
  然理门论摄此颂云。邪证法有法自相或差别。此成相违因。若无所违害。注曰。第八引证。结四相违。邑云。上之两句意。明本所立量。要以异品为同品。邪证自相差别四种宗法。下两句。明敌者成相违过。必须同有异无。无所违害。方成能破。珠云。后有一句。释成所由。夫与他因作相违过。所立比量。必须违害他所许宗。而不违害自共所许现量等义。方成相违。故云若无所违害。诸师多同之。备云。测师云。若无所违害者。此四种因。为后宗无所违害也。本记云(乃至)据相违宗之因。大无所违害。故证者证成(乃至)本记为正也(云云)虽有诸释。未消若字。论语曰。子谓子贱。君子哉。若人。苞氏注曰。若人者。若此人也(云云)当此中意。然云。备云大无所违害者可舍(已上四相违讫)
  问。如前所说。十四似因。设有两俱不成。亦有不定及相违耶。如是乃至设相违决定。亦相违因耶。注曰。下总料简因十四过。文有三段。一问答并不并。二总结数。三示宽狭。此先问也。
  答。若有两俱不成。必无不定及与相违。两俱不成。彼此俱说因于宗无。不定之因。于宗定有。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定。相违之因。亦于宗有。随其所应。即用此因成彼违义。此违无正。彼正无违。令宗决定。故名相违。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。注曰。下答有二。初答两俱。后答后三。是初也。不定相违。必具初相。两俱不成。必阙初相。故不相并。问。九句之中。第七句因。岂不并有不成不定。答。彼不顾初相。且约后二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法上极成之因。诤未了义。因转二品。犹预不决。若因不遍有法上。虽依妄因。于宗生疑。故真不成无真不定。然处处文。或以不成不定等过。并破他者。但假立名。非是真过。阙减过中阙二准之。如不定过。相违亦然。令宗决定。名相违因。若因初相阙。约何令决定。问。文中。兼问不定相违并不并义。何故无答。答文中。既云令宗不定令宗决定。此文兼显彼不并义。疑决既隔。不俟应知。此是疏主文义巧妙。问。中卷之末。一因违三相违比量加。立后三决定相违。岂非并耶。答。彼且约改因名相违决定。非是第六真不定过。所以然者。彼三比量。决智既生。故知。非实相违决定。谓四相违。阙后二相。令宗决定。决定相违。各具三相。令宗不定。是故此二必无并理。问。一量多宗。此二并耶。答。约多可尔。设与一因违三比量法自相宗。作能违云。所说有性是四大种。许除四大种余法不摄故。如四大种。此法自相。有相违决定。后三宗中。有相违过也。彼因立正等者。四共不定二相具故。云彼因立正。敌帖此因出不定故。云用此因违。相违决定因。别成故不举。不共不定。傍应兼之。彼正必违等者。六不定中。五二相具。第六三具。同名彼正。然遂招过。故云必违。立者前成敌不乐义。敌后返成自所乐宗。故敌者量。此违必正(上举前五过。下结六不定。如法花中作礼不通塔而去一切)或可此等文。但约四不定。此违无正彼正无违者。如次相违立敌二量。彼此之言。本无定处。是故今文互约立敌。所言不并。约全分说。若于一分理亦相并。如珠所引太贤文云。虽无全过令解一分两俱不成。亦一分不定相违。如立一切声皆是常。勤勇发故。如声性等。共许此因于外声无。若于内声。便有二过。若许同喻以瓶不定。若无同喻。是相违故。若准此解。疏主上同今约全分而作此说(已上此中卷文两朝多释。今章疏意偶作此消)
  若有后三不成。可有不定及与相违。随应还成随一等不定。及相违义。由因于宗。随一犹预随一所依。而说有故。然非一切。就三随一。可说有故。注曰。此答后三也。三随一等者。一单随一。二犹预随一。三所依随一。于此随一。三因初相约阙即有后三不成。约具容有不定相违。由此故。云非一切也。
  自他共比既各有三。有体无体全分一分。总梗概而说二十七不成。五十四不定。三十六相违。合计一百一十七句似因。注曰。第二结十四过别数。二十七不成者。两俱不成四(有体无体中。各全分一分)随一不成八(有体自随一。有体他随一。无体自随一。无体他随一。此四各有全分一分。故成八句。)犹预不成六(两俱全分。两俱一分。随他全分。随自全分。随他一分。随自一分)所依不成九(有体全分。无体全分。有体一分。有体他随一。有体自随一。无体他随一。无体自随一。有体他一分。有体自一分。)五十四不定者。六种不定。各有九种。谓自他共三。各违自他共。故成六九五十四也(已上见中卷)三十六相违者。四种相违。各有九种。谓自他共三。各违自他共。故成四九三十六也。百十七中。真似过相。如上诸自共比等文。
  相对宽狭以辩有无。皆应思惟。恐繁且止。注曰。下第三显示宽狭之中。先正示。次会违。此初示也。不成不定相违。三过相并。名宽。不并名狭。
  依理门云。因与似因。多是宗法。不定相违。并于宗有。多是宗法唯四不成。于宗上无非宗法故。有四不成。定无相违及与不定过。此说共者。余如理思。注曰。周清同云。此会违也(云云)与因似因至不定过。是叙论意。此说共者等。是正会违。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之法。所言多者。总约诸因。非于真似各言多也。谓诸正因。全是宗法。不定相违亦于宗有。是故正因及十四过。奄含论之。多是宗法。有四不成定无相违等者。略示宽狭。谓理门约两俱诸过。不许相并故。云此说共者。今疏主意。望彼随一。许有二并故。云余如理思。全分一分。一宗多宗并不并相。如前已辩。余如理言亦得此义。彼一一相。不遑繁述。粗言及软语。皆归第一义。愿共诸学者。得佛无量智。

因明论疏四相违略注释卷下

  正历三年壬辰岁春三月。更写一本。付大宋国商客扬仁侣。传务州云黄山行辿和尚。赠慈恩寺弘道大师门人。盖是欲令详定是非。以披愚蒙而已。源信记。自正法院已讲御房传领之。僧重喜之。((原本表纸里云))谨献大宗国慈恩寺基大师门徒高德愿决是非开予愚蒙矣。
  日本国长德三年丁酉岁三月   日僧源信

2275 69.P0242 因明四种相违私记 (3卷)〖日本观理记〗

《大正藏》第69卷No.2275

四种相违私记(上)
  东南权大僧都记
  问。四种相违者何。答。入理论云。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违等(云云)。问。且等者。等取何者。答。等取别因。言别因者。十五之类也(至下当知)。问。相违者。若因名欤。若果名欤。答。此果名也。非因名也。问。云尔意何。答。因与因不相违。所以因不名相违。二宗相对时。方得相违名故。宗名相违言也。问。相违者。宗果名非因名者。可名相违果。何名相违因。答。因得果名。所以因从果名相违因。故疏云。与相违法而为因故名相违因。因得果名名相违也(云云)。问。相违因者。相违之因故名相违因。若相违即因故名相违因。答。相违之因故名相违因。问。何故相违之因故名相违因。相违即因故不名相违因。答。且所作性。因不违声有法者。因不名相违。常与无常二宗相乖。所以宗名相违。是宗之因故名相违因。问。云尔意何。答。成相违之因故。因从宗果名相违因。譬如生花果树云花果树言也。问。相违宗之因故名相违因者。若能违之宗名相违宗。若所违之宗名相违宗。答。能相违宗名相违宗。问。云尔意何。答。且就声无常量。所作性故。因不成前常宗。成后无常宗。令前常宗违故。能违无常宗名相违宗言也。问。因违宗名相违因有何失。与相违法而为因故名相违因。答。为遮例难。云与相违法为因故名相违因。不云以因违宗名相违因。问。遮何等例难。答。以因违宗名相违因者。有人例难云。若以因违宗名相违因者。以宗亦违因可名相违宗。今疏主御意。为遮此例难。与相违法而为因故名相违(云云)问。何以云尔。答。疏云。非因违宗名为相违故。无宗亦违因例而成难(云云)以云尔。问。释相违因。庄严疏有两释即何。答。初释云。以因违宗名相违因(云云)后释云。与相违法而为因故名相违因(云云取意文也)问。尔此二释。慈恩俱取为自义。答。初释有例难故不取。后释无例难故取之。问。有例难耳。以因违宗名相违因者意何。答。因者具三相成立者所立宗。能顺因义。今所作性因阙后二相。不成前常宗。成后无常宗。令违前常宗。既不顺因义。所以以因违宗名相违因言也。问。师意而云与相违法而为因故名相违因。云非因违宗名相违因者。何疏云。此之四过而取他因能令立者宗成相违。又下文云能乖变因有十五类。答。今此文意。且约法自相相违。云所作性故。因不成前常宗。成后无常宗。令前常宗相违故。与相违宗为因。成相违宗之因故成相违宗。云能令立者宗成相违。云能乖变因有十五类。非以因违宗。指因体名相违问。因者具三相成立者宗。顺因义。今此因阙后二相。令立者所立宗相违。何不指因体名相违。答。若取一切分为因体可尔。今取一分正为因体。此因遍有法不阙初相。何指因体名相违也。问。何以知尔初相一分为因体。答。理门论云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因(云云)以知分初相一分为因体。意一切分者是三分。即因三相也(纂要说文云。是遍是宗法性)问曰。相违因若因过欤。若喻过欤。答。因过非喻过。问。尔何纂要云非非喻过。答。此文意。相违因必带能立不遣。以此义知非喻过。问。尔何疏云非喻过故。答。其正说因过处故。云非喻过故。兼亦有喻过义。故纂要云。以此中解似因体故。不言喻过。故不辩之。非喻过(云云)问。若尔四相违因喻必用旧。若改用。答。因必用旧。喻任改不改。问。何故以知尔。答。理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故(云云)以知尔。问。何以此文知因必用旧喻改不改。答。且就法自相相违。若法者。立者所用本量所作性故因。能成相违等者。此因成能违无常相违所立。是相违因过言也。即名似因者。此因不成前常宗。成后无常宗。令违前常宗。所以似因非真因。即名似因言也。问。以若法能成等之文。证因必用旧。何以此文。可证喻改不改。答。既云若法能成相违所立。不说喻改不改者。明知喻通改不改。故疏释此理门文云。由彼说故。因仍旧定。喻可改依。故下四过。初一改喻。后三依旧(云云。或本云喻改依等。此先德传也)又云。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧(云云)问。四相违因必用旧。喻改不改者。可言亘一切四相违。因必用旧。喻改不改。答。亘一切四相违。因必用旧。喻可改任改。不改不任改。问。亘一切四相违。喻可改任改。不改任不改者。道理必定云尔。何言任。答。于论四比量。初一必改喻。后三必喻不改。于此道理定不可言任。今意。亘一切四相违。喻可改任改。喻不改任不改言也。问。何以知。约论四作法。初一喻改。后三喻不改。亘一切四相违。喻通改不改。答。疏云。初一改喻。后三依旧(云云)以此文知。论四作法。初一必喻改。后三喻不改。又云。由是四因。因必仍旧。喻任改同(云云)以此文知。通一切四相违。喻任可改改。不改任不改。问。何故约一切四相违。喻通改不改。约论四作法。初一喻改。后三不改。答。约论四比量。初一必举可喻改影略喻不改亦有。后三举必不改喻。影略喻可改亦有。所以论四比量。初一必喻改。后三必不喻改。问。约论四作法。云初一喻不改。后三喻改。有何失。答。约论四比量。初一据必可喻改作法。若不喻改。不成法自相相违。后三相违举必不喻改作法。若喻改。不成后三相违。问。云尔意何。答。且就法自相相违。不改立者所用本量如虚空喻。即为同喻作能违。云声无常。所作性故。如虚空。又声无常。勤发故。如虚空时。喻有俱不成过。不成法自相相违。约后三相违。且就法差别相违。改立者所用如卧具喻。眼等必为积聚他用。积聚性故。如龟毛。作能违时。喻有俱不成过。不成法差别相违。故约论四比量。初一喻改。后三喻不改言也。问。约四相违。何故因必用旧。喻任通改不改。答。为显四相违因过。决定非喻过。因必用本。喻改不改。问。何以知尔。答。疏云。此论示法。初一喻改。后三依旧。
  欲令学者知因决定非喻过故(云云)(有本云此论等示法。此举少论等取理门论。今无等字之本胜。句不乱故。又有本云非喻前过故。就之。可读非喻前过故。言前过者指因。今此本亦少劣也。文例不便故。)
  问。亘四相违不改喻改喻作法者何言。答。随立者本置手出法自相相与后三相违续出。亘四相违不改喻。不随立者本置手。道理有任出法自相与后三相违续出。亘四相违改喻也。问。亘四相违不改喻作法者何。答。胜论对五顶立自比量云。所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性。问。尔此作四相违何。答。五顶作法自相相违云。所说有性离实等无别自性。许非无故。如同异性。作法差别相违云。所说有性非能有实德业离实德业有性。许非无故。如同异性。作有法差别相违云。所说有性非作大有有性。许非无故。如同异性问。改喻作法何。答。五顶为前量亦作法自相相违云。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等。作法差别相违云。所说有性非能有实德业离实德业有性。许非无故。如实德等。作有法自相相违云。所说有性非作大有有缘性。许非无故。如实德等。问。就不改喻作法。何故以同异性为能违量同喻。答。同异性离实等五句无别自性者。即宗异品。许非无故。因于彼转故。立有性离实等外无别自性时。同异性为同喻。问。尔何故胜论以同异性为所违量同喻。答。其胜论矫言以异品为同品。问。同异性离实等五句无别自性者。而何胜论为所违量同喻。答。胜论意。我直云离实等。不言离实等五句。所以胜论矫以异品为同品。问。直云离实等不言离实等五句者意何。答。胜论之意。实等云等举实句等德业二句。不等同异句。故实德业外有同异句。是为同品言也。五顶之意。实等之等举实德业句余句皆等。何矫云不等同异句。勘成宗异品作能违量。胜论见短等。方五顶长等笼同异性。问。就改喻作法。何故以实德等为能违量同喻。答。实等已离实等外无别自性者。所以立有性离实等外无别自性时。以实等为同喻也。问。论次文如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故者。意何。答。如本量因未被他违时。具三相决定。能违量因亦具三相决定。故云如无违法相违亦尔也。
  问。何故本量因未被他违时。具三相决定。答。且就法差别相违。数论对佛弟子。立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等时。敌者为此量未作能违时。具三相正因样。敌者乃着过作能违法差别相违时。所违阙后二相。次能违具三相正因。故云如无违法相违亦尔。言所成法无定无有故者。所成者宗也。意积聚性因。本量之时。阙后二相显。故所成法有处定无。所成法无处定有。即同品非有异品有。能违量时。具三相正因。故所成法有处定有。所成法无处定无。即同品有异品非有。今论举异品非有片短。云所成法无定无有故(余三相违准之可知)问。法差别相违。寻出立者意许求着过时。同无异有。阙后二相。见言陈时。具三相正因样。故云所成法无定无有故可等。今约法自相相违。所作性因及勤发因。未被他违时。已被已时。显同无异有。阙后二相。何言如无违法相违亦尔。答。所作·勤发因。显虽阙后二相。而因三相中。初相正为因体故。不顾阙后二相之宗。以具初相当。云如无违法相违亦尔。故理门云。虽一切分(乃至)且说为因(邑记。就法差别相违。释如无违法相违亦尔之义。此且就显然释。理亘四相违可言之)可读如无违法。问。与相违法为因故名相违因。无以因违宗名相违之义耶。答。亦有尔义。泛准疏上下文。可有二释。问。其二释者何。答。一与相违法而为因故名相违因。故上文云。与相违法(乃至)名相违也(云云)二以因违宗。指因体名相违。故下文。问答云。问有因返宗不顺因义因名相违。宗亦返因不顺宗义应名相违。答。由因成宗令宗相返因名相违。非宗成因令因相返不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违(云云)问。此答文意何。答。此文有二释。即齐释·不齐释。问。此答文相配齐不齐释何。答。由因成宗(乃至)不名相违者。不齐释。即不顺前句答。又因名法自相等者。齐释。即顺前句答也。问。云尔意何。答不齐释者。因名相违。宗不名相违。宗·因义既不齐。故不可难言也。齐释者。宗·因共名相违。宗·因既齐。故不可难言也。问。尔此问答意何。答。问意云。例善因者。不违宗能成宗。顺因义。既违宗不成宗。所以因名相违者。宗亦违因。不因所成故可名相违宗也。不顺前问答意。因成宗令二宗相违故。云与相违宗为因。因名相违。非宗成因令因相违。所以非与相违因为宗。宗名相违。不可难言也。顺前问答意。如因名相违。宗亦名相违。但其名异而已言也。问。上文既言固与相违法而为因故名相违因。因得果名名相违也。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。谁言以因违宗名相违。而今此难有因反宗不顺因义。因名相违。宗亦反因不顺宗义。应名相违。答。虽上既言固与相违法(乃至)例而成难。而为显后释。更重成此例难也。释相违大有二释。一与相违法而为因故名相违因。二以因违宗故名相违因。开有三释。前二释。加宗·因俱名相违释。并皆疏自释也。问。今见疏文势。可有物次。前云与相违法(乃至)例而成难。至下文可有此问答。而何无亦释超俄起此问答。答。理可尔。今疏主御意。好文约义繁。无亦释超发此问答。何者。上即云非因违宗名为相违等。今至下云有因返宗不顺因义因名相违等。义自显然。恐繁不作亦释。亦失古疏释相违作二释。不作亦释故上下文甚能相次。上以释显例难。今此下以例难显后释。是疏主笔微妙耳。上文取初释嫌后释。且为显例难。下文兼后释。为表细义。故邑记云。此中。前不齐解。后齐解。前陈不许因违宗故名相违因。本有相例之失。故不取之。今既释通兼取无妨(云云)问。如因名相违宗亦名相违者。如有因四相违。宗亦有四比量相违。答。尔有。问。何以知尔。答。疏云。以宗准因。故知亦有法之差别·有法自相·有法差别比量相违(云云)以知尔。问。何故因具说四种。宗唯说比量相违。答。因开故具说四种。宗合故唯说比量相违。故文云。因别疏条相违开四。宗违合说唯名比量相违(云云。因别疏条破文。此本传也。此破文殆似勘疏宗。未有开训。唯有训也)就之亦可读因别疏条相违开四问。论唯说法自相比量相违。
  不说后三相违比量相违何违论文疏主辄云可有后三相违比量相违。答。因中决定相违及相违因既开四种。宗中比量相违何唯说法自相比量相违。可不说后三相违比量相违。故文云。不尔。何故但说有法自相比量相违。其相违决定及相违因各四种耶(云云)言不尔者。比量相违有四不云言也。问。尔其四种比量相违者何。答。法自相比量相违者。论云瓶等是常。后三相违比量相违者。四种相违后三相违同作法也。问。尔约后三相违。何当比量相违后三相违。何当四种相违后三相违。答。宗违因当云比量相违后三相违。宗违宗当云四种相违后三相违。因违宗当。云决定相违后三相违也。问。何云宗违因当等。答。且就有性量。立有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性时。此非实德业宗。违有一实有德业故因。此云宗违因当。立有性非有性。有一实故。有德业故。如同异性时。此非有性宗违本量有法自相。是云宗违宗当。此有一实故。因违此非有性宗。是云因违宗当。问。有一实有德业故因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有一实有德业故。因违非有性宗。答。立声常。所同性故。如声性时。作相违决定。云声无常。所作性故。如瓶立对时。所同性故因违能违无常宗。所作性因违所违常宗。如此立有性非实非德非业等时。此本量因未被他违时。具三相。能成立者非实宗违能违非有性宗。敌者寻立者意许着过时。此因阙后二相。亦还违本量非实宗。是云违非有性宗。问。作能违时。本量因自阙后二相。何可言成本量非实宗违非有性宗。答。非敌者立对非有性宗时违彼。泛未被他违时。言不言违非有性宗言也(此犹甚难思)问。论·疏俱无说比量相违后三相违。决定相违后三相违。四种相违后三相违因作法。而何言同作法。答。既说比量相违处。但说法自相比量相违。后三相违比量相违。让至相违可知。又说决定相违处。但说法自相决定相违。后三相违决定相违。让至相违可知。并不作法。若尔相让。至彼相违别别可出三十四二相违而但说四相违后三相违。不说余。明知同作法。若不尔。至何处公比量相违后三相违等。问。决定相违后三相违。四种相违后三相违。同作法者。何疏中卷云。若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。答。其欲显四种相违后三相违。决定相违后三相违异。约自比量云尔。今约共比量云同作法。但约共比量他比量。别不作法。问。说相违决定。言两宗乖反名相违。因喻各成名决定。前后俱邪。今四种相违后三相违。所违阙后二相。能违具三相。前邪后正。而何云同作法。答。其自比量共比量他比量。但说。法自相决定相。两宗乖返。因喻各成。此正相违决定。后三相违皆同四种相违后三相违。阙后二相所违邪。能违正。唯以因违宗之义名相违耳。亘四种皆非如法自相相违决定两宗乖反因喻各成。相违决定之类故。各相违决定。非正相违决定也。问。尔其自比量决定相违后三相违作法者何。答。疏中卷云。如胜论师立自比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。以除四大及有性外并为同喻。无自不定。他便作有法自相相违难云。汝有性非有性。非四大故。如色声等。即以此因复作有法差别相违决定云。汝之有性应不能作有有缘性。许非四大故。如色声等。复作法差别相违决定云。汝之有性非能有四大非四大种。许非无故。如色声等。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相难。言所陈非宗相违以本所诤法二种差别意之所许。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。何略不说。以准此前比量相违亦有四种。论中亦但说法自相比量。(云云略取意文也。但自今论但说者。疏正文也)问。何故约共比量相违决定。别不出后三相违相违决定。答。共比量中。应无此故。不别作法。问。云尔意何。答。中卷末云。若共比量。如胜论师对声论立声无常已。声论若言声应非声。许德句接故。如色香等。而为有法自相相违者。便违自宗。若言无常之声应非无常之声。所作性故。如瓶。以为有法自相相违决定。此非过接。双牒有法·法为法宗。于诸过中无此相故。其无常言。根本所诤法之自相。非有法之上意许差别。不可说为有法差别。是故此量非过所接(云云)意。立声非声等。立无常声非无常声等。并可不为有法自相相违决定。何者。若共比量作有法自相相违决定。如是可作。而初量有违自宗过。声论。云声人立非声违自宗教。后量牒本量法·有法为法宗故。诸过中无此相故。又不为有法自相。又后量非为有法差别。无常言从本所诤言陈法自相。非声上意许。所以又不可为有法差别言也。问。设此量为有法自相有法差别相违决定有何过。答。次文云。若许为过。即一切量无真量者。皆有此故。但是过类分别相似。
  由是因明总无此过(云云)所以约共比量更无此过作法故。本传后三相违相违决定与四种相违后三相违同作法者。违此处文也。加以说比量相违处。说相违决定处。都无后三相违比量至相违可知。后三相违决定相违至相违可知之文。但说比量相违处。是至相违决定。广当显示。即此文指中卷说决定相违处。因说相违决定处。
  正说可有比量相违后三相违道理及说决定相违后三相违等。问。他比量相违决定者何言。答。如大乘破萨婆多云。汝无表色定非实色。许无对故。如心心所。彼立量云。我无表色定是实色。许色性故。如余色声等。此他比量相违决定。初是他比。后必自比。若立自比。对必以他比。名自比量相违决定。无二自他。若有二自他。俱真能破。非似能破故。如大乘立前破无表比量时。小乘难大乘云。无表非定实色。许非极微等是无对色故。如余定果色。此非相违决定。共真能立真能破也(云云。疏取意文也)问两宗乖返。因喻各成。令二宗犹预。名相违决定。何言后三相违·相违决定同作法。答。两宗乖反等者。说法自相相违决定。非据后三相违相违决定。彼类故以义云同作法也(今谓。是本传颇难可依。何者。两宗乖变等者。亘四种决定相违。可言后三相违·后三相违决定同作法。既无所依。共比量无此作法。如中卷)问。尔比量相违后三相违具不作法。答。庄严疏具作法说。瓶等无常。初无后无故。如灯炎等者。是彼疏四种比量相违中。
  初法自相相违作法也。问。因明宗。所成立法有几种。答。有二种问。其二种者何。答。一自性。二差别。故疏云。此宗说法略有二种。一自性。二差别(云云)问。尔说此自性差别有几对。答。有三种对也。问。其三种对者何。答。一者局通对。二者先陈后陈对。三者言陈意许对也。问。且初局通对意何。答。自性云局。差别云通。此对意也。问。何故云尔。答。我自性唯我自性。非法自性。法自相唯法自相。非我自相。何以自性云局。我差别法差别随宜通诸法。所以差别云通也。问。其自性差别者体何者。答。自性者。我自性。法自性。差别者。我差别。法差别。问。我自性·法自性·我差别·法差别者。何等·自性·差别。答。我自性·法自性各别自体。若有若无。皆名自性。我法上遍非遍·常无常·有色无色等无量差别。名差别。所以疏引对法论云。对法等言。所成立自性者。谓我自性·法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别·法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别(云云)言我者。若佛法所立我。五蕴聚集假我。遍计所执体性都无我。若外道所立我有三种。一者体常周遍量等虚空我。亦名神我。胜论·数论二之外道同立此我。二者潜身我。无惭外道所立之我。彼计云。我者潜笼居身中。此云潜身我。三者卷舒我。兽主外道·遍出外道二所立我。彼计云。我者身少时。我随少。身大时。我随大。譬如牛皮润牵时舒。干牵时缩。虽有九十五种外道。然彼所立我不过此三我。故唯识疏云。今此总叙三计五师。余九十种不过此三(云云)此等我自性。皆名自性。此等我差别。皆名差别。问。胜论·数论但立神我不立假我。为佛法亦尔。答。胜论但立神我不立假我。数论并立二我。即计神我体常周遍量等虚空。约假我同佛法计无常。约佛法。如来御身上四德中无我大我。云实常我。离此外无实我云者。一切皆假我。诸经之初云如是我闻。阿难之我无我大我。非假我。问。何故直不云我自性·我差别云若有若无。答。若有者。外道所立实我。言也。若无者。佛法所立假我言也。法自性者。若佛法所立法。三科五蕴等法自性。法差别者。此等法差别也。若外道所立法。二十五谛法自性。六句法等自性。差别者。此等法差别也。问。就我法上差别义。何言一切遍非一切遍。答。空无我等云一切遍。色等言非一切遍。问。何故云尔。答空无我等四共相义理。随宜贯通诸法故。云一切遍。色义但遍被云色。法限不遍心法。故云非一切遍。亦心义但遍心法不遍色法。故亦云非遍。言色义者质碍义。心义者缘虑义。 问。何以知空无我等遍有。色等非遍。答。疏引对法论文云。随其所应。空等遍有。色等非遍(云云)问。何故直不云空等遍有。色等非遍。云随其所应。答。就内明门。空无我等义中。空·无我二义。贯通一切有为无为诸法。无有一法非空无我之法。无常义遍一切有为法。不遍无为法。苦义有为法中遍有漏有为。不遍无漏有为。为显如是义。云随其所应或本云随其所应。常等遍有。色等非遍问就云常等遍有本。其常等者何者。答。常等本举常等空无我等。常者。外道神我自性等。空等云本举空等常等。空等者。佛法空无我等共相义。问。神我自性等非遍有。何云常等遍有。答。神我自性等亦有遍义。何者。不遍他类法。自类法皆遍有。问。说遍非遍。既云空等遍有。色等非遍故。空无我等。诸法上遍有。名遍可尔。若色等亦名遍。答。色等亦有遍非遍义。何者。色义不遍他类心法自类被云色法。谓皆贯通故。随宜亦得遍名也。问。先后对意何。答。先陈名自性。后陈名差别。此对意也。问。何故先陈名自性。后陈名差别。答。疏云。
  以后所陈分别前故(云云)意以后所陈法分别前所陈有法言也。问。何云先陈后陈。答。且就声无常量。云声名先陈。云无常名后陈。问。何故云声名自性。云无常名差别。答。疏云。故依于此。声等局体。名为自性。无常贯他。名为差别(云云)意举声有法时。各附己体故。言声名自性。举无常能别时。贯通余瓶等品类上故。云无常名差别。故疏引佛地论云。彼说。诸法局附自性名为自相。贯通他上如缕贯花名为共相(云云)问。前局通对云体名自性。义名差别。今此先后对云言声名自性。云无常名差别意同。有何异前对外更立此先后对。答。前局通对得名定。今此先后对得名不定。故前对外更立此对也。问。云尔意何。答。前对体名自性。义名差别定。故得名决定。今此对体义先陈名自性。体义后陈名差别。故得名不定。所以二对意少异也。问。尔得名不定者。何言作法。答。若外道立五蕴我。若佛法立五蕴无我时。五蕴为自性。我无我为差别。若外道立我思时。我为自性。思为差别(言思者。遍行五心所中慧心所也)又立声无常时。声为自性。无常为差别。若立无常声时。无常为自性。声为差别。故云得名不定。所以疏云。若立五蕴一切无我。蕴为自性。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定(云云)又理门论云。又于此中。观所成故。立法有法。非德有德。故无有过(云云)问。此理门论意何。答。又于此中者。于此自性差别中言也。观所成故立法有法者。所成者宗也。因所成故云所成。意随因所成约宗。有时五蕴为先陈自性。我无我等为后陈差别。有时我无我等为先陈自性。五蕴为后陈差别。如是先陈后陈中。立法有法不定言也。非德有德者。胜论所立法门。即德者德句也。有德者实句也。意非如胜论所立德有德决定言也。问。得名定。得名不定耳。先陈后陈所成立者。不过诸法体义。而何局通对外异立前后对。答。所言先陈后陈者。体虽即前局通。能诠所诠教异故。分立二门。故疏云。以理推之。此虽即前。然教少异。义旨别故。分为二门(云云)问。教·义异者何异。答。前局通对。对法论所说。今此前后对。佛地论所说。故云能诠教异。义别者。前局通对得名决定。今此对得名不定。故云二门意少异也。问。佛地论云彼因明论自相共相。与此有异者何异。答。因明论自相共相。体义先陈名自相。体义后陈名共相。故论云。非德有德故无有过(云云)佛地论自相共相。体名自相。义名共相决定(此内明门自相共相也)故彼论云。彼说。诸法局附自性名为自相。贯通他上如缕贯花。名为共相(云云此说立量门自相共相也)问。尔何依此文立先后对。答。彼论云。彼因明论自相共相。与此有异(云云)依此文立先后对也(彼论正文云。立自相共相与此少异)。问。言陈意许对意何。答。言陈名自相。意许名差别。此对意也问。且何云言陈意许。答。法有法上言所陈名言陈。即自性。立者自意所成立别义名差别。故法有法皆有差别(云云)问。约法言陈意许。约有法言陈意许何。答。就眼等必为他用量。眼等者。有法自相。必为他用者。法自相。即法言陈。此必为他用法自相处。意许神我他用胜。假我他用劣。法意许。亦名法差别。又就有性非实德业量。有性者。有法自相。有法言陈。非实德业者。法自相。此言陈有法自相处。立者意许作大有有缘性·作非大有有缘性。即有法意许。亦名有法差别也。问。约局通对论言陈意许。不约先后对论言陈意许。答。尔。约局通对论。不约先后对论言陈意许也。问。言陈意许。正约法有法分。约前后对亦有法有法者。何约局通对分言陈意许。不约前后对分言陈意许。答。局通对作法定故。分言陈意许。前后对作法不定故。不分言陈意许也。问。尔言陈意许约局通对论。不约先后对论。答。周记云。随其所应摄前二门。若据义显但摄第二(云云)意随宜先后对亦言陈意许摄言也。言第二者。先后对。意局通对约内明门故。言陈意许义隐。先后对约立量门故。言陈意许义显言也。约立量门。有局通对所成立。先后对所成立。言陈意许对所成立。今出其种耳问。立声无常时。立者声上意许可闻·不可闻等义。无常上意许作彼缘性·非彼缘性别义。是亦云意许差别。谓有法差别·有法差别相违。答。不尔。云差别者。立者意所欲乐成立别义名差别。非谓一切非言陈皆名差别。尔名时。无相违因。故疏云。非取一切(云云)问。何云可闻等义。答。声上有可闻义。无常上有不可闻义。是云可闻不可闻义。声作缘声心境。作非不缘声心境。瓶作缘色心境。作非不缘色心境。是云作彼缘性·作非彼缘性义。言性者。
  境云性也(已上三对)问。约相违有无量相违因。而何唯说四种相违。答。疏云。论说等者。义显别因。所乖反宗不过此四。故论但说有四相违(云云)问。此文意何。答。所作性因·积聚性因·有一实因。此等无量差别因。所乖反宗。不过法自相·法差别·有法自相·有法差别。此等四宗。故以因准宗。虽有无量因。唯说四相违言也。言别因者。不者非一义。意别别多因言也。能乖反因有十五类。然而随四相违宗有四。说四相违。譬如有多类贤圣。总名四向四果言也。问。唯说四相违者。何论说等言。答。能乖反因有十五类。论唯举三类。余等十二类。故疏云。论说等者。义显别因(云云)问。尔其十五类者何。答。违一有四类。违二有六类。违三有四类。违四有一类。是云十五类也。问。何云违一有四类等。答。违一有四类者。疏云。违一有四。谓各别违(云云)意违初法自相不违余三。违第二法差别不违余三。违第三有法自相不违余三。违第四有法差别不违余三。是云各别违。违二有六者。疏云。违二有六。谓违初·二。违初·三。违初·四。违二·三。违二·四。违三·四(云云)意违法自相·法差别不作有法自相·有法差别一类之因。
  违法自相·有法自相不违法差别·有法差别一类之因。违法自相·有法差别不违法差别·有法自相一类之因。违法差别·有法自相不违法自相·有法差别一类之因。
  违法差别·有法差别不违法自相·有法自相一类之因。违有法自相·有法差别不违法自相·法差别一类之因。违三有四者。疏云。违三有四。谓互除一(云云)意。有因违法自相·法差别·有法自相不违有法差别。
  有因违法差别·有法自相·有法差别不违法自相。有因违法自相·法差别·有法差别不违有法自相。有因违法自相·有法自相·有法差别不违法差别言也。违四有一者。
  一因违法自相·法差别·有法自相·有法差别也。问。违一有四等者。何等因。答。违一有四者。所作性因·勤发因·积聚性因等。此等令违四宗。具立四因一一令违。即法自相·法差别因也。后二因如太贤师古迹作法也(可见)违二有六者。有一实因·有德业等。此因违三·四不违初·二。后五类如太贤古迹。违三有四者。许除四大体非无故因等。此因违后三不违初。违四有一者。许非无故因也。论举违一有四类中二。违二有六类中一。等余十二类故云等。疏说违三有四中一。违四有一云作法。不说余也。
  问。且何故所作性故因·勤发因。名法自相相违。答。此等因不成立者常宗。成敌者无常宗。令前常宗相违故。谓令法自相相违有病之因。名法自相相违言也。问。何故余三唯说一因。约法自相相违说二因。答。说此疏上卷云。双举二因略有三义(云云)问。尔其三义者何。答。文云。一对二师。二释遍·定。三举二正(云云)问。且其对二师者何言。答。文云。今显对生所作为因。若对声显勤发为因(云云)意用所作因对声生论师。用勤发因对声显论师言也。问。释遍定者意何。答。文云。所作性因成无常宗。三相俱遍。勤发因同成定。余遍。为显宗成同定亦得不要三遍故举二因(云云)意所作性因。于声有法遍有。同喻瓶遍有。异喻虚空遍无。故云三相俱遍。勤发因有法声遍有。异喻虚空遍无。同品有二物中。瓶定有。空定无。然而显同品定有义云。同定亦得不要三遍言也。问。举二正者意何。答。文云。显九句中此中所作彼第二因。此勤勇因彼第八句。陈那说二俱是正因。具三相故。今显彼二因皆具三相故双陈之(云云)问。约相违有四种。何故初说法自相相违。答。疏云。正所诤故。比量相违相违决定。皆唯说彼法自相故(云云。有本。又比量相违等云云)问。此文意何。答。此二答。正所诤者初答。意法自相等四宗中。立者正言陈所诤。是法自相宗故。初说法自相言也。比量相违等者第二答。意比量相违相违决定皆有四种。彼中先初说法自相。准彼今四种相违中。亦初说法自相相违言也。故疏次文云。从彼初说(云云)言彼者指比量相违相违决定。彼在四相违初说故。云从彼初说言也(言二答者。虽是本传。颇难依。谓今义意不叶疏意。能能可思)
问。法自相相违作法何。答。云此有二师说也。问。尔其二师说者何。答。一者声生论师对胜论师立量云。声常。所作性故。同喻如虚空。异喻如瓶。此九句中第四句也。因同喻虚空非有异喻瓶有。即阙后二相。故胜论师作能违云。声无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如虚空。此即九句中第二句也。二者声显论师对胜论师立量云。声常。勤勇无间所发性故。同喻如虚空。异喻如电瓶。此九句中第六句也。勤勇无间所发性故因。同喻虚空遍非有。异喻有二物中。电非有。瓶遍有。即阙后二相。故胜论师作能违云。声无常。勤勇无间所发性故。同喻如电瓶。异喻如虚空。此即九句中第八句也。是其法自相相违本作法也。问。疏文。由是四因。因必仍旧。喻任改同者。其由是者意何。答。上文云。此一似因。因仍用旧。喻改前立。后之三因。因喻皆旧(云云)。由是一切四相违。因必用旧。喻任改同言也。若约论四作法。法自相相违举必可改喻作法。后三相违举不可改喻作法也。问。如论四作法云。法自相相违必喻改。后三相违必不改喻。喻有何过。约一切四相违时。云初法自相违有改喻不改喻。后三相违有喻改不改喻。答。疏云。若不尔者。必无法自相与余随一合可成违二因。许初改喻。后三不改故(云云)问。此文意何。答。言若不尔者。云若通一切四种相违言时。初一有喻改不改喻。后三有喻改喻不改。非如论四作法。初一必喻改。后三不改喻。不尔言也。言必无法自相与余随一合可成违二因者。无初法自相因与余后三相违中随一合可成违二违三违四因之道理言也。问。何云如论四作法初一必改喻。后三必不改喻。可无二三合等因。答。若通一切四种相违。如论四作法。初一必改喻。后三必不改喻者。喻改物与喻不改物。既水火异。何可有法自相因与后三相违中随一二三合等违。故通一切四相违言时。言喻任改不改。非如论四作法。言随一者。后三相违中随一言也。
问。何故云通一切四种相违言时。喻改同。可得有二三合等违。答。法自相相违喻改时。与彼续出后三相违中随一亦喻改。初法自相喻不改时。与彼续出后三相违中随一亦不改喻。如有性量。初有法自相喻不改。与彼续出有法差别亦喻不改。若如论四作法。初一必喻改。后三必喻不改。亘一切四种相违言固。何得法自相与后三相违中随一续。
文。又九因中第四·第六名相违因。要同非有。异有或俱。若随所言。后三相违直观立者。因于同有。如何复难成相违耶。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧者。是二问。即又九因中乃至成相违耶者。初问也。意九句中四·六句名相违因。此中第四句所作性因。第六句勤发因。此二因显阙后二相。名相违因可尔。论所言后三相违积聚性有一实·有德业因。直望立者见时。因同品有。异品非有。即正因。何此名相违因言也。言理门但言乃至亦仍用旧者。第二问也。意理门论但言相违因必用本量因。约同喻不言改不改。而何云亘一切四相违言。彼因必用旧喻改同言也。
文。此论示法。初一喻改。后三依旧。欲令学者知因决定。非喻过故。下之三因观立虽成。反为相违。一一穷究。皆亦唯是同无异有。成相违故者。答也。此答亦有二答。此论示法乃至非喻过故者。答后句也。意理门·正理二论说。因必用旧。欲显四相违皆因过云尔。约喻理门不言改不改。正理论初一据必可改喻作法。后三约必不改喻作法。欲令学者知四相违因过决定。非喻过。理通一切四相违言时。因必用旧。喻任改同言也。言下之三因等者。答初句也。意论后三相违积聚性因。有一实有德业故因。直望立者边见时。虽具三相正因方。而一一穷究时。成同无异有。故成相违言也。问。何故如次不答。初问后答。后问初答耶。答。此说来二问。随彼问逆次第答也。无何过也。
文。至下当知者。此后三相违积聚性因。有一实有德业故因。具穷究时。阙后二相成相违。至次下说彼相违等处当知言也(此先德御传也)今可言。初法自相相违显同无异有。后三相违显同有异无。行相既异。此相合成二三合等违类。至下说俊法师难处当知言也。问。何一一穷究时。同无异有成相违因。答。立者以方便矫以异品为同品。敌者以立者似同喻为己真同喻。为作能违。故同无异有成相违言也。
文。问。如声论言汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶瓮等。第二正因岂非有法自相相违者。此问意。问第二句所作性故因。既有法自相相违过。何名必用。问。尔其法自相相违有方何。答。胜论师对声论师。立声无常。所作性故。如瓶瓮等时。声论师作法自相相违云。瓶无常瓶无常非声无常。声无常声无常非瓶无常。宗异品。所作性故因彼转。故作能违云。汝声无常非声无常。所作性故。如瓶无常。一同喻也(亦云瓶瓮等)。问。尔此法自相相违着何过遮。答。文云。彼非过收(云云)问。此文意何。答。其声论师法自相相违。非法自相相违过收言也。问。何故不收。答。文云。如立声无常。无常为法自相。若所立因反成声常。可是此过。今者双牒有法及法为法有法。故非此过(云云)问。此文意何。答。立声无常。所作性故时。声者有法自相。无常者法自相。所作性故因。不成前无常宗。成声论所立后常宗。令前无常宗相违。可是此法自相相违过。今牒前量法有法。为有法亦为法作故。非是法自相相违言也。问。何牒本量法有法为有法亦为法作非法自相相违。答。法自相相违者。立声无常。立对声常。法自相相违。今无立声无常声无常人。汝声无常非声无常作相违。不似法自相相违本作法。故非法自相相违言也。问。尔此声论所立量。非法自相相违。名何过。答。文云。此乃但是分别相似过类(云云)问。云尔意何。答。分别相似过类者。同法喻中。颠倒分别出过。是名分别相似过类。今此声论所立量。亦恶分别同喻着不着过故。分别相似过类摄言也。问。尔其分别相似过类本作法何。答。胜论师对声论师。立声无常。所作性故。如瓶等时。声论师作相违决定云。瓶可烧可见故无常。声不可烧不可见故常作能违云。声是不可烧不可见故。如虚空。是其分别相似过类本作法也。言分别相似者。似过非真过故云相似。过类非真过故云过类。同法喻中。颠倒分别差别义出过故云分别。相似者古人语。过类者新人语。双举新古名云相似过类也。
问。此量有何过。答。有不定过也。问。其不定过有方何。答。为如虚空不可烧不可见故声是常。为如心心所不可烧不可见故声是无常(若外道理立。如觉乐等可作也)问。尔此声论所立法自相相违。唯名分别相似过类遮。若三十三过中无著过。答。有一分两俱不成过。一分随一不成过。一分两俱所依不成过。问。此等过有方何。答。声论为胜论。立汝声无常非声无常。所作性故。如瓶无常时。所作生义。无常灭义故。所作性故因。见立·敌两。不遍有法一分无常故。有一分两俱不成过。所以文云。因犯两俱不成。所作性因立敌不许依无常故。生灭异故(云云)设立者声论许依无常灭。敌者胜论不许其因故。有一分随一不成过。故文云。设彼许依。亦犯随一(云云)亦无常灭。所作生故。所作性因无有法所依故。有一分两俱所依不成过。所以文云。又无常无能依所作性。亦犯所依不成过故(云云)一分者。声一分有法因依。无常一分有因不依。所以云一分。两俱者。见立敌两。无常灭无。所作生。故云两俱。立者声论许所作性因依无常灭。一分他随一所依不成过也。上云设彼许依亦犯随一文被下。意上说两俱不成处。说立敌俱不许所作生依无常灭故。是两俱不成。设立者许。敌者不许故。犯亦犯随一已。下可说所依不成处。唯云亦犯所依不成过故。不云两俱所依不成。随一所依不成。所以不云尔者。上亦可着两俱随一所依不成言也。问。宗中所别不成即因中所依不成定。今此声论所立量。因有所依不成过故。宗有所别不成过。答。宗中所别不成必因中所依不成。因中所依不成不必宗中所别不成。问。尔何云作法。答。数论师对佛弟子。立我思。许谛摄故时。佛弟子不许我故。宗有所别不成过。因有所依不成过。立声无常非声无常。所作性故时。声论非不许声无常故。因有所依不成。宗无所别不成。
问。言固相违决定有多重。故非能违上重作能违准此声论师对胜论师。立声常。所作性故等。胜论师立对声无常。所作性故等。一座胜负已了。而何胜论许立声无常。立声常。可是此过。如是言时。能违上亦可作能违。反问。何处云尔。反答。文既云如立声无常乃至可是此过。正答。此假令语。非相违决定可多重。加以慈恩不云相违决定多重不多重。唯不多重者。元晓师判比量论文也。
文。设有难言。汝声无常应非是声无常。许无常故。如瓶无常者。问。此文意何。答。声论所立法自相相违着两俱等三过遮已。故声论亦为胜论作法差别相违言也。问。尔其有法差别相违过方何。答。声者有法自相。无常者法自相。立者此法自相处。意许声无常非声无常。立者意立声无常。而同喻瓶无常瓶无常。非声无常。故作法差别相违云。汝声无常是非声无常。许无常故。如瓶无常也。问。尔此何遮。答。此非法差别相违。何者。法差别相违中。都无是作法者。故非法差别相违所以文云。此亦非过。诸无似立此过相故(云云先周记云。此语倒。可云诸似立无也。云云)问。何此非法差别相违。答。立者意从本诤声无常。此声无常言显正所诤。非法上意所许别义。故非法差别相违过。所以文云。声有无常。是根本诤。声是有法。非是法上意所许别义。不可说为法差别过(云云)
文。亦非相违决定所收者。问。何此量云非相违决定。答。相违决定者。一有法上诤常无常二义。即两宗乖反。因喻各成。此云相违决定。今立者本自所诤。常无常义。声无常非声无常。非立者所诤。故亦是非相违决定。所以文云。非本诤故(云云有本云。非根本诤故。根字余也)问。何一作法名法差别名相违决定。答。相违因因用旧定。而声论不用本量所作性故因。改因用许无常故因。故言不相似相违作法遮。故退言尔相违决定也。
文。设许上说皆为过者。一切量无正因者。故于似立不见其过。皆是似破者。问。此文意何。答。若上法自相法差别相违决定等皆名正因为真能破者。一切比量皆无正因者。故上声论法自相等诸过。皆是似能破。诸似破作法中。都不见是作法故言也。
文。至下常知者。意指下说有法自相相违处。云岂不已说其声之体非所诤故等之文(具至下当知也。法自相相违略也)。
问。何云法差别·有法差别。答。法·有法上意所许别义。云法差别·有法差别。问。尔除法·有法上言所陈余一切别义。皆名差别。答。不尔。法·有法上除言所陈余一切别义中。立敌两宗相对因所成立别义。立者意所许别义。立敌两宗相对所诤别义。是云法差别·有法差别。言因令相违名法差别相违因·有法差别相违因。非除法·有法上言所陈余一切别义。皆名法差别有·法差别。言因令彼相违。名法差别相违因·有法差别相违因。故疏云。凡二差别名相违者。非法·有法上除言所陈余一切义。皆是差别。
  要是两宗各各随应因所成立意之所许所诤别义。方名差别。因令相违名相违因(云云)问。若尔。约法·有法上一切别义。有因所成立别义。因所不成立别义。立者意所许别义。立者意所不许别义。立敌两宗相对所诤别义。正所不诤别义。答。有尔问。何云别义。答。法差别不积聚他用别义。有法差别作大有有缘性别义。此等别义。因所成立意所许两宗所诤别义。声有法上可闻·不可闻等别义。无常上作彼缘性·非彼缘性别义。因所不成立。意所不许·两宗所不诤别义。此三中随宜。一一具。一一不具。问。何故不积聚他用胜义。云因所成立等。亦声上可闻不可闻等别义。云因所不成立等。答。不积聚他用胜意许之宗。积聚性因必所成立。立者意所许。立者宗正为宗所诤别义。故云因所成立等。有法差别作大有有缘性别义亦尔。声上可闻不可闻等别义。非所作性因所成立。非立敌两宗意所许。非两宗为宗所许。故云因所不成立等。无常上作彼缘性。非彼缘性别义亦尔也。问。何云声上可闻不可闻等别义。答。声上耳识所取义。云可闻义。声上空无我等义。云不可闻义。问。要是两宗各各随应者意何。答。此文贯通下三义。问。贯通下三义者意何。答。意具云二宗各随宜因所成立别义。两宗随宜意所许别义。两宗各随宜所诤别义。问。云尔意何。答。且就法差别相违。立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等时。眼等者有法自相。必为他用者法自相。此必为他用法自相处。立者意许神我他用胜。假我他用劣。约立者边。神我他用胜要因所成立。约敌者边。假我他用胜要因所成立。约立者边。神我用胜意所许。约敌者边。假我他用胜意所许。约立者边。神我他用胜正为宗所诤。约敌者边。假我他用胜正为宗所诤。故云要是两宗各各随应。有法差别相违准之可知。问。尔声上可闻不可闻等别义。都不具此三义。答。随宜一一具。皆三不具。问。何故不具。答。声上可闻等别义。立者意所许。非因所成立。亦非正为宗所诤。空无我等义。因所成立。意所许。非立敌两宗正为宗所诤。亦非敌者意所许。故随宜一一具。一一不具。作彼缘性·非彼缘性义准之可知。
文。若不尔者。如立声无常宗。声之上可闻不可闻等义。无常之上作彼缘性·非彼缘性等。如是一切皆谓相违。因令相违。名为彼因(云云)问。此文意何。答。言若不尔者者。意法·有法上除言所陈余一切别义中。立敌两宗相对。因所成立。意所许。两宗所诤别义。名法差别·有法差别。云因令彼相违。名法差别相违因·有法差别相违因。非此三。非余一切别义。名法差别·有法差别。因令彼相违名法差别相违因·有法差别相违因不尔言也。问。非此三。云余一切别义皆名法差别·有法差别。因令彼相违名法差别·有法差别。有何过。答。若尔。声上可闻不可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。皆名差别。云因令彼相违。名法差别相违因有法差别相违因。问。设云尔有何过。答。文云。若尔。便无相违因义(云云)问。若声上可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。名法差别·有法差别。因令彼相违。相违因出。何无可相违因。答。声上可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。名差别。所作性故因令彼相违。作能违时。不成相违因。问。何故可不相违因。答。凡显他过。必自无过。而声上可闻不可闻等别义。立敌无不许人。而立声非可闻。所作性故时。违自宗故。能违量不成。亦无一法而非空无我。而立声非空无我时。无同喻故。不能成违量。所以云无相违因义言也。
文。比量相违等。皆准此释者。意约比量相违相违决定言法差别·有法差别。皆准此四相违中法差别·有法差别。立敌两相对。因所成立别义。意所许别义。两宗相对正所诤别义。名法差别·有法差别。非此二。非余一切义。名法差别·有法差别。余一切皆准之知耳。问。法差别相违因作法何。答。数论师对佛弟子。立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。是其作法也。问。数论师立此量本意何。答。数论师本意。欲成立神我为受者用受用眼等也。问。若尔。何故不立我受用眼等。不立眼等为我所受用。不立眼等为假我他可用。立眼等必为他用。答。立我可受用眼等时。有三过。若立眼等为我受用时。有四过。若立眼等为假我他受用时。有一过也。问。尔其三过四过一过者何。答。若立我受用眼等时。有宗所别不成。因两俱不成。喻所立不成过。是云三过。若立眼等为我受用时。宗有能立不成过。喻阙无同喻。因法自相相违过。喻所立不成过。是云四过。若立眼等为假我他受用时。其宗相符过。是云一过。问。其三过四过一过有方何。答。若数论师对佛弟子。立我受用眼等时。敌者佛法不许有法我故。宗有所别不成过。神我非积聚性故。积聚性因。见立敌两。不遍神我有法。故因有两俱不成过。同喻卧具等。非受用眼等者。故不成受用眼等所立宗。故喻有所立不成过。若立眼等为我受用时。敌者佛法不许能别我故。有能别不成过。同喻卧具等。非为我受用故。有阙无同喻过。亦有所立不成过。同喻卧具等。非神我不受用者。非神我受用者。故作法自相相违云。眼等非为我用。积聚性故。如卧具等问。阙无同喻过所立不成过同过。有何异出二过。答。虽同过。各各举一边出二过耳(三十三过无阙无同喻过者。名所立不成。四种相违有此阙无同喻过。所立不成过。)问。各举一边者意何。答。阙无同喻过是阙灭过性也。言阙灭过性者。因三相中。若阙初相。若阙第二相。若阙第三相。若三相俱阙。是云阙灭过性。今此阙无同喻是阙第二相故。阙灭过性摄若喻依喻体俱无。名阙无同喻所立不成。若有喻依无喻体。名所立不成。不名阙无同喻。问。何故不名阙无同喻。答。既有喻依。何名阙无同喻。故二过悬异也。问。宗中能立不成。因中不共不定等过。云尔时。今立眼等为神我用时。宗有能立不成故。因亦有不共不定等过。答。尔有。卧具等非为神我受用者。故宗异品。即同品非有。异品有卧具床座二物中。床座非有。以此同品非有异品非有义云不共不定过。敌者佛弟子许眼等为假我他受用。对云尔人。立眼等为假他用。宗有相符过。为免此等过。以方便矫立眼等必为他用。故疏云。数论外道对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等(乃至)由此方便矫立宗云。眼等必为他用(云云)。
文。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示者。问。此文意何。答。眼等者。举事为有法宗。必为他用者。以方便举法宗。意不显眼等不积聚他用。矫事立眼等必为他用。故云方便显示。故文云。意立必为法之差别。不积聚他实我受用(云云)言积聚性者因。意多极微积成眼等故。积聚性因遍有法眼等。卧具等积聚性故。不阙同品定有性问。何眼等多极微积聚。尔积聚性因遍有法眼等。答。其数论计。眼等诸法。坏劫之时。悉成极微散在虚空。成劫之时。渐渐和合成眼等有诸法。故眼等云多极微积聚。言眼等诸法者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等万差诸法。问。约立者数论尔耳。敌者佛法不许此因。故有他随一不成过。何积聚性因遍有法眼等。答。佛法瑜伽师。以假想慧折粗色至细微云极微。云瑜伽师者。观行者言也。汉云相应师。何不许眼等多极微积聚。亦约五根。有正根扶根。正根不可见。正根唯佛菩萨所知。非凡夫所知。非四尘积聚物。扶根以四尘积聚物云积聚性。亦外道极微积聚云积聚。佛法四尘积聚云积聚。亦瑜伽师以假想慧折粗色至不可折色名极微云积聚。积聚名同。佛法外道意异也。问。同喻卧具等。云多极微积聚故。积聚性因同品定有。答。卧具等五尘积聚物。故积聚故因遍同喻卧具等。言卧具等者床座等。床座等立敌共许为他受用故。得为同喻。问。床座等五唯量积聚物。非极微积聚物。何积聚性因同品定有。答。文云。 因喻之法不应分别故总建立(云云)意。因喻法不应分别绳轮所作咽喉所作言也。故论。云何别法于别处转。由彼相似不说异名。言即是此故无有失(云云)言云何别法于别处转者。云何咽喉所作别法。绳轮所作瓶处转言也。即此问词也。言由彼相似等者。由所作义相似。不咽喉所作·绳轮所作异名。言即声瓶俱所作故。无有失言也。此答也。今此法差别相违因喻。准之可知。问。言眼等言卧具等者。数论所立二十五谛中何。答。眼等者五知根。即佛法言五根。卧具等者五唯量所集成物。即佛法言五尘境也。问。意许法差别中积聚他不积聚他者。体何物。答。神我云不积聚他。假我云积聚他。问。何故云尔。答。神我非积聚眼等物故。云不积聚他。假我积聚眼等物故。云积聚他。神我二十五谛中我知者接假我。五知根接。问。此神我假我。若常若无常。答。神我体常本自有。假我无常转变。佛法言灭坏无常。不言转变无常。外道言转变无常。不言灭坏无常。言转变无常者。如树根井水。问。我知者者。准佛法体何物。答。外道迷阿赖耶识二缘生。执神我。亦执自性。问。尔其二缘生者何。答。一者分别自性缘生。即阿赖耶识名云种子也。二者分别爱非爱缘生。即七转识业种子也。迷分别自性缘生。执自性成诸法因。迷分别爱非爱缘生。执神我作业亦受果。意迷阿赖耶识执自性成诸法因。迷第六识执神我作业受果。此受用境因故云神我。神我者神我言也。问。尔此量有法差别相违方何。答。眼等者。有法自性。必为他用者。法自性。此必为他用法自相处。立者为神我他用胜·假我他用劣。意许差别。立者意立神我他用胜。而同喻卧具等假我他用胜者。非神我他用胜者。宗异品也。积聚性因彼转。所以同无异有。阙后二相故。有法差别相违过也。问。尔作能违方何。答。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。同喻如卧具等。异喻龟毛等(疏出同喻不出异喻。但出难处出异喻。庄严疏具出二喻)此量本量同品非有异品有非有。即九句中第六句接。积聚性因。异喻有二物中。卧具有。龟毛非有。能违量同品有非有异品非有。即九句中第八句接。积聚性因。约同喻有卧具·心心所二物中。卧具有。心心所非有。异喻龟毛非有也。
文。其眼等根。不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯故者。问。此文意何。答。此述数论计。彼数论计。眼等根神我受用胜。假我受用劣。今以胜劣简别作能违量。问。论唯云积聚他用无胜字。何今加胜字作能违量。答。文云。论虽无胜字。量义意必然。不须异求。应作此解(云云)意。论举梗概疏师得意加胜字立言也。问。何故加胜字。答。为简相符过加胜字立。问。其有相符过方何。答。立者数论许眼等假我劣用。对云尔人。直立眼等积聚他用。有相符过。所以加胜字立。故文云。若不作此胜用难者。其宗即有相符极成(云云)问。立者意立神我他用胜故。作能违时。可作神我用劣。何退作积聚他用胜。意能违量可有方。如立声常。立声无常。立眼等为神我他用胜。可立眼等为神我他用劣。何不云尔言也。答。立眼等为神我他用劣。即违自宗。亦共比量中无同喻。问。云尔意何。答。佛法不许我。而立神我他用劣。即违自宗。亦眼等必为他用量共比量。所以作能违时。亦共比量可作。而同喻卧具等。见敌者佛弟子。非神我受用者。故无共同喻。所以文云。但可难言假他用胜。不得难言实我用劣。违自宗故。共比量中无同喻故(云云)问。若尔。置简别他比量作时。成能违量。答。尔成。故文云。若他比量。一切无遮(云云)问。置简别作方何。答。汝眼等为神我他用劣。积聚性故许。如卧具等。问。立者意许神我他用胜立故。作能违时。可作非神我他用胜。何云积聚用胜。答。若立非神我他用胜。有自能别不成过。故立假我他用胜。问。有其过方何。答。佛法不许神我。而立非神我他用胜。见自有能别不成过。问。若尔。立不积聚他用胜时。非不积聚他用胜作能违量。有能别不成过。可不作能违量。答。云此有二说。问。其二说者何。答。一云。为破他作能违量时同自无过可作故。立假我他用胜。因明道理。凡显他过必自无过。此疏意也。二云。宗有能别不成耳。因三相中无过。成能违量。有性比量胜论立离实有性。五顶不许离实有。然而五顶牒立有性非有性。亦五顶不许作大有有缘性。然而五顶牒立非作大有有缘性。彼既成能违。如是立非不积聚他用胜。何不成能违量。此纂意也。问。凡显他过必自无过疏义。破他不求所别所依及能别过作此纂意者。疏意无此二义。若疏意无后义者。有法差别相违时。立非作大有有缘性。何可言。答。云疏意纂意。此先德御传。今可言疏有此二义。此中自无过可作同自无。过作立积聚他用胜。若就他可破。自不求过作非。立非作大有有缘性。所以说有性量处。破他违他非成诸过(云云)是疏意。法差别相违。约凡显他过必自无过义作。有法差别相违。约破他违他非成诸过义作。何义为疏义。一义为纂义。疏具有此二义也。问。何故神我假我云他。答。所言此身者。体即眼等五根。假我是眼等五根上所假立物也。故见眼等假我云他。神我离眼等有实体者。故见眼等神我云他。问。其数论何故眼等云神我他用胜·假我他用劣。答。假我眼等和合其。为所依其上所假立物。故云假我受用眼等劣。神我眼等。为门亲受用五唯量。故云神我受用眼等胜。故文云。其眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯故。由依眼等方立假我故。积聚我用眼等劣。(云云有本受五唯量。余见五唯量当着)问。  何故眼等和合依彼所假立假我受用眼等劣。答。假我离眼等无别体。眼等见闻。世人云我见我闻。故云假我受用眼等劣。意神我离眼等别有自体。己受用眼等故。云神我他用胜。假我己即眼等。不能己受用眼等。故云假我他用劣。问。尔何佛法眼等。云假我用胜。答。世人云我见我闻。谓眼等见闻。即其我者假我。故云假我他用胜。
问。其数论言。神我受用大等二十五谛。准之云。神我亦受用五唯量。而何云神我受用眼等。眼等受用五唯量。答。云尔无过。何者。神我。眼等为门受用五唯量。根我同时受用五唯量。非眼等根受用五唯量。神我不受用五唯量。譬如人以斧木伐时。亲伐木斧。不云彼伐木斧。云彼伐木人。此亦尔。云唯者决定义。定五尘境不增减故。外道名五唯量。量者分限义也。
文。其卧具等必其神我须思量受用故。从大等次第成之者。问。此文意何。答。神我欲受用境时。自性次第成大等二十三谛言也。问。何成。答。从自性成大。变大时如胞胀。从大成我执。从我成五唯量。从五唯量成五大。从五大成十一根。言十一根者。五知根·五作业根·心平等根。意从五大成五知根。从五知根成五作业根。从五作业根成心平等根言也。言五唯量者。色声香味触也。言五大者。地水火风空。言五知根者。即五根。眼耳鼻舌皮。言五作业根者。金七十论云。一者舌。二者手。三者足。四者男女。五者大遗。涅槃经第三十九云手脚声男女。言遗者。大便处小便处也(具如西明唯识疏)问。何故如此计。答。彼数论计。世界成时。自性次第成。世界坏时。从心平等根次第坏问。成次第如前。今心平等根次第坏者意何。答。心平等根坏成五作业根。五作业根坏成五知根。五知根坏成五唯量。五唯量坏成我执。我执坏成大。大坏成自性。此自性即生死涅槃因(具如明灯抄。今此论意。诸法成时自性成言也。假立坏时自性坏。庄严疏约还灭二义。我而此邪执。彼甚深义。不可例也)。疏中卷云。成劫之初。有外道出。名劫毗罗。此云黄赤色仙人。鬓发面色皆黄赤故。古云迦毗罗仙人讹也。其后弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名为雨雨际生故。徒党名雨众。梵云僧佉奢怛罗。此名数论。谓以智数数度。诸法从数起论。论能立数。故彼名数论。其学数论及作彼者。名数论师。彼说二十五谛。略为三。中为四。广为二十五谛。略为三者。谓自性·变易·我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。将成大等亦名胜性。胜异旧故。变易者。谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故。我知者。谓神我。能受用境有用故。中为四者。一本非变易。谓自性能成此故名本。非他成故非变。二变易而非本。此有二义。一云。十六谛。谓十一根及五大。二云。十一种。除五大。三亦本亦变易。亦有二义。一云。七谛。谓大·我执·五唯量。二云。十二种。谓前七加五大。能成他故名本。为他成故名变易。四者非本非变易。谓神我不能成他非他成故。广为二十五谛。一自性。二大。三我执。四五唯量。五五大。六五知根。七五作业根。八心平等根。九我知者。于此九法开为二十五谛。谓初自性总名自性。别名三德。萨埵·刺阇·塔摩。一一皆有三种德故。初云萨埵。此云有情。乃勇健义。今取勇义。刺阇云微。亦名尘坌。今取尘义。答摩云闇钝。闇钝之闇。自性正名勇尘闇也。言三德者。如次古名染·无·黑。今名黄·赤·黑。旧名喜·忧·舍。今名贪·嗔·痴。旧名乐·苦·痴。今名乐·苦·舍。由此三德是生死因。神我本性解脱。我思胜境。三德转变。我乃受用。为境缠缚不得涅槃。后厌修道。我既不思。自性不变。我离境缠便得解脱。中间二十三谛虽是无常。而是转变。非有生灭。自性神我或有。无体是常法。然诸世间无灭坏法。广如金七十论及唯识疏解(云云)问。下卷文云。故从大等次第成之。不云从自性次第成。而何云从自性次第成。答。下卷意自性因成物。从自性成无疑。故举次云从大等次第成。所以上下文不相违。问。神我欲受用境时。自性次第成者意何。答。西明唯识疏第一。引正法念处经文云。转成大等。令我受用。犹如帝释欲游戏时。亦无言说。香象自来。于其背上化作香象(云云)问。其数论卧具等云神我他用胜·假我他用劣。为当何。答。其数论同喻卧具等。云神我他用劣·假我他用胜。问。何故云尔。答。假我亲为安处所须受用卧具等故。云假我他用胜。约神我非亲安处所须故。云神我他用劣。意假我亲显登居床座。神我疏隐在故。云神我他用劣言也。故疏云。然以假我安处所须方受床座故。于卧具假他用胜。实我用劣(云云)问。尔约卧具有假我他用胜·神我他用劣义。无神我他用胜·假我他用劣义。答。具言时。有神我他用胜·假我他用劣义。问。何言。答。神我欲受用境时。自性得神我气变作卧具等境。神我即受用此。故以所思义边。神我受用卧具等境胜。假我不尔。以无此义边。云假我他用劣。故文云。若以所思。实我用胜。假我用劣(云云)问。神我欲受用境时。自性得神我气变作境者。何变作。答。如上说香象喻。亦喻自性厨人。神我喻家主。意如家主欲用食饮时。厨人备送。得神我气自性变作大等诸法言也。问。若尔。卧具等其神我他用胜义。何云同喻卧具等假我他用胜者。非神我他用胜者。勘成宗异品着法差别相违。答。此别义。今非所用。问。别义非今所用者意何。答。今约立量门言用胜用劣。约亲安处所须非亲安处所须。诤用胜用劣。故邑记云。此云胜劣者。约亲胜说(云云)解意显。约卧具等。以所思量义。神我他用胜。假我用劣。以所受用义。假我他用胜。神我他用劣。今立眼等必为他用时。此诤所受用义。非诤所思量义。故依所思量义有神我他用胜义。非是所诤。故不可用之也。
文。今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违者。问。天主论说法差别相违作法。陈那论不说。所以可云今者天主。何云今者陈那。答。天主受陈那作法差别相违。故今疏师让本师云今者陈那。问。尔此文意何。答。以彼立者积聚性因。为不积聚他用胜意许宗。作积聚他用能违量言也。言胜劣者。立者意许积聚他用劣。不积聚他用胜言也。
文。非法自相者。意必为他用言陈法自相。今不积聚他用胜者。意许差别。非言陈法自相言也。
文。亦非法上一切差别皆作相违者。意云。除法上言所陈余一切别义中。立敌两宗相对。各随宜因所成立等别义。名法差别。作能违量言也(具如上)。
文。如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义积聚他用宗者。问。此文意何。答。此例破。意如是者。总举积聚性因。言成立所立宗法自性者。前宗必为他用言陈法自相也。亦能成立者。此积聚性因为因成立前宗法自相下意许差别不积聚他用胜。相违积他用胜言也。问例破者意何。答。例以积聚性因·卧具等喻成立必为他用法自相。即此积聚性因·卧具等喻。亦成立积聚他用胜。破立者意许不积聚他用胜言也。
文。由他用是法自相。此自相上意之所许积聚他用不积聚他用。是法差别。彼积聚因。今更不改。还即以彼成立意许法差别积聚他用者。问。此文意何。答。以积聚性一因成言陈·意许二宗故。成相违因言也。(山阶记意也)
问。何以积聚性因卧具等喻成立眼等为积聚他用胜。答。立者眼等必为他用言陈法自性下意许神我他用胜假我他用劣。敌者见此意许差别故。以此因喻立眼等为积聚他用胜。意同喻卧具等积聚性。假我他用胜者。非神我他用胜者故。望意许不积聚他用胜宗分异品。积聚性因彼转。同无异有。眼等亦积聚性者故。以此因喻作眼等必为积聚他用胜。云能违量言也。故文云。其卧具等具积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具亦为积聚假我用胜(云云)是其意也。
四种相违私记上卷(终)
(写本云)
  今此三卷者东南观理权大僧都御私记(云云)仁平元年后四月八日午刻书写之功毕同五月六日移点毕沙门平荣于时永正十年(癸酉)来四月之比可有法花会执行由内外相调故为第二夜竖义稽古本院权大僧都御私记三卷令书写毕愿今生为两会遂业后生备二求之资粮而已三论兼因明沙门英训(生年三十八)执笔芦州住侣春湖叟写旃四种相违中卷东南权大僧都记。

问。尔此量唯有法差别相违过无余过耶。答。因有法差别相违过比量。宗必有能别差别他不极成过。因有有法差别相违过量。宗必有所别差别他不极成过。此法差别相违量。有能别差别他不极成过。疏能别差别他不极成本作法即出此量。问。尔有法差别相违过。必所别差别他不极成。所别差别他不极成。非必有法差别相违过。法差别相违亦尔。可作顺前句答。问。若所别差别他不极成不带有法差别相违作法何。答。疏中卷云。如胜论云。四大种常(云云)即为实句所摄四大种非实句所摄四大种。所别差别。实句所摄四大种。敌者他不许。故有此过。此量所别差别他不极成不带有法差别相违作法也。此即所别差别他不极成本作法也。问。能别差别他不极成不带法差别作法何。答。疏出眼等必为他用作法。此即带法差别相违。唯无出能别差别他不极成不带法差别作法。此中可云。举宗无因喻。此单能别差别他不极成过。若具举因喻。亦带法差别相违。作法准可作也。因论生论。问。何云两俱不极成。答。疏云。如大乘师对数论师。立识能变色等宗(云云)此中有法识自相下。为阿赖耶识心平等识。是所别差别。阿赖耶识他不成。心平等识自不成立(云云)能变色等法自相下。为生死转变常住转变。是法差别。生死转变他不成。常住转变自不成。是名两俱不极成过。此即本作法也。问。此法差别相违因过。因三相中何相过。答。阙后二相过也。问何阙后二相答。必为他用法自相他处。立者意许神我他用胜·假我他用劣。而同喻卧具等。假我他用胜者。非神我用胜者。宗异品。积聚性因彼转。同无异有。故阙后二相。所以作能违云。眼等必为积聚性用胜。积聚性故。如卧具等也。问。何故卧具等为同喻作能违量。答。诸卧具等。立敌俱许积聚他用胜故。以卧具等为同喻作能违量。所以文云。诸卧具等。两宗共许为积聚他受用胜故(云云)。
问。约此能违量合离方何。答。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。诸积聚性者。皆见积聚他用胜。如卧具等。诸非积聚他用胜者。皆见非积聚性。如龟毛等也。
问。此能违量。九句中何摄。所违量亦尔。答。所违量第六句摄。能违量第八句摄。问。何故尔摄。答。所违量同品非有异品有非有。故第六句摄。能违量同品有非有异品非有。故第八句摄。问。能违量同品有非有异品非有者意何。所违量亦尔。答。约所违量无同品。同品非有。积聚性因异喻有二。初中卧具转。龟毛等不转。故云异品有非有。约能违量。积聚性因同喻中卧具转。心心所不转。故云同品有非有。问。若尔。可云问无异有。此何说法差别相违处。云此明还是九句之中异有同无故成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无。云何说四相违已。云乍观后三皆转第四同品非有异品有故。答。其疏略云尔。理可云第六句摄。故纂要云。后三相违皆第六句摄(云云)亦疏举异品有边。云后三相违第四句摄。纂具研究云后三相违第六句摄。今疏略者不尔。疏意后三相违第六句摄。云乍观有其意。可思。问。何为眼等必为他用宗。心心所成同品。答。直人云我尔思。汝尔思。假我他用心心所故。为眼等为积聚他用胜宗成同品。亦心心所无积聚义故。因彼不转。见立者数论。心心所可云觉乐。问。心心所无积聚义故。可成因异品。何故必置同品。答。置异品亦有所立不遣过。不成能违量。加以同宗名同品。心心所既同假我他用胜宗。何异品摄。问。若同品摄有能立不成过。心心所非积聚性故。答。此一分能立不成。同喻有卧具·心心所中。卧具有同品定有性义故。一分能立不成非过数。
文。西域诸师有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前者。
问。此文意何。答。言西域诸师者。不指其名。言有不善者者。有二传。一者不善因明言也。二者不善数论宗云也。然诸记中云指文轨等古师。案其记意云。文轨师虽非西域师。而所言同西域不善者言也。今谓。此等记不尔。何指庄严师言西域诸师。若所言同西域不善者故云西域诸师者。玄奘三藏诸法门受西域诸师。所言同西域诸师。是言一切因明内明处。让本可云西域诸师。加以文轨师其义异。何言西域不善者。
文。汝宗相符。谁说眼等积聚他不用者。此文意。西域不善者能违有相符过言也。
文。西域又释。数论眼等唯为不积聚他用。床座通二他用。故今以卧具例令眼等亦为积聚他用。无相符失者。 西域不善者有二释中后释也。
文。数论难云。陈那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用者。数论难西域后释也(二意后可勘)文。唯识亦云。执我是思。受用萨埵·刺阇·塔摩所成大等二十三法。由此眼等实我亦用者。此引证显神我受用眼等义。意非假我用眼等。神我亦受用眼等言也。故云实我亦用问。萨埵等三德相配三世间何。答。先其三世间者何。问。天世间·人世间·兽世间也(饿鬼等兽世间摄也)答。天世间萨埵多。自性萨埵德显。人世间刺阇多。自性刺阇德显。兽世间塔摩多。自性塔摩德显。问。总名自性。别名三德者。可名萨埵刺阇塔摩。何故列萨埵·刺阇·塔摩。答。举自性于三世间各各偏增故。云天趣自性萨埵德多等。问。天趣萨埵多等者意何。答。约此三德。黄赤黑者色德。若约此色德。天趣色多黄。故天趣萨埵多。人趣色赤故。人趣刺阇多。畜生趣色黑故。兽趣塔摩多。亦约此三德。贪瞋痴者心德。即天贪多故。天趣萨埵多。人瞋多故。人趣刺阇多。畜生痴故。畜生趣塔摩多。亦约此三德。乐喜舍者受用德。即天常受用乐故。天趣萨埵多。人常受苦故。人趣刺阇多。畜生舍苦乐分别故。畜生趣塔摩多也。古人云染麻黑劳尘阇乐苦痴者。准可知。三世间各具三德故。竖论三德。横论成九德。譬如一白檀木片片梼成时。其白檀片片遍有。如是自性转变成大等二十三谛时。其自性大等二十三谛遍有。若准佛法。如真如流转故。变成万差诸法时。其万差诸法皆遍真如。如是自性成二十三谛时。其二十三谛中。皆遍有自性言也。
文。故但应如前所分别者。意不可西方不善者。如疏上文分别神我他用胜假我他用劣着过。如是分别可着过言也。
文。不应于中生异觉。云眼等唯为实我他受用。卧具假用。或眼等通二。卧具唯假用者。有二传。一者依记文。
  二者依此国先德传也(后可勘之)文。胜义七十对金七十亦征彼云。必为他用是何他耶。若说积他。犯相符失。若不积他。能别不成。阙无同喻。卧具为喻。所立不成。亦即此中法差别过者。意云。胜义七十者。世亲菩萨所造论名。金七十者。数论所造论名。数论腹鍱铁铤首载火炉入金耳国为论义彼作七十行颂释数论宗。即以其论献金耳国王。王悦强给七十斤金。故其论名金七十论。世亲菩萨作七十行颂破其数论宗。其论义胜金七十论故。名胜义七十论。言必为他用是何他耶等者。世亲征难彼云。汝言必为他用者何他。若说积聚他。有相符过。我亦许故。若说不积聚他。有能别不成过。非我所许故。阙无同喻。卧具为喻。亦有所立不成过言也。其同此因明论意故。此引为证。故云亦即此中法差别过。问。云法差别者。显出意许差别着过。而何世亲云必为他用是何他耶若说积他犯相符失等之文。今胜师引。云亦即此中法差别过。若言必为他用言显法自性宗有相符失能别不成过。因有差别相违过。喻有阙无同喻所立不成过。答。不尔。世亲云必为他用是何他耶。欲显出意许差别。是审定。非必为他用言显宗着此等过。意且审定者。先征难彼。随彼答着法差别相违。胜论师得其意。云亦即此中法差别过。非谓言显宗有此等过。若云尔时。一切正比量皆有此等过。慈恩论疏第一云。谓有别外道入金耳国。以铁鍱腹。顶戴火盆。声王论鼓。求僧论议。因诤世界初有后无。谤僧不如外道。遂造七十行颂申数论宗。王意朋彼。以金赐之。外道欲彰己令誉。遂以所造名金七十论(云云)同疏第四云。东天竺有僧。共数论师学徒论议。彼立二十五谛。说大地等常。今无念念生灭。广叙彼宗。此僧难言。今必有灭。以后劫坏等有灭故。准前有灭。外道难言。后必无灭。今无灭故。如今时川等。彼僧尔时竟不能答。王见信受僧伽外道。遂辱此僧令乘驴等。然彼外道为王重已。造七十行颂论。王赐千金以显扬之。故今金七十论其由致。世亲乃造第一义论。亦名胜义七十论。以对彼而破彼外道言。彼非能破。宗因喻过。我僧并无故。又如所立因有随一过。谁言今无灭故后亦无灭。我僧但言。大地等法亦前必转变灭。后有灭故。如灯炎等。汝不解量乃非我僧。其时国王遂将世亲此论遍诸方域宣令流布。无人当者(云云)问。天台清[*夸]师疏云。论文无胜劣之字。是昼蛇足耳(云云)此文意何。答。此引史记文非慈恩疏。问。难意何。答。史记云。为蛇昼足。引此文意。蛇无足。愚人昼蛇形着足。如是论文无胜劣之字。慈恩愚加胜劣之字言也。问。此难何遮。答。非难数。自还随过。所谓清[*夸]宛同西域不善者也。
问。有法自相相违作法何。答。论云。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性(云云)问。如说者如谁说。答。此如胜论说言也。故疏云。今指彼论故言如说(云云)问。若尔。何庄严疏云。今云如说者。即指五顶所立量也。答。此展转言意。此量本胜论对五顶立。五顶受传。后更亦对弟子五人。故断亦云五顶对弟子。所以慈恩从本云指胜论。断及庄严展转云指五顶。故庄严疏云。五顶于后复为五人说此六句。其五人弟子闻前三句。即便悟解。闻大有句乃生疑云。实等非无即名为有。岂实等外别有有耶。五顶欲令信有句故。即说同异及和合句。弟子既信同异句义。即以此句为同法喻立此量也。今云如说者。即指五顶所立量也(云云)。问。凡此比量起所以何。答。疏云。鸺鹠因缘如前已说。时彼仙人既悟所证六句义法。谓证菩提涅槃。便欣入灭。但差所悟未有传人。传者必须具七德故。一生中国。二上种姓。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辨捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。谓经多劫婆罗底斯国有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。七德虽具根熟稍迟。及染妻孥卒难化导。经无量岁伺其根熟。后三千岁戏游园苑共妻竞花。因相忿恨。鸺鹠通化。五顶不从。又三千岁。化复不得。更三千岁。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时神力化。引腾空迎往所住山中。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有实等。离实·德·业三外别有体常是一。弟子不从云。实德业性不无是能有岂离三外别有能有。仙人便说同异句义(乃至)五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量(云云)问。先其鸺鹠因因缘如前已说者。指何处。答。指中卷。问。其中卷何说。答。彼卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦。此云鸺鹠昼藏夜出游行乞利。人以为名。旧云优娄迦讹也。复因夜游惊伤产妇。遂场碾米斋食之。因此亦号为蹇拏仆。此云食米斋仙人。旧云蹇拏陀讹也。亦云吠世史迦。此云胜论。古云鞞世师·卫世师皆讹也。造六句论。诸论中胜。或胜人造。故名胜论。此说六句等(云云)问。摩纳缚迦者。若五顶名。若父婆罗门名。答。云此新古师意别。何者。庄严疏云摩纳缚迦者五顶名。慈恩疏云摩纳缚迦者父婆罗门名故。慈恩疏云。波罗底斯国有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃(云云)又庄严疏云。波罗斯国有婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五顶(云云)问。何故如是相违。答。庄严父名名子。如鹙子名鹙子。此亦尔。故不相违。亦西明疏第一云。波罗斯城有一婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。具七德。三度化仙说六句。一闻即难。其时儒童更有弟子。名云五顶。作义鬘论释六句(云云波罗斯者。新人语。古人云波罗奈。有古德七德略颂曰。闻罗般兴便和悲。云云)问。疏后经多劫者何劫。后记云。问。准此外道成劫末出。言经多劫者是何劫耶。答。非经成住坏空等劫名之为多。但据日月岁数等劫名之为多。亦复有无过。设纵经于住劫二三万值五顶。亦名多劫也(云云)庄严疏云。成劫末人寿无量此师出世。名唱露迦。此云鸺鹠(乃至)经无量时。无具此者。后住劫初。波罗斯国有婆罗门子等(云云)问。胜论有性何言。五顶不信彼。答。文云。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有体常是一。弟子不从云。实德业性不无是能有。岂离三外别有能有(云云)问。尔何令信。答。仙人进说。授同异和合句。五顶便信。此同异句为同喻立量令信故。文云。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量(云云)问。尔仙人立量后。五顶信其有句。答。尔信。故文亦。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。胜论宗义由此悉行(云云)问。其三比量者何。答。有性非实。有一实故。如同异性。有性非德。有德业故。如同异性。有性非业。有德业故。如同异。是其三比量也。论总说。今疏开立。问。初非实宗以有一实为因。后二宗如次可以有德有业为因。何故德业合为一因立二宗。答。若有德有业别别为因。有不定过。故德业合为一因。故文云。此二因云有德业故(云云。不定过至下当知)
问。六句义法者。何。答。实句·德句·业句·有句·同异句·和合句。是云六义法。问。何云实句等。答。约实有九实。谓地·水·火·风·空·时·方·我·意。约德有二十四德。
  谓色·味·香·触·数·量·别性·合·离·彼性·此性·觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇·重性·液性·润性·法·非法·行·声(此二十四德。慧日论师十句论所说。若依六句论。立二十一德。疏依此立二十四德。谓色声香味触数量重一异合离好丑苦乐憎爱忍起。西明唯识疏可勘之)问。约业有五业。取·舍·屈·申·行。有句体一。实德业三同一有者。同异句体多。实德业各有总同异别同异。和合句体是一。令实德业不相离相著者。胜论弟子有十八部中。一人部首名曰慧月。说十句法门。即实句·德句·业句·同句·异句·和合句·有能句·无能句·俱分句·无说句也。同句者。六句义中有句。俱分句者。六句义中同异句也。问。亦何云同异句。答。有一实德业令同异物。名同异句。问。约此有总同异别同异。何云尔。答。虽实句中有九实。同是实常。是云总同。九实总望德业。九实异其德业。当是云总异。地水火风等中一一极微不同。当是云别。此一一极微同是异。当是云同。别即同。持业释也。九实各不同。当是云别。九实互望其各别。当是云异。别即异。持业释也。问。何同异性云体多。答。随所同异法体多。能同异性亦体多。故云尔。问。若尔。可云随所有法体多。能有性云别。何云有性其体一。答。彼计尔耳。不可征问。亦可云随所和合法体多。能和合性亦体多。何云和合句体是一。答。同异·和合从名可说义者。同异名多。故义亦多。和合名一。义亦一(其义者体也。是周记意。可勘之)问。异者非一义。言体多可尔。同是体非异。何云体多。答。同即异故。相随云尔。问。异即同。同从异可云体多。答。不云尔。问。何故不亦尔。答。可问胜论(可思释难。望胜论计其所由具如灯略纂疏中唯识疏明灯抄等可勘。约德业云总同异别同异。准实可知)。问。就初比量。立有性非实意何。答。有性者有法。非实者法。此有法·法互差别不相离性。正名宗。意有法有性体非即实有性言也。故疏云。有性有法。非实者法。合名为宗(乃至)此之有性体非即实(云云)问。今有法举有性。若离实有性。若即实有性。答。偏非离实有性。偏非即实有性。今举共许有性。问。何云共许有性。答。实德业上能非无性。名共许有性。故文云。此言有性。仙人·五顶两所共许实德业上能非无性。故成所别(云云)问。论有性不过离实有性·即实有性。而何云偏非离实有性。偏非即实有性。此立敌共许有性。若尔。有第三非即非离能非无有性者。答。不尔。能非无性者。离实能非无性。即实能非无性。今此奄含举也。非离即离二有性外别有能非无有性故。智周记云。但奄含言。不无之有名能非无性(云云)问。以立有性非实见显有法举有性离实有性。而何云共许能非无性。答。若显离实有性者。有宗所别不成过。因随一所依不成过。故文云。若说大有。所别不成。因犯随一(云云)故云立敌共许实德业上非能无性。问。疏直云因犯随一。不云因犯随一所依不成。而何下言因有随一所依不成。答。若有法有性举离实有性者。阙因所依。有一实有是不无有故。是故具咎时。随一所依不成过。故周后记云。略但言因犯随一(云云)故云立敌共许实德业上能非无性。
问。因云有一实体何物。答。有一实者。有法有性同喻同异性上义。如声瓶上义云所作性。此亦尔。问。何故大有同异性亦有一实。答。文云。大有同异名有一实俱能有于一一实故(云云)其有一实者略。若具言。可云有一一实。意大有同异有地水火风四大常极微。空时方我意。此等一一实言也。问。若尔。可云有多实。何云有一实。答。一一极微互不和合故。不云有多实。亦言有一实时义广。若言有多实时。因体狭故。不云有多实。问。云有一实时义广。云有多实时义狭者意何。答。至下当知。问。大有有性云有一实可尔。同异性非有性。何名有一实。答。邑记云。同异性亦能含彼实等。有同有异故。此二有性俱有于一一实也(云云)问。若尔。和合句亦有实德业。令不相离故。可名有一实。何不尔名。答。和合句体假故。不名有一实。问。和合句体假者。何疏云后有一常能和合性。答。常故不必体实。譬如佛法云遍计所执以体常无常。和合句亦尔。体常假名常。问。大有有实德业令体非无。同异性有实德业令同异时。可云子微已上二实多实等亦有。何但云有一实。答。彼亦言有一一实时。何物遗。故疏云。大有同异能有诸实。亦得名有一实·有二实·有多实(云云)问。若尔。因可云有一实故。有二实故。有多实故。何唯云有一实故。答。文云。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有令体非无皆有大同异令三类别。名有一实(云云)问。此文意何。答。然此三种实等者。有一实有二实有多实也。意此三种实等。虽功能各别。皆有大有有令体非无。皆有同异有令同异。故名有一实言也。有本。然此二种实等。虽有功能各别等(云云)言然此二种者。大有·同异也。意有大有有一实二实多实等。一一实令体非无。有同异性有一实二实多实等。一一实令同异功能各别言也。言令三类别者。一实类·二实类·多实类。此三类别别令同异言也。问。有人读然此三种实等虽有功能各别意何。答。就此破文。三种者。大有·同异·和合句也。意大有有实等令非无。同异有实等令同异。和合有实等令不相离。功能各别言也。
问。若尔。取此传。答。义虽颇似。寻文不可。何者。今此有法有性同喻同异性相对说来功能各别。不寄和合句。亦文云。皆有大有皆有同异。云令体非无令三类别。何加和合句云然此三种。所以不可。问。就初破文。然此三种实等虽有功能各别者。大有同异有三种实等功能各别。三种实等已自功能各别。然云读然此三种实等虽有功能各别。答。今此传意。此三种实等。为大有同异性功能各别言也。日非功能各别(此传不钝。至下当知也)问。有一实有二实有多实。体何物。答。至下当知也。问。地水火风常极微。空时方我意。此若名无实。答。名有一实名无实。问。何故云尔。答。地水火风常极微。其体各别。不有二实多实等。故名有一实。空时方我意互相望。其体各别。故亦名有一实。此有一实亦名无实。无因故。问。若尔。一实即无实。无实即一实。答。一实即无实。无实非一实也。
文。胜论六句束为四类者。问。其四种者何。答。文云。一无实。二有一实。三有二实。四有多实(云云)问。且何云无实。答。地·水·火·风父母常极微。空·时·方·我·意。德·业·和合。是云无实。问。何故此尔十二法名无实。答。父母常极微体众多。空时方我意其体各别多少离实。皆不从实因生故。皆名无实。德业虽依实赴。不以实为因。故名无实。和合句离和合实。不以实为因故。亦名无实。故文云。四本极微体性虽多。空时等五体唯一。皆无实因。德业和合虽依于实。和合于实非以为因。故此等类并名无实(云云)问。云德业依实起时。见以实为因。而何言不以实为因。答。云依实起故非以实为因。譬如虽人依大地住。不以大地为因。此亦尔。
问。何云有一实。答。六句中有句·同异句并名有一实。问。何故此二名有一实。答。大有·同异有一实二实多实等一一实故。此二句名有一实。问。尔大有·同异并名有一实者。二句有何差别。答。大有有实等令体非无。同异有一实等令同异故。有一实名同。其义实异。故文云。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有令体非无。皆有同异令三类别。名有一实(云云)问。疏本云。然此二种实等。虽有功能各别。法有大有令体非无。法有同异令三类别。名有一实。疏本如是相违。何为正。答。前本义念时不相违。彼本胜。何者。契调度文故。云清素师记云。疏然此二种者。记大有同异(云云)又智周记云。疏法有大有(至)法有同异者。此二法之言。谓实等三法也。实等三法有大有。实等三法有同异性也(云云)故云。然此三种云皆有大有皆有同异等本少劣也。问。总有一实二实多实等名有一实。一体实取离有名有一实。同耶异耶。答。意异也。何者。有一实二实多实云有一一实故。名有一实。一体实取离有云有一实故。名有一实。非有一一实故名有一实。有一实名同意异也。又因云有一实。有一实宽。皆有一一实故物不残。无实即有一实。有一实狭。地水火风父母极微未合之位。空时方我此等各单已有性有。名有一实。不名有一一实。故非如因云有一实。其体实异也。
问。何云有二实。答。子微名有二实。问。何故名尔。答。子微有父母二微故名有二实。问。何有。答。胜论计。地等四大。坏劫之时。皆成极微散在虚空。其体常。至成劫之初。父母二微各二二合生第三子微。其体子微量等父母二微量。其有父母二微故名有二实。故文云。至成劫初。两常极微合生第三子微。虽体无常量德合故不越因量。名有一实(云云)问。量德合故不越因量者意何。答。其第三子微。父母二微德等量等都不增减言也。问。云父母二微合生第三子微时念。父母微体少。子微体大。答。二微未合之位云父母微。二微已合位云子微。二位虽异体不增减。譬如人修学得高位。虽名大人。其体不越昔体。此亦尔。问。离子微外亦无微。何见第二云第三子微。答。望父母二微未合之时。其子微云第三子微。问。父母二微合成子微。父母微量德等者。如父母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子微无常。答。父母微坏劫之时不坏故云常。子微已上坏劫之时坏无故云无常。问。父母微合成子微时。父母微常。子微无常。答。尔。子微已上有常无常义。今偏取无常义。子微已上皆云无常。
文。自类众多。各各有彼因。二因极微之所生故者。问。意何。答。父母二微合生第三子微。其子微自类众多。各皆含因父母微。父母二微所生子微故。其子微各皆有父母二微故。名有二实言也。问。何云有多实。答。孙微已上名有多实。问。何故孙微已上名有多实。答。孙微含六父母微故。名有多实。孙孙微含十四父母微故。亦名有多实。言实者父母微也。问。孙微含六父母微孙孙微含十四父母微者意何。答。坏劫之时散在极微。二二合生第三子微。三三合生第七孙微。七七合生第十五孙孙微。如是生至三千世界大地。皆名有多实言也。故文云。自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。
  有多实因之所生故(云云)言有多实因之所生故者。六父母微合生第七孙微。十四父母微合生第十五孙孙微故。云有多实因之所生故言也。言三三合七七合者。初二二合生一子微。其父母二微加子微成三。有三之子微。亦二二合生孙微。合六父母微。其六微加孙微成七。故云第七孙微。以其有七云孙微。亦二二合生孙微。故其二七十四父母微。加孙孙微。第十五孙孙微。六父母微合成第七孙微。其不越父母微量。其量犹等。十四父母微合成第十五孙孙微。其孙孙微量与十四父母微量等(准子微可思之)问。不加有字直云一实二实多实。加有字云有一实等。意同耶异耶。答。意异。直云一实二实多实。父母微体二故。子微云二实。父微体一。母微体一。等各一故。父母常极微。空时方我意。云一实。父母微亦六亦十四故。孙微已上多实。此等含二父母微。含六父母微。含十四父母微。当此云有一实有二实有多实也。问。因云有一实有德业之有。若离实有。若即实有。答。偏非离实有。偏非即实有。今此举共许有无有。故文云。名有一实有德业者。亦有无有。非大有也(云云)今谓。此名有一实之文。先德属令三类别之下。取令三类别名有一实。亦记文牒有德业者亦有无有。然而见疏文倒及义。意名有一实之文犹可属下句。何者。上文云。大有同异能有诸实。亦得名为有一实有二实有多实(云云)此大有同异名有一实及有多实。如是大有同异名有一实及有多实。功能各别。大有有一实二实等令体非无。同异有一实二实等令同异。为显此义。次文云然此二种(乃至)令三类别。若如上文。令三类下云名有一实有二实有多实。可成结上义。文而不云尔。何显大有同异名有一实有二实有多实功能各别义下。直云名有一实。所以今此名有一实文可属下句。意上云有法有性有无之有。云此言有性仙人五顶两所共许等。今此因有一实有德业有。亦有无有言也。若不云尔。有德业有云有无有义显。有二实有有无之有义何处显。所以次下文云。若是大有。因成随一。同异非喻。能立不成(云云)说此周记文云。有一实因若是大有。他既不许大有。有一实因如何喻有。
  故云能不成(云云)是此文说有一实有德业有亦有无有之文言。有法有性也。若有人难言。大有同异名有一实。有一实二实等一一实故。名有一实。所以结上有一实有二实有多实。今下文云有无一实。何云结上有一实有二实有多实。下岂云但名有一实。所以犹名有一实可付上句。今通云。其大有同异名有一实。有一一实故。上文既说大有同异名有一实俱能有于一一实故已。今此大有同异能有诸实亦得名为有一实等之有一实。异上有一实。何者。上有一实。有一一实故云有一实。今此言有一实。父母四极微。空时方我意。各单已大有同异有名有一实。乃至有孙微等名有多实。所以与前异。故名有一实之文。犹可付下句也。问。有不过离实即实。何云偏非离实有。偏非即实有。举立敌共许有无有。答。有无有者。离实有无有。即实有无有。今此奄含举云有一实。所以偏非离实有。偏非即实有。立敌共许有无有。故周记云。此常奄含道(云云)云有无有。云能非无性。云不无有。皆意同。皆立敌共许有。问。若立偏离实有。偏云即实有。有何过。答。若偏是离实有。自成他不成故。有他随一不成过。若偏言即实有。他成自不成故。有自随一不成过。亦同喻同异性。非离实有非即实有故。有能立不成过。故文云。若是大有。因成随一。同异非喻。能立不成(云云)
文。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。有色之言如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上其色义。如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言者言有漏喻离实有。言有色喻即实有言也。(其义在别。后可勘之)
文。是故于因无随一过者。今言有一实等者举共许有无有故。无随一过言也。故次文云。更不须征。即实离实之有一实(云云)
  文。况复此因不应分别。应分别者。便无同喻者。问。此文意何。答。譬如约所作因。不应分别咽喉所作·绳轮所作。约此有一实因。不应分别离实有一实即实有一实言也。言应分别者便无同喻者。若望所作因。同喻瓶非咽喉所作故。见咽喉所作无同喻。如是同喻同异性非大有故。见离实有一实因无同喻。亦同喻同异性非即实有故。见即实有一实因无同喻言也。
文。问。何故不言有于无实二实多实者。问。此文意何。答。上既云有大有同异有无实二实多实已。而何因不云有无实故。有二实故。有多实故言也。
文。尚若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失者。问。此答意何。答。若立有性非实。有二实故。立有性非实。有多实故。此等因便有不定失。何以不定因成立非实宗言也。问。尔其有不定过何。答。即疏作不定云。为汝同异有二多实故复有性非实。为如子微等有二多实故有性是实。由此不定有二多实(云云)疏二多实故。因合作不定过。若不开作。为如同异性有二实故有性是非实。为如子微有二实故有性是实。为如同异性有多实故有性是非实。为如孙微等有多实有性是实。问。何故以子微孙微为不定敌。答。子微有二实体。是实物。孙微等有多实体。是实物。宗异品。有二实故·有多实故因彼转。故成不定敌。
文。若言有无实等者若以有无实为因时。有两俱不成过言也(先德有多传。可勘之)
文。问。有性有法。有一实因。不相开预。而何不是两俱不成者。问。此问意何。答。邑记云。此有二问意(云云)问。其二问意何。答。记云。一云。有法有性即大有性而非是实。因言有一实故。有即是实。即实非实二有各殊。如何不有两俱之过言。有法与因俱是有性。彼此不许有性之上更立有性。何非此过(云云)问。此二问意何。答。初问意。有法有性离实有性。因言有一实。有即实有。以即实有成离实有。立敌不共许。何非两俱不成言也。第二问意。有法有性。因云有一实。亦是有性。以有性成有性。立敌不共许。何亦非两俱不成过言也。问。上既云有性有法实德业上能非无性。立敌共许有性。因云有一实有。实德业上即体非无。即立敌共许有无有。因宗俱共许有。云何难有两俱不成。答。理尔不可难。为显细义。假且尔难耳。不至极难也
文。答有性有法。是实德业之能有性。有一实因。能有于一一实故。是宗之法故。无两俱者。问。此答意何。邑记云。有一实因。意说。有性能有一一实也。此因即是有法之上别能有义。正是有法宗之法性。且如所作性因。是彼声上别义。故此亦无两俱之失(云云)问。此文意何。答。疏答文论文意显然。如文可知。总意显有宗法因法者云有法。此有法有二义。一者不共许义。以此为能别所诤。二者共许义。以此为因即声有所作无常二义。无常义不共许故。为能别宗。所作义共许故。为因成宗。如此有性有非实义。能有一一实义故。以非实义为能别宗法。以有一一实义为能立因。所以无两俱不成过言也。已上非实为宗。有一实为因已毕。故文云。此非实句为一宗也(云云)
文。非德非业后二宗法有法同前。此二因云有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色。亦属着义者。问。此文意何。答。意云。上既以非实为宗。以有一实为因。成立初量已。次以非德非业为宗。以有德业为因。成立第二·第三比量言也。
文。问。既于德业一一皆有。云何不言有一德业者。问。此问意何。答。意云。德有二十四德。业有五业。有性一一皆有此故。准有一实可云有一德业。何唯云有德业言也。
  文。答。实有多类。不言有一。但言有实即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简。不须一言者。问。此答意何。答。意约实有无实二实多实等之多实。若不简此等唯言有实。有不定过故。为简此等过云有一实。约德业无无德二德多德·无业二业多业多类故。无可简者故。唯云有德业言也。问。尔其有不定过方何。答。子微孙微等有实也。即实物故。作不定云。为如同异性有实故有性非实。为如子微等有实故有性是实。问。若尔。言有德业时。亦有不定过。何者。立有性非德有德业故时。德业有德业。已德业物。宗异品。有德业故因于彼转。故作不定云。为如同异性有德业。故有性非德业。为如德业有德业故有性是德业。答。若如所言。后二量合立。亦别别如次以有德业故为因。可有不定过。然今此二量以非德为一宗。以非业为一宗。德业合为二量因故。无不定过。问。何故德业合为因可无不定过。亦别别立故可有不定过。答。别别立有性非德有德故时。德有德。已即德物。望非德宗宗异品。有德故因于彼转。故作不定云。为如同异性有德故有性非德。为如德有德故有性是德。亦立有性非业有业故时。业有业。已即业物。望非业宗宗异品。故作不定云。为如同异性有业故有性非业。为如业句有业故有性是业。但今德业合为一因言有德业故时。无此过。何者。不能为如德业有德业故。为如业句有德业故作不定故。意德有德不有业。业有业不有德故时。无不定过言也。亦立有性非德时。业成宗同品。不分异品。亦立有性非业时。德成宗同品。亦不分异品。何物上有德故因转。问。同异性能有所有别体。德业有德业。已即德业物。何以为不定敌。若诸似立中有尔例。答。尔有。许非无故因。以即体不离勘成宗异品。作不定过。准之以即体有为敌作不定。有何妨也。问。其许非无故因有不定过方何。答。立有性离实等外可有别自性。许非无故。如同异性时。实等已离实等无别自性物。宗异品。故作不定云。为如同异性。许非无故。有性离实等外有别自性。为如实等。许非无故。有性离实等外无别自性。故疏下文云。乍观此因是共不定。二皆有故(云云)同异性别体离。实等即体不离。此既成不定敌。彼亦作不定过无妨也。
文。三因一喻。如同异性。此于前三一一皆有。亦如有性。是故为喻者此文意云。三因之三胜论所立三量。一喻者同异性喻也。前三者实德业。意有性非实。有性非德。有性非业等三比量。同以同异性一喻为喻。此同异性有实德业物故言也。三因一喻云文有本云二因一喻。言二因者。有一实因·有德业因。一喻者同异性。以此二因一喻成彼三宗言也。今谓。此本义颇似劣于前本。何者。疏文初说有法有性。次说因。今从此说喻。其文修修有次第。用同喻见宗所立。所以三比量同一喻之此本胜。依何云二因一喻。亦有本云三因一喻。故周记云。此因于前非实等一一宗上。皆有此三因等(云云)此本亦违疏义。云此二因云有德业故。德业合为一因。何以有德·有业各为因。所以非言也。
问。有法自相相违能违量作法何。答。有性有一实德业非实德业。大有性非有一实德业非实德业同异性。同异性有一实德业非实德业。同异性非有一实德业非实德业有性。宗异品。有一实有德业故因于彼转。同无异有。故作能违量云。有性非有性。有一实故。有德业故。如同异性。故文云。谓前宗言有性非实有性是前有法自相。今立量云。所言有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。同异能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性(云云)问。今此能违量谁所立。若五顶所立欤。答。此二量陈那所立。言二量者。
  有法自相相违因·有法差别相违因能违量也。问。胜论既对五顶立三比量故。押能违五顶所立。何云陈那所立。答五顶觉了时。
  着此量有有法自相相违因·有法差别相违因之过可尔。五顶愚钝无智直信故。陈那菩萨为后代之规模。相代五顶着此等过。故文云。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。胜论宗义由此悉行。陈那菩萨为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗载申过难(云云)问。胜论求具七德者方传法。所谓五顶。而何云五顶愚钝无智直信。答。五顶虽具七德。弟子犹师智术减。故不申过难。如言虽龙驹减大龙止也。问。仙便入灭者。何物云灭。答。诸外道辈。悉无相天计大般涅槃。即无相定因引起无相定异熟果。指此称灭。问。今有法自相相违因过。有法差别相违因过。天主论所说。何云陈那所立。答。天主禀陈那故。让大师云陈那所立也。
问。论文。此因如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故者。此文意何。答。此因者有一实有德业故因。此因如遮有性非实德业。具三相决定。如是亦能违量时。遮有性非有性。具三相决定言也。故疏云此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故(云云)问。凡四种相违所违阙后二相。能违具三相正因决定。而何云俱决定。答。约本量指未被他违时云俱决定。非谓能违所违同时相对俱决定。若尔。成相违决定。故论云。如无违法相违亦尔等(云云。准法差别可思之)。
文。问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违者。问。此问意何。答。意云。有法云有性有性。仙人·五顶两所共许有性。而作相违时。难有性非有性。犯自语相违言也。意五顶有性云有性而难有性非有性。有自语相违过言也。如小论云我母石女。大论云一切语妄(石女亦云虚女)
文。答。若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违者。此答意云。立者未立有性非实。独难有性非有性。有自语相违过耳。其既立有性非实等。敌者见其有性立离实有性毕后。难有性非有性故。无自语相违过言也。
文。云违自教者。此文意。若未立有性非实等有性。敌者许六句义中有句教人。难有性非有性。可有自教相违过。彼既立非实等有性。今即牒彼难有性非有性故。无自教相违过言也。故文云。彼先已成非实之有。今即难彼(云云)文。破他违他非成诸过者意云。凡比量道理。顺自违他。立者彼既成立离实大有故。今牒彼难有性非有性。何有自教等诸过言也。故下文云。彼既成立离实之有故。今难令有非此有。言同意别故无诸过(云云)言有非此有之有。离实大有。此指近词。指次上有云此有。意离实有性非是离实有性言也。凡若前未立(至)非成诸过。皆答文也。问。何故立比量时。必顺自违他立。答。若不顺自。有自教相违过。若不违他顺他。有相符过。故必违他顺自立也。问。顺自立。何不以自宗法门为证。答。庄严疏云。谤父之子有不孝过。然而不得以父为证。如是违自教有违教过。然而不得以自宗法门为证。
  必以立敌共许法为证(云云。正文可见之)文。问。于因三相是何过耶者。问。有法自相相违因过。因三相中何相阙过。答。阙后二相过。问。何因阙后二相。答。有性非实有性之言。有法自相。皆有性非实言陈有法显其意许之离实大有立。而同异性有实德业非实德业。同异性非有实德业非实德业大有性。有性有实德业非实德业。有性非有实德业非实德业同异性。宗异品。有一实因有德业因于彼转。同无异有。故此因云阙后二相。故文答上问云。答。彼立宗言有性非实有性言。是有法自相。彼说离实有体能有实之大有。其同品无异品有故(云云)问。此文意何。答。言彼立宗言乃至有法自相者。有法有性言陈有性。是有法自相言也。言彼说离实有体能有实之大有者。彼立者胜论。有性非实言陈总宗处。意许离实有性立言也。余文意显。言此亦是因后二品有等者。亦法自相法差别也。问。胜论立量时。直云有性非实。不云离实大有性。而何云彼说离实有体能有实之大有。其彼说者。何时说。若未立比量前。就内明门定彼此宗审察思时说。为当立量已说。答。非彼此。何者。约说有言说·意说。今此言彼说者意说。非言说也。问。云尔意何。答。立者有性非实言陈处。离实有性。意说立言也。问。何云言说·意说。答。显言有性非实言说。此言陈下。念我有性有性离实有性立当意说。问。何以知约说有言说意说。答。西明理门疏云。约言有意言·言言(云云)今此言意说彼意言问。有性非实言陈有性。立敌共许不无有性。非离实大有。而何难有性非有性可无自语相违过。答。立者有性非实言陈总宗处。意许离实有体能有实大有立。敌者寻其意许。难有性非有性。故无自语相违过(言总宗者。不相离宗也)问。寻立者意许难有性非有性。不难立敌共许不无有者。是差别过。何此云自相相违。答。立者言陈举共许有意许离实有。立其言陈共许不无有。即意许离实大有。故寻其意许寄言陈逸难有性非有性故。故自相相违过。非差别过。故邑记云。摄意随言陈。唯违自相过。非差别之因(云云)言其同异性等者。同喻同异性望意许离实大有性。因同品宗异品。有一实有德业因于彼转。故同无异有言也。问。约有性有言陈有性·意许有性。答。不尔。有性体一。何者。意许离实有性。即言陈不无有。有性体无二。故纂云。今此不无无即离二。彼意许者即此言陈不无之有(云云)又断云。虽是意许言有即时即言所显离言所显有外更无别有。
  不同他用离实他外有假他用(云云)问。四种相违皆阙后二相。后二相过四·六句中何句摄。答。云此疏与纂意异也。问。何异。答。疏初法自相相违随宜四·六句摄。后三相违皆第四句摄。故疏云。今观后三。
  皆彼第四同品非有异品有故(云云)纂初法自相相违随宜四·六句摄。后三相违第六句摄(疏与纂相违所由。至下当知也)今谓。疏与纂意不别。可思之。问。若尔。何理门长行云。若法能成相违。所立等法自相相违。九句中四六句摄。后三相违四六之句不摄。答。摄上颂云邪证法有法。自相或差别。此成相违因。若无所违害(云云)故理门意。四相违随宜四六句摄。问。若尔。以长行文·颂文相违。答。其不相违。何者。长行文望加言难云亘四相违皆唯成法自相故。长行唯摄法自相。颂文望不加言立者所诤言陈意许四种差别。见具可有四相违。颂摄四相违。故长行文颂文不相违。问。望加言难亘四相违皆唯成法自相者意何。答。如难眼等积聚他用。难有性非有性。难有性非作大有有缘性。皆唯成法自相故。望加言难亘四相违皆唯成法自相言也。故纂云。虽云违有法实唯成法。
  加难有性而非有性难彼意许离实等有故唯成法(云云)问。加言不可言者。何为亦尔。答。立敌相对立量已时。敌者未押能违时。云不可言。若敌者寻立者意许作相违已时。立加言。故纂要此文云。此意即显。理门望为量成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实因于同异有。即唯异转。违彼后陈。总名相违。不分自相及与差别(云云)问。此文意何。答。言理门望为量成立必须加言者。理门长行立敌两相对立量已时。敌者寻其意许。难眼等积聚他用胜。难有性非有性。难有性非作大有有缘性。亘四相违皆唯成法自相。故唯云若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不分法自相·法差别·有法自相·有法差别言也。言如立大有云有离实等有更无同喻者。立者有性非实之总宗之处。意许离实等有性立。而同喻同异性有实德业。同异性非有实德业之大有性。宗异品。故望意许离实有更无同喻。故云无同喻言也。言有一实因于同异有即唯异转违彼后陈者。敌者同喻同异性勘成宗异品。有一实因自同品非有异品有故。敌者以同喻力作能违量。令意许有性离实等有意许后陈有相违言也。其后陈者。约陈有言陈·意许。今此言后陈。陈意许非言陈。问。何以知约陈有言陈意许。答。理门论疏云。约言有意言言言(云云)如此约陈有意陈·言陈也。问。言令意许后陈有相违。法差别相违过。何此云有法自相相违过。答。意许离实有。即言陈不无有。无即离二有。故寻意许望立者言陈难故。有法自相相违过。所以邑记云。摄意随言陈。唯违自相过。非差别之因(云云)言总名相违不分自相及与差别者。理门论望立量。难亘四种相违皆唯成言陈法自相。不分法自相乃至有法差别。故总云是相违过即名似因。不云是四种相违过即名似因言也。问。就颂文望不加言立者言陈意许差别分四相违者意何。答。今理门论颂及此论。具分出四相违过。立敌两相对立量已时。敌者未寻立者意许立量难前。望立者所诤。于法言陈意许。于有法言陈意许。差别见。具可有四种相违因过分出四相违言也。言不加言者。敌者未作能违难时。云不加言。故纂云。摄颂中言邪证法有法及此论中立四违者。望不加言本意所诤言陈意许故有四种(云云)问。云加言不加言。纂立量难云加言。敌者未作量难时云不加言。今疏意可云尔。答。云加言不加言。疏·纂意别。问。何异。答。疏意违自相云不加言。违差别云加言。问。云尔意何。答。任立者举不加言直难故。违自相云不加言。寻出立者言陈所不举加言难故。违差别云加言言也。故疏下文云。虽难意许寻言即难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别(云云)然云加言不加言。就疏·纂·断文。先德有二传。问。先其二传者何。答。一传如前。疏就能违量。法自相·有法自相云不加言。法差别·有法差别云加言。纂所违量未破他违时云不加言。敌者作覆能违时云加言。此亘四相违。但断就所违量有法自相·有法差别立者意许云不加言。立者即己显意许言陈成立时云加言。问。疏·纂意上既述。就断立者意许云不加言等意何。答。立者立有性非实时。离实有性意许言下立者不显成立。是不加言。立者更显己意许立有性离实有性。是云加言(此有法自相加言不加言也)又立者立有性非实时。作有缘性意许下立。此不加言。立者更举己意许言陈有性作有缘性。此云加言(此有法差别加言不加言也)问。何以知断意如是。答。断说有法自相相违云。望不加言名有法自相。若加言已即名为法(云云)又说有法差别相违云。准前释望不加言名有法差别。若加言已即名法故(云云)以知尔。问。何以此文为证。答。此文意。立者立有性非实时。离实有性有法处意许故。云望不加言名有法自相。立者更显己意许言陈立有性离实有性时。意许离实有性成法故。云若加言已即名为法。又立者立有性非实时。作有缘性有法处意许立故。云望不加言名有法差别。立者进显己意许立有性作有缘性时。成能别法故。云若加言已即名法故。以知断意就有法自相·有法差别所违量意许云不加言。更言陈立云加言(具至断可加之)问。彼传何。答。疏意同初传。但纂意同断问。何以知纂同断。答。纂云。
  理门望为量成立乃至违彼后陈等(云云)以知尔。问。何以此文证断纂意同。答。既断意。望立者意许不加言名有法自相相违。加言言陈立有性离实等有为法言也。今纂意亦如是。如立大有亦有离实等有者。全同断意。问。尔此二传邪正何。答。后传人难初传云。纂·断同师书。何同师纂时异。断时异。有此难。问。初传何遮此难。答。初传云。此非纂与断相违。彼此书各述义意。何者。纂欲成理门论长行。但成法自相之义。亘四相违所违量之未被他违。云不加言。既被他违云加言。断意更述别义。立者意许云不加言。言显更显云加言。二书各别望异。非一师书相违。但后传有重难。后可勘之。今谓。后传颇叶义。可悉之。
文。问。若尔。立声为无常宗。声体可闻。瓶有烧·见。其瓶与声应成异品。若许为异。不但违论。亦一切宗皆无异品(云云)问。此问意何。答。言若尔立声乃至应成异品者。意云。同喻同异性有实德业同异性。非有实德业大有性。宗异品。著有有法自相相违。就声无常比量。立声无常时。同喻瓶所作性可烧可见。瓶非所作性所闻性。声宗异品故作能违。云声非声所作性故如瓶故。可云有有法自相相违言也。言若许为异等者。重难。若以同喻瓶望有法声。言同喻瓶·有法声不相似。同喻瓶勘成宗异品。著有有法自相相违。违论云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。非违此论文。亦一切宗皆无异品言也。意论云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。是有法·同喻不相似定。而云同喻同异性·有法有性不相似。勘成宗异品作能违有法自相相违者。违论文亦一切宗法无异品言也(此进退难也)言亦一切宗皆无异品者。若与有法上一切义相似为同品。不与一切义相似为异品者。一切宗皆无异品言也。问。释此亦一切宗皆无异品之文。智周记云。此难有二意(云云)其二意者何。答。一云。若有法上一切义相似为同品。不相似为异品者。声上空无我等义。虚空上空无我等义相似故。虚空成同品。若尔。一切宗皆无异品。亦声不可烧见。瓶可烧可见。故瓶成异品。若尔。一切宗皆无同品(云云)疏文云亦一切宗皆无异品。不云皆无同品。举异品边影略同品边。故有疏本云亦一切宗皆无同品。二云。若逸许声不可烧不可见。瓶可烧可见。不相似。何为成同品。常无常一切法皆成同品。若尔。一切宗皆无异品。亦声上空无我义。虚空上空无我义相似。然而任许成异品。作非作一切法皆成异品。若尔。一切宗皆无同品(云云。可见正文。此二释中。初难为正义。次难稍难不正义也。)
文。答岂不已说。其声之体非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性。为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品者。问。此答意何。答。言岂不已说者。清素师记云。指此前答(云云)言前者。指九句门云前。亦指说法自相相违处。彼云至下当知故。意九句门中。立敌相对所诤。正诤声上常无常。不诤声体。既说毕故。云岂不已说言也。言其声之体乃至故是同品者。意云。就声无常量。立敌两相对所诤。正诤声上常无常。不诤声体。无常所立宗所作性因正所成立。此因所立无常与瓶上无常相似故名同品。故不相违与所立法均等义法说名同品之文。亦一切宗皆无异品。无同品之过亦无言也。问。何故云与所立法均等说为同品。可无一切宗皆无异品过。答。若云有法上一切义相似为同品。云不与一切义相似为异品。违论文可有一切宗无异品过。然今少相似为同品。少不相似为异品。故无此过言也。问。何故云少相似为同品。少不相似为异品。亦可无一切宗无异品过。答。少相似者。声上无常·瓶上无常相似言也。不少相似者。声上有无常义。虚空上无无常义。故不少相似言也。故以言少相似为同品。少不相似为异品。简一切宗无异品之过。问。少相似·少不相似者何谓。答。声上有可闻不可闻等义。此中取无常少分别义为所作因所立。此因所立声上少分无常。瓶上少分无常相似故。云少相似。虚空上无无常义故。云不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。异品者少不相似(云云)问。声上少分无常。瓶上少分无常相似。故为同品者。唯无常义与无常义相似。声上空无我义。瓶上空无我义不相似。答。其二相似。即声上空无我·瓶上空无我。所作性因所成立。唯虚空上空无我。非所作因所成立。何者。是即非作空无我故。故论云。若所立无说名异品(云云)以所立言遮一切滥耳。问。声上空无我义。瓶上空无我义。所作因所成立。答。成立。如瓶所作性空无我。声亦所作性空无我。故瓶为言陈无常宗。为意许空无我宗。然为同品。与所立法均等。若瓶如同异性。为言陈非实宗成同品。为意许离实有性不成同品。著有有法自相相违·有法差别相违。然而瓶为言陈·意许两所立皆均等故正因。第二句摄。故疏说。
  第二句有法差别相违(云云)。意瓶如同异性有有法自相相违·有法差别相违言也。言彼说离实乃至成于异品者。彼说者。意说非言说。意者立有性非实言陈有性。非实总宗处。意许有性离实等有体有性。立此意许离实等所立宗。即有一实有德业故因所成立。而同喻同异性非实等同异性。非离实等大有性。既不与意许离实等法相似故成异品。故不违论文。亦无一切宗无异品之过言也。如立声常。所作性故。如瓶时。所立常宗·同喻瓶不相似。此亦尔。意欲顺论文。同异性勘成宗异品言也。
文。问前论说云。与所立法均等义品。说名同品。但言所立法均等有。名之为因。不说有法均等名同品。亦如何说有有法自相相违因耶者。问。此句意何。答。论唯云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。准此说。同喻同异性不与言陈非实所立宗相似故。与所立法不均等。勘成宗异品。著有有法自相相违过者可然。同喻同异性有法有性不相似。是法尔道理。而何云以同喻同异性望有法有性。有法同喻不相似有有法自相相违过言也。
文。答。今若但以有性与同异为同品。可如所责违前论文。既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。故即此过。无违论理者。问。此答意何。答。言今若但以有性与同异为同品可如所责违前论文者。意云。若以同喻同异性相望有法有性。同喻同异性有法有性不相似。勘成宗异品。有有法自相相违者。违前论文可如所责言也。所责者。指次上词。故清记云。今若但以有性与同异等者。我若但说有法有性与同异相似名为同品。可如所责(云云)此文意云。我五顶若说以有法有性与同喻同异性均等为同品。可如所责言也。云既以离实有性乃至无违论理者。意云。若同异性善同喻。如言陈非实所立法均等成善同喻。亦为立有性非实言陈总宗处意许有性离实有体有性立总宗所立法亦均等。如立声无常时。瓶表里均等。为言陈无常宗与所立法均等。为意许空无我宗与所立法均等。然而同异性非离实有体大有性。但为言陈非实所立成同品。为意许离实所立法成异品。表里既不等。故有法自相相违过言也。非以同喻同异性望有法有性。有法与同喻不相似名异品。故不相违论文。亦无有前责言也。问。就后破文。何故读成既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。答。若以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。有任读时。胜论以同异性为同品。以离实有性为同品。正因具三相。何有有法自相相违过。然今疏意隔义为令学者心励难居文章。今随义欲读显尔读耳。若离有法有性有离实有性者。胜论以彼必为同喻。而离有法有性外无离实有性者。胜论矫以异品为同品故。以离实有性为同品。与所立法均等。无有法自相相违过。违论文而不为尔故。有法自相相违过。亦不违论文。见以离实有性为同品。读以离实有性而为同品耳(难具之)言既以离实有性而为同品者。清论云。我今亦以同异之上离实有性而为同品。如何不是所立均等。离实有即是正所立故。意说不离实有即是有法有性之上一分正所诤也(云云)。问。此论文意何。答。言同异之上离实有性等者。同异性善同喻。其同异性上有离实等有义。尔有所立法均等言也(此根本传也。既宗之下尔有甚似强也)亦前德传云。既以离实有性等者。胜论以离实大有性为所立。而同喻同异性非离实有性故。望意许宗成异品。为能违非有性宗能为同品。与所立法均等故。此有有法自相相违过。无违论云与所立法均等义品说名同品文言也。故清论云。言既以离实大有而为同品者。我今亦以同异之上离实有性而为同品。如何不是所立法均等。离实有即是正所诤故等(云云)此文意云。汝胜论以离实有性正为所立法故。我五顶今亦见同异性上离实有性为同品。同异异性非离实有性故。为能违非有性宗取为同品。如何不是所立均等。离实有性立者正所立故言也。此传亦不饱。何此文成说能违量。可思之。
文。问。有性既为有法自相。离实有性是其差别。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过者。问。此问意何。答。意云。有法举有性有法自相。直牒其言陈有性难有性非有性。应是违自相过。既牒意许离实有性难有性非有性故。应违差别过。何名有法自相相违因言也。
文。答彼宗意许离实有性。实是差别。言陈有性既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过。非差别因者。问。此答意何。答。意云。离实意许离实有性离实有体有性。即是差别。言陈有性是自相。今显意许难彼言陈。故自相过。非差别过言也。问。如法自相相违。唯违言陈常宗法自相。不违意许差别。如法差别相违。违意许差别。不违必为他用言陈自相。今见有法自相相违因过。言陈意许双违。若有第三俱相违因过者。答。不尔。若尔有六相违因过。何者。若违差别时。言陈自相随亡。名自相过。不名差别过。若违差别时。言陈自相不亡。名差别过。不名自相过。故献法师记云。若违差别即自相亦亡。但名自相相违。不名差别。若违差别。自相不亡。可名违差别(云云)问。同记次文云。问。言陈有性岂不许通即离。
  何故但违离实有性即实有性亦亡违自相耶(云云)此问意何。答。有法有性通即实离实。难有性非有性时。何故唯违离实有性时。言陈自相亦随亡。名违自相过。不名违差别过言也。问。此句何答耶。答。论文答云。立者唯许离实有性。令违离实有。无即实有替处。故名违自相(云云)问。此答意何。答。立者唯立离实有性。不立即实有性故。难有性非有性时。无即离二有故。无即实有性替处。故自相过。非差别过言也。问。何故有即实有性违离实有性时无替处。答。立者唯许离实有性不许即实有性故。违离实有性时。无即实有性替处。问。违差别时。自相随亡。违差别时。自相不亡者。何言作法。答。违差别自相随亡者。是有法自相相违因过。违差别时自相不亡者。如法差别相违因·有法差别相违因也。问。云尔意何。答。此有法自相相违因过。立者前无即离二有意许。离实有即言陈不无有故。违意许离实有时。言陈不无有随亦亡故无即实有替处故。违自相过。非违差别过。如法差别相违。立者前有神我假我二他。虽非不积聚他。有积聚他替处故。必为他用言陈自相不破。故违差别过。非自相过。有法差别相违准之可知之。
文。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故者言此过者。有法自相相违过。意云。今有法自相相违。若直偏非难极成有法。即其意许寄言显难有性非有性。不尔有自教自语等相违故。不成有法自相相违过言也。言极成有法者。若牒极成有法难有性非有性。有自教自语等相违过。所以无有法自相相违过言也。问。尔其有自教自语相违方何。答。敌者许有有性者。而直言有性非有性。有自语相违过。又敌者宗许有第四有句。而直言有性非有性。有自教相违过言也。问。敌者五顶不许第四有句。何可云有自教相违过。答。彼不许离实有句。许即实有句。所以俱有自教相违过。若就纂意。可读若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故。问。尔读意何。答。能违量言有性非有性。逸牒彼离实有性难有性非有性能违量非有有法。必成所别。不尔者不成有法自相相违过言也。问。若尔有所别不成所依不成过返同有方何。答。敌者不许离实有性。而牒离实有性言有性非有性。有自所别不成过。宗有所别不成。因必有自所依不成过。正欲破他。非所别所依成过。故纂云。以破他宗不要有有法而为所别故无宗过(乃至)为破于他。就他宗立。虽有所别所依不成而不为过(云云)问。就纂意云违自宗故文意何。答。若敌者牒离实有性难有性非有性。恐有所别所依不成过。不作能违量。令彼胜论立离实有性故。即实有性所破。所以五顶违自宗言也。今谓。纂与疏意不异。疏同纂义。其同所以如前也。
文。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗。随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符。亦违自教。彼岂非有者意云。言若难离实乃至随一不成者。若牒离实大有性难有性非有性。有四过。何者。敌者不许离实大有性故。有自所别不成过。宗有所别不成。因必有所依不成过。敌者宗中无离实大有。而言离实大有。有自教相违过。言随一不成者。智周记云。随一者。一有体随一。二无体随一(云云)问。何云尔。答。若非无有云有一实。共许有何遍意许离实有性。立者许。敌者不许。故有体自随一不成。若大有有云有一实。大有敌者不许。故无体随一不成言也。言若难不离实等大有乃至亦违自教者。若牒即实有性难有性非有性。有二过。何者。本师立不无有。从本非是大有。而难有性非有性。有相符过。亦弟子立不无有。从本是有。而亦有性非有性者。有自教相违过言也。言彼既非有者。亦释有自教相违所由。意彼五顶不云有物言也。有人读。若难不离实等大有而非有性。读尔时。成即实有性云大有。不可依。又有本。若难即实等大有(云云)此不疋。为乱及违调度文牒也。
文。答。彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别。故无诸过者。意云。彼者胜论。言今者五顶。意彼胜论前总立有性非实德等时。既无所别所依等过。今五顶亦总难故。无所别所依等诸过言也。问。纂文本量就自宗成立自宗故。必简所别所依等过。能违量就他宗破他故。不要有有法成所别(云云)疏云。凡显他过必自无过。云彼前总说今亦总难等。何师资义成桙楯。答。其不成桙楯。何者。疏并有二释。一者凡显他过必自无过义故。法差别时。不立非神我用胜。立假我他用胜。二者就他宗不顾过义故。法差别中。若他比量一切无过。又此有法自相相违量中。上文云破他违他非成诸过。下文云总说总难。今纂师二释中。取就他破他不顾过释故。非师资义成桙楯。问。若尔。何纂文牒疏云。今谓。总难离实之有令非无有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者。还有后过。今谓。法师此意云。有假叙如是。以是见总说总难义。非疏主正义。答。实彼前总说今亦总难义难是假叙。云破他违他非成诸过。云若他比量一切无遮。尤是疏主正义。今纂师取此释故。犹非成桙楯。问。今谓法师此意云有假叙如是者意何。答。此意。总说总难义。有人义。疏主假叙。非是疏主正义言也。问。有人者谁。答。无指其人。唯如理论云。假叙五顶义(云云已上本传)然今先达传云。今就此纂文。疏文云假叙都不被云。何者。疏主既说有法自相相违过。作问答祥芳说。若此云假叙。疏文成无用。亦若此叙有人义者。何以为疏正义。故此文云假叙甚不当。问。若尔。疏正义何纂师云假叙。答。纂师御意非假叙有人义。疏主义云假叙。即救疏词也。问。若尔。有假叙如是者。拟疏词者意何。答。凡所别不成。所依不成。违宗。随一不成。相符。违教。此等过皆言显过。非意许过。而疏主总难有性非有性时。有此等过(云云)若难离实有性非有性。及难即实有性非有性。有此等过。总难有性非有性。可有何所别等过。今无此等过处。疏主言有。是假叙言也。若例如法差别相违处。胜义七十征金七十云。必为他用是何他耶。若说积他。犯相符过。若不积他。能别不成等。彼既非咎实过故。亦是假叙言也。问。若尔。纂牒疏文云。即有前过还有后过。纂师既说实过。而何云假过。答。其纂牒疏文连贯文得意。能破文时都非实过。问。尔破文何。答。可读。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符亦违自教彼宁非有。答。彼前总说。今亦总难。彼常既成立离实之有故。今难彼离实大有令非此有。言同意别故无诸过。今谓。总难离实之有令非无有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者。还有后过。今谓。法师此意云。有假叙如是。言令非无有者。合非无云无。意令非无言也。问。前德假叙传疏意何成。答。就其传纂意同。即亦有前过者。若难离实大有犯四过。即所别等过。言还有后过者。若难不离实等大有犯二过。即相符违教也(具至纂当知。已上传颇不饱)

四种相违义中卷
(写本云)
今此三卷者东南观理大僧都御私记(云云)
仁平元年后四月八日午刻书写之功毕同五月六日移点毕沙门平荣
(写本云)
于时永正十年(癸酉)来四月之比可有法华会执行由内外相调故为第夜竖义稽古本院权大僧都御私记三卷令书写毕愿今生为两会遂业后生备二求之资粮而已。
三论兼因明沙门英训(生年三十八)自以写本加校合毕犹文字等不审多之英训元文二(丁巳)年十月二十一日以英训法师权大僧都之古本于北林院书写了法师成兴(胎生三十)安政六年十二月十三日一卷书写了沙门永俊(年二十二戒十一)四种相违私记下卷东南权大僧都记问。有法差别相违本作法何。答。胜论对五顶立量云。有性非实德业。有一实故。有德业故。如同异性。此有有法差别相违因过言也。问。彼胜论有何意立此量。答。五顶不信离实德业有大有性。胜论为令信此。以前有一实有德业故因意说立有性作大有有缘性言也。故疏云。彼鸺鹠仙以五顶不信离实德业别有有故。即以前因成立前宗言陈有性。有法自相意许差别为有缘性(云云)问。何意许立有性作大有有缘性。答。疏云。如同异性。有一实故。作有缘性。体非实等。有性有一实。亦作有缘性。故知体亦非实德业(云云)问。此文意许。答。彼胜论立有性非实德业。有一实故。有德业故。如同异性时。其有法有性。言陈自相处意说。如同异性有一实非实德业故。有性亦有一实。非实德业。故意中立量云。有性作大有有缘性。有一实故。有德业故。如同异性言也。问。此量有有法差别相违因过方何。答。有性者有法自相。此言陈有法自相处。为作大有有缘性·作非大有有缘性。意许差别。立者本意。立作大有有缘性。同喻同异性有一实非实德业同异性有缘性。非有一实非实德业大有有缘性。宗异品。有一实有德业故因彼转。同无异有。故有有法差别相违因过言也。故疏云。
  有性言陈有法自相作有缘性作非有缘性是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因(云云)有古德立者本意欲为立作大有有缘性。是不尔立义胜。亦古德读作有缘性作非有缘性训非义同。问。何同异性勘成宗异品。著有法差别相违因过。答。疏云。有性同异有缘性同。诠言各别(云云)故勘成异品著有法差别相违。问。有性同异等意何。答。有性同异有缘性名同。有性有缘性有实德业令体非无有缘性。同异性有缘性有实德业令体同异有缘性。所守诠言各别。故勘成宗异品著有法差别相违因过言也。诠言者。能诠言果。亦样诠言者诠言。问。云尔意何。答。言者名言也。诠者所诠也。意如大有·同异名言各别。所诠亦随各别言也。问。何各别。答。大有有缘性实德业令体非无之有缘性。同异性有缘性有实德业令体同异之有缘性。此新传也。如盗人云盗人。随为云有性云同异性。故云诠言各别言也。
问。有有法差别相违过方何。答。有性非作大有有缘性。有一实故。有德业故。如同异性。故文云。作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。谓即此因亦能成立与彼所立意许别义作有缘性差别相违而作非大有有缘之性(云云)。问。此文意何。答。作非有缘者。作非彼意许大有句义有缘之性者。敌者为立者意许作大有有缘性宗。以前有一实故有德业故因。成立有性非作大有有缘性之能违宗言也。所以次下文云。谓即此因亦能成立乃至作非大有有缘之性(云云)谓即此因者。指前有一实有德业故因。与彼所立意许别义作有缘性差别相违者。为破彼立者。牒取彼所立意许差别作大有有缘性宗。言而作非大有有缘之性者。即以前因成立能违作非大有有缘性宗言也。问。何以前有一实有德业故因。成立立者意许相违作非大有有缘。答。以同喻力能得成立。故疏云。同异有一实而作非大有有缘性。有性有有一实。应作非大有有缘性(云云)问。何故直不难非作有缘性。难非作大有有缘性。答。若不云非作大有有缘性难非作有缘性。有自教相违过。问。有方何。答。作有缘性言通离实即实故。直难非作有缘性即违自宗言也。故文云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违。不尔违宗。有性可作有缘性故(云云)具至下当知。问。文。作有缘性作非有缘性。是自相上意许差别者。何云作有缘性作非有缘性。答。离实大有性云作有缘性。故论云。如即此因即于前宗有法差别作有缘性(云云)即疏说此文云。彼胜论立大有句义。有实德业(云云)作非有缘性者。即实有性。问。何故大有句义云作有缘性。答。文云。彼胜论立大有句义。有实德业。实德业三和合之时。同起诠言。诠三为有。同起缘智。缘三为有。实德业三为因能起有诠缘因。即是大有(云云)问。此文意何。答。大有有实德业令体非无。依体非无。实德业三和合之时。引起能诠言果所诠有。引起能缘智果所缘有因。大有之功能言也。问。作大有有缘性·作非大有有缘性者何谓。答。缘者能缘智能诠言。性者因义。意大有有实德业三。作令有诠缘因言也。实德业三有能缘智能诠言。被思实德业言实德业。故具言可云作大有有诠缘性·作非大有有诠缘性。略者无诠字。
问。大有有实德业令有因者意许。答。实德业有言实德业大有有令尔故。云有实德业令有诠缘因。故古人读作大有有缘性。作非大有有缘性。下有者实德业云有。意大有有实德业所诠缘实德业。实德业有诠缘因言也。问。立有法自相相违量。难有性非有性时。彼胜论信有性非离实有性。而今重立有法差别相违因。有相符过。云此有二说。一云。一因令违二过。一样立有法自相相违破。一样立有法差别相违破。非二量同时立并。故无相符过。问。若尔。何不云令违一因。云令违二因。答。虽时时以一一因令违。令违二加令违二。非同时立并二量。一云。同时令违二无妨。何者。若先立有法自相相违量已。后经多刹那立有法差别相违量。其胜论虽有相符过。今既为详难。同时以二违令违。有何相符过。约有为空比量。总立真性有为空。缘生故。如幻时。破诸执已。为详难约十八界。别别真性眼等空。缘生故。如幻等立十八比量(余十七准可知掌珍论所说)彼既无相符过。此何有相符过。问。若准有为空比量。总破量别破量。约有法自相相违。亦有总破量别破量。答。尔有。约九实二十四德五业。一一皆可作法。此别破量。有性非实德业。有一实故。有德业故。如同异性者。总破量也。问。尔别别成立方何。答。约九实一一作法。可立有性非地。有一实故。如同异性等。即地等皆成宗异品约德句二十四德一一成立。可立有性非色。有德业故。如同异性等。即色等皆成宗异品。约业句五业一一作法。可立有性非取。有德业故。如同异性等。即取等皆成宗异品。问。若如是别别成立时。皆可有不定过。何者。立有性非地。有一实故。如同异性等时。地等九实皆见非地等宗成异品。地等已有地等即地等物。有一实因彼转。故作不定云。为如同异性。有一实故。有性是非地。为如地等。有一实故。地等是地。答。无此过。何者。有一实者。有一一实。地等地已有地。水已有水等。非如同异性及有性有一一实。问。犹有此过。何者。子微有一实。孙微已上有多实等。何可不云有一一实。故有一实因犹遍异喻地等。有不定过。答。有一实因有无实二实多实等一一实故。云有一实。地唯有父母无实。不有空时方我意一一实。尔何为如地等。有一实故。有性是地可作不定。故犹无此过也。
问。有性者体何物。答。大有句义云有性。问。何故云尔。答。大有句义有实德业令体非无性故。大有句义云有性。问。云有性云。作有缘性同耶异耶。答。其体同问。何同。答。有性者略言。作有缘性者委曲名。具可云作大有有缘性。故疏云。文言虽略。义核定然(云云)问。何故大有句义云作有缘性。答。大有句义有实德业作有缘性故。云作有缘性。此古人读传。新人读传作有缘性。问。古人读传作有缘性尔。新人读传作有缘性意何。答。佛法心所云心王所有。所以者何。心王起时。心所必相应起不相违。此当云心所有。如是实德业三大有所有体非无引起诠缘。有诠缘当云有诠缘。问。实德业引起诠缘有诠缘者。可云作有诠缘性·作非有诠缘性。何唯云作有缘性·作非有缘性。答。理可云作有诠缘性·作非有诠缘性。然今以能诠言从能诠智。唯云作有缘性·作非有缘性。问。何以能诠言从能缘智。若尔有所以。答。尔有。必先能缘智起缘已。后起能诠言故。举智起以诠从缘也。问。疏文。实德业三为因能起有诠缘因。即是大有者。上因下因俱大有。答。不尔。上云。因。能引实德业云因。下因者。大有云因。问。大有智诠缘因。故云因可尔。实德业非诠缘因。何其云因。答。此言因有二种。从因果亦有二。此两重因果。问。尔其两重因果者何。答。大有有实德业令体非无。此实德业依大有所有体非无故。引起能诠言果有诠。引起能缘智果有缘故。能引实德业云因。所引诠缘云果。此一重因果。实德业体非无。引起诠缘有诠缘。全由大有本有置力。故大有云因。诠缘业云果。此亦一重因果。即大有总因。望诠缘远因。实德业别因。望诠缘果近因。
问。总因别因者意何。答。大有有实德业为诠缘因。故云总因。实德业依大有有体非无引起诠缘。故云别因言也。
问。古人读作有缘性。新人读作有缘性。新古师意推读。若迹尔云可读。答。迹有可尔读所以。问。其文何。答。疏上文云。同起诠言。诠三为有。同起缘智。缘三为有(云云)依此文古人读传作有缘性。亦下文又云。有缘谓境。有能缘故(云云)依此文新人读传作有缘性。新古之师皆有道理。谓意亦不违。问。何故不读作有缘性。必读作有缘性。答。有读尔所以。何者。谓大有有实德业作审诠缘因。读作有缘性。意大有令实德业引起诠缘因言也。言有者引起当云有问。何以知大有句义名诠缘因。答。疏云。十句论说。同句义云何。谓有性。何等为有性。谓与一切实德业句义和合一切根所收。于实德业有诠缘智因。是名有性(云云或本云。谓有有性云云)问。此文意何。答。十句论者。胜论弟子有十八部中。一人部首名云惠月所造论名。同句义云句者。问也。此问意。同句义者有性异名。新人云同句义。古人云有性。意同句义者体何物言也。谓有性者。答也。此即指有法有性。答意同句义者有法有性言也。何等为其性。重问。此问意。此有性与何等法成能有性言也。故清素师记云。 谈此有性为何等法体性也(云云)谓与一切实德业句义和合乃至是名有性者答。此答中。一切实德业句义和合一切根所取者。和合者同义。非六句义中和合。意大有同一有实德业三。实德业依大有有令体非无。一切根所取言也。故邑记云。由大有为因和合实等令同一有故云也。问。同一有者意何。答。大有约实德业无爱憎同一有言也。问。根因识果依根识起依识缘境定。而何云根所取境。不云识所取境。答。心起必依根起故。从强胜云根所取。非根缘境识不缘境。问。从强胜云根所取者意何。答。五识之起。五根为增上缘起。无不依根起理。故从强胜云根所取言也。言于实德业有诠智因是名有性者。实德业三为境五根所取时。引起能诠言有诠。引起能缘智有缘。此诠缘因物是大有性言也。问。其胜论何物云识云根。答。邑记云。彼以五大为根等根。以觉乐等及现比智为心根(云云)
问。何云作非有缘性。答。云作非有缘性。疏及纂文有二意。问。尔其二意何。答。一者即实有性云作非有缘性。二者有法差别能违之宗作非有缘性。问。何以知尔。答。疏云。有性言陈有法自相作有缘性·作非有缘性。是自相上意许差别(云云)亦纂云作有缘性·作非有缘性。各有别体。云虽违作有缘性。作非有缘性存。此即实有性云作非有缘性作非有缘性。论文如即此因即于前宗有法差别作有缘性。亦能成立与此相违作非有缘性。如遮实等。俱决定故云。作非有缘性有法差别能违宗云作非有缘性作非有缘性。问。何故即实有性云作非有缘性。有法差别能违宗云作非有缘性。答。作有缘性者。离实有性。即大有作有诠缘因言也。即实有性非大有有诠缘性。故即实有性云作非有缘性。问。即实有性非有诠缘性名作非有缘性。答。即实有性有诠缘性。立敌共许。然今除即实有性有缘性。举非离实有性有缘性之边。云作非有缘性。问。尔其有法差别能违宗即实有性其云作非有缘性。答。有法差别能违宗名作非有缘性。非即实有性故。名作非有缘性。如有法自相时。牒离实有性。难有性非有性。牒其离实大有作有缘性意许之宗。难有性非作有缘性。故疏云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。不尔违宗(云云)
  问。文。彼下又说。如是有性定非所作。常无德无动作无细分亦尔者。此文意许。答。彼下者。彼十句论下文亦说言也。意约六句义显诸门分别有四句。问。尔者其四门者何。答。常无常门。有德无德门。有动作无动作门。有细分无细分门也。问。前文相配此四门何。答。如是有性定非所作常者。常无常门。无德者有德无德门。无动作者有动作无动作门。无细分亦尔者。有细分无细分门。问。六句义相配此四门何。答。约常无常门。大有句义常摄。和合句亦常。余句随宜常无常摄。约有德无德门。大有句无德。实句有德。余句随宜通有德无德。问。何故大有亦无德。实句云有德。答。实句德所依。大有德能有性。不成德所依。所以亦无德。言德者二十四德也。约有动作无动作门。大有无动作。业句有动作。余句随宜通二。约有细分无细分门。大有无细分。同异性有细分。余随宜通二问。何故大有云无细分。同异性云有细分。答。大有体非多故云无细分。同异性体多故云有细分。问。何故非体多云无细分。体多故云有细分。答。可思之。问。无细分亦尔者亦何处。答。略记云。亦尔者。亦前非所作(云云)意如言大有非所作故常。无细分亦尔。非所作故无细分言也。问。同异性常非作。何云有细分。答。 可思之。
问。惠月论师所造十句论者何。答。 实句·德句·业句·同句·异句·和合句·有能句·无能句·俱分句·无说句也。问。此十句中何为诠缘因。答。疏云。有实德业。除同·有能·无能·俱分·异·所和合。一有同诠缘因(云云)问。此文意何。答。释此文邑法师·清法师意异也。问。何异。答。若就邑意。可读除同·有能·无能·俱分·异·所和合。一有同诠缘因。意有性唯有实德业。不有同·有能·俱分·异·所和合。故此等能有六句皆除简言也。问。何云同句等。答。有性云同句。古人云有性。新人云同句。其性同一有实德业诸法故。有性云同。有能句者。实德业有时。各别生自果为因者。是云有能句。生自果有堪能故。若无有能者。诸法不能生自果。无能句者。实德业三有时。共有时各别生自果。唯生自果不生他果。是云无能。意生自果有堪能故云有能。生自果生他果无堪能故云无能言也。若无能者。一法生诸法。俱分句者。古人云同异句。亦同异故云俱分句。约此有总俱分·别俱分。准总同异·别同异可知之。异句者。实句上常转令实异者。此云异句。问。异句德业上常转令德业异。何唯云实上转。不云德业上转。答。德业实句为所依故。随主云实上转。非俱为实转。德业上不转。和合句者。新古师意同。问。何故除同等六句。不云除无说句。答。无说云无体故不足言。问。无说者体何物。答。一切无体之法总云无说句。问。约无说有几无说。答。有五种无说。即未生无·已灭无·更互无·不会无·毕竟无。是总云无说。问。何云未生无等。答。未生之法云未生无。过去之法云已灭无。马处无牛。牛处无马。云更互无。龟毛兔角等云毕竟无。如人居内乍有云无。云不会无。问。此五种无佛法言。答。初之四无佛法中无。第五毕竟无佛法言。唯识疏第一云。同句体者。诸实德业体性非无。能缘能诠之因名同。此体即是旧大有性。诸法因有故名为同。俱舍云总同句义也。异句体者。常约实转。是遮实等心心所因。是表实法心心所因。但约实转。令实异物。实由有此异于德业。故名为异。和合句体者。能令实等不相离而相属。此能诠缘因名和合。有能体者。实德业三。或时同一或时各别造自果时。因定所须。因若无此者。应不能造果。无能体者。实德业三。或时同一或时各别不造余果。决定所须。因若无此者。一法能生于一切果。因由有此。唯造自果不造余果。俱分体者。即实德业三种体性。此三之上总俱分性。比等色等别俱分性互于彼不转。一切根所取。当旧所说同异性也。或同或异故名俱分。无说体者。初未生无。以实德业因缘不会而未得生之无为体。二已灭无。谓实德业。或因势力尽。或违缘生。虽生而坏之无为体。三更互无。以实德业彼此互无为其体性。四不会无。以大有性及实德业随于是处不和不合。如彼处人不于此合无为体性。五毕竟无。以无因故三时不生无为体性。此五既无体不可说名无说也(云云)若就清法师记意。可读除同·有能·无能·俱分异所和合。一有同诠缘因。意有性唯有实德业。不有同·有能·无能·俱分故。除违此等同等四句言也。问。何故除此四句。答。同者有性。有性不能己即有。己当体有能·无能·俱分等。并能有法。故不能有此等四句。异所和合者。非异句·和合句。实德业三和合句所和合。有性非和合所和合。故异和合一有此诠缘因言也。言所和合者。可无所字。故清记云。其所和合者。所字未立所从(云云)问。一有者何物。答。云此清法师·周法师记异也。就清法师意。一有者有性。故记云。一有同诠缘因者即有性也(云云)就周意。有性同一有实德业之义云一有。故其破文可读一有同诠缘因。故后记云。实德业三俱有一故名为一有(云云)
次文彼鸺鹠仙(乃至)为有缘性者。如前。次文有性同异有缘性同。诠言各别。故彼不取。心心所法是能缘性者。问。此文意何。答。邑·周二师意异也。问。何异。答。就邑法师意。故彼不取之四字。可属上诠言各别之句读。就周意。故彼不取之四字。可属下心心所法是能缘性之句读也。问。就此二师意破文方何。答。就邑意。可读有性同异有缘性同诠言各别。故彼不取。心心所法是能缘性。就周意。可读有性同异有缘性同诠言各别。故彼不取心心所法是能缘性。问。此二师释意何。答。且就邑法师意。立者意许有性有缘性立作有缘性诠有实德业令体非无作有缘性。
  同异性作有缘性诠有实德业令体同异作有缘性。故同异性为立者意许宗不成同品。故成相违言也。问。何故不取同异性作有缘性。为意许作有缘性宗而为同品。答。大有缘性有实德业令体非无之有缘性。
  同异性有缘性有实德业令体同异之有缘性。故谓不取同异性有缘性为宗同品。云故彼不取。彼者同异性。次文心心所法是能缘性者。能缘实德业境为因有有缘心等释名有缘。先表置能缘心心所体也。问。就周法师释意。何故故彼不取心心所法是能缘性可读下。答。  此文上引十句论中谓与一切实德业句义和合一切根所取于实德业有诠智因是名有性之文退释言也。问。何故不取心心所法是能缘性之文。释一切根所取等之文。答。此周法师有二说。且初说意。有人难云。佛法依根识起。依识缘境定。准此可云实德业境亦依根识起。根心俱缘而难。唯云一切根所取。不云一切根及心所取。今为此难。云故彼不取心心所法是能缘性言也。问。云尔意何。答。约境有心境根境。根取粗识境。心思虑深奥境。今停心所取深奥境。举根所取粗识境。云一切根所取。非心不缘实德业境。
  故其破文可读故彼不取心心所法是能缘性。意不取能缘所取深奥境言也。第二说意。约实德业中有心法色法。色法成所缘境。不成能缘性。心法成所缘境。成能缘性。今除成能缘性之边。举成所缘境之边。云一切根所取。不云心所取境。故其破文可读故彼不取心心所法是能缘性。彼者外道。意彼外人不取心心所法成能缘性边。唯取成所缘境边。云一切根所取言也。问。心缘心。眼等五根是色法。不缘心。而何以能缘心此成所缘境。实德业摄云一切根所取。答。佛法能依第六缘第八见分时。所依第七俱缘第八见分。准此约根有心根色根。色根不缘心法。心根亦缘心。故总一切根所取。一切根者眼等一切根也。问。外道不云心心所。而何云故彼不取心心所法。答。外道亦觉乐等云心心所法。唯云心不云识耳。
问。说此解智知记正文何。答。文云。此有二解。一云。约境粗识。根能先照。所以先举。其根所取心所缘境。思虑深奥。所以不举。据理而论。亦能缘境。即此下文云若无体者心如何生。故知与能缘心果为境。亦通心体在。又解云。胜论德句许有心所法。即觉乐等是。此既无体。云何得作境与能缘果缘耶。答。我今取成能缘不作所缘之境。故彼不取心心所法是能缘性(云云)问。此二释意何。答。胜论德句许有心心所法乃至与能缘果缘也那者。问也。此问意。有人难云。其胜论德句中。许有觉乐等心心所法。大有未有实德业时。其德句中心心所法无体耳。既大有有实等令体非无。其德句中心心所法大有所有体非无。何心所法无体。故心缘无不生。故云一切根所收。不云心所取言也。言我今取成能缘等者。此答也。意约实德业有心法色法。色法唯成所缘境不成能缘性。心法成所缘境成能缘性。故取成所缘境不成能缘境边。为一切根所取已。欲言不取成能缘性亦成所缘境边为一切根所取。云故彼不取心心所法是能缘性言也。问。论次文据理而论乃至若无体者。此文意何。答。停能缘心深奥境。举根所取粗浅境云根所取。 此且言显道理心所取深奥境根所取粗浅境皆成境物言也。故疏下文云。若无体者心如何生(云云)问。此文意何。答。既云无心心所生。那知缘境能缘心起。而何云根所取。不云心所取。故道理可云根及心所取言也。
文。有缘谓境。有能缘故。 谓境有体为因能起有缘之性者大有有实德业令体非无。实德业依体非无引起能缘智等还所诠缘故。实德业为因有能缘心等。以此义实德业云有缘性言也。非如大有有实德业名有性。以引起能缘心等当实德业云有性。
文。若无体者心如何生。以无因故。缘无不生者意若无实德业体。能缘心等缘何物生。能缘心缘无法不生言也。重意云。大有不有实德业时。无实德业体。心缘何物生言也。
文。如同异性有一实故。作有缘性。体非实等。有性有一实。亦作有缘性。故知体亦非实德业者意云。以同异性为同喻。以有一实有德业为因。成立有法差别相违意许作有缘性宗言也。
文。此言有者。有无之有。作境因有能缘性。故非大有也者意云。此宗云有性之有。共许不无之有。非大有有。意实德业境为因有能缘心等故。云有缘性言也。或本非作境因有能缘性故非大有也(云云)就此本可云非实德业外有大有成能缘性言也(初本胜)文。若作大有有缘性。能别不成。阙无同喻。同异为喻。所立不成者意若胜论立有性作大有有缘性。敌者不许作大有有缘性故。有能别不成。同异性非大有有缘性故有阙无同喻所立不成过言也。故今意许作大有有缘性。言陈立非实言也。有本云能立不成。义甚不便。
文。有性言陈有法自相作有缘性·作非有缘性。是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因者如前说此量有有法差别相违所以之文也。意有性者有法自相。此有法自相处为作有缘性·作非有缘性。意许差别。立者意立作有缘性。同喻同异性有一实有德业非实德业同异性。非有一实有德业非实德业作有缘性。宗异品。有一实有德业故因彼转。同无异有。故前因亦是有法差别相违言也。
文。是本成故者立者用有一实故因之意。本欲成立作大有有缘性宗言也。问。胜论言陈立有性非实德业。立作大有有缘性。而何云本意欲成立作大有有缘性宗故。云是本成故。答。立者意谓立非实德业。有性作大有有缘性自成立亦尔。故云是本成故言也。
问。论如遮实等俱决定故者意何。答。后可勘之。
问。疏下文。问。如声论言应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违者此问意何。答。胜论师对声论师立声无常时。声论师以上有法差别相违因。例云声者有法自相。此有法自相处意许声有缘性立。同喻瓶瓶有缘性非声有缘性。宗异品。所作性故因彼转。同无异有。故作有法差别能违云。声应非作声有缘性。所作性故。如瓶瓮等言也。问。此着何过可遮。答。次文云。答彼自违宗。故非彼过。本亦不诤声非作声有缘性。故彼似破摄(云云)问。此文意何。答。声论声许声有缘性。云尔人云声非作声有缘性。有自教相违过。亦本立敌两相对所诤。声上常无常。不诤作声有缘性·非作声有缘性。故是似能破。非真能破言也。
次文。如非声有缘性。如是应非击发所生起等。皆准此知者。问。此文意何。答。此量难。声有法自相处。立者意许咽喉击发声立。同喻瓶杖轮所作物。非咽喉击发者。宗异品。故作有法着别能违云。声非咽喉击发声。所作性故。如瓶等。问。何此可遮。答。声论师许咽喉击发故。亦似能破。非真能破言也。
次文。问。又如彼言声之无常应非作声无常有缘性。所作性故。如瓶等。应是法差别相违者意云。声论师亦约第二句作法差别相违云声无常。无常法自相处意许声无常有缘性立。同喻瓶瓶无常有缘性。非声无常有缘性。宗异品。故作法差别相违云。声无常非声无常有缘性。所作性故。如瓶无常。问。此着何过可遮言也。
次文。答。亦不然。彼犯两俱不成。无常有法两俱不许有所作性。亦似破摄者此答意云。既牒有法法为法有法他能违所作生。何依无常灭。故有一分两俱不成过。故似能破。非真能破言也。
次文。如是应非缘息无常等。皆准此知者有人亦为第二句作能违云声无常。无常法自相处意许缘息无常非缘息无常。立者意立缘息无常。同喻瓶打破无常。非缘息无常。宗异品。故作法差别能违云。声非缘息无常。所作性故。如瓶无常。此何可遮言也。皆准此知者。如前声论许声缘息无常。故有违宗。亦本不诤缘息无常·非缘息无常故。是似能破。非真能破言也。
次文。此四过中。初二种因各唯违一。后二种因一因违二者结上疏文。意四因中所作·勤发二因。四宗中唯违法自相宗。不违余三宗。积聚性因唯违法差别宗。不违余三宗。有一实·有德业因。有法自相·有法差别二宗双违。问。一因违一一因违二作法尔。若有一因违三。答。尔有。即许除四大体非无故因。
次文其有一因通违三者等者从此已下论文以外疏主解释。论文既释已。今释论已外也。问。尔其一因违三者何言作法。答。胜论对五顶立自比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。是其作法也。问。约共比量立有性非实时。有法有性即共许有性。其共许有性下意许即离二有性。着差别相违可尔。今约自比量举所说有性有法显举离实有性。即实有性不依来。故更无意许。何云有差别相违过。答。所说有性有法自相处。意许我所说即离二有性。何无差别相违。问。尔举即离二有性意许所说有性处者。非四大种能别处有一分违宗过。何者。若意说离实有性言所说有性非四大种可尔。即实有性即相遍意说立非四大种。即实有性即四大种。故有违宗过。答。师主边实虽意许即离二有性。我师主弟子本诤。令弟子信是离实有性。即实有性弟子相许。故更非所说。所以无违宗过。问。何故直不云所说有性非四大种。许体非无故。加除四大言。答。为简不定过加此简别。问。尔其有不定过方何。答。四大种体非无。已即四大种物。而直言有性非四大种。许体非无故。因异喻四大种转。有不定过。故作不定云。为如色声等。体非无故。有性是非四大种。为如四大。许体非无故。有性是四大种。问。何以除四大言简不定过。答。许除四大简别置因上时。因体狭故。其因异喻四大种不转。故不能作不定过也。
次文。自所余法皆入同喻。无不定过者除有法有性及四大种。从此余空时方我意德业和合同异性。皆入同品。故无不定过言也。问。空时方我意德业和合同异性不入同喻可有不定过故。此等皆入同喻者。有其过方何。答。此结以许除四大简别故无不定过。非以空时方我意等作不定(可思之)故疏中卷说相违决定下云。以除四大及有性外并为同喻。无自不定(云云)问。前既立有性非实德业。信离实有性已。何为更立有性非四大种。答。此立离实有性物种。亦如是言此样。今谓。欲为一因违三本作法有此量也。问。且此量有法差别相违因过。答。所说有性者有法自相。非四大种者法自相。此非四大种法自相处。为能有四大非四大种·不能有四大非四大种意许差别。立者意立能有四大非四大种。同喻色声等许除四大体非无非四大种色声等。非许除四大体非无非四大种大有性。宗异品。许除四大体无故因彼转。同无异有。故作能违云。所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等。问。何云能有四大非四大种·不能有四大非四大种。答。离实有性云能有四大非四大种。即实有性云不能有四大非四大种。问。尔其破文何。答。云此有人读能有四大非四大种不能有四大非四大种。有人读能有四大非四大种。不能有四大非四大种。问。尔此二破文中。何为正何为不正。答。后破文为正。初不正。问。何故云尔。答。即实有性不有四大体即四大种物。而读不能有四大非四大种。即实有不有四大物。是非四大种物有二。若尔。离实即实二有无差别。故初破文为不正。后破文为正。意读不能有四大非四大种时。即实有性成不有四大种体即四大种物。亦即离二有有差别。故后破文为正。离实有性有四大体非四大种物。读能有四大非四大种。前后破文理不相违。问。读不能有四大非四大种。即实有性有四大种体即四大种物。而何云成不能有四大种体即四大种物。答。不能有四大种之上不字。通被上下。故读不能有四大非四大种时。自成不有四大四大种物也。问。有一实德业上体非无能有实德业义。而何云即实有不有四大种。答。其约别体能有有不有。云即实有不有四大种。非约即体非无也。问。就眼等必为他用量。不谈必为他用言陈他。意许积聚他不积聚他准此不谈所说有性非四大种。言陈非四大种。云能有四大非四大种。不能有四大非四大种。顺法差别相违作法。一云能有四大非四大种。一云不能有四大非四大种物。乱不齐。是不顺法差别相违作法。答。理尔所言。然今约破文东西耳。云非四大种意许齐。成差别类。如云作有缘性·作非有缘性。此亦尔。问。何故直不云有性非四大种。云所说有性。答。简所别不成过云所说有性。问。其过有方何。答。五顶不许非四大种有性。而直云有性非四大种。有他所别不成过。为简此过加所说言。意我胜论所说离实有性言也。问。尔有法自相相违时。立有性非实德业时。亦有他所别不成过。答。其约共比量。举仙人·五顶两共许有性为有法。故无所别不成过。问。四大种比量约共比量。亦举仙人·五顶两所共许有性为有法立。何故置所说简别约自比量立。答。此出物种。彼一样。是一样。故不云例难。问。何故直不云除四大体非无故加许言。答。为简随一不成过。加许言云许除四大体非无故。问。其有随一不成方何。答。五顶离实有性不许体非无。而直云有性非四大种。除四大体非无故。有随一不成过。为简此边加许言。意我立者许有性除四大体非无故言也。问。何故以色声等为同喻。答。色声等五尘境许除四大体非无。非四大种物故。以为同喻。问。色声等是即德业句所摄物。德句即以实为所依。是德句以实句为体物。而何云色声等体非四大种。答。如云人虽依大地住。不以地为体。德句亦尔。虽以实句为所依。非以实为体。德句中色尘以色为体。声尘以声为体等。以各自体为体也。
问。即实有性名不能有四大非四大。作能违时云非能有四大非四大。若意同耶异耶。答。言同意异。问。何异。答。即实有性不有四大种体即四大种物也。故云不能有四大非四大种。离实有性能有四大体非四大种物。今其牒能有四大非四大种离实有性。直返非彼。故云非能有四大非四大种。亦说即实有性用不字。作能违量处用非字。非无意。不字意不何约言也。故义望异。云即实时立不能有四大非四大种。作能违时云非能有四大非四大种。故用非·不意可异也。
问。尔此因令违有法自相·有法差别二宗方何。答。所说有性者有法自相。此有法自相处。立者意许离四大种有体有性立。同喻色声等许除四大体非无离四大种有体色声等。非许除四大体非无离四大种有体大有性。宗异品。故作能违云。所说有性非有性。许除四大体非无故。如色声等。问。敌者五顶许有性有性。云尔人云有性非有性。有自教相违过。二寻立者意许难有性非有性。是既有法差别相违过。何云自相违。答。疏云。彼说有性离实有性。今非此有。不犯自语自教相违。随言即非。故违自相(云云)言彼说者。意说非言说。有法差别相违者。有性有法自相处。立者意许作有性有缘性·作非有性有缘性。立者意立作有性有缘性。同喻色声等许除四大体非无非四大种色声等。非许除四大体非无非四大种作有性有缘性。宗异品。故作能违云。所说有性非作有性作有缘性。许除四大体非无故。如色声等也。
问。立所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等时。以所说言简宗中所别不成过。以许言简因中他随一不成过。今能违量时。立所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等时。又以所说言简他所别不成过。以许言简他随一不成过。答。不尔。能违量时。以所说言简自所别不成过。以许言简自随一不成过。问。何简。答。敌者五顶不许离实有性。而直言有性非有性。有自所别不成过。故以所说言简此过。意汝立者胜论所说离实有性言也。亦五顶不许离实有性体非无。而直言有性非有性。除四大体非无故。有自随一不成过。故以许言简此过。意汝立者许离实有性体非无故言也。凡因明道理。他比量以汝执言简过。自比量以许言简过。共比量以胜义言及自许言简过。此因明大道理。胜义言者。云真故极成色。云真性有为空等。云以胜义言简过也
  问。能违量时。立所说有性非能有四大非四大种时。同喻色声等能有四大非四大种物。何成非能有四大非四大种所立宗。故有所立不成过。何可成能违量。答。色声等非能有四大非四大种离实大有。有性亦非能有四大非四大种离实大有性。既所立法均等。故无所立不成过。问。尔有法自相相违时。以同异性有一实非离实有性。为有非有宗能成同品。有法自相相违量此既立。而何纂难。其五顶同异性云不无不云有。若言不无有。有所立不成过难意。同异性言不无有。同异处既有非离实大有义。本体有义二义。以非离实大有边为非有性宗能成同品。本体有边为非有性宗不成同品。有所立不成过表里齐难者。色声等见表非离实有性。见里非四大种物。以非离实大有为非非四大种离实有性宗成同品耳。以非四大种物见非非四大种宗不成同品。何难彼不可难此。若此难有所立不成过。难彼亦有所立不成过。例既齐言也。答。此难可思之。
文。有唐兴隽法师者。释门之枢纽也。绮岁标奇。泛慈舟于济蚁。髻年发颖。涛辩水于征鹙。是以初业有宗。西河称其独步。创标空旨。北地誉其孤雄。天纵英姿。生擒睿质。余欣其雅量偏结交期。情契兰金言符药石。时假谈笑论及因明。法师瞩古牒。以文披一揽略穷其趣。探新知以理核再阅广究其微。始验骥骏驽骀。骧中原以分驾。鹏骞鹦翥。绕冲天而别羽。乃申难曰。窃视论势。文理不同(云云)言唐兴者。汾州西河郡寺名。隽法师者。即纷洲人。是为论四相违因作过难。问。其过难者何。答。此二难。一者文势不同难。二者理势不同难。问。且文势不同难者何。答。疏云。准九因中。第四·第六名曰相违。因于同无。皆异品有。此四相违唯法自相可与彼同。其后三违因皆同有。异品上无。既不同于四·六。如何翻成相违。问。此文意何。答。此文意。理门论中。唯第四·第六句名相违因。因同品非有异品有。今此正理论四相违。初法法自相相违因。同品非有异品有。同第六句。后三相违同品有异品非有。异第六句。故初法自相相违可名相违。何后三相违名相违言也。问。此难疏何通。答。疏释此难云。此论所说法自相因。唯违于一。故显示因同无异有。自余三因。乍观他立皆似其因同有异无。彼此所诤宗。上余三以理穷之。皆无同品。
  其因亦是异有同无(云云)意此正理论中法自相相违。唯违初法自相宗作法。后三违因。就立者立量。乍观因具三相正因样。敌者寻穷立者意许时。其因同品非有异品有。同法自相相违。不违四六句故。名相违因言也。问。何具寻究时成同品非有异品有。答。文云。如法差别不积聚他用。有法自相离实等有性。有法差别作大有有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故令违之。以彼同为异。以彼异为同。成相违义(云云)意不积聚他用胜宗望卧具喻。乃至作大有有缘性宗望同异性喻。皆不相似故成宗异品。因于彼转。阙后二相。立者矫妄以异品为同品。故同品非有异品有。皆成相违因言也。问。以彼同为异。以彼异为同者意何。答。敌者以立者同喻勘成异品故。云以彼同为异。敌者立者同品勘成宗异品。即以彼异品为同品作能违量。故云以彼异为同言也。问。法自相相违同无异有阙后二相。后三相违同无异有不阙后二相。尔唯法自相相违云显示同无异有。后三相违不云显示因同无异有。答。后三相违皆阙后二相。然而此法自相相违同喻异喻真非伪。分明显理。故云显示。因同无异有。后三相违立者矫妄以异品为同品义。非分明显理。故不云显示因同无异有。故周记云。初一言显者。据同异真而非伪。分明显示故言显举。后三诈将异喻为同。奄含成立义。不明显。不与显名(云云)以此义边。四相违中法自相相违名显举过也。问。何故论四作法中法自相相违能违量。必以他异喻为同品。后三相违能违量。必以他同喻为同喻。答论四作法中初法自相相违。必据可改喻作法。后三相违。据不可改喻作法置。显四种相违因必用旧。喻任改同。初法自相相违约必可改喻作法。后三相违约不改喻作法。故疏云。论中示法各各不同。法自相违改他同喻为异。将他异为同。后之三违以他同为同。以他异为异。欲显相违因必仍旧。喻或改新(云云)问。约论四作法。不云初一喻不改。后三喻改。答。不云尔。若云尔时。作法皆不成。何者。若法自相相违喻不改。能违量时。云声无常。所作性故。如虚空。亦后三相违喻改立。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如龟毛等。故论四作法物理定。不可进退。问。若尔。何云四种相违因必用旧。喻任改同。答。其通一切四种相违。非约论四作法。问。何故通一切四种相违。因必用旧。喻任改同。答。为显四种相违因过定非喻过。因必用旧。喻任改同也。问。因立宗。喻立因俱有能立义。而何云因过非喻过。答。因亲成宗故。云因过非喻过。若展转言。此可喻过。云阙后二相过。喻云所立不成过也。问。不定因·相违因。俱牒本因。破他二因。有何差别。答。异。何者。不定因令敌证者不生决定智。相违因令敌证者生决定智。故二因意异。故疏云。其不定因。立顺因正。破乃相违。因虽不改。通二品转。不生决智。立不定名。此相违因随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别(云云)问。此文意何。答。其不定因立顺因正破乃相违者。声论对佛弟子。立声常。所量性故。同喻如虚空。异喻如瓶时。因同喻虚空上有。故云立顺因正。敌者出过时。因同异二品遍有。返成敌者无常宗。令前常宗相违。故云破乃相违。因虽不改通二品转不生决智立不定名者。虽不改本因破他。所发性故因二品遍有。令二宗犹预。故令敌证者不生决定智。故立不定名。此相违因乃至故与前别者。意云。相违因·不定因。虽同牒立者因破。不定因因同异二品转。为如彼常。为如彼无常。令二品犹预。故令敌证者不生决定智。相违因所违量必阙后二相显。能违量必具三相正因。故令敌证者生决定智。所以不定·相违二差别言也。
文若立正因。破者相违。因通二品。岂非不定者后三相违望立者成立。具三相似正因。敌者具穷究时因同异二品转。何不名不定名相违因言也。意望言陈因具三相故。若立正因。望意许阙后二相故。云破者相违(后勘之)文。
  故此四因不违四六者结成上文势不同难文也。
问。第二理势不同难何。答。文云。又法自相。他因于同遍无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违。他因皆于同有。异品上无。用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相与余三合。而言二合违有六。三合违有四。四合违有一(云云)问。此难意何。答。此难意云。此四种相违中。初法自相违因同品非有异有。以本量异喻为能违量同喻。后三相违同品有异品非有。以本量同喻为能违量同喻。初一后三行相既异。何云有法自相相违与后法差别。有法自相。有法差别合可出。云有二合违三合违四合违。违之翻可有续出言也。问。此难何破。答。疏释此难云。又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文。必无是理。初以异为同。后以同为同故(云云)意云。就论四作法一往观时。初法自相与后三相违续可出理都无。何者。初法自相相违显同品非有异品有。以本量异品为能违量同品。后三相违显因同品有异品非有。以本量同喻为能违量同喻。初一后三行相实异。何初法自相与后三相违续可出言也。问。尔作法亘四种相违。成初法自相后三合二合三合四合违之类可出。答。文云。今将后三以就初一以异为同便有合者。改他能立之同喻故(云云)问。此文意何。答。以后三相违不改本喻。就初法自相改本喻言之。初法自相与后三合可成违类义都无。然今约亘四种相违改喻作法故。成初法自相与后三合。二合三合四合出违类言也。故周记云。若据实论。同异性立宗异妄取为同喻。今此作一因违四·三等中。初一取异喻为同。后三亦取异喻为同故。
  有违者得成三·四(云云)言改他能立之同喻故者。以胜论本量中同喻为异喻作能违量言也。颖法师云。谓改胜论本比量中同异性同喻为其异喻。次下作法是也(云云)问。就亘一切四种相违改喻作法。
  初法自相相违与后三合二合三合四合出作法者何。答。疏云。如胜论立。所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性(云云)问。且此量有不定过(云云)有方何。答。同喻同异性离实德业有别自性者。实德业离实德业无别自性者。宗异品。许非无故因彼异品实等转。故作不定云。为如同异性。许非无故。所说有性离实等有别自性。为如实德业等。许非无故。所说有性离实等无别自性。问。此不定若真不定耶似不定耶。答。似不定。问。云尔意何。答。立者矫妄以非同品物为同故。任文见时。似共不定。敌者具究时。此因同无异有。阙后二相。故似不定。非真不定。故疏云。乍观此因。是共不定。二皆有故(云云)问。立所说有性离实等外有别自性时。同异性离实德业有别自性物。能成同品。何此因阙后二相。答。胜论·五顶两相对本所诤。
  诤实等五句外其有性有无。胜论若有任立所说有性离实等五句外有别自性。同异性离实等五句无别自性物。无宗同品。立者矫妄蹐。立所说有性离实等外有别自性矫实等言。不入同异性方。故此因阙后二相成相违因。非极不定言也。故疏云。然彼五顶诤五句外无别自性。故立有性离实等五有别自性。阙宗同品。其同异性既是异品。所离之外。由彼胜论方便矫立。举异为同许非无因唯于异品实等上有。同遍非有(云云)问。此文意何。答。此许非无故因。乍观文似共不定。具改其意时。阙后二相成相违因言也。言其同异性既是异品所离之外者。释此文邑法师·清法师意异。且就邑法师意。所离者实等五句。有性为能离。意同异性在能离大有性外。所离实等五句内者。  故为所说有性离实等五句外有别自性之宗成异品。故云既是异品所离之外言也。故其破文读既是异品所离之外。意同异性能离有性外成异品。岂非所离实等五句言也。故记文云。应详此中说一非字传非文异。应言非所离之外。意云。其同异性既是异品。即非所离五句之外。由彼立宗。但言离实等。不言离五句故。矫立为同品耳(云云)就清法师意。所离者有性。实等五句为能离。意同异性在所离大有性外。能离实等五句内物。故为所说有性离实等外有别自性之宗成异品。故云既是异品所离之外言也。故其破文可读其同异性既是异品所离之外。读尔意。同异性在能离实等五句内。在所离有性外言也。故记文云。所离者谓即大有。其同异既是异品。即是所离大有之外(云云)次文云。论说。声常之宗法自相因对无空论。阙无同喻。所作等因唯于异品瓶等上有。同上遍无许成相违。今此亦尔者。
问。此文意何。答。此引例证许非无故因成相违因。问。何证。答。如声论师对无空论师。立声是常。所作性故。同喻如虚空。异喻如瓶等时。见敌者无空论师。因同品非有异品有。成相违因。许非无故因亦尔。胜论对五顶。立所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性时。以非同品物为同品。故阙后二相成相违因言也。
问。就此作法。初法自相相违喻改与后三相违喻改合有二三合等违方何。答。此许非无故一因。令违宗四种。故疏云。依此比量。后三从初。一因违四(云云)问。尔其许非无故一因双令四种宗违作法者何。答。疏云。法自相相违者。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等(云云)问。宗中云所说。因中云许。简何过。答。所违量时。以所说言简他所别不成过。以许言简他随一不成过。今能违量时。以所说言简自所别不成过。以许言简自随一不成过也。
  次文。同异入宗所等之中故无不定者胜论矫妄蹐。立者所说有性离实等外有别自性。此因乍见似共不定。细寻其意时。同异性入实等之等中故。俱成异品。所以阙后二相成相违因。故无共不定言也。问。四种相违因皆阙后二相过。今此因何阙后二相成法自相相违。答。所说有性者。有法自相。离实等外有别自相者。法自相。同喻实德等许非无离实等外无别自相实德等。非许非无离实等外有别自性大有性。宗异品。故成相违因也。
  问。法自相相违尔。有法差别相违过方何。答。所说有性者。有法自相。离实等外有别自性者。法自相。
  此法自相处立者意许能有实德业离实德业有性·不能有实德业离实德业有性法差别。立者意立能有实德业离实德业有性。同喻实德业许非无能有实德业非实德业实德等。非许非无能有实德业离实德业有性。宗异品。许非无故因彼转。同无异有。作能违云。所说有性非能有实德业离实德业有性。许非无故。如实德等(云云)问能有实德业离实德业有性·不能有实德业离实德业有性者。体何物。答。离实有性云能有实德业离实德业有性。即实有性云不能有实德业离实德业有性也。问。尔其破文云何读。答。本传读传能有实德业离实德业有性。不能有实德业离实德业有性。是读时。离实德业物有二。离实·即实二有性无差别。若义准读物。可读不能有实德业离实德业有性。是读时。即实有性成不有实德业体即实德业物。问。即实有性即体不无。能有有实德业。何云即实有不有实德业。答。其约别体能有不有。云即实有不有实德业。非约即体不无。又方可读不能有实德业离实德业有性。是读时。准义破文甚强。何者。除上有实德业四字。下离字还上不字甚强。
  然具可读能有实德业离实德业有性(后破文好也)有法自相相违者。所说有性者有法自相。此有法自相处。立者意许离实德业别有体有性立。同喻实德等。许非无离实德等外无体实德等。非许非无离实德等别有体大有性。宗异品。许非无故因彼转。同无异有。故作能违云。所说有性非所说有性。许非无故。如实德等。今五顶即实有性云有性人。云尔人云非有性。似有自教自语等相违过。然而今牒彼胜论意说离实有性难非有性。故无自教等过。同喻同异性亦非离实有性。故无所立不成过。故文云。彼说离实等有性。今随难言陈而非有性。故违自相。不违自教自语之宗。
  同喻亦无所立不成过(云云)有法差别相违者。所说有性者有法自相。
  此有法自相处为作大有有缘性·作非大有有缘性有法差别。立者意立作大有有缘性。
  同喻实德等许非无能有实德等离实德等外无别自性实德等。非许非无离实德等外有别自性作大有有缘性有性。宗异品。故作能违云。所说有性非作大有有缘性。许非无故。如实德等。问。初法自相相违改喻与后三相违改喻合有二三合等违尔。初法自相相违改喻与后三相违喻不改合有二三合等违作法可有。答。 初法自相改喻与后三相违不改喻合出作法有物也。又法自相相违喻不改与后三相违喻改合出违类有物。又初法自相相违不改喻与后三相违喻不改合出违类有物。问。且法自相相违改喻与后三相违不改喻合有二三合等违作法何。答。所说有性离实等外无别自性。许非无。如实德等。所说有性非能有实德业有性。许非无故。如同异性。所说有性非所说有性。许非无故。如同异性。所说有性非作大有有缘性。许非无故。如同异性。是法自相喻改。后三相违喻不改合出违类。初法自相相违不改喻。后三相违喻改出违类准可知。
问。疏许非无故因。出初法自相相违改喻。后三相违喻改作法。不出余违之类作法。何以此一因用违彼此宗违类。答。疏云。此上同喻举同异为喻亦得。随所立故(云云)既云举同异为喻亦得。明知为许非无故因。以同异性。以实德业为喻。又有疏本云举同异为首亦得此本意。前举实等为首。云如实等。又举同异性为首。可立如同异性言也。故清法师云。此上同喻举同异为首亦得等者(云云)问。若尔。何上文云又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与后三合说。一往观文必无是理。答。约论四作法别体喻。都无初法自相相违与后三合可出理。故其文约别体喻。今此约一体喻。故不相违。问。云尔意何。答。瓶等喻·卧具等喻·同异性。此等皆别体喻。何初法自相与后三合可云出。今此同异性喻·实德等喻。一体喻故。初法自相与后三续出耳。
问。疏文。夫正因相至理不相违。此十行文。若释上文势·理势二难文。为当何答。此文未释上二难。问。若尔。何上说二难已。次下此文顿起。答。此文意退先释正因相及宗四种同喻异喻差别。并会理门·正理二论文相违。未释上二难。问。上既说二难。次下文先可释二难。何退释正因等相。并会二论文相违。岂非问答相违。答。为释上二难。先释正因等相。并会二论文相违。故非问答相违。意且先释正因相及四种同喻异喻二品差别。会理门·正理二论文相违。唯此释上二妨难。问。且何云正因相。答。疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有异无。生他决定智(云云)问。且相违决定亦具三相。其名正因。答。具言·义·智三相云正因。相违决定言义三相虽具。智三相不具。不名正因。意约三相。有言三相·义三相·智三相。此言义智三相共具。令敌证者生决定智名正因。相违决定虽具三相。但具言义三相。不具智三相。故令敌证者不生决定智。不名正因也。问。正因成宗时。一因具成宗四种。为当何。答。文云。因法成宗法。可成四义(云云)问。一因同时成宗四种。答。准相违因者。随立者所诤。一因令违或一或二或三或四。如是正因亦尔。随立者所诤。一因成或一或二或三或四。问。何以知尔。答。文云。有法及法。此二各有言陈自相·意许差别。随宗所诤成一或多。故宗同品说所立法均等义品名为同品(云云)问。成一或多意何。答。有正因成初法自相。不成后三。有因成法自相法差别。不成后二。有因成初三不成后一。有因宗四种具成。故云成一或多。多者后三宗也。问。若宗同品所立法均等义品说名同品者。何成有法言陈意许可云正因。答。次文云。随其所诤所立之法有处名同(云云)意随宗所诤虽有有法自相有法差别。见意许皆成后陈法故。云所立法。故不相违也。
文。非取宗上一切皆同者法有法随其所诤义。与其同物名同品。非取所不诤余一切别义言也。问。云尔时有何过。答。疏云。若尔。便无异喻品故(云云)问。云尔意何。答。若法有法上一切别义相似。皆名同品者。立声无常宗时。声上空无我等义。与虚空上空无我义相似故。可为同品。若尔。无异品言也。问。若云一切别义相似皆为同品时。唯有无异品过。若亦无余过。答。亦有无同品过。故文云。若令皆同。
  亦是分别相似过类(云云)意若法有法上一切义相似皆同品者。瓶可烧可见。声不可烧不可见。故声上一切义不与瓶上一切义相似。所以无可为同品物。如是分别出过故。云分别相似过类言也。故为此等滥云少分相似。少分不相似。问。论云与所立法均等义品。说名同品时。言陈法自相所立均等法可名同品。何云法有法上立敌两所诤因所成立法相似名同品。答。疏云。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说(云云)问。此文意何。答。今理门论意。望法有法上若言陈若意许。立敌两所诤因所成立义。于所立法相似不相似辩同异喻。若唯言陈法自相所立法相似名同品。唯有法自相相违过。无后三相违过言也。故疏云。随所应。因成宗中一乃至四。两所竞义。有此法处。名为同品(云云)意因望宗四种具三相能成名正因言也。问。如约四相违因有二三合等十五违类。约正因亦有二三合等十五之类。答。约正因言有十五正因类无妨。何者。能违所违见时相违因。望能违量根取离见时。皆正因。故从有十五违之类。正因亦自成十五类也。问。何因望言陈法自相具三相无过。望意许差别具三相无过。答。且如所作·勤发因。成言陈无常法自相宗。具三相无过。成意许空无我等差别宗。具三相无过。此云成言陈意许无过因。问。何故此因成言陈意许无过。答。依同喻力故。此因具三相成言陈意许无过。问。云尔意何。答。同喻瓶直有无常义。非有空无我等义。望言陈无常。所立法均。三相虽具。望意许空无我宗。不与所立法均等。阙后二相。而同喻瓶表里等。望言陈无常义。望意许空无我宗。所立法均等。不阙后二相。故无法差别相违因过。有法差别相违因过。二八正因所摄。积聚性因·有一实因不尔。着法差别相违过。有法差别相违过。二八正因不所摄。
文。违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种皆如理思者。问。此文意何。答。违一有四者。各别违有四类言也。论自说二者。所作性因·积聚性因。此各别违中二因。论说此二言也。违二有六论自说一者。二合违有六类中。今论举一类。谓有一实有德业故因言也。违三有四今略叙一者。三合违有四类中。今疏举一类。即许除四大体非无故因言也。违四有一今亦示法者。一因违四有一类。今疏出许非无故因言也。自余十种皆如理思者。十五类中。论及疏中叙其作法毕。自余十种。学者任心如理思作法言也。问。约四种相违有种。答。尔有。问。何。答。自比量四相违因。他比量四相违因。共比量四相违因。问。何以知约四相违有自他共四相违因。答。文云。此四亦有他·自·共比(云云)问。何云自比量四相违因。答。以能违所违俱自。云自比量四相违因。能违所违俱他。云他比量四相违。能违所违俱共。云共比量四相违。问。何云自比量能违所违俱自等。答。疏中说违三许除四大体非无故因·违四许非无故因。此前三·四因。是自比量四相违。是云能违所违俱自作法。论中说所作性因·积聚性因·有一实因·有德业故因。此共比量四相违。是即能违所违俱共作法。他比量四相违论及疏中无出其作法。故疏云。论文所说皆共比违共。向三·四因皆自比违自。他比违他等皆应准知(云云)问。他比量四相违作法准作方何。答。五顶对胜论立量云。汝有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等。胜论与此作能违云。我有性离实等外有别自性。许非无故。如实德等。问。相违物所违阙后二相。能违具三相正因。今此作法。所违量既具三相。何可名相违因。
  示能违所违代方隅大略。许非善相违因。若顺相违本作法作法物。任学者智。汝如理思作法耳。问。相违所违自时。能违必他。能违自时。所违必他。能违自时。所违必他定。何云能违所违俱自自比量四相违。能违所违共他他比量四相违。答。能违所违俱就立者边(可思之)问。约此自他共四相违若亦有种。答。尔有。问。何。答。自比量四相违有自他共四相违。他比量四相违有自他共四相违。共比量四相违亦有自他共四相违。故疏云。此四亦有自·他·共比。各三亦说有违他·自·共。四相违因合三十六(云云)问。自他共四相违因中自他共四相违因作法何。答。无文显作法。唯准不定因中自他共作法可作。问。尔其准不定因中自他共作法可作者何可作。答。佛弟子对数论师立量云。汝我无常。许谛摄故。如许大等。此他比量中他共不定。汝我无常。所量性故。同喻如色等。异喻如自性及真如。此他比量中共共不定。汝我非实。许非常故。如瓶等。此他比量中自共不定。问。瓶是立敌共许法。比量以唯自许法为同喻。即他比量中自共不定摄。答。数论瓶云隐显无常。不云灭坏无常。其隐显无常即云常。我灭坏如许无常瓶言也。问。尔此不定因中自他共作法。即云自他共四相违中自他共四相违因作法。答。不尔。准不定因中自他共作法。可作自他共四相违中自他共作法言也。问。尔何准可作。答。若他比量中。以敌者唯他许法为同喻立量出共不定。他比量中共不定。若他比量中。以立敌共许法为因喻作法出共不定。他比量中共共不定。若他比量中。以立者唯自许法作法出共不定。他比量中自共不定。如此若他比量四相违中。以敌者唯他许法立量。因阙后二相。他比量四相违中他比量四相违。若他比量四相违因中。以立敌共许法为因喻作法。因阙后二相。他比量四相违中共比量四相违因。若他比量四相违因中。以立者唯自许法作法。因阙后二相。他比量四相违因中自比量四相违因。问。此等相违作法别别作法。答。无文异作法。学者具寻。任理思可作法。问。尔此等作法若真能破欤。若似能破欤。答。此似能破。非善相违因。问。非真能破何作法。答。有不善因明师。为乱正因明师道理。是作法准论四相违因本作法。都不相似。故不善相违因。有人是立直见可有随宜着过可破也。问。尔云此相违因作法准不定因中自他共法可作法文有。答。尔。故下文云。如不定中引理门说(云云)问。其不定中引理门何等文说。答。疏云。总成一千四百五十八种诸不定过。理门既云四种不成于其同品有非有等。亦随所应当如是说。
  故知道理决定如是(云云)此文云如不定中引理门说。唯云四不成文。疏主加文。论无。疏次下云。然理门论摄此颂言。
  若法是不共共决定相违遍一切于彼皆是疑因性(云云)此上论文即论作颂释。
  此即疏引此等云如不定中引理门说也。问。文。诸自共比违共及自。皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过者。意何。答。言诸自共比等者。自比量共者共比量。意且立共自比量时。违自及共法用宗因喻时。皆为失。以违他法立时。不为失。共比量亦尔。违自及共法用宗因喻立量时为失。以违他法立时。不为失言也。言他比违他及共为失等者。若立他比量时。违他及共法用宗因喻立量时为失。违自法用宗因喻立量时。不为失言也。
次文。义同前说者。言能违所违相对有过无过。如上数数说言也。
次文。此但说全。应详一分者。上说自他共三十六相因。皆举全分阙后二相出限。亦有一分自他共等相违因言也。问。尔其一分自他共相违因者何。答。本量因一分阙后二相。一分不阙后二相。出相违因过。此云一分相违因过。问。尔何言作法。答。声论师对佛弟子立量云。声常。所作性故。无质碍故。同喻如虚空。异喻如电瓶。问。何以此因一分相违因。答。所作性因同喻虚空无。异喻瓶有。此当相违因。无质碍因同异二品共有。此当不定因。故作能违云。声无常。所作性故。如瓶。又作不定云。为如虚空无质碍故声是常。为如电无质碍故声是无常。此亦非善相违因。有人是言非真能破。如第九句以义言着正因相违。此非善相违正因。此亦尔(此且约初法自相一分阙后二相违。
  三相违一分阙后二相准可知)次文。既许一因通违四种。故知此四非必相违者。问。此文意何。答。此结成上唐兴俊法师二妨难意。其法师难。法自相相违同品非有异品有。后三相违同品有异品非有。又法自相相违喻改。后三相违喻不改。何同法自相相违后三相违名相违因。初法自相与后三相违合有二三合等违类难。今此结成其妨难。答。结意。约论作法。别体因故。行相既异。故初一后三相违。故约此都无有二三合等违类。今约许非无故因。一体因故。行相既一。故初一后三不相违。何可无有二三合等违类。故云故知此四非必相违言也。意约论作法。初一后三必相违。如许非无故因。必初一后三不相违言也。此既许一因等文。可在上云不改本因互为违类故成四因之文。次下文。可悉之问。此二难名文势不同难·理势不同难何处意。答。此疏是不名。唯明灯抄文所呼名也。
次文。问。四于九句何句所摄。答。乍观文势。唯初一违是九句中第四·第六。具二因故。九中二因违法自相相违因故。今观后三。皆彼第四。同品非有异品有故。违所立故者言二因者。所作·勤勇二因也。
次文。此上所说。但是立敌两俱不成四相违因者约四相违因。有两俱不成四相违因。随一不成四相违因。犹预不成四相违因。所依不成四相违因。今上所说四相违因。两俱不成四相违因言也。问。两俱不成初相过。四相违因阙二相过何云两俱不成四相违。答。周记云。不望体说。但望名而说。亦无过也。
问。云尔意何。答。所言因体物初相。今此两俱不成者。非阙因初相时两俱不成。见立敌两。因阙后二相假与两俱不成名言也。问。云两俱不成者何言。答。立者立量本意。欲成所立宗。而此因阙后二相不成所立宗。故名不成言也。故周记次文云。此相违因是后二相过。立者本立因拟正成宗。因既阙相不能成宗。
  此相违因名不成因等(云云)次文。亦有随一·犹预·所依余三不成四相违因者今论及疏意。约两俱不成四相违因作法。若通一切四相违。具可有四不成四相违因言也。问。尔其随一等四相违因者。何等作法。答。若约因阙后二相。立者许。敌者不许。为当敌者许。立者不许。出四相违因过。随一不成四相违因。若犹豫出四相违因过犹预不成四相违因。若因无喻所依出四相违因。所依不成四相违因也。问。何云作法。答。若约因阙后二相。一不许出相违因。随一不成四相违因。若立山处有火。烟现故。如厨等处。未定厨等处。未定屋盐。立敌共生疑惑出四相违。犹预不成四相违因。若声论师对无空论。立声常。所作性故。如虚空时(无空论师者经部师也)此师不立虚空故。此因无喻所依。此出四相违因所依不成四相违因。问。有两俱不成四相违因过者。何下文云若有两俱不成必无不定及与相违。答。约两俱不成。有初相两俱不成。后二相两俱不成。下文约初相两俱不成。云相违·不定不双。今此约后二相两俱不成。云有两俱不成四相违因。故不相违。问。何以知尔。答。献记云。此望同喻立敌不成也。然疏下文说若有两俱不成必无不定等。彼望宗有法不成也(云云)次文。三十六中一一有四。合计一百四十四种诸相违因者此文意。上自他共等三十六四相违因中。一一各具四不成四相违。故成一百四十相违因言也。
次文。如不定中引理门说者。准有自他共九种不定。
  相违亦具自他共等四相违言也(具如上)次文然理门论摄此颂云。邪证法有法。自性或差别。此成相违因。若无所违害者引理门论颂证上所说相违因义。相违因义此既毕。问。尔此颂文意何。答。邪证法有法自性或差别者。立者立量时。邪证自性差别宗四种言也。言证者。成立云证。问。邪证者何言。答。立者矫以异品为同品。成自性差别宗四种故。此因遂阙后二相成相违因言也。此成相违因若无所违害者敌者出相违过时。因具三相正因违他不违害因故。云若无所违害。此成相违因者。成相违之宗之言也。故其破文可读此成相违因。故邑记云。上之两句明本量。下之两句明能破(云云)取意文。
次文。问。如前所说。十四似因设有两俱不成。亦有不定及相违耶。
  如是乃至设相违决定亦四相违因耶等者上既说相违因义毕。此已下问答料简上所说十四似因。言十四似因者。中卷所说四不成六不定。今此下卷所说四相违因。此总云十四似因。今此下总问。答料简十四似因耳。问。尔此问答意何。答。此问意。问有两俱不成因。不定过及相违过双。又有相违决定因。又相违过双有也。
次文。答。若有两俱不成。必无不定及与相违者答意有两俱不成因必不定相违不双言也。问。何故不双。答。文云。两俱不成彼此俱说因于宗无。不定因之因于宗定有(云云)问。此文意何。答。两俱不成阙初相过。见立敌两因体无。因不遍有法。不定阙后二相过。相违阙后二相过。故有两俱不成因必不定相违不双言也。意阙初相过。不阙初相过。水火异故不双言也。问。且何故有两俱不成因不定相违不双。答。且就第一句。所量性故因不遍声有法。何为力。为如瓶所量性故声是无常。为如虚空所量性故声是常。以所量性故因遍声有法力。为如虚空声常。为如瓶声无常。令二宗犹预。故有两俱不成不定不双也。问。有两俱不成因必不定不双者。尔有两俱不成因必相违不双者意何。答。且就法差别相违者。积聚性因不遍有法眼等。何为力成能违量积聚他用胜宗。可合违前不积聚他用胜宗。后有两俱不成量必相违不双。余三相违准可知。问。有两俱不成因相违不双者。九句中第三句有随一不成过。第七句有两俱不成过。何有不定过。答。云此有二说。一云。随多分云有两俱不成因无不定。意九句不阙初相句多。阙初相句少。故少分阙初相相从多分不阙初相因。云有两俱不成因无不定过言也。言少分者第七句。多分余八句。第三句一分阙一分不阙。故云不有定无妨也。问。若尔。何说四不成九句不摄所以云。以因观成于宗所以说其相顺是之时唯观成宗不定因九句所摄不成宗。问。不成九句不所摄。答。彼亦从多分云尔。九句中有观成宗句·观不成宗句也。问。四不成不得因名。答。尔不得。何者。云因体者。有法上义。既与有法异。何此可得云因名也。二云。不定相违皆后二相过。不论初相有无。今不见初相方。九句不论初相有无。论后二相有无。故云虽有两俱不成过有不定过理。无初相因必不定相违都不双。此第七句不定即是似不定。非真不定。无初相出不定相违真出理都无。皆似出。问。尔陈那作法九句以此轨模共不定以第一句摄乃至同品一分转异品遍转不定皆第七句摄而今在第七句不定以不定者真能破同品一分转异品遍转不定何句可摄。是言时九句皆难指南。答。论且示梗概。学者后具思无过可作法。问。何菩萨御言后人师任改可作。答。有尔例。无性摄论诸大乘经量因无一切不违补特伽罗无我性故。胜军论师云有过。改两俱极成非诸佛语。玄奘亦云有过后改自许极成非诸佛语。因明道理如是耳。故邑记云。三相中唯阙初相名为不成。后二相中偏阙一相名为不定。二相俱阙名四相违。非尽理说。不是前后相违害。据其实理。得有两俱不成遍余过也(云云)有两俱不成因必不定相违不双者。真出不定相违不双言也。似皆双出也。
次文。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定者。问。此文意何。答。此文意说两俱不成不定不相双由问。云尔意何。答。此文中。彼因立正用此因违彼正必违者。释共等四不定异两俱不成之所以。此违彼必正者。释不共不定异两俱不成之所以。令宗不定者。结上共等五不定。问。具文意何。答。共等五不定。彼因立正。彼正必违。用此因违。此违必正。两俱不成不尔。故有两俱不成因必无不定相违言也。言彼因立正者。且所量性故因遍声有法。见立敌两因。初相不阙。故云彼因立正言也。彼者彼不定言也。立正者。见立者因。初二相不阙。此当云立正言也。用此因违者。敌者以此所量性故因。为如虚空所量性故声是常。为如瓶所量性故声是无常。令违故云用此因违言也。彼正必违者。共等四不定同品有当云彼正言也。彼者同品异品有当云必违言也。不共不定同品非有当云此违。此者同品异品非有当云必正言也。问。何故所违等正因。总名不定因。答。共等四不定因。成常宗成无常宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。所闻性故因。不成常宗不成无常宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。两俱不成非是故。云有两俱不成因不定不双也。问。有两俱不成因相违不双者。亦于宗有。随其所应即用此因成彼违义。此违无正。彼正无违(云云)答。此即释相违异不成之所以。问。此文意何。答。相违之因亦于宗有者。相违因阙后二相过。非阙初相过。故同不定因无两俱不成过言也。随其所应即用此因成彼违义者。相违之因不阙初相故。望立者宗上言陈意许。随宜因阙后二相故。敌者以此因作能违量言也。随其所应者。所作性因望立者常宗。阙后二相。成敌者无常宗。积聚性因望立者不积聚他用胜宗。阙后二相。成敌者积聚他用胜宗等。故云随其所应言也。此违无正者。相违因望立者所立宗。同无异有。阙后二相。故云此违无正言也。此者立者。彼正无违者。相违因望敌者宗。同有异无具三相故。云彼正无违言也。次令宗次定故名相违者。相违因望所违量宗。因阙后二相故不决定。望能违宗。具三相故令宗决定成立。故云令决定故名相违言也。两俱不成非如上说相违因义故。云有两俱不成因无相违宗过也。
次文。由此若有两俱不成必无不定及与相违者能成上有两俱不成因无不定相违之所以。问。上问既问设有两俱不成因亦不定相违双。乃至设相违决定亦四相违因。何下答文答有两俱不成因无不定相违之所以。问有相违决定因有四相违因。答不答有无。答。上既中卷末说相违决定处。答若不改前因违宗四种是后相违过若改前前因违宗四种皆相违决定毕。故更此不答。问。尔何故今此湛然支问有相违决定亦有相违因。答。彼乘其势表置物方隅。问。彼中卷所说相违决定后三相违。约自比量。约共比量何。答。约共比量。相违决定亦相违因。亦非相违因也。问。尔言答相违决定中法自相相违。能违所违俱具三相。令敌证者不决定。即前后俱邪。四相违中法自相相违。所违阙后二相。能违具三相正因。前邪后正。故意实异(即俱论作法也)相违决定中。后三相违所违必阙后二相。能违必具三相正因。即与四相违后三相违同作法。故约后三相违有相违决定。亦有四相违因。是道理显然。故疏为使学者意约共比量不问答(此前达传稍不正。可思之)问。约自共相违决定等。约他相违决定何。答(中卷可勘之)问。说自他相违决定无二自他(云云)意何。答。自比量相违决定。所违必自。能违必他。他比量相违决定。所违必他。能违必自。故无二自他意。自自不对他他不对言也。问。云尔意何。答。数论立吾我常。佛法对汝我非常立。吾我常对。我五蕴假假。佛法立汝我无常。对吾我常。对汝五蕴实。故云无二自他言也。
文。若有后三不成。可有不定及与相违者问。上句唯问设有两俱不成亦有不定及与相违。不问有后三不成有不定相违而何今此答耶。答。文既云如是乃至。此即问后三不成。问。云尔意何。答。
  上句云设有两俱不成亦有不定及相违耶如是乃至设相违决定亦四相违耶文。举两俱不成。如此有后三不成亦有不定相违言也。乃至言即遍并词故。非不问也。问。尔有后三不成因不定相违亦有者。有不定相违因必有后三不成。答。不尔。有后三不成因不定相违亦通有。非有不定相违因必有后三不成。问。四不成皆阙因初相过。既言有两俱不成因必无不定相违。何有后三不成因可有不定相违。答。文云。
  由因于宗随一犹预·随一所依而说有故(云云)此文意约后三不成。有两俱·随一。此中两俱后三不成无。见立敌两因不遍有法。约此后三不成都无不定相违。随一后三不成因。见一人遍有法。见一人不遍有法。片端成。片端不成。其成方为主。不阙因初相。约此有后三不成因亦有不定相违。故文云。随应还成随一等不定及相违义(乃至)然非一切。就三随一可说有故(云云)问。尔其三随一者何。答。若约不定随一。随一不定。随一犹预不定。随一所依不定。若约相违随一。随一相违。随一犹预相违。随一所依相违。故云就三随一言也问。约犹预不成·所依不成有两俱·随一。为简其加随一言。约随一不成无两俱随一不成。为简何重云随一随一。答。初一随一过本名。后一随一呼名相违及不定故无妨。问。尔有后三不成因有不定相违者。何等作法。答。且随一不成有不定相违者。颖法师云。声生对声显论。立声非勤勇发。所作性故。同喻如虚空。异喻如瓶。敌者声显不许所作因。故有随一不成过。因同品非有。故作不定云。为如电所作性故声是非勤勇发。为如瓶所作性故声是勤勇发。亦声论师对胜论师。声是德句摄故。同喻如电空。异喻如瓶。声论不云德句。有自随一不成。既空见立敌。非德句摄者。瓶见敌者。德句摄者。故作相违云。声无常。德句摄故。如瓶(云云取意文也)次。自他共比既各有三者自他共比量。一一各有自他共。合九种比量。此九各具随一不成·犹预不成·所依不成。亦合三·九二十七不成过言也。问。既各有三者。自他共三者。何颖法师记云。既各有三者。即随一·犹预·所依。答。彼亦说就此说自他共比一一各具随一等三言也。问。尔二十七不成者。还上说四不成处说不成数释。答。尔。还上结四不成数。非于指当说自他共比。既各有三等之文。疏比调度具可勘。
文。有体·无体·全分·一分者四不成各有有体·无体·全分·一分言也。
文。五十四不定者自他共比量各具自他共比量。合成九种。亦各具共等六不定。合六·九五十四也。
文。三十六相违者自他共九种亦各具四相违。合四·九三十六。
文。合计一百一十七句似因者上不成二十七。不定五十四。相违三十六。合此云一百一十七句似因言也。此等唯取全分有体。故文云。有体·无体·全分·一分。梗概而说。二十七不成。五十四不定。三十六相违。
  合计一百一十七句似因(云云)次文。相对宽狭以辨有无。皆应思准者成不定相违互阙相不双有无。后人皆如理思有辨可作法言也。问。尔辨其互阙不相双有无方何。答。有因不成·不定·相违三双有。此云宽因。有因有不成·不定无相违。此云次宽因。有因唯有不成无不定·相违。此云狭因。即如次略·中·宽。其作法准可作。故文云。恐繁且止(云云)问。何以知四不成于宗有法。因定无。不定相违于宗有法。因定有。答。理门论云。因与似因多是宗法(文)以此文知尔。问。何以此文可知四不成于宗因定无。不定相违因定有。答。因者正因。似因者因十四过。此十四似因中。不定·相违多于不定相违。即阙后二相过。非阙初相过。故云多是宗法。四不成不于不定相违。即阙因初相过。故谓定是非宗法。论举多影略少。唯云多是宗法。不定相违合十。不成唯四。故不定·相违云多。不成云少言也。故以此文知四不成于宗因定无。不定相违于宗因定有。故文云。不定相违并于宗有。多是宗法。唯四不成于宗上无。非宗法故。有四不成定无相违及不定过(云云)问。有两俱不成因必无不定相违者。何云有后三不成因亦可有不定相违。答。论约两俱不成云有后三不成必无不定相违。
  今疏约随一云有后三不成不定相违亦有。故疏云。此说共者(云云)言共者。两俱名。故不相违。问。有两俱不成因无不定相违者。若约全分两俱不成。若约一分两俱。答。是约全分两俱。若约一分两俱。有两俱不成因不定相违亦有。故山阶记云。有一分两俱不成。一分不定相违亦有(云云)言山阶寺记者。明灯抄异名。问。尔何言作法。答。一切声皆是无。勤勇发故。如声等。问。此量有一分两俱不成及不定相违方何。答。勤勇发因见立敌两。不遍有法一分外声。故有一分两俱不成过。约一分内声。有不定相违二过。故记云。若许有同喻以瓶等。有不定过。若无同喻者。犯相违(云云)故作不定云。为如声等勤发故声是常。为如瓶等勤勇发故声是无常。亦难。有法声外无声体。阙无同喻。所立不成。故作相违云。声常。勤勇发故。如瓶等。问。说疏云就三随一文。智周记云。更将十五能违之因配此三十六。一一之上皆有十五。总计合五百四十相违(云云)此文意何。答。有自比量四相违。他比量四相违。共比量四相违。合三·四十二相违因。此十二相违因。亦自比量相违因中自他共四相违。约他比量四相违中自他共。约自比量中自他共亦尔。故合有三十六。且就自比量四相违中。比量四相违中法自相相违。有随一不成因有共不定·法自相相违出。是一。有随一不成因有不共不定·法自相相违出。是二。
  有随一不成因有同品一分转·异品遍转不定·法自相相违出。是三。有随一不成因有异品一分转·同品遍转不定·法自相相违出。是四。有随一不成因有俱品一分转不定·法自相相违出。是五。亦有犹预不成因有共等五不定·法自相相违出。亦有所依不成因有共等五不定·法自相相违出。亦有五。合一十五相违因。此云十五能违因。此且约自比量四相违中。自比量四相违中。初法自相相违约自比量四相违中。自比量四相违中。法差别相违。有法自相相违。有法差别相违。十五能违一一具准可知之(已上六十能违因也)又自比量四相违中他比量四相违六十。又自比量四相违中共比量四相违六十。他比量四相违中自比量四相违六十。他比量四相违中他比量四相违六十。他比量四相违中共比量四相违六十。又共比量四相违中自比量四相违六十。共比量四相违中他比量四相违六十。共比量四相违中共比量四相违六十。已上合六·九五十四。故更以十五能违因配此三十六。一一上皆有十五。
  总计合五百四十四相违(云云)问。疏上文。诸自共比违共及自皆为过失(乃至)他比违他及共为失等。成何等失。答。佛法对数论。立汝我无常。许谛摄故。如许大等时。佛法不云谛摄。数论许谛摄。故此因他顺自不顺。然而顺他自不顺无过。若不顺他有他随一不成过。唯自随一不成过以许言简。又违共为失者。违他方为过。违自方不成过。有法能别及喻准此可知。皆违他及共为失。违自不为失。唯不相离宗他违自顺立。若顺他违自时。他相符。见自违教过。自共比违自及共为失。违他不为失者。立自比量时。有法能别因喻必以自法门及共法门立。不用他宗法门言也。立共比量时亦尔。有法能别同喻必以共许法门自法门立。若不为尔时皆为失言也。唯不用此法门。问。何作法。答。立离实有离实外有别自性。许非无故。如同异性时。有法自法门。若违自言即实有离实有违宗过。立自比量时。违共为失者。违自方为失。违他方不为失。若就共比量。立声无常。所作性故。如瓶时。皆以共许法为有法能别因喻故无过。若违自违共法为有法能别因喻立时为失。准其过相具可思。问。立自比量时。违自为失。立共比量时。违共为失者。尔违他为失者何言。又立他比量时。违共为过者何言。答。就共比量。违声论声常。胜论立声无常。违他故。立共比量时。违他非过。立他比量时。违共为失者。云违他方。不云违自方。问。既不立他比量违他为失事。定文尔说毕。何又举共显违他方为失。答。此重说可思之。
  四种相违私记下卷
  (写本云)

  已上三卷者东南观理权大僧都御私记(云云)沙门平荣

  于时永正十年(癸酉)来四月之比可有法华会执行由内外相调故为第二夜竖义稽古本院权大僧都御私记三卷令书写毕愿今生为两会遂业后生备二求之资粮(而已)
  三论兼因明沙门英训(生年三十八)
  ((别笔))
  右件本院私记三卷自尊光院隆庆法印令相传者也先年附属之年月废亡此本既大破间加修复毕。
  宝永四(丁亥)年八月十七日
  四圣坊法印晋性

2282 69.P0508 明要抄 (5卷)〖日本 贞庆撰〗

《大正藏》第69卷No.2282
明要钞卷第一

  相违因。
  局通对(众量诤不同宗依宗体。)
  前后对共相。
  言许对(宗依宗体能违宗意许。)
  ○相违因。
  有人。于之因传付四失。一者立义极广失。二者多有阙减失。三者违疏现文失。四不顾己失失。
  立义极广失(不知今相违因。故不知因得果名。)
  敌者能违宗。能违害本宗故。名相违。如无常宗违常宗也。其无常宗。能违害常宗者。源由因力。所作之因。能成无常宗。令违常宗。推其能立功。以归因已。因亦违常宗。之因家非不知因能相违力。谁云极(*)广乎。
  多有阙减失(乍许因违害宗义不立名故乍见遮例难不用之故。)
  问因若违宗。因自可得相违之名。何偏依主立果名耶。
  答虽因自相违义。不如两宗相返。是故释名。偏取宗违。故唯依主。不兼持业。
  问疏遮例难云。由因成宗。令宗相返。因名相违。非宗成因。令因相违。不名相违(文)疏主既遮例难。何乍见明文。犹不敢用乎。答至下可知。
  违疏现文失(乖违害宗义文故乱有因返宗问答故。)
  之因之家。亦许能相违即因之义。何乖疏文哉。因能成立能违宗故。则能违害本所立宗。故云能立之因。违害宗义返成异品。名相违也。有因返宗等问。由斯而起。由因成宗。令宗相返。等者。能遣例难。意云。因令两宗相返故。有违义。非宗令因相返。如何云宗违因(为言)此就能相违即因义。遮能相违即宗例难也。问若尔何上文。云故无宗亦违因。例而成难。嫌轨师即因义。显彼义有宗因例难乎。答彼师云因直违宗。故宗亦互违因。可名相违宗。是故例难不得遁。能相违即因义。之因家傍所许也。何同轨师相例等(シク)来哉。
  不顾己过失(若因本自不违宗者。何劳求例难哉。若许因违宗。宗不违因者。还招相例难。若许互相违者。何宗不名相违哉。)
  此难已会。轨师宗因相返。其义可同。故致例难。自以能相违。为因违义。故无宗可名能相违之例难者也。
  之因义大意。
  因有十四过。分为三类。其中四不成。宗因相离。虽失能立功。犹不及返成他宗。六不定犹预因。兼顺违二义。至相违因者。非只不成自宗。剩能立他宗。过失甚重。都无比类。彼将军家。有四类伴。一者能助主能害敌。二者于主无功。而不属他。三者通属主及敌。四者属敌害主。正因如初。不成不定如次。如彼第二第三。至相违因者。同第四类。正邪轻重。随类可知。不成不定名。皆表自分。相违因名言。岂取一失一哉。就中返成相违宗者。举重兼轻。若即因故。得此名者。示轻过隐重失。二义胜劣。相比可思。又三十三过中。自余过相。未表宗因喻名。只此四相违。独立因名。宁无深故哉。此因若似因者。似宗似喻。亦可得宗喻名。何不然乎。疏主能受三藏之正说。自悟二义之得失。收舍之旨。疏文炳然。末学谁及异推乎。
  此义具如明本记。又有因返宗(ノ)问答由来。聊得别推。如余抄之。
  唯识疏显轮集第十六云(龙兴寺守千集。)
  疏大乘灭相等者。问大乘之灭。既不待因。今相违因。与谁为因。故疏释之。但如霜等。与青相返。与黄为因。相违之因。亦无过失。所望别故。○又灯以此如(ト云)四相违。诸师便云。灯作依士。谬之甚(ナテリト云)矣。灯既次前。成立疏义。作持业释。相乘问答。于此答中。举例释之。岂可却要作依士释。今解灯文。非是例成。作依士释。为对异师。诤其因义。例成此因。虽名相违。然其因义。亦望顺果。如四相违。如四相违。亦望返成敌者之宗。即是顺益。为因义故。诸未有晓。问若尔此中。如何名相违因。答违前顺后。亦得名也。有说互准。各作二释。方得尽理。不善立名。各有别意。此中论言令不生等。相违义。定在能违。宁有从果得名之义。又设从果。即果相违。岂符此中顺(ト)违(トノ)因义。此中正明因(ノ)顺违故。故但持业。其四相违。若作持业。便滥古义。如彼疏释。又因明宗。因喻诸过。皆望过处。而立其名。双成二宗。名为不定。以不定成一家宗故。一向翻成。名曰相违。定能违害自所宗故。若作持业。但见自因违自宗义。不见翻成他所宗。故立名要见犯过处。故不只为违自宗成过。若尔即与古义无别。故知三处各说一释。即为决定。不可互通。以为正义。
  今见此集。述因明相违因。唯限依主之义。云若作持业。但见自因违自宗义。不见翻成他所宗故。(文)此释同年来所案。但内明相违因持业释者。未审详之。遂可案矣。
  ○局通对自性差别。
  别案一义云。于局通有二门。一者体义真实门。二者假设拟宜门。体义真实门。如先先成。色心等体。空无义等义。如次为局通。则是真实法尔必然之体义也。假设拟宜者。若立论之时。立比量欲成。若体若义。种种审察之时。为如(ク)法(ノ)体义。次第欲置所别能别。有可犯过。由是或矫立。如必为他用量也。或虽非正矫立。以法体置能别。拟宜为义。所谓山处有法上。显有火之义。令通厨舍等也。如此量者。乍举法体。拟宜为义。是又局通门中。以义为所成立之量也。以之为二门大意。若偏执后门为实义者。大乱三重对次第。本末与宽狭。不相顺故。又违所引证文故。得名不定义。恐多招相违。即以拟宜为定量。剩妄实义之故也。若又偏依先门者。大意虽可尔。粗有违文。随又体义与前后。不符顺之量。甚似难会。是故加后门。义断等释。兼后门欤。但虽兼二门。犹以前门为实。故山处有火量等。可云成体之量。虽然亦不遮成义之门。
  问后门意者。于一具比量。并兼局通欤。答。不尔。只论诤之所留。其中面(ニハ)令见成义。故诸量一重所立。必在能别。又资益所成。至有法。故非无以前陈犹为所成之门欤。
  已上一案。本义如明本之。
  众量不同(就本义分别之。)
  一义门义(声无常量。无常义门。即成无常义。不归声体故。)
  二义门体(必为他用量。为他用义门。成神我体不归眼等故。)
  此量所成立有三重。一者言陈他用。眼等上所用义也。二者意许真他用。眼等上真他之所用义也。三者能用我体。本所诤体也。前二重皆成眼等上所用义。为之方便。展转成能用神我。义门成体者是也。初二重比量所成立也。后重本意所成也。非言陈宗。非意许宗。或以初二重。为今量所诤。仍成义量也。神我体全非立量门所诤。真他用意许被带自显。故为今量所成也。立量门不为诤也。若依此义。必为他用量义门义也。
  三体门体(有性非实量。有性体门。成离实有性体。归大有体故。)
  四体门义(作有缘性量。有性体门。成作有缘性义。遂归大有故。)
  今依有法有性下。带作大有缘性意许之义。为体门义。意许设虽义。言陈法有法。体义相顺。有法有性(ハ)体也。能别非实或作有缘性(ハ)是义故(是一义)或作大有缘性其体遂大有故。意许又体也(是又一义。)
  寻云。山处有火量者。上四句中何。
  今云。比量门所诤。山处有火义也。不取所有火。但资益所成。既及火体。故义门体也。问火体共许。何为诤哉。不同真他。答见远山处有赤色物。一人云火。一人云非火。自此起诤。遂立比量。而欲直举火体。无同喻。故成山处上有火义。资益遂成火体。岂非比量之所诤哉。虽非意许。方便成体。仍所立及二重欤。他方有佛量。亦同之(此义具如明本。)  
  或山处有火量。义门义也。若成体者。此量意许量欤。以所诤法体。必置第二类意许故。若为之一重所立者。无同喻故。况所诤体。必不极成法也。如外道神我等。而火法体。世间共知不诤。何云成火体哉。依之可云。以山处能有火之义为所立。不取所有火体也。故纂云。取有火义为法。不即取所有火也(文)爰知此量言显量也。全不及矫立。所立只一重也。诤法体量。必有二重所立。如后三相违也。
  问纂云。不即取所有火也者。言陈成有火义。不取所有火体。(为言)资益成得火有有法者。诤遂留火体云也。又下文云。此门且约体义一门。为难及释(*文)上下皆为成体之量。答资益成得者。立此量了。敌者知有火体之分也。于比量门。终有体性之义(为言)不可关比量所成分欤。
  已上二义中。前义通途。后义又非无道理。往年所案得也。
  寻云。设虽法体。造成义为所立。若尔此时。前名既改可云得名不定。
  今云。不造成义也。体定体全不改反。而其体上加义。传成体也。彼他用眼等云时。其他唯自性也。不改为差别。其他法体上。加用眼等义之时。贯通同喻也。仍体义得名决定不改。前后对者。前在所别。得自性名。今置能别。改差别名。何故尔者。宗依偏就比量定之。宗体指法真实体义。仍有此不同也。
  有寻云。局通对自性差别者。宗依欤宗体欤。若宗依者。对法(ノ)论轨决择。瑜伽因明处中。释论依。所成立举自性差别二种。能成立分立宗辨因等八种。比量宗依既为能成立。知所成立二种非法有法宗依也。依之义断释因明四对中。指体义总别二对。且随所诤不过此二(文)解先后对。即辨宗依是(文)明知体义对所诤体义。先后对法有法宗依也。又纂要问云。既言所成有二。为并须成。为成随一(文)答之随所诤成(文)重问云。若尔何名所成有二(文)意云。随所诤以自性差别随一。为所成立者。何瑜伽等。云所成立有二种哉(为言)答之。所诤之义。不过此二(文)其意易知。又解所成立有二种文云。非欲合二以为宗依。此但所诤之义。或诤有法。或诤于法(文)又三重对。可尽摄诸自性差别。局通对自性差别。若非宗体者。比量所诤体义。何对摄之哉。若宗体者。疏上卷明体义三名。以所成立体义。如次相配有法及能别。以知以比量宗依。名自性名差别也。又今疏云。先局后通。故二差别(文)先后者。指先陈后说宗依也。又断云。以后所说必贯于余(文)又疏上卷云。自性差别。二并极成。但是宗依。未成所诤(文)答自性差别。但是宗依。非是所立。所立之具。(文)此依陈那以后因明。会瑜伽对法。所成立自性差别之文也(此寻太珍。可秘可秘。)
  疏上卷云。今者陈那。因喻为能立。宗为所立。自性差别二并极成。但是宗依。未成所诤。合以成宗。不相离性方为所诤。何能成立。○(文。)
  又云。陈那以后。略有三释。一云宗言所诠义为所立。故瑜伽论第十五云。所成立义有二种。一自性二差别。能成立法有八种。其宗能诠之言。及因等言义。皆名能立。其宗之言。因喻成故。虽前所立。○非定所立。能成义故。○宗所诠义。定唯所立。独名所成。二云○。三云自性差别。合所依义。名为所立。能依合宗。说为能立。○自性差别。但是宗依。非是所立。所立之具。所望义殊。不相违也。不尔慈氏天亲。岂不解因明。说所为能立(*文。)
  义断云。
  纂要云。问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。答先叙古解。次述今明。古有解云。○慈思唯识法师。亦有三释。初后无违。中释似过○(有难答。)故实无过。今又解云。所成立义有二种者。唯理非教。教名为宗。或可立宗之言。立彼教理。教随诠理。亦名自性及以差别。立宗之言。或亦并教。名之为宗。是所尊故。二谓自性及于差别。非唯说声为常无常。名自性差别。亦以先陈后说言显意许。如次为之。非欲合二以为宗依。此但所诤之义。或诤有法。或诤于法。或诤言显。或诤意许。或二俱诤。由此得有四相违因。故瑜伽等言。所立自性者。谓有立有。无立为无。此直有法为有无。不许有法之上余差别。名为自性。如立我有。及以非有等。所立差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常等。此诤有法之上别法。如立于声常无常等。随诤于此自性差别○(文。)
  有云。既云中释似过。第二释不及初后欤。虽有转救。犹似劬劳。初后二释中。明灯抄以第一释为净眼师义。以第三释为疏主自义。明诠僧都依邑记。初释为正。今且依明诠可存初释也。里书云。第一释意。宗能诠言。名为能立。所诠不相离性。名为所立。然瑜伽言自性差别为所立者。不相离性是不离于自性差别故。非谓有法及法为所立也(文)诸德多同之。问初释虽云所诠义为所立。忽不见宗体。答于因喻之所成宗。分能所诠。若宗依者。何云所成立哉。明知于不相离性宗。以能诠为能立。以所诠为所立也。又初对自性差别。若宗依者。再显先陈后说自共。阙无比量真实所诤哉。又断云。以后所说必贯于余。(文)又云。举瑜证宗。故须通喻(文)若极成能别者。何云通喻耶。后说无常不限声上别义。总取诸无常义。何云贯他哉。宗体无常。不离声无常故。贯通瓶上无常也。问若尔处处。如何相配法有法宗依哉。答自性差别者。有法及法之名也。以体义三名。可知之。若尔自性差别。是宗依法有法名也。不相离性宗。不离宗依自性差别。故云所成立自性所成立差别也。明诠释此意也。问纂引疏三释了。述助释意。此但所诤之义。或诤有法或诤于法等(文)以所诤体义。名自性差别者。纂主助释也。以知疏三释者。皆不云以所诤宗为所立欤。答解能所立义。疏有三释。初释能诠所诠对。第二释总聚一分对。第三释能依所依对。此外纂主标今又解云。教理相对。又作二释。二谓自性差别以下。还依疏初释。以所诤体义。为自性差别也。不尔或诤有法或诤于法等释。古来诸德。为常途性相。岂为一相助释哉。
  今云。瑜伽等自性差别。或属宗体。且如声无常量。以声上无常。为所立差别故。或属宗依。虽声之无常。其无常义。留极成无常能别。得差别名。故或通宗依宗体。合前二义论之。或又不属何。本真体义。非宗非宗依故。今三释者。对能立中立宗。欲辨其不同故。以合宗。为立宗。以属宗依。自性差别为所成立也。此释意。非不许属宗体之门也。仍初后二释。不可取舍。
  ○先后对共相义。
  问付先陈后说对。分别前陈故。后说名共相。应是不相离性之宗。何云宗依。答极成宗依者。自他共许之词也。是名宗依如常。但用此宗依者。为分别先陈令不相离也。其后说须分别先陈之物云事。立敌本自许之。故名共相。问今后说能别有浅深二重。正为宗依之分浅。法有法各别不相属故。分别前而为共分深。敌不许之故。今浅深二重中。正取何重。为先后对共相哉。若取一舍一者。不离前难。别兼二者。乖道理。废立可决定故。
  答不弃二义。但正为宗依之分。极成分也。此用法有法极成宗依者。遂为令不相离云事。立敌互存。是故今为宗依极成之法。可为自相共相之物也(为言)问如此义者。以不相离性边为共相。可为实义欤。不尔三重中一重共相阙而止故。何矫兼极成分哉。答自共之门。自元许后说通有法。此后说用极成许置之物。不尔敌证惊而不许故。以何力立实所立。是其宗依极成之习也。今此二门。一阙比量不立。若许通二。岂不兼之哉。若设虽兼。一边不摄此重者。不然。二中取何为此重。弃何为余对哉。又余对者。是何对哉。问不相离边。可属局通。其义易知。答不尔。局通对本取诸法本真若体若义。为因明所成立之门也。法体既决。定异前后(是一)设先举体。次举别义。以义分别法体之门。不为局通共相。通余法。是共义也。(是二)二对共相。其义大异。不可令相滥。问。若尔先后对共相。不通他哉。若云通者。滥局通共相。若不通者。后陈何不通喻。如无常义通瓶。又先后对名所成非成对。以因喻成后说。故名所成也。又如缕贯花者。一缕贯亦青诸花。众多花类有法同喻。又云贯通他上。他者对有法指喻依也。答。先后对共相。贯同喻。或不通义。能可案之。子岛释云。前后向上。局通流下(云云)此义难知。今且可云。二对共相。俱通上下。二对俱虽通上下。其意犹异也。先后对向上为本。局通流下为本。傍论之者。先后流下。局通向上。
  问两对本意何不同哉。答。局通对。诸法本有体义故。义自通余法。非今所案立。先后对入立量门。对敌欲令知义故。前后陈之。以后说今别前陈也。引喻只助令知此义也。量意云。局通对义。本来通他故。是为正意。后说义通有法体。依比量门所案立。前后言中。后陈义欲分别先陈故。向上为本。二对意。倩可案之。
  局通对所成立。(ト)先后对后陈所成立。其趣犹异也。第一对。体义敌者未知。成立令知。为所成也。是故体云所成也。前后对。有法元不为所成。以喻例成能别。故后陈云所成也。今成假他力。助成义也。重意云。前后对约在所。此置物所成。彼置物不被成之习也。局通对所成。立者前本有。若体若义为我所成。若法此体此义无(ト)知(ル)之物。并虽本有。他共许。已知有之物。今不成。对之云所成也。又局通对。不以后说分别先陈。分别是先后对也。局通对意。义是体上在故。通有法也。是故虽同向上。二对意异也。
  ○言陈意许对自性差别宗依宗体。
  先案云。宗体也。问。与局通何别。答。局通先定两宗所诤体义。是宗体也。先后成其体义。宗依也。言许显所诤留居之处所也”
  又今推云。宗依也。意许言下别义也。须举言陈之物。言下意许也。故属宗依。问。必为他用量能别。神我他用意许。非所诤宗哉。尤可言宗体。答。其以眼等之神我他用。(トキ)不相离性宗。为宗体也。只云神我他用之分。更非宗体。其言下神我他用。属言陈他用。为宗依也。宗依表里。分为言许故也。
  问。纂释比量所诤。云或诤言显。或诤意许(文)准之言许对。所诤宗体也。不尔岂诤宗依哉。答。彼释局通对也。局通对。所诤体义。留居四宗。
不同(ヨ)释(シ)分(ヲ)也。
  ○能违宗有意许哉。
  若有者。义断云。即四相违因。所违者是(文)若无者。有性非有性能违岂无意许哉。举共许有为言陈。非离实有性故。
  今云。本量既以意许。即言陈了。牒之举有性者。则是大有性也。只言略也。直举大有非之。问。本量又可尔。有性与大有性。言广略也。焉异能违。答。本量言许。实二重也。矫立习必带意许故。能违是遮诠。直非彼意许。何及两重哉。若能违有违许者。非有性能别。可有意许哉。若许尔者。意许岂在二处哉。又诸意许唯成其法。不可有法(トシアル)意许。
  有法自他相能违自他共之次。可沙汰定之。
  建历二年八月九日。复审之次记之。同法正觉院右笔。
  贞和五年五月二日交点了。去三月以正本即交合彼御本了。何非末代重宝乎(于时洛阳净菩提寺。)法印范缘(春秋六十。)
  元德二年十月二十九日夜半对红烛驰丹笔了。法印权大僧都觉(春秋廿五岁。)
  正庆元年九月十四日(未刻)以良算自笔本校合讫二十七岁。
  观应二年三月三日夜于灯下书写终功毕。拟讲显意。
  同十五日寅初于宝积院御所一交了。

明要钞卷第一(终)

明要钞卷第二

  法自相敌者(佛弟子传。通二宗义。有二释义。)
  第二作法分离事。因喻之法不应分别事。
  法差别意许(胜胜胜劣二家大纲与所立法胜劣差别文。)
  (注释三过不乐为与能违宗同异。)
  积聚性因违法自相事(付卧具上神我用胜义有无。)
  神我用胜意许宗义准不顾诤。
  ○法自相敌者。
  子岛存佛弟子义。九句因记。改古德疏说。更加今案。以为秘决。疏二卷传。虽云胜论。其非实义。只任九句疏。一往举之。不如余处分明说欤。今案此意。自宗既有真正量。何阁之取外道疑因哉。设以众多理。虽成胜论传。恐难对此一道理。四种相违。前邪后正。其后正者。皆佛法也。破外道邪宗。显佛法正理。能违定可自宗。又二家虽同立无常理。胜论所立。犹异佛法。岂以之为至极正理哉。疏对二师举二正(文)佛弟子传。至极证也。陈那说二。俱是正因者。指理门于同有及二在异无是因文。故演秘域龙何乃断为正因释。胜论传会通不及。又略纂释。可为明证(此外虽有佛弟子文。不及此等释。仍不出。)
  问。声胜二宗。在劫初诤声常无常。足目取之示九句因。陈那岂不取耶。又因明通外宗。可先(トス)外量(ヲ)。外量中。声常无常诤。其相易知。是以九句皆以声诤。为其作法。仍不可奇他事。轨辙自昔有之事也。
  答。足目仙人。梵王化身。胜论外道之师也。声论者鸺鹠之末计。从胜宗出。如此次第者。足目出世在前。声胜立论在后。足目岂在前。判后量邪正(定宾疏等可见合之。)仍此道理未定欤。况九句中。第五所闻因。已对佛弟子。岂劫初立敌哉。方知九句真似。虽始劫初。仅示句句相。未指其作法。陈那以后。显实正理。以佛弟子所立为二八正因欤。
  问。佛弟子义。虽有诸文。胜论传会之。无殊相违。至明九句立者。疏文者。慥云胜论。尤难会欤。  答。会彼文有多意。一者道诠云。二八句立者有二。一者胜论。明九句文。二云佛弟子。明二正文。约一相义胜论师也。若据尽理佛弟子也(已上取心。)今案此传。诸行无常。佛教所说。胜论所作无常道理同之。而彼师立声性故。遂虽犯过。声论愚钝。一时犹不犯过。故一往是正。暂为正因也。然而遂犯违决。非真实正因。佛法永无过。故为之至极轨辙。九句疏文。举一往正因(为言)二者胜论者。佛弟子也(云云)此传意者。佛法九十六道中。最胜论者也。故名胜论。三者所立同故。从初云胜论。(后二传在忠最私记。)此三义中。初传尤好。第三义又有深志。可受口传。第二颇难信。
  纂要问二五句诤。
  就佛弟子传。有二义。子岛第二句。道诠第五句。二传皆叶纂。且依子岛。纂问(ハ)见(テ)二四两句。声胜二师。既为立敌。若尔第二句犯违决。九句何无违决(为言。)
  答。意第四句。据别立敌而说。即对佛弟子也。不同常习。准何知者。第五句所闻因。对佛弟子故(为言。)
  问。彼记云。长途所定。胜论与声论。相对为立敌。而理门颂中。所作因(ハ)。不尔者是何义耶。理门九句外。指何处云长途耶。若指相违决定处者。彼一处也。此又一处也。以何云长途。不何云别耶。答。外道因明师。示第二句。多取胜论量。从劫初来。相承有迹。九句疏。即依彼常习。一往以彼为第二句。以之云长途欤。至陈那探其实。以佛弟子量。为第二句。以胜论量。为相违决定作法也。不只云九句颂。云理门颂中。其意在之。演秘云。域龙何乃断为正因者。若不指九句颂者。更指何处哉。以之可推纂意。问。理门仅载足目颂。全不云改立者。以何知更取佛弟子。彼十四过类。即依足目说。可知依往古立论。答。理门以胜论量。为相违决定。仅以现教力。断为正因。岂以一量。为正因疑因二作法哉。是知理门第二句。是佛弟子也。以第五句立敌准成之。纂主问答旁有深旨。但十四过类。多分依足目者。以分别因喻等。不为真过。是依足目义也。何必付胜论量示过类哉。
  已上往日愚记。
  古云。声论声常量。有二敌者。胜论及佛弟子也。声胜二师。同劫初出。诤声常无常。对论敌者。胜论非佛法。而佛弟子后代出。更朋胜宗。所立既同。故兼为敌者也。九句因疏。指同时敌者。云胜论师。处处随宜。举佛弟子也。凡因明通内外二道。佛法以前。久用胜论。为二八正因。设虽取佛法所立。岂忽舍古来正因哉。所作无常道理。内外既同。不可取此嫌彼矣。问。纂要问答。通二敌者。解无违决欤。答。唯就佛弟子。释无相违决定也。疏争胜论。纂加一类。或纂问答第五句。第二句立者未解释也。  往古大堂。多用此义。修南院法印(惠晓)被立此义(云云)以文轨疏为证。如声者对胜论等者。等佛法也。二家互有德失。胜论传取同时敌者德也。一往正因。遂犯违决失也。佛弟子义。无疵正因是德也。拟宜为敌又失也。陈那载足目颂。废立九句之时。二八句窃兼二师。胜论古来正因。任足目施设。佛法真实正因。自更所加也。可得此意欤。
  此义不异胜论传。但彼取胜论。为正敌者。佛弟子兼取之。此义并取二师。无其兼正。仍二义稍异也。
  今又推云。法自相敌者。大有二释。九句疏取胜论。是为本义。纂要问答等者。取佛弟子。是疏外别释也。问。纂要为别释难用。答。凡制纂要。可知其意趣。一者助疏释。闻其幽旨。二者疏外述别释。显义多途。其中今就疏取胜论。问何故九句无相违决定也答。中理门颂中据别而说者。改疏释据别立敌而说(为言)疏上下多述佛弟子者。不正举敌者。只明能立正因也。临处处文。各可会也○。淄洲释中。无胜论文。略纂明云佛法。扑扬又同。
  学者定不受此义欤。但有大所存记之。
  ○第二作法分离事。
  子岛九句义私记云。
  ○因喻之法不应分别事。
  有云。清水纂注云。论存委曲。纂主论外案本意也。但不非论师也(已上)今推此意。广百唯识(ノ)因明。(ハ)异理门正理者。禀承之旨也。准之。广百论委细分别是无常故之因。非域龙天主等轨式。论主存委曲。实分别因也。爰纂主云亦不应分别者。论主委细分别乍许之。论外案理门正理本意。云不分别也。因喻之法。不分别。依总法建立比量者。因明大纲故也。仍此因亦不可分别(为言。)
  此义同法算公之所案也。微妙微妙。诚得清水御本意。愚老永归此传了。
  ○胜胜胜劣二家大纲。
  胜劣传。以立者本意。为至极道理。以淄洲处处释。为至极文证。诸差别相违真实轨式。○不如灯释也(无有别法与七相违。)难势所滞者。能违宗在不乐为外之一事也。
  胜胜传以相违义为本。依能违宗。成不乐为。为至极理。依此见者。诸文皆证据也。立者前无不乐为。是遂所留难也。自此入别韵。以敌者前义。为不乐为。违背非一。设以同喻即义等。欲成之。根本道理颇弱。所谓二差别。即为所违能违之义。空失故也。
  二他用传。以立者本意为先。大得道理。但能违作法之时。用胜字故。还见者。意许自本。可置胜等言。
  问。付胜胜胜劣二家。料简众量事。何义犹相顺耶。今云胜胜义者。以之其趣易得。谓顺众量。而恐犹疏也。以淄洲释为定量勘见。胜劣义还顺众量欤。但众量之貌。种种之间。末学辄难成败。若不辨异门之通塞者。拂过甚难欤。
  问。疏与所立法胜劣差别之文。顺何义耶。答。胜胜义中若乐为兼二者。似巧得文。然犹失差别相违大纲。以胜劣字。即为胜劣证。虽似浅近。还是本也。论疏断纂。只有此文。自余皆迂回也。任(スト)文(ニ)与(ト)回(レル)证。优劣可知。所拘才与一字。会释非一。见文本意。全无相违。问。以假他用胜。乍非乐为非不乐为云事。虽会未遁于胜胜义无拘之难哉。答。尔也。此事非今量中一难义。立破渊底也。后三相违。古来所诤来。皆此类也。清辩比量。胜军比量。唯识比量等。各皆有别样也。凡以词难尽以此等义。须知道之故质。以余常事。勿奇妙旨(矣。)
  注释难胜劣差别付三失。今于胜胜义还付三失。
  一差别不成失。
  夫差别者。自相之上所带别义也。二明自共。虽有多重。无不体义。而假他用胜。非立家义者。既殊泛尔共相之义。互不贯通。何名差别。若云虽一意许。通言陈故。名共相者。胜论比量。离实大有。亦有性义。通言陈故。可名差别。何称自相。若云胜论宗。无二有性故者。亦数论宗。亦无二他用胜。何名差别。若云兼立敌义合为二差别者。师弟二有。宜为二等。若云此量同喻假他用胜。通意许故。不同有性量者。唯识比量定离色者。无通同喻。何为差别。如此推征。相例不遁。加之二胜之家。以差别义。即谓相违。二义混滥。深虽胜劣。差别名义。如上已述。言相违者。以因喻力。作能违时。违害本宗。初得其名。未作能违量之前。虽名差别。不称相违。而以遂可为能违宗。在意之时。固令违返。恐不正理。一自相上。二个共相。虽义差别。不如水火。何以一宗之所许。称差别不成乎。
  二文义不顺失。
  胜劣之言。疏有诚文。二胜之说。都无明据。舍有取无。不顺之甚也。疏云。此中义说。若数论外道。对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等(文)立量本意。无如此文。既以神我为乐为宗。其余诸义皆不乐为。何况假我受用。敌证皆许。成(スルコ)而(モ)何(ノ)为(ソ)。金七十论云。聚集为他故。异三毒依故。食者独离故。五因立有我(文)今积聚性因。必为他用宗。则聚集为他故义也。矫立作法。言陈虽共。立者本为。全无异途。故论云。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。(文)二差别遂分能所违。可知只是真他假他也。疏文云。然眼等根不积聚他实我用胜用亲用于此受五唯量故者。乐为神我用胜也。云由依眼等方立假我故积聚我用眼等劣者。不乐为假我用劣也。云然以假我安处所须方受床座故于卧具假他用胜实我用劣者。明同喻之返为异品。云今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违者。结归法差别相违也。明知。二差别体者。真他假他也。真假如次。乐为不乐为也。乐不乐为如次。用胜用劣也。若加其言。唯云胜劣。若指其体。只真与假也。胜胜之宗。以假劣从真胜。合为乐为。若尔不乐片差别者。其体何物。数论之宗。眼等有法上。无假我用胜义故。若云敌者前义者。何纂要云二共许有假他替处。不只纂要。多有违文。若云虽不所别之义。以同喻卧具之力。言陈之下令有假用胜义。不是正取同喻者。具义之物。必有其体。其体则或所别或同喻等也。若以同喻令有其义者。既是取同喻为片差别之传也。若云其体虽同喻其义通宗下者。犹未脱无别体之难。作遮诠能违之量。无替处物故。设云同喻卧具替处者。其时又同喻阙。若云能违宗能替处。所谓佛弟子所成眼等上假我他用胜义者。敌者宗替处可然。为义之所依。能有其言之物。立者前无之故。根本既唐捐。枝末何成辨。可谓立者前真胜假劣之中。成假非真。替处能成。劳求他法。皆不可得古德一义。以彼同喻为片差别。今不直彼义。而谄(ヘリ)其趣(ヲ)。纵亦虽义非实共许。无体取义灯家所破故。况假我用劣。本在立宗。何属之乐为。劳求余义。谬入异路。通塞悉翻。不可具举。
  众量相违失。
  所举众量对比。今量未知。谁违谁亦顺乎。二胜家以一宗所许。谓不相违。所付众过。皆从此起。若言陈下均带故。则众量差别皆不相返。若违害于本志故者。此量二等亦成相违。若如作有缘性作非有缘性。其词相违。此量殊彼者。积聚不积聚。真他假他。亦大相翻。何义违无。若不立敌相违宗者。能成假胜。能破真胜。遂则立敌之相违也。若论初者。作非有缘性体者。或共许有或实德等。仙人许之。言陈同带。相并而存。何云相违。若彼诸比量不乐。亦敌者宗者。自执别义。不足为证。凡此量二等意许。俱为有法眼等上义。立者宗计自本必然。而陈那菩萨。立破之道纵横无碍。共许假他之上。仅置胜一字。不失本宗之假他。又不乖佛法之宗旨。然能得破立者乐为神我用胜。问答往复。盘石遂摧。旨趣最妙。谁不疑惑。若同常例。还失玄旨。五蕴和合。假有作业。总为别依。似用眼等。以其功能。名受用胜。彼胜则堪能义也。未必对别神我用胜。以同喻卧具等假用胜非真胜之力。立者还生相违之智欤。
  与所立法胜劣差别文。
  今云。胜劣差别者。二等意许也。所立之宗。法自相下。真胜假劣。乐为不乐为差别也。与者为也。是则所破也。作能违者。所违能违。和合所成也。以不乐宗。为能相违。令所违真胜宗。成相违。是皆作法能违之事。所令被也。故论云。如是亦能成立所立法差别相违积聚他用(文)疏则释此文之中。所述义也。论自本于乐为不乐为二差别。违乐为成不乐为。总指此所违能违为相违作法之所由也。而学者偏。以能违一边。名相违为疑。常途虽然。依实亘二立相违故。疏上文云。相违义者。谓两宗相返(文)就中今文本意者。非法自相。亦非法上一切差别皆作相违(云云)其所遮余差别者。有漏无漏常无常。作彼缘性非彼缘性等。众多义。于他用可分别。此皆不今所成。又或加唯字。或置亲字等。皆非立量所诤。唯于真他用胜假他用劣门。可论之(为言)约解释本意。以遮余差别为先。然而对与言。令连续文章之义不可无。仍望能所违置令被也。故与字不违(为言。)
  私案非一。其中此义无殊难欤。余如明本。
  不乐为与能违宗法同异。
  寻云。众量作法。不乐为意许。与能违宗。其词无异。作非有缘性。及定离眼识色等也。今量何有不同哉。
  今云。不乐为与能违宗。体有同异。其体若同。必改其言。如必为他用量。体若异者。不改其言。作非有缘性等是也。若体同不改言者。立者前二差别。相双自本有之。设虽立不乐宗。乐为宗何已哉。不相违故。又立敌宗义。应无差异。作非有缘性(ハ)。能违(ニ)立取(ル)之时。即实有性也。定离眼识色。心外所执色也。与不乐为其体实异也。不乐为共许者。言分也。假我用劣。劣字本言陈加故。改之无过也。问。何有同异二类。答。有法上义。为不乐为之时。与能违宗同体也。假用差别即其类也。若不尔者。必以前物为片差别。能违宗法。有法上(ノ)义(トシテ)立之。故改不乐体也。
  得此旨者。以敌者宗。为不乐为者。决定谬也。  ○积聚性因违法自相事。
  子岛疏记云。眼等必不为神我受用(文)周记云。非我用。平备云。必不我所用。道诠云。不真他用。明诠云。眼等必为神我非用。此等作法词。虽小异其意大同。我者神我也。用者用胜也。具可见记文。
  问。能别不成失难遮。答。子岛释云。为破于他。就他宗立故。无不成失也(云云)准纂要云。为破于他。就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过。可得释意。法自相者。是自(ノ)法自相也。故记云。此望立者。自法自相相违故。能违就他宗作之(云云)望数论自宗犯过。名自法自相也。准向三四因皆自比违自之释。以本立者为自也。
  疏云。若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。积聚性因。违法自相。卧具喻有所立不成(文)我若非神我者。何付能别不成哉。用若非用胜者。岂有所立不成哉。既望本量宗。有所立不成。准知为能违宗。能同品也。仍不犯所立不成过也。明本所记。聊似有烦。今直得疏旨欤。子岛御传。全无风情此趣也。
  寻云。卧具上有神我用义。设立必为神我用。何有所立不成。
  此有多义。今成一义云。立量之习。共比因喻。必须极成。卧具上有神我用义者。立者宗计也。既非共许。何为喻哉。假用义立敌同许故。为共同喻也。违他顺己之故。能别虽立我用。同喻须共。故不取卧具上神我用胜义也。共许假用。望神我用宗。非同品故。有所立不成也。
  可勘见明灯抄。
  ○神我用胜意许宗。义准不顾诤。
  相传云。不顾论宗传为佳(如本抄。)
  先案云。偏傍义准宗也(如明本。)
  更云。意许宗者。四宗相摄。颇不定也。若乐为不乐为相对。不顾论宗也。立者正欲成立之宗故。言陈意许相对。傍义准宗也。言陈法自相。为正所诤。意许后三宗。名傍所诤此意也。一切比量。对敌正所诤者。言陈法宗也。以之为不顾论宗。意所诤者。非言所陈故。名傍义准也。重言之者。决定(ノ)不顾论宗(ハ)。能别言陈也。决定(ノ)义准宗(ハ)。无常宗傍成无我宗等也。无我宗非言陈。又非正乐为故也。意许宗乐为故。不顾论宗所摄。非言所陈故。亦义准摄也。问。疏云。既于因过说法差别等者。偏摄义准。不见摄不顾论宗。答。欲释义准名宗之义。举法差别所违宗也。虽意许宗二宗不定。今论摄义准之门也。无我宗义准虽显。名宗之义隐。故今不举之。下文云故于宗中傍有义准即四相违所违差别者。言陈意许相对论傍正也。
  度度愚案中。今得实义欤。可秘可秘贞和五年五月八日。以正本书写交合毕。法印。范缘。
  元德二年十一月十日子夜雨中驰笔毕。僧正觉(春秋二十五岁。)
  正庆元年无射下旬以良算自笔之本校合了。觉(行年二十七岁。)
  观应二年三月九日夜于花林院御所书写之毕。拟讲显意。
  同十九日夜于宝积院御所一交了。

明要钞卷第二(终)

明要钞卷第三

有法自相

  矫立事。不立离实有体能别事。以同异性望有性体勘成异品事。所立法二释事。今量所立法事。所立法异义。
  ○有性非实量乐为宗在意许事。
  问。今量欲成有性离实等有体之义。有法举有性。能别立非实。见其不相离性宗。立离实大有。破即实有性。立者乐为。既显于言陈。何为矫立量哉。答。师主安立六句。六有句即其随一法体也。弟子以彼能有。即于实等体不许有别体。仙人欲成有性之体立今量也。若显成此体者。有法立我有性。可用别有体能别。而有法无简别。举共许有性。能别立非实。不显成有体义。可知有法有意许。所谓离实大有性也。能别有表里。言里矫成离实有体义也。凡敌者以立量言支。对内明门争。其义若不穷者。知立者矫立。勘意许探乐为也。
  ○不立离实有体能别事。
  问。立量之习。言陈欲尽自乐为。同喻力所及之义。必能别立显之。与同喻等(シキ)义(ハ)。非不极成故。同喻若不及者。置而不立。而同异性既具离实有体义。能别如此立者。所立可满足。何用非实言。不立有体宗哉。
  答。若立有体能别者。仙人本意可穷哉以否。若立穷者。未显离实大有名体。比量乐为岂得究竟哉。若虽立有体(ト)。争未穷者。不如矫立。问。以有无能别。成有法体。比量之一貌也。如是成立于有法者。是也。仙人立有体能别。成立有性体者。宗义岂不满足哉。
  答。比量虽有自他共。以共比为本。仙人为成大有性体。安立共比之时。若非矫立者。必可犯过故。有法带意许。能别置矫言。问。大乘所立无性比量。触别有体量等。有法举体。能别立有体。全无过。答。彼立敌二家同佛弟子也。有法直举共教所说法体。故全无不极成。不同弟子未从仙人之前。不许大有体。重意云。举共教说。敌者许其体故。能别虽争体有无。犹是争义之类也(犹可问答。如别卷记。)
  问。唯识比量。敌者中有外道。有法色体岂极成哉。答。彼举眼所行色。是内外共许之法体也。不同师弟诤。况彼量矫立作法也。不可为难(此事可有别义。)
  ○以同异性望有性体勘成异品事。
  问。有法举体。能别立有无言之量。亦可尔哉。  答。彼以法成法量也。不同有性量。问。以别有体能别。既成立有法体。岂同声无常量但成法哉。答。以有无能别。成有法体之量。多是自比量也。有法直举不极成法体。全无意许。能别云别有体。不矫立故。争留能别。不同有性量。问。有法举体。能别立有无之量。有但由法故成其法义。无如是成立于有法义欤。答。可有二门。理门论。专明正比量相。而正比量成体。多以有无能别。引敌证智。因喻力之所及。唯法而非有法。然而能别宗成立了。有法体自成。是故非无如是成立于有法之义。就立量门论之。唯成法量也。矫成有法之量异之。初重欲兼体故。其义若不立。即犯后二相违也。
  ○所立法事。
  略纂有二释(明灯抄同。)其中存所立之法释。同疏总宗中法之意故。问。所立之法者。极成能别欤。总宗能别欤。答。有二义。一云。极成能成也。二云。总宗能别也。问。以何为正。答。总宗能别义。叶疏释。总宗中法者。简极成能别故。又相似体类者。不离声之无常也。泛尔无常。彼此一物。何云相似哉(具如明本。)或所立即法之释。非无其谓。凡所立者。局通对所成立也。设法设有法。立者乐所欲立者。皆得所立名。其所立必为法而成之。故云所立法。所立谓宗法谓能别者。是意也。问。若尔何云总宗中法耶。
  答。对别宗以总宗云中也。意者。有二门之中。今取此门云中也。不于总宗更有二分。若存此释之时。所立即法也。而成法之量。所立者实属能别。故法义显也。若成有法之量。所立虽是有法。以其有法犹名所立法。以方便为义成之。令见是法。此门得所立法名也。问。若寄能别立法名者。如何乍置有法。犹名所立法哉。答。前于法处争故。立所立法来之物也。仍虽在所别犹名法。若见所别亦名有法也。
  已上总成二释了。
  今量所立法。
  有性者言陈也。离实大有性者意许也。非实者能别表也。离实有体者里也。师主安立今量之时。先举有法言。意许置离实有性体。是名有法意许。能别立非实。欲成离实有体之义。是故。今量所立法有两重。先有性与非实。互相差别。有性之非实名所立法。(一重)以非实言之所成。离实有体之义。望有法。名不相离性。所谓有性之离实有体也。(二重)同异性望二重所立法。皆均等也。故为同品。虽有性体非正所立法。立者窃欲属法。故勘成异品也。问。其属法义如何。若依所立之法释者。所立设虽摄有性。法是所立之一分也。唯可限离实有体之义。望所立法剩二品之时。岂以同异性非有性。剩为异品哉。若又存所立即法释者。其所立者。能别法宗也。望法无宽狭。若所立及法。皆通有法者。声无常量。岂以声为所立为法。以瓶望彼为同喻哉。所立法虽亘四宗。论同异品。皆望其法。理门正理本疏断纂。大所立也。答。依所立之法释。此义不违。争法争有法。比量貌自本分。皆是正因明中。所许来也。其诤有法之量。虽正比量。必有矫立。其矫立者。以所立有法。窃欲属其法。是不相离性之力也。声无常量等。本争无常义不争声体。故不相离性总宗中。争仅留法。立者乐为穷能别言。不及声体。师弟争者。本在有句体。岂同彼量哉。敌者探得其志。以同异性勘为异品也。若不许此义者。矫立有何果利哉。问。争有法争法之量。自本所许也。其中成有法量者。先成法遂令知有法。非能别处直争有法。理门为二重。其意在之。若尔。设虽何量。唯望所立之法判二品也。其法唯属能别。有法及法。虽不相离性。前陈后说。所在全不动。以声无常量。可定其轨则。答。凡所立法。虽属宗依之处。非正宗依。(是一重)又就总宗。法自相量。二分各定。属法有法。(是二重)矫立量争有法。以意许宗望总宗二分。所属不定。或在上或在下。不同言陈宗其处决定。是则矫立非实之故也。其非实言里。构通路令有法下(ノ)意许。(ヲシテ)上下游行。其通路者。离实有体义也。彼体者即大有性也。离实大有性(ノ)体(ハ)有体(ノ)义(カ)之所目也。体义不思议。互不相离。若言陈显立有体者。言无委曲故。诤可留能别。所立尤幽故。大有性体。或属能别得法名。或属所别名有法。重重表里。学者悉之。如是成立于有法者。论至极也。以同异性。勘成异品异之。虽有法犹令见法。以同喻力欲成之门也。但由法故成其法之分也。若不许此义者。此量争仅限离实有体义。不及大有体哉。若展转成者。只是自比量。以有无能别。成一重所立了(テ)。幽(カニ)传(ヘテ)令知有法之分欤。矫立量决定超彼。以有法体成下法处。欲蒙因喻之力故也。或于所立法争法之量。所立之法也。争有法之量。所立即法也。争之所及。有宽狭故也。有性之体及离实有体之义。皆是今量所诤也。云所立云宗云所诤。皆是一物也。有性体若所立总宗所摄者。何不对同异品。问。总宗皆名法者。何又名有法。勘有法自相相违哉。又如此义者。因喻所成只可一重。何云但由法故成其法如是成立于有法耶。答。有性体者。属有体义。非实能别处诤之。故与法名。然而遂论所留者。亦得有法名也。仍于理门二句。所摄不定也。既名有法故。因喻之所成有二重。是故有如是成立于有法之义也。问。不相离性就言陈法有法论之。何由此义。意许离实有性。属有体能别哉。答。尔也。前陈后说。言陈相望。互相差别。名不相离性。但言陈总有性。与能别非实及离实有体义。互相差别。为总宗了。有法下所意许。离实大有性。则得成立。而有法为体举之。能别为义争之。体不离义故。其体得法名。是不相离性之力也。
  问。若尔。此所立法。初在有法。次下能别。后返留有法欤。答。论义次第者。设许尔有何过。然而所立意许。始终在有法。以方便矫立。能别处争之。实无同喻之物。欲令等同喻之故。如此有委曲。若有法无意许。能别无表里者。此事凡难立者欤。问。所立即法故。有性名法者。寄能别法名欤。答。尔也。寄能别言欲显。故立法名。
  先年得此二推。舍前义取后案。然今度复审之处。前案通途可存之。所立即法之义。犹非疏意欤可思之。
  所立法异义。
  一云。有法有性下。有有性离实有性意许量。其意许量。总宗能别为所立法。非实能别显乐为宗。方便所立也。今量有二重所立法(已上禀承。)
  二云。所立法有二重。如前。然言陈有法外。无意许量有法。只言陈有性。与意许非实有性。互相差别不相离性。名意许量也。
  三云。有性言陈。与离实有性意许名总。不离有性离实有性云宗。如相违言(常无常相对云相。无常违常名违。)有法偏极成所别也。法有二重。别见之极成能别也。不离有法之方。是法也。
  四云。有法有性下。有离实有性意许。无别意许量。今此意许。虽得法名。不名能别。法谓能别者。就法自相等论之。
  五云。意许离实有性。名所立法。亦名能别。体义三名通三重对。言许相对得所别能别名故也。
  六云。见加言立。名能别也。余如前义。
  七云。虽无意许量。拟宜名能别也。非言许相对名能别。亦非见加言应立名能别。直以意许离实有性义。准余比量能别。立其名也。
  八云。无二重所立法。有法有性下。意许离实大有性。以非实言。欲传成之。能别法之所成故。得法名也。
  此义意者。能别处全无表里。只以非实言。成有法有性下离实有体有性也。譬如以指端指空月也。
  九云。有法有性下。有离实大有性意许。非实言里。有离实有体义。如作有缘性言里带非实义。表里俱属言陈。立者意趣。能别处欲成有法意许大有。与喻异故。敌者勘成过。其大有非正所立法。寄法欲成。故得法名。
  此义。能别分表里故与前别。能别里不名意许故。与能别意许传异也。以离轮光与日轮。可为喻也。
  十云。有性离实有体者。一物也。其中有性在有法。离实有体者在能别。
  此义。以衣袖中(ヨリ)出(スヲ)下衣(ノ)端(ヲ)。可为譬(テ)端(ノ)出(ツルハ)如言陈。奥(ノ)隐(レタルハ)如意许。
  十一云。所别有意许。能别言有里。所别意许者。离实大有性也。能别里者。有性离实等有体义也。同虽有性。有法(ニハ)为(ノ)体(ト)举之。能别(ニハ)为(ノ)义(ト)成之。不相离性故。互相属也。成有法量异声无常量等。若不尔者。如何能别处。成有性体哉。若不成有性者。岂勘为异品哉。是则以有性为法也。若成毕留有法也。
  此义意者。所别体有性也。此有性上。加义云离实有体之有性也。是名意许。能别义离实有体也。此义上。加有法体。云有性之离实有体也。
  十二云。离实有体者。能别里也。其体者则有法也。
  寻云。大有同异共有体。是均等分也。能别浦何指有性体哉答。
  十三云。有性者。离实等之有也。其有者。则体也。重意云。实等不无。为大有体故。此宗云有体物。则大有性也。
  寻云。同异性又自有体也。岂以云有体。是大有耶。答。实等有体。暂通大有同异。则有一实等。有之类也。寻其至极。成大有也。同异性自体不无。非今所论实等有体义故也。今云有者。亦义亦体也。以离实有。若为义者法也。若为体者有法也。以同异性。望义同喻也。望体异喻也。疏云。既以离实有性。而为同品。亦是宗中。所立法均等有者。明均等边。有性者。有义也。非有体也。断云。是离实等有义为法者。此意也。
  十四云。意许在有法。诤在能别。一切比量。所诤必在能别。以之为所立法。意许所在。随量不定。有性非实量。意许在有法。能别非实言下诤之。
  此义。子岛御本意欤。后二相违意许宗。俱在有法有性处。所立法必在能别。以之为所诤。诤在有法者。非上纲御志欤。算公法花会。令立此义了。
  已上十四义者。皆是有法意许传也。其中前十三者。随意许所在定所诤义。后一义者。意许与所诤其义异也。前十三中。前七二重所立法也。后六只一重所立也。
  十五云。有法下全无意许。非实能别下。带离实大有意许。后衔著有法有性。
  十六云。初陈有法时。有性言下。有离实大有性意许。立非实言。成离实义。其有性下意许。下(リテ)暂在能别下。名之能别意许。遂归有法有性体。故云衔著有法也。
  十七云。离实有体有性。三重之中。离实有体(ハ)。言陈(ノ)分也。非实言之所显义故。有性者意许也。望此为异品。能别下意许故。从言得法名。
  十八云。离实有体有性。皆意许也。其意许亦有表里二重。有体者表也。有性者里也。望表为均等。望里为异品。得法名。如前义。
  寻云。共许体义。举可为言陈。离实有体义。非敌者不许。何为意许分耶。答。师主矫立甚深。言许及多重。意中(ニモ)离实有体(ノ)义(ヲ令テ)见(ヒ)为(スト)所立(ト)。望此判同品。大有体(ヲハ)里(ニ)隐(シ)置(テ)之。成义其体自成立(シテント)。安立(スルナリ)也(望意许判同品义。可勘先德释。)
  十九云。不相离性故。大有性体。虽降属离实有体能别义。同喻所及。有体言陈分也。今一重至大有性者。则意许也。
  二十云。能别意许。只离实有体二重也。有性体非意许分。能别处成离实有体之义。资益成得有性体也。如山处有火量所有火体也。必为他用量。能用真他等。亦尔。
  二十一云。离实有体有性三重中。前二重。正能别下意许也。其有体(ト)被(ルル)云(ハ)有性(ハ)。即有法有性也。离实有体(ノ)义(ニ)被(レテハ)引。降属能别。是名能别意许。离实有体二重。属有性体。亦归有法体。衔著有法者。此义门也。
  二十二云。有性定在有法。能别下唯意许离实有体义。其有体者。即有有性体之义也。故有性体。为义在能别也。为有体义在能别。为有性体在有法故。  二十三云。有体者。有大有体云义也。故能别意许大有体者。即有体重也。
  二十四云。意许有二种。有法有性下。意呼离实大有性(是一)。至能别即成前离实有体大有性(是一)。能成名意许。在能别。所成名意许。在有法。如次可名能意许所意许也。其中以能意许。名意许也。
  已上十义。皆能别意许传也。
  二十五云。意许有二。一者。言下所带差别义名意许。如云言中所申之别义故。此偏在有法。离实有性意许。带有性言陈故也。若依成立义者。唯在能别所非成对。此义门也。意许有二类。处处各谈一门。  此义意者。意许义本有二类。随宜或被云在有法。或被云在能别也。左右可论其所在也。
  二十六云。今量意许宗者。离实有体有性也。离实有体。非实言下意许也。有性体(モ)随(テ)义(ニ)亦属能别。大有性是有法下意许也。离实有体义(モ)属(スレハ)体(ニ)在有法。体随义在能别。义从体在有法。一时中随应在二处也。
  二十七云。离实有体有性(ノ)一个意许。有性(ノ)体(ノ)边(ハ)在有法处。离实有体义边。在非实能别下。
  已上三义意许通二处(为言。)
  二十八云。不相离性总宗下。显得一意许。所谓离实大有性也。不可云决定在有法。亦不可云决定在能别。又非体在有法义在能别。亦非体义相随随应在二处。只不相离性总宗下。有离实有体之大有性(ナレトセル).之一意许也.
  此义。总属总宗义也.
  二十九云。疏断意异也。疏意在有法。断意在能别。松室记见此旨欤.
  此传。退可案立。尤微妙.
  三十云。离实有体有性三重中。有性体定在有法。离实有体义。所在不定。若从其体在有法处。若属能成亦在能别。若在能别故。意许通二处。若在所别者。意许唯在有法义不定也。随此二门。立法名不定。若在有法意许别义。轨生物解故直名法。若属能别。非实宗法所成义故。得法名也。疏依前义。断依后门。松室御传。不违此义。
  今云。此义有深意。疏云。彼说离实有体有性为宗有法等。以有有法意许离实有性。为所立法。就之。以与所立法均等义品说名同品文。为相违。答中会之。既以离实有性而为同法亦是宗中所立法均等有故即此过无违论理(文)问答由来。以有法意许。为所立法。以两论说。为相违会之。断意者异之。言非实等者是离实等有义为法望此即为所立者。以非实能别之所成离实有体义。为所立法。次文引二论为证了。不望有法名同异品(文)既以二论为证。可知异疏释也。疏举二论为违故。此义意者。加言有委曲。若依疏意。有法有性言陈上。加离实言。具言之者。可云离实有体有性。若依断意者。能别非实言上。加有性言。具可云非实有体有性。疏断似异。实是一个比量后说能别也。显立者本意具立显之时。如此可立也。以其具词。相望不加言量法有法言陈见之。有法阙离实义。故加言立离实有性。能别不具有性体。故加言立非实有体有性也。合二见之。只一尽理之词也。是名加言量也。
  问。疏断俱不云加言。何为二加言哉。答。疏下文云。实唯成法(乃至)难彼意许离实等有而非有性故唯成法(乃至)。理门望诤有法之上意许别义等(文)纂述此意云。理门望为量成立必须加言如立大有云有离实等有而非有性故唯成法(文)准之疏意。以有法上别义名所立法。即为加言。断云言非实等者(乃至)不望有法等了。问。若尔何名有法自相相违因耶。答之。望不加言名有法自相若加言已即名为法(文)准此问答。上云言非实等者。释能别加言义也。
  已上算公之所集也。所立法三十个异说。古来未闻。仍令记录之。此内多有愚案。彼此同异。追可纠分之。
  贞和五年五月十五日。以正本书写校点了。
  因明末学范缘。
  元德二年十月二十五日(戌初)于灯下染笔毕。
  抑受生末代披此妙文。若非宿善何能如此。定知他生必闻此法。闲忆先贤之恩。如何得报谢。唯将随喜之泪。一洒故人之文耳。
  瑶华遗叶觉 (春秋二十五岁。)
  正庆元九十三(未)以良算自笔本校之(春秋二十七岁。)
  予昔学三十个异说以为秘决。而晚学之后。广勘古说。更得数个异义。今抄犹阙之。又传闻。故额安寺僧正探题难云。有法自相所立法有三十个异说(云云)今案恐非也。三十说虽微妙之案立。偏于末学之今案。未闻先贤之所传。大堂之砌。题者之职事不聊尔。不可称扬者乎(又故)。觉圆僧正云。第二十九之义。明本所载也。第三十义不当也(云云)又或人云。第十四义。所立在四宗。法限能别(矣)。甚可笑可笑。
  于时贞和四年凉秋九月。以披见之次。记之矣。觉。
  观应二年三月十五日(已刻)于宝积院御所。书写之毕。
  拟讲显意(四十六岁。)
  同日一交了。

明要钞第三(终)
明要钞(异本)(有法自相)

  问。有性非实量。以何知矫立哉。举有性立非实。非实既遣即实。致即实。立非实之时。宗义既极。可云争法自相之量也。
  答。师主立六句。大有句即六句之一。体□□□□□□虽许能有之义。以其有即于实等体。知。师弟争大有体有无。若显成此体者。须有法云我有性。能别云应有别体。而有法无简别。令见共许有性。知。有法下。置离实大有性意许。能别云非实令□□□□□甚隐立者本意。不显于言。知。此能别□□□立。其矫立者。所谓非实言有表里。里存离实有体也。所别有意许(对言陈名意许。)能别有矫立(有表里名矫立。不名正意许。言陈意许相望名意许故。)凡敌者以立量之支。对前内明门争分齐。见□□□□□□不满足。知量(ノ)矫立。非矫立。于于矫立。后三相□□□□有□许。
  已上又一方问答了。
  问。仙人何不立离实有体能别哉。立量之习。实中欲尽义。其中同喻不及之分。置不立。若同喻力可及之分。必能别可立显(若等于同喻之义。能别言虽立之。不可有不极成故。)而离实有体义。同异性既具之。能别如是立者。可胜于非实言。以喻见因。因能具三相。因喻力足能成别有体宗。何置胜立劣。舍显就隐哉。
  答。如今难者。仙人本意。以此量若可满足哉否。难云足□显离实大有性名体故。若虽立有体能别。争未穷者。不如立矫立量(矫立得失如下。)
  问。以有无能别。成有法体之中。既有正比量。是如是成立于有法之类者。仙人立有体能别。宗义何不满足哉。
  答。正比量虽有自他共。以共比为本。共比量中成体。正比量难有。仙人既存此理三支令见共比故。若非矫立者。其量必可犯过。故有法带意许。能别置矫言。
  问。无性比量。能别有体量。是大乘所立之正比量也。有法举体。能别立别有体何如。
  答。彼皆立敌二家俱佛弟子也。同依学芳教。有法直举共教。所说法体。何有矫立哉。不同师弟两宗未知不许大有体。重意云。举共教说。既成许体故。能别虽争别体。又是争义之类也(有有相量。别可问答也。)问。唯识比量。敌者中摄外道。有法色体可不极成。答。彼举眼所行色。是内外共许之体也。如本质色。实有共许体。不同师弟诤。况彼量矫立作法故。不可为难(清辨比量。一且难决上明之。)
  已上一方问答了。
  问。有法举体。能别立有无言之量。若云如是成立于有法欤。将留但由法故成其法欤。若云但成立法者。□有体能别。既成立有法体。岂声无常等□□□成法哉。若不成有法者。其量同喻(ヲハ)。对有法哉否。若不对有法者。有性之量(ニ)。以别有体义。成有法有性。其义又可同。何有性量望有法。勘成异品。有无能别之量。不为过哉。
  答。有法举体。能别立有无之量。多是自比量也。所别直举不极成法体。无意许。能别云别有体等。全无矫立。争留能别故。以同喻不能勘成异品。有性量异彼。全非例(不例之义如下。)但别有体量。名如是成立于有法哉否事。可有二门。其中以名(ルヲ)为本。理门论本明正比量相。故正比量成体。多以有无能别。引敌证智故。而因喻力所及。唯成法。重心云。先以法成法。其义立了。遂住有法体故。如是成立于有法者。自成别假力欤。而矫成有法之量。初重犹欲兼体。其义不立故。犯后二相违也(具义如下。)
  已上一方问答了。
  问。所立名通有法欤。若不通者。何云所立之法。知。所立广通法有法。法狭限能别也。总宗名又以同之。其故者。若限法立宗名者。是别宗非总义故。若又所立名通有法者。争法自相之量。总宗有法。岂得所立名哉。
  答。所立之名。广通法有法。其义如一片难。但声无常量等。本争能别故。正争不及有法。然而犹声又得所立名。若偏嫌之者。违诸释文故。(已上一方问答了。)
  ○今量所立法事。
  有性者。言陈也。离实大有性者。意许也。非实者。能别之表也。离实有体者。里也。如此有言陈意许表里。名矫立比量。若非矫立者。须自比量(ニ)立(テテ)言我所说大有性应有别体。而自他共中。以共比。为本。争法有法之中。法宗穷所立为本意故。师主立共比量。能别非实言处。欲成离实大有性故。先举有法(ノ)言之时。意许置离实大有性体。能别不言应有别体。用幽(ナル)非实言。其言里言有性离实有体。其有体者有法所举之有性也(此门望总有性。未及离实大有性。)以何知者。此量(ノ)不相离性总宗者。有法与非实。互相差别。有性之非实。名所立法(一重)而非实之里。离实有体故。犹是言陈也。以此望有法。名不相离性。所谓有性之离实有体也(二重)爰有性既总宗所摄也。又得所立名。既云宗云所立。立者本意。窃以彼总宗。皆有所争。而同异性望离实有体一分。虽均等望有性异品也。(总合为所立。不及二分。)故勘为有法自相相违。若以有性不摄所立者。宗义何得满足。又何望彼论同异品。本疏问答。义断等释。若不许此义者。恐皆不会两论相违。以何为所诠哉。
  问。有法言陈意许义并能别表里义。皆虽有疑□许也。寄不相离性。望有法有性。断同异品之义。甚不可然。今所成所立法者。若所立之法欤。将所立即法欤。于其二义。设虽存何释。此义皆不立。若存所立之法释者。所立设虽摄有性。法是所立之一分也。唯可限离实有体之义。望所立之法。判二品之时。岂以同异性非有性。判为异品哉。若存所立即法义者。其所立者。能别所显。还同前义法分齐。望此可论二品。二义宽狭遂同故。今所成皆非释本(ノ)意。若夫所立宽通法有法故。对二品者。声无常量。岂以声为所立。以瓶望彼。为同喻哉。所立法虽亘四宗。论同异品。皆望其法。理门。正理。本疏。断纂。全无异义。若尔今义势大似失因明大纲。答。寻(ノ)趣大旨可尔。但争法争有法。皆正因明道理也。其量之貌。种种差别也。若偏以法自相定一切者。所立法何亘四宗。后三相违。依何出来。依之可知。于所立法争法之量。所立之法也。争有法之量。所立即法也。是即争之所及有宽狭之故也。是以有性(ノ)。离实有体之义无所残皆可今量(ノ)所争。云所立。云宗云所争者。皆是一物也。若所立总宗所摄者。何不对同异品。
  问。今总宗皆名法者。何又名有法。勘有法自相相违哉。爰知。正争离实有体义。遂显有性体。理门云但由法故成其法者。初重也。因喻正所及也。如是成立于有法者。第二重也。以所立能别。遂探其义。是有性之有体也(为言)若如今义者。只有初重。不及云资益有法欤。
  答。所立有性者。若望立者所乐者。可名法。不相离性故。以有性属有体。皆非实能别处(ニ)争之故。若守量之处。论遂所留者。可名有法。是故今所立法。于理门论二句。所摄不定也。问。不相离性之时。唯云有性不释离实有性者。是言陈非意许欤。答。不相离性之义。本前陈后说言陈相望。互相差别故。有性总有性也。若为总宗所成了时。顾其有法者。即先所意许离实大有性。能被成立。而有法之时为体举之。能别之下。为义争之。义者。不相离也。不相离之时。体先被呼。有体之义在下。意是一物也。问。若尔者。此所立法。初有有法。次下能别。后返留有法欤。答。若论义次第者。设许尔有何过。然而只所立意许。始终在有法。以方便矫能别处争之。实无同喻之物。欲令等同喻之故。如此有委曲。若有法无意许。能别无表里者。通局自在之义。总不可得也。
  问。所立即法故。有性名法者。寄能别法名哉否。答。然也。寄非实(ノ)言欲显。故立法名。
  又案。一义云。大旨皆如前。但后二相违犹所立法也。互相差别之义。必然故也。是以有性者。在前离实有体者。在后。依此二量言之者。以离实有体名法。如此定所立法义了。其有体之体。即显有性。是立者矫立也。前为总宗之一分。未得法名之物。实寄有体处为法。欲蒙同喻之力故摄法名。子岛释中。别云有体者。若此意欤。
  问。此义犹不遁难。立法名之时。既无残物对何云有法哉。答。总相(ヲ)定置之时。既所立之法义也。不改其门。而有性尚引寄有体处者。是责(メテ)欲摄法中之志也。法门如此。委曲非无。彼清辨举有为立空之时。又空非有为。然而实是一物也。岂能别云空之时。成非有为。成(トヤハ)无有法可难。重意。初且为(メ)所别被言有为。后其体即空。有为名体失。如此有性与有体。且有前后为二分。其一分言(トモ)法。实其有性即有体(ト)言(ア)体(ナレハ)法(ニノ)上(ニハ)无残物。有何失哉。此量矫立并勘过之样颇得其旨。于所立法。即法有法二义。随人心可用之。此事小事也。努力勿?之。
  问。付有性非实量。所立法者。若离实有体义欤。为当及有性体哉。答。所立者。不相离性也。有性与离实有体。不相离。总名所立宗。其中言法者有表里。立者本意(ヲ)欲兼有性。三支显(ルル)相(ハ)。非实也。非实里虽离实有体。未及有性。然者付常途言之者。有性不得所立法之名。亦是宗中所立法均等有者是也。付实义言之者。非只有体。窃兼有性。为所立之法故。即此过者是也。若不兼后义者。总难有后二相违。问。所立者通法有法云事。本有二义。设虽用所立之法(ノ)义。其有法立所立名事。非立量正所立。只对宗依论不相离性之门也。若以总宗所立之名。为此义证者。声无常量(ノ)总宗声。是所争分哉。彼既不然。知。有法虽摄总宗。全非争故。又不对同品。本不对故。无勘成异品之义。是以以与所立法均等义品。对法论均等。今义若许所立之法者。何以所立二法为故。望有法勘异品哉。答。名总宗之时立宗名。称所立之日。许所争。如难势者似无用。必可有深由。但今所述。又望法判二品。非直望有法。其故者。争能别。争有法事。比量形自本分。正因明道理之中。皆所许来也。其诤有法之量。虽正比量。非无矫立。其矫立者。以所立有法。窃欲属于法。是不相离性之力也。但声无常量等者。本争无常义。声体非争故。不相离性总宗中。仅争法。宗义穷故。不及声体。判二品事。本限无常。所立易成。故所别能别无意许。无矫立。何及异义。师弟举本有有句体。有性非实量。言势隐密。矫立必然故。立者意趣。寄能别法。欲成所别体。不相离性中。争留体。其体岂非所立哉。但法义虽隐。犹欲为法。敌者探其志。勘成异品也。若不许此义者。矫立有何果利哉”
  问。争有法争法之量。自元所许也。其中先成法。遂令知有法。非能别处直举有法。理门论为二重说之。其旨明也。然者唯望所立之法。判二品。其法唯属能别。有法定属所别。虽不相离性。所在全不动。以声无常量。可定轨则。设量势异故。矫立量之习。成有法者。自本须不言成所立之法。何寄义于二边。返失二门哉。不相离性之义。全非证。以声量可知也。答。所立法。虽属宗依之处。非正宗依(是一重)其中法自相量。总宗二分。各定属法有法(是一重)矫立量争有法。其总宗自在。一门属下。一门属上(初在上。次在下后返在上。此初中后者。非时前后。义次第也。)其所属不定故者。在言下。非正言陈之故也。能别须立离实有体。矫立非实者。则其里构通路。为令游行有法意许也。是以离实有体。其体即大有性也。离实大有性体。有体之义(カ)。所目也。不思议不相离。若言陈显立别有体者。其言无委曲。其处总宗。唯可留能别。既所言分明故。离实大有性。无由于属之。今量有重重表里。全非相例。但理门云如是成立于有法者。论其至极举之之时。所意许大有性。遂名所立也。以同异性勘成异品之门。少异前重也。虽所立有法。犹令见法(ト)。以同喻力欲成之门也。但由法故成其法之分也。若非后重者。此量争(ハ)。仅限离实有体义了。以何力成有法哉。只是自比量。以有无能别。成一重了幽传(ヘテ)。令知有法之分欤。矫立量超(タリ)彼。以因喻力。法处直欲成有法之故也(已上被留了。)
  所立即法释意。
  所立者。局通对所成立也。设法。设有法。立者乐所欲立者。皆得所立名。其所立必为法而成之。故云所立法。所立谓宗。法谓能别者。是意也。问。若尔何云总宗中法乎。答。对别宗以总宗言中也。意者。有二门之中。今取此门云中也。不于总宗更有二分。若存此释之时。所立即法也。而成法之量所立者。实属能别故。此义显也。若成有法之量所立。虽是有法。以其有法。犹名所立法。以方便为义。成之令见是法。此门得所立法名也。问。若寄能别立法名者。如何乍置有法。犹名所立法哉。答。前于法处争故。立所立法来之者也。虽有所别。犹名法。若见所别。亦名有法也。

明要钞(异本终)

明要钞卷第四

有法差别作法

  本作法义以非实言寻作有缘性意许事。作有缘性意许带有性言哉。
  子岛疏记断道同异。明灯抄料简。义断料简。子岛传作有缘性量有法有意许哉。作有缘性事。违三量因简别事。违四量(有法自相有无意许哉。)后二相违并违三违四量意趣不同事。
  ○有法差别作法。
  一云。有性非实量。有法有性下。有有性作有缘性云意许量。其意许量。作有缘性能别之下。带作大有作非大有二差别。望乐为作大有缘性意许宗。同喻同异性。勘成异品。付有法差别相违过也。
  二云。无意许量。只有性下。有作有缘性意许。其意许下。重安作大有作非大有意许也。
  三云。有法有性下。直带作有作非意许(右人多用此义。)
  四云。两重一重义不定也。立者有法有性下。安作有缘性意许。谓直举作大有缘。而作有缘性义。自通作非差别故。其义延及两重也。论意许体只一重也。言贯通故成两重也。
  已上本作法。
  五云。以有性作有缘性别量。为今作法。能别下意许作大有缘性。遂衔著有法。故成有法自相相违也。
  六云。别作法家。犹意许在有法。
  七云。意许在两处。其中在有法为本。
  八云。在能别为本。
  已上别作法。
  九云。并用二作法(古人立此义。以仁觉等传为规模。可勘见。)
  十云。论用本作法。疏断取别作法(断道传)今云。本作法两重意许义。禀承之传也。但一重两重不定义为好。别作法多义中。意许在二处。有法为本。当子岛御本志欤。以断道传可得文理耳。算公法花会竖义。令立此义了。诸义大旨如明本记。
  本作法义。
  寻云。以非实言。难见作有缘性意许。
  今云。此有多义。一云以能别言。寻见乐为意许者。别作法家所立之道理也。本作法义异之。只以立者宗计。推知法有法言下意许也。若必以能别言。探得有法下意许者。外人对佛法立量云。我我常无初后故如太虚空(云云)有法我言下。勘随身造业受苦乐我。不随身造业受苦乐我差别。岂以常能别言。知彼差别哉。又我所执我应非是一之量。勘假我实我差别。亦尔也。准之。有性非实量。直有法有性下。勘作有作非意许。有何所违。
  二云。以非实言寻知也。非实言带作有缘性义故。成有法下作大有缘性意许也。故子岛依本作法义。释胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性文云。先有法自相之时。有性之非实等(ト云)之时。即显作有缘性义。故云既成有性等也(云云)本院私记。并同学记等。非实言含作有缘性义者。同此意也。
  三云。以有性非实一重不相离性宗。知有性下作大有缘性意许也(此义明本广记之。)
  今云。不以非实言定探穷有法意许。又非无助成彼之义。胜论本意立有性非实量。成离实有性体及作有缘性别义。能别言能顺彼意许宗。其词包含无所遮故。若不详成故难显作大有缘性意许者。非实仅显离实义。就自相量未及大有体何偏责差别之门哉。可知。能别言以顺乐为为其功。过之求成立义。恐别作法家之加增也。以唯识比量为此义证。不离眼识能别言。焉及色体哉。只有法无有此意许故。能别顺成之(为言)问。有性处必可有作有缘性意许云事。以何知耶。答。不(ンハ)尔乐为不究竟故。问。设此量下。虽不究竟。有何失。答。师主不别立作有缘性量。此量下乐为不究竟者。立者不穷宗义而止。问。别立作有缘性量。可究其义。以何知不立。答。论家中无此证。疏云。仙人既陈三比量。已(乃至)胜论宗义由此悉行。非实等三量外。不见立作有缘性量。问。疏断许作有缘性作法。可勘处处。答。其为显立者意许。以义推示其作法也。以之返知。师主决定意许作有缘性。其意许岂非实量不带之哉。又以加言量。返知不加言量意许也。
  重成云。胜论唯立非实等三比量。不别立作有缘性量。而彼宗义欲成作有缘性别义故。可意许作大有缘性义又必然也。以此二事。寄合责之。有性非实量。有法有性处。有作有缘性意许。以非实能别助成之也。其助成义者。顺而不违之分也。必以能别言。探得意许者。别作法家加增义也。若乐为不过法宗所成分者。自相量非实宗之所成。仅离实等义。不及大有体。是偏以离实义。为所诤哉。彼既立者所立欲有之分。令有此量中。及大有体。此又可然。非实法宗。显意许不足者。自相差别只同事也。
  ○作有缘性意许带有性言哉。
  相传云。作有缘性意许(ハ)。有性(ノ)有义也(云云。)
  有云。作有缘性有性性言下勘置之。性者法体也。有实体法必有能缘故。其性处有有能缘义。有缘性者是性也。问。胜宗意。大有同异外。全无得性名之法。何性下以实等为片差别耶。答。设虽实等。既有其体。性言下岂不带之耶。例如佛法事理为相性时。性偏圆成也。然而指依他体性。亦名为性。事亦性故也。问。声无常量。勘作声有缘性。非作声有缘性意许。带何言哉。
  答。有云。有性下义也。问。有性者指有性体。作有缘性者。有能缘之性(为言)其义遥异也。何关带哉。
  答。有法差别之时。有性言有能缘性云事(曾登见天)。其有缘性下。勘二等也。问。此义违疏。疏云。彼鸺鹠仙以五顶不信离实德业别有有故(文)如此文者。有法差别之时(モ)。有法(ノ)有性(ハ)离实有性也。
  答。有云。作有缘性作字。有何由哉。有人云。论云作有缘性故。不失其词云尔也。此义尔也。论置作言。亦有何意哉。先疑未除。今推云。有缘性意许。不带有性言陈故。置此词也。意云。有法有性。是有性体也。其体上有有能缘义。仍指有性体。此体作有能缘之物(为言)不直带言故。置作言也。余意许无作言。作声有缘性等。仿于今作有作非意许。一往所勘也。依之。可云有性下作有缘性别义。不带言陈。是名总意许。作大作非大。二差别乍在有性下。带作有缘性言也。总意许望作大作非差别为言也。违三违四可准之。
  问。疏云。有性言陈有法自相作有缘性作非有缘性是自相上意许差别(文)作有作非差别。带有性言陈(为言。)
  答。不尔。言陈下有二差别(为言)不云正带言陈也。非实言下。无此二等。对之有性言陈下有之(为言。)
  两重意许相承虽旧。作字润色未曾有也。意许及二重。尤有其由欤。此义可信。
  ○子岛疏记断道同异。
  一云。道记意同用别作法。疏记并举本别二传。取别作法为自实义道又分明。但至异文者。论指前有法自相作法。云即于前宗。略不举作有缘性量。而敌者进检于立者之意许。作有缘性为能别言。付今过也。疏断显其本意。可有作有缘性量云也。重意。论略就非实量。远示作法。实可有作有缘性量(为言。)  
  二云。两处同云论(ハ)。本作法疏断(ハ)。别作法也。道终文明故。既云若依此者唯前有性非实之量也(登)。用前量为今作法。问。本作法传。付违论失。论作有缘性者。言陈宗也(云云)如何可会。答。论有二趣。用前量为今作法。是正意也。作有缘性即意许作大有缘性也。而以共许词。说作有缘性者。远显别作法能别言陈也。疏主得此意。云此言有者有无之有也。论无此密意者。疏断何忽用别作法。上纲对本作法家都不许作有缘性量。必可有改能别之量。论云作有缘性者。即言陈宗云也。非不存前量为今作法之义也。疏记标别作法义。云必有别量者。必可有改能别别作法。不可唯取本作法(为言)问。记下文云。论云如即此因(乃至)。作有缘性者。是非作大有缘性。是共许作有缘性也。疏云此言有者有无之有者。释此论文也(已上)作有缘性之言。正说作大有缘性意许。远令知言陈作有缘性者。何嫌作大有缘性哉。明知。子岛御意。偏云言陈作有缘性也。答。不越前违论失。许有别作法之日。论作有缘性共许言陈。非作大有缘性云也。若用前量时。意许作大有缘性也。非作大有缘性者。为异璧公云论作有缘性即作大有缘性之义。言陈作有缘性。非作大有缘性言也。记嫌璧公之旨明见。可勘知文次。
  三云。疏记广成前别作法义。道初文亦同。奥文云。然论据立者等者。论据本作法。疏断示别作法(为言)此改二卷传。始立此义也。问。然论据立者。以下述别义云事难信。成别法义了。总结论及疏断意也。何为别意。答。上成唯别作法义毕。可秘而已(文)此结别作法传也。然论以下。改一向别作法义。论据本作法(为言)大旨同前得论意。与前别故。安然字也。此解优也者。又结此义。既二重有结文。可知别别释也。以此结文。可为至极实义。
  三义中以后为好。上纲初密立别作法义以多文理成之。后能案得论疏断本意。论本作法。疏断别作法云也。
  寻云。断道安和元年注之(云云)其后经八个年。至天延三年制二卷记(各奥曰记分明。)断道改二卷传者。时代大相违。答。道先书也。枇文显然故。然论据立者以下二行文。后被书加欤。书籍再治之间。度度副入别义者。常习也。即彼道有例。二卷记以共许有性。为作非有缘性体。而道改之取实等。准之。疏记之后再治道。多被加入别义欤。
  此义具如明本。于两处同异者。残而不记。今三义岂不为秘决哉。此词过分。可恐可伤。
  私记下文云。
  依疏见论文。聊简不同。所谓疏上段。依别作法解之。此时论作有缘性。是共许作有缘性也。作非有缘性略大字。又与此相违之所相违。论阙无之。记云。论中阙无作大有缘性之言者。是此意也。疏下段依本作法解。作有缘性者。作大有缘性也。又是当下句所指之所相违体。故付论文。上作有缘性文。及下作非有缘性文。上下阙大字(为言。)
  依此推者。疏私记同道。论为本作法。又无殊相违。欤。
  明灯抄云○何妨大有虽非实等。与其实等法门。是别亦容无体。不能定立大有是有故。前立量虑恐未了。胜论意云。今应成立令义尽理究竟显了。故寄前门言显比量以未了故。是不乐宗。于中前立意内所许差别法门。大有是有。非是同异。以为所乐。则是寄于言显比量。一类宗中。矫立意许第三类宗。于一量中。双成如是两类宗故。故犯相违(文。)
  寻云。今云未了。云究竟者。若不立作有缘性量者。胜论宗义总不究竟云欤。若又成作大有缘性意许。非实言未了也云欤。若又付有性非实一量。勘有法自相未了也。勘有法差别。知彼宗究竟也云欤。
  私云。仙人对弟子。欲成自宗。若唯立非实量者。显自宗义可未究竟(为言)问。以非实量。成有性离实大有性。大有名体能显。胜论宗义悉穷。何云不究竟哉。加之。作有缘性量。自义传仅显体。虽及前量。何剩如此云哉。答。前意许未显其体。后意许大有指名体。有缘性显有体。前意许上更兼有体之义。故灯抄云。亦容无体不能定立大有是有(等文。)又案。今云未了者。不云胜论宗义不究竟付成作大有缘性意许。非实言未了也。以作有缘性言。能显彼意许(为言。)
  又案。付有法差别作法。言陈意许相对。非实言未了也。以作大有缘性意许为究竟(为言)此付本作法所料简也。
  已上三义。对子岛御意。同异可思之。但子岛记立理之中。胜论俱义未究竟云事不见欤。以彼推之。第二义无过欤。
  断云。
  今云。见此问答。以加言量。名有法差别。有二义之中。初义者。以后量望前量立有法名。后义者。直此量处。亦有可名有法之义(为言。)
  问。初义者。释不加言量也。不后量望前犹名有法。若不尔断中岂不明前作法耶。答。断既付作有缘性量起问。其答文尤付所问。可答加言量有法义。又望字其意分明也。但断虽不释前量事。明后量源之中。前量为有法差别之旨显欤。
  ○子岛御传。作有缘性量有法。有意许哉否。
  今云。后量有法可有二等意许。立者为成有性作大有缘性。所别举有性之时。岂不思此有性作大有缘性也(ト)。何况前量有法带二等义。上纲自许之。至后量何可废之哉。若有法无意许者。何为有法差别作法。然成法意成有法者。成何物耶。故知。前量有法必可有意许也。问。一个量中。二处置同意许。甚不应道理。违三违四量不例。彼者有法意许。与能别意许。其相异故。此者同作大有缘性作非大有缘性差别也。若在有法者。何再安法宗。若能别言陈。带作有作非之义显者。可谓限能别。可非有法意许。答。有性与有缘性。一法体与义也。所别时任本意虽带之。能别详云作有缘性。不可不带。如此二处。重叠举同义之量。其例甚难有。故二等亘二处之例。又难有。何强疑之哉。
  问。前在所别。后下能别欤。将一时在二处欤。答。一时在也。具如有法自相所立法中记之。
  或可云。此量偏能别下有意许。随胜可论所在故。但以能别成有法。有法自为作大有缘性。若以能违破之。又为作非有缘性。未必所违时二等意许(トシテ)有之。问。若尔前后二时不同欤。若尔者前既无意许。后何始出来耶。答。有法若决定不应作有作非者。设虽成能别。其争留能别。可不成有法。而有性本可为有缘性故。能别成毕之时。还见有法。作大有缘性物也(ケリト)。被知也。犹如隐显义。若夫于如此义。强难不许之者。于差别相违。作能违时。如何言陈下。始破乐为。替处不乐为(ヲ)耶。
  问。此例犹不例。彼本有二等之时。意先乐为在一边。为之引因喻。敌者作能违之时。彼本有二等之中。不乐为边能被成立。成立之时。不始出来。云替处者。能违有法也。不所违中前后差别。答。二等意许自本虽相并。其言陈实所目之体。前后有异。本量时。立者以真他用。为他言所目。言陈自虽似亘假他。意中窃差别此(ノ)他(ハ)者真他(ナリ)也不(スト)假他(ニハ)之故也。而敌者作能违之时。以因喻力。令彼(ノ)他(ノ)体(ヲ)即为假他(ト)。一言陈虽不改。前后所目既异也。前后虽异。不一向改反。自本彼言陈宜如此之故也。今量又尔。有性本或可作大有缘性。或可作非大有缘性。而能别言陈。分明带其意许故。虽不名正有法意许。义之所至。不可遮之。以不可言量。为例。不可偏夺故也。问。前唯成有缘性。后唯成作非有缘性。一时不相并。何异常例耶。答。云并云不并。俱无失。必为他用之例。如前出之。
  ○有缘性事。
  问。实德业之能诠言。能缘智者。若只诠三缘三欤。将诠缘为有欤。答。或时虽为有。不必尔。以三为境义者。只知实知德等也。心缘境者。何异佛法所说哉。问。若尔何疏。云同起诠言诠三为有同起缘智缘三为有。诠缘共置有言。明知取为有之义。为此量所立也。答。泛尔诠缘。则有所诠所缘。之故也。今寻(カ)。有(ノ)源(ヲ)故。殊云为有也。问。有缘性者。若有实德业之能缘欤。将有大有能缘欤。答。二义遂归一也。先付实等诠缘解之。故云诠三缘三。私记云是实是德等。但实等不无。即大有故。能寻其源。还大有之能缘也。问。若尔有同异性能缘。不大有能缘。何为同喻耶。答。直缘大有直缘同异性之能缘虽异。不取彼。今自三句论之。而缘三句之能缘转二境。一转大有。一转同异。所谓为有之方转大有。为实为德等转同异。大有者总有性也。同异者别性。若无大有。实等不可有。既实等有。故有能缘。其实等有者。则大有故。有能缘之因。是大有也。若无同异者。可非是实是德是业。其为实德业之边。同异为因。是以诠三缘三之因者同异也。为有之因大有也。问。若尔如何以同异性为喻。立作有缘性之时。为能同品。不犯所立不成耶。答。彼一往许不无有时似同品。依实论之者。不无有遂归大有。故作有缘性有。成大有之时。不同品。于作有缘能别。有二等意许。立者差别为是作大有缘性。其有者实大有。非大有非有之故也。
  问。有缘性者。有缘即性欤。有缘之性欤。答。先名三句能缘。依主故云有缘性。遂是大有之能缘也。有缘即性也。问。如此义者。实等是无法欤。若尔大背彼宗。实即常住真实法。德业又各有功能故。若非无法者。如何偏以三句上所有事。悉归大有同异哉。答。三句非无法。是大有同异之所有也。但今所论者。成立大有句义。以诸有为大有之门也。喻如佛法四出体中。性用别论摄相归性之二门欤。
  大有实等合缘之。离大有独缘实等之时无之欤。但于大有者。独有缘之时欤。案立大有法门之时也。可思之。
  或可云。实德业三。有诠缘之时也。直有诠缘者三句也。其因故以大有。云有缘之性。同异性亦有此义。其有云分者不及大有”又有缘者。有大有自能缘也。凡实等与大有。和合之时起诠缘。其能诠言能缘智。通转实等及大有上。不各别诠缘之。显论者。只似诠缘实等。以实言之。兼诠缘大有。其有大有之能缘之边。为今宗也。
  此义中又有一义。有缘者缘而为有义也。显心行解也。不境体有能缘之义。
  ○违三量。
  寻云。因云除四大种者。简别言欤。答。尔也。故子岛引周记。不言除四大。便有不定(乃至)为简是过。故因云。除四大种(云云)问。明灯抄引疏中卷。以除四大。及有性外。并为同品。之文。非四大种既是能别也。岂以能别。作不定过哉。故因除四大之言。显四大外体非无(云云)又太贤师作此量因云许除四大外体非无(云云)又太贤师。作此量因。云许除四大外体非无故。故知非简别言。答。不置除四大言。四大种来可成不定敌。欲简此过故置此言。以周记可为定量。但明灯抄释者。子岛难云。以非四大种为能别。四大种即成异品。而何得云岂取能别作不定过。一切比量作不定。皆如此也。故此抄意。甚以难得也(乃至)此难尤有谓。仍且不存之。太贤师云四大之外。亦是简别也。故子岛云。又云四大之外。云除四大。义意无殊。俱简不定之词也(云云。)
  有人云。今推善殊御意。非四大种能别也。色声等望此为宗同品。以四大种为异品。望是四大种宗同品也。若尔岂作如(クヤ)四大种是四大种。(ナラント)云(フ)不定哉。灯抄云。非四大种既有能别岂取能别作不定过者。非四大种能别(ヲ)立返者。即是四大种能别也。四大既能别也。岂以能别即为异品哉(为言)意云。宗喻必可别物。不可以四大种成是四大种宗云也。非云非四大种(ノ)能别(ヲ)。即见(テ)异品(ノ)四大种(ト)无(ト)不定过也。举非四大种能别宗。返显是四大种宗也。就灯抄显文者。子岛难势诚似难遁。能探其旨非无深志。不尔善殊岂。不达立破辄则。谬作此释乎。
  今寻云。唯识比量能别。立不离眼识。以眼识为同喻。全同此。
  有人会愚难云。离不离是体上义也。色(ノ)不离眼识义(ト)。眼识(ノ)不离眼识义(ト)异故也。此指四大种体。如(ヤ)四大种是四大种(ナラント)云。故不同彼比量也。
  重难云。此又尔也。大有(ハ)即四大种(ナルヘシ)。如四大种(ノ)即四大(ナルカ为言)焉异离不离哉。
  有人会云。不离者二物各别。此不离彼云也。今就即体。彼即可此法。如此法云故。宗喻一物之妨。难遁者也。况唯识比量。宗云不离眼识者。自体分也。相分色不离能反自体(为言)同喻眼识者。见分也。如见分不离自体分。(为言)三分虽不离。犹立别分故。异即体宗喻也。
  先年。于洛阳梅小路室町之亭。一因违三量沙汰之次。因除四大言简别欤事。旁有不审。予就子岛粗成其意。算公大朋灯抄。子岛之难不留秋篠之御本旨(云云)其间问答多重。广载别纸。今记梗概后学悉之。
  有人又云。后见清水里书。子岛(ノ)释上。(ニ)问云。与能别法同体之物成谓喻。以其作不定。甚可难也。(已上)此问意当善珠之释。解释虽幽。同体之物者。是四大种(ノ)宗(ト)。四大种(ノ)异喻(ト)同体(ナリト)云欤。不(ムハ)尔岂非四大种(ノ)能别(ト)。四大种(ノ)异品(ト)。同体之物(ナランヤ)乎”
  此释诚可尔。难决难决。
  ○违四量法差别所离实等三句五句事。
  不可及异义三句也。所违量共不定事。难义欤。今一义云。勘过事者。敌者进止也(先德传)勘法差别之日。言陈不付过。所诤乐为在意许故。若勘共不定者。又不可付法差别过。言陈既破故。不及求意许过欤。此义势处处记之。
  问。若尔何唯勘法差别哉。答。疏主欲示一因通违三之义。何相违因外。显有余过哉。
  ○有法自相无意许犹可为相违。
  一义有此类。三违四量等也。问。后三相违有意许。若无意许者。如何传成有法耶。若云直成者。违两论判同异品之文。答。有法直举不极成法体。能别以有无或非实非四大等言立之时。一重虽成法宗。资益成有法。故乐为留有法。敌者寻其遂所成。勘有法自相也。先望能别判同异二品故。不违两论也。问。设所别举法体。能别立有无等言量。可勘有法自相耶。答。尔也。则局通对所成立自性者。谓我自性法自性。若有若无(文)。是成有法量也。既有如是成立于有法之义。敌者何乍知之。不付有法自相耶。是以子岛御意。有性非实量非实言。非实为一重。离实等有为第二重。是表里也。同异性成其二重。是均等有义也(已上意)。是仙人量。有性离实有●●●立也。有言即常(ノ)有无(ノ)能别。然者虽无意许。何不付之。是以。子岛有性有法无意许。直举大有性。又释能违自他共。所违自比也。能违他比也。以之为实义。言同意别故无诸过者。是也。若尔无意许量。何不付此过耶。
  ○后二相违并违三违四量意趣不同事”
  师主欲成大有句。矫立比量。或直诤即离。或总立六句。别成大有。直诤(フニ)。即离又有二类。一者总对实等三句立三比量。如有性非实等量。二者就实等三句中别别法门成之。如违三量立非四大种。且举实句中地等四。亦可云非(ヘシトモ)。空时等。望二十四德句五业句。皆一一可立故。违三量同喻云色声等。不取总句也。违四量总建立六句别体旨。显三句之能有所有实等外别有体也。以能别言陈。可知其意。依之可云。非实等三量。对所有实等。成能有义。故唯限三句违四量所离实等之等言有委曲。通局甚矫。合违自此而起者也。能可辨之。
  贞和五年五月二十四日。以正本书写交点讫。
  法印范缘(写本云。)
  元德二年十月二十二日(辰刻)驰毫毕。
  本字不分明。以证本可校合之而已。法印大僧都觉(春秋二十五夏﨟十一。)
  正庆元年九月十三日(巳刻)以良算自笔本校合之毕。觉(春秋二十七岁夏﨟十三。)
  观应二年二月十三日夜(戌刻)以御本书写之毕。拟讲显意(春秋四十六。)
  三月十五夜于灯下一校了。

明要钞卷第四(终)

明要钞卷第五

  立量勘过事。矫立量能别事。成法有法量勘同异品事。唯识比量所诤宗事。意许三重事。
不乐为片差别事。
  作非有缘性体。
  不乐为必有法上义欤。
  违三违四法差别不乐为体。
  自比量生敌证智事。
  ○立量勘过事。
  先内明门诤宗义。次敌者征量意。决诤所留。立者许其义了。后正示过相。量形种种也。大论有二。一诤体。二诤义。诤体又有二。一全不共许。如内外道诤神我也。二有许不许二门。立敌共禀一教。于其所说。诤体有无。如成触生触及有为相也。然诤体。多用有无言为能别。或以方便言有矫成。若以有无言。立自比他比。以不极成体。直举(レハ)有法(ニ)。无矫立。若以方便言立(ツルニハ)。有法有意许。如有性非实量也(已上门全不共许。)若承共教。诤体又有二。一用有无言。成触及有为相量等也。二以方便言成。唯识比量等也。(清辩比量有无类欤。或方便言欤。可有二义。)但于共教诤体。设虽有有无言。尚还有属义之门。约体者互信故(胜论五顶有性言。犹非共教。有无之有虽似共。遂成毕。(ナハ)其体不共许。可思之。)若成义量。宗依多共许。无矫立义欤。但似(レトモ)诤义。实(ニハ)及体诤者。有矫立欤(已上大意也。)
  ○矫立量必能别有曲事。
  子岛御意。非实言有离实有体义。又设用本作法之时。犹非实之里有作有缘性义(云云有为相有法自相。灯释有曲。此例也)若不然者。勘有法意许无通(スル)路。岂直望有法判二品哉。其正意许。窃虽带有法言。以能别寻见之。有法法其词俱不穷。以内外宗对量言势。随义尽不尽。可定矫立有无也。其中若用有无能别之时。大旨法有法。俱无矫立。如触别有体量也。然有为相量。初就常相。见诤在能别言。着法自相(ノ)比量相违等。设若立者。为避此过云非诤在能别者。其时始知别有体言有曲(如灯释也。)有法勘意许。为有法自相。通途无此例。触别有体量。诤穷于能别言。设敌者虽勘有法意许。不伏其过(就触量法自相比量相违有哉别可论之。)问。依能别曲勘意许者。法差别相违量。必有言陈曲哉。答。必有。所谓若诤在言陈者。可犯相符等也(必为他用作有缘性量等。皆此类也。)
  ○成法成有法量勘同异品义。
  问。子岛御意。非实言处。离实有体之义(ハ)。同品●均等(ニシテ)有体之有性。非均等者。若非实之意许故。对同异欤。答。尔也。问。若尔。有性非有法意许欤。答。有法意许也。本有法举离实大有性。至能别令知其意。但能别下。显有性离实有体为义。非有性体。有法又离实有体之有性(トシテ)非义。体义虽互不离。法有法义稍异也。问。若然者。能别正所显者。但有体义也。何勘成异品耶。若不舍有性。而令相属故异品者。是不相离性义势欤。若尔声无常量。又可有此过。答。成法量。诤留能别。故虽不离声。以无常义。为正所立。故有同品。成有法量。诤不留能别。及有法义。故无同品。所谓有性之离实有体。皆为诤。然引同喻之时。单令见成非实义。正本意。(ハ)非实(ノ)里(ニ)立有体。自有体传及有性也。问。敌者勘过之时。以何知此量成有法。若能别非实。定有委曲者。其理不尔。于有性成非实了。能违弟子。诤穷能别哉。答。师弟不承共教。大有句既全不共许法体也。若非矫立。分明欲立者。须立自比用有体能别。而共比(トシテ)假(テ)不无之有。呼大有性。能别又云非实。不云有体。比量言势。不穷内明所立。而令见共比。故有法能别必有委曲责也。若又就此矫立。非实里(ハ)作有缘性(ナト)见(ル)时(ハ)。为有法差别也。问。子岛用本作法之时。能别作有缘性义下。勘二差别欤。若云尔者。岂无作有缘性言陈。勘二差别哉。若所别下有二等者。作有缘性义。既在能别。可同别作法。何阁能别。有法下勘之哉。答。上纲御意。本作法时。有法下勘之欤。凡有法差别二等。自元在有法下。而立作有缘性言之时。其词分明故。意许自兼在能别处。虽然在能别者。非后二相违本轨式。仍本作法时。定可在有法下欤。
  自相量意许。自言传求曲探之。差别见有二差别。以不乐为自他相许。有对之物(登)知也。不乐为言陈也。此(ハ)敌(モ)知(レル)分也。若限此分者。可有相符。故决定又可(シト)有深乐为知也。
  建永二年七月之比。于南都新药师寺但州禅门草庵。对两三同法。奉谈子岛二卷私记之次。得此案了。
  ○唯识比量所诤宗事。
  问。唯识比量。以何为乐为宗耶。答依大疏等。以有法色下非定离眼识色。为乐为欤。问。今量为破外人离心有实境。有法举色。立不离于眼识。不离言遮别体。何剩成有色体哉。离不离二门之中。离者彼此相望显有别体。不离言翻之。既相从门也。岂顺彼意许哉。爰知。此量不争色体。极成眼所行色故也。于其色成不离能缘心之义。破外人离识实境也。答。非定离眼识色者。心中色也。四分殊故不即。一心同故不离。非即非离。是中道理也。并遮增益损减。若专成色体者何云不离于眼识。若偏破色体者。何有法言陈带而成之。当知。此乐为不同泛尔成体之量。又不偏破色体。重意云。外人以为。色对心执心外有别体。大乘唯识宗。遮其增益执。外人闻之。亦谬谓大乘宗。唯有一心。心外无物。眼识所缘。即眼识体。非色非境。今量破二边执也。是故有法意许。为非定离眼识色。色故不无体。不离故不有别体。能别言陈。云不离于眼识。虽破相离。不一向废色处。不离之言。自本不舍二门之义也。但如疑难者。偏诤能别欤。若尔何三藏大师。恐有法差别。因上豫置。自许简别哉。疏主解释。举人所知也。况外人执境为实。其所执实境者。当情现遍计所执无法也。未知心中现依他相分。大乘破之。何不兼三门。眼所行色虽极成。其色之中本质影像等。亦有种类也。闲可思之(有别愚推。如余处记。今义不同学者偏成体。)
  ○意许三重事。
  言陈下等带二意许(是一重)差别此也非彼(是二重)此乐为遂领言陈(是三重)且如唯识比量。立者意中。许置色言下有定离非定离二差别。差别总言。以为二类。故名差别。意中所许。故名意许(一重)此二类意许相对。差别此也非彼。故名差别。意许取此嫌彼之志。故名意许。差别有能差别所差别。意许有乐为不乐为(二重)此二差别中。取一为乐为。总言关此意许。能诠言虽通彼此。意差别之。属乐为故名差别。意中许总言陈此也非彼。故名意许(三重)譬如一室内有二人。互诤其主(如二等差别)傍人判之。差别此室主此也非彼(是如乐为不乐为。)遂此人领此室(是意属言譬也。)
  ○不乐为片差别。
  一云。即义相违(虽无别体。成乐为宗之时。翻对而来。相违别义。为不乐为差别也。)
  二云。敌者所许法。
  三云。同喻上义(喻义贯在能别。故为不乐。不取其体。)
  四云。以同喻为片差别。
  勘二差别之时。且取上同喻。为不乐为。正作能违之时。其义转成有法上义了。故片差别体。又下为同喻(ト)也。是又一样也。
  五云。取同喻中一法。为片差别。
  同喻有多法中。一(ヲハ)取(リ)分(ケテ)为片差别。余(ハ)留(リナ)皆同喻也。同喻有多物量。皆以尔也”
  六云。翻前(同喻有多类。一残为同喻余皆为片差别。)
  七云。同喻中与有法体类相似为片差别。余同喻也。
  八云。真轨辙。必有法上义。不尔差别相违之种也。
  九云。必有别体。但不必有法上义。
  已上九重。古今义相交。学者之案。恐不出此等义门欤。犹披诸家记。可录异说也。
  ○大作法有法差别。
  作非有缘性。
  一云。即实有性(此又有二义。一云。立者所许即实有。三松。二云以敌者边所成即实有性为体。明诠。)
  二云。同喻同异性。
  三云。即义相违(清水取之。)
  四云。有法有性。若望立者。为作有缘性。若望敌者。非有缘性也(药师寺贞朗。)
  五云。离实有性上别义(松室口决。)
  六云。共许有性(子岛疏记。)
  七云。实等五句(春稳。)
  道云实等无五句词。春稳云实等五句。恐谬得子岛意欤。春稳私记载五传。前四者二卷传在之。第五道意也。道意三句(ト)。可云也。同异性是同喻也。其外取实等三句。为不乐为差别也。
  违三违四有法差别。作非有性有缘性体。准此可知。唯识比量有法差别。定离眼识色差别有多传。如故僧都问答。并寻思记。
  寻云。作非有缘性体。若是实等者。有法有性下。不可勘置之。与非实能别。互相差别。不相离故。
  今云。此难尤非也。诸意许必法有法(ノ)。宗依勘之故也。若不然者。唯识比量能别。既立不离眼识。岂有法下。带定离眼识色片差别耶。又立声屈曲非能诠之时。有法声处。不可有所生屈曲差别。所生屈曲(ハ)。能诠名等故也。方知极成宗依(ニ)勘之。不顾不相离性方也。问。法差别胜劣意许。见有法眼等勘之。不尔由何分胜劣耶。答。彼二差别(ハ)。他用能别下勘之。非见合有法眼等置胜劣言。彼宗许真胜假劣义故也(此事犹可思。)
  不乐为必有法上义欤。
  不必然。违三违四法差别。以同异和合为片差别。大作法有法差别不乐为意许。实等也(如前)是等皆有法外有其体。凡不乐为总有三类。如明本(已上一案。)更云一切差别相违。皆取有法上义为二差别。不尔非真轨辙”
  问。违三违四等如何。答。子岛意者。以同异和合为有性。拟宜有法欤。同异性有一实。和合句有无实故。假名有性。体上不无能有自体故也。然非实等能有之性故。云不能有四大。云不能有实德业也。
  若依此义者。胜胜传。以卧具外舍宅等为片差别者。犹非也。舍宅等上。假我所用义。非有法眼等上义故也。诸与有法类异之物皆非不乐为。
  承元三年五月十日。于笠置寺般若房。案此义了。聊得子岛御意欤。
  子岛断记云○问。且第子不云实德业上能有之有有和合无实。云和合句上不无有有和合句无实之人也。故犹可成有无实故因耶。答。此义不然。今言有性者。加和合句上能有之性云有性者。可如所责。然而。立敌本意。只诤实德业三上能有之性别有别无。故只举实德业三上之能有云有性也。不诤同异和合上能有之性别有别无。故非加彼和合上能有之性云有性。故弟子虽云和合句上不无有有和合句。有法加其和合上能有不举。云有和合无实之言。不可遍有法故。犹有无实故因。弟子不成也(此义可秘之。)
  准此释。和合上不无有。有和合自体故。是能有之性也。仍得有性名。有性非实量。正有法之体。唯取三句之能有性。不通后二句。然有性言。其义亘彼不无故。横来为不乐为也。问。和合句转有一实因哉。答。不转。若许转者。何云即九句中第六句也哉(别可有沙汰。)
  ○违三量法差别。
  不能有四大非大种片差别。
  一云。即实有性(观理明诠等古德多用此义。)  二云。同喻色声等(隆光律师。)
  三云。即义相违(大安寺仁觉僧都等。)
  四云。实等五句(同。)
  五云。共许有性。
  六云。同异和合二句(子岛。)
  七云。德业同异和合及空时方我意(注释。法务权僧正。)
  多传中且取子岛传。同喻有众多法中。取与有法其义相似之法。为不乐为片差别。实等三句(ハ)。法体也。大有(ハ)实等能有性也。举之为有法。同异性和合(ハ)。实等之能同异能和合性也。故取分为不乐为差别也(如明本)或同喻色声等唯德业两句也。以何知者。有性非实量就总句立。今量望实等三句中细分法门立非四大种也。故同喻又取德业两句中色声等细分法也。同异和合不分别(ノ)法数。何取之哉。问。若尔同异和合二句同异二品不摄欤。岂许第三双非之物哉。答。一例法中有二品不摄之物为第三双非。同异和合总句非细分法。何为今量双非哉。问。余义有何失。答。即实有性义中又有二说。一者敌者所许法。二者立者所许。即实有前义难依敌者所许法立者言中难带(是一)又有法自相所违量可有有法差别过。以即实有可为片差别故(是二)声无常量以敌者所许非识反无常。为不乐为。可付法差别相违过(是三)后义一往有谓遂不立。问。彼传意何。答。师主说实等三句了。陈第四有句。弟子不许立即实有。师主暂许之越说同异性。终成离实有性。其中间所许即实有为不乐为差别(为言)问。此理可然。何不用。答。师主中间纵即实有性者非承伏。只止诤论。遂立同异性了。欲成离实有性也。岂为立者所许哉。又有法自相所违可有有法差别过。如先传。又无其证。
  即义相违并同喻色声等。传如常难也。实等五句义并注家传。不遁同喻为不乐为之失。
  共许有义恐又不尔。疏云。实德业上能非无性故成所别(文)既能有法也。何云不能有四大哉。又有性非实量非意许离实有。言陈不无随亡。准彼非能有四大非四大种乐为宗。共许有性亦随可亡。谁替处言陈哉。
  诸义是非殊恐多览。可有用意之。
  ○违四量法差别。
  不能有实德业离实等有法。
  一云。和合句(子岛)。二云。共许有。三云。即实有性。四云。即义相违。
  亦依子岛。问。何故以和合句不为本量同喻。答。无离实等有性义故。子岛云离所和合无别体故也。问。若尔许非无故之因何得转。答。非都无故。问。若尔如何为不乐为。不乐为者。离实等有性下带言陈。和合句无离实等有性义者难带言。答。上文云。和合句离实等有别性(云云)问。若尔何又不为本量同喻答。
  ○自比量生敌证智事。
  立者所立法门虽敌不许。以自所许法门案立三支之时。敌者又入彼宗义探其三支。立者若于自宗能立三支。非无敌生决智之义也。但非敌者自宗所许义。故非真决智。问。若尔立自比量有何果利。答。且以自所许法门立自比量先令信所立宗义了。又以别道理成立自许法门之时。敌者信彼法门之时。返先所立量生真决智也。譬如证第八识引大乘经。此时小乘任彼所说。且许第八识。然而总不信大乘经佛说义。故说第八识之文非至教。故不为定量也。以七因等成立大乘经佛说义了。于彼所说第八识能生信解。此义可尔。
  问。立他比量。立者自悟智生哉。答。入他法门生悟解故。自悟智亦生。不如共自。
  陈那菩萨者贤劫之一佛也。于慈尊因明处弘宣既重。望内院待下生之者。谁不结缘乎。爰诸师盛异说太繁。一义之首尾难续。正路之通塞易迷。须仰师说。不可自由。但命世硕德谁无相承。然犹返覆而沥思。未必守其杭至于予者。偏依凭子岛御说。时世遥隔血脉虽绝。志之所之指南无贰。将来引接深思。机缘之故也。仍普通名事就彼本旨粗加润色。其中前后制作非无参差。还弥可推雅意。予慭回学窗之昔。素餐过人。永就闲居之后。丹底大改因明之事都非涯分。而往日知己邂逅入来之时。合谈自有及法门。若暗推在胸。任口言之。言而去去而忘。殆似空鸟之迹。今年秋比。聊加覆审。老眼病力不堪自记。仍誂算公缀其新旧。合十八卷。分为二部。初十三卷号明本钞。相承本义先后愚案等自他异义广记录之。后五卷者名明要抄。傍论别推同法润色等。明本之残略注载之。遗漏尚多。何足后悔。于时建历壬申岁冬十一月一日。于海住山老宿坊终其篇矣。
  沙门释贞庆。
  批者以御口笔愚僧记之或消或入前后散散仍后日书改之。良算。
  贞和五年五月二十五日以正本一时书写校点终功了。
  弘安元年十月十一日书写毕同日一校毕。执笔释乘信。
  (先师故竹林院权别当乘范被校合毕。)
  同二·六·十五日以正本校之毕在判。此抄者因明之奥藏立破之渊源也。携于道之辈谁不欣求哉。然而学疏位浅之族不及闻其名字。爰先师两法印(乘范实宽。)者共为一宗之栋梁。同为二明之独步各带此书以为秘决。而予自入学之当初。常随于实宽法印。承传二明之大义之间。于此等重书者。须相传之处。彼法印被离一乘院家之刻。予犹为祇候身之际不虑止音信仪之上者。自他本意相毕。其后依附竹林院法印(乘范)。两三年或读大疏并二卷私记。或不厕余人。校合明本抄。如此连连传习因明奥旨。而弘安七年九月比。上纲卧病席之时。此书有一见志之由。出微望之处。返答云。求法之志尤切也。师资之仪是深之上者。更虽非悭惜之限。年龄犹浅有惮于校仍进置此书于一乘院僧都御房。若至探题位者可。被许一见之由所申置也(云云)其后无程入灭。哀叹难休。于是同八年十月一日。蒙探题仰之间。申入子细于一乘院僧都御房之处。任申置旨无相违。被借下之毕。仍一部五卷。一见之次相语或人令驰笔毕。於戏钻仰日浅虽惮备探题之重职。稽古时至遂悦见掌中之秘要。是则权现冥助之感应。先人提耳之遗德也。感泪难抑欢喜余身矣。
  于时弘安八年十月二十一日。法印权大僧都印宽(年四十四戒三十五。)
  弘安十年六月日。以中南院之本重交合毕。云或本者是也。法印权大僧都印宽(生年四十九。)
  元德第二之冬子月中旬之天。至鸡鸣走兔毫毕。愿以鸟迹之功。翻考龙花之缘矣。僧正觉(春秋二十五岁。)
  正庆元年十月二日(亥刻)以良算自笔本校合之毕。尚可覆审耳(二十七岁。)
  贞和四年冬对盛晓僧都口决请谈了。现在传授四人之内余人未许可矣。
  同五年六月一部一见之次记之耳。
  前大僧正御判(四十三。)
  观应二年三月十三日(巳刻)于花林院御所书写之毕。拟讲显意(四十六岁。)
  同十九日夜于宝积院御所一交毕。

明要钞卷第五(终)

2274 69.P0167 因明大疏里书 6卷) 〖日本 明诠著〗

No.2274[cf.No.1840]
因明大疏里书上本

  元兴寺沙门明诠僧都着
  真宗嗣讲师细川千严校订

  五明者。内明·因明·声明·医方明·工巧明 问。内明处者。为唯佛教名内明处耶。答。外道亦有。但明内身因果。名内明处(云云)最胜疏第四文。
  言劫初足目创标真似者。邑云。劫初虽有因明。真似纷杂。未其刊定。时大梵王化作仙人。名为足目。创定真似。故理门论结十四过类云。如是过类。足目所说。多分说为似能破性。言足目者。或云。足下有目。或云。父母随意立字。或云。智惠广见。以譬为名。或云。遍身有眼。名为足目。且从初释(云云)。
  邑云。司者主也。此俗以南方为正主也。
  言建本宗之鸿绪者。言生因者。立论者立因等言。此生敌论决定解。故云生因。何故云建本宗耶。若尔。不可云明之因。答。生敌者智了因故。所立无常宗所显。既由智了因彼宗所显。故云建本宗也 问。何故尔耶。答。由立因等言。敌者智了因起。解所作道理也。由此即彼宗显也。故生智了。此即立本宗也。此说意者。不收了宗智也。入者即明也。即了因智之达解立者言义云入故。立破幽致者。古云。能立能破之道理也(云云)仁云。第二说意者。立论者敌证者不与生因了因之名也。何故者。望宗果云因也。今此题中不举宗果故。既果无故。不与智了因名。亦不言生因。相待立故。故唯云立者。云敌者智也(云云)。
  问。入者。立者之智耶。敌证者智耶。答。非立者敌证者智也。故纂云。又入正理不约立敌以分。泛明因此诠因之教入解正理(云云)意泛解内明诸法自性差别智也。非因明之立者等也。
  言自性差别者。色心等体。云自性也。上无常空无我等诸义。云差别也。无为亦云自性也。此色心等。道理是自本有。故云本也。简外道小乘等邪。云真也。纂云。今此正理。即二因之少分取义非余(云云)即义生因·义了因也 问。若尔者。因明之正理。何故云内明所说正理耶。答。内明之所说自性差别上”
  言由言生故未生之智得生者  问。由言生因。得生智了因。何故越云了宗智生耶。答。虽言生因是智了因之因。而此说意者。本发言者。为了宗智果也。即入者是了宗智也。既令了所立宗故起言也。故云由言生故未生之智生也。
  言因谓智了照解所宗者。唯是敌论者智了因。非通了宗智也。智了因虽不了于宗。而智了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解所立不相离宗也。言或即言生净成宗果者。言了因虽正能成宗果。而言生与言了。是一体故。今举言生因摄言了也。既言生因之净成宗果云明也。故因即明也 问。以何得知。因者唯智了因言生因非余。答。纂云。第四五解。又约人属教。立者言生·敌者智了。并名为因。各望果故。智了即照解所宗。言即显彰所宗。俱复称明。各显了故(云云)。
  智周等云。自性差别。名所建立。宗等八支。名能随顺。顺所立故(云云)即色心等自性。与此上无常等义也。八能立言八支也 问。何故引此伽文证(云云)答。为显因即明故。即显所建立法者。不相离宗。非自性差别也。能随顺法者。因喻也。非余也。此顺陈那意说也。因喻是八能立中少分也。前师亦顺瑜伽释故。不相违也。既诸所有事中。有因明故。因即明也 问。何故云不相离宗而非余也。答。敌者了宗智。唯解不相离宗故。
  言第五属在何教者。解云。因明之名。亦通陈那论·天主论也。正理之名。亦通陈那论·天主论也。故云属在何教。
  言二十五释者。法将云。五因明下。各有五正理。故成五五二十五释也。
  言教亦因明者。意云。因者生·了二因也。明者能诠教也。既所诠因之事性教故。教亦云因明。
  决择性相者。古云。有法名自性。能别名差别。如次性相(云云)又云。有法名性。又云体性故。因法名相。是别相故。
  言依后四释既是所诠者。周云。即此论依因明。名得因明论。道理即是所诠也。又更一解。既所诠者。后四解。因明入正理五字。并是所诠。不能诠也。
  言欲令随证因生之明者。所作性因云证因。证无常故。此即言生因也。明者智了因也。正理者所立宗也。即不相离宗也 问。若智了因者。如何云入所立宗耳。答。智了因虽不入解于正理。而此智了所作故。所立宗果所显。由此即了宗智起。入于正理也。今随根本云耳。又云。证因者智了因。了所作故云证因也。明者了宗智也。此后说不好。五释中无了宗智名明故。
  邑云。如中观论者。中谓中道非空非有。欲令众生解中道观而证真理。依所证解以立其名。此论亦尔。欲令众生证因明及正理故。如十地论者。彼论正明菩萨十地。依所说事以立其名。此论同彼。依彼所说因明正理为论名也。如水陆花者。依所依处以立花名。
  此论亦从所依因明正理处而立名也(云云)。
  周云。中观论者。中道正智名为中观。欲令众生得此正智证所观理。此从所为立名也。今此因明论亦尔。言如十地经者。彼经说十地方轨故。从所说立名。今此论亦尔也。如水陆花者。花依水生。即名水花。陆花亦尔。花从所依以彰其号。此论亦尔。依彼善解因明者智。故名因明(云云)。
  言犹存十号者。憬疏云。大自在天千名中一名。谓劫初时。大梵天王造声明论。于诸法中。一一法上制立千名。后天帝释废其九百。唯存百名。复于后时。迦腻仙人更废九十。但置十名。今云骨锁者。十名中一名也(云云)。
  言名义宽故者。因是贯通宗喻。故云宽也 问。若尔。宗亦应云宽。通因喻故。答。宗者是不相离性也。因者是有法声上义也。此义不通不相离宗。既彼宗唯通喻故不名宽也”
  言或已摄故者。邑云。真明似明俱得名明。故因明名双摄此二。
  言或兼明云者。邑云。本欲明真。义兼于似。故名因明(云云)。
  言过破者。显过破也。即真能破也。立有过比量时。敌者斥其过也。
  言似破者。于无过量。敌者斥有其过也。
  言答是因明类者。过破·似破俱是真能立·真能破。因明之类故云因明也 问。何故过破等名因明。答如别记。
  言或似真俱因明者。量立及量破与过破。三俱真故云真也。似破名似。
  言名略已摄故者。因明入正理之论名。总略摄故。
  言四问立破有言智可者。解云。真能立·真能破云立破也。真能立者。三支无过。建立自宗。比量也。真能破者。立论者立有过比量时。敌者斥其过也。此并发言而生他敌证者智。云有言智也。
  言答见因亦明等者。此有二释。一云。约四分释。见者见分。由见为境。引生自证。故名为因。是即自证分之因也。此见分体即能了别青等相。故名为明。亦者显于持业也。意云。现比二量智之见分。是亦因亦明。故名因明。
  言见因证明者。见分为境。引生自证分。故名为因也。证明者自证分。此自证分照解于见分。故云证明也。此即因之明故。云因明也。依主释也。前见分名因明者。因即明故。
持业释也。
  言自证亦因者。即自证分能生见相分。故名因也。又能照知见分。故名明也。因即明故。持业释也。亦者显持业释。二云。此文约现比二量释也。见因亦明者。明比量智。谓见所作因。比知声无常。故亦名明也。因之明故。依主释也。此自悟也。见因证明者。明现量智。现见烟而知是火因。故名现量。亦云见因证明也。此亦自悟也。言自证亦因者。此显现量比量亦名因也。意云。自所证得现比二量。亦是因尔有也。何者。二量为因。能令悟他。故名因。亦者非但名明。亦名因也。二说之中。后说好也。本意但明二量不明四分故”
  言五问智生者 问。前释名门云。智生因唯因而非明。何今云明耶。答。如备记。
  言答是明之因者。周云。二生二了。俱起智了。
  而为其因(云云)言或皆顺照成宗义故者。邑云。此第二释也。谓言义二因。虽不同智亲能照明所立宗果。亦能为境。顺生于照。而成宗义。故亦名明。或言义二了名为顺照。言义二生名为顺成。或宗中言义。名为顺照。因喻言义。
  名为顺成(云云)言果有果之明等。周云。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敌证智了。是言生果。体即是明。立论言义。是果之明。能净成宗。名之为明。不从他起。不名为果。此言生等。虽依义智智智非他。故言生因不得名为果即明。所立宗者是果非明。文中之言意显依主(云云)邑云。谓所立宗及敌证智。俱名为果。敌证之智果中之明。所立宗·果而非明等(云云)备云。果之明者。了因三及了宗智也(云云)非果皆即明者。所立无常宗也。
  言因有因之明。周云。有因之明及因即名。因之明者。敌证者智。是言生因家之因。因即明者。即言生因成宗。故亦名明。余准此知(云云)。
  言是因皆即明者。备云。六因即皆明。智了因是照明所作因故。言义二了照明宗故。云明也。智生因是智体故。云明也。言义二生是智了明之因故。云明也(云云)。
  言果明不定等者。周云。宗果是果而非明。故名为不定。言果明时。滥此果故。名为有滥(云云)所立宗非明。故云有滥也。
  言因明两定等者。周云。但是其因皆即是明。故名两定(云云)邑云。由因成宗。是因皆明。故因与明两定俱有。可名因明。果不成因。有果而非明。故果与明非定俱有。不名果明(云云)因明者。亦因亦明。此二义定。故云两定也”
  言不欲以果成因义故等者。意云。本以因成果故。论题立因明之名。不欲以果成因故。不云果明也。
  言离七等故者。举陈那七阙减过性。而等取古师八阙减也。
  言由此论显真而无妄义亦兼彰具而无阙者。备云。今此论文。唯显邪过。不显阙过。据实亦云显阙过也。论文所说三十三过。唯此邪过。不阙过也。由此者。由因喻之二义也。又云。由宗之二义也(云云)言发言申义证敌俱明等者。备云。结能破名也。义断云。因喻定故。可能破他。宗他不许。何成能破。故理门云。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破(云云)明知。能破者因喻也。
  言宗义各定以下文。释悟他二字也。言宗义各定者。且胜论师立无常声也。声论师立常也。故云各定也。
  言邪正难知者。且此所立宗邪正难定也。
  言彼此俱明者。能立能破生证者敌者解。故云俱也。似立似破生立者自与证者他之解。故云俱也。
  注言能立能破(乃至)证敌俱解者。真能立易知。何者。立论主云自。敌证者云他也。据真能破者。立量破同能立可知。若显过破者。今能斥过人云自也。证者及过所斥本量主云他也。
  言似立似破由他指述证立俱明者。似能立者。同真能立可知也。若似能破者。立量似破。是能破人云自也。又云立者也。言由他者。本量主也。显过似破亦尔。今能斥过似破人。云自云立也。今非过。此是似破(云云)人名他指述也。
  言故此颂中据其多分(乃至)似虽亦自从真名唯者。邑云。此中两解唯字。既许少分自悟。唯之义理犹未明。夫言唯者。决定义故等(云云)可见。周云。初半颂中。真能立破全令悟于他。二似之中亦令悟证者。故云多分等(云云)可见 问。能立能破。唯悟他敌证者。故唯云悟他可尔。似立似破。自还生解。何故此亦云唯悟他耶。答。疏有二释。意者。能立能破似立似破。四通而皆悟证者他。故从此多分义。云唯悟他也。少分似立似破通自悟。后释意者。虽似立似破通自悟。而从真能立破之唯悟他。此亦云唯悟他也 问。何故云通自悟耶。答。似能立者。立有过比量时。敌者他显彼过。尔时立者证者俱生解也。既立者生解。故云自悟也。似能破者。无过比量斥其过也。尔时立者云我量无过也。由此能斥过人生解也。斥过人云自也 问。此论云似能立不悟他。门论云似能立悟他。既二论违。如何云正同(云云)若。门论悟他者。据悟证者他也。此论不悟他者。据不悟敌者他也。故不相违也。二论意云。同似能立唯悟证者他。不悟敌者他也。
  言现量者。略有四种。一五识身。二五俱意。三诸自证分。四诸定心也(如疏下卷说)问。何故不说第八识耶。答。非大小乘内外二道所同许故。此中不取以为现量。
  言自唯照境者。又有本云。因修照境(云云)备云。因修者俗语也。即任意之异名也(云云)邑云。因修照境者。任运缘义(云云)言比量者。了宗智也。故此论云。言比量者。谓藉众相而观于义相有三种。如前已说。由彼为因。于所比义。有正智生。了知有火或无常等(云云)了知者。了宗知也。有火或无常者。所了宗果也。
  注言用已许法成未许宗等者。比量心。以因喻共许法。成所立宗也。
  言似现量者。此论云。谓诸有智了瓶衣等。
  分别而生(云云)疏云。缘瓶等智。不称实境。妄分别生。名分别智。准理门论。有五种智。一散心缘过去(五俱意识)二独头意识缘现在。三散意缘未来。四于三世诸不决智。五于现世诸惑乱智。谓见杭为人。见阳炎为水。及瓶衣等。名惑乱智。皆非现量。是似现收(云云)除第二智余之四心。皆是五俱意识也。
  言若现量境理幽事显者。法将云。色等之上苦空等。名理幽也。色等之事。名显也(云云)言于境幽显俱明者。法将云。问。因位五识。现量缘境。境上之理。五识不缘。如何名明。答。此中言总。果位诸识·因中定位第六识等。能俱明故。或散五识亲证事故。虽不缘理。而事无倒。理自得明(云云)问。此真现比与似现比。其体为智耶。为所立量耶。答。以智为体也如此论末说。似比量者。似因及缘似因之智为先生。后了似宗智。名似比量(云云)疏下卷文也。言似因者。四不定六不定及似喻也。言缘似因之智者。忆念智也。言了似宗智者。了宗智也。
  言现比因果者。意云。真现量心真比量心。初知所作等因云因也。次知所立无常宗等云果。即了因智云因了宗智云果也。
  仁云。现量等三量皆是智也 问。何故圣教量名智耶。答。若不智者。八义之中能破可摄。又理门论云。现比二量(尔)云摄故。教是摄现量。理是摄比量。以现量心缘圣教。以比量智知所诠理。故此圣教疏。
  故非能立(云云)言三引喻者总也者。解云。同喻异喻之喻体。与喻所依双举。故云总也。
  言同类异类者。别举喻体也。喻所依之处。必有喻体。故云总也。为显顺违之义。别举同喻异喻也。
  仁云。于总比况假类法中者。举喻所依也。别引顺违同品异品等者。举喻体也。
  言以因总别既无离合喻之总别何假合离者。意云。此明无著不立二喻之所以也。虽因有总别。而弥勒等不开总别。而唯为一因。何假立总喻别喻耶。周云。但言因者。即是总因。因之三相。名是别也(云云)邑云。总但名因。别即三相(云云)义断云。对法合结。与世亲不殊。瑜伽同类异类。与理门论等二喻不别。
  作者各据一义(云云)言离喻既缺故加合结者。此显无著对法合结为能立之所以也。离者也。谓开喻而为总喻别喻。既阙故今加合结为能立也。
  言多显彼所立便足者。备云。此显世亲唯以宗因喻三为能立之所以也。以宗能诠言为能立。以自性差别为所立。由能诠显自性差别故。以自性差别为所立。由不离于不相离故。即以义为能立所立。以因能诠言为能立。以所作义为所立。以喻能诠言为能立。以所作无常为所立。正释意云。一云。多言显彼所立时。多言显法即是也。一云。多言显彼所立时。彼所立宗即是也(云云)今云。因喻能诠所诠俱为能立也(云云)。
  言和合正说者。周云。宗因二处。能立所立共相随顺。名为和合。因喻无过。为正说(云云)”
  言故总说一喻已令所立见边等者。备云。显世亲唯说一喻而不说引喻异喻之所以也。谓唯说一同喻能诠言。而显所作无常。以敌论者令见边极。何为无用引喻异喻说耶(云云)令见所立边者。意云。于所立宗。敌者(尔)令见其边极也。
  言但说因初喻随其后合义已明等者。下明不说结之所以也。但说因初者。诸所作也。喻随其后者。皆见无常也。此言喻者。宗因喻也。
  言立论者现量等三疏有悟他等者。意云。立论现量等三疏悟他。故喻伽等说为能立也。然亲不悟他故。世亲·陈那等论。不说为能立也。敌论者现量等三唯悟自。都不悟他。故不为能立 问。何故立者现量等三疏悟他。适者现量等三唯悟自耳耶。答。立者现等三。是立者先现知诸法自性。及比知诸法差别。方立真比量。故疏悟他也。敌者现量等三。现知立者所立宗。及比知立者能立言等。故唯是自悟而不悟他也。
  言自性差别者。备云。有法及法也(云云)问。若尔。法是不共许。何云极成耶。答。极成有法。极成能别。是故二并极成也。
  言非要三体者。仁云。体虽非三。而义有三。
  故多言也(云云)言其宗能诠之言及因等言义皆名能立者。备云。宗唯以能诠言为能立也。因喻等后能立。是能诠言及所诠义。并名能立(云云)今云。因等言义者。等取喻一。不等余也。故沼法师义断云。如瑜伽论。八为能成。尚自科简。真唯有三。余能立之能立。名为能立。非实说八俱为能立(云云)明知。现比量等。是因喻能立之能立。故名能立。第一释意云。宗能诠言。名为能立。所诠不相离性。名为所立。然瑜伽言自性差别为所立者。不相离性是不离于自性差别故。非谓以有法及法为所立也。
  邑云。彼于论说何故先立宗耶(至)故亦所立者。此证能诠宗之言亦为所立也 问。彼论但言。何故先立宗耶。为先显示自所爱乐义。不说宗言亦为所立。何以为证耶。答。既言显示自所爱乐宗义。故知。即是诠宗言。既言何故先立宗耶。故知。宗言得为所立。彼论又问。何故次释因耶。又问。何故次引喻耶。又问。何故次说因喻耶。既因喻等皆不言立。唯于彼宗。独名为立。由此故知。诠宗之言得名所立。今约能成于义。说为能立(云云)也。
  言犹如于因喻所成故但名能立者。备云。所诠义。能诠言但名能立(云云)此意不明了。唐本疏云。犹如于因对所成故。但名能立(云云)喻对二字之草相滥故。写人误之。
  言二云诸法总聚等者。周云。问。若以别法成于总聚。随是何宗皆有二过。且如佛法。以声一分成总聚法。令决无常。乃有违教及相符二过。自宗无为。体是常住也。虽非蕴摄。仍法界摄。若十八界总立为无常。此乃违教。自许无为是常住故。如瓶盆等。是随何宗亦许无常。今若成彼。即相符失。答文以说随应。简别二过。随其所诤。而成立故。若尔。即是以别成别。非以别成总耶。答。且如五蕴名为总聚为所立也。取此总中一分之声自性差别。名为能立。先且对敌成立此声是无常已。则举此声。成总聚中随所诤者亦决无常。总别俱有所作性故。得有正因。名为以别成总也(云云)备云。第二释意。未立宗时。诸法自性差别。若名。若义。总是所应立法。故云所立。此中且举一声立比量时。若名若义。皆云能立。今立总故。非如因喻名能立也(云云)。
  言二云(至)论俱名义者。邑云。问。教是能诠。何名为义耶。答。但有无常苦空等义。是所立义。名为义也。
  言随应有故者。若以总聚。皆为所立。恐有世间圣教现量等违及相违过。故说随应。
  以简之耳(云云)言瑜伽等不说宗非等者。仁云。宗必定非所立。定是能立不言故也。邑云。然疏之中。上来所序。三释义各不同。源慈氏无著大师所说。宗为能立。不必具有此三意。故此所说三释。不可俱契圣心。以余管见所窥。初释理应为当。何以然者。且第二释。若以一分别宗成立总聚之义者。此所成义。为对敌耶。为不对耶。若不对。何假立之。若对敌申。还为宗法。宗既能立所摄。总聚便非所立。又以别宗声无常等而成总者。此如何成。若望为宗。于彼无力。何名能立。若为同喻。便不名宗。如何说宗以为能立。第三释中。若以依合宗成立自性差别者。亦不相离性故。敌者不许。自性差别彼此极成。如何未许宗而成共许法。以所见边。便徒施设故。后二释。述宗支得为能立。非无此理。然唯初释以能诠言成所诠义。理明显也(云云)。  
  言阙一有八者。备云。此文难见。凡立宗时。无违现量等理方立宗也。陈那破云。非必具现量智方立宗也。但具比量智及圣教量(云云)言阙一有三者。一阙初相。二阙第二相。三阙第三相也。阙初相者。如数论师对声论云。声无常(宗)眼所见故(因)如瓶等(同喻)如虚空(异喻)也。阙第二者。声论对萨波多云。声常(宗)所闻性故(因)如虚空(同喻)如瓶等(异喻)阙第三者。所量性故。言阙二有三者。二二合阙也。阙初二者。声非勤发(宗)眼所见故(因)如虚空(同)如瓶等(异)阙初后者。如外道对佛法者云。我常(宗)非勤发故(因)如虚空(同)如电等(异)因阙所依。故无初相。电等上有。故无第三也。阙后二者。四种相违也 问。声非勤发(因)眼所见故(因)如虚空(因)如瓶等(异)者。此阙三相。何故唯云阙初二相耶。答。疏(下卷)周记云。问。眼所见因。瓶既是异。即合阙异。如何不阙异喻。答。举瓶为异。眼但见四尘。不见瓶盆等。故成异喻(云云)此约声论对佛法者立。如是说也 问。若尔。疏下卷解第七阙云。如立声常。眼所见故。虚空为同。瓶等为异。三相俱阙(云云)此三相阙者。前第四句亦三相可阙。答。此第七句。是声论对胜论立。故三相俱阙也。    
  言如声论师至三相并阙者。道献云。异喻粗四大种既实句摄。即为德依。异品遍有。故阙第三相。又此因佛法无故。即是自三相阙也(云云)周问。德所依因。声论佛法不许有。宗与因喻二所皆无。可阙二相。四大异喻因亦不转。如得阙第三相耶。答。此文错也。应云声与胜二论相对。因望胜论三相皆阙。彼宗许德依于实句。德依因于声不转。故阙初相。彼无择灭。德因亦无阙第二相。四大实句收。德依因亦转。阙第三相(云云)问。疏主意者立第七无体阙耶。答。不立也。即以陈那及贤爱义方为正也 问。何故不立。答。既本无体。有何所阙立为过耶。意云。因一喻二之三相中。阙一一相。名为阙减。既本无因喻体。此即全无。何名为减。于何法上立阙减名 问。若尔。立我为思。是唯有宗不举因喻。岂非过耶。答云。疏主意者。唯有宗是非比量。以因比宗。名为比量。既无因喻。故非比量。故不立为阙减过也。陈那等意。约三支不立阙。是故今此作法非阙减也。唯约三相立阙减也。 问。若尔。约因三相不立第七无体阙耶。答。不立也 问。若尔。何故云阙有二相一无体阙耶。答。约三支立。故不相违也。
  言以理门论说至所以略之者。此第一释意云。取自所乐为所立宗此正宗者。非彼现量等相违之所遣也。既云相违。故说现量等五相违。略不说后四种也。
  言能别不成即是因中不共不定等者。如佛弟子对数论师立。声灭坏。所作性故。如瓶。数论师不立灭坏无常故。有能别不成不共不定者。同喻如瓶等望灭坏宗法时。瓶等是不灭坏法。故非成同喻。既无同喻。故成不共不定。约数论宗。无灭坏法。故无同喻。能别不成必是不共不定。不共不定不必能别不成也”
  言所别不成有法无故等者。如数论师对佛弟子立。我是思。德所依故。是他所别不成失也。由佛弟子不许所别我故。又立敌俱不许德所依故因。有法我上有。故有两俱所依不成失。所别不成必是所依不成。所依不成亦是所别不成。
  言因中已有异品遍转等不定过者。九句中第七句也。声论师立量云。声非勤勇无间所发。无常性故(同)如电空(异)如瓶等。无常性因同喻电上有。空上非有。异喻瓶上一向是有。故作不定云。为如电光。无常性故。声非勤勇发。为如瓶等。无常性故。声是勤勇发。由无常性因异喻瓶上一向有故。此异喻有能立不遣失。故今难云。因中既有异品遍转不定之过。何更须说异喻有能立不遣失耶。
  言及是异品非遍无过者。即九句中第九句也。如声论师立量云。声常。无质碍故。同喻如极微及虚空。异喻如瓶及乐。难意云。因既有异品非遍无不定过。何更须说异喻中有能立不遣失(云云)。
  言余难同前者。周云。此中亦有阙异喻难。然与前别破能立中阙喻相似。故指如前(云云)。
  言彼二并非何成宗义者。意云。能别所别二种非极成。何得成不相离宗义耶。
  言便更须成者。备云。立量云。我(加)我是。思者所别极成无失也。佛弟子云汝我非思者。亦所别极成无失。故云便更须成(云云)。
  言两俱不成等者。此难意云。声无常。眼所见故者。此因非有法上义。故既本非因。不可立为因过也。俱不成者。声常。无质故。如瓶者。此喻亦本非喻。何故立为过耶。俱不遣者。声常。无质碍故。异喻如虚空者。此亦不遣常性及无质碍性。故本非异喻。何立为异喻耶。随一不成是于自成故不举。
  言是喻方便者。邑云。正因应云非一切故。而彼乃云一切皆是无常者。此是正异喻。一切是因异。无常是宗异。其实是喻方便为因故。言是喻方便也(云云)今云。方便者。若直以非一切为因。敌者不许故。以方便矫智。不言异喻。而加于故字(因)乃保己尔立故。云方便也”
  言恶立者。邑云。有其二说。一云。实是异喻恶立为因故云恶立。二云。异喻离法先宗后因。应言诸无常者皆是一切。而今倒说一切皆是无常。以倒离故名为恶立(云云)。
  言由合喻显非一切故者。邑云。声论自许诸无常法品类众多名为一切。若依量合。云诸一切者皆是常住。此不成合。正合应云诸非一切者皆是常住。犹如虚空。由此合喻。即显彼因。应云非一切故(云云)。
  言此因非有等者。意云。一切者。全分一切故。声亦一切之中所摄。一切者皆义尽义也。此因宽故。声亦一切之言所召。非谓以有法声因中摄也。是故非无有法体也。然一切无常之因是非遍有法声。故云非有也。两俱不成者。意云。约于立者亦于敌者一切无常(云)义无。是故有两俱不成过也。若立论者不云声是无常故。若敌者佛法不云择灭无为等是无常故  问。声论云。除声一法余无常法。立为一切无常。如何成两俱不成耶。答。约内明门。虽除声一法余法之一切无常。而立量时。不简别故。犹有过也。
  言或是所立一分义者。彼声论云。有法声上有二义。一常义。二非一切义。
  即以非一切为因(云云)佛法者此非一切因有法声上有不许故。有他随一不成过也。非一切者。声是非一切无常法故。文备等云。非一切者声也。以遮名说。既以有法之一分为因故。无同喻也。是故有不共不定也(云云)难云。若尔。所作性故。亦以声一分义为因故。亦既无同喻。可有不共不定也。又测法师云。或是所立一分者。非一切因此即宗中一分有法以为因。故有两俱不成过(云云)意云。谓声之言与非一切之言。同是声故。即以有法为因。此义立敌共不许故。有两俱不成。若尔。所作性因亦可有两俱不成也。
  言不同比量相违等者。邑云。但举宗云瓶等是常。即已违前所作因证。故是宗过。彼立声常。未举非一切因。犹未相违。举因方过。故但因过。非宗过也(云云)。
  言立敌或偏等者。邑云。若立敌共犹预所依不成。即入两俱。若偏犹预所依不成。即随一摄。故外道因明唯说前二。不说后二为不成也(云云)备云。后二不成即是前二不成摄。故不别说也。两俱之所依不成者。如大乘对小乘立我常住识所缘故。随一之所依不成者。如胜论对经部立虚空实有德所依故。两俱之犹预不成者。彼所见烟下可有火(宗)以烟现故(因)立敌皆疑惑。随一之犹预不成者。即前作法也。立者见烟。既决定故。敌者疑故。立前量也(云云)。
  言或决者。两俱随一所依。或疑者犹预不成也。就决三中。宗或有谓两俱随一。宗或无谓所依不成 问。何故三不成名决耶。答。所依有法决定故。谓两俱不成随一不成是有决定。所依不成是无决定也。犹预不成是取依有法不决定故。云或疑也。
  言古亦有说不定有五等者。古人意云。不共因者。声常。所闻性故。此因是异品(尔)无故。不定不摄。同喻虚空不成因故。有能立不成过。既是喻过非因失。故除不共不定也。陈那加意者。常无常品皆此因离。是犹预因。是故有不共不定也。孝仁大德云。以因比宗故名比量。以喻显故名譬喻量(云云)备云。以如来圣教言而为正量而比知。故名圣教量(云云)。
  言鹿母堂者。周云。或毗舍佉母。此云粗子。今母从子以立其名。名鹿子母。此鹿子母于给园中。为僧造堂。依人立称。名鹿母(云云)。
  言废后四种随其所应摄入现比者。邑云。然准道理。后之四种皆比量。定心所观教可现量收(云云)备云。至教量通现比二量。谓依至教量。无分别智等现。知诸法自性差别。故名为现量。又有分别智等比知诸法差别。故名为比量。自余譬喻量等皆比量摄(云云)纂云。问。古师能立皆说三量。今陈那量何唯二。答。论一切法不过二相。一自。二共。得自相心名为现量。得共相心名为比量。定心缘教即得自相。散心缘教即得共相。陈那约此能缘心。云量但立二等(云云)。
  言有是能立(至)破谓就他宗者。周云。问此三句更互相违。初句之中。有释不许但是能立而非能破。何故第三俱句之中。有释又复不许能立亦能破耶。第二句之中。何故有释不许能破而非能破。答。能立之中。有唯申自。而不破他。有亦立自。亦破于他。能破亦尔。若言能立皆非能破。即违能立是能破者。若说能立即是能破。复违能立非能破者。今显能立立自破他。能破破他及以自立者。皆不定故。故置有释。简宗执也。初句有释。据其自立兼破于他。第二有释。约其初乃唯自立不破于他说。后彼破他不立自义。互举一义。总不相违等(云云)本文如此私勘。
  邑云。立谓能申自破谓就他宗者。此第三句之后释也。即初二句之前释也(云云)。
  言能破非似立亦非似破真似异故者。备云。显能破与似破相对而不作句所以也。由能破定非似破故。无相对为句也(云云)纂曰。疏解。能破定非似破。真似异故。今谓。或有。且如能立既对似破。云何能破不对似破。如声显论对胜论。立声是常住。彼复成立声是无常。岂非能破。自义不定何得非似立。若不能破他。彼应真立故等(云云)。
  十四过类者。一同法相似过类。如立声无常。勤勇发故。同如瓶等。异如虚空。然愚敌者非理设难。声可常。无质碍故。如虚空也。今以异品为同法喻颠似成立相违之宗。故云同法相似也。虚空是异喻而非同品。故云相似也。后量有不定过也。可知   问。何故能破与似立似破相对不作句耶。答。能破非定似立似破故。
  言是故八义体唯有七者。邑云。似现似比合为比量。故唯有七 问。二似何别。答。如缘瓶等作瓶等解。不得自相。名似现量。似因喻等。于所比义决智不生。名似比量 问。似现似比既别。何合为一耶。答。无楷定。正智不生。故皆非量(云云)问。何故能立等不对现量等以为句数。答。周云。能立破等与现比等。言智有殊。自他悟别。体既全异。
  故不对明(云云)言虽就他宗真能立体即真能破等者。邑云。谓有难云。似现似比俱非量。合为一立量破他。亦立亦破。应合为一。故此答云。有显过破非真能立。故不合之。余准此悉(云云)周云。此释伏难。外道难云。若真能立即真能破。即应但一真能立足。何须更立能破(云云)问。似能立准此知。由有此问。故此答起(云云)”
  言真现真比似现似比智了因摄者。备云。真现量真比量是真智了。似现量似比量是似智了。此并敌证者智了因摄 问。颂云。现量与比量。及似唯自悟者。此立论者现比量也。何故今云智了因摄。答。颂据本说。今此约末。故不相违。谓立论者发现比量智。方起言生因。由之敌证者智了因之现比量智起。是故颂据本立者智。今此文约末敌者智也。二智了者。真智了与似智了也(云云)。
  周云。现量比量名为二智。即此二智名为智了。二智了中遍含真似。故了因中摄此四也。似现似比俱此非量也。由此八义体唯七也 问。似现似比皆是。真现真比外别有体性。如何二量得摄尽耶。答。现比二量摄诸量尽。似现似比体是非量。名为非量。故二量不摄。于理何违(云云)。
  言三者论据谓论所依即真能立及似真现比量等者。备云。若无此真能立及真似现量比量等者。可无由立论故(云云)。
  言四者论庄严谓真能破者。备云。虽有说法之师。然无论议者等诸论难人者。谁能显彼说法之师能也。故真能破名论庄严(云云)。
  言论出离者。备云。为无上菩提。非为名闻利养也(云云)仁云。立论时离诸过失也。不起诸恶言。而为无上菩提立论。故云安处身心之法也(云云)。
  言论多所作法者。备云。具上六故。此法未来世不断绝。而多作利益也 问。大论云。有三种法。一善自他宗。二勇猛无畏。三辨才无竭等(云云)何故今云由具上六等(云云)答。第七论多所作法之三种(伊)由具上六。能多所作(云云)。
  言实亦易业成功者。备云。陈那所造论难解故。今天主论令易解也(云云)业者或本云。易业成功者。邑云。易旧私勘。论之柯叶成制作之良功(云云)。
  言性相求之者。备云。真立似立及二真量二似量。皆名性也。是能立及能立具故。真能破似能破名相。自义成已后方破他故(云云) 问。真现比是真智了故。合为一段。似现比是似智了故。合为一段者。真能立真能破是真因喻故。合为一段可说。似能立似能破是似因喻故。合为一段可说。答。先立自宗已。后方破他宗。是故不合说也 问。若尔。真现真比彼境别故。别处可说。似现似比亦尔可例。
  言体类有同合成六段者。备云。真现真比是智了故合为一。似现似比是智了故合为一(云云) 周云。真现真比各同有体。然俱是智。名为类同。似现似比体即非量。名为体同等(云云)邑云。体谓二真量俱正智故。类谓二似量真之流类故(云云)。
  言长行同于理门所说者。解云。彼论次第。最初明真能立。最后明真能破似能破。是故云同也。此论亦尔也 问。如何引一论。证顺次第。证长行次第哉。答。论云为欲简持能立能破等者。为证于颂文能立与能破。而引之也。言同于理门所说者。非前所引文也。取次下长行所说次第为证也。
  言以因明法先立后破者。解云。先立者真能立及能立具也。后破者真能破似能破也。即显最初明真能立。最后明似能破也。非谓真能立次说能破也。
  言免脱他论者。意云。真能立义免脱诸难。言摧伏他论者。意云。真能破义摧破他义也。邑云。免脱他论摧破他论者。能立能破如次配之。言具义正。免脱他故。摧破彼邪令屈伏故(云云)周云。免脱他论者。真能立也。犹无过故免外难也。摧破他论者。真能立也(云云)”
  言似自相明者。意云。真能立似能立俱是能立故。以为一类。此即一自相也。是故初明真能立。次明似能立也。真现比量似现比量俱是量类。故为一类。此即一自相也。是故次明真现比。后明似现比也。第二释长行意云。谓立论法有二义。一真能立。谓真因喻。故长行先明真能立既真似相对。故次明似能立也。二能立具。谓真现比。故次长行明真现比。既真似相对。故次明似现比也。以上六门是真能立也。能立具故。次第如是也。既自义成也。次后破他。故次明真能破。既真似相对。故后方明似能破也。理门论长行次第亦同此也。故引为证也。
  言此之六门由是能立及眷属故者。解云。能立者真能立也。眷属者似能立及二真现比及二似现比。即名六门也。
  言能破似破虽体即言境无有异者。邑云。此有二解。一云。能破似破体俱是言。所破之法即是言境。境与所破无有异也。二云。无字形状相滥。写之人误多为无字。应作元字。意说。能破似破虽体俱言。所对之境元来有异。故次疏文释其所以。此解虽顺上下。然多违本传写之误。何必不然。前解虽顺多本。然有言而无义。谁人不知境是所破。今须述之。又曰。虽字义兼得失。所破即境。何假虽言(云云)周云。此答他伏难。有难云。真立似立及二量体异。可别立。能破似破体同一言。云何开二。答。虽是一言与境不异。境者即能立似立。既境分二。故知能破似破亦合分二。故言境无有异(云云)备云。第三释意云。境有别体之法先说故。先说真立似立真现比似现比也。境无别体之法。后方说故。后说能破似破  问。何境无别体。答。真能破以似能立为境。似能破以真能立为境。前六门是互不为境。释颂文意三释。并同准释长行意成三释也(云云)境无有异者。意云。能破与所破。俱是言语。故云无有异也。
  言能破之境至即体真能立者。真能破之境是似能立也。似能破之境是真能立也。
  言开合别明者。开者颂开为八义故。合者长行合为六故。真现真比合为一。似现似比合为一。
  言体类同故者。明长行意也。真现真比是真智了故。似现似比是似智了故。云体同也。真似现比皆是能立具故。云类同也。由此能破似破之前说真似现比也。
  言恐谓同古自性差别二之能立者。解云。若不举宗以显因喻者。可同古师以因喻而为自性差别之能立也。古师以宗能诠之言及因喻为能立也。以自性差别为所立也。
  问。言因等而可等于喻。何故言宗等。而等因喻耶。答。言宗等者。所立宗亦等。而能立(止)可言(奴)也。故不言因等也 问。何故举所立宗而等能立因喻时(尔波)能立因喻(乎)所立(止)可言(止波)不言。而举能立因而等于喻时(尔波)所立宗亦等而能立(止)言耶。答。举所立宗而等能立因喻时。次说能立因喻故。能立因喻(乎)所立(止)可言不言也。仁说。
  言若不尔者即有所立滥古师者。意云。若举宗等因喻者。滥于古师以自性差别为所立。言能立亦滥彼能立过者。意云。滥于古师宗能诠之言为能立之过。
  言非所乖诤说非所立者。意云。自性差别是宗之依。非所乖诤。故说非所立宗也。
  言答随八所成即是宗故者。答意云。随能立等八义。而所成法即是宗故。摄法尽也。谓随能立方所立是所摄故。问意。若宗是所立者。颂中唯云能立与能破。而不言所立与能破。故摄法应不尽也。仁云。初答意云。能立之所立故。唯举能立略所立也(云云)。
  言答随八所成即是宗故者。邑云。问。八义之中。唯真能立可有所成。余七既非能成。如何此言随八。答。真立真成。似立似成。故有所成。现比立具。疏成宗故。亦有所成。若尔。能破既非能成。云何得有所成。答。有二解。一云。既破他义。自宗亦成。令他照解。他宗亦立。似破似成准前应悉。故颂八义皆是能成。二云。随八所成。即显随应之义。非要具也(云云)。
  言又宗所立随能立中便次明之者。备云。第二答意云。随八义中之初义中。而所摄故。随便次能立明之。如论云此中宗等多言名为能立。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故(云云)既云此中宗等故(云云)。
  言又观察义中诸所有事至能立体者。邑云。此疏不答近问。但是重解论中宗等多言名能立义。前辨即为三解。第一举所立宗等取因喻为能立。第二云不违古说宗等为能立。此第三释举所观宗显所有事能立体。然次前问答颂不摄宗。但是乘前二解逐有问生。于中文势非隔绝耳(云云)周云。此第三释谈其长行举宗所以(云云)备云。第三答意者。观察义者所立宗也。所有事者因喻也。意者举能立因喻而观察所立宗。即显颂中正举能立兼所立宗亦摄也(云云)。
  言若尔既取智为了因是言 便失能成立性者。意云。既先云立论者言生因为能立也。然物次云敌证者智了为正了因也。是故难云。取敌证智为正了因者。立论者言生因应非能立也。答意云。立者言生因敌证智了。并为能立也。
  言此释意云由言因故敌证智了本极成因解所立宗者。意云。由立论者言生因故。敌证者了因智生。而了本极成因喻。由此智了次。了宗智起而了所立宗果也。
  言瑜伽亦云。六种言论是论体性者。第十五说。云何论体性。谓有六种。一言论。二尚论。三诤论。四诽谤论。五顺正论。六教导论(云云)一一如彼广释。又基云。一论体谓言生因(云云)”
  言果宗不决因比徒施者周云。其因既阙初相。所立宗义不成宗。既不成因比。徒施。因者初相。比者后二相也(云云)。
  言宗义旧定因喻先成何故今说为能立也者。备云。大师云。如是何问故。今此论文起答也(云云)周云。准此问意。合在此论文前生起此一唱论文也。
  言故者所以第五啭声者。邑云。第五从声即所以义。从彼未了宗义为所以故。说多言名为能立。得能立名。从彼起也(云云)周云。第五啭声。从者所以之义。如世说言从彼来知彼事等。由此宗在声中(云云)。
  言由者因由第三啭摄者。邑云。第三具声。由彼多言为具。方能开示未了之义(云云)周云。由者第三啭作具声。由此作具能成所成。是故由言具声中摄(云云)。
  言三为废妄宗而问为开 为欲 忆宗而开为示者。邑云。此忘及忆俱约证人。非谓敌者。敌者宗计本来已定。非忘忆也 问。由废忘故。令彼记忆。忘是与忆如何别耶。答。如下五释。证者问意。初一年迈名为废忘。后之四种皆名记忆(云云)周云。问。废忘与忆而有何别。只忘而方忆故。答。忘据先解。忆前未解。凡所忆者皆非先解(云云)。
  言问能立有多何故一言说为能立者。此问意云。能立已有多种。应云能立因同异等。
  何故但以一能立言而说能立(云云)言答理门解云为显总成等者。理门论云。又以一言说能立者。为显总成一能立性。由此应知。随有所阙。名能立过(云云)西明疏云。此通伏难。难云。依声明论。言有三种。一者一言。谓婆达南。二者二言。谓婆达沼。三者多言。谓婆达耶。若说一法用一言声。若说二法即用二言。三法已上即用多言。而今能立但以一言声说。若云因等多言为能立者。应说多言。如何一言说能立耶。故作此通。为显总成故。虽三相。而用一言以说能立。如用一言说瓶盆等(云云)邑法师云。答意云。能立虽有多种。为显总成一能立性故。以一言诠能立。若别别言之。即恐诸支一一独成能立。今既诸支阙一即不能立 故知总成一能立也(云云)。
  言问若一切法自相成就至所成义耶者。邑云。此问意云。谓如声。体本自安立己法性中。常与无常自相成就。不由成立。何故今者而更成立声无常(云云)。
  言答为欲他生信解故等者。邑云。此答意云。虽彼声体本性无常。为他不信令生信解故。立声无常。不是声体本性常而今强立令体无常也(云云)。
  言答为欲开示因喻二种相违不相违智故者。备云。意云。开示因喻相违不相违及因喻二种之相违不相违智故 问。何故问中唯问二喻。而答中亦举因耶。答。因喻不相离故因即喻故(云云)。
  言则于因喻至真似所摄者。邑云。于因与喻。二量不违名真因喻。二量相违名似因喻 问。宗中亦然。何独因喻已耳耶。答。宗中已说。现量等违名宗过失。故不须说(云云)周云。此意于此八能立中。但是似者俱名相违。一切真者俱名不相违。故言随其所应真似所摄。此下疏文两重释相违不相违。思之可悉。或可二量似者名相违。真者名不相违(云云)仁云。缘异法喻现比量智。名为相违。与所立宗义相违故。缘因法喻现比量智。名不相违。与宗不相违故(云云)。
  因无带似理须更成等者。如所作性因。声显不许。更以余因而成立云。声是所作。以随缘变故。同喻云。如灯焰等。故同所成(云云)”
  言若更成之与宗不别名同所成者。邑云。所成者即所成宗义。因喻带似。敌者不许。更须成立。若更立之。便同所成宗义。故名同所成。然准瑜伽 所立法者。即自性差别不名为宗。此言与宗无别者。疏主以此论宗义而谈于彼(云云)。
  言初是真因真喻定成定故后即是此真因真喻无诸过失等者。问。初句后句二何别耶。答。初句是真因喻故。不可更须成立。是故名真因喻。后句有过因喻。今更须成立。故无有过失。是故名真因喻。故二别也。
  言至理有故等者。意云。至理有故名至极也。法本真故名成就也 问。有法不极成。故法无所依云(天)名所别不成者。能别不极别故有法无能依云(天)应云能别不成。答等(云云)仁”
  言一成异义过者。周云。立敌共许因喻。本拟成于违他顺己所立。宗既无依。即须更成。既成宗依。名成异义。非是本宗。故名异义(云云)备云。即更须成立。名为成异义(云云)灯抄便有二过者。一成异义过。即此文是也。二阙宗支过。即若许能别非两极成等下文是也。
  言更有余过者。周云。即能别不成过也。此第二过也(云云)。
  言因中必有是因同品非定有性过等者。邑云。如佛弟子对数论师立声灭坏。他宗不许有灭坏故。能别不成。所作性因彼宗亦许转变所作。彼瓶等是亦许转变。是因同品非灭坏故。非定有性(云云)。
  言因中必有非定有过者。有不共不定过也”
  言异喻一分者。周云。如大乘对萨婆多云。真异熟识是第八识。是业果故。阙无同喻。宗中既云第八。是故除第八识外余七识即是异喻。其业果因于六识有。第七识无。即是异品一分转也(云云)。
  言或遍转过者。周云。大乘对萨婆多云。真异熟识是第八识也。是识性故。阙无同喻。余七识为异喻。识性故因异喻遍转。小乘不许有第八识。即是能别不成(云云)。
  言因中亦有所依随一两俱不成者。备云。即有二过。一者所依随一不成。如大乘对小乘立。第八识应生死因(宗)是识性故(因)二者所依两俱不成。如小乘对大乘立。我应常住(宗)识所缘故。
  言一切法中略有二种至名之为义者。备云。此义通瑜伽·对法·佛地·因明四论也。即三重中初局通也。局体名自性。通他名差别(云云)”
  言佛地论云彼因明论诸自性等者。意云。现量心境自性中。且耳识现量心所缘声名自相也。比量心境共相中。且比量心所缘无常名差别也。
  言此之二种不定属一门者。邑云。如外道等。说色为我。色是自性。我非我等为差别。或说我是色。即我为自性。色非色等为差别。故不定也。理门亦云。观所成故。立法有法。非德有德。所言德者。谓胜论宗德句。言有德者。谓实句也。此法有法不同于彼德决定故(云云)备云。体三种名及义三种名。即为二之三种。故本疏文可云此二之三种不定属一门。意云。体之三种名(止)义之三种名(止)不定属一门。由自性成差别。差别成自性。故大师云。因明自性差别。不定属一门(云云)又有古德云。此之二种不定属一门者。此因明所说自性差别。不定属一门。前陈名自性。后陈名差别。由自性作差别。差别作自性故(云云)。
  言不同大乘等者。且因明意者。声之有法云自性。无常法云差别。且约此义。而云不同法相大乘也。
  言衣花为共者。意云。且衣物是多极微故云共也。花亦尔也。
  言离言之中圣智内冥得本真故名之为自者。意云。不可言自相中圣智。离言而所证得名自性也。若发言而圣智离言证得(止云乎波)名共相是可言故。
  言准相违中自性差别复各别有自相差别者。意云。自性亦有自相差别。谓有法自相相违及有法差别相违也。差别亦有自相差别。谓法自相相违及法差别相违也。
  言谓言所带名为自相者。仁云。
唯言显限(乃未尔之天)以外不立故。  
  言中不带名为差别者。意许(波)自言显别。故名差别。又云。意许唯非一种。是种种故名差别也(云云)。
  言一者局通局体名自性等者。备云。若依诸论。声无常者。声唯是局。无常唯通也。若依因明者。声亦通也。如立量云无常声也。
  言迳廷持体者。邑云。廷音户定反。或作庭字。直也。未有屈曲故云迳廷。未生他解但持自性(云云)切韵云。廷户定反。朝廷也(云云)。
  言乃有屈曲者。非迳廷故名屈曲也。生他异解者。本来执常。今别新悟无常。故云异解也”
  言难初名云若体名自性义名差别等者。此难意云。依瑜伽。色心体名自性。此上漏无漏常无常等义名差别者。何故如数论师。立我是思。即以义为自性。以体为差别(云云)。
  言思唯一义乃名为法我具二义得有法名者。邑云。思之与我。义实无差别。此中且据思之自体未有表彰我无我等可通余法。故为难矣(云云)备云。此难意云。依瑜伽等诸论。唯以持自体一义。得有法名。以具二义。得法名者。如数论师立我是思。何故。依道理者。思唯一义乃得法名耶。我具二义得有法名耶(云云)。
  言释初难云此因明宗不同诸论等者。意解云。若依诸论。色身体名自性。此上我无我等义名差别。由体与义各别定故。若依因明宗立比量时。立我是思者。以我为体。是前陈故。以思为差别。是后陈故。
  言局守自体名为自性者。仁云。且言声时。唯局在声。而简余色香味等。故云局守自体也。若言无常时。此谁无常(曾止)可云理有。此无常是声之无常。非色香等之无常(止)差别故(云云)
  言贯于他者义对众多者。仁云。且无常是所对甚多。是贯通诸法故。义者道理也。局自体者。义对便少者。但在声上。非通余故(云云)周云。先陈但为自体狭。如何者。是如言声。但为自体狭。后陈无常可是一切无常皆对故。言义对众多(云云)。
  言释次难言先陈有法等者。意云。此因明宗不同诸论。是故立我是思者。若依法相言者。思是体也。我是义也。今依因明立比量时。我自相唯有一义。故名有法。思者差别具二义。故名为法也。
  言依其增胜与别名者。周云。前陈但有一义。后说具二义。故言增胜也。
  言释第三难等者。此第三答意云。立敌相对各诤宗时。唯举能别时。各方生解。此即诤有法体上能别义。是故前陈云所别。后陈云能别也。
  言问前陈后陈既各三名等者。此初问意云。前陈后陈说各有三名。何故唯举极成有法极成能别之名。而不云极成自性极成差别(云云)。
  言偏举别名者。问。何故有法及能别云别名耶。答。唯立比量时。云法有法。又云能别所别。故云别名也。自性差别是诸法上通名。故且不举也。
  言二灯二炬二影二光者。邑云。二灯发二影。二炬生二光 问。但言(二)二灯光影(毛)俱二。更言二炬。岂不繁重。答。双陈二喻。任取一边。又以法有两对故举二喻(云云)备云。二灯(乃)二影。及二炬(乃)二光也。如一室内有二灯。此方之灯(尔以)现人影。准知彼方灯亦现人影。又如一室内有二炬(乃)光也等(云云)又云。如二灯互相照。如是以有法显影法。又以能别影显所别也(云云)。
  言宗之别名皆具显故者。邑云。问。自性差别此中不言。何名具显。答。彼二通诸法有。此说宗之别名。即以简讫。又彼通称。宗必有之。故皆具也等(云云)可见。
  言如是偏句总别合有四种四句者。意云。能别不成四句。及所别不成四句。云偏句也。望俱不极成四句。云偏句也。能别不成全四句。所别不成全四句。名总也。二种不成之一分四句。名别也。四种四句者。所别不成全四句一分四句。及能别不成全四句一分四句也。
  言二四句中者。此文通也。谓能别不成为首。二种全四句及所别不成为首二种全四句也。
  言其前七句皆是此过者。意云。俱不极成过也。又邑云。此能别不成为首中前之七句。皆是此俱不成过。以前后皆是不成(云云中卷记文)。
  言其第八句是前偏过者。邑云。第八句者。即前俱能别不成。俱非所别之句也。此是前偏能别不成全四句中。第三自他俱能别不成句也。所别准知(云云)周云。前偏句者。即是前之所别不成能别不成二偏句中。第三句是(云云)第三自他俱能别不成者。中卷疏云。有俱能别不成。如数论师对佛弟子说色等五是德所摄。彼此世间无德摄故(云云)。
  言虽总有四体唯有二者。邑云。能别所别更互为首各为二。四句体无别也(云云)周云。能所别中各两四句。名之为四体。能别所别名为二也。如下文中自当广作。更不预述(云云)意云。所别不成为首二种四句中。初七句是。即能别不成为首二种四句中。初七句也。其体同故。云体唯有二也。见中卷疏可知。
  言其两俱全分一分不极成即宗两俱不成者。备云。上文明宗所依不成。自此已下明宗两俱不成随一不成犹预不成。于中今此文但明宗两俱不成也。全分不极成者。且能别不成全四句中第三俱句。此宗立敌两俱一分不成也等(云云)可见。
  言其自他全分一分不极成即宗随一不成者。备云。此明宗随一不成也。自全分随一不成者。能别不成全四句中第一句也。他全分随一不成者。能别不成全四句中第二句也。自一分随一不成者。能别不成一分四句中第一句也。他一分随一不成者。能别不成一分四句中第二句也。所别不成俱不成全分一分四句。亦准可知(云云)。
  言义准亦有宗犹预不成两俱随一全分一分等过者。备云。立敌两俱全分犹预不成。立敌两俱一分犹预不成。随一全分犹预不成。随一一分犹预不成。故中疏云。随其所应。诸两俱过。皆名两俱不极成。诸自他过。皆名随一不极成。由此亦有两俱随一犹预全分一分等过。能所别中俱生疑故(云云)既云能所别中生疑。此即犹预不成也。
  言二种自性及二差别等者。意云。有法自性及法自性。云二种自性也。有法差别及法差别。云二种差别也。
  言此皆总摄者。意云。能别不极成所别不极成。俱不极成中皆总摄也。邑云。有法及法各有言显意许。
此等不成皆是此中极成言简(云云)。
  言为简彼非故二宗依皆言极成者。意云。彼非者。二种自性及二种差别之义也。二依者。有法及法也。宗者。不相离宗也。
  言故但简三者。周云。问。文中但言极成有法极成能别。何以得知而简三耶。答。言二极成即简俱讫。二上有失。名俱过故(云云)。
  言随自即简相符极成者。备云。但简三过。随便自然即简相符(云云)仁云。若尔。何故不简相符(止)可言故。次文云。以随自言即简相符极成。意者。相符是立敌共许故。非不极成。故以极成不简。然共许不相离是非正。故以随自简也(云云)备云。不当。又纂云。言随自者。即简相符等(云云)。
  言亦如喻言显因同品等者。邑云。言显因同品。即简喻中能立不成。言决定有性。简所立不成。合此二句简俱不成。同喻五过。而但简三。不简余二。比亦简三。为例同故(云云)周云。此举例释等(云云)备云。第二答意云。如喻过虽有五。然显因同品决定有性者唯简三过。如是宗过亦唯简三也。因同品者简能立不成。决定有性者简所立不成。并以二句简俱不成。不简无合倒合(云云)。
  言答自性差别等者。备云。依瑜伽答。不唯因明自性差别。兼亦举诸法至极理。若言共成。不能显至极理。故言极成。不言共成(云云)。
  言若言共成非显真极者。周云。据实而论。自他二家共许亦合得为共成。今言极者。显此二法是至极之理。故言极成也(云云)。
  言又显宗依先须至于理极究竟等者。备云。第三答依因明。瑜伽说。谓不相显宗是所诤故不极成。对此不极成故。且于宗依上。假立极成名(云云)。
  言答有四义等者。周云。一能依所依。二能立所立。三能别所别。四宽狭差别。据此不同故分四释(云云)。
  言因喻之中自比言许他比言执等者。同云。此释伏难。难云。宗中有不极。言极简不极。因喻有不极。应言极简之。答。因喻之中安许执言。即无不极。所以不言极也 若尔。宗中亦着汝执言简。何故言极。答。因喻言许执简过尽。故不须极。宗中极言简之。有法所立亦违。故言极也(云云)。
  第三答意云。真因喻中无不成故不须简。真宗中犹有不成故须简也。邑云。三因喻成中无不极成等者。宗中有法彼此俱成。后陈其法。敌者不许。有此滥故。须言极成。因喻不然。故不言极 问。此与初解何别。答。初解依体有成不成。此据立敌故二别也(云云)。
  言四因不成等摄非极等者。邑云。此说因过中四不成。宽通有体无体。诸不成过皆悉摄尽。故下明因相。但言因有三相等。不言极成。喻过中能立所立及俱不成。亦摄有体无体及犹预等过。宗过之中虽三不极。然但初立敌相对明其不极。其有体无体及犹预等。恐摄之不尽。故于此明宗相中。置极成以简之。虽宗过中有相违等。非不成过。亦不摄彼犹预等也(云云)。
  言宗不成中无别摄者。周云。问。宗唯后四过。无前五过。可说言无别摄。既有前五。何故不以五摄不极。言极简耶。答。虽有前五。但名相违。不得名为不成。后之三过。立敌两许即名极成。不许即名不成。故前五不摄后四也。又解。虽有前五。由狭不能摄于不极。名无别摄。故置极言(云云)。
  两俱等宽者。周云。因四不成及六不定四种相违。于中一一皆有两俱随一及一分过。故云宽(云云)意云。四不成等是宽故。即从此宽为称。更不标极成名也。
  言从余为称者。意云。因四不成及喻二不成等名余也。望不极成名余也。
  言有体无体皆此过故者。因喻皆通有体无体也。因有体者。声无常。所见故者。此因共言故。虽有体。然有过也。大乘对小乘。立声无常。德句摄故者。不共言故。云无体因也。此因有两俱不成也。有体喻者。声无常。所闻性故。如瓶等者。此虽有体喻。而有能立不成也。无体喻者。声无常。所作故。如大等二十三谛也”
  第四答意云。因中四不成。及喻中能所立不成(尔)摄因喻不极成故。于因喻上置极成言。不简因喻不极成也。
  言然理门云等者。古德云。此依理门论为一解也。既云决定同许。故知于因喻亦须极成言。但此因明论略不置极成言也。
  言此中宗者。有法宗也。是总宗之一分故。即其总宗声于别有法亦转故也。法者因也。于同品中等者。意云。因于同品中。有非有有非有也。谓同品之有三句。同品非有三句。同品有非有三句。亦必须共许也。
  言答立敌相形法为能别者。备云。立敌相形时。后陈法唯是能别。而不通所别。
  故不互相差别(云云)言体义相待互通能所者。备云。自性名体。差别名义。以色蕴别无我。以无我别色蕴。故云互通能所也(云云)。
  言取此二上互相差别等者。此义意云。有法及法互相差别不相离。以为宗故(止云牟止之天)说故之字也。此即简古师义也。
  言二释所依释前有法及以能别等者。意云。能依不相离宗(伊)不极成故。所依有法及法须极成故(止云牟止之天)说故之字也。周云。释能所别置极成言之所以也。由取能依以为宗故。故所依是必须极成也(云云)。
  法华义决云。五失三不易者。弥天释道安云。译胡为秦。五失本三不易也。一者梵言尽倒而使从秦。一失本也。二者梵经尚质。秦人好文。传可众心。非文不合。二失本也。三者梵文委悉。至于叹咏丁宁反覆。或三或四。不嫌其烦。而今裁斥。三失本也。四者梵有义说。只似乱辞。寻说向语亦无以异。或一千或五百。刊而不存。四失本也。五者事已合成。将更傍及。反腾前辞。已及后说而悉除之。五失本也(云云)三不易者。义决云。
  言如因三相虽有差别等者。仁云。虽因三相亦互相绮差别。而不取差别不相离。而以别三相为因也(云云)。
  初说意云。随自者。简遍计等三宗。唯取第四宗也。乐为所成立性者。简真因喻。不简似因似喻也 问。何故不简似因喻耶。答。真因喻是真能立故。以所成立言简也。真因喻是非所成立故。似因似喻非真能立故。以所成立言不简也。
  言若异此者说所成立等者。意云。此者真宗也。异者真因喻也。若真因喻亦自所乐故。名所立者。似因似喻示自所乐故。应名宗也”
  言四不顾论宗者。邑云。疏有二意。言随立者情所乐便立等者。此即唯立自宗所爱乐义。于余三宗既非爱乐。决定不立。唯随自意。不顾彼三。故此第四名不顾论宗。
  言若善外宗乐之便立等者。此据就彼外宗立量破斥。于彼敌论不须顾恋。名不顾论宗(云云)。
  言次义凭宗至未见其过者。备云。傍义准无我宗。非是本立所成。此傍意所成故简除也。今正取言显所成声无常宗。为不顾论宗也。然于因明未见其过者。意云。简除义准宗。而虽不可立。然未见为所立时有失也。
  言然于因明未见其过者。周云。即助一释亦得有过。立声无常。傍显若无我等。亦有一分违宗之失。以无漏声虽是无常而非苦故(云云)故未见其过也。仁云。然因明论中。分明(尔)之加有(午)名傍准宗者过(止)不言也。既因中寻意许有意许者。何有妨。以别义有义准宗也 若尔。理门何故须简而不立耶。答。非正论故(云云)邑云。然于因明未见其过者。诸有为法既许无常。必许无我。若更立之。亦相符过。今约非言所显故(云云)邑好。
  言今简前三皆不可立等。仁云。问。何故简前三宗耶。答。非所乐故 若尔。似因喻亦非所乐。何故理门中等不简。答。以乐为所成立性言。简真能立也。似因喻是非真能成立。故不简也 问。以何知理门论中不简似因喻。答。彼论云。若异此者。说所成立。似因似喻。应亦名宗(云云)故知不简(云云)。
  言因喻成立自义亦应名宗等者。仁云。若乐为于宗而为所立者。因喻亦自所乐而成宗。故应名宗也。答。因喻本来既成。非今新所成。故不名宗也(云云)。
  言既尔似宗似因似喻应名宗等者。备云。此难意云。新所成立方是真宗者。似宗因喻亦可名宗。新更可成立故(云云)似因者。如对声显立声无常所作性故。声显不许声是所作。是故更立声是所作因云。随缘变故。如灯焰等。似喻准知也。
  言当时所竞方是真宗者。邑云。初对敌者名为当时。以因后立非正宗也。备云。当时所竞是新所成立真宗也。真因真喻亦当时申故。以乐所立性之言须简别也。似因似喻虽更后时可成立。而非当时新所成立。是第二时所可成立故。疏而非宗也(云云)。
  言因喻时申故须简别者。邑云。因喻与宗同时所申故。以所成立性简别之。若不言所成立性。但言随自乐为。即能成因喻。亦得名宗。故须简别(云云)。
  言依理门论唯简于真不简于似者。邑云。理门所言。虽乐为所立唯简真因真喻。不简似因似喻。然准理门。言乐为所立。与此相似亦应具简似真能立。彼乐为言。意简似因似喻。彼非所乐故。彼所立言。意简真因喻。彼是能立故。若不尔者。彼论何须言。若异此者说所成立。似因似喻应亦名宗。然彼意说。若异前说乐为所立。即应于第一时彼所成立似因似喻应亦名宗。既尔。彼应已简似。宜更详之(云云)。
  言又解乐者贯通上下等者。第二解也。意云。一随自乐为也。随自乐者。简遍所许等三宗也。乐为者。简似宗因喻也。所成立性者。简真因喻也。
  言虽成已义是能成立等者。邑云。此意云。若不简因喻。恐彼因喻以能成立自己所立宗义。得名宗。由此论云所成立性即简于彼因喻。虽能成自宗义。是能立故。非今所立。故不名宗(云云)意云。以真因喻成自宗义。此乐为故。虽可名宗。而非所立。故非名宗也。故今简因喻也。
  言真与似者。简真宗因喻及似宗因喻也”
  言无遍许失及承禀失者。意云。因喻必先共许。方成能立。即立非无果。故无相符失。故以随自言不简也。此约共量因喻也。遍许宗者。如眼见色。此宗立无果故。以随自言简也。先承宗者。如二外道共承僧法对诤本宗。此亦立无果故。以随自言简也。
  言要言所陈方名因喻等者。意言。言显所陈方名因喻。故无义准差别。故以随自不简也。宗是言所陈外别有意差别。如四相违因之所违宗。此即正因喻所成故。以随自言简也。
  言说许宗故随其不顾者。仁云。自比量者。不顾他宗。他比量者。不顾自宗。既说许执故也(云云)邑云。随其不顾故。于因喻不说随自自宗有乖诤。意显即是不顾论宗。故于宗中须言随自。因喻共许即是非不顾论。因喻但可随其不顾之宗。不可因喻说言随自(云云)”
  言随应之义立乃乖角等者。邑云。若立随应意许之义。即共言陈(乃)自相(止)相违(云云)仁云。随应之义者。意许之种种差别也(云云)。
  说今及后俱不可说为因为喻者。慈云。如对声显立声无常。因云所作性故。彼声显论不许声是所作。是故今时不可为因。后时更立声是所作宗。是故后时不可为因。故云今及后俱不可说为因。其喻亦尔(云云)周云。设今及后俱不可说为因为喻者。以因喻二由有过故。现非因喻。若以有过更将因喻而成立之。彼成立已。即名为宗。非因喻故。此即后时不名因喻(云云)。
  言设更成立以为宗讫义既成已方为因喻展转疏成不同于宗者。道慈法师云。谓对声显论。立声所宗。彼声显论既许所作宗。今更成立声是无常宗。故云。设更成立以为宗讫。既成无常宗。方用所作因。故云义既成已方为因喻。从初似因乃至真因故云展转也。所作因者既成似因。又成似宗。故云疏成。不同于宗例。如上云。似宗因喻虽更可成。非是所乐。是第二时所可成。故非今所诤陈。
故非宗(云云)。
  言又宗有诤等者。备云。此说意云。宗中义有相滥故。说乐为之言。因喻义无相滥故。不说乐为之言(云云)仁云。又宗有诤似更须成宗义相滥等者。似宗(伊)滥于真宗故。以乐言言简似宗也。
  言又宗前未说恐滥须陈至更何须说者。邑云。此所立宗。先来未说。今时对说。故言所成说因喻时已彰宗讫。宗既所立。此云能成。更何须说。又解。因前已彰者。谓前颂中说言能立。已影因讫。彼既未言所立。故于长行宗内说为所成立性。前解为正(云云)意云。从此论。以前未说宗也。今方说宗。若此宗中不着所成立之言者。能立所立二可相滥。由此今说宗时。宗此若能立若所立(止)可疑。故今宗名所成立也。
  言前标云宗等多言名为能立等者。有本云。又前标云宗等多言等(云云)今此本落文字也。◎

因明大疏里书上本

因明大疏里书上末

  ◎言此中三释者。即上文中会古师宗为能立中三释是也。道慈法师云。第一说以言为自宗所许。第二说以别为自宗所许。第三说以合为自宗所许(云云)第一说意。以能诠言为能立宗。又名自宗所许。所诠不相离宗为所立也。第二说。以别为能立。名自宗所许。别者谓于总中取彼一分声无常等。对敌所申。即名为别。此宗能成总聚随应之义。故名能立。问。成义如何。答。若先不相离性和合彼二不和。自性谁之自性不知差别(云云)别离故由合宗二义方着(云云)邑意。
  言三以合对离至正与此同者。邑云。既取能依不相离性为宗。正与此论同。然彼名能立。此名所立。义即有别。
  此三释即前古今同异中也(云云)言此文总也者。邑云。瑜伽所言依二种所成立义各别摄受自品所许。此是总文。彼云摄受论宗者。若自辨财。此约立自破他。故名为别。以此二中皆有各别摄受自品所许故以为总(云云)。
  言非别摄受者。仁云。非唯自之乐为。他共许故言也(云云)。
  言唯此二种是正所宗者。一摄受论宗。二若自辨财宗。唯此二宗是正所立宗也。备云。摄受论宗者。即是先承禀宗也 问。若尔。何故简舍不为宗耶。答。上文意者。据直立自宗。不对他敌。故简舍也。今文意。据依自所师宗对敌故。为正宗也。谓立自宗对他敌故。云摄受论宗。由摄受于随自意乐义故。二若自辨财者。不顾论宗也(云云)。
  言觉真实自悟故者。备云。从他闻以后正自觉真实。而自悟圆满而立宗也(云云)。
  言非如生因申能起申者。周云。此是引证理门论中释了因云。非如生因即能起用。故知此因有能起用。即名生因。即此种子有别起义茎等用也。名为生因(云云)。
  言生因诠故名为生因者。此释生因之言也。意云。所作道理义(伊)言生因(尔)所诠。而所诠(止之天)生能生言。故云生因也。见所作义而方发立因等言故。
  照解所说名为了因者。意云。所说者宗因也。照显于宗。解了于因。故名照解所说也”
  言由此言故名为了因等者。周云。此意云。言了因见依主持业二释。了之因故。名为了因。即依主释。以言当体照显宗。名为了因。言即了持业为名。由此立者言明净成宗。故言亦名因(云云)。
  敌证二徒了解所立等者。了解者并显也。此疏初云。三云因者言生因。明者智了因。由言生故。未生之智得生。由智了故。未晓之义今晓。所晓之宗名正理。所生智名为入(云云)有云。解能立言了(令)宗之智者。了因智引了宗智。令了宗果故。名了宗之智(云云)难言。若尔。可云由智了因方了宗智起也。何故文云由言生故未生之智生。由智了故未晓之义今显耶。晓者显也。故今此六因章云。由言生故。敌证解生。由智了故。隐义今显(云云)”理门论云若尔既取智为了因等者。此难意云。先既云立论者言生因为能立也。然物次云敌证者智了为正了因也。是故难云。若取敌证智为正了因者。立论者言生因应非能立。
  此亦不然等者。此答意者。立论者言生因。敌证者智了因。并为能立也。
  如前二因于义所立者。邑云。二因者。言生智了。恐繁不引。疏中所引意。明义了非正了因(云云)周云。言义二因。即此二因而能照显所立宗义。名于义等。证意可知。即所作义名能立义(云云周记好也)所以尔者。智了因先已说。说今十四过类之处。但说言义二因。故今举二因也。故论初云。今此唯依证了因故。但由智力了所说义等(云云)此说智了因也。明知二因者言义二了因也。于义所立者。此二了因远望宗果为了因也。
  言故瑜伽云(至)道理言论者。邑云。为欲成就所立宗义故。建立顺益道理言论。名之为因。即此言论依彼宗喻及诸量等不相违背故。名顺益道理。由此文证因通建立及顺益义 问。因于同有可顺成宗。于异品品七何名顺益。有二解。一云。顺成返成俱能建宗。俱名顺益。异若不返。即成宗。何名顺益。故理门云。于同有及二在异无是因。由异无因方是因义。二云。建立之义同异俱有。若顺益义。唯同有之。此合为言。不相违也。前解为正也(云云)言有果不同疏成生了者。周云。问。既总为因。何故分为生了。答。有果不同故。疏成生了也。敌者智是言生果。所立宗是敌者果。故言有果不同分二果。即言生因果。及智了因果(云云)。
  言各类有别等者。周云。智生智了为一类。言生言了为一类。义生义为一类(云云)。
  言体异便成立敌二智义与言者。周云。立敌二智虽俱是智。而各异故。不可为一体。言义等四。约义分四。据体唯二。故下文云。
  约体成四(云云)言以言望于义亦成显了因等者。圆证大德云。非六因之中因果也(云云)备云。六因之中因果也(云云)。
  言答智境疏宽照显名了言果亲狭者。邑云。宗因喻已若言若义。皆能为境生于敌智。故境疏宽。立论之言亲生敌智。更不生余。故果亲狭(云云)周云。言生等三言义二了。并是敌者智境。故言疏宽。即由敌智能照显故名疏(云云)言者言生因也。果者智了因也。言生因亲生智了因故云亲也。唯生当时敌者智。而不生余智。故云狭也。又云。唯智了因一故云狭也。
  答生果照果义用不同者。意云。生因三种是生果义用不同。谓智生因生言生因也。言生因生智了因也。义生因为境能生智。了因三种是照果义用不同。谓智了因远显宗果。敌证者智(伊)由解能立方宗果所显故。言了因名远显宗果。义了因亦尔也。
  言顺果义别分成六因者。周云。三生三了各相顺故。言顺果别(云云)言立者义言望果二用者。意云。立者义是近生敌智故。云义生因也。远显宗果故。言义了因也。此即所诠义之二用也。立者言是近生敌智故。云言生因也。远显宗果故。云言了因也。此能诠言之二用也。
  言其言生因及敌证智等者。备云。言生因智了因言所诠义。各具三相。谓除智生因余五因。智具三相。以言生因说所作义时。能诠言生因具因三相。然正具三相者义生因也。言了义了即言生义生故。亦具三相也。智生因是疏故。不具三相也(云云)周云。即能立言有三相。敌证者智亦缘此三相道理故。言各有三相也(云云)。
  言宗同异喻各有一体等者。备云。宗以不相离性为体。同喻以所作无常为体。异喻以空常非所作为体。故云各有一体(云云)。
  言相者向也。备云。向者法起而向义也。面者法彼此面也。边者法(加)彼此边也。意者。往向于宗于喻等也。宗边喻边宗面喻面也(云云)言一向离故者。邑云。唯阙同品定有性。故名一向离 问。何故因相名为向耶。答。于宗同异。皆贯通向三处故 问。异品既无。何名为向。答。向者对向。但对三处名为三相。非要至彼。于如葵藿向日。倾心不必须至。若要至者。不共不定。应云一向离故(云云)周云。此因通向宗同异处。故得向名(云云).
  言又此相者面也边也者。周云。面者方面。边者边畔。三义有别。故名三面。三处皆有名为三边。三边有故。异品遍无是第三相故。异品有因相(云云)。
  其相义多能诠言一者。周云。答意。所诠义相而是多故。能诠从彼得名多言(云云)备云。此答意。遍是宗法性等。其相义虽多。而能诠言是一故。于三相中致一因言也。又云。所诠义生因(乃)其相义虽多。而能诠言言生因是一故。于三相中致一因言也。此说为正。其相义者。所诠之所作义。此所作义通三别处。故云多也。能诠言一者所诠之言也。于三相中者。所诠之所作义通三别处。故云三相也。一因所作者。一能诠言生因之所依(乃)所作性义。通宗同喻异喻。故云贯三处也(云云)言多相之言名为多言者。备云。所诠(乃)多相之言故。名为多言。即依主释也(云云)。
  言古师解云相者体也等者。古师意云。后二相是体相。非义相也。初相同今师取义相也”
  言余二各以有法为体性者。意云。后二相以瓶及虚空有法故。云相者体也。
  言一不共有宗中法是者。备云。问。有法及法是须共许。何故今云不共有耶。答。虽能别是共许。然举有法时无诤。举能别时方诤故。彼不共有也。意云。有法及法是须立敌共许。虽不许声上有无常。然许余法无常。总非不立无常。故云共许也(云云)。
  言今此唯依证了因故者。释成决定同许也。敌智不生者。应不同许故。
  言理门论云此中宗法等者。邑云。彼亦以因名为宗法。与此论中遍是宗法性。义乃同也问。此因亦是喻之法性。何故唯说是宗法耶。答。本欲以因成于宗故。不欲以此成瓶等故。由此但取有法之上共许之法。成于后陈不共许法。故说此因名为宗法。不名喻法(云云)备云。为证共许因法故。引此文也。决定同许者。共许因法也。又智了因也。若不尔者。应不同许故(云云)。
  言由有言生等者。亦释决定同许也。若敌者智了因(伊)不忆本极成因喻者。应不同许故。忆因之智名证了因也(云云)。
  言有法既为二法总主者。意云。有法是因法之所依。故云总主也。
  言总宗一分者。备云。宗有四种。一简别宗。二有法宗。三法宗。四不相离宗。既宗之言通四宗故。云总宗也。有法既是四宗中一分故。云一分也(云云)又云。总宗者不相离宗也。有法与法二(尔)依故云总也。有法是不相离总宗之所依一分故。云一分也(云云)仁德同后说也。难后说云。下文云总宗之法亦依主释(云云)此有法名总宗。若不相离名总宗者。
  言若以宗中后陈名法即宗是法持业为名者。能别宗即法故。持业释也。
  言总宗之法亦依主释者。意云。总宗者有法宗也。因法宗法之所依故。名总宗也。之法者能别之法宗也。有云。总宗者不相离宗也(云云)难云。若尔者。岂不相离宗有后陈法耶。故知总宗者有法也。由有后陈法故。
  言若以宗中后陈名法者即宗是法持业为名者。能别宗即法故。持业释也。
  言性者体也此唯义性非唯体性等者。邑云。此中既云性者体也。彼云。此唯义性。非是体性。且似自语相违。然疏意云。诸处通论。性者体也。此中因相所言性者。唯取义性。义相应故。与彼体性不相应故。如所作性。唯是有法之别义也。
  言因犯两俱不成者。意云。遍是宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因犯两俱不成。立敌两俱不许所作性因于无常上故有故”
  言又不欲成宗有法故者。意云。有法声是立敌共许。何须更成立(云云)。
  言以有法成有法者。烟下有火。以现烟故。如厨等。因有所依不成 问。此以有法成法。何故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之与火俱有法故(云云)邑云。问。如何所成火名为有法。答。如有成立火言是有。以现烟故。即以火为有法。今彼以烟有法而成于火故。以有法还成有法。理门外难意云。若要以因法成宗法者。何故以烟立火。乃有法成有法耶(云云)此犹不分别。今云。烟与火俱是有法自相。非共相差别也。仁云。烟与火俱是法自相性体故。并名有法也。热义非体。故名法也(云云)”
  言以有法成法者。火有热触。以有火故。故如炉等。热触是火自性上共相法。故云法也”
  言陈那释云今于此中非以成立火触为宗立此相应物者。纂曰。问。彼意云何。答。陈那释云。彼山等处定是有火(宗)以现烟故(因)彼炉等中定有热触(宗)以有火故(因)故彼论云。此中非以成立火触为宗等(云云)。
  言今于此中(至)相应之物者。邑云。凡诸体义名曰相应。如前声体有所作无常义。即此声体是所作等相应之物故。山等体是此烟火相应之物。即以山为有法。取此山上有火义。为所立宗法。复以山上所现烟义。以为因法。故无有法成有法失。以火立触。准义应知(云云)备云。彼山处烟下有火(宗)以有烟故。以火立触。准义应知(云云)僧云。彼山处烟下有火(宗)以有火故(因)如此处火(喻)等(云云)此遣疏及纂也。
  言亦不以法成立有法者。纂曰。问。若以法成有法者。有何过。答。若以法成有法者。即阙同喻及因第二相同品定有性。即成有法自相相违。如萨婆多对大乘立。眼识所缘定是离识实色。以五境中随一故。如香味等。取五境别。阙同喻故。因此转故。成相违等(云云)。
  言理门又云又于此中观所成故等者。周法师云。有云。此文泛明立法有法不定。今助一释。此释外难。外难意云。火之与烟俱是有法。陈那量。山处有火。以现烟故。此还以有法烟成有法火。为有此难故此文生(云云)邑云。如于声上立敌共许。名为有法。常无常等有许不许。即名为法。若于无常。两皆共许。即以无常名有法。于声色等。有许不许。即以为法。故法有法非如实德无改易故(云云)。
  言及法比非成有法者。邑云。此释以后陈法不成前陈有法。颂中及法二字。上下通用(云云)言许在彼所成立者。意云。所作等因在能别无常中者。
  言凡所立因皆有他随一所依不定过者。备云。共许之所作因(伊)依不共许能别无常者。所作性因皆有他随一所依不定也。所以者何。所作是生义。无常是灭义。立敌两俱不许灭义上有生义故 问。若尔。可云两俱不定。答。以理言之。可两俱不定也。然今意者。约敌者不许边。云他随一所依不定也(云云)邑云。凡所立因皆似随一所依不成。谓所依不成中有两俱随一。宗中之法。一许一不许。其不许者。因无依故。非实随一。故置似言。以实随一据有法故(云云)周同。
  言又如立宗声无常等者。上既明所依不成也。自下明有两俱不成也。故云又如也。
  言有宗法而非遍等。无为及有为空(因)缘生故(宗)。
  言有是遍亦宗法者。声无常(宗)所作性故(因)”
  言有非遍非宗法者。无为空(宗)缘生故(因)。
  言如萨婆多(至)即非正因者。邑云。此意说。夫为因者。非要同于所作性等离声无体方名宗法。设离有法而有别体。如彼命根与业体别。亦得名为遍是宗法。以有业同。与彼命根义相关。故即是正因 问。彼萨婆多立因。既正所陈比量。为成不成。若诤成者。大乘命根应是实。有若不定者。其过是何。答。彼有业因虽遍宗法。然有法差别相违过。但彼宗言命根实有。大乘根等非异色心实有。彼意所许异色心等实有。故成差别。与彼作法差别。量云。命根应非异色心等实有。以业故。如五根等。既有此过。故彼不成(云云)。
  言非无体是者。与有法非别体因。皆非是正(尔之毛)也。亦有不正因故。
  言非有体非者。与有法有别体因。皆非不正(尔之毛)也。意云。有因与有法别体(止毛)正因如此疏作法也。有因与有法非别体(止毛)非正。其作法可知也。声无常比量是。声与所作非别体也。又如山处与烟非同体也。并皆正因也。
  言余无体两俱一分一种不成者。声论对佛子立。声常。实句所摄耳根取故。此一一句。如疏中卷及备记说也。又有问答。可见备记。
  言若有体若无体等者。随一不成有八句中后四句也。一有体自一分随一。如声论对大乘。声常。佛五根取故。二有体他一分随一。如大乘对声论立。声无常。说次前因。三无体自一分随一。如声论对胜论立。声无常。说次前因。四无体他一分随一。如胜论对声论立。声无常。德句所摄耳根取故(云云)。
  言若自者。第六句也。即立前量。
  言若他者。第五句也。亦立前量也。
  言两俱一分者。犹预不成有六句中第二句。如立彼近远处定有事火。有烟故。如厨等中”
  言两俱有体一分者。两俱所依不成有三句中。第三有体一分句。如胜论师对大乘师。立我与业实有。有动作故。此因于业有。我无故。
  言若他者。有体他一分随一所依不成也。随一所依不成有六句中第五句。如数论对大乘立。五大常。能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘不许故。
  言若自者。第六有体自一分随一所依不成。如大乘对数论立。五大非常。能生果故。
  言如是更有十一者。上文云余无体两俱一分一种不成以下有十一句故。云十一也。
  言并前十二一分不成者。并初句故成十二也。
  言此是有体两俱全分两俱不成者。四句之中第一有体全分两俱不成也。有体约共言也。无体者约不共言也。
  言余无体两俱全分一种不成者。两俱不成有四句中。第三无体全分两俱不成也。
  言有体无若自若他四种等者。此明随一不成。有八句中初四句也。一有体自随一不成故。云有体若自也。二有体他随一不成故。云有体若他也。三无体自随一不成。即文云无体若自也。四无体他随一不成。即文云无体若他也。
  言两俱全分若自若他三种等者。此明犹预不定也。言两俱全分者。犹预不成有六句中。第一两俱全分句也。言若自者。第四随自一分全分句也。言若他者。第三随他一全分句也。
  言有体无体若自若他等者。随一所依不成有六句中初四句也。一有体自随一所依不成。二有体他随一所依不定三无体自随一所依不成。四无体他随一所依不成也。如中卷说。六种所依不成者。两俱所依不成有二句。随一所依不定有四句。故云六种也。
  言有体无体两俱全分等者。下明所依不成也。言有体两俱全分者。两俱所依不成有三句中。第一有体全分句也。言无体两俱全分者。三句之中第二无体全分句也。
  言如是更有十四者。上文云余无体两俱全分一种不成已下有十四句故。云有十四也。加初句故成十五句也。
  纂曰。问。何法为同品。答。旧有四释。一云。以瓶等体名为同品。以瓶与声同是无常之品类故。名为同品。一云。除声已外为品有无常者为同。与初解同。一云。如立声无常。除声一切无常为同品(与末疏同)一云。以宗既取和合为宗。同品亦取瓶无常合以为同品。然说其因皆依别瓶。非依无常。如宗法故。依宗有法。非法也故。今云不尔。有以瓶上无常与声无常法法相似。名为同品。故论云。同品者谓所立法均等义品。说名同品(云云)问。声上无常敌论不许。何故瓶上无常名为同品。答。若敌同许。即立已成。但除宗外所有无常与所争同。即名同品 问。无常同品定有所作者。此是灭法。云何得是定有所作。灭非因生故。答。有二解。一云。言无常者。非唯灭相。无彼常故。名为无常。即住异等俱名无常。依此何过。二云。无常即是灭相。定有性者定曾有性。观果知因。非当有性。虽不因生。因生始灭。故不有违等(云云)必可见。
  言品是体类义者。备云。喻所依瓶等也。虽正取所作无常为同品。而兼举喻所依成喻体也。瓶上无常无我等不相离性名同品也。一切义皆名品故(云云)此违沼师。
  言若唯言所陈所诤法之自相等者。意云。若唯言陈法之自相名为所立。而意许差别不名所立者。应无四种相违过也。是故言显意许并名所立也。前宗违后因。名比量相违。前喻违后宗。名决定相违。前因违前宗。名相违因也。并皆有有法及法自相差别过也(仁说)邑云。比量相违决定相违。彼一之中一一皆具四种相违。如下疏辨(云云)。
  言若全同有法上所有一切义者便无同品者。意云。有法声(乎)全同瓶有法上所有一切义者。即无同品。所以者何。瓶上有可烧可见义。声上无可烧可见义故也。
  言亦无异品者。意云。空无我等一切义(尔)同者。都无可为异品物也。
  言宗有一分相符极成者。若同一切义者。同于无我。若声应无我(止云波波)有一分相符也。邑云。若全同有法(至)相符极成者。且如声有法上有所闻义故空义无我。若同所闻。即无同喻。若同空义。异喻不违遗。若同无我。宗有相符极成(云云)此好。
  言若于是处显因同品决定有性者。纂云。有云。显因同品决定有性者。显因第二同品定有性。显因于宗同品中决定有此所作因性本意。举喻为显因故。今谓不尔。应云显因同品者即除因余所作。决定有性者即所立无常性。如解宗同品。举余无常为同品故。若不尔者。何故前解同品云。如立无常。瓶等无常是名同品等(云云)。
  言然论多说宗之同法至宗之法故者。邑云。谓如所作性因是宗之法。瓶之所作同于宗法。名为同法 问。瓶之无常同彼所立宗法。何名不为同法。瓶之所作亦与因类相似。何不名同品耶。答。体类各别。而义相似。名为同品。声瓶无常。其类各别。而相似故。但名同品。不可名法。声瓶所作。总贯为因。无别体类。不可名品。但同于法。名为同法(云云)。
  言若法为同敌不许法于有法有者。意云。敌者不许有法声上有能别无常也。云何望能别法为同法也。纂曰。问。声上无常敌论不许。何得瓶上无常名为同品。答。若敌同许。即立已成。但宗外所有无常与所诤同。即名同品(云云)。
  言此中义意不别取二等者。备云。不别取法及有法也。但取法有法之不相离性所在聚类。而为同品也。有宗法处者。有不相离宗处。即是瓶上无常为能因也(云云)。
  言然实同品正取因同因贯宗喻体性宽遍者。意云。同品喻者。正取因同。欲以因成宗。故因贯宗喻。体性宽故。宗不成因。故不取宗同品也。
  言说同宗所随者。明因同喻也。宗无因不有者。说毕法喻也。且虚空处宗无常无故。所作因不有也。纂云。其能立因依无常上。名同品定有性等(云云)可见。
  言同既决定有显宗法必随者。何云不共许无常令随共许因也。是所作故。可无常也。凡同品处(尔波)宗(乎)令随因。以因不令随宗也。若异品处(尔波)令随宗也。宗不随因也(文此乘意也云云)。
  言理门论云云何别法于别处转者。邑云。此难意云。既说此因遍是宗法。不言喻法。如何此因于喻得转(云云)。
  言不说声瓶二异名中声作所性即喻处所作性等者。备云。声瓶二中不说声所作性即喻之所性也。但相似故云彼即此也(云云)意云。不说声瓶二异名。而总合说也。
  言其中可有遍是宗法者。周云。所作因中名为其中。其中总摄声所作。别声所作遍是宗法。邑云。总聚宗中唯声所作遍是宗法。不说总遍故无过也。
  言若别异说唯声作至举喻成宗者。周云。今观此文。释外道难。外难意云。别说声上所作为因。此有何过。而定相似。不说异名。此依初释而以为难。故此文生。初之三句牒彼难意。下之二句正释彼疑(云云)备云。准此文者。瓶所作性亦宗法也。然即改其名。云同品定有性也(云云)。
  言又别异说至何所成立者。周云。亦释外难。难意可知。初之二句正牒外难。下之三句释彼外疑。或下一句何所成立者。通释二难。此总意云。若因不许贯于二支。声瓶二处各别说者。举瓶何用。此是疏意。非理门文(云云)备云。唯此文者。瓶所作性亦是宗法。即改其名。云同品定有性也(云云)。
  言别处说所成故者。意云。声处有诤。故说所诤。瓶处(尔波)无诤。故非所成也。
  言同必无异方成比量者。意云。因必贯通宗喻。无体异方成比量。
  言故能立通者。周云。同喻无常及所作性。立敌共许故名通也(云云)。
  言不遍成者非立者。意云。遍大法而不成宗之因(波)非能立也。
  言俱欲以因成宗至不须因遍有者。邑云。此释因于同品不遍而成正因喻也。如立无常。电瓶为同喻。勤勇发之因于瓶既有。宗必随之。即能成宗。无常之宗虽于电有而因不遍。其喻亦成。不欲以宗成因义故。宗不遍因亦非过也(云云)。
  言于异品有至不遍为失者。周云。此释外难。外难意云。若同品有即正因者。第七九句亦同品有。何非正因。今答意者。此间所简简当相过。其同定有当相无过。第七九句由第三相故无过也。
  言有者初三句同品有也。非有者中三句同品非有也。俱者后三句同品有非有也。言于异品各三者。初三句异品。中三句异品。后三句异品也。有者初三句异品也。非有者中三句异品也。及后三句异品也。
  言由所量等九者。周云。此之一句释宗有九之所以也。以因有九故宗有九因颂下句亦准之知(云云)。
  疏下卷云。问。设有两俱不成。亦有不定及相违耶。答。若有两俱不成。必无不定及相违也。两俱不成彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有(云云)邑云。问。且若言两俱不定必无不定者。解不定中。同品一分转。异品转云。如说声非勤勇无间所发。无常性故。此乃声生对声显立。两俱不许无常性因于有法有。疏自断为两俱(乃)全分(乃)两俱不成(止)何不许两俱不成亦不定耶。答。今此疏意。且约三中。唯阙初相名为不成。后二相中。随阙一相名为不定。二相俱阙名曰相违。非尽理说。不是前后自相违害。据真实理。得有两俱不成兼余过也(云云)今云。下卷疏文为尽理说。此因唯有两俱不成。无不定过。何者。以有法上共许之许为因。今此立敌两俱不许声上有无常义。是故此因非宗(加)因也。两俱不成之因。立敌不许有法上有。不定之因。立敌俱许有法上有。是故不并有也 问。若尔。何故论中说同品一分转异品遍转不定耶。答。为示作法。且举也耳。以理实是但有两俱不成也 问。何故九句中无相违决定。答。纂云。不对许有声性论者立所作因。九句中无故。彼中离所闻性因。若对许有声性是常。此应成因(云云)。
  言摄余不尽者。周云。九句之中。四六相违但名法自相相违。余法差别及有法差别等三相违。九句之中无故言不尽(云云)。
  言若正因摄有比量相违者。备云。前不作比量而立宗云。第八句因是正因摄也。尔时敌者发比量智云。第八句非正因摄。同品俱故。如第七九。既前宗违后比量因故。云比量相违也。
  言或决定相违不具三相者。邑云。三相本生他智。他智不决故。虽有三不名三相。故言不具。或如胜论所作性因。声显不许于声上有。但阙初相(云云)周问。三相之中阙何相耶。答。虽立论言具显三相。敌于三相皆于犹预。三相总阙。又敌者智于三相上皆不决定。亦得名为三相智不决。又三相有二种。一义三相。又智三相。初阙义三相。后阙智三相(云云)仁德云。虽具三相。而了三相之他决定智不生。故云不具三相(云云)。
  言但言同品不言定有亦显此因成相违法者。邑云。既于同品不有因性。还此相违故言亦也(云云)。
  言但言定有至非定成宗者。邑云。既不言同品。便于异品定有返成他宗。不能定成自所立故(云云)。
  言有同品非定有即九句中中三句是。第四句者。声常。所作性故。如虚空。第五句者。声常。所闻性故。如虚空。第六句者。声常。勒勇发故。如虚空。此三比量同喻虚空虽是宗同品。而此三因是虚空中非定有也(意少难失)”
  言有定有非同品者。问。且第四句何定有非同品耶。答。声常。所作性故。如虚空者。以瓶为异喻。所作性因异喻瓶上决定有。故云定有也。同喻上非有故。云非同品也。自余诸句准此知也。
  言有亦定有亦同品初复三是者。问。且第一句。声常。所性故。如虚空。异如瓶。此何亦定同品耶。答。取同品上定有义故。云亦定有亦同品。余句亦尔。
  言唯第三句少分正因者。周云。唯第三句中摄第二第八故。言第三少分。又更一解。即第三句中对有过句。亦名少分 问。第四句中亦有少分正因。何故独言第三句耶。答。其第四句虽有少分正因。而今言正因者。唯约第二相说。是以不取第四句中正因。彼即第三相摄(云云)。
  言品者聚类非体类义者。邑云。谓此与宗有无均等名体类。若不均等。但别取聚类。亦名为品。同喻与宗有无必同。异品与宗不必相似。若成有体。异通有无。若成无体。亦通有无。所立无即名异品(云云)周云。同品必须与所立宗相似。随宗有无。一一相似。若所立宗是有体时。异喻无体。但与所立别名异喻(云云)备云。同喻必引喻所依。故云体类义。成无体宗。必举无法之喻所依。成体宗。必举有法之喻所依(云云)仁云。所依无亦成异喻。故不云体类也。
  言与其同品相违名异品者。仁云。必以别体名异品也。言或异说名异品者。虽非别体。而以义别。名异品也(云云)。
  言或说与前所立有异名异品者。邑云。谓宗前喻后故。说与前所立有异。如立无常。除无常外余一切法。皆名异品。此即古说(二)许也(云云)。
  言若许尔者即一切法应有三品者。意云。若以简别名异品者。无记之法无简别故。更应立第三非同非异品也。
  言此中容品等。周云。非是不善故非异品。非是善法故非同品。不同两品故名中容 问。设有第三品。复有何过耶。答。即有一法非同异过(云云)。
  言便无彼过者。意云。若但所立无即名异品时。无中容品过也。
  言若别异者应无有因者。邑云。此难意云。如立无常。即空无我等与无常异。皆名异品者。而所作性既于异转。即有相违不定等过。应非正因(云云)。
  言若异有法同法所依等者。邑云。谓如瓶等。是无常等同法所依。名为同法。此瓶与彼有法声异。应名异品(云云)。
  言若异于法敌本不许等者。备云。虚空上常。异声上无常者。敌本不许声上有无常义。既不许故。无可为异喻处。一切皆是可同法也(云云)邑云。如立声无常。敌者不许无常于声上有。彼虚空等于声亦无。便与所立相似故。诸异法皆应名同(云云)仁云。敌者不许声上有所立无常。虚空亦无无常义。既与声齐。故应云同品也(云云)。
  言此但略至名为异品者。邑云。谓有难云。如前有说相违或异名为异品。即不许也。而论文云。谓若是常见非所作。如虚空等。此亦常与无常是相违法。名为异品。与前何别。故此释云。论云谓若是常等者。但略无正所诤法。唯举见常。名为异品。准理同前。应云所立无处名为异品(云云)仁云。问。何故此论唯举宗异品。而不举因异品。故今答云。此但略无。正诤无常等也(云云)。
  准理同前者。仁云。以理言者。同次上文。此亦有二。一宗异品。二因异品。三文并可言也(云云)。
  言虽复离法(至)便成异法者。邑云。若不先宗后因。而其说言说非所作皆是常。便以非作成立于常法。非本诤故。此中总意云。若尔。离法先宗后因。若以因先。便成异法。即应唯取宗异名为异品。然以能主之因本欲成宗故。无因处亦名异品。双取宗因二异故。说异品遍无性言(云云)。
  言但言遍无(至)成相违法者。邑云。若言遍无。不言异品。即于同遍无因性。即成四相违等过也。
  言非离于宗返成宗义者。若言异品。不言遍无。即能离宗离因。而有返成宗义。今既但言遍无。不言异品。即非离宗。亦非返成宗义。此中非宗通于二句(云云)。
  言以因成宗非成二喻者。意云。以因成宗故。因名为宗法也。非成喻故。因不名喻法也。此即释名宗法而不名喻法之所由也(仁说)。
  言阙无异品名成正因者。备云。阙无异喻依。而亦成正因。不据喻依也。
  言此说有体成有体宗者。邑云。谓此说言同喻必须依体者。此据成有体宗也。若成无体宗。同喻不须有体。如大乘对萨婆多云。过去未来非实有。非现常故。如空华等是也(云云)有体宗者诠宗也。如声无常。正比量也。无体宗者遮宗也。如掌珍量也。有体喻者有别体也。如瓶盆等也。无体喻者无别体也。如虚空及龟毛等也。
  言一无体阙二有体阙等者。仁云。陈因喻言。名有体阙。此即约三相而阙。约三支而不阙。若不陈因喻言。名无体阙。此即约三支而阙。约三相而不阙。既是无体。何上立阙(云云)。
  言三立皆阙三皆不阙者。周云。问。此一种两句与四句中第三第四句。而有何别。答。第三第四即是四句绮互相望。一种两句不望四句。故不同也。
  言不阙不定者。周云。三支虽具。他智不生。还同似立。故云不定(云云)仁云。有正不正。故言不定。虽三支具。而非正故。又有正故(云云)。
  言如是合有三个四句一个两句者。邑云。因及同异各一为首。相对便成三个四句。俱阙俱不阙为一个两句。就三四句中。后之二句彼此无各别。一个两句亦非别。为成句数。故重述也(云云)周云。一种两句者。三阙与三不阙是也(云云)。
  言有体阙者复有二种等者。邑云。此之二种皆有言陈。两许有体。初但阙其因。后乃陈言而无因义。同喻俱不成。异喻俱不遣。故前后别(云云)周云。复有二种者。一者因三相为能立。二者因一喻二为能立 问。少相少义二阙何别。答。少相但是阙因三相。少义虽陈其言。无因喻义。同喻俱不成过。异喻俱不遣(云云)师云。阙因一一相。云少相阙。由之有因之过。阙喻之义。云义少阙。由之有喻之过。由因之过喻之过二别故有差别(云云)若尔。何故疏云。且阙因义。非后二。四不成过(云云)岂但阙喻义云少义阙耶。
  言且阙因义非后二四不成过者。如立声无常。眼所见性故。同如瓶等。异如虚空。此虽陈因喻言。而阙因义。不成宗故。有两俱不成。但喻无过。
  言答以因亲成于宗等者。邑云。谓三相之中。因之初相能亲成宗。与宗相顺。四不成因不能成宗。与宗相违。故此九句于初相中。但取相顺。故无四不成也。同异二喻。后之二相成宗疏远。因于二喻同有异无名顺。同无异有名违。于九句之中。二八之正因顺。余并有违。虽不定相违皆二相过。而今于九句。但举顺违以例余过。故摄不尽(云云)备云。以因亲成于宗等者。显不说四不成之所以也。同异成宗疏远等者。明不说三相违之所由也等(云云)。
  言有是宗法而非遍非是同品非定有性者。邑云。如胜论师对声显立。一切声皆是无常。勤勇发故。如瓶。立敌俱许内声勤勇。外声非勤勇。因虽是宗法。而非是遍。瓶等无常是宗同品。勤勇所发定有性因。非是同品非宗有性。此量合为第一句也。第二句云有是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑云。如说声常。所闻性故。如虚空等。虚空常故。是宗同品。非所闻故。非定有性。所闻性因遍是宗法。故非是宗法而非遍也。第三句云有是宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一切声无常。勤勇发故。如电。或立为常。勤勇为因。虚空为喻。又此句摄。第四句云非是宗法而非遍亦同品非定有性者。邑云。此复有二。一正量。即九句中二八因是。二有过。即九句中第一第三第七第九及相违决定。皆此句摄(云云)。
  言如是以初相第一句对二相四句有四种四句者。意云。以初相第一句对第二相中第一句。有四句也。又以第一句对第二相中第二句。有四句。又以第一句对第二相中第三句。有四句也。又以第一句对第二相中第四句。有四句也。余准此知(云云)。
  言以第二相四句对三相四句(至)成一十六种四句者。意云。第二相四句对第三相四句。成四四十六。故云成一十六四句也。
  言如是总成四十种四句者。二十四种四句。及一十六种四句。云四十种四句也。
  言于此三相而释义故者。仁云。此释各对互随无之所由也。何故三支之中。唯独于因三相言耶(止云)故次释云。因亲成宗相宽遍故(云云)意云。唯因贯三相而宽遍故。颂中云宗法三相也。此释颂中唯举因三相之所由(云云)颂云于宗法三相各对互随无等者。此颂意云。因三相之四十五种四句。一种三句。一种两句之。随应于初相有过。名不成也。于后二相有失。为不定也。于其二相有相违过。为四相违也。等是显因一喻二之三支有体阙七句。及因一喻二之三支无体阙七句。及相违决定也。
  言一者各对三相一一各对自法为句者。备云。三相相各各自句相对也。如有是宗法非遍等也(云云)周云。一者各对三相者。即是三相中当相为句也。即是宗法而非遍等也(云云)”
  言二者互随无者。此意云。因三相互阙故。云互随无也。有阙初相非后二。有阙后二相非初相等也(如上已说)。
  言四者各对互随以因三相等。此意云。非以四句而释。依因三相一一互阙。显有四不成因过也。又兼显依因一喻二之三支阙。而有不成等也。
  言三支虽具自他各对等者。邑云。此中意说。决定相违三支既具。何名互随。故此释云。自他各对互随是非。故颂言等(云云)。
  言此中合有四十五种四句者。邑云。前以三相诸句。绮互相对成四十种四句。又同品定有异品遍无。自句相对各为一四句。又义少阙中有三种四句。合成四十五种四句。此举有体阙数。若准无体阙中更有三种四句。总四十八也。言一种三句者。即初相中三句是也(云云)。
  今云。四十种四句者。如上解说。五种四句者。备云。因三相之有体阙之三种四句。及同品定有性之遍句处之一种四句。及异品遍无性之遍句处之一种四句。此云五种四句也。言一种三句者。遍是宗法性之遍句处之三句也。言一种两句者。因三相之有体阙之一种两句也(云云一一子细如彼记也)问。何故无体句三种四句。有体句三种四句等。不入此数耶。答。备云。唯因之三相四句等(乎乃未)正此颂中摄故。云四十五种四句等(云云)。
  言或阙一有三句阙二有三等者。备云。因三相中若阙一。云有三句。若阙二。云亦有三句也(云云)仁云。此不作四句。而直互取也。
  言今说宗同异者。问。何故唯说宗同异。而不说因同异耶。答。仁云。
  言答因于有无说宗同异者。邑云。于因定有。名曰宗同。于因遍无。名为宗异(云云)。
  言宗成须违说因同异者。邑云。顺成宗故。名曰因同。违成宗故。名为因异(云云)。
  言故于宗因同异不定者。意云。宗同异及因同异二别也。宗是同有异无。因亦同有异无。故云不定也。
  言此问二体相成显故者。邑云。由因同异。顺违成宗。由宗同异。显因有无。故问二品令相成显。又宗因同品名曰相成。宗因异品名为相显(云云)。
  言二者宗是有法上已明之等者。仁云。初释意者。无可滥故。不问释初相也。此第二释意者。上论文极成有法之处已明讫。故此略不说也(云云)。
  言有无法处者。意云。即所立法之有无处。是同品处也。如立(尔波)有宗。以有名同品也。若立无宗。以无名同品也。此约遮宗诠宗之有无法处也。
  言同品亦尔有此所立等者。邑云。谓无常与瓶。互相差别不相离性。有此聚类。与宗相似。故名同品(云云)周云。同宗取彼喻上无常及瓶不相离性。以为体性。不别取瓶及无常也(云云)。
  言若与所立总宗相似一切种类等者。周云。总宗者。宗有法上一切义也(云云)仁云。有法之无我苦空等诸义。总合名总宗也。备云。若与所立声上无常无我等。总宗相似一切种名同品者。声宗上意许无我别法。皆入不相离总宗。而兼取意许无我。亦为宗故。与此相似虚空上无我。应为同品。今云。非以皆相似名同品。但取与所作因所立不相离宗相似瓶处之不相离。而名同品也(云云)。
  言为遮此二标所立法等者。备云。虚空上无我及瓶有法。云此二也(云云)。
  言若聚等者。仁云。瓶等名若瓶也。此即明瓶等名同品之所由也(云云)。
  言由法能别之所别宗等者。邑云。此释论中偏言所立者。由法为能别。别于所别。故偏举之(云云)备云。法能别者。无常能别也(云云)所别宗者。所别有法声也。之者此也等(云云)。
  言答彼若不许(至)宗因无故者。邑云。谓立论者自不许声有无我。即余空等所有无我故。名为异品。若立者意许声有无我。即余瓶等所有无我。亦名同品(云云)周云。彼若不许声有法有等者。此意云。彼说既不许声有无我。除声以外有无我。皆为异品。以无所立能立二故(云云)备云。声有法上意许不立无我人者。假说成异品也。宗因彼无我处无故(云云)。
  言若彼许有为因所成等者。备云。若彼声上许有无我者。随意所诤。而瓶上无我。亦名同品也。有法上无我等义。虽非正所诤。而非异品也(云云)仁云。立声无常时。意许差别作者是无我也。声非无我之声故。作有法差别相违云。声应非无我声(宗)所作性故(因)如瓶等(喻)故云有有法差别相违(云云)仁云。相状相似者。解云。且如彼人此人相似等也。自体相似者。色心相似也。业用相似者。彼人此人作事相似也。法门相似者。无常无我等义相似也。因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似也。彼所得果相似故。名果相似也(云云)。
  言其相展转少分相似者。备云。同喻瓶上体相展转相似。谓声所作故无常。即知无我是所作故。是无常之无我。是故云展转也(云云)”
  言若立有宗同品必有体者。意云。有宗者诠宗也。如声无常宗也。诠无常道理。故云诠宗也。无宗者遮宗也。如汝声非有(宗)非所作故(因)如龟毛等(喻)。
  言非别无彼言所陈法及与有法等者。邑云。若唯取无定所陈法。名异品者。即是意许无我等。应非所立。四相违等皆应非有。若唯与有法宗异。名为异品。即瓶与声异。应名异品(云云)备云。异喻不异于法有法。但异于不相离。故云异喻也(云云)。
  言同品不说处异体通无者。意云。同喻必举喻所依故。不说处也。异喻虽不举喻所依。而亦成正异喻故。说处宗也(云云备)。
  言故非一切全不相似者。意云。虚空上无我等。与声上无我等相似故。云非全不相似也。虚空上无我处。无所作因之所成。故云异品也(备)。
  言与同相违亦有五种者。相状不相似。自体不相似等也。
  言问何故前说等者。论云。谓所立法均等义品。说名同品(云云)指此论文云前也。
  言一者影彰者。仁云。此初解云。于同品处。兼以不说定有(乎)故。异品处亦不可说遍无也。以说异品之处遍无(乎)故。同品之处亦可说定有(乎)也(云云)今云。言同品之中但为简别因之同品者。论云。谓所立法均等义品。说名同品者。此举宗同品。而简别因同品也”
  言显异亦尔者。论云。异品者。谓于是处。无其所立。若有是常。见非所作。如虚空等者。此亦举宗异品。简别因异品也。
  言二者同品顺成等者。意云。因(伊)一分同喻(尔毛)有(止)许(天波)成正同品。既此易故。不说定有也。即显同喻无滥故。不必言定有也。异喻有滥故。须说遍无也。
  言若常宗有亦入异品者。仁云。诠以且立声常时。龟毛入异品也。常是有义。龟毛非有故。若遮以声非无常(止)云时。龟毛入同品也。是非无常故。故文云若非有品便入同中也。非有者遮言也(云云)邑云。如声论师立声为常。龟毛亦为异品。亦无常宗也。若立非有品类。龟毛(云云)备云。立声常时。亦入异品。龟毛无彼常住相故。虽一切时常无故亦名常。而望声常宗。而非同品。声有常住相故(云云)。
  言此二师皆有一分一切等者。意云。此二师各有四计。且声生论师四许者。一许内声常。二许内外声常。三计内外声其体一。四计内外声其体多。声显亦尔 问。声显论师中。有计外声是常。如何令信无常耶。若以勤勇为因。两俱不成。若以所作为因。有随一不成故(云云)答。
  言对声生论。立一切声等者。邑云。设对声显。外声一分。亦是两俱不成。准下明。亦不定。疏解同分异全中云。苦声生论本无今生。是所作。非勤勇若声显。是勤勇发因。内声一分可具三相。若对声生。内声一分亦是随一不成。以彼不许勤勇发故。外声一分若生若显。两俱不成。亦约内声遍对声显。不尔何别(云云)。
  论云。同品一分转异品遍转者。如说声非勤勇无间所发。无常性故(云云)疏云。若声生论。本无今生。是所作性。非勤勇显。若声显论。本有今显。勤勇显发。非所作性故。今声生对声显宗。声非勤勇无间所发。无常性故。此因虽是。两俱全分两分不成。今故不定。亦无有过(云云)。
  言不尔因有两俱一分两俱不成者。邑云。此勤勇因唯立内声。即遍是宗是。若不唯立内声尔者。即通内外。即勤勇因立敌两俱。于彼外声一分不转。故是两俱一分两俱不成(云云)”
  言勤勇因成同定余遍者。周云。以勤勇因成声无常。但同定不得遍者。瓶电为同喻。瓶有电无。故不遍也。
  言余遍者。初后二相遍也(云云)既云遍是宗法异品遍无。故云遍也。邑云。此成同品定有。余二相遍(云云)。
  言染谓懈怠者。仁云。虽于恶勇进。而望于善。亦懈怠也。故恶之中懈怠名勤勇也(云云)。
  无记谓欲解者。周云。如人乐欲种植等事。虽加精进。但名无记。余类思之(云云)仁云。又加作意者。惊觉心故。又加寻伺者。由寻伺方起语故。又加思惠者。寻伺之体故(云云)言若遍者。所作性因也。遍内外声故。若阙者。勤勇发因也。不遍外声故。
  言随其所应者。意云。且声之上有苦空无我等种种义。且以所作因。非成一切。随其所应等取也。但除苦义。若不除者。有不定故(仁说)。意云。以所作因。不能成苦果。有不定过故。勤勇之因亦尔。是故以此二因。但成声无常空无我三宗。不成苦宗。故云随其所应也。
  言不尔一切便无异品者。意云。大论云。少分不相似名异品也。若一切皆不相似。名为异品者。劫无异品。由虚空上无我与声上无我相似故。此亦应名同品。非异一故云。不云一切不相似也。
  言同品之上虽因不遍于异品中定遍无故者。如第八句勤勇无间所发性因也。

因明大疏里书上末

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因明大疏里书中本

  元兴寺沙门明诠僧都着
  真宗嗣讲师细川千严校订

  言和合正说者。周云。宗喻二处。能立所立共相随顺。名为和会。因喻无过。名为正说(云云)”
  言今顺方言名之为喻者。邑云。问。见边与喻。为同为异。答。喻非见边。梵云乌播磨。此翻为喻。由举喻况。令敌者智照解宗极。名为见边。非直梵语不同因果亦成有别。有云。此翻达利瑟致案多而为喻者非也(云云)纂要云。喻者西方云乌播磨。此译为喻。今因明中。后同异支。准西方云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方故义言喻(云云)备云。疏主意者。喻者唐方言。无别喻字梵音故(云云)文轨师等云。今依旧译故云喻也(云云)玄应测法师等皆同。今云。正应见边。古人误云喻。如梵云塞建陀唐云蕴。古人梵云钵罗婆陀罗。唐云荫也。此亦如是。随古人云喻。故随方言也。
  言共许自性名有法至所立名法者。周云。所立名法者。非是宗故。名为所立。因所作性为所立也 问。何故所作性得所立名耶。答。此所作义正是声上所建立义。名为所立。得所立名。此上差别者。是声有法上有苦空等多法。苦非无我空等。空非无我苦等。互相差别。今声之上所作性因。即是声上差别法中之一法也(云云)邑云。此上差别所立名法者。有法宗上所有因法。名为差别 问。何故此因名为差别。答。此与能别俱是有法之上别义。俱能差别有法。故名差别 问。因既能立。如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之上所建立故。名为所立。二云。是喻所成立名所立(云云)备德云。差别所立名法者。声上无常也。今与彼所立差别相似。名同品等者。
  问。疏上卷云。不同于有法。亦不同于法。但同不相离宗。何故今云。与彼所立差别相似。名同品耶。岂不言同于能别耶。答。既云所立。故知不相离宗。名所立也。此不相离宗。不离于能别故。云所立差别也。非谓同能别也(云云源记与备相违可思)。
  言答若同异总宗不相离性种类名品者。邑云。谓如有法声上所有苦空无常等多法。名为总宗。彼与有法皆有不相离性。若有与此总宗多法不相离性相似种类。名为同品异品。若唯同异所作性等一法者。但名同法异法(云云)周云。第一答意者。总宗体非一法。同异此非一法。故得品名。因体是一。故得法名。此一解以多法名品。一法名法(云云)备云。初答意云。宗不相离性有种类故名品也。无常性空性无我性之种类有故。同异于此种类故。瓶上无常空无我性。名同品也。声有法上所作义名法。无种类故(云云)。
  言又此所作非总所立等者。邑云。问。此与初解何别。答。此约宗中能别。是因喻共成名总所立。故得品名。因唯能立之别法故。但名法也。此据能所。前约一多。故不同也。又若同异总宗之中所立名品。若同异能立名法(云云)”
  言能所异故者。周云。宗一向所。故名为品。因通能所。所以名法。以喻为能。因为所故(云云)备云。第二答意。于所立上而说品名。能立所立异故。能立之因具轨持二义。故云法也。立因言时。亦生解故。故品与法二义别也(云云)”
  言又因宗二同异名法等者。周云。轨生物解。名之为法。双同因宗。然生他解。故名为法。与前别也(云云)备云。第三答意云。因之同异亦云品。宗之同异亦云法。论上下文云品及法。故此第三答即违问意。三说之中。第三答正。初二不正。由违于显因同品之论文故。以此论文为正。谓别同异云品。总同异云法。宗因二合而同异此故云总也(云云)仁云。若别不云无常之同品及所作之同品。而总云诸所作者见彼无常者。此一喻体故不得分别。故名法也。
  言别同异名品者。若别别言无常同异及所作同异。故云品也。
  言此同异二故名法者。重释上文。云又因宗二同异名法之文也(云云)。
  言次下二因同异者。论云。同法者。若于是处显因同品决定有性。异法者。若于是所说。所立无因遍非有(云云)此论文是释因同品因异品也。既云同法。又云同品。明知因同异亦云品及法也。
  言上宗同异者。上论文云。谓所立法均等义品。说名同品。如立无常。瓶等无常是名同品。异品者。谓于是处无其所立(云云)。
  言理门论云至余皆此相似者。邑云。唯初二句是正同异。除此余喻相似非真(云云)西明云。此一颂中。初之三句释真二喻。后之一句释二似喻。前中初句辨其同喻。因所往之处。其宗必随。乃名同喻。如鸟去处鸟子必随。次有一句明异法喻。宗无之处。因必非有。乃名异喻。如树无处影必非有。第三之句双结二喻。第四句释二似喻。真喻之余有过失故。皆得与此真喻相似(云云)。
  言除宗以外有无法处者。邑云。若成有体宗。余有法处为喻。若成无体宗。余无法处为喻。此中合举名有无法处。下皆准知(云云)。
  言有无聚中有此共许不共许法者。瓶有体法中。有共许所作不共许无常也。龟毛无体法中。有共许非所作不共许非有法。如立量云。汝我非有。非所作故。如龟毛等。且约此作法言也(备说)。
  言以法同故者。瓶上无常法同声上无常法故。能所同故者。瓶上所作无常与声上所作无常同故。二合同故者。周云。即能立所立也(云云)。又云。能所同故者。瓶所作与声所作二同故。二合同故者。瓶所作无常与声所作无常同故。
  沼法师云。言显同品决定有性者。有云。是显因第二同品定有性。显因于宗同品中决定有此所作因性本意。举喻为显因故。今谓不尔。应云。显因同品者。即除因余所作决定有性。即所立无常性。如解宗同品举余无常为同品故。若不尔者。何故前解宗同品云。如立无常。瓶等无常是名同品等(云云)。
  言答唯言因同品不说定有性即九句中诸异品有除二五八余六句是等者。解云。四六相违。一三七九不定。且第一句同品有异品有。声常。所量性故。如虚空者。此因非唯同品定有异品亦有。为简此等。云显因同品决定有性也。余五句亦准知。言异喻亦犯能立不遣者。且第一句所量性因。是异喻瓶上亦有故。云能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。第一第七是全分能立不遣也。言若言定有性不说因同品至四五六是等者。四五六句非同品定有性。为简此故。云显因同品定有性也。既非同品定有故。同喻犯能立不成也”
  言若非因同品亦非定有性等者。备云。二八正因。第五不定。此三句是异品非有。故望异品非有之边。云非因同品亦非定有性也。言同喻亦犯俱不成过者。且约第五句者。不共不定也。声常。所闻性故。同如虚空。此虚空同喻犯能立不成过。非俱不成过也。本记云。今此文是不据九句。且立量云。声常。所闻性故。如瓶等。此瓶同喻非因同品。亦非定有性。不能俱成宗因。故云犯俱不定也(云云)邑云。同喻亦犯俱不成过者。问。此既异品非有。应云俱不遣。如何说为俱不成过。答。此中正明同喻。意云。若云同喻非因同品又非定有性。即当九句之中二五八之异喻。既以彼异喻而为同喻。故犯俱不成也。或此不约九句明之。但据非因同品亦非定有性。即犯下同喻过中俱不成过也(云云)周云。同喻亦犯俱不成过者。此非因过。亦非九句中过。此句正因。着下似喻中喻过也。非因同品。即是喻中能立不成。非定有性。即是喻中所立不成。如立声常。无碍为因。瓶为同喻。常无碍因二俱无。故为俱不成(云云)。
  言若显因同品亦决定有性即九句中同品亦有句除四五六余六句是等者。解云。二八正因。一三七九不定。二八正因。显因同品亦决定有性。其义可知。余四句中。第一句所量性因。是同喻虚空上亦有。故云显因同品决定有性也。余三句亦准知。言一分全分能立不遣者。邑云。第一第七全分不遣。第三第九一分不遣  问。此四句与前三相之中同品定有性所明四句。复有何别。答。前唯说因于宗同品定有性等而为四句。此约喻依能显因同品亦定有性等。本况虽同因喻全别等(云云)又可见周记。
  言或自或他或全或一分者。意云。自全分自一分。他全分他一分。且同喻自全分能立不成者。如声对胜云。声常。无质碍故。犹如极微。此自他共全分能立不成。立敌共说极微是无碍故。若对萨婆多。是自全分能立不成。许极微是无方分是无质碍故。若对萨婆多。如极微及虚空者。是自一分能立不成。他全分者。萨婆多对声论。立前自全分量也。他一分者。萨婆多对声论。立后自一分量也。且异喻自全分能立不遣者。如声对胜云异喻如业者。此自他共全分能立不遣。立敌共说业是无碍故。
  言此中指法以相明故者。意云。声应无常。所作性故言时。敌证者疑智起也。故相朋云。诸所作者。见彼无常。如瓶等也。仁德。
  言理门论云若尔喻言应非异分等者。周云。此意乘前文言起此难成。前文中所作无常为喻体。喻体即因。更不因外别立其喻。由此道理。有后文成。应非异分者。应非因外别立二喻显于因义。难意如是(云云)纂云。问。同异二喻为即因耶。为当有别。答。设尔何失。二俱有过。若即是因。因即所作喻中何故兼说无常。若与因别。理门论中不应难古于因分别立二喻等。答。应言二喻体即是因后之二相。如前道理 问。后难善释。前难何通。答。因言所作体含无常。非离所作唯在余法。然所作言无常义隐。故举喻体及于喻依。双显因中作无常义等文。
  言因三相即摄二喻二喻即因者。周云。问。喻体因体有何别耶。答。所作无常二为同喻。常非所作二为异喻。所作一法为因性也。故因喻别 问。喻体唯所作。所作相似即因摄。喻既兼无常。何得一因摄二法。答。若据实体论喻体。唯所作有因宗。必遂兼带所作无常说。喻即因摄(云云)邑云。二喻即因俱显宗故者。二喻即因后之二相。顺成返成俱显宗也  问。二喻即因。但应明其作与不作。云何义兼说无常与常。答。有所作处。无常必随。即显无常定由作。故第二相兼取无常。由与所作不相离故。即以因喻二义为第二相。故能顺成声。有所作必是无常。同喻既然。异喻翻此。常非所作为第三相。然多以所作为因相者。约初相说。亦不相违。故理门云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分亦说为因(云云)唯一分者。遍是宗法性也。邑云。所作性等贯三处故 问。异喻既阙所作。如何贯三。答。异喻若有所作。即不成宗。止滥返成亦名贯(云云)。
  言然此因言至令宗义成者。周云。问。陈那本意。二喻即因。离因之外不别立喻。何故论中。同喻如瓶。异喻如空。若离因不立。即违自教。论有明文。若因外立喻。复滥古师。与古何别。进退有违。如何。答。宗后陈因唯只向前显了宗义。不却后显同有异无。既不显于同有异无。即此因义阙后二相。今举二喻。只为明其因。后二相令三相具照义圆明。非离因外别立喻体。非别立故。不同古师。为显相故。不违自教。由此道理。无进退失(云云)又仁云。有性者同品有也。无性者异品非有也  问。二喻即因者。不应更立同异二喻。答。唯立因时。因之二相未所显也。若立二喻时。因之二相所显也(云云)备云。然此因言唯为显了是宗法性等者。答。意云。因言唯为显了遍是宗法性。不为显了同品定有异品遍无。是以虽因摄二喻。而因言外别须说同异喻也(云云)。
  言顺者。以同喻顺成宗义故。返者。以异喻难而返成本宗故。
  言显因有处宗必随遂者。同品定有性也。并返成故者。异品遍无性也。此释同异二喻之所以也(仁说)。
  言复问彼言复有何德者。邑云。此陈那难古师既许因外别有喻体。未知此喻有何德。德谓功能(云云)。
  言别说喻分是名为德者。邑云。彼意。由见瓶等所作无常。证知声上有所作因必有无常。既有功能。说名为德(云云)。
  言有五根识者。周云。古师引此意云。且五根识。佛法外道两共同有。岂以同有即为过耶。此既非过。纵我二喻同于外道在因外有。复是何失。引意如此(云云)。
  言由彼但说所作性故所类同法不说能立所成立义者。周云。但言瓶有所作相类。不言诸所作者贯二处也(云云)仁云。且瓶等法名所类同法也。此古师合结(波)唯说所类法。而不言能立所成立之义。故知诸所作者是彼无常(止)云(天)可简滥也(云云)备云。古师但言所作性故。而不言诸所作者。是见无常故。非能立义也(云云)。
  言不说同于外道至有过失故者。周云。不说此极成五根藏义名之为失。但说离因之喻不极成法而为失也(云云)。
  言由同彼说不极成义者。邑云。五根共许。名为极成。因外立喻。非两共许。名不极成(云云)”
  言所作既为宗正同法等者。问。以无常为宗正同法。何故今云所作既为宗同法耶。答。同喻以因为正同。故理门论云。说因宗所随。是以且尔言也。中记云。同喻处是因胜故。且尔言也(云云 以上备说)。
  言举瓶喻依以显其事者。周云。喻依即是事也。指此喻依成声无常。言便无一切皆相类失者。此意举同喻。云诸所作者皆见无常。即简声上空无我等不得相类。若唯举瓶体为同喻者。瓶体之上有空无我等。与声上空无我等相似。举瓶为喻者。为同喻上空耶。无我等耶。即有此相类失。又亦无彼同烧见失。以不取瓶为喻体故(云云)。
  言不必宗法宗义相类者。周云。若说我说。所作皆无常者。即瓶上所作无常。串带声上有。即明喻体所作无常。类得声上所作无常。若唯举瓶为喻体者。即无串带相类之义(云云)。
  言又不必定有诸品类等者。邑云。问。此与前难复有何别。答。前但疏意。此即引文。又此难意。若但以瓶为喻体者。便有太宽太狭之过。何者。若以瓶上可烧可见等一切皆类。即为太宽。余依灯等诸品类中。皆有所作无常。摄之不尽。便为太狭。若如我说者。诸所作者皆是无常。譬如瓶等。即已简于烧见。又摄诸品所作无常皆尽。故与前难少别(云云)。
  言答曰因虽三相至皆准此知者。此举例答前征也。以因初相亲成宗故。翻名不成。宗三不成亦尔。三者。能别所别及俱不成。故名三也。何故但三名不成者。即是因于宗无。喻于二无。而为三也等(云云)可见。邑云。此举例答。前三相之中。初一亲成宗。故翻名不成。余二相但是立宗之具。翻名不定相违。今宗九过中。由能别所所成不相离性最亲故。翻名不定。宗六皆疏。故非不成。随一亦尔(云云)。
  难言云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失(云云)西明云。谓外救云。云何具有同品瓶上所立无常能立所作。异品空(乃)上宗因无法。二种譬喻。已可具三支。而有不定成正因失(云云)周云言问。若尔宗过皆成宗者。意者。意欲成此宗无过。非将因成宗名。欲云不分明也。
  言此中故定唯为之声彰因三相等者。邑云。理门故等四字之声。说三相俱因。故知二喻亦因所摄(云云)周云。故定者。显因三相也。因者即名句文也。声者即因也。唯为等之四字。即是理门中结三相义也。今此重释四字之意(云云)仁云。故定之言。显因三相显了宗义也。唯为之言。显二喻即因(云云)周云。彼复结云等者。即理门论结三相唯为显因(云云)。
  言前文依此显了宗义等者。理门云。虽一切分皆能为因显了所立(云云)一切分者因三相也。此文意云。以显了宗义。虽三相俱因。然且说初相为因故。亦不相违。邑云。理门后文标胜。偏以初相一分为因。前文依显了宗义故。定三相俱名因相。故彼前后不相违也”
  言何劳长议故改前师者。周云。此意即说何劳余长之义。此议字错应合单作。
  言以法异故者。古云。虚空上非作法。异声上所作法故(云云)又古云。虚空上不相离法。异声上不相离法故。虚空上不相离者。诸常皆是非所作也(云云以上备说)。
  周云。以法异故者。总标异喻。二俱异故者。明异喻体异宗因也。准解此异。以解上同义。应无失(云云)言二俱异故者。备云。虚空上常与非作。异声上无常与所作也(云云)仁云。二俱异故者。前文云二合同故云文(尔)望(天)言也。能所异故之文。略不举之(云云)。
  言若尔声无常宗(至)定随无者。此疏难文轨师也。难意云。若但无因名异品者。第八句同喻电(尔波)勤勇发因(伊)非有。故成异品。而宗亦随应无。周云。若尔(至)宗定随无者。此并牒他自征。由此(至)非异者。此并申自义。他取因为正异。宗为助异。疏主正取宗为正异 因即助异(云云) 备云。文轨等云。同喻之处。正取因同。兼取宗同(此义同基师等)异喻处正取因异。兼取宗异(此义别基师)本疏主云。正取宗异。兼取因异也。邑云。若尔(至)宗定随无者。此疏主难。若言由无因故宗必随无者。即勤勇因于电非有。岂许宗必无耶  问。疏主解同喻。亦言因有之处宗定随遂者。且如九句中第六。立声为常。以电瓶为异喻。勤勇之因于瓶有。岂为同喻宗定随耶。此既不然。彼云何尔。答。此例虽齐。然不得疏主难意(云云 可见)仁云。基难意云。若因无处。宗定随无。名异品者。勤勇因于电无。故宗亦随应无也。故知宗无处为正异。因无处为助异(云云)。
  言然此不欲别成异法者。邑云。若此异喻。先因后宗。即以非作成于常住。本成无常。今成常住。故名异法(云云)。
  言宗之所立其法极宽者。周云。如立声无常。即此声上有苦空无我等义。此即是宽。异喻若言遍无。即无异品。空等为异。此上亦有无我。故言无异喻。今者言异。且异一分无常及所作也。非异一切空无我苦等也(云云)仁云。若声之上诸义无处名异品者。即无异品。彼声之上无我之义。是无常之异品虚空上亦遍故。若随所应。因之所立小分之宗无处。名异品也。宗之无处。因定非有。名遍无也。因之无处。宗定非无。声应无常。勤勇发故(止云)时。宗之无常虽于电上有。而勤勇之因于电等上不遍有故(云云)。
  言如声无我空等亦有者。备云。声上之无我(波)异品虚空上亦有。故云极宽也。通常无常法上有。故云宽也。既声上空无我等(波)亦异喻虚空上有。故据宗之异品。不名遍非有也。唯据因之异品。云遍非有也(云云)。
  言若异皆无都无异品者。备云。声上无我等(伊)异品虚空上(尔)皆无。都无异品。故据宗之异品。不云遍非有。若约不许意许。无我亦遍异品虚空上故(云云)。
  言若非说所立无亦非因遍非有者。问。二八之句。是以虚空为异喻。故无所立宗。亦无能立因。何故云非所立无亦非因遍非有耶。又第一句以瓶等为异喻。而所立宗无。何故云非所立无耶。余句准知。答。以同喻为异喻。而非说所立无非因遍非有(止。云云)。
  言他句有过故此有过者。周云。其第五句即由同喻非定有性。所以有过。不成正因。他者同喻。今正明异故云他也(云云)备德云。且据二五八句。此第四句云自句也。前三句云他句也。言同喻或犯俱不成过等者。邑云。如第五因不共不定。彼声常宗。所闻性因。同喻如空。亦是能立不成。若以觉等为喻。即俱不成。此等皆名他句过也(云云)此恐不尔。
  言如言非作定是常住翻成本来等者。意云。诸所作者皆是无常者。以所作成无常。以此准知。诸非作者皆是常住者。以非所作成空常住。既成虚空是常住故。犯相符过。
  言异但说离离成即得者。备云。虽不举喻所依。而不滥行故。成正异喻也。若因无(乎)先举。皆即滥行故(云云)。
  言说因宗所随者。意云。所作有处。随无常有也。此同法喻也。故同喻合云诸所作者皆见无常如瓶等也。宗无因不有者。无常宗无处。所作因不有也。此异法喻也。故异喻离云诸非无常皆是非作如虚空也。
  言诸是实者非六句摄无其异体者。周云。此意。胜论六句义体是实有。摄一切法尽。六句之外更无一法可得。今既被破已。即一切皆无其体。今言诸是实者非六句摄。六句之外无实法可得爰异喻。此即无体宗无体异喻也。诸是实者宗也。非六摄者因也。即是先宗后因也(云云)问。上文云。因明之法。以无为宗。无能成立。有无皆异(云云)何故下云此中以无而成无。故应以有法而为异品。无其体故。还以无法而为异。云诸实者非六句摄。无其异体(云云)耶。答。备云。有无皆异者。释应有理也。是应义故。下云无其体故还以无法而为异等者。正释其有理也(云云)。
  言若无为宗有非能成者。邑云。问。如大乘破经部。极微非实。有方分故。如瓶等。此岂非以有体因喻而成无体宗耶。若。但争极微假实宗故。非无体故。不相违也。如难胜论和合句义。佛法都不许。故名无体宗。此不可以有体因喻为能立也(云云)周云。有非能成者。有体因不能成无体宗。喻无所立者。喻既有体。不与宗相似故。言无所立也(云云)。
  言表诠遮诠二种皆得者。邑云。如有成有同喻可通表遮二义。表作无常。遮常非作也。若以无成无。唯遮非表。如破和合句义定非实有。诸非大有实句等诸法所摄者。皆非实有。如毕竟无。此但是遮。不取表。其大有实句等摄者。皆实有故 问。遮即无。诠可即是有。如何双说遮诠二言。答。诠有二义。一对遮名诠。诠即表有。二言所诠。因亦诠无。言遮诠。当其后义故。遮亦名诠(云云)。
  言故常言者遮非无常宗等者。邑云。此中但应言遮无常宗剩一非字。问。诠中但云。此中常言表非无常。非所作言表无所作。何故此说遮无常耶。答。表亦二义。一遮表之表。唯表于有二言所诠表。亦表于无。论中言表。盖取后义。故表非无常。及遮无常。其义一也(云云)。
  言前是遮诠等者。邑云。诠即表也。此证同喻通遮表。异喻唯是遮(云云)周云。问。若言异喻但遮非表者。何故论云表非无常等耶。答。此是遮表。非诠表也(云云)。
  言长读文势义意亦远者。邑云。长读理门难古师文。方知不取空为异喻之体。故言义远也(云云)。
  言同处有性者。周云。古师俱言。空上不具有所立能立。同空上有常非所作。故言同处有性。不言宗无之处因不定有(云云)意者。虚空异喻之处。有常与非作义。以为异喻体也”
  言一者胜论除有五句(乎)皆是非有(云奈良波)是即表诠者。备者。如非有说名非有者。意云。除大有句余五句义。名非有。是表诠。由五句义是非大有句(止)表诠(波)即喻于同喻表诠也。
  言二者非有俱非于有者。邑云。问。此与所引陈那非有言。复有何别。答。彼遮大有非大有性。名为非有。今此但遮不无之有。无其所目。虽与前同。有性非有性。与前别也。问。后解但明非有。如何释论如有之言。答。言如有者。指示词也。谓或问云过去未来为有无耶。如有答云彼世非有。指此为例。故有非有(云云)意少别。周云。二者非有但非于有非有所目者。如言后处无有此物。但显物无。非有所目(云云)初说意云。初言有者。大有性也。此即有法也。次言非有者。能别也。说名非有者。即遮有性。说名非有。更无别所诠也。如有(乎)非有(土云乎)说名非有也。意云。说名非有者。喻于异喻唯遮非表也。此有之言既无所目。异喻亦尔。常及非作唯遮无常及所作。更无所因也。
  言二者非有但非于有非有所目者。备云。论云如有说名非有者。意云。破大有性量云。有性应非有。此非有言但遮有性。非别诠非有之体也。如是异喻亦尔。常非作言但遮所作无常。非别诠常非作体也(云云)。
  言然共相中可有诠表义者。备云。大乘一向遮者。据法自相也。一切法性皆离似智及言诠。表言与假智共不得真者。言及假智俱不得一一法真如性及其中火自性。若得火自相者。口可所烧。然召火时遮水故。不得火自性。云一向遮也。言遮诠者。遮即诠也。都无所表。唯意识所度量诸法共相上转也(以上大乘意也)因明意者。不同法相。何者。意所量共相之中。亦有诠遮二义。即诠宗遮宗也。故云不同大乘也。即此遮诠二宗望大乘时。前一唯遮也(云云)演秘云。一云。问。名诠于火。名若得火。名合被烧。何难烧口。答。名依于声。声发于句。声名二法皆非可烧。故难所发。令烧于口(云云)又一云。从口生声。声上有名句文。名等既诠于火。火烧名等。不离声。声亦被烧。声不离口。口亦应烧(云云)。
  言应以非作证其常者。问。若异喻难。先因后宗。而云非所作者皆是常者。即应以非所作立常住。若如是难者。先宗后因。而云诸常住者皆见非作。非亦应以常住成立非作者。若许尔者。无正异喻耶。答(以上备记)。
  言或以无常成所作者。意云。若因喻合先宗后因。而云诸无常皆见所作者。此即以无常成所作之失有也。故今正因喻合先因后宗。而云诸所作者皆见无常。此即以所作成无常也。先举言(波)是能成也。后举言(波)是所成故(备记)。
  言问声瓶俱无常等者。备云。此问意云。若云同喻合先因后宗而诸所作皆无常(云天)声瓶无常(乎)立敌两俱成立。须(云)声瓶俱所作故。诸无常者皆所作(云天)声瓶所作(乎)两俱成立。有何妨故不许之耶(云云)周云。此来意者。由前不许以合类离先宗后因。所以有此难起。难意云(现本有文)。
  言不欲成瓶所作无常等者。邑云。声瓶所作及瓶无常。立敌共许。故不可以同例异返无常成所作也(云云)。
  言无常因宽勤发宗狭因宽亦不遍者。意云。无常因通在电及瓶。故云宽也。勤发宗唯在宗瓶。故云狭也。此狭宗不遍无常因。故云不遍也。既以宽因成狭宗。故有不定失。如立量云。声勤勇发(宗)无常故(因)如瓶等(喻)此量有不定失。谓为如电是无常故声非勤发。同喻可知。是故不可云诸无常者见勤勇发也。
  言此勤勇因既因所作者。意云。若约所作因。同喻合云。若诸无常皆见所作(云)时。以无常成所作。即成非本所许宗也。勤勇发因亦尔。成非本所许。故云既同所作也。既二因是颠倒义相似故。此勤勇发因(尔波)亦有不遍过。故云又不遍也。狭宗(伊)不遍宽因。非唯颠例义同。又有不遍过。故云亦不遍也。
  言此因既于异品中有者。意云。非勤因在异品电中。故有不定。以虚空为同品。以常住为宗也。作不定云。非勤发故。为如虚空声是常住。为如电等声是无常也。
  言或由义准一能显二者。备云。第四答意云。前未悟二喻人为。今正说同喻时。义唯悟异喻。唯说一喻也。言显二者。一言陈喻。二义唯喻也 问。与第二答何别。答。第二意者。前已悟一喻竟。为唯说一喻也。第四意。先未悟二喻。然今正说一喻时。义唯悟一喻。故唯说一喻也(云云)。
  言宗是能立之所立且者。邑云。问。宗即所立。何名为具。答。谓前论云此中宗者极成有法极成能别。此但宗依故。故立具。是差别性之具故。又说诠宗之言。名所立具。此解顺论宗等多言名为能立(云云)备云。宗是能立之所立具故。于能立中举结也(云云)。
  言牒前宗者。此论云如说声无常也。前宗者。如前论云。此中宗者。谓极成有法。如有成立声是无常(云云)今牒此论文故。云牒前宗也。言后指法者。论云是立宗言(云云)。
  言所作性者。牒前因也。前论云。此中所作性。或勤勇无间所发性(云云)。
  言是宗法性者。指法也。
  言三相异故者。勤勇发因。是同品瓶有。同品电无。而不遍也。所作性因。是同品遍。如是二因显三相异。故前举二因也。
  言前别显二因者。意云。前二因显(事波)为显所作性因遍于同品。勤勇发因同品有非有而不遍。既虽尔。然二因并据。相遍有遍无也。故前显二因也(备说也)。
  言自瓶同品者。周云。自者本立无常。即是自义。今举瓶上无常。与声无常无异。自无常义与瓶无常不异。故云自瓶同品。自言但属着所立也(云云)邑云。此言自者。以瓶对声为自。非是对他。意说。自瓶之上所有无常。两宗共许。名为义定。今所立声。亦随瓶上无常之义。故亦无常(云云)。
  言问敌者不解掌有无常等者。问意云。声上所作义共许故。望此瓶等。可名同品。声上无常义不共许。如何瓶等望此。名同品耶。纂云。以瓶上无常与声无常法之相似。名为同品。故论云。同品者。谓所立法均等义品。说名同品 问。声上无常。敌论不许。何故瓶上无常名为同品。答。若敌同许。即立已成。除宗外所立无常。与所争同。即名同品(云云)。
  言此指于前宗因二滥等者。仁云。其宗因(伊)异喻(尔)来滥故。宗因名二滥也(云云)。
  言远宗离因者。初说意云。宗名远。因名离”
  言或通远离者。第二说意。望宗体亦名远离。望因体亦名远离。
  言或体疏名远义乖名离者。第三说意云。望宗因体云远。望宗因义云离。体者体相。即因三相中一相也。义之相故。义者义理也。宗体义者。以无常为体。以所作为义也。因体义者。以所作为体。以无常为义也(以上备记)。
  言然同成宗故必须体今以止非等者。此通伏难。难云。若异喻(波)同喻(乎)异者。能异所异相对故。异喻亦同于同喻。是实有体耶。故今答云。虽尔相例。然同喻亲成宗故。必须有喻所依体也。异喻唯止非。止非故。不须有喻所依体也。
  言问何故但名异喻等者。问意云。常非所作合为异喻者。以常可名异宗。以非所作可名异因。何故但名异喻耶。
  言言异二而为失者。答意云。若表常及非作故。各别名异宗异因者。更别成立他义也。非是离前宗因而遍异。喻自非成能立也。
  言此简同异者。意云。古师与陈那同异也。陈那云。以因三相即因一喻二而为能立。故今论云。唯此三分说名能立(云云)古师世亲论轨论等。以宗因喻三为能立也。若以因喻为能立者。是同今师以宗为能立者。是异今师。开喻不为二亦异也。又有古师。四为能立。谓宗因同喻异喻。同异准知。又有古师。八为能立。同异又准知也。又诸外道。因三相外立审察支等。亦全异今师也。
  言是故此生决定解者。意云。因之三相即是因一喻二。由此三分。于所立宗。生决定解也”
  言彼引本颂者。邑云。彼理门引足目所造之颂。故云本颂(云云)周云。即是足目所造之颂也。以足目根本造因明者故。所说颂名本颂。以内外共许足目之论故。引为证也(云云)。
  言如自决定已悕他决定生者。初句意云。我自先比知决定。有二。一相比量。如见烟而比知下必有火。二者言比量。如闻师所说而比度比知。于此二比量。我自先比知。而生决定解已。此即弟子位之行事也。第二句意者。我自先比知。而生决定解已。即成师主。为他未解人。作先二比量。希望他人生决定解也。第四句云。余远离者。世亲论轨论中说。番察支等而为能立。即古师所立也。今师遮遣彼故。云远离也。余者审察支等也。是因三相之余故云余也。仁云。问。如见烟知下有火者。不从师亦知也。何故相比量亦在弟子位耶。答。虽知不从师知。而今新解生故。云在弟子位也(云云)。
  言故因三相至说为相应者。邑云。此三相与所立宗正相对须。故名相应(云云)又邑云。言为于所比显宗法性故说因言者。此释颂中说宗法也。所比谓宗是因喻之所比度故。显宗法性者。即因之初相也。谓因是彼所比宗之法性故。言为显于此不相离性故说喻言者。此释颂中相应也。谓同异二喻。即因后二相。与因不相离。故说为相应。言为显所比故说宗言者。此释第四句中能立二字(云云)。
  言审察支者。立论者将立宗时。先问审定彼敌论者宗也。合结支者。古人云。以瓶为喻体故。喻之外别结云。瓶上有所作无常故。声上亦有所作无常。故声是无常也。陈那结云。诸所作者皆是无常故。即以此为喻体。是故同喻以外更别无合结支也(备说)言审察支等者。所审定之宗非一。故云等也。
  言古师所立八四三等为能立支者。解云。八者。一宗二因三引喻(总)四同类五异类六现量七比量八正教。四者。宗因同喻异喻。三者宗因喻也。邑云。古师所立至皆非亲胜者。虽此三相亦在八中四中。然此三相望所立义。唯亲唯胜。彼八四等亦兼胜劣。此言皆者。不是当八等中皆非亲胜。意说。立八四等。不如唯立三相。故立八四等。皆非亲胜也(云云)。
  言性殊胜故等者。周云。此会违也。问。合结离喻无别体。三支之外不立支。合结离喻不立支。亦应似喻不立过。答。下疏文即是答也。过中增胜故别立也。又解。无合倒合。体即喻过。离喻之外二无别体。同于合结离喻外无支(云云)仁云。显说无合倒合言无所以也(云云)。
  言依标释中者。初一行颂云标也。次长行云释也。
  备云。乐成立中。无失比量云当体乐为。不可更成立故。有失比量云后时乐为。更可成立故(云云)。
  言虽复前言乐所成立说名为宗此为德也者。意云。今此论云虽乐成立者。指论初云随自乐为所成立之文也(云云)。
  言非彼相违义能遣者。意云。声无常正比量。是非彼现量等五相违之能所遣也。
  言乘法有二者。一者自教自语唯违自为失。意云。唯依自教而立。不依他教。唯依自语而立。不依他语。故唯以违自为失。不以违他共为失也。二者现比世间三违者。唯以违自共为失。不为以违他为失也。本立量意欲违他故。能别所别俱不三种不成。并皆违自他共为失。由自他共极成方成能别等故。以违他亦为失。故唯识比量云。若他方佛色立为唯识。有他一分所别不成过。若后身菩萨染污色立为唯识。即有自一分别不成过。故极成言简别也(备记)。
  言自语立论之法有体有义者。意云。我母者是体也。女人者是义也。如是不言。而今云我母是可石女故。即不母体之上女义。故云自语相违。我母是可女人者。虽不犯自语相违。而有相符过也。言体据义释者。据女义释也意云。前陈有法体。据后陈差别义释也。言立敌共许者。前陈名体。后陈名义。立敌共同也。言后不顺前等者。意云。后陈石女不顺前陈我母也(备记)仁云。体据义释者。且色等名无常无我等。是以彼上义解体也。又无为应非常者。成自语相违也。四相不所为作。故名无为。而应非常(止云)故违自语也。应非常者违于无为。故云后不顺前也(云云)。
  言四支无阙者。能别所别等四支无阙。能立自宗也(云云)。
  言众支既亏胜军宁立者。此举法也。宗因名众支也。又云。且如四支等者。即四兵也(云云)仁云。因支无阙者。业因无阙。而报果可成也。又四支无阙者。四兵也。言支无阙者。能别所别等众支无阙。能立自宗也(云云)邑云。且如四支无阙等者。谓象马车步四军为四支也。四军备具可能克敌。名为军胜。今又一解。四支谓手足也。手足既完军可胜故(云云)备云。且如因支无阙胜军可成者。此举喻也。谓因缘支无阙。当来胜果可被成也。
  言耳为现体等者。周云。显现名现。耳亦名现。现量名现。唯量其识也。今言其耳名现量者。现量果故。亦名现量(云云)邑云。问。现量体者。谓证自相智。云何色根名为现体。答。如瑜伽第十五说。问。如是现量谁所有耶。答。略说四种所有。一色根现量二意受现量。三世间现量。四清净现量。色根现量者。谓五色根所行境界。既云色根现量。谓五色根所行境界。故知色根为现体。非唯智也(云云)。
  言虽有此自能别不成等者。邑云。佛弟子虽不许有我。不许无非我现境耶。而云有自能别不成者。未详其意(云云)。
  数论师云。自性及我其体常。非转变无常也。二十三谛是转变无常也。
  言但不违一分者。周云。自性及我。佛弟子自不许有转变无常。他不许有。即此佛弟子设等(云云)。
  言宗既违因者。意云。比量相违。前宗违后因。相违决定。前因违后宗也。如下卷说也。纂云。问。何故名比量相违。答。一释云。以立于宗违正量因。由自共因正故。立量正违此量。云比量相违 问。若宗违因立为宗过。如何理门论不许立耶。答。宗因相违名宗过者。此非宗过(云云)此意不是宗违于因过。是因喻过(云云)。
  言大乘舍佛比量知有等者。邑云。量云。第六意识必有俱有依。六识摄故。如五识。五识既有眼等为依。故知第六定有末那为所依也(云云)周云。此意。即末那识唯佛现量知有。所以舍之。舍者除也。余人并比知有。眼等五识即依眼等根也。第六意识即依第七。即此第七依第八。为六所依(云云)仁云。大乘在因位亦虽现量智。而对小乘。以比量令信。故云除佛等(云云)。
  言有违他一分比至除佛以外皆比得故者。邑云。问。大乘五根亦许比得。此亦违自一分。如何但说他一分耶。答。然大乘除佛已外余人。五根亦是第八现得。不唯此得。且说违他。论实亦兼自。或立宗云离识十色非实有。无违自夫(云云)。
  言说十色处定非实有者。意云。彼有宗云。五根除佛以外皆以比智得也。今大乘云五根非实有者。即违彼宗许五根以比智得。是故违他一分比也 问。大乘亦许五根比智。是故可云违共一分比。何故今云唯违他一分比耶。答。彼小乘云。除佛以外皆比知。故大乘宗云菩萨亦现量得。非唯佛也。今据小乘。云除佛以外也。故云违他一分比也(备说)。
  言有违共一分比者。问。佛云明论声及余一切声并皆无常。此即违他全分比也。何故今云违共一分比耶。答。且除明论声。约余声而云违共一分比也。据实言之。第二说此正义。谓违他全比自宗一分比也(备说)。
  言有违共一分比如明论师对佛法者立一切声皆常者。邑云。此中应对声论。彼许内声常外声及音闇声皆无常故。云成一分。或对胜论。彼声性常。余声无常。皆不违理。今对佛法。乃是他全。非此四句摄。又明论声佛法全不许有。不可论其常与无常。余一分声定是无常。约此名为违共一分。义可通也(云云)。
  言因违宗喻既有四失者。意云。前因违后宗。云相违决定。此既有四种相违也。
  言宗违因喻理亦有四者。前宗违后因。云比量相违。此亦有四种相违也。皆俱必既本因也。师云。如中卷所说之法差别相违之决定等也(云云)。
  言随所成教者。仁云。随所应而今立教也(云云)”
  言有违自一分教非他等者。邑云。此是自分他全违教。而言非他者。非他一分故。今正应如化地部对萨婆多立三世是有。违自所宗去来二世非实有故(云云)。
  言化地部立九无为者。唯识疏二云。化地部立九无为。一择灭。二非择灭。三虚空。四不动。五善法真如。六不善法。七无记法。八圣支真如。九缘起真如(云云)。
  言有违共一分教等。问。大乘云。极微假。粗色实。经部云。粗色假。极微实。萨婆多云。粗细俱实。如何今云违共一分故耶。可云违他全及自一分。答。是故有第二说也 问。共一分者。自一分他一分。然自一分应尔。经部许极微实故。他分者不尔。有宗许粗细俱实故。应云违他全也(此约初说问)答。古云。初说意者。二人共许之法中一也 邑云。有违共一分教等者。经萨两宗极微皆实。经部以实从假。有部以细从粗。并色处摄。经部粗色皆假。有部瓶等非实。约此名违共一分教。然此句应云经部对大乘也。大乘色处显色实。长等假故(云云)。
  言虽共违故亦是过收等者。周云。此释伏难。外难云。自教违自及共皆是过者。何故论中唯有违自。无违共耶。故今通无(云云)。
  言别自违证他未信从者。周云。此意引自教为证。立其比量也。虽未信。亦不是违自教失也。
  言毁背所师者。周云。先从他学。后对异立。既自相违。非但自被毁屈师主。亦被他轻。故云毁背所师。
  言世间出故者。五蕴法也。即体声也。造世间故者。六识作业故。名造世间也。周云。谓从蕴上起诸灭恼。造作业生当果。名造世间。即业声也。由世间故者。思心所也。即意识造业之具故。即作具声也。为世间故者。六识及思心所造业。为得当果故。即所为声也。因世间故者。烦恼心所也。六识及思方起造业。因烦恼也。即所因声也。属世间故者。如种子属赖耶识也。又如奴属君。识依根。此据近也。即属声也。依世间故者。如宾依主人也。即依疏也。故二别 周云。刹那生灭。后依于前而得起。故名依世间。一切诸法皆七啭声之所目故。第八呼声以召彼故。无别义。故略不说(云云)。
  言所知粗法者。备云。三科法也。若深妙法便非世间者。离言真如理性。是非学者世间。诸圣所知也。
  言理门论云又若于中由不共故等者。邑云。然此疏意。如说怀兔非月。有故。如星等。虽无余过。于此义中。由不与世间共故。无有道理而成比量。即是为世极成之言。相违义遣。故量不成 问。本意欲成月中无兔。应云月非怀兔。何故此言怀兔非月。答。理实应言月非怀兔。若立此宗。即以母兔而为异喻。有体之因即于异转。即成不定。故不以月为有法也(云云)纂云。若说怀兔非月。有故。如星等。因喻无过。若云月非怀兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非无而复怀兔故为异喻。有因遍转(云云)太贤师云。言怀兔者。如本生经。昔狐兔猿共为亲友。行仁仪时。天帝欲试。为饥渴人。兔烧身供。贵而像月(云云)又如西域记第七卷佛本行集经。
  言此论又言如迦波离外道等者。意云。下文云。人顶骨净。众生分故。犹如螺具(止云)文。为论文也。上文既说怀兔非月之文。今说人顶骨净之文。故云此论文也。邑云。此论虽无迦波离等言。然此所言人顶骨净等。是即当彼外道之所立也(云云)。
  言能立因喻无有过者。玄应疏云。众生分故。云因有不定失。谓众生分故。不净如血肉耶。答。众生分者。众生庄严具分故。
  言能立因喻虽无有过者。纂云。若世间相违因有不定过。为如能等众生分故是不净耶。准理而言。同喻无所立。以不必许具等是净。若尔。即法自相相违具等为异。众生分因于彼转故。即异喻能立不遣。若说怀兔非月。有故。如日等。因喻无过。若云月非怀兔。有故。如日等。此亦不定。以兔非月而复怀兔故为异喻。有因遍转。异喻之中能立不遣(云云)既有不定过。如何云无过。
  纂言。然有云。为简不定及法自相相违决定过故。云初三摄眼所不摄者。简不定可尔简法自相相违决定。理未必然。以若无过可是相违。彼立量云。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。此有不定。何名决定。以同分根非定离故。但可遮余同遍异分之不定过。然法师意。据不定不离。与作决定。非据不定因后作决定过也(云云)。
  今云由此复有决定相违等者。由不置此眼所不摄之言。而复有决定相违也。相违量云。真故极成色非不离眼识。五三所不摄故。犹如眼根。此以眼识有不定过。
  言由此复有决定相违者。周云。决定有法自相相违。非是六不定中决定相违也(云云)周云。简此二过者。即一不定一法自相相违。故言简此二过也(云云)邑云。简此二过者。自相决定合为一过并前不定为二过也(云云)。
  言外人遂作有法差别相违等者。邑云。问。定离眼识色。非定离眼识色。正是所诤。如何用此为差别耶。若许尔者。即一切比量皆有此过。且如佛法立声无常。即常与无常。正是所诤。声论应为差别量云。汝声应非无常。所作性故。如瓶。何理不齐。答无乘自许眼识所缘本质名离识色。相分名不离识色。然有法言极成色者。言陈虽总。意许亲所缘色不离眼识。所以外人违此意许。遂成差别相违之过。今佛法所立之声。离于言陈无别意许差别之声。何成差别之过。设若声论为此量者。所作性因。瓶等之喻。于彼常声即为自害(云云)。
  言汝立比量既有此过者。小乘所作有法差别相违比量既有不定过也。言非真不定者。大乘所作不定非真不定耶。既是真不定故。小乘有法差别相违非真能违。非真能破也”
  言非真不定者。意云。小乘有法差别相违。非真比量也。有不定过故(云云)备云。问。此不定过是自他共中何。答。他不定也。敌者大乘(乃)他云法(以)作故 问。以何得知。他不定于共比量为过。答。纂云。有云。共量于他有不定。亦得是过。此义不尔。既云共量。即共因喻于他不定。喻非已许。故非为过。或得为过。即云或得为过。明知他不定亦为过也。
  言杜多者。法华疏八末云。梵云杜多。此云除弃。讹云头陀。尔有十二。如瑜伽声闻地说(云云)大般若三百三卷云。能听法者受行十二杜多功德。一住阿练若处。二常乞食。三粪扫衣。四一受食。五一座食。六随得食。七冢间住。八露地住。九树下住。十常住不卧。十一随得敷具。十二但三衣(云云)。
  不步海外者。有云。五印度也(云云)仁云。除天竺而以外也(云云)。
  言非定即非离者。眼根是色。眼识非色。色非色别。是故非即。眼根是因。眼识是果。因果道理不相离。故言非离。邑云。况成事智通缘眼者。既成事智得缘眼根。即相分之根不离能缘眼识。今通举为喻。故有一分所立不成也。
  言疏所缘缘至定相离义者。此说。成事智缘眼根时。若约疏所缘缘。与能缘眼识有相离义。据此一分有所立宗可成同喻。今既不简亲疏合说故。有一分所立不成。又疏所缘缘即能依所依不即离。若亲所缘缘即能缘所缘不即离。故眼根喻亦是全分所立不定”
  言若有依教名为自语者。备云。依教言时。方自语相违成四旬也。不依于教直依世间言时。无四句也(云云)。
  言如顺世外道对空论等者。意云。拨无邪见外道名空论也。非经部师也。顺世外道云。诸法是唯有四大也。四大以外更无别法。四大是实。而今云四大无实。故云自语相违也。
  周云。此生起下四句也。依教可有二四句故(云云)问。约顺世外道。若言四大时。必成实也。非实(止云)时。非四大也。然约四大非实(止云)时(波)非实(止云尔)成故。成自语相违者。声论师立声无常时。亦成自语相违耶。答。声论云。声名常。而常即不名声。其常物者非必声故。故知常即不言无常也 问。若尔者。五有(本定)顶立有性应非有性。亦应自语相违。答。有性非有性者。有性(波)离实等外非有(止云牟曾)是故非自语相违也(云云仁说)。
  言此依违教等者。自语相违依违教言时。方有四句。直依世间言时。无四句也。
  言此说决定自语相违者。备云。自语相违有二。谓决定自语相违。犹预者语相违。今此举决定自语相违也 问。约自语相违有决定及犹预者。前现量相违等。亦有决定现量相违等犹预现量相违耶。答。无也。唯约自语相违有二也。其理尔故(云云)。
  言亦有两俱随一全分犹预自语相违者。备云。一两俱全分犹预自语相违。二随一全分犹预自语相违也。两俱犹预亦有二。一全分。二一分(云云)此举全分也。两俱全分也。犹预者如论所陈。两俱一分犹预者。
  言其学数论者。邑云。谓劫比罗由能造数论故。名僧佉也。又鍱腹外道造金七十论。亦由智数度诸法。故皆名造数论者。此造及学名数论师。数论之师。依主释也。或以数论而立师名。有财释也(云云)。
  数论者。非人之名。劫比罗者。此人之名。数是劫比罗仙之智惠。数论是智惠数之所起也。此所起论亦能生智惠数也。
  言根本自性所转变故者。意云。我(伊)未起受用境界之欲时。唯有体无有用。如眠人故。此云自性谛也。我若起受用境界之欲时(波)自性谛觉之用渐渐起。如从眠觉。即渐渐大。名大谛也。执取我受境界之果念。名我执也。既我(伊)所念(乎)执知故。成五唯量为所受用。以五唯成五大为器具也。以五大成十一根。由五智根。是为见闻等故。五作业根是为大小便故。心平等根是为总知心故。一一以五唯量成五大及十一根也(备说)唯识疏第二太抄云。心平等根者。其心具能缘五尘故。名心平等(云云)。
  言一云十六谛谓十一根及五大者。备云。此义意云。以五唯量成五大及十一根也。
  言二云十一种除五大者。此义云。以五唯量成五大。五大成十一根也。
  言一云七谛谓大我执五唯者。备云。此义意者 以五唯量成五大及十一根也。
  言二云十二种谓前七加五大者。此义意云。以五唯量成五大。五大成十一根也。
  言一一皆有三种德故者。仁云。除自性我知者。所余二十三谛之一一。各有萨埵等三德也(云云)周云。萨埵等一一皆有三德者。黄贪。赤瞋苦。黑痴舍(云云)备云。萨埵具三德。谓萨埵。剌奢。答摩。即萨埵等一一各互具三德也(云云)。
  言闇钝之闇者。不知之义也。非明闇之闇也”
  言自性正名勇尘闇者。邑云。唯此正翻当自性义。余染粗等虽有多类。皆是傍翻。非此所要。释此等义。如唯识钞(云云)。
  言总无别依者。意云。不相离性名为总也。能别不成故名无别依也。别依者。有法及法也。邑云。不相离性为总。能所二为别。今既无能别。故总阙依。宗依不成。更须成立(云云)。
  言此二四句唯俱成是者。邑云。谓第四句俱非能别不成。于文不别。唯此句是。余句皆非。其俱非一分能别不成。此句当前全中第三第四句。可通是及非也(云云)。
  论云所别不成至说我是思者。邑云。问。声有常无常。佛法许有无常声。而所别乃成。我既通真假。佛法许有假我。所别何得不成。答。声虽无常。佛法许有故所别成。我据五蕴和合。寄言诠。因佛法假说为我。本无我体。犹如龟毛。故彼立我。佛法不许 问。一切诸法皆是寄言诠表。何独我耶。答。如色声等。虽寄言诠。即有如言之下所目之义。我即不然。故不可例 问。龟毛言下亦无所目。设若立为有法。岂所别不成。答。龟毛无体。立敌同许。设有立之。非所别过。又立乃相符。必无立者。故例不成(云云)。
  言除正量等者。正量部犊子部。在凡夫时立我执。故除此等部也。今成圣时。我执不立。然不言无我。若言无我。非彼部故。
  言佛弟子对数论言我是无常等者。问。无常有二。生灭无常。转变无常。立敌两俱各互不许。何故不有能别不成。若此无能别不成者。广百论。数论师立量云。宽惠非思。是无常故。如色等。此因有他随一成过。以有生灭无常转变无常故。岂不违此文耶。答。准广百论。此作法亦应有能别不成。然疏意者。且举所别不成之边。故不相违。
  言问若说我是思等者。邑云。此问意。外道有我。佛法无我。随何宗立。即有所别不成。如何可立我为有法。答意云。若外道立。即以自许言简。若佛法立。即以我执言简。便无过失。何故尔耶。谓外道所立我。为宗诠我之言。意自许之我是有。若佛法破所言我者。意因汝等所计之我。非自许有。故以言简。便无过失。若不尔者。便成所别之过(云云)。
  言上二过中初过亦名所依不成等者。邑云。此说所别不成亦名所依不成。以对能所故。论中且言所别。不言所依。能别翻此可知。此中言初过后过。不据论文为次。但约先陈后陈名初后耳(云云)周云。此指前宗依中极成有法极成能别。为前后也。即以有法为初也。得过名者。约不极成说。亦名所依不成者。此意。有法不极成故。亦可名所依不成。今为形对后陈能别不成。亦得名所别不成。不得名所依不成之号。后陈亦尔。为形前陈所别不成。亦得名能别不成。不得名能依不成之号也。初过亦名所依不成能别有故者。初过者。即有法上过宗之所依故。此有法过。亦得名为所依不成。为有能别。而非过故。能别无过。名之为有(云云)有法是宗及因所依宗有法因法故。
  言两俱随一全分一分皆悉具有者。文既云宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有两俱不成之全分四句一分四句。随一不成之全分四句一分四句也。由是所立不与能依所依之名者。邑云。此有二解。一云。由此二种是所立宗之所依。若此能别所别与能依所依之名。即唯失宗所依之种。故但说为能别所别也。二云。此中意。显前陈后陈俱有两俱随一犹预等过。若说能依所依不成。四不成中可唯有一所依不成。恐失余三。此不云能依所依。又此中言所立者。即是能别所别。此二亦是因喻之所立(云云)依初说云。由此所立也。依后说云。由是所立(尔)也。
  言前已偏句一有一无者。意云。能别不极成。是能别不成。所别成。故云一有一无也。所别不极成。是能别既成。所别不成。云一有一无也。别立能俱所依名。即失唯宗所依之种故。但说为能别所别。二云。此中意。
  言游行乞利者。邑云。应为乞丐。人多不丐。遂传写误也。丐音古赖反(云云)言亦云吠世史迦者。解云。吠世史迦。此云胜也。不可加论字。梵云奢萨怛罗故。然文势故加论字。吠世史迦者。是所造论之名也。非人之名。然以论名召于人耳。
  言诸论中胜或胜人造者。初释是持业释。胜即论故。此唯约法立论之名。后解是依主释。胜之论故。此约人法立论之名也。
  言总别者。周云。实德业三各不相滥。名为总别。总同。谓九实二十四德五业。各各别名总同。(不分明)仁云。实德业互同异。名总同异。且实中九互同异。名同异。又粗地水等。名总同异。细文母微。名别同异。非此粗望细名同异也。如大乘自相共相从浅至深也(云云)。
  言十八部中上首等者。唯识云。此中数论及胜论。各十八部异执竞兴也(云云)俱舍第五云。又应显成胜论所执。彼宗执。有总同句义。于一切法。总同言智由此发生(云云)光云。通一切法故名总同等(文)。
  言地水各并有十四德者。地十四德者。色味香触数量别性合离彼性此性重性液性行。水十四德者。前十四中。除香加润也。火有十一德者。色触数量别性合离彼性此性液性行。风有九德者。数量别性合离彼性此性触行。空有六德者。数量别性合离声。时有五德者。数量别性合离。方有五德者。即时五德。我有十四德者。如文列也。意有八德者。数量别性合离彼性此性行。
  言和合因缘至法非法等者。邑云。唯等行也。或此本脱行字。更不等余 问。我十四德。何故唯立九德。以为和合同缘。答。觉乐等九是能遍法故。和合此九方能起智决择是非。数量别合离五。虽亦是我之德。非能遍法故。不说之也 问。既以我为和合因缘。彼和合句复何所用。答。彼和合性和合九德与我合时。能起智相。心亦以我为和合因缘。和合方能和合。若不起智相。但合实及德等。令不相离相属。此即但由和合之力。不要我为和合因缘也等(云云)。
  言谓和合性至便不能者。周云。此意即说。和合和合觉乐等法与我合时。由何而得和合。由我为因缘。和合始能具觉等。方与我和合。若我不为因。觉等终不能和合 问。其我复以谁为因而得有耶。答。由觉等和合而生。犹如小乘大生生小生。小生生大生。必转相生。此亦如是。若是泛说。言因缘和合。佛法亦有。大乘和合不相应收。今说我为和合因缘。故成俱过(云云)。
  言不尔便成者。意云。总取和合之因缘。不尔者。即能别之和合因缘可极成故。言和合之因缘者。古云。我(波)和合性(乃)诸德(乎)和合(周流加)因缘也(云云内证大德)。
  唯识疏一云。觉乐等九德和合因缘能起智相名我(云云)秘云。由我能令九德和合而能起智故。举所和合及所起智以显我体。有云。和合即和合句。由我与彼和合为因。和合即能和合九德。详曰。不然。十句论云。我谓是觉乐苦欲嗔勤勇行法非法等和合因缘起智为相(云云)若我亦是和合句因。彼论即应和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼论释意云。谓觉乐等九德不和合因缘起智名意(云云)亦应意与不和合法而为其因九德方能起于智耶。若许尔者。彼宗何处有不和合。若不尔者。我何故然。又十句论上下。不言我与和合句作因缘也(云云)。
  言唯此一句是前偏句者。周云。此八句中。前七能所二别俱过。唯此第八。半是半非。故属偏过所摄。即此前能别不成之偏句也(云云)解云。前能别不成中。第三全俱非句也。彼文云。有俱能别不成。如数论师对佛弟子说。色等五德句所摄。彼此世间无德摄故(云云)”
  言前之七句皆此过者。邑云。此能不成为首中前之七句。皆是此俱不成过。以前后皆不成故(云云)。
  言然即是前七句所摄者。邑云。此所别为首中前七句。即能别为首中前七句。但前后绮互更无异(云云)。
  言上来三过皆说自相者。仁云。能别所别俱不三过。并说言显。不说差别(云云)。
  言亦有自他两俱全分一分等过者。备云。自他者随一不成。两俱者两俱不成。意云。上三种差别中。各有自他全分一分两俱全分一分也。等者等犹预不成(云云)。

因明大疏里书中本

因明大疏里书中末

  言此诸句中等者。相符极成诸句中。料简非过也。言符他两俱者。意云。符他全分两俱全分一分也。
  言得自全分或是真宗者。邑云。此言或者。不定词也。如胜论对声论立声无常。此令符自。乃是真宗。如胜对数立业灭坏。虽令符自。灭坏无常他不许有。能别不定。非真宗也(云云)。
  言问此九过中颇有等者。此问意云。宗九过中。现量相违为首有八种四句耶。比量相违为首有七种四句耶。自教相违为首有六种四句耶。世间相违为首有五种四句耶。自语为首有四种四句耶。能别为首有三种四句。所别为首有二种四句。俱不极成为首有一种四句耶。
  言余令准悉者。余自全分他全分自一分他一分等句准知。言遣教等过皆如理思者。备云。数论对佛法。立业句灭坏。亦有自教相违过。数论不立业句灭坏故(云云)。
  言自他共不共全分一分者。意云。自者违自现量也。他者违他现量也。共者违共现量也。不共者不违共现量也。即无过宗(备说)。
  言有违现亦比量如小乘师等者。周云。定心缘境。皆是现量。触处诸色而定心缘。今言不得。是违现量违比量者。立量云。触处诸色定心得。五境之中随一摄故。如色香等。即是违比量(云云)邑云。比量云。触处诸色应定心得。五尘摄故。如余四尘(云云)。
  言有违理非自教如违他现非违自教者。仁者。小乘对大乘云。五根非赖耶识现量所得(云云)。
  言有违理非世间如违自现非非学世间者。周云。如胜论师对佛法者。立五句义非我现境。亦如大乘言色非眼等境。但违自现。不违怀兔等也(云云)邑云。如数论师说五唯量非我所知(云云)。
  言有违世间非现如说怀兔非月者。仁云。以现量心。不知怀兔月故。非违现量(云云)。
  言有违现亦能别不成如唯违自现及他能别不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏识变。此违自现。他不许有藏识故。是他能别不成也。然以理准。他岂不许非藏识变耶。故此中言他能别不成者。且假说耳(云云)又有疏云及俱能别不成者。周云。
  言如违自现亦所别不成者。备云。如胜论对佛法。立实等五句义应非实有体。自许实有体故。云违自现。佛法不许实等句故。云他所别不成也(云云)邑云。如胜论师对佛弟子。立德句非我现境。此违自现。他无德句。是他所别不成(云云)。
  言若违共现所别必成者。周云。如立声非所闻。即违共现。立敌俱许有声。故是成也(云云)”
  言如违自现他俱不成者。周云。即胜论对佛法。立我五句义非我现得。即是胜论违自现。佛法不许。即是他俱不成也(云云)。
  言若违共现他俱必成者。备云。如声非所闻。以望敌者他。彼能别所别俱必极成故(云云)”
  言如违自现有符他义者。周云。觉乐非我境。即违自现。佛法不许。即是符他(云云)。
  言如是乃至者。此文意云。显比量为首有七种四句。自教为首六种四句。世间为首有五种四句。自语为首有四种四句。能别为首有三种四句。所别为首有二种四句也。
  言有俱不成亦相符等者。周云。如佛法对数论师。立自性我实有。即是符他数论。自宗无故。故是此过(云云)。
  言二十八四句者。一以现量合比量自教。二以现量合比量世间。三以现量合比量自语。四以现量合比量能别。五以现量合比量所别。六以现量合比量俱不。七以现量合比量相符。八以现量合自教世间。九以现量合自教自语。十现量自教能别。十一现量自教所别。十二现量自教俱不。十三现量自教相符。十四现量世间自语。十五现量世间能别。十六现量世间所别。十七现量世间俱不。十八现量世间相符。十九现量自语能别。二十现量自语所别。余之八句准此可知。
  言以现量合三有二十一四句者。一以现量合现量自教世间。二以现量合比量自教自语。三以现量合比量自教能别。四以现量合比量自教所别。五以现量合比量自教俱不。六以现量合比量自教相符。七以现量合自教世间自语。八现量合自教世间能别。九现量合自教世间所别。十现量合自教世间俱不。十一现量合自教世间相符。余之十句准此可知(云云)。
  言如以现量合七有三四句者。邑云。除俱不成取相符。为第二四句。除比量取俱不成及相符。为第三四句(云云)周云。第一句除相符。第二句除俱不极成取相符。第三句除比量。比量为首有一四句(云云)次言有四四句者。周云。取现量合七三四句。及比量为首一四句。即成四四句(云云)。
  言此论所说现量相违有四过合者。解云。违现量者可知。违自教者。一切内外皆说声所闻故。违世间者。通违二世间也。违自语者。亦依违教。
  言比量亦四者。解云。违比量者。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等。违自教者。内外诸教皆说瓶无常故。违世间者。通违二世间也。违自语者。亦依违教。
  言自教亦四者。解云。违胜论自教说声无常故。违自教也。违比量者。声无常。所作故。如瓶等。违世间者。既许学者世间声是无常故。违自语者。据违胜论自教说故。
  言世间二违世间比量者。意云。论之所陈比量作法。违世间违比量。违世间者可知。违比量。月中定应有兔。以有体故。如母兔正怀兔时(此比量作法周法师说)人顶骨应不净。众生分故。犹如血肉。言或加自教者。周云。外道教中自说月有兔故(云云)大小乘教说人顶骨不净故。言加自语者。据违教也。言自语亦四者。自语相违作法比量。是违四也。违自语者可知。违比量者。汝母应非石女。许有子故。如余母女(私作)又言。一切言皆非妄。言中随一摄故。如汝自言。违自教者。疏云。若作依违教名违自语者。有全四句。有违自语非他。如顺世外道对空论。言四大无实。彼说四大必非无实等(云云)违世间。通违二世间也。
  言虽违他教作他比量皆非失故者。古云。通伏难。伏难云。亦可加违教失。由数论宗不立灭坏故。答云。虽违他教。然由作比量故。违他教等。皆非失也。他字谬也。所以无比量。违彼数论。宗不可得因故(云云)仁云。能别不成作法。以违他教。虽可有违教失。而以违他教。不为失也。唯以能别不成为过(云云)。
  言如上所说九种过中或少或多者。付上文也。即结上也。或少者。能别相符唯违一也。所别俱不违二。及世间亦违二。此等名少。或多者。现量比量自教自语违四。世间违三。或违四也。从三以上为多故。
  言以似现量中初违自现对比量中违自比者。即上疏文云。有是违现非比。如声非所闻。有违比非现。如说瓶常等(云云)八种四句是也。
  言为四句云等者。今新所作四句也。谓有违自全现非违自全比等四句也。此四句是现量相违。乃至相符极成各有八种四句。由九种过互相对作四句故。成八种四句也(备说)”
  言总计合有二千三百四种四句者。备云。取于五百一十二种以下大数。不取六十四等小数也(云云)。
  言又即自相名之为门至自相之门者。邑云。此中初以自相即门结之。自相之门义便乖返故。今言之门者。不显依主。
  言即除相符摄余八过等者。周云。但不言令他解了。即摄八过失。夫立宗者。令他生解。即名立宗。他若不解。非真宗摄。故言摄八也。其相符者。他已先许。故须除之(云云)。
  言或犹预宗者。邑云。或能别犹预。或所别犹预。或俱不犹预等。皆名他未了解(云云)言准因当知者。因中既有犹预因。宗中亦合有犹预宗。故言准因。即前令他解了。亦摄犹预宗。此论中但摄宗不摄能立(云云)仁德云。随其所应。九过中摄者。
  犹预宗随应于九过摄(云云)言建我法自性等者。邑云。我法前陈即自性也。若有若无者。外道立有体我法。大乘我立无体。言不遍等者。此明差别。我中胜数遍。离系等不遍。法中空遍。色不遍。皆应准知。言具足前相者。谓具足前以所应成等五相。离五过失。是名立宗也(云云)。
  又对法十六云。所成立自性者。谓我自性。法自性。若有若无。所成主。所成立差别者。谓我差别。法差别。若一切遍。若非一切遍。若无常。若有色若无色。如是等无量差别(云云)”
  言第三第四至此中无故者。邑云。第三不于他。第四不宣示。及第五不言令他解了中。阙无能立及犹预宗。此论中无。故彼文过多于此也(云云)。
  周云。第五少分此中无者。集论中第五句令他解了及阙无能立或犹预宗。此之三句并是彼论之中第五句摄。今此论但摄宗不摄能立。故言此中无也(云云)。
  言虽因三相随应有过俱不能成宗应皆名不成等者。此通伏难。伏难因十四过皆俱随应三相有过。不能成宗。应名不成。故今通之。答。大乘云。若六不定及四相违有别胜能。故与别名。谓不定名及相违名。若四不成无别胜能。故与总名。谓不定名也。即显四不成是三相中初相有失不成故与通名也。六不定四相违是后二相有过故不与通名也。谓初相于宗有失不成宗故名不成也。二喻中俱有俱无名六不定。二喻之中有无相违名四相违也。异全同分者。第三同品一分转异品遍转。同全异分者。第四异品一分转同品遍转。俱分者。第五俱品一分转也。
  言无别胜用与名不成者。周云。又有本言宗名不成者非也。以无胜用。不得余名。但与不成之称(云云)意云。四种不成不如不定及四相违别有胜用故。与总名也。
  言又文说不成之义等者。周云。即此论中说四不成。皆约不能成宗。名为不成(云云)如此论云。如成立声为无常等。若言眼所见性故。两俱不成(云云)依之明知。因依不能成宗也。眼所见性因是非有法之上义故。
  言无因依有法有法通有无者。邑云。如胜论对声论说。声无常。德句摄故。如觉。此无因依有宗也。虽有余过。不阙所依。如大乘对胜论。和合非实有。六句摄故。如前句。此即无因依无(乃)有法(云云)。
  言无因依有法有法通有无者。备云。无因者遮因也。有因通有无者。此约共言不共言之有无也。如小乘对大乘立量云。阿赖耶识非实有体(宗)极成六识所不摄故(因)如兔角等(喻)此即无因依无(乃)有法也。立量云。涅槃非实(宗)非所作故(因)如兔角等(喻)此即无因依有(乃)有法也 问。若遮宗是宗因喻皆并遮并无。诠宗亦是其宗因喻皆并是诠并是有也。如前已说。上疏云。和合非实。许六句中随一摄故。如前五句(此即无宗)声无常宗是有体也。所作瓶等有为能立(云云)今涅槃非实(止云)宗(乎)何名有。答。上文意者。据能别宗。名无名有。今文意者。据所别共言不共言。云有无也。故涅槃非实之宗名有也。
  言因依有法无无依因不立者。解云。有法无者。据不共言名无也。意云。因之所依有法。若不共许时。即因无所依故。此因(伊)不成立也(备)言有因依有法有法唯须有者。备云。有因者诠因也。诠因之所依有法。唯须有不通无也。如立量云。声无常。所作故。如瓶等。此云有因也。即显诠因必依诠宗有法。不依遮宗有法。然今有法唯须有。据共言而云有也。遮因必依遮宗有法。即有法通有无也。此据共言不共言。名有无也 问。何故无因之有法通有无耶。有因之有法唯有而不通无耶。答。诠因必不依无之有法。所以尔者。小乘对大乘立量云。阿赖耶识非实有体(止云天)彼之因(乎)所作性故(止波)不可云故。明知诠因有法唯有不无(云云)。
  言自亦不成因义者。问。与文轨师何别。答。周云。有人唯因自不成名不成因。疏主通取(云云)上疏文云。能立之因不能成宗。或本非因不成因义。故名不成(云云)。
  问。第三句之一分与第四句一分何别。答。第三句之一分两俱不成者。勒勇发因(伊)不遍外声一分故。于因上立一分名也。第四句之一分两俱不成者。实句所摄耳根所取(乃)因中。实句所摄一分因。是立敌两(尔)俱无故。云一分也。即显第三句之一分者宗一分也。第四句之一分者因一分也。
  言次一句并宗者。论云。对声显论也。意云。对敌者宗(乎)审定也。
  言此中他随一全句自比量中说自许言至一切无过有简别故者。此第三无体他随一全句也。如胜论师对声论师立。声无常(宗)德句义摄故(因)此有他随一不成。若简别云自许德句摄故时。一切无过。自比量故。
  言诸自随一全分他比量中说他许言一切无过有简别故者。此第四无体自随一句也。如声论师对胜论师立。声是常(宗)德句摄故(因)若简别云汝许德句摄故之时。一切无过。他比量故。
  言若诸全句无有简别及一分句一切为过者。意云。若诸全句无简别时。有过。若有简别时。无过也。一分句不可简别故。一切为失。何者。一分共。一分不共。故不可简别也。此即约共比量。不据自他非量。若自比量他比量。是简别可无过故 问。以何得知。一分自他比量简别无过。答。第八句云。八无体自一分随一。如声论师对胜论师立。声为常(宗)汝许德句所摄耳根取故(因)明知自他二量一分句。是简别无过(云云)。
  言故有大名居士者。意云。摄论所立比量之因。以六足论有不定故。为遮此过故。胜军论师立一量云。诸大乘经佛说。两俱极成非诸佛语所不摄故。如增一等。以此为因而建立时。无前量过(云云)。
  言亦余小乘者。周云。许发智论是佛说者是也。对不许佛说家。得余之名(云云)。
  言且发智论萨婆多师自许佛说等者。此文意云。因共许虽无随一过而有不定失也”
  言及大乘者至非佛语所不摄者。周云。此意说云。大乘许发智非佛语中摄。小乘自不许。小乘许大乘非佛语中摄。大乘自不许。为此互不许。不得一向极成非佛语中摄(云云)。
  言又谁许大乘两俱极成至因犯随一者。邑云。此难因言有滥也。谓大乘经。小乘外道共许非佛语摄。今所立因不言立敌两俱。而但言两俱极成非佛语所不摄故。有滥也。由此唯大乘师许此因于大乘经有。小乘不许。故是随一也(云云)。
  言若以发智亦入宗中至两俱不成者。邑云。若诸大乘经及发智论是佛语者。即犯违宗。自不许彼是佛说故。对一分不许发智是佛说宗。因犯一分两俱不成。若对许佛说宗。因中即犯一分自随一过。略而不说。若不以发智为宗者。便有如前不定过也(云云)。
  古云。因犯一分两俱不定者。除萨婆多余小乘者及大乘者。名两俱也。若对萨婆多者。宗有相符失故。一分者。此因不在彼发智宗之一分故(云云备)。
  以两俱极成非诸佛语所不摄故之因有不定过者。问。六不定中何摄。答。第四异品一分转同品遍转不定摄也 问。约此异品一分转同品遍转不定。有自他共。此中何摄。答。自异品一分转同品遍转不定也。故此疏下文云。如前所说。胜军论师成立。大乘真是佛语。两俱极成非佛语所不摄故。如增一等。亦是此过。此中佛语宗。以增一等而为同品。大小乘两俱极成非佛语所不摄故因。于此遍有。发智六足等而为异品。此因于发智有。于六足无。
  言发智等者。等取六足论也 问。萨婆多唯以发智许为佛语。不许六足为佛语。如今简六足论耶。答。若萨婆多设亦恐许六足论为佛说故。今假设简也。唯识疏云。简彼六足等非自许故。即无前失也(云云)。
  言凡诸事火要有地大为质为依者。自下释四大和合之文也 问。云何火大具余三大。答。且如松火(乎)燃时。必有所依地大为质为依。此时风来动其焰。故有风大。其焰延流时有流润故。有水大也 问。瑜伽第三云。或有聚中唯有一大。如石末尽(地大)江河地沿(水大)火焰灯烛(火大)有尘有尘风(风大)或唯二大。如热摩尽(火地二大)雪湿树等(水地二大)既云火焰灯烛唯有一火大也。如何今云具四大耶。答。随曰。瑜伽依显相说。入正理据实说。
  言水加流润者。邑云。凡可烧物与火合时。必加流润。故知有水。四大和合为事火(云云)又云焰热腾焰烟照飞烟者。邑云。热谓火之性。照谓火之用。焰与腾焰烟辨事火之状貌。但大小之异耳(云云)周云。有六义显事火。一有焰。二热性。三腾焰者飞也。四有烟。五有照。显飞烟者令烟飞举。具此六义故名事火。焰与腾焰。烟与飞烟。此四但是高下异也(云云)。
  言能别所别总别犹预各有六句者。意云。一于能别上犹预。二于所别上犹预。三总于能别所别上犹预也。此三(尔)各有六句。故成三六十八也。六句者。一两俱全分。二两俱一分。三随他一全分。四随他一一分。五随自一全分。六随自一一分。
  言加于角决定于牛有疑等者。周云。此明能别所别及俱犹预。于角决定者。能别犹预。于火决定者。所别犹预。合二可知(云云)备云。此明于有法疑。及于法疑。并二之上疑也。如聚草中有角端出。未知水牛角野牛角。此时立量云。彼角应野牛角(宗)此于所别决定。于能别犹预也。又立量云。彼似烟下定有事火(宗)此于所别犹预。于能别决定也。又聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知所依质若野牛若水牛。此时立量云。彼角应野牛角(宗)此有法及法上俱生犹预(云云)。
  言义准亦有有体犹预俱不极成者。周云。前之似宗一向无体。今者两俱一向有体。所依能依有实体。如下自说犹预所依皆有(云云)备云。且如聚草中有物端出。未知若角若杭。亦未知角之所依质乃若野牛若水牛。此时立量云。彼角应水牛角(宗)此云有体犹预俱不极成也。能别所别名为俱也。此言有体无体者。据共言不共言也(云云)。
  言或此亦是自语相违等者。意云。此犹预不成因。亦是宗中自语相违过也。立量云。彼似烟下定有事火。既云似烟。何云定有事火。
  言或此亦是相符极成者。意云。此犹预不成因。是宗中极成过也。谓敌者于彼烟等生疑时。立者立量云。彼烟等下可有事火。以现烟故。此即有相符。符彼疑故。
  言相违故顺符彼故者。初句自语相违。后句相符之失(云云)周云。犹法者。即是能别所别各自不成。名独法也。合法者。即俱不极成也。后云两俱者。即此独法。合法皆有两俱犹预随一犹预相符犹预等。即是立敌名两俱。言相违故顺符彼故者。结二过也。初言似有烟。即云定有事火。此自语相违。顺不彼者。他本生疑。更言似烟。故是符彼(云云)。
  言独法合法两俱随一等者。邑云。独法者谓能所别犹预。合法谓俱犹预。此三之中各有全分一分。全分一分中各有自他随一及俱犹预。故成十八(云云)。
  言问云何今说德所依故他随一因者。仁德云。此问意云。何故说所依不成所(尔)兼有随一不定过之义因举耶。应举唯有所依不成之因故(云云)。
  言问如前所说至无所依过者。周云。此问意者。前云以无体法为宗。还得以无体法为因。今因既是随一无体。还依随一无体虚空。因即合有所依。如何言因无所依过。言今因既随一无体者。即他随一无依也。言无随一有法者。有法是随一无也(云云)仁云。此问意云。所依有法名随一无。能依之因名随一无。有法与因既异无摄。何故中有所依不定耶(云云)备云。问意云。前以无为无因。无所依不成过。何故德所依故无之因(加)依虚空实有之无宗。是有所依不成失耶(云云)。
  言如宗能别不成因成有法自相相违等者。下举例成也。如佛弟子对数论师。汝声灭坏。所作性故。如瓶等。宗有能别不成。数论不立灭坏无常故。因有法自相相违。量云。我声非灭坏无常。所作性故。如二十三谛。同喻亦有所立不成。数论师不许瓶是灭坏故。异喻亦有所立不遣者。无不灭坏法故。有所立不遣失也。意云。数论不立灭坏法故。亦不立不灭坏法。是故无异喻体。亦无喻所依也。既一比量。宗有能别不成。因在法自相相违。以此准知。虚空实有德所依故。此亦宗有所别不成。因有所依不成。邑云。异喻亦有能立不遣者。准本疏。言所立不遣。疏主意云。宗中既无能别。即无所立。异喻便无所遣。名为所立不遣。后人不悟本意。以见四相违因皆是因于同无异有。遂改疏为能立不遣(云云)周云。如宗能别不成至异喻能立不遣者。如对数论立声灭坏无常。即是能别不成所作因。他许成转变无常。即是法自相相违过。除声以外总为异喻。所作性因异上亦有。故言能立不遣(云云)。
  言一两俱所依不成有三者。邑云。问。何故不作无体一分所依不成为第四句耶。答。无体之因。若许于宗一分转者。即非无体故无此句(云云)仁云。有体无体者。约因言也。一分全分者。约宗言也(云云)。
  言二无体全分至德所依故者。邑者。此中且据佛弟子不许有我。名无所依。两宗俱不许德所依因于有法有。名无体全分也(云云)。
  言于一切处生乐等故者。大乘不许我(伊)于一切处生乐等故。云无体他随一所依不成也。生乐者我之名。故大乘不许。是不离于有法我故。云无体也。余因明师。即以此句为有体他随一之句也。
  言五有体他一分随一等者。邑云。此第五第六句据两宗共许有能生果义。名为有体。唯大乘不许此因于彼一分空大有故。名为一分随一。且约大乘。空大非有。故名所依不成也(云云)。
  言空大生果大乘不许故者。周云。大乘不许空大有体。能生果故因于空不转(云云)大乘不许空大生果故。云他一分随一所依不定也。即显能生果故之因(伊)一分四大有法上有。一分空大有法上无。故云一分随一所依不成。
  言然皆决定者。彼能依因虽通有无。然皆决定(天)于宗有法。两俱(尔)无也。随一(尔)无也(云)既有体因并于宗有法。两俱无随一无。故并以能依有体因无体因得作诸句也。
  言因通有无者。两俱不定中有四句。第一第三句云有体因也。第二第四句云无体因也。随一不成中有八句。第一二五六句云有体因也。第三四七八云无体因也。约共言不共言也。见文可知。
  言能依通有者。能依之因通有体因无体因也。见彼处疏可知。言犹预不成至不分有无者。周云。此意。有体可成犹预。无体不成犹预。为此不分有无(云云)佛云。所依有法及能依因。并共言故。并共立故。云有体也。于有体法起疑。于无体法不起。故不分有体句无体句也(云云)。
  言故无他自无体随一一分所依不成者。邑云。前明随一所依不成中有六句。不说无体他一分随一所依不成。及无体自一分随一所依不成 问。何故不说三十二句耶。答。疏解意云。若许无体自他一分于宗有法有。即有体必非无体一分随一所依不成(云云)备云。所依不成中有九句。谓两俱所依不成有三句。随一所依不成有六句。故云但两俱随一所依不成为句也。后六句中。无体他一分随一句及无体自一分随一句故。无他自无体等也。
  言若许自他少分因于宗有等者。显二句无之所以也。若不共言无体因(伊)宗有法中。遍于一分不遍于一分(止波)不可云也。故无二句也等文。
  言亦无犹预所依不成至不犹预故者。云此文为破文轨师说。有犹预所依不成者。先立道理也。言二种能依疑定异故者。意云。犹预不定因是疑因。所依不成因是定因。谓德所依故之因既是无故。于此因无起疑。故云定也。
  言所作之法有法皆有何名此过者。正破也。意云。犹预所成之作法。是所依有法必有。何名所依不成耶。所依不成是有法无故。
  言时或有释等者。出文轨师义也。此师意云。犹预不成亦通所依不成既宗犹预而不成故。因亦有犹预所依不成也。
  言两俱必非随一等者。邑云。今准为四句。有两俱非随一。如论说。有随一非两俱。亦如论。有两俱不成亦随一不成。如声显论对声生论立。一切声皆本性有。勤勇无间所发性故。彼声生师不许声勤勇发。据内声一分。随一不成。风铃声等两俱不成。第四句可知等文可思。又问。四不成各定别者。何故释所依不成。疏云。一有体全分两俱所依不成。如萨婆多对大乘师立。我常住(宗)识所缘故(因)所依我无。能依因有(云云)答。如别记。
  言两俱不成至合有九句者。周云。此师两俱既摄犹预所依不定。如前过中。是两俱者皆属此摄本。两俱不成有四句通有无。犹预不成有两句。何者。两俱全分两俱一分所依不定有三句。谓两俱有体。两俱无体。一分。此皆两俱句也(云云)意云。两俱不成中有四个两俱句。犹预不成中有二个两俱。所依不成中有三个两俱。合成九两俱句也。此等皆是两俱句限也。此显古师两俱不成中摄犹预不成所依不成之所以也。
  言随一不成至合十八句者。周云。随一中有八句。犹预中有四句。所依不成中。随一有六句。此已上并随一句也。此全及分。二十七句也(云云)意云。随一不成中有八个随一句。犹预不成中有四个随一句。所依不成中有六个随一句。故成十八个随一也。此等皆是随一句限也。此显随一不成中摄犹预不成所依不成之所以也。
  言四不成中皆一分摄合摄十二句者。周云。两俱中有二句。随一中有四句。犹预中有三句。所依中有三句。合成十二个一分句(云云)意云。宗法而非遍。是四不成中一分句也。合有十二个一分句。谓两俱不成中有二个分一句。随一不成中有四个一分句。犹预不定中有三个一分句。所依不成中有三个一分句也。
  言非遍非宗法四不成中有皆是全分合摄十五句者。周云。两俱中有二句。随一中有四句。犹预中有三句。所依中有六句。合成十五个全分句(云云)意云。两俱不成中有二个全分句。随一不成中有四个全分句。犹预不成中有三个全分句。所依不成中有六个全分句。合十五个全分句也。
  言然上但说因于宗不成者。意上之所说四种不成。唯诸因于有法不成也。
  言理实此因于同异喻等者。备云。疏下卷有二说。彼云。问。因为成宗。因有两俱随一等过。喻亦成宗。何故但名能所立不成。不明余耶。答。因亲成宗故有四过。喻是助成故无四过(一说)又解。因是初相。标初辨四。显第二相亦有四种(云云)今此中卷疏文当后说也。言然名不定及名相违不名不成者。
  当下卷初说也(云云)言答成他名成者。因成于宗。及喻成宗因。合名成他也。因不成宗。喻不成宗因。翻名不成也。因本成宗不成二喻。言翻名不成等者。因不成宗。及喻不成宗因。翻名不成异。此不名不成也。
  言问若尔因过皆欲成宗何故但一名为不成者。问意云。若因不成宗名不成。尔者。因三相过皆欲成宗。何故但一初相名不成耶。
  言答因虽三相唯初一相正亲成宗等者。意云。因虽三相。而唯一相正亲成宗。故相翻不成宗名不成也。余二相亦虽成宗。而宗具宗助。非正成宗。成宗义疏故。但名不定及相违。不名不成。以理实言。亦名不成也。
  言合二建宗者。同喻异喻(云云)备云。以后二相合初相(云云)。
  言各随义亲以得其称皆准此知者。仁云。望各各自过云义亲(云云)备云。问。依此文言。初相过亦疏名不定相违。后二相过亦疏名不成耶。答。初相过不名不定及相违。但后二相过亦疏名不成。不成之名是通名故(云云)纂要云。问。因为成宗。不成不定及以相违俱不能成宗。何故初相有过。独名不成。余立别名。答。因之初相正为成宗故。须言遍。今若不遍。即不成宗。余二相虽亦成宗。助而非正。随立余名。不名不成。理实相似(云云)此问答与疏意同。
  仁云。后二相过(波)于所成宗及宗相违(尔)者。五不定及相违决定也(云云)邑云。于所成宗相违者。前句同品。后句异品(云云)。
  言后一并非者。意云。相违决定之所作所闻二因。并非因三相过也。
  言狭因能立通成宽狭两宗者。解云。所作因勤发因。名狭因也。常宗无常宗。名狭宗也。无我宗宽宗也。
  言故虽同品而言定有非遍者。此显于勤勇发因不遍同喻电也。
  言宽因能立唯成宽宗等者。周云。如佛法立声无我宗。所量性故因。除声以外一切无我之法。皆为因喻。即摄一切常无常法。而为因喻。无有一法是我者可为异喻。因不滥行。得名正量。若其狭因能成狭宗。如成立声为无常。举所作勤勇二因皆得。若以此二因成声无我。即是狭因成立宽宗。一切诸法皆为同品。因于同品虽不遍转。因不滥行。亦成正耳因也(云云)。
  言若有简略即便无失等者。解云。如声论师对胜论师立宗云。声常(宗)心心所所量性故(因)犹如声性(喻)若如是简略立时。即无共不定失也。但有相违决定失耳(云云)。
  言耳心心所所量性故等者。周云。虽复以耳心心所之法简别于余。然此之量唯得声。胜相对而作。以此二师有声性故。若对余宗。阙无同喻(云云)。
  言此与不共二不定差别者。周云。若不定二处皆有。不共因二处皆无。故云差别(云云)仁德云。一他共者。于他比量而他共不定。是过也。二自共者。于自比量而自共不定。此过也。三共共者。于共比量中。而共不定。是过也(云云)言今此举三者。备云。今此疏文但举三共。即下文云。一他共。二自共。三共共。三量中各举正失限也(云云)。
  言如以佛法破数论云汝无常许谛摄故如许大等等者。此他比量中他宗共不定也 问。上文云。他比量中略有三共(云云)今此疏文唯举他共不定作法。而不举自共不定及共共不定作法。其作法何。答。备云。如佛弟子对数论云。汝神我及自性应是无常(宗)许所知故(因)如二十三谛(喻)数论作自共不定云。为如汝大乘真如法身。许所知故。我宗神我及自性谛是常耶。此似不定。非真不定。此非数论自宗法故。此自共不定之作法。言自共者。初自是立者为自也。次共是共不定之共也。他比量中以他不定共不定为失也。自共不定不为失。故疏文不举。共共不定者。如经部对大乘云。汝第八识应离六识无体(宗)许所知故(因)如龟毛等(喻)大乘作共共不定云。为如色等。许所知故。我第八识离六识有别体耶。初共者共许也。自他共许故。以为不定失(云云)邑云。如疏所陈。破数论云汝我无常等者。此唯他比量中他共不定也。若他比量中共共不定者。如立前宗汝我无常。所量性故。如色等。所量性因两共许故。此因于色等同喻及自性真如异喻之上皆得有故。若他比量中自共不定者。汝我非实。许非常故。如瓶等。佛法假我唯无常故。此无常因假实二品皆得有故。或云。汝我应非受者。非常故。非受者宗以外色等为同品。第八识为异品。非常之因于彼遍有。此犯他中自共不定(云云)自共不定作法。是备与邑意同。自比量三。如邑记明。可见凡因明法。他比量以他不定及共不定为失。自不定不为失。故疏不举。敌者为他。立者为自自比量中以自不定及共不定为失。他不定不为失。故疏不明。立者为自。敌者为他。共比量中以自不定及共不定为失。他不定。不为失。立者为自。敌者为他(云云)。
  有三共。一自共。二他共。三共共。今此疏文。自比量中唯举自共不定也。他共及共共作法。准他比量中可知(已上面)。
  言如论所说即是共共者。声常(宗)心心所法所量性故(因)如虚空(喻)初言共者。共比量之共也。后言共者。共不定之共也。所量性(伊)同异喻共遍。故云共也。
  言宗既顺先不立此因应非不定者。邑云。未举因时宗未立。举因已后既无同喻。宗仍不立。故顺先不立。意云。如或立无常或立常等。名不定此既不尔。何名不定(云云)周云。初唯立宗未举因时。其宗未成。后举所闻因。其宗亦未成。故言顺先(云云)同意云。所闻性因无同喻故。声论所立常宗不立。既因无同喻。不能成宗。故此因是定因。应非不定因。
  言理门难云至所闻云何者。邑云。古难意云。余之四因于二品转。可名不定。所开性因二品俱无。云何不定(云云)论答意云。所闻性因无定所属。故名不定。谓定不属无常宗。定不属常宗。随可成一义故。
  言余四不定于同异品若遍不遍者。意云。同异品若遍者。第一共不定也。同品不遍异品若遍者。第三同品一分转异品遍转不定也。异品不遍同品若遍者。第四异品一分转同品遍转不定也。同异品不遍者。第五俱品一分转不定也。
  言比量难云所闻性因非不定摄等者。周云。两个比量皆是理门中古师难(云云)意云。此二比量亦是古师难论主所立不共所闻性因也。此古世亲所造论轨论中所立比量也。然陈那论中唯引初难文。不引二比量。初难文者。论云。理应四种名不定因。二俱有故。所闻云何(云云)论云由之共故至彼所摄故者。答初难也。论云一句离故者。难比量也。即为古量作决定相违也。
  言谓如山野多有草木等者。周云。彼论意云。如山草等。随何人取即属于彼。不定属一。名为不定。所闻性因亦复如是。若立声常。此所闻因而即属彼。立声无常。此所闻因即属无常。不能决定成一所立。名为不定(云云)。
  言望所成立宗法同异等者。邑云。谓于所立宗同异二品。常兴无常既无定异。可有随成一义。故是不定(云云)。
  言遍摄一切者。意云。常无常等宗差别之中。遍摄一切佛法外道等宗。谓佛法宗。法处所摄声。若声处所摄。若有满声。若无漏声。皆无常无我等为宗若数论宗。声是实有。亦是自性谛宗。胜论宗云声是德句摄等文。
  言数论立声等者。邑云。声实有者。谓五唯量声是转变无常。若是自性者。此谈声本宜性是常(云云)。
  唯识疏一云。梵云眤捷陀弗呾罗。翻为离系子。若行修胜因。名为离系。露形少差耻。亦名无惭。本师称离系。是彼门徒。名之为子(云云)。
  言离系亲子立二句法有命无命等者。邑云。一云草木有动生长。亦名有命。土石等无动不增。名无命。一云。有情名有命。非情名无命。此解为正。声是无常。
  已上并是所立声之差别也(云云)言胜论立声等者。邑云。若德句者无常。若非德句者。谓同异性。声性是常(云云)。
  言所闻性因唯彼有性有法之声彼所摄属者。周云。此前有性即属有法。有法不无名为有性。此所闻性因唯属有法声。不定属二喻。所以不定也(云云)邑云。初解。所闻性因唯声独有名唯。彼有性所摄故者。释所以也。唯属于声。不属二喻。后解。此所闻性即是有性唯彼声所摄故(云云)。
  言或所闻性名为有性者。周云。此属于因。因体是有。名为有性(云云)仁云。初说意者。有法之声(伊)有所闻性故。声(乎)名有性也。此即能有名有性也。后说意者。声(尔)所有故。所闻性因(乎)名有性也。此即所有名有性也(云云)。
  言彼破前云一向离故者。解云。此云一向离故者因也。此即为前古师二量也。作相违决定也。一向离者一相阙也。意云。此所闻性因是阙同品定有之一相故。有不定过。是故古师立二量因有相违决定失。量云。所闻性因不定因摄(宗)同异相中随离一故(因)如共因等四种不定(喻)明知一向离故者。彼理门论为前二量作相违决定也。文轨师所立决定相违量之因(波)不知简别言。而直取论文以为因故。有不定耳。
  言如对声显立声无常等者。此显以随一不成为不定过之所以也。如声生对声显论立声无常。所作性故时。此因阙遍是宗法之一相故。是不定摄。而非不成。故为不定之失也。
  言既遮不定便无我失皆。意云。疏主正改前古二量因。云异品遍无故同品遍无故(天)遮不定失故。古师比量(尔)疏主所著不定失无也。言不为简别者。异品遍无故。同品遍无故不言。故云不为简别也。
  言不顺不违成共宗故者。邑云。前共不定因。于同喻有故。能顺成宗。于喻有故。能违成宗。此所闻因二喻俱无。不能顺违成共宗。故名不共。言共宗者。立敌共成常无常等。名为共宗(云云)周云。此言共宗者。无常宗两宗虽各不许在声上有。离声之外各自许有常无常法。名为共宗(云云)。
  言今作决定相违量解理门云等者。疏主(伊)改前古师二比量因。既无不定过故。今又疏主为前二比量作相违决定。然此量因云同异相中随离一故者。同品定有相异品遍无相之中随离一相故。既简初相故。无前不定失。文轨师决定相违因(波)云阙一相故(天)不简初相故。有不定失也。
  言然俱可有一义相违者。周云。此意云。声论立声常时。胜论若自立无常时。可得常违无常一义相违。此意。若俱时立。即是犹预因也。此即相违决定(云云)意云。声论胜论二人俱时。声论立声常。胜论立无常。各各一义相违有故。所闻性因(伊)可得正因义不容有故。是犹预因也。又云。一义相违者。一声之上(乃)常无常义相违可得也。言彼自答云若于尔时等者。此答意云。若声论师。声常。所闻性故。如声性立时(尔)胜论师(伊)相对。声无常。所作性故。如瓶等不立(波)所闻性因应成正因也。邑云。谓于声论立比量时。若无胜论以所作性成无常义。彼所闻因容可得有声常义。然彼声论立声常时。既有胜论所作性因。俱时可得有于一声宗之义常与无常二种相违。道理必不容有故所闻性是犹预因(云云)。
  言若胜论立我(加)实(波)有者。意云。我宗实句应有也。以实句为有法。若以我为有法者。许德所依故因。可有同喻。谓设立云。我是实有(宗)许德依故(因)如时方等(喻)既无同喻。明知以我不为有法。备说仁德意亦因也。
  言此因虽是两俱全分(乃)两俱不成者。意云。此无常性因望立敌二人。虽亦有两俱不成。而今且取不定过也。谓声生论师声显论师相对。立无常性因。两俱不成过。立敌两俱不许有法声上有无常性故。如眼所见性因。是两宗不成也。然两俱不成有全文一分。今举全分。故疏云。合有四句。一有体全分两俱不成。如论所说(云云)问。此无常性因。是有体全分两俱不成耶。若无体全分两俱不成耶。答。此有依两俱不成也。立敌两俱虽不许声上有无常义。两俱余法上有无常义故。云有体也 问。此无常性故因。有两俱不成亦不定过者。何故疏下卷。云若有两俱不成必无不定耶。答。邑云。下卷云。彼下卷意。且约三中唯阙初相名为不定。后二相中偏阙一相名为不定。二相俱阙名为相违。非尽理说。不是前后自相违害。据其实理。得有两俱不成兼余过也(云云)今云。下卷疏文为尽理说。故彼疏云。若有两俱不成。必无不定。两俱不成。彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有(云云)然声生对声显。云声非勤发无常性故等者。此因唯有两俱不成。无不定过。何者。有法上义以为因故也。今无常性因。立敌不许有法上有。是故非宗之因也。然为示不定。作法且举耳”
  言汝之藏识非异熟识执识性故如第七等者。周云。同喻第七等。等取一切色。即此识性因。同品第七有。于声无。即同分一切异熟六识总为异喻。识性因于异有。故是异全(云云)。
  言如萨婆多对大乘立自比量云我之命根至自同分异分者。邑云。问。命根有法无缘虑因色等同喻。皆是共有。何得以为自比量耶。若云自许命根实有故。云自比量者。如立声无常。亦唯自许有无常声。应非共非。答。声之无常但诤有法之上别义。不诤声体。故是共比。彼宗命根别有非色心法。名为命根。体是实有。不是有法之上别义。今约此命大乘不许。名为自比。故彼立云我之命根。若是共量。何须言我。亦如是色等虽后大小共有。然他方佛色他不许故。大乘若立。即名自比。彼命根之义亦同也 问。前作自比量云。如胜论立。我实有。德所依故。如地水等。即宗因喻皆是自许。可名自比。有部命根宗虽是自。因喻是共。何名自比。答。自比量中有自他共。前胜论比量自中自也。今是既用共许因喻。即自中共。亦名自比。故不相违 问。既立实有为宗。即以实心等以为同喻。无缘卢因。色有心无。可言同分。实有之宗。即以瓶等忿等而为异品。无缘卢因。于瓶等有。于忿等无。此即异分。何名异全。答。彼约忿等体即是瞋。可名为实。已入同中。不同瓶等积聚多法而成故唯假也。下文比量多有此流。皆应思准。今更为量。如大乘对小乘立。我藏识是蕴摄。无碍故。此因于同品六识等有。于识等无。异品无为此因遍有(云云)。
  言以瓶盆等而为异品者。周云。萨婆多宗。粗细极微俱实。瓶盆既粗微成。如何云非实耶。答。据彼本宗。粗微是实。今言假者。盆等为假。今于粗微上假立。故名为假(云云)。
  言是故如前成二品故亦为不定者。邑云。前于同异二品。同分异全。此于二品。异分同全。既成二宗。故亦不定(云云)。
  言以余五蕴无为之异品者。周云。五蕴之中。四是心心所。一是色也(云云)。
  言以发智六足等而为异品两俱极成等者。周云。问。自比量因喻等。皆须依自。何故因言极成。复将不极成发智为异喻耶。答。今且作法。但取因异品分转。余不论也(云云)。
  言亦如大乘及何小乘至此因过摄者。邑云。此言余小乘者。谓大乘余也。大小二乘两俱极成非佛语者。谓六足及外道教也。其发智论大乘既不许佛说故。即是宗之异品。而两俱极成非佛语所不摄。因于彼既转。故知亦是异分同全过摄(云云)。
  言空大为耳根者。周云。声胜二论俱说空为耳根。何以故。空无障碍故。若有障碍。耳即不闻故。取空为耳根(云云)邑云。此说耳根与彼定境说俱无质碍故。此引文非所要也(云云)备云。胜论宗云。实句空大为耳根。不别立五根。此空大耳根有六德。一数。二量。三别性。四合。五离。六声。即空大以闻声为德。数论师别立根。即五智根(云云)。
  言所立皆合一能生皆离多者。邑云。所生即果。谓从子微乃至大地。皆合为一。能生即因。两合生果。对一名多(云云)备云。所生子微等合成一聚法。能生父母极微是离散多也(云云)仁云。所生子微(波)如父母微二之大故。名合一也。父母极微(波)如本不合而散在处处故。名能生离多也(云云)。
  言极微言等等取彼意等者。备云。彼宗云。九实中极微通常无常。父母极微常。子微无常故。然并有质碍也。意有二说。一云是常。一云无常。梵云阿娄末那。此云细意。有情身中别有一法。名细意识。虽有质碍。然非等色之种类。此细意识其性捷疾。眼等六识缘于境时。恒转根门。与六识为依也。今云极微等者。举父母微等取意也。并是常亦有质碍故(云云)。
  言理门论云若于其中至由有相违及正因故者。周云。即此俱分句。除品一分。即成正因(乐等心所)若除同分。即名相违(虚空)若俱不简。即名不定也。简别余故。是名差别者。即与余四差别不同。上四(乃)二品俱有不简别故。今简异品。且言定因。若除同分。即相违也。今此第五俱分有所简别。即成正因也(云云)此初说意也。意云。简除异喻一分乐等心所。故成正因。量云。声常。无质碍故。同如虚空。异如瓶等。简除同喻一分虚空故。成法自相相违。量云。声无常。无质碍故。犹如乐等。言是名差别者。此第五因是名不定。与余四种不定别也。邑云。亦是定因者。亦有二义。一云。非但不定。亦是正因。二云。亦相违也。如下疏明(云云)仁云。简别余故者。同品一分有之边故。成正因之类也。非谓真实正因也 问。何故第一二三四不定非简耶。答。同品异品(尔)贯通(天)不应简别故。不具正因及相违因故。准可知故不简别也(云云)。
  言或于其中至名为俱分者。邑云。此解。同异二品俱有此二因。名为俱分。非俱一分故。云不唯第五也。有疏本言第一三四五皆名俱分者。此唯摄三。一字剩也。然理门抄释俱分有。亦摄三。谓同分异全同全异分及俱一分并名俱分。同品异品因皆有故 问。若然。应摄共因。二品转故。答。彼论云。亦是定因。简别余故(云云)即简于彼故不摄。故彼抄释。亦是定因者。谓此因若改宗法。可成正因及相违因。如第三不定云。声非勤勇无间所发。无常性故。若改宗云。声是世摄。无常性故。同喻如瓶。异喻如空。故成正因。若言非世所摄。无常性故。此因同无异有。即成相违。其第五因设不改宗。正违皆有。如疏已说。今此后解。俱分既摄三因。理门所言简余差别有。但简共不共义有异故。谓彼二因必无正因及相违故。为简于彼。言差别也(云云)备云。余因明师云。简别宗故。言因成正因亦成相违因。且如第四。本量云。声勤勇发。无常性故。同如瓶。异如电空。今改宗云。声是世摄。无常性故。同如瓶等。异如虚空。故成正因。第三第五句亦准知。今疏主破云。若改本宗者。不共不定因亦改本宗。可成正因。其本宗云。声常。所闻性故。今改宗云。无漏声世所摄(宗)所闻性故(因)如有漏声(喻)共不定亦尔。今改本宗云。声无我(宗)所量性故(因)如瓶等一切法(喻)以一切法皆无我故。由有此妨故。今疏主改本宗因。而共不定二品有故。以同品定有之义边成正因也。以异品遍有之义边成相违也。不共不定因。二品中无故。不成正因。亦不成相违也(云云)。又备云。简别余故者。不共不定因简别余四种不定故。是名不定(事)余四种不定因差别也(云云)。意云。不共不定因。二品中无故。自余四种因。二品中有故。云二类别。
  言若作后解摄不定尽者。邑云。理门初明不共。一向离故。次论复云。诸有皆共无简别因。此唯于彼俱不相违。是疑因性。此明共不定也。次云。若于其中俱分是有。此中若不摄三。但摄第五。即摄九句中五不定不尽。同分异全。同全异分。无所摄故。故后解正(云云)周云。非六不定皆总摄尽。俱摄分不定尽 问。何故不言初不定耶。法师云。且说分者。不说初一。同品异品名为俱分。即摄初一故。于六中摄得四也。谓一三四五也(云云)邑记好也”
  言与余差别者。周云。即不共不定与余四别故。名与余差别(云云)。
  言非业果五蕴至业果五蕴者。周云。问。此二种有何差别。答。且五蕴中。识蕴有业果非业果。无记六识是业果若恶六识非业果也。色蕴之中。眼等五根通业果非业果。由宿习故今时得者。名为业果。饮食及睡眼者。是非业果(云云)。
  言决定令相违者。所闻性因(波)令相违于前无常宗故。所闻性因名第三作具声。所作性因(波)令相违于后常宗(尔)故。所作因名第三作具声也。今相违之决定故。决定令相违也 问。何故理门论中。声论先立量。胜论后立量。答等(云云)今答云。所闻性因若对胜论。应成正因(云云)难故。依答此问。初声论令立。后胜论令立也。
  言应为彼立相违量云等。邑云。此翻初量。然此量因云今敌证者生疑智故者。四相违以为不定过也。又解。四相违等虽立敌互违。毕竟生于正解。不名疑智。故非过(尔云云)邑云。第六第三两转俱依主释者。相违之决定。即第六转因属宗故。决定令相违。即第三转由因为具。令宗成相违故(云云)。
  言相违之决定决定令相违者。周云。所作性因是常宗家相违因也。是无常宗也。所闻性因是无常家相违因也。是常宗因也。此第六转属声中摄依主释也。决定令相违者。由所作因所闻因。令宗成相违。何者。所作因成声无常。所闻因成声是常。为此决定令相违也。第六第三两转。如次配上相违之决定。决定令相违(云云)仁云。相违之决定者。前无常。宗违后常宗所闻因故。前无常宗名相违也。云决定者。无常宗之所作因也。此第六属主声是相违宗之决定因故。此因具三相故。名决定也。
  言如余正因者。邑云。问。二八之外。何得更有余正因以为喻耶。答。若据同有异无。即一切正因皆二八摄。今且约九句中第二所作第八勤勇。而为比量故。余正因为同喻也(云云)仁云。若二八非正因者。即立论者可问云。汝等立正因耶。若言有者。即其为喻。若言无者。即可难云。汝等所立应不成也。其许正因即名余正因也。谓除二八因有正因也(云云)”
  言一一能诠者。第三能诠声也。各有性类者。第二声性也。如大乘云真如理也。周云。一如近境语。即是响声。二一一能诠者。对境非一。故名一一。能诠外各有声性。由有所诠境故。能诠言方发。即此声性离境及能诠外。有缘具方有(云云)以第三能诠声为所立宗。以第二声性为同喻也。
  言二声性至不缘不觉者。邑云。此性本常不可缘觉。所作缘具方是可闻 问。缘未具时。既不可缘觉。应非同喻。阙能立故。答。缘虽未具。性可闻故。亦得为喻。又此本诤能诠声常。此既可闻。彼亦缘即。故得为喻 问。音响之声。理必非常。所闻性因既于彼转。应成不定。答。此因应云除余音响所闻性故。不尔。此因不具三相。论文略不说也。又解。音响入宗。理亦无失 问。声论立之违自。胜论立乃相符。云何无失。答。虽犯宗过。三相不阙。仍名相违决定。然以理准。宗因俱除简余过尽。方是此过(云云)。
  言观宗法审察等者。宗法谓因。因有不定。应须审察。此明不定也。言若所乐宗违害者。此明相违。与所乐宗。相违害故。言成踌躇者。不定义也。言成颠倒者。相违之义也。此句双结二过。此颂意云。若观宗法。审察令敌证智成踌躇故。名为不成。若观宗法。与所乐宗违害。令敌证智成颠倒故。名四相违。言具此无似因者。谓除九因中七种及相违决定。异此之外。于宗法中。更无似因。法与有法。自相差别。诸相违过。皆是同无异有。并四六摄。此说九句。非不成因异此无也。
  言观宗法审察者。宗云。由观察宗法。令敌证者智生犹预。不能定因一法。故名踌躇(云云)”
  言不应别前后是非者。周云。此相违决定。随前后陈。皆俱是过。不可说言前后是非等(云云)。
  言现谓世间声间断等者。释现教有三说。此初说意者。现者世间。教者圣教。第二说意者。现教并约佛也。以以现量智。现证诸法故。证声是无常。既无常之道理故。教说声无常也。第三说意者。现教并约世间。现者世间可信之人。教者可信之人。所说。邑云。应依世间现有至实等者。足目仙人所说之教。名世间至教。内外许故。或胜论教多共依故。或佛法粗师之教。
  言无二自他者。周云。若立名自。敌即名他。无二俱自者。无有立敌俱自。立敌为二也。若敌名自。立即名他。无有立敌两俱是自两俱是他。若二俱自。即真能立。若二俱他。即真能破。如次作法过如疏说也(云云)仁云。自比量余对自比量。及他比量(尔)对他比量。皆不相违决定也。若自比量对自比量。是真能立也。立各宗故。若他比量对他比量。是真能破。各破他故。云非似立故(云云)邑云。若小大乘各自立无表是实非实。名为二自。若互相破。名为二他。此名真立破。非决定相违(云云)。
  言许非极微等是无对色故如许定果色者。邑云。此因所言非极微等意。简法处余三假色。谓极略极回遍计所起色。若不简之。便成不定。喻云如许定果色者。大乘许故 问。定色有二。一谓彼遍处定所观境色。虽是无对。然假非实。二威德定所起色。此通五尘。亦五识境虽是实色。然非无对。前无所立。后阙能立。何成同喻。答。何俱此遍。而有相违决定。无表色非实色。许无对故。如心心所。又彼量成大乘无表色应实。故知此俱乐法。非真立破 不可真也。应更推也。
  言若先立自义后他方破即是自比相违决定者。意云。初萨婆多立自比量云。我无表色定是实色。许色性故。如许色声等。后大乘对破云。汝无表色定非实色。许无对故。如心心所。是名自比量之相违决定。
  遍摄一切者。常无常等一切宗(乎)所闻性因(尔)收之。明知所闻性因不违常无常宗。又前所作性因违后常宗故。名相违决定者。理门论中。初初声论师立声常宗所闻性因。后胜论师立无常宗所作性因。若就此。其前所闻性因不违前常宗故。无相违决定过耶。可思”
  言答彼宗违因者。意云。彼比量相违。是前违后因。如说瓶等是常之宗(伊)违后之能违比量之因。谓瓶等是常(宗)初无后无故(因)如灯焰等(喻)。
  言此因违宗者。意云。此相违决定。是前因违后宗。谓胜论师前之所作性因违声论师后之常宗也。
  言诸相违决定皆比量相违者。此显相违决定之狭所以也。谓相违决定必定亦遍比量相违。无不通比量相违之相违决定。故狭也。
  言有比量相违决定等者。此显比量相违之宽所以也。谓比量相违有二类。一唯比量相违。而不通相违决定。如论所说瓶等是常。此其常宗违后之初无后无故之因。是故有比量相违过也。前因无故。无违后之宗义。是故不通相违决定。故云无二因也。二比量相违亦通相违决定。如第六相违决定。谓前无常宗违彼所闻性因。此云比量相违。前所作性因违后常宗故。此云相违决定。即显相违决定作法必兼比量相违作法。有二因故 问。如何前无常宗违后所闻性因耶。若言违者。应违理门。故彼论释所闻性因云。由不共故。以若不共所成立法所有差别通摄一切。皆是疑因也(云云)。
  言是后相违者。周云。即是四相违也。由决定相违在前故。得后名也(云云)。
  言如色声等者。色声是所造。四大是能造。故知色声非是四大也。
  言汝有性非有性非四大故如色声等者。邑云。今此但言非四大故。即是改因故成此过也 问。相违决定之量。二皆不定。今此有法自相相违决定等。能生立者智。是真能破。何名相违决定。若此量非真能破。即四相违所出过量。应非能能。答。若唯相违决定。立敌所申宗相翻因喻各别。此即二皆不定。若就他出过。兼四相违。不唯相违决定即真能破。此既相兼。故与单别(云云)。
  言能有四大非四大种者。大有性也。非能有四大非四大种者。即实有性也 问。同异性及四大种。是能造量同异喻品中何摄。答。皆同喻收。若异喻收者。有能立不遣失也 问。若尔何能成宗。答。不能有四大非四大种者。不是大有(天)能有四大。非四大种故。同异等亦能成宗也。有云。不能有四方非四大种(云云)难云。此是何法耶。即实有性是能有四大。即四大种故。今云。若就初训。误法自相已乖因明之作法故。若就后训。亦难思也。
  言今论但说言之所陈违宗能别本所诤因者。邑云。宗中能别是本所诤言陈之法。今此所作所闻二因。各互违彼常与无常二种能别。即名法自相相违决定也(云云)此疏意者。此论所说相违决定。是且说法自相相违决定。余之三种相违决定。皆略论中不说。
  言问此诸不定有分有全耶者。此问意者。且俱品一分转。亦有俱品全分转耶。异品一分转同品遍转。亦有异品全分转同品一分转耶。答意云。无俱品全分转与共不定。应无别故。又无异品全分转同品一分转与第三不定。应无别故。余准此知。
  言如前所说五十四种不定之中等者。意云。六不定中。一一不定各具有九。故成五十四种不定。谓且共不定中有九。一他比量。二自比量。三共比量。中有三共不定。自共比量亦各有三。故成九不定过。余第二不共不定亦尔也。
  言他比量中说自不定皆非过摄者。纂要云。然自比量。于自及共不定为过。于他非过。共量亦尔。就他破他。于他及共自不定皆为过。有云。于自非过等(云云)问。如佛弟子对数论云。汝神我及自性谛是无常。许所知故。如二十三谛。数论作不定云。为如汝大乘真如法身。许所知故。我之神我等是常耶。此自不定非过。以非数论自宗法故。如何今云自不定为过耶(可思)。
  言立义本欲违害他故者。此显自比量他不定。他比量中自不定非过之所以也。
  言此论且依两俱不定过说等者。周云。释六不定。一一之中。皆悉得有四种不定。论中且约两俱不定。明六不定。理实果有。二喻虽共等者。释三不成之所以也(云云)邑云。此说六不定也。因于二喻。共者摄四不定。不共摄一。等者。等取相违决定。意云。此论且略说两俱不定过。理实亦有随一不定犹预不定所依不定也。言立敌共许等者。此显两俱不定所以也。备云。共者共不定也。不共者不共不定也。等者等后四不定也。此中。初三不定因。是于同异品一分及全分有故。后相违决定因。是同品全分有故。云于同异品共不共等也(云云)。
  言其二十七过至五十八种诸不定过者。周云。问。准理亦合将二百一十六种。望二十七为句。何故但以五十四对二十七耶。答。理实合然。疏主略示于法。非尽理作。今淄州法师。以二百等不定。对二十七。总合五千八百三十二种不定。更重开也。五十四不定配四不定。即合二百一十六。四不定中二十七配五十四。即合一千四百五十八句 问。前共不定阙第三相。不共不定阙第二相。余阙二相名过。何故更对不成作句。答。望喻而亦无过 问。喻即后二相。云何其中无过。答。望喻依说亦无过也(云云)邑云。问。前说诸不定中无有分全理穷尽故。如何此说更有全分一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一更得有自他共。答。此言二十七不定过五十四不定者。此约不成中有自他共及全分等。与不定相合。故成诸句。非定辨也。又疏家作法。且欲成其一千四百五十八数。论实五十四中。不可更有自他共及一分等故(云云)”
  言总成一千四百五十八种诸不定过者。意云。以五十(止)二十(止)而相乘成一千也。二五十故。以五十(止)七(止)而相乘有三百五十也。五七三十五故。以四种(止)二十(止)而相乘成八十也。二四八故。以四种(止)七(止)而相乘成二十八也。四七二十八。合成一千四百五十八种也。仁云。以二十七种。于五十四中。一一合相配也(云云)。
  言其二十七过五十四诸不定过一一皆有者。意云。四不成之二十七句过(波)五十四种诸不定过之中一一(尔)皆具二十七也。
  言理门既云四种不成于其同品有非有等亦随所应等者。备云。引此文意者。六种不定四种相违。亦显名不成也。谓因于初相有过。名四不成。因于后二相有过。名不定及相违 以理云之。不定与相违亦名不定也。如上疏明 问。不定相违亦不成者。不成亦名不定及相违耶。答。初相之过不名不定及相违也。但后二相之过亦名不成。不成名通名故。
  言于其同品有非有等者。且举同品有非有。而亦显异品有非有等也。于其同品有者。初三四五合四不定也。同品非有者。第二不共不定也。于其异品有者。亦初三四五不定也。于其异品非有者。亦第二不共不定也。第六不定于其同品有也。谓声与胜两相对时。所作所闻二因。各同品上有故。故云于其同品有等。亦随所应当如是说。又亦随所应有。初三四五不定同品有故。不为失也。异品有故。以为失也。不共不定俱同品非有故。以为失也。

因明大疏里书中末

因明大疏里书下本

  元兴寺沙门明诠僧都着
  真宗嗣讲师细川千严校订

  言所成法无定无有故者。此释异品。所立无处能立无(云云)又周云。如无违法相违亦尔者。然指法差别。如数论立。眼等必为他用。积聚性故。如卧具等(云云)数论意许真我他用。望他立者。此量无过。即名无违。敌者不许真我他用。许假我用。即名相违亦尔(云云)邑云。如无违相违亦尔者。此释上能成相违所立世。谓如本量。未被他违。名无违法。复以此因成相违宗。俱决定故名相违。故名相违亦尔也。如此论云积聚性因具三相。能成眼等必为他用。名无违法。如是亦能成立法差别相违积聚他用。亦具三相。俱决定故。名相违亦尔。言所成法无定无有故者。所立无常宗无处。即定无能立所作因也(云云)仁云。前常宗是非欲违于后无常宗故。云无违也。后无常欲违于前常宗故。云相违也(云云)。
  言问有因返宗等者。此问意者。所作性因令前后二宗相违。不顺因义故。云相违宗之因者。前常宗亦令前所作因相违。而不顺宗义故。可立相违因名也。有因返宗者。因已本宗令违也。且约法自相相违者。所作性因已常宗令无常宗也。宗亦返因者。前立常宗已。所作性因后常宗令违也。意云。所作性因如为前常宗之因。如是亦为后无常宗之因也。
  言答由因成宗等者。邑云。此中初不齐解。后齐解。前疏不许因违宗故。名相违因。由有相例之失。不取之。今既释通兼取无妨(云云)此恐不尔。断云。如本疏释。今更助解。相违决定是因过。比量相违是宗过。又比量相违先邪后正。相违决定前后俱邪。此比量相违后必破前。相违决定即不如是。如是若不改先因。违宗四种。是后相违过。若改先因。违宗四种。皆相违决定(云云)疏中卷云。比量相违非相违决定。但宗违因。无二因故(云云)。
  纂云。谓立于宗违正量因。由自共因正故。立量正违此量。云比量相违(云云)断云。为正量违故。名比量相违(云云)如是正量违故。名比量相违。意正与同比。如违现等。此释极好穷至理也。故此二差别(云云)疏彼宗违因。此因违宗。彼宽此狭。二类别故(云云)。
  明抄云。问。如立比量云声无常。即声是自性。其无常是差别。即不相离合成一宗。以为所立。何故前明自性。即云若无若有。如云我必有我必无。非和合成宗。而自性外更云差别遍不遍等。答。两释。一云。前自性云有无者。泛明自性不同。我法并通有无。其我体性。外道谓有。内道谓无。其法中亦通有无通理易知。彼差别门。即是有体之我法及无体我法等所有遍不遍等。为差别义。如外道云。我已遍。是所立宗。又释。此中两段各别为宗。前立自性以为有无。后立差别亦为有无。前以自性我法为所依。其有无为能依。后以差别遍等为所依。亦以有无为能依。文中略故。后门不明若有无真实合宗(云云)。
  是故自相共相得名不定。谓若色等。若无常等。先陈名自性。后陈名差别。故不定也。为证此义。引佛地文(云云)。
  备云。意者。因明自相共相。是同第二重前陈后说也(云云)今问。因明共相是妄境。其体都无。如何云同耶。佛地论第六云。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实义。皆名自相。以诸法上自相共相各附己体不共他故。若分别心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相。此粟散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名现量。虽缘诸法苦无常等。亦一一法各别有故。名为自相(云云)佛地论意者。诸色心等法体。名自相。彼上苦无常等。名共相也。因明意者。佛地论自共相。总名自相。各附己体不共他故。是现量心境故。比量心境名为共相。此即唯可言共相同。然少有别。现量定心寻名大。亦可言共相中摄。故佛地论正文云。如实义者。彼因明论立自共相。与此少异。彼说一切法上实我。皆名自性。以诸法上自相共相各附己体不共他故。若分别心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相(云云)今谓。文云。以诸法上自相共相各附己体不共他故(云云)以之知。自性差别共为自相也。次文云。若分别心(乃至)名为共相。以之知。自性差别为共相也。能诠者共相也。如无常之所诠者自相也。如立声等之。声之自性为无常被诠故。声为所诠。谓无常为能诠故。以此文证先陈后说对也 问。二论共相同者。何故增益共相耶。答。
  言此虽即前者。邑云。此第二所明自性差别。即前第一。然对法佛地文有异。如疏所引(云云)备云。对法是法门教故。佛地是因明教故。云教少异(云云)义别者。对法明法门道理。佛地是明因明道理。故云义别也(可见邑记文)。
  言三者言许言中所陈前句后通者。周云。此即自性差别。皆是言中所陈。即此前陈后陈上意许者。总名差别。故言有法及法皆有自性。今者意取中所许欲成立者。名为差别。非是一切 问。何故不取前后。但取局通。答。局通作法定故取前。后不定故不取(云云)。
  言非取一切义如前说者。意云。自意所欲别义立为所立。非取一切苦空等义为所立也。如上卷末已说也。周云。但取意所成立故。云非取一切(云云)。
  言违二有六者。二二合违有六句因也。言违初二者。谓法自相法差别也。违初三者。法自相有法自相。余准知之。
  言初二别违一因者。周云。即是此中法自相法差别。各违一因(云云)仁云。法自相法差别二种因。是唯违自相。唯违差别(云云)备云。问。此二各唯违一。此因违宗。如何破文轨师耶。答。据一法自相。而前后二宗令乖返故。云违一也。非谓因违宗也(云云)。
  言后二共违二因者。周云。此后二相违因。是违二种宗因。故言后二共违二因。以一因违二宗。对宗名共(云云)备云。有法自相及有法差别。此二种因违有法自相。及违有法差别。然以理云。可云一因违二。然违有法自相之因。及违有法差别之因。故云二因也(云云)。
  言从彼初说者。周云。于宗因喻三过中。以宗初说。比量相违即是宗中法自相过。相违决定亦尔。此初过亦是法自相过。与彼既同。所以初说法自相相违也。彼前比量及决定相违。皆说法自相。今此从被所以。初首即说法自相相违也。
  言若本尔者(乃至)可成违二因者。意云。后三相违。若改本喻。不尔者。无初法自相与后三相违中一因合而可成。违二因也。即显以后三因随初法自相时。可违二因有也。随法自相。而后三相违亦可改本喻。故可有违二因等也。仁云。四种因中。初一必改喻。后三不改者。初法自相。而后三种中一一合。二二合。可无违二因违三因等也。此意云。以后三喻随法自相喻。以法自相喻不随后三喻也。所以者何。初必改喻。后三通改不改等(云云)备云。以法自相不随后三。法自相相违必改本喻。后三或有不改故(云云)意同也。
  言又九句中第四第六各相违因等者。意云。今此二因并是法自相相违。即于同品非有。后之三因。若随立者所言。于同品有。如何与初法自相相违合。而令成违二违三等之相违耶。明知。后三相违或有改本喻也。又周云。若随所言者。若随敌者言。依此论文。初一改喻。后三不改。即后三违不成相违(云云)仁云。随因明论文。初一改喻。后三不改。而言之。同品有因不可成相违等(云云)又邑云。九句中至难成相违者。谓有执云。后三违本量皆是同有异无。与初因别。如何得改后三同喻。故此难云。若直观立者。既是同有异无。如何复难令成相违。故故本量所由同喻非真同喻。故改无妨(云云)。
  若法能成乃至亦仍用旧者。周云。此答前伏难也。理门论中既不说同喻仍用旧。亦不说同喻任改同。不可依论初一一向改喻。后三一向不改(云云)备云。此引诚证成相违所立。明知后三相违或有改本喻。既改本喻。故与初法自相相违合。而成违二违三违四之因也(云云)。
  言初一改喻旧等者。备云。虽后三相违亦有改本喻。然此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令知因决定非喻过故(云云)周云。欲令学者知因决定非喻过故者。此意。初一改喻。后三不改。改与不改皆成。
  言说非过收等者。双牒法有法为法故。都无正比量。又非本所诤故。本诤声上有无常故。不论声无常非声无常也。
  能所作性因立敌不许依无常故者。周云。声无常二法为有法故。立敌不许所作因依于一分无常上有即是一分两俱不成(云云)敌论者不许所作依无常。立者自许。立者即自。敌者他故(云云)意云。设彼声论师许所作性依无常。有他随一不成过也。
  言声有无常是根本诤者。意云。声上令有无常。是根本诤不诤声故。亦声是非法上意所许义故。不可说为法差别过也。非相违决定。根本不诤声故。
  言声之上可闻不可闻等义无常之上作被缘性等者。邑云。此意云。虽声论即意许常声之上有可闻性。然不得以可闻而为差别。虽许无常声上有作彼声缘性。亦不可以作彼缘性而为差别相违之过。本意正诤常与无常。不欲诤彼可闻性。若如是等一切意。许差别。皆谓相违因。即无四相违因。无有一因皆违彼众多别义故(云云)。
  备云。若不尔者如立声无常常等者。意云。唯有所诤别义。方名差别尔。且如立声无常宗时。声之上可闻不可闻义。及能别无常之上作彼无常(之天)所缘性非彼。如是一切差别之义。皆谓相违。因令相违所作性因名为彼一切义因也。若便无相违因义者。且如声无常所作性故如瓶等。此时空无我亦是所许所诤是因所立方差别。若亦虽意许所许而非所作因是无常等(云云)。
  疏云显因所成等者。等取空无我等。此上二因不但能成宗无常法。亦能成立空无我等。随其所应。非取一切。若所作因亦能成立言所陈苦等。
  言积聚性因两俱不成者。周云。若我为有法。立敌俱不许有积聚性因。佛法不许有真我。何论有因耶(云云)意云。立敌两俱不许神我上有积聚性因故。有两俱不成过也。
  备云。疏上卷所说。据正比量所作性因说也。若据余作法者。言所陈苦等及意所许苦等。亦是因所立。而名差别也。声之上可闻义。及无常之上作被缘性等亦尔。若据余作法者。亦是因所立而名差别(云云)。
  言亲用于于此受五唯量故者。周云。问准教论本许。五唯实我受用。何故今言我受用眼等。眼等受用五唯耶。答。此亦无失。以根为门受五唯量故。我与眼俱时受于五唯。非唯眼受我不受也。
  疏中卷云。释四句中云。四非本非反易。谓神我不能成他。非成他故(云云)明知神我非能成也。
  言若以所思实我用胜者。周云。此意说。若以能思所思之境。以为胜劣。实我即胜。实我能恩故。余如疏解(云云)邑云。此意总说。若是实我恩而受用者。名实我用胜。然卧具等本为假我安处所陈。非是实我思亲所受用故。实我用劣也。此言胜劣者。约亲疏说。然眼等根。是彼神我用五唯量时。亲所须具故。言实我用胜。为用眼等方须卧具故。此卧具实我用劣。然此卧具是积聚我亲所受。假我用胜。虽藉眼等集成假我。然非假我亲所依处故。眼等根假我用劣(云云)。
  言西域又释(乃至)无相符者。邑云。西域佛弟子等。不知彼宗真他假他用有胜劣。既闻彼难汝犯相符。将为数论所立眼等必为他用者。据彼宗计。眼等唯是实他受用故。以卧具作法差别(云云)眼等必为积聚他用。积聚性故。如卧具。西方师等自谓。此量无相符失。由此外人复难不解我宗(云云)。
  明抄云。陈那弟子非善我宗者。今我本意不论眼等真假二他用不用义。唯论眼有能受用他。其能受用他者。神我是也。陈那弟子不知本意。唯论真假二他用不用义。俱有相符。空于我宗能违人乎。
  言二十五谛者。一自性。二大。三我慢。四五唯量。五五大。六五知根。七五作业根。八心平等根。九我知者。于此九位开为二十五谛。五唯者。五尘也。五大者。地水火风空。别有一物名此为空。非空界色。五知根者。眼等五根也。五作业根者。一语具口舌等。二手。三足。四小便处。五大便处。心平等根者。分别为体。又以肉心为体。神我以思为体。
  卧具为喻所立不成者。佛法教中无不积聚他故。云有所立不成也。
  言五顶者。太云。有二解。一云。其头上五个毛髻旋也。犹驴马身上有其毛旋。故疏云顶有五旋也。二云。头上有五个小肉角子故云五顶。故疏云头有五角也(云云)。
  言此三之上各各有总同异性等者周云。且同异有二。一总同异。二别同异中复有其二。一总同。二总异。总同者。实句之中法体虽九。同是实句故。名为总同。后总异者。实九法总异德业。名为总异。德业中。总同总异。一准实说。其义易解。别同异中亦分为二。一别同。二别异。初别同者。地水等中一一极微各各不同。名之为别。同是实故。名为别同。别即同。持业释也。后别异者。实九法各各不同。名之为别。别即异故。名为别异。即亦持业释也。又释。别异者。且四大中各各有多极微不同。名之为别。时方我等。皆准此释。德业二中别异。一准实说(云云)。
  备云。实句中有一实总同异性。而实与实令同。与德业令异也。德业之中总同异亦尔也。别同异者。且九实中。地与地令同。与水等令异。余亦准知(云云)。
  言五顶虽信同异和合等者。问。同异性大有性。并离实等有别体。何故五顶信同异性。不信大有。答。大有同异。其义不殊。故同异性亦虽不可信。五顶谬信也。若设信大有。不信同异者。以大有句为喻。而可立同异性。彼比量亦可有有法自相相违有法差别相违也。
  言德业和合虽依于实等者。问。德业依于实。何不以实为因。而言无实耶。答。德业虽体。不即以实为因。如人依大地住。是地非人因也 问。和合句又能和合之物。何故不云有一实耶。答。是假法故。不云有一实也 问。若尔。何云体常一耶。答。准佛法遍计所执。可知之。备记云。问。和合句义亦于实等和合。何不云有一实唯大有同异名有一实耶。答。大师云。大有令有。及同异令同异已法。方和合令和合。是不名有一实。由不实等令有因故。难云。同异亦尔。大有令有已法上。方令同异故。不可名有一实。答。同异性望和合解。谓同异性令同异已法上。方和合之。
  言然此三种实等能有功能各别等者。备云。有一实·有二实。有多实。此三种实等功能各别 问。别耶。答。有一实者。大有同异。有二实者。子微等。有多实者。有微等。如是功能虽别。皆有大有令体非无。皆有同异令三类别。此名有一实也(云云)。
  言然此三种实等者。有实等三也(云云)周云。实德业三(云云)。
  言如佛法言有色有漏等者。意云。大有之有如有漏之有也。有一实之有如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有别体。若无别体。并能成宗。义相关故。必是宗法。如萨婆多对大乘立。命根实有。以有业故。如五根等。岂以命根与业别体。即非正因。故有别体若别体。义相关带。必是宗法(云云)意同此也。断作不共不定云。若望师主。孙微虽有多实。不是大有。复非彼性。不同同异。故有多实因于子微上无。谈师主意。说彼大有有于多实故。然不得云是大有有多实。无同法故(云云)。
  言更不须微即实离实等。邑云。若言即实之有一实。宗言非实。理不相应。若言离实。敌者不许。故但总言不须征语。亦如所作性因不可分别咽喉杖轮之所作也(云云)。
  言实等能有上无有无实故者。周云。实等能有所谓大有句。此大有句不能有于和合句之无实(云云)意云。实德业能非无之有性上。无有于和合之无实义也。
  言其喻亦犯能立不成者。周云。谓以有彼无实为因。即同异性为喻。不能同异于和合故。言能立不成也(云云)邑云。问。同异既有于无实。云何能立不成。答。虽有无实。亦不有于和合性故(云云)意云。唯有实德业之无实。不有于和合之无实故。同喻有能立不成也。
  言若有彼无实犯两俱不成者。意云。父母四大极微。及空时方我意。及德业和合。皆名无实。然大有性唯有实德业之无实也。不有和合之无实也。若因云有彼无实故者。此因犯两俱不成。立敌俱不许有和合之无实故。唯有德业故。
  言因亦不遍者。意云。有无实故之因不遍也。若言有一实故。即显有性有于一一实等。遍于无实二实多实。若言有无实者。即显有性唯能有于父母极微及空时方我意。不能有彼二实多实故。
  言乍似等。意释不遍之所以 问。德业亦是无实。何故此曰乍似唯能有于实句之实无耶。答。且据非实。若以有无实故为因。实句之中即有不遍之过等(云云)。言于无实二实多实者。父母极微令空时方我意。曰无实同故。子微云二实也。孙微云多实也。此无实二实多实。皆实句收。若因曰有无实故者。唯有父母极微等。而不有子微孙微等。故云因亦不遍也。不遍子微等故。
  言问有性有一实因等者。此问意云。有法有性是大有性也。有一实因是共许即实有也。即宗与因别体。不相关也。何不有两俱不成耶。立敌两俱不许大有性上有即实非无之因故(备记)邑云。有二问意。一云。有法有性即大有性。而非是实。因言有一实故。有即非实。即实非实有各殊。如何不是有两俱之过。二云。有法与因。俱是有性。彼此不许有法之上更立有性。何有此过(云云)。
  言答有性有法是实德业文能有性等者。答意云。有法有性亦是实等之上非无之有性也。因亦是实等之非无之义。故相关也。周意又同。邑云。有一实因意。说有性能有一一实也。此因即是有法之上别能有义。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼上别义。故是亦无两俱之失。
  言答若前未立有性非实等者。答意云。立论者意许有性。离实有性立故。今寻意许难言陈。故不犯自语相违也。
  言此于前三一一皆有亦如有性者。意云。此同异性亦于前实德业三。一一皆有令同异。故沼法师并牒文云。德业有无不须一言者。德业之中无有一二多等。不须一等言(云云)”
  问若尔立声为无常宗声可闻等。周云。此问意乘前起。前文意者。立者大有体非实。同异亦体非实。取为同喻。汝若言同异性虽非实。而非大有故。为大有异喻。尔者。立声无常。声有可闻。瓶无可闻。应为异喻。而问意如是(云云)。
  周后记牒皆无同品。以异品为或本。作二无难。
  言亦一切宗皆无同品者。周云。此难有二意。一云。汝若言要与有法上义相似名同品者。且如无常声。有法上空无我等。与常声上空无我等相似。故此常声应成同品。若许为同品者。应无异品。二云。瓶有烧见。与声既异。得为无常声之同品者。即一切异法皆得为同品。若许尔者。应无异品。难意如此。有疏云。亦一切宗皆无同品者。更应勘余本(云云)”
  言既以离实有性而为同品等者。仁云。既以同异性。为意许离实有性为同喻故。不违所立法均等义品之论文也。望前意许宗。虽为异品。而望后意许宗。得为同品故。云均等也(云云)前意许者。立者意许宗。立有性应离实有性。此前意许宗也。后意许宗者。能违量之宗也。有性应非有性(云云)意者。言显共许有性举(天)意中 离实有性立(止)见(天)今能违量意许取有性。应非有性也。意者。应非离实有性也。
  言非差别因者。周云。此但是有法自相因。非有法差别因也。若不寻言取意所许者。极成所别。即无此过(云云)。
  言若不尔者(乃至)违自宗故。仁云。若寻意许难言显。不尔者。极成所别。应无有法自相相违过。若难极成有性者。违于五顶自宗所别有性故。故云违自宗故(云云)备云。今难言陈。即违自相。若不尔者。所别有性既极成故。皆无有法自相相违过耶。若许无过。违自宗故(云云)。
  言所别所依犯自不成者。仁云。犯宗所别不成所依不成也(云云)备云。犯自所别不成及自所依不成。由自不立大有性故(云云)。
  言亦犯违宗随一不成者。周云。违宗者。宗中无离实大有。今言离实大有者。即违自宗。随一者。有体随一。二无体随一。若实等非无为有。有一实因即是有体随一。若取大有。有一实因即是无体随一。此二并自随一。非他随一(云云)。
  言答彼先总说今亦总难等者。周云。此意。立者但奄含说即实离实之有。今敌者难有性上奄含难。不言离实非离实。于中随其所应。约不离实有。无自不成违宗等过。约离实有。无相符过。故言无诸过也(云云)。
  唯识疏云。因中五教唯托心王所变为质。心王唯能变实法故(云云)。
  言谓与一切实德业句义和合者。周云。此大有与实等和合。非和合句也(云云)。
  言一切根所取至有诠智因者。邑云。由大有为因和合实等令同一有故。根取时。于实德业。作有诠言。作有缘智。故说有诠智因。即是大有 问。何法为根。答。彼以五大为眼等根。以觉乐等及现比智行为心根(云云)。
  言除因有能无能俱分异所和合者。邑云。此除六句。既说所和合。即是除和合有性。不能有此六句。故并除之。无说体无。理不须说(云云)。
  言一有同诠缘因者。邑云。实德业三。同立一有。有体一故。以此为因。诠缘实等。同作有故(云云)意云。约实德业。而同立一有性。皆有诠缘因(止)作也。唯疏云。异异但是差别寔因非如俱分是实性故(云云)。
  言成立前宗(乃至)为有缘性者。邑云。谓彼成立意许差别云。有性能作有缘性。有一实故。如同异性。彼立意者。既能作有缘性。故知有性非实德业。令敌与彼作相违过。故假叙之(云云)四有十句论亦名同。俱舍名总同句义。五同异十句名俱分。十句者。实·德·业·同·俱分·和合·异·有能·无能·无说。
  言有性同异乃至故彼不取者。邑云。有性作有缘性。能诠实等为有。同异作有缘性。能诠实等同异既言诠各异故。彼(乎)意立有性有缘性。不取同异有缘性。此中意说。同异既非有性。望彼许差别。即为异品。下作相违。即成同品。故先叙之(云云)。
  言心心所法乃有缘之性者。邑云。此释有缘性。谓实德业为境之时。由大有性而为性故。彼体是有故。能为因起觉知等。有缘之性。彼宗能缘即觉乐现比智等。此言心心所者。佛法宗义谈之(云云)。
  言如同异性有一实故(乃至)非实德业者。邑云。此述彼宗成立有缘性意(云云)备云。如同异性(乃至)体非实等。是显同喻也。有性有一实等。显所立宗意也(云云)。
  言若作大有缘性能别不成者。意云。作有缘性(乃)有。非大有性也。若大有性者。宗有能别不成也(云云)。
  言文言虽略义核定然者。邑云。论中但言作有缘性。故文略也。以义研核。理定应云作大有有缘性(云云)。
  言今此略以(乃至)故无妨难者。周云。今若唯取后陈为差别。此因即是法自相过。不得为有法差别过。今取意许为差别故。无此难也。故无妨难者。以释外难。外云。差别者皆是后陈也。今在有法。何成差别。故言言陈即名自相。意所许者。即名差别。令望意得差别名故。无妨难矣(云云)邑云。此宗自至故无妨难者。若以局通前后为自性差别。不得有四相违过。前陈无差别。后陈无自相故。今取言许。故无妨难(云云)。
  言如是应非击发所生起等者。邑云。如有难言。声应非击发所生。所作性故。如瓶。以此为有法差别相违者。亦准此破。以佛法许声咽喉等击发所生。若声生为此难者。彼违自宗。若声显难。虽不违宗。亦非本诤。亦有世间相违过。故皆似破(云云)。
  言其有一因通违三者。许除四大体非无故之因。违后三宗 问。何故不言有法自相相违。答。不改本喻故。无自相相违也。
  言自所余法皆入同喻无不定过者。周云。除四大外一切有法。皆入同喻 问。何须除四大耶。答。若但言体非无故。不除四大。便有不定。不定过云。其大有性。为如四大。体非无故。是四大种。为有此过。所以因言除四大种(云云)此即简自不定过也。
  枢要上云。数论胜论立我宗云。我体周遍(宗)许常住故(因)如虚空等(喻)作法差别相违过。体周遍法自相上意所许随身造业受苦乐体周遍。非随身造业受苦乐体周遍。是法差别。今作相违云。汝我应不随身造业受苦乐体周遍。许常住故。如大虚空(云云)准此明知。不说法自相也。
  澄鹙者。邑云。鹙子之辨第一。法师可以澄之(云云)。
  周云。夫正因相者至理不相违已来。未答前二问。且略释宗同异喻。及会理门但以因法成后法陈非成有法(云云)备云。夫正因相至故此四因不违四六者。答第一难。于中有二。初明正因相。即夫正因相至理不相违也。后正答第一难也。答意云。后三相违因。且约立者违。虽其因是同品有异品无。然约意差别。其因亦同无异有也。是故同初法自相相违。第四第六之句也。
  言若尔便无异喻品故者。邑云。若令一切皆同。不但无于同品。亦无异喻。又如立声无常。无我必随。若令同者。虚空无我亦入同中。故无异喻(云云)意云。若取空上一切义皆为同者。即无异喻。且如立声无常。即此有苦空无我等义。常声上亦有苦空无我等义。既取空上一切义。与为同喻故。即无异喻。又声上有可闻义。若亦取此为同喻者。无同喻也。瓶非可闻故。邑云。陈其所诤所立之法有处名同者。谓立言陈。或成意许。但有此诤法处。即名同品(云云)。
  言虽难意许寻言即难至彼差别者。邑云。有法之中。自性差别二种相违。虽皆难彼意之所许。然如彼立有性非实。若不加言直难彼宗离实之有。而言有性非有性。亦是难彼言陈故。成自相之过。若更如言非有缘性等。即成差别之过(云云)。
  周云。问。云何名加言不加言。答。他立有性非实非德业。寻此言即难。名不加言。意许离实大有。他言中不说。加言言有性作有缘性等。故名加言。
  言今望言陈至理不相违者。周云。此论据言陈意许即成四宗。理门中唯据意许。且隐言陈。故言成法(云云)备云。今望言陈因成宗四者。望本立者言陈。而周成宗四。故云四合违有一也(云云)。
  其不定因至故与前别者。邑云。此将欲难彼唐兴法师故。先明不定与相违义别。且如立声为常。所量性故。此因既于同品虚空上有。名为立顺因正。敌宗出过。此因亦于异品瓶等上有。返成无常。故乃相违。因既通于二品智不生。名为不定。其相违因。立者须同无异有。敌者出过。必须同有异无。决定既生故二差别(云云)备云。其不定因立顺因正破乃相违者。此举六不定因。简四种相违因。谓六不定与九句中四六句别也。四相违因本别四六句故。后三相违因亦成相违。而今此文举第六不定简也。顺因正者。初胜论师比量也。破乃相违者。后声论师比量也。因虽不改等者。举前五不定简也(云云)。
  言若因正至岂非不定者。邑云。此正难也。隽云。若云后三相违本量之因同有异无。便为正因。敌者破此。与理相违。若彼立因通二品。智既不决。宁非不定。故故后三相违本所立因。皆是同无异有。故与四六不相违 问。后三相违岂有因通二品。答。如立眼等他用。卧具同品。何等异品。积聚性因于彼通有。故可通二。或有释云。通二品者。谓立者同品破成异品。或云。言陈同品。意许异品。或云。立因之同品。因之异品。后之一释非。余皆可取之。
  言其同异性既是异品所离之外者。邑云。应详。此中脱一非字。传之人失。应言非所离之外。意云。其同异性既是异品。即非所离五句之外。由彼立宗但言离实等。不言离五句故。但矫立为同品耳。备云。同异性为同喻。实德等为异喻。是故虽有共不定过。然彼五顶论五句外无别有性。是故离实等外有别自性之宗。关宗同品。其同异性既是异品。所离之外故。意云。宗名所离。同异性喻。是宗之外故。非宗同品(云云)。
  言论自说二者。法自相相违因。法差别相违因也。所作性因是法自相。令相违也。积聚性因是法差别。而令相违也。违一者。意云。己本宗令违一宗也。
  言违二有六者。一一令违六句也。故此卷初云。违二有六。谓违初二。违初三。违初四。违二三。违二四。违三四(云云)。
  言论自说一者。此六句中。论唯说一句也。有一实故之因也。此因是己本宗有法自相有法差别令违二宗也。此即六句中第六句也”
  言今略叙一者。意三三合令违。有四句也。今此疏上文叙唯一句也。故疏文云。其有一因通违三者。如胜论立。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等(云云)。
  言违四有一今亦示法者。如此疏上文云。所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性。依此比量。后三从初。一因违四(云云)。
  言自余十种皆如理思者。十五类中。此文显五句讫。自余十句。如理可思。
  疏中卷云。然上但说因于宗不成。理实此因于同异喻。随应亦有四种。故理门解四不成已云。于其同品。有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定。及名相违。不名不成(云云)。
  言此上所说(乃至)四相违因者。邑云。四相违因不关初相。此言两俱不成等者。非是有因不依有法名为不成。但是两俱不许于同品有。名两俱过。余三不成亦准于此。以相违等并是后二相过故(云云)周云。此上所说四相违因。即是立敌两俱不成 问。不成是初相过。相违是后二相失。各自不同。云何以不成就相违而作句耶。答。不望体说。但望名说。亦无过耶。此四相违因是后二相过。立论者本立因。拟正成宗。因既阙相。不能成宗。此相违因即名不成因等(云云)。
  言答若两俱不成必无不定及与相违者。邑云。问。且若言两俱不成必无不定者。云何前论解不定中同品一分转异品遍转。云如说声非勤勇无间所发无常性故。此乃声生对声显。立敌两不许无常性因于有法有。疏自断为两俱全分两俱不成。今何不许两俱不成亦不定耶。又若有两俱不成必无相违者。如立声常眼所见故。此因立敌不许于声上有。又于同品虚空上无。异品瓶盆上有。岂非两俱不成亦是法自相相违过耶。又前解因三相。阙二有三。阙三有一。如阙初二或阙初三。理应合有两俱不成及不定过。既许阙三。应许有两俱不成及相违过。如何此中不许两俱不成亦有不定过耶。答。今此疏意。且约三中唯阙初相名为不成。后二相中偏阙一相名为不定。二相俱阙名曰相违。非尽理说。不是前后自相违害。据其实理。得有两俱不成兼余过也(云云)可存。
  言彼因立正者。备云。相违决定之中。前量所作性因。望立论者胜论师。为正因也。言用此因违者。即用此所作性因。与违后宗也。芳野曰。初句显相违决定之前量也。彼所作性因望胜论师立者。为正因。后句显比量因也。以后所闻性因违前宗也(云云)彼正必违者。备云。所闻性因望胜论师。是正因。而必违前之无常宗也。
  言随其所应者。四相违因之宗法名别故。云随其所应也。
  言此违无正彼正无违者。释相违义。立者同无异有故。此违而无正。敌者同有异无。彼正而无违(云云)。
  言随应还成随一等不定及相违义者。意云。随一不定及随一相违也。犹预所依二种亦尔。随一不定者。如教论师立。我常。许谛摄故。如自性谛。胜论师作不定云。为如二十三谛。许谛摄故。我是无常。此即随一不定也。胜论无谛摄故。摄一相违者。声显论师立量云。声常。所作性故。如虚空。此即有随一之法自相相违也。声显论师不立所作性因于声有故。
  言就三随一可说有故者。周云。此即后三不成得有不定及相违者。各据一可得有故。且约不定。有随一随一不定·随一犹预不定·随一所依不定。相违亦有随一随一相违·随一犹预相违·随一所依相违(云云)。
  疏云。声生对声显宗。声非勤勇无间所发。无常性故。如电空等。此因虽是两俱全分两俱不成。今取不定。亦无有过(云云)言共许不成者。先举宗时。以无常成所作。即无常是共许。而所作是不共许。即所作共许(伊)不成故。云共许不成也(备说)仁云。若倒合时。共许能立为不极成。不极成所立为共许能立也(云云)。
  言以似翻真故亦无合结者。邑云。此论真能立中既不立合结故。于似中亦不应立无合等过。但以无合倒合为过增胜故此立之(云云)备云。似因法唯唯有五过。无无结及倒结。翻似立真故。真能立中亦无合结文。如上卷疏八能立中说。离因喻外。无别合结故。结者故声是无常也 倒结者故无常是声也(云云)。
  言异喻之法须无宗因等者。邑云。须无宗因。显前三过。
  言离异显者。不离过。必须离彼宗因。与彼有异。方名异品。言简滥者。显倒离也。本立异喻离宗因。意简相违不定等滥。今既倒离可成他法。何名异喻(云云)。
  言要依简法者。先离宗后离因。名简法也。
  言若据合显亦是因过头以心心所为因同法等者。意云。若据合结显喻者。若云诸无质碍是见彼常犹如极微(止)时(尔)无质碍因于宗同品极微上不转。而于宗异品心心。所法上已转是故作不定云。无质碍故。如心心所。声是无常。同喻可知(云云)邑云。若据合显亦是因过者。若合云。诸无质碍见彼常。即心心所虽无质碍。而是无常。便为异喻。同于异转。即是因中共不定过。此明喻过故不须之(云云)。
  言又解因是初相据初辨四等者。第二答意者。于因初相上有四不成故。第二相同喻亦有四不成也。同喻此第二相故。
  言彼开此合者。彼因初相开四不成也。此第二相总合不开也。
  言举喻如业佛法不许等者。邑云。身语二业非无碍故。此即他一分随一能立不成。大小二乘假实身语。俱有碍故。声论师云。业是无碍。彼宗业句是无碍故。佛弟子萨婆多云。身语业性是有质碍。大乘云。假身语业是有质碍。若实思业是无质碍。今据假身语业云有质碍故。此喻有他随一不成也。
  言虽俱所立无且辨能立随一者。意云。虽立敌俱所立常宗于同喻上无。今且辨无质碍能立因(加)于同喻业上(尔)随一无也。仁云。虽可有所立两俱不成。而今且辨能立随一不成也 问。喻之语业与有法声。如如别耶。答。语业是带名句等声也。有法声不尔。故二别也(云云)。
  言举一例余即可思准者。以上文是第一说也。此说意云。厨舍等喻。是且举立敌俱决定知喻也。亦可有立敌俱不决知厨舍也。余二句过作法。准可思也。
  言或可因是宗法有法犹预因亦成过等者。第二说意云。于喻不立犹预不成。但宗因上立犹预不成也。谓因是宗之法即有法上义也。即有法上生犹预故。于因上亦生犹预也。喻是非有法上义故。不犹预也。
  言又解因具三相二喻即因等者。第三说意云。因三相中。第二相即同喻既于因上犹预。岂于喻不犹预。故因喻上俱犹预也。
  言不同于因至无能立所不成者。邑云。今此喻上能立所依不成。不同因中所依不成。何以故。因中所依不成但阙有法。即名不成。能依之因有后二相。体不无故。今此喻上能立所依不成。所依若无。能立亦无。故得名为无能立所依不成也。此文且总。未显所依为取何法(云云)周云。此所依无者。前陈因也。能立无者。喻上能立因亦无也。为无前陈所依因故。喻上能立亦非有故等(云云)。
  言此所依无能立亦无者。备云。喻之所依不成有二说。一云。由无喻所依故。名所依不成。一云。由无所立因故。亦所依不成。今此疏文总举二说。简因所依不成也(云云)。
  言此因既无故喻无依者。此以是神我故(乃)因既无故。此眼等根喻(伊)无所依也。喻以因为所依故也。此即他随一(乃)所依不成也。
  言且约依因者。此疏作法。且约无能立因即喻有所依不成也。喻以因为所依故。
  言如下更解者。下疏文更重作二说。初说意者。喻以能立因为所依。因既喻上无故。喻有所依不成。后说意者。依无喻所依。而喻有所依不成。
  言今谓不尔至所立无常者。邑云。彼之所立既成喻上能立。必有所依者。宗中之法。喻上无常。但名所立。喻上能立为依于何(云云)。
  言若依所立因喻相似喻依因不成等者。邑云。此难意云。汝若许喻上能立依于宗中所立之法。何故因亦能立不依于法。但依有法(云云)因喻相似者。因三相中第二相是同喻故相似也。
  言又纵有所立至第四重不立者。邑云。若云喻上有所立故即非能立所依不成者。或有喻上所立亦无。岂非喻中能立所依不成(云云)备云。牒文轨师云。又若能立不成处(尔波)所立既成。即依所立故不立第四所依不成者。或若所立不成(尔波)所立既无故无所依。岂不立第四所依不成过耶。
  言设双依彼有法及法等者。邑云。彼亦赦云喻上能立依于宗中有法及法者。如俱不极成。能别所别俱无。岂非所依不成(云云)周云。如俱不成者。有法及法故名俱也(云云)。
  言若言即依因者。邑云。彼云有宗依宗无宗即依因者。故次难云。自有比量宗因俱无。何非喻中能立所依不成(云云)。
  言一云以依因故无无依者。此初说意云。喻上能立是依因故(此于道理)今此无质碍因。是极微喻上无。故此极微上之能立常与无碍(伊)无依也。故喻有所依不成也。
  言即无无宗有因喻等诸阙减句者。难意云。唯有因喻无宗。阙减句有。何云。因无所依有法宗故因有不成。因体非有故有所依不成耶。
  言若言无能别故说为无宗者。此救意云。诸阙减句中。唯有因喻而无宗者。无能别宗故。名无宗也。非无所别宗也。若无所别时。因即不成故。喻有所依不成也。
  言岂无所别不无宗者。难意云。无能别故名无宗者。无所别宗。岂不无宗耶。
  言若言无所别即宗因无者。此救意云。无所别有法时。即宗因亦无故。喻有所成不成。喻以因为所依故也。
  言因有三相等者。难意云。若无所别故宗因并无者。由无所别。虽阙初相。而有后二相。何故今云以无所别即宗因亦无耶。
  言若言过故至总名不成者。邑云。若言无宗有法即无因者。此因既无。亦不得言于同品有于异无等。故因体无即后二相过。皆应名不成(云云)备云。此难意者。以阙初相。即后二相亦有过。故不名因者。因十四过皆可名不成。皆有过故。何须别说不成不定相违耶(云云)。
  言然准道理至即是无因者。邑云。此即成前无有法即是无因得名喻中能立所依不成 问。此解与前无异。何前不许。今乃取之。答。前解但言无所别故即因不成。因通三相。便滥后二。所以不取。此解唯约无初相。故无过失(云云)备云。依上问答者。以因为喻之依。此乃不可。然佳道理。唯取初相以为因也。此因无所依有法故。即阙初相。阙初相故。即无因体。以后二相说为喻故。极微喻上常与非作无所依也。以无碍因为所依故。由无碍因(伊)极微喻上无故。此喻有能立所依不成也(云云)。
  言设有能别而无有法亦其是过者。意云。虽有能别。然无有法故。因无所依。既无所依故。此因体非有。因非有故。喻无所依。喻以因为所依既无所依因故。喻有所依不成也。
  言喻既助因至故并为过者。邑云。前记约自体依为四不成。以之为善。今即亦取依因为四不成。如因依有法。有法无亦因不成。喻既助因。因既无已喻亦不成(云云)。
  言所依有二自体依者。答意云。喻上能立有二所依。一自体依。若约极微者。常及无碍名为能立。极微名自体依。此喻所依故。若约瓶者。所作无常名为能立。以瓶为自体依。此即喻依故。二所成依者因是也。周云。瓶上所依是喻自体。自体依瓶名自体依。所助依者。因体者是所助。喻体是能助(云云)。
  言一云尽理而言准论但约自体辨依者。如立量云。声常。无质碍故。如极微。此喻有所依能立不成也。此第二说意云。以喻所依为依。极微喻上能立无碍。是无喻所依故。名所依不成。极微是有质碍故。极微喻上能立无碍(伊)无所依也。即显约喻所依立所依不成也(此声论师对佛弟子时有此过)。
  言两俱随一但望喻依者。此明据自体依立所依不成名之所由也。意云。两俱所依不成及随一所依不成。但望喻所依立。
  言不可说无碍因上两俱随一等者。非初说也。初说意者。喻以因为所依。喻上能立是依于因。既所依因无故。喻有所依不成。是故亦非之云。不可说言无碍因上(尔)喻上能立无碍(乎)有(止)不许事。两俱(尔)不许。随一(尔)不许。故有所依不成(止波)也。
  言但于喻依许不许故者。赞第二说也。喻无碍义(乎)喻所依上(尔)有(止)不许(事)两俱(尔)不许也。随一(尔)许不许也。今云。后说意者。声论对胜论立此量时。既有喻所依故。无所依不成过。此二师并许极微有对有质碍故。然约无喻所依。不成(止云)事(乎)显(止云天)云但约自体辨依也。此则显可有喻之所依不成之道理也。若约此论比量作法者。依疏初说方有喻之所依不成也。以因为所依故 问。就后说。若声论对佛法立此量时。有所依不成耶。答。有也。佛法立无对极微故。无喻所依。是故有喻所依不成。但非论作法也。论对胜论立故。
  言文准于前者。周云。前释能立无中。如论文云以诸极微常住性故。今此亦准下所立中。合云以一切觉智无碍故 故云准前。
  言喻上常住实非所立等。备云。通伏难。难云。喻上常住何故名所依耶。为答此问此文起(云云)。
  言虽有余过且取所依等者。意云。举极微喻对大乘时。虽有俱不成过。然今且举所依不成失也。不举能立不成也。极微无体故。故亦不成无碍因也。论云俱不成者。复有二种有及非有。若言如瓶。有俱不成。若说如空。对无空论。无俱不成(云云)今此文举无俱不成。
  言举极微对佛法立随一不成者。声论师对大乘立云。声常。无碍故。犹如极微。此喻有随一所依不成。大乘宗说极微是无体故。
  言绮互亦四准前能立者。上文云。或因犹预非犹能立。或喻能立非因犹预。或俱犹预或俱不犹预。前三是过。第四非过(云云)。
  言此俱犹预者。第三俱句也。此即立敌两俱犹预所依不成(云云)备云。今云。第三俱句是因喻俱犹预所依不成。但今取喻之过。若尔。不俱。
  言所依不成者且约依宗等者。喻之所依不成有三解。一云。喻上所依。以所依不相离宗为所依。一云。以能立因为所依。一云。以喻所依为依。此中第三为胜。今此疏文约第一解也。
  言有云既有能依故无第四等者。邑云。古疏意云。如向比量。虽无神我。然有积聚性因。喻上所依即有所依。次难云。若二立无者。意云。若数论立积聚性因。可如所说。若转变无常故因。即二立俱无。岂非所立所依不成。何故不许第四耶(云云)。
  言若依所立如前已难者。邑云。前难云。因喻相似。喻依因。不依理。为不可。又所立宗。敌者不许。如何说依(云云)备云。上文云。若依喻上所立常者。此非喻所依极微故(云云)意云。若依极微喻上所立常者。此所立常非喻所依。由喻所依是极微故(云云)。
  言问若尔即有随一所依不成等者。意云。喻上所立依宗所立者。且约声无常量难云。瓶等喻上所立无常(伊)依宗所立无常者。瓶喻有他随一所依不成。敌者声论不许声上有无常故者。瓶喻上所立无常(伊)无所依故。喻有随一所依不成失也。答意云。诸所作者皆是无常(止云天)方举喻时。即兼合已(天)证彼声上有无常。而敌令共许。是故喻上所立以彼无常即得为依。故喻无随一所依不成也。
  言不同举因未极成故者。意若举因时。未极成彼声上有无常故。若举喻时。方令极成声有无常故。周云。若举合已。能别极成。喻得依能别。虽举因已。能别未极成故。不得依能别(云云)。
  言若尔者举因已即解宗者依所立不者。周云。若举因已。敌即解能别。因依能别不。即答云。亦不得。同喻要须合已方依能别。举因未合故。不得依能别(云云)邑云。答亦不同喻。先已合故者。先言诸所作者皆是无常。即已解讫。彼方举喻。所依所立因已。后方始解生。由此不可因依能别(云云)。
  第三正义意者。喻上所立依喻所依为依。举喻体时。未解人者。举喻所依时。方能解也。
  言若尔举喻未解如何者。周云。若言举喻解宗喻依能别。依喻未解。喻依于何。此更无答。为有此妨。下解为正。
  言细准而言有自他共全分者。所立不成。他所立不成。共所立不成。自全分所立不成。他全分所立不成。共全分所立不成等准知。◎

因明大疏里书下本

因明大疏里书下末

  ◎言理门但举有喻所依者。意云。理门论中。但举有喻所依俱不成。而不说无喻所依之俱不成也。故理门云。如立声常。无触对故。同法喻言。诸无触对见彼皆常。如业。如极微。如瓶等(云云)此三种喻。如次别配所立不成·能立不成·俱不成也。胜论宗业是无碍而非常住故。极微是常非无碍故。瓶等是非常亦非无碍故。不成宗因也。
  言两俱随一犹预所依及喻无依皆略不明者。意云。理门论中(尔波)喻四不成及无俱不成。皆略不明也。但入正理中方明也。
  言准此有无有即初二无即第四或有或无即第三过者。备云。此文甚难。然今且云。有即初二者。两俱·随一也。无即第四者。第四所依不成也。或有或无者。第三犹预不成(云云)邑云。有即初二无即第四者。此且以义配于有无。设喻无依。得有初二。如下自述(云云)周云。问。此不成等准下作法。各通有体无体。云何今言有即初二无即第四。但约有体耶。答。师云。且据论文有体而说。非尽理谈(云云)。
  言宗因俱有体无俱不成等者。如声论师对无空论。声常。无质碍故。如虚空。宗因是共言故云有体也。虚空喻是不共言故云无也。
  言四宗因无体无俱不成等者。如数论师对无空论立。思是我。以受用二十三谛故。犹如虚空。所立我宗。能立二十三谛因。不共言故。云宗因无体也。又虚空喻是不共言。故云无也。不成宗因故。云俱不成也。
  言两俱不成如声论说是者。如声论师对胜论师立。声常宗。无质碍故。犹如瓶等。是云有俱不成也。
  言如外道立我能受若乐至为同喻者。周云。外道虽许有虚空。而彼自不许虚空受苦乐作业等。是自随一。虚空之上能所立无。名俱不成。对经部师。彼不许有虚空体性。但自许有。名自随一(云云)意云。约立者边。名自随一。又有他随一无俱不成。然今此处但释有俱不成故。不举无俱不定也。
  言二他随一有俱不成者。周云。此举业为同喻。其佛法者虽许有业。而不许是常无碍。意业虽是无碍。今且取身语故。成他随一也(云云)邑云。佛法身语是无常有质碍(云云)。
  言二俱不立有第八识故者。备云。此即两俱不成过。立敌两俱不立第八识故。又通两俱所依不成失。望立敌两无喻所依故。即显经部虚空亦同第八识。后宗都不立故。文辄师云。经部虚空同龟毛者。不尔。所以者何。经部虚空都不共言故。喻所依无。虽龟毛亦都无。然共言故成喻所依有也。虚空不成有喻所依也。
  言答立宗法略有二种等者。总答意显云。约正比量。若遮宗必因亦遮。若通遮表宗。必因喻亦是通遮表也。此明道理。由此即显声常无质碍故如虚空者。宗因通遮表。其喻唯遮。故无(乃)俱不成(止)云也。表必通遮。遮不必表。
  言如说我常者。如数论外道立量云。神我是常。除二十三谛许谛摄故。如自性谛。
  言依前喻无体有遮亦得成者。经部立量曰。我都无。非作故。如虚空。既是遮宗故。同喻亦遮也。若宗是遮。而因喻非遮。是非正比量也。虽无喻所依。而有遮喻体故。亦得成喻也。
  言有云声宗上遮表虚空喻上遮等者。邑云。此旧疏假叙声论救云。声宗之上常与无碍。皆具遮表。虚空无体亦但有遮。言别既两成总非能立阙者。声上常与无碍。能所立异。称之为别。名具遮表。名两俱成。喻上二立名总能立者。虚空既许有遮。即非喻中全阙二立。如何说是俱不成耶。
  言答至所立不成过者。古师答前救云。无碍之因遮碍。表于非碍。虚空无体。虽无所表非碍。而亦能遮于碍。不阙能立。可知所说其立常宗。正立所表之常。不立所遮无常。虚空既无所表。宁非所立不成等(云云)可见彼抄。周云。别既两俱成者。即所立宗上。及能立喻上。皆有其遮故。言两俱成。立敌俱许宗喻有遮(云云)。
  邑云。又破他救至亦不反成者。此先牒他救词 问。此谁救耶。答。前既声论对无空论者。此即经部救也。彼云。具遮表。虚空无体。可唯有遮。喻不似因故。汝声论立声为常量不成也。
  言如咽等所作至亦得成喻者。此疏主牒轨公破经部意。咽杖虽别。所作同故。其喻得成。表非表别。余遮义既同离。何不成喻(云云)。
  沼法师云。古又云。声宗无碍。但取其遮故。空同喻能立得有。又叙难云。宗喻具二。取遮非表。亦无能立者。即自破云。亦应小乘对大乘立等(云云)余又同故不注。
  言古又云声宗无碍等者。邑云。此声论救。虽宗因上俱有遮表。今唯取遮故喻无过(云云)周又云。此是文轨法师叙声论救(云云)。
  言又叙难至亦无能立者。邑云。此有人难声论。宗喻皆须具遮表二。汝唯取遮亦无能立。轨云。破此故先牒之(云云)。
  言亦应小乘至不约具遮表者。邑云。此轨公举别破前难也。意云。大乘既无虚空。非作故因唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既无他随一过。故知但遮即得成喻(云云)意云。汝声论师(伊)虽声常宗无质碍因皆通遮表。而今唯取遮义为宗因故。喻亦唯遮义故。喻无能立不成者。今引例云。小乘立量虚空是常等者。此非作故因(伊)立者小乘(波)许通遮表。敌者大乘许唯有遮。不许有表。既不许故。因应有他随一不成过。既无此过。故知。
  言此意以至方是喻过者。周云。疏主释文轨立意(云云)。
  新疏本云。故将此量为决定相违过者。此正指过别名。旧本疏奄含总说也(云云此二行押纸)”
  言故将此量为不定过者。周云。此疏主总牒他意也。准新疏(秘引疏异本)意云。不定过者。相违决定名为不定也。备云。此意。以立对敌。敌但许有遮。亦得成喻者。意云。以声论立者对无空论敌者。敌(伊)虚空喻上许有遮者。亦成正喻。全不许者。是可喻过。故将此虚空常以非作故之量。为不定过。以上轨师难意也(云云)”
  言此量亦非至故所引非者。周云。此并疏主出前量过。若对无空论。即所别不成因犯随一不成。空体敌者既不许有。非作之因亦不有立故。空有法既无故。成因无依过。及不成过者。汝空为如择灭具遮表。以非作故。是常耶。为如龟毛不具遮表。以非作故。是无常耶。犹有此等四过。此小乘立自量。对大乘不着自许言简。犯此四过(云云)。
  言又择灭喻常与非作等者。此第二破。意云。虚空常。以非作故。如择灭者。此喻上之常与非作(尔波)皆共许有遮表。是故此喻无四不成过也。
  言设若救云声空俱取于遮不取前表等者。问云。此文轨师假作声论作此救也(云云)邑云。此即前救。若唯约遮可许。能立不阙。由阙表故。仍为喻过(云云)意云。如声论师救云。声常。无质碍故。犹如虚空。若对无空论时。宗因喻皆并唯取遮故。无能立不成过。既不阙能立义故。非无俱不成也。唯有所立不成过也。
  言然有破云若声取遮等者。邑云。此净眼法师破前唯取遮救。言违理教者。常无质碍。正取所表义也。同喻亦然。故但取遮。便违于理。彼理门之前是遮诠。诠即是表。故知同喻必具遮表。今许唯遮。即违彼教(云云。周意同)。
  言今云此约虚空辨无二立者据彼本计等者。意云。声常。无质碍故。如虚空者。若对经部。有无俱不成也。所以者何。声常与无质碍因。俱通遮表。虚空喻上无能立无碍及所立常。故云无俱不成也。既常与无质碍。俱通遮表。唯取遮不取表(止波)不可云也。
  言有云不合等者。仁云。此文轨师。除声外余瓶等。有所作故。无常必应(止云波)显声亦有所作故无常必随也。故诸皆者合随除宗外余所作及无常(尔文轨意也)。
  今基师云。诸所作者。合声上所作也。皆是无常者。所作(尔)无常(乎)随逐也。故理门云。说因宗所随也(云云)。
  文轨疏云。若诸所作者皆是无常犹如瓶等者。即所立无常随逐能立所作。能立所作能成所立无常。即更相属着。是有合义。由此合故。即显声上无常所作亦相合也。所作性因。敌论许诸言合。故可合故重出因。声是无常。他所不成。皆是无常言如何合(云云。沼法师云。言配合者。相属着义云云)沼法师云。故云诸所作者。即简瓶等一切所作及声上所作。者是无常者。即瓶等一切无常。无声无常即以无常合属所作(云云)。
  言异喻未欲至如何得合者。邑云。此明异喻本离无笼括义(云云)。
  言如何得合者。意云。如何以异喻而得笼括宗因耶(云云)。
  言返显至合属着因者。邑云。由异喻离故。翻能显彼顺成之上诸皆之言定合宗因令相属着。此言属着因者。意显诸皆之言是相属因也者所以也(云云)。
  周云。古师据此喻上别义。别立合结与也(云云)。
  言即成非所立有违自宗及相符等者。由倒合故。以不共许无常。而成共许所作。即违自意。故云违自宗也。又既以无常成所作。故云相符也。
  言此后二过俱有共全无所余也者。意云。无合倒合二过之中。但有共无倒合及全无倒合也。无自之无倒合他之无倒合及一分无倒合。故云无所余也。
  言总计似同等者。沼法师云。总计似同。初二各四。第三有六。以有之四·无中有二。成其十四。兼后二过。总有十六(云云)以有之四者。有俱不成中。有四不成也。无中有二者。无俱不成中但有二不成也。
  言分自他共有四十二者。备云。能立所立俱不成。此三(尔)各有自他共。故成九也。此九之中各有两俱等四不成。即成三十六。又无合倒合各分自他共。即成六也。前三十六加六故。四十二也 问。何故后二过中无四不成耶。答。不可云两俱无合及随一无合又两俱倒合及随一倒合等故。无四不成也。俱可分自他共。若自比量者自无合。若他比量者他无合。若共比量者共无合也。倒合亦尔也(云云)”
  言于中细分全分一分者。沼法师云。于中细分有体无体全分一分(云云)。
  言复以似因问同喻过数乃无量者。备云。此文意云。问两俱不成亦能立不成耶。乃至所依不成亦能立不成耶等。复以似因(乃)一千四百五十八种不成过。同于似喻过四十二时。数(乃)无量也。同者各也(云云)沼法师云。复以因问似喻过乃无量。恐繁且止(云云)。
  言或亦有之如立我无许谛摄故异喻如空等者。邑云。问。此既有理。何不胜耶。答。既对无空元无此喻。何得唯遣能立不遣所立。若以所立无故。此喻体无故不遣者。前说无俱不成虚空同喻。亦应得有能立。无体之喻必无碍故。彼既不许。此亦应然。故前解胜(云云)沼法师云。然前解胜(云云)故今解。彼言如立我无等者。
  周云。问。此量以句为因喻耶。答。此量阙宗因喻。今正明异喻故。同喻不论(云云)。
  前解为胜者。问。据何义为胜耶。答。前解异喻无体。但此宗因既无其过。故前为胜。后解杼道非无此理。据实非妙(云云)周记。
  言此论所明声对胜论两俱不违者。今此论中。声论对胜论立。声常。无质碍故。异喻如极微也。声胜二师两俱皆计极微常故。宗法异喻亦无。俱同无故。前解胜。此论所明不违所立常宗若声论对萨婆多立此量者。萨婆多计极微无常故。声论师计极微常故。有自随一所立不遣失也。
  言今据显相等者。邑云。上言然有火处亦无其烟者。据显相即无也。微细烟必有(云云)。
  今云。此文会相违也。上文云。诸无火处皆不现烟者。无烟之处无火。有火之处有烟也。若汝立者(伊)无烟处无火者。何故经云如无烟火耶。岂无烟。火非有耶。是故会云。有火处必有烟。然经意者。据无粗显烟相而言无烟也。然必有微细烟相也。故不相违。他随准知。
  言牒计显有以影彰无者。意云。以显有能立因。而影显无所立宗也。故论云彼说诸业无质碍故者。显有能立因也。此论文中应言彼说业体是无常无质碍故。既不言体是无常故。今云影显无所立也。对胜论两俱能立不遣。对萨婆多等随一不遣。余思可悉。
  言答前望一宗故同开二者。仁云。前似同喻之中俱不成。是宗一而喻二故。开有无也。
  言此约别立故合为一者。此似异喻之中俱不遣。是宗一及喻一故。不开有无二种也(云云)备云。此约别立等者。此俱不遣唯望一有宗。不具有无二不遣也。若立有宗立无宗时。望此二宗。具二不遣也(云云)意云。别立有宗无宗二时。唯约一有宗立为一俱不遣也。又唯约一无宗立为一俱不遣也。沼法师云。答前望二宗对立声常故。同开二。此约别立故合为一(云云)问词同本也。
  周云。答前望二宗者。对有空无空二宗。此意。似同喻俱中开二。言此约别立等者。比中偏对有空论说。不据双对有空无空二论而说。故不开二也(云云已上周说)又邑云。答前望二宗等者。前同喻过中。望两宗喻故。有有体无体二俱不成。今此约有无二宗各别立量故不开二。立有体宗因。以有为异。即俱不遣。以无为异。必二立俱遣。立无翻此。必无但立有无二宗而成有无二俱不遣者。故不开之(云云)”
  邑云。此中亦有两俱不遣者。如论应知。言随一俱不遣亦。如大乘师对胜论立。我不离识。以无体故。如毕竟。异喻云。诸离识者皆非无体。犹如虚空。大乘自许虚空不离识无体。即自随一俱不违也。若胜论对佛法立。我能作业。许无碍故。同喻如空。异喻如意。此对大乘他随一俱不遣也。犹预俱不违者。如立此山处有火。以现烟故。如厨。异喻云。诸无火处皆不现烟。如彼山有云等处。然于彼山烟之与云。既怀犹预。故俱不违。所依俱不遣。如疏应知(云云)。
  言将彼质碍属着无常者。备云。以道理言者。异喻可云将彼无常属著有碍。然今且据不离故。倒而言也(云云)沼法即云。将彼无常属着质碍(云云)余文同也。
  言依第五显喻者。四明疏云。初半颂。如次第。颂前长行同异二喻。后半颂。颂上方便。依第五转所说故言说二喻者。由同喻中合喻法则为方便故。显有法上所作等因。即依此义。略辨七转。一说体声。二所作业。如说斫木。三能作具声。如人及斧。四所为声。如言斫石为诸王等。五所因声。斫此木为造堂。六所属声。如木属宦。七所依声。如木依付百姓家等。今二喻处说第五转所因声说。故知方便所说异喻也(云云)意云。诸所作者皆见无常(止云)此诸无之言。是声上(乃)所作与无常(乎)令相属着之所因也。此约喻合也。若约异喻离者。诸非常者皆见非作(云)诸皆之言。是声上(尔)常与非作(乎)令远离之所因也。故云依第五转所因声显同异二喻也。故上文云。返显须成诸皆之言。定合声上所作与彼无常令属着因(云云)因者所因也。
  言返显正因除其不定等者。邑云。立异喻而有二意。一为返显。二者为简滥。今既倒离。便以质碍成于无常。失前二意。言简滥者。简相违不定。如前明之(云云)。
  言此有二过等者。意云。倒离有二过。谓一成非本所说。二犯相符过。何者。诸有质碍者皆见无常(止云)时。以质碍因为因。成无常宗。是故胜论师云。若尔者有相符过也。故周法师云。此有二过者。一成非本所说。二相符过。以质碍因成无常宗。故有相符(云云)。
  言复言等者显有不尽等者。周云。此文意云。今此等字上似宗因喻三支过中。论文中。除四相违自余诸过。名据言陈未明意许。今言等者。等彼意许。又缺减过。论文之中。言陈意许俱并不说。又阙过中有分有全兼单双者。二阙三阙是也。此等诸过。论亦不明。今此等言并皆等彼诸过失也(云云)。
  言同辨三支皆据申言而有过故者。意云。上来所辨九种似宗·十四似因·十种似喻。皆据申言而有过故。
  言与颂先后次第不同如前已辨者。疏上卷云。问。何故长行牒前。颂文不依次释。又与前颂开合不同。答。略有三释。一云。前颂据宗。二悟类别。立·破·真·似相对次明。所以八义次第如是。长行广释逐便即牒。性相求之。何须次牒。颂以真似各别。开成八义。长行以体类有同。合成六段。亦不相违等(云云余释如疏说)今显问意云。如前颂云。能立与能破。及似唯悟他。现量与比量。及似唯有悟(云云)长行论中。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破(云云)既颂与长行。如是先后次第不同。故今问也。
  言明此二量亲能自悟等者。周云。问现量二量。亲能自悟。并隐悟他及能立二称。能立能破亲能悟他。唯隐自悟。不言隐能立。何故所隐一二不同耶。答。其理正齐。能立能破显明二义。能立及悟他唯隐自悟。现比二量唯显一义。即是自悟隐于二义。能立与悟他虽隐显不同。其数相似故。不应责等(云云)。
  言犹二灯二炬互相影者。意云。如二个灯彼此互相照。又如二炬彼此互相熙。真似二立亦有自悟。真似二量亦有悟他也。邑云。二立二量各有疏疏。文但举亲显二疏也(云云)周云。此灯既发彼灯之影。彼灯亦发此灯影。炬亦如此。自悟悟他互影亦尔(云云)。
  言悟他比量亦不离此得成能立者。意云。真似二立悟他比量。亦不离此真似二量得成能立也。明知真似二量亦复悟他也。仁云。宗因喻三支。亦不离此现比二量而得成真能立也。
  言故知能立籍于此量者。备云。依理门文。故知真似二立籍二真量也。依现量智及比量智。立比量故。即颂现比二量体是智故(云云)。
  言明此二量亲疏合说等者。意云。现二量亲能自悟故名亲也。即疏悟他及能立故名疏也(此能立具故云能立也)。
  言此即兼明立量竟说者。周云。此立意者。本勤欲悟他。此文既明自悟悟他。即是兼明立量意(云云)备云。正明二真量亦通悟他。兼亦明立量意也。
  言意欲佛弘于本论者。周云。即瑜伽对法等是也(云云)邑云。谓瑜伽八能立。及论轨式中皆有至教量等(云云)问。古人立六量。现量·比量·至教量·譬喻量·义准量·无体量。何故今但立二量耶。答。今论意者。后四种者摄入现比二量中故唯二量。故上卷疏云。陈那菩萨废后四种。随其所应摄入现比。故理门云。彼声喻等摄在此中。由此论主但立二量(云云)问。后四种量摄入现比中云何。答。备云。基师意云。至教量者唯现量摄。譬喻量等皆比量摄。现量不摄(基意)西明意云。至教量等六量皆并唯量摄。现量不摄。今以基说为正义也(云云。如西明理门疏下卷初及文轨疏下卷)。
  言古师从诠及义智开三量者。邑云。能诠为一。即至教量。所诠之义即自共相为现比量。由能缘智从三境故。开为三量。以境从智。其理亦然(云云)周云。义者境义。即自性与义别。诠即能诠之教。缘自相智名现量。缘共相智名比量。缘其境智名至教量。古师约此诠义分三量也。
  言陈那以后以智从理唯开二量者。邑云。谓自共二相理(云云)周云。所缘之理不过自共二种。能缘之智但分理比(云云)。
  言有依于此唯二量文等者。周云。如文轨法师疏中述。言有过者。将似现比等皆比量摄。即是过也(云云)。
  邑云。二似非量。宁入量中。以似从真。即二量摄。如何皆许比量耶。况彼量中。实简诸过(云云)周云。废诠谈旨者即是理也。
  言当知唯言等者。但遮避前义准等量。不遮古师三量故。云不相违也(云云)。
  言又传云外道立宗等者。周云。此是贤法师在北川传量法师集此比量也(云云)。
  言非比极成现所有量等者。邑云。此说至教极成现外之所有也 问。何不直以至教量为有法耶。答。若极成至教量非现量摄。即有一分相符过。大乘亦说散心缘教非现量故。若别成一分定心缘至教非量摄。复恐大乘与作决定相违过云。定心缘至教是现量摄。比量所不摄量所摄故。犹如现量。由此不可直言至教非现量摄故。下言狭带是也。
  言量所有量者。周云。陈现量外所有之量。名现所有量。即至教等是也(云云)。
  言即为显因具足三相故者。意云。既取比量为同喻故。此因具足三相也。
  言然狭带说者。周云。以所有言含至教等。名为狭带(云云)。
  言因中言极成简随一过等者。意云。为不极成现量故。云极成现量也。何者。佛法所立现比二量之中现量。是名不极成现量也。至教量亦现量中摄故。云不极成。外道不许至教量(乎)现量(尔)摄(止云)事故。者佛法亦同外道立三量。谓现量比量至教量也。此三之中现量(尔波)不摄至教量故。云极成现量也。若不简不极成现量者。有自随一不成失。外道(波)二量中现量(尔)至教量(乎)摄(止)云事不许故。
  言量所摄者。意云。量者通三量等。谓现量比量至教量等也。量(止)云(尔)所摄故也。
  言为如非量所不摄故非别有体者。问。此义难思。既有非量心。何云无别体耶。答。安况大德记云。虽有非量心体。而今意者。现量等并名量也。其非量者不名量也。非如二量是有体故。云无体也。非量(止之天波)有无(云云)此犹未了。
  言又量所摄简非量相符等者。邑云。问。举宗之时。已相符讫。至因方简。岂不迟耶。答。量既未成。因简何失。宗中未简。故此简之。疏之意也。然依非量虽现所有非是现所有量。宗中说言现所有量。即已简讫。故知量所摄言不简相符过也。宗中已简因。更简之。一何繁长。今以义。彼因中言量所摄者。意遮有法自相相违过也。且彼量云非比极成现所有量者。意许至教是现所有。大乘不许现比外有至教量。寻意难云。汝非比极成现所有量非是现所有量。极成现比所不摄故。如非量。准四相违量。因喻许改。故此无违。又决定相违有其四种。此即有法自相决定相违过也。为简此过故。因中置量所摄言。非必简彼非量相符过也。且为此释。然疏深意。愚未详之(云云)备云。因时总简宗过。即顾因时亦简喻时亦简宗因过也(云云)。
  言陈那菩萨至作决定相违等者。邑云。问。夫决定相违。有法仍旧。今何改之。答。外道本量。正以现所有量比所有量而为有法。余文简过。非正有法。设余不同。无违理失。然此相违量。理稍难解。且有法既言非现。法中而言是现。岂无自语相违。又云极成比所有一分不极成量者。即散心缘至教及义准量。亦在其中。今若成此是现量摄。复有一分违宗过。若以一分言简义准等。即因不定。为如现量。比量所不摄量所摄故。一分定心所缘至教是现量摄。为如散心所缘至教。极成比量所不摄量所摄故。一分不极成量非是现量摄耶。宗中既云极成比故。得以不极成比以为不定也。有此多过。消息亦难。本量既称得传立。陈那量亦是传闻。既无典据可凭有过。不即为责。但是疏主因言叙(云云)又周云。问。相违决定有法必同因喻及法。而即是别成其决定。前他量云非比极成等。今云非现极成等。有法既别。何成相违决定。答。此量之中言所有量。正是有法。非比等言有法之具不是有法。今者还取彼所有量以为有法。故亦无失(云云)。
  言有说自相至此名共相者。邑云。轨公疏云。自共相者。一切诸法皆离名言。言所不名。唯证智知。此为自相。故经云。如火势相证者乃知。若为名言所诠显者。此为共相(云云)彼以经中自共二相。而释此论现比所缘。理不相符。故疏非也(云云)。
  言此释全非违佛地论等者。佛地论云。彼因明论立自共相。与此少异。彼说。一切法上实义皆名自相。以诸法上自相共相名附己体。不共他故。若分别散心立一种类。能诠所诠通在诸法。如缕贯花。名为共相。此粟散心分别假立。是比量境。一切定心离此分别。皆名理量。虽缘诸法若无常等。若一一法各别有故。名为自相(云云)今此文中。可说因明自共二相。然释因明自共相之处。举经自共相说。云违佛地论所说因明自共相也。
  言定心缘火不得彼热等者。但身识及彼俱意觉热触故。余定心等不觉热触故。应云缘共相也。
  言即有解云等者。邑云。相传德咸法师此解也。
  言由此前难等者。意云。外道例难。汝文轨师(伊)定心离取故不被烧者。我义亦尔。心是离取。如何心应被烧(止)离耶。是故但口应被烧(止乃未)应难也。不可总难应烧心口也。
  言言依语表表即依身等者。意云。言既依口。口即身根。彼合取境。故应烧口也。演秘一云。问。若诠于火。名若得火。名被烧。何难口。答。名依于声。声发于口。声名二法皆非可烧。故难所发令烧于口(云云)太抄一云。自口出声。声上有名句文。名等既诠于火。火既烧名等。名等不离声。声亦被烧。声不离口。口应烧(云云)。
  言今问此难等者。邑云。此中意云。外道所计名言得自相者。此云自相。不出二途。或同因明。或同经意。今问前师。汝难外道。令口被烧。为依何难。疏两异难。其理可知(云云)。
  言若据外宗彼非假智等者。周云。此意。若外道计实智得火自相故。可难彼实智应被烧也。即次文云可依此智者。即是实智也(云云)”
  言可依此智以难于彼者。仁云。彼得自相(云云)实(乎)可难也(云云)。
  备云。此智者假智也。岂可难假智耶也(云云)”
  言又于极热至既不被烧者。此于道理。显意识唯取合境 然不被烧。但觉热触故闷绝及与苦俱也。是故轨师缘合境被烧者。地狱意识既缘合境。岂被烧耶。明知前答全非也。立道理云。地狱身识意识觉热触故。即与苦俱及闷绝也。然不被烧也。定心寻名缘火。及实智等唯得自相。而不觉热触也(云云)备说。瑜伽十六云。问。几界合而能取。几界不合能取。答(乃至)一界合不合二俱能取(云云)明知意识通合离也。定心既是第六意识。既云取合离境。如何汝云唯离取耶。沼法师续云。瑜伽说通离合取故。不许定中起五识者。可不通离合。既许起五识。意与彼俱。故通离合(云云)周云。既许起五识。意与彼俱者。且五识中。鼻舌身三并合中知。余二意识通离取。故知定中通离合取(云云)。
  言前救及难二并成非者。上文云。即有解云。境有离殊。缘合境者被烧。定心离取故不被烧者。此救也。又云。有救难外云。汝若名言得火自相说及心缘应烧心口。以得自相者。此难也。
  言彼外道等至故总难之者。意云。彼外道等。但云火时。得火自相(止乃未)云(天)不言共相故。云不立共相也。又彼不分别经与论自相。云得自相故。今亦不分别总难之也。
  言或可抑难等者。此第二解意云。口应不烧者。此抑难。难彼外道。非正难也。但应心所烧者。此正难亦。故云。正难。于彼寻名所烧之心。亦得自相等也。
  言若他返难言至不得热等相故假智摄者。备云。若他返难。大乘依因明。寻名缘火。心所烧者。彼外人自取屈。所以者何。依唯识论。寻名缘火假智。不得火自相故。即不可言自相。设依唯识。定心寻名缘火。亦是假智。得共和故。若依因明。寻名缘火。各附己体。故自相摄。现量心故(云云)。
  言若观热触即非假智称境智故者。备云。地狱身识及意识。能称境知故。得火不可言自相也(云云)周云。此意。五识别别亲得自相。不作触等及四尘解故。云称境知(云云)。
  言如假想定至者无烧温等用者。周云。引此一段文意。证彼假智在于定中。虽寻名缘火等亦是假智不得自相。得名现量。故引此文(云云)备云。下引例成也。假想定所变水火等者。如八胜处及十遍处所变者黄赤白地水火风(八胜处)空无边处识无边处(十遍处)此观心所变火等。是身虽在中。无烧温用也。又上界定心缘下界火时。所变火等亦无烧用。然能观心皆是现量各附己体故。是自相收也。又备德仁德俱云。上界定心所变火等无烧用者。上界身等极微妙故。不所烧也。下界粗身是所烧也。上界定心既是现量。唯得性境。而无实用。不能欲界火粗烧上界细身故。且初禅梵王作欲界化故。其身虽色界法。而欲界火所烧也等(云云)难思。
  言问身根实智俱得火之自相等者。此问答是约外道言也。谓外道执。名言亲得法自相。如身根亲得火自相也。既许身根所烧热故。故今此问答也。故灯三云。释烧心口。外人返难。如汝定心及五八识得法自相。缘火之时。何不烧心。答。宗计有别。汝执言说得自相者。如似身根得火自相。即觉烧热。火以烧热为自相故。心等亦然。既得自相。何不烧热。此就外道难。非大乘宗。大乘宗者。根非所烧。而得自相者。各附己体。分明而得。非分别贯通余法。名得自相。不同外道。若外道余乘各执。言说得法自相。亦同身根。故作此难。大乘不尔。故自无过(云云)。
  言答火者微盛等者。意云。以火若对心时。其用微者。若对根时。其用强盛。是故有根烧心等不烧也。此外道答也。
  言设定心缘因彼名言等者。备云。依此文明知。定心寻名缘火。既是共相亦是自相(云云)”
  言同名句诠所体共相者。因明共相同于唯识共相也。所依者能诠之所依故。
  言若佛心缘比量共相等者。邑云。此说佛心缘于比量境之共相。非谓佛心有比量也(云云)周问。佛缘比量境不。若缘者。共相应有体。若不缘者。应不遍智。答。佛恒在定。缘共相境。亦无有体。既无其体。何须缘耶。答。许佛遍缘故亦无失(云云)备云。佛缘凡夫比量心所缘共相亦无体也(云云)。
  义心云。问。比量所缘共相为假为实。答。但是名言及分智于法自相增益假立。无别实体。故唯识云。由此但依似事而转。似谓增益非实有相。若尔假有二种。有体无体。假是何收。答有二解。一云。无体解虽非所执我法。由名言及分别智诠缘作。说名为共相。废假智诠都无实体等(云云)一云。有体假于百法中众同分摄。诸法相似有同分故。云西明师三性之中依他起性摄 问。上二说中何者为胜。答。初为胜也等(云云)。
  言有云有体即此色等非我我所等者。邑云。问。既云。即此色等非我我所。名空无我。即以色非无故。说空无我名为有体。疏何不许。答。苦空无我遍通诸法。此即体无。若约色论。便非共相。故下破之(云云)。
  言问空无我者。邑云。问。无常二亦是共相。此中何偏问空无我耶。答。大般若云。若是诸有漏共相无常。是诸有为法共相。空无我是一切法共相。由空无我宽故。此偏问。理实余二亦合举之。或有疏本。于空无我下。有等字者。即不须此牒(云云)。
  言四又诸行中无常等者。邑云。此中无常者生灭相也。无恒者异相也。不实住相也。诸有为中具四相皆非实。共相观识即缘于此。故知共相非有体也。应检瑜伽(云云)。
  言此中正智即彼无迷乱离旋火轮等。意云。正智者。即对法言无迷乱也。即离旋火轮等迷乱分别也。虽火非轮。而速回故。谓见火轮。故云迷乱也。等者为实色等也。
  言义谓境义离诸映障者。备云。言现量者。谓于境义离诸映障分别也(云云)。
  言若唯简外及假名言等不简比量心之所缘过亦不尽者。备云。此文并破上三说不尽理也。就理门论。虽有三说。并不尽理。论文局故。是可依天主论也。既云所有分别。明离一切所有分别。第一说意者。唯简假名言及胜数二外道。不简余外道及比量心之所缘。就第二说。唯简假名言及比量心之所缘。不简外道。就第二说。唯简外道。不简名言及比量心之所缘也。故简过皆不尽(云云)。
  言若一往唯言无二感三所有分别等者。下破文轨师也。彼师云。分别有三。一自性分别。二随念分别。三计度分别。又分别有二。一名言分别。二种类分别。此二三分别皆五识无也(云云)此取意引也。今难云。五识等皆离三分别等故是现量者。有太宽失。自性分别是现量故。岂亦离自性分别耶。
  言准七摄三等者。若七分别中摄三分别者。第六意识中除无分别智余后得智等。随应有彼七分别。岂非现量耶。邑云。既言唯除无分别智。即后得有分别智及有漏定等。皆在其中。岂无现量(云云)。
  言有法者。谓色等诸蕴能有苦无常等法故云有法。
  言非一相者。谓色等上。有色等自相空无我等共相故。言非一相。
  言根非一切行者。五根唯取色等自相。余非所行也(云云)。
  文轨云。五根但于有法自相中行。不于一切常无常等相中行也。唯内证离言者。五识缘自境界。但了自相。故云内证。不带名缘。故云离言。是色境界者。五识缘境与根同故。约色根境界。必显五识内证(云云)可存。
  言意地亦有离诸分别唯证行转者。西明云。五识同时第六意识及第八识。如是二种离诸分别。唯证自相行解而转。故名现量。第七识中若有漏者皆我故。皆非现量。非量所摄。若无漏者虽是现量。在定位故。此中不说(云云)文轨师云。阿赖耶识了境自相。虽是意地现量所收。然非大小乘内外两道所同许故。此中所为现量。若对大乘自宗。第八即是意地现量所收(云云)。
  言又欲贪等诸自证分者。邑云。此说。一切自证分及证自证分。于一切时。恒现量故。见分或时通比非量。故不取之 问。何故此中举贪等耶。心心所中随举一故。又前言。现量诠分别。其贪等烦恼于境多起分别。恐疑贪等自证分亦非现量故。遍举此通接于余(云云)可存。
  言问此入正理为同于彼言于声等但是五识亦有余三者。意云。此入正理言于色等境者。若同于理门本颂。唯说五识耶。若亦长行所说余三种类(乎毛)兼说耶(云云备说)。
  言文同理门义何妨耶者。邑云。理门云由不共缘现现别转者。彼唯约五识身解。此言现现别转者。虽与彼同。既不言由不共缘。何妨义。与彼别故。此以不实多法名为别转。通明四类。于现无失(云云)。
  言此四类心或唯五识现体非一名为现现至其义相似者。此第一释意云。能缘现量识非故名现现。各附己体而亲分明取。不贯通故。云别转也。根即量故名为同现量。持业释也。即四类心现量也(此第一说同文轨师第二释也)论云。现现别转故名现量(止云)释此论文有三说耳。
  言各附境体离贯通缘者。意云。四类现量心是各附自境体。而离共相贯通分别缘故。云别转也。
  言具合有五者。应有故是名现量之五字也。又有本云。具合有之(云云)此本好也。
  言依理门论云由不共缘至即无此妨者。此第二释意云。论云现现者。初(乃)现(波)是五根之现也。后(乃)现(波)能依识之现也。故云现现也。后依于现现根故。识名现现也。现即量故名为现量。持业释也。
  言若依前解即无此妨者。邑云。前解亲明而取离贯通缘名为别转。不言各别取境。名为别转。是故便无互用之妨(云云。此第二释余师所无)。
  言或现之量五根非一名现现识名为量现唯属根等者。此第三释意云。言现量者。现之量也。依主释也。五根非一故云现现。现者五根。量者五识。故依主释也。依此说者。五俱意识及自证分诸定心。此三类不可名现量也。所以者何。五俱意也所依根。是等无问意根是非现。云何前念意根云现。后念识云量耶。是故不可云现之量也 问。第八识是第六识之所依根。何故不可现之量耶。答。第七八识是大小乘内道不共许故。不以为根也”
  言准理门释等者。理门论既五根名现故。唯彼五根名现。而云现之量也。
  言若通明说四意根非现者。意云。若通四种现量。名现之量。依至释者。彼三种现量心之所依。前念意根。是非现故。不可云现之量也。
  言又阙其识自体现名者。此通伏难。难云。第六识是以第七识为俱有根。是故五俱意识亦现之量故。应云依至释。不可取前念意根也。今通之云。彼第七识自体是颠倒取境故。不分明也。故非现量。是故第七云现。第六云量。而不可云现之量也。现(乃)阙故。
  言但随应所应依主持业二种释者。意云。五识名现量者。是现之量故云现量。依主释也。五俱意识等三类名现量者。现即量故名为现量。持业释也。能依识体。亦云现亦云量(此第三释同文轨师第一说也)。
  言于所影结比故者。备云。于所二字颂结比量智所由也。又云。颂结所比义所由也(云云)仁云。此文应无。都无用故(云云)又沼法师续中亦无此文也。
  言此简因滥者。意云。有正智生者。简相违决定滥也。彼相违决定因虽具三相。而不生正比量智。谓不令生敌证者决定智故。沼法师续云。论有正智生。述曰。此别颂具初明生因果。次明了因果。此即初也。若从他生。若自比解。俱名正智。或简因滥。谓虽有智藉三相因而观。所立犹预解起。或违智生。此即因失(云云)。
  言正比量智者。备云。了宗智云正比量智也。此了宗智望宗果。名了宗因也(云云)又云。知所作智·现烟智·忆念智。亦云正比量智也。了宗智之因故名了因也。然准下疏。以初说为正也(云云)。
  言了火从烟现量因起者。意云。了火者。了有火宗。了宗智也。此即敌者智也。此了宗智。是从知现烟。现量智之因起也。
  言了无常等从所作等比量因生者。意云。了无常等者。此敌证者了宗智也。此了宗智是从智所作因之比量智因生也。此现量智比量智。俱望了宗智为远因也 问。何故知现烟智云现量智。知所作智云比量智耶。答。无分别现量而知于现烟。是眼识故。云现量智也。第六意识是分别而知所作故。云比量智也。
  言由是成前举所说力者。邑云。谓理门前举颂云。余所说因生言所说因者。谓能立因喻等。此中意说。由忆念故。成前所说因等。不相离力能生果智。故名近因(云云)。
  言是境现所缘从心名现量者。初说意云。现烟境是现量心(止有)眼识之所缘故。云现量也。此现之量。依主释也。
  言或体显现为心所缘名为现量者。后说意云。烟境体显而为心所缘故。云现量也。此现即量。持业释也。
  言答即所观因及知此声所作因智者。备云。正了宗智名比量智。知所作因智。是了宗智之远因故。以因从果。名比量智也。所观所作性因。是心之境故。以境从心。名比量也(云云)。
  言或复翻此者。周云。忆因之念为作因。现比量智为作者(云云)此当西明释也。
  言避前二释者。备云。以本疏释为正义时。避西明说。为正义时避本疏释(云云)。
  言问理门论中现比量境至但说于智者。周云。此是他问也。
  言何理得知至亦名比量者。此即却质问家(云云)。
  言答理门论中云问何故此中与前现量别异建立等者。前他问家引理门论。答他质家(云云)中现量但明果。比量他明因。比量明因显有果。现量明果。定知有因(云云)。
  言问何故此中与前现量别异建立者。问意云。何故比量处唯说因名比量不说果也。现量处唯说果名现量。不说因耶。比量因者知所作智及忆因智。果者可宗智也。现量因者。眼等五根及意根等。果者。一五识身。二五俱意。三诸自证。四诸定心 问。比量处。论云。谓于所比审观察智者。此可宗智。此果也。何故今云不说果耶。答。备云。此比量处并说因果。名为比量(云云)今云。不尔。论云。此处亦应于其比果说为比量(云云)释此本疏即初后互明也(云云)若因果并说者。何故如此说耶。今且。答云。论云。是近及远比度因故。俱名比量(云云)知所作智。知现烟智。并名远因。忆念因智。名为近因。既此近远二因名比量。故云俱说因名比量也。此亦难思。
  言为现二门者。为显比量差别不同故言二门。即理门。邑云。答。理门论中云。问。何故此中与前量别异建立者。谓彼前明现量。即说五识身五俱意自语分定中意识俱是现量之体。不说现因。彼明比量。但说现比二因及审观智并忆自念。唯言比因。不说比果。故彼问之。言为现二门等者。此答互举之意。为现比二门说果。皆不遮止。此等并答前征。今者此中下正答初问(云云)已上邑说。
  言能观能证彼二境相者。见分量智能观于火与无常故。名能量也。
  言既于一心以义。分能取。故量果又名为量果者。此第一说意者。见分为现量。又名量果也。此即以义分也。此文意者。既一心上以义分见相分。见分名能量。相分名所量。如是以义见分为能量。亦为所量也。
  言或彼所量等者。仁云。此第二解意云。非唯能缘之心名为能量。所缘之相亦名能量。不离缘心故(云云)意者。色不离识故。名为唯识。如是此亦尔也。又云。第二说意者。见分为能量。相分为所量。即所量相分亦名为量果。如色不离必故。云唯识也。此释应好。所以尔者。既见分为能量。何亦相分名为能量(古意同)”
  言或此中意至体不离用即智名果者。意云。量果。果自证分体(伊)不离能量见分用故。能量见分智亦名量果也。即者不离义也(备说)。
  言一散心散过去至三散意缘末来者。仁云。问。何故缘过去缘未来。如次散心散意。而缘现在名独头耶。答。缘过去未来。必唯意识。非余识故。其理实也。若缘现在世者。通五俱意及余识故。今举独头意识也(云云)意云。五俱意识缘现在者。是通现量故。余举独以意识简五俱意也 问。缘过去世是何意识。答。备云。此五俱意识也。五心章云。五俱意识通现比及非量。通缘三世及非世境(云云)明知五俱意识通似现量(云云)。
  言但不摄境别作余解即名非量者。问。若尔。缘青作青解心。亦应非量。何故云比量耶。既非青青解。岂不名非量。答。灯三云。今缘青作青解者。此比量智不称前境。如眼识缘色称自相故。不作也解。后起意识缘色共相作青等解 问。前言。缘瓶虽不坚执。是非量收。非青青作。何名比量。答。瓶依多法作一解。不称法体。非量收。青不依多。顺法体。由有分别比量摄。若尔。定心作青等解不。若不作。云何遍处胜处作青等观。若作青等解定心应比量。若。虽作青解。各附自体。不贯通余。得是现量。不净观等准此可知(云云)。
  灯云。问。缘瓶衣食等心。是何量摄。若。本云。非量收。不亲缘得法自体故。非比度故。非量所收。非量不要唯坚执故 问。若尔。定心诸佛菩萨岂不缘执。答。不障缘瓶。但心不作实有。瓶解得。瓶所依四尘自相。于实有中假合余义分别转故。以了知世间缘彼作实瓶解故。现量境。如遍计性。圣者违无亦为境。非同凡执。说为圣境。本疏之。缘瓶之心是非量者。据作实瓶解说。非约了瓶段。亦是非量收。设复缘瓶作比量解云比量。非真比量。无实瓶体。故亦非量。以似现比是非量摄。不称境故。邪谬智故(云云)。
  言又但分别执为实有谓自识现得等者。周云。第二解意。即约执心。谓自眼识现得亦名似现。亦者亦上意识(云云)。
  备云。此后说意者。五俱意识独头意识。俱名似现也。诸分别执为实有者。皆是似现量也。此说尽理。初说意者。唯五俱意识名似现量(云云)。
  邑云。前解翻言。实非眼识现得自。谓眼见瓶衣。以现根得。名为似现。即有缘过去未来世空花等。要执非是自。谓眼识现得即摄不尽。今言分别执着悉。谓为现得。不唯言眼。故皆摄尽 问。善心亦缘瓶衣空花水月。此皆似现。既非执着。如何摄耶。答。虽非执着。而是分别。此言分别执为实有。皆名似现。设不执著者。摄其中无不尽矣(云云)。
  言三句三文如次配释者。论云。若似因智者。初标似因也。次论云为先所起诸似义智者。次标似体也。次论云名似比量者。后标似名也。又云。论云似因多种如先已说用彼为因者。此释初似因也。次论云于似所比诸有智生者。此释次似体也。似体者了宗智也。次论云不能正解名似比量者。此释后似名也。既云如次配释故。周云。即此似比据文各有三句。科文亦有三段。一段配一句。如次可解。论云若似因智为先所起。此为一句一文。下二句二文亦准可解(云云)。
  言准标有智及因等者。前论文标之。若似因知(云云)以因者。所知之似因也。似智者。知之似知也。准此标而[米*并]之中亦可有能知所知。
  言或总无言者。一云。约世亲宗因喻三总无故云无言也。一云。约陈那因三相并无故云无言也。
  言或言无义者。虽举因喻言支。而无义理也”
  言古师约宗因喻或七六句者。解云。此约宗因喻三立阙也。过或七者。世亲所立义也。故疏上卷云。世亲菩萨缺减过性。宗因喻中阙一有三。阙二有三。阙三有一(云云)或六者。自余诸师所立义也。故疏云。世亲已后皆除第七。以宗因喻三为能立。总阙便非既本体。何成能立。有何阙而得似名(云云)。
  问。初义云。若宗因喻三并无者。有何所阙而似名。答。宗有二。一能诠宗。二所诠宗。谓宗能诠言为能诠宗也。宗言之所诠义为所诠宗也。今阙宗者。据能诠宗。不阙所诠宗也。故有第七阙也 问。既无能诠宗言。岂有所诠义耶。
  言陈那已后约因三相亦六或七者。解云。或六者。陈那贤爱所立义也。或七者。自余诸师所立义也。故上卷云。陈那菩萨因一喻二说有六过。即因三相六过是也。阙一有三阙二有三无阙三者。贤爱论师亦除第七。自余诸师不旨除之。因一喻二即因三相虽有申宗。不申因喻。如数论者。执我为思。不申因喻岂不过也(云云)。
  言如立声非勤发眼所见故至阙初二相者。周云。问。眼所见因。瓶既是异。即合阙异。如何不阙异喻。答。举瓶为异。眼唯见四尘。不见瓶盆等。故成异喻(云云)此声论对佛法立故。如是说也。第七句量。是声论对胜论立故。三相俱阙也。备云。第四句量虽三相阙。然今取阙初二相边也(云云)。
  邑云。传生起等者。此释同法相似起言所以。谓由同法相似而生能破之心。击动齐转风故。转上击咽喉风等。能令唇口动即发破言声故。云传生起也。
  私云。疏异本文。
  沼法师云。宗过性等下。别明支过。此等或于能立所破名。故理门云。此中能破阙等。谓前说阙等言词诸过失。彼一一言皆名能破。或于所破立能破名。理门又(云云)何同法相似。能于所作中说能作故传生故作如是说(云云)。
  言或于所作说能作名等者。周云。问。云何于所作说能作名耶。答。据实而论。阙减等实是所破。境是所作。今言能作者。即阙减等为因。能起能破言故。名能作也。所起能破之言。即名所作。何以故。由从他境上生故。云所作也(云云)可见邑记。
  言或云此唯约境者。周云。境是所破。言是能破。故言此唯约境(云云)。
  邑云。若据理门。前解为当。若依此论。后释为优。寻文可悉(云云)意云。论云。谓勤能立缺减过性(乃至)及喻过性者。是据所破境也。
  言以下更云显示此言等者。意云。此后论文方说能破言也。前论文说所破境也。若前说者。何颂后说耶。明知前不说能破言也”
  言谓于圆满等者。初明妄言阙也。论云。谓于圆满能立。显宗缺减性。言于无过宗有过宗。言于成就因不成因。言于决定因不定因。言于不相违因相违因。言于无过喻有过喻。言疏中略不牒故。今注之也。
  言于无过宗有过宗言(乃至)于无过喻 有过喻言者。后辨正言邪也。
  言立者量圆妄言有阙者。释谓于圆满等论文也。因喻无失虚语过言者。释于无过宗有过宗言等论文也。

因明大疏里书下末(大尾)