大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经
No. 1488
优婆塞戒经卷第一
北凉中印度三藏昙无谶译
集会品第一
如是我闻：
一时、佛在舍卫国祇树林中阿那邠坻精舍，与大比丘僧千二百五十人，五百比丘尼，千优婆塞，五百乞儿。尔时、会中有长者子名曰善生，白佛言：“世尊！外道六师常演说法，教众生言：‘若能晨朝敬礼六方，则得增长命之与财。何以故？东方之土属于帝释，有供养者，释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王，有供养者，彼阎罗王则为护助。西方之土属婆楼那天，有供养者，彼婆楼那则为护助。北方之土属拘毗罗天，有供养者，彼拘毗罗则为护助。下方之土属于火天，有供养者，火天则为护助。上方之土属于风天，有供养者，彼亦为护。’世尊！佛法之中，颇有如是六方不耶？”
“善男子！我佛法中亦有六方，所谓六波罗蜜。东方则是檀波罗蜜。何以故？始初出者，为出智慧光因缘故，彼东方者属众生心。若有众生能供养彼檀波罗蜜，则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。何以故？尸波罗蜜名之为右。若人供养，亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜。何以故？彼西方者名之为后，一切恶法弃于后故。若有供养，则得增长寿命与财。北方即是毗离耶波罗蜜。何以故？北方名号胜诸恶法。若人供养，则得增长寿命与财。下方则是禅波罗蜜。何以故？能正观察三恶道故。若人供养，亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜。何以故？上方者即是无上无上故。若有供养，则得增长命之与财。善男子！是六方者，属众生心，非如外道六师所说。”
“如是六方，谁能供养？”
“善男子！唯有菩萨乃能供养。”
“世尊！以何义故名为菩萨？”
佛言：“得菩提故名为菩萨；菩提性故名为菩萨。”
“世尊！若言得菩提已名为菩萨者，若未供养彼六方时，云何得名为菩萨耶？若以性故名菩萨者，谁有此性？有此性者则能供养，若无性者，则不能供养！是故如来不应说言：彼六方者，属众生心。”
“善男子！非得菩提故名菩萨。何以故？得菩提者，名之为佛，未得菩提乃名菩萨；亦非性故名菩萨也。善男子！一切众生无菩提性，如诸众生无人、天性，师子、虎、狼、狗犬等性；现在世中和合众善业因缘故，得人、天身，和合不善业因缘故，得师子等畜生之身。菩萨亦尔，和合众善业因缘故，发菩提心，故名菩萨。若有说言一切众生有菩萨性者，是义不然。何以故？若有性者，则不应修善业因缘供养六方。善男子！若有性者，则无初心及退转心；以无量善业因缘故，发菩提心名菩萨性。
“善男子！有诸众生受行外道，不乐外典颠倒说故，发菩提心；或有众生住寂静处，内善因缘，发菩提心；或有众生观生死过，发菩提心；或有众生，见恶、闻恶，发菩提心；或有众生深知自身贪欲、瞋恚、愚痴、悭嫉，为呵责故发菩提心；或有众生见诸外道五通神仙，发菩提心；或有众生欲知世间有边无边故，发菩提心；或有众生见闻如来不思议故，发菩提心；或有众生生怜愍故，发菩提心；或有众生爱众生故，发菩提心。
“善男子！菩提之心，凡有三种：谓下、中、上。若言众生定有性者，云何说言有三种耶？众生下心能作中心，中心作上，上心作中，中心作下。众生勤修无量善法，故能增上；不勤修故，便退为下。若善修进则名不退，若不修进名之为退。一切时中常为一切无边众生修集善故，名不退转；若不如是，是名退转，如是菩萨则有退心及怖畏心。若一切时中为一切众生修集善法，得不退转，是故我记是大喜地不久当得阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子！三种菩提无有定性；若有定性，已发声闻、缘觉心者，则不能发菩提之心。善男子！譬如众僧无有定性，是三种性亦复如是。若有说言定有性者，是名外道。何以故？诸外道等无因果故，如自在天非因非果。
“善男子！或有人说菩萨之性，譬如石中定有金性，以巧方便因缘发故，得为金用；菩萨之性亦如是者，是梵志说。何以故？梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀树，眼有火石，是故梵志无因无果，因即是果，果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树，当知即是梵志因果。是义不然。何以故？因细果粗故。若言眼中定有火者，眼则被烧；眼若被烧，云何能见？眼中有石，石则遮眼；眼若有遮，复云何见？善男子！如梵志说：有即是有，无即是无；无则不生，有不应灭。若言石中有金性者，金不说性，性不说金。善男子！因缘故则有和合，缘和合故本无后有，如梵志言无即永无。是义云何？金合水银，金则灭坏，若言有，不应灭。是义云何？若说众生有菩萨性，是名外道，不名佛道。善男子！譬如和合石因缘故而有金用，菩萨之性，亦复如是。众生有思，名为欲心，以如是欲，善业因缘发菩提心，是则名为菩萨性也。善男子！譬如众生先无菩提后乃方有，性亦如是先无后有，是故不可说言定有。
“善男子！求大智慧，故名菩萨；欲知一切法真实故、大庄严故、心坚固故、多度众生故、不惜身命故，是名菩萨修行大乘。善男子！菩萨有二种：一者、退转，二者、不退。已修三十二相业者，名不退转；若未能修，是名为退。复有二种：一者、出家，二者、在家。出家菩萨奉持八重，具足清净，是名不退；在家菩萨奉持六重，具足清净，亦名不退。
“善男子！外道断欲所得福德，胜于欲界一切众生所有福德；须陀洹人胜于一切外道异见；斯陀含人胜于一切须陀洹果；阿那含人胜于一切斯陀含果；阿罗汉人胜于一切阿那含果；辟支佛人胜于一切阿罗汉果；在家之人发菩提心，胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心，此不为难，在家之人发菩提心，是乃名为不可思议。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。在家之人发菩提心时，从四天王乃至阿迦腻吒诸天，皆大惊喜，作如是言：‘我今已得人天之师。’”
优婆塞戒经发菩提心品第二
善生言：“世尊！众生云何发菩提心？”
“善男子！为二事故发菩提心：一者、增长寿命，二者、增长财物。复有二事：一者、为不断绝菩萨种姓，二者、为断众生罪苦烦恼。复有二事：一者、自观无量世中受大苦恼，不得利益；二者、虽有无量恒沙诸佛，悉皆不能度脱我身，我当自度。复有二事：一者、作诸善业，二者、作已不失。复有二事：一者、为胜一切人天果报，二者、为胜一切二乘果报。复有二事：一者、为求菩提之道受大苦恼；二者、为得无量大利益事。复有二事：一者、过去、未来恒沙诸佛皆如我身，二者、深观菩提是可得法，是故发心。复有二事：一者、观六住人虽有转心，犹胜一切声闻、缘觉；二者、勤心求索无上果故。复有二事：一者、欲令一切众生悉得解脱，二者、欲令众生解脱、胜外道等所得果报。复有二事：一者、不舍一切众生，二者、舍离一切烦恼。复有二事：一者、为断众生现在苦恼，二者、为遮众生未来苦恼。复有二事：一者、为断智慧障碍，二者、为断众生身障。
“善男子！发菩提心有五事：一者、亲近善友，二者、断瞋恚心，三者、随师教诲，四者、生怜愍心，五者、勤修精进。复有五事：一者、不见他过，二者、虽见他过而心不悔，三者、得善法已不生憍慢，四者、见他善业不生妒心，五者、观诸众生如一子想。
“善男子！有智之人发菩提心已，即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人，为三事故发菩提心：一者、见恶世中五浊众生，二者、见于如来有不可思议神通道力，三者、闻佛如来八种妙声。复有二事：一者、了了自知己身有苦，二者、知众生苦如己受苦，为断彼苦，如己无异。
“善男子！若有人能发菩提心，当知是人能礼六方增长命、财，不如外道之所宣说。”
优婆塞戒经悲品第三
善生言：“世尊！彼六师等不说因果，如来今说因，有二种：一者、生因，二者、了因。如佛初说发菩提心，为是生因、是了因耶？”
“善男子！我为众生或说一因，或说二因，或说三因，或说四因，或说五因，或说六、七至十二因。言一因者，即生因也。言二因者，生因、了因。言三因者，烦恼、业、器。言四因者，所谓四大。言五因者，未来五支。言六因者，如契经中所说六因。言七因者，如《法华》说。言八因者，现在八支。言九因者，如《大城经》说。言十因者，如为摩男优婆塞说。十一因者，如《智印》说。十二因者，如十二因缘。善男子！一切有漏法无量无边因，一切无漏法无量无边因，有智之人欲尽知故，发菩提心；是故如来名一切智。
“善男子！一切众生发菩提心，或有生因，或有了因，或有生因、了因。汝今当知：夫生因者，即是大悲；因是悲故，便能发心，是故悲心为生因也。”
“世尊！云何而得修于悲心？”
“善男子！智者深见一切众生沉没生死苦恼大海，为欲拔济，是故生悲。又见众生未有十力、四无所畏、大悲、三念，我当云何令彼具足？是故生悲。又见众生虽多怨毒，亦作亲想，是故生悲。又见众生迷于正路，无有示导，是故生悲。又见众生卧五欲泥而不能出，犹故放逸，是故生悲。又见众生常为财物、妻子缠缚，不能舍离，是故生悲。又见众生以色命故而生憍慢，是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑，故生亲想，如六师等，是故生悲。又见众生堕生有界，受诸苦恼，犹故乐着，是故生悲。又见众生造身、口、意不善恶业，多受苦果，犹故乐着，是故生悲。又见众生渴求五欲，如渴饮咸水，是故生悲。又见众生虽欲求乐，不造乐因；虽不乐苦，喜造苦因；欲受天乐，不具足戒，是故生悲。又见众生于无我我所生我我所想，是故生悲。又见众生无定有性，流转五有，是故生悲。又见众生畏生老死，而更造作生老死业，是故生悲。又见众生受身心苦而更造业，是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱，是故生悲。又见众生处无明闇，不知炽然智慧灯明，是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧然，而不能求三昧定水，是故生悲。又见众生为五欲乐造无量恶，是故生悲。又见众生知五欲苦，求之不息，譬如饥者食于毒饭，是故生悲。又见众生处在恶世，遭值虐王，多受苦恼，犹故放逸，是故生悲。又见众生流转八苦，不知断除如是苦因，是故生悲。又见众生饥渴、寒热，不得自在，是故生悲。又见众生毁犯禁戒，当受地狱、饿鬼、畜生，是故生悲。又见众生色、力、寿命、安隐、辩才，不得自在，是故生悲。
“又见众生诸根不具，是故生悲。又见众生生于边地，不修善法，是故生悲。又见众生处饥馑世，身体羸瘦，互相劫夺，是故生悲。又见众生处刀兵劫，更相残害，恶心增盛，当受无量苦报之果，是故生悲。又见众生值佛出世，闻说甘露净法不能受持，是故生悲。又见众生信邪恶友，终不追从善知识教，是故生悲。又见众生多有财宝，不能舍施，是故生悲。又见众生耕田种作，商贾贩卖，一切皆苦，是故生悲。又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室，不相爱念，是故生悲。善男子！有智之人，应观非想非非想处所有定乐，如地狱苦，一切众生等共有之，是故生悲。
“善男子！未得道时，作如是观，是名为悲；若得道已，即名大悲。何以故？未得道时，虽作是观，观皆有边，众生亦尔；既得道已，观及众生皆悉无边，是故得名为大悲也。未得道时，悲心动转，是故名悲；既得道已，无有动转，故名大悲。未得道时，未能救济诸众生故，故名为悲；既得道已，能大救济，故名大悲。未得道时，不共慧行，是故名悲；既得道已，与慧共行，故名大悲。
“善男子！智者修悲，虽未能断众生苦恼，已有无量大利益事。善男子！六波罗蜜皆以悲心而作生因。
“善男子！菩萨有二种：一者、出家，二者、在家。出家修悲，是不为难；在家修悲，是乃为难。何以故？在家之人多有恶因缘故。善男子！在家之人若不修悲，则不能得优婆塞戒，若修悲已，即便获得。善男子！出家之人，唯能具足五波罗蜜，不能具足檀波罗蜜，在家之人则能具足。何以故？一切时中一切施故。是故在家应先修悲，若修悲已，当知是人能具戒、忍、进、定、智慧。若修悲心，难施能施、难忍能忍、难作能作，以是义故，一切善法悲为根本。
“善男子！若人能修如是悲心，当知是人能坏恶业如须弥山，不久当得阿耨多罗三藐三菩提，是人所作少许善业，所获果报如须弥山。
优婆塞戒经解脱品第四
“善男子！若善男子、善女人有修悲者，当知是人得一切法体诸解脱分。”
善生言：“世尊！所言体者，云何为体？”
“善男子！谓身、口、意。是身、口、意从方便得。方便有二：一者、耳闻，二者、思惟。复有三种：一者、惠施，二者、持戒，三者、多闻。”
善生言：“世尊！如佛所说从三方便得解脱分；是三方便有定数不？”
“不也。善男子！何以故？有人虽于无量世中以无量财施无量人，亦不能得解脱分法；有人于一时中以一把麨施一乞儿，能得如是解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒，亦不能得解脱分法；有人一日一夜受持八戒而能获得解脱分法。有人于无量世无量佛所，受持读诵十二部经，亦不能得解脱分法；有人唯读一四句偈，而能获得解脱分法。何以故？一切众生心不同故。善男子！若人不能一心观察生死过咎、涅槃安乐，如是之人，虽复惠施、持戒、多闻，终不能得解脱分法。若能厌患生死过咎、深见涅槃功德安乐，如是之人，虽复少施、少戒、少闻，即能获得解脱分法。
“善男子！得是法者，于三时中：佛出世时，缘觉出时，若无是二、阿迦尼咤天说解脱时，是人闻已得解脱分。善男子！我于往昔初发心时，都不见佛及辟支佛，闻净居天说解脱法，我时闻已，即便发心。
“善男子！如是之法，非欲界天之所能得，何以故？以放逸故。亦非色天之所能得，何以故？无三方便故。亦非无色天之所能得，何以故？无身、口故。是法体者，是身、口、意。郁单曰人亦所不得。何以故？无三方便故。是解脱分，三人能得：所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者，转声闻解脱得缘觉解脱，转缘觉解脱得菩萨解脱；菩萨所得解脱分法，不可退转，不可失坏。”
善生言：“世尊！说法之人，复以何义能善分别如是等人有解脱分？如是等人无解脱分”
“善男子！如是法者，二人所得：谓在家、出家。如是二人，至心听法，听已受持，闻三恶苦心生怖畏，身毛皆竖，涕泣横流，坚持斋戒，乃至小罪，不敢毁犯，当知是人得解脱分法。
“善男子！诸外道等获得非想非非想定，寿无量劫，若不能得解脱分法，当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫，受大苦恼，能得如是解脱分法，当观是人为涅槃人。善男子！是故我于郁头蓝弗生哀愍心，于提婆达多不生怜念心。
“善男子！如舍利弗等六万劫中求菩提道，所以退者，以其未得解脱分法；虽尔、犹胜缘觉根利。善男子！是法有三：谓下、中、上。下者声闻，中者缘觉，上者佛也。善男子！有人勤求优婆塞戒，于无量世如闻而行，亦不得戒，有出家人求比丘戒、比丘尼戒，于无量世如闻而行，亦不能得。何以故？不能获得解脱分法。是故可名修戒，不名持戒。善男子！若诸菩萨得解脱分法，终不造业求生欲界、色、无色界，常愿生于益众生处；若自定知有生天业，即回此业求生人中。业者，所谓施、戒、修定。善男子！若声闻人得解脱分，不过三身得具解脱；辟支佛人，亦复如是；菩萨摩诃萨得解脱分，虽复经由无量身中常不退转，不退转心，出胜一切声闻、缘觉。善男子！若得如是解脱分法，虽复少施得无量果，少戒、少闻亦复如是。是人假使处三恶道，终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法，名调柔地。何故名为调柔地耶？一切烦恼渐微弱故，是名逆流。若善男子！有四种人：一者、顺生死流，二者、逆生死流，三者、不顺不逆，四者、到于彼岸。善男子！如是法者，于声闻人名柔软地，于诸菩萨亦名柔软，复名喜地。以何义故名为喜地？闻不退故，名为喜地。以何义故名为菩萨？能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典，自不受持，亦不教人。如是菩萨不名人天，非五道摄，是名修行无障碍道。
“善男子！夫菩提者，有四种子：一者、不贪财物，二者、不惜身命，三者、修行忍辱，四者、怜愍众生。善男子！增长如是菩提种子，复有五事：一者、于己身中不生轻想，言我不能得阿耨多罗三藐三菩提；二者、自身受苦，心不厌悔；三者、勤行精进，不休不息；四者、救济众生无量苦恼；五者、常赞三宝微妙功德。有智之人修菩提时，常当修集如是五事。增长炽然菩提种子，复有六事：所谓檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜。是六种事，因一事增，谓不放逸；菩萨放逸，不能增长如是六事，若不放逸，则能增长。善男子！菩萨求于菩提之时，复有四事：一者、亲近善友，二者、心坚难坏，三者、能行难行，四者、怜愍众生。复有四事：一者、见他得利心生欢喜，二者、常乐称赞他人功德，三者、常乐修集六念处法，四者、勤说生死所有过咎。
“善男子！若有说言，离是八法得菩提者，无有是处。
“善男子！若有菩萨初发无上菩提心时，即得名为无上福田，如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。
“善男子！虽有人言：无量世界有无量佛，然此佛道甚为难得。何以故？世界无边，众生亦尔；众生无边，佛亦如是。假使佛道当易得者，一佛世尊则应化度一切众生！若尔者，世界众生则为有边。善男子！佛出世时，能度九万九那由他人，声闻弟子度一那由他，而诸众生犹不可尽，故名无边。是故我于声闻经说无十方佛。所以者何？恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道，非世所摄，是故如来说无虚妄。如来世尊无有妒心，以难得故，说无十方诸佛世尊。善男子！无量众生发菩提心，不能究竟行菩萨道。若人难言：若有现在无量诸佛，何故经中但说过去、未来二世有无量佛，不说现在无量佛耶？善男子！我一国说过去、未来有恒沙佛，现在世中唯一佛耳。善男子！真实义者能得佛道，无量众生修行佛道多有退转，时有一人乃能得度，如庵罗花及鱼子等。
“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨得解脱分法，是不为难；在家得者，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经三种菩提品第五
善生言：“世尊！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。菩提三种：一者、声闻菩提，二者、缘觉菩提，三者、诸佛菩提。若得菩提名为佛者，何以故声闻、辟支佛人不名为佛？若觉法性名为佛者，声闻、缘觉亦觉法性，以何缘故不名为佛？若一切智名为佛者，声闻、缘觉亦一切智，复以何故不名为佛？言一切者，即是四谛。”
佛言：“善男子！菩提有三种：一者、从闻而得，二者、从思惟得，三者、从修而得。声闻之人从闻得故，不名为佛；辟支佛人从思惟已少分觉故，名辟支佛；如来无师，不依闻、思，从修而得觉悟一切，是故名佛。善男子！了知法性，故名为佛。法性二种：一者、总相，二者、别相。声闻之人，总相知故不名为佛；辟支佛人同知总相，不从闻故，名辟支佛，不名为佛；如来世尊，总相、别相一切觉了，不依闻、思，无师独悟，从修而得，故名为佛。善男子！如来世尊缘智具足，声闻、缘觉虽知四谛，缘智不具，以是义故，不得名佛；如来世尊缘智具足，故得名佛。
“善男子！如恒河水，三兽俱渡，兔、马、香象。兔不至底，浮水而过；马或至底，或不至底；象则尽底。恒河水者，即是十二因缘河也。声闻渡时，犹如彼兔；缘觉渡时，犹如彼马；如来渡时，犹如香象，是故如来得名为佛。声闻、缘觉虽断烦恼，不断习气，如来能拔一切烦恼、习气根原，故名为佛。善男子！疑有二种：一、烦恼疑，二、无记疑。二乘之人断烦恼疑，不断无记；如来悉断如是二疑，是故名佛。
“善男子！声闻之人厌于多闻，缘觉之人厌于思惟，佛于是二心无疲厌，故名为佛。善男子！譬如净物，置之净器，表里俱净；声闻、缘觉智虽清净而器不净，如来不尔，智器俱净，是故名佛。善男子！净有二种：一者、智净，二者、行净。声闻、缘觉虽有净智，行不清净；如来世尊智、行俱净，是故名佛。善男子！声闻、缘觉其行有边，如来世尊其行无边，是故名佛。善男子！如来世尊能于一念破坏二障：一者、智障，二者、解脱障，是故名佛。如来具足智因、智果，是故名佛。
“善男子！如来出言，无二无谬，亦无虚妄，智慧无碍，乐说亦尔，具足因智、时智、相智，无有覆藏，不须守护，无能说过，悉知一切众生烦恼起结因缘、灭结因缘，世间八法所不能污，有大怜愍，救拔苦恼，具足十力、四无所畏、大悲、三念，身心二力悉皆满足。
“云何身力具足？善男子！三十三天有一大城，名曰善见，其城纵广满十万里，宫室百万，诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时，释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐。由乾陀山有一香象名伊罗钵那，具足七头，帝释发念，象知即来，善见城中所有诸天处其头上，旋行而往。其林去城五十由延，是象身力出胜一切香象身力。正使和合如是香象一万八千，其力唯敌佛一节力，是故身力出胜一切众生之力。世界无边，众生亦尔；如来心力，亦复无边。是故如来独得名佛，非二乘人名为佛也。以是义故，名无上师，名大丈夫，人中香象，师子，龙王，调御示导名大船师，名大医师，大牛之王，人中牛王，名净莲花，无师独觉，为诸众生之眼目也。是大施主，是大沙门，大婆罗门，寂静持戒，勤行精进，到于彼岸，获得解脱。善男子！声闻、缘觉虽有菩提，都无是事，是故名佛。
“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨分别如是三种菩提，是不为难；在家分别，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”◎
优婆塞戒经修三十二相业品第六
善生言：“世尊！如佛所说菩萨身力，何时成就？”
佛言：“善男子！初修三十二相业时。善男子！菩萨修集如是业时，得名菩萨，兼得二定：一、菩提定，二者、有定。复有二定：一者、知宿命定，二者、生正法因定。善男子！菩萨从修三十二相业乃至得阿耨多罗三藐三菩提，于其中间，多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相，以百福德而为围绕。修心五十，具心五十，是则名为百种福德。
“善男子！一切世间所有福德，不及如来一毛功德；如来一切毛孔功德，不如一好功德；聚合八十种好功德，不及一相功德；一切相功德，不如白毫相功德；白毫功德，复不得及无见顶相。
“善男子！菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德；是三十二相，即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相，相不明了具足成就。是相业体，即身、口、意业。修是业时，非于天中、北郁单曰，唯在三方，男子之身，非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已，名为满三阿僧祇劫，次第获得阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子！我于往昔宝顶佛所，满足第一阿僧祇劫；然灯佛所，满足第二阿僧祇劫；迦叶佛所，满足第三阿僧祇劫。善男子！我于往昔释迦牟尼佛所，始发阿耨多罗三藐三菩提心，发是心已，供养无量恒沙诸佛，种诸善根，修道持戒，精进多闻。善男子！菩萨摩诃萨修是三十二相业已，了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提，如观掌中庵摩勒果。其业虽定，修时次第不必定耶。
“或有人言：如来先得牛王眼相。何以故？为菩萨时，于无量世，乐以善眼和视众生，是故先得牛王眼相；次得余相。或有说言：如来先得八梵音相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，恒以软语，先语实语，教化众生，是故先得八梵音相。或有说言：如来先得无见顶相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，供养师长、诸佛、菩萨、头顶礼拜破憍慢故，是故先得无见顶相。或有说言：如来先得白毫毛相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，不诳一切诸众生故，是故先得眉间毫相。善男子！除佛世尊，余无能说如是相业。
“善男子！或复有人次第说言：如来先得足下平相，余次第得。何以故？为菩萨时，于无量世，布施、持戒，修集道时，其心不动，是故先得足下平相。得是相已，次第获得足下轮相。何以故？为菩萨时，于无量世，供养父母、师长、善友，如法拥护一切众生，是故次得手足轮相。得是相已，次第获得纤长指相。何以故？为菩萨时，至心受持第一、第四优婆塞戒，是故次得纤长指相、足跟长相。得是相已，次第获得身?满相。何以故？为菩萨时，善受师长、父母、善友所教敕故，是故次得身?满相。得是相已，次得手足合网缦相。何以故？为菩萨时，以四摄法摄众生故，是故次得手足网缦相。得是相已，次第获得手足柔软胜余身相。何以故？为菩萨时，于无量世，以手摩洗师长、父母身，除去垢秽，香油涂之，是故次得手足软相。得是相已，次得身毛上向靡相。何以故？为菩萨时，于无量世，常化众生，令修施、戒一切善法，是故次得毛上靡相。得是相已，次第获得鹿王腨相。何以故？为菩萨时，至心听法、至心说法，为坏生死诸过咎故，是故次得鹿王腨相。得是相已，次第获得身方圆相，如尼拘陀树王。何以故？为菩萨时，于无量世，常施一切众生病药，是故次得身方圆相。得是相已，次第获得手过膝相。何以故？为菩萨时，终不欺诳一切贤圣、父母、师长、善友知识，是故次得手过膝相。得是相已，次得象王马王藏相。何以故？为菩萨时，于无量世，见怖畏者能为救护，心生惭愧，不说他过，善覆人罪，是故次得象马藏相。得是相已，次得软身，一一孔中一毛生相。何以故？为菩萨时，于无量世，亲近智者，乐闻乐论，闻已乐修，乐治道路，除去棘刺，是故次得皮肤柔软，一一孔中一毛生相。得是相已。次第获得身金色相。何以故？为菩萨时，于无量世常施众生房舍卧具，饮食、灯明，是故次得金色身相。得是相已，次第获得七处满相。何以故？为菩萨时，于无量世，可瞋之处不生瞋心，乐施众生随意所须，是故次得七处满相。得是相已，次第获得缺骨满相。何以故？为菩萨时，于无量世，善能分别善不善相，言无错谬，不说无义，可受之法口常宣说，不可受者不妄宣传，是故次得缺骨满相。得是相已，次得二相：一者、上身，二者、颊车，皆如师子。何以故？为菩萨时，于无量世中，自无两舌，教他不为，是故次得如是二相。得是相已，次得三相：一、四十齿，二、白净相，三、齐密相。何以故？为菩萨时，于无量世，以十善法教化众生，众生受已，心生欢喜，常乐称扬他人功德，是故次得如是三相。得是相已，次第获得四牙白相。何以故？为菩萨时，于无量世修欲界慈，乐思善法，是故次得四牙白相。得是相已，次得味中最上味相。何以故？为菩萨时，于无量世不待求已然后方施，是故次得味中上味相。得是相已，次得二相：一者、肉髻，二、广长舌。何以故？为菩萨时，于无量世，至心受持十善法教，兼化众生，是故次得如是二相。得是相已，次得梵音相。何以故？为菩萨时，于无量世，自不恶口、教他不为，是故次得梵音声相。得是相已，次得牛王绀色目相。何以故？为菩萨时，于无量世，等以慈善视怨亲故，是故次得牛王目相。得是相已，次得白毫相。何以故？为菩萨时，于无量世宣说正法，实法不虚，是故次得白毫光相。得是相已，次得无见顶相。何以故？为菩萨时，于无量世，头顶礼拜一切圣贤、师长、父母，尊重赞叹，恭敬供养，是故获得无见顶相。”
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修如是业，是不为难；在家之人，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”◎
优婆塞戒经卷第一
大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经
优婆塞戒经卷第二
北凉中印度三藏昙无谶译◎
发愿品第七
善生言：“世尊！是三十二相业谁能作耶？”佛言：“善男子！智者能作。”
“世尊！云何名智者？”
“善男子！若能善发无上大愿，是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已，身、口、意等所作善业，愿为众生；将来得果，一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等，供养恭敬，咨问深法，受持不失。作是愿言：‘我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友，宁无量世受大苦恼，不于菩提生退转心！众生若以恶心打骂毁辱我身，愿我因是更增慈心，不生恶念！愿我后生，在在处处不受女身、无根、二根、奴婢之身！复愿令我身有自在力为他给使，不令他人有自在力而驱使我！愿令我身诸根具足，远离恶友，不生恶国边裔之处，常生豪姓，色力殊特，财宝自在！得好念心、自在之心，心得勇健！凡有所说，闻者乐受，离诸障碍！无有放逸，离身、口、意一切恶业，常为众生作大利益！为利众生，不贪身命，不为身命而造恶业！利众生时，莫求恩报！常乐受持十二部经，既受持已，转教他人！能坏众生恶见、恶业，一切世事所不能胜；既得胜已，复以转教！善治众生身、心重病，见离坏者能令和合，见怖畏者为作救护，护已为说种种之法，令彼闻已心得调伏！见饥施身，令得饱满，愿彼不生贪恶之心；当啖我时，如食草木！常乐供养师长、父母、善友、宿德，于怨亲中其心等一！常修六念及无我想，十二因缘！无三宝处，乐在寂静，修集慈悲！一切众生若见我身，闻触之者，远离烦恼！’菩萨虽知除菩提已不求余果，为众生故，求以弘利。
“善男子！菩萨若能如是立愿，当知是人即是无上法财长者，是求法王未得法王。
“善男子！菩萨摩诃萨具足三事，则得名为法财长者：一者、心不甘乐外道典籍，二者、心不贪着生死之乐，三者、常乐供养佛法僧宝。复有三事：一者、为人受苦心不生悔，二者、具足微妙无上智慧，三者、具善法时不生憍慢。复有三事：一者、为诸众生受地狱苦如三禅乐，二者、见他得利不生妒心，三者、所作善业不为生死。复有三事：一者、见他受苦如己无异，二者、所修善事悉为众生，三者、善作方便令彼离苦。复有三事：一者、观生死乐如大毒蛇，二者、乐处生死为利众生，三者、观无生法忍多诸功德。复有三事：一者、舍身、二者、舍命，三者、舍财；舍是三事悉为众生。复有三事：一者、多闻无厌，二者、能忍诸恶，三者、教他修忍。复有三事：一者、自省己过，二者、善覆他罪，三者、乐修慈心。复有三事：一者、至心奉持禁戒，二者、四摄摄取众生，三者、口言柔濡不粗。复有三事：一者、能大法施，二者、能大财施，三者、以此二施劝众生行。复有三事：一者、常以大乘教化众生，二者、常修转进增上之行，三者、于诸众生不生轻想。复有三事：一者、虽具烦恼而能堪忍，二者、知烦恼过乐而不厌，三者、自具烦恼能坏他结。复有三事：一者、见他得利欢喜如己，二者、自得安乐不乐独受，三者、于下乘中不生足想。复有三事：一者、闻诸菩萨苦行不怖，二者、见有求者终不言无，三者、终不生念我胜一切。
“善男子！菩萨若能观因观果，能观因果，能观果因，如是菩萨能断因果，能得因果。菩萨若能断得因果，是名法果，诸法之王，法之自在。
“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经名义菩萨品第八
善生言：“世尊！如佛所说菩萨二种：一者、假名菩萨，二者、实义菩萨。云何名为假名菩萨？”
“善男子！众生若发菩提心已，乐受外术及其典籍，持讽诵读，即以此法教化众生。为自身命杀害他命，不乐修悲。乐于生死，常造诸业受生死乐。无有信心，于三宝所生疑网心。护惜身命，不能忍辱。语言粗穬，悔恨放逸。于己身所生自轻想，我不能得无上菩提。于烦恼中生恐怖想，亦不勤修坏结方便。常生悭贪、嫉妒、瞋心，亲近恶友，懈怠、乱心，乐处无明。不信六度，不乐修福，不观生死，常乐受持他人恶语，是名假名菩萨。
“善男子！复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提，闻无量劫苦行修道然后乃得，闻已生悔。虽修行道，心不真实，无有惭愧，不生怜愍。乐奉外道，杀羊祀天。虽有微信，心不坚固。为五欲乐造种种恶，猗色、命、财生大憍慢，所作颠倒，不能利益。为生死乐而行布施，为生天乐受持禁戒，虽修禅定为命增长，是名假名菩萨。
“实义菩萨者，能听深义，乐近善友，乐供养师、父母、善友，乐听如来十二部经，受持、读诵、书写、思义。为法因缘不惜身命、妻子、财物，其心坚固。怜愍一切，口言柔濡，先语实语，无有恶语及两舌语。于自身所不生轻想。舒手惠施，无有禁固。常乐修磨利智慧刀，虽习外典，为破邪见、出胜邪见，善知方便调伏众生。于大众所不生恐怖，常教众生菩提易得，能令闻者不生怖心。勤修精进，轻贱烦恼，令彼烦恼不得自在。心不放逸，常修忍辱。为涅槃果持戒、精进。愿为众生趋走给使，令彼安隐欢娱受乐；为他受苦，心不生悔。见退菩提，心生怜愍。能救一切种种苦恼，能观生死所有过罪，能具无上六波罗蜜。所作世事，胜诸众生。信心坚固，修集慈悲，亦不悕求慈悲果报，于怨亲中其心无二。施时平等，舍身亦尔，知无常相，不惜身命。以四摄法摄取众生。知世谛故，随众生语。为诸众生受苦之时，其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶，有少善者，心终不忘。于三宝所不生疑心，乐为供养。若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。乐赞人善，为开涅槃。所有伎艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。不念自利，常念利他。身、口、意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。
“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经义菩萨心坚固品第九
善生言：“世尊！义菩萨者，云何自知是义菩萨？”
“善男子！菩萨摩诃萨修苦行时，先自诫心。善男子！我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、?等，日各一粒；荆棘恶刺、㭬木、地石以为卧具；牛屎、牛尿以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻冰儭体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食，作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益。虽尔、犹故心无退转，出胜一切外道苦行。善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者、为破众生诸烦恼故，二者、为令众生受安乐故，三者、为自除坏贪着身故，四者、为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。
“善男子！我于往昔为正法故，剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼，身实觉痛，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转。尔时、即得具足三事：一者、毕竟无有退转，二者、得为实义菩萨，三者、名为不可思议，是名菩萨不可思议。又我往昔为正法故，于一劫中，周身左右受千疮苦。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故，弃舍是身。尔时具足一切烦恼，身实觉苦，为诸众生得度脱故，谕心令坚，不生退转，是名菩萨不可思议。
“善男子！一切恶友诸烦恼业，即是菩萨道庄严伴。何以故？一切凡夫无有智慧正念之心，故以烦恼而为怨敌；菩萨智慧正念具足，故以烦恼而为道伴。恶友及业，亦复如是。善男子！舍离烦恼，终不得受恶有之身。是故菩萨虽现恶业，实非身、口、意恶所作，是誓愿力。以是愿力受恶兽身，为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语，心常怜愍，修集慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。
“善男子！我于往昔受熊身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力。何以故？具正念故。我于尔时，怜愍众生，拥护正法，修行法行。受瞿陀身，劫宾耆罗身，兔身，蛇身，龙身，象身，金翅鸟身，鸽身，鹿身，猕猴、羖羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟆，我受如是鸟兽身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力。何以故？具正念故，怜愍众生，拥护正法，修行法行。善男子！于饥馑世，我立大愿，以愿力故受大鱼身，为诸众生离于饥渴；食我身者，修道、念道、无恶罪过。疾疫世时，复立大愿，以愿力故身为药树，诸有病者，见、闻、触我，及食皮肤、血肉、骨髓，病悉除愈。善男子！菩萨摩诃萨受如是苦，心不退转，是名义菩萨。
“菩萨修行六波罗蜜时，终不悕求六波罗蜜果，但以利益众生为事。菩萨深知生死过患，所以乐处，为利众生受安乐故。菩萨了知解脱安乐、生死过患而能处之，是名菩萨不可思议。菩萨所行，不求恩报，受恩之处，常思反报。善男子！一切众生常求自利，菩萨所行恒求利他，是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼，于怨亲所平等利益，是名菩萨不可思议。
“善男子！若诸外道化众生时，或以恶语、鞭打、骂辱、摈之令出，然后调伏。菩萨不尔，化众生时，无粗恶语、瞋语、绮语、唯有濡语、真实之语，众生闻已，如青莲遇月，赤莲遇日。善男子！菩萨施时，财物虽少，见多乞求，不生厌心，是名菩萨不可思议。菩萨教化盲、聋、喑、哑，愚痴边地恶众生时，心无疲厌，是名菩萨不可思议。
“善男子！菩萨有四不可思议：一者、所爱重物能以施人，二者、具诸烦恼能忍恶事，三者、离坏之众能令和合，四者、临终见恶说法转之；是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议：一者、呵责一切烦恼，二者、处烦恼中而不舍之，三者、虽具烦恼及烦恼业而不放逸；是名菩萨三不可思议。复有三事不可思议：一者、始欲施时心生欢乐，二者、施时为他不求果报，三者、施已心乐不生悔恨；是名菩萨三不可思议。
“善男子！菩萨摩诃萨作是行时，自观其心，我是名菩萨也？义菩萨乎？众生若能作如是事，当知是人即义菩萨也。
“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨作如是事，是不为难；在家菩萨为如是事，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”◎
优婆塞戒经自利利他品第十
善生言：“世尊！云何菩提？云何菩提道？”
佛言：“善男子！若离菩提无菩提道，离菩提道则无菩提；菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道；出胜一切声闻、缘觉所得道果，是名菩提、菩提之道。”
善生言：“世尊！声闻、缘觉所得道果，即是菩提，即是菩提道，云何言胜？”
“善男子！声闻、缘觉道不广大，非一切觉，是故菩提、菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书，十二部经为最第一。何以故？所说不谬，无颠倒故。二乘之道比菩提道，亦复如是。
“善男子！菩提道者，即是学，即是学果。云何名学？行菩提道未能具足不退转心，是名为学；已得不退，是名学果。未得定有，是名为学；已得定有，第三劫中是名学果。初阿僧祇劫，犹故未能一切慧施，一切时施，一切众生施；第二阿僧祇劫，虽一切施，未能一切时施，一切众生施；如是二处是名为学。第三阿僧祇劫，能一切施，一切时施，一切众生施，是名学果。善男子！菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时，是名为学；到于彼岸，是名学果。
“善男子！有是惠施非波罗蜜，有波罗蜜不名为施，有亦惠施亦波罗蜜，有非惠施非波罗蜜。善男子！是施非波罗蜜者，声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见、菩萨初二阿僧祇劫所行施。是波罗蜜非惠施者，如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者，菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者，声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子！非施非波罗蜜，是名为学；亦施亦波罗蜜，是名学果。
“善男子！夫菩提者，即是尽智、无生智也。为此二智，勤心修集三十七品，是名为学；得菩提已，是名学果。自调诸根，次调众生，是名为学；自得解脱，令众生得，是名学果。修集十力、四无所畏、大悲、三念，是名为学；具足获得十八不共法，是名学果。为利自他，造作诸业，是名为学；能利他已，是名学果。习学世法，是名为学；学出世法，是名学果。为诸众生不惜身财，是名为学；为诸众生，亦不吝惜身财、寿命，是名学果。能化众生作人天业，是名为学；作无漏业，是名学果。能施众生一切财物，是名为学；能行法施，是名学果。能自破坏悭贪、嫉妒，是名为学；破他悭贪、嫉妒之心，是名学果。受持五根，修行忆念，是名为学；教他修集成就具足，是名学果。
“善男子！菩萨信根，既自利已，复利益他。自利益者，不名为实；利益他者，乃名自利。何以故？菩萨摩诃萨为利他故，于身、命、财不生悭吝，是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天人世乐教之，是名利他；利益他者，即是自利。菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品。何以故？如是菩萨于法财中生贪着心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼、自处安乐，如是菩萨不能利他。若自不修施、戒、多闻，虽复教他，是名利他，不能自利。若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。
“善男子！利益有二：一者、现世，二者、后世。菩萨若作现在利益，是不名实；若作后世，则能兼利。善男子！乐有二种：一者、世乐，二者、出世乐；福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者，是则名为自利利他。
“善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者、多闻，二者思惟。复有三法能自他利：一者、怜愍众生，二者、勤行精进，三者、具足念心。复有四法能自他利：谓四威仪。复有五法能自他利：一者、信根，二者、持戒，三者、多闻，四者、布施，五者、智慧。复有六法能自他利：所谓六念。复有七法能自他利：谓坏七慢。
“善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失，菩萨见已，先随其意，然后说法令得调伏。如其不能，先随其意便为说法，是则名为下品菩萨。
“善男子！菩萨二种：一者、乐近善友，二者、不乐。乐善友者，能自他利；不乐近者，则不能得自他兼利。善男子！乐近善友复有二种：一、乐供养，二、不乐供养。乐供养者，能自他利；不乐供养，不能兼利。乐供养者，复有二种：一、能听法，二、不能听。至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。至心听法，复有二种：一者、能问，二、不能问。能问义者，能自他利，不能问者，则不能得自利他利。能问义者，复有二种：一、至心持，二、不能持。至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利他利。至心持者，复有二种：一者、思惟，二、不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，则不得名自利他利。能思惟者，复有二种：一者、解义，二、不解义。能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。解义之人，复有二种：一、如法住，二、不如法住。如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利他利。如法住者，复有二种：一者、具足八智，二者、不能具足。何等八智？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自他智，六者、众智，七者、根智，八、上下智。是人具足如是八智，凡有所说具十六事：一者、时说，二、至心说，三、次第说，四、和合说，五、随义说，六、喜乐说，七、随意说，八、不轻众说，九、不呵众说，十、如法说，十一、自他利说，十二、不散乱说，十三、合义说，十四、真正说，十五、说已不生憍慢，十六、说已不求世报。如是之人能从他听，从他听时具十六事：一者、时听，二者、乐听，三者、至心听，四者、恭敬听，五者、不求过听，六者、不为论议听，七者、不为胜听，八者、听时不轻说者，九者、听时不轻于法，十者、听时终不自轻，十一、听时远离五盖，十二、听时为受持读，十三、听时为除五欲，十四、听时为具信心，十五、听时为调众生，十六、听时为断闻根。善男子！具八智者能说能听，如是之人能自他利；不具足者，则不得名自利利他。
“善男子！能说法者复有二种：一者、清净，二、不清净。不清净者，复有五事：一者、为利故说，二者、为报而说，三者、为胜他说，四者、为世报说，五者、疑说。清净说者，复有五事：一、先施食然后为说，二、为增长三宝故说，三、断自他烦恼故说，四、为分别邪正故说，五、为听者得最胜故说。善男子！不净说者，名曰垢秽，名为卖法，亦名污辱，亦名错谬，亦名失意。清净说者，名曰净洁，亦名正说，亦名实语，亦名法聚。
“善男子！若具足知十二部经，声论、因论、知因、知喻、知自他取，是名正说。听者有四：一者、略闻多解，二者、随分别解，三者、随本意解，四者、于一一字一一句解。如来说法正为三人，不为第四。何以故？以非器故。如是四人分为二种：一者、熟，二者、生。熟者、现在调伏，生者、未来调伏。
“善男子！譬如树林，凡有四种：一者、易伐难出，二者、难伐易出，三者、易伐易出，四者、难伐难出。在家之人亦有四种：一者、易调难出，二者、难调易出，三者、易调易出，四者、难调难出。如是四人分为三种：一者、呵责已调，二者、濡语而调，三者、呵责、濡语使得调伏。复有二种：一者、自能调伏不假他人，二者、自若不能请他令调。复有二种：一者、施调，二者、咒调。是调伏法，复有二时：一者、喜时，二者、苦时。为是四人说正法时，有二方便：一者、善知世事，二者、为其给使。善男子！菩萨若知是二方便，则能兼利，若不知者，则不能得自利他利。
“善男子！菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经；众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱，叹善友德，呵恶友过，赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德，常修法行，赞法行德；若能如是，是名兼利。
“在家菩萨先自调伏，若不调伏，则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是。何以故？若无在家，则无三乘出家之人，三乘出家、修道、持戒、诵经、坐禅、皆由在家而为庄严。善男子！有道、有道庄严：道者、所谓法行，道庄严者、所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道，在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法：一者、受，二者、施。出家之人亦修二法：一者、诵，二者、教。
“善男子！菩萨摩诃萨兼有四法：受、施、诵、教，如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界。何以故？为易化故。
“菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身、命、财，护身、命、财，皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除，若不自除，能教他除，无有是处！是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。
“善男子！众生诸根凡有三种，菩萨诸根，亦复三种，谓下中上：下根菩萨能化下根，不及中、上；中根菩萨能化中、下，不及上根；上根菩萨，能三种化。
“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨自利利他，是不为难；在家菩萨修是二利，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经自他庄严品第十一
善生言：“世尊！菩萨摩诃萨具足几法能自他利？”
“善男子！具足八法，能自他利。何等为八？一者、寿命长远，二者、具上妙色，三者、身具大力，四者、具好种姓，五者、多饶财宝，六者、具男子身，七者、言语辩了，八者、无大众畏。”
善生言：“世尊！何因缘故菩萨得寿命长，乃至大众不生怖畏？”
佛言：“善男子！菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀，以是因缘，获得长寿。无量世中常施衣灯，以是因缘，获得上色。无量世中常坏憍慢，以是因缘，生上种姓。无量世中常施饮食，以是因缘，身力具足。无量世中常乐说法，以是因缘，多饶财宝。无量世中呵责女身，以是因缘，得男子身。无量世中至心持戒，以是因缘，言语辩了。无量世中供养三宝，以是因缘，无大众畏。
“如是八事，有三因缘：一者、物净，二者、心净，三者、福田净。云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人回与多人，非施多人回与一人，不恼他得，不诳他得，不欺人得，是名物净。云何心净？施时不为生死善果，名称胜他，得色、力、财，不断家法，眷属多饶；唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。云何福田净？受施之人远离八邪，名福田净。善男子！以如是等三因缘故，八法具足。
“善男子！菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力，为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身，为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。
“善男子！是故菩萨具足八法能自他利，能如是行，是名实行。善男子！菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人。虽得妙色，终不以是而生憍慢；虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝，终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生，不生放逸，修六和敬。菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘，何以故？惭愧坚故。
“善男子！在家之人，设于一世受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘。所以者何？二因缘故：一者、智慧，二、不放逸。善男子！于后恶处不作恶事，有四因缘：一者、了知烦恼过故，二者、不随诸烦恼故，三者、能忍诸恶苦故，四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法，不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子！不动菩萨有五因缘：一者、乐修善法，二者、分别善恶，三者、亲近正法，四者、怜愍众生，五者、常识宿命。
“善男子！菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。修行道时，欢喜自庆，不生憍慢。能调恶人，见离坏众，能令和合。扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己，思欲大报；于己怨者，恒生善心。怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜愍；见他偷时，默然不动；见来打者，生于悲心。视诸众生，犹如父母。宁丧身命，终不虚言。何以故？知果报故。于诸烦恼应生怨想，于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心，寻能观察贪之过咎，一切烦恼，亦复如是。虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不于彼而生远想。虽复供养父母、师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍，恶来加已，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法用化众生。口业清净，诵读如来十二部经，即以是法用化众生。意业清净，修四无量，亦以是法开化众生。假身受苦，令他受乐，甘乐为之。世间之事，虽无利益，为众生故而亦学之，所学之事，世中最胜，虽得通达，心无憍慢，以己所知勤用化人，欲令此事迳世不绝。于亲友中不令作恶，乐以上八法教化众生。说因说果，无有错谬。爱别离时，心不生恼，观无常故。受乐受时，心不耽荒，观苦、无常。善男子！菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修是八法，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经二庄严品第十二
善生言：“世尊！云何菩萨自他庄严。”
佛言：“善男子！菩萨具足二法，能自他庄严：一者、福德，二者、智慧。”
“世尊！何因缘故得二庄严？”
“善男子！菩萨修集六波罗蜜，便得如是二种庄严。施、戒、精进，名福庄严；忍、定、智慧，名智庄严。复有六法二庄严因，所谓六念：念佛、法、僧，名智庄严；念戒、施、天，名福庄严。
“善男子！菩萨具足是二庄严，能自他利，为诸众生受三恶苦，而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严，则得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德庄严即智庄严，智慧庄严即福庄严。何以故？夫智慧者，能修善法具足十善，获得财富及大自在，得是二故，故能自利及利益他。有智之人，所学世法，于学中胜，以是因缘，便得财富及大自在。菩萨具足如是二法，则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法，世间法者，一切世论、一切世定；出世法者，知阴、入、界。菩萨知是二法因缘，故能二世自他利益。善男子！菩萨虽知世间之乐，虚妄非真，而亦能造世乐因缘。何以故？为欲利益诸众生故。
“善男子！是二庄严，有一正因：一者、慈心，二者、悲心。修是二因，虽复流转生死苦海，心不生悔。复次，菩萨具足二法而能庄严无上菩提：一者、不乐生死，二者、深观解脱；是故亦能二世利益，了知法相得大智慧，能令自他财命增长。善男子！菩萨摩诃萨具足二法，一切施时不生忧悔，见众恶事而能堪忍。菩萨施时，观二种田：一者、福田，二、贫穷田。菩萨为欲增福德故，施于贫苦；为增无上妙智慧故，施于福田。为报恩故，施于福田；生怜愍故，给施贫穷。舍烦恼故，施于福田；成功德故，施于贫穷。增长一切乐因缘故，施于福田；欲舍一切苦因缘故，施于贫穷。菩萨若施所亲爱处，为报恩故；若施怨仇，为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者，生一子想，是故任力多少施之，是则名为施波罗蜜。菩萨施时，离于悭心，名尸波罗蜜。能忍一切求者之言，名忍波罗蜜。所施之物，手自授与，名精进波罗蜜。至心系念，观于解脱，名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相，名般若波罗蜜。善男子！如诸众生，贪心杀时，一念具足十二因缘。菩萨施时，亦复如是，一念具足如是六事。是名功德智慧庄严。
“复次，善男子！菩萨摩诃萨造作不共法之因缘，名福庄严；教化众生悉令获得三种菩提，名智庄严。复次，善男子！菩萨若能调伏众生，名智庄严；同于众生受诸苦恼，名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见，名智庄严；能教众生住信、施、戒、多闻、智慧，名福庄严。
“复次，善男子！菩萨摩诃萨具足五法，则能庄严无上菩提。何等为五？一者、信心，二者、悲心，三者、勇健，四者、读诵世论不生疲厌，五者、学诸世业亦不厌之。
“善男子！菩萨具足二种庄严，则有七相。何等为七？一者、自知罪过，二者、不说他过，三者、乐瞻病人，四者、乐施贫人，五者、获菩提心，六者、心不放逸，七者、一切时中常至心修六波罗蜜。善男子！复有七相。何等为七？一者、乐化怨仇；二者、化时不厌；三者、要令成熟解脱；四者、尽己所知世语、世事，以化众生心不贪着；五者、能忍一切恶事；六者、终不宣说他人所不喜事；七者、见破戒者及弊恶人，心不瞋恚，常生怜愍。善男子！菩萨摩诃萨知是七相，则能自利及利益他。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为二庄严，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家多有诸恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经卷第二
大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经
优婆塞戒经卷第三
北凉中印度三藏昙无谶译
摄取品第十三
善生言：“世尊！菩萨具足二庄严已，云何得畜徒众弟子？”
“善男子！应以四摄而摄取之，令离诸恶，增诸善法，至心教诏，犹如一子。不求恩报，不为名称，不为利养，不求自乐。善男子！菩萨若无如是等事畜弟子者，名弊恶人，假名菩萨，非义菩萨；名旃陀罗，臭秽不净，破坏佛法，是人不为十方诸佛之所怜念。
“善男子！菩萨若能随时教戒，所言时者，贪、恚、痴时。起贪结时，当为种种说对治法令得除贪；余二亦尔。次当教学十二部经，禅定、三昧，分别深义，调其身心，令修六念、不放逸法，瞻养病苦不生厌心，能忍恶口诽谤骂辱，苦加身心亦当堪忍，设其有苦能为救解，除其弊恶疑网之心，善知利根、中根、钝根，教钝根人令生信心，中根之人能令纯淑，利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者，名义菩萨，是名善人，分陀利花，人中香象，调御丈夫，名大船师。善男子！宁受恶戒，一日中断无量命根，终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故？善男子！是恶律仪殃齐自身，畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，能谤无量善妙之法，破和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨有二弟子：一者、出家，二者、在家。在家菩萨有一弟子，所谓在家。
“出家菩萨教出家者十二部经，随所犯罪，谕令忏悔。教习八智，何等为八？一者、法智，二者、义智，三者、时智，四者、知足智，五者、自智，六者、众智，七者、根智，八者、分别智。善男子！菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子，是师弟子二人俱得无量利益，如是师徒能增三宝。何以故？如是弟子知八智已，能勤供养师长和上耆旧有德，能受善语，能勤读诵，兼为法施，心不放逸，调伏众生，能瞻病苦，给施贫乏。
“善男子！出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，即是法行；供养父母、诸师和上、耆旧有德，施于安乐；至心受戒，不妄毁犯；受寄不抵；见恚能忍；恶口、恶语及无义语，终不为之；怜愍众生，于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬怖畏之心；能自调伏妻子眷属，分别怨亲，不轻众生；除去憍慢，不亲恶友；节食、除贪、少欲、知足；斗诤之处，身不往中，乃至戏笑不说恶语，是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子，先当教造不放逸法。受苦乐时，常当共俱。设在穷乏有所须者，六物之外有不应惜。病时当为求觅所须，瞻病之时不应生厌。若自无物，应四出求；求不能得，贷三宝物，差已依俗十倍偿之，如波斯匿王国之正法。若不能偿，复当教言：‘汝今多负三宝之物，不能得偿，应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心，若教千人于佛法中生清净信，若坏一人殷重邪见。’出家菩萨能教在家如是等事，是师弟子二人俱得无量利益。
“善男子！在家菩萨若畜在家弟子，亦当先教不放逸法。不放逸者，供养父母、师长、和上、耆旧、有德，复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属、欲行之人及远至者，所有僮仆作使之人，先给饮食，然后自用。又复教令信向三宝，苦乐共俱，终不偏独，随时赏赐，不令饥寒，终不打骂鞭挞苦楚，应当软言敦谕教诏。设有病者，应当瞻疗，随所乏少，当为求索。世间之事，悉以教之，婚姻求对无求卑下。教以如来五部经典，见离坏者，能为和合，既和合已，令增善心。一切出家内外诸道，随意供养，终不选择。何以故？先以施摄，后当调故，以六和敬而教诏之。若求财物、商贾、农作、奉事王者，常当至心如法而作。既得财已，如法守护。乐为福德，见他作时心生欢喜，是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者，是师弟子二人俱得无量利益。
“善男子！在家菩萨若得自在，为大国主，拥护民庶犹如一子。教离诸恶，修行善法。见作恶者，挝打骂辱，终不断命。财物六分，税取其一。见瞋恶者，教修忍辱及不放逸。经言柔软，又能分别善恶之人，见有罪者，忍而不问。随有财物，常行慧施。任力读诵五部经典，善能守护身命财物，能化众生不令作恶。见贫穷者，生大怜愍，自于国土常修知足，恶人谗谤终不信受，不以非法求觅财物。如法护国，远七种恶：一者、不乐樗蒲围棋六博，二者、不乐射猎，三者、不乐饮酒，四者、不乐欲心，五者、不乐恶口，六者、不乐两舌，七者、不乐非法取财。常乐供养出家之人，能令国人常于王所生父母想，信因信果，见有胜己不生嫉妒，见己胜他不生憍慢，知恩报恩，小恩大报。能伏诸根，净于三业。赞叹善人，呵责恶人，先意发言，言则柔软。自无力势，如法属他，取他国时，不举四兵。众生恐怖，能为救解，常以四摄而摄取之。善能分别种种法相，不受法者，软言调之。
“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨畜二弟子，是不为难；在家菩萨畜一弟子，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经受戒品第十四
善生言：“世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒？”
“善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者，即是父母，若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬、礼拜、赞叹、尊重，是人则能供养东方。父母还以五事报之：一者、至心爱念，二者、终不欺诳，三者、舍财与之，四者、为娉上族，五者、教以世事。
“言南方者，即是师长，若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药，尊重、赞叹、恭敬礼拜，早起晚卧，受行善教，是人则能供养南方。是师复以五事报之：一者、速教不令失时，二者、尽教不令不尽，三者、胜己不生妒嫉，四者、将付严师善友，五者、临终舍财与之。
“言西方者，即是妻子，若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具，是人则是供养西方。妻子复以十四事报之：一者、所作尽心营之，二者、常作终不懈慢，三者、所作必令终竟，四者、疾作不令失时，五者、常为瞻视宾客，六者、净其房舍卧具，七者、爱敬言则柔软，八者、僮使软言教诏，九者、善能守护财物，十者、晨起夜寐，十一者、能设净食，十二者、能忍教诲，十三者、能覆恶事，十四者、能瞻病苦。
“言北方者，即善知识，若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之：一者、教修善法，二者、令离恶法，三者、有恐怖时能为救解，四者、放逸之时能令除舍。
“言下方者，即是奴婢，若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方。奴婢复以十事报之：一者、不作罪过，二者、不待教作，三者、作必令竟，四者、疾作不令失时，五者、主虽贫穷终不舍离，六者、早起，七者、守物，八者、少恩多报，九者、至心敬念，十者、善覆恶事。
“言上方者，即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方。是出家人以五种事报：一者、教令生信，二者、教生智慧，三者、教令行施，四者、教令持戒，五者、教令多闻。
“若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。
“善男子！若人欲受优婆塞戒，增长财命，先当咨启所生父母。父母若听，次报妻子，奴婢僮仆。此辈若听，次白国主。国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所头面作礼，软言问讯，作如是言：‘大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德愍怜故听受！’是时比丘应作是言：‘汝之父母、妻子、奴婢、国主、听不？’若言听者，复应问言：‘汝不曾负佛法僧物及他物也？’若言不负，复应问言：‘汝今身中将无内外身心病也？’若言无者，复应问言：‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？’若言不作，复应问言：‘汝将不作五逆罪耶？’若言不作，复应问言：‘汝将不作盗法人不？’若言不作，复应问言：‘汝非二根、无根人，坏八戒斋，父母师病不弃去耶？将不杀发菩提心人，盗现前僧物，两舌恶口，于母、姊妹作非法耶？不于大众作妄语乎？’若言无者，复应语言：‘善男子！优婆塞戒极为甚难！何以故？是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒，乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒，则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者，则于无量无边世中处三恶道，受大苦恼。汝今欲得无量利益，能至心受不？’若言能者，复应语言：‘优婆塞戒极为甚难！若归佛已，宁舍身命终不依于自在天等；若归法已，宁舍身命终不依于外道典籍；若归僧已，宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不？’若言能者，复应语言：‘善男子！优婆塞戒极为甚难！若人归依于三宝者，是人则为施诸众生无怖畏已；若人能施无怖畏者，是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提，汝能如是施诸众生无怖畏不？’若言能者，复应语言：‘人有五事现在不能增长财命：何等为五？一者、乐杀，二者、乐盗，三者、邪淫，四者、妄语，五者、饮酒。一切众生因杀生故，现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减，眷属分离，贤圣呵责，人不信用，他人作罪横罗其殃，是名现在恶业之果。舍此身已，当堕地狱，多受苦恼饥渴长命，恶色、恶力、恶名等事，是名后世恶业之果。若得人身，复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故，令外一切五谷果蓏悉皆减少，是人殃流，及一天下。若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减，眷属分离，他人失物于己生疑，虽亲附人人不见信，常为贤圣之所呵责，是名现在恶业之果。舍此身已，堕于地狱，受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远，是名后世恶业之果。若得人身，贫于财物，虽得随失，不为父母、兄弟、妻子之所爱念，身常受苦，心怀愁恼。是一恶人因缘力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人恶果殃流万姓。善男子！若复有人，乐于妄语，是人现得恶口、恶色，所言虽实，人不信受，众皆憎恶，不喜见之，是名现世恶业之报。舍此身已，入于地狱，受大苦楚，饥渴热恼，是名后世恶业之报。若得人身，口不具足，所说虽实，人不信受，见者不乐，虽说正法，人不乐闻。是一恶人因缘力故，外物一切资产减少。善男子！若复有人乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐斗诤，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不能修善，是名饮酒现在恶报。舍此身已，处在地狱，受饥渴等无量苦恼，是名后世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故，一切外物资产臭烂。善男子！若复有人，乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事，妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱，不能修善，喜失财物，所有妻子心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在恶果。舍此身已，处在地狱，受恶色力，饥渴长命，无量苦恼，是名后世恶业果报。若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。善男子！是五恶法，汝今真实能远离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有四事法所不应作！何等为四？为贪因缘不应虚妄，为瞋恚、痴、恐怖因缘，不应虚妄；是四恶法汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有五处所所不应游：屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍，如是五处，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，复有五事所不应作：一者、不卖生命，二者、不卖刀剑，三者、不卖毒药，四者、不得沽酒，五者、不得压油；如事五事，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，复有三事所不应为：一者、不作罗网，二者、不作蓝染，三者、不作酿皮；如是三事，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，复有二事所不应为：一者、摴蒱围棋六博，二者、种种歌舞伎乐；如是二事，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有四种人不应亲近：一者、棋博，二者、饮酒，三者、欺诳，四者、喜酤酒；如是四人，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有法放逸所不应作。何等放逸？寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时，清旦、暮时、懅时，作时，初欲作时，失时、得时，怖时、喜时，贼难谷贵，病苦、壮少、年衰老时，富时、贫时，为命求财时；如是时中不修善法，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，先学世事，既学通达，如法求财，若得财物，应作四分：一分应供养父母、己身、妻子、眷属，二分应作如法贩博，留余一分藏积拟用；如是四事，汝能作不？’若言能者，复应语言：‘善男子！财物不应寄付四处：一者、老人，二者、远处，三者、恶人，四者、大力；如是四处不应寄付，汝能离不？’若言能者，复应语言：‘善男子！受优婆塞戒，有四恶人常应离之：一者、乐说他过，二者、乐说邪见，三者、口软心恶，四者、少作多说；是四恶人汝能离不？’若言能者，应令是人满六月日，亲近承事出家智者，智者复应至心观其身四威仪。
“若知是人能如教作，过六月已，和合众僧满二十人，作白羯磨：‘大德僧听！是某甲今于僧中乞受优婆塞戒，已满六月中净四威仪，至心受持净庄严地，是人丈夫，具男子身，若僧听者，僧皆默然，不听者，说。’僧若听者，智者复应作如是言：‘善男子！谛听谛听！僧已和合听汝受持优婆塞戒，是戒即是一切善法之根本也，若有成就如是戒者，当得须陀洹果乃至阿那含果，若破是戒，命终当堕三恶道中。善男子！优婆塞戒，不可思议。何以故？受是戒已，虽受五欲，而不能障须陀洹果至阿那含果，是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故，受是戒不？’若言能受，尔时智者次应为说三归依法，第二、第三、亦如是说。受三归已，名优婆塞。
“尔时、智者复应语言：‘善男子！谛听谛听！如来正觉说优婆塞戒，或有一分，或有半分，或有无分，或有多分，或有满分。若优婆塞受三归已，不受五戒，名优婆塞。若受三归，受持一戒，是名一分；受三归已，受持二戒，是名少分；若受三归，持二戒已，若破一戒，是名无分；若受三归，受持三、四戒，是名多分；若受三归，受持五戒，是名满分。汝今欲作一分优婆塞？作满分耶？’若随意说，尔时智者当随意授。
“既授戒已，复作是言：‘优婆塞者有六重法。善男子！优婆塞受持戒已，虽为天女乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教杀、若身自杀，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞，是名初重。优婆塞戒，虽为身命，不得偷盗乃至一钱，若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名二重。优婆塞戒，虽为身命，不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名三重。优婆塞戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名四重。优婆塞戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗，垢、结优婆塞，是名五重。优婆塞戒，虽为身命，不得酤酒，若破是戒，是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含？是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞，是名六重。
“‘善男子！若受如是优婆塞戒，能至心持不令毁犯，则能获得如是戒果。善男子！优婆塞戒名为璎珞，名为庄严，其香微妙，熏无边界，遮不善法，为善法律，即是无上妙宝之藏，上族种姓，大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心尚得如是无量利益，况复一心受持不毁！
“‘善男子！如佛说言：若优婆塞受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，污恶不能瞻视病苦，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与，空遣还者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、长老，先宿诸优婆塞、优婆夷等，不起承迎、礼拜、问讯，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，毁所受戒，心生憍慢，言我胜彼，彼不如我，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，月月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，受招提僧卧具床座，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，疑水有虫，故便饮之，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，险难之处无伴独行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若畜猫狸，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽，不作净，施未受戒者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若为身命须田作者，不求净水及陆稼处，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，为于身命，若作市易斗秤卖物，一说价已，不得前却舍贱趣贵；斗秤量物任前平用，如其不平，应语令平，若不如是，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，商估贩卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若犯国制，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若得新谷，果菰菜茹，不先奉献供养三宝先自受者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，僧若不听说法赞叹，辄自作者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，僧中赋食，若偏为师选择美好过分与之，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，若养蚕者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。若优婆塞受持戒已，行路之时，遇见病者，不住瞻视，为作方便付嘱所在而舍去者，是优婆塞得失意罪，不起堕落，不净有作。
“‘善男子！若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中分陀利花，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲花，优婆塞中真实珍宝，优婆塞中丈夫之人！
“‘善男子！如佛所说菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是不为难；在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。’”
优婆塞戒经净戒品第十五
善生言：“世尊！有人受持如是戒已，云何当令是戒净耶？”
佛言：“善男子！有三法能净是戒：一者、信佛、法、僧，二者、深信因果，三者、解心。复有四法：一者、慈心，二者、悲心，三者、无贪心，四者、未有恩处先以恩加。复有五法：一者、先于怨所以善益之，二者、见怖懅者能为救护，三者、求者未索先开心与，四者、凡所施处平等无二，五者、普慈一切不依因缘。复有四法：一者、终不自轻言我不能得菩提果，二者、趣菩提时其心坚固，三者、精进勤修一切善法，四者、造作大事心不疲悔。复有四事：一者、自学善法，学已教人；二者、自离恶法，教人令离；三者、善能分别善恶之法；四者、于一切法不取不着。复有四法：一者、知有为法无我我所，二者、知一切业悉有果报，三者、知有为法皆是无常，四者、知从苦生乐，从乐生苦。复有三法：一者、于诸众生心无取着，二者、施众生乐其心平等，三者、如说而行。复有三法：一者、能施众生乐因，二者、所作不求恩报，三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法：一者、为诸众生受大苦恼，二者、次第受之，三者、中间不息，虽受是苦心终不悔。复有三法：一者、未除爱心、能舍所爱施与他人，二者、未除瞋恚、有恶来加而能忍之，三者、未除痴心、而能分别善恶之法。复有三法：一者、善知方便能教众生远离恶法，二者、知善方便能教众生令修善法，三者、化众生时心无疲悔。复有三法：一者、为令众生离身苦时，自于身命心不吝惜，二者、为令众生离心苦时，自于身命心不吝惜；三者、教化众生修善法时，自于身命心不吝惜。复有三法：一者、自舍己事先营他事，二者、营他事时不择时节，三者、终不顾虑辛苦忧恼。复有三法：一者、心无妒嫉，二者、见他受乐心生欢喜，三者、善心相续间无断绝。复有三事：一者、见他少善，心初不忘；二者、毫末之慧，辄思多报；三者、于无量世受无量苦，其心坚固无退转想。复有三法：一者、深知生死多诸过咎，犹故不舍一切作业；二者、见诸众生无归依者为作归依，三者、见恶众生心生怜愍，不责其过。复有三法：一者、亲近善友，二者、闻法无厌，三者、至心咨受善知识教。复有九法：远离三法，三时不悔，平等慧施三种众生。复有四法：所谓慈、悲、喜、舍。
“善男子！菩萨若以净法净心，要在二时：一、佛出世时，二、缘觉出时。善男子！众生善法有三种生：一、从闻生，二、从思生，三、从修生。闻思二种在二时中，从修生者，不必尔也。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如是净戒，是不为难；在家净戒是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经息恶品第十六
善生言：“世尊！菩萨已受优婆塞戒，若有内外诸恶不净因缘，云何得离？”
“善男子！菩萨若有内外诸恶不净因缘，是人应当修念佛心。若有至心修念佛者，是人则得离内外恶不净因缘，增长悲慧。”
“世尊！当云何修？”
“善男子！当观如来有七胜事：一者、身胜，二者、如法住胜，三者、智胜，四者、具足胜，五者、行处胜，六者、不可思议胜，七者、解脱胜。云何身胜？如来身为三十二相、八十种好之所严饰，一一节力敌万八十伊罗钵那香象之力，众生乐见无有厌足，是名身胜。云何如法住胜？如来既自得利益已，复能怜愍救济利益无量众生，是名如法住胜。云何智胜？如来所有四无碍智，非诸声闻、缘觉所及，是名智胜。云何具足胜？如来具足行、命、戒、见，是名具足胜。云何行处胜？如来世尊修三三昧、九次第等，非诸声闻、缘觉所及，是名行处胜。云何不可思议胜？如来所有六种神通，亦非声闻，缘觉所及；如来十力、四无所畏、大悲、三念处，是名不可思议胜。云何解脱胜？如来具足二种解脱胜，除智慧障及烦恼障，永断一切烦恼习气，智缘二事俱得自在，是名解脱胜。是故舍利弗于契经中赞叹如来具七胜法，如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提，从庄严地至解脱地，胜于声闻、辟支佛等，是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧，灭定三昧，四禅慈悲，观十二因缘，皆悉为利诸众生故。如来正觉，发言无二，故名如来。如往先佛从庄严地出，得阿耨多罗三藐三菩提，故名如来。具足获得微妙正法，名阿罗呵。能受一切人天供养，名阿罗呵。觉了二谛——世谛、真谛——名三藐三佛陀。修持净戒，具足三明，名明行足。更不复生诸有之中，故名善逝。知二世界——众生世界、国土世界——名世间解。善知方便调伏众生，名调御丈夫。能令众生不生怖畏，方便教化离苦受乐，是名天人师。知一切法及一切行，故名为佛。能破四魔，名婆伽婆。复观如来行戒定慧，为益众生。久于无量无数世中，怨亲等利，无有差别。悉断一切无量烦恼，一一皆知，一一众生为一烦恼无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故，难施能施，难忍能忍。佛有二净：一、庄严净，二、果报净。如是二净因缘力故，从初十十至后十十，无有人天能说其过。如来具足八万音声，众生闻之不生厌离，以是因缘，如来出胜一切声闻、辟支佛等。
“善男子！若人受持优婆塞戒欲净戒者，当作如是修念佛心。若修念佛，是人则离内外诸恶不净因缘，增长悲慧，贪、瞋、痴断，具足成就一切善法。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修念佛心，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经供养三宝品第十七
善生言：“世尊！菩萨已受优婆塞戒，复当云何供养三宝？”
“善男子！世间福田凡有三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。报恩田者：所谓父母、师长、和上。功德田者：从得暖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者：一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田：一者、报恩田，二、功德田。法亦如是，是二种田。众僧三种：一、报恩田，二、功德田，三、贫穷田。以是因缘，菩萨已受优婆塞戒，应当至心勤供养三宝。
“善男子！如来即是一切法藏，是故智者应当至心勤心供养生身、灭身、形像、塔庙！若于空野无塔像处，常当系念尊重赞叹，若自力作，若劝人作；见人作时，心生欢喜；如其自有功德力者，要当广教众多之人而共作之。既供养已，于己身中莫生轻想，于三宝所亦应如是。凡所供养，不使人作，不为胜他，作时不悔，心不愁恼，合掌赞叹，恭敬尊重。若以一钱至无量宝，若以一綖至无量綖，若以一花至无量花，若以一香至无量香，若以一偈赞至无量偈赞，若以一礼至无量礼，若绕一匝至无量匝，若一时中乃至无量时，若自独作若共人作，善男子！若能如是至心供养佛、法、僧者，若我现在及涅槃后，等无差别。见塔庙时，应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、伎乐、香油、灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏，要当涂治扫除令净；暴风水火之所坏处，亦当自治。自若无力，当劝人治。或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土，洒扫除拂，若有垢污，以香水洗。若作宝塔及作宝像，作讫当以种种幡、盖、香、花奉上。若无真宝，力不能办，次以土木而造成之，成讫亦当幡、盖、香、花、种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净，鸟兽死尸及其粪秽、萎花臭烂、悉当除去，蛇、鼠孔穴，当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、琉璃、颇梨等像，常当洗治，任力香涂。随力造作种种璎珞，乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土泥作塔像已，当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩绵、铃磬、绳锁而供养之。画佛像时，彩中不杂胶乳鸡子，应以种种花贯、散花、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香、种种伎乐，歌舞供养。如昼，夜亦如是；如夜，昼亦如是。不如外道烧酥、大麦而供养之。终不以酥涂塔像身，亦不乳洗。不应造作半身佛像；若有形像身不具足，当密覆藏，劝人令治，治已具足，然后显示。见像毁坏，应当至心供养恭敬，如完无别。如是供养要身自作，若自无力，当为他使，亦劝他人令佐助之。
“若人能以四天下宝供养如来，有人直以种种功德尊重赞叹，至心恭敬，是二福德等无差别。所谓如来身心具足，身有微妙三十二相、八十种好、具足大力，心有十力、四无所畏、大悲、三念、五智三昧、三种法门、十一种空、观十二缘智、无量禅定、具足七智、已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者，是人则名真供养佛。
“云何名为供养于法？善男子！若能供养十二部经，名供养法。云何供养十二部经？若能至心信乐受持、读诵、解说、如说而行，既自为己，复劝人行，是名供养十二部经。若能书写十二部经，既书写已，种种供养，如供养佛，唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者，是则名为供养法也。供养法时，如供养佛。又复有法，谓菩萨一根，辟支佛人三根、三谛，若信是者，名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人，向须陀洹至阿罗汉果，名供养僧。若有人能如是供养佛、法、僧宝，当知是人终不远离十方如来，常与诸佛行住坐卧。善男子！若有人能如说多少供养如是三福田者，当知是人于无量世多受利益。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨供养三宝，是不为难；在家供养，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经卷第三
大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经
优婆塞戒经卷第四
北凉中印度三藏昙无谶译
六波罗蜜品第十八
善生言：“世尊！如佛先说供养六方，六方即是六波罗蜜，是人则能增长财、命，如是之人有何等相？”
佛言：“善男子！若能不惜一切财物，常于他人作利益事，念于布施，乐行布施，随有随施，不问多少。当行施时，于身财物不生轻想；净施不择持戒、毁戒；赞叹布施，见行布施欢喜不妒；见有求者心则悦乐，起迎礼拜，施床命坐；前人咨问若不咨问，辄为赞叹布施之果。见恐怖者，能为救护，处饥馑世，乐施饮食，虽作是施，不为果报，不求恩报施。不诳众生，能赞三宝所有功德。不以斗称杂余异贱欺诳于人，不乐酒博贪欲之心，常修惭羞愧耻之德，虽复巨富，心不放逸，多行惠施，不生憍慢。善男子！有是相者，当知是人则能供养施波罗蜜。
“善男子！若有人能净身、口、意，常修软心，不作罪过，设误作者，常生愧悔，信是罪业，得恶果报，所修善事，心生欢喜；于小罪中生极重想，设其作已，恐怖忧悔。终不打骂瞋恼众生。先意语言，言辄柔软。见众生已，生爱念心，知恩报恩，心不悭吝，不诳众生。如法求财，乐作福德，所作功德常以化人。见穷苦者，身代受之，常修慈心，怜愍一切。见作恶者，能为遮护；见作善者，赞德说果，复以身力往营佐之。身不自由，令他自在。常修远离瞋恚之心，或时暂起，觉生愧悔。实语、软语，远离两舌及无义语。善男子！有是相者，当知是人则能供养戒波罗蜜。
“善男子！若人能净身、口、意业，众生设以大恶事加，乃至不生一念瞋心，终不恶报；若来悔谢，即时受之。见众生时，心常欢喜，见作恶者，生怜愍心。赞叹忍果，呵责瞋恚，说瞋果报多有苦毒。修施忍时，先及怨家。正观五阴众缘合和，若和合成，何故生瞋？深观瞋恚乃是未来无量恶道受苦因缘，若暂生瞋，则生惭愧恐怖悔心。见他忍胜，不生妒嫉。善男子！有是相者，当知是人则能供养忍波罗蜜。
“善男子！若有人能不作懈怠，不受不贪坐卧等乐，如作大事功德力时，及营小事心亦如是。凡所作业，要令毕竟。作时不观饥渴、寒热、时与非时。不轻自身。大事未讫，不生悔心；作既终讫，自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财，用皆以理。见邪进者，为说恶果。善教众生令修精进，所作未竟，不中休息。修善法时，不随他语。善男子！有是相者，当知是人则能供养进波罗蜜。
“善男子！若有人能净身、口、意，乐处空闲若窟、若山、树林、空舍，不乐愦闹、贪着卧具，不乐听说世间之事，不乐贪欲、瞋恚、愚痴。先语、软语，常乐出家教化众生，所有烦恼轻微软薄，离恶觉观，见怨修慈，乐说定报，心若逸乱，生怖愧悔，见邪定者，为说罪过，善化众生置正定中。善男子！有是相者，当知是人则能供养禅波罗蜜。
“善男子！若有人能净、身、口、意，悉学一切世间之事，于贪、瞋、痴心不贪乐，不狂、不乱。怜愍众生，善能供养父母、师长、和上、长老、耆旧有德，修不放逸。先语、软语，不诳众生，能分别说邪道、正道及善恶报，常乐寂静出家修道，能以世事用教众生，见学胜己，不生妒心，自胜他人，不生憍慢。受苦不忧，受乐不喜。善男子！有是相者，当知是人则能供养般若波罗蜜。
“善男子！一一方中各有四事，施方四者：一者：调伏众生，二者、离对，三者、自利，四者、利他。若人于财不生悭惜，亦不分别怨亲之相、时与非时，是人则能调伏众生。于财不惜，故能行施，是故得离悭吝之恶，是名离对。欲施、施时、施已、欢喜，不生悔心，是故未来受人天乐至无上乐，是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼，故名利他。
“戒方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基，是名庄严。既受戒已，复得远离恶戒、无戒，是名离对。受持戒已，得人天乐至无上乐，是名自利。既受戒已，施诸众生无恐无畏，咸令一切离苦获安，是名利他。
“忍方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因忍故得修善，修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，能离瞋恶，是名离对。忍因缘故，得人天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人生喜心、善心、调心，是名利他。
“进方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因精进故得修善，修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法，得人天乐至无上乐，是名自利。教众生修善，令离恶法，是名利他。
“禅方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修如是禅定力故，获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人天乐至无上乐，是名自利。断诸众生贪欲、瞋恚、狂痴之心，是名利他。
“智方四者：一者、庄严菩提，二者、离对，三者、自利，四者、利他。庄严菩提者，因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修智慧故，远离无明，令诸烦恼不得自在，是名离对。除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生令得调伏，是名利他。
“善男子！或有说言：离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者，即名为戒；若修禅定心不放逸，即是智慧；是故戒即是忍，慧即是定。离慧无定，离定无慧，是故慧即是定，定即是慧。离戒无进，离进无戒，是故戒即精进，精进即戒。离施无进，离进无施，是故施即精进，精进即施。故知无有六波罗蜜者。是义不然！何以故？智慧是因，布施是果；精进是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果。然因与果，不得为一，是故应有六波罗蜜。若有说言：戒即是忍，忍即是戒。是义不然！何以故？戒从他得，忍不如是；有不受戒而能忍恶，为众修善忍无数苦，无量世中代诸众生受大苦恼，心不悔退，是故离戒应有忍辱。善男子！三昧即是舍摩他也，智慧即是毗婆舍那；舍摩他名缘一不乱，毗婆舍那名能分别；是故我于十二部经说定、慧异，当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜，为调众生。施时离贪，是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心，是故次说忍波罗蜜。施时心乐，不观时节，是故次说进波罗蜜。施时心一，无有乱相，是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐，是故次说智波罗蜜。
“善男子！云何名为波罗蜜耶？施时不求内外果报，不观福田及非福田，施一切财，心不吝惜，不择时节，是故名为施波罗蜜。乃至小罪，虽为身命尚不毁犯，是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身，忍而不瞋，是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈赞佛，不休不息，是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧，是故名为禅波罗蜜。善男子！得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名为智波罗蜜。
“善男子！菩萨有二：一者、在家，二者、出家。出家能净六波罗蜜，是不为难；在家能净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经杂品第十九
善生言：“世尊！菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？”
“善男子！如是菩萨能拔沉没苦海众生。善男子！若有于财法食生悭，当知是人于无量世得痴贫报，是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子！若人乐施，一切怨仇悉生亲想，不自在者皆得自在。信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。善男子！有人说言：施即是意。所以者何？意是施根故。是义不然！何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利他利及自他利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；寿命、色、力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有胜财故获得胜果，有田胜故获得胜果，施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果。若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，以是物施，故得胜果。若有施主信心淳浓，施、戒、闻、慧，则得胜果。
“善男子！有智之人，施有五种：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、时节施，五者、如法求物施。善男子！至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多财饶宝，金银、琉璃、车渠、马瑙、真珠、珊瑚，象、马、牛、羊，田、宅、奴、婢，多饶眷属，至心施者，得如是果。自手施者，得何等果？自手施已，所得果报，如上所说，得已能用，自手施者得如是报。信心施者，得何等果？信心施已，所得果报，如上所说，常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念，信心施者，加如是报。时节施者得何等果？时节施者所得果报，如上所说，所须之物随时而得，时节施者，兼如是果。如法财施，得何等果？如法财施所得果报，如先所说，得是财已，王、贼、水、火所不能侵。
“若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色。若以香施，是人因是名称远闻。若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已生爱重心。若好触施，是人因是得上妙触；受者受已，则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子！有人说言：施于塔、像，不得寿命、色、力、安、辩，无受者故。是义不然！何以故？有信心故，施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子！譬如比丘修集慈心，如是慈心实无受者，而亦获得无量果报。施塔、像等亦应如是，得五果报。善男子！如人种谷，终不生菰，施于塔、像，亦复如是；以福田故，得种种果。是故我说田得果报，物得果报，主得果报。
“善男子！施有二种：一者、法施，二者、财施。法施则得财、法二报，财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一、令众生远离苦恼，二、令众生心得调伏。善男子！复有三施：一、以法施，二、无畏施，三、财物施。以法施者，教他受戒、出家、修道、白四羯磨，为坏邪见说于正法，能分别说实非实等，宣说四倒及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗贼，菩萨见已，能为救济，名无畏施。自于财宝破悭不吝，若好若丑，若多若少，牛、羊、象、马，房舍、卧具、树林、泉井，奴婢、仆使，水牛、驼驴，车乘、辇舆，瓶瓮、釜镬，绳床、坐具，铜铁、瓦器，衣服、璎珞，灯明、香、花，扇、盖、帽、履，机杖、绳索，犁、耨、斧、凿，草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，是名财施。若起僧坊及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。
“善男子！施有四累：一、悭贪心，二、不修施，三、轻小物，四、求世报。如是四累，二法能坏：一、修无我，二、修无常。善男子！若欲乐施，当破五事：一者、瞋心，二者、悭心，三者、妒心，四者、惜身命，五者、不信因果；破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者、终不远离一切圣人，二者、一切众生乐见、乐闻，三者、入大众时不生怖畏，四者、得好名称，五者、庄严菩提。
“善男子！菩萨之人名一切施，云何名为一切施也？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财，凡有二种：一者、众生，二者、非众生，于是二中乃至自身都不吝惜，名一切施；菩萨布施，由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。或时设以不净物施，为令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷锁等物，若得自在、若不自在，终不以施；不施病人不净食药；不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在，终不骂打令诸仆使生瞋苦恼。如法财施，不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅槃功德微妙，除菩提已更无所求。施贫穷时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。
“◎善男子！施主有三：谓下、中、上。不信业果，深着悭吝，恐财有尽，见来求者生瞋碍想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所不生悭吝，观诸财物是无常想，见来求者，有与则喜、无与则恼，以身䞃物而用与之，是名为上。复有下者，见来求者，䫌面不看，恶骂毁辱。复有中者，虽复施与，轻贱不敬。复有上者，未求便施，敬心而与。复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。施者无财，亦复三种：最下之人，见来求者，恶心瞋责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。善男子！又复下者，常为圣贤之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已心生欢喜。
“善男子！智人行施，为自他利，知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者，常念乞者如饥思食。亲近善友，咨受正教，见来求者，心生欢喜，如失火家得出财物，欢喜赞叹，说财多过。施已生喜，如寄善人；复语乞者：‘汝今真是我功德因！我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心。既施与已，复教乞者如法守护，勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸，虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心，因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者，亦不自高，自庆有财称求者意，增长信心，不疑业果。善男子！若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子！是人不为悭结所动，如须弥山风不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。
“善男子！有智之人，为四事故，乐行惠施：一者、因施能破烦恼，二者、因施发种种愿，三者、因施得受安乐，四者、因施多饶财宝。善男子！无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作，为业、为作具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭贪、嫉妒、瞋恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿得善恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故受人天乐，至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金、银乃至畜生，如意即得。善男子！若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者、邪见，二者、无信，三者、放逸，四者、悭吝，五者、瞋碍。离是恶已，心生欢喜，因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者、一切乐见乃至怨家，二者、善名流布遍于四方，三者、入大众时心无怖畏，四者、一切善人乐来亲附。善男子！修行施已，其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕于地狱，虽处恶处，不饥不渴，以是因缘离二种苦：一、铁丸苦，二、铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色、力、安乐、辩才，及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切；虽处恶世，不为恶事，恶法生时，终不随受，于怖畏处不生恐怖。若受天身，十事殊胜。
“善男子！有智之人，为二事故，能行布施：一者、调伏自心，二者、坏怨瞋心；如来因是名无上尊。善男子！智者施已，不求受者爱念之心，不求名称免于怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望天人果报。观于二事：一者、以不坚财易于坚财，二者、终不随顺悭吝之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与，我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。善男子！施者先当自试其心，以外物施；知心调已，次施内物。因是二施，获得二法：一者、永离诸有，二者、得正解脱。善男子！如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐。行施之人，见来求者，舍财与之，心生喜乐，亦复如是。
“善男子！智者常作如是思惟：‘欲令此物随逐我身至后世者，莫先于施。’复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心常乐行施。善男子！若人有财，见有求者，言无言懅，当知是人已说来世贫穷薄德，如是之人名为放逸。善男子！无财之人，自说无财，是义不然。何以故？一切水草人无不有，虽是国主，不必能施，虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘麨施于蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许麨也？谁有一日食三揣麨，命不全者？是故诸人应以食半施于乞者。善男子！极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一綖施人系疮，一指许财作灯炷耶？善男子！天下之人，谁有贫穷当无身者？如其有身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德，或时有分，或有与等，或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子！如人买香，涂香、末香、散香、烧香，如是四香，有人触者，买者、量者等闻无异，而是诸香不失毫厘。修施之德，亦复如是；若多若少，若粗若细，若随喜心，身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。
“善男子！若无财物，见他施已心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者，随有多少，任力施与，除布施已，无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说：‘智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶！’善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏秏减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施也？智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果，虽得是果，不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脱。若持戒人，虽得生天，不修施故，不得上食，微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔，是故应为断生死施，不求受乐。复作是观：虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足，是故我应为无上乐而行布施，不为人天。何以故？无常故，有边故。
“善男子！若有说言：施主、受者及受乐者皆是五阴，如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言：有施、受不？若言施即是施，受即我者。复应语言：我亦如是，施即是施，我即五阴。若言：施阴，此处无常，谁于彼受？谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？若言子虽无常，以功业故而得芽果，应言五阴亦复如是。若言子中先已有芽，人、功、水、粪为作了因。是义不然！何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住。而今水、粪芽则增长，是故本无今有。若言了因二种：一、多，二、少。多则见大，少则见小；犹如然灯，明多见大，明少见小。是义不然，何以故？犹如一种，多与水粪，不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种，要待时节，物少了少，物多了多，是故我言了因不增。是义不然！何以故？汝法时常，是故不应作如是说。
“善男子！子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。善男子！如子业增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增花，花业增果；一道五阴，增五道阴，亦复如是。若言如是异作异受，是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受；受不杀戒，即是我也，以是因缘身得妙色，是故汝法受者无因，作者无果，有如是过。若言我作身受，我亦如是，此作彼受。复应问言：汝身、我异，身受饮食，被服、璎珞、妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力，是好、恶色若属因缘，我何所得？若言我得忧愁欢喜，云何不是异作、异受？譬如有人，为力服酥，是人久服身得大力、上妙好色；有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是；身所作事，我云何得？何以故？不相似故。我法不尔，阴作、阴受，相似不断。
“善男子！若言五阴无常，此不至彼而得受报。是义不然！何以故？我法或有即作即受，或有异作异受，无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？汝意若谓：异作异受，云何复言相续不断？是义不然！何以故？譬如置毒乳中，至醍醐时故能杀人，乳时异故，醍醐亦异，虽复有异次第而生，相似不断，故能害人。五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言异作异受，即作即受、无作无受者，若离五阴者，无我我所。一切众生颠倒覆心，或说色即是我，乃至识即是我。或有说言：色即是我，其余四阴即是我所，乃至识亦如是。若有说言：离五阴已别有我者，无有是处。何以故？我佛法中色非我也。所以者何？无常、无作、不自在故，是故四阴，不名我所；乃至识亦如是。众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作；众缘和合，异法出生，名为受者，实无异受；是故名为无作无受。若汝意谓：异作异受，何故此人作业不彼人受？俱有五阴！是义不然。何以故？异有二种：一者、身异，二者、名异。一者、佛得，二者、天得。佛得、天得身名各异，是因缘故身口应异；身口异故造业亦异；造业异故寿命、色力、安、辩、亦异，是故不得佛得作业，天得受果。虽俱五阴，色名是一，受、想、行异。何以故？佛得受乐，天得受苦，佛得生贪，天得生瞋，是故不得名为相似。色名虽一，其实有异，或有佛得白色，天得黑色。若以名同为一义者，一人生时应一切生，一人死时应一切死！汝若不欲然此义者，是故不得异作异受。汝意若谓：汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者！是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者、次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言：异作异受，此作此受，不同汝过。
“譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：‘汝弊恶人，何因缘故烧是大村？’彼人答言：‘实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽，所烧之处一把草耳，我今当还偿汝二把，其余之物我不应偿。’是时村主，复作是言：‘痴人！因汝小火，次第生火，遂烧百里至二百里。辜由于汝，云何不偿？’虽知是火异作异烧，相续不断，故彼得罪。善恶五阴亦复如是，受报时阴虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。
“譬如有人与他共䞈，执炬远行至百里外，若不至者当输罚负，如其到者汝当输我。执炬之人至百里已，即从责物。他言：‘汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？’执炬者言：‘彼火虽灭，次第相续生来至此。’如是二人，说俱得理。何以故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言：五阴亦尔，即作即受，异作异受，俱无过失。譬如此彼二岸、中流，总名恒河，夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言：此不是河，智人亦说有异、不异。五阴亦尔，智人亦说即作即受，异作异受。汝意若谓：二岸是土，中流是水，河神是河。是义不然！何以故？若神是河，何故复言河清、河浊，有此岸、彼岸、中流深浅，到于大海，可度、不度！譬如有树，则有神居，若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故彼此二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言即之与异，五阴亦尔。
“譬如有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪而被锁械，是故不得决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者可得说言：即作即受，异作异受。譬如器、油、炷火、人护，众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减。是义不然！何以故？灭故不增，来故无减，以次第生故言灯增减。汝意若谓：灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少者。是义不然！何以故？油无常故，有尽、有烧，如其常者，应二念住；若二念住，谁能烧尽？是故智人亦复说言：灯明即异，五阴亦尔。明即六入，油即是业，油业因缘故令五阴有增有减，有彼有此。如有人说阿坻耶语，是阿坻耶久已过去，不在今日，世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说是阿坻耶语，非阿坻耶语，虽复是非，俱不失理。五阴亦尔，亦可说言即作即受，异作异受。
“有人巨富，继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：‘如是财物，应当属我。’官人语言：‘是财云何异作异属？’是人复言：‘我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我耶？’官人即言：‘如是如是，如汝所说。’智者说言：五阴亦尔，即作即受。异作异受。
“汝意若谓：五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依，业若无依，便是无业，舍是身已，云何得报？是义不然。何以故？一切过业，待体待时。譬如橘子因橘而生，从酢而甜。人为橘故种殖是子，是子、根、茎、叶、花、生果，皆悉不酢，时到果热酢味则发；如是酢味非本无今有，亦非无缘，乃是过去本果因缘。身、口、意业，亦复如是。若言是业住何处者，是业住于过去世中，待时、待器、得受果报。如人服药，经于时节，药虽销灭，时到则发好力、好色；身、口、意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿初所学事，虽念念灭，无有住处，然至百年亦不亡失；是过去业亦复如是，虽无住处，时到自受。是故言：非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上果。◎
优婆塞戒经卷第四
大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经
优婆塞戒经卷第五
北凉中印度三藏昙无谶译杂品之余
“◎善男子！若复有人，于身、命、财悭吝不施，是名为悭。护惜悭人不施之心，不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施无受；护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物！智人行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为畏怖三恶道苦，不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施，为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅槃断于有故。
“善男子！菩萨布施，远离四恶：一者、破戒，二者、疑网，三者、邪见，四者、悭吝。复离五法：一者、施时不选有德无德，二者、施时不说善恶，三者、施时不择种姓，四者、施时不轻求者，五者、施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者、先多发心后则少与，二者、择选恶物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者、施已见受者过，二者、施时心不平施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自赞叹，五者、说无后乃与之，六者、施已恶口骂詈，七者、施已求还二倍，八者、施已生于疑心。如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。
“若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施；若观谁施，谁是受者，施何等物，何缘故施，是施因缘得何等果，如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能如是观行于施者，是名净施。若行施时，于福田所生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使，生怜愍心，施于贫穷，为坏苦恼。施时不求世间果报，破憍慢施，柔濡心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施。若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。
“若求果施，市易无异。如为身命耕田种作，随其种子获其果实；施主施已，亦复如是，随其所施获其福报。如受施者，受已得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲，得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。◎
“善男子！我今为汝分别诸福田故，作如是说，得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍，施于畜生，专心恭敬施于诸佛，其福正等无有差别。言百倍者，如以寿命、色、力、安、辩施于彼者，施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍；乃至无量，亦复如是。是故我于契经中说：我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多，非舍利弗得福多也。
“或有人说：受者作恶，罪及施主。是义不然！何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果。受者作恶，罪自钟之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶；云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言得恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多财饶宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重、赞叹，施主受报得如是事，云何说言得恶果报？施主若已净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖，所有财物王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐，求时、守时、用时不苦；若以衣施得上妙色，若以食施得无上力，若以灯施得净妙眼，若以乘施身受安乐，若以舍施所须无乏，施主乃得如是善报，云何说言得恶果也？
“复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一、从用生，二、从受生。何以故？施主施时，自破悭吝，受者用时，破他悭吝，是故说言从用生福。又复从用，人能转用，僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然后自食，若违此要，誓输佛物，犯则生愧，如其不违，即是微妙智慧因缘，如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中所求如意。若有净心，财物、福田、悉清净者，是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：‘如是鼠雀，因我得活。’念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔、严身之具，种种器物，作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。
“若有说言：离于布施得善果者，无有是处。离财得施，离受有施，不离悭惜成布施者，亦无是处。若不求施，若乏时施，少求多施，求恶施好，教他索施，自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施，非福田施，不信因果施，如是布施，不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。若人施已，生于悔心，若劫他物持以布施，是人未来虽得财物，常秏不集。若恼眷属得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻子，奴婢困苦而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施。如是施者，名无怜愍，不知恩报，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用。若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得，他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人天转轮王乐，虽复微妙，皆是无常，是故施时不为人天。
“善男子！施有二种：一者、财施，二者、法施。财施名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，若以纸墨令人书写，若自书写如来正典，然后施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法，断除瞋心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色。众生闻法，慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中得寿命长。众生闻法，不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已，开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力。众生闻法，断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安乐。众生闻法，断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法，生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是。是故法施胜于财施。
“或有说言：子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道者。是义不然！何以故？身、口、意业，各别异故。若父丧已堕饿鬼中，子为追福，当知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故。若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得。畜生、人中，亦复如是。若谓饿鬼何缘独得？以其本有爱贪悭吝，故堕饿鬼；既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之。是故智者，应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷乞士，为其咒愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得。何以故？生处尔故。诸饿鬼等所食不同，或有食脓，或有食粪，或食血污、呕吐、涕唾，得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者，然有遮护，竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈怜愍故。若有祀祠，谁是受者？随其祠处而为受者。若近树林则树神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦复如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故；是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福，是义不然！何以故？不见世人种伊兰子生栴檀树，断众生命而得福德！若欲祀者，应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。
“若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他，施已命终，是人福德随所施物，任用久近，福德常生。是福追人，如影随形。或有说言：终已便失。是义不然！何以故？物坏不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人岁节之日弃饮食者，随世法故，非真实也；亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人，毁戒，怨家，不知恩义，不信因果，强乞索者，大势力人，健骂詈者，得已瞋恚，诈现好相，大富贵者，施如是等十一种人名不思议。善男子！一切布施，有三根本：施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故，施福德人，心喜敬故。
“善男子！若人多财，无量岁中供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物，羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施，财物、福田、施心俱等，是二得果无有差别。有财、心俱等，福田胜者，得果报胜。有田、心俱下，财物胜者，得果则胜。有田、财俱下，施心胜者，得果亦胜。有田、财俱胜，施心下者，得果不如。
“善男子！智者施时不为果报。何以故？定知此因必得果故。若人无慈，不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财身命，贪着心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时，不惜身命，既得财物，能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财，当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者，当知是人，是大施主。若人得财贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说：四天下中，阎浮提人，有三事胜：一者、勇健，二者、念心，三者、行净。不见果报，能预作因，不惜身命，求得财已，能坏悭吝，舍已思施，既舍施已，心不生悔，复能分别福田非福田，是名勇健。
“善男子！施已生悔，因于三事：一者、于财贪爱，二者、咨承邪见，三者、见受者过。复有三事：一者、畏他呵责，二者、畏财尽受苦，三者、见他施已受诸衰恼。善男子！智人三时不生悔心。复有三事：一者、明信因果，二者、亲近善友，三者、不贪着财。信因果者，复有二事：一者、从他闻法，二者、内自思惟。亲近善友，复有二事：一者、深信，二者、智慧。不贪着财，复有二事：一、观无常，二、不自在。善男子！施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说：有布施非波罗蜜，有波罗蜜非是布施，有亦布施亦波罗蜜，有非布施非波罗蜜。
“善男子！智有三种：一者、能舍外物，二者、舍内外物，三者、施内外已兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：‘汝能归依于三宝不？受斋戒不？’若言能者，先授三归及以斋戒，后则施物。若言不能，复应语言：‘若不能者，汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不？’若言能者，复当教之，教已便施。若言我今能说二事，唯不能说诸法无我，复应语言：‘汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？’若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生及诸怨亲，无所选择，名大施主。善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施。如其无财，复当转教余有财者，令作是施。若余施主先知此法不须教者，应以身力往佐助之。
“若穷无物，应诵医方，种种咒术，求钱汤药，须者施之。至心瞻病，将养疗治。劝有财者和合诸药，若丸、若散、若种种汤。既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时，善知方便，虽处不净，不生厌心。病增知增，损时知损，复能善知如是食、药能增病苦，知如是食、药能除病苦。病者若求增病食药；应当方便随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛法僧，勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生瞋恚，恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃。虽复瞻养，慎无责恩，差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报。如其死已，当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。
“善男子！有智之人求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须，饮食、汤药以供给之。道路凹迮，平治令宽；除去刺石粪秽、不净，险处所须，若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢。无树木处，为畜竖柱。负担息处，为作基埵。造立客舍，具诸所须，瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处，为作桥隥。津济渡头，施桥船筏。不能渡者，自往渡之。老小羸瘦无筋力者，自手携将而令得过。路次作塔，种花果树。见怖畏者，辄为救藏，以物善语，诱喻捕者。若见行者次至险处，辄前扶接，令得过险。若见失土破亡之人，随宜给与，善言慰喻。远行疲极，当为洗浴，按摩手足，施以床座，若无床座，以草为敷。热时以扇衣裳作荫，寒时施火衣服温暖，若自为之，若教人为。贩卖市易，教令依平，无贪小利，共相中欺。见行路者，示道非道。道者所谓多饶水草，无有贼盗；宣说非道，多诸患难。见人靴量、衣裳、钵盂朽故坏者，即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣。施人如意，摘抓耳钩，缝治浣濯，招提僧物，谓坐卧具，厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器，先奉上佛，并令父母、师长、和上，先一受用，然后自服；若上佛者，以花、香赎。凡所食啖，要先施于沙门、梵志，然后自食。见远至者，濡言问讯，施以净水洗浴身体，与油涂足，香花、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗钵罗舍勒、小衣、作涂油者，洗已、复以种种香花、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣纳、纸、笔、墨等，若不能常，随斋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道。若见有苦，亡失财物，父母丧没，当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名净施主。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经净三归品第二十
善生言：“世尊！如佛先说：有来乞者，当先教令受三归依，然后施者。何因缘故受三归依？云何名为三归依也？”
“善男子！为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者？善男子！谓佛法僧。佛者，能说坏烦恼因，得正解脱。法者，即是坏烦恼因，真实解脱。僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。或有说言：若如是者，即是一归。是义不然！何以故？如来出世及不出世，正法常有，无分别者。如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世及不出世，正法常有，无有受者，佛弟子众能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱，是名为法；无师独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛、法、僧。不具足者，所谓如来归依于法。善男子！得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。
“善男子！如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异，庄严时异，得道时异，性分各异，是故为异。何因缘故说佛即法？能解是法，故名为佛；受分别说，故名为僧。若有说言：佛入僧数。是义不然！何以故？佛若入僧，则无三宝及三归依、四不坏信。善男子！菩萨、法异，佛、法亦异。菩萨二种：一者、后身，二者、修道。归依后身，名归依法，归依修道，名归依僧。观有为法多诸罪过，独处修行，得甘露味，故名为佛；一切无漏无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵解说十二部经，故名为僧。
“若有问言：如来灭已，归依佛者，是何归依？善男子！如是归依，名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者：‘汝当归依未来世僧。’依过去佛，亦复如是。福田果报，有多少故，差别为三。若佛在世及涅槃后，供养果报，无有差别；受归依者，亦复如是。如佛在世，为诸弟子立诸要制，佛虽过去，有犯之者亦获罪报；归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅槃时，一切人天为涅槃故，多设供养，尔时如来未入涅槃，犹故在世，悬受未来世供养事；归过去佛，亦复如是。譬如有人父母在远，是人或时瞋骂得罪，或时恭敬赞叹得福；归过去佛，亦复如是。是故我说：我若在世及涅槃后所设供养，施者受福等无差别。
“善男子！若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说故得显现，是故先应归依于佛。净身、口、意，至心念佛，念已即离怖畏、苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜，能说解脱及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪庠序三业寂静，是故应当先归依佛。智者深观生死之法，是大苦聚，无上正道能永断之；生死之法，渴爱饥馑，无上甘露味能充足，生死之法，怖畏险难，无上正法能除断之；生死错谬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无乐见乐，不净见净，无上正法悉能断除；以是因缘，应归依法。
“智者应观外道徒众，无惭无愧，非如法住，虽为道行，不知正路，虽求解脱，不得正要；虽得世俗微善之法，悭吝护惜，不能转说，非善行性作善行想。佛僧寂静，心多怜愍，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脱，得已复能转为人说，是故应当次归依僧。
“若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言：先不归依佛法僧宝，当知是人不得戒者。是义不然！何以故？如我先说：善来比丘！是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。或有说言：若不具受，则不得戒，八戒斋法，亦复如是。是义不然！何以故？若不具受不得戒者，求有优婆塞云何得戒？实是得戒，但不具足。八戒斋法若不具受，虽不名斋，可得名善。善男子！若能净洁身、口、意业受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。
“受三归已，造作痴业，受外道法，自在天语，以是因缘失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故修于善事，如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人，不得三归。若人为护舍宅身命、祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己，礼拜供养，是人不失归依之法。或时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德，如是之人，亦复不失归依之法。
“虽复礼拜，所说邪法慎无受之。供养天时，当起慈心，为护身命、财物、国土、人民恐怖。所说邪见，何故不受？智者应观外道所说：云一切物，悉是自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说：投渊、赴火、自饿舍命，即得离苦。此即苦因，云何说言得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘自受果报。复有说言：一切万物，时节、星宿、自在天作。如是邪说，我云何受现在造业，亦受过去所作业果？智者了了，知是业果；云何说言时节、星宿、自在作耶？若以时节、星宿因缘受苦乐者，天下多有同时、同宿，云何复有一人受苦，一人受乐，一人是男，一人是女？天、阿修罗有同时生，同宿生者，或有天胜阿修罗负，阿修罗胜诸天不如；复有诸王同时、同宿俱共治政，一人失国，一则保土。诸外道等亦复说言：若有恶年、恶宿现时，当教众生令修善法以攘却之。若是年、宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？
“善男子！一切众生，随于业行，若修正见，受于安乐，修邪见者，受大苦恼。因修善业，得大自在，得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘，善业因缘故得自在，一切众生皆由修善业因缘故得受安乐，非年、宿也。善男子！阿阇世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故堕于地狱，非因年、宿得是报也！郁头蓝弗邪见因缘，未来当堕大地狱中。
“善男子！一切善法，欲为根本，是欲因缘，得三菩提及解脱果。入出家法，破大恶业及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍施于乞者，能作定性坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集坏烦恼道。是欲因缘，能受三归，因三归已即能受戒，既受戒已行见、修道，过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类，归依于佛，尚得解脱，况发善心求出世者不得解脱？阿那邠坻教告家内在胎之子，悉受归依，是胎中子实不成就。何以故？是法要当口自宣说；虽不成就，亦能护之。
“善男子！诸外道说：一切世间皆是自在天之所作；亦复说言：未来之世过百劫已，当有幻出，所言幻者，即是佛也。若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天仪？若自在天不能作佛，云何说言一切皆是自在天作？外道复说：大梵天王、大自在天、毗纽天主、悉皆是一，复说生处各各别异。自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，是一一名，各有异事，亦求解脱亦即解脱。是义不然！何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善恶业及业果报，作贪、瞋、痴系缚众生；复言众生得解脱时，悉入身中，是故解脱是无常法。是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脱也？如婆罗门子还得寿命，是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故？阿周那人毗纽大天为作解脱，以是义故亦不得一。若言解脱是无常者，当知即幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。
“复有说言：见微尘者，是名解脱。复有说言：见性异我异，是名解脱。是义不然！何以故？若能修道见四真谛，是人乃得见性见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依，乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。
“菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨净三归依，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经八戒斋品第二十一
善生言：“世尊！若有人能受三归斋戒，是人当得何等果报？”
“善男子！若人能受三归依者，当知是人所得福报不可穷尽！善男子！迦陵伽国有七宝藏，名宾伽罗，其国人民——大、小、男、女——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！毗提呵国有七宝藏，名半陆迦，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！波罗㮈国有七宝藏，名曰蠰佉，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！乾陀罗国有七宝藏，名伊罗钵多，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，胜出彼藏所有宝物。
“善男子！若有从他三受三归，三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时，是时则失。是故不得佛像边受，要当从人，根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受。何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时不能造恶，受已作罪，复不永失。若先遣信，欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋，当受斋时，信至即杀，虽复一时，以戒力故，不得杀罪。若诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先当敕语，遮先诸恶，乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境，我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报至无上乐。
“弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜。何以故？我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说：‘善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人天之乐至无上乐。’善男子！是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞也！如是斋者，既是易作，而能获得无量功德。若有易作而不作者，是名放逸。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋，是不为难；在家菩萨教他清净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经卷第五
大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经
优婆塞戒经卷第六
北凉中印度三藏昙无谶译
五戒品第二十二
善生言：“世尊！何等之人得三归依？何等之人不得三归？”
“善男子！若人信因、信果、信谛、信有得道，如是之人，则得三归。若人至心信不可败，亲近三宝，受善友教，如是之人，则得三归。优婆塞戒，亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报，能坏无量弊恶之法；众生无边，受苦亦尔，难得人身；虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难得自在；虽得自在，诸法无常。我今若造恶业，因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘，身、口、意恶即是我怨。设三业恶不得恶报，现在之恶亦不应作；是三恶业、现在能生弊恶色等，死时生悔。以是因缘，我受三归及八斋法，远离一切恶不善业。
“智者当观戒有二种：一者、世戒，二、第一义戒。若不依于三宝受戒，是名世戒，是戒不坚，如彩色无胶；是故我先归依三宝，然后受戒。若终身受，若一日一夜，所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者，不能破坏先诸恶业；受三归戒，则能坏之，虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。俱有二人同共作罪，一者受戒，二不受戒，已受戒者犯则罪重，不受戒者犯则罪轻。何以故？毁佛语故。罪有二种：一者、性重，二者、遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重，如鸯掘魔受于世戒，伊罗钵龙受于义戒；鸯掘魔罗破于性重不得重罪，伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻，轻罪作重，是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗，义戒亦有不杀、不盗；至不饮酒，亦复如是。如是世戒根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果报不净，故不得名第一义戒，唯名世戒；是故我当受于义戒。
“善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁，是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。或有说言：可断命处乃得戒者。是义不然！何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀、不可杀中得，一切可杀、不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一，是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏，是五种施，易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人为诸天人恭敬守护，得大名称，虽遭恶对，心无愁恼，众生亲附，乐来依止。阿那邠坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报。善男子！为财受戒，尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？
“善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者、慈，二者、悲，三者、喜，四者、忍，五者、信。若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念，庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身、口、意恶。若有说言：离五戒已度生死者。无有是处。善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中、四于后世成无作戒，唯爱难断故不得成；以是因缘，淫欲缠绵，应当至心慎无放逸！若有说言：更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘，则不能受其余四戒，是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言：如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？是义不然！何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重；如来先制性重之戒，后制遮重。
“善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窗，帐勒故不堕，三斋之法，亦复如是。众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。善男子！有人若欲施时，供养三宝时，若坐禅时，若修善时，若读经时，供养父母时，当先立制，我若不作，要自克罚；是人福德，日夜增长，如恒河流。如是五戒有五种果：一者、无作果，二者、报果，三者、余果，四者、作果，五者、解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已，亲近诸比丘等，既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持，忆念不忘能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。
“若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心，奉事外道，见其功德，深信日、月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津，税卖估物，是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病，治已卖物，是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制，非如法住。若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。若优婆塞为身命故，作诸恶事，非如法住。若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。若得信心，能作福德，善修正念，观一切法皆是无常、无我我所，于一切法心无取着，见一切法不得自在，生灭苦空无有寂静；人身难得，虽得人身，难具诸根；虽具诸根，难得正见；虽具正见，难得信心；虽得信心，难遇善友；虽遇善友，难闻正法；虽闻正法，难得受持；能如是观，是名人身。若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处。如是观已，见三不坚，以不坚身易于坚身：礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财：能自食用亦以布施，供给病瘦行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命：修于六念、慈悲喜舍，证四真谛，善能观察生老病死，明信善恶业之果报，定知恩爱当有别离，一切众生不得自在，未得圣道，生死力大，一切世乐常与苦俱，虽复受之，心不染着，犹如寒月求火自暖，虽复为之，终不作恶。修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等。凡所发言，言则柔软，善化众生，令如法住，远离恶友，心无放逸，饮酒、博弈、射猎之事悉不为之，是名以不坚之命易于坚命。
“善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人，疾病所须。言则柔软，多有惭愧，不偏信敬有德一人，见有贤圣持戒、多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之，深言僧中多有功德，修集向道得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉，得阿罗汉果，修金刚三昧、电光三昧。观如是已，平等奉施。如是施已，得无量福，是故我于《鹿子经》中告鹿子母曰：‘虽复请佛及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。何以故？如是比丘虽是恶人，无戒、多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛法僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬。’若供养僧，即是供养佛、僧二宝；若观佛法功德微妙，即是具足供养三宝。若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜，修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦，自舍己乐。未得菩提，心无忧悔，虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐，乐处寂静出家修道，未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三
善生言“世尊！云何菩萨趣向菩提，其心坚固？”
“善男子？菩萨坚固，具足四法：一者、受大苦时终不舍离如法之行；二者、得大自在，常修忍辱；三者、身处贫穷，常乐施与；四者、盛壮之年，常乐出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提，其心坚固。
“菩萨具足如是四法，复作是念：‘是菩提道初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛迹，亦名一切功德根本，亦名福田；以是因缘，智者应当受持不毁。’复次，智者又作是念：‘戒有二果，一、诸天乐，二、菩提乐；智者应当求菩提乐，不求天乐。’若受戒已，所不应作而故作之，所不应思而故思惟，懈怠懒惰，乐于睡眠，念恶觉观，邪命恶愿，是名污戒。若受戒已，心生悔恨，求人天乐，多诸放逸，不生怜愍，是名污戒。若畏贫穷，若为恐怖，若为失财，若畏作役，若为身命，若为利养，若为爱心而受禁戒，既受戒已，心生疑惑，是名污戒。
“善男子！若人不乐久处生死，深见过罪，观人天乐、阿鼻狱苦平等无差，怜愍众生，具足正念，为欲利益无量众生使得成道；为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒，心不放逸。能观过去未来现在身口意业，知轻知重。凡所作事，先当系心修不放逸，作已、作时亦复如是修不放逸。若先不知，作已得罪，若失念心亦得犯罪，若客烦恼时暂起者亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重，观已生悔及惭愧心，怖畏愁恼，心不乐之，至心忏悔。既忏悔已，心生欢喜，慎护受持更不敢犯，是名净戒。
“善男子！有智之人，既受戒已，当观三事不作恶行：一者、自为，二者、为世，三者、为法。云何自为？我自证知此是恶事，知作恶业得如是果，知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄，决定还得诸恶之果，所作善业亦无虚妄，决定还得诸善之果；若是二业无虚妄者，我今云何而自欺诳？以是因缘，我受戒已，不应毁犯，当至心持，是名自为。云何为世？有智者观见世间之人，有得清净天耳、天眼及他心智，我若作恶，是人必当见闻知我；若见闻知，我当云何不生惭愧而作恶耶？复观诸天具足无量福德，神足、天耳、天眼，具他心智，遥能见闻，虽近于人，人不能见。若我作恶，如是等天当见闻知，若是天等了了见我，我当云何不生惭愧故作罪耶？是名为世。云何为法？有智之人，观如来法清净无染，得现在利，能令寂静度于彼岸，能作解脱，不选时节。我为是法故受持戒，我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已，增五有苦，若至心持，增无上乐。我受身来所以未得证解脱者，实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故；我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已，生大怜愍，至心受戒，受已坚持，为阿耨多罗三藐三菩提，利益无量诸众生故。
“善男子！若在家，若出家，若三归，若八斋，若五戒，若具足，若不具足，若一日一夜，若一时一念，若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善业——多闻、布施、修定，修善供养三宝，是则名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上大法之藏，勤加精进，欲得具足尸波罗蜜。如是戒者，今世受已，后虽不受，成无作戒。善男子！有戒非波罗蜜，有波罗蜜非戒，有戒有波罗蜜，有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者，所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者，所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫兽及诸蚁子之所唼食，身不倾动，不生恶心；亦如仙人为众生故，十二年中青雀处顶，不起不动。非戒非波罗蜜者，如世俗施。
“善男子！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦，谁能说之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能怜愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精进，乐于多闻，当知是人则能增长尸波罗蜜，庄严菩提，证菩提果。如是戒者，无量众生故，无量果报故，无量戒禁故，以是因缘，庄严菩提。
“善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻，不乐说世，亦不乐闻，终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍，不为身命破戒舍戒。食已、先修惭愧之心，不放逸心，为治身命，如疗恶疮。若入村落，如刀刺林，摄护诸根，修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因于我，若人作罪亦因于我，是故我得大供养时，不应生喜，得衰苦时不应生瞋。得少供养，应作是念：‘我今信、戒、施、闻、智慧，如法住少，故得如是微少供养，是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施：一者、为增他福，二者、为增自善；是故若得少物、恶物，不应生恼。’久住迟得，轻骂已得，尔时复当自责其身：‘是我宿罪，非众生过，是故我今不应生恼。’若受戒已，为他作罪，亦应说言如是所作实非是道。何以故？十二部经不说诸恶为菩提道也，是故我今获得杂报。若能如是深观察者，当知是人则能具足尸波罗蜜。
“善男子！若有人能摄护诸根，身四威仪不作诸恶，能堪众苦，不作邪命，当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏，虽遭恶时，不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修集忍辱，当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友，令诸众生远恶邪见，知恩报恩，当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命，罢散自事，营成他事，见骂詈者不生恶心，当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处，如本持之，护众生命，不惜财命，乃至命终不犯小戒，虽得微妙七珍之物，心不生贪，不为报恩以善加人，为怜愍故受持禁戒，既受持已，善发大愿，愿诸众生悉得净戒，当知是人则能具足尸波罗蜜。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难；在家具足，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经业品第二十四之一
善生言：“世尊！诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？”
“善男子！佛未出世，是时无有三归依戒，唯有智人求菩提道，修十善法。是十善法，除佛无能分别说者，过去佛说流转至今，无有漏失，智者受行。善男子！众生不能受持修集十善法者，皆由过去不能亲近咨承佛故。
“善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身。善男子！一切众生得杂身已，见于杂色；见杂色已，生恶思惟，是恶思惟名为无明；无明因缘，生于求心，名之为爱；因爱所作，名之为业；是业因缘，获得果报。有智之人，能破析之，由内烦恼、外有因缘，则能系缚；修十善已，则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分别演说十善之法：因十善故，世间则有善行恶行、善有恶有乃至解脱，是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云，为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处乃至他化自在天处，悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮：金、银、铜、铁，七众受戒求三菩提，亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生内外之物，色之与命，皆有增减，是故智者应当具足修十善道。
“若诸众生少、壮、老时，春、秋、冬、夏所起烦恼，各各别异，小、中、大劫所起烦恼，亦复如是各各别异。众生初修十善业时，得无量命，色、香、味具，因贪、瞋、痴一切皆失。是十恶业道因缘故，时节、年岁、星辰、日月、四大变异；若人能观如是事者，当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心，既得信心能观善恶，如是观已修十善法。意行十处，故名十道。
“身三道者，谓杀、盗、淫；口四道者，恶口、妄语、两舌、无义语；心三道者，妒、瞋、邪见；是十恶业悉是一切众罪根本。若诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名，以是因缘，应名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身、口七事，亦业亦道；是故名十。是十业道，自作、他作、自他共作，从是而得善、恶二果，亦是众生善恶因缘；是故智者尚不应念，况身故作？若人令业烦恼诸结得自在者，当知即是行十恶道；若有能坏烦恼诸结不令自在，是人即是行十善道。若人始设方便，若先不思惟，当时卒作，是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道，证四真谛，亦复如是。作期为恶，若失期者，亦不得罪。是故智者应修十善，因是十善众生修已，增长寿命及内外物。烦恼因缘故，十恶业增；无烦恼因缘故，十善业增。
“善男子！是十业道，一一事中各有三事：一者、根本，二者、方便，三者、成已。根本者，若有他想，有众生想，若以疑心断其命根，若动身作相，或口说杀，是名根本。求刀、磨利、置毒、作索，是名方便。杀已手触，称量提持，若自食啖，若与人食，得物用度，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。是他财有，亦作他想，若自往取，若遣人取，若以疑心移置异处，是名根本。若坏垣墙，咨问计数，置梯缘墙，入舍求觅乃至手触，是名方便。若得物已，负担藏隐，任意施与，卖用赐遗，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若是妇女，系属他人，起于他想，若以疑心作非梵行，是名根本。若遣使往，若自眼见，若与信物，若以手触，若濡细语，是名方便。若事已竟，遗以璎珞，共坐饮食，欢喜受乐，无有惭愧，心不悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若于大众舍离本相，若于三时若二时中，虚妄说之，是名根本。若于先时，次第庄严，构言语端，或受他语，起往彼说，是名方便。若事成已，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生于憍慢，是名成已。是妄语中，杂有两舌，能坏和合，是名根本。若说他过及余恶事，言和合者必有不可，若离坏者则有好事，是名方便。和合既离，受他财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若变容色，恶口骂詈，是名根本。若闻他罪，庄严辞章，起去到彼欲说是恶，是名方便。若骂詈已，还受他物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若说欲事、非时之言，是名根本。若歌、若颂、无义章句，随人所喜，造作百端，是名方便。若教他已，还受财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。于他财物，生贪欲得，是名根本。发烦恼心，是名方便。作已得财，任意施与，欢喜受乐，复向余说，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若打骂人，是名根本。若捉杖石，问其过罪，是名方便。打已生喜，受取财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。若诽谤业、因果、真谛、贤圣之人，是名根本。若读诵、书写、信受邪书，赞叹称誉，是名方便。受已、向他分别演说，增其邪见，受邪财物，任意施与，欢喜受乐，无有惭愧，不生悔恨，自赞其身，生大憍慢，是名成已。
“或复有人，于十业道一时作二：妄语、两舌。或一时三：所谓妄语、两舌、恶口。又复有三：所谓邪见、恶口、妄语。如是说者，即是无义，是名为四。瞋之与贪，不得一时。其余八事，可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事：一者、淫他妻妇，二者、谓无业果；先作期要，一时得业。是十恶业，或得作色无无作色，或有作色及无作色。若无方便及成已者，则得作色无无作色；若有庄严及成已者，则得作色及无作色。是十业道有轻有重：若杀父母及辟支佛，偷三宝物，于所生母及罗汉尼作非梵行，妄说坏僧，是名为重。
“善男子！是十业道，各有三种：一、从贪生，二、从瞋生，三、从痴生。若为贪利故害命者，是名从贪；若杀怨家，是名从瞋；杀老父母，是名从痴。劫盗他财，亦复三种：自为己身、妻子、眷属，贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。邪淫亦三：若为自乐行非梵行，是名从贪；淫怨眷属，是名从瞋；于所生母作非梵行，是名从痴。妄语三种：若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；若畏他死，是名从痴。两舌三种：为财利故，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；破坏和合邪见之众，是名从痴。恶口三种：为财利故，骂詈妇儿，是名从贪；故向怨家说所恶事，是名从瞋；说他往昔先人过罪，是名从痴。无义语亦三种：若为欢乐，歌叫諠哗，是名从贪；为胜他故，歌叫諠哗，是名从瞋；为增邪见歌叫諠哗，是名从痴。从贪生者，是名为妒；从瞋生者，是名为瞋；从痴生者，是名邪见。
“修十善已，一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报，或有饿鬼，或有畜生；余果则得人中短命，贫穷乏财、妇不贞廉，有所言说人不信受，无有亲厚，常被诽谤，耳初不闻善好之言，能令外物四大衰微，无有真实，恶风暴雨，烂臭败坏，土地不平，无有七宝，多有石沙荆棘恶刺，时节转变，无有常定，果蓏少实，味不具足。若欲破坏如是等事，应当至心修行十善。是十善法，三天下具，或有戒摄，或非戒摄；北郁单曰唯有四事；地狱有五；饿鬼、畜生、天中具十，非戒所摄。欲界六天无有方便，唯有根本、成已二事。
“夫业道者，一念中得。如其杀者，可杀、俱死，是则不得根本业果。若作庄严，事竟不成，唯得方便，不得根本。作庄严已便得杀者，得根本罪。如其杀已，不追成已，无无作罪。若杀者一念中死，可杀之者次后念死，杀者不得根本业罪。若遣使杀，使得作罪，口敕之者得无作罪；若恶口敕，亦得作罪及无作罪。若其杀已，心善、无记，亦得作罪及无作罪。
“若有说言：过去已灭，未来未生，现在无住，云何名杀？一念不杀，微尘不坏，若一不杀，多亦不能，云何言杀？是义不然！何以故？虽复现在一念不杀，能遮未来使不起故，故得名杀。以是义故，不可以见一处无杀，举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终，或有截足而命全者。头则不尔，刺截俱死。若有作已得大罪者，是名业道；三业自得，七业自他。若无作者，亦无无作。
“或有说言：身业三事有作无作，口不如是。是义不然！何以故？若口有作、无无作者，口敕杀已，不应得罪，是故口业亦应有作及以无作。心则不尔，何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作？是业堕于三恶道故，生于人中寿命短故，所有六入常受苦故，余果相似根本正果，或有相似或不相似。受果报时，在活地狱、黑绳地狱，饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严，作庄严已，有二人死，当知唯于本所为人得作无作。
“若有说言：色是无记，命亦无记，如是无记，云何杀已而得杀罪？是义不然！何以故？如是身命是善恶心器，若坏是器，遮于未来善恶心故，是故得罪。若王敕杀，侍臣称善，是王与臣罪无差别；猎亦如是。若有垂终，其命余残有一念在，若下刀杀，是得杀罪；若命已尽而下刀者，不得杀罪。若先作意规欲挝打，然下手时，彼便命终，不得杀罪。若作毒药与怀妊者，若破歌罗罗，是人则得作无作罪。若自刑者，不得杀罪。何以故？不起他想故，无瞋恚心故，非他自因缘故。
“或有说言：若心在善、不善、无记，悉得杀罪，犹如火毒，虽复善心、不善、无记，触食之者悉皆死者。是义不然！何以故？世间有人捉火不烧，食毒不死，非恶心杀，亦复如是不得杀罪，如诸医等。
“或有说言：婆薮仙人说咒杀人、杀羊祀天，不得杀罪。是义不然！何以故？断他命故，痴因缘故。若见人死心生欢喜，当知是人得成已罪。见他杀已，心生欢喜，出财赏之，亦复如是。若使他杀，受使之人到已，更以种种苦毒而杀戮之。口敕之者，唯得作罪，受使之人，兼得二罪，作以无作。
“若发恶心夺取他物，是人亦得作无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不贪、不用，教他令取，是人亦得作无作罪。若欲偷金，取时得银，出外识已，还置本处，是人不得偷盗之罪。若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之，设余方便还所偷物，虽离本处，不得偷罪。奴仆财产，先悉生意与主同共，后生贪想辄取主物，取已生疑而便藏避，复思是物同共无异，虽离本处，不得偷罪。若人行路为贼所剥，既至村落，村主问言：‘汝失何物？我当偿之。’若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有发心，施他二衣，受者取一，云不须二，辄还留者，是得偷罪。若人发心，欲以房舍、卧具、医药、资生所须施一比丘，未与之间，更闻他方有大德来，辄回施之，是得偷罪。若取命过比丘财物，谁边得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临终时，随所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果蓏、衣服、资生之物，取不得罪。若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身，是名邪淫。唯三天下有邪淫罪，郁单曰无。若畜生，若破坏，若属僧，若系狱，若亡逃，若师妇，若出家人，近如是人，名为邪淫。出家之人，无所系属，从谁得罪？从其亲属、王所得罪。恶时乱时虐王出时，怖畏之时，若令妇妾出家剃发，还近之者，是得淫罪。若到三道，是得淫罪。若自若他，在于道边、塔边、祠边、大会之处作非梵行，得邪淫罪。若为父母、兄弟、国王之所守护，或先与他期，或先许他，或先受财，或先受请，木泥、画像及以死尸，如是人边作非梵行，得邪淫罪。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重，从重烦恼则得重罪，从轻烦恼则得轻罪。
“若有疑心，若无疑心，若见、若闻、若觉、若知、若问、不问，异本说者，是名妄语。若言不本见闻觉知，亦是妄语，不名具足。若破相说，无覆藏相，是非妄语。若异音说，前人不解，亦是妄语，不名具足。若颠倒语，若发大声不了了语，若有所说前人不解，亦是妄语，不名具足。两舌、恶口，若坏前人，不坏前人，作已得罪。无义语，亦复如是。如是七事，亦道亦业；其余三事，是业非道。何以故？自不行故，妨于自他得大罪故。
“或有说言：一切微尘次第而住，亦念念灭，灭已无住，若无住者，尚无有作，况有无作？是义不然！何以故？世间之法，有因有果，无因无果。如面水、镜则有像现，离面无像。作亦如是，从身有作，从是作法则出无作，如面水、镜则有像现。譬如有人，发恶心故则恶色现，发善心故则善色现，作以无作，亦复如是。若因善业得善妙色，若因恶业得粗恶色，作以无作，亦复如是。若以念念常灭无有作无作者，如先所说灯、河等喻，虽念念灭，以二谛故，说作无作。微尘虽复次第不住，亦复不破世谛法也；正以微尘次第得名。
“父母、罗汉，其有杀者，得无量罪；父母罗汉及以他人，阴、界、入等等无差别，所以得重，以是福田，报恩田故。如说二字不得一时，然此二字终不和合，义不可说，虽念念灭，亦名妄语，不破世谛。犹如射箭，虽念念灭，因于身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦复如是。如舞独乐，虽念念灭，因于身业微尘力故而能动转；作以无作，亦复如是。如旋火轮，虽念念灭，因于身业微尘力故，火得圆匝。初发心异，方便心异，作时心异，说时心异，众缘和合故得名作，以作因缘生于无作；如威仪异，其心亦异，不可得坏，故名无作。从此作法得无作已，心虽在善、不善、无记，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人，获得杂果。若身善业有作无作，口不善业唯有有作无有无作，当知是人唯得善果，不得恶果。是故经中说七种业有作无作。如人重病，要须众药和合治之，若少一种，则不能治。何以故？其病重故。一切众生亦复如是，具诸恶故，要须众戒然后治之，若少一戒，则不能治。
优婆塞戒经卷第六
大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经
优婆塞戒经卷第七
北凉中印度三藏昙无谶译业品第二十四之余
“善男子！众生作罪，凡有二种：一者、恶戒，二者、无戒。恶戒之人，虽杀一羊，及不杀时，常得杀罪。何以故？先发誓故。无戒之人，虽杀千口，杀时得罪，不杀不得。何以故？不发誓故。是故一切善不善法，心为根本。因根本故，说诸比丘犯有二种：一者、身犯，二者、口犯；无心犯也。如是戒者，时不具足，支不具足，则不得戒。譬如钻火，有燧、有力、有干粪草，然后得火，若少一法，则不得火，戒法亦尔。如是戒者，若得、若舍、若持、若毁、皆随于心；如来了了知诸法性，是故制之。若复有人，因于善业思惟力故，不造诸恶，名如法戒；若从他得，名为受戒。若离戒受有功德者，一切恶兽——师子、虎、狼——应得功德，然实不得。以是因缘，受善戒者得无量福，受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪：一者、畜羊，二者、畜鸡，三者、畜猪，四者、钓鱼，五者、网鱼，六者、杀牛，七者、狱卒，八、畜猎狗，九、作长摾，十、作猎师，十一、咒龙，十二、杀人，十三、作贼，十四、两舌，十五、以苦鞭挞、枷锁、押额、铁钉、烧炙加人。国王、大臣、受寄抵谩不知恩者，恶性恶心大恶村主典税物者，毁戒比丘心无惭悔，如是之人，皆无戒也；虽复不名不善业道，而得大罪。何以故？尽寿作故。如是等事，若不立誓，不从人受，则不成就。如是恶戒四时中舍：一者、得二根时，二者、舍寿命时，三者、受善戒时，四者、断欲结时。
“或有说言：如善戒具足，恶戒亦尔。是义不然！何以故？恶戒易得故，一因缘得故，所谓立誓。善戒不尔，有五方便，所谓五根，是故难得；以难得故，要须具足。
“若有说言：优婆塞戒无无义语、两舌、恶口，是故优婆塞戒、八戒斋法、沙弥、比丘、不具足得。是义不然！何以故？我今受持净口业故。
“若有说言：我受五戒净身、口、意，心若不净，当知是人不得具戒。譬如有人，受恶戒已，虽不杀生，是人常有恶戒成就。毁禁比丘亦复如是。何以故？受持戒已，一一戒边多业多果故。众生无量，戒亦无量；物无量故，戒亦无量。是善恶戒，俱有三种：谓上中下。若不受恶戒，虽多作罪不名恶戒。若有难言：‘何缘五戒尽形寿受，八戒斋法一日一夜？’当言：‘如来善知法相，通达无碍，作如是说。’
“善男子！世间福田凡有二种：一、功德田，二、报恩田。坏此二田，名五逆罪。是五逆罪，有三因缘：一者、有极恶心，二者、不识福德，三者、不见正果。若人异想，杀阿罗汉不得逆罪，父母亦尔。若无惭愧，不观报恩，心无恭敬，但作方便，不作根本，虽非逆罪，亦得大报。善教授故，生怜爱故，能堪忍故，难作作故，受大苦故，是故父母名报恩田。若复有人杀父母已，虽复修善，是善无报。是故我说：人所荫处，乃至少时，慎勿毁折枝条花叶。
“善男子！我涅槃后，有诸弟子，当作是说：若以异想异名杀父母不得逆罪；即昙无德。或复说言：虽以异想杀于父母，故得逆罪；即弥沙塞。或复有说：异想异名杀于父母，俱得逆罪；即萨婆多。何以故？世间真实，是可信故，父母真实，想亦不转，恶心杀之，即得逆罪。实是父母，无父母想，不发恶心，父母虽死，不得逆罪。何以故？具足四事，乃得逆罪：一者：实是父母作父母想，二者、恶心，三者、舍心，四者、作众生想。具是四事，逆罪成就；若不具者，则不成就。若为怜愍故，若为恭敬故，若为受法故，若为怖畏故，若为名称故，授与死具，虽不手杀，亦得逆罪。若为他使令杀父母，啼哭忧愁而为之者，如是罪相，初中后轻。欲杀父母，误中他人，不得逆罪。欲杀他人，误中父母，亦复如是。欲杀母时，误杀相似，杀已藏刀，复中母身，不得逆罪。母有异见，儿有异杀，但得杀罪，不得逆罪。是五逆罪，杀父则轻，杀母则重，杀罗汉重于杀母，出佛身血重杀罗汉，破僧复重出佛身血。
“有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。物重意轻，如无恶心杀于父母。物轻意重者，如以恶心杀于畜生。物重意重者，以极恶心杀所生母。物轻意轻者，如以轻心杀于畜生。如是恶业，有方便重，根本、成已轻；有方便、根本轻，成已重；有方便、根本重，成已轻；有根本轻，方便、成已重。物是一种，以心力故得轻重果。
“善男子！有人以食欲施于我，未与我间转施饿狗，我亦称赞如是人者是大施主。若是福田、若非福田、心不选择而施与者，是人获得无量福德。何以故？心善净故。是业四种：一者、现报，二者、生报，三者、后报，四者、无报。业有四种：一者、时定果报不定，二者、报定时不必定，三者、时定果报亦定，四者、时果二俱不定。时定者，所谓现在、次生、后世。若时不定，果报不定，是业可转。若果报定应后受者，是业可转现在受之。何以故？善心智慧因缘力故。恶果定者，亦可转轻。何因缘故名果报定？常作无悔故，专心作故，乐喜作故，立誓愿故，作已欢喜故，是故是业得果报定。除是之外，悉名不定。众生行业，有轻有重，有远有近，随其因缘，先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧，定知善恶当有果报，是人能转重业为轻，轻者不受。若遭福田，遇善知识，修道修善，是人能转后世重罪现世轻受。若人具有欲界诸业，得阿那含果，能转后业现在受之。阿罗汉果，亦复如是。
“善男子！智者若能修身、修戒、修心、修慧，是人能坏极重之业，如阿伽陀、咒及除毒宝，破坏恶毒。若作小罪，初方便轻，后成已重，是人不修身、戒、心、慧，令轻作重。众生若作一种、二种乃至种种，有作不具足，有作具足。先念后作，名作具足；先不生念直造作者，名作不具足。复有作已不具足者，谓作业已果报不定；复有作已亦具足者，谓作业已定当得报。复有作已不具足者，果报虽定，时节不定；复有作已亦具足者，时报俱定。复有作已不具足者，持戒、正见；复有作已亦具足者，毁戒、邪见。复有作已不具足者，信因信果；复有作已亦具足者，不信因果。复有作已不具足者，作恶之时有善围绕；复有作已亦具足者，作恶之时恶来围绕。复有作已不具足者，虽作众恶，人中受报；复有作已亦具足者，人中作恶，地狱受报。复有作已不具足者，有正念心；复有作已亦具足者，无有念心。复有作已不具足者，三时生悔；复有作已亦具足者，三时不悔。如恶，善亦如是。因是作已亦具足故，作小得大，作大得小。
“一意摸身，身既成就，有无量意，摸身初意，即是善也。身既成就，得二种果：杂善、不善。如人，天亦如是。地狱众生恶意摸身，身既成已，一向不善。饿鬼、畜生亦恶意摸身，身既成已，杂善不善。善恶中阴以善恶摸身，身既成已，俱得杂报，善以不善。歌罗罗时乃至老时，亦得杂报，善以不善。是故经说有四种业：黑业黑报，白业白报，杂业杂报，不黑不白是业无报。黑业黑报，所谓地狱；白业白报，所谓色天；杂业杂报，所谓欲天、人中、畜生、饿鬼；不白不黑无报，所谓无漏。
“善男子！若人不解如是业缘，无量世中流转生死。何以故？不解如是业因缘者，虽生非想非非想处，寿八万劫，福尽还堕三恶道故。
“善男子！一切摸画，无胜于意，意画烦恼，烦恼画业，业则画身。贪因缘故，色声妙好，威仪详序；瞋因缘故，色声粗恶，威仪卒暴；如瞋，痴亦如是。无量世界，一百三十六地狱处，无量畜生，无量饿鬼，皆因业作；人、天亦尔。无量众生获得解脱，亦因于业。
“善男子！是十善道有三事：一者、能遮烦恼，二者、能作善心，三者、能增长戒。如除毒药，凡有三事：一者、阿伽陀药，二者、神咒，三者、真宝。若人善修不放逸行，具足正念，分别善恶，当知是人决定能修十善业道；若多放逸，无有惭愧及以信心，当知是人决定能作十不善业道。是十业道，复有三事：一者、方便，二者、根本，三者、成已。若复有人能勤礼拜供养父母、师长、和上、有德之人，先意问讯，言则柔软，是名方便。若作已竟，能修念心，欢喜不悔，是名成已。作时专著，是名根本。
“善男子！是十业道，复有三种：谓上中下。或方便上、根本中、成已下，或方便中、根本上、成已下，或方便下、根本上、成已中。是十业道，三法围绕：所谓无贪、恚、痴，有贪、瞋、痴。是十业道，有共戒行、不共戒行。舍戒有六：一者、断善根时，二者、得二根时，三者、舍寿命时，四者、受恶戒时，五者、舍戒时，六者、舍欲界身时。
“或复说言：佛法灭时便失戒者。是义不然！何以故？受已不失，未受不得。断身、口、意恶，故名戒戒；根本四禅，四未到禅，是名定戒；根本四禅，初禅未到，名无漏戒。舍身后世更不作恶，名无作戒。守摄诸根，修正念心，见闻觉知，色声香味触法不生放逸，名摄根戒。何因缘故得名为戒？戒者名制，能制一切不善之法，故得名制。又复戒者，名曰迮隘，虽有恶法，性不能容，故名迫迮。又复戒者，名曰清凉，遮烦恼热不令得入，是故名凉。又复戒者名上，能上天、上至无上道，是故名上。又复戒者名学，学调伏心智慧诸根，是故名学。
“善男子！或时有人具足一戒，所谓波罗提木叉戒；或具二戒，加定共戒；或具三戒，加无漏戒；或具四戒，加摄根戒；或具五戒，加无作戒。
“善男子！波罗提木叉戒现在得，定共戒者三世中得。善男子！若复有人欲受戒时，至心能观生死罪过、解脱功德，信心欢喜，是人兼得作无作戒。如是戒者，随命长短，命长长得，命短短得。是无作戒，三因缘舍：一者、小庄严故，二者、心放舍故，三者、作不坚故。不舍因缘复有三事：一者、有本愿故，二者、作业坚故，三者、至心不放逸故。善男子！除十善业及十恶业、善戒恶戒，已更有业戒所不摄者，谓善恶法。如是善恶有作无作，有人具足作及无作，若现在作善未舍之顷，具作无作；第二念中成就过去作无作，作已过去，唯有无作无有作也。若人得戒，虽作不善，是人现世成就二法：恶法有作，善法无作。是作无作，二因缘舍：一者、所施物尽，二者、心舍善。作，二世成就，过去、现在；无作三世。定戒二因缘舍：一者、退时，二者、断善根时。复有三时；一者、舍身时，二者、退时，三者、生上时。无漏戒有三时舍：一者、退时，二者、转钝作利时，三者、得上果时。心善业一时失，谓上生退时；身口意善，断善根时一时俱失。善男子！若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒，是人了了解十业道。
“善男子！因十业道，众生寿命有增有减：减者，寿命十年，增者，至无量年。北郁单曰定寿千年，此寿百年，东西二方二百五十；此寿无量，彼亦无量。四天王寿人数九百万岁，命亦不定，如三天下。三十三天寿千八百万岁，命亦不定。焰摩天上寿三千六百万岁，命亦不定。兜率天寿七千二百万岁，除后身菩萨，余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁，命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁，命亦不定。他化自在天上一年，即热地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命二万八千八百万岁，命亦不定。化乐天上一年，即是大声地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼狱寿命万四千四百万岁，命亦不定。兜率天一年，即是小声地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命七千二百万岁，命亦不定。焰天一年，即众合地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命三千六百万岁，命亦不定。三十三天一年，即是黑绳地狱一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命一千八百万岁，命亦不定。四天王上一年，即是活地狱中一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼地狱寿命九百万岁，命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫，大热地狱寿命半劫，唯此二处，寿命决定。人中五百年，是饿鬼中一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼鬼寿命万五千岁，命亦不定。畜生道中，除难陀婆难陀，其余一切命亦不定。阿鼻地狱一年，即是非想非非想处一日一夜；如是三十日为一月，十二月为一岁，彼天寿命八万大劫；无所有处六万劫，识处四万劫，空处二万劫。
“若有发起轻微烦恼，爱着空定，当知是人生四无色。从十年增至八万岁，从八万岁减还至十年，如是增减满十八反，名为中劫。谷贵三灾，疾病三灾，刀兵一灾，名一小劫。水火二灾各五段过，有一风灾，五风灾过，名一大劫。阎浮提中刀兵起时，东西二方人暂生瞋。此病起时，彼小头痛，力少微弱。此谷贵时，彼则念食。如是恶事，郁单曰无。因不杀故，寿命增长；偷因缘故，寿命减少。有二种劫：一者、水劫，二者、火劫。火劫起时，地狱众生若报尽者，悉得出离，若未尽者，移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生，是名众生脱于地狱。四大海中所有众生，业若尽者，悉皆得脱；若未尽者，悉转生于他方海中。若是海中无一众生，是名得脱。阎浮提地直下过于五百由延，有阎罗王城，周遍纵广七万五千由延。如是城中，饿鬼众生业已尽者，悉得出离；业未尽者，转生他方阎罗王所。若是城中乃至无有一众生者，是名得脱。尔时有人内因缘故，获得初禅。得已、即起大声唱言：‘初禅寂静！初禅寂静！’诸人闻已，即各思惟，一切皆共获得初禅，即舍人身生初禅地。时初禅中复有一人，内因缘故，修得二禅。得已、即起大声唱言：‘二禅寂静！二禅寂静！’众生闻已，各自思惟，复获二禅，舍初禅身，生二禅处。当尔之时，从阿鼻狱上至初禅，乃至无有一众生在。
“善男子！四天下外，有由乾陀山，中有七日，众生福德因缘力故，唯一日现，赖之熟成百谷草木。火劫起时，七日都现，烧燃一切百谷草木、山河大地、须弥山王乃至初禅。二禅众生见是火灾，心生怖畏。彼中复有先生诸天，语后来天：‘汝等莫怖！我往曾见如是火灾，齐彼而止，不来至此。’如诸众生增十年寿至八万岁，减八万寿还至十年，经尔所时，如是火灾热犹未息。是时便从中间禅处降注大雨，复经寿命一增一减，众生业行因缘力故，为持此水，其下复出七重风云。是时雨止，水上生膜，犹如乳肥。四天下中须弥山王渐渐生现，水中自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人短命福尽，业力故堕生世间。寿无量岁，光明自照。独处经久，心生愁恼而自念言：‘我既独处，若我有福，愿更有人来生此间，与我为伴。’发是念已，是时二禅有诸众生薄福命尽，业因缘故便来生此。是人见已，心生欢喜，即自念言：‘如是人者，我所化生，即是我作；我于彼人，有自在力。’彼人亦念：‘我从彼生，彼化作我，彼于我身有自在力。’以是因缘，一切众生生我见想。善男子！阴界入等，众生世界，国土世界，皆是十业因缘而有。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能观如是十业道者，是不为难；在家观者，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经羼提波罗蜜品第二十五
善生言：“世尊！佛先已说檀波罗蜜、尸波罗蜜，菩萨云何而得修集忍波罗蜜？”
佛言：“善男子！忍有二种：一者、世忍，二者、出世忍。能忍饥渴、寒热、苦乐，是名世忍；能忍信、戒、施、闻、智慧、正见无谬，忍佛、法、僧，骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、瞋、痴等悉能忍之，能忍难忍，难施难作，名出世忍。善男子！菩萨若值他人打骂、轻贱、毁呰、恶口、骂詈，是时内心无加报想。菩萨虽作如是忍事，不为现在，但为后利。有善报之，恶则不反。
“善男子！有是忍辱非波罗蜜，有波罗蜜非是忍辱，有是忍辱是波罗蜜，有非忍辱非波罗蜜。是忍辱非波罗蜜者，所谓世忍，声闻、缘觉所行忍辱。是波罗蜜非忍辱者，所谓禅波罗蜜。亦是忍辱亦波罗蜜者，所谓若被割截头目手足，乃至不生一念瞋心，檀波罗蜜、尸波罗蜜、般若波罗蜜。非忍辱非波罗蜜者，所谓声闻、缘觉持戒布施。
“善男子！若欲修忍，是人应当先破憍慢、瞋心、痴心，不观我及我所相、种性常相，若人能作如是等观，当知是人能修忍辱；如是修已，心得欢喜。有智之人，若遇恶骂，当作是念：‘是骂詈字，不一时生，初字出时后字未生，后字生已初字复灭，若不一时，云何是骂？直是风声，我云何瞋？我今此身五阴和合，四阴不现，则不可骂，色阴十分和合而有，如是和合，念念不停，若不停住，谁当受骂？然彼骂者，即是风气。风亦二种：有内、有外，我于外风都不生瞋，云何于内而生瞋也？世间骂者，亦有二种：一者、实，二者、虚。若说实者，实何所瞋！若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘瞋！若我瞋者，我自作恶。何以故？因瞋恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者，则为自作自受苦报，是故说言一切善恶皆因我身。’
“善男子！生忍因缘有五事：一者、恶来不报，二者、观无常想，三者、修于慈悲，四者、心不放逸，五者、断除瞋恚。善男子！若人能成如是五事，当知是人能修忍辱。若人软言，净身口业，和颜悦色，先意问讯，能观一切苦乐因缘，当知是人能修忍辱。若能修空三昧，观诸众生悉是无常，受苦等想；彼骂辱时，能观骂者如狂如痴，稚小无智，当知是人能修忍辱。智人当观：胜我者骂，我不应瞋。何以故？我若瞋者，或夺我命。若不如者，瞋亦不应报。何以故？非畴匹故，我若报者，辱我身口。譬如有人授毒与他，人无责者，如其自服，人则嗤笑。我亦如是，若瞋彼者，当于未来受大苦恼，一切圣人悉当责我。以是因缘，我身若被截斫分离，不应生瞋。应当深观往业因缘，当修慈悲怜愍一切。如是小事不能忍者，我当云何能调众生？忍辱即是菩提正因，阿耨多罗三藐三菩提即是忍果，我若不种如是种子，云何获得如是正果！
“善男子！若有智人乐修忍辱，是人常得颜色和悦，好乐喜戏，人见欢喜，睹之无厌，于受化者，心不贪着。智人见怨以恶来加，当发善愿，愿彼怨者未来之世为我父母、兄弟、亲戚，莫于我所生憎怨想。复当观察：若人形残，颜色丑恶，诸根不具，乏于财物，当知皆从瞋因缘得，我今云何不修忍辱？以是因缘，智者应当深修忍德。
“善男子！菩萨摩诃萨修忍辱时，常乐观察生死罪过，乐修法行，勤于精进，读诵书写如来正典，供养师长有德之人，能瞻病苦，修于慈悲，怜愍一切，见苦恼者，能令远离。常乐出家，乃至尽寿持戒、精进，摄持六根，不令得起烦恼因缘，宁舍身命，终不毁戒。若他有事，乐为营理，常有惭愧，乐赞忍德。为调众生堪忍众苦，于怨尚能忍于恶事，况复亲所！能忍二瞋：一、众生瞋，二、非众生瞋。舍己乐具，令众得乐，不念多恶，不忘少善，远离两舌，前后默然不说彼短，说烦恼过令众得离，他所不喜不为说之，净身、口、意，了诸罪业。若客烦恼因缘作罪，作已惭愧，心生悔恨。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修净忍辱，是不为难；在家修忍，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经毗梨耶波罗蜜品第二十六
善生言：“世尊！菩萨摩诃萨能修六波罗蜜，谁为正因？”
“善男子！若善男子善女人，已生恶法为欲坏之，未生恶法为遮不起，未生善法为令速生，已生善法为令增广，勤修精进，是名精进。如是精进、即是修行六波罗蜜之正因也。是勤精进，能脱一切诸烦恼界。
“善男子！若能受于三恶道苦，当知是人真实能修毗梨耶波罗蜜，平等修集，不急不缓。精进二种：一、正，二、邪。菩萨远离邪精进已，修正精进。修信、施、戒、闻慧、慈悲，名正精进；至心常作，三时无悔，于善法所不生知足，所学世法及出世法，一切皆名正精进也。菩萨虽复不惜身命，然为护法，应当爱惜。身四威仪常修如法，修善法时心无懈息，失身命时不舍如法。若能到于六事彼岸，悉是精进之因缘也。若自读诵、书写、思惟十二部经，名自为法勤行精进；若能以是转化众生令调伏者，名为他法勤行精进。若为菩提修菩提道，布施、持戒、多闻智慧，修学世法，供养父母、师长、有德之人，修舍摩陀、毗婆舍那，读诵、书写十二部经，复能远离贪、恚、痴等，名为菩提勤行精进。如是悉名为正精进，是名六波罗蜜之正因也。
“善男子！懈怠之人，不能一时一切布施，不能持戒，勤行精进，摄心念定忍于恶事，分别善恶，是故我言六波罗蜜因于精进。”
“善男子！有勤精进非波罗蜜，有波罗蜜非勤精进，有亦精进亦波罗蜜，有非精进非波罗蜜。精进非波罗蜜者，如邪精进，善事精进，声闻、缘觉所有精进。有波罗蜜非精进者，所谓般若波罗蜜。有亦精进亦波罗蜜者，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅等五波罗蜜。有非精进非波罗蜜者，一切凡夫、声闻、缘觉布施、持戒、忍辱、禅定、智慧及余善法。
“善男子！菩萨有二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修勤精进，是不为难；在家修进，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经禅波罗蜜品第二十七
善生言：“世尊！菩萨摩诃萨修禅波罗蜜，云何禅定？”
“善男子！禅定即戒、慈、悲、喜、舍，远离诸结，修集善法，是名禅定。善男子！若离禅定，尚不能得一切世事，况出世事？是故应当至心修集。”
“菩萨欲得禅波罗蜜，先当亲近真善知识，修集三昧方便之道；所谓戒戒、摄诸根戒，断于邪命，如法而住。随顺师教，于善法所不生知足，修行善时心无休息。常乐寂静，远离五盖，心乐思惟观生死过，常修善法至心不废，具足正念，断诸放逸。省于言语，亦损眠、食，心净、身净。不亲恶友，不与恶交，不乐世事。知时、知法，了知自身。观心数法，若有喜相、愁相、瞋相、软相、坚相，知已能除，犹如金师，善知冷热，不令失所。乐甘露味，虽处世法，身心不勤，犹如须弥，不为四风之所倾动。正念坚固，亦见知觉有为多过。若人乐修如是三昧不休不息，当知是人能具足得；譬如攒火，以不息故，火则易得。”
“善男子！若离三昧欲得世法、出世菩提，无有是处。善男子！一切三昧，即是一切善法根本，以是因缘，应当摄心！如人执镜，则见一切善恶之事，是故三昧名菩提道之庄严也。受身心乐，名为三昧；不增不减，名等三昧。从初骨观乃至得阿耨多罗三藐三菩提，皆名三昧。是三昧有四缘：一者、从欲，二者、从精进，三者、从心，四者、从慧。是四缘故，得无量福，增一切善。复有三种：一者、从闻，二者、从思，三者、从修；从是三法渐渐而生。复有三时：所谓生时、住时、增时。善男子！欲界之中，有三昧子，是子因缘，得三菩提。是三昧者，有退、住、增，若在四禅，性则坚固。从初乃至非想非非想处，上地胜下，次第如是。根本禅中则有喜乐，非中间禅。六通亦尔，在于根本，不在余处。是三昧名菩提庄严，因是三昧，能得学道及无学道，四无量心、三解脱门，自利利他，无量神足，知他心智，能调众生，无量智慧，五根三昧，转钝为利，断于一切生老病死，能得成就一切种智，见诸法性，如罗縠视。
“善男子！智者应当作如是观：一切烦恼是我大怨。何以故？因是烦恼能破自他，以是因缘，我当修集慈悲之心，为欲利益诸众生故，为得无量纯善法故。若有说言：离于慈悲得善法者，无有是处。如是慈悲能断不善，能令众生离苦受乐，能坏欲界。是慈若能缘于欲界，名欲界慈。
“善男子！众生若能修集慈心，是人当得无量功德。修慈心时，若能先于怨中施安，是名修慈。善男子！一切众生凡有三聚：一者、怨，二者、亲，三者、中；如是三聚，名为慈缘。修慈之人，先从亲起，欲令受乐；此观既成，都及怨家。善男子！起慈心时，有因戒起，有因施起；若能观怨作子想者，是名得慈。善男子！慈唯能缘，不能救苦；悲则不尔，亦缘亦救。善男子！若能观怨一毫之善，不见其恶，当知是人名为习慈。若彼怨家设遇病苦，能往问讯瞻疗所患，给其所须，当知是人能善修慈。善男子！若能修忍，当知即是修慈因缘。如是慈心，即是一切安乐因缘。若能修慈，当知是人能破一切憍慢因缘，能行施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧，如法修行。若人修定，当知是人修梵福德；得梵身故，名梵福德。若人能观生死过罪、涅槃功德，是人足下所履粪土，应当顶戴。是人难忍能忍，难施能施，难作能作，是人能修四禅、四空及八解脱。复作是念：‘一切众生身口意恶，未来若受苦恼报者，悉令我受；若我所有善果报者，悉令众生同我受之。’如是慈悲，缘广故广，缘少故少。慈悲三种：谓下中上。复有三种：一者、缘亲，二者、缘怨，三者、缘中。复有三种：一者、缘贪，二者、缘众生，三者、缘非众生。如是缘者，悉名三昧。悲、喜、舍心，亦复如是。
“善男子！有禅非波罗蜜，有波罗蜜非禅，有亦是禅亦波罗蜜，有非禅非波罗蜜。是禅非波罗蜜者，谓世俗禅，声闻、缘觉所有禅定。是波罗蜜非禅定者，所谓施、戒、忍辱、精进。亦是禅亦波罗蜜者，谓金刚三昧。非禅非波罗蜜者，谓一切众生、声闻、缘觉、从闻思惟所生善法。
“善男子！菩萨有二种；一者、在家，二者、出家。出家菩萨修于净禅，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经般若波罗蜜品第二十八
善生言：“世尊！菩萨云何修净般若波罗蜜？”
“善男子！若有菩萨持戒精进，多闻正命，修于忍辱，怜愍众生，心多惭愧，远离嫉妒，真实了知诸善方便；为众受苦，不生悔退，乐行惠施，能调众生，善知所犯轻重之相，勤劝众生施作福业；知字知义，心无憍慢，亲近善友，能自利益及利益他；恭敬三宝、诸师、和上、长老有德，于身菩提不生轻想，能观菩提深妙功德；知善恶相，知世出世一切声论，知因知果，知初方便及以根本，当知是人能得智慧。如是智慧有三种：一、从闻生，二、从思生，三、从修生。从字得义，名从闻生；思惟得义，名从思生；从修得义，名从修生。能读如来十二部经，能除疑网，能读一切世论世事，能善分别邪正之道，是名智慧。能善分别十二部经，阴、界、入等因果字义，毗婆舍那、舍摩他相，上中下相，善、恶、无记及四颠倒，见道、修道，能善分别如是等事，是名智慧。
“善男子！有智之人，求于十力、四无所畏、大悲、三念处，常亲近佛及佛弟子。世无佛法，乐在外道出家修学，虽处邪道，乐求正要，常修慈、悲、喜、舍之心及五通道。得五通已，观不净想及无常想，能说有为多诸过罪。为正语故，教诸众生令学声论，能令众生离身心病，乐以世事教于他人，所作事业无能胜者，所谓咒方，种种医药。能善求财，得已能护，用以道理，如法惠施。虽知一切，不生憍慢，得大功德，不生知足，能教众生信、施、持戒、多闻、智慧。知善、不善、无记方便，善知学行因缘次第，知菩提道及道庄严，知诸众生上中下根，知外声论心不存着，知众生时随宜调伏，知众生世及国土世，知从具足六波罗蜜。
“善男子！有是智慧非波罗蜜，有波罗蜜非是智慧，有是智慧是波罗蜜，有非智慧非波罗蜜。是智慧非波罗蜜者，所谓一切世间智慧，声闻、缘觉所行智慧。是波罗蜜非智慧者，无有是义。是智慧是波罗蜜者，所谓一切六波罗蜜。非智慧非波罗蜜者，所谓一切声闻、缘觉施、戒、精进。
“善男子！若人有能勤修如是六波罗蜜，是人名为供养六方，能增财命。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨修净智慧，是不为难；在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
说是法时，善生长者子等千优婆塞，发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已，即从坐起，礼佛而退，辞还所止。
优婆塞戒经卷第七