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1625 31.P0889 观所缘论释 (1卷)〖唐 义净译〗

大正藏第 31 册 No. 1625 观所缘论释

  No. 1625 [cf. No. 1624]

  观所缘论释

  护法菩萨造

  大唐三藏法师义净奉 制译

  若言能令毒智人  为令其慧极明了
  及为消除于罪恶  稽首敬已观其义

  论曰。诸许眼等识者。于所弃事。及所收事。或舍或取。是观察果故。所舍事体。及颠倒因。是所显示。此中等言。谓摄他许。依其色根五种之识。由他于彼一向执为缘实事故。意识不然。非一向故。许世俗有缘车等故。纵许意识缘实事境。有其片分。亦能将识相似之相。离无其境。于眼等识。境不相离。得成就已。方为成立。是故于此不致殷勤。又复于串修果。智所了色。诚非呾迦所行境故。及如所见。而安立故。今此但观闻思生得智之境也。如斯意识所缘之境。全成非有。此于自聚。不能缘故。复缘过未。非实事故。犹若无为。为此等言。摄五识身。若尔根识引生所有意识。斯乃如何。非此共其根识同时。或复无间。皆灭色等为所缘故。或缘现在。此非根识。曾所领故。斯乃意识自能亲缘外境体性。此则遂成无聋盲等。复违比量。知有别根。此遮增色。是所欲故。然于意识。不复存怀。眼等诸识。色为依缘。而方有故。无表但是不作性故。自许是无本意如此。此于所缘将为现量。是所取性故。深履邪途故。为此正意遮所缘性。因便方遮斯所依性。同时之根。功能之色。将设许之。言外境者。彼执离斯。而有别境。此显其倒。显彼执有异事可取故言境也。如何当说。或缘总聚。由非总聚。实事应理。诚如来难彼自前后道理相违。余复何失。缘其实事。及缘总聚。是所许故。将欲叙其别过。为此且放斯愆。或许极微。虽复极微唯共聚已而见生灭。然而实体。一一皆缘不缘总聚。犹如色等。设自诸根悉皆现前。境不杂乱。彼根功能。各决定故。而于实事。断割有能。一一极微成所缘境。彼因性故。彼眼等识之因性故。是彼生起亲支分义。然而有说。其所缘境是识生因在诸缘故。或复于彼为总聚者。彼诸论者执众极微所有合聚为此所缘相识生故。由于总聚而生其智。是故定知。彼为所缘。如有说云。若识有彼相。彼是此之境。此二论者。咸言彼相应斯理故。若不言因。此因无喻。犹如因等。成因等性极微总相。是所缘性而成立之。又若自许不于识外缘其实事。应有有法自相违过。然法称不许。斯乃于他亦皆共许。即以为喻。若但如所说应于所立义而属当之。前量意云。论本二因但是明因所以不即是因以无共成之喻。为此须出彼相应因。何以如此。

  次复显己所论之理。是无谬妄。明他共许置第五声。设许为因。犹如共许。诸非有事。非有性故。非因极微。而且纵许。诸极微体是其因性。但说不合是所缘性。由非彼相极微相故。此云根识极尘非境。如根者言。犹如于根。纵实是识。亲依之因无根相故。非彼之境极微亦尔。诸无其相彼非斯境者何谓也。为此说其名境者等言自性者。谓自共相了者。定也如何。此复名为了耶。如彼相生故。此言意者。同彼相貌而识生起。由随彼体故。此则说名了彼境也。而实离识无别所了。可与其识为因性耶。然而但有前境相状。于其自己。犹如镜像而安布之。共许名斯为了其境。然非极微一一自体识随彼状。由此极微而为境体。纵有因性。由非因义。所缘如根。虽是因性。不为所缘。若由因性许作所缘。根亦同斯。应成彼也。斯言前说彼相应理。故因有不成过。然而意显非唯因性。即是其根所缘之相。若如所说因将为能立者。则彼因性。故为所缘性耶。于根亦有成不定过。若如是者。由非彼相。其义何也。为明成立自己之宗。由非但述他宗过故。已义便成。此言为彰非即能生自识相故。境非极微。犹如眼等。若其是彼因性之言。将为论主前立他宗。明他共许。此时意在遮他显己。能破义成。置斯言矣。宗许定彼不定他宗。恐其不许。向者与他出不定成。即是能破。何假自宗更由比量。凡言不定。未必决定。不成恐致疑惑。是故更须立量。或可由斯非彼相者。于诸极微非定了性。如相识生。是谓决了。既彼非故。明知决了。此亦无由。应可说非决了性故。惟出此因不是所缘。如根极微。有余复作诸识差别。显其成立。眼识不能了极微色。无彼相故。如余根识。如是余识。翻此应言。如根之言诚为乘也。其喻别须义准而出。

  又复纵是因性之言。为无用矣。彼虽因用非所缘性。此亦如是实为有用。然非声等所有极微。可是余根之识生因。有说于识自体无聚现故。非是所缘如根众微。由境相状安布于识。是彼相性。此非有故。理即说其无有聚现。如是且述。钵啰摩怒不是所缘。彼之能立不相应故。及非境性量善成故。若尔总聚是境。然由所说诸有能立。若望谟阿宗。皆有不成性。理实如此。然而总聚实有彼相。可是所缘无因性。故由彼相识不能生其总聚相识。总聚不生。彼既不生。此识如何。令此缘彼所缘之相不相应故非所缘义。由此前云。彼相应理斯乃不成。若尔何谓所缘之相。凡是境者。理须生其似自相识。随境之识。彼是能生。彼是所缘。有说凡为境者。理必须是心及心生起之因也。此既生已。随境领受而与言论。于时名此为所缘境。若义具斯二种相者。此乃方合名为所缘。是能生性所缘之境。引阿笈摩。此即便是说生缘性。由是生因彼识生缘。共许是其所缘之境。自体相现。此中无益。故不言之。能非总聚。是能生者。非实事故。由其总聚不是实事。此于有聚一异二性不可说故。又复无有不实之事。能有生起果用功能。犹如二月。如第二月。不能生识第二月相。若尔何因有斯相现。根损害故。若时眼根由翳等害损其明德。遂即从斯损害根处。见二月生。非实境故。由此二月。纵有彼相。然非斯境。如第二月。纵令此识有彼相状。由不生故不名斯境。此由非实事有性等。总聚不是识之生因。非实性故如第二月。由斯方立非因性故。不是所缘。还如二月。又复将此第二月喻。于彼相因。应知说其不定之过。复由识义理成就故。过是相违。

  复缘眼识不缘青等聚集极微。为由彼体非生性故。如余根识。此喻共许。故不别言。第二月喻非实事故。应知此是于非因性而成立之。如所说之。纵有相性。然非彼境。斯言复是非彼因义。若言无有第二月者。如何现见有二相生。谓从内布功能差别。均其次已。似相之识而便转生。犹如梦时见有境起。由此令似妄作斯解。于其月处乘更睹余。诸有说云。而于眼识双现之时。此二次第难印定故。将作同时于斯二种相貌之后意识。便云我见月之第二月也。或复有云。于共许曰数有错乱。由根损故。若望不许外境之宗。如斯众见但是妄执。由非眼识所缘无间引生意识。能于一时。双缘两相。作如斯解见二月耶。又于声等缘彼之识。不知其次应有二声等见同时起耶。好眼之人意识次第尚多难解。何况依于色根之识测其差别。便成多有二相等见一旃达罗。若时离识许实有者。斯乃何劳妄增二月而言于数有其错乱离识之外执有二种极微总聚。此皆阙其一分义故。又如所说能立能斥道理力故。以之为境。成不相应。阙一分故。自体相现。及能生性。具斯二分。方是所缘。于极微处。即阙初支。于第二边。便亡第二。若如是者。如向所论。二种过失。重更收摄。令使无差。有说集相者。于诸极微处。各有集相。即此集尘而有相现。随其所有多少极微。此皆实有在极微处。有总聚相生自相识。实有性故。应是所缘。斯乃双支。皆是有故。此即于前所有成立。求进无由。为聚集相即是极微。为不尔耶。由诸境义有众多相。即此诸微许有微状。亦有集相。如何得令两相共居一事。为应理乎。有众多相。凡诸有色合聚之物。皆以地等四大为性。彼皆自性有胜功能。青黄等相随事随根而为了别。即此于其众多相处极微之处。有总集相。即将此相为眼等识所行境故。是现量性。若如是者。于诸微处。识有聚相。何不言之。尘有聚相。何不言识有聚相耶。所以复云。然于微处有总聚相。即以此言为其方便。亦显识有极微总相。若尔一一极微有此相者。何故复云总集相也。色聚众多极微分别。是论所许。此即是其总聚性故。不是实有。如前已陈。何劳重述。有别意趣。纵令实事。别别体殊。然此相状。但于集处。更相借故。而可了知。说观集相。更无余矣。又复设使诸有极微合聚为性。然而一事。有其胜劣。随事观之。且如苍色。是其地界。如是等说。诚为应理。纵许如是如极赤物初生起时。多事皆强。遂无容矣。依容有处作此诪议。若尔如何说诸极微非根所见。又复如何唯有如知能见极微由其尘相。非是识义非是依根识之境界。故曰非根非根之义。独是如知之所观察。复如何理现见极微尘形不睹。如坚性等。如坚润等。于彼青等。纵有其事。非是眼等。识之境界。根之功能。各决定故。尘亦如是无违共许岂非显微。无其坚性由别体故。此对宗法许共十处。但是大种斯言无过。然此已陈。汝瓨瓯等觉者。汝如是证者。于瓨及瓯便成根觉。相似而观于其自境。识不差故。复由根觉。随现有境而相生故。识境不别。如何得知。由匪于其瓨瓯等处众微有别。而此言说。然诸极微以总聚相而为其境。固非于彼瓨等自体了别之时。于众多聚体有片别彼之实事。相貌之外无别积聚体可得。故缘彼根识便成相状。无有差殊。由此方成于尘自体。是所缘性。复非于彼无别相处覆审之缘。异解性故。如缘青等。若相殊故。所言殊者。相谓形状布置有殊。于其瓨瓯咽腹底等珠异状故。由境有别觉乃遂殊。诚为应理。无如是事。非于根识所观境处极微有殊。然此总聚是三佛栗底。而此总聚非根识境。此已㡰破复非非境有别而令识相有殊可为应理。复如何知。诸极微处别状。非有极微形相。无别异故。凡诸事物有支分者。必有别状。于方处转。然诸极微体无方分。至穷极处。斯即何曾得有形别。于瓨瓯等纵令事别。而极圆性曾无有殊。斯乃一体无增减故。是故定知。于总聚处非实物有。凡有方隅布列形状。皆非根识所行之境。上来如此。众多诘责。意欲显其有别相故。瓨瓯等觉非以别事为所缘境。犹若苏佉毒佉情矣。然而极微是不别境。即是彰其非彼境性。若相殊故。方言殊者。此言意显。向云非以不别之事而为境者。是立已成。彼意说言。极微为境。其实无殊。然为形相别故别也。极微无殊我亦共许。是立已成。由诸极微量无别故。此显殊事。是其别境。答非已成。或可此明诸根之识。于瓨瓯等。无有极微相状性故。非是所缘。犹如余识。余识谓意或余根识。但缘青时。无黄相故。于诸极微虽体众多。无差别故。而诸根识差别相故。斯乃共成。非尘状性颂于极微。差别之言同前问答。若其总聚许覆相已。形非实境理方可成。如斯胜理。是应成立。若言离极微如是等如离彼者。彼觉便无故。犹如军等。此言瓨等是非实义。由非实事。此显余宗诸非不实皆非舍彼相违事也。如于声等。青觉非有。此形相别。是覆相有。以其瓨等为境性故。虽引众多异见道理。而竟不能显其极微实事之体有其差别。据内境体。谓立自宗所缘之事。若也总拨无所缘境。便有违世。自许宗过。四种缘性于经说故。此中内声为显不离。于识而有所缘。言境体者。是所取分。是识变为境相之义。然在识外别分而住。将以为境违世之过。如前尚在。由诸世俗共许于境在外而住。应云如外。此不离识其所取分。如外而现。云我见境。生其慢想。寔此为因。如于眼识现其发等外境虽无谓实。无其在外之境非了性故。以理究寻不可了其自体定在于外。纵令许彼实有外相。然非识缘。非彼相性故。非极微相现。如似外相显现之时。此即是其所缘缘也。彼相相应故。由若与相理相应故者。此即是此如因性等。由与自相理相应故。复显所缘差别体相。如云识有彼相故等明不假藉外事为境。如情所计。境相随生。又情所计。若离于识非外有故。此之境相元不离识。由此名为内境相也。此中内声。言不离识。本无其外。望谁为内。及从此生有此方生。或可从此。由第七五义有别故。由非离境得有其识。是故有此方乃识生。不言第五。二法合故。明其所缘。道理合故。显能立也。此即但以共相之境为其能立。若差别者。其仳若南不缘外事。于其梦位以为显示。如说二种为一能立。识有彼相。复是识生。缘此二用方成一量。且复纵许有其内相。但观外境妄有相故。言无地相。如情计境。生其领受境之相状。列在于内。将为应理。如何是彼一分得作同生之缘。其所取分离识无故。斯之一分复还生识。便成自体相违之过。复还是彼一分性故。如能取分斯乃便成。匪能生性。但由外相染识而生。此即相分与识同起。非二同时有因果性。如牛两角。又匪于其不异之事。同在一时以同伴声而合说之。亦非于识别说有境。斯乃如何名同伴性。理实如是。然由相状差别力故。猜卜为异而表宣之。由有见分相分之殊。遂将此识而有差别。若如是者。缘性亦应但是所执。非分别事。有自性体。斯乃应成。非真缘性。此因相违由其缘义。于余所执差别之境。亦共许之。如等无间灭同分之识。为断割时。此识亦以四种多缘而为缘也。

  观所缘论释一卷

1624 31.P0888 观所缘缘论 (1卷)〖唐 玄奘译〗

大正藏第 31 册 No. 1624 观所缘缘论

  No. 1624 [cf. No. 1625]

  观所缘缘论

  陈那菩萨造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  诸有欲令眼等五识。以外色作所缘缘者。或执极微许有实体。能生识故或执和合。以识生时带彼相故。二俱非理。所以者何。

  极微于五识  设缘非所缘
  彼相识无故  犹如眼根等

  所缘缘者。谓能缘识带彼相起及有实体。令能缘识托彼而生色等极微。设有实体能生五识容有缘义。然非所缘。如眼根等于眼等识无彼相故。如是极微于眼等识。无所缘义。

  和合于五识  设所缘非缘
  彼体实无故  犹如第二月

  色等和合于眼识等有彼相故。设作所缘然无缘义。如眼错乱见第二月。彼无实体不能生故。如是和合于眼等识无有缘义故。外二事于所缘缘互阙一支。俱不应理。有执色等各有多相。于中一分是现量境故。诸极微相资各有一和集相。此相实有各能发生。似己相识故与五识作所缘缘。此亦非理。所以者何。

  和集如坚等  设于眼等识
  是缘非所缘  许极微相故

  如坚等相虽是实有。于眼等识容有缘义。而非所缘。眼等识上无彼相故。色等极微诸和集相。理亦应尔。彼俱执为极微相故。执眼等识能缘极微。诸和集相复有别失。

  瓶瓯等觉相  彼执应无别
  非形别故别  形别非实故

  瓶瓯等物大小等者。能成极微多少同故。缘彼觉相应无差别。若谓彼物形相别故觉相别者。理亦不然。顶等别形唯在瓶等假法上有。非极微故彼不应执。极微亦有差别形相所以者何。

  极微量等故  形别惟在假
  析彼至极微  彼觉定舍故

  非瓶瓯等能成极微有形量别。舍微圆相故。知别形在假非实。又形别物析至极微。彼觉定舍非青等物。析至极微彼觉可舍。由此形别唯世俗有。非如青等亦在实物。是故五识所缘缘体非外色等其理极成。彼所缘缘岂全不有。非全不有。若尔云何。

  内色如外现  为识所缘缘
  许彼相在识  及能生识故

  外境虽无。而有内色似外境现。为所缘缘。许眼等识带彼相起及从彼生。具二义故。此内境相既不离识。如何俱起。能作识缘。

  决定相随故  俱时亦作缘
  或前为后缘  引彼功能故

  境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。因明者说。若此与彼有无相随。虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起不违理故。若五识生唯缘内色。如何亦说眼等为缘。

  识上色功能  名五根应理
  功能与境色  无始互为因

  以能发识比知有根。此但功能非外所造故。本识上五色功能名眼等根。亦不违理。功能发识理无别故。在识在余虽不可说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余。此根功能与前境色。从无始际展转为因。谓此功能至成熟位。生现识上五内境色。此内境色复能引起异熟识上五根功能。根境二色与识一异或非一异。随乐应说。如是诸识。惟内境相为所缘缘。理善成立。

  观所缘缘论

1550 28.P0809 阿毗昙心论(4卷)〖晋僧提婆共慧远译〗

大正藏第 28 册 No. 1550 阿毗昙心论

  No. 1550 [cf. Nos. 1551, 1552]

阿毗昙心论卷第一

  尊者法胜造

  晋太元元年僧伽提婆共惠远于庐山译

  界品第一

  前顶礼最胜  离恼慈哀颜
  亦敬顺教众  无著应真僧

  说曰。法相应当知。何故应知法相者。常定知常定相。彼曰。定智有定智相则为决定。以是故说法相应当知。问世间亦知法相此极愚。亦知坚相地湿相水热相火动相风。无碍相空非色相识。如是一切不应已知复知。若已知复知此则无穷。无穷者。此事不然。云何说法相应当知。答世间不知法相。若世间知法相。一切世间。亦应决定。而不决定。法相者常定不可说知法相而不决定。若然者不决定亦应决定。但不尔。是以世间不知法相。复次坚相地无常相苦相非我相。若不尔者。坚相应有常相乐相有我相。而不尔。是故坚相即无常相苦相无我相。若世间于地知坚相者。无常相苦相无我相亦应知而不知。是故世间不知地坚相。问前说法相应当知此法云何。答。

  若知诸法相  正觉开慧眼
  亦为他显现  是今我当说

  问佛知何法。答。

  有常我乐净  离诸有漏行

  诸有漏行转相生故离常。不自在故离我。坏败故离乐。慧所恶故离净。问若有常我乐净。离诸有漏法者。云何众生于中受有常我乐净。答。

  计常而为首  妄见有漏中

  众生于有漏法。不知相已。便受有常我乐净。如人夜行有见起贼相彼亦如是。问云何是有漏法。答。

  若生诸烦恼  是圣说有漏

  若于法生身见等诸烦恼。如使品说是法说有漏。问何故。答。

  所谓烦恼漏  慧者之假名

  烦恼者说漏。漏诸入故。心漏连注故。留住生死故。如非人所持故。是故说有漏。问此更有名耶。答。

  是名为受阴  亦复烦恼诤
  是法说盛阴

  说劳说诤。问何故。答。

  烦受诤起故  是彼应当知

  身见等诸烦恼。劳于众生故说烦恼。恼受身故说受。忿怒心故说诤。从身见等生诸有漏法。是生劳故说劳。生受故说受。生诤故说诤。已说盛阴。阴相今当说。

  若远离烦恼  无漏诸有为
  一切杂受阴  是阴圣所说

  谓法离身见等诸烦恼。亦解脱诸漏有为从因生故。是一切及前说盛阴。此总说阴。是五阴色痛(应云觉也)想行识。问色阴云何。答。

  十种谓色入  亦无教假色
  是分别色阴  牟尼之所说

  十种。谓色入者。眼色耳声鼻香舌味身细滑。亦无教假色者。如业品说。此色是色阴。分别色阴时。是世尊说。

  所名曰识阴  此即是意入
  于十八界中  亦复说七种

  谓识阴即是意入。亦界中七种分别。眼识耳鼻舌身意识及意。

  余则有三阴  无教三无为
  谓是说法入  亦复是法界

  余则有三阴者。痛阴想阴行阴。无教三无为者。虚空。数缘灭。亦非数缘灭。此总说法入亦复是法界。如是此法说阴界入。但阴一向有为界。及入有为无为。已说阴界入。一一相今当说。

  界中一可见  十则说有对
  无记谓八种  余则善不善

  界中一可见者。色界此可视在此在彼是故可见。当知十七不可见。十则说有对者。十界有对眼色耳声鼻香舌味身细滑。是各各相对各各相障碍。处所若有一则无二是故有对。当知八无对。无记谓八种者。眼耳鼻香舌味身细滑。此非乐报可记。亦非苦报可记故曰无记。余则善不善者。色声意法及六识。善身动是善色。不善身动是不善色。余色无记。如是声口动净心七识界。善不善烦恼相应是不善余无记。法界识心相应彼如心说。若不相应如杂品说。

  有漏有十五  余二三三有
  欲有中有四  十一在二有

  有漏有十五者。五内界五外界五识界漏止住故。余二者。意界意识界法界。此或有漏或无漏。若漏止住是有漏。异则无漏。三三有者。意法识界是三有中可得。欲有色有无色有。欲有中有四者。香味鼻识舌识是一向欲有。中摄非色无色有。离欲揣食故一切香味是性揣食。十一在二有者。欲有色有十一界内五色声细滑及是境界识。此非无色中以离色故。

  有觉有观五  三行三余无
  有缘当知七  法入少所入

  有觉有观五者。五识界与觉观俱粗故觉观相应。三行三者。意法识界此三行。若欲界及初禅是有觉有观。若中间禅是无觉少观。是上无觉无观。余无者。谓余界非觉。俱亦非观。俱不相应故。有缘当知七者。七界有缘有此缘故故曰有缘。如人有子谓之有子彼亦如是。眼识缘色耳识缘声鼻识缘香舌识缘味身识缘细滑意识缘诸法。法入少所入者。若心心数法。是有缘余则无缘。

  九不受余二  为无为共一
  一向是有为  当知十七界

  九不受者。受名谓若色根数。亦不离根是心心数法。所行于中止住故。异则不受。于中九界不受。声心法界非于中心心数法止住。余二者。五内界若现在是受。于中心心数法止住。过去未来不受。非彼心心数法止住。色香味细滑若不离根及现在是受。如心心数法根中止住。彼中亦尔。不离根故余则不受。为无为共一者。一法界有为及无为。于中三种有常故不可有为。余法界无常故有为。有为无为合施设故。是以为无为共一。一向是有为当知十七界者。十七界无常故一切有为。是故一向有为。问如是分别法相已。云何摄法为自性为他性。答自性。问何故。答。

  诸法离他性  各自住己性
  故说一切法  自性定所摄

  诸法离他性者。谓眼离耳。如是一切法不应说若离者。是摄以故非他性所摄。各自住己性者。眼自住眼性。如是一切法应当说。若住者是摄。故说一切法自性之所摄。已施设自性所摄。于中可见法一界一阴一入所摄。如是一切法。复次此义契经品当广说。

  行品第二

  已说诸法自相。如法生今当说。问若诸法自性所摄者。亦当以自力故生。答。

  至竟无能生  用离等侣故

  一切法不能自生。所以者何。诸行性劣无势力故。如羸病人不能自力起。问若不自力起。当云何起。答。

  一切众缘力  诸法乃得生

  如羸病人由他扶起。彼亦如是。如心由伴生。今当说。

  若心有所起  是心必有俱
  心数法等聚  及不相应行

  心者意。意者识。实同而异名。此心若依若缘若时起。彼心共俱心数法等聚生。问何者心数法等聚。答。

  想欲更乐慧  念思及解脱
  作意于境界  三摩提与痛

  想者事立时随其像貌受。欲者受缘时欲受。更乐者。心依缘和合不相离。慧者于缘决定审谛。念者于缘忆不忘。思者功德恶俱相违于心造作。解脱者于缘中受想时彼必有是。作意者于缘中勇猛发动。定者受缘时心不散。痛者乐不乐俱相违缘受。

  一切心生时  是生圣所说
  同共一缘行  亦复常相应

  一切心生时是生圣所说者。此十法一切心生时共生。是故说名大地。同共一缘行者。一切心共俱同一缘行不相离。亦复常相应者。各各共俱及与心俱常相应共行。离增减故故曰相应。已说心数法谓通一切心中。不通今当说。

  诸根及觉观  信猗不放逸
  进护众烦恼  或时不相应

  诸根者。善根无贪无恚无愚痴。觉者于心粗相续。观者于心细相续。信者成实真净。猗者善心时于身心离恶故快乐。不放逸者。信善时方便不舍。进者作事专著。护者作事。行以不行求以不求。自守无为。众烦恼者。如使品说此法非一切心中可得。或时相应或时不相应。问何故说心数。答意谓之心。彼眷属故说心数。已说诸心数法相。如所生今当说。

  不善心品中  心数二十一
  秽污二损减  欲界非不善

  不善心品中。心数二十一者。不善名若心生欲界诸烦恼除欲界身见边见。是转成不爱果故谓不善。此心品中当知有二十一心数法。十大地觉观。二烦恼无惭无愧。睡调不信放逸懈怠秽污二损减。欲界非不善者。谓心品是欲界秽污非是不善。如身见边见相应心。此品中当知有十九心数法。除无惭无愧一向不善故。

  善不共二十  无记有十二
  悔及于眠心  是能以为增

  善不共二十者。不共名谓心独一无明烦恼。生是二十心数。除一烦恼余如前说。善名谓净心能转成爱果。此心共俱当知有二十。十大地觉观信进。猗不放逸善根护惭愧。无记有十二者。不秽污心品中有十二心数法。十大地觉观。悔及于眠心是能以为增者悔名事不成恨为悔是善不善。彼相应心品中增悔余心数法如前说。眠名灭心一向合不自在为眠。是一切五品中生彼尽增益。余心数法如前说。若悔眠不行三品中是增二。余心数法如前说。问此欲界心相续说色界云何。答。

  初禅离不善  余知如欲有
  禅中间除觉  于上观亦然

  初禅离不善余知如欲有者。初禅无不善彼中有四品。善秽污不共无记是如欲界说。善中二十无记十二秽污十九。已离不善当知亦离无惭无愧。一向不善故不共有十八。禅中间除觉者。中间禅无觉彼一向除觉余如初禅说。于上观亦然者。第二第三第四禅亦复无观。及无色界于中一切除观觉前已除。已说心数法由伴生色今当说。

  极微在四根  十种应当知
  身根有九种  余八种谓香

  极微在四根十种应当知者。谓极微在眼中是知有十种。地种水火风种。色种香味细滑种。眼根种身根种。耳鼻舌极微亦如是。身根有九种者。谓余身根极微九种彼有一根种余如上说。余八种者。于中余非根色中极微有八种。问此极微何界说。答谓香欲界中有香。色界中离香彼一切除香味种。余种如欲界说问前已说若心生彼中必心数法生。及心不相应行。于中已说心数法。心不相应行云何。答。

  一切有为法  生住变异坏

  一切有为法各各有四相生住异坏。世中起故生。已起自事立故住。已住势衰故异。已异灭故坏。此相说心不相应行。问若一切有为法各有四相者是为相。复有相。答是亦有四相。彼相中余四相俱生。生为生住为住异为异坏为坏。问若尔者便无穷。答。

  展转更相为

  此相各各相为。如生生各各相生。如是住住各各相生。异异各各相异。坏坏各各相坏。是以非无穷。后四相各行一法。前四相各行八法。生者生八法。前三后四及彼法余亦如是。已说诸行伴。如由伴生今当说。

  所作共自然  普遍相应报
  从是六种因  转生有为法

  一切因尽在六因中。此因生一切有为行。于中所作因者。生法时不障碍不留住。由此故生不相似法。如由地万物得生。共因者。诸行各各相伴由此故生。如心心数法心不相应行及极微种。自然因者谓彼自已相似如习善生善。习不善生不善。习无记生无记。如物种随类相因。一切遍因者。谓诸烦恼转相续生。如见我审入计着。由此见故于我有常无常审入计着。谤阴相审入计着。于阴相犹豫受有常乐净等生。诸烦恼如是。说诸一切遍如。使品说相应因者。心及心数法。各各力于一缘中。一时行相离则不生。报因者。谓行生于生中转成果。如善爱果不善不爱果由此故生。已说诸因。诸法随因中生今当说。

  若心因报生  心数及烦恼
  是从于五因  兴起应当知

  若心心数法因报生及诸烦恼。是从五因生。报因生者。从所作因生。彼生时相似不相似物不障碍故住。从共因生伴力故生。彼各各相伴。及心不相应行共伴从自然因生。彼有相似前生无记法从相应因生。俱一时一缘中行从报因生彼善不善。谓此果秽污心心数法除报因无记故。是从一切遍因生由此故生。余四因如前说。

  是彼不相应  诸余相应法
  除其初无漏  是从四因生

  是彼不相应者。若色从报生。及心不相应行是从四因生。所作因共因报因自然因。秽污色及心不相应行亦从四因生。所作因共因自然因一切遍因。诸余相应法除其初无漏。是从四因生者。余心心数法除其初无漏。亦从四因生。所作因共因自然因相应因。

  谓余不相应  因生当知三
  及诸余相应  初生无漏法

  谓不相应法前所说于中。余若有自然因除初无漏。是从三因生。所作因自然因共因。初无漏相应亦从三因生。所作因共因相应因。是前无自然。

  于中不相应  应从二因生
  若从一因中  生者必无有

  于中不相应应从二因生者。初无漏品中。色心不相应行从二因生。所作因共因。已说一切有为。于中若从一因生者必无有。已说诸因。如此因如来定知诸法相。觉力教化故说。缘今当说。

  次第亦缘缘  增上及与因
  法从四缘生  明智之所说

  次第缘者。一一心生相续无间。缘缘者。心心数法境界。缘彼故心心数法生。增上缘者。是所作因一切万物。万物生时不作挂碍。但自所作为要。是说增上缘。因缘者。共因相应因自然因报因一切遍因。已说诸缘。诸法随缘生今当说。

  心及诸心数  是从四缘生
  二正受从三  谓余说于二

  心及诸心数是从四缘生者。心心数法从四缘生。前开导故生是彼次第缘。境界是彼缘缘除其自已。余一切诸法。是彼增上缘。二正受从三者。无想定灭尽定是从三缘生。于中入定心是彼次第缘。于中自地前生功德是彼因缘。及余俱生生住异坏。亦彼因缘彼增上缘如前说。谓余说于二者。离彼余心不相应行。及色从二缘生。因缘及增上缘。问以何故此诸法谓之行。答。

  多法生一法  一亦能生多
  缘行所作行  如是应当知

  多法生一法一亦能生多者。无有一法能自力生。但一法由多法生。多法亦由一法生。以是故谓缘行所作行如是应当知。

  业品第三

  已说诸行己性及由诸因缘生。今谓此有因能严饰果种。生种生差别可得。今当说。

  业能庄严世  趣趣在处处
  以是当思业  求离世解脱

  业能庄饰世趣趣在处处者。三世于五趣中。种种身差别严饰。是世严饰事唯业。是以当思业求离世解脱。

  身业及口意  有有之所造
  从是生诸行  严饰种种身

  身业及口意有有之所造者。谓身口意业生生所造作。从是生诸行严饰种种身。此业相今当略说。

  身业教无教  当知二俱有
  口业亦如是  意业唯无教

  身业教无教当知二俱有者。身业性二种有教性无教性。于中有教者。身动是善不善无记。善从善心生。不善从不善心生。无记从无记心生。无教者。若作业牢固。转异心中此种子生。如善受戒人不善。无记心中。彼犹相随恶业人恶戒相随。口业亦如是者。口业性亦二种。意业唯无教者。意业性一向无教。所以者何。不现故思微相续故。问此五业几善。几不善。几无记。答。

  教当知三种  善不善无记
  意无教亦然  余不说无记

  教当知三种善不善无记者。身口教说三种善不善无记。于中善身教者。行施持戒等善心作身动。不善身教者。杀生不与取非梵行等。不善心作身动。无记身教者。无记心作身动。如威仪工巧伎术。如是口动善者。如不虚言饶益相应。应时言等从善心生。口业不善者。如妄言两舌恶口绮语等。从不善心生。口业无记者。从无记心生。口业意无教亦然者。意业无教亦三种善不善无记。善心相应思是善。不善心相应思是不善。无记心相应思是无记。余不说无记者。余有二身无教及口无教。彼二种善不善。无无记。所以者何。无记心羸劣。彼不能生强力业。谓转异心中彼相似相随。是故身无教口无教无无记。问无记业何业性。何处系。答。

  色有无记二  隐没不隐没
  隐没系在色  余在于二界

  色有无记二隐没不隐没者。身口业是色性以业色性故。二种隐没及不隐没。隐没者。谓烦恼所覆亦从诸烦恼生。异者是不隐没。隐没系在色者。若隐没一向系色界。所以者何。思惟断烦恼能起身口业。此欲界思惟断烦恼一向不善。不以不善烦恼能起无记业。余在于二界者。不隐没无记业。亦系在欲界。亦系在色界。意业如心说是余处分别。故今不说。

  身口业无教  当知善不善
  三相禅无漏  调御威仪戒

  身口业无教当知善不善者。业若色性于中若无教性是善不善。三相禅无漏调御威仪戒者。无教戒有三相。无漏禅生调御威仪。无漏者。谓戒道共俱行。正语正业正命。禅生者。谓禅俱行离恶。调御威仪戒者。谓欲界戒。

  无教在欲界  教依于二有
  当知非心俱  谓余心俱说

  谓欲界无教是非心共俱。所以者何。谓受戒戒虽善心不善心无记心随行。而不与善不善无记共。俱教者亦在欲界亦在色界。但非心共俱。所以者何。由身故色界无教。及无漏与心共俱。所以者何。由心故此非余心中随行。已分别诸业。若成就业今当说。

  无漏戒律仪  见谛所成就
  禅生若得禅  持戒生欲界

  无漏戒律仪见谛所成就者。见谛谓无漏见见圣谛。初生无漏见时见于欲界苦谛。是故一切圣人成就无漏戒。禅生若得禅者。谓得禅是成就禅戒。持戒生欲界者。若受戒者故成就欲界戒。已略说成就。如过去未来。现在可得。今当说。

  谓住威仪戒  无教在于今
  当知恒成就  或复尽过去

  谓住威仪戒无教在于今当知恒成就者。若住威仪一切时成就无教戒。彼终不离至命尽所缚。或复尽过去者。或成就过去无教戒。若尽不失。谓初已尽是成就过去。过去者假名为尽。

  若有作于教  即时立中世
  当知成过去  已尽而不舍

  若有作于教即时立中世。若作身口教。尔时即成就现在教。现在者假名中世。当知成过去已尽而不舍者。若彼教已尽不失。尔时即成就过去。

  谓得禅无教  成就灭未至
  中若入正受  教亦如前说

  谓得禅无教成就灭未至者。若得禅彼成就过去未来。所以者何。如彼禅成就戒亦复尔。中若入正受者。现在假名中。彼若入定空尔时成就现在无教。所以者何。与定俱故。教亦如前说者。如住威仪戒。若作教尔时成就现在教。若不作教尔时不成就教。若尽不失尔时成就过去。若不尽设尽便失。尔时不成就。住禅戒亦复如是。

  悉成就当知  得道若未生
  中间在道心  尽不舍前世

  悉成就当知得道若未生者。一切得道成就未来无漏无教。所以者何。如彼无漏心成就戒亦复尔。中间在道心者。已合道若入于定。尔时即成就现在。尽不舍前世者前世是过去彼于此无教。若尽不失如得圣果。及退者成就过去无教。

  若作恶不善  立戒成就二
  至彼缠所缠  尽已尽当知

  若作恶不善立戒成就二者。如此住威仪戒。或住禅戒或住无漏戒。或作不善浊重缠。尔时于不善中起无教。即成就教及无教。若非浊重缠不起无教。问几时成就。答至彼缠所缠。若缠所缠随可得成就。尽已尽当知者。彼缠若尽教及无教亦随尽。

  处不威仪戒  无教成就中
  恶而不爱果  亦复过去尽

  处不威仪戒无教成就中恶而不爱果者。若住不威仪戒。尔时成就不善无教。不善名不爱果。亦复过去尽者。灭非不灭。

  有教现于时  是说成就中
  亦复尽过去  善于上相违

  有教现于时是说成就中亦复尽过去者。教谓如前说。善于上相违者。如住威仪戒说。不善如是住不威仪。说善至彼善心。

  若处中所作  即成就中世
  亦复过去尽  或二亦复一

  处中者。不威仪亦非不威仪住是居中容。彼如善住说善。或复二有教及无教。或一向教。或善不善。或一。问云何得色界戒云何舍。为根本禅得。为余方便。答非一向根本禅。

  色界中善心  得定威仪戒
  是失彼亦失  无漏有六心

  色界中善心得定威仪戒者。若得色界善心或离欲或不离欲。彼一切得色界戒。所以者何。一切色界善心中戒常共俱。问云何失。答是失彼亦失。问无漏云何。答无漏有六心无漏戒。无漏六地心共得。问云何失。答是失彼亦失。六地者。未来禅中间禅根本四禅。问此戒几时舍。答。

  调御威仪戒  是舍于五时
  禅生及无漏  二时觉所说

  调御威仪戒是舍于五时者。威仪戒五时舍。罢道犯戒死时。邪见增法没尽。禅生及无漏二时觉所说者。禅戒二时舍退及上生。无漏戒亦二时舍退及得果。问余业云何舍。答。

  不善戒有二  善无色亦然
  秽污说一时  若业住于意

  不善戒有二者。不作方便及死时善无色亦然者。善无色业亦二时舍。善根断时及上生。秽污说一时若业在于意者。秽污意业一时舍离欲时。已说诸业性及成就。如此业世尊种种分别。今当说。

  若业与苦果  当知是恶行
  意恶行增上  贪瞋恚邪见

  若业与苦果当知是恶行者。谓业是不善尽说是恶行。不善者苦果。意恶行增上贪瞋恚邪见者。不善思愿是意恶行。复三种说意恶行。贪瞋恚邪见。

  此相违妙行  最胜之所说
  若于中最上  是名为十道

  此相违妙行最胜之所说者。此相违一切善业及无贪无恚正见。若于中最上是名为十道者。若于不善业中。若业最上者是说业道。如杀生不与取邪行妄言两舌恶口绮语贪恚邪见。于中杀生者。众生想舍众生意断他命求方便成业。不与取者。物他所有他想不与辄取。邪行者。妇女他所有犯于道。若自所有时时犯非道。妄言者。异想意欺诳他说。两舌者。憎他故亲相离方便说。恶口者。以瞋于他不爱言。绮语者。不善心无义言。贪者欲界欲恚者忿怒。邪见者谤因果此是业道。余者非业道。谓此行方便求及饮酒等。不正业思愿者是根本业。此以彼十为道。

  若业现法报  次受于生报
  后报亦复然  余则说不定

  谓业能成现法果时则不定。问如世尊说。三业乐报苦报不苦不乐报。此云何。答。

  若欲界中善  及色界三地
  是应有乐报  受者定不定

  若欲界中善及色界三地是应有乐报者。欲界善业生报与乐俱。及色界初禅第二第三。亦生报与乐俱。此总说乐报。问此亦是定耶。答受者定不定。若定若不定是四地中。善一切有乐报。

  生不苦不乐  谓在于上善
  若受于苦报  是说不善业

  生不苦不乐谓在于上善者。第四禅地善业及无色中是不苦不乐报。是生报与不苦不乐俱。于中无乐痛。若受于苦报是说不善业者。不善业是苦报。必与苦痛俱。受报此亦定不定如上。问世尊说四业。黑黑报。白白报。黑白黑白报。不黑不白无报。此云何。答。

  色中有善业  是白有白报
  黑白在欲界  黑报说不净

  色中有善业是白有白报者。色界善业是白报一向不净故。及离不善故彼一向极妙报。是谓白有白报。黑白在欲中者。欲界善业黑白黑白报。所以者何。是不善所坏羸劣故故说黑白。彼杂受报爱不爱故说黑白报。黑报说不净者。不善谓不净是黑增恶故。鄙贱故是说黑报。

  若思能舍离  是尽无有余
  彼在无碍道  谓是第四业

  谓道能灭此三业是无碍道。若有思此思是第四业。于中四思思惟道灭。第二业十三有二道。见谛道四。思惟道九。是无漏思不增恶故不黑。不五乐故不白。与无穷相违故无报。问世尊说身口意曲秽浊。此云何。答。

  曲生于谄伪  秽从瞋恚生
  欲生谓为浊  世尊之所说

  曲生于谄伪者。若业从伪生。是曲欺诳故。秽从瞋恚生者。若业从恚生。是秽一向诤故。欲生谓为浊世尊之所说者。若业从欲生。是浊一向尘垢故。问如世尊说三净身口意。此云何。答。

  净一切妙行  满者是身口
  谓无学意满  即是无学心

  净一切妙行者。若有妙行是一切净。离烦恼不净故。问满云何。答满者是身口。无学意中身口妙行。是谓满善除一切挂碍故。谓无学意满即是无学心者。若无学意满是无学心。所以者何。无学心者。已逮得文尼相故。已说诸业假名果。今当说。

  善恶不善业  是俱有二果
  善或成三果  一果谓余说

  善恶不善业是俱有二果者。善业成二果所依果及报果。无漏业亦有二果。所依果及解脱果。不善业亦有二果。所依果及报果。善或成三果者。谓善有漏业能除诸烦恼是三果。所依果报果及解脱果。一果谓余说者。谓余无记业是一果所依果。无余。问造色相是身口业。是业何四大造。答。

  自地若有大  依于身口业
  无漏随力得  是彼谓之果

  自地若有大依于身口业者。若欲界诸业是依于欲界大此所造故。色界业亦如是。问无漏诸业云何。答无漏随力得是彼谓之果者。无漏色若依四大得即依彼地。若住欲界得道。彼身口业欲界四大造。如是一切地谓力除色界欲及无色界。彼若命终生无色中。若未得而得身口业。是身口业即彼地四大造。问如世尊说三障。业障烦恼障报障。是相云何。答。

  无间无救业  广能生烦恼
  恶道受恶业  障碍亦应知

  此三法障碍者。必不受圣法是故说障碍。问此业何等最大恶。答。

  若业坏僧者  是说为极恶

  谓业坏僧是业最恶。是阿鼻大地狱住劫。问何者最大妙。答。

  第一有中思  当知彼最大

  非想非非想处于有第一。彼地摄思是大妙极。大果彼八万劫寿报。

  阿毗昙心论卷第一

大正藏第 28 册 No. 1550 阿毗昙心论

阿毗昙心论卷第二

  尊者法胜造

  晋太元元年僧伽提婆共惠远于庐山译

  使品第四

  已说诸业。诸烦恼今当说。

  一切有根本  业侣生百苦
  九十八使者  文尼当说思

  譬怨不识则害成。若识则得离。诸烦恼亦然。当知如怨家。问云何知。答。

  一切诸使品  当知立二种
  见谛所断种  亦思惟所断

  若有使者。尽见断及思惟断。谓从见道是见断。从思惟道是思惟断。于中。

  说二十八使  是系在见苦
  谓当见苦时  断灭尽无余
  见习断当知  十九灭亦然
  增三见道断  十说思惟止

  是谓九十八使已说。种界今当说。

  第一烦恼种  在欲当知十
  二种种有七  余八见道断
  在欲界当知  四是思惟断
  谓余在二界  是亦当分别

  在欲界当知四是思惟断者。此三十六使是欲界系。谓余在二界是亦当分别者。余六十二使。于中三十一色界系。三十一无色界系。已说界诸使。今当说。

  受边见邪见  及与五我见
  二盗应当知  是烦恼说见

  从因相续不识诸法性。于中或有常相。或有断相。断常是二边世尊之所说。于中若见受边是谓受边见。诽谤真实义此见是邪见。若有情识类愚于中计我是谓身见。有漏法受第一此见是见盗。非因见因此见是戒盗。此五烦恼是慧性故说见。

  欲犹豫瞋恚  慢痴说非见
  是界差别故  转行种种名

  欲犹豫瞋恚慢痴说非见者。欲名受念想思。于诸行中乐着犹豫名如前所见。于中或思惟瞋恚名所作相违忿怒。慢名自举。痴名所有不识。此五烦恼说非见。是谓一切诸烦恼。是界差别故转行种种名者。是十烦恼或从苦行。或从习或从灭或从道。于中若从苦行者。是见苦断如是至道。余思惟断。

  下苦于一切  离三见行二
  道除于二见  上界不行恚

  下苦于一切者。下苦是欲界苦。于中行一切十烦恼。凡愚于欲界苦不了因见断。不了果见常谤果谤苦邪见。苦受第一见盗。谓法于法非因计因戒盗。自见欲他见恚从见中或从自见举慢。不了无明。离三见行二者。习及灭各七行。身见行于现五阴。习者细微不现。是故于中不行。灭亦如是。受边见者亦行于现。戒盗行于界彼亦非习灭。道除于二见者。身见边见不行于道有漏境界。故戒盗者行于道。似道故终竟不解至不见正道。上界不行恚者。如欲界分别。色无色界亦尔。除其恚彼中无恚意止柔软故。诸见及疑非思惟所断。余欲界四思惟所断。色界三无色界二。问云何彼缘境界。答。

  普遍在苦因  疑见及无明
  是一切种使  乐在一地中

  见苦断种及见习断。疑见及无明此烦恼是普遍。一切五种行于自地。所以者何。一切有漏法是苦习性。问何故行于自地非他地。答非境界故不行于上。离欲故不行于下。是谓欲界十一一切遍烦恼。色无色界亦尔。余不一切遍自种境界故。

  初烦恼五种  四说为第二
  境界于上界  未离慧所说

  欲界见苦断邪见。谤色无色界苦见盗。受第一戒盗受解脱方便疑惑无明不了。见习断邪见谤色无色界因见盗。于因受第一疑惑无明不了。如是色无色界一切地。乃至无所有处。

  邪疑是俱生  及不共无明
  息止道二断  当知无漏缘

  见灭断邪见谤于灭。是缘灭故无漏缘。如是疑惑于灭。及彼相应无明无漏缘。如是见灭断不共无明。谓不欲于涅槃。彼亦无漏缘。见道断亦复如是。是十八使无漏缘。问云何有漏种诸使所缚。答。

  若种在欲界  一切诸遍使
  缘缚于己地  在上界亦然

  诸一切遍使。是于自地中缘使一切种。

  其余诸结使  当知自种缘
  所使于自界  及是相应品

  其余诸结使当知自种缘所使于自界者。一切不遍使自于种中。缘诸法即彼所使。及是相应品者。一切遍及不一切遍是一切自品中相应所使。

  若无漏所行  及他地缘恼
  是相应所使  境界解脱故

  若无漏所行及他地缘恼是相应所使者。若使无漏缘及上地缘。是自品相应所使非缘使。所以者何。境界解脱故。此使不缘于境界。无漏诸法解脱一切烦恼。上地诸法解脱下地烦恼。问此使当言不善为无记。答。

  己身见边见  此相应无明
  是欲中无记  色无色一切

  己身见边见此相应无明是欲中无记者。欲界身见边见及相应无明是无记。所以者何。己身见数数行。若当不善者欲界众生。应无有乐多作不善故。复次若不善者相违于福。此中计我人行福令我得乐。不善者相违于善。是以身见非不善。断见是无常见厌于生死是亦非不善。是故非不善有常见亦不违善。如身见是故非不善。余欲界烦恼一向不善。色无色一切者。色界无色界诸使尽无记。所以者何。正受所坏故。不善者受苦痛报彼中无苦痛。问一切诸烦恼尽缚自所有境界为不。答。

  贪欲瞋恚慢  知或过去缚
  未来受一切  余二世尽受

  贪欲瞋恚慢知或过去缚者。谓过去爱恚慢。是不必于前一切自境界起爱者。不能于前一切法中起。非以不见生故。未来受一切者。谓未来爱恚慢缚一切有漏法。所以者何。缘一切有漏故。余二世尽受者。见疑及无明总缘一切法。是故缚过去未来诸有漏法。现在使不定故不说。若有者受自相彼应说如过去。已说诸使境界。次第今当说。

  次第是转生  自地于自地
  上地亦生下  此事当分别

  次第是转生自地于自地者。一切诸烦恼于自地烦恼次第缘。可得一一次第生一切。上地亦生下此事当分别者。梵天上命终次第生欲界一切。若彼中秽污心命终。此中一向秽污心相续。如是一切地。

  已说诸使自相。如此烦恼世尊教化故多种说今当分别。问世尊说七使。欲爱恚有爱慢见疑及无明。此云何。答。

  欲界五种欲  此说欲爱使
  色无色如上  有爱当分别

  欲界五种欲此说欲爱使者。见苦习灭道思惟断。色无色如上有爱当分别者。色界爱五种无色界亦尔。

  恚即是恚使  五种如前说
  憍慢及无明  十五在三界

  恚即是恚使五种如前说者。瞋恚亦如是五种。憍慢及无明十五在三界者。慢欲界五种。色界五种。无色界五种。无明亦尔。

  见使三十六  说普在三界
  疑使有十二  此七有异名

  见使三十六说普在三界者。欲界十二见五见苦断。二见习断二见灭断。三见道断。色无色界亦尔。疑使有十二者。欲界有四见苦习灭道断。色无色界亦尔此七有异名者。此烦恼说扼受流漏。问何以等故答。

  扼缚及受流  漏一切无穷
  诸扼及受流  烦恼是说漏

  系一切众生故说扼。受生具故说受。流下一切众生故说流。漏一切无穷故说漏。已说种种相。相应根今当说。

  诸使在三界  尽护根相应
  随地诸根使  相应于色身

  诸使在三界尽护根相应者。一切九十八使尽护根相应。诸烦恼后时依于无求而止。随地诸根使相应于色有者。梵天及光曜有喜根。彼地诸使喜根相应及护根。遍净有乐根彼地诸使。乐根相应及护根。

  邪见及无明  欲界中乐苦
  瞋恚疑唯苦  谓余一向乐

  邪见及无明欲界中乐苦者。欲界邪见无明乐根相应及苦邪见者作恶业为喜净业为忧。彼相应无明亦尔。瞋恚疑唯苦者。疑忧戚为本不决定故。不喜瞋恚亦尔谓余一向乐者。欲界余使一向乐相应非苦。彼欢喜为本。

  二勋坚着身  见断唯应意
  欲界诸烦恼  此根是相应

  二勋坚着。名诸烦恼思惟断。彼身痛相应心痛。于中身痛者乐根及苦根。心痛者喜根及忧根俱有。护根一切身痛思惟断意俱有。见断唯应意者。见谛断结唯意相应。欲界诸烦恼此根是相应者。是谓欲界诸烦恼。已分别相应根。上烦恼今当说。

  无惭亦无愧  睡悔及与悭
  嫉掉眠烦盛  故设上烦恼

  此八事说上烦恼诸使是烦恼。于中此上从中起此。是使垢依于使。问何者使垢。答。

  一切烦恼俱  说睡及与掉
  无惭不善俱  无愧亦复然

  一切烦恼俱说睡及与掉者。掉名于心不止息。是一切烦恼相应。烦恼是不止息眠虽名沈意。彼亦一切烦恼相应。以沉心使生烦恼。无惭不善俱无愧亦复然者。无惭名行恶时不惭他。无愧名自恶不厌不着。此二上烦恼。一向不善相应非无记。

  谓苦在于意  悔思惟所断
  眠唯在欲意  余各自建立

  谓苦在于意悔思惟所断者。悔名作善作恶事不成而悔。不可说是喜故一向苦相应。是意忧根相应从恶行生故。说思惟断苦相应故当知是欲界。眠唯在欲意者。眠意闭故眠是一向欲界在意地。彼于欲界一切烦恼相应。一切诸烦恼行于眠时。余各自建立者。谓余二上烦恼嫉及悭。嫉名见他乐生热。悭名守护惜着。彼俱自建立非余烦恼相应。问诸烦恼几识相应。答。

  欲瞋恚无明  当知依六识
  谓欲思惟断  色中随所得

  欲瞋恚无明当知依六识。谓欲思惟断者。欲界思惟所断。爱恚无明六识相应。色中随所得者。爱无明色界随所可得。梵天上四识彼中。此二烦恼四识相应。余烦恼在意识中。已说诸烦恼。如所断今当说。

  一时断烦恼  而于中解脱
  无量时所得  正智之所说

  一时断烦恼而于中解脱者。此烦恼无碍道一时断。非已断复断。无量时所得正智之所说者。此得尽数数如欲界见断。五时得尽证自分。及四沙门果如是。一切如贤圣品说。

  欲界中解脱  圣说四断智
  离色无色界  当知五断智

  永尽无余谓之断智。于中若欲界见苦习所断。若尽得无余解脱是一断智。见灭断二。见道断三。思惟断四。色无色界见苦习断一断智。见灭断二。见道断三。色界思惟断四。无色界思惟断五。问以何等故于断分断智。答智果故说断智。如瞿昙性中生亦名瞿昙。此亦复尔。问此诸使为心相应。为不相应。答相应。所以者何。

  心为使烦恼  障碍清净违
  诸妙善可得  当知相应使

  心为使烦恼者。若使心不相应不以烦心。若烦心者是故相应。障碍名若使心不相应。不障碍诸善法。若障碍者善法不生。不障碍使生是故相应。净相违诸妙善可得者。若使不相应不与善相违。若不与善相违者善心亦应生。若不相应是烦恼性亦不应作患。若相违常相随不生善。不相随则生善。因此事故是相应使。

  贤圣品第五

  已说使品。贤圣品今当说。

  如此圣断劳  众恐怖之本
  等方便正智  今当说善听

  不亭心者无能起正见是以。

  始自身处所  系缚心令定
  亦欲缚识足  及尽烦恼怨
  是方便于身  真实相常定
  诸痛及此心  法亦如是观

  此身不净相无常相苦相无我相。是相定真实彼自身一处系心离心乱。始真实观身相。次观痛后观心。彼伴彼依及彼相应余心数法。观亦诸心不相应行。如其性如其相所有如是。彼身痛心法意正次第生。

  入法中总观  同观诸法相
  此四是无常  空无我非乐

  入法中总观同观诸法相者。入法意止中彼圣总观诸行相。观诸行相已增长养止。生无垢智眼。一切身痛心法总观。问云何。答。

  此四是无常  空无我非乐

  此身痛心法展转相生。故无常不自在。故空非主故无我。恶灾患故苦。

  从是名暖法  即是意中生
  行是十六行  正观四真谛

  从是名暖法即是意中生者。彼如是观生善暖。于中当生无漏智火能烧一切行薪。问彼何行何境界。答行是十六行正观四真谛。彼行是十六行境界。四真谛四行观苦谛。此苦性劣从因缘生故无常。无常力所坏故苦。内离人故空。不自在故无我。四行观习此习成相似果故因。行相续习。一切生死无穷可得故有。不相似事相续故缘。四行观灭此灭覆一切患尽故灭。除一切烦恼火故止。胜一切法故妙。舍生死故离。四行观道此道至非品故道。非颠倒故如。一切圣所履故迹。生死患转出故乘。是谓彼行十六行境界。四真谛善根谓之暖法。

  彼起已成立  生顶及于忍
  得世第一法  依倚于一相

  彼起已成立生顶及于忍者。若已成暖法于中复于欲界生善根如顶。亦十六行观四真谛。胜暖法故说顶。已增上顶生善根名为忍。亦十六行观四真谛堪任故说忍。若忍已成立。得世第一法依倚于一相。一切世俗功德中。最胜生善根名世间第一法。开涅槃门故。于凡夫意中最胜故。说第一法。问以何等故说依倚于一相。答于凡夫意中。更无有比二功德。若有者彼亦应开涅槃门而不开。是故说依倚于一相。问彼几行何缘何地所摄。答。

  彼行苦四行  说摄依六地

  彼行苦者。彼即缘苦谛非余四行者。谓行苦谛境界无常为首。所以者何。如初无漏心缘彼亦复尔。说摄依六地者。彼法摄于六地。未来禅中间禅根本四禅。非欲界不定界故。非无色界无见道故。问余善根何地所摄。答。

  忍亦摄六地  余则依于七

  忍亦摄六地者。谛顺忍六地所摄如世间第一法。余则依于七者。暖及顶七地所摄。此六及欲界未除欲。欲界已除欲色界。

  世第一法次  必兴起法忍
  忍次生于智  俱观于下苦

  世第一法次必兴起法忍者。世间第一法次第。生无漏法忍名苦法忍。彼未曾观今观时堪任故曰忍。是谓初无漏无碍道。忍次生于智者。彼次第生苦法智。同境界受真实性解脱道。问彼忍及智何缘。答俱观于下苦。下苦者欲界苦彼同缘。

  上苦亦如是  因灭道亦然
  是正观诸法  说十六净心

  上苦亦如是者。上苦是色无色界苦。彼亦如是生忍无碍道智解脱道。苦未知忍及苦未知智。因者是习谛彼亦如是生四道。如苦习法忍。习法智习未知忍。习未知智。灭者灭亦如是生四道。灭法忍灭法智灭未知忍灭未知智。道亦然者。道亦如是生四道。道法忍。道法智道未知忍道未知智。是正观诸法说十六净心者。是见法。见法者。谓之正观是见异名。

  从法行利根  此在十五意
  从信行当知  钝见亦在中

  从法行利根此在十五意者。彼十五心顶若利根是说从法行。从信行当知钝见亦在中者。即彼十五心顶若钝根是说从信行。

  未离欲界欲  趣向于始果
  舍六趣至二  三向九无漏

  未离欲界欲趣向于始果者。彼从信行及从法行趣沙门果时。若未离欲俱趣须陀洹果。舍六趣至二者。欲界烦恼九种。微微微中微上。上中微中。中中上上微上中上上。彼若凡夫时已离六种。彼于后若趣证。是俱趣第二果。三向九无漏者。若已离九种是俱趣阿那含果。

  若至十六心  是名住于果
  信解脱濡见  见到说利见

  若至十六心是名住于果者。十六心名道未知智心相应。彼生已说住于果。未曾离欲界欲俱须陀洹。已曾离六品俱斯陀含。尽离九品俱阿那含。信解脱濡见见到说利见者。若彼趣时从信行钝根是信解脱。若彼从法行利根是见到。

  未尽思惟断  极生生死七
  家家有三尽  俱在道迹果

  未尽思惟断极生生死七者。彼信解脱及见到未离欲界思惟所断烦恼。是生生死七。彼有天上七生及人中。故说极生生死七。家家有三尽者。若三种尽上微上中上上是说家家。彼天上及人中。或生二家或生三家。后般涅槃故说家家。俱在道迹果者。极七有及家家当言俱住须陀洹。

  六尽一往来  离八谓一种
  九灭尽不还  已出欲污泥

  六尽一往来者。若有六种尽上三中三是斯陀含。彼余一生天上一生。人中一往来已般涅槃。故说斯陀含。离八谓一种者。若八品尽是一种。彼余唯一生无余故说一种。九灭尽不还者。若一切九品尽是阿那含。彼不复来欲界故说阿那含。所以者何。已出欲污泥。

  如是九烦恼  若在上八地
  彼双道所灭  世尊之所说

  如是九烦恼若在上八地者。如欲界九种烦恼暖暖至上。上上界亦如是。八地中梵世。光曜。遍净。果实无量空处。无量识处。无所有处。非想非非想处。彼双道所灭世尊之所说者。此一切烦恼欲界。及色无色界双道所灭。以无碍道灭。解脱道得证。问此道为世俗。为无漏。答。

  有垢无垢道  俱能离八地
  住中说身证  谓获灭尽定

  欲界地一。色界地四。无色界地三亦世俗道灭亦无漏。凡夫从世俗道尚得远离。况复圣住中说身证。谓获灭尽定者。住于八地无欲中。谓学得灭尽定是身证。所以者何。法似涅槃身所触故说身证。

  金刚喻定次  必逮得尽智
  生意我生尽  离于一切漏

  金刚喻定次必逮得尽智者。金刚喻定名非想非非想处。离欲时第九无碍道最后学心。于中一切诸烦恼永尽无余。一切圣行毕竟故。说金刚喻三摩提。此次第生尽智最初无学智。生意我生尽离于一切漏者。彼生定意我一切生尽。彼于尔时无著。解脱于一切漏。问无著几种。答。

  无著有六种  是从信生五
  逮得于二智  当知时解脱

  无著有六种者。世尊说六无著。退法念法护法等住。必升进不动法。于中若濡智及濡进。是得退具便退故说退法。暖智及暖进数数恶身。恶身已念坏故说念法。暖智而广进。进力常自护心故说护法。中智及等进是不增不损等。住于中道故说等住。少利而广进彼必得不动。故说必升进利智。及广进是始得不动故说不动。是从信生五逮得于二智者。于中五曾从信行彼有二智。尽智及无学等见。当知时解脱者。彼当知时解脱是求时。不能一切时随所欲学善。

  不动法利根  是不时解脱
  获得于三智  成就等解脱

  不动法利根是不时解脱者。谓一向利根是不动法。彼不时解脱能一切时。随所欲学善不求时。获得于三智者。彼有三智尽智无生智无学等见。成就等解脱者。谓此五无著时解脱。是成就等意解脱。谓不动法是成就不动解脱。

  慧解脱当知  不得灭尽定
  唯有俱解脱  成就灭尽定

  慧解脱当知不得灭尽定者。此六无著若不成就灭尽定。是说慧解脱是慧力解脱非定力。唯有俱解脱成就灭尽定者。此六无著若得灭尽定是说俱解脱。彼俱力解脱慧力及定力。已说贤圣。人法今当说。

  从信行诸法  及从法行法
  圣道见谛道  是尽同一相

  从信行法从法行法是说见道。

  于中诸根法  是名未知根
  谓余有学法  佛说已知根

  于中诸根法是名未知根者。于见道法中谓根根数如心。及痛信首五根是未知根。谓余有学法佛说已知根者。离见道学法诸余学法中。即彼根说已知根。

  当知无知根  在于无学中
  已得果便舍  前道应当说

  当知无知根在于无学中者。无学法中即彼根说无知根。已得果便舍前道应当说者。此无漏法升进得果时。舍无碍道所摄及解脱道。

  已尽为解脱  得摄于一果
  不秽污第九  灭尽应当说

  已尽为解脱得摄于一果者。无碍道至解脱道。于其中间得烦恼尽。但得果时一切烦恼。尽得一解脱果。不秽污第九灭尽应当说者。说诸烦恼九种道所灭。但不秽污第九无碍道一时断不渐渐。

  若有相似名  彼能获不动
  无著及信脱  彼同性增道

  若有相似名彼能获不动者。谓无著不能一切得不动。性必升进得彼是相似名。无著及信脱彼同性增道者。谓信解脱一向性必升进。是增益诸根逮得见到非余。问云何知渐渐见谛。答。

  建立功德恶  次第见真谛

  非以见功德时见恶。亦不以见恶时见功德。亦非初总观彼恶。亦非一时一切厌。亦非总功德诸功德亦非一时合。是以建立功德恶次第见真谛。问云何知有为无为果。答以无碍道力得有为无为果。无碍道力得有为果及无为果。是故以无碍道力。得有为无为果。

  阿毗昙心论卷第二

大正藏第 28 册 No. 1550 阿毗昙心论

阿毗昙心论卷第三

  尊者法胜造

  晋太元元年僧伽提婆共惠远于庐山译

  智品第六

  智慧性能了  明观一切有
  有无有涅槃  是相今当说

  谓智贤圣品已略说有无。有境界今当说。

  三智佛所说  最上第一意
  法智未知智  及世俗等智

  此三智摄一切智。于中法智名谓境界。于欲界苦习灭道无漏智境界。是初受法相故曰法智。从法智根现见已。非根现亦见未知智。未知智名谓境界。色无色界苦习灭道无漏智境界。是后受法相故曰未知智。等智名谓有漏智。是多取等谛智男女长短为首。

  苦习息止道  二智如可得
  此名与四智  解脱师所说

  此二智法智未知智。若行于谛如是相似名所说。苦谛境界说苦智。习谛境界说习智。灭谛境界说灭智。道谛境界说道智。解脱师所说。

  若智观他心  是从三中说
  尽无生智二  境界在四门

  若智观他心是从三中说者。他心智谓有漏境界。是等智境界。欲界道是法智境界。色界道是未知智。尽无生智二者。无学二智尽智无生智。于中所作已竟受无学智是尽智。不复更作受无学智。是无生智是亦法智未知智。问尽智无生智何谛境界。答境界在四门。此二智四谛境界苦习灭道。已说十智。行今当说。

  二智十六行  法智未知智
  如是行或非  是说为等智

  二智十六行法智未知智者。法智性是十六行四行受。苦四行习四行灭四行道未知智。色无色界亦尔。如是行或非是说为等智者。暖顶忍第一法中摄等智行。无漏行二谛所摄。十六行第一法摄四行闻思。及余思惟等智十六行。离此余等智非十六行。谓施戒慈如是比。

  四智有四行  决定行所说
  正观他心智  此或是或非

  四智有四行决定行所说者。苦智四行如上说。习灭道智亦如是。正观他心智此或是或非者。无漏他心智四行如道智有漏非。

  尽智无生智  离空无我行
  说有十四行  受相为最胜

  尽智无生智离空无我行说有十四行者。尽智无生智十四行除空无我行。所以者何。彼行等谛我已作不复更作。空无我者不以此行。受相为最胜者。非一切无漏智在十六行。十六行者是总行。更有无漏智受十六相。如身意止是自相智。不在十六行前受十六行。此自相行于诸无漏智前受故胜。已说十六行。如此智所得今当说。

  第一无漏心  或有成就一
  二或成就三  于上增益一

  第一无漏心或有成就一者。第一无漏心苦法忍相应。未离欲成就一等智。已离欲成就他心智。二或成就三者。第二无漏心苦法智相应。未离欲成就三法智苦智等智。已离欲成就他心智。于上增益一者。于上四时增说一。四时得苦未知智。得未知智习法智。得习智灭法智。得灭智道法智。得道智。忍中不得智。问此智何地所摄。答。

  九智圣所说  依倚于上地
  禅中有十智  无色地中八

  九智圣所说依倚于上地者。未来禅中间禅。无他心智根本禅摄故。禅中有十智者。根本四禅中有十智无色地中八者。无色中有八智除法智他心智。法智者境界。于欲界不以无色境界。于欲界他心智行。乘色无色中无色。已说地。修今当说。修有二种得修行修。得修者。谓功德未曾得而得。得已诸余功德彼所倚。亦得得已后时不求而生。行修者。谓曾得功德今现在前行。问此诸智云何修。答。

  若以得为修  智者诸圣见
  彼即当来修  诸忍亦如是

  若已得为修智者诸圣见彼即当来修者。见谛道中谓智现在前修。即彼当来修法智乃至道智。诸忍亦如是者。忍亦如是苦法忍现在前修。即苦法忍当来修。非智非余忍如是一切。

  是于三心中  得修于等智
  或修七或六  最后心所说

  是于三心中得修于等智者。即见谛道中。三心须当来修等智。苦未知智。习未知智。灭未知智。行此三谛时得修等智。所以者何。此三谛习已观非道谛。谓地见道即彼地等智及欲界。或修七或六最后心所说者。道未知智离欲修七智。谓阿那含果所摄。未离欲修六智除他心智。彼中非想非非想道得沙门果。是以不修等智。

  十七无漏心  于上思惟道
  当知修于七  六修增益根

  十七无漏心于上思惟道当知修于七者。须陀洹果上思惟道。十七心须修七智。此道未来禅所摄是以无他心智。尽智无生智是无学。以故无余七智必修。所以者何。彼意此功德常不空。若不修者曾得已舍复未更得。于其中间应空而不空是以必修。六种增益根者。增益根名谓信解脱。增益诸根逮得见到。彼有九无碍道九解脱道。是一切无碍道一切解脱道修六智。此说未离欲是以无他心智。尔时学道不学断烦恼。彼未曾得修功德非已曾得。是以不修等智。

  得不还果时  远离于七地
  思学诸通道  解脱修习八

  得不还果时者。若得不还果修八智彼中要得根本禅是以修他心智余智如前。远离于七地者。四禅三无色离欲时。一切九解脱道修八智。于中一切修下地禅。思学诸通道解脱修习八者。三通如意足天眼天耳。一切九解脱道修八智。所以者何。摄根本禅故。

  此无碍道中  及灭第一有
  彼八解脱道  说者修习七

  七地离欲时一切无碍道中。修七智除他心智。所以者何。此无碍道修灭结。智他心智非灭结。以故不修非想非非想处第一有。彼离欲时八解脱道中修七智除等智。所以者何。等智于非想非非想处转。还以非离故。

  离于第一有  六修无碍道
  乘上应当知  修习于下地

  离于第一有六修无碍道者。第一离欲时九无碍道中。修六智除他心智及等智。乘上应当知修习于下地者。此修一切地当知修自地诸智。及下地所摄。谓依初禅离欲彼修二地功德。自地所摄及未来禅。如是至无所有处。

  漏无漏一切  诸地修功德
  初无学心中  此未知智意

  漏无漏一切诸地修功德初无学心中者。得无著果时九地及自地。亦一切诸地于中修。所以者何。非想非非想处地烦恼相违。一切地有烦恼意不明净。无烦恼意明净。是以离彼修一切。问此无学初心何智相应。答此未知智意。是初无学心未知智相应。彼作是念我生已灭。是非想非非想处生缘。所以者何。最后尽故是以苦未知智相应。问又世尊言见智慧此三为一种为种种。答此是慧之差别慧性所有。但以事故世尊或说见或说智。问此义云何。答。

  谓决定能知  诸忍非智性
  尽智则非见  无生智亦然

  谓决定能知诸忍非智性者。修行八忍能求故见能视故慧。但非智不决定故。所以者何。用始缘故。尽智则非见无生智亦然者。尽智无生智视故慧决定故智。但非见不求故无所为故。余无漏慧种三性所有见智及慧。

  善俗有漏智  在意及诸见
  当知此则见  说一切是慧

  善俗有漏智在意及诸见当知此则见者。意识地中善有漏慧。三性见智及慧。五见烦恼性此见所有观察故。亦不离智及慧。余有漏慧种非见性所有。所以者何。无记意识相应慧种。非见性所有不观察故。秽污慧种亦非见性。所有烦恼所坏故。五识相应慧种亦非见性。所有不观察故亦不离智性。说一切是慧者。谓前所说离如忍中。离智尽智无生智离见。除善意识地及五见已余有漏慧离见慧不如是。所以者何。一切智种一切见种即是慧种故。问一一智几智缘。答。

  法智未知智  晓了于九智
  因智及果智  是二智境界

  法智未知智晓了于九智者。法智观九智缘九智除未知智。所以者何。未知智者非欲界果非欲界因非欲界灭非欲界道。未知智亦如是九智缘除法智。因智及果智是二智境界者。习智是因智。彼有漏他心智及等智缘同习故。余非缘无漏故。苦智亦如是此即果智。

  道智是九智  解脱智无缘
  余一切境界  决定智所说

  道智是九智者道智境界九智不缘等智有漏故。余尽缘同道谛故。解脱智无缘者。解脱智是灭智。非缘智缘无为故。余一切境界决定智所说者余有四智缘一切十智。等智缘十智境界一切法故。他心智亦缘十智。具他心境界故。尽智无生智亦缘十智。一切有为境界故。问又世尊言。未知智如离非想非非想处得无著果。未知智是彼道。非以此可知未知智。是彼道非余耶。答亦有法智是色无色界道。问何者。答。

  若息止及道  法智之所行
  是灭于三界  非欲未知智

  若息止及道法智之所行是灭于三界者。谓灭法智及道法智。在思惟道是灭于三界结。或有法智离色无色界欲。谓此重见恶是于欲界思惟灭及道。离色无色界欲非苦智非习智。所以者何。不同苦习同于灭道故。问颇有未知智灭欲界不。答非欲未知智。无有未知智能灭于欲界。所以者何。无彼重见恶而悲此。问神通智性所有彼。亦应当说一一几智。答。

  如意足等智  天眼耳亦然
  六于宿命中  五说他心智

  如意足等智天眼耳亦然者。如意足说等智天眼天耳亦如是。无漏智不以此行。六于宿命中者。宿命通有六智。法智忆法智分未知智忆未知智分等智忆俗。苦智忆过去苦习智。忆过去习道智忆过去道。五说他心智者。他心智通有五智。法智知他心中法智及彼相应心心数法未知智亦如是。等智知他俗心心数法。道智知他无漏心心数法他心智五。

  九智漏尽通  圣人之所说
  八境界于身  法十九智二

  九智漏尽通圣人之所说者。漏尽通无漏九智。一切漏相违故。问又世尊言。身身观意止观者。是慧此意止何智所有。答八境界于身八智观身色假名为身。是八智所知除他心智及灭智。若智缘色者是身意止。此二智不缘色。法十者。法意止有十智离色痛心余法。谓法是境界有十智自相界。及一切总如是法意止。九智二者。痛及心九智除灭智。谓智缘痛是痛意止。谓智缘心是心意止。问诸如来有智力。云何如来力施设智。及如来四无所畏智性。所有如所说我等正觉。此诸法未等正觉不见此相。如是一切此亦应当分别。一一几智性所有。答。

  是处非处力  及无畏第一
  此是佛十智  余此中差别

  是处非处力及无畏第一此是佛十智者。佛有十智是处。非处力。是处智名受诸法真实相真实行。受知此法如是相如是行。是谓是处智非处智。名诸法他相他行不可得。则知非此法如是相如是行是名非处智。是佛十智初无畏。亦十智等正受故。余此中差别者。是处非处力差别有十力初无畏差别。有四无所畏处非处智。是境界差别故十种分别。初无畏亦境界差别故四种分别。问四辩亦智性所有。此亦应当分别。一一几智。答。

  法辩辞辩一  应义辩俱十
  愿智是七智  智最胜所说

  法辩辞辩一者。法辩名觉诸法名是等智。非以无漏智受名。世俗中名是假号。无漏智不以此行。辞辩名觉正说。此亦等是俗中假智号。应义辩俱十者。应辩名观及现无所挂碍方便智是十智义辩名觉诸法真实。彼亦十智受真实相故(其人云辞应二辞应一等智法义二辩十智也)。问愿智有几智。答愿智是七智智最胜所说。愿智有七智除他心智尽智无生智。愿智者利捷疾境界。于三世受一切诸法。是七智性所有(其人云一等智)。

  定品第七

  问如是知诸智。此智当云何。答。

  智依于诸定  行无挂碍行
  是以思惟定  欲求其真实

  智依于诸定行无挂碍行者。如灯依油离风处光焰甚明。如是智依于定意离诸乱。智光甚明必定无疑行于缘。是以思惟定欲求其真实。

  决定说四禅  及与无色定
  此中一一说  杂味净无漏

  决定说四禅及与无色定者。有八定四禅及四无色定。此中一一说杂味净无漏者。初禅有三种味相应净无漏。如是一切诸定门。云何味相应。云何净。云何无漏。答。

  善有漏是净  无热谓无漏
  气味爱相应  最上无无漏

  善有漏是净者。谓善是净故说净。无热谓无漏者。烦恼假名热谓定无烦恼是无漏。气味爱相应者。谓禅无色定爱相应。是具足共相应共行是说味相应。最上无无漏者。最上非想非非想处彼中无无漏。不揵疾行故是有三种余各三种。问禅何性所有。答。

  五枝有觉观  亦复有三痛
  若干种四心  谓之是初禅

  五枝者。谓五枝摄受初禅令坚固。亦从此得名觉观。喜乐一心觉名。当入定时生善功德。始粗心思惟观名。令心细相续相连喜名。于定中悦乐名。已悦于身心中安隐快乐一心名。于缘中心专不散。此种住定时是枝及入时舍时是故五枝。初禅有觉观者。有觉有观即是初禅。问以受五枝今觉观何用。答枝者谓善是于五枝中。说秽污及无记。亦有觉有观而不是善。亦复有三痛者。初禅有三痛乐根喜根护根。于痛中乐根是身痛。喜根是意地。护根在四识。若干种者梵世中若干种有上有下。是说具足生处。四心者初禅有四心。眼识耳识身识意识。谓之是初禅者。此一切诸法谓是初禅。已说初禅。第二今当说。

  二痛若干种  二禅有四枝
  五枝是第三  此禅说二痛

  二痛者。第二禅有二痛喜根及护根。若干种者。于中身有若干种。已离觉观有若干心。或时入喜根或时入护根。但喜是根本边有护根。二禅有四枝者。第二禅有四枝。内净喜乐一心内净名。是信于离中生信。已得初禅离便作是念。一切可离余枝如前说。此种于第二禅是枝。五枝是第三者。第三禅有五枝乐护念智一心。乐者意识地中乐根。护者已乐于乐不求余(其人云护虽有义不应云枝也)念者。是护方便不舍智者不令乐。一心者定此种于第三禅中是枝。此禅说二痛者。第三禅有二痛。乐根及护根。乐根是根本。护根是边。

  离息入息出  第四有四枝
  此枝谓说善  亦复分别种

  离息入息出者。息入者来息出者去。是第四禅中无。所以者何。彼由定力故身诸毛孔合。第四有四枝者。第四禅有四枝。不苦不乐护净念。一心求离苦乐。不苦不乐余如前说。问何禅是枝相应。答此枝谓说善。善禅枝相应枝非秽污亦非无记。亦复分别种者。谓种随处已说。当知是余处不应有。如初禅有觉有观。四心说此种余一切地无。第四禅离息入息出。是三中无不应说。已说四禅四无色定。谓余今当说。问如世尊言。有根本依。若未离欲。未有根本依。而有无漏功德。是无漏功德何地所摄。答未来禅所摄。又世尊所说有三定。有觉有观无觉少观无觉无观。于中初禅是有觉有观。第二禅是无觉无观。谓无觉少观。定是何地所摄。答是中间禅所摄。是未来禅中间禅相今当说。

  相应有觉观  俱在未来禅
  观相应中间  明智之所说

  相应有觉观俱在未来禅者。未来禅中有觉有观。观相应中间明智之所说者。中间禅少有观而无觉。彼渐渐心息止。

  无依而二种  除其味相应
  中禅有三种  俱为说一痛

  无依而二种除其味相应者。未来禅一向善有漏及无漏。有漏者净。无漏即无漏。中禅有三种者。中间禅有三种味净无漏生死居故。俱为说一痛者。未来禅及中间禅俱有一痛护根非根本地故。已说诸定余功德。于中摄今当说。

  三摩提有通  无量修一切
  除入及诸智  解脱于中起

  三摩提者。三三摩提空无愿无相。无漏心系缚故。有通者。有六通如意足智天耳智他心通智忆宿命智生死智漏尽通智。无量者。四无量慈悲喜护。无量众生境界故曰无量。修一切者。十一切入。地一切入。水火风青黄赤白一切入。无量空处一切入。无量识处一切入。尽具解故一切入。除入者。八除入内未除色想不净观少境界。一无量境界。二除色相少境界。三无量境界。四复除色想青黄赤白观除入。除净境界故故曰除入。及诸智者。诸智有十如前说。解脱者。八解脱未除色想不净思惟一。除色想不净思惟二。净思惟三。四无色及灭尽定。境界背不向故说解脱。于中起者。此诸功德九地中可得及于中起(其人云应十地)。已说诸功德随地可得今当说。

  一慧悲及护  慈亦有五通
  说遍四禅中  六中有现智

  一慧悲及护慈亦有五通说遍四禅中者。一慧谓他心智三无量。及五通是一切功德根本四禅中非余。六中有现智者。现智是法智。六地中有根本四禅未来禅中间禅。

  除入中说四  于中亦有喜
  初解脱及二  功德初二禅

  前四除入喜等初第二解脱。此功德初第二禅中非余。

  除入谓有余  及与解脱一
  亦八一切入  佛说最上禅

  后四除入净解脱前八一切入。是功德第四禅中非余。

  余脱即名说  二一切亦然
  灭尽最在后  余九谓无漏

  余脱即名说二一切亦然者。余四解脱自名所说。及二一切入亦如是。无量空处解脱无量空处一切入。于无量空处中所摄如是至非想非非想处。灭尽最在后者。灭尽定非想非非想处所摄。所以者何。谓未离彼欲亦入。余九谓无漏者。谓余无漏法九地所摄。如三三摩提七智漏尽通是九地所摄。四禅三无色未来。及中间等智是十地所摄。此亦非想非非想处可得以定数故。问此功德几有漏几无漏。答。

  三解脱当知  有漏及无漏
  定智已分别  谓余尽有漏

  三解脱当知有漏及无漏者。无量空处无量识处。无所有处解脱是有漏无漏。定智无分别者。定如契经品说。无漏智及诸通如智品说。谓余尽有漏者。余一切功德一向有漏。如三通威仪法故色声受相故。无量众生缘故。一切入意解希望故。三解脱亦如是。非想非非想处非揵疾行故。想智灭离觉观故。除入亦意解希望故。已说诸功德。相成就今当说。

  未能度于欲  成就味相应
  度下未至上  成就净诸定

  未能度于欲成就味相应者。谓地若未离欲。于彼地成就味相应度。下未至上成就净诸定者。谓离欲界欲。若未生梵世上地。彼成就净初禅。及初禅地有漏功德。如是一切尽当知。

  住上应当知  无漏成就禅
  求得诸功德  知非无欲中

  住上应当知无漏成就禅者。谓离下地欲彼住上地。亦成就下地无漏。如见谛离欲住梵世上地。成就无漏初禅。及初禅地定等诸无漏功德。如是一切尽当知。世俗功德系在随生处。无漏在断中。是以离生处舍有漏功德不舍无漏。求得诸功德知非无欲中者。已说离下地欲成就上功德。当知非一切功德离欲时得。如如意足智天眼智天耳智无记性。所有欲及灭尽定此求得。非离下地欲时得。已说成就因缘今当说。定种有二十三。八味相应八净七无漏。问此一一种几种因。答。

  妙无漏无染  七种谓之因
  净味相应禅  当知因有一

  妙无漏无染七种谓之因者。一一无漏七种自然因。自地相应因共因。净味相应禅。当知因有一者。味相应初禅。于味相应初禅因非余。非善因不相似故。非余地秽污因行相违故。净初禅于净初禅因。非秽污因不相似故。非无漏因亦不相似故。非余地净因自地果报故。及自地系缚故。如是一切尽当知。已说因缘次第缘。今当说。问一一次第生几种。答。

  无漏禅次第  兴起六种禅
  七八九有十  起禅亦空定

  无漏初禅次第生六种自地净及无漏。如是第二第三禅无漏。无所有处次第生七。自地二下地四上地一。无漏第三禅次第生八。自地二下地二上地四。无漏无量识处次第生九。自地二下地四上地三。余无漏次第生十。自地二下地四上地四。

  净六有七八  九十生十一
  味相应诸禅  兴二乃已十

  净六有七八九十生十一者。净非想非非想处次第生六。自地味相应及净下地四。净无漏无所有处无量识处。非味相应离欲故。如是一切尽当知。一切自地味相应。味相应诸禅兴二乃以十者。味相应禅次第生二。自地味相应及净不生余。各各相违故。如是一切自地二下地一净(其人云不应有下地一净)。一切味相应死时生。已说次第缘缘。今当说问一一几种缘。答。

  净以无漏禅  必缘一切地
  秽污相应禅  独缘于己地

  净以无漏禅必缘一切地者。净及无漏禅一切地缘一切种。秽污相应禅独缘于己地者。味相应禅缘于自地味相应禅及净。非无漏爱无无漏缘。亦不乐于他地。

  无色无有力  缘下有漏地
  善有根本地  秽污如味禅

  无色无有力缘下有漏地者。无色定不能缘下地有漏法极寂静故。问何谓无色不能缘下地有漏法。答善有根本地净。及无漏根本无色。是自地缘及上地非下地缘。秽污如味禅者。如味相应说无色亦然。

  谓余于色界  无量等功德
  是必欲界缘  世尊之所说

  谓色界余功德如无量等。一切入除入及解脱。唯缘欲界缘无量苦众生。青等诸色此则欲界。所以者何。神通二界缘故。问世尊所说勋禅是云何。答勋一切四禅无漏者。勋有漏是无漏力故。受净居果报。问若一切四禅勋者。以何等故下三禅中无净居果。答。

  若能勋诸禅  是依第四禅
  三地爱尽故  净居果实中

  若得第四禅是能勋禅。第四禅者先勋余者后。谓得第四禅离三禅欲。以是故下地无有净居果实中。有问世尊言。有愿智是云何。答谓。

  无著性不动  是得一切定
  彼由定力故  能起顶四禅

  于中若彼意生功德。愿智不诤辩首诸功德。愿智者如所愿入定。或过去或未来或现在。或有为或无为是一切尽知。不诤者。欲令他意不起诤。便不起辩者。诸法义及味决定。无疑不挂碍无所畏。问是愿智不诤及辩何地摄。答。

  三地有愿智  无诤依五地
  法辞辩依二  二辩依于九

  三地有愿智者。愿智三地所摄。第四禅初禅及欲界。入第四禅知初禅及欲界。说无诤依五地者。无诤五地可得根本四禅四及欲界。欲令一切不诤。法辞辩依二者。法辩名缘味是欲界及梵天世。非上地离觉观故。辞辩名是味撰智。彼亦二地中可得。欲界及梵天世。二辩依于九者。义辩及应辩九地中可得。四禅四无色及欲界。已说初禅。当知已说未来及中间。此是初禅眷属故。问云何得此定。答。

  断欲亦复生  而得于净禅
  秽污退及生  无漏唯断欲

  断欲亦复生而得于净禅者。净初禅二时得。离欲时及上地没生梵天世。如是一切尽当知。秽污退及生者。秽污味相应是退时得。若欲界及梵天世缠退于尔时得。味相应初禅生时得者。若上地命终生欲界及梵天世于尔时得。味相应初禅如是一切尽当知。无漏唯断欲者。无漏唯断欲时得。谓圣得离欲于尔时得无漏初禅。如是一切尽当知。问此功德谁能除烦恼。答。

  无漏除烦恼  亦复定中间
  一切定中间  相应于护根

  无漏除烦恼者。无漏初禅八地除烦恼。如是一切尽当知。亦复定中间者。定中间名谓下地除欲。以方便道故终不得根本生。未得离欲余不能除。一切定中间相应于护根者。一切定中间护根相应终不得喜至不得义。问变化心有几。谓有如意足能变化答八。四禅果欲界。四禅果初禅地。问彼谁成就。答。

  下地变化意  成就彼种果
  若合三种心  上地应当说

  下地变化意成就彼种果者。谓若成就禅是成就彼果下地变化心。问如说初禅有四心。住于上地欲闻欲见。彼云何见闻。答。

  梵世地识现在前。问彼几时成就。答若合三种心上地应当说。若时彼识现在前。若眼识若鼻识若耳识若身识。尔时成就彼识。若不现在前即灭尔时不成就。

  阿毗昙心论卷第三

大正藏第 28 册 No. 1550 阿毗昙心论

阿毗昙心论卷第四

  尊者法胜造

  晋太元元年僧伽提婆共惠远于庐山译

  契经品第八

  已说定品契经品今当说。

  一切智所说  契经微妙义
  此吾今当说  宜应善心听

  虽有一切阿毗昙契经义。然诸契经应具分别今当说。世尊说三界欲界色界无色界。问此云何。答。

  欲界十居止  色界说十七
  无色中有四  三有亦复然

  欲界十居止者。此欲界十居止。地狱畜生饿鬼人。六欲天。四王天。三十三天。炎摩。兜师哆。化乐。他化自在。是众生起欲想。此处所中若可得物尽望淫欲所有。是以说欲界。问色界云何。答色界说十七。色界说十七者。居梵身梵富楼光。少光无量光光曜。少净无量净遍净。无挂碍受福果实。无想众生不烦不热善见善现色究竟。此处所不起欲想。但成极妙色。非男非女形是故色界。无色中有四者。无色界四。居无量空处。无量识处。无所有处。非想非非想处。此处所无色彼离色欲。是以说无色界。问世尊说三有欲有色有无色有。此云何。答三有亦复然谓前三界分别即是三有。问如世尊所说七识住。是云何。答。

  善趣是欲界  及色界三地
  无色亦如是  慧知诸识住

  此欲界中若趣善数。如人及六欲天。色界前三地无色前三地。初禅地上。二禅地三二禅地上。三禅地三三禅地上。四禅地九。于中前三地及无色前三地。是说七识住。何以故。不坏识故恶趣中苦痛坏故。不得立识住。第四禅无想定坏故。亦不得立识住。非想非非想处。灭尽定坏故。不得立识住。是故不说。

  第一有无想  众生居说九
  诸有漏四阴  是说四识住

  第一有无想众生居说九者。此七识住及无想众生非想非非想处。是说九众生居。于中众生居止是故说众生居。诸有漏四阴是说四识住者。有漏色痛想行。若识相续有此伴。是故说识住。问世尊说十二枝缘起。此亦应当说相。答。

  诸烦恼及业  有体渐渐生
  是名说有枝  众生一切生

  于中烦恼是无明爱受名说业者。行及有名说体者。余枝是一切众生渐渐生依体立烦恼。烦恼所作业业所作体。是故十二种分别。问此枝为一时行为渐渐。答非一时。十二苦阴说十二枝。无明为首。

  彼是次第立  受于生死中
  过去及未来  处中说于八

  彼有枝次第立。于中前生时一切烦恼。共有及伴说无明。由此故造业。业造果是行。彼生种心是识。彼共生四阴相续是名色。于中所依眼为首。诸根是六入。根境界心和合是更乐。更乐所生受是痛。痛所著是爱。痛具所烦劳是受。彼所劳造业是有。于中更受果是生彼生中无量起灾患是老死。如是此有枝一切生中。二摄过去世。二未来。八现在生中摄。问世尊说六界此云何。答。

  诸大谓有四  及与有漏识
  亦色中间知  是界说生本

  诸大谓有四及与有漏识亦色中间知者。四大地水火风有漏识及色中间可知。谓眼所受此六法说界。问以何等故于众多法中说六界。答是界说生本。是六法生死之本。此中有士夫想。于中身地所生。水所润火成熟除烂腐臭。风所起。空中间饮食。由风行出入识所立。此中起士夫想。是生死性故说界。问世尊说四圣谛此相云何。答。

  诸行若有果  有漏是说苦
  若有因是习  苦尽谓之灭

  诸行若有果有漏是说苦者。一切有漏从行因中生。亦作一切苦患。是故一切行说苦谛。若有因是习者。一切有漏行他因。是以一切行说习谛。如一女亦说母亦说女前后故。如是有漏行亦说苦谛亦说习谛。已生当生故。苦尽谓之灭者。一切有漏行灭休息止谓之灭谛。

  若有无漏行  是说为道谛
  彼为二事故  见着则知微

  若有无漏行是说为道谛者。一切无漏行说道谛。何以故。休息苦时尽是具故。问何以故说谛。答彼为二事故。二事说谛。自相真实非颠倒。及见彼得非颠倒意。问如前因后果。以何等故。世尊前说果后说因。答见着则知微。圣谛虽有前习后苦。先修道后得灭。但应前见苦谛后见习谛。如是应先见灭谛后见道谛。何以故。苦粗习细灭粗道细。是故世尊先说苦谛后说习谛。先说灭谛后说道谛。问世尊说四圣沙门果此几种。答。

  圣果有六种  最胜在九地
  第三在六地  二俱依未来

  圣果有六种者。六种四沙门果无漏五阴及数缘灭。问四沙门果何地所摄。答最胜在九地。最胜是无著果。是九地所摄。根本四禅三无色未来及中间。第三在六地者。不还果六地所摄。具足四禅未来及中。非无色以无法智故。二俱依未来者。须陀洹果及斯陀含未来禅所摄。以未离欲故。问世尊说四道。苦非速通苦速通乐不速通乐速通此何相。答。

  从信行诸法  无烦恼迟想
  从法行诸法  无烦恼速想

  从信行诸法无烦恼迟想者。从信行无漏法是非速。钝根辈所摄是迟。若受此当知信解脱时解脱。亦受同钝根故。从法行诸法无烦恼速想者。从法行无漏法利根辈所摄是速。若受此当知见到不时解脱亦受同利根故。

  根本禅地中  知假名乐想
  小及难得故  余皆是苦想

  根本禅地中知假名乐想者。根本四禅中利根及钝根法说乐道。何以故。止观导等故及乐行故。小及难得故余皆是苦想者。余地摄无漏是苦想。所以者何。以小故。未来禅中间禅止道小。无色中观小。是故极苦一向难得及小故说苦。问世尊说四不坏净。于佛不坏净。于法僧圣戒不坏净此云何。答。

  自觉声闻法  解脱亦余因
  清净无垢信  圣戒及决定

  自觉声闻法解脱亦余因清净无垢信者。自觉是佛。彼佛无著果所摄。无学功德是佛法。于此法若无漏信。是说于佛不坏净。已取正证声闻。彼学无学功德是说声闻法。于此法若无漏信。是说于僧不坏净。涅槃中无漏信及余有为法。如苦谛习谛信。菩萨无漏功德信。学无学辟支佛法信。是说于法不坏净。圣戒者无漏戒。是说于戒不坏净。问以何等故不坏净。一向无漏非有漏。答及决定此是决定。从正见中生故。无漏信无漏戒定无漏。有漏信者为不信所坏。有漏戒者为非戒所坏。是以不决定。无漏不坏至后生是以决定。故不坏净一向无漏。问世尊说修定有四。有修定于现法中得乐居。有修定得知见。有修定分别慧。有修定得漏尽。此何相。答。

  初禅若有善  说现法是乐
  若知于生死  是说名知见

  初禅若有善说现法是乐者。净及无漏初禅能得现法乐居。若知于生死是说名知见者。生死智通。是说修定知见共依五阴。

  慧分别当知  求得诸功德
  金刚喻四禅  是名为漏尽

  慧分别当知求得诸功德者。方便生功德名欲界戒。闻思修功德一切色无色界善法。一切无漏有为法。是一切修定分别慧。金刚喻四禅是名为漏尽者。金刚喻名最后学心共相应。共有第四禅所摄。是说修定漏尽。何义此如来自已说。问世尊说四如意足四正断四意止。彼亦应当说相。答。

  善有为诸法  求方便等起
  佛说如意足  亦现正意断

  善有为诸法求方便等起佛说如意足者。求方便等起如前修定分别慧。说是一切如意足。如意乘器故。亦现正意断者。即此一切功德说正断。

  彼亦是意止  四圣种亦然
  谓有恩力生  彼圣之所说

  彼亦是意止者。即此法亦说意止。问世尊说四圣种此云何。答四圣种亦然。即此法亦说四圣种。问何以故。此一切功德。说意止正断如意足圣种。答谓有恩力生。彼圣之所说。此诸法谓定恩力生由定住。是故说如意足。精进恩力生故说正断。念恩力生故说意止。少欲知足恩力生故说圣种。已共分别道品。自相今当说。

  净信精进念  喜慧及倚觉
  护思惟戒定  是法谓道品

  此十法说道品非余。于中信是信根信力精进是四正断。精进根精进力精进觉枝正方便。念是念根念力念觉枝正念。喜是喜觉枝。慧是四意止慧根慧力。择法觉枝正见。倚是倚觉枝。护是护觉枝。思惟是正志。戒是正语正业正命。定是四如意足定根定力定觉枝正定。问何以此法如是多种分别。答。

  处方便一意  濡钝及利根
  见道思惟道  佛说三十七

  处者。正念立缘中故说意止。方便者。正方便故说正断。一意者。立一意故说如意足。濡钝意得故说根。利根者。利根意得故说力。见道者。见道得故说道支。思惟道者。思惟道得故说觉支。是谓分别事故。佛说三十七。此十法事故佛说三十七。问此道品何地所摄。答。

  禅第二未来  是说三十六
  三四三十五  中间禅亦然

  禅第二未来是说三十六者。第二禅无正志未来禅无喜觉枝。余有三四三十五。中间禅亦然者。第三第四禅中间禅。无喜觉枝无正志余有。

  第一说一切  三空三十一
  最上二十一  欲界二十二

  第一说一切者。初禅具有三十七。三空三十一者。三空中有三十一。喜正志正语正业正命身意止彼中无余有。最上二十一者。非想非非想处。无七觉八道及身意止。欲界二十二者。除觉枝道枝余有。问世尊说四食揣食更乐食意思食识食。是何想。答。

  诸食中揣食  是欲界三种
  识思及更乐  是食谓有漏

  诸食中揣食是欲界三种者。欲界揣食三种香味细滑。除饥渴故说食。识思及更乐是食谓有漏者。有漏识有漏思有漏更乐。是说食有何义。后生相续不断故说食。问世尊说三三摩提空无愿无相。此三摩提云何行几行。答。

  无愿有十行  二行是空定
  圣行中四行  说是无想定

  无愿有十行者。无愿三摩提行十行。无常行苦行习谛四行道谛四行。二行是空定者。空三摩提二行空及无我行。圣行中四行说是无想定者。无想三摩提灭谛四行。问世尊说四颠倒。于无常有常想心颠倒想颠倒见颠倒。苦有乐想不净有净想非我有我想。心颠倒想颠倒见颠倒。此何见断为何性。答。

  晓了见苦断  四种是颠倒
  三见性所有  舍见正见说

  晓了见苦断四种是颠倒者。一切四颠倒见苦断以行苦处故。三见性所有舍见正见说者。颠倒是见性三见中最上即是说颠倒。身见是说我见我是我见故。边见见有常及断。见盗不净见净彼一切行苦处。及见性所有心想见作乱故。说心颠倒想颠倒见颠倒。但非性颠倒。问世尊说多见六十二首。是何见所摄。答一切见是五见所摄。身见为首。问云何知。答。

  诽谤于真实  此说为邪见
  非实而见实  是二见及智

  诽谤于真实此说为邪见者。谓见诽谤真实法无。此如说无施无齐无说。如是一切说邪见。非实而见实是二见及智者。五阴中不真实我见。我观有是实见说身见。非真实乐净观有乐净。是见见盗及余邪智思惟所断。如夜有见。谓是贼。如竖木人像。

  净见谓戒盗  是非因见因
  受边说此见  依断灭有常

  净见谓戒盗是非因见因者。谓法于法非因见是因。此见是戒盗。如苦行至解脱。受边说此见依断灭有常者。谓见无常事见常。是谓有常见。谓因缘相续不识已见断。是谓断见谓之受边见。

  建立诸诽谤  因依于二边
  若有事转行  是正见应断

  建立诸诽谤者。说邪见。彼若诽谤苦是见苦断。若诽谤习是见习断。若诽谤灭是见灭断。若诽谤道是见道断。身见建立于苦我是我是见苦断。见盗建立苦为乐是见苦断。若习是见习断。若灭是见灭断。不受正法是故见灭断道亦复然。戒盗若行有漏处是见苦断。若行无漏处是见道断。见断灭计常是亦见苦断。现五阴受断灭计常非不现。此中分别一切诸见。问世尊说二十二根。此云何。答。

  诸界在于内  身三及命根
  是根生死依  圣人之所说

  诸界在于内者。眼耳鼻舌意。身三者。身根三种身根男根女根。及命根者。命根第九。是根生死依圣人之所说者。此九根生死依故。说根众生是生死想。

  从痛诸烦恼  信首依清净
  九根谓无漏  是三依于道

  从痛诸烦恼者。乐根苦根喜根忧根护根。是诸痛从此诸烦恼故说根。信首依清净者。信根精进念定慧根。依此解脱故说根。九根谓无漏是三依于道者。信首五根三痛及意根。是若无漏依道故说根。谓从信行法行道所摄是未知根。谓思惟道所摄是已知根。谓无学道所摄是无知根。问此中几欲界系。几色界系。几无色界系。答。

  欲界四善八  色种性有七
  诸心数者十  一心慧所说

  欲界四者男根女根苦根忧根。是一向欲界系。余如界品说。善八者。信首五根及三无漏。色种性有七者。色根有七五色根男根女根余者非色。问几性心几性心数几非性心非性心数。答诸心数者。十信首五根及五痛。一心慧所说者。意根是余根非性心非性心数。问几有报几无报。答。

  一及十有报  是慧之所说
  十三中是报  见实者分别

  一者忧根一定有报。一向善不善故。现在方便起是不从报生。非威仪非工巧。是以非无记故一向有报。及十有报是慧之所说者。信首五根谓有漏是有报。谓无漏是无报。意根及三痛谓无记及无漏是无报。余善不善是有报。苦根谓无记是无报余有报。问几是报几非是报。答十三中是报。见实者分别十三根中。或性是报或非色根。七命根意根及四痛无记法者。善不善中生故报。问生时几根最初得报。答。

  二或六七八  谓初时可得
  欲中有报相  亦六及上一

  二或六七八谓初时可得者。谓渐渐成根。如卵生湿生胎生。是最初时二根生身根及命根。化生无形得六根。五色根及命根。一形七二形八。欲中有报想者。此说是一向欲界众生。亦六及上一者。色界最初得六根。无色一根。彼尔时一向秽污心。是以一向秽污得心心数法非报。问命终时几根最后舍。答。

  四舍八与九  或复舍于十
  死时渐渐灭  善舍各增五

  四舍八与九或复舍于十死时渐渐灭者。无记心渐命终时。最后舍四根身意命护根。无形一时无记心命终舍八根。一形九二形十。善舍各增五者。即彼善心加增信首五根。如是色无色界随根可得亦如是。问几见断几思惟断几无断。答。

  二断无断四  二种根有六
  三微妙不断  谓余思惟断

  二断无断四者。四根见断思惟断无断意根及三痛。二种根有六者。信首五根及忧根。三微妙不断者。三无漏是不断。谓余思惟断者。九根思惟断命根八及苦根。已说诸经门今当说。问世尊说六识。眼识耳鼻舌身意识此识识何法。答。

  若取诸根义  是五种心界
  受一切诸法  是谓意识界

  若取诸根义是五种心界者。义名五种色是五识识。眼识识色乃至身识识细滑。受一切诸法是谓意识界者。意识识一切诸法。此境界一切诸法。问有十法欲界相应不相应。色界相应不相应。无色界相应不相应。有为无漏相应不相应。无为二种善及无记。此中应分别智。一一智境界几法。答。

  五法应当知  法智之境界
  未知智为七  他心境界三

  五法应当知法智之境界者。五法法智境界欲界相应不相应。无漏相应不相应无为善。未知智为七者。未知智境界七法。色无色界及无漏相应不相应无为善。他心境界三者。他心智境界三法欲色及无漏相应。

  有漏智有十  因果境界六
  解脱智一法  道二谓余九

  有漏智有十者。有漏智是等智。彼一切十法境界一切法境界故。因果境界六者。苦智及习智是境界六法。三界相应不相应。解脱智一法者。灭智境界一法唯无为善。道二者。道智境界二法。有为无漏相应不相应。谓余九者。余尽智无生智是境界九法。除其无为无记是谓智解。

  自地烦恼定  所使于自地
  一切遍是种  随在于彼类

  自地烦恼定所使于自地者。欲界诸烦恼所使于欲界。梵世诸烦恼所使于梵世。如是至非想非非想处尽当知。一切遍是种随在于彼类者。通一切遍不通一切遍。诸烦恼所使随种通一切遍亦他种。如身见见苦断。此中苦谛所断一切使所使。及见习断通一切。如是至命根思惟断。此思惟所断一切所使及通一切。

  三界烦恼定  定在于三界
  二界应当知  一界亦复然

  三界烦恼定定在于三界者。谓法三界所摄是定在于三界。此中三界一切使所使。如意根定在三界。此中一切使所使。二界应当知者。谓法二界所摄是定于二界。此中二界一切使所使。随界可得。如觉观定在欲色界。此中欲色界一切使所使。一界亦复然者。谓法定在一界。此中一界一切使所使如忧根。定在欲界一切使所使。

  此佛说契经  显示于诸法
  识智及诸使  分别此三门

  此佛契经中。若说诸法是三门应分别。识门智门使门。如欲有中五根义是六识识。色界四识除鼻识舌识。相应不相应故七智知。五种故欲色界使所使。

  杂品第九

  已说契经品杂品今当说。

  已说随相应  一一分别法
  于上众杂义  今略说善听
  有缘亦相应  有行或与依
  心及心数法  是同一义说

  心及心数法此名差别。一切行一缘是故说有缘。更互相应故说相应。境界行故说行。由依生故说依。

  从缘生亦因  有因及有为
  说处有道路  有果应当知

  有为法中此名差别。由依缘故说缘。生他故说因。由依因故说有因。由依造有故说有为。多方便善显现故说处。依过去未来现在道路故说道路。有转成果故说有果。

  有恶亦隐没  秽污下贱黑
  善有为及习  亦复名修学

  有恶亦隐没秽污下贱黑者。不善及隐没无记法此名差别。不可说辈中立故说有恶。烦恼所覆故说隐没。烦恼垢污故说秽污。凡鄙故说下贱。无智闇乱故说黑。善有为及习者。善有为法此名差别。慧中生故说善行时。能得功德及可行故说习及修。已说心相应行。心不相应行今当说。

  无思想二定  亦众生种类
  句身味名身  命根与法得
  凡夫性所有  及诸法四相
  非色不相应  说是有为行

  无思想者。生无想天心心数法不起。二定者。无想定灭尽定。无想定名厌于生死解脱想。由第四禅心相续一时断。灭尽定名厌于劳务息止想。由非想非非想心相续一时断。亦众生种类者。生处已生于此处众生依及心相似。句者名会所说如所行非常谓兴衰法味者句会事。广说如偈及契经。名者字会说义如说常命根者。根及大等相续不断。得者成就诸法不舍。凡夫性者。未取正证离圣法是凡夫性。所有四相者。生住老无常。非色者。此一切诸法如上所说。非色非色所摄。不相应者无缘故。说是有为行者。有为造故说有为行。问此中几善几不善几无记。答。

  善二三种五  七应是无记
  二在色当知  一在无色地

  善二者。无想定灭尽定。三种五者。得生老住无常。善中善不善中不善无记中无记。七应是无记者。七无记无想天众生种类。句味名命凡夫性所有。问此中几欲界系几色界系几无色界系。答二在色。当知一在无色地。二在色当知者。无想定及无想天是色界。一在无色地者。灭尽定在无色界。

  二界说于三  谓余在三界
  有漏无漏五  其余定有漏

  二界说于三者。句味名亦在欲界亦在色界。非无色界离言语故。谓余在三界者。众生种类命得凡夫性所有。及四相通在三界。问此中几有漏几无漏。答曰。有漏无漏五其余定有漏五者。得生老住无常。在有漏中有漏。在无漏中无漏。其余定有漏者。谓余一切定有漏。问此离圣法假名凡夫三界中无记。此云何舍云何断。答。

  初无漏心中  圣不成就舍
  凡夫流诸界  离欲时灭尽

  初无漏心中圣不成就舍者。第一无漏心中得圣法时得不成就舍。凡夫流诸界者。流诸界时谓处所命终此处所舍。谓处所生彼处所得无记故。离欲时灭尽者。谓地凡夫所有。若此地离欲尔时得灭凡夫性。已说心不相应行。无为今当说。三无为法数缘灭非数缘及虚空。于中数缘灭者解脱诸烦恼。依于数缘灭有漏法离烦恼解脱。数缘力智力计挍事有而无。是名数缘灭。无挂碍之相是名曰虚空。谓不障碍色是虚空。

  诸法众缘起  亦从依与缘
  不具以不生  此灭非是明

  一切有为法从众缘而生无缘则不生。如眼识依眼依色依空依明依地依寂然。若此一切共和者便得生。若余不具便不得生。如眼时眠一切时生。尔时是余事不具眼识不得生。若彼眼识应当生而不生。眼生已终不复更生离此缘故。是有未来不复当生。彼起具差违不和是非数缘灭。如是一切行尽当知。已说无为因今当说。问有为法说是因。此中云何因为谁因。答。

  前因相似增  或俱依倚生
  二因及一缘  一向已生说

  前因相似增者。前生法后生相似因转增。如濡善于自地濡善因。及中因上因中于中因。及上因上唯上因。行法时有住有增终不减。以是故非为濡因。或俱依倚生者。或因俱生如相应因及共有因。二因及一缘一向已生说者。自然因已生当言因。非不生前者后因。未生者无前后。若为有者应随时生不从因。但不尔是故不有一切。遍因亦如是及次第缘。问谓此报者为是众生数为非众生数。答报是众生数报者众生。数法中。说非不众生数。所以者何。众生数者不共有。非众生数共有是故非报。问是果法云何。答有为解脱果。一切有为法性果。所有由因缘故无为解脱亦应说道果。问有缘法云何行缘。答有缘者共俱有缘法是相应是共俱一缘中行不别。问何处行。答行于他境界。他境界中行非自性。离自行及缘差别故。问心心数法为有处所为无处所。答无处所。所以者何。普因故普因生心心数法。因二眼生一识。若有住处者应住一眼中一识故。若尔者第二眼不应见色而见。是故非一眼中住。如是一切尽知。若如是者。以是故无住处。问世尊说心解脱云何。心解脱为过去为未来为现在。答生时而解脱道生时解脱。所以者何。道生时诸烦恼灭。是故生时解脱。问道生时断烦恼为不。答。

  道灭时灭结  明慧之所说

  道灭时断诸烦恼非生时。所以者何。道生时是未来。未来道者不能行事。以是故无碍道灭时断烦恼。解脱道生时解脱。问世尊说有爱无有爱。有爱几种无有几种。答。

  有爱有五种  无有独一相

  有爱有五种。有爱名于生不生物。若爱是名有爱。此五种有苦断见习灭道断及思惟断。无有独一相者。无有爱名已见断。乐于断是名无有爱。此一向思惟断。所以者何。从见爱思惟断。此是不转行相续中。爱非爱见是故思惟断。问世尊说三界断界无欲界灭界此何相。答。

  爱处余烦恼  灭尽是三界

  爱断是无欲界。处断是灭界。余烦恼断是断界。问十心欲界。善秽污无记色界。善秽污无记无色界。善秽污无记及无漏。此心几秽污心中可得。几善心中可得。几无记心中。答。

  秽污心得十  正觉之所说
  善心中得六  无记即无记

  秽污心得十正觉之所说者。秽污心中得一切十心界。及地来还时三界善秽污及无记。此心一切得退时得无漏。善心中得六者。善心中得六心。欲界善求学得及身口行。亦变化心无记。色界善变化心无记。无色界善心及无漏。无记即无记者。无记心唯无记以劣故。问前已说道品十法。此中几根性所有。几非根。答。

  道品有六法  当知是为根

  此中六法根性。所有信首五根及喜余者非根所有。问诸法为自性相应。为他性。答。

  相应于诸法  是说谓为他

  诸法他性相应不自性。非为自性于自性伴。问若此解脱当云何。答。

  缘中解于缚  大仙人所说

  诸烦恼于缘中愚即彼不起愚。缘中缚即于中解。不可以相应解相应。所以者何。以空故。问若断即是解脱为异。答如是若解脱者即是断。问颇断非解脱不。答有。或断已故缚。见道及思惟。苦智已生习智未生。见苦所断烦恼断。而见习所断烦恼缚。如是思惟所断一切种。更互相缘故。问见四真谛云何得不坏净。答。

  二解于三谛  四由见正道
  兴起清净信  修习于二世

  二解于三谛者。观苦习灭得于法不坏净。苦智习灭相应信。是名不坏净得是及圣戒。四由见正道兴起清净信者。见道时具得四。问几世修。答修习于二世。诸法修于二世。现在修行未来者得修。问心共行法云何。答。

  一切心数法  说是心共行
  此相及余法  作亦应当知

  一切心数法说是心共行者。一切心数法说心共行心近故。此相者。此心有四相生住老无常。亦心近故。及余法者。余心数法相亦心共行。作亦应当知者。无教戒如前说。问断法云何。答断诸有漏法。一切有漏法断杂恶故。问知法云何。答知及诸无垢有漏及无漏。是一切知法一切智境界故。问远法云何。答过去未来是说远不办事故。问近法云何。答余说近。现在近办事故。无为近速得故。问定法云何。答。

  无间无救业  及诸无漏行
  慧者说是定

  五无间业是定必至地狱故。无漏行亦是定必至解脱果故余不定。问见处云何。答见处必有漏一切有漏法见处五见处所故。问若成就根是成就几根。答。

  说有十九根  谓成就极多
  少成就极八  晓了根所说

  说有十九根。谓成就极多者。十九根成就极多如二形。及具根者未离欲见谛。少成就极八晓了根所说者。成就八根如不具身根断善根。及生无色中凡夫。问几种更乐。答五种。

  增有对无明  处中明更乐
  圣道俱有二  能兴起成果

  意识相应更乐是说增更乐。五识相应更乐是谓有对更乐。秽污更乐是说无明更乐。无漏更乐是说明更乐。有漏非秽污更乐。是说非明非无明更乐。问何等道德果为无碍道为解脱道。答圣道俱有二能兴起成果。二道共得果。一者解缚。二者得解脱。此二道成果。问无著住何心般涅槃。答无著心中得无为涅槃。无著一切事无所作无为无所求住。从报心中便般涅槃。问几有。答。

  生有及死有  根本亦复中

  生有者。始生时阴是谓生有。死有者死时阴是谓死有。根本有者。除生有及死有。于其中间阴是谓根本有。中有者。有所至阴是谓中有。问说有厌有离欲。云何厌云何离欲。答。

  诸智在苦因  此忍修于厌
  灭欲得无欲  说普在四中

  诸智在苦因此忍修于厌者。若智及忍缘苦习。是说厌行厌处故。灭欲得无欲。说普在四中者。四谛中智及忍说离欲能断欲故。

  论品第十

  威仪不威仪  若离复获得
  不由此致胜  能决定者答

  答有从无色生色。

  颇得圣果时  一切离诸恶
  有为净善法  得已而不修

  答有退时得过去。

  道者兴起时  未远离诸恶
  解脱时离恶  愿答已必定

  答有谓当来愿。

  颇光曜烦恼  兴起于定时
  清净初禅中  获得堕衰退

  答有无著果修及勋修。

  颇见谛道中  逮得诸善法
  是法亦有缘  圣者不见缘

  答有欲界中修行等智。

  颇慧有漏果  远离净功德
  不离从于意  此亦是彼果

  答有欲界变化心。

  颇住无碍道  成就于诸灭
  诸烦恼从彼  非如无漏见

  答有修学诸道时。

  颇结不解脱  无垢者获得
  而不断烦恼  谓此无垢尽

  答有从光曜中生梵天时。

  颇无漏净地  未曾得已得
  不离欲非退  不依于见道

  答有离色欲取证时。得无漏无色思惟道。

  颇未得诸法  而逮得此法
  不舍彼不得  若能知者答

  答有余初无漏心品。得余无漏功德。舍凡夫事余者一切不得。

  阿毗昙心论卷第四

1549 28.P0721 尊婆须蜜菩萨所集论(10卷)〖符秦 僧伽跋澄等译〗

大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

  No. 1549

  尊婆须蜜菩萨所集论序

  婆须蜜菩萨大士。次继弥勒作佛。名师子如来也。从释迦文降生鞞提国。为大婆罗门梵摩渝子。厥名郁多罗。父命观佛。寻侍四月具睹相表威变容止。还白所见。父得不还。已出家学。改字婆须蜜。佛般涅槃后。游教周妒国槃奈园。高才盖世。奔逸绝尘。撰集斯经焉。别七品为一揵度。尽十二揵度。其所集也。后四品一揵度。训释佛偈也。凡十一品十四揵度也。该罗深广。与阿毗昙并兴外国。傍通大乘。持明尽漏博涉十法百行之能事毕矣。寻之?然。犹沧海之无崖。可不谓之广乎。陟之瞠尔。犹昆岳之无顶。可不谓之高乎。宝渚极目。厌夜光之珍。岩岫举睫。厌天智之玉。懿乎富也。何过此经。外国升高座者。未坠于地也。集斯经已入三昧定。如弹指顷神升兜术。弥妒路弥妒路刀利。及僧迦罗刹。适彼天宫。斯二三君子。皆次补处人也。弥妒路刀利者。光炎如来也。僧伽罗刹者。柔仁佛也。兹四大士。集乎一堂。对扬权智。贤圣默然。洋洋盈耳。不亦乐乎。罽宾沙门僧伽跋澄。以秦建元二十年。持此经一部来诣长安。武威太守赵政文业者。学不厌士也。求令出之。佛念译传。跋澄难陀禘婆三人执胡文。慧嵩笔受。以三月五日出。至七月十三日乃讫。胡本十二千首卢也。余与法和对校修饰。武威少多润色。此经说三乘为九品。持善修行。以正观迳。十六最悉。每寻上人之高韵。未尝不忘意味也。恨窥数仞之门晚。惧不悉其宗庙之美。百官之富矣。

尊婆须蜜菩萨所集论卷第一

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  聚揵度首第一(秦言地亲也自品首尽七品名聚揵度)

  十力哀出世  觉知一切法
  我今礼如来  法及诸圣众
  最胜之善句  诸贤圣听闻
  瞿昙大众中  有益众生类

  云何为色相。问色相云何。答曰。如觉知诸法。云何觉知诸法。答曰。为有界想为有胜耶。答曰。彼有一想。问一想为有胜耶。答曰。一想之中着欲诸垢诸界所缚。终不缚者是故诸结则衰。问如中诸结为有胜耶。答曰。当有还甘露。问如中当还甘露为有胜耶。答曰。依生身意受诸苦恼缘亦不起。是故身意诸苦恼已过去。问如中无色相。问设无色相色亦无相。答曰。若无色相亦无彼色。色相亦无相亦无淫色相。问犹如汝无色相有色。如是我无色相亦无相。亦有色相耶。或作是说。渐渐兴色相。问一色中或兴或不兴。此义云何。或作是说。若色一时渐积彼无色相。或作是说。渐渐分别色相此亦如本所说。或作是说。摄统色相。问过去未来色最别无教便有无色。或作是说。摄系色相。或作是说。及诸盖色相。或作是说。坏败色相。此亦过去未来所说。或作是说。色相有三种。可见有对。不可见有对。不可见无对。问若诸色不可见无对。欲使彼无色相耶。或作是说。色相往来是谓色相。问过去未来义不有异。或作是说。色相为色。或作是说。因四大义为色。世尊亦说四大。缘彼四大生色阴受盛问取要言之。彼则不说缘诸所有色。彼一切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是说。缘更生诸痛阴或作是说。汝问何色相。设青青为色相。设黄即彼色相也。问我问一切色相。设彼是色相相无胜。答曰。色不同一相。此中有何咎。设相相不同。此义不然。犹若地为坚相。如今地异坚异。问一切色同一相。犹如无常。问自相无相地为自相。是故不应作是说。问我无自相我问一切诸相。或作是说。有对色相是色。为色相有对相者。犹如捻箭筈。是谓有色。如种谷子在地。随时溉灌彼便有色。云何非色相。答曰。反上所说义。尊昙摩多罗说。诸物无对彼非色。是谓非色相。无对之物彼亦不生。是谓无对。犹如无对是对迹。彼便是无对。如是非色相。四大所造色。有何等异。或作是说。无有异也。诸四大即是造色。问如世尊言。诸所有色彼一切是四大四大所造耶。于此经有违。答曰。非所造声。更有余根。如说六更乐愚人所贪忍苦乐行从此所兴乐以来于其中间不出六更乐外更有七更乐也。亦无造者。问若无造声者。亦不变易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是说。坚濡热动是四大相。犹如非地色从色造色。问四大转转优劣色不常作。欲使彼有造色耶。答曰。虽彼四大转转优劣得四大相。四大所兴色。非得四大相。彼非所兴色。或作是说。诸缘彼四大四大所兴色。问四大亦因四大。欲使是兴色耶。答曰。彼虽因四大。有若干所因。四大是兴色相。问色缘色相色转生色。答曰。云何得知色转生色。复不缘四大耶。或作是说有漏四大所兴色。亦有漏亦无漏。问诸有漏所造兴色被四大有何差降。诸无漏所兴色何等四大造耶。或作是说。无记四大所兴。复次所造色者。善不善无记。此亦如上所说。或作是说。依彼四大得兴色。问心心念法亦依四大。欲使彼是兴色耶。答曰。依四大诸根。诸根亦依心心念法。是故彼不依四大。问名色者展转不相依。或作是说。增上四大四大增上兴色。问是谓衰耗增上。是谓增上不生犹如一切法展转增上相生。是故彼不生。尊僧伽多罗说。四大大事兴因缘生色。问四大各各不相离。亦非大事兴。此义云何。答曰。若得不离。或四大非色。如风种空流离色种无香味。四大非色入色造。尊婆须蜜说。更乐亦是四大所兴色也。如地色地香地味。尊昙摩多罗说。犹如微妙色四大得解。亦及余色。是谓兴色也。以何等故身识入细滑入。或是四大或非四大。或作是说。彼无因缘。如明识色。或青或非青。是谓身识入细滑入或是四大或非四大。或作是说。谓四大相。彼非一切从细滑得。四大相不同。濡坚相亦不同。粗细轻重寒饥渴。于彼细滑粗地所生。轻者火风所造。重者地所生。寒者水所造。饥渴火风所造。问无有出地坚者。细滑粗是地处所。是谓有增。如地平正故曰细滑。如地不平正故曰坚粗也。是故无粗细滑。设粗细滑当成就者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。彼或有轻因。彼复有重。是故轻重不得成就。若成寒者。云何得生青莲华。不于彼四大得。是故寒不成就。若火盛则饥。风为渴本。或作是说。一切身识细滑入。当言四大也。不离四大有身识也。四大转增各各说。云何无明。或作是说。无智是无明也。问云何无智言非智耶。设是非智彼是无明。草木墙壁皆不智。欲使彼是无明耶。答曰。心念法与法相应。问心所念法众名心法相无智。云何弥沙塞作是说。未辩无明修行无明。彼不有明时彼谓无明。如不有盐彼谓之无盐。问若彼无有明时彼便起明则有无明。犹如彼器无盐彼器谓之无盐。若不有明彼无明。空便有无明。若是明物是无明者。云何行有缘。或作是说。五盖是无明。世尊亦说。世间愚人无明所覆。问结无有要处。或作是说。思惟不净是谓无明。世尊亦说。比丘当思惟不净。未生欲漏便生。已生欲漏倍增广。有漏无明漏亦复如是。亦言。无明习即是有漏习。是故思惟不净。是谓无明也。问非思惟不净是无明耶。彼缘思惟不净亦是无明。

  又世尊言。如是比丘思惟不净。缘是无明无明缘爱。是故无此思惟不净是无明也。问若无明缘无明意有何违。如所说无明缘痴。或作是说。四颠倒是无明。问苦见断颠倒是故无明。见苦断见结无明结亦如是。无有要处。或作是说。一切结是无明。智者是明。一切结不觉知。是故一切结是无明。问使无有要处。答曰。若有十现色入要处。如是有使要处。或作是说。实不生也邪生无明。或作是说。无明名者无智疑顺邪也。或作是说。无明有六相痴顺邪疑悕望欲得无要处。或作是说。无明于圣谛不作无智也。顺邪是谓无智。或作是说。自造有众生。是我所无明。我造非有也。无明相云何。如上所说。复作是说。于此众生愚痴无明相。云何无明有缘。如上所说。复次有我物有无明无。明四颠倒有何差别。或作是说。见是颠倒无常有常苦有乐不净有净无我有我。有彼相应及余结使相应无智是无明。问彼所相应无智无常有常苦有乐乃至无我有我。一处颠倒见此无智是颠倒。此义云何。或作是说。见谛所断颠倒。见谛思惟所断无明。问若无明见所断彼颠倒有何差别。或作是说。无有差别。颠倒者是无明也。问若当尔者。须陀洹亦无有无明也。或作是说。无明无有坏败。坏败者是颠倒也。问相应者。或有坏败或无败坏。此义云何。或作是说。无道者谓无明。邪道者谓之颠倒。或作是说。无要者谓之无明。要者谓之颠倒。或作是说。一切结使是无明也。无明微者谓之颠倒。复次一切结是颠倒。颠倒微者亦是无明。云何内相。云何外相。答曰。诸法自相。坏者外相。内相外相有何差别。或作是说。不普遍是内相。普遍者是外相。问设当普者。虚空亦复普。设内相摄持。非内相还外相。是故有内相有外相。或作是说。不坏外相。坏者内相问普者亦坏。余者无常苦亦无常。答曰。五阴已坏一不坏无常普遍。问如坏自相。不坏普遍相。如是不坏自相。坏者外相。或作是说。其不相类。问青象青。黄者不相象。欲使彼是内相是外相。答曰。青黄不同。欲使青是内相非外相。或作是说。现者是内相。未知智是外相。问彼或有未知智。欲使彼是内相是外相。乃至未知智究竟自相。或作是说。依是自相依者外相。问名色各各相依。亦是内相外相耶。若依外相彼自相外相依外相无无常依无常。或作是说。不共自相。共者外相。问外亦是不共。无常苦别答曰。五阴中云何无常外不共。问如彼无常色无常痛想行识。如实思惟乃至识无常。或作是说。与自然相应是内相。不相应是外相。问若外无实者。今亦无也。若外相有者。彼亦有自相。或作是说。无有外相。一切自相。问若无外相者。诸法亦无外。或作是说。已辩自相不辩外相。或作是说。觉是自相。不觉者外相。遍有不坏象。未知智所依。不共不自有。无有不辩造(偈也)。犹如有此三有为有为相。余者亦有为。摩诃僧耆说。当说此无常的异相异无为相。今亦当有为相。作是说当说无量逮有为法。问一一诸相与三相相应。问有何等异。答曰。展转相生。生者已灭。亦复不住。问我有二起等生展转相生。是故于中不异。或作是说。说已当复说。问有为相无为相当有为耶。或作是说。非此非彼逮有为法。亦当说余此非相视有为法。此生此灭常住不变易。是故不说。彼当说有常当说无常。或作是说。当说有常。问有常相者是为有为。或作是说。当说无常。逮有为法。此亦如上所说。或作是说。当说有常当说无常。起常住及彼当言无常。问有无为相今当有为。或作是说。不得说有常无常。以何等故。诸法行成故彼无常。彼法行成是故非无常数。诸法缚着是故非有常非无常。

  初偈品竟。

  尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之二)

  口口行有何等异。或作是说。无有异。口者即口行也。问设口是口行者。身非身行耶。问若口与口行无异者。身与身行亦无有异。此义云何。少不属身或是身行。或作是说。文字说文字所载是口行。问若一一字非口行者。非与口行相应耶。答曰。一一诸字非口行非相应。如一一字有诸义音响相应。或作是说。有所言是口所作。如口行中从口行者。是口语言。他有喜有乐有愁忧。当言是口行耶。答曰。非口语使彼有喜有乐。复次但作余义。义有所思惟。则生喜相。或作是说。口有所说。口思惟行。出口者皆是口行。问若思惟是身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行无有定处。答曰。我身行异。心行异。口行异。意行异。问所作行不定处者。复次声是口行。字数亦是口行也。口字数有何等异。或作是说。口是善不善无记。字数者无记。问若口无记语者。彼字数有何等异。或作是说。字数断是口非是字数。问云何喑哑人与畜生有何等异。欲使彼无口行耶。或作是说。言是口义非字数。问如彼字数亦是义。犹如自然物。如风吹铃鸣。非口行耶。本入三昧。或作是说。口造众行非字数亦造行。尊作是说。二声无有差别。二事相行别念知善字数断是口。敷演深义亦是口亦是口行。二声俱不异(尊昙摩多罗入三昧乃知)。以何等故。口善不善无记。字数者唯无记。或作是说。口发由心。然非字数也。问字数发亦由心非不用。心或作是说。妙无妙口所造。然非字数。问字数妙非妙所造。犹如梦中觉及从三昧起。或作是说。口指授教戒。然非字数也。问如无记口言非指授教戒。我为所造。是故彼善不善无记。然非字数也。或作是说。口身行集然非字数。问字数者亦集身行。尊作是说。当量此二事。不见彼不自相。亦不见其功口意等起。生妙无指授。受报两相须(偈也)。想与识有何差别。或作是说。无有差别。此二俱发出由心。问设发出由心者。必有定处。若无差别者。阴亦定处。答曰。若如汝有三心意时则有阴处。或作是说。此是差别是谓想是识。问名有定处当说自相。或作是说。想为想识为识知。问此何义为所作。或作是说。想为想识为识。问此亦是我疑想自知想识自知识有何等异。或作是说。心即是想心亦是识。问设心当尔者。则无有异想痛心有何差别。或作是说。想忆所作识能自识问彼想为忆何等。若忆何者是故想自忆想。若忆余者。彼则有一缘。或作是说。名忆是想自相是识。问一法俱有二名字及自相。问设一法俱有二名字者。彼名亦异自想亦异。设名不与相同者。是故想亦自亦有相。识者忆名。或作是说。外忆为想自相是识。如此本已说。尊作是说。分别名自想。自想忆识不惟此所作意名是外。乃至眼更痛及想及心及识。有何等差别。当以此七方便说之。尊作是说。眼缘色生眼识自相受识。识流驰此诸法。还更以此差降。意有三法。识别与识共。俱彼所得苦乐。造诸想追本所作。亦是想心所行法。是心此法当言一相。当言若干想。或作是说。当言一相若识缘青意亦当尔。若不尔者。正有一缘一缘相应法。答曰。一相无有自相。问忍痛识想分别心能思惟想亦相知。问一切别。青实其青。想亦相知。心亦心知。识亦识知。此义云何。或作是说。此无量相。妙非妙痛。名为想所作自识所作自识自相。问无有一缘。尊作是说。当言无量相。设一相者。法则有坏。法则有乱。此无有定处。如此诸法而有自相。犹如此有为法不可得作无为法。无为法亦不可得作有为法。若尔者。世尊出世为何所为。答曰。不以此义佛世尊出。言或使有为作无为。无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝非珍宝不可言是珍宝。但分别者知。譬如导方师。非道不可言道。道不可言非道。但导者能知。譬如然灯。下不可言高。高不可言下。但照明其高下。譬如医师。药不可言苦。苦不可言药。苦药各异。上亦复如是。复次世尊为众生故说此法义。犹如此有为法于三世各有自相得知外相。以何等故。或起或不起。此之谓也。或作是说。相有若干。问彼相本无住。是故彼有相生。答曰。本有此相未生。问设本有相相无若干。答曰。如彼不种自生相者。则秽相各各异生。不与同相各未生。是谓相若干。问设彼相已生。若未生者。是故彼各有增减。是故彼本无有而有生。答曰。如如来言相无若干。彼则秽相生有异。或不生以此生有异。譬如青异无常苦异各无胜如此亦如是。或作是说。事有若干。此亦如本所说。或作是说。因缘或生或不生也。问或无有缘。答曰。别无有缘。此二不等等生。问初无等语耶。答曰。非不有语。或作是说。三世处或生或不生。此之谓也。未来处是谓未来。过去世是谓过去。现在世是谓现在。问世与行有异耶。设当世别行别者世常住。若世即是行者。是故彼行或聚或移。或作是说。一一事不同。或生或不生。过去行者知过去行。未来行知未来行。是谓未来。现在行知现在行。是谓现在。问如彼未来非现在。设非现在常住也。若现在是故彼未来知有现在则有现在。若彼未来知现在者则无现在。现在者便知现在知有现在。如彼现在移者则有过去。设无过去者则有常有过去。是故汝现在知过去则有过去。设当如现在知过去无有过去也。汝过去知有过去则无则无过去。或作是说。此为何作是说。此为何作自相相应。答曰。是谓住常已作自相。若常不与自相相应者。则无有世自相生世。问若自相生世者。即彼相生过去。是故世无有常处。答曰。我相未生。未来世未生。不坏现在世。不以生无生为异。是故世有常处也。问若彼相不生亦生非今有。答曰。若今不生亦不生无为。复次常自相相应此亦当无。或生或不生。是谓若无常者彼亦不生今亦无相应。

  相作若干种  因缘世如是
  一一共相生  本相为所作

  犹如此有为法非不无非为不有。无为法非不无非为不有。以何等故。有为法谓之无常。无为谓之有常。或作是说。有为法相有若干。不有无为法。或作是说。有为法作若干种。不有无为法。或作是说。有为法有因缘。不有无为法。或作是说。有为法有世处所。不有无为法。或作是说。有为法种种别异。不有无为法。尊作是说。有为法所作相因缘。则因缘相生。因与缘有何差别。或作是说。无有差别。合会所有无。合会则无。即是因与缘。如所说因即是缘者。是谓生老病死。问设合会有者。彼即是缘。因眼有眼识。欲使彼是因非缘耶。答曰。非眼合会生眼识。有对则有眼识。是故合会亦是因亦是缘。或作是说。合会是因。所作是缘。问若合会作合会者。因非缘乎。答曰。一一所作缘。合会有因。问若一一所作非因者。合会亦非因耶。答曰。一一所作非因合会有。如一一所作非合会。合会有合会亦复如是。或作是说。自然是因。非自然是缘。问麦所生牙。牙与麦相类耶。设与麦相类者。欲使四大同因业耶。或作是说。次第是因。在远者是缘。问因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差别。若善次第起不善心是因非缘耶。或作是说。不共是因共是缘。问眼不共生眼识。欲使此是因非缘。麦与根牙共生茎。此是缘非因。或作是说。生者是因。更生是缘。问今生无缘。麦更生无因。或作是说。自长养是因。养他是缘。问若自心生善即为自养。欲使此是因非缘耶。尊作是说。回转是说回转是因。不回转是缘。

  无有合会  自然次第  诸共所生
  自身回转

  云何次第缘耶。或作是说。过去心所念法次第缘也。问未来心心法中间生次第缘。或作是说。过去现在心心法次第缘。问未来心心法若久生中间彼次第缘生。或作是说。一切心心法。谓之次第缘。问如今阿罗汉后心次第更生余心。或作是说。除阿罗汉后心。余心心法谓之次第缘。问灭尽三昧后心复生余心。答曰。起心中间次第缘也。尊作是说。若心次第生心者。即次第缘也。何以故。非色心心法有次第缘也。从何法出。何以故。次第少者生多。多者生少。次第缘相云何。或作是说。行施所避是次第缘相。或作是说。照其心是次第缘相。或作是说。次第心性回转是次第缘相。或作是说。次第心性益次第缘相。次第缘当言定当言非定。当言常定。或作是说。当言常定。问如阿罗汉于今后心次第更生余心。答曰。阿罗汉非有后心次第缘。或作是说。当言非常定。问则无次第缘。答曰。犹如因缘无有常定必有因缘亦复如是。尊作是说。以观现在次第缘。彼当言常定。观现在相次第缘自有常。当言已果。云何得知有无教。或作是说。从所生知。亦作是说。有色不可见无对。问云何审从所生知此非现在。若色不可见无对。无色亦不可见无对。是故汝色无色无有差别。或作是说。常住余得知见有无教戒。成就彼所作供养。我观有无教戒。观彼所作相。问彼非观所作无教。彼观所作智教。若作有无教者。诸所有无教。彼一切当观所作。彼所有教最是妙行。或作是说。事事相观照。戒律不戒律灭尽。戒有不见戒律灭。见有戒律不戒律灭尽。问非戒律灭尽道亦非戒律灭尽。或作是说。由堕罪知说禁戒时。知有堕不堕者犯无量罪。观彼有此无教诸犯罪者。问彼非无教忆本所犯。设无教犯相者乃至无教。彼一切犯罪。或作是说。知有胜不胜者。不观教则有无教。如观有为则有无为。虽有此教我观彼无教。问彼不尽有胜无胜。若观一切无胜者。欲使彼有胜耶。设有者则无有胜。若一切妙有胜者彼则无也。或作是说。生天上然后能知习行不犯然后生天上。问云何习行不犯。为数数不犯。能知心不犯。从彼修行心。然后得生天上。或作是说。不知。何以故。彼非智章。彼有教义。住与共相应。况无教者。彼依经生天。如彼智章无教身。身痛有何差别。或作是说。无教身缚身痛心缚。问彼为身根所缚。或作是说。无教戒数色阴所摄。又身痛者是意法。痛阴所摄。或作是说。二俱无对。增减难说。无教心心不相应行有何种别。或作是说。无教是色。心不相应行非色。或作是说。无教者是物。心不相应行非物。或作是说。无教非智观物各各成。心不相应行不自然法所造。

  第二偈品竟(胡本题在此理应题于偈后也)。

  口识有三种  犹如三有为
  因缘有四种  无教有三业◎

  ◎尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之三)

  苦由因意得  无智亦有五
  色根悉具足  各各有七苦

  得心心法因缘。不思惟缘。心心法缘自相欲使作缘。或作是说。无也。何以故。因缘心心法之所摄持。不可使青国觉缘也(外国见闻皆曰国)。问设当觉者。青国有缘。如彼觉青国则有觉。若青有国作缘。因缘自相则有二觉。若觉若余觉。缘青国摄余青国。若觉缘青国。彼亦不敢青国摄觉作缘。或作是说。得如所说。如恐怖人。不知为谁所恐心。自相作缘。缘亦不自知。问彼非自相作缘耶。设作缘者自知有缘。自相性自尔。或作是说。得如所说。有是想有是心。答曰。是谁想是谁心。若作是说。彼即是缘。若不作是说。是为想是为心。如是心不合不相应。或作是说。得若未来心心法。作缘缘彼即是缘。当熟思惟。彼心心法自相作缘。彼不知有缘。何以故。不以未来缘造有缘。答曰。彼不自相作缘。若作自相缘者。缘亦有智生自相自识。或作是说。得如头腹胸有痛痛自缘相。而造缘缘不自知。问彼痛自相。而造缘不作缘。痛无处所。痛自相生。现其实头复有痛。或作是说。得设当不得者则有二。知他人心。心心各各作缘已。心自作缘。是故自然不知此非是妙。是故已得。或作是说。得设当不得者。心缘心无有究竟。则有因缘。此非是妙。是故已得。尊作是说。得痛相心有何差别。此意识境界不从中得得识。若不得识受自相。此谓究竟。于中有余意识入。则有坏败。

  不还心恐怖  未来想亦尔
  痛及他人心  心缘痛此彼

  还心心法。设心心缘。此二俱前后而自作相。或作是说。得如觉青国一时作缘。问此非譬喻。设当作缘者。则有二自觉。或作是说。不可得也。设作缘者。青与觉等无有异也。觉亦复无异。是故是等是耶。是故不得此非如。或作是说。不可得。何以故。非以此转而受诸法。非一转非再转故曰为一。是故可得。以何等故眼识不知眼根。或作是说。可见缘眼识。不可见缘眼根。问耳识今知耳根。彼缘不可见。或作是说。摄境界是眼。近者是眼根。是故不知。问鼻识今知鼻根。彼还境界。或作是说。四大是眼。非四大境界。是故不知。问身识今知身根。彼是四大境界。或作是说。依眼根识非心心法自依是故不知。问意识今不知意根。彼即是依。问不可知。无有一切诸法境界。或作是说。若眼坏败是眼识。眼不掩眼。是故彼不知。问此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。此中无物自然自然所坏。或作是说。不可知。设当知者。诸入则有坏败。六识未坏时。或作是说。彼非此境界。问此亦是我疑。何以故。彼非境界。或作是说。色自相摄受诸眼识。非色自然非眼根。是故彼不知。

  可见以近坐  我依彼四大
  掩眼而有坏  境界是色相

  耳根可见亦复如是。鼻根可见。当言非近坐。舌根身根可见。彼是四大我所造。当作是说。如此五根色。一切四大所造。以何等故若干相有若干貌。或作是说。无有相貌。犹如眼识。诸所有色一切四大之所造。有若干相有若干貌。无所有故。亦复如是。或作是说处有胜故。及余处眼根。乃至身发。是故种种根所。以种种相故。是故种种貌。问余处有一貌。或复有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一切处尽是身根。欲使身根作若干相若干貌。或作是说。四大所造色欢喜根。及余四大欢喜眼根。余乃至身根。于中种种相。问余四大欢喜一眼。或有余二眼。欲使。眼所视处有种种相耶。或作是说。我作四大眼根及余四大眼。余乃至身根。于中种种相。广说如上。问余四大一眼。或余有二。欲使眼根有种种貌或作是说。行垢所造根。因缘行垢得眼根。余乃至身根。于中种种相种种貌。广说如上答曰。余因行垢而成一眼根。或复成二根。欲使眼根作种种相耶。或作是说。四大之中相应行。所以有种种相者。以其作种种貌。问或一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。少多共合。或作是说。四大境界有增减。是故妙四大所造色亦妙。问颇或时地有坚相无坚相。答曰。一切坚相但坚相。但坚相有增减。譬如铁铅锡下至金首。尊作是说。始生百物有种种相。所以种种相者。以其有种种貌。

  色处诸胜者  欢喜及我造
  速疾行相应  自兴病生老

  眼根相作此等者。有何差别。或作是说。以眼见色见已见当见。是谓眼见。问此亦是我疑。云何以眼见色见已见当见。终不起法眼。不见色不已见不当见。欲使彼是眼耶。答曰。我已说是。设如此像亦是自然。问云何不见是见自然耶。答曰。眼是其貌或作是说。黑瞳子是眼所照者作者。

  问云何得知黑瞳子是眼。答曰。黑瞳子是本。问黑瞳子非其本。答曰。及余事无所摄。欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦当异。是故彼事无所摄。欲使彼非眼耶。或作是说。四大所造色眼根欢喜。因有眼识境界。是谓指授教戒。是谓彼作。问一切五根所造色欢喜。是故彼非眼根自相。或作是说。依眼识。根有眼根依眼识。是谓其事。问诸不起法。是眼识异。不等依彼眼识。欲使彼非眼耶。或作是说。四大是眼根眼识相依。是谓其事。问四大相自坏。是谓四大相自坏。眼根相不坏。一相依眼识造众事。问如四大自相坏一相眼根。如是我相眼根不坏。一相眼识相依而成。或作是说。色香味细滑所缠。眼根眼识增益作众事。问今五识身各知眼根。或作是说。此非境界。问此亦是我疑。何以故。或作是说。彼非境界。眼根无自相无有数。然后成眼根。问若眼根无自相者。眼无有觉。答曰。知眼数之物。是谓觉知。眼如身数之物。谓之厌足。身厌足者。非四大身有一自相。或作是说。所造色自然。眼识增上现有增减。是谓其事。算数彼时渐渐知性自然尔。于中诸入亦复当尔。

  观眼黑瞳子  欢喜各相依
  四大皆集聚  无造无狐疑

  五根亦复如是。意根自相依有何差别。或作是说。意知诸法知已知当知。眼根亦复如是。意识造增上。是谓其事。或作是说。意识相依相意根依意识。是谓其事。或作是说。或出或没。五识身意根依识。是谓其事。问无色界不生意识。于彼无五识身。或作是说。六识身意识身增上。从增上诸所生识。是谓其事。问名色展转不相依。复次彼识自相意根作增上。是谓其事。算数彼时。乃至究竟彼性自然。于中意识则有坏。云何为意云何为意识。前说四事。六识身相应意。增上识所生智。心缘彼是意识也。

  第三偈品竟。

  尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之四)

  如现在痛自身不更。过去未来痛。亦不乐亦不苦。云何得知我苦我乐。尊摩诃僧耆作是说。彼痛自然自身更自然识知。问此非譬喻。不见有物自然所回转。如有断绝之物。能不自相断。戟不自割。指头自不相触。此亦如是。尊昙摩崛作是说。心相应智慧而得知。问设当尔者。自然知自然。一缘相应法。尊弥沙塞作是说。以心不相应智知之。问若当尔者。则有二智。言有人者(一部僧名)作是说。人知问人亦用智知。设不用智知者。初不知尽当有所知。或作是说。第一义无有知。若苦若乐。言知众生者。亦是邪慢。言有苦有乐。问阿罗汉如今不知者。彼有邪慢耶。或作是说。痛为意转中间。中间我自生识。彼境界于中得知。问如意识性。彼非意境界。意识者及意识识境界彼非痛性。云何得知。或作是说。见乐见苦然后得知。问愚人今亦知。复不有是是苦是乐。或作是说。依身苦乐然后得知。问如彼依痛已灭。云何得知。是谓依乐痛。是谓依苦痛。犹如彼痛身不自更。云何摄意。或作是说。心已生时缘现在痛。问心欲生时。未来彼非缘未来。是故彼是境界。或作是说。现在心次第以没缘彼痛。问次第痛没。亦不知苦亦不知乐。云何得知。或作是说。苦乐相凭。无复有余有苦有乐。彼生意中间。境界生意识境界。彼乘识处自性。作识相有苦有乐。况复众生随痛志乱。

  自然智慧者  人最第一义
  志所造痛身  已生苦乐行

  犹如此心心法内依外生诸入。以何等故。依内生不依外。或作是说。依内生。问等无碍中依彼生内。然不依外。此义云何答曰。犹如等无碍。是谓内是谓外。问云何此非颠倒耶。如等无碍是谓内是谓外。如是等无碍已生内非外。或作是说。内有妙事外无也。此亦是我疑。或作是说。内自性成就然非外。问外性亦自成就。如自身色香味。或作是说。内亲近非外也。问无处所则无近远。已还境界二俱相近。二俱相依生。或作是说。内生然非外。问外亦复生。如自身中色香味。或作是说。内造苦乐。问外亦造苦乐。如自身中色香味细滑。或作是说。内有上中下。上中下者。从心心法生。问外亦有上中下。上中下者从心心法生。复有异蝇声兴起耳识。复有异大力鼓声。或作是说。内不牢固。问次第因缘亦不牢固。欲使彼相依生。或作是说。内是增上。问外亦是增上。等无碍中内增上非是外增上。此义云何。一切诸有为法。各各有增上。或作是说。以内故造苦然非外。如画眉点眼而见色。问如所说倍画使大而视之。高声语我当谛听。或作是说。依内诸入。此师意所造与心俱有识依四大。彼各各有胜诸根充足。

  自性依微妙  远近及取舍
  下无牢增上  师意识在后

  犹如此心心法。内依外缘入因缘生。以何等故。内有坏败然非外。或作是说。此现在事犹如观彼日影。眼则有败。然日无咎。问此亦是我疑。以何等故。眼有败坏非日之咎。或作是说。内诸根缚然非外也。问外亦诸根缚。如自身中色香味或作是说。内有吾我想。问外亦有吾我想。阿罗汉无有吾我想。欲使彼不坏败耶。或作是说。依内生诸入。然非外也如上所说。或作是说。内得亲近然非外。问此无人处不有入处。安有近远。已还境界二俱亲近。欲使依二生耶。或作是说。内已生然非外。问外亦复生。如自身中色香味。或作是说。自性住者然非外也。问外亦自性住。如自身中色香味。尊作是说。若自依物转心心法。居彼住者外内诸入。彼诸法展转生诸根坏败也。

  现在缚诸根  依造有吾我
  亲近诸所造  自性是我有

  如尊者舍利弗说。彼诸贤眼内入无有坏败。见其色光不谛思惟。亦无眼识深思惟者何者是。或作是说。次第缘是其思惟。问颇次第缘无耶。答曰。无有不有时。一切识身有现在也。设有现在彼则生。或作是说。自然因彼是思惟。问曰。颇有时无自然因耶。答曰。无不无时不常有等。问曰。颇有不等耶。答曰。非不有等。或作是说。大义思惟。问设无大义者。云何不生识耶。答曰。不生。问若鞭杖捶打彼不起识耶。答曰。以境界力彼识则起。或有不起。如入无想三昧灭尽三昧。及余定心者此亦如上所说。或作是说。发起心者先已说竟。或作是说。心所忆识则其思惟。此亦是我疑。或作是说。语思惟是其相。问志思惟无有差别。或作是说。心心法与心相应。是其思惟。问诸相应法是其思惟。生诸识然识非思惟。此义云何。或作是说。思惟众生缘生。识性起诸缚。此之谓也。

  次第有彼缘  因大义照明
  希望作众生  相应及诸智

  生彼有思惟有何差别。或作是说。次第缘是彼思惟生者为生。问彼不生思惟。设当生者无有差别。若不生者。所说非是思惟。非彼眼识得生。此则相违。五事亦复如是。或作是说。彼思惟心法心相应行生。彼思惟生。非心相应行。尊作是说。彼生心心转法彼思惟。复次生者自然造法。譬如炎光前后相因生。云何得知炎因光。或作是说。有炎便有光。无光则无炎。于中得知炎因有光。问若二俱起者。云何得知炎因有光无光则无炎。答曰。炎所生貌然非光。问云何得知炎生光然非光。答曰。炎所缠缚。问炎所缠缚。或作是语。若有炎时光随时应。此亦如上所说。或作是说。炎坏则光坏。是故得知炎因光。问二俱坏者。云何得知。炎坏则光坏。光坏炎不坏。或作是说。炎炽盛则有光。此亦是我疑。或作是说。合会而有。此亦是我疑。或作是说。炎大光大炎短光短炎。此亦前已说。或作是说。炎不净时光则不净。净则光净。此亦是我疑。或作是说。以见光炎是其本。由是得知炎因光。问是光义故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求索油炷。或作是说。非炎故有其光也。相应有光。炎与光最是妙事。问设二俱生。是谓妙是谓非妙。此义云何。或作是说。本兴炎生光。由是知之炎因光也。问此非譬喻。不见炎无光者。答曰。此亦非譬喻。如觉彼炎。更相缘时。时无有光。如其光非其炎回转。希望觉亦不相生。则有慢意。

  各各坏败相  希望相应行
  达清净义者  合会如前说

  犹如六识身。必依过去自然因。志不错异缘亦不误。以何等故。一人非前非后。六识身二俱起。或作是说。一次第缘一识住。问一者识相应一一识相依。或作是说。一者彼思惟一识则相应住。问设一识相应。此是一识。或作是说。一相依一识相应住者。一识相应一一识住。

  如一切众生。必有所趣受报。自作当受。彼有未来现在所造。以何等故。一人不前不后。五有不转。或作是说。一趣结使炽盛。或作是说。一趣受诸报。尊作是说。识共相应。然后转一一识。诸转所造报行皆应识种。以是知之。如无有众生未曾有而生有。便般泥洹。以何等故。众生无有减。或作是说。汝莫计尔所数耶。有尔所众生不知减。若不能计者。何以故不知减。或作是说。众生无有穷。是故不知减。譬如大海水无限量。千瓶往取亦无减。此亦如是。问大海江河及余泉源皆往趣。欲使众生本无今有耶。答曰。于异方刹土众生来到此间。尊作是说。于彼刹众生无有减。此义云何。有众生游异方界。执贤圣道出界到界。志性云何。有何等希望。当作是观。犹如此三聚众生有损无益。以何等故。三聚众生不知有减。或作是说。汝为计算尔所数耶。尔所众生无有减。若不数者谁知有减。或作是说。无量所造众生。此亦如上所说。尊作是说。在处在处无有灭。此事云何。如阿毗昙说。必有世不疑。有邪聚当言灭尽。设尔者此义不然。如今有此尽。

  如此三世一世中未来有损无益。一世中过去有增无损。以何等故未来世无减。过去有满。或作是说。汝计尔所数耶。过去未来有尔所数耶。知有减若不算计者。谁知有减。或作是说。过去已坏未来未生。或作是说。过去未来无有处所。或作是说。过去未来无有限量。世尊作是说。若二法照明。何以故。世无处所。事相应缘生。已生当坏。是其事(众生增减。乃是圣人存而不论者也。故曰。谁计豆而不说也。本无今有。若有斯言。则亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。圣人之教。进觉号也。众生无弃形而上事也)。如入寂静三昧。无量无边福。彼非尽净。彼三昧为缘何等。或作是说。无量边福是其缘。问今不尽净。答曰。彼不自知。问设自知者。彼缘何等。若净无量彼非邪智耶。或作是说。不净谓之净。训心是义。问若净言净者训心不常无常。解说训心是义。或作是说。一切寂静此之谓也。彼亦如是。问如今入第二禅。是时眼尽见黄。是故一时自相坏败。或作是说。净是彼缘。问谁无此三昧。答曰。思惟无空缺处。有是三昧。问一切三昧亦无空缺处处。欲使一切三昧作寂静三昧耶。答曰。非一切自相相受。非一切造无量相。若自相受无量相者。彼是行人三昧。尊作是说。净是其缘。彼以此相应。如缘然薪起烟。及诸因缘各相依而生净。如是起诸相应及诸因缘。当作是观。彼三昧当言不顺当言顺。如上五事无异。尊作是说。当言非不顺渐渐近顺。

  食谓观人。然食非人。彼愚观者为缘何等。或作是说。食是其缘。问彼非愚观非思惟食。设余思惟食者。复有余缘。欲使寂静无寂静缘耶。或作是说。人是其缘。问食非是人。答曰。如彼不自知。问设自知者吾我是缘耶。复次彼愚观者。食此处所希望求索。彼愚观当言顺当言不顺。如上二事说。尊作是说。当言顺味爱是对。若依骨琐起若干想。自知我身骨琐。亦复如是。彼想为缘何等。或作是说。骨琐即是其缘。问身非骨琐。答曰。此亦骨琐皮肉所缠。或作是说。自身是缘。此骨琐皮肉所缠。问彼想非身。若观骨琐想则缘自身。欲使青缘黄色耶。复次义想缘彼自身。分别希望彼相当言顺当言不顺。如上二事说。尊作是说。当言顺欲使有对。

  第四偈品竟。

  痛及二心  炎影光减  未曾有聚
  青食骨琐

  尊婆须蜜论卷第一

大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

尊婆须蜜菩萨所集论卷第二

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  偈品首(聚揵度之五)

  又世尊言。四事摄人。摄人者其义云何。或作是说。众生性坏。如彼洿沙。彼以此四事更相共摄。故曰其义。如彼沙为水所浸。各相粘着。亦复如是。或作是说。众生性自坏。以此四事相摄各成办。是故摄人。犹是作盖升。升摄诸子此亦如是。或作是说。集聚法众生方便故曰摄人。以何等故共义谓之摄人。或作是说。俱有戒行。或作是说。俱同境界。或作是说。俱同所见。复次劝助义谓之摄人。又世尊言。无常是无常法。云何无常云何无常法。或作是说。过去行无常。未来现在行是无常法。亦当求法亦当次住。或作是说。过去未来现在行无常。未来行是无常法。亦当往求彼法。或作是说。过去现在行无常。未来生法不生法是无常法。彼亦与法相应。或作是说。一切诸行亦是无常。亦是无常法。如所说如因是无常。如果是无常法。问因亦缘余果。果亦缘余因。岂彼不是无常无常法耶。答曰。惟因缘余果。果缘余因。如因是无常。如果是无常法。问如今因非无常。如今果非无常法。是故彼即无常即无常法。复次诸行回转彼无常。是法是无常法。

  又世尊言。诸有尘垢是尘垢法。云何名尘垢。云何名尘垢法。或作是说。尘垢展转相缘。是谓尘垢法。或作是说。彼尘垢相应法。谓之尘垢法也。或作是说。尘垢杂尘垢。彼回转法。是谓尘垢法也。或作是说。尘垢杂尘垢。彼所起身行口行。是谓尘垢法。或作是说。一切有漏行尘垢是尘垢法。如其因是尘垢。如其果是尘垢法。尊作是说。众生不坏造五阴行众恼见逼。是谓尘垢法。

  又世尊言。汝今比丘生老病死。终更受形。生更受形。逝死有何差别。或作是说。中阴诸形此是生。更转阴往生此是生。中阴坏败谓之逝。初死阴坏败此是死。或作是说。出母胞胎此是生。始入母胎此是更生。形展转增此是逝。初死阴坏败此是死。或作是说。卵?合会生。此事云何。此诸根渐渐熟。受生化生合会。彼诸根不渐渐熟(软生赖成)。化生者。若彼命终时。不见其身卵?合会。死已见其身。或作是说。无有差别。当说须臾顷。复次趣往生时。最初受阴生造阴住超越。超越造阴受生处所。是谓尔时命终。住超越造阴受生处所。阴更移转。是谓终命断绝。诸阴散落是谓死。

  又世尊言。诸比丘结常随从。彼时有死。诸有死是故有数。说是语时此义云何。或作是说。爱随从彼命终时习行。彼谓死受诸有。欲爱欲受欲阴。色爱色受。无色爱无色受无色阴。已得彼阴。是谓有数。若欲界色无色界。故曰彼有数。或作是说。使所缠诸使缠。受阴受诸有。已得此有。是谓有数。故曰彼有数。或作是说。一切结所使若力胜者。当命终时便自忆彼谓死。故曰彼有数染怒愚。或作是说。软色因缘起诸垢。垢色所使中色起。缘色所使起增上结。故曰有数。或作是说。色着色所使。色着色死。为色所持因生色。故曰有数。或作是说。诸欲有所须。为彼所使。方便求索已得竟。是故有数。如是诸有所须便求索。已得彼物彼便死。彼便有数。泥黎中若。余恶趣。或作是说。爱所使造有。持往生老病死。彼有数。或作是说。垢所使结起行。持往有悔意恶趣中。彼有数。若死时不悔便生天上。或作是说。敷演四谛世尊说法。若比丘使所使。是谓死为现习谛。彼有数。为现苦谛。于是比丘不使所使。则不死。为现道谛。彼有数。为现尽谛。尊作是说。五盛阴非使。唯无明有爱。彼相应五阴缠裹。已缠裹则有数。泥黎若余恶趣。

  一切诸爱使  软色自缠裹
  若复有余爱  行谛后有五

  又世尊言。于是比丘色无常过去未来。况复现在。以何等故世尊说。况复现在。或作是说。过去色坏败。未来色未生。现在色生不坏。彼名无常。若坏若生及未生。况复生法有坏败。故曰况复现在。或作是说。过去未来色无处所。现在有处所。故曰无常。如其无处所无常。况无处所。故曰况复现在。或作是说。过去未来色不可坏。现在可坏。彼名无常。能使坏者可坏。况复能坏。故曰况复现在。或作是说。未来色未来久远住。过去色过去久远住。现在色现在久远一时住。故曰无常。若久远住者。若当久远住。况复一时住。故曰况复现在。或作是说。寿欲终时。世尊故说。过去久远人寿命长寿八十四千岁。亦有阿僧祇岁者。未来久远人亦当寿极长寿八十四千岁。亦有阿僧祇岁。如今寿者。极寿百岁。出百岁者少少。故曰况复现在。或作是说。此世尊教戒语。况复众生现在色。言是我所意染着。过去未来未必染着。于中淫意偏多。现无常故。曰况复现在。尊作是说。现在暂现。过去未来不常住展转往来。按契经句说。又世尊言。比丘当取冢间五纳衣。少易得人无贪爱。云何冢间衣易得。云何少。云何易得。云何不贪爱。或作是说。人著者少故曰少。处处易得故曰易得。是佛所许。人无贪者。价数甚少故曰少。不从人求亦复无主。

  又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是说。五盛阴是行道爱身是乞求。结使是共居。尊作是说。如向者语比丘行道苦乞求苦共居苦。众生于彼流转生死苦。于此义故说行道苦。于三苦甚苦。身苦行苦变易苦。希望他乐亦是苦。是苦一切乞求。无方便共居苦。

  处无常法界  生诸着尘垢
  使况复现在  补纳衣甚苦

  第五偈品竟。

  尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之六)

  又世尊言。如彼偈所说。不可食彼食。以何等故。佛世尊说偈不可食。或作是说。世尊不以食故往。但欲教化彼婆罗门。是故不受。问不以偈故说不可食。食非其义故曰不可食。或作是说。彼婆罗门(耕田净意)悭贪嫉妒。受彼食时。彼便作是念。沙门瞿昙以食故而说法。如采合诗颂以钱财故叹誉乞者。如彼良医叹誉药草无病不疗。或作是说。欲现神足变化彼婆罗门。佛为现三变化而教戒之。尊作是说以二事故。佛世尊说偈不受取。自现其义。现众生应受化故。使起护心。

  又世尊言。断栅断堑而住门阃。门阃者义云何。或作是说。于此慢怠依彼门阃。吾我所造。如婆嵯种说。如是瞿昙沙门于法化中无有枝叶茎节皮牙雹净。牢固不可移动。云何于法化中枝叶茎节皮牙雹净。言牢固者。其义云何。或作是说。戒于此法化中枝叶茎。利养是皮。三昧是雹。解脱是牢固。问云何于法化中无有戒。无有业。无有利养。无有三昧。或作是说。戒牢固。是故枝叶茎利养。利养是牢固。皮雹者三昧。现其少相。解脱牢固。或作是说。有诸邪见。于此经中枝叶茎皮雹作是说。如是现其义。此非瞿昙世尊法化见牢固解脱牢固。或作是说。戒成就叶茎现其相类。三昧成就皮雹现其相类。智慧成就现其堑。如是瞿昙世尊非以是故修梵行。余解脱牢固神通之德也。

  又世尊偈言。本所更历。云何色处不相类失本所更历起慈悲。或作是说。自然。或作是说。威仪自然。或作是说。以二事故。因本所迳历而起慈悲。自识宿命。或有来告语者。或作是说。如彼事说本因缘也。

  又世尊言。矜(居进反)叔躯树喻。尔时二使者。如其实事往语国主已。复道而还。彼云何如其实事。云何复道而还。或作是说。四贤圣谛如其实事。八贤圣道是复道而还。问设道谛中云何有定处。云有何别名。答曰。无虚伪者出要为道。或作是说。如其章如其实语如其所知。复道而还。或作是说如见谛道。实语亦复如。是如思惟。道复道而还亦复如是。尊作是说。四贤圣谛如其实语。八圣道复道而还。此谛相语劝无相物。契经中清净说是语。案经说。

  又世尊言。着冢间五纳衣。有五事则不应法。臭色坏脆饶虱婆罗夜叉所居处。云何冢间。云何臭云何色坏。云何饶虱。云何婆罗夜叉。答曰。衣死所缠用裹死人。若卧若被在身故。曰冢间衣。被尘垢污无色阴。虽染不成色。不净臭处热暑暴。如此衣有希望。乃至虮为首置彼已。天神不往诣。恶鬼近故。曰婆罗夜叉。

  又世尊言爱尽欲尽欲尽爱尽。爱与欲有何差别。或作是说。无有差别。爱即是欲。问今无爱尽欲尽。当作是说。欲尽欲尽故曰爱尽欲尽。或作是说。爱少欲多。问欲有上中下爱有中下。或作是说。念食为欲。于彼遂染着。彼是爱故曰爱。问如所说。如痛贪欲爱彼便灭。如是彼痛当灭彼有违。或作是说。得欲未得爱时得便是欲。问今已得无有染。未得无有欲。或作是说。爱取为欲。不爱取为爱。问爱取无有欲不爱取无有爱。或作是说。意地是爱。六身识是欲。问若意地爱。彼欲有何差别。或作是说。内是欲外是爱。问今内无染外无有欲。或作是说。敬是欲造者是爱。问如所说。痛中欲者。彼所造是爱则有差违。或作是说。未得已得诸生欢喜。是谓欲已得食欲诸贪着。是谓爱也。尊作是说。和颜悦色是欲。娱乐志悦意回转是谓爱。

  无有柔软念  已得而染着
  意及内诸爱  悦色所娱乐

  又世尊言。因是有便有是不。因是有非为不有。说此语时此义云何。或作是说。现在无明生诸行生过去未来。问犹如此现在无有。或作是说。无明依吾我生诸行。不依则无。故因依此吾我无有。或作是说。不尽有余无明生诸行。已尽无余则不生行。故曰此不尽有余无有。或作是说。一切众具。生无明行。无众具则不生。故曰因此具无有。尊作是说。自凭仰依意增益。故依此说。今非有无有苦谛。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。或作是说。当言现在。不以过去未来觉苦。问过去已缚。未来当缚。现在或有不缚。欲使彼非苦谛耶。复次五盛阴中起苦谛想。无数世时敷演智慧。苦谛习谛亦复如是。或作是说。当言现在。非以过去未来爱而受有。问过去已辩未来当辩。现在爱非一切辩耶。欲使彼非习谛耶。复次有漏行中起习谛想。无数世中敷演习谛。道谛亦复如是。或作是说。当言现在。非以过去未来道断结。问过去已灭。未来当灭。现在或有不灭。欲使彼非道谛耶。复次无漏行中已起道谛想。无数世时敷演道谛。

  偈诗颂门阈  婆嵯喜矜叔
  冢间衣及欲  因谛各有三

  第六偈品竟。

  尊婆须蜜菩萨所集(聚揵度偈品之七)

  佛有五眼  及三种生  有为相实
  不生有空

  又世尊言。比丘我以佛眼观彼众生。利根钝根可化易教。少诸尘垢。不闻退法者。犹如此三眼。云何眼。谓之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是说。如来三眼者。当言一切佛眼耶。何以故。一切是如来智慧眼。问如今不观一切众生。诸所观者幽冥处悉遍。尊作是说。如来圣智常住不变移。一切众生蠕动之类。谓之佛眼。佛眼者。当言善耶。当言无记耶。或作是说。当言善亦是无记。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是说。当言善无有错乱志。佛眼者。当言有漏。当言无漏耶。或作是说。当言有漏。当言无漏。当言无漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是说。当言无漏。何以故。不以有漏中间生有漏。犹如此如来十智。何等智是佛眼。或作是说。诸如来十智。彼一切当言是佛眼也。何以故。一切如来是智慧眼。或作是说。法智未知智是如来常住。不起不移不共。一切众生蠕动之类。当言佛眼也。犹如此十力。何等力是佛眼。或作是说。根智者当言佛眼也。以此知之。或有众生利根钝根中根。或作是说。是一切十力当言佛眼。此非如来智乃至十力。犹如此诸行无数缘生。以何等故。生者言生。或作是说。生者最妙。譬如以众多事染衣裳。染者是人。问等无碍中是妙是非妙。此义云何。有染青衣。是故不定。或作是说。虽有此缘生不缚。是故生者生。问缘有此生缘所缚生。是故不定。或作是说。初无有实不生。问初无有生及彼缘。是故此非缘。或作是说。非生行生今合会行生。是故合会行生。或作是说。若生行生如是。彼缘无有方便。等无碍中生所生非缘生则有差违。如彼缘法生诸法。无缘则不生。如是不异。是故当舍此然生非自然造起诸法。此事不然。犹如此诸行二生等生。何以故言一生。或作是说。一者生行。余生者亦是生。问此亦是我疑。何以故。一者非生余行亦是生。或作是说。彼有一因。余者是果。问虽有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是说。行无二生。问此众事不相应行多。云何有一生。或作是说。此二俱不生相应则生行。复次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法。或作是说。生者已生行。或作是说。此非生余者生。乃生若生有生者。则有流转生不绝。若行自生。行已自生此是自生。彼云何无生者生。是故此义不然。犹如此三者有为有为相。起尽住无变易。云何住者有变易。或作是说。起者名生。尽者无常住。老者变易。是谓变易。问设彼老有胜者。胜者变易。若无变易则无有异。或作是说。未来久远住。过去现在则有变易。如是住便有变易。问若起未起变易有胜者。设无有胜则无变易。复次无有一物住有变易。意住有变易。起最初生死者。灭所生处。各各相凭。身住转。转移住则有变易。此事当言等耶。当言渐渐等。或作是说。当言适等一时俱起。问一时老变易则有坏败。或作是说。当言渐渐等起。所作于彼住便有变易。渐至尽俱生渐渐生。复次作众行有为相。更不造行。若得造行者。则有等则俱生。是故一时。生老变易坏败。是故此非义。云何为苦谛相习谛相尽谛相道谛相。或作是说。众恼苦谛相。转移习谛相。休息为尽谛相。出要为道谛相。或作是说。成就为苦谛相。回转为习谛相。转住为尽谛相。能回还为道谛相。

  复次章义作实谛相。于五阴聚中洋铜铁丸。受如此三苦。染着忧恼如吞热丸。苦苦行苦变易苦。如彼烧铁丸入火与火无异。如是当观苦苦知其恼相。于此苦爱转行变易。恶趣之处奔走驰向。是谓等有。观其习谛相。行垢造行不缚等有是谓非等有。当观尽谛相。修戒休息智慧生相应因灭。如是修行观道谛相。以何等故。过去行不复生。或作是说。谁见更生者。若疑过去行。或作是说已灭不生。问现在复生耶。或作是说。若不相应彼不生也。问如彼过去相应有。复次一相应成一果。非一相应成二果。是故不生。云何得知言有虚空。或作是说。此现事。问谓增上慢空无根本。现在事得知。亦有不可知。或作是说。无著无生。问有著者生。则可知无彼着则无生。或作是说。设无空者物无分齐。虽有分齐。是故有虚空。问梦中所见一切物尽住。若物所容受。容受增容受彼展转。彼展转是故不定。亦不可究竟。是故无虚空。或作是说。以世俗故。故说此耳。如众生号萨唾那罗未㖻阇摩纳婆埵(睹过反)㖻(奴流反)。或作是说。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色与空不相应。无色不与空相应。于此至彼无所有言空。是世俗言数。

  佛有五眼  及三种生  二有为谛
  不生有空

  世间八法摄几阴几持几入。如章所说。有利无利粟利财利衣裳利摄四持四入。色阴所摄。象利马利男女利摄十七持十一入。五阴已获所得利。摄法持法入。行阴所摄。有名称无名称誉摄声持声入。色阴苦乐摄法持法入。痛阴所摄一切世间八法。摄十八持十二入。五阴五欲若苦若乐。当言成就。当言不成就。或作是说。乐当言成就。因彼缘生欲乐问因缘生苦欲使成就苦耶。或作是说。苦当言成就。世尊亦说。如是摩檀提(婆罗门名)。众生欲未尽。于欲苦中起娱乐。乐相得诸颠倒。乃至契经说。问如今无有生欲乐想。答曰颠倒起乐想。或作是说。无有苦无有成就乐。假号言有苦乐慢生。如种种趣。或有一趣。方俗殊异思惟生苦乐慢。阿毗昙者。其义云何。或作是说。契经偈决生诸法义。理深邃故曰阿毗昙。或作是说。四贤圣谛法能专修行故。曰阿毗昙。或作是说。泥洹是法修行受证故。曰阿毗昙。或作是说。十二因缘十二缘法。能自觉寤故。曰阿毗昙。或作是说。八贤圣道敷演彼义故。曰阿毗昙。复次诸缚着解脱永尽无余。于此义中分别诸法因。有名身句身味身。渐渐着渐渐住渐渐等相应。是谓阿毗昙。诸神形人形而作人声。当言是人。当言非人声或作是说。当言此非人声。昔见揵陀越国鬼。着摩竭国人语。作揵陀越声音。语摩竭国鬼。捉揵陀越国人。作摩竭国音声。或作是说。此是人声非鬼(夜叉罗刹)音响是人音响。遥知声响。此某甲音响。问非人着人形语。是故有音声。复次当言此非人声。见过去人。见未来人。亦见方俗。神着人语实无虚神(阿鞞扇提)。离不忆所说。世尊亦说。此非阿拘婆罗天子。阿拘婆罗天子说此偈言。魔天波旬着阿拘婆罗天子。说此偈言。此魔所说非其天子。以何等故天谓之鬼。或作是说。居住天上故曰天。如生水中谓之水种。生山泽中谓之山泽种。或作是说。生至天上故曰天。如其乘车谓乘车人。或作是说。宿止天上谓之天。如住城墎是城墎人。若比丘着衣食。起欲想瞋恚想。起杀害想。彼檀越主颇有罪无耶。或作是说。彼檀越无有罪。何以故。彼人作罪已不受。问如世尊言。若比丘彼比丘身着衣裳。入无量念三昧专志不移。彼檀越主得无量善业功德。如是契经各相违。答曰彼不作是心我作欲想。问不作是念。彼受我物。入无量念三昧专志不移。问彼不作是心。施此人食。食入无量三昧。着檀越衣。答曰。若着檀越衣食。彼使获福。问不应作是说。自身有患余人受疼痛。不于中间思惟不净。有非罪咎。应惭不惭。应羞不羞。彼惭愧羞。当言善耶。当言不善耶。当言无记耶。或作是说。当言善与法相应。问彼不与法相应。可惭便惭。彼当言法相应。或作是说。当不善有颠倒想为好。复次当言不善。如是彼说增益魔界。如所说命异身异。诸所生是命。作是说。此义云何。问生者即命耶。命非生是故命非命。命非命余命余身。此事不然。身亦不得异。或作是说。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生时命异身异身与命各各异。或作是说。生者是命。身者即生。是故身是命。身与命异。对异无有此。若诸法因对生者。此法当言。与法相应生。或作是说。当言生。曾一时见炎光同出。问此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者则有二情。或作是说。当言俱相应生。若只生者无初火自然。犹如彼有薪然无火。设复有火然复无薪。是故当言相应生。问如彼初火自然。火当生时谓之然。如生无薪。或作是说。此当言生。设彼只生者。十二因缘则不顺。如彼有无明无有行。如无明灭时彼便有行。问彼十二因缘则不有顺。如有无明彼行不生。行生无有无明。或作是说。此等俱相应生。设只生者。相应无有果。果无有因。如俱生无有果。如有果无有俱相应生。问彼俱相应生。彼俱无有果。果无有因。如俱相应生果不生。若果不生。无有俱相应生。或作是说。当言俱相应生。若只者本亦当只生。是故当言。本生若不只生。亦复不俱相应生。亦当只生。是故当言本生若不只生。亦复不俱相应生。永不复生。问非境界因有果。彼相应生只生。先亦当只生。是故本当坏。若本不坏俱相应生。亦复不坏是故永不坏。问已生我有坏。是故本不坏。问若只不生。相应亦不生是故永不生相应俱生。或作是说。当言相应生。先有谷种后有萌牙。问中间谷子尽。若种子时时则有生。答曰。此非譬喻。谷子腐则无。或作是说。当言相应生。若俱起相应与果二俱起。此非方便言果证。犹如牛角。问俱有炎光炎因有光。此亦当尔。问此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是说。当言俱相应生。设俱生者。因与果则齐等。问此义云何。答曰。若心因心彼则有齐等。问我心已尽。俱相应在内。或作是说。若一时俱相应果心。彼亦展转相因。不一时俱生。是故一时尽相应。问或以我过去俱相应在内。或时现在。是故非我过去。或作是说。当言相应生。设有相应生者。如俱相应在内彼无也。俱相应生是果。果亦俱相应在内。彼无相应俱有果。是故俱应生。

  又世尊言。如是相像邪命咒术畜生虫螺。畜生咒者。此义云何。或作是说。蛇虺厉毒唐畜生。是故畜生咒。或作是说。诸畜生趣相应咒。亦是咒如鹿乌鹫咒降象出蟠龙。或作是说。一切邪命是畜咒。复次畜生之趣常有余希望。是畜生咒。解脱名者是义云何。或作是说。解脱缚着净无染污解脱。或作是说。心得解脱故曰解脱。复次增上离三界有。故曰解脱。

  法欲阿毗昙  二鬼及衣裳
  惭愧命相应  邪命诸解脱

  又世尊言。痛缘有爱。云何痛缘有爱。或作是说。乐痛起爱。如是痛缘有爱。问云何非求起爱。答曰。彼亦求乐痛有乐痛求是谓乐痛求。问今云何苦痛求起爱着。答曰。彼亦名起。苦缘起乐痛求爱。

  又世尊言。彼为苦痛所逼娱乐欲想。问云何今不苦不乐痛是爱因缘。答曰。不苦不乐痛息想不复兴盛。自知息想不复更求。或作是说。五爱。独处爱。不独处爱复求他爱。不求他爱。愚爱。于彼乐痛现在起不独处爱。未起求他爱。苦痛起不求他爱。已起独处爱。不苦不乐痛便休息想。未起求他爱。已起不独处爱。复起愚爱。或作是说。苦痛起三恶道上。彼众生有爱自患。是故身自有爱。以是爱身缘乐痛人所造。是故苦痛爱是缘乐痛。从人乃至遍净天。生彼众生于彼已趣我想。是故乐痛是爱缘。不苦不乐痛至果实天。乃至摄有想无想天。生彼众生于己自起爱。是故不苦不乐痛是爱缘。或作是说。爱乐报处当知痛。如是爱缘此法当言相应起。当言一一起。或作是说。当说相应起。如缘细滑起爱。与细滑相应。如痛缘爱与爱相应。问欲使六入缘细滑耶。与六入相应。或作是说。当言相应起。何以故。亦作是言说。眼更痛眼更爱。问眼更苦痛。眼更乐痛。欲使苦痛乐痛与共相应。或作是说。当言一一生。以何故痛缘爱生。非相应法各各相缘。或作是说。当言一一生。世尊亦说。眼更痛缘起眼更爱。然不眼更爱缘眼更生痛。或作是说。当言相应生。有伴侣一一生爱乐报。

  又世尊言。如婆阇(清明)国人。如彼男女强相劫夺。云何他男他女。答曰。妻人自守。若为人所守下至淫。女华饰香丸。此当言他女。或女未出门嫁。或复出门嫁。有曰期数。当出门嫁当言他女。成就者其义云何。或作是说。一切法空则不成就。问如所说人成就善法。此契经有违。或作是说。诸有所生是成就义。问学法无学法。欲使彼成就耶。或作是说。不灭尽者是成就义。问凡夫人一切法在未尽欲。使彼成就耶。或作是说。形有所得是成就义。问无垢人已得学法。欲使彼得阿罗汉成就耶。或作是说。无弃舍法是成就义。问学人不弃舍无学法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。问汝所说无弃舍法是成就义。是义不然。或作是说。设俱得者彼则成就。是谓成就。复次不相应众生法。渐渐有碍缚彼成就。犹如此人能有所忍。寒热地狱众生复有冬夏不。或作是说。受地狱苦。彼亦受寒热自然所逼。如苦酒中虫在蜜则死。问如是行成此事不虚。答曰。何以故彼行受此罪苦。问彼身无有苦。何以故。所作因缘不堪忍展转生苦。以此因缘亦生乐亦生微苦。或作是说。彼不俱有身体疮痍。有千苦生懊恼啼哭苦。问彼不命过耶。答曰。行报未尽是故不死。如众生处胎。以何等故。泥黎畜生饿鬼及天自识宿命然非人。或作是说。彼道自尔。以是自识宿命受阴入。是故彼自识问若彼已得生。余者何以不自识。或作是说。诸化生者自识。人处胎是故不识。问设化生自识者。余者一切不自识耶。答曰。一切生时皆自识。诸天染着亦不自识。三恶趣中苦痛切身。意忘自识。问此不相类。何以故。亦说化生天子展转告化生天子所从来生。复次一切无边亦无定处。或有众生自识不自识者。或以三昧力自识宿命。或以智现在前彼当言自识宿命。

  又世尊言。若有作是想思惟不净。未生欲漏便生。已生欲漏便增。设尔思惟者。欲漏为增耶。或作是说。若未生便生。已生不复生。于中便增多。问前生不住。或作是说。彼不为多。复次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是说。彼不为多。但依少有中便增是增多。复次得一物修行。断诸着人。不相应缚。选择结使。

  爱著相应行  希望取他妻
  二俱忆宿命  无漏有四种

  云何种种论。云何畜生论。或作是说。种种论者。复种种论。是故种种论。如王论。下至贼论畜生论造畜生论。如所说如论如象广说或作是说。无因缘论种种论。无仪论畜生论。复次诸论者。无端绪无因缘无所应无有处。是谓种种论诸所论者。趣畜生及依余。是谓畜生论。种种论者谓畜生论者有何差别。如前所说。复次诸种种论者。及畜生论。非种种论诸所论。昔所更历生死。亦是畜生论诸所论。是谓畜生论。以何等故。等越次取证。先从法得喜。然后佛僧。或作是说。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。叹一切智。乃说此微妙法。然后得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。复次等生法智忍。当言法喜不可坏。如彼法喜。彼得佛喜。如所说于苦无恨。于佛法僧是等得喜。

  又世尊言。若比丘观十二缘起彼则观法。云何观十二缘起彼则观法耶。或作是说。观十二缘起。亦观法时不观人。或作是说。观十二缘起。如实观之。如人见谛此谓之法。复次观十二缘起等越次取证。彼已越次取证。则见贤圣法。证见十二缘起。彼一切观法耶。设观法。彼一切观十二缘起耶。或作是说。诸观十二缘起。彼一切观法也。设观诸法。彼一切观十二缘起。观十二缘起时。彼亦观法。观法时彼亦观十二缘起。或作是说。颇观十二缘起。不观法耶。以世间智观。不等越次取证。颇观法不观十二缘起耶。空解脱门等越次取证。颇观法及十二缘起。以是缘观。无愿解脱门等越次取证。颇不观法不观十二缘。除上尔取事则其义也。复次诸观十二缘起。彼一切观诸法也。颇观法非十二缘起耶。及诸方便行。

  又世尊言。诸比丘我不与世俗诤。世与我诤。云何世俗与世尊诤。或作是说。世尊慜俗。是故世尊不与世俗诤。俗无此心我护世尊。或作是说。以二事故有诤讼。起贪欲受。意不肯离。邪见取缠甚着爱欲。如此法世尊以尽。是故世尊不与世俗诤。世俗未尽。是故世俗诤。或作是说。犹如恶马不随正路行。如是世俗与世尊诤。

  又世尊现其义渐渐教化。是故世尊不与世俗诤。以何等故名阿掘摩。是贼尽其力后逐世尊。然不能还。或作是说。世尊前地卷后舒。或作是说。世尊威神使彼身重。或作是说。诸天使彼身重。或作是说。神足境界不可思议。复次世尊于地上化使无色。肉眼所不见。是故世尊行疾自在解脱。如是行时非人能测。如尊者罗吒婆罗。说彼微法言非法。云何为微法。或作是说。如王法输财。或作是说。如诸长者升斛称宝。复次如法难违甚微。如贪利强言。作想希望利。不亲强亲。托病求物。比丘佐助众事。诈病所须取服胡麻子。或诈言狂痴。求索无厌足。及诸非法现在前者。诸病皆求利。是谓微法。

  又世尊言。诸比丘此八部众。刹利众婆罗门众长者众沙门众四大天众三十三天众魔众梵众。以何等故。余诸天不言是众。或作是说。一切是众。世尊但说此世间不可思议。或作是说。是世尊劝化语。然此诸众数数来会尽流。诸天至世尊所。或作是说。此众则尽说八。复次方便集会皆成众事。于彼众皆有数。皆成众事故曰八部众。以何等故。物近眼不见远则见。然耳则闻声。或作是说。此非方喻境界法尔。或作是说。无所到是眼境界。是故不与耳同。复次明是眼伴晓了诸色。近眼失明。境界不复得明。

  种种论欢喜  观彼彼观我
  无诤世自诤  八部众观色

  得等谛第一义谛。定无有疑不可沮坏。或作是说。得是世俗义。故曰等谛。不晓了世俗。是谓第一义谛。或作是说。名等谛说义。名第一义谛。复次晓了众生心意故是等谛。有此因缘晓了心意。是谓第一义谛。得名苦谛习谛。定无有疑不可破坏。或作是说。得五盛阴是苦谛。爱习谛。问爱亦是阴中。或作是说。五盛阴是苦谛。行垢是习谛。问行垢亦在阴中。或作是说。果是苦谛。因缘是习谛。问果缘他果。缘他果此非是苦是习耶。答曰。苦即是习习即是苦。如果是苦如缘是习。问如果非习如缘非苦。是故苦即是习。习即是苦。复次得五阴有漏苦习。问修行苦时。亦有修行习耶。答曰。修习时不修行苦。唯修行习得智通达。定无有疑不可破坏。或作是说。得诸智耶。知彼是智一一分别是通达相。问智由他知智。彼即是智耶。通达亦复如是。或作是说。智即是通达耶。或有通达非智知解脱物。复次若智耶。知及余自然。即是其事。此无定义。得味。定无有疑不可破坏。或作是说。得味即是义味。诸法是谓味。问味味非其义。云何义非其味。或作是说。一义之中有若干味。是故味异义异。问一味之中有若干义。义非味乎。或作是说。味即是义。或义非味味解脱物。复次味即是义。或处处有味。如彼所说。缘无定处自相相应。相如上说。因与缘如前所说。得十二缘起。十二缘起法。定无有疑不可沮坏。或作是说。得如契经所说。此十二缘起。如性法法常住。广说十二缘起法无明行。问十二缘起诸缘起法。或作是说。十二缘起因。十二缘起法是果。问因非果果非因。十二缘起非十二缘起法耶。或作是说。十二缘起十二缘起法起。问起亦是十二缘起。或作是说。若十二缘起。是十二缘起法耶。或十二缘起法。彼非十二缘起诸起空寂法。或作是说。诸法生时。是十二缘起诸法。已生十二缘起法。问如是者义无有定。十二缘起即是十二缘起法。或作是说。与十二缘起相应果。实是十二缘起法。或作是说。已生诸行是十二缘起。彼诸法生由十二缘起。问彼所生不由十二缘起耶。复次诸法自应尔。十二缘起不造自相。味相应法微妙法。成就授决有何差别。或作是说。平等说如实无虚。或作是说。十二缘起是平等法。成就十二缘起相。是授决法。或作是说。说四圣谛是平等法。顺从四谛是授法决。或作是说。最胜功德是平等法。弟子功德成就是授决法。复次语不粗犷是平等法。语无狐疑成就是受决法。慈孝于父慈孝于母有何差别。或作是说。恩慈于母孝养于父。故无差别。

  等智苦谛  智义自相  缘起十二
  慈孝父母

  云何眼识意识分别。或作是说。以是因缘。彼境界如是。眼识意识分别。问不坏意识耶。答曰。如倒彼眼识界有意识界。然界不坏。如是倒彼色入法入不坏。或作是说。有眼识意识分别。彼相类造。是故造境界是意识。问云何造相类。设更眼识忆不忘失。彼即不分别耶。设不忆者。云何不忆造色相类。或作是说。非更眼识意分别。设当分别识入则坏。问境界坏。答曰。亦说境界坏。或作是说。非更眼识意识分别。何以故。世尊亦说。以二缘故。生识意缘生法。设彼更眼识意识分别者。则增诸入。意色意声亦复如是。问多有诸入。或生一或生二识。虽有一物。意识缘相多痛生识。是故彼有多。或作是说。若眼识定青。意识亦定青。相类识是眼识。此意识此是眼识义云何。答曰。若眼增上者彼是眼识。若意识增上者彼是意识。或作是说。设眼增上不相应。缘青起识。意增上彼不相应。缘青起识。是故相应坏果无有坏。问如彼眼增上及相应。或起诸识。或黄相应坏果坏。如是眼增上及相应。意增上定青起识。有相应坏有果坏也。云何世尊知彼众生宿命。或作是说。劫烧流转众多众生。生果实天。于彼各各自相告语本宿命。以是得知。问若众生不生彼。不自识宿命。从此已来经历皆不知。或作是说。众生之类曾止住。自识彼宿命。余不止宿者观察便知。问一切不共行。或作是说。自校计思惟则知。彼意上已说。或作是说。佛境界不可思议。或作是说。十二缘起善分别说。或作是说。自识宿命智知其力势。或作是说。微妙智得其力势。复次各各别异于彼。如来神智便生。得阿惟三佛。故曰常住。如所说难陀摩陀优波夷说。尊者我夫无常。犯戒恶法生饿鬼中。其妇人梦见夫主。云我生饿鬼中。云何饿鬼梦中作是语。或作是说。化作人形不作本象。造如是貌。问如今云何造。或作是说。饿鬼梦中不作本形。昔造因缘有其力势。又尽思想梦转见形。言睹形象。复次睡眠志不如本狂有所见。或闻恶声响诸法定有。彼一切法等定耶定。设诸法等定耶定。彼一切法定有耶。或作是说。诸法等定耶定。彼一切法定有耶。颇彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。复次当言非诸法等定耶定。余人当言。等定耶定。达嚫名者何等法。或作是说。报施之法名曰达嚫。导引福地亦是达嚫。问非以所施而生上界。如所说生上界者。善功德报。是达嚫业。或作是说。施法果报是达嚫法。故曰说檀嚫法。问非以施法果处所。复次割意所爱。成彼施处。于今所养义是檀嚫(秦言财施)法。如饿鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是说。如王摄统国界诛断刑罚。如是世尊为诸声闻断疑网结。故曰法主。或作是说。如王典国民无不顺。如是世尊一切善法无不成办。故曰法主。或作是说。如王典国所作自在。刑罚榜笞皆悉自在。如是世尊于声闻中法得自在疗诸恶趣。故曰法主。或作是说。如转轮圣王施贫穷人衣裳宝物。如是世尊无财众生施以七宝。故曰法主。或作是说。正法之主故曰法主。或作是说。如所说梵相应契经。我所觉寤法善讽诵念供养承事依彼住。如所说云何如来至真等正觉王法比丘。世尊告曰。以此契经义故。曰世尊法主十六婆罗门(阿逸弥勒是其二)。云何得知。世尊有方齿四十味味皆别。或作是说。或观一切种好三十二相。尽知一切相。然后得知。复次算数者。如观掌器无不分别。观方颊车师子臆。知方齿四十味味分别。如二因缘摄生死受诸行报。无色界众生。以此因缘与欲界相应。不成就行垢。云何彼没生此间。或作是说。过去行垢来生此间。如彼不成就。云何来生。答曰。若退转时便得成就。如阿罗汉不成就一切结。从阿罗汉退转时。复得成就诸结。问阿罗汉云何成就诸结。或作是说。善根功德空无有不解脱。不善根无所还。问如欲界中余善根灭尽。以何因缘彼善根灭。何等故复还善根。或作是说。欲爱未尽便生彼界。问如所说外神仙异学欲爱尽。说欲爱已尽。问爱未尽苦当言尽。如所说。在尘土戏童女厌之便弃去。后爱未尽便有尽名。如所说。乃至死便尽。如人言有吾我。或作是说。处处有一切结。于彼亦有欲界结。问若处处有一切结者。界有坏败。答曰。犹如此间有无色界结界不有坏。如是彼间有欲界结界不有坏。或作是说。如于此间渐渐增益。彼间渐渐减。如于此间亲近界便与彼合。问设往彼起欲界结不为终耶。答曰。如住此间起无色界结。彼则不终也。如是彼间起欲界结。则不终也。问住此间起无色界结。欲界中色则不灭尽。则于彼间终也。问我喜言无色界有色。是故彼间起欲界结。无色界色不尽。彼便终。如阿罗汉。于色界化形往至色界。欲界形体都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想无想天。入不用定。贤圣道现在前。欲作是言彼终耶。复次彼行阴所缠欲界使炽盛。依彼行阴。于我爱未永尽愚痴不除。是故生此间甚着不离。非过去行而辩众事。

  相有二貌行  四行亦有二
  四无明爱使  相应及有弟

  是谓初偈(第一品始撮以结揵度)。

  识是世尊母  邪聚及檀嚫
  十六婆罗门  生死是因缘(此举七品终结揵度)

  尊婆须蜜菩萨所集揵度初竟。

  尊婆须蜜论卷第二

大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

尊婆须蜜菩萨所集论卷第三

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  心揵度首

  又世尊言。彼心意执持不去乎手。非二心齐等。云何心意执持不去乎手。摩诃僧耆作是说。心自然持。问摄不善心非善摄不善。昙摩啒作是说。心相应智慧摄。问不善心善智慧摄。非善智慧摄不善心相应。尊弥沙塞作是说。心不相应智慧而摄。问心不相应智慧非心非意。如所说心意所摄。持跋次子作是说。执持人心。问人无心意。如所说摄心意。或作是说。修不善心时。善心因缘便断。如是彼心乃至不生。如是彼心则有所摄。问不善心修不善心时。善心缘断绝。欲使善心成不善心耶。答曰。非不善心知善心因缘。或作是说。思惟增益心不净。犹如为欲所缚。思惟欲欲不净。彼欲渐少。问欲与不净二事不异。或作是说。思惟校计心有乱。思惟心不有乱。如是彼心则摄。问非思惟不净。及心有乱则等清净。或作是说。心意生时缘现在心。如是当言心有摄持。问心已生未生不缘未生。或作是说。不善心意作大方便。不顺住不善心取其一缘。如是摄持彼心。问如不善心不作方便。如其方便无不善心。是故方便无有定处。或作是说。过去不善心意有处所。秽恶厌不用心常避如是彼心则有摄持。问此义不然。如二人相倚人人执持。复次然二心俱等不有疑错。如灯燃见明。复次当亲近善知识。众生类闻正法思惟校计。善心因缘转增益。缚着展转相依渐渐多。如是等相应力有增益。彼力利不善心不普广修行。修行善心遂有增益。如是彼心则有执持。如所说心广有觉心微有观。云何心广。或作是说。有觉心盛心盛则广。是故心广有觉。或作是说。五识身广。意识身微。或作是说。不善心广善有漏微。或作是说。不修行心广修行心微。或作是说。见谛所断心广思惟所断心微。或作是说。造彼造广便有微。欲界相应心大色界相应心微。色界相应广无色界相应微。或作是说。泥黎心广畜生心微。畜生心广饿鬼心微。如是相像。乃至有想无想天当是说。复次阿毗昙说。选择三界心展转生造广。照明有觉与梵天相应。更不出梵天上。齐是说何。以等故。五识身有欲爱。然非无欲。或作是说。如契经所说。眼见色爱着好色。问眼见色意识地爱着。当如所见。说彼契经。眼见色眼根成就见。不净思惟校计。欲使五识身无有欲耶。或作是说。如所说此六爱身及眼更爱乃至意。问眼更因缘起意地爱。彼有眼更爱。如所见说思惟六识行。欲使五识身有欢喜耶。或作是说。五识身无三昧。心无三昧。心中结则炽盛。三昧心不解脱。是故五识身有欲。非不无故。问不一切等有欲爱。设当一切有者。阿罗汉亦当有爱生。彼阿罗汉于五识身中无有三昧。修行心意便生欲爱。如色爱无色爱。如所喜一切十大地相应。非五识身中有三昧耶。或作是说。不方便求。五识身便有结使。不方便求使欲不生。是故五识身有爱非为无爱。问若我等不勤求者。是故有欲。一切尽相近有方便求。是故一切尽成就欲。或作是说。无有处所便有。五识身生。结使亦生。非不欲有欲便有欲尽。是故五识身有欲非为无欲。此亦如上所说。或作是说。观色欲便缚眼识回转。不于中间广出义。方便修七觉意住求无欲。是故五识身欲非为无欲。或作是说。五识身中不越次。亲近共住中间。中间生意识。彼则有爱。彼一切是五识身全越次。彼五识身休息。五识身观不净欲使无欲。是故五识身有欲。非为无欲或作是说。身亦不有爱。亦不无爱。何以故。世尊亦说。

  典六增上王  于染甚染着
  不染便无染  染者谓之愚

  问我受此语。思惟染便有染。思惟不染便无染。以此契经五识身亦不有欲。亦不无欲。此义云何。答曰。若无护喜五识身。思惟染便有染。思惟无染便无染。是故以此契经五识身亦不有欲亦不无欲。或作是说。五识身不错乱。设不错乱。若有欲若无欲。是故五识身亦不有欲亦不无欲。问彼相应法有错乱。无色界无有错乱。欲使彼亦不有欲亦不无欲耶。答曰。诸相应法或有乱或无乱。此义云何。无色界计有吾我便有爱。复次自相所摄五识身。不言自相欲无欲。是故五识身亦不有欲亦不无欲。犹若此心所念法俱相应生。云何相应义。故作是说乘载义是相应义。问眼识招致意识。欲使眼识与意识相应耶。答曰。此依余不与同。问如所说乘载义是相应义。此事不然。或作是说。不移动义是相应义。问四大不移动。欲使彼各相应耶。答曰。此非因缘。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。有因缘是相应义。问眼识缘意识有因缘。欲使彼相应耶。答曰。彼依余。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。有因缘是相应义。问眼识缘意识有因缘。欲使彼相应耶。答曰。彼依余。问如所说。不移动义是相应义。此事不然。或作是说。一因缘义是相应义。问有众多众生。观月初出。欲使同一缘相应耶。答曰。彼依余。问如所说。一因缘义是相应义。此事不然。或作是说。所有希望义是相应义。问寿命暖气生。欲使彼相应耶。答曰。此无因缘。问如所说。寿命暖气是相应义。是事不然。或作是说。俱生义是相应义。问心不相应行等生。欲使彼相应耶。答曰。此非因缘。问如所说。等生义是相应义。是事不然。或作是说。一起一住一尽彼相应。此亦如上所说。或作是说。一希望一因缘一时造。是谓相应。问此义云何。答云。依一缘一时造。或作是说。一事所须义是相应义。问忍智是一。欲使彼相应耶。答曰。彼非一时造。问如所说。一事义者是相应义。是事不然。或作是说。千义是相应义。识所适处各相开避。心所念法则有选数。或作是说。无有相应。何以故。彼非一切不俱生。问如所说心所念法。与心相应。与心缚着。依心回转彼有违。亦说俱生痛想念。彼所说不与相应。亦不俱生。如是彼无惟说无相应。亦说见谛信不坏智相应。问若相相应声。二比丘亦说。小有诤讼与共相应。欲使彼共相应耶。若已念闻声是念者。亦说眼色以二因缘生。念法识更乐痛行及因缘。欲使识是念耶。若与声俱生者。亦说比丘心俱生。毗摩质阿须伦颈有五缚。而自观见。欲使彼心俱生耶。谁依意识。或作是说。五识身已生依尽。问无色界中不生意识。彼无五识身。或作是说。依六识身。问色有增减则不可知。或作是说。心左右四大依意识。问彼视色无有增减。或作是说。一切身四大依意识。问所造色无有增减。答曰。以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是说。自根依身意识见一一心一切自根。身心所作处处有胜。复次心俱有四大。当言依识。识与彼四大各各相依。如索绳綖。

  如菩萨梦见五事。如彼识为依何等。或作是说。见闻念知是其缘。问彼初不作如是大梦。梦见缇丽木在脐中生。问我闻阿须伦作如是大卧具。我亦闻婆修提婆脐中生大莲花。或作是说。曩昔三耶三佛作如是大梦。彼闻某甲授决时。彼是识因缘。或作是说。彼识见闻念知本亦经历。彼非不有缘。昼想夜梦。是故彼梦彼识。当言颠倒当言非颠倒耶。或作是说。当言颠倒。本无今造。复次当言非颠倒等正觉果。如菩萨所说。安详降母胎。安详止住。安详出母胎。云何菩萨降母胎。云何止住。云何出母胎。或作是说。彼降神时便自知我处母胎。止住时便自知我止住母胎。后出胎时便自知我出母胎。次降时亦自知是我最后处。母胎住亦自知最后住更不复处。出母胎亦自知更不复入母胎。彼安详心。当言相应当言不相应。或作是说。当言相应。如所说。我安详降神。问着所生心不着是安详。云何着与不著相应。或作是说。当言不相应。何以故。生心染着不染着心是安详。是故着不与无著相应。问云何今安详降神。答曰。自知身意。如所说。先起安详心。后生染着心。复次本亦有安详。与中阴心相应。观身渐厚。

  生心。与何等著相应。或作是说与欲相应。问若尔者无入地狱。或作是说。或与欲相应。或与瞋恚相应。或作是说。生恶趣中者。彼与欲瞋恚相应。生善趣中者。彼不与染着垢相应。善心便生天上。复次不与诸垢著相应。生心与本行相应。如瓦陶轮。当作是观。以何等故。身根言是身识缘非因。或作是说。有瞋恚身根。无瞋恚身识。非瞋恚无瞋恚缘。问有瞋恚是四大。无瞋恚无教戒缘俱。或作是说。集聚是身根。不集聚是身识。非集聚无集聚缘。问无集聚甚微。欲使微因心耶。或作是说。色是身根。无色是身识。色非无色缘。问设当有色便有因。善不善心无色。欲使善是不善因耶。或作是说。处所是身根。无处所是身识。非处所无处所缘。或作是说。无境界是身根。有境界是身识。非无境界是境界缘。或作是说。若身根是身识缘者。乃至身根彼便有身识。是故有一根。或作是说。若身根是身识缘者。身根生身识。是故身根有差违。或作是说。若身根是身识缘者。则有因缘处所。不有因缘有增上缘。或作是说。自然因无自然身根身识。复次彼非自性亦非回转。及他众生回转。如一切心四因缘生。有阿罗汉最后缘心。以何等故。阿罗汉最后心不还。或作是说。次第中间希望因缘。彼非后心次第缘。或作是说。有希望。或作是说。所生因希望。复次于彼后心。有四因缘果于彼数。当作是说。不于中间当有无明。有爱当来受此非缘。言阿罗汉有如所见法。心意所回如是身坏。以何等故。阿罗汉善无记心终不还。或作是说。中间缘有希望。或作是说。希望有违。或作是说。因希望。复次以二事故。于现法中心性得还。或以本行。或现在造。当来亦有。以三事故得还。行垢得还。行垢自然。阿罗汉无有行垢。是故阿罗汉不回转。

  心定觉观法  无欲相应意
  睡眠诸义起  造生四因缘

  颇五识身有颠倒行耶。或作是说有。如旋杖轮。眼识谓是轮。问非眼识谓是轮。色自相境界眼识意识谓是轮。或作是说。五识身有欲。颠倒性有欲。是故五识身颠倒。问当言非颠倒。如乐痛言有乐。或作是说。非移动五识身非以移动。当言有颠倒见。问不移动亦是颠倒。如于色生邪见。复次自相摄五识身。不颠倒摄自相。是故颠倒移动。

  如非一心。选择有胜作是得是。云何不善心心避不亲近者。善威仪一心者(一部僧名)。作是说曰。若心意空转转有实。虚空一心彼便有选择。问一心无有选择。此事不异便有增益。以选择无增益。或作是说。非一心选择有胜意有选择。问如一一心不选择胜意不有选择耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心无众多。有选择众多。或作是说。第一义无有心。选择行亦无不善。便生善心于中游。复次善心以生则无有不善心。问作是不得是。复次心有选择。不应作是说。吾我自性自累。教化众生便有和合。以作选择见功德。彼避不善缘妙行。善威仪与仪相应。颇有一心不在。此彼自相不前不后作缘也。或作是说。有譬如五欲发意相缘。欲使一时周遍耶。答曰。无有自然五欲一时周遍。设当缘者便有三痛生。或作是说。譬如青青谓青国。意一时作缘。问此非譬喻。若当作缘。如青则等如觉则有耶。是故彼有等是故彼有耶。复次作识想心当言无也。非以本作。有余识非一回有二转。惟有一我。是故无也。

  如一切众生。一一心回转一自相境界。过去未来心不忆不知。云何得知种种二自相。或作是说。由义说得知。问设复说义。云何得知。或作是说。余各各心空彼无所有。便得知一心。忆本所更由是得知。问若一心忆彼便忆青非黄一誓愿。或作是说。一一取自相。和合取二相。由是得知。复次我自性意所一一相方便回转。如青发黄色。有种种二相非所。自相方便无。色界没生色界时。云何欲界相应心。所念法得成就。或作是说。希望得不疑希望。是吾我欲界心所念法。问无漏心所念法有希望。欲使无漏心所念法得成就耶。或作是说。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。问彼无漏心所念法亦复解脱。欲使得欲界成就无漏耶。或作是说。得生有有是欲界心所念法。亦生欲界。问生欲界中起无漏心所念法。欲使彼得无漏成就耶。复次必化作欲界形。欲界心所念法回转。无色界没生色界时。诸欲界心所念法得成就。当言彼心无威仪耶。当言伎术。答曰。当言彼伎术当言威仪。诸化化形彼是伎术。处化住处心非有移动。当言威仪无色界欲没时。来生色界诸得善根。彼善根与谁相应。云何得彼善根。或作是说。彼善根色界相应。便得希望已得生必得生。不疑定生得。复次当言欲界相应当言色界相应。得色有有本所观观。近生不得过去。当观亦还时。云何得知。一切心与十大地相应。或作是说。若彼无痛者。则无痛界。亦无想者则无心。若无念者便无心。无更乐者则无此三法。无思惟者则不生识。若无欲者一切心所念法不生。若无解脱者则无解脱。若无念者则无境界。若无三昧者心则有乱。若无智慧者境界不可分别。复次阿毗昙必有实相。依因缘等生诸法相应。一一相应不一相应。观心果也。以何等故。生心不得报。或作是说。设生心有报者。便回转非以报有报。余者有还是彼非报。问报有福报如所说不住。乃至智知有福报有所照。或作是说。染着生心。不染着是报。是故非报。问染著有报如所说。修行无明思惟广说等住。如是众生淫意偏多。复次行垢彼心有炽盛。云何彼报行。颇一心乱一定。或作是说。或乱相应心心乱。三昧相应心三昧思惟。一乱相应心。一三昧相应。是故一心乱一心三昧。问若乱相应乱。三昧相应思惟。彼乱相应。彼三昧相应。是故彼有乱彼有三昧。或作是说。不善心乱善心三昧。一善一不善。是故一乱一三昧。问不善不得言三昧。或作是说。一心之中无有乱无有三昧。意有乱有三昧。无所因缘。是心意是谓乱心意。一缘是谓三昧。惟一一心意乱三昧。一切有一一分别。是故一切心无乱无三昧。彼非微妙不可究竟。是故此非缘。问若一心乱一心三昧。彼一切一一分别。是故一切心有乱有三昧。此非微妙。是故不缘。

  颇彼心乱是三昧耶。或作是说。有乱相应心。乱三昧相应心。及乱相应。彼与三昧相应一切心十大地法。是故彼有乱有三昧。问三昧无乱相应。乱亦与三昧相应。欲使三昧与乱相应乱与三昧相应耶。此非微妙是故非缘。或作是说无也。不善心乱。善心是三昧。善与不善异。是故乱异三昧异。问不善不得言三昧。答曰无有不善三昧。如所说三昧何者是。谓善心独处。复次无有一心有乱有三昧。此亦如上所说。

  灭尽三昧起心缘何等。或作是说。本末是缘如所说本心成具有所兴起。作如是心者无有兴起。问云何断灭心所念作缘。答曰。如断灭不善意。善意中间复起不善。问彼不断灭心意。便有缚着心意。复次诸有此处不可思义。灭尽三昧若本心本意有断灭缘。彼则有也。心非为无因。是故缘起。复次若心次第起心。于彼次第缘欲起。当言因本缘。以何等故。心所念法不知自然灭。或作是说。若自然灭者。三等相应无有更乐。或作是说。若自知者。无有二。亦说二缘生识。如偈所说。亲近自然断灭邪见。有胜摄他不异于我。如余方便苦则有等。以何等故。心所念法自不知相应法。或作是说不知二俱生。设当知者生缘无生。无生缘生。生缘无作。或作是说。空一聚畜。设当知者则不空。则有无数聚摄一时顷。二分相应法。如有余缘。如有余相应法。复次不知一缘。设当知者亦知自然。设当知者识缘痛痛亦缘自然。如所说智者。彼即是痛也。以何等故。心所念法不知等有法。或作是说。此非等有。或作是说。等有不自知。复次若还迹者。云何有因缘彼有摄持。

  以何等故。相应法谓之心内入。然不余相应法。或作是说。一切是内心亦是外心。是一切心差降。问无入处所。或作是说。内根及意根。非余相应法。问意念心所念根。如彼乐根乃至慧根。或作是说。由心故念回转。犹如心流驰不住心所念法。问二俱并生。为由何等生。若一一续生者。由痛识念生想亦生智慧。或作是说。心所念法如彼境界。心生彼亦生念。问二俱并生为去何所。若一一续生者。痛识相念亦复生。或作是说。意心所依有识法。问心亦依心。欲使心非内耶。答曰。虽复心依心。依心有识法。念非依心。或作是说。心增益上此心念法。此亦如上所说。或作是说。心意不自灭念便有灭。如灭尽三昧。问想痛于彼尽。然非有心。答曰。心于彼灭。何以故。心行所念彼非有。行已得休息。世尊亦说。谁当有人说有有想。而无此言亦无是念。此事不然。复次想识灭有所选择。当言内入及余相应法。意识入持常住不移。复次识依众生不牢固。牢固与余法相应。于中得知过去识。当言内入不与余法相应。

  又世尊言。无常是苦。云何苦痛无常苦。或作是说。若有常彼是苦。如无常彼是涅槃。问如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。非有常苦耶。或作是说。苦痛尽时余苦则避。无常灭尽时。欲使无常是乐耶。或作是说。苦痛生时便有苦。苦痛灭时便是无常生无常。是故无常苦。问乐痛生时便有乐便生无常。欲使无常是乐耶。或作是说。彼非无常苦所摄。彼苦自然彼无常。非自然苦。问如所说若无常是苦者。此事不然。答曰。诸无常者彼一切是苦少有自然。苦少有无常。苦少有种苦。复次彼非无常苦。无常义异苦义异。复次苦痛生时无常所逼。自然苦各各自聚集。

  又世尊言。受乐痛时彼便自知受乐痛。云何受乐痛时彼便自知受乐痛。如上初揵度说。云何自知有苦。复次乐痛放逸彼境界生意识念。彼识与意共同作吾我想。便自知我受乐痛。况复众生以痛见逼心便愦乱。以何等故。心所念法不自依处所。或作是说。颇有见自依处所耶。如心所念法。问有色之物各自亲近。答曰。有色之物极微亦极微。各各不相触是故此非问。或作是说。无色亦不相触。问色识有教戒不自亲近。或作是说。选择不触。问选择非教戒不自亲近。是故此非义。或作是说。无对不可触。复次设当受触者。则有细滑入。问如触身根此非更乐。如是彼触者非有更入也。颇缘不愁忧生乐痛耶。或作是说。有如人见怨家死便生乐痛。问彼乐痛非缘怨家。怨家缘彼乐痛。是故彼愁忧。或作是说。无也。此事不定。定缘不愁忧不生苦痛。问以彼因缘或生乐痛。或生苦痛。或缘二生。不以因缘俱知二事。复次无有因缘有愁忧无愁忧成就。如彼或有愁忧或无愁忧。或彼亦不有愁忧。亦不无愁忧。彼或有愁忧。或无愁忧。或亦不有愁忧。亦不无愁忧。因缘合会或生乐痛。或生苦痛。或生不乐痛。或生不苦痛。

  颇缘愁忧生苦痛耶。或作是说。有如见母死便生苦痛。问彼痛不缘母。母缘彼痛。是故彼愁忧。或作是说。无也。定缘不愁忧生乐痛。闻以彼因缘或生乐痛或生苦痛。复次无有因缘。成就有愁忧无愁忧。或有愁忧或无愁忧。或亦不有愁忧亦不无愁忧。彼因缘合会或生乐痛。或生苦痛。或生不苦不乐痛。二牢固及一灭尽。自然增上慢苦痛意不相触。无愁忧有愁忧。以他人为父起乐痛。彼痛缘何等。或作是说。父是其缘。问彼非亲父。答曰。起如是思想。问如有言是我痛我是其缘。或作是说。怨家缘。问彼痛非怨。若彼不造诸痛与因缘。欲使造青耶。若痛不缘青。复次痛义父相是其缘。怨是处所也。诸身中痛彼是心痛耶。设是心痛。彼是身痛耶。或作是说。诸身中所有痛。彼一切痛与心相应也。问如所说有此二痛。身痛心痛则有相违。或作是说。一切痛是心痛。乃至五根增上。是谓身也。色增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也。或作是说。诸到境界摄诸根生。是谓身也。无有思想诸不到境界。摄由三根生。彼是心有思想也。或作是说。诸痛依身根摄内更乐缘生。是谓身痛。于中有余痛生者。是谓心痛。复次诸身痛与心相应。颇有心痛非身痛耶。诸所痛外所造痛。若知长短。短亦知长。彼识为缘何等。或作是说。若知长短彼缘短。若短知长彼缘长也。问长非短短非长。答曰。以此得知。问若知有我。我是缘耶。或作是说。若知长短彼则缘长。若知长彼则缘短。问如今不知如所造若知余者识则有余缘。欲使青非缘青色耶。或作是说。无有不知长短短知长。彼识不得言住。不观香味更乐造长短也。颇有盲人不得天眼以眼识见诸色耶。或作是说。有若曾与相应后获果。彼生眼识眼便坏败。是故盲人生眼识眼腐败。是故盲人眼识知色。问彼眼有余生。是故不得言盲。答曰。非以彼眼观。若观眼者眼则不盲。从生盲者。是故不盲。问非以从生盲此眼识观。若观眼不盲者。觉诸识相相应有诸觉。或作是说。若眼没时生眼识。彼眼识坏败。彼时生眼识。是故盲人摄色问不等有。是故彼生眼识。若尽灭生眼识。若一切灭尽生眼识者。彼生眼不起眼识。欲使盲人生眼识耶。起眼生眼识。复次不断眼有彼回转。亦有开避处。便生眼识。已得因缘迹则有相应。若实相应不得言是眼识。

  又世尊言。六尘界比丘。以何等故意识言有漏耶。或作是说。彼界有漏所生。是故言有漏也。或作是说。有漏生彼界故曰有漏也。或作是说。彼界行报故曰有漏。或作是说。彼界是人算数。然人非无漏。故曰有漏。或作是说。流转生死无有穷极。故曰有漏。或作是说。缘彼界降母胎中。不缘无漏法降母胎中。是故彼界言有漏也。复次彼界言有吾我。此非无漏实生有漏。是故彼界曰有漏也。

  又世尊言。摄诸相比丘识所摄。尔时命过处所趣三恶趣。展转不止。泥犁饿鬼畜生生不染污心。云何生天上。或作是说。由诸结使生天上。亦由结使或入地狱。问云何造不善行耶。或作是说。由结使故便生天上。以瞋恚故入地狱。瞋恚之相当尔时。或作是说。以小染着亦得生天。增上结使生三恶趣。增上瞋恚尔时命过。或作是说。行相重累生诸结使。如行造不善便生恶趣。如结使所缠作诸善行便生天上。起不善行有诸衰耗尔时命过也。或作是说。一切结使拔诸善根。随行善恶各趣其道。复次从上来生。契经句则有违。今当说要。如船度彼此。报行生行则受其果。当于尔时。无力之人。不造善本。是故有处所。不得言最是后识合会有是死。复次识与本行相应。

  又世尊言。长夜依心思惟修行善讽诵读。云何心长夜修行。一心者一部僧名作是说。一心长夜修行。不得众多心修行。修行得生。问一心如是长夜修行。则不有生亦无差降。思惟差降无有异。展转生思惟则有思惟。展转心意则有长益。是故生意长夜思惟。复次心有三行不有时乃至命终。从此发意菩萨求道。从是思惟乃至得无学术得利。展转心取相彼有思惟。一时惟心所念善法当观意思惟。以何等故。诸相应法想及识不谓是食。或作是说。彼一切是食。世尊教语说一切则说一切。问非以说识则说一切。或作是说。彼一切是食。是世尊劝教语。问诸相应法等有生。或作是说二于中还食识意心。有二方便揣食乐食。问诸相应法或受有或不受。此义云何。复次相应法或有食相或无食相。如色香味声更乐。欲使二生色是眼识境界耶。余者亦尔。但欲自养。是食义揣食差违。诸根四大得长益软美饱。彼以食想则生彼界。思惟相应意所念。如彼有痛。彼生无有量如心有痛。若此诸法以乐为食想。彼生受诸身根痛。亦得将行想亦得行。彼则生受诸识将去识。乃至识意相应身根缚着。及心所念法。当言回转而有开避处痛食想。复次合会造相是其相。

  供养及身名  长短盲意界
  取非以相着  有漏意在后

  以何故诸相应法想痛是意行耶。非余相应法法。或作是说。此一切由意行兴。是世尊劝教语。说此为首则说一切意。问说一则说一切。或作是说。此世尊劝教语。问诸相应法等生力势。或作是说。由意而生是故谓意行。问诸相应法法。或随意生或不随意生。此义云何。或作是说。此意所作故曰意行。问诸相应法。或意所作或非意所作。此义云何。复次意所缠。如是诸法不于中间有回转。意识展转回转无有休止。

  又世尊言。更乐习痛习想习行习名习色习识习。以何等故诸相应法。更乐习痛习想习行习名色习识习。或作是说。一切相应法更乐习名色习。复次更乐胜意中名色识更乐增。乃至痛有增名色增识有增。问等中间此妙此非妙。此义云何。以一更乐非相由心生。是故彼无也。更乐增意便有增。或作是说。眼缘色因缘等中间缘。缘名色生识。此三集聚故。曰更乐缘更乐。更乐便生痛或想或意。问惟由更乐生痛。复由余更乐生想。世尊亦说。有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此契经有违。非以心所念法展转相应。或作是说。眼缘色生眼识。此三集聚有更乐。彼识等有便生痛。由痛便生想。缘想便生意。复次诸相应法方便便胜。如二人共行一道所至必到。色声香味细滑萌牙。欲使二俱生耶。有增减如实。

  又世尊言。毗罽罗多鲁奚帝婆罗门。如一人色住百岁。及余行痛起便尽不生色展转不相应。说此义云何。或作是说。色色展转。此世尊教戒语。世作是相。彼色是我所。我着色住。或作是说。色亦展转生死。无记意自回转。心所念法亦有善亦有不善。或作是说。色亦展转。复次色以人回转。心所念法有实。复有余趣。复次色亦展转。然色自然乃至住不死。如作智他自作方便。求色亦住百岁。

  又世尊言。此四颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。以何等故。诸相应法不谓痛颠倒。或作是说。此世尊教戒语。说此则尽说痛。问说一则说一切。或作是说。此世尊劝助语。如上所说。结善有定。问诸相应法无有劝助。或作是说。此世尊教戒语。此教戒与世尊教戒语。此教戒与世颠倒想颠倒心颠倒见颠倒。然痛非颠倒。或作是说。此一切颠倒也。复次微想颠倒中。心颠倒增上见颠倒。复次一颠倒心所作无常想见有常想。得诸相应法。或说言不颠倒。或作是说。不可得也。如识境界回转心亦回转。问设一切有常者。我一定自相无境界。答曰。有常是识有常。有常知痛相知想心知心。问若一切常者非一切痛耶。一切智。或作是说。得识自相摄。是故彼非颠倒心。心亦颠倒亦非颠倒问善不颠倒。然善不与不善相应。是故此非义。复次处所相缘无由业相应。是故彼有生。一切颠倒一切不颠倒。一无有胜自造我。

  又世尊言。三集聚更乐。云何意地有三集聚更乐。意界(一部僧名)作是说。意持意境界等乐。问二心俱等。亦说心意识。一心作是说。若展转心。彼无有三集聚。复次依一心境界等有更乐。问亦说意缘生诸法。意识三集聚更乐。彼不依心意。是故无三集聚。若彼依心则有三心。心性(一部僧名)作是说。心灭尽时生心境界。此三集聚。问心生时未来未生心。是故无三集聚。复次过去有得意根。现在得意识境界。普照意识所更如是。意地三集聚有更乐。问云何过去现在有集聚。答曰。此非等集聚事集聚。如是得彼事亦相应。云何眼识缘善。或作是说。以眼识善心等起缘身教。是谓眼识缘善。问若彼身教自然善。云何彼等起不观身。身有教色。无彼轮无有眼。唯色相现故曰轮转。此谓身教。若身乱是善者。云何读颂不如是耶。此非故当熟观。复次非自相境界眼识。非色自相境界善。是故无有眼识缘善也。云何眼识缘无记耶。或作是说。所可用眼识善不善心起。除其身教及余色处因缘。是谓眼识缘无记。问一一无有处所。住色声香味细滑。观其所生处。复次色自相境界。眼识非色自相善不善也。是故一切眼识缘无记也。善缘眼识。不善缘无记。缘有何差别。此亦如上所说。问若不善无记心起身教相类。是故眼识无有差降。非以所爱造有识自相。缘青心心所念法青为意喜所更。有何差别。或作是说。识青喜识痛青喜痛想知心念。问一二共相应。或作是说。非一识与二相应。复次眼识青自相回转痛痛喜忍。此名数等所作。心亦如是。复次如是所说。一识与二相应。是故如是非识自性。我一性自性非我自性。是故无我。此二有秽。是故一识。青善成就心造意造。是故此事不相应。彼或有喜。或亦不有喜。亦不无喜。是故或有喜或无喜。或亦不有喜亦不无喜。是故此事不相应。

  颇心三时住耶。答曰。无也。何以故。心无有坏。是故初时不坏永不复坏。是故心空。若心有增住者。因缘有若干相。彼上更三缘。若心第三时住者。青黄赤无有色相。有色相亦无增减亦无希望。是故心虚空。或作是说。若心增上住者。或时欢喜而修行道。此非微妙。是故心虚空。或作是说。若心三时作者。或遭恶时希望境界便生希望境界。过去希望境界。二希望境界不可究竟。是故心虚空。或作是说。若心自然彼三时住。初第二过时则有增减。增减有余。是故心虚空。若无增减中究竟亦虚空。是故永不复坏。若彼不自觉知彼三时坏。何以故。彼自觉知初时则坏是故心虚空。复次若心住三昧中间心。中间心中间相应。心住相应。心住相应。亦虚空。不于中间相应住。中间不为不空。是故心虚空。以何等故言心虚空。然不及色。此亦所说。上偈亦说。声是色因。不有命等有回转。或作是说。若色空者住无住。所生之处即于彼坏败。彼不有妙。是故上色住。或作是说。色亦虚空如心。何以故。若色不虚空者。爱生色住恚生恚生色。是故一时空则不有色。此非微妙。是故色虚空。或作是说。若色增上住者。命过时心生色中阴。心则有回转。此非微妙。是故色虚空。或作是说。若色自然三时。或第二时。时有增上转有增上。若初第二增时转住。若无增空。是故永不有坏。若彼自觉三时坏败。何以故。即彼自觉初时坏败。是故色虚空。复次若色增上住者。中间相应住。若中间相应住者。初时亦当中间相应住。若中间不相应住者。相应则不虚空。不于中间相应住。相应非不虚空。是故色空。

  想痛二字在  梵志秽意行
  眼觉境界青  慢性亦虚空

  如所说所观见彼是眼所知者。是识云何眼所观识所知。或作是说。眼观视色摄境界。或作是说。依眼生识。如眼观色识为因缘。如是所知。或作是说。无有眼观视。设当观视者。乃至有眼则观。如识等有生。如是识知。是故眼不观视。或作是说。眼无所观。设当观者乃至色有二相。眼有所照。一切观视非一切观缘。是故眼不观视。或作是说。眼无所观识无所知。复次眼缘色生眼识。彼作观想观识所知。世尊亦作是说。复次眼无所观。设眼观者。耳所当闻鼻闻香。是故二根义则有所摄。是故眼无所观。

  观识有何差别。或作是说。眼有所观识有所知。或作是说。所观照是眼摄。境界是识。或作是说无有差别。观识而无有异。此是一义。是世尊教戒语。复次有此处所。观异识异二俱不同。观他识识他。设当如观余识同者。是眼是识无有差别。设眼境界识亦是境界。眼观色识无巧便摄取境界。此事不然也。是故当舍此。

  如眼缘色生眼识。以彼眼识知有色。然非眼也。以何等故。彼眼谓之识耶。非色识。当方便说。如聚揵度依诸内入。或作是说。眼识知眼谓之眼识。或作是说。彼无有识。复次眼缘色生眼识。于彼作十世俗想。谓眼识也。世尊亦作是说。或作是说。修诸根身识。由根有识也。如种种趣一趣之中。由食思惟随时自性造诸根。当言身识。如无色界相应诸心所念法。色界为妙。高下粗细思惟此已。云何彼作坏败色想。或作是说。彼无有坏败想。然彼色未尽。设色尽者。彼谓坏败想也。或作是说。彼有坏败想。彼不修色想。若以离色想。以离谓之坏败色想。复次彼非坏败色想。彼不入无色界定。若入无色界定成就彼定。彼谓坏败色想。如此五识身不知各自相依。云何意识不自知相依耶。或作是说。知意依意识设意不知意识者。则心心不相观也。或作是说。知自身诸根依彼意识。彼是意识境界。一切诸法境界是意识也。或作是说。知一切身体周遍四大比依意识。彼是意识境界。设不知者。此亦无痛有也。依意识。或作是说。不知若以意识知者。则无三聚此非微妙。是故不知。或作是说。不知。设当知者。则有二世尊。亦说二因缘生诸识。是故不知。复次诸根则依识。设意识自知相依者。如是意识则有坏败。复次心俱生。如是四大当言依识身。彼非意识境界。未坏六识身。入无记心心所念法。根得增益四大增益。当言未得。或作是说。当言未得。不以无记心心所念法生诸希望。问无记心性回转希望则坏败。或作是说。当言得也。观见诸根。欢喜心者。弊恶心者。无记心者。是故当言得也。或作是说。如此处所有隐没无记心。彼则成就。有无记心心所念法。诸根四大增益。欲使我等说隐没无记心耶。复次一切心色增益一切心依色而有展转相生。乃至眼识生诸行。此不微细若超越彼念。识身起眼识。亦无法不转。诸根四大如种子。复次伎术诸艺成就威仪礼节皆以成办。威仪心无记。如是伎术此则得知。无记心所念法。诸根四大得增益。若心卒乱。彼一切心解散耶。设心解散。彼一切心卒乱耶。或作是说。若心卒乱彼一切心解散。设心解散彼一切心卒乱。一切心染着。亦卒乱亦解散。彼与卒乱相应彼是解散。问无有愁心不善无有三昧。或作是说。无有一心若乱若散。意亦无有乱散。颇心卒乱非解散耶。心有一因缘。意有所摄持。颇心解散非乱耶。意识无数因缘亦无所摄。颇心有乱有解散耶。意性无数因缘。亦有所摄持。颇心不卒乱不解散。一缘意识无所摄持。问如一一心不卒乱不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不在意有众多意。如是一一心瞋恚无有解散。亦无众多。复次若心解散。彼一切心有乱也。颇心乱非解散一缘回转。譬如士夫从一路走。如缘五识身自相回转。如是想像意识。或作是说。如彼回转彼不想像。或作是说。若眼识青有定意识。意识亦青想像识。是谓眼识。是谓意识者。此事不然。问想像意识。若眼增上彼是眼识。颇意增上彼是意识耶。答曰有。如汝眼增上。诸相应青黄白黑。生识诸着亦有胜。如是我眼增上。诸生相应眼识。如意增上相应生者。彼是意识。或作是说。若眼增上。及相应青黄白黑生识着。是意增上。诸相应青黄白黑生识着。是故相应果坏。问眼增上果。乃至诸生相应意增上果。于中则果坏。若眼青黄白黑果不坏。汝眼增上诸相应青黄白黑生诸识欲。使眼增上相应不耶。相应不增。是故此非义。或作是说。不如彼造彼相像。问为谁造相像。若忆彼境界则彼是缘。若不忆者为谁造想像。若忆彼境界彼即是因缘。若不忆者或作是说。不如彼回转。设如彼回转者。则二众多。世尊亦说。以二因缘生诸识。问众多生二识。或一二生诸识。如汝有众多二也。汝意缘生想痛识。是故汝众多二。或作是说。不如彼回转。设如彼回转者。则不有坏诸入已定。是故不如彼回转。问已逮中间无有色入法入。如还中间眼识持意识。持不坏败。如是有诸入。中阴中初心为依何处色。或中阴或初死。或作是说。初死不生作众事。问非现中阴依心而住耶。答曰。心无有住处。心生便灭。灭无所作。是故彼无所依灭不生。复次中阴依色心耶。念法亦是依色展转相生。如大箂阿罗汉。最后心为缘何等或作是说。自缘意命等命想。空解脱门而现在前取般涅槃。或作是说。一切诸行是其缘。作一切诸行作不净想。无愿解脱门而现在前。取般涅槃。或作是说。涅槃是其缘。涅槃灭想无想。解脱门而现在前取。般涅槃。复次见闻念知是其缘。彼心无记。自无吾我想。取般涅槃。本行已弃永灭不起。

  诸根因缘本  依意增益生
  心广意游行  中阴罗汉心

  尊婆须蜜菩萨所集心揵度第二竟。

  尊婆须蜜论卷第三

大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

尊婆须蜜菩萨所集论卷第四

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  三昧揵度首

  又世尊言。诸比丘集聚来会有二因缘。若当论经深义。若当贤圣默然口不出言。云何论经深义。云何贤圣默然口不出言。或作是说。于欲不着。观欲恶露不净是谓论经深义。于第二禅贤圣默然思惟。尊者大目揵连亦作是说。于是比丘思惟第二禅。是谓贤圣默然。或作是说。十二因缘。是谓论经深义思惟十二因缘。是谓贤圣默然。或作是说。契经偈决广布是深经义。心专一不乱而听法。是谓贤圣默然。或作是说。弃一切恶行。是深经义。念弃一切行而思惟之。是谓贤圣默然。或作是说。空无想愿分别广布。是深经义。思惟空无想愿。是谓贤圣默然。或作是说。分别四贤圣谛。是深经义。善思惟四贤圣谛。是贤圣默然。或作是说。法论者。合集人民布现等法。贤圣默然者。思惟不净观。法起则起法灭则灭。或作是说。说法声远闻。是谓法论。思惟内事。是谓贤圣默然。复次集聚来会。亦是其事。当说诸法。已说当善听之。于彼法论亲近贤圣。譬如戒轮定轮智慧轮解脱轮解脱智慧见智慧轮。乃至十二因缘轮。闻此轮已持讽诵读。意不染着不厌。心不乱善思惟。是谓贤圣默然。如所说尊大目揵连贤圣默然。此是其义。昙摩提那比丘尼作是说。彼比丘从灭尽三昧起。近三更乐寂更乐不用定更乐。无想更乐。云何寂更乐。云何不用定更乐。云何无想更乐。或作是说。空解脱门是寂更乐。无愿解脱门不用定更乐。无想解脱门是无想更乐。或作是说。彼从灭尽三昧起缘涅槃无漏故。不用定现在前。即当言不用定。彼不用定彼无想定。无漏不用定。不用定缘涅槃无想也。复次彼从灭尽三昧起。住有想无想。起若干心。当言近无想更乐。彼住时入不用定起若干心。当言近不用定更乐。若住彼时起识处起若干心。当言近寂更乐。是谓其义。于五三昧彼起若干心。当言起心。犹如渐渐睡眠觉便速起疾。如是渐渐入灭尽三昧不渐渐起。当言是观。颇有二斯陀含成就无漏一禅现在前第二禅不现在前耶。或作是说有。若应空者则现在前。若应无愿者不现在前。或作是说。若所依有力者。则现在前。若所依力少则不现在前。或作是说。若利根者则现在前。若钝根者不现在前。或作是说。若厌欲界弃欲界行则现在前。若厌三界弃三界行则不现在前。复次未曾有所造行入无漏。三昧观应无漏。颇初禅中间近灭尽三昧耶。或作是说。有若得骠骞度三昧。则于禅中间入灭尽三昧也。或作是说。若依初禅等越次取证。则于初禅中间四谛所断结使。则近灭尽三昧。问彼非近初禅中间。入三昧彼便得近。或作是说。初禅中间入第二禅时。梵天上诸相应结。则得灭尽。问必起禅中间。是故不近禅中间。或作是说。若依初禅中间等越次取证。彼于初禅中间四谛所断结。近灭尽三昧。问此非初禅中间。何以故。必起世俗禅中间。贤圣道而现在前。复次非入初禅中间近灭尽三昧。结使未尽。外观尽彼智种俱住之法。当无觉有观即起不灭尽。如乐众生入慈三昧。非一切众生有乐。彼三昧为缘何等。或作是说。诸乐众生即彼因缘。问不缘一切众生有其慈。或作是说。一切众生有其乐根彼即缘。问非一切众生有乐根现在前。亦有现在众生有乐根。或作是说。若自更乐彼一切众生解脱。问非以此乐使众生乐。或作是说。非以慈堂一切众生有乐。复次以此方便坚住其心灭诸瞋恚成就诸法。问以颠倒故灭诸瞋恚。复次觉诸众生有其乐根。求众乐解脱。施恩众生皆成就之。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言不颠倒。或作是说。当言非颠倒。诸乐众生是其因缘。或作是说。当言非颠倒。一切众生皆乐根。此是慈因缘。如本所说。复次当言非颠倒。瞋恚灭尽。如苦众生入慈三昧。非一切众生有苦。彼三昧为缘何等。或作是说。诸苦众生彼即其因缘。或作是说。一切众生有苦根。彼悲是其缘。或作是说。非以悲堂故一切众生有苦。复次以此方便而坚住其心。灭其害心。复次觉诸众生有苦相苦解脱。并及悲一切众生。皆求使安。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言非颠倒。或作是说。言非颠倒。诸苦众生即是其缘。或作是说。当言非颠倒。灭其害心。如喜众生入喜三昧。非一切众生喜。彼三昧为缘何等。或作是说。诸喜众生是其缘。或作是说。一切众生有喜根。是喜其缘。或作是说。自得欢喜。欲使一切众生同。或作是说。非以喜堂故一切众生有喜。复次以此方便坚住其心。灭诸愁忧。复次觉诸众生欢喜相喜解脱。于一切众生同喜。如本所说。彼三昧当言颠倒。当言非颠倒。或作是说。当言非颠倒。诸喜众生即是因缘。或作是说。当言非颠倒。一切众生有喜根。是故是喜因缘。如本所说。复次当言非颠倒。愁有差违。又世尊言。于是比丘当修安般守意断诸观想。云何当修安般守意断诸观想。或作是说。修安般守意入第二禅。已入第二禅观已越过。问亦有余方便入第二禅。是故余方便断诸观想。或作是说。修安般守意依色界回转。不依观想断诸观想。此亦如上所说。或作是说。计出入息。有一缘于中无观无觉。如是断诸观。此亦如上所说。复次安般守意缘近不缘为若干缘无众生。彼少生业断诸观想。又世尊言。遍观诸身觉出息。遍观诸身觉入息。云何遍观诸身出息。云何遍观诸身入息。或作是说。观身尽无常觉出入息。问不从三昧起耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是说。观身一切不净。出息入息。俱不染着亦不舍。或作是说。一切身中出息入息皆悉觉知。或作是说。一切身中观色界观回转时。出息入息不摄其想亦不舍。复次以此方便坚住其心。以此事广思惟之。云何入第四禅尽出入息。或作是说。计出入息时。即彼觉知入第四禅。于中出入息能悉灭之。问以余方便入第四禅。彼出入息灭耶。或作是说。入第四禅时。于四禅地息有回转。壅诸毛孔无出入息。问不从起三昧。出入息不回转耶。答曰。起更依余息回转。或作是说。如入初禅遂便增长。第二禅微第三亦微。如是渐渐息时第四禅无有。复次捐弃觉彼时禅出入息不回转。以何等故。生欲界众生得禅。于禅不退。命终时便生色界。已生色界得一切禅。于禅不退。便命终还生色界。或作是说。此间行对地。此间起禅而生彼间。设彼入三昧。设生彼间者有报。不以报有报。问如今无有彼没还生彼间耶。或作是说。入第三禅净气味相应。无漏禅净得生彼间。于气味相应。退以无漏般涅槃。如是生彼间。若净禅三昧即生彼间。若入气味相应禅。于彼间退。若入无漏禅。即于彼间而般涅槃。或作是说。此间入四种禅。渐渐退住退增上退。渐渐退住退生彼间。增上退越彼间。厌退般涅槃。如是生彼间。若入渐渐退三昧。便于彼间退。若入住退三昧即生彼间。若入增退三昧超越彼地。以无漏道于彼间般涅槃。或作是说。非以禅得生彼间。行垢染着得生彼间。若已行对死者。若复住彼间。以行对不死即生彼间。若不以禅生彼间者。非中间禅生彼间。答曰。无苦。若依未来禅还欲爱尽。于中间禅得生彼间。复次此二俱非妙。众生生欲界得诸禅。色爱未尽便命终生色界。色爱尽无色爱未尽。命终不生色无色界。无色界爱尽。便命终生无处耶。问云何受报耶。答曰。若爱尽报相应则无也。如彼前则随后。中间相应报果生色界。众生得禅色爱未尽。便命终不作方便求生欲界。若不厌弃方便不增。方便求者便生。生色界爱尽。无色爱未尽。便命终不生无色界。无色界爱尽。命终生无处所。问云何今受报耶。答曰。无有定受相应行报。于色界行禅甚难得。况无色界三昧也。

  更乐斯陀含  有灭尽无量
  念说一切身  云何灭欲界

  若一切超越识。入处无有。不用定云何彼无耶。少有思惟。或作是说。彼无猗处。有所恃怙无有思惟。问一切三昧思惟此事。或作是说。彼无有乐无有常。亦有不思惟。此亦如上所说。或作是说。彼无有吾我。亦不思惟。此亦如上所说。复次如若干种相貌。便离想解脱。以何等故不用定谓之护耶。或作是说。彼三昧无有定无有。当有以有。是故不用定谓之护也。或作是说。道护越彼道。是故不用定谓之护也。或作是说。护是果。世尊亦说。修护广布越不用定。复次无量定不选择。不造利养住也。云何净是不净义。或作是说。诸不净相则是净义。问无有不净相。彼或有净或不净。答曰。所谓净者彼是颠倒。彼或有常或无常。欲使言无无常相耶。或作是说。净相者言无净。问设彼无净相者则不染着。非以净相彼染着。答曰。不净作净相则染着。设彼有净相者。如彼观之彼则染着。若不如实观者。是故彼无净相。或作是说。专意心念如是不净。问彼或终成或不终成。欲使彼是净。欲使彼不净耶。复次色无有净无有不净也。如彼所趣贪着不离。颇舍修四禅不用定生净居天耶。或作是说。无也。舍修四禅得生彼间。问诸有修第四禅生净居天。彼一切生净居天耶。答曰。以事行故不生。叙子生萌芽。行事故不生。复次颇依未来禅修无漏道。彼灭诸结生净居天。诸修分别禅入第四禅。彼一切生净居天耶。设生净居天。彼一切修分别禅。入第四禅耶。或作是说。诸生净居天。彼一切修分别禅入第四禅。颇修分别禅入第四禅。不生净居天耶。阿罗汉若无色界阿那含。或作是说。颇修分别禅入第四禅。彼不生净居天。得修分别入第四禅。净居天上爱尽也。颇生净居天。不修分别入第四禅耶。依未来修无漏道。彼灭诸结使也。颇修分别入第四禅。亦生净居天耶。得修分别入第四禅。净居天上爱未尽。颇不修分别入第四禅。亦不生净居天上耶。除上尔所事。则其义也。云何修分别入第四禅耶。或作是说。入净禅三昧。以无漏思惟分别。问净禅彼非无漏思惟。如无漏思惟者。彼不净禅。复次无漏禅于其中间入净禅。净禅中间入无漏禅。不以无漏长养净禅。彼长养净居禅。云何知有净居天耶。或作是说。修分别第四禅生净居天。如此间见修分别第四禅。无色爱未尽命终。然后得知有净居天。如此禅因缘。复次由阿那含知。世尊亦说。此趣不易得。犹如我凡夫人长处生死。除净居天。如初第二第三禅修分别禅。以何等故。初第二第三禅不生净居天耶。或作是说。最初得顶。第四禅复能分别禅。及欲爱尽不生余地。问如不观入思惟三昧分别四禅。何故不观入第四禅分别八地。或作是说。诸得利根便能分别四禅。恃怙利根复越余地。问越第四禅。是故不生第四禅地。复次天地变易时。乃至第三禅地坏。然非贤地变易。世尊变易时。此有诸贤。以行报对故。得生净居天。若得第四禅。依初禅等越次取证。诸结不相应。于四禅退。当言得彼诸结。彼成就耶。或作是说。当言得。问如所说以外道灭。便得贤圣道。乃至究竟尽彼无。或作是说。当言不得。以作彼贤圣道。乃至究竟。问不于中间生四禅地。答曰。此事无苦复越第四禅。或作是说。思惟所断非四禅所断。何以故。四谛所断是贤圣道。非思惟所断。复次依彼念复更造念。复次于第四禅退。何以故。彼等越次取证忍智回转。然彼等方便力。不于等方便力退。是故不于四禅退。若得想三昧。依第三禅等越次取证。无想三昧不退。命终后生无想众生。或作是说。生果实天。此三昧是彼间地。问如彼越地。云何复言彼地等越次取证。或作是说。不得无想三昧等越次取证。彼意迟钝彼三昧永寂。问入第三禅意耶无疑。复次等越次生第四禅。越次取证。想三昧不广布。亦不亲近。复次生第四禅中。

  无有净不净  云何知方便
  如得三四禅  无想名不终

  如一切第四禅得念待喜。以何等故谓三禅非余禅耶。或作是说。此世尊教戒语也。问此义云何。谓第三观禅念待喜。非第四禅。或作是说。世尊劝助语。说此则说余。问说初禅则说余禅耶。或作是说。三禅中乐彼是最妙。是故念待护于中不退。问当护一切禅。或作是说。三禅中乐是妙者。念待是其事。如气味者。问此非第三禅念待。所以着乐。第四禅亦当有念造无教。如是我有禅。复次彼事有胜。云何第二禅相应念心不断喜处所也。如一切第四禅得护念净。以何等故得护念净。谓之四禅非余禅耶。或作是说。是世尊教戒语。问于中念护有净相。则一切护。或作是说。于中有净护念求护喜根。或作是说。威力初禅回转是其缘。亦依第四禅得念处所护。若苦若乐有觉有观。及出入息以离诸恶。或作是说。于彼众生多结尽。尔时护念亦护诸禅。复次于中行有增心不移动。乐所造念息而护三昧。颇凡夫人及灭尽三昧耶。或作是说。凡夫人不及彼三昧。此非凡夫人三昧也。或作是说。凡夫人缘上界得灭上界。至有想无想。有生入处。如所缘灭有想无想处。是故不入彼三昧。或作是说。凡夫人亦有三昧。入三昧时心初得休止想心得定。复次想界彼是因缘。捐弃彼缘不欲三昧。如忧持迦罗那子入无想定。便恐惧生有想无想天。是故不入三昧。复次不入定也。何以故如如凡夫人入三昧。渐渐有力势乃至究竟。凡夫人恐惧。自见吾我灭尽想。是故不入彼三昧。颇有菩萨入灭尽三昧耶。或作是说。入彼三昧也。菩萨发大弘誓。求索一切处所。若不入此三昧者。则不能一切众生处所。或作是说。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三昧。此凡夫人菩萨。或作是说。不入彼三昧也。菩萨以世俗道。缘上地灭下分结。有想无想尽无所有有缘。灭有想无想处。是故不入三昧。世尊昙摩多罗作是说。虽菩萨自观羸劣不究竟恐惧。复次菩萨以智慧越彼瞋恚。竟无有限。非不有三昧方便。无想三昧灭尽三昧有何差别。或作是说。无想三昧是凡夫人三昧。灭尽三昧。非凡夫人三昧。问我不论此事为谁三昧。复次当说三昧相貌。或作是说。此无想三昧广大无边。灭尽三昧休止不起。问若此俱无心所念法。此二俱非广大休止耶。或作是说。无想三昧与色相应。灭尽三昧与无色相应。问我亦不论此三昧处所。但当说三昧自相。或作是说。无想三昧无想众生果。灭尽三昧有想无想果。问我亦不论为谁果。但当说三昧自相。或作是说。无想三昧自知入有想三昧。灭尽三昧想痛自知入三昧。此如上所说。复次如所欲二俱心所念法。则有是想无相。如所说有想三昧心得觉知。于心三昧广大休止。色无色界相应果。方便则有胜。若依不用定。得阿罗汉。为思惟何等相应心所念法得阿罗汉。或作是说。不用定相应。世尊亦说。如彼所有痛想行识法。思惟彼法。如契经本说。或作是说。有想无想相应。自知有想无想。远有想无想。不远不用定也。得有想无想欲尽。或作是说。若不用定爱未尽。依不用定逮阿罗汉果。彼与不用定相应。有想无想相应心所念法。思惟得阿罗汉果。若得有想无想三昧。依不用定逮阿罗汉果。彼与有想无想心所念法相应。逮阿罗汉果。复次如自思惟吾我无。吾我所缠已得断。智便得爱尽。思惟何等苦阴行而得尽余苦。如自田业作。余者不获此。此亦当如是。以何等故。无漏三昧谓之余缘非净三昧耶。或作是说。无漏三昧缘三界。以无漏初禅觉知三界。然净初禅无巧便觉知梵天。是故若有因缘然非净。或作是说。无漏三昧者。一一相生。是故以此初禅得无常想。则获一切也。然净初禅不以此同。或作是说。无漏三昧者。断诸一切结使永尽无余。依无漏初禅灭三界结。如是一切以净初禅无巧便灭梵天上。或作是说。以得无漏初禅。得已无漏色。然不以净初禅而现在前。亦不得第二禅。复次非以净三昧展转而得。修行增上禅净现在前。复以余方便第二净禅而现在前。无漏初禅现在前时。得增上无漏无色。是故无漏三昧展转有因缘。然非净。以何等故。诸三昧上气味相应。三昧与下气味相应。三昧中间因缘。谓之因缘。然非下上缘。或作是说。入三昧时起禅中间。彼退不回。如欲上梯。从一一桄始。若从梯下亦由一一下。复次入第二禅。气味相应退。复有入初禅然非初禅。气味相应入第二禅。慈大慈有何差别。或作是说。微谓之慈。广谓之大慈。或作是说。少所入为慈。一切遍入为大慈。或作是说。慈缘身苦。大慈缘身意。或作是说。慈缘众生苦。大慈缘救众生苦苦。复次大慈广无有边。遍至一切众生无不蒙赖。复次如来世尊护一切众生。然非声闻。有近有远。一切众生有所慜念。欲使声闻慜有色无色众生。若净解脱门。如自因缘八现色入。及自因缘十二入此有何差别。或作是说。微解脱门中。八现色入。增上十二入。或作是说。少有三昧解脱门大三昧。谓之现色入无量三昧十二入。或作是说。净相谓之解脱门。结尽八现色入无有思惟十二入。复次增上是解脱门。因缘十二入。长诸结亦是十二入。

  一切苦凡夫  或菩萨威胜
  无漏上下界  胜行解脱门

  又世尊言。无禅不智。无智不禅。有禅有智。是谓涅槃。说此语其义云何。或作是说。以此契经得须陀洹。得诸禅故。说无智不禅。须陀洹亦有斯智慧。是故禅亦依彼。问平等觉观于中有禅。若如契经者。外亦有禅。是故彼有智。故说无禅不智。问外亦有世俗智慧。答曰。若彼外有智慧者。亦外涅槃。故说有禅有智。是谓涅槃。或作是说。若智慧是心地者。亦无智慧。彼无有一心禅。故说无禅不智。若无一心禅。彼亦无有思惟智慧。故曰无智不禅。若有一心禅思惟智慧。彼灭诸结使。故曰有禅有智。是谓依涅槃。复次若有无生智得等禅法。便有休止。况成果实。故曰无禅不智。若缚着心意得便变易。况当有果实。故曰无智不禅。彼若有止观。彼止观观外时时修行。解脱牢固不有灭尽。故曰有禅有智。是谓涅槃。三昧义云何。或作是说。缘一心所念法。是谓三昧。问无想三昧灭尽三昧。无有心所念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是说。众多心缘一处所。是谓三昧。此亦如上所说。

  复次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九次第禅护。诸义与心等者。是谓三昧。颇因苦相应禅。禅现在前耶。或作是说。无也。与苦相应便有念待念待禅。是故不现在前。或作是说。或现在前与苦相应。如实知之便起念。于中禅现在前。复次不戏笑时。依苦禅现在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最胜。或作是说。慈最是胜。慈慜众生皆令安隐慈。彼而已入慈三昧无有狐疑。或作是说。悲最是胜。以大悲故来出世说法。亦不见有大慈大悲大护。或作是说。护最是胜。为良果实修护。则修不用定。复次护最是胜。众事休息是护筋力。欲瞋恚灭。以众生故。是故护胜。以何等故初禅曰寂。第二禅曰三昧。或作是说。斯二俱寂三昧。初禅休息众多。是故第二禅寂。复次如其地种水种。如是空寂不善法由初禅生。故曰空寂。是故意定由二禅生。故曰三昧。内喜者此义云何。或作是说。有觉有观生心离缘。有觉有观生心便欢喜。如去污泥水渐渐清。或作是说。调戏心息便清净。如水踊使缓流涓涓澄清。或作是说。彼心缘一住彼谓等清净。如所说去浊复清。复次入二禅意得清净。有此彼处得初禅也。喜乐有差别。或作是说。下为喜。增上为乐。或作是说。心所念乐痛为喜。身乐痛为乐。或作是说。踊跃生喜猗生乐。复次彼方便心喜。无有挂碍。于中相应喜。身心不乱谓之乐。诸有不废禅者。彼一切成就禅耶。设成就禅。彼一切不废禅耶。或作是说。诸成就禅。彼一切不废禅也。颇不废禅彼不成就禅耶。若无垢人生无色界。复次颇不废禅不成就禅耶。诸有渐渐稍稍弹指之顷思惟眼无常也。颇成就禅非有不废禅耶。阿罗汉智慧解脱也。颇不废禅亦成就禅耶。诸得禅不失。颇不成就禅亦废禅耶。除上尔所事。则其义也。以何等故。世尊于四禅起于四禅涅槃。然不用余耶。或作是说。慜后众生故。故现照明。以斯后众生知佛世尊常不离四禅。况当我等能离禅耶。或作是说。如檀尼宝客时欲命终。以珍奇宝物最后妙宝。施彼贫穷。如是四禅众禅中妙。是故留在后。然非如来世尊有诸垢着。或作是说。彼有自在非有巧便。初死时入第一禅尚难。况第四禅。复次诸入一切佛。如转轮圣王所欲便至。佛世尊亦复如是。自在诸法王所欲便至。当作是观。以何等故佛世尊般涅槃时。一切禅解脱。入三昧正受而现在前。或作是说。自将养身。或作是说。身体羸弱养得筋力。或作是说。众荼(人也)名全师子。报其施福。或作是说。为后众生故现照明。或作是说。现有自在不有自在。命终时入第一禅尚难。况入一切禅解脱正受。复次现法不尽。如来世尊一切功德成就。以得自在所欲便至。禅三昧苦乐。

  堂寂及心意  欢喜念不废
  四禅最在后

  如所说十八缠。安般守意。贪欲恚瞋睡眠调戏疑无想摄。不思惟止。不端思惟。方便求少有方便多语。无益希望。念着多行。贪宝怨恨。从此以起集聚意。此有何差别。答曰。欲有义是谓贪欲。众生心瞋恚是谓瞋恚。心有烦闷是谓睡。睡重谓之眠。心未休止谓之调戏。心不专定谓之疑。心不究竟。流驰万端亦疑。出息入息观不离意。摄无想。思惟处所。安般守意。于中作方便。安般守意少方便。不思惟不专意。思惟增上方便安般守意。意少方便。不作增上方便。算数多语有觉有观力所逼。以此方便不乐怨恨增上。希望思想万端喜爱。安般守意得他处意。方便起意有所摄。二月专成行经。如经所说。说此语其义云何。以何等故世尊二月专成行经。或作是说。此非问也。是佛世尊威仪化导。缘大慈悲故说此法。或作是说。当言于尔时无有佛事。诸淳熟根便得度脱。诸不淳熟根。彼得闻法。或作是说。彼比丘数往亲近于如来所。彼时世尊入三昧定。渴善易化。或作是说。彼比丘听深妙法。数往承受不入正受。是故世尊常三昧定。我若入此定。彼诸比丘亦当入此定。或作是说。以后沉溺众生故现照明。或作是说。于现法中自在所欲。如所说郁多罗摩纳。或作是说。此是要言。义使诸比丘无有异行。世尊说入定福。然不自入定。或作是说。一切智长养。如种树随时溉灌因缘相成。或作是说。有异学梵志。备作是说。瞿昙沙门无有禅定。但说法耳。是故世尊入定坐禅。如所化耶见众生而摄取之。是故世尊入定坐禅。复次以二因缘故。世尊入定三昧。自所见法而游戏其中。复以众生故现其照明。当于尔时我比丘专念入息。专念出息。现四意止。观入息短自知息短。观入息长自知息长。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所说。猗身行观身行相。广布渐渐至于其中间住出入息。依欢喜喜。若初禅地。若观第二禅地。常作是观地。亦依其事乐初禅地。若第二若第三禅地。皆观其地。心行所由亦观想痛。或作是说。观心意行猗心意行。意行渐薄。是谓由心观识心遂欢喜。如来无有忧喜心等。若当解脱。所以菩萨心常欢喜。若三昧若解脱。起若干相观无常想。观出入息常观灭尽除爱结使永尽无余。观无欲观爱尽观诸使尽。复作是说。观无常观身无常。观尽观无明尽。观无欲观有爱尽。观尽观有余。有余无余涅槃果尽。复作是说。观无常观五阴无常。观五阴空无我。观无欲观无阴苦。观尽观五阴无生法。复以微妙无欲入第四禅。彼有天曰。呜呼哀哉。如来命过无出入息。虽诸根未错命终不久。时诸贤圣堂相。诸贤圣人。持以此得贤圣道神通堂净天堂净天处。梵天堂佛堂。是佛行不还者还。阿罗汉于现法乐四禅贤圣乐行。复次专念入息有入息想。观出息有出息想。不离方便有出入息。行如是垢除。思惟念出入息想。有觉有观渐渐薄。广大休息。彼复作是念。身意连属自知息短。便自知之不舍本相。如复有余。世尊思惟。思惟渐休息。作无觉心休息。彼身心无有是念。身心有移动。身住心住。无愿息长观出息长。观出息长亦知之不离本相。于中世尊出入息。一切身体皆悉观之不离本相。复次世尊转修行倍得休息心。出入息薄皆悉观之不离本相。是谓世尊四种思惟出入息。是其事无量因缘自然气味。复次世尊作是象。彼心不移动。心如金刚。回转欢喜和颜悦色。皆悉观之不离本相。复次世尊实生身心。皆悉观之不离本相。复次世尊观彼喜乐。无命有无命想。心行得解脱。皆悉观之不离本相。复次世尊彼欢喜乐。有旷大想心得解脱。彼心休息。行渐薄休息。皆悉观之不离本相。是谓如来四种痛思惟彼痛。分别解脱无量因缘。所由除其自相。复次世尊彼受化人无命有命。想心得解脱。皆悉观之不离本相。彼心得欢喜。思惟欢喜倍甚欢喜。皆悉观之不离本相。彼心欢喜为一水味起方便。皆悉观之不离本相。彼心缘三昧定。方便解脱如实无异。皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟心。分别解脱无量因缘。所由除其自相。复次世尊广解脱心。如实观之无异。以作劳勤。当于尔时出息入息展转观之。是谓观安般守意。亦观其缘。观次第缚。观罪行报。观遍一切心所行。展转观之。是谓观安般守意。次第缚罪福行报。彼如此法无常心解脱。皆悉观之不离本相。彼如是十事住诸法意。法想诸盛阴皆悉捐弃思惟休息。皆悉观之不离本相。无相无常想者。爱永尽无欲。思惟休息。皆悉观之不离本相。彼心所作降伏修行。作我断想思惟休息。皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟法。分别解脱无量因缘。所由除其自相。如是十六事者。以更历广大安般守意堂。世尊思惟未曾离。彼则有相与共应。亦与行相应。以微妙行起第四禅。乃至灭尽三昧。彼有一无观。此无出息入息。亦不摇动。亦无所觉知。亦无本心。呜呼哀哉。瞿昙沙门命过。有第二天。观如来身颜色未变。便作是语。此未命过。今命过亦当不久。有第三天。曾观世尊及弟子入三昧正受时。亦见从三昧起。便作是语。此非命过。亦当不命过。所入堂作如是形象。当成阿罗汉。问云何今世尊知从三昧起本所回转。答曰。听时清净诸根清净。是故彼大因缘清净意识生从彼起。复作是语。自觉知无数之念修自在智。是谓贤圣堂。无垢贤圣清净天也。神通不乱乃至梵天所觉。断结学阿罗汉无学。如来堂诸学比丘不还者。还无学果实。于现法中善讲堂得无疑法。

  如尊者舍利弗说。善乐休息。谓之涅槃。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗。彼云何乐无有痛痒。广说如契经。彼无痛痒故曰乐。说此语时其义云何。或作是说。尊者拘絺罗痛乐为彼说。然乐痛不究竟。尊者舍利弗说休止乐。乃至究竟乐有常乐。或作是说。观痛乐彼少有痛乐少有苦乐。无观乐是涅槃。故曰所以乐者彼无痛。或作是说。痛乐为苦所缚。休息乐者不与苦相应。故曰彼乐。或作是说。痛乐无有定实乐。休息乐有定实乐。故曰彼乐。复次如性行回转得。彼入初禅时欲界相应。遂便有增。若彼与欲缚见思惟想行瞋恚便盛。如乐众生必当受苦。是故生死垢外唯涅槃乐。是谓尊者说此义。故曰无痛痒故乐。又世尊汝有吒婆罗色。四大人自言。是我所者则当久住。若更生余想者。亦有灭尽。说此语时此义云何。问世尊所许汝学布。吒披罗。彼想起便灭欲使移转。问云何瞿昙沙门。我者即是想耶。想颇有所见耶。设当见者。是我想者便知想若干种。如上所说。便知想非类。彼时世尊逆质其义。云何汝有吒婆罗人有吾我也。彼曰。实尔瞿昙。有色四天人有吾我。彼时世尊欲生其言。汝有吒婆罗言。色妙及四天身。人有吾我住者是我所。若生余想想生便灭。如来性行志不可移动。又世尊言。如是阿难。想三昧者。教戒成就。又生有想无想天。若比丘入彼禅一一分别。说此语时其义云何。或作是说。此七三昧志如金刚众事悉备。是故教戒成就。无想三昧及有想无想三昧灭尽三昧。心不相应休息不起。是故彼无教戒成就。或作是说。此七三昧亦有漏亦无漏。以无漏道教成就。是故彼贤圣教戒成就。无想三昧及有想无想三昧灭尽三昧尽有漏。非以有漏道得成就教戒。是故彼无教戒成就也。或作是说。无常想苦想无我想。灭尽休息想。道出要想。便教戒成就。无想三昧。及有想无想三昧想。游出三昧想。是故彼无教戒成就。复次智慧照明与身相应。等观身中。彼无想三昧灭尽三昧相应行。以得休息。犹如禅人从禅中起能有所说。若亲近住入禅中。余时不能有所说。有想无。世尊故说此耳。又世尊言。五法成就。常处闲居山顶丛林。衣裳粗弊不以为丑。不择饮食床卧病瘦医药。常作去欲之想。观如是色法成就诸义。常处闲居山顶丛林。说此诸语时其义云何。或作是说。犹如有人淫意偏多。欲爱未尽有此诸病。或作是说。是世尊劝教语。况成就五法。不乐闲居常作城傍行。虽处闲居亦少少耳。复次如山泽法。不肯修行不能至闲居所树闲空处。不修变易想。是故彼人不处闲居山顶丛林。自计吾我彼处闲居。复有是妄自计吾我者。常处人间。又世尊言。于彼比丘内起无色想外观色。乃至观白有白想。如契经说。以何等故。白像色色便有鲜。最众行中妙。或作是说。此为上色。是故彼缘色为上。或作是说。缘白思惟生心白。复次亦天眼与诸行。以是故白色为上。又世尊言。有此三乐。无诤讼乐。居独处乐。无欲于人乐。云何无诤讼乐。云何独处乐。云何无欲于人乐。或作是说。戒无诤讼。是故常学禁戒。无欲于人乐者。思惟三昧定。居独处者。降伏其心。居独处乐智无有乱。是故当学智慧无诤讼乐。当学智慧身意无怒乐。或作是说。一切生死为苦。无生死为乐。彼禁戒尽无诤讼乐。诸乱永尽居独处乐。无有戒禁尽居闲处乐。复次戒禁清净去苦行意。无过行痛乐。便生念与相应。无欲于人乐。念禁戒者。身有喜恼。于此禁戒常意修行。生诸乐痛。念相应者。居闲处乐。如尊者舍利弗说。诸贤。半月说戒。不起法现在前作证。不起法观者何等是。或作是说。所可用道得须陀洹果。常亲近彼道。半月说戒成阿罗汉果。或作是说。彼诸贤。半月说戒以无常智。苦谛未生便见习谛。习谛中间便见尽谛。尽谛中便见道谛。或作是说。半月说戒。与长抓梵志说法时。即思惟十二事。所遭众相分别无数。乃不起法观。

  垢着念身乐  色劣想想至
  闲居分别行  三乐及止观

  尊婆须蜜菩萨集之三昧揵度第三竟。◎

  ◎尊婆须蜜菩萨所集天揵度首

  又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往生善处。以何等故。如人相三十三天言快哉往生善处。或作是说。于此间造行。使人天所生。或作是说。于此间诸佛兴出世。复作是说。于此间说等法故此间得信。于此间修梵行于此间受具足。于此间等越次取证于此间得阿罗汉果。复次一切诸趣唯天人。彼如人天善处。如是天人善处。以何故光音天身一形像有若干想耶。或作是说。彼一切自有得禅报。是故有若干想。彼一切天皆乐想苦想故曰若干想。问梵伽夷天光音天得禅报。彼一切天有乐想有苦想。欲使彼一身一形像有若干想耶。复次有觉有观三昧心便炽盛便得因缘。此心算数入第二禅有觉有观休息。若光音天颜色暐暐。彼同一形此之谓也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等故色界天眼观色耳闻声。然鼻不闻香舌不知味耶。或作是说。彼不有香味处所。问色界之中无香味耶。答曰。得境界诸根。以远离香味故也。问如来欲界不远离则知。答曰。彼根不错乱。欲界香味错乱。彼以行故来。云何欲界之中无错乱缚。问或以欲界香味缚着方便求灭。若未曾更者欲使缘报。此事不然。若使苦复加苦者。色声亦复当尔。是故色声而不可得。答曰。眼非境界。耳者色声不缚着。问色声在远亦缚着。日月在远遥曜目睛。若击大鼓而耳闻声。设得色声。香味更乐。身根亦当缚着。是故身更乐不缚着。或作是说。彼无苦根鼻根则有乱。亦诸根成就。是故彼一切诸根。答曰。彼所问者是故彼根成就也。问彼诸所有者。即是诸根成就耶。生丧目者根亦当具足。答曰。人事生丧目者亦不同其相。根不有具。问无色界中根不具足此非妙是故无。或作是说。彼无有鼻识舌识。问光音相应无五识身。彼彼使不见不闻。答曰。梵天上念相应生眼识。耳识亦见亦闻。何以故。不与欲界相应生鼻识。舌识知有香味。答曰。彼不因香味。是故彼不生识。彼亦用色声。是故生眼识耳识。或作是说。彼根钝彼境界钝。是故不回转。问眼耳不回转耶。答曰。眼耳捷疾不摄境界。亦能起神通。复次亦闻香味知于少少不明设彼本不得香味。是故彼根成就。得自在境界已得根境界便生秽根。如色界未来至欲界眼见色耳声。彼眼识耳识当言欲界相应耶。当言色界相应耶。或作是说。当言欲界相应。亦当言色界相应。化作是欲界形来彼当言欲界相应。还作欲界形来者彼当言梵天上相应。次诸相应彼自然当言彼相应。彼便作是念。如有觉有观五识身云何。彼光音天相应三昧亦有觉。然非三昧心。乃至有想无想。以何等故色界天有鼻根舌根。然无男根女根耶。或作是说。彼说无男女用也。问鼻根舌根彼亦当无用。或作是说。彼不习欲。问不于香味无欲耶。鼻根舌根亦无欲。或作是说。男根女根亦无欲。或作是说。彼生入处自尔。复次已除淫根彼行不住。彼有男根女根。彼便作是念。云何于此间有不成男。阿罗汉亦有此。亦复如是。欲界之中无女根不成男处恶胎。欲使知识爱欲更乐。彼阿罗汉识本所更至死不起心。以何等故色界天起寿行。谓之住耶。或作是说。净无有乱。问入欲界禅三昧。欲使彼各各无寿行耶。或作是说。彼自然意尔。此亦如上所说。彼亦各各寿。世尊亦说。阇婆那天子寿命速疾寿不常住无处所。复次无有寿命生死有住者。彼相应生自然缚着。若作是说。诸有怨家。彼则有害意也。又世尊言。比丘。阎浮利人三处胜郁单越人。此间揵勇猛亦修梵行住。其义云何。答曰。此胜于彼。勇健亦不畏死。一切生死方便求天无有境界着。有胜志忆本所说造诗颂。天无有境界缚胜。于此间修梵行而不远离于此间出家。于此间修行道。然天无有境界胜。以何等故。诸天子丧逝便怀愁忧。或作是说。身爱未尽也。问色界之中身爱未尽。彼使彼丧逝时生愁忧耶。答不以色界相应有根也。问如今爱未尽生欲界中。复次彼境界净甚深着。彼不相应便生愁忧。诸有命观六爱身愚騃力行。何以故。彼命过时不生愁忧依彼胜。亦作是说。欲界之中有愁忧。云何天子知丧逝法。或作是说。亦自知我久生我寿命尽不久。问彼不定寿命。复次本有相应相。彼即知亦当闻。云何天子知于此没生彼间。或作是说。于彼道受报行。欲使宿命所更则有果报。果报未熟彼自忆知我当生彼间。或作是说。彼丧逝时彼行相应。以此行故以此法当生彼处。复次闻须谁能分别知生因缘自知所趣。云何天子知于彼间逝生此间。或作是说。彼生自然。或作是说。忆彼化生。复次彼不一切忆诸不捷疾根者。彼不忆捷疾根者。忆如所说。彼化天子诸使忆乃至契经意。

  善趣各各观  此间无有根
  生忧无所摄  自知此间没

  彼天子丧逝法便五相。此义云何。或作是说。本所造缘善报不善报。善报行者。得天眼自然福。不善报者。则生五相。或作是说。愁忧因缘则是彼缘。若已生愁忧彼则有生。是故愁忧中间当言愁忧因缘。或作是说。自依因缘则生彼行报因缘。愁忧因缘如因缘淳熟。自依因缘则有行报坏缘无常心。天子丧逝法生五相时。当言等生。当言渐渐生。或作是说。当言等生也。彼一切缘愁忧生故。愁忧生此五相起。或作是说。当言渐生。已生愁忧便顺热。使彼华饰枯。见已倍怀愁忧。色变憔悴便自惊愕。使彼流污盈面已有流污衣裳。自见衣裳污。便自不乐坐。复次当言渐生。如莲华欲熟时叶稍稍落。如是彼天行果熟时。此相渐渐生。以何等故日天子住一劫。或作是说。众生行果使日往行增上则有此报。问众生行无有经劫者。或作是说。天地融烂时行报便灭。问前造行后受报。彼无有力势尽坏败烂。复次曾闻此非劫之数。以何等故月住一劫。答曰。如日无异。以何等故梵天言住一劫。或作是说。天地融烂便有此生。天地不融烂便断。问此非劫数。或作是说。二十中劫四劫劫大劫住二十中劫是谓作劫。问契经则有违如所说。天地反覆梵天宫室便生彼间。若天地不反覆生光音天宫。复次此曾闻不有生处寿住劫也。又世尊言。于是比丘有六更乐地狱。云何六更乐地狱。或作是说。阿鼻名六更乐地狱。于彼众多。复次一切地狱皆六更乐。于彼众多苦毒愁忧。又世尊言。于是比丘有六更乐天。云何六更乐天。或作是说。他化自在天彼宫众多。复次一切天皆更乐。共相娱乐而受其福。以何等故七神止处是恶趣。果实有想无想天非所摄。或作是说。此如来劝教语人欲界天说欲界已初第二第三禅地分别则分别无色界说三无色界则说色界。问如所说二入处彼则有违。或作是说。是如来劝教语于中识捷疾。如诸恶趣果实有想无想。问此亦不生。亦说二入处。净居天捷疾。识处亦不住。或作是说。诸有六识处相。彼是识处住。恶趣有想无想天无断灭无识。净居天是谛所断无识。无想众生尽无有识。是故彼识无住处。问彼不生也。云何阿那毗天(净居天也)弗楼天果实天彼有识处。有捷疾识。亦不识彼处相应。复次所乐处识住处。不乐恶趣苦恼众多。果实天或与相应学余灭有或求无想睡眠时住。或无想众生。是故彼不乐处所更增生有想无想天。复次天心得休息彼少所乐。是故不得言彼识摄处。所以何等故无众生居。谓恶趣然果实天所以摄。或作是说。是如来教戒语。说人则说恶趣余残。说色界则说果实。或作是说。是如来教戒语。此众生居众多众生娱乐其中。复次恶趣苦多不乐。其中果实天。或摄住处所。或不摄住处所。何以等故。无想众生自生寿命行住。然比丘不入有相三昧。或作是说。彼志寂静。问于此比丘入相三昧。志意寂静。欲使彼不各各有寿命行耶。或作是说。彼无有坏败。无刀火毒害。或作是说。于彼心意则有回转亦不死。或作是说。彼常入三昧。此亦如上所说。或作是说。彼亦各各有寿命行。世尊亦说。如住牢固契经所说。复次或有寿命行自说生。或皆相应生。然于此间多有怨家。此不究竟入三昧。若作是说。则无坏败。如无想众生修道想尽。云何彼间。终来生此间。或作是说。如想中间入无想三昧。于无想三昧退还彼想。则作因缘。或作是说。非彼三昧想有灭尽。于此间起复修行想。如久处闲居造诸愚冥。上亦有增。复次行因缘故。受诸想着。以彼行故。猗着爱染自愚等。彼愚如所堕处则堕其中。如以谷子散虚空中即还堕地。

  命终上日月  梵天劫数限
  泥黎趣七处  九神有想天

  尊婆须蜜菩萨所集天揵度第四竟。◎

  尊婆须蜜论卷第四

大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

尊婆须蜜菩萨所集论卷第五

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  ◎四大揵度首

  又世尊言。比丘色无断智亦无所知。无断灭欲爱未尽不断苦原。云何色无断智。云何亦无所知。云何无断灭。云何爱未尽灭。或作是说。自相断智智相应。观彼自相诸结使尽永断无余。从此以来常怀和合。自断智拔诸结。使彼无欲爱。色拔诸结使更不复染。或作是说。以世俗道断智。以第一道。知彼世俗道者。结使得断。彼已尽。谓第一道拔诸结使彼欲爱尽。或作是说。以四谛道知。以思惟道断。知四谛道灭尽。思惟所断道欲爱尽。或作是说。身谛处所是知智慧处所。是断智施处所。欲爱尽休息处所不起。复次于是此色分别知色。彼色亦无常。知苦空无我。彼空无我色恒随愚痴。彼灭无常苦无复爱着。彼欲爱尽。如是自随愚痴不除己爱。无明断爱尽无余。身坏命尽身名识除。如是不有等苦尽。以何等故。地种为坚相。或作是说。于中无有事法性自尔。问设地坚无缘者。水亦当无缘。如水无有坚。如是因无地也。或时为水。是故当说地有缘。或作是说。有不坚缘。不以财果相应有其缘也。问财无有因缘则有常。一切相应相类异流转诸行。或时有或时无。复次地是其事。坚有坚报。问亦曾见软成坚。是故坚无有缘。答曰。一切诸四大。或时有坚有实有软因缘成坚。是故软与坚地为因缘。火种风种亦复如是。如地种坚相可使不坚相耶。或作是说。不可得也。独自思惟自相不知思惟。思惟无量断思。水种火种亦如是。可得四大一时俱生。有多少数也。答曰。可得也。忧钵花以风相知。有一四大处。彼有四四大耶。或作是说。有一大则有四大。不得分离。问有一则有四大者。终不有一欲使无四。或作是说。有一则有四大。世尊亦说。诸所有色彼则有四大。由四大生。问此但说色是谓为色。若如汝经说。则无有四大。或作是说。曾见如石在火精练然后乃软。故彼无者亦不成软。是故一切是也。或作是说。有一则有四。设地无水者则有坏败。问欲使坏败在处处耶。或作是说。不遍有一切。若当遍有一切者。石无有水风不可得。问便有增益。答曰。于中长者则在处处。复次此不有定。不遍有一切所。可无处彼不可得。以何等故。四大谓暖法非冷法耶。或作是说。若四大是冷法者。则在处处。一时有暖有冷。问此所造色则无处处。是故一时有寒暑。或作是说。若四大是冷法者。此非四大。当言五大。问此亦是我疑。何以故无五大。或作是说。暖法冷法大事兴。是故四大当言非冷法。复次此四大亦暖法亦冷法。若无暖法者。但当言冷法。初新眼识当言是微非眼识知。答曰。当言非眼识知。无有根微妙未知智知。问如彼色新者一切无见。答曰。一一不可见。合集然后可见。如身中垢一一不可见。垢尽然后可见。复次色最鲜明。当言造眼识。不习余色有鲜明。如是不可沮坏。得余四大所造色耶。或作是说。不可得也。此在处处。问如色处所。如瞻卜花香甚香好。云何无处所。或作是说。不可得四大增益。四大因缘依彼四大。复次不可得。四大中间。说可得者。则彼无有造色。彼则有非不有。瞻卜花香瞻服当观。如是此身非以瞻卜花香从彼生少有回转。又世尊言。如火焚烧野泽。当言火烧耶。不烧当言烧耶。或作是说。不烧当言烧。如依造色火生当言烧。或作是说。无有不烧而烧。设烧而烧者则无有烧。此变易义。世俗之数所造。火烧者是谓野泽。复作是说。火无所烧到便烧。若未到无因。若起当言烧。若灭当言烧。或作是说。灭当烧彼有此想。火烧野泽当烧。问彼生则有想火烧火。或作是说。火无所烧。此亦如上所说。

  色所知相者  坚并及多少
  如有一暖色  色住二相烧

  诸所有火尽有所烧耶。说有所烧。尽是火耶。答曰。或是火非有烧。过去未来火在木。钻火在舍。火神祠火也。颇有所烧彼非火耶。答曰。汝为寒耶。烧彼非火耶。如所说炎暑繁炽生老病死。颇有火有烧耶。答曰。依彼所造火现在欲怒痴也。颇有非火非烧耶。答曰。除上尔所事则其义也。以何等故。弊恶四大生微妙色。或作是说。缘所造色。依彼四大便有色生。色缘彼色。香缘彼香。味缘彼味。是故展转增。或作是说。四大增上所生色。复以余事彼则有胜。或作是说。缘四大生色。非一因缘想应彼则有胜。如一弦琴高下随曲声与歌同。如众人有咽喉声各有异字亦复异。复次四大境界各有异。是故四大与色不同。问有一人见色。非与色声香味同。答曰。彼非一色。彼或有好丑。依彼色或依香或依味。亦见多少色声香味。如琉璃云母方盐苦摩利瞻卜花自然。自然者当言减当言增。答曰。当言有增有减。或作是说。不增不减。非有增非有减。复次若观彼事。亦不有增亦不有减。是故不作是说。等生四大展转相触。当言不触耶。或作是说。当言触也。各各集聚。或作是说。当言不触。空无所有。初各各不相触。复次当言触三昧中色。彼有触想根依四大。当言根转有下。当言根转有上。或作是说。当言不高不下亦不移动。或作是说。设当有下有高者。则有移动。或作是说。此则散乱。如车轮转转不常住。义无有处彼亦如是。复次观有住相。于中有高下未知根。是故根力四大。于此间是苦法。色声香味依四大色声香味。当言下当言上耶。或作是说。亦不下亦不上。此皆集聚。设有下有上者。则当有散。复次当言杂裸。如车轮转转不常住。若一色可得者。于彼中间色复有色耶。或作是说。可得若亦无边。亦无有中间。尽无所有。问设彼有中间者。则非第一义有余中间。复次不可得空无所有。最细微色者得声香味。或作是说。得皆为集聚。问今非有细微色耶。彼则为微。或作是说。色最细微。彼色声香味不住独处。设当有者。一一不别。复次更有异刹土想。设当少所有者。一切无吾我。我亦如是。色不去离色习不可称。问若四大若小若大者。彼所有色声香味。当言触彼色耶。或作是说。亦离彼色色则有坏。问四大坏色亦有坏。问云何得知四大坏色坏四大亦坏。问亦见希望坏所依亦坏然希望不坏。复次彼不触。设当触者则为细滑更乐。问如触身根。彼非细滑更乐。答曰。非以触身根有细滑更乐也。彼处以何识知。或作是说。用二识知。眼识意识。复次或不以识知。何以故。彼非识处住色声香味细滑法本所造处。声当言耳根来耶。当言于彼间闻。或作是说。当言来。顺风闻声。逆不大闻。问设顺风来者。逆风何以不闻。或作是说。当言彼间闻。如大市中声甚高远四方皆闻。问回转速疾则无方。有方便憍慢。如旋无枝轮其像如轮。若闻其声周遍四面。如以一滴油着水器中皆悉周遍。答曰。观无枝轮人向不同。非以声速疾得住义也。设当声灭者则少有所摄。当言彼相依来。当言彼不相依来。问如人来者彼则有声也。相依来不是其声。若声从耳根来。当言依相依来。当言不相依来。或作是说。当言相依来。问彼则有是各相依来。不以声故而耳根。

  若有少胜者  不触根一色
  一微依更乐  依住声相应

  香鼻根当言来。为于彼间闻香耶。答曰。当言来香无处所。鼻闻香鼻根来者。当言彼相依来。不相依往。问依痛作诸想。当言相依来。如藏罗萨罗花逆风闻香。当言香近鼻根不近鼻根耶。或作是说。当言不近。设当近者则为细滑更乐。复次当言近也。不以不触彼闻香也。味当言舌根来耶。当言于彼知味。答曰。当言来。非以舌根无处所知味。诸味从舌根来者。彼当言相依来。当言不相依来。答曰。当相依来非不相依知有味。味舌根当言近当言不近。或作是说。当言不近。设当近者则为细滑更乐。复次当言近。非以不近彼有所摄。更乐身根当言来耶。当言于彼住。答曰。当言来。彼不以身根触无处所。诸更乐与身来者。当言相依来。当言不相依来。或作是说。当言相依来。各各相依。复次当言不相依来。彼相依则所造色。可见者其义云何。或作是说。自现故曰可见。或作是说。从眼中得故曰可见。复次可现示人故曰可见。不可见者其义云何。如上义无异。有对法其义云何。或作是说。对住故曰有对。或作是说。选择故曰有对。复次觉知空义故曰有对。法者其义云何。如上义无异。可得余色处所。或作是说。不可得此集聚义。或作是说。不可得色处想着。复次住三世知有处所。如彼处所。是故不余无对。有对造作处所空空处有何差别。或作是说。空无有形可数处。是故空识色空界。或作是说。空不可见色不可见识处可见。或作是说。空无有对。有对是空识。复次不可移动谓虚空。造色本末是空。识相亦微妙。可住无住得无住住。得青无青得无青青。如此四义前已说。以何等故。树若干种荫影不异。或作是说。是树荫因缘。或作是说。缘四大有其荫。复次荫无有义。在在处处冥去无处所。彼彼常住不移处。自作识想。

  香味现更乐  有对住不移
  因缘境界尽  二情树及影

  以何等故。大海水同一咸味。或作是说。昔仙圣咒术使然耳。或作是说。海中众生大小便使然耳。或作是说。彼有大盐山使然耳。或作是说。潮波水激波。犹如此间见水涝为盐。复次彼器自然使水成咸。如此间见器净水净器。不净水如四大相触各各闻声。彼义云何。或作是说。缘四大是其义。实相触其故各各闻声。问此间作声彼间响应声连属。答曰。本行报故。如埏埴器轮。或作是说。前已生响声各各相应。非以中间更有声异。闻初声然后有中间声。欲使彼非声因缘耶。复次彼声展转有其谛故。如盆器声拷便出声展转闻声。如有神通地壁皆过空亦无碍。彼云何知此是地此是空。或作是说。若最有方方便者此是地此是空。如所说入地踊出其犹能浮入出水也。水中常可用力空不用力。或作是说。空无所著不入三昧。亦复自知空去地远地亦是空。复次意性回转名色有胜。有染着处所。如地不可见空亦如是。空无有义。如所说染着众生。空为地想地为空想。欲使彼想获果实耶。或作是说。由想故彼获果实。问彼则自想。坏耶。或作是说。彼不以想故得获果实。彼想颠倒。问空为地想则有坏。地为空想亦作坏。不以想故戒有颠倒。设当以想戒颠倒者。一家同相。然后众生空为地想地为空想。此不相应。齿者当言根相应。当言非根相应。答曰。诸血肉相着。彼根当言着。彼便有痛。若肉血不着齿。彼非根所缚。设彼无有痛。当言无苦不净。当言非根缚。答曰。当言非根缚。不以捐弃不净时有苦痛也。不净当与欲俱起数数畜积。答曰。当言与欲俱起。彼生有长益。空为何相。或作是说。空相不可数。或作是说。容受为空相。复次空无有义。是故彼无有相。观在物言有空耳。又世尊言。无边无际。去此东刹土流转反覆时。世尊亦说。世无限数此不可记。说是语时其义云何。或作是说。此不可记。断灭有常。刹土无有边无有限。现其有多。复次众生境界世尊不然。彼生死方便无有众生边际。如无数集聚有二果。如两石相磨便有火出。或作是说。彼不一集会火因大声因声有声。二事合会成火因缘。或作是说。彼或有集会便有声出。或有火出。是故彼不与相应。复以因缘力便有色色非因缘。当观如是。如心彼或有色习。或声或为相应。

  一味两相触  无想及神通
  齿泽有二相  无边无有限

  微当空当言不空。或作是说。当言不空。设当空者则有往来。以生胜故则有往来。或作是说。当言空。何以故。彼无有坏败。设不空者亦有坏败。或作是说。微妙自然空。初第二处。则当有胜各各有异。若无胜者彼故空。是故究竟不坏败。彼自觉知时。彼三昧坏。是故彼不自觉初时则坏。是故当言虚空。复次当言空何以故。相应无有空。设此微妙当住者。彼非相应住。是故住相应。初时则住胜。若不住中间相应者则不空。设中间相住。相应亦不空相应亦空。是故当言相应空。微妙者当言有方当言无方。如所说彼集微妙方便成就。如所说当亦有方当言亦无方。设微妙者集无有限量。于彼有减。复次无有方不有无方。空无所有不可具说。若于此若于彼。以何等故。内六入三入谓之死。或作是说。此缘无记。或作是说。此是死根。复次此还境界还有死想。与一色声香味细滑。彼当言一因。当言无数因。或作是说。当言一因一相应生。问云何果不坏有相应果。相自然坏得无果报。问不以自然得果报。证我相应便有果报。是故相应不坏。答曰。虽相应无记。是故相应无因相应作因。彼亦复无也。或作是说。当言一因为四大因。问云何四大不坏有坏果报。答曰。事相应故。或作是说。当言无数因。色为色因。香为香因。味为味因。复次当言无所因。相应坏则果坏。是色相应异香亦异。问有众多相应。一微妙耶。答曰。一微妙众多色声香味之数有。其微妙想得六大胜。知色所由各有上中下。或作是说。得如薪出火如牛屎火。观事增减自相亦有增减。答曰。上中下各有胜。或作是说。火亦增火。若钻火时若见日光出光皆是因缘果有坏败。可得火自相。或无自相。或作是说。不可得也。何以故。非以热知热上中下。彼各有宜声。当言空当言不空。或作是说。当言不空。设声空者声无所摄。不以事故。心持心俱有坏。亦见声自作。是故彼不究竟。彼心不生。问以本故心声出响应。若二俱事者此理不然。是故此无苦。或作是说。当言空。设声有住处者。彼则当久住。何以故。声无有坏此非妙。是故声空。或作是说。当言空。设声有住处者。则当数数闻。若不数数闻者。是故当言空。或作是说。若声自然空者。初第二第三处。则有胜无有异。复次声当言空。设声有住处者。中间相应亦当住。此亦如上所说。声当言有方。寻声当言无方。或作是说。当言有方。寻声知有人。亦知一切东方有声。非余方声。问不取彼声。或有须声处所。彼则有声。如言头有痛不知所在。痛所生处彼亦当见。如是声有处所。彼声亦当现。复次不当言有方。声等俱生不当言无方。俱当观声。若此若彼方。当言成就。当言不成就。或作是说。当言成就。如日初出光从东方。所没处从西方。问若阎浮利日出。郁单越日没。若阎浮利日没。郁单越出。是故不成就。问一切四方中央有须弥山。是郁单越成就。问此亦不同。须弥山在一边。一北一南。东西方亦如是。北方从北方。或东或南。是故郁单越不得成就。复次当言不成就。何以故。此非义以生思惟观便有智慧。彼亦不住性成就。色或无也。或作是说。当有过去亦尔未来现在亦尔。问此因缘无辩何事。答曰。因缘有碍。复次观彼住。物等行其业空无所有。亦不造新。能说等业。以何等故。暖水之时先从上热非下热。或作是说。枪粗更缘先热。冷气下流。复次先从下热。反由火炎多少炎先至上。冷气下住。

  二微妙入  水大诸根  二声东方
  水热在后

  颇有一色不前不后四方尽现耶。或作是说。无也。一色微妙彼不可见。方不成就。是故无也。复次作四角想掷鞠空中。此鞠或堕东边。或堕西边。或堕南边。或堕北边。以何等故。彼烧丸铁既软且轻。或作是说。是火木筋力亦用风力。彼风力轻。水力使软。火力使净。或作是说。不独彼铁余有轻者相则自坏。彼性自尔必熟不疑。复次自然观。轻重自然。于其中间或时观轻或时观重。彼则软细地种等。生彼鲜明者。由地种生。当言与火相应。应如四大所造青色四大所造黄色耶。或作是说。青色微妙。或作黄色。非青色如青黄石。复次余四大所造青色。余四大所造黄色。或依微妙或依黄。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黄赤。如是黄白。如是赤白是谓六。问如四大所造酢味。彼四大所造咸味也。或作是说。或四大所造酢味。则四大所造咸味。亦见其义酢咸。复次余四大所造酢味。余四大所造咸味。或有微妙依酢或依咸味。如是咸苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢秽。如是盐苦。如是盐辛。如是盐甜。如是盐秽。如是辛苦。如是辛甜。如是辛秽。如是甜苦。如义所说。颇地种因水种耶。或作是说。无也。无有四大。复因四大各各别异。复次有曾见地种有软时。如刚物融消。颇地种因火种耶。或作是说。有如钻木得火。颇地种因风种耶。答曰。有耶。如扇则有风。颇水种因地种耶。或作是说。无也。如种无有余因此各别异。复次有如刚融消。颇水种因水种耶。答曰。有如水杇故。颇水种因火种耶。答曰。无耶。非以中间有热气。颇水种因风种。答曰。无也。不以中间风生风。颇火种因地种耶。答曰。无不以中间软坚生火也。颇火种因水种耶。答曰。无也。不以中间软坚火生水。颇火种因火种耶。答曰有。亦见火还生火。颇火种因风种耶。答曰。无也。不以中间风坚火生风也。颇风种因地种耶。答曰。无也。非以余种。复因余种此变易法。复次有。亦见虚空中风集云雨。颇风种因水种耶。答曰。无也。不以中间软坚生风也。颇风种因火种耶。答曰。无也。不以中间热坚风生火。颇风种因风种耶。答曰有。亦见虚空中风渐渐速疾。颇泥黎中阴还因泥黎阴耶。答曰。有如从泥黎中死。泥黎中阴现在前生泥黎。中受泥黎形。颇泥黎中阴因畜生阴耶。或作是说无也。非以余趣。复次有如从泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣。一一诸趣各各有五义。一切四大觉别所知。问欲使住有开辟耶。复次说世俗相。众生四大一切有对一切四大依色。或作是说。一切四大依一切色四大所造。或作是说。三大依色一。风不依色。非以依风得色。复次地种水种依色非以中间此四大依火依风而得色也。云何得知。余四大余所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中间知四大当说如聚揵度中。而无有异。

  一切方铁丸  色味及持阴
  摄彼诸知法  知有若干想

  身几阴几持几入所摄。当随象根。答曰。身根身持身入色阴所摄。四大身四持四入色阴所摄。色身九持九入色阴所摄。痛身法持法入痛阴所摄。想身法持法入想阴所摄。意身法持法入行阴所摄。受身法持法入行阴所摄。名身句身法持法入行阴所摄。象身马身车身辇身。十七持十一入五阴所摄。色阴几阴几持几入一切所摄界。若干种色阴色持。彼色持色入色阴所摄。弃捐色持十四持十入五阴所摄神山处。色阴十八持十二入五阴所摄。如尊者舍利弗说。有炎则有火有火则有炎。然见炎各异处。说是时其义云何。或作是说。此等生语。或作是说。展转无中间故说此义复次欲解缚故。故说此义。如尊者舍利弗说。汝诸贤。如寿如盛暖此法成办。非为不为。不辨色不因色习。说是语时其义云何。或作是说。欲界色界性所造此方便说。或作是说。欲界色界性造展转无碍。亦方便说。复次三界所造展转相依。日当言因日光。当言因四大。或作是说。当言因日光色因有色。或作是说。若覆盖色便生暖气。影者是光因缘。当言无缘色则不生。复次当言因四大。暖气为光净。当言因声。当言因四大。或作是说。声亦因四大亦因自然。或作是说。当言因四大。四大相因便有声出响。应当言因声。当言因四大。或作是说。当言因声。前已生声彼因自然。复次当言因四大。由四大有声。彼于中间生不触。自鸣者当言因声。当言因四大。或作是说。当言因声。当言因四大或作是说。于其中间本声不自鸣。复次当言因四大。四大不自鸣。诸所有圆色者。彼所有色声香味亦圆耶或作是说彼不于中圆。彼有一处圆。问设有圆者色声香味亦当圆。云何彼不圆。答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白无色声香味。如是当有圆。彼有一处圆。或作是说。彼一色圆非以色故有色处所。复次观住有对则知有圆。不以住故便有色也。以何等故。色法不谓之中间次第耶。或作是说。色不有坏。复更生余色。是故彼无中间次第。复次以少中间生众多色。众多中间生少色。云何得知性明各各别异。或作是说。所造永尽所生即灭。复次因缘集聚。展转有生微者。即生便住与身缠缚。或作是说当言与身俱缚。如心意回色亦如是。复次微色不可限量。色习者或心意俱生。彼回转时知有心意。性无有色。何以故。识少中间有众多色生。是故色性无也。无所造。是故俱生当言住也。如不见麦一萌牙阴有回转。云何得知。一麦牙缘彼影耶。影亦缘牙。或作是说。自然得知彼自然回转。复次彼身有自然后得知。亦见麦阴。牙生诸茎。亦见麦种因缘生萌牙。于中得知。设本麦因缘。缘生则有所得。有诸萌牙生。设后缘麦等生得者。影亦当回转。于中得知是二因缘麦也。

  身界光炎寿  影响静圆色
  因缘光性缚  亦不见一麦

  尊婆须蜜菩萨所集四大揵度第五竟。◎

  ◎尊婆须蜜菩萨所集契经揵度首

  又世尊言。我弟子中第一比丘。居处岩峻游止山泽。名婆那伽婆蹉居处岩峻。其义云何。或作是说。三昧得自在。舍前三昧更入余三昧。复舍此三昧复游余三昧。如是居处岩峻。或作是说。入逆顺三昧。如是居处岩峻。或作是说。入㯹褰度三昧。是故居处岩峻复次诸隐处岩峻。于无数中解脱。是故处岩峻。又世尊言。于是比丘有四人。或有人利己不利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等别异。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼不平等。虽依彼有居平等。彼不于中得平等意。利彼不利己者。欲使彼发平等意。自不居平等。虽与彼说法有法想。少有平等不应与彼说。利己利彼者。自处平等。亦教余人使处平等。虽彼不得教者。彼二因缘说平等得。不利己亦不利彼者。自不处平等。亦不教人使处平等。又世尊言。于是比丘有四人。或有人所生结尽不更受余结。或有人不受余结尽非所生结。或有人所生结尽不受余结亦尽。或有人所生亦不尽不受余结亦不尽。说是语其义云何。答曰。所生结尽不受余结者。中般涅槃。不受余结尽非所生结。生无色界中阿那含。所生结尽不受余结尽者。阿罗汉。亦不受所生结尽。亦不受余结尽者。彼是余学人亦是凡夫人。

  又世尊言。于是比丘有四人。或有人受身痛不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不受命痛。说是语言其义云何。答曰。受身痛不受命痛者。欲界色界命终无色界阿那含者也。受命痛不受身痛者。无色界命终便般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命终若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者。除上尔所事则其义也。

  又世尊言。于是比丘有四人。或有人于现法中行般涅槃及身坏。非不般涅槃也。或有无行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃无行般涅槃。或有人无行般涅槃。亦无行般涅槃。说是语时其义云何。或作是说。犹如有一人。以众多行。以大方便。以大殷勤。灭五下分结。于此间命终生色界中。众行少少方便少少。殷勤灭上分五结。是谓此人于法中行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于此间少彼多者。第三二俱不大者。第四或作是说。犹如此人缘行依三昧。灭五下分结。于此间终生色无色界。依般涅槃三昧。灭上分五结。是谓此人行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于现法中缘般涅槃身坏缘行。第三第二俱者缘行。第四二俱缘涅槃。或作是说。犹如人于此间为苦灭五下分结。生色无色界中受乐。灭上分五结。是谓此人行般涅槃无行般涅槃者。若人于此间受乐。灭五下分结。生彼受苦灭上分五结。是谓此人无行般涅槃。云何此人现法中行般涅槃及身坏。无行般涅槃。第三二俱苦。第四二俱乐。复次此人愚戆。凡夫人灭下分结。生彼得捷疾智。灭上分结。是谓此人于现法中行般涅槃。第二于此间捷疾智故彼间愚戆。第三二俱愚戆故。第四二俱捷疾。以何等故。阿罗汉成就世间第一法。然非苦法忍。或作是说。不舍苦法忍。得须陀洹果时。然不灭世间第一法。问此亦是我疑。何以故。舍苦法忍。然非世间第一法。答曰。由死处所。世间第一法果果游。灭苦法忍。阿罗汉果果游者。是故世间第一法不灭也。

  或作是说。禅摄世间第一法。学摄苦法忍。阿罗汉禅成就者非学法。是故世间第一法成就阿罗汉。非苦法忍。问若依禅等越次取证。彼禅摄苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶。答曰。学摄禅苦法忍不学亦不不学。禅摄世间第一法。以舍此学。此学禅然非不学亦非不学也。问如所说若禅摄世间第一法者。是故禅成就世间第一法。是事不然。或作是说。得微妙无漏法。或有不成就。非世间第一法。是故不成就苦法忍。问得增上世间第一法。微不成就。

  复次作默然想。复次诸善根。缘增上中下法。当言成就。若凡夫人五下分结尽。彼当言一处阿那含耶。或作是说。不得作是语。如阿罗汉一切结使尽。阿那含不一处所尽趣处尽。阿罗汉一处尽不。复次若彼贤圣道一处。五下分结尽斯陀含。亦当复说一处阿那含。况当凡夫人。若欲界结使于中间少。有不尽也。

  又世尊言。人有五恚诽谤诸贤。口出恶言瞋怒无常。作不倩罪人所憎嫉。说是语时其义云何。或作是说。若人与不相得不观行作意。怀犹预诽谤诸贤。是谓此人诽谤愁恼彼人。怀颠倒意丑恶喜诤。除四所犯。诸犯罪业身怀犹预。于中复犯余事。是谓人所憎嫉。或作是说。淫欲偏多瞋怒无常。不避尊卑为人憎嫉。而前欺诈幻惑。谗人无实常习非法。复次彼人以精进意。去欲戢悉欲行头陀。威仪礼节常不失时人所信乐。叹誉彼人不还使还。是谓此人当言犯法。此人不顺戒律。意常亲近。于其中间所得利养。亦叹誉说。常威仪礼节得不喜。亦不修行不知恩养。是谓此人当言不存。设有人增上戒不成就戒。喜斗诤讼诽谤诸贤。是谓此人喜怒无常。若人微妙行行中。分别戒律讽诵禁戒。事事学知。无戒无智慧者。是谓此人常怀犹预。复次有人微妙行中。分别戒律讽诵禁戒。是谓此人人所憎嫉。如忧陀那耶婆嵯罗耶说。云何尊者婆罗堕阇。以何因缘此诸比丘年少端正。出家未久修善功德。于深法中娱乐顺教。诸根柔和颜色晖晖。皮体软细乐静知足。如野鹿象。尽形寿清净修梵行知足。如野鹿象。其义云何。答曰。坐禅讽经而不顺从不着事务。是谓知足。随法乞求亦不染着。是谓如野鹿象。

  又世尊言。我见调达无有毫厘之善。我不记之。调达入地狱更历劫数不可疗救。所以然者。如调达入骨彻髓三归命佛。当言彼调达此非善法耶。或作是说。此非善法。此亦非归命三尊。瞋恚盛故说此语。设当入地狱者。如所说。若归命佛者。彼不堕恶趣。设当实者。若不向三恶趣。如所说。调达入地狱经历一劫。是故彼调达无有善法。或作是说。调达亦有善法。犹不能拔调达还。是故彼不可疗救。调达有三不倩罪。复次彼有顶法调达。由此方便故曰有善法。

  又世尊言。我弟子中第一比丘游四空定。名跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人有何差别。或作是说。尊跋陀婆梨得软身护。以自多娱乐。彼以此娱乐先得护堂。尊者僧迦摩寺得增上护。然不多调习。于中先见护力成就。复次尊跋陀婆梨得四禅四等心。恒讽诵习。于中得自在先见护堂。尊者僧迦摩寺游六善来堂。是谓先发意得护力成就。云何知阿罗汉而不复更生。或作是说。以舍诸结使。有诸结使便生。阿罗汉无有结使便不生。亦未曾见无结有生者。于中知阿罗汉不复更生。复次身爱诸垢永尽。故曰阿罗汉。不于中间无明有爱更染着身。以是之故。阿罗汉不复更生中阴之中。当言如所趣。当言往不如所趣。或作是说。当言往如所趣中阴。是山神之处。如世尊言。彼有如是慢。譬如极黑羊毛。亦如冥室无明。复次是中阴之傍。复次当言往如所趣。如死欲至时善恶俱至中阴。亦如是随行善恶。各趣其所中阴。当言住过七日。当言住不过七日。或作是说当言。住过七日。何以故如。随行善恶亦无方便有。过七日者。问如七日中间未得处胎。便当断灭耶。答曰。不断灭故。度中阴形。复次乃至因缘集聚俱住不断。若不得生因缘者。是故久住。

  步游四句中  世俗凡夫人
  王婆利毫厘  护阿罗汉阴

  又世尊言。于是比丘有四人。强记智慧。宣布智慧。顺从顽卤齐一句。说是语时其义云何。或作是说。强记智慧人者。发语便知义如易化者。若比丘如彼法便灭。世尊亦知。宣布智慧说即解。如所说。比丘非汝色非汝。痛想行识非汝。世尊亦说。顺从顽卤人者。以若干行诱进便顺从。云何比丘为色。诸所有色彼尽四大。四大所造广说。顽卤齐一句人者。亦不解义。或作是说。强记智慧人者利根。心心相知。分别智慧人中根。顺从人者软根。顽卤人齐一句者无有根。或作是说。强记智慧人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求软解脱。顽卤齐一句人。宿命之中不求解脱。复次强记智慧人设便知。如尊者舍利弗质便默然。分布智慧人者。分别晓了然后能知。如尊者弗迦罗婆梨审明义理。顺从人者。随时学增上戒律。随时降伏心意。随时学增上智慧。此之谓也。本性所习渐学戒律。渐受训诲承受奉行。如尊者罗云渐渐至道。顽卤齐一句人者。受句义。亦不解义理。亦不解深法。以何等菩萨本宿命时。不等越次取证。或作是说。以盟誓故。以此誓愿当出世作佛未度当度。未解脱当使解脱。或作是说。菩萨思念观。彼以智慧意常发愿言。度诸众生。或作是说。菩萨逮一切智以自具足。以众生故不等越次取证。复次诸根未熟故。不等越次取证。以何等故。阿那邠堤长者。供养四如来不于彼佛出家学道。或作是说。此盟誓因缘。以愿誓故当供养余如来。或作是说。亲族力势不能去恩爱意。或作是说。彼长者意常乐寂静。好施钝根。以寂静故。不趣恶趣之功德处处获大报。钝根者不见。家累之慈。以是故不出家作沙门。复次彼长者淫意偏多。常乐婇女之间作方便。一切诸佛如所造事得贤圣道。以何等故。不成男不应法义。或作是说。诸情阙少。是故不应法义。或作是说。心驰万端不得三昧。是故不应法义。或作是说。障诸报实宿所作缘。得受此形不依智慧。复次遂障结使彼结所盖。不得休止心无惭愧。又世尊言。作偷婆有三事。多萨阿竭阿罗诃三耶三佛。比丘漏尽者。转轮圣王。以何等故。学辟支佛不入此三事。或作是说。是如来劝教语。说佛则说辟支佛。说比丘漏尽者则说学。彼或有漏尽者。复次彼亦是数。以此众生故现其深义。此劝教语如上所说。

  又世尊言。于是比丘有六阿罗汉。退法阿罗汉。念法护法住法分别法无疑法。此有何差别。或作是说。种种无学根。上上中上下中中上中下下上下中于彼下下中成就。谓退法阿罗汉也。下上成就者。谓念法阿罗汉也。中下成就者。谓护法阿罗汉也。中中成就者。谓住劫阿罗汉也。中上成就者。谓分别法阿罗汉也。三上成就者。谓无疑阿罗汉也。彼声闻增上下成就。辟支佛者上中成就。多萨阿竭上上成就。或作是说。犹如一人方便造业。有不殷勤者。亦有钝根。彼以方便业不殷勤。钝根求等心解脱受证。彼复以方便不殷勤。钝根于等心解脱便退转。是谓退法阿罗汉。犹如一人方便求甚殷勤。钝根彼以方便甚殷勤。钝根得等心解脱受证。彼以方便殷勤。钝根护等心解脱。是谓护法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然钝根彼以常方便求甚殷勤。然钝根得等心解脱证。彼以常方便求甚殷勤。然钝根等心解脱。亦不增亦不减。是谓住劫阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然根利得等心解脱证。彼以常方便求甚殷勤。然利根方便得无疑。是谓分别法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然利根得无疑等心解脱证。是谓无疑法阿罗汉也。复次若人恃怙他力。寻生得等心解脱证。是故等心解脱。犹如羸病人寻起无持扶人便还卧床。是谓退法阿罗汉也。若复有人等心解脱不牢固。但恐失意欲求死以刀自害。是谓念法阿罗汉也。若复有人等心解脱。护等心解脱。我能护此尽形寿守持。随时育养。是谓护法阿罗汉也。若复有人等心解脱。超越钝根住中根。是故等心解脱不退转。亦不增不死。是谓住劫阿罗汉也。若复有人等心解脱。初始有益得诸根。彼恃怙外。力得无疑。是谓分别法阿罗汉也。若复有人自以己力初始得增上根。住等解脱自知时节。是谓无疑法阿罗汉也。

  又世尊言。阿难鞞舍离甚乐无极。跋阇复弥亦甚快乐。遮波罗寺亦甚快乐。瞿昙弥那拘驴亦甚快乐。阎浮利有若干种快乐。无比人民茂盛。以何等故世尊作是说。或作是说。正坐入定使诸比丘生乐希望。或作是说。鞞舍离城甚乐无极。谷食丰贱乞求易得。跋阇复弥甚乐无极。人民和顺不遭苦厄。遮波罗寺(转法轮处)瞿昙弥尼拘陀。种种座具少事寂静。阎浮利地有若干种园果。种种人民茂盛智慧业明。复次世尊亦复现去诸缚着。灭若干彼无欲永息。

  初发意菩萨  出家不成男
  三塔六罗汉  鞞舍离在后

  又世尊言。游鞞舍离从今以后。不复更见鞞舍离更无三佛来鞞舍离。何以故。尊作是说。或作是说。更不复受胎。复次等智灭彼死迹。欲鞞舍离城乐法众生报诸狐疑。是谓彼时。以何等世尊请摩诃迦叶与半座坐。或作是说。时诸比丘轻易迦叶起染污心。不知迦叶入大法要。以是故世尊与半座坐。欲使比丘心开意解。惧获不善报。或作是说。彼尊者有种种功德。世尊先所化。恐诸比丘犯禁戒罪。或作是说。第一尊重尊者阿那律。世尊往视依衣。更请摩诃迦叶与半座。或作是说。世尊欲付授戒律。后来众生信受其言。复次未曾有与弟子半座者。复次世尊欲布现大德。又世尊言。诸比丘等。若沙门婆罗门昼有夜想。夜有昼想。彼心意颠倒。比丘如我昼有昼想。夜有夜想。于我心无有颠倒。说是语时其义云何。或作是说。彼起天眼除外想修向明想。观昼如观夜无异。彼或无异。彼或时昼有夜想。夜有昼想。然世尊不尔。或作是说。彼沙门婆罗门。于眠寐中夜有昼想。昼有夜想。是彼颠倒。复次闲居右胁倚卧。观如是色入禅中。然世尊若行若坐常如一定。

  又世尊言。于是比丘有三如来。于是比丘于现法中实有无疑。自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧。或作是说。彼不可得虚无有实。况当得实。复次是世尊劝教语也。作是语。我觉此。或作是说。若彼着色心所念法。自誉戒盗自凭仰作。以实为虚。世尊观彼见盗。复次是彼邪见。五阴之中是我所实住。佛所语亦如是。不有余阴言我所以何等故。以外道尽欲爱等越次取证。相应不退转法此之谓也。或作是说。彼以二道灭诸结使。或以世俗道。或以无漏道断诸结使。或作是说。若依禅等越次取证。彼观禅便有道生。彼不见谛所断。是故不退转。复次彼等越次取证时。修行忍智得等方便力势寻益。若力势无益者。不于力势中退转。是故不退转。

  又世尊言。四双八辈几果成就几无果成就。或作是说。五果成就。须陀洹斯陀含阿那含趣阿罗汉及阿罗汉。一非果成就。趣须陀洹果证。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀含果证。趣阿那含果证。彼趣斯陀含果证者。方便欲爱未尽等越次取证。当言非果成就。有得须陀洹果。求趣斯陀含证。当言彼果成就也。以无为须陀洹果。趣阿那含果证。彼欲爱尽等越次取证。当言非果成就。彼复得斯陀含果。求趣阿那含果。当言彼果成就。无为斯陀含果彼果有为。当言诸根坏败。是谓知有八人。

  又世尊言。四沙门无有五。说是语时其义云何。答曰。道智为如来自得证果。无著说道清净说法而转法轮。彼故敷演道命。为学诸智慧。断诸疑网诽谤道者。无究竟行。无戒律威仪犯诸戒。为沙门服皆悉觉知。彼第二沙门当言摄辟支佛。第三沙门当言摄凡夫人。第四沙门当言摄外道。异一切假沙门被服。计吾我着命计众生。彼一切于道退转。

  又世尊言。无染着谓戒。

  无染着袈裟  袈裟被服始
  意已得所欲  袈裟非无著

  说是语其义云何。答曰。有三种。浊身口意秽浊。彼若思惟校计。是谓无秽。袈裟服虚称诈逸。非神仙所学。彼非其宜。此谓之忍。亦非移动。如实而对意常审谛。彼若不得忍。被骂便报骂。被打便报打。此非沙门法。况当作如此行。是故不应袈裟。故彼袈裟无著。又世尊言。若已生刈断更不种。说是语时其义云何。答识对生受。于四禅止处生行垢因缘。所造之义便有断绝。来无有对亦不受生。四禅止住处亦复不生。选择取要。设与四神止处因本行缘。彼亦不受。已除弃爱已尽受。第二人驰走。当言此无学亦无威仪。亦不观于无上智慧涅槃灭尽。得仙人法是谓大仙人。

  初迦叶睡眠  最胜无有欲
  已说四袈裟  断灭不复生

  又世尊言。

  习智至无智  降伏作牢固
  有漏尽无余  是谓为梵志

  说是语其义云何。尊者大迦叶契经是说也。自持法比丘习智智者。学虽诸梵行人住彼业者获法养生之具。彼亦是法戒律之义。故曰。智者知不于中间住已修行心得观觉照住二解脱。彼已思惟无明爱尽。欲说眼根此沙门法。故曰有漏尽无欲。故曰为梵志者。世尊即是大梵志。心垢已尽。

  又世尊言。

  比丘无有欲  有欲见大惧
  于欲不退转  是谓为涅槃

  说是语其义云何。答曰。智慧相应寂静。以自娱乐无有忧戚。是谓比丘无有欲。无事清净静事。为苦恼有欲。彼见法者乃能觉知。是谓有欲。见大惧于欲不退转。捐弃诸垢善渐渐益等相应。是谓三昧。一切结使尽觉贤圣道。是谓涅槃。以何等故。入慈三昧不可伤害。或作是说。诸天卫侍而护其身。或作是说。彼三昧者闲静无事。害不加身身不有坏。复次受色界四大身。

  又世尊言。

  麑鹿归野  鸟归虚空  法归分别
  罗汉归灭

  分别人者何者是。答曰。学谓之分。能分别色痛想行识贤圣之道。皆悉分别。

  又世尊言。

  无想有思想  思想不有想
  如是变易色  缘想有其数

  变易色人何者是。或作是说。生无色界阿那含。当言变易色想。彼则色想变易。复次阿罗汉。于中亦变易想。阿罗汉不于五阴有所变易。修行究竟。以何等故。世尊谓调达食唾子。或作是说。尔时调达方便欲坏众僧。以是之故。世尊呵之。恐诸比丘意有移动。或作是说。淳恶之人以染和诲之。数数住求欲坏圣躬。尔时世尊逆其意利语诲。或作是说。若于佛得供养具。调达欲使入已。故曰食唾子。复次调达本有大神足。化作小儿形。金缕带腰住阿阇世太子抱上。宛转戏笑。彼时阿阇世太子抱弄呜口与唾使吮。彼时调达亦复食唾。太子亦复知此尊调达。尔时世尊以沙门息心意。呵曰。食唾子也。云何调达先善根断坏众。坏众僧仁后善根断。或作是说。调达本善根断后坏众僧。亦告人民善恶无果报。以是誓故。发意坏众僧。问非以今坏众僧有非法想或作是说。调达先坏众僧。后善根断。非以善根断坏众僧。有劫数偿罪。设当彼告语者。善恶无果报。不以坏有非法相也。问若坏众僧非已善根。欲使向恶趣耶。世尊亦说。我不见调达毫厘之善。契经句广说。复次调达从坏僧以来。齐是以来善根本断。如彼告语。我坏瞿昙沙门。众僧。断转法轮。便欢喜踊跃。彼当言善根本断。从是以来作众恶事无变悔心。是故坏众僧善根本寻断。云何善根本断得善根本。或作是说。设生泥梨中者。知受泥梨苦痛。我作是罪今受此报。此当言得善根本或作是说。如此受泥梨中阴。便有观心有是果实。当言得善根本。复次于现法中或有得者。于彼有善知识者。便起悔心。渐渐教至道。鹿?肠者其义云何。渐渐?髀故曰鹿?肠。七合满盈其义云何。肉脉平正钩锁骨。七处满足平住色不变移。是谓七合满盈。师子臆其义云何。身无高下不前却。是谓师子臆。味味知者其义云何。轻软微妙皆悉能知。是为味味晓了。

  不养贤恐惧  慈及诸所趣
  无想有想唾  曩昔云何相

  以何等故。鸟畜生昔日皆能语。今不能语。或作是说。尔时从人中终生畜生中。以前所习故能语也。问如今从人中终生畜生者。亦复能语。或作是说。所可食啖与人无异。如今无有此食四大改异。以是之故不能语也。问如今与微妙食使啖者。能语不乎。或作是语。昔日时人无斗诤讼无杀害心。尔时畜生见人亦不恐惧。与共止住闻其音响。故能知语。问如今生畜生人无有恐惧。复能语耶。或作是说。今亦能语。但不可解。若得音响辩才便能解语。如夷狄语语不可解。若俱解二语者彼则能知。问昔时之人得音响辩才。便能知乎。复次不见畜生知文字者。或闻欲音响者。鹦鹉鸳鸯此便可解。然世尊喻无有差违。智者所说欲使人解。是事不然精进者云何自知不堕恶趣。或作是说。知无解者不堕恶趣。我无此犯戒意。是故不堕恶趣。或作是说。得功德力。如寤寐中善意不变。彼便作是念。我命终时有不善报不堕恶趣。或作是说。不诚之思堕恶趣中。亦不生恶念。彼有炽盛众生。我不堕恶趣。或作是说。彼无有此方便能自觉了。世尊亦说。如是精进者觉知。亦自知所趣。我生彼间。如我亦知精进所趣。以刀自害若饮毒药。问精进虽知故不如佛究竟。复次若有教戒者。不恃怙戒。我不生恶趣。亦不得第四禅。心发涅槃想有趣三恶道也。远离七处。亦作是说。大行分别契经。以心秽浊众生趣恶道。世尊亦说。如寿百岁奉具足戒。然戒羸不舍能拔恶趣邪。欲使六师逼迫众。将拘利人入恶道中。此之谓之恶。彼得第一精进。彼亦好信世尊者。有恶趣法智慧自在也。诸邪定者彼一切成就邪见耶。设成就邪见者。彼一切成就邪定耶。或作是说。诸定邪见者。彼一切成就邪见。设成就邪见。彼一切成就邪定。五逆为邪见成就邪定。或作是说。诸成就邪见者。彼一切成就邪定。颇成就邪定非成就邪见也。断善根本不成就五逆。复次诸定邪见者。彼一切成就邪见也。颇成就邪见彼非邪定耶。想心成就邪见。诸定等见者彼一切成就等见耶。设成就等见。彼一切定等见耶。或作是说。诸定等见彼一切成就等见也。设成就等见彼一切定等见。贤圣之道是等见。彼定成就等见。复次诸定等见者。彼一切成就等见也。颇成就等见非定等见耶。等心想心一切成就等见。诸上流者彼一切阿迦尼吒。设阿迦尼吒处。彼一切是上流耶。答曰。或有上流。非阿迦尼吒处。或有阿迦尼吒处非上流也。或有上流及阿迦尼吒。或非上流非阿迦尼吒处。云何上流非阿迦尼吒处。若阿那含生色界中。然忆上事不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含。生无色界然忆上事。若欲界所生。是谓上流非阿迦尼吒处。最初阿迦尼吒处。是谓阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中。然忆上事定在阿迦尼吒。是谓上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒。

  答曰。除上尔所事则其义。以何等故。阿那含阿罗汉住劫不移动。或作是说。住劫者不为世所回转也。复次得等解脱。柔软下根超越住上。是故等解脱亦不增亦不减。故曰。住不移动。然阿那含当言住已得誓愿。凡夫人者当言善心命终。当言不善心命终。当言无记心命终。或作是说。当言不善心念。非以善心有所住处。问如世尊言。临欲终时得善心。所念已还等见。是谓契经有相违。或作是说。若生恶趣中者。彼不善心命终也。若生天上者。彼善心命终。如最后心。住受生亦复如是。或作是说。当言无记心命终也。以无记心自住身中有报数望终。复次若不修善。不修善法。不住后心亦不灭。是故当言无记心命终。若作是说。必死无疑。是时当言命终有所避处。以何等故。阿罗汉不得最后善心。或作是说。自住心受报望终。然尔时无善。是故不得善。复次若修善终时亦不住。复次彼心无记本行休息。又世尊言。与共止住然后得知。或有不知颜色和悦。其义云何。答曰。若闻彼毁誉轻举。信用乐受他语。虽颜色悦。弹指顷信乐忍受。有威仪礼节身乐静寂得欢喜。外如不密内怀诈伪。若复说法之时。无义辩才无法辩才。如是不如至实。是谓愚痴。又二等信等戒等闻等智慧等施。现在前时何者最是大果。二俱清净。一俱清净。或作是说。二分别俱清净。世尊亦说。于彼比丘布施之家。二分俱清净。是谓檀越亲。第一之德。问云何两意。或作是大果。或非大果。答曰。田业良如良谷子。犹田业良彼谷子好。问犹田犹谷子。然不随时。是故难可齐。或作是说。二分俱清净。已得清净。作如是施。心所有因缘得诸报实。问若施胜者则施无有等。当说等施。复次量二果平等思念所行。是故彼施二俱清净。有诸果实。问如向者世尊言。于彼比丘二分俱清净。檀嚫者第一之施。如是则差违。答曰。多二分俱清净。意所念行亦清净。心意平等果亦平等。云何杀害之虫有净法生。或作是说。邦国时俗使亲友明党意所思惟。复次如水波动。世俗等者。彼有净行者。或以行报故便有。止净行者。堕杀害中于彼生。中间行报因缘便受其殃。亲近善知识而听受法。思恶露不净。如是杀害之人也。云何清净之人而生黑法。或作是说。邻国时俗使尔亲友朋党意所思惟。复次如水波动。彼不善等者。清净行者。或以行报闭塞不善行已。得净彼生中间便受行报。彼亲近不善知识。听不善法。亦不思惟恶露之行。如是清净便生黑法。

  又世尊言。二法成就。若不有善自不精进。若他精进牢固不移。云何他精进牢固不移。或作是说。以五法内自省察。教他精进牢固不移。若一切违与共相应者。则有坏败。复次学他非法不应法而犯。未曾有如义法不尔。以何等故。世尊言声闻第一耶。或作是说。现微妙法。或作是说。现声闻威仪。或作是说。拥护法故。或作是说。为诸比丘发勇猛意等行具足。复次以二因缘故。世尊言声闻第一弟子。现授决义故。于彼解脱现变化故。

  畜生语精进  上流住不移
  凡夫人止住  施之所供养
  黑白无戒人  此弟子第一

  尊婆须蜜菩萨所集契经揵度第六竟。

  尊婆须蜜论卷第五

大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

尊婆须蜜菩萨所集论卷第六

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  更乐揵度首

  又世尊言有二乐。出家者所不应学。若于欲中染着乐。现世无事乐。云何于欲中而染着欲乐。云何现在无事乐。或作是说。忆过去欲所生乐者。是谓于欲中染着欲者乐。忆现在欲诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说。结使欲相诸所生乐。是谓欲中染着欲乐。欲相诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说。贪欲相诸所生乐。是谓于欲中染着欲乐。意喜想欲便睡眠乐得利养乐。是谓现在欲乐。复次习着向欲。已得先足身意所生乐。是谓于欲中染着欲乐。已得等意诸所生乐由身意兴。是谓现在无事乐也。又尊者舍利弗言。诸贤。此十二行法集聚。得贤圣法。说是语时其义云何。答曰。处处止住造处住。住智慧处住应适处。是谓己身威仪。若偏授决则着一事。分别义理则演分别。问疑论者则演其疑。安处论者则论其安。是谓彼身威仪。或有观见。无奸诈无幻惑。性质朴是谓己威仪。分别根义是他威仪。已得人身生中国。得贤圣体。眼耳根意根。诸清净现其实事。秽行诸使意不染着。以智顺从无有过失。得十力尊。佛出世得三喜入本无。如来乐深妙法。如来弟子善成就者。缘彼意无有谬乱。得贤圣法广分布。智慧所摄说微妙法无有狐疑。奉持讽诵初不远离。诸法注者。展转流布。于等法中以法食施于彼。以因缘故。以己威仪施彼人。作诸梵行。四无空处现有长益。得贤圣人。生彼善处。现五无空处。皆使远离。诸根具足现六无空处。皆使远离。所未曾行现七无空处。皆使远离。六住处现八无处。皆使远离。复次以人贤圣诸入因缘生者。现仁良义他威仪。佛兴出世说微妙法。以因缘故。故丈夫力已威仪者诸入欢喜。现回转说诸法已住。便求演说。诸根具足现曩昔所作功德。

  又尊者大遍者延说。

  信欢喜念者  不遍佛境界
  最胜所至处  意常连属喜

  说是语。其义云何。答曰。智慧成就信坚固。喜乐佛法志性不乱。受持智法意常专精。如是诸法无有差违。顺从法教于中入定。故曰信欢喜念。瞿昙翼从初无空缺。所至到处意常连属还微妙义。莫作是观此非妙法。

  又世尊言。信为第一财。说是语时其义云何。答曰。智者所用故曰信为第一财。钱财之业。贤圣财非贤圣财已得不失心。便作是念。彼非贤圣财。摩尼宝器自然成物。及余杂宝错厕其间。复有异宝。车?码瑙为人所贪。常当拥护。亦无厌足不可藏匿。贤圣财者。各有七相。如信财乃至智慧财。于此间各自娱乐心踊跃喜。然不殷勤自住平等。贪着他财心不坚固。所欲便造不守智慧。除贪爱欲智慧充足。以智胜彼。复次非贤圣财者。邪志业相应。然贤圣财等志业相应。故曰信财第一。复次信名者。信着外财。意无有乱。成就家法善知止足。善有田业善意娱乐。犹如此间沙门法出要为乐。乐静处休息乐道场处乐。故曰择法善为乐。先服甘露言无有虚语。甚吉祥功德成就。故曰味味吉祥。缘此因缘知智慧为明。无有愚意不与颠倒相应。故曰最为明。

  又世尊言。如阿难比丘。于六更乐无余已离。皆使灭尽。亦无有身诸所生苦乐而受其报。亦无心亦无形体亦无诸入。亦无作所生苦乐而受其报。亦无空缺处。此是苦际。说是语时其义云何。答曰。此六更乐内六更乐永尽无余。舍诸欲着更不复习。欲尽爱使永除。灭尽见结不起。复作是说。无欲思惟恶露诸欲已尽修行止观。复作是说。无欲得无愿解脱门。尽成就空解脱门。彼无有身亦无有至智。亦无语亦无彼心。亦无智亦无彼体。及外诸入未尽者则无。有诸入亦无内入。及余未尽者亦复无也。亦无所依亦不永尽。复作是说。彼无有身除去结使。如是一切彼无有身身之相貌。如是一切彼无有身。亦无身行口行。亦无心意行。亦无彼体。境界行报亦不回转。彼诸入亦无邪见。内诸入便具足。依彼诤讼。无有苦乐之报。尊昙摩多罗作是说。六更乐相应之时。则六细滑入也。于彼细滑则有累。彼无有余全具无欲。爱着未尽。于彼性相应便观苦根本。如是无余亦无有欲。如是相应去离爱着。便住无欲。如彼苦相应性。住无我想示现智慧。如是无余尽修行灭尽。如是修行已。去离愚痴住黠慧中。无明无欲便起有明想。故曰住无余灭尽。彼无有身亦不得四大身。如处所缚己心无有苦乐。无有恶流转生死。四神止处。入生入诤讼者。或着己或不着己。如其处所。四神止处意回转开避处此尽炽然。又世尊言。眼悕望意欲见色。诸不善色眼不乐。云何眼悕望意欲见色不善色眼不乐。或作是说。悕望由眼门。爱瞋恚现其所由。复次云何眼悕望非境界所摄。复次心相应便有所照生便有益。如尊者舍利弗说。诸所有色见是我所等自观知已。远离分别肢节。云何知色止住不移动。已舍离观肢节想。答曰。如是便有更乐集聚。彼则还境界。或有是或非彼。如长抓梵志作是语。瞿昙一切我不忍。如是经句。说是语时其义云何。或作是说。见尊者舍利弗出家便起是念。我一切不忍。彼二人者。皆出家一切如我所愿。故语世尊。如是见不忍耶。复作是说。一切观皆有疑。

  尔时世尊便作语。汝疑复有疑耶。复作是语。现一切非观一切非。

  尔时世尊复作是语。此复是汝非见。

  又世尊言。闲居乐静意常娱乐。亲近思惟观净乐。思惟与思惟相应。闲居乐静思惟乐静。此有何差别。或作是说。闲居乐静以休息意。思惟乐静已得止观。或作是说。闲居乐静者。现涅槃休息。思惟乐静者。现道出要。或作是说。闲居乐静者。现初第二意断。思惟乐静者。第三第四意断。复次有二想。诸结使断。拔诸染着。娱乐彼初不远离。是谓闲居乐静。当观有三思惟。善法住处所。谓相应住。有所益止观相应。故曰娱乐。是为思惟乐静。

  又世尊言。于是比丘当身身相观。莫起身想。亦莫作观想。说是语时其义云何。或作是说。观身不净莫味着。身亦莫起净想。或作是说。身无常空无我。当作是观。莫起身常想乐想是我想。当作是观。复作是说。思惟身身观。莫计身出由。复次净除行地观辩大事。挍计恶露方便思惟。悉了知已尽不生。智慧眼所照分别悉了。

  又世尊言。有四法句。不可俎法句。不乱法句。等念法句。等定法句。句义为何等。或作是说。诸法句断故曰法句。不可坏善根无瞋恚善根。等念等定无痴善根。或作是说。修行诸法故曰法句。不起贪欲贪欲尽无。无瞋恚恚尽。等念睡眠等念。等定调戏疑尽。复次沙门法句不可俎坏。无瞋恚戒。等念求定威仪。等定求智慧威仪。如昙摩提比丘尼说乐痛是苦痛分。分者其义云何。答曰。有对则有分。于彼乐痛便有苦痛自然之对。苦痛有乐痛分自然之分。苦乐痛有不苦不乐痛之分。除去不苦不乐痛。有无明分。明相应无明是明分。展转相尽。因明是行分。行垢是无明分断灭。作如是行是涅槃分。无余涅槃界。灭一切诸行已。作是涅槃无分。

  尔时世尊叹誉谓甚戒梵行。又世尊言。尊者魔楼子说。是命是身见谛是我所修梵行。云何身异命异耶。于是比丘见谛是我所不修梵行。说是语时其义云何。答曰。虽记别一见。不记别余见。尊昙摩多罗作是说。如是是命是身。于是比丘见谛不修梵行。知见之所趣彼所依处。见便往照不依处所。二俱有累。最胜如是说。

  有十二聚事  有身有我见
  一切忍思惟  法句比丘命

  又世尊言。云何汝摩罗大子。有异梵志年少端政。当作如是行。说是语时其义云何。或作是说。尊者摩罗大子志乐十想而作是说。亦世尊欲拔诸结使。复作是说。如是彼人欲使贪欲结使灭尽。尊作是说。如契经句语然。与异学梵志论结使集聚由思想得。汝端政摩罗大子。甚幼少而卧抱辱。未有色欲。况当有贪欲系着心意。结使者贪欲爱使。云何世尊观犯诸过罪。如贪欲使知有力劣受教戒所摄持。若彼有力语无有违。若贪下中者不化。则无有五上分结。如是当察此事此无有异。是故世尊知。

  又世尊言。于是跋陀婆梨比丘有具足行。彼戒不具足。闲居静处岩峻坐禅。以此闲居静处岩峻坐禅。世尊作是诲。天亦复诲。智者梵行亦复训诲。亦自训诲。训诲之义为何等。或作是说。被责之人是最胜教戒语。亦训诲天。亦训诲智者梵行。亦自训诲。或作是说。当言责数。世尊亦责数此非我弟子诸天亦责数此沙门非释子。智者梵行亦责数此非平等之法。复自责诲。我非沙门。复次如是叹誉世尊平等教戒故。如是世尊义责数。如世尊说。成就五法闲居静处岩峻坐禅。以朽弊衣而知止足。以饭食病瘦医药之具。知足作欲爱想。尔时世尊以义责诲天亦训诲。如所说世间增上智及梵行者亦复训诲。如所说世间增上法增上我增上。

  又世尊言。是谓苦。是谓苦习。是谓一观。是谓苦尽。是谓苦尽出要。是谓第二观。说是语时其义云何。或作是说。是谓苦。是谓苦习观因缘果实。是谓苦尽。是谓苦尽出要观因缘果实。或作是说。一观结使第二观净。复作是说。一观本所造。第二观己过。复作是说一观。苦第二观无苦。复次一观有漏。第二观无漏。如摩竭檀提梵志作是说。我见色好。汝簸罗堕逝。我见瞿昙沙门坐辱色坏者其义云何。或作是说。诸根谓坏。彼以无生法眼者。尊作是说。诸根眼亦是异。异学书籍。彼以此回转于泥游行不见染污。

  又世尊言。观其力势亦观训诲。无力势无训诲。当为说法。云何有力势有训诲。非为说法。或作是说。以人根故。善行之名。说不善行之时。亦叹誉训诲。若于彼人叹誉善行。去不善行说平等法。问又世尊为人说。叹誉善行去不善行。欲使世尊叹誉教戒耶。答曰。世尊亦知此戒律。世尊不作是言。彼有教戒。或作是说。无有功德力势教戒功德。有教戒各叹誉其名。若不叹誉其名。实无有疑随时说法。复次亦无巧便。虽指授亦不教戒。若有方便。于彼躇步而教诲之。不观方便而观不方便。欲使彼当言说法分别。随时作观至使得望。

  又世尊言。以女人八事系缚男子。歌舞谈笑颜色细滑姿态。恩爱义者为何等。或作是说。身体疮痍是恩爱义。复作是语。身体疮痍身体平政是恩爱。或作是说。诸根疮根相根义是恩爱义。尊作是说。爱女人相是恩爱义。又世尊言。汝复波伽(梵志也)。如来有四说法。彼有无量功德无量法句。无量法句味广说。说是语时其义云何。或作是说。此是不善。是谓第二意断。彼复灭不善。是谓初意断是谓善。此谓第三意断。彼复思惟此谓四意断。彼有无量功德。文字无量谓之法句。文字次第是谓法句味。或作是说。是谓不善。苦谛所断。是谓习谛。善思惟尽谛。是谓道谛。彼有无有量功德。是谓法句。名身味为味身。复次如来说法有尽。应一切说法。由二迹平等身习出要迹。得平等身尽出要迹。彼无颠倒。无有忍无有善。有是颠倒有退转。忍善之中有无量功德。所以作是说。谓法句语法句味灭身字。如优婆梨长者说。如来世尊于彼愚痴异学不善之中。说是语时其义云何。或作是说。不可使无信人火能烧也。复次彼无信者。现无有义。或作是说。现彼无信者尽。复次或于彼时尼揵荼(优波离字)无信于此法中现其有信。如尊者阿难说。尊者舍利弗已般涅槃。我今世尊精神闭塞。不知四方。亦不思惟法。说是语时其义云何。答曰。身无所觉现身行恶。不识四方者。现心无行。不思惟法者。现不讽诵。复作是语。身无所觉者。现身说重。不识四方者。现心有愚。不思惟法者。现不说法。复作是语。身无所觉者。现身无行。不识四方者。现心有乱。不思惟法者。亦不闻往古。又世尊言。

  识法如幻  最胜故说

  说是语时其义云何。答曰。色是我所。彼若聚沫因缘合会。无数物成就渐渐集聚。所持不牢性劣弱不得久住。饶诸怨家亲近怨家。作如是色爱着。色欲因缘合会。更乐色味香根。如是无数物色之根本。处母胞胎。处胎长大。年寿时过。当于尔时渐渐前进。集聚一处。有男女伤。知有众生处所众生不牢固形。牢固相应因缘性弱。造作诸行。化若干种怨家集聚。必当坏败。有力怨家常被系缚。必当坏败。自性住亲近怨家。故曰色如聚沫。痛如水泡者。彼如水中泡润雨与风合成。如是吾我痛者。诸根境界与识等生。故曰痛如水泡。想如野马者。彼如野马。盛夏炎暑无有云蔽。亦无风尘。无有浆水便起水想。如是作吾我想者。皆是幻惑众生悉是颠倒。故曰想如野马。行如芭蕉者。彼如芭蕉树极峻高大。皮皮相缠中无有实。如是吾我者不得久住。作若干种行。然无有实皆不牢固。故曰行如芭蕉。识法如幻者。彼如幻师。无众生谓有众生想。吾我识如是。故曰识如幻法。最胜为释种。故曰最胜说。

  又世尊言。学者生三刺。三刺义者其义云何。答曰。此三集聚知有不净。谓淫怒痴。又世尊言。王波斯匿。云何大王。于草竹丛或大藁积。而以火炷烧彼诸草木。颇有种种异形不乎。答曰。义各各异。声音不同。

  端政住闲居  愚痴无教戒
  优波离所说  色幻及三刺

  又世尊言。有四舍法。云何为舍法。如所说非句味义。复次契经有成言。如所说即是其六果。说此契经是弃舍法。如所说即是其义。

  又世尊言。若比丘供养病者。则供养我身无异。云何供养病者供养世尊无异。或作是说。供养病者脱于困厄。复作是语。佛世尊常法。供养病者长益诸法。复作是语。彼不供养供养佛世尊。复次世尊愍诸病者。犹如有人。语看病者曰。汝供养此人。则供养我无异。

  复次如来常自悲众生。供养世尊拥护众生。世尊言。比丘。我当说法。义理深邃。是诸法味。云何为义。云何为味。或作是说。名为味相。分别名者是为义。复作是语。敷演为义。意娱乐为味。复作是语。一切名为味。微妙为义。复次义依彼契经章句分断。渐相应为味。如所说。婆罗门言人依何所。说是语时其义云何。答曰。若有相应选择长益。即是彼所依。便有人名生等方便。亦依谷米有人名生。谷米依地。地为水所漂。风持水。当于是时风寒虚空。风为空所摄。空为明所摄。然后知有虚空。照明为日月所摄。于中三界回转时。乃至梵天各各相谓言。梵天梵迦高天大梵忍成就忍灭诸结。复作是语。依涅槃依涅槃住。云何得知。世尊戒成就三昧成就智慧成就。或作是说由阿含得知。世尊亦说。迦叶我亦不见天人及魔梵天沙门婆罗门众。有异沙门婆罗门自言。我戒成就定成就胜我者。智慧成就胜我者。解脱成就胜我者。解脱见慧成就胜我者。或作是说。如来藏身。复次记授决。于法身中智慧成就者则知三昧成就。三昧成就者则知戒成就。戒成就则知有涅槃。教意不能。犹如三昧住。意亦不乱亦不犯戒。是故世尊戒成就胜。三昧成就胜。智慧成就胜。以何等故。无常谓心不相应行。然无苦空无我。或作是说。无常非心意法。苦空无我者。是心意法也。问此皆心所念法。亦是心不相应法。若作空观思惟空者。彼则是空。若思惟无常非无常观。彼是无常。若不作无常观。无常异空异。复次集聚智有苦患。忍知为空。无我是无常。复次无常者无相之物。

  又世尊言。此不可造作。处所在居家。螺文梵行尽形寿修清净行。螺文义者其事云何。或作是说。昔有仙人名螺文。精进纯备而处居家不有梵行。或作是说。如彼螺文有清净行。然居家不清净不清净善。复次螺文造书文。风雨不能俎坏。处俗修梵行此非为清净。如阿那含在家眷属围绕。此非为善清净行耶。云何以神足能隐形不现。或作是说。自化形极细。或作是说。化无色四大。或作是说。思惟轻举使形升虚空。肉眼见广大。复次神足境界不可思议。云何神足化形极细。或作是说。化无色四大。复作是语。以大入小重垂于轻。如所从生。大火炎中取萤火光。复次神足境界不可思议。如所说仙人有五复曰六。其义云何。或作是说。仙人五世尊为上。此之谓也。复次五比丘中世尊为六。此之谓也。如尊者朋耆说。汝选择念见闻念知。见闻者其义云何。或作是说。谓结使也。不尽谓之流结。尽谓之漏尽也。复次诸所闻者方便所摄。一切彼闻菩萨时。谓见闻念知。如尊者宾头卢说。如大王所说。揭陀婆梨梵志千千不觉不可计数。如彼愚人。无明不善非良福田。彼非良福田其义云何。或作是说。如耕田人不别良田。彼谓非良田人。彼亦不知有此良田。亦不染着。是谓非良田。彼亦不知有此无是。亦不染着。是谓非良田。复次谷子所生处别其好丑。则知有良田。是故彼不知。是谓非良田。诸所诤讼尽欲界相应耶。设欲界相应尽是诤讼耶。或作是说。诸有诤讼者。彼一切欲界相应也。或欲界相应彼非诤讼。行垢相应解无著法。复作是语。或有诤讼彼非欲界相应也。答曰。色无色界相应染污法。或欲界相应彼非诤讼耶。欲界相应不染污法。及诤讼欲界相应染污法。或非欲界相应。亦非诤讼。色无色界相应不染污法。及无漏法也。诸不诤讼。彼一切色无色界相应耶。设色无色界相应。彼一切是不诤讼耶。或作是说。诸色无色界相应。彼一切是不诤讼。颇不诤讼彼非色无色界相应耶。欲界相应不染污法及无漏法。复次或不诤讼。彼非色无色界相应。欲界相应不染污法及无漏法。或不相应不诤讼。色无色界相应不染污法。或不诤讼亦不色无色界欲界相应染污法。色无色界相应染污法观现在事。其义云何。或作是说。现在所作目悉览见。是谓现在事。复作是语。得诸色根是谓现在事。复作是说。有二种现在。根现在。意现在。于彼根现在中。若得色根。意现在者若悉意不观。复作是语。如彼眼识相。当言有三种更苦乐。有其痛痒意便有想。色声香味细滑法中。思惟自相便有识生。是谓现在。自境界外。彼亦不空有境界也。我者其义云何。或作是说。我者爱己着形也。复作是语。内是我所。复次自性诸入彼是我所。余不牢固。现在及我此二事有何等异。或作是说。缘前有物。是谓现在。着己是谓我所也。复作是语。摄持诸根是谓现在。内为我所。复次露现缘前眼。若有我所者彼则自违。

  又世尊言。萨毗梵志。

  造作诸业事  往涅槃无疑
  无有有灭尽  比丘不处胎

  说是语时其义云何。答曰。解道彼以此道自竖立处。等以此道一切结使尽。故曰造作诸业事。往涅槃无疑者。闇冥得除究竟得智。无有有灭尽者。生有死无。彼度此生老病死。以现其妙。自竖立者。以修梵行。以倚住诸道梵行求以倚更无有如是有处胎彼灭。谓之胎尽。彼比丘者。于乞法中现其灭尽。如所说虽多婆罗门。

  我见天人世  无秽净行除
  故我礼大仙  脱我无明疑

  说是语其义云何。答曰。如我见寻原本。故曰我见天人世。无秽者。现无所摄。云何得知。以一切去离爱欲渐去除无秽。一切婆罗门行净。彼志成就无有诤讼。故曰婆罗门。习业之时观其所求。故曰礼大仙。所求以此然大法我如来以此大法。故曰大也。以得智当言见三昧。解脱我疑刺。以究竟授我三昧。

  我不堪解脱  洗除头多胡
  法为微妙智  如是能度流

  说是语其义云何。我不堪解脱者。洗除头多胡(梵志)自现体中。现着净法为微妙智。如是能度流。缘二等见有愚因净因观也。

  住义将养病  敷演无常理
  六闻田难沮  现露净不堪

  又世尊言。

  究竟不惊惧  无缚亦无疑
  已断诸有刺  此最是后体

  说是语其义云何。答曰。有二究竟。欲究竟已辨事究竟。修梵行以此度。究竟缘此因善智修定理。亦不惊惧。于无记体中亦不恐畏。亦不惊怖老病死。故曰不惊惧。如有异梵志。不以实智。不以真威仪。便作是说。叹誉彼此叹誉己身。此究竟智不如彼说究竟智成就。故曰不毁。彼戒盗尽者便尽生。故曰此最是后体。三界爱尽亦无缚着。是观谓其缘。故曰离三有刺。因缘尽永无有余。

  又世尊言。

  此最为究竟  迹灭为最上
  灭一切诸相  净迹永常存

  说是语其义云何。答曰。此最为究竟。现事究竟休息者。现三火息。现有余涅槃。迹者现智作处。尽一切诸相者。众生相众生所作方便。初中竟之貌也。作是观一切结。

  又世尊言。

  最后爱念语  托情亲朋友
  不应作便说  智者皆分别

  说是语其义云何。答曰。藏匿之语与众生相应。故曰意念语也。于中所有亲友有二益。彼不益彼此。二亲友指授彼时。智者皆别知。以彼结此彼此共同。又世尊言。当于尔时谷贵饥馑。生苗不生实。苗义云何。或作是说。以食故授筹。故曰苗。复作是语。以筹选择故曰苗。种种子生一茎。故曰茎也。复以种种谷子亦不生苗。故曰苗也。

  又世尊言。比丘当学自然自归法然法归不异归。我然法然法归有何等异。或作是说。我然者我好也。自辨其事。法然者欢喜踊跃。或作是说。我然者内身身观痛心法。法然者外身身观痛心法。复作是语。我然者思惟恶露。于法顺法者是法然也。复次亲近善知识及听正法我然也。思惟恶露欲辨彼事者。是法然也。教诲欲辨彼事者。欲为如是诸事则其事。

  又世尊言。若阿难生是意。我有是比丘僧缘。我有是比丘僧。我当护比丘僧。世尊复作是语。舍利弗目揵连求索比丘僧。我常不收况当汝。汝钝愚食唾之人。说是语其义云何。或作是语。如彼世尊如彼世尊。舍利弗目揵连求索比丘僧。我常不收。或作是说。从慈定起调达求索。从定三昧起。尊者阿难作是问。复次现依我尽以前契句。我当护弟子以二契句。非我因缘慈悲于彼。

  又世尊言。有是十法爱。慜念润情世间惊惧。以何等故。戒多闻梵行爱慜见喜娱乐。或作是说。作其善果。复次作众多想。

  又世尊言。那迦频颜婆罗门长者。彼作如是眼见色便娱乐。说是语其义云何。或作是说。如此形彼无歌舞香薰涂身香价甚贵。或作是语。妓乐戏笑因是故说。复次缘女欲故说是语。非不闲居境界。能作欲爱刺利衰毁誉。以利养故居处山泽。如昙摩尘那比丘尼说。乐痛淫所使。苦痛瞋恚所使。不苦不乐痛无明所使。说是语其义云何。或作是说。是如来教戒之语。复作是语。是如来劝戒之教义。当言可说。当言不可说。或作是说。当言可说。何以故。如世尊言。我当说法。有义有味味可演说。是故义亦可说。若义不可说者。说法则无有义。问说义为说味。二俱说义味之时。有义有味。若所说欲使义味与法异耶。设义理与法异者。是故不如契经文。或作是说。义可说名义展转是谓名。于义当言不可说。复次想所作语。无想所作义。是故义不可说。

  又世尊言。我当说法。初善中善竟善。云何于此法化中。云何为初云何为中云何为竟。或作是说。戒为首思惟恶露为中涅槃为竟。复作是语。初学大戒中学增心竟。学增智慧。复次说法之时缘初现初受化。受化回转为中后为究竟。彼于此初为结原中为结原竟为结原故曰初善中善竟善。又世尊言。如所说以三事不忘而忆。取本相自缘已初不失其旨。说是语其义云何。答曰。昔本境界取持守护。为想所受持。故曰本相所摄。自然于己回转因缘。自然者。方便自然亲近自然。故曰自然。于己数数降伏心。便有识护持。故曰志强记不忘也。如所说如是于中法法住法空法如实缘。是因缘是谓因缘生。说是语其义云何。答曰。如是于中诸法者。彼修行法。法住者。不有变易。法空者因缘果实。如是知修行不异因缘者。观所作行。又世尊言。更乐为一隅。更乐习为二隅。痛痒处中。说是语其义云何。或作是说。更乐为一隅。所作为习想。更乐习为二隅者。痛处中者异也。复次更乐无明更乐六入为习。无明生更乐。痛处其中。

  又世尊言。是故比丘当如是学。如出家想降伏其心。说是语其义云何。或作是语。是世尊劝教语。当于尔时求解脱故。出家学道。复次等出家故。故说此语。

  又世尊言。于中摩罗童子余比丘当何所为。年在幼少。出家未久学道日浅。来入此法亦复未久。云何汝今年老形熟长老。欲与我速疾求教戒。说是语其义云何。或作是说。年少比丘更作是念。此亦年老方欲习学。我等亦当在后习学所作自恣。复作是语。年少比丘便作是念。此如是年老亦无所逮。况当我等有所获乎。无勇猛志。复作是语。彼年少比丘当作是知。彼求教训。况当彼求道。复作是语。众多见闻年少比丘况我等。彼求教训。况当年少比丘不求耶。复次是世尊属累之语。各莫作疲惓意。以何等故。曩昔如来等正觉闲居山泽。岩峻坐具叹誉尔所事。然不处其中。然世尊叹誉其德亦处其中。或作是说。昔日之时无有闲处山泽丛林。村落相连鸡皆飞过。问设无闲居以何等故今叹誉之。答曰。叹过去闲居之德。复作是语。彼时佛教化众生。尔时不以闲居作教化事。恐不入彼教律中。复作是语。尔时众生贵重思惟定。不许彼闲居静处。村落之中应受化众生起恶露观。复作是语。尔时众生意多着乐。皆不许闲处。恐意厌不堪闲处。

  又世尊言。是语此契经句之语谁能堪。调达于世尊前有所论。世尊亦不于中住。诸于坏增中叹其快者。世尊亦当尔。彼人无缘。亦不有彼人不逆。亦不能有如是善比丘于如来前从彼恶语。何以故。世尊功德相应无能知者。诸闲居者礼敬承事便知彼人。是故世尊不许。以何等故。本世尊等正觉乃至证弟子等法住。然后复世尊久般涅槃。尔时复住。或作是说。彼众生是佛所化。是故声闻不能教化。复作是语。尔时众生贵重止观。彼时说法。复次是时如来极长寿。彼亦如今阎浮利地。然后世尊处短寿中。为诸受化众生及余趣。我观去来契经所说教戒语敕声闻。

  语竟世明我众僧  受无有痛不可说
  善说三法及更乐  年少端正叹誉本

  尊婆须蜜菩萨所集更乐揵度第七竟。

  尊婆须蜜论卷第六

大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

尊婆须蜜菩萨所集论卷第七

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  结使揵度第八

  垢秽当言随颠倒。当言不随颠倒。或作是说。或随颠倒或不随颠倒。四颠倒当言随颠倒。欲慢瞋恚邪见当言不随颠倒。问云何不如实染耶。亦说如实观彼便知。是故不与相应。答曰。集聚便可知亦非自相。若观自相知者。皆有厌患意。无有自相意不回转。问如集聚可知。是集聚则有欲也。观彼颠倒如自相观。便染着无有不染着。无有自相意不回转。或作是说。当言随颠倒与痴相应。问愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴随颠倒耶。或作是说。当言不随颠倒。颠倒设当随颠倒者。彼则不断灭。非以颠倒还灭颠倒。问如善无记心心法不随颠倒。彼亦可灭。垢亦如是。答曰。善无记心心法。还续如故。结可使永无。是故彼当言颠倒。复次当言不随颠倒。与邪志与使相应。不与相顺生不成就。彼不净成就。以何等故。谓身见是颠倒不净无能有害者。无有实我身见回转。或作是说。意有净相不净回转。答曰。无有净相。彼或有净或不净。问若有净彼有颠倒。彼或曰有常或曰常。欲使无常相不成就耶。答曰。无常相不成就。设常无常相不成就者。彼亦当有相。然非相。是故无常相不成就。或作是说。见颠倒与愚痴相应。不净非颠倒与智相应。问愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴非颠倒耶。智不与智相应。欲使智颠倒耶。或作是说。身见是垢。垢与颠倒相随。是故身见颠倒不净。由智之功。智不智不随颠倒。是故不净非颠倒。问垢相应心心法。然非垢着。欲使彼随颠倒耶。智相应心心法然非智。欲使彼随颠倒耶。复次如其种类。不净相共染着。不可使诸阴自相有所染着。如阴无我成就。如其种类净成就也。是故身见颠倒然非不净。一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见。或作是说。一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见。或作是说。一切诸见摄六十二见。六十二见亦摄一切诸见。问如所说萨毗梵志。三乃至三十六种种异。云何彼非诸见耶。答曰。此事如是。二及六十亦复如是。或作是说。一切诸见摄六十二见。非六十二见摄一切诸见。不摄何等。彼涅槃言无涅槃俱生者。至五邪见无一邪见。复次六十二见所生见。当言所摄也。

  如萨毗所说。三乃至六十。沙门依智慧依智慧相依字想诸垢尽。云何六十三见。或作是说。无有六十三见。正有此二见。或作是说。言无涅槃者是邪见。是谓六十三见。或作是说。言无道者是邪见。是谓六十三见。复次所见是谓六十三见。如是五邪见身犹豫见邪见见盗戒盗。无因所生见。为何等见所摄。至死不舍见。为何等见所摄。或作是说。无因所生见。言有所因。是邪见习谛所断。复有至死不舍见。无作言有作。此是戒盗苦谛所断。复次无因所生见。无有见有见所摄也。至死不舍见者。当言有见所摄。以何等见使已尽心相应使更生耶。然无有因缘。或作是说。因缘者结使便尽因缘。未尽有余。尽不复生。问如是谛无漏缘。结使有尽不尽者。缘尽因缘。答曰。缘已尽无余。是谓灭也。问此缘不同诸使。未尽缘便尽。是故非缘。是故结使便尽也。或作是说。常相应无有不相应时。问非因缘。复次或有彼不缘。或作是说。未尽彼即是缘。复以此缘更不复生。复次尽不复生。问若缘有漏诸结使尽。数数彼缘不复更生。不灭亦不生。欲使无漏心是彼缘耶。结使转生结使。或作是说。彼相应一生一住一灭不如其缘。已尽各散不一处。彼心有使不如其缘。问彼心未尽。诸相应使一起一住一尽不如其缘。欲使不断者是其缘耶。结使非结使缘也。或作是说。诸相应使与心共。住不如其缘。是故已尽。是相应使。彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说。诸相应使染著于心不如其缘。是故已尽相应结使。彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说。相应使者。彼心染污不如其缘。是故已尽诸相应使。彼心有使不如其缘。此亦如上说。复次设当如彼缘者。彼心有使。亦见无漏心缘使。彼则有使。复次诸相应使当言彼心有使也。若尽若不尽。如力势王所欲自至。以何等故。欲界相应邪见。谓色无色界苦。然非于彼界所使。或作是说。自界所使不干余界。问此亦是我疑。何以故不干余界。设于欲界造余界者。欲使有漏界造自有界。邪见故彼界亦使所使或作是说。彼界少慢渐去离。是故彼界非使所使。问若去离者。在自界中亦当去离。是故自界亦为使所使。或作是说。非以彼见有所疑。亦不缘彼界。问云何彼有无此说法耶。答曰有。彼若以此说使说者。此非其义无长益。问无有苦恼。彼亦不作是念有所说。或作是说。知而言无。设当知而言无者。此非苦智耶。云何言无苦。若不知无知。云何言无。是故尽无尔所事。问知而言无。不知而言无。设无知知而言无者。若不知云何言无。是故无也。复次缘使所使。何以故。彼不为使所使。复次彼见界无定处。一切有苦而言无。欲使欲界越次彼谓不尽。然后与欲界相应。以何等故。缘涅槃邪见言无涅槃。然不于彼使所使。或作是说。彼不有此使问无能诽谤彼者。欲使诽谤缘涅槃耶。或作是说。诽谤之言去涅槃远。是故不于彼所使。问有漏之法亦去离诽谤。是故有漏亦为使所使。此亦如上所说。诽谤所说。亦如本无异。有是诽谤。复次若缘使不为使所使。阴持入中。彼见无生处所。已有所生。何以不为涅槃所使。以何等故。涅槃中无有瞋恚。或作是说。此非瞋恚境界。问彼诽谤境界。欲使诽谤非缘涅槃耶。或作是说。有漏之法。便有瞋恚无是涅槃。是故缘涅槃无有瞋恚。问有漏之法便有瞋恚。无漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃缘耶。或作是说。以方便舍众生。便有瞋恚起。然涅槃非众生之教。是故缘涅槃无有瞋恚。问有漏之法众数中便有名生。复次无造之相。速有瞋恚起。然涅槃无造之事。是故涅槃中无有瞋恚。若作是说。我必堕泥犁中不须涅槃。彼心与何结相应。或作是说。与瞋恚相应。问缘涅槃有瞋恚耶。或作是说。彼染相应无明之数。彼不知涅槃。复次彼心当言与爱相应。

  又世尊言。于是比丘欲界之中有欢喜乐天。契经句广说。彼云何命终更受形。便自忆我本为欢喜乐天。便作是念。我本为欢喜天。或作是说。于彼退转。复作是念。彼不于欲界起吾我想。问生欲界中怀宿命所更。我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼谓退转耶。复次诸所有名色相应结使欲界因缘。彼则有强记。复作是念。寻生之时审有誓愿。复次我见之想不观断灭。复作是念。等故凡夫本为欢乐天。以何等故。凡夫人不于苦观苦。欲界相应身见犹豫见。谓之断灭耶。或作是说。不净灭贪欲。现拔一苦。亦用思惟断。问四谛所断非思惟耶。此二种所断一种乎。四谛所断以尽。若思惟所断不尽不舍。或作是说。种种结已尽永尽渐渐尽。于彼身见已尽不究竟尽。问若渐渐结尽者。更亦当不生。亦说有三种身见。结生身见。使尽身见处所之法。便有所照。于彼作恶露观。如是身见使便生。复次生十想法所种。便作是语。如是意所断。不于中间贤圣道能断结使。

  颠倒不净见  萨毗五见戒
  二种及瞋恚  泥梨德本苦

  以何等故。欲界相应身见犹豫见。谓之无记。然非不善耶。或作是说。彼非大身口意行所能造作。问亦有余见谛所断结。由身口生欲。使彼言无记耶。或作是说。彼身有优劣。问云何得知有优劣。或作是说。彼结长益时不生恶趣。问彼未必不善。乃至入恶趣。或作是说。不善有报结无有报。是故此无记。问如彼见受形时。云何无有报。复次设彼作是颠倒见。无有安处。云何无有不善。彼便当有彼见无有报。是故不善。云何有垢受不善报。是故无记。是事不然。世尊亦说。如是比丘。愚痴者即不善根。若当言无记者。此事不然。以何等故。色无色界相应使。谓之无记。然非不善。或作是说。彼非造身口行。或作是说。彼受形时无优劣。或作是说。彼不受果报。或作是说。彼无有报。此亦如上所说。复次诸欲著者彼不善耶。彼则有是意不受恶报。彼不受颠倒。彼不回转。彼不安隐。彼亦不然。是故当离。若结非非善者。云何今不善耶。结亦由行增。是故言无记者。是事不然。所可用心诽谤四贤圣谛者。云何彼心因染义耶。或作是说。非可以一心能使四谛有若干相。复次彼心因缘集聚。问若四谛异因缘亦异者。则不诽谤四谛也。若四谛因缘同。心则缘四谛也。此亦如上答无异。所说不顺其理。复次非心诽谤。用邪见诽谤也。一步始苦谛处所。非因苦谛无有尽谛。尽无有道。各自求苦谛处所。此之谓也。彼无有义可从得者。以何等故。无垢人遂进断结。欲界相应结使。及思惟所断先尽。然后色无色界相应。或作是说。此渐生贤圣道。先辨欲界事。后色无色界。问欲使贤圣道生。先辨欲界事。后色界后无色。或作是说。欲界结使粗。色界相应使细。是故先断欲界相应结。后色界相应。后无色界相应。或作是说。欲界相应近。色界相应远。无色界相应转远。或作是说。有对之处即前灭结。欲界相应先在前。后色无色界相应也。是故欲界相应结先灭。后色界相应。后无色界相应。此亦如上所说。复次彼道渐渐益有对即灭。后则有是也。何以故思惟所断结不渐渐断耶。当作是观。未知智观色无色界。彼不有长益齐限。亦有展转持信奉法。以未知忍知。是故彼无苦以方便观。以何等故。欲界相应行。思惟苦等越次取证。然非色界相应无色界相应。或作是说。此渐生贤圣道。先辨欲界事。后色无色界同。问彼欲思惟道生。先辨欲界事。后色无色界等。此亦如上所说。此苦粗以是缚着。此亦如上所说。复次此劝教方便。诸耆年虽能逆是者。于此造事一切诸行。捐弃已尽苦根本。以何等故。色界相应行于苦思苦。不还阿罗汉果。然非欲界相应色界相应。此亦如上所说。此苦粗亲近此间以是缚着。复次作无吾我想。所可缚着当言尽无欲也。欲使苦行不思惟更思惟余苦耶。如自舍田除他田中草秽。观彼亦如是。颇有一心诸法灭尽还智慧然身不受证耶。或身受证不还智慧耶。或还智慧身亦受证耶。或不还智慧身亦不受证耶。或作是说。若得尽法忍时。欲界相应尽谛道谛思惟所断结尽。尔时还智慧。然身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽。尔时身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛所断结尽。尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽。思惟所断结尽。亦不还智慧亦不身证。问若尽法忍生尽谛所断结未尽亦非其类。答曰。生者便灭。已灭不生。若生者不灭则非其类。问欲使便观生尽者已尽。当作是观。或作是说。尽法忍起时。欲界相应道谛相应所断结尽。还智慧身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽。身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛尽谛所断结尽。尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽。亦不还智慧身亦不受证。复次得尽法智时。亦如是无异。二分俱不尽。颇见相应痛爱结相应非见结相应耶。或作是说。或于欲倍爱尽等越次取证。习已生尽智未生。欲界相应尽谛道谛所断。上中下见相应痛。下爱结相应非见结相应。问世尊亦说。若比丘于痛贪欲而灭尽时。贪欲尽痛便尽也。云何贪欲尽痛便尽耶。或作是说。见谛人与世俗等。见相应痛与爱结相应。不与见结相应。非见结尽彼见结。

  复次习智已生。无色界爱尽。与世俗等。见相应痛与爱结相应。非见结相应。云何缘涅槃无明而随涅槃耶。或作是说。彼无智愚痴所缠。问彼作是念无智是愚痴耶。或作是说。有二种痴随涅槃也。与邪见相应。无明言无涅槃。疑相应无明者。犹豫不定一法相应。问邪见无明各不异耶。如是疑无明。此诸法各异。复次无明随涅槃耶。复次如是五盛阴言是我所。如闭两目。一切智有目者少。如身缘有漏生诸结使。如所缘结彼身有漏。或作是说。诸身有漏。如彼缘生结使。彼身非有漏。如缘尽缘道有诸结使。问又世尊言。于是比丘诸所有色。过去未来现在。贪欲生便生淫怒痴。其余心所念结使。是谓在漏泡。此契经则有违。或作是说。诸身有漏缘彼生诸结。如缘生结彼身有漏。生无漏义。有漏义。结有漏义。复次若身不中间生见。彼身有漏。不如彼缘生诸结也。彼造结时染着身处所。

  二种说不善  诽谤舍离去
  阿罗汉一忍  冥有漏在后

  以何等故。调戏有思惟断。或作是说。见谛者有调戏。故曰用思惟断。问见谛者亦有无明。彼见谛思惟所断。或作是说。二俱调戏。见谛所断亦思惟。复次此见谛所生调戏见谛所断。如彼调戏少所说。不顺此所作不辨。若越境界彼思惟所断。若少有辨逼迫碍持。是故二俱调戏。或作是说。凡夫人调戏炽盛。见谛者调戏微。是二俱调戏见谛所断。复次无恐惧有秽污意。何以故不见谛所断。若见迹者。或有随从。彼调戏思惟所断。从无色界终生欲界。云何欲相应结而现在前。如上聚揵度所说。复次若作是意。生无色界欲界相应使永断。然非无色界相应使。是欲界相应使缘彼则有是耶。彼则不生欲界。设生时中间不生。结使亦不现在前。无因缘现在前。复次凡夫人无有结尽。作不善行。彼欲界相应结谓之尽也。如世尊言。于是比丘。汝等不思惟。亦不作方便。则是结因缘。神识所止处。彼于此间当作方便。从无色界终生色界时。云何色界结使而现在前。答曰。不拔诸结使。譬如火炎缘炎有。如是明所缠。作不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所说。色界终生欲界时。云何欲界相应使而现在前。如上聚揵度所说。复次渐渐欲爱增有力势。因本彼欲爱尽此三灾变。风灾水灾火灾。此由众生垢生此三灾。为此三灾众生有垢。或作是说。由众生垢著有此灾变。犹如众生罪有刀剑劫。或作是说。由灾变故众生有垢着。犹如狗犬阴阳有时。或作是说。由垢着故有灾变生。彼彼众生有欲界结。彼彼有灾变起。如彼彼有灾变。结使使增益。复次众生善法常修习行。便游余国土。彼因行增上。众生有坏败学本所习。云何缘使便有所使。云何相应所使。或作是说。贪欲使甚爱着。是谓所使。瞋恚使不爱着意不染着。是谓所使。有爱使甚爱着。是谓所使。憍慢使炽盛极炽盛心勇悍。是谓所使。见使五见。于彼身见使自依所使。犹豫见者断灭有常。是谓所使。邪见使无因诽谤无作。是谓所使。见盗使不可护持。极微妙好最为上。是谓所使。戒盗使净解脱上出要。是谓所使。无明使无智盲冥愚惑。是谓所使。疑使悕望犹豫为是。为非意不审实。是谓所使。如是缘使所使也。未曾更与相应所使。问无漏亦缘使。如是彼所使欲使。彼缘亦是所使耶。或作是说。如彼彼有诸使缘。彼彼有使缘时。各各相牵引。为是使所使。如是如是使缘所使。彼使染着。如是使相应所使。问无漏使如其缘。转转有增益。故使无漏缘是使耶。缘是所使。或作是说。缘相应不得解脱。是谓所使。问无漏缘亦是使缘亦是使。无有余缘所使。

  复次虽使所使者。所回转处彼则有使。若相应使所使者。余亦相应。复次众生使因缘所使也。贪欲缘法为有几使所使。或作是说。欲界相应一切有漏缘也。复次三界有漏缘退时。而生欲界得三界结。得是时三界结有漏缘所使使。名者其义云何。或作是说。次第所使使。亦所使缘亦是使。使为着义亦是生义。使为持义亦是使义。复次当说等智是彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。垢者为何义。或作是说。垢着人体。受诸爱亦是垢缘。苦亦是垢。复次二种垢心相应垢众生垢。彼心垢着。染着心意如垢污衣。众生垢有或随他。如负重担。以此因缘。以此事计挍。彼时便有心垢生。世尊亦说。为心垢所惑。心净行则净。合会成众生。世尊故说。此善根者其义云何。害不善根是谓善根义。起诸善行是善根义。复次于神种善原顺从受报。是善根义。不善根者其义云何。无记为谷子义。无记为根义。无记为因缘义。无记为根。复次形体色无记法顺从受持。是谓无记义。以何等故。身见谓之苦谛所断耶。或作是说。缘彼苦如是知苦便灭已灭。缘便尽诸结使尽。或作是说。有常想我想。身是我所。身见作无常想。苦我想已尽。是故谓之苦谛所断。复次见身见身彼身受苦恼。是故彼身现说苦恼是故灭。当作是观。

  调戏不复生  如有三结使
  身及诸结使  三种根所断

  以何等故。习智生尽道见盗谓之尽耶。或作是说。始初有见盗染缚彼见。彼灭尽时此亦灭也。问结使便有见盗。是故亦是思惟所断。或作苦谛。有违见盗及疑。是故四谛所断。问苦缘结最在前为上为妙。盗云何与苦有差违。复次云何度苦结前为盗耶。若苦不能在前导者。是故见盗苦谛所断断。如所说谛无住处言是我所。以何等故彼谓邪见。或作是说。由此因缘故说之耳。是故谓邪见。或作是说。若此谛实作盗。复次彼非缘空。

  复次有我所便有是见。云何是上分结。或作是说。五下分结者。贪欲瞋恚身见戒盗疑。此不尽有欲界苦。上界三结不尽。受色无色界阴。欲使是上界病耶。答曰。不由此有病彼已尽。阿那含受色无色界有。是故无病。问若彼三结已尽。受色无色界有。是故彼不生欲界无垢人已尽。复受三结有。欲使界有不回转耶。或作是说。二结属下分。贪欲瞋恚也。若不尽受欲界有。已尽不复更受。问一切欲界结未尽受欲界有。欲使是欲界结尽耶。是上分结。或作是说。当言一切是上分结。若不尽受欲界有问如所说五上分结则无其名。或作是说。二结未尽贪欲瞋恚。不出欲界。三结未尽复还来欲界。是故五上分结未尽。复次诸结使。从欲界灭不在余处。彼当言上分。云何是上五分结。或作是说。五上分结。色爱无色爱调戏憍慢无明。以何等故。此未尽受色无色有。三结未尽修行彼时。受色无色有。欲使上是五上分结耶。答曰。彼不由受有色无色界有。是故不受彼有。问三结已尽。此无垢人受欲界。欲使是五上分结耶。或作是说。若诸结未尽离欲界。受色无色界有。彼谓五上分结。或作是说。二是五上分结。色爱无色爱。于中修行受色无色界有。或作是说。一切色无色界有。一切未尽。受色无色界有。复次诸结使。可使色无色界结尽。彼是五上分结。

  云何缘瞋恚。或作是说。非妙非上有愁忧苦恼。或作是说。愁忧渐去离远。或作是说。以众生之故有其瞋恚。复次永离去如去恶草。欲与念有何差别。或作是说。欲是垢着。念非垢着。或作是说。欲是不善。念是善无记。或作是说。欲受有念不受有。或作是说。欲与念当相应者。或有欲有念。如有人欲受尽。有念于师。复次欲以方便生。念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚秽污。此二有何差别。或作是说。瞋恚是结秽污非结。复次瞋恚是不善秽污是善无记。复作是语。瞋恚受有秽污不受有。复作是语。瞋恚彼是秽污耶。或是秽污彼非瞋恚。如修不净时是其义。

  复次瞋恚受诸有。秽污不受有。于彼瞋恚亦不受有。懈怠睡眠有何差别。或作是说。懈怠是身睡眠属心。或作是说。世俗义为懈怠。出世俗义为睡眠。复次初为懈怠。疲倦为睡眠。邪解脱四颠倒有何差别。或作是说。见谛所断是为颠倒。见谛思所断是谓邪解脱。或作是说。能为人敷演是为颠倒。不能为人说是为邪解脱。或作是说。诸颠倒者是邪解脱。或是邪解脱彼非颠倒。解脱结使。复次邪解脱者。当言是心颠倒耶。亦不离四颠倒有意颠倒耶。调戏疑有何差别。或作是说。调戏思惟所断。疑见谛所断。复次心染污有悔恨心。是为调戏。心不究竟犹豫不定。是谓疑也。以何等故。凡夫人退时见谛思惟所断结便有增益。然世尊弟子退时。思惟所断结便增益。然非见谛所断结。或作是说。以一思惟道。凡夫人断诸结。彼思惟道退时。一切增益。然世尊弟子或以思惟道断。非见谛所断。彼一切无有增益。或作是说。凡夫人以智灭诸结使。彼智退时一切增益。言世尊弟子以忍智灭诸结使。然不于忍退。亦不大增益。或作是说。凡夫人于中间灭诸结使。彼退转时一切有增益。然世尊弟子于中间少有灭尽。不究竟尽。彼退转时于其中间。彼退转时彼便有增益。复次凡夫人以行。缘有诸使。彼尽形寿而为覆蔽。彼行缘所系故便增益。然世尊弟子以见等越次取证。诸结使尽便增益。是故彼增益不可移动。等见想心等彼护守。彼或时退持。以何等色无色界相应结使谓之无报耶。或作是说。彼不长身口意行有所补。或作是说。彼虽有身口意行。彼不有增益。或作是说。不有好丑之报。或作是说。无记无有报也。复次若结使有报者。云何有违。如彼有缘。若彼诽谤者。不受色无色界报。如是有缘亦复无也。彼不受有。是故无结亦复不定。是故舍离。

  不度不败坏  瞋恚欲瞋恚
  增上解脱戏  退转无果报

  若五欲有欲无染污心。此二有何差别。或作是语。五欲有爱使。不染污心者。而不受有爱。复作是语。五欲之中有爱不善。不染污心是善。复作是语。五欲之中有爱受有。不染污心者而不受有。复作是语。五欲之中有爱有诸善想。不染污心者不断诸苦原。复次五欲之中有爱者。言有我缘便欢喜踊跃。不染污心者。第一义谛不移动。起众生想以得等智。真是不染污心。彼则当有。云何彼凡夫人谓非染污心。我可所缘彼非凡夫人有所造。诸神仙人于外以巧方便。谓无染污心。若苦谛所断见盗。及习谛所断。此二有何差别。或作是说。苦谛所断见盗者。彼则苦谛所断。见盗者彼则习谛所断也。问此二俱是见盗遍在二谛。或作是说。若与苦谛不相应。则彼苦谛所断也。若习谛不相应。彼则习谛所断。问如苦结现在前。最妙最上为最第一。盗云于苦谛不相应。复次苦谛所断结使。以苦谛拔则有妙想。当作是观。与化有何差别。答曰。内心所摄心佞为奸诈。外不与心同。是多化有差别。以何等故。心非贤圣道耶。或作是说。是世尊教化之语。说此则说心无异。彼则心相应。问何以故说心之时。不尽说心所念法。或作是说。是如来教诫之语。有是教诫而有智慧。如捣香末以香为首。色声香味亦复如是。问造一事所生之处。诸相应法无有力势。或作是说。自相所摄心集聚心。是贤圣道。是故心非贤圣道。或作是说。心亦是贤圣道。等三昧有众多心共。一缘三昧者。心有增减无有异三昧也。

  复次道心遂盛。志意所造心有所说也。欲界相应身见犹豫。除彼相应无明。及得余法可说隐没乎。或作是说。可得诸法相应及余心所念法心解脱行。以何等故。须陀洹不净谓净灭耶。或作是说。不净有净想有颠倒。须陀洹已尽也。问若颠倒须陀洹已尽者。彼则不染着也。苦想无我想不净想。彼当染着。复次然须陀洹不净有净想已尽也。见中邪见。当知已尽。何等盖中疑结耶。云何非盖中疑结耶。或作是说。若欲界相应。彼是疑出要也。若色无色界相应。彼非疑盖也。或作是说。若入三昧内者。彼是疑盖。若真果者。彼非疑盖也。复次一切调戏是疑盖甚增多。欲界相应非疑盖也。若自计吾我者。彼一切是身见。设是身见。彼一切自计吾我耶。或作是说。诸所有法自计吾我者。彼一切是身见也。颇是身见彼法非自计吾我。自依我见。或作是说。颇有法自计吾我彼不身见耶。我见相应心所念法。颇有身见彼不自计吾我耶。自依我见。颇有身见及自吾我见是也。颇非身见亦非自计吾我。除上尔所事则有义。复次彼有法自计吾我。彼非身见耶。又世尊言。我今当说彼说我当说。或有身见。彼不自计吾我我见。或非身见亦非自计吾我。除上尔所事则其义也。诸有见生。无病自言乐。云何生此见。或作是说。以三昧力自识宿命。初第二第三禅地。皆悉识知于此间乐故使尔耳。知有乐。复次贪嫉见身观上方便。有寒热观诸苦。言于中便作是念。我有是乐然苦趣。其恶道诸所生见。偏有一苦无病当死。云何生此见。或作是说。此是三昧力。自识宿命。堕恶道中亦自识宿命。于此间忧苦。于中便作是念。我已甚苦。复次自计吾我。以善方便观其所造作。如食想。偏见一苦乐亦是苦。诸所生见自计苦。乐有安隐想。此是何结。或作是说。三昧力自识宿命。人天之中及欲界自识宿命。于此间自识苦乐。于中便作是念。我有是苦乐。复次自计吾我。观其方便受其苦乐。于中便作是念。苦乐是我所。安隐处起死想。诸所生见。自计不苦不乐安隐处所。作如是想。云何生此见。或作是说。此是三昧自识宿命。四禅地自悉了知。于此间受其苦乐。彼便作是念。无苦乐想。复次作我想见堕恶趣受苦乐。或时无乐。彼则有是想也。彼复作是念。无苦无乐无我见。亦作死想。诸所生见。所谓我色起者。四大所造坏败至死。如是我见趣彼等见。此是何见。答曰。或有时见行以天眼知欲界便有生。彼不作是观。便作是念。不堕恶趣。诸所生见言有我者。断欲界痛坏败至死。如是我者等断绝。此是何见生。答曰。或有时见行以天眼见色界形。彼不作是观。复作是念。堕恶趣中诸所生见言我。无色空处断绝坏败不成。至死不舍。如是等断绝。云何生此见。答曰。或有时见行知有色界形。彼不观余轨。复作是念。堕恶趣中诸所生见所谓我者。无色空处坏败不成。至死不舍。是谓等我见断绝。云何生此见。答曰。等入三昧不观所生。彼作念已断坏也。识处不用处有想无想处亦复如是。如所说命异身异乃至死。以何等故彼无见生。或作是说。自计我常住有净果实。亦不见果。此无见生复次心所念法言有常。因彼因缘便诽谤言。彼则生无。如体中有现在无明使相应。于彼体现在无明使相应。若体中与现在爱使相应。或作是说。如体中有现在爱使相应。于彼体中有现在无明使相应也。颇体中与现在无明使相应。彼不与现在爱使相应也。及有余结而现在前。复次二结俱不有一时而现在前。何以故。用思惟诸结使。不一时二俱生也。是思惟譬喻有四颠倒。当言缘谛。当言不缘谛。五阴颠倒是其缘。阴中无有常无我。设当缘彼者。此事不然。答曰。无常阴者。而缘有常。设当不缘谛者。则是颠倒无常有常。谓颠倒无者则非无常。

  复次义无有颠倒。亦不缘谛。彼亦不有相诸所因缘。以何等故。色界相应使空处相应。谓识处相应耶。或作是说。彼不可知。问一切结使可知。又世尊言。于是比丘有着耶。我及彼亦着。或作是说。三昧无常彼相应结使。谓之无常相应。问此亦是我疑。何以故。彼三昧谓之无常。答曰。此已休息。问上三昧已休。欲使彼亦是无常耶。或作是说。彼地有常。然相应结使谓之无常。此亦如上所说。又世尊言。味欲秽露犯诸结使亦不舍离。云何味欲。云何有犯。云何秽露。云何有结。云何为舍。答曰。于欲染着起欲想意想乐想。是谓味欲。于欲染着起欲想。是谓味欲。于欲染着起欲想有苦乐想。是谓秽露。于欲染着欲想多习爱著有众多方便。是谓犯欲。有众多缚着心染污。是谓欲结使。欲结使者。欲有若干想观知所生。是谓舍欲也。

  意盗邪奸伪  清净我苦乐
  及体颠倒者  结使贪欲慢

  尊婆须蜜菩萨所集结使揵度第八竟。

  尊婆须蜜论卷第七
大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

  尊婆须蜜论卷第八

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  菩萨所集行揵度首

  阿罗汉于欲界般涅槃。云何受色无色界相应报。或作是说。速疾受报故。受色无色界行受闲静身。问若能受阴者。何以故。不究竟尽诸行。不得阿罗汉。受色无色界报。设逮阿罗汉。于现法中受报界。是故后世受报缘。则有微妙报。若彼行还阿罗汉不舍因缘。以杂行还阿罗汉。则有其缘相应之行。是行果未熟受妙报。或作是说。初第二第三禅地。缘彼行受苦乐报。第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次阿罗汉若般涅槃受善报。拔诸苦原不善善者缘。云何般涅槃有其处所。彼作是念。云何彼无所有耶。当作是观。设彼行无报者。彼行则无所有。亦无果实。行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌牙。彼则无所有。若阿罗汉行果已坏。是谓报果。阿罗汉亦无所有。是故此不尔行所有。颇有人自害身命。非阿罗汉父母。受五逆罪耶。或作是说。有也。作父想往杀人者受五逆罪。复次母化为男子。彼人作母想往杀人者。则受五逆罪。颇杀女人。非母非阿罗汉受五逆罪耶。或作是说。有也。作母想杀他女人者。则受五逆罪。复次母化为女人。彼女人作父想杀人者。则受五逆罪也。不成男杀父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。不受五逆。何以故。不成男愚痴不能起上结使。不于中间有上结。有不情罪。或作是说。上结不成男。于中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。当作是观。或作是说。当言不受报。何以故。彼不有恩慈。向于父母心不一定。设当受报者。受五逆罪。或作是师想。当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。当言不受五逆罪。何以故。畜生无有是智。有尊卑想。于其间有是五逆罪。或作是说。有智众生便受五逆罪。有智能造结使。犹如御马师。以衣缠头合马牡者。便知是我母。还自啮根断。或作是说。彼法自尔。有智众生无有限量。畜生之类如闻音响。千秋(人面鸟身)生子还害其母。后逮阿罗汉果。复次当言无五逆罪。彼无有恩慈于二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪。当以师想作是论。设当尔者。一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心。当言成就善心。当言不成就善心耶。或作是说。当言不成就。彼无此智慧能悉分别。彼无禁戒。问今凡夫人不生天上。唯闻戒生天上。或作是说。当言或成就或不成就。若生天上彼则成就。若入地狱者彼不成就。问此义不然。云何亦闻大行。分别契经说。于七处犯则入地狱。不犯则生天上。复次或有成就或不成就。谁成就。于三昧戒具足。不犯戒律。禅不退转命终后。是谓成就。谁不成就。三昧戒不具足。犯戒律。于禅退转便命终者。是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界。当言成就当言不成就。或作是说。当言成就不舍戒律。问云何受果报。于彼后心而受果报。问行与报等无有异此非论。是故无此。或作是说。当言不成就。彼三昧戒不受其报。问尽形寿三昧戒不具足。复次阿罗汉遍满世界。复次当言成就。尽形寿彼便作是念。云何今受报。彼言前若后。云何于其中间而受果实耶。若作讲堂房舍。当言身行当言意行。或作是说。当言身行。身求方便勤劳有功。问是何等身善行所摄。答曰。非尽身行。是身三善行所摄。或作是说。当言口行。口有所陈。我施众僧房舍。口行所作。当问是何等口善行所摄。答曰。至诚语知时语不粗犷语。或作是说。当言意行意有决了以物施彼。意已施了后发口言。我今施至诚不妄语。问是何等善行所摄。答曰。意三善行。不起贪嫉无瞋恚等见。复次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼当言身行意行。若口有教戒我有所施。彼当言口教意教。若身口有教我有所施。彼当言身教口意教。不于中间起房舍福念。诸善根成就。于此间设复还生为人。若出家若处俗修法。彼以何故不于现法中不出家修行法。或作是说。彼善根未熟已。更生诸善根便成熟。或作是说。彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。复次于此间或有凭依外力。而有成就所依者。强诸结已尽。诸善行。具足。若无方便诸善法。衰耗。彼于此间终更生复得出家。当作是观。有尔所事。以何等故。结有果实行无果实。或作是说。行报是其对已受此报。诸结使尽道是其对。道未生而有果实。问行亦是道对。道生结则灭。复次有报受其教一切消灭。或作是说。若行数数有果实。则上亦无果实。是故不断绝。问欲使不断绝耶。复次此俱有二果共一法。何以故。无果复言有果。若彼有自然行。

  受报教男女  不成男亦尔
  凡夫人后心  施讲堂房舍

  如此地须弥大山王。众生受行教众生般涅槃。彼渐微小耶。答曰。不微小也。何以故。一切众生缘其行报。若不受报者。彼或有众生受报不受报者。此非彼过。有其微小谷子芩鬼芩药草树木。当言自受行报。当言受增上报。或作是说。当言受行报。问则无有不与取。答曰。他所受则无有不与取。问为受谁物。或作是说。若有所受彼是行报。若无所受彼亦是行报。问彼亦是受报。彼亦是不受报。欲使彼是行报。复次受行增上。何以故。不以行报故受其果实。不断苦原乐原。如草木园果。以何等故。往昔人修十善行时。延命长寿田业丰熟。如今日之人修十善行时。亦不长寿亦无田业。或作是说。往昔人长夜修十善。如今日人不长夜修十善。问如今不长夜修十善。彼则得长寿也。亦得好田业。或作是说。彼往昔修十善。如今日人不修十善。问无始之人修清净之行。今可得受长寿耶。及大田业。或作是说。彼非现在受行报。余处受行报。彼时长寿及大田业。于彼行果余处受。如今日修行十善。彼时余处受报。问如今亦不观。或余处受行报。亦得长寿有大田业。复次无量众事延众生命。亦由田业。不独此行行。亦无量众事。如今可观。或有方俗诸趣。或有众行延命长寿。以何等故。持戒人教他不持戒便自堕罪。或不持戒人教他持戒使有戒律。或作是说。持戒人教他不持戒。是故犯戒若犯威仪。然精进人不精进人不得威仪。若持戒人教他不持教使不持戒。然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作是说。精进人教他不持戒。处在悕望。悕望以坏教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望坏则戒坏。复次持戒人教他不持戒人。若起想念则曰不持戒。有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒。若起想念。当言持戒人以精进力游。颇有一口行。有福无福报耶。或作是说有。爱此教彼有是二心。口有一教。本起想念作是语。收某甲缚某甲。问发善心有教有功德生。善法具足起诸教戒。若不善心有教。则有不善福生。心所念有善不善生。复次教戒有众想生。或作是说。口无善行善心有教。不善口行。不善心口行。不以一教有善心生。是故无也。复次口教相类。亦有虚亦有实。善心生不善心亦生。无记心亦生。复次一切属心行。亦有善亦有不善亦有无记。是心所念口行处所。当言行口一心亦善亦不善。是故无也。以何等故。身行亦善亦不善。或作是说。有作杀害想。一处有教身本起念。当杀某甲当赏某甲。问设善心有教。则有福生善心已生。若不善心有教。则无有善福生。不善心有教心是身本。若心所念有福无福然教戒者有二杀害心。或作是说。善身行善身。口教不善身行不善。身心有教不以一教。当言善当言不善是故无也。复次教相类亦见礼敬。兴起善心。兴起不善心。兴起无记心。复次一切心所念有是教善不善无记。是故心所念不以念有善有不善。是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就。或作是说。彼非具足有尽威仪。犹如是威仪。不还阿罗汉。如还阿罗汉无异。或作是说。设阿罗汉有漏戒不成就者。彼无有罪犯。已复还悔。或有漏戒成就阿罗汉。复次若阿罗汉不起有漏戒。亦不量有漏此是世俗。是谓因缘。亦不藏匿起众生想。以等圣谛方便之心贤圣妙法。于此戒而随空性。当作是观。又世尊言。于是阿难大爱道比丘尼。若受八重法。则是出家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是说。承受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦作是说。彼则是禁戒比丘尼行。或作是说。捐弃家业。是谓出家。承受重法。谓是禁戒。到时乞食不失威仪。是谓比丘尼行。复次于现法中习学威仪被沙门服。出家学道得具足戒。以方便得此禁戒。顺从不失时节。是谓比丘尼行。云何学增上戒。云何学增上心。云何学增上智慧。或作是说。身威仪口威仪众行清净。是谓增上戒。四禅。是谓学增上心。分别四谛。是谓学增上智慧。或作是说。等语等行业等方便。是谓学增上智慧。是谓学增上智慧。等念等定。是谓学增上心。等见等志等治。是谓学增上智慧。或作是说。若戒依思惟。是谓学增上戒。若依止观。是谓学增上心。若以止观断诸结使。是谓学增上智慧。或作是说。见不持戒志为秽能去离彼者志在禁戒。彼一一学。是谓学增上戒。见去离秽意不染着。习学三昧。于彼一一学。是谓增上心。无有方便见诸秽露能舍去离。以方便智慧亲近善友。于彼一一学。是谓学增上智慧。复次顺近贤圣八道分别威仪。是谓增上戒。尽寿奉戒当去恶就善贤圣道起诸三昧。以智慧学增上心。于此三昧有方便遂增益。于其中间诸贤圣道智慧。是谓增上智慧。于此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十亿(沙门名也)以一房施之。得九十一劫不堕恶趣。菩萨于此中间作无数功德而入地狱。或作是说。舒尼二十亿心偏在施众生。以此好施功德。所生之处常好惠施。意续不断。以是不堕恶趣。然菩萨者意偏在智慧。意甚勇猛不堕恶趣。或作是说。舒尼二十亿意在闲居。有信解脱。以此闲居之德不堕恶趣。然菩萨者修行道业。彼或时不堕恶趣。若失志便堕恶趣。若不失志不堕恶趣。便生天上。或作是说。菩萨者九十一劫不入恶趣。古昔经历出九十一劫无数生死也。尊昙摩多罗作是说。此诽谤语。菩萨方便不堕恶趣。菩萨发心以来求坐道场。从此以来不入泥犁。不入畜生饿鬼。不生贫穷处裸跣中。何以故。修行智慧不可沮坏。复次菩萨发意还三不退转法。勇猛好施智慧遂增益顺从。是故菩萨当知不堕恶法。

  大王曩昔时  持戒身口行
  罗汉瞿昙弥  学不堕恶趣

  以何等故。阿罗汉谓之福田耶。或作是说。心无垢着能供事彼者便获大福。如田除去恶草谷好滋茂。问于彼不敬当获大罪。此当言不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理恶草。设有一日种异草。故名稻田如实无疑。或作是说。心修行根力觉意。便缘善心生诸福业。是故阿罗汉谓之福田也。问不善心亦生欲使非福田耶。答曰。阿罗汉无有不善念缘其德业。何以故。恶缘不善念。然阿罗汉无有是恶。缘是非缘。或作是说。阿罗汉能使他有信。是故阿罗汉谓之福田。虽于彼生恶念者。意亦不移动。复次心当惠施诸法之本。是谓福田。彼生便长益广布在大果。是故阿罗汉谓之福田。于彼便作是念。彼非实福田。然实福田。虽复于彼造邪业事。不于中住随他邪事。若一揣施之福生善乐天处。于彼得种种宫殿屋舍。当一揣之施获尔所福耶。当非独一揣之施获尔所福。或作是说。当言一揣之施获尔所福也。何以故。所可由行生彼间者。此行种种宫殿屋舍。问云何一行得种种宫殿屋舍。答曰。众行集聚。或作是说。非一揣之施获尔所福。可缘善心所念法。以是之故而生彼间。彼行亦种种得彼宫殿屋舍。或作是说。非一揣之施得生彼间。持戒得生。亦作是说。施获大福。持戒生天。问如宫者说。缘一揣施之福。七生天上人间受福自然。答曰。以此因缘彼戒成就。是故彼间受福。设作是说。是揣施之报。七生天上人间受福自然。不以一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣施之报生彼间。此事如审一揣之施。复次揣施相应。彼亦在外无身根生。颇彼行是身根。展转相因增上生。因缘行相应。受种种果报。如一种行有增益。有种种藕华报。如彼画师作种种图像如实。以何等故。声无有报。或作是说。声有响报。报中间无有报。是故声无报。问心心中间生报。欲使心非报耶。或作是说。声现在合会而有声。然报不尔。是故声非报。问境界现在合会而有欲。使彼非报也。或作是说。声亦是报。世尊亦说。欢喜欲闻声便有是。答曰。彼声或欢喜或非欢喜。如今无有报。如二俱当有报。闻声亦当有报。问闻或时欢喜或时非欢喜。欲使闻非是报耶。或作是说。声亦是报。菩萨梵音大人之相。受诸行报实。问咽喉四大此是行报。以有梵音彼非受报。答曰。金色四大所造。欲使彼非报耶。复次声非报亦不非报。何以故。声是巧匠。有一心还贪欲所造生喜生忧。然报不尔。是故声非报。颇有杀生口行所摄耶。或作是说。如大王所说敕彼杀生。问身行口行则无有定。复次因缘口行而造杀生。杀害不得言口行所摄。于彼便作是念。云何今敕使杀人。彼有口恶行。若杀生者则有杀妒不尽。以杀害意便堕恶趣。颇有妄语身行所摄耶。或作是说有。犹如手印。口不发言有种种教引证时人。问亦无身行口行。复次无也。无有身行。彼便作是念。今云何手印及身行。当作是观。相行不等也。若于梦中修行十善。当言是身行耶。当言是口行耶。当言是意行耶。或作是说。当言三种。以三种行摄十善行。问若于梦中害众生。当言犯杀戒耶。复次当言是意行。意之所念于中便有是。如梦中见身行口行。此非为喻。若非法作法想坏乱众僧。若法作非想。何者罪最重。答曰。坏非法想斗乱众僧者。彼罪最重。问设俱作二法想。斗乱众僧者。二罪俱等。复次若瞋恚炽盛心发恶念。彼罪最重。又世尊言。三种德业施戒思惟。于彼比丘施者。戒为微妙。戒思惟为妙。以何等故。施戒为妙。戒思惟为妙。或作是说。施得大福。戒生天上。思惟离恶趣。微妙彼便生天。以生天离恶趣。复次以施恭敬相应获施之德。若施少与心有违。能使众生而使住戒。可使不可使众生自心解脱。是故施戒为妙。戒思惟为妙。如所说二种德业能所施。能食人信施。彼云何有所施。云何能食人信施。或作是说。若割己惠施是谓为施。若受施能消是谓食人信施。问云何得知有福德耶。或作是说。若缘施心是谓为施。若缘食施心。是谓受人信施。或作是说。若割己惠施心是谓为施。若缘尊心是谓食人信施。复次长诸功德。如随种福德种所缠络。或作彼福德增益。若施无厌足。数求方便。又世尊言。

  种园果茂盛  或作桥度人
  病则医药救  昼夜获大福

  云何彼获大福。或作是说。受施者得福。问云何知得大福。或作是说。由施得福于彼思惟。是故得大福。如前说。

  善觉能觉者  是瞿昙弟子
  昼夜勤苦行  念常不离佛

  彼不作余念。常思惟念佛。或作是说。如种谷子。或时茂好或时不茂好。福亦如是。一切作善福随时茂好。或作是说。如所说获大福。或作是说。如所说念获大福。复次于彼身得福。或时彼身于彼福渐渐以方便得福。

  田业善处生  二聚梦威仪
  何者最福重  福谓之园观

  若从果实天众生何塔(多廅反)鞞(净尼)天。彼当言与行缘故生彼天。当言以结彼生彼。或作是说。当言以行缘生彼。四禅微妙思惟得生彼。修行四禅而生彼间。是故当言以行因缘生彼。或作是说。俱以二事生彼受结使对。是故有结使名。便有行名。复次以行因生。世尊亦说。是故当言缘行生。又世尊言。于是不那(沙门)或有一人造恶续造身诸行。云何彼造诸身行。或作是说。身行有三种。下中上。于下为造恶。续造为上。造恶续造为中。观彼上者造恶续造。观下谓之造恶续造。若下者二俱观。谓之造恶续造。是故中有下也。造恶作身行。或作是说。趣三恶道。是谓造恶。生色无色界。是谓续造。欲界天人造恶续造恶也。处无定要造恶续造。作诸众行。或作是说。三种无明缘行。有福者无福者无漏福者。于彼无福行是谓造恶。无漏福者续造也。有福者造恶续造也。作诸福行是谓造恶续造也。复次人作种种行。无数处解脱。此不可一时而办一心所为。如一切恶趣而有三痛。以何等故。一切造恶续造耶。或作是说。不以恶趣生诸行报。或作是说。不于彼中间生诸行报。或作是说。不以积行而生彼间。

  复次诸等识盛而有定处。不更处有苦乐行。以何等故。天人之中作诸善行。谓之受报耶。或作是说。彼境界自尔。问或有恶微妙数。或作是说。善微妙数者言是我所。问恶趣之中亦有善言是我所。欲使彼善生耶。或作是说。若能拔济。彼无有恶结行由结生。是故不善遍在一切。问如所说戒生天上者此事不然。答曰。戒拔恶趣不善行结而生彼间。是谓戒生天。如所说五下分结尽。谓之生上。无有尽而生者。复次无有报生无记报。复次缘禅行而生。生因缘便有名兴。如此而生彼间。如方俗处所不得处所。于彼意而生心。以此而生彼。如是善报因缘生因缘。而有名兴则生天上。云何障行。或作是说。生诸悔心。以彼诲心而不障道。复次有贪欲处所。田业坏败。于彼所须田业尽为障蔽。如所说有五罪行。或有人无惭愧不耻众人。揵妄无志情意迷惑。此有何差别。或作是说。于此间或有人。作彼色像而思惟。一切无有惭愧。永住不惭愧心。已有不惭愧心加犯诸恶。于此间或有人无有尊卑。教授戒律亦不肯受。不润渍其心。重复更犯余罪。于此间或有人如其色像而思惟一切惭愧尽灭。住无有愧心。复以无愧心犯诸恶行。当于此间学。彼不复忆更犯余罪。于此间或有人不知当作是学。彼后不知更犯余恶。是其同异。又世尊言。不知迹解脱。不知迹解脱说。云何迹解脱。云何为迹解脱说。答曰。有二迹解脱。比丘僧目前。而说比丘戒清净与相应。是谓比丘迹解脱。比丘尼僧在目前。而说与共相应。是谓比丘尼迹解脱。此迹解脱有五相。于异僧前而说。而诵习读敷演使人奉行。是谓迹解脱。又世尊言。不解戒不解说戒。

  云何为戒。云何为说戒。问戒清净是谓戒。五种贤圣聚。是谓戒行。又世尊言。还众行比丘。便运集聚。属授人往行属授。云何为属授。云何为属授行人。或作是说。四部所行得四行。余残属授往行人。十部所行而十行。余残属授往行人。二十部所行得二十行。余残属授往人行。众所行事得众行。与戒属授往行人。复次若比丘德行成就。彼曰得行。病不堪任入众。彼谓属授人往行。

  又世尊言。于是目揵连深妙法中。渐渐布行渐渐学渐渐迹渐渐受诲。云何于深法中渐渐布行渐渐学渐渐迹惭渐受诲。或作是说。马师满宿之徒。于此间得信而修行之。听微妙法。闻法而奉行。观察诸法量诸法。应适不违身便受证。智慧分别以禅而观。或作是说。如所说揵那目揵连契经。身威仪口威仪。等命清净渐渐而学。根威仪念威仪。渐渐布行四禅。谓渐渐迹也。如是如来之教化。如是受训诲。或作是说。初将至戒场。再唱三唱四唱四行具足。是谓渐渐行。如是受具足。如是学增上戒。于彼增上心后。学增上智慧。如是渐渐学戒若学。是时初四谛所断结尽。便建道迹。后思惟所断欲界相应色界相应无色界相应。如是渐渐而知。此一切渐渐而知。如是渐渐受训诲。复次以色身说法。比丘叹佛叹法叹比丘僧。意堪忍心好喜。常不远离。不以口所陈。心净为净。当受归命。亦说初出家人戒律具足。本所造行去离非行。亦不及此。亦不及彼。如是渐渐布教。如是渐渐而作。渐渐佐助众事。增上律增上迹。解脱而说戒。如是渐渐布教。于彼学时随时学增上戒。随时学增上心。随时学增上智慧。如是布具足迹随行。彼时渐渐受训诲。是谓断灭。是谓受证。是谓住入。要如是受训诲。◎

  ◎又世尊言。备十功德如来为沙门结戒。欲使增聚使增。善住不移。欲使增安隐。不信者令信。信者重令信。降伏恶人为惭愧。作导师于现法中教尽。尽有教未生众生。使尽有漏梵行之住。此有何等异。答曰。当学此戒本。无如来声闻众。便有所摄而不坏。与共相应等学诸戒说。当等说得等解脱同其一类。此何集聚义。当言有胜。故曰增集聚。作是学时。欲降众分别义分别法。欲使成就善住沙门妙法。故曰摄取增。学如是戒时。降伏众分别义分别法。欲使成就善住沙门法。故曰欲使增善住也。

  学如是戒时。降沙门展转无欲展转无怨展转不相恼。故曰欲使增安隐。学如是戒时。化自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。学如是戒时。化自相已。得信重令增益。界不相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重令修行。于中邪路众生导示大道。不越戒次。故曰降伏恶人。已降伏恶人。于中惭愧众生得恶伴侣无有苦恼。恶人何等异。以第三训诲第三。一切众生皆作是观。七事自相自相已。故曰欲使惭愧者安隐降伏。如是戒者于现法中于恶行中已自修行。故曰于现法中尽有漏教降伏。此戒便生善处。闭恶趣门戒律成就。故曰未生众生使尽有漏有漏。当言当作是观不。作如是学戒者。增上戒增上心增上智慧而不断绝。如是深法得久住。故曰梵行久住。

  种种业所作  如三善所障
  不惭现在戒  嘱授及训诲

  又世尊言。阿难今是汝过。汝作不善。云何三告汝而不答。吾使如来住劫。设当答者。如来为住劫耶。或作是说。如来住劫。然如来无处所。问今何故作是语。诸修行四神足。意欲住劫。亦能尽其劫数。答曰。现神足威力。问世尊若善修行而不住。云何现其威力。答曰。声闻住劫便能住劫。问若为声闻说。溺者则无有相根。或作是说。亦能住劫。复次为侍卫人能久住。亦不求索。设当请使住便住。至阿难得阿罗汉果。或作是说。若缘前请若缘后请。求世尊住者。然世尊不作是说。今云何作是说。先何以不说。譬如有人过他邦土。人便作是念。不请使住。设请使住者便住也。乃至尊者阿难得阿罗汉果。或作是说。若前请若后请。然世尊不住也。云何今作是说。犹如有人适他邦土。还时便有人告。若前请若后请而不住。设当语何以先不告语。或作是说。不住也。何以无处所。二阿惟三佛俱出世。于此劫中弥勒世尊当出现世。是故不住。此尔所事前以叹说竟。复次设尊者阿难不闻如来告。为魔所厌。世尊知魔厌。云何告语。乃至二三于中有何过。厌不能应答。彼便作是念。虽世尊告时未疲厌。于其中间魔便起厌意。是故不能应答。尔时告语无有力势。能后便作是语。我目前闻如来语承受奉行。云何疲厌而忆本所作。若世尊欲住者。是故修其悕望。欲化导众生故。如所闻阿罗诃弥勒授决。亦闻无有二三三耶三菩阿惟三佛而出现世也。以何故。当言使世尊住劫。此至三事。当作是观。以何等故十二入四善不善无记八无记。或作是说。四行报八是报非行。问意入非行。欲使彼是无记耶。或作是说。四与心相应与心俱起。问设今自然善不善。彼云何有起有方便或作是说。心自然善不善。彼相应心所念法及心不相应行俱起身口行。问彼如上所说涅槃无有善。复次色入者色不可坏。声入声不可坏。此因缘集聚如是便有善不善所作意相应。不住色声中。独无有侣。是故当观。若觉犯罪睡眠清净耶。或作是说。有如草五体布地而悔便睡眠。复次求请悔过。请众人解过作三行。便睡眠故眠不觉。颇有持戒不梵行。或作是说。有五戒优婆塞。以己妻为足。及余优婆塞奉贤圣戒。以己妻不净行。比丘者持戒精进。身威仪具足。然有淫意不尽而共相应。当言非梵行。及余比丘于贤圣戒精进。淫意未尽与共相应。当言非梵行。若阿罗汉已般涅槃而供养。当言彼得行报耶。当言现在有其功力。或作是说。当言得行报。若先已作福德。彼便得供养。若本不作福德。彼生存在世求食难得。说当获供养。问云何今受报。复次现在方便所造。诸于彼功德具足者。彼方便所造。如空中不可受报。如世尊言。犹如有人。于此间不承受请问已。此因缘报故作如是行。作如此事。生恶趣入地狱中。若还生人间无有智慧。此是何行报。或作是说。已愚痴故。彼不请问事事不明。便堕恶趣。复作是说。不请问时意谓清净。此是戒盗苦谛所断。复次如此坚信常奉持法。于中生诸方便。是伴非伴而示现道。以此深法中信契经阿含深语。不于中忍有诸方便。如是阿毗昙阿含微妙三语身证之教。不于中而作方便。如是禁律阿含微妙之语而信趣向。不于中作方便。复以此法疑无智慧。此是智慧之路。设不请问趣恶道者。彼便住世满此众生。又世尊言。彼身恶行口意恶行各相牵速。云何行相牵速。或作是说。见有恶行亦见瑞应。命过时便作是语。见火炎起见狗犬。若善行命过时便作是语。我见天宝宫殿屋舍。见诸园果。或作是说。有诸缘报。有此瑞应行。是谓恶是谓善。或作是说。报渐观近怀诸悕望。如观近无善觉知成败。是谓缘无义行牵速。或作是说。于恶趣沉没。设心亦覆蔽。是谓牵速。复次云何缘过去行。复次如此恶行意便好喜。当于尔时便有证有验。亦见诸疮痍结使遂增恶行。

  又世尊言。于现法中便有悔意。彼悔意当言善耶。不善耶。当言无记耶。或作是说。当言善。恶自见恶于彼作恶行念。问不于今堕恶趣中。答曰。彼善少不善力大。复作是语。与少善生于善处。如所说得善心念法与等见俱。或作是说。当言不善。与邪见相应。虽复忆念后更忘失。所不应忆者后便忆之。是故当言不善。复次云何世尊说。譬喻与不相应自不相应。此非譬喻也。一切作恶行者。则有悔意也。能自修已则生天上。世尊亦说。设彼悔者亦是善心。云何善心无善命过。若悔是不善者。云何不善心多彼智相应。若悔是无记者。云何无记心无善命过。是故此非佛语。以何等故。未来教不得成就。或作是说。不以未来教而有教耶。问过去教者亦无教。欲使不成就过去教耶。答曰。教已过去。问未来亦当有教。复次虽不作行便有所获。如是无行而有果实。于彼便作是念。云何今不思惟。亦有福德。彼当作是观。又世尊言有缘生。云何有缘生。或作是说。中阴中五阴是谓有缘生。或作是说。所生五阴是谓有缘生。或作是说。已处母胎是谓有缘生。或作是说。所生五阴诸得行缘而受报数。是心将从受诸色报。命根心不相应行。是谓有缘生。复次趣恶生者最初得有。是谓有缘生有。有则有生。

  礼彼诸眠觉  供养或罗汉
  不问魔所厌  告语不还缘

  以何等故。本所作行谓之一结缘。如今无明为所作行。是一切行缘。或作是说。如今过去一切缘。过去亦是一切结缘。复次过去最要言之。现在广说现其善教。问不如彼一切结缘。或作是说。本所作行一切结是缘。过去无明声。已说与无明相应。现在所造声与无明相应。现在所造声。已说无明造声相应。问不以现在无明声。作是说与无明相应。或作是说。生无智力少足故。譬喻众生示现。若行无明于此生是缘。由结故生诸行。是故譬喻众生现在若行。问彼回转譬喻众生现其善行。过去之时一切结是缘。复次结结相生行。缘其根生彼结。彼结彼各相应。结由行生。行由结生。行由行生。谓无明缘行生。结缘行生。复作是说。爱缘有行已。炽然作诸行。当作是观。以何等故。色界无垢人。谓之成就无漏戒。然非有漏。答曰。此不舍贤圣道。便成就戒。界界游已灭世俗事。界界游行。无有无色界无色界定戒。是故不得名成就。以何等故。行报故生无色界天。或作是说。以无想三昧众生报故也。问无想三昧亦非心亦非心所。念法云何。由是报故生。答曰。无想三昧有漏善心不相应行有报。问设彼三昧有报。彼不与行相应。世尊亦说由行而生。或作是说。若于心中间入无想三昧。缘彼心报生无色界天。问云何若于心中间入第二禅。缘彼报生光音天耶。或作是说。无想三昧无心。无想三昧相应心报而生彼间。无有无想三昧相应心。何以故彼无有想。世尊亦说。彼想有教无教有心教耶此无处所。复次无想三昧彼则有。是不由行而生彼心。亦无行方便。世尊亦说。由行报而有生。复次无想三昧心相应心所生报是缘。能作是住。如生无想界天。如善御车人所向无疑。如报缘除其报则受其有。颇缘灭尽三昧报生有想无想天耶。或作是说。彼三昧有漏之有报。非有想无想天。更受生缘。是报而生。问灭尽三昧亦不与行相应。世尊亦说。由行而生。或作是说。灭尽三昧有心。是故灭尽三昧相应心报故。生有想无想天。问无有灭尽三昧心相应痛。何以故彼无想世尊亦说。彼有想无想心觉当有觉。亦无处所。或作是说。不生也。何以故。已越有想无想天。以灭尽三昧。不以妙三昧报故生九地也。问彼地灭尽三缘是果报而生彼间。问如所说越有想无想天。入想忍三昧则有彼地。亦说尽越不用定处。修有想无想定。彼亦是不用定地。问灭尽三昧入是三昧。不以贪欲故。欲爱未尽。入有想无想三昧。非不欲尽。不用入处有想无想定。复次如所说灭尽三昧无有心。彼则有是也。彼无有报无有心。复次有想无想天灭尽三。昧报而受。彼三昧非报缘。又世尊言。欢喜施者。便得欢喜。从心所好。施真正处(偈也)。云何观是欢喜。为观受者。为观施者。或作是说。当观施者。从物因缘若施彼时。彼则受报也。问设彼受者有福欢喜。答曰。彼非真正处。亦说从心所好施真正处。或作是说。从檀越心如郁伽长者说。是谓如来二端㲲我所爱者。愿世尊纳受。以大慈故而不见逆。我从如来闻。欢喜施者。便得欢喜。复次当观施者意。从施㲲时便作是念。我今割意施。作是心已受大报。如尊者舍利弗说。若行后世受报者。彼不可得现世受报。设行现世受报。彼不可得后世受报。世尊亦说。或有尼揵子。若行现世受报。彼不可得后世受报耶。设行后受报。彼不可得现世受报。如是尼揵子辈愚痴尽无果实。说是语。其义云何。或作是说。尼揵子作是见。行尽苦尽行尽。谓一意识。不可得后世受报。行现世受报痛。若彼愚痴尽无有果实。于此法中垢尽苦尽。若道生时灭诸结使。若无愚痴无有果实。问若于此法中不尽行本。不得般涅槃。亦无有上。答曰。如阿罗汉速疾受报。问如所说契经则有违。或有阿罗汉。行报渐薄。不相应果便灭。若阿罗汉能行报者。亦能广博诸行。或作是说。犹如彼行实在者。彼行道亦复实在。或作是说。诸行实在便有集聚。设行不实在者。可使作集聚。复次此非行报义也。于深法中不失深法。如其义理游戏。其彼义无有疑。彼作是念。如今云何后身受报。当作是观。如是阿罗汉不得众行而受报也。以何等故。祭祠饿鬼得然不及余趣。或作是说。此生趣自尔。问此是我疑。何以故生趣自尔耶。或作是说。饿鬼嫉妒心意便颠倒。河无河想。见水不净及诸饮食浆水。若饿鬼祭祀饮食。便发欢喜意心不颠倒。若彼饿鬼得增上行时彼受食。或作是说。饿鬼以嫉妒意。彼不能作好境界。若彼饿鬼有所祭祀发欢喜意。于彼得好心游好境界。或作是说。饿鬼以嫉妒意身体长大心常懈疲。以懈疲心不至神妙饿鬼所。若彼饿鬼而祭祀食于施发欢喜心。便得身大心广。以彼心广大故。得游诸大饿鬼所。彼亦归伏礼跪。以身大故。彼饿鬼得增上行。于彼受食。复次与人作福彼人不得如饿鬼与彼施食者。饿鬼善心好施。彼便受行若彼饮食。是故非余趣。诸心与身行俱起。口行俱起。当与心共同耶。当言不与心共同。或作是说。当言与心共同与心俱起。问云何心不与行同耶。或作是说。当言不与心共同。本所生心与行俱起。若不生则不有起。是故当言不与心共同。或作是说。或与心共同。或不与心共同。诸与心回转则与心共同。诸不与心回转则不与心共同。复次缘彼有心行有回转。亦各相摄。先有回转便有所摄。行与结有何差别。或作是说。行是身是口是意。然结是意。问若行是意。与彼结有何差别。或作是说。行是善不善无记。结是不善。问若行不善。与彼结有何差别。或作是说。意行意行。结亦不意亦不不意。问云何意无有报耶。复次一切心所念。当言皆是行。然世尊视若干种行渐渐有疑。云何无虫便有杀意。或作是说。如无有虫便有杀虫之想。如无虫便有杀害意。若有虫处彼无有杀意。何以故。彼虫或有常或无常。设有常者。亦不能堕此无有相。设有常者。如是得断灭。复次所造五阴作虫思想。便言我尽形寿不杀。若越彼意者行各散一处。是故彼便有害想。若于彼虫便有杀意。何以故。由彼虫故。因缘合会则有差违。设不差违则不能有所起。若有差违则有所起。云何不有所起则有所起。若有违不得无违者不得。无有力能起。若得有所起。云何起无差违或不能起。又世尊言。有四不可思议。世间不可思议。众生行报不可思议。及佛境界不可思议。以何等故。此谓之不可思议。或作是说。方便力少不足思议。或作是说。无有余方便作如是知。如佛世尊或作是说。不可思议深妙难究是故不可思议。复次作我思议者成狂。愚痴思惟心亦乱。众生行报及佛境界。非己心所了。亦不可观。

  无明无色界  及彼无垢人
  无想及灭尽  舍利弗饿鬼
  种种诸根相  众生难思议

  诸入不善三昧。彼尽犯二罪耶。或作是说。诸犯不善者。彼尽犯二罪。犯彼罪时成五逆。问云何犯五逆时不犯二罪耶。复次唯犯一罪。何以故。世尊说有五罪。若犯不善罪时而犯二罪。作是广说而思惟说。一时彼无罪。是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味。当言由行报得。当言不由行报增上得。或作是说。当言由行报得。问云何余行报余者受报。答曰。女宝者由行报故彼便得。若彼得彼王得是报。复次由行增上得。若由行报得。不作行而受报。女宝则有坏败。转轮圣王不由他行受报。斗乱僧若斗乱僧。当言一劫入泥梨耶。当言中劫受泥梨罪。或作是说。当言一劫受泥梨罪。世尊亦说。斗乱僧经历一劫。问已过半劫。云何全受一劫罪。答曰。余方刹土至彼泥梨。如犯罪重之人。数移徙入深狱。然后脱其罪过。若复受劫罪。一劫泥梨中受罪。问泥梨受罪之人无有此理。至他方泥梨受罪。命未尽便死。或作是说。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是谓一劫受罪。若劫融烧时。便生二十中劫。云何彼经历尔所时。复次当中劫受泥犁罪。无有欲界众生受一劫之寿。诸斗乱僧彼一切住一劫受罪耶。设住一劫受罪者。彼一切斗乱僧耶。或作是说。诸乱僧彼一切一劫受罪。破坏僧者最重之罪。或作是说。斗乱僧非住一劫受罪耶。若坏乱意而斗僧者受五逆罪。复次或住一劫受罪。彼非斗乱僧现其报。或斗乱僧及一劫受罪耶。若非法坏斗乱意而坏僧者。或不斗乱僧。亦不一劫受罪耶。除上尔所事也。斗乱僧当言性受罪。当言非性受罪。或作是说。当言性受罪。何以故。斗乱僧最重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。问诸斗乱僧彼一切受无救之罪。问如杀生者性受罪。诸不杀害受罪。害罪如是。斗乱僧性自受罪。诸不斗乱僧。彼一切受无救之罪。复次当言非性受罪。何以故。僧成就斗乱罪。然非无救罪。诸恶行斗僧。彼性当言受罪也。

  又世尊言。意行者最是重。如法慧契经言。一行最是重罪斗乱僧。非意行斗乱僧也。说是语其义云何。或作是说。一切行最是重罪。除其五逆。及余行意行最是重罪。或作是说。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行斗乱僧最是重罪。复次不于中间意行有斗乱僧。非彼思惟而斗僧。诸恶行斗乱僧者。当言彼最是重罪。以何故。非灭五人不得斗乱僧。答曰。必当有二部僧。敕使如调达斗世尊声闻众。彼坏凡夫僧。不能坏贤圣之人。问今不受五逆罪。答曰。作僧想而坏凡夫众受五逆罪。如父作父想而杀害其命。受五逆罪。问若今世尊说斗乱僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒语。调达作是想我坏僧。或作是说。比丘众谓之比丘僧。于彼凡夫人敕使斗乱。或复贤圣人在世尊侧而不能坏乱。或作是说。有十四事斗乱之章。无垢人不可坏败。不能坏世尊。是故世尊不可坏。复次世尊声闻众内无垢人。外凡夫人于彼坏外凡夫人众。内无垢人不可沮坏。是世尊众不可沮坏。以何等故记之。结言无报耶。或作是说。无记者即无报也。或作是说。彼不于身体有所长益。或作是说。不化身口意行。复作是说。无记心所念法。自凭依有是苦恼。摄持诸法而有报也。复次无记无报法亦是有报也。如所说我今不行。乃至不知为趣何所。而见光明。云何是报。复次诸善不善法。或有因或有缘。有诸果实。于彼作报想。无记之法或有因或有缘有诸果实。是故无记法而有报也。须陀洹性有瑕罪。当言性无瑕秽。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无有瑕罪。瑕罪者现诸秽病。或作是说。无瑕罪依善不诤。复次当言有瑕秽想。心邪见未灭。

  犯罪乐斗乱  住劫及性罪
  不灭五坏众  无记性净行

  酒浆者。当言性罪。当言非性罪。答曰。当言非性罪。何以故。若饮酒者。淳酒有余教以入腹。若服咒术饮食术。当作是观非梵行。当言性罪。当言非性罪。或作是说。当言性受罪。不于中间结秽有其梵行。复次当言非梵行。心是其罪。性染污观。复结兴起当言有罪。性罪者其义云何。或作是说。性染污是谓性罪。复作是说。性不善是谓性罪。复次性有瑕秽是谓性罪。非性罪者其义云何。答曰。不染污是谓非性罪。复作是说。性常不善是谓非性罪。复次非性有瑕是谓非性罪。颇有比丘。四事之中各无所犯。然不舍戒而就白衣。当言非比丘。或作是说。有人根变易根已变易。当言非比丘。或作是说。因缘果实邪见而现在前。若布现示人。是谓当言非比丘。或作是说。若自长养此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移转。云何当舍戒而越戒律。复次有所悕望。悕望者流转生死。当言于比丘法退转。若无教诲也。又世尊言。若比丘于比丘受衣裳。入无量心三昧而思惟之。彼果报无量。施主檀越福增益善增益。善食无病。是谓自作。余者不受耶。答曰。非自作余者受报。复次施主檀越所受之德。问云何不成就而受其福。答曰。由田业润厚。于彼种谷子。若种人忆田好不好。必获好谷。问此亦不相应。云何于田种子不于三昧檀越有其德。复次有彼人受彼信施。施主檀越得其处所。便有福德长益。是故不可沮坏。无瞋恚之体。彼便有休息根心意欢喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是说。以此法施彼彼为谁得。或作是说。无有得者。是谓不与取。复次受施主之语。此何由施。若依比丘者彼则有所还。若于道果。道果受其教诲无有所还。又世尊言。摩纳众生行。由与由行所造。由行因缘。由行施为众生。由行成若好若丑。说是语其义云何。答曰。自所造行受其果报。众人不牢固。如所作行便受其报。是谓行因缘受其生报。行若处处生。在在受其报。是谓行胎生。若舍其行有若干相。若舍其行此众生如上所说。众生有上下。是故行众生有所演说。若其有好有丑。有何行故。若本劫众生自然食身能飞行。或作是说。于欲界爱尽。诸欲界炽盛善根。由其果报也。问今亦不有所现耶。或于彼种善根之中。果报有自然身能飞行。答曰。众行备具彼果不得生实。复次由生因缘行报因缘。有如是对。于彼自在施所造得。彼则身能飞行。由彼施主之德方便。彼则有头光明。诸尊重梵行者。病痛遭困厄车马施。彼则身能飞行。

  饮酒其犯邪  性犯最重罪
  飞比丘游行  行自造人后

  尊婆须蜜菩萨所集行揵度第九竟。◎

  ◎尊婆须蜜菩萨所集智揵度首

  又世尊言。彼于不净修念觉意。云何于不净修念觉意。或作是说。计意作不净想。挍计身中而修念觉意。如是于不净修念觉意。或作是说。觉意分别不净。觉意中间入不三昧。不三昧中间修念觉意。复次相各自有义。当作是观。然不与不净念觉意相应。

  又世尊言。比丘汝等当修护。比丘若修护已尽断除欲界爱。尽色界爱。尽无色界爱。尽于此憍慢尽无明。云何修护。或作是说。诸觉意四禅四等。或作是说。修无漏四禅。或作是说。护觉意不忘失。复次修道得诸果实故。于此说诸所生即灭常得护也。于欲界爱尽等。越次取证时。云何修断欲界相应结。思惟所断而修行道。或作是说。彼不尽便修行道。彼本以尽已世俗道。问四谛所断结已尽。世俗道欲使彼尽不修道耶。修道法忍。是故思惟所断尽而修行道。答曰。彼非四谛也。断修法忍也。以贤圣谛起此道。问若四谛所断已尽不修行道者。不以彼结世俗道永断结使。是故见谛人不究竟尽。或作是说。彼灭未来结。问欲界爱尽等越次取证。以未来所修以思惟断。答曰。彼不得思惟断道。设得是时世间思道。若知彼力契经者。或作是说。未知智中间起思惟道。问彼不实有阿那含须陀洹得禅。答曰。进前取阿那含。是故修行道谛。便得阿那含。然须陀洹不得禅。复次二种结已尽。思惟彼二种事。修行二事。有二智修行。于彼爱尽等越次取证。无量之事皆悉具。净修其心。作如是行道。以三界结四谛断欲界相应。用思惟断修行谛圣。住阿那含处。彼时亦作是观。欲界相应结使用思惟断修行道时。诸得未来善根。当言灭诸结使也。或作是说。当言断灭。问云何以未来道灭。答曰。未来之道便有力势。现在不灭也。诸有力势生彼则能灭。如是未来之道。有力势生彼则能灭。复次当言彼不能灭也。以未知智所领。当言用思惟所断以世俗之数。彼非身所习出要。以何等故五盛之阴。不言是想意止。或作是说。法意止所摄。当言想身意止色阴所摄。痛意止者。痛阴所摄也。法意止者。想阴所摄也。行阴者此无为也。复次心意止所摄。当言是想也。身身相观痛痛相观。于痛思惟一切心处。所作如是。观法意止者。合数之义。于阴垢着染污。当作如是观。须陀洹住果实心。于三界中当言成就等智。当言不成就等智。或作是说。当言成就。何以故。善根者。以二事灭不相应果灭缚着。于彼若去离界。然须陀洹不退转越彼界。是故当言成就。复次觉知三界时以舍等智。复次空于空。无愿于无愿。无想于无想。当言成就也。彼不舍意也。又世尊言。

  法园观浴池  婆罗门异学
  闲靖无垢浊  与诸真人俱
  我浴神诤讼  不渍体灭恶

  说是语是义云何。答曰。贤圣沙门津。于此义中法园观浴池也。彼不颠倒结已尽。心枝叶诸垢永尽。谓之法也。不顺从戒是谓戒。梵志未越不善根。观彼不善是谓闲静。无秽无浊。于佛声闻发欢喜心。是谓与诸真人俱。成就等智分别等智。觉知深义而入其中。是谓浴神心。无有垢秽。亦不作是想。或作是说。灭本恶心。不作是想。是谓不渍身灭恶也。以何等故空缘有漏耶。无愿者亦缘有漏亦缘无漏。或作是说。空者缘苦谛缘有漏。无愿者亦缘苦谛。亦缘习谛。亦缘道谛。是故无愿亦缘有漏亦缘无漏。复次各自凭已。亦不自觉。亦不得无漏法。是故空缘有漏也。现有所失能知弃舍。尔时无复有愿田业之想。如群鹿惊四面无有障碍。于中无愿亦缘有漏亦缘无漏。世俗上无我智有何差别。或作是说。世俗为下增上为世俗上。或作是说。一切无我智是谓世俗上。一切顺越世俗。复次诸分别晓了是谓世俗。诸不晓了彼谓之世俗上。复次世俗无我智。作识别观方便。非方便有如斯事。作是思惟。彼自相彼无巧便。无我自度视世俗上。以何等故未知智非缘欲界。或作是说。法智已作缘。问忍已作缘法智不作缘。或作是说。现有法智悬思未知智现有欲界。是故而不作缘。问欲界之中或有现或无有现。色无色界或有现欲界爱。复次此不相应。世尊亦说。彼以此法见知自过去未来。将往是谓往。是谓当言未知智。是故有未知智缘欲界。

  觉意而敷演  欲界根上阴
  须陀洹法空  差别若干界

  以何等故。生终世俗智便忘失。然非世俗上。或作是说。世俗智富足。以智相佐世俗上智者。亦富足以彼相佐而不修行。或作是说。垢力势大非世俗智。以垢所缠。然后世俗力大非结。不为结所缠。复次作世俗智想作等想。现有所说。世俗上智者。作无想与相应如实义。因长益处所缘得其章义。依彼有功德不可沮坏。以何等故。阿罗汉谓之不成就学法耶。或作是说。此已舍学法游果果行。或作是说。得无学法则不成就学法。此之谓也。或作是说。若成就学法者则是其学。若成就无学法则无学法也。复次根度无极则有缘果。度无极果度无极缘入度无极。于中阿罗汉当言不成就学法。彼则有此不如意。亦不学亦不不学。法不成就也。当作是观。当作限量世俗之法学无学法也。以何等故。四辩才二界有漏二于三界无漏。或作是说。不于此色界中名身句身有所系。有所敷演所有无漏智。是故二界有漏也。复有无色界第一义不回转智三昧。入彼三昧不回转智。若无漏智回转者。然此三界皆悉无漏。复次无色界无有辩才。然辩才非有漏亦不生有漏中间有漏以何等故。六通三有明三非有明。或作是说。一第一义明尽有漏二。便招来得其明声。或作是说。阿罗汉因果报智明。自识宿命知。我从某处终。缘此因缘而生是间。因果报者。微视通我某处终。由此因缘当生彼间。因果智而知。尽有漏智者。我已此道而尽有漏诸因果报智。复次第四通自知所从来。第五通知始生智者。第六通与共相应。是谓智尽有漏。若相应智者。彼第一义明初通者。知诸伎术。第二通者摄持诸声。第三通者而观自相。如此三解脱门空无愿无想。以何等解脱门等越次取证。答曰。空无愿生便能越已生。当言等越次取证。如得分别智。以何等故。未知智不与同缘色无色界。或作是说。一时敷演见谛所断结。问此亦是我疑。何以故。二界见谛所断一敷演。然非三界二界有何差别。一见谛所断。然非思惟所断。或作是说无常苦空无我。问三界集聚是谓无常。或作是说。不现未知智。彼可量现在前。问欲界少有现色。无色界不现。是故现非义。复次是谓三界等越次取证。是谓当言未知智。此是其道等越次取证。忍与智有何差别。或作是说。忍能忍事智能知物。问无智者能忍乎。忍时有智耶。或作是说。忍为下智为上或作是说。尽道为忍道果为智。复作是说。断道为忍解脱道为智。复作是说。断道为忍无所挂碍为智。复次如行道人不能前进。便自劝勉安隐到处所。如是等越次取证。先得智慧眼导引为忍。越彼岸为智。忍为下。

  诸不忘学法  分别觉意门
  来生及分别  忍法是十经

  用何等故以忍断结。然不用智或作是说。道已生便断。是故忍断结。忍已能舍。是智不能断。忍无不断结。或作是说。尽道为忍。道果为智。然非以道果断结。是故不以智断。或作是说。尽道为忍。解脱道为智。非以解脱道断也。是故智不断。复次见地见谛所断结。尽道障道不等道断也。此相应是故忍断。以智覆不生。当作是观。以何等故。尽时忍断结断。结非生时。或作是说。尽时忍现在道断结。是故尽时忍断结。若忍生时道未生则不能断。是故生时不断。问若生时忍不断结者。彼不有违耶。答曰。然生时忍不断者。如是彼则不有违。所以生断。是故彼相佐助。问若自观者忍已生。彼便自灭无生无复闇冥。复次若所生忍灭结已生。当言便尽。犹如然明闇冥悉除。问若所生忍灭当言是结耶。已生道未知忍。一切见谛所断结尽。是故忍成就须陀洹。答曰。一切见谛所断结尽。不以智集聚名须陀洹。何以故。不以此有为得须陀洹果。如世尊说。于是比丘诸观五盛阴如实而知。是谓须陀洹。不以见苦名须陀洹。亦作是说。三结尽名须陀洹。不以忍集聚名须陀洹。

  又世尊言。比丘说一切结时。四意止等说而说。世尊亦说。说善聚比丘时。四意止等说而说。然一切诸法非善说。是语其义云何。或作是说说一切法时。四意止等说而说道有缘。以是故说善说善聚时。四意止等说而说。亦由道说。复次说一切法时四意止等说而说。由八正道三十七品。以是故说。说善聚时。四意止等说而说。第一义聚善聚。由是故说。诸如来相义起微妙智。诸声闻亦有此微妙智耶。设声闻有此微妙智。彼是如来相义起微妙智耶。或作是说。诸如来相义起微妙智。彼相义声闻有也。起微妙智。诸众生类。于彼如来声闻起微妙智。如彼智境界回转时。复次不应作是说。众生微妙智心智慧欢喜。有其誓愿微妙智者。彼声闻渐渐而智现在前。如来者于智得自在心思惟心。三昧清净。于欲便能无有挂碍起微妙智。以何等故。四意止无身意止生耶。或作是说。意止无有思惟渐渐而至。复次渐渐有益。如来之教渐渐讽诵承受者。复次身身相观作诸意。痛痛相观流行。痛痛相观作诸意。心心相观有流行。心心相观作诸意。法法相观有流行。如是渐渐修意止。以何等故。七觉意中谓先谓念觉意耶。或作是说。次第言之。复次如来次第所说。为诵者所说。复次念觉意先现在前。为人次第说修说觉意。如所说如彼所念法选择诸法。亦复观知味诸法。于彼法选择。亦复觉知诸法之时。便有勇猛发欢喜意。意盛不少无有异身。心有所猗受乐使。三昧观其心意。以何等故八贤圣道。先谓之等见。或作是说。贤圣道不审修行。复次如来次第说。为诵者所说。复次等见为人次第行道。犹如一切四神足中。以得自在精进心定。以何等故。一切自在三昧尽行成就是谓四神足精进三昧心三昧。三昧尽行成就。是谓神足。或作是说。诸增上起诸三昧。彼彼所说。如所说比丘自在增上得诸三昧。彼有自在三昧精进心比丘增上得诸三昧。彼则谓三昧。复次如此诸事转增。以三昧定。或时禅三昧增得自在。起诸自在自在回转。或时精进增起诸精进精进回转。或时心增起心心心回转。或时味增起味味回转。于中说四神足便有增上。五根五力有差别。或作是说。增上为根义。不可沮坏为力义。复次外种力当观修根。内种力当观修力。于彼修行人诸根不牢固谓之根。不可沮坏谓之力。

  又世尊言。犹言一信。余或从余处闻。或觉诸种以见观人。复次有智不可坏智。此处不然。说是语其义云何。或作是说。须陀洹种于彼心。欲亲近善知识。何以故。由信生欲礼拜承事。从彼闻现说法言得知诸种。思惟恶露。见诸禅现法法相生义。复次先有所闻。如一切诸行无常也。于彼智得诸信。由有信便有智慧。善亦智慧如其实义。彼谓之欲。欲义者已智摄。彼好丑观诸行挍计算数。如其实义起智慧眼。如忆彼诸法见诸忍。

  二忍一切法  诸种身为初
  觉意见所堕  种种及余处

  以何等故。以苦种等越次取证。然不由恼疮痍。或作是说。疮痍有漏。然非有漏道等越次取证。苦种无漏。以无漏道等越次取证。复次疮痍种者。界柔差集聚渐渐兴起。苦种者。以苦阴相应。作如是观。苦种疮种痍种有何差别。或作是说。苦种疮种痍种有漏。苦种无漏。复次苦种切身之相。痍种疫疾之相。疮种起漏之相。以何等故眼根谓之见耶。或作是说。是世俗所见语。如有见净有见不净。复次还眼便有所见。世间契经是谓眼根谓见。以何等故忍不谓智。或作是说智能知事忍不能知。是故忍不谓之智。复次已得见是谓有智。非以忍有智。是故忍非智。以何等故。尽智无生智不谓之见。或作是说。若尽智无生智是见者。则九种成就阿罗汉。亦说十种成就阿罗汉。是故彼智不谓之见。问如无学等见谓之智。有其定处。云何彼非智是见耶。彼亦有行处。复次智当见度彼岸。为见彼所度。便有是。云何不十种有定。当言是观八种为地。如此智当言无学法。犹如此三解脱门。空无愿无想。等越次取证当言得已。起等越次取证当言得。答曰。空无愿等越次取证当言得。以越次取证当言得。无想者已越次取证当言得。若空三昧时彼修无愿三昧耶。设修无愿三昧。彼修空三昧耶。或作是说。或空非无愿。云何空非无愿。已得空三昧现在前。是谓空非无愿。云何无愿非空。已得无愿三昧现在前。不得无愿三昧现在前。不得是时修空三昧。是谓无愿非空。云何修空无愿。不得空三昧而现在前。得是时修无愿三昧。不得无愿三昧而现在前。得是时修空三昧。不得无想。不得世俗智而现在前。得是时修空无愿三昧。是谓修空无愿三昧。云何不修空非无愿。本得无想三昧而现在前。若本不得无想三昧而现在前。不得是时修空无愿三昧。本得世俗智而现在前。若本不得世俗智而现在前。不得是时修空无愿三昧。一切凡夫人染污心无记心。灭尽三昧无想三昧无想天。是谓非空非无愿。复次或空非无愿。学见迹若阿罗汉。得空而现在前。或无愿非空。修行习忍智回转时。道法忍回转时。道法智修行回转时。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉。得无愿三昧而现在前。或空无愿修行苦时。忍智回转修行法时。道未知智回转时。学见迹若阿罗汉。不得空无愿无想而现在前。或非空非无愿。三昧修行尽时忍智回转。学见迹若阿罗汉。本得无想三昧而现在前。一切世间心思惟。不修空不修无愿三昧。于中亦有降伏想。若修空三昧。彼修无想三昧耶。设修无想三昧。彼修空三昧耶。或作是说空非无想。云何空非无想。得空三昧而现在前。若不得空三昧而现在前。不得是时修无想三昧。不得无愿三昧而现在前。得是时修空三昧。云何无想非空。得无想三昧而现在前。若不得无想三昧而现在前。不得是时修空三昧。云何修空无想。不得空三昧而现在前。得是时修无想。若本不得无想三昧而现在前。得是时修空三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修空三昧。不得世俗智而现在前。得是时有空无想三昧。云何非空非无想。得无愿三昧而现在前。不得无愿三昧而现在前。得世俗智而现在前。不得世俗智而现在前。是时不得修空无想三昧而现在前。一切染污心无记心。入无想三昧灭尽三昧。不修空三昧非无想。是谓非空非无想。复次或空非无想。修行苦时忍智回转。学见迹若阿罗汉。得空三昧而现在前。或无想非空。修行尽时忍智回转。学见迹若阿罗汉。得无想三昧而现在前。或空无想。修行道时未知智回转。学见迹若阿罗汉。不得空无愿无想三昧而现在前。云何非空非无想。修行习时忍智回转。道未知智周回修行道法智。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉本得无愿三昧。一切世间心思惟不修空无想三昧。不于其有降伏。若修无愿三昧。彼修无想三昧耶。设修无想三昧。彼修无愿三昧耶。或作是说。或无愿非无想。云何无愿非无想。得无愿三昧而现在前。不得无愿三昧而现在前。是时不得空三昧而现在前。是时不得修无想三昧。不得空三昧而现在前。三昧而现在前。不得无想三昧而现在前。是时不得修无愿三昧。云何修无愿无想三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修无想三昧。不得无想三昧而现在前。得是时修无愿三昧。不得空三昧而现在前。得是时修无愿无想三昧。不得世俗智而现在前。是时修无愿无想三昧。云何非修无愿无想三昧。得空三昧而现在前。得世俗智而现在前。不得世俗智而现在前。是时不得修无愿无想三昧。一切染心无记心。无想三昧灭尽三昧无想天。修无愿无想三昧。是时谓不修无愿无想三昧。

  复次或无愿非无想。修行习时忍智回转。道未知忍回转时。修行道未知智。道未知忍回转时。学见迹若阿罗汉。得无愿三昧而现在前。或无想非无愿。修行尽前忍智回转。学见迹若阿罗汉。得无想三昧而现在前。云何无愿无想。修行道未知智回转时。学见迹若阿罗汉。不得空无愿三昧而现在前。或非无愿非无想三昧。学见迹若阿罗汉得空三昧而现在前。一切世俗心思惟不修无愿无想三昧。于其中有降想。若应时修空三昧。彼时修无愿三昧耶。设应时修无愿三昧。彼时修空三昧耶。当作是说。如上所得然不及现在前。复次若应时修空三昧。彼时不修无愿三昧。设便应时修无愿三昧。彼时不修空三昧。何以故。时节回转。当作是观。空无想亦复如是。无愿无想亦复如是。以何等故。三界修行等智谓之有漏耶。或作是说。即彼三界所有。彼是有漏也。或作是说。所谓等智是以有漏也。或作是说。如彼智谛得不如彼谛此。当修行。复次三界所修等智。师意作是想。譬如空无愿无想。于无想故。曰修于彼作是想。当作是观。以何等故。色界不等越次取证。或作是说。彼无有此厌患之法犹如欲界也。问不以此患等越次取证。设有患者。恶趣中亦等越次取证。或作是说。欲界有是行报。问若于欲界取般涅槃。云何有色无色界行报耶。答曰。欲界受报。问有何因缘。色界无色界行报。非欲界受色无色界行报。或作是说。以其软根不等越次取证。问犹如此间利根而生彼间。云何彼间有软根。答曰。彼生自尔。问非色界无垢人起贤圣道耶。答曰。已得能起。问不得无学道能起。复次便有降伏想。复次于此间作行。命终生色界。因相有力故。彼不等越次取证。若最初起无生智。为几智中间起。或作是说。或尽智中间起。我已知苦尽智。然不知无生智起一切诸谛。复次三尽智中间起。我生死尽是谓尽智。我梵行立是谓尽智。所作已办是谓尽智。更不受后身是谓无生智。

  已说二苦相  眼忍智越次
  思惟观三界  有生犹如本

  以何等故。苦智知苦智。习智知习智。道智者唯道智耶。或作是说。苦谛有漏五阴。于彼苦智回转。因智亦回转。道者无漏五阴。彼出要智便回转。于彼有道智。复次于苦思苦与回转有顺。是故谓习智道智。复次苦与回转有顺。于彼有习智道智。一思惟相。若缘是说者。于中不可沮坏。世尊界根智为缘何等。或作是说。因智道智界根智也。彼因道是其缘。或作是说。诸根展转界根智是其智也。复次最第一义善缘界根。恐畏厌患有何差别。或作是说。欲界相应为恐畏。三界为厌患。或作是说。有己为恐畏。彼我为厌患。问结中间为畏。善根中间为厌患。复次觉知怨敌欲住障者。是为恐畏。心驰逸为厌患。强颜无畏有何差别。或作是说。结中间为强颜。善根中间为无畏。复次意所入余处为强颜。意刚强为无畏。捷疾智速智有何差别。答曰。捷疾义实晓了。速对以彼渐渐方便义。次第捷疾智。利智无碍智有何差别。答曰。断诸结为利智。分别谛为无碍智。甚深智慧普遍智慧有何差别。答曰。觉知此缘是甚深智慧。长益众多普遍智慧。别智慧广智慧有何差别。答曰。种种相觉知诸义。是谓别智慧。一处普遍智。是谓广智慧。所可用智逮须陀洹果。彼智慧当言已知根所摄未知根所摄。答曰。所可用知无为逮须陀洹果。彼智当言已知根未知根所摄。犹如一切结见四谛悉断。以何等故。或见谛断或思惟断此之谓也。或作是说。见谛道断者。彼见谛所断也。思惟道断者。彼思惟断也。问彼有长益现一长益。或有余思惟。答曰。如齐眼所见。彼齐眼思惟。如齐眼思惟。彼眼所见。是故无力势。或作是说。彼最初见谛断者。彼见谛所断也。见谛者已见谛住断。或习而断彼思惟断。或作是说。诸忍所断彼见谛断也。诸智所断彼思惟断也。或作是说。有前敌彼思惟断。诸无前敌彼见谛断也。复次诸等智历非因缘。犹如以木钻火。彼见谛断。彼见长益断。如想心耶。彼钻彼思惟断。

  苦世尊厌患  强颜捷疾利
  甚深别智慧  须陀洹及谛

  尊婆须蜜菩萨所集知揵度第十竟。◎

  尊婆须蜜论卷第八
大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

  尊婆须蜜论卷第九

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  ◎菩萨所集见揵度第十一

  若诸法是彼法因缘。颇有时彼法当言非彼法因缘耶。或作是说。犹如彼法未生。尔时彼法非因缘。或作是说。以事因缘故。因及余因缘非因缘。次定一切诸行。各各自因自果。及获余果报永不复生。设当尔者界有差违。最有吉法。

  阿罗汉从阿罗汉退。还复得阿罗汉果。诸得根力觉道意。当言本得得。当言本不得得。或作是说。若得等解脱。当言本得得。若得无碍解脱。当言本不得得。复次阿罗汉有六种根而有增减。诸阿罗汉分别其义。彼于此相应时。彼本不于他得道迹。有益思惟有益断。有益思惟当言本得得。是谓有道思惟断。有长益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉想布施。假使非阿罗汉。而作阿罗汉想布施。何者最得福多。或作是说。若阿罗汉作阿罗汉想布施者。彼最得福多也。何以故。田业有增益妄处良田。问如心意行如念所起。云何作是说受福最多。若由良田得福多者。诸有施一阿罗汉。彼尽得平等福。是故此事不然。或作是说。二俱受福等。何以故。一以良田第二由心故。问若以良田心有益者。非由心故。云何得平等福。复次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿罗汉功德心最微妙。问若尼揵子外道异学。作阿罗汉想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿罗汉功德也。若复彼是阿罗汉。作阿罗汉想布施者。如是彼最得福多。彼无是力缘阿罗汉功德。若得知阿罗汉功德。彼不与外道异学尼揵子施。复次取要言之。犹如枯朽燋柱。作阿罗汉想而惠施者。于彼亦大得功德。

  不得何等。须陀洹果。设得便失。或作是说。如彼须陀洹。七反往来有信解脱。彼见谛果所摄。不得须陀洹果。彼若得见谛。彼信解脱果所摄。便弃须陀洹果。复次彼须陀洹七反周旋。彼渜须陀洹所摄。诸钝根不得中上。如须陀洹家家游者。若二若三。于彼游行尽其苦本。彼须陀洹下根所摄便次之。已得中上。若须陀洹家家游者。二家周旋尽其苦原。彼下中须陀洹果所摄便弃之。非以无为须陀洹果若得若弃。

  若诸法成就。彼法相成就耶。假使诸法相成就者。彼法成就耶。答曰。若诸法成就者。彼法相成就也。外众相不成就。若诸法自相成就。彼法成就也。若诸法不成就。彼诸法相不成就耶。或法相不成就。彼法非为不成就。外众相不成就。彼法自相成就。

  成就者其义云何。自相相应。是谓成就。不成就者其义云何。不自相相应。是谓不成就。又世尊言。是谓生此生。作如是说。命异身异。设作如是说彼二同一义。分别有若干。云何同一义。答曰。若自依己得彼缘义。作如是说当亲近尊。

  诸作此见彼命彼身。云何生此见。或作是说。生身便生此见。乃至有根身与相应。今亦复然。于中复有命复有身。或作是说。观众生根众生相。众生者众生根众生性众生类众生种。于中便有彼命彼身。如是所说。女身有力。于中不有短。有大身不觉更乐苦者。意根断绝。

  诸所生见命异身异。云何生此见。或作是说。展转观身心心者。亦展转相观彼心心法作我想。命异身异而有此见。或作是说。诸有禅者。观其威仪作因缘。观彼因缘。彼便作是意身异命异。身所为行回转时。或作是说。身不坏败便命终。便作是念。身异命异。若身未住便命终。或作是说。睡眠之中梦见身游行。于是有身。彼便作是念。命异身异。若梦中有所游行。或作是说。以三昧自忆宿命。于彼彼终生是间。彼见身住于中。便作是说。身异命异。或作是说。彻听以天眼观众生类。众生生时众生死时。身在中阴缚而见彼。便作是念。是命身俱游。复次身中间忆本所更巧便回转。彼便作是念。命异身异。若后他人曰命异身异。

  诸所生见无因无缘。众生垢着。非有因非有缘。众生染着。云何生此见。或作是说。若处闲居。或作是说。观诸垢起。观处宫中或见清净。彼便作是念。无因起诸垢着。复次以二力故生诸垢着。若因力若境界力。由是因缘而不知无因无缘。众生染着得诸见。若他人说。诸所生见。无因无缘众生清净。非有因非有缘众生清净。云何生此见。或作是说。于此观至空闲处而不清净。处深宫中或有清净。于中便作是念。无因而有清净。复次以三力故清净。因力境界力方便力。彼相应时因力境界力。善法如回转有清净生。由是故不知无因无缘。众生清净得此见。若以他说。

  诸所生见。无因无缘众生无智无见。非有因非有缘众生无智无见。云何生此见。或作是说。彼便有无殷勤者。云何起无智无见。若复生者。如是无智于中便作是念。无因无缘众生无智无见也。复次生死行因缘无方便行亦不勤求。住无智无见中。不思惟彼因与余相应无智无见相应。有不相应时智相应时。无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说。诸所生见。无因无缘。众生智见。非有因非有缘。众生智见云何此见。或作是说。观殷勤者不起智见。以少殷勤或起智见。于中便作是念。彼以无因众生有智见。复次有五事智见回转。名所摄义所摄奸伪。知彼因与余相应智见相应不相应。知是时无因无缘。众生智见得诸见。若由他说。

  诸所生见无力无精进。云何生此见。或作是说。或见人貌有得田业。有不得田业。或复有人貌少有田业。于中无果人貌无力无精进得诸见。复次有众多相应。于今世后世或有得果报。于彼或以事而不得果报。殷勤人于中不得果时。无力无精进得诸见。若由他说。

  因他本所缘  须陀洹成就
  四种及二种  因命四种力

  诸所生见无施无受者。契经云何生此见。答曰。善行恶行果所生。若亲近时。于中不可知果实无善行恶行得诸见。或由他说。无今世无后世。亦无众生类。有生者如是有彼观无。有父因事而有。世无阿罗汉修行道人。而无有道。

  诸所生见。于此间有命活。后世更不复死。云何生此见。或作是说。是谓人有吾我身。彼若命终时。地身还归地。水归水火归火风归风。诸根归虚空。或作是说。度世阴时不见归来。于此间命活得诸见。复次处胎中。若胎中终。而观其命彼亦见终始。于此间命活得诸见。或由他说。

  又世尊言有六生。云何有六生。或作是说。如契经所称。黑生之人于黑法生。复次异学言有六生。黑生青生黄生白生赤生微妙白生。于彼黑生屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行。青生者尼揵子学道者。黄生者处在居家禀受于梵志。赤生者如沙门释子及诸修梵行者。白生者裸形学道。微妙白生者难陀婆磋讫梨舍僧讫栗姤瞿舍卢味迦梨子。

  诸所生见实有。此七大身。不作不应作。不化不应化。寡聚离甚深住。云何生此见。或作是说。四大性苦乐性。展转回转不观有胜。彼依识命相。此七身不作不应作得诸见。或作是说。四大苦乐。四大以生观。彼时有七身不作不应作。如是得诸见。复次心之与色选择所见。于中不怀自觉七身不作不应作。如是得诸见。或复有时由他说。

  诸所生见无有风。云何生此见。或作是说。风有命想。彼复作是念。无有风此是众生类。复次有常想坏败想。依彼无有风得诸见。若由他说。

  云何得知。此非富贵所造。或作是说。设当自富者彼则富。一切诸物俱有回转也。续生不断。是故富贵非其因。复作是说。若富是因者。一切诸物则相类也。与前是因展转妙物。是故富贵因。复次若富是因者。内无物事不集聚。不于中间事。不集聚不有物。是故富非因。云何得知此非因。答曰。设非因作者。集聚当有一切物续生不断。观彼因缚续不复生。复作是说。若无因物回转者。一切诸物皆当相类。因有增便果有增。是果非因。复次若物无因回转者。不于中间有进有集聚也。不于中间事不集聚。于中得知。非有因物回转。云何得知彼非命彼非身。答曰。身若干种自相坏败。无坏之相命所爱也。于中得知彼非命非身也。或作是说。身因缘所缚展转而生。非命展转爱。于中得知彼非命非身也。复次身所造若自为若他为。如是不爱命。于中得知于非命非身也。

  云何得知非余命余身。答曰。余命身不可得。亦不有可得时亦不可说。于中得知非余命余身。复作是说。身义异无数。自然无所为。然无数爱。于中得知非余命身也。义所造我事往有展转。命非展转爱。于中得知非余命身也。

  又世尊言。彼作彼自得。无记不可说。余作余自得。此不可言说。是语其义云何。或作是说。彼作彼自得者。此顺从有常。余作余自得者。此顺从断灭。此二物而求。如来处中而说法。于中不记。或作是说。彼作彼自得。此无记最第一义觉知诸行。余作余自得。此无记得等谛。是故现行不可坏。非由而受行报。复次彼作彼自得。己作己自得。世尊说空。于中不说。余作余受报者富。所作余者受。如是世尊说因缘。是故不记。云何得智余行事所造。或作是说。设有行事造者。彼事一切行行。二俱所作行续生。是故事不造行。复作是说。设事造行者。一切行则非妙。一事之中展转行妙。于中得知非事造行。

  复次设事造行者。于中间有集聚行。不于中间行集聚回转。于中得知非事造行。云何得知有余处终。或作是说。见心被柔心回转。于中便见终心被柔心回转也。如是于中得知余处终。后作说本所生根所依根。便有旷大根意因观彼若处母胎中。不于中间本根意。彼亦不于中间本根。是故宿命。彼于此至彼中。得知余处终。复次不于中间心心有所为。见心色依彼色有其心。垢相为心见色回转。于中得知见有余处。诸有物步步生者。以何等故本时不生。或作是说。事不充足。问或无二事。答曰。无不有时得有果实。问颇不有二时耶。答曰。无不有时现在因。问此亦是我疑。何以故不生。或作是说。诸物本时生彼现在因。复次在未来因。犹如无因。若彼本时不生。复次诸物本生今尽因生。然本不尽本时果不生。于中便当有。况复行本时不尽耶。当作是观。论中间非以尽事故说。

  如学学。作是说。物有坏败然不尽。云何得知物尽而不坏败。或作是说。设物坏败者。于彼亦有来。若子处母胎一时来。若步步知。于中得知物有尽而不坏败。或作是说。若物坏败者。彼亦当来。子处母胎形现断绝常回转。于中得知物有尽而不坏败。复次见是其事相应相思惟而生。是故集聚物。尽坏败方便。瞋恚有增所可得往。于中知物有尽而不坏败。

  若有于此生  富贵亦无因
  命作余处终  物尽及坏败

  见揵度第十一竟。

  尊婆须蜜菩萨所集根揵度第十二

  郁陀罗耶契经广说是语。其义云何。或作是说。五识身境界意有回转于中。便作是说。此意游行境界意有捐弃。问如六虫契经说。种种若干种。问一切境界是意。彼五识身见境界便有威仪。或作是说。五识身根声所说。意识为意声。五识身各各相持彼义。是意识一切境界所持强记不忘。犹如五匠师各有伎艺往咨受一人。或作是说。五识身境界现在。五识身威仪。过去未来意。此契经之要。复作是说。五识身境界五识身自相。现意识集聚而更之。复作是说。五识身境界。摄五识身与余相类。复作是说。五识身持意识身来。彼相似因果种法。是意识也。五识身便有境界此之谓也。复作是说。意识身有二种。有敷演有不敷演。有敷演谓之意境界。

  复次此是世尊教诫之语。若说因缘。优陀罗耶那五识身。于此种义而敷演。是故当知根。欲知根者当忆身。云何界。诸根故曰意。威仪境界意有尽意有念意本忆事意本忆事往。欲知意方便者。当忆所念。云何彼意。周流悕望。本四意止而回转。是故念方便。欲知意方便者。当忆四意止。云何彼有念。故曰念婆罗门当忆四意止。四意止为本七觉意回转。是故欲知意止方便。当忆七觉意。云何有此意止。是故婆罗门四意止。当忆七觉意。修七觉意住明解脱。是故欲知觉意方便者。当忆明解脱。云何有是七觉意。是故婆罗门七觉意。忆明解脱也。犹如作明解脱。彼彼得二根结断。是故欲知明解脱。无明有爱爱断。当作是忆。云何住明解脱。是故婆罗门。无明解脱。忆涅槃郁陀罗耶。忆久远论以越此论。世尊亦说是谓贤圣禁戒回转。或有所觉少有所忆。彼无明断爱尽所作事办。故曰往至涅槃我梵行立。

  未知根其义云何。或作是说。未越次之人。不修行诸学智慧智慧根。诸所有根坚法。未修行四谛而修行之。是谓未知根也。何以故。彼不一切觉智。问须陀洹一切不觉知。亦复以此一切觉知。见谛之人便知诸根。复次未知根者。有如是相。犹如眼根。此人无有是相。是故当观阿毗昙相。已知根者其义云何。或作是说。见谛之人诸学智慧智慧根。及余根信解脱。见谛身证修行上四谛。是谓是谛已知根。何以故。无知之人。问彼人向便知欲使。彼是智慧根耶。复次我已知是谓已知根。犹如眼根。眼根是谓已知根。犹如王臣。如依贤圣。是已知根。如依果树有果。无一切相。是故当观阿毗昙相。

  无知根者其义云何。答曰。漏尽阿罗汉诸无学智慧智慧根。及根已办解脱智慧解脱。若阿罗汉见法善居处。是谓无知根。何以故。以作众事此诸根也。

  以何等故涅槃谓之无漏。或作是说。彼不生有漏。复作是说。不能生有漏。复作是说。彼不起有漏。复作是说。彼不与有漏相应。复次彼不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃谓之无漏。以何等故。涅槃谓之无智。或作是说。云第一义无智阿罗汉问此亦我疑。何以故作是说。无智果谓之无智。犹如行果。六情谓之本行。尊作是说。诸有敬此。无智是涅槃。彼便有无智自然涅槃。是故当舍此非论也。

  以何等故想不谓之根耶。或作是说。增上义是根义。然想非增上类。问如所说。一切诸法各各增上。是故想亦当有增上。复作是说。想不能断除结。问如所说。修无常想尽断欲爱。是故想亦断结。复作是说。想不为根所摄。如所说修无常想。断一切欲爱。尊作是说。造想相者摄持自相。如观所持。

  诸有苦者。彼一切成就苦根耶。设成就苦根。彼一切尽苦耶。答曰。诸苦者。彼一切成就苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。及余根而现在前。

  诸乐者。彼一切成就乐根耶。设成就乐根。彼一切乐耶。答曰。诸乐者。彼一切成就乐根也。或成就乐根非乐。得乐根而不失。及余根而现在前。

  未知根者。为摄几根。复有几根摄未知根。答曰。未知根一根少入所摄。智慧根一根摄。未知根智慧根。或作是说。未知根者九根少入。五善意根乐根喜根护根。九根摄未知根。此亦尊昙摩多罗作是说。未知根一根所摄。未知根也。复次一根摄未知根。即未知根也。已知根无知根亦复如是。未知根与几根相应。几根与未知根相应。或作是说。未知根与八根相应。五善乐根喜根护。八根与未知根相应。如上无异。或作是说。未知根者与九根相应。如上义。九根与未知根相应。尊亦作是说。未知根不与诸根相应。诸根不与未知根相应。已知根无知根亦复如是。颇依坏败已。依坏诸爱着先集聚然后果。作是说。颇眼根坏眼识不坏。问云何不依眼识耶。答曰。生者不有依诸欲一时集集聚果实。彼作是说。无也。眼根眼识俱生四大。俱有色声香味四大。依色声香味四大。此之谓也。问此亦于中有疑。颇依坏依不坏。诸爱上爱色住。彼作是说有也。若眼识坏眼根不坏。问若眼根有眼识者。彼则今无。云何今十二因缘而有违耶。亦因彼而有。无彼则无有。若欲空色者。彼作是说无也。所依坏彼所依尽坏也。

  颇眼根与眼识俱生耶。如上义所说。以何等故五根尽善耶。然后三根善。不善无记。或作是说。五根是无漏。三根亦是有漏亦是无漏。尊作是说。五根偏等相应办大事。三根者无有定理。

  以何等故忧根报不可得。答曰。现在殷勤便有忧根。此不可得已亦失。是故彼非报。尊作是说。忧根偏染着不类其报。是故彼非报也。以何等故。欲界疑与二根相应。忧根护根。色界相应疑与三根相应。乐根喜根护根。或作是说。色界无有忧根。是故不与彼相应。问欲界中亦有乐根喜根。欲界与彼相应耶。尊作是说。疑无有难与忧根相应。忧根左侧。便有护根忧根之数。无有疑有乐有喜。

  颇世间第一法。不于苦法忍中间缘缘。或作是说。有除其智慧。及余世间第一法智慧。智慧中间缘。尊作是说。识识中间缘心心法者。于彼性回转少。中间有多多中间有少。是故不于中间有缘。颇世间第一法。不与乐根喜根护根相应。答曰。有如上三根。如此间第一法相应。问如所说。依第三禅等越次取证。若世间第一法而现在前。是谓世间第一法与乐根相应。如是彼有违。以何等故。男根女根谓之有形耶。答曰。于中有名是男是女。问若俱有二形。亦名有二形。诸女人彼一切成就女根耶。设成就女根彼一切是女人耶。答曰。诸女人尽成就女根也。颇成就女根彼非女人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。诸男人彼一切成就男根耶。设成就男根彼一切是男人耶。或作是说。诸男人彼一切成就男根。颇成就男根彼非男人耶。犹如有二形。

  复次或是男人彼不成就男根耶。犹如色无色界天。颇成就男根彼非男人耶。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。亦如上半月易形。嫉妒希望。外形或男人成就男根。若人生欲界中。或非男不成就男根。女生而寡作病寡处。卵?众生及余生。或时渐厚诸非男非女。彼一切不成就男女根耶。设不成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或作是说。诸不成就男根女根。彼一切非男非女。颇非男非女。彼成就男根女根。犹如有二形。复次或不成就男根女根。非为非男也。犹如色无色天界。颇成就男根女根。非为男非为女。犹如有二形成就二根。犹如熊罴及余生种。颇成就男根非女根。然非为女非男根。犹如半月易形。嫉妒病。颇不成就男根女根。彼不得言是男根是女根。犹如生肿病处胎众生。卵?渐厚。及余种不乱众生。

  五三无漏智  想苦乐方便
  不坏有二意  疑世间男女

  根揵度第十二竟。◎

  ◎尊婆须蜜菩萨所集一切有揵度第十三

  当言一切皆有耶。答曰。当言一切皆有。何以故。犹若十二入有此十二因缘。是故一切皆有。问若一切皆有者。云何无者亦当有。无物者亦皆悉有。答曰。云何于无言无复有耶。若言有一切者。一切言无亦有。云何得知。犹如无者亦有。欲使现在亦有无。为现在有为中有无耶。设一切一切有者。亦当有此无。云何得一切有。若无一切有亦当虚无。无者无物一切皆有。复作是说。当言一切有。如此一切乃至有为无为彼则有。是故一切有。问计校一切吉(相应)因无。是故不吉一切有。答曰。如现在有为现在计校。现在无有吉因。欲使现在有为耶。若有一切者。一切办无因。云何还一切有。不有一切吉因若实。一切无吉因。如所说有。一切无一切因彼无。复作是说。当言有一切。何以故。说无一切者。亦无一切所持摄持三一切是故。一切有。问云何不一切持还自然持一切内有。答曰。若一切持还自然持一切内有欲使有现在持耶。还自然持现在内有。若有一切持还持还自然持。云何还一切持。云何还一切持不有自然持。若审有一切持有自然持。如所说有一切持。有自然持。彼亦无也。复作是说当言一切有。何以故。如尔所觉。不如彼有。不有彼彼无也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不得言有。何以故。犹如有青色彼无黄色。尊作是说。不当言。何以故。不以物有胜有余也。不以住胜有余。若彼有者此非好。不等威仪。当言有一切耶。答曰。不得作是说。何以故。不以无常言有常。亦不有常言无常。尊作是说。一切名者。此相无处所。是故尽不得言有。一切尽当有一切耶。答曰。不得言无也。尽有一切。何以故。不以无常言有常有常言无常。尊作是说。不应作是语。何以故。缘是有诸法界德。诸法耗乱。诸法耗乱。诸法无有定处。是故不应作是说。一当言一切有耶。答曰。不应作是说。何以故。凡夫人亦不还学无学法。学无学法。无学学无学法。是故不应作是说。尊作是说。不应作是说。若成就者彼则有也。然无有一切成就也。是故不应作是说。一当言一切成就耶。或作是说。不应作是说。凡夫人不成就学无学无学法。是故不应作是说。复次不应作是说。何以故。若有所得而不忘失。彼当成就彼亦不尽得不失。是故不应作是说也。一切智者其义云何。或作是说。觉知一切是谓萨芸然。犹如明书则名书师。复次于一切事知自在。是谓萨芸然。诸萨芸然。后悉知一切。假使悉知一切。彼悉萨芸然耶。答曰。如是悉知一切。是谓萨芸然。复次不得作是语。悉知一切言萨芸然。犹如书师明其书疏。然一切智不尔。普知一切有常无常。然非一切智。

  一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是其相。有是其相。无是其相。实是其相。复次有三有。观有如所有珍宝如所有是谓有。此间有彼间有实有如所有恚是谓有。云何无是无相。无智相无有相。无物相无有相。无法相无有相。复作是说。如彼无者即是其相。复次有二无。二观如所有是谓无。无珍宝如所有。此间无彼间无。云何有漏是有漏相耶。答曰。无漏所生生是有漏相。复作是说。无漏所生是有漏相。复作是说。有有漏所起是有漏相。复作是说。无漏相应是有漏相。复次不于中间有有漏者。是故无漏。是故当观有漏相。彼便有是。云何今不起园林。彼众生行报因缘。彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏相。答曰。如上所说。复次或中间有漏整行为无也。彼当观无漏。云何有为是有为相。三是有为相。起灭作变易。复作是说。无常相是有为相。复作是说。因缘灭相是有为相。复作是说。所作相是有为相。复作是说。久远堕相是有为相。复次若有众生集聚是有为相。云何无为是无为相。当说如上无异。云何过去过去相答曰。坏败相是过去相。灭尽相为过去相。复次回转意所越是过去相。当作是观。云何未来是未来相。答曰。未生相是未来相。未起相是未来相。复次意回转不还是未来相。当作是观。云何现在是现在相。答曰。生不坏败是现在相。复作是说。生不尽是现在相。复次意回转时。当观现在彼今生。

  若相及有为。有漏并无漏。有为无为。过未生及现在三世。当言过去。当言未来。当言现在。答曰。过去世当言过去。未来世当言未来。现在世当言现在世。久远行炽然。此三论议章。五阴当言过去。当言未来。当言现在。答曰。五阴当言过去未来现在。所要言之。五盛阴亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有诸过去者。彼一切有。设有彼一切过去。或作是说。诸过去者彼一切有。颇有彼非过去。如所说。尊者曩昔阐头比丘。从施家亲属家知识家。然彼家非过去。

  复次或过去彼非有。如所说。一切结使过去。彼不结使起而灭。或有彼非过去。如所说。尊者曩昔阐头比丘从施家。当于尔时等行。或有亦过去。诸众行出世而灭度。或非有非过去。除上尔所事则其义。诸未来彼一切必当有耶。假使有者。彼一切未来耶。或作是说。诸有者。彼一切未来也。颇未来彼不有耶。未生法行。复次或有未来彼非有。未生法行或有。彼非未来。如世尊言。彼阿难当作比丘。若大若小意不聪明。不善年少意无智。当于尔时等俱行或未来。及有诸行未生必当生。或非未来非有。除上尔所事则其义也。诸现在者彼一切有耶。设有彼一切现在耶。或作是说。诸现在一切有也。颇有一切彼非现在耶。过去未来。行及无为。复次或现在非有。如所说。

  我无有家长  亦复无亲属
  无妻子仆从  已得离解脱

  或有众生。家数尔时等俱行亦如是。于此间无余处无。或有或无。彼非现在过去未来行。无为或现在。及有诸色生。便灭亦不有。亦不现在也。若色过去。如彼色所有彼色过去耶。设有过去彼色有耶。或作是说。诸过去物。问如所说。诸过去彼一切色。或作是说。诸色物彼过去物。问诸所有色彼一切过去也。或作是说。色物异过去物异。问一则有二。复次色过去物。所生色亦自然。亦复所生如是有也。未来现在物。亦复如是。

  世章二阴  诸持二入  过去来物
  色有及三

  犹如色无常。如彼色物亦复无常。若无常者尽无所有。彼所有如上无异。苦空无常亦复如是。犹如青色用眼识知。云何彼青彼识无异耶。设如彼知彼是青色耶。或作是说。犹如青色彼是智也。问过去是青色。是故过去亦知。作是说。彼知即是青色。问过去不知。是故过去非有青。或作是说。青异知异。问眼识则颠倒。或作是说。彼青异知异。问眼识则有颠倒。复次智者是等谛。复次自然物所事办。又世尊言。识用知物。是故谓之识也。说是语其义云何。或作是说。此是识相。用知物故谓识。问无过去未来识彼非识。尊作是说。久远契经句。复次取要言之。当作是说。若知众生当观彼识。犹如彼识彼是知耶。或作是说。犹如彼识彼是知耶。问过去未来识知。或作是说。犹如彼识彼是知。问过去未来不知。是故彼非识。复次识不知。缘所因识所生知。有众生便有等谛。诸所识彼一切知耶。设知彼一切识耶。或作是说。诸有识彼一切知也。问过去未来识知。或作是说。诸所识彼一切是知。颇有识彼非知耶。过去未来识。问如所说。识者是知是谓识。是谓契经有迷。复次识知缘所作识所生知。众生便有等谛巧便。云何知一切心是缘。或作是说。一切心缘四因缘生。或作是说。境界心有所摄。或作是说。世尊亦说。缘二因缘识便生。或作是说。若心无缘者。彼则是识。知者是识也。尊作是说。所为性说心回转缘回转。此知识于中得知。一切心有缘。

  无常苦空  无我知识  诸所为知
  彼因缘心

  一切有揵度第十三竟。

  尊婆须蜜菩萨所集偈揵度首

  等二不等远  如来无量智
  不染守内外  如实敬供养

  等二者。是等觉一切智十力四无所畏等。辟支佛自寤等。阿罗汉解脱等。一切趣向等所见。故曰等等不等远。或作是说。此事等于等中等。犹如罗云调达。本无如来如如。不如如道来。是谓如来。言无有异故曰如来。成就大智慧无量智。成就无限智慧。是谓无量智慧。无量境界智慧成就。是谓无量智慧。无量涅槃。是谓无量智慧。复次无量智慧成就无量大智慧。世尊除彼觉智慧智句。是谓无量智慧。不染污者。于此间内受有外是余物。复作是说。于此间内受有外趣善处。复作是说。于此化说法爱。不起外者。于彼说法爱不起诸结。如实敬供养。如是应供养。

  于着不著者  于慢不着慢
  知苦自田业  如实敬供养

  于着不著者。诸见是着。若于三界见尽。彼谓过去。若于慢不着慢者。三种慢世俗着而不着。知苦自田业者。忍彼苦外诸入。复作是说。于着不著者。已越慢着是谓不着。于慢不着慢者。于七慢种中于彼染着而不染着。知苦自田业者。苦识受识住处田业染着。复作是说。于着不著者。现见谛所断结尽。于慢不着慢者。现思惟所断结尽。知苦自田业者。苦五盛阴田业行是结。复次一切结着彼越一切着。是谓无著也。于慢不着慢者。染着诸慢染不着诸慢。知苦自田业。于彼苦苦谛知者知道谛。彼田业者。是习谛本所有结尽。是谓尽谛。

  不依望厌观  相佐起诸见
  因缘无所有  如实敬供养

  不依望厌观者。贪望命望不应依。彼有二种。爱见者。诸佐彼爱命爱佐见厌观。有二种道道果也。得起他诸见。他厌观有二断灭见。有常见己越彼。因缘无所有者。有二因缘。爱见是也。彼灭尽。复作是说。不依望者有爱见。望厌观者。于彼现出要起他诸见。于一切诸见中。亦知他出要已越彼已。因缘无所有者。识识处住尽。复作是说。不依望者。现爱结尽起他诸见。现诸结尽。因缘无所有者。若爱结缘结尽彼无所缘。复次不依望厌观。思惟所断结尽起他诸见。起他诸见现谛所断结尽。因缘无所有者。已越一切诸结。思惟见谛所断结尽。彼无所缘也。

  于家能灭意  他家无染着
  不起此彼患  如实敬供养

  于家能灭意者。有三家爱见是也。灭意者。以此家依依意。若欢喜已依彼二便依意相应。此断若意相应道。于断他家无所染着。有二他家。爱家见家。于彼不染着。不起此彼患者。爱所起由见故。诸此爱见尽。彼无所起。复作是说。不起此彼患者。亦如上得无异。复作是说。于家能灭意者。一切结是行一切结尽。他家不染著者。于妻子男女不染着。若爱若见不起者。于四受起中现其灭尽复作是说。于家能灭意者结欲。于他家意不染著者。不起者不爱。不起者于欲不起欲爱尽。复作是说。家者是习谛。意者是道谛。于他家不染者是苦谛也。不起者是尽谛。复作是说。于家能灭意者。现见结断。于他家不染著者。现爱结尽。不起者诸爱结见结尽。彼无所造。复次于家不染著者。现见谛所断结尽。于他家无染著者。现思惟所断结尽。不起者。诸见谛思惟所断结尽。彼无所造。

  多望口文字  捐弃灭无有
  觉一切解脱  如实敬供养

  多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。作是说。多望者多望是爱。口文字者口所陈说。复作是说。多望者是诸见。文字者爱。复次多望者思惟所断。文字者见谛所断。捐弃者已灭尽。无有所著者。是谓不起法。能觉者觉知一切诸法是谓觉。觉知三痛是谓觉。通达诸智皆悉成就。是谓觉也。于一切解脱者。于三界解脱也。于三缚解脱。爱缚垢缚见缚也。

  痴无得其便  一切法照明
  由身而扶持  逮觉最上等
  此最净鬼语

  痴无得其便者。痴者是无明。缘内无明愚中间愚相应。复作是说。愚是无明。诸见愚中间与愚相应。复作是说。无明是愚。结愚中间与愚相应。复次无明是愚。无明缘行愚中间与愚相应。无有此尽。于一切法现诸智。现其因缘现其方便。现其道迹。由身而扶持者。住有余涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍觉知无觉时。十力一切智四无所畏。最上过者休息安隐处。此净鬼(夜叉)语此最妙鬼。清净此无学门。

  偈说不应食  等观于彼法
  偈说诸佛喜  诸法本梵志

  偈说不应食者。作是说。世尊不为食故往。尔时世尊。欲教化婆罗门故是住也。后作是说。或不承受我语。复恐婆罗门作是念。沙门瞿昙为食故说法。复作是说。欲现其神足故不受食。彼婆罗门应受佛化。若观彼法时。以是故观。及声闻及大丈夫。是彼威仪行。说得诸佛喜者。断灭而不取。诸法本梵志。于中有贤圣沙门法。如是贤圣教。

  诸余大神仙  尽漏观惭愧
  以甘馔供养  种德最福田

  诸余者。诸杂秽饮食现受请供养。大神仙者。还大法是谓大神仙。尽漏者。诸有无明爱在身中能除去。是谓尽漏。惭愧休息。若戒盗尽。彼惭愧休息。以甘馔供养。种德是福田。是何谓德田是福田。于中专精意着。萌身长益。是谓福田。或作是说。便有偈。以此事余造。彼大神仙。尽漏惭愧休息。以甘馔供养。种德是福田。或作是说。彼婆罗门作是说偈。诸余大神仙。尽漏惭愧休息。以甘馔供养。种德者福田。

  教化沉没人  越生老病死
  能仁漏具足  诸愿悉普至

  教化沉没者。沉没诸见结以彼捐弃。越生老病死者。越度生老病死。能仁者。谓无学断诸结使。漏具足者。诸智漏具足成就。是谓解脱。成就智无限。是谓能仁成就漏成就。诸愿悉普至者。有如是功德。越生老病死。越诸果愿。复作是说。一切沉没结使。彼能舍离。度生老病死。谓之涅槃。此亦悉逮知。是谓度生老病死。作是说。教化沉没人。见其垢染着。度生老病死者。现爱结尽。复次若教化沉没人者。现诸见谛所断结尽。度生老病死者。现思惟所断结尽。余残亦如是。

  能仁行无淫  不为壮所缠
  于欲身解脱  彼牢固能仁

  能仁行无淫者。于尊者大迦叶授决广说。能仁者是无学也。行者往就行无有淫。去离非梵行。不为壮所缠者。或复有时。若少壮不与贪欲。况当老迈。于慢得解脱者。于四慢不造意不贪。是故当远离。彼牢固者。咄弃诸恶法。牢固智慧成就。是谓牢固。能仁者是无学也。觉知所为。复作是说。能仁行无淫者。现安隐处。不为壮所缠者。现少壮当尽。于欲永解脱者。现业当尽。余残亦如是。

  不二倍越岸  亦不一倍终
  高下语句义  是沙门所传

  不二倍越岸者。有诸疑网。不越无量生死岸。疑网未尽不能越生死。二倍者奸伪幻惑也。复作是说。诸有二倍者。彼不能越不越。彼二倍者。行垢成就一倍丧终。高语句义者。高者现身出要。不高者现身习出要。复作是说。高者是谓生天。不高者趣恶道中。是沙门所传。世尊敷演。

  或有不着裳  亦不乐挍饰
  或有持戒香  语直不卒暴

  或有不卒暴者。或有不着衣故犯诸禁限。亦不乐挍饰者。不作是意庄严身口。亦不听伎乐。或有持戒香者。或有学士游行四方。称扬其名常无倦心。或修梵行者。不说戒有亏。

  归命佛最胜  一切皆解脱
  是尊最勇猛  游至无为中

  佛者。觉知一切诸法。最胜者。具足诸力。归命者。恭敬义。一切皆解脱者。于三界解脱。于二缚解脱。爱缚见缚也。复有三缚。欲怒痴缚也。是尊最勇猛者。受尊教所说法语。游至无为中者。亦无精进现有精进。非为不精进。不还悉获现所作事办。非为不有精进意。当作是守护。犹如不退现不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山。与郁头罗摩子自说偈。执鼻执婆鼻那提帝(详人不解)比比罽赖楼多弥遮。我意不染着。心常㸌然寤。执鼻执婆鼻那提帝者。飞鸟之音响。比比罽赖楼多弥遮者。麑鹿之音响。我意不染著者。不退亦不起诸欲。心常㸌然寤者。乐诸道乐涅槃。是谓比比罽赖(勺桂反)。

  五塔庙乐处  枝叶不坏败
  彼见生诸枝  能仁以慧断

  五塔庙乐处者。于五阴有中。枝叶不坏者。爱枝也。三界生诸见枝无常苦。能仁以慧断者。学人智住断。复作是说。五塔庙乐处者是苦谛。枝叶不坏败者是习谛。彼见生诸枝者是道谛。能仁以慧断者是尽。复作是说。五塔庙乐处枝叶不败坏。是谓垢着。彼见生诸枝能仁以慧断。除结净相。尊者婆那婆蹉居在深山。天降雨时心怀欢喜。便说偈曰。

  岩峻善茂生  伏流水浴身
  离欲处闲居  智者倍生善

  岩峻善茂生者。山泽树下。伏流水浴身者。以雨水浴身。离欲处闲居者。居远处乐闲静。生诸不贪欲不处众。智者倍生善者。生诸喜及善增益。居喜觉意。

  愚者造生死  数数入胞胎
  故智者不造  头破亦不眠

  愚者造生死。无智成就无明。造生死者。行有漏一切成就乐欲。数数入胞胎者。处母胎中。是故智成就。故智者不造。行有漏受诸有。于中亦不为。头破亦不眠者。犹如此人。或作是说。愚者造生死是习谛。数数入胞胎者是苦谛。故智者不造是道谛。头破亦不眠者是尽谛。犹如此人也。

  等数望有愚偈义胎不度意常佛执鼻执婆耶庶。及五愚惑不聪明。

  尊婆须蜜菩萨所集偈揵度初品竟。◎

  尊婆须蜜论卷第九
大正藏第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论

  尊婆须蜜论卷第十

  尊婆须蜜造

  符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

  ◎菩萨所集偈品首

  尊者优婆夷。谟以水道步。寻往作尺蠖行。乃至入有想三昧。更不复见缘能因缘灭有想无想。彼问世尊曰。

  我独流无量  不依不能度
  与我说其缘  所依度彼岸

  我独流无量者。独一者谓不二。无缘生死流不能得度。复作是说。不能度此有想无想。复作是说。一无明流不能得度。与我说其缘者。普眼遍彼缘无眼。度生死流。此谓有想无想度无明流。

  观不用念定  依彼而度流
  云何断欲爱  爱尽于彼观

  观不用念定者。起无漏不用定。无常苦空无我。作如是观念者。专精其神足住止处所。是谓休息。复作是说。观不用定时观涅槃休息。如是汝度流。于彼而灭爱。犹如彼爱先尽。问三界诸爱染著于欲。复作是说。住爱而使尽。亦当使求尽。复作是说。彼爱未尽诸缠着住。非以外道而灭。去离非论。彼听善论爱数数使退。以是故世尊使告离非论爱尽。于彼观者彼于涅槃有堕想。彼自守持。于是世尊说不涅槃休息。一切欲无爱。依不用定。寂寂想解脱最胜。住彼而不起。一切欲无爱者。于三界欲尽。欲界结永尽。以贤圣道尽爱。依不用寂定者。不依不用定三昧周有想无想及余三。若依涅槃想。解脱最胜者。想解脱有想无想。若住涅槃休息者。彼住不起于彼退。亦无所起。世尊说曰。

  彼住而不起  无数劫净眼
  于彼两解脱  识誓知所传

  彼住而不起无数劫净眼者。答曰。亦当久住于彼两解脱。于彼般涅槃。识誓知所传。我于彼退转。亦复不生。不于生入而入誓。

  犹火风所吹  没灭不可数
  仁能名色脱  没灭不可数

  犹火风所吹没灭不可数者。如彼火不于空中灭。亦不可称数。若往东方西方。能仁名色脱者。名四无色阴色身身。彼俱曰名色。

  没冥必还明  若没如今无
  作有常之想  净眼与我说

  没冥必还明。问云何为明。犹如日明照。若没如今无者。若有常若断灭。还处入净聚。净眼与我说与我布现。尊无所不知。

  没灭不可数  愿说所无者
  散离一切爱  亦散一切义

  没灭不可数者。有限之法彼则无也。愿说所无者。诸爱尽者诸爱限数。彼无有此爱诸阴。由行生者诸阴限数。彼无此阴。散离一切爱者。亦散一切义。三界爱尽。

  二问释种子  净眼不授决
  乃至三大仙  授决我欲闻

  二问释种子净眼不授决。彼尔时作二问。云何观世间。亦不见死生。世尊不与授决。何以故。欲教训之。彼亦闻三语而授决。于中作是说。乃至三大仙授决我欲闻。

  今世及后世  梵天上诸天
  见亦无所知  瞿昙者德至

  今世者是人世。后世谓恶趣。梵天者谓梵迦夷天。诸天者谓欲界天。见亦无所知者云何见。瞿昙普德至者。世尊声振四方。如是世谛一切智。犹如转法轮。说声闻乃至梵天。

  若欲如是见  义论之所归
  云何观世间  而不见死生

  若欲如是见者。如是成就妙智。世间及天梵天而不知见。义论之所归者。欲闻受决之所归。云何观世间而不见死生者。云何观六入。不生余境界。

  观世皆悉空  愚王亦专念
  以能拔我见  如是越生处

  观世皆悉空亦自见愚王。尔时世尊为说空常。专不移动念者。不念邪事游意止中。我见者。是愚身见而灭之。如是度死处。亦不生阎浮境界。尊者拔苏卢作是说。闻断灭有常。尔时世尊不与授决。彼亦闻第三句迹而授决。于中作是说。二问释种子。今世后世者是欲界天。梵天者梵迦夷天。及天者及余色界天。见亦不知者。住中迹中而不知。如是越所见者。成就如此妙智。世及天者不能解知。如此中亦断灭有常。观世断灭有常。而不见死生。云何除断灭有常。而住中迹越生死岸。观世皆悉空者。自还所觉。若断灭有常。彼观皆悉空。住其边际。如是观六入。则能越生死岸。

  天女众所围  亦亲近妖魅
  彼园名愚惑  云何获安处

  天女众所围。彼修行人。闻三十三天天女众所围者。以天音乐亦亲近妖魅。三十三天在街巷头。门阈左右园果浴池。四天王有诸女鬼。颜色弊恶声响粗犷。喜恐怖人。彼园名愚惑者。杂园果甚乐无极。天五乐自娱园能惑人。云何获安处者。云何得出要。

  彼道名曰等  彼方名不恐
  事亦名无声  觉法名具足

  彼道名曰等者。无曀亦不曲。彼方名不恐者。涅槃名曰方。于彼无生病老死之恐。事亦名无声者。止观是名事。无有结着故曰无声若。贤圣无漏三昧。觉法之具足者。觉出要与共相应。

  惭亦不有缘  念者将从人
  智慧能御车  等见先导前

  惭亦不有缘者。惭诸结秽恶。彼犹如船车。如是缘惭而起道意。不复思惟。念者将从人。犹如车以虎皮覆上。若豹皮缠恐不得其便不可亲近。若怨家盗贼不得其便。如是念。将从不得亲近诸恶行。智慧能御车者。犹如侍车人如好车。如是道智慧最。是道犹如御车者。知道非道犹如御车者。侍车而行应进则进。如是智慧欲退时。便起勇猛意。意若炽盛便使休息。犹如御车者。知进便进。如是智慧思惟方便。等见先导前者。等见先在前而修行道。世尊亦说。等见生等志。复作是说。如彼贤圣人。八种道本亦说故曰惭。亦是彼缘行学增上戒。念者将从人也。学增上心说智慧御车也。等见先导前者。复作是说。彼车是其处众行具足惭。是其缘者有三种。道等语业等命。念者将从人等念也。智慧能御车者。等志等方便也。等见先导前者。即等见也。复作是说。诸止观是食者。如本车所说。惭亦是缘者。戒是其食。念将从人者。止是其食。智慧能御车者。观是其食。

  诸有如此乘  众萌男女类
  彼乘如此车  往至无住方

  诸有如此乘众萌男女类者。彼已修行道。以乘往至无住方。彼已修行道。未至涅槃。便使至涅槃也。

  五断五已灭  修行五上者
  五数比丘过  是谓已度流

  五断者。五盖也。五已灭者。五下分结也。修行五上者是五根也。五数比丘过者。已越五上分结。是谓度流者。已度生死流也。复作是说。五断者。五邪见也。五已灭是五身结也。修行五上者。五禅种。五数比丘过者。已度彼欲数。如所说着欲是谓欲数。是谓度流者。已度欲流。复作是说。五断者。五趣中结也。已灭五者。是五道也。修行五上者。五解脱入也。五数比丘过者。即越彼五趣。是谓度流者。度生死流也。复作是说。五断者。五心缚也。已灭五者。心五秽也。修行五上者。五念结也。五数比丘过者。已度心五缚也。是谓是度流者。度生死流也。

  五觉及眠寐  五眠寐及觉
  有五受尘垢  五是清净行

  五觉及眠寐者。五邪见睡眠五根兴寐。五睡眠及觉者。五根睡眠五邪见觉寐。有五受尘垢者。五见也。是五清净行者。五根也。如是五身结力结念处所。下分中禅数。上分中解脱。入阿那含凡夫人。

  奔走不乐中  养新新缚着
  犹奔冥灯火  见闻一所作

  奔走不乐中者。已断解脱奔有常不乐断灭。复离断灭有常不乐有常。养新新缚著者。谓所生见增益诸缚。犹奔冥灯火者。犹如钵胜伽虫(飞蛾)。油灯休息想非舍离堕。作如是邪见有休息想。作舍离想堕。见闻一所作者。见净有净缘。闻净有净缘。如是一切诸见。复作是说。奔走不乐中者。不乐五欲中不乐一欲。养新新缚著者。欲爱缚堕。见闻一所作者。住五欲中。复作是说。奔走不乐中者。不乐欲界奔走色无色界中。余亦如是。如奔所趣如今所觉。或作是说。亦复此事不乐奔结。走解脱牢固。向新解脱牢固。

  老覆盖世间  为死所围绕
  众生患爱病  法住于世间

  老覆盖世间者。所覆不得解脱。为死所围绕者。亦不得走避。如所说。

  非空非海中  非入山石间
  无有地方所  脱止不受死

  众生患爱病者。爱缚所缠不能度三界。法住于世间者。住世八法。十善行迹。或善或不善。复作是说。住十二因缘。或作是说。为苦所害。使住道也。或作是说。住于七法。或作是说。其事云何住世间。

  偈颂缘为事  文字为甘味
  依名而有偈  造者偈之身

  偈颂缘为事者。意欲便造偈敷演讽诵。文字为甘味者。分有文字次第分间布行。依名而有偈者。依名造作犹如十句偈。造者偈之身。造偈颂为首。

  以六兴起世  六已成就业
  六造世间法  有六受苦恼

  以六兴起世者。六爱身也。六已成就业者。六病身也。六造世间法者。造内六入也。有六受苦恼者。外六入也复作是说。以六兴起世者。六爱身也。六已成就业者。外六入也。六造世间法者。造六尘也有六受苦恼者。六痛身也。

  四方非四方  上下最胜界
  不闻不觉知  说法使我寤

  四方非四方上下最胜界者。当言结声响。不闻不觉知者。集聚之相故。曰无所无不知。说法使我寤者。说道审谛出要之业。世尊知根说法之义。使我时得寤。

  本尽不造新  于有无爱着
  种尽法不生  涅槃犹灯灭

  本尽不造新者。过去贪欲尽。更不造新者。未来贪欲尽也。于有无爱著者。现在贪欲尽也。种尽者。识种及所生有种尽也。法不生者。彼识处不生除去行垢。涅槃犹灯灭者。不起便涅槃。犹如灯灭者。不可限量。住至东方若后南方。如是阿罗汉般涅槃不可限量。复作是说。本尽者。过去结灭。不造新者。未来垢尽。于有无爱著者。现在垢尽。种尽者此垢。种尽不生法者。更不受住。涅槃者。㸌然无垢。犹灯灭者。不为造有所缚。复作是说。本尽者。过去行尽所可受报者也。不造新者。新垢不造。于有无爱著者。行有余。复作是说。本尽者。因尽也。不造新者。于彼因无有果实。于无爱著者。于彼有余。复作是说。本尽者。六入尽及本行空。不造新者。不造新行。余亦如是。

  此王车朽败  身亦如是朽
  真法不朽败  于己而平均

  此王车朽败者。王波斯匿车在。深朽故无有光色。身亦如是朽者。如是身在隐匿处。为老病所逼无有光颜。真法不朽败者。亦不羸弱。何以故。于己平均。平均法何者是。道谛是也。诸佛说法是平均法。

  道为八等妙  圣谛有四句
  无欲法为上  与二足作眼

  道为八等妙者。一切诸道贤圣八道为上。圣谛有四句者。一切诸谛贤圣谛为上。一切诸法涅槃息为妙。与二足作眼者。一切众生佛最为圣。一切悉知。问犹如实有涅槃道。何以故双出二事。于尊因陀摩罗沙门名作是说。求为道出要为涅槃。不空为谛义。毗舒佉作是说。犹如智于境界回转。道亦如是。犹如智有境界。如是谛涅槃。犹如断结。犹如智有境界。谛亦如是也。

  觉粗亦觉细  意盛慢所畏
  此非智所觉  意或奔诸趣

  觉粗者不善也。觉细善有漏受诸有也。复作是说。觉粗者见谛所断。觉细者思惟所断。复作是说。觉粗者与欲界相应。觉细者与色界相应。复作是说。觉粗觉欲也。觉细者觉智也。意盛慢所畏者。自意所生意流驰意。流驰与相应觉知。如是与无明智彼有觉也。各各驰走展转觉知心意常乱。

  如是意觉知  无恼威仪念
  在心意炽盛  无余诸佛灭

  如是意觉知者。等住觉知渐为方便。无恼威仪念者。威仪者亦不觉。念者专其念。心不移动住者。如念无异。炽盛者。无余之所灭。佛能永灭。问疑无有疑身绝欲使。彼亦是佛耶。答曰。诸佛是法。亲近诸佛于此契经。复次诸界佛所灭。声闻不能灭诸界。复作是说。无余诸佛境界灭。

  天远地无边  大海亦无际
  日月降光处  及其灭处所
  有实无实法  是谓四极远

  天远地无边者。偈广说。乃至灭处方远俱越。有实无实法者。是四极远自极远此法道。无实法是垢。复作是说。有实法十善。无实法十不善法。复作是说。实法是涅槃。无实法是生死。复作是说。实法是谛。无实法是诸见。复作是说。实法是七法。无实法是七非法。复作是说。实法诸佛之要。敷演法教。无法不阐等法印法教也。彼于是不久自然之理。

  优婆尼摩王  既觉寤驰走
  偈缘世灭尽  生老道二远◎

  偈揵度第二品竟。

  ◎尊婆须蜜菩萨所集偈品首

  尽形寿愚痴  亲近诸智者
  彼不识了法  犹杓不别味

  尽形寿愚痴。愚痴者。谓之无此力势。知善语恶语义。彼尽形寿亲近诸知识。亦不解了法。智在须臾间。亲近诸智。彼能识了法。犹舌尽别味。智在须臾间。亲近诸智者。智者谓之诸阴善持善入善。又此力势成诸器教。愚痴者。谓之无此力势。不能解十二因缘。智者谓之有此力势说十二因缘。愚痴者不成圣谛之器。智者谓之数四。四演谛故。曰智在须臾间亲近诸智者。

  彼于死不死  住者亦不住
  于穷亦好施  此法非无义

  彼于死不死者。于嫉妒中于妒死而死。好施者于妒着不死。以智慧命为活。住者亦不住。犹如逐商人失道。为恶狩盗贼所害。犹不失道人。不为恶兽盗贼所害。此最是施。于贫能施者。彼愍孤穷。此久远常法。或作是说。于彼死不死者。悭嫉于恶趣中死。好施者生天上储粮在前。犹如商人粮食乏少便遭困厄。于少能施者。此法是孤穷。是为孤穷之法。

  本乐得存命  此瞿昙弟子
  保命自知短  无常求所施
  坐具亦无常  觉知世无常
  命知足易满  本尽苦原本

  本乐得存命者。尔时诸天为诸懈惓比丘。说佛语本乐得存命。知足易满易养。禅乐三昧善居止。无常求所施者。亦不留遗余。以乞求为命。坐具无常者。在树下空处。游戏其中意不专一处。知世无常者。本尽苦原本。知六入无常度生死流。复作是说。本乐得存命者。此瞿昙弟子。本以智慧为命无常求所施。坐具亦无常者。以无常想乞求。复以无常想处彼坐具。觉世无常本尽苦原本者。修无愿解脱。觉无所造而般涅槃。

  以何智慧知  慧必不有难
  以何智慧知  是谓名为慧

  以何智慧知慧必不有难。是何智。如想无有异。以何智慧知是谓名慧者。以何等智慧知。已知而知者。若法无有难诸法无有二想。于中以何智慧知。是谓名为智慧。诸法无有二想。无有二种生。以何智慧知。是谓名为智慧。此智慧智已知。便是其知此是何智。犹如一切无常智智亦无常。一切无我智智亦无我。犹如有一切智亦有知。

  有寡有生者  出牛入牛者
  亦有牛长大  欲者天便雨

  有寡有生。檀尼所由原寡不生牸牛。忆来导引前在。后驱牛者。牛长者。大牛长无寡。无有生者。出牛入牛者亦复无也。亦无有牛长大。欲者天便雨无寡。世尊作是说。一切无现无所取。复作是说。色无色界结无有不尽者。无生者欲界无有结不尽者也。忆牛者无明也。入者彼相应心心法。与彼回转心不相应行。牛长大者。于此慢尽所作事办。

  无怒除去秽  流水侧一宿
  庐露我大覆  若欲天便雨

  无怒除去秽流水侧一宿者。现无怒。除秽者现瞋恚尽大秽除尽。流水侧一宿者。涉道于彼宿也。欲化牧牛者。种种奸伪尽身奸。彼不净见根。奸是识身彼。亦尽也。我已除火三火息。

  我已见屋室  更不起爱着
  汝尽胁勒摧  屋舍皆坏败

  我已见屋者。爱受诸有是屋舍。复作是说。屋舍者此间慢也。复作是说。屋舍是有漏行。复作是说。屋舍者起诸识更不起爱著者。更不复受有。汝尽胁勒摧者。爱欲已尽。复作是说。胁勒者。于此慢相应法彼永尽。复作是说。胁者起诸行结彼尽也。复作是说。胁者是爱彼尽。屋舍坏败者。五盛阴彼尽无余。复作是说。屋舍皆坏败者。身见彼尽无余。复作是说。屋舍是无明彼尽无余。复作是说。屋舍是识处住。彼尽无余。

  人能善眠寐  亦复忧所护
  心常乐禅中  欲使坏娱乐

  人能善眠寐者。阿吒罗婆尸佉法授决中广说也。阿吒罗婆作是说。彼亦不作忧如我所忧。世尊说彼不作忧如我所忧。

  彼不为比丘  从彼乞求者
  受取屋舍法  如是非比丘

  比丘契经彼非为比丘。不作比丘作比丘行法。家法者。受取屋舍作诸屋舍行。非以乞食为比丘也。

  若有福有恶  除去修梵行
  练灭受不起  彼谓之比丘

  若有福有恶者。福者是善有漏行阴。恶者不善。除去者谓已断也。梵行者修行其道。练灭不受起者。降伏一切魔众。降伏一切诸结。行者是住也。彼谓之比丘成就比丘行法。复作是说。福者不用定行。恶者无福行。已断灭彼而修梵行。二二三昧二二共会。练灭不起者。背彼彼道意止。彼谓之比丘断诸结。

  青数白所覆  一辐车而行
  不胜观此边  断诸流结缚

  广说如杂阿含。

  二十九修跋陀人  我出家行学道
  我已知五十岁  于中学修跋陀
  戒定修行术  独步思惟念
  敷演说法智  于此无沙门

  戒者身律口命清净。三昧者诸善心。独步行者是其事。术者是智。独步心思惟三昧敷演说法智。于彼此无沙门者。智法是道。彼入内外无沙门。问戒行有何差别。答曰。戒是有漏行是无漏。复作是说。戒是学行是无学。三昧心独处有何差别。答曰。三昧是有漏。一心独处是无漏。三昧是学。一心独处是无学。复作是说。戒是增上戒三昧是增上心行术。增上智慧是谓见谛道。一心思惟道。是谓见谛道思惟道。甚深法此少入无外沙门也。复作是说。戒行是增上戒。三昧独处学增上心术者。学增上智慧此是智法如少所入无外沙门也。复作是说。戒三昧如所说。于戒是修行。谓学增上行。行术者是增上智慧。是谓学增上智慧。独处心思惟者。是谓学增上心。是谓知法少所入外无沙门也。

  有量无量集  能仁舍诸行
  自谨慎内情  无明卵自坏

  有量无量集者。有量是行报生有。诸行者是寿行舍之。能仁者是无学。能仁内乐者禅解脱三昧乐。三昧中自谨慎以空为首。三谨慎自谨慎成就。无明卵自坏者。犹如坏卵?也。不复观卵?如是世尊。舍寿命不观寿命行。或作是说。量者是人。无量者是余行也。行者受诸有行。内自乐者乐诸道也。余亦如是。

  若爱无住处  意渐得开解
  彼爱能仁除  不知天及人

  若爱无住处者。情放逸流驰。彼有二种爱见也。无住处若由爱若由是。意有二种。意爱意见也。渐者俱越二三爱尽。能仁行天及人所不知。能仁行天及人所不能知。复作是说。若爱无住处。爱是欲爱也。住处诸见也。意渐得开解者。意是有爱。渐是无明。有二爱尽。天及人所不能知。诸见无明尽。

  若内无瞋怒  有有获种稷
  彼无恐畏恼  诸天不往见

  若内无瞋怒者。自喜无瞋恚。有有获种稷者。中有有是谓有。于此间有。彼无恐畏恼者。善修空善明十二因缘。乐者四出要乐而成就。无恼者无有遗余也。财物之忧设有遗余。财物之中若得若失亦无愁恼。诸天不往见者。已取涅槃不见五趣。复作是说。若内无瞋恚者。现瞋恚尽。有有获种稷者。现其欲尽。彼无恐畏恼者。善无有忧现愚痴尽。诸天不往见者。无欲无瞋恚亦无愚痴。已所涅槃不见涅槃。

  人中等正觉  自训专正志
  游行梵迹中  常乐心灭息

  人中者。生于人中。等正觉者。尽觉知诸法。自训者。自然具。专正志者。得三三昧。游行梵迹者。敬尊法中心。常乐灭息者。诸三昧心得休息。害诸结心得休息。而乐其中。

  众人所敬仰  尽超一切法
  诸天亦归命  是谓闻无著

  众人所敬仰者。承事归命。尽超一切法者。越诸善法。犹如超诸偈颂。亦度诸不善法。诸天亦归命者。诸天亦承事归命。是谓闻无著者。彼从世尊闻。佛天人所供养也。

  一切结过去  于园越园果
  于欲出要乐  犹如炼真金

  一切结过去者。度九结是谓一切结过去。复作是说。度于三结过去也。于园越园果者。五欲为园。于彼爱尽越诸爱患。越诸结越有乐。于欲出要者。于欲解脱乐初禅。复次欲中出要乐净处乐。等乐其中。是谓于欲出要乐。犹如炼真金者。如金被炼无有秽垢极妙。如是如来已越于欲尽无诸漏。

  三佛名流布  犹如日除冥
  于世第一尊  亦如安明山

  三佛名流布者。功德声闻世尊四方上下。乃至阿迦尼吒天皆闻其声。犹如日除冥者。如日出时普照世间。冥皆为明无不蒙其恩。如是世尊已逮正觉。以光明普照三界。于世第一尊者。以此名为尊。彼一切为现照明。亦如安明者。如须弥山王于众山中极高最大。世尊亦如是。于一切众生中而作偈导。

  我当说其义  亦不作悕望
  一切名龙者  实名为如来

  我当说其义者。当龙功德。亦不作悕望。尊因陀摩那作是说。是无义语。尊摩醯罗作是说。不作诸众行。或作是说。不作怨仇。如所说亦无瞋恚而有所作。复作是说。亦不造恶行。一切名龙者。实名为如来。诸有名龙者。于一切中如来最妙龙。

  能忍不嫉彼  如龙有二足
  殷勤修梵行  所行龙余迹

  能忍不嫉彼如龙有二足者。彼犹龙象前脚已得隐。然后身得回。如是如来以牢固法身得回转。殷勤修梵行所行龙余迹者。犹如龙象后脚以得隐。然后身得回转。如来亦如是。贤圣法服。曩昔诸如来。已得牢固法身得回转。

  信为大龙象  护为白双牙
  念颈智慧头  威仪用法观

  信为大龙象者。犹如龙象受取皆由鼻。如来如是。以信弃不善法而摄善法。犹如龙象鼻最为要。尊昙摩多罗作是颂契经者之重过。不得言如来之信。更自有因缘。一切诸智算数。象为大龙。犹如龙象受取皆由鼻。如来亦如是。亲近诸法数。亦复分别观有色身。清净行如来护亦复如是。贤圣八品道清净无尘垢。复作是说。犹如龙象牙不可移动。如来亦如是。于四等中受取诸气味。便得自在。如来牙亦如是。勇猛有众相。如来亦如是。于六善来。当有众相好丈夫之才。念颈者犹如龙象颈尽取一切诸味。如来神足亦复如是。一切诸法皆悉普具。复作是说。犹如龙象颈而扶持头。如来亦如是。念最为上头为智者。犹如龙象以头为命。如来亦如是。以智慧为命。复作是说。犹如龙象色身之中头最为上。如来亦如是。法身之中三耶三佛最为上。威仪用法观者。或作是说。此事亦如是二眼用法观。犹如龙象左右有两肩。如来亦如是。有二种。等身习出要。等身尽出要。迹灭不复起。复作是说。犹如龙象。有诸法观速疾而知。如来亦如是。有众相知众生。或作是说。犹如龙象心意有众相。若步若行皆悉知之。如来亦如是。于色身中头最为上。如来亦如是。阿耨多罗三藐三菩提法身中最为上。或作是说。此亦是其事。有入法观。犹如龙象左右有二肩。如来亦如是。有二种。等习身出要。等尽身出要。复作是说。犹如龙象法观作众相。御象知其相。如来亦如是。亦知其相解众生。或作是说。犹如龙象意之所念悉能成办。若行若住皆悉知之。本无如来亦复如是。知众生根本。或作是说。犹如龙象意之所念。若行若住皆悉知之。本无如来亦如是。知众生根相。或作是说。犹如是知众生根。或作是说。犹如龙象意之所念。若住若行皆悉知之。如来亦如是。知诸根相。亲近诸行。于众生中敷演法。默然承受奉行。展转相应。

  法藏皆满具  照明除拂去
  乐禅出入息  内自善谨慎

  法藏皆满具者。犹如龙象腹入若干种食。皆依仰之。如来亦如是。法等诸藏依法食。照明除拂去者。犹如龙象尾拂蚊虻蝇?皆能拂去。如来亦如是。身中敷演教乐禅。出入息内自善谨慎。犹如龙象以出入息而养其形常以为乐。如来亦如是。常以四禅而养其形。内方便具足。

  龙行求茂草  龙住威仪盛
  龙卧威仪具  坐亦威仪成
  一切龙威成  是谓龙威仪

  龙行求茂草者。乃至是谓龙威仪者。世尊于一切威仪中戒三昧成就。得三昧亦成就。若威仪成就。意食不秽处而不食。龙食而量腹命亦不贪。意食不秽处秽处而不食者。秽处食者何等是。有贪意起与邪命俱。彼是秽处。无秽处者。反上事也。彼如来除去秽食。择无秽食使根充足而无众病。犹如膏拊创。亦如膏车。服众药草无有贪着。故曰不贪。

  以得食断饥  不畜积遗余
  受彼信施食  除彼不与取

  以得食断饥者。草为食覆为衣。不畜积遗余。不得畜积。不露形体。得施食才欲存形。受彼信施食。除彼不与取者。以法求取。复次当说其要。若得遗长复次藏贮以为家业。彼如来皆悉知除去非行。故曰断诸饥渴者也。

  断诸一切结  亦断诸缚着
  彼行在在处  亦无忧畏患

  断一切诸结者。灭七结也。亦断诸缚著者。灭三缚也。复次本无如来结根。使根永尽无缚着。起诸照明故。曰断诸一切结也。如来见诸秽心不染着。故曰彼行在在处处也。

  愚死命有二数  有无怒见家业
  善眠寐二比丘  草覆衣一切使

  偈揵度第三品竟。

  尊婆须蜜菩萨所集偈品首

  见色无娱娱  无欲及诸贪
  况革囊盛粪  使五意移动

  见色无娱娱者。何以故。世尊作是说。况革囊盛粪者。或作是说。现其爱尽。天乐天女。常无欲于彼。况革囊盛粪。复次欲断摩诃檀提(梵志)缚。不欲使频至佛所。

  梵志慢满担  怒烟害为灰
  口净心如火  心者火坑藏

  梵志慢满者。犹如负重担不畏惧于人。如是慢所缚不畏惧。怒烟者。犹如先有烟然后火乃然。如是失有怒然后方有教。犹如烟乱一切色。怒亦如是而乱众色。害为灰者。犹如灰无用于物。如是害亦无用于物也。口净者犹如净投火。如是舌长益于诸法。心者火坑藏者。犹如祠火处所。如是心为智火所然。自动人中明者。犹如自第一火。

  信种自暴露  智慧为耕犁
  惭愧心所缚  心手之执杖

  信种自暴露者。犹如先有萌牙。如是信为道然后行道。暴露者暴为闲居。犹如茎生得雨润泽。如是生善功德以暴润泽。智慧为耕犁者。犹如集聚耕地。如是信成众善功德。如是智慧成众善功德。耕者结使。惭愧者犹如犁?。如是惭愧住智慧。心缚者三三昧是。意缚犹如辐。如是三昧犹如不移动。手执杖者。犹如耕地杖用驱行。如是念耕结得善驱。

  身整口亦整  犹如往求食
  实作择去秽  受语而解脱

  身整身律仪也。口整者口律仪。犹如往求食者。命命清净也。实作择去秽者。以智谛耕除诸。受语而解脱者。犹如耕犁。人事办则舍。如是等与相应而舍其行。诸已灭便有勇猛意。

  勇猛共二轭  方便获安处
  已往不复还  所至无忧畏

  勇猛共二轭者。犹如牛有力势不舍其轭。如是勇猛之力。亦不舍其轭。方便获安处者。有四方便已尽是谓涅槃。亦是安隐处勇猛志。彼已往不复还者。有力势不复还。所至无忧畏者。已到涅槃诸忧畏患永尽无余。

  如是耕田作  彼曰甘露果
  能忍如是业  一切苦解脱

  如是耕田作者。作如是修行道也。彼曰甘露果涅槃为果。能忍如是业者。修行此道。一切苦解脱者。于三界苦而得解脱。或作是说。道教于彼智慧断诸结使。身整口亦整。犹如往求食者。等语等业等命。勇猛共二轭者等方便也。念为杖者等念也。意缚者等三昧也。已说五根彼信种信根也。勇猛共二轭精进根也。念为杖者念根也意缚者定。根也智慧唱导是慧根也。

  专念巧便求  亦不乐在家
  群雁往奔池  尽流除瞋恚

  专念巧便求者。出家学道。专念者系念不移。亦不乐在家者。不乐处家恩爱之中。群雁往奔池尽流除瞋恚者。犹如群雁舍大山林无恋慕情。如是彼灭于五欲无恋慕情。所可用道灭于五欲。如所说法之所除。况非法也。复作是说。专念求巧便者。常乐闲居坐禅。亦不乐在家者。不乐于三界众生。群雁往奔池尽瞋恚者。流为无明。所可用道除无明。彼道亦除。复作是说。专念巧便求者。而修行道游居意山中。亦不乐在家者。远离爱着。如所说诸痛中爱此是爱也。已能舍彼亦不乐爱着。群雁往奔池尽流瞋恚者。流为六入。如所说长者眼为识流源。彼能灭六入所可用道。灭六入者。彼道亦灭。

  诸度江海者  作桥度彼岸
  有缚我求度  智者先达岸

  诸度江者。如所说如瞿昙世尊。由异学故往受恒水。水神作是说偈。彼河恒萨牢频闹作诸桥诸不得神足。或作是说。诸受频闹者。结为频生。死为萨牢。如所说由萨罗有是池。作诸桥修行道也。舍山者灭于五欲。缚拔求度者。外道求道。智者先达岸者。说度生死岸。复作是说。诸度频闹者。见谛所断结灭也。萨罗者思惟所断结灭也。作桥者兴起道也。舍山者灭诸盖。缚拔者修学道。智者先达岸。罗汉度生死岸。

  不于见健疾  是我之齐限
  非行能除往  不染于家累

  不于见健疾者。等智成就健疾。彼不净之见不闻健疾。非健疾者。能净其边。彼亦欲净于欲殷勤。界亦不闻将往。何以故。不染于家累者。彼不随此见。

  若林柱牢固  于他尽其语
  若无欲善根  能仁亦牢固

  若林柱牢固者。尊者阿那律授决中广说。犹如林柱不可移动。如是彼尊者。若毁骂若叹誉不可移动。于他尽其语者。语在内若毁骂复有叹誉者。善无欲者诸结使尽。善根者于三三昧。是三昧根。能仁亦复牢固者。佛声无学智。

  不二行作讲堂  养妻子非比丘
  于众生不改瞋  能仁常护众生

  不二行作讲堂者。猎师喻中已说。不二行作讲堂者。猎师所行闲居聚中。比丘行聚中聚。闲居猎师所为非行。比丘护贤行。养妻子非比丘。猎师及妻子比丘非其行。唯自养以法聚。彼于众生不改瞋者。猎师不改于杀生能仁常护众生者。比丘无有杀意。

  于前中间后  从他受信施
  亦无怨恨心  能仁亦护彼

  于前者不食。中间者半食。后者余食未尽。从他受信施。比丘得食。亦无怨恨心者。亦不骂亦不能伤其形。不作强颜。不是语我不得物。终不离此法。复作是说。于前者好微妙食。中者中食。后者下食。从他得信施者。从他受信施。不说恶语。所得恶食处亦不避。亦不执语所得恶食处。亦不频往彼乞求皆悉遍。复作是说。恶不能坏其意好不起爱着。

  有说第一者  夜叉净非净
  何为此解脱  无余名曰善

  有说第一者。此夜叉净说。犹如此有想无想天。何为此解脱者。如是无余智者方便说净。

  饥渴第一病  行为第一苦
  如实知是者  涅槃第一乐

  饥渴第一病者。断手授决中已说。彼断手不大苦。如饥渴者。行为第一苦者。彼行有若干种。若如实知此者。涅槃第一乐。能知如是行。不成就所作行口。彼便有乐。复作是说。饥渴第一病者。常为所缚乃至不可治。行为第一苦者。如实知之能知此诸行。诸行涅槃第一乐者。休息为乐。无所观为乐永乐。复作是说。饥渴为第一病者。是苦谛也。行为第一苦者。无明缘行也。受诸患是谓习谛也。如是实知者是道谛也。涅槃第一乐者是尽谛也。

  惭愧梵志衣  梵志手为净
  水常流不住  舌陈为澡?

  惭愧梵志衣者。尊者大目揵连授决中已说。犹如衣裳用覆盖隐处。惭愧亦如是。盖覆隐处。梵志手净者。犹如已净祀火。我亦如是。而修净行去离行。水常流不住舌陈为澡?者。犹如以澡?荡涤不净器。我舌亦如是。除去秽行昼夜不休息。

  祀火有常想  以依内心意
  昼夜勤祠祀  律仪不失节

  祀火有常想者。止观彼然智火。以依内心意者。自依猗心彼能灭。昼夜修行律仪。不失节诸根。在内彼能思惟心被教训。是谓藏匿。复作是说。隐处者身口意。律仪训者诸戒具足。复作是说。惭愧梵志衣者。现善行起。梵志手净者。水常流不住。舌陈为澡?。舌善行第二偈谓心善行。于三善行名婆罗门。

  度惭常呵彼  我与况汝要
  亦不作非行  当知此非我

  度惭者。可惭而不惭。彼当知不自亲。况当亲余者。常呵彼者非亲者。当知是怨仇而住我所。我与汝说要者。诸有杂秽。虽慎从众生。当知此奸秽。亦不作非行者。诸有亲厚事彼不起恼。所作方便当知慎怨家。

  于欲意不离  念亦无厌足
  观彼能离者  彼具智慧足

  于欲意不离者。菩萨授决中已说。乃至意念欲心亦无厌足。不能去离彼爱。能离者现欲想尽。于中次第观彼尽时。是说曰彼能离者。彼具慧乃足者。诸观欲不净彼着爱欲也。

  谛谛而善见  尊者转叹天

  谛谛而善见者。谛是苦谛也。习谛增上谛是道谛也。尽谛复作是说。有三谛苦谛习谛道谛。增上是尽谛。复作是说。谛是等谛。增上第一义谛。

  解脱彼此脱  解脱复见缚
  贤圣不见脱  解脱于愚惑

  一子授决中已说。解脱彼此脱者。于妄语中解脱。为杀所染。解脱复见缚者。于一害得脱。复为他所染也。贤圣不得脱者。见谛而得解脱于愚惑。于缚系彼不得解脱。如是断灭见得解脱。有常见所缚。如是闻念中得解脱。如是身见中得解脱。为犹豫取缚。于贪欲得解脱。为色爱所缚。于色爱得解脱。为无色爱所缚。

  若于长短中  粗细好恶行
  于世不与取  故曰名梵志

  若于长短中者。答曰。长短不成就。于彼少有所观便有长也。少有所观便有短也。此如来教诫语也。又粗者亦不成就。问云何量亦不成就耶。答曰。于中不说量不可持亦无来者。若受不与取。彼则粗亦不成就。于彼亦不尽有量。有清净行亦有少成就。问诸有清净行成就。答曰。非以行不与取色。于中净不净行彼则成就。是广舌教诫之语。故曰梵志者。具足众行是谓梵志。或作是说。起诸不与取结诸结尽。是婆罗门。

  不善而有善  当依三佛家
  不住益众生  彼曰而依有

  不善而有善者。于不善中终便生余处。彼先灭本想。而更得余想。常依三佛家者。不依母胎。不住益众生者。于他家命终在母胎长大。彼曰而依有。意生有是善行。

  若数于世易  无胜况当世
  永灭无烟曀  于中乐不害

  满愿子于其中求数者。知而灭世者。诸入异于彼外。不异者是内。复作是说。异者是天。不异者是地狱。复作是说。异者色无色界相应。不异者欲界相应。此数是无常苦空无我。因果自相遍相。无胜况当世者。无明见所知。如说染着魔所缚息者。三火息灭休息。常永寂有灭息永烟曀灭现瞋恚所缠尽。复作是说。现内缘诸结尽无烟曀。如所说爱所行也。有觉息亦无烟曀。如所说有觉亦烟。无害者现三害尽。无望者现利望命望尽。复次现有爱尽。能有所越。

  解脱堕复堕  贪着复来还
  已还欢乐处  于善住善处

  解脱复堕者。解脱者于欲界脱。亦脱欲界结使。色无色界爱未尽。于彼堕堕便生。贪着复来还者。彼不能展转除尽欲界相应结来住彼。于彼方便染着。欲界诸结使不能拔离。复起欲界结使。来至欲界。已还欢乐处者。谓佛声闻彼已还安隐处。无生无病死之患。欢乐处者贤圣八品道。于善住善乐三昧乐于中游行。永还安乐处者。复作是说。解脱堕复堕者。于须陀洹得解脱堕地狱。彼堕天贪着复来还。欲界爱未尽。还来人间。还欢乐处者。无有恐惧入地狱之忧。乐者贤圣之道。于善住善者。越一切诸结还于涅槃。复作说。堕复堕者断灭见。解脱有常见。堕贪着复来还者。地狱饿鬼畜生。于有常断灭解脱而修行道。余者亦如是。

  见慢起信意  见偈等前后
  饥依欲及谛  解脱满愿子

  尊婆须蜜菩萨所集偈揵度第四竟。

  尊婆须蜜论卷第十

1623 31.P0887 观总相论颂 (1卷)〖唐 义净译〗

大正藏第 31 册 No. 1623 观总相论颂

  No. 1623

  观总相论颂一卷

  陈那菩萨造

  三藏法师义净奉 制译

  诸有乐略者  彼已显方隅
  若有爱烦文  为彼说总相
  由声及义智  俗言为本者
  是观总相言  此颂声及义
  谓声并义二  此中二种智
  名声兼义智  彼为根本者
  谓即于因义  由诸世间说
  以声义智本  是故勒为颂
  声义及智义  故略造斯论
  问名义连属  是俗说为本
  何以故今云  但唯办声义
  答曰不如此  纵有连属声
  唯名与义二  诸有许共相
  所诠及能诠  此中理印持
  咸摄入于此  谓不相离性
  方许相连属  故今不别说
  由能诠名等  唯局连属门
  了彼所诠义  故以总相性
  方得解了者  后当以广说
  故唯声义智  连属道理成
  有余复意乐  此中名义二
  有三种差别  谓声并义二

  观总相论颂一卷

1622 31.P0885 取因假设论 (1卷)〖唐 义净译〗

大正藏第 31 册 No. 1622 取因假设论

  No. 1622

  取因假设论一卷

  陈那菩萨造

  三藏法师义净奉 制译

  论曰。为遮一性异性非有边故。大师但依假施设事。而宣法要。欲令有情方便趣入。如理作意。远离邪宗。永断烦恼。如是三边。皆有过故。我当开释。此中取因假设。略有三种。一者总聚。二者相续。三者分位差别。言总聚者。谓于一时有多法聚。随顺世间。以一性说。如身林等。言相续者。谓于异时因果不绝。以一性说。如羯罗罗等位。名之为人。芽等转异。名之为谷。言分位差别者。谓于一事有其多性。异不异时。而为建立。如色生位异无常性。有见有对。业具性故等。由此三义。密意说有补嗢揭罗。及证圆寂。然此三义。但是假设。不可说为一性异性。及总无性。有过失故。此中且辨总聚有聚。无异性言。事唯二种。为当许有。此二自性。遮其性别。谓于有聚。总聚不别。名无异耶。为但无余。说名无异。此有何过。颂曰。

  若无异性体无别  有聚更互成无异
  或于总聚别事殊  此复便成多种体

  论曰。若许手等自性与身是一名无异者。此即于身无别性故。手等更互成无差别。手便成足。违世间故。或复说彼别别支分非身自性。于聚集时说为身者。此即全无总聚自体少分可得。为异前义故置或言。若于别事非是总聚自性者。即是自性差别由别性故。于聚集时云何与彼无别自性得成应理。不由总聚舍自性故。此复便成多种体性。总聚于多无异性故。若别若总是无异性。由非总别舍自性故。若顿若渐皆成多性。望彼诸事无异性故。如是且辨二计过失。颂曰。

  若言唯遮余有性  二种非有汝成过
  若一有性是所遮  非无别故两相似

  论曰。若言唯遮余有性。二种非有汝成过者。若于有聚无别总聚名无异者。此即更互相待成无异性。若于一处有无异义。第二亦尔。云何汝得免斯过失。如无总聚。有聚亦无。若异此者。无异之言便成无用。若一有性是所遮者。纵许如是于他所执有分实事。唯遮于此名无异者。此亦不然。事无别故。两处相似由无异言。一处既尔于余亦然。如初无异言故。汝不应但遮一处若言意许唯遮彼者。应可但言无其有分。勿言无异。彼之有性是不乐故。若其许彼体性是有不许异者。说无异言方成应理。又有异义。非无别故。两相似者。如离手等更无别身。是有分故。如是手等亦待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如是。乃至极微待于声等。声等复待萨埵等。萨埵等复待喜等。待异功能。此即分与有分同有分性故。汝所执便成非有。如是且辨许无异性。有二种过。颂曰。

  异性亦尔以一边  于支分处别别转
  一边便有无穷过  或非是一及全无

  论曰。异性亦尔者有二过。言流至于此由彼于自支分转时。或别别转。或复遍转。此中且辨别别转义。若以一边。于手等处。有分转时。彼亦一边。犹如手等。复更应有一边随起。如是展转。有无穷过。或非是一者。异无穷过故置或言。若言身分一边更不转者。此即应无一有分义便成有分唯有一边。若尔应许唯有手等。何烦党执于己支分。有分转耶。及全无者。一边无穷。及更有过故置及言。以此一边。于分转时。此即全无有分可得。由非有分如手足等。有其一边。若言有分离手等时。无别支分。有分体一故若如是者。便成于彼别支分处各各遍转。唯此二计更无第三分别执故。颂曰。

  若遍彼成多种性  及于手等互无差
  或此非彼故便成  诸事皆同一微性

  论曰。若言遍者。所许有分与支分量同。于一一处皆周遍故。彼即便成多种体性。更有异义故置及言。由于一处遍皆有故。由不许彼别处性故。及余支分更互无差。由彼和合。同一处时。事无别故。此则手处应许有足。便违世间共许道理。或此非彼者。更有异计故置或言。为避前过云有分体。于足转时非于手等有分别转此则无有。于余支分同处过者。此同捺瘿反出眼睛。若如是者。一切有分成一实事。是故诸事成一极微。由彼有分。于自支分。展转起时。乃至唯有一实极微。住处可得。此一支分。便与有分。同一极微。此有分执理成无用。及违自宗。若言离于色等。别有极微。即无如前所说之过。由彼不于色等处转故无此失。理亦不然。于此亦有二执过故。故应许此。有别方分。或无方分。若尔何过。颂曰。

  有方分性非极微  为遮一性异性故
  或无方分多不聚  或复众同于一微

  论曰。由非如是所执极微。理得成就。有方分故。由此方分。更成转细。又复彼遮一异性故。由此于彼自支分处。或同或异。唯此二种。无第三计。已斥其过。非诸极微。有方分故。既无方分。假令共聚。亦不和杂。设许同处。皆同一微。然此极微。不得和聚。一与诸微。相障碍故即诸微体。共成于一。由同处故。如是已说总聚有聚一异之过。颂曰。

  相续若一舍婴孩  渐次乃至童年位
  应失自身非不异  若言不失便相杂

  论曰。若许相续。于有续事。无异性者应许自性。有其二种。由此说为相续自性。或但遮余。此之二种同前总聚。已斥其过。于中别者。今更决择。若别别位领受之时。为舍前位。而领于后。为当不舍。斯有何过。若舍婴孩。至童年位。应失自身。汝若许此。于婴儿位。是不异者。彼移易时。自体应失。于此位中。无异性故。故汝宗云。凡诸实事。有别法起。有别法生。为转变者。无如是理。然非不异。移转位别。安危异故。言不异者。此即是彼如是且论转舍之过若不失者。法相和杂。不舍婴孩。领童年位。孩童等位。体相和杂。应成无别。然不见有如斯之事。已说不异性过。颂曰。

  若是异性身不安  为欲求安劳妄设
  转不相应及生灭  若言体别成实事

  论曰。相续有续。体若异者。诸有先病。后时求差。所有劬劳。皆成妄设。流转之理。不相应故。曾不见有别体之物。如牛马等。得相续故。若言不可说事亦不见者。此难非理。是所成立故。由离二边。于世间事。因果之处。见有斯事非于余处。又如酸酒。欲转成美。心散乱人。修令寂定。所设劬劳。并应无益。由体异故。若异性者。生灭之理。亦不相应。诸有生灭。相续起者。应于现在。支分处转过未现在。云何转耶。一分全遍。并如前破。又性异者。相续体殊。不应生灭。此复何过。若言别者。有为相异。所许相续成实事有。此不应理。次后当说相续一异。已彰其过。复次分位差别。于果性等。其事云何。颂曰。

  于果性等分位处  取彼事已施言说
  若异彼者事无体  不异二过辨如前

  论曰。于果性等。分位之处。取彼事已。而兴言说。异彼无体。谓于色等。说为因果。一异性。自他性。有见有对性等。若言彼事异于此者。此即便成非因果等。亦无自体由无一事。不待于德。于自体处可成言说。此不异性。有二种失。如前总聚已彰其过。于随有处。应可思之。若于有法。说无异性。舍不舍性。亦如前辨。或此于身相续转时。有差别性。譬如牛味。于热病者。能为止息。复能于此。为发动因。已说三种假设之事。异不异性所有过失。总拨无者。次当辨释。颂曰。

  若不许身是实有  无倒说法应无益
  又复应无邪见人  亦无差别作用事

  论曰。如于身处。颠倒说为常乐我净。无倒为说四念住法。若无身者。应成无用。又若不许有相续者。能治所治便成差别。如于余身执以为常为对治彼。便于余身为说无常。此成无用。复次若无分位差别者。说无常等法。亦为无用。又邪见人。说无施无受等。及诸总聚所有福事。应非邪见。然衣食等所有施物。皆是总聚。如有说言。风不能吹。河不流等。言无相续。亦非邪见。然非佛教。许彼风等有实业用。虽有风吹等用。然而不许彼能向余方相续生起。若无相续。皆无如是邪见之事。若无分位差别者。于一色处苦集二相拨无之时邪见差别应成非有色无别故。亦无差别作业之事。又若不许有总聚者。于毗诃罗窣堵波等。福德差殊。应皆非有。又相续别故。其福亦殊。如世尊告勇健长者曰。若有苾刍。受食食已。入无量意定。正念而住。于如是等福德差别。应成非有。若不许有分位差别者。此差别故。业用差别亦成非有。事虽不殊势力有异。其用亦别。是共许故。犹如毒药。和余物时。便为害命。疗病用故。如是等类。拨无其事。皆有过失。若有如是众过失者。何不许彼是实物有。此不应理。有过失故。何者是耶。颂曰。

  由遮一性异性故  非是展转藉因成
  自体亦是可说故  似境唯从于识起

  论曰。由于色等。是实有故。更互相望一异之性。是可说故。其总聚等。是不可说。若如是者。身望余身。云何名异。此由非是更互相因。凡诸事物。若舍于彼。而心取此者。斯则不名取因假设。由不取彼以为因故。然于身等。更互相待。若舍彼时。意不取此。此乃方名取因假设。若舍色等。无其总聚。是故应知。但于自事一异之性。是不可说。非于一切然分位差别。于异性等。更互名异。说之为假。若如是者。于色等处。亦不取故。说为异性。应非实有。理不应尔。由彼自体。是可说故。亦是可得体相别故。非于余事不弃舍故。然此似境。亦从识起。于彼所有一切境相。若离识者。即不能知所有自性。亦是假设。故无有过。如有颂言。

  鬼傍生人天  各随其所应
  同处心异故  许境非实有

  又总聚等非实物有。非是有为无为性故。一切诸法。皆是有为无为性摄。此且非是有为之相。颂曰。

  相不相应非有为  若言有说是密意
  于数取趣亦见说  若是无为应不坏

  论曰。若是有为。应如识等。有生住等有为之相。此不如是。于总聚等。二微聚时。相乃无边。有无穷过。亦非假事。有如是相。一事便有。无边相故。然于现有假施设事。聚集等时。便有生灭。可了知故。若言有说者。实有此言。说总聚等有为之相。如有颂曰。

  积聚皆消散  崇高必堕落
  合会终别离  有命皆归死

  此谓三谟诃等。说有灭相。于毗诃罗等。说有生相。虽有此说。皆是密意。非于胜义有如是相。此生等相。世人皆知。于假处有。即如其事。而为说法。此由随顺离欲事故。虽非胜义。顺清净故。为欲利益诸有情故。作如是说。佛告诸苾刍。若见女人。与母状同者。应为母想。如是等言。皆是假说。宁知生等。是密意说。非胜义耶。于补嗢揭罗。说有生等故。如有一人出现世间能多利益等。又说一切有情皆依食住。又说吾今衰老。须供侍人。一切有情皆归死等。然非于人有生等事。如是且辨。于总聚等。非有为性。若尔应许是无为性。若是无为。应不灭坏。由无为法无灭坏故。诸总聚等。应是常住。如虚空等。非总聚等。可成实事。有为无为。皆不应理。岂复世间于现事处一异性等有不可说耶。有如是说。现见世人。于衣等处。于丝缕等。不曾思量一异性等。而皆共为卖买等事。世尊为欲利益世间。方便宣说。亦不言其一性异性。颂曰。

  世尊欲令断烦恼  同彼世间可思事
  不言一性及异性  方便说法化众生

  论曰。诸佛世尊。不坏世间。如其所有。离难思事。于诸众生。随其意乐差别之性。于被缠迫随眠位中。为欲断彼诸烦恼故。宣说法要。佛告诸苾刍。汝等勿同世人作无益思虑。我说能知能见尽诸有漏。非不知见。乃至如理作意。非不如理。如是应知。如理作意是断烦恼之正因也。不如理思。能生众苦。当遣邪思。宜顺正念。颂曰。

  一切义成由此本  易为方便极难遇
  色命须臾不暂停  智者宜应速修习

  取因假设论一卷

1548 28.P0525 舍利弗阿毗昙论(30卷)〖姚秦昙摩耶舍共昙摩崛多等译〗

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

  No. 1548

  舍利弗阿毗昙论序

  释道摽撰

  阿毗昙。秦言无比法。出自八音。亚圣所述。作之虽简。成命曲备。重微旷济。神要莫比。真祇洹之微风。反众流之宏趣。然佛后闇昧。竞执异津。或有我有法。或无我有法。乖忤纯风。亏曚圣道。有舍利弗。玄哲高悟。神贯翼从。德备左面。智参照来。其人以为是非之起。大猷将隐。既曰像法。任之益滞。是以敢于佛前所闻经法。亲承即集。先巡堤防。遮抑邪流。助宣法化。故其为经也。先立章以崇本。后广演以明义。之体四焉。问分也。非问分也。摄相应分也。序分也。问分者。寄言扣击。明夫应会。非问分者。假韵默通。惟宣法相。摄相应分者。总括自他。释非相无。序分者。远述因缘。以彰性空。性空彰则反迷至矣。非相无则相兴用矣。法相宣则邪观息矣。应会明则极无遗矣。四体圆足。二谛义备。故称无比法也。此经于先出阿毗昙。虽文言融通。而旨各异制。又载自空。以明宗极故。能取贵于当时。而垂轨于千载。明典振于远维。四众率尔同仰。是使殉有者袪妄见之惑。向化者起即隆之勋。迢迢焉。故冥宗之遗绪也。亹亹焉。故归轮之所契也。此经标明曩代。灵液西畛。纯教弥于阆风。玄门扇于东岭。唯秦天王。冲资睿圣。冥根树于既往。实相结于皇极。王德应符。阐扬三宝。闻兹典诰。梦想思揽。虽曰悠邈。感之愈勤。会天竺沙门。昙摩耶舍。昙摩掘多等义学。来游秦土。既契宿心。相与辩明经理。起清言于名教之域。散众微于自无之境。超超然。诚韵外之致。愔愔然。覆美称之实。于是诏令传译。然承华天哲。道嗣圣躬。玄味远流。妙度渊极。持体明旨。遂赞其事。经师本虽闇诵。诚宜谨备。以秦弘始九年。命书梵文。至十年寻应令出。但以经趣微远。非徒开言所契。苟彼此不相领悟。直委之译人者。恐津梁之要。未尽于善。停至十六年。经师渐闲秦语。令自宣译。皇储亲管理味言意兼了。复所向尽。然后笔受。即复内呈。上讨其烦重。领其指归。故令文之者修饰。义之者缀润。并校至十七年讫。若乃文外之功。胜契之妙。诚非所阶。未之能详。并求之众经。考之诸论。新异之美。自宣之于文。惟法住之实。如有表里。然原其大体。有无兼用。微文渊富。义旨显灼。斯诚有部之永涂。大乘之靡趣。先达之所宗。后进之可仰。标以近质。综不及远。情未能已。猥参斯典。悕感之诚。脱复微序。庶望贤哲。以恕其鄙。

舍利弗阿毗昙论卷第一

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  问分入品第一

  问曰。几入。答曰。十二。何等十二。内六入外六入。何等内六入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。是名内六入。何等外六入。色入声入香入味入触入法入。是名外六入。如是内六入外六入。是名十二入。云何眼入。眼根是名眼入。云何眼入。眼界是名眼入。云何眼入。若眼我分摄。去来现在。四大所造净色。是名眼入。云何眼入。若眼我分摄。过去未来现在净色。是名眼入。云何眼入。我分摄。已见色今见色当见色不定。若眼我分摄色光。已来今来当来不定。是名眼入。云何眼入。若眼我分摄色已对眼今对当对不定。若眼无碍。是眼入是眼根是眼界。是田是物。是门是藏。是世是净。是泉是海。是沃燋是洄澓是疮是系。是目是入我分。是此岸。是内入。眼见色。是名眼入。耳鼻舌身入亦如是。云何意入。意根是名意入。云何意入。识阴是名意入。云何意入。心意识六识身七识界。是名意入。云何意入。若识过去未来现在。内外粗细。卑胜远近。是名意入。云何六识身。眼识身耳鼻舌身意识身。云何眼识身。缘眼缘色缘明缘思惟。以此四缘生识。已生今生当生不定。是名眼识身。云何耳鼻舌身意识身。缘意缘法缘思惟。以此三缘识已生今生当生不定。是名意识身。是名六识身。云何七识界。眼识界耳鼻舌身识界意界意识界。云何眼识界。若识眼根生色境界。已生今生当生不定。是名眼识界。云何耳鼻舌身识界。若识身根主触境界。已生今生当生不定。是名身识界。云何意界。意知法念法。若初心已生今生当生不定。是名意界。云何意识界。若识相似。不离彼境界。及余相似心。已生今生当生不定。是名意识界。是名七识界。云何过去识。若识已灭。是名过去识。云何未来识。若识未生未出。是名未来识。云何现在识。若心生未灭。是名现在识。云何内识。若识受是名内识。云何外识。若识不受。是名外识。云何粗识。若识欲界系。是名粗识。云何细识。若识色界系无色界系不系。是名细识。云何卑识。若识不善不善法报。若识非报非报法不适意。是名卑识。云何胜识。若识善善法报。若识非报非报法适意。是名胜识。云何远识。若诸识根远极相远不近不近边。是名远识。云何近识。若诸识相近极相近近边。是名近识。云何色入。色界是名色入。云何色入。随行色相。是名色入。云何色入。若色可见有对眼识所知。是名色入。云何色入。若色入业法烦恼所生报我分摄。身好色非好色。姝妙非姝妙。妍肤非妍肤。严净非严净若善心若不善心若无记心。所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。青黄赤白黑紫。粗细长短方圆。水陆光影烟云尘雾气明闇等。及余外色眼识所知。是名色入。云何声入。声界是名声入。云何声入。若色不可见有对。耳识所知。是名声入。云何声入。若声入业法烦恼所生报我分摄。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若善心不善心无记心所起集。声音句言语口教。若外声耳识所知。贝声大鼓声小鼓声。筝声箜篌声铜钹声。舞声歌声伎乐声悲声。男声女声。人声非人声。众生声非众生声。去声来声。相触声。风声雨声水声。诸大相触声。及余外声。耳识所知。是名声入。云何香入。香界是名香入。云何香入。若色不可见有对。鼻识所知。是名香入。云何香入。若香入业法烦恼所生报我分摄。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。若外香鼻识所知。树根香。树心香。树胶香。树皮香。华香叶香果香。好香非好香。及余外香鼻识所知。是名香入。云何味入。味界是名味入。云何味入。若色不可见有对。舌识所知。是名味入。云何味入。若味入业法烦恼所生报我分摄。身甜酢苦辛咸淡涎癊。若外味舌识所知。若甜酢。若苦辛咸淡水汁。及余外味舌识所知。是名味入。云何触入。触界是名触入。云何触入。若色不可见有对。身识所知。是名触入。云何触入。若触入业法烦恼所生报我分摄。身冷热轻重粗细涩滑坚软。若外触身识所知。若冷热轻重粗细涩滑坚软。及余外触身识所知。是名触入。云何法入。法界是名法入。云何法入。受想行阴。若色不可见无对。若无为。是名法入。云何法入。受想思触思惟觉观。见慧解脱无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进心除。信欲不放逸。念定心舍疑怖使。生老死命结。无想定得果灭尽定。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除智缘尽非智缘尽决定法住缘。空处智识处智不用处智。非想非非想处智。是名法入十二入几色几非色。十色一非色。一二分或色或非色。云何十色。眼入耳鼻舌身入。色入声香味触入。是名十色。云何一非色。意入是名一非色。云何一二分或色或非色。法入是名一二分或色或非色。云何法入色。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法入色。云何法入非色。受想乃至灭尽定智缘尽。乃至非想非非想处智。是名法入非色。

  十二入几可见。几不可见。一可见十一不可见。云何一可见。色入是名一可见。云何十一不可见。九色入意入法入。是名十一不可见。十二入几有对。几无对。十有对二无对。云何十有对。十色入是名十有对。云何二无对。意入法入。是名二无对。

  十二入几圣几非圣。十非圣二二分。或圣或非圣。云何十非圣。十色入是名十非圣。云何二二分或圣或非圣。意入法入。是名二二分或圣或非圣。云何意入非圣。若意入有漏。是名意入非圣。云何意入非圣。若意识受阴。是名意入非圣。云何意入非圣。若意入非学非无学眼识乃至意识。是名意入非圣。云何意入圣。若意入无漏。是名意入圣。云何意入圣。若意入信根相应意界意识界。是名意入圣。云何意入圣。若意入学无学。学人离结使。圣心入圣道若坚信坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集尽道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。离烦恼修道。见学人若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心。即证沙门果。若须陀洹果。斯陀含果阿那含果无学人。欲得阿罗汉果。未得圣法欲得。观智具足。若智地若观解脱心。即证阿罗汉果。若实人若趣若意界若意识界。是名意入圣。云何法入非圣。若法入有漏。是名法入非圣。云何法入非圣。受受阴想受阴行受阴。若色不可见无对有漏。若非圣无为。是名法入非圣。云何法入非圣。法入非学非无学受想乃至无想定。初四色非圣七无为。是名法入非圣。云何法入圣。若法入无漏是名法入圣。云何法入圣。若信根信根相应心数法。若法无缘无漏。是名法入圣。云何法入圣。若法入学无学。学人离结使圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭道。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。离烦恼修道。见学人若须陀洹斯陀含阿那含。观智具足。若智地若观解脱心。即证沙门果。若须陀洹果斯陀含果。若阿那含果无学人。欲得阿罗汉。未得圣法欲得。观智具足若智地若观解脱心。即证阿罗汉果。若实人若趣若受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸。念定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除智缘尽决定。是名法入圣。

  十二入几有漏几无漏。十有漏。二二分。或有漏或无漏。云何十有漏。十色入是名十有漏。云何二二分或有漏或无漏。意入法入。是名二二分或有漏或无漏。云何意入有漏。若意入有爱。是名意入有漏。云何意入有漏。识受阴是名意入有漏。云何意入有漏。意入非学非无学。眼识乃至意识。是名意入有漏。云何意入无漏。若意入无爱。是名意入无漏。云何意入无漏。若意入信根相应意界意识界。是名意入无漏。云何意入无漏。若意入学若无学。学人离结使乃至即证阿罗汉果。若实人若趣若意界意识界。是名意入无漏。云何法入有漏。若法入有爱。是名法入有漏。云何法入有漏。受受阴想受阴行受阴。若色不可见无对有爱。是名法入有漏。云何法入有漏。若法入非学非无学受想。乃至无想定初四色。是名法入有漏。云何法入无漏。若法入无爱。是名法入无漏。云何法入无漏。若信根信根相应心数法。若法无缘无爱。是名法入无漏。云何法入无漏。若法入学若无学若无为。学人离结使。乃至即证阿罗汉果。若实人若趣若受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除。智缘尽非智缘尽。决定法住缘。空处智识处智不用处智非想非非想处智。是名法入无漏。有爱无爱。有求无求。当取非当取。有取无取。有胜无胜亦如是。

  十二入几受几非受。五受。七二分或受或非受。云何五受。眼入耳鼻舌身入。是名五受。云何七二分或受或非受。色入声香味触入意入法入。是名七二分。或受或非受。云何色入受。若色入若内。是名色入受。云何色入受。若色入业法烦恼所生报我分摄。身好色非好色。姝妙非姝妙。妍肤非妍肤。严净非严净。若受心所起去来屈申回转身教。是名色入受云何色入非受。若色入外。是名色入非受。云何色入非受。色入若善不善无记非我分摄。若善心不善心。非报非报法。心所起去来屈申回转。若外色眼识所知。是名色入非受。云何声入受。若声入内声入。是名声入受。云何声入受。若声入业法烦恼所生报我分摄。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声受心所起集声音句语言口教。是名声入受云何声入非受。若声入外。是名声入非受。云何声入非受。若声入若善不善无记非我分摄。若善心不善心非报非报法。心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入非受。云何香入受。若香入内香入。是名香入受。云何香入受。若香入业法烦恼所生报我分摄。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。是名香入受。云何香入非受。若香入外若外香。鼻识所知。树根香树心香树胶香树皮香。叶香花香果香。好香非好香。及余外香。鼻识所知。是名香入非受。云何味入受。若味入内味入。是名味入受。云何味入受。若味入业法烦恼所生报我分摄。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味入受。云何味入非受。若味入外若外味。舌识所知。若甜酢若苦辛若咸淡。若水若汁及余外味。舌识所知。是名味入非受。云何触入受。若触入内。是名触入受。云何触入受。若触入业法烦恼所生报我分摄。身冷热轻重粗细涩滑坚软。是名触入受。云何触入非受。若外触入身识所知。若冷若热。若轻若重。若粗若细。若涩若滑。若坚若软。及余外触身识所知。是名触入非受。云何意入受。若意入内。是名意入受。云何意入受。若意入业法烦恼所生报我分摄。眼识乃至意识。是名意入受。云何意入非受。若意入外。是名意入非受。云何意入非受。若意入善不善无记非我分摄。眼识乃至意识。是名意入非受。云何法入受。若法入内。是名法入受。云何法入受。若法入业法烦恼所生报我分摄。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进。信欲念怖生命有漏身进。是名法入受。云何法入非受。若法入外。是名法入非受。云何法入非受。若法入善不善无记非我分摄。除命余法入非受。是名法入非受。内外亦如是。

  十二入几有报几无报。八无报。四二分或有报或无报。云何八无报。眼入耳鼻舌身入香入味入触入。是名八无报。云何四二分或有报或无报。色入声入意入法入。是名四二分或有报或无报。云何色入有报。若色入报法。是名色入有报。云何色入有报。若色入善不善心。善不善心所起去来屈申回转。是名色入有报。云何色入无报。若色入报。若色入非报。非报法。身好色非好色。姝妙非姝妙。妍肤非妍肤。严净非严净。无记心所起去来屈申回转。若外色眼识所知。是名色入无报。云何声入有报。若声入报法。是名声入有报。云何声入有报。声入若善若不善。善心不善心所起集声音句言语口教。是名声入有报。云何声入无报。若声入报。若声入非报非报法。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入无报。云何意入有报。若意入报法。是名意入有报。云何意入有报。除意入善报。余意入善不善意界意识界。是名意入有报。云何意入无报。若意入报。若意入非报非报法。眼识乃至意识。是名意入无报。云何法入有报。若法入报法。是名法入有报。云何法入有报。除法入善报。余法入善有为。若不善受想乃至烦恼使结。二定法入一切色。是名法入有报。云何法入无报。若法入报法入非报非报法。除无贪无恚无痴烦恼使结身口非戒无教。余法入无报。

  十二入几心几非心。一心。十一非心。云何一心。意入是名一心。云何十一非心。除意入余非心。是名十一非心。

  十二入几心相应几非心相应。十非心相应。一不说心相应非心相应。一二分或心相应或非心相应。云何十非心相应。十色入是名十非心相应。云何一不说心相应非心相应。意入是名一不说心相应非心相应。云何一二分或心相应或非心相应。法入是名一二分或心相应或非心相应。云何法入心相应。若法入心数受想乃至烦恼使。是名法入心相应。云何法入非心相应。若法入非心所生。乃至非想非非想处智。是名法入非心相应。十二入几心数几非心数。十一非心数。一二分或心数或非心数。云何十一非心数。十色入意入。是名十一非心数。云何一二分或心数或非心数。法入是名一二分或心数或非心数。云何法入心数。若法入有缘受想。乃至烦恼使。是名法入心数。云何法入非心数。若法入无缘生。乃至非想非非想处智。是名法入非心数。

  十二入几缘几非缘。一缘。十非缘。一二分或有缘或非缘。云何一缘。意入是名一缘。云何十无缘。十色入是名十无缘。云何一二分或缘或非缘。法入是名一二分或缘或非缘。云何法入缘。若法入心数受想乃至烦恼使。是名法入缘。云何法入无缘。若法入非心数生。乃至非想非非想处智。是名法入无缘。

  十二入几共心几非共心。十一非共心。一二分或共心或非共心。云何十一非共心。十色入意入。是名十一非共心。云何一二分或共心或非共心。法入是名一二分或共心或非共心。云何法入共心。若法入随心转。共心生共住共灭。受想乃至烦恼使。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法入共心。云何法入非共心。若法入不随心转。不共心生不共住不共灭生。乃至非想非非想处智。是名法入非共心。随心转不随心转亦如是。

  十二入几业几非业。九非业。三二分或业或非业。云何九非业。眼入耳入鼻入舌入身入意入香入味入触入。是名九非业。云何三二分或业或非业。色入声入法入。是名三二分或业或非业。云何色入业。若善心不善心无记心所起。去来屈申回转身教。是名色入业。云何色入非业。身好色非好色。姝妙非姝妙。妍肤非妍肤。严净非严净。若外色眼识所知。是名色入非业。云何声入业。若善心不善心无记心所起。集声音句言语口教。是名声入业。云何声入非业。若好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若外声耳识所知。是名声入非业。云何法入业。思身口非戒无教。有漏身口戒无教。正语正业正命。是名法入业。云何法入非业。除思身口非戒无教有漏身口戒无教正语正业正命。余法入非业。是名法入非业。

  十二入几业相应几非业相应。一业相应。十非业相应。一三分或业相应或非业相应。或不说业相应非业相应。云何一业相应。意入是名一业相应。云何十非业相应。十色入是名十非业相应。云何一三分或业相应或非业相应。或不说业相应非业相应。法入是名一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何法入业相应。若法入思相应。除思余受想乃至烦恼使。是名法入业相应。云何法入非业相应。若法入非思相应生乃至非想非非想处智。是名法入非业相应。云何法入不说业相应非业相应。思是名法入不说业相应非业相应。

  十二入几共业。几不共业。一共业。十非共业。一二分或共业非共业。云何一共业。意入是名一共业。云何十非共业。十色入是名十非共业。云何一二分或共业或非共业。法入是名一二分或共业或非共业。云何法入共业。若法入随业转共业生共住共灭。受想定心思触。乃至烦恼使。无想定灭尽定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法入共业。云何法入非共业。法入若不随业转不共业生不共住不共灭。不定心思。生老死命结得果。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进九无为。是名法入非共业。随业转不随业转亦如是。

  十二入几因几非因。一因七非因。四二分或因或非因。云何一因。意入是名一因。云何七非因。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入。是名七非因。云何四二分或因或非因。色入声入触入法入。是名四二分或因或非因。云何色入因。色入若报法。是名色入因。云何色入因。色入若善心不善心所起去来屈申回转身教。是名色入因。云何色入非因。色入若报。色入若非报非报法。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。无记心所起去来回转屈申身教。若外色眼识所知。是名色入非因。云何声入因。若声入报法。是名声入因。云何声入因。若声入善不善。若善心不善心所起集声音句言语口教。是名声入因。云何声入非因。若声入报。若声入非报非报法。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入非因。云何触入因。四大地大水大风大火大。是名触入因。云何触入非因。除四大余触入法。是名触入非因。云何法入因。法入缘若法入非缘有报。除得果余法入非缘善报。受想乃至烦恼使二定结一切色。是名法入因。云何法入非因。若法入缘无报不共业。生老死命得果有漏身进九无为。是名法入非因。◎

  ◎十二入几有因几无因。十一有因。一二分或有因或无因。云何十一有因。十色入意入。是名十一有因。云何一二分或有因或无因。法入是名一二分或有因或无因。云何法入有因。若法入有绪受想乃至正身除。是名法入有因。云何法入无因。若法入无绪智缘尽。乃至非想非非想处智。是名法入无因。有绪无绪有因无因有缘无缘有为无为亦如是。

  十二入几知几非知。一切知如事知见。

  十二入几识几非识。一切识意识如事识。

  十二入几解几非解。一切解如事知见。

  十二入几了几非了。一切了如事知见。

  十二入几断智知。几非断智知。八非断智知。四二分或断智知或非断智知。云何八非断智知。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。是名八非断智知。云何四二分或断智知或非断智知。色入声入意入法入。是名四二分或断智知或非断智知。云何色入断智知。若色入不善不善心所起去来屈申回转身教。是名色入断智知。云何色入非断智知。色入若善若无记。身好色非好色。妍肤非妍肤。严净非严净。若善心若无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色入非断智知。云何声入断智知。若声入不善不善心所起集声音句言语口教。是名声入断智知。云何声入非断智知。若声善若无记。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若善心若无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入非断智知。云何意入断智知。若意入不善意界意识界。是名意入断智知。云何意入非断智知。意入若善若无记。眼识乃至意识。是名意入非断智知。云何法入断智知。若法入不善受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。身口非戒无教有漏身进。是名法入断智知。云何法入非断智知。除使结身口非戒无教。余法入非断智知。是名法入非断智知。断非断亦如是。

  十二入几修几非修。八非修。四二分或修或非修。云何八非修。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。是名八非修。云何四二分或修或非修。色入声入意入法入。是名四二分或修或非修。云何色入修。色入若善心所起去来屈申回转身教。是名色入修。云何色入非修。若色入不善若无记。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤严净非严净。若不善心若无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色入非修。云何声入修。声入若善善心所起集声音句言语口教。是名声入修。云何声入非修。若声入不善若无记。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若不善心若无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入非修。云何意入修。意入若善意界意识界。是名意入修。云何意入非修。意入若不善若无记。眼识乃至意识。是名意入非修。云何法入修。法入若善受想乃至心舍无想定得果灭尽定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除智缘尽决定。是名法入修。云何法入非修。若法入不善若无记。受想思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生老死命结身口非戒无教有漏身进非圣七无为。是名法入非修。

  十二入。几证。几非证。一切证如事知见。十二入。几善。几非善。几无记。八无记。四三分或善或不善或无记。云何八无记。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。是名八无记。云何四三分或善或不善或无记。色入声入意入法入。是名四三分或善或不善或无记。云何色入善。若色入修善心所起去来屈申回转身教。是名色入善。云何色入非善。若色入随不善心所起去来屈申回转身教。是名色入非善。云何色入无记。若色入受。色入非报非报法。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色入无记。云何声入善。若声入修善心所起集声音句言语口教。是名声入善。云何声入不善。若声入断不善心所起集声音句言语口教。是名声入不善。云何声入无记。若声入受。若声入非报非报法。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入无记。云何意入善。若意入修意界意识界。是名意入善。云何意入不善。若意入断意界意识界。是名意入不善。云何意入无记。若意入受。若意入非报非报法。眼识乃至意识。是名意入无记。云何法入善。若法入修受想。乃至心舍无想定得果灭尽定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除智缘尽决定。是名法入善。云何法入不善。若法入断受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖使结。身口非戒无教。有漏身进。是名法入不善。云何法入无记。若法入受。若法入非报非报法。非圣无为受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔。悦喜心进信欲念怖生老死命。有漏身进非圣七无为。是名法入无记。

  十二入几学几无学。几非学非无学。十非学非无学。二三分或学或无学或非学非无学。云何十非学非无学。十色入。是名十非学非无学。云何二三分或学或无学或非学非无学。意入法入。是名二三分或学或无学或非学非无学。云何意入学。若意入圣非无学。是名意入学。云何意入学。若意入学信根相应意界意识界。是名意入学。云何意入学。学人离结使圣心入圣道。若坚信若坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。离烦恼修道。见学人若须陀洹若斯陀含若阿那含。若观智具足。若智地。若观解脱心。即证沙门果。若须陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。若实人若趣意界意识界。是名意入学。云何意入无学。若意入圣非学。是名意入无学。云何意入无学。若意入无学信根相应意界意识界。是名意入无学。云何意入无学。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得修道。观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣。若意界意识界。是名意入无学。云何意入非学非无学。若意入非圣识受阴眼识乃至意识。是名意入非学非无学。云何法入学。若法入圣非无学。是名法入学。云何法入学。学信根及信根相应心数法。若法非缘无漏非无学。是名法入学。云何法入学。学人离结使圣心入圣道。乃至即得阿那含果。若实人若趣。若受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除智缘尽决定。是名法入学。云何法入无学。若法入圣非学。是名法入无学。云何法入无学。无学信根及信根相应心数法。若法入若非缘无漏非学。是名法入无学。云何法入无学。无学人乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除智缘尽。是名法入无学。云何法入非学非无学。若法入非圣受阴想受阴行受阴。若色不可见无对。有漏非圣无为受想。乃至无想定。初四色非圣七无为。是名法入非学非无学。

  十二入几报几报法。几非报非报法。五报三二分。或报或非报非报法。四三分或报或报法。或非报非报法。云何五报。眼入耳入鼻入舌入身入。是名五报。云何三二分或报或非报或非报法。香入味入触入。是名三二分或报或非报非报法。云何四三分或报或报法或非报非报法。色入声入意入法入。是名四三分或报或报法或非报非报法。云何香入报。香入若受是名香入报。云何香入报。香入若业法烦恼所生报我分摄。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。是名香入报。云何香入非报非报法。若香入外。若外香鼻识所知。树根香树心香树胶香树皮香。叶香花香果香好香。非好香。及余外香鼻识所知。是名香入非报非报法。云何味入报。若味入受。是名味入报。云何味入报。若味入业法烦恼所生报我分摄。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味入报。云何味入非报非报法。若味入外。若外味入舌识所知。若甜酢苦辛咸淡水汁。及余外味舌识所知。是名味入非报非报法。云何触入报。若触入受。是名触入报。云何触入报。若触入业法烦恼所生报我分摄。身冷热轻重粗细涩滑坚软。是名触入报。云何触入非报非报法。若触入外。若外触身识所知。若冷热轻重粗细涩滑坚软。及余外触身识所知。是名触入非报非报法。云何色入报。若色入受。是名色入报。云何色入报。若色入业法烦恼所生报我分摄。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。受心所起去来屈申回转身教。是名色入报。云何色入报法。若色入有报。是名色入报法。云何色入报法。色入若善不善。若善心若不善心所起去来屈申回转身教。是名色入报法。云何色入非报非报法。若色入无记非我分摄。非报非报法心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色入非报非报法。云何声入报。若声入受。是名声入报。云何声入报。若声入业法烦恼所生报我分摄。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。受心所起集声音句言语口教。是名声入报。云何声入报法。若声入有报。是名声入报法。云何声入报法。若声入善不善。若善心若不善心所起集声音句言语口教。是名声入报法。云何声入非报非报法。若声入无记非我分摄。非报非报法心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入非报非报法。云何意入报。若意入受。若意入善报。眼识乃至意识。是名意入报。云何意入报法。若意入有报。是名意入报法。云何意入报法。除意入善报。余意入善。若不善意界意识界。是名意入报法。云何意入非报非报法。若意入无记非我分摄。眼识乃至意识。是名意入非报非报法。云何法入报。若法入受。若法入善报。除无贪无恚。余受想乃至心舍怖生命无想定得果灭尽定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法入报。云何法入报法。若法入有报。是名法入报法。云何法入报法。除法入善报。余法入善有为。若不善受想乃至烦恼使结二定一切色。是名法入报法。云何法入非报非报法。若法入无记非我分摄。若圣无为受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生老死。有漏身进九无为。是名法入非报非报法。

  十二入几见断几思惟断。几非见断非思惟断。八非见断非思惟断。四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何八非见断非思惟断。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。是名八非见断非思惟断。云何四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。色入声入意入法入。是名四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何色入见断。若色入不善非思惟断见断。烦恼心所起去来屈申回转身教。是名色入见断。云何色入思惟断。若色入不善非见断思惟断烦恼心所起去来屈申回转身教。是名色入思惟断。云何色入非见断非思惟断。若色入善若无记。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。若善心若无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色入非见断非思惟断。云何声入见断。若声入不善非思惟断见断。烦恼心所起集声音句言语口教。是名声入见断。云何声入思惟断。若声入不善非见断思惟断。烦恼心所起集声音句言语口教。是名声入思惟断。云何声入非见断非思惟断。若声入善若无记。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若善心若无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入非见断非思惟断。云何意入见断。若意入不善非思惟断见断。烦恼相应意界意识界。是名意入见断。云何意入思惟断。若意入不善非见断思惟断。烦恼相应心意界意识界。是名意入思惟断。云何意入非见断非思惟断。若意入善若无记。眼识乃至意识。是名意入非见断非思惟断。云何法入见断。若法入不善非思惟断见断。烦恼一时俱断。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。身口非戒无教有漏身进。是名法入见断。云何法入思惟断。若法入不善非见断思惟断烦恼一时俱断。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。身口非戒无教。有漏身进。是名法入思惟断。云何法入非见断非思惟断。若法入善若无记。除疑烦恼使结身口非戒无教。余法入是名法入。非见断非思惟断。

  十二入几见断因。几思惟断因。几非见断非思惟断因。一切三分。或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何眼入见断因。若眼入见断法报。地狱畜生饿鬼眼入。是名眼入见断因。云何眼入思惟断因。若眼入思惟断法报。地狱畜生饿鬼眼入。是名眼入思惟断因。云何眼入非见断非思惟断因。若眼入善法报。天上人中眼入。是名眼入非见断非思惟断因。耳入鼻入舌入身入亦如是。云何意入见断因。若意入见断若意入见断法报。眼识乃至意识。是名意入见断因。云何意入思惟断因。若意入思惟断法报。眼识乃至意识。是名意入思惟断因。云何意入非见断非思惟断因。若意入善若意入善法报。若意入非报非报法。眼识乃至意识。是名意入非见断非思惟断因。云何色入见断因。若色入见断。若色入见断法报。身非好色非端严非妍肤非严净。见断因心所起去来屈申回转身教。是名色入见断因。云何色入思惟断因。若色入思惟断若思惟断法报。身非好色不端严非妍肤非严净思惟断因。心所起去来屈申回转身教。是名色入思惟断因。云何色入非见断非思惟断因。若色入善若色入善法报。若色入非报非报法。身好色端严妍肤严净。非见断非思惟断。心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色入非见断非思惟断因。云何声入见断因。若声入见断。若声入见断法报。身不好声。非众妙声非软声。见断法因。心所起集声音句言语口教。是名声入见断因。云何声入思惟断因。若声入若思惟断。若声入思惟断法报。身不好声非众妙声非软声。思惟断因。心所起集声音句言语口教。是名声入思惟断因。云何声入非见断非思惟断因。若声入善若声入善法报。若声入非报非报法。身好声众妙声软声。非见断非思惟断因。心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声入非见断非思惟断因。云何香入见断因。若香入若见断法报。身不好香非软香不适意香。是名香入见断因。云何香入思惟断因。若香入思惟断法报。身不好香非软香不适意香。是名香入思惟断因。云何香入非见断非思惟断因。若香入善法报。若香入非报非报法。身好香软香适意香。若外香鼻识所知。是名香入非见断非思惟断因。云何味入见断因。若味入见断法报。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味入见断因。云何味入思惟断因。若味入思惟断法报。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味入思惟断因。云何味入非见断非思惟断因。若味入善法报。若味入非报非报法。身甜酢苦辛咸淡涎癊。若外味舌识所知。是名味入非见断非思惟断因。云何触入见断因。若触入见断法报。身冷热粗重坚涩。是名触入见断因。云何触入思惟断因。若触入思惟断法报。身冷热粗重坚涩。是名触入思惟断因。云何触入非见断非思惟断因。若触入善法报。若触入非报法。身冷热轻细软滑。若外触身识所知。是名触入非见断非思惟断因。云何法入见断因。若法入见断因。若法入若见断法报。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生命结。身口非戒无教。有漏身进。是名法入见断因。云何法入思惟断因。若法入思惟断。若法入思惟断法报。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖烦恼使生命结。身口非戒无教。有漏身进。是名法入思惟断因。云何法入非见断非思惟断因。若法入若善善法报。若法入非报非报法。除疑烦恼使结身口非戒无教。余法入非见断非思惟断因。是名法入非见断非思惟断因。

  十二入几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。四欲界系。六二分或欲界系或色界系。二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何四欲界系。舌入鼻入香入味入。是名四欲界系。云何六二分或欲界系或色界系。眼入耳入身入色入声入触入。是名六二分或欲界系或色界系。云何二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。意入法入。是名二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何眼入欲界系。若眼入欲漏有漏眼入。是名眼入欲界系。云何眼入色界系。若眼入色漏有漏眼入。是名眼入色界系。耳入身入亦如是。云何色入欲界系。若色入欲漏有漏。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。欲行心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知欲漏有漏。是名色入欲界系。云何色入色界系若色入色漏有漏。身好色端严妍肤严净。色行心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知色漏有漏。是名色入色界系。云何声入欲界系。若声入欲漏有漏。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。欲行心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知欲漏有漏。是名声入欲界系。云何声入色界系。若声入色漏有漏。身好声众妙声软声。色行心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知色漏有漏。是名声入色界系。云何触入欲界系。若触入欲漏有漏身冷热轻重粗细涩滑坚软。若外触身识所知欲漏有漏。是名触入欲界系。云何触入色界系。若触入色漏有漏。身冷热轻重粗细软滑。若外触身识所知色漏有漏。是名触入色界系。云何意入欲界系。若意入欲漏有漏。眼识乃至意识。是名意入欲界系。云何意入色界系。若意入色漏有漏。眼识耳识身识意识。是名意入色界系。云何意入无色界系。若意入无色漏有漏意界意识界。是名意入无色界系。云何意入不系。若意入圣无漏意界意识界。是名意入不系。云何法入欲界系。若法入欲漏有漏。受想思触思惟觉观。见慧解脱无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念疑怖烦恼使生老死命结。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进。是名法入欲界系。云何法入色界系。若法入色漏有漏。受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念定心舍疑烦恼使。生老死命结无想定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。是名法入色界系。云何法入无色界系。若法入无色漏有漏。受想思触思惟见慧解脱无痴顺信心进心除信欲。不放逸念定心舍疑烦恼使生老死命结。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。是名法入无色界系。云何法入不系。若法入圣无漏无为。受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念。定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除九无为。是名法入不系。

  十二入几过去几未来几现在。几非过去非未来非现在。十一三分或过去或未来或现在。一四分或过去或未来或现在。或非过去非未来非现在。云何十一三分或过去或未来或现在。眼入乃至触入。是名十一三分或过去或未来或现在。云何一四分或过去或未来或现在。或非过去非未来非现在。法入是名一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在。云何眼入过去。若眼入生已灭眼入。是名眼入过去。云何眼入未来。若眼入未生未出。是名眼入未来。云何眼入现在。若眼入生未灭眼入。是名眼入现在。乃至触入亦如是。云何法入过去。若法入生已灭。受想乃至正身除。是名法入过去。云何法入未来。若法入未生未出。受想乃至正身除。是名法入未来。云何法入现在。若法入生未灭。受想乃至正身除。是名法入现在。云何法入非过去非未来非现在。若法入无为智缘尽。乃至非有想非无想处智。是名法入非过去非未来非现在。

  舍利弗阿毗昙论卷第一

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  问分界品第二

  问曰。几界。答曰。十八界。云何十八界。眼界耳界鼻界舌界身界。色界声界香界味界触界。眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界意界意识界法界。云何眼界。眼根是名眼界。云何眼界。眼入是名眼界。云何眼界。若眼我分摄四大所造净色。是名眼界。若眼我分摄眼界四大所造。过去未来现在净色。是名眼界。云何眼界。若眼我分摄已见色今见当见不定。若眼我分摄色光已来今来当来不定。是名眼界。云何眼界。若眼我分摄眼已对色今对当对不定。若眼我分摄色已对眼今对当对不定。是名眼界。若眼无碍。是眼是眼入是眼根是眼界。是田是物是门是藏。是世是净是泉是海。是沃燋是洄澓是疮是系是目。是入我分是此岸。是内入眼见色。是名眼界。耳界鼻界舌界身界亦如是。云何色界。色入是名色界。云何色界。若色随行色相。是名色界。云何色界。若色可见有对眼识所知。是名色界。云何色界。若色界业法烦恼所生报我分摄。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。若善心若不善心若无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。青黄赤白紫黑粗细长短方圆。水陆光影烟云尘雾气明闇。及余外色眼识所知。是名色界。云何声界。声入是名声界。云何声界。若色不可见有对。耳识所知。是名声界。云何声界。若声界业法烦恼所生报我分摄。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若善心若不善心若无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。呗声大鼓声小鼓声筝声箜篌声铜钹声。舞声歌声伎乐声哭声。男声女声人声非人声。众生声非众生声。去声来声相触声。风声雨声水声。诸大相触声。及余外声耳识所知。是名声界。云何香界。若香入是名香界。云何香界若色不可见有对鼻识所知。是名香界。云何香界。若香界业法烦恼所生报我分摄。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。若外香鼻识所知树根香树心香树胶香树皮香叶香花香果香。好香非好香。及余外香鼻识所知。是名香界。云何味界。若味入是名味界。云何味界。若色不可见有对舌识所知。是名味界。云何味界。若味界业法烦恼所生报我分摄。身甜酢苦辛咸淡涎癊。若外味舌识所知。若甜酢苦辛咸淡若水若汁。及余外味舌识所知。是名味界。云何触界。若触入是名触界。云何触界。若色不可见有对身识所知。是名触界。云何触界。若触界业法烦恼所生报我分摄。身冷热轻重粗细。涩滑坚软。若外触身识所知。是名触界。云何眼识界。若识是眼根生色。境界已生今生当生不定。是名眼识界。云何耳鼻舌身识界。若识身根生触境界已生今生当生不定。是名身识界。云何意界意知法思惟法念法。若初心已生今生当生不定。是名意界。云何意识界。若识相似不离彼境界。及余相似心已生今生当生不定。是名意识界。云何法界。若法入是名法界。云何法界。受阴想阴行阴。若色不可见无对若无为。是名法界。云何法界。受想思触思惟觉观。见慧解脱无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进心除信欲不放逸念定心舍疑怖烦恼使生老死命结。无想定得果灭尽定。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。智缘尽非智缘尽。决定法住。缘空处识处不用处非想非非想处。是名法界。

  十八界几色几非色。十色七非色。一二分或色或非色。云何十色。眼界耳界鼻界舌界身界色界声界香界味界触界。是名十色。云何七非色。眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界意界意识界。是名七非色。云何一二分或色或非色。法界。是名一二分或色或非色。云何法界色。身口非戒无教有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法界色。云何法界非色。受想乃至灭尽定智缘尽。乃至非想非非想处。是名法界非色。

  十八界几可见几不可见。一可见十七不可见。云何一可见。色界是名一可见。云何十七不可见。除色界余不可见。

  十八界几有对几无对。十有对八无对。云何十有对。十色界是名十有对。云何八无对。七识界法界。是名八无对。

  十八界几圣几非圣。十五非圣。三二分或圣或非圣。云何十五非圣。十色界五识界。是名十五非圣。云何三二分或圣或非圣。意界意识界法界。是名三二分或圣或非圣。云何意界非圣。若意界有漏。是名意界非圣。云何意界非圣。若意界非学非无学意界。是名意界非圣。云何意界圣。若意界无漏。是名意界圣。云何意界圣若意界信根相应意界。是名意界圣。云何意界圣。若意界学若无学。学人离结使圣心入圣道。若坚信若坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。离烦恼修道。见学人若须陀洹。若斯陀含。若阿那含。观智具足。若智地若观解脱心。即证沙门果。若须陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若意界。是名意界圣。意识界亦如是。云何法界非圣。若法界有漏。是名法界非圣。云何法界非圣。受受阴想受阴行受阴。若色不可见无对有漏。若非圣无为。是名法界非圣。云何法界非圣。若法界若非学非无学。受想乃至无想定。初四色非圣七无为。是名法界非圣。云何法界圣。若法无漏。是名法界圣。云何法界圣。信根及信根相应心数法。若法非缘无漏。是名法界圣。云何法界圣。若法界圣。若法界学若无学。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣。若受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除智缘尽决定。是名法界圣。

  十八界几有漏几无漏。十五有漏。三二分或有漏或无漏。云何十五有漏。十色界五识界。是名十五有漏。云何三二分或有漏或无漏。意界意识界法界。是名三二分或有漏或无漏。云何意界有漏。意界若有爱。是名意界有漏。云何意界有漏。意界若非学非无学意界是名意界有漏。云何意界无漏。若意界无爱。是名意界无漏。云何意界无漏。若意界信根相应意界。是名意界无漏。云何意界无漏。若意界若学无学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣意界。是名意界无漏。意识界亦如是。云何法界有漏。若法界有爱。是名法界有漏。云何法界有漏。受受阴想受阴行受阴。若色不可见无对有爱。是名法界有漏。云何法界有漏。若法界非学非无学。受想乃至无想定初四色。是名法界有漏。云何法界无漏。若法界无爱。是名法界无漏。云何法界无漏。信根及相应心数法。若法非缘无爱。是名法界无漏。云何法界无漏。若法界若学无学若非圣无为。学人离结使。及至即得阿罗汉果。若实人若趣若受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除。智缘尽非智缘尽。决定法住。缘空处智识处智不用处智非想非非想处智。是名法界无漏。有爱无爱有求无求当取非当取有取无取有胜无胜亦如是。

  十八界几受几非受。五受十三二分。或受或非受。云何五受。眼界耳界鼻界舌界身界。是名五受。云何十三二分或受或非受。色界声界香界味界触界。眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界意界意识界法界。是名十三二分或受或非受。云何色界受。色界若内。是名色界受。云何色界受。若色界业法烦恼所生报我分摄。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。若受心所起去来屈申回转身教。是名色界受。云何色界非受。若色界外。是名色界非受。云何色界非受。若色界善若不善若无记非我分摄。若善心若不善心若非报非报法。心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界非受。云何声界受。若声界是内。是名声界受。云何声界受。若声界业法烦恼所生报我分摄。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。受心所起集声音句言语口教。是名声界受。云何声界非受。若声界外。是名声界非受。云何声界非受。若声界善若不善若无记非我分摄。若善心若不善心若非报非报法。心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界非受。云何香界受。若香界内。是名香界受。云何香界受若香界业法烦恼所生报我分摄。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。是名香界受。云何香界非受。若香界外外香鼻识所知。树根香树心香树胶香树皮香。叶香花香果香。好香非好香。及余外香鼻识所知。是名香界非受。云何味界受。若味界内。是名味界受。云何味界受。若味界业法烦恼所生报我分摄。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味界受。云何味界非受。若味界外外味舌识所知。若甜酢苦辛咸淡。外汁及余外味舌识所知。是名味界非受。云何触界受。若触界内。是名触界受。云何触界受。若触界业法烦恼所生报我分摄。身冷热轻重粗细涩滑坚软。是名触界受。云何触界非受。若触界外。若外触身识所知。若冷热轻重粗细涩滑坚软。及余外触身识所知。是名触界非受。云何眼识界受。若眼识界内。是名眼识界受。云何眼识界受。若眼识界业法烦恼所生报我分摄眼识界。是名眼识界受。云何眼识界非受。若眼识界外眼识界。是名眼识界非受。耳识界鼻识界舌识界身识界亦如是。云何意界受。若意界内。是名意界受。云何意界受。若意界业法烦恼所生报我分摄。是名意界受。云何意界非受。若意界外。是名意界非受。云何意界非受。若意界善不善若无记非我分摄意界。是名意界非受。意识界亦如是。云何法界受。若法界内。是名法界受。云何法界受。若法界业法烦恼所生报我分摄。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生命有漏身进。是名法界受。云何法界非受。若法界外。是名法界非受。云何法界非受。若法界善若不善若无记非我分摄。余法界非受。是名法界非受。内外亦如是。

  十八界几有报几无报。十三无报。五二分或有报或无报。云何十三无报。八色界五识界。是名十三无报。云何五二分或有报或无报。色界声界意界意识界法界。是名五二分或有报或无报。云何色界有报。若色界报法。是名色界有报。云何色界有报。若色界善若不善若善心若不善心所起。去来屈申回转身教。是名色界有报。云何色界无报。若色界报色界非报非报法。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界无报。云何声界有报。若声界报法。是名声界有报。云何声界有报。若声界善若不善若善心若不善心所起集声音句言语口教。是名声界有报。云何声界无报。若声界报若声界非报非报法。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界无报。云何意界有报。若意界报法。是名意界有报。云何意界有报。除意界善报。余意界善若不善意界。是名意界有报。云何意界无报。若意界报若意界非报非报法意界。是名意界无报。意识界亦如是。云何法界有报。若法界报法。是名法界有报。云何法界有报。除法界善报。余法界善若有为。若不善受想乃至烦恼使结二定一切色。是名法界有报。云何法界无报。若法界报若法界非报非报法。除无贪无恚无痴烦恼使结身口非戒无教。余法界无报。是名法界无报。

  十八界几心几非心。七心十一非心。云何七心。七识界是名七心。云何十一非心。十色界法界。是名十一非心。

  十八界几心相应。几非心相应。十非心相应。七不说心相应非心相应。一二分或心相应或非心相应。云何十非心相应。十色界是名十非心相应。云何七不说心相应非心相应。七识界是名七不说心相应非心相应。云何一二分或心相应或非心相应。法界是名一二分或心相应或非心相应。云何法界心相应。若法界心数受想乃至烦恼使。是名法界心相应。云何法界非心相应。若法界若非心生。乃至非想非非想处智。是名法界非心相应。

  十八界几心数几非心数。十七非心数。一二分或心数或非心数。云何十七非心数。十色界七识界。是名十七非心数。云何一二分或心数或非心数。法界是名一二分或心数或非心数。云何法界心数。若法界有缘受想乃至烦恼使。是名法界心数。云何法界非心数。若法界非缘生。乃至非想非非想处智。是名法界非心数。

  十八界几有缘几无缘。七有缘十无缘。一二分或有缘或无缘。云何七有缘。七识界是名七有缘。云何十无缘。十色界是名十无缘。云何一二分或有缘或无缘。法界是名一二分或有缘或无缘。云何法界有缘。若法界心数受想乃至烦恼使。是名法界有缘。云何法界无缘。若法界非心数生。乃至非想非非想处智。是名法界无缘。

  十八界几共心几不共心。十七不共心。一二分或共心或不共心。云何十七不共心。十色界七识界。是名十七不共心。云何一二分或共心或不共心。法界是名一二分或共心或不共心。云何法界共心。若法界随心转共心生共住共灭。受想乃至烦恼使。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法界共心。云何法界不共心。若法界不随心转不共心生不共住不共灭。生乃至非想非非想处智。是名法界不共心。随心转不随心转亦如是。

  十八界几业几非业。十五非业。三二分或业或非业。云何十五非业。八色界七识界。是名十五非业。云何三二分或业或非业。色界声界法界。是名三二分或业或非业。云何色界业。若善心若不善心若无记心所起。去来屈申回转身教。是名色界业。云何色界非业。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。若外色眼识所知。是名色界非业。云何声界业。若善心若不善心若无记心所起集声音句言语口教。是名声界业。云何声界非业。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若外声耳识所知。是名声界非业。云何法界业。思身口非戒非教。有漏身口戒无教。正语正业正命。是名法界业。云何法界非业。除思身口非戒无教有漏身口戒无教正语正业正命。余法界非业。是名法界非业。

  十八界几业相应。几非业相应。七业相应。十非业相应。一三分或业相应或非业相应。或不说业相应非业相应。云何七业相应。七识界是名七业相应。云何十非业相应。十色界是名十非业相应。云何一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。法界是名一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何法界业相应。若法界思相应。除思余受想乃至烦恼使。是名法界业相应。云何法界非业相应。若法界非思相应。生乃至非想非非想处智。是名法界非业相应。云何法界不说业相应非业相应。思是名法界不说业相应非业相应。

  十八界几共业几非共业。七共业十不共业。一二分或共业或不共业。云何七共业。七识界是名七共业。云何十不共业。十色界是名十不共业。云何一二分或共业或不共业。法界是名一二分或共业或不共业。云何法界共业。若法界随业转共业生共住共灭。受想定心思触乃至烦恼使。二定有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法界共业。云何法界不共业。若法界不随业转不共业生不共住不共灭。不定心思生老死命结得果。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进九无为。是名法界不共业。随业转不随业转亦如是。

  十八界几因几非因。七因七非因。四二分或因或非因。云何七因。七识界是名七因。云何七非因。眼界耳界鼻界舌界身界香界味界。是名七非因。云何四二分或因或非因。色界声界触界法界。是名四二分或因或非因。云何色界因。若色界报法。是名色界因。云何色界因。若色界若善不善。若善心若不善心所起。去来屈申回转身教。是名色界因。云何色界非因。若色界报若色界非报非报法。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界非因。云何声界因。若声界报法。是名声界因。云何声界因。若声界善不善。若善心若不善心所起集声音句言语口教。是名声界因。云何声界非因。若声界报若声界非报非报法。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界非因。云何触界因。四大地大水大火大风大。是名触界因。云何触界非因。除四大余触界所摄法。是名触界非因。云何法界因。若法界缘若法界非缘有报。除得果余法界非缘若报。受想乃至烦恼使结。二定一切色。是名法界因。云何法界非因。若非缘无报不共业生老死命得果。有漏身进九无为。是名法界非因。

  十八界几有因几无因。十七有因。一二分或有因或无因。云何十七有因。十色界七识界。是名十七有因。云何一二分或有因或无因。法界是名一二分或有因或无因。云何法界有因。若法界有绪受想。乃至正身除。是名法界有因。云何法界无因。若法界无绪智缘尽。乃至非想非非想处智。是名法界无因。有绪无绪有缘无缘有为无为亦如是。

  十八界几知几非知。一切知如事知见。

  十八界几可识几非可识。一切识意识如事识。

  十八界几解几非解。一切解如事知见。

  十八界几了几非了。一切了如事知见。

  十八界几断智知。几非断智知。十三非断智知。五二分或断智知或非断智知。云何十三非断智知。八色界五识界。是名十三非断智知。云何五二分或断智知或非断智知。色界声界意界意识界法界。是名五二分或断智知或非断智知。云何色界断智知。若色界不善若不善心所起。去来屈申回转身教。是名色界断智知。云何色界非断智知。若色界善若无记。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。若善心若无记心所起。去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界非断智知。云何声界断智知。若声界不善不善心所起集声音句言语口教。是名声界断智知。云何声界非断智知。若声界善若无记。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若善心若无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界非断智知。云何意界断智知。若意界不善意界。是名意界断智知。云何意界非断智知。若意界善若无记意界。是名意界非断智知。意识界亦如是。云何法界断智知。若法界不善受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。身口非戒无教。有漏身进。是名法界断智知。云何法界非断智知。若法界善若无记。除疑烦恼使结身口非戒无教。余法界非断智知。断非断亦如是。

  十八界几修几非修。十三非修。五二分或修或非修。云何十三非修。八色界五识界。是名十三非修。云何五二分或修或非修。色界声界意界意识界法界。是名五二分或修或非修。云何色界修。若色界善若善心所起。去来屈申回转身教。是名色界修。云何色界非修。若色界不善若无记。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。若不善心若无记心所起。去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界非修。云何声界修。若声界善若善心所起集声音句言语口教。是名声界修。云何声界非修。若声界不善若无记。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若不善心若无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界非修。云何意界修。若意界善意界。是名意界修。云何意界非修。若意界不善若无记意界。是名意界非修。意识界亦如是。云何法界修。若法界善受想。乃至心舍无想定得果灭尽定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。智缘尽决定。是名法界修。云何法界非修。法界不善若无记受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生老死命结。身口非戒无教。有漏身进非圣七无为。是名法界非修。

  十八界几证几非证。一切证如事知见。

  十八界几善几非善几无记。十三无记。五三分或善或不善或无记。云何十三无记。八色界五识界。是名十三无记。云何五三分或善或不善或无记。色界声界意界意识界法界。是名五三分或善或不善或无记。云何色界善。若色界修善心所起。去来屈申回转身教。是名色界善。云何色界不善。若色界断不善心所起。去来屈申回转身教。是名色界不善。云何色界无记。若色界受若色界非报非报法。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界无记。云何声界善。若声界修善心所起集声音句言语口教。是名声界善。云何声界不善。若声界断不善心所起集声音句言语口教。是名声界不善。云何声界无记。若声界受若声界非报非报法。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界无记。云何意界善。若意界修。是名意界善。云何意界不善。若意界断意界。是名意界不善。云何意界无记。若意界受若意界非报非报法意界。是名意界无记。意识界亦如是。云何法界善。若法界修受想。乃至心舍无想定得果灭尽定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。智缘尽决定。是名法界善。云何法界不善。若法界断受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。身口非戒无教。有漏身进。是名法界不善。云何法界无记。若法界受非报非报法非圣无为。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生老死命。有漏身进非圣七无为。是名法界无记。

  十八界几学几无学。几非学非无学。十五非学非无学。三三分或学或无学或非学非无学。云何十五非学非无学。十色界五识界。是名十五非学非无学。云何三三分或学或无学或非学非无学。意界意识界法界。是名三三分或学或无学或非学非无学。云何意界学若意界圣非无学。是名意界学。云何意界学。若意界学信根相应意界。是名意界学。云何意界学。学人离结使圣心入圣道。若坚信若坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。离烦恼修道。见学人若须陀洹斯陀含阿那含。观智具足。若智地若观解脱心。即证沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果。若实人若趣意界。是名意界学。云何意界无学。若意界圣非学是名意界无学。云何意界无学。若意界无学信根相应意界。是名意界无学。云何意界无学。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得修道。观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣意界。是名意界无学。云何意界非学非无学。若意界非圣意界。是名意界非学非无学。意识界亦如是。云何法界学。若法界圣非无学。是名法界学。云何法界学。学信根及相应心数法。若法界缘无漏非无学。是名法界学。云何法界学。学人离结使圣心入圣道。乃至即得阿那含果。若实人若趣受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除。智缘尽决定。是名法界学。云何法界无学。若法界圣非学。是名法界无学。云何法界无学。无学信根及相应心数法若法界非缘无漏非学。是名法界无学。云何法界无学。无学人乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除智缘尽。是名法界无学。云何法界非学非无学。若法界非圣受受阴想受阴行受阴。若色不可见无对有漏。若非圣无为受想定初四色。非圣七无为。是名法界非学非无学。

  十八界几报几报法。几非报非报法。五报。八二分或报或非报非报法。五三分或报或报法或非报非报法。云何五报。眼界耳界鼻界舌界身界。是名五报。云何八二分或报或非报非报法。香界味界触界眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界。是名八二分或报或非报非报法。云何五三分或报或报法或非报非报法。色界声界意界意识界法界。是名五三分或报或报法或非报非报法。云何香界报。若香界受。是名香界报。云何香界报。若香界业法烦恼所生报我分摄。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。是名香界报。云何香界非报非报法。若香界外。若外香鼻识所知。树根香树心香树胶香树皮香。叶香花香果香。好香非好香。及余外香鼻识所知。是名香界非报非报法。云何味界报。若味界受。是名味界报。云何味界报。若味界业法烦恼所生报我分摄。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味界报。云何味界非报非报法。若味界外。若外味舌识所知。若甜酢苦辛咸淡。水汁及余外味舌识所知。是名味界非报非报法。云何触界报。若触界受。是名触界报。云何触界报。若触界业法烦恼所生报我分摄。身冷热轻重粗细涩滑坚软。是名触界报。云何触界非报非报法。若触界外。若外触身识所知。若冷热轻重粗细涩滑坚软。及余外触身识所知。是名触界非报非报法。云何眼识界报。若眼识界受。是名眼识界报。云何眼识界报。若眼识界业法烦恼所生报我分摄眼识界。是名眼识界报。云何眼识界非报非报法。若眼识界外眼识界。是名眼识界非报非报法。耳识界鼻识界舌识界身识界亦如是。云何色界报。若色界受。是名色界报。云何色界报。若色界业法烦恼所生报我分摄。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。若受心所起去来屈申回转身教。是名色界报。云何色界报法。若色界有报。是名色界报法。云何色界报法。若色界善若不善。若善心若不善心所起去来屈申回转身教。是名色界报法。云何色界非报非报法。若色界无记非我分摄。非报非报法心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界非报非报法。云何声界报。若声界受。是名声界报。云何声界报。若声界业法烦恼所生报我分摄。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若受心所起集声音句言语口教。是名声界报。云何声界报法。若声界有报。是名声界报法。云何声界报法。若声界善若不善。若善心若不善心所起集声音句言语口教。是名声界报法。云何声界非报非报法。若声界无记非我分摄。非报非报法心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界非报非报法。云何意界报。若意界若受若意界善报意界。是名意界报。云何意界报法。若意界有报。是名意界报法。云何意界报法。除意界善报。余意界善若不善意界是名意界报法。云何意界非报非报法。意界若无记识非我分摄意界。是名意界非报非报法。意识界亦如是。云何法界报。若法界善报除无贪无恚。余受想乃至心舍怖生命。无想定得果灭尽定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法界报。云何法界报法。若法界有报。是名法界报法。云何法界报法。除法界善报。余法界善有为。若不善受想。乃至烦恼使结二定一切色。是名法界报法。云何法界非报非报法。若法界无记非我分摄。若圣无为受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生老死。有漏身进九无为。是名法界非报非报法。

  十八界几见断。几思惟断。几非见断非思惟断。十三非见断非思惟断。五三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何十三非见断非思惟断。八色界五识界。是名十三非见断非思惟断。云何五三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。色界声界意界意识界法界。是名五三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何色界见断。若色界不善非思惟断。见断烦恼心所起去来屈申回转身教。是名色界见断。云何色界思惟断。若色界不善非见断思惟断烦恼心所起去来屈申回转身教。是名色界思惟断。云何色界非见断非思惟断。若色界善若无记。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。若善心若无记心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界非见断非思惟断。云何声界见断。若声界不善非思惟断。见断烦恼心所起集声音句言语口教。是名声界见断。云何声界思惟断。若声界不善非见断。思惟断烦恼心所起集声音句言语口教。是名声界思惟断。云何声界非见断非思惟断。若声界善若无记。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若善心若无记心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界非见断非思惟断。云何意界见断。若意界不善非思惟断。见断烦恼相应心意界。是名意界见断。云何意界思惟断。若意界不善非见断思惟断烦恼相应意界。是名意界思惟断。云何意界非见断非思惟断。若意界善若无记意界。是名意界非见断非思惟断。意识界亦如是。云何法界见断。若法界不善非思惟断见断烦恼一时俱断。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。身口非戒无教有漏身进。是名法界见断。云何法界思惟断。若法界不善非见断思惟断烦恼一时俱断。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖烦恼使结。身口非戒无教。有漏身进。是名法界思惟断。云何法界非见断非思惟断。若法界善若无记。除疑烦恼使结身口非戒无教。余法界。是名法界非见断非思惟断。

  十八界几见断因。几思惟断因。几非见断非思惟断因。一切三分。或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何眼界见断因。若眼界见断法报。地狱畜生饿鬼眼界。是名眼界见断因。云何眼界思惟断因。若眼界思惟断法报。地狱畜生饿鬼眼界。是名眼界思惟断因。云何眼界非见断非思惟断因。若眼界善法报。天上人中眼界。是名眼界非见断非思惟断因。耳界鼻界舌界身界亦如是。云何色界见断因。若色界见断。若色界见断法报。身非好色非端严非妍肤非严净。见断因心所起去来屈申回转身教。是名色界见断因。云何色界思惟断因。若色界若思惟断。若思惟断法报。身非好色非端严非妍肤非严净。思惟所断因心所起去来屈申回转身教。是名色界思惟断因。云何色界非见断非思惟断因。若色界善若色界善法报。若色界非报非报法。身好色端严妍肤。非见断非思惟断因心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知。是名色界非见断非思惟断因。云何声界见断因。若声界见断。若声界见断法报。身非好声非众妙声非软声。见断因心所起集声音句言语口教。是名声界见断因。云何声界思惟断因。若声界思惟断。若声界思惟断法报。身非好声非众妙声非软声。思惟断因心所起集声音句言语口教。是名声界思惟断因。云何声界非见断非思惟断因。若声界善法报。若声界非报非报法。身好声众妙声软声。非见断非思惟断因。心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知。是名声界非见断非思惟断因。云何香界见断因。若香界见断法报。身非好香非软香非适意香是名香界见断因。云何香界思惟断因。若香界思惟断法报。身非好香非软香非适意香。是名香界思惟断因。云何香界非见断非思惟断因。若香界善法报。若香界非报非报法。身好香软香适意香。若外香鼻识所知。是名香界非见断非思惟断因。云何味界见断因。若味界见断法报。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味界见断因。云何味界思惟断因。若味界思惟断法报。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味界思惟断因。云何味界非见断非思惟断因。若味界善法报。若味界非报非报法身。甜酢苦辛咸淡涎癊。若外味舌识所知。是名味界非见断非思惟断因。云何触界见断因。若触界见断法报。身冷热粗重坚涩。是名触界见断因。云何触界思惟断因。若触界思惟断法报。身冷热粗重坚涩。是名触界思惟断因。云何触界非见断非思惟断因。若触界善法报。若触果非报非报法。身冷热轻细软滑。若外触身识所知。是名触界非见断非思惟断因。云何眼识界见断因。若眼识界见断法报。地狱畜生饿鬼眼识界。是名眼识界见断因。云何眼识界思惟断因。若眼识界思惟断法报。地狱畜生饿鬼眼识界。是名眼识界思惟断因。云何眼识界非见断非思惟断因。若眼识界善法报。若眼识界非报非报法。天上人中眼识界。是名眼识界非见断非思惟断因。耳识界鼻识界舌识界身识界亦如是。云何意界见断因。若意界若见断意界若见断法报意界。是名意界见断因。云何意界思惟断因。意界若意界思惟断。若意界思惟断法报。是名意界思惟断因。云何意界非见断非思惟断因。若意界善若意界善法报。若意界非报非报法意界。是名意界非见断非思惟断因。意识界亦如是。云何法界见断因。若法界见断法报。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生命结。身口非戒无教有漏身进。是名法界见断因。云何法界思惟断因。若法界思惟断法界思惟断法报。受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖烦恼使生命结。身口非戒无教有漏身进。是名法界思惟断因。云何法界非见断非思惟断因。若法界善若法界善法报。若法界非报非报法。除疑烦恼使结身口非戒无教。余法界非见断非思惟断因。是名法界非见断非思惟断因。

  十八界。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。六欲界系。九二分或欲界系或色界系。三四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何六欲界系。鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界。是名六欲界系。云何九二分或欲界系或色界系。眼界耳界身界色界声界触界眼识界耳识界身识界。是名九二分或欲界系或色界系。云何三四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。意界意识界法界。是名三四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何眼界欲界系。若眼界欲漏有漏眼界。是名眼界欲界系。云何眼界色界系。若眼界色漏有漏眼界。是名眼界色界系。耳界身界亦如是。云何色界欲界系。若色界欲漏有漏。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。欲行心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知欲漏有漏。是名色界欲界系。云何色界色界系。若色界色漏有漏。身好色端严妍肤严净。色行心所起去来屈申回转身教。若外色眼识所知色漏有漏。是名色界色界系。云何声界欲界系。若声界欲漏有漏。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。欲行心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知欲漏有漏。是名声界欲界系。云何声界色界系若声界色漏有漏。身好声众妙声软声。色行心所起集声音句言语口教。若外声耳识所知色漏有漏。是名声界色界系。云何触界欲界系。若触界欲漏有漏。身冷热轻重粗细涩滑坚软。若外触身识所知欲漏有漏。是名触界欲界系。云何触界色界系。若触界色漏有漏。身冷热轻细软滑。若外触身识所知色漏有漏。是名触界色界系。云何眼识界欲界系。若眼识界欲漏有漏眼识界。是名眼识界欲界系。云何眼识界色界系。若眼识界色漏有漏眼识界。是名眼识界色界系。耳识界身识界亦如是。云何意界欲界系。若意界欲漏有漏意界。是名意界欲界系。云何意界色界系。若意界色漏有漏意界。是名意界色界系。云何意界无色界系。若意界无色漏有漏意界。是名意界无色界系。云何意界不系。若意界圣无漏意界。是名意界不系。意识界亦如是。云何法界欲界系。若法界欲漏有漏。受想思触思惟觉观。见慧解脱无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念疑怖烦恼使生老死命结。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进。是名法界欲界系。云何法界色界系。若法界色漏有漏受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍疑烦恼使生老死命结无想定。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。是名法界色界系。云何法界无色界系。若法界无色漏有漏。受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信心进心除信欲不放逸念定心舍疑烦恼使生老死命结。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。是名法界无色界系。云何法界不系。若法界圣无漏无为。受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。正语正业正命正身进正身除九无为。是名法界不系。

  十八界。几过去几未来几现在。几非过去非未来非现在。十七三分。或过去或未来或现在。一四分。或过去或未来或现在。或非过去非未来非现在。云何十七三分或过去或未来或现在。眼界乃至意识界。是名十七三分或过去或未来或现在。云何一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在。法界是名一四分或过去或未来或现在或非过去非未来非现在。云何眼界过去。若眼界生已灭眼界。是名眼界过去。云何眼界未来。若眼界未生未出眼界。是名眼界未来。云何眼界现在。若眼界生未灭眼界。是名眼界现在。乃至意识界亦如是。云何法界过去。若法界生已灭受想乃至正身除。是名法界过去。云何法界未来。若法界未生未出受想乃至正身除。是名法界未来。云何法界现在。若法界生未灭受想乃至正身除。是名法界现在。云何法界非过去非未来非现在。若法界无为智缘尽。乃至非有想非非想处智。是名法界非过去非未来非现在。

  舍利弗阿毗昙论卷第二

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第三

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  问分阴品第三

  问曰。几阴。答曰五阴。何等五。色阴受阴想阴行阴识阴。云何色阴。若色法是名色阴。云何色阴。十色入若法入色。是名色阴。云何色阴。四大若四大所造色是名色阴。云何色阴。三行色。可见有对色。不可见有对色。不可见无对色。是名色阴。云何色阴。若色过去未来现在。内外粗细卑胜远近。是名色阴。云何色法。眼耳鼻舌身入。色声香味触入。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色法。云何十色入。眼耳鼻舌身入。色声香味触入。是名十色入。云何法入色。身口非戒无教有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名法入色。云何四大。地大水大火大风大。是名四大。云何四大所造色。眼耳鼻舌身色声香味。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名四大所造色。

  云何可见有对色。色入。是名可见有对色。云何不可见有对色。眼耳鼻舌身声香味触入。是名不可见有对色。云何不可见无对色。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名不可见无对色。云何过去色。若色生已灭。是名过去色。云何未来色。若色未生未出。是名未来色。云何现在色。若色生未灭。是名现在色。云何内色。若色受。是名内色。云何外色。若色非受。是名外色。云何粗色。若色欲界系。是名粗色。云何细色。若色色界系若无色界系若不系。是名细色。云何卑色。若色不善若色不善法报。若色非报非报法不适意。是名卑色云何胜色。若色善若色善法报。若色非报非报法适意。是名胜色。云何远色。若诸色相远极相远不近不近边。是名远色。云何近色。若色相近极相近近边是名近色。

  云何受阴。一受受阴若心受。是名受阴。云何受阴。二受受阴身受心受。是名受阴。云何受阴。三受受阴乐受苦受非苦非乐受。是名受阴。云何受阴。四受受阴欲界系受色界系受无色界系受不系受。是名受阴。云何受阴。五受受阴乐根苦根喜根忧根舍根。是名受阴。云何受阴。六受受阴眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴。云何受阴。七受受阴眼识界相应受耳鼻舌身意界意识界相应受。是名受阴。云何受阴。十八意行及余意受。是名受阴。云何受阴。三十六尊句及余意受。是名受阴。云何受阴。百八受及余意受。是名受阴。云何受阴。若过去未来现在。内外粗细卑胜远近受。是名受阴。云何身受。若受身识相应。是名身受。云何心受。若受意识相应。是名心受。云何身受。若受五识身相应。眼识耳识鼻识舌识身识。是名身受。云何心受。若受意识相应。是名心受。云何乐受。若身心乐受。是名乐受。云何苦受。若身心苦受是名苦受。云何非苦非乐受。若身心非苦非乐受。是名非苦非乐受。云何欲界系受。若受欲漏有漏。是名欲界系受。云何色界系受。若受色漏有漏。是名色界系受。云何无色界系受。若受无色漏有漏。是名无色界系受。云何不系受。若受圣无漏。是名不系受。云何乐根。若身乐受眼触乐受。耳鼻舌身触乐受乐界。是名乐根。云何苦根。若身苦受眼触苦受。耳鼻舌身触苦受苦界。是名苦根。云何喜根。若身心乐受意触乐受喜界。是名喜根。云何忧根。若身心苦受意触苦受忧界。是名忧根。云何舍根。若身心非苦非乐受。眼触非苦非乐受。耳鼻舌身意触非苦非乐受舍界。是名舍根。云何眼触受。若受眼识相应。是名眼触受。云何耳鼻舌身意触受。若受意识相应。是名意触受。云何眼触受。缘眼缘色生眼识。三法和合触缘触受。名眼触受。云何耳鼻舌身意触受。缘意缘法生意识。三法和合触缘触受。是名意触受。云何眼识界相应受。若受眼识界共生共住共灭。是名眼识界相应受。云何耳鼻舌身意界意识界相应受。若受意识界共生共住共灭。是名意识界相应受。云何十八意行。六喜行六忧行六舍行。如是六喜行六忧行六舍行。是名十八意行云何除十八意行余意受。除十八意行余意受。是名除十八意行余意受。云何三十六尊句。依六贪喜。依六出喜。依六贪忧。依六出忧。依六贪舍。依六出舍。云何依六贪喜。眼知色爱喜适意爱色欲染相应。今得当得已得。过去变灭忆念生喜。如是喜是名依贪喜。耳鼻舌身意。知法爱喜适意爱法欲染相应。今得当得已得。过去变灭忆念生喜。如是生喜是名依贪喜。是名依六贪喜。云何依六出喜。色无我知无常变异离欲灭。如实观过去如此色无常苦变。如实观生喜。如是喜名依出喜。声香味触法无我。知无常变异离欲灭。如实观过去如此法无常苦变。如实观生喜。如是喜是名依出喜。是名依六出喜。云何依六贪忧。眼知色爱喜适意爱色欲染相应。今未得当未得。已得变灭忆念生忧。如是忧是名依贪忧。耳鼻舌身意知法爱喜适意爱法欲染相应。今未得当未得。已得变灭忆念生忧。如是忧是名依贪忧。是名依六贪忧。云何依六出忧。色无我知无常变异离欲灭。如实观过去如此色无常苦变。如实观已。于寂灭解脱胜法悕求。何时当入。如诸圣人所成就行。缘此生忧。如是忧是名依六出忧。声香味触法无我知无常变异离欲灭。如实观过去如此法无常苦变。如实观已。于寂灭解脱胜法希求。何时当入。如诸圣人所成就行。缘此生忧。如是忧是名依出忧。是名依六出忧。云何依六贪舍。眼见色凡夫人生舍。痴如小儿不见过患不知报。如是不知得舍。于色无方便。是名依贪舍。耳鼻舌身意知法凡夫人生舍。痴如小儿不见过患不知报。如是不知得舍。于法无方便。是名依贪舍。是名依六贪舍。云何依六出舍。色无我知无常变异离欲灭。如实观过去色如此色无常苦变异。如实观已生舍。如是知得舍。于色有方便。是名依出舍。声香味触法无我知无常变异离欲灭。如实观过去如此法无常苦变异。如实观已生舍。如是知得舍。于法有方便。是名依六出舍。如是依六贪生喜。依六出生喜。如是依六贪忧。依六出忧。如是依六贪舍。依六出舍。如是和合。是名三十六尊句。云何除三十六尊句余意受。除三十六尊句余意受。是名除三十六尊句余意受。云何百八受。过去三十六尊句。未来三十六尊句。现在三十六尊句。如是和合。是名百八受。云何除百八受余意受。除百八受余意受。是名除百八受余意受。云何过去受。若受生已灭。是名过去受。云何未来受。若受未生未出。是名未来受。云何现在受。若受生未灭。是名现在受。云何内受。若受受。是名内受。云何外受。若受非受。是名外受。云何粗受。若受欲界系。是名粗受。云何细受。若受色界系无色界系不系。是名细受。云何卑受。若受不善若受不善法报。若受非报非报法不适意。是名卑受。云何胜受。若受善法报若受非报非报法适意。是名胜受。云何远受。若受诸受相远极相远不近不近边是名远受。云何近受。若受相近极相近近边。是名近受。云何想阴。一想想阴若想识想究竟识想。是名想阴。云何想阴。二想想阴身受相应想心受相应想。是名想阴。云何想阴。三想想阴乐受相应想苦受非苦非乐受相应想。是名想阴。云何想阴。四想想阴欲界系想色界系想无色界系想不系想。是名想阴。云何想阴。五想想阴乐根相应想苦根喜根忧根舍根相应想。是名想阴。云何想阴。六想想阴色想声香味触法想。是名想阴。云何想阴。七想想阴眼识界相应想耳鼻舌身意界意识界相应想。是名想阴。云何想阴。十八意行相应想及余想识想究竟识想。是名想阴。云何想阴。三十六尊句相应想。及余想识想究竟识想。是名想阴。云何想阴。百八受相应想。及余想识想究竟识想。是名想阴。云何想阴。若想过去未来现在内外粗细卑胜远近。是名想阴。云何身受相应想。若想身受共生共住共灭。是名身受相应想。云何心受相应想。若想心受共生共住共灭。是名心受相应想。云何乐受相应想。若想乐受共生共住共灭。是名乐受相应想。云何苦受非乐非苦受相应想。若想苦受非乐非苦受共生共住共灭。是名非乐非苦受相应想。云何欲界系想。若想欲漏有漏。是名欲界系想。云何色界系想。若想色漏有漏。是名色界系想。云何无色界系想。若想无色漏有漏。是名无色界系想。云何不系想。若想圣无漏。是名不系想。云何乐根相应想。若想乐根共生共住共灭。是名乐根相应想。云何苦根喜根忧根舍根相应想。若想舍根共生共住共灭。是名非苦非乐根相应想。云何色想。若想眼识相应想。是名色想。云何声香味触法想。若想意识相应想。是名法想。云何色想。色境界思惟色。若想识想究竟识想。是名色想。云何声香味触法想。法境界思惟法。若想识想究竟识想。是名法想。云何眼识界相应想。若想眼识界共生共住共灭。是名眼识界相应想。云何耳鼻舌身意界意识界相应想。若想意识界共生共住共灭。是名意识界相应想。云何十八意行相应想。若想十八意行共生共住共灭。是名十八意行相应想。云何除十八意行相应想。余想识想究竟识想。除十八意行相应想余想。是名除十八意行相应想余想识想究竟识想。云何三十六尊句相应想。若想三十六尊句共生共住共灭。是名三十六尊句相应想。云何除三十六尊句相应想。余想识想究竟识想。除三十六尊句相应想余想。是名除三十六尊句相应想余想识想究竟识想。云何百八受相应想。若想百八受共生共住共灭。是名百八受相应想。云何除百八受相应想。余想识想究竟识想。除百八受相应想余想。是名除百八受相应想余想识想究竟识想。云何过去想。若想生已灭。是名过去想。云何未来想。若想未生未出。是名未来想。云何现在想。若想生未灭。是名现在想。云何内想。若想受。是名内想。云何外想。若想非受。是名外想。云何粗想。若想欲界系。是名粗想。云何细想。若想色界系若无色界系若不系。是名细想。云何卑想。若想不善若想不善法报。若想非报非报法不适意。是名卑想。云何胜想。若想善若想善法报。若想非报非报法适意。是名胜想。云何远想。若想诸想相远极相远不近不近边。是名远想。云何近想。若想相近极相近近边。是名近想。

  云何行阴。除受阴想阴识阴。余法非色有为。是名行阴。云何行阴。思触思惟觉观见慧解脱。无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍疑怖烦恼使生老死命结。无想定得果灭尽定。是名行阴。

  云何识阴。意入是名识阴。云何识阴。意根是名识阴。云何识阴。若心意识六识身七识界。是名识阴。云何识阴。若识过去未来现在。内外粗细卑胜远近。是名识阴。云何六识身。眼识身耳鼻舌身意识身。云何眼识身。缘眼缘色缘明缘思惟。以此四缘识已生今生当生不定。是名眼识身。云何耳鼻舌身意识身。缘意缘法缘思惟。以此三缘识已生今生当生不定。是名意识身。是名六识身。云何七识界。眼识界耳鼻舌身识界意界意识界。云何眼识界。若识眼根生色境界。已生今生当生不定。是名眼识界。云何耳鼻舌身识界。若识身根生触境界。已生今生当生不定。是名身识界。云何意界。意知法思惟法。若初心已生今生当生不定。是名意界。云何意识界。若识相似不离彼境界。及余相似心已生今生当生不定。是名意识界。是名七识界。云何过去识。若识生已灭。是名过去识云何未来识。若识未生未出。是名未来识。云何现在识。若识生未灭。是名现在识。云何内识。若识受。是名内识。云何外识。若识非受。是名外识。云何粗识。若识欲界系。是名粗识。云何细识。若识色界系无色界系若不系。是名细识。云何卑识。若识不善若识不善法报。若识非报非报法不适意。是名卑识。云何胜识。若识善若识善法报。若识非报非报法适意。是名胜识。云何远识。若识诸识相远极相远不近不近边。是名远识。云何近识。若识相近极相近近边。是名近识。五阴几色几非色。一色四非色。云何一色。色阴是名一色。云何四非色。受阴想阴行阴识阴。是名四非色。

  五阴几可见几不可见。四不可见。一二分。或可见或不可见。云何四不可见。受阴想阴行阴识阴。是名四不可见。云何一二分或可见或不可见。色阴是名一二分或可见或不可见。云何色阴可见。色入。是名色阴可见。云何色阴不可见。除色入余色阴不可见。是名色阴不可见。

  五阴几有对几无对。四无对。一二分或有对或无对。云何四无对。受阴想阴行阴识阴。是名四无对。云何一二分或有对或无对。色阴是名一二分或有对或无对。云何色阴有对。十色入是名色阴有对云何色阴无对。法入色是名色阴无对。

  五阴几圣几非圣。一切二分。或圣或非圣。云何色阴非圣。若色阴有漏。是名色阴非圣。云何色阴非圣。色受阴是名色阴非圣。云何色阴非圣。若色阴非学非无学十色入初四色。是名色阴非圣。云何色阴圣。若色阴无漏。是名色阴圣。云何色阴圣。若色阴学若无学。学人离结使圣心入圣道。若坚信若坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。离烦恼修道。见学人若须陀洹斯陀含阿那含。观智具足。若智地若观解脱心。即证沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道。观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣正语正业正命正身进正身除。是名色阴圣。云何受阴非圣。若受阴有漏。是名受阴非圣。云何受阴非圣。若受受阴。是名受阴非圣。云何受阴非圣。若受阴非学非无学。眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴非圣。云何受阴圣。若受阴无漏。是名受阴圣。云何受阴圣。信根相应意触受。是名受阴圣。云何受阴圣。若受阴学若无学。学人离结使。乃至欲得证阿罗汉果。若实人若趣若意触。是名受阴圣。云何想阴非圣。若想阴有漏。是名想阴非圣。

  云何想阴非圣。想受阴。是名想阴非圣。云何想阴非圣。若想阴非学非无学。色想声香味触法想。是名想阴非圣。云何想阴圣。若想阴圣无漏。是名想阴圣。云何想阴圣。若想阴信根相应法想。是名想阴圣。云何想阴圣。若想阴学若无学。学人离结使。乃至即证阿罗汉果。若实人若趣若法想。是名想阴圣。云何行阴非圣。若行阴有漏。是名行阴非圣。云何行阴非圣。若行受阴。是名行阴非圣。云何行阴非圣。若行阴非学非无学。思乃至无想定。是名行阴非圣。云何行阴圣。若行阴无漏。是名行阴圣。云何行阴圣。若信根信根相应心数法。若缘无漏行阴所摄。是名行阴圣。云何行阴圣。若行阴学若无学。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。是名行阴圣。云何识阴非圣。若识阴有漏。是名识阴非圣。云何识阴非圣。识受阴是名识阴非圣云何识阴非圣。若识阴非学非无学。眼识乃至意识。是名识阴非圣。云何识阴圣。若识阴无漏。是名识阴圣。云何识阴圣。若识阴信根相应意识界。是名识阴圣。云何识阴圣。若识阴学若无学。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若意界意识界。是名识阴圣。有漏无漏有爱无爱有求无求当取非当取有取无取有胜无胜亦如是。五阴几受几非受。一切二分。或受或非受。云何色阴受。若色阴内。是名色阴受。云何色阴受。若色阴业法烦恼所生报我分摄。眼入耳鼻舌身入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷热轻重粗细涩滑坚软。受心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教有漏身进。是名色阴受。云何色阴非受。若色阴外。是名色阴非受。云何色阴非受。若色阴善若不善若无记非我分摄。若善心若不善心若非报非报法。心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。若外色眼识所知。若声香味触。若外触身识所知。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴非受。云何受阴受。若受阴内。是名受阴受。云何受阴受。若受阴业法烦恼所生报我分摄。眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴受。云何受阴非受。受阴若外。是名受阴非受。云何受阴非受。受阴若善若不善若无记非我分摄。眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴非受。云何想阴受。若想阴内。是名想阴受。云何想阴受。若想阴业法烦恼所生报我分摄。色想声香味触法想。是名想阴受。云何想阴非受。若想阴外。是名想阴非受。云何想阴非受。若想阴善若不善若无记非我分摄。色想声香味触法想。是名想阴非受。云何行阴受。若行阴内。是名行阴受。云何行阴受。若行阴业法烦恼所生报我分摄。思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生命。是名行阴受。云何阴非受。若行阴外。是名行阴非受。云何行阴非受。若行阴善若不善若无记非我分摄。除命余行阴非受。是名行阴非受。云何识阴受。若识阴内。是名识阴受。云何识阴受。若识阴业法烦恼所生报我分摄。眼识乃至意识。是名识阴受。云何识阴非受。若识阴外。是名识阴非受。云何识阴非受。若识阴善若不善若无记非我分摄。眼识乃至意识。是名识阴非受。内外亦如是。

  五阴几有报几无报。一切二分。或有报或无报。云何色阴有报。若色阴报法。是名色阴有报。云何色阴有报。除色阴善报。余色阴善不善。若善心若不善心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴有报。云何色阴无报。若色阴非报非报法。眼入耳鼻舌入身入。香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。若外色眼识所知。若外声耳识所知。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴无报。云何受阴有报。若受阴报法。是名受阴有报。云何受阴有报。除受阴善报。余受阴善若不善意触受。是名受阴有报。云何受阴无报。若受阴报若受阴非报非报法。眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴无报。云何想阴有报。想阴若报法。是名想阴有报。云何想阴有报。除想阴善报。余想阴善若不善法想。是名想阴有报。云何想阴无报。想阴若报想阴若非报非报法。色想声香味触法想。是名想阴无报。云何行阴有报。行阴若报法。是名行阴有报。云何行阴有报。除行阴善报。余行阴善若不善思乃至烦恼使结二定。是名行阴有报。云何行阴无报。行阴若报行阴若非报非报法。除无贪无恚痴烦恼使结。余行阴无报。是名行阴无报。云何识阴有报。识阴若报法。是名识阴有报。云何识阴有报。除识阴善报。余识阴善若不善意界意识界。是名识阴有报。云何识阴无报。识阴若报识阴若非报非报法。眼识乃至意识。是名识阴无报。

  五阴几心几非心。一心四非心。云何一心。识阴是名一心。云何四非心。色阴受阴想阴行阴。是名四非心。

  五阴几心相应。几非心相应。二心相应。一非心相应。一不说心相应非心相应。一二分或心相应或非心相应。云何二心相应。受阴想阴。是名二心相应。云何一非心相应。色阴是名一非心相应。云何一不说心相应非心相应。识阴是名一不说心相应非心相应。云何一二分或心相应或非心相应。行阴是名一二分或心相应或非心相应。云何行阴心相应。行阴若心数思乃至烦恼使。是名行阴心相应。云何行阴非心相应。行阴若非心数生乃至灭尽定。是名行阴非心相应。

  五阴几心数几非心数。二心数二非心数。一二分或心数或非心数。云何二心数。受阴想阴。是名二心数。云何二非心数。色阴识阴。是名二非心数。云何一二分或心数或非心数。行阴是名一二分或心数或非心数。云何行阴心数。行阴若缘思乃至烦恼使。是名行阴心数。云何行阴非心数。行阴若非缘生乃至灭尽定。是名行阴非心数。◎

  ◎五阴几有缘几非缘。三缘一非缘。一二分或缘或非缘。云何三缘。受阴想阴识阴。是名三缘。

  云何一非缘。色阴是名一非缘。云何一二分或缘或非缘。行阴是名一二分或缘或非缘。云何行阴缘。行阴若心数思乃至烦恼使。是名行阴缘。云何行阴非缘。行阴若非心数生乃至灭尽定。是名行阴非缘。

  五阴几共心几非共心。二共心。一非共心。二二分或共心或非共心。云何二共心。受阴想阴。是名二共心。云何一非共心。识阴是名一非共心。云何二二分或共心或非共心。色阴行阴。是名二二分或共心或非共心。云何色阴共心。若随心转共心生共住共灭。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴共心。云何色阴不共心。若不随心转不共心生。不共住不共灭。十色入一切法入色。是名色阴非共心。云何行阴共心。行阴若随心转共心生共住共灭。思乃至烦恼使。是名行阴共心。云何行阴不共心。行阴若不随心转不共心。生不共住不共灭。生乃至灭尽定。是名行阴不共心。随心转不随心转亦如是。

  五阴几业几非业。三非业。二二分或业或非业。云何三非业。受阴想阴识阴。是名三非业。云何二二分或业或非业。色阴行阴。是名二二分或业或非业。云何色阴业。若善心若不善心若无记心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身口戒无教。正语正业正命。是名色阴业。云何色阴非业。眼入耳入鼻舌身入香味触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若外色眼识所知。若外声耳识所知。有漏身进有漏身除。正身进正身除。是名色阴非业。云何行阴业。思是名行阴业。云何行阴非业。除思余行阴。是名行阴非业。

  五阴几业相应。几非业相应。三业相应。一非业相应。一三分或业相应或非业相应。或不说业相应非业相应。云何三业相应。受阴想阴识阴。是名三业相应。云何一非业相应。色阴是名一非业相应。云何一三分或业相应或非业相应。或不说业相应非业相应。行阴是名一三分或业相应或非业相应。或不说业相应非业相应。云何行阴业相应。行阴若思相应触乃至烦恼使。是名行阴业相应。云何行阴非业相应。行阴若非思相应。生乃至灭尽定。是名行阴非业相应。云何行阴不说业相应非业相应。思是名行阴不说业相应非业相应。

  五阴几共业几不共业。三共业。二二分或共业或不共业。云何三共业。受阴想阴识阴。是名三共业。云何二二分或共业或不共业。色阴行阴。是名二二分或共业或不共业。云何色阴共业。色阴若随业转共业生共住共灭。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴共业。云何色阴不共业。色阴若不随业转不共业生不共住不共灭。十色入初三色。是名色阴不共业。云何行阴共业。行阴若随业转共业生共住共灭。又定心思触乃至烦恼使无想定灭尽定。是名行阴共业。云何行阴不共业。若行阴不随业转不共业生不共住不共灭。不定心思生老死命结得果。是名行阴不共业。随业转不随业转。亦如是。

  五阴几因几非因。三因。二二分或因或非因。云何三因。受阴想阴识阴。是名三因。云何二二分或因或非因。色阴行阴。是名二二分或因或非因。云何色阴因。色阴若报法。是名色阴因。云何色阴因。色阴善若不善及四大善心若不善心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。地水火风大。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴因。云何色阴非因。若色阴报色阴非报非报法。眼入耳鼻舌入身入香味入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。若外色眼识所知。若外声耳识所知。除四大余触入所摄有漏身进。是名色阴非因。云何行阴因。行阴缘行阴非缘有报。除得果余行阴非缘善报。思乃至烦恼使结二定。是名行阴因。云何行阴非因。行阴缘无报不共业生老死命得果。是名行阴非因。

  五阴几有因几无因。一切有因。一切有结。一切有缘。一切有为。

  五阴几知几非知。一切知如事知见。一切识意识如事识。一切解如事知见。一切了如事知见。

  五阴几断智知。几非断智知。一切二分。或断智知或非断智知。云何色阴断智知。色阴不善不善心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。是名色阴断智知。云何色阴非断智知。色阴善无记。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。善心若无记心所起。去来屈申回转身教。集声音句言语口教。若外色眼识所知。若外声耳识所知。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴非断智知。云何受阴断智知。受阴不善思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。是名受阴断智知。云何受阴非断智知。受阴善无记眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴非断智知。云何想阴断智知。想阴不善法想。是名想阴断智知。云何想阴非断智知。想阴善无记色想声香味触法想。是名想阴非断智知。云何行阴断智知。行阴不善思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。是名行阴断智知。云何行阴非断智知。行阴善无记。除疑烦恼使结。余行阴非断智知。是名行阴非断智知。云何识阴断智知。识阴不善意界。是名识阴断智知。云何识阴非断智知。识阴善无记。眼识乃至意识是名识阴非断智知。断非断亦如是。

  五阴几修几非修。一切二分。或修或非修。云何色阴修。色阴若善心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身除。是名色阴修。云何色阴非修。色阴不善无记。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。不善心无记心所起。去来屈申回转身教。集声音句言语口教。若外色眼识所知。若外声耳识所知。身口非戒无教有漏身进。是名色阴非修。云何受阴修。受阴善意触受。是名受阴修。云何受阴非修。受阴不善无记眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴非修。云何想阴修。想阴善法想。是名想阴修。云何想阴非修。想阴不善无记色想声香味触法想。是名想阴非修。云何行阴修。行阴善思乃至心舍无想定得果灭尽定。是名行阴修。云何行阴非修。行阴不善无记思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生老死命。是名行阴非修。云何识阴修。识阴善意界意识界。是名识阴修。云何识阴非修。识阴不善无记。眼识乃至意识。是名识阴非修。

  五阴几证几非证。一切证如事知见。

  五阴几善几不善几无记。一切三分。或善或不善或无记。云何色阴善。若色阴修善心所起。去来屈申回转身教。集声音句言语口教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身除。是名色阴善。云何色阴不善。若色阴断不善心所起。去来屈申回转身教。集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。是名色阴不善。云何色阴无记。色阴受色阴非报非报法。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。若外色眼识所知。外声耳识所知。有漏身进。是名色阴无记。云何受阴善。若受阴修意触受。是名受阴善。云何受阴不善。受阴断意触受。是名受阴不善。云何受阴无记。受阴受受阴若非报非报法眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴无记。云何想阴善。若想阴修法想。是名想阴善。云何想阴不善想阴断。法想是名想阴不善。云何想阴无记。想阴受想阴非报非报法色想声香味触法想。是名想阴无记。云何行阴善。行阴修思乃至心舍无想定得果灭尽定。是名行阴善。云何行阴不善行阴断思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。是名行阴不善。云何行阴无记。行阴受行阴非报非报法思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生老死命。是名行阴无记。云何识阴善。识阴修意界意识界。是名识阴善。云何识阴不善。识阴断意界意识界。是名识阴不善。云何识阴无记。识阴受识阴非报非报法眼识乃至意识。是名识阴无记。

  五阴几学几无学。几非学非无学。一切三分。或学或无学或非学非无学。云何色阴学。色阴若圣非无学。是名色阴学。云何色阴学。学人离结使圣心入圣道。若坚信若坚法。及余趣人见行过患观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。离烦恼修道。见学人若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心。即证沙门果。若须陀洹果若斯陀含果若阿那含果。若实人若趣正语正业正命正身进正身除。是名色阴学。云何色阴无学。色阴若圣非学。是名色阴无学。云何色阴无学。无学人欲得阿罗汉。未得圣法欲得修道观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣正语。正业正命正身进正身除。是名色阴无学。云何色阴非学非无学。色阴非圣色受阴十色入初四色。是名色阴非学非无学。云何受阴学。受阴圣非无学。是名受阴学。云何受阴学。受阴学信根相应意触受。是名受阴学。云何受阴学。学人离结使乃至即证阿那含果若实人若趣意触受。是名受阴学。云何受阴无学。受阴圣非学。是名受阴无学。云何受阴无学。受阴无学信根相应意触受。是名受阴无学。云何受阴无学。无学人欲得阿罗汉乃至即得阿罗汉果。若实人若趣意触受。是名受阴无学。云何受阴非学非无学。受阴非圣受受阴眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴非学非无学。云何想阴学想阴圣非无学。是名想阴学。云何想阴学。想阴学信根相应法想。是名想阴学。云何想阴学。学人离结使乃至即得阿那含果。若实人若趣法想。是名想阴学。云何想阴无学。想阴圣非学。是名想阴无学。云何想阴无学。想阴无学信根相应法想。是名想阴无学。云何想阴无学。无学人欲得阿罗汉。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣法想。是名想阴无学。云何想阴非学非无学。想阴非圣想受阴色想声香味触法想。是名想阴非学非无学。云何行阴学。行阴圣非无学。是名行阴学。云何行阴学。行阴学信根相应心数法。若法非缘无漏行阴所摄非无学。是名行阴学。云何行阴学。学人离结使乃至即得阿那含果。若实人若趣若思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。是名行阴学。云何行阴无学。行阴圣非学。是名行阴无学。云何行阴无学。无学信根相应心数法。若法非缘无漏行阴所摄非学。是名行阴无学。云何行阴无学。无学人欲得阿罗汉。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣思触思惟觉观。见慧解脱无痴信顺悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。是名行阴无学。云何行阴非学非无学。行阴若非圣受阴思乃至无想定。是名行阴非学非无学。云何识阴学。识阴若圣非无学。是名识阴学。云何识阴学。识阴学信根相应意界意识界是名识阴学。云何识阴学。学人离结使。乃至即得阿那含果。若实人若趣若意界意识界。是名识阴学。云何识阴无学。识阴若圣非学。是名识阴无学。云何识阴无学。识阴无学信根相应意界意识界。是名识阴无学。云何识阴无学。无学人欲得阿罗汉。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若意界意识界。是名识阴无学。云何识阴非学非无学。识阴非圣识受阴眼识乃至意识。是名识阴非学非无学。

  五阴几报几报法。几非报非报法。一切三分。或报或报法或非报非报法。云何色阴报。色阴若受色阴善报。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷热轻重粗细涩滑坚软。受心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴报。云何色阴报法。色阴若有报。是名色阴报法。云何色阴报法。除色阴善报。余色阴善不善若善心若不善心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴报法。云何色阴非报非报法。色阴若无记非我分摄。非报非报法心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。若外色眼识所知。若外声香味触。若外触身识所知。有漏身进。是名色阴非报非报法。云何受阴报。受阴若受受阴善报眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴报。云何受阴报法。受阴有报。是名受阴报法。云何受阴报法。除受阴善报。余受阴善不善意触受。是名受阴报法。云何受阴非报非报法。受阴无记非我分摄。眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴非报非报法。云何想阴报。想阴若受想阴善报色想声香味触法想。是名想阴报。云何想阴报法。想阴若有报。是名想阴报法。云何想阴报法。除想阴善报。余想阴善不善法想。是名想阴报法。云何想阴非报非报法。想阴无记非我分摄。色声香味触法想。是名想阴非报非报法。云何行阴报。行阴受行阴善报除无贪无恚。余思乃至心舍怖生老死命无想定得果灭尽定。是名行阴报。云何行阴报法。行阴有报。是名行阴报法。云何行阴报法。除行阴善报。余行阴善不善思乃至烦恼使结二定。是名行阴报法。云何行阴非报非报法。行阴无记非我分摄。思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖生老死。是名行阴非报非报法。云何识阴报。识阴若受识阴善报眼识乃至意识。是名识阴报。云何识阴报法。识阴有报。是名识阴报法。云何识阴报法。除识阴善报。余识阴善不善意界意识界。是名识阴报法。云何识阴非报非报法。识阴无记非我分摄眼识乃至意识是名识阴非报非报法。

  五阴几见断几思惟断。几非见断非思惟断。一切三分。或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何色阴见断。色阴不善非思惟断见断。烦恼心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。是名色阴见断。云何色阴思惟断。色阴不善非见断思惟断。烦恼心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。是名色阴思惟断。云何色阴非见断非思惟断。色阴善无记。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。善心无记心所起去来屈申回转身教集声音句言语口教。外色眼识所知。外声耳识所知。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴非见断非思惟断。云何受阴见断。受阴不善非思惟断。见断烦恼相应意触受。是名受阴见断。云何受阴思惟断。受阴不善非见断。思惟断烦恼相应意触受。是名受阴思惟断。云何受阴非见断非思惟断。受阴善无记眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴非见断非思惟断。云何想阴见断。想阴不善非思惟断。见断烦恼相应法想。是名想阴见断。云何想阴思惟断。想阴不善非见断。思惟断烦恼相应法想。是名想阴思惟断。云何想阴非见断非思惟断。想阴善无记色想声香味触法想。是名想阴非见断非思惟断。云何行阴见断。行阴不善非思惟断。见断烦恼。一时俱断。思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结。是名行阴见断。云何行阴思惟断。行阴不善非见断。思惟断烦恼一时俱断。思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼结使。是名行阴思惟断。云何行阴非见断非思惟断。行阴善无记。除疑烦恼使结。余行阴非见断非思惟断。是名行阴非见断非思惟断。云何识阴见断。识阴若不善非思惟断。见断烦恼相应意界意识界。是名识阴见断。云何识阴思惟断。识阴不善非见断思惟断烦恼相应意界意识界。是名识阴思惟断。云何识阴非见断非思惟断。识阴善无记眼识乃至意识是名识阴非见断非思惟断。

  五阴几见断因。几思惟断因。几非见断非思惟断因。一切三分。或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何色阴见断因。色阴见断法报。眼入耳鼻舌身入。身非好色非端严。非妍肤非严净。身非好声非众妙声非软声身非众妙香非好香非软香非适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷热粗重坚涩。见断因心所起去来屈申回转身教集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。是名色阴见断因。云何色阴思惟断因。色阴思惟断法报。眼入耳入鼻入舌入身入。身非好色非端严非妍肤非严净。身非好声非众妙声非软声。身非好香非软香非适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷热粗重坚涩。思惟断因心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。是名色阴思惟断因。云何色阴非见断非思惟断因。色阴善色阴善法报。色阴非报非报法。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色端严妍肤严净。身好声众妙声软声。身好香软香适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷热轻细软滑。非见断非思惟断因。心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。外色眼识所知。外声香味外触身识所知。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。正语正业正命正身进正身除。是名色阴非见断非思惟断因。云何受阴见断因。受阴若见断受阴见断法报。眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴见断因。云何受阴思惟断因。受阴思惟断受阴思惟断法报。眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴思惟断因。云何受阴非见断非思惟断因。受阴善受阴善法报。受阴非报非报法。眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴非见断非思惟断因。云何想阴见断因。想阴不善非思惟断相应。见断烦恼相应法想。是名想阴见断因。云何想阴思惟断因。想阴不善非见断。思惟断烦恼相应法想。是名想阴思惟断因。云何想阴非见断非思惟断因。若想阴善想阴善法报想阴若非报非报法色想声香味触法想。是名想阴非见断非思惟断因。云何行阴见断因。行阴见断行阴见断法报。思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生老死命结。是名行阴见断因。云何行阴思惟断因。行阴若思惟断。行阴思惟断法报。思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生命结。是名行阴思惟断因。云何行阴非见断非思惟断因。行阴若行阴善善法报。行阴非报非报法。除疑烦恼使结。余行阴非见断非思惟断因。是名行阴非见断非思惟断因。云何识阴见断因。识阴若见断识阴见断法报。眼识乃至意识。是名识阴见断因云何识阴思惟断因。识阴思惟断识阴思惟断法报。眼识乃至意识。是名识阴思惟断因。云何识阴非见断非思惟断因。识阴善识阴善法报识阴非报非报法眼识乃至意识。是名识阴非见断非思惟断因。

  五阴。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。一切四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何色阴欲界系。色阴欲漏有漏。眼入耳鼻舌身入香入味入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。身冷热轻重粗细涩滑坚软。欲行心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。外色眼识所知。欲漏有漏。外声外触身识所知。欲漏有漏身口非戒无教。有漏身口戒无教有漏身进。是名色阴欲界系。云何色阴色界系。色阴色漏。眼入耳入。身好色端严妍肤严净。身好声众妙声软声。身冷轻细软滑色行心所起去来屈申回转身教。集声音句言语口教。外色眼识所知。色漏有漏。外声外触身识所知。色漏有漏。有漏身口戒无教。有漏身除。是名色阴色界系。云何色阴无色界系。色阴无色漏有漏。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。是名色阴无色界系。云何色阴不系。色阴若圣无漏正语正业正命正身进正身除是名色阴不系。云何受阴欲界系。受阴欲漏有漏眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴欲界系。云何受阴色界系。受阴色漏有漏眼触受耳鼻舌身意触受。是名受阴色界系。云何受阴无色界系。受阴无色漏有漏意触受。是名受阴无色界系。云何受阴不系。受阴圣无漏意触受。是名受阴不系。云何想阴欲界系。想阴欲漏有漏色想声香味触法想。是名想阴欲界系。云何想阴色界系。想阴色漏有漏色想声香味触法想。是名想阴色界系。云何想阴无色界系。想阴无色漏有漏法想。是名想阴无色界系。云何想阴不系。想阴圣无漏法想。是名想阴不系。云何行阴欲界系。若行阴欲漏有漏思触思惟觉观见慧解脱无贪无恚无痴顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念疑怖烦恼使生老死命结。是名行阴欲界系。云何行阴色界系。若行阴色漏有漏思触思惟觉观见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念定心舍疑烦恼使生老死命结无想定。是名行阴色界系。云何行阴无色界系。若行阴无色漏有漏思触思惟见慧解脱无痴顺信心进心除信欲不放逸念定心舍疑烦恼使生老死命结。是名行阴无色界系。云何行阴不系。行阴圣无漏思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念定心舍得果灭尽定。是名行阴不系。云何识阴欲界系。识阴若欲漏有漏眼识乃至意识。是名识阴欲界系。云何识阴色界系。识阴色漏有漏。眼识耳识身识意识。是名识阴色界系。云何识阴无色界系。识阴无色漏有漏意界意识界。是名识阴无色界系云何识阴不系。识阴圣无漏意界意识界。是名识阴不系。

  五阴。几过去。几未来。几现在。几非过去非未来非现在。一切三分或过去或未来或现在。云何色阴过去。色阴生已灭。是名色阴过去。云何色阴未来。色阴未生未出。是名色阴未来。云何色阴现在。生未灭色阴。是名色阴现在。受阴想阴行阴识阴亦如是。

  舍利弗阿毗昙论卷第三

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第四

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  问分四圣谛品第四

  问曰。几圣谛。答曰四。何等四。苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。云何苦圣谛。生苦老苦。病苦死苦。不爱会苦。爱别离苦。所求不得苦。除爱总五受阴苦。是名苦圣谛。此苦圣谛。真实如尔。非不如尔。不异不异物。如如来正说圣人谛故。是名圣谛。云何生。若诸众生诸众中生重生增长生阴得诸入众和合。是名生。云何老。若诸众生。诸众中衰寝战掉诸根熟命减行故。是名老。云何病。若诸众生诸众中病作病客病苦病因热生病因冷因风自地时变诸大增减不等业报杂病。是名病。云何死。若诸众生诸众中终没死时过阴坏舍身变灭离众。是名死云何不爱会。若不爱不喜不适意。若恶兽毒虫等。若棘刺秽陋坑岸山险等。若不适意色声香味触法。众生若彼居亲近不独共杂不离不离不异相应不别。是名不爱会。云何爱别离。若爱喜适意。若父母兄弟姊妹妻子。若亲厚诸臣眷属。适意色声香味触法。众生若不共彼居不亲近独不杂异不相应别离。是名爱别离。云何所求不得苦。若欲希望定得未得。若色声香味触法。众生若不得彼重。不得不贵。不自在。不自由。所欲不成就。是名所求不得苦。云何除爱总五受阴苦。色受阴受想行识受阴。云何色受阴。若一切色有漏取。是名色受阴。云何受想行识受阴。若一切识有漏取。是名识受阴。是名除爱总五受阴苦。云何苦集圣谛。此爱复有喜欲彼彼染。是名苦集圣谛。云何苦集圣谛二爱。内爱外爱。是名苦集圣谛。云何苦集圣谛三爱。欲爱有爱非有爱。是名苦集圣谛。云何苦集圣谛四染。欲染色染无色染见染。是名苦集圣谛。云何苦集圣谛六爱。色爱声香味触法爱。是名苦集圣谛。云何苦集圣谛三十六爱行。十八爱行内所造。十八爱行外所造。是名苦集圣谛。此苦集圣谛。真实如尔。非不如尔。不异不异物。如如来正说圣人谛故。是谓圣谛。云何内爱。内法中欲染重欲染怜不逆乐乐欲可重可究竟可不足不满着重着津漏亲近爱支网能生苦根生希望渴宅耽忍能广创爱。是名内爱。云何外爱。外法中欲染重欲染怜不逆乐乐欲可重可究竟可不足不满着重着津漏亲近爱支网能生苦根希望渴宅耽忍能广创爱。是名外爱。云何欲爱。欲界法中欲染重欲染怜不逆乐乐欲可重可究竟可不足不满着重着津漏亲近爱支网能生苦根希望渴宅耽忍能广创爱。是名欲爱。云何有爱。色界无色界法中欲染。乃至广创爱。是名有爱。云何非有爱。若有人强言有我若杖怖苦病等逼便希望我断坏非有。彼法中欲染乃至广创爱。是名非有爱。云何欲染。若欲欲腻欲喜欲爱欲支欲耽欲态欲渴欲燋欲网。是名欲染。云何色染。若色欲色腻色喜色爱色支色耽色态色渴色燋色网。是名色染。云何无色染。若无色欲无色腻无色喜无色爱无色支无色耽无色态无色渴无色燋无色网。是名无色染。云何见染。若见欲见腻见喜见爱见支见耽见态见渴见燋见网。是名见染。云何色爱。眼知色彼法中若欲染乃至广创爱。是名色爱。云何声香味触法爱。意知法彼法中若欲染乃至广创爱。是名法爱。云何十八爱行内所造。如世尊说。因此有此因彼而有如是因有异因有常因有不常因有我当有彼我当有如是我当有异我当有因得彼得如是得异得希望当有希望彼当有希望如是当有希望异当有。是名十八爱行内所造。云何十八爱行外所造。如世尊说。是因此有此是因彼而有是如是因有是异因有是当因有是不当因有是我当有是彼我当有是如是我当有是异我当有是因得是彼得是如是得是异得是希望当有是希望彼当有是希望如是当有是希望异当有。是名十八爱行外所造。云何苦灭圣谛。彼爱无余离欲灭舍出解脱无宅已断不复生。是名苦灭圣谛。云何苦灭圣谛。智缘尽。是名苦灭圣谛。是苦灭圣谛。真实如尔。非不如尔。不异不异物。如如来正说圣人谛。是谓圣谛。云何智缘尽。若法智尽彼法尽。是名智缘尽。云何智缘尽。若法得圣道灭彼法灭。是名智缘尽。云何智缘尽。数谓知彼智若知法灭彼结灭。是名智缘尽。云何智缘尽。四沙门果。须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。是名智缘尽。云何须陀洹果。若见断三烦恼断身见疑戒盗。是名须陀洹果。云何须陀洹果。见断三烦恼断身见疑戒盗。若得甘露。是名须陀洹果。云何须陀洹果。若见断三烦恼断身见疑戒盗。圣道一时俱断烦恼。是名须陀洹果。云何须陀洹果。见断三烦恼身见疑戒盗。圣道一时俱断烦恼。若得甘露。是名须陀洹果。云何斯陀含果。若见断三烦恼断身见疑戒盗。烦恼思惟断。欲爱瞋恚烦恼分断。是名斯陀含果。云何斯陀含果。若见断三烦恼身见疑戒盗思惟断欲爱瞋恚分断。若得甘露。是名斯陀含果。云何斯陀含果。若见断三烦恼身见疑戒盗。圣道一时俱断。烦恼思惟断。欲爱瞋恚烦恼分断。圣道一时俱断烦恼。是名斯陀含果。云何斯陀含果。见断三烦恼身见疑戒盗。圣道一时俱断。烦恼思惟断。欲爱瞋恚烦恼分断。圣道一时俱断烦恼。若得甘露。是名斯陀含果。云何阿那含果。若五下分烦恼断身见疑戒盗欲爱瞋恚。是名阿那含果。云何阿那含果。五下分烦恼断身见疑戒盗欲爱瞋恚。若得甘露。是名阿那含果。云何阿那含果。五下分烦恼断身见疑戒盗欲爱瞋恚。圣道一时俱断烦恼。是名阿那含果。云何阿那含果。五下分烦恼断身见疑戒盗欲爱瞋恚圣道一时俱断烦恼。若得甘露。是名阿那含果。云何阿罗汉果。若思惟断色界无色界烦恼断无余。是名阿罗汉果。云何阿罗汉果。思惟断色界无色界烦恼断无余。若得甘露。是名阿罗汉果。云何阿罗汉果。若一切烦恼尽。是名阿罗汉果。云何阿罗汉果。若一切烦恼尽。若得甘露。是名阿罗汉果。云何苦灭道圣谛。此八支圣道正见正觉正语正业正命正进正念正定。是名苦灭道圣谛。是苦灭道圣谛苦实如尔。非不如尔。不异不异物。如如来正说。圣人谛是谓圣谛。云何正见。学人离结使圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见学人。若须陀洹。斯陀含。阿那含。若观智具足。若智地若观解脱心。即得沙门果。若须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得修道观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若法中泽重泽究竟泽法泽思惟觉了达自相他相共相思持辩观进辩慧智见解射方便术焰光明照炬慧眼慧根慧力择法正觉不痴。是名正见。云何正觉。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若觉重觉正忆想攀缘心了。是名正觉。云何正语。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若口四不善不乐尽离见过戒慎不作不容断根尽无余彼不善法中堪行善。是名正语。云何正业。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若身三不善。不乐远离见过戒慎不作不容断根尽无余彼不善法中堪行善。是名正业。云何正命。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣除身口不善余邪命不乐远离见过戒慎不作不容断根尽无余彼不善法中堪行善。是名正命。云何正进。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若身心发出度堪忍不退勤力进不离不懈不缓不懒堕进根进力进觉是名正进。云何正念。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若念忆念微念慎念住不忘如语相续念不失不夺不钝不钝根念根念力念觉。是名正念。云何正定。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若心住正住专住心一向心一乐心不乱依意心独定定根定力定觉。是名正定四圣谛。几色。几非色。二非色。二二分或色或非色。云何二非色。集圣谛灭圣谛。是名二非色。云何二二分或色或非色。苦圣谛道圣谛。是名二二分或色或非色。云何苦圣谛色。眼入耳鼻舌身入色入声香味触入身口非戒无教有漏身口戒无教有漏身进有漏身除。是名苦圣谛色。云何苦圣谛非色。受想思触思惟觉观见慧解脱无贪无恚无痴顺信悔悦喜心进心除信欲不放逸念定心舍疑怖烦恼使生老死命结无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛非色。云何道圣谛色。正语正业正命正身进。是名道圣谛色。云何道圣谛非色。正见正觉正心进正念正定。是名道圣谛非色。

  四圣谛。几可见。几不可见。三不可见。一二分或可见或不可见。云何三不可见。集圣谛灭圣谛道圣谛。是名三不可见。云何一二分或可见或不可见。苦圣谛是名一二分或可见或不可见。云何苦圣谛可见。色入是名苦圣谛可见。云何苦圣谛不可见。除色入余苦圣谛不可见。是名苦圣谛不可见。

  四圣谛。几有对。几无对。三无对。一二分或有对或无对。云何三无对。集圣谛灭圣谛道圣谛。是名三无对。云何一二分或有对或无对。苦圣谛是名一二分或有对或无对。云何苦圣谛有对。十色入是名苦圣谛有对。云何苦圣谛无对。初四色受想乃至无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛无对。

  四圣谛。几圣。几非圣。二圣。二非圣。云何二圣。灭圣谛道圣谛。是名二圣。云何二非圣。苦圣谛集圣谛。是名二非圣。有漏无漏有爱无爱有求无求当取非当取有取无取有胜无胜亦如是。

  四圣谛。几受。几非受。三非受。一二分或受或非受。云何三非受。集圣谛灭圣谛道圣谛。是名三非受。云何一二分或受或非受。苦圣谛。是名一二分或受或非受。云何苦圣谛受。苦圣谛若内。是名苦圣谛受。云何苦圣谛受。苦圣谛业法烦恼所生报我分摄。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷热轻重粗细涩滑坚软。受心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教有漏身集。受想思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生命。眼识乃至意识。是名苦圣谛受。云何苦圣谛非受。苦圣谛外。是名苦圣谛非受。云何苦圣谛非受。苦圣谛善若不善无记。非我分摄。若善心不善心。非报非报法。心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。若外色眼识所知。声香味若外触身识所知。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进。有漏身除。除命余受想乃至。无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛非受。内外亦如是。

  四圣谛。几有报。几无报。一有报。一无报。二二分或有报或无报。云何一有报。集圣谛是名一有报。云何一无报。灭圣谛是名一无报。云何二二分或有报或无报。苦圣谛道圣谛。是名二二分或有报或无报。云何苦圣谛有报。苦圣谛报法。是名苦圣谛有报。云何苦圣谛有报。除苦圣谛善报余苦圣谛善不善。不善善心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。受想乃至烦恼使结无想定意界意识界。是名苦圣谛有报。云何苦圣谛无报。苦圣谛若报。苦圣谛非报非报法。眼入耳鼻舌身入。香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。外声耳识所知。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。除无贪无恚痴烦恼使结。余受想乃至无想定。眼识乃至意识。是名苦圣谛无报。云何道圣谛有报。道圣谛报法。是名道圣谛有报。云何道圣谛有报。学人离结使。圣心入圣道。若坚信坚法及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼无学人。欲得阿罗汉未得圣法。欲得修道。若实人若趣若正见正觉正语正业正命正进正念正定。是名道圣谛有报。云何道圣谛无报。道圣谛无报。是名道圣谛无报。云何道圣谛无报。见学人若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心即得沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果无学人阿罗汉观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若实人若趣正见乃至正定。是名道圣谛无报。

  四圣谛。几心。几非心。三非心。一二分或心或非心。云何三非心。集圣谛灭圣谛道圣谛。是名三非心。云何一二分或心或非心苦圣谛。是名一二分或心或非心。云何苦圣谛心。眼识乃至意识。是名苦圣谛心。云何苦圣谛非心。十色入初四色受想乃至无想定。是名苦圣谛非心。

  四圣谛。几心相应。几非心相应。一心相应。一非心相应。一二分或心相应或非心相应。一三分或心相应或非心相应或不说心相应非心相应。云何一心相应。集圣谛是名一心相应。云何一非心相应。灭圣谛是名一非心相应。云何一二分或心相应或非心相应。道圣谛是名一二分或心相应或非心相应。云何一三分或心相应或非心相应或不说心相应非心相应。苦圣谛是名一三分或心相应或非心相应或不说心相应非心相应。云何道圣谛心相应。道圣谛若心数正见正觉正心进正念正定。是名道圣谛心相应。云何道圣谛非心相应。道圣谛非心数正语正业正命正身进是名道圣谛非心相应。云何苦圣谛心相应。苦圣谛若心数受想乃至烦恼使。是名苦圣谛心相应。云何苦圣谛非心相应。苦圣谛若非心数十色入初四色生乃至无想定。是名苦圣谛非心相应。云何苦圣谛不说心相应非心相应。眼识乃至意识。是名苦圣谛不说心相应非心相应。

  四圣谛。几心数。几非心数。一心数。一非心数。二二分或心数或非心数。云何一心数。集圣谛是名一心数。云何一非心数。灭圣谛是名一非心数。云何二二分或心数或非心数。苦圣谛道圣谛。是名二二分或心数或非心数。云何苦圣谛心数。除心余苦圣谛缘受想乃至烦恼使。是名苦圣谛心数。云何苦圣谛非心数。苦圣谛若非缘及心十色入初四色生乃至无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛非心数。云何道圣谛心数。若道圣谛缘正见正觉正心进正念正定。是名道圣谛心数。云何道圣谛非心数。若道圣谛非缘正语正业正命正身进。是名道圣谛非心数。

  四圣谛。几缘。几非缘。一有缘。一非缘。二二分或有缘或无缘。云何一有缘。集圣谛是名一有缘。云何一无缘。灭圣谛是名一无缘。云何二二分或有缘或无缘。苦圣谛道圣谛。是名二二分或有缘或无缘云何苦圣谛有缘。苦圣谛若心数及心。受想乃至烦恼使眼识乃至意识。是名苦圣谛缘。云何苦圣谛非缘。除心余苦圣谛非心数十色入初四色生乃至无想定。是名苦圣谛非缘。云何道圣谛缘道圣谛心数正见正觉正进正念正定。是名道圣谛缘。云何道圣谛非缘。道圣谛若非心数正语正业正命正身进。是名道圣谛非缘。

  四圣谛。几共心。几不共心。一共心。一不共心。二二分或共心或不共心。云何一共心。集圣谛是名一共心。云何一不共心。灭圣谛是名一不共心。云何二二分或共心或不共心。苦圣谛道圣谛。是名二二分或共心或不共心。云何苦圣谛共心。苦圣谛若随心转共心生共住共灭有漏身口戒无教有漏身进有漏身除受想乃至烦恼使。是名苦圣谛共心。云何苦圣谛不共心。苦圣谛不随心转不共心生不共住不共灭十色入初四色生乃至无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛不共心。云何道圣谛共心。道圣谛随心转共心生共住共灭正见乃至正定。是名道圣谛共心。云何道圣谛不共心。道圣谛不随心转。不共心生。不共住不共灭。正语正业正命正身进。是名道圣谛不共心。随心转不随心转亦如是。

  四圣谛几业。几非业。二非业。二二分或业或非业。云何二非业。集圣谛灭圣谛。是名二非业。云何二二分或业或非业。苦圣谛道圣谛。是名二二分或业或非业。云何苦圣谛业。善心不善心无记心。所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身口戒无教思。是名苦圣谛业。云何苦圣谛非业。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净身。好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。外色眼识所知。外声耳识所知。有漏身进。有漏身除。除思余受想乃至无想定。眼识乃至意识。是名苦圣谛非业。云何道圣谛业。正语正业正命。是名道圣谛业。云何道圣谛非业。正见正觉正进正念正定。是名道圣谛非业。

  四圣谛。几业相应。几非业相应。一业相应。一非业相应。一二分或业相应或非业相应。一三分或业相应。或非业相应或不说业相应非业相应。云何一业相应。集圣谛是名一业相应。云何一非业相应。灭圣谛是名一非业相应。云何一二分或业相应或非业相应。道圣谛是名一二分或业相应或非业相应。云何一三分或业相应或非业相应。或不说业相应非业相应。苦圣谛是名一三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何道圣谛业相应。道圣谛若思相应正见正觉正进正念正定。是名道圣谛业相应。云何道圣谛非业相应。道圣谛若非思相应正语正业正命正身进。是名道圣谛非业相应。云何苦圣谛业相应。苦圣谛若思相应除思受想乃至烦恼使眼识乃至意识。是名苦圣谛业相应。云何苦圣谛非业相应。苦圣谛若非思相应十色入初四色生乃至无想定。是名苦圣谛非业相应。云何苦圣谛不说业相应非业相应思。是名苦圣谛不说业相应非业相应。

  四圣谛。几共业。几非共业。二共业。一不共业。一二分或共业或非共业。云何二共业。集圣谛道圣谛。是名二共业。云何一不共业。灭圣谛是名一不共业。云何一二分或共业或不共业。苦圣谛是名一二分或共业或不共业。云何苦圣谛共业。苦圣谛若随业转共业生共住共灭有漏身口戒无教有漏身进有漏身除受想定心思触乃至烦恼使无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛共业。云何苦圣谛不共业。苦圣谛不随业转。不共业生。不共住不共灭。十色入身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进。不定心思生老死命结。是名苦圣谛不共业。随业转不随业转亦如是。

  四圣谛。几因。几非因。二因。一非因。一二分或因或非因。云何一因。集圣谛道圣谛。是名二因。云何一非因。灭圣谛是名一非因。云何一二分或因或非因。苦圣谛是名一二分或因或非因。云何苦圣谛因。苦圣谛缘。苦圣谛非缘有报。苦圣谛非缘善报。四大善心不善心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。地大水火风大。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进。有漏身除。受想乃至烦恼使。无想定。眼识乃至意识。是名苦圣谛因。云何苦圣谛非因。苦圣谛非缘无报不共业。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。外声耳识所知。除四大余触入所摄及有漏身进生老死命。是名苦圣谛非因。

  四圣谛。几有因。几无因。三有因。一无因。云何三有因。苦圣谛集圣谛道圣谛。是名三有因。云何一无因。灭圣谛是名一无因。有绪无绪。有缘无缘。有为无为。亦如是。

  四圣谛。几知。几非知。一切知如事知见。

  四圣谛。几识。几非识。一切识意识如事识。

  四圣谛。几解。几非解。一切解如事解。

  四圣谛。几了。几非了。一切了如事了。

  四圣谛。几断智知。几非断智知。一断智知。二非断智知。一二分或断智知或非断智知。云何一断智知。集圣谛是名一断智知。云何二非断智知。灭圣谛道圣谛。是名二非断智知。云何一二分或断智知或非断智知。苦圣谛是名一二分或断智知或非断智知。云何苦圣谛断智知。苦圣谛不善不善心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。受想思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结意界意识界。是名苦圣谛断智知。云何苦圣谛非断智知。苦圣谛善无记。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。软声非软声。善心若无记心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。外声耳识所知。有漏身口戒无教。有漏身进。有漏身除疑烦恼使结。余受想乃至无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛非断智知。断非断亦如是。

  四圣谛。几修。几非修。二修。一非修。一二分或修或非修。云何二修。灭圣谛道圣谛。是名二修。云何一非修。集圣谛是名一非修。云何一二分或修或非修。苦圣谛是名一二分或修或非修。云何苦圣谛修。苦圣谛善善心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。受想乃至疑除。无想定意界意识界。是名苦圣谛修。云何苦圣谛非修。苦圣谛不善无记。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。不善心无记心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。外声耳识所知。身口非戒无教。有漏身进。受想思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生老死命结眼识乃至意识。是名苦圣谛非修。

  四圣谛。几证几非证。一切证知如事见。

  四圣谛。几善。几不善。几无记。二善。一不善。一三分或善或不善或无记。云何二善。灭圣谛道圣谛。是名二善。云何一不善。集圣谛是名一不善。云何一三分或善或不善或无记。苦圣谛是名一三分或善或不善或无记。云何苦圣谛善。苦圣谛修善心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。乃至心舍无想定意界意识界是名苦圣谛善。云何苦圣谛不善。苦圣谛断受想思触思惟觉观。见慧解脱悔不悔悦喜心进。若不善心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进信欲念疑怖烦恼使结意界意识界。是名苦圣谛不善。云何苦圣谛无记。苦圣谛受苦圣谛非报非报法。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。无记心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。外声耳识所知。有漏身进。受想思触思惟觉。观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生老死命眼识乃至意识。是名苦圣谛无记。

  四圣谛。几学。几无学。几非学非无学。二非学非无学。二二分或学。或无学。云何二非学非无学。苦圣谛集圣谛。是名二非学非无学。云何二二分或学或无学。灭圣谛道圣谛。是名二二分或学。或无学。云何灭圣谛学。须陀洹果斯陀含果阿那含果。是名灭圣谛学。云何灭圣谛无学。阿罗汉果。是名灭圣谛无学。云何道圣谛学。学人离结使圣心入圣道。若坚信若坚法。及余趣人见行过患观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见。学人若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心。即得沙门果。若须陀洹果。若斯陀含果阿那含果。若实人若趣正见乃至正定。是名道圣谛学。云何道圣谛无学无学人欲得阿罗汉。未得圣法欲得修道观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若实人若趣正见乃至正定。是名道圣谛无学。

  四圣谛。几报。几报法。几非报非报法。一报法。一非报非报法。一二分或报或报法。一三分或报或报法或非报非报法。云何一报法。集圣谛是名一报法。云何一非报非报法。灭圣谛是名一非报非报法。云何一二分或报或报法。道圣谛是名一二分或报或报法。云何一三分或报或报法。或非报非报法。苦圣谛是名一三分或报或报法或非报非报法。云何道圣谛报。道圣谛无报。是名道圣谛报。云何道圣谛报。见学人若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心即得沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果无学人观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若实人若趣正见乃至正定。是名道圣谛报。云何道圣谛报法。道圣谛善报。是名道圣谛报法。云何道圣谛报法。学人离结使圣心入圣道。若坚信坚法及余趣人。见行过患观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉。未得圣法欲得修道。若实人若趣正见乃至正定。是名道圣谛报法。云何苦圣谛报。苦圣谛善报。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。身好香非好香。软香非软香。适意香非适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷热轻重粗细涩滑坚软。受心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。除无贪无恚。余受想乃至心舍怖生命无想定。眼识乃至意识。是名苦圣谛报。云何苦圣谛报法。苦圣谛有报。是名苦圣谛报法。云何苦圣谛报法。除苦圣谛善报。余苦圣谛善不善。善心若不善心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。受想乃至烦恼使结无想定意界意识界。是名苦圣谛报法。云何苦圣谛非报非报法。苦圣谛无记非我分摄。非报非报法心所起。去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。外声香味。外触身识所知。有漏身进。受想思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖生老死。眼识乃至意识。是名苦圣谛非报非报法。

  四圣谛。几见断。几思惟断。几非见断非思惟断。二非见断非思惟断。一二分或见断或思惟断。一三分或见断或思惟断。或非见断非思惟断。云何二非见断非思惟断。灭圣谛道圣谛。是名二非见断非思惟断。云何一二分或见断或思惟断。集圣谛是名一二分或见断或思惟断。云何一三分或见断或思惟断。或非见断非思惟断。苦圣谛是名一三分或见断或思惟断。或非见断非思惟断。云何集圣谛见断。集圣谛若见断名集圣谛。是名集圣谛见断。云何集圣谛思惟断。集圣谛思惟断名集圣谛。是名集圣谛思惟断。云何苦圣谛见断。苦圣谛不善非思惟断见断。烦恼心所起去来屈申回转身教集声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。受想思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使结意界意识界。是名苦圣谛见断。云何苦圣谛思惟断。苦圣谛不善非见断思惟断。烦恼心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。受想思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖烦恼使结意界意识界。是名苦圣谛思惟断。云何苦圣谛非见断非思惟断。苦圣谛善无记。眼入耳鼻舌入身入香入味入触入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。若善心若无记心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。外声耳识所知。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。除疑烦恼使结余受想乃至无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛非见断非思惟断。

  四圣谛。几见断因。几思惟断因。几非见断非思惟断因。二非见断非思惟断因。一二分或见断因或思惟断因。一三分或见断因或思惟断因。或非见断非思惟断因。云何二非见断非思惟断因。灭圣谛道圣谛。是名二非见断非思惟断因。云何一二分或见断因或思惟断因。集圣谛是名一二分。或见断因或思惟断因。云何一三分或见断因或思惟断因。或非见断非思惟断因。苦圣谛是名一三分。或见断因或思惟断因。或非见断非思惟断因。云何集圣谛见断因。集圣谛见断集圣谛。是名集圣谛见断因。云何集圣谛思惟断因。集圣谛思惟断集圣谛。是名集圣谛思惟断因。云何苦圣谛见断因。苦圣谛见断。苦圣谛见断法报。眼入耳入鼻舌身入。身非好色非端严非妍肤非严净。身非好声非众妙声非软声。身非好香非软香非适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷热粗重坚涩见断因。心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。受想思触思惟觉观见慧解脱。悔不悔悦喜心进信欲念疑怖烦恼使生命结眼识乃至意识。是名苦圣谛见断因。云何苦圣谛思惟断因。苦圣谛思惟断。苦圣谛思惟断法报。眼入耳入鼻入舌入身入。身非好色非端严非妍肤非严净。身非好声非众妙声非软声。身非好香非软香非适意香。身甜酢咸淡苦辛涎癊。冷热粗重坚涩思惟断因。心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。身口非戒无教。有漏身进。受想思触思惟觉观见慧解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖烦恼使生命结眼识乃至意识。是名苦圣谛思惟断因。云何苦圣谛非见断非思惟断因。苦圣谛善苦圣谛善法报。苦圣谛非报非报法。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色端严妍肤严净。身好声众妙声软声。身好香软香适意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊身冷热轻细软滑。非见断非思惟断因。心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。外声香味外触身识所知。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。除疑烦恼使结。余受想乃至无想定眼识乃至意识。是名苦圣谛非见断非思惟断因。

  四圣谛。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。二不系。二三分或欲界系。或色界系。或无色界系。云何二不系。灭圣谛道圣谛。是名二不系。云何二三分或欲界系。或色界系。或无色界系。苦圣谛集圣谛。是名二三分。或欲界系。或色界系。或无色界系。云何苦圣谛欲界系。苦圣谛欲漏有漏。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入。身好色非好色。端严非端严。妍肤非妍肤。严净非严净。身好声非好声。众妙声非众妙声。软声非软声。身冷热轻重粗细坚软涩滑。欲行心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。欲漏有漏为外触身识所知。欲漏有漏身口非戒无教。有漏身口戒无教。有漏身进。受想思惟触见慧解脱无痴顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念疑怖烦恼使生老死命结眼识及色三二识。是名苦圣谛欲界系。云何苦圣谛色界系。苦圣谛色漏有漏眼入耳入身入。身好色端严妍肤严净。身好声众妙声软声。身冷热轻细软滑。色行心所起去来屈申回转身教集。声音句言语口教。外色眼识所知。色漏有漏。若声若外触身识所知。色漏有漏身口戒无教有漏。有漏身进有漏身除。受想思触思惟觉观见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念定心舍疑烦恼使。生老死命结无想定眼识耳识身识意识。是名苦圣谛色界系。云何苦圣谛无色界系。苦圣谛若无色漏有漏。有漏身口戒无教。有漏身进有漏身除。受想思触思惟见慧解脱无痴顺信心进心除信欲不放逸念定心舍疑烦恼使生老死命结意界意识界。是名苦圣谛无色界系。云何集圣谛欲界系。集圣谛欲漏有漏欲行爱。是名集圣谛欲界系。云何集圣谛色界系。集圣谛色漏有漏色行爱。是名集圣谛色界系。云何集圣谛无色界系。集圣谛无色漏有漏。无色行爱。是名集圣谛无色界系。

  四圣谛。几过去。几未来。几现在。几非过去非未来非现在。一非过去非未来非现在。三三分或过去或未来或现在。云何一非过去非未来非现在。灭圣谛是名一非过去非未来非现在。云何三三分或过去或未来或现在。苦圣谛集圣谛道圣谛。是名三三分或过去或未来或现在。云何苦圣谛过去。苦圣谛生已灭苦圣谛。是名苦圣谛过去。云何苦圣谛未来。苦圣谛未生未出苦圣谛。是名苦圣谛未来。云何苦圣谛现在。苦圣谛生未灭苦圣谛。是名苦圣谛现在。集圣谛道圣谛亦如是。

  舍利弗阿毗昙论卷第四

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第五

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  问分根品第五

  问曰。几根。答曰二十二根。何等二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根乐根苦根喜根忧根舍根意根信根进根念根定根慧根未知欲知根知根已知根。云何眼根。眼入名眼根。云何眼根。眼界名眼根。云何眼根。若眼我分摄四大所造净色名眼根。云何眼根。若眼我分摄四大所造过去未来现在净色名眼根。云何眼根。若眼我分摄已见色今见当见不定若眼我分摄色光已来今来当来不定名眼根。云何眼根。若眼我分摄已对色今对当对不定若眼我分摄色已对今对当对不定名眼根。若眼无碍。是眼是眼入。是眼根。是眼界。是田是物。是门是藏。是世是净。是泉是海。是沃燋。是洄澓。是疮是系。是目是入我分。是此岸。是内入眼见色。是名眼根。耳根鼻根舌根身根亦如是。云何女根。若女女性女形女相。是名女根。云何男根。若男男性男形男相。是名男根。云何命根。寿是名命根。云何命根。若众生住。是名命根。云何命根。诸众生诸众生中不终不退不丧不死时未过行在护持名命根。云何乐根。若身乐受眼触乐受耳鼻舌身触乐受乐界名乐根。云何苦根。若身苦受眼触苦受耳鼻舌身触苦受苦界名苦根。云何喜根。若心乐受意触乐受喜界名喜根。云何忧根。若心苦受意触苦受忧界。是名忧根。云何舍根。若身心不苦不乐受眼触不苦不乐受耳鼻舌身意触不苦不乐受舍界名舍根。云何意根。意入名意根。云何意根。识阴名意根。云何意根。若心意识六识身七识界名意根。云何意根。若识过去未来现在内外粗细卑胜远近。是名意根。云何六识身。眼识身耳鼻舌身意识身。云何眼识身。缘眼缘色缘明缘思惟。以四缘识生已生今生当生不定。是名眼识身。云何耳鼻舌身意识身。缘意缘法缘思惟。以三缘识已生今生当生不定。名意识身。是名六识身。云何七识界。眼耳鼻舌身识界意界意识界。云何眼识界。若识眼根生色境界已生今生当生不定。名眼识界。云何耳鼻舌身识界。若识身根。生触境界已生今生当生不定名身识界。云何意界。意知法念法。若初心已生今生当生不定。是名意界。云何意识界。若识相似不离彼境界。及余相似心识已生今生当生不定名意识界。是名七识界。云何过去识。若识生已灭。名过去识。云何未来识。若识未生未出名未来识。云何现在识。若识生未灭。名现在识。云何内识。若识受名内识。云何外识。若识非受名外识。云何粗识。若识欲界系名粗识。云何细识。若识色界系无色界系若不系名细识。云何卑识。若识不善若识不善法报若识非报非报法不适意名卑识。云何胜识。若识善若识善法报。若识非报非报法适意名胜识。云何远识。若识相远极相远不近不近边名远识云何近识。若识相近极相近近边名近识。云何信根。学人离结使。圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未解欲解。未得欲得。未证欲证。修道离烦恼见学人。若须陀洹。斯陀含。阿那含。观智具足。若智地。若观解脱心。即得沙门果。若须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。无学人欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道离烦恼观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣。若信入信究竟入信真信心净。是名信根。云何进根。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣身心发出度堪忍不退勤力进不离不懈不缓不窳惰进进力进觉正进。是名进根。云何念根。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若念忆念微念顺念住不忘相续念不失不夺不钝不钝根念念力念觉正念。是名念根。云何定根。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣。若心住正住专住心一向心一乐心不乱依念独定定力定觉正定。是名定根。云何慧根。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若法中择重择究竟择择法思惟觉了达自相他相共相思持辩进辩慧智见解脱方便术焰光明照炬慧眼慧力择法正觉不薄。是名慧根。云何未知欲知根。坚信坚法人。若法圣无漏非根得名根除未知欲知根中思想触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍正语正业正命正身除。是名未知欲知根。云何知根。见学人若法圣无漏非根得名根除知根中想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍得果灭尽定正语正业正命正身除。是名知根云何已知根。无学人阿罗汉果。若法圣无漏非根得名根除已知根中想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍得果灭尽定正语正业正命正身除。是名已知根。

  二十二根。几色。几非色。七色。十一非色。四二分或色或非色。云何七色。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根名七色。云何十一非色。命根乐根苦根喜根忧根舍根意根信根念根定根慧根。名十一非色。云何四二分或色或非色。进根未知欲知根知根已知根。名四二分或色或非色。云何进根色。身发出度。名进根色。云何进根非色进根非色心发出度。名进根非色。云何未知欲知根色。正语正业正命正身除名未知欲知根色。云何未知欲知根非色。想思触思惟觉观。解脱悦喜心除欲不放逸心舍。名未知欲知根非色。云何知根色。正语正业正命正身除。名知根色。云何知根非色。想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍得果灭尽定。名知根非色。云何已知根色。正语正业正命正身除。名已知根色。云何已知根非色。想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍得果灭尽定。名已知根非色。

  二十二根。几可见。几不可见。一切不可见。

  二十二根。几有对。几无对。七有对。十五无对。云何七有对。眼根乃至男根。名七有对。云何十五无对。命根乃至已知根。名十五无对。

  二十二根。几圣。几非圣。八圣。十一非圣。三二分或圣或非圣。云何八圣。信根乃至已知根名八圣。云何十一非圣。眼根乃至苦根及忧根。名十一非圣。云何三二分或圣或非圣。喜根舍根意根。名三二分或圣或非圣。云何喜根非圣。喜根有漏。名喜根非圣。云何喜根非圣。喜根非学非无学意触乐受。名喜根非圣。云何喜根圣。喜根无漏。名喜根圣。云何喜根圣。喜根信根相应意触乐受。名喜根圣。云何喜根圣。喜根学若无学学人离结使圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离结使见学人。若须陀洹斯陀含阿那含。观智具足。若智地。若观解脱心。即得沙门果。若须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得修道观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若意触乐受。名喜根圣。云何舍根非圣。舍根有漏。名舍根非圣。云何舍根非圣。舍根非学非无学。眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根非圣。云何舍根圣。舍根无漏名舍根圣。云何舍根圣。舍根信根相应意触不苦不乐受。名舍根圣。云何舍根圣。舍根学无学学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若意触不苦不乐受名舍根圣。云何意根非圣。意根有漏。名意根非圣。云何意根非圣识受阴。名意根非圣。云何意根非圣。意根非学非无学眼识乃至意识。名意根非圣。云何意根圣意。根无漏。名意根圣。云何意根圣。意根信根相应意界意识界。名意根圣。云何意根圣。意根学无学学人离结使。乃至即得阿罗汉果若实人若趣若意界意识界。名意根。圣有漏无漏。有爱无爱有求无求当取非当取有取无取有胜无胜亦如是。

  二十二根。几受。几非受。八受。八非受。六二分或受或非受。云何八受。眼根乃至命根名八受。云何八非受。信根乃至已知根。名八非受。云何六二分或受或非受。乐根苦根喜根忧根舍根意根。名六二分或受或非受。云何乐根受。乐根内名乐根受。云何乐根受。乐根业法烦恼所生报我分摄眼触乐受耳鼻舌身触乐受。名乐根受。云何乐根非受乐根外眼触乐受耳鼻舌身触乐受。名乐根非受。云何苦根受。苦根内名苦根受。云何苦根受。苦根业法烦恼所生报我分摄眼触苦受耳鼻舌身触苦受。名苦根受。云何苦根非受。苦根外眼触苦受耳鼻舌身触苦受。名苦根非受。云何喜根受。喜根内名喜根受。云何喜根受。喜根业法烦恼所生报我分摄意触乐受。名喜根受。云何喜根非受。喜根外名喜根非受。云何喜根非受。喜根善不善若无记非我分摄意触乐受。名喜根非受。云何忧根受。忧根内名忧根受。云何忧根受。忧根业法烦恼所生报我分摄意触苦受。名忧根受。云何忧根非受。忧根外名忧根非受。云何忧根非受。忧根善不善若无记非我分摄意触苦受。名忧根非受。云何舍根受。舍根内名舍根受。云何舍根受。业法烦恼所生报我分摄眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根受。云何舍根非受。舍根外名舍根非受。云何舍根非受。舍根若无记善不善非我分摄眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根非受。云何意根受。意根内名意根受。云何意根受。意根业法烦恼所生报我分摄眼识乃至意识。名意根受。云何意根非受。意根若外名意根非受。云何意根非受。意根善不善无记非我分摄眼识乃至意识。名意根非受。内外亦如是。

  二十二根。几有报。几无报。一有报。十无报。十一二分或有报或无报。云何一有报。未知欲知根。名一有报。云何十无报。眼根乃至苦根。名十无报。云何十一二分或有报或无报。除未知欲知根。余喜根乃至已知根。名十一二分或有报或无报。云何喜根有报。喜根报法。名喜根有报。云何喜根有报。喜根除善报。余喜根善不善意触乐受。名喜根有报。云何喜根无报。喜根若报喜根非报非报法意触乐受。名喜根无报。云何忧根有报。忧根报法。名忧根有报。云何忧根有报。忧根善不善意触苦受。名忧根有报。云何忧根无报。忧根若报忧根非报非报法意触苦受。名忧根无报。云何舍根有报。舍根报法。名舍根有报。云何舍根有报。舍根除善报。余舍根善不善意触不苦不乐受。名舍根有报。云何舍根无报。舍根若报舍根非报非报法眼触非苦非乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根无报。云何意根有报。意根报法。名意根有报。云何意根有报。除意根善报。余意根善不善意界意识界。是名意根有报。云何意根无报。意根报意根非报非报法眼识乃至意识。名意根无报。云何信根有报信根报法。名信根有报。云何信根有报。学人离结使圣心入圣道坚信坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭。观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼无学人。欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道。若实人若趣信入信究竟入信真信心净。名信根有报。云何信根无报。信根报名信根无报。云何信根无报。见学人须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心即得沙门果。须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人欲得阿罗汉观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若实人若趣信入信究竟入信真信心净。名信根无报。进根念根定根慧根亦如是。云何知根有报。知根报法。名知根有报。云何知根有报。见学人见行过患。观涅槃寂灭。观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼。若实人若趣若想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍灭尽定正语正业正命正身除。名知根有报。云何知根无报知根报名知根无报。云何知根无报。见学人须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心。即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。若实人若趣若想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍得果灭尽定正语正业正命正身除。名知根无报。云何已知根有报。已知根报法。名已知根有报。云何已知根有报。无学人欲得阿罗汉。未得圣法欲得修道。若实人若趣想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍灭尽定正语正业正命正身除。名已知根有报。云何已知根无报。已知根报。名已知根无报。云何已知根无报。无学人欲得阿罗汉果观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若实人若趣若想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍得果灭尽定正语正业正命正身除。名已知根无报。

  二十二根。几心。几非心。一心。二十一非心。云何一心。意根名一心。云何二十一非心。除意根余一切非心。

  二十二根。几心相应。几非心相应。九心相应。八非心相应。一不说心相应非心相应。四二分或心相应或非心相应。云何九心相应。除意根进根余乐根乃至慧根。是名九心相应。云何八非心相应。眼根乃至命根。名八非心相应。云何一不说心相应非心相应。意根是名一不说心相应非心相应。云何四二分或心相应或非心相应。进根未知欲知根知根已知根。名四二分或心相应或非心相应。云何进根心相应。进根心数心发出度。名进根心相应。云何进根非心相应。进根非心数身发出度。名进根非心相应。云何未知欲知根心相应。未知欲知根。若心数想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍名未知欲知根心相应。云何未知欲知根非心相应。未知欲知根非心数正语正业正命正身除。名未知欲知根非心相应。云何知根心相应。知根若心数想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍。名知根心相应。云何知根非心相应。知根非心数得果灭尽定正语正业正命正身除。名知根非心相应。已知根亦如是。

  二十二根。几心数。几非心数。九心数。九非心数。四二分或心数或非心数。云何九心数。除意根进根。余乐根乃至慧根。名九心数。云何九非心数。眼根乃至命根意根。名九非心数。云何四二分或心数或非心数。进根未知欲知根知根已知根。名四二分或心数或非心数。云何进根心数。进根若缘心发出度。是名进根心数。云何进根非心数。进根非缘身发出度。名进根非心数。云何未知欲知根心数。未知欲知根缘想思触思惟觉观解脱悦喜心。除欲不放逸心舍。名未知欲知根心数。云何未知欲知根非心数。未知欲知根非缘正语正业正命正身除。名未知欲知根非心数。云何知根心数。知根缘想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍。名知根心数。云何知根非心数。知根非缘得果灭尽定正语正业正命正身除。名知根非心数。已知根亦如是。

  二十二根。几缘。几非缘。十缘。八非缘。四二分或缘或非缘。云何十缘除进根余乐根乃至慧根及意根。名十缘。云何八非缘。眼根乃至命根名八非缘。云何四二分或缘或非缘。进根未知欲知根知根已知根。名四二分或缘或非缘。云何进根缘。进根心数发出度。名进根缘。云何进根非缘。进根非心数身发出度。名进根非缘。云何未知欲知根缘。未知欲知根若心数想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍。名未知欲知根缘。云何未知欲知根非缘。未知欲知根非心数正语正业正命正身除。名未知欲知根非缘。云何知根缘。知根心数想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍。名知根缘。云何知根非缘。知根非心数得果灭尽定正语正业正命正身除。是名知根非缘。已知根亦如是。

  二十二根。几共心。几不共心。十共心。九不共心。三二分或共心或不共心。云何十共心。除意根进根余乐根乃至未知欲知根。名十共心。云何九不共心。眼根乃至命根及意根。名九不共心。云何三二分或共心或不共心。进根知根已知根。名三二分或共心或不共心。云何进根共心。进根若随心转共心生共住共灭心发出度。名进根共心。云何进根不共心。进根不随心转不共心生不共住不共灭身发出度。名进根不共心。云何知根共心。知根随心转共心生共住共灭想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍正语正业正命正身除。是名知根共心。云何知根不共心。知根若不随心转不共心生不共住不共灭得果灭尽定正语正业正命正身除。名知根不共心已知根亦如是。随心转不随心转亦如是。

  二十二根。几业。几非业。十九非业三二分或业或非业。云何十九非业。眼根乃至慧根。名十九非业。云何三二分或业或非业。未知欲知根知根已知根。名三二分或业或非业。云何未知欲知根业。思正语正业正命。名未知欲知根业。云何未知欲知根非业。想触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍正身除。名未知欲知根非业。云何知根业。思正语正业正命名知根业。云何知根非业。想触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍得果灭尽定正身除。名知根非业已知根亦如是。

  二十二根。几业相应。几非业相应。十业相应。八非业相应。一二分或业相应或非业相应。三三分或业相应或非业相应。或不说业相应非业相应。云何十业相应。除进根余乐根乃至慧根及意根。名十业相应。云何八非业相应。眼根乃至命根。名八非业相应。云何一二分或业相应或非业相应。进根名一二分或业相应或非业相应。云何三三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应未知欲知根知根已知根名三三分或业相应或非业相应或不说业相应非业相应。云何进根业相应。进根思相应心发出度。名进根业相应。云何进根非业相应。进根非思相应身发出度。名进根非业相应。云何未知欲知根业相应。未知欲知根思相应想触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍。名未知欲知根业相应。云何未知欲知根非业相应。未知欲知根非思相应正语正业正命正身除。名未知欲知根非业相应云何未知欲知根不说业相应非业相应。思名未知欲知根不说业相应非业相应。云何知根业相应。知根思相应想触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍。名知根业相应。云何知根非业相应。知根非思相应得果灭尽定正语正业正命正身除。名知根非业相应。云何知根不说业相应非业相应。思是名知根不说业相应非业相应。已知根亦如是。

  二十二根。几共业。几不共业。十二共业。八不共业。二二分或共业。或不共业。云何十二共业。乐根乃至未知欲知根。名十二共业。云何八不共业。眼根乃至命根。名八不共业。云何二二分或共业或不共业。知根已知根。名二二分或共业或不共业。云何知根共业。知根随业转共业生共住共灭想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍灭尽定正语正业正命正身除。名知根共业。云何知根不共业。知根不随业转不共业生不共住不共灭得果。名知根不共业。已知根亦如是。随业转不随业转亦如是。

  二十二根。几因。几非因。十二因。八非因。二二分或因或非因。云何十二因。乐根乃至未知欲知根。名十二因。云何八非因。眼根乃至命根。名八非因。云何二二分或因或非因。知根已知根。名二二分或因或非因。云何知根因。知根缘知根非缘有报除得果余知根报想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍灭尽定正语正业正命正身除。名知根因。云何知根非因。知根非缘无报不共业得果。名知根非因已知根亦如是。

  二十二根。几有因。几无因。一切有因。一切有绪。一切有缘。一切有为。

  二十二根。几知。几非知。一切知知见如事。

  二十二根。几识。几非识。一切识意识如事。

  识二十二根。几解。几非解。一切解如事知见。

  二十二根。几了几非了一切了知。见如事。

  二十二根。几断智知。几非断智知。十八非断智知。四二分或断智知或非断智知。云何十八非断智知。眼根乃至苦根信根乃至已知根。名十八非断智知。云何四二分或断智知或非断智知。喜根忧根舍根意根。是名四二分或断智知或非断智知。云何喜根断智知。喜根不善意触乐受。名喜根断智知。云何喜根非断智知。喜根善无记意触乐受。名喜根非断智知。云何忧根断智知忧根不善意触苦受。名忧根断智知。云何忧根非断智知。忧根善无记意触苦受。是名忧根非断智知。云何舍根断智知。舍根不善意触不苦不乐受。名舍根断智知。云何舍根非断智知。舍根善无记眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根非断智知。云何意根断智知。意根不善意界意识界。名意根断智知。云何意根非断智知。意根善无记眼识乃至意识。名意根非断智知。断非断亦如是。

  二十二根。几修。几非修。八修。十非修。四二分或修或非修。云何八修。信根乃至已知根。名八修。云何十非修。眼根乃至苦根。名十非修。云何四二分或修或非修。喜根忧根舍根意根。名四二分或修或非修。云何喜根修。喜根若善意触乐受。名喜根修。云何喜根非修。喜根非善无记意触乐受。名喜根非修。云何忧根修。忧根善意触苦受。名忧根修。云何忧根非修。忧根不善无记意触苦受。名忧根非修。云何舍根修。舍根善意触不苦不乐受。名舍根修。云何舍根非修。舍根不善无记眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根非修。云何意根修。意根善意界意识界。名意根修。云何意根非修。意根不善无记眼识乃至意识。名意根非修。

  二十二根。几证。几非证。一切证知见如事。

  二十二根。几善。几不善。几无记。八善。十无记。四三分或善或不善或无记。云何八善。信根乃至已知根。名八善。云何十无记。眼根乃至苦根。名十无记。云何四三分或善或不善或无记。喜根忧根舍根意根。名四三分或善或不善或无记。云何喜根善。喜根若修意触乐受。是名喜根善云何喜根不善。喜根断意触乐受。名喜根不善。云何喜根无记。喜根受喜根非报非报法意触乐受。名喜根无记。云何忧根善。忧根若修意触苦受。名忧根善。云何忧根不善。忧根断意触苦受。名忧根不善。云何忧根无记。忧根受忧根非报非报法意触苦受名忧根无记。云何舍根善。舍根修意触不苦不乐受。名舍根善。云何舍根不善。舍根断意触不苦不乐受。名舍根不善。云何舍根无记。舍根受舍根非报非报法。眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根无记。云何意根善。意根修意界意识界。是名意根善。云何意根不善。意根断意界意识界。是名意根不善。云何意根无记。意根若受意根非报非报法眼识乃至意识。名意根无记。

  二十二根几学。几无学。几非学非无学。二学。一无学。十一非学非无学。五二分或学或无学。三三分或学或无学或非学非无学。云何二学。未知欲知根知根名二学。云何一无学。已知根名一无学。云何十一非学非无学。眼根乃至苦根忧根。名十一非学非无学。云何五二分或学或无学。信根进根念根定根慧根名五二分或学或无学。云何三三分或学或无学或非学非无学。喜根舍根意根。名三三分或学或无学或非学非无学。云何信根学。学人分离结使圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见学人。若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心。即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。若实人若趣若信入信究竟入信真信入真信心净。名信根学。云何信根无学。学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得修道。观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若信入信究竟入信真信入真信心净。名信根无学。进根念根定根慧根亦如是。云何喜根学。喜根若圣法非无学。名喜根学。云何喜根学。喜根学信根相应意触乐受。名喜根学。云何喜根学。学人离结使圣心入圣道。若坚信若坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见学人。若须陀洹斯陀含阿那含。观智具足。若智地若观解脱心。即得沙门果。若须陀洹果。斯陀含果。阿那含果若实人若趣意触乐受。名喜根学。云何喜根无学。喜根若圣非学。名喜根无学。云何喜根无学。喜根无学信根相应意触乐受。名喜根无学。云何喜根无学。无学人欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道。观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若意触乐受。名喜根无学。云何喜根非学非无学。喜根非圣意触乐受。名喜根非学非无学。云何舍根学。舍根若圣非无学。名舍根学。云何舍根学。舍根学信根相应意触不苦不乐受。名舍根学。云何舍根学。学人离结使。乃至即得阿那含果。若实人若趣若意触不苦不乐受。名舍根学。云何舍根无学。舍根圣非学。名舍根无学。云何舍根无学。舍根无学信根相应意触不苦不乐受。名舍根无学。云何舍根无学。无学人欲得阿罗汉果乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若意触不苦不乐受。名舍根无学。云何舍根非学非无学。舍根非圣眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。是名舍根非学非无学。云何意根学。意根圣非无学。是名意根学。云何意根学意根学信根相应意界意识界。名意根学。云何意根学。学人离结使。乃至即得阿那含果。若实人若趣若意界意识界。是名意根学。云何意根无学。意根圣非学。名意根无学。云何意根无学。意根无学信根相应意界意识界。名意根无学。云何意根无学。无学人欲得阿罗汉果。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣意界意识界。名意根无学。云何意根非学非无学。意根非圣识受阴眼识乃至意识。名意根非学非无学。

  二十二根几报。几报法。几非报非报法。八报。一报法。七二分或报或报法。二二分或报或非报非报法。四三分或报或报法。或非报非报法。云何八报。眼根乃至命根。名八报。云何一报法。未知欲知根。名一报法。云何七二分或报或报法。除未知欲知根余信根乃至已知根。名七二分或报或报法。云何二二分或报或非报非报法。乐根苦根。名二二分或报或非报非报法云何四三分或报或报法或非报非报法。喜根忧根舍根意根。名四三分或报或报法或非报非报法云何信根报。信根无报。名信根报。云何信根报。见学人若须陀洹斯陀含阿那含。观智具足。若智地若观解脱心。即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人欲得阿罗汉果。观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若信入信究竟入信真信入真信心净。名信根报。云何信根报法。信根有报。名信根报法。云何信根报法。学人离结使圣心入圣道坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼无学人。欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道。若实人若趣若信入信究竟入信真信入真信心净。是名信根报法。进根念根定根慧根亦如是云何知根报。知根无报。名知根报。云何知根报。见学人须陀洹斯陀含阿那含。观智具足若智地若观解脱心。即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。若实人若趣若想思触思惟觉观解脱喜悦心除欲不放逸心舍得果灭尽定正语正业正命正身除。是名知根报。云何知根报法。知根有报。名知根报法。云何知根报法。学人见行过患。观涅槃寂灭。如实观集苦灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼。若实人若趣若想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍灭尽定正语正业正命正身除。名知根报法。云何已知根报。已知根无报。名已知根报。云何已知根报。无学人欲得阿罗汉果。观智具足若智地若观解脱心。即时得阿罗汉果。若实人若趣若想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍得果灭尽定正语正业正命正身除名已知根报。云何已知根报法。已知根有报。名已知根报法。云何已知根报法。无学人欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道。若实人若趣若想思触思惟觉观解脱悦喜心除欲不放逸心舍灭尽定正语正业正命正身除。名已知根报法。云何乐根报。乐根受名乐根报。云何乐根报。乐根业法烦恼所生报我分摄眼触乐受。耳鼻舌身触乐受。名乐根报。云何乐根非报非报法。乐根无记非我分摄眼触乐受。耳鼻舌身触乐受。名乐根非报非报法。云何苦根报。苦根受名苦根报。云何苦根报。苦根业法烦恼所生报我分摄眼触苦受。耳鼻舌身触苦受。是名苦根报。云何苦根非报非报法。苦根无记非我分摄眼触苦受。耳鼻舌身触苦受。是名苦根非报非报法。云何喜根报。喜根受喜根善报意触乐受。名喜根报。云何喜根报法。喜根有报。名喜根报法。云何喜根报法。除喜根善报。余喜根善不善意触乐受。名喜根报法。云何喜根非报非报法。喜根无记非我分摄意触乐受。名喜根非报非报法。云何忧根报。忧根受名忧根报。云何忧根报。忧根业法烦恼所生报我分摄意触苦受。名忧根报。云何忧根报法。忧根有报。名忧根报法。云何忧根报法。忧根善不善意触苦受。是名忧根报法。云何忧根非报非报法。忧根无记非我分摄意触苦受。名忧根非报非报法。云何舍根报。舍根受舍根善报眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根报。云何舍根报法。舍根有报。名舍根报法。云何舍根报法。除舍根善报。余舍根善不善意触不苦不乐受。名舍根报法。云何舍根非报非报法。舍根无记非我分摄眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根非报非报法。云何意根报。意根受意根善报眼识乃至意识。名意根报。云何意根报法。意根有报。名意根报法。云何意根报法。除意根善报。余意根善不善意界意识界。名意根报法。云何意根非报非报法。意根若无记非我分摄眼识乃至意识。名意根非报非报法。

  二十二根。几见断。几思惟断。几非见断非思惟断。十八非见断非思惟断。四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何十八非见断非思惟断。眼根乃至苦根。信根乃至已知根。名十八非见断非思惟断。云何四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。喜根忧根舍根意根。名四三分或见断或思惟断或非见断非思惟断。云何喜根见断喜根不善非思惟断见断烦恼相应意触乐受。名喜根见断。云何喜根思惟断。喜根不善非见断思惟断烦恼相应意触乐受。名喜根思惟断。云何喜根非见断非思惟断。喜根善无记意触乐受。名喜根非见断非思惟断。云何忧根见断。忧根不善非思惟断见断烦恼相应意触苦受。名忧根见断。云何忧根思惟断。忧根不善非见断思惟断烦恼相应意触苦受。名忧根思惟断。云何忧根非见断非思惟断。忧根善无记意触苦受。名忧根非见断非思惟断。云何舍根见断。舍根不善非思惟断见断烦恼相应意触不苦不乐受。名舍根见断。云何舍根思惟断。舍根不善非见断思惟断烦恼相应意触不苦不乐受。名舍根思惟断。云何舍根非见断非思惟断。舍根善无记眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根非见断非思惟断。云何意根见断。意根不善非思惟断见断烦恼相应意界意识。界。是名意根见断。云何意根思惟断。意根相应不善非见断思惟断烦恼相应意界意识界。名意根思惟断。云何意根非见断非思惟断。意根善无记眼识乃至意识。名意根非见断非思惟断。

  二十二根。几见断因。几思惟断因。几非见断因非思惟断因。九非见断因非思惟断因。十三三分或见断因或思惟断因或非见断因非思惟断因。云何九非见断因非思惟断因。乐根信根乃至已知根。名九非见断因非思惟断因。云何十三三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。除乐根。余眼根乃至意根。名十三三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何眼根见断因。眼根见断法报地狱畜生饿鬼眼根。名眼根见断因。云何眼根思惟断因。眼根思惟断法报地狱畜生饿鬼眼根。名眼根思惟断因。云何眼根非见断非思惟断因。眼根善法报天上人中眼根。名眼根非见断非思惟断因。耳鼻舌身根女根男根亦如是。云何苦根见断因。苦根见断法报眼触苦受。耳鼻舌身触苦受。名苦根见断因。云何苦根思惟断因。苦根若思惟断法报眼触苦受。耳鼻舌身触苦受。名苦根思惟断因。云何苦根非见断非思惟断因。苦根善法报苦根非报非报法眼触苦受。耳鼻舌身触苦受。名苦根非见断非思惟断因。云何喜根见断因。喜根若见断意触乐受。名喜根见断因。云何喜根思惟断因。喜根思惟断意触乐受。名喜根思惟断因。云何喜根非见断非思惟断因。喜根善法报喜根若非报非报法意触乐受。名喜根非见断非思惟断因。云何忧根见断因。忧根见断忧根见断法报意触苦受。名忧根见断因。云何忧根思惟断因。忧根思惟断忧根思惟断法报意触苦受。名忧根思惟断因。云何忧根非见断非思惟断因。忧根善忧根善法报忧根非报非报法。意触苦受。名忧根非见断非思惟断因。云何舍根见断因。舍根见断舍根见断法报。眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根见断因。云何舍根思惟断因。舍根思惟断舍根思惟断法报。眼触不苦不乐受。名舍根思惟断因。云何舍根非见断非思惟断因。舍根善舍根善法报舍根非报非报法眼。触不苦不乐受。耳鼻舌身意触不苦不乐受。名舍根非见断非思惟断因。云何意根见断因。意根见断意根见断法报。眼识乃至意识。名意根见断因。云何意根思惟断因。意根思惟断意根思惟断法报。眼识乃至意识。名意根思惟断因。云何意根非见断非思惟断因。意根善意根善法报意根非报非报法。眼识乃至意识。名意根非见断非思惟断因。

  二十二根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。六欲界系。八不系。四二分或欲界系或色界系。一三分或欲界系或色界系或无色系。复一三分或欲界系或色界系或不系。二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何六欲界系鼻根舌根女根男根苦根忧根。名六欲界系。云何八不系。信根乃至已知根。名八不系。云何四二分或欲界系或色界系。眼根耳根身根乐根。名四二分或欲界系或色界系。云何一三分或欲界系或色界系或无色界系。命根名一三分或欲界系或色界系或无色界系。云何复一三分或欲界系或色界系或不系。喜根名复一三分或欲界系或色界系或不系。云何二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。舍根意根。名二四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何眼根欲界系。眼根欲漏有漏眼根。名眼根欲界系。云何眼根色界系眼根色漏有漏眼根。名眼根色界系。耳根身根亦如是。云何乐根欲界系。乐根欲漏有漏眼触乐受。耳鼻舌身触乐受。名乐根欲界系云何乐根色界系。乐根色漏有漏眼触乐受。耳身触乐受。名乐根色界系。云何命根欲界系。命根欲漏有漏欲行寿。名命根欲界系。云何命根色界系。命根色漏有漏色行寿。名命根色界系。云何命根无色界系。命根无色漏有漏无色行寿。名命根无色界系。云何喜根欲界系。喜根欲漏有漏意触乐受。名喜根欲界系。云何喜根色界系。喜根色漏有漏意触乐受。名喜根色界系。云何喜根不系。喜根圣无漏意触乐受。名喜根不系。云何舍根欲界系。舍根欲漏有漏眼触不苦不乐受。耳鼻舌身触不苦不乐受。名舍根欲界系。云何舍根色界系。舍根若色漏有漏眼触不苦不乐受。耳身触意触不苦不乐受。名舍根色界系。云何舍根无色界系。舍根无色漏有漏意触不苦不乐受。名舍根无色界系。云何舍根不系。舍根圣无漏。意界意识界意触不苦不乐受。名舍根不系。云何意根欲界系。意根欲漏有漏眼识乃至意识。名意根欲界系。云何意根色界系。意根色漏有漏眼识耳识身识意识。是名意根色界系。云何意根无色界系。意根无色漏有漏意界意识界。是名意根无色界系。云何意根不系。意根圣无漏意界意识界。是名意根不系。

  二十二根。几过去。几未来。几现在。几非过去非未来非现在。一切三分或过去或未来或现在。云何眼根过去。眼根生已灭名过去。云何眼根未来。眼根未生未出名未来。云何眼根现在。眼根生未灭名现在。乃至已知根亦如是。

  舍利弗阿毗昙论卷第五

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第六

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  问分七觉品第六

  问曰。几觉。答曰。七。何等七。念觉择法觉喜觉进觉除觉定觉舍觉。云何念觉。学人离结使。圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见学人。若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心。即得沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得修道观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若念忆念微念顺念住不忘相续念不失不夺不钝不钝根念念根念力正念。是名念觉。云何择法觉。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若法中。择重择究竟择择法思惟觉了达自相他相共相思持辩观进辩慧智见解脱方便术焰光明照耀慧眼慧根慧力无痴正见。是名择法觉。云何进觉。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若身心发出度堪忍不退勤力进不离不懈不缓不惰进进根进力正进。是名进觉。云何喜觉。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣欢喜踊跃重踊跃究竟踊跃治净满足心欢喜。是名喜觉。云何除觉。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若身乐心乐身柔心柔身轻心轻身软心软身除心除。是名除觉。云何定觉。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣心住正住专住心一向心一乐心不乱依意心独定定根定力正定。是名定觉。云何舍觉。学人离结使。乃至即得阿罗汉果。若实人若趣若舍不着心等心直不谄心不贵非受。是名舍觉。

  七觉。几色。几非色。五非色。二二分或色或非色。云何五非色。念觉择法觉喜觉定觉舍觉。是名五非色。云何二二分或色或非色。进觉除觉。名二二分或色或非色。云何进觉色。身发出度。名进觉色。云何进觉非色。心发出度。名进觉非色。云何除觉色。身乐身柔身轻身软身除。是名除觉色。云何除觉非色。心乐心柔心轻心软心除。是名除觉非色。

  七觉。几可见。几不可见。一切不可见。

  七觉。几有对。几无对。一切无对。

  七觉。几圣。几非圣。一切圣。

  七觉。几有漏。几无漏。一切无漏。一切无受。一切无求。一切非当趣。一切无取。一切无胜。

  七觉。几受。几非受。一切非受一切外。

  七觉。几有报。几无报。一切二分或有报或无报。云何念觉有报。念觉报法。名念觉有报。云何念觉有报。学人离结使圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道。若实人若趣若念忆念微念顺念住念住不忘相续念不失不夺不钝不钝根念念根念力正念。名念觉有报。云何念觉无报。念觉报名念觉无报。云何念觉无报。见学人须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心。即得沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人欲得阿罗汉果观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若念忆念微念顺念住不忘相续念不失不夺不钝不钝根念念根念力正念。是名念觉无报。择法进喜除定舍觉亦如是。

  七觉。几心。几非心。一切非心。

  七觉。几心相应。几非心相应。五心相应。二二分或心相应或非心相应。云何五心相应。念觉择法觉喜觉定觉舍觉。名五心相应。云何二二分或心相应或非心相应进觉除觉。名二二分或心相应或非心相应。云何进觉心相应。进觉若心数发出度。名进觉心相应。云何进觉非心相应。进觉若非心数身发出度。是名进觉非心相应。云何除觉心相应。除觉若心数心乐心柔心轻心软心除。是名除觉心相应。云何除觉非心相应。除觉若非心数身乐身柔身轻身软身除。是名除觉非心相应。七觉。几心数。几非心数。五心数。二二分或心数或非心数。云何五心数。念觉择法觉喜觉定觉舍觉。是名五心数。云何二二分或心数或非心数。进觉除觉。是名二二分或心数或非心数。云何进觉心数。进觉若缘心发出度。名进觉心数。云何进觉非心数。进觉若非缘身发出度。名进觉非心数。云何除觉心数。除觉若缘心乐心柔心轻心软心除。是名除觉心数云何除觉非心数。除觉若非缘身乐身柔身轻身软身除。名除觉非心数。

  七觉。几缘。几非缘。五缘。二二分或缘或非缘。云何五缘念觉择法觉喜觉定觉舍觉。是名五缘。云何二二分或缘或非缘。进觉除觉。名二二分或缘或非缘。云何进觉缘。进觉若心数发出度。名进觉缘。云何进觉非缘。进觉若非心数身发出度。名进觉非缘。云何除觉缘。除觉若心数心乐心柔心轻心软心除。名除觉缘。云何除觉非缘。除觉若非心数身乐身柔身轻身软身除。名除觉非缘。

  七觉。几共心。几不共心。五共心。二二分或共心或不共心。云何五共心。念觉择法觉喜觉定觉舍觉。名五共心。云何二二分或共心或不共心。进觉除觉。名二二分或共心或不共心。云何进觉共心。进觉随心转共心生共住共灭心发出度。名进觉共心。云何进觉不共心。进觉若不随心转不共心生不共住不共灭身发出度。名进觉不共心。云何除觉共心。除觉若随心转共心生共住共灭身乐心乐身柔心柔身轻心轻身软心软身除心除。名除觉共心。云何除觉不共心。除觉若不随心转不共心生不共住不共灭身乐身柔身轻身软身除。名除觉不共心。随心转不随心转亦如是。

  七觉。几业。几非业。一切非业。

  七觉。几业相应。几非业相应。五业相应。二二分或业相应或非业相应。云何五业相应。念觉择法觉喜觉定觉舍觉。名五业相应。云何二二分或业相应或非业相应。进觉除觉。名二二分或业相应或非业相应。云何进觉业相应。进觉思相应心发出度。名进觉业相应。云何进觉非业相应。进觉若非思相应身发出度。名进觉非业相应。云何除觉业相应。除觉若思相应心乐心柔心轻心软心除。是名除觉业相应。云何除觉非业相应。除觉若非思相应身乐身柔身轻身软身除。名除觉非业相应七觉。几共业。几非共业。一切共业。一切随业转七觉。几因。几非因。一切因。

  七觉。几有因。几无因。一切有因。一切有绪。一切有缘。一切有为。

  七觉。几知。几非知。一切知如事知见。

  七觉。几识。几非识。一切意识如事识。

  七觉。几解。几非解。一切解如事知见。

  七觉。几了。几非了。一切了如事知见。

  七觉。几断智知。几非断智知。一切非断智知。

  七觉。几修。几非修。一切修。

  七觉。几证。几非证。一切证如事知见。

  七觉。几善。几非善。几无记。一切善。

  七觉。几学。几无学。几非学非无学。一切二分或学或无学。云何念觉学。学人离结使。圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见学人。若须陀洹斯陀含阿那含。若观智具足。若智地若观解脱心。即证沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果。若实人若趣若念忆念微念顺念住不忘相续念不失不夺不钝不钝根念念根念力正念。名念觉学。云何念觉无学。无学人欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若念忆念微念顺念住不忘相续念不失不夺不钝不钝根念念根念力正念。名念觉无学。择法进喜除定舍觉亦如是。

  七觉几报几报法。几非报非报法。一切二分或报或报法。云何念觉报。念觉无报。名念觉报。云何念觉报。见学人若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心即得沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果无学人。欲得阿罗汉果。若实人若趣若念忆念微念顺念住不忘相续念不失不夺不钝不钝根念念根念力正念。名念觉报。云何念觉报法。念觉有报。名念觉报法。云何念觉报法。学人离结使。圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼无学人。欲得阿罗汉果。未得圣法。欲得修道。若实人若趣若念忆念微念顺念住不忘相续念不失不夺不钝不钝根念念根念力正念。名念觉报法。择法进喜除定舍觉亦如是。

  七觉。几见断。几思惟断。几非见断非思惟断。一切非见断非思惟断。

  七觉。几见断因。几思惟断因。几非见断非思惟断因。一切非见断非思惟断因。

  七觉。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。一切不系。

  七觉。几过去。几未来。几现在。几非过去非未来非现在。一切三分或过去或未来或现在。云何念觉过去。念觉若生已灭名过去。云何念觉未来。念觉未生未出。名念觉未来。云何念觉现在。念觉生未灭。名念觉现在。择法觉乃至舍觉亦如是。

  舍利弗阿毗昙论问分不善根品第七

  问曰。几不善根。答曰三。何等三。贪不善根恚不善根痴不善根。云何贪不善根。悕望名贪不善根。云何贪不善根。五欲中喜爱适意爱色欲染相续。眼识色喜爱适意爱色欲染相续。耳鼻舌身识触喜爱适意爱色欲染相续。他欲他色他财他妇他童女他所须悕望得。若贪贪着心相应贪悕望爱心欲染重欲染究竟欲染及余可贪法。若贪重贪究竟贪悕望爱心欲染重欲染究竟欲染。是名贪不善根。云何恚不善根。忿怒名恚不善根。云何恚不善根。若少众生。若多众生。伤害系缚。作种种困苦。若瞋恚重瞋恚。究竟瞋恚。相应瞋恚。忿怒横瞋。憎恶恼心。相憎无慈。无怜愍。无利益众生。及余所瞋恚法。若恚重恚究竟恚。相应瞋。忿怒横瞋。憎恶恼心。瞋恚相憎无慈。无怜愍。无利益法。名瞋恚不善根。云何痴不善根。无明是名痴不善根。云何痴不善根。不知苦集灭道。不知过去。不知未来。不知过去未来。不知内。不知外。不知内外。六触入集灭味过患。不知如实出。不知如尔。不知业报。不知缘善不善无记黑白有缘无缘有光无光作不作亲不亲。彼法中若痴夺心应夺心。碍覆盖暗冥。荒秽缠心痴浊无明无明流。无明渊。无明使。无知无见。无解无脱。无方便。及余法中痴若痴夺心应夺心碍覆盖闇冥。乃至无知无见无解无脱无方便。名痴不善根三不善根。几色。几非色。一切非色。三不善根。几可见。几不可见。一切不可见。三不善根。几有对。几无对。一切无对。三不善根。几圣。几非圣。一切非圣。三不善根。几有漏几无漏。一切有漏。一切有爱。一切有求。一切当求。一切有取。一切有胜。三不善根。几受。几不受。一切不受。一切外。三不善根。几有报。几无报。一切有报。三不善根。几心。几非心。一切非心。三不善根。几心相应。几非心相应。一切心相应。三不善根。几心数。几非心数。一切心数。三不善根。几缘。几非缘。一切缘。三不善根。几共心。几不共心。一切共心。一切随心转。三不善根。几业。几非业。一切非业。三不善根。几业相应。几非业相应。一切业相应。三不善根。几共业。几不共业。一切共业。一切随业转。三不善根。几有因。几无因。一切有因。一切有绪。一切有缘。一切有为。三不善根。几知。几非知。一切知知见如事。一切识意识如事。一切解一切了。三不善根。几断智知。几非断智知。一切断智知。一切断。三不善根。几修。几非修。一切非修。三不善根。几证。几非证。一切证知见如事。三不善根。几善。几不善。几无记。一切不善。三不善根。几学。几无学。几非学非无学。一切非学非无学。三不善根。几报。几报法。几非报非报法。一切报法。三不善根。几见断。几思惟断。几非见断非思惟断。一切二分或见断或思惟断。云何贪不善根见断。贪不善根见断因。贪不善根。是名贪不善根见断。云何贪不善根思惟断。贪不善根思惟断因贪不善根。名贪不善根思惟断。恚痴亦如是。三不善根。几欲界系。几色界系。几无色界系。二欲界系。一三分或欲界系或色界系或无色界系。云何二欲界系。贪不善根。恚不善根。名二欲界系。云何一三分或欲界系或色界系或无色界系痴不善根。名一三分或欲界系或色界系或无色界系。云何痴不善根欲界系。欲漏有漏痴不善根名欲界系。云何痴不善根色界系。色漏有漏痴不善根。名色界系。云何痴不善根无色界系。无色漏有漏痴不善根。名无色界系。三不善根。几过去。几未来。几现在。几非过去非未来非现在。一切三分或过去或未来或现在。云何贪不善根过去。贪不善根生已灭名过去。云何贪不善根未来。贪不善根未生未出名未来。云何贪不善根现在。贪不善根生未灭名现在。恚痴亦如是。

  舍利弗阿毗昙论问分善根品第八

  问曰。几善根。答曰三。何等三。无贪善根无恚善根无痴善根。云何无贪善根。不悕望名无贪善根。云何无贪善根。心堪忍离贪。是名无贪善根。云何无贪善根。五欲中喜爱适意爱色欲染相续。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。耳鼻舌身识触爱喜适意爱色欲染相续。他欲他色他财他妻女他童女他所须。不悕望得。不贪不着心。不贪悕望。不爱不欲染。不重欲染心。究竟不欲染。及余法不贪不重贪究竟。不贪不悕望。不爱不欲染。不重欲染。究竟不贪。不悕望不爱。不欲染不重欲染。究竟不欲染。名无贪善根。云何无恚善根。不忿怒是名无恚善根。云何无恚善根。心堪忍离恚。名无恚善根。云何无恚善根。若少众生多众生。此众生。不伤害。不系缚。不缚闭。不作种种苦。不瞋不重瞋。究竟不瞋心。不应瞋。不忿怒。不横瞋。不憎恶。不恼乱心。不相憎恶。怜愍利益众生。及余法不瞋不恚不重恚究竟不恚心不应恚不忿怒不横瞋不憎恶不恼乱心不瞋恚不相憎恶怜愍利益法。是名不恚善根。云何无痴善根。离无明名无痴善根。云何无痴善根心堪忍离痴。名无痴善根。云何无痴善根。知苦集灭道。知过去。知未来。知过去未来。知内知外。知内外。知六触入集灭味过患。知如实出。知如尔。知业报。知缘知善不善无记。知黑白有缘无缘有光无光作不作亲不亲。过去法中。无痴不夺不夺心不相应无碍无覆盖无暗冥无荒乱无缠心不痴不浊明焰光照照知见解脱方便慧眼慧根慧力择法正觉正见。及余法中。无痴不夺不夺心相应无碍无覆盖无闇冥。乃至正觉正见。名无痴善根。三善根。几色。几非色。一切非色。三善根。几可见。几不可见。一切不可见。三善根。几有对。几无对。一切无对。三善根。几圣。几非圣。二非圣。一二分或圣或非圣。云何二非圣。无贪无恚。名二非圣。云何一二分或圣或非圣。无痴善根。是名一二分或圣或非圣。云何无痴善根非圣。无痴善根有漏。名无痴善根非圣。云何无痴善根非圣。非学非无学无痴善根。是名无痴善根非圣。云何无痴善根圣。无痴善根无漏。是名无痴善根圣。云何无痴善根圣。信根相应无痴善根。名无痴善根圣。云何无痴善根圣。学人离结使圣心入圣道坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见学人须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人欲得阿罗汉未得圣法。欲得圣法欲得修道观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若趣若无痴。名无痴善根圣。有漏无漏有爱无爱有求无求当取非当取有取无取有胜无胜亦如是。三善根。几受。几非受。一切非受。一切外。三善根。几有报。几无报。二有报。一二分或有报或无报。云何二有报。无贪无恚。名二有报。云何一二分或有报或无报。无痴善根。名一二分或有报或无报。云何无痴善根有报。无痴善根报法。名无痴善根有报。云何无痴善根有报。学人离结使圣心入圣道若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得修道。若实人若趣若无痴。名无痴善根有报。云何无痴善根无报。无痴善根报。名无痴善根无报。云何无痴善根无报。见学人须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人欲得阿罗汉。观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若实人若趣无痴。名无痴善根无报。三善根。几心。几非心。一切非心。三善根。几心相应几非心相应。一切心相应。三善根。几心数几非心数。一切心数。三善根。几缘。几非缘。一切缘。三善根几共心。几不共心。一切共心。一切随心转。三善根。几业。几非业。一切非业。三善根。几业相应。几非业相应。一切业相应。三善根。几共业。几非共业。一切共业。一切随业转。三善根。几因。几非因。一切因。三善根。几有因。几无因。一切有因。一切有绪。一切有缘。一切有为。三善根。几知。几非知。一切知如事知见。三善根。几识。几非识。一切识意识如事识。一切解。一切了。三善根。几断智知。几非断智知。一切非断智知。一切非断。三善根。几修。几非修。一切修。三善根。几证。几非证。一切证知见如事。三善根。几善。几非善。几无记。一切善。三善根。几学。几无学。几非学非无学。二非学非无学。一三分或学或无学或非学非无学。云何二非学非无学。无贪无恚。名二非学非无学。云何一三分或学或无学。或非学非无学。无痴善根。名一三分或学或无学或非学非无学。云何无痴善根学。无痴善根圣非无学。名无痴善根学。云何无痴善根学。学信根相应无痴善根。名无痴善根学。云何无痴善根学。学人离结使圣心入圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解未证欲证。修道离烦恼。见学人若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。若实人若趣无痴善根。名无痴善根学。云何无痴善根无学。无痴善根若圣非学。名无痴善根无学。云何无痴善根无学。无学信根相应无痴善根。名无痴善根无学。云何无痴善根无学。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得圣法修道观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若实人若趣无痴。名无痴善根无学。云何无痴善根非学非无学。无痴善根非圣无痴。名无痴善根非学非无学。三善根。几报。几报法。几非报非报法。二报法。一二分或报或报法。云何二报法。无贪无恚。名二报法。云何一二分或报或报法。无痴善根。名一二分或报或报法。云何无痴善根报。无痴善根无报。名无痴善根报。云何无痴善根报。见学人须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心即得沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人欲得阿罗汉。观智具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。若实人若趣无痴。名无痴善根报。云何无痴善根报法。无痴善根有报。名无痴善根报法。云何无痴善根报法。学人离结使。圣心入圣道坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼。无学人欲得阿罗汉未得圣法。欲得修道。若实人若趣无痴。是名无痴善根报法。三善根。几见断。几思惟断。几非见断非思惟断。一切非见断非思惟断三善根。几见断因。几思惟断因。几非见断非思惟断因。一切非见断非思惟断因。三善根。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。二欲界系。一四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何二欲界系。无贪无恚。名二欲界系。云何一四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。无痴善根。名一四分或欲界系或色界系或无色界系或不系。云何无痴善根欲界系。欲漏有漏无痴善根。名欲界系。云何无痴善根色界系。色漏有漏无痴善根。名色界系。云何无痴善根无色界系。无色漏有漏无痴善根。名无色界系。云何无痴善根不系。圣无漏无痴善根名不系。三善根。几过去。几未来。几现在。几非过去非未来非现在。一切三分或过去或未来或现在。云何无贪善根过去。无贪善根生已灭名过去。云何无贪善根未来。无贪善根未生未出名未来。云何无贪善根现在。无贪善根生未灭名现在。无恚无痴亦如是。

  舍利弗阿毗昙论问分大品第九

  问曰。几大。答曰四。何等四。地水火风大。云何地大。二地大。内地大。外地大。云何内地大。若身内别坚受坚。骨齿爪发毛妍肤肌皮筋脾肾肝肺心肠胃大肠小肠大腹小腹粪秽。此身及余内受坚。名内地大。云何外地大。外非受坚。铜铁铅锡白镴金银真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚钱性宝贝珠沙石土碱卤石粪扫灰土地草木枝叶茎节。及余外非受坚。名外地大。如是内地大外地大名地大。

  云何水大。二水大。内水大。外水大。云何内水大。身内受。水腻涎癊胆肝肪髓脑脂?涕唾脓血小便。及余身内受水润等。名内水大。

  云何外水大。若外水腻非受。苏油生酥蜜黑石蜜乳酪酪浆醪酒甘蔗酒蜜酒。及余外水腻非受。名外水大。如是内水大外水大名水大。

  云何火大。二火大。内火大。外火大。云何内火大。身内火受热。若热能令热。身热内燋。若服食饮等消。及余身内别受火。名内火大。云何外火大。外火非受热火热日热珠热舍热墙热山热谷气热草热木热牛?粪热。及余外火热非受。名外火大。如是内火大外火大名火大。

  云何风大。二风大。内风大。外风大。云何内风大。身受风。上风下风依节风挛躄风骨节游风出息入息风。余内别受风。名内风大。云何外风大。外风非受。东风南风西风北风杂尘风不杂尘风冷风热风黑风旋岚风动地风。及余外风非受。名外风大。如是内风大外风大名风大。

  四大。几色。几非色。一切色。四大。几可见。几不可见。一切不可见。四大。几有对。几无对。一切有对。四大。几圣。几非圣。一切非圣。四大。几有漏。几无漏。一切有漏。一切有爱。一切有求。一切当取。一切有取。一切有胜。四大。几受。几非受。一切二分或受或非受。云何地大受。地大若内名地大受。云何地大受。地大业法烦恼所生报我分摄。名地大受。云何地大非受外地大名地大非受。水火风大亦如是。四大。几有报。几无报。一切无报。四大几心。几非心。一切非心。四大。几心相应。几非心相应。一切非心相应。四大。几心数。几非心数。一切非心数。四大。几缘。几非缘。一切非缘。四大。几共心。几不共心。一切不共心。一切不随心转。四大。几业。几非业。一切非业。四大。几业相应。几非业相应。一切非业相应。四大。几共业。几非共业。一切不共业。一切不随业转。四大。几因。几非因。一切因。四大。几有因。几无因。一切有因。一切有绪。一切有缘。一切有为。四大。几知。几非知。一切知如事知见。四大。几识。几非识。一切识如事识。一切了如事知见。四大。几断智知。几非断智知。一切非断智知。四大。几修。几非修。一切非修。四大。几证。几非证。一切证如事知见。四大。几善。几不善。几无记。一切无记四大。几学。几无学。几非学非无学。一切非学非无学。四大。几报。几报法。几非报非报法。一切二分或报或非报非报法。云何地大报。地大受名地大报。云何地大报。地大业法烦恼所生报我分摄。名地大报。云何地大非报非报法。外地大名地大非报非报法。水火风大亦如是。

  四大。几见断。几思惟断。几非见断非思惟断。一切非见断非思惟断。四大。几见断因。几思惟断因。几非见断非思惟断因。一切三分或见断因或思惟断因或非见断非思惟断因。云何地大见断因。若见断法报地大。名地大见断因。云何地大思惟断因。思惟断因法报地大。是名地大思惟断因。云何地大非见断非思惟断因。善法报地大非报非报法。名地大非见断非思惟断因。水火风大亦如是。四大。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。一切二分或欲界系或色界系。云何地大欲界系。欲漏有漏地大。名欲界系。云何地大色界系。色漏有漏地大。名色界系。水火风大亦如是。四大。几过去。几未来。几现在。一切三分或过去或未来或现在。云何地大过去。地大生已灭名过去。云何地大未来。地大未生未出名未来。云何地大现在。地大生未灭名现在。水火风大亦如是。

  舍利弗阿毗昙论问分优婆塞品第十

  问曰。是优婆塞耶。答曰是。谁优婆塞。是佛优婆塞。何等佛。释迦牟尼佛。何所勋是优婆塞。谓法。何等法。离欲。何等离欲灭尽。何等灭尽。涅槃。齐几名为优婆塞。若人诸根男相具足。心无错乱。不为苦所逼。欲作优婆塞。向尊上心。向彼为主依于舍彼喜乐彼法轮未转。未有众僧。口受二教。归依佛。归依法。受此二语已。即名优婆塞。如偈说。

  离垢烦恼使  证第一常寂
  降伏称无量  为彼提谓说
  归佛及归法  离垢无上宝
  未有第三宝  教令依二宝
  非为欲损彼  大仙无所吝
  此法义应尔  大仙不毁僧

  法轮既转。便有圣众。即说三语。口受三教。归依佛。归依法。归依僧。受此三语已。即名优婆塞。如佛说。

  归依处众多  山岩及树木
  园林及神寺  斯由苦所逼
  此归非安隐  此归非为上
  非归依此处  能离一切苦
  若归佛法僧  正观四真谛
  苦由于集生  能灭于苦集
  八正安隐道  必至甘露处
  此归最为安  此归最为上
  归依于此处  能离一切苦

  问曰。优婆塞几戒。答曰五。何等五尽寿不杀生。是优婆塞戒。尽寿不盗。是优婆塞戒。尽寿不邪淫。是优婆塞戒。尽寿不妄语。是优婆塞戒。尽寿不饮酒。是优婆塞戒。如是优婆塞五戒。尽寿受持。不得违犯。齐几为持戒优婆塞。若优婆塞。于此五戒中。常持戒护行近行。不缺行。不乱行。不浊行。不杂行。随顺戒行。齐是名持戒优婆塞。如偈说。

  智人能持戒  悕望于三乐
  尊重得利益  终受天上乐
  见如是等处  智者能离恶
  利根持净戒  常得第一乐

  云何杀生若生众生想。故断众生命。死时未到。到时未死。教令杀害断命勿令活。彼语闻已过彼时已灭彼生已仆地。如此身业口业。是众生故断众生命。当断不定断。彼是杀生业。若行彼业者。是名杀生人。云何不杀生优婆塞戒。若于彼业不乐。远离不作。护不犯。断根舍不善堪忍行善。名不杀生。是优婆塞戒。如佛说。

  不杀亦不教  亦不劝他杀
  诸定及惊怖  及与大名称
  于一切众生  尽舍诸刀杖

  云何不与取。若有人不与取。若村中若山泽不与盗心取他物。若共他行若共相交劫取他物。想起盗心悕望爱护作己有。如是身业口业取去取来。离本家移处坏封帜出界彼业是不与取。若行彼业者。名不与取人。云何不盗是优婆塞戒。于彼业不乐。远离不作。护戒不犯。断根舍不善根。堪忍行善。是名不盗优婆塞戒。如佛说。

  不盗亦不教  不取不持去
  亦不劝他取  离诸不与取

  云何邪淫。若有邪行人。若有母护父护兄护弟护姊护妹护自护法护姓护亲里护信要护乃至花鬘护。若共如此宿。共行欲法。若自妻非道行。彼业是邪行。若行彼业者。是名邪行人。云何不邪淫是优婆塞戒。若于彼业不乐。远离不作。护戒不犯。断根舍不善。堪忍行善。是名不邪淫。是优婆塞戒。如佛说。

  离淫不净行  观欲如火坑
  虽未能离欲  足不犯他妻

  云何妄语。若有人妄语。若伴中众中亲里中贵人中国主前若人倩人为证。如所知说。彼人不知言知。知言不知。见言不见。不见言见。若自为为他。若为财于众中故作妄语。隐所忍隐所欲隐所觉隐所想隐心知。不见言见。见言不见。不闻言闻。闻言不闻。不觉言觉。觉言不觉。不识言识。识言不识。先欲妄语。语时知妄语。语竟知妄语。如是虚诳意以为财故。若集声音句言语口教是妄语业。若行彼业者是名妄语人。云何不妄语。是优婆塞戒。于彼业不乐。远离不作。护戒不犯。断根舍不善。堪忍行善。是名不妄语。是优婆塞戒。如佛说。

  若伴若众中  一一不妄语
  不说不劝教  离一切虚妄

  云何饮酒放逸处。若有饮酒放逸处。若酒醪酒甘蔗酒蒲桃酒蜜酒。及余物酒。若饮酒若爱乐酒。洒身乃至草叶一渧。彼业是饮酒放逸处。若行彼业者。是名饮酒放逸人。云何不饮酒不放逸。是优婆塞戒。若于彼业不乐。远离不作。护戒不犯断根舍不善根。堪忍行善。名不饮酒不放逸处。是优婆塞戒。如佛说。

  圣言当离酒  亦勿与他酒
  不饮不劝乐  知此放逸处
  知此不善门  憍慠愚者然
  知此处不善  戒德自防护
  不杀亦不盗  实语不饮酒
  不淫断欲法  不夜非时食
  谦卑不高床  息听止观乐
  不花鬘涂香  如是名八斋
  随彼时持斋  智人随食施
  饮食供养僧  不放逸贪着
  供养于父母  如法求财物
  以自修家业  得生日光天

  五戒。几色几非色。一切色。五戒。几可见。几不可见。一切不可见。五戒。几有对。几无对。一切无对。五戒。几圣。几非圣。一切非圣。五戒。几有漏。几无漏。一切有漏。一切有爱。一切有求。一切当取。一切有取。一切有胜。五戒几受。几非受。一切非受。一切外五戒。几有报。几无报。一切有报。五戒。几心。几非心。一切非心。五戒。几心相应。几非心相应。一切非心相应。五戒。几心数。几非心数。一切非心数。五戒。几缘。几非缘。一切非缘。五戒。几共心。几不共心。一切不共心。一切不随心转。五戒。几业。几非业。一切业。五戒。几业相应。几非业相应。一切非业相应。五戒。几共业。几非共业。一切不共业。一切不随业转。五戒。几因。几非因。一切因。五戒。几有因。几无因。一切有因。一切有绪。一切有缘。一切有为。五戒。几知。几非知。一切知如事知见。五戒。几识。几非识。一切识意识如事识。一切解。一切了。五戒。几断智知。几非断智知。一切非断智知。五戒。几修。几非修。一切修。五戒几证。几非证。一切证知见如事。五戒。几善。几不善。几无记。一切善。五戒。几学。几无学。几非学非无学。一切非学非无学。五戒。几报。几报法。几非报非报法。一切报法。五戒。几见断几思惟断。几非见断非思惟断。一切非见断非思惟断。五戒。几见断因。几思惟断因。几非见断非思惟断因。一切非见断非思惟断因。五戒。几欲界系。几色界系。几无色界系。几不系。一切欲界系。五戒几过去。几未来。几现在。几非过去非未来非现在。一切三分或过去或未来或现在。云何不杀戒过去。不杀戒生已灭名过去。云何不杀戒未来。不杀戒未生未出名未来。云何不杀戒现在。不杀戒生未灭名现在。乃至不饮酒不放逸戒亦如是。

  舍利弗阿毗昙论卷第六(问分第一十品竟)

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第七

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  非问分界品第一

  色界。非色界。可见界。不可见界。有对界。无对界。圣界。非圣界。有漏界。无漏界。有爱界。无爱界。有求界。无求界。当取界。非当取界。有取界。无取界。有胜界。无胜界。有受界。非受界。内界。外界。有报界。无报界。心界。非心界。心相应界。非心相应界。心数界。非心数界。缘界。非缘界。共心界。非共心界。随心转界。不随心转界。业界。非业界。业报界。非业报界。业相应界。非业相应界。非业相应非非业相应界。共业界。不共业界。随业转界。非随业转界。因界。非因界。有因界。无因界。有绪界。无绪界。有缘界。无缘界。有为界。无为界。智界。非智界。识界。非识界。解界。非解界。了界。非了界。断智知界。非断智知界。断界。非断界。修界。非修界。证界。非证界。有余涅槃界。无余涅槃界。善界。不善界。无记界。学界。无学界。非学非无学界。报界。报法界。非报非报法界。见断界。思惟断界。非见断非思惟断界。见断因界。思惟断因界。非见断非思惟断因界。卑界。中界胜界。粗界。细界。微界。发界。出界。度界。勤界。持界。出界。断界。离欲界。灭界。欲界。色界。无色界。色界。非色界。灭界。三出界。过去界。未来界。现在界。非过去非未来非现在界。过去境界界。未来境界界。现在境界界。非过去非未来非现在境界界。欲界系界。色界系界。无色界系界。不系界。色界。受界。想界。行界。识界。五出界。六出界。地界。水界。火界。风界。空界。识界。乐界。苦界。喜界。忧界。舍界。无明界欲界。恚界。害界。出界。不恚界。不害界。光界。净界。色界。空处界。识处界不用处界。非想非非想处界。十八界。

  云何色界法。若色是名色界。云何非色界法。非色是名非色界。云何可见界。色入是名可见界。云何不可见界。除色入余法。是名不可见界。

  云何有对界。十色入是名有对界。云何无对界。意入法入。是名无对界。

  云何圣界。若法无漏。是名圣界。云何非圣界。若法有漏。是名非圣界。

  云何有漏界。若法有爱。是名有漏界。云何无漏界。若法无爱。是名无漏界。

  云何有爱界。若法有求。是名有爱界。云何无爱界。若法无求。是名无爱界。

  云何有求界。若法当取。是名有求界。云何无求界。若法非当取。是名无求界。

  云何当取界。若法有取。是名当取界。云何非当取界。若法无取。是名非当取界。

  云何有取界。若法有胜。是名有取界。云何无取界。若法无胜。是名无取界。

  云何有胜界。若法有取。是名有胜界。云何无胜界。若法无取。是名无胜界。云何有胜界。若法界有余界胜妙过上。是名有胜界。云何无胜界。若法界无余界胜妙过上。是名无胜界。

  云何受界。若法内。是名受界。云何非受界。若法外。是名非受界。

  云何内界。若法受。是名内界。云何外界。若法非受。是名外界。

  云何有报界。若法报法。是名有报界。云何无报界。若法报若非报非报法。是名无报界。

  云何心界。意入是名心界。云何非心界。除意入余法。是名非心界。

  云何心相应界。若法心数。是名心相应界。云何非心相应界。若法非心数。是名非心相应界。

  云何心数界。除心余缘法。是名心数界。云何非心数界。若法非缘及心。是名非心数界。

  云何缘界。若法取相及心。是名缘界。云何非缘界。除心余非心数法。是名非缘界。

  云何共心界。若法随心转共心生共住共灭。是名共心界。云何非共心界。若法不随心转不共心生不共住不共灭。是名不共心界。

  云何随心转界。若法共心生共住共灭。是名随心转界。云何不随心转界。若法不共心生不共住不共灭。是名不随心转界。

  云何业界。身业口业意业。是名业界。云何非业界。除身业口业意业余法。是名非业界云何业报界。若法爱若法善报。是名业报界。云何非业报界。若法报若非报非报法。是名非业报界。

  云何业相应界。若法界思相应。是名业相应界。云何非业相应界。若法非思相应。是名非业相应界。云何非业相应非非业相应界。思是名非业相应非非业相应界。

  云何共业界。若法随业转共业生共住共灭。是名共业界。云何不共业界。若法不随业转不共业生不共住不共灭。是名不共业界。

  云何随业转界。若法共业生共住共灭。是名随业转界。云何不随业转界。若法不共业生不共住不共灭。是名不随业转界。

  云何因界。若法缘。若法非缘有报。若法非缘。除得果余善报及四大。是名因界。云何非因界。若法非缘无报不共业得果。是名非因界。

  云何有因界。若法有绪。是名有因界。云何无因界。若法无绪。是名无因界。

  云何有绪界。若法有缘。是名有绪界。云何无绪界。若法无缘。是名无绪界。

  云何有缘界。若法有为。是名有缘界。云何无缘界。若法无为。是名无缘界。

  云何有为界。若法有缘。是名有为界。云何无为界。若法无缘。是名无为界。

  云何知界。一切法知如事知见。是名知界。云何非知界。无非知界。复次说。一切法非知如事知见是名非知界。

  云何识界。一切法识意识如事识。是名识界。云何非识界。无非识界。复次说。一切法非识意识如事识。是名非识界。

  云何解界。一切法解如事知见。是名解界。云何非解界。无非解界。复次说。一切法非解如事知见。是名非解界。

  云何了界。一切法了如事知见。是名了界。云何非了界。无非了界。复次说。一切法非了如事知见。是名非了界。

  云何断智知界。若法不善。是名断智知界。云何非断智知界。若法善若无记。是名非断智知界。

  云何断界。若法不善。是名断界。云何非断界。若法善若无记。是名非断界。

  云何修界。若法善。是名修界。云何非修界。若法不善无记。是名非修界。

  云何证界。一切法证如事知见。是名证界。云何非证界。无非证界。复次说。一切法非证如事知见。是名非证界。

  云何有余涅槃界。如世尊说。云何彼是二涅槃界。何等二有余涅槃界无余涅槃界。云何有余涅槃。谓此比丘阿罗汉。诸漏尽。所作竟。舍于重担。逮得己利。是尽有烦恼正智。得解诸阴界入。以宿业缘住故。以心受诸苦乐。有适意不适意是名有余涅槃界。云何无余涅槃界。谓比丘五阴灭。未来五阴不复续生。是名无余涅槃界。

  云何善界。若法修是名善界。云何不善界。若法断是名不善界。云何无记界。若法受若法非报非报法。是名无记界。

  云何学界。若法圣非无学。是名学界。云何无学界。若法圣非学。是名无学界。云何非学非无学界。若法非圣。是名非学非无学界。

  云何报界。若法受若法善报。是名报界。云何报法界。若法有报。是名报法界。云何非报非报法界。若法无记非我分摄。是名非报非报法界。

  云何见断界。若法不善非思惟断。是名见断界。云何思惟断界。若法不善非见断。是名思惟断界云何非见断非思惟断界。若法善无记。是名非见断非思惟断界。

  云何见断因界。若法见断法报。是名见断因界。云何思惟断因界。若法思惟断。若法思惟断法报。是名思惟断因界。云何非见断非思惟断因界。若法善若法善法报。若法报非报非报法。是名非见断非思惟断因界。

  云何卑界。若法不善。是名卑界。云何中界。若法无记。是名中界。云何胜界。若法善是名胜界。云何卑界。若法不善若无记。是名卑界。云何中界。若法非圣善。是名中界。云何胜界。若法圣无漏。是名胜界。

  云何粗界。若法欲界系色界系。是名粗界。云何细界。若法空处系识处系不用处系若不系。是名细界。云何微界。若法非想非非想处系。是名微界。复次粗界。若法欲界系。若色界系。若空处系。若识处系。若不用处系。是名粗界。复次细界。若法不系。是名细界。云何微界。若法非想非非想处系。是名微界。

  云何发界。进若发正发生起触证。是名发界。云何出界。进若广进未度。是名出界。云何度界。进若广已度。是名度界云何勤界。力勤界。是名勤界。云何持界。总持持界。是名持界。云何出界。出出界。是名出界。复次勤界。谓勤精进。何等精进。若身心发出度。用心不退转。勤力正进。是名勤界。复次持界。谓念。何等念。如所闻所习法。持彼法。正持令住。不忘想念念续。是名持界。复次出界。舍一切漏尽爱灭涅槃。是名出界。云何断界。若比丘。树间空处。如是观身行恶恶报今世报后世报舍身恶行修身善行。如是观口意行恶恶报今世报后世报舍口意恶行修口意善行。是名断界。云何离欲界。爱尽离欲涅槃。是名离欲界。云何灭界。爱尽离灭涅槃。是名灭界。

  云何欲界。从阿鼻大地狱。上至他化自在天。若色受想行识分。是名欲界。云何色界。从梵天至阿迦尼吒天。若色受想行识分。是名色界。云何无色界。从空处天至非想非非想处天。若受想行识分。是名无色界。

  云何色界。若法色。是名色界。云何非色界。除二灭余非色法界。是名非色界。

  云何灭界。二灭智缘灭非智缘灭。是名灭界。云何三出界。如世尊说。三出界。何等三出界。谓出欲至色。出色至无色。若所作所集灭。是谓出。何谓出欲至色。若缘欲生有漏燋热彼色中无。是谓出欲至色。何谓出色至无色。若缘色生有漏燋热彼无色中无。是谓出色至无色。何谓所作所集灭。若缘行生有漏燋热彼涅槃无。是谓所作所集灭。是谓出。是名三出界。

  云何过去界。若法生已灭。是名过去界。云何未来界。若法未生未出。是名未来界。云何现在界。若法未灭。是名现在界。云何非过去非未来非现在界。若法无为。是名非过去非未来非现在界。

  云何过去境界界。思惟过去。若法生。是名过去境界界。云何未来境界界。思惟未来。若法未生。是名未来境界界。云何现在境界界。思惟现在法。若法生。是名现在境界界。云何非过去非未来非现在境界界。思惟非过去非未来非现在。若法生。是名非过去非未来非现在境界界。

  云何欲界系界。若法欲漏有漏。是名欲界系界。云何色界系界。若法色漏有漏。是名色界系界。云何无色界系界。若法无色漏有漏。是名无色界系界。云何不系界。若法界圣无漏。是名不系界。

  云何色界。色阴是名色界。云何受界。受阴是名受界。云何想界。想阴是名想界。云何行界。行阴是名行界。云何识界。识阴是名识界。

  云何五出界。如世尊说五出界。何等五。谓比丘念欲时。心不向欲不清。不住不解。念出心出。心向清住解。心善至善调善修心。若于欲出解起。缘欲生有漏燋热出解离。不受是痛。是名出欲界。复次比丘念瞋恚时。心不向瞋恚不清。不住不解。念不瞋心不恚。心向清住解。心善至善调善修心。若于瞋恚出解起。缘瞋恚生有漏燋热。出解离不受是痛。是名出瞋恚界。复次比丘念害念害时。心不向害不清。不住不解。念不害不害心。向清住解。心善至善调善修心。若于害出解起。缘害生有漏燋热。彼出解离。不受是痛。是名出害界。复次比丘念色时。心不向色不清。不住不解。念无色无色。心向清住解。心善至善调善修心。于色出解起。缘色生有漏燋热。出解离。不受是痛。是名出色界。复次比丘念自身。心不向自身不清。不住不解。念自身灭。灭自身心向清住解。心善至善调善修心。若于自身出解起。缘自身生有漏燋热。出解离。不受是痛。是名出自身界。是名五出界。

  云何六出界。如世尊说六出界。如比丘向彼比丘如是说。比丘我慈解心亲近多修学。作乘作物。谨慎识善进。我为瞋恚心所覆。彼比丘责此比丘。比丘莫如是说。莫谤世尊。谤世尊不善。世尊不如是说。比丘此非悕望处。若慈解心亲近多修学已。作乘作物已。谨慎已。识已。善进已。若瞋恚覆心者。无有是处。世尊说。比丘出瞋恚心。善慈解心若修多学无量。复次比丘向彼比丘如是说。比丘我悲解心亲近多修学。作乘作物。谨慎识善进。我故为害心所覆。彼比丘责此比丘。比丘莫如是说。莫谤世尊。谤世尊非善。世尊不如是说。比丘此非悕望处。若悲解心亲近多修学已。作乘作物已。谨慎已。识已。善进已。为害覆心者。无有是处。世尊说。比丘出害心。若悲解心。若修多学无量。复次比丘向彼比丘如是说。我喜解心亲近多修学。作乘作物。谨慎识善进。我故为不乐心所覆。彼比丘责此比丘。比丘莫如是说。莫谤世尊。谤世尊非善。世尊不如是说。比丘此非悕望处。若喜解心亲近已。多修学已。作乘作物已。谨慎已。识已。善进已。为不乐心所覆。无有是处。世尊说。比丘出不乐心。若喜解心善修多学无量。复次比丘向彼比丘如是说。我舍解心亲近多修学。作乘作物。谨慎识善进。我故为爱恚心所覆。彼比丘责此比丘。莫如是说。莫谤世尊。谤世尊非善。世尊不如是说。比丘此非悕望处。若舍解心亲近已。多修多学已。作乘作物已。谨慎已。识已。善进已。若有爱恚覆心。无有是处。世尊说。比丘出爱恚心。若舍解心善修多学无量。复次比丘向彼如是说。我无想定心亲近多修学。作乘作物。谨慎识善进。我故有念想识。彼比丘责此比丘。比丘莫如是说。莫谤世尊。谤世尊非善。世尊不如是说。比丘此非悕望处。若无想定心亲近已。多修学已。作乘作物已。谨慎已。识已。善进已。若有念想识。无有是处。世尊说。比丘出一切想。若无想定心善修多学无量。复次比丘向彼比丘如是说。我灭我及我所故。有疑惑箭覆心。彼比丘责此比丘。比丘莫如是说。莫谤世尊。谤世尊非善。世尊不如是说。比丘此非悕望处。若灭我及我所故。如有疑惑箭覆心者。无有是处。世尊说。比丘出疑惑箭。若断我慢。是名六出界。

  云何地界。二地界。内地界外地界。云何内地界。若此身内受坚。骨齿发毛薄皮肤肌肉筋脉脾肾肝肺心胃大肠小肠大腹小腹。此身及余内受坚。是名内地界。云何外地界。若外非受坚。铜铁铅锡白镴金银真珠琉璃珂贝璧玉珊瑚钱性宝贝珠沙石草木枝叶茎节。及余外非受坚。是名外地界。如是内地界外地界。是名地界。云何水界。二水界。内水界外水界。云何内水界。若此身内受。水涎癊胆汗肪髓脑脂?涕唾脓血小便。及余此身内受水润等。是名内水界。云何外水界。若外水界非受。苏油蜜石。蜜黑石蜜乳酪酪浆醪酒甘蔗酒蜜酒。及余外水非受。是名外水界。如是内外水界是名水界。云何火界。二火界。内火界。外火界。云何内火界。若此身内受火热。若热能令热令身热令内燋。若服食饮等消。及余此身内受火。是名内火界。云何外火界。若外火非受热。若火热日热珠热舍热墙热山热谷气热草热木热牛粪热。及余外火热非受。是名外火界。如是内火界外火界。是名火界。云何风界。二风界。内风界。外风界。云何内风界。若此身内受风。上风下风。依节间风挛躄风骨节游风出息入息风。及余内受风。是名内风界。云何外风界。若外风非受。若东西风南北风杂尘风不杂尘风冷风热风黑风毗岚风动地风。及余外风非受。是名外风界。如是内风外风。是名风界。云何空界。二空界。内空界外空界。云何内空界。若此身内受空。非四大所覆。若耳鼻孔口门。若食饮所由处。若食饮住处。若食饮出处。及余此身内受空。非四大所覆。是名内空界云何外空界。若外空非受。非四大所覆。若丘井瓶瓮坎谷。及余外空非受。非四大所覆。是名外空界。如是内空界外空界。是名空界。

  云何识界。六识身。眼识身耳鼻舌身意识身。是名识界。

  云何乐界。眼触乐受耳鼻舌身触乐受乐根。是名乐界。云何苦界。眼触苦受耳鼻舌身触苦受苦根。是名苦界。云何喜界。若心乐受喜根。是名喜界。云何忧界。若心苦受忧根。是名忧界。云何舍界。身心非苦非乐受。谓眼触非苦非乐受。耳鼻舌身触非苦非乐受舍根。是名舍界。

  云何无明界。痴不善根。是名无明界。云何欲界。欲欲界。是名欲界。云何恚界。恚恚界。是名恚界。云何害界。害害界。是名害界。云何欲界。若欲欲欲腻。欲爱欲喜。欲支欲定。欲肯欲渴。欲燋欲网。是名欲界。云何恚界。若欺恼众生。侵陵悕望。非断命根。是名恚界。云何害界。若欺害众生。悕望侵陵断命根。是名害界。云何欲界。五欲爱喜适意爱色欲染相续。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。耳鼻舌身识触爱喜适意爱色欲染相续。若他欲他封邑他妇女他物令我得。若贪重贪究竟贪相应悕望爱欲染重欲染究竟欲染。及余可贪法。若贪重贪究竟贪悕望爱欲染重欲染究竟欲染。是名欲界。云何恚界。若少众生。若多众生。伤害此众生。系缚令得种种苦。若恚重恚究竟恚相应忿怒憎恶恼心佷戾不慈不愍不利益。是名恚界。云何害界。若恼众生。以手拳瓦石刀仗。及余诸恼。如是欺害众生侵恼悕望断命。是名害界。

  云何出界。除慈悲余善出法。是名出界。云何不恚界。慈是名不恚界。云何不害界。悲是名不害界。

  云何光界。色光。慧光。云何色光。火光。日光。月光。珠光星宿光。佛光众生光。及余四大所造光明照明。是名色光。云何慧光。三慧思慧闻慧修慧。是名慧光。如是色光慧光。是名光界。云何净界。净解脱及余净色。能净色适意见无厌。是名净界。

  云何色界。色入色阴。是名色界。

  云何空处界。二空处界。或有为空处界。或无为空处界。云何有为空处界。空处定空处生。云何空处定。若比丘。离一切色想。灭瞋恚想不思惟若干想。成就无边空处。云何空处生。若亲近此定多修学故。空处天四种我分摄受想行识。是名空处生。如是空处定。如是空处生。是名有为空处界。云何无为空处界。若以智断。空处界若断。是名空处。无为识处界不用处界非想非非想处界亦如是。

  云何十八界。眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界。是名十八界。◎

  ◎舍利弗阿毗昙论非问分业品第二

  思业。思已业。故作业。非故作业。受业。非受业。少受业。多受业。熟业。非熟业。色业。非色业。可见业。不可见业。有对业。无对业。圣业。非圣业。有漏业。无漏业。有爱业。无爱业。有求业。无求业。当取业。非当取业。有取业。无取业。有胜业。无胜业。受业。非受业。内业。外业。有报业。无报业。心相应业。非心相应业。心数业。非心数业。缘业。非缘业。共心业。不共心业。随心转业。不随心转业。非业。相应业。非业。相应非非业。相应业。共业。非共业。随业。转业。不随业。转业。因业。非因业。有因业。有绪业。有缘业。有为业。知业。非知业。识业。非识业。解业。非解业。了业。非了业。断智知业。非断智知业。断业。非断业。修业。非修业。证业。非证业。教业。非教业。身有教无教业。口有教无教业。身业。口业。意业。戒业。无戒业。非戒非无戒业。身戒无戒非戒非无戒业。口戒无戒非戒非无戒业。意戒无戒非戒非无戒业。善业。不善业。无记业。学业。无学业。非学非无学业。报业。报法业。非报非报法业。见断业。思惟断业。非见断非思惟断业。见断因业。思惟断因业。非见断非思惟断因业。卑业。中业。胜业。粗业。细业。微业。乐受业。苦受业。舍受业。乐受业。苦受业。非苦非乐受业。喜处业。忧处业。舍处业。喜处业。忧处业。非喜非忧处业。现法受业。生受业。后受业。与乐业。与苦业。与不苦不乐业。乐果业。苦果业。不苦不乐果业。乐报业。苦报业。不苦不乐报业。过去业。未来业。现在业。过去境界业。未来境界业。现在境界业。非过去非未来非现在境界业。欲界系业。色界系业。无色界系业。不系业。四业。四受业。五怖五怨五无间业。五戒越五戒因贪业。因恚业。因痴业。因不贪业。因不恚业。因不痴业。趣地狱业。趣畜生业。趣饿鬼业。趣人业。趣天业。趣涅槃业。七不善法。七善法。八圣语。非八圣语。因贪身业。口业。意业。因恚身业。口业意业。因痴身业。口业。意业。因不贪身业。口业。意业。因不恚身业。口业。意业。因不痴身业。口业。意业。十不善业道。十善业道。十法成就堕地狱速若?矛。十法成就生天速如?矛。二十法成就堕地狱速如?矛。二十法成就生天速如?矛。三十法成就堕地狱速如。?矛。三十法成就生天速如?矛。四十法成就堕地狱速如?矛。四十法成就生天速如?矛。

  云何思业。意业是名思业。云何思已业。身业口业。是名思已业。

  云何故作业。若业故作受报。是名故作业。云何不故作业。若业不作不受报。是名不故作业。

  云何受业。若业有报。是名受业。云何非受业。若业无报。是名非受业。复次受业。若业有报。及无报思。是名受业。复次非受业。若业无报身业口业。是名非受业。

  云何少受业。若业受少报。是名少受业。云何多受业。若业不受少报。是名多受业。

  云何熟业。若业近受报。是名熟业。云何非熟业。若业非近受报。是名非熟业。

  云何色业。身业口业。是名色业。云何非色业。意业是名非色业。

  云何可见业。若业色入摄。是名可见业。云何不可见业。若业法入摄。是名不可见业。

  云何有对业。若业声入色入摄。是名有对业。云何无对业。若业法入摄。是名无对业。

  云何圣业。若业无漏。是名圣业。云何非圣业。若业有漏。是名非圣业。

  云何有漏业。若业有爱。是名有漏业。云何无漏业。若业无爱。是名无漏业。

  云何有爱业。若业有求。是名有爱业。云何无爱业。若业无求。是名无爱业。

  云何有求业。若业当取。是名有求业。云何无求业。若业非当取。是名无求业。

  云何当取业。若业有取。是名当取业。云何非当取业。若业无取。是名非当取业云何有取业。若业有胜。是名有取业。云何无取业。若业无胜。是名无取业。

  云何有胜业。若业有取。是名有胜业。云何无胜业。若业无取。是名无胜业。复次有胜业。若此业有余业胜妙过上。是名有胜业。复次无胜业。若此业无余业胜妙过上。是名无胜业。

  云何受业。若业内。是名受业。云何非受业。若业外。是名非受业。

  云何内业。若业受。是名内业。云何外业。若业非受。是名外业云何有报业。若业有报。是名有报业。云何无报业。若业非报。是名无报业。

  云何心相应业。若业心数。是名心相应业。

  云何非心相应业。若业非心数。是名非心相应业。

  云何心数业。若业缘。是名心数业。云何非心数业。若业非缘。是名非心数业。

  云何缘业。若业心数。是名缘业。云何非缘业。若业非心数。是名非缘业。

  云何共心业。若业随心转共心生共住共灭。是名共心业。云何非共心业。若业不共心转不共心生不共住不共灭。是名不共心业。

  云何随心转业。若业共心生共住共灭。是名随心转业。云何不随心转业。若业不共心生不共住不共灭。是名不随心转业。

  云何非业相应业。若业非思相应。是名非业相应业云何非业相应非非业相应业。思是名非业相应非非业相应业。

  云何共业。若业随业转共业生共住共灭。是名共业云何不共业。若业不随业转不共业生不共住不共灭。是名不共业。

  云何随业转业。若业共业生共住共灭。是名随业转业。云何不随业转业。不共业生不共住不共灭。是名不随业转业。云何因业若业缘业若业非缘善有。是名因业。云何非因业。若业非缘无报报不共业。是名非因业。

  云何有因业。若业有绪。是名有因业。

  云何有绪业。若业有缘转业若业共业。是名有绪业。

  云何有缘业。若业有为。是名有缘业。

  云何有为业。业若有缘。是名有为业。

  云何知业。一切业知如事知见。是名知业云何非知业。无非知业。复次说一切业非知如事知见。是名非知业。

  云何识业。一切业识意识如事识。是名识业。云何非识业。无非识业。复次说一切业非识意识如事识。是名非识业。

  云何解业。如事知见。是名解业。云何非解业。无非解业。复次说一切业非解如事知见。是名非解业。

  云何了业。一切业了如事知见。是名了业。云何非了业。无非了业。

  云何断智知业。业若不善。是名断智知业。云何非断智知业。若业善若无记。是名非断智知业。

  云何断业。若业不善。是名断业。云何非断业。若业善若无记。是名非断业。

  云何修业。若业善。是名修业。云何不修业。若业不善无记。是名非修业。

  云何证业。一切业证如事知见。是名证业。云何非证业。无非证业。复次说一切业非证如事知见。是名非证业。

  云何教业。身业口业。是名教业。云何无教业。意业是名无教业。云何身教业。若身业色入摄。是名身教业。云何身无教业。若身业法入摄。是名身无教业云何口教业。若口业声入摄。是名口教业。云何口无教业。若口业法入摄。是名口无教业。云何身业。若业非缘非口业。是名身业。云何口业。若业非缘。非身业。是名口业。云何意业。若业缘。是名意业云何戒业。若业善心所起去来屈申回转身教集声音句言语口教有漏身口戒无教正语正业正命及善思。是名戒业。云何无戒业。若业不善不善心所起去来屈申回转身教集声音句言语口教身口作非戒无教及不善思。是名无戒业。云何非戒非无戒业。若业无记心所起去来屈申回转身教集声音句言语口教及无记思。是名非戒非无戒业。云何身戒业。若身业善善心所起去来屈申回转身教有漏身戒无教正业身正命。是名身戒业。云何身无戒业。若身业不善不善心所起去来屈申回转身教身非戒无教。是名身无戒业。云何身非戒非无戒业。若身业无记无记心所起去来屈申回转身教。是名身非戒非无戒业。云何口戒业。若口业善善心所起集声音句言语口教有漏口戒无教正语口正命。是名口戒业。

  云何口无戒业。若口业不善不善心所起集声音句言语口教口非戒无教。是名口无戒业。云何口非戒非无戒业。若口业无记无记心所起集声音句言语口教。是名口非戒非无戒业。云何意戒业。若意业善善心相应思。是名意戒业。云何意无戒业。若意业不善不善心相应思。是名意无戒业。云何意非戒非无戒业。若意业无记无记心相应思。是名意非戒非无戒业。

  云何善业。若业修。是名善业。云何不善业。若业断。是名不善业。云何无记业。若受若业非报非报法。是名无记业。

  云何学业。若业圣非无学。是名学业。云何无学业。若业圣非学。是名无学业。云何非学非无学业。若业非圣。是名非学非无学业。

  云何报业。若业受若业善报。是名报业。云何报法业。若业有报。是名报法业。云何非报非报法业。若业无记非我分摄。是名非报非报法业。云何见断业。若业不善非思惟断。是名见断业。云何思惟断业。若业不善非见断。是名思惟断业。云何非见断非思惟断业。若业善无记。是名非见断非思惟断业。云何见断因业。若业见断。若见断法报。是名见断因业。云何思惟断因业。若业思惟断。若思惟断法报。是名思惟断因业。云何非见断因非思惟断因业。若业善若业善法报。若业报非报非报法。是名非见断因非思惟断因业。云何卑业。若业不善。是名卑业。云何中业。若业无记。是名中业。云何胜业。若业善。是名胜业。复次卑业。若业不善无记。是名卑业。复次中业。若业非圣善。是名中业。复次胜业。若业圣无漏。是名胜业。

  云何粗业。若业欲界系。是名粗业。云何细业。若业色界系不系。是名细业。云何微业。若业无色界系。是名微业。复次粗业。若业欲界系色界系。是名粗业。复次细业。若业空处系识处系不用处系若不系。是名细业。复次微业。若业非想非非想处系。是名微业。复次粗业。若业欲界系色界系空处系识处系不用处系。是名粗业。复次细业。若业不系。是名细业。复次微业。若业非想非非想处系。是名微业。云何受乐业。若业乐受相应。是名受乐业。云何受苦业。若业苦受相应。是名受苦业。

  云何受舍业。若业不苦不乐受相应。是名受舍业。

  云何乐受业。若业受乐报。是名乐受业。云何苦受业。若业受苦报。是名苦受业。云何舍受业。若业受不苦不乐报。是名舍受业。

  云何乐受业。除苦受不苦不乐受业余业。若善有报。是名乐受业。云何苦受业。若业不善。是名苦受业。云何非苦非乐受业。除乐受苦受业若余业。是名非苦非乐受业。

  云何喜处业。若业发已生喜。是名喜处业。云何忧处业。若业发已生忧。是名忧处业。云何舍处业。若业发已出舍。是名舍处业。复次喜处业。除舍处业余处业。若善有报。是名喜处业。复次忧处业。若业不善。是名忧处业。复次舍处业。除喜处业余业。若善有报。是名舍处业。复次喜处业。若业善有报。是名喜处业。复次忧处业。若业不善有报。是名忧处业。复次非喜处非忧处业。除喜处忧处业。若余业是名非喜处非忧处业。

  云何现法受业。若业生我分。若长幼所作。成就此业。于此生我长幼身受报。是名现法受业。

  云何生受业。若业生我分。长幼所作。成就此业。生受报。是名生受业。云何后受业。若业生我分。若长幼所作。成就此业。第三第四生受报或多。是名后受业。

  云何与乐业。若业与乐果。是名与乐业。云何与苦业。若业与苦果。是名与苦业。云何非与乐非与苦业。除与乐与苦业若余业。是名非与乐与苦业。

  云何乐果业。若业善有乐报。是名乐果业。云何苦果业。若业不善。是名苦果业。云何非乐果非苦果业。除乐果苦果业若余业。是名非乐果非苦果业。

  云何乐报业。若业乐果。是名乐报业。云何苦报业。若业苦果。是名苦报业。云何非乐非苦报业。除乐报苦报业若余业。是名非乐报非苦报业。云何乐报业。若业善有报。是名乐报业。云何苦报业。若业不善。是名苦报业。云何非乐非苦报业。除乐报苦报业若余业。是名非乐非苦报业。

  云何过去业。若业生已灭。是名过去业。云何未来业。若业未生未出。是名未来业。云何现在业。若业生未灭。是名现在业。

  云何过去境界业。思惟过去法若业生。是名过去境界业。云何未来境界业。思惟未来法若业生。是名未来境界业。云何现在境界业。思惟现在法若业生。是名现在境界业。云何非过去非未来非现在境界业。思惟非过去非未来非现在法若业生。是名非过去非未来非现在境界业。

  云何欲界系业。若业欲漏有漏。是名欲界系业。云何色界系业。若业色漏有漏。是名色界系业。云何无色界系业。若业无色漏有漏。是名无色界系业。云何不系业。若业圣无漏。是名不系业。

  云何四业。黑业黑报。白业白报。黑白业黑白报。非黑非白业非黑非白报。云何黑业黑报。若业不善有报。是名黑业黑报。云何白业白报。若业善有报。是名白业白报。云何黑白业黑白报。无一业若黑白黑白报。彼若黑业黑报。若白业白报。是名黑白业黑白报。云何非黑非白业非黑非白报。若圣有报断烦恼。是名非黑非白业非黑非白报。云何黑业黑报。若业不善有报。此业报是名黑业黑报。云何白业白报。若业善有报此业报。是名白业白报。云何黑白业黑白报。无一业黑白黑白报。彼若黑业黑报此业报。若白业白报此业报。是名黑白业黑白报。云何非黑非白业非黑非白报。若法圣有报断烦恼。是名非黑白业非黑白报。云何黑业黑报。如世尊说。我自正知说四业。何等四。黑业黑报。白业白报。黑白业黑白报。非黑非白业非黑非白报业能尽业。云何黑业黑报。若人作不清净身行。作不清净口行。作不清净意行。成就不清净业。彼行不清净身口意行。已成就不清净业。已生不清净处。彼生不清净处已。触不清净触。触不清净触已。受不清净受。一向苦切。一向受苦燋。一向不善。一向不爱喜适意。一向所憎恶。非天人所悕望。如地狱众生。此众生往生。随所作业生。生已触触。我知众生由业与苦。是名黑业黑报。云何白业白报。若人作清净身行。作清净口行。作清净意行。成就清净业行清净身口意行已。成就清净业已。生清净处。生清净处已。触清净触。触清净触已。受清净受。一向乐爱喜适意。一向所不憎恶。天人所悕望。犹如遍净天众生。若众生往生。随所作业生。生已触触。我知众生由业与乐。是名白业白报。云何黑白业黑白报。若人行清净不清净身行。行清净不清净口行。行清净不清净意行。成就清净不清净业。彼行清净不清净身口意行已。成就清净不清净业已。生清净不清净处。生清净不清净处已。触清净不清净触。触清净不清净触已。受清净不清净受。杂受苦乐。如人如天。若众生往生。随所作业生。生已触触。我知众生由业与苦乐是名黑白业黑白报。云何非黑白业非黑白报业能尽业。若黑业黑报。若断思。若白业白报。若断思。若黑白业黑白报。若断思。是名非黑白业非黑白报业能尽业。是名四业。

  云何四受业。如世尊说四受业。何等四。有业现苦后有苦报。有业现乐后有苦报。有业现苦后有乐报。有业现乐后有乐报。云何受业现苦后有苦报。若人忍忧忍苦。杀生缘杀生故。以种种心受忧苦忍忧忍苦。窃盗邪淫妄言两舌恶口绮语贪欲瞋恚邪见缘邪见故。以种种心受忧苦。身坏命终堕恶道地狱。此受业现苦后有苦报。云何受业现乐后有苦报。若人忍喜忍乐。杀生缘杀生故。以种种心受喜乐忍喜忍乐。窃盗邪淫妄言两舌恶口绮语贪欲瞋恚邪见缘邪见故。以种种心受喜乐。身坏命终堕恶道地狱。此受业现乐后有苦报。云何受业现苦后有乐报。若人忍忧忍苦。不杀生缘不杀生故。以种种心受忧苦忍忧忍苦。不窃盗不邪淫不妄言不两舌不恶口不绮语不贪不欲不瞋恚正见缘正见故。以种种心受忧苦。身坏命终生善道天上。此受业现苦后有乐报。云何受业现乐后有乐报。若人忍喜忍乐。不杀生缘不杀生故。以种种心受喜乐忍喜忍乐。不窃盗不邪淫不妄言不两舌不恶口不绮语不贪欲不瞋恚正见缘正见故。以种种心受喜乐。身坏命终生善道天上。此受业现乐后有乐报。是名四受业。

  云何五怖。若杀生缘杀生故。今身生怖。后身生怖。窃盗邪淫妄语饮酒放逸处缘饮酒放逸处故。今身生怖。后身生怖。是名五怖。

  云何五怨。若杀生缘杀生故。今身生怨。后身生怨。窃盗邪淫妄言饮酒放逸处缘饮酒放逸处故今身生怨。后身生怨。是名五怨。

  云何五无间。害母无间。害父无间。害阿罗汉无间。坏僧无间。于如来身恶心出血无间。云何害母无间。若母母想故断命。是名害母无间。云何害父无间。若父父想故断命。是名害父无间。云何害阿罗汉无间。故断阿罗汉声闻命。是名害阿罗汉无间。云何坏僧无间。一面请四比丘。或多第二面请四比丘。或多行筹唱令。是名坏僧无间。云何于如来身恶心出血无间。若故于如来身恶心出血成就业。乃至伤如发端。是名于如来恶心出血无间。是名五无间。

  云何五戒。不杀生。不窃盗。不邪淫。不妄言。不饮酒。放逸处。是名五戒。云何越五戒。杀生窃盗邪淫妄言饮酒放逸处。是名越五戒。

  云何因贪业。业若贪因贪绪贪集贪缘身业口业意业。是名因贪业。云何因恚业。业若恚因恚绪恚集恚缘身业口意业。是名因恚业云何因痴业。业若痴因痴绪痴集痴缘身业口意业。是名痴因业云何不贪因业。若不贪因不贪绪不贪集不贪缘身业口业意业。是名不贪因业。云何不恚因业。若不恚因不恚绪不恚集不恚缘身业口业意业。是名不恚因业。云何不痴因业。若不痴因不痴绪不痴集不痴缘身业口业意业。是名不痴因业。

  云何趣地狱业。若业不善增。能令生地狱。是名趣地狱业。云何趣畜生业若业不善中能令生畜生。是名趣畜生业。云何趣饿鬼业。若业不善软。能令生饿鬼。是名向饿鬼业。云何趣人业。若业善不增。能令生人中。是名趣人业。云何趣天业。若业善增。能令生天上。是名趣天业。云何趣涅槃业。若业圣有报。能断烦恼。是名趣涅槃业。

  云何七不善法。杀生窃盗邪淫妄言两舌恶口绮语。是名七不善法。云何七善法。不杀生不窃盗不邪淫不妄言不两舌不恶口不绮语。是名七善法。

  云何八非圣语。不见言见。见言不见。不闻言闻。闻言不闻。不觉言觉。觉言不觉。不识言识。识言不识。是名八非圣语。云何八圣语。不见言不见。见言见。不闻言不闻。闻言闻。不觉言不觉。觉言觉。不识言不识。识言识。是名八圣语。

  云何因贪身业。若身业不善因贪不离贪贪覆心所起去来屈申回转身教身非戒无教。是名因贪身业云何因贪口业。若口业不善因贪不离贪贪覆心所起集声音句言语口业教口非戒无教。是名因贪口业。云何因贪意业。若意业不善因贪不离贪贪覆心相应思。是名因贪意业。云何因恚身业。若身业不善因恚不离恚恚覆心所起去来屈申回转身教身非戒无教。是名因恚身业。云何因恚口业。若口业不善因恚不离恚恚覆心所起集声音句言语口教口非戒无教。是名因恚口业。云何因恚意业。若意业不善因恚不离恚恚覆心相应思。是名因恚意业。云何因痴身业。若身业不善因痴不离痴痴覆心所起去来屈申回转身教身非戒无教。是名因痴身业。云何因痴口业。若口业不善因痴不离痴痴覆心所起集声音句言语口教口非戒无教。是名因痴口业。云何因痴意业。若意业不善因痴不离痴痴覆心相应思。是名因痴意业。云何因不贪身业。若身业善因不贪离贪非贪覆心所起去来屈申回转身教有漏身戒无教。是名因不贪身业。

  云何因不贪口业。若口业善因不贪离贪非贪覆心所起集声音句言语口教有漏口戒无教。是名因不贪口业。云何因不贪意业。若意业善因不贪离贪非贪覆心相应思。是名因不贪意业。云何因不恚身业。若身业善因不恚离恚非恚覆心所起去来屈申回转身教有漏身戒无教。是名因不恚身业。云何因不恚口业。若口业善因不恚离恚非恚覆心所起集声音句言语口教有漏口戒无教。是名因不恚口业。云何因不恚意业。若意业善因不恚离恚非恚覆心相应思。是名因不恚意业。云何因不痴身业。若身善业因不痴离痴非痴覆心所起去来屈申回转身教有漏身戒无教正业身正命。是名因不痴身业云何因不痴口业。若口业善因不痴离痴非痴覆心所起集声音句言语口教有漏口戒无教正语口正命。是名因不痴口业。云何因不痴意业。若意业善因不痴离痴非痴覆心相应思。是名因不痴意业。

  云何十不善业道。杀生窃盗邪淫妄语两舌恶口绮语贪欲瞋恚邪见是名十不善业道。云何十善业道。不杀生不窃盗不邪淫不妄言不两舌不恶口不绮语不贪欲不瞋恚正见行。是名十善业道。

  云何十法成就堕地狱速如?矛杀生乃至邪见。十法成就堕地狱速如?矛云何十法成就生善处速如?矛。不杀生乃至正见行。是十成就生善处速如?矛。云何二十法成就堕地狱速如?矛。自杀生教他杀生。乃至自邪见。教他邪见。是名二十法成就堕地狱速如?矛。

  云何二十法成就生善处速如?矛。自不杀生。教他不杀生。乃至自正见。教他正见行。是二十法成就生善处速如?矛。

  云何三十法成就堕地狱速如?矛。自杀生教他杀生。赞叹杀生。乃至自邪见。教他邪见。赞叹邪见。是三十法成就堕地狱速如?矛。

  云何三十法成就生善处速如?矛。自不杀生教他不杀生。赞叹不杀生乃至自正见。教他正见。赞叹正见行。是名三十法成就生善处速如?矛。云何四十法成就堕地狱速如?矛。自杀生教他杀生。赞叹杀生。愿乐杀生乃至自邪见。教他邪见。赞叹邪见。愿乐邪见。是四十法成就堕地狱速如?矛。

  云何四十法成就生善处速如?矛。自不杀生。教他不杀生。赞叹不杀生。不愿乐杀生。乃至自正见。教他正见。赞叹正见。愿乐正见行。是四十法成就生善处速如?矛(业品竟)。

  舍利弗阿毗昙论卷第七

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第八

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  非问分人品第三

  凡夫人。非凡夫人。性人。声闻人。菩萨人。缘觉人。正觉人。趣须陀洹果证人。须陀洹人。趣斯陀含果证人。斯陀含人。趣阿那含果证人。阿那含人。趣阿罗汉果证人。阿罗汉人。自足人他足人。学人无学人。非学人非无学人。正定人邪定人不定人。盲人一眼人二眼人。慈行人悲行人。喜行人舍行人空行人。无相行人。无愿行人。不恼行人。胜入行人。一切入行人。修八解脱人。六通人。五此竟人。五彼竟人。一分解脱人。二分解脱人。慧解脱人。身证人。见得人。信解脱人。坚信人。坚法人。断五支人。六支成就人。一护人。四依人。灭异缘实人。求最胜人。不浊想人。除身行人。心善解脱人。慧善解脱人。共解脱人。非共解脱人。有退人。无退人。思有人。微护人。思不退不思退人。护不退不护退人。有缘射人。法不发起人。住劫人。首等人。度堑人。坏堑人。乘进人。无沾污人。惰慢人。云何凡夫人。若人未上正决定。是名凡夫人。云何非凡夫人。若人上正决定。是名非凡夫人。复次凡夫人。若人未得正决定。是名凡夫人。复次非凡夫人。若人得正决定。是名非凡夫人。复次凡夫人。若人未得圣。五根未曾得。是名凡夫人。复次非凡夫人。若人得圣五根曾得。是名非凡夫人。

  云何性人。若人次第住凡夫胜法。若法即灭。上正决定。是名性人。云何性人。若人成就性法。何等性法。若无常苦空无我。思惟涅槃寂灭不定心。未上正决定如实人。若受想思触思惟觉观。见慧解脱无痴顺信悦喜心进信欲不放逸念意识界意界若如实身戒口戒。是名性法。若人此法成就。是名性人。

  云何声闻人。若人从他闻。受他教请他说听他法。非自思非自觉非自观。上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名声闻人。

  云何菩萨人。若人三十二相成就。不从他闻。不受他教。不请他说。不听他法。自思自觉自观。于一切法知见无碍。当得自力自在豪尊胜贵自在。当得知见无上正觉。当成就如来十力四无所畏。成就大慈转于法轮。是名菩萨人。云何缘觉人。若人三十二相不成就彼不从他闻。不受他教。不请他说。不听他法。自思自觉自观。上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。于一切法非无碍知见。非得自在。非得由力自在。非豪尊胜贵自在。非知见无上最胜正觉。非成就如来十力四无所畏大慈转于法轮。是名缘觉人。

  云何缘觉人。若人三十二相不成就。亦不从他闻。不受他教。不请他说。不听他法。自思自觉自观。上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。于一切法心无碍知见心得自在心得由力自在心豪尊胜贵自在。非知见无上最胜正觉。非成就如来十力四无所畏大慈转于法轮。是名缘觉人。

  云何正觉人。若人三十二相成就。不从他闻。不受他教。不请他说。不听他法。自思自觉自观。于一切法。知见无碍得由力自在豪尊胜贵自在知见。无上最胜正觉成就。如来十力四无所畏成就。大慈成就。自在转于法轮。是名正觉人。

  云何趣须陀洹果证人。若人得证须陀洹果道。未得须陀洹果。未触未证。是名趣须陀洹果证人。云何须陀洹人。若人须陀洹果触证已于果住。未得上道趣斯陀含果是名须陀洹人。云何趣斯陀含果证人。若人得证斯陀含果道。未得斯陀含果触证。是名趣斯陀含果证人。云何斯陀含人。若人得斯陀含果触证已。于彼果住。未得上道趣阿那含果。是名斯陀含人。云何趣阿那含果证人。若人得证阿那含果道。未得阿那含果未触证。是名趣阿那含果证人。云何阿那含人。若人得阿那含果触证已于果住。未得上道趣阿罗汉果。是名阿那含人。云何趣阿罗汉果证人。若人得证阿罗汉果道。未得阿罗汉未触证。是名趣阿罗汉果证人。云何阿罗汉人若人得阿罗汉果道触证已。是名阿罗汉人。复次趣须陀洹果证人。坚信坚法。是名趣须陀洹果证人。云何须陀洹人。若人见断三烦恼身见疑戒取。以圣道一时俱断彼烦恼。于彼断住。未得上道思惟断欲爱瞋恚烦恼分断。是名须陀洹人。复次趣斯陀含果证人。若人见断三烦恼身见疑戒取。以圣道一时俱断彼烦恼已。得上道思惟断。欲爱瞋恚烦恼分断未断。是名趣斯陀含果证人。复次斯陀含人。若人见断三烦恼身见疑戒取。以圣道一时俱断已。思惟断欲爱瞋恚烦恼分断。以圣道一时俱断。于彼断住。未得上道余思惟断欲爱瞋恚无余断未断。是名斯陀含人。复次趣阿那含果证人。若人见断三烦恼身见疑戒取。以圣道一时俱断。思惟断欲爱瞋恚烦恼。圣道一时俱断。得上道余思惟断欲爱瞋恚无余断未断。是名趣阿那含果人。复次阿那含人。若五下分烦恼断身见疑戒取欲爱瞋恚。以圣道一时俱断。于彼断住。未得上道思惟断色行无色行烦恼无余断未断。是名阿那含人。复次趣阿罗汉果证人。若人五下分烦恼断。身见疑戒取欲爱瞋恚。以圣道一时俱断。得上道思惟断色行。无色行烦恼无余断未断。是名趣阿罗汉果证人。复次阿罗汉人。若人思惟断色行烦恼无色行烦恼无余断。是名阿罗汉人。复次阿罗汉人。若人一切烦恼断。是名阿罗汉人。一切烦恼尽阿罗汉果。若人得触证。是名阿罗汉人。云何自足人。如世尊说。世二人难得。何等二。自足他足。云何他足。若人施沙门婆罗门贪无厌人贫穷乞丐人。饮食车乘衣服香花涂香床褥卧具舍宅依止灯明。是名他足人。云何自足人。若比丘有漏尽。乃至所作已办更不还有。是名自足人。如是二人谁所说。如来性因曰。

  称自足他足  世间甚希有
  施者如清池  常住净戒身
  又能施饮食  是人甚难得
  离欲断瞋恚  灭痴得无漏
  圣法以自足  是人甚难得

  云何学人。趣须陀洹果证人。须陀洹人。趣斯陀含果证人。斯陀含人。趣阿那含果证人。阿那含人。趣阿罗汉果证人。是名学人。云何无学人。阿罗汉。是名无学人。云何非学非无学人。凡夫人。是名非学非无学人。

  云何正定人。若人上正决定。是名正定人。云何邪定人。若人入邪定。是名邪定人。云何不定人。若人不上正决定。不入邪定。是名不定人。云何正定人。若人得正决定。是名正定人。云何邪定人。若人得邪定。是名邪定人。云何不定人。若人不得正决定。不得邪定。是名不定人。云何正定人。若人得圣五根已曾得。是名正定人。云何邪定人。若人作五无间业。成就已未受报。于五无间业成就。若一若二未受报。是名邪定人。云何不定人。若人未得圣五根未曾得。不作五无间业。不成就不受报。于五无间业不成就。若一若二不受报是名不定人。

  云何盲人。若人成就眼。未得财宝。能得得已弘广。无如是眼。若人成就眼。未生善法。能生生已弘广。无如是眼。是名盲人。云何一眼人。如人成就眼。未得财宝。能得得已弘广。有如是眼。如人成就眼。未生善法。能生生已弘广。无如是眼。是名一眼人。云何二眼人。若人成就眼。未得财宝。能得得已弘广。有如是眼。如人成就眼。未生善法。能生生已弘广。有如是眼。是名二眼人。

  云何慈行人。若人得慈解心。多行是行。是名慈行人。云何悲行人。若人得悲解心。多行是行。是名悲行人。云何喜行人。若人得喜解心。多行是行。是名喜行人。云何舍行人。若人得舍解心。多行是行。是名舍行人。复次慈行人。若人得慈解调心已。修行柔软已。次第上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名慈行人。复次悲行人。若人得悲解调心已。修行柔软已。次第上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果得阿罗汉果。是名悲行人。复次喜行人。若人得喜解调心已。修行柔软已。次第上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名喜行人。云何舍行人。若人得舍解调心已。修行柔软已。次第上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名舍行人。

  云何空行人。若人得空定多行是行。是名空行人。云何无相行人。若人得无相定。多行是行。是名无相行人。云何无愿行人。若人得无愿定。多行是行。是名无愿行人。复次空行人。若人得空行。上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名空行人。复次无相行人。若人得无相定上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名无相行人。云何无愿行人。若人得无愿定上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名无愿行人。

  云何无恼行人若人得无恼法。何等无恼法。谓若人知劝赞。知不劝赞。知劝赞不劝赞已。非劝赞非不劝赞。说法明了知法明了。知法已内乐精进。背不说恶。面不赞善。称满说法。非不称满。不必顾方语。不是非人礼。随方说法。复次修根力觉禅解脱定修已。得圣无漏舍。若舍则应法律。不行欲乐凡夫卑行。不行非圣无义苦行。常舍二边入应中道行。知劝赞知不劝赞。知劝赞非不劝赞已。不劝赞非不劝赞。说法明了知法明了。知法已内乐精进背。处不说恶面。前不赞善称满说法非不称满。不必顾方语不是非人礼。随方而说法。无恼害离恼。于恼解脱入无恼法。复次此是彼人数共制名无恼。是名无恼行人。

  云何胜入行人。若人得八胜入。多行是行。是名胜入行人。云何一切入行人。若人得十一切入。多行是行。是名一切入行人。云何修八解脱人。若人得八解脱。多行是行。是名修八解脱人。云何六通人。若人六通成就。多行是行。是名六通人。

  云何五此竟人。七生人。家家人。斯陀含人。一种人。若现身得阿罗汉人。云何七生人。须陀洹是名七生人。复次七生人。若人见断三烦恼断。身见疑戒盗。圣道一时俱断。于彼断住。未得上道思惟断欲爱瞋恚烦恼分断。作业必当生受七天七人身。受行七天七人身已尽苦边。是名七生人。云何家家人。若人见断三烦恼断。身见疑戒盗。圣道一时俱断。得上道思惟断欲爱瞋恚烦恼分断。未断作业。必当生或受二三人身。彼或受行二三人身已尽苦边。是名家家人。复次家家人。若人见断三烦恼断身见疑戒盗。圣道一时俱断。思惟断欲爱瞋恚烦恼分断。未如斯陀含作业。必当生或受二三人身。受行二三人身已尽苦边。是名家家人。云何斯陀含人。若人见断三烦恼断。身见疑戒盗。以圣道一时俱断。思惟断欲爱瞋恚烦恼分断。以圣道一时俱断。于彼断住。未得上道余思惟断欲爱瞋恚无余断作业。必当生受一天一人身。受行一天一人身已尽苦边。是名斯陀含人。复次斯陀含人。若人见断三烦恼身见疑戒盗。以圣道一时俱断。思惟断欲爱瞋恚烦恼分断。过家家人。非如一种人作业。必当生受一天一人身。受行一天一人身已尽苦边。是名斯陀含人。云何一种人。若人见断三烦恼断身见疑戒盗。以圣道一时俱断。思惟断欲爱瞋恚烦恼分断。以圣道一时俱断得上道余思惟断。欲爱瞋恚无余断。未断作业。必当生受一人身。受行一人身已尽苦边。是名一种人。复次一种人。若人见断三烦恼断身见疑戒盗。圣道一时俱断。思惟断欲爱瞋恚多断过斯陀含。非如阿那含作业。必当生受一人身。受行一人身已尽苦边。是名一种人。云何现身得阿罗汉人。若人以我分身。若长若幼上正决定。此人此生我分身此长此幼。得须陀洹果斯陀含果阿那含果。得阿罗汉果。是名现身得阿罗汉果人。是名五此竟人。

  云何五彼竟人。中般涅槃人。速般涅槃人。无行般涅槃人。有行般涅槃人。上流般涅槃人。云何中般涅槃人。若人五下。分烦恼断。身见疑戒盗欲爱瞋恚。以圣道一时俱断。彼圣五根利用最胜。信根进根念根定根慧根。若此道乐速解。若修彼道已。得阿罗汉果。彼有留难现身。不得阿罗汉果。或多诸缘行慈愍亲属。宿业必当生受一天身。于彼有不适意。生不适意。住不适意。行不适意。于彼天身中般涅槃。何谓中般涅槃。于欲界命终。若生色界天上。于彼天寿中。于彼断法中般涅槃。是名中般涅槃。复次此是彼人数共制。名中般涅槃。是名中般涅槃人。云何速般涅槃人。若人五下分烦恼断。身见疑戒盗欲爱瞋恚。以圣道一时俱断。此圣五根利。不如中般涅槃。何等五。信根进根念根定根慧根。若此道若速解。若修彼道得阿罗汉果。彼有留难现身。不得阿罗汉果。以多诸缘行慈愍亲属。由宿业必受一天身。于彼有不适意。生不适意。住不适意。行不适意。于彼天身速般涅槃。何谓速般涅槃。欲界命终生色界天上。彼天寿少乐多离速般涅槃。是名速般涅槃。复次此是彼人数共制。名速般涅槃人。是名速般涅槃人。云何无行般涅槃人。若人五下分烦恼断。身见疑戒盗欲爱瞋恚。以圣道一时俱断。此圣五根软。何等五。信根进根定根慧根念根。若此道乐难。解若修彼道得阿罗汉果。彼有留难。现身不得阿罗汉果。以多诸缘行慈愍亲属。由宿业必当生受一天身。彼有适意生适意。住不适意。行不适意。于彼天身无行般涅槃。何谓无行般涅槃。欲界命终。若生色界天上。于彼无行得无间道。得已即于彼间般涅槃。是名无行般涅槃。复次此是彼人数共制。名无行般涅槃。是名无行般涅槃人。云何有行般涅槃人。若人五下分烦恼断。身见疑戒盗欲爱瞋恚。以圣道一时俱断。若此圣五根软。何等五。信根进根念根定根慧根。若此道苦难解。若修彼道已。得阿罗汉果。彼有留难。现身不得阿罗汉果。以多诸缘业行慈愍亲属。由宿业必当生受一天身。彼有适意生适意。住适意。行不适意。于彼天身有行般涅槃。何谓有行般涅槃。欲界命终。若生色界天上。彼有行难得无间道。得已便于彼般涅槃。是名有行般涅槃。复次此是。彼人数共制。名有行般涅槃。是名有行般涅槃人。云何上流至阿迦腻吒人。若人五下分烦恼断。身见疑戒盗欲爱瞋恚。以圣道一时俱断。此圣五根最软。何等五。信根进根念根定根慧根。若此道或乐难解。或苦难解。修彼道已。得阿罗汉果。彼有留难。现身不得阿罗汉果。以多诸缘行慈愍亲属。由宿业必当生受五天身。于彼天上有适意生适意。住适意行适意。此若命终上流。至阿迦腻吒。何谓上流至阿迦腻吒。于欲界命终。生色界无胜天中。如彼天寿住彼天寿。住已彼命终转生无热天中。生无热天中已。彼命终转生善见天中。生善见天中已。彼命终转生如妙善见天中。生如妙善见天中已。彼命终转生阿迦腻吒天中。如彼天寿住。如彼天寿住已。逮无间道得阿罗汉果。得阿罗汉果已。即于彼般涅槃。是名上流至阿迦腻吒。复次此是彼人数共制。名上流至阿迦腻吒。是名上流至阿迦腻吒人。是名五彼竟人。云何一分解脱人。若人先学时得八解脱灭尽定。非后无学时得八解脱灭尽定。后无学时得八解脱灭尽定。非学时得八解脱灭尽定。是名一分解脱人。云何二分解脱人。若人学时得八解脱灭尽定。后无学时亦得八解脱灭尽定。是名二分解脱人。复次一分解脱人。若人尽智生非无生智。是名一分解脱人。复次二分解脱人。若尽智生无生智生。是名二分解脱人。云何慧解脱人。若人寂静解脱过色无色。彼非身触行见慧断有漏。是名慧解脱人。云何身证人。若人寂静解脱过色无色。修身触行非慧见断有漏。是名身证人。云何见得人。若人寂静解脱过色无色。彼非身触行。非慧见断有漏。如世尊所流布法。多用慧择行。是名见得人。云何信解脱人。若人寂静解脱过色无色。彼非身触行。非慧见断有漏。如世尊所流布法。以慧择行不及见得。是名信解脱人。云何见得人。若人得坚法上正决定。得须陀洹果。得斯陀含果。得阿那含果。未得八解脱灭尽定。是名见得人。云何信解脱人。若人得坚信上正决定。得须陀洹果。得斯陀含果。得阿那含果。未得八解脱灭尽定是名信解脱人。云何坚信人。若人寂静解脱过色无色。彼非身触行。非慧见断有漏。彼信受于世尊。是名坚信解脱人。云何坚法人。若人寂静解脱过色无色。彼非身触行。非慧见断有漏。如世尊所流布法。慧观而堪忍。是名坚法人。云何坚信人。若人性好信多信上正决定。未得四沙门果一一触证。若须陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。若阿罗汉果。彼于五根信根多。余四根少。未得八解脱灭尽定。是名坚信人。云何坚法人。若人性好择法多择法上正决定。未得四沙门果一一触证。若须陀洹果若斯陀含果。若阿那含果。若阿罗汉果。彼于此五根慧根多。余四根少。未得八解脱灭尽定。是名坚法人。

  云何断五支人。若人五盖断欲爱盖瞋恚睡眠掉悔疑盖。是名断五支人。复次断五支人。若人五下分烦恼断。身见疑戒盗欲爱瞋恚。是名断五支人。

  云何六支成就人。若人六舍成就。彼眼见色无忧无喜舍行念知。耳闻声鼻嗅香舌尝味。身觉触意知法。无忧无喜舍行念知。是名六支成就人。

  云何一护人。若人以念护心成就。是名一护人。

  云何四依人。若人知堪忍知亲近知离知舍。是名四依人。

  云何灭异缘实人。若人于此外或有沙门婆罗门异缘见。我世常此见实余虚妄。我世非常此实余虚妄。我世常非常此实余虚妄。我世非常非非常此实余虚妄。我世有边此实余虚妄。我世无边此实余虚妄。我世有边无边此实余虚妄。我世非有边非无边此实余虚妄。身是命此实余虚妄。命是身此实余虚妄。身异命异此实余虚妄。无命无身此实余虚妄。有如去涅槃此实余虚妄。无如去涅槃此实余虚妄。有如去不如去涅槃此实余虚妄。有如去非不如去涅槃。此实余虚妄。于彼一切灭害舍解吐出离尽已。是名灭异缘实人。云何求最胜人。若人欲求断有求断。求梵净行所作已竟。何谓欲求。欲界未觉未知。欲界未断法若欲界阴界入。若色声香味触。若众生若法。若求彼悕望聚集尽求爱求已。悕望已聚集尽求已。是名欲求。云何有求。色界无色界未觉未知。色界无色界未断。若色界无色界阴界入。若禅若解脱。若定若三摩跋提。若求此悕望聚集尽求爱求已。悕望已聚集尽求已。是名有求。云何求梵净行。谓八圣。若求彼悕望聚集尽求爱求已悕望已。聚集尽求已。是名求梵净行人。若人欲求断有求断。求梵净行所作已竟。是名求最胜人。

  云何不浊想人。浊想谓欲想瞋想害想不浊想。谓出想不瞋恚想非害想若人舍欲想忆念出想。舍瞋恚想忆念非瞋恚想。舍害想忆念非害想。是名不浊想人。

  云何除身行人。身谓出息入息。彼若入于寂静灭除。是名除身行人。复次除身行人。若此比丘断苦断乐。先灭忧喜想不苦不乐舍念清净。成就于四禅行。是名除身行人。

  云何心善解脱人。若人于欲心解脱。瞋恚愚痴心解脱。是名心善解脱人。云何慧善解脱人。若人自知法。我欲断必不生。瞋恚愚痴断必不生。是名慧善解脱人。云何心善解脱人。若人心解脱欲无欲得触证已。是名心善解脱人。云何慧善解脱人。若人离无明慧解脱得触证已。是名慧善解脱人。云何心善解脱人。若人尽智生非无生智。是名心善解脱人。云何慧善解脱人。若人尽智生及无生智。是名慧善解脱人。云何共解脱人。若人于共解脱心住发起。是名共解脱人。云何不共解脱人。若人不共解脱心住不发起。是名不共解脱人。云何有退人。若人于共解脱心住发起。彼有共解脱心退变。是名有退人。云何无退人。若人于不共解脱心住不变起。彼非有共解脱心不退变。是名无退人。云何思有人。若人于共解脱心住发起。彼有思有于共解脱心令我不终不退不变。是名思有人。云何有微护人。若人于共解脱心住发起。彼若护令我于共解脱心不退不变。彼于共解脱心不退不变。是名微护人。云何或有人若思不退不思便退。若人于共解脱心住发起。彼若思害我。令我于共解脱心不退不变。彼于共解脱心不退不变不思害我。令我于共解脱心不退不变。彼于共解脱退变。是名或有人思不退不思便退人。云何或有人若微护不退不微护便退。若人于共解脱心住发起。彼若护令我于共解脱心不退不变。便于共解脱心不退不变。若不护令我于共解脱心不退不变。彼于共解脱心不退不变。彼于共解脱心退变。是名或有人微护不退不微护便退。云何有缘射人。若人尽智生非无生智。必当生无生智当缘射。于解脱心终不发起。是名有缘射人。

  云何法不发起人。若人心解脱于欲瞋恚愚痴。是名法不发起人。何谓法不发起人。欲不发起。瞋恚愚痴不发起。是名法不发起人。

  云何住劫人。若坚信坚法。若复有善行。若人现世得阿罗汉。是名住劫人。何谓住劫。乃至一切世界烦恼不坏。必令彼人得四沙门果得三触证。若须陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。若阿罗汉果。是名住劫人。

  云何首等人。若人未行道。若有漏若寿命一时俱断。复次断漏无间命得断。是名首等人。

  云何度堑人。若人无明断。是名度堑人。云何坏堑人。若人生死断。是名坏堑人。云何乘进人。若人有爱断。是名乘进人。云何无沾污人。若人五下分烦恼断。是名无沾污人。

  云何惰慢人。若人我慢断。是名惰慢人。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第八

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第九

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  ◎非问分智品第四之一

  正见。正智。慧根。慧力。择法正觉。解脱智。正觉智。邪智。圣智。非圣智。有漏智。无漏智。有爱智。无爱智。有求智。无求智。当取智。非当取智。有取智。无取智。有胜智。无胜智。受智。非受智。内智。外智。有报智。无报智。凡夫共智。凡夫不共智。非凡夫共智。非凡夫不共智。声闻共智。声闻不共智。非声闻共智。非声闻不共智。如电智。如金刚智。不定得智。定得智。有行胜持智。无行胜持智。一分修智。二分修智。尽智无生智。法住智。涅槃智。界方便。思惟方便。非法方便。除非法方便。入定方便。出定方便。有觉智。无觉智。有观智。无观智。有喜智。无喜智。有味智有。共舍智。有光智。无光智。善智。不善智。无记智。学智。无学智。非学非无学智。报智。报法智。非报非报法智。见断智。思惟断智。非见断非思惟断智。见断因智。思惟断因智。非见断因智。非思惟断因智。卑智。中智。胜智。粗智。细智。微智。三明。三慧。三眼。内身观身智。外身观身智。内外身观身智。内受观受智。外受观受智。内外受观内外受智。内心观心智。外心观心智。内外心观内外心智。内法中观内法智。外法中观外法智。内外法中观内外法智。内境界智。外境界智。内外境界智。众生境界智。色境界智。非色境界智。众生境界智。有为境界智。无为境界智。众生境界智。法境界智。无境界智。众生境界智。少智。中智。无量智。少境界智。中境界智。无量境界智。少智。少境界少智。中境界少智。无量境界中智。少境界中智。中境界中智。无量境界无量智。少境界无量智。中境界无量智。无量境界少住智。中住智。无量住智。少智。少住少智。中住少智。无量住中智。少住中智。中住中智。无量住无量智。少住无量智。中住无量智。无量住善道方便。恶道方便。善方便。恶方便。勤方便。寂静方便。取方便。舍方便。过去智。未来智。现在智。过去境界智。未来境界智。现在境界智。非过去非未来非现在境界智。欲界系智。色界系智。无色界系智。不系智。苦智。集智。灭智。道智。法智。比智。世智。他心智。法辩义辩辞辩应辩。作智非离智。离智非作智。作离智。非作非离智。非取非出智。有染智。非杂非杂染智。非有染有染有离染智。非有染非离染智。扼智。非离扼离扼智。非离扼离扼智。非扼非离扼智。智果智。非断果智。断果智。非智果智。智果断果智。非智果非断果智智果智。非得果得果智。非智果智。果得果智。非智果非得果智。尽智非觉觉智。非尽尽觉智。非尽非觉智。解智非脱脱智。非解解脱智。非解非脱智。退分智。住分智。增长分智。解分智。退分智。非住分住分智。非退分住分退分智。非退分非住分智。退分智。非增长分增长分智。非退分退分增长分智。非退分非增长分智。退分智。非解分解分智。非退分退分解分智。非退分非解分智。住分智。非增长分增长分智。非住分住分增长分智。非住分非增长分智。住分智。非解分解分智。非住分住分解分智。非住分非解分智。增分智。非解分解分智。非增分增分解分智。非增分非解分智。五智。六通。七方便。苦法智。苦比智。集法智。集比智。灭法智。灭比智。道法智。道比智。九方便。如来十力。十智性。四十四智性。七十七智性。

  云何正见。见若善顺不逆。是名正见。云何正智。智若善顺不逆。是名正智。云何正见。若忍善顺不逆。是名正见。云何正智。智若善顺不逆。是名正智。云何正见。除尽智。无生智。若余见善顺不逆。是名正见。云何正智。尽智无生智。是名正智。

  云何慧根。学人离结使。圣心入圣道。若坚信若坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼。见学人若须陀洹。若斯陀含。若阿那含。观智具足。若智地若观解脱心。即证一一沙门果。若须陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。无学人欲得阿罗汉。未得圣法。欲得修道。观智具足。若智地若观解脱心。即得阿罗汉果。若实人若趣若法择重择究竟。择择法思惟。觉了达自相他相共。相思念辨观生自在智慧智见解射方便术焰光明照曜。慧眼慧根慧力择法正觉无痴正见。是名慧根。云何慧力。慧根是名慧力。

  云何择法正觉。慧力是名择法正觉。

  云何解脱智。若于解脱中智见解脱方便。心于贪欲瞋恚解脱。我心解脱。于贪欲瞋恚。即智见彼解脱方便。是名解脱智(此论智见解脱之脱丹藏皆作射)。

  云何觉。如来若智生。于一切法中无碍智见。得自在自由力尊自在胜贵自在知见。无上正觉如来十力。成就四无所畏大慈。成就自在转法轮法。是名觉。

  云何正智。智若善顺不逆。是名正智。云何邪智。智若不善不顺逆。是名邪智。

  云何圣智。智若无漏。是名圣智。云何非圣智。智若有漏。是名非圣智。

  云何有漏智。智若有爱。是名有漏智。云何无漏智。智若无爱。是名无漏智。

  云何有爱智。智若有求。是名有爱智。云何无爱智。智若无求。是名无爱智。

  云何有求智。智若当取。是名有求智。云何无求智。智若非当取。是名无求智。

  云何当取智。智若有取。是名当取智。云何非当取智。智若无取。是名非当取智。

  云何有取智。智若有胜。是名有取智。云何无取智。智若无胜。是名无取智。

  云何有胜智。智若有取。是名有胜智。云何无胜智。智若无取。是名无胜智。云何有胜智。若于此智有余智胜妙过上是名有胜智。云何无胜智。于此智于余智胜妙过上。是名无胜智。

  云何有胜智。如来若生智。于一切法中无碍智见。得自在自由力豪尊自在胜贵自在智见。无上最胜正觉如来十力成就四无所畏大慈自在成就转法轮。除彼智若余智。是名有胜智。云何无胜智。若前所余智。是名无胜智。

  云何受智。智若智内。是名受智。云何非受智。智若智外。是名非受智。

  云何内智。若智受。是名内智。云何外智若智非受。是名外智。

  云何有报智。若智报法。是名有报智。云何无报智。若智非报非报法。是名无报智。

  云何凡夫共智。智非凡夫生得。凡夫亦生得。是名凡夫共智。云何凡夫不共智。若智非凡夫生得。凡夫不生不得。是名凡夫不共智。云何非凡夫共智。若智凡夫得非凡夫亦生得。是名非凡夫共智。云何非凡夫不共智。若智凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡夫不共智。

  云何声闻共智。若智非声闻生得。声闻亦生得。是名声闻共智。云何声闻不共智若智非声闻生得。声闻不生不得。是名声闻不共智。云何非声闻共智。若智声闻生得。非声闻亦生得。是名非声闻共智。云何非声闻不共智。若智声闻生得。非声闻不生不得。是名非声闻不共智。

  云何如电智。若智少少住少间住。如电少少住少间住。智亦如是。少少住少间住。是名如电智。云何如金刚智。若智无量无量住无量间住。犹如金刚无量无量住无量间住。智亦如是。无量无量住无量间住。是名如金刚智。复次如电智。若智生断少烦恼分。犹如电云间出照少分速灭。智亦如是。断少烦恼分。是名如电智。复次如金刚智。若智生断一切烦恼。无余微细。无不尽速断。如金刚投于珠石无不破坏摧折。智亦如是。若生已断一切烦恼。无有粗细不断不尽者。是名如金刚智。复次如电智。谓智生得须陀洹果斯陀含果阿那含果。是名如电智。复次如金刚智。若智生得阿罗汉果。是名如金刚智。复次如电智。谓智生得须陀洹果斯陀含果阿那含果得阿罗汉果辟支佛。是名如电智。复次如金刚智。如来谓智生于一切法。无碍知见。得自在自由力尊贵胜自在智见无上觉如来十力。成就四无所畏大慈。成就自在转法轮。如是智是名如金刚智。

  云何不定得智。若智得不定得难得。是名不定得智。

  云何定得智。若智得定得不难得。是名定得智。

  云何行进护持智若智得非定得难得。非自由力非尊非自在。非所欲处。不如所欲。不尽所欲。行进生难得。犹如船逆流难。若得如此智。非定得难得。非由力非尊自在。非所欲处不如所欲。不尽所欲。行进生难得。是名行进护持智。云何非行进护持智。若智得定得。非难得自由力尊自在。所欲处如所欲尽所欲。易行不难生得。犹如船顺流不难。若得如此智。定智不难智自由力尊自在。所欲处如所欲尽所欲行非难生得。是名非行进护持智。

  云何一分修智。若智生想有光明不见色。若见色不想有光明。是名一分修智。云何二分修智。若智生想有光明亦见色。是名二分修智。复次一分修智。若智不断烦恼。若断烦恼非生智。是名一分修智。复次二分修智。若智生亦断烦恼。是名二分修智。复次一分修智。若智是尽智生非无生智。是名一分修智。复次二分修智。若智生尽智无生智。是名二分修智。

  云何尽智。贪欲瞋恚愚痴尽已。我贪欲瞋恚愚痴尽。即于彼智见解脱方便。是名尽智。云何无生智。贪欲瞋恚愚痴灭已不复生。我贪欲瞋恚愚痴尽不复生。即于彼智见解脱方便。是名无生智。

  云何法住智。若智圣有为境界。是名法住智。云何涅槃智。若智圣涅槃境界。是名涅槃智。复次法住智。除缘如尔。若余法如尔非不如尔。非异非异物。常法实法。法住法定非缘。是名法住智。复次涅槃智。彼涅槃寂静。是舍是护。是证是依。是不没是度。是不热是不燋。是无忧是无恼。是无苦痛。及余行观涅槃若智生。是名涅槃智。

  云何方便界。众界比界触界思惟界。此色界此无色界。此可见界此不可见界。此有对界此无对界。此圣界此非圣界。此界即于彼界解脱方便。是名方便界。云何思惟方便界。若思惟众思惟比思惟。触忆念思惟。此善思惟。此不善思惟正忆念。此邪忆念。此忆念即于彼知见方便解脱。是名思惟方便。云何非法方便。非法众。非法比。非法触思惟非法。此轻罪此重罪此有余罪此无余罪。此作恶此非作恶。此众罪。即于彼知见解脱方便。是名非法方便。云何除非法方便。除非法方便众。除非法方便比。除非法方便触思惟。除非法方便。如是得除非法轻罪。如是除重罪。如此除有余无余罪。如是除作恶如是除非作恶罪。如是除诸罪。如是除诸罪已。如是胜法除罪。则于彼知见解脱方便。是名除非法方便。云何入定方便。入定众入定比。入定触入定思惟。此入想定无想定。此入随想定不随想定。此入离色定。此入胜入定。此入一切入定。如是入诸定如是入诸定已。如是胜法入定。即于知见解脱方便。是名入定方便。云何出定方便。出定众出定比。出定触出定思惟。如是出想定无想定。如是随想定出不随想定。如是出离色定出不离色定。如是出胜入定入一切入定。如是出诸定。如是出诸定已。如是胜法出定。即于彼知见解脱方便。是名出定方便。

  云何有觉智。若智觉相应共生共住共灭。是名有觉智。云何无觉智。若智非觉相应不共觉生不共住不共灭。是名无觉智。云何有观智。若智观相应共生共住共灭。是名有观智。云何无观智。若智非观相应不共生不共住不共灭。是名无观智。

  云何有喜智。若智喜相应共生共住共灭。是名有喜智。云何无喜智。若智非喜相应不共生不共住不共灭。是名无喜智。

  云何有味智。若智乐受相应。是名有味智。云何舍智。若智不苦不乐受相应。是名舍智。

  云何有用智。若智有境界。是名有用智。云何无用智。若智生无境界。是名无用智。复次若智生断无明。是名无用智。

  云何善智。若智修。是名善智。云何不善智。若智断。是名不善智。云何无记。智若智受若智非报非报法。是名无记智。

  云何学智。若智圣非无学。是名学智。云何无学智。若智圣非学。是名无学智。云何非学非无学智。若智非圣。是名非学非无学智。

  云何报智。若智受若智善报。是名报智。云何报法智。若智有报。是名报法智。云何非报非报法智。若智无记非我分摄。是名非报非报法智。

  云何见断智。若智不善非思惟断。是名见断智。云何思惟断智。若智不善非见断。是名思惟断智。云何非见断非思惟断智。若智无记。是名非见断非思惟断智。

  云何见断因智。若智见断。若智见断法报。是名见断因智。云何思惟断因智。若智思惟断。若智思惟断法报。是名思惟断因智。云何非见断非思惟断因智。若智善若智善法报。若智非报非报法。是名非见断非思惟断因智。云何卑智。若智不善。是名卑智。云何中智。若智无记。是名中智。云何胜智。若智善。是名胜智。复次卑智。若智不善若无记。是名卑智。复次中智。若智非圣善。是名中智。复次胜智。若智圣无漏。是名胜智。

  云何粗智。若智欲界系。是名粗智。云何细智。若智色界系若不系。是名细智。云何微智。若智无色界系。是名微智。复次粗智。若智欲界系。若色界系。是名粗智。复次细智。若智空处识处不用处系若不系。是名细智。复次微智。若智非想非非想处系。是名微智。复次粗智。若智欲界系若色界系。若空处识处不用处系。是名粗智。复次细智。若智非想非非想处系。是名细智。复次微智若智不系是名微智。云何三明。忆念宿命证智明。众生生死证智明。漏尽证智明。云何忆念宿命证智明。若智生忆念无量宿命。忆念一生二三四五十二十三十四十五十百生千生万生十万生无量百生无量千生无量万生。或无量劫坏。或无量劫成。我本在彼。如此名如此姓如此生。如此食如此命。如此命短。如此命久住。如此处苦乐。从彼终生从彼。于彼终复生彼。如此具足忆念若干宿命。是名忆念宿命智证明。云何众生生死智证明。若智生天眼清净过于人眼。见众生生死好色恶色恶道善道卑胜。知众生如所造业。此众生身恶行成就。口恶行成就。意恶行成就。谤圣人邪见行邪见业。身坏命终生恶道地狱畜生饿鬼。此众生身善行成就。口善行成就。意善行成就。不谤圣人。正见行正见因业。身坏命终生善道天上人中。如此天眼清净过人眼见是名众生生死好色恶色善道恶道卑微。知众生如所造业。是名众生生死智证明。云何漏尽智证明。若智生漏尽生无漏解脱。心解脱慧解脱。现身自证知成就行。生已尽梵行已立。名称远闻。所作已办更不还有。是名漏尽证智明。是名三明。云何三慧。思慧闻慧修慧。云何思慧。不由他闻。不受他教。不请他说。不听他法。自思自觉自观。若智生非修行。是名思慧。云何闻慧。从他闻受他教。请他说听他法。非自思非自觉非自观。若智生。是名闻慧。云何修慧。若修根力觉禅解脱定入定。若修已修若智生是名修慧。是名三慧。

  云何三眼。肉眼天眼慧眼。云何肉眼。若眼我分摄四大所造净。是名肉眼。云何天眼。若天眼我分摄。是名天眼。云何慧眼。三慧思慧闻慧修慧。是名慧眼。复次肉眼除天眼我分摄。若余眼四大所造净。是名肉眼。复次天眼若天眼我分摄。及修天眼。是名天眼。复次慧眼除修天眼。若余三慧思慧闻慧修慧。是名慧眼。是名三眼。

  云何内身观内身智。一切内四大色身摄法一处内四大色身摄法。观无常苦空无我若智生。是名内身观内身智。云何外身观外身智。一切外四大色身摄法。一处外四大色身摄法。观无常苦空无我若智生。是名外身观外身智。云何内外身观内外身智。一切内外四大色身摄法。一处内外四大色身摄法。观无常苦空无我。若智生是名内外身观内外身智。云何内受观内受智。一切内受一处内受。观无常苦空无我若智生是名内受观内受智。云何外受观外受智。一切外受一处外受。观无常苦空无我若智生。是名外受观外受智。云何内外受观内外受智。一切内外受。一处内外受。观无常苦空无我若智生。是名内外受观内外受智。云何内心观内心智。一切内心。一处内心。观无常苦空无我若智生。是名内心观内心智。云何外心观外心智。一切外心一处外心。观无常苦空无我。若智生是名外心观外心智。云何内外心观内外心智。一切内外心。一处内外心。观无常苦空无我若智生。是名内外心观内外心智。云何内法观内法智。除四大色身摄法受心。余一切内法。一处内法。观无常苦空无我若智生。是名内法观内法智。云何外法观外法智。除四大色身摄法受心。余一切外法。一处外法。彼如事观无常苦空无我若智生。是名外法观外法智。云何内外法观内外法智。除四大色身摄法受心。余一切内外法处内外法。如事观无常苦空无我。若智生。是名内外法观内外法智。

  云何内境界智。思惟内法。若智生。是名内境界智。云何外境界智。思惟外法智生。是名外境界智。云何内外境界智。思惟内外法智生。是名内外境界智。

  云何众生境界智。无众生境界智。复次众生慈行悲喜舍行思惟智生。是名众生境界智。云何色境界智。思惟色法智生。是名色境界智。云何无色境界智。思惟无色法智生。是名无色境界智。云何众生境界智。无众生境界智。复次众生慈行悲喜舍行智生。是名众生境界智。云何有为境界智。思惟有为法智生。是名有为境界智。云何无为境界智。思惟无为法智生。是名无为境界智。云何众生境界智。无众生境界智。复次众生慈行悲喜舍行思惟智生。是名众生境界智。云何法境界智。思惟法智生。是名法境界智。云何无境界智。无境无境界智。复次思惟过去未来法智生是名无境界智。云何众生境界智。无众生境界智。复次众生。慈行悲喜舍行。是名众生境界智。云何少智。若少少住少间住。是名少智。云何中智。若智中中住中间住。是名中智。云何无量智。若智无量无量住无量间住。是名无量智。复次少智。若智少住少软少境界是名少智。复次中智。若智中住中软中境界。是名中智。复次无量智。若智无量住无量利无量境界。是名无量智。

  云何少境界智。若智一众生。若一法若一行始生。除如来涅槃。是名少境界智。云何中境界智。若智数众生。若法始生。除如来涅槃。是名中境界智。云何无量境界智。若智无量众生。若法始生。若如来涅槃。是名无量境界智。云何少智少境界。若智少住少软若一众生若一法若一行始生。除如来涅槃。是名少智少境界。云何少智中境界。若智少住少软若数众生若法始生。除如来涅槃。是名少智中境界。云何少智无量境界。智若少住少软。若无量众生法始生。若如来涅槃。是名少智无量境界。云何中智少境界。智若智中住中软。若一众生。若一法一行始生。非如来涅槃。是名中智少境界。云何中智中境界。若智中住中软。数众生若法始生。非如来涅槃。是名中智中境界。云何中智无量境界。若中住中软。若无量众生法始生。如来涅槃。是名中智无量境界。云何无量智少境界。智若无量住无量利。若一众生一法一行始生。除如来涅槃。是名无量智少境界。云何无量智中境界。若智无量住无量利。若数众生若法始生。除如来涅槃。是名无量智中境界。云何无量智无量境界。智若无量住无量利。若无量众生法始生。如来涅槃。是名无量智无量境界。云何少住智。若智少间住。一弹指顷或多。非?牛顷或多。是名少住智。云何中住智。若智中间住。?牛顷或多。非七日或多。是名中住智。云何无量住智。若智无量间住。七日或多。是名无量住智。云何少智少住。若境界少软。若少间住。弹指顷或多。非?牛顷或多。是名少智少住。云何少智中住。智若少境界少软。若中住?牛顷或多。是名少智中住。云何少智无量住。若智少境界少软。若无量间住。七日或多。是名少智无量住。云何中智少住。智若中境界中软。若少间住。弹指顷。或非?牛顷或多。是名中智少住。云何中智中住。若智中境界中软。中间住?牛顷或多。非七日或多。是名中智中住。云何中智无量住。智若中境界中软。若无量间住。七日或多。是名中智无量住。云何无量智少住。智若无量境界无量利若少间住。弹指顷或多。非?牛顷或多。是名无量智少住。云何无量智中住。若智无量境界无量利。若中间住。?牛顷或多。非七日或多。是名无量智中住云何无量智无量住。若智无量境界无量利。若无量间住七日或多。是名无量智无量住。

  云何善道方便。善道谓善法及人天。若智见解脱方便。是名善道方便。云何恶道方便。恶道谓不善法。及地狱畜生饿鬼。若智见解脱方便。是名恶道方便。

  云何善方便。此因此缘色。此因此缘受想行识。此因此缘入初禅定。入第二第三第四禅定。断恶不善法成就善法。若智见解脱方便。是名善方便。云何寂静方便。寂静谓定。若智见解脱方便。是名寂静方便。云何取方便。取谓进。若智见解脱方便。是名取方便。云何舍方便。二舍舍根心。若智见解脱方便。是名舍方便。复次寂静方便。心过掉如是寂静如相灭。若智见解脱方便。是名寂静方便。复次取方便。若软进当如是勤取随缘取正取。劝勉正劝勉正欢喜。若智见解脱方便。是名取方便。复次舍方便。定心如是舍贪欲瞋恚愚痴尽。若智见解脱方便是名舍方便。

  云何过去智。若智生已灭。是名过去智。云何未来智。若智未生未出。是名未来智。云何现在智。若智生未灭。是名现在智。

  云何过去境界智。思惟过去法智生。是名过去境界智。云何未来境界智。思惟未来法智生。是名未来境界智。云何现在境界智。思惟现在法智生。是名现在境界智。云何非过去非未来非现在境界智。思惟非过去非未来非现在法智生。是名非过去非未来非现在境界智。

  云何欲界系智。若智欲漏有漏。是名欲界系智。云何色界系智。若智色漏有漏。是名色界系智。云何无色界系智。若智无色漏有漏是名无色界系智。云何不系智。若智圣无漏。是名不系智。

  云何苦智。此苦圣谛。若智见解脱方便。是名苦智。云何集智。此集圣谛。若智见解脱方便。是名集智。云何灭智。此灭圣谛。若智见解脱方便。是名灭智。云何道智。此道圣谛。若智见解脱方便。是名道智。复次苦智。生苦老苦病苦死苦。不爱会苦爱别离苦所求不得苦。除爱总五受阴苦。若智见解脱方便。是名苦智。复次集智。此爱复有欲染相续处处悕望。若智见解脱方便。是名集智。云何灭智。若爱欲离灭尽舍出解脱。无有依止永断无余。若智见解脱方便。是名灭智。复次道智。八圣道。正见正觉正语正业正命正精进正念正定。若智见解脱方便。是名道智。复次苦智。一切有为有漏苦谛所摄法。若一处有为有漏苦谛所摄法。见苦见无我思惟苦。若智见解脱方便。是名苦智。复次集智。一切苦因苦集。若一处苦因苦绪苦集。见集见无我思惟集。此因此缘成就一切苦。若智见解脱方便。是名集智。复次灭智。尽一切苦。尽烦恼尽漏法。若一切处尽苦尽烦恼尽漏法。见灭见无我思惟灭。若智见解脱方便。是名灭智。复次道智。一切圣道出要正灭苦。若一处圣道出要正灭苦。见道见无我思惟道。此因此缘尽一切苦。若智见解脱方便。是名道智。云何法智。若智圣无漏非比类智一切相。是名法智。云何比智。若智圣无漏比类智一切相无余。是名比智。云何世智。若知诸众生。若知法名字语言。若知过去语未来语现在语男女非男女语一语二语三语众语无量语一切语。若智见解脱方便。是名世智。云何他心智。若以智知他心。若智见解射方便。是名他心智。复次法智。若有为有漏苦谛所摄法。见苦见无我思惟苦。若苦因苦绪苦集。见集见无我思惟集。尽苦尽烦恼尽有漏。见漏见无我思惟灭。若圣道见无我思惟道。及思惟余法。若于彼圣无漏智非比类智一切相。是名法智。复次比智。若人已行法中生法智。彼于余法中。如彼彼生如彼相。如彼比类。此如彼彼如此。若圣无漏智比类智一切相。是名比智。复次世智。若知诸众生。若知法数。若知共施设语言名字。若色受想行识。若苦集灭道。若地狱畜生饿鬼人天。若智见解脱方便。是名世智。复次他心智。若以智知他众生他人心数及心。有爱心如实知有爱心。无爱心如实知无爱心。有瞋恚心如实知有瞋恚心。无瞋恚心如实知无瞋恚心。有愚痴心如实知有愚痴心。无愚痴心如实知无愚痴心。嫉心如实知嫉心。乱心如实知乱心。少心如实知少心。实心如实知实心。不定心如实知不定心。定心如实知定心。非解脱心如实知非解脱心。解脱心如实知解脱心。有胜心如实知有胜心。无胜心如实知无胜心。若智见解脱方便。是名他心智。

  云何法辩。法众法比法触。若圣智无余。是名法辩。云何义辩。义众义比义触。若圣智无余。是名义辩。云何辞辩。辞众辞比辞触。若圣智无余。是名辞辩。云何应辩。应众应比应触。若圣智无余。是名应辩。复次法辩。除辞辩应辩。若余圣无漏智非比类智知相无余。是名法辩。复次义辩。除辞辩应辩。若余圣无漏智比类智知相无余。是名义辩。复次辞辩。若色受想行识。若苦集灭道。若地狱畜生饿鬼人天。若当如是说如是辞如是分别。若智见解脱方便。是名辞辩。复次应辩。应谓智。以如是智知。若智见解脱方便。是名应辩。复次法辩。若色受想行识。若苦集灭道。非义触。非因触。非绪触。非缘触。若于圣无漏智非比类智知相无余。是名法辩。

  复次义辩。义触因触绪触缘触。以此义若色受想行识。若苦集灭道。若于无漏智比类智知相无余。是名义辩。复次辞辩。以得三辩法辩义辩辞辩。若言语开解无碍无缠无滞。若契明了。若知见解脱方便。是名辞辩。

  复次应辩。以得三辩法辩义辩辞辩。若随开无碍无缠无边无量无尽不可思议不可计数。若知见解脱方便。是名应辩。

  复次法辩。法智是名法辩。复次义辩。比智是名义辩。复次若分别法不可思议。是名法辩。复次义辩。若思分别思义。是名义辩。何谓辩。辩谓缘。智谓智力智。谓胜智。谓金刚智。谓无余智如此四辩成就法方便。义方便。经方便。辞方便。应方便。过去方便。未来方便。过去未来方便。若彼成就此四辩。若有人欲尽此经义。无有是处。是名四辩。

  云何作智非离智。若非圣有报。是名作智非离智。云何离智非作智。若圣有报能断烦恼。是名离智非作智。云何作离智。无一智若作若离。彼若作智非离智离智非作是名作离智。云何非作非离智。除作离智。若余智是名非作非离智。复次作智非离。若欲界有报。是名作智非离。云何离智非作。若圣有报。能断烦恼。是名离智非作。复次作离智。若智生断欲界烦恼。受色界无色界有。是名作离智。复次非作非离智。若智无报。若智圣有报非断烦恼。是名非作非离智。有染无染有扼无扼亦如是。

  云何智果智非断果智。若智生已生智非断烦恼。是名智果智非断果智。云何断果智非智果。若智生断烦恼非智生。是名断果智非智果。云何智果断果智。若智生已智生断烦恼。是名智果断果智。云何非智果非断果智。除智果断果智。若余智。是名非智果非断果智。复次智果智非断果。若智生得非圣五通。若非圣五通。或得若一若二。是名智果智非断果。复次断果智非智果。若智生得斯陀含果。是名断果智非智果。复次智果断果智。若智生得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名智果断果智。复次非智果非断果智。若智无报。若智有报。非智生非能断烦恼。是名非智果非断果智。智果得果亦如是。

  云何尽智非觉。若智生尽烦恼非觉智。除尽智若余智。是名尽智非觉。云何觉智非尽若智生得非圣五通或若一若二。是名觉智非尽。云何尽觉智。若智生得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名尽觉智。云何非尽非觉智。若无报。若智有报。非能断烦恼非生智。是名非尽非觉智。解脱亦如是。

  舍利弗阿毗昙论卷第九

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分智品第四之二

  云何退分智。若智不善。是名退分智。云何住分智。若智无记。是名住分智。云何增长分智。若智非圣善。是名增长分智。云何解分智。若智圣有报能断烦恼。是名解分智。云何退分智。若智生退于非圣善法非住非增长。是名退分智。云何住分智。若智生于非圣善法住不退不增长。是名住分智。云何增长分智。若智生增长非圣善法不退不住。是名增长分智。云何解分智。若共解解相应。是名解分智。云何退分智非住分智。若有退非住。是名退分智非住分。云何住分智非退分智。若有住非退。是名住分智非退。云何退分住分智。无一智退分住分智。彼若住分智非退分。若退分者非住分。是名退分住分智。云何非退非住分智。除退分住分智。若余智见。名非退非住分智。云何退分智非增长分智。若有退非增长。是名退分智非增长。云何增长分智非退。智若增长非退。是名增长分智非退。云何退分增长分智。无一智退分增长分。彼若退分非增长分智。增长分智非退分。是名退分增长分智。云何非退分非增长分智。除退分增长分智。若余智是名非退分非增长分智。云何住分智非解分智。若有住分非解。是名住分智非解。云何解分智非住分智。若有解非住。是名解分智非住。云何住分解分智无一智。若住分解分。若住分智非解分解分智非住分。是名住分解分智。云何非住分非解分智。除住分解分智。若余智。是名非住分非解分智。云何增长分智非解分智。若有增长非解。是名增长分智非解分。云何解分智非增长分智。若有解非增长。是名解分智非增长分。云何增长分解分智。无一智若增长分解分。若增长分智非解分解分智非增长分。是名增长分解分智。云何非增长分非解分智。除增长分解分智。若余智。是名非增长分非解分智。

  云何五智。如世尊说。修无量义定心等明照。比丘修此定已。无量义定心等明照已。内五智生。何等五。此定现世乐后受乐报内生智。此定圣无染内生智。此定圣人亲近内生智。此定寂静胜妙圣心得解脱得除恶法内生智。忆念入此定忆念出此定内生智。修定无量无量心等明照。比丘修定已。无量心等明照生此五智。是名五智。

  云何六通。神足智证通。天耳智证通。观心心数法智证通。忆念宿命智证通。众生生死智证通。漏尽智证通。云何神足智证通。若智生受无量神足动大地。以一为多以多为一。近处远处墙壁山崖通达无碍如虚空。结加趺坐。往来空中如飞鸟。入地如水履水如地。身出烟焰如大火聚。日月神力威德难量手能扪摸。乃至梵天身得自在。是名神足智证通。云何天耳智证通。若智生天耳过于人耳。闻二种声。人非人声。是名天耳智证通。云何观心心数法智证通。若智生知他众生他人心心数。若有欲心如实知有欲心。无欲心如实知无欲心。有恚心如实知有恚心。无恚心如实知无恚心。有痴心如实知有痴心。无痴心如实知无痴心。疾心如实知疾心。乱心如实知乱心。少心如实知少心。贵心如实知贵心。不定心如实知不定心。定心如实知定心。非解脱心如实知非解脱心。解脱心如实知解脱心。有胜心如实知有胜心。无胜心如实知无胜心。是名观心心数智证通。云何忆念宿命智证通。若智生忆念无量若干宿命。忆念一生二三四五十二十三十四十五十百千生万生十万生无量十生无量百生无量千生无量百千万生。乃至若劫成劫坏若劫成坏。无量劫成无量劫坏无量劫成坏。我本在彼。如是名如是姓如是生。如是食如是命。如是久寿如是短寿。如是受苦乐。从彼死生彼。从彼死生彼已后从死生彼。从死生此。如是有行成就。忆念若干宿命。是名宿命智证通。云何众生生死智证通。若智生天眼清净过人。见众生生死好色恶色善道恶道卑胜。知众生如所造业。众生身恶行成就。口恶行成就。意恶行成就。谤圣人邪见行。缘邪见故。身坏命终生恶道地狱畜生饿鬼。众生身善行口善行意善行成就。不谤圣人正见行。缘正见故。身坏命终生善道天上人中。如是天眼清净过人。是名众生生死智证通。云何漏尽智证通。若智生有漏尽得无漏心解脱慧解脱。现世自证知成就行。我生已尽梵行已立。所作已办不复还有。是名漏尽智证通。是名六通。

  云何七方便。如世尊说。比丘七处方便三种观。此法中纯善远闻。谓尊丈夫。云何比丘有七处方便。如比丘。知色知色集知色灭知色灭道。知色味。知色过患知色出。知受知受集知受灭知受灭道。知受味知受过患知受出。知想知想集知想灭知想灭道。知想味知想过患知想出。知行知行集知行灭知行灭道。知行味知行过患知行出。知识知识集知识灭知识灭道。知识味知识过患知识出云何比丘知色。如比丘四大四大所造色如实知。比丘如是知色。云何比丘知色集。如比丘以爱集知色。如是比丘知色知色集。云何比丘知色灭。如比丘爱灭以爱灭知色灭。比丘如是知色灭。云何比丘如实知色灭道。如比丘如实知八圣道正见正觉正语正业正命正精进正念正定。如是比丘如实知色灭道。云何比丘知色味。若缘色生喜乐是色味。如是比丘知色味。云何比丘知色过患。若色无常苦变异法是色过患。如是比丘知色过患。云何比丘知色出。若色欲染调伏欲染断灭是出。如是比丘知色出。若有沙门婆罗门。如是知色知色集知色灭知色灭道。知色味知色过患知色出。若厌色离欲灭趣道。若善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙门婆罗门。如是知色知色集知色灭知色灭道。知色味知色过患知色出。若厌色离欲证灭解脱不复生。善解脱若善解脱人。纯善若纯善人。无复生处云何比丘知受。六受身。眼触受耳鼻舌身意触受。是名六受身。比丘如是知受。云何比丘知受集。如比丘以触集知受集。如是知受集。云何比丘知受灭。如比丘以触灭知受灭。如是比丘知受灭。云何比丘知受灭道。如比丘如实知八圣道正见正觉正语正业正命正进正念正定。如是比丘知受灭道。云何比丘知受味。若缘受生喜乐是受味。如是比丘知受味。云何比丘知受过患。受无常苦变异法是受过患。如是比丘知受过患。云何比丘知受出。受欲染调伏欲染断灭是受出。如是比丘知受出。若有沙门婆罗门。如是知受知受集知受灭知受灭道。知受味知受过患知受出。厌受离欲证灭趣道。善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙门婆罗门。如是知受知受集知受灭知受灭道。知受味知受过患知受出。厌受离欲证灭解脱不复生。善解脱若善解脱人。纯善若纯善人。无复生处。

  云何比丘知想。六想身。色想声香味触法想。是名六想身。如是比丘知想。云何比丘知想集。如比丘以触集知想集。如是比丘知想集。云何比丘知想灭。比丘以触灭知想灭。如是比丘知想灭。云何比丘知想灭道。如比丘如实知八圣道正见乃至正定。如是比丘知想灭道。云何比丘知想味。若缘想生喜乐是想味。如是比丘知想味。云何比丘知想过患。想无常苦变异法是想过患。如是比丘知想过患。云何比丘知想出。若想欲染调伏欲染断灭是想出。如是比丘知想出。若有沙门婆罗门。如是知想知想集知想灭知想灭道。知想味知想过患知想出。厌想离欲证灭趣道。善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙门婆罗门。如是知想知想集知想灭知想灭道。知想味知想过患知想出。厌想离欲证灭解脱不复生。善解脱若善解脱人。纯善若纯善人。无复生处。

  云何比丘知行。六思身。色思声香味触法思。是名六思身。如是比丘知行。云何比丘知行集。如比丘以无明集知行集。如是比丘知行集。云何比丘知行灭。如比丘以无明灭知行灭。如是比丘知行灭。云何比丘知行灭道。如比丘如实知八圣道正见乃至正定。如是比丘如实知行灭道。云何比丘知行味。若缘行生喜乐是行味。如是比丘知行味。云何比丘知行过患。行无常苦变异法。是行过患。如是比丘知行过患。云何比丘知行出。若行欲染调伏欲染断灭。如是比丘知行出。若有沙门婆罗门。如是知行知行集知行灭知行灭道。知行味知行过患知行出。厌行离欲证灭趣道。善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙门婆罗门。如是知行知行集知行灭知行灭道。知行味知行过患知行出。厌行离欲证灭解脱不复生。善解脱若善解脱人。纯善若纯善人。无复生处。

  云何比丘知识。六识身。眼识身耳鼻舌身意识身。是六识身。如是比丘知识。云何比丘知识集。如比丘以名色集知识集。如是比丘知识集。云何比丘知识灭。如比丘以名色灭知识灭。如是比丘知识灭。云何比丘知识灭道。如比丘如实知八圣道正见乃至正定。如是比丘知识灭道。云何比丘知识味。缘识生喜乐是识味。如是比丘知识味。云何比丘知识过患。识无常苦变异法。是识过患。如是比丘知识过患。云何比丘知识出。若识欲染调伏欲染断灭。是识出。如是比丘知识出。若有沙门婆罗门。如是知识知识集知识灭知识灭道。知识味知识过患知识出。厌识离欲证灭趣道。善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙门婆罗门。如是知识知识集知识灭知识灭道。知识味知识过患知识出。厌识离欲。证灭解脱不复生。善解脱若善解脱人。纯善若纯善人。无复生处。如是比丘七处方便。云何比丘三种观。如比丘观界观入观缘。如是比丘三种观。七处方便三种观。比丘于是法中纯善远闻。谓尊丈夫。是名七处方便。

  云何苦法智。若有漏有为苦谛所摄法。若见苦若见无我思惟苦。于圣无漏智非比类智相无余。是名苦法智。云何苦比智。若人已行生苦法智。及余苦谛所摄法中。如彼生如彼相。如彼比类。此如彼彼如此。若于彼圣无漏智比类智相无余。是名苦比智。云何集法智。若苦因苦绪苦集。若见集见无我思惟集。于圣无漏智非比类智相无余。是名集法智云何集比智。若人以行生集法智。及余集谛所摄法中。如彼生如彼相。如彼比类。此如彼彼如此。于圣无漏智比类智相无余。是名集比智。云何灭法智。若尽苦尽烦恼尽漏法中。若见灭见无我思惟灭。于圣无漏智非比类智相无余。是名灭法智。云何灭比智。若人已行生灭法智。及余灭谛所摄法中。如彼生如彼相。如彼比类。此如彼彼如此。若于圣无漏智比类智相无余。是名灭比智。云何道法智。若圣道出要正灭苦法中。见道见无我思惟道。于圣无漏智非比类智相无余。是名道法智。云何道比智。若人以法行生道法智。及余道谛所摄法中。如彼生如彼相如彼比类。此如彼彼如此。于圣无漏智比类智相无余。是名道比智。

  云何九方便。定定方便。定入定方便。定住方便。出定方便。定境界方便。定行处方便。定乐方便。转定方便。顺不顺法善法相善思惟善解。云何定定方便。定定众。定定名字。定定触定定思惟。是有觉有观定。是无觉有观定。是无觉无观定。是空定是无相定是无愿定。是定若知见解射方便。云何定入定方便。入定众。入定名字。入定触。入定思惟。是有觉有观。是无觉有观。是无觉无观定。是空无相无愿定。入定入是定。入是定已是法胜入定。若知见解射方便。是名定入定方便。云何定住方便。定住众。定住名字。定住触。定住思惟。是定住有觉有观。是无觉有观。是无觉无观。是空无相无愿定。是定住定住已。是法胜定住。若知见解射方便。是名定住方便。云何出定方便。出定众。出定名字。出定触。出定思惟。是出定有觉有观。是无觉有观。是无觉无观。是空是无相是无愿。是出定。是出定已。是法胜出定。若知见解射方便。是名出定方便。云何定境界方便。若思惟法定生。若法是定境界。若知见解射方便。名定境界方便。云何定行处方便。定行谓四念处。若知见解射方便。是名定行处方便。云何定乐方便。定乐谓除乐众。定乐名字。定乐触。定乐思惟。是有觉有观定乐。是无觉有观。是无觉无观。是空是无相是无愿定。是定乐。是法胜定乐。若知见解射方便。是名定乐方便。云何转定方便。于初禅心起入二禅心住。于初禅心起入三禅心住。于初禅心起入四禅心住。于二禅心起入三禅心住。于二禅心起入四禅心住。于三禅心起入四禅心住。若知见解射方便。是名转定方便。何谓善取。顺不顺法相善思惟善解。云何非定顺法若法不善。是名非定顺法。云何定顺法。若法善。是名定顺法。复次非定顺法。若法有胜。是名非定顺法。复次定顺法。若法无胜。是名定顺法。复次非定顺法。若思惟法定不生。是名非定顺法。复次定顺法。若思惟法定生。是名定顺法。善取法相善思惟善解。是谓善取顺不顺法。相善思惟善解。是名九方便。

  云何如来十力。处非处智如来力。过去未来现在业受业处因报智如来力。他众生他人根胜非胜智如来力。他众生他人若干解智如来力。若干界无量世界智如来力。一切道至处智如来力。禅解脱定入定垢净起智如来力。忆念宿命证智如来力。众生生死证智如来力。有漏尽智如来力。何谓处非处如来力。云何处非处。非处谓身行恶口行恶意行恶。谓受爱喜适意报非处。若身行恶口行恶意行恶。受不喜不爱不适意报有是处。非处谓身行善口行善意行善。谓受不爱不喜不适意报非处。若身行善口行善意行善。受爱喜适意报有是处。非处谓身行不善口行不善意行不善。成就谤圣人邪见业。故彼因缘身坏命终。生善道人天中非处。若身行不善口行不善意行不善。成就谤圣人邪见行。缘邪见业故彼因缘故身坏命终。生恶道地狱中有是处。非处若身善行口善行意善行。成就不谤圣人正见行。缘正见业因缘故。身坏命终生恶道地狱中非处。若身善行口善行意善行。成就不谤圣人正见行。缘行正见业因缘故。身坏命终。生善道人天中有是处。非处若见具足人故断母命无有是处。是处若凡夫人故断母命有是处。非处若见具足人。故断父命。无有是处。是处若凡夫人故断父命有是处。非处若见具足人。故断罗汉声闻命无是处。是处若凡夫人。故断罗汉命有是处。非处若见具足人破众僧。无有是处。是处若凡夫人破众僧有是处。非处若见具足人。于如来身恶心出血无有是处。是处若凡夫人。于如来身恶心出血有是处。非处若见具足人。于是法外求余尊胜。无有是处。是处若凡夫人。于是法外求余尊胜有是处。非处若见具足人。于是法外求余受供养者。无有是处。是处若凡夫人。于是法外求余受供养者有是处。非处若见具足人。于是法外求余沙门婆罗门说正见。无有是处。是处若凡夫人。于是法外求余沙门婆罗门说正见有是处。非处若见具足人。于是法外若余沙门婆罗门说法。赞言此一切智一切见。无有是处。是处若凡夫人。于是法外若余沙门婆罗门说法。赞言此一切智一切见有是处。非处若见具足人。若于是法外若有沙门婆罗门。异缘实我世常。此实余虚妄。我世非常。此实余虚妄。我世常非常。此实余虚妄。我世非常非无常。此实余虚妄。我世有边。此实余虚妄。我世无边。此实余虚妄。我世有边无边。此实余虚妄。我世非有边非无边。此实余虚妄。命是身。此实余虚妄。身是命。此实余虚妄。身命异。此实余虚妄。无命无身。此实余虚妄。有如去涅槃。此实余虚妄。无如去涅槃。此实余虚妄。有如去无如去涅槃。此实余虚妄。非有如去非无如去涅槃。此实余虚妄。异缘实为真实。无有是处。是处若凡夫人。若于是法外。若沙门婆罗门有异缘实我世常。此实余虚妄。乃至非有如去非无如去涅槃。异缘实为真实有是处。非处。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第十

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十一

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分智品第四之余

  ◎若见具足人。若以戒盗为净。邪缘求吉。堕地狱畜生饿鬼。受第八人身无有是处。是处若凡夫人。以戒盗为净。邪缘求吉。堕地狱畜生饿鬼。受第八人身有是处。非处未曾有二转轮圣王出世。有者无是处。是处。曾有一转轮圣王出世。有是处。非处若转轮圣王生边国。无有是处。是处若转轮圣王生于中国。有是处。非处若转轮圣王生于卑贱家若旃陀罗家及诸工师家。若聋盲喑哑挛躄跛蹇。偏枯身不具足及余病。无有是处。是处若转轮圣王生尊贵家。若刹利大姓家。若婆罗门大姓家。若长者大姓家。若端正姝妙。身相成就有是处。非处若转轮圣王生贫贱家。多所乏少无有财产饮食衣服。无有是处。是处若转轮圣王生多财家。有金银钱财玉贝珊瑚摩尼真珠琉璃象马车乘僮使谷帛仓库盈满有是处。非处未曾有二如来无所著等正觉出世。无有是处。是处若一如来无所著等正觉出世有是处。非处若如来无所著等正觉生于边国。无有是处。是处若如来无所著等正觉。生于中国。有是处。非处若如来无所著等正觉。生于卑贱家。若旃陀罗家。及诸工师家。聋盲喑哑挛躄跛蹇。偏枯不具足及余病。无有是处。是处若如来无所著等正觉。生尊贵家。若刹利大姓家。婆罗门大姓家。端正姝妙颜色第一。身相成就有是处。非处若如来无所著等正觉生贫贱家。多有所乏饮食衣服。无有是处。是处若如来。无所著等正觉生多财宝家。金银钱财玉贝珊瑚摩尼真珠琉璃象马车乘僮使谷帛仓库盈溢有是处。非处若女人为转轮圣王。无有是处。是处若男子为转轮圣王有是处。非处若女人为如来无所著等正觉。无有是处。是处若男子为如来无所著等正觉有是处。非处若女人为天帝释为魔王为梵王无有是处。是处若男子为天帝释为魔王为梵王。有是处。非处如无因如无门。如无物。如无悕望如无有。如是非处。知因门物悕望如有有。如是处非处。如来如实知。如是如来处非处。如实分别。如实解。如是缘慧知见解射方便。是名处非处智如来力。何谓如来力。如来此处由智力。尊自在胜尊最上无胜善人大人。如来如此力成就。所欲处如所欲尽所欲入定出定。是谓如来力。

  何谓过去未来现在业受业处因报智如来力。云何过去业。若业生已灭。是名过去业。何等未来业。若业未生未出。是名未来业。何等现在业。若业生未灭。是名现在业。何等业。思业思已业。故作业非故作业。受业非受业。少受业多受业熟业非熟业。色业非色业。可见业不可见业。有对业无对业。圣业非圣业。是名业。云何受业。如世尊说。四受业。有受业现苦后有苦报。有受业现在乐后有苦报。有受业现苦后有乐报。有受业现乐后有乐报。何等受业现苦后有苦报。若有人忍忧忍苦杀生。缘杀生故。以种种心受忧苦忍忧忍苦。窃盗邪淫妄言两舌恶口绮语。贪着瞋恚邪见。缘邪见故以种种心受忧苦。身坏命终生恶道地狱。此受业现苦后有苦报。何等受业现乐后有苦报。若人忍喜忍乐杀生。缘杀生故。以种种心忍喜忍乐。乃至邪见。缘邪见故。以种种心忍喜忍乐。身坏命终堕恶道地狱。此受业现乐后有苦报。何等受业现苦后有乐报。若人忍忧忍苦不杀生。缘不杀生故。以种种心受忧苦。忍忧忍苦。不窃盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语。不贪着不瞋恚正见。缘正见行故。以种种心受忧苦。身坏命终生善道天上。此受业现苦后有乐报何等受业现乐后有乐报。若人忍喜忍乐。不杀生。缘不杀生故。以种种心受喜乐。忍喜忍乐乃至正见缘。正见故。以种种心忍喜乐。身坏命终生善道天上。此受业现乐后有乐报。是名受业。复次以业受业教取教取已受报。是谓过去未来现在业受业何谓处。若身恶行口恶行意恶行。受不爱不喜不适意报。是谓处。若身善行口善行意善行。受爱喜适意报。是谓处。若身恶行口恶行意恶行。成就谤圣人邪见行。缘邪见业因缘故。身坏命终堕恶道地狱。是谓处。若身善行口善行意善行。成就不谤圣人正见行。缘正见业因缘故。身坏命终生善道天上。是谓处。若凡夫人故断母命。故断父命罗汉声闻命。故破众僧。故于如来身恶心出血。是谓处。若凡夫人。于是法外求余尊胜。求余受供养。求余沙门婆罗门说正见。赞余沙门婆罗门言。是一切智一切见。是谓处。若凡夫人。于是法外若有沙门婆罗门异缘实我世常。此实余妄语。乃至非有如去非无如去涅槃。以异缘实为真实。是谓处。若凡夫人以戒盗为净。以邪缘求吉。堕地狱畜生饿鬼。受第八人身。是谓处。若一转轮圣王。若转轮圣王生于中国。若转轮圣王生尊贵家。若刹利大姓家。若婆罗门大姓家。若长者大姓家。若端正姝妙身相成就。若转轮圣王生多财宝金银珂贝珊瑚摩尼真珠琉璃象马车乘僮使谷帛仓库盈满。是谓处。若一如来无所著等正觉出世。若如来无所著等正觉生于中国。若如来无所著等正觉生尊贵家刹利大姓家婆罗门大姓家。端正姝妙身相成就。若如来无所著等正觉生多财宝家。有金银钱财玉贝象马车乘僮使谷帛仓库盈满。是谓处。若男子为转轮圣王。若男子为如来无所著等正觉。若男子为天帝释为魔王为梵王。是谓处。复次如来说。如此时地狱中住。如此时畜生中住。如此时饿鬼中住。如此时人中住。如此时天上住。是谓处。何谓因。若业因贪。若业因恚。若业因痴。若业因不贪。若业因不恚。若业因不痴。是谓因。复次色有此因此方便。受想行识有此因此方便。入初禅定。有此因此方便。入第二第三第四禅定。断恶法成就善法。是谓因。何谓报。若业受业五道中受报。地狱畜生饿鬼人天色受想行识是谓报。彼过去未来现在业受业处因报。如来如实知。如是如来过去未来现在受业处因报如实知。如实分别如实解。如是缘慧知见解射方便。是名过去未来现在业受业处因报智如来力。何谓如来力。如来此处由智力尊自在胜尊最上无胜善人大人。如来如此力成就。所欲处如所欲尽所欲。入定出定。是谓如来力。◎

  ◎何谓他众生他人根胜非胜智如来力。云何他众生他人。除诸佛世尊。若余众生。是名他众生他人。云何根。二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根男根女根。命根乐根苦根喜根忧根舍根意根信根进根念根定根慧根未知欲知根知根已知根。是名根。云何非胜根。若根不善。是名非胜根。云何胜根。若根善。是名胜根。复次非胜根。若根非是圣。是名非胜根。复次胜根。若根圣。是名胜根。复次非胜根。若根圣软。是名非胜根。复次胜根。若根圣利。是名胜根。如来于他众生他人根胜非胜如实知。此众生利根软根善敬善解。恐后沉没如金刚。以不闻法便退。当有知法者。譬如优钵罗花池波头摩华池拘头摩华池分陀利华池。若优钵罗华波头摩华拘头摩华分陀利华。有优钵罗华钵头摩华拘头摩华分陀利华。从泥出未出水。有优钵罗华钵头罗华拘头摩华分陀利华。从泥出与水等。有优钵罗华钵头摩华拘头摩华分陀利华。已出水空中住不着水。如是如来他众生他人根胜非胜如实知。此众生利根软根善敬善解。恐后沉没如金刚。以不闻法便退。当有知法者。此众生若根成就有断母命。有断父命。有断阿罗汉声闻命。有破众僧。有于如来身恶心出血。此众生若根成就。有于是法外若求余尊胜。有求余受供养者。谓余沙门婆罗门能说正见。有赞叹余沙门婆罗门。此是一切智一切见。此众生若根成就。有于是法外。若有余沙门婆罗门。异缘实我世常余虚妄。乃至非有如去非无如去涅槃。比实余虚妄。谓异缘实为真实。此众生若根成就。有以戒盗为净邪缘求吉。堕地狱畜生饿鬼。受第八人身。此众生若根成就。有生刹利大姓家婆罗门大姓家居士大姓家。此众生若根成就。有生四天王三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天。此众生若根成就。有生梵天梵辅天梵众天大梵天。此众生若根成就。生光天少光天无量光天光音天。此众生若根成就。生净天少净天无量净天遍净天。此众生若根成就。生实天少实天无量实天果实天。此众生若根成就。有生无想天。此众生若根成就。有生无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻吒天。此众生若根成就。有生空处天识处天不用处天非想非非想处天。此众生若根成就。有离欲恶不善法有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。此众生若根成就。有灭觉观。内正信一心。无觉无观定生喜乐。成就二禅行。此众生若根成就。有离喜舍行念智身受乐。如诸圣人说舍念乐行。成就第三禅行。此众生若根成就。有断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念清净。成就四禅行。此众生若根成就。有离一切色想灭瞋恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。此众生若根成就。有离一切空处。成就无边识处行。此众生若根成就。有离一切识处。成就不用处行。此众生若根成就。有离一切不用处。成就非想非非想处行。此众生若根成就。有受无量若干神足能动大地。如以一为多以多为一。乃至梵天身得自在。此众生若根成就。有天耳清净过人闻二种声。人声非人声。此众生若根成就。有知他众生他人心。有欲心如实知有欲心。无欲心如实知无欲心。乃至知有胜心如实知有胜心。无胜心如实知无胜心。此众生若根成就。有忆念若干宿命。念一生二生三生。乃至成就此行。此众生若根成就。天眼清净过人。见众生生死好色恶色善道恶道卑胜。乃至如实知众生所造业。此众生若根成就。有上正决定得须陀洹果斯陀含果阿那含果得阿罗汉果。此众生若根成就。有力由有力自在成就行。此众生若根成就。无有断母命。乃至由力自在成就行。如来如此他众生他人根胜非胜。如实选择分别缘慧。知见解射方便。是名他众生他人根胜非胜智如来力。何谓如来力。彼如来此处由智力尊自在。力胜力最胜最上无过者。善人大人。如来此力成就。所欲处如所欲尽所欲。出定入定。是谓如来力。何谓他众生他人若干解智如来力。云何他众生他人。除诸佛世尊。若余众生。是名他众生他人。云何解。若心向彼心至彼。尊上彼解彼。是名解。如来他众生他人。如实知若干解。此众生有解卑有解胜。众生有解恶有解善有解生死。有解涅槃。众生有解色。有解声香味触法。众生有解刹利大姓婆罗门大姓居士大家。众生有解四大天王天三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天。众生有解梵天梵辅天梵众天大梵天。众生有解光天少光天无量光天光音天。众生有解净天少净天无量净天遍净天。众生有解实天少实天无量实天果实天。众生有解无想天。众生有解无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻吒天。众生有解空处天识处天不用处天非想非非想处天。众生有解入初禅第二第三第四禅。众生有解入空处定识处定不用处定入非想非非想处定。众生有解神足证智。有解天耳证智。有解心择证智。有解忆念宿命证智。有解众生生死证智。众生有解上正决定得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。众生有解由力尊自在。众生若能解见断母命。有断父命。有断阿罗汉声闻命。有破坏于僧。有于如来身恶心出血。众生若解有于是法外求余尊胜求堪受供养者。有赞余沙门婆罗门能说正见。赞余沙门婆罗门。此是一切智一切见。众生若能有于是法外有沙门婆罗门。异缘实我世常。此实余虚妄。乃至非有如去非无如去涅槃。此实余虚妄。众生若解有以戒盗为净。邪缘求吉。堕地狱畜生饿鬼。受第八人身。众生若解有生刹利大姓家婆罗门大姓家居士大家。众生若解生四天王天三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天。众生若解有生梵天梵辅天梵众天大梵天。众生若解有生光天少光天无量光天光音天。众生若解有生净天少净天无量净天遍净天。众生若解有生实天少实天无量实天果实天。众生若解有生无想天。众生若解有生无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻吒天。众生若解有生空处天识处天不用处天非想非非想处天。众生若解有离欲恶不善法有觉有观离生喜乐成就初禅行。众生若解有灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐成就二禅行。众生若解有离喜舍行念知身受乐。如诸圣人解舍念乐行成就三禅行。众生若解有断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净成就四禅行。众生若解有离一切色想灭瞋恚想。不思惟若干想成就无边空处行。有离一切空处成就无边识处行。有离一切识处成就不用处行。有离一切不用处成就非想非非想处行。众生若解有获若干神足能动大地。以一为多以多为一。乃至梵天身自在。众生若解有天耳清净过人。闻二种声人非人声。众生若解有他众生他人知他众生心。有欲心如实知有欲心。无欲心如实知无欲心。乃至有胜心如实知有胜心。无胜心如实知无胜心。众生若解有忆念若干宿命。忆念一身二身三身。乃至此成就行。众生若解有天眼清净过人。见众生生死好色恶色善道恶道卑胜。乃至知众生如所造业。众生若解有上正决定得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。众生若解由力尊自在。众生若解无有断母命。众生若解无有乃至由力尊自在。如是如来他众生他人若干解。如实选择分别缘慧。知见解射方便。是名他众生他人若干解智如来力。何谓如来力。如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者。善人大人。如来此力成就。所欲处如所欲尽所欲。出定入定。是谓如来力。

  何谓若干界无量界及世智如来力。云何若干界。色界非色界。乃至十八界。如界品说。是名无量界。云何世。有二种世。众生世行世。云何众生世。众生谓五道中生地狱畜生饿鬼人天中。是名众生世。云何行世。行谓五受阴。色受阴受想行识受阴。是名行世。如来于此若干无量界世如实知。如是如来若干界无量界及世。如实选择分别缘慧知见解射方便。是名若干界无量界世智如来力。何谓如来力。如来此处智由力尊自在力胜力最胜最上无有过者。善人大人。如来成就此力。所欲处如所欲尽所欲。出定入定。是谓如来力。何谓至一切道智如来力。云何至一切道无有一众生一法一智一道能至一切道。唯有如来报法。得名至一切道。如来如实知至一切道。若成此道行。能牵至短命久命。若成此道行。能牵至多病少病。若成此道行。能牵至卑贱尊贵。若成此道行。能牵至丑陋姝妙。若成此道行。能牵至少贱多贱。若成此道行。牵至少威德多威德。若成此道行。牵至无智慧有智慧。若成此道行。能牵至刹利大姓婆罗门大姓居士大家。若成此道行。牵至四天王天三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天。多修行此道。牵至于梵天梵辅天梵众天大梵天。多修行此道行。牵至于光天少光天无量光天光音天。多修行此道。牵至于净天少净天无量净天遍净天。多修行此道。牵至实天少实天无量实天果实天。多修行此道。牵至无想天。多修行此道。牵至无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻吒天。多修行此道。牵至空处天识处天不用处天非想非非想处天。多修行此道。能入初禅定二禅三禅四禅定。多修行此道。能入空处定识处不用处非想非非想处定。多修行此道。得神足证智。得天耳证智。得心择证智。得忆念宿命证智。得众生生死证智此道苦难解。此道苦速解。此道乐难解。此道乐速解。多修行此道。能上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。多修行道。得由力尊自在。众生若行。有断母命。有断父命。有断阿罗汉声闻命。有破众僧有于如来身恶心出血。众生有于是法外求余尊胜。有求余供养者。有求余沙门婆罗门能说正见者。有赞余沙门婆罗门言是一切智一切见众生。若行有于是法外求余沙门婆罗门。异缘实我世常。此实余虚妄。我世非常。此实余虚妄。乃至非有如去非无如去涅槃。此实余虚妄。谓异缘实为真实。众生若行有以戒盗为净。邪缘求吉。堕地狱畜生饿鬼。受第八人身。众生若行有生刹利大姓家婆罗门大姓家居士大家。众生若行有生四天王天三十三天焰天兜率天化乐天他化自在天。众生若行有生梵天梵辅天梵众天大梵天。有生光天少光天无量光天光音天。众生若行有生净天少净天无量净天遍净天。众生若行有生实天少实天无量实天果实天。有生无想天。此众生若行有生无胜天无热天善见天妙善见天阿迦腻吒天。众生若行有生空处天识处天不用处天非想非非想处天。众生若行有离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。有灭觉观内净信一心。无觉无观定生喜乐。成就二禅行。有离喜舍行念知身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。有断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。众生若行有离一切色想灭瞋恚想。不思惟若干想成就无边空处行。有离一切空处成就无边识处行。有离一切识处成就不用处行。众生若行有离一切不用处成就非想非非想处行。众生若行有受无量若干神足能动大地。以一为多以多为一。乃至梵天身得自在。有天耳清净过人闻二种声。人非人声。有知他众生他人心。有欲心如实知有欲心。无欲心如实知无欲心。乃至有胜心如实知有胜心。无胜心如实知无胜心。若忆念无量若干宿命。一生二生三生。乃至成就法行。若天眼清净过人。观众生生死好色恶色善欲恶欲卑胜。乃至知众生如所造业。众生若行有得上正决定。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。众生若行为得由力尊自在。众生若行无有断母命。乃至无有得由力尊自在。如是如来至一切处道。如实选择分别缘慧知见解射方便。是名至一切处道智如来力。何谓如来力。如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者。善人大人。如来此力成就。所欲处如所欲尽所欲。出定入定。是谓如来力。

  何谓禅解脱定入定垢净起智如来力。云何禅。如比丘离欲恶不善法有觉有观离生喜乐。成就初禅行。灭觉观内净信一心。无觉无观定生喜乐。成就二禅行。离喜舍行念知身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。是名禅。云何解脱。色观色。初解脱。内无色想外观色二解脱。净解脱。三解脱。离一切色想。灭瞋恚想不思惟若干想。成就无边空处行。四解脱。离一切空处。成就无边识处行。五解脱。离一切识处。成就无所有处行。六解脱。离一切不用处。成就非想非非想处行。七解脱。离一切非想非非想处。成就灭受想行。八解脱。是名解脱。云何定。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无相定无愿定。是名定。云何入定。入想定无想定随想定不随想定不共色定共色定无胜定。一切入定。是名入定。云何垢。欲垢瞋恚垢愚痴垢烦恼垢障盖系缚恶行垢。及余垢法。若禅解脱定入定垢。不净不起不清不妙污染业无光明。是名垢。云何净。若欲尽瞋恚尽愚痴尽烦恼尽障盖系缚恶行尽。及余垢法尽。若禅解脱定入定无垢净。起清妙不污染业有光明。是名净。云何起。如初禅起心入二禅。如初禅起心入三禅。如初禅起心入四禅。如二禅起心入三禅。如二禅起心入四禅。如三禅起心入四禅。是名起。复次若净即是起。若起即是净。是谓净起。彼如来于禅解脱定入定垢净起如实知。如是如来于禅解脱定入定垢净起。选择分别缘慧知见解射方便。是名禅解脱定入定垢净起智如来力。何谓如来力。如来此处智力由尊自在力胜力最胜最上无过者。善人大人。如来此力成就。所欲处如所欲尽所欲。出定入定。是谓如来力。

  何谓忆念宿命智证如来力。如来忆念自及他若干宿命。忆念若一生二生三生四生五生。若十二十三十四十五十百生。若千生。百千生无量百生无量千生。若劫成若劫坏。若劫成坏。若无量劫成。无量劫坏。无量劫成坏。我本在彼。如是名如是姓如是生。如是饮食如是命。如是命长短。如是受苦乐。从彼终生彼。从彼终生此。成就行。忆念若干宿命。如人从自聚落至他聚落。在彼聚落。若行若住若坐若语若默。从彼聚落至余聚落在彼聚落。若行若住若坐若语若默。从彼聚落至余聚落。若行若住若坐若语若默。此人后时来至自聚落。忆念前一切聚落不以为难。我从自聚落至他聚落。我在彼聚落。如是行如是住如是坐。如是语如是默。我从彼聚落至余聚落。我在彼聚落。如是行如是住如是坐。如是语如是默。我从彼聚落复至余聚落。如是行如是住如是坐。如是语如是默。我还至自聚落。如是如来忆念自及他无量若干宿命。忆念若一生二生三生。乃至此成就行。如是如来忆念宿命智证。如实选择分别缘慧知见解射方便。是名忆念宿命智证如来力。何谓如来力。如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者。善人大人。此如来力成就。所欲处如所欲尽所欲。出定入定。是谓如来力。何谓众生生死智证如来力。如是如来以天眼清净过人。见众生生死好色恶色善道恶道卑胜。知众生如所造业。众生身恶行口恶行意恶行。成就谤圣人邪见行。缘邪见业故。身坏命终堕恶道地狱畜生饿鬼。此众生身善行口善行意善行。成就不谤圣人正见行。缘正见业故。身坏命终生善道天上人中。如是天眼清净过人。见众生生死好色恶色善道恶道卑胜。知众生如所造业。如聚落城邑中有高台。清净眼人在台上住。见东方众生西方往来周旋。见西方众生东方往来周旋。见南方众生北方往来周旋。见北方众生南方往来周旋。自见台边人出入往反周旋。如是如来天眼清净过人。见众生生死好色恶色善道恶道卑胜。乃至知众生如所造业。如是如来众生生死智证。如实选择分别缘慧知见解射方便。是名众生生死智证如来力。何谓如来力。如来此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者。善人大人如来此力成就。所欲处如所欲尽所欲出定入定。是谓如来力。

  何谓有漏尽智如来力。何谓有漏。七漏。见断漏。忍断漏。亲近断漏。远离断漏。调伏断漏。戒断漏。思惟断漏。是名漏。云何尽漏。若漏尽缘尽调伏缘调伏离正离舍吐断出。是名漏尽。如是如来身及他漏尽如实知如泉水清净不浊。若彼若有沙石螺蚌鼋龟鱼鳖于中游行。于泉水边。清净眼人。见彼明了。若沙石螺蚌鼋龟鱼鳖于中游行。彼人见此沙石螺蚌鼋龟鱼鳖于中游行。如是如来自及他漏尽如实知。如是如来漏尽智。如实选择分别缘慧知见解射方便。是名有漏尽智如来力。何谓如来力。此处由智力尊自在力胜力最胜最上无过者。善人大人如来此力成就。所欲处如所欲尽所欲出定入定。是谓如来力。此是如来十力。

  云何十二智性。如世尊说。诸比丘。当说十二智性。谛听谛听。善受善思惟。我当说。比丘言如是。诸比丘至心听。世尊如是说。何等十二智。比丘。此苦圣谛。先未闻法。我生智生眼生觉生明生术生慧生解。诸比丘当知。此苦圣谛。先未闻法。生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘。我知此苦圣谛已。先未闻法。生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘。此集圣谛。先未闻法。我生智生眼生觉生明生术生慧生解。诸比丘当知。此集圣谛当断。先未闻法。生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘。我断此集圣谛已。先未闻法。生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘。此灭圣谛。先未闻法。我生智生眼生觉生明生术生慧生解。诸比丘。当证此灭圣谛。先未闻法。生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘。我证此灭圣谛已。先未闻法。生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘。此道圣谛。先未闻法。我生智生眼生觉生明生术生慧生解。诸比丘。当修此道圣谛。先未闻法。生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘。我修此道圣谛已。先未闻法。生智生眼生觉生明生术生慧生解。比丘。此四圣谛三分十二行。我若不如实知者。不得无上正觉。亦不说言得。比丘。此四圣谛三分十二行。我如实知故。今得无上正觉。亦说言得。是名十二智性。

  云何四十四智性。如世尊说。比丘。我当说四十四智性。谛听谛听。善受善思惟。我当说。比丘言。如是世尊。诸比丘。至心听。世尊如是说。何等四十四智。如是比丘。知老死知老死集。知老死灭知老死灭道。生有取爱受触六入名色识。知行知行集。知行灭知行灭道。云何比丘知老死。云何老。谓诸众生。诸众中衰耗战掉面皱诸根熟命促行故是名老。云何死。谓诸众生。诸众生终没死尽除坏舍阴。此物变异离世。是名死。比丘。如是知老死。云何比丘知老死集。如比丘以生集知老死集。如是比丘知老死集。云何比丘知老死灭。如比丘以生灭知老死灭。如是比丘知老死灭。云何比丘知老死灭道。如比丘如实知八圣道。正见正觉正语正业正命正进正念正定。如是比丘知老死灭道。比丘若知老死知老死集。知老死灭知老死灭道。此是法智。比丘于现在智。明了常解以过去未来而取比类。如过去沙门婆罗门。已知老死。已知老死集。已知老死灭。已知老死灭道。彼一切已知。如我自知。如未来沙门婆罗门。当知老死苦。当知老死集。当知老死灭。当知老死灭道。彼一切当知如我自知。此是比智。比丘。若二智明了。谓法智比智。是谓比丘见解具足得堪忍得胜法得无畏。向此法调伏。知此法调伏。见此法调伏。学知学术流向法。于梵净行必能常住。于甘露门解射自在。云何比丘生有取爱受触六入名色识知行。云何行。三行。身行口行意行。是名行。如是比丘知行。云何比丘知行集。如比丘以无明集知行集。如是比丘知行集。云何比丘知行灭。如比丘以无明灭知行灭。如是比丘知行灭。云何比丘知行灭道。如比丘如实知八圣道。正见正觉正语正业正命正进正念正定。如是比丘知行灭道。比丘。如是知行知行集知行灭知行灭道。是谓法智。比丘。于现在智明了常解。以过去未来而取比类。如过去沙门婆罗门。已知行已知行集。已知行灭已知行灭道。彼一切已知如我自知。如未来沙门婆罗门。当知行当知行集。当知行灭。当知行灭道。若一切当知如我自知。是名比智。比丘。若二智明了。谓法智比智。是谓比丘见解具足得堪忍得胜法得无畏。向此法调伏。知此调伏。见此法调伏。学知学术成就流向法。于梵净行法必能常住。于甘露门解射自在。是名四十四智性。

  云何七十七智性。如世尊说。诸比丘。我当说七十七智性。谛听谛听。善受善思惟。我当说。比丘言。如是世尊。诸比丘。至心听。世尊如是说。云何七十七智。无明缘行智。无无明无行智。如过去无明缘行智。无无明无行智。如未来无明缘行智。无无明无行智。若法住智。彼亦尽法变法离欲法灭法。乃至生缘老死智。无生无老死智。如过去生缘老死智。无生无老死智。未来生缘老死智。无生无老死智。若彼法住智。亦尽法变法离欲法灭法。是名七十七智性(智品竟)。

  舍利弗阿毗昙论卷第十一

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十二

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  非问分缘品第五

  善缘方便善缘解有缘方便。圣忍非智有缘方便。圣智非忍有缘方便。受问答因俱生法若因此有此。若无因无此。若此生有此生。若此灭有此灭。若无明缘行。乃至生缘老死。忧悲苦恼苦聚成就。如是纯苦具足。无明灭则行灭。乃至生灭则老死忧悲苦恼聚灭。如是苦聚灭。是缘方便成就。若彼于过去缘疑惑。我过去有。我非过去有。何姓过去有。何因过去有。若于未来缘疑惑。我未来有。乃至何因未来有。若彼因缘疑惑。我云何有。我云何非有。何因有何生处。此众生从何来去至何处。若于佛疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善说法。世尊不善说法。世尊声闻众善趣。世尊声闻众不善趣。行常行无常。行苦行非苦行。我法非我法。寂静涅槃非寂静涅槃。有与无与。有施无施。有祀无祀。有善恶业果报。无善恶业果报。有今世无今世。有后世无后世。有父母无父母。有天无天。众生有化生。众生无化生。世有沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自证知说。世无沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自证知说。若于法疑惑心不决定。犹豫二心疑心不了。无量疑不尽非解脱。彼时无有。若有沙门婆罗门。异缘实我世常。此实余虚妄。乃至如去不如去。彼时亦无有。何况圣缘方便成就。终无此烦恼垢。

  云何缘。如佛告诸比丘。我当说缘缘生法。云何缘。无明缘行。若诸佛出世若不出世。法住法界。住彼法界。如来正觉正解已。演说开示分别显现。说无明缘行乃至生缘老死。若如此法。如尔非不如尔。不异不异物。常法实法法住法定。如是缘是名缘。云何缘生法。老死无常。有为缘生尽法变异法。离欲法灭法。乃至无明无常有为缘生法尽法变异法。离欲法灭法。是名缘生法。云何缘方便。若彼缘若此缘生法。若见解射方便。是名缘方便。比丘。齐几名善缘方便。彼缘此缘生法。如实知如实见。齐是名善缘方便。云何无明。痴不善根。是名无明。云何无明缘行。无明缘福行非福行不动行。云何非福行。不善身行。不善口行。不善意行。云何不善身行。若人无慧无明不断。行杀盗淫。及余不善身行。是名不善身行。云何不善口行。若人无慧无明未断。行妄语两舌恶口绮语。及余不善口行。是名不善口行。云何不善意行。若人无慧无明未断。起贪欲瞋恚邪见。是名不善意行。此身口意不善行。名非福行无明缘现世行。云何福行。身善行口善行意善行。云何身善行。若人无慧无明未断。不杀盗淫。及余身善行。是名身善行。云何口善行。若人无慧无明未断。不妄语两舌恶口绮语。及余口善行。是名口善行。云何意善行。若人无慧无明未断。无贪无恚正见。是名意善行。此身口意善行。是名福行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。彼身业无教戒法入摄意识所知。口业无教戒法入摄意识所知。意业由意生受想思触思惟。如是身口意善行。是名福行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断。灭觉观内信心。无觉无观定生喜乐。成就二禅行。彼身业无教戒法入摄意识所知。口业无教戒法入摄意识所知。意业由意生受想思触思惟。如是身口意业善行。是名福行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断。离喜舍行念知身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。彼身业无教戒法入摄意识所知。口业无教戒法入摄意识所知意业由意生受想思触思惟。如是身口意善行。是名福行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断。断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。彼身业无教戒法入摄意识所知。口业无教戒法入摄意识所知。意业由意生受想思触思惟。如是身口意善行。是名福行无明缘现世行。是名福行。云何不动行。若人无慧无明未断。离一切色想。灭瞋恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。彼身业无教戒法入摄意识所知。口业无教戒法入摄意识所知。意业由意生受想思触思惟。如是身口意善行。是名不动行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断。离一切空处。成就无边识处行。彼身业无教戒法。入摄意识所知。口业无教戒法入摄意识所知。意业由意生受想思触思惟。如是身口意善行。是名不动行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断。离一切识处。成就无所有处行。彼身业无教戒法。入摄意识所知。口业无教戒法。入摄意识所知。意业由意生受想思触思惟。如是身口意善行。是名不动行无明缘现世行。复次若人无慧无明未断。离一切无所有处。成就非有想非无想处行。彼身业无教戒法。入摄意识所知。口业无教戒法。入摄意识所知。意业由意生受想思触思惟。如是身口意善行。是名不动行无明缘现世行。是名不动行。复次若人无慧无明未断。作不善身口意行。作不善行故。身坏命终。堕地狱畜生饿鬼。以因绪缘故。堕地狱畜生饿鬼受五阴身。如是缘现世行受未来行。是名无明缘未来行。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受欲界生。作有漏口善行意善行。当受欲界生。作善行已身坏命终。若生人中欲界天上。以因绪缘故。人中欲界天上受五阴身。如是缘现世行受未来行。是名无明缘未来行。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受色界生。作有漏口善行意善行。当受色界生。作善行已身坏命终。生色界天上。以因绪缘故。色界天上受五阴身。如是缘现世行受未来行。是名无明缘未来行。复次若人无慧无明未断。作有漏身口意善行。当受无色界生。作善行已身坏命终生无色界天上。以因绪缘故。无色界天上受四阴身。如是缘现世行受未来行。是名无明缘未来行。如佛说。阿难。行有缘。如是阿难问已有答。行何缘。无明缘行。此是答。阿难。若无无明者有行不。世尊。无也。阿难。以因绪缘故行。若无明缘行。如向所说。以是故说。

  云何行缘识。有缘共欲思生共欲识。如是缘现在行生现在识。名行缘现在识。有共瞋恚。有共愚痴。无共欲无共瞋恚无共愚痴。善不善有缘无记思。有生无记识。如是缘现在行生现在识。是名行缘现在识缘眼缘色生识。彼眼行色行若缘识。如是缘现在行生现在识。是为现在行缘现在识。耳鼻舌身缘意缘法生识。彼意行法行若缘识。如是缘现在行生现在识。是名现在行缘现在识。复次若人无慧无明未断。起不善身行不善口行不善意行。作不善行已。身坏命终。堕地狱畜生饿鬼。以因绪缘故。生地狱畜生饿鬼。初识以业。因绪集缘。生眼识乃至意识及后了识。如是缘现在行生未来识。是为行缘未来识。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受欲界生。作有漏口意善行。当受欲界生。作善行已身坏命终。若生人中。若生欲界天上。以因绪缘故。若生人中。若生欲界六天。初识以业。因绪集缘。生眼识乃至意识及后了识。如是缘现在行生未来识。是为行缘识。复次若人无慧无明未断。行有漏身善行。当受色界生。作有漏口意善行。当受色界生。作善行已身坏命终。生色界天上。以因绪缘故。色界天上受初识业。因绪集缘。生眼识乃至意识及后了识。如是缘现在行生未来识。是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受无色界生。作有漏口意善行。当受无色界生。作善行已身坏命终。生无色界天上。以因绪缘故。无色界天上受初识业。因绪集缘。生意界意识界及后了识。如是缘现在行生未来识。是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断。作身口意恶行。作恶行已身坏命终。堕地狱畜生饿鬼。以因绪缘故。地狱畜生饿鬼有不善思共彼思识。如是缘未来行受未来识。是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受欲界生。作有漏口意善行。当受欲界生。作善行已身坏命终。若生人中生欲界天上。由因绪缘故。若人中欲界天上。有善思共彼思识。如是缘未来行受未来识。是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受色界生。作有漏口意善行。当受色界生。作善行已身坏命终。生色界天上。以因绪缘故。生色界天上。有思共思识。如是缘未来行生未来识。是名行缘未来识。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受无色界生。作有漏口意善行。当受无色界生。作善行已身坏命终。生无色界天上。以因绪缘故。无色界天上有不动思共彼思识。如是缘未来行生未来识。是名行缘未来识。复次若最后行未知而灭。若无间行灭已。识续余道生。彼行彼缘无间缘。若因识续余道生。彼行缘彼识因缘。若思行彼识续余道生。彼行缘彼识境界缘。若彼行识续余道生。彼行缘彼识依缘。若报行识续余道生。彼行缘彼识报缘。若起行识续余道生。彼行缘彼识起缘。若行相应识续余道生。彼行缘彼识异缘。若行增上识续余道生。彼行缘彼识增上缘。此最后识灭。初识续余道生。最后识灭已。初识即生。无有中间。喻如影移日续日移影续。影之与日无有中间。如是最后识灭。初识续余道生。后识灭已。即受初识。无有中间。若最初识。若最后识相应法。不至后识。喻如眼识灭已生耳识。耳识灭已生眼识。眼识相应法不至耳识。耳识相应法不至眼识。如是最后识最后识相应法。不至初识。初识相应法不至后识。后识灭已即生初识。谓此时过。谓此灭彼生。谓此终彼始。非彼命彼身。非异命异身。非常非断。非去非来非变。非无因非无作。非此作此受。非异作异受。知有去来。知有生死。知有业相续。知有说法。知有缘。无有从此至彼者。无有从彼至此者。何以故。业缘相续生。如佛说阿难。识有缘。如是阿难问已有答。识有何缘行缘。此是答。阿难。若无行者当有识不。世尊。无也。以是阿难。此因绪缘识若行缘识。如向所说。以此故说。

  云何识缘名色。有缘共欲识生。有欲身业生。有欲口业生。有欲意业生。共有欲身业口业是谓色。共有欲意业。由意生受想思触思惟谓名。如是现在识生现在名色。是名识缘现在名色。共有瞋恚共有愚痴。无共欲无共瞋恚无共愚痴。善不善有缘无记识。无记身业口业意业。无记身业口业谓色。无记意业由意生受想思触思惟谓名。如是缘现在识生现在名色。是名现在识缘现在名色。复次若人无慧无明未断。作不善识。彼作不善识已。身坏命终堕地狱畜生饿鬼。以因绪缘故。生地狱畜生饿鬼名色。四大四大所造色。是色由意生受想思触思惟谓名。是名缘现在识生未来名色。是为识缘未来名色。复次若人无慧无明未断。作有漏善识。当受欲界生。作善识已。身坏命终若生人中。若生欲界天上。以因绪缘故。受人中若欲界天上名色。四大四大所造色。是色由意生受想思触思惟。是名如是缘现在识生未来名色。复次若人无慧无明未断。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行彼喜乐。初禅尊上堪忍住喜乐。初禅尊上堪忍住已。识依乐取。彼身坏命终生色界天上。以因绪缘故。生色界天上名色。四大四大所造色。是色由意生受想思触思惟。是名如是缘现在识生未来名色。是名识缘未来名色。乃至复次若人无慧无明未断。离一切无所有处。成就非有想非无想处行喜乐。彼非有想非无想处尊上堪忍住喜乐。非有想非无想处尊上堪忍多住已。识依取乐多修行。身坏命终生非有想非无想处天上。以因绪缘故。生非想非非想处天上。名由意生受想思触思惟谓名。如是缘现在识生未来名是名识缘未来名。复次若人无慧无明未断。作不善身行不善口行不善意行。作不善行已。身坏命终生地狱畜生饿鬼。以因绪缘故。生地狱畜生饿鬼。初识共彼识名色。四大四大所造色。是色由意生受想思触思惟。是名如是缘未来识生未来名色。是名识缘未来名色。复次若人无慧无明未断。作有漏身口意善行。当受欲界生。作善行已。身坏命终若生人中欲界天上。以因绪缘故。生人中若欲界天上。初识共彼识名色。四大四大所造色。是色由意生受想思触思惟。谓名如是缘未来识生未来名色。是名识缘未来名色。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当生色界。作有漏口善行意善行。当生色界。作善行已。身坏命终生色界天上。以因绪缘故生色界。初识共彼识名色。四大四大所造色。是色由意生受想思触思惟。是名如是缘未来识生未来名色。是名识缘未来名色。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当生无色界。作有漏口善行意善行。当生无色界。作善行已。身坏命终生无色界天上。以因绪缘故。生无色界天上。初识共彼识名。由意生受想思触思惟。是名如是缘未来识生未来名。是名识缘未来名。如佛说。阿难。名色有缘。如是阿难问已有答。名色何缘。识缘名色此是答。阿难。识不入胎有名色生不。世尊。无也。阿难。识入胎不出有名色集不。世尊。无也。阿难。若婴儿识断坏非有。彼有名色增长广大不。世尊。无也。阿难。无一切识者。有名色不。世尊。无也。以是阿难以因绪缘名色。阿难。若识缘名色。如向所说。以是故说。

  云何名色缘六入缘抟食。现在眼根润益增长。耳鼻舌身意根润益增长。抟食谓色。由意生受想思触思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入。是名名色缘现在六入。缘衣服洗浴调身。现在眼根润益增长。耳鼻舌身意根润益增长。衣服洗浴调身抟食谓色。由意生受想思触思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入。是名名色缘现在六入。缘喜处色。现在眼根润益增长。耳鼻舌身意根润益增长。喜处色谓色。由意生受想思触思惟谓名。如是名色缘现在六入。复次若有比丘阿罗汉。诸漏已尽所作已办。舍于重担己利具足。有烦恼尽正解脱已。受胜业成就。彼现在眼根润益增长。耳鼻舌身意根润益增长。若实人身业口业谓色。意业由意生受想思触思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入。是名名色缘现在六入。复次若有比丘大神足大威力。于自身起心化作余色身。一切支节诸根成就。现在润益增长。眼根耳鼻舌身意根润益增长。若实人身业口业谓色。若实人意业由意生受想思触思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入。是名名色缘现在六入。复次若有比丘得神足心得自在命。行住若一劫若减一劫。彼现在眼根润益增长。耳鼻舌身意根润益增长。若实人身业口业谓色。若实人意业由意生受想思触思惟谓名。如是缘现在名色生现在六入。是名名色缘现在六入。复次若人无慧无明未断。作不善身口意行。不善身行口行谓色。不善意行由意生受想思触思惟谓名。作不善名色已。身坏命终生地狱畜生饿鬼。以因绪缘故。生地狱畜生饿鬼眼耳鼻舌身意根。如是缘现在名色生未来六入。是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受欲界生。作有漏口善行意善行。当受欲界生。身善行口善行谓色。意善行由意生受想思触思惟谓名。作善名色已。身坏命终若生人中欲界天上。以因绪缘故。生人中欲界天上。眼耳鼻舌身意根。如是缘现在名色生未来六入。是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若行人身业口业谓色。若行人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生色界天上。以因绪缘故。生色界天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来六入。是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断。灭觉观内净信心。无觉无观定生喜乐。成就二禅行。若行人身口业谓色。若行人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生色界天上。以因绪缘故。生色界天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来六入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断。离喜舍行念智身受乐。如诸圣人能舍念乐行。成就三禅行。若行人身业口业谓色。若行人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。以因绪缘生色界天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断。断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。若行人身业口业谓色。若行人意业由意生受想思触思惟谓名。作善名色已。身坏命终生色界天上。由因绪缘故。生色界天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断。如是思惟。想是我患是痈箭。无想是寂静妙。能成就无。想定行。若行人身业口业谓色。无想定谓名。彼作善名色已。身坏命终生无想天上。以因绪缘故。生无想天上身根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人依圣共觉。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若实人身业口业谓色。若实人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生净居天上。以因绪缘故。生净居天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人依圣共觉。灭觉观内净信心。无觉无观依定生喜乐。成就二禅行。若实人身业口业谓色。若实人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生净居天上。以因绪缘故。得净居天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人依圣共觉。离喜舍行念知身受乐。如诸圣人能舍念乐行。成就三禅行。若实人身业口业谓色。若实人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生净居天上。以因绪缘得净居天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人依圣共觉。断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。若实人身业口业谓色。若实人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生净居天上。以因绪缘得净居天上眼耳身意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断离一切色想。灭瞋恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。若行人身业口业谓色。若行人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生空处天上。以因绪缘得空处天上意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断。离一切空处。成就无边识处行。若行人身业口业谓色。若行人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生识处天上。以因绪缘得识处天上意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断。离一切识处。成就无所有处行。若行人身业口业谓色。若行人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生无所有处天上。以因绪缘得无所有处天上意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断。离一切无所有处。成就非有想非无想处行。若行人身业口业谓色。若行人意业由意生受想思触思惟谓名。彼作善名色已。身坏命终生非有想非无想处天上。以因绪缘得非有想非无想处天上意根。如是缘现在名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断。作不善身口意行。作不善行已。身坏命终堕地狱畜生饿鬼。以因绪缘得地狱畜生饿鬼名色。四大四大所造色。由意生受想思触思惟谓名。名色增长。得地狱畜生饿鬼眼耳鼻舌身意根。如是缘未来名色生未来六入。是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受欲界生。作有漏口善行意善行。当受欲界生。作善行已。身坏命终若生人中若欲界天上。以因绪缘得人中欲界天上名色。四大四大所造色。由意生受想思触思惟谓名。名色增长。得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是缘未来名色生未来六入。是名名色缘未来六入。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受色界生。作有漏口善行意善行。当受色界生作善行已。身坏命终生色界天上。以因绪缘得色界天上名色。四大四大所造谓色。由意生受想思触思惟谓名。名色增长。得色界天上眼耳身意根。如是缘未来名色生未来入。是名名色缘未来入。复次若人无慧无明未断。作有漏身善行。当受无色界生。作有漏口善行意善行。当受无色界生。作善行已。身坏命终生无色界天上。以因绪缘得无色界天上名。由意生受想思触思惟谓名。名增长得无色界天上意根。如是缘未来名色生未来入。是名名色缘未来入。如佛说。阿难。六入有缘。如是阿难问已有答。六入何缘。名色缘六入此是答。阿难。无一切名色者。有六入不。世尊。无也。如是阿难。以因绪缘六入。阿难。名色缘六入。如向所说。以是故说。

  云何六入缘触。六入缘二触。身触心触。是名六入缘触。复次六入缘三触。乐触苦触不苦不乐触。是名六入缘触。复次六入缘三触。欲界系触色界系触无色界系触。是名六入缘触。复次六入缘五触五受根相应触。是名六入缘触复次六入缘六触。眼触耳鼻舌身意触。是名六入缘触。复次六入缘七触。眼识界相应触。耳鼻舌身意界意识界相应触。是名六入缘触。复次六入缘十八触。眼乐触苦触不苦不乐触。耳鼻舌身意乐触苦触不苦不乐触。是名六入缘触。如佛说。阿难。触有缘。如是阿难问已有答。触有何缘。六入缘触。此是答。阿难。若无六入者。有触不。世尊。无也。阿难。以因绪缘触。阿难。六入缘触。如向所说。以是故说。

  云何触缘受。触缘二受。身受心受。是名触缘受。复次触缘三受。乐受苦受不苦不乐受。是名触缘受。乃至触缘十八受。如上说。是名触缘受。如佛说。阿难。受有缘。阿难问已有答。受有何缘。触缘受此是答。阿难。若无一切触者有受不。世尊。无也。阿难。以因绪缘受。阿难。触缘受如向所说。以是故说。

  云何受缘爱。缘眼触乐受。生眼触乐受。彼触眼触乐受已。彼眼触乐受喜乐爱着堪忍住。是名受缘爱。复次缘眼触乐受。生眼触乐受。彼触眼触乐受已。于异眼触乐受悕望。若相似若胜妙。是名受缘爱。乐受彼触眼触乐受已。于眼触不苦不乐受悕望。是名受缘爱。复次缘眼触苦受。生眼触苦受。彼触眼触苦受已。于眼触乐受悕望。是名受缘爱。复次缘眼触苦受。生眼触苦受。若触眼触苦受已。悕望令我断坏无有。是名受缘爱。复次缘眼触苦受。生眼触苦受。若触眼触苦受已。于眼触不苦不乐受悕望。是名受缘爱。复次缘眼触不苦不乐受。生眼触不苦不乐受。彼触眼触不苦不乐受已。于眼触乐受喜乐爱着住。是名受缘爱。复次缘眼触不苦不乐受。生眼触不苦不乐受。若触眼触不苦不乐受已。于异眼触不苦不乐受。悕望若相似若胜妙。如是受缘爱。复次缘眼触不苦不乐受。生眼触不苦不乐受。若触眼触不苦不乐受已。于眼触乐受悕望。是名受缘爱。复次耳鼻舌身意。缘意触乐受。生意触乐受已。意触乐受喜乐爱着堪忍住。是名受缘爱。复次缘意触乐受喜乐爱着堪忍住。是名受缘爱。复次缘意触乐受。生意触乐受。若触意触乐受已。于异意触乐受。悕望若相似若胜妙。是名受缘爱。复次缘意触乐受。生意触乐受。彼触意触乐受已。于不苦不乐受悕望。是名受缘爱。复次缘意触苦受。生意触苦受。彼触意触苦受已。于意触乐受悕望。是名受缘爱。复次缘意触苦受。生意触苦受。彼触意触苦受已。悕望令我断坏无有。是名受缘爱。复次缘意触苦受。生意触苦受。彼触意触苦受已。于意触不苦不乐受悕望。是名受缘爱。复次缘意触不苦不乐受。生意触不苦不乐受。若意触不苦不乐受已。于意触不苦不乐受悕望堪忍住。是名受缘爱。复次缘意触不苦不乐受。生意触不苦不乐受。若受意触不苦不乐受已。于意触不苦不乐受。悕望若相似若胜妙。是名受缘爱。复次缘意触不苦不乐受。生意触不苦不乐受。若缘意触不苦不乐受已。于意触乐受悕望。是名受缘爱。如佛说。阿难。爱有缘。阿难问已有答。爱何缘受缘爱此是答。阿难。若无一切受者有爱不。世尊。无也。阿难。以因绪缘爱阿难受缘爱。如向所说。以是故说。

  云何爱缘取。爱未断爱欲取见取戒取我取。是名爱缘取。云何欲取。除欲界爱初触。若余欲界爱广。是名欲取。云何见取。除戒取若余见取。云何戒取。戒道是名戒取。云何我取。除色无色界爱初触。若余色无色界爱广。是名我取。云何欲界取。除欲界爱初触见取戒取。若余欲界烦恼是名欲取。云何见取。六十二见及邪见。是名见取。云何戒取。戒净道净二俱净解脱无依尽苦边。若于彼堪忍欲爱。戒谓身口戒。道谓邪缘求吉。养发入水事火事日月。牛行鹿行狗行默行。求力行求大人行。种种苦行。及余求邪吉。是名道。若彼戒此道。求觅重求觅究竟求觅。齐是谓净。谓解脱。谓戒净。谓我解脱。谓圣。谓阿罗汉。谓般涅槃。若于彼欲重欲究竟欲堪忍。是名戒取。云何我取。除色无色界初触爱戒取见取。若余色无色界烦恼。是名我取。如佛说。阿难。取有何缘。如是阿难问已有答取由何缘。爱缘取此是答。阿难。若无一切爱者有取不。世尊。无也。阿难。以是因绪缘取。阿难。爱缘取如向所说。以是故说。

  云何取缘有。欲取见取戒取我取缘未断。若作欲行色行无色行。有报身口意业。是名取缘有。复次取缘三有。欲有色有无色有。云何欲有。二种欲有。或欲有即业有。或欲有即生有。云何欲有即业有。欲行未竟未知未断。若作欲行有报身口意业。是名欲有即业有。云何欲有即生有。若作业成就已。欲界天上受五种我分身。色受想行识。是名欲有即生有。此谓受有。此谓报有。此谓复有。如是欲行业有。如是欲行生有。是名欲有。云何色有。二种色有。或色有即业有。或色有即生有。云何色有即业有。色行未竟未知未断。若作色行有报身口意业。是名色有即业有。云何色有即生有。若作业成就已。色界天上若受五种我分。色受想行识。是名色有即生有。此谓受有。此谓报有。此谓复有。如是色行业有。如是色行生有。是名色有云何无色有。二种无色有。或无色有即业有。或无色有即生有。云何无色有即业有。无色行未竟未知未断。若作无色行有报身口意业。名无色有即业有。云何无色有即生有。若作业成就已。无色界天上受四种我分身。受想行识。是名无色有即生有。此谓受有。此谓报有。此谓复有。如是无色行业有。如是无色行生有。是名无色有。如佛说。阿难。有有缘。如是阿难问已有答。有何缘。取缘有此是答。阿难。若无一切取者有有不。世尊。无也。阿难。以因绪缘。阿难。取缘有如向所说。以是故说。

  云何有缘生。若诸众生众中生重生住胎出胎得生。阴具诸入众和合。是名生。如佛说。阿难。生有缘。阿难问已有答。生何缘。有缘生。此是答。阿难。若无一切有者有生不。世尊。无也。阿难。以因绪缘有缘生。如向所说。以是故说。云何生缘老死忧悲苦恼大苦聚。云何老。谓众生衰老战掉诸根熟念减行。故是名老。云何死。若诸众生终没死尽。时过阴坏舍身此阴变异众别离。是名死。

  云何忧。众生触若干苦法。若忧重忧究竟忧。内热内心忧。是名忧。云何悲。忧缠逼迫忧煎具足忧恼心乱。穷叹啼哭追忆并语。或自扑乱语。是名悲。云何苦。若身觉苦。眼触苦受乃至身触苦受。是名苦。云何恼。若心觉苦。意触苦受。是名恼。云何大苦聚。若众苦若骂辱苦若心不定。是名大苦聚。如佛说。阿难。老死忧悲苦恼大苦聚有缘。阿难问已有答。老死忧悲苦恼大苦聚有何缘。生缘老死忧悲苦恼大苦聚。此是答。阿难。若无生有老死忧悲苦恼大苦聚不。世尊。无也。阿难。以因绪缘故。老死忧悲苦恼大苦聚。若生缘老死忧悲苦恼大苦聚。如上说。

  云何如是纯苦聚集。谓七苦法。老死忧悲苦恼大苦聚。是名纯苦阴。复次十一苦法。无明行识名色六入触受爱取有生。是名纯苦阴。复次亦十八苦法。无明行识名色六入触受爱取有生老死忧悲苦恼大苦聚。是名纯苦阴。如是纯苦阴有集和合生俱生。生已俱生已。出俱出。出已俱出已得成就是谓纯苦阴集。云何无明灭则行灭。若无明生则行生。若无明灭则行灭。是谓无明灭则行灭。乃至若有生则有老死。若生灭则老死灭。是谓生灭则老死灭。云何纯苦阴灭。纯苦阴者。谓七苦法。老死忧悲苦恼大苦聚。是名纯苦阴。复次十一苦。是名纯苦阴。复次十八苦法。无明乃至大苦聚。是名纯苦阴。如是纯苦阴尽变异。寂静灭没。名纯苦阴灭。

  舍利弗阿毗昙论卷第十二

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十三

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  非问分念处品第六

  行一道。众生清净。远离忧悲。灭尽苦恼。得证涅槃。断除五盖。修四念处。何谓一道。独处闲静乐于精勤。不乐诸业。不乐非业。不行无义语。不乐无义语。不行睡眠。不乐睡眠。不行集语。不乐集语。不行依止。不乐依止。不行放逸。不乐放逸。不行亲近。不乐亲近。如是道生正生起正起触证。是名一道。复次独远离舍恶。远离不杂垢秽。离诸欲恶。如是道生正生起正起触证。是名一道。复次不共贪欲瞋恚愚痴烦恼。不共障碍覆盖系缚恶行。如是道生正生起正起触证。是名一道。复次独不放逸。精进念知修远离行。如是道生正生起正起触证。是名一道。复次独处闲静。亲近随坐。或旷野空处山谷崖窟。露处草坐处。在林薮冢间水侧远离聚落。如是道生正生起正起触证。是名一道。复次心独住正住正止一入定。是名一道。复次一向柔软调伏清净。是名一道。复次贪欲瞋恚愚痴烦恼障碍覆盖系缚恶行尽。是名一道。复次离欲寂静修正觉灭恶得涅槃。是名一道。何谓道一枝道。乃至十一枝道。是名道。是道是桥。是因是门。是根是起。是胜是绪是办。生正生起正起出正出。善法和合成就。是名道。

  何谓众生清净。众生谓五道生也。为人天众生故。说亲近四念处修行多学。得戒清净心清净见清净。授记度疑清净知见道非道清净。趣道知见清净得知见清净。如见令不清净众生清净。令垢秽众生无垢秽。是谓众生清净。

  何谓远离忧悲。云何忧。众生触若干苦法。若忧重忧。内燋热内心热。是名忧。云何悲。谓众生忧缠逼迫。忧箭具足。忧恼心乱。穷叹啼哭。追忆并语。或自堆扑。口出乱语。是名悲。四念处亲近修学远离忧悲。是名远离忧悲。何谓灭尽苦恼。苦谓若身觉苦。眼触苦受乃至身触苦受。是名苦。云何恼。若心觉苦。意触苦受。是名恼。四念处亲近修学苦恼灭。是谓灭苦恼。

  何谓得涅槃。涅槃谓四沙门果。四念处亲近修学。得四沙门果。是谓得涅槃。

  何谓断五盖。若灭五盖。是谓断五盖。何谓修四念处。谓内身观身行勤精进。应正智念除世间贪忧。外身观身行勤精进。应正智念除世间贪忧。内外身观身行勤精进。应正智念除世间贪忧。受心法亦如是。云何身观身行。身谓四大色身。父母因缘饮食长养。衣服调适涂油润身。无常破坏变异之法。是名身。复次名身。色身是名身。复次地身水火风身。是名身。复次象众马众车众步众。是名身。复次六识身六触身六受身六想身六思身六爱身六觉身六观身。是名身。云何内身观身行。若比丘一切内四大色身所摄法。若内一处四大色身所摄法。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名内身观身行。复次比丘。一切内身四大色身所摄法。若内一处四大色身所摄法。思惟苦患痈箭贪味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。乃至名色缘六入。乃至是名内身观身行。复次比丘。一切内身四大色身所摄法。若内一处四大色身所摄法。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。乃至名色灭则六入灭。乃至是名内身观身行。复次比丘。行乐知行乐。乃至卧乐知卧乐。身住乐如实知。乃至是名内身观身行。复次比丘。去来屈申回转正知行。乃至眠觉语默正知行。乃至是名内身观身行。复次比丘。出息长知长。入息长知长。出息短知短。入息短知短。如旋师挽绳。绳长知长绳短知短。乃至是名内身观身行。复次比丘。从顶至足从足至顶。见诸不净。观身中有发毛爪齿薄皮厚皮。血肉筋脉脾肾心肺。大小秽藏便利涕唾脓血脂肪脑膜泪汗髓骨。如净眼人于二门仓观见诸谷。胡麻大豆小豆豍豆大麦小麦。如是比丘观身中。从顶至足从足至顶。具诸不净。乃至是名内身观身行。复次比丘。观身诸大此身中唯有地水火风大。如巧屠牛师屠牛师弟子屠牛为四分。若坐立行住但见四分。如是比丘。观此诸大。此身唯有地大水火风大。然此诸大但依水火生各相违。饮食长养羸劣无力。不坚无强念念不住。乃至是名内身观身行。复次比丘。观身食住食集。缘食得住无食无住。如火缘薪得燃无薪则灭。如是比丘。观身食住食集。缘食得住无食不住。如佛说。

  观身所集苦  一切皆缘食
  若能除灭食  则无是诸苦
  如是知过患  食是成就苦
  比丘灭食已  必定得涅槃

  是名内身观身行。复次比丘。观身尽空俱空以念遍知解行。乃至是名内身观身行。复次比丘。观身是痈疮。此身有九疮津漏门。若所出津漏皆是不净。乃至如摩诃迦叶说。四大色身是衰耗相违津漏。乃至寿命短促。乃至是名内身观身行。及余诸行一切内四大色身所摄法。一处内四大色身所摄法。思惟得定心住正住。是名内身观身行。云何内。身身若受。谓若内缘生自性己分。是名内。云何观。谓如实人微观正觉缘观解。是名观。云何行。如是微观成就不违法护持行微行。是名行。云何勤精进。谓如实人若顺法多行精进。是名勤精进。复次若身心发起显出越度不退。是名勤精进。云何正智。谓如实人知见解射方便。是名正知。云何念。谓如实人忆念。微念缘念住不忘相续念不失不集。是名念。云何世间。有二种世间。众生世间行世间。五道受生。是名众生世间。五受阴。是名行世间。云何贪。贪不善根。是名贪。云何忧。意触苦受。是名忧。云何除。覆背解断吐出。是名除。

  云何外身观身行。若比丘外一切四大色身摄法。若外一处四大色身摄法。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名外身观身行。复次比丘。一切外四大色身所摄法。若一处外四大色身所摄法。若观苦痛痈箭着味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。乃至名色缘六入。乃至是名外身观身行。复次比丘。外一切四大色身所摄法。外一处四大色身所摄法。思惟灭知灭解灭受灭。无明灭则行灭。乃至名色灭则六入灭。乃至是名外身观身行。及余诸行外一切四大色身所摄法。若外一处色身所摄法。思惟得定心住正住。是名外身观身行。云何外身。谓身非受非内非缘生非自性非己分。是名外。余义如上说。

  云何内外身观身行。如比丘一切内外四大色身摄法。若一处内外四大色身摄法。观无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外身观身行。复次比丘。一切内外四大色身摄法。若一处内外四大色身摄法。若观苦痛痈箭着味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。无明缘行乃至触缘受。乃至是名内外身观身行。复次比丘。一切内外四大色身摄法。若一处内外四大色身摄法。思惟灭知灭解灭受灭。无明灭则行灭。乃至名色灭则六入灭。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸弃在冢间。若一日至三日。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸弃在冢间。若一日至三日膀胀青瘀。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸弃在冢间。若一日至三日。为乌鸟虎狼若干诸兽之所食啖。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸骨节相连。青赤烂坏脓血不净臭秽可恶。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸骨节相连。余血皮所覆筋脉未断。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸骨节相连。血肉已离筋脉未断。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸骨节已坏未离本处。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸骨节断坏远离本处。脚胫膞脾臗脊胁肋手足肩臂项髑髅诸骨各自异处。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸骨节久故色白如贝色青如鸽朽败碎坏。乃至是名内外身观身行。复次比丘。若见死尸在火聚上。烧发毛皮肤血肉筋脉骨髓。一切发毛乃至骨髓渐渐消尽。观此法不至东方南西北方四维上下处住。此法本无而生。已生还灭。乃至是名内外身观身行。及余一切诸行四大色身摄法。若一处内外四大色身摄法。思惟得定心住正住。是名内外身观身行。云何内外身若受若非受。是名内外身。余义如上说。比丘观身法缘起行。观身法缘灭行。比丘如是观身法缘起缘灭行。有身起内念。以智以明识不依身。无所依行不受于世。如是比丘。内身观身行勤精进正智正念。除世贪忧。外身内外身亦如是。

  云何受观受行。受谓六受。眼触受乃至意触受。是名受。云何内受观受行。如比丘一切内受。若一处内受。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名内受观受行。复次比丘。一切内受若一处内受。思惟苦患痈箭味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘。受缘即无明缘行。乃至触缘受。乃至是名内受观受行。复次比丘。若一切内受。若一处内受。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。乃至触灭则受灭。乃至是名内受观受行。及余诸行一切内受一处内受。思惟得定心住正住。是名内受观受行。何谓内。受谓内。是内是缘是自性是己分。是名内。余义如上说。

  云何比丘外受观受行。如比丘一切外受。若一处外受。思惟无常知无常解无常受无常如是不放逸观。得定心住正住。是名外受观受行。复次比丘。一切外受。若一处外受。思惟苦患痈箭味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。无明缘行乃至触缘受。乃至是名外受观受行。复次比丘。一切外受。若一处外受。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。乃至触灭则受灭。是名外受观受行。及余诸行一切外受。若一处外受。思惟得定心住正住。是名外受观受行。云何外。受行受非受。谓外非内非缘非自性非己分。是名外。余义如上说。

  云何内外受观受行。如比丘一切内外受。若一处内外受。思惟无常知无常。解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外受观受行。复次比丘。若一切内外受。若一处内外受。思惟苦患痈箭着味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行乃至触缘受。乃至是名内外受观受行。复次比丘。一切内外受。若一处内外受。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭。乃至触灭则受灭。乃至是名内外受观受行。复次比丘。若受乐受知我乐受。苦受不苦不乐受亦如是。若受有染乐受。知我有染乐受。若受无染乐受。知我无染乐受。苦受不苦不乐受亦如是。是名内外受观受行。及余诸行。一切内外受。若一处内外受。思惟得定心住正住。是名内外受观受行。云何内外受。受若非受。是名内外。余义如上说。如是比丘。观受法缘起行。观受法缘灭行。如是比丘。观受法起灭行有受念内以智以明识不依受无所依行不受一切世。如是比丘。内受观受行勤精进正智正念。除世贪忧。外受内外受亦如是。

  云何心观心行。云何心。若心意识六识身七识界。是名心。云何内心观心行。如比丘一切内心。若一处内心。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名内心观心行。复次一切内心。若一处内心。思惟苦患痈箭味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行行缘识。乃至是名内心观心行。复次比丘。一切内心若一处内心思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。行灭则识灭。是名比丘内心观心行。及余法行一切内心。若一处内心。思惟得定心住正住。如是比丘内心观心行。云何内。心若心受谓内。是内是缘是自性是己分。是名内。余义如上说。

  云何比丘外心观心行。如比丘一切外心。若一处外心。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名外心观心行。复次比丘。一切外心。若一处外心。思惟苦患痈箭味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行行缘识。乃至是名外心观心行。复次比丘。一切外心。一处外心。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。行灭则识灭。乃至是名外心观心行。及余心行一切外心。一处外心。思惟得定心住正住。是名外心观心行。云何外。心心非受谓外。非内非缘非自性非己分。是名外。余义如上说。

  云何比丘。内外心观心行。如比丘一切内外心。一处内外心。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外心观心行。复次比丘。若一切内外心一处内外心。观苦患痈箭味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行行缘识。乃至是名内外心观心行。复次比丘。一切内外心一处内外心。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。行灭则识灭。乃至是名内外心观心行。复次比丘。有欲心如实知有欲心无欲心。如实知无欲心。乃至有胜心如实知有胜心。无胜心如实知无胜心。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外心观心行。及余诸行一切内外心。若一处内外心。思惟得定心住正住。是名内外心观心行。云何内外心。心若受非受。余义如上说。如是比丘。观心法缘起行。如是缘灭心行。比丘缘起灭心行。有心起内念。以智以明识不依心。无所依行不受于世。如是比丘。内心观心行勤精进。正智正念除世贪忧。外心内外心亦如是。

  云何法观法行。法谓除四大色身摄法受心。及余若色非色可见不可见有对无对圣非圣。是谓法。云何比丘内法观法行。若比丘除四大色身摄法受心。若余一切内法。若一处内法。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名内法观法行。复次比丘。除四大色身摄法受心。若余一切内法。若一处内法。思惟苦忧患痈箭味病依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。乃至生缘老死忧悲苦恼众苦聚集。乃至是名内法观法行。复次比丘。除四大色身摄法受心。及余一切内法。若一处内法。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。乃至生灭则老死忧悲苦恼众苦聚灭乃至是名内法观法行。及余诸行。除四大色身所摄法受心。若一切内法若一处内法。思惟得定心住正住。是名内法观法行。云何内法。法受谓内。是内是缘是自性是己分。是名内。余义如上说。

  云何比丘外法观法行。如比丘除四大色身摄法受心。若外一切法。若外一处法。如事思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名外法观法行。复次比丘。除四大色身摄法受心。余外一切法。若一处外法。如事思惟苦恼痈箭味患依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。乃至生缘老死忧悲苦恼众苦聚集。乃至是名外法观法行。复次比丘。除四大色身摄法受心。及余外一切法。若一处外法。如事思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。乃至生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭。乃至是名外法观法行。及余诸行。除四大色身摄法受心。余一切外法。若一处外法。如事思惟得定心住正住。是名外法观法行。云何外法。法非受谓外。非内非缘非自性非己分。是名外。余义如上说。

  云何比丘。内外法观法行。如比丘除四大色身摄法受心。一切内外法。若一处内外法。如事思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外法观法行。复次比丘。除四大色身摄法受心。余一切内外法。若一处内外法。如事思惟苦恼痈箭味患依缘坏缘法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。乃至生缘老死忧悲苦恼众苦聚集。乃至是名内外法观法行。复次比丘。除四大色身摄法受心。及余一切内外法。若一处内外法。如事思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。乃至生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭。乃至是名内外法观法行。复次比丘。我内有欲如实知我内有欲。我内无欲如实知我内无欲。如欲未生如实知欲未生。如欲当生如实知欲当生。如欲现生如实知当断。如欲断已如实知不复生。瞋恚愚痴睡眠掉悔疑亦如是。乃至是名内外法观法行。复次比丘。我内有眼识色欲恚。如实知我内有眼识色欲恚。我内无眼识色欲恚。如实知我内无眼识色欲恚。如眼识色未生欲恚。如实知未生。如眼识色未生欲恚。如实知当生。如眼识色现在生欲恚。如实知当断。如眼识色已断欲恚。如实知不复生。耳鼻舌身意亦如是。乃至是名内外法观法行。复次比丘。我内有念觉。如实知我内有念觉。我内无念觉。如实知我内无念觉。如念觉未生。如实知未生。如念觉未生。如实知当生。如念觉生已。如实知有具足。修余六觉亦如是。乃至是名内外法观法行。复次比丘。如实知苦苦集苦灭苦灭道。如实知漏漏集漏灭漏灭道。乃至是名内外法观法行。复次比丘。厌离一切行入甘露界。是寂静此胜。灭一切行。爱灭涅槃。乃至是名内外法观法行。及余诸行。除四大色身摄法受心。及余一切内外法。若一处内外法。如事思惟定心住正住。是名内外法观法行。云何内外法。法若受若不受。是名内外法。余义如上说。如是比丘。观法缘起法行。观法缘灭法行。如是比丘。观起灭法行。有法起内念。以智以明识不依法。无所依行不受于世。如是比丘。内法观法行勤精进。正智正念除世贪忧。外法内外法亦如是。如实修学四念处。当有是怖。于一切世常无我行。心不高不下亦无住处。若有我想众生想命想人想。无有是处。常应第一空行。若得此后心不作无益。不受不着色声香味触。于三世无碍。于欲界解脱。色界无色界解脱灭不复生。此是苦际。如春末月极盛热时无有云雾。少水在瓦器便速煎灭。如是比丘。若得后心不作无益。不受不着色声香味触。乃至灭不复生。此是名苦际。

  如风吹猛焰  灭时不移处
  以觉扇名色  尽亦无所至
  如工锻热铁  流星灭无象
  陶冶渐归无  求相信难得
  如雨投海中  本渧岂复存
  解脱亦何有  空故湛然乐
  舍身离于想  诸受无所觉
  所行尽寂静  识亦自然灭

  舍利弗阿毗昙论非问分正勤品第七

  问曰。几正勤。答曰四。何谓四。若比丘。恶不善法未生欲令不生。起欲自勉胜进摄心正断。恶不善法已生必当断。起欲自勉胜进摄心正断。善法未生欲令生。起欲自勉。胜进摄心正断。善法已生欲令住。具足修不忘增广。起欲自勉胜进摄心正断。云何恶法未生欲令不生。身口意恶行。是名恶不善法。复次十不善业道。是名恶不善法。复次不善根不善根相应。不善根所起非缘非受。是名恶不善法。复次贪欲瞋恚愚痴忿怒怨嫌妄瞋嫉妒悭惜谀谄欺伪匿恶无惭无愧自高诤讼强毅放逸我慢增上慢等。是名恶不善法。复次十邪法。是名恶不善法。如是恶不善法。未生未起未和合。令我不生不起不和合。是名恶不善法未生欲令不生。何谓起欲。若欲重欲欲作欲起欲显出欲越度欲得欲触欲证。是名起欲。何谓自勉。堪忍力厉未得欲得未解欲解未证欲证。是名自勉。何谓胜进。身心发起显出越度堪忍不退勤力修进。是名进。此进起正起正生触证。是名胜进。何谓摄心。心意识六识身七识界。是名心。是心摄正摄缘摄劝厉正劝勉。踊跃欢喜。是名摄心。何谓正。正因正思惟正方便。是名正。何谓断。舍恶法生善法清白法现世乐行。知见慧分别断漏尽一切苦际。是名断。恶不善法已生必当断。起欲自勉胜进摄心。正断亦如是说。但已生为异。何谓善法未生欲令生。身口意善行。是名善法。乃至何谓断。舍恶法生善法清白法现世乐行。知见慧分别断漏尽一切苦际。是名断。何谓善法生已欲令住。身口意行善。是名善法。乃至复次十正法正见乃至正智及余随正法。是名善法。如此善法生和合。令我住不失不忘。令我究竟。是名善法生已住。何谓具足。戒众未具足欲令具足。乃至解脱知见众未具足欲令具足。是名具足。何谓修。若善法亲近正亲近。依正依勤行修学。是名修。何谓不忘。欲令善法不失不夺相续念不忘。是名不忘。何谓增广。欲令善法增长广进。是名增广。乃至何谓断。舍恶法生善法清白法现世乐行。知见慧分别断诸漏尽一切苦际。是谓断。

  舍利弗阿毗昙论非问分神足品第八

  问曰。几神足。答曰四。谓欲定断行成就修神足精进定心定慧定断行成就修神足。

  云何欲。谓欲重欲作。欲发起欲显出欲越度。欲得欲触。欲解欲证是名欲。

  云何定。若心住正住。是名定。如是欲如是定。是名欲定。复次贵欲向欲。依欲趣欲增上欲。以欲为主得定。心住正住。是名欲定。复次善欲发起得定。心住正住。不善欲发起得定。心住正住。无记欲发起得定。心住正住。是名欲定。复次不欲行善。即自思惟。此非我所善。非所好非所应非所行非我行时。我何故不欲行善。便以欲为尊上得定。心住正住。是名欲定。复次欲行善法。即自思惟。是我所善。是所好是所应。是所行是我行时。我欲行善。以欲为尊上得定。心住正住。是名欲定。复次善欲不生。善欲不生已不善欲生。共贪欲瞋恚愚痴行。即自思惟。此非我所善。非所好非所应非所行非我行时。我何故不欲行善。乃共贪欲瞋恚愚痴行。尊上善欲得定。心住正住。是名欲定。复次不善欲不生。不善欲不生已善欲生。不共贪欲瞋恚愚痴行。即自思惟。是我所善是所好是所应是所行。是我行时。我欲行善。不共贪欲瞋恚愚痴行。以善欲为尊上得定。心住正住。是名欲定。

  云何断。以善法引心引正引调正调止正止不失不移。是名断。复次身心发起显出越度堪忍勤力进不退。是名断。复次修四正断。是名断。复次舍恶不善法生善法现世乐行。知见慧分别。断诸漏尽一切苦际。是名断。

  云何断行。悦喜信舍念正智。是名断行。复次欲定断行成就修神足。除欲精进心慧。余所随法受想思触思惟觉观。解脱顺信悦喜心随信不放逸念心舍除身进。及余所随色。是名断行。

  云何成就。欲定断及断行共起正共起受正受生正生具足。是名成就。

  云何修。此欲定断行成就神足。亲近正亲近依正依勤行修学。是谓修。

  云何神。如意通如意化如意自在作种种变。是名神。复次如比丘有大神力。能无量变化震动大地。以一为多以多为一。若近物远物。若墙壁高山。彻过无碍如行虚空。结跏趺坐。陵虚如鸟入出地中如出没水。履水如地。身出烟焰如大火聚。日月威德以手扪摸乃至梵天身得自在。是名神。

  何谓足。如欲定断行。是足是齐是因是门是用是道是至是缘是绪是势。神生正生起正起。出正出如意正如意。是谓足。

  若比丘。欲定断行成就修神足。令我欲不高不下不没不散。前后常想行。前如后后如前。昼如夜夜如昼。其心开悟无有覆盖。修行明了以身定心。以心定身。乐想轻想举身行。云何下欲。若欲共懈怠相应。不勤进不自勉。废善退法。是名下欲。云何懈怠。窳堕?懵于善法废退。是名懈怠。若欲共懈怠相应。不勤进不自勉废退善法。是名下欲。

  云何高欲。若欲共掉相应。不共寂静相应。成就乱行。是名高欲。云何掉。若心乱不寂静。是名掉。若欲共掉相应。不共寂静相应。成就乱行。是名高欲。

  云何没欲。若欲共睡眠相应。不共灭念慧。不成就不别善法。是名没欲。云何睡眠。烦恼未断。身不乐不调不轻不软不除。是名睡。云何眠。烦恼未断。心?懵覆蔽。是名眠。若欲共睡眠相应。灭念不相应。慧不成就。不别善法。是名没欲。

  云何散欲。起欲染共欲染相应。多欲见净不观过患。于外五欲心散。着色声香味触。是名散欲。云何欲染。若欲欲欲腻欲爱欲喜欲支欲网欲忍欲得欲集欲悕望。是名欲染。若欲向欲染共欲染欲染相应。多欲见净不观过患。于外五欲心散。着色声香味触是名散欲。云何前后常想行。若比丘。且行如事思惟入善法。出世间入涅槃。离欲定相。应且行已。日中行。日中行已晡行。晡行已上经行。上经行已下经行。下经行已入室。入室已初夜行。初夜行已后夜行。后夜行已如事思惟入善法。出世间入涅槃。离欲定相应。是名前后常想行。

  云何前如后后如前。如比丘。如事根力觉禅解脱定入定前行。如事根力觉禅解脱定入定后行。如事根力觉禅解脱定入定后行。已如事根力觉禅解脱定入定前后行是谓前如后后如前。

  云何昼如夜夜如昼。如比丘。若取明想善受昼想。后如昼思惟明想。夜亦如是。如夜昼亦如是。是名昼如夜夜如昼。

  云何其心开悟无有覆盖。若贪欲瞋恚愚痴垢。烦恼垢。障碍覆盖系缚。不善行垢。是障碍心。不开心。覆盖心。是蔽心。是起向缚不净心。是不白不明了心。是名覆盖心。若心无贪欲瞋恚愚痴垢。乃至明了心。是谓其心开悟无有覆盖。

  云何修有明心。若比丘。修共慧光明心。修有明心。修共明想心。修有明心。云何共慧光明心。若三慧照明。谓闻思修慧是名共慧光明心。若亲近正亲近勤行修学。是谓修共慧光明心修有明心。云何共明想心。若比丘取诸明相。若火光日月光珠光星宿光。取诸光明相已。若树下露处思惟光明。知光明解光明受光明。如实人若想忆想知想。是名光明想心。若共想生共住共灭。是名共明想心。若亲近正亲近勤行修学。是名修共明想心修有明心。复次比丘。若于树下露处。以清净心遍解行有明心胜。如实人若想忆想知想。是名明想心。若共想生共住共灭。是名共明想心。若亲近正亲近勤行修学。是名修共明想心修有明心。复次比丘。若一树下若二若三乃至十树。以清净心遍解行有明心胜。乃至是名修共明想心修有明心。复次比丘。若于一园以清净心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。复次比丘。于一园若二若三乃至十园。以清净心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。复次比丘。一聚落若二若三乃至十聚落。以清净心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。复次比丘乃至水陆周匝。以清净心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。

  云何以身定心以心定身。若比丘以心身上正上举正举。如人持钵。乞食以络盛钵。盛正盛举正举。如是比丘以心身上正上举正举。云何比丘。以身定心。若比丘思惟身无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住身乐身调身轻身软身除。是名以身定心。复次比丘。身苦恼痈箭味患依缘。坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。乃至名色缘六入。如是不放逸观得定心住正住。身乐身调身轻身软身除。是名以身定心。复次比丘。思惟身灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。乃至名色灭则六入灭。如是不放逸观得定。心住正住。身乐身调身轻身软身除。是名以身定心。复次比丘。行知行乐。住知住乐。坐知坐乐。取知取乐。如是身住乐如实知住乐。如是不放逸观得定。心住正住。身乐身调身轻身软身除。是名以身定心。乃至复次比丘。若见死尸在火聚上烧。发毛皮肤血肉筋脉骨髓渐渐消尽。观此法不至东西南北四维上下。不至余处住。此法本无而生。已有还灭。观身如是法不放逸观得定。心住正住。得身乐身调身轻身软身除。是名以身定心(此章乃有三十四科复次释以身定心不异一支道说故略之)。

  云何比丘以心定身。如比丘思惟心无常。知心无常解心无常受心无常。如是不放逸观得定。心住正住。得心乐心调心轻心软心除。是名以心定身。复次比丘。观心苦恼痈箭味患依缘坏法不定不足可坏苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘即无明缘行行缘识。如是不放逸观得定。心住正住。得心乐心调心轻心软心除。是名以心定身。复次比丘。思惟心灭知灭解灭受灭。即无明灭则行灭。行灭则识灭。如是不放逸观得定。心住正住。得心乐心调心轻心软心除是名以心定身。复次比丘。有欲心如实知有欲心。无欲心如实知无欲心。乃至有胜心无胜心如实知。如是不放逸观得定。心住正住。得心乐心调心轻心软心除。是名以心定身。

  云何乐想忆想上身行。云何乐想。若比丘离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若身离生喜乐。津液遍满。此身尽离生喜乐。津液遍满无有减少。如善澡浴师善澡浴师弟子。以细澡豆盛着器中。以水洒已调适作抟。抟此抟津液遍满。不干不湿内外和润。如是比丘。身离生喜乐津液遍满。此身尽离生喜乐。津液遍满无有减少。如实人若想忆想知想。是名乐想。此想身微受正微受。缘微受。以何身受意身受。是名乐想上身行。复次比丘。灭觉观内净信心。无觉无观定生喜乐。成就二禅行。若此身定生喜乐津液遍满。身尽定生喜乐。津液遍满。无有减少。如大陂湖以山围绕。水从底涌出。水不从东西南北方来。陂水自从底涌而出。此陂津液遍满无有减少。如是比丘。此身定生喜乐津液遍满。此身尽定生喜乐。津液遍满无有减少。如实人若想忆想。是名乐想。此想身微受正微受缘微受。以何身受。意身受。是谓乐想上身行。复次比丘。离喜乐舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。若此身无喜乐津液遍满。此身无喜乐尽。津液遍满无有减少。如优钵罗池波头摩池拘牟头池分陀利池。若优钵罗花乃至分陀利花。从泥涌出。未能出水。此花若根若头。水津液遍满。从根至头从头至根。津液遍满无有减少。如是比丘。若此身无喜乐。津液遍满。此身尽津液遍满。无有减少。如实人若想忆想知想。是名乐想。若想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是名乐想上身行。复次比丘。断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。若此身以清净心遍解行。此身清净无不遍处。如男子女人。著白净衣。上下具足。从头至足。从足至头。无不覆处。如比丘。若此身以清净心遍解行。此身清净。无不遍处。如实人若想忆想知想。是名乐想。此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是名乐想上身行。

  云何轻想。若比丘思惟身轻知轻解轻受轻。如兜罗绵轻。如劫钵轻。布着平地。微风来吹。便得离地。如是比丘。思惟身轻知轻解轻受轻。如是不放逸观得定。心住正住。即得定已。离地四寸上行。如实人若想忆想知想。是名轻想。此想身微受正微受缘微受。以何身受以意身受。是名轻想上身行。若比丘此定亲近多修学。若离地一尺上行。若二尺上行。如实人若想忆想知想。是名轻想。此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受是谓轻想上身行。若比丘若此定亲近多修学。离地半人身上行。若一人身二人身。乃至七人身上行。如实人若想忆想知想。是名轻想。若此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是谓轻想上身行。若比丘此定亲近多修学。若离地半多罗树上行。若一多罗树乃至七多罗上行。如实人若想忆想知想。是名轻想。此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是谓轻想上身行。若比丘此定亲近多修学。如意所欲。离地上行。无有限量。近远尽能住至。如实人若想忆想知想。是名轻想。若此想身微受正微受缘微受。以何身受意身受。是谓轻想上身行。

  若比丘彼乐想轻想亲近正亲近多修学。欲令我心调伏寂静由力自在。如意所欲。成就种种神足。若彼乐想轻想亲近正亲近多修学已。心调寂静。由力自在。如意所欲。得成就种种神足。彼受种种无量神足。能动大地。以一为多。以多为一。若近若远。高出墙壁。彻过无碍。如行虚空。结加趺坐。游空如鸟。于地出没。犹出入水。履水如地。身出烟焰。如大火聚。日月有大威德。手能扪摸。乃至梵天。身得自在。如定品广说。是名欲定断行成就修神足。精进定心定慧定断行。成就修神足。亦如是广说。

  舍利弗阿毗昙论卷第十三

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十四

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  非问分禅品第九

  因缘具足。则能得定。因缘不具。不能得定修定有如此因缘。谓比丘爱护解脱戒。成就威仪行。已行处。爱护微戒惧如金刚。受持于戒。断邪命。行正命。善知识。善亲厚。善众。摄诸根门。饮食知足。勤行精进。初不睡眠。离障碍法。如此比丘。知断五盖心垢损智慧法。离欲恶不善法有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。乃至断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就第四禅行。云何爱护解脱戒。若随顺戒。不行放逸。以戒为门为足为因。能生善法。具足成就。以此戒故。名为持戒。以此顺不放逸名持戒。护持威仪行。是谓爱护解脱戒。

  云何成就威仪行。一切身不善行。一切口不善行。一切意不善行。是名非威仪行。身一切善行。口一切善行。意一切善行。是名成就威仪行。复次恭敬和尚及和尚同学。恭敬阿阇梨及阿阇梨同学。恭敬上下坐。是名威仪行。云何已行处。有六非已行处。若淫女处。寡妇处。大童女处。不能男处。比丘尼处。沽酒处。是名六非已行处。又如佛说比丘莫至他国非已行处。若至他国非已行处。魔得其便。比丘何谓他国非已行处。谓五欲也。是名至五欲非已行处。云何已行处。若彼非威仪行。此非已行处。舍离正舍离缘舍离。不亲近。正不亲近。缘不亲近。是名已行处。又如佛说。行于自国已行处。若比丘自国已行处。魔不得便。比丘何谓自国已行处。谓四念处也。是自国已行处。若以此威仪行。起正起受正受。是谓威仪已行成就。

  云何爱护微戒惧如金刚。若微细戒。若念作起意作欲和合作。若于彼多起恐畏相令我莫犯。是谓惧微戒如金刚。

  何谓受持于戒。若比丘不离一切戒。常持一切戒。常住一切戒。亲近于戒。持戒不瑕。不秽不垢。不懈不缺。受持一切戒。是谓受持于戒。

  云何舍邪命行正命。云何邪命。若沙门婆罗门。邪命自活。谓谀谄诈称。占相吉凶。为他使命现相激动以利求利。以此非法。得衣钵医药卧具所须受用食啖。以此系染贪着陵篾他人。堪忍非法。不见过患。不知出世。若比丘离如是等邪命。如法得衣钵医药卧具所须受用食啖。不以此系染贪着不陵篾他人。不堪忍非法深见过患。知出世。是谓断邪命行正命。

  云何善知识。谓沙门婆罗门。持戒贤善。断贡高放逸。忍辱成就。自调自灭。自入涅槃。欲离欲欲尽。乃至欲离痴痴尽。应染处不染。乃至应痴处不痴。应止处不止。应受处不受。身口意业清净。正命清净。行信惭愧。多闻精进。念慧修行。八道具足。戒定慧解脱解脱知见。衣食知足。是谓善知。何谓识。若识善识知共行慈重行慈究竟行慈常敬不离。是名善知识。云何善亲厚。凡夫持戒人。是凡夫持戒人善亲厚。坚信人。是坚信人善亲厚。坚法人是坚法人善亲厚。乃至阿罗汉。是阿罗汉善亲厚。如是等自共亲厚。是名亲厚。若善知识若善亲厚随顺不离相亲近。是谓善知识善亲厚。

  云何善众。若依持戒人学持戒。心向彼。尊上彼。倾向彼。解彼。若依定人学定。乃至彼解脱知见人。学解脱知见。心向彼。尊上彼。倾向彼。解彼。是谓善众。

  云何摄诸根门。若比丘。眼见色不取色相。能起眼根者。摄令不放逸。断恶不善法及悕望世。爱顺持戒。守护眼根得眼根戒。乃至意识法不取法相。能起意根者。摄令不放逸。断恶不善法及悕望世。爱顺持戒守护意根。如此六触入。护微念解射念善成就行。见欲过患常自护意。是谓摄诸根门。

  云何饮食知足。知量而食。不掉。不生贡高。不为养身。不为严饰身。唯欲安身。不起瞋恚。欲修梵行。断故受。不生新受。为活命故。舍憎爱金刚。常处中行。不求利。勤力乐行。如人患疮以药涂之为欲令愈。比丘亦尔。知量而食。不起掉。不生贡高。乃至不求利勤力乐行。

  云何掉食。若作是念。我食此食已。当作身口意掉。是名掉食。

  云何贡高食。若作是念。我食此食已。当增长放逸。是名贡高食。

  云何养身食。若作是念。我食此食已。当益于身。是名养身食。

  云何严饰身食。若作是念。我食此食。当端正姝好妙相成就。是名严饰身食。若比丘不作是念。我食此食。当作身口意掉。当作贡高。当养身。当严饰身。是谓不掉食不贡高不养身不严身食。

  云何但欲令身住。应作是念。我食此食。但欲令身住。不终不没。是名但欲令身住。

  云何不起瞋恚。若饥。缘饥故。生身心苦受。若食过度。缘过度故。生身心苦受。若比丘。知足而食。善思量食。则瞋恚灭。不生不起。是名不起瞋恚。

  云何欲修梵行。梵行谓八圣道也。应作是念。我食此食已。能修梵行。令梵行久住。为尽苦际。是名欲修梵行。

  云何断故受不生新受。若饥缘饥故。生身心苦受。是名故受。何谓新受。若食过度缘过度故。生身心苦受。是名新受。若比丘。知足而食。善思量食。是名断故受不生新受。

  云何为活命故食。应作是念。我食此食。为住命根护持戒行故。是名为活命故食。

  云何舍憎爱金刚。若饥缘饥故。生爱烦恼金刚。忆念我憎如是饮食。若食过量缘过量故。生憎烦恼金刚。我不忆念如是过度饮食。若比丘。知足善思量食。舍离憎爱烦恼金刚。是名舍离憎爱金刚。

  云何不求利。若不以粗食为足。多食嗜味贪味勤求悕望饮食。是名求利。若比丘。以粗食为足。量食嗜味不贪味不勤求不悕望饮食。是名不求利。

  云何勤力。若作是念。我食此食。欲身勤进自勉。是谓勤力。

  云何乐行。若饥缘饥故。生身心苦受。若食过度缘过度故。生身心苦受。是名不乐。若比丘知足。善思量食。无有不乐。是名乐行。

  云何勤精进不睡眠。若比丘。于昼或结加趺坐思惟。或经行心离障碍法。初夜若经行。若思惟心离障碍法。中夜右胁着床累脚而眠。思惟起觉想。后夜若思惟经行心离障碍法。是名勤精进不睡眠。

  云何离障碍法。障碍法谓五盖也。如佛说五盖。是心烦恼损智慧法。又如佛次说。若在家出家人。有五盖覆心。若自知义。若知他义。若知自他义。若过人法。若离欲知见增进。若知若见。无有是处。五盖遮碍善法。缠缚污染。生起结使。故名障碍。若修行清净去障碍法清白明了。是名离障碍法。

  云何断五盖。离灭没除。是谓断五盖。何谓心垢。五盖是心烦恼垢腻不明。是名心垢。

  云何损智慧法。五盖覆心。慧力羸劣。是名损智慧法。

  云何离欲恶不善法。欲谓五欲。复次尘非欲圣法中谓是求那。若忆想染着此是欲。如佛说。

  种种色非欲  众生想欲染
  世间色常住  健者离欲染

  若此五欲中。贪重贪堪忍系着。是名欲。云何恶不善法。身口意恶行。是名恶不善法。复次十不善业道。是名恶不善法。复次不善根相应法。不善根所起无缘非受法。是名恶不善法。复次贪欲瞋恚愚痴忿怒怨嫌妄语嫉妒悭惜谀谄欺伪匿恶无惭无愧贡高诤讼及我慢等。是名恶不善法。复次邪见邪觉邪语邪业邪命邪进邪念邪定邪解脱邪智及余随邪法。是名恶不善法。如是欲恶不善法。若远离不近不杂纯净别处。是名离欲恶不善法。云何有觉有观。若行觉观。是谓有觉有观。云何离生喜乐。若离欲恶不善法生喜乐。是名离生喜乐。云何成就初禅行。初禅有五支。觉观喜乐一心。云何觉。重觉究竟觉诸所忆念法明来至思惟心。是名觉。云何观。心行顺行微行津液微观心微转。是名观。云何喜。欢喜踊跃。是名喜。云何乐。心忍受乐意触乐受。是名乐。云何一心。心住正住是名一心。此五支。是名初禅。何谓初。若此四禅。以次顺不逆。以次入定门。此是始。此是初。此是一。是名初。何谓禅。谓舍心垢正舍缘舍。是谓名禅。复次烦恼未断能断。是名禅。复次烦恼断已得现世乐行。是名禅。复次如是善法成就。入禅明了。炽盛清净。是名禅。复次如是定住甚深妙义专著智慧。是名禅。复次行人。行觉观意喜心定如行人若受想思惟觉观见慧解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念心舍意界意识界。及余随色。是名禅。复次随法非禅是随禅法。若心住正住。此名禅。得是定已。护持威仪住行微行。是名成就初禅行。若比丘身离生喜乐。津液遍满。此身尽离生喜乐。津液遍满。无有减少。如善洗浴师善洗浴师弟子。以细澡豆。盛着器中。以水洒已。调适作揣。此揣津液遍满。不干不湿。内外和润。如是比丘。此身离生喜乐。津液遍满。无有减少。云何津。云何液。云何遍。云何满。如比丘住禅时。离生喜乐。初生正生起正起触证。身离生喜乐尔时名津住禅时。离生喜乐。渐开微行。未能增广。身离生喜乐。尔时名液住禅时。离生喜乐。能增广未至彼岸。身离生喜乐。尔时名遍住禅时。离生喜乐。能到彼岸。齐是谓身离生喜乐。尔时名满。如农夫初以水溉田地。始津润名津。润已水渐开微行未能增广名液。液已水渐增广未到彼岸名遍。遍已水到彼岸。一切高下尽满。满时水还攘水口名满。比丘亦如是。住禅时离生喜乐。初生正生起正起触证。身离生喜乐。尔时名津。离生喜乐。渐开微行未能增广身离生喜乐。尔时名液。离生喜乐。能增广未到彼岸。身离生喜乐。尔时名遍。离生喜乐。能至彼岸。齐是谓离生喜乐。尔时名身满。复次津液遍满。如是诸句。义一名异。如佛说。何谓觉。若觉重觉。究竟觉。诸所忆念法明来至思惟心语。是名觉诸比丘。此义不应如是说。觉异重觉异。究竟觉异。诸所忆念异法明来至异思惟心语异。如觉诸句义一名异。津液遍满亦如是。义一名异。如比丘修慈心。遍解东方南西北方四维上下。慈心普广。无异无量。无怨无恚。遍解一切世间行。尔时以众生为境界。如是比丘身离生喜乐。津液遍满。时以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟无常行。离欲不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。便离生喜乐。遍满身得离生喜乐已。除身炙心炙。身暖心暖。身热心热。身然心然。身燋心燋。身恶心恶。身不乐心不乐。身不调心不调。身不轻心不轻。身不暖心不暖。身不除心不除。如比丘除身炙心炙。乃至身不除心不除已。得身不炙不暖不热不然不燋。得乐则无烦恼金刚。不求利勤力乐行。齐是谓离生喜乐遍满身。

  云何灭觉观。若觉观寂静正寂静灭没除。是名灭觉观。云何内净信。内有信正胜信生。具足成就。是名内净信。云何一心。心独住正住正独处入定。是名一心。云何无觉无观。若除觉观已。定心喜乐。具足成就。是名无觉无观。云何定生喜乐成就二禅行。云何二禅。二禅有四支。内信喜乐一心。云何内净信。若比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。如比丘思惟觉观粗我觉观粗内净信寂静胜。比丘思惟觉观粗已觉观寂静正寂静舍灭没除尽觉观寂静正寂静舍灭没除尽已内净信具足成就。是名内净信。如比丘若以行若受教若法相若方便若专心若思惟若触。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。如比丘行若受教。乃至亲近多修学已。心向寂静尊上寂静。倾向寂静心向寂静。尊上寂静倾向寂静已。觉观寂静正寂静灭没除尽。觉观寂静正寂静灭没除尽已。内净信生。具足成就。是名内净信。复次比丘思惟觉观是粗法灭粗法心清净清净心。是名内净信。复次比丘思惟觉观是粗法离粗法心清白清白心。是名内净信。复次比丘思惟觉观是粗法除粗法心明了明了心。是名内净信。复次比丘思惟觉观是粗法无觉无观地寂静胜妙。是名内净信。复次比丘。思惟有觉观其心不软不调不清净不清白不明了。无觉观其心软调清净清白明了。其心软乃至明了。是名内净信。复次比丘。思惟无觉无观心喜心定如行人若信入信究竟入信胜信淳信心信。是名内净信。何谓喜。如行人欢喜踊跃。是名喜。何谓乐。如行人心忍受乐意触乐受。是名乐。何谓一心。如行人心信正信。是名一心。如是四支名二禅。何谓二。如四禅次顺不逆以次入定行二与初无有中间。是谓二。何谓禅。禅谓舍心垢正舍缘舍。是名禅。乃至复次无觉观行意喜心定如行人若受想思触思惟乃至及余所随色。是名禅。复次随法非禅是随禅法。若心住正住。是名禅。得是定已。护持威仪住行微行。是名成就二禅行。若比丘定生喜乐。津液遍满。此身尽定生喜乐。津液遍满。无有减少。如大陂湖。以山围绕。水从底涌出。不从东方南西北方来。自从底涌出。此陂津液遍满。无有减少。如是比丘。身定生喜乐。津液遍满。无有减少。云何津。云何液。云何遍。云何满。如比丘住禅时身定生喜乐生正生起正起重证身定生喜乐。尔时名津住禅时。定生喜乐。渐开微行。未能增广。身定生喜乐。尔时名液住禅时。身定生喜乐。能增广未到彼岸。定生喜乐。尔时名遍住禅时。定生喜乐。能至彼岸。齐是谓定生喜乐。尔时名身满。如农夫初以水溉田。始津润尔时名津。津润已水渐开微行。未能增广尔时名液。液已水遂增广。未到彼岸。尔时名遍。遍已水到彼岸。地一切高下尽满。满时水还攘水口。尔时名满。比丘亦如是。住禅时身定生喜乐生正生起正起触禅定生喜乐。尔时名津。乃至住禅时。定生喜乐能至彼岸。齐是谓定生喜乐。尔时名身满。复次津液遍满。如是诸句义一名异。如佛说。云何触。缘眼缘色生眼识。三法和合触。眼非触色非触。若此法共和合聚集。是谓触。诸比丘。此义不应如是说。共异和合异集异聚异。如此诸句。义一名异。津液遍满。亦复如是。义一名异。如比丘。修悲遍解东方南西北方四维上下。悲心普广。无异无量。无怨无恚。遍解一切世间行。尔时以众生为境界。比丘住禅时。身定生喜乐。津液遍满。以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟苦行灭觉观内净信心。独无觉观。定生喜乐。成就二禅行。便定生喜乐。身遍满得定生喜乐已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。得身不炙不暖不热不然不燋得乐则无烦恼金刚。不求利勤力乐行。齐是谓定生喜乐遍满身。

  云何离。喜灭没除尽。是谓离。云何舍行。谓共舍定得正得护持威仪住行微行。是名舍行。云何念正智。念正智成就。是名念正智。云何身受乐。乐谓忍乐意触乐受。是名乐。此乐身受正受微受缘受以何身受意身受。是名身受乐。云何如诸圣人解。圣人谓佛及声闻。知自地善法现世乐行。入定出定已。显示教化流布开解演说分别显现。是名如诸圣人解舍念乐行。云何成就三禅行。三禅有五支。共味舍念正智无喜乐一心。云何共味舍。如比丘。灭觉观内净信心触。无觉无观。定生喜乐。成就二禅行。如比丘。观喜粗我喜粗心踊跃共味舍胜寂静。如比丘观喜粗喜寂静正寂静灭没除尽。喜寂静正寂静灭没除尽已。共味舍生正生起正起。具足成就。是名共味舍。如比丘。若行乃至触灭觉观内净信心触无觉观。定生喜乐。成就二禅行。如比丘。行乃至触亲近正亲近多修学。如比丘行乃至触亲近正亲近多修学已。心向寂静心向寂静已。尊上寂静尊上寂静已。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静正寂静灭没除尽。喜寂静正寂静灭没除尽已。共味舍生正生起正起具足成就。是名共味舍。复次比丘离喜乐修无喜共味定。如行人舍胜舍心调正亲调心无作非受。是名共味舍。云何念。行人念忆念。是名念。云何正智。如行人智见解射方便。是名正智。云何无喜乐。如行人心不忍受苦乐意触不苦不乐受。是名无喜乐。云何一心。如行人心住正住。是名一心。如是五支。是名三禅。何谓三。如四禅次顺不逆。以次入定行三与二无有中间。是名三。云何禅。谓舍心垢正舍缘舍。是名禅。乃至复次离喜乐修无喜共味定。如行人受想思触思惟。乃至及余随色。是名禅。复次随法。非禅是随禅法。若心住正住。是名禅。得是定护持威仪住行微行。是名成就三禅行。如比丘。身无喜乐。津液遍满。无有减少。如优钵罗池波头摩池拘勿头池分陀利池花从泥涌出。未能出水。此花若根若头。水津液遍满。无有减少。如是比丘。身无喜乐。津液遍满。无有减少。云何津。云何液。云何遍。云何满。如比丘。住禅时无喜乐。初生正生起正起触证。如比丘住禅时。身无喜乐。尔时名津。乃至住禅时无喜乐。能到彼岸。齐是名无喜乐。尔时名身满。如农夫初以水溉田地。始津润尔时名津。津润已水渐开微行。未能增广。尔时名液。液已水遂增广。未到彼岸。尔时名遍。遍已水广。到彼岸。地一切高下。尽满满时。水还攘水口。如农夫放水处。齐是名满比丘亦如是。住禅时身无喜乐。生正生起正起触证。身无喜乐。尔时名津。乃至住禅时无喜乐。能到彼岸。齐是名无喜乐。尔时名身满。复次津液遍满。如是诸句。义一名异。如佛说此苦圣谛法未曾闻自思惟。生智生眼生觉生明生通生慧生解。诸比丘此不应如是说。谓智异眼异觉异明异通异慧异解异。如此诸句。义一名异。津液遍满。亦复如是。义一名异。如比丘。修喜心遍解东方南西北方四维上下。喜心普广。无异无量无怨无恚。遍解一切世间行。尔时以众生为境界。比丘住禅时。身无喜乐。津液遍满。以身为境界。不应如是说。如比丘应思惟无我法离喜舍行念正智身乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。便无喜乐满身。得无喜乐已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。如比丘。除身炙心炙乃至身不除心不除已。得身不炙乃至不燋得心不炙乃至不燋得乐则无烦恼金刚。不求利勤力乐行。齐是名无喜乐遍满身。云何断苦乐。如比丘断苦乐。是名断。云何先灭忧喜。如比丘忧喜已灭。寂静正寂静是名先灭忧喜。云何不苦不乐舍。如佛告舍利弗。如圣人离欲恶不善法成就喜行。尔时无有五法。谓共欲染相续喜乐。共欲染相续忧苦。共不善喜乐。共不善忧苦。共善忧苦。舍利弗如圣人离欲恶不善法。成就喜行。如是五法尽。无如圣人离欲恶不善法。得成就喜行共欲染相续喜乐乃至共善忧苦。尔时已灭。及余共善忧乐亦灭。是谓入第四禅。云何第四禅。第四禅有四支。不苦不乐舍念净一心。云何不苦不乐舍。如比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。如比丘。观无喜乐粗心。犹有作若不苦不乐舍。胜寂静观无喜乐粗无喜乐寂静正寂静灭没除尽已。不苦不乐舍生正生起正起具足成就。是名不苦不乐舍。如比丘若行乃至触离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。如比丘行乃至触亲近多修学已。向寂静已向寂静。尊上寂静尊上寂静。倾向寂静倾向寂静已。无喜乐寂静。无喜乐寂静灭没除没除尽已。不苦不乐舍。生正生起正起具足成就。是名不苦不乐舍。复次比丘。虽无喜乐。修不苦不乐舍定。如行人身心不忍受苦乐眼触不苦不乐受乃至意触不苦不乐受。是名不苦不乐舍。云何念。如行人念忆念。是名念。云何净。如行人念离欲染清净。离恶不善法清净。离觉清净。离观清净。离喜清净。离乐清净。离苦清净。离忧清净。及离余烦恼法清净。是名净。云何一心。如行人若心住正住。是名一心。此四支。是名第四禅。何谓四禅。次顺不逆。以次入定行四与三无有中间。是名四。何谓禅。舍心垢正舍缘舍。是名禅。乃至复次离无喜乐修不苦不乐舍定。如行人受想思触思惟。乃至及余随色。是名禅。复次随法非禅是修禅法心住正住。是名禅。得如是定。护持威仪住行微行。是名成就四禅行。如比丘。修清净深心。身遍解行。无不遍处。如男子女人。著白净衣。上下具足。从头至足。从足至头。无不遍处。比丘亦尔。修清净心。身遍解行。无不遍处。

  比丘入第四禅。心不高不下不憎不爱定住不动。犹如静室泥治内外户牖俱闭无有风尘。于其室内。然以油灯。若人非人。若风若鸟。无有触者。然焰不高不下不倾不曲定住不动。比丘入第四禅。亦复如是。心不高不下。乃至定住不动。云何高心。共掉相应心。是名高心。云何下心。共懈怠相应心。是名下心。复次共七慢相应心。是名高心。共我相应心。是名下心。云何爱心。共染相应心。是名爱心。云何憎心。共瞋恚相应心。是名憎心。此四禅中。心不共掉不掉相应。乃至不共瞋恚相应。是名不高不下不憎不爱。云何住。若心住正住独处定。是名住。云何不动处。不动谓第四禅。如佛语优陀夷。若比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。我说是动。此有何动。谓觉观不灭。若比丘。灭觉观内净信一心无觉无观。定生喜乐。成就二禅行。我说是动。此有何动。谓喜未灭。若比丘离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。我说是动此有何动。谓舍乐未灭。若比丘断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍心净。成就四禅行。我说是不动。若比丘离欲恶不善法入初禅。从初禅起入二禅。从二禅起入三禅。从三禅起入四禅。是谓到不动处。

  比丘如是修学四禅。欲证通法。随心所欲。即能得证。自在无碍。如四衢平处有善调驾驷有善御者随意自在。如是比丘亲近四禅多修学已。欲证通法。随心即得。自在无碍。如盛水瓶。坚牢不漏。盛以净水。平满为饮。随人取用。如意自在。如是比丘亲近四禅多修学已。欲证通法。随心所欲。自在无碍。如陂泉遮水。平满为饮。随人决用。如意自在。如是比丘亲近四禅。多修学已。欲证通法。随心所欲。即能得证。自在无碍。若比丘欲以神足动地。能以一为多。以多为一。乃至梵天身。得自在随所欲入。若欲受天耳清净过人。能闻二声。人非人声。随所能入。若欲知他众生。能知有欲心。如实知有欲心无欲心。如实知无欲心。随所能入。若欲忆念无量宿命能忆一生。乃至成就此行。随所能入。若欲受天眼清净过人。能见众生生死。乃至如所造业。随所能入。若欲尽有漏成无漏。得心解脱慧解脱。现世自知证成就行。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。随所能入。如是四禅亲近多修学。得如是果报。

  舍利弗阿毗昙论卷第十四

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十五

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  非问分道品第十之一

  有人出世。如来无所著等正觉。说种种因种种门种种道种种向道。今当集诸道门。有一支道二支道三支道四支道五支道六支道七支道八支道九支道十支道十一支道。云何一支道。身念处。是名一支道。云何二支道。定慧。是名二支道。云何三支道。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无想定。无愿定是名三支道。云何四支道。四念处。四正断四神足四禅四无量四无色定四向道四修定四断。是名四支道。云何五支道。五根五力五解脱入五出界五观定五生解脱法。是名五支道。云何六支道。六念六向六出界六明分法六悦因法六无喜正觉。是名六支道。云何七支道。七觉七想七定因缘法。是名七支道。云何八支道。八圣道八解脱八胜入。是名八支道。云何九支道。九灭九次第定九想。是名九支道。云何十支道。十想十直法十一切入。是名十支道。云何十一支道。十一解脱入。是名十一支道。

  何谓身念处一支向涅槃道。谓念至身依身以身始观。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘思惟身无常。知无常解无常受无常。如实人念忆念是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘身苦恼痈箭味患依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘。知缘受缘。即无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘思惟身灭。知灭解灭受灭。即无明灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。行知行乐住知住乐坐知坐乐卧知卧乐。如是身住乐。如实人念忆念是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。去来屈伸应正智行。执持衣钵。如法饮食。病瘦医药除疲极睡眠。及大小便利于行住坐卧觉悟说法默然。应正智行。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。出息长知出息长。入息长知入息长。出息短知出息短。入息短知入息短。如旋师旋师弟子绳长知长绳短知短。如是比丘。出息长知长。入息长知长。出息短知短。入息短知短。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。从顶至足。皆是不净。此身中有爪齿发毛薄皮厚皮肉筋脉脾肾心肺大小秽处涕唾脓血脂肪脑膜泪汗骨髓。如净眼人。于一门仓。观见诸谷。胡麻米豆小豆豍豆大麦小麦。如是比丘。观此身中。从顶至足。皆是不净。此身中但有爪齿乃至骨髓。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。观四大。此身有地大水大火大风大。如屠牛师屠师弟子屠牛为四分若坐若立观此四分。如是比丘。观此身地大水大火大风大。观此诸大。各各相违。有此诸大依于外大饮食长养羸劣不坚念念磨灭暂住不久。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是观此身依食住依食长养。缘食住无食不住。如火依薪得然无薪则灭。如是比丘观此身依食住依食长养。缘食住无食不住。如世尊说。

  观身所集苦  一切皆缘食
  若能除灭食  则无是诸苦
  如是知过患  食是成就苦
  比丘灭食已  决定得涅槃

  如是人念忆念实名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘观身尽空俱空。以念遍知解行。如竹苇尽空俱空。如是比丘观身尽空俱空。以念遍知解行。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。观身是痈疮。身中有九疮津漏门。所出津漏。皆是不净津漏。是胎始膜。是腐败。是臭秽。是可恶津漏。眼出眵泪脓血津漏。耳出耵?脓血津漏。鼻出涕痰脓血津漏。口出涕唾脓血津漏。二处出便利脓血津漏。如人痈疮干痂久住。如是九疮津漏门所出。皆是不净津漏。是胎始膜。是腐败。是臭秽。是可恶津漏。比丘如是观身是痈疮。此身九入九疮九津九漏。眼耳鼻口一一处所出津漏皆是不净津漏。是胎始膜。是腐败。是臭秽。是可恶津漏。眼出眵泪脓血津漏。耳出耵?脓血津漏。鼻出涕痰脓血津漏。口出涕唾脓血津漏。二处出便利脓血津漏。如摩诃迦叶所说。四大身是衰耗相违津漏。众病所居处。众苦所依处。爱护身者。如爱护死尸。寿命短促。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。观三根集业。贪根集业。恚根集业。痴根集业。若贪作业贪共贪绪贪集贪因贪缘身口意是非圣业。是有漏业。是集业非灭垢业。瞋恚愚痴。亦复如是。若成就此业。父母具足有漏心向阴欲受生。彼阴灭处母胎生初识有色共彼识四大所造色。谓色由意生受想思触谓名如是名色共生共起。彼不从东方南西北方四维上下来。不从父母出。不从业出。亦非余处出。因众缘和合。因集因业因父母出。如春后月无有云雾。日中时有人持火珠。以干牛粪坋上。便有火生有光出。如是观火。不从东方乃至牛粪中出。如是众缘和合有火生光出。比丘如是观名色。不从东方。乃至不从业出。众缘和合因集因父母生。便有色名。七日时。是胎始膜。复七日如云。复七日初肉。复七日始坚。乃至四十九日。身肢节具足。帝释问世尊。诸佛不以色为我。云何身有觉。云何水中生骨。复云何能住胎。问已有答。世尊为决疑。一切行生灭。世尊。如实知一切行生灭。帝释谛听。我今当说。初有胎始膜。因胎始膜。便有如云。因如云便有初肉。因初肉便有始坚。因始坚便有支节诸入爪发。因母饮食便住。帝释复问。

  众生不知何法  众生不觉何法
  众生何法染贪  众生何法系缚

  世尊答。

  众生不知生法  众生不觉灭法
  众生身法染贪  众生爱法系缚
  帝释宜实谛听  知因法则能离
  慧者能度死流  度已终不复还

  若母怀妊。或九月。或十月。身重自爱护。若九月若十月爱护重身已。便生子。生已母以血养。圣法中。以母乳为血。后便能食能食已。诸根增长。诸根增长已诸根具足。后则衰变。骨节离解。皮缓面皱。气力微弱。齿落发白。身体偻曲。拄杖羸劣。气息转少。不耐苦痛。壮时已过。血肉渐消。多诸苦患。死命迫促。如尸婆罗所说。

  人命去不还  日夜常衰损
  如鱼处热水  生苦死复逼

  以如是方便。知法无常有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆无有我。如是慧者。正观不放逸。勤念正慧寂静行。若依贪妄想断。断已内心正住正止。独处得定。如实人念忆念是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。人有眼耳鼻舌身意。假名为人。眼耳鼻舌身意非人。离眼耳鼻舌身意亦非人。若如是法。正生正成就正出。假名为人。如舍有梁椽墙壁假名为舍。梁椽墙壁非舍。离梁椽墙壁亦非舍。若如是法。正生正成就正出。假名为舍。比丘如是思惟。人有眼耳鼻舌身意假名为人。眼耳鼻舌身意非人。离眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法。正生正成就正出。假名为人。如象经所说。比丘缘木缘竹缘绳索缘泥围绕虚空。假名为舍。比丘如是缘骨缘筋缘血肉缘皮肤围绕虚空。假名为我。以如是方便。知此法无常有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我所我皆无有我。如是正慧见。如是不放逸。勤念正智寂静行依贪妄想断。断己内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。缘有眼。假名为我。无眼亦不假名为我。眼非我离眼。若是我眼。应当有异。以眼非我故。眼无有异。若无眼亦不假名为我。以眼非我离眼亦非我。以是故。缘眼假名为我。无眼亦不假名为我。耳鼻舌身。心缘心假名为我。无心亦不假名为我。心非我离心非我心。若是我心。应当有异。以心非我故。心无有异。若无心亦不假名为我。以心非我离心亦非我。以是故。缘心假名为我。无心亦不假名为我。如世尊说。若说眼为我者非也。眼有生灭。若生灭者。我亦应生灭。则有此负。是故非也。若说眼为我者此事不然。耳鼻舌身心亦复如是。如是方便知此法无常。有为缘生。尽法变法。离法灭法。我所非我有。我非我所有。我所我。皆无有我。如是正慧见。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。若见色是我。受想行识是我。此见共欲共瞋恚共愚痴共取共忍住共苦共虚妄共众恼共燋热。不解射。不离欲。不灭。不寂静。不正觉。不得沙门果。不得涅槃。若此见成就。于生老病死苦本。则聚集和合。若见色无我。受想行识无我。此见不共瞋恚。不共愚痴。不共取。不共忍住。不共苦。不共虚妄。不共众恼。不共燋热。解射离欲灭。寂静正觉。得沙门果得涅槃。若此见成就。于生老病死苦本。则不聚集和合。如世尊说。诸比丘。有人如是见缘有我有我所缘有我所有。我言有我有我所。若实若有。尽不可得。诸比丘此非纯愚法也。世尊是也。诸比丘。如愚者计有常。不异不异物不变法。常定住有是也。世尊有也。诸比丘。若计有常。不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。若愚者计有我。若我常不异不异物不变法。常定住有是也。世尊有也。诸比丘。计有我。若当不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。诸比丘。若愚者依止。若依常见。不异不异物不变法。常当定住也。世尊有也。诸比丘。若依止。若依常见。不异不异物不变法。常当定住也。世尊无也。以是故。诸比丘若一切色。过去未来现在。内外粗细。卑胜远近。如是一切色。我非我所有。我所非我有。我所我。皆无有我。是谓正慧观。受想行识观亦如是。复次比丘。若作是见。我乐世乐当乐常不异不异物不变法常定住。但我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。若作是见。我断灭。但我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。若作是见。我能见闻觉知思惟分别。但我所非我有我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。圣人若如是见如是闻。有我有我所。终无惊恐。复次如世尊说。色非我。若色是我。色不应受苦患。色应得自在。如是有如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是非有。受想行识非我。我非识。若识是我。识不应受苦患。识应得自在。如是有如是非有。以识非我故。识受苦患。识不得自在。如是有。如是非有。是故当知此法无常有。为缘生。尽法变法离法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟世间种种苦。此苦何因何绪何集何生何尊上。如是思惟世间种种苦阴。因阴绪阴集阴生阴尊上缘阴。有丧父母兄弟姊妹妻子亲属苦。有衰耗众病苦。有诸不适意触。若手拳触。鞭杖触。瓦石触。刀杖触。寒热触。饥渴触。风日触。蚊虻触。有国王大臣。枷锁系闭縺缚。肉断骨出如贝骑利木刀。以石锤脚。五车磔裂。以绳拘结。火鬘烧身。身为火爆。以刀削身。以钩钩肉。剥皮蜜涂。令虫唼食。草裹火烧。扇车吹身令破。铁鍱缠身。断手足耳鼻。驱上标头。以箭射杀。最后斩杀。有如是等苦。如世尊说。

  无有如欲火  无有如恚毒
  无有如痴网  无有如阴苦
  如实知此已  涅槃第一乐

  是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行。依贪妄想断。断已心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟身多苦多失多恼多悲多众苦。观身生正生起正起出正出成就具足生种种病。若因热生病。因阴生病。因风生病。因自力生病。因他恼生病。因时变生病。因诸大相违生病。因食不消生病。因业报生病。因集生病。眼病耳鼻舌身病。头痛肩痛。牙齿咽项。脑痛蛇肌。气逆呼呷咽塞謦欬呕吐下利绞痛热病腹痛。疮癣疥瘙皮肤㿇㿇如虫行。侵淫疮癞疮痈疮白癞枯燥瘨狂病痔病赤肿病。外为种种虫啖蚤虱壁虱蚊虻蟆子。内乃至一毛处。无不有虫。如世尊说。色生住出生病居苦出老死。若受想行识生住出生病居苦出老死。复次如世尊说。三苦。行苦。苦苦。变苦。是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学。得须陀洹果。乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。何因何住何非因何非住。如是思惟。因脚骨住膞骨。因膞骨住髀骨。因髀骨住臗骨。因臗骨住脊骨。因脊骨住肋骨。因手骨住臂骨。因臂骨住肩骨。因肩骨住项骨。因项骨住头骨。因髓住骨因骨住筋。因筋住肉。因肉住血。因血住皮。因皮住薄皮。因薄皮住毛。如因空住风因风住水因水住地因地住诸作业及种子聚落。众生聚落。药草丛林。比丘如是思惟。因脚骨住膞骨。因膞骨乃至头骨。因髓住骨。因骨乃至住毛。若无脚骨膞骨不住。无膞骨髀骨不住。无髀骨臗骨不住。无臗骨脊骨不住。无脊骨肋骨不住。无手骨臂骨不住。无臂骨肩骨不住。无肩骨项骨不住。无项骨头骨不住。无髓骨不住。无骨筋不住。无筋肉不住。无肉血不住。无血皮不住。无皮薄皮不住。无薄皮毛不住。如无虚空风不住。如无风水不住。若无水地不住。如无地诸作业及种子畴类众生聚落药草丛林不住。比丘如是思惟。若无脚骨膞骨不住。无膞骨乃至头骨不住。无髓骨不住。无骨乃至毛不住。以骨盛髓筋缠骨肉覆筋血涂肉皮裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮。如世尊说。若法生灭。因行住行。是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。此念亲近多修学。得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。何因何假。何非因何非假。如是思惟。因身有假身业。无身无假身业。因口有假口业。无口无假口业。因意有假意业。无意无假意业。若身作业。若口说业。业触身去来屈伸回转身教。集声音句言语口教。若因意作业。无意无作业。如巧匠巧匠弟子。刻作木人。动作机关。能令去来坐卧。如是若身作业。若口说业。业触身去来屈伸回转身教。集声音句言语口教。若因意作业。无意无作业。如世尊说。

  心为法本  心尊心使  中心念恶
  即言即行  罪苦自追  车轹于辙
  心为法本  心尊心使  中心念善
  即言即行  福乐自追  如影随形

  是故当知。此法无常有。为缘生。尽法变法离法灭法。我所非我有。我非我所有。我我所皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。若最后行。未知而灭。若无间行灭已。识续余道生。彼行缘彼识。名无间缘。若因行彼识续余道生。彼行缘彼识。名因缘。若思惟行识。续余道生。彼行缘彼识。名缘缘。若依行识续余道生。彼行缘彼识。名依缘。若报行识续余道生。彼行缘彼识。名报缘。若行起识续余道生。彼行缘行识。名起缘。若相应行识续余道生。彼行缘彼识。名异缘。若增上趣彼识增上续余道生。彼行缘彼识。名增上缘。此最后识灭初识续余道生。最后识灭已。初识即生。无有中间。如影移日。续日移影。续影与日。无有中间。如是最后识灭。初识续余道生。后识灭已。即生初识。无有中间。如此最后识。若最后识相应法。不至初识。若初识初识相应法。不至后识。如眼识灭已生耳识。耳识灭已生眼识。眼识相应法。不至耳识。耳识相应法。不至眼识。如是后识后识相应法。不至初识。初识初识相应法。不至后识。若后识灭已即生初识。谓此时过。谓此灭后生。谓此终彼始。非命是身。非身是命。非命异身。非身异命。非命非断。非生非住。非有变。非无因。非天所作。非此作此受。非异作异受。知有去来。知有生死。知有业相续。知有说法。知有缘。无有从此至彼者。无有从彼至此者。但行相续生。以业缘故。如世尊说。我所空。我于我所。不应疑我我所。不应说于一切法不应疑。是故当知。此法无常有为缘生尽法变法灭法离法。我所非我有。我非我所有。我所我皆无有我。是谓正慧观。如是不放逸勤念正智寂静行依贪妄想断。断已内心正住正止独处定。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见婴儿。心愚痴无识。眠卧秽处。如是思惟。我亦如是法如是相。未离是法。我身亦是有生法。有生过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人。年老衰熟。发白齿落皮缓面皱身体偻曲柱杖羸步气息不调。如是思惟。我身亦如是法如是相。未离是法。我身亦是有老法。有过患。如实人念忆念是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人。身患苦有。眠卧秽处。羸劣无力。动止须人。如是思惟。我身亦如是法如是相。未离是法。我身亦有病。有病过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。若见男子女人身坏时过。若是亲属若非亲属。弃其死尸。如草粪土。如是思惟。我身如是法如是相。未离是法。我身亦坏法。有死过患。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸弃在冢间。一日至三日。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸弃在冢间。一日至三日。膀胀青瘀。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘见死尸弃在冢间。一日至三日。若乌鸟虎狼。为若干诸兽所食啖。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连青赤烂坏脓血不净臭秽可恶。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连血肉所覆筋脉未断。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节相连血肉已离筋脉未断。观自身。如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节已坏未离本处。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节已坏远离本处脚髀膊臗脊胁肋手足肩臂项髑髅各自异处。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸骨节久故色白如贝色青如鸽朽败碎坏。观自身如是法如是相。未离是法。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。复次比丘。见死尸在火聚上。一切发毛。皮肤血肉。筋脉骨髓。一切发毛。乃至骨髓渐渐消尽。观此身法。不至东方南西北方四维上下住。此身法本无而生已有还灭。如实人念忆念。是名身念处。念亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名身念处一支向涅槃道。何谓身念。身发起生。是名身念。思惟身生。是名身念。身境界生。是名身念。依身生。是名身念。身分别生。是名身念处。何谓定慧二支向涅槃道。何谓定。心住正住。是名定。何谓慧。智分别是名慧。如是定如是慧。是名定慧。亲近多修学已得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。若一处有为法。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。若一处有为法。思惟苦患痈箭着味。依缘坏法。不定不满。变灭可坏。苦空无我。思惟缘知缘解缘受缘。即无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼纯苦聚集。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧。亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。若一切有为法。一处有为法。思惟灭知灭解灭受灭。即无明灭。无明灭则行灭。乃至纯苦聚集灭。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。行知行乐住知住乐坐知坐乐卧知卧乐。如身行住坐卧乐。如实知不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。乃至若见死尸在火聚上。亦如上说。复次比丘。如是思惟。我内有欲染。如实知内有欲染。若内无欲染。如实知内无欲染。如欲染未生。如实知未生。如欲染生。如实知生。如欲染生已断。如实知断。如欲染断已。如实知更不复生。内有瞋恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。我内眼识色有欲染瞋恚。如实知内眼识色有欲染瞋恚。内眼识色无欲染瞋恚。如实知内眼识色无欲染瞋恚。如未生眼识色欲染瞋恚。如实知未生。如未生眼识色欲染瞋恚生。如实知生。如生眼识色欲染瞋恚已断。如实知断。如眼识色欲染瞋恚断已。如实知更不复生。耳识声鼻识香舌识味身识触意识法亦如是。不放逸观得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如是思惟。我内有念正觉。如实知内有念正觉。内无念正觉。如实知内无念正觉。如念正觉未生。如实知未生。如念正觉未生生。如实知生。如念正觉已生具足修。如实知具足修。择法正觉精进正觉除正觉定正觉舍正觉亦如是。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。如实知苦苦集苦灭苦灭道。如实知漏漏集。漏灭漏灭道。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。复次比丘。心畏怖故。出一切有为。入甘露界。此寂静胜离一切有为爱尽涅槃。如是不放逸观。得定心住正住。是名定。如实人若智分别。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧亲近多修学得须陀洹果乃至阿罗汉果。是名定慧二支向涅槃道。何谓定。烦恼未断者。欲染断正断寂静。瞋恚愚痴烦恼障碍覆盖诸缚恶行灭正灭寂静。如秋时多起尘土云雾即时雨堕灭尘土云雾。灭正灭寂静。如是定如烦恼未断者。欲染断正灭寂静。瞋恚愚痴障碍覆盖诸缚恶行灭正灭寂静是名定。何谓慧。如实人若智分别。色如实分别色。受想行识亦如是。如明眼人。上高山顶。若观东方。如实分别。若南西北方。如实分别。如是慧。如实分别色受想行识。是名慧。◎

  ◎云何有觉有观定。若定觉观。相应觉观。共生共住共灭。是名有觉有观定。复次有觉有观定。若定觉观得正得缘得。是名有觉有观定。复次有觉有观定。比丘离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。比丘有觉有观。喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得觉观喜乐一心。是名初禅有觉有观定。复次比丘。若得有觉有观定。有喜共味定。比丘观喜粗心有悲无喜乐胜寂静。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。喜寂静正寂静灭没除已故。有觉观无喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观。无喜乐一心。是名非禅非禅间有觉有观定。如比丘。若行若受教若法相若方便若专心若思惟若触得有觉有观有喜共味定。如比丘行受教法相方便专心思惟触亲近多修学。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静。心向寂静已。尊上寂静。尊上寂静倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静。喜寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。有觉观无喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观无喜乐一心。是名非禅非禅间有觉有观定。复次比丘。若得有觉有观无喜乐共味定。此比丘观无喜乐粗心有作不苦不乐舍寂静胜。此比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静。寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已故。有觉有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间有觉有观定。如比丘若行若受教若法相。若方便若专心。若思惟若触得。有觉有观无喜乐共味定。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静。心向寂静尊上寂静。尊上寂静倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静。寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。有觉有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得四支正得缘得觉观不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间有觉有观定。云何无觉有观定。若定离觉。观相应不共觉生不共住不共灭。观共生共住共灭。是名无觉有观定。复次无觉有观定。若定不得觉不正得不缘得。观得正得缘得。是名无觉有观定。复次无觉有观定。若比丘。得有觉有观有喜共味定。此比丘观觉粗。无觉有观定寂静胜。此比丘观觉粗已觉寂静。觉寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。故有观喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得观喜乐一心。是名禅间无觉有观定。如比丘若行若受教若法相若方便若专心用意。若思惟若触得有觉有观有喜共味定。此比丘彼行乃至触亲近多修学。如比丘行乃至触亲近多修学已。心向寂静尊上寂静倾向寂静。心向寂静尊上寂静倾向寂静已。觉寂静正寂静灭没除。觉寂静正寂静灭没除已。故有观喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得观喜乐一心。是名禅间无觉有观定。何谓禅间。是初禅二禅间。从初禅趣二禅时。复次比丘。得无觉有观有喜共味定。比丘观喜粗喜心。犹有悲无喜。乐寂静胜。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。喜寂静正寂静灭没除已。故有观无喜乐一心。若入此定者。得三支正得缘得观无喜乐一心。是名非禅非禅间无觉有观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉有观有喜共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。亲近多修学已。心向寂静。心向寂静已。尊上寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静灭没除已。故有观无喜乐一心。若入此定者。得三支正得缘得观无喜乐一心。是名非禅非禅间无觉有观定。复次比丘。得无觉有观无喜共味定。比丘观无喜乐粗。无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静时。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静寂静正寂静。正寂静灭没除。灭没除已。故有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得二支正得缘得不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉有观定。如比丘若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉有观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。行乃至触亲近多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有观不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得观不苦不乐舍一心。是名非禅。非禅间无觉有观定。是名无觉有观定。何谓无觉无观定。若定离觉观觉观不共生不共住不共灭。是名无觉无观定。复次无觉无观定。若定于觉观不得不正得不缘得。是名无觉无观定。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第十五

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十六

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分道品第十之二

  ◎复次无觉无观定。如比丘。灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。此比丘。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。复次比丘。得有觉有观有喜共味定。如比丘观觉观粗。无觉无观定寂静胜。比丘观觉观粗已。觉观寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟若触。得有觉有观有喜共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。觉观寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观有喜共味定。比丘观喜粗喜心。犹有悲无喜乐寂静胜。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信无喜乐一心。此入初禅舍心。不及入第三禅定舍心。若入此定者。得三支正得缘得内净信无喜乐一心。是名禅间无觉无观定。第二第三禅间从二禅趣三禅。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。比丘观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得内净信不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。心向寂静。尊上寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉无观定。复次比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人。解舍念乐行。成就三禅行。比丘故有共味定舍念正智无喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得共味舍念正智无喜乐一心。是名第三禅无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观有喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有共味舍念正智无喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得共味舍念正智无喜乐一心。是名第三禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。舍念正智一心。此人出息入息灭。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念正智一心。是名禅间无觉无观定。第三第四禅间。从三禅趣第四禅。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。比丘行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。有不苦不乐舍念正智一心。此人出息入息灭。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念正智一心。是名禅间无觉无观定。第三第四禅间。从第三禅趣第四禅。复次比丘。断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。如比丘。有喜不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。比丘观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。有不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。复次比丘。离一切色想。灭瞋恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。如比丘。有空处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得空处想不苦不乐舍一心。是名空处无觉无观定。复次比丘。离一切空处想成就无边识处行。如比丘。有识处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得识处想不苦不乐舍一心。是名识处无觉无观定。复次比丘。离一切识处想。成就无所有处行。如比丘。有无所有处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得无所有处想不苦不乐舍一心。是名不用处无觉无观定。复次比丘。离一切不用处。成就非想非非想处行。如比丘。有非想非非想处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得非想非非想处想不苦不乐舍一心。是名非想非非想处无觉无观定。何谓空定。如比丘。一切法。若一处法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名空定。复次空定六空。内空。外空。内外空。空空。大空。第一义空。何谓内空。如比丘。一切内法。若一处内法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得定心住正住。是名内空。何谓外空。如比丘。一切外法。若一处外法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名外空。云何内外空。如比丘。一切内外法。若一处内外法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外空。何谓空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得空定心住正住。是名空空。何谓大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名大空。何谓第一义空。第一谓涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得定心住正住。是名第一义空。如是六空。是名空定。何谓无相定。除空定。若余定。以圣涅槃为境界。是名无相定。复次无相定。行有相。涅槃无相。行有三相。生住灭。涅槃无三相。不生不住不灭。如是行有相。涅槃无相。涅槃是寂灭。是舍宅。是救护。是灯明。是依止。是不终没。是归趣。是无燋热。是无忧恼。是无忧悲苦恼。及余诸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名无相定。何谓无愿定。除空定若余定。以圣有为为境界。是名无愿定。复次无愿定。愿有二种。爱着见着。比丘思惟行苦患痈箭着味。依缘坏法不定不足可坏众苦不思惟空无我。得定心。住正住。比丘爱断见断。此定能断爱见。是名无愿定。何谓四念处。如比丘。内身观。身行勤念正智调希望世忧。外身观。身行勤念正智调希望世忧。内外身观。身行勤念正智调希望世忧。受心法亦如是。是名四念处。何谓四正断。如比丘。恶不善法未生欲令不生。起欲自勉胜进。摄心正断。恶法已生欲令断。起欲自勉胜进。摄心正断善法未生欲令生。起欲自勉胜进。摄心正断。善法已生欲令住。具足修不忘广大增长。起欲自勉胜进。摄心正断是名四正断。何谓四神足。如比丘。断行成就修神足。精进定心定念定慧定断行成就修神足。是名四神足。四禅如禅品所说。何谓四无量。慈悲喜舍。何谓慈。如比丘。思惟众生乐知乐解乐受乐。或有众生。曾侵恼比丘。比丘于是众生心障碍。不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生已侵恼我。众生虽侵损我。我法不应报。我若瞋恼众生。则为自损。他已侵恼我。若我还报。自损甚彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼。心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今侵恼比丘。于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今现侵恼。众生虽现侵恼我。或是我宿业报。非我能遮。我若瞋恼众生。则为自损。他已侵我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当欲侵恼。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当欲侵恼我。众生虽当欲侵恼。或不作。或因缘不集。我若瞋恼众生。则为自损。他虽欲侵恼我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。先未曾侵我爱喜适意者。今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼我所爱喜适意者。曾侵恼众生。虽侵恼我爱喜适意者。我不应侵恼彼。我若瞋恼众生。则为自损。他已侵恼。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。先未曾侵恼我爱喜适意者。今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍。不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵我。今不侵。当不侵我爱喜适意者。先未曾侵我爱喜适意者。今现侵众生。虽侵我爱喜适意者。或是宿业报。非我能遮他宿业。我若瞋恼众生。则为自损。他以侵我。我若还报。自损甚。于彼比丘。如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。若我爱喜适意者。当欲侵恼。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。若我爱喜适意者。当欲侵恼。众生虽欲侵恼我爱喜适意者。或不作。或因缘不集。我若瞋恼众生。则为自损。他已侵恼我。若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不曾侵恼。当不曾侵恼。若我不爱喜适意者。已曾利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不曾侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。已曾利益。若众生虽已利益我不爱喜适意者。我不应侵恼彼。我若瞋恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。若我不爱喜适意者。今利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。若我不爱喜适意者。今利益。众生虽利益我不爱喜适意者。或是宿业报。非我能遮他宿业报。我若瞋恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。若我不爱喜适意者。当欲利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当欲利益。若我不爱喜适意者。当欲利益。众生虽欲利益我不爱喜适意者。或不作。或因缘不集。我若瞋恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当不利益。如是比丘无因缘。便横瞋众生。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当不利益。我无因缘。便横瞋众生。我于众生心障碍不清净不亲近不解。我若瞋恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍除瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。如比丘。若于东方众生。灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。南西北方于众生。灭瞋恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以慈心广大尊胜。无二无量。无怨无瞋恚。遍解诸世间行。是名慈。何谓悲。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。比丘见众生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子亲属知识大臣地狱畜生饿鬼。若人中贫贱。鬼神中贫贱。怜彼众生起悲心。或有众生。已侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼彼。我若瞋恼众生。则为自损。他已损我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。于众生怜愍起悲心。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横瞋。如上所说。如比丘。若于东方众生。灭瞋恼心。于众生怜愍起悲心。南西北方众生。灭瞋恼心。于众生怜愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以悲心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名悲。何谓喜。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。比丘于众生。不得怜愍。不起悲心。如比丘。若见众生快乐受乐。若父母兄弟姊妹妻子亲属知识大臣。若诸天。若诸天子。若佛。若佛弟子。于彼众生得悦喜。不依欲染想。或有众生。已曾侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不解。比丘如是思惟。众生已曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼彼。我若侵恼众生。则为自损他已损我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。于众生得悦喜。不依欲染想。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横瞋。如上所说。比丘若于东方众生。除灭瞋恼心。于众生得悦喜心。不依欲染想于南西北方众生。灭瞋恼心。于众生得悦喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以喜心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名喜。何谓舍。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。不得怜愍。不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。如比丘。但缘众生故得舍。如人入丛林中。不分别此是钵多树。尼居陀树。毗梨叉树。优头披罗树。家枝树。加毗耶树。若毗耶罗树。家尼柯罗树。弥陀树。伊陀伽树。但见丛林。不分别诸树。如是比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。不得怜愍。不起悲心。不得悦喜。不依欲染想。但缘众生故得舍。或有众生。已曾侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不观不解。比丘如是思惟。众生已曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼。我若瞋恼众生。则为自损。他已损我。若我还报自损甚。于彼比丘。如是思惟已。于众生堪忍。除灭瞋恼心。但缘众生故得舍。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横瞋。如上所说。如比丘。若于东方众生。灭瞋恼心。但缘众生故得舍。于南西北方众生。除灭瞋恼心。但缘众生故得舍。如比丘。以舍心遍解一方行。第二第三第四。四维上下一切但以舍心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名舍。是名四无量。

  何谓四无色定。如比丘。离一切色想。灭瞋恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。离一切空处。成就识处行。离一切识处。成就不用处行。离一切不用处。成就非想非非想处行。是名四无色定。何谓四向道。向苦道难行。向苦道速行。向乐道难行。向乐道速行。何谓向苦道难行。如比丘。性多贪欲。性多瞋恚。性多愚痴。是比丘行道。防欲染故。数受忧苦。防瞋恚故。数受忧苦。防愚痴故。数受忧苦。是比丘圣五根钝行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根钝行故。证无间定尽诸漏。是名向苦道难行。何谓向苦道速行。如比丘。性多贪欲。性多瞋恚。性多愚痴。是比丘行道。防欲染故。数受忧苦。防瞋恚故。数受忧苦。防愚痴故。数受忧苦。是比丘圣行五根利行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根利行速证无间定尽诸漏。是名向苦道速行。何谓向乐道难行。如比丘。性欲染少。性瞋恚少。性愚痴少。是比丘缘欲染少故。不数受忧苦。缘瞋恚少故。不数受忧苦。缘愚痴少故。不数受忧苦。是比丘圣五根钝行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根钝行证无间定尽诸漏。是名向乐道难行。何谓向乐道速行。如比丘。性少贪欲。性少瞋恚。性少愚痴。是比丘行道。缘欲染少故。不数受忧苦。缘瞋恚少故。不数受忧苦。缘愚痴少故。不数受忧苦。是比丘圣五根最利行。何等五信根。精进念定慧根。比丘五根利行证无间定尽诸漏。是名向乐道速行。是名四向道。何谓四修定。如世尊说。四修定。何等四有修定亲近多修学得现世乐行。有修定亲近多修学得知见。有修定亲近多修学得慧分别。有修定亲近多修学得漏尽。何谓修定亲近多修学得现世乐行。如比丘。离欲恶不善法。离生喜乐。成就初禅行。灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。如是修定亲近多修学得现世乐行。何谓修定亲近多修学得知见。如比丘善取明想善持昼想。比丘如昼修明想。夜亦如是。如夜修明想昼亦如是。以心开悟。不覆盖心。心修有明此定亲近多修学得知见。何谓修定亲近多修学得慧分别。如比丘。知受生。知受住。知受灭。知想生。知想住。知想灭。知觉生。知觉住。知觉灭。此定亲近多修学得慧分别。何谓修定亲近多修学得漏尽。如比丘。知五受阴生灭。知色知色集。知色灭。知受想行识。知识集。知识灭。此定亲近多修学得漏尽如波罗延经所问。断一切欲想。灭忧恼舍睡眠遮掉悔舍念净先灭觉知觉解脱断无明。是名四修定。何谓四断。戒断微护断。修断。知缘断。何谓戒断。如比丘。眼见色。不取相。不分别。令发眼根。常自摄行。莫依希望世忧恶不善法慎护眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。不取相。分别令起意根。常自摄行。莫依希望世忧恶不善法。慎护意根。得意根戒。是名戒断。何谓微护断。如比丘。取善相生微护若骨节。若肿胞。若膀胀若青瘀。若赤黑。若烂坏离散。如是观善相生微护。是名微护断。何谓修断。如比丘。修念正觉依离欲依无染依灭爱择法正觉进正觉喜正觉除正觉定正觉修舍正觉依离欲依无染依灭爱。是名修断。何谓智缘断。如比丘。或在树下露处。如是思惟。身不善恶行报。今世及后世。如比丘。堪忍断身恶行。修身善行。口不善行报。今世及后世。如比丘。堪忍断口恶行。修口善行。意不善行恶报。今世及后世。如比丘。堪忍断意不善行。修意善行。是名智缘断。

  戒护缘修断  自性如来说
  比丘行是法  一切苦际尽
  是名四断智◎

  ◎何谓五根。信根进根念根定根慧根。是名五根。五力亦如是。何谓五解脱处。谓比丘不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。何谓五。若世尊为比丘说法。若师说。若慧梵净行者说。随顺如来说。若师若慧梵净行者说。听已受法受义。受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。如比丘不放逸。勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名初解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。如先所闻法。广读诵通利。如比丘先所闻法广读诵通利。受法受义。如比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第二解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。如比丘先所闻法通利。广为他说。如比丘随彼所闻法通利。广为他说。受法受义。比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第三解脱处。复次如比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。非先所闻法通利。广为他。分别时。如比丘。先所闻法通利自心分别。如比丘随所闻法通利。自心分别。受法受义。比丘受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第四解脱处。复次比丘。非世尊非师非慧梵净行者说时。非先所闻法。广读诵通利时。非先所闻法通利。广为他分别时。非先所闻法通利。自心分别时。如比丘善取定相善思惟善解射。比丘善取定想善思惟善解射已。受法受义。受法受义已生悦。悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。比丘如是不放逸勤念正智寂静行。心未解脱得解脱。诸漏未尽得漏尽。未得无上安隐得安隐。是名第五解脱处。是名五解脱处。五出界如界品说。云何五观定。如正信经。舍利弗白佛言。世尊。复有无胜法。如世尊说法入定观。世尊。有此入定观。或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已观身。从顶至足。从足至顶。乃至薄皮。皆是不净。是名初入定观。复次或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉。但观人骨。此身中有骨齿爪。是名第二入定观。复次或有沙门婆罗门。勤精进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨。但观人识。识住此世。住他世。识未断。不离二世。是名第三入定观。复次或有沙门婆罗门。勤进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观皮血肉骨。复观人识。识不住此世。不住他世。识断离此世。未断离他世。是名第四入定观。复次或有沙门婆罗门。勤进勇猛。正思惟多学行心。如法思惟入定。入定已不观内血肉皮骨。复观人识。识不住此世。不住他世。识善断离二世。是名第五入定观。如是无胜入定观。世尊善知无胜。世尊善通达。无有能过者。如我意所知。或有沙门婆罗门。能称出世尊知者。无有是处。是名第五入定观。何谓五起解脱法。如世尊说。五法亲近多修学已得解脱。何谓五。如比丘。观身不净想。观食不净想。观诸行无常想。观世不乐想。观身死想。如是五法。亲近多修学。能得解脱。是名五起解脱法。云何六念。念佛乃至念天。何谓念佛。以佛为境界。念善顺不逆。是名念佛。何谓念法。以法为境界。念善顺不逆。是名念法。何谓念僧。以僧为境界。念善顺不逆。是名念僧。何谓念戒。戒谓身口戒。以戒为境界。念善顺不逆。是名念戒。何谓念施。施有二种。财施法施。以施为境界。念善顺不逆。是名念施。何谓念天。若过抟食化生天。彼天不观宿业。不分别宿业。以天为境界。念善顺不逆。是名念天。是名六念。六空如空三昧说。六出界如界品说。何谓六明分法。如世尊说。六法亲近多修学生明得明分。能令明广大。何谓六。无常想。无常苦想。苦无我想。食不净想。一切世间不乐想。死想。何谓无常想明分法。如比丘。或树下露处。作是思惟。色无常。受想行识无常。若如是五受阴。观无常行。如世尊说。有为法三相。生住灭。如是比丘。思惟生住灭。调心修令柔软。柔软已思惟色无常受想行识无常。行人若想忆想。是名无常想。亲近多修学。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名无常想明分法。何谓无常苦想明分。如比丘。或在树下露处。如是思惟色无常。若无常则是苦。受想行识无常。若无常则是苦。如是五受阴观苦行。如世尊说。若色生住。即是生苦。有病有老死。若受想行识生住。即是生苦。有病有老死。复次如世尊说三苦。行苦苦苦变易苦。何谓行苦。五受阴行自性苦形或苦自相苦。是名行苦。何谓苦苦。五受阴行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。生种种病。因热生病。因痰癊。因风因过力。因他恼。因时变。因诸大相违。因食饮不消。因宿业报。因诸大不调生病。生眼病。耳鼻舌身病生。头痛面痛。口齿咽痛。胸痛病。生蛇身病。呼嗐痛。謦欬病。呕吐病。生绞病。身热腹痛病。生癣胞疥瘙微风侵淫疮痈蛆白癞干枯癫狂病生痔病㿃下赤肿虫食病等。蚤螕虱蚊虻蚁子。此身乃至一毛处。无不有虫。如人痈肿上生毒肿五受阴行性苦亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生种种病。因热生病。乃至一毛处。无不有虫。是名苦苦。何谓变易苦。如五受阴行。转变衰熟。坏败尽灭。终没离灭。是名变易苦。如比丘于彼行苦苦苦变易苦。调心修令柔软。柔软已思惟色苦。思惟受想行识苦。如行人若想忆想。是名无常苦想。亲近多修学。生明得明得明分。能令明广大。是名无常苦想明分法。何谓苦无我想明分法。如比丘。在树下露处。如是思惟色无常。若无常即是苦。若苦即无我。受想行识无常。若无常即是苦。若苦即是无我。若于此想。五受阴观无我行。如世尊说色无我。色若是我。色应不受苦患。色应得自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行识无我。受想行识若是我。识不应受苦患。识应得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是调心修令柔软。柔软已思惟。色无我。受想行识无我。如行人若想忆想。是名苦无我想。亲近多修学。生明得明得明分。能令明广大。是名苦无我想明分法。何谓食不净想明分法。何等食。食有四种。谓抟食触食思食识食。如世尊说。众生有四种食。食此食。能令众生住。能令阴和合。能有利益。何等四。一谓抟食。二触食三思食。四识食。何等谓抟食。抟食有二种。粗细。何谓粗。除天净食天香食。除衣服澡浴调身食。苦余抟食。是名粗抟食。何谓细抟。食。天净食。天香食。衣服澡浴。调身食。是名细抟食。复次粗抟食。除天香食。除衣服澡浴食。若余抟食。是名粗抟食。复次细抟食。天香食。衣服澡浴调身食。是名细抟食。何谓触食。六触。眼触。耳鼻舌身意触。是名触食。何谓思食。六思身。色思。声香味触法思。是名六思身。是名思食。何谓识食。六识身。眼识。耳鼻舌身意识。是名六识身。是名识食。抟食。或是食。或非食。触思识食。或是食。或非食。何谓抟食是食。若缘抟食。得诸根增长。不损坏不减寿。是名抟食食。云何抟食非食。若缘抟食。诸根不增长。损坏减寿。是名抟食非食。何谓触思识食是食。若缘识食。诸根增长。不损坏不减寿。是名识食是食。何谓识食非食。若缘识食。诸根不增长。损坏减寿。是名识食非食。比丘受抟食如食子肉。观不净想。触思识食。有解射想。思惟灭依离欲染。如行人若想忆想。是名食不净想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名食不净想明分法。何谓一切世间不乐想明分法。如比丘。于一切世间。厌离不乐。地狱世畜生世饿鬼世人世天世众生世行世。厌离不乐。如比丘。于此世间。有取心者。必执所见。如比丘。断离不受。如是诸见如行人。若想忆想。是名一切世间不乐想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是名一切世间不乐想明分法。何谓死想明分法。如比丘。或在树下露处。如是思惟。我是死法。有死过患。若余众生。亦有死法。有死过患。若地狱畜生饿鬼人天及一切众生。往来生死。得名众生者。皆有死法。有死过患。比丘思惟阴坏舍身忆念死。比丘思惟死知死解死觉死。如行人若想忆想。是名死想。亲近多修学已。生明得明得明分。能令明广大。是谓死想明分法。是名六明分法。何谓六悦因法。如比丘悦已生喜。喜已得身除。身除已受乐。受乐已心定。心定已如实知见。是名六悦因法。何谓无喜六正觉。念正觉乃至舍正觉。是名无喜六正觉。何谓七觉。念正觉乃至舍正觉。是名七正觉。何谓七想。如世尊说。七想。亲近多修学。得大功德。得至甘露。何谓七不净想食。厌想一切世间不乐想死想无常想无常苦想苦无我想。谓不净想。亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何缘故作是说。如比丘。心知分别不净想。令欲心退没不展。当渐渐除尽。背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消尽。比丘如是心知分别不净想。令欲心退没不展。后便消尽。背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别不净想。心于欲想犹生津漏。如本无异。心不背舍。不厌离。不正住。比丘如实自知。我便为未修不净想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘有正智。如比丘心知分别不净想于欲想心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修不净想。我有增益异名色。我得修果报。此比丘有正智。行不净想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如食不净想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第十六

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十七

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分道品第十之三

  ◎以何因故作是说。如比丘。心知分别食不净想。于揣食心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消灭。比丘如是。心知分别揣食不净想。令揣食净想退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别揣食不净想。心于揣食犹生津漏。如本无异。心不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修揣食不净想。我未增益异名色我未得修果报。如是比丘。有正智。如比丘。心知分别揣食不净想。于揣食心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修揣食不净想。我有增益于异名色。我得修果报。此比丘有正智揣食不净想亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如一切世间不乐想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别一切世间不乐想。世间种种想。心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消灭。比丘如是心知分别一切世间不乐想。令世间种种想退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别一切世间不乐想世间种种想。心犹生津漏。如本无异。不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修一切世间不乐想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘有正智。如比丘。心知分别一切世间不乐想。于世间种种想。心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修一切世间不乐想。我有增益异名色。我得修果报。此比丘有正智。一切世间不乐想亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如死想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是尽断无余。如比丘。或有心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是未断。比丘如实自知。我便为未修死想。我未增益异名色。我未修果报。如是比丘有正智。如比丘。心知分别死想。倚恃命根。而自贡高。以命根决定堪忍常住。心贪着命根。如是尽断无余。如比丘。如实自知。我已修死想增益异名色。我得果报。如是比丘。有正智死想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如无常想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘。心知分别无常想。于利养名誉恭敬心。退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如筋如鸟羽。如头罗草投于火中燋卷不展。后便消尽。比丘如是心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心退没不进。渐当除尽背舍厌离已正住。如比丘。或有心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心犹生津漏。如本无异。不背舍不厌离不正住。比丘如实自知。我便为未修无常想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别无常想。于利养名誉恭敬。心不生津漏。于本有异。背舍厌离正住。比丘如实正知。我已修无常想。我有增益异名色。我得修果报。比丘有正智无常想。亲近多修学。多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如无常苦想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何因缘故作是说。如比丘心知分别无常苦想。于懈怠窳惰不信放逸不勤不观等。生恐怖大畏切逼想。如临死举刀观无常苦想。比丘或有心知分别无常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不观等。不生恐怖大畏切逼想。非如临死举刀如比丘如实自知。我便为未修无常苦想。我未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别则无常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不观等。生恐怖大畏切逼想。如临死举。刀观无常苦想。如比丘。如实正知。我以修无常苦想。我增益异名色。我得果报。此比丘有正智无常苦想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故。说如苦无我想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以何缘故作是说。如比丘。心知分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。俱离寂静正解脱。如比丘。或有心分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。心犹不离不寂静不解脱。如比丘。如实自知。我便为未修苦无我想。未增益异名色。我未得修果报。如是比丘。如实自知。如比丘。心知分别苦无我想。于诸有识身及诸外物。计我我所。生憍慢等。心俱离寂静正解脱。如是比丘。如实知我已。修苦无我想。我增益异名色。得修果报。此比丘有正智苦无我想。亲近多修学已。得大果报。得大功德。得至甘露。以是因缘故说。是名七想。何谓七定因缘法。正见正觉正语正业正命正进正念是名七定因缘法。

  何谓八圣道。正见乃至正定。是名八圣道何谓八解脱。色观色解脱。是名初解脱。内无色想观外色。是名第二解脱。净解脱。是名第三解脱。离一切色想。灭瞋恚想不思惟若干想。成就无边空处。是名第四解脱。离一切空处。成就无边识处行。是名第五解脱离一切识处。成就无所有处。是名第六解脱。离一切无所有处。成就非想非非想处。是名第七解脱。离一切非想非非想处。成就灭受想行。是名第八解脱。何谓色观色初解脱。如比丘。不灭内色想。取外色想。比丘以外色调心。修令柔软。修令柔软已。得色解脱。如比丘。心知分别外色想。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。何谓色。如比丘。未分别内色。未灭不没不除。是名色。何谓观。若外色以眼识曾见。如实见微见缘见。以意识分别。如实分别微分别缘分别。是名观。何谓初。八解脱次顺不逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何谓得解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼为解脱。是名解脱。何谓内无色想观外色第二解脱。如比丘。灭内色想已。取外色相。以外色调心。修令柔软。修令柔软已得解脱。知比丘。心知分别外色相。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。何谓内无色想。如比丘。内色想分别灭没除已。是名内无色想。何谓观。若外色以眼识曾见。如实见微见缘见。以意识分别。如实分别微分别缘分别。是名观。何谓第二八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第二与初。无有中间。是名第二。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼得解脱。是名解脱。何谓第三净解脱。如比丘。取一净色相。若火相。日月星宿摩尼珠七宝宫殿彩色衣被华果金银铜环琉璃真珠珂贝珊瑚玉石。及余宝性。比丘取是诸净色相已。得净解脱。比丘心知分别净色相。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼为解脱。何谓净。诸色好展转相照适意观无厌。是名净。何谓解。心向彼。是名解脱。何谓第三八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第三与二。无有中间。是名第三。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切色想。灭瞋恚想不思惟若干想。成就无边空处行。第四解脱。何谓色想。若眼识相应想。是名色想。何谓瞋恚想。若忿怒相应想。是名瞋恚想。何谓若干想。若外秽浊非善分想。是名若干想。复次色想若不离色界想及眼识相应想。是名色想。复次瞋恚想。若五识身相应想。及忿怒相应想。是名瞋恚想。复次若干想。若诸众生。诸物诸境界诸清净诸烦恼。是名若干想。如比丘。离一切色想。灭瞋恚想不思惟若干想。如比丘。身中孔。若耳孔鼻孔口门。饮食入处。饮食住处。饮食出处。思惟空知空解空受空。如比丘。知身有饮。犹如蒜皮。思惟渐令薄。知薄解薄受薄。思惟渐令破散。知破散解破散受破散。如是比丘。知内色想已。若外物中孔。若地中孔穴井瓫坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如比丘。分别内外色想已。观空处寂静。思惟无边空知无边空解无边空受无边空。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。大地及须弥山作火聚想。思惟烟知烟解烟受烟。思惟然知然解然受然。思惟烧知烧解烧受烧已。比丘思惟无边空处寂静胜。思惟无边空处。知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。如是思惟。若现世欲想。未来欲想现世色想。未来色想。此想粗空处想寂静胜微细善净。比丘思惟无边空处寂静胜处。知解受无边空处寂静胜。如行人若想忆想。是名空处想此想与定共生共住共灭。是名入空处定。复次比丘。如是思惟现世欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。此想粗。但无边空处。永灭无余寂静胜。比丘思惟无边空处寂静知解。受无边空处。如行人若想忆想。是名空处想。此想与定共生共住共灭。是名入空处定。何谓第四八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第四与三。无有中间。是名第四。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切空处。成就无边识处行。是第五解脱。如比丘。如是思惟。我已成就无边空处行。颇有法胜无边空处不。比丘便作是念。唯有空处行。如人以大器覆小器。如是思惟。此器胜彼器。此器以何因故胜。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思惟。我已遍解无边空处行。颇有法胜无边空处不。比丘便作是念。唯有识胜无边空处行。识以何因故胜。我以识遍解无边空处故。如比丘思惟无边识处寂静知解受无边识处寂静。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想等粗识处想寂静胜。比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭是名入识处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想等。但识处永灭无余。唯识处寂静胜。如比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘。如是思惟。无边空处入粗无边识处入寂静胜微细善净。如比丘。思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。复次比丘。如是思惟。若入空处定粗。若入识处定寂静胜微细善净。如比丘思惟无边识处寂静胜知解受无边识处寂静胜。如行人若想忆想。是名识处想。此想与定共生共住共灭。是名入识处定。何谓第五八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第五与四无有中间。是名五。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切识处成就无所有处行。是第六解脱。如比丘。如是思惟。我已遍解无边识处行。颇有法胜无边识处不。比丘便作是念。唯有识无所有处胜。如比丘。思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我有。如比丘思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。观一切世间空。世间空已想无依止处。如比丘。思惟无所有处寂静胜知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。以大地须弥山。作火聚想。思惟烟知解受烟。思惟然知解受然。思惟烧知解受烧烧已。比丘思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处想寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。此想粗。无所有处想寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想识处想无余寂静胜。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。无边空处入粗。识处入粗。无所有处入寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。复次比丘。如是思惟。若入空处定识处定粗。若入无所有处定寂静胜微细善净。如比丘。思惟无所有处寂静胜。知解受无所有处寂静胜。如行人若想忆想。是名无所有处想。此想与定共生共住共灭。是名入无所有处定。何谓第六八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第六与五。无有中间。是名六。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切无所有处。成就非想非非想处行。是第七解脱。如比丘。如是思惟。想是我过患。想是痈疮想是我箭。非想非非想处寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜知。解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。无所有处想等粗。非想非非想处想寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若现在欲想。未来欲想。现在色想。未来色想。空处想。识处想。无所有处想。但非想非非想处永灭无余寂静胜。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若无边空处入无边识处入无所有处入粗。非想非非想处入寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想寂静胜。知解受非想非非想处寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。复次比丘。如是思惟。若入无边空处定。若入识处定。若入无所有处定粗。若非想非非想处寂静胜微细善净。比丘思惟非想非非想处寂静胜。知解受非想非非想寂静胜。如行人若想忆想。是名非想非非想处想。此想与定共生共住共灭。是名入非想非非想处定。何谓第七八解脱。以次顺不逆。以次入定行。第七与六。无有中间。是名七。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。何谓离一切非想非非想处成就灭受想定。是第八解脱。如比丘。依戒住戒。增修二法定慧。依定慧灭受想。若灭受想。是名灭尽定。复次比丘。住触证胜想。住触证胜想时。如是思惟。我有思犹恶。无思便善。我有思则有作。有作则为有乐想。有乐想则有余地粗想生。比丘如是思惟。若我无思无作。无作已则乐想不生。乐想不生。余地粗相亦不生。如比丘。无思惟无作。无作已则乐想灭乐想灭余地粗想亦灭。得触证灭尽定。何谓第八解脱。次顺不逆。以次入定行。第八与七。无有中间。是名八。何谓解脱。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼解脱。是名解脱。是名八解脱。云何八胜入内色想。观外色少。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内色想观外色无量。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色少。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色无量。好色非好色。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色青。青色青光。如优摩华青青色青光。如波罗㮈衣善染青青色青光。观如是妙色青青色青光。胜知胜见。有如是想。内无色想观外色黄。黄色黄光。如迦尼伽罗华黄黄色黄光。如波罗捺善染衣黄黄色黄光。观如是妙色黄黄色黄光。胜知胜见。有如是想。内无色想。观外色赤。赤色赤光。如槃头华赤赤色赤光。如波罗捺善染衣赤赤色赤光。观如是妙色赤赤色赤光。胜知胜见。有如是想。内无色想。观外色白。白色白光。如卤土星白。白色白光。如波罗捺善浣衣白白色白光。观如是妙色白白色白光。胜知胜见。有如是想。何谓内色想观外色少好色非好色胜知胜见有如是想。谓比丘未灭内色想。取外少色。好色非好色。适意不适意。可恶不可恶。比丘以外少色调心。修令柔软。修令柔软已。得色胜解脱。比丘知见分别外少色。心向彼。尊上彼。倾向彼。以彼胜解。何谓内色想。比丘未灭内色想。不灭不没不除。是名内色想。何谓观外色。若外少色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色何谓少。若可计数量。非无边无量。非阿僧祇。非无边无际。是谓少。何谓好色非好色。净不净。是名好色非好色。何谓胜知胜见。彼胜解。是名胜知胜见。何谓有如是想。若有不分散不相离一向少色想。是名有如是想。何谓内色想观外色无量好色非好色胜知胜见有如是想。谓比丘不灭少色想。取外无量色想。好色非好色。适意非适意。可恶不可恶。比丘以彼外无量色调心。修令柔软。修令柔软已。得色胜解。比丘知见分别外无量色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内色想。比丘未灭内色想。未没未除。是名内无色想。何谓观外色。若外无量色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓无量。非少非可称量。无边无量阿僧祇。无边无际。是名无量。何谓好色非好色。若净不净。是名好色非好色。何谓胜知胜见。若于彼法胜受已。知见分别。是名胜知胜见。何谓有如是想。若想不分散不相离一定无量色想。是名有如是想。何谓内无色想。观外色青。青色青光。若于是色。胜知见。有如是想。如比丘。灭内色想已。取外青色想。比丘以外青色调心。修令柔软。柔软已得色胜解。比丘知见分别外青色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。内色想灭没除。是名内无色想。何谓观外色。若外青色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓青。青有二种。有性青染青。是名青。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是谓胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定青想。是名有如是想。何谓内无色想。观外色黄黄光。于是色。胜知见。有如是想。如比丘。灭内色想。取外黄色想。比丘以外黄色调心。修令柔软。柔软已得黄胜解。比丘知见分别外黄色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色。比丘内色想灭没除。是名内无色想。何谓观外色。若外黄色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓黄。黄有二种。有性黄染黄。是谓黄。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是名胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离想一定黄。是谓有如是想。何谓内无色想。观外色赤赤光。若于是色胜知见。有如是想如比丘。灭内色已。取外赤色想。比丘以外赤色调心修令柔软。柔软已比丘得赤胜解。比丘知见分别赤色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。比丘内色想灭没除。是谓内无色想。何谓观外色。若外赤色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是谓观外色。何谓赤。赤有二种。有性赤有染赤。是名赤。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是谓胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定赤。是名有如是想。何谓内无色想。观外色白白光。若于是色胜知见。有如是想。如比丘。内色想灭取外白色想。比丘取外白色调心。修令柔软。柔软已得白胜解。比丘知见分别白色。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。何谓内无色想。比丘内色灭没除。是谓内无色想。何谓观外色。若外白色。眼识曾见。如实见缘见。意识分别。如实分别缘分别。是名观外色。何谓白。白有二种。有性白染白。是名白。何谓胜知见。若于彼色胜受已。知见分别。心向彼。尊上彼。倾向彼。于彼胜解。是名胜知见。何谓有如是想。若有想不分散不相离一定白色。是谓有如是想。是名八胜处。

  何谓九灭。若入初禅定。言语刺灭。若入二禅定。觉观刺灭。若入三禅定。喜刺灭。若入四禅定。出息入息刺灭。若入空处定。色想刺灭。若入识处定。空处刺灭。若入无所有处定。识处刺灭。若入非想非非想定。无所有处刺灭。若入灭尽定。受想刺灭。是名九灭。何谓九次第定。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。乃至离非想非非想处。成就灭受想定。是名九次第定。何谓九想。不净想。食厌离想。一切世间不乐想。死想。无常想。无常苦想。苦无我想。断想。离欲想。是名九想。何谓十想。不净想。食厌想。一切世间不乐想。死想。无常苦想。苦无我想。断想。离欲想。灭想。是名十想。何谓十直。正见正觉正语正业正命正进正念正定正解脱正智。是名十直。何谓十一切入。地一切入以一想上下纵广无二无量。水一切入。火一切入。风一切入。青一切入。黄一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。识一切入。以一想知上下纵广无二无量。何谓地一切入。以一想上下纵广无二无量。何谓地。地谓地界地大。是名地。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入地一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离一向地想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。皆思惟地知解受地。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有地想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于地无异想。是名无量。何谓水一切入。一想上下纵广。何谓水。水界水大。是名水。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入水一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离一向水想。是谓想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。皆思惟水知解受水。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有水想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于水无异想。是名无二无量。何谓火一切入。一想上下纵广。何谓火。火界火大。是名火。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入火一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向火想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人若上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有火想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于火无异想。是名无二无量。何谓风一切入。一想上下纵广。何谓风。风界风大。是名风。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余界。如人入风一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向风想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟风知解受风。是谓上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有风想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于风无异想。是名无二无量。何谓青一切入。一想上下纵广无二无量。何谓青。青有二种。性青染青。是名青。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入青一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向青想是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟青知解受青。是谓上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有青想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于青无异想。是名无二无量。何谓黄一切入。一想上下纵广无二无量。何谓黄。黄有二种。性黄染黄。是名黄。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入黄一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向黄想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟黄知解受黄。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有黄想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于黄无异想。是名无二无量。何谓赤。一切入一想上下纵广无二无量。何谓赤。赤有二种。性赤染赤。是名赤。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入赤一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向赤想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟赤知解受赤。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有赤想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于赤无异想。是名无二无量。何谓白一切入。一想上下纵广无二无量。何谓白。白有二种。性白染白。是名白。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入白一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向白想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟白知解受白。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有白想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于白无异想。是名无二无量。何谓空一切入。一想上下纵广无二无量。何谓空。空有二种。内空界。外空界。是名空。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入空一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向空想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。皆思惟空知解受空。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量。无二想。唯有空想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于空无异想。是名无二无量。何谓识一切入。一想上下纵广无二无量。何谓识。六识身。眼识耳鼻舌身意识身。是名识。何谓一切。若尽无余方便。是名一切。何谓一。若独非余。如人入识一切入。是名一。何谓想。若想不分散不相离。一向识想。是名想。何谓上下纵广。上谓虚空。下谓地。纵广谓四方。如人上下纵广。思惟识知解受识。是名上下纵广。何谓无二无量。上无二。下无二。纵广无二。上无量。下无量。纵广无量无二想。唯有识想。无量无边。阿僧祇。无边无际。于识无异想。是名无二无量。是名十一切入。何谓十一解脱入。如陀舍长者诣阿难所稽首毕。却坐一面。问尊者阿难言。颇有一法。如比丘。不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐不。尊者阿难答陀舍长者言。有也。长者问言。何者是。阿难谓长者言。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐。成就初禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘灭觉观内正信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘断苦乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。比丘如是思惟。此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘慈解心遍解一方行。南西北方四维上下。一切慈解心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。比丘如是思惟。此慈解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘悲心遍解一方南西北方四维上下。一切悲心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。比丘如是思惟。此悲解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘喜心遍解一方行。南西北方四维上下。一切喜心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解世间行。比丘如是思惟。此喜解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘舍心遍解一方行。南西北方四维上下。一切舍心。广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解世间行。比丘如是思惟。舍解心正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘离一切色想。灭瞋恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。比丘如是思惟入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离一切空处。成就无边识处行。比丘如是思惟。入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏。心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生而般涅槃。不还此世。长者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。复次长者。如比丘。离一切识处。成就无所有处行。比丘如是思惟。入此定正学正生。若一切正学正生已。尽知是无常灭法。比丘如实知见。断一切诸漏心得解脱。虽未断诸漏。比丘以法欲法乐故。断五下分烦恼。于彼化生。而般涅槃。不还此世。此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂静行心未得解脱得解脱诸漏未尽得漏尽未得无上安隐得安隐。阿难说已。陀舍长者言。如人求一宝藏得十一宝藏。尊者阿难。我亦如是。求一解脱入。得十一解脱入。尊者阿难。如长者子舍。有十一门。为火所烧。猛焰炽盛。长者长者子。意欲出时。于诸门中。自在得出。尊者阿难。我亦如是。于十一法门中。所欲出处。随意得出。尊者阿难。如邪见婆罗门。犹为师求财供养师。况闻正见而不供养。时陀舍长者请毗耶离众僧波多离众僧。请已作种种肴膳以饭众僧。食充足已。或以履屣。或以白㲲万张。以施众僧。别以三衣及好房舍。奉上阿难。是名十一解脱入。

  舍利弗阿毗昙论卷第十七

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十八

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  非问分烦恼品第十一之一

  有一人出世。如来无所著等正觉。断恶不善法。生诸善法。断苦法。得乐法。寂静诸漏灭诸漏。除诸所作业。能得寂静第一义清凉。究竟尽究竟梵行。究竟安乐究竟苦际得涅槃。以是因缘故。今当集诸不善法门。

  恃生。恃姓。恃色恃财。恃贵。恃尊胜。恃豪族。恃无病。恃年壮。恃命。恃功巧。恃多闻。恃辩才。恃得利养。恃得恭敬。恃尊重。恃备足。恃师范恃戒。恃徒众。恃党侣。恃长宿。恃力。恃神足恃禅。恃无求。恃知足。恃独处。恃阿兰若。恃乞食。恃粪扫衣。恃我能离荒食。恃一受食。恃冢间。恃露处。恃树下。恃常端坐。恃随敷坐。恃但三衣。谀谄。邪敬。现相求利。依使。叹索。以利求利。我胜。嗜味。不护戒瞋相变。忿尊教。违尊教。戾尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。称欺。财物欺。伤害。系闭。㧗摸。侵夺。故作。长语。横语。轻谤。迫胁。欺善。隐藏。共畜。好说官事。世间事。兵诤事。斗战事。大臣事。车乘事。妇女事。华鬘事。酒肉事。淫欲事。床卧事。衣服事。饮食事。沽酒处事。亲里事。若干语。思惟世间事。说海事。不知法。不知义。不知时。不知足。不知自身。不知众生。不知人。不知胜劣人。如邪见。边见。倒见。求觅见。求觅戒。求觅戒道。身见躁动。自赞。无信。不觉。悭惜。面誉。遮惜。不信业报。毁施。毁学。自叹。誉怨。虚叹。不自在。属他。事他。不怨憎。怨憎。沉没。心悲。不厌足。不勤进。不忍辱。非威仪。不受教。近恶知识。恶亲厚。取恶行。恶行。亲近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱法。不顺思惟。亲近怯弱道。心乱。喜诤。宽禁戒。敬邪法。退善法。掉。严身。险。耐耻。狂言。不记。外念。随忧喜。自高。毁他。不敬。不自卑。不实敬。难满。难养。窳惰。懈怠。中退。后善。欲勤。苦勤。贪。贪勤缠。恼。悲。苦。忧念。众苦。恐怖。弱颜。强颜。疑惑。无亲。善障碍。不相可。善妨。边实。不亲近。近离。卑下。自强。耐辱。随贪。自举。自放。无持。离禅。不悔。含忿。吝惜。邪教。诤讼。非逊。敬失。灾喜。求失。非行。求禅。无益禅。不知恩。不知己恩。轻毁。瞋恚。性恶。刚强。断修学。呵谏反责。呵已乱说横生瞋恚。所呵不成。呵不自明。取身。见身。见饿。举身。见憧。忧身见。求身见。亲近身见。身慢见。游戏。惜身见。我身见。欲染共欲染。悲。不亲。增。乐欲。悕望。不足重悕望。究竟悕望。不足不满。碍着洒散。如水津流。沉没爱支。能生苦本。欲得嗜着。燋渴。居宅。堪忍。尘疮。爱法。失念。不正智。不护诸根门。食不知足。无明。有爱。有见。非有见。欲漏。有漏。欲求。有求。害戒。害见。戒衰。见衰。衰命。衰仪。衰行。作恶。不作善。亲近在家。亲近出家。以二缘生欲染。以二缘生邪见。瞋恚。伺怨。怀恨。燋热。嫉妒。悭惜。幻变。多奸。无惭。无愧。矜高。诤讼。贡高。放逸。慢。增上慢。二法内和合。外和合。内外合。悕望。大悕望。恶悕望。贪。恶贪。非法欲染。三不善根。三难伏。三闇。三荒。三缠。三动。内三垢。内三竞。内三怨。内三网力。内三害。内三憎。三毒。三胜。三闇聚。三力。复有三力。三爱。三不摄。三恶行。身三恶行。意三恶行。三不净。三不觉。三不直。三痰阴。三欲。三想。三觉。三求。三火。三熅。三暖。三炙。三热。三燋。三恶。三有。三漏。三不轻。三不软。三不除(三法竟)。四流。四扼。四取。四染。口四恶行。四结。四箭。四识住处。四缘生爱。四爱和合。四恶道行。四业烦恼。四颠倒。四怖。复有四怖。复有四退转(四法竟)。五欲。五盖。五下分烦恼。五上分烦恼五道。五心荒。五心缠。五怖。五怨。五无间。五犯戒。五非法语。五不乐。五相憎。五瞋恨法。五忧根法。五嫉妒。五缘生。睡眠犯戒。五过患缘犯戒故。复有五过患。不敬父母。不敬沙门婆罗门。不敬亲长(五法竟)。六依贪喜。六依贪忧。六依贪舍。六染。六乐。复有六乐。六爱。六恚。六钩。六不护。六诤根(六法竟)。七共染。七共欲染。七识住处。七慢。七不敬。七漏。七御弱法。七动。七自恃。七求。七摸。七作。七生(七法竟)。八世间法。八非圣语。八懈怠事。八难处妨修梵行(八法竟)。九若干法。九爱根法。九众生居。九犯戒过患(九法竟)。十烦恼使。十烦恼结。十想十觉十邪十恼事。十不善业道。十法成就堕地狱速如?鉾(十法竟)。十一心妒。二十种身见。二十法成就堕地狱速如?鉾。二十一心垢。三十法成就堕地狱速如?鉾。三十六爱行。三十法成就堕地狱。四十法成就堕地狱速如?鉾。六十二见。

  何谓恃生。众生贵生。以生自高。以生为境界。若心忆念。谓生妙好而以自高。是名恃生。复次恃生。我生。胜彼中生。彼生卑。世间诸生中我生最胜。众生重于生。常敬于生。若心忆念诸生妙好而以自高。是名恃生。恃姓.恃色.恃财贵.恃尊胜.恃豪族.恃无病.恃年壮.恃命壮.恃功巧.恃多闻.恃辩才.恃得利养.恃得恭敬.恃尊重.恃备足.恃师范.恃徒众.恃党侣.恃长宿.恃力.恃神足.恃禅.恃无求.恃知足.恃独处.恃阿兰若.恃乞食.恃粪扫衣.恃我能离荒食.恃一受食.恃冢间.恃露处.恃树下.恃常端坐.恃随敷坐.恃但三衣。亦如上广说。

  何谓谀谄。若依他求利。改变仪式现摄诸根。是名谀谄。何谓邪敬。若依他求利。饰辞美言。将顺他意诈现巧便。以是行敬。是名邪敬。

  何谓现相求利。若依他求利。见有衣食卧具医药诸物。心希欲得现相称好。是名现相求利何谓依使。为人役使虽复轻贱。以利故随逐不息。是名依使。何谓叹索。若依他求利。见有衣服饮食卧具汤药诸物。心希欲得先叹其善。复言我须。是名叹索。何谓以利求利。心希欲得。若从彼人得利。以示此人。若从此人得利。以示彼人。此所得利。向彼叹誉此施主。彼所得利。向此叹誉彼施主。若如是得利。是名以利求利。

  何谓我胜。若以慢自高谓身胜。是名我胜。何谓嗜味。贪食多求种种味。是名嗜味。何谓不护戒。若舍出家威仪。是名不护戒。何谓瞋相变。若起不善心。令诸根变异。若以十恼一一发起。令诸根变异。是名瞋相变。

  何谓忿尊教。尊谓佛佛弟子。若教授便拒违瞋忿。或多语或颦蹙现瞋。若教令慎护重禁。便拒逆瞋忿。或多说或复颦蹙现瞋。是名忿尊教。何谓违尊教。尊谓佛佛弟子。若教授令顺护重禁违返。是名违尊教。何谓戾尊教。若世尊所制。莫作是说。莫作是作。莫作是言。莫作是分别。彼不作是说故说。不应作是作故作。不应作是言故言。不应作是分别故分别。是名戾尊教。

  何谓欺陵。若于众生触恼轻蔑。不欲断害其命。是名欺陵。何谓捶打。若轻易手拳捶打。是名捶打。何谓斗欺。若不等心受出多少。是名斗欺。何谓称欺。若不等心受出轻重。是名称欺。何谓财物欺。若好物中杂恶物。若分种种物。若以绳界定移本处。是名财物欺。何谓伤。若侵破他人身。是名伤。何谓侵害。若轻蔑众生。瞋恚希害。欲断其命。是名侵害。何谓系闭。若众生为生死缠缚常处幽闇。是名系闭。何谓㧗摸。若起不善心以手求觅。是名㧗摸。何谓侵夺。若起不善心。于他财物侵欺劫夺。是名侵夺。何谓故作。若心起不寂静行。心知而造。是名故作。何谓长语。若横言轻谤。是名长语。何谓横言。若无义语。是名横言。何谓轻谤。若无实诳他。是名轻谤。何谓迫胁。若国王国王臣吏。若蹴蹋困苦取他财物。是名迫胁。何谓诈善。若欲欺诳若取财物。而现亲附。是名诈善。何谓隐藏。若人共物未分。私取好者覆匿。是名隐藏。何谓共畜。若人已行筹分物。以物不善强择取好者。是名共畜。何谓好说官事。常以官法言首。或言筹算。或言长短。染乐其事。是名好说官事。世间事。兵甲事。斗战事。车乘妇女事。华鬘事。酒肉事。淫欲事。床卧事。衣服事。饮食事。沽酒事。亲里事。亦复如是。若染乐其事。何谓若干语。除上乐说事。若余事众生异物异境界异自然异。是名若干语。何谓思惟世间事。若忆念为首。思惟世间成坏。是名思惟世间事。何谓说海事。若以海为言首。或说诸宝。或说真伪。染乐其事。是名说海事。

  何谓不知法。若于善不善无记法。不知自相不观相不分别相。是名不知法。何谓不知义。若于诸法今世后世义。不知自相不观相不分别相。是名不知义。何谓时不知。若不知时节应入聚落。应出聚落。应诵读应受学应思惟。于此时不知自相不观相不分别相。是名不知时。何谓不知足食。不知足言。不知足不知自相。不观相不分别相。是名不知足。何谓不知自身。不知我应有如是信如是戒如是学问如是施如是慧如是应答。若于此法不知自相不观相不分别相。是名不知自身。何谓不知众生。刹利众婆罗门众。居士沙门众。应如是往反。应如是坐起。应如是言默。若于众中不知自相。不观相不知分别相。是名不知众。何谓不知人。若持戒毁戒人。若可观人。若于此人不知自相。不观相不分别相。是名不知人。何谓不知胜劣人。若尊卑人不知自相。不观相不分别相。是名不知胜劣人。

  何谓邪见。或有人起如是见。无施无与无祠。无善恶业报。无今世后世。无父母无天。无化生众生。无世间沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自知证分别说。是名邪见。何谓边见。若见一切有见一切无。见一切一见一切异。若见一切种种。是名边见。何谓倒见。若见正觉谓非正觉。若非正觉谓是正觉。若见善法谓非善法。若见不善法谓是善法。若见正趣沙门婆罗门谓非正趣。若非正趣沙门婆罗门谓是正趣。若有作是见。我乐世乐后生当乐恒常不断不变易法常当定住。是名倒见。何谓求觅见。若于诸见中选择选择己。是名求觅见。何谓求觅戒。若以戒为净。若贪求㧗摸。是名求觅戒。何谓求觅道。若以道为净。贪求㧗摸。是名求觅道。何谓求觅戒道。若俱以为净。若贪求㧗摸。是名求觅戒道。何谓身见。若我见。何谓我见。或有人谓色是我。色中有我。色是我有。我是色有。见受想行识亦如是。是名身见。

  何谓躁。若动止轻速疾。是名躁。何谓自称。若叹美过能。是名自称。何谓无信。若不信不入信不胜信不真信。若心不信。是名无信。何谓不觉。若无慧。是名不觉。何谓悭惜。若贪不舍。是名悭惜。复次悭惜憎他施与利养所须。是名悭惜。何谓面誉。不求他财利。随顺他意对称其善。是名面誉。何谓遮惜。若悭吝财物。令人防护门户。恐沙门婆罗门得入乞求。是名遮惜。

  何谓不信业。若于善不善无记业中不解重不解究竟不解。是名不信业。何谓不信业报。善不善业有报。若于此报不解重不解究竟不解。是名不信业报。何谓毁施。若非法行施者。是名毁施。何谓毁学。若非学者。是名毁学。何谓自胜。若自高我有信戒施闻智慧辩才。是名自胜。何谓誉怨。若人有怨家。欲现其恶反称其善。有信戒施闻慧辩才。是名誉怨。何谓虚叹。心有邪悔。若无信戒施闻慧辩才。叹说言有。是名虚叹。

  何谓不自在。若烦恼心起所作众善不得随意。是名不自在。何谓属他。若业不净。若欲现亲。或作奴仆侍从。是名属他。何谓事他。若与贵胜遨游戏笑。恃为形势。是名事他。何谓不怨憎。若爱喜。是名不怨憎。何谓怨憎。若瞋忿是名怨憎。何谓沉没。若善法废退。是名沉没。何谓心悲。若心不善悲。是名心悲。何谓无厌。若于生活具多欲不止。是名无厌。何谓不勤进。若于善法意不专乐。是名不勤进。何谓不忍辱。若于善法不能堪忍受。是名不忍辱。复次不忍辱。或有不耐饥渴寒热风雨蚊虻蟆子。不适意语。若身心苦痛酸楚。终时刀风解形。不能堪忍受。是名不忍辱。何谓非威仪。若毁佛结戒。是名非威仪。何谓不受教。若如法教授心不敬顺。是名不受教。

  何谓近恶知识。若杀生盗窃邪淫妄语饮酒放逸处。若近此人作知识重知识究竟知识相敬念。是名近恶知识。何谓恶亲厚。若杀生盗窃邪淫妄语饮酒放逸处。若共此人亲厚重亲厚究竟亲厚相敬不离。是名恶亲厚。何谓取恶行。依杀生者学杀生。心向彼尊上彼倾向彼以彼为解。依盗窃者学盗窃。依邪淫者学邪淫。依妄语者学妄语。依饮酒放逸处者。学饮酒放逸处。心向彼尊上彼。倾向彼以彼为解。是名取恶行。何谓恶行。若不善境界行。是名恶行。

  何谓亲近怯弱者。若不信者无惭无愧者。不学问者懈怠者。失念者无慧者。若亲近此人恭敬承事。是名亲近怯弱。何谓受怯弱法。若怯弱者所说法恭敬受行。是名受怯弱法。何谓知怯弱。若怯弱者所说法。恶法善听受心能分别。是名知怯弱法。何谓持怯弱法。若怯弱者所说法。若持此法正持住不忘相续念不失。是名持怯弱法。

  何谓不顺思惟。若不顺善思惟。是名不顺思惟。何谓亲近怯道。谓邪见乃至邪定。若亲近多修学。是名亲近于怯道。何谓劣心。若心懈怠。是名劣心。何谓乱心。若心散在五欲色声香味触。是名乱心。何谓喜诤。若诤讼若系闭。常相违返。是名喜诤。何谓宽禁戒。若缺若荒若垢离禁戒。是名宽禁戒。何谓敬邪法。若恶不善法。以此为尊能得定。是名敬邪法。何谓退善法。若出世间法。于此法废退。是名退善法。何谓掉。若掉动心乱不寂静不正寂静。是名掉。何谓严身。若自扪饰。是名严身。何谓险。若身口意业起动不顺。是名险。何谓耐耻。若在众不问妄说。是名耐耻。何谓狂言。若纵语不摄。是名狂言。何谓不记。若失念善。是名心不记。何谓外念。若念在五欲色声香味触。是名外念。复次外念。若念外道。若敬念外道。心在彼法。是名外念。何谓随忧喜。若俗间有种种喜乐种种忧苦。心有希求随顺和同。是名随忧喜。何谓自高。若叹身相是多能。是名自高。何谓毁他。若说他长短。是名毁他。何谓不敬。若轻慢尊长无有敬畏。是名不敬。何谓不自卑。若不下人。是名不自卑。何谓不实敬。若于净行者种种称美虚伪不真。是名不实敬。何谓难满。若饮食无厌。是名难满。何谓难养。求美味是名难养。何谓窳惰。若懈怠。是名窳惰。何谓懈怠。若窳惰。是名懈怠。何谓中止。若求上利则易缘。懈怠故便息。是名中止。何谓后善。若于善法中失灭没。是名后善。何谓欲勤。若乐著于欲。是名欲勤。何谓勤苦。若种种苦身。但非圣法无仪无益无义。是名勤苦。何谓贪。若爱广大极于彼岸。是名贪。何谓贪缠。若爱广大极于彼岸。是名贪缠。何谓恼。若众生若干苦所逼。若恼重恼究竟恼。内燋热内心?瞢。是名恼。何谓悲心。若众生为苦恼所逼恼箭入心。若哭泣口说追忆不舍。是名悲心。何谓苦。若身不忍受眼触苦受耳鼻舌身触苦受。是名苦。何谓忧。若心不忍受苦。是名忧。何谓众苦。若为种种苦所逼。心无停息。是名众苦。何谓恐怖。若心惊动。是名恐怖。何谓弱颜。若作善法耽闇喜着。是名弱颜。何谓强颜。如小儿言无忌难。是名强颜。何谓疑惑。二心犹豫不能断结。是名疑惑。何谓无亲。若远离善法。是名无亲。何谓善障碍。若背善法。是名障碍。何谓不相可。若喜斗诤系缠共相言讼。是名不相可。何谓善妨。若作善法因生自高。是名善妨。何谓边实。若边见者执所见为坚实。是名边实。何谓不亲近。若不亲近佛佛弟子。不供养恭敬礼拜。是名不亲近。何谓近离。若曾亲近佛佛弟子供养恭敬礼拜后便废退不复亲近供养恭敬礼拜。是名近离。何谓卑下。身口意业作欺诡不实卑劣法。是名卑下。何谓自强。若起不善心现身口意。是名自强。何谓耐辱。若贪着世俗法希求往来不息。是名耐辱。何谓随贪。若贪逐利养不息。失善人相。是名随贪。何谓自举。若身口意业共掉。是名自举。何谓自放。若心涌散不摄。是名自放。何谓无持。若手足烦恼。无有定操。纵横画地。是名无持。复次无持。若好行来。是名无持。何谓离禅。若不亲近寂静处。是名离禅。何谓不悔。若起不善心欢喜踊跃。无有变失。是名不悔。何谓含忿。若有不可常使不息因增烦恼。是名含忿。何谓吝惜。若于财法护念不舍。是名心吝惜。何谓邪教。若说邪法。是名邪教。若邪见者。集声音句言语口教。是名邪教。何谓诤讼。求他长短不生和顺。是名诤讼。何谓非逊。若所作业心高无有敬顺。是名非逊。何谓敬失。若敬自下非法。是名敬失。何谓灾喜。若见他衰失反生喜快。是名灾喜。何谓求失。若有怨嫌常伺缺漏。是名求失。何谓非行。若比丘犯失威仪作非威仪行。是名非行。何谓求禅。若人聚集处心求名利。便现坐禅相。是名求禅。何谓无益禅。若人坐禅无仪。是名无益禅。何谓不知。恩若从他得财施法施。不知分别正分别不缘分别。是名不知恩。何谓不知己恩。若曾从他得财物施法施不受恩。是名不知己恩。何谓轻毁。若说他过失心不忌难。是名轻毁。何谓瞋恚。若忿怒不。护他意。是名瞋恚。何谓性恶。若身口意卒暴。是名性恶。何谓[锣-维+(正*寸)]䩕。若无有忍辱行。是名[锣-维+(正*寸)]䩕。何谓断修学。若遮他作善。是名断修学。何谓呵谏反生讥责。若人作恶善谏不受。是名呵谏反生讥责。何谓呵谏。乱语生恚。何谓呵谏不成。何谓呵谏不明。皆如上说。

  何谓取身见。缘身见故取身见。身见恶故取身见。如险难道有草木丛林覆上。趣彼道者不知高下深浅。如是取身见者。不识是非好恶。是名取身见。何谓身见饿。缘身见故身见饿。身见恶故身见饿。令众生处诸苦难。如是中渴饿禽兽恶虫饿人非人饿。如是趣彼道者。受无量种种苦。如是取身见。受诸苦痛不至彼岸。是名身见饿。何谓立身见幢。若乐起身见。是名立身见幢。何谓忧身见。若缘身见故生忧恼。重生究竟生忧恼。是名忧身见。何谓求身见。若缘身见故邪求色受想行识。是名求身见。何谓亲近身见。若缘身见故。亲近色受想行识。是名亲近身见。何谓身慢见。若缘身见故。身慢严饰己身。是名身慢见。何谓游戏身见。若缘身见。若缘身见故取爱色受想行识。是名惜身见。若缘身见故取我受想行识。是名我身见。

  何谓欲染。若欲界欲色无色界欲。是名欲染。共欲染悲不亲增乐欲亦如是。何谓悕望。若爱初触。是名悕望。何谓重悕望爱。若广大未极彼岸。是名重悕望。何谓究竟悕望爱。若广大以极彼岸。是名究竟悕望。何谓难足。若欲界不足。色无色界不足。是名难足。难满着洒津流没枝网生本希嗜燋渴宅忍尘疮受。亦如上说(一法竟)。

  何谓失念。若舍善念。是名失念。何谓不正知。或有比丘。不以正知去来屈伸回转。服僧伽梨。执衣持钵。饮食便利。解息睡眠行住坐卧。眠时觉时默时不自护行。是名不正知。何谓不护根门。若见色取。是名不护根门。何谓食不知足。若不量食。是名食不知足。

  何谓无明。若痴不善根。是名无明。何谓有爱。若色无色界爱。是名有爱。何谓有见。若常见。是名有见。何谓非有见。若断见。是名非有见。何谓欲漏。若贪着欲界法。是名欲漏。何谓有漏。若贪着色无色界法。是名有漏。何谓欲求。若欲界未度。欲界未知。欲界未断。欲界阴界入色声香味触法。若求觅聚集。是名欲求。何谓有求。若色界无色界未度。色无色界未知。色无色界未断。色无色界阴界。入禅解脱定入定。若求觅聚集。是名有求。何谓不持戒。若破戒。若不持戒。是名不持戒。何谓害见。若六十二见及邪见。是名害见。何谓戒衰。若毁戒不护持。是名戒衰。何谓见衰。若六十二见及邪见。是名见衰。何谓衰命。若邪命。是名衰命。何谓衰仪。若非威仪行。是名衰仪。何谓衰行。若比丘非自境界行。是名衰行。何谓作恶。不善法成就。是名作恶。何谓不作善。出世间善法若不作不成就。是名不作善。何谓亲近在家。若顺世间违于正行。是名亲近在家。何谓亲近出家。若不顺在家法违于世行。是名亲近出家。何谓二缘欲染。若缘净色缘不顺思惟生欲染。是名二缘欲染。何谓二缘瞋恚。缘怨憎缘不顺思惟。是名二缘生瞋恚。熏如烟荒。何谓二缘生邪见。缘他邪说缘不顺思惟生邪见。是名二缘生邪见。何谓瞋恚。若忿怒重忿怒。是名瞋恚。何谓伺怨。若欲报仇缠究竟缠心行痴业究竟忿怒若瞋恚。是名伺怨。何谓怀恨。若心垢秽烦恼所污。是名怀恨。何谓燋热。若不适意。而生忧恼。是名燋热。何谓嫉妒。若他得利养尊重恭敬礼拜。而生嫉妒重嫉妒究竟嫉妒。是名嫉妒。何谓悭惜。若财施法施贪吝。不舍聚集乐着。是名悭惜。何谓幻变。若于尊胜及余人前。为名闻虚誉故。自覆过失。诡谲他人。何谓奸欺。若心邪曲不正。是名奸欺。何谓无惭。若自作恶内心不悔。是名无惭。复次无惭。若人无惭。于可耻法不耻。于恶不善法不耻。是名无惭。何谓无愧。若自作恶不羞他人。是名无愧。复次无愧。若人不愧。于可羞法不羞。于恶不善法不羞。是名无愧。何谓矜高。慢他自誉。是名矜高。何谓诤讼。若起身口意不善掉动粗言忿恼。是名诤讼。何谓贡高。若起不善心。严饰己身称叹己善。意不开解。是名贡高。何谓放逸。若不摄乱念。是名放逸。何谓慢。若言我胜。是名慢。何谓增上慢。言我与胜等。是名增上慢(二法竟)。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第十八

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第十九

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分烦恼品第十一之二

  ◎何谓内集。若于内法中。欲染共欲染。非不增乐欲。悕望重悕望究竟悕望。难足难满。贪洒津漏没枝网生本希嗜着焦渴宅忍尘疮爱。是名内集。何谓外集。若于法欲染共欲染。乃至尘疮爱。是名外集。何谓内外集。若于内外法欲染共欲染。乃至尘疮爱。是名内外集。何谓悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是名悕望。何谓大悕望。若多悕望。是名大悕望。何谓恶悕望。若自无善法悕望故。欲令他知有善。是名恶悕望。何谓贪。若于自物财赂妻子等贪欲染贪着。是名贪。何谓恶贪。若于他物财赂妻子等。欲令我有贪欲染贪着。是名恶贪。何谓非法欲染。若母师妻等作欲染行。是名非法欲染。何谓三不善根。贪不善根恚不善根痴不善根。是名三不善根。何谓三难伏。欲难伏恚难伏痴难伏。是名三难伏。何谓三闇。贪闇恚闇痴闇。是名三闇。何谓三荒。欲荒恚荒痴荒。是名三荒。何谓三缠。欲缠恚缠痴缠。是名三缠。何谓三动。欲动恚动痴动。是名三动。何谓内三垢。欲垢恚垢痴垢。是名内三垢。何谓内三竞。欲竞恚竞痴竞。是名内三竞。何谓内三怨。欲怨恚怨痴怨。是名内三怨。何谓内三网。欲网恚网痴网。是名内三网。何谓内三害。欲害恚害痴害。是名内三害。何谓内三憎。欲憎恚憎痴憎。是名内三憎。何谓内三毒。欲毒恚毒痴毒。是名内三毒。何谓三胜。我慢不如慢增上慢。是名三胜。何谓三闇聚。疑惑我过去有我过去无。何姓过去有何因过去有。疑惑我当来有我当来无何姓当来有何因当来。有疑惑我现在有现在无何姓现在有何因现在有。是名三闇聚。何谓三刀。欲刀恚刀痴刀。是名三刀。何谓复有三刀身刀口刀意刀。是名复有三刀。何谓三爱。欲爱有爱非有爱。是名三爱。何谓三不摄。身不摄口不摄意不摄。是名三不摄。何谓三恶行。身恶行口恶行意恶行。是名三恶行。何谓身三恶行。杀盗邪淫。是名身三恶行。何谓意三恶行。贪恚邪见。是名意三恶行。何谓三不净。身口意不净。是名三不净。何谓三不觉。身口意不觉。是名三不觉。何谓三曲。身口意不直。是名三曲。何谓三痰癊。欲痰癊恚痰癊痴痰癊。是名三痰癊。何谓三欲。欲欲恚欲害欲。是名三欲。何谓三想。欲想恚想痴想。是名三想。何谓三觉。欲觉恚觉害觉。是名三觉。何谓三求。身求口求意求。是名三求。何谓三火。欲火恚火痴火。是名三火。何谓三熅。欲熅恚熅痴熅。是名三熅。何谓三暖。欲暖恚暖痴暖。是名三暖。何谓三炙。欲炙恚炙痴炙。是名三炙。何谓三热。欲热恚热痴热。是名三热。何谓三焦。欲焦恚焦痴焦。是名三焦。何谓三恶。身恶口恶意恶。是名三恶。何谓三有。欲有色有无色有。是名三有。何谓三漏。欲漏有漏无明漏。是名三漏。何谓三浊。身口意浊。是名三浊。何谓三不软。身不软口不软意不软。是名三不软。何谓三不除。身不除口不除意不除。是名三不除(三法竟)。

  何谓四流。欲流有流见流无明流。是名四流。何谓四扼。欲扼有扼见扼无明扼。是名四轭。何谓四取。欲取有取戒取我取。是名四取。

  何谓四染欲染色染无色染见染。是名四染何谓口四恶行。妄语绮语两舌恶口。是名口四恶行。何谓四结。悕望身结瞋恚身结戒道身结见实身结。是名四结。何谓四箭。欲箭瞋箭慢箭见箭。是名四箭。

  何谓四识住处。比丘识依色作色为境界。色中止爱相续。得增长广大。受想行住处亦如是。是名四识住处。

  何谓四缘生爱。若比丘缘衣生爱缘食生爱缘卧具生爱缘医药生爱。是名四缘生爱。何谓四爱相缘。若缘爱生爱缘爱生憎缘憎生憎缘憎生爱。是名四爱相缘。

  何谓四恶道行。欲恶道行恚恶道行畏恶道行痴恶道行。是名四恶道行。何谓四业烦恼。杀生业烦恼窃盗业烦恼邪淫业烦恼妄语业烦恼。是名四业烦恼。

  何谓四颠倒。无常谓常。想颠倒心颠倒见颠倒。苦谓乐。想颠倒心颠倒见颠倒。无我谓我。想颠倒心颠倒见颠倒。不净谓净。想颠倒心颠倒。见颠倒。是名四颠倒。

  何谓四怖。王法怖贼盗怖火怖水怖。是名四怖。何谓复有四怖。老怖病怖死怖恶趣怖。何谓复有四怖。波怖涛涌怖洄澓怖失收摩罗怖(秦言?鱼)。何谓复有四怖。自衰怖诽谤怖孤遗怖无子怖。是名复有四怖。

  何谓四退转法。如世尊说四退转法。何谓四。比丘尊重瞋恚不尊重正法。尊重憎嫉不尊重正法。尊重利养不尊重正法。尊重恭敬不尊重正法。

  瞋恚憎嫉  利养恭敬  如是尊重
  比丘失道  良田败种  善法不生

  是名四退转法(四法竟)。

  何谓五欲。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。耳鼻舌身识触亦如是说。是名五欲。

  何谓五盖。欲染盖瞋恚睡眠掉悔疑盖。是名五盖。何谓五下分烦恼。身见疑戒盗欲染恚。是名五下分烦恼。何谓五上分烦恼。色染无色染无明慢掉。是名五上分烦恼。

  何谓五道。地狱畜生饿鬼人天。是名五道。

  何谓五心荒。如比丘疑惑世尊。不信不度不解。比丘心疑惑世尊。心不信不度不解已。比丘心不向世尊不信不亲近不解已。此谓初心荒。法僧亦如是。复次比丘戒有缺行荒行垢行。比丘戒缺行荒行垢行已。比丘心不向戒不信不亲近不解。比丘不向戒不信不亲近不解已。是名四心荒。复次比丘心恼害诸净梵行者。心荒不信。毁骂恶言轻谤诸梵净行者。比丘恼害诸梵净行。诸恼害心荒于不信。毁骂恶言轻谤诸梵净行者已。比丘心不向诸梵净行者。不信不亲近不解。比丘心不向诸梵净行者。不信不亲近不解已。是名五心荒。

  何谓五心缠。如比丘身不离染不离欲不离爱不离渴不离燋热。比丘不离染不离欲不离爱不离渴不离燋热已。比丘心不向勤进信寂静断结。比丘不向勤精进信寂静断结已。此谓初心缠。复次比丘勤行色欲等乐。勤行卧具睡眠乐。比丘勤行色欲等乐。勤行卧具睡眠已。比丘心不向勤精进正信寂静行断结。比丘心不向勤精进正信寂静行断已。是名第二第三心缠。复次比丘得少进便住不上求。未得欲得。未解欲解。未证欲证。比丘得少进便住不上求。未得欲得未解欲解未证欲证已。比丘不向勤精进正信寂静行断结。比丘心不向勤精进正信寂静行断结已。是名第四心缠。复次比丘悕望生种种天上故。行梵净行。我以此戒道苦行梵净行。令我作天王或作辅臣。比丘悕望生种种天上故。行梵净行。我以此戒道苦行梵净行。令我作天王。或作辅臣已。比丘心不向勤精进正信寂静行断结。比丘心不向勤精进正信寂静行断结已。是名五心缠。

  何谓五怖。若杀生缘杀生故于现世怖未来世怖。窃盗邪淫妄语饮酒放逸处怖亦如是。是名五怖。五怨亦如是。

  何谓五无间。杀父无间。杀母无间。杀阿罗汉无间。破众僧无间。恶心出佛身血无间。是名五无间。

  何谓五犯戒。杀生盗窃邪淫妄语饮酒放逸。是名五犯戒。

  何谓五非法语。非时语无实语无义语非法语不调顺语。是名五非法语。何谓五不乐。不乐独处不乐出世不乐寂静不乐梵行不乐诸善法。是名五不乐。

  何谓五憎恶。不亲自亲不应呵横呵数到白衣家常喜多语好行乞求。是名五憎恶。

  何谓五瞋恚本法。作碍触恼瞋恚诤讼专执是名五瞋恚本法。

  何谓五忧本法。忧悲苦恼众苦。是名五忧本法。

  何谓五嫉妒。舍宅嫉妒豪族嫉妒利养嫉妒名闻嫉妒是名五嫉妒。

  何谓五缘睡眠。欠呿?懵不乐身重心沉没。是名五缘睡眠。

  何谓犯戒五过患。自招衰损他为呵责恶名流布死时有悔后堕恶道。是名犯戒五过患。何谓复有犯戒五过患。缘犯戒故。未得财物。不得已得财物欺夺。若至刹利众婆罗门众居士众沙门众中。心怀恐惧。为沙门婆罗门。远称过恶。身坏命终。便堕恶道。是名犯戒五过患。

  何谓五不敬顺。不敬顺父母沙门婆罗门尊长不敬顺(五法竟)。◎

  ◎何谓六依贪喜。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。现得希望。当得曾得。忆念过去变灭生喜。此谓初依贪喜。耳鼻舌身意亦如是。是名六依贪喜。何谓六依贪忧。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。现在不得恐未来不得曾得。忆念过去变灭生忧。是名初依贪忧。耳鼻舌身意亦如是。是名六依贪忧。何谓六依贪舍。凡夫人眼见色生舍。痴如小儿不观过患。不知果报。如是不知。不分别色便舍。是名初依贪舍。耳鼻舌身意亦如是。是名六依贪舍。何谓六染。于色中染。声香味触法中染。是名六染。

  何谓六乐。于色中乐。声香味触法中乐。是名六乐。何谓复有六乐。乐诸业。乐语。乐睡眠。乐聚集。乐居宅。乐调戏。是名复有六乐。

  何谓六爱。色声香味触法中爱。是名六爱。

  何谓六恚。色声香味触法中恚。是名六恚。

  何谓六钩。色声香味触法中钩。是名六钩。

  何谓六不护。于色声香味触法中不护。是名六不护。

  何谓六诤根。如世尊说。诸比丘有六诤根。应当解解已勤修令断。何谓六。比丘瞋恚。常念怨嫌。于世尊不恭敬尊重赞叹。不以香花供养法僧亦如是。于戒缺行荒行垢行。告诸比丘。若比丘瞋恚。常念怨嫌。于众僧中。起瞋恚共诤缘诤。令多众生损减。使多众生受苦。天人衰耗。告诸比丘。如是不善诤根。观自他未断。当共和合勤精进。勇猛应断不善诤根。告诸比丘。如是不善诤根。观自他断已。自心专念。令不复生。如是便知得断不善诤根。复次比丘。若怀恨燋热。若嫉妒悭惜。若诡欺奸非。若求诸见他人诽谤。常忆不舍。若邪见边见亦如是。是名六诤根(六法竟)。

  何谓七共染。若女人自思惟。女身女形女相女服饰女欲女音声女璎珞。女人乐染此物。乐染此物已。思惟外男身男形男相男服饰男欲男音声男璎珞。女人乐染此物。乐染此物已。思惟和合。缘和合故生喜乐贪着。爱乐女身。乐和合已。以如是故。常不欲转女身。男子自思惟。若男身乃至常不欲转男身亦如是。是名七共染。何谓欲染。有一好种姓婆罗门。往至如来所。到已问讯。却坐一面。问世尊曰。瞿昙沙门。自是梵净行不。世尊答婆罗门。若言正梵净行者我是也。以何缘故。婆罗门我梵净行。不缺不荒不垢秽。婆罗门复问。瞿昙沙门。梵净行荒缺垢秽耶。世尊答曰。梵净行有荒缺垢秽。婆罗门复问。云何梵净行有荒缺垢秽。世尊答。或有人言。我是梵净行者。虽不与女人交通。然受女人澡浴衣服按摩调身。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染。非清净梵行。有荒缺垢秽。未脱生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。然亲近女人言说戏笑调弄。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染非清净梵行。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。不亲近女人言说戏笑调弄。然与女人。对目相视以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染。非清净梵行者。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。不亲近女人言说戏笑调弄。不与女人对目相视。然障外闻女人音声歌舞语笑啼哭。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染。非清净梵行。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。不亲近女人言说戏笑调弄。不与女人对目相视。不于障外闻女人音声歌舞语笑啼哭。然忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是名共欲染。非清净梵行者。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集我。谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。不亲近女人言说戏笑调弄。不与女人对目相视。不于障外闻音声歌舞语笑啼哭。不忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时。然见长者或长者子以五欲具足相娱乐时。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是名共欲染。非梵净行者。有荒缺垢秽。未脱于生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。或有人言。我是梵净行者。不与女人交通。不受女人澡浴衣服按摩调身。亦不亲近女人言说戏笑调弄。不与女人对目相亲。不于障外闻女人音声歌舞啼哭。不忆念女人曾共从事戏笑言语相娱乐时。不见长者及长者子以五欲具足相娱乐时。然愿生天上故。行梵净行。我以此戒。以此道。以此苦梵净行。令我作天王。或作辅臣。以为喜乐。以为气味。告婆罗门言。是谓共欲染。非清净梵行者。有荒缺垢秽。未脱生老病死忧悲苦恼。众苦聚集。我谓此未脱于苦。复次婆罗门。此七共欲染。我观于内心。设当七共欲染未断我亦不自说有正梵净行婆罗门。以我七共欲染断故。说有正梵净行得无所畏。是名七共欲染。

  何谓七识住处或有众生若干身若干想欲界人或天。此谓初识住处。若有众生若干身一想。若初生梵天。是名第二识住处。若有众生一身若干想光音天。是名第三识住处。或有众生一身一想遍净天。是名第四识住处。若有众生无边空处。此名第五识住处。若有众生无边识处。此谓第六识住处。若有众生无所有处。此谓第七识住处。是名七识住处。何谓七慢慢。不如慢。胜慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。何谓慢。若我胜心。于彼贡高。是名慢。何谓不如慢。彼不如我心于彼贡高。是名不如慢。何谓胜慢。我与胜者等心于彼贡高是名胜慢。何谓增上慢。未得起得想心于彼贡高。是名增上慢。何谓我慢。我有善法心于彼贡高。是名我慢。何谓邪慢。若无善法心于彼贡高。是名邪慢。何谓慢中慢。若见他慢生慢心于彼贡高。是名慢中慢。复次我慢。若有身者。心于彼生贡高。是名我慢。复次邪慢。若有邪见者。心于彼生贡高。是名邪慢。复次慢中慢。我于胜中胜贵中贵心于彼生贡高。是名慢中慢。是名七慢。

  何谓七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬善法。是名七不敬。

  何谓七漏。见断漏。忍辱断漏。亲近断漏。离断漏。调伏断漏。戒断漏。思惟断漏。是名七漏。

  何谓七怯弱法。杀生窃盗邪淫妄语两舌恶口绮语。是名七怯弱法。

  何谓七动。我当有。我当无。我色当有。我色当无。我想当有。我想当无。我非有想非无想当有。是名七动。七自恃七求七撗七作七生亦如是(七法竟)。

  何谓世间八法。利衰毁誉称讥苦乐。是名世八法。

  何谓八非圣语。若不见言见。见言不见。不闻言闻。闻言不闻。不觉言觉。觉言不觉。不识言识。识言不识。是名八非圣语。

  何谓八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我今日入聚落乞食已。我得粗细食不充足。以不足故。令我羸瘦。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。是名初懈怠事。复次比丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得粗细食充足身体重妨。如肉囊盛钱。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第二懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我今日有作务疲懈。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第三懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我明日当作务身当疲懈。便不乐经行坐禅。我今豫眠卧懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第四懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我今日行来。身体疲极。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第五懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我明日当行身必疲极。便不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第六懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。此谓第七懈怠事。复次懈怠比丘。如是思惟。我患差未久。我身羸弱。不乐经行坐禅。我欲眠卧。懈怠比丘。即便眠卧。不能勤进。为未得欲得未解欲解未证欲证。是名八懈怠事。何谓八难处妨修梵行。有佛出世。如来无所著等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。说寂静灭尽离欲法正趣至涅槃道。或有众生在地狱处。是名初难处妨修梵行。复次佛出世如来无所著乃至佛世尊。说寂静灭尽离欲法正趣至涅槃道。或有众生。在畜生处饿鬼处长寿天处。若边地愚痴人。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷所不至处。是名乃至第五难处妨修梵行。复次佛出世如来无所著乃至佛世尊。说寂静离欲法正趣至涅槃道。或有众生共生国中。然邪见倒见。邪见倒见果报纯熟故。毕生地狱。是名第六难处妨修梵行。复次佛出世如来无所著乃至佛世尊。说寂静灭尽离欲法正趣至涅槃道。或有众生共生国中。然聋盲喑哑。如羊手现语相。不知说善恶业报。是名第七难处妨修梵行。复次佛不出世。不名如来乃至佛世尊。不说寂静灭尽离欲法正趣至涅槃道。或有众生在国中。不聋盲喑哑。亦能分别善恶业报。然不值佛世。是名八难处妨修梵行(八法竟)。

  何谓九若干法。缘若干界故生若干触。缘若干触故生若干受。缘若干受故生若干想。缘若干想故生若干觉。缘若干觉故生若干欲。缘若干欲故生若干利养。缘若干利养故生若干求。缘若干求故生若干燋热。是名九若干法。

  何谓九爱本法。缘爱故生求。缘求故生利养。缘利养故生所作。缘所作故生欲染。缘欲染故生堪忍。缘堪忍故生悭惜。缘悭惜故生积聚。缘积聚故。生爱护伤害捶打相系闭共斗诤。是名九爱本法。

  何谓九众生居。或有众生。若干身若干想欲界人天。此谓初众生居。或有众生。若干身一想。谓初生梵天。此谓第二众生居处。或有众生。一身若干想。谓光音天。此谓第三众生居处。或有众生。一身一想。谓遍净天。此谓第四众生居处。或有众生。无受无想。谓无想天。此谓第五众生居处。或有众生。无边空处。此谓第六众生居处。或有众生。无边识处。此谓第七众生居处。或有众生。无所有处。此谓第八众生居处。或有众生。非想非非想处。是名第九众生居。

  何谓犯戒九过患。悔不悦不喜不除心苦散乱不如实知见不解射不方便。是名犯戒九过患(九法竟)。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第十九

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译非问分烦恼品第十一之三

  ◎何谓十烦恼使。见烦恼使。疑烦恼使。戒道烦恼使。爱烦恼使。瞋恚烦恼使。嫉妒烦恼使。悭惜烦恼使。无明烦恼使。憍慢烦恼使。掉烦恼使。是名十烦恼使。

  何谓十烦恼结。见烦恼结。疑烦恼结。戒盗烦恼结。欲染烦恼结。瞋恚烦恼结。色染烦恼结。无色染烦恼结。无明烦恼结。慢烦恼结。掉烦恼结。是名十烦恼结。

  何谓十想。欲想。瞋恚想。害想。贪想。讥论想。此内外想。国土想。卑想。不善想。若干想。依贪想。是名十想。

  何谓十觉。瞋恚觉。害觉。亲里觉。国土觉。不死觉。他不觉。识相应觉。无慈相应觉。依利养觉。依贪觉。是名十觉。何谓十邪法。邪见。邪觉。邪语。邪业。邪命。邪进。邪定。邪慧。邪解脱。邪智。是名十邪法。

  何谓十恼。若已侵生恼心。今侵生恼心。当欲侵生恼心。若我不爱喜适意者。已利益生恼心。今利益生恼心。当欲利益生恼心。横瞋生恼心。是名十恼。何谓十不善业道。杀生窃盗邪淫妄言恶口两舌绮语贪恚邪见。是名十不善业道。何谓十法成就堕地狱速如?鉾。杀生乃至邪见。此十法成就堕地狱速如?鉾(十法竟)。

  何谓十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。恶是心垢。睡眠是心垢。过精进是心垢。软精进是心垢。无能是心垢。若干想是心垢。着色是心垢。何谓疑是心垢。或有人缘过去疑。或我过去有。我过去非有。何姓我过去有。何因我过去有。若缘未来疑惑。我未来有。我未来非有。何姓我未来有。何因我未来有。若缘现在疑惑。我现在有。我现在非有。何姓现在有。何因现在有。诸众生从何处来。去至何处。若缘现在疑惑。我现在有。我现在非有。何姓现在有。何因现在有。诸众生从何处来。去至何处。若彼于佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善说法。世尊非善说法。世尊声闻众善趣。世尊声闻众非善趣行。常行非常行。苦行非苦。无我法非无我法。寂灭涅槃。非寂灭涅槃。有与无与。有施无施。有祀无祀。有善恶业果报。无善恶业果报。有今世无今世。有后世无后世。有父母无父母。有天无天。众生有化生。众生非化生。世有沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自证知说。世无沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自证知说。若于彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不决定。犹豫二心疑。不了无量疑。不尽非解脱。犹豫重犹豫。究竟犹豫。是名疑是心垢。何谓不思惟是心垢。若色声香味触法。若众生及法。不正计校分别筹量忆念。是名不思惟是心垢。何谓怖是心垢。色声香味触法。若众生及法。缘此畏怖究竟。畏怖惊愕。毛竖色变。是名怖是心垢。何谓悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何谓恶是心垢。身口意恶。是名恶是心垢。何谓睡眠是心垢。若烦恼未断。沉没在睡。身不乐。身不调。身不轻。身不软。身不除。是名睡。若睡若烦恼未断。沉没在睡。若欲睡瞪瞢眠镇心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何谓过精进是心垢。若精进掉。是名过精进是心垢。何谓软精进是心垢。若精进没。是名软精进是心垢。何谓无能是心垢。若心怯弱。是名无能是心垢。何谓若干想是心垢。若众生异事异境界异初生异。是名若干想是心垢。何谓着色是心垢。若见色专著。是名著色是心垢。是名十一心垢。

  何谓二十种身见。或有人谓。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行识亦如是。是名二十种身见。

  何谓二十法成就堕地狱速如?鉾。自杀生教他杀生。乃至自邪见教他邪见此二十法成就堕地狱速如?鉾。

  何谓二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉悔疑恼害常念怨嫌怀恨燋热嫉妒悭惜诡诈奸欺无惭无愧矜高诤讼自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢。

  何谓三十法成就堕地狱速如?鉾。自杀生教他杀生赞叹杀生。乃至自邪见教他邪见赞叹邪见。是名三十法成就堕地狱速如?鉾。

  何谓三十六爱行。内生十八爱行。外生十八爱行。何谓内生十八爱行。如世尊说。因此有此。因彼而有。如是因有异因有。当因有不当因有。我当有彼我当有。如是我当有异我当有。因得彼得。如是得异得。悕望当有。悕望彼当有。悕望如是当有。悕望异当有。是名内生十八爱行。

  何谓外生十八爱行。如世尊说。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是异因有。是当因有。是不当因有。是我当有。是彼我当有。是如是我当有。是异我当有。是因得是如得。是如是得是异得。是希望当有。是希望彼当有。是希望如是当有。是希望异当有。是名外生十八爱行。如是内生十八爱行。如是外生十八爱行。是名三十六爱行。

  何谓四十法成就堕地狱速如?鉾。自杀生教他杀生。赞叹杀生。见他杀随其欢喜。乃至自邪见。教他邪见。赞叹邪见。见他邪见随其欢喜。是名四十法成就堕地狱速如?鉾。

  何谓六十二见。如梵网经说。佛告诸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。于本劫本见末劫末见种种无数随意所说。尽入六十二见。本劫本见末劫末见种种无数随意所说。尽不能出过六十二见。彼沙门婆罗门。以何等缘。于本劫本见末劫末见种种无数各随意说。尽入此六十二见。无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见种种无数各随意说。尽入十八见中。本劫本见种种无数各随意说。尽皆不能过十八见中。诸沙门婆罗门。以何等缘。于本劫本见种种无数各随意说。尽入十八见中无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见。起常论言。我及世间常存。此尽入四见中。于本劫本见言。我及世间常存。尽入四见中无有能过。诸沙门婆罗门。以何等缘。于本劫本见。起常论言。我及世间常存。此尽入四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧心。忆二十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便。入定意三昧以三昧心。忆二十成劫败劫。其中众生。不增不减。常聚不散我以此知我及世间是常。此实余虚妄。此是初见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见计我及世间是常。于四见中。无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧心。忆四十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧心。忆四十成劫败劫。其中众生。不增不减。常聚不散。我以此知我及世间是常。此实余虚妄。此是二见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中无有能过。或有沙门婆罗门。以种种方便。入定意三昧。以三昧心。忆八十成劫败劫。彼作是言。我及世间是常。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三昧心。忆八十成劫败劫。其中众生。不增不减。常聚不散。我以此智。我及世间是常。此实余虚妄。此是三见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中无有能过。或有沙门婆罗门。有捷疾相智。善能观察。以捷疾相智方便观察。谓为审谛。以己所见。以己辩才。作是说言。我及世间是常。此实余虚妄。此是四见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间是常。于四见中无有能过。此沙门婆罗门。于本劫本见。计我及世间是常。如是一切尽入四见中。我及世间是常。于此四见中无有能过。唯有如来。知是见处。如是持。如是执。亦知报应。如来所知。又复过是。虽知不着。以不着则得寂灭。知爱集灭味过出要。以平等观无余解脱故名如来。是名余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。

  复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。何等法是。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论言。我及世间。亦常亦无常。诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间。半常半无常。于四见中无有能过。或有是时。此劫始成。有余众生。福尽命尽行尽。从光音命终。生空梵宫中。便于彼处。生爱着心。复愿余众生共生此处。此众生。既生爱着愿已。复有余众生。命行福尽。于光音命终。来生此空梵宫中。其先生众生。便作是念我于此处。是梵大梵。我自然有。无能造我者。我尽知诸义。典千世界。于中自在最为尊贵。能为变化微妙第一。为众生父。我独先有。余众生后来。后来众生我所化成。其后众生。复作是念。彼是大梵。彼能自造无造彼者。尽知诸义。典千世界。于中自在最为尊贵。能为变化微妙第一。为众生父母。彼独先有。后有我等。我等众生彼所化成。彼梵众生。命行尽已来生此间。渐已长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。随三昧心自识本生。便作是言。彼大梵者。能自造作无造彼者。尽知诸义。典千世界。于中自在最为尊贵。能为变化微妙第一。为众生父。常住不变。而彼梵化作我等。我等无常变易。不得久住。是故当知。我及世间。亦常亦无常。此实余虚妄。是谓初见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。亦常亦无常。于此四见中。无有能过。或有众生。喜戏笑懈怠。数数戏笑。以自娱乐戏笑。娱乐时身体疲极。便自失意。以失意故。便命终来生此间。渐已长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自识本生。便作是言。彼余众生不数数戏笑娱乐。常在彼处。常住不变。由我数数戏笑故。致此无常变易法。是故知我及世间亦常亦无常。此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。亦常亦无常。于此四见中。无有能过。或有众生。展转相视。相视已便自失意。由此命终来生此间。渐已长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力识本所生。便作是言。如彼众生。以不展转相视。不失意故。常住不变。由我等数数相视故便失意致此无常变易法我以是知我及世间。亦常亦无常。此实余虚妄。是名第三见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。亦常亦无常。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。捷疾相智。善能观察。以捷疾相智。观察已言。我及世间。亦常亦无常。此实余虚妄。是名第四见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。亦常亦无常。于此四见中无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论。我及世间。亦常亦无常。尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处。如是持如是执。亦知报应。如来所知。复过于是。虽知不着。以不着则得寂灭。知爱集灭味过出要。以平等观无余解脱故名如来。是名余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。赞叹如来。

  复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。何等是法。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论。我及世间。有边无边。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间有边无边。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧力。观世间起边想。彼作是说。此世间有边。是实余虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧力。观世间有边。是故知世间有边。此实余虚妄是名初见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间有边。于四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧力。观世间起无边想。彼作是言。世间无边。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧力。观世间无边。是故知世间无边。此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间无边。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧力观世间。观上方有边。四方无边。彼作是言。世间有边无边。此实余虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。以三昧力。观上方有边四方无边。是故我知世间有边无边。此实余虚妄。是名第三见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。有边无边。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。有捷疾相智。善能观察。彼以捷疾相智观察已言。我及世间。非有边非无边。此实余虚妄。是名第四见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。非有边非无边。此实余虚妄。于此四见中无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论。我及世间。有边无边。尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处。如是持如是执。亦知报应。如来所知。又复过是。虽知不着以不着则得寂灭。知爱集灭味过出要。以平等观无余解脱故名如来。

  复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。何等是余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。诸沙门婆罗门。于本劫本见异问异答。诸沙门婆罗门。因本劫本见。异问异答。于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论作如是见。我不知有善恶业报耶。无善恶业报耶。我不见不知故。若言有善恶业报。若言无善恶业报者。世有沙门婆罗门。广博多闻。聪明智慧。常乐闲静。机辩精微。世所尊重。能以智慧。善分别诸见。设当问我诸见深妙义者。我不能答。则有惭愧。我心怀恐怖。当以是答。以为归依为洲为舍为究竟道。若彼问者。当以是答。此事如是非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名初见。诸沙门婆罗门。因此问异答异。于此四见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论作如是见。我不见不知。为有他世耶无他世耶。世间有诸沙门婆罗门。以天眼及他心智。在远处能见我。我若近。犹不能见。如是人。能知有他世无他世。我不知不见有他世无他世。若我说者。则为妄语我畏妄语故。以为归依。为洲为舍为究竟道。彼设问者。当以是答。此事如是非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名第二见诸沙门。婆罗门因此问异答异。于此四见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是见作如是论。我不知不见。何者善何者不善。我不知不见故。若言是善是不善。我则生爱。从爱生恚。有爱有恚。则有受生我欲灭受恶畏受故。以为归依。以为洲为舍为究竟道。彼设问者。当以是答。此事如是非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名第三见。诸沙门婆罗门。因此问异答异。于此四见中。无有能过。或有沙门婆罗门。愚冥闇钝。愚冥闇钝故。他有问者。便随他言答。此事如是非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名四见。诸沙门婆罗门。因此异问异答。于此四见中。无有能过。诸有沙门婆罗门。于本劫本见。异问异答。尽入四见中。无有能过。唯佛能知此见处。如是持如是执。亦知报应。如来所知。复过于是。虽知不着。以不着则得寂灭。知受集灭味过出要。以平等观无余解脱故名如来。是为甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。

  复有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。诸沙门婆罗门。于本劫本见。谓无因而有此世间。彼尽入二见中。诸沙门婆罗门。因本劫本见。无因而有此世间。于此二见中。无有能过。彼诸沙门婆罗门。以何因缘。于本劫本见。谓无因而有。于此二见中。无有能过。或有众生。无想无受。若彼众生起想。则便命终。来生世间。渐以长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。见本想生。便作是念。我本无有想。自然有此。是无因而有。世间此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因本劫本见。谓无因而有。于此二见中。无有能过。或有沙门婆罗门。有捷疾相智。善能观察。彼以捷疾相智观察已。如是说。此世间无因而有。此实余虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门。因本劫本见。无因而有。此世间于此二见中。无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见。无因而有。尽入二见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。诸沙门婆罗门。于本劫本见中。无数种种随意所说。彼尽入十八见中。诸沙门婆罗门。因本劫本见。无数种种随意所说。于此十八见。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。

  复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。于末劫末见。无数种种随意所说。彼尽入四十四见中。末劫末见。种种无数随意所说。于四十四见。无有能过。诸沙门婆罗门。以何因缘。于末劫末见。种种无数随意所说。于四十四见。无有能过。诸有沙门婆罗门于末劫末见。有想论。谓想是我是世。尽入十六见中。于末劫末见。有想论。谓想是我是世。于十六见中。无有能过。诸沙门婆罗门。以何因缘。于末劫末见。有想论。谓想是我是世。尽入十六见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论。色是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有想论。谓想是我是世。于十六见中。无有能过。复有言。非色是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名二见。复有言。有色无色是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名三见。复有言。非有色非无色是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名四见。复有言。我是有边想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名五见。复有言。我是无边想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名六见。复有言。我有边无边想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名七见。复有言。我非有边非无边想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名八见。复有言。我一向乐想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名九见。复有言。我一向苦想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十见。复有言。苦乐是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十一见。复有言。不苦不乐。是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十二见。复有言。一想是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十三见。复有言。若干想是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十四见。复有言。少想是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十五见。复有言。无量想是我想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名十六见。诸沙门婆罗门。于末劫末见。有想论。谓是我想是世。于此十六见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。于末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。彼尽入八见中。于末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。彼尽入八见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论。色是我无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。于此八见中。无有能过。复有言。非色是我无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名二见。复有言。有色无色。是我无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名三见。复有言。非有色非无色。是我无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名四见。复有言。我是有边无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名五见。复有言。我非是有边无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名六见。复有言。我有边无边无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名七见。复有言。我非有边非无边无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名八见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。彼尽入八见中。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。

  复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我是世。彼尽入八见中。因末劫末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我是世。彼尽入八见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论。色是我非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我是世。于八见中。无有能过。复有言。非色是我非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名二见。复有言。有色无色是我非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名三见。复有言。非有色非无色。是我非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名四见。复有言。我是有边非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名五见。复有言。我非是有边非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名六见。复有言。我有边无边非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名七见。复有言。我非有边非无边非想非无想是世。命终已我不复有。此实余虚妄。是名八见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我是世。彼尽入八见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上所说。

  复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有断灭论说。众生断灭无余。彼尽入七见中。因末劫末见。有断灭论说众生尽无余。于七见中。无有能过。诸沙门婆罗门。以何因缘。于末劫末见。有断灭论说众生断灭无余。于七见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如是论作如是见。我身四大入。从父母生乳哺衣食长养摩扪拥护。然是无常必归磨灭。齐是我断灭。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有断灭论说众生断灭。于七见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作是论。此不得名断灭。我欲界天断灭无余齐是我断灭。是名二见。复有沙门婆罗门。作是论。此不名断灭。色界化身诸根具足断灭。齐是谓我断灭无余。是名三见。复有言。此不名断灭无色空处断灭。齐是谓我断灭无余。是名四见。复有言。此不名断灭无色识处断灭。齐是谓我断灭无余。是名五见。复有言。此不名断灭无色不用处断灭。齐是谓我断灭无余。是名六见。复有言。此不名断灭。无色非有想非无想处断灭。齐是谓我断灭无余。是名七见。诸沙门婆罗门。因此于末劫末见。言此众生类断灭无余。于此七见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上说。

  复有余甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。因末劫末见。现在有泥洹。论说众生现在有泥洹。彼尽入五见中。因末劫末见。说现在有泥洹。于五见中。无有能过。诸沙门婆罗门。何因缘于末劫末见。说众生现在有泥洹。于五见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作是见作是论。我尽现在五欲自恣。齐是我得现在涅槃。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。谓我现世得涅槃。谓众生现在有涅槃论。于五见中。无有能过。复有诸沙门婆罗门。作是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃。微妙第一。汝所不知。独我能知。如离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐成就初禅行。齐是谓我得现在涅槃。是名二见。复有沙门婆罗门。作如是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃。微妙第一汝所不知。独我能知。如灭有觉观。内净信一心。无觉无观。定生喜乐。成就二禅行。齐是谓我现在得涅槃。是名三见。复有沙门婆罗门。作是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃微妙第一汝所不知。独我能知。如离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍念乐行。成就三禅行。齐是现在得涅槃。是名四见。复有沙门婆罗门。作是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃微妙第一。汝所不知。独我能知。如能断乐断苦先灭忧喜。不苦不乐。舍念清净。成就四禅行。齐是谓我现在得涅槃。是名五见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有现在涅槃论。于此五见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上说。是诸沙门婆罗门。因末劫末见。种种起见随意所说。于此四十四见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上说。诸沙门婆罗门。因本劫本见末劫末见种种起见随意所说。尽入此六十二见中。因本劫本见末劫末见种种起见随意所说。于六十二见中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无余解脱故名如来。亦如上说。诸沙门婆罗门。因于本劫本见有常论说我世间是常。诸沙门婆罗门于此生智。谓异信异欲异闻异缘异觉异见异定异忍。因此生智。彼以布施。则得名受。乃至现在涅槃。亦复如是。诸沙门婆罗门。生常论世间是常彼因受缘受生爱。而不自觉知染着。于爱为爱所伏。乃至现在涅槃。亦复如是。诸沙门婆罗门。因本劫本见。言世间是常。彼缘触故。若离触缘。而立论者。无有是处。乃至现在涅槃。亦复如是诸沙门婆罗门。因本劫本见末劫末见。各随意所见说。尽入六十二见中。各随所见说。尽依在中。无有能过。如捕鱼师。以细网覆小池上。当知池中水性之类。皆入网内。无有避处。诸沙门婆罗门亦如是。因本劫本见末劫末见种种所说。尽入六十二见中。无有能过。是名六十二见。此是烦恼结使。系缚众生。取于生老病死忧悲苦恼众苦。聚集法不得解脱(非问分竟)。

  舍利弗阿毗昙论卷第二十

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十一

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  摄相应分摄品之一

  一切摄非摄法。当知若立摄门便知。阴界入摄一切法。阴界入不摄一切法。阴界入如事摄一切法少分。阴界入不摄一切法少分。自性自性摄。自性非他性摄自性系于自性。自性非他性系。亦摄非摄亦非摄非不摄。

  摄门者。谓苦谛系法。非苦谛系法乃至道谛系法。非道谛系法。诸圣谛系法。非诸圣谛系法。根法非根法。苦谛系根法。非苦谛系根法。乃至道谛系根法。非道谛系根法。诸圣谛系根法。非诸圣谛系根法。苦谛系非根法。非苦谛系非根法。乃至道谛系非根法。非道谛系非根法。诸圣谛系非根法。非诸圣谛系非根法。眼入法。非眼入法。乃至意入法。非意入法。色入法。非色入法。乃至法入法。非法入法。受法非受法。想法非想法。思法非思法。触法非触法。思惟法非思惟法。觉法非觉法。观法非观法。见法非见法。慧法非慧法。解脱法非解脱法。无贪法非无贪法。无瞋法非无瞋法。无痴法非无痴法。顺信法非顺信法。悔法非悔法。无悔法非无悔法。悦法非悦法。喜法非喜法。心进法非心进法。心除法非心除法。信法非信法。欲法非欲法。不放逸法非不放逸法。念法非念法。定法非定法。心舍法非心舍法。疑法非疑法。怖法非怖法。烦恼使法非烦恼使法。见使法非见使法。疑使法非疑使法。戒道使法非戒道使法。爱使法非爱使法。瞋恚使法非瞋恚使法。嫉妒使法非嫉妒使法。悭惜使法非悭惜使法。无明使法非无明使法。憍慢使法非憍慢使法。掉使法非掉使法。生法非生法。老法非老法。死法非死法。命法非命法。烦恼法非烦恼法。无想定法非无想定法。灭尽定法非灭尽定法。得果法非得果法。戒法非戒法。无戒法非无戒法。有漏身进法非有漏身进法。有漏身除法非有漏身除法。正语法非正语法。正业法非正业法。正命法非正命法。正身进法非正身进法。正身除法非正身除法。智缘尽法非智缘尽法。非智缘尽法非非智缘尽法。决定法非决定法。法住法非法住法。缘法非缘法。空处法非空处法。乃至非想非非想法非非想非非非想法。眼界法非眼界法。乃至法界法非法界法。色阴法非色阴法。乃至识阴法非识阴法。苦圣谛法非苦圣谛法。乃至道圣谛法非道圣谛法。眼根法非眼根法。乃至已知根法非已知根法。念觉法非念觉法。乃至舍觉法非舍觉法。贪不善根法非贪不善根法。乃至痴不善根法非痴不善根法。无贪善根法非无贪善根法。乃至无痴善根法非无痴善根法。地大法非地大法。乃至风大法非风大法。不杀生戒法。非不杀生戒法。乃至不饮酒放逸处法。非不饮酒放逸处法。色法非色法。乃至过去未来现在法。非过去未来现在法。

  何谓苦谛系法。除爱余非圣有为法。是名苦谛系法。何谓非苦谛系法。爱及圣非圣无为法。是名非苦谛系法。何谓集谛系法。爱是名集谛系法。何谓非集谛系法。除爱若余法。是名非集谛系法。何谓灭谛系法。智缘尽。是名灭谛系法。何谓非灭谛系法。除智缘尽若余法。是名非灭谛系法。何谓道谛系法。八圣道。是名道谛系法。何谓非道谛系法。除八圣道若余法。是名非道谛系法。何谓诸圣谛系法。非圣有为法苦集灭道。是名诸圣谛系法。何谓非诸圣谛系法。除苦集灭道。若余圣法。及非圣无为。是名非诸圣谛系法。何谓根法非圣根。及圣有为法。是名根法。何谓非根法非圣非根。及圣无为法。是名非根法。何谓苦谛系根法。若根非圣。是名苦谛系根法。何谓非苦谛系根法。若根圣。是名非苦谛系根法。何谓集谛系根法。无集谛系根法也。何谓非集谛系根法。一切根。是名非集谛系根法。何谓灭谛系根法。无灭谛系根法也。何谓非灭谛系根法。一切根。是名非灭谛系根法。何谓道谛系根法。八圣道。是名道谛系根法。何谓非道谛系根法。除八圣道。若余根。是名非道谛系根法。何谓诸圣谛系根法。若非系根。及余八圣道。是名诸圣谛系根法。何谓非诸圣谛系根法。除八圣道若余圣根。是名非诸圣谛系根法。何谓苦谛系非根法。除爱若余非根法非根有为。是名苦谛系非根法。何谓非苦谛系非根法。爱及一切无为。是名非苦谛系非根法。何谓集谛系非根法。爱是名集谛系非根法。何谓非集谛系非根法。除爱若余非根。是名非集谛系非根法。何谓灭谛系非根法。智缘尽。是名灭谛系非根法。何谓非灭谛系非根法。除智缘尽若余非根。是名非灭谛系非根法。何谓道谛系非根法。无道谛系非根法也。何谓非道谛系非根法。一切非根。是名非道谛系非根法。何谓诸圣谛系非根法。若非圣非根苦集灭。是名诸圣谛系非根法。何谓非诸圣谛系非根法。除苦集灭若余非根。是名非诸圣谛系非根法。何谓眼入法。眼入。是名眼入法。何谓非眼入法。除眼根若余法。是名非眼入法。耳鼻舌身意亦如是。何谓色入法。色界。是名色入法。何谓非色入法。除色界若余法。是名非色入法。声香味触法入亦如是。何谓受法。若意所受。是名受法。何谓非受法。除受若余法。是名非受法。何谓想法。若想忆想。是名想法。何谓非想法。除想若余法。是名非想法。何谓思法。若思正思。是名思法。何谓非思法。除思若余法。是名非思法。何谓触法六触。是名触法。何谓非触法。除触若余法。是名非触法。何谓思惟法。若计挍分别筹量忆念。是名思惟法。何谓非思惟法。除思惟若余法。是名非思惟法。何谓觉法。若觉忆想。是名觉法。何谓非觉法。除觉若余法。是名非觉法。何谓观法。若心行微行顺行。是名观法。何谓非观法。除观若余法。是名非观法。何谓见法。见慧无痴见使戒道使。是名见法。何谓非见法。除见若余法。是名非见法。慧法亦如是。何谓解脱法。若解脱重解脱究竟解脱。是名解脱法何谓非解脱法。除解脱法若余法。是名非解脱法。何谓无贪法。若法不希望。是名无贪法。何谓非无贪法。除无贪若余法。是名非无贪法。何谓无恚法。若无恼。是名无恚法。何谓非无恚法。除无恚若余法。是名非无恚法。何谓无痴法。善见善慧无痴。是名无痴法。何谓非无痴法。除无痴若余法。是名非无痴法。何谓顺信法。善信信根顺信。是名顺信法。何谓非顺信法。除顺信若余法。是名非顺信法。何谓悔法。于作非作处作非作已。若悔心燋热。是名悔法。何谓无悔法。除悔若余法。是名无悔法。何谓非悔法。于作非作处作非作已。若不悔心不燋热。是名非悔法。何谓非无悔法。除非悔若余法。是名非无悔法。何谓悦法。若心悦豫。是名悦法。何谓非悦法。除悦法若余法。是名非悦法。何谓喜法。若喜踊跃重踊跃寂静心欢。是名喜法。何谓非喜法。除喜法若余法。是名非喜法。何谓心进法。若心发起显出越度。是名心进法。何谓非心进法。除心进若余法。是名非心进法。何谓心除法。若心乐心调心轻心软。是名心除法。何谓非心除法。除心除若余法。是名非心除法。何谓信法。若信入信。是名信法。何谓非信法。除信法若余法。是名非信法。何谓欲法。若悕望欲作。是名欲法何谓非欲法。除欲若余法。是名非欲法。何谓不放逸法。若护心。是名不放逸法。何谓非不放逸法。除不放逸若余法。是名非不放逸法。何谓念法。若念忆念。是名念法。何谓非念法。除念若余法。是名非念法。何谓定法若一心。是名定法。何谓非定法。除定若余法。是名非定法。何谓心舍法。若舍胜舍顺舍心无作非受。是名心舍法。何谓非心舍法。除心舍若余法。是名非心舍法。何谓疑法。若不到所断烦恼处。是名疑法。何谓非疑法。除疑若余法。是名非疑法。何谓怖法。若惊畏是名怖法。何谓非怖法。除怖若余法。是名非怖法。何谓烦恼使法。若十使。是名烦恼使法。何谓非烦恼使法。除十使若余法。是名非烦恼使法。何谓见使法。不善见不善慧若见使分见使。是名见使。法何谓非见使法。除见使若余法。是名非见使法。何谓疑使法。如上说。何谓非疑使法。除疑使若余法。是名非疑使法。何谓戒道使法。不善见不善慧若戒道分戒道。是名戒道使法。何谓非戒道使法。除戒道使若余法。是名非戒道使法。何谓爱使法。欲染。是名爱使法。何谓非爱使法。除爱使若余法。是名非爱使法。何谓瞋恚使法。恼害。是名瞋恚使法。何谓非瞋恚使法。除瞋恚使若余法。是名非瞋恚使法。何谓嫉妒使法。若他得利养尊重恭敬。于彼憎嫉重憎嫉究竟憎嫉。是名嫉妒使法。何谓非嫉妒使法。除嫉妒使若余法。是名非嫉妒使法。何谓悭惜使法。若于财物。不施不与。心吝不舍。是名悭惜使法。何谓非悭惜使法。除悭惜使若余法。是名非悭惜使法。何谓无明使法。痴不善根是名无明使法。何谓非无明使法。除无明使法若余法。是名非无明使法。何谓憍慢使法。若以慢自高。是名憍慢使法。何谓非憍慢使法。除憍慢使若余法。是名非憍慢使法。何谓掉使法。若掉重掉究竟掉动不定奔逸心不寂静。是名掉使法。何谓非掉使法。除掉使若余法。是名非掉使法。何谓生法。若阴起。是名生法。何谓非生法。除生若余法。是名非生法。何谓老法。若阴衰。是名老法。何谓非老法。除老若余法。是名非老法。何谓死法。若阴坏是名死法。何谓非死法。除死若余法。是名非死法。何谓命法。若众生住。是名命法。何谓非命法。除命若余法。是名非命法。何谓烦恼结法。十结。是名烦恼结法。何谓非烦恼结法。除结若余法。是名非烦恼结法。何谓无想定法。若离果实天。若心心数法。寂静入定。是名无想定法。何谓非无想定法。除无想定若余法。是名非无想定法。何谓得果法。若证果。是名得果法。何谓非得果法。除得果若余法。是名非得果法。何谓灭尽定法。若离非想非非想处。若心心数法寂静出世法。是名灭尽定法。何谓非灭尽定法。除灭尽定若余法。是名非灭尽定法。何谓非戒法。七种非戒。是名非戒法。何谓无戒法。除非戒法若余法。是名无戒法。何谓戒法。七种戒。是名戒法。何谓无戒法。除戒若余法。是名无戒法。何谓有漏身进法。若以有漏身。发起显出越度。是名有漏身进法。何谓非有漏身进法。除有漏身进若余法。是名非有漏身进法。何谓有漏身除法。若有漏身乐身调身轻身软身除。是名有漏身除法。何谓非有漏身除法。除有漏身除若余法。是名非有漏身除法。何谓正语法。若法于口四过。远离不乐。守护摄行。是名正语法。何谓非正语法。除正语若余法。是名非正语法。何谓正业法。若身三恶。远离不乐。守护摄行。是名正业法。何谓非正业法。除正业若余法。是名非正业法。何谓正命法。除身口恶行。若余邪命。不作不乐。守护摄行。是名正命法。何谓非正命法。除正命若余法。是名非正命法。何谓正身进法。若无漏身发起显出越度。是名正身进法。何谓非正身进法。除正身进若余法。是名非正身进法。何谓正身除法。无漏身乐身调身轻身软身除是名正身除法。何谓非正身除法。除正身除若余法。是名非正身除法。何谓智缘尽法。若诸因尽无余。是名智缘尽法。何谓无智缘尽法除智缘尽若余法。是名无智缘尽法。何谓非智缘尽法。若有为法众缘不会。是名非智缘尽法。何谓非非智缘尽法。除非智缘尽若余法。是名非非智缘尽法。何谓决定法。若法毕定。是名决定法。何谓非决定法。除决定若余法。是名非决定法。何谓法住法。除缘如尔若余法。如尔不变不异。非异物。常法实法。法住法定非缘。是名法住法。何谓非法住法。除法住法若余法。是名非法住法。何谓缘法。若缘如尔。是名缘法。何谓非缘法。除缘若余法。是名非缘法。何谓空处法。空处二种。或有为或无为。何谓有为空处。若空处定空处生。何谓空处定。若比丘离一切色想。灭瞋恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。是名空处定。何谓空处生若定亲近多修学已。空处天上受四种我分。受想行识。是名空处生。如是空处定空处生。是名有为空处。何谓无为空处。若以智断空处。是名无为空处。识处不用处非想非非想处亦如是。何谓眼界法。眼入。是名眼界法。何谓非眼界法。除眼界若余法。是名非眼界法。乃至意识界亦如是。何谓色阴法。若十色入及法入色。是名色阴法。何谓非色阴法。除色阴若余法。是名非色阴法。何谓受阴法。若六受。是名受阴法。何谓非受阴法。除受阴若余法。是名非受阴法。何谓想阴法。若六想。是名想阴法。何谓非想阴法。除想阴法若余法。是名非想阴法。何谓行阴法。六思。是名行阴法。何谓非行阴法。除行阴若余法。是名非行阴法。何谓识阴法。六识是名识阴法。何谓非识阴法。除识阴若余法。是名非识阴法。何谓苦圣谛法。八苦。是名苦圣谛法。何谓非苦圣谛法。除苦圣谛若余法。是名非苦圣谛法。何谓集圣谛法。谓爱复有欲染喜乐。是名集圣谛法。何谓非集圣谛法。除集圣谛若余法。是名非集圣谛法。何谓灭圣谛法。爱离舍出解脱灭尽无余。是名灭圣谛法。何谓非灭圣谛法。除灭圣谛若余法。是名非灭圣谛法。何谓道圣谛法。八圣道。是名道圣谛法。何谓非道圣谛法。除八圣道若余法。是名非道圣谛法。何谓眼根法。眼入。是名眼根法。何谓非眼根法。除眼根若余法。是名非眼根法。耳鼻舌身根亦如是。何谓女根法。女身女性女相女形。是名女根法。何谓非女根法。除女根若余法。是名非女根法。何谓男根法。男身男性男相男形。是名男根法。何谓非男根法。除男根若余法。是名非男根法。何谓命根法。若寿。是名命根法。何谓非命根法。除命根若余法。是名非命根法。何谓乐根法。受阴中乐根。是名乐根法。何谓非乐根法。除乐根若余法。是名非乐根法。苦根忧根喜根舍根亦如是。何谓意根法。意入。是名意根法。何谓非意根法。除意根若余法。是名非意根法。何谓信根法。圣信圣顺信信根。是名信根法。何谓非信根法。除信根若余法。是名非信根法。何谓进根法。圣心进正身进进根。是名进根法。何谓非进根法。除进根若余法。是名非进根法。何谓念根法。圣念念根。是名念根法。何谓非念根法。除念根若余法。是名非念根法。何谓定根法。圣定根法。是名定根法。何谓非定根法。除定根若余法。是名非定根法。何谓慧根法。圣见圣慧圣无痴根。是名慧根法。何谓非慧根法。除慧根若余法。是名非慧根法。何谓未知欲知根法坚信坚法人。圣无漏法。非根得名根。谓想思等分。是名未知欲知根法。何谓非未知欲知根法。除未知欲知根若余法。是名非未知欲知根法。知根知已根亦如是。何谓念觉法。圣念觉。是名念觉法。何谓非念觉法。除念觉若余法。是名非念觉法。何谓择法觉法。圣见圣慧圣无痴择法觉。是名择法觉法。何谓非择法觉法。除择法觉若余法。是名非择法觉法。何谓进觉法。圣心进正身进觉。是名进觉法。何谓非进觉法。除进觉若余法。是名非进觉法。何谓喜觉法。圣喜喜觉。是名喜觉法。何谓非喜觉法。除喜觉若余法。是名非喜觉法。何谓除觉法。圣心除除觉。是名除觉法。何谓非除觉法。除除觉若余法。是名非除觉法。何谓定觉法。圣定定觉是名定觉法。何谓非定觉法。除定觉若余法。是名非定觉法。何谓舍觉法。圣心舍舍觉。是名舍觉法。何谓非舍觉法。除舍觉若余法。是名非舍觉法。何谓贪不善根法。若希望。是名贪不善根法。何谓非贪不善根法。除贪不善根若余法。是名非贪不善根法。恚痴亦如是。何谓无贪善根法。若不希望。是名无贪善根法。何谓非无贪善根法。除无贪善根若余法。是名非无贪善根法。无恚无痴亦如是。何谓地大法。触入中地大。是名地大法。何谓非地大法。除地大若余法。是名非地大法。水火风大亦如是。何谓不杀生戒法。不杀戒。是名不杀生戒法。何谓非不杀生戒法。除不杀生戒若余法。是名非不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸亦如是。何谓色法。若法色。是名色法。何谓非色法。除色若余法。是名非色法。何谓可见法。色入。是名可见法。何谓不可见法。除色入若余法。是名不可见法。何谓有对法。十色入。是名有对法。何谓无对法。意入法入。是名无对法。何谓圣法。若法无漏。是名圣法。何谓非圣法。若法有漏。是名非圣法。有漏无漏有染无染有求无求当取非当取有取无取有胜无胜亦如是。何谓受法。若法内。是名受法。何谓非受法。若法外。是名非受法。何谓内法。若法受。是名内法。何谓外法。若法非受。是名外法。何谓有报法。若法报法。是名有报法。何谓无报法。若法报若非报非报法。是名无报法。何谓心法。意入。是名心法。何谓非心法。除心若余法。是名非心法。何谓心相应法。若法心数。是名心相应法。何谓无心相应法。若法非心数及心。是名无心相应法。何谓非心相应法。若法非心数。是名非心相应法。何谓非不心相应法。若法心数。是名非不心相应法。何谓非心相应非心不相应法。意入。是名非心相应非心不相应法。何谓非非心相应。非非不心相应法。若法心数非心数。是名非非心相应非非不心相应法。何谓心数法。除心若余有缘法。是名心数法。何谓非心数法。若法无缘及心。是名非心数法。何谓有缘法。若法心数及心。是名有缘法。何谓无缘法。除心若余非心数法。是名无缘法。何谓共心法。若法随心转共心生共住共灭。是名共心法。何谓不共心法。若法不随心转不共心生不共住不共灭。是名不共心法。随心转亦如是。何谓业法。身口意业。是名业法。何谓非业法。除身口意业若余法。是名非业法。何谓业相应法。若法思相应。是名业相应法。何谓无业相应法。若非思相应及思。是名无业相应法。何谓非业相应法。若法非思相应。是名非业相应法。何谓非无业相应法。若法思相应。是名非无业相应法。何谓非业相应非不业相应法。思是名非业相应非不业相应法。何谓非非业相应非非不业相应法。若思相应若非思相应。是名非非业相应非非不业相应法。何谓共业法。若法随业转共业生共住共灭。是名共业法。何谓非共业法。若法不随业转不共生不共住不共灭。是名不共业法。随业转不随业转亦如是。何谓因法。若法有缘。若无缘有报。除得果若法无缘善报及四大。是名因法。何谓无因法。若法无缘无报不共业得果。是名无因法。何谓有因法。若法有绪。是名有因法。何谓无因法。若法无绪。是名无因法。有绪无绪有缘无缘有为无为亦如是。何谓知法。一切法知如相知见。是名知法。何谓非知法无非知法。复次一切法不如相知见。是名非知法。识非识了非了解非解亦如是。何谓断智知法。若法不善。是名断智知法。何谓非断智知法。若法善无记。是名非断智知法。断非断亦如是。何谓修法。若法善。是名修法。何谓非修法。若法不善无记。是名非修法。何谓证法。一切法证如相知见。是名证法。何谓非证法无非证法。复次一切法非证不如相知见。是名非证法。何谓善法。若法修。是名善法。何谓无善法。若法不善无记。是名无善法。何谓不善法。若法断。是名不善法。何谓无不善法。若法善无记。是名无不善法。何谓无记法。若法受。若非报非报法。是名无记法。何谓无无记法。若法善不善。是名无无记法。何谓学法。若法圣非无学。是名学法。何谓非学法。若法非圣若无学。是名非学法。何谓无学法。若法圣非学。是名无学法。何谓非无学法。若法非圣若学。是名非无学法。何谓非学非无学法。若法非圣。是名非学非无学法。何谓非非学非非无学法。若法圣。是名非非学非非无学法。何谓报法。若受若善报。是名报法。何谓非报法。若不善若善有报。若非报非报法。是名非报法。何谓报法法。若法有报。是名报法法。何谓非报法法。若报若非报非报法。是名非报法法。何谓非报非报法法。若法无记非我分摄圣无为。是名非报非报法法。何谓非非报非非报法法。若报若报法。是名非非报非非报法法。何谓见断法。若法不善非思惟断。是名见断法。何谓非见断法。若法善无记若思惟断。是名非见断法。何谓思惟断法。若法不善非见断。是名思惟断法。何谓非思惟断法。若法善若无记见断。是名非思惟断法。何谓非见断非思惟断法。若法善无记。是名非见断非思惟断法。何谓非非见断非非思惟断法。若法不善。是名非非见断非非思惟断法。何谓见断因法。若法见断若见断法报。是名见断因法。何谓非见断因法。若法善若善法报。若思惟断。若思惟断法报。若非报非报法。是名非见断因法。何谓思惟断因法。若法思惟断。若思惟断法报。是名思惟断因法。何谓非思惟断因法。若法善若善法报若见断法报。若非报非报法。是名非思惟断因法。何谓非见断非思惟断因法。若法善若善法报。若非非报报法。是名非见断非思惟断因法。何谓非非见断非非思惟断因法。若法不善。若不善法报。是名非非见断非非思惟断因法。何谓欲界系法。若法欲漏有漏。是名欲界系法。何谓非欲界系法。若法色无色界系法若不系。是名非欲界系法。何谓色界系法。若法色漏有漏。是名色界系法。何谓非色界系法。若欲界无色界系若不系。是名非色界系法。何谓无色界系法。若法无色漏有漏。是名无色界系法。何谓非无色界系法。若法欲界若色界系若不系。是名非无色界系法。何谓不系法。若圣无漏无为。是名不系法。何谓非不系法。若三界系。是名非不系法。何谓过去法。若法生已灭。是名过去法。何谓非过去法。若未来现在非过去非未来非现在。是名非过去法。何谓未来法。若法未生未出。是名未来法。何谓非未来法。若过去现在。若非过去非未来非现在。是名非未来法。何谓现在法。若法生未灭。是名现在法。何谓非现在法。若法过去未来非过去非现在。是名非现在法。何谓非过去非未来非现在法。若法无为。是名非过去非未来非现在法。何谓非非过去未来现在法。若法过去未来现在。是名非非过去未来现在法(性门竟)。◎

  ◎苦谛系法。几阴界入摄。问何等法。问苦谛系法。除余法。除何等法。除非苦谛系法。非苦谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非苦谛系法。除余法。除何等法。除苦谛系法。集谛系法。几阴界入摄。问何等法。问集谛系法。除余法。除何等法。除非集谛系法。非集谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非集谛系法。除余法。除何等法。除集谛系法。灭谛系法。几阴界入摄。问何等法。问灭谛系法。除余法。除何等法。除非灭谛系法。非灭谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非灭谛系法。除余法。除何等法。除灭谛系法。道谛系法。几阴界入摄。问何等法。问道谛系法。除余法。除何等法。除非道谛系法。非道谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非道谛系法。除余法。除何等法。除道谛系法。诸圣谛系法。几阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系法。非诸圣谛系法。几阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系法。除余法。除何等法。除诸圣谛系法。根法几阴界入摄。问何等法。问根法。除余法。除何等法。除非根法。非根法几阴界入摄。问何等法。问非根法。除余法。除何等法。除根法。苦谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问苦谛系根法。除余法。除何等法。除非苦谛系根法。除苦谛系非根法。非苦谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问非苦谛系根法。除余法。除何等法。除苦谛系法。除非苦谛系非根法。集谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问集谛系根法。无集谛系根法。非集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问非集谛系根法。除余法。除何等法。除集谛系法。除非集谛系非根法。灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问灭谛系根法。无灭谛系根法。非灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问非灭谛系根法。除余法。除何等法。除灭谛系法。除非灭谛系非根法。道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问道谛系根法。除余法。除何等法。除非道谛系法。除道谛系非根法。无非道谛系非根法。非道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问非道谛系根法。除余法。除何等法。除道谛系根法。除非道谛系非根法。诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系根法。除诸圣谛系非根法。非诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除诸圣谛系根法。除非诸圣谛系非根法。苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问苦谛系非根法。除余法。除何等法。除非苦谛系法。除苦谛系根法。非苦谛系非根法。几阴界入摄。问何等法。问非苦谛系非根法。除余法。除何等法。除苦谛系法。除非苦谛系根法。集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问集谛系非根法。除余法。除何等法。除非集谛系法。除集谛系根法无也。非集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问非集谛系非根法。除余法。除何等法。除集谛系法。除非集谛系根法。灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问灭谛系非根法。除余法。除何等法。除非灭谛系法。除灭谛系根法无也。非灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问非灭谛系非根法。除余法。除何等法。除灭谛系法。除非灭谛系根法。道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问道谛系非根法无也。非道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问非道谛系非根法。除余法。除何等法。除道谛系法。除非道谛系根法。诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系法。除诸圣谛系根法。非诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除诸圣谛系法。除非诸圣谛系根法。眼入法几阴界入摄。问何等法。问眼入法。除余法。除何等法。非眼入法。非眼入法几阴界入摄。问何等法。问非眼入法。除余法。除何等法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法几阴界入摄。问何等法。问眼界法。除余法。除何等法。除非眼界法。非眼界法几阴界入摄。问何等法。问非眼界法。除余法。除何等法。除眼界法。乃至法界亦如是。色阴法几阴界入摄。问何等法。问色阴法。除余法。除何等法。除非色阴法。非色阴法几阴界入摄。问何等法。问非色阴法。除余法。除何等法。除色阴法。乃至识阴亦如是。苦圣谛法几阴界入摄。问何等法。问苦圣谛法。除余法。除何等法。除非苦圣谛法。非苦圣谛法几阴界入摄。问何等法。问非苦圣谛法。除余法。除何等法。除苦圣谛法。乃至道圣谛法亦如是。眼根法几阴界入摄。问何等法。问眼根法。除余法。除何等法。除非眼根法。非眼根法几阴界入摄。问何等法。问非眼根法。除余法。除何等法。除眼根法。乃至知已根法亦如是。念觉法几阴界入摄。问何等法。问念觉法。除余法。除何等法。除非念觉法。非念觉法几阴界入摄。问何等法。问非念觉法。除余法。除何等法。除念觉法。乃至舍觉法亦如是。贪不善根法几阴界入摄。问何等法。问贪不善根法。除余法。除何等法。除非贪不善根法。非贪不善根法几阴界入摄。问何等法。问非贪不善根法。除余法。除何等法。除贪不善根法。恚痴亦如是。无贪善根法几阴界入摄。问何等法。问无贪善根法。除余法。除何等法。除非无贪善根法。非无贪善根法几阴界入摄。问何等法。问非无贪善根法。除余法。除何等法。除无贪善根法。无恚无痴亦如是。地大法几阴界入摄。问何等法。问地大法。除余法。除何等法。除非地大法。非地大法几阴界入摄。问何等法。问非地大法。除余法。除何等法。除地大法。水火风大亦如是。不杀生戒法几阴界入摄。问何等法。问不杀生戒法。除余法。除何等法。除非不杀生戒法。非不杀生戒法几阴界入摄。问何等法。问非不杀生戒法。除余法。除何等法。除不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸处亦如是。色法几阴界入摄。问何等法。问色法。除余法。除何等法。除非色法。非色法几阴界入摄。问何等法。问非色法。除余法。除何等法。除色法。乃至过去未来现在法亦如是(单门竟)。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第二十一

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十二

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译摄相应分摄品第一之二

  ◎色苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问色苦谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦谛系法。色非苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非苦谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色苦谛系法。色集谛系法几阴界入摄。问何等法。问色集谛系法无也。色非集谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非集谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色集谛系法无也。色灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问色灭谛系法无也。色非灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非灭谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色灭谛系法无也。色道谛系法几阴界入摄。问何等法。问色道谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非道谛系法。色非道谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非道谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色道谛系法。色诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问色诸圣谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非诸圣谛系法。色非诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问色非诸圣谛系法。除余法。除何等法。除非色法。除色诸圣谛系法。色根法几阴界入摄。问何等法。问色根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非根法。色非根法几阴界入摄。问何等法。问色非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色根法。色苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色苦谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦谛系法。除色苦谛系非根法。色非苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非苦谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色苦谛系法。除色非苦谛系非根法无也。色集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色集谛系根法无也。色非集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非集谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色集谛系法无也。除色非集谛系非根法。色灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色灭谛系根法无也。色非灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非灭谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色灭谛系法无也。除色非灭谛系非根法。色道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色道谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色法非道谛系法。除色道谛系非根法无也。色非道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非道谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非道谛系非根法。色诸圣谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问色诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非诸圣谛系法。除色非诸圣谛系非根法。色非诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色诸圣谛系法。除色非诸圣谛系非根法无也。色苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色苦谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦谛系法。除色苦谛系根法。色非苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非苦谛系非根法无也。色集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色集谛系非根法无也。色非集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非集谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色集谛系法无也。除色非集谛系根法。色灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色灭谛系非根法无也。色非灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非灭谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色灭谛系法无也。除色非灭谛系根法。色道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色道谛系非根法无也。色非道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非道谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色道谛系法。除色非道谛系根法。色诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非诸圣谛系法。除色诸圣谛系根法。色非诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问色非诸圣谛系非根法无也。非色法。如色法说。乃至过去未来现在法亦如是(二重竟)。

  善色苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色苦谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非苦谛系法。善色非苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非苦谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色苦谛系法。善色集谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色集谛系法无也。善色非集谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非集谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色集谛系法。问善色灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色灭谛系法无也。善色非灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非灭谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色灭谛系法无也。善色道谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色道谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非道谛系法。善色非道谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非道谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色道谛系法。善色诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色诸圣谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非诸圣谛系法。善色非诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问善色非诸圣谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色诸圣谛系法。善色根法几阴界入摄。问何等法。问善色根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非根法。善色非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色根法。善色苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色苦谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色苦谛系法。除善色非苦谛系非根法无也。善色集谛系根法。无也。善色非苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色非苦谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色苦谛系法。除善色非苦谛系非根法无也。善色集谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问善色集谛系根法无也。善色非集谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问善色非集谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色集谛系法无也。除善色非集谛系非根法。善色灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色灭谛系根法无也。善色非灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色非灭谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色灭谛系法无也。除善色非灭谛系根法。善色道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色道谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非道谛系法。除善色道谛系非根法无也。善色非道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色非道谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色道谛系法。除善色非道谛系非根法。善色诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非诸圣谛系法。除善色诸圣谛系非根法。善色非诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色诸圣谛系法。除善色非诸圣谛系非根法无也。善色苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色苦谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非苦谛系法。除善色苦谛系根法无也。善色非苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非苦谛系非根法无也。善色集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色集谛系非根法无也。善色非集谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非集谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色集谛系法无也。除善色非集谛系根法。善色灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色灭谛系非根法无也。善色非灭谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非灭谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色灭谛系法无也。除善色非灭谛系根法。善色道谛系非根法。几阴界入摄。问善色道谛系非根法无也。善色非道谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非道谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色道谛系法。除善色非道谛系根法。善色诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非色法。除善色非诸圣谛系根法。除善色诸圣谛系根法。善色非诸圣谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善色非诸圣谛系非根法无也。善非色亦如是。乃至过去未来现在法亦如是(三重竟)。

  善学色苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色苦谛系法无也。善学色非苦谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非苦谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色苦谛系法无也。善学色集谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色集谛系法无也。善学色非集谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非集谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色集谛系法无也。善学色灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色灭谛系法无也。善学色非灭谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非灭谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色灭谛系法无也。善学色道谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色道谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色非道谛系法。善学色非道谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非道谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色道谛系法。善学色诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色诸圣谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善无学法。除善学非色法。除善学色非诸圣谛系法。善学色非诸圣谛系法几阴界入摄。问何等法。问善学色非圣谛系法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色诸圣谛系法。善学色根法几阴界入摄。问何等法。问善学色根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色非根法无也。善学色非根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非根法无也。善学色苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色苦谛系根法无也。善学色非苦谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非苦谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色苦谛系法无也。除善学色非苦谛系非根法无也。善学色集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色集谛系根法无也。善学色非集谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非集谛系根法。除余法。除何等法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色集谛系法无也。除善学色非集谛系非根法无也。善学色灭谛系非根法无也。善学色灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色灭谛系根法无也。善学色非灭谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非灭谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色灭谛系法无也。除善学色非灭谛系非根法无也。善学色道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色道谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色非道谛系法。除善学色道谛系非根法无也。善学色非道谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色非道谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善学色道谛系法。除善学色非道谛系非根法无也。善学色诸圣谛系根法几阴界入摄。问何等法。问善学色诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非无学法。除善学非色法。除善色非诸圣谛系法。除善学色诸圣谛系非根法无也。善学色非诸圣谛系根法。几阴界入摄。问何等法。问善学色非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除无善法。除善非疑善法。除善非学法。除善学非色法。除善学色诸圣谛系法。除善学色非诸圣谛系非根法无也。善学色苦谛系非根法几阴界入摄。问何等法。问善学色苦谛系非根法尽无也。善非色亦如上色法说。乃至过去未来现在法亦如是(四重竟摄事竟)。

  苦谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非苦谛系法。除余法。除何等法。除苦谛系法。非苦谛系法几非阴界入摄。问何等法。问苦谛系法。除余法。除何等法。除非苦谛系法。集谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非集谛系法。除余法。除何等法。除集谛系法。非集谛系法几非阴界入摄。问何等法。问集谛系法。除余法。除何等法。除非集谛系法。灭谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非灭谛系法。除余法。除何等法。除灭谛系法。非灭谛系法几非阴界入摄。问何等法。问灭谛系法。除余法。除何等法。除非灭谛系法。道谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非道谛系法。除余法。除何等法。除道谛系法。非道谛系法几非阴界入摄。问何等法。问道谛系法。除余法。除何等法。除非道谛系法。诸圣谛系法几非阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系法。除余法。除何等法。除诸圣谛系法。非诸圣谛系法几非阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系法。根法几非阴界入摄。问何等法。问非根法。除余法。除何等法。除根法。非根法几非阴界入摄。问何等法。问根法。除余法。除何等法。除非根法。苦谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问非苦谛系法。问苦谛系非根法。除余法。除何等法。除苦谛系根法。非苦谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问苦谛系法。问非苦谛系非根法。除余法。除何等法。除非苦谛系根法。集谛系根法几非阴界入摄无也。非集谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问集谛系法。问非集谛系非根法。除余法。除何等法。除非集谛系根法。灭谛系根法几非阴界入摄无也。非灭谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问灭谛系法。问非灭谛系非根法。除余法。除何等法。除非灭谛系根法。道谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问非道谛系法。问道谛系非根法无也。除余法。除何等法。除道谛系根法。非道谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问道谛系法。问非道谛系非根法。除余法。除何等法。除非道谛系根法。诸圣谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系法。问诸圣谛系非根法除余法。除何等法。除诸圣谛系根法。非诸圣谛系根法几非阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系法。问非诸圣谛系非根法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系根法。苦谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问非苦谛系法。问苦谛系根法。除余法。除何等法。除苦谛系非根法。非苦谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问苦谛系法。问非苦谛系根法。除余法。除何等法。除非苦谛系非根法。集谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问非集谛系法。问集谛系根法无也。除余法。除何等法。除集谛系非根法。非集谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问集谛系法。问非集谛系根法。除余法。除何等法。除非集谛系非根法。灭谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问非灭谛系法。问灭谛系根法无也。除余法。除何等法。除灭谛系非根法。非灭谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问灭谛系法。问非灭谛系根法。除余法。除何等法。除非灭谛系非根法。道谛系非根法几非阴界入摄无也。非道谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问道谛系法。问非道谛系根法。除余法。除何等法。除非道谛系非根法。诸圣谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问非诸圣谛系法。问诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除诸圣谛系非根法。非诸圣谛系非根法几非阴界入摄。问何等法。问诸圣谛系法。问非诸圣谛系根法。除余法。除何等法。除非诸圣谛系非根法。眼入法几非阴界入摄。问何等法。问非眼入法。除余法。除何等法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法几非阴界入摄。问何等法。问非眼界法。除余法。除何等法。除眼界法。非眼界法几非阴界入摄。问何等法。问眼界法。除余法。除何等法。除非眼界法。乃至法界亦如是。色阴法几非阴界入摄。问何等法。问非色阴法。除余法。除何等法。除色阴法。非色阴法几非阴界入摄。问何等法。问色阴法。除余法。除何等法。除非色阴法。乃至识阴亦如是。苦圣谛法。几非阴界入摄。问何等法。问非苦圣谛法。除余法。除何等法。除苦圣谛法。非苦圣谛法几非阴界入摄。问何等法。问苦圣谛法。除余法。除何等法。除非苦圣谛法。乃至道圣谛亦如是。眼根法几非阴界入摄。问何等法。问非眼根法。除余法。除何等法。除眼根法。非眼根法几非阴界入摄。问何等法。问眼根法。除余法。除何等法。除非眼根法。乃至知已根亦如是。念觉法几非阴界入摄。问何等法。问非念觉法。除余法。除何等法。除念觉法。非念觉法几非阴界入摄。问何等法。问念觉法。除余法。除何等法。除非念觉法。乃至舍觉法亦如是。贪不善根法几非阴界入摄。问何等法。问非贪不善根法。除余法。除何等法。除贪不善根法。非贪不善根法几非阴界入摄。问何等法。问贪不善根法。除余法。除何等法。除非贪不善根法。恚痴不善根法亦如是。无贪善根法几非阴界入摄。问何等法。问非无贪善根法。除余法。除何等法。除无贪善根法。非无贪善根法几非阴界入摄。问何等法。问无贪善根法。除余法。除何等法。除非无贪善根法。无恚无痴亦如是。地大法几非阴界入摄。问何等法。问非地大法。除余法。除何等法。除地大法。非地大法几非阴界入摄。问何等法。问地大法。除余法。除何等法。除非地大法。水火风大亦如是。不杀生戒法几非阴界入摄。问何等法。问非不杀生戒法。除余法。除何等法。除不杀生戒法。非不杀生戒法几非阴界入摄。问何等法。问不杀生戒法。除余法。除何等法。除非不杀生戒法。乃至不饮酒不放逸处亦如是。色法几非阴界入摄。问何等法。问非色法。除余法。除何等法。除色法。非色法几非阴界入摄。问何等法。问色法。除余法。除何等法。除非色法。乃至过去。未来现在亦如是。

  舍利弗阿毗昙论卷第二十二

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十三

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  摄相应分相应品第二之上

  心心数法。当知相应。当知不相应。当知无相应。当知非无相应相应。当知亦有相应不相应无相应非无相应不相应。当知亦有相应不相应无相应非无相应。无相应。当知亦有相应不相应无相应非无相应无相应。当知亦有相应不相应无相应非无相应。相应者。谓心与数法相应。数法与心相应。数法数法与数法相应。除自性自性自性不相应非无相应。心心数法相应正问。今当说。

  眼识界乃至意界意识界。身触心触名触对触爱触憎触明触无明触。明分触无明分触。乐根苦根喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见智解脱。无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进心除。信欲不放逸念舍怖。烦恼使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使无明使慢使掉使。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无相定无愿定。信根乃至慧根。是名相应。问。

  何谓眼识界。若识眼根因色境界。已生今生当生不定。是名眼识界。耳鼻舌身识界亦如是。何谓意界。若意知法念法。若初心已生今生当生不定。是名意界。何谓意识界。不离彼境界。若余心似彼。已生今生当生不定。是名意识界。何谓身触。若触身识相应。是名身触。复次身触若触五识身相应。眼识耳鼻舌身识。是名身触。何谓心触。若触意识相应。是名心触。何谓名触。若心触。是名名触。何谓对触。若身触。是名对触。何谓爱触。若触欲染相应。是名爱触。何谓恚触。若触瞋恚相应。是名恚触。何谓明触。若触圣智相应。是名明触。何谓无明触。若触不善非智相应。是名无明触。何谓明分触。若触明分生明得明能令明广大。是名明分触。何谓无明分触生无明得无明能令无明广大。是名无明分触。复次明分触。若触圣忍相应。是名明分触。复次无明分触。若触非圣非烦恼相应。是名无明分触。复次明分触。若触圣能得智果是名明分触。复次无明分触。若触非圣。若善无记是名。无明分触。何谓乐根。若身忍受乐。眼触乐受。耳鼻舌身。触乐受乐界。是名乐根。何谓苦根。若身不忍受苦。眼触苦受。耳鼻舌身。触苦受苦界。是名苦根。何谓喜根。若心忍受乐。意触乐受喜界。是名喜根。何谓忧根。若心不忍受苦。意触苦受忧界。是名忧根。何谓舍根。若身心不忍受苦乐。眼触不苦不乐。耳鼻舌身意。触不苦不乐受舍界。是名舍根。何谓受。若心受。是名受。复次受六受。眼触受。耳鼻舌身意触受。何谓眼触受。若受眼识相应。是名眼触受。乃至意受亦如是。复次眼触受。缘眼缘色生眼识。三法和合触缘受。是名眼触受。乃至意受亦如是。何谓想。若想忆想胜想。是名想。复次想六想。色想声香味触法想。何谓色想。若想眼识相应。是名色想。声香味触法亦如是。复次色想。色境界思惟色。若想忆想胜想是名色想。声香味触法想亦如是。何谓思。若思正思缘思。若心有作是名思。复次思六思。色思声香味触法思。何谓色思。若思眼识相应。是名色思。声香味触法思亦如是。复次色思色境界思惟色。若思正思缘思。若心有作。是名色思。声香味触法思亦如是。何谓触。若触正触。是名触。复次触六触。眼触耳鼻舌身意触。何谓眼触。若触眼识相应。是名眼触。耳鼻舌身意触亦如是。复次眼触缘眼缘色生眼识。三法和合触。是名眼触。耳鼻舌身意触亦如是。何谓思惟。若心分别计挍筹量忆念。是名思惟。复次思惟六思惟。色声香味触法思惟。何谓色思惟。若思惟眼识相应。是名色思惟。声香味触法思惟亦如是。复次色思惟。色境界思惟。色若心分别计挍筹量忆念。是名色思惟。声香味触法思惟亦如是。何谓觉。若觉重觉忆想缘境界心语。是名觉。复次六觉。色声香味触法觉。云何色觉。若以色境界思惟色觉重觉忆想缘境界心语。是名色觉。声香味触法觉亦如是。何谓观。若心行微行微津微分别心随微转。是名观。复次六观。色观声香味触法观。何谓色观。若以色境界思惟色。若心行微行微津微分别心随微转。是名色观。声香味触法观亦如是。何谓忍。贪嗜欲得。若于顺不顺法。堪任忍辱。是名忍。何谓见。见有二种。或见忍。或见智。何谓见忍。若贪嗜欲得。若于顺不顺法。堪任忍辱。是名见忍。何谓见智。若必执于法。是名见智。何谓智。若必执于善法。是名智。复次智有四智。法智比智世智他心智。是名智。何谓解脱。若解重解。究竟解。心向彼尊上彼倾向彼以彼解脱。是名解脱。复次解脱六解脱。色解脱声香味触法解脱。云何色解脱。若解脱眼识相应。是名色解脱。声香味触法解脱亦如是。复次色解脱。若以色境界思惟色。若解重解究竟解心向彼尊上彼倾向彼以彼解脱。是名色解脱。声香味触法解脱亦如是。何谓无贪。若不悕望。是名无贪。复次若堪忍离贪心。是名无贪。复次若于五欲中。爱喜适意爱色欲染相续。眼识色爱喜适意爱色欲染相续。耳鼻舌身识触爱喜适意爱色欲染相续。若于他欲他财他所须他妇女。不欲贪取。若不贪重。不贪究竟。不贪心。不着不悕望。不爱着。不欲染。及余可贪法。若不贪重。不贪究竟。不贪心。不贪着。不悕望。不爱着。不欲染。是名无贪。何谓无恚。若无诤讼。是名无恚。复次若堪忍离恚心。是名无恚。复次若于少众生。若多众生。欲令此众生。不系不闭不伤害。莫令为若干苦加。若无恚重。无恚究竟。无恚心离恚。无诤讼。不憎害。无恼缘心。不怨憎。慈重慈究竟。慈矜愍欲。利益众生。及余可恚法。若不恚重。不恚究竟。不恚心离恚。无诤讼。不憎害。无恼缘心。不怨憎。慈重慈究竟。慈矜愍欲利益法。是名无恚。何谓无痴。若明。是名无痴。复次无痴。若堪忍离痴心。是名无痴。复次若知苦集灭道。知前际后际。知前后际。知内知外。知六触入集灭大过患出要。知因缘。知业报。知缘生善不善无记黑白有缘无缘有明无明可作不可作可亲近不可亲近。若于彼法。无痴无闇。无忘无失。正念无障碍。无覆盖。无闇蔽。无荒无缠。无浊。明焰术光照知见解射方便。慧眼慧根慧力择法觉正见。及余痴法中。无痴无闇无忘无失。正念无障碍无覆盖无闇蔽。无荒无缠无浊明焰术光照知见解射方便。慧眼慧根慧力择法觉正见。是名无痴。何谓顺信。若信善顺不逆。是名顺信。何谓悔。若可作不可作处。若作不作已。若于彼心。燋热重燋热。究竟燋热。是名悔。何谓不悔。若可作不可作处。若可作不可作已。若于彼不燋不热重不燋不热究竟不燋不热。是名不悔。何谓悦。若心悦豫欢乐爱乐未喜。是名悦。何谓喜。若欢喜踊跃正踊跃。离恚寂静。是名喜。何谓心进。若心发起显出越度。是名心进。何谓心除。若心乐心调心轻心软是名心除。何谓信。若信入信胜信。是名信。何谓欲。若欲重欲悕望欲作欲发起欲显出欲度欲得欲触欲解射欲证。是名欲。何谓不放逸。若覆护心念欲令我心不染于染法。不恚于恚法。不痴于痴法。不着垢秽法。不顺于色欲法。不贡高于贡高法。不放逸于放逸法。是名不放逸。何谓念。若念忆念。是名念。何谓心舍。若舍胜舍心等心均心清净心无作非受。是名舍。何谓怖。若于色声香味触法。若众生。若怖重怖究竟怖。心惊毛竖。是名怖。何谓烦恼使。十使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使无明使憍慢使掉使。是名烦恼使。何谓见使。除戒道见。若余见。是名见使。复次见使。六十二见。及邪见。是名见使。何谓疑使。若有人缘过去疑惑。我过去有。我非过去有。以何性过去有因。何过去有缘。未来疑惑。我未来有。我非未来有。以何性未来有因。何未来有缘。现在疑惑。我现在有。我现在非有。以何性我现在有因。何现在有谓我生处。此众生从何处来。去至何处。若世尊疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善说法。世尊非善说法。世尊声闻众善趣。世尊声闻众非善趣。行常行非常。行苦行非苦。无我法非无我法。寂静涅槃。非寂静涅槃。有与无与。有施无施。有祀无祀。有善恶业果报。无善恶业果报。有今世无今世。有后世无后世。有父母无父母。有天无天。众生有化生。众生无化生。世有沙门婆罗门正趣正至。若今世后世自证知说。世无沙门婆罗门正趣正至。若今世后世身证知说。若于彼法疑惑重疑惑究竟疑惑。心不决定。犹豫二心疑心不了。无量疑不尽不解脱。犹豫重犹豫究竟犹豫。是名疑使。何谓戒道使。若戒道见。是名戒道使。复次以戒为净。以戒道为净。解脱无依尽一切苦际。若忍欲觉触证戒谓护身口。道谓邪。吉养发敬事水火日月。持牛鹿狗默然等戒求。为力士报人天中尊。如是勤行苦行邪行。此谓道。若戒若道求觅。求觅已以是为净。为净已为解脱。为解脱已以是为圣人为罗汉为涅槃。若于彼忍欲堪任乐着。是名戒道使。何谓爱使。若欲染。是名爱使。何谓瞋恚使。若憎恚。是名瞋恚使。何谓嫉妒使。若他得利养恭敬尊重赞叹礼拜。憎嫉瞋恚忿怒心嫉。是名嫉妒使。何谓悭惜使。若财物吝惜不舍心贪。是名悭惜使。何谓无明使。痴不善根。是名无明使。何谓憍慢使。若以慢自高。是名憍慢使。何谓掉使。若掉动不定发奔逸不寂静不正寂静心不息。是名掉使。有觉有观定无觉有观定。无觉无观定。空无相无愿定。如道品三支道中广说。何谓信根。学人离烦恼圣心趣圣道。若坚信坚法。及余趣人。见行过患。观涅槃寂灭。如实观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼见学人。若须陀洹斯陀含阿那含。观行具足。若智地。若观解脱心即得沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人阿罗汉未得圣法。欲得修道。观行具足。若智地若观解脱心即得阿罗汉果。如实人如趣人。若信入信胜信真信心净是名信根。进念定慧根亦如是。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第二十三

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十四

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译摄相应分相应品下

  ◎七十二相应门分。今当说。五识界。各十二。二识界。各六十。身触十三。心触名触。各五十三。对触亦十三。身触爱触二十五。恚触二十三。明触三十五。无明触三十四。明分触三十五。无明分触三十。乐根十三。苦根亦如是。喜根五十一。忧根三十七。舍根五十六。受六十五。想思触思惟。各除自性。余数觉五十九。观六十。忍五十三。见五十四。智三十五解脱。六十九。无贪二十九。无恚亦如是。无痴四十二。顺信四十四。悔三十四。不悔三十六。悦五十二。喜亦如是。心进六十。心除四十一。信五十八。欲六十一。不放逸四十六。念五十九。心舍四十一。怖二十七。烦恼使四十九。见使二十八。疑使十九。戒道使二十八。爱使二十九。憎使二十七。嫉妒二十四。悭惜使亦如是。无明三十九。慢掉亦如是有觉有观。定三十五。无觉有观定三十四。无觉无观定三十三。空定三十四。无相无愿亦如是。信根三十八。进根三十九。念根亦如是。定根三十四。慧根三十六。何谓眼识界分。若法眼识界相应。谓身触对触无明分触乐根苦根舍根受想思触思惟解脱。是名眼识界分。耳鼻舌身识界分亦如是。

  何谓意界分。若法意界相应谓心触名触爱触憎触明触无明触明分触无明分触。喜根乃至慧根。是名意界分。意识界分亦如是。

  何谓身触分。若法身触相应。谓眼识界耳识界鼻识界舌识界身识界乐根苦根舍根受想思惟解脱。是名身触分。

  何谓心触分。若法心触相应。谓意界意识界除触喜根乃至慧根。是名心触分。名触分亦如是。

  何谓对触分。若法对触相应。谓眼识界耳鼻舌身识界。乐根苦根舍根受想思思惟解脱。是名对触分。

  何谓爱触分。若法爱触相应。谓意界意识界喜根舍根受想思。思惟觉观忍见解脱不悔悦喜心进信欲念烦恼使爱使无明慢掉使。是名爱触分。

  何谓恚触分。若法恚触相应。谓意界意识界忧根受想思思惟。觉观忍见解脱悔心进信欲念怖烦恼使恚使无明慢掉使。是名恚触分。

  何谓明触分。若法明触相应。谓意界意识界。喜根舍根受想思。思惟觉观见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无相定无愿定。信根乃至慧根。是名明触分。

  何谓无明触分。若法无明触相应。谓意界意识界喜根忧根舍根受想思。思惟觉观忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖烦恼使及十烦恼使。是名无明触分。

  何谓明分触。若法明分触相应。谓意界意识界。喜根舍根受想思。思惟觉观忍见解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。有觉有观定。乃至慧根。是名明分触。

  何谓无明分触。若法无明分触相应。谓眼耳鼻舌身识界。意界意识界。乐根苦根喜根忧根舍根。受想思思惟觉观。忍见解脱无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念心除怖。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。是名无明分触。

  何谓乐根分。若法乐根相应。谓眼识界耳鼻舌身识界。身触对触无明分触想思触思惟解脱。是名乐根分。

  何谓苦根分。若法苦根相应。谓眼识界耳鼻舌身识界。身触对触无明分触想思触思惟解脱。是名苦根分。

  何谓喜根分。若法喜根相应。谓意界意识界。心触名触爱触明触无明触明分触无明分触想思触。思惟觉观忍见智解脱。无贪无恚无痴。顺信不悔悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。烦恼使见使戒道使爱使无明慢掉使。有觉有观定乃至慧根。是名喜根分。

  何谓忧根分。若法忧根相应。谓意界意识界。心触名触恚触无明触无明分触想思触。思惟觉观忍见解脱。无贪无恚无痴。顺信悔心进信欲不放逸念怖。烦恼使见使疑使戒道使恚使嫉妒悭惜使无明慢掉使。是名忧根分。

  何谓舍根分。若法舍根相应。谓眼识界耳鼻舌身识界。意界意识界。眼耳鼻舌身触心触名触对触爱触明触无明触明分触无明分触。痴顺信心除。信欲不放逸念舍。烦恼使见使疑使戒道使爱使无明慢掉使。有觉有观定乃至慧根。是名舍根分。

  何谓受分。若法受相应。何谓非分。谓诸自性。是名非受分。

  何谓想分。若法想相应。何谓非分。谓诸自性。是名非想分。

  何谓思分。若法思相应。何谓非分。谓诸自性。是名非思分。

  何谓触分。若法触相应。何谓非分。谓诸自性。是名非触分。思惟分如想说。

  何谓觉分。若法觉相应。何谓非分。谓五识界身触对触乐根苦根自性。无觉有观定无觉无观定。是名非觉分。

  何谓观分。若法观相应。何谓非分。谓五识界身触对触乐根苦根自性。无觉无观定。是名非观分。

  何谓忍分。若法忍相应。何谓非分。谓身无明触十五自性忍见智无痴慧根。见断三烦恼身见疑戒道。是名非忍分。

  何谓见分。若法见相应。何谓非分。九一向身五自性忍智无痴慧根见断三烦恼身见疑戒道。是名非见分。

  何谓智分。若法智相应。谓意界意识界。心触名触明触喜根舍根受想触思惟觉观解脱顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。有觉有观定乃至定根。是名智分。

  何谓解脱分。若法解脱相应。何谓非分。谓自性疑使。是名非解脱分。

  何谓无贪分。若法无贪相应。谓意界意识界。心触名触无明分触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉观。忍见解脱无痴顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念。是名无贪分。

  何谓无恚分。若法无恚相应。谓意界意识界。心触名触无明分触喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见解脱无痴顺信悔不悔悦喜心进信欲不放逸念。是名无恚分。

  何谓无痴分。若法无痴相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。解脱无贪无恚顺信悔不悔悦喜心进心除信欲不放逸念心舍。有觉有观定乃至定根。是名无痴分。

  何谓顺信分。若法顺信相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见智解脱。无贪无恚无痴。悔不悔悦喜心进心除。欲不放逸念心舍除信根。有觉有观定乃至慧根。是名顺信分。

  何谓悔分。若法悔相应。谓意界意识界。心触名触恚触无明触无明分触。忧根受想思触思惟觉观。忍见解脱无贪无恚无痴。顺信心进信欲不放逸念烦恼使见使戒道使恚使无明憍慢掉使。是名悔分。

  何谓非分。若法非悔相应。谓意界意识界。心触名触爱触无明触无明分触。喜根受想思触思惟觉观。忍见解脱无贪无恚无痴。顺信悦喜心进信欲不放逸念。烦恼使见使戒道使爱无明慢掉使。是名非悔分。

  何谓悦分。若法悦相应。何谓非分。谓身九恚触忧根舍根悔自性怖疑恚嫉妒悭惜。是名非悦分。

  何谓喜分。若法喜相应。何谓非分。谓身九恚触忧根舍根悔自性喜怖疑恚嫉妒悭惜。是名非喜分。

  何谓心进分。若法心进相应。何谓非分。谓身九。自性进根。是名非心进分。

  何谓心除分。若法心除相应。谓意界意识界心触名触明触明分触无明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴。顺信悦喜心进信欲不放逸念心舍有觉有观定乃至慧根。是名心除分。

  何谓信分。若法信相应。何谓非分。谓身九顺信信根疑。是名非信分。

  何谓欲分。若法欲相应。何谓非分。谓身九自性疑。是名非欲分。

  何谓不放逸分。若法不放逸相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见智解脱无贪无恚无痴。顺信悔不悔悦喜心进心除信欲念舍。有觉有观定乃至定根。是名不放逸分。

  何谓念分。若法念相应。何谓非分。谓身九自性念根疑。是名非念分。

  何谓心舍分。若法心舍相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除信欲不放逸念。有觉有观定乃至慧根。是名心舍分。

  何谓怖分。若法怖相应。谓意界意识界。心触名触恚触无明触无明分触。忧根受想思触思惟觉观。忍见解脱心进信欲念。烦恼使恚使无明慢掉使。是名怖分。

  何谓烦恼使分。若法烦恼使相应。谓意界意识界。心触名触爱触恚触无明触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉观。忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖见使乃至掉使。是名烦恼使分。

  何谓见分。若法见使相应。谓意界意识界。心触名触无明触。喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观解脱悔不悔悦喜心。进信欲念。烦恼使无明慢掉使。是名见使分。

  何谓疑使分。若法疑使相应。谓意界意识界。心触名触无明触。忧根舍根受想。思触思惟觉观心进。烦恼使无明慢掉使。是名疑使分。

  何谓戒道使分。若法戒道使相应。谓意界意识界。心触名触无明触喜根忧根舍根受想思触思惟觉观解脱悔不悔悦喜心进信欲念。烦恼使无明慢掉使。是名戒道使分。

  何谓爱使分。若法爱使相应。谓意界意识界。心触名触爱触无明触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见解脱不悔悦喜心进信欲念。烦恼使无明慢掉使。是名爱使分。

  何谓恚使分。若法恚使相应。谓意界意识界。心触名触恚触无明触。忧根受想思触思惟觉观。忍见解脱悔心进信欲念怖。烦恼使无明慢掉使。是名恚使分。

  何谓嫉妒使分。若法嫉妒使相应。谓意界意识界心触名触无明触忧根受想思触思惟觉观忍见解脱心进信欲念烦恼使无明慢掉使。是名嫉妒使分。

  何谓悭惜使分。若法悭惜使相应。谓意界意识界。心触名触无明触。忧根受想思触思惟觉观。忍见解脱心进信欲念。烦恼使无明慢掉使。是名悭惜使分。

  何谓无明使分。若法无明使相应。谓意界意识界。心触名触爱触恚触无明触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉观。忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖。烦恼使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使慢使掉使。是名无明使分。

  何谓慢使分。若法慢使相应。谓意界意识界。心触名触爱触恚触无明触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉。忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖。烦恼使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使无明使掉使。是名慢使分。

  何谓掉使分。若法掉使相应。谓意界意识界。心触名触爱触恚触无明触。喜根忧根舍根。受想思触思惟觉观。忍见解脱悔不悔悦喜心进信欲念怖。烦恼使见使疑使戒道使爱使恚使嫉妒使悭惜使无明使慢使。是名掉使分。何谓有觉有观定分。若法有觉有观定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根进根念根慧根。是名有觉有观定分。

  何谓无觉有观定分。若法无觉有观定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根忧根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根进根念根慧根。是名无觉有观定分。

  何谓无觉无观定分。若法无觉无观定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触无明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根念根慧根。是名无觉无观定分。

  何谓空定分。若法空定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。信根进根念根慧根。是名空定分。

  何谓无相定分。若法无相定相应。谓意界意识界。心触名触明分触。喜根舍根受想思触。思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。信根进根念根慧根。是名无相定分。

  何谓无愿定分。若法无愿定相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根进根念根慧根。是名无愿定分。

  何谓信根分。若法信根相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。除信根从有觉有观定乃至慧根。是名信根分。

  何谓进根分。若法进根相应。谓意界意识界。心触名触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心除。信欲不放逸念心舍。除进根从有觉有观定乃至慧根。是名进根分。

  何谓念根分。若法念根相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。除念根从有觉有观定乃至慧根。是名念根分。

  何谓定根分。若法定根相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。忍见智解脱无痴顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍信根进根念根慧根。是名定根分。

  何谓慧根分。若法慧根相应。谓意界意识界。心触名触明触明分触。喜根舍根受想思触思惟觉观。解脱顺信悦喜心进心除。信欲不放逸念心舍。从有觉有观定乃至定根。是名慧根分。

  眼识界。几法相应。问何等法。问眼识界相应法。除余法。除何等法。除非眼识界相应法。眼识界。谓无缘法意识分。身四识界。耳鼻舌身识界亦如是。意界几法相应。问何等法。问意界相应法。除余法。除何等法。除非意界相应法。意界。谓无缘法身分。意界。意识界。几法相应。问何等法。问意识界相应法。除余法。除何等法。除非意识界相应法。意识界。谓无缘法身分。身触几法相应。问何等法。问身触相应法。除余法。除何等法。除非身触相应法。身触。谓无缘法意识分。心触几法相应。问何等法。问心触相应法。除余法。除何等法。除非心触相应法。心触。谓无缘法身分。名触几法相应。问何等法。问名触相应法。除余法。除何等法。除非名触相应法。名触。谓无缘法身分。对触几法相应。问何等法。问对触相应法。除余法。除何等法。除非对触相应法。对触。谓无缘法意识分。爱触几法相应。问何等法。问爱触相应法。除余法。除何等法。除非爱触相应法。爱触。谓无缘法身分。意识善无记分。不善非爱触相应诸烦恼相应分。恚触几法相应。问何等法。问恚触相应法。除余法。除何等法。除非恚触相应法。恚触。谓无缘法身分。意识善无记分。若不善非恚触相应诸烦恼相应分。明触几法相应。问何等法。问明触分相应法。除余法。除何等法。除非明触相应法。明触分。谓无缘法身分。意识非圣分。圣智分。无明触几法相应。问何等法。问无明触相应法。除余法。除何等法。除非无明触相应法。无明触。谓无缘法身分。意识善无记分。明分触几法相应。问何等法。问明分触相应法。除余法。除何等法。除非明分触相应法。明分触。谓无缘法身分。意识非圣分。圣智分。无明分触几法相应。问何等法。问无明分触相应法。除余法。除何等法。除非无明分触相应法。无明分触。谓无缘法意识善无记分。圣分。乐根几法相应。问何等法。问乐根相应法。除余法。除何等法。除非乐根相应法。乐根。谓无缘法意识分。身苦根舍根分。苦根几法相应。问何等法。问苦根相应法。除余法。除何等法。除非苦根相应法。苦根。谓无缘法意识。分身乐根舍根分。喜根几法相应。问何等法。问喜根相应法。除余法。除何等法。除非喜根相应法。喜根。谓无缘法身分。意识忧根舍根分。忧根几法相应。问何等法。问忧根相应法。除余法。除何等法。除非忧根相应法。忧根。谓无缘法身分。意识喜根舍根分。舍根几法相应。问何等法。问舍根相应法。除余法。除何等法。除非舍根相应法。舍根。谓无缘法身分。乐根苦根分。意识喜根忧根分。受法几法相应。问何等法。问受相应法。除余法。除何等法。除非受相应法。受谓无缘法。想思触思惟亦如是。觉几法相应。问何等法。问觉相应法。除余法。除何等法。除非觉相应法。觉谓无缘法身分。意识无觉有观分。观几法相应。问何等法。问观相应法。除余法。除何等法。除非观相应法。观谓无缘法身分。意识无觉无观分。忍几法相应。问何等法。问忍相应法。除余法。除何等法。除非忍相应法。忍谓无缘法身分意识智疑分。见几法相应。问何等法。问见相应法。除余法。除何等法。除非见相应法。见谓无缘法身分。意识疑分。智几法相应。问何等法。问智相应法。除余法。除何等法。除非智相应法。智谓无缘法身分。意识非圣分圣忍分。解脱几法相应问何等法。问解脱相应法。除余法。除何等法。除非解脱相应法。解脱谓无缘法意识疑分。无贪几法相应。问何等法。问无贪相应法。除余法。除何等法。除无贪相应法。无贪。谓无缘法身分。意识不善无记分善非欲界分。若欲界无恚分。复有欲界非无贪相应无恚无痴相应分。无恚几法相应。问何等法。问无恚相应法。除余法。除何等法。除非无恚相应法。无恚。谓无缘法身分。意识不善无记分。善非欲界分。欲界无贪分。复有欲界非无恚相应。无贪无痴相应分。无痴几法相应。问何等法。无痴相应法。除余法。除何等法。除非无痴相应法。无痴。谓无缘法身分。意识不善无记分。顺信几法相应。问何等法。问顺信相应法。除余法。除何等法。除非顺信相应法。顺信。谓无缘法身分。意识不善若无记分。悔几法相应。问何等法。问悔相应法。除余法。除何等法。除非悔相应法。悔谓无缘法身分意识喜根舍根分。非悔相应忧根相应分。不悔几法相应。问何等法。问不悔相应法。除余法。除何等法。除非不悔相应法。不悔。谓无缘法身分。意识忧根舍根分。非不悔相应喜根相应分。悦几法相应。问何等法。问悦相应法。除余法。除何等法。除非悦相应法。悦谓无缘法身分。意识忧根舍根分。非悦相应喜根相应分。喜几法相应。问何等法。问喜相应法。除余法。除何等法。除非喜相应法。喜谓无缘法身分。意识忧根舍根分。非喜相应悦相应分。心进几法相应。问何等法。问心进相应法。除余法。除何等法。除非心进相应法。心进。谓无缘法身分。心除几法相应。问何等法。问心除相应法。除余法。除何等法。除非心除相应法。心除谓无缘法身分。意识不定分。信几法相应。问何等法。问信相应法。除余法。除何等法。除非信相应法。信谓无缘法身分意识疑分。欲几法相应。问何等法。问欲相应法。除余法。除何等法。除非欲相应法。欲谓无缘法身分。意识疑分。不放逸几法相应。问何等法。问不放逸相应法。除余法。除何等法。除非不放逸相应法。不放逸。谓无缘法身分。意识不善无记分。念几法相应。问何等法。问念相应法。除余法。除何等法。除非念相应法。念谓无缘法身分。意识疑分。心舍几法相应。问何等法。问心舍相应法。除余法。除何等法。除非心舍相应法。心舍。谓无缘法身分。意识不定分。怖几法相应。问何等法。问怖相应法。除余法。除何等法。除非怖相应法。怖谓无缘法身分。意识喜根舍根分。非怖相应忧根相应分。烦恼使几法相应。问何等法。问烦恼使。相应法除余法除。何等法。除非烦恼使相应法。烦恼使。谓无缘法身分。意识善无记分。见使几法相应。问何等法。问见使相应法。除余法。除何等法。除非见使相应法。见使。谓无缘法身分。意识善无记分不善非见使相应诸烦恼相应分。疑使几法相应。问何等法。问疑使相应法。除余法。除何等法。除非疑使相应法。疑使谓无缘法身分意识善无记分。不善非疑使相应诸烦恼相应分。戒道使几法相应。问何等法。问戒道使相应法。除余法。除何等法。除非戒道使相应法。戒道使。谓无缘法身分。意识善无记分。不善非戒道使相应诸烦恼相应分。爱使几法相应。问何等法。问爱使相应法。除余法。除何等法。除非爱使相应法。爱使谓无缘法身分。意识无记分。不善非爱使相应诸烦恼相应分。恚使几法相应。问何等法。问恚使相应法。除余法。除何等法。除非恚使相应法。恚使谓无缘法身分。意识善无记分。不善非恚使相应诸烦恼相应分。嫉妒使几法相应。问何等法。问嫉妒使相应法。除余法。除何等法。除非嫉妒使相应法。嫉妒使。谓无缘法身分。意识善无记分。不善非嫉妒使相应诸烦恼相应分。悭惜使几法相应。问何等法。问悭惜使相应法。除余法。除何等法除非悭惜使相应法。悭惜使。谓无缘法身分意识善无记分。不善非悭惜使相应诸烦恼使相应分。无明使几法相应。问何等法。问无明使相应法。除余法。除何等法。除非无明使相应法。无明使。谓无缘法身分。意识善无记分。慢掉亦如是。有觉有观定几法相应。问何等法。问有觉有观定相应法。除余法。除何等法。除非有觉有观定相应法。有觉有观定。谓无缘法身分意识不定分二定相应分。无觉有观定几法相应。问何等法。问无觉有观定相应法。除余法。除何等法。除非无觉有观定相应法。无觉有观定。谓无缘法身分意识不定二定相应分。无觉无观定几法相应。问何等法。问无觉无观定相应法。除余法。除何等法。除非无觉无观定相应法。无觉无观定。谓无缘法身分意识不定分二定相应分。空定几法相应。问何等法。问空定相应法。除余法。除何等法。除非空定相应法。空定谓无缘法身分。意识非圣分。无相无愿相应分。无相定几法相应。问何等法。问无相定相应法。除余法除何等法。除非无相定相应法。无相定。谓无缘法身分。意识非圣分。圣空无愿相应分。无愿定几法相应。问何等法。问无愿定相应法。除余法。除何等法。除非无愿定相应法。无愿定谓无缘法身分。意识非圣分。圣空无相相应分。信根几法相应。问何等法。问信根相应法。除余法。除何等法。除非信根相应法。信根。谓无缘法身分。意识非圣分。进根念根定根慧根亦如是。

  舍利弗阿毗昙论卷第二十四

  此卷经解射字他本并是解脱字。勘第十九卷并二十一卷。解射是无漏观也。意云。结使烦恼犹如矢射有伤害故。无漏之观解彼无伤故立此名。恐后人见古来多本并是解脱字。反生疑惑故以指之。

  呈讫指之。

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十五

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  绪分遍品第一

  十缘正法门遍绪七转十行解一切法等入。十缘。谓因缘无间缘境界缘依缘业缘报缘起缘异缘相续缘增上缘。

  何谓因缘。若法因。是名因缘。复次因缘。若法共非共有报是名因缘。复次因缘。若法有缘。若法无缘有报。除得果。若余法无缘善报及四大。是名因缘。

  何谓无间缘。若法生灭。是名无间缘。复次无间缘。若法已灭若未灭。若阴界入法。各自性即生。若先已灭于现在。是名无间缘。

  何谓境界缘。一切法境界缘。如相生心心数法。是名境界缘。

  何谓依缘。若法有猗。是名依缘。复次依缘。若法依法生。此法于彼法依缘。依身有身业。依口有口业。依意有意业。依四大有身口意业。依地有稼穑业种子聚落众生聚落药草丛林。依恶知识便生恶不善法。依善知识便生善法。依眼依色生眼识及眼识相应法。耳鼻舌身意亦如是。依内大生内大。依内大生外大。依内大生内外大。依外大生内大。依外大生外大。依外大生内外大。依内外大生内大。依内外大生外大。依内外大生内外大。灭亦如是。是名依缘。

  何谓业缘。业是业缘。若非业是业缘。若业异业因生业。是名业缘。

  何谓报缘。若法有报。是名报缘。

  何谓起缘。若法能起所起。是名起缘。复次起缘。若法自起。能起他流津增长。谓专杀结善根不善根意识想思觉四大。是名起缘。

  何谓异缘。若法共有。是名异缘。

  何谓相续缘。若法增益不断。是名相续缘。复次相续缘。若法初生软。次生中后生上。软法于上法是相续缘。是名相续缘。

  何谓增上缘。若法胜是名增上缘。复次增上缘。若法所增上所向所归所倾向而生。若以欲增上。以精进增上。以心增上以思惟增上。以贪增上。以瞋恚增上。以愚痴增上。以无贪增上。以无恚增上。以无痴增上。以戒增上。以定增上。以慧增上。以我增上。以世间增上。以法增上。以眼根增上。以耳鼻舌身意根增上。以增上为增上。以境界增上。以依增上。何谓以欲增上。若法以欲胜而生。彼欲于法为增上缘。精进增上心进于思惟贪瞋恚愚痴。无贪无恚无痴戒定慧增上亦如是。何谓我增上。如佛经说。三增上。何谓三。我增上。世间增上。法增上。何谓我增上。如比丘或在树下露处。心生恶不善法想。比丘如是思惟。我设在屏处。作恶不善业。作恶不善业已。心自退毁。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名我增上。比丘为我增上故。断恶不善法修行善法。是故名我增上。何谓世间增上。如比丘或在树下露处。心生恶不善法想。比丘如是思惟。世间一切处居止有天。天眼见知他心。天远见我。我近不见天。自相谓言。观此善男子。以信出家离行恶不善法。复有诸沙门婆罗门。天眼见知他心。远见我我近不见。诸沙门婆罗门自相谓言。观此善男子。以信出家。离行恶不善法。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名世间增上。比丘为世间增上故。断恶不善法修行善法。是故名世间增上。何谓法增上。如比丘或在树下露处。如是思惟。世尊善随时说法。有慧者能受趣向涅槃。此法非悕望者瞋恚者睡眠者掉悔者疑惑者能受。比丘如是思惟。我欲护持禁戒成就威仪。若犯微戒畏如金刚顺学戒行。是名法增上。比丘为法增上故。断恶不善法修行善法。是故名法增上。如偈说。

  世间无屏处  可以作恶业
  唯人自证知  若虚若是实
  言无虚者胜  是则不自毁
  若以有违犯  而知不覆藏
  贤者及与天  见世作恶时
  以此我胜行  世间胜比丘
  法胜者顺行  不退于实法
  降魔威力胜  自证胜寂灭
  远离舍六情  灭苦不受有
  已没不复还  永离于生死

  是名三增上。何谓眼根增上。眼见色思惟色。眼根生色境界。若生心数。此法眼根胜。是名眼根增上。耳鼻舌身根增上亦如是。何谓意根增上。意知法思惟法。意根主以法为境界。若法生心数。此法意根胜。是名意根增上。何谓增上为增上。若法初起至后法随用。是名增上为增上。何谓境界增上。若一切境界如事中胜。是名境界增上。何谓依增上。若一切法依如事依胜。是名依增上。

  因有几缘。四何等四。共起增长报。是名因有四缘。谓因生义如母子。无间谓补处义如代坐。境界谓的义如箭射的。依谓物义如舍宅。业谓作义如使作。报谓津漏义如树生果。起谓生义如种芽。异谓不相离义。如眷属。相续谓增长义如长财。增上谓自在义如人王因缘无间缘。或因缘即无间缘。或因缘非无间缘。何谓因缘即无间缘。若法因生灭。是名因缘即无间缘。何谓因缘非无间缘。若法因非生灭若未灭。是名因缘非无间缘。非因缘无间缘。或非因缘即无间缘。或非因缘非无间缘。何谓非因缘即无间缘。若法非因生灭。是非因缘即无间缘。何谓非因缘非无间缘。若法非因非生灭若未灭。是名非因缘非无间缘因缘境界缘。或因缘即境界缘。或因缘非境界缘。何谓因缘即境界缘。若法因有境界。是名因缘即境界缘。何谓因缘非境界缘。若法因无境界。是名因缘非境界缘非因缘境界缘。或非因缘即境界缘。或非因缘非境界缘。何谓非因缘即境界缘。若法非因有境界。是名非因缘即境界缘。何谓非因缘非境界缘。若法非因不境界。是名非因缘非境界缘因缘依缘一切因缘。是依缘非因缘是依缘无也。

  因缘业缘。或因缘即业缘。或因缘非业缘。何谓因缘即业缘。若法因是业能生业。是名因缘即业缘。何谓因缘非业缘。若法因非业若业不能生业。是名因缘非业缘。非因缘是业缘无也。

  因缘报缘。或因缘即报缘。或因缘非报缘。何谓因缘即报缘。若法因此有报。是名因缘即报缘。何谓因缘非报缘。若法因无报。是名因缘非报缘。非因缘是报缘无也。

  因缘起缘。或因缘即起缘。或因缘非起缘。何谓因缘即起缘。若法因是起。是名因缘即起缘。何谓因缘非起缘。若法因非起。是名因缘非起缘。非因缘是起缘无也。

  因缘异缘。或因缘即异缘。或因缘非异缘。何谓因缘即异缘。若法因是共。是名因缘即异缘。何谓因缘非异缘。若法因非共。是名因缘非异缘。非因缘是异缘无也。

  因缘相续缘。或因缘即相续缘。或因缘非相续缘。何谓因缘即相续缘。若因有增长。乃至生第三。是因缘即相续缘。何谓因缘非相续缘。若因无缘增长。设增长不能乃至生第三。是名因缘非相续缘。非因缘是相续缘无也。

  因缘增上缘。或因缘即增上缘。或因缘非增上缘。何谓因缘即增上缘。若法因是增上。是因缘是增上缘。何谓因缘非增上缘。若法因非增上。是名因缘非增上缘。非因缘增上缘。或非因缘是增上缘。或非因缘非增上缘。何谓非因缘是增上缘。若法非因是增上。是名非因缘即增上缘。何谓非因缘非增上缘。若法非因非增上。是名非因缘非增上缘。

  无间缘境界缘。或无间缘即境界缘。或无间缘非境界缘。何谓无间缘是境界缘。若法生灭有境界。是名无间缘是境界缘。何谓无间缘非境界缘。若法生灭无境界。是名无间缘。非境界缘。非无间缘境界缘。或非无间缘即境界缘。或非无间缘非境界缘。何谓非无间缘是境界缘。若法非生灭若未灭有境界。是名非无间缘是境界缘。何谓非无间缘非境界缘。若法非生灭若未灭彼无境界缘。是名非无间缘非境界缘。

  无间缘依缘。无间缘是依缘。非无间缘是依缘无也。

  无间缘业缘。或无间缘即业缘。或无间缘非业缘。何谓无间缘即业缘。若法生灭是业。若业能生业。是名无间缘即业缘。何谓无间缘非业缘。若法生灭彼非业若业不能生业。是名无间缘非业缘。非无间缘业缘。或非无间缘即业缘。或非无间缘非业缘。何谓非无间缘是业缘。若法非生灭若未灭。是业能生业。是名非无间缘是业缘。何谓非无间缘非业缘。若法非生灭若未灭彼非业。若业不能生业。是名非无间缘非业缘。

  无间缘报缘。或无间缘是报缘。或无间缘非报缘。何谓无间缘是报缘。若法生灭有报。是名无间缘即报缘。何谓无间缘非报缘。若法生灭彼无报。是名无间缘非报缘。非无间缘报缘。或非无间缘即报缘。或非无间缘非报缘。何谓非无间缘是报缘。若法非生灭若未灭有报。是名非无间缘是报缘。何谓非无间缘非报缘。若法非生灭若未灭彼无报。是名非无间缘非报缘。

  无间缘是起缘无也。非无间缘起缘。或非无间缘是起缘。或非无间缘非起缘。何谓非无间缘是起缘。若法非生灭未灭而能起。是名非无间缘是起缘。何谓非无间缘非起缘。若法非生灭若未灭非起。是名非无间缘非起缘。

  无间缘是异缘无也。非无间缘是异缘。或非无间缘是异缘。或非无间缘非异缘。何谓非无间缘是异缘。若法非生灭若未灭此共。是名非无间缘是异缘。何谓非无间缘非异缘。若法非生灭若未灭彼非共。是名非无间缘非异缘。

  无间缘是相续缘无也。非无间缘相续缘。或非无间缘是相续缘。或非无间缘非相续缘。何谓非无间缘是相续缘。若法非生灭若未灭此增长。乃至能生第三。是名非无间缘是相续缘。何谓非无间缘非相续缘。若法非生灭。若未灭彼非增长。若增长不能乃至生第三。是名非无间缘非相续缘。

  无间缘是增上缘无也。或非无间缘是增上缘。或非无间缘非增上缘。何谓非无间缘是增上缘。若法非生灭若未灭是增上。是名非无间缘即增上缘。何谓非无间缘非增上缘。若法非生灭若未灭彼非增上。是非无间缘非增上缘。

  无间缘因缘。或无间缘是因缘。或无间缘非因缘。何谓无间缘是因缘。若法生灭是因。是名无间缘是因缘。何谓无间缘非因缘。若法生灭彼非因。是名无间缘非因缘。非无间缘因缘。或非无间缘是因缘。或非无间缘非因缘。何谓非无间缘是因缘。若法非生灭若未灭。是名非无间缘是因缘。何谓非无间缘非因缘。若法非生灭若未灭彼非因。是名非无间缘非因缘。

  境界缘依缘。境界缘是依缘无。非境界缘是依缘无也。

  境界缘业缘。或境界缘是业缘。或境界缘非业缘。何谓境界缘是业缘。若法有境界是业若业能生业。是名境界缘是业缘。何谓境界缘非业缘。若法有境界彼非业若业不能生业。是名境界缘非业缘。非境界缘业缘。或非境界缘是业缘。或非境界缘非业缘。何谓非境界缘是业缘。若法无境界是业若业能生业。是名非境界缘是业缘。何谓非境界缘非业缘。若法无境界彼非业若业不能生业。是名非境界缘非业缘城。

  境界缘报缘。或境界缘是报缘。或境界缘非报缘。何谓境界缘是报缘。若法有境界有报。是名境界缘是报缘。何谓境界缘非报缘。若法有境界彼无报。是名境界缘非报缘。非境界缘报缘。或非境界缘是报缘。或非境界缘非报缘。何谓非境界缘是报缘。若法无境界缘有报。是名非境界缘是报缘。何谓非境界缘非报缘。若法无境界彼无报。是名非境界缘非报缘。

  境界缘起缘。或境界缘是起缘。或境界缘非起缘。何谓境界缘是起缘。若法有境界是起。是名境界缘是起缘何谓境界缘非起缘。若法有境界彼非起。是名境界缘非起缘。非境界缘起缘。或非境界缘是起缘。或非境界缘非起缘。何谓非境界缘是起缘。若法无境界是起。是名非境界缘是起缘。何谓非境界缘非起缘。若法无境界彼非起。是名非境界缘非起缘。

  境界缘异缘。或境界缘是异缘。或境界缘非异缘。何谓境界缘是异缘。若法有境界是共。是名境界缘是异缘。何谓境界缘非异缘。若法有境界彼非共。是名境界缘非异缘。非境界缘异缘。或非境界缘是异缘。或非境界缘非异缘。何谓非境界缘是异缘。若法无境界是共。是名非境界缘是异缘。何谓非境界缘非异缘。若法无境界彼非共。是名非境界缘非异缘。

  境界缘相续缘。或境界缘是相续缘。或境界缘非相续缘。何谓境界缘是相续缘。若法有境界是增长乃至能生第三是名境界缘是相续缘。何谓境界缘非相续缘。若法有境界彼不增长。若增长不能乃至生第三。是名境界缘非相续缘。非境界缘相续缘。或非境界缘是相续缘。或非境界缘非相续缘。何谓非境界缘是相续缘。若法无境界是增长。乃至能生第三。是名非境界缘是相续缘。何谓非境界缘非相续缘。若法无境界彼不增长。若增长不能乃至生第三。是名非境界缘非相续缘。

  境界缘增上缘。或境界缘是增上缘。或境界缘非增上缘。何谓境界缘是增上缘。若法有境界是增上。是名境界缘是增上缘。何谓境界缘非增上缘。若法有境界彼非增上。是名境界缘非增上缘。非境界缘增上缘。或非境界缘是增上缘。或非境界缘非增上缘。何谓非境界缘是增上缘。若法无境界是增上。是名非境界缘是增上缘。何谓非境界缘非增上缘。若法无境界彼非增上。是名非境界缘非增上缘。

  境界缘因缘。或境界缘是因缘。或境界缘非因缘。何谓境界缘是因缘。若法有境界是因。是名境界缘是因缘。何谓境界缘非因缘。若法有境界彼非因。是名境界缘非因缘。非境界缘因缘。或非境界缘是因缘。或非境界缘非因缘。何谓非境界缘是因缘。若法无境界。是名非境界缘是因缘。何谓非境界缘非因缘。若法无境界彼非因。是名非境界缘非因缘。

  境界缘无间缘。或境界缘是无间缘。或境界缘非无间缘。何谓境界缘是无间缘。若法有境界是生灭。是名境界缘无间缘。何谓境界缘非无间缘。若法有境界彼非生灭若未灭。是名境界缘非无间缘。非境界缘无间缘。或非境界缘是无间缘。或非境界缘非无间缘。何谓非境界缘是无间缘。若法无境界是生灭。是名非境界缘是无间缘。何谓非境界缘非无间缘。若法无境界彼非生灭若未灭。是名非境界缘。非无间缘。

  依缘业缘。或依缘是业缘。或依缘非业缘。何谓依缘是业缘。若法依是业若业能生业。是名依缘是业缘。何谓依缘非业缘。若法依彼非业若业不能生业。是名依缘非业缘非依缘是业缘无也。

  依缘报缘。或依缘是报缘。或依缘非报缘。何谓依缘是报缘。若法依有报。是名依缘是报缘。何谓依缘非报缘。若法依非报。是名依缘非报缘。非依缘是报缘无也。

  依缘起缘。或依缘是起缘。或依缘非起缘。何谓依缘是起缘。若法依是起。是名依缘是起缘。何谓依缘非起缘。若法依非起。是名依缘非起缘。非依缘是起缘无也。

  依缘异缘。或依缘是异缘。或依缘非异缘。何谓依缘是异缘。若法依是共。是名依缘是异缘。何谓依缘非异缘。若法依彼非共。是名依缘非异缘。非依缘是异缘无也。

  依缘相续缘。或依缘是相续缘。或依缘非相续缘。何谓依缘是相续缘。若法依增长。乃至能生第三。是名依缘是相续缘。何谓依缘非相续缘。若法依彼生非增长若增长。不能乃至生第三。是名依缘非相续缘。非依缘是相续缘无也。

  依缘增上缘。或依缘是增上缘。或依缘非增上缘。何谓依缘是增上缘。若法依是增上。是名依缘是增上缘。何谓依缘非增上缘。若法依彼非增上。是名依缘非增上缘。非依缘是增上缘无也。

  依缘因缘。或依缘是因缘。或依缘非因缘。何谓依缘是因缘。若法依是因。是名依缘是因缘。何谓依缘非因缘。若法依非因。是名依缘非因缘。非依缘是因缘无也。

  依缘无间缘。或依缘是无间缘。或依缘非无间缘。何谓依缘是无间缘。若法依是生灭。是名依缘是无间缘。何谓依缘非无间缘。若法依彼非生灭若未灭。是名依缘非无间缘。非依缘是无间缘无也。

  依缘境界缘。或依缘是境界缘。或依缘非境界缘。何谓依缘是境界缘。若法依有境界。是名依缘是境界缘。何谓依缘非境界缘。若法依无境界。是名依缘非境界缘。非依缘是境界缘无也。

  业缘报缘。或业缘是报缘。或业缘非报缘。何谓业缘是报缘。若法业能生业有报。是名业缘是报缘。何谓业缘非报缘。若法业能生业无报。是名业缘非报缘。非业缘报缘。或非业缘是报缘。或非业缘非报缘。何谓非业缘是报缘。若非业若业不能生业有报。是名非业缘是报缘。何谓非业缘非报缘。若法非业若业不能生业无报。是名非业缘非报缘。

  业缘起缘。或业缘是起缘。或业缘非起缘。何谓业缘是起缘。若法业能生业。是名业缘是起缘。何谓业缘非起缘。若业不能生业彼非起缘。是名业缘非起缘。非业缘起缘。或非业缘是起缘。或非业缘非起缘。何谓非业缘是起缘。若法非业若业不能生业。是名业缘是起缘。何谓非业缘非起缘。若法非业若业不能生业生起。是名非业缘非起缘。

  业缘异缘。或业缘是异缘。或业缘非异缘。何谓业缘是异缘。若法业能生业是共。是名业缘是异缘。何谓业缘非异缘。若法业能生业非共。是名业缘非异缘非业缘异缘。或非业缘是异缘。或非业缘非异缘。何谓非业缘是异缘。若法非业若业不能生业。是名非业缘是异缘。何谓非业缘非异缘。若法非业若业不能生业非业。是名非业缘非异缘。

  业缘相续缘。或业缘是相续缘。或业缘。非相续缘。何谓业缘是相续缘。若法业能生业。是谓增长乃至能生第三。是名业缘是相续缘。何谓业缘非相续缘。若法业生业非增长。若增长不至生第三。是名业缘非相续缘。非业缘相续缘。或非业缘是相续缘。或非业缘非相续缘。何谓非业缘是相续缘。若法非业若业生非业是增长乃至生第三。是名非业缘是相续缘。何谓非业缘非相续缘。若法非业若生业非增长若增长不至生第三。是名非业缘非相续缘。

  业缘增上缘。或业缘是增上缘。或业缘非增上缘。何谓业缘是增上缘。若法业生业是增上。是名业缘是增上缘。何谓业缘非增上缘。若法业生业非增上。是名业缘非增上缘。非业缘增上缘。或非业缘是增上缘。或非业缘非增上缘。何谓非业缘是增上缘。若法非业若业生非业是增上。是名非业缘是增上缘。何谓非业缘非增上缘。若法业若业生非业非增上。是名非业缘非增上缘。

  业缘因缘业缘。是因缘非业缘因缘。或非业缘是因缘。或非业缘非因缘。何谓非业缘是因缘。若法非业若业生非业是因。是名非业缘是因缘。何谓非业缘非因缘。若法非业若业生非业非因。是名非业缘非因缘。

  业缘无间缘。或业缘是无间缘。或业缘非无间缘。何谓业缘是无间缘。若法生业是生灭。是名业缘是无间缘。何谓业缘非无间缘。若法业生业非生灭若未灭。是名业缘非无间缘。非业缘是无间缘。或非业缘是无间缘或非业缘非无间缘。何谓非业缘是无间缘。若法非业若业生非业是生灭。是名非业缘是无间缘。何谓非业缘非无间缘。若法非业若业生非业非生灭若未灭。是名非业缘非无间缘。业缘境界缘。或业缘是境界缘。或业缘非境界缘。何谓业缘是境界缘。若法业生业有境界。是名业缘是境界缘。何谓业缘非境界缘。若法业生业无境界。是名业缘非境界缘。非业缘境界缘。或非业缘是境界缘。或非业缘非境界缘。何谓非业缘是境界缘。若法非业若业生非业有境界。是名非业缘是境界缘。何谓非业缘非境界缘。若法非业若业生非业无境界。是名非业缘非境界缘。

  业缘依缘业缘是依缘非业缘是依缘报缘是起缘无也。非报缘起缘。或非报缘是起缘或非报缘非起缘。何谓非报缘是起缘。若法非报是起。是名非报缘是起缘。何谓非报缘非起缘。若法非报非起。是名非报缘非起缘。

  报缘是异缘无也。非报缘异缘。或非报缘是异缘。或非报缘非异缘。何谓非报缘是异缘。若法非报是共。是名非报缘是异缘。何谓非报缘非异缘。若法非报非共。是名非报缘非异缘。报缘是相续缘无也。非报缘相续缘。或非报缘是相续缘。或非报缘非相续缘。何谓非报缘是相续缘。若法非报是增长至生第三。是名非报缘是相续缘。何谓非报缘非相续缘。若法非报非增长若增长不至生第三。是名非报缘非相续缘。

  报缘是增上缘无也。非报缘增上缘。或非报缘是增上缘。或非报缘非增上缘。何谓非报缘是增上缘。若法非报是增上。是名非报缘是增上缘。何谓非报缘非增上缘。若法非报非增上。是名非报缘非增上缘。

  报缘因缘报缘。是因缘非报缘因缘。或非报缘是因缘。或非报缘非因缘。何谓非报缘是因缘。若法非报是因。是名非报缘是因缘。何谓非报缘非因缘。若法非报非因。是名非报缘非因缘。

  报缘无间缘。或报缘是无间缘。或报缘非无间缘。何谓报缘是无间缘。若法有报是生灭。是名报缘是无间缘。何谓报缘非无间缘。若法有报非生灭若未灭。是名报缘非无间缘。非报缘无间缘。或非报缘是无间缘。或非报缘非无间缘。何谓非报缘是无间缘。若法非报是生灭。是名非报缘是无间缘。何谓非报缘非无间缘。若法非报非生灭若未灭。是名非报缘非无间缘。

  报缘境界缘。或报缘是境界缘。或报缘非境界缘。何谓报缘是境界缘。若法有报有境界。是名报缘是境界缘。何谓报缘非境界缘。若法有报无境界。是名报缘非境界缘。非报缘境界缘。或非报缘是境界缘。或非报缘非境界缘。何谓非报缘是境界缘。若法非报有境界。是名非报缘是境界缘。何谓非报缘非境界缘。若法非报无境界。是名非报缘非境界缘。

  报缘依缘报缘。是依缘非报缘。是依缘无也。

  报缘业缘。或报缘是业缘。或报缘非业缘。何谓报缘是业缘。若法有报是业若业生。是名报缘是业缘。何谓报缘非业缘。若法有报非业若业生非业。是名报缘非业缘非报缘业缘。或非报缘是业缘。或非报缘非业缘。何谓非报缘是业缘。若法非报是业若业生业。是名非报缘是业缘。何谓非报缘非业缘。若法非报非业若业生非业。是名非报缘非业缘。

  起缘异缘。或起缘是异缘。或起缘非异缘。何谓起缘是异缘。若法起是共。是名起缘是异缘。何谓起缘非异缘。若法起非共。是名起缘非异缘。非起缘异缘或非起缘是异缘。或非起缘非异缘。何谓非起缘是异缘。若法非起是共。是名非起缘是异缘。何谓非起缘非异缘若法非起非共。是名非起缘非异缘。

  起缘是相续缘无也。非起缘相续缘。或非起缘是相续缘。或非起缘非相续缘。何谓非起缘是相续缘。若法非起是增长至生第三。是名非起缘是相续缘。何谓非起缘非相续缘。若法非增长不至生第三。是名非起缘非相续缘。

  起缘增上缘。或起缘是增上缘。或起缘非增上缘。何谓起缘是增上缘。若法起是增上。是名起缘是增上缘。何谓起缘非增上缘。若法起非增上。是名起缘非增上缘。非起缘增上缘。或非起缘是增上缘。或非起缘非增上缘。何谓非起缘是增上缘。若法非起是增上。是名非起缘是增上缘。何谓非起缘非增上缘。若法非起非增上。是名非起缘非增上缘。

  起缘因缘起缘是因缘非起缘因缘。或非起缘是因缘。或非起缘非因缘。何谓非起缘是因缘。若法非起是因。是名非起缘是因缘。何谓非起缘非因缘。若法非起非因。是名非起缘非因缘。

  起缘是无间缘无也。非起缘无间缘。或非起缘是无间缘。或非起缘非无间缘。何谓非起缘是无间缘。若法非起是生灭。是名非起缘是无间缘。何谓非起缘非无间缘。若法非起非生灭若未灭。是名非起缘非无间缘。

  起缘境界缘。或起缘是境界缘。或起缘非境界缘。何谓起缘是境界缘。若法起有境界。是名起缘是境界缘。何谓起缘非境界缘。若法起无境界。是名起缘非境界缘。非起缘境界缘。或非起缘是境界缘。或非起缘非境界缘。何谓非起缘是境界缘。若法非起有境界。是名非起缘是境界缘。何谓非起缘非境界缘。若法非起无境界。是名非起缘非境界缘。起缘是依缘非起缘是依缘起缘业缘。或起缘是业缘。或起缘非业缘。何谓起缘是业缘。若法起是业生业。是名起缘是业缘。何谓起缘非业缘。若法起非业若业生非业。是名起缘非业缘。非起缘业缘。或非起缘是业缘。或非起缘非业缘。何谓非起缘是业缘。若法非起是业生业。是名非起缘是业缘。何谓非起缘非业缘。若法非起非业若业生非业。是名非起缘非业缘。

  起缘是报。缘无也。非起缘报缘。或非起缘是报缘。或非起缘非报缘。何谓非起缘是报缘。若法非起有报。是名非起缘是报缘。何谓非起缘非报缘。若法非起非报。是名非起缘非报缘。

  异缘是相续缘无也。非异缘相续缘。或非异缘是相续缘。或非异缘非相续缘。何谓非异缘是相续缘。若法非共是增长至生第三。是名非异缘是相续缘。何谓非异缘非相续缘。若法非共非增长若增长不至生第三。是名非异缘非相续缘。

  异缘增上缘。或异缘是增上缘。或异缘非增上缘。何谓异缘是增上缘。若法共是增上。是名异缘是增上缘。何谓异缘非增上缘。若法共非增上。是名异缘非增上缘。非异缘增上缘。或非异缘是增上缘。或非异缘非增上缘。何谓非异缘是增上缘。若法非共是增上。是名非异缘是增上缘。何谓非异缘非增上缘。若法非共非增上。是名非异缘非增上缘异缘因缘。异缘是因缘。非异缘因缘。或非异缘是因缘。或非异缘非因缘。何谓非异缘是因缘。若法非共是因。是名非异缘是因缘。何谓非异缘非因缘。若法非共非因。是名非异缘非因缘。

  异缘是无间缘无也。非异缘无间缘。或非异缘是无间缘。或非异缘非无间缘。何谓非异缘是无间缘。若法非共是生灭。是名非异缘是无间缘。何谓非异缘非无间缘。若法非共非生灭若未灭。是名非异缘非无间缘。异缘境界缘。或异缘是境界缘。或异缘非境界缘。何谓异缘是境界缘。若法共有境界。是名异缘是境界缘。何谓异缘非境界缘。若法共无境界。是名异缘非境界缘。非异缘境界缘。或非异缘是境界缘。或非异缘非境界缘。何谓非异缘是境界缘。若法非共有境界。是名非异缘是境界缘。何谓非异缘非境界缘。若法非共无境界。是名非异缘非境界缘。

  异缘依缘。异缘即是依缘。非异缘是依缘。异缘业缘。或异缘是业缘。或异缘非业缘。何谓异缘是业缘。若法共是业生业。是名异缘是业缘。何谓异缘非业缘。若法共非业若业生非业。是名异缘非业缘。非异缘业缘。或非异缘是业缘。或非异缘非业缘。何谓非异缘是业缘。若法非共是业生业。是名非异缘是业缘。何谓非异缘非业缘。若法非共非业若业生非业。是名非异缘非业缘。

  异缘是报缘无也。非异缘报缘。或非异缘是报缘。或非异缘非报缘。何谓非异缘是报缘。若法非共有报。是名非异缘是报缘。何谓非异缘非报缘。若法非共非报。是名非异缘非报缘。

  异缘起缘。或异缘是起缘。或异缘非起缘。何谓异缘是起缘。若法共是起。是名异缘是起缘。何谓异缘非起缘。若法共非起。是名异缘非起缘。非异缘起缘。或非异缘是起缘。或非异缘非起缘。何谓非异缘是起缘。若法非共是起。是名非异缘是起缘。何谓非异缘非起缘。若法非共非起。是名非异缘非起缘。

  相续缘是增上缘无也。非相续缘增上缘。或非相续缘是增上缘。或非相续缘非增上缘。何谓非相续缘是增上缘。若法非增长若增长不至生第三是增上。是名非相续缘是增上缘。何谓非相续缘非增上缘。若法非增长若增长。不至生第三非增上。是名非相续缘非增上缘。

  相续缘因缘。相续缘因缘无也。非相续缘是因缘。或非相续缘是因缘。或非相续缘非因缘。何谓非相续缘是因缘。若法非增长若增长不至生第三是因。是名非相续缘是因缘。何谓非相续缘非因缘。若法非增长若增长不至生第三非因。是名非相续缘非因缘。

  相续缘是无间缘无也。非相续缘无间缘。或非相续缘是无间缘。或非相续缘非无间缘。何谓非相续缘是无间缘。若法非增长若增长不至生第三是生灭。是名非相续缘是无间缘。何谓非相续缘非无间缘。若法非增长若增长不至生第三非生灭若未灭。是名非相续缘非无间缘。

  何谓相续缘境界缘。或相续缘是境界缘。或相续缘非境界缘。何谓相续缘是境界缘。若法增长至生第三有境界。是名相续缘是境界缘。何谓相续缘非境界缘。若法增长至生第三无境界。是名相续缘非境界缘非相续缘境界缘。或非相续缘是境界缘。或非相续缘非境界缘。何谓非相续缘是境界缘。若法非增长若增长不至生第三有境界。是名非相续缘是境界缘。何谓非相续缘非境界缘。若法非增长若增长不至生第三无境界。是名非相续缘非境界缘。

  相续缘是依缘非相续缘是依缘。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第二十五

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十六

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译绪分遍品之二

  ◎相续缘业缘。或相续缘是业缘。或相续缘非业缘。何谓相续缘是业缘。若法增长至生第三是业生业。是名相续缘是业缘。何谓相续缘非业缘。若法增长至生第三非业若业生非业。是名相续缘非业缘。非相续缘业缘。或非相续缘是业缘。或非相续缘非业缘。何谓非相续缘是业缘。若法非增长若增长不至生第三是业若业生业。是名非相续缘是业缘。何谓非相续缘非业缘。若法非增长若增长不至生第三非业若业生非业。是名非相续缘非业缘。

  相续缘是报缘无也。非相续缘报缘。或非相续缘是报缘。或非相续缘非报缘。何谓非相续缘是报缘。若法非增长若增长不至生第三有报。是名非相续缘是报缘。何谓非相续缘非报缘。若法非增长若增长不至生第三非报。是名非相续缘非报缘。

  相续缘是起缘无也。非相续缘起缘。或非相续缘是起缘。或非相续缘非起缘。何谓非相续缘是起缘。若法非增长若增长不至生第三。是名非相续缘是起缘。何谓非相续缘非起缘。若法非增长若增长若不至生第三非起。是名非相续缘非起缘。

  相续缘是异缘无也。非相续缘异缘。或非相续缘是异缘。或非相续缘非异缘。何谓非相续缘是异缘。若法不增长若增长不至生第三是共。是名非相续缘是异缘。云何非相续缘非异缘。若法非增长若增长不至生第三非共。是名非相续缘非异缘。

  增上缘因缘。或增上缘是因缘。或增上缘非因缘。何谓增上缘是因缘。若法胜是因。是名增上缘是因缘。何谓增上缘非因缘。若法胜非因。是名增上缘非因缘。非增上缘因缘。或非增上缘是因缘。或非增上缘非因缘。何谓非增上缘是因缘。若法非胜是因。是名非增上缘是因缘。何谓非增上缘非因缘。若法非胜非因。是名非增上缘非因缘。

  增上缘是无间缘无也。非增上缘无间缘。或非增上缘是无间缘。或非增上缘非无间缘。何谓非增上缘是无间缘。若法非胜是生灭。是名非增上缘是无间缘。何谓非增上缘非无间缘。若法非胜非生灭若未灭。是名非增上缘非无间缘。

  增上缘境界缘。或增上缘是境界缘。或增上缘非境界缘。何谓增上缘是境界缘。若法胜有境界。是名增上缘是境界缘。何谓增上缘非境界缘。若法胜无境界。是名增上缘非境界缘。非增上缘境界缘。或非增上缘是境界缘。或非增上缘非境界缘。何谓非增上缘是境界缘。若法非胜有境界。是名非增上缘是境界缘。何谓非增上缘非境界缘。若法非胜无境界。是名非增上缘非境界缘。

  增上缘依缘。增上缘是依缘。非增上缘是依缘。

  增上缘业缘。或增上缘是业缘。或增上缘非业缘。何谓增上缘是业缘。若法胜是业生业。是名增上缘是业缘。何谓增上缘非业缘。若法胜非业若业生非业。是名增上缘非业缘。非增上缘业缘。或非增上缘是业缘。或非增上缘非业缘。何谓非增上缘是业缘。若法非胜是业生业。是名非增上缘是业缘。何谓非增上缘非业缘。若法非胜非业若业生非业。是名非增上缘非业缘。

  增上缘是报缘无也。非增上缘报缘。或非增上缘是报缘。或非增上缘非报缘。何谓非增上缘是报缘。若法非胜有报。是名非增上缘是报缘。何谓非增上缘非报缘。若法非胜无报。是名非增上缘非报缘。

  增上缘起缘。或增上缘是起缘。或增上缘非起缘。何谓增上缘是起缘。若法胜是起。是名增上缘是起缘。何谓增上缘非起缘。若法胜非起。是名增上缘非起缘。非增上缘起缘。或非增上缘是起缘。或非增上缘非起缘。何谓非增上缘是起缘。若法非胜是起。是名非增上缘是起缘。何谓非增上缘非起缘。若法非胜非起。是名非增上缘非起缘。

  增上缘异缘。或增上缘是异缘。或增上缘非异缘。何谓增上缘是异缘。若法胜是共。是名增上缘是异缘。何谓增上缘非异缘。若法胜非共。是名增上缘非异缘。非增上缘异缘。或非增上缘是异缘。或非增上缘非异缘。何谓非增上缘是异缘。若法非胜是共是名非增上缘是异缘。何谓非增上缘非异缘。若法非胜非共。是名非增上缘非异缘。

  增上缘是相续缘无也。非增上缘相续缘。或非增上缘是相续缘。或非增上缘非相续缘。何谓非增上缘是相续缘。若法非胜是增长至生第三。是名非增上缘是相续缘。何谓非增上缘非相续缘。若法非胜非增长若增长不生至第三。是名非增上缘非相续缘。

  善法。不善法。无记法。善不善法。善无记法。不善无记法。善不善无记法。

  缘善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘不善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘无记法生善法。生不善法生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善不善法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善无记法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘不善无记法生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。缘善不善无记法。生善法。生不善法。生无记法。生善不善法。生善无记法。生不善无记法。生善不善无记法。◎

  ◎舍利弗阿毗昙论绪分因品第二

  因有因由因生法。谓因义因有四事。当知一切有为法有因义。绪集诸因正门。

  因因。无间因。境界因。依因。业因。报因。起因。异因。相续因。增上因。名因。色因。无明因。行因。识因。名色因。六入因。触因。受因。爱因。取因。有因。生因。老因。死因。忧因。悲因。苦因。恼因。众苦因。食因。漏因。复有因。

  非因因。非无间因。非境界因。非依因。非业因。非报因。非起因。非异因。非相续因。非增上因。非名因。非色因。非无明因。非行因。非识因。非名色因。非六入因。非触因。非受因。非爱因。非取因。非有因。非生因。非老因。非死因。非忧因。非悲因。非苦因。非恼因。非众苦因。非食因。非漏因。非复有因。

  何谓因因。若法因。是法因。是名因因。何谓无间因。若法过去现在因。是名无间因。何谓境界因。一切法境界如事因若有因法因。是名境界因。何谓依因。一切法是因。若有为法因。是名依因。何谓业因。若法身口意业因。是名业因。何谓报因。若法受及善报因。是名报因。何谓起因。若法起因。是名起因。何谓异因。若法共因。是名异因。何谓相续因。若法增长因。是名相续因。何谓增上因。若法胜因。是名增上因。何谓名因。一切忆想假称制名。是谓名因。复次由忆想假称生受想思触思惟。是谓名。复次触首五法受想思触思惟。是谓名。复次若法非色有为。是谓名。若如是法因。是名名因。云何色因。若法色是谓色。复次十色入及法入色。是谓色。复次四大及四大造色。是谓色。复次色有三种。可见有对。不可见有对。不可见无对。是谓色。若如是法因。是名色因。云何无明因。若痴不善根法因。是名无明因。云何行因。身行口行意行此谓行。复次福行非福行不动行此谓行。复次五受阴此谓行。复次行阴此谓行。若如是法因。是名行因。云何识因。眼识身耳鼻舌身意识身因。是名识因。云何名色因。若忆想假称制名此谓名。若法色此谓色。复次若由忆想假称制名。生受想思触思惟此谓名。十色入及法入色此谓色。复次触首五法此谓名。四大及四大造色此谓色。复次若法非色有为此谓名。色有三种。可见有对。不可见有对。不可见无对。若如是名色法。是谓名色因。云何六入因。若眼入耳鼻舌身意入法因。是名六入因。云何触因。若眼触耳鼻舌身意身触触法因。是名触因。云何受因。若苦受乐受不苦不乐受法因。是名受因。云何爱因。若欲爱有爱断爱法因。是名爱因。云何取因。若欲取见取戒取我取法因。是名取因。云何有因。若欲有色有无色有法因。是名有因。云何生因。若诸众生中生正生入胎出阴成就阴入法因。是名生因。云何老因。若诸众生中头白齿落皮皱身体战掉诸根衰熟行朽命促法因。是名老因。云何死因。若诸众生中终没死丧时过阴舍身形于彼变异离本身众法因。是名死因。云何忧因。若众生为种种苦逼。若忧重忧究竟忧。若内燋热忧悴此法因是名忧因。云何悲因。众苦若众生忧为忧所逼忧箭入心。若追忆啼哭狂言口教法因。是名悲因。云何苦因。若身不忍受苦。眼触苦受耳鼻舌身触苦受法因。是名苦因。云何恼因。若心不忍受苦。意触苦受法因。是名恼因。云何众苦因若身心苦重苦究竟苦心恼乱法因。是名众苦因。云何食因。有四种食。揣食粗细触食意思食识食。如是法因。是名食因。云何漏因。欲漏有漏无明漏法因。是名漏因。云何复有因。若法初阴界入法因。是名复有因。

  云何非因因。若法非因。是名非因因。云何非无间因。若法非无间因。是名非无间因。云何非境界因。无非境界因无非依因。云何非业因。若法非业因。是名非业因。云何非报因。若法非报因。是名非报因。云何非起因。若法非起因。是名非起因。云何非异因。若法非共因。是名非异因。云何非相续因。若法非增长因。是名非相续因。云何非增上因。若法非胜因。是名非增上因。云何非名因。若法非名因。是名非名因。云何非色因。若法非色因。是名非色因。云何非无明因。若法非无明因。是名非无明因。云何非行因。若法非行因。是名非行因。云何非识因。若法非识因。是名非识因。云何非名色因。若法非名色因。是名非名色因。云何非六入因。若法非六入因。是名非六入因。云何非触因。若法非触因。是名非触因。云何非受因。若法非受因。是名非受因。云何非爱因。若法非爱因。是名非爱因。云何非取因。若法非取因。是名非取因。云何非有因。若法非有因。是名非有因。云何非生因。若法非生因。是名非生因。云何非老因。若法非老因。是名非老因。云何非死因。若法非死因。是名非死因。云何非忧因。若法非忧因。是名非忧因。云何非悲因。若法非悲因。是名非悲因。云何非苦因。若法非苦因。是名非苦因。云何非恼因。若法非恼因。是名非恼因。云何非众苦因。若法非众苦因。是名非众苦因。云何非食因。若法非食因。是名非食因。云何非漏因。若法非漏因。是名非漏因。云何非复有因。若法非初阴界入因。是名非复有因。

  因法非有因。有因法。非因。因有因法。非因非有因法。因法非和合因和合因法。非因因因和合法。非因亦非和合因法。

  云何因法非有因。因法无非因。复次善根不善根专敬结。是名因法非有因。

  云何有因法非因。若法非因有为。是名有因法非因。

  云何因有因法。除善根不善根专敬结。若余法是名因有因法。

  云何非因非有因法。除因有因法若余法。是名非因非有因法。因法非和合因和合因法。非因因和合法。非因亦非和合因法亦如是。前因法非共因。共因法非前因。前因共因法。亦非前因非共因法。前因法非后因。后因法非前因。前因后因法。亦非前因非后因法。共因法非后因。后因法非共因。共因后因法。亦非共因非后因法。

  云何前因法非共因。若法生是前因非共因。是名前因法非共因。

  云何共因法非前因。若法生是共因非前因。是名共因法非前因。

  云何前因共因法。若法生是前因共因。是名前因共因法。

  云何非前因非共因法。除前因共因法若余法。是名非前因非共因法。复次前因法非共因。若法初生非报。是名前因法非共因。

  云何共因法非前因。若法非因有为。是名共因法非前因。

  云何前因共因法。除初生非报。若余共法。是名前因共因法。

  云何非前因非共因法。除前因共因法若余法。是名非前因非共因法。前因法非后因。后因法非前因。前因后因法。非前因非后因法亦如是。

  云何共因法非后因。若法生是共因非后因。是名共因法非后因。

  云何后因法非共因。后因生法即是共因。复次得初禅已得第二禅。得后因初禅清净游力尊自在。得第二禅已得第三禅。得后因二禅清净游。力尊自在。得第三禅已。得第四禅。得后因三禅清净游力尊自在。若菩萨得通明已当觉彼通明时。便生后因观达无边。得神足住寿。便生后因。若住一劫若劫余。是名后因法非共因。

  云何共因后因法。若法生是共因后因。是名共因后因法。

  云何非共因非后因法。除共因后因法若余法。是名非共非后因法(因非因解各三十二句此最后二四句)。

  舍利弗阿毗昙论绪分名色品第三

  有人出世。名如来无所著等正觉。说名色。解射名色。断名色。云何名色。若忆想假称制名此谓名。何谓色。若法色此谓色。复次由忆想假称生受想思触思惟。此谓名。十色入及法入色此谓色。复次触首五法此谓名。四大及四大造此谓色。复次若法非色有为此谓名。色有三种。可见有对。不可见有对。不可见无对。此谓色。如是名色。是谓名色。何故说名色。欲令此名色应正说开解分别显现假称是故说名色。云何解射名色。若于名色知见解射方便。是名解射名色。云何断名色。若于名色调伏欲染断欲染。是名断名色。今当集名色正门。

  因起报共增上依食。长养持微摄所依所须。始胎住处。生道所向。津液遍满。不调不坚不护不摄不修。调坚护摄修。不解不证不断不尽不灭。解证断尽灭。喜处忧处舍处。善不善无记。学无学。非学非无学。报报法非报非报法。见断思惟断。非见断非思惟断。见断因。思惟断因。非见断因。非思惟断因。欲界系色界系无色界系不系。过去未来现在。此谓名色正门。

  因谓因缘。起谓因缘。报谓因缘。共谓因缘。增上谓依缘。依谓因缘。食谓依缘。长养持微摄所依所须亦如是。始胎谓因缘。住处谓依缘。生谓因缘。道谓因缘。求向谓因缘。津谓依缘。液遍满亦如是。不调谓不知世间不断世间。不坚不护不摄不修亦如是。调谓知世间断世间。坚护摄修亦如是。不解谓未智知。未以断智知。不证谓未证知见。不断谓未系断。不尽谓未究竟尽。不灭谓未智缘灭。非智缘灭。解谓智知断智知。证谓知见断。断谓暂断。尽谓究竟尽。灭谓智缘灭。非智缘灭尽。喜处谓喜起因及受报。忧处谓忧起因及受报。舍处谓舍起因及受报。善谓所修名色。不善谓所断名色。无记谓所受名色及非报法。学谓圣名色非无学。无学谓圣名色非学。非学非无学谓非圣名色。报谓受名色及善报。报法谓有报名色。非报非报法谓名色无记非我分摄。见断谓名色不善。非思惟断。思惟断谓名色不善非见断。非见断非思惟断。谓名色若善若无记。见断因谓名色若见断若见断法报。思惟断因谓名色若思惟断若思惟断法报。非见断非思惟断因。谓名色若善若善法报。若非报非报法。欲界系谓名色若欲漏有漏。色界系谓名色若色漏有漏。无色界系谓名色若无色漏有漏。不系谓名色若圣无漏。过去谓名色已生已灭。未来谓名色未生未出。现在谓名色生未灭。

  名名因。名色因。名名色因。色名因。色色因。色名色因。名色名因。名色色因。名色名色因。名起。名名起。色名起。名色色起。名色起。色色起。名色名色起。名名色起。色名色起。名色。

  名名报。名色报。名名色报。色名报。色色报。色名色报。名色名报。名色色报。名色名色报。名共名名共色。名共名色。色共名色共色。色共名色。名色共名。名色共色。名色共名色。

  名名增上。名色增上。名名色增上。色名增上。色色增上。色名色增上。名色名增上。名色色增上。名色名色增上。

  名依名名依色。名依名色色依名。色依色色依名色。名色依名。名色依色。名色依名色。

  名名食名色食。名名色食。色名食。色色食。色名色食。名色名食。名色色食。名色名色食。长养持微摄所依所须亦如是。

  名名始胎。名色始胎。名名色始胎。色名始胎。色色始胎。色名色始胎。名色名始胎。名色色始胎。名色名色始胎。住处亦如是。

  名生名名生色。名生名色。色生名色生色。色生名色。名色生名。名色生色。名色生名色名名道名色道。名名色道。色名道。色色道。色名色道。名色名道。名色色道。名色名色道所向亦如是。

  名名津名色津。名名色津。色名津。色色津。色名色津。名色名津。名色色津。名色名色津。液遍满亦如是。

  名不调名不调。名不调色不调。名不调名色不调。色不调名不调。色不调色不调。色不调名色不调。名色不调名不调。名色不调色不调。名色不调名色不调。不坚不护不摄不修亦如是。名调名调。名调色调。名调名色调。色调名调。色调色调。色调名色调。名色调名调。名色调色调。名色调名色调。坚护摄修亦如是。

  名未解名未解。名未解色未解。名未解名色未解。色未解名未解。色未解色未解。色未解名色未解。名色未解名未解。名色未解色未解。名色未解名色未解。未证未断未尽未灭。亦如是。

  名解名解。名解色解。名解名色解。色解名解色解。色解色解名色解。名色解名解名色解。色解名色解名色解。证断尽灭亦如是。

  缘喜处名生喜处名。喜处色喜处名色。缘喜处色生喜处名。喜处色喜处名色。缘喜处名色生喜处名。喜处色喜处名色。忧处舍处亦如是。◎

  ◎舍利弗阿毗昙论绪分假结品第四

  结诸使根。诸烦恼行习微气行结未灭未尽。转受生老死众苦聚集。今当集假结正门。十结十二入十八界五阴。四谛二十二根。五道三界法人人法。

  云何十结。见结疑结戒道结。欲染结瞋恚结色染结无色染结。无明结慢结掉结。云何见结。若见烦恼非心相应。不共心生不共住不共灭。由是因缘故生见使。是名见结。乃至若掉烦恼非心相应。不共心生不共住不共灭。由是因缘故生掉使。是名掉结。复次于在所处眠没微细坚着。由是因缘故生见使。是名见结。乃至于在所处眠没微细坚着。由是因缘故生掉使。是名掉结。十二入十八界五阴。四谛二十二根三界。如上说。云何五道。地狱畜生饿鬼人天。云何地狱。无间有间。是名地狱。云何畜生。水陆空行。是名畜生。云何饿鬼。少食无食等。是名饿鬼。云何人。四天下人。是名人。云何天。欲色无色天。是名天。云何法。色法非色法。乃至过去法未来法现在法。非过去非未来非现在法。是谓法。云何人。未生智人。欲界未竟色界未竟无色界未竟。已生智人。欲界未竟色界无色界未竟。复次已生智人。欲界已竟。色界无色界未竟。是谓人。如是法如是人。是谓法人人法。

  十结几见断。几思惟断。三见断。七二分或见断。或思惟断。云何三见断。见疑戒道。是名三见断。云何七二分或见断或思惟断。欲染瞋恚色染无色染无明慢掉。是名七二分或见断或思惟断。

  十结几见断。一切见断。几思惟断。七思惟断。除见疑戒道。

  十结几欲界系。几色界系。几无色界系。二欲界系。一色界系。一无色界系。一二分或欲界系或色界系。五三分或欲界系。或色界系。或无色界系。何等二欲界系。欲染瞋恚。此二欲界系。何等一色界系。色染此一色界系。何等一无色界系。无色染此一无色界系。何等一二分或欲界系或色界系。戒道此一二分或欲界系。或色界系。何等五三分或欲界系或色界系或无色界系。见疑无明慢掉。此五三分或欲界系或色界系或无色界系。

  十结几欲界系。八除色染无色染。十结几色界系。七除欲染瞋恚无色染。十结几无色界系六谓见疑无色染无明慢掉。

  欲界系结。几见断。几思惟断。三见断。五二分或见断或思惟断。何等三见断。见疑戒道此三见断。何等五二分或见断或思惟断。欲染瞋恚无明慢掉。此五二分或见断或思惟断。八欲界系结几见断。一切见断。几思惟断。五思惟断。除见疑戒道。七色界系结。几见断几思惟断。三见断。四二分或见断或思惟断。何等三见断。见疑戒道。此三见断。何等四二分或见断或思惟断。色染无明慢掉。此四二分或见断或思惟断。七色界系结几见断。一切见断。几思惟断。四思惟断。除见疑戒道。六无色界系结几见断。几思惟断。二见断。四二分或见断或思惟断。何等二见断。见疑此二见断。何等四二分或见断或思惟断。无色染无明慢掉。此四二分或见断或思惟断。六无色界系结几见断。一切见断。几思惟断。四思惟断。谓无色染无明慢掉。

  见结眠没。几结中眠没。八结中除自性及疑眠没。九结中除自性戒道结不眠没诸结欲染结眠没。五结中见戒道无明慢掉瞋恚结眠没。六结中见疑戒道无明慢掉色染结眠没。五结中见戒道无明慢掉无色染结眠没。四结中见无明慢掉无明结眠没。九结中除自性慢掉结亦眠没。九结除自性。

  几结眠没。见结中八。除自性及戒道。四结眠没疑结中瞋恚无明慢掉。八结眠没。戒道中除自性及无色染五结眠没。欲染结中见疑无明慢掉五结眠没。瞋恚结中见结疑无明慢掉。五结眠没。色染结中见结疑无明慢掉。五结眠没。无色染结中见结疑无明慢掉。八结眠没。无明结中除自性及戒道。八结亦眠没。慢掉结中除自性及戒道。

  八结眠没眼入耳入。除戒道及无色染。七结眠没鼻入舌入。除戒道色染无色染。八结眠没身入。除戒道无色染。九结眠没意入。中除戒道。九结眠没色入声入。除无色染。七结眠没香味入。除戒道色染无色染。八结眠没于触入。除戒道无色染。十结眠没法入。

  八结眠没眼界耳界。除戒道无色染。七结眠没鼻界舌界。除戒道色染无色染。八结眠没于身界。除戒道无色染。九结眠没色界声界。除无色染。七结眠没香界味界。除戒道色染无色染。八结眠没触界。除戒道无色染八结眠没眼识界耳识界。除戒道无色染。七结眠没。鼻识界舌识界。除戒道色染无色染。八结眠没身界。除戒道无色染。九结眠没意界意识界。除戒道。十结眠没法界。

  十结眠没色阴。九结眠没受想行识阴。除戒道。十结眠没苦谛。五结眠没集谛。见疑无明慢掉。灭道谛无也。

  八结眠没眼根耳根。除戒道无色染。七结眠没鼻根舌根。除戒道色染无色染。八结眠没身根。除戒道无色染。七结眠没男根女根。除戒道色染无色染。九结眠没命根。除戒道。七结眠没乐根。除戒道瞋恚无色染。六结眠没苦根。见疑瞋恚无明慢掉。七结眠没喜根。除戒道瞋恚无色染。六结眠没忧根。疑瞋恚无明慢掉。八结眠没舍根。除戒道瞋恚。九结眠没意根。除戒道。诸圣根无也。

  地狱或六或七。六结眠没无间地狱。见疑瞋恚无明慢掉。七结眠没有间地狱。见疑欲染瞋恚无明慢掉。八结眠没畜生。除色染无色染。八结眠没饿鬼。除色染无色染。八结眠没人。除色染无色染。十结眠没诸天。八结眠没欲界天。除色染无色染。七结眠没色界天。除欲染瞋恚无色染。六结眠没无色界天。见疑无色染无明慢掉八。结眠没欲界除。色染无色染七。结眠没色界除。欲染瞋恚无色染。六结眠没无色界。见疑无色染无明慢掉。

  十结眠没色法。九结眠没。非色法。除戒道。九结眠没可见法。除无色染。十结眠没不可见法。九结眠没有对法。除无色染。十结眠没无对法。圣法无也。十结眠没非圣法。十结眠没有漏法。无漏法无也。有染法十。无染法无。有求法十。无求法无。当取法十。非当取法无。有取法十。无取法无。有胜法十。无胜法无。九结眠没受法。除戒道。十结眠没非受法。九结眠没内法。除戒道。十结眠没外法。十结眠没有报法。十结眠没无报法。九结眠没心法。除戒道。十结眠没非心法。九结眠没心相应法。除戒道。十结眠没非心相应法。九结眠没心数法。除戒道。十结眠没非心数法。九结眠没有缘法。除戒道。十结眠没无缘法。十结眠没共心法。十结眠没不共心法。随心转法不随心转法亦如是。十结眠没业法。非业法亦如是。九结眠没业相应法。除戒道。十结眠没非业相应法。十结眠没共业法。十结眠没非共业法。随业转法不随业转法亦如是。十结眠没因法。十结眠没非因法。十结眠没有因法。无因法无也。有绪法无绪法。有缘法无缘法。有为法无为法亦如是。十结眠没知法。十结眠没非知法。识法非识法。解法非解法了法非了法亦如是。九结眠没断智知法。除戒道。十结眠没非断智知法。断法非断法亦如是。十结眠没修法。十结眠没非修法。十结眠没证法。十结眠没非证法。十结眠没善法。九结眠没不善法。除戒道。十结眠没无记法。学法无学法无也。十结眠没非学非无学法。十结眠没报法。十结眠没报法法。十结眠没非报非报法法。九结眠没见断法。除戒道。九结眠没思惟断法。除戒道。十结眠没非见断非思惟断法。九结眠没见断因法。除戒道。九结眠没思惟断因法。除戒道。十结眠没非见断非思惟断因法。八结眠没欲界系法。除色染无色染。七结眠没色界系法。除欲染瞋恚无色染。六结眠没无色界系法。见疑无色染无明慢掉。不系法无也。十结眠没过去法。十结眠没未来法。十结眠没现在法。非过去非未来非现在法无也。

  未生智人。欲界未竟。色界未竟。无色界未竟。几结眠没十。欲界八。除色染无色染。色界七。除欲染瞋恚无色染。无色界六。见疑无色染无明慢掉。

  已生智人。欲界未竟。色界未竟。无色界未竟。几结眠没七。欲界五。除色染无色染。色界四。色染无明慢掉。无色界四。无色染无明慢掉。复有生智人欲界已竟色界未竟无色界未竟。几结眠没。五欲界疑。色界四。色染无明慢掉。无色界四。无色染无明慢掉。

  未生智人。欲界未竟。色界未竟。无色界未竟。几结眠没。见结中八。除自性及戒道。四结眠没疑中。瞋恚无明慢掉。八结眠没戒道。除自性及无色染五结眠没欲染结。见疑无明慢掉。五结眠没瞋恚结中。见疑无明慢掉。五结眠没色染结中。见疑无明慢掉。五结眠没无色染结中。见疑无明慢掉。八结眠没无明结中。除自性及戒道。八结亦眠没慢掉结中。除自性及戒道。八结眠没眼入耳入中。除戒道及无色染。从鼻入舌入。乃至过去未来现在。亦如上说。非过去非未来非现在无也。

  生智人欲界未竟。色界未竟。无色界未竟。几结眠没。见结中无也。疑戒道亦无。三结眠没欲染结中。无明慢掉。三结眠没瞋恚结中。无明慢掉。三结眠没色染结中。无明慢掉。三结眠没无色染结中。无明慢掉。六结眠没无明结中。除自性。六结眠没慢掉结。除自性。六结眠没眼入耳入。除无色染。五结眠没鼻入舌入。除色染无色染。六结眠没身入。除无色染。七结眠没意入。六结眠没色入声入。除无色染。五结眠没香入味入。除色染无色染。六结眠没触入。除无色染。七结眠没法入。六结眠没眼界耳界。除无色染。五结眠没鼻界舌界。除色染无色染。六结眠没身界。除无色染。六结眠没色界声界。除无色染。五结眠没香界味界。除色染无色染。六结眠没触界。除无色染。六结眠没眼识界耳识界。除无色染五结眠没鼻识界舌识界。除色染无色染。六结眠没身识界。除无色染。七结眠没意界意识界法界。七结眠没色阴。受想行识阴亦如是。七结眠没苦谛。三结眠没集谛无明慢掉。灭谛道谛无也。六结眠没眼根耳根。除无色染。五结眠没鼻根舌根。除色染无色染。六结眠没身根。除无色染。五结眠没男根女根。除色染无色染。七结眠没命根。五结眠没乐根。除瞋恚结无色染。四结眠没苦根。瞋恚无明慢掉。五结眠没喜根。除瞋无色染。四结眠没忧根。瞋恚无明慢掉。六结眠没舍根。除瞋恚。七结眠没意根。圣根无也。地狱畜生饿鬼无也。五结眠没人中。除色染无色染。天上通七结。五结眠没欲界天。除色染无色染。四结眠没色界天。色染无明慢掉。四结眠没无色界天。无色染无明慢掉。五结眠没欲界。除色染无色染。四结眠没色界。色染无明慢掉。四结眠没无色界。无色染无明慢掉。七结眠没色法。非色法亦如是。六结眠没可见法。除无色染。七结眠没不可见法。六结眠没有对法。除无色染。七结眠没无对法。圣法无。七结眠没非圣法。有漏法七。无漏法无。有染法七无染法无。有求法七无求法无。当取法七非当取法无。有取法七无取法无。有胜法七无胜法无。受法七非受法七。内法七外法七。有报法七无报法七。心法七非心法七。心相应法七非心相应法七。心数法七非心数法七。有缘法七无缘法七。共心法七非共心法七。随心转法七不随心转法七。业法七非业法七。业相应法七非业相应法七。共业法不共业法七。随业转法七不随业转法七。因法七非因法七。有因法七无因法七。有绪法七无绪法七。有缘法七无缘法七。有为法七无为法七。知法七非知法七。识法七非识法七。解法七非解法七。了法七非了法七。断智知法七非断智知法七。断法非断法亦如是七。修法七不修法七。证法七非证法七。善法七不善法七。无记法七。学法无学法无非学非无学法七。报法七报法法七。非报法非报法法七。见断法无思惟断法七。非见断非思惟断法七。见断因法无思惟断因法七。非见断非思惟断因法七。欲界系法五。除色染无色染。色界系法四。色染无明慢掉。无色界系法四。无色染无明慢掉。不系法无。过去法七未来法七现在法七。非过去非未来非现在无也。

  生智人欲界已竟。色界未竟。无色界未竟。几结眠没。见结中无也。疑戒道欲染瞋恚无也。三结眠没色染结中。无明慢掉。三结眠没无色染。无明慢掉。四结眠没无明结。除自性。四结眠没慢掉结。除自性。四结眠没眼入耳入。除无色染。鼻入舌入无。四结眠没身入。除无色染。五结眠没意入。四结眠没色入声入。除无色染。香入味入无四。结眠没触入除。无色染五结眠没法入。四结眠没眼界耳界。除无色染。鼻界舌界无。四结眠没身界。除无色染。四结眠没色界声界。除无色染。鼻界舌界无。四结眠没触界。除无色染。四结眠没眼识界耳识界。除无色染。鼻识界舌识界无四。结眠没身识界。除无色染。五结眠没意界意识界法界。五结眠没色阴。受想行识阴亦如是。五结眠没苦谛。三结眠没集谛。无明慢掉。灭谛道谛无。四结眠没眼根耳根。除无色染。鼻根舌根无。四结眠没身根。除无色染。男根女根无。五结眠没命根。四结眠没乐根喜根。除无色染。苦根忧根无。五结眠没舍根喜根。诸无漏根无。地狱畜生饿鬼人中无。五结眠没通天上。欲界天无。四结眠没色天上。除无色染。四结眠没无色天上。除色染。欲界无。四结眠没色界。除无色染。四结眠没无色界。除色染。四结眠没色法。无色法亦如是。四结眠没可见法。除无色染。五结眠没不可见法。四结眠没有对法。除无色染。五结眠没无对法中。圣法无非圣。有漏法五无漏法无。有染法五无染法无。有求法五无求法无。当取法五非当取法无。有取法五无取法无。有胜法五无胜法无。受法五非受法五。内法五外法五。有报法五无报法五。心法五非心法五。心相应法五心不相应法五。心数法五非心数法五。有缘法五无缘法五。共心法五不共心法五。随心转法五不随心转法五。业法五非业法五。业相应法五非业相应法五。共业法五非共业法五。随业转法五不随业转法五。因法五非因法五。有因法五无因法五。有绪法五无绪法五。有为法五无为法五。知法五非知法无。识法非识法。解法非解法。了法不了法。亦如是。断智知法五。非断智知法五。断法非断法亦如是。五修法五非修法五。证法五非证法五。善法五不善法五。无学法五学法五。非学非无学法五。解法五报法法五。非报非报法法五。见断法无思惟断法五。非见断非思惟断法五。见断因法无思惟断因法五。非见断非思惟断因法五。欲界系法无色界系法四。除无色染。色界系法四。除色染。不系法无。过去法五未来法五。现在法五。非过去非未来非现在法无。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第二十六

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十七

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译绪分假结品之二

  ◎若人眠没见疑戒道结中。此人有几结。有十。若人眠没欲染瞋恚结中。此人有几结。或十或七。若人眠没色染无色染无明慢掉结中。此人有几结。或十或五。若见结疑结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六或五。若戒道结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七。若欲染结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六。若瞋恚结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六或五。若色染无色染结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六。若无明慢掉结眠没法中。此法中有几结。或十或九或八或七或六或五或四(法人竟)。

  若见结疑眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六或五。若戒道结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七。若欲染结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六。若瞋恚结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六或五或四。若色染无色染结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六。若无明结慢掉结眠没人法中。此人法有几结。或十或九或八或七或六或五或四。

  若欲终非欲终终非终欲生非欲生生非生。欲终谓最后心。非欲终谓除最后心。终谓最后心。非终谓在此阴。欲生谓初心。非欲生谓除初心。生谓在此阴。非生谓未在此阴。如是地狱畜生饿鬼人中天上。欲界色界无色界。若众生于地狱中欲终眠没几结中。若众生于地狱中非欲终。眠没几结中。若众生于地狱中终。眠没几结。若众生于地狱中非终眠没几结中。若众生于地狱中始生。眠没于几结。若众生于地狱中非始生。眠没几结。若众生于地狱中生。眠没几结。若众生于地狱中非生。眠没几结。畜生饿鬼人中天上欲界色界无色界亦如是。

  若众生于地狱中欲终。始生畜生眠没几结。若众生于地狱中欲终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中欲终。生畜生中眠没几结。若众生于地狱中欲终。非生畜生中眠没于几结。若众生于地狱中非欲终。始生畜生时眠没几结。若众生于地狱中非欲终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非欲终。生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非欲终。始非生畜生眠没几结。若众生于地狱中终。始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中终。生畜生中眠没几结。若众生于地狱中终。非生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非终。非始生畜生中眠没几结。若众生于地狱中非终。非生畜生中眠没几结。从地狱至饿鬼。从地狱至人中。从地狱至天上亦如是。从畜生至饿鬼。从畜生至人中。从畜生至天上。从畜生至地狱。从饿鬼至人中。从饿鬼至天上。从饿鬼至地狱。从饿鬼至畜生。从人中至天上。从人中至地狱。从人中至畜生。从人中至饿鬼。从天上至地狱。从天上至畜生。从天上至饿鬼。从天上至人中。从欲界至色界。从欲界至无色界。从色界至无色界。从色界至欲界。从无色界至欲界。从无色界至色界亦如是。◎

  ◎舍利弗阿毗昙论绪分行品第五

  身行口行意行地。云何身行。谓出入息。是名身行。云何口行。谓觉观。是名口行。云何意行。谓想思。是名意行。身行地。从有出入息身乃至第四禅。是名身行地。云何非身行地。从非出入息身第四禅若过。是名非身行地。云何口行地。欲界意识。若色界不定。若初禅及初禅间。是名口行地。云何非口行地。五识身若二禅若过。是名非口行地。云何意行地。除二定及一生若余处。是名意行地。云何非意行地。二定及一生。是名非意行地。身行于何处生不灭。从非出入息身至有出入息身。若于第四禅起。于此处身行生不灭。身行于何处灭不生。从出入息身至非出入息身。若入第四禅。于此处身行灭不生。身行于何处生灭。若有出入息处。于此处身行生灭。身行于何处行不生不灭。于非出入息身中。若第四禅若过。是名身行不生不灭。口行于何处生不灭。从离五识身至意识。从第二禅起。于此处口行生不灭。口行于何处灭不生。从离意识至五识身。若入第二禅。于此处口行灭不生。口行于何处生灭。若有觉观处。于此处口行生灭。口行于何处。不生不灭。于五识身中若第二禅若过。于此处口行不生不灭。意行于何处生不灭。于二定起。若一生处命终。于此处意行生不灭。意行于何处灭不生。若入二定及一生处。于此处意行灭不生。意行于何处生灭。若意行于此处意行生灭。意行于何处不生不灭。若于二定至一生处是。于此处意行不生不灭。

  舍利弗阿毗昙论绪分触品第六

  愚者无明覆。爱烦恼和合。由是法故聚集成身。彼名色缘二法生触。今当集假触正门。

  身触心触乃至十八触。是名触法。

  云何身触。若触身识相应。是名身触。云何心触。若触意识相应。是名心触。复次若五识相应眼耳鼻舌身识。是名身触。若心意识相应是名心触。

  云何名触。若触心触。是名名触。云何对触。若触身触。是名对触。

  云何爱触。若触欲染相应。是名爱触。云何恚触。若触恼相应。是名恚触。云何明触。若触圣智相应。是名明触。云何无明触。若触不善非智相应。是名无明触。云何明分触若触明分生明能令广大。是名明分触。云何无明分触。若触无明分生无明能令广大。是名无明分触。复次若触圣忍相应。是名明分触。若触非圣烦恼相应。是名无明分触。复次若触圣得智果。是名明分触。若触非圣若善无记。是名无明分触。

  云何圣触。若触无漏。是名圣触。云何非圣触。若触有漏。是名非圣触。

  云何有漏触。若触有染。是名有漏触。云何无漏触。若触无染。是名无漏触。

  云何有染触。若触有求。是名有染触。云何无染触。若触无求。是名无染触。

  云何有求触。若触当取。是名有求触。云何无求触。若触非当取。是名无求触。

  云何当取触。若触有取。是名当取触。云何非当取触。若触无取。是名非当取触。

  云何有取触。若触有胜。是名有取触。云何无取触。若触无胜。是名无取触。

  云何有胜触。若触有取。是名有胜触。云何无胜触。若触无取。是名无胜触。复次若此触有余胜妙。是名有胜触。若此触更无余胜妙。是名无胜触。复次若如来所生触。于一切法无碍知见。乃至自在成就。除此触若余触。是名有胜触。若上所除触。是名无胜触。云何受触。若触内。是名受触。云何非受触。若触外。是名非受触。

  云何内触。若触受。是名内触。云何外触。若触非受。是名外触。

  云何有报触。若触报法。是名有报触。云何无报触。若触报若非报非报法。是名无报触。

  云何凡夫共触。若触非凡夫生得。凡夫亦生得。是名凡夫共触。云何凡夫不共触。若触非凡夫生得。凡夫不能生得。是名凡夫不共触云何非凡夫共触。若触凡夫生得。非凡夫亦生得。是名非凡夫共触。云何非凡夫不共触。若触凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡夫不共触。

  云何声闻共触。若触非声闻生得。声闻亦生得。是名声闻共触。云何声闻不共触。若触非声闻生得。声闻不生不得。是名声闻不共触。云何非声闻共触。若触声闻生得。非声闻亦生得。是名非声闻共触。云何非声闻不共触。若触声闻生得。非声闻不生不得。是名非声闻不共触。

  云何如电触。若触少少住少时住。如电少少住少时住。触亦如是。是名如电触。云何如金刚触。若触无量住无量时住。如金刚无量住无量时住。触亦如是。是名如金刚触。复次若触生已断少烦恼分。如电从云中出照少闇分速灭。触亦如是。是名如电触。若触生已断一切烦恼。无余烦恼。若粗若微无不断灭。如金刚投于珠石破坏摧折无不自在。触亦如是。是名如金刚触。复次若触生已得须陀洹乃至阿那含果。是名如电触。若触生已得阿罗汉。是名如金刚触。复次若触生已得须陀洹乃至阿那含。得声闻辟支佛阿罗汉果。是名如电触。若触生已。若如来所生触。于一切法无碍知见。乃至自在成就。是名如金刚触。云何不定得触。若触得不定得难得难持。是名不定得触。云何定得触。若触得决定得不难得易持。是名定得触。

  云何有行难持触。若触得不定得难得难持。无由力尊自在。不如所欲。不随所欲。不尽所欲。有行难生难得。如船逆水难行。触亦如是。是名有行难持触。云何无行易持触。若触得决定得不难得易得。乃至如船顺水易行。触亦如是。是名无行易持触。

  云何一分修触。若触生已想有光明然未见色。若见色不想有光明。是名一分修触。云何二分修触。若触生已想有光明亦见色。是名二分修触。复次若触生已生智。然不断烦恼。若断烦恼非生智。是名一分修触。若触生已智生能断烦恼。是名二分修触。复次若触生已尽智生非无生智。是名一分修触。若触生已尽智生及无生智。是名二分修触。

  云何有欲触。若触有欲人欲染相应。是名有欲触。云何无欲触。若触离欲人非欲染相应。是名无欲触。云何恚触。若触有恚人憎相应。是名有恚触。云何无恚触。若触离恚人非恚相应。是名无恚触。云何有痴触。若触有痴人痴相应。是名有痴触。云何无痴触。若触离痴人非痴相应。是名无痴触。

  云何没触。若触睡眠相应。不共内灭念相应。慧未成就不能分别善法。是名没触。云何散触。若触想欲染共欲染。欲染相应多欲见净。于外五欲中彼染着。是名散触。

  云何少触。若触不定。是名少触。云何多触。若触定。是名多触。

  云何不定触。若触不定人非定相应。是名不定触。云何定触。若触定人定相应。是名定触。云何不解脱触。若触不解脱人非解脱相应。是名不解脱触。云何解脱触。若触解脱人解脱相应。是名解脱触。

  云何有胜触。若触有胜人有胜法相应。是名有胜触。云何无胜触。若触无胜人无胜法相应。是名无胜触。

  云何有觉触。若触有觉觉相应。共觉共生共住共灭。是名有觉触。云何无觉触。若触非觉相应。不共觉生不共住不共灭。是名无觉触。云何有观触。若触观相应。共观生共住共灭。是名有观触。云何无观触。若触非观相应。不与观共生不共观住不共灭。是名无观触。

  云何有喜触。若触喜相应共喜生共住共灭。是名有喜触。云何无喜触。若触非喜相应不共喜生不共喜住不共灭。是名无喜触。云何共味触。若触乐受相应。是名共味触。云何共舍触。若触不苦不乐受相应。是名共舍触。

  云何忍相应触。若触忍共生共住共灭。是名忍相应触。云何非忍相应触。若触非忍共生共住共灭。是名非忍相应触。云何智相应触。若触共智生共住共灭。是名智相应触。云何非智相应触。若触非智共生共住共灭。是名非智相应触。云何初忍触。若触圣无漏坚信坚法人所修。是名初忍触。云何初智触。若触圣无漏见道人所修。是名初智触。

  云何欲终触。若触最后识相应。是名欲终触。云何始生触。若触初识相应。是名始生触云何善触。若触修。是名善触。云何不善触。若触断。是名不善触。云何无记触。若触受若非报非报法。是名无记触。

  云何学触。若触圣非无学。是名学触。云何无学触。若触圣非学。是名无学触。云何非学非无学触。若触非圣。是名非学非无学触。

  云何报触。若触受善报。是名报触。云何报法触。若触有报。是名报法触。云何非报非报法触。若触无记非我分摄。是名非报非报法触。云何见断触。若触不善非思惟断。是名见断触。云何思惟断触。若触不善非见断。是名思惟断触。云何非见断非思惟断触。若触善无记。是名非见断非思惟断触。

  云何见断因触。若触见断若见断法报。是名见断因触。云何思惟断因触。若触思惟断若思惟断法报。是名思惟断因触。云何非见断因非思惟断因触。若触善若善法报若非报非报法。是名非见断非思惟断因触。

  云何软触。若触不善。是名软触。云何中触。若触无记。是名中触。云何上触。若触善。是名上触。复次若触不善若无记。是名软触。若触非圣善。是名中触。若触圣无漏。是名上触。

  云何粗触。若触欲界系。是名粗触。云何细触。若触色界系若不系。是名细触。云何微触。若触无色界系。是名微触。复次若色界系。是名粗触。若空处系识处系不用处系若不系。是名细触。若非想非非想处系。是名微触。复次若触欲界系色界系空处系识处系不用处系。是名粗触。若触不系。是名细触。若触非想非非想处系。是名微触。

  云何乐受触。若触乐受相应。是名乐受触。云何苦受触。若触苦受相应。是名苦受触。云何不苦不乐受触。若触不苦不乐受相应。是名不苦不乐受触。复次若触受乐报。是名乐受触。若触受苦报。是名苦受触。若触受不苦不乐报。是名不苦不乐受触。复次除不苦不乐受触。若余触善有报。是名乐受触。若触不善。是名苦受触。除乐受触。若余触善有报。是名不苦不乐受触。复次若触善有报。是名乐受触。若触不善。是名苦受触。除乐受苦受触若余触。是名非苦非乐受触。

  云何喜处触。若触始起已生喜。是名喜处触。云何忧处触。若触始起已生忧。是名忧处触云何舍处触。若触始起已生舍。是名舍处触。复次除舍处触若余触善有报。是名喜处触若触不善。是名忧处触。除喜处触。若余触善有报。是名舍处触。复次若触善有报。是名喜处触。若触不善。是名忧处触。除喜处忧处触若余触。是名非喜处非忧处触。

  云何有觉有观触。若触有觉有观定相应。是名有觉有观触。云何无觉有观触。若触无觉有观定相应。是名无觉有观触。云何无觉无观触。若触无觉无观定相应。是名无觉无观触。云何空相应触。若触空定共生共住共灭。是名空相应触。云何无相相应触。若触无相定共生共住共灭。是名无相相应触。云何无愿相应触。若触无愿定共生共住共灭。是名无愿相应触。

  云何现报触。若触即生我分摄若触所起作成就即生我分摄受报。是名现报触。云何生报触。若触生我分摄若触所起作成就无间生受报。是名生报触。云何后报触若触生我分摄若触所起作成就第三第四生受报或过。是名后报触。

  云何与乐触。若触乐果。是名与乐触。云何与苦触。若触苦果。是名与苦触。云何不与乐不与苦触。除与乐与苦触若余触。是名不与乐不与苦触。复次若触善有报。是名与乐触。若触不善。是名与苦触。除与乐与苦触若余触。是名非与乐非与苦触。

  云何乐果触。若触乐报。是名乐果触。云何苦果触。若触苦报。是名苦果触。云何非乐果非苦果。触除乐果苦果触若余触。是名非乐果非苦果触。复次若触善有报。是名乐果触。若触不善有报。是名苦果触。除乐果苦果触若余触。是名非乐果非苦果触。乐报触苦报触非乐报非苦报触亦如是。

  云何过去触。若触生已灭。是名过去触。云何未来触。若触未生未起。是名未来触。云何现在触。若触生未灭。是名现在触。

  云何过去境界触。思惟过去法若生触。是名过去境界触。云何未来境界触。思惟未来法若生触。是名未来境界触。云何现在境界触思惟现在法若生触。是名现在境界触。云何非过去非未来非现在境界触。思惟非过去非未来非现在法若生触。是名非过去未来现在境界触。

  云何欲界系触。若触欲漏有漏。是名欲界系触。云何色界系触。若触色漏有漏。是名色界系触。云何无色界系触。若触无色漏有漏。是名无色界系触。云何不系触。若触圣无漏。是名不系触。

  云何共慈触若触。慈解心共生共住共灭。是名共慈触。共悲触共喜触共舍触亦如是云何乐根相应触。乐根共生共住共灭。是名乐根相应触。苦根喜根忧根舍根相应触亦如是。

  云何眼触。若触眼识相应。是名眼触。耳鼻舌身意亦如是。复次缘色生眼识三法和合生触。是名眼触。耳鼻舌身意亦如是。

  云何眼识界相应触。若触眼识界共生共住共灭。是名眼识界相应触。耳鼻舌身识界亦如是。云何意界相应触。若触意识共生共住共灭。是名意界相应触。意识界相应触亦如是。

  云何十八触。眼触乐受眼触苦受眼触不苦不乐受。耳鼻舌身意亦如是。是名十八触。

  舍利弗阿毗昙论绪分假心品第七

  心性清净。为客尘染。凡夫未闻故。不能如实知见。亦无修心。圣人闻故。如实知见。亦有修心。心性清净。离客尘垢。凡夫未闻故。不能如实知见。亦无修心。圣人闻故。能如实知见。亦有修心。今当集假心正门。

  圣心非圣心。乃至六识界七识界心。

  云何圣心。若心无漏。是名圣心。云何非圣心。若心有漏。是名非圣心。

  云何有漏心。若心有染。是名有漏心。云何无漏心。若心无染。是名无漏心。

  云何有染心。若心有求。是名有染心。云何无染心。若心无求。是名无染心。

  云何有求心。若心当取。是名有求心。云何无求心。若心非当取。是名无求心。

  云何当取心。若心有取。是名当取心。云何非当取心。若心无取。是名非当取心。

  云何有取心。若心有胜。是名有取心。云何无取心。若心无胜。是名无取心。

  云何有胜心。若心有取。是名有胜心。云何无胜心。若心无取。是名无胜心。复次若于此心有余心过胜妙。是名有胜心。若于此心更无余心过胜妙。是名无胜心。复次若如来所生心。于一切法无碍知见。乃至自在成就。除此心若余心。是名有胜心。若无所余心。是名无胜心。

  云何受心。若心内。是名受心。云何非受心。若心外。是名非受心。

  云何内心。若心受。是名内心。云何外心。若心非受。是名外心。

  云何有报心。若心报法。是名有报心。云何无报心。若心非报非报法。是名无报心。云何凡夫共心。若心凡夫生得凡夫亦生得。是名凡夫共心。云何凡夫不共心。若心非凡夫生得凡夫不能生得。是名凡夫不共心。云何非凡夫共心。若心凡夫生得非凡夫亦生得。是名非凡夫共心。云何非凡夫不共心。若心凡夫生得非凡夫不生不得。是名非凡夫不共心。

  云何声闻共心。若心声闻生得声闻亦生得。是名声闻共心。云何声闻不共心。若心非声闻生得声闻不生得。是名声闻不共心。云何非声闻共心。若心声闻生得非声闻亦生得。是名非声闻共心。云何非声闻不共心。若心声闻生得非声闻不生不得。是名非声闻不共心。

  云何如电心。若心少少住少时住如电少少住少时住。是名如电心。云何如金刚心。若心无量住无量时住如金刚无量住无量时住。是名如金刚心。复次若心生已断少烦恼分如电从云中出照少闇分速灭。心亦如是。是名如电心。若心生已断一切烦恼无余烦恼。若粗若微无不断灭。如金刚投于珠石无不破坏摧折。是名如金刚心。复次若心生已得须陀洹果乃至阿那含果。是名如电心。若心生已得阿罗汉果。是名如金刚心。复次若心生已得须陀洹果乃至阿那含果。得声闻辟支佛阿罗汉果。是名如电心。若心生已。若如来所生心。于一切法无碍知见。乃至自在成就。是名如金刚心。

  云何不定得心。若心得不定得难得难持。是名不定得心。云何定得心。与上相违。是名得定心。

  云何有行难持心。若心得不定得难得难持无由力尊自在不如所欲不随所欲不尽所欲有行难生难行如船逆水难行心亦如是。是名有行难持心。云何无行易持心。与上相违。是名无行易持心。

  云何一分修心。若心生已想有光明然不见色若见色不想有光明。是名一分修心。云何二分修心。若心生已想有光明亦见色。是名二分修心。复次若心生已生智然不断烦恼若断烦恼不生智。是名一分修心。若心生已智生能断烦恼。是名二分修心。复次若心生已尽智非无生智。是名一分修心。若心生已尽智生及无生智。是名二分修心。

  云何有欲心。若心有欲人欲染相应。是名有欲心。云何无欲心。若心离欲人非欲染相应。是名无欲心。云何有恚心。若心有恚人恚相应。是名有恚心。云何无恚心。若心离恚人非恚相应。是名无恚心。云何有痴心。若心有痴人痴相应。是名有痴心。云何无痴心。若心离痴人非痴相应。是名无痴心。

  云何没心。若心睡眠相应不共内灭念相应慧未成就不能分别善法。是名没心。云何散心。若心欲染共欲染欲染相应多欲见净于外五欲中彼彼染着。是名散心。

  云何少心。若心不定。是名少心。云何多心。若心定。是名多心。

  云何不定心。若心不定人非定相应。是名不定心。云何定心。若心定人定相应。是名定心。云何不解脱心。若心不解脱人非解脱相应。是名不解脱心。云何解脱心。若心解脱人解脱相应。是名解脱心。

  云何有胜心。若心有胜人有胜法相应。是名有胜心。云何无胜心。若心无胜人无胜法相应。是名无胜心。

  云何有觉心。若心觉相应共觉生共住共灭。是名有觉心。云何无觉心。若心非觉相应不共觉生不共住不共灭。是名无觉心。云何有观心。若心观相应共观生共住共灭。是名有观心。云何无观心。若心非观相应不共观生不共住不共灭。是名无观心。

  云何有喜心。若心喜相应共喜生共住共灭。是名有喜心。云何无喜心。若心非喜相应不共喜生不共住不共灭。是名无喜心。云何共味心若心乐受相应。是名共味心。云何共舍心。若心不苦不乐受相应。是名共舍心。

  云何忍相应心。若心忍共生共住共灭。是名忍相应心。云何非忍相应心。若心非忍共生共住共灭。是名非忍相应心。

  云何智相应心。若心共智生共住共灭。是名智相应心。云何非智相应心。若心非智共生共住共灭。是名非智相应心。

  云何忍为始心。若心圣无漏坚信坚法所修。是名忍为始心。云何智为始心。若心圣无漏见道人所修。是为智为始心。

  云何欲终心。若最后识。是名欲终心。云何始生心。若心初识。是名始生心。

  云何善心。若心修。是名善心。云何不善心。若心断。是名不善心。云何无记心。若心受。若心非报非报法。是名无记心。

  云何学心。若心圣非无学。是名学心。云何无学心。若心圣非学。是名无学心。云何非学非无学心。若心非圣。是名非学非无学心。

  云何报心。若心受若善报。是名报心。云何报法心。若心有报。是名报法心。云何非报非报法心。若心无记非我分摄。是名非报非报法心。

  云何见断心若心不善非思惟断。是名见断心。云何思惟断心。若心不善非见断。是名思惟断心。云何非见断非思惟断心。若心善若无记。是名非见断非思惟断心。

  云何见断因心。若心见断若见断法报。是名见断因心。云何思惟断因心。若心思惟断若思惟断法报。是名思惟断因心。云何非见断非思惟断因心。若心善法报若心非报非报法。是名非见断非思惟断因心。

  云何软心。若心不善。是名软心。云何中心。若心无记。是名中心。云何上心。若心善。是名上心。复次若心不善若无记。是名软心。若心非圣善。是名中心。若心圣无漏。是名上心。

  云何粗心。若心欲界系。是名粗心。云何细心。若心色界系若不系。是名细心。云何微心。若心无色界系。是名微心。复次若心欲界系。若色界系。是名粗心。若心空处系识处系不用处系若不系。是名细心。若心非想非非想处系。是名微心。复次若心欲界系若色界系若空处系识处系不用处系。是名粗心。若心不系。是名细心。若心非想非非想处系。是名微心。云何乐受心。若心乐受相应。是名乐受心。云何苦受心。若心苦受相应。是名苦受心。

  云何不苦不乐受心。若心不苦不乐受相应。是名不苦不乐受心。复次若心受乐报。是名乐受心。若心受苦报。是名苦受心。若心受不苦不乐报。是名不苦不乐受心。复次除不苦不乐受心。若余心善有报。是名乐受心。若心不善。是名苦受心。除乐受心。若余心善有报。是名不苦不乐受心。复次若心善有报。是名乐受心。若心不善。是名苦受心。除苦受乐受心苦余心。是名非苦非乐受心。

  云何喜处心。若心始起生喜。是名喜处心。云何忧处心。若心始起生忧。是名忧处心。云何舍处心。若心始起生舍。是名舍处心。复次除舍处心。若余心善有报。是名喜处心。若心不善。是名忧处心。除喜处心。若余心善有报。是名舍处心复次若心善有报。是名喜处心。若心不善。是名忧处心。除喜处忧处若余心。是名非喜处非忧处心。

  云何有觉有观心。若心有觉有观定相应。是名有觉有观心。云何无觉有观心。若心无觉有观定相应。是名无觉有观心。云何无觉无观心。若心无觉无观定相应。是名无觉无观心。云何空相应心。若心空定共生共住共灭。是名空相应心。云何无相相应心。若心无相定共生共住共灭。是名无相相应心。云何无愿相应心。若心无愿定共生共住共灭。是名无愿相应心。

  云何现报心。若心即生我分摄若心起作成就即生我分摄此所起作受报。是名现报心。云何生报心。若心生报我分摄若所起作成就无间生受报。是名生报心。云何后报心。若心生我分摄若所起作成就第一生乃至第四生受报或过。是名后报心。

  云何与乐心。若心乐果。是名与乐心。云何与苦心。若心苦果。是名与苦心。云何不与乐不与苦心。除与乐与苦心若余心。是名不与苦不与乐心。复次若心善有报。是名与乐心。若心不善有报。是名与苦心。除与苦乐若余心。是名不与苦不与乐心。

  云何乐果心。若心乐报。是名乐果心。云何苦果心。若心苦报。是名苦果心。云何非乐果非苦果心。除苦果乐果心若余心。是名非乐果非苦果心。复次若心善有报。是名乐果心。若心不善有报。是名苦果心。除乐果苦果心若余心。是名非乐果非苦果心。乐报心苦报心非乐非苦报心亦如是。

  云何过去心。若心生已灭。是名过去心。云何未来心。若心未生未起。是名未来心。云何现在心。若心生未灭。是名现在心。

  云何过去境界心。思惟过去法若生心。是名过去境界心。云何未来境界心。思惟未来法若心生。是名未来境界心。云何现在境界心。思惟现在法若生心。是名现在境界心。云何非过去非未来非现在境界心。思惟非过去非未来非现在法若生心。是名非过去非未来非现在境界心。

  云何欲界系心。若心欲漏有漏。是名欲界系心。云何色界系心。若心色漏有漏。是名色界系心。云何无色界系心。若心无色漏有漏。是名无色界系心。云何不系心。若心圣无漏。是名不系心。

  云何共慈心。若心慈解心共生共住共灭。是名共慈心。共悲心共喜心共舍心亦如是。云何乐根相应心。若心乐根共生共住共灭。是名乐根相应心。苦根喜根忧根舍根相应心亦如是。

  云何六识身。眼识身乃至意识身。云何眼识身。缘眼缘色缘明缘思惟。以此四缘和合识已生今生当生不定。是名眼识身。耳鼻舌身意识身亦如是。是名六识身。

  云何七识界。眼识界乃至意识界。云何眼识界。若识眼根生色境界。已生今生当生不定。是名眼识界。耳鼻舌身识界亦如是。云何意界。意生法思惟法。若初心已生今生当生不定。是名意界。云何意识界。不离彼境界若余心。似彼已生今生当生不定。是名意识界。

  舍利弗阿毗昙论绪分十不善业道品第八

  问曰。几不善业道。答曰十。杀生乃至邪见。云何杀生。若人以恶心杀生。无有慈愍专在杀害。是名杀生。云何盗窃。若人于聚落中及山野间。盗他财物。是名盗窃。云何邪淫。若女人为父母护兄弟姊妹护自护法护姓护。亲里及诸知识乃至受花鬘护。若犯此等。是名邪淫。云何妄语。若人不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。或为己身。或为他人。或为财物故作妄语。是名妄语。云何两舌。若人在此闻至彼说。欲坏此人故。在彼闻至此说。欲坏彼人故。未破者令破。已破者欲使尽散乐别离他。是名两舌。云何恶口。若人出言粗犷苦切。他人闻已。不喜不悦。是名恶口。云何绮语。若人出非时言无义语非法语非调伏语不寂静语。是名绮语。云何贪欲。若人于他村邑他财物生悕望心。欲令他物作己有。是名贪欲。云何瞋恚。若人瞋恚。欲令前众生得系闭伤害为种种苦加。是名瞋恚。云何邪见。若人邪见言无施无祠祀无善恶业报无此世他世无父母无天无化生众生无沙门婆罗门。是名邪见。

  杀生以何因。杀生为谁因。杀生以贪因以瞋因以痴因。以心心数法因。杀生是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中短寿。窃盗以何因。窃盗为谁因。窃盗以贪因。乃至以心心数法因。盗窃是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中财物消秏。邪淫以何因。邪淫为谁因。邪淫以贪因。乃至以心心数法因。邪淫是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中诤竞。妄语以何因。妄语为谁因。妄语以贪因。乃至以心心数法因。妄语是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中常被诽谤。两舌以何因。两舌为谁因。两舌以贪因。乃至以心心数法因。两舌为谁因。是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中眷属亲厚相憎嫉破坏。恶口以何因。恶口为谁因。恶口以贪因。乃至以心心数法因。恶口为谁因。恶口是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中闻不适意声。绮语以何因。绮语为谁因。绮语以贪因。乃至以心心数法因绮语为谁因。是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中言不贵重。贪欲以何因。贪欲为谁因。贪欲以结因以使因。以心心数法因。贪欲为谁因。是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中多诸缘事。瞋恚以何因。瞋恚为谁因。瞋恚以结因以使因。以心心数法因。瞋恚为谁因。是地狱畜生饿鬼因。是鬼神人中贫贱因。若余报生人中多有怨憎。邪见以何因。邪见为谁因。邪见以结因以使因。以心心数法因。邪见为谁因。是地狱畜生饿鬼因是鬼神人中贫贱因。若余报生人中以邪为吉。

  舍利弗阿毗昙论绪分十善业道品第九

  问曰。几善业道。答曰十。何等十。不杀生乃至正见。云何不杀生。若人离杀生。弃舍刀杖。惭愧慈悲哀愍一切众生。是名不杀生。云何不盗窃。若人离窃盗。不盗他物。是名不盗窃。云何不邪淫。若人离邪淫。他所护女终不淫犯。是名不邪淫。云何不妄语。若人离妄语。不知言不知。知言知。不见言不见。见言见。不为己身。不为他人。不为财物而作妄语。是名不妄语。云何不两舌。若人离两舌。在此闻不至彼说不欲坏此。在彼闻不至此说不欲坏彼。若破坏者欲令和合。已和合者欲令增欢喜共相娱乐。是名不两舌。云何不恶口。若人离恶口离粗犷言。语言柔软众人爱喜。是名不恶口。云何不绮语。若人应时语。真实语。有义语。调伏语。寂静语顺时善语。是名不绮语。云何无贪。若人离贪。不悕望他村邑财物令是我有。是名无贪。云何无瞋若人离瞋恚。心不欲令此众生伤害系闭受种种苦。是名无瞋。云何正见若人正见信有施有祠祀。乃至世有沙门婆罗门正见正趣。有证知今世后世者。是名正见。

  不杀生以何因。不杀生为谁因。不杀生以无贪因。以无恚因。以无痴因。以心心数法因。不杀生为谁因。是天上人中受乐因。若余报生人中长寿。不窃盗以何因不窃盗为谁因。不窃盗以无贪因。乃至以心心数法因。不窃盗是天上人中受乐因。若余报生人中财物不消耗。不邪淫以何因。不邪淫为谁因。不邪淫以无贪因。乃至以心心数法因。不邪淫是天上人中受乐因。若余报生人中不诤竞。不妄语以何因。不妄语为谁因。不妄语以无贪因。乃至以心心数法因。不妄语是天上人中受乐因。若余报生人中不被诽谤。不两舌以何因。不两舌为谁因。不两舌以无贪因。乃至以心心数法因。不两舌是天上人中受乐因。若余报生人中眷属亲厚。不相憎嫉破坏。不恶口以何因。不恶口为谁因。不恶口以无贪因。乃至以心心数法因不恶口是天上人中受乐因。若余报生人中闻适意声。不绮语以何因。不绮语为谁因。不绮语以无贪因。乃至以心心数法因。不绮语是天上人中受乐因。若余报生人中言为贵重。无贪以何因。无贪为谁因。无贪以专敬因。专敬以善根因。以心心数法因。无贪是天上人中受乐因。若余报生人中无诸缘事。无恚以何因。无恚为谁因。无恚以专敬因。乃至以心心数法因。无恚是天上人中受乐因。若余报生人中无多怨憎。正见以何因正见为谁因。正见以专敬因。乃至以心心数法因。正见是天上人中受乐因。若余报生人中不以邪为吉。

  舍利弗阿毗昙论卷第二十七

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十八

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

  绪分定品第十之一

  五支定。五智定。共念出息入息定。共不净想定。入火定。共证知神足定。共证知天耳定。共证知他心定。共证知宿命定共明想定。无间定。根定。力定正觉定正定邪定圣定非圣定。有漏定无漏定。有染定无染定。有求定无求定。当取定非当取定。有取定无取定。有胜定无胜定。受定非受定。内定外定。有报定无报定。凡夫共定。凡夫不共定。非凡夫共定。非凡夫不共定。声闻共定。声闻不共定。非声闻共定。非声闻不共定。如电定如金刚定。不定得定定得定。有行难持定。无行易持定。一分修定。二分修定。有想定无想定。如事定。忆想定离色想定不离色想定。无胜入定遍入定。有觉定无觉定。有观定无观定。有喜定无喜定。共味定。共舍定。忍相应定。非忍相应定。智相应定。非智相应定。忍为始定。智为始定欲终定。始生定。善定不善定无记定。学定无学定非学非无学定。报定报法定。非报非报法定。见断定。思惟断定。非见断非思惟断定。见断因定。思惟断因定非见断非思惟断因定。下定中定上定。粗定细定微定。有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无相定无愿定。三愿得定。非三愿得定。内身观内身定。外身观外身定。内外身观内外身定。内受观内受定。外受观外受定。内外受观内外受定。内心观内心定。外心观外心定。内外心观内外心定。内法观内法定。外法观外法定。内外法观内外法定。内境界定。外境界定。内外境界定。内定境界定。外定境界定。众生境界定。色境界定。无色境界定。众生境界定。有为境界定。无为境界定。众生境界定。法境界定。无境界定。众生境界定。少定中定。无量定少境界定。中境界定。无量境界定。少定少境界。少定中境界。少定无量境界。中定少境界。中定中境界。中定无量境界。无量定少境界。无量定中境界。无量定无量境界。少住定。中住定。无量住定。少定少住。少定中住。少定无量住。中定少住。中定中住。中定无量住。无量定少住。无量定中住。无量定无量住。过去定。未来定。现在定。过去境界定。未来境界定。现在境界定。非过去非未来非现在境界定。欲界系定。色界系定。无色界系定。不系定。作定非离离定。非作作离定。亦非作离定。取定非出出定。非取取出定。亦非取非出定。有染定。非离染离染定。非有染有染离染定。亦非有染非离染定。有枙定非离枙。离枙定。非有枙有枙离枙定。亦非有枙非离枙定。智果定非断果。断果定非智果。智果断果定。亦非智果非断果定。智果定非得果。得果定非智果。智果得果定。亦非智果非得果定。尽定非觉。觉定非尽。尽觉定。亦非尽非觉定。射定。非解解定。非射射解定。亦非射非解定。退分定。住分定。增长分定。射分定。退分定。非住分。住分定。非退分。退分住分定。亦非退分非住分定。退分定非增长分。增长分定非退分。增长分定。亦非退分非增长分定。退分定非射分。射分定非退分射分定。亦非退分射分定。住分定非增长分。增长分定非住分。住分增长分定。亦非住分非增长分定。住分定非射分。射分定非住分。住分射分定。亦非住分非射分定。增长分定非射分。射分定非增长分。增长分射分定。亦非增长分非射分定。四念处四正断四神足四禅。四无量四无色定。四向道四果。四修定四断。五根五力。五解脱入五出界。五观定五生解脱法。六念六定。六出界。六明分法。六悦根法。六无喜正觉。七觉七想七定所须八圣道八解脱八胜入。九灭九次第灭定九想。十正法十遍入。十一解脱入。

  云何五支定。如佛告诸比丘。谛听谛听。善思念之。吾当为汝说圣五支定。诸比丘言。唯然受教。云何得修圣五支正定。如比丘离欲恶不善。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。身离生喜乐津液遍满此身。尽离生喜乐。津液遍满无有减少。如善澡浴师。若善澡浴师弟子。以细澡豆盛着器中。以水洒之调适作抟。此抟津液遍满。不干不湿内外和调。如是比丘。身离生喜乐。津液遍满无有减少。是名修圣五支初支定。复次比丘。灭觉观内正信一心。无觉无观定生喜乐。成就二禅行。此身定生喜乐津液遍满。此身尽定生喜乐。津液遍满无有减少。如陂湖水底涌出。不从东方南西北方来。此水从底涌出。能令池津液遍满无有减少。如是比丘。此身定生喜乐津液遍满。此身定生喜乐津液遍满无有减少。是谓修圣五支第二支定。复次比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人。解舍念乐行。成就三禅行。此身无喜乐津液遍满。此身无喜乐津液遍满无有减少。如优波罗华池鸠头摩华池钵头摩华池分陀利华池。从泥中出未能出水。此华从根至头。从头至根。皆津液遍满无有减少。如是比丘。此身无量喜乐津液遍满此身。津液遍满无有减少。是谓圣五支第三支定。复次比丘。断苦乐先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。此身以清净心遍解行。此身以清净心遍解行无有减少。如男子女人著白净衣。从头至足从足至头无不覆处。如是比丘。以清净心遍解行。此身以清净遍解行无有减少。是谓修圣五支第四支定。复次比丘。善取观相。善思惟善解。如立人观坐者。如坐人观卧者。如是比丘。善取观相善思惟善解。是谓修圣五支第五支定。如是比丘。修圣五支定。亲近多修学已。欲证通法。悕望欲证。随心所欲即能得证。自知无碍。如四衢处有善调马善驾已。有善御乘者。乘已随意自在。如是比丘。亲近圣五支定多修学已。欲证通法。悕望欲证。随心所欲即能得证自在无碍。如盛水瓶坚牢不漏。盛以净水。平满为欲随人倾用。如意自在。如是比丘。亲近圣五支定多修学已。欲证通法悕望欲证。随心所欲自在无碍。如比丘如陂泉遍水平满为饮。如人决用如意自在。随所决即出。如是比丘。亲近圣五支定多修学已。欲证通法。悕望欲证随心所欲。即能得证自在无碍。如比丘欲受无量若干神足动地。能以一为多以多为一。乃至梵天身得自在随所能入。如智品说。如比丘欲受天耳清净过人能闻人非人声随所能入。如比丘欲受知他众生心能知。有欲心如实知有欲心。无欲心如实知无欲心。乃至无胜心如实知无胜心。随所能入。如智品说。如比丘欲受忆念无量宿命。能忆一生二生三生四生五生。乃至成就此行。随所能入。如智品说。如贤比丘。欲受天眼清净过人。能见众生生死。乃至如所业报随所能入。如智品说。如贤比丘。欲受尽有漏成无漏。得心解脱慧解脱。现世自智证成就行。我生已尽梵行已立。所作已办更不受有。随所能入。如是修圣五支定。亲近多修学已。得如是果报。云何比丘。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如比丘一切有为法。若一处有为法。思惟无常。知无常解无常受无常。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如是比丘。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如是乃至见死尸在火聚上观。如道品一支道广说。复次比丘。如是思惟。我内有欲染。如实知内有欲染。若内无欲染。如实知内无欲染。如欲染未生。如实知未生。如欲染未生生。如实知生。如欲染生已断。如实知断。如欲染断已。如实知更不复生。内有瞋恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。比丘如是离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。复次比丘。如是思惟。我内眼识色。有欲染瞋恚。如实知内眼识色有欲染瞋恚。内眼识色无欲染瞋恚。如未生眼识色欲染瞋恚。如实知未生。如未生眼识色欲染瞋恚生。如实知生。如生眼识色欲染瞋恚断已。如实知断。如眼识色欲染瞋恚断已。如实知更不复生。耳识声鼻识香舌识味身识触意识法亦如是。不放逸观离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。比丘如是离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。复次比丘。如是思惟。我内有念正觉。如实知内有念正觉。内无念正觉。如实知内无念正觉。如念正觉未生。如实知未生。如念正觉未生生。如实知生。如念正觉生已具足修。如实知具足。修择法正觉精进正觉喜正觉除正觉定正觉舍正觉亦如是。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。比丘如是离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。复次比丘如实知苦苦集苦灭苦灭道。如实知漏漏集漏灭漏灭道。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。比丘如是。谓离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。复次比丘心畏怖故。出一切有为。入甘露界。此寂静妙胜离一切有为。爱尽涅槃。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。比丘如是离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。第二禅第三禅第四禅亦如是说。云何比丘。善取观相。善思惟善解。如比丘一切有为法。若一处有为法思惟无常。知无常解无常受无常。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如比丘若行若法相。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若法相善取相善思惟善解。善识顺识缘识。分别顺分别缘分别。比丘如是善取观相善思惟善解。复次比丘。若一处有为法。思惟是苦患痈箭味过依缘坏法不定不满可坏苦空无我。思惟缘知缘受缘。即无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼众苦聚集。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如比丘若法相。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若行若法相。善取相善思惟善解。善识顺识缘识。分别顺分别缘分别。比丘如是善取观相善思惟善解。复次比丘一切有为法。若一处有为法。思惟法灭知灭解灭受灭。无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如比丘若行法相。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若行若法相善取相善思惟善解。善识顺识缘识。分别顺分别缘分别。比丘如是善取观相善思惟善解。复次比丘。行知行乐。住知住乐。坐知坐乐。卧知卧乐。如是身住乐如实知住乐。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如比丘若行若法相。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若行若法相。善取相善思惟善解。善识顺识缘识。分别顺分别缘分别。比丘如是善取观相善思惟善解。复次比丘。从去来屈伸。乃至心怖畏故。出一切有为入甘露界。亦如是说。第二禅第三禅第四禅。亦如是说。

  何谓善取观相善思惟善解。如比丘一切有为法。若一处有为法。思惟无常知无常解无常受无常。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如比丘若有色受想行识。善取法相善思惟善解。善识顺识缘识。分别顺分别缘分别。比丘如是善取观相善思惟善解。复次比丘一切有为法。若一处有为法。从思惟是苦患痈箭。乃至心畏怖故。出一切有为入甘露界。此寂静此妙胜。离一切有为爱尽涅槃。如是不放逸观。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。如比丘。若有色受想行识。善取法相善思惟善解。善识顺识缘识。分别顺分别缘分别。比丘如是善取观相善思惟善解。第二禅第三禅第四禅。亦如上说。如是五支。是名五支定。

  云何五智定。如世尊说。诸比丘修定无量明了。诸比丘若修定无量明了已。缘生五种智。何等五。若有定现乐后乐报缘此生智。若有定圣无染缘此生智。若有定不怯弱者能亲近缘此生智。若有定寂静胜妙独修除得缘此生智。若有定念入正念起缘此生智。云何定现乐后乐报缘此生智。云何现乐定。如比丘。离欲恶不善法。有觉有观离生喜乐。成就初禅行。若身离生喜乐津液遍满。此身尽离生喜乐。津液遍满无有减少。如善澡浴师。若善澡浴师弟子。以细澡豆盛着器中。以水洒已调适作抟。此抟津液遍满。不燥不湿内外和润。如是比丘身离生喜乐津液遍满。身尽离生喜乐。津液遍满无有减少。如比丘增益受离生喜乐出世乐寂静乐灭乐正觉乐沙门果乐涅槃乐。此定如是谓现乐。复次比丘。灭觉观内净信一心。无觉无观定生喜乐。成二禅行。若身定生喜乐津液遍满。此身尽定生喜乐。津液遍满无有减少。如大陂湖以山围绕。水从底涌出。不从东方南西北方来。此陂水津液遍满。此陂尽津液遍满无有减少。如是比丘身定生喜乐津液遍满。此身尽津液遍满无有减少。如比丘增益受无喜乐。出世乐寂静乐灭乐正觉乐沙门果乐涅槃乐。此定如是谓现乐。复次比丘离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人。解舍念乐行。成就三禅行。若身无喜乐。津液遍满身无喜乐。津液遍满无有减少。如优钵罗花池波头摩花池鸠头摩花池分陀利花池。从泥稍出未能出水。此花若根若头。水津液遍满。从根至头从头至根。津液遍满无有减少。如是比丘。若身无喜乐津液遍满。此身尽津液遍满无有减少。如比丘增益受无喜乐出世乐寂静乐灭乐正觉乐沙门果乐涅槃乐。此定如是谓现乐。复次比丘断苦断乐先灭忧喜不苦不乐舍念净。成就四禅行。若身以清净心遍解行。此身清净无不遍处。如男子女人身著白净衣上下具足。从头至足从足至头无不覆处。如是比丘。若身以清净心遍解行。此身清净无不遍处。如比丘增益受寂静妙乐出世乐寂静乐灭乐正觉乐沙门果乐涅槃乐。如是定谓现乐。云何定后乐报。如比丘。思惟无常苦空无我。思惟涅槃寂静。得定心住正住。如比丘得定已。即得初圣五根。得初圣五根已。上正决定舍凡夫地。若不得须陀洹果而中命终。无有是处。不得须陀洹果。作恶作恶业已。命终堕三涂。无有是处。如比丘亲近此定多修学。多修学已。见断三烦恼。得须陀洹果触证。触证已。断地狱畜生饿鬼苦。受七生人天报。断余生天人中苦。如是定谓后乐报。如比丘亲近此定。多修学。多修学已。思惟断欲染瞋恚烦恼分。断欲染瞋恚烦恼分已。得斯陀含果触证。触证已断地狱畜生饿鬼苦。受天上人中生。断余生天上人中苦。如是定谓后乐报。如比丘亲近此定多修学。多修学已。思惟断欲染瞋恚尽无余。无余已得阿那含果触证。触证已断地狱畜生饿鬼人中苦。若受一天生若五生。余天上苦皆断。如是定谓后乐报。如比丘亲近此定多修学。多修学已。思惟断色界无色界烦恼尽无余。无余已得阿罗汉果触证。触证已断地狱畜生饿鬼人中天上苦。一切有一切道一切生一切系缚一切结使烦恼苦。皆断无余。如是定谓后乐报。何谓缘此生智。若内分别若外分别。知见觉证。此谓缘此生智。何谓有定圣无。染缘此生智。何谓非圣定。若定有漏。此谓非圣定。复次非圣定若定非学非无学。此谓非圣定。复次非圣定。除空无相无愿定。若余定谓非圣定。何谓圣定。若定无漏。是名圣定。复次圣定。若定学无学。此谓圣定。复次圣定。空无相无愿定。此谓圣定。以何义谓圣。以断离贪欲瞋恚愚痴诸结烦恼故谓圣定。云何有染定。若定有求。此谓有染定。复次有染定。若定非学非无学。此谓有染定。复次有染定。除空无相无愿定若余定。此谓有染定。以何义有染。染谓爱。爱于此定中得正得缘得。定亦于爱中得正得缘得。是谓有染定。云何无染定。若定无求。此谓无染定。复次无染定。若定学无学。此谓无染定。复次无染定。空无相无愿定。此谓无染定。以何义无染。染谓爱。爱定中不得不正得不缘得定爱中不得不正得不缘得。是谓无染定。何谓缘此生智。若内分别若外分别。知见觉证。此谓缘此生智。云何有定不怯弱者亲近缘此生智。云何怯弱者。若无信心无惭无愧。不学问懈怠失念无慧。此谓怯弱者。复次怯弱是凡夫。以何义故名怯弱。以未知身见未断身见。以是义谓怯弱者。云何非怯弱者。不怯弱谓有信惭愧。多闻勤进专念多慧。此谓不怯弱者。复次不怯弱。若佛及佛声闻弟子。以何义故名不怯弱。以知身见以断身见。以是义谓不怯弱者。如是不怯弱者。得定亲近多修学。以是义故谓非怯弱者亲近。何谓缘此生智。若内分别若外分别。知见觉证。是谓缘此生智。何谓有定寂静胜妙独修除得。缘此生智。云何寂静。若定共果报。是名寂静。云何胜妙定。若定圣有报。能断烦恼。是名胜妙定。复次寂静定。若定圣有报能断烦恼。是名寂静定。复次胜妙定。若定共果报。是名胜妙定。复次寂静即胜妙。胜妙即是寂静。是谓寂静胜妙。何谓独修。若心一向定住正止独处定。是谓独修。何谓除得。云何不除得定。若定得不定得难得。是名不除得定。云何除得定。若定得决定得不难得。是谓除得定。何谓缘此生智。若内分别若外分别。知见觉证。是谓缘此生智。何谓有定正念入正念起缘此生智。若正智入正智起。正智入正智起已。是故谓正念入正念起。专身念入专身念起。专身念入专身念起已。是谓正念入正念起。何谓缘此生智。若内分别若外分别。知见觉证。是谓缘此生智。如是五智。是五智定。

  何谓共念出息入息定。如世尊说。诸比丘。修出息入息念亲近多修学。多修学已得大果报。乃至得甘露。云何修出息入息念亲近多修学得大果报乃至得甘露。如比丘住寂静处。林中树下或在空处。在山窟中露处敷草。或在冢间岩岸。如比丘朝诣村乞食。食已日过中。举衣钵洗足。洗足已比丘结加趺坐。端身系念思惟断悕望。心无悕望贪着行。于悕望贪着得清净。断瞋恚。行慈心。心离瞋恚得清净。断睡眠无睡眠。正知明想。心离睡眠得清净。断掉悔无掉悔行。内心寂静。离掉悔得清净。断疑无疑行。一定善法心离疑得清净。如比丘断五盖。是心垢损。智慧正念出息。正念入息。如比丘出息长知出息长。入息长知入息长。出息短知出息短。入息短知入息短。学一切身觉知入息。学一切身觉知出息。学除身行出息。学除身行入息。学喜出息觉知。学喜入息觉知。学乐出息觉知。学乐入息觉知。学心行出息觉知。学心行入息觉知。学除心行出息觉知。学除心行入息觉知。学心出息觉知。学心入息觉知。学悦心出息。学悦心入息。学定心出息。学定心入息。学解脱心出息。学解脱心入息。学无常观出息。学无常观入息。学离欲观出息。学离欲观入息。学灭观出息。学灭观入息。学出世观出息。学出世观入息。

  何谓正念出息正念入息。若正知出息正知入息。正知出息正知入息已。是谓正念出息正念入息。专念身出息专念身入息。专念身出息专念身入息已。是谓正念出息正念入息。何谓比丘出息长知出息长入息长知入息长。如比丘思惟法生长出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生长出息入息。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生长出息入息。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生长出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生长出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生长出息入息觉知。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生长出息入息思惟法。若不生不思惟彼法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生长出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。长出息入息。及长出息入息觉知得悦喜心。是谓比丘出息长知出息长入息长知入息长。何谓出息入息长。若无量出息无量入息。无量出息无量入息已。是故谓出息长入息长。不疾出息不疾入息。不疾出息不疾入息已。是故谓出息长入息长。不连速出息入息。不连速出息入息已。是故谓出息入息长。不力厉身出息。不力厉身入息。不力厉身出息不力厉身入息已。是故谓出息入息长。不续出息入息。不续出息入息已。是故谓出息入息长。是名出息入息长(一事竟)。

  何谓出息短知出息短入息短知入息短。如比丘思惟法生短出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生短出息入息。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生短出息入息。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生短出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生短出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜生短出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生短出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。如比丘思惟法生短出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法。思惟应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。短出息入息。及短出息入息觉知得悦喜。是谓出息短知出息短入息短知入息短。何谓出息入息短。有量出息有量入息。有量出息有量入息已。是故谓出息入息短。疾出息疾出息已。是故谓出息入息短。连速出息连速出息已。是故谓出息入息短。力厉身出息入息。力厉身出息入息已。是故谓出息入息短。续出息入息。续出息入息已。是故谓出息入息短。不身除出息入息。不身除出息入息已。是故谓出息入息短。是名出息入息短(二事竟)。

  何谓学一切身出息觉知学一切身入息觉知。如比丘以息满一切身出息。若一切身内空已入息。如巧[梦-夕+棐]师[梦-夕+棐]师弟子。令[梦-夕+棐]囊满已。按使气出。若[梦-夕+棐]囊空已。还开其口使气得满。比丘如是。令一切身中息满已出息。若一切身内空已入息。若思惟法一切身生出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法一切身中不生出息入息。善取法相善思惟善解。若法胜非胜。一切身中能生出息入息。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生一切身中出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法一切身中不生出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜。能生一切身中出息入息觉知。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生一切身中出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生一切身中出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。一切身中出息入息。及一切身中出息入息觉知得悦喜。是谓学一切身出息觉知。学一切身入息觉知(三事竟)。

  何谓学除身行出息学除身行入息身行。谓出息入息有粗有细。云何粗身行。若掉动是名粗身行。云何细身行。若寂静是名细身行如比丘以细身行调伏粗。身行降胜除出如巧匠。巧匠弟子。以小楔出大楔。如是比丘。以细身行。调伏粗身行。如人驰走自思惟。我以何故走。我当安徐行。便安详行。此人复如是思惟。我何以安详行。我应当住便住。此人复思惟。我何故住。我当坐便坐。此人复如是思惟。我何故坐。我当卧便卧。此人如是除粗身行亲近细身行。比丘如是除粗身行亲近细身行。比丘思惟法生粗身行。善取彼法相善思惟善解。若思惟法不生粗身行。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生粗身行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生细身行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生细身行。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生细身行。善取法相善思惟善解。比丘若思惟法除粗身行。善取法相善思惟善解。若思惟法不除粗身行。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能除粗身行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生除身行。出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生除身。行出息入。息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生除身行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生除身行出息入息。觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生除身行。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生除身行。出息入息觉知。善取法相善思惟善解比丘思惟法生粗身行不思惟法。若不生思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生细身行思惟彼法。若不生不思惟彼法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法除粗身行思惟法。若不除不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生除身行。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生除身行。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法。思惟应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。除身行出息入息。及除身行出息入息。觉知得悦喜。是谓学除身行出息入息(四事竟)。

  何谓学喜出息觉知学喜入息觉知。云何喜。若心欢喜踊跃。是名喜。比丘思惟法生喜。善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生喜。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生喜。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生喜。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生喜。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生喜。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。喜出息入息。及喜出息入息觉知得悦喜。是谓学喜出息觉知学喜。入息觉知(五事竟)。

  何谓学乐出息觉知学乐入息觉知。云何乐。若心忍受乐意触乐受。是名乐。如比丘思惟法生乐。善取法相善思惟善解。若思惟不生乐。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生乐。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生乐出息入息善取法相。善思惟善解。若思惟法不生乐。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生乐。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生乐。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生乐。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生乐。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生乐。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生乐。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生乐。出息入息觉知思惟彼法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。乐出息入息及乐出息入息觉知得悦喜。是谓学乐出息觉知学乐入息觉知(六事竟)。

  何谓学心行出息觉知学心行入息觉知心行。谓想思有粗细。云何粗心行。若心行掉动。是名粗心行。云何细心行。若心行寂静。是名细心行。如比丘细心行粗心行。以细心行调伏粗心行。降胜除出。如巧匠巧匠弟子。以小楔出大楔。如是比丘。以细心行调伏粗心行。比丘思惟法生粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生粗心行。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生细心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生细心行。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生细心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心行。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生心行。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生心行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心行。出息入息觉知。善取彼法相善思惟善解。若思惟法不生心行。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生心行。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生粗心行。不思惟法。若不生思惟。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生细心行思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法。生心行。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法。思惟应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。心行出息入息及心行出息入息觉知得悦喜。是谓学心行出息觉知学心行入息觉知(第七竟)。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第二十八

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第二十九

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译◎绪分定品之二

  ◎何谓学除心行出息学除心行入息心行。谓想思有粗细。云何粗心行。若掉动。是名粗心行。若心行寂静。是名细心行。如比丘以细心行调伏粗心行。降胜除出。如巧匠巧匠弟子以小楔出大楔。如是比丘以细心行调伏粗心行。如人驰走自思惟。我何故走。我当安徐行。便安徐行。自思惟。我何故安徐行。我当住便住。自思惟。我何故住。我当坐便坐。自思惟。我何故坐。我当卧便卧。如是除粗心行亲近细心行。比丘如是除粗心行亲近细心行。比丘思惟法生粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生粗心行。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生细心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生细心行。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生细心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法除粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不除粗心行。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能除粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法知除心行。出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心除行。出息入息。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生心除行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心除行。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心除行。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生心除行。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生粗心行。不思惟法若不生思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生细心行思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法除粗心行思惟法。若不除不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心除行。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心除行。出息入息觉知思惟法。若不生思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法。思惟应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。心除行。出息入息。及心除行。出息入息觉知得悦喜。是谓学除心行出息学除心行入息(八事竟)。

  何谓学心出息觉知学心入息觉知。心谓心意识六识身七识界。是名心。彼心有善不善。如比丘思惟法生不善心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生不善心。善取法相善思惟善解。若法胜非胜。能生不善心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生善心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生善心。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生善心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生心。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生心。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生不善心。不思惟法若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生善心思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生心。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘不思惟不应所修法。思惟应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。心出息入息。及心出息入息觉知得悦喜。是谓学心出息觉知学心入息觉知(九事竟)。

  何谓学悦心出息学悦心入息。悦心谓悦豫重悦豫究竟悦豫。但非喜是名悦。比丘思惟法生悦。善取法相善思惟善解。若思惟法不生悦。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生悦。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悦心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生悦心。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生悦心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悦心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生悦心。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生悦心。出息入息善取法相善思惟善解。此比丘若思惟法生悦心。出息入息觉知善取法相善思惟善解。若思惟法不生悦心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生悦心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悦心思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生悦心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生悦心。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。悦心出息入息。及悦心出息入息觉知得悦喜。是谓学悦心出息学悦心入息(十事竟)。

  何谓学定心出息学定心入息。定谓心住正住。是名定。如比丘思惟法生定心。善取法相善思惟善解。若思惟法不定生心。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生定心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生定心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生定心。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生定心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生定心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生定心。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生定心。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。定心出息入息及定心出息入息觉知得悦喜。是谓学定心出息学定心入息(十一事竟)。

  何谓学解脱心出息学解脱心入息。解脱谓心向彼尊上彼倾向彼。以彼解脱。是名解脱。如比丘思惟法生解脱。善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脱心。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生解脱心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脱心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脱心。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生解脱心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脱心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脱心。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生解脱心。出息入息善取。法相善思惟善解。比丘思惟法生解脱心。出息入息觉知善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脱心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生解脱心。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脱心思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生解脱心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生解脱心。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。解脱心出息入息。及解脱心出息入息觉知得悦喜。是谓学解脱心出息学解脱心入息(十二事竟)。

  何谓学无常观出息学无常观入息。何谓无常想。如比丘或在树下露。处如是思惟。色无常受想行识无常。如实人若想忆想。是名无常想。云何观。知实人若观正观微观分别解射。是名观。比丘思惟法生无常想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生无常想。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生无常想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生无常想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生无常观。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生无常观。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生无常观。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生无常观。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生无常观。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生无常观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟不生无常观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若胜非胜能生无常观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生无常想。思惟法若不生无常观。若不生思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘生无常观思惟。若不生思惟。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟生无常观。出息入息思惟法。若不生不思惟。不亲近胜法。不亲近不胜法。比丘思惟法生无常观。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。无常观出息入息。无常观出息入息觉知得悦喜。是谓学无常观出息学无常观入息(十三事竟)。

  何谓学离欲观出息学离欲观入息。何谓离欲想。如比丘或在树下露处。如是思惟。若爱尽离欲涅槃寂静妙胜。如实人若想忆想。是名离欲想。何谓观。如实人若观正观微观分别解射。是名观。比丘思惟法生涅槃离欲想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生离欲想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生离欲想。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生离欲想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生离欲观。善取法相善思惟善解。若思惟法不生离欲观。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生离欲观。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生离欲观。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生离欲观。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生离欲观。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生离欲观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生离欲观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生离欲观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生离欲想思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生离欲观思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生离欲观。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生离欲观。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。离欲观出息入息。及离欲观出息入息觉知得悦喜。是谓学离欲观出息。学离欲观入息(十四事竟)。

  何谓学灭观出息学灭观入息。何谓灭想。如比丘或在树下露处。如是思惟。若爱尽涅槃寂静妙胜。如实人若想忆想。是名灭想。何谓观。如实人观正观微观分别解射。是名观。比丘思惟法生灭想。善取法相善思惟善解。若思惟不生灭想。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生灭想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生灭观。善取法相善思惟善解。若思惟法不生灭观。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生灭观。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生灭观。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生灭观。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生灭观。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生灭观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生灭观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生灭观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生灭想思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生灭观思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生灭观。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。灭观出息入息。及灭观出息入息觉知得悦喜。是名学灭观出息学灭观入息(十五事竟)。

  何谓学出世观出息学出世观入息。何谓出世想。如比丘或在树下露处。如是思惟。舍一切流爱尽涅槃寂静妙胜。如实人若想忆想。是名出世想。云何观。如实人若观正观微观分别解射。是名观。比丘思惟法生出世想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世想。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生出世想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世观。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世观。出息入息善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生出世观。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。若法胜非胜能生出世观。出息入息觉知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世想思惟。若不生不思惟。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生出世观思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟生出世观。出息入息思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟法生出世观。出息入息觉知思惟法。若不生不思惟法。亲近胜法不亲近不胜法。比丘思惟应所修法。不思惟不应所修法。亲近胜法不亲近不胜法。出世观出息入息。及出世观出息入息觉知得悦喜。是谓学出世观出息学出世观入息。是名共念出息入息定。何谓共念出息入息。出谓出息。入谓入息。若以出息为境界念。若以入息为境界念。定共住共灭。若有系念于出息系念于入息心得共住。是名共念出息入息(十六事竟)。◎

  ◎何谓共不净想定。如比丘观察自身。从顶至足从足至顶。乃至皮肤皆是不净。谓骨齿爪发薄皮厚皮。血肉筋脉脾肾心肺。大小便利涕唾脓血。膏肪脑膜泪汗骨髓。如明眼人观仓中谷胡麻麦豆种种别异。如是比丘观自身。从顶至足皆是不净。如实人若想忆想。是谓不净想。若定此想共生共住共灭。是名共不净想定。复次比丘。思惟骨知骨解骨受骨。乃至思惟泪汗知泪汗解泪汗受泪汗。如实人若想忆想。是名共不净想定。复次比丘观四大身。此身有地大水火风大。如屠牛师屠师弟子。屠牛四分。若坐若立观此四分。如是比丘观四大身。有地大水火风大。观此诸大各各相违。此身诸大依于外大。饮食长养羸劣不坚。念念摩灭暂住不久。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘观身尽空俱空。以念遍知解行。犹如竹?尽空俱空。如是比丘观身尽空俱空。以念遍知解行。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘观身如痈疮。身有九疮津漏门。所出津漏皆是不净津漏。是胎始膜是腐败是臭秽。是可恶津漏。眼出眵泪脓血津漏耳出耵聍脓血津漏。鼻出涕唾脓血津漏。口出涎唾脓血津漏。二处出便利脓血津漏。如人痈疮干痂久住。如是九疮津漏门所出。皆是不净津漏。是胎始膜是腐败。是臭秽是可恶津漏。乃至如摩诃迦叶所说。四大身是衰耗相违津漏。众病居处众苦依处。爱护身者如爱护死尸。寿命短促。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸弃在冢间。若一日至三日。观自身如是法如是相未离是法。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸弃在冢间。若一日二日膀胀青瘀。观自身如是法如是相。未离是法。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸弃在冢间。若一日至三日。为乌鸟虎狼若干诸兽之所食啖。观自身如是法如是相。未离是法。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸。骨节相连青赤烂坏。脓血不净臭秽可恶。观自身如是法如是相。未离是法。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸。骨节相连血肉已离筋脉未断。观自身如是法如是相。未离是法。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸。骨节已坏未离本处。观自身如是法如是相。未离是法。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸。骨节已坏远离本处。脚髀膊臗脊胁肋手足肩臂项髑髅各各异处。观自身如是法如是相。未离是法。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘若见死尸。骨节久故色白如贝。色青如鸽朽败碎坏。观自身如是法如是相。未离是法。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘观骨胞膀胀青瘀。上有赤烂相离散。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。复次比丘知骨解骨受骨。乃至思惟散知散解散受散。如实人若想忆想。乃至是名共不净想定。何谓共不净想定。若比丘从顶至足从足。至顶乃至皮肤皆是不净。谓骨齿爪发薄皮厚皮。乃至泪汗骨髓。如明眼人观仓中谷胡麻麦豆种种别异。如是比丘观见自身。从顶至足皆是不净。如实人若想忆想。是名不净想。以此想调伏心。修令柔软令定心住。是名共不净想定。复次比丘观身四大。乃至思惟骨解骨受骨。乃至思惟散知散解散受散。如实人若想忆想。是谓不净想。以此想调伏心修令柔软。得定心住正住。是名不净想定。

  何谓入火定。如比丘内火大受为火。内地水风大受为薪。比丘以内火大内地水风大。思惟烟知烟解烟受烟。思惟炎知炎解炎受炎。比丘如是不放逸观。烟炎如大火聚。若修此定已。烟炎如大火聚。是名入火定。复次比丘内火大受为火。外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以内火大外地水风大草木枝。叶思惟烟知烟解烟受烟。乃至是名入火定。复次比丘内火大受为火。内外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以内火大内外地水风大草木枝叶。思惟烟知烟解烟受烟。乃至是名入火定。复次比丘外火大受为火。内地水风大受为薪。比丘以外火大内地水风大。思惟烟知烟解烟受烟。乃至是名入火定。复次比丘外火大受为火。外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以外火大外地水风大草木枝叶。思惟烟知烟解烟受烟。乃至是名入火定。复次比丘外火大受为火。内外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以外火大内外地水风大草木枝叶。思惟烟知烟解烟受烟。乃至是名入火定。复次比丘内外火大受为火。内地水风大受为薪。比丘以内外火大受为火。内地水风大。思惟烟知烟解烟受烟。乃至是名入火定。复次比丘内外火大受为火。外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以内外火大外地水风大草木枝叶。思惟烟知烟解烟受烟。乃至是名入火定。复次比丘内外火大受为火。内外地水风大草木枝叶受为薪。比丘以内外火大内外地水风大草木枝叶。思惟烟知烟解烟受烟。乃至是名入火定。

  何谓共证知神足定。欲定断行成就修神足。精进定心定慧定断行成就修神足。受种种神足震动大地。以一为多以多为一。若近若远。高山墙壁彻过无阂。如行虚空。结加趺坐陵空如鸟。出入地中如出没水。履水如地。身出烟炎如大火聚。日月威德以手扪摸。乃至梵天身得自在。云何动地。如比丘受少地想。受无量水想。若欲动地动正动。如所欲随所欲尽所欲。如沽酒师沽酒师弟子压酒已。以囊投大水中。手执两角抬举随意牵挽自在。如所欲随所欲尽所欲。如是比丘受少地想。受无量水想。若欲动地动正动。如所欲随所欲尽所欲。是名地动定。云何以一为多。如比丘定亲近多修学已。于自身起心化为余色身。支节具足诸根无缺。如陶师陶师弟子治成调泥为种种器。悉能成办能得财利。如是比丘于自身起心。化为余色身。支节具足诸根无缺。如是思惟。此四大色身所化色身。四大色身异。所化色身异。于此四大色身起心。化为余色身。支节具足诸根无缺。如人出箱中衣。如是思惟。此是箱此是衣。箱异衣异。以箱故出衣。如是比丘思惟此四大色身此所化身色。四大色身异。所化色身异。于此四大色身起化心。化为余色身。支节具足诸根无缺。若化为二身三身乃至百身千身。随所欲化为种种身。是名以一为多定。云何以多为一。如比丘定亲近多修学已。以神足化无量身还为一身。如人散种种谷子布地还摄为一聚。如是比丘以神足化作无量身。还摄为一身。是名以多为一定。云何彻过无阂。如比丘定亲近多修学已。若近若远高山墙壁。彻过无碍如游虚空。近谓光明来至于眼。现在已前。不灭不没不除不尽。远谓光明不来至眼。不现在前。灭没除尽。山有二种。土山石山严窟沙石。是名山。墙壁二种。木墙壁土墙壁。若近若远高山墙壁。思惟一切高山墙壁皆空。如比丘于此地山岸棘刺处幽险深河。悉不思惟。但思惟平等如地。如磔牛皮钉布平地无有褶皱。比丘如是不放逸观故。能近物远物。高山墙壁彻过无阂如游虚空。是名彻过无阂定。云何结加趺坐陵虚如鸟。如比丘定亲近多修学已。上升空虚结加趺坐。游于东方南西北方四维上下。犹如飞鸟离地至空。如是比丘不放逸观故。结加趺坐游空如鸟。是名游空定。云何出入地中如出没水。如比丘定亲近多修学已。出入地中如出没水。比丘思惟地为水知水解水受水。如是比丘不放逸观故。出入地如水。是名出入地如水定。云何履水如地。如比丘定亲近多修学已。履水如地。比丘思惟水为地知地解地受地。比丘如是不放逸观故。履水如地。是名履水如地定。

  云何身出烟炎如大火聚。如比丘定亲近多修学已。身出烟炎如大火聚。比丘受内火大为火。内地水风大为薪。以内火大地水风大。思惟出烟知烟解烟受烟。思惟出炎知炎解炎受炎。比丘如是不放逸观故。身出烟炎如大火聚。是名身出烟炎如大火聚定。云何日月威德以手扪摸。如比丘定亲近多修学已。日月威德以手扪摸。比丘思惟日月为近知近解近受近。比丘住阎浮提。能舒右手扪摸日月。复次比丘自身起心。化为余色身。支节具足诸根无缺。以此化身至四天王上。以手扪摸日月。又以此四大色身。至四天王上。以手扪摸日月。是名日月威德以手扪摸定。云何乃至梵天身得自在。如比丘定亲近多修学已。乃至梵天身得自在。比丘从自身起心。化为余色身。支节具足诸根无缺。以此化身至梵天上亲近梵天。共住共坐共去来共入定。知见共言说。又以此四大色身。飞到梵天亲近梵天。共住共坐共去来共入定。知见共言说。是名乃至梵天身得自在定。若比丘定亲近多修学已。得报定若入定不入定。能作种种无量神足。谓动地乃至梵天身得自在。是名共证知神足定。

  何谓共证知天耳定。如比丘若取野雚荻声想。比丘心离于野粗雚荻声。令心入细野雚荻声。比丘以细野雚荻声调心柔软。令心入于天耳智证。如是不放逸观。得共证知天耳。得定心住正住。比丘得定已。令心向于人声。人何所论何所说。比丘如是不放逸观。得闻人声。如人所论所说悉皆闻之。如比丘定亲近多修学已。令心向于地狱。畜生饿鬼天声。天何所论何所说。比丘如是不放逸观。得闻天声。如所论所说悉皆闻之。如比丘定亲近多修学已。以天耳清净过人。一时闻二种声。人非人声。若比丘定亲近多修学已。得报定若入定不入定。以天耳清净过人。一时闻二声。人非人声。是名共证知天耳定。

  何谓共证知他心定。如比丘取自心相。我心何因生何由灭。何亲近何远离。比丘如是取自心相已。令心向他心证知。比丘如是不放逸观。得共证知他心定心住正住。比丘得定已。欲知人心何所思何所觉何所思惟。比丘如是不放逸观。能知人心如所思如所觉如所思惟。悉皆知之。如比丘定亲近多修学已。欲知地狱畜生饿鬼天心何所思何所觉何所思惟。比丘如是不放逸观。能知地狱饿鬼畜生天心如所思如所觉如所思惟。悉皆知之。如比丘定亲近多修学已。能知他人他众生心。有欲心如实知有欲心。无欲心如实知无欲心。有恚心如实知有恚心。无恚心如实知无恚心。有痴心如实知有痴心。无痴心如实知无痴心。没心如实知没心。散心如实知散心。少心如实知少心。多心如实知多心。不定心如实知不定心。定心如实知定心。不解脱心如实知不解脱心。解脱心如实知解脱心。有胜心如实知有胜心。无胜心如实知无胜心。若比丘定亲近多修学已。得报定若入定不入定。能知他人他众生心。有欲心如实知有欲心。乃至有胜心无胜心。如实知有胜心无胜心。是名共证知他心定。

  何谓共证知宿命定。如比丘思惟无间心。后心前心渐渐无间。比丘如是思惟无间心。得证知共心无间定心住正住。比丘得定已。忆念一心二心三心四心五心十心乃至百心千心若过或有母腹中生初识。比丘如是思惟。何心灭已母腹中生初识。比丘令心向宿命证知。比丘如是不放逸观。得共宿命证知定。心住正住。比丘得定忆念不难。彼本生本有本居处本所起本我分。若欲终心。若心灭已。母腹中受初识。若修此定忆念不难。比丘如是思惟我本何名何姓何生何食何寿命何究竟住受何苦乐。比丘若修此定。知我本如是名如是姓如是生如是食如是寿命如是究竟住如是受苦乐。是名共证宿命定。如比丘定亲近多修学已。忆念一生二生乃至百生千生若过。或曾在无想天上住。知无间心障碍。以凡夫未闻故。言我本不曾在彼忽然自生。以圣人闻故。如是思惟我宿命。始由心证知有如是天。是色无想无受无心住处。比丘如是思惟。我若忆念宿命色。比丘思惟无间色。后色前色渐渐无间。比丘如是思惟无间。色得共证知宿命色无间定。心住正住。比丘得定已忆念不难。是名共证知宿命定如比丘定想。亲近多修学已。忆念一生二生乃至百生千生若过。或有曾在无色天上。以无间色障阂。以凡夫未闻故。言我本不曾在彼忽然自生。以圣人闻故。如是思惟我宿命。由色证知有如是无色有想有受。若无色地。比丘如是思惟。我若忆念宿命心。比丘思惟后心前心渐渐无间。比丘如是思惟无间心。得共宿命心无间定。心住正住。比丘得定已。忆念不难。是名共证知宿命定。如比丘定亲近多修学已。忆念种种无量宿命。若忆念一生二生乃至百生千生。若劫成若劫坏若劫成坏。我本曾在彼。如是名如是姓乃至如是受苦乐。我此命终生彼。彼命终生此。于此成就行。忆念种种无量宿命。若比丘定亲近多修学已得报定若入定不入定。忆念种种无量宿命。从一生乃至于此成就行。是名共证知宿命定。◎

  舍利弗阿毗昙论卷第二十九

大正藏第 28 册 No. 1548 舍利弗阿毗昙论

舍利弗阿毗昙论卷第三十

  姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译绪分定品下

  ◎何谓共明想定。如比丘取诸明相。谓火光日月星宿光摩尼珠光。取诸光明相已。若树下露处。思惟光明知光明受光明。如实人若想忆想。是名光明想。若定此想共生共住共灭。是名共明想定。如比丘定亲近多修学已。若树下露处。以清净心遍解行有明胜心。如实人若想忆想。是名明想。若定此想共生共住共灭。是名共明想定。如比丘定亲近多修学已。若一树下。若二三乃至十树下。以清净心遍解行有明胜心。如实人若想忆想。是名明想。若定此想共生共住共灭。是名共明想定。如比丘定亲近多修学已。若一园二三乃至十园。以清净心遍解行有明胜心。如实人若想忆想。是名明想。若定此想共生共住共灭。是名共明想定。如比丘定亲近多修学已。若一园二三乃至十园。以清净心遍解行有明心胜。如实人若想忆想。是名明想。若定此想共生共住共灭。是名共明想定。如比丘定亲近多修学已。若一聚落二三乃至十聚落。以清净心遍解行有明心胜。如实人若想忆想。是名明想。若定此想共生共住共灭。是名共明想定。如比丘定亲近多修学已。若一园二三乃至十园。以清净心遍解行有明心胜。如实人若想忆想。是名明想。若定此想共生共住共灭。是名共明想定。如比丘定亲近多修学已。水陆周匝。以清净心遍解行有明心胜。如实人若想忆想。是名明想。若定此想共生共住共灭。是名共明想定。如比丘定亲近多修学已。以天眼清净过人。见众生生死好色恶色善道恶道卑胜。知众生造业。此众生身恶行成就。口意恶行成就。谤贤圣邪见造邪见业。身坏命终堕地狱畜生饿鬼。此众生身善行成就。口意善行成就。不谤贤圣正见。造正身业。身坏命终生天上人中。如是以天眼清净过人。见众生生死好色恶色善道恶道。知众生造业。修此定已。以天眼清净过人。见众生生死。乃至知所造业。是名共明想定。若比丘定亲近多修学已。得报定。若入定不入定。以天眼清净过人。见众生生死。乃至知众生所造业。是名共明想定。

  何谓无间定。比丘思惟无常苦空无我涅槃寂静。得定心住。得定已得初圣五根。以得初圣五根故。上正决定。离凡夫地未得须陀洹果。若中命终。无有是处。若未得须陀洹果。堕地狱畜生饿鬼。无有是处。若比丘定亲近多修学已。得无间定向须陀洹果。若此定无间灭已。得须陀洹果。是名无间定。若比丘定亲近多修学已。得无间定向斯陀含果。若此定无间灭已。得斯陀含果。是名无间定。若比丘定亲近多修学已。得无间定。向阿那含果。若此定无间灭已。得阿那含果。是名无间定。若比丘定亲近多修学已。得无间定。向阿罗汉果。若此定无间灭已。得阿罗汉果。是名无间定。云何定根。学人离烦恼。圣心入圣道。若坚信坚法。是名定根。云何定根学人离烦恼。圣心入圣道若坚信坚法。及余趣人见行过患。观涅槃寂灭。若实人观苦集灭道。未得欲得。未解欲解。未证欲证。修道离烦恼。见学人若须陀洹斯陀含阿那含观智具足。若智地若观解脱心。若得四沙门果。若须陀洹果斯陀含果阿那含果。无学人阿罗汉。未得圣法。欲得修道。观智具足。若智地若观解脱心。得阿罗汉果已。如实人如趣人。若心住正住专住缘住。心一定一乐。不分散不舍。心依意心独处定力定觉正定。是名定根。云何定力。定根是名定力。云何定觉。定力是名定觉。云何正定。若定善顺不逆。是名正定。云何邪定。若定不善不顺逆。是名邪定。

  云何圣定。若定无漏。是名圣定。云何非圣定。若定有漏。是名非圣定。

  云何有漏定。若定有染。是名有漏定。云何无漏定。若定无染。是名无漏定。

  云何有染定。若定有求。是名有染定。云何无染定。若定无求。是名无染定。云何有求定。若定当取。是名有求定。云何无求定。若定非当取。是名无求定。

  云何当取定。若定有取。是名当取定。云何非当取定。若定无取。是名非当取定。

  云何有取定。若定有胜。是名有取定。云何无取定。若定无胜。是名无取定。

  云何有胜定。若定有取。是名有胜定。云何无胜定。若定不取。是名无胜定。复次若定有余定胜妙过。是名有胜定。若定无余定胜妙过是名无胜定复次若修定已如来于一切法无碍知见得由力尊胜无上正觉如来十力成就四无所畏。大慈大悲转于法轮。自在成就。除此定若余定。是名有胜定。若上所除定。是名无胜定。

  云何受定。若定内是名受定。云何非受定。若定外是名非受定。

  云何内定。若定受是名内定。云何外定。若定非受。是名外定。

  云何有报定。若定报法。是名有报定。云何无报定。若定报若非报非报法。是名无报定。

  云何共凡夫定。若定非凡夫入出凡夫亦入出。是名共凡夫定。云何不共凡夫定。若定非凡夫入出。是名不共凡夫定。云何非凡夫共定。若定凡夫入出非凡夫亦入出。是名非凡夫共定。云何非凡夫不共定。若定凡夫入出非凡夫不入出。是名非凡夫不共定。

  云何共声闻定。若定非声闻入出声闻亦入出。是名共声闻定。云何不共声闻定。若定非声闻入出声闻不入出。是名不共声闻定。云何非声闻共定。若定声闻入出非声闻亦入出。是名非声闻共定。云何非声闻不共定。若定声闻入出非声闻不入出。是名非声闻不共定。云何如电定。若定少少住少时住。如电少少住少时住定亦如是。是名如电定。云何如金刚定。若定无量无量住无量时住。如金刚无量无量住无量时住定亦如是。是名如金刚定。复次若定修已。渐少烦恼分。如电从云中出照少闇分便速灭。定亦如是。是名如电定。若定修已断一切烦恼。若粗若微无不断灭。无不断灭。如金刚投于珠石无不破坏摧折。定亦如是。是名如金刚定。复次若修定得须陀洹果斯陀含果阿那含果。是名如电定。若修定得阿罗汉果。是名如金刚定。复次若修定得须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道。是名如电定。若修定若如来所修定。于一切法无碍知见得。由力尊胜无上正觉。如来十力成就四无所畏。大慈大悲转于法轮。自在成就。是名如金刚定。

  云何不定得定。若定得不定得难得难持。是名不定得定。云何定得定。若定得决定得不难得易持。是名定得定。

  云何有行难持定。若定得不定得。难得难持。无由力尊自在。不如所欲。不随所欲。不尽所欲。有行难入出。如船逆水难行。定亦如是。是名有行难持定。云何无行易持。定若定得决定得不难得易得。由力尊自在如所欲随所欲尽所欲。无行入出。如船顺水易行。定亦如是。是名无行易持定。

  云何一分修定。若修定已。想有光明但不见色。若见色不想有光明。是名一分修定。云何二分修定。若修定已。想有光明亦见色。是名二分修定。复次若修定已。生智但不断烦恼。若断烦恼不生智。是名一分修定。若修定已。智生能断烦恼。是名二分修定。复次若修定已尽智生。非无生智。是名一分修定。若修定已。尽智生及无生智。是名二分修定。

  云何有想定。若定有境界。是名有想定。云何无想定。若定无境界。是名无想定。复次除无想定灭尽定。若余定是名有想定。若无想定灭尽定。是名无想定。

  云何如事定。若法如法如状貌如自性如随缘所起如相入出。是名如事定。

  云何忆想定。若法如法相如状貌如自性如随缘起。若如法相。若非如法相入出。是名忆想定。

  云何离色想定。若定离色想入。若离色想入定。是名离色想定。云何不离色想定。若定不离色想入。若不离色想入定。是名不离色想定。复次若定无色界。是名离色想定。若定色界及圣。是名不离色想定。

  云何胜入定。若八胜入。是名胜入定。

  云何一切入定。若十一切入。是名一切入定。

  云何有觉定。若定觉相应共觉生共住共灭。是名有觉定。云何无觉定。若定非觉相应不共觉生不共住不共灭。是名无觉定。

  云何有观定。若定观相应共观生共住共灭。是名有观定。云何无观定。若定非观相应不共观生不共住不共灭。是名无观定。

  云何有喜定。若定喜相应共喜生共住共灭。是名有喜定。云何无喜定。若定非喜相应不共喜生不共住不共灭。是名无喜定。

  云何共味定。若定染污相应。是名共味定。

  云何共舍定。若定不苦不乐受相应。是名共舍定。

  云何忍相应定。若定忍共生共住共灭。是名忍相应定。云何非忍相应定。若定非忍共生共住共灭。是名非忍相应定。

  云何智相应定。若定共智生共住共灭。是名智相应定。云何非智相应定。若定非智共生共住共灭。是名非智相应定。

  云何忍始定。若定圣无漏。坚信坚法所修。是名忍始定。云何智始定。若定圣无漏见道人所修。是名智始定。

  云何欲终定。若定最后识相应。是名欲终定。云何始生定。若定初识相应。是名始生定。

  云何善定。若定修是名善定。云何不善定。若定断是名不善定。云何无记定。若定受非报非报法。是名无记定。

  云何学定。若定圣非无学。是名学定。云何无学定。若定圣非学。是名无学定。云何非学非无学定。若定非圣。是名非学非无学定。云何报定。若定受若定善报。是名报定。云何报法定。若定有报。是名报法定。云何非报非报法定。若定无记非我分摄是名非报非报法定。

  云何见断定。若定不善非思惟断。是名见断定。云何思惟断定。若定不善非见断。是名思惟断定。云何非见断非思惟断定。若定善无记。无名非见断非思惟断定。

  云何见断因定。若定见断若见断法报。是名见断因定。云何思惟断因定。若定思惟断。若思惟断法报。是名思惟断因定。云何非见断非思惟断因定。若定善若善法报。若非报非报法。是名非见断非思惟断因定。

  云何下定。若定不善。是名下定。云何中定。若定无记。是名中定。云何上定。若定善。是名上定。复次若定不善无记。是名下定。若定非圣善。是名中定。若定圣无漏。是名上定。

  云何粗定。若定欲界系。是名粗定。云何细定。若定色界系若不系。是名细定。云何微定。若定无色界系。是名微定。复次若定欲界系色界系。是名粗定。若定空处系识处系不用处系若不系。是名细定。若定非想非非想处系。是名微定。复次若定欲界系色界系空处系识处系不用处系。是名粗定。若定不系。是名细定。若定非想非非想处系。是名微定。

  云何有觉有观定。无觉有观定。无觉无观定。空定无相定无作定。如道品三支道中广说。

  云何三愿得定。若愿果得定。若愿得定。若寂静愿得定。若比丘得一二定。若空无相无作定。比丘如是思惟。我应亲近多修学此定。愿欲得四沙门果故。比丘定亲近多修学。愿欲得四沙门果故。比丘定亲近修学。愿得四沙门果。若如是得定。是名愿果得定。若比丘勤进行。或有欲无欲有进无进。比丘如是思惟。我应修此欲及进亲近多修学。比丘欲及进亲近多修学。应勤进定心。若如是得定。是名愿得定。若比丘得一二定。不得定难得难持。比丘如是思惟。我应亲近多修学此定。令我得由力尊自在。比丘定亲近多修学。令我得由力尊自在。若如是得定。是名不寂静愿得定。是名三愿得定。云何非三愿得定。不得果得定。不愿得定。不寂静愿得定。若比丘得一二定。若空无相无作定。比丘不如是思惟。我应亲近多修学此定。不愿欲得四沙门果故。比丘定亲近多修学。不愿欲得沙门果故。比丘定亲近多修学已。得沙门果。若如是得定。是名不愿果得定。若比丘勤进行。或有欲无欲有进无进。比丘不如是思惟。我应修欲及进亲近多修学。比丘欲及进亲近多修学。应勤进定心。若如是得定。是名不愿得定。若比丘近得一二定。不定得难得难持。比丘不如是思惟。我应亲近多修学此定。令我得定由力尊自在。比丘定亲近多修学。令我得定由力尊自在。若如是得定。是名不寂静愿得定。是名非三愿得定。

  云何内身观内身定。若比丘一切内四大色身摄法。若一处内四大色身摄法。观无常苦空无我。得定心住正住。是名内身观内身定。

  云何外身观外身定。若比丘一切外四大色身摄法。若一处外四大色身摄法。观无常苦空无我。得定心住正住。是名外身观外身定。云何内外身观内外身定。若比丘一切内外四大色身摄法。若一处内外四大色身摄法。观无常苦空无我。得定心住正住。是名内外身观内外身定。云何内受观内受定。若比丘一切内受。若一处内受。观无常苦空无我。得定心住正住。是名内受观内受定。云何外受观外受定。若比丘一切外受。若一处外受。观无常苦空无我。得定心住正住是名外受观外受定。云何内外受观内外受定。若比丘一切内外受若一处内外受。观无常苦空无我。得定心住正住。是名内外受观内外受定。

  云何内心观内心定。若比丘一切内心。若一处内心。观无常苦空无我。得定心住正住。是名内心观内心定。云何外心观外心定。若比丘一切外心。若一处外心。观无常苦空无我。得定心住正住。是名外心观外心定。云何内外心观内外心定。若比丘一切内外心。若一处内外心。观无常苦空无我。得定心住正住。是名内外心观内外心定。云何内法观内法定。若比丘除四大色身摄法。及受心余一切内法。若一处内法。观无常苦空无我。得定心住正住。是名内法观内法定。云何外法观外法定。若比丘除四大色身摄法。及受心余一切外法。若一处外法。观无常苦空无我。得定心住正住。是名外法观外法定。云何内外法观内外法定。若比丘除四大色身摄法及受心。余一切内外法。若一处内外法观无常苦空无我。得定心住正住。是名内外法观内外法定。

  云何内境界定。思惟内法若定生。是名内境界定。云何外境界定。思惟外法若定生。是名外境界定。云何内外境界定。若思惟内外法若定生。是名内外境界定。

  云何众生境界定。无众生境界定。复次若以慈悲喜舍思惟众生若生定。是名众生境界定。

  云何色境界定。思惟色法若定生。是名色境界定。云何无色境界定。思惟无色法若定生。是名无色境界定。

  云何众生境界定。如上说。云何有为境界定。思惟有为法若定生。是名有为境界定。云何无为境界定。思惟无为法若定生。是名无为境界定。

  云何众生境界定。如上说。云何法境界定。思惟法若定生。是名法境界定。云何无境界定。无无境界定。复次思惟过去未来法若定生。是名无境界定。

  云何少定。若定少少住少间住。是名少定。云何中定。若定中中住中间住。是名中定。云何无量定。若定无量无量住无量间住。是名无量定。复次若定少住少软少境界。是名少定。若定中住中软中境界。是名中定。若定无量住无量胜无量境界。是名无量定。

  云何少境界定。若定缘一众生一法一行故生。除如来及涅槃。是名少境界定。云何中境界定。若定缘有量众生有量法故生。除如来及涅槃。是名中境界定。云何无量境界定。若定缘无量众生无量法如来及涅槃故生。是名无量境界定。

  云何少定少境界。若定缘少住少软一众生一法一行故生。除如来及涅槃。是名少定少境界。云何少定中境界。若定缘少住少软有量众生有量法故生除如来及涅槃。是名少定中境界。云何少定无量境界。若定缘少住少软无量众生无量法如来及涅槃故生。是名少定无量境界。云何中定少境界。若定缘中住中软一众生一法一行故生。除如来及涅槃。是名中定少境界。云何中定中境界若定缘中住中软有量众生有量法故生。除如来及涅槃。是名中定中境界。云何中定无量境界。若定缘中住中软无量众生无量法如来及涅槃故生。是名中定无量境界。

  云何无量定少境界。若定缘无量住无量胜一众生一法一行。除如来及涅槃。是名无量定少境界。云何无量定中境界。若定缘无量住无量胜有量众生有量法故。除如来及涅槃。是名无量定中境界。云何无量定无量境界。若定缘无量住无量胜无量众生无量法如来及涅槃。是名无量定无量境界。

  云何少住定。若定少间住。如弹指顷或多。非如构牛顷或多。是名少住定。云何中住定。若定中间住。如构牛顷或多。非七日或多。是名中住定。云何无量住定。若定无量间住七日或多。是名无量住定。云何少定少住。若定少境界少软。若少间住。如弹指顷或多。非如构牛顷或多。是名少定少住。云何少定中住。若定少境界少软。若中间住。如构牛顷或多。非七日或多。是名少定中住。云何少定无量住。若定少境界少软若无量间住。七日或多。是名少定无量住。云何中定少住。若定中境界中软。若少间住。弹指顷或多。非如构牛顷或多。是名中定少住。云何中定中住。若定中境界中软。若中间住。如构牛顷或多。非七日或多。是名中定中住。云何中定无量住。若定中境界中软。若无量间住。七日或多。是名中定无量住。云何无量定少住。若定无量境界无量胜。若少间住。如弹指顷或多。非如构牛顷或多。是名无量定少住。云何无量定中住。若定无量境界无量胜少间住。如构牛顷或多。非七日或多。是名无量定中住。云何无量定无量住。若定无量境界无量胜无量间住。七日或多。是名无量定无量住。

  云何过去定。若定生已灭。是名过去定。云何未来定。若定未生未出。是名未来定。云何现在定。若定生未灭。是名现在定。云何过去境界定。思惟过去法若定生。是名过去境界定。云何未来境界定。思惟未来法若定。生是名未来境界定。云何现在境界定。思惟现在法若定生。是名现在境界定。云何非过去非未来非现在境界定。思惟非过去非未来非现在法若定生。是名非过去非未来非现在境界定。

  云何欲界系定。若定欲漏有漏。是名欲界系定。云何色界系定。若定色漏有漏。是名色界系定。云何无色界系定。若定无色漏有漏。是名无色界系定。云何不系定。若定圣无漏。是名不系定。

  云何作定非离。若定非圣有报。是名作定非离。云何离定非作。若定圣有报能断烦恼。是名离定非作。云何作离定。无一定若作若离。若作定非离。若离定非作。是名作离定。云何非作非离定。除作离定若余定。是名非作非离定。复次作定非离。若定欲界有报。是名作定非离。若定圣有报。能断烦恼。是名离定非作。若修定断欲界烦恼。受色无色界有。是名作离定。若定无报。若定圣有报。非断烦恼。是名非作非离定。取定非出出定。非取出取定。非取非出定。有染定。非离染离染定。非有染有染离染定。非有染非离染定。有扼定。非离扼离扼定。非有扼有扼离扼定。非有扼非离扼定。亦如是。

  云何智果定非断果。若修定生智非能断烦恼。是名智果定非断果。云何断果定非智果。若修定断烦恼不生智。是名断果定非智果。云何智果断果定。无一定若智果若断果。若智果定非断果。若断果定非智果。是名智果断果定。云何非智果非断果定。除智果断果定。若余定。是名非智果非断果定。复次智果定非断果。若修定得非圣五通。或一或二。是名智果定非断果。若修定得斯陀含果。是名断果定非智果。若修定得须陀洹果阿那含果阿罗汉果。是名智果断果定。若定无报若定有报。非生智非能断烦恼。是名非智果非断果定。智果定非得果定。得果定非智。果智果得果定。非智果非得果定。亦如是。

  云何尽定非觉。若修定断烦恼不生智。是名尽定非觉。云何觉定非尽。若修定生智不断烦恼。是名觉定非尽。云何尽觉定。无一定若尽若觉。若尽定非觉若觉定非尽。是名尽觉定。云何非尽非觉定。除尽觉定若余定。是名非尽非觉定。复次若修定得斯陀含果。是名尽定非觉。若修定得非圣五通或一或二。是名觉定非尽。若修定得须陀洹果阿那含果阿罗汉果。是名尽觉定。若定非报若定有报。非能断烦恼非生智。是名非尽非觉定。射定非解。解定非射。射解定。非射解定亦如是。

  云何退分定。若定不善。是名退分定。云何住分定。若定无记。是名住分定。云何增长分定。若定非圣善。是名增长分定。云何射分定。若定圣有报能断烦恼。是名射分定。复次若修定退非圣善法非住不增长。是名退分定。若修定非圣善法住不退不增长。是名住分定。若定共射相应。是名射分定。云何退分定。非住分。若定有退非住。是名退分定非住分。云何住分定非退分。若定住非有退。是名住分定非退分。云何退分住分定。无一定退分住分。若退分非住分若住分非退分。是名退分住分定。云何非退分非住分定。除退分住分定若余定。是名非退分非住分定。云何退分定非增长分。若定有退非增长。是名退分定非增长分。云何增长分定非退分。若定增长非退。是名增长分定非退分。云何退分增长分定。无一定退分增长分。若退分非增长分。若增长分非退分。是名退分增长分定。云何非退分非增长分定。除退分增长分若余定。是名非退分非增长分定。云何退分定非射分。若定有退非射。是名退分定非射分。云何射分定非退分。若定有射非退。是名射分定非退分。云何退分射分定。无一定退分射分。若退分定非射分定。若射分定非退分。是名退分射分定。云何非退分非射分定。除退分射分定若余定。是名非退分非射分定。云何住分定非增长分。若定有住非增长。是名住分定非增长分。

  云何增长分定非住分。若定有增长。是名增长分定非住分。云何住分增长分定。无一定住分增长分。若住分定非增长分定。若增长分非住分。是名住分增长分定。云何非住分非增长分定。除住分增长分定若余定。是名非住分非增长分定。云何有住分定非射分。若定有住非射。是名住分定非射分。云何射分定非住分定。若射非住。是名射分定非住分。云何住分射分定。无一定若住分射分。若住分定非射分。若射分定非住分。是名住分射分定。云何非住分非射分定。除住分射分定。若余定。是名非住分非射分定。云何增长分定非射分。若定有增长非射。是名增长分定非射分。云何射分定非增长分。若定有射非增长。是名射分定非增长分。云何增长分射分定。无一定若增长分射分。若增长分定非射分。若射分定非增长分。是名增长分射分定。云何非增长分非射分定。除增长分射分定。若余定。是名非增长分非射分定。四念处。四正勤。四神足。四禅。四无量心。四无色定。四向四果。四修定四断。五根五力五解脱入。五出界五观定。五生解脱法。六念六空六出界。六明分法。六悦根法。六无喜正觉。七觉七想七定所须。八圣道八解脱八胜处。九灭九次第灭定九想。十想十正法。十一切入十一解脱入。如上道品广说。

  舍利弗阿毗昙论卷第三十

1621 31.P0884 掌中论 (1卷)〖唐 义净译〗

大正藏第 31 册 No. 1621 掌中论

  No. 1621

  掌中论一卷

  陈那菩萨造

  三藏法师义净奉 制译

  论曰。谓于三界但有假名。实无外境。由妄执故。今欲为彼未证真者。决择诸法自性之门。令无倒解故造斯论。颂曰。

  于绳作蛇解  见绳知境无
  若了彼分时  知如蛇解谬

  论曰。如于非远不分明处唯见绳蛇相似之事。未能了彼差别自性。被惑乱故。定执为蛇。后时了彼差别法已。知由妄执诳乱生故。但是错解无有实事。复于绳处支分差别。善观察时。绳之自体。亦不可得。如是知已。所有绳解。犹如蛇觉。唯有妄识。如于绳处有惑乱识。亦于彼分毫厘等处。知相假藉。无实可得。是故缘绳及分等心。所有相状。但唯妄识。颂曰。

  诸有假设事  详观自性时
  从他皆假名  乃至世俗境

  论曰。如于绳等支分之处。别别分析。审观察时。知无实体。唯是妄心。如是应知。一切诸法。但是假名。如瓶衣等物。藉泥缕等成。乃至言说识所行境未至破坏。名为瓶等。言从他者。谓从世俗言说而有。非于胜义。颂曰。

  无分非见故  至极同非有
  但由惑乱心  智者不应执

  论曰。若复执云。诸有假事。至极微位不可分析。复无方分是实有者。此即犹如空花。及兔角等。不可见故。无力能生缘彼识故。所执极微。定非实有。所以须说不可见因。由彼不能安立极微。成实有故。所以者何。由有方分事差别故。犹如现见有瓶衣等物。东西北等。方分别故。斯皆现有。支分可得。若言极微是现有者。必有方分。别异性故。是则应许东西北等。支分别故。此实极微理不成就。亦非一体。多分成故。见事别故。一实极微定不可得。如是应舍极微之论。是故智者了知三界咸是妄情。欲求妙理不应执实。颂曰。

  妄有非实故  与所见不同
  由境相虚妄  能缘亦非有

  论曰。若言我亦于彼瓶衣等事。许彼自性是不可得。皆是妄识之所分别。然而缘彼相状乱识是其实有。观健达婆城。及幻人等。其识是有。设有此识。亦非实故。与所见事不相应故。此惑乱识。于所缘境。作有性解。彼事自性已明非有。境既是无。能缘妄识亦非实有。云何令彼妄识有耶。然于世间不曾见有无能生种子有所生芽等。由斯汝说幻城等喻道理不成。颂曰。

  斯皆是假设  善觉者能知
  智人断烦恼  易若除蛇怖

  论曰。如说三界但有假名。瓶等粗觉既除遣已。知从名言而有其事。善观察者。能了知已。即于绳处蛇怖除遣。复审思惟了彼差别于绳等处妄执亦无。如是观时。一切能生离染之法。易速蠲除烦恼罗网。及诸业果自当断灭。有别颂曰。

  智人观俗事  当随俗所行
  欲求烦恼断  要明真胜义

  犹如世人于诸俗事瓶衣等处。以为实有名瓶衣等。智者亦尔。当顺世间而兴言说。知非实有。若乐观察烦恼过失。求解脱者。宜于如是真胜义中。周遍推寻。如理作意。于诸境处。及能缘妄。识烦恼系缚。不复生长。

  掌中论一卷

1620 31.P0883 解卷论 (1卷)〖陈 真谛译〗

大正藏第 31 册 No. 1620 解卷论

  No. 1620

  解卷论一卷

  陈那菩萨造

  陈西印度三藏真谛译

  三界者。唯以言名为体。由强分别。非实有法故不得真。由简择门诸法自性。为生不颠倒智故立此论。

  于藤起蛇知  见藤则无境

  昏昧时中。在非远处。于藤色形。见似蛇相。为境所诳。未见差别。谓彼是蛇。生决定解。若见藤异相。不如分别故。虚妄生故。昔解但是乱知则无有境。

  若见藤分已  藤知如蛇知

  若分分思量。析此藤境。藤体不可得。若无体。此藤知如蛇知。但是乱知。于藤诸分中。亦如是思量分析。体相不可得故。此知缘藤及藤分悉是乱知。

  一切假名类  简择自性时
  假名从他起  乃至俗知境

  依分分析观察藤等。不见自体故。如蛇知此藤等知。但是乱知。实无有境一切假名。有法瓶衣人等。若观瓦等诸分。乃至俗智境在。及最后分。此中瓶等假名从他而起。最后无分析难显离皆无一切假名类最后分无分析。唯一邻虚。若离一大余大及一大并不可显现。无有体故。如兔角等。其异云何。邻虚者不可立为一物。若有物必有方异。犹如瓶等。瓶等诸物是世间有。有六方异。是故有分不成一物。若邻虚是有。应有六方。则是有分不成一物若不成一物。则为多物所成。与瓶不异。亦无实体。

  智人于俗境  勿起真实意

  由此三界唯有散乱。若智人欲求解脱。不应起真实计。问曰。有乱识。答若汝言我信瓶等。外物自性不可得故。但有分别乱识。缘无境起。何以故。幻化人乾闼婆城等实非有。乱识似幻等起而非无。是义不然。以不成就故。云何不成就。如所见不如是有故。此乱识似无物由物无体。云何识得有。如所缘尘自性能缘自性亦如是。所缘尘既无。此乱识不能自起。由他功力。他既不成。起义何在。以是义故。乱识有义。云何得立。于世间无如此法种子等生因。若无所生芽等。果是有则无是处。是故说幻化等譬亦不可立。

  一切假名物  若细心思量
  智人欲等惑  能除如蛇怖

  犹如是说已。识三界但假名。除瓶等粗识。习微细心。如世间所立瓶衣等物。由假名有。约世俗心不违此事。后为遣此俗心。方起简择心。但见唯有乱识。无有外尘。此乱识因不成就故似无物故。体则不成就。内外既无所有。得会法空一切分别所作。欲等诸惑智人易除。譬如于藤妄起蛇想。而生怖畏。若见差别。定知是藤。能除蛇怖。由思量能起。欲等诸尘自性速易能灭。欲等惑妄亦复如是。

  智人不违世  随说世间法
  若欲灭惑障  依真应观察

  如世间瓶衣等物。信有不违。或说示他如此智人先随此事。后若求解脱应修真理。简择世法自性。若如理简择。现起惑灭。未起不生。是立论用。

  解卷论一卷

1619 31.P0882 无相思尘论 (1卷)〖陈 真谛译〗

大正藏第 31 册 No. 1619 无相思尘论

  No. 1619

  无相思尘论

  陈那菩萨造

  陈西印度三藏法师真谛译

  若说邻虚  是根本因  不似起故
  非境如根  识似聚起  不从彼生
  聚无有体  譬如二月  由此二义
  外物非尘  有说邻虚  聚成万物
  识似彼起  故立为尘  邻虚体相
  若是实有  识不似故  非境如尘
  邻虚若尘  则识无别  若言相异
  则识不同  异相在假  故体非真
  邻虚体量  众处无别  若除邻虚
  万识不起  是故万物  悉是假名
  于内尘相  如外而显  立为识尘
  识似现故  是识缘缘  随生决定
  共立功能  令次第起  二根共生
  胜能为根  于识无碍  更互为因
  胜能为尘  互生无始

  若有人执眼等六识。缘外境起。是人或分别邻虚为境。是识因故。或分别邻虚聚为境。似聚识起故尘者何相。若识能了别其体相。如其体相识起。是故说此名尘。邻虚无此事。若邻虚实是识因譬如五根。是故邻虚非尘。若尔邻虚聚应是境。如聚识起故。虽复如此如其相起。识不从此生。是故聚亦非尘。何以故。若尘能生识。似其体相可信为尘。何以故。可说此尘为识生缘故。聚者则不如此。非实有故。譬如二月由眼根乱。识似二月起二月非。识境界实无有故。聚亦如此。离邻虚无有实体故。聚非识境界。是故外尘。由此二义非识境界。一一分不具故。有诸师说。是邻虚聚集成万物。有多种相具足。立此为境界。何以故。有别相能生证智。非但邻虚及邻虚聚。是故于邻虚及邻虚聚中。有相为六识作境邻虚相者非尘。譬如坚等。邻虚中有坚湿热动触。此物实有非眼识境界。眼识不如其起故。邻虚中万物亦如此。何以故。邻虚者于万物中若生识。是识则无差别。以万物中邻虚无有异故。若汝言由相差别故生识异。瓶等诸物相貌不同。缘此相故起识有异。是义不然。何以故。如此相貌差别。于瓶等假名物中。不无于邻虚。实物中则无邻虚。体量不异故。于万物中邻虚体量。所谓圆细无有差别。是故万物相貌非是实有。是假名有。是假名相者。谓瓶等诸物。若除邻虚。似瓶等识不生故。实物者。若析相应法似实物识不灭。如未析时。于瓶中五尘识生。析竟五尘识亦不灭故。五尘等是实有由此邻虚及聚。万物不能生识。是故外尘非识境界。若尔何法名尘。于内尘相如外显现。是名识尘外尘实无所有。于内识中众生乱心分别故。起六尘分别。此分别如在于外。如此显现。是四缘中名识缘缘。以是识体相故由此识生故。所以者何。是识作内尘相。从内尘生。具二法故。是故内尘名境界。问曰。如尘起识是亦可然。内尘是识一分共一时起。云何得作缘缘。答曰。立缘缘者。识缘此生无有二故。缘者或一时共起。能成余法从他生。决定随逐生不生故。问若次第生所缘能缘相云何。答曰。若因在前果在后。果随因因不随果。若因有果必有。若因无果必无。果随因或有或无。是名因果相。复次为安置功能次第故。立所缘能缘。是似尘识次第起为生。似果起功能生识相续。问曰。若内尘是识。缘缘是缘生。经当云何释经言依根缘色眼识得生。广说如经。答曰。功能体相能共造果。说名为根。问根者体用云何答胜能为体。此体因何法可比度知。有由生自果故。是其胜能可得了别。非有四大色此功能于识中无有妨碍。此功能在识中离识。其体不可显示。如我所立根与汝所立根。同功能为体。此有何异。如此功能及似尘相。更互为因。如此功能及似尘相生从无始来悉尔。依功能说名根缘内尘相名境。是乱识不可言其相。得生此法更互为因亦无有始。何以故。或功能成熟故起似尘识。或似尘识故功能得成。识者或异二或不异二或不可说。如此内尘具二法故可为识境。

  无相思尘论