大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

　　No. 1767 [cf. Nos. 375, 1765, 1766]

　　科南本涅槃经序

　　元崇圣院传天台宗教校经沙门师正述

　　吾佛大圣人。最后双林会上。为末世比丘普及大地众生明心见性。而说是经也。备明戒检。广开常宗。摩诃止观。依之为扶律显常。喻之以赎命重宝。故经云。此经若在佛法则在。此经若灭佛法则灭。佛法命脉存亡系焉。始于沮渠蒙逊。请昙无谶及猛法师。两度翻译。共十三品成四十轴。行之北方。至宋文帝敕严观二师。同谢康乐更共治定。开为二十五品。缩为三十六轴。行之江南。其间说听领悟甚众著述申明亦多。如僧传所载也。去圣逾遥神根转钝。吾祖章安尊者。约龙树宗旨。用天台义门。制疏科经。深符佛意。荆溪删补。法道重明。自四明慈云讲唱孤山作记之后。寥寥绝闻。其故何哉。盖由经文浩博。疏义渊微。加之科未入经卒难寻讨。师正刻志斯典有年于兹。宋之壬申寓古源法师永清轮下为座首。遂仿法华光明体例。以疏科句分标经上。凡疏不牒者。起尽难定而与诸友往复徴折。方丈主决。必归于是。每夜集于猊峰轩下。经科疏记轮环读之。预斯集者。大慈怀总。报慈大成。大云居简。寿星文胜。龙华清正。园华怀坦。天竺法杭。始于是秋之八月。终于明年之季春。无极东堂可度。重加仇订。白云古山僧录道安。锓梓流通。愿与后人。受持读诵。如说而行。上不孤于佛祖。下不负于己灵。寿祝一人。功沾九有云。时至元岁在壬午圣制日序。

大般涅槃经疏卷第一

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　序品上

　　上代直唱消文释意。分章段起小山瑶关内凭等。因兹成则。此经文句盈缩非一。有二三四五七八。梁武但制中前中后。开善唯序正。光宅足流通。灵味问有缘起。答有余势。河西五门。婆薮七分。兴皇八门。虽兰菊各美而经遮论开。牧女添水遮也。派深析重开也。今分为五。又为七。一列章。二示处。三释名。四生起。五通别。六引证。七异解。初列章者。一召请涅槃众。二开演涅槃施。三示现涅槃行。四问答涅槃义。五折摄涅槃用(云云)。二示文处者。初从如是讫流血洒地。是请。从纯陀讫大众问。是施。从现病讫德王。是行。从师子吼讫品。是义。从迦叶讫经。是用。三释名者。道不孤运待时处伴。今涅槃时到而面门启照。随类发声骇悟感动会此拘尸。缘牵曰召。招致曰请。众有权实。实者可召。权者宜请。五十二众十方奔集。咸为显发大般涅槃。故名召请涅槃众也。佛于无量阿僧祇劫。修习难得大涅槃藏。本无秘吝但不尽能受。所以初用毒涂后以水洗。前同末异。伺机时待。因纯陀献供。施常色力。因比丘请住。斥伪谈真。殷勤劝问迦叶承旨。随问施与使无遗滞。法雨充溢满拘尸城。故名开演涅槃施也。然秘藏渊凝非行不到。善巧方便示现令前。所之右胁而卧默无所说示现病行。迦叶推请乃加趺融怿说三指一。菩萨奉行五行十德。是故名为示涅槃行。然涅槃以义浩然无尽。欲举一蔽诸。若指咸淡海。故专问佛性联翩六重。佛一一酬名涅槃义。然佛性之体非善非恶。善恶双用弥满无涯。且囊括梗概以略该广。用善则罗云被摄。用恶则善星堪收。二子既然余皆可例。又体非邪正邪正双用。用正则始摄陈如五人。用邪则终收邪徒十外。初后既尔中亦例然。名涅槃用四生起者。由众有施。由施行立。由行见义。证义有用亦是用由于义。义由于行。行由于施。施由众集。逆顺相由故成次第。无始而始故有召请。不终而终故有大用。恶尽邪亡善穷正息。折摄既休毕竟寂灭入于涅槃。五通别者。初中后说莫不对众。若无众者唐说授谁故通是众。别说众集最在于初。宣名召请。通论一言一事皆施众生。别对问缘因求而与。其文既广其事亦明。是故名为开演涅槃施。通论训物莫非规矩。悉通是行。别论五行十德。文多事显故名涅槃行也。此经始终悉明佛性。佛性则通无处不辨。别以一番问答。纯论佛性。文明事显名涅槃义。通论一部导利群萌。如大地药草为众生用。我法亦尔。是故名通。别论摄恶摄邪。文多意显故别明用。六引证者。先引多文。次引一处。初多文者。如声光普告。令疾至佛所。为最后问岂非召耶。又师子吼云。召请十方诸大菩萨。集娑罗林大师子吼。纯陀品云。我今施汝常命色力。德王品云。汝今欲尽大涅槃海。值我多有能相慧施。圣行品云。菩萨应当于大涅槃专心修习五种之行。又云。修大涅槃得十功德。师子吼中。则以六句问于佛性。以何义故。名为佛性。如来具答。佛性只是大涅槃义。迦叶品云。慈心游世间。世间不出善恶邪正。翻十仙之邪摄一子之恶。即涅槃用。次引一处文者。师子吼云。佛性者。亦名首楞严三昧。亦名般若波罗蜜。亦名金刚三昧。亦名师子吼三昧。亦名佛性。然佛性非一。云何有五。以五名之令解非五。召请之众悉是如来同行知识。若从德本乃皆住楞严。若从示现即五十二众。故以首楞严名证召请众。私谓。五十二众者。比丘等三众。菩萨众为一。从二恒至千亿恒。增数众有二十一。同数众有八。无数众一。中间众有四。六天为六。梵众一。修罗一。魔天一。大自在天一。四方四。合五十二。无上调御一切种智。周照机理纤芥无差。开常显性发掘觉藏以施时会。若从佛智应名般若。若从设教名涅槃施。当知般若之名。何以证涅槃施。是五一行真正调直不可倾动。复能碎散烦恼结惑。若从修习名之为行。若从譬喻喻于金刚。当知金刚三昧可以证涅槃之行。义者名之所以。故涅槃名下有佛性所以。佛性即是涅槃之义。此义自在决定无畏。若从能譬喻师子吼。若从所譬即佛性义。当知师子吼名可证涅槃之义。体用相即。一切诸法中悉有安乐性无非佛性。即体而用。游化世间。摄恶摄邪皆归正善。当知佛性之名可证涅槃之用。今依经分章文义有据非徒穿凿。七出异解者。梁武中前中后约时分经。若以平旦中后可然。黄昏夜半复齐何文。居士请僧经云。说此历一周。为是何年中前中后。今随法分章则无此难。开善为序正。序即召请。正即四章。光宅足流通。只是用章少分。灵味取问有缘起。答有余势。既处处有问答。应处处有余势。若河西。以初两卷为引接今昔有缘门。此得实失权。今言召请具包权实。以第三卷至大众问为略广门。此但约文言多少。今开为演涅槃施。则兼于广略。以五行为涅槃行门。十功德为菩萨功德门。行与功德俱是因中。今合为行章则不烦文。以师子吼尽经。为不可思议中道佛性门混和难解。今分义用文则易明。地师以第一卷为神通反示分此得权失实。今言召请即无所偏。彼以第二卷为种性破疑除执分。第三卷至大众问为正法实义分。今为一涅槃施。则兼其二分。彼以五行十功德为方便修成分。彼以师子吼为不放逸入证分。前之修成已是入证。证又入证可非烦重。今为义章。彼以迦叶为慈悲住持分。陈如为显相分。持恶向善显邪还正合为用章。兴皇初为引接今昔有缘门。此用朗意。二破疑除执门。此用地人意。三略广门。四行门。五位门。六行中道门。皆用朗意。方便用门。邪正不二门。与河西开合之殊名味不异。第二别释者。召请章是经家所置。旧呼为通序别序。三世道同故言通序。教门机别故言别序。又今佛一期小大别圆悉安如是故名为通。经经由藉悉皆有异故名为别。又诸经初皆安如是。同是劝信之词。于通序中。或五或六由主处离合。如是者。所传之理。我闻者。能传之人。一时者。能传传所传。会机会理之时。佛者禀承之主。住者所闻之地。众者亲承之伴。展转相证劝信非虚。欲使将来顺而不惑。又小大诸经初皆劝信。信大信小大小应异。若不异者则无小大共别圆殊。如其有异如何分别。今略说之。若言能传所传。二事相似为如。能传所传无非曰是。此信三藏意也。若言解与真合为如。身灰智寂为是。此信通教意也。若言称机为如。事逆理顺为是。此信别教意也。若言魔界即佛界为如。一色一香无非中道为是。此信圆教意也。如是既尔。我闻等类之可解。故龙树云。其信者。言是事如是。不信者。言是事不如是。若信初三。是信方便诸权如是。若信后一是信圆融一实如是。此通别序诸师皆用。世所常闻不俟多说。具如法华疏中。今此唯存约教一义。他皆准彼。今明通序五句。亦可序于五章。如是序请。我闻序施。一时序行。住处序义。同闻序用。如是序涅槃众者。夫不异曰如。无非曰是。若不得如是。异则定异非则定非。达斯意者。异则不异非则不非。始从列众蛣?已还。诡类殊形果报纷杂幢摩梵世。盖覆大千巨细相倾精粗映夺。若以牛羊眼看则无非舛互岂得如是。得如是者。知法身大士。作首楞严。种种示现。悟异不异。是故称如。知非不非所以言是。当知如是为召请众作序明矣。我闻序涅槃施者。我昔不闻而今得闻。见八斛粳粮周遍大众。闻二施果报等无差别。新伊四德秘密佛性种种法味不闻而闻。故知我闻序涅槃施。一时序涅槃行者。一时之行非次第行。一时之证非前后证。文云。复有一行是如来行非次第行。于一念中即能具足。现五趣身即一时证。当知一时序涅槃行。住处序涅槃义者。处是归身止息之所表佛性是宗极究竟之地。驱邪引恶向彼拘尸。非枯非荣中间寂灭。若他若自到极而止。当知住处序涅槃义。同闻序涅槃用者。山林河海之神。牛羊螽螫之类为同闻众。即知等教三子并作三田。善恶俱收邪正悉度。故同闻众是序涅槃用。已将五序别属当竟。更说一序各序五章。夫众不出八佛。八佛与现佛不异名如。无非佛者故名为是。二施无差故言如。同入秘藏故言是。如来之行故言如。一行遍摄故言是。同一佛性故言如。义体不二故言是。邪恶不二故言如。更无过者故言是。当知如是通序五章。我闻亦然昔闻四众非八佛。今闻八佛即四众。我昔闻初后优劣五果迁移。我今闻二施无差等皆常乐。我昔闻江河回曲不径到海。今闻拘耶尼洲犹如直绳。我昔闻肉眼尚不见空况能见性。今闻学大乘者虽有肉眼名为佛眼。佛眼见性了了分明。我昔闻善恶泾渭邪正异辙。今闻低弥神龟同皆在水。是为我闻通序五章。一时者。一时奉声光召请。一时集娑罗林。一时显如来密藏。一时闻涅槃常施。一时闻顶戴奉行。一时安秘密藏中入涅槃义。一时已闻常住二字。启悟父母七世宗亲。及诸众生冤亲善恶。是为一时通序五章。住处者。声光召请同向佛住处也。佛以佛所住处施与时众。从佛住处起涅槃行。见佛住处乃是见义。以佛住处引摄邪恶。是为住处通序五章。同皆见闻常住声光。为如非余方便之闻。故是同闻最后问答。常命色力安无碍辩。同闻拘耶直绳之行。同闻西海秘藏之义。同闻邪恶有佛性用。是为同闻众通序五章。复次五序。序于三点。如是总序三点。不纵不横不并不别乃称如是。我闻序般若。一时序解脱。住处序法身。同闻序三点不虚。复次五序。序四德者。如是总序四德。我闻序乐。一时序净。住处序常。同闻序我(云云)。例以五序。序经要义。皆悉准此。不复广说余例思之。我闻者。我我我。无我无我我。非我非无我。闻闻闻。不闻不闻闻。不闻不闻。三种我闻。是昔所闻方便之义。非我非无我不闻不闻。圆论我闻者。今经正意。一时者。一是数方。世间义耳。空为一者即二乘义。真俗合一菩萨义也。一一切。一切一。非一非一切。而一而一切。后一者。今经正意。一时佛者。三身四义。后义在今准前可知。住处者。具存应言拘尸那竭。此无翻。或翻为角城。有三角。华严云。角城南者。即其城也。或云蓑草城。或言茅城。此城草覆因以名之。或云仙人城。昔仙人寿长崇其人。以人名。名于住处。亦以名。名国故言拘尸国。力士生地者。人中力士力敌千人。凡三十万共为群党。无所臣属以法自持。亦不暴乱即士人也。故言生地。阿夷罗跋提。此翻金沙。在城南阔二十丈。或言阔四十丈。娑罗双树者。此翻坚固。一方二株四方八株。悉高五丈。四枯四荣。下根相连上枝相合。相合似连理。荣枯似交让。其叶丰蔚。华如车轮。果大如瓶。其甘如蜜。色香味具。因兹八树通名一林。以为坚固。只此一城有种种见。若见土石者人所住处世间之义。若见是无常苦空兴废者二乘住处。若见是发菩提心处。是值先世佛处愿处修定等处者。是菩萨住处。若见是四德圆满究竟具足慈悯示人。茅城表常。力士表我。吉河表净。树间表乐。又一一事。表四德者。城不可坏表常。丰有表乐。御敌表我。无难表净。力士无属表常。心安表乐。力壮表我。色悦表净。河者恒流表常。金沙表净。清凉表乐。吉福表我。树者下文云。东双表常。南双表乐。西双表我。北双表净。又双茂表常。阴凉表我。华以表净。果以表乐。若能总别识四德者。即诸佛住处。若谓同闻是生死人凡夫所见。谓是圣人二乘所见。谓登地去菩萨所见。谓是九佛中之八佛即诸佛所见。若得此意。下去句句作此消之。就同闻众又二。初众集次威仪。初文者。私谓准一家意。须以五十二众。以为同闻。是故同闻冠五十二。今比丘当初故云同闻。同闻为五。谓与叹类众数。今文少众义合有之。与者共也。释论以七一释共。谓一处一时一戒一心一见一道一解脱。诸比丘与佛同此七一。故言佛与。若三藏明义。丈六佛与诸比丘。同是拘尸处。同在涅槃时。同律仪戒。同禅定心。同无漏见。同涅槃道。同有余脱。七皆同佛。是故言共。若通教明义。五同二别。何者体法智慧即色见空非色灭空。此见不同摩诃衍道不同隘路道不同也。当知二别。若别教明义。尊特身佛时处等七。前两比丘之所不见。如为盲人设烛。何益无目者乎。戒心见道解脱于前两比丘。如为聋人奏乐。何益无耳者乎。此佛不与前两比丘共。此中比丘尚不与前佛共况比丘耶。若圆明义。佛之七一。皆佛境界。唯与圆菩萨共住首楞严。示比丘像者。共尚不与前三佛共。况比丘耶。今言共者。皆是大权及开显竟故也。大者叹德也。释论云。摩诃者。翻大多胜。天王大人之所恭敬故言大。通四韦陀三藏故言多。胜九十五种故言胜。此依三藏释也。贤圣之所恭敬故言大。通达析体法门故言多。胜析法心慧两种解脱故言胜。此依通教释也。学无学人之所恭敬故言大。通达大小法门故言多。出过声闻辟支佛上故言胜。此依别教释也。七种方便之所恭敬故言大。通达权实法门故言多。于毕定众而作上首故言胜。此依圆教释也。大权开显如前。比丘者气类也。以三义故。名为比丘。不仰不下。不方不维。次第行乞清净活命。故名乞士。戒禁七支禅锁心猿怖无常狼。伏烦恼脂是名破恶。修此三法天魔烦毒虑其出境。复恐度人是故愁怖。此三藏义。体达诸法非仰非下非方非维。以资慧命知恶非恶。亦无知者是名破恶。不得怖喜无怖喜者是名怖魔。此释通比丘义。从浅至深历次第三谛。求中道法喜是名乞食。次第破五住是名破恶。以烦恼怖故业怖。业怖故阴怖。阴怖故天魔怖。是为怖魔。此释别比丘义。一切诸法中。悉有安乐性。名真乳糜。以此自资。安乐性中纯是佛法。无恶可破名为破恶。魔如佛如名为怖魔。此释圆比丘义。准诸经皆有众字。四人已上和合名众。释论有破戒哑羊有羞真实四僧。后之二僧。应百一羯磨。前二不堪。暖等是有羞。四果是真实。即三藏众。干慧性地是有羞。八人已上是真实。即通教众。三十心是有羞。十地是真实。此别教众。十信是有羞。四十一地是真实圆教众。余二比丘。教教有之恶无差别故不别说。有羞真实。复有四义。一发起。二影响。三当机。四结缘。合而明之故言众(云云)。八十亿百千者数也。或但人或数人法空。或数法门。或数实相(云云)。次前后围绕者。威仪也。或以三业恭敬机动。或以四门入空机动。或以四门入假机动。或以四门入中机动。从二月十五日下。第二别序。正是召请文为三。初明能召。次明所召。三结召。能召又为三。一声召。二光召三动召。声召有六。一声时表法。二声时临机。三声之本末。四声之横竖。五声有感应。六声中叹告。初二月下。声时表法者。二月是仲春之时。仲中也。即表中道。十五日是月满之时。满表圆常。故以仲时满月之日。表于中道圆明之法。次临涅槃时下。声时临机道机时熟。不待不过临赴之时。下文云。香山诸仙拘尸力士纯陀须跋善根成熟。故唱涅槃。令其得入秘密之藏。法华云。应以灭度而得度者。示现灭度而度脱之。即此义也。三以佛下。声本末者。神力为本大声为末。从本垂迹皆悉令悟非本非末。又空慧为本种智为本宝相为本(云云)。四其声下。声之横竖。遍满是横。有顶是竖。他解。有顶但是梵世即尼吒天。无色无身不应闻声。故非有顶。有人。引仁王云。无色定力。能变化作香华云等以供养佛。何以不能变化作身此亦堪难。今作三番横竖。一横被六道。竖彻三界。二横被四生。竖彻三乘。三横被十界。竖彻等觉。故知不唯尼吒为有顶也。若以三有之顶即非想是。又三有顶即无学是。复有一顶。即妙觉是。两顶被召一顶被请。此意既宽岂比梵世。五随其下。声之感应。随类则感不一。普告则应无二。以无二之声应不一之感。盖不可思议。六今日下。声之叹告。又为二先叹后告。叹令崇仰。告令悲恋。初叹又二。初双叹两德。次双结两德。初先叹内德。次叹外德。初文者。内德无量。但叹三号者欲明三事。初叹如来。允同诸佛生其尊仰。是为世父。应供者。是上福田能生善业。是为世主。正遍知者。能破疑滞生其智解。是为世师。故下文云。我等从今无主无亲无所宗仰(云云)。次外德者。外德无量。但举四等者欲明本父君师。本时誓愿皆具四等。今当利益拔苦与乐斯为要也。怜是大慈。悯是大悲。覆护是大喜。等视是大舍。次为作下结叹为二。初为作归依结三号。次为世间舍结四等。次从大觉下告也。告之言报。初报令断疑。次报令兴问。大觉遍知能断前疑。四等慈悲必听后问。后问则教道演畅。获涅槃施。断疑则弃伪获真。新伊方显。大声普告为设教之序。此义明矣。前具叹三号。今但报大觉。大觉正是遍知。明师即主即父故不烦文。复次如来是初号。大觉是后号。叹初告后互举一边其意则遍。若依前分别应节节明四义得意自显故不复云。次尔时下。光召文为四。一光时。次所出处。三光所照。四光利益初文者。夫昏明交际旭旦之时。表智明生惑闇消灭涅槃力也。为此缘宜故晨朝放。次明光处者。面门口也。口非六色而六色在口。表佛性非六不离六法。又青黄赤白是定色表随自意。玻璃玛瑙是不定色。随物而变表随他意。又大涅槃海大身众生所居之处。种种龟鱼种种珍宝其明杂色。正应表此。又济六道净六根。故放六色。三光遍照此下明所照。三千乃至十方。即是横照。若例声中应有竖照。而不照者高广互现。四其中下光益。他人至此判为新众。既有其中之言何须云新。又云三业等可知。今文为二。初蠲三障。六趣众生是报障。罪垢是业障。烦恼障如文。次是诸下。三业恋慕生善在文易见。障除善生速得见佛。指于光召序涅槃行意在此也。三尔时大地下。地动召中。有陆动水动。水地相依是故俱动。表无明爱见二互相依将翻。有缘痴爱故地动以表之。复言震者。起涌动是其形。震吼觉是其声。广则六动十八动也(云云)。然声光动等。或前或后或复一时感见不同岂可定执。从时诸众生下。次明所召。文为二。初总明所召。谓时诸众生是也。二时有下别明所召。谓随类别出。总召为四。初抑苦。二兴请。三释请。四释苦。初文者。闻师父灭何得不苦苦没忧海自他无益故言裁抑。次当共下兴请。若抑苦而住亦复无益。故须兴请故言当往佛所。一劫减劫者若请大劫则妨后佛只是请于小劫。从人寿八万四千渐短至十岁。是一小劫。三互相执手下。是释请文为三。初发起请。次正释请。三结请。言执手者。只是更互悲悼起发之端。次复作是言正释请意。夫如来者乘如故来世则有佛。如来若去世则无佛故言世间虚空欲请如来父也。佛是应供供福不穷。若无应供善业则竭故言众生福尽。欲请应供主也。遍知之智遮恶示善。遍知若去无人示道故言不善增长。欲请正遍知师也。请意既尔宜急诣佛不可停留。三结请者。速往速往。四又作是言下。释苦。夫慈悲覆世。苦者拔之。贫者乐之。今慈悲双去俱婴贫苦。双唱虚空无救无护无所宗仰。此释无主苦。贫穷孤露一旦远离无上世尊释无亲苦。设有疑惑当复问谁释无师苦。如是展转释成愁苦之意。次从时有无量去。是别召。请文为二。初召此土。次召他土。此土为三。先召阎浮众。次召中间众。三召上界众。阎浮有三。谓声闻菩萨杂众。释论明菩萨行中道故居季孟间。具足应如法华疏文。有事有表(云云)。他人先分二意。一增数列。二减数列。于初分道俗众等今意如前。初声闻又二。一僧二尼。僧又二。初佛边众。次外来众。问佛边何用召。答虽不召来骇令后问。又从多故亦得言召。佛边众为三。一所召。二奉召。三顺召。初云时有无量者。上已定数。言无量者。上列端首。此通徒属故言无量。大弟子者。如弟如子。尊让两楹而目一事(云云)。尊者者。诸梵行人。互相敬重。称为尊者。如阿含中。诸比丘从今称长者为大德少者称长老。美其德业故言长老(云云)。迦旃延。此翻扇绳。薄拘罗。此云善容。优波罗陀。此翻大喜。或云重喜。其形端正。父母字之为大喜。在家为轮王舍身为魔王。魔王知将来事。现十八变化。汝能出家当得如是。父母听之得三明六通故字为重喜。次遇佛光者。是奉召。应言遇声光地动。略举一兼二。三其身战掉去。是顺召。上文遇光蠲三障生三善。今略障存善如文。问罗汉忧悲都尽何顿至此。答此是残习非正使也。又示楷模令物攀慕。又别惑未除非通惑也。忧悲者。是佛法界摄一切法。下文有忧无忧悉是如来境界。约四教分别不复委言。次尔时复有八十百千去。召外来众为二。所召奉召。所召有四。数类叹结。初数可解。次比丘者类也。释如前。皆阿罗汉去。先叹自行德。罗汉是无学之位。心自在是俱解脱人即叹不生德。所作已办是叹无学智应供德。离恼调根根亦是贼。遗教云。此五根贼。此叹杀贼德。次如大龙王去。叹化他德。既云有大威德无容自威。知是利物为他所仰。夫象是陆中力大譬慧。龙是水中力大譬定。或只呼象为龙象。如帝释婆罗宝象步虚而行眴息之间超忽万里。化其身为三十二牙。牙有七池。池七莲华。华七玉女。女奏乐音。适悦三十三天。若取龙象为喻者。弥顺化他。旃檀譬以戒益物。师子譬以慧益物。能以二法匠成于他。还为净众之所围绕。四如是无量功德下结也。既言无量知结自他。佛真子者。迹为小乘。真子本是大乘真子。以大乘真子结上自他功德(云云)。次奉召中三。初光。次声。后动。初光召。二各于晨朝去。是奉光召。朝是明初。用杨枝者即表行。初可表机动显胜行。初遇佛光明。次更相谓言下。顺光召。望前亦无蠲三障之文而有三业善文。更相谓言是口业善。举身毛竖是身业善。生大苦恼是意业善。波罗奢是树名。叶青华有三色。日未照则黑日照则赤。赤脉皆现。日没则黄表未奉召。三善不生如黑。奉召悲哀如赤。无佛如黄(云云)。为欲利益去。简顺召之意。利益众生简非自行。成就大乘简非小道。第一空行简非浅近。此与佛之真子文会。次从显发如来去。是奉声召亦二。初大声普告令最后问今奉此召。显发如来方便密教。开常问极最后教兴。次为不断绝下。顺声召。若顺佛声教则不断说法。三为诸众生去。奉地动召亦二。初上山海震动翻邪见性。今奉此召。次调伏因缘疾至佛所即顺动召。能召所召互相领悟。智能知智此之谓矣(云云)。二列尼众为两。初列众。次发迹。列众为二谓所奉。所召有四。名数位叹。等列中列上首三人。拘陀罗未见翻。尼姨女。通是二方女人之称。别论者在俗为女。受五戒等者为姨。出家者为尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法为亲作此称之。位可知。叹中先叹自行如上。次如大龙去。叹化他德亦如上。次亦于晨朝时去。是奉顺三召如上说次比丘尼众中去。发迹为二。初明初比丘尼迹也。皆是菩萨本也。先指通位次别指高位。菩萨语通未知高下。所以更释本高迹广。初云人中龙者。若只于世人中如龙此不多奇。乃是贤圣人中之龙。次位阶十地者。释其本高。现受女身者。明其迹广。迹何故广。四无量心故。本何故高。得自在定故。尚能作佛。何以不能为九界像(云云)。他分此文为两双。初本迹一双。后因果一双。因果难见(云云)。次列菩萨众亦为二(云云)。所召六。谓数类位名叹结。初一恒河沙者数也。诸经多以恒河为量者。有四义故。一人多识之。二入者得福。三于八河中大。四是佛生处大圣同乡故多用之。此乃四悉檀意。次菩萨摩诃萨者类也。此翻道心大道心。释论解菩萨十义一尽教化一切众生。二尽供养一切诸佛。三尽净一切佛土。四尽持一切佛法。五尽令一切佛种不断。六尽分别一切佛土。七尽知一切佛弟子众。八尽分别一切众生心。九尽知断一切众生烦恼。十尽知一切众生根。如是十门为首。复有无量阿僧祇门。是故名为菩萨。大品佛自明摩诃萨义。亦有十门。一当于无量生死中大庄严。二当舍一切所有。三当等心于一切众生。四当以三乘度脱一切。五当度一切。度一切已忘其度功。六当解一切诸法不生法相。七纯以萨婆若心行于六度。八当学智慧了达一切法。九当了达诸法一相。十当了无量相。是十门为首名摩诃萨。龙树释此十义。一大庄严者。不计日月岁数百千万亿劫。于生死中利益度脱一切众生。二舍一切所有者。一切贵贱若内若外无所遗惜。三一切众生等心者。憎爱厚薄冤亲悉均。四三乘度脱者。随其堪任皆使同到涅槃。五忘其功者。不得彼我亦不见能度所度。六知不生者。一切法皆不生。七行六度者。以清净无杂心。行六度回向萨婆若。八了达一切法者。世间所作之事皆悉了达。九一相门者。谓毕竟空也。涅槃相离忆想分别。十无量门者。一二三四诸增数法门。此十门为首。复有无量法门。是名摩诃萨义。此中应明四种菩萨。如别记文中多叹圆菩萨德。

　　大般涅槃经疏卷第一上

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　序品下

　　三人中之龙去明位。人中龙者出方便位。位阶十地者住真实位。安住不动者本际常寂。方便现身者遍下地法界化益。四其名曰下。列名。一恒沙众但列二人。海德者如大集中海慧菩萨。亦如下文大涅槃海八不思议。从此立名名为海德(云云)。无尽意者大集中此菩萨自说其名。举八十种法门明无尽意(云云)。五其心皆悉下叹德。文为三先单叹上求。次约四弘兼下化。三结上求下化。初文敬重者此约理论。如下文云诸佛所师所谓法也。大品云。佛初成道观谁可敬无过般若。我当敬重。即其义也。安住者此约证论。下文云一切众生及以诸佛悉皆安住秘密藏中。即其义也。深解者此约智论。下文云。能生菩萨深广智慧。如函大盖大井深绠长。即其义也。爱乐者约事行论。如下文云。雪山八字不以为难。日割三两未曾称苦。即其义也。守护者此约教论。如下文中仙豫行诛觉德破阵。即其义也。诸菩萨上求心大至此如海。略举五义以示其相。次从善能随顺去。叹下化德。初总叹四弘。次别叹。菩萨已阶十地安住不动不证涅槃宁入生死。忆本誓愿随顺世间以大悲随顺起两弘誓。以大慈随顺起两弘誓。即总叹意也。次作是誓言去别叹。未度者度别叹。初誓已于过去持戒。戒是罪垢对治。以对治故垢缚得脱故。言解未解者。别叹第二誓。绍三宝种者是法门无量。别叹第三誓。若言刻檀铸宝书修多罗剃头染衣。此但事中相从三宝不绝。若发菩提心名佛宝。体解大道名法宝。事理和融名僧宝。此即理性三宝不绝。小般若云。经卷所在即有佛及尊重弟子。下文云。若知常住当知此家即为有佛。以此而推三宝不绝。即是无量法门。于未来世去。是无上佛道誓愿成。别叹第四誓。三以大庄严去。是总结四弘。亦是双结上求下化故言大庄严。若作别结第四誓者。未来作佛相好严身。十力无畏以庄严心。名大庄严。大品多用六度三十七品以为庄严。小般若中以无庄严而为庄严。下文以六度福德十地智慧为二庄严。六成就下结又二。先总次别。初总结上求下化福德智慧。次等观众生如一子下。即是别结下化四弘也。次亦于晨朝去。是奉光召。次举身毛竖去。是顺光召。存身意略口善及三障等。显发去奉顺声召。为诸众生去奉顺地动召。释如上(云云)。三二恒河沙下列杂众为三。初二十一众增数。次八众同数。三一众无数。初二恒河文为三(云云)。初所召中亦有数类名叹结。初二恒数也。非世所知故以恒量之。优婆塞下次类也。舍利弗毗昙云。离欲男女。正法华云。清信士女。大哀经云。勋士勋女。或云。善宿男女。虽有多种通名在家二众。若别说者形虽在俗元未婚娶常随如来。为二众者此是离欲二众。若曾婚娶今持五戒永断俗法则于佛法有功名曰勋士。若俗法不亏而持五戒加复八斋名善宿男女。复次直三归者名无分优婆塞。若一若二名少分。若三若四名多分。若具持五名满分。经言具足即是满分。又具持五戒近求人天即无分。兼畏生死。若志求涅槃是少分。若为众生是多分。若知戒是法界摄一切法专为佛道是满分。威仪具足者有威仪恒与礼俱。恒与戒俱。恒与无常俱。恒与慈悲俱。恒与实相俱。恒在首楞严定能种种示现。遍十界像。举足下足皆具佛法。淫舍酒肆无非正道。住佛威仪乃名具足。当知五戒与威仪有本有迹。能于本不动普现众迹。是名具足戒威仪。问优婆塞义若此声闻菩萨佛复云何。答义理必然未见名教。惑者不信。今试言之。四善根是无分。声闻初果是少分。二三果是多分。无学是满分。又此四分若于大乘俱是无分。若断尘沙是少分。若断无明一两品是多分。若尽无明是满分。故法华云。我等今日真是声闻。以佛道声令一切闻即多分声闻。若干慧性地是无分菩萨。若八人至六地断惑与罗汉齐是少分。七地修方便道是多分。八地道观双流是满分。又三十心是无分。初地二地是少分。三地至九地是多分。十地是满分。又十信是无分。十住是少分。行向是多分。十地是满分。又通教十地别三十心是无分。别十地圆十住是少分。圆十行十回向是多分。圆十地是满分。一切众生皆有佛性而无见用即无分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住二地已上是多分佛。妙觉是满分佛。以是义故。一一法门皆有权实本迹。即此义也。问蛣?蝮虿义复云何。答夫一善法即有四分。例一恶法亦应如是。未见名教置而不论。且就权者言之。小菩萨所作是无分。蝮虿初地初住所作是少分。乃至十地十住等所作是多分。如来所作是满分。是故得有权实之众。实召权请故称召请。其名曰下。三列名但列二人。无垢称王者。或是维摩罗诘弹斥八千诃诘五百。即其人也。善德者或是父舍。设施会者。即其人也。即二恒之上首。深乐观察下。四叹德。先叹后结。叹有上求下化。从十三对治去。是叹上求。旧云。以苦为药治于乐病。常无常等亦复如是。今明此乃初教非今经意。旧又云。此诸对治是六行观。引下文云。无常者即是生死。常者即大涅槃。无我者声闻缘觉。我者如来法身。苦者一切外道。乐者谓大涅槃。不净者有为诸法。净者。佛菩萨所有正法。而复料简此六行观前来未说。至第二卷方乃说之。于鸟喻中始明双游。不应以此叹优婆塞德。此是经家取后大意向前而叹。兴皇并云。诸比丘初来之时悉未是罗汉。经家将后悟无学向前叹之。比丘不然俗众岂尔。当知佛同行人久达斯观所以叹耳。又料拣一者药病相主可是对治六行双游岂是对治。解云。药病相主病去药存。是偏对治。六行双游互为药病。病去药亡。是圆对治。若尔者佛同行人久通六观叹则非疑余实行者复云何耶。权引于实亦得有之。如下文云。禀前教者以无常药对治常病。常病虽去复执无常。闻常住药破无常病。即是今教之所用。下文三修以胜破劣。即此义也。二者元不禀前教以大涅槃次第而修。先修无常治常。次修常治无常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。是为大涅槃海。渐渐转深。是即备有两种对治。云何推一是前教一是后教说耶。三者复有一行是如来行。具足常无常亦常亦无常非常非无常。圆修六观双治常无常。更互药病病去药亡病治俱舍。所以称此为对治门。若论一行一切行如圣行明。若论双游如鸟喻说。诸优婆塞具此德行。前二犹浅后一则深。文云。深乐观察诸对治门。即叹第三意也。五十二众根性不同不出三种。权者同实引向涅槃。得入涅槃尚无一种。况复三耶。则是真对治门义。亦是显发如来方便密教意。文中正叹权引于实若无实行权何所引。若无权者实无所轨。既叹于权亦旁叹实。云何判在前后教耶。若历句分别。应言味俗为苦沈真为乐。沈真为苦分别为乐。常我净等亦复如是。又沈空为苦大涅槃为乐。沈空为乐大涅槃为苦。乃至增上非增上亦复如是。问恒与常何异。答不从因缘为常。始终不异为恒。此等皆是二边之病互为药病。名之为门通入中道。非药非病亡边亡中。乐闻者。即前敬重大乘意也。如海纳流如空容色。能为他说者。知智在说巧智解深亦兼下化。齐此是以理为大乘意也。渴仰大乘者。即上安住充足。余渴仰者。意兼下化。善能摄取者。即上深解。爱乐如上约事。守护如上约教。善能随顺即叹下化。总别叹四弘誓愿。具如上说。以大庄严者结叹文也。如上说。悉能下五结如文。次亦于晨朝下奉光召。但明奉召之时即是见闻觉三召。为欲阇毗是顺声召。何者上文显发密教。此云阇毗如何融会。上出家众直言显发。此在家众因事表理。藉财通法。阇毗此言烧然。办香木者因然以显不然。寄灭以明不灭。显非灭非不灭。办供献食。因食以明不食。显非食非不食。则方便得开密教获愿是奉声召。香木有种种庄严者。因灭明不灭非灭非不灭。有种种妙法食。有三德六味。宝盖宝座悉皆严好。此表慈悲弘济。理中亦具种种法门。从诸优婆塞各作是念去是顺动召。上云。为诸众生调伏因缘。此中明檀摄众生。令其调伏意同也。从是优婆塞等皆已安住去。是顺光召。应蠲三障。今但生三业之善。并如文。次从各各赍持去。是献供。亦成顺召之文。次三恒河众文为三(云云)。所召为四。谓数类名叹。初三恒是数。次优婆夷下是类。如上释。三寿德下列三人名。以寿为德即常等也。有人言。德鬘是胜鬘。胜鬘是王夫人类。不应在此。舍佉是三十二卵之母。从悉能堪任去。是叹德。叹文为两。一略叹上求下化。二广叹上求下化。初堪任护持即略叹上求。护者护正法之教。如上守护大乘。持者持于正法事理。如上敬重大乘乃至爱乐大乘。为度百千者弘誓缘由。现为女身者弘誓所作。故指此为略叹之文。次从诃责家法去。广叹上求下化。还是广于护持之意。于广叹中三。先上求。次下化。三双结上求下化。初上求文为二。初论事观。次结成功德。事观为二。初标事境。次出五门。初诃责家法者即观境也。若只以箕帚妇礼为家法者太局。若三界轮回为家法者太奢。今以五阴为家法果报。卷局笼槛系闭凡愚之所保养。圣贤之所鄙弃。故言诃责。次自观己身下。初是苦观。四大相害诸虫复啑。四大互残身为苦薮。是身臭秽者是不净观。即五种不净也。贪欲缚者薄皮覆之谓之为净。缠着无已故名欲缚。死狥者究竟不净。九孔当流者自相不净。如城去是空观。瓦木土石假缘虚立。三毒恶鬼止住其中。外诳内谄是故名空。是身不坚者是无我观。是身无常者是无常观。粗细两观如文。次从宁以牛迹去。结其功德。结其事观合为七。一举譬结其事观。观知此身过患弥广。次举三三昧结其事观。道理深微。因缘者事观。即是内外推求检不可得故空。空无阴相亦无空相。以无相故所以无作。释论云。二乘缘真观三三昧。菩萨缘实相观三三昧(云云)。三举大乘结其事观。与修多罗合。四举能说结其上求不失下化事观。即是教他之法。五护持下举护持结其事观。即是理观不动本地。六毁訾下举其诃毁之事迹也。即菩萨之本结其事观。是愿力所为。七结其事观即是正观。能坏生死。在文可见(云云)。此意咸是优婆塞章对治之门。男性刚直但论对治。女性爱染故备五门。五门同缘缘于实相。即事而理是妙对治。于菩萨章中是深乐大乘。守护大乘与上同也。虽现女身实是菩萨。是上安住大乘。次从善能随顺去叹下化德。如上释(云云)。三以大庄严去。双结上求下化也。释如上(云云)。亦于晨朝者奉召也。各相谓言去是顺召。宜应者宜顺三召。献供敬仪(云云)。次四恒河众为二(云云)。所召有数类叹名。初四恒数也。次毗舍离城等类也。毗舍离翻为好道。肇师翻广严。什师翻广博。皆是国巷华整从此得名。离车亦黎昌亦弥离楚夏不同。此云边地主。或云传集国政。观师云。其国义让。五百长者递为国主故言传集国政。罢政即出外为边地主(云云)。诸王眷属者是诸离车皆更互为王。即有皇枝外戚等还属王类。三为求正法下叹德为二。初叹后结。叹为二。初为求法故一句明上求。次三双是下化。一戒施。二折摄。三听说如文。文似下化而兼上求。次从皆悉成就去结如文。列名如文。二如是等各相谓言去。是顺召。若无奉召何得有顺。举顺即知有奉顺召。但明顺动召。余可知。次献供敬仪如文。七多罗树者。王性刚高不居物下佛力接之高七树也。或云只是随宜耳。次五恒大臣长者。文为二。所召顺召。所召有数类叹名。数类如文。叹中有上求下化如文。列名(云云)。从所设供具去是顺召。设具中因食开常是顺声召。诣双树间是顺动召。心怀忧恼是顺光召(云云)。次列舍离既言六倍胜。前应是六恒。但王数可数。但除阿阇一人。余者不须恒量。故数不言耳。文为三。所召奉召顺召。初所中有类有名。类中简阇王者。此王在后列名如文。严四兵去即是顺召。是诸王等是叹德。具有上求下化叹德。而不次第者显其无定。次亦于晨朝是奉召。三持甘膳等是顺召。次七恒夫人众。上列当世夫人。此列寡嫔淑等。文为二。所召顺召。所召有数类名叹也。类中简世王。又出本是三三昧迹为女仪。悉是权类。列名如文。悉皆安住叹德也。上求下化悉如文。各相谓言者顺召如文。次八恒天女众文为三(云云)。所召有数类名叹。初如文。次天女类也。此中多是三光。已上四埵已下天女之类。三列名如文。四作如是言下叹德为三。先叹报得天眼所见。次是诸下叹上求。三善能下叹下化。初如文。次叹上求中。欲闻大乘是深解大乘。威仪具足是安住大乘。余如文。三善能随顺下。是下化。释如前。亦于晨朝者是奉召。各取天木香者是顺召。如文(云云)。次九恒龙众亦为三(云云)。所召。有数类名。奉召如文。设诸供具下是顺召。如文。次十恒鬼神王众。文为二。所召有数类名。此应是同名。后列者是正四王仁等速诣是顺召。供具如文(云云)。次二十恒鸟王增数至千亿恒沙鬼神至白湿王。但略列数语类出名而已。其中或有叹德皆可解。是为增数。前二十一众意从复有十万亿恒河沙天子风神雨神。是三众同数。复有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五众同数。同数文竟。阎浮提中一切螽王者是无数众。第二列中间众。阎浮提是一边。无量世界是一边。其中间又为二。一结前列后。二悲近召远。结前者结前三十四众。简出二众者有事有显。事者迦叶入灭定。定所持故不来。阿难为魔所罥故不来。有所显者迦叶为显不舍细戒故。迦叶最长子方持佛法。佛若临灭应赦细戒。告阿难言。我灭度后诸微细戒能持者善。不能者舍。迦叶后问何等是微细戒。阿难言不知。即诃阿难云。汝面受佛旨。今言不知。可舍不可舍。又为外道所讥。师所制戒灭后皆舍。复不可舍。迦叶若来宁得执正此事。阿难为显最后佛称叹付嘱显神咒力。阿难若来则不顾问亦不称叹。亦复不使文殊持咒解罥。二众不来其意显此。问佛令舍细戒迦叶不许。师弟相拒何也。答不然佛为利根随有利益。迦叶为钝根还令如故。故非违拒。次列后为三。初人天。次山神。三河海神。初文者。即是诸四天上下之人天也。经言中间。中间何所不收。文虽不云三天下及百亿四天下义推应有。何者他方远国尚复能来。东弗西瞿何缘不至。十方尚来。百亿四天何意不来。若推中间之言众最应多。唯可意知不可文载(云云)。次及诸山神下。他云山神山形此未必尔。树神示半身不作树形。山神不必为山形也。直是神道附山而已。先列众山。次谈其相。后明诣佛。海神亦尔。如文。熙连者相传云。只跋提是熙连。今言不尔。跋提大熙连小。或言广四丈或八丈在城北。跋提在城南相去百里。佛居其间涅槃。为散华所及。熙连未见翻。次其林变白下是悲近召远。已集者悲未集者召。又为二。先悲近次召远。初悲近者。凡现三相。娑罗如前释。此林荣茂忽然变白。犹如白鹤。林中有鹤。当林变时与鹤无别。此有所表。荣若定荣不应忽变。枯若定枯不应如鹤。枯既如鹤则枯非枯。荣既忽变则荣非荣。非荣非枯中间涅槃者。表不生不灭而现生灭。双林一变随类各解。上达其本。下悲其迹。中根在悲达之间。现病品云。下愚凡见言必涅槃。唯诸菩萨文殊师利等。能知如来常住不变。即此义也。次虚空堂阁绮饰分明者。表佛身相。天上天下最为第一。今身缘已谢。无上智慧不复居御下士所悲。又堂本地架而今处空则空中有堂而雕文刻镂绮饰分明。不动不堕妙丽庄严表空中藏。具足无减中士所尚。又华堂严整光悦利益是其有也。高处虚空无人受用。是其无也。若有无事讫当收此空有。归非空有。此上士所达。下悲上达中士悲达季孟之间。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下流出无量言教。犹如浴池。浴池有二。一能涤垢秽。二除热闷。表于佛教。能令客尘外尽无明内除。有妙莲华者。表遵佛教。即是修因。因逾世果故引两处为喻。化缘将讫如堂高。举言教流润如清泉在池。论其本体非去非留。语其利益故言去留。文云。咸睹如来涅槃之相者。一往是下士所见。若具足论应有上达下悲。具如前说。此之三相前后虽异而意同前。前以大声劝问。问则秘密教显如今堂下清泉流出利益多人。前面门放光五色遍照除三障生三善。令立行升进如今高堂。迥出去下陵空绮饰分明种种庄严。校前动地动水表于翻倒见性。今变林况鹤使不滞荣枯归中会。极物之难悟。再更抵掌悲近召远。相虽复异而意同前。但再令开晓。从四天王下即是召远。若从前开文即第三召上界众。凡有五章。初欲界天。先明四王。即是类也。各相谓言者奉召。良由闻见声光即以天眼观他。献供而自营办。来至佛所即顺召也。释天但有所召顺召(云云)。乃至第六天其间三天略不出之。上至有顶此应是色顶。加列大梵王如文。料拣三顶(云云)。前论佛力应彻三种顶。此中论供具只明色顶(云云)。次列修罗王舍脂父正报劣天依报相亚。言光胜者此是大菩萨光故可言胜。次魔众魔名杀者。波旬名为恶中之恶。住六天顶为欲界主。文为三。一类数二开恩赦下。三办供上献。上献为两。一奉咒。二奉供佛受咒不受供。问魔既弊恶宁得好咒。答此咒是先佛之法偶尔得之。譬如有人在国遇宝还奉国王。他解。咒是鬼神名闻。名不得为害。如盗者伺财财主知名。觉唤其名盗则不行。次云咒是鬼神王名。若唤主名主劝其党亦不为害。三云咒如霹雳鬼神畏威不敢为害。四云咒是密语如军中号相应即放不应则治。鬼神亦尔。顺况则护不顺头破。五云咒是佛敕无敢违者。有人弹云。咒是明咒大明咒无等等咒。若是鬼名等。五云何令人得悟道果。今解不尔。若一向解不能契道。应作法门解之。诸烦恼是鬼名。无明是鬼王。善能破恶犹如霹雳。即事而真是为密语。第一义谛为佛所敕。依此法门必能得道。又是通别四悉檀意。前四别后一通。此解无妨。次大自在天即魔醯首罗。居色界顶主大千界。十地菩萨迹现其中。若法华中列世界主梵天王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首罗。若言尸弃大梵等者。更举二禅等收三四禅梵王耳。又云。若言为世界主者。其实只领小千而已。经家美之故言世界主。私谓此是大千之中得为大千之主降此不得。文为二。一与同类是所召。二献供是顺召如文。次尔时东方下召他土众。或云声光不至彼。彼佛自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世界。乃至十方亦复如是。岂非光召。又彼佛遣文三召意足。香饭奉佛此光召也。往彼礼敬此动召也。请决所疑声召意也。文为二。初明一方。次例三方。东方为三双。初彼佛说此佛。此众见彼众。次此间大众以不思议不见而见。见彼无边身。无边身以不思议不来而来。三复以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如此三相还是经初三种之瑞。彼佛说此。此众见彼。即是声瑞。此众见彼彼众来此。即动地瑞。彼供献此此佛不受。即是光瑞。初双中初彼佛说此佛。文为四。一明远近二彼佛说此。三发来。四现瑞如文。次此众见彼众亦为四。一惊怖。二安慰。三见彼众。四唱苦哉。然大众见佛应生欢喜何以唱苦。闻彼佛说此佛应当入于涅槃。还是前声瑞。觉地动战剽还是前地动瑞。见如镜之光还是前光瑞。闻见是已彼佛为此作涅槃相是故唱苦。问此众皆是佛同行人何因惊怖。答今论实者意不在权。又十地位有上下品。上品所作下品不知。佛力所作佛借神力昆虫能知。不借神力则不能知。此无边身承佛神力而现此瑞。首罗惊怖复何所疑。次第二双。初从大众见无边身一一毛孔。明此菩萨示不思议不见而见。明一毛道即是见小。容七万八千城庄严巨丽即是见大。然其身量同等虚空。空非大小安可说。尽而复不妨从彼而来。巨细相容毛孔不阔城亦不小。复闻欢娱受乐之声。复闻唱言苦哉之声。复闻纯说大乘之声。即是非苦非乐不相障阂。菩萨所以现此事者。表于今佛入般涅槃亦不可思议。次从尔时无边身菩萨与无量菩萨。是彼菩萨以不可思议不来而来。次第三双中初供佛。次不受如文。次例余三方悉如文。问身既无边此土他土俱在毛端。那忽从彼以来于此。是即彼边而来此边。此间大众见从彼来。即是此边见于彼边。旧云。少分无边故有来去。此不应尔。既言量同虚空。虚空岂有少分多分。既言少分则不同空。今明菩萨不思议色即边无边。无边即边。非边非无边。边即无边量同虚空。无边即边自彼之此此见彼来。虽边无边非边非无边。而能边无边故称不可思议。若有定者非不思议。例如丈六梵不见顶。非见非不见。能见能不见。譬如带镜身边身在镜里。里而非里。非里而里。又如日不下池水不上升而影现水。顽阂之色尚复难思。况不思议宁以情取。从娑罗双树去。大段第三结召请中二。初结众集。次结瑞相。瑞本集众。众既已集瑞亦随竟。故须两结。初结众集又为二。先明其处不可思议。次明其人不可思议。初文者三十二由旬能容五十二众长幡大盖人无妨阂供具无伤。又针锋微尘容无边身已不思议。况受四方十方微尘无边身菩萨。复有几许眷属。供具人无障阂具无损伤。此是处不思议。次人为四。初从十方下结他方众集在针锋及阎浮者。结此土众集在双树。此是人不可思议。二简应集不集不应集而集。应集即迦叶等三众。不应集毒虫恶人恶鬼等三众。此明集不集俱不可思议。三明众集利益。谓集不集众等起慈心。集不集处等皆严净。罗那婆神者是集众。三千大千众生是不集众。又拣除慈不慈。不慈者一阐提是不生慈心。慈不慈者皆不思议。从尔时三千世界以佛力故下重明处。三千是众集处。十方世界是不集处。等皆严净如极乐土。故言十方亦复如是。以众集故致此利益。不集处不集众不发心尚不思议。况复如来示生示灭宁可思议。此是结众集竟。次从如来面门下结瑞相竟。从前至此总有九瑞。共成三意。但作一收。所以然者。声光及风皆从口出。若收光入口风声例然。收声则息教。疑者问谁此表师去。收光则息照三障闇于道三业善不。生此表主去。收风则息神变颠倒无由得转此表亲去。大众见一解三见收声入口知必失师。是故呜呼而哭唱言不受人天供养此哭失。由悲无法食见收光入口知必失主。是故哭言圣慧日光从今永灭。三障谁除三善谁发。见收风入口知必失亲。是故哭言法船沉没谁破无明此岸度到涅槃彼岸。三种之哭。哭主亲师。呜呼是意恸。号哭是口哀。战动是身苦。三业悲恋乃至于此。

　　大般涅槃经疏卷第二(终)

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第三

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　纯陀品上

　　释品为三。一辨疏密。二辨德行。三释名。初意者依天竺文犹属寿命品。开破今昔常无常义。于义则密于文则疏。谢氏从人从事题纯陀品。于文则密于义则疏。今明涅槃施章。于梵汉两文俱无所失。随前人则施常命。随后事则施常修(云云)。次德行者。纯陀是二恒之数。何故别立一品。略明十异。一时众先供而后请纯陀先请而后供。二时众三请佛皆默然。纯陀一请如来即受。三因受大会。四因食开常。五自请住。六腾众请。七金口叹。八大众叹。九当徒问答。十往昔誓愿众无其一宁不立品。问纯陀十异迥超众表何不前供而后献耶。答后供者让他德也。旧明五让谓贱让贵凡让圣粗让妙少让多近让远。今依文宜为十让。初以俗让。道谓僧尼众。次以凡让圣。谓学无学。三以浅让深。谓诸菩萨。四以贱让贵。即国王大臣。五以显让冥。谓天龙鬼神。六以少粗让多妙。谓人天等。七以财让法。即是魔众。八以同类让异类。即师子鸟蜂等。九以近让远。谓十方菩萨。十以城旁让隐遁。忍辱仙众。五让收文不尽十意粗周。问何故昔默今默而有受不受异。答佛意难如。今通别两解。今昔二默俱是四悉。世人所默有受不受。佛随世界故有二默受不受异。或宜默受宜默不受。二俱生善。欲生彼善故有二默。破恶得道亦复如是。圣无唐捐非凡所测。别释者时众无奇缘弱不感。令追责往缘是名世界默然不受。初若发言不受则后供息心。众供都集普皆等受。是名为人默然不受。默不受者贬其不能因食以明不食开无常显常无胜治力。是名对治默然不受。若是食身可默受食法身常诸无食无受。是名第一义默然不受。默然不受是佛境界。义不可尽略言四耳。三释名者。纯陀名也。六卷云。姓华名子纯子之与陀二文互出。旧云。本名纯陀后大众称德号为妙义。今则不然。纯陀是彼音。妙义是此语。先立嘉名。为最后作瑞。所以大众称美。不应名德两分。例如善吉空生即其俦也。然妙义渊博不可言尽。略示其十。谓义妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙说妙田妙益妙。义妙者三点四德不纵不横不并不别。佛及众生皆悉安住秘密藏中。文云。诸佛境界不可思议。一切法中有安乐性。解妙者解大涅槃微妙智慧照穷理性动合机宜发心毕竟等无差别。文云。言纯陀者。名解妙义虽受人身心如佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切针锋大众。文云。令汝具足檀波罗蜜。位妙者。虽在居家盖诸无学工巧之贱。释梵归仰如盛满月映蔽星辰。是优婆塞等法王子。文云。如幼出家堕大僧数。德妙者如前十异十让。为佛为众之所称叹。文云。南无纯陀南无纯陀而为我等之所瞻仰。感妙者东方佛使作大神通人天枯燥赍持香饭献而不受。九方亦尔况复人天。纯陀一请即为哀纳故知物妙非妙食粗不粗非粗非妙。文云普为大会哀受纯陀最后供养。神通妙者始办供具地六种动。正献食时说十三偈如经即神通妙。说妙者巧兴五难善覆有为如经。田妙者最后入灭是良福田。文云汝为众生作良福田。益妙者因受其供普受大会则财益。一切因食开常即法益一切如经。纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙故名纯陀品。若依经名应言十大若依人名故言十妙。妙之与大左右之异。从此讫众问是涅槃施。分文为三。此品施常住五果拟对此土杂类众。哀叹品施胜三修拟对此土声闻众。长寿品去。随问而施拟对此土诸菩萨众(云云)。问有他方众何文拟之。答从现病品去更明五行十德。师子吼问性及迦叶陈如。拟对他方诸菩萨众。然佛平等说普雨一切岂容分隔一往分文以示起尽于无分别中作差别说。问若尔始终只是一涅槃施则无余章。答前明通意得作此说(云云)。此品为四。初因献食以明不食。不食是常破于无常开非常非无常。二因其请住以不住破住开非住非不住。三因于论义有为无为且共置之开非有为非无为。四因催供明为灭须食为不灭不食开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者众被召来意在开密故因食明常。常则应住故因常请住。住非圆极。是故遮住以无住破住。住与无住互成得失。故有为无为且共置之。若置非求是是亦无是故即非是。是故文言方便涅槃即是而非故催其施今正是时。第二第三亦复如是。是非俱非寂灭为乐事穷理尽故低头饮泪而办供也。通别者虽分四段不可一向。何者圆满妙说义不可尽随其类音各各得解不可各解局于圆法。今三意望之一别举常破无常。文云我今施汝常命色力安无阂辩别明于我。以有我故所以论于我住我观。若无我者谁住谁观。文云汝今当观别明于净有为不净无为即净。文云善覆如来有为之相。别明于乐乐即涅槃一切诸佛皆至是处。文云生已不住寂灭为乐。若一向从别则成对治失于圆旨此义可知(云云)。二明通者今所明常不言常异于我常即是我亦即净乐我即是常亦即净乐净乐亦尔。文云是常法印即是诸佛之法界也。若但是常常即缺减不具四德宁当得是法界印耶。三明非通非别毕竟清净。何者若但是常破于无常是待对法经论所害。释论云无常者是对治法非第一义。常治无常亦复如是。中论云若法为待成是法还成待。今言常者非常无常故非通别。若是通者通即对别别既被非通宁。得是。当知常者非通非别。文云二施果报等无差别无通无别。乃名为等我亦如是非我无我。文云汝今当观诸佛境界佛境界者无我无无我净亦如是非净非不净。文云有为无为且共置之舍有舍无即非净非不净乐亦如是非乐非不乐名寂灭乐。文云不应思惟长寿短寿无长无短即非乐非不乐如是三意不可定。三不纵不横不并不别即通而别即非通别不一二三而一二三须识圆妙乃解于常。又此四文成前起后。言成前者。上大声普告令最后问为欲显发方便密教。今果为开双非之教上面门放光却障生善咸欲成就第一空行。今果劝观诸佛境界。上地动翻倒咸归佛所。今果示有为无为且共置之欲求正法应如是学。如是学已寂灭为乐同于如来所至到处故涅槃施成前召请等义。言起后者。教观诸佛境界即般若德。欲求正法应如是学且共置之即解脱德。寂灭之乐佛所到处即法身德。如此分文即显佛语上中下善不徒开章。初献供文为四。一请二受三难四答。请又二。初经家叙德。二发言陈请。叙德为二。一叙德。二敬仪。先叙其让德。次叙所为德。叙让德中兼具十意。优婆塞如前释。此即三让。谓俗让道凡让圣浅让深。拘尸城如前释。此是以近让远。城旁让隐遁工巧之子有二义将作大匠子则贵执斧子则贱未知是何且指以贱让贵。以粗让妙。同类十五人者。一本云五十。双卷云五百十五。据端首五十。据亲近五百据徒属。或当如此。此之一句是同类让异类。以显让冥。以少让多。今叙意者。此人正为请。佛受供即是以财让法。依文证义义自满足。次为令世间得善果者。叙所为德善果多涂。谓可意果无漏果随分果究竟果。可意果者贤圣所诃。文云我今于此处不求人天身。无漏果者二乘灰灭。经家所叹。必非自调自净之果。随分果者。三贤十圣住果报分而非极。下文云我今所献食愿得无上报。故非分果为令众生得佛菩提究竟之果。次舍身威仪下。叙敬仪威仪不同。谓俗威仪。道威仪。法门威仪。佛威仪。如波斯匿王见诸佛时舍五威仪。冠剑?履车余虽无五亦有脱巾解带徒行等。皆俗威仪。道威仪者。谓偏袒单缝天冠天衣法式规矩等。法门威仪者。谓生忍法忍等诸法门也。佛威仪者。谓相好力无畏不共等法。或可舍俗服服道服。或舍事服入法门服。或即俗服是力无畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒权袒实袒。俗袒者如书中肉袒谢罪。道袒者弟子事师供役便易故袒右覆左。权袒者权化易行故袒权覆实。此释他经非今教意。今言袒实覆权覆无常之权袒双非之实。正当机利物便易得宜故言偏袒右肩。右膝着地者。日既右转随顺世间。以右着地即世界也。日是阳精表智导行此即为人。文殊经云。右是正道左是邪道。用正去邪此是对治。膝表于行地表于理以行契理故以膝着地即第一义。此意通用可解他经。若依今经膝即常行地即常理。以行到理故膝着地此是第一义也。不释合掌私云事释可知。如世敛手则表敬也。若所表者二表权实二理诸教诸味各有此二。今经合已理无外也。悲感者悲则悲他感则感佛。他行不同悲亦不一诸供不受则福德不生是故悲也。供既不受不得因供开常是故悲也。常既不开双非不显是故悲也。佛若受供最后檀成。我与同类众愿悉满故以悲助他以感祈佛。不释礼足。私云以我之顶归佛足下。故诸教之果咸归圆因。次白佛去陈请。谓标请正请。结请标为二。初标三宝舟杭。次标自他求度。初世尊及比丘僧即二宝也。佛及比丘智断具足即是法宝。哀者慈悲法门指此一宇。又是法宝。如是三宝即无供之众为有供众而作福田。若无无供供无所供供。若无受供无由供是故须请。受我等者即是同类群辈。言最后者由初致后。如来出世初益众生。今入涅槃后益众生。佛无再受之期。我无再供之日。故言最后。为度无量者标他也。如此自他欲凭舟航请求度脱。世尊去正请有三。法譬合法说为二。一所失故请。二所求故请。所失为两。初明所失。次释所失。初所失者。失于三宝。无主是失佛。无亲是失法。无救是失僧。无护去释所失。若无主忠无所护。若无亲孝无所归。若无师学无所趣。既不为主护。又无主可护则无荣无禄是故言贫。既无亲可归。又亲去不归则无生无荫是故言穷。无师可趣又师不示趣则无训无成是故言困。释所失意显。次从欲从如来下是所求故请。又二。初明所求。次释所求。初文者。求佛一体即满三益。佛是良田即是从上求禄故言求将来食。佛能长养法身慧命。即是从亲求生。佛能训导令得正辙即是从师求成。若从如来即兼诸义。次唯愿去即释所求。次从世尊譬如刹利去是譬请。开为两。一贫穷譬。譬上所失无主无亲等请无主故贫无亲故穷。二役力譬。譬上所求求将来食请贫穷。譬中举四姓者旧云是四族姓是义不然。现见四族一方俱贵不相忝谢。今文四姓高下不同于义不便。今明是四种姓刹利翻田主爱民治国王者之类。婆罗门翻净行博学明文之类。毗舍未见翻应是平民耕农贩卖之类。首陀未见翻应是底下客粪担尸之类。旧以四姓譬四生。又譬六道是义不然。若四生六道譬太近收义不尽。今譬九法界根性束九以为四种。方便菩萨根性既有化他统物之能譬于刹利。声闻缘觉同是无漏清净涅槃譬婆罗门。天人两界善道受报譬于毗舍。地狱等四同是恶趣譬于首陀。所以然者。一切众生同一佛性其味真正一体三宝等无差别。而为烦恼之所覆蔽轮回六道受种种身。界隔差别其味混杂或酢或咸或甜或苦。无主无亲亡家亡国一体三宝隐而不显。外则远离三宝丧失善法。故言贫穷。善恶隔绝故言远至。非己本源故言他国。下性品云一切众生虽有佛性皆不能见而为三毒所覆。故堕地狱畜生饿鬼生刹利等种种家中。即其义也。若观开譬以刹利等譬四种人根性则便。若观合譬云贫四姓者即我身是可譬一人有四根性其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者。复似就于多人作譬既有二文不可一向。若得此意一人既然多人亦尔。故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性寻初法说通失三性。三性不显义说为无。正性不显故言无亲。缘性不显故言无主。了性不显故言无救。通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者。专从主求禄是求缘因缘能资了了能显正此略举一而为请也。就譬失中别请三性。意言众生本有正因之性一体三宝等无差别。而为惑覆受种种身四姓等异。此举异以请不异。别请如来显于正性。以贫穷故远至他国者。无主曰贫无亲曰穷无师曰困。此举贫请富别请如来显缘因性。役力农作乃至草薉。此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼唯是少分。无上善根不能开发。唯希天雨天雨一洒即能发生。别请如来显了因性。然三佛性非通非别。随顺根缘通别两请。余文如经。下如来受中亦有两意。我今为汝除断贫穷。是许其作主显缘因性。无上法雨许为作师显于了性。雨汝身田令生法芽许为作亲显于正性。此是别许三因佛性。从何以故纯陀施食有二果报无差。云何无差若许作主即是亲师。若许亲师即是许主。是三如一等无差别。若显缘因即显了正。了正若显即显缘因。是三性显等无差别。此是通许三因性也。惑者云此未明佛性云何此解。答经明佛性是其正宗初。若不开后何所蹑。良以初请一体之佛作主亲师。一体之亲施其常命色力。一体之主施其常安。一体之师施其常辩。令其身内一体三宝三佛性显自他内外等无差别。上根利智已同纯陀。为未解者至哀叹中开秘密藏安置诸子悉入其中。长寿金刚次第相蹑。乃至迦叶师子吼等广显佛性。若初开宗不明佛性者。为开何义何义为宗。恐帖文流散故悬示此义。次从役力农作去譬上所求。此譬略从人天二乘方便菩萨所有善法。悉是缘因少分故举此为求。役力者正明厌毙恶趣贫穷尚人天善故言役力农作。得好调牛文有两意。若以牛譬于身。身是善果犹属人天。若以调牛譬身口七。此譬于戒。良田譬定。平正譬慧。耘除草薉譬断烦恼。此亦两意。若除四住譬二乘善。若除尘沙譬三菩萨。唯希法雨去正求了因。唯希如来是求主求亲。法雨是求师三求。若允如贫得主如穷得亲如蒙得师。则佛性显所求之要正在于此。佛随其求应请而施。施常命色力是许为亲显其正性。施其常安是许为主显其缘性。施其常辩是许为师显其了性。前后无违。方知文旨。三从言调牛下。合譬先合役力后合贫穷。文不次者贫之与役不定前后。只贫故役只役故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫。虽少不同皆贫。如来无上财宝。不次第合意或在此合役力譬。又两。先历法合后一体合初。历法合中不合人天者特是文略。身口七支用戒防护合上调牛。定能资慧合上良田。慧忘差别合上平正。除四住惑合上除薉。除尘沙惑合除沙卤。次世尊我今身有下。就一体合。体有于戒以合调牛定合良田。慧合除薉。虽少善缘不能显正。唯希如来去正是合求了因言教。从贫四姓者去合上贫穷。上历四姓今就一体已如前释。从拯及下合上历别四姓意也。三从我今所供去双结。又三。初结上法譬中所求之请。法说中云受我微供然后涅槃。似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者。结其不独在佛善能充足五十二众。又是显其能以一食普施大众众多而供足供少而周多不思议供供难思众(云云)。次我今无主无亲去双结上法譬中所失之请。三如罗睺罗者。双结法譬中求失之请。佛是金轮即罗睺主。又是亲师我及一切亦复如是。事三如一同罗睺罗。从尔时世尊去第二受供文为三。一许受施。二正受三释施。许受又二。一叙许。二佛唱许。初经家举三号。佛然其所请故以三号而对许之。举世尊许为主。举种智许为师。举调御许为亲。既许为主即断其贫。既许为亲即袪其穷。既许为师即除其困。三失还得三求遂克。世尊者一切之所瞻仰。如世孝子之事亲。如婆罗门之事火。如诸天之奉帝释。事亲即亲义。事火即师义。奉释即主义(云云)。又世尊者。如学无学等众星之瞻佛月。如四种菩萨海水绕佛须弥宝山。檀林师子等喻喻戒定慧。世所崇仰故言世尊。一切种智者或以相好色身遍对一切一切各解故名一切种智。何者世有众生事八十神一神一好随其所睹见其所事。如来一身遍令其解故名一切种智。又不以色身为佛。以一切种智为佛。一切种智依此色身见相庄严。当知智慧具足故名一切种智。调御者称适机缘应生应灭应受不受皆为调御一切众生。他经以调御丈夫为两号。今经合为一号。文云自既丈夫复调丈夫。善哉善哉者印其法譬两请。次我今为汝除断贫穷去。是佛唱许。断贫是许主。法雨是许师。生法芽是许亲。从汝今于我去是正受。汝今于我欲求常命色力者。述其请父。安者述其请主。无阂辩者述其请师。我当施汝者。即是许三(云云)。旧明涅槃正体是常治于无常故序五时云般若虽明尊特之佛为成无生。楞严虽云七百僧祇岂及法华无量寿。法华无量寿犹是无常。至涅槃教始明常乐。远斥鹿苑近破法华。同归涅槃圆常穷源尽性之说。如此说者偏摘诸经对缘一句作无常义。偏取涅槃破病之常以为正体二涂俱失。何者般若佛母涅槃佛师。楞严三佛涅槃三点法华一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切众生悉一乘故。云何一乘还破一乘。法身云何破于法佛。佛师云何破于佛母。故知惑其方便迷于部教。互相是非失其正旨今所不用。地人虽无五时之执以当现常破无常义义势相似已同旧坏。兴皇解云常无常者药病相治无常治常。若识无常是治常方便病去药尽。若不识者执药为病。病即断见故云王今病重。常治无常亦是方便病去药尽。若不识者即成常见。识两方便能断断常则非断常。故智者见法生即灭断见。见法灭即灭常见。若不识者还是二见。今明此释与旧不同。若得意者无所间然。逐语生想俱同前病。何者弹常无常。是互论方便指非常非无常而为正体。如避空求空去空逾远。何者佛言二施果报等无差别。若其昔说五果无常今说是常可是差别。若常无常俱是非常非无常者方是等无差别。亦是显发方便密教。若得此意般若楞严莫非秘密。然此常义斯教之喉衿。众经之心首。群圣之窟宅。诸佛之法界不可思议。如来智慧说不可尽。若嶷然常若当现常若破病常岂会圆理。今试言之。夫佛出世本为大事因缘。大事因缘即是常住常法包容故名为大。常立诸法故名为事。常机常感故曰因缘。常无差别差别说常。下文云诸佛所师所谓法也。以法常故诸佛亦常。三世诸佛悉师此常。常无师弟师弟俱常。如是分别名世界常。我今为汝除断贫穷无上法雨雨汝身田令生法芽。汝今于我欲求寿命色力安乐无阂辩才。我当施汝常命色力安无阂辩。又云我今哀悯汝及一切是故今日欲入涅槃。若诸天人于此最后供养我者悉皆当得不动果报。如此等文皆明常法发生常善是名为人常也。若欲远离四颠倒者应知是常乐我净。我是佛义常是法身乐是涅槃净是正法。以此四种破四颠倒。又云先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者如彼智人巧修我想常乐净想。譬如明医先以咸苦治其本病。本病虽去复患咸苦后以净乳治于咸苦。佛亦如是。先以无常治其常病。常病既去更病无常。今以真常破昔无常。故云我为医王欲伏外道。是故唱言无我无人。为此因缘而说有我。常破无常亦复如是。又东方双者即是于常为破无常。又二鸟双游譬于如来无二二用。如是等文皆明常法对破无常。释论亦云常与无常是对治法非第一义。是名对治常也。第一义者则非常无常。今经亦云二施果报等无差别。若常破无常无常异常。是则差别非第一义。第一义者非常无常故无差别。若二鸟双游明其二用。二鸟俱息明其双寂。即用而寂寂灭为乐是大涅槃。如是等文皆第一义常也。当知是常四悉无阂常亦间隔因缘大事。常亦寂绝毕竟妙理。常亦出生建立诸法常亦对治破于倒惑自在若此。云何偏据是于对治药病互论埋没圆能害诸经论。又大涅槃本自有之非适今也。又二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛性雄猛难可毁坏。此多文义即是现常。又云夫有心者皆当作佛未来当得常乐我净。如是等文即是当常。又三世有法无有是处既无三世何得复有现常当常。净名云但以世俗文字说有三世。非谓菩提有去来今。若固执当现各据三世不解我意宁会偈旨。又此常者显发如来方便密教。昔覆于常今开辩常无别。今常异昔无常开昔无常即是今常。次我今为汝断贫穷者若除四趣贫穷。即开诸恶无常而显于常。下文云忏四重禁除谤法心尽五逆罪灭一阐提。即其义也。若断人天贫穷即开诸善无常而显于常。文云我今于此处不求天人身设使得之者心亦不甘乐。又云因灭是色获常色等即其义也。若断二乘贫穷即开无漏无常而显于常。文云为诸声闻开发慧眼(云云)。若断方便菩萨贫穷。即开六度通别无常而显于常。文云令诸菩萨了见佛性。又云自此之前我等皆名邪见人也。总而言之开诸有余悉是无余。开诸不了悉是了义。是名显发如来方便密教悉皆安置三点四德秘密藏中。又此常者即是佛性佛性即常。既开于常即开佛性。既为此等作亲开正作主开缘作师开了。除断贫穷开境界性。悉皆当得不动果报即开果性。若例此义何人何法何教何行何位何用而不是常。何法不是非常非无常。岂复更有善恶三乘差别等性。毕竟悉是大般涅槃言语道断心行处灭不可思议。竖深横广无边无底。能建大义充满法界不可穷尽。何得判是嶷然破病当现常耶。如此常义犹若虚空。略对四家示其梗概。次正受中五果之名文中不释。私云五既并果具摄因果一切万德。先消名次对法。五法并常故初云常。连持曰命。常命则以无始无终而无断绝。以非色为色。吾今此身即是法身。作用为力遍一切处用无穷尽。不动名安虽具力用安固不动被机有辩。无缘慈悲普施法药。次对法者此即三密。命即意密。色力及安即身密。无阂即口密。亦名四德。意是常德。身是乐我。口即净德。若得此意遍一切法无非此五。佛具此五故以施人。以五常故施亦无尽。言无尽者即五果也。

　　大般涅槃经疏卷第三

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第四

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　纯陀品中

　　二何以故去即释施也。释初释后中间可知。此意非但后教开常开初亦尔。既举诸教例知行位证人亦复如是。是常法印印于一切无不是常。初后供养即是行常。初后法施即是教常。初后二施必有其人。即是人常。初后果报即是证常。证必有位即是位常。等无差别即是法常(云云)。复次等无差别者。若依答文有种种义。或初后皆受皆食皆不食故等。或初后皆得五果故等。或初后皆见佛性皆断烦恼皆能说法故等。若依楞严初后皆如皆空故等。若依释论初后皆是诸法实相故等。若此中意即是初后皆常故等。常者即是非常非无常之常故等。若得非常非无常意历一切法教行位人等无差别。问一切众生常为现为当。答已如上说三世皆常。问若现常者众生即佛耶。答如胎中子岂不同父姓。若同父姓宁责耆少。凡有六即。一切众生即是理常。闻大涅槃解知佛性即名字常。知性能修即观行常。如夜见杌即相似常。金錍抉眼三指分明即分真常。无上大觉即究竟常。如此诸常疑何等常。阿耨菩提翻名释义如常可见。受最后供一期事毕法理具足。汝闻见此依而行施檀必具足。三纯陀设难文为二。初总非。不然后别作难。冶城作四难。开善作五难。名目不同(云云)。今明五难。一有智断无智断。二有圣号无圣号。三具四身三身。四具度眼不具度眼。五得五果不得五果(云云)。初一难具论自他。后四难唯论于自。此难本明受者福他。初既备举后不烦文是故略之。然此五难芰角难解。何者至理寂灭无大。无小。若垂迹化物缘有利钝应有胜劣。小缘所见初后俱劣。大缘所见初后俱胜。若始坐树下受牧女乳麋食。此食已十力充满此小缘劣见。若始坐华台眷属菩萨悉坐华叶。十方诸佛放眉间光入华台顶。诸佛眷属放眉间光入华叶顶。华台菩萨三昧受职成于报佛。华叶菩萨成于应佛。此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同乳麋与光明永异。此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食到纯陀舍食檀耳羹。中夜入灭舆向双林以火焚身此小缘劣见。若见纯陀悲感但献八斛四斗不思。议供充饱一切。见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃大缘见胜。当知乞食与送食不同香饭与檀耳永异。大小二佛最后受施其相若此。例推智断乃至五果亦应各异。纯陀芰角将大缘之后并小缘之初构差别之难。佛约大缘所见初后无差以答。则泾渭皎然初后不二。今更引经而分别之。胜天王中。初坐树下有四种相。或见坐祥草。或见坐天衣。或见坐七宝。或见坐虚空。像法决疑经。佛入涅槃亦四种相。或见拘尸土石树林。或见是七宝庄严。或见是三世诸佛菩萨所游居处。或见是真如实相纯佛境界。前后既现四相不同。例推智断乃至五果亦应各异。今更对教主而略说之。若三藏佛初受乳麋未有智断。不能化他令得智断。凡法未离不得圣号苦行体羸外须杂食。无漏未发内有烦恼果缚尚在是后边身必归磨灭是无常身。虽行事檀未得理度檀不具足。乃至般若亦复如是。父母之身但是肉眼未有通明故无四眼。既受食已自得五益能五益他。观纯陀言专引三藏佛初成为难。若通教佛菩萨道时已断正使无漏现前自得智断。亦令他得已舍凡法入圣人位。誓愿扶习现坐道场示受食身。无复四住但有习气。名无常身后边之身。非是正使无常之身后边之身已具亡三檀波罗蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食福利于他令得五果。纯陀所难都未涉此。若别圆佛初受施时如佛所答我成佛来无量阿僧祇劫久具智断令他智断。乃至久已不食不消无五事果示现初成初受后成后受。岂可以劣见之初难胜见之后。初后二果等无差别其义明矣。四佛答为两。初正答五难。次普受大会。初答第三四身三身之难者。身有离合故有四三。常是此教之首故超而答之。但纯陀先举三藏佛初以作难。三藏之佛六年苦行精气殆绝乳麋资益身力充满则是食身。如是食身从业缘现故是烦恼身。三十四心断子缚尽唯果缚在是后边身。终必入灭是无常身。故举为难。佛今以三破四正言后边与无常同故合为一无常身也。汝举四身乃小缘所见大缘所睹则无此四。何者光明者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身则非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破烦恼闇非烦恼身。若始断烦恼犹有果缚是后边身。今非始断故非后边。四大果缚可是无常。常住智慧犹如金刚故非无常。大缘所睹唯三无四。何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身。大小双非四三俱遣。即是非食非不食非常非无常。非烦恼非不烦恼。非法非非法。非边非非边。非金刚非不金刚。能赴两缘作四作三。而于如来非四非三玄而复玄。是故二施果报无差明矣。次从善男子未见佛性去。答第一有智断无智断难纯陀引三藏佛为菩萨时纳妃生子弃国捐王。树下坐草起洗受食。是时未断一毫烦恼不能化物据此为难。佛以大缘所见为答。破于藏通二缘成佛。何者二缘所见非但三藏未受食时不见佛性。受已作佛亦不见性。通佛亦尔。当知未见性者双破二教。若华台菩萨受佛职。时入金刚定登佛职位。得三菩提明见佛性常身法身金刚之身。即名为智无四种身。即是于断亦能令他具足智断。又入金刚三昧即金刚身。破无常身即一番智断。得三菩提即是法身破烦恼身又一番智断。究竟见性即是常身破于食身又一番智断。亦能令他具足智断。是故二施果报无差。智断无殊得名时异。三从菩萨尔时破坏四魔去。答第二有尊号无尊号难。纯陀据三藏菩萨在家之日有轮王相是人中天。从出家来至受食时犹未得道尚劣生天何得尊号。亦非生天之天。乃至不得作生净天之天。既无此号故言犹是众生。佛今不以三藏为答。乃以大缘所睹华台。华台菩萨已破四魔。故释论云得菩萨道破烦恼魔。得法性身破阴死魔。得不动三昧破天子魔。今经亦尔。入金刚定是金刚身破天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破烦恼阴。得见佛性即是常身破于死魔。如此功德岂非生天净天天中之天。今入涅槃亦破无常等四倒之魔。无四倒故破烦恼魔。无烦恼阴死即无天魔。初成后灭既俱破四魔俱非众生。俱得尊号是天中天等无差别。四从菩萨尔时虽不广说去。答第四六度五眼难。纯陀据三藏中弃国舍位不见说法但有舍财不见理檀。故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障内故言唯有肉眼无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华台大缘所见虽不说法。先已通达财法事理檀波罗蜜。乃至般若皆已具足。过于人天二乘菩萨之所见也。亦分得佛眼今佛答法檀一事。余度五眼准此可知故略不答。先广通达今为众生广显通达。是故二施等无差别。五从善男子如来之身去答第五有五果无五果难。纯陀以三藏中施食五德命色力安语施主还得五种果报。今闻佛说我实不食施主亦应无五事果。佛今以本地初成答之。我无量劫不受不食毕竟清净。小缘初见口受乳糜。大缘初见顶受光明。而于法身非食非不食。小缘后见受于檀羹。大缘后见普受大会。而于如来无乞无受。是故初后二施果报等无差别。次普受者从我今去。是受众供次请住文为四。一因请。二腾请。三遮请。四重请。先生起四意众咸献供请住。供既不允请住未申。佛因纯陀许受众供。众因纯陀更请佛住。纯陀顺旨仍腾众心。佛受众供普开于常。常法非住不应请住。常法深奥众未能达。众意殷勤是故重请。兴皇解云大众同闻声。告不久当灭。闻答难云法身常身。又初闻灭谓如灯尽闻常谓恒在世。夫如来者本无去住。何曾如彼见住见去只去是住只住是去。不起寂灭现身余会。去相宛然而恒在住相不去而常去。若尔如来去。住于众何益(云云)。今明佛无去住缘宜不同。略有四种。或有见去而自庆。乃言无量众生堕佛前后。我今有幸见佛始终自慰为得。此是世界因缘见去。或悲泣懊恼拍头号哭三业恋慕。此是为人因缘见去。或有见去破无量恶。如来尚去我云何着。是为对治因缘见去。或有见去入秘密藏至佛至处了了见性与法王子等。是为第一义因缘见去。或可一人具四。或但三但二。或可四人各一种种。不同而于如来都无去住。且举纯陀。或时悲感。或时欢喜。或云如来不般涅槃而我不能不怀忧恼。或时自云我今已与文殊师利法王子等。若众无缘纯陀岂然。故知纯陀不尔悉为缘耳。于去一句四缘不同余住亦去亦住非去非住。三句准知。初因请文为二。初长行。二偈颂。初为二。谓喜叹。初不纳供是故悲塞。今闻普纳咸皆欢喜喜由纯陀是故称叹。欲遂本心所以进请。就叹为两一略二广。略举四叹。谓名利德愿。名者嘉名先立妙义后兴。将后验前名不虚称故同声叹云希有纯陀。言大义者横阔无涯。言妙义者竖深无底。又常非常是深义一常一切当是大义。非常非非常是妙义。已如前说。次汝今下利者吉祥福地。率土同集十方响会。幡悬梵世盖覆三千。如来默然一无所纳。纯陀后请前供普收。如此声誉绝伦盖世。故众叹言汝今现世得大名利。德者即德之一字十让居后五果当先。一人而已八斛微小用满檀度此其德也。愿者愿等三字满足贯上四俱足。故前佛立誓今佛愿圆故言愿满。从甚奇纯陀去。广叹从后向前以叹四德。初更举六难广叹第四愿满。诸天命尽五衰相现。其余天子为咒愿云。愿生善处愿得善利。处是人道利是持戒。下文云。十方土多爪上土少。舍人天身得三恶多。舍人天身得人天少。舍天得天诸天不喜。舍天得人诸天所愿。犹如两人在两须弥。一彼竖竖孔一因风放。綖得入针孔此事甚难。若在人中能持戒者复难于此。海底盲龟千年一出值浮木孔入孔中居此事甚难。若在人中值世有佛难复过此。仰针于地梵宫投芥堕在针锋此事甚难。值佛生信复难于是。生信闻法复难于是。办最后供复难于是。此六于他为难纯陀则易。故大众叹言甚奇纯陀复得难得无上之利。如优昙华者华表轮王。能最后供得五事果必作法王大众已为授记。广叹愿满竟。次从南无去是广叹德。南无或言救我。或言归命。或言屈膝。谓屈双膝。其有十让五果檀度之德故今叹之。又南无者具有三义。口称是口业屈膝即身业归。命即意业。三从犹如秋月去。广叹其利秋是阴时月是阴精。至时即盛映盖众星孤明独秀丽天皎地一切瞻仰纯陀亦尔既有妙利。与胜妙时会建立妙义。在大众前众莫能先。对佛开常蒙普受供。一切大众三业归崇。四从南无纯陀心如佛心下。广叹其名。上云名斛妙义名与法合。心如佛心名与佛合。真是佛子名与僧合。与三宝合即显其身一体三宝。亦是五果三点四德五佛。性等一切法界具如向说叹其得主心如佛心。叹其得师名解妙义叹其得亲如罗喉罗(云云)。次偈颂中二。初一偈颂上叹。次三偈请。初文云汝者汝即纯陀颂上名也。生人道者六难之一颂愿满也。超第六天而等梵王请佛开常即颂德也。我及一切众颂誉也。上同声赞。此云我及一切也。如有端首推下论义似如文殊为请首也。次请中二。先二行为众为一切(云云)。次一行要请。要之以命者。佛不在世不蒙甘露法身慧。命将不全也。次腾请为二。初长行经家所叙。次偈是纯陀请词。初长行中云卒丧者略耳。具足应言丧主亲师(云云)。前奉声光大众奔躄流血洒地故今言卒丧。蒙施常命色力安辩。该统法界许主师亲故言忽然还活。时众大喜于前纯陀庆悦于后复是一让。次偈中十八行半为两。初十一行半腾众叹。次七行腾众请。初文中略腾三叹。初腾叹愿中先腾六难。后犹如下作譬结。初云获已利。腾叹善利难人身善处难。蠲除等是善利所离。金宝聚者腾佛世难。不惧者所离也。优昙华者腾生信难。投针锋者腾最后供难佛不染世法去腾闻法难。我今所奉食去腾叹德也。因供发愿愿无上果不愿诸有。如伊兰出栴檀去。因于微少充足大众。又因食显不食非食非不食。道香德风开发一切悉非常非无常。我今得现报去。腾叹利如文。从一切诸世间去。正腾众请为三。初两偈腾悲苦意。次三偈腾请住益意。后两偈结二意。文云世间无调御者。无主亲师生大苦恼。次文如来在僧中去。总明三宝益。如须弥山别明师益。山若映水水同山色。师若说法如法奉行故是师益。佛智能善断半行是智度益。云起清凉是善权益。此两明亲益。如来善能除去是主益。烦恼之贼寇乱行人佛日照除拨乱反正故是主益。三结者若失三益增恋悲恸结上苦恼意也。若得三益信心增长结上请住意也。从佛告纯陀如是如是去第三遮请有长行偈颂。长行为二。初述叹难。次以难遮请。初文者。夫六难展转相依三种无佛时亦有。三种佛出乃有。今述佛出时三难。余者可知(云云)。次以难遮请为三。初以难遮请。二以佛境界遮请。三以二用遮请。以诸难遮请者。汝腾众四叹自快六难。六难之与四叹由我涅槃施汝常命种种功德普及一切。我若久住无最后供。誓若不满众不称誉。名亦虚设自失己利。又障他人那忽自欣后供而请久住。久住无后供后供无久住。汝自矛盾故遮言不应意正有此。次汝今下。举佛境遮者。佛之境界唯佛能知非下地图度。言语道断心行处灭。至存弥亡至亡弥存。非存非亡即住不住。不住即住非住非不住。如此境界言之者讷取之者失。绝其情虑故遮云不应。问纯陀住十住地那忽遮之同凡不知。答知有六种(云云)。亦是为下而抑于高高尚不应下自息望。三悉皆下。举二用遮请者。但佛境玄妙及佛胜用汝所不知。谓常无常二鸟双游去住适宜称机隐显。或时用住或用不住。只不住即住亦是非住非不住。昔用无常施得五果一切诸行悉皆无常。若定无常何得今教施常五果遍一切法悉开无常。当知非常非无常能常能无常。又昔用无常论五门观谓他境界今教用常论五门观即自境界。岂定自他能作如此之自他耶。当知皆是佛之胜用若用于常故无劳请。若用无常复不须请。故举二用遮言不应。十一行半偈为两。初十行半明无常用。后一行明常用。初又二。前九行通明诸行无常。后一行半正用无常。初又五。初三行半无常观。次一行苦观。次一行空观。次二行无我观。次一行半不净观。问诸天化生岂是不净。答虽无臭薉贤圣所诃亦是不净。次诸欲下。明正是无常用。如瑞应云。出四城门起于厌患故不贪着。离欲思惟六年苦行。证真实法。三十四心发无漏慧。今日当涅槃即最后无余。次我度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。亦度非此非彼之彼岸。于诸此彼而得自在。故我非但过一切苦亦过诸乐及无苦乐。乃名大乐。我净例然(云云)。他判前九行半是佛同于常无常行亦是真不真义。后两行即是诸行同于如来无常常不真真义。此常无常显非常非无常真实法也。今言若尔常无常是二方便。因两方便得显真实。即如缨络二观方便得入中道第一义谛。此乃浅深三谛之意菩萨境界。云何得与佛境界同。此文分明云当观诸佛境界。佛境界者三谛一谛一谛三谛。非一非三而三而一。一空一切空三谛皆空。一假一切假三谛皆假。一中一切中三谛皆中。只中是俗真只俗真是中无二无别如此乃名诸佛境界。所以用佛境界而遮请者。若一空一切空云何请住。乃至一中一切中云何请住。遮请之意正在于此。云何以菩萨境界释佛境界耶。若但随文难见此意。今更就偈文以显此意。前九行半明一空一切空。离欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中一切中。偈中广出还释长行佛境界意。且点其意在后更释(云云)。四重请者。或云非重请佛不重答故。或言两向望前为重请望后为论端。于中为三。初领旨。次谦谢。三正请。领旨从以难遮请生六难由佛诚如圣言。谦谢从佛境界生诸佛境界浩无涯底。岂是蚊蚋能知边表。分知非究竟知知是谦也。谢者从于用生。蒙佛受供成最后檀。悭结漏断等于文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩萨。故举龙象喻于智断。又举幼年自况。以初具戒况于先达。拔渊泉之下处云霄之上者。盖佛菩萨之恩。是故须谢谢无常用。三正请常住之用。能生物善大众苦至如来未然是故重请。有法譬合。初法如文。次譬中言变吐者有二解。一云譬大众恋慕饥渴愿如来住终无变吐。故文云我今欲令如来久住。故知为众生作譬。二云为佛作譬物思物机亦如饥渴愿佛住世亦无变吐。故合譬云唯愿世尊亦复如是。故知为佛作譬。夫圣言巧密不可偏取(云云)。第三旁论者。何名旁论。先释名次帖文释名又三。一释名二出意三料简。初释名言。旁论者前献供为正为无为是旁。又时众是旁人时众未解为旁故论。又两人实慧为正方便为旁。兴斯问答是其权巧故名旁论。又如来境界为正二用为旁。今之所论论于二用故言旁论。斯乃四悉意。思之出意者何故旁论。佛因献供施常以破无常。又明二施等无差别利者玄解非常无常。惑者便生胜负之见。鄙无常而崇于常。如来又因请住以不住破住。又明诸佛境界不可思议。利者即解非住非不住。惑者又谓不住胜住。回惑自迷不能。得解。是故文殊以无常不住诃其请住。纯陀以常住难其无常不住拒抗纷纭彰其非理故云有为无为且共置之。悬指如来后当广说。举是显非昭然可解。为是义故故须旁论。复次上纯陀自云文殊师利法王子等。时众怀疑文殊古佛行远解深能问能答。纯陀初心位浅解微。上虽能问未见其答。云何称等是故旁论。文殊深而堕负纯陀浅而获胜。浅胜非胜深负非负。非负非胜方显其等。约斯事理显旁论意。大略可见不俟多释。料简者。问文殊明空三昧而为正法应是无为。纯陀对有论无无待有成还应是有。那忽言文殊执有纯陀执无。解云文殊扶昔教之空望大是有。纯陀扶于今教对有论无。有去无无还得是无。又复纯陀始具足檀则行浅不应云胜。文殊古佛则深故不应负。解云适物所宜更互椎砧非定胜负不负而负于深无损。不胜而胜于浅无增。文殊且共置之则胜负双舍。又文殊执昔。就昔为是望今为非。纯陀执今。就今为是望昔为非。若作四句。各执二用显体为俱是。各执二用伤体无俱非。各辨体用各有一是一非。即用而体即俱非是非非。文为二。一旁论。二复宗。旁论又三。一文殊诃劝。次纯陀诃劝。三文殊称美。初文殊诃劝又二。先诃次劝。先诃中牒其请辞汝今不应发如是言即诃也。次汝今当观应如是学即劝也。次纯陀诃劝又二。先双诃说观。次双劝说观。就双诃又二。初诃说观之非。次双结观说之过。初诃说观之非又二。先诃说次诃观。初诃说又三。一不应摧胜号同劣号。二不应举劣法同胜法。三结其失辱。初文者夫如来者通是诸佛之极号。今古不异故曰如来。岂可以极尊同于诸行。夫诸行者生死贱名卑鄙底下群有劳累。若以如来同诸行者。摧常住为迁灭屈涅槃作生死岂可然乎。次譬如水泡去。举三见一闻不应以劣法同于胜法。胜法者即四德也。劣法者即四倒也。水泡譬无常。车轮譬苦。我闻诸天寿命极长。极长天者即是非想。非想无色不可见故。故言我闻。举长对短短即堕胎落孕。此举不净问无色云何是不净耶。答虽非恶色贤圣所诃亦是不净。如聚落主失势力者譬无我也。当知不应。举四倒法同四德法。三世尊亦尔去。彰其失辱若摧胜同劣则失天中之尊号。亦失四德之胜法。若举劣同胜则辱诸佛世尊之胜名。亦辱常等之胜法。从是故文殊下。是诃其观亦为三。一不应观胜名同劣名。文云勿观如来同于诸行。二不应观劣法同胜法。文云为知而说不知而说。若知如来非是诸行强说同者令下法同上法。若不知如来非是诸行而言同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若使如来同诸行者则不得称为天中天。则失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者。则辱尊胜之名亦辱尊胜之法(云云)。次从譬如人王去。两譬双结观说之过。初譬结观过。次譬结说过。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬众生力士譬佛。力士为王施功。佛为众生施化。王见力士多技艺者厚赐封禄。众生得佛恩深四事供养。力士以技德伏物不以威加如来但以智慧神通非那罗延力。佛具功德汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶。此岂非结观之过明矣。次短寿譬结其说过亦二。先譬次合。初譬中云父母譬众生。子譬于佛。相师譬文殊。众生感佛譬如父母佛随机应譬如生子。佛实长寿文殊说短。岂非诃说之过此文明矣。次从譬如贫女者。是双劝说劝。旧云贫女譬生解。丈夫譬护法。开善云贫女譬生解。丈夫譬舍迷。冶城云贫女譬护解。丈夫譬惭愧。招提云贫女譬说佛无为。丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈。生子譬说。丈夫譬刚。远行譬观。譬文自现。又承蹑上来非徒臆说然对圣训凡寓上诫下非诃劝文殊。又劝博地无益极圣不劳劝。不上不下发心已去未足已还正须诃劝。譬文自明矣(云云)。初劝说譬有开有合此开六慈。谓理乃至究竟。贫女至加复病苦。以譬理慈。贫譬无智。病譬无断。无有居家譬无常住五果。无救护者譬无主无亲女虽贫病有生子义。理无智断而有解说之义。下文云慈是一切诸善根本(云云)。饥渴所逼游行乞丐者即名字慈。无智为饥无定为渴。痴散所逼欲求静慧则素丝易染。薄知名数微达方隅名字慈也。止他客舍观行慈也。观五阴如逆旅暮合朝散观六入如空聚贪者求物。观六尘如恶贼愚不知避焚灼。悯之岂非观行慈也。齐此慈来通名解说。解说未彰如女虽能生而子未显。可譬怀胎寄生一子相似慈也。向观阴舍生清净解。如寄生子此慈说已彰譬子生出。通前慈说悉有障难。至相似时慈悉倚伏更五强弱故于此位说诸障难实通前也。舍主驱者。此譬报障障于慧解。义言驱去慈解同体故言抱儿。向涅槃城故至他国。名字慈后。分真慈前两楹之间故言中路。遇恶风雨即内业障。蚊虻啑食即外业障。经由恒河即烦恼障。抱儿而度者。于三障中不舍正说。说阴界入非常非无常说诸恶业非缚非脱。说诸烦恼非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者三障力强激夺慈说。慈说体妙不屈三障。故言而不放舍。于是母子遂共俱没者。慈与解观俱从相似转入分真故言俱没。如是女人慈念功德生于梵天。天者通是分真究竟两慈观。下合譬其义自显(云云)。从文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。后通合两慈。通涂明者。从前理慈已来。不应偏浑偏解偏说。初文为三。一者正护不得偏说。二者引过不得偏说。三者乖理不得偏说。偏说非正护正护不偏说。偏说无慧眼慧眼不偏说。偏说乖正理正理岂偏说。此中三文广有所破(云云)。从若正见去。合后两慈合前许圆说不许偏说。合后开偏说不云圆说。若通论前后皆有偏圆而互现者前未见机理宜但许圆止偏。是故文云自责愚痴后见机理尚许偏说何况圆耶。是故文云正见者也。又正见者即是圆见。若见有无不名无为。具有无者方乃名圆。就文为四。先开偏说。次释见机。三牒譬合初没。四牒譬合后证。初开偏如文。次释见机者。能为众生是见世界机。生善法故见为人机。亦是见第一义机。生怜悯心即对治机。三四如文。次从如人远行是劝观有譬合譬又二初正劝次重劝。初文者六卷名为丈夫譬。此开六种观义。谓理观乃至究竟观。远行譬理观。去后位遥名远。理寂而照名行。中道譬名字观。始末两间通称中耳。疲极者烦恼劳累生死拘逼谦卑请益皆是疲极寄止他舍譬观行观。三界幻居犹如寄止五欲非己为他。权托阴入如舍。无明所压如卧沉昏不醒如寐。忽然火起火是无常来无径路故言卒起。卒起无常即报障也。上具三障此略举一。即时惊寤譬相似观。昔来未得而今得之为惊。似解邻真为寤。言定死者解惑相排惑虽强盛不久摩灭如入海见平故言定死。虽知定死即犹未死。未能入圣但在白法故言惭愧。衣缠身者衣以譬观。身以譬境。若作偏观照境不周是为可耻。圆观圆境无所可耻故言缠身。便命终者。他以被问难屈为死。然被难死死者无量应生梵天。既不生者当知非也。今言死者似观转谢。生忉利天者分真观起此譬两成就三十二臣即分真义。若就一主即究竟义。而言梵王及轮王者更譬究竟观。不生等显其所离。善男子下重劝勿观。从文殊如来真实去。合譬但合上即便命终分真观去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣。若尔八十反应合八十种好。轮王无敌应合十八不共法耶。今云八十种好亦不与他共故皆合究竟。

　　大般涅槃经疏卷第四

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第五

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　纯陀品下

　　从文殊赞言去。是第三文殊称美。文为四。初领成其说。二叹言行相应。三叹玄。会佛旨。四受劝又劝领成前两劝兼领两诃初如文。次善男子汝今下。言行相应言长寿因缘者。正见正知正护正说。即是常住因缘也。此领前合譬中似解之意故言因缘。能知如来是常住法者。此领前合譬中分真之解善覆如来。此领后合譬似解也。常受安乐者。是领后合譬中分真解也。若领真似二解即是兼领六位之意。然文殊止一言诃劝。纯陀作尔许诃劝。文殊竟不抵攘翻更赞美。良由纯陀所说会教会机。圣人但说己法不说他法。验知纯陀是分真位。是故文殊还以分真美其言行。即是发纯陀五戒之迹显分真之本。私云当知十让从迹而说复以小初难大后者亦恐时会及未来世。唯执小初以难大后。妨于大后用破小初。言时会者乃是新众。何以故一代教门弹斥洮汰已会毫善。岂执如来定入涅槃同于初小正为未来钝根小习而执于小。故法华云除佛灭后。若不尔者岂有如前幢幡妙供人天杂类菩萨声闻皆默不受而于城中工巧微供彰言纳受。因兹普领时会之供复能难佛为佛所叹。又与文殊旁论往复。故知纯陀非聊尔人。三从如来次后去叹玄会佛旨指哀叹等为广说。四从我之与汝去受劝。又汝劝我覆于有为。我亦劝汝覆于无为。虽终日说有不能尽其用。终日说无不能罄其极。言所不洎绝而置之。又言置者。指广置略即世界置。涅槃正体非体非用非为无为。既非正体可共置之即第一义置。汝劝我覆有我劝汝覆无。更互是非莫知其正即对治置。有为无为乃是旁论。今此正以献供为宗。置旁复宗故言且置即为人置。次从汝可随时去。是复宗论文为四。初复宗劝供有劝有诃。二如来印赞成前起后。三明悦可有问有答。四明赞发赞纯陀之说发文殊之迹。初又二。先劝次诃。就劝供为三。一劝时二劝速。三劝奉佛。劝时者如初行时初到时病时物新熟时。今最后供是初去时。二劝速者古佛道法过中不食今速赴此时。三劝奉佛者正为最后供佛涅槃。次纯陀下诃。亦为三。一不知时。二不知速。三不知佛。初令时者。汝令时施佛可时施一切大众不皆涅槃。此则非时非时索施理涉于贪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今须臾间何须速也。三不知佛者汝谓如来实须食耶。文殊同他见谓须杂食。纯陀申已解食即不食故诃文殊堕三不知。次尔时佛告去。如来印赞成前起后印其诃即是成前赞其智即是起后。三从文殊语纯陀去。是明悦可。文为五。一偏庆悦可。二破偏悦可。三并悦可。四解悦可。五寂绝悦可。时众谓纯陀行浅故佛印其所悦以破时情。初文殊因此偏而庆之汝说无为蒙佛悦可。次纯陀即以圆破偏。非但悦可于我亦悦一切。三文殊作两番关并先定之。若定悦可一切众生我说有为亦应悦可若不悦我圆。悦则破一切之义是则不成还是偏悦成佛爱憎即作伏并。四纯陀觉其伏并还解两关。一无偏染悦可。二有普净悦可。无偏为三。一弹无偏悦可。二释无偏之意。三举譬显如文。次从等视一切去。明有普净悦可。即是如来境界非我尔所知(云云)。五从国王去明寂绝悦可。不应作偏普筹量。上文殊明有为无为且共置之即是绝言不可说悦。此中意明有悦无悦。是佛境界不可筹量即是绝思悦可。初譬分智不及究竟。王家驾驷譬究竟智。群下驴乘譬分真智。后譬分断不及究竟。龟龙在水喻有无明菩萨行故见不了了。金翅腾空譬无明尽佛不行故见则了了。开善云。前是下不知上后是上能知下。冶城云。两譬皆是下不知上。初不知上智。后不知上境。灵味云。初不知法身。后不知应身(云云)。四文殊去赞发。赞纯陀之说故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故赞美。发者拂我执一涂之义。因汝试我试则非实故言有为非有为。汝推未详故言无为非无为。前文殊云。且共置之则言语道断。今纯陀云。是佛境界非我所知则心行处灭。核微则言尽研极则思穷故说观皆寂。从尔时面门去第四催供文为四。一催供。二请住。三领解四。办供。前来诸瑞各有所表。故知此光正为催供。文殊前劝纯陀时施靳固弹诃。今佛躬催不敢前却催文为两。谓光催。声催。光催为两。一催二默。初催又三。一放光。二解光。三腾光。初放光中照文殊者。上佛印纯陀所说会教合机。今光照文殊亦扶上化下二人论难皆由佛力。次即知是事者解也。数人云见色知心文殊睹光遂解佛意。三腾光催供如文。次悲默者催供故悲未诺故默。次声催亦二。初三催次悲哭。次复白大众去。请住文为两。初告众共请。次重请。初告众文为两。初告众请。次佛有酬告请如文。次佛酬中二。先止乱。次说五门观。观中二。先作观。次结。初六譬空三譬无常三譬不净两譬无我后总结。何故说五门耶。汝请住世本为开道若能五观与住不殊。若不能观住世何益。遗教云。能持戒时与佛在不异即此义也。次重请亦二。有请有酬请如文。重酬为两。初酬次释。初文者。汝请久住为哀悯我以入灭为哀悯(云云)。释中二长行偈颂长行如文偈与下二偈意同后当说之。偈中二。先偈次长行。止三尔时纯陀领解。又二。初领解次述成。领解者虽知不灭不能不悲不能不请。虽知如来灭而不灭不能不庆不能不悦。述成又两。一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝既能知如来方便亦应合知如来真实。故举二鸟以譬权实不得相离。春阳之时譬适会机宜。无烦热池譬涅槃自在无畏。诸佛同以二法逗缘无阂自在能如此解。善哉善哉。次汝今不应思量长寿短寿去。凡举四义止其不能不悲。一举如来境界不可思惟若长若短皆如幻化幻长幻短非短非长何所可悲。二举如来方便若长若短如来于中无所染着何所可悲。三举如来涅槃成汝檀因克不动果因果具足何所可悲。四我为良田成汝因果汝克因果自是良田。复能令他因果圆满自利利人何所可悲。寻文可见。四尔时纯陀下是办供。先自谦。次办供。初文中云。涅槃非涅槃者亦是共行二鸟义也。即如来境界故下地绝思。次办供中云。寻与文殊者。有二解。一云文殊解最后供故携友共办。二六卷云。烧香散华尽心供养佛及文殊不云同去。

　　哀叹品上

　　荼毒居怀曰哀。悲号发言为叹。略从事标言哀叹品。广而言之内丧道法曰哀。外失慈覆曰叹。文云。失荫及法味如犊失其母。世界也。又已生善讹故哀。未生善翳故叹。文云。养育诸子付旃陀罗老少病苦而行险道生善也。又现恶未尽故哀。将恶方起故叹。文云。犹如困病人食所不应食对治也。又应获秘而不获故哀。应不失秘而失故叹。文云。独以秘法偏教文殊遗弃我等第一义也。然四缘感佛佛则兴世四机若息。佛则唱灭故约四悉释哀叹品。此文梵本犹属寿命品。谢氏分为两者略有十异。前品从人后品从事。前品对俗。今品对道。前品有供今品无供。前品双请此品单请。前品因人此品率自。前品略明佛性常住。此品具说三点四德。前品论今教此品具今昔。前品二人论今品对佛论。前品动执生疑。此品破执除疑。前品闻法抑割。此品见地动哀叹。然此十义备有通别。今举一边别彰其异。兴皇释此品有七。谓三请三酬结会生起云佛入涅槃众生孤露故哀请住世。佛酬云。汝本为献供闻法今已纳供生汝福德已说新伊生汝智慧而不肯学知住何益。次祈请者。如来昔教无常五十许年始得成就。今说新伊常乐我净应久住教诏若入涅槃不如还修旧法。举象迹秋耕惮教不受。佛即酬云。非全不教终令汝等得解新伊故云安置诸子秘密藏中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不许住只应讥讽以命要请如来。若具常乐我净即免四倒。便得自在久住于世。必入涅槃便不免倒常乐之言便为徒设。若不住者我等毒身宁容久住亦当同佛入于涅槃。佛即酬云。我之去住岂汝所知汝言去是定去住是定住。我之去住如二鸟双游去而恒住此何劳请住。住而恒去亦何须请汝不解此宁得同我入于涅槃。既三请不允情无所错即便生疑若无常非昔不应说常乐若是何不早说如来则有差机之失。佛即会云。昔说无常破汝常病。汝今又以无常为病为汝说常。汝病有前后故教有兴废。汝自横谓施教早晚迂回。如来屈曲随逐岂佛差机。早晚自汝反咎如来如此生起于义易见。而复三请在前三酬居后。其间子段处处相关斯乃彼师玄谈七意。若欲消释殊背相生。今明此品是对比丘施于新伊胜三修法。就文为四。一大众请。二如来答。三比丘疑执。四佛破除疑。就请又二。一请缘。二正请。缘者缘于地动知必涅槃。是故悲请。问谁动地为缘。答法不在因亦不在缘。不在因缘不离因缘。既从因缘宁有作者。虽无作者亦佛神通而动于地令其悲恋安置有缘于解脱中。亦佛智力说法欢喜安置有缘于般若中。亦佛体力非悲非喜安置有缘于法身中。亦是纯陀文殊智力令众开解入般若中。亦二人通力去时地动令众悲恋入解脱中。亦是二人第一义力令众非悲非喜入法身中。亦是大众感对治力闻法欢喜感为人力动地。非哀感第一义非悲非喜致地动缘。其义无量。净名云。或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑。斯则神力不共法就地动。又四谓时处相由时者佛以四事止华氏之悲。纯陀腷臆小醒低头饮泪大众闻法悲恼暂息。二人既去。法音已停。更欲增其悲恋之善。于其去后未久之顷。当是时也。震地动之即是时也。处者大地是横处。梵世是竖处。或言初禅是梵世。或通四禅皆是梵世。虽不连地而有宝宫。亦皆震摇即其事也。问上释声光彻至非想以为有顶。今此地动焉止梵宫。答上云。有顶有顶文宽得作远解。此云梵世齐文而已。若依下文动时能令众生心动名大地动。无色四心亦应被动即其例也。相者有三。一小大动相。二六种动相。三十八动相。是三种相。皆以形声为本形有动涌起。声有震觉吼。若单形声是为小动形声共动是名大动。形声各三。是为六种。一中更三谓动遍动等遍动三六十八。若更分别阎浮提一四天下小千中千大千十方传传相望作小大动大大动等。有人云。此经六种。华严十八动。此岂应尔。特是形中略言一动声中略言一震。又云大动。又云。能令众生心动。当知义兼十八不同人情。由者例此亦应有小由大由大大由。若轮王生没地得主失主悲喜故。动是名小动。若辟支罗汉生没地。得应供失应供悲喜故动是名大动。若佛生灭地神山神及诸天龙等得应供失应供悲喜而动即大大动。今经正明如来八相。唯少升天降魔文略不存。就八相中是如来入灭地大震动。此则别语经由。若通论者如前所解纯陀大众皆是动缘。旧云料简地动之词是经家所序。或言佛说。观师云。不然当时闻语岂是经家文无标告。焉知是佛应是地震而有此词。次从时诸天龙下是正请又为三。初长行及十一行半偈是哀请。次二行是祈请。三长行五譬是讥请。初长行叙语以毛竖哀泣而为其相。次十一行半偈为三。初两行一句略请。次七行一句广请。三二行结请。初标调御师人仙犊母即是略举三事为哀请之端可见。次犹如困病人下作丧师譬(云云)。如国无君主下作丧主譬(云云)。长者子下作丧亲譬(云云)。如来入涅槃下两行结哀请上文。初明犊失母今结还明我等及众生悉无有救护。护字结无主救字结无师。次譬如日初出两行举日山两譬是祈请叹于一佛而具三益日有三义。一高圆明譬主益。生长万物譬亲益。照了除闇譬师益。而譬文论照了合文明除暗正言师义是本兼有二能。山亦三义。高出水上譬主益。深入水底譬亲益。水色同山譬师益。师德如山安处众海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣。旧解日还自照争论不同。开善庄严云。佛有智能自照。光宅云。佛果无有自反照智。观师难光宅云。佛无反照智亦应不自知作佛不作佛。彼救云。佛虽无智知作不作。若欲知时借诸佛智佛道同故。今更问之佛道既同诸佛无智何所可借。又并但能知他无智自知者唯应觉他不名自觉。此是光宅四失樏隔真谛牛粪净土指端种觉无记如来。次问开善庄严汝用反照智照一切种智者。复用何智照反照智是则无穷。观师自云。佛无别反照智只自有智智能反照。如此说者即害两家(云云)。今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道种智外破诸闇。二一切智能反自照。三一切种智非内非外非自非他。若即一而三可难光宅。即三而一可难开善。三一难思可难观师(云云)。此二偈亦名祈请如来在世所益。若此祈佛留光照益我等故名祈请。从长行去即第三讥请。先述旧解讥请凡作五譬。初作有始无终譬。二作怖畏譬。三违本担譬。四不平等譬。五无慈悲譬。初譬有三开合结国王佛也。诸子四众也。他云技艺者始从鹿苑终至法华所说诸经巨有所妨。今则不尔。以二乘法合之则可见。端正正见也。爱念禅定也。技艺神通也。旃陀无明也。亦习气也。初教三学似如有始。不尽余惑故言无终。二怖畏譬者亦三。旧云诸论者譬通达诸经今谓不尔。譬破四魔而今不住乃畏死魔。三违誓譬者。略无结请有人佛也。作务本誓誓尽度生官事譬起应。囹圄譬入生死。人问者旧云十方佛。或云实智问权。又云假设此问。今以机为旁人机谢告终。终如出狱故言安乐。夏曰夏台。殷曰羑里。周曰囹圄。白虎通曰囹令也。圄举也。令其思愆举罪(云云)。四不平等譬亦三。方药十二部法也。秘方即密教教文殊诸菩萨也。不教外学二乘也。五无慈譬亦三。可寻旧释讥请但讥请于师。失主亲二义今更会之。初一譬讥法亲。次两譬讥法主。后两譬讥法师。初譬讥法亲者。夫云亲者慈念为本初生教训似若亲慈。付旃陀罗顿乖骨肉法亲亦尔。从佛口生即是养育得佛法分即是端正技艺者学人思惟无学习气。若大乘意凡有无明斯皆毒害弃我而去是付旃陀(云云)。次两譬讥法主者。夫云主者以威伏敌以恩养民。前譬威武未畅。后譬恩惠不充。通达诸论如当敌怖畏。今畏此论者如为敌欺。法王亦尔。除众生畏众生未免故佛有畏。初学作务譬民有生业。收闭囹圄譬民无聊生。业。废譬无惠。闭狱譬无恩。法王亦尔。初令学无学等修道品作务。而复犹在思习无明狱中。百姓有罪在予一人。众生苦恼云何如来欲受安乐。次两譬讥法师者。夫师有训导之德。前譬讥师内惜良方。后譬讥师外秘坦道。观诸譬文皆有深意而此譬最明。攀类文殊而耻行险路岂非讥师意耶。第二酬请。初酬哀请。有长行偈颂。长行初止外悲劝修内观。凡夫八风得失忧喜道与俗反升沈硕异。何者失不可愁忧追喜不可愁恼。得下文云。若常愁苦愁遂增长唐劳无益。若能勤遮二恶勤生二善。恶是忧喜之本善故则无忧喜。唯当清净故勤精进止其苦恼。苦恼止故则无攀缘。寂然无为谓之正念。正念者何即无念也。若无念者亲主师谁。谁臣子弟。谁去谁住谁度不度。谁是愁者。所愁者何。寂然无眹。由是人天还得正路止不啼哭。又以譬显之。佛是生善之缘。得善如爱子。失善如丧子。今闻近慧不忧失善。故言殡送已讫(云云)。次偈颂为二。初一偈是止悲。次一偈是劝观。而互有二义不可一向。初言开意者。开精进意尚已无忧况开定慧。又言开者。开意实相。生死涅槃二边俱寂。偈云是故当默然。又开者明解二用皆方便故。故云诸佛法尔(云云)。次偈者。乐不放逸劝正念慧守心劝定也。远离劝进也。自慰者结前勿悲。受乐者守斯念慧。汝应正念修心勿如凡夫悲号何益。然诸比丘悉是上果岂同下凡。特是对圣诃凡此正酬其哀请也。复次比丘下。酬其祈请叹请。汝称佛如日如山。镇照等益法身常在不出不没。随机二用作隐乍显。日虽照世有目者睹。山虽峙海流入者见。汝同无目不流复何益矣。若言有益今劝汝问。设不能问我今为汝开其问端。若能问者为说甘露然后涅槃。既不能问请住何益此乃贬其不及止其祈请。兼显菩萨之德正酬其叹请祈请也。旧解十五双。纯就初教中作药病义。谓空是药不空是病乃至二不二亦如是。有纯约今教。谓空是生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能问者则甘露门开于汝有益。既不能问请住何益。兴皇云。下文具有此意。下文正约始终意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如是。今明此义宽广兼开众问。故文云。如是等种种法中我当随顺为汝断之诸释无咎。今更约三种空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是。又约四种空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今教悉得同此二种。四种广分别之(云云)。即是昔教今教三门四门。从诸比丘佛世难值下是酬讥请。兴皇云。此为八阶。是彼师之盛释。一叹五难。二叹离八叹。三举佛昔因成佛今果。四夺其果非。五夺其因非。六显真法性劝今修习。七劝舍昔依今。八正示新伊。先叹次示。先夺后与。得成次第以此八阶酬五讥也。初五难于余人是难于汝为易。八难难离而能得离是故叹之。既叹离叹得罗汉果。即是于始方令汝入秘密之藏。即是于终云何而言有始无终。复言空过于小为是于大为非故言空过。举于往因成今果者。正酬其讥明如来久劫舍头目髓脑求大涅槃只为利益岂当怖畏。所以非其果者。汝果虚伪非正法宝无戒定慧不能庄严正法宝城。他取宝城证涅槃是圆总包含故。故不可翻。兴皇云。涅槃非总非别名含总别。取此酬其不违本誓所以非其因者。发菩萨心乃名出家汝不发心则非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故非大乘衣。汝虽剃头不为正法除诸结使所以示劝真实法性昔之小乘是虚伪。今日大乘是真实。昔以无为为法性。今以妙有为法性。法性未曾是有是无。为他缘故说有说无。知昔无为是法性者如迦叶云。身是法性身。云何存身若存者即非法性。当知昔以无为为法性。佛即破之灭非法性。夫法性者非是灭法取此酬其不平等讥汝取灭度非我不等。所以舍昔依今此正释疑。疑云令我舍昔依今者昔何不说。佛即解云。譬如大地我法亦尔。治众生病。初说无常为治汝病。今说于常亦治汝病。初后并为治病故也。所以说新伊者。既劝舍昔依今故须新伊秘密安置汝等令住其中。非是弃汝不示坦道不是无慈前后共答五讥请也。今明不然。得五难离八难同是。一意。何以分为二只就斥中酬五讥请文义具足。何烦八阶共来答之是故不用。今分文为三。一叹与。二斥夺。三劝奖。夫欲夺之必先与之。其讥请既切今斥夺亦深。既斥其伪。复须示真。与夺抑扬自成次第。于此三中即是三双。初叹与为一双。谓能得能离是故须叹。次斥夺为一双。谓不得不离不得真实不离虚伪是故须斥。三劝奖为一双。谓应离应得昔教应离新伊应得是故须劝。初从佛出世难下。是叹与得离又三。先释次譬三结。初文五难此与上文互有互无。上为俗人不叹出家割爱难。不叹阿罗汉难。此中为出家人不叹最后檀难。不叹闻法难余皆相应。离八难者得人身离三涂值佛离佛前后郁单越长寿天及边地难得出家离根不具难得罗汉离世智难。次举金沙昙华譬之。次离于下结之(云云)。从汝等遇我下。是斥夺不得不离。今点此意酬五讥者。汝等遇我。我初令汝得五难离八难。是我善始今复使汝不应空过是我令终云何。谓我有始无终。又取意释其上文云。生育诸子形貌端正是佛之始。付旃陀罗是佛无终。若取佛意不应以亲认佛。何者其不识佛非是王子不识宝城形不端正无明自覆。即栴陀罗何须遣付。此即无始无终回过与诸比丘从我于住昔下。第三即是酬其违本誓讥。夫难行苦行非止一涂我甘之如荠。无上方便其门不小未尝吝惜。汝等放逸不受不行于此大乘不肯作务非我无惠。夫身命者谁所不重我轻生忽死经无量劫。指山指地骸骨倍多。指海指江髓脑非喻。况复妻子国城捐弃无数。如是恩德但为汝等放逸无惭系在囹圄。不得解脱非我无恩。此以不惭不受之过还诸比丘。从汝等比丘云何庄严下。酬第二怖畏讥我正法宝城功德具足。戒为墙壁。严峻绝险众魔群盗所不能窥。定为其堑。深广波澜无涯无底。五尘六贼没溺沉沦。慧为埤堄。鉴微识远。博达今古。明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝等比丘无城无严有怖有畏。故回怖畏还诸比丘。从汝今遇是下。酬其第四不平等讥。此正法城表裹。皆宝琳琅充溢。镶琦焕烂。非但无穷复无遮阂。商人遇之执持伪砾取者鄙吝非城不等。此以偏过回还比丘。从汝诸比丘下酬其第五无大慈悲不示坦道。讥汝下心知足是不厌小径。不贪大乘是不欣坦道。披服袈裟是不厌粪埽。不染净法是不欣缨络。多处乞食是不厌贫里。不求法食是不欣上昧。剃除须发是不厌小智。不为正法是不欣大明。汝既不厌悲无所拔。汝既不欣慈无所与。盘桓隘路憎背坦道。此以无欣无厌之过还诸比丘。已悬酬五讥竟今更帖文从汝等遇我下。是第二不得不离一双。文为二。先略明不得不离。次广明不得不离。汝等遇我是略明不得。不应空过是略明不离。我者即是真佛。此佛亦我亦常亦净即是法身金刚之身。非后边身非杂食身。如此真佛汝所不识但识应化。化非真佛非说法人。净名云。汝不见佛不闻法不入众数与六师等。不识真佛是斥其不得不应空过此夺其不离。云何不离虽离八难不得无难。虽得四果不得真果。果既非真难亦不离故言空过。即是夺其不得。次从我于往昔下。广斥不得文为二。一斥不得真三宝。二广示真三宝。斥文为三。一广释真佛。二广释真法。三广释真僧。广示此三彰其不得。初释真佛又两。先举道前方便故言我于往昔。次举道后方便故言今得无上方便。将后例前皆是无上。无上方便者道前是圆因。下文云。复有一行是如来行。道后是圆用。下文云。二鸟双游举前举后。无上方便释成真佛常乐我净汝所不识而汝识者灰断入灭无道后圆用虽有道前非无上圆因。此是斥其不见真佛。从汝等云何庄严下广释不见真法。夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圆满具足无缺。亦名醍醐一切诸药悉入其中。一切三学种种功德纵横高广充溢弥满犹如宝城墙堑埤堄乃名真法。汝以空观除惑惑尽则观亡以身智为有余涅槃。若入无余灰身灭智同空永寂。净名云。贫所乐法。摄论为下劣乘。法华云。鄙事此经称伪砾。此是斥其不得真法。从汝诸比丘勿以下心下。广斥不得真僧。又二。先总斥下心不慕上法。次别约因果功德斥之。本以因果功德名僧。汝之因果皆非真僧。虽服袈裟非破五住恶非怖内外魔。虽行乞食经历多处非应供乞士。虽剃除须发非杀贼不生则非真僧。上举真佛法斥伪佛法而不出于伪佛法相。今斥伪僧亦不出真僧之相。前后互现亦是举真即知伪举伪即知真。从汝诸比丘今当真实下。示真三宝。文为二。先标今当真实是也。真对昔伪实对昔虚。二正示者今我现在是也。我即佛宝。大众和合即僧宝。如来法性即法宝。法宝之中具于三点。如来即般若法性即法身不倒即解脱。此三称藏藏一切法佛僧例然。三从是故汝等下。是应离应得一双。又二。初劝离伪。次劝修真。初文者夫伪体者。正由无明无明未除不得免伪。故劝舍无明。诸比丘譬如大地下。是劝修真。文为四。一譬说秘密藏。二法说秘密藏。三释秘密藏。四结秘密藏。譬为三。一大地譬。二诸山药草譬。三为众生用譬。大地非但普载而已。亦不生而生生于药草。亦无用而用为众生用药草。所生不离能生。亦即所生为众生用。众生虽复取用。亦业招大地福感药草。三种宛转不得相离。种别不一一即具三可以譬秘。三即是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故举此譬秘密之藏。次从我法亦尔下。即以法合譬以明秘藏。于中有顺合。超合。欲表秘藏自在不定不可思议。初我法亦尔者此顺合。法身如大地。大地如法身故言亦尔。举三法身合大地三义。出生妙善甘露法味此举三般若合诸山药草三义。为众生用举三解脱合用中三义。我今当令一切众生入秘密藏即超合用。诸子四部入秘密藏即超合药草。我亦自入超合大地。病苦愈者药地之功息矣。安住湛然众生得益般若功亡法身之用息矣。同归至寂秘密藏中。一切众生是初发心拟初住位。四众是中心拟四十位。佛是后心拟妙觉位。同入秘藏咸见佛性。问众生入者与佛同耶。答六位分别(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第五

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第六

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　哀叹品下

　　复次蹑上文来。大地譬佛宝。诸山药草譬法宝。为众生用譬僧宝。次合文者我法亦尔是佛。出生甘露是法。而为众生是僧。三从何等名为下。是释秘密藏。先出他解。次帖文。地人云阿梨耶识在妄惑。内称秘密藏。成论人云。当来果佛在众生外一切众生当得佛果此理属人。是亦内即时未有。是亦外外故非内内故非外名秘密藏。涅槃本有。论云。众生身内有佛亦非密身外有。非身内非身外有。非非内非非外有。并非密也。众生即是故名为密。前两种解为此论破(云云)。若昔教说者。隐故名秘覆故名藏。谓无常覆常相覆无相。不了覆了。令常等隐名秘密藏。如形残人如外道论等。种种譬喻下文广说是名昔教秘密之藏。今经开敞如月处空清净显露不如昔教。但以正法微妙不可思议绝名离相众生不解名为秘密。法界包含摄一切法用不可尽名之为藏。故下文云。不纵不横不并不别是秘密义。三法具足无有缺减是其藏义。文义炳然那忽余解。举涅槃论破诸人师。举涅槃经破方便教。大风卷雾清汉昞然(云云)。今释秘密藏。文为三。一譬三点。二譬三目。三合以三德。此之三文一往而言是从事入理。三点是文字此约言教。三目是天眼此约修行。三德是佛师此即约理。又是佛印印于教行。凡有言说与此相应即秘密教。修习相应是秘密行。证得相应是秘密理。故约三释称理教行。初三点中言云何如世伊字外国有旧新两伊。旧伊横竖断绝相离借此况彼横如列火竖如点水各不相续不横不同列火不竖不同点水应如此土草下字相细画相连是新伊相。旧伊可譬昔教三德。法身本有般若修成。入无余已方是解脱无复身智如竖点水纵而相离。又约身约智分得有余解脱横一时有三法各异如横列火各不相关。新伊字者譬今教三德。法身即照亦即自在。名一为三。三无别体故是不横。非前非后故是非纵。一即三如大点。三即一如细画。而三而一而一而三不可一三说不可一三思故名不可思议。不可思议者即非三非一名秘密藏。如世伊字。此句是兹经之根本。为显斯义广立问答致二十五品洋洋无尽。若失此意全迷根本将何指归(云云)。次约三目释者。摩醯首罗居色界顶。统领大千。一面三目三目一面。不可单言一三纵横若并若别。能严天颜作世界主彻照三千若不纵横严主照世一切皆成。三德亦尔。纵横并别秘藏不成。不纵不横秘密藏则成(云云)。次约三德释秘密藏者。果地众德但言三者盖举略兼诸。法身之身非色非无色。非色故不可形相见。非无色故不可心想知。虽非色而色充满十方巨细相容不广不狭。虽非非色亦可寻求。能发众生深广智慧。故曰如来色无尽等即法身德。般若者非知非字。非知故不可动虑分别。非字故不可言说书绅。亦非不知非不字。非不知故不同灰灭。非不字故不同偏空。虽非知无所不照。三谛遍朗极佛境界凡圣并明。虽非字而半满具足。世间出世间出世间上上诸字悉了法界。流注若悬河海涌不可穷尽。净名云。能以一音演说法众生随类各得解。皆谓世尊同其语斯则神力不共法即般若德。解脱者非喧非寂非缚非脱。非缚故五住不能系。非脱故十智不能虚。非脱而脱。二边之所不拘。如百句解脱中说。非缚而缚。为讷钝邪痴阐提外道所缚。故有病行婴儿行。住首楞严示现善恶。随所调伏众生之处虽鄙必施。如医疗病如华在水无染无著名解脱德。佛身业不可思议法身则摄。佛口业不可思议般若则摄。佛意业不可思议解脱则摄。故知三德摄一切德。又大品名为色净般若净受想行识净般若净。法华云。如来庄严。又云六根清净。总诸经异说悉为三德所收。包含总别囊括事理。以略收广不逾三德。若偏纵横。并别一异皆非秘藏。文云。法身亦非。般若亦非解脱亦非。不纵不横不并不别。三一相即。一中无量无量中一。非一非无量者是名秘藏。从我今安住下。第四结秘密藏安住三法此结三德。入大涅槃结秘密藏。如世伊字是结三点。文略不结天目。然佛常安住三法而言我今者。盖随缘宜故云。为众生故名入涅槃即此意也。第三从尔时诸比丘去。是疑执章文为三。一执二请三疑。佛上斥夺。夺是所证未能即舍是故有执。佛说新伊一闻不解欲学须请。今昔两教皆是佛说。何故一伪一真故有斯疑执。文为两。一叙悲苦。二正陈执。初文者其闻佛说安住三法。名入涅槃了不思惟安住之义而生去此住彼之解是名悲苦(云云)。次从世尊快说去。是陈执。他云述上闻法上未曾说但执昔教。就执为二。初执后叹。执又三。一约教执理。二约行执理。三正执理。快说者执昔之教壮之言快。此教快能诠理故也。次譬如象迹者。执昔之行。行是进趣中胜故以大迹为譬。行有智断想是智之初门举初为言。从精勤去。是执断断思则知亦断邪见。是故语后不言前耳。及无常想者惑去智亡。从世尊若离无常去。正执理此理中适非离非不离。若离无常应不入涅槃。若不离无常犹具诸惑。以非离非不离故能断诸惑。冥理会真。岂复过此斥言是伪(云云)。他解离者则昔教为非。若不离者则昔教为是。观文难见。次从世尊譬如农夫去。是叹也。叹上三执。秋时耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即叹教草死叹断。又肥即叹行。农法叹理。秋耕叹教。象迹叹行。无常叹理(云云)。次世尊譬如帝王去。是请。上闻新伊欲欣修学。如来若去从谁禀承因是则请。上讥请中多作亲譬佛斥非真。今不敢作亲譬但作主师。譬正是统训义宽故也。合有五譬。初一请主譬。后四请师譬。观合譬文是请学新伊。何者罗汉已破四住无知。无明是所未除既举别惑知请新伊。初恩赦者通为声闻未除两惑者作请咒师譬亦通为声闻未除无明者作请。香象譬偏为学人未除思惑者请。疟病譬偏为无学人未除一边者作请。醉人譬通为一切凡圣作请。前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中云。五十七烦恼者。解者有三。五五盖也。十十缠也。七七漏也。数人言。欲界四钝。贪瞋痴慢通迷五行。五行者见谛四思惟一。五行上各有四四五二十。上两界各除一瞋则五行下各三。三五十五两界成三十。就欲界二十成五十。通心七使即七漏为根本。论人云。见谛十使迷四谛为四十。思惟四使又迷四谛四四成十六。合见谛为五十六并无明是为五十七。兴皇云。五门观一一有三倒。谓想见心三五十五。约三界成四十五。又四谛各三倒。三四十二足前成五十七(云云)。醉譬中行三业恶得报合中服药吐惑(云云)。三从世尊譬如芭蕉树去。是疑教昔教若非佛不应说昔教。若是佛不应非。今教若是何不早说。今教若非云何称实。是故致疑。就文为三。初明无我。次引证。三明用。芭蕉约行阴。浆滓约色阴。七叶约三阴。次引佛说一切法无我我所。三如鸟迹空中下。明无我用者。昔教能除见思故也。所以明无我者。佛昔教明无我我修无我。若有我者无有是处。云何今日说言有我。故举无我为疑教端。第四从尔时世尊赞诸比丘去。是破执除疑。文为二。先赞次破。初文者。上有三意。何故独赞无我。无我是执疑等本故也。何故赞之。世间问答法尔故也。又初以无我破邪其能服用。又将欲夺而先与之。又执劣感胜即四悉意也。次佛破为三。初破其偏理。下文云。是三种修无有实义。二破其偏行。下文云。先所修习悉是颠倒。三破其偏教。下文云。先所断乳此非实语。此三意各二。谓腾执酬破初破偏理。先腾次酬。初腾为三。一接赞腾执。二作譬。三世尊下结叹。醉有二过。一倒乱。二乖善。三结叹文二。初结醉过与不修者。二叹无过与善修者。次佛破者即以酬为破。于中为二。初破不倒乱是倒乱回醉与之。次破善修非善修。回不善修而与之。初破倒乱为四。一诫听牒起。二明其倒乱。三出不倒乱。四结过归之。诫听中言牒起者。重牒彼计。但知文字不知其义者。文是语言义是理趣。醉亦闻语不晓语意。亦自有语而无实录。汝亦如是闻他流转他不流转。自言善修实非善修。次倒乱中提日月来者。正破倒乱譬也。众生者。他云。正寄比丘泛指众生。今谓不尔。既回醉与之。当知比丘即是众生我计无我者。破其倒乱。亦是破其执。于无常无我为是。汝以无常无我为是。此是亦非实非无我横计无我。如彼醉人于非转处而生转想(云云)。三我者去出不倒乱者。即常乐我净汝之所非则不非。乃非其所是佛者觉义以自在故名我。常者法身不从缘生故常。乐者即是涅槃。涅槃无受名为大乐。净即是法。法即无染。汝所非者而今则是。是义不知良由于醉(云云)。四汝等比丘下结归者。即回醉还之。比丘谓常是倒无常不倒。佛回无常是倒常是不倒。如日月不转醉见回转。日月岂醉醉者过耳。常乐我净实非无常。横计无常是倒者过。次从汝等若言去。破善修非善修文为四。初双标两修。次双明八倒。三双回过还之。四专举胜修初中云。汝等若言者。是标其善修无有实义。斥善非善如醉伪言而无真实。次标胜修。夫相对者义有广略。或作十门八倒六行等不同。今但略对三次从苦者计乐去。是双明八倒。汝行八倒云何自树称为善修。文云。是人不知正修诸法。三从汝诸比丘去。是双回八倒而反归之文为二。初回常乐四倒归之。后回无常四倒归之就初又二。初正回倒。次三番料简。初如文。次三番者。谓世出世有不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非世出世惑之者成倒名为世间。解之者成德名出世间。无明覆汝唯倒非德。彼若救云。若是倒者云何名为常乐我净。次世间法下。有不有故于世间料简字义。义如下说但有其名是故非德而无其义。三何以故下。有倒无倒是则但有四倒三倒显其无义。旧云。三心无倒识心是倒。又云。识心无倒余三三倒。想有想倒。受有心倒行有见倒。又通别二释三倒通在四心之中。差别对者识心心倒想受想倒行心见倒。又凡有心缘境即心倒。通是想像即想倒。通能分别即见倒。又初心妄计即心倒。心缘成想是想倒。想成水执是见倒。又见倒在凡夫。心倒想倒是学人。无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘。是等比丘妄谓心尽心实不尽无漏心空想遍见故。故成三倒一倒具四。成十二倒故结过还之。问世间亦有常乐我净。出世亦尔者亦应言。世间亦有无常无我出世亦然耶。答例二乘无常无我即是世间诸佛无常无我无上方便。即出世间。问有名无义(云云)。世间出世间倒德非倒德胜修劣修并应四句分别。又世间唯倒无德。出世唯德无倒。即倒不倒是世倒之德。起方便用是出世之德。例余一切诸义悉然旧云。无常无我是劣修。常乐我净是胜修。又云。单修者劣。双修者胜。又非偏圆修乃是胜修。今问属当诸修与谁分别(云云)。单胜修者是次第人双胜修者是不定人。非偏非圆者是顿人(云云)。四从何等为义去。是专明胜修。文为二。一对劣明胜。二劝胜修。若通论其劣备有诸过。但偏破甚者生死有缚着故无我。声闻更进趣故非常。外道以苦舍苦故是苦。有为多染是不净(云云)。偏举胜破劣如经。今通意者初文云。我者即如来只标三宝摄一切法。常即法身。此标三点摄一切法。乐即涅槃。此标四德摄一切法。净即无为。此标法界摄一切法。然此诸义不纵不横不一不异不可思议故得是义故得是胜次若欲下。劝修如文。次从时诸比丘去。是破其偏行亦名酬请。文为二。初腾请。后酬请破行。初腾为三。一领旨叹佛。二因叹正请。三要命结请如文。从尔时佛告去。是酬请又二。初诃不应。次正酬。初诃者如来去住非汝境界。汝既不能知佛往来。宁得随去故言不应。次酬请为二。初以人酬。次以法酬。汝前请住正欲学法。今留人法于学顿足更何所请。人酬中为三。一标付嘱人。次叹人同如来。三释叹初二如文。第三释中意者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行余方故委任迦叶。从汝等当知去。以法酬请又二。初酬请。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中从春时去为偏行作譬。旧云。闻思修慧。观文不会。今随河西朗师。分文为两。先明起惑失理。后修学求理。初一句是起惑。春时者年初。物生譬起惑之始。又因惑生解故言春时。有诸人等二句失珠之处。旧云大池是无常教。朗师云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船游戏三句失珠之缘。旧云。闻慧解浅故云游戏。河西云。恚慢心如乘船五欲乐如游戏。失琉璃宝喻失佛性。旧或言。失理或失解。没深水中一往没失非永失也。旧云。圆理蕴在无常教下故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没不能得现。次是时诸人下。习解求理为二。先依昔教偏修即是伪修。二明今教圆修。即是胜修。初云竞捉者。即是偏修无常苦观而习学之。瓦石自伤害譬苦。草木虚浮譬无我。砂砾水底分分离散譬无常。各各自谓无非得理。次欢喜持出下。譬今教圆修。旧亦三慧今意不尔。犹是偏修之未明理未极。故言乃知非真。一往为四。一悟昔非真。二由佛性力令众生悟。三明信解。四明慧见即是得理初文即今教起已方悟昔非。旧两释欢喜向前持出向后。庄严云。欢喜持向前出非真向后。今皆为一句。次是时宝珠下。由佛性力始明真修。此闻今教说于佛性由佛性力令众生悟。在水中者佛性非远。只在生死五阴身中水澄清者由佛性力令众生悟。三于是大众下。明一往信解喻之如见而未得取。如月形者中道圆理究竟无缺。四是时下慧见也。安徐者处在生死如在涅槃故言安徐。次汝等比丘不应下合譬。又四。先合偏修。次合圆修。三复应当知下重合偏修。四欲得真实下重合圆修。此中经文是留心处故存旧解请勿嫌烦。今释此章。诸比丘虽闻新伊未除旧执。谓佛无常所以请住。虽信法常未信佛常。口虽请新意犹从旧。佛诃其旧执云。汝等不应作如是语佛酬其请新故言所有正法悉付迦叶。如来缘谢故去迦叶机兴故付。内同佛德外委大臣秉正法教乃指圆伊而作依止酬其所请。此中为学新伊者故。故言法付迦叶。下文为不学新伊者故。故言迦叶无常不堪付嘱各各为缘。今初以法酬请中为二。一法说破。二譬说破。法说者汝欲学新伊。应改迷生信犹存伪执真法不染故云。汝先修习无常苦者非是真实。次譬中又二譬合。初如春时去先开。放逸失宝譬。次开求得不得譬。亦名有方便譬无方便譬。春时者年物俱新适悦时也。譬五尘六欲是耽湎之境。诸人者总譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。浴譬恚慢爱憎等也。乘船譬乘诸业。游戏譬着可爱果失琉璃宝者譬无解。因于放荡慧解潜昏故言失耳。故此章破行失为便非先解。后失着乐翳解义言失耳。没深水中者生死阴覆也。从是时诸人去为无方便求解不得作譬。诸人者通是迷徒别拟三修。悉共入水者信于初教义如入水求觅是宝者作劣三修。竞捉瓦石者证三为真。自谓得者言得灭度。欢喜持出一句譬上称叹象迹。第一善修无我内执在怀故言欢喜。向佛称叹故言持出。譬上封执生疑之意。乃知非真者为有方便求解得者作譬。譬闻今教破昔理行非实方知苦无常等伪同瓦砾故言乃知非真。都从上来合作六意。共消求得之文。夫宝珠者。珠是本有非适今也。而众生着乐沉没水底拙观推求竟不能得即理宝珠。以闻今教知前不实知字知义。始自今经即名字宝珠。是时宝珠犹在水中以珠力故水皆澄清者观行宝珠。依教观理。理为所诠故言犹在水中能诠如所诠。所诠如能诠故言以珠力故水则澄清。于是大众乃见宝珠故。在水下犹如仰观虚空月形者相似宝珠。仰观于月仿佛类珠似解邻真故言乃见。相似位明矣。虚空譬相似常。月圆譬相似乐。月光譬相似净。非上非下以上比下。自在无阂譬相似我(云云)。是时一人譬分证宝珠。以一名人。人得其门故言一人。方便力者道前圆修。安徐者安于生死作涅槃解。微妙正观徐详审谛不昏。教水不动心波与理相应。即分得宝珠。此约六位显有方便胜修之人求得宝珠约行义便。汝等比丘者合得失两譬又二。而复两番合者。初番合三修得失。后番合四修得失应用此意。遍历诸法皆有劣胜两种修也。故文云。在在处处常修我想常乐净想。岂独今经非止一境触处成观思之。第三从尔时诸比丘去。是破疑教章。文为两。初腾后破。初腾具昔教行用理如佛先说教也。而修学者行也。离我慢等用也。入涅槃者理也行理等已破竟。语势相成正意在教。昔教若是今不应非。今教若是。何不早说(云云)。就破为两。先叹问。次答。答又二。先譬后合。譬为四。一譬四倒病。二譬三修药。三譬三修病。四譬四德药。就初为六。初倒病者王是也。内闇常净外举我威贪引取乐是为病者。次秉倒师者外道着常净为顽着我乐为嚚邪病师也。三信受邪倒。谓厚赐俸禄信邪术也。四纯用乳药者倒药也。色白是常味甘是乐腻润为我称药是净。即邪药也。五亦复不知自是邪也。六是王下亦不自知病王不别者是病者不知是倒病也。已略对竟。重更释文。王者王领为义。如受化者亦有徒属。譬之为王。无明为闇。着乐为钝。世智为少智。医譬外道。其实不能治病。而亦欲为众生疆请。春秋传云。心不则德义为顽口不谈忠信为嚚。外道亦尔。内无真解。外无巧说。俸禄者受化众生供养外道。纯用乳药者。总明药少病多俱不知药病。不知病起根源者。众生三毒八倒由于取相取相缘于无明其所不知不知病也。虽知乳药是不知药。佛假说我横计即离。乍言青白黄黑(云云)。风冷热病者逗药失所。风喻瞋冷喻痴热喻爱。是王不别者何但不知药亦不知病。次复有明医者。譬三修药。文为三。初说明医。二治病缘。三正治病。初文明医晓八术。一治身。三治眼。二治胎。四治小儿。五治创。六治毒。七治邪。八知星。内合佛知八正道能治八倒病(云云)。今通论医有十种。一者治病但增无损或时致死空见外道也。恣行恶法善法既亡慧命亦死。二者治病不增不损常见外道也。投岩赴火不生禅定不能断结。三者唯损无增即世医所治差已还发断结外道也。四治病差已不发所治不遍即二乘也。五者虽能兼遍而无巧术六度菩萨也。六者治无痛恼而不能治必死之人通菩萨也。七者治难愈病而不能一时治一切病别菩萨也。八者能一时治不能令复本圆十信也。九者能一时治亦令复本而不能令过本圆中心也。十者能一时治复令过本圆后心也。今之明医即第十医。通达常无常等二鸟双游即是八术。次从是时旧医去。是治病缘为二。初同后异同为三。一同生业。二同学业。三同化缘。初同生业者。明如来托生王宫纳妃生子而众生不知咨受反生贡高如文。次同学业者。乘羊车。学书后园讲武脱冠遣马诣阿罗罗六年苦行等。四十八年者。中阿含云。就外道学必先给使四十八年。然后与法宗师云。自佛出世凡五十许年法华已来至涅槃时始明久本。前三时教唯明此身成佛无别本身。然师弟之敬必自终身则犹是外道弟子故言四十八年。从法华已来别有本身。所余二年始非其弟子此解太漫。又开善云。四十即四禅。八年即八定。六卷云。四十八年。冶城云。八禅中各有六行厌下苦粗障攀上胜妙出合四十八。依天台止观中四见为根本。一见三假一假四句一见十二句四见合四十八句。即是邪法四十八年。三共入见王者是化缘同然外道实无观机之智邪化先出故言是同。次是时客医为王说去。即是后异又为二。初少异后顿异。初文云。医方者如为提谓说五戒文鳞三归技艺者即是神通。如瑞应中明。治国疗病者三归翻邪入正。譬如治国。五戒治五恶譬之疗病。又归戒者皆能翻邪治恶。时王闻已即是归正驱令出国即是舍邪从是。时客医去即是顿异。又二。先观机顿异。次设教顿异。初观机中有问有答。实非显灼二往复也。初求愿者唯观一初教之机也。次王即答者根缘冥对右臂身分者右手动便譬初教中无常苦。便余身分者譬后机教并皆随顺此。即已有大机意也。又解右臂譬我见。余分譬诸惑。作此解者于初教便彼客医言。我不敢多者此重观机但唯须初教一机多伤损者我是生惑妨害事多。若闻正教犹故计我。当断善根之首。横死者以解断惑。此是寿终以惑障解此名横死。时王答言下众生受化。复传未闻即上中下皆得悟也。次尔时客医去。即正施教此中举五味者。即五门观。辛譬不净。苦譬无我。咸譬无常。甜譬空。酢譬苦(云云)。三其后不久下正治。众生复起无常之病。前破邪常说无常教。众生不解定执一切皆是无常还复成病。譬如痴人谓鹿为马。智人语言。此鹿非马。虽知鹿无马而执无为马。何处复有无是马耶。故无马是病。起无常倒。复有多种。一谓佛果无常此病易见。二谓生死无常此病难见。何者生死即是真常。佛性既谓无常宁不是病。文云。王复得病者众生病也。文为二。一正起病。二根缘扣佛初如文。次即命是医下根缘扣佛如遣使命医。古本云。我今病重困苦欲死四医占王病下。说今真常四德之药。文为四。一一往为说。二众生不受。三如来重说。四众生方受。初文又四。一正说。二开权。三显实。四病药相治。初即如来正为说常次我于先时下开权。古本云。所断乳药是大妄语。今经治定止言昔非实语明昔权宜说非究竟。三今若服下。显实即显今时常乐之教。四王今患热下病药相治无常譬火。能烧世间故言患热。今圆常之药犹如乳味能治热病。次时王语医下。众生不受即前诸比丘疑执不受常住之言文中有四。双惊双讥贬如来褒外道。狂耶是一惊。热病是一惊。故云双惊。狂谓失心之病。今惊如来为是失本无常之解。热病者是惊如来为更起于邪常惑耶。汝先言毒。今云何服。即是双讥。汝先言毒。今云何服。即是以昔讥今。今既令服先那言毒即是以今讥昔。回互此语即两讥也。欲欺我耶者还成上意。三先医所赞下。是贬咎如来。如来误我驱逐旧医。四如汝所言下。褒外道如文。三是时客医下如来重说即是此中破执释疑。文中有四。一止其所说。二正为释疑。三重问。四重答。此初即一往止其所说。次如虫食木下正为解释。又二。先譬后合。此中通体是譬。今更为譬。作譬明外道横计之我。偶与正我名同而非解理如虫食木。次大王当知下合譬可寻。三时王问言下重问。四客医答言下重答。又二。先唱两章门。次释两章门。初唱章门者。初即毒药邪常章门。二即甘露真常章门。次云何是乳下释两章门。又二。先广释甘露。后略解毒药。所以尔者。既广识甘露反此即毒不劳繁文。就初释甘露章又三。牒释结初牒可见。次若是乳牛下释章门。旧解七事初事者。本明于乳而言牛者欲明乳从牛出譬教是佛说。此言牛者为犊子时不食酒糟等后成大牛其乳则善。譬为菩萨时已不起断常果时多得。诸法师云。酒糟能令荒醉以譬五欲之爱。滑草滑利则譬利使。麦䴬粗涩以譬钝使。兴皇云。酒是真味糟糠则无譬横说求真无复真味。又云。酒清浮在上。糟沉浊在下。譬断常高下。滑草譬贪欲。麦䴬譬瞋恚。次其犊调善下第二事明复有善好眷属放牧之处。第三事所行境界不高不下。二解一云。慢心为高。爱心为下。又云。二乘为高。凡夫在下。饮以清水下。第四事明唯有般若清水无戏论驰动不与特牛下。第五事外譬特牛是无乳之牛内合。诸恶知识断常之人不受中道圆常之教。即是特牛饮食调适下。第六事旧云。禅定之水譬之如饮。智慧资粮喻之如食。明定慧二事并得所宜。又云。正以此慧方便自资不令失所故言调适行住得所第七事。旧云。精进勤策名为行取舍调停故言住。又云。常在中道平正故言行住得所。次除是乳已下释毒药章门。今明是义不然。何者既举甘露破于毒乳应辨常义破于无常。何用利钝两使释滑草麦䴬。复将矜己以蔑人。解高原下湿此与声闻断。见思何异。共二乘无我我所何殊。同于无常如何破病今所不用。今释七事牛譬教主。即喻法身常身舍那尊特异于无常丈六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。忍草即出醍醐。是其义也。酒糟者酒清譬无为定。糟浊譬有为定。佛不耽染真谛三昧如不食酒。不味者俗谛三昧如不食糟。滑草麦䴬者泥洹智易得如滑。分别智难生如䴬。佛智非一切智非道种智。其犊调善者得中道理柔和善顺。不处高原下。湿者不以涅槃为证不以生死可住。饮以清水者非五欲淤泥非无明闇浊离此二边。即佛性清水不驰空真不骤俗假。不与特牛同群者特牛无乳。譬无慈悲明佛有不共慈悲。饮食调适者入空为饥出假为饱。中道不入不出。即不饥不饱。行住得所者住秘密藏是住得所。二鸟双游是行得所。如此释者。符经合义。常破无常文理俱会岂与他同。四从尔时大王下众生受化又四。一受教传化。二余人不受。三重为说。四方信受。初文前自信受后更传化。即上根人自得解已传化中下皆令得悟。次国人闻之下中下不受。三王言下重复传化。四尔时大王下上中下根俱时领悟次汝等比丘下。合譬。上本有两药两病。今此合中但合两药不合两病。所以然者。本疑经教有说不说。若昔非者即不须说。今若是者何不早说。今用此意除疑为邪常故不得早说。今常复破邪常病故只得说于昔空无常今直合。两药令于教门可解故不复言病文中。初合无常之药。后合真常之药。上譬中先明始同后明末异。今亦偏合此先合始同。今言如来为大医王。正合前时有明医晓八种术。出现于世者今合从远方来。次降伏一切下合末异。初合渐异即合共入见王说种种医方及余技艺治国疗病等。次欲伏外道下合顿异。即此教意无我无常合前和合诸药。谓辛苦咸五味。次比丘当知下合此教意前结外道之非。后结今教为是。为调众生为知时故须说此无。三如是无我一句二解。一云此语向后。二云此犹属前有因缘故。合前真常之教。合后又三。第一正说。二简外道之非。三说如来之是。

　　大般涅槃经疏卷第六

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第七

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　长寿品

　　前之三品严观所安。此品存本但改命为长。移寿在下西方语倒不移亦善。译人左右应无别意。恐依上文。当知如来即是长寿。或依偈初。云何得长寿长只是常。何不用常为名。正言由常乐我净。获此长寿从所得立名故也。今释长寿为四。一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等故言长寿。二由物欣长恶短引令树善故。三对破偏修无常之拙明圆胜修之常。四长短相形是对治门。会非长短之长故言长寿。此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施。凡十四品诸问答中长寿为首。从初命品余各随便。其文有劝问正问。初劝比丘。次劝大众。初劝有三佛法至三故。又表佛殷勤故。又初劝除疑。二劝受寄。三劝益物。其上疑既尽。初劝则默既不堪寄付。次劝则辞既无化力。后劝则推。初文者何故偏劝问戒律。河西云。佛法有两一经二律。上已问经。今劝问律。是义不然。经深律浅。既能问经岂不能问律而待劝耶。观师云。律是声闻之本。又是今经之宗。不杀为因得长寿果故偏劝问。是亦不然。今案经云。于诸戒律是则律仪定道俱名为戒。诸语不一岂独律仪。又将下验上非偏劝问律。空者慧也。寂者定也。当知劝诸比丘问戒定慧。有人作二谛消。是亦不然。二谛文晦三谛文明。何者戒定慧三是入真之梯隥即劝问真。本性空寂即是问中。明了通达即是双照。二谛即劝问俗。又言。莫谓如来唯修空寂者。如来既不专修真俗即是劝问。非真非俗第一义谛。第二再劝为二。初劝次辞劝问。戒律初者一云略耳。具说如上。又取下文意佛欲寄付故以戒律而为劝端。次辞者既于戒律不能问者即辞不堪。有法譬合。法说又三。正辞释结。正辞。辞无智慧不能问于三号如文。次释辞释于三号。皆不思议如来境界深微之法允同诸佛故号如来。我不能问则是辞上本性空寂。所有诸定不可思议穷于甚深微妙禅定能为一切而作福田故名应供。我不能问则辞上明了通达。所演教诲不可思议者。穷于一切言说边底示导众生。是道非道号正遍知。我不能问则辞上戒律。又释辞不能问于三谛。诸佛境界是不能问中。所有诸定是不能问真。所演教诲是不能问俗。三结辞中云无智慧者无三智也。次譬辞为四。一声闻不堪寄。二如来不应寄。三声闻强受寄。四如来失所寄。初明不堪。言老人者。阎浮果报将尽之年譬诸声闻。十二缘观支支十二从过至现故百二十。过现灭故老死灭无明灭乃至老死灭故将入涅槃。身婴长病者正使虽尽习气尚存。又无明别惑未侵一毫故言长病。寝卧床席者沈空滞寂失游戏神通。不能起居者不能入有如不能起。不绍三宝如不能居。气力虚劣者无常住命如无气。无十力雄猛如无力。少真实故名虚。非胜修故名劣。余命无几将入灰断。次有一富人者下譬如来不应付嘱。智断圆满故言富人。缘事欲行者。适化多务故言缘事。乘如起应故言欲行。以百金者百句解脱。汉书称一万为一金。既有百金即是百万。一句解脱既有一万解脱。以为眷属。百句解脱即有百万解脱而为眷属。或经十年二十年者。有三解。一云。十劫二十劫。二云。人中为十天二十。三云。正法为十像法二十。是义不然。若尔后时如何得归会耶。今明通惑为十。别惑二十。逗缘除物通别两惑名付家事。受寄者除通别惑即感我归。还时归我者旧二解。一云。只指释迦余方应尽。此土感兴后还犹见我昔法宝。二云。弥勒下生犹见释迦真实之法。法身不异故言归我。今解。通别惑尽即是还时即是归我此义稍便。三是老病人下。声闻妄受无继嗣者。旧二解。一云。无善心实男慈悲心女。二云。无受化眷属绍续其后。今言。无常住信心之子。病笃命终者灰身入灭。四财主行还下。如来失所寄法宝丧失。痴人者二解。一云。受寄者即是痴人不能筹量妄受人寄。二云。能寄者名痴人。假设此言。若遂寄声闻则是痴人。若不寄者则非痴人。次世尊下合譬。但合妄受丧失不合前二。合后二中先合第三。次我今下合第四。从佛告下。第三劝益物为三。一劝二推三赞。初如文。次推功为二。先譬后合。譬又四。一譬叹菩萨。二十五者。即二十五三昧。盛壮端正者。是诸三昧王多有财宝者一切三昧悉入其中。父母者三谛一谛为母。一谛三谛为父。法喜为妻。善心为子。道品为眷属。十方诸佛即是宗亲。次时有人下。譬正应付嘱。例上释。三是时壮夫下。譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世尊下是合譬。先举不应。次合应寄。三尔时佛赞下即赞也。无漏心罗汉心者忘我推功也。二缘者缘声闻不能菩萨则能。或善能问答。或法宝久住利益众生悉出上文。从尔时佛告一切大众下第二通劝大众。问佛既普等。若得问人普皆利益。又对于偏劝故普劝也。先偏后普明偏普不定显非偏非普。问比丘寡德殷勤三劝。菩萨不尔何俟二三劝耶。答佛如师子杀象及兔。皆尽其力终无厚薄故皆三劝。若尔菩萨亦应无疑而有辞让。答比丘皆无菩萨皆有。以有问故。故知有疑。是故菩萨则可付嘱以慈心故。故能益他。又例作无而意异菩萨久解。是故无疑。自谦是退义称佛菩萨乃是推功。问何故约命言不可量约辩言不可尽。若戒若归而劝问耶。答多有所关略举四意。一如来是大富施主随其所求而给与之。若问命即开长寿金刚身身密等义。若问辩即开般若四相口密等义。若问归戒即开善业。首楞严能建大义百句解脱意密等义乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义。涅槃施得显也。二如来施主方便无量。若问命即开天行。若问辩即开梵行。若问归戒即开圣行婴儿行。归戒所防即开病行。五行若立十德自显涅槃行明。三如来施主正法宝城庄严无量如来能问无可问处。如来能答无能问人。百金妙宝初求付托得能问人。问命即常庄严。问辩即乐庄严。问戒即净庄严。问归即我庄严能问能答具二庄严双树涅槃其义得显。四如来施主慈悲无量悯念邪僻哀怜不善。若能问归即用常辩摄耶。若能问戒即用常命摄恶。涅槃之用得显为此义故举此三种以为问端。问问端通后亦通前不。答问命即是常修。问辩即是乐修。问归戒即是我修。又问命即常法身德。问辩即乐般若德。问归戒即净我解脱德。又问命即常命常色常力。问辩即常语。问归戒即常安。又文云。能如是问则大利益一切众生即通前通后问端该广笼括。若此(云云)。第二正问为四。一欲问。二许问。三谦问。四正问。欲问又二。初经家叙起。次自咨。发叙中为四。一叙本位。二叙。迹宗。三叙。感对。四叙。威仪。初本位者。有通有别。菩萨通位童子别位。论云。十二而能问者即有四意。一正法非色。不可以人幼而弃于法。重法重人故也。二生比丘善于菩萨道信念坚固。三折伏高心。四明佛力大。若依十住即第九住。若类文殊童子即十地顶。圣位难知。且用十地释童子也。次迹宗中言婆罗门者。迹托高宗姓。大迦叶者。寄生贵族如此间甲族。三以佛神力者感对也。为决定众而作上首感佛威加作对扬主。令五十二众同饮甘露。非斯大器孰能为之四即从座起叙其威仪。次而白佛言下自咨发者。佛虽通劝宁许问不。是故有咨。次佛告下佛许如文。三从尔时迦叶去是谦问。文为三。初大小为一双。次高广为一双。三借助为一双。初文者。如来哀悯即大慈悲大中之大。我以蚊蚋小智小中之小。以小问大。宁得相称。次双者。佛德巍巍明佛威高。师子难伏明其众广。如来之身犹真金刚。佛色大故智慧亦大。智海围绕则大众智大。佛及大众高广若斯。我以蚊蚋何能当此。第三双者若论巨细不言自绝。今假佛威神借助智力大众善根添我机辩。乃能发问。四从即于佛前是正问。旧说三种不同。一分偈。二问数。三因起。初分偈不同者。河西云。前十九偈是问。后四偈请答。又一师云。前二十一行是问。后二行自谦。又一师云。从前至后无非是问。又一师云。从容两存后亦非问。乃是迦叶巧致问之余势为诸品生起。又亦得是问甚深行等是问五行十德。安乐性是问师子吼迦叶等(云云)。二问数不同者。梁武三十二问。河西三十四问。灵味亮。冶城素。庄严旻。并用之。中寺安三十五问。开善三十六问。光宅三十七问。三因起不同者。开善云。一一问皆从纯陀哀叹中生。太昌宗云。悉是临时致问皆不从前文生。灵根令正云。或有从前生。或不从前生。岂可一例。从前生者云何得长寿。问从纯陀品生。当知如来即是长寿。生金刚身问从法身常身金刚身生。愿佛开微密从哀叹品秘密藏生。云何得广大从迦叶为众作依止生。有属当者可从上生。无属当者不从上生。兴皇云。此问不应近自纯陀。乃通论释迦一化教门始自王宫终乎双树。何者文云。生死大海中云何作船师。即是问始即初成道时事。后问云何舍生死如蛇脱故皮。此即问终是最后涅槃时事。中间施化法门非一欲显发如来方便密教应来应去种种示现。此意宏壮包罗广大大明觉道囊括古今。今观此二十三偈前十九偈虽即是问问中有请。唯愿大仙说是也。后四偈虽是请请中有问安乐性诸行等是也。又开合不同。如初一偈合成两问开成四问。云何知天魔一偈合成一问开成两问。若直数云何则有三十二问。若数合偈亦只有三十二问。若数开偈则有三十四问。若数请偈中三问足合偈则有三十五问。若数请中三偈足诸云何亦有三十五问。若数请中三偈足开偈者则有三十七问。各有去取致盈缩不同意在于此。此是事数增减在人不劳生争。今依河西数开偈不数。请偈但为三十四问。答尽大众问品。言因起远近者若谓诸问因上文生声闻未曾闻常闻可生疑。菩萨久闻何故致疑。又声闻闻说疑执已破。菩萨利根那忽未解。救云。为缘故疑。若尔则问不因上。又云。菩萨知佛应说此法承佛神力预为咨问者佛力无所不至。何乃近在两品耶。又言。问于一化始终者与经抗行全不相应。经问长寿之因。佛答往昔至心听法持不杀戒是长寿因。今乃取一化从王宫来佛在何处听法从谁受戒。双树之终复听谁经为受何戒。若无此事一化不成彼为极谈。今谓不与文会故非极谈。今试出其意。云何得长寿。此问常果元本之因。佛答云。若业能为菩提因者。至心听受闻已转说我修是业得三菩提。今复为人广说是义。如此之因盖非近世。如法华中点尘数劫犹不能知。今正问此久远之因。本若无常果不应常。本若是常常不可修。而未能知长寿常果所因云何。若问此义任运自显非常非无常之常因获得非常非无常之常果。因果常义既显果上万德悉是双非之因获得双非之果。义虽无边一往结撮是问过去本初因果行位誓愿功德智慧道品六度等诸法门。若问云何于此经究竟到彼岸。即是问一化始终现在逗缘所施诸教。何者若其无初即无于后。今既问后任运问初。既问初后中间可知。当知一化始终凡对无量机缘所施言教不可穷尽。虽不可尽一往结撮是问现世随他随自随自他无量法门。若问云何得广大为众作依止即问来世所施方便。引导众生国师道士儒林之宗。住首楞严种种示现无量无边虽不可尽。一往结撮是问来世权实曲巧方便诱接荷负度脱等诸法门。略举三句示斯问意不出三世。故文云。如是甚深诸佛境界自利利他无量法门岂出三世。若寻古始元元不穷。若寻现世广广无极。若寻来际永永无尽。如是乃是囊括古今。大明觉道可谓诸佛之境界。岂只近因两品。亦非远由一化。今叙问意宏远若此。犹惧不会诸佛境界之明文。况诸师所言宁称佛旨。兴皇嘲人云。不知兔角有无而空争长短。不知诸问进不而争于问数少多何益。今用河西于问中分二十三偈为两。前十九偈正作三十四问。后四偈请答。初一行问佛因果佛修因得果不可言是现未强可指于过去。次一行云何于此经问今教。今教当机而说不可言是过未强可言是现在。云何得广大下十七行虽义通三世上已属两世竟强可名为未来。何故言强大般涅槃非三世摄非谓菩提有去来今。皆以世间文字强说之耳。后四偈请答前三意。初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。前问长寿果果必有因。因即是行。故知此偈请答过去法门。次一行请答现在前问云何开秘密此中请答安乐性。安乐性由来未开。故知是请答现在。后两偈请答未来。上问广大依止此请答未来法门甚自分明。已列问数结请文竟。次示答文处云何得长寿。凡四问此品下文及金刚身品答。云何于此经究竟到彼岸名字功德品答。愿佛开微密四相品答。云何得广大为众作依止。实非罗汉等四依品答。云何知天魔凡两问邪正品答。云何诸调御心喜说真谛四谛品答。演说四颠倒四倒品答。云何作善业能见难见性并如来性品答。云何解满字文字品答。云何共圣行鸟喻品答。云何如日月太白与岁星月喻品答(十五问竟)云何未发心下有十二问。皆菩萨品答。云何未发心梦见罗刹逼令发心答。云何于大众而得无所畏三偈答。云何处浊世四华喻答。云何处烦恼医师等十四譬答。生死大海中云何作船师风王四譬答。云何舍生死如蛇脱故皮金师两譬答(龙能脱骨可譬涅槃)云何观三宝庵罗阎浮树答。三乘若无性文殊腾疑本无偈答。云何诸菩萨而得不坏众举护法因缘答。云何为生盲而作眼目导如人口爽不知六味答。云何示多头常为众生而作父母答。云何说法者增长如月初如人有子始生六月答。云何复示现究竟于涅槃凡七问皆大众问品答。云何复示现究竟于涅槃放光奉供答。云何勇进者知人天魔道若有比丘能以如来誓愿而发愿者于世最胜不能观了常者是旃陀罗答。云何知法性而受于法乐说二十一行偈答。云何诸菩萨远离一切病三病人答。云何为众生演说于秘密广释诸有余偈以无余偈答。云何说毕竟及与不毕竟用云何名为无余义耶。云何复名一切义乎。唯除助道常乐我净善法。其余一切皆名有余答。云何而得近最胜无上道。亦取前诸菩萨。远离一切病答。上三种病人得灭罪后近无上道兼答此问。若有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若遇即差不遇不差此则次近若遇不遇皆不差者此去佛远。又云。取大众发心如来授记以答此问。今引十证明答问竟。一者偈中兴问次第而来。长行相对次第而答。故知答问尽二者偈中设问竟即自谦云。甚深微妙安乐性等非我所知。请于如来为诸菩萨自演说之。若从此意知答问尽。三者答若未尽不应谢恩。答问既竟时众得益起礼烧香散华供养。故知答问尽四者上来召众云集殷勤劝问答。若未竟宁得倚卧涅槃既右胁息言知答问尽。五者付嘱文殊寝而无说。大众重请既受请已加趺融怿方谈五行。故知答问尽。六者对告德王宾主有异知答问尽。七者师子更问问人既别知答问尽。八者文云。如来初开涅槃经时说有三种人。三种人乃是答问之末。实非创说之初。今云。初开乃是后说之初非初说之初。既有初说后说不同知答问尽。九者前问多答卷少后问少不应答卷多知答问尽。十者河西面对梵文口决昙谶指授殷勤亲说十九偈。是问后四偈非问斯人不信孰可信耶。尔时佛赞下。第三佛答又二。初赞问。次答问。赞问又二。初赞。次谦赞又二。先总赞。次别赞。酬其上别总二请。若三十四问是历法别。请后则总请。先酬总请故初云善哉善哉。所以须此赞者。世间问答酬往称美佛不违世法。是故先赞人但见年幼不期智深。见问渊玄方知非浅。又若见佛赞皆发奇特心是故须赞。他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏是故须赞。又此一一问皆与理合。是故须赞。皆有所拟(云云)。次别赞者即是别赞三世之问初赞其问过去。法门有三义。一举果赞因。言汝未得者非全不得。乃是因中分证非是果地究竟故言未得。二举甚深密藏赞其所问。汝问长寿佛以一切种智为命。此之智命果地所证。故言我已得之已得非始得已圆满。唯佛与佛乃能究尽。故云。甚深密藏而汝能问。是故赞其所问之法。三赞其被加其上请云。承佛神力。今加而赞之故言等无有异。坐道场者赞其问现。其上问云。云何于此经究竟到彼岸佛即举三义赞之。一举初以成后赞其巧问该现化之始终故言我坐道场初成正觉。二赞其一人以均大众故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义。三赞其现得大众加助。其上请云。及因大众善根之力。今明功德句义无异。是为赞问现在法门。从如是问者则能利益无量众生是赞问未来。上问言云何得广大为众作依止。此言利益可解(云云)。旧解坐道场亦曾问者或言。是华严中问翻经不尽其文未来。或言。是偏方不定教文亦不来。或言。是秘密教非显露摄。义皆不然。今明道场乃是元初圆满始坐非方便道场。第二卷云。我已久于无量劫来久已成佛。亦如法华成佛已来甚大久远昔诸菩萨曾问此义。如今不异正对过去之问。非一化之始。不应据寂灭道场及偏方秘密。尔时迦叶下。第二自谦佛向赞其。上等如来下齐菩萨。其谦亦两一谦所问横竖不及。二誓闻法顶戴增加。初文者不能飞过大海横不及也。不能周遍虚空竖不及也。次文云顶戴守护高深。增加守护广大何以知然。文中次释云。愿令我得深广智慧。从佛告迦叶下。第二正答问大分为两。初次第答三十四问。次大众供养。初答者初尽此品文是答长寿之问又两。初答长寿因后答长寿果。更释因果之名。一云。若有因果则堕常义。若无因果则堕断义。若言开因果之秘故说因果。此语小胜。若为显涅槃兼言因果。此语最胜。涅槃无因果方便说因果。从容抑按显于正法故言因果。今明若因自是因果自是果则堕自性。由因故果。由果故因则堕他性。因果因缘故因。因果因缘故果则堕共性。非因非果故因果堕无因性。皆堕断常。但以四悉名为因果。显非因果故云因果。前文非不明果。后文非不明因。从多从正分此二门。初答因为三。初诫听。次正答。三论义。初诫听者。将说长寿甘露妙药若覆器不闻则思修俱失故须诫众。释论云。专视听法如渴饮一心入于语义中(云云)。从如来所得长寿之业去。是正答。文为五双。一指果人因人以标业。二指果法因法以劝业。三明自行化他以证业。四开譬合譬以况业。五示果报华报以结业。初果人者如来。因人者菩萨。若无此业不名菩萨。佛无此业不名如来。此业成因因名菩萨。此业成果果名如来。业若定因不得作果。业若定果不得作因。当知此业非因非果能因能果。虽能因果因果叵得。言语道断心行处灭。如来境界不可思议。精进菩萨亦不能知。岂是凡情闇心图度不能已已辄述所闻。次果法者菩提也。因法者三慧也听是闻慧。受是思慧。转为人说即是修慧。若菩提无此业不得成果。三慧无此业不得成因。至高无顶。至广无涯。多所成就。其相云何。若业能破业是为破业。从无住业立一切业是为立业。非破非立而破而立是为正业。如是正业不可言三。不可言一。言一则失用。言三则伤体。即体而用即用而体。即体而用故言此业能为菩提之因得菩提果。道前体用广为人说。道后体用即用而体。非因非果非自非他。故上文云。以珠力故水即澄清。岂非即体而用。下文云。大慈大悲名为佛性。岂非即用而体。三从善男子我以修习去。是举自行化他证成于业。我以修习故得菩提。即证道前体用。今复为人广说此法即证道后体用。然我果久成道前之业非复今时。故知却明过去法门答初之问。四开譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩萨。子譬群生。犯罪譬起恶因。系狱譬受恶果。怜悯譬天性相关。爱念譬拔恶因。躬至系所譬拔恶果。夫王子者刹利种也。罪为狱囚众生亦尔。同佛之性罪业所拘流浪生死。亦有佛性亦无佛性如王子是囚囚是王子。为此义故慈悲与拔。菩萨亦尔下。合譬凡举三法合譬。初一子地合同体大悲况即体而用。次四无量心拔苦因与善因。拔苦果与乐果。大喜庆悦大舍平等。况用不离体即用而体。三四弘誓愿遍约四谛。苦谛则通不但四趣。集谛亦通不但十恶。道谛不但戒善。灭谛不但灰断。弘誓之境囊括则周故用三法。合譬况业。五举二报结者。圣人以慧为命。智慧自在故寿命。长即譬果报。天上受乐则譬华报(云云)。三从尔时迦叶白佛去。是论义。凡四番问答。初番先问次答。问有三意。一述不解。二谓不应。三正作难。不解者领长寿业。非因非果非自非他故言深隐。次不应者一子之地同体大慈体无爱恚。云何子想。若同子想即是起爱。起爱云何同体。同体云何起爱。故云不应。三作难者破戒作逆应须治罚。治罚乖慈云何等视。等则无罚云何言治。治偏乖慈慈之与。治二俱乖体。展转有妨。难从此生(云云)。次佛以一言答其三意云。我于众生同一子想。如罗睺罗者同体之慈。是慈清净微妙第一非染爱慈。是慈深隐非但难解亦复难说。即体而用不妨等视如罗睺罗。既即体而用慈亦复然。一言答三其意在此。然迦叶问菩萨修慈此问道前。佛以道后果慈答之云。我于众生亦一子想。举后答前前后不异。次从迦叶复白去是第二问答先问次答。初问中举昔事难今义。力士无慈碎听戒童子。童子命断即昔事也。若承佛力即如来遣害伤慈纵毒顿乖一子即难今义。次佛答中明三世之慈为三。初明童子是昔事若答此事拟过去。慈童子金刚二皆是化幻人。幻杵以害幻命宁有实耶。设权惩恶正是大悲拔其苦因。假设济危正是大慈与其乐果至慈至巧非一子义何者是耶。他解见机犹害五百净行尚实有害事。若将此释都无所损。次从迦叶去。明现世慈本地指三业行慈又三。初如来之意于诸众生生一子想。虽谤法阐提邪见毁戒悉如一子。况复余人。心常平等即意慈也。次从譬如国王去。明口行慈又二。一先举国宪。次明佛法。后结治罪。初国之严刑以酷为本。二佛之法网以慈为宗举非显是。佛法有三。若摈永出众外。若四羯磨不出众外唯不得为羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而实有轻重。初言驱遣羯磨即是律中驱出羯磨。马师满宿二比丘于聚落污他家行恶行。佛令与驱出羯磨出此聚落。诃责者即律中苦切羯磨。般荼卢伽比丘喜斗事斗构两头与人斗竞至城中诉。乃以词牒结着衣带数数如是。佛令作苦切羯磨苦恼切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘为人轻薄数犯可悔罪数恼僧。佛令与作依止羯磨。令依刚正有德之人住持教示不令数犯。举罪者即律中下意羯磨。郁多罗比丘为质多居士庵罗寺主恒得好食。居士后时遇优波斯那于舍供养不与寺主。相知郁多罗生瞋语居士言。饮食虽美但无胡麻欢喜丸耳。此居士少年贫时曾为此业故以刺之。居士因即说譬如鸡与乌共生一子。或作鸡鸣或作乌声。汝或善语或作恶语。而此比丘父母异国故以讥之。佛知令与作下意羯磨。僧中遣一人将是比丘往居士所下意忏悔。不可见即是三摈八法之中以明三摈。一不见摈。二不忏摈。三恶邪不除摈。此中无不忏之名是灭摈一事教门不同。不可见即是不见摈。车匿比丘数数犯罪诸比丘劝忏悔。答言。我不见罪。佛令与不见摈。不忏者还是车匿数犯人劝。答云。我虽见罪不能忏悔。佛令作不忏摈。灭即灭摈未舍恶见即恶邪不除摈。事起利咤言欲不障道三谏不从与作恶邪不除摈。三从善男子如来所以去。是结无对治罪之意。使其无复恶因则无恶果。即是大慈施无恐畏。三从善男子汝今下。即是身行慈也。旧云。照人为一。天为二。五道为五。又云。常光为一。非常光为二。面门三。眉间四。通身为五(云云)。从善男子未可见法去。明来世行慈而言比丘纠治者。比丘护法文为四。一标来世。二明持毁。三譬。四结。初二可见。第三譬中言暴恶者。譬破戒人。会遇重病者。譬所犯彰露。邻王兴兵者譬持戒纠治。病王无力者。毁禁恶止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三种何异。初为各住各学行非法者故以邻王为喻。次为同住各学行非法者故以宅树为喻。后为同住同学行非法者故以白发为喻。又解断四住恶解惑相治如除邻王。断尘沙恶除体上垢如除毒树。断无明恶同体之惑如除白发(云云)。四若善下结。即判真伪。不治毁禁坏乱佛法佛法中怨。无慈诈亲是彼人怨。能纠治者是护法声闻真我弟子。为彼除恶即是彼亲。从迦叶白佛去。第三番问答。先问。次答。问又为二。初非佛旨。次举事难。初文者领前能诃责者是我弟子不驱遣者佛法中怨。此则一是一非。爱憎去取则无等视一子之心。升沈硕异故仰非也。次举事者。若一涂一割等无憎爱。亦应一持一犯咸不赏黜。既赏持黜犯亦应治割赏涂。涂割既等持犯应均。若持毁禁此言则失。若不治刀割彼言则虚。进退结难。次佛答为三开譬合譬况显。开譬为四。一生诸子。二付严师。三嘱苦教。四得福无罪。初王大臣者譬佛菩萨。生育诸子譬生信者。生信不同故言诸子。形貌端正譬戒能防色聪明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。一二是出家二众。三四是在家二众。此义不然。旧云。若二是小大。若三是三根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若尔一子诸子皆处处着亦处处有。是则太乱。今以信心为子。生信不同略为四种。谓藏通别圆。各有三学通皆得论。端正黠慧准下合文。以坏法者为子。此不相乖三种信。偏则破坏法性即是可悲为子。就正信者可慈为子。次付严师者。旧云。四依为师。依下合文。以国王四部为师。此是秉法之人。而秉法者以法为师。下文云。诸佛所师所谓法也。法有严与不严。不严有三。严即圆法。三而作下嘱教。君可教诏者。教偏入圆。威仪礼节者譬圆戒。技艺譬圆定。书数譬圆慧。学圆速成不须苦切。若不速成要当苦治。杖譬于智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。圆立故如一子成。言破偏者非但治毁。三藏通别持毁悉皆苦治。何以故。于藏是持于圆是犯。通别亦尔。故言虽丧三子我终不恨。圆子信常是故不死。未阶究竟故言苦治。旧以四部为四子。杖杀何部。何部不死。合义不成不会经文。今所不用。次合譬中。如来合王臣。视坏法者合诸子。国王四部合师。三品法合礼节等。应当苦治合杖死。不也者合唯福无罪(云云)。三从善男子去。是况显。王之与师。是子则念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚无有罪。况佛平等慈念。平等成就。平等治之。而当有罪。故云如来善修平等心。故王之与师偏念偏教。尚得福无量。况复如来等念等教。宁不获福。故举三世功德。善修是现世。长寿是来世。宿命是过世(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第七

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第八

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　长寿品下

　　迦叶复白去。是第四番问答。先问次答。初问又三。初非佛旨。次譬释非。三合譬结过。初非佛旨者。领上修平等心得三世福。谓此旨为非。次何以故下。举譬为三。一如知法人但有其言。二还至家中都无其行。三是知法人结言行相违(云云)。三合譬结过亦为三。修习等心合上知法。今者世尊去合上无行。如来将无去合上相违。若言慈心应得长寿。而今短寿必有怨心。此结意行相违。不杀命长而今短寿。凡杀几生此结身行相违。口行相违。已如上说。兴皇述他释云。迦叶恒执迹为难。佛恒用本为答。此则问答永不相关不问本迹。何以为答。而云执此生疑难耶。只约丈六一身。疑者不达恒言无常。达者了此即是于常。常若异此则非常也。此释未明常义甚多。佛以何常而为答。问无常亦多。迦叶为执何无常耶(云云)。次佛答为两。初弹其粗言。次明常寿第一。今明粗言者。汝以果讨因。乃谓如来怨心杀害。汝何不以因讨果。明如来命长。必无恶因而谓有者即是粗言。次于诸常中最为第一者。于何等常而言第一。自有世间相续不断名常。复有三。无为常断烦恼。得者名数缘常。事缘差者名非数缘常。无此二者名虚空常。此之四种皆悉不及如来之常。如来常者即是妙有故言第一。此三藏义。又真谛之常对生死虚伪。谓此真常既无生死。亦无此真亦无照应。如来常者本自有之无所待对。其常实照故云第一。此约通义。又言常者出常无常。即是非常非无常。直常而已。此约别义。又如来常者即边而中。具足三点不纵不横。是故此常最为第一。约圆教义。从白佛去第二佛答长寿果文为二。初明佛宝常。次明三宝常。就初有二。先略问答。次论义。初问如文(云云)。次佛答举四譬。初譬诸寿入常寿。常寿第一。次常寿出诸寿。常寿第一。三譬常寿非常非无常故。常寿第一。四常寿能出能入故。常寿第一。亦是生死寿命之河入涅槃河。涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而涅槃(云云)。初文者旧解八河譬四生。各有因果。又四生为四。人天地及虚空为八。今谓人中天上地及虚空。各有生阴中阴寿命。是为八河。若为论其出入。凡是一切生阴中阴所有寿命。若长若短。皆当作佛果地寿命。如八河流必归于海。一切诸命悉入常命。是为入义。次言出者。大涅槃河常命为本。能出人天地及虚空长短之寿。如阿耨池流出四河。大品云。由般若故出生刹利婆罗门等。净名云。从无住本立一切法。是为出义。三非出入者若定出入。何能出入故非出入举虚空叹。四能出能入举醍醐叹(云云)。次就论义文为三。一蹑宗作请。二问世性。三问法性。初蹑宗中问如文。次答为四。一非。二况。三结。四劝。可解。就世性问为二。初唱世出世两章门。次难。难又二。初难两教无异。次难两理无异。次佛答中皆作异答。初答教者先佛说常教。外道盗常教。盗不盗异。云何不异。次理异者佛理微妙。是故不现。外道理伪是故不现。微妙与伪云何不异。答此为四。一先佛被盗。次后佛认归。三结正。四劝修。初先佛章有开有合。初开譬中。言长者者先佛也。群牛说教也。色种种逗机异也。同共一群诠理等也。付放牧人弘经者也。令逐水草随机化益也。唯为醍醐期常住也。不求乳酪不期人天二乘无常?以自食。弘经人自益也。长者命终。先佛去世也。贼掠群牛。佛教被盗也。无有妇女。无慈心也。?以自食。有得之利也。相谓言去。钦慕深理也。我等无器非根性也。设使得乳无安置处。设能持戒非常住基。唯有皮囊天人感报。设能持戒成诸有业。不知钻摇无定慧方便浆譬人天善。初酪譬似道。后醍醐譬真道。加之以水譬起我人知见等也。一切皆失起见堕恶人天善失。凡夫亦尔去合又二。先略次广。凡夫善者盗佛余法。余是像末之世。盗窃得起。正法时不得起也。入涅槃后合长者命终。虽复得是合不知钻摇。为解脱者合加之以水。有少梵行合?已自食。实不知因少梵行生梵天者合无妇女。虽修行生天实不知因于佛法。从是故如来出世之后去。二明今佛认归。又三。法譬合。初法如文。次譬中云轮王今佛也。群贼退散者驱逐外道遍六大城牛无损命认常乐等。具足还归付放牧者。付弘经人。即得醍醐者自他俱契法性常住。三从法轮王去。合今佛出世。凡夫不能合驱外道。令诸菩萨去合放牧人。三如来是常不变去结正。是非可解。四从迦叶当知下劝修。又二。初劝修。次简修。初又二。先劝迦叶。次通劝(云云)。次简修者简昔显今。若修二字作灭相者昔教灰断法性也。若修二字常住者是今教法性。三问答法性中。问为四。初标问作请。次举昔难今。三以今难昔。四结也初可见。次文者然昔教身智两舍。今问法性即是舍身。不言舍智者数师言。智有二种。有漏智灭即是涅槃。无漏智灭是非数缘。不取为涅槃。既有是非故不言舍智。论师云。两智灭皆是涅槃。而有二义。若言道能致灭此边则非。若言果尽此边即是。涅槃既有是非故不言舍智。观师云。不应尔。特是略耳。若无所有者难也。故以法性难身。三身若存者下。以今难昔。身若存者是身难法性。法性是无身即是有。有无相害更互相难。四身有法性下。结其不解。佛答为两。先非次譬。初非者。我不曾言灭身灭智名为法性。此乃昔说。今则不尔。是故非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。次譬斥非。初云无想天者。数师云。无想初念犹有心起从生爱结无想乐成。即便灭心则有。非色非心。补处论师云。心不可灭而言无想者。尔时心细如蛰虫冰鱼似无细心。而言无色想者不复缘于粗色。次不应下譬非此中具论五阴。云何住即色阴。受乐即受阴。想行即两阴。见闻即识阴。一解云。但是四阴。后言若为行于想心不别言行阴。次善男子下合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合无想天成就色阴而无有色想。如来法性成就寂灭而无有灭。不应作灭不灭问也。次汝今不应下合弹诃(云云)。从复次善男子下。第二通明三宝一体。是常归依文为二。初明三宝常。次论义。初又三。一劝修常。二明得失。三正辨归依。先劝作常想。后明无无常想。次若于三法下明得失。举失为诫。举得为劝。若昔四时都不得言三法异想而不得戒。何以故。以作别体归依故也。开善云。前已得道得戒。若不得者今教起时何不更受。既不更受当知已得。若见今时一体教起。犹执昔别不依今圆。即是不信故言无戒。若能于是者更重劝也。三譬如因树去是正辨归依。又三。开譬合。譬举非显是。迦叶下是论义。有两。初番问答。次番领赞。皆可见(云云)。兴皇云。树譬常住。影譬如来。而为众生作归依处。迦叶难闇中有树无影。譬如来灭后则不为他作归依处。佛答闇中有影肉眼不见。如来常为作依。薄福不见而言非依。

　　金刚身品

　　金刚能譬。身是所譬。金刚四义。一紫磨金精世界基本。二其体坚牢无能侵毁。三其用劲利所拟无前。四其色不定煜爚难视。金精譬法身至极摄一切法。体坚牢固譬常住不动。离百绝四。劲利譬寂而常照大觉大明。不定譬无阂自在遍一切处。然法身具足无量功德。此中正明离百绝四坚牢常住。答上金刚之问。若从能譬言金刚品。若从所譬应言法身品。此则法譬双题故言金刚身品。复次上虽三十四问通用一意只长寿故。金刚之身即坚固力而不可坏。法身常身非杂食身。圆通无隔。若解长寿即解金刚之身。乃至诸问皆悉通达。若不解长寿亦不解金刚之身乃至诸句。为不解者更分别说。若以通当名非无别义。若以别当名非无通义。通不当名则通非通。别不当名则别非别。非通非别而通而别。今从别意明金刚身答第二问。有人解。长寿是法。此法附人。金刚是人。此人有寿。坚固力是用。此是人法体用之异。以判通别。今明等欲分别何不附文。上文云。施汝常命色力安无阂辩。初已略说今则广说。言长寿者即是常命。金刚身者即是常色。坚固者即是常力。名字功德即是常安。言四相者常无阂辩。后广答问亦不离此常住五果。五果故别。常住故通。若别若通。若束若散。皆非总非别。非束非散。自在无阂。直明通别一意统揽理义。推之自明故不多说。又他明长命短命可坏不可坏常无常等。各自两边不相关涉。非长非短非坏不坏非常无常在两边外。此则纵横并别。乃是一涂非经正意。今则不然即长而短故枯林入灭。即短而长故荣林入灭。东方双者为破无常而说于常。即非短非长双树中间。非荣非枯中道法性。第一义谛。一中一切中。荣即是真。一真一切真。枯即是俗。一俗一切俗。三谛即一谛。一谛即三谛。差别无差别。无差别差别。非差别非不差别。而差别而不差别。诸佛境界具足如此不可思议。不可破坏故名金刚身品。就文为二。初明法身果。次明法身因。上问中含两。今答为两章。初明身果又两。一明法。身二论义。略举五身明法身义。旧解。法身常身是当体得名。不可坏身非杂食身。从离过得名。金刚身从譬得名。又言四身更互相成常身故不坏。不坏故常身。非杂食故成法身。法身故不杂食。故金刚譬之。今明四句皆当体皆离过皆法皆譬。亦得相成。何者金刚有四。能成显法身。法身有四德成于譬意。金刚立世喻法身体。坚喻常身。劲利喻不坏身。不定喻非杂食身。正用此意标品。岂可作余释耶。从迦叶白佛去。第二论义。文为三。谓问答领解。初问中二。先问次释。初问者举所见难所不见。既应入灭是无常身。病苦所侵是破坏身。碎为舍利是尘土身。受纯陀供是杂食身。既不见四身亦不见能譬金刚之身。次何以故去。是释初无常身。余例可解。次从佛告去。答又为三。初非其所问。次正答。三结劝。初如文。次正答中。具百非者。然此百非若单数则一百六十句。若复数则一百句。既言百非。理应复数。然百非之中。或有双非两舍。或一存一亡。虽不常住。非念念灭。即双非之意。非身是身即一存一亡。然古旧相承不解百非。唯释非身是身一句。今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。非身非金刚前身。是身是金刚后身。此三家悉用俗为非以真为是。又非身者法身冥如。是身者应现十方。又云。非身者真谛。是身者俗谛。此二家以真为非。以俗为是。又云。非身者非真身。是身者是好身。此一家漫漫不知。何者为非何者为是。虽复漫漫终有是非。兴皇云。法身不为是之与非。是所不能是。非所不能非。绝百非非百是。无是无非能是能非。故言是身非身。观师云。是身非身因缘相成。法身非身不妨是身。终日是身而复非身。终日非身而复是身文。一云。是空离空虽不常住非念念灭。此两家是一意。今未能精识众家旨趣。且为书之。天台大师明三种四句。一单。二复。三具足。单四句者。谓是非。亦是亦非。非是非非。复四句者。是是是非。非是非非亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。前句约非。次句约是。亦应前单后复。具足者。是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是是非非不是是。是名具足无句。余两具足句类之可解。不复能作。但依天台大师止观文中三四句相则易可见。私云。既云但依止观文则易见。今比望彼文。是非各作三种四句。先约是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。单也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。非是非不是不是。复也。是是。是不是。是亦是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是亦不是。非是非不是非是非不是。次约非中亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。单也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非非非不非不非。复也非非。非不非。非亦非亦不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不非。非非非不非非非非不非。仍存章安先释不敢擅易。然虽是非各别成句。不非即是。不是即非。为成三四故须互对。将此三种四句。望前诸师所非。为非何四句未非何四句。非此等诸四句。彼但出四句之见。未出绝言之见。那即结为法身耶。今言非身者。非如此等诸见所得杂食之身。无常尘土之身。故言非身。即非而是。是于法身常身金刚之身。然佛身非是非非。能为物现非身是身。又解除一法相者不二也。如来身者实是双非。而言法身者盖为缘耳。故云除一法相。大品云。除为萨婆若心。古来非唯不释百非亦不出其意。何故唱百为非何所属当。今试言之。夫如来身离于百非。佛身既权实不同。百非亦浅深有异。百非者下文云。具足百福成于一相。如是展转具足成就三十二相。言百福者持不杀戒有五种心。谓下中上上上上中上乃至正见亦复如是。是五十心名初发意决定成就。是五十心名百福德。如是百福成于一相。又云。一善具十是为百福。释论云。大千人应失眼失命。有能救得其眼命者是为一福。如是百度名百福德。对百福论百恶。百恶为非。从百恶感得四趣。杂食无常尘土之身。名为非身。从百福感得如来相好之身。法身常身金刚之身。五分清净名法身。得三无为名曰常身。八十亿魔不能坏名金刚身。故名是身。此乃三藏佛身离百非也。又百福所感三十二相清净之身。悉是有有。有有果报贤圣所诃。释论云。毒器不任贮食。食则杀人。有心行行不任得道。故知迦叶正难于此。我今唯见杂食无常尘土之身。当知百福为非。福性空故为是。故曰凡有相者。悉是虚妄。若见诸相非相即见如来。此以空法为法身。空无生空为常身。空不得空。便是金刚身。是为通教佛身离百非。又空中无法无是无非亦复无身。岂可以空为是。若不是者即为非也。二乘得空何故不是。佛身如空不可穷尽。无相无阂普能显现乃可称是。二乘不能现者但是偏空。非时取证名杂食身。此空可破即无常身。此空须弃是尘土身。故空为非身。诸佛得空能现身者是中道空。中道即是法身常身金刚之身。是名别教佛身离百非也。又非百恶入百福。非百福入百空。非百空入百中。次第浅深纵横并别皆为非也。次第取证即杂食身。前后胜劣是无常身。差别隔阂是尘土身。故别非也。佛身圆妙无复若干。一中无量无量中一。非一非无量。不一不异。具足无缺名大涅槃。恶即中道无二无别。一切诸法悉安乐性。百恶尚中。况百福空而不即中。即中之法法身常身金刚之身。乃可称是。是名圆佛离百非也。离前三非名佛身者。他经中意第四即非名佛身者。今经正意古来诸师全不料简。虽唱百非不知何非。徒言法身未知是何。此释大意可见。此既诸佛境界玄妙难测钻仰弥难。更又一解。初人天身一句。即具九十九句功德。后涅槃句。亦具九十九句功德。中间亦然。何者一句既是法身故备诸功德。依经又三番。前三句为一番。明非人天身似如非俗入真。入真之意即俗即真双非两舍。如放金刚到金刚际乃止。次八十句为一番。明非身是身。似如非真出俗。出俗之意即空即中。一出一切出。随应度者皆得见闻。后十七句为一番。明无有知者。无不知者。似如双非二边。即边入中一色一香无非中道。虽此分别亦不一向。若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中。又即出即入即中。又即中即出即入。不一二三而一二三。三如来下结劝。又二。初结。如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是结。非声闻缘觉所知结成常身。二乘无常不能知常非长养结成非杂食身。真身不同坏器结成不坏身。结金刚身如文。又结不坏身云。示病苦为调众生者即是示破坏身。若例此文亦应示非法身鹿马等身。亦应示无常身朝生暮殒等。亦应示杂食身为腊师食肉等。亦应示非金刚身芭蕉泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非法之身即出是身意也。即入即出即出即入。即是微妙功德之意。非入非出是不可宣说意也。依入五身身具百句。即五百句依出五身。身具百句即五百句是为一千。又即入即出即出即入。又是二千。非即非非即非即出非即入。又是二千。总为五千句。文云。如是无量微妙功德。岂止五千。约此经文聊作五千。次从汝今日去劝也。劝自行化他如文。三从白佛去是领解。领上两劝(云云)。从唯然世尊去。是第二答法身因。因有得果之能。能名为力。即是答得大坚固力之问也。迦叶前疑无常速朽。闻佛百非非于杂食尘土等身。然后方显常身不坏悟解欢喜。而犹未知法身所因。云何更腾疑牒问。金刚身是腾前所因。云何是起后。佛答为三。一正答。二领解。三劝修初有略广。略为二。初明护法。次引证。初文者护法不坏今得常住。不坏之身取相似因而为答问。次我于往昔是略引证。从善男子护持正法去广答。又二。初广明护法。次广引证。初又二。一在家。二出家。在家护法取其元心所为。弃事存理匡弘大教。故言护持正法。不拘小节故言不修威仪。护法有四句。出家在家共不能护者无名行比丘。无势力俗人是也。在家出家独不能护者还是两种各各不能。出家在家独能护者佛及仙豫是也。出家在家共能护者今文是也。昔是为今非。今非为昔是。今昔俱非。今昔俱是。昔时平而法弘应持戒勿持仗。今时险而法翳应持仗勿持戒。今昔俱险应俱持仗。今昔俱平应俱持戒。取舍得宜不可一向。次从迦叶白佛去。是出家之人护法有问有答。问中弃理存事为难。答中弃事存理为答。如文。二善男子过去久远去。是广引证文为四。一护法本缘。次从尔时有一去。明护法行。三从寻即命终去。是护法果报。四从尔时王者去。是结。会前二。如文。第三中云阿閦者道行云无怒。放光云妙乐无怒妙乐二名相成。净名云无动。王前生是第一。比丘后生是第二。又约四依王是初依第一。比丘是第二依。为声闻者非小乘也。乃是大乘声闻。举此二人定。以何人为证。旧取王能护为证。或双取为证。第四如文。次迦叶白佛如来常身犹如画石是领解。我以常解解佛常身。耿耿不没喻如画石。三以是因缘下劝修。又二。初通举因果以劝四众。次别劝在家开执刀仗。文即为二。先劝次简。又四。一问二答三领四述。就问为二。初问师之有无。二问戒之持犯。问者问其与持刀仗者。相随犹有师德为无师德。就佛答又两。初正答。后结叹。正答中二。初答戒之有无。次答师之有无。初文二。初正答。是无戒人与护法相随。而护法者非无戒人。如文。次既自持戒。云何化他。更问此事。佛答与护法者俱如文。从迦叶夫护法者去。二答有师无师之问。先略后广。略中三意。一持经二持律。三摧伏破戒。具此三德故可为师。正见是内解经律。遇弘缘摧伏恶人是外用。迦叶若有比丘下。是广答。还广前三而不次第。初广摧伏为三。先出坏众师弟。次通举三众。三明净众能坏前二众。从善持律去。广明持律能坏前二。律中明六种五法。一学人。二无学人。三神解。四畜弟子。五训诲。六事用。此中正是神解五法得离依止堪为师位。四事与律问答小异。一事则异。律谓为诵木叉。此中名随时教化。神解五法者。一是调伏众生。二知轻。三知重。四是律应证。五非律不证。云何调伏。调众生时不得选择时节处所。又不得一向漫调(云云)。知重可见。知轻者即十三。前九无谏。后四有谏。两谏不从未结具方便罪。三谏不从方结正罪。非律不证者。知他犯律不应证之。如有人云佛入凡夫中作五欲。便自忘是圣人。后遇善知识语云。汝是圣人那作此事。只觉自是圣人。又佛入地狱代众生受苦。实受割㓟之痛。如此等言予皆不证。圣人岂然。又云。弥勒应为五百。我是一人。斯言皆不可证。善解一字者。即律一字。应约律字解五名也。如止观(云云)。善持契经去。广明经亦复如是。例律应有五事。一随时教化二知有余。三知无余。四非经不证。五是经应证。二佛法无量是结叹。迦叶下第三领解。佛赞下第四述成(云云)。学人五法者。谓信戒定慧多闻。从五停心至那舍也。无学人五法。谓五分法身。齐第四果。神解五法如前。畜弟子五法者。一谓十夏。十夏是长宿。堪畜弟子。二持戒纤毫不犯。今时不犯。初篇即名不犯。后可悔故。三多闻大小内外精通者。若不能具会须一藏无者不可。四能除弟子忧悔。若退戒还俗。应说苦切之事。五能除弟子恶邪。弟子既无衣食势力。即欲越济应为除其恶邪。余两五法不论(云云)。

　　名字功德品

　　夫世间名字有同有异。同者俱是体上之称。异者名召于体。字叹其德佛法亦尔。随顺世间强分同异。以大般涅槃为名。其余称叹不可思议。诸佛境界正法门等悉皆是字。而此名字通有功德。今先分别名之功德。文中举七善七譬。释此经名。谓语善义善文善。纯备具足是独一善。清净是行善。梵行是慈善。金刚宝藏是备具善。冶城取上中下足为十善。开善合为八善。今依七譬释七善文。又余经及下文皆言七善不劳足之。初譬明大是广义。所谓八河入海。又是深义。所谓一方深奥秘密。又大是极义。所谓希望永断。又是第一义。所谓象迹为最。又大是胜义。所谓秋耕为胜。又大是寂义。所谓善治乱心。又大是具足义。所谓八味具足。皆一一叙之。名大般涅槃。此即名功德。次称叹字功德。功德有三。一是诸佛之师。文云无量无边诸佛世尊之所修习。二是菩萨之门。文云菩萨修是大般涅槃。得正法门能为良医。三杜众生四恶之趣。文云众生闻此经名堕四趣者无有是处。然涅槃功德无量无边不可思议。略举三条释字功德。六卷名受持品此从能持人得名。此文从所持法作名。互举一边。此品答上云何于此经究竟到彼岸之问。文中明诸佛修习已到彼岸。菩萨得闻则是中流众生闻名发足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一问三答答过所问。就文为四。一劝持。二问。三答。四领解。初为二。一劝持。二受持。受持功德不堕四趣者。旧云闻经修行登于性地是则不堕。二云为作远缘起恶则堕但藉此缘后能反本。又云闻经理解与闻慧相应理数不堕。兴皇云闻经名者下文自云。名无名故闻不闻故。如此闻名无生正解。尚无人天宁堕四趣。当知所得功德超度有流。是佛境界二乘不知。今皆不然。闻经得解自是生解功德。何关叹于闻经功德。此不相应但持五戒五戒小善尚不堕恶况复修行。夫大涅槃是深广极胜第一寂静具足之名。信此为受不忘为持。如此闻名自不堕恶不俟深解。二白佛去是问为二。一问名功德。二问持功德。向闻劝持及以闻名既犹未了。是故更问三佛答其二。问即为两章。答名为三。初判名。次明七善。三明七譬。初文可见。次七善者。旧释序正流通为初中后善。招提云万德是初善。万善是中善。万果为后善。果与善殊此不可用。经约行施是初善。持戒为中善。得报为后善(云云)。三七譬者。他解六譬释大。后一譬释般涅槃。今观文初譬释大。后六譬释般涅槃。然通释名不分别也。问此中以常释大应以大释常便为不异。答一往名异其意则同。以非常非无常故常。非小非大故大。故互相释。降伏诸结者。即烦恼魔魔性者天魔。放舍身命者即阴死两魔。余五譬可见。最后譬中云八味者以譬四德。开常出恒。不为缘生故常。不为缘灭故恒。开乐出安。外无能坏为安。内无所受为乐。无垢与清凉同皆是净。不老不死同皆是我。问云何是酥之八味。有人用八功德水为答此不尔。水乳体别本不相关(云云)。耎轻属触。不臭是香。饮时无苦调适是功能。云何并之而作味释。有人以六味为答此亦不然。苦辛咸酢酥中永无。对义不便数又不足。今谓乳酪时淡其味不足。醍醐时浓味已纯一。酥居季孟之间兼备众味可得为譬。酥有生熟去酪近即酪浆二味。乳是其本即五味也。就甜淡腻即为八味。二善男子下答奉持问。上答名则广。今答持何略。既广达名字。受持功德亦复不少故不多说。白佛下领解也。初领名后领持。

　　大般涅槃经疏卷第八

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第九

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　四相品上

　　四者数也。相者如经以四种相开示分别。大般涅槃显然可见从此立名。前诸问答皆含三德义略不彰。此品答其愿佛开微密广为众生说之问。明四相解般若明三密解法身明百句解解脱。今解般若从此当名故言四相。问愿佛开微密。又云演说于秘密。开演云何。旧释云昔说法身般若无解脱。今开涅槃具足三德。此但解开未明于说。开善云。四相答开密。现病答说密。此示两文未判其异。兴皇云。竖论是开横论是说。昔以无常覆常今以常覆无常。更互相覆今昔两覆。迦叶请开佛明今昔两说是涅槃二用方便。同显非常非无常。复次昔三点无常。今开是常。昔教直言自正正他是为四相。今开为般若。昔直言此身纳妃生子。今开是法身。昔说有为解脱。即是智上意地能缘。今开为解脱此三皆常。并是涅槃方便。此即竖明开微密相。若横释者昔欲说常而不得说为于邪常。今始说常二用具足。下文云昔说有余江河回曲。今说无余河不回曲。今昔相成共显一道。此即横说微密相也。是义不然。常无常亦常亦无常非常。非无常。此之四句皆覆正理。故释论云般若波罗蜜四边不可取邪见火烧故。又是四句皆方便门譬王密语智臣能解。又此四句对治四执。又此四句皆是正理故云一切诸法中悉有安乐性。若尔悉皆相覆那独言常与无常更互相覆不言余二。论其方便那独言常与无常独是二用两非方便耶。论其开密那独言开非常非无常不开三句。偏僻自坏其间并决可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密。四句互治通是方便。四句即理皆得开秘皆名涅槃。如是悟解名开秘密。如是敷演名说秘密。更以四句重分别之。自有开非说。说非开。亦开亦说。非开非说。就自行为开教他为说。自他双明则亦开亦说。不自不他则不开不说。今之四句该括凡圣不独在佛。又一一句各论开说。自行显理名开。自说己证名说。说中二者分别法相名开。如分涅槃以为四相。名开秘密通涂广演名说。兴皇只是此之一句自行化他有。二者。令他同己所得名开。己法授他名说。不自不他亦为二者至无至处名开。常无所宣名说。如是分别开秘说秘。差别之相亦无差别。旧云此品明三密不明三德。亦云此品明三德不明三密。又云只明三密即开三德。开口密是般若。开身密是法身。开意密是解脱。三据不同而为三章。今家用此三章消文。然呼为三密亦互相有。而从多判以为三密。约四相广开般若。一则破偏二则显圆。何者昔说般若无相离相。今明般若即相无相。只般若是四相。只四相是般若即相无相。不求无相。显圆者开于涅槃以为四相。涅槃寂灭尚无涅槃而四相无缺。虽开四相四相一相即大涅槃。从涅槃开四即俗谛。四相即一相是真谛。一相即四故非一。四相即一故非四。非一非四名大涅槃。不并不别不纵不横方显圆意。约十界身开法身者。亦破偏显圆。昔说法身无我。今用无我而我我即无我。例如般若(云云)。约百句开解脱者。亦破偏显圆。昔离百非绝四句名为解脱。今解脱即百句。百句即解脱。解脱即非。非即解脱。例如前说(云云)。就口密为二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明口密中文为二。初明四相。次料简涅槃。初又二。一明一相四相。次明四相一相。初为三。初标次列三解释。文自为四。然自正与善解是自行。正他与答问是化他。就自行中有化他意。从多则自行摄化他亦尔。就口密中通有身意而多属口身意亦尔。标大涅槃一也。开示分别四也。就自正为二。初明佛自正。次譬比丘自正。初云若佛如来者即是正人。见者正智。诸因缘者正缘。于境而有所说即是正教。明正人中举二号者。佛是正觉如来与佛其义不异。此之二号自正。义便故言若佛如来。又复见者是用。佛眼照因缘境。实相非因故非自。亦不在缘故非他。不共不无因了达实相名之为见。以见正故所说亦正。次譬比丘者。佛境难解。举浅况深而令易了。又为三。一见火。二誓。三结。见火聚者。火从缘生。推此火聚。火为自生。为从薪生。为薪火生。为离薪火生。若火灭时为至东方南西北方耶。生无所从灭无所至。火聚因缘四不可取。邪见所烧观身亦然。不有不无不亦有无。不非有无悉不可得。是名正见。次便作是言下因见立誓。我宁抱是炽然火聚终不邪见。若有若无乃至非有非无。亦不邪说十二部经佛僧三宝。抱火烧身誓不邪见。利刀割舌誓不邪说。若闻他说亦不信受。明自正见不为邪动。于此说者复生怜悯。明其自誓不为邪行之所灭没。比丘正见及以正说。尚复如此况复诸佛。三应如是下如观火聚破身见定执结成自正。旧有问云汝开涅槃以为四相。自正正他而为两相。亦应开一宝以为三宝。自觉觉他应为二宝。宝不开二自正正他岂为两相。观师答云。教门不同何得尽例为缘异说。今若例之自觉觉他同就佛智。但是一宝自正正他。约自他相他相非自不得为一。自觉觉他智唯佛智不得为两(云云)。就正他文为四。初以欢喜正他二以无我正他。三以常乐正他。四以第一义正他。初文者知而故问。令汝欢喜岂非世界。以无我无常调伏贤圣。令生善根岂非为人。出世常乐破世无常岂非对治。若欲远行宝付善子即第一义。寻文会义理甚分明。夫乳养婴儿止可含酥。若耎强食食俱不可。正他亦尔从微之着渐而正之。女人能生譬慈是善本。婴儿譬初信。始生乳养譬闻法自资。含酥譬赞叹欢喜。赞叹逸美益更成病。故云多含儿酥将无夭寿。酥尚莫多况强耎食。喜逸妨道况生善与对治故。须筹量含酥譬世界故文云如来实说令我欢喜。又女人心疑含酥太多不得听法。佛为解释令得专心是正他相。又婴儿稍大节乳与食此譬劝进生诸功德即为人也。文云亦说无常苦空无我。又儿长大能自行来硬食尚消况复耎乳。譬功德稍着堪可切磋弹斥对治故。文云出世三味破世三味。又儿长大委业示宝。此譬生善破恶已周归宗会极入第一义故。文云应以宝藏付于善子。推此经文须作四悉就欢喜正他文为五。一女人默念。二如来故问。三女人叹佛。四请法多少。五结其欢喜。旧四释。一云正说法时此女人来。二云不尔佛于尔时已年八十呼女为姊。岂有老姊乳养婴儿。盖引昔事。三云佛化为女例如化童。四云都无此女假设寓言。从世尊如是去是生善正他旧用此语以合上譬。又云女人称佛以为世尊。或云是佛自称世尊。今将此文成前起后。若消不消即是成前。说无常等即是起后。文为三。初成前欢喜。次亦说下正是生善。三若佛下料简不堪对治(云云)。复告女人去。是对治正他文为二。先牒不堪次明对治。以出世三味对破世三味。然咸酢苦是凡夫报味。无常苦无我是贤圣道味。凡圣合称为世间三味。甜辛淡亦是凡夫报味。常乐我是出世道味。合称出世三味。此别有意(云云)。复告女人去。是第一义正他文为二。初以三悉即是恶子不付宝藏。后第一义名为善子即付宝藏。不付声闻故不以真谛为第一义。又取声闻为生善者既非独大乘此乃小大通共以为四悉。当知是家则为有佛者。佛是常义又是觉义。觉即解义。此人解常故其家有佛。三者能随问答文为二。一正释能问答。二唱断肉。初文佛举无方之问。须作无方之答。但约一施为端余事例尔。若不施名施应不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。答有五句。例为两释一初不知彼不食鱼肉。以鱼肉施彼既不受。于我无损而成大施。二云先知不食欲显彼德。故以施之于我无损于彼著名。又见作福随喜不障亦是大施。又见苦者方便解之不损一毫而名大施。迦叶白佛下。二立断肉制有六番问答。初番唱断肉有师十义释应断肉。一云皆有佛性尽应作佛。二云诸佛菩萨变化无方。三云眷属轮回。四云同四大五阴。五云精血不净。六云恕己不能而欲啖他。七云本自无怨横加酷害。八乖菩萨化道。九食少罪多。既不断肉望十方有分。十怨对无穷。若杀一生五百生偿故不应食。如食子肉者。父子同体天然之慈垂泪而咽无耽味心。一云有其昔事。昔国王在路饥。食子肉以度险道。二云子舍身肉供养父母。三云举譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡受施时及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。第二云断大慈种有三解。一云佛是大慈。二云初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小慈为种。若食肉者则无小慈故言断种。又云只众生是大慈种定应作佛。华严名诸众生以为佛子。食之即是断。佛种也。第三云三种净肉即是不见闻疑有二解。一云不见为我杀不闻疑亦尔。二云若不见不闻但令是杀不问为我不为我。若是不疑须云为我。第四番明十种不净肉者。下梵行云。人蛇象马猪狗鸡狐狮子猕猴。猕猴似人。蛇似龙象。马是济国之宝。猪狗狐是鄙恶之畜。狮子是兽王。人是己类。九种清净者。即是见闻疑。各有前后方便及以根本(云云)。第五番明美食若随他语言是美食。若随自意不言是美。第六番云。五种牛味乃至金银盂器悉不应受。佛答为八。一诃不应同尼犍裸形自饿饕餮若过若不及也。此中应自斟酌。如宝物者。起重贪心尚不应畜。如五味者。非正身分故听受之。岂如尼犍一向制之。二明须识如来开三遮十之意。那得同彼外道见乎。以为众生不可顿断。先断三种相三种外故。次断十种次断十种之外。断贪想故一切悉断。三顿制诸弟子悉断一切肉者。对昔唱今而菩萨戒中久制轻垢之罪。为度众生虽现食肉而实不食。四明食肉怨嫌长远化道不行与众生隔绝(云云)。五明执小乘食肉谤大顿断起恶争论。六明食肉多起恶事。七除饥年污器。八结制悉如文。云何善解因缘义即第四相。若通论者预是经论皆是假名因缘之教。若别论者三藏事相是因缘教。今文偏指戒律者。如欲制戒先须缘起。次明戒体。后广出相故名为因缘。余两藏少不如此多故不别指。就文为二番问答。初假设四问。一问何不顿说。二问堕。三问律。四问木叉。先一是总。后三是别。如来何故不为弟子顿说五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶。波斯匿者此翻和悦。王多仁慈若不醉时恒怀爱念。若得酒时应死判生(云云)。佛在其国欲制盗戒问王。国法盗几入重。王答五钱。佛依国法有事制立多问于王。今标国主意在于此。深妙义者何不顿说篇聚戒律。戒是大乘常乐我净故言深妙。第二问堕而不问戒与毗尼诵者义得相兼。木叉名解脱毗尼名灭。只灭兼解脱。问木叉兼得毗尼。律有二义。一诠量轻重。二者遮制。今取遮制边兼得戒义。戒是遮止律摄。诵者书之在文为律。闇讽在口为诵。一体而有两名。佛答四问更重答木叉。旧用此为五问(云云)。就答中不次第。初答木叉次答堕。三重答木叉。四答律。五答总问。初答木叉者知足净命是其义也。次答堕者堕通轻重。若犯五篇则堕四趣堕义则通。又复堕者偏在犯重(云云)。又堕者长养此偏在轻。轻堕二涂重在地狱。波罗提下三重答木叉。律者下四答律。初一句直顺入三藏。入戒威仪即毗尼藏。深经即修多罗藏。善义即毗昙藏。十诵唯九十。弥沙塞九十二。一尼不病不得往说法。二回僧物向己。今言九十一者复是教门广略。五或复有人破一切戒去。是答总问。何不顿说所以不得顿制五篇者恐人屏破。若顿制五者恐人不敢持。所以渐渐从轻至重。具足者具一切恶。尽一切相者一切善也。无有因缘者无复佛法因缘。亦是拨无因缘。尔时有善男子去。第二番假设问如来何不预说文为二。先问何不预说。次问将欲陷坠在文可寻。佛答为二。先答陷坠之讥。后答不先之意。于中有譬有合。初譬中作轮王譬。又有三意。初说十善譬顿教。次行恶者渐断譬渐教。三行圣王之法。即舍位出家譬会渐归顿。合文亦尔。于中二。先正合。次举轮。宝明开合意。初虽有所说合顿意也。要因比丘合渐意。乃见如来法身合会顿意。次举轮宝譬三宝不可思议者。显如来顿渐开合。若先说不说皆非众生所能图度故不可思议。从复次自正去。是第二明四相一相。前分别显示大般涅槃故明一相四相。今明是一一相即大涅槃等无有异故明四相一相。若定一四岂得一四。故知非一非四得说一四。他以异体一体三宝为例。今明不尔异体三宝是小乘非此流例。一四四一皆大乘意。一体三宝三宝一体可得类之。亦如上文总称涅槃别称三德(云云)。就文为二。初正明四一。后反质释疑。初正明者证名自正。常破无常是正他。因问广衍为答问。分别三点为因缘名异体同更非别法故是一相。上文以法身为别涅槃是总。今以涅槃为别秘藏为总。是故不同。然显名法身隐名为藏。或时为总或时为别。解脱与般若既等无有异例亦应然。次反质中有疑有质有答有通可寻。问四相一相是四悉不。答义理应通观其文相亦可例作大般涅槃即第一义。为声闻说常是对治。因问广说即为人。三点而成即世界(云云)。佛告迦叶去。第二料简若涅槃即四相等无有异。何故料简涅槃不料简四相。四相名异于昔涅槃名与前同。昔灭因缚无依无正名为涅槃。故灭烦恼已无别涅槃。今涅槃灭烦恼已有常住法。昔涅槃灭诸有。今涅槃有妙有。昔涅槃无有依报。今涅槃有所师法。昔涅槃无正报。今涅槃有如来。若不料简无以取异。文为四。一佛料简。二迦叶论义。三领解。四述成。初佛料简为二。先假作五难。一明灭惑。二明灭有。三明灭依。四明灭正。五通灭有。皆引昔教悉据佛意可寻。次若有人作如是难去。是佛作答为三初诃次答三结异。初诃有通别。通诃是邪以偏难圆故言邪难。次迦叶下别诃迦叶不应者不应名同混令无常故言不应忆想。次答为三。初答灭惑灭依两问。文云灭烦恼者。者谓主者既无烦恼主者依报则无所属故不名物。若依昔义指此无物以为涅槃。若依今义只是所离。何以故下即明所得毕竟是净寂静是乐无上是我常如文。今之涅槃所离所得与昔为异。次从灭尽诸相去。是答灭有灭正两问。相即是有兼于正报。若依昔义灭有灭果即是涅槃。若依今义只是所离。无遗余去明所得无有遗余是乐。鲜白是净。常住是常。不退是我(云云)。三从言星流者答第五通问。星流即烦恼。灭有余涅槃。散已寻灭不在五趣无余涅槃。若依昔义即名涅槃。若依今义只是所离。皆是常住无有变易。即是所得与昔不同。三复次迦叶去。结定其异。昔涅槃中无正报人。今涅槃中有于诸佛。昔涅槃中无有依报。今涅槃中有法为师。昔涅槃中无有诸有。今涅槃中而有妙有所谓恭敬。昔涅槃灭烦恼已无复有法。今涅槃中有常住法。以法常故诸佛亦常。此仍略语若具言之。以法乐我净故佛亦复然(云云)。次迦叶复白去。论义两番问答初番中先问次答。初问中文有二。似作三难似约烦恼业有。初云烦恼火灭如来亦灭者。由烦恼故是故有人。烦恼既灭何得有人而言如来常在不变。次意言迸铁赤灭莫知所至。良以业运业灭则不能有至。云何而言常乐我净。下文云铁热赤色灭已则无复有。良以惑业故得有有烦恼业灭那得妙有。次佛答言铁是凡夫如来不尔。今明凡夫二义。外道世智断惑还更得生即是凡夫无常。二乘断通惑已复生别惑。亦是凡夫无常。如来不尔。不同二边是故名常(云云)。迦叶复言去是第二问答。此问还蹑前两意先问次答。初问中意者。凡夫灭惑还更得生故是无常。如来既灭亦应还生犹是无常。次佛答中二。初弹非次转譬。初弹不应。何者佛非两凡。久尽通别。岂生烦恼故言不应。次转譬答。凡夫体热如铁难融。佛智猛盛如火然木灭已有灰。灭烦恼已则有涅槃。坏衣斩首破瓶物谢于前名生于后。烦恼灭已获得涅槃不同汝问。三迦叶下领解如文。四述成者。后宫是统化之境譬阎浮提。后园是赏玩之所譬常乐我净(云云)。迦叶复问我已度去。是第二广开身密六道殊形为遮。皆圣所作余人不能。今皆开显法身之密。前开般若为四相合四相为涅槃。涅槃即是法身解脱。此以一周开口密已今更开法身出种种身。合种种身只是涅槃般若解脱。他谓一物覆一物开一物显一物隐。故各开各显永不相关理岂然乎。只覆于开只开于覆。成论人谓此是权巧于凡不解。今明若此不解余何可解。地人云是法界用。今明岂离体而有用。他明巨细相容是圣人之术事。今明何有一术而非因缘。因缘即空即假即中。唯应度者乃能见之宁非因缘。因缘妙慧能以一尘。容于无量无量容一尘。延促过现引掷此彼自在无阂。庄周达体化为蝴蝶。又识己梦往至天涯昏恍尚然况复至德者哉。就文为二。初开身密次论义。初开密为两。一问二答。问为四。一领旨二正难三结问四请答。初如文。次难者耶输此言名闻。罗睺此言宫生(云云)。三四如文。答为三。初总非次诫听三正答。初如文。次是大涅槃下诫听。若有菩萨去是正答。正答又二。初通举菩萨住大涅槃有八。复次后别举释迦。初文又二。初七复次正释。后一总结。初中旧解菩萨住大涅槃为三。一云是佛应为菩萨示作因人为能住果故言住大涅槃。二云不尔若是佛者还是佛在涅槃何谓菩萨住涅槃。住者有二种。一信住二真住。既是因人但是信住。有人难此两解若其是佛应为菩萨。此还是佛住于涅槃非关菩萨。若是信住何能作于如是大事。夫涅槃体迥出因果虽非因果而能因果。若将因人来望涅槃云涅槃是因因人住故。若将果人来望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非因非果而果而因(云云)。今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道。故上文云一切众生皆悉安住秘密藏中。圆教菩萨何以不能住大涅槃。所以明菩萨者举因以显果。因尚若此何况于果此义自成。何故言佛应作菩萨复何故云菩萨不能作诸变现。下文云菩萨住大涅槃修种种行何意不能住大涅槃种种神变。故不用彼解此。七复次并从少至多初直举一须弥八芥乃至十方入尘。展转相望弥显不可思议之妙。次总结可知善男子我已久住去。次别举释迦文为三。一略明化道之法。二广辨方便之处。三总结。初如文。次于此三千去广辨方便之处。又为三。初总明三千施化。二别明阎浮施化。三总结诸方便。就别约阎浮又为四。一此生应现。二明余生。三重明此生。四重辨余生(云云)。初此生中言摩耶者。贤劫经翻极妙。瑞应翻曰妙。又翻大智母。十方各行七步者。河西云象王初生即行七步。如来示同象王行故。冶城云示过六道故行七步。大善权经云。各行七步应七觉分觉未觉故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方为右右是便手。明佛法以净戒为便故为上福田。开善云南是阳方能生万物故言福田。西方示七步者。河西云西方是后故曰生尽为最后身。开善云西是秋方谓言死地。北方者河西云梵本言胜故云已度生死。东方是诸方之首生长为义。从我于阎浮提示现出家是第二辨余生。若依一方示现出家即生成佛。今言四果故是余生。又盖由众生感见不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言如来是阿罗汉。释论云声闻法中阿罗汉地名为佛地(云云)。为欲度脱去即是第三重辨。此生成佛之事。输头檀亦云阅头檀。此云白净。亦云净饭(云云)。瞿昙者。善见婆沙翻为灭恶。阿含云纯淑。我又示现去。第四重辨。余生(云云)。迦叶复言去。第二论义。有两问答。此中论义牒前灯灭譬。灭已永不复生。何得无方楞严示现。将前意难后义答文为三。初诃其问。二举譬答。三反责迦叶奉答因以为难佛答。文四。一诃问。二定宗。三会譬。四料简。初二如文。三会灯灭云是罗汉涅槃永灭不生。如来涅槃灭而不灭无生而生(云云)。若更下四料简中云那含不受生者。一云不受欲界生。大乘那含不受二边生也。

　　四相品下

　　从此卷初是第三开意密明解脱德。文为二。初明开密次明解脱。他解开意密。兴皇云开身密未尽。今明通开三业之密。文云如来之言开发显露岂非开口密。如来心无悭吝岂非开意密。如来法身具足无缺岂非开身密。经有通文不须偏说。何者佛示凡像说半字法随他所宜。方便三业覆真三业愚者不了名之为藏。今开方便即是真实。智者了达无所秘藏是约三业开密。又约四句开密。谓他开佛密。佛开他密。佛开佛密。他开他密。他开佛密者品初迦叶云佛法不尔。咸令众生悉得知见。知即开意密。见即开身口两密(云云)。佛开他密者。示诸众生诸觉宝藏显发额珠置秘藏中是开他密。佛开佛密者。我从得道常说般若法身解脱。我今此身及诸色像即是法身。若子长大有堪任力。如来则无悭吝之心。是佛开佛密义也。他开他密者。如德王云。我解一句半句。以解一句至半句故见少佛性。如佛所说我亦当得入大涅槃(云云)。又十二句开密。谓四句中各开三业。则十二句开密(云云)。又无开无覆无显无密。何者佛性之理未曾是开其谁为覆。既无开覆宁有显密。一句叵得则无众多。特以众生闻不能解名之为密。智者了达则无复显密。无显密故名之为开。无开而开如前分别。问释论云般若是显示法华是秘密。旧解此云般若大道无住之说而为显示。法华斥小以为秘密。秘密不了显示则了。此义不然法性非显非密。为缘显密经经悉尔。岂可以龙树别意通害诸经。此文亦以无常斥常岂是不了。故前开密此说解脱者。两义相关。何者若定开定覆为开覆所局不名解脱。非开非覆能开能覆开覆自在方是解脱。故此两文并属解脱德摄。就开文为两。前明开密次论义。开文为三。一问二答三领解。问为三。初非密藏而言无。次是密语而言有。三结也。初文云藏者理也。理无开覆云何言密故是无也。次何以故去。是语故有语者教也。教本为缘。缘有开覆。故有密语。例有身意等密。就是密语有法譬。合等(云云)。初法如文。次譬中幻主机关应是两事。幻有二义。一鄙术浅近不令人见。二畏他效术不令人见机关亦尔。二事既同共为一譬(云云)。合结如文。第二佛答为两。初叹问答其无有秘藏。次九譬答其唯有密语。然诸譬之中或顺或反。秋月是顺譬积金是反譬。在文可见(云云)。就九譬分为三。初七譬斥密三业开显三业。次长者教子一譬释开密因缘。三龙王一譬明无开密因缘。初文者秋是阴时月是阴精。阴精在阴时其明转炽。月譬佛能应。秋譬机能感。感应相应唯开无密。第四譬云虽负出世法者。河西云佛本誓度一切众生众生未尽佛入涅槃故言负之。兴皇云佛得果时是为众生岂有行因而为众生得果。不为但众生未尽故名为负。斯意俱不异河西。今为两释。初心是小富得果是大富。能度众生生不肯度。如人不从债主求物。主当与谁。义言为负实无所负。下文龙王譬乃兼显之。又佛初发心誓令众生厌弃诸有。是名不负世法。誓令修习出世之法荷负此事。如地持物始终不舍。故言虽负出世之法。此乃荷负之负非负贷负。次长者教子譬为两。初为密作譬。后为开作譬。初为二。先开次合。初开为四。一欲教大。二缘不堪且为说小。三不说大。四结无覆藏。初二如文。三不说大中云毗伽罗论者。此云字本论。河西云世间文字之根本。典籍音声之论。宣通四辩诃责世法赞出世法。言词清雅义理深邃。虽是外论而无邪法。将非善权大士之所为乎。其文问答等可寻。四结如文。从佛言善哉下合初譬也。初述赞正合欲说大教也。次以诸声闻下合且为说小也。三而不为下合不为说大。四善男子如彼下合无秘藏。次从如彼长者教半字已下为开密作譬。次所谓下合如文。旧引此文证无常是小常是大。兴皇难此义云。大品亦明无常应是小乘。解云无常通大小并云半满亦应尔。今明无常是三藏。常无常是通。常是别。即常无常而非常非无常是圆。应用四意分别众经。岂可一向而生争论。三复次下龙王云雷去为无密因缘者作譬。不下种是无密缘。不萌芽是无开缘如文。三迦叶复言即领解文。次如佛所说去是论义。又二。先论义。次领解。初论义有两番问答。初问有三。先领今常。次引昔无常。三问云何。佛答为二。初明昔权。后明今实。初昔权中云波斯匿者。鸯掘经云和悦。阿含经云祖母养。次我今下明实舌堕落者以常为无常致招此过。彭城寺嵩法师云。佛智流动临无常时舌烂口中此尚不易。迦叶复言去是第二番问答。此问近从如来常存无有变易生。偈迮但三问长行有四问。佛答初问有三意。无积聚者举积明无积聚。积聚有二者是明无积之积。僧亦如是者是明积之无积。声闻是有为者声闻作意故是有为。非时取证故名积聚。菩萨无作中行故曰无为。不以空为证名无积聚(云云)。次亦得名为者答第二问。迹难寻者答第三问。我说是人者答第四问。今明佛答四问广显常住。无积是净知足是乐难寻是我无至处是常。复此无积是无集。知足是无苦。难寻是有道。无至是有灭。有灭故无苦有道故无集。道之与灭皆常乐我净常存之义明矣。次迦叶复言者是领解也。从佛告迦叶所言大者去。有人用此文述成迦叶今从此去。第二正明解脱文为三。初略明解脱。次广明解脱。三总结解脱。略又二。初略说解脱。次论义。略说为三。一举广大二举无创疣。三解脱处。包摄无外不可求其涯底故言广博。淫怒痴尽患累都除故无创疣。境智相应故名为处。是为略说三点不得相离。亦是体用成就亦是自他具足。三意虽略义理粗周。就广大文有法有譬。所言大者其性广博此是随名训释不可谓是待小之大。何者上文以常释大。此以广释大。下以不思议释大。当知此大乃是绝待不思议大。譬有竖横两意人虽多德要在寿命。寿命无量即是竖譬合于内行。行虽多涂贵在正法。故言为人中胜。如我所说下。一人具八多有功能即横明众德。将譬望法具以横竖释大。次从所言涅槃下明无创疣。有人引此翻涅槃为无累。无累即是无疣。兴皇解云涅槃外国总名解脱。此间别称理应。以此总翻彼总以此别翻彼别。何得用解脱别名翻彼总名而翻涅槃为解脱。今不翻总而但翻别为无疣者正言总能兼别别有无疣之义。故以别释总如此翻名那可混滥。就文有法譬合。法说自无创疣。譬说治他创疣只是互现。三从解脱处文为二。一自解脱。二调伏他。初文中言处者。第一义谛而为处所。不会此处不得解脱。自安此处复调伏他。普贤观云常波罗密所摄成处。此又云以是真实甚深义处。当知以第一义谛为处明矣。次随有调伏下化他处者。非但显圆亦是斥小。昔法身般若虽化众生而无解脱。无余解脱无余二德一入永谢。尚自不能一处调他况复处处。今之解脱随十法界六道四圣。但是众生须调伏者。普于其处而调伏之。虽在地狱身心不苦。虽在畜生而无怖畏。虽在饿鬼恒无饥渴。虽在人天无人天事。虽在二乘以佛道声大悲教他。于一切处都无创疣染着之累。以是义故名解脱处。非直触处无染。又有般若照明法身自在。只解脱处三点具足。斥昔显今其义明矣。二迦叶白下是论义。上明三义此但论两。初二番问答论无创疣义如文。后三番问答论解脱处。初番如文。次番问答为二。初问双标。次答中二。初双释。次双结。旧解常住佛果有色而引此文。又一师云佛果无色。而言色者妙慧显然故名为色。二能应为色。又有说云三聚之中二聚非色一聚是色。取色聚显然喻佛果解脱。兴皇云若定有色定无色者不应安或。或者无缘作色无色。然法身非色非无色。而或色者是无色色。或无色者是色无色。以是义故二乘不解非其境界。声闻无色者小乘患色犹如桎梏为说无色。菩萨能体色无色故言妙色湛然。今皆不然解脱之体何曾是色及与非色。下文云不可说色及以非色。不可说空及与不空。为两缘故言色非色非色亦色色亦非色色非色不可思议。第三问答正显此义。乃是诸佛境界非声闻缘觉所知即其义也。二尔时迦叶白佛唯愿哀悯下是广明解脱。有问有答。问或为二。涅槃行是问因。解脱之义是问果。观师云不须分别因之与果。直是问此解脱行德行德是行。今谓不然乃是请广上三义。行者衡音谓是施行演畅令其开广请广上广博意。言解脱者请广上无创疣意。义者请广上解脱处。上三义既略今是广请。云何余解。次答中相传有百句。招提云就头首数止有八十四五。若大小合数有九十七八。极细为言有一百余。但一百是数之圆名故言百句。例如大品百波罗蜜唯有九十(云云)。古来未见释此百句。唯真谛三藏一卷义记略不可解。天台大师曾于灵石一夏释此百句解脱。一句之中皆作百句。凡万法门先学自饱。而不录之今无以传。惜哉惜哉后代无闻。上举三义略释解脱。后百句广明于一一句备于横竖。无有创疣到解脱处调伏众生句句悉尔。何者三点相即具足无缺。三义具足止可悬照岂可厝言。欲广明之为力不足。钻仰不已辄分其文。初从名为远离去至譬如日月不逼众生。广上无创疣义(三纸)从名无动法至不生一念之善。广上解脱处义(一十七行)从譬如谷聚去至譬如幻物。广上其性广博义(一纸六行)又从无有身体去至能救一切怖畏者。更广上无创疣义(一纸十八行)又从即是归处去至洗浴还家。更广上解脱处义(二纸)又从无作乐去至断一切贪一切相。更广上无创疣义(三十七行)此中既是广说之文重释无咎。观师偏解一两句云解脱不尔虽无此岸而有彼岸者彼此相对。若双非者如非彼此此彼既去然后以非彼非此结之。例如绝待非小非大结之为大。非彼非此结为彼岸。又相待释如恶坠善升。将非显是此岸是生死彼岸名涅槃。欲贬下劣尊于高胜故言虽无此岸而有彼岸。又解脱者断四毒蛇取四钝使以为四蛇。谓贪瞋痴慢。正言此四通于见思能伤法身损慧命。问断惑是因解脱是果。云何解脱断四毒蛇。开善引经云无明力大佛菩提智之所能断。果有等觉妙觉等觉即断。庄严引经云上士者断无上不断。观师云果地非断非不断缘宜闻断如开善。缘宜不断。如庄严。今若取四教义。三藏果断因不断。通教因时断正果起断习。别教因断多分果断一分。圆教从因至果皆称佛智皆非断非不断。不断而断断即不断。断一切有去。是去理外生死出生无漏善法。即是就理内涅槃。断塞诸道者断有所得诸道。若我无我四句皆除。不除我见者不除理内之我。今明断一切有即是破假。出生无漏即是入空。断塞诸道即是双非二边。不除我见即是入中。名为解脱。此义比诸师明哲自见之。三从三跳三归去是总结解脱。又二。一总结二论义。总结者三跳免怖结上无创疣。三归结上解脱处。即一而三是横广。即三而一是竖深。结上其性广博。他解畏猎师故三跳。怖魔外故三归。初跳喻归僧。离蜡者犹近第二跳喻归法。第三跳喻归佛。方得安隐故下文中怖鸽入舍利弗影战怖未安。又逐三宝次第。初跳喻归佛。次跳喻归法。第三跳喻归僧。具归三宝乃得无畏。有人云前是别体三归。后方是一体三归。今云不尔只于此中即是一体三归。时众未了迦叶更问而重显之。迦叶白佛若涅槃佛性下举三事论义。一问三归。二问无作乐。三问不生不灭。百句既广略举三问。私云于解脱后设此三问。信此三问摄万法门。初问三归者。既言解脱如来涅槃唯是一法只应一体一归而已。云何言三即是举三难一。佛答为四。一以体妙故应三。二名义科简故应三。三引证故应三。四自在故应三。初体妙故应三。若解脱涅槃定是一体不得三者则非妙非宝不可归依。即三而一即一而三乃是妙宝是可归依。文云。怖畏生死故求三归。以三归故知涅槃一即其义也。次名义科简者。解脱如来及以涅槃同皆是常。所以名同其义则异。从同故一从异故三。名一义异尚得为三。名义俱异何得不三。三引证应三者。昔别体僧上尚具三宝况一体佛上而不具三。四自在不定故应三者。昔为破邪说一为三三不乖一。今为破别说三为一一不乖三。如此三一乃是诸佛境界非下所知。迦叶复言去问无作乐。问为二。初领旨次云何下作难。意云若毕竟乐名涅槃者。即无所有谁受安乐。佛答为三。谓譬合结。以患故吐吐故无复所有乃名为乐。佛无受乐亦复如是。迦叶复言去问不生灭有七问答。前四如文。第五问云何如来作二种说者。此问从何生上来或以虚空喻佛身或不用。或以云雷喻佛身或不用。或言一三或言三一。执此为难云作二种说。佛以两譬答。害佛害母身虽不坏逆罪已成。皆不可定说。若言身坏身实不坏。若言无罪其实得罪。如来知时或时定说或不定说。以四悉檀皆不虚也。三迦叶白佛去是领解。四佛赞去是述成也。

　　大般涅槃经疏卷第九

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　四依品

　　四者数也。依者凭也。一切世间凭之得益故言四依。凭有二种。一凭自法取益。二凭他取益。若唯凭法不兼凭人不名为依。若凭人者兼得于法。文云四人出世护持建立利益义强故立四依。答上云何得广大为众作依止问。广大法也。得者人也。直论广大亦可依止未必有人。若得法者人必有法。上问得法人今答得法人。故知从人立四依名。又昔人杂真伪依法简人。今法混小大依人简法。今依正人取正法故依于四人立四依品。又昔依法简人则其人无法法亦不遍如舍此就彼以求虚空。今明人即秉法不舍此就彼故从四人立四依品。是用四悉檀意以释品也。问如来是正人何不作如来像。四果非正人那作四果像。答佛虽正人其出佛后故不得作如来之像。四果非正人谓四果是真福田化道易行宜作此像。问余像难者楞严何故种种示现。答通论悉作别存四果。自有如来为如来如来为四依。四依为如来四依为四依。四依为四果四果为四果。四果不能为四依。虽有诸义今取一涂。即是四依为四果像。问如来为四依可得四依为一依不。答上开一相为四相合四相为一相。开则百解脱合则但是如来涅槃。今从涅槃开出四依。合则还是佛为四依。问何故初令依法后令依人。答佛初出世邪人甚多使依正法简邪人。后无邪人唯有小法令依正人简小法亦是初。人利故。依法今人钝故依人。究竟而论人法双依文云依法者是法性。法性即如来旧明四依位行不同。地论人三十心前是弟子位三十心是师位。初地已上是第二依皆师位。成论人十住六心已前是弟子位。七住已上是初依师位。又云十二心已前是弟子位。十三心是初依师位。彼见华严十三心为主为导为尊为胜。又十七心已前弟子位。十八心已上是初依师位。又十九心已前是弟子位。二十心道种。终心是初依师位。中论师十信皆非师位。十住初心去至六住是初依师位。从七住至七地是第二依位。八地九地是第三依位。第十地是第四依位。差别为论初有烦恼无涅槃后有涅槃无烦恼。无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃。然地人是别义。中论是圆义。成论三十心不断别惑而于中立依别圆俱不成。今约地前未断别惑是初依。地上断别惑作三依者是别义。约十信是初依三十心十地断别惑作三依者是圆义。就圆义更作通别。通者四十心共作四依。别者十信是初依。初住至六住是第二依。七住至九住是第三依。十住是第四依。余皆例尔。他明初依有师弟位。今则不尔四依通是师位能为世间作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。别论初依唯弟子后依唯师。中间亦师亦弟子(云云)。

　　分此品为八。

　　一标名相　二辨利益　三明出时　四论植因　五判罪福　六劝供养　七简真伪　八会今昔

　　初文为三。一标章叹二列数叹三示相叹。标章者。大涅槃中有四种人。此四皆得涅槃法故名涅槃中人。若俱得法云何初依具烦恼性。今明得法多种初依相似得法。后三分真得法真似合论皆在涅槃。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱故言能护。于无佛法处能令兴显故言建立有无两处皆能住持故言忆念。此三句自行德也。有佛法处能令增上故言能多利益。无佛法处能使见闻故言怜悯。有无两处双作依止。今按此句叹益他德。二从何等为四者列数叹也。具烦恼性名第一者。依别教判即三十心。依圆教判即十信位。此之两位皆断通惑。则不得言具烦恼事皆伏别惑其事不起其性犹存故言具烦恼性。次二果名第二者。依别教判初地至六地。若依圆教一涂。别判初住至六住。准通共乘见地至薄地俱未离欲。若准大乘七地亦有未离肉身(云云)。三果为第三依者。依别教判是八九地。若依圆教一涂。别判在八住位。准小乘判不还欲界。准大乘判七地之位不还三界(云云)。第四果可解。若细就圆教判者(云云)。从云何名为去是示相叹为二。先示四人相。后总叹德。初文自为四。初人相为三。一伏道相。二修行相。三位相。初伏道者。烦恼未除故名为具事。已被伏但惑体在故名为性故是伏道。次修行相者。伏惑行行不出自他。自行不出戒慧二学。化他不出生善破恶。总而言之不出权实二智。善知方便权智也。秘密之法实智也。寻文可见。八大人觉者出遗教经。少欲知足远离精进正念正定正慧不戏论。少欲是道多欲非道。乃至不戏论是道戏论非道(云云)。三位相为三。初以凡简圣。次以圣简凡。后以因简果而定其位。初是凡非圣者菩萨非佛。非第八人者用共地释之。八人是断道。初依是伏道故非第八。又从后向前八人地。是第八故言非第八人。第二依相亦三。一证相二行相三位相。初证相中若得正法者是断道证。别惑既除佛性乃显。与法相应修道得故。故云得法。次行相中受持正法者。即从真起行例如小乘修道之行。亦不出于自行化他。然证道行行心纯是法无有非法故言不净之物。佛听畜者无有是处(云云)。三是名下位相小难。旧云未得色无色定。又四忍为论但得伏顺未得无生寂灭。今明若准前人亦应可照以前简后是第二人。以后简前未得第二第三住处。准小乘中佛为第一身子第二阿难第三。此中以后向前简之。故佛是第一。第四依是第二第三依是第三。此人未得如是第二第三住处名为菩萨。故是因位已得受记。定当得果。此人断无明见佛性。缘熟即能八相成道。故言已得受记。古来三释皆不可解。河西云。后人从初人受名。第四从第三。第三从第二。第二从第一。即名第一人。所以未得第二第三住处。观师云。合凡圣两人共作一依。但是初依未得第二第三住处。依增一集初二。二果为第二依人。初果未得第二第二果未得第三。彰此二果并有未得。同是功用。故为一依。此解易见。不同诸师。今明若依圆教初依之人。已断通惑长别三界。岂有第二依未得色无色界住处。若依别教地前初依亦断通惑。早过三界。不应以色无色为第二三。亦不应以初果为一住处斯陀含为第二住处。第三人相亦三一证相二行相三位相。初证相乃多略示三业清净。不诽谤正法去是口净。及为客尘去是意净。不藏舍利去是身净。骨肉所覆法身隐没名如来藏。今法身显舍利不藏即是身净。不论说我者重明口净。受身无虫重明身净。临终不怖即是意净。次阿那含者为何谓去明行相名为不还。如上说者指第四卷后。不还欲界。乃至不还三界。即是往行。能入欲界不为二十五有过患所污。即是反行。往反利物即是周旋。三名为菩萨去。即判位相。第四依相亦三。一证相。二位相。三行相。虽不如前次第三义是同。初文云。断诸烦恼者。杀通别两贼。明其因亡。舍于重担者。不受分段变易两生明其果丧。逮得己利得佛所得。得作已办者至第十地。学行穷满是名应供。住第十地即是判位出其处所。三得自在智下即行相。得自在智即自行相。随入所乐即化他行相。欲成佛即成结自在之智。是名四人去。二总叹四人自行化他功德。迦叶白佛去。第二明依利益外遣魔邪内净结业至功妙用利益世间。就文为二。初教声闻降。二不教菩萨降。初番有问答。问为三。初唱不依二释不依三结。唱不依如文。释中瞿师罗翻为美音。佛答为两。一然问观察。二正降魔。佛是外缘内须信智。智照邪非信受正法。于佛尚须信智况复余耶。正降魔为二。初譬次合。譬为三。初譬魔来。次譬魔降。三譬魔退。偷狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子起无明为夜。六卷云贼狗。次其家婢使下正譬降魔。三乘之中声闻最劣譬之婢使。断命者五系系之魔伪不行义如断命。三偷狗闻下魔退。汝等下合譬合上三譬可寻。五系二释。一五尸系二系五处。五尸表五种不净观伏爱魔。五系表五门观伏见魔。见魔是偷。爱魔是狗。迦叶白佛去是第二不教菩萨降魔。此章有问有答。问为两。初明依法自足。二明何用依人。佛答为三。初然问。次正答。三赞叹。然问如文。次正答为三。一法。二譬三结成。法说又二。初唱两章门。次双释小大。声闻虽天而肉。不能彻理为魔所罥。所以须教。菩萨虽肉而佛。遍无不照魔界即佛。所以不教(云云)。二譬为三。初譬佛教声闻。次譬佛不教菩萨。三譬菩萨教声闻。初譬有开有合。开譬有三。谓教方便教起念教破敌。初方便中云勇健譬佛性。怯弱譬声闻。声闻之人常依附佛。四念处如弓。五善根如箭。神通如槊。五系如罥索。次又复告言去是教三胜念。不怖是教戒。视他是教定。勇健是教慧。或时有人去是破敌。又为三。谓魔来魔降魔退。魔无智慧故言无胆。变为相好诈作健相。邪定为弓。邪慧为刀。世技为器仗。阵中大呼者说五谛六阴十九界十三入等。汝于是等正降如是辈下是魔退。善男子去合譬。但合后两不合初一。精进坚固合上教三胜念。善男子下是第二不教菩萨。降魔文为三。初不教降。次释不降。三譬显。初闻深经者闻魔界如即佛界。为此义故不教降也。内乘大乘外凭佛力众魔群盗如萤见日则失威光。此乃释其不降之意。譬显可寻。复次善男子下三譬菩萨教声闻。有譬有合。譬为四。一魔化声闻。二声闻受化。三四依降魔。四声闻还本。复能发心魔用通力转变犹如大龙。无慈善心此弊恶魔摄化声闻如欲害人。眼视譬神通。气嘘譬邪。说次是故下声闻受化。见形者睹其变。闻声者闻其辩。触身者惑其术。丧命者失善根。三有善咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中道之法力。四如是等下声闻还本乃至发心。声闻缘觉下合譬备合四譬。先合声闻受化。次合魔化声闻。三学大乘者下合四依降魔。四声闻去合还本进发。复次去即是第三结成为三。初结为声闻。次结不教菩萨。三双结两意。三是大涅槃去赞叹文。还赞美菩萨人法。初赞现在人法。次赞未来人法。尔时佛告去。是第三明四依出时。是时为用非时无益。若佛在世正法犹兴。饱德丰道何劳助弘。若佛灭后正法衰羸。无医无药应须治救。方假四依文为三。初佛通说时。二迦叶别问。三迦叶料简。通说时者。佛涅槃后时通正像未。是通说时。次从迦叶白佛下。是别问时。有问有答。问为两。一灭后久近不如法时。二灭后久近如法救时。次从佛告去佛答二。问后四十年者正法八十年分为前后。即是后四十年。经说不同。一云正像各千年。一云各五百年。一云正法五百。像法一千。或云正法一百。或云八十。盖由缘有浓淡致说有赊促。若前四十年去佛犹近如法人多。后四十年去佛小远犹有见佛者。如释论优波鞠多见年百二十。尼问佛相好比丘威仪。当知后四十年犹有见佛人也。恐是后非法起时多诽谤故。一解云正法五百除四百二十年。取八十年分为前后。前四十年广行流布。后四十年隐没于地。一云不然。佛灭后百一十六年王作大会。异部起计。优波鞠多不能融会。尔时佛法稍有浇醨。岂唯四百六十方没于地。当知迦叶阿难持法四十年与佛在不异。后四十年去圣日远已就浇薄。而后文迦叶问佛去后四十年没地何时还出。佛答正法欲灭余八十年前四十年还出过此复没。正当此言。正道四百二十年后之兴没。又一解佛三十成道。若年十岁人悟道者。至佛灭时其年六十见佛始终能融会大小。于佛灭后四十年秉教如佛在不殊。过此已后不见佛始者。不能整理生断常计故言隐没于地。而不道百三十岁者。年耆根熟不能匡正。故不言之。问十岁者见佛始迦叶阿难佛得道日生。此不见始。何能持法如佛在耶。答此二人者迦叶是长子。阿难得佛觉三昧。不比余人(云云)。次从善男子去。答如法人能拔济者。文为两。先正答。后叹劝正。答又二。初褒贬小大。二正明救济。初褒贬开譬合譬开譬为四。一譬大。二譬小。三结贬。四结褒。即此褒中云粳粮譬常。甘蔗譬乐。石蜜譬我。醍醐譬净。粟稗譬无常等也。合譬如文。二善男子下正明四依救济。先譬后合。譬有三。一叙小乘化。二大乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷属有所王领故言如王。小化者小行偏曲。譬如深山入无为坑故言恶处。虽有甘蔗悭惜不啖。惧其有尽者小化也。专行小行妨于大道。虽有大教以求有心受持读诵。譬之悭惜。有所得故譬惧其有尽。二有异国王是四依救济。以大法统王故称为王。车载者事解车载经论与之。又云。以神通化之令大乘弘宣。譬如车载。又云。方便智晓令其得解。兴皇云。以身弘道譬如车载。今明大行训之故言车载。三其王得已即受大化。次是四种人下合譬。但合后两意。以五种过合上贪惜积聚。为利是为地狱有为名誉是鬼。有以解法增长我心是修罗。有为依止故是畜生。有为贸易故是世智辩聪外道业也。次又善男子下叹劝。初叹经。后劝人。王至深山能令深山平坦。譬经至曲见能令曲见大直。地即金刚。譬开小乘理即大乘理。人即金刚开小乘人即大菩萨。迦叶白佛去。第三科简。时有问有答。问意云。佛灭后四十年隐没于地。为当永没复更兴耶。次佛答中云余八十年者。一云但正法余八十年在时。前四十年兴后四十年已即灭。一解云。正法一千五百年未灭。八十前四十兴。后四十灭也。迦叶复白佛下是第四植种深浅以显四依。夫深经妙义不易可闻。况复当徒开演分擘玄毫指南宣扬卷舒宇宙。非轻悰者所能为之。就文为两。一问二答。初问为三。初举恶时。次索好人。三请答恶时有四句。正戒正教双灭恶人恶法。俱兴此四句应是五浊乱时。何者。正法灭是见浊。正戒毁是命浊。非法增是烦恼浊。无如法众生是众生浊。时是劫浊。索好人有六句。信曰受。不忘曰持。临文曰读。背文曰诵。传文曰写。传义曰说。即五种法师。又是三业。受持是意。读诵说是口。供养书写是身。于五浊乱时能三业如法者请答此事。今答为三。初叹问。次正答。三劝初如文。次正答中举九河者。旧解云。值一佛发一愿下一沙虽值多佛不发愿不下沙。虽发心不见佛亦不下沙。虽见一佛多发心只下一沙。虽一发心见多佛亦只下一沙。以如此数令满一恒是为一恒。熙连与恒河异者。熙连在拘尸城北尚小跋提。恒河入东海。四河中大故异熙连。若就行者熙连但闻而不谤。一恒加有信乐。二恒加读诵。三恒说浅义。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒从惑取解则难。五恒从解取解则易。六恒去更深细为难。如仕至太尉则易。至丞相则难。此犹难解。十六分者譬如世间一十六两以为一斤。仙慧师云。熙连是弟子位。八恒是师位。两两配四依(云云)。开善冶城云。九恒皆初依位。熙连至二恒是初心习种性。三恒至五恒是中心性种性。六恒至八恒是后心道种性。亦极难解。若全称佛法以为一斤。则初依人。穷佛法尽至三四依复何所为若称初依以为一斤。此乃自是初依之法。何关佛法。今明熙连至三恒为初依一分。八分为二依。十二十四为三依。十六为四依。文云。具足解尽其味(云云)。三从若有始发心去是劝也。上说九恒值佛窈窈至深恐时情抑绝更接引劝之。但令发心。未来必能护持建立。善男子有恶比丘去是第五明信谤罪福。前熙连已上唯信而已。今熙连已前有信谤罪福。劝福以遮罪。就文为二。初明罪福因果。次劝福结依。初文明为四。初谤相。佛是一切众生师父。入涅槃时人天悲苦。乃至毒虿怀仁无不恋仰。恶人独言灭快。是一恶也。少欲知足受持禁戒威仪具足。名之为僧。其皆放舍二恶也。大乘之法贤圣之师。其独拒逆不信三宝即谤相也。从善男子汝今应当去。次明信相。自行生于二世之善。化他灭于二世之恶互举一边即信相也。从若有不信去三明谤人之报。现身去是现报。命终后去是生报。生生常处去是后报。从若复有人去四明信人之报。本所受形去是转报障。譬如雾露去是转业障。如人出家去是转烦恼障。立譬多种。若作大戒譬。譬十地真解。若作十戒譬。譬地前似解。如纯陀中意此中作无戒譬。始自凡夫发心即阶。十住。虽未断惑因中说果。即是转烦恼障。上恶人约三报横论。今善人约三障竖论。绮文互说耳。二从或有众生去是劝福结依。此文甚宽不问弟子非弟子。因善因恶但能发心闻一偈者。则近菩提因。贪希利养是因三毒发心。况九恒植善四依功德耶。即是能信始终鉴戒谤者因果。善男子汝应供养去是第六劝供养文为二。初劝供养。次论义。初又二。初劝供养。次问答。初文者夫四依大益九恒因厚。难可遭遇故劝供养。次问含二意。云何识田云何供养。佛答亦二。初正答。次引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。发心持戒受持大乘为人解说及护法等是福田相。今文但明护法。即兼众事当舍身命。是供养相。以重夺轻。次偈者初引事师偈。次引事主偈。二迦叶白下是论义。先问次答。问有领旨陈疑请答领旨如文。次陈疑为三。初三定。次三难。后三结。从然出家人去是三难。若从昔法皆不应礼。若从今义皆应供养二旨相违是故作难。从如佛言曰去是二结如文。或言三结取持戒比丘亦名有犯。是结出家不礼在家。二从佛告去答为二。先略答。次广答。略文少而意广。何者。我为菩萨说如此偈。不为声闻。三三之疑皆遣故也。广答文多而但专明持礼。于破不言有罪。是为意陕。然答此一条余二例遣二。广答文为三。一举时。二设譬。三结。时中又四。一举时浊。二明救浊。三和浊。四明无罪。初文云。如我上说者近指前文。前文是迦叶问词。被佛印竟即成佛说。正法灭是见浊。毁正戒是命浊。增长非法是烦恼浊。一切贤圣隐是众生浊。受畜不净是劫浊。次从是四人中去是救浊。即能救浊者。此人出世拨乱反正使人之浊不浊。三见诸比丘者。是恶浊之徒。不紏治者且和浊光未得机便。四善男子去结无罪。如此破戒。若年少若在家应须礼敬供养。次善男子去设譬又二。先譬次合。初譬文为三。一为时作譬。二为同作譬。三为紏作譬。此中既释持毁。又开大小乘。故须此事以消其文。秉法主如国王。缘尽谢世如崩亡。储君譬传化弟子。熙连一恒植善浅薄故言稚小。此譬正法毁灭之时。旃陀罗者破法身慧命之种。多饶财宝者恶业增长。多有眷属者破戒徒党。篡居王位者破戒统位。此譬破戒增长非法盛时。国人居士婆罗门者譬三种持戒之人。上品远离故投他国。中品不远不同故言不欲眼视。下品不能自移故言如树。又树譬上品。如童子不远而能匡正。此譬一切圣人隐不现时。守逻诸道去明其作威作福。守逻诸道譬恶比丘置立制网塞持戒路。七日击鼓譬立制网开放逸门。灌顶师者。外国登位使七世素贵瓶盛四海水灌于王顶。是曰国师。如此间授玺称尊号时。譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事如是持。分半国者乌回准此僧正。犍和吒准此僧都。互相羯磨秉捉门徒皆无来者。譬持戒人耻入恶众不共同事。复作是言去再作威福非法转盛。若不肯作羯磨师者。当举破戒者为主。甘露不死药者名闻利养安身之具。是同此等皆譬非法盛时。二尔时有一婆罗门子去是和同譬文为四。一童子受慕。二王大欢喜。三诸人瞋怪。四同事日久。婆罗门者净行也。童子者因位也。弱冠二十盛时。二智英勇净行戒也。长发慈也。善咒巧慧我昔为之同事也。次王大欢喜。喜恶化无壅。诸人瞋者是不见机持戒者嫌也。三从尔时童子下为紏作譬文为二。先治恶次立善。治恶文为四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。四正作摈。初研定者。我舍家法息大乘持戒。来作王师者作破戒众主。教王微密者元令入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是求大法。不死药者佛性常住之理隐在破戒之下。言不知者恶障妙理则是不知。言持去者不惜破戒之众任汝开化。三是时童子去摄来大化也。请诸大臣者譬其来学者也。诸臣白王者迷徒得悟传化者也。王语师言者生信求解。四尔时童子更与余药者。依律苦切对治诃责。王既服已受治屈折。药发闷乱者推寻事理生重忧悔。方乃自知佛海死尸。前大臣白王者上根悟也。王求药者中根悟也。闷绝者下根悟也。次从尔时童子立本储君去。是立善人中又为四。一立善。二驱恶。三无犯。四旁叹。初文云立本储君者。大乘本体还得统立也。师子御座不应升者第一义空与破戒者不相应也。治国理民者破戒乱常扰善机民。次尔时童子复以解药去更说实相忏悔之方。驱出国者废小乘中分别决定若持若犯之限域也。三四如文。次从善男子我涅槃后去合譬也。但合二不合时。此初合和同。以方便力合上我舍家法也。与破戒等同其事业者合上来作王师。释论明四种僧。破戒僧名同。杂僧应是畜不净僧。有差僧应是假名僧。从尔时菩萨下二合紏治破戒也。八不净者。谓畜金银奴婢牛羊仓库贩卖耕种手自作食不受而啖污道污威仪损妨处多故名不净。从尔时菩萨虽复恭敬去是第三结成。又二。初结有罪无罪。二结但为菩萨不为声闻。初中云虽恭敬去明持礼毁无罪。虽受不净是亦无罪。何以故去释无罪意。从以是因缘去明持受毁供养亦无罪如文。次明若乖此说则有罪。若乖此心则有罪。次从善男子我于经中者结为菩萨。又二。先引偈次判(云云)。迦叶白佛去第七料简为三。先问答。次约法简。三领解。初中有问有答。问为两意。一问缓二问失只应是一问。佛有两答。故为二。问佛言去答也。先答失不失。后答缓不缓。初答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破戒者体解俱失。数师云。戒体常在但是污戒。下文云。失与不失悉是戏论不解佛意。今经明四依示同破戒故无所失。次善男子如堤塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。无治则漏。治则不漏。犯已忏悔则不失。不忏则失次合二譬可解。当知菩萨不同堤塘。次于乘缓者答第一问。旧云声闻急戒缓乘。菩萨急乘缓戒。有人云。乘如纲戒如目。提纲则目正。得中道本戒则自圆。今明不尔经偏举菩萨急乘缓戒。若具论者声闻菩萨各有四句如别记。次约法简又三。初约福田简。次约智简。三天眼。简初福田中三。法譬合(云云)。问下梵行使平等施与此相违。答各有其意。此中明四依故简真伪。梵行明慈心平等故不分别。又此中诫福田。梵行诫施主(云云)。二复次善男子如迦罗下用智简。先譬次合。六卷云迦留治牟皆不见翻。但知是甘毒二果譬于持犯。女人譬凡愚执事。小儿譬无智施主。问何处得果者推其根本。笑而舍去譬知伪弃之。善男子大众下合譬。受八不净合迦罗迦。不受不净合镇头迦。持毁共住合二果同林。有优婆塞据教问次引祇洹为证。次不许同住等合智者问。从若有受者自毁误人合上笑而舍去。三从譬如城去约天眼简于中二。先譬后合。雪山譬涅槃常住妙理。药譬依涅槃立清净行。卖药人譬奸狡执事。杂药譬毁者不别。不别者买譬无智施主。迦叶去合假名合杂药。真僧合妙药。肉眼合不别者。天眼乃能别天眼非但别伪因不应礼施。复能见果。不应礼施。三迦叶白佛是领解。初称叹次顶受(云云)。从如佛所说去是第八会通。昔依四法今依四人。文有问答。问又二。先举昔依次请会。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。依了义不依不了义。依义不依语。依智不依识。与今迦叶所列次第有异。梁武云。此文为定。诸法师云。今经出昔依以阿含为定。或言出经者误。或言于昔虽了望今未了故了义在后。今且释阿含次第者。昔人无常故不可依。以法常故。故法可依。法有小大大法了义是故须依。语若生着故不须依。了语下义义体无著。是故须依。识着智解是故依智。从如是四法非四种人正请会通。次佛言下答又为二。先别会后总会。所以别会者。正言今依人与昔依法二言相反。故偏须别会文为四。初会人法依法即是依人。二明昔不依人者不依无法之人。三明今依人者还是有法之人。四举下况上。初依法即依人者人法不异。兴皇言。昔以法简人结还依智。今以人简法结还依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今法须取。但今人法不二。昔人即声闻缘觉岂依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦须破法。若了悟者不除此法。次若复有下明昔不依无法之人。三如上所说下明今依有法之人。又为四。一唱应依。二释应依。三叹德。四释叹四。若有人能下举下况上。明外凡能知佛常不为利养所转。尚复可依。况于四人而不依耶。次从依法者即是法性去总会四依。又三。初就今教会。二举今昔相对会。三结会。初文又二。先会次结。初还依问次第会之。文自为四。初依法为三双。一双标。二释释。三双结。初依法者即妙有之法。不依声闻之人。即双标也。法性者即如来。声闻者即有为。是双释也。双结可寻。次文二。初会依义者。觉了即般若。不羸劣即法身。满足即解脱。昔教解脱具则无身智身智在则解脱不满。又不得是三宝。次不依语下又二。先明无理之语。后明乱正之语。初文者如佛所说。贪求无厌去有二解。一云此是佛说外道经中之言。二解是佛自说经生凡夫之过。不得依此为行。次又复唱言下是乱正之语。三释依智不依识。若知法身是常即是真智。若言无常即是识着。四释了义为三。一标宗。二历法。三辨宗。初约一大乘两缘来望为了不了。次又声闻下是历法有五双相对。大小常无常大小所说食不食灭不灭可寻。三声闻乘下辨宗。初辨小后辨大。各有标释结。次如是下总结。复次依义下第二今昔相对会通释前两依文句相涉。人谓但三文为三。初两依共释。次释第三。三释第四。初共释为三。一释依义兼明依法。次释不依人。三释不依语。此初第一偏明依义。次此后即不明依语。但语势相仍。仍明不依人。又明依义即是依法。是故无别依法之文。但有不依人。此即第一偏明依义法者。名常下释法也。后具结二种。若有说言不可见下释不依人。若复有人下释不依语。依智者下二别释第三依。依智不依识。所言识作识受无和合僧者但有识著作因受识着之果皆是生死。则无常住一体之僧。三依了义者别释第四依。明了不了。若言有四缘得畜八不净。即是了义。一无檀越。二时饥。三建立。四净施解者不同。一云具此四缘方乃得畜。二云随一皆得。三云前三一一皆得畜之。但须净施。净施一事既不可无。是则皆须二缘得畜若说有时非时皆听畜者。为不了义三分即是三藏。我为肉眼下第三结会也。或时肉天两眼相对。则是障内外。或法慧相对。此论照真俗异。今以肉慧相对者。此论凡圣之殊。

　　大般涅槃经疏卷第十

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十一

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　邪正品

　　邪者魔也。正者圣也。邪魔多种。谓邪恶邪俗邪偏邪渐。邪恶者阐提谤法四重五逆十恶四趣等果是也。文云。听畜八种不净即谤佛。执九部经谓无方等即谤法。若欲行淫应脱法服。即犯四重。此等名为邪恶。邪俗者通谓二十五有。因缘烦恼业阴天魔等是。文云。依因父母爱欲和合生育是身。爱即烦恼是身即阴。以有漏形作无漏身即是天魔。往昔苦行即是业等即其义也。邪偏者谓声闻缘觉。无常苦空邪曲涅槃等是。文云。如来无常变异宣说无我即其义也。邪渐者谓分别历别弃舍二边别求中道。亦三昧魔菩提心魔等是。文云。如来于诸外道邪论无所知。于世间汤药无所知。无所知故故名如来。于刀割香涂不生憎爱。唯能处中故名如来。即是其义。正者名圣。圣正多种。谓执正善正真正方正。对于四邪以论四正。四邪既出于文翻邪即正不俟更论。此四邪四正即四悉意。邪恶尤重众邪之根即世界也。邪俗之邪为清升者。立此名字即为人也。邪偏偏破生死入涅槃即对治也。邪渐所到之处即是常住。从历别门立此邪名即第一义。正亦如是执正是魔是欲界主执正。欲界即世界也。善正是世间之善。为成众善即为人也。真正是出世之法。对破世间方乃名正。是次第大乘能到实相。实相即第一义。通涂邪正其相如是。今经所指两法两人。谓魔经魔律。持魔经律是为四魔。此意则宽该前诸邪正亦四种佛经佛律。持佛经律是为四正。则冠前四正。从此立名故言邪正品。此品答前迦叶问。云何知天魔为众作留难。如来波旬说云何分别知。然四依有广大之德。邪正有分别之能。虽二义相成。而四依答广大邪正答分别。两品备有形声两伪。而前品多明形乱。后品多明声乱(云云)。文为五。一略明邪正。二广明邪正。三论义。四领解。五述成。初略中有问有答。问则牒上四依。答则出邪三宝。魔即邪佛。所说即邪法。受持者即邪僧。如百论迦毗罗自谓为佛所说。弟子等为此惑乱须上四依。迦叶白佛去。二广说邪正。有问有答。问中双问邪正三宝云何分别如文。上问云何知天魔为众作留难。是问形乱。如来波旬说云何分别知。此问声乱。今问魔及所说即上两问。而言随魔行者即是徒党还随魔作形声两乱。广答文为二。先答形乱。次答声乱。初云七百年者正法。千年。由度女人减五百年。六百七百入像法时。摩耶经云六百年马鸣出。七百年龙树出。是时魔盛。即有四依。魔有有漏通。能变为四部四果及佛色像。犹如猎师外被袈裟内怀杀害。魔亦如是。外为圣像内挟邪谋。夫无漏在心不在于色。云何言作无漏之形。圣人有无漏威仪亦是无漏五阴故魔学之。从是波旬当作是说下。二是明声乱文为五。一乱佛身。二乱结戒。三乱佛德。四乱经律。五乱罪福。初乱佛身者。又四。一乱生。二乱行。三乱入庙。四乱纳妃。初文者若言实生是魔说。言不生生是佛说。次就行中亦应例尔。今不尔者。明不行是魔说。行是佛说。何者。魔邪常欲隐佛之德显佛之过。名乱佛行。入庙纳妃皆如文。从佛在舍卫去。是乱结戒如文。六十四能者。佛有三十二相。外道夸毗谓倍胜佛。故云有六十四能。又佛有三十二相并业。外道攀对求等故立六十四能。三从若有说言去。是乱佛德。此中明佛不知好恶不别冤亲。刀割香涂悉不欣恶。如即人云刺眼不眴。此以痴意乱德。四从若有说言如来为我者。是乱经律。初通就经律作乱。后就常无常作乱如文。五从复有人言去。是乱罪福。文为三番。初明正。次明邪。三更明正。初比丘自知非圣。答云非圣是则无犯。次从复有说言无波罗夷去是邪。三从若复说言于诸戒中去。更明正。若过一法者。说戒时最初问清净不。三唱不答。即犯妄语(云云)。一切众生虽有佛性要因持戒者。佛性是正因。持戒是因缘(云云)。迦叶白佛去。是第三论义。文有三番。一论佛性。二论过人。三论梦觉。初番先问(云云)。次答中。如来或说我。或说无我。是名中道者。中论云诸法实相中。无我非无我。我无我皆是假名。言我是假。言无我是实。非我非无我即是中道。次第二番问答先问次答。答中先明犯。次明不犯。后重明犯如文(云云)。第三番问答中二。先问次答。梦淫无罪寤已应悔。若寤已赞叹得罪大品中意亦尔(云云)。摩诃楞伽此云赤色。与下文被服赤色相违云何通。解云。下文说未制戒时。此中说制戒后。又一解。赤亦多种。大赤则遮如乾陀。轻赤此则不遮(云云)。迦叶白佛去。第四是领解。第五述成。

　　四谛品

　　此品。答上云何诸调御心喜说真谛。旧云佛昔随情但说有量四谛。止在界内圣心不畅。今缘常住说无量四谛。出三界外故佛心喜。亦名有为无为四谛。亦名有作无作四谛。今问。有量出分段不出变易。无量亦不出变易。不出既同俱是有量。量与无量是对小大两缘何足为喜。又有量是有为者。那言三是有为一是无为。若尔有为义不成。若无量是无为者。那得犹有变易生死。解言。不为分段身命所为故言无为。不无三相。若尔实非无为。无为不成。无作亦坏。胜鬘虽有此之名教别为一缘。不得用彼无量四谛释此经文义不相会。旧又明五时四谛初时约事如苦是逼迫相(云云)。第二时至第四时约理。如五受阴洞达空无所有。是苦义义即是理。解言。入观之时亡名绝相无此四事。藉四方便故言四谛。如见谛入真无八忍八智但缘一灭。言忍智者。从方便为名。为此义故四时不明佛性。佛心不喜。第五时以智为谛。文云无苦而有真实故说佛性。佛心则喜。今问若还是前有量无量已如前难。若非有量无量复是何谛则无别名。既无别名则无别理。复何用此以释今经。今明此品与圣行品有同有异。圣行具明四种四谛。今文但明一实四谛。其相云何。佛性实相遍一切处。能于四事明了实相乃可称谛。若不了者倒而非谛。经有明文何须致惑。谓知如来甚深境界常住不变。微密法身。名之为谛。此乃且举佛果为端。实通一切畜生地狱阴界诸入。悉了常住法身不。变名苦圣谛。于不净中而生真智。不坏正法名集圣谛。于断灭中识如来藏名灭圣谛。明识三宝及正解脱名道圣谛。谛非四数约四了谛故名四谛。如来出世元为说此。覆相今开涂乳获洗故言心喜说真谛。从此立名故言四谛品。文为二。初明四谛。二领解。初四谛即为四章。章章各六。但有次第不次第之殊。苦谛六者。一明惑。二明惑果。三明解。四明解果。五结解。六结惑。一即是四四即是一。名不思议。此文明矣。初明惑又两。先直明苦。后不解故苦。下明苦有三种。一是苦非谛非实。二是苦是谛非实。三非苦非谛是实(云云)。当知是人必堕下是明惑果。若有能知下是明解。若一经耳下是明解果。若如是知下结解。若不知下结惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因缘下明解果。又牒昔迷举非显是。若能知下结解。若人不能下结惑。次灭谛章亦六次第小异。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二是外道拨无。即是多修空。次修苦灭者是明解。亦应言逆声闻而偏语外道。有二义。一前来以诃声闻。二声闻乖理即是外道。若有修习下明惑果。若有不作下明解果。若能如是下结解。若有不能下结惑。道谛章亦六还如前次第。但后结小异。初即明惑先出所惑。次正明惑。以是因缘下明惑果。若能发心下明解。乘此一念下明解果。若有人言三宝无常下结惑。若修是法下结解。实结道灭。言四谛者。道灭是四谛之后当于第四。迦叶白佛去二是领解。

　　四倒品

　　倒者惑也。上云醉人眩乱日月回转。况显惑义但倒数不定。或一二三四八乃至众多。一者只是无明虚妄罗笼自绕。二者是见想取着而致毁伤。三者痴心心倒狂狷想倒分别见倒。四者常乐我净伪艺无实。八者无常乐我净瓦砾非真。众多者但涅槃佛性毕竟清净非倒非谛。从解惑因缘而说倒谛。先佛出世破倒之教遗法在世。时去圣远执字亡旨。不知方便药变成毒。即起常乐我净四倒。佛初出世投无常药而倒泻之。病去药存执之为是。迷佛方便起无常等。佛观是病应用常等以治其病。若后末世常等为病。传付后佛乃能治之。通亘前后皆名四倒。若治常等则如昔教。治无常等如哀叹品。此品但明迷惑之病。若其解病即能解药。离倒无谛。缘宜别说。故明四倒。文明八倒以四题品。经家从略就合为四。今从合题者欲对四谛使相成故。近论三品相成。魔说佛说总论邪正。四谛别明正解。四倒别明邪惑。若但解谛倒者如偏识人。入单知杌人非具足知。不名正善具成就。不能作善业。双解邪正倒谛俱通。即是正善具成就。能作善业业者即如来性。次第相成合为四倒。其义则便故言四倒品。文为二。先明四倒。后领解。初就四倒。即为四章。初章为三。一出苦境。二出苦体。三结。于佛果非苦为苦此即是惑应招苦报。遂言是解即是苦中生于乐想。无常变异者谓佛行苦。舍身入灭谓佛坏苦。彼言如来是常谓为倒。无常谓为谛。我若说言下。正是倒心乐生苦想(云云)。无常常想即第二倒。境中双举二想。体中偏释一想。上已双举不欲烦文亦出倒境。后明倒体并结可见。所言不修者。即是不修般若空慧。后二倒可寻。第二领解又二。先领解。后述迷。别论取拨无因果名邪见。迦叶久无通取一切倒心为邪。迦叶犹有(云云)。

　　如来性品

　　此题。不标佛而言如来者。允同三世。三世诸佛皆初号如来。又举初以标后。又如名不异破诸异计。又如来即佛佛即如来。故言如来性品。四悉檀(云云)。又如来是极果之胜号。性是至理之本名。非但极果名曰如来。众生本性亦名如来。又如来拟果。性拟于因。虽因果双列。意在于因。故言如来性品。又果之本性性隐难辨。举显以目隐故言如来性品。又性理含藏备种种性善恶三乘。举胜弃劣故言如来性品。又如来名通。夫有心者悉未来如来。四依开士犹如如来。十方诸佛同称如来。就一佛之上有化应报法皆称如来。今文中。正辨如来藏之如来。二十五有悉皆有我。以我同故故名如。以如示人故言来。常不可坏名之为性。从此立名名如来性品。当知此如来藏即佛性也。诸师解藏义不同。论师言佛果在当。即时未有故名为藏。又言佛性众生心神。心神自能避苦求乐。即是心神。开善云。六法是佛性。义皆不然。此品以如来自性。不以心神。不以六法。又如来藏隐。心神六法皆显。又如来藏常。心神六法迁变无常。与如来性全不相关。今皆不用。地人云。惑覆于理名之为藏。是义不然。私谓非无一边但不与此品题合。彼以惑与理异故惑能覆理。今依经一切诸法中悉有安乐性。那得无性之惑覆于无惑之性。不会经旨故不用也。私谓非但惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一切众生即涅槃相。一切国土即涅槃相(云云)。又论人云。当果为性此即在外。六法为性此即在内。地人云。惑覆黎耶此亦是内。兴皇云。非内非外偏据正性。地人偏据本有。论人偏据缘了。复据当果果性果果性。悉为经诃。如盲触象不会玄旨。今明四句平等清净无争故名为如。以四悉檀巧示众生故名为来。常不变易故名为性。岂独一法为藏性耶。又人执云。如来藏者不得不有。是义不然。佛性非有非无。非亦有亦无。非非有非无。那得独言是有。虽非此四有因缘时于一门中作四悉说。故言如来藏者不得不有。以有接断。以有破常。以有令悟。悟佛性时佛性非有。三门亦尔。云何执有而害三门。如人问桥多争何益。今明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中间极果。亦隐亦显亦外亦内。如经舍内金藏大小不知。善能掘出宗仰是人。即其义也。问藏性理三云何同异。答只是一义。若欲分别理惑合论名之为藏。全不论惑称之为理。不可改变称之为性(云云)。有师。生起五譬。初问二十五有有我不耶。佛举贫女藏答。明其有我但隐而不显。若尔何不早说。佛举毒涂譬之。由常病未歇不得洗乳。前后两病就众生论。隐显涂洗就佛教论。若尔众生等有何故六道区分升沈硕异。佛举因斗失珠。致有悲喜不等。若尔何故斗耶。佛举甜药真正停留在山。寡德所招流乎咸酢。若尔真味不变谁能毁伤。若叵毁伤则无杀罪。佛举利钁能穿石砂不损金刚。如佛不可害兴心逆罪。性不可毁毁阴得罪。然一答可解何故联翩。只为佛性难明。须万斧劈树。生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)。然此一品答上两问。初答云何作善业。次答能见难见性。此两相成只由善业能见于性。性由善业。业始性终从终题品。论人解。善业义者假名行人能御善恶。御善则陶练心神得成正觉。中论人问。生死中有假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即并亦不得是我。既其无我谁御善业。又汝明假者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法界之体有善恶用。体用具足在妄惑内。如土覆金无能沮坏。妄惑若尔此用无用何能作业。今明此义如经金藏不可见者。是时不能作于善业。掘出藏已何须善业。耘除草秽。小乘运作非是善业。异人方便示子金藏。于舍掘之。正是能作善业之义。若约六位。初位不能。后位不须。中间四句是作业位。若约四句。隐不能显不须。亦隐亦显正能作业。就答善业又二。一明佛性为善业作缘。二明佛性正起善业。初为善业作缘又二。一明业缘。二论义。初业缘中复有问答。问近从四倒品生。一切世间虽说有我不名佛性。出世真我名为佛性。是故兴问。二十五有若定有我。有则非有。若定无我谁作善业。故言二十五有有我不耶。佛以两譬答之。初譬则明本有不可见。次譬不即得说以释疑。初譬中有法譬合。法说为两。一本有。二不可见。然佛性非本非当为缘说之。次譬文为四。一譬本有。二譬不可见。三譬缘感。四譬显说。初文意者窘乏缘了故言贫。有能生力故言女。栖托五阴故言舍。有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性广博故言多。次家人大小不知者。旧解四果圣人为大。三界凡夫为小。此皆不知。中论人云。但菩萨为大。但声闻为小。亦皆不知。今明人天为小。析空二乘为大。析空二乘为小。体空二乘为大。但空声闻为小。但空菩萨为大。但空菩萨为小。出假菩萨为大。皆亦不知。三时有异人去譬缘感。于中问答。先以小道逗之故言耘除草秽。缘不肯受故言不能。若示子金缘为化力。欲先于人。我亦欲见。即是后己。四是人即去。显说三合。譬有二。先合次帖。合可见。第二譬为二。先譬次合。初譬为四。一明起有我病。二说无我药。三邪我病息。四真我教兴。意同哀叹。彼譬显此譬隐。旧解女人良医凡四师说。一云女譬法身。医譬应身。二云女譬实智。医譬权智。三云女譬前佛。医譬后佛。四云女譬佛智。医譬机缘。上文贫女譬众生身。此女既不言贫用譬佛智胜应。生育一子譬于众生禀教生解。以解微故故言婴孩。着邪常故故言得病。次是女愁恼下。譬说无我之药又三。一佛智观机。二得机设化。三断邪我。初文者权智起悲故言愁恼。觅无我机故言求医。次良医既至即得机施化。设三种药譬无常三修。三因告女人下。断邪我教。此中乳譬真我。真我非时故言莫兴。苦味涂乳者譬以无我覆于真我。如苦与甜其性相违。前合三药中何故复有乳。此亦是无我苦味与常相违。三其儿渴乏下。譬邪我病息。先明病息。次明药消。真我缘起故言渴乏。我无我相违故言毒气。无我治邪。邪消药息故言药消。四母乃洗乳。譬真我教兴。又四。一为说。二违情。三重说。四受行可见。次如来亦尔者合譬也。但合二药。不合二病。本意疑于我无我异。是故合药。治病是旁是故不合。哀叹亦尔。问隐名如来藏我是佛性者。一切众生有我性耶。答一切众生皆悉有性。未即是佛。是故有我未是我德。何者人别法通。法通故有性有我。人别故非佛非德。问法是人法昔既无别人。法是谁法。解云。法属法性(云云)。迦叶白佛下。第二论义问答。初问者前明二十五有有我。今难此义初总唱无。次何以故下。别作十二难。合为四意。初四难约果。次两难约因。三四难又约果。四两难难处。初为两双。谓始生终没差别胜负可见。次因难又两十恶等是约恶因。酒后是约恶缘可见。三重约果四难者。一据苦果。二据苦缘。三据忘失。四据忆念。四责处两难。初难别在何处。次难遍在身耶。或可但作六双为十二难。或可十难难现用。二难难处所(云云)。二佛告下答也。还酬十二难。初举两譬答觅现用。后利钁譬答觅处。所言现用者。其难真我若常应无生灭。次差别胜负难。佛答意实有真我为瞋痴所覆。不能得见故有终没升沈。前譬得而失。后譬失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是理数之言。应得不得故言得而复失。得无别得还得于失。失无别失还失于得。得无所得失亦无失(云云)。于初二譬中。初譬三意谓譬合结。譬为四。一本有性理。二遇缘起惑。三根缘扣召。四圣应破惑。初文中。言王家者佛所统处。力士者。譬众生有能降魔制外之用。故言力士。眉间者中道也。金刚珠者。或言理或言解。或言理。解圆净不可破坏如金刚珠。次与余力士者。即遇缘起惑失本有理。又二。一起惑二失理。初文余力士者。天魔外道诸恶知识(云云)。角力相扑者。断常乖于正观。正观破于断常。故言相扑。以头触之者。乃以身见触中道解。次其额上珠下。明失正理。没在断常邪见身中。三其处有创即是机缘感苦。二见伤正解为创。旧云感生死苦果为创。即命良医机召于佛。时有明医即圣智达知失理招苦。即便停住者明失非失。四是时良医下说法破惑又二。初譬偏说。次譬圆说。初偏说者无我捡邪如就觅珠。力士惊答譬禀教作于无我之观。从迷得解故言惊答。将非幻化即无我观。为何所在即无常观。忧愁啼哭即是苦观。此为说偏教。次是时良医下。譬说圆教又为四。一为说。二不受。三重说。四即受。譬说佛性一往不受也。初文中。言皮里者隐断常中。影现外者。旧云。当果在当。兴皇云。佛智默照。今明。性理虚通遍一切处。是影现于外。次是时力士下。是众生不受。旧云。皮里譬现在。筋里譬未来。若在现在何不破惑而出。若在未来不应可见。兴皇云。惑轻曰皮。惑重曰筋。三时医执镜去。是如来重说。镜譬圆经。照信心面。文明理显信谛明了。四力士见已。即是信受。次善男子下。合譬但合三。不合第一。初合第二遇缘起惑。譬中有二。今唯合一起惑。合相扑。次故堕地狱下。合第三招苦感失。此中并得通答前十难。三如彼力士。合第四圣应说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观。今但合后意又二。先合作观。后明不知。中有牒譬正合也。譬如非圣下。是虽观无我亦不能解。何者若解真我方识无我。既不解我所以无我不成。先牒譬后合也。次如来如是下。合为说圆。前譬有四但合后二。此初合第三如来重说。是诸众生下。合第四信受。先合后举譬帖。正合中先明有惑时不信。后明除惑时信受。第三结叹不思议。次复次善男子下。雪山甘药譬。旧云。助答上问。观师云。譬失而复得。开譬合譬。开为四。一失。二得。三重失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初文者雪山譬众生身。一味药譬中道不二。故云一味。此理能除倒惑故名药。名曰乐味。其味极甜者。教理相称即是教乐理甜也。次在深丛下者。明烦恼覆所以失理。烦恼深邃倒惑交加致使不见。次有人闻香下。是第二明德又二。先少分得。后具足得。初分得中云闻香者。一云依经信知故言闻香。二云十住菩萨见未明了故言闻香。过去世中下。第二明具足得。即是前佛已证此理。造作木筒者。即是说教。譬十地了因以因承果故言接药。在在处处者。过去生生修十地因。从地流出集木筒中者。因果相应了因克正故言流出。三王既没已下。重明失。即是前佛去世众生纵逸。构诸烦恼致使失之。六味譬六道。本味真正从起惑后流入六道。或酢或咸是药真味停留在山。譬众生身正性不异。随六道流是故有异。凡夫薄福加功不得者。譬有着心苦行禅慧求觅真理而不可得。亦譬种种掘凿欲觅性理了不相关。四复有圣王下。重得。即是今佛复证此理。善男子下。第二合譬。但合两失不合两得。此初合有理而失。前云在深丛下。今合为烦恼丛林所覆。前次譬云人无见者。今合云无明众生不见。以烦恼下。合第三重明失。即是或酢或咸。正酬前胜负差别之问。佛性雄猛下。第二答前十二中后二责觅处所之问也。前有别总之责。今正答总问。虽约五阴论有此性。而身可毁性不可毁。身是性之住处。身家之性即是佛性。性家之身无非佛性。又二初正说。次论义。初正说为三。初牒不可坏。次广辨。三总结。迦叶白佛下。二论义有问有答。问者。前云佛性雄猛不坏应无杀生之罪。次佛答为二。先法次譬。初法为四。一云。五阴可杀故成恶业。所言住五阴中者。他用六法以为佛性。非解此文。六法只是五阴。何容五阴住五阴中。众生还住众生之中。若用心神为佛性者。心是四阴是则心神还住心神。他解。当果为佛性者。当果继属众生。故言住五阴中。当果若有复非当果。当果若无何所继属。地人以梨耶为佛性为惑所覆。释此乃便复当前难。若有佛性即生之日便应有知。今用下文释之。佛性不即六法不离六法。不即故不如诸师所解。不离故言住五阴中。实理言之佛性岂应有住不住特是为缘。作此异说。若定执此妨前后文。毕竟清净宁有内外当之与现住不住耶。私谓此说终穷。又五阴中者。约五阴论得有此性不约草木。私云。作此说者仍挟方便。次以业因缘下释疑。疑云。或谓唯应杀堕地狱。那复得有二十五有。故今释云。业缘不同致诸趣异。三非圣之人下。简诸外道。自谓得圣计我不同。四出世我相下。明正我相。二复次善男子下譬也。又二。先譬。次合。初譬为二。先为五阴可毁作譬。后为佛性不可毁作譬初譬中云。善知伏藏者譬能杀人。利钁譬杀具。多杀于磐石砂。卤等。次唯至金刚下。为佛性不可毁作譬可见。次合中唯合不坏。从善男子方等经者下。是第二章。正明佛性能起善业文为二。初明作善业。次论义。初文者有人云。佛性能起。起于正道所作善业。今观前譬。佛性但为善业之缘。今文明以佛性教作善恶业故喻喻之。从迦叶复白佛去。二论义。初双问甘毒如文。次佛答为三。一明愚智二人。次明一体三宝。三明中道圆观。妙解次第相生由智不惑。教识一体三宝妙观得成能作善业。愚者反此善业不成。初约愚智中三。先佛更徴问。次迦叶答。三佛为释。释中初有七行半偈又二。前四行半双辨愚智。次三行偏明智者。初文两譬两合。前一行同服甘露有夭有寿。次半偈同服毒药有死有生。古来三解。一云。同禀大乘有得有失。后譬同禀小乘有得有失。二云。约师弟。师说大乘无得之教。弟子解者为寿迷者为夭。小乘师说有得之教。弟子作大解为生。守小教为死。三者只是一大乘经。于其得者作甘露名。于彼失者作毒药名。又只作一甘露名。说其禀行者有得有失。只作一毒药名。说诸有禀者有生有死。反覆相成。今明于其失者俱名甘露及以毒药。保爱染著名为甘露。伤毁破坏故名毒药。于其得者俱名甘露亦名毒药。入理生善故名甘露。显体破恶故名毒药。具此二义名善业教。诸文之下各有合譬。寻之可见。譬如癞人服鸩病差。解药还醒。譬学无常苦空断惑。知是大方便即入摩诃衍。从声闻及缘觉下。偏明智者皆约人辨。初约二乘。次约菩萨。后约众生。似约三谛而作善业。菩萨即中增进善业。二乘即空而中以作善业。众生即假而中便作善业。故举三人意或在此。从迦叶汝今当去。第二辨一体三宝。然昔初教举非显是破邪归正。明别体三宝此义易知。前长寿中明护法。举法归依诸佛已成一体三宝不许归别。归别体者归戒不具。今文劝归己身当成一体三宝。显于自体成善业。故又免魔缚各有所据。就文为三。一劝。二论义。三领解。初文中云善分别者。劝令分别己身之中一体三宝。先劝。次释。初如文。次若能谛观者释劝也。得入秘藏者。即生理善甘露之义。是人已出世者。即是破恶毒药之义。二俱有得即此明文。又知我者是佛宝。我所者是法僧。二宝虽无异体义说为三。又佛觉法不觉僧和合。于一佛性说此三义。二尔时迦叶下。论义有二番问答。初并不受。后并归依。佛皆不许。初问有十偈为四。前一行半唱不知。次两行问昔别体。三四行半问今一体。四两行结问请答。就初总云不知。次无上者别不知归佛。无畏者不知归僧。云何作无我者不知归法。次云何归佛者。两偈问昔别体为三。此半偈问佛宝。得安慰者如前四相中说。次一行问法。三半行问僧。转得无上利者。如前波阇波提供僧得佛法功德。僧是传法之人故言转得无上利。三云何真实说下四行半问今一体中又四。初一行半法说。未来若不成去。己身中隐三宝未来当成可得归依。若其不成为可依不。不如次第依于别体。无预知者无预约自照。次第约从他。次云何未怀妊一行三句是譬说。怀子譬解。怀子必十月。十月譬十地。若有解者十地若满可得成佛。若无解者徒自万月亦不成佛。三众生业亦然一句合譬。四如佛之所说下。一行难佛不定说。或令归现或令归当。致令愚者轮回堕苦。四假名下。二行结问请答。初一行明我不知结请。次一行明佛知故请答。二迦叶汝当知下。佛答还酬四问。从后为次。初一行许断疑酬其请答如文。次一偈酬问一体。前举怀妊据了因作问。佛以中道正因为答。明诸菩萨与佛不异。那得云无十地包胎不可归依。于诸菩萨者。旧有三释。一是及字即是汝及诸菩萨等。于第七佛偈文迮不安及字。二改于为及。三不须改明诸菩萨皆同是佛。贤劫则第四。若七佛数即第七佛。佛是觉义能觉佛性与佛义同(云云)。三两行酬其别体之问。翻邪入正故须归依。邪者天神为佛宝。杀法咒羊云。是婆薮杀汝而得生天即是法宝。能杀之人即是僧宝。翻此三邪。归于三正。问昔以正三翻于邪三。何不以正我翻于邪我。若以无我翻邪我者。何不以无三宝翻邪三宝。答对治之法略有二种。一用有门为对治者立正破邪。二用空门为对治者。故用无我破于邪我。各有便宜。三宝是境归冯有在宜用有门。邪我是内患宜以无虚之(云云)。四如是下半偈酬前唱不知。今言能知得无所畏不应不知。迦叶白佛下。第二问答。初问中意者。并欲归依。三种三宝皆是佛说何所取舍。初一行欲依昔别体别既翻邪即是正路。次两行欲依自隐时一体。后一行欲依他显时一体。既出生死已成正觉。故言诸有所无有。又解诸有有现成佛。无有无二十五有。二尔时佛告下。佛答佛欲更为分别不得妄依。文为三。初昔之别体有依不依。二显时一体有依不依。三隐时一体正是所劝一向须依。初依不依者为二。先明今不须依。次明昔则须依。初又二。初别体既是昔时为缘。今不须依昔依时翻邪昔日须依。次所以者何去。更释不依之意。于佛性中有法僧二宝者。非但已成之佛。佛性之中具有法僧。只当成佛亦具二性即佛法。法佛不二即是僧宝。身既具三何须依于别体三宝。次须依又二。初为欲化度下。明昔则须依。次若欲随顺下。更释须依之意。兴皇明四假。理缘就缘对缘因缘。昔即是对邪明正是故须依。若依龙树四悉即对治意(云云)。次从菩萨应作下。明显时一体又二。有依不依。不依文为二。初明不依。文云。我今此身归依佛者。即是自归己身佛宝岂敬他佛。次何以故下。更释不依之意。然我与他佛既无异。何须归他。次若欲尊重去。明有依义。为相尊重。是故须依。又二。先正明后解释。初正明者法身是本地。舍利是应身。欲令众生敬我意者为欲亦化众生生善。三从亦令众生去明今之所劝。隐时一体。一向须依。文有三。法譬合。初法中为五。一分别一体有三。此初文则自身有佛宝也。一切众生皆依下。即是自身有于法宝。又有归依非真下。即自身僧宝。问身有法僧可尔何为有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛宝。能说此法即是法宝。能受持者即是僧宝。他尚归依我身三宝。我今岂可不自归耶。问会三乘归一乘。名一乘者。亦应会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘无三乘异。会三宝归一宝亦无三宝之异。论师数师不敢为例。观师例之。会三宝归一宝。上义说佛法僧异。亦如会三乘为一乘义说三乘异。故法华云。真是声闻真阿罗汉(云云)。从若有分别下。次为他作一体三宝。举体是佛。佛是觉义。举体是法。法是不觉。举体是僧。觉与不觉而不相违。从于生盲下。三结别体。为生盲凡夫作此分别。复当为诸下四结一体。为二乘得圣之人说我身有一体三宝。如是菩萨下五双结两义。为恶众生而作佛事。则结自身说于别体。为诸智者而作佛事。亦结自身说于一体。次譬说为三。一大将。二太子。三大臣。所以举三譬者。大将譬了因。太子譬正因。大臣譬缘因。亦譬三宝。太子譬法宝。大将譬佛宝。大臣譬僧宝。大将建意三。一临阵制敌。二我最第一。三诸兵依我。诸兵依我譬缘。制胜譬了。第一譬正。太子亦尔。绍继霸业譬正。调伏王子譬了。余王子依譬缘。如王如先王成前譬。王子大臣者王子即属大臣譬也。三菩萨亦尔。合譬中二。先正合。后结劝。初合者所言三事与一体者别说于三。即是一体。一体之上义说于三。如涅槃中具有三点实非别异。次如来下。结劝又二。先劝舍昔别体之三。次劝取今一体之三。初舍中又二。先出昔三宝。后乃劝舍。昔别体中。举头譬佛宝。头最为上。支节手足譬法僧。为化众生示此梯隥。次是故汝今下劝舍。次汝于大乘下结劝。取自身中一体。如大将大臣于自身中建决定意。不取别体及他已成。迦叶白佛下。第三领解文为四。一领解。二佛劝持。三称叹。四佛述成。初文又三。一发迹。二自领解。三誓化他可寻。善男子下。第二佛劝持还只劝前自解化他。自解即是高升秘藏。化他即是下度愚迷(云云)。迦叶复言下。第三称叹。称叹佛性即是隐时一体。相好等即是显时一体。尔时佛赞下。第四述成从。我今当更为汝下。是第三明中道圆观。文为三。初许说。次正说。三叹教。初中云。入如来藏者。入藏由观。非观不入。次若我住下是正说。文为二。初略后广。略又为三。一标中道。二明乖中之惑。三辨破惑之观。初标中道即明非有非无。若我住者明非有。我住在身中即是常法。不离于苦常即是我。身即是苦此即是有。此有非道。若无我者明非无。若定是无则无修因趣果。亦无父母世间善法。此无非道。既作有无两责。不得有无。即非有无。名中道说。次若言诸法下。是明乖中之惑又二。初明惑。次结惑。初明惑。中有六句。三双相对。三句计常。三句计断。于生死中自作此计。障理不明故名为惑。若开善云。生死一向是苦无乐。光宅云。生死之中有定实乐。庄严云。生死之中有虚妄乐。妄乐乃为行苦所逼。故非实乐。然三师所说皆为此诃。开善云。生死是苦即是此中断见。光宅云。一向是乐。即是此中常见。庄严云。妄乐又为行苦所逼。即是此中亦常亦断。亦应有第四句计不知是谁。次从修一切法常下。结惑又三。谓法譬合。初法中言修一切法常下结。堕断见者解有二意。一云。本自执常他将断难。常义不立。便执于断。本自执断。他将常难。断义不立。更执于常。二云。两见相因。见修断过即自修常。见修常过即自修断。如步屈虫下譬。六卷云折腰虫。周易云。尺蠖之屈以求伸也。时俗云。桑枝变作。未必全尔。桑根为蝉。腐草为萤。其例亦然。此虫腰折。修常断者合譬。明断因常生。常因断生。故有此譬。以是义故下。第三明破惑之观又二。初正明。次结解。初亦有三双六句。对前无我只应言我。而经中言常者有二解。一云误。二云。常是通名。我等是别。佛果万德通得名常。言余法者中道之外皆名余法。常乐我净即指如来秘藏佛法僧正解脱等。当知中道只是真法二边为余。当知如是下是结解又二。先法。后譬。初法中云愚人无疑者有二解。疑为解津愚既无解。所以不疑。二云。中道分明显然易解。愚尚不疑。何况智者。依文似如后解为胜。如羸病人下。譬说还余前二解。若依惑意即愚人分别而生诸见如服酥轻便。若依后解酥是好药。健人服者本来自好。羸人服者亦得轻便。譬中道法。愚人亦解。六卷云。服已迷闷。即是不解迷惑意也。有无之法下。第二广明中道又二。初约诸法有无显中道。二约诸法不二显中道。初文者夫有无者不可定取。说有为无。说无为有。有是无有无是有无。于无上说有。有不定有。于有上说无。无不定无。不有不无即是中道。次不二者。无二异不二。无不二异二。二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。初文有无中。有法有譬。初法说极略。唯此一句。直标有无其性不定。若他明。三无为定无。不可为有。三聚定有。不可为无。此非不定不名中道。譬如四大下。次举譬。先譬。次合。初譬中。欲明有无不定。如佛赴缘。若执有者破有说无。若执无者破无说有。四大亦尔。如善医师别知诸病。若水病者以火药治。若火病者以水药治。地风亦尔。不善医师不别病相妄授于药。次善男子下合譬。初总合。次别合。初可见。次若言不别合又二。先举有无为合。后举常无常例合。初又二。先别破有无。后总结为诫。初文三句。初句云智。不应染者有二解。一云。智闻佛说佛性是有不应染着。愚便责其现用处所。或六根中或遍身中。二若闻佛性是有应知佛意不定专在于有有即表无。无即妄语者。是第二句。破无。亦二意。一云。道理不无定无乖理故是妄语。二云。佛性虽有未有现用故言是无。汝有智人不应云妄。若言有者是第三句。为执有情多。故更重破不应默然者。若有佛性应能现瑞。何以默然。二云。若定有有者。就汝推捡。何以默然。次亦复不应下结。不许争论。言有言无。乃至四句并是戏论。若说于苦下。第二举苦无常等例合复有五。一约苦。二约无常。三约我无我。四约空寂。五约幻化。皆解惑对辨可见。文云。虽有去来而常住无变者。此是即去来不去来。即动而寂。从若言无明下。是第二约不二不异。明中道亦有法譬。法说为三。一约因缘明不二。二约观行明不二。三总结明不二。因缘是境。观是智照。总结是境智。初十二因缘明不二又三。先举无明。次举行识。三举善恶。旧解。无明是惑明即是解。又云。无明行是过去。识等是现在。三世分别。此不会经。经诃云。明与无明行识等异是愚人法。智者了达其性无二。若言应修下。第二约观行明不二又三。一苦。二无常。三无我。我与无我下。第三总结不二又三。一结叹。二结劝。三结会。结叹又二。先结佛所叹后结说已。结劝又二。初劝持不二法。二劝持不二。经如我下三结会。悬指般若。旧云。引深奥品中灯炷喻。或云。大品度不尽。外国本经应有此文。或言。大品虽不的当。而不二之义无差。又云。诸有二者名有所得。无有二者名无所得。又二是眼识。识内了别。眼外见色。此则是二。眼识无二。乃是智者了达诸法亦尔。从如因乳生酪下。第二譬成因缘不二之义。如五味相生无自他性。即是因缘。因缘即是中道。其意显然。文为三。初列五味。二广破自他。三结因缘义。初列五味者。五味相生成前不二。次如是酪性下。广破自他。先立章门后解释。初章门中酪从乳生为章门。次例四味。就初又两。初从乳生酪即是章门。从自生他生。并是非门。次若从他生下。第二释二章门先释非门。次释是章门。初非门中。先释不从他生。次释不从自生。初破他生可见。破自生中云。不应相似相续自生是一往。将谁相似相续。而今见续乳后有酪等味。故知不从自生。自生即应五味一时。既前后相续岂得一时。虽不一时下。释是章门。破自他之后。因缘假记云酪从乳生。而不自不他。而言先有者亦是因缘。甘味多故不能自变者。乳味即甜酪味即酢。下论义难此。是牛食啖下。第三结是因缘。先譬。次合。初譬中食水草譬禀经教。血变成乳譬变恶为善。若食甘草譬禀大教。若食苦草譬禀小教。雪山譬此经。肥腻譬佛性牛若食者譬众生。醍醐譬佛果。能依此经。修行得无上佛果。无有青黄赤白等色。譬依教而修无声闻天人之果纯得醍醐涅槃果也。此中六位文义宛然(云云)。是诸众生下。第二合譬中先合。次论义。初合中。先合二。后合不二。不二中。云无明转变为明者。他经复云。明起断无明。旧三解。一云。只断是变。变是断。文两义一。二云。变语就体。断语就用。一心体上有善恶两义。只己心上变善为恶。变恶为善心即不变。次就用者。须断无明。只得于明。不断不得即庄严师解。开善嫌庄严浅近。就修习缘了两缘释之。从迦叶下第二论义。从前乳中先有酪性生。文为二。先难。次答。难中又二。先定。次难。难中二。先难定有。次难定无。初难定有为三。一正难乳中有酪者。即是已有云何言生。夫生义者。先无而有。乃名为生。次法若本无下释难。若言乳中下三并难。若乳是酪因。草亦乳因(云云)。又倒并若草为乳因。亦应乳为草果。草为乳因草中得有乳者乳为草果。乳中亦应有草。乳酪因果亦例此。并文中但举一耳。若言乳中下。二难定无者只应难有。不应难无。恐佛转计度入无中。是故逆遮而难无也。善男子下。二佛答文为三。初研譬。二重为合譬。三结譬意。初又三。一非定执。二以理解。三结非定执。初非执中。先作三章门。后次第释破。一定有门。二定无门。三他生。释三门者。初释不得定有。云乳中有酪。何者。乳白酪黄。乳甘酪酢。色味既异何得定有。次释乳中不得定无酪者。文云。置毒乳中酪即杀人。先得置毒于乳后时乳变成酪。饮此酪者毒犹杀人。何得言乳定无酪。是牛食啖下。第二以理解释又二。先明乳从草生还是因缘假说。后明酪从乳生亦是因缘假说。两文各二。初二者先云。从缘而有。后结是因缘。众生福力者有三义。一牸牛之福欲饮子时血变为乳。二犊子之福令母有乳。三?人之福。人若无福子尚不足。况得充人。是乳灭已下。二明酪从乳生又二。初明缘生。后结因缘。醪是以物搅之。燸是火气。经本或作酢字。而今酉边着翏者非。以物搅字亦非酒名。酒名应酉边。作孝盖书者谬。是故不得定言下第三结非定执。善男子明与无明下。第二重为合。譬此中开转断义如前释(云云)。以是因缘下。第三结譬意。善男子众生薄福下。第三叹教劝持又二。先叹佛性理。次叹教。叹理为二。先举忍草。后牒两譬。于中先牒两譬。次诸众生下总合两譬。次从譬如虚空下。是叹教又二。先叹经后劝信。初文有譬有合。虚空譬法身。雷震譬说法。起云譬慈悲。象牙譬众生。华譬佛性。有三解。一云别有象牙草闻雷生华。二云。是象牙生华。经云。四象优钵罗等。闻天雷时牙上有华。三云。此象牙非别生华。直是牙上有文彩如华。众生佛性下合譬。有三番合之可寻。若有善男子下。是第二结令劝信。从迦叶白佛下。品中第二答能见难见性。文有四问答。初两番辨深行证见。后两番明浅行闻见。闻见酬其能见。证见酬其难见。于证见中总有二番。初番可见。次番中有问有答。答中总举十譬。初以百盲通譬一切众生。百是一数之圆。例如世姓甚多而言百姓。求解见性譬如治目。造诣良医者。根缘感佛。是时良医。譬佛垂应。金錍四解。一云譬此经一指。三指譬昔三乘教。亦云。金錍譬佛方便慧一指。三指譬根缘悟道。除膜譬断无明烦恼。二云。三指譬三慧。三云。初教一指。般若至法华二指。涅槃三指。四云。譬三忍信顺无生。解三忍为二。一云。十信信忍。三十心顺忍。十地无生忍。又初地至三地是信忍。四地至六地是顺忍。七地至十地是无生忍。今明不然。经合佛性岂可余释。一指示之答云不见者。譬入真谛则不见性。二指不见者。譬空假二谛亦不见性。三指示之答言少见。此譬一谛三谛即空假中名为佛性。初住初地则能分见故言少耳。善男子下合譬又二。前正合。此况声闻。初文者。若寻合文金[镙-糸+廾]譬涅槃教。三指譬佛性。即是三德三谛等也。文云。无我惑乱者即是不了。昔教惑于无我故不见性。今教真我乃见佛性。次九譬可寻也。迦叶白佛下。是第二有两番。明浅行闻见。初番问可寻。佛答有四。一譬。二合。三劝。四褒贬。初譬中云非想非非想天者。三有四空之顶。无身而有识。无想而有想。此事难知。佛性亦尔。非二乘所了。二合等三文可见。迦叶白佛非圣凡夫下。第二番问答。初问中云。非圣凡夫者即外道也。其自称圣如来夺之故言非圣。若理内凡夫即圣凡夫。内道外道俱云有我。有我之性两事云何。佛举贫富二人譬。有三。初譬。次合。三结成。譬为三。初菩萨施化。二声闻施化。三如来施化。初菩萨化又为四。一说教。二禀受。三舍应。四起惑。共为亲友者。能化所化化道交通义言亲友。王子富于法财。真我显现故言富众生。取我在身具足诸见故言贫人。互相往反者。感应相关。是时贫人下。是第二众生禀。受见王子刀者非是证见。闻菩萨说真我佛性。好刀譬中道佛性真我。心中贪著者。爱乐此法。王子后时下。第三菩萨舍应。持真我去故言持刀。机感事密是故言逃。更化余处故言他国。贫人于后是第四凡夫起惑。菩萨舍应众生流转。受五阴身故言寄宿。眠是闇时譬无明昏。自号有我故喻呓言。古本曰讇言。寱者典诰呓字。旁人闻下。第二声闻施化。应具论四果。文略阙第三王。初王是初果。私谓余子之言。可兼二三。旧即旁人譬机。机将是人是感初果。故言收之。兴皇云。旁人是五方便似解。王是初果真解。似伏真断破彼我见。言至王所。众生对初果。义言君臣。屠割者。譬分析五众求我叵得。曾禀此法。故言素为亲厚。能化所化既非异辙。故言一处。眼见譬闻慧。手触譬思慧。取譬修慧。并不得思修。故言不敢手触。况当故取。羊角者邪曲计我。欣笑譬悲惨。未欲破此邪计。故言随意。去寻立余子即二果施化。次第四王即四果。却后下。是第三如来施化。但是前逃菩萨今还成佛。数时者数耳。唯明无我。不言真我者。望下文合中。应有说我教也。优钵罗华者。婆罗门计神白色。羊角者。刹利神色黄。火聚者。毗舍神赤。黑蛇者。首陀神黑。善男子合譬。还合三譬。譬云。有一好刀。合云。说我真相。譬云。持是净刀逃至他国。合云。说已舍去。声闻缘觉下。合前第二四果施化。为断如是下。合第三。如来施化又二。先明无我之教。正是合前。善男子下。第二更明真我之教。前譬中无但有其义。善男子若有凡夫下。第三结成答意。在文可见(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第十一

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十二

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　文字品

　　此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。此品明理上之字。答上问云何解满字及与半字义。前问名字功德。正论此经。专解出世上上满字。今品通论众教。若半若满。世间出世间上上等文字。开密者。他解。无常为半常为满。兴皇弹云。如樝梨两片。是半边之满。他又解。昔说无常不名为满。今教具说常与无常。是故名满。又弹。若以常足无常者。一片梨足半片樝。应为一果者。此是足满。兴皇解。涅槃佛性之体。非常非无常。常无常具足。故名为满。今明。彼家弹旧。或为半边。或为足满。自说非常非无常。常无常为满者。此亦是樝梨柹栗四片合为一果。今依此品。开一切字悉是满字。文云。如来出世能灭半字。是故汝今应离半字。随逐满字。于一切法无阂无著。本对半明满。既无有半。亦复无满。当知字非字以无字为满字。文云。半字是诸经书记论文章根本。又半字是烦恼言说根本。又云。满字是善法根本。一切善法言论根本。异论咒术一切文字。悉是佛说非外道说。当知佛所说者。悉是内道正法。此以正法而为满字。又云。若解文字能令众生口业清净。佛性不尔。不假文字。然后清净佛性自净。当知诸字悉是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故称满字。虽有三义勿作三解。即字无字。无字即字。亦即非字非非字。具足无缺。不纵不横。尔乃名满。譬如金银种种等宝。同入炉冶。俱成一器。而种种不失。亦名种种亦名于一。一即种种。种种即一。亦复非一非种种。而一而种种。开一一字悉是佛性。法性法界亦复如是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一切字。岂隔半边。而非满字。是则名为开秘说满。从此立名。名文字品。文中为三。一略标字本。二广明字义。三领解述成。初文先总标。异论咒术皆是佛说。有二解。一云。根本皆在佛法之中。三宝四谛涅槃四德。悉是佛法名教。长者去后。劫掠群牛。外道偷之。安其己典。二云。是佛方便之说。如清净法行经云。迦叶为老子。儒童为愿回。光净为孔子。若如前解佛则认归。若如后解方便施与。若开一切文字。皆佛正法。则非认非与(云云)。迦叶白下。第二广明字义。有二番问答。初问如文。佛言下。如来重答为三。初明文理之本。持诸记论下。二别明字本。凡夫人下。三明学半得悟满法。迦叶复白下。第二番腾问请答。问如文。善男子十四音下。如来答为三。一通明诸字。二别释半满。三结得失。亦是明无字之义。初又四。一以音随字即是明音。二以字随音即是明字。三音字所因。四音字利益。初文音随字者。十四音也。是十四音去。是也。古来六解。大为二涂。前四解褝。后二解复。一宗师云。书缺二字师不能通。故无两音止有十二。二招提足悉昙二字。三梁武足涅槃二字。引经云。所言字者名曰涅槃。四开善云。于十二字中止取十字。除后庵痾。谓是余声故。经释炮音便云于十四音是究竟义。更取下鲁留卢楼四音足为十四。插着中心。谓阿阿伊伊忧忧鲁留卢楼咽?等。五庄严复解。前十二为六音。后五五相随。又取后三三相对中四字耶啰和赊。足前五成六。足上成十二。取罗沙娑诃罗。为一迟音。鲁留卢楼为一速音。是为十四。六冶城云。前两两相随有六。次五五相随有五。后三三相随有三。合成十四音。观师云。古来六解次第弹之。初云。书缺二字者。外道师不解。反启问太子。太子自知。今说涅槃。岂不安二字犹言书缺。弹招提者。悉昙通是外国十四音之总名。岂得将总足别。弹梁武者。涅槃亦云槃利涅隶槃那。此则六字。亦云。般涅槃那。此则四字。何故止取两字足之。弹开善者。除庵痾两字。足鲁留卢楼四字。若鲁留卢楼是音者。何不在音次第而在字后安之。弹庄严者。经文现云十四音。何时云以字足音。音字两异。何得相混。庄严不成冶城亦坏。又河西以前十二即是。十二音取后四字合为二音。古经本云梨楼梨楼。即是四字为二音。足前为十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十六字随世所用。又一解云初十二是音。后迦佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字二语三音。因此字以为言论端首。然后方及余字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性名满字。又以九部为半字。大乘为满字。又云。梵本无半满之言。但以事未成为半。成就为满。兴皇有半边相足。无牵申等满(云云)。河西云。十二字喻之如饭。后二十五字喻之如羹。后九字摄持诸句。如守门人亦如璎珞。后九字亦字亦音。鲁留下之二字童蒙所不习学。吸气舌根。是第三明诸字所因。皆有差别故迦佉等是舌本声。多他等是舌上声。吒侘等是舌头声。波颇等是唇间声。遮车等是齿间声。故言皆因舌齿差别。如是字义下。第四明字之利益。前举字义。后明佛性云不如是。又半字下。第二别释半满为三。先法。次譬。三合。何等名下。第三更明无字之义亦是得失。后番领解述成如文。

　　鸟喻品

　　河西云。文字。鸟。月。三品。同明真应。文字半满只是鸟喻常无常。常无常只是月喻隐显。因字识理达常无常能隐能显。今更次之。如来常依二谛三谛说法。故知文字是佛教。即文字达三谛。具足一教一切教。欲显圆满修多罗。故题文字品。次鸟喻者。依教立行即双流行二行。并观一行一切行。下文云。复有一行是如来行。次文字之后明二鸟共行。故成次第。亦是依教生智。智望于教教即成境。由境发智由智立行。教转成境智转成行。故为次第。此品答云何共圣行娑罗迦邻提。此还举鸟以况于行以为答问。能喻是娑罗迦邻提。所喻是双流共行。旧解不同。或言娑罗是双。迦邻是鸟。然娑罗翻为坚固。何得言双。或言娑罗是一只。邻提是一只。此乃两类不得是双。或言娑罗一双迦邻提一双。引下文云。鸟有二种。一名鸳鸯。二名邻提。此乃两类为两双。或言娑罗翻为鸳鸯。问中问娑罗。答中答鸳鸯。类异义同。乃以鸳鸯替于娑罗。或言邻提无翻。或翻为天鹤。引六卷云。雁鹤舍利。然汉不善梵音只增争竞。意在况喻取其雌雄共俱飞息不离。以况一中无量。无量中一。非一非无量。而一而无量。呼为双流乃名共行。问为凡与凡共行。圣与圣共行。凡与圣共行。他解云。观生死无常不识涅槃常。观涅槃常不识生死无常。二解不明。如但识金不识鍮。但识鍮不识金。若精识二物乃是双观苦乐。我无我亦如是。圣如是行凡亦如是。故言共行。此不应尔。与譬相违。譬明二鸟俱游。如汝所释。一鸟穷下之生死。一鸟穷高之涅槃。升沈硕乖双游不显。假令二鸟但双游下不双游高。游高不游下双游不成。又一家引半满约一法。双游约二法。若取生死无常佛果是常。共为满者两物各异。梨柰体别安得是满。夫双游者。观生死中有常无常。观佛果中亦常无常。取生死涅槃两常为一双满。取生死涅槃两无常为一双半。即是两法共起。乃曰双游。今明义皆不尔。两常俱起乃是二雄俱飞。两无常起乃是二雌并飞。与譬相背双游不成。今言双游者。生死具常无常。涅槃亦尔。在下在高双飞双息。即事而理即理而事。二谛即中中即二谛。非二中而二中。是则双游义成雌雄亦成。事理双游其义既成。名字观行乃至究竟双游皆成。横竖具足无有缺减。此中备有凡凡共行。凡圣共行。非凡非圣共行。约人法分别俱成。以是义故。故言鸟喻品。文为二。先总。次别。总又二。初略。后论义。略中先譬后合。初譬中举二鸟譬常无常而合文。以苦无我合者但是略耳。私谓又显义同是故互出具论应六。次论义中先问后答。答中先法后譬。初法中言异法是苦是乐者。旧云。生死异涅槃。涅槃异生死。故言苦乐。观师言。前多斥倒约竖以论常与无常。今品一时明常无常。只生死中有异法而说苦。有异法而说乐。乃至我无我亦如是。后譬五谷各异成前异意。下别譬中云华叶无常而果。是常者非常住常。言华叶不定故无常。果已定故是常。借此以显无常成常。从如是诸种去。别说共行又为三。一就生死明无常。二就涅槃明无我。三双就生死涅槃以明苦乐。然前两是横。后一是竖。理应备论。但文互现。初文又二。初正明二行。次结章。初正明中举五譬。初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二论义。三领解。初萌芽譬生死中无常。熟时譬生死中常。次论义二。先问。次答。答中明生死常与如来常异。三迦叶下。领解又二。先领解。次述成等皆可见(云云)。善男子虽修一切下。二合譬。未闻是经皆言无常。闻是经已皆云是常。岂非生死中具常无常。契经诸定者。修多罗翻名为契经。又是定藏。故言诸定。后四譬皆有合。次譬云金朴者。玉未理者名璞。金未理者亦名朴。此有木边玉边之异。金未理者亦名矿。矿者异金名也(云云)。招提呼为朴音。观师呼为矿音。然朴字两唤(云云)。是故我言下。第二结章。正应明常无常。而复结言无我。欲明例尔迦叶白佛下。第二就涅槃以明无我。我二行无忧悲。即有我有忧悲。即无我文为二。先问。后答。问为二。正问。结问。一往谓是无端之问。然佛说涅槃亦有无常。无常是有为。有为即忧悲。今问忧悲。是问涅槃有无常不。佛答为四。一释问。二叹理。三重释问。四重叹理。初文二。先譬。后合。譬中三。先正作譬。次更为譬作譬。三还以譬合譬。初云无想天者是譬。次更举树神譬显无想譬。即是为譬作譬。佛法亦尔下。以譬合譬。二复次善男子无想天下。叹理甚深。先譬。次合。如来实无忧悲。但于无中说有。众生有苦未得脱难。见佛有苦。既其有苦即有忧悲。佛断苦因受第一乐。复无忧悲。有忧即无我。无忧即有我。若应物云如来有忧。实理即无。今问既示有悲亦应有苦。如来心地不念众生应是无苦。问如来实无忧喜。汝何以云如来实喜。今亦反问佛无忧喜。何以定云如来无忧。我说如来实非忧喜。义说忧悲。此是不定之言。三譬如空中下重释问。两譬。先举舍住譬。次举幻师譬。皆先譬次合。初譬中有二。前为法作譬。心亦如是下。即为譬作譬。后复举无想天寿亦为譬作譬。如来忧悲下正是合譬。如幻师下次譬二譬合。如来有忧及以无忧下重叹理又四。一法。二譬。三合。四结。此即法说。譬如下人下。第二譬说。若依毗昙有三种度义。一人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能知下。即是人度。钝根不知中上。中上能知下。即是根度。初禅不知上禅。上禅能知下禅。即地度。成论不尔。互有知义明猕猴尚见佛心。岂有钝根不能知利。今亦有少分故知亦得言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四结。可寻。复次善男子下。第三双就生死涅槃以明苦乐。即是竖论。文中有二先释。后论义。就初释中三。谓譬合结。此即譬说。二鸟喻法身。子譬众生。盛夏水长譬起倒。选择高原者。病无常即须常药。常为高原。病常即无常为药。以无常为高原。即是非常非无常。常无常具足能离诸倒。为长养者譬令其解常无常理。然后随本安隐而游。譬如来度讫然后游诸觉华。如来出世下。第二合譬。是名异法下。第三结成。迦叶白佛下。第二论义。三番问答具简六行。初番又二。先问。次答。问可见。此中又兼常无常我无我等。佛言下第二如来答又四。先举二偈为答。次长行解释。初中又二。初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈亦尔。可见。次长行从若放逸者下具释上两偈如文。三如人在地下。明下不知上以明于苦。亦先譬后合。初譬中明不见鸟迹者。欲明空中鸟飞无行地迹亦有毛羽气息。当其飞处亦有此迹。但非地下人之所见。合如文。四精勤勇进下。明上能知下。以明于乐又二。初举两偈正是解释。此初偈明人后偈明法。次少长行通释二偈。迦叶白佛下。第二番先问次答。问中二。先非佛说。次则难。难意既无忧无喜。云何复言升智慧台。佛答以凡夫有忧故云如来无忧。正是对治之义。又正念众生故言有忧。如净名说。众生病故菩萨亦病。第三番亦先问后答。皆可寻。

　　月喻品

　　前鸟喻俱游。横论一时。今月喻隐显。竖论前后。先横次竖。自成次第。又俱游是自行隐显。是适宜自行化他。复成次第。河西云。三品皆是一真应意此乃一涂。问答既三意宁一耶。自有两问一答一问两答一问一答。河西云。只是一句余之二句推文可解。今云。其问既异答亦不同。前问共行以鸟喻答之。今对三光以立三问。以月喻答之。然其问中非独问月备问三光。月取亏盈日用长短星以吉凶。虽有少殊同况隐显。在先答月故以标品。私谓月摄日星故月题品。又名异义同故月义便。梁武敕学士撰天地义有三。一宣夜。二周髀三灵宪。宣夜久废不传。诸学士推理不得。周髀者是周公问殷齐论天地义云。天如圆伞。边下中高为盖天义。日月横行。同于佛法。灵宪即是浑天义也。张衡作浑天图云。日如鸡子黄。天如鸡子白。日从东出渐渐西没。复从土下入地东出绕天地转。故言日出扶桑日入蒙氾日月竖行。长阿含及楼炭云。日月天子果报与四王同寿五百岁。旧云。二百五十。日形纵广五十由旬。月形四十九由旬。星小者不减三由旬方百二十里。日城为两宝所成。二分火精二分金精。月为二宝所成。二分琉璃精二分白银精。星唯一宝所成。谓水精。绕须弥山照四天下。楼炭第五云。劫初未有三光。众生福力感乱风。吹火精黄金二宝作日。日天子所居城郭七重。东西二千里。南北高下亦然。周围八千。又乱风吹二宝琉璃白银作月天子所居。其城七重。东西一千九百六十里。南北高下亦然。周围七千八百四十里。又乱风吹水精作星天子所居。皆大风持。犹如浮云右转而行。大者周围七百二十里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以三事故缺减。一者角行。二侍臣形服如琉璃色在于月前。三以日有六十光照之故减。有三事故增。一月正行故增。二十五日处正殿侍臣不当前故增。三日所放六十光照月皆不受是故增满。此品正答。云何如日月太白与岁星。既具答三光而以月喻。当名者如向分别。一者月在中从中题品。又月有亏盈譬隐显易见。有月譬文多从易从多以用题品。古来云。品后明日出时众露悉除十行六字属菩萨品出经者误。招提云。非误只是叹经力用之文。兴皇不定。或属前品。或属后品。观师云。属前。今分为二。先答问。二结叹。经初约三光分为三段。用答三问。就月为六。一出没。二亏盈。三大小。四善恶。五长短。六乐厌。初明出没中。先譬后合如文。从善男子如此满月下次明亏盈。亦先譬后合。长阿含云。从十六日去黑衣侍臣初一日一两上侍至三十日诸臣并上。故稍稍亏。从月一日诸臣渐下至十五日诸臣都下。故稍稍满。二云。日天子放六十种光夺月故亏。若月天子处正殿后光对日天。是故盛满。三云。从月初一出白银面。至十五日银面全现琉璃全隐。从十六日出琉璃面。至三十日琉璃全现白银全隐。因须弥山者为五风所吹。自然运转。一持风。二住风。三动风。四转风。五行风。世云。六月一食者。书云。正由运行相遇六月一周阴阳相御故有此食。经云。修罗所为。三复次譬如满月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者关西谓釜为鍑。关东谓鍑为釜。四复次如罗睺去。是明善恶。亦明制戒文为三。一制止。二轻重。三如来教戒。皆有譬合。五复次如人见月去。是明长短。亦有譬合。譬中诸天须臾见食者。此据四天王同见此月。忉利身光不须日月。六复次譬如明月下是明乐厌。先譬次合。文云。众生若有贪恚愚痴则不得称为乐见者。为是众生不乐见月。为是其月不乐见耶。解言两意。一云。直由三毒众生不乐见月。二云。月名不乐见。如作盗人自名其月为不乐见。复次譬如日出去。是第二举日。亦先譬次合。三时异者。佛法无秋故言三时。二云。佛法有秋。经言。秋耕为上。又云。过夏名秋。秋雨连霔。金光明云。三三本摄足满四时。律明三时为简贼住。今言。三时非简贼住。为春秋同不分为二。合譬有两。初以如来寿命合。次以经教合。可寻。譬如众星者。第三举星喻文为三。一举众星。二举阴暗。三举彗星。皆先譬后合。前二可见。第三譬中言黑月者。优婆塞戒经云。十六日至三十日名为黑月。六卷云。支斗星。梁武翻为恶相星。或作岁音。或作戍音。形如埽帚。世人或呼为刁。或呼为麻。谓其作除故布新之怪。即如辟支佛出无佛世。复次善男子譬如日出下第二结叹。前喻文为三。一叹。二劝信。三结叹。又二。先叹灭恶。次叹义深。以是义下劝信。又二。先劝信。次劝学。结叹如文。今用此三文结三光喻叹教理行。结日喻叹常住教。结月喻叹常住理。结星喻叹常住行。

　　菩萨品

　　此品次第者。上有十三或十五问。是问佛事。佛答已竟。从此品去有十九问。问菩萨事。佛皆答之。诸师或言。此品答十二至十七问。今明答十二问。诸问不可备题。从初为名故言菩萨。释菩萨义略有四重。一三藏菩萨。从见释迦佛三事供养名初发心。三阿僧祇百劫。修相名为中心。坐菩提树名为后心。二通菩萨。从初虚信诸法幻化未沾理水名干慧地。理水沾神伏断见思名为中心。游戏神通净佛国土。余有残习微烟薄障是名后心。三别菩萨。从十信三十心是初心。十地是中心。等觉是后心。此三菩萨摄法不尽。退不摄一切众生。进不摄佛根性人。四圆菩萨。初谓理性菩萨。名字观行相似分真究竟。菩萨始自理性通诸众生终于妙觉。皆名菩萨。所以迦叶问云。云何未发心而名为菩萨者。故知不问前三菩萨。正问于圆。就圆菩萨不问五位。正问理性。故从所问得名正。是理性菩萨标品。就如来答中正答理性。是未发心称为菩萨。而此理性为因。涅槃教光为缘从谤而信转成名字。名字即是发心菩萨。理性即是未发心者。问答之义炳然在文。安作余解岂会经宗。从此题名故言菩萨品。然河西明此品答四问。同为一意。谓未发心者因经发心得见佛性。见佛性故处众无畏。乃至见佛性故。如医疗病不为病污。今明经之圆意靡所不通。何但答于四问而已。乃至见性能为船师能脱故皮。如天意树等佛性之力无所不能。举体皆通而少于眉目。今就答十二问为两。先自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答灭恶。初答生善中。先牒譬叹经旁答上问。次正合问。初叹经旁答文两。一旁答。二料简。兴皇云。以涅槃经力令未发心者发心。又逼令发心如梦罗刹。即是其义。若尔乃是内因外缘令得发心。发心方乃名为菩萨。非未发心得菩萨名。又救云。先已闻经中忘斯意。今蒙声光冥入其体方能发心。发心之前已是菩萨。今不用此解。何者中忘之前已曾发心。若未曾发何名中忘。若已曾发已是发心何谓未发名为菩萨。涅槃光者二解。一云。佛放身光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅槃教诠理分明喻之若光。阐提无善光不入心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬于教。毛孔譬信。契经者修多罗藏故举三藏以彰劣。显涅槃以为胜。又今经当机胜余契经。二料简中。先问次答。问中先领叹旨。次仰非。后作难。初领旨者。先领生善之叹即此品之前。次领灭恶之叹。即前品之末。次仰非如文。后作难有三。一作持犯等难。二作赏善罚恶不等难。三作难易难。初何以故去。即持犯等难。若光入毛孔皆能发心持戒毁戒修善作恶有何等异(云云)。次如来何故说四依义是不等难。四依出世正欲赏罚。若因光发心何用赏罚。三如佛言下即难易难。上说熙连三恒犹未解义。此即是难。今云。经耳能除烦恼此即是易。既不解义焉能除惑。以此难难易。今明迦叶以别难圆就别明义。则持犯升沈赏罚自异。云何得等。就圆为论皆即佛性。何故不等。就别为言积善方解。就圆为语即理为解。故佛答云。大事大德即是圆意。二佛言去答。又为两。一正答。二释答。初正答中二。初明去取。次正答。初中二。初简阐提。次明其余皆能发心。然发心者。非是随宜。乃是大福大事。二释答者。大福大事乃是秘藏。如来佛性此即不简阐提。阐提宁非秘藏佛性。欲明名字等菩萨故简阐提通取其余。欲明理性菩萨故言秘藏如来性也。若无一家圆别之义如何消经(云云)。从迦叶白佛下。第二正答问又两。一问。二答。初问正是腾上作请。此有远近。远则腾初偈十二问。近腾品初之说。从佛告下答又二。初正答后简阐提。初正答又二。初因经致梦。次叹经。初因经致梦者。即是答四位菩萨除前置后。但答中四。何者其问菩提因正答其问略举四耳。得闻涅槃。是名字菩萨。梦见罗刹寤已发心。即观行菩萨。不堕三恶人天续发。即相似菩萨。是大菩萨。即是分真明文在此(云云)。次叹经可解。二从善男子去。举十譬简阐提文为四。初一譬双简。次一譬别简。三四譬重双简。四四譬重别简。初譬除阐提取善根故言双简。虚空譬法身。云譬报身。雷雨譬应身说法。大地下田陂池譬四位菩萨。枯木石山高原堆阜。喻于阐提不受佛教。次一譬唯简阐提。是故云别。三四譬中初譬可见。第二譬中言药树王和乳酪六物者。旧云依经作六行观。若未譬长行散说。丸譬偈颂。涂创譬闻慧。熏譬思慧。涂目譬修慧。见譬读。嗅譬诵。根譬法说。叶譬譬说。取身譬理味。取皮譬文言(云云)。开善但九譬不取最后金刚譬。前第六金刚譬中云白羊角。释论云山羊角(云云)。迦叶白佛下。是品中第二但前答未发心是生善之义。次答三问是灭恶之义。生善灭恶是菩提要路得佛近因。迦叶为后世开眼故有斯问。就灭恶三问即灭三障。初答云何于大众而得无所畏。是灭业障。次答云何处浊世不污如莲华。是灭报障。三答云何处烦恼烦恼不能染。是灭烦恼障。今举三偈以答初问。前二偈明忏悔灭业障。后一偈明护法灭业障。即是改恶修功补过。通论忏悔凡有十意。谓逆顺各十如别记。忏护是其二也。忏中二。初偈举非。次偈显是。初约恶以明忏悔。先举偈问。次释偈为答可见。二迦叶复言下。是约善以明忏悔。亦先举偈问。次释偈为答。凡三番释偈。初番见所作即现在。生死际即过去。至无至处即未来。通忏三世业障。次番举非。不见所作谓一阐提。后从若有菩萨所作善业即是举是。二作恶不即受下第三偈。是护法灭业。护法力大能灭业障。复感长寿不坏眷属等。亦先举偈次释。释此偈有四意。初举非。次明是。三重举非。四叹经。初举非中。河西云。天竺热停乳少时自然成酪。文明恶即不受报。不如乳即成酪。而文不更安不字者不须加之以上不字而冠于下。次譬如王使下。明是正以护法灭业障。先譬后合。王譬佛。使譬四依。善谈论譬内智慧。巧于方便譬外能说法。实智居怀巧说外化如是之人能护法利他。奉命即传佛旨。他国是入生死。宁丧身命不匿教者。身轻法重死身弘法合譬可见。三善男子有一阐提下。重举非更出前偈。四是故当知下叹经。先叹灭恶。如莲华下叹生善。皆可见。复次善男子如优钵罗下是品第三答上云何处浊世不污如莲华灭报障之问。文为两。初举华喻正答。次举风喻助答此释报障。云何说华生淤泥耶。盖由烦恼能成于报。如华生泥相缘由故。明于烦恼正意在报可寻。复次譬如良医下。品第四答上云何处烦恼烦恼不能染。是答灭烦恼障问。凡十四譬。初十二譬譬所说教。次两譬譬能说人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬次合。初譬譬昔教。八种譬八正。文云无常不净等五门因缘慈悲不净观为八种。阿萨阇无的翻。义言无可治。次良医譬今教可解。第三如文。次第四譬双明生善灭恶为三。一正举譬。二更问答料简。三重举譬。初譬次合。旧解吐忏现在下忏过去通生善灭恶为涂身。别持灭恶为灌鼻。求理为熏。受持文言为洗。持偈颂为丸。持长行为散。兴皇分此八句。初四句譬昔无常。吐譬苦。下譬无常。涂身譬无我。不净譬灌鼻。后四句譬今教。常德譬熏。净德譬洗。乐德譬丸。我德譬散。贫愚不服医将还家。旧解云众生颠倒惮教不受故言不肯服。将还家者示三涂苦报是罪楼处所。兴皇云。一说不受再更为说。今明慈悲是圣人之家慈心为说故言将还。女人产者。旧云女人譬生善。阇楼此言儿衣。儿譬常解。衣譬烦恼。烦恼难除譬衣不出。兴皇云。女譬菩萨。产譬正观。衣譬常无常两教。夫儿衣裹儿。儿若出者衣亦须去。若不出者反为大患。常无常教本生中观。观解若成此教须去。教若不去反复成病。下双合二譬可见。次料简中先问次佛答亦可见。三如彼婴儿。即重举譬还明前意正观渐增。如婴儿长大。先藉教生解。故言是医最良。药病不同故言善解。一切众生未闻经时常处无明。故言我本处胎。与母药者母譬经教。药譬常与无常相治。病去解生故言安隐。惑心既解还叹于教。故言奇哉。十月者二解。一云十使所覆。二云十地行满。推干去湿者。旧云。慢为干爱为湿。兴皇云。二乘如干凡夫如湿。除不净者旧云除无明。兴皇云。除断常诸倒容受中道故言长养其身。犯四重下合譬可寻。复次譬如良医下第五譬。解者不同。一云医譬佛。子譬菩萨。药譬经教。二云医通譬此教。子譬持戒灭罪。蛇譬谤法。蛇似于龙。谤似阐提。龙譬五逆。蝮譬四重。良药譬理。涂屣譬教。触毒譬破谤法之心。又云屣是下物譬不善心。不善被调能破恶毒。譬如有人以毒涂鼓。下第六譬。人譬佛。毒药譬今教。涂鼓譬着教。又云人譬此经。虽无心欲闻遇时闻者必能断惑。譬如闇夜是第七譬。昔教如夜今教如明。犹如天雨是第八譬。八十者三解。一云应言八千。如持品中八千得记是也。出经者误为八十。二云外国本有八十人受记。此文不来故无。三云此非人数乃是指于诸老声闻年已朽迈于法华中方得信解。后之两解不可承用。若定以八十为数。数陕不该诸得记人。若定是年何必并同有过有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。虽非正譬教。要因于教得收藏故。闻他人子是第十譬。医譬此经。使譬弘者。又言是灭罪生福章句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。非人所持譬被外诱。卿若迟晚我当自去者。譬弘经人不称化缘佛当自化。又迟晚者即是差机。若能诣理即是自往。聋人是第十一譬。譬如良医是第十二譬。王譬犯罪众生。必死病者譬必入恶道。王不信者譬不受此教。不见腹内者不见未来。下药譬忏悔昔罪。王不肯服譬诸众生不肯忏悔。以咒力故令隐处生创者譬经之力令于梦中见堕地狱(云云)。复次善男子下。有两譬。是第二说教之人文为两。先譬昔教主。后譬今教主。上十二譬亦尔。前一譬譬昔教。后十一譬譬今教。初中昔教云八术。今云过八。又下文中合譬皆以佛菩萨合之。以是得知譬今昔教主。从譬如大船去。品中第五答上生死大海中云何作船师之问。前答除障但自解缚。今答船师能解他缚。前是因时藉经获自行力。今是果时藉经有化他力。前是法身善逝力。今是应身应来力。文举四譬。前二譬是正答。后两譬叹经助答。就初明船未明船师。后譬具明船师及所度人。船譬涅槃。师即化主。所度之人即受化者。风及风王两譬并叹经教如文。复次如蛇脱故皮。即答第六应去之问。问云何舍生死如蛇脱故皮。此中还举蛇喻为答文有两譬。前蛇喻是正答。次金师譬助答。蛇譬譬一方应去。金师譬处处应来处处应去(云云)。复次如庵罗树下。是品中第七答云何观三宝犹如天意树。今还举人间树为答天树。随天欲见华果长短。悉随天意譬佛适缘。宜见生王宫。宜见灭双树(云云)。人树三时荣枯不同。取其譬便亦应无在。文为五。一明佛身有三异。二明如来密语。三明兴衰。四劝立丈夫志。五论起没。前三是三宝。佛身是佛宝。密语是法宝。兴衰是僧宝。然三宝有两。一体多约果人。别体并约因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有兴衰即是别体。初佛身譬又三。初譬。次合。三领解可寻。次善男子如来密语下。明法宝文有四。法譬合结。庄严云。密是涅槃总名不可别翻。如四非常。从大乘出于一无常。即备四义各有其意。苦为破乐。乃至空为破有。智者应解如此密语。大乘亦尔。虽说一常各有其意(云云)。今奇一事论密语者。佛但说一具四种意。如说有句即具于无亦有亦无非有非无。但作有解不名智臣。此与四教义合。佛说生灭即不生灭。即亦生灭亦不生灭。即非生灭非不生灭。但作三藏生灭之解即非智臣。此义又与四门义合。有门乃至非有非无门(云云)。六卷譬与此异。三者剑四澡槃(云云)。三合譬中。先合无常。后合于常。初文具以四无常合四种语。以是义故是正解脱去。是举常教为合亦四。而不与前相对。初明不动。次明无相。三明常不变。四佛性。虽有四种只一涅槃。亦如四句只先陀婆。四是诸比丘下总结可寻。三复次如波罗奢树下。双明二宝衰相为三。初明经无威德即法衰。次比丘起过即僧衰。三深诫弘经即是双明二宝。初文先譬后合。夫药树值雨尽堪愈病。若值亢旱树死无力。正法亦尔。得好弟子弘宣此法能破颠倒。值恶比丘法即衰灭。二复次如来正法去。是比丘起过即是僧衰。由末世恶人懈怠造过令僧衰讹。三放牧下。是深诫弘经令好护持。由人起过致毁法僧。先譬次合。譬者旧云。本一斗乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成八斛一斗。又有解言此不应尔。初本一斗加二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二成九。合譬有七句前四度加水譬于添译。后正譬于弘法之人。牧女譬弘经者。女性谄曲譬弘经人不能亡怀为法。而多谄求利故以牧女譬之。初加二分者。一钞略此经。二分为多分。第二加二分者。一除深妙语。二安世言词。第三加二分者。一钞前着后。二钞后着前。第四加二分者。前后着中中着前后。有人解。第四加二分云一所遮则开。二所开则遮。是时当有诸恶下。合第三加二分也。是诸恶人虽复读诵下。合第四加三分。第五譬受学者求法。为子纳妇供宾客者。旧云子譬常解。妇譬常境。余知见譬宾客。又子譬中观实智。妇譬师资相继。世人为后不绝纳妇。譬欲使其化不绝师授于资。急须此乳者。譬求法人速请知解。宾客譬以方便巧用。至市欲买譬至讲堂求法。卖乳者。是第六弘经之人多求利养。七是人语言者。即听法人善别深浅。值我客急者。譬听人云为无听处而来于此。取以还家者。譬听已作观都无所以。犹胜千倍者。虽无深旨犹是大乘。比于小典则胜数倍。二善男子下。备合上七意也。天台大师释云。牧女譬佛。真乳譬于涅槃之法。佛欲说此法法不可说。说必依谛。所谓二谛故言加二分水。余牧女譬作论通经菩萨。为经难解更作优波提舍申二谛教。即是第二加水。近城女人譬弘论之师。为论。难解更作义疏以申此论。即是第三加二分水。城中女人譬受学者为疏难解更作记申释。即第四加二分水。经文以恶世比丘钞略作多分合初加水。不以如来为缘说法。缘乐钞略为依二谛而分别之。佛以所被缘合。智者以能被缘合。亦不违经。合第二加水云隐深密语此似作论申经。复次善男子去。第四劝立丈夫志为二。先劝次领解。初又二。先毁訾女身。次定判男子。初诃毁如文。何以故下定判也。经判出两句。若广明应有四句(云云)。复次如蚊子泽下。第五明大法起没又二。先没相。次双辨起没。初文先譬次合。恶世恶人多弘宣人少。如蚊子泽不能救旱。次过夏名秋去。双辨起没。没如没地盛如秋雨(云云)。从尔时文殊下。是品中第八答上三乘若无性问。文为两。初释偈疑兼遣上问。二迦叶论义正答上问。初文为五。一文殊腾纯陀疑。二如来许说。三文殊出疑。四如来为释。五文殊领解。然此是答问那忽腾疑。疑何不决复使他腾。河西解云。文殊是游方大士影响释迦即众中上座。恒为启发之主。所以为其腾疑。二云圣无彼我唯益是存。况复二人为友为腾何妨。纯陀于何处生疑。前设五难。佛答中。未见性是无常。见性是常。如来受饭食已入金刚三昧。是食消已则见佛性得三菩提。如此之常即本无今有已有还无。便是无常。当知如来不得是常。何故复言兼答迦叶三乘若无性云何得有三乘差别之问。今举此偈明差别无差别。所以得为兼答问也。迦叶所问悬与理同。若三乘人同一乘性何得三异。若三乘人全未有于一乘之性云何说有。若举偈答差无差疑一切皆遣即兼答意也。然纯陀与佛论未见性是无常见性是常。时凡三根解悟。上根于哀叹品中已悟。中根于迦叶问中悟。下根既未解悟。今文殊更为腾疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵行。三出二十五。四出二十六。大意是同而为缘则异。此中释差无差别义。梵行中释得无所得义。二十五释有不定有。无不定无。非有非无中道之义。二十六为释破定性明无性义。此之四出亦为下品三根。成论师云。金刚心未是常后心是常。无常则本有而今无。常则本无而今有。此释正是纯陀所疑非关偈意。又解。本有者本有烦恼此昔日之本。今无者今无般若即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法无有是处者。据金刚心已后常住。佛果非三世摄故言无有是处。复云上半不异前。而言三乘人同入无余涅槃。故言三世有法无有是处。复一解。本有烦恼今无烦恼非三世摄。本无涅槃今有涅槃亦非世摄。诸师虽作众解都不遣纯陀疑。只为汝本既无常今亦无常。本未得常今始得常。本无今有三世所摄。疑难宛然何关偈意。地人云。常法非是始得本来体用具足。但为妄惑所覆后时方显。若尔先隐后显亦应显已还隐。既显已不隐亦应隐而不显(云云)。三藏师云。生死无始而有终。涅槃有始而无终。今时始得故言有始。一得永已故言无终。作此释者还同地人。小乘亦得作如此说。惑灭道存本无今有悉是无常。作此说者准旧不免纯陀之难。兴皇云。迦叶难意。三乘各得涅槃云何同一佛性。同一佛性亦应同一佛乘。佛答三乘只一佛性。昔于一为三。今只三为一岂可三乘。前来无性而今方有但随缘异辨。前来未悟则本有而今无。今时始悟则本无而今有。例如过去灯王多宝此是本有今无。未来弥勒即是本无今有。亦是现在过去现在未来斯乃上半意也。至论佛性何关有无及以今本即下半意。又弹他解云。有三可三便成差别。有一可一便成无差。若差则失无差。若无差则失差。开一为三则失一。合三为一则失三。今明不尔。昔三犹是今一。今一犹是昔三。开三不失一。合一不失三。即是差即无差无差即差。若得此意本有今无三世有法无有是处。亦应例言。本无今有三世有法斯有是处。无常常境智非境智因果非因果。例皆如是。又云。本有只是有今无只是无。又本不有今不无只是非有非无。又云。上半是有下半是无。无有是处。是非有非无。例本无今有亦复如是(云云)。然兴皇以同一佛性为本有。始悟为今无释上半。佛性非今非本释下半。指此为差别无差别义。斯乃分文两派义不相关。今则不尔只约一句。差即无差无差即差。一谛即三谛故言本有。三谛即一谛故言今无。即三一而非三一故。言三世有法无有是处。如是展转不得相离。乃是差即无差无差即差。非差非无差。是则遣迦叶之难豁无遗余。亦是无常即常常即无常。即非常非无常释纯陀之疑。云消冰冶智悟亦然。悟一即三名本有。悟三即一名今无。悟三一非三一名无有是处。此则何难不遣何疑不除。如是则本有者。一有一切有即是世界。今无者一无一切无即是对治。合此有无一切亦有亦无即为人。三世有法无有是处即第一义。今此一悉即具四悉。乃遣难释疑。私谓若二人疑难皆遣皆释。是则物机咸融悉会。本有即有句有门。今无即无句无门。声闻缘觉亦有差别。亦无差别。即亦有亦无句。亦有亦无门三世有法。无有是处。即非有非无句非有非无门。一四相即乃遣难释疑。观师三释。一云上三句出所非除性有性无。后一句结无有是处。二云。本有即不有此有可令无。本无即不无此无可令有。此有不有故非有。此无不无故非无。非有非无故言三世不摄。三云上半无差别而差别。下半差别而无差别。释此为二。一者当体。二者为缘。当体即法身本地故无差别。约缘故有三乘之异差别不同。又释本有今无即是无今之本此本非今即是非今之本。本无今有即是无本之今此今非本即是非本之今。故非世摄。此解大意可见不复具之。迦叶白下。第二正答上问又为四。一论无差别。二论有差别。三双领二义。四重论有差别。初有问答。问如文。答有两譬。前譬闻经信见。后譬分明证见。初譬中二。先譬次合。譬中为三。初譬众生同有佛性。次譬致疑。三譬解悟。长者有二解。一云譬佛。二云譬众生。诸牛譬六道不同。种种色者譬于六道差别万品。一人守护譬有信心。又云譬弘经菩萨令教化之。为祠祀者。譬弘经者能报佛恩。尽?一器。观诸众生同中道性。白色者譬理性净。次寻便惊怪下。譬一往生疑讥迦叶之问。众生既殊佛性岂一。三是人思惟下譬解悟。众生业报今乳色一。知是众生正因之性即一中道。次合譬中还合上三。初合同一佛性。次而诸众生下合致疑。是诸众生久后下合解悟。次如金丱下譬于证见。先譬后合可见。迦叶白下。第二明有差别两番问答。初问三乘同一佛性者。应同如来常住涅槃。不应灰断令三别异。文云不同如来涅槃而般涅槃。有文云不同。如来涅槃不般涅槃。此二并得同般者同证常住。不般者常住不变何曾证入。次佛答意。为懈怠者说有三乘。实同如来一般涅槃。世若无佛者假设之言而实不尔。是故实无二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅槃。佛若出世并同如来得一涅槃。第二番问答如文。迦叶言下。第三双领两义。迦叶言云何性差别。即第四重论差别有三。初二问答佛仍无差别中作差别答。第三迦叶复言下。问意者。既言声闻佛性胜者。那忽凡夫前得记作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速愿者即速与记。从迦叶复白下。是品中第九答上云何诸菩萨而得不坏众。迦叶更牒问为请。次佛答中还以护法为答。迦叶白佛何缘下。是品中第十答上云何为生盲而作眼目导。先腾唇口干焦即生盲义。佛答中先答口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三宝常住之味名为口爽。口爽即是生盲。若计定有捡觅即无。从复次善男子下答生盲。盲故即是不识。不识手足者。不识身内之佛性也。复次如来常为下。是品中第十一答上云何示多头之问。佛答如来示种种身即是多头。说种种法即是多舌(云云)。复次如人生子下。是品中第十二答上云何说法者增长。如月初之问。前举月问佛。今约生子悉有增长答之。十六月者二解。一云十个六月即是五岁。二解始经十六月即是过周四月。在文可见。

　　大般涅槃经疏卷第十二

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十三

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　一切大众所问品

　　六卷称随喜品。古本称忧悲叹颂品。六卷取迦叶见纯陀修成菩萨道我亦随喜。古本取佛受纯陀供即入涅槃忧悲叹颂。今取何义以题品目。有二解。文中实无大众相问之言。及以大众问佛之事。但有化佛受大众供即为大众所问之境。二云如来今日受我供已当入涅槃。我等当复更供养谁。乃是大众更相慰问。观师云。迦叶发问元为大众。佛是所问。能问所问意在兹品。从此得名故言大众所问品。今明文中不载问词据答显问。上明常住不变。今示涅槃之相。相与说反众问斯义。佛以偈答毕竟常住不入涅槃。从答显问故言大众问品。文为两。一次第答问。二欢喜领解。初中河西云。此品答七问为四章。初章答示现涅槃问。兼答示人天魔道问。次说偈已下答知法性问。三释有余偈正答说秘密问。兼答远离病问及近无上道问。四云何复名无余义耶。答毕竟问就初为二。一大众奉供。二如来受供。奉供又二。一缘起二献供缘起为五。一放光二欲献三人天遮四重放光五奉供。而以此为答示现涅槃问者。河西解云。示现涅槃有三种。一言说示现。二神通示现三即事示现。即事者。香木酥油受最后食是也。神通者放光现瑞是也。言说者。告纯陀言汝欲令我久住世者宜当速奉最后供养。即答问意。尔时天人下是第二献供。又二。初大众供。次纯陀供。初大众供。又二。一大众供。二比丘持衣钵。次纯陀供为四。一办供二变土三悲请四称叹。尔时世尊下。第二如来受供。又四。一受大众供。二受纯陀供。三大众兴念巨细相容。四大众悲叹。所以兼答示人天魔道者。河西云。世界严净毛孔化佛。纯陀少供普充大众。凡此殊胜希有大事。能令时会了了睹见。故是兼答示人天魔道问。尔时世尊下。是第二章。答知法性问。受于法乐又二。初正答问。二领瑞结成。初正答问又二。先答知法性问。次答受法乐。初又二。先偈文中正明知法性。后长行褒贬得失。初有二十一行偈为三。初四行止悲诫听。次十三行正辨法性。三四行结劝修习。初四行如文。次十三行为二。前十二行二二相对。以为六双显法性之理。后一偈总结止悲。然正是十二偈。而后文云十三偈者。兼取总偈。初一双中初行中云乌与鸱者。此二鸟得共处。若乌鹆与鸱不得共处。鹆即鸲鹆只是鸺鹠此鸟与鸱乌不可共处。次双可见。第三双中云七叶至臭婆师极香。迦留毒树。镇头甘果。余三双可见。后劝修中云三宝同真谛者。开善云。佛果冥真真既常绝果亦常绝。庄严云。佛果出真真所不摄。是常妙绝与真同故故同真谛。二师犹作偏真释之。言果出真外复与真同。既同宁出既出岂同。今明佛僧是人谛即中道。中道之法即法是人即人是法。故言三宝同真谛偈。后长行褒贬得失者。庄严用此文答示人天魔道问。旃陀罗即是魔道。阿罗汉是人天道。有师不用此。释罗汉非人旃陀罗非魔。此但是结前得失之意。知三宝常堪受供养。如阿罗汉名之为得。若不知常为害法身。如旃陀罗名之为失。次尔时人天众去。明受法乐。因事答问又二。先受法乐。次伸供养。尔时佛告下。第二领瑞结成为二。前命迦叶领。次命纯陀领。前迦叶文中。云复见大众说十三偈者。一云佛与大众各说十三偈。此文是佛说。大众偈不来。二云又见大众属上句。说十三偈属佛。不是大众说十三偈。于命迦叶领中。文为四。一命二领三推功在佛四推菩萨能知。次命纯陀亦四。一命二领三佛重结四迦叶随喜。世尊一切契经下第三章。答上云何为众生演说于秘密问。兼答远离一切病得近无上道三问。但有余之偈。是如来隐覆随缘之说。非平道显理究竟之义。今演隐覆令秘显露即是酬其上问。而文中明五逆四重谤法三种病人罪灭病愈。即是兼答远离一切病由病差罪灭得近无上道。兼答两问意在于此。文为二。初略问答。次广出七偈。初中初略标有余无余之问。次略答有余是不了是密无余是了是显(云云)。次纯陀白下。是广出七偈。问答即为七章。七章或是纯陀举。或是文殊举。或佛自出(云云)。初一章是纯陀请问。文为六。一简阐提二取三罪人三释取意四释简意五结偈六缘起。初简阐提中有四番问答。初举偈请释。云何一切布施皆可赞叹布施持戒可赞。布施破戒云何可赞。次佛答中除一阐提。第二第三番问答可见。第四番问何名阐提。次佛答中有三番。初通说四部弟子谤法造重究竟无改。虽非即是而亦趣向一阐提道。第二番指四重五逆。第三指说言无佛法众拨无因果。除三番外施皆可叹。尔时纯陀复白下。是次问答取三罪人即四重等。于中三。初一问答略出三相。次广明四重谤法五逆可灭。后别明诽谤因缘。初略如文。次广中先问次答中意为三。初明灭恶法。次释灭恶法。三正明恶灭。初灭恶法者。河西云。有六妙药。一发菩提心。二惭愧悔过。三守护法。四恭敬护法者。五达罪相。六受持解说大乘经典。此亦六缘大同小异。一被法服。二惭愧改悔。三生护法心。四供养护法者。五自受持读诵。六为他说。河西云。发心达罪亦可会此。次何以故下释。中即释其意有譬合结三。若有毁谤下正明恶灭。应具如前而今文略。直言还归正法举是举非。犯五逆者明五逆可灭。亦举是举非。此中三罪皆悉可灭。即是兼答远离一切病问。既得灭罪即得近于无上之道。又善男子。犯重罪者下。第三释取三罪人意。有法譬合。譬为四。一未生解。二已生解。三明护法。四得果报。初譬造罪破戒时。女譬浅行菩萨有生解义。如女怀妊蕴解未发。值国荒乱譬破戒众。持犯路绝故言远至他土。次在一天庙譬生解。天庙譬此经依经生解旧邦丰熟闻持戒功德所得果报。三路经恒河譬护法。断常邪众譬恒河。邪辩忉谄譬河水暴急。宁失报命不舍其解故言不独济也。四命终之后是得果报生天。三犯四重下合譬可寻。四纯陀复言下。释简阐提。先问次答。答中三。法譬合。法中意云施此人不得福也。譬如有下譬。既破核竟种则不生。施一阐提如种破核。然阐提改悔则非阐提。下文云阐提作佛亦名谤佛言不作佛亦名谤佛。若言阐提悔而作佛是不谤佛。合如文。五善男子下结偈意。前一切施可称叹者是有余说。今明差别则无余说。六纯陀复言下是说偈缘起。复次善男子如我昔日下第二章。佛自举偈为三。一佛举偈。二文殊举偈反质佛偈。三如来解释。初文可见。次文殊反质中云方等阿含者。阿含翻法归。众法所归。阿含通小大。小直云阿含。大加方等。三佛言下是佛为释。尔时文殊下第三章文殊重难。于中先难。次佛告下佛答。初问中意言九十五种皆趣恶道。声闻为正即是善道。华严云。九十六种皆是邪道。二文云何通。解言。华严指实行二乘故不名正。古百论疏云。顺化声闻皆是外道。次佛答如文。尔时世尊下第四章。复是佛举偈为三。初佛举偈。次文殊疑。三佛印赞。尔时文殊下第五章。复是文殊举偈。又二。先文殊说偈。次如来印成。贪爱无明者。旧解云贪心是内向。喻之如母。无明是外境喻父。然只是贪爱岂堕无间。因贪起邪见是故堕落。此义不然。贪爱无明俱有内外无明是受身之本如父。贪是枝末烦恼如母。又父是疏缘如无明。母是亲缘如贪爱。如来复为下第六章。如来自举偈为三。一如来举偈。二文殊难。三如来释。第七章文殊自举偈。又二先举偈。次如来违释。尔时迦叶白佛下第四章。答云何说毕竟及与不毕竟问。一番问答。答中具腾上意无余即是究竟义。云何复名一切义乎即不究竟。佛还酬两问。唯除助道是无余义。酬其毕竟问。其余诸法通余无余。酬其复名一切义乎不毕竟义。唯除助道常乐善法者。河西云。助道是因。常乐是果。修万行因得万德果。此则无余为利根人。作真实说无法不尽故云一切。亦皆无余。其余诸法悉是有余。就有余中亦有无余。如为声闻说四谛为缘觉说十二缘。称器取之故言无余。兴皇云。助道语通不的是因。今以常为果善法为因。此果此因并是助道为缘斥倒。非因非果乃是正道名无余义。迦叶菩萨心大下。即是大段第二大众欢喜领解。初开章为二。一次第答问。二欢喜领解。今答问既竟。次大众欢喜文为二。一正领解。二现病结成。初又两一迦叶领解。二大众领解。迦叶领又二。初领解赞叹。次迦叶更问功德。尔时诸天世人下。是第二大众领解又三。一大众称叹劝请。二如来止悲酬请。三大众供养发心。初文四偈为三。初一行标请。次两行释请举出家二人在家一人未至不应入灭。后一行结请如来止悲酬请两行半为二。初两行酬请。次半行止悲。但初酬中二人云阿难多闻士自然能解了是常及无常。六卷云。观如来两足自知常无常。如来涅槃时一足黑黮一足光净。光净表法身常住。黑黮表迹应无常。尔时大众下。第三大众供养发心又三。一供养。二发心。三进位可见。尔时世尊下第二如来结成又三。一授记。二付嘱。三现病。旧云。从付嘱下便为现病品。今则不然。现病为结成前在此无妨也。背痛者出大智论。昔鹿王为后来跛兔忍死待之。今佛为须跋故背痛也。

　　现病品

　　庄严名第二周。梁武称中后。开善答离一切病。兴皇两存。前虽答竟何妨更说。后虽更说何妨答前。观师两望。望前是结成前答。望后是生起五行。虽复两望望前是旁望后为正。今皆不然。从此品去是第三涅槃行。其文有二。先明修五行。次明证十德。初文为五。一病行。二圣行。三梵行。四天行。五婴儿行。今说初行。从此标名故言现病品。然品题现病而文明无病此义云何。由前品末授记付嘱竟即云我今背痛举体皆痛。如彼小儿及常患者。从此义故题现病品。由现此病致有三推三请明如来无病。就文为四。一明推请。二现无病相。三大众供养。四广明无病。初有三推三请。一请说法。二请息恶慢。三双请二事。三推者一推自行二推化他三推证果。两三相间皆先推次请。合成三段开成六章。初约自行推者。佛万行悉满众苦屏除宁当有病。次化他推者。佛自行竟化他功满。能断众生三毒之病宁当有病。三证果推者。佛地圆足种智现前湛然常住宁得有病。就推自行文为两。初明无病因。后明有无病因。偏言四分者通见思故。五见及疑别在见谛。通别病因佛必定无。有二因缘下推有。无病因。怜悯是内心给施是外舍。内救外济除众苦恼即是无病之因先推竟。次世尊世人有病下。是请说法文为四。一请教弟子。二请大乘。三请教不退即是生善。四请治恶人。即是灭恶在文可见。此亦是四悉意也。诸菩萨等下。是推化他文为二。先明化他除三障。次明化他及以发愿。初文三。先标三障。次释。后结。初标可见。次释中又三。初释烦恼障。四句料简。利而不深。亦深亦利。若数数起妨修道者名烦恼障。深而不利。不深不利。不数数起。虽是烦恼而不名障。通论四句皆是烦恼。此别分别故尔。七慢如文。成论有大慢为八但此文略。河西有九慢。谓小中上。等中等。单慢。开为两。小中上者。自恃我解胜他小愚。恒自慢于小者。等中等者。我与他齐起胜彼心。慢慢者。谓其智解胜一切人更无及者。大慢者。等中上。上中等。不如慢者。多不如中言我小劣而实悬殊。我慢者。观五阴为我着我所由。邪慢者。实无功勋自以为有。次释业障者。决定四趣业能障初果。决定欲界业障第三果。决定色无色业障第四果。此中重恶之病乃是报障。何以释业。旧二解。一云重恶之病实是报障。而释业者果中说因。二云五无间业如恶重病借此为譬。三释报障云。谤法阐提何关报障。亦二解。一云生在谤法一阐提家岂非报障。二云恶人具二。一是恶业。二是恶报。故雀欲蛇嗔皆先业果。复次世尊下。二即是请除恶慢文为二。初请除愚人之恶见。佛现病生必死想起斯恶念。后请息外道之慢。复次世尊下三是推佛证果。身力具足岂当有病又二。先明身力。次明智力。初身力中广举诸力格量。优钵罗等象者。此象色青。芬陀利色赤。二云象行时足下有华。如优钵罗因以名之。大拏云行莲华上白象即其证也。又云雷震时芽上生优钵罗华。故以为名。余者例之。钵建提此翻坚固。那罗延此翻金刚。如来今者下。三是双请说法息恶。先长行略请。后偈广请。偈有七行。初三行正请。次三行释请。后一行结请。初正请又二。前一行请起说法。次两行请除恶慢。初文中迦叶是佛弟子何以同彼外道称佛为瞿昙。解云凡称瞿昙亦有所简。如人瞋唤及以喜唤皆云张王。况复但言瞿昙圣德岂同外道慢心唤耶。次释请又二。初一行释息恶。次两行释说法。后结请可知。尔时世尊大悲下。是第二佛示无病相文为三。一光明利益。二莲华利益。三化佛利益。而此三意有事有理。事者病色萎悴健色光悦。今放光晃耀即无病相。莲华是瑞非是病相。化佛者如来所作。若是病人不能所为。有所为者则非病相。表理者光从身出表法身。华能含果表解脱。佛是觉慧表般若。三德具足宁当有病。三章各二。初光明。次利益。初光中。云大悲熏心者。佛德无量何独大悲。上文请云。三世如来大悲为本。如是慈悲今何所在。今酬此请故言大悲熏心。前亦放光不言过百千日。正为现病非病所能现光破疑。大悲熏身。惠施众生下明利益。二尔时世尊心无疑虑下。是莲华利益亦为二。初辨莲华。次是诸光明下利益。华益之处遍于三涂。弥见其华以表解脱明矣。八寒地狱。前四从声。后四从色。罪人初入见是华池起爱即往从见得名。或言只是地狱色如四华。擘字应作劈裂读之。三如是一一华下。化佛利益亦为二如前(云云)。尔时一切天龙下。是第三大众供养劝请。劝请意者。向谓卧病恐即涅槃。今见光相知未入灭。是故请法先供后请。初文中云建陀者。河西云一肩鬼。使人肩痛。优摩陀能令人醉鬼。阿婆摩罗令人狂鬼。二说偈下。是劝请十五行并少长行分为二。初十四行正请。次一行并长行经家叙事。初文三。初两行标请。次十行释请。后两行结请。初如文。次十行为五。初本誓故请。次堕恶故请。三下愚不知故请。四施甘露法故请。五疗病故请。次结请如文。二是诸大众下。是经家叙事为二。初请已默止。次请声所至至净居者。色顶有形有耳识故。无色不尔故不至彼。序品中云有顶(云云)。例世间天生天净天。应言生净居无漏净居第一义净居(云云)。尔时佛告下。品中第四广说无病又二。一明如来无病。二举病行对辨。初文为三。一明无病。二举往证今。三云现病是方便密语。此初叹迦叶。迦叶是请首是故叹之。善哉是总叹。四句是别叹。叹得叹离。离外恶缘及内恶因。得内善因及外善缘。二善男子我于往昔下。明我久无此病。过去无量者。是举昔证今。三如言如来下。现病是方便密语。凡举十二事密语。初十一事是举类。后一事合无病。迦叶世有三人下。是第二举有病对无病。如此之人可得有病。佛不如此岂得有病。又为二。先明三病人。次明五病人。此中三病人异前三人。前三人不差今三人不差差差差。初是三种罪人。次是二乘小道。三是闻经菩萨。初法譬合。后二皆有譬合。合第三人云。为谀谄利养诳他故。受持是典与前硕异。宁当不受不持不用破戒读诵。此乃与夺之意。初列三病人。不差者即开出三不差。差者未开。差者即开出怖畏利养等六事。约五法师合三十种中者。后更开五种病人都合三十八种(云云)。二迦叶有五种人下。还成上第二病人。既言遇缘可差不遇缘死。即是四果缘觉此等带病修行故言有病行处。菩萨在因亦应例此。如此之人可言有病。佛断惑尽即无复病。初果断三结者。我见。疑。戒取。人天七反者尚略。广则十四二十八。此文八万劫成菩提。下文八万劫发菩提心须会释之。三果断五下结。即欲界烦恼。更以贪瞋。足我见疑戒取。为五下分(云云)。罗汉或出有佛世。或出无佛世。故非独一之行。辟支决定出无佛世。故名独一之行。

　　圣行品上

　　次第释名枝本说不说。次第者河西明。前略广门说涅槃果。五行修涅槃因。十德聚功奖劝行因。旧云。五行辨因十德明果。开善云。五行明有行。十德明空行。义皆不然。河西以望果行因文乃承蹑义不相干。何者前明圆极之果。五行是梯隥之因。方圆非类于义不允若旧以五行是因。不应言佛之所行故名圣行。若十德是果。复不应言菩萨修行大涅槃经得十事功德。又且五行非圆因。十德非极果。不成次第。开善五行是有。是亦不然。圣行是开空法道。梵行修十一空住平等地。天行是第一义理。婴儿行不来不去。病行是如来密语。岂可偏据有行义耶。言十功德是空义者是亦不然。十是数法。昔所不得不闻不知今得闻知。以闻一句半句见少佛性何独偏据空行耶。今明次第者。上因食论不食广明大般涅槃施竟。今因病何不病。病有三种。一不可治。二应须治。三不用治。不可不用皆不须方一须用治治。又为两。一者次第。二不次第。服此方法名为修行。修故有证证十功德。功德是不病。不病故体显。体显故见性。见性故遍法界。用摄恶摄邪。摄恶邪竟付嘱焚身分布舍利。若取斯义善成次第。次释名者。文云圣者诸佛菩萨之所行故。故名圣行。此含两意。菩萨所行即次第行。诸佛所行即非次第。乃是复有一行是如来行通称圣行。其义未显今当别释。何者圣名为正菩萨所行前浅后深。真不知俗俗不知中。偏而非正但通称圣行未为别意。若复有一行是如来行。一行一切行。一智一切智。故知圆行名正名圣。故上文云是大乘经名为佛乘。如是佛乘最胜最上圆根性人行于佛乘修如来行。法华云。佛子行道已来世成正觉。即此义也。经文有两通释别释。人多从通不识别意。今从别释名故名圣行。梵行者梵者净也。涉有同尘尘不能染。就功能立名。天行者。就谛理立名。婴儿行者就譬喻立名。病行者就所治立名。如来行者就圆人立名。通称行者。不住名行。自证不著令他不住故称为行。文列五行一行。而圣行在初。从初立名故称圣行品。枝本者有人言。病是根本从病开四。是义不然。彼见病行其文在前而言是本。此是读文何关推义。何者病同他恶乃是枝末。云何以末而为本耶。文云菩萨住于大般涅槃。专心修习五种之行则涅槃为本。言涅槃者即是天行。缘于涅槃自修名圣行。缘于涅槃化他名梵行。涅槃理显乘理自进名天行。乘理化物同善名婴儿行。同恶名病行。岂不以天行为本而弃本从末。有师言。五行通是病行。引文云是五种人有病行处唯佛无病。是义不然。五人有病修于圣行以治自病何能病行。唯佛无病能作病行。若五行次第从浅至深则病行居后。若论一行即是五行则一病行备于五行。迦叶推佛佛因无病即是圣行。推果无病即是天行。大悲熏心即是梵行。如彼小儿即婴儿行。及常患者即是病行。一即具五名为圆行是如来行。余之四行亦复如是。若判通别亦以天行为通。余行则别。虽作此释不可一向(云云)。有师言。五行为因一行为果。是义不然。俱称为行云何偏判。有师言。五行别一行总。一五五一束散之异。其理乃尔。其行不然。诸佛境界非是二乘菩萨所知。上能束散于下。下不能卷舒于上(云云)。此品列五行名。说三不说二。何者天行是众行众圣之本其意可见故遥指杂华。私谓以杂华中自始之末偏圆菩萨事理行愿因果义足不可卒备不如指经以令因指往寻睹彼广文不逾一理。初住已上天之行故故名天行。行即天故故名天行。为天修行故名天行。因天行进故名天行。远指于天故名天行。有通有别思之可知。病行前已现说道后自彰故不说二但说于三。私云既不说二还成现品未有。若尔应云结前起后。病无病相结前说常酬迦叶请。说行因果起后不然。则云说四不说一也。就文为三。初双标五一。次双释五一。后单结五行。标中先标次第行为四。一标人谓菩萨。二标所缘法谓大涅槃。三列名即次第五行。四结劝。谓治之即差不治不差。是故劝也。标不次第行为三。一标行名。谓复有一行。二标不次第人。谓如来也。以如来因行即因人也。三标不次第法。谓大乘大涅槃经。大乘即圆因。涅槃即圆果。即因而果具足无缺。是为一行一切行。不结劝者。是人必差是故不劝。问五一两行俱缘涅槃是义云何。答同缘涅槃立行有异。一缘涅槃次第立行从浅至深。一缘涅槃即以涅槃为行。于一一行无非涅槃。而有偏圆。他不见此而作因果束散之说。谬滥多矣。

　　大般涅槃经疏卷第十三

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十四

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　从迦叶云何菩萨下。第二双释文为三。谓圣梵婴。初圣行为二。初双释次不次行。次叹经。初释五一中。初释圣行为三。一双释戒行。二双释定行。三双释慧行。初释戒为三。初双释戒行。次双释戒果。三双释行名。初释行中二。先释次第。次释不次第。初释次第戒行为二。一建心。二立行。建心为二。一遇人缘。二遇法缘。初人缘者。若从声闻是遇瞻病者。若遇如来是遇良医。闻大涅槃是遇良药。闻已生信。建心欣厌。求无上道是槃若。有大正法是法身正行是解脱。诸佛是佛宝。无上道是法宝。大众是僧宝。此中非无法缘从多为名。名遇人缘即建心也。次法缘者。复有方等。即是从经卷中闻于三德及三宝等。爱乐贪求即是起欣。舍离所爱即是起厌。得法为缘则能建心是为可治。既遇因缘欣厌分明动魔愁虑。从是时菩萨即至僧坊去。是第二立行文为二。一受戒。二持戒。受文为二。一处师。二受如文。从既出家已是第二持戒文为二。谓法譬。譬中有二。先譬次合。初譬为五。谓四重。僧残。偷兰。波逸提。吉罗。合文为六。第三篇三十九十开作两合(云云)。或可舍堕经宿忏提对首忏为此开二。罗刹有二解。一云譬外恶知识。二云譬内颠倒心。具如止观第四持戒清净中。从菩萨若能下。二明不次第戒文为四。一具枝本。二具事理。三具轻重。四具誓愿。初根本者。即是性重。前后眷属者。是方便后起。此二属律仪戒。非诸恶觉。是防意地定共戒也。护持正法念清净戒。即道共戒。是二属摄善法戒。回向大乘即摄众生戒。性重为本派出诸戒。次从迦叶复有二种戒去是具事理戒。前之枝本皆属事摄凡人能行。正法戒去与理相应圣人能持。三复二种去是具轻重戒。前之事理皆名为重。息世讥嫌去名之为轻。菩萨具持等无差别。疐子者旧云接音博梨柹之类。观师云此是蒂音。汉广成侯名。此又礼记云。为士破瓜疐之直除疐而已。意明诸子不得畜之。安黄木枕者二解。一云其中空如鼓簧。二云。其木有文状如黄华。波罗塞者。梁武云。是双陆此起近代。牵道是夹食。八道行成是塞戏。四从善男子菩萨去。是具誓愿初自愿次愿他。初自誓有十二。初一誓内不起破戒心。次有六誓不受外施。三有五誓不为内根外尘所破。从菩萨护持下次愿与他共。文有十种护持。一种则通。清净戒与善法戒。摄善法摄。不缺不坼两属。遮禁边律仪摄。离过边善法摄。后五取其广运无阂皆属摄众生也。不退者酒肆王宫不今戒退。随顺者与理相应。毕竟者一切周足。波罗蜜者彼此穷底。一持戒心具足一切诸戒。是名一戒一切戒。戒为法界摄一切法即圆戒行。次从菩萨修治下。第二双明戒果。若论报因应招报果。近感人天胜报。若论习因招于习果远感常住法身。今不近不远。以不动地为果者。旧有三释。一云十地中第八是不动地。二云初地真解成就名不动地。三云约地经明尸罗配二地。此言不动者即是二地。今明不尔。前双明次第不次第行如上分别。今合论其果必取证道。证道同处。言同处者即是初地。若单就次第三学明果则入理名住。住即不动十住是戒果。住生功德名为行。行以自在为义。十行是定果。地能生载无所畏地即是慧果。此次第意。若就圆明戒果者初住是也。文意不单宜须合辨。正是初地证道处同以明戒果于双义便。至解释中其义自显。释文为四标譬释结。初标如文。次譬中云不动等者。常故不动。乐故不堕。我故不退。净故不散(云云)。问释论云。八风不动随蓝风至碎如腐草此复云何。今取寻常随蓝不动论取劫尽。三菩萨下释中三番。初番约三谛。若言色声香味者俗谛中善果。若言地狱等者是俗谛中恶果。声闻辟支佛者是真谛中人。异见邪风者是真谛中法。生死善恶涅槃人法。皆不能动不堕不退不散。即显中道戒果之地常乐我净。次番约三障以显三身。三毒是烦恼障。四重谤法是业障。退戒还家是报障。报障去法身显。业障去应身显。烦恼障去报身显。若至初地三身现前三障皆除。第三番约四德。烦恼魔不动即净德。不为阴魔所堕即乐德。不为天魔所退即我德。不为死魔所散即常德。初地具足常乐我净为戒果者于两义便。四善男子下是结戒圣行。善男子云何名圣行下。是第三双释圣行名。文为三。一标二释三结释中为三。一举偏圆两人弥显双释。二别举定慧二法以成于戒。三总举七财七觉法释圣人。圣人行圣法圣法成圣人故名圣行若证道同者宜取初地戒定慧人七财七觉以释圣行名。第三结如文。复次善男子第二明定圣行文为二。初明次第定。二明圆定。初文二。先明行次明果。开善释定行作四念处观。诸师皆随之。此义不然。凡有二谬违经妨义。违经者文云作此观已得四念处。四念处已住堪忍地。若定圣行是四念处亦应次之入堪忍地。若未得是堪忍地者何得是四念处耶。妨义者。今明定行用四念处慧者。下明慧行应用八定亦应戒行即是定行此失不小(云云)。此中关十六特胜八背舍九想等法门。既非根本皆有观慧能知无常无我。我是众恶之本故偏明之。诸师见作无我之观。谓是念处实非念处。初文为两。一特胜。二背舍。初特胜为二。初明修次明证。初言修者。观察是身从头至足。次言证又二。初正证相。次菩萨下明。此证法与解俱发。初文云。其中唯有发毛爪齿三十六物。证此特胜发开身仓备见己身内外中间。各有十二合三十六(云云)。脑者在上胲者在足总举上下。河西及招提并云是桃核。脑中有骨如桃梅核。扁鹊方云。足指三毛处名胲其中有脉。次从菩萨专念去是特胜定中与解俱发不生味着。此中文略但推无我具。论备须苦空无常。二从除去皮肉去是八背舍观。文为二。一明修二明证。初云修者。谓除却皮肉正是修相。次唯观白骨下证相亦二。初正是证相。次复作是念下证中之解无有味着。即得断除一切色欲。更增其证下去更四重。云复作是念者。只是更缘证起观。初云除三欲者。复是证相。此似九想之证而不见修文。是修背舍而证九想亦有其义次观青骨时见此大地去。复似胜处观观青骨时是修相。见此大地去是证相。从菩萨作是观时复是修背舍相。眉间即出青黄等光复是证相。见已即问去缘证作于内观外观。若彼骂辱至谁受骂者即结内观。若闻其骂去即是外观。从我若不忍去是结观慧。所以善识遮障长养定心。不起恶法之因。则无地狱之果。从菩萨尔时去。是第二明定果。此中明俱解脱人。所修定慧双修故言作是观已得四念处。念处能断结入位。位即堪忍地。文有标有释。旧云。第五地禅波罗蜜备是堪忍地。今明不尔。若各就别圆别论定果已如前释。若圆别合论还是初地。忍贪欲至饥渴是法忍。忍蚊虻至楚挞是生忍。身心苦恼是总结。迦叶白佛下。第二明圆定行。他云是料简破戒应在戒行后。而在此说者解为三。一云出经者误。二云欲会两地令无异体。前名不动此云堪忍。只是一地。三云直尔持戒未能见机不得行杀。定能见机可为毁戒事。此义不然。此中正是明圆定意。问此文云未入不动地时得破戒不。云何乃言是圆定耶。答若非圆戒何得即毁而持。既持毁自在例定亦然。即散而静不起圆定而行于杀仍是圆定。戒既可解即戒而定不复烦文。是故指此名圆定行。问前明圆戒竟乃明戒果。今明定果竟方明圆定何也。答前后不定弥显圆定。文为三番问答。初番略。次番广。第三文殊述事。事乖理顺不应得恶果报。问佛答如文。复次又有圣行者。是第三明慧圣行文为二。一明慧行。二明慧果。就慧行文二。一释慧行。二释慧行名。初释慧行又两。一释次第慧。二释圆慧。次第慧为三。一释四谛慧。二释二谛慧。三释一实慧。他云此是开合之义。毕竟空中说为一谛。次开一为二。又开二为四。亦得开四为一十六乃至无量。若合无量为十六。合十六为四。二一合一入空。今明虽束散开合而名义不同。对缘悉异大有所关今一往对三藏缘说四谛慧。对通缘说二谛慧。对别缘说一实谛慧。于对缘义显。次第义亦成(云云)。旧或以境为四谛。或以智为四谛。或苦集灭道皆是境。对境说智智即是谛。境能发智令智无所有。智能照境了境本无。境智相成故言四谛。兴皇云。言圣谛者只是佛性涅槃。非境非智非漏非无漏非因非果非世出世故名圣谛。若依诸师各执一见解文不当四谛义多那一向解。今文列出三种四谛。若言苦者逼迫相去。即有作四谛。若言解苦无苦而有真谛去。则是无生四圣谛。若从苦有无量相去。则是无量四圣谛。此三种四谛悉是菩萨观境。菩萨住于大乘大般涅槃者。即是无作四谛慧。能所合论备有四种。就初为三。一略二广三结。略又六。初标列。二释名。三释用。四释体。五释制立。六更广体。初如文。次释名者。以逼迫释苦。身是苦本众苦所集故是逼迫。集能生长只是因能生果。灭者寂灭相生死尽也。道名大乘因运向果。若谓四谛是三藏义者云何言道是大乘相。若一往将对三藏者。三藏菩萨道最胜故亦名大乘。三释用者。苦者现相是明其用。苦是果报果报显现。集是因相因相微隐故言转相。数人云。见着知微从微至着即是转相。世人苦者皆据现事不须相续故言现相。集是业力用必相续两心转变故言转相。灭是除相者。除于所除即除苦集。道是能除。复次苦有三相下四释体。集是二十五有者。数人云。习续不断名之为集。论人云。招集为集。此集能习续二十五有。能招二十五有果。复次有漏下。五明制立。约有漏无漏两因果立此四谛。复次八相下。六更明四谛相。即是广体。言十力等为道者。庄严云。果地非道。道乃是因而言十力者因中分修十力无畏。开善云。道通因果。果地以菩提为道。涅槃为灭。更无异体义说为二。从善男子去。是第二广明四谛。即为四章。苦谛又三。一略八苦。二广八苦。三会通。初略者八苦自为八章。初生者初托识枝但有身根未具六根即初托胎。至终者尽于一期故言至终。增长者六包增长。出胎者生时也。种类者出胎之后牙齿发毛等老增长。灭坏者有二解。一云老时年疾增长健相灭坏。一云从生至长是增长。从长至老是灭坏。病苦应具四大。但言三者地大转动不如风火。是故略之杂病客病即摄地大。死者福命有三句。一云但失财物身命犹在是福尽。财物在而失命是命尽。俱尽可解。初句不是死义(云云)。河西云。命者本应千年止得百年。福尽故命亦随亡。故言福尽非命尽。命尽非福尽者。福业本长犹应未尽。但为命尽不复得住。故言命尽非福尽。俱尽可解。私谓有二义故互尽不同。一由过去。二因互别。二由费财杀害致福命现在互损不同。放逸破戒而命根断者。反此名不放逸。持戒舍命者直名坏命。又解云。此非舍命直是造罪。便名死尸。无复善根慧命也。谤法阐提名为放逸。破四重禁名为破戒。五六七八如文。夫八苦者前七有别体。后一总七无复别体。今依经文以五阴盛。是其别体。善恶阴盛即是苦体。方便阴盛则非苦体(云云)。次迦叶生之根本下。第二广明八苦文自为八。初生苦为三。一明生为苦本。二明生死相关。三明生多过患。初明生苦为七苦之本。又简出一苦六苦生亦是本。世间众生下。第二生死相关。有法有譬。法说中二。先明凡夫贪着。次明菩萨厌离。譬中二。先譬次合。初譬中二。先作厌离譬。次作贪着譬。初文为四。一生可欣。二死可恶。三生死相关。四明菩萨俱舍。初住复有六。实无人间答。但是生境与菩萨观智相研。假为宾主耳。女譬生果诳惑凡夫令生染爱喻之如女。菩萨之智观生初起故言入舍。端正美丽为物欣好缨络者生果之处有多荣华。主人譬菩萨捡责。女人答者譬生果对智。次复于门外下。第二明死可恶往复有六。死在生后故言门外。死果诳人故譬于女。丑陋者死境坏果。使万事鄙恶死生相违故言皴裂。血气已尽故言艾白。主人持刀有二解。冶城云。精勤重厌譬之持刀。招提。以智慧为刀。死若不去修智断之。三主人问言下。生死相关。生在死前为姊。死在生后为妹。终不相离故言共俱。还入问天去。菩萨检生知与死俱。主人即言下。第四明菩萨俱舍。文为三。一俱舍。二俱去。旧云。金心已还故言还其所止。三菩萨喜庆是时二女下。第二为贪著作譬。往复有四。初明俱趣凡夫。凡夫乏善故言贫家。贫人下第二凡夫贪爱。功德天言下。第三生境捡让凡心。贫人答言下。第四凡心。应境既其欣生所以受死。迦叶菩萨下合譬。先合菩萨厌。后合凡夫贪。复次迦叶如婆罗门下。第三明生之过患。凡五譬。初譬浅善。又四婆罗门净行。譬菩萨初欲修般若毕竟净道。幻童解行浅弱饥所逼者。三涂苦逼。粪中果者。苦无常中有生天果。有智人下。二深行诃责童子。闻已下三浅行怀愧。云非贪天乐为欲于中修道舍之。智者语言下。四菩萨劝舍。善男子下合。但合后两不合前。二复次下是第二譬。有人譬佛。四衢譬四生初受身。器譬经教。盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果。言而卖者。以此化生。远来譬从恶道中来。饥虚羸乏譬重苦。问言者。实有此事不。食主答言譬佛答。唯有一毒。不免无常即死灭也。更复重审。若无常者如来何故令人修之故言何以卖之。佛还答言深智令舍。愚浅凡夫一往接之。三四两譬可见。譬如险岸下。是第五譬。生死果上有草覆。譬生死中有假名我及相续常。多有甘露譬虚妄乐。深坑譬三涂。脚跌譬命根断。第二观老第三观病二文可解。然生定在死前。病不必在老后。今文先老后病者。少时病者犹有望差。老时若病催死则病如将崩更折故在老后明病。文释病苦而云身心安隐者。解有二。一云只安隐是病如大庾小庾。父子分别十年后得相见白日相庆。过夜即死此安隐是病。第四观死苦又二。先正观死。次夫死者下伤痛。初文者何等是死苦。若气未绝由生非死。若气绝已不复觉苦。若受地狱即是后身非关死苦。此事难知。例如责灭。为当未灭时是灭灭已时是灭进退难定。似本有今无本无今有(云云)。今只取将绝未绝名为死苦。至论菩萨未全免死。而言唯除菩萨住于涅槃者。三解初名佛为菩萨。二云金心菩萨一转成佛。三云初地菩萨虽未免生死。志求涅槃不为生死所乱。今明初解是应菩萨此不会经。次金心一转此正是死何故被除。后解菩萨虽不为所乱而不免死何故被除。被除者。是圆教菩萨。烦恼即菩提。生死即涅槃。不可复灭。生死非生死亦非涅槃。生死尚不能生死。生死何能生死。非生死如此菩萨即是被除。不为生死所害。文云。如金刚雨能破一切。此雨复能破金刚不。若不能破利义不成。若其被破坚义不成(云云)。死伤一切如金刚雨。唯有菩萨不为所伤复喻金刚。当知金刚碎散不能伤磐峙金刚。则菩萨不为死所死。摩罗毒蛇者。河西云。黑蛇毒触人衣即死。余人触此衣亦死。阿竭多星者。此星八月出。若有人得此星咒者能消其毒。次夫死者下。有十句伤痛最为可悲。若离即成二十句。于险难处病其苦最重。无有资粮者谓之善法。去处悬远者其路无穷。而无伴侣者孤魂独逝无随去者。于十二时常无休息。昼夜常行无前无后故无边际。如万仞坑故言深邃。以内昏故而外不照故无有灯明。死为穷道众路地塞故言入无门户。又云死亦不从六根而入故无门户。必有来处故言而有处所。当时恍惚故。言虽无痛处。而良医拱手故言不可疗治。贤圣所不能制。故言往无遮止。到不得脱。初死俨然。非是刑害。故言无所破坏。而亲友悲泣故言见者愁毒。更非虎狼禽兽所啖。故言非是恶色。无有不畏死者。故言令人怖畏。此即阴身之后。故言敷在身边。而不测其好恶。故言不自觉知。若依此义命绝中阴是为死苦。第五观爱别离苦。从离缘生即是坏苦。若论坏苦因中说果。即指乐受为体。今亦如是。即指恩爱是别离苦。文中明舍所爱身者。若命断时为死苦者己属前世。今取离所爱身及所爱亲属并依报等。是爱别苦。释论云。离他人易。离亲属难。离亲属易。离父母难。离父母易。离己身难。离己身易。离己心难。顶生者是湿生。实论人在天边犹如乞儿在于王侧。云何而言二王相似。然顶生是应故得类天。若实报者是则不及。天王寿长故眴疏。人王寿短故眴数。金轮至重余不能升。王以德力应重则轻。髦尾者古人读此为䰒尾不然。短者单作毛。长者髟下作类。如呼多技人为髦士取其德长。刘孝标称任昉为海内髦杰。即是此字。昔魏王珠照十二车。况顶生珠宁不照一由旬。此言大如车毂。又经云。衣带中者在其德力不在大小。宝女者能生千子乃名宝女。法显传云。王妃生肉如瓜。有千㼑。一㼑一子者是。释论云。劬嫔是宝女不孕。二文既异如何会通。此各为时所重(云云)。第六观冤憎会苦。既从合会缘生。生即是苦前境逼心。心领境逼忧恼故名冤憎会苦。第七观求不得苦。还约前爱离冤会。于爱求会而离。于冤近离而会。二求不遂即是求不得苦。第八总结。上七苦即是五盛阴苦。已如前释。定有别体(云云)。尔时迦叶下。第三会通苦谛者。昔阿含等经皆言三受中有乐受。今言五阴皆苦都无乐义今昔义乖。开善分此中四番问答为四章。观师分为二。后三番子章只是作难。今先问次答。就初问为三。一总非。二作五难。三结。初领旨仰非。何以故下作难。初第一与第四问同据乐缘。第二问别据乐体。第三与第五问同据乐因。初据乐缘者。佛昔于阿含告释摩男云。色若定苦不应求色。色若定乐不应厌色。但今单难无乐不应求色。若求红黄当知有乐。今日何缘全言无乐。今具举六根对于六尘以为乐缘。如佛说偈下。是第五重据乐因与第三同。举乐因而复异者。前举善为乐因只言世间之善。今具举声闻菩萨出世之善名为乐因。就五偈为四。初两偈明声闻之善为乐因。次一偈明菩萨之善为乐因。三一偈重结小乘。四一偈重结大乘。明菩萨毕竟不得同佛毕竟。乃是分毕竟。世尊如诸经下三结非。诸经即指昔教如佛今说故指此教无乐唯苦。佛告迦叶下。第二如来答大分为二。初叹其所问。次善男子一切众生下正答。答又二。初总答。后别答。总答中二。初答。后论义。初文者。昔随他意以下苦为乐。今随自意。故一切皆苦。前迦叶作五难相次而来。世尊一答五难玄解。今昔两说不复相违。实非是乐谬情所计横生乐想。迦叶白佛下。第二论义。还难佛解下苦之义。又为两。初正难。后领解。就初为三。一谬领难。二颠倒难。三据事难。谬难者佛意以轻为下苦。难意以重为下苦。故成谬领难。迦叶列八苦皆为三品。下受三涂。中人上天。若下苦有乐者三涂之中应有乐相。若复有人下。次倒难。若下苦生乐想者。亦应下乐生于苦想。何者下乐且就世间歌姬舞女为上乐。中庸之欢为下乐。于此下乐应生苦想。就其谬领作此谬。并世尊若下苦中下。三据事难。如人受千罚。初受一鞭应生乐耶。佛告下答又二。初且然问后正答然其第三一罚之意。明实于下苦而生乐想。若得免多罚于一罚甘受亦以为乐。从以是义故下正答。但答其第三据事难时。前谬领倒难自然悬去。我实不云下是重苦。下是轻苦。汝何谬领故不答。并亦不然。其下乐而生苦想故不须答。正答第三。应受千罚初得一下即闻放脱宁非下苦生乐想耶。如人应刑闻百鞭放亦是于下苦中而生乐想(云云)。次番领解。先领后述。或谓此文是一难。谓言此人不于一罚而生乐想。但于脱多生乐想耳。此是得意领解不名为难。佛述言实不虚者随情之说。昔云有乐此是随情。今言无者道理如然。迦叶有三受三苦下。第二别答五难。但有三文。第一答前第二乐体之问。第二答前第三第五乐因两问。第三答第一第四乐缘之问。此初答前第二乐体问者。又三。第一出两教。第二点三受。第三结虚实。此初先出两教。一三受教。二三苦教可见。善男子苦受下。是第二点三受者。但昔教亦点三受。谓苦苦点苦受。坏苦点乐受。行苦点舍受。此乃小乘之教其义未极。止是单点即成论人所用。今此极教则复点此初苦受具三苦。苦苦者心缘苦境苦境逼心。心境合举故是苦苦。乐不长有暂时而住。乐缘既谢即是坏苦。无常所侵即是行苦。余二受各二苦。或云各一苦。故文云二。今解不然前既复点。今云何单用坏苦点乐受。用行苦点舍受。故知一受具二苦。乐受亦具坏行两苦。舍受亦具坏行二苦。乐举体可坏即坏苦。而复有无常所切复具行苦。舍受亦二舍必离坏故是坏苦。而复未免无常是行苦。但此二苦不须境逼故无苦苦。善男子以是因缘下。第三结虚实。又二。一结昔说妄乐非实。为凡夫言乐。菩萨不尔皆苦。文云。生死之中实有乐受。文复云。生死之中实无有乐者皆是随情之所妄计。梁三藏师计生死有乐无乐。并皆争论如前(云云)。善男子生死之中下。二结今说实苦可寻。迦叶白佛下。第二答前第三第五据因之难。又二此初迦叶重牒问以求答。或谓别是新难。今则不然。还是牒前偈中世出世善之问。更饰其词非别问也。佛答意者。我说善能感乐远得菩提之乐。不言生死中乐。初言菩提根本即是佛果生因。又言长养菩提即是佛果了因。旧云一向不得有于生因。今谓有因缘亦得说之。善男子譬如世间下。第三答第一第四据乐缘问。又二。先正答。次举解惑结正答又两。先明为乐缘。后明为苦缘。缘既不定故无乐也。后出诸珍宝等并皆是苦。且举一事如多畜宝初谓是乐。为之失命复是极苦。善男子下。第二举解惑结又三。初结菩萨解苦。次结二乘不解故随情为说。三重举菩萨结也。

　　大般涅槃经疏卷第十四

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十五

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　圣行品中

　　起卷广明集谛。文为三。初明集谛。次会通。三料简。初又三。一标名。二释体。三明是非。初标名二。先牒章门。次释云集因能得阴果。故言是阴因缘。所谓集者下。二释体。昔教以业烦恼为集。烦恼之中具足十使。今但言烦恼不明于业本是烦恼烦恼润业。于烦恼中偏说贪爱。爱是系地之惑润业故生。

　　华严云。无业无烦恼苦谛无所住。无明无所行平等行世间。又十二缘不生不灭是为平等。乃名集谛。若十二因缘生灭是集非谛。此中有七番。一明集因。于果已起即是五阴成辨于爱。还爱此有是爱阴身。次爱有二种下。是明二种爱。己身是我。所须是所。三二种爱欲得已得。四即三界爱。五三种谓业因缘爱。以报因故感此苦果。如鸽雀多欲皆先业果。次言烦恼因缘爱者。以习因故生爱可解。次苦因缘爱。为脱重苦于轻苦生爱。如畏死苦而苦治令差。然针炙实苦因此得差即便生爱。六复有四爱即是四事。七复有五种爱即是五阴。善男子爱有二种下。第三明是非。若不善爱则是集。若善爱则非集。其中复三番料简。初将圣对凡简。次举菩萨对二乘简。三谛非谛简。故云凡夫爱名为集不名为谛。菩萨爱者名为实谛不名为集。菩萨爱者名为实谛不名集者。取其解智故名为谛。凡夫不尔。故但名集。若例此义俗亦非谛。若望解了则得名谛。若复随情则称于俗。迦叶白佛下。第二会通。昔说业惑为集。今云何独说爱为苦因。先问次答。问中先引四经。次正结难。初引经中言六触者。即是六识取尘而有触对。此亦是集缘此识心得来世果。如四识住处为五盛阴今以何义下正结难。次佛答中又二。先叹其问。次正答初如文。次正答中意云。昔教今教。两不相违。是故今日说爱是阴界本。就今教又二。初明爱是根本。二明爱之过患根本。又二。谓法说次譬说。凡三譬谓大王腻衣湿地皆如文。善男子菩萨下。第二明爱过患又二。先标列九章门。后一一广释释中自为九章。一一章中仍当分合譬。前一为二乘作譬。后八为凡夫作譬。初文者二乘未断习如还财未尽。下八为凡夫寻文可见。次善男子以是义故下。第三料简。苦集世间因果已竟。于四谛中间。结前有作苦集。起后无生四谛。忘前是忘生死。忘后是忘涅槃。约此生灭。文中料简。即令第二三。四三番皆显。所以者何。若见有苦则有苦生。若有苦生则有苦灭。既解苦无苦苦则不生。苦既不生苦则不灭。大品云。即色是空非色灭空。色性自空空中无生亦复无灭。净名云。五受阴洞达空无所起是苦义。若能如是解苦无苦而有真谛。夫集从苦生既解苦无苦宁复有集。解集无集即是真谛。苦集灭故名为灭谛。既无苦集宁得灭谛。灭本不然今则无灭。是为解灭无灭而有真谛。道治苦集既无所治亦无能治。故道不二解道无道而有真谛。又寄此中间简无生者明二边无生。世间因果既其不生。出世因果亦复不生则无四谛。只解世间苦集无苦集。只解出世道灭无道灭即是无生四谛。其意无量且略言之。若欲简出第三番者。解苦无苦而有实者。是就实中又有二意。次第实不次第实。次第实者即是无量四谛。不次第实是无作四谛。还就简四谛为四章。初简苦谛自有两本。若旧本则言凡夫之人合声闻缘觉皆言有苦谛。若新定本于集谛中。则开凡夫二乘有异。凡夫但有苦无谛。二乘则有苦有谛。此于二乘而与夺之。旧云苦是境谛是智。凡夫无智但有于境所以唯苦无谛。二乘之人有少分智故有苦有谛。无真实者不能观苦解苦无苦故非真实。集谛例尔。道灭二谛不论凡夫者。唯二乘与菩萨道灭二谛有真伪之异。以二乘人不能观灭谛非谛故非真。菩萨能知故是真实。从善男子下。第三广明灭谛。虽复灭道寄彼生灭中间。而料简之以生灭灭道犹未释故。故更释之。无生等三后自广释。次释灭谛文为三。先唱两章门。次释。三结唱。见灭见灭谛两门。若见灭即是断章门。见灭谛是离章门。二乘灰身灭智但有断离两事。菩萨具智德等事(云云)。二所谓断一切烦恼下是解释。初八字释见灭门。是断惑之无以之为断。若烦恼下是释见灭谛章门为二。初用次体。初用中凡五句。初四句是四德。或谓五德。今且作四德是就用为言。常于色声下二就毕竟寂灭是约体论。三善男子菩萨下结如文。善男子云何下第四广明道谛。文为二。初明道谛。次会通。初为三。一章门二解释三结。释中先譬次合。初譬中言因灯者即譬八道。然灯照物。物即常无常等虽异终是一道随缘异说。次合譬中云陀罗骠者。河西云。是真实谛。求那是庄严璎珞功德等。旧云主谛依谛。非陀罗即非真非求。那即非俗。迦叶白佛下。第二会通佛昔种种异说今但言八道是故会通。文为二。先问次答。问中二。先问次难。初问为三。一唱不相应。二释不相应。三结不相应。初如文。次何以故下释者。十四经多是阿含等教信心乃至布施说道不同。次世尊若八圣道下难。又三。一以今难昔。二以昔难今。三结过。初文者若昔是则今非。二若今是者昔何不说(云云)。三结如文。佛答为二。第一叹问。善男子去正答。又二。谓法譬。法说中意者。以机别故说异。会齐故理同。譬如良医下譬说也。凡举六譬。一良医。二饮水。三金师。四然火。五一识。六一色。皆先譬次合。初良医譬可见。河西解。水名尼婆罗者。煮诃梨水名钵昼罗。煮树叶为汤。以树为名。次饮水中波尼罽宾水名。郁特者东天竺水名经本或言郁特。今未定相承为郁特?利蓝中天竺水名。婆利声论水名。波耶药和水名。三金师譬合。文云。或说五种。所谓信行等。见到道者。即信法两行。是见谛道中人信解与见到亦名见得。此二是思惟道中人。四人在两道各分利钝。信行在见谛时钝。入思惟还成信解钝。法行可知。一往如此。数习则利。不习则钝。翻覆不定。数人云。十五心是见谛道十六心去是思惟道。论家不尔十六皆是见谛道。论家分利钝在五停心中。入见道无利钝。譬如平。水乘船有迟有疾。得风顺流无复利钝。余三文可见。善男子是四谛下第三总结。迦叶白佛下。第三明无量四谛慧。文为三。初明无量无量。二结为四无量慧。三结为二无量。他谓此文会通四谛。开善谓是摄法尽不尽。今谓。正是无量无量慧章。初文问答。问中先举昔事。昔举大地草木喻于无量无量。手中少许喻有作无生。当知先说者少不说者多。如此之多四谛摄尽。四摄不尽若尽不应言多。不尽应有第五谛。佛答亦摄尽。亦摄不尽。同名四谛。名摄则尽分别相貌。彼竟不说摄则不尽。名同义异故有尽有不尽。今佛答之以名往牧则皆摄尽。迦叶复白去。第二结无量无量为四无量慧。文有问答。答中二。先示根辨智。次正释谛相。初文者具论谛智。应有三品。下是凡夫不足可论故不说之。但举中上者。就四人中判于中上。若就法者应指四种四谛以判中上。有作无生如前说。无量今当辨。夫无量者。非是超然出四谛外。还是四谛种别不同。故文云分别校计有无量种。若委论者应从地狱乃至于佛凡圣五阴种别不同。于一一阴复更分别无量界入。岂是声闻缘觉所知。是无量苦谛。又从地狱乃至于佛行业不同。一一行业分别校计有无量种。亦非声闻缘觉所知。是为无量集谛。又从地狱乃至于佛。应以何身应说何法令其修学。一一身法分别校计无量法门以为眷属。亦非声闻缘觉所知。是为无量道谛。又从地狱乃至于佛。得解脱时因缘不同。一一解脱复有无量解脱。分别校计有无量种。亦非声闻缘觉所知。是为无量灭谛。如此四境既异有作无生。亦非二乘中智所及。名称同异为四谛相。如大地一名为无量其相浩然。今当略说。就正释中四谛为四。初苦谛中经文但约阴入界三。及重明阴略示苦相初阴者。文云。知诸阴苦是名中智。分别诸阴有无量相是名上智。云何分别六道。阴者是盖覆义。盖人天善及无漏善。盖人天善则沉没三涂。盖无漏善则轮回诸有。二乘阴者盖覆等德。盖四等则不能化度众生。盖四德则不能至于宝所。菩萨阴则盖覆生死涅槃盖生死则大悲拔苦。盖涅槃则大慈与乐。佛阴则盖覆法界事理。盖事则以应身遍应一切机根。盖理则以法身遍一切处又六道阴苦。二乘阴乐。菩萨阴双是。佛阴双非。如此分别岂是二乘所知。次知入为门名为中智。分别诸入。有无量相是名上智。云何分别六道六入。名为入门亦名会入。眼根色尘会入有为。乃至意根法尘会入有为。二乘入者。入无常无我会入无为。菩萨入者。眼根入施会入檀波罗蜜。乃至意亦如是。眼根入戒忍进禅慧之门会入诸波罗蜜。乃至意亦如是。诸佛入者。佛眼是入普门。普门入一切法界慈悲喜舍。法界咸应会入萨婆若海。乃至意亦如是。诸经中明六根。为寂静门平等门。此义甚多(云云)。又六道之入。是入苦门。二乘之入。是入不苦门。菩萨之入。入亦乐亦苦门。诸佛之入。入非苦非乐门。三又知界分性者是名中智。分别诸界有无量相是名上智。云何分别六道。眼界性分唯见于色不能闻声。色界性分但对于眼不对于耳。乃至意界性分但能知法不能见闻。法界性分但对于意不对耳眼。二乘界者。眼界性分。但是无常苦空无我不得常乐。乃至意界性分亦复如是。菩萨界者。菩萨眼界性分。但见色空不能即空即假即中。乃至意界性分。但能即空不能即假即中亦复如是。佛诸界者。眼是法界法性性分。即能见色闻声嗅香别味觉触知法。即空即假即中不可思议具足一切无量佛法。乃至意亦如是。又六道以苦为界。二乘不苦为界。菩萨亦乐亦苦为界。佛以非乐非苦为界。又知色坏相是名中智下。重广约阴。文云。分别诸色无量坏相是名上智。六道之色坏善坏定。二乘之色坏因坏果。菩萨之色坏有坏无。佛色者坏上诸坏。坏为法界。非坏非不坏悉是法界。又六道色坏乐。二乘色坏苦。菩萨色坏双是。佛色坏双非(云云)。又知受是觉相是名中智。分别是受有无量相是名上智。六道之受。受违受顺受不违顺于违起瞋觉。于顺起贪觉。于不违顺起痴觉。二乘之受。于三觉中。一一皆起五分法身。须陀洹人初觉无漏(云云)。菩萨受者。受佛法受众生。受佛法时觉于十力四无所畏诸波罗蜜。受众生时觉于慈悲喜舍四无量心。诸佛受者自觉觉他。即觉不觉非觉非不觉悉是法界。又知想取相名为中智。分别是取有无量相是名上智。六道之取。但取人我众生寿命色香味触。二乘之取。取于无常苦空无我。取于涅槃。菩萨之取。不取二边但取中道。如来取者。取即不取即非取非不取悉是法界。又知行作相是名中智。分别是行无量作相是名上智。六道之行。能作二十五有。二乘之行。能作涅槃。菩萨之行。作诸波罗蜜。诸佛之行即作不作即非作非不作作等法界。又知识是分别是名中智。分别是识无量知相是名上智。六道分别。取此取彼饮苦食毒。二乘分别。厌生死沉涅槃。菩萨分别离边会中。诸佛分别非边非中。经文约苦谛竟。二知爱因缘能生诸阴是名中智。知一切爱是名上智。六道之爱是后阴因缘。二乘之爱五分因缘。菩萨之爱是无等等色。乃至无等等识因缘。诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘。三知灭烦恼是名中智。知灭烦恼不可称计。灭亦如是。不可称计是名上智。凡夫六道亦得有灭差已还生。二乘之灭灰断不起。菩萨自灭复令他灭。诸佛之灭。灭一切灭即是法界。道离烦恼是名中智分别。能离之道无量无边是名上智。六道之道离善之恶离恶之善。二乘之道离漏之无漏。菩萨之道离边之中。诸佛之道无离无至。何以故。一切诸法即是佛道故。动见修道品。不动见修道品。亦动亦不动见修道品。非动见非不动见修道品(云云)。是为分别无量四圣谛竟。从知世谛者是名中智去。是第三结四无量为二无量又二。先明二谛。次明二谛慧。初文即是二谛。文中直知世谛是中智。分别世谛无量无边是上智。直知三法印即是中智。知第一义无量无边不可称计是上智。世间人但言第一义谛真谛涅槃。只得是一不得有二。况复无边。今文明第一义谛不可称计。岂唯一种。此中言无常涅槃等真谛者。与数论不同。数云。四谛十六谛并皆见真得圣悉是第一义论家唯无我一种通于真俗余皆世谛。而皆相从言是真者。以无常尽于常等倒。苦集随真相从名真依。净名云。不生不灭是无常义。尽是实相皆第一义。又是三法印。尔时文殊下。第二明二谛慧者。先出旧解六种二谛。一有空。二虚实。三世流布亦言随事。四相续。五相待。六因生。空有指大品。虚实流布指阿毗昙。相续相待因生指成论。又解意同名异。一凡圣。二虚实。三空有。四假实。五事理。六亲疏。旧释名云。俗是浮虚真名真实。世是代谢。第一义是无过。俗待不俗。不俗名真。真待不真。不真名俗。虚实相待真俗名生。他问真是真。实可称为谛。俗是浮虚何以称谛。彼解云。审实浮虚。若尔谛义两释。俗以浮虚释谛。真以审实释谛。兴皇云。谛未曾二约缘故二。俗于凡为实。真于圣为实。俱用实以释谛不用浮虚。今问真于圣为实圣。有照真实智可得称为谛。凡于俗为实。凡无照俗智安得称为谛。若凡无照俗智而于俗为实得称俗谛者。凡无照真智于真亦为实亦应称真谛。凡于真无智不称真谛者。凡于俗无智安得称俗谛。又圣于真为实而称为谛者。圣何以于俗不实不得称为谛。是则圣人无权智。今言谛者还是审实。净名云。四谛是菩提不虚诳故即是审实。有随情审实随智审实。随情智审实故。随凡随圣。约真约俗。俱得称谛。喻如一色。凡夫谓有。贤圣为无。亦如一日醉醒不同有转不转。一谛二谛其义亦尔。旧解二谛一体不异龙光云。既称二谛宁当一体。二谛有二体亦俱通缘。假法为世体。无相理为真体。虽有二体而实相即俗。虽名相即无名相。真无名相不妨名相。又言。二谛一体空为理本故。以真为体俗是其用。或言从俗取真。俗为其体真是其用。开善云。二谛共以中道为体。义皆不然。若二谛二体则世无第一。第一无世但是不相即不得有相即。若其一体但是一谛则无二谛。若其二谛以中为体。取相障真无知障俗。谁复障中。二谛之智不能见中。焉得为体。若二谛二体二体各异不论相即。若二谛一体只是一谛与谁相即。仁王般若云。二谛不相即犹如牛二角。大品即色是空。净名五受阴洞达空无所起是苦义。及此经中皆云二谛相即(云云)。旧云。合四谛为二谛。或言苦集世间是世谛。道灭出世是真谛。或言。三谛是世谛。唯灭是真谛。或言。四谛皆是世谛明因果故。无相因果乃是真谛。或言。只四谛是世谛。即世谛是真谛。文云。解苦无苦而有真谛。余三亦尔。今明非但四谛开合不同。只就二谛开合非一在后当说。就文两番。问答初问为三。一直审。次世尊下。双定定相有不。三如其有者下双难。难中意者。若言有者。即是一谛真俗相即故。真中有俗。俗中有真。二谛不异故言是一。如其无者。即是虚妄实而言之。定有定无。定一定异。皆是虚妄。皆出经者互现其文。若定有无便成断常虚妄之说。善男子下。如来直答二谛相即不断不常定非虚妄。世尊下第二番问答。初问意者。还成一谛故云则无二谛。如长在短中则失长。真在俗中则失真只成一谛。佛答有二。初略明大意理实中道唯有一体。善巧方便为缘说二。若随言说下第二广说。凡有八种。一世出世。二名无名。三实不实。四定不定。五法不法。六烧不烧。七苦不苦。八和合。他亦作六种二谛。若言空有虚实等谛。皆言有虚有实两理铿然故非经意。今文云。随顺众生说有二谛。如随醉人说则有转日。当用此意以释经文。一师云。七种一统随缘说异。一师言。七种各异。今明智者大师有七二谛。名虽不同其义可会。一生灭。二无生。三褝俗复真。四褝俗褝中。五复俗褝中。六复俗复中。七圆二谛。若依法华玄文。名相稍别义意必同。读者应知。就一种中复各三种。谓随情随智随情智。今欲以彼七种二谛来释此文。佛旨难知。且出一师之见八种不同。即为八文。初约世出世两人。判二谛者通冠下七。一一二谛各有此意。世情多想束为世谛。圣智多知束为真谛。此即随情智判二谛。次善男子五阴和合者。约名无名判。揽阴名生即世谛。即阴离阴如性知之性即真谛。此约有作四谛立之。三复次善男子或有法有名有实者。他云。世谛有名名名于体。物应于名。真谛但有名而无实。今文反此。世但虚名而无真实。不生不灭与法相称即是真谛。不能即色而空故有名无实。能即色是空。故有实有名。此依无生四谛立之。四善男子众生寿命如旋火轮。此褝俗复真以论二谛。假名幻化热焰火轮但有其名而无其实。称世流布即是世谛。真与中合共为真谛。若褝以真为第一义者。不得言苦集灭道是第一义。俱指四谛即真中合此明无量四圣谛中若真若中同为第一义谛。前文云。第一义无量无边不可称说。五善男子世法五种去。此约褝俗褝中以明二谛。上以热焰火轮五譬。以譬人我而为世谛。今以五法而为世谛。五法如焰轮。焰轮譬法。法譬互举同是褝俗。心无颠倒如实知之即褝指中道以为如实。此明有作无生等苦集为俗。指下一实谛为真。六善男子若烧若割去。此约复俗褝中以明二谛。若烧若死此明体法始终。若割若坏此明析法始终。即以两始为有两终皆无。此之有无合之为俗即是复俗。褝指中道非有非无故无烧割即第一义。明上有作无生之真俗同名为俗。指下一实谛而以为真。七善男子八苦有无去。此约复俗复中以明二谛。复俗如向。言复中者非褝指理。即事而理法界圆备名为复中。此合上来有作无生真之与俗皆名为俗。指下一实不可思议而为真谛。文虽不显义推自成。然此一番犹是复俗。复中二谛。八复次善男子下。先譬次合明圆二谛真俗相即皆不可思议。譬如父母和合生子。一人多能以譬圆俗。十二缘和合三道即是三德即第一义以显圆真。是名不可思议二谛。一切二谛悉入此中。方便随俗说诸二谛无量无边。止论七种何足惊怪。能如是知名慧圣行。古来皆迷此二谛文。今用天台大师七种二谛义。来释八番义。则相应真顺圣慧。文殊师利下。第三明一实谛慧圣行。若前文中举四举二共显一实。何不从四至三而超至二。非无三谛。但此中文束四为二。其义则便。束四为三。义少不便。故不言三。解者不同此间以常住佛果是一依一实谛。引胜鬘云。一苦灭谛即是真实地人云。除妄显黎耶即是实谛。中假师云。除断常显中道为一实谛。兴皇悉不用。佛果所依能依。焉是一实。妄惑与黎耶为一为异。若一既除。妄惑亦除黎耶。若异待妄说实岂是一实。对边说中中还是边亦非一实。然一切法本无所有毕竟清净。实无所有何曾有实及以不实。谛与不谛为缘方便假设。言教依文正以一道清净为一实谛是正真法。故华严云。法性远离是故今明。若非彼是此非一实谛。若随缘异说得意无咎。文显一实甚自分明。就文为二。一标宗。二论义。初标有问有答。答中有八。善男子初二共成初义则有七不同。一约境。二约心。三约言说。私谓亦可约言行。四据人。五约教。六约因体。七约果体。文殊白佛下第二论义还论七章。初约境论义。有问有答。问中先领问。一往似问如来虚空佛性三种有何差别。寻下答意。正是问此三种与一实。谛有何差别。佛答有三。一倡两章门。二释。三结。初倡章门又二。初倡昔四谛。次倡今一实。兴皇名初为实灭章门。次为灭实章门。取教为实灭。取理为灭实。亦以四谛教中之实即是实谛。若虚空佛性皆是理实。即为谛实。故名为谛。今此初倡昔四谛章者。各有三句。苦是苦境。谛是苦教。亦是苦智实是苦谛之理不二为实。又云。除苦一句。余二亦得判实。又但取实除两句只用实为谛。次如来非苦下。第二倡一实章门三种皆是实。非苦者非境。非谛者非教。是实者是理。后三谛亦尔。如来虚空佛性亦尔。显时名如来。隐名佛性。虚空取隐显不二。所言苦者下。第二释两章门。只约四谛即为四别。一一谛中皆先释实谛。实谛即是昔四谛中之实。次释谛实皆如文。复次言真实者即是如来下。第三结章门又二。先结三法与真实相即更无异体。次从有苦有苦因下。更结是非又两。初结三法异于四谛。故是谛实。次结三法异于有为有漏。是故是实。所言有苦即苦谛。苦因即集谛。苦尽即灭谛。苦对即道谛。问非虚非实称为实者。非虚非实亦应称谛。答如所问。问二义若齐何故二乘称谛。如来称实。答与夺之殊二乘审知是苦。又解苦无苦与其谛名。未穷理实故夺其实。文殊白佛言如佛下。释第二据心章门。先问次答。初问意云。谛摄倒不。如其摄者云何得言不倒为实。若不摄者复违前言摄法皆尽。进退两望悉皆有过。然下文具明是苦集摄。此中但明是苦谛者。偏据果报酬因之义。第三问答释约言说章门。其中二事可见。私请准佛答文既约断惑知是约行。文殊言如佛所说下。第四就人为问云。二乘所说为实不实。佛不定判实与不实。约断惑边是实。而非常住义当不实。文殊魔说下。五就教为难。魔所说者圣谛摄不。佛答意云。四谛之中苦集谛摄。问外道二十五六等谛为属何谛。又外道所说四谛之中为坏几谛。今明但坏苦集不坏道灭。何者。彼云冥初生觉。后生五大五微等。生觉是因坏佛集谛。大微是果坏佛苦谛。二十五六为佛苦集二谛所摄。文殊师利言如佛下。第六释约因体章门。文殊牒佛一道清净是实谛者。外道亦云一道清净。应是实谛。佛答意明外道但有苦集无道灭。于非灭中而生灭想者。即横计非想以为涅槃。非道道想者。计鸡狗戒而以为道。非果果想者。计于万物微尘世性之果。非因因想者。计微尘世性是万物因。问前云不坏灭道。今计非想鸡狗等戒。岂非坏耶。答此起横计横坏道灭。前则不尔。彼明二十五谛直言冥初生觉等。六谛之中但言主谛依谛。何处云计非想之与狗戒。故知不坏道灭二谛。又问外道有苦谛者。前何故云凡夫有苦无谛。答直言有苦境以为苦谛非谓苦智。文殊言如佛所说下。释第七据果体章门。先问次答。问为三。一唱外道有四德。二释。三结。此初唱有如文。何以故下释。凡有二十四复次。计有常乐我净即为四别。初八复次计有常。二五复次计有乐。三三复次计有净。四八复次计有我。此初八复次计常文。在初者通以因果故知有常。二列杀生因必得恶果故常。三据能专念故常。四举忆想据所念。五举修习。六举算数。七据读诵。八据形相。皆如文。次计乐有五复次。一据因果。二据有求。三据乐因。四据乐缘。五据三品。三三复次计有净。一据净因。二据净缘。三据净器。四八复次计有我。一据造作。二据相貌。三据别味。四据作业。五据求乳。六据名字。七据有遮。八据伴类。世尊诸外道等下。第三总结外道应有实谛。佛言下二如来。答文为三。初略。次广。三结。初文二。初非后释。初如文。次何以故下释非。

　　大般涅槃经疏卷第十五

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十六

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　圣行品下

　　起卷是如来次广答所问。破前四执文为三。一广破计常。二略破乐净。三广破计我常。我是执之端首故广破之。初破常文为三。一明外道理非。二明其言谬。三正答所问。初又三。一明非。二举过。三结非。初文者。何故名非横计有常。常非缘生缘生无常。然诸外道有计自然应不从缘。若自然者法尘对意而起此计。岂非缘生。是故外道悉是无常。善男子佛性无生下。二举过即举是对非。旧云。当果佛性故不生灭。若是缘生即是生灭。此不应然。今是举正以对邪计。三结非者。正是一道清净之理佛性之性不生不灭。岂得唯作当果释耶。以是义故故须结非。善男子是诸外道下。第二明外道言谬又为三。一论其言谬。二破其所执。三举是显非。初言谬者以不见佛性三宝真理故有所说谬而非真。若见此理言即真实。诸凡夫人下。第二破执。前文殊举邪计中。第八复次执于大地形相衣服及车乘等皆计有常今破此执。一切有为不。第三显非。善男子有为之法下。第三正答所问又为三。一双辨色心两章门。二偏明心无常。三偏明色无常。旧云。总有三聚。引梵行云。色法非色法。非色非非色法。以非色非非色为无作聚。又引圣行云。白四羯磨然后得者得于无作。是义不然。非色非无色乃是中道双忘两舍岂是无作。无作有为此过非小。白四羯磨然后乃得。此受得戒不足证于中道无作。何者作与无作皆有漏善。阐提信作不信无作。若依小乘无作有漏。若依今意无作无漏。如向引戒圣行受戒无作为证。何等无作耶。彼救云。若不许有无作义者。不文那云言无作是争论耶。答数人云。无作是色。论人云。无作无色。各执不同致成争论。我今设云有无作者终不计于色与无色况各计耶。又我设云有无作者终不定执小有大无则无争论。又准文只云色之与心何以强说作与无作。若数人心是心王数随王起。又识是心王数是想等。色有十一。谓五根五尘并无教色。论人明五根五尘四大为十四色。然此但明四大五色。下文明十一色。所以然者。互现一边不专一处。善男子心名无常下。第二偏明心是无常。又为四。一无常。二破常执。三重明无常。四重破常执。初明无常为四复次。一攀缘异。二六识异。三六尘异。四相应异。善男子心若常者下。第二破执常四复次。一明识不应独缘。第二六识不应异。第三所因不应异。第四谓名不应异。复次善男子下。第三重明无常五复次。一明三圣心异。二三凡夫心异。三三受心异。四三毒心异。五三外道心异。初如文。次三凡心中云在家远离者。身在家而心离远。善男子心若常者下。第四重破常正是破于前八复次文还有八。虽不相对或破前或生后不破。私谓前七破前。后一生后。又出没不同。没四谓不破因果杀生算数形相。而剩生后已作今作非冤非亲及我物他物。最后第八复次总结无常。私谓是则但有第一破第三专念。第二破第四忆想。第三破第七读诵剩有四五六。第七破第五修习。第八生后亦是剩文名有出没者。皆是随宜非凡所测。我今于此非色法中下。第三偏明色是无常。又二。先结前生后。次是色无常下。正辨无常自有十句。一初生异。二时异。三味异。四力异。五形状异。六果报异。七名字异。八坏合异。九次第生异。十次第灭异。皆举外对辨。中间或略。前后皆对。若无常即是苦下。第二总破前五复次计乐。三复次计净又二。先正破。后指上已答。若无常即是苦破其计乐。若苦即是不净破其计净。因迦叶上问已答者有三解。一开善云。前四谛慧圣行初说苦谛明五阴皆苦。迦叶以设诸难明有乐缘乐因理应有乐不应皆苦。佛答于下苦中横生乐想是已答竟。二冶城云。前性品中。佛有真我之性。迦叶即十二难责觅现用。佛举力士额珠等譬答竟。三诸师多用长寿品末迦叶问世间亦说梵天是常与佛说何殊。佛答外道。皆是窃得此言如偷牛之喻故言已答。河西记中云。即是第七卷中已答。观师云。是四倒品中具说净乐等倒。此中不复委悉但略破乐净故指上也。复次善男子下。第三明无我以答前八复次计我。文为二。初总明无我。二正破彼执。初总唱色无色二章。次释二章。前破常中亦先标次释。释之则广此中释章门即略。前亦就色心破常。今破我亦就色心。色非我下。释初章门中。先明色非我。色何故非我。可坏可破故也。非色之法下。释非色章。非色是心。心则无定从境生故。乐缘触心心即便乐。苦及不苦不乐亦尔。既其从缘故无常无我。若诸外道下。二正破所执上有八复次。今有九复次。亦不正相对。今是随机不同不破第一造作第四作业剩。第一专念第二忆想第七三法。是则第三破第七第四破第八。第五破第六。第六破第五。第八破第二。第九破第三。不次第者但随举而破应无别意。善男子是诸外道下。三结过诃责。凡举两譬。初小儿。后生盲。初小儿譬行非。生盲譬教非。如婴孩唐戏终日不营家业。外道亦尔。无益苦身不成净行故。文云。无慧方便。次如生盲人徒闻四譬不识真乳。外道亦尔。闇信韦陀宁知常乐。故文云。而问他言(云云)。文殊白佛下。第二明圆慧行。旧云。破迷四谛二谛一谛之着。又云。破前分别心。明毕竟尽净无所住着。是义不然。前标章。说次第五行。戒定两行尚无破着何独慧耶。慧行被破。戒定自破。三行破者即破圣行。圣行破五行亦破。五行若破即无所修。无修即无证。无证则破十功德。此义不然当知。此文明圆慧行。文为四。一发起。二正说。三领解。四结章。初发起中。不称四二但称一实。何以知之。昔初教中析法四谛。摩诃衍中相即二谛。先已曾说非为希有。又非无上。今临涅槃方复更转一实真谛是为希有名为无上。故次第后发起圆慧。正说为二。一明不般示圆慧。二约不更示圆慧。不般又为三。一直示。二约不转横历事示。三约如来虚空竖示。就直示又二。初止其云何。二示其真理。云何有二意。一寄文殊嗟于未达故言云何。二难文殊为是未达。为发起故故言云何。次示真理如文。二从善男子若计有我去。明不转横历诸事以示圆慧。明不转者凡历七事。谓非果非因非转非生非出非作非造。皆即事而理悉是常住。三从善男子转法轮佛境界去。是竖结圆慧无非常住。或云。如来约果理。佛性约因理。虚空通因果(云云)。从善男子语有二种下。是第二明不更为二。先明异故不更。次明同故不更。初异故不更者。既其两异何得言更。异有八。一语异。二众异。三根异。四德异。五利益异。六请主异。七所说异。八声遍异。初转法轮为五比丘。一陈如。二十力迦叶。三跋提。四頞鞞。五摩男拘利。今总言之。复次凡有所说下。二明同故不更。又三法譬结。初法中明同故无更。譬如下譬释无更。凡三譬。初譬生善灭恶。二偏灭恶。三偏生善。此等义同是故无更。是故汝今下。是第三结无更。尔时文殊下。第三领解发迹。尔时世尊下。第四结初。先对迦叶。中间对文殊。今慧行竟还对迦叶善始令终。迦叶白佛下。是第二释行名。问何故戒慧之后俱释行名定行无耶。答初后既释中间略无。今文为四。前佛复宗通结竟。今初迦叶问。次则如来别结。三迦叶更问。四如来开结。次第五行。此之五行本为五人有病行处说此法门。二乘之人得有修义。即声闻缘觉如是闻已则能奉行故名圣行。又有别根性拙度菩萨。约次第修亦名圣行。若是诸佛世尊之所行者名为圣行。此结圆行。如来行之故作不治。遇与不遇悉皆得差。正结此人及此法门。古来不见此结束意。是故不作别圆两释。若二乘人及别根性有病行处。闻佛说者修之则差。不修不差此结次第。善男子是菩萨下。二明慧行果文为五。一倡地名。二释地义。三明地体。四明地用。五结下地况上地。初文者。旧明慧果得二地谓无畏地。从初至六地。从七地至法云。名自在王地。所以得二地果者。慧行断烦恼通道疾利。今谓不然。且戒定两行不断惑。通道钝者云何。旧解。不动。堪忍。皆是初地一体异名。若其同是戒定之果。何不二地通至法云。今明只是一地自在往生。乃是无畏用不应更开。善男子若有菩萨去。是第二释地义。此文与十地经合。彼解初地离五怖畏。今文亦然。在名小异意义则同。不畏贪恚下。无不活畏无死畏。不畏恶道下。无恶道畏。恶有二种下。无恶名畏。亦复不畏沙门下。无大众威德畏。无死畏即常无不活恶道畏即乐无恶名畏即净。无大众畏即我。具四德无五怖。是故此地名无畏地。亦复不畏受二十五有去。第三明地体文为三。初出体所入位。次善男子住无畏下。出体所证三是名下结。初如文。次所证者。此地得二十五三昧。名诸三昧王。一切三昧悉入其中。即是中道第一义三昧。总摄诸三昧。所谓俗缔三昧。真谛三昧。皆来摄属故得称王。一谛三谛即是其体。旧言二十五三昧断三界惑故。六地菩萨名无畏地与罗汉齐。今不用之。若二乘断二十五有得称王者可言其齐。既不是王何得云齐。文云圣行者。诸佛所行。非诸声闻缘觉境界。何得云齐。又六地菩萨断三界惑。是通菩萨非此文意。诸师谬用全不相关。释二十五三昧。具如法华玄文第四卷中。彼释二十五名具四悉意。虽二十五无非是王。为辨异故立名不同即世界意。于二十五中。如日光月光等。即为人意。如不退心乐等。即对治意。如常乐等。即第一义意。一一三昧通皆四意。一明诸有过患。所谓三惑。二本法功德。即修三谛三昧。三结行成。即三昧成入于初地。四慈悲破有谓得入初地。即能现于十法界身。遍入诸有令他破有。古人释此全无片意(云云)。善男子菩萨入如是等诸三昧王下。第四明地用又二。初明力用自在。次明生用自在。初力用中三双。一依正为一双。须弥是依。众生心是正。二自他为一双。内他入己化己为他。三少多为一双可见。次生用者。初总生诸处即十界处。次别生处即是十界。坏须弥包世界。散合十方而不染游。处地狱而不苦。即地之用。善男子菩萨成就去。是第五结下况高如文。问是诸菩萨功德悉等。云何复有高下不同。旧云。等中等悉同无别。等中不等故复浅深。兴皇释云。横论一地具诸功德。竖论则有高下。横竖亦复何定。亦如一物推倒即横。捧起即竖(云云)。尔时众中下是第二章叹经。经诠圣行依教奉行。革凡成圣故可称叹。文为四。一无垢叹教。二如来述叹。三迦叶自誓。四如来述誓。叹教为二。先经家叙。次正叹教。初经家叙内德外仪。初内中有大威德者。总论无畏地之体用。威是外用德是内证。备内外德故言具大威德。大神通者。即叹外用。如自在地有吹山覆海之用。得大总持者。得二十五三昧王持诸三昧。得无所畏者备如佛说。上诸功德皆悉具足。即从座起是叙外仪。世尊下。是正叹教又二。先领佛旨结下况高。百千功德。次叹上说次第不次第别圆之教。何故谓佛菩萨不如大乘。大乘是佛母。母能生子则教可尊崇。文云。方等力故能生诸佛。若就道不自弘。佛能说教则佛胜于教。佛能弘教此就化他。教能生佛此就自行。藏王所叹举自行边。时佛赞言下。二如来述叹为三。谓述释结。述如文。释中法说开譬合譬。开善谓譬五时教。佛合牛。出十二部经指初教。修多罗指般若。言修多罗是法本。般若是行本故。方等指净名思益。称叹菩萨故。般若是法华。法华明平等大慧。大慧只是般若。涅槃可解。又云。般若始在十二年中。终则邻于涅槃乃在法华之后。引释论毕竟品为证。若尔修多罗是净名。方等即法华。般若即般若。招提云。前三明教。后二明理。前三教者。十二部即小乘藏。修多罗即杂藏。方等即菩萨藏。佛教不出此三故。后二理者。般若是因涅槃是果。行般若因得涅槃果。兴皇云。佛说法即是十二部经。学此十二即了修多罗。知诸法本即达方等。达方等故生于般若。般若生故能了涅槃。观师云。此并从多之少从广至略。初叹十二部。十二部通于小大。此则是总。更别叹修多罗。修多罗又通。更别叹方等。方等未为希有。复别叹般若。于般若中更别叹涅槃一句佛性。如从牛出乳。乃至醍醐。则涅槃为最。义皆不然。何者十二部经通于大小。岂独是小乘。又十二部谓是初者。小非初说故不可用。复何故以修多罗为般若。余经岂无长行耶。复何故以般若为法华名不相应义云何会。假使以般若邻于涅槃。般若则是第四时教。复违尔五时次第。招提三教两理者。此文是述其叹教何故喻理。纵如招提所说乃叹他经非叹今教。兴皇所说乃生解次第复非叹教。藏王云。诸佛虽有无量功德。故不如是大般涅槃。从教生解非文所叹。若观师所说。从广至略而为最胜。文云。醍醐最上一切诸药悉入其中。广岂过此。既其是广可不被叹。诸师皆欲包括收摄。不觉咫尺漏失正宗。邯郸学步两无所获(云云)。今但依经即如藏王。闻佛说于次第之别不次第圆次第之教。能生渐行菩萨功德。不次第教。能生一切诸佛功德。欢喜踊跃双叹两教。佛助其喜还述叹之。若次第相生穷玄极妙更加称美。牛者即涅槃教主。乳者戒圣行。酪者定圣行。生酥者四谛慧圣行。熟酥者二谛慧圣行。醍醐者一实谛慧圣行。如五味次第宗于醍醐。五行转深极于一实故。言最胜最上。此即述其叹次第教。若单说实慧一慧一切慧慧为法界摄一切慧。不由次第。佛即醍醐最上最妙。一切诸药悉入其中。如来即是人醍醐也。一实谛者是法醍醐。醍醐之人说醍醐法。醍醐之法或醍醐人。人之与法一而无二。中间诸法无不醍醐。次第一实一而无二。叹五行之一实。即是叹一实之五行。作此释者次第叹教二义皆成。若望一期教次第者。从佛出十二部者即指华严。华严最初是十二部。修多罗者即三藏中之一藏。物不堪大即为说小。方等之教折小弹偏叹大褒圆。般若之教三人同闻专归一实。引小归大接偏成圆。及住方便未证小果许其通学摩诃衍道。大般涅槃尊极之教。已住小果斥废三修说胜常乐。若尔何以不说法华。法华破小果灭化城引入宝所与涅槃同。又迦叶如来二万灯明皆说法华。以为极唱不说涅槃。今此释迦恶世垂迹宜以异名。显于常乐。两教同极不言法华意在于此。又前番小熟者以法华熟之。后番未熟更以般若洮汰。今涅槃熟之。释论云。般若至法华后即此义也。又叹此教与一期教亦不相乖。戒是圣行之首。又戒广摄如文所说。与华严中初照义同。定圣行正与修多罗中定藏义合。四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非。与方等弹诃义合。二谛慧行真俗相即正与摩诃衍即色即空义合。一实谛慧行即涅槃教。可知一期一经次第皆成。义不相违。以是义故下。第三结叹。迦叶白佛下。第三迦叶自誓。文为三。一领旨。二悯他。三自誓。自誓为四。一誓以正报皮骨以为纸笔传持五行。二誓以依报财力充足饱满令得宣行。三誓以智力折伏摄受。四誓于同好倾尽三业而宗事之。尔时佛赞下。第四佛述其誓。又为三。一赞。二记。三证。此初赞也。汝今下是记。记文有三。一记超越行。二记成道果。三记转法轮。三乃往下引证。一引昔。次证今。初举昔中有三。一陈菩萨昔行。二者诸天谋议。三者[稫-禾+彳]试陈解。初昔行如文。我修如是下。诸天谋议。二轮者福慧也。大仙我当与汝俱往下。是第三[稫-禾+彳]试。先譬烧打磨三试。次合三试者。一说半偈试有智无智。苦知文义未尽即是有智。若不知者即是无智。二示可畏身试有畏无畏。若心坚固不生怖畏。若其浮弱即生怖畏。三从索身试其能舍不舍(云云)。半偈者。但说无常一边。不说常边故言半偈。有为三相何故但明生灭而不言住。一解四句偈迮是故略之。问若略何不略余字。答此复有义。住法不显生灭迁谢。但明始终中间宜略。问三相迁法那得有住。住即是常常即不迁。又与无常异。答言。是无常之住并三相自是无常而有无常之住。亦应有无住之常(云云)。文云。所说空义此偈明无常那得是空。旧解。无常未是空。但是空方便后云得空。一解不然。只无常即是空之异名。大品云。无常即动相。动相即空相。净名云。不生不灭是无常义。今亦无常是不生不灭义。文云。寂灭为乐者。涅槃之体非生非灭。今此既云寂灭为乐。亦得生灭。生已寂灭。生为乐不。答任道者是例不任则不例。生起相灭除相正取除生除灭是寂灭乐。生是起相涅槃无生是故不例。超越十二劫者。出曜佛藏等经。皆云超九劫。或云。根缘不同佛为增减说之。次善男子汝今亦尔下。证今(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第十六

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十七

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　梵行品

　　诸师。谓梵行四心为体。圣行三品为体。引经云。说四无量是梵天道名转梵轮。说四谛是第一义天道名转法轮。又师言。慧定戒为梵行体。七善悉知知即慧也。四心是十二门禅即定也。后明持戒得失即是戒也。若然与圣行何异。异者梵是化他圣是自行圣。以慧为正。戒定相成梵以戒为正慧定相成。圣是圣人所行。梵是净道。道通凡圣。圣先戒后慧。梵先慧后戒。是为梵圣异也。又师言。因果是梵行体。梵者言净是涅槃因。能得涅槃故以因果为梵行体。义皆不然。若四心为体。斯乃梵天道。非大涅槃。若三品为体。虽异圣行不出二乘。非大涅槃。因果为体者尚存因果。云何名净非大涅槃。若非大涅槃是谁梵行名义无取故皆不用。今言梵者名净。净义有三。谓净净。不净净。非净净非不净净。云何净净。所谓七善四无量心三品六念。如是等法悉是出世涅槃净道。今以梵行遍净诸净。文云。谁是一切诸善根本。当言慈是。是名净净。云何不净净。我说是慈有无量门。所谓。神通。调象。调狂。治眼。治创。慈游世间悲入汤镬。慈善根力无所不现。使诸不净悉皆得净。是名不净净。云何非净净非不净净。所谓大乘大般涅槃。非因非果非自非他。非染非净毕竟清净。即是如来常乐我净。文云。慈若有无是有是无是声闻慈。慈若有无非有非无。如是之慈是如来慈。如来慈者乃是非净净非不净净。若此三慈纵横并别。非妙非净即一而三即三而一。不可思议。乃得名为清净梵行。从三得名名梵行品。文为二。初明梵行。次叹经。初梵行为三。先七善。次四心三持戒。初七善中二。初徴次释。释中三标释结。标则标章。唱数列名。此七善者。前三通自他。次两专自行。后两是化他。若旁正言之。正是化他旁是自行。释中二。初明别七善。次明圆七善。别七善中即为七章。初释知法者。法通自他。以知法故能自行化他。此章亦有标释结。初标如文。次释中二。先列。次释。释中十二部经为十二段。初云修多罗者。旧云。无翻五义训释。或云。契经是用此代彼。或云。契经是正翻。开善云。但通无别。庄严云。有别即是偈颂长行。引成论云。祇夜颂修多罗。祇夜者。具足应云路伽祇夜。祇夜翻为句亦云颂。开善云等句。庄严云等颂光宅云重颂。是颂长行之偈。受记者。梵云和伽罗那。论云解义经。此翻受记。即授六道三乘等记。伽陀经。一云不等句。二云不等颂。三云直偈。即孤起偈。所言除修多罗者。除别相被颂长行。又言及诸戒律者。又除戒律中有此偈。知前有长行。无长行者即是孤起。优陀那。论云。无颂之长行。经云。无问自说因缘。此偈出法句。尼陀那论云。本末次第即因缘经阿波陀那。论云。即譬喻经。伊帝目多伽。论云。一竹伊帝目多伽。开善翻如是语。庄严翻为本事。言我所说名界经者。各有界别。欲明各有封印。名如是语。阇陀伽。论云本生。然本生本事不异。即合第九为本生。第八为如是语。开异者第八名本事。第九名本生。毗佛略者。论云广。今经方广。亦云鞞佛略。直广是小乘中名。方广是大乘中名。阿浮达磨即未曾有。优波提舍。即论义。亦云大教。亦云解义。大乘中没解义名。光宅。以前和伽罗那名解义。谓解受记义(云云)。菩萨若能下。是第三总结。次释知义者。即知十二部经所诠之理。今明此解极略应言解十二部经空平等义。又于一句解无量义。又解毕竟清净义。若解三义义势则周。第三知时。如是时中任布施善即是化他。余句多是自行。四释知足下。两善是自我。五自知者。谛视善不善。如曾子曰。吾日三省吾身。六云何知众下。两善皆属化他。知众者应备知十法界众。文中略举人及二乘。于一一众施三业化。但略举身口。又化他多用身口。少用意是故略之。七知尊卑者。应备知十界尊卑。文亦简略。不信是阐提。即地狱界。此则极卑。不往僧坊。无事中福德。即饿鬼界。不礼拜是憍慢。即畜生界。不听法不受法训。谄曲很戾即修罗界。不至心听散善不专即人界。不思义者虽至心听不能思义是天法界。不能修行。但有闻思。无有修慧。是二乘方便道浅劣皆卑。但求小乘无大志愿。虽复发真此亦为卑。若求大乘此乃为尊。次第相望乃至圆别。是佛菩萨界。如是节节迭为尊卑。善男子去。即第二明圆七善举两譬者。如意珠譬圆生善。甘露譬圆灭恶。一善一切善无善不备。一灭一切灭无恶不除。故举两譬。先譬。次合譬可见。次如是下合譬云。于人天中最尊最胜。若直以世人天解者未为允当。于贤圣人天中尊胜乃应合文。善男子是名下。第三总结。能具七善即梵行中之一品。第二明四无量心者亦名四等。无量从境。四等从心。何者前境非一故名无量。在境虽多。我心一相故名为等。通而为言。境亦名等。心亦无量(云云)。文为二。初明四心。后明心果。初辨四心又二。先明次第四。后明圆四。次第又三。一略标。二论义。三领解。初标如文。次迦叶下论义。先问次答。问开五难。一难四心应三。二难四心应一。三重难四心应三。四难四心应二。五重难四心应一。合而言之亦成三难。第一与第三难四令三。第二与第五难四令一。第四一难难四令二。且依经文而分五难。第一以两心无异同能治瞋应同是一。喜能与乐舍能除痴。是故但三不应有四。慈有三缘下。第二皆同有三难令唯一。先唱三缘。次释三心。三缘深浅但为一义。然约境虽异缘心无别。如缘贫穷即众生缘。知此贫人应须衣食即是法缘。若知众生须知如来受第一乐。则无所须即是无缘。能缘既一不应有四故只是一缘五阴名众生缘者。五阴从何而生。缘所须物而施与之。是名法缘。若缘如来不须此物。即是无缘。欲明缘境心遍。乃至上缘于佛况复余境。慈之所缘下。第三举三缘难。众生境浅法空则深。无缘两无是故极深。既有三缘宁得有四只应有三。成论人云。缘生是生空。缘法是法空。缘如来是平等空。此失文意。文云。缘众生者。缘于父母妻子愿与其乐。何时云空。人有二种下第四难。人有二种。见行利根。爱行钝根。利人好瞋为教钝者。十遍不解是故生瞋。为此义故须修慈悲以舍瞋心。钝见利者恒生嫉妒。所以令其修于喜舍即除嫉妒。若尔只见有二不应有四。夫无量者下。第二以名字离合作难既言无量岂得唯四。既其但四不应无量。若无量者唯应是一。次如来答为二。先破定四之执。次答无四之难。初有三。一明教门广略不定。二明反常不定。三明治惑不定。既其不定何必须四。初约十二因缘不定为答。或十一乃至二一因缘。随机利益不可为定。除生一法者。河西云。萨遮尼揵。聪明鍱腹。头戴火冠来至佛所。其心高逸不听佛法。密迹杵拟怖方听法。其父是梵志母是尼揵。俱共出家。以从非法父母生故。唯此为耻。余无所惮佛将护之。故除生一法唯说十一。为迦叶说。以辟支根利复无忌讳。具说十二。善男子如来方便下。第二反常不定。或谓口密不定。佛实具足常乐我净。亦说无常不净。生死实是无常不净。亦说常乐我净。善男子或有众生下。第三治惑不定。谓身密不定。作转轮王施财是舍。与五欲乐是喜。作仆使趋走是慈。诃谏是悲。善男子是无量下。第二答无四之问。又二。前总后别。总又二。初举二事。次总非前问。举二事者。前举体异。次明用异。初体异者。得报不同。慈得遍净。悲得空处。喜得识处。舍得不用处。处异故治惑不同。如是无量伴类下。第二明用异者。贪取人物。慈与人物。瞋与人苦。悲拔人苦。嫉忌人乐。喜与人乐。痴长憎爱。舍亡爱憎。以是义故下。二总结前非。非一者非第二第五。非二者非第四。非三者非第一。第三如汝所说下。第二别答五问即为五章。此初答第一治惑难唯三无四。今明。虽同治瞋。瞋有轻重。是故成四。有六复次如文。是故迦叶是无量下。答第二同缘难。治惑不同伴类有四。何得令同。有三缘但共为一。复以器下。答第三浅深难。难令有三。今明随用有四。岂逐行为三。或言器是境。以行分别下。答第四据人利钝难。欲明虽有两人而有四行不得为二。以无量故下。答第五名字难为二。初列四章门。次广解释。欲明无量有四句。何妨得有四种无量。迦叶白佛下。第三领解如文。世尊颇有菩萨下。第二明不次第即圆四心又二。初料简小慈。次显大慈。此之大小小亦不小。不可以凡夫为小二乘为大。二乘为小菩萨为大。何以故凡夫二乘俱不住于大涅槃故。今以次第慈为小。不次第慈为大。此两俱住大涅槃故。有人。以似为小真为大。此亦不然。次第似真俱小。不次第似真俱大。故简小有两问答。初问有菩萨住大涅槃有慈悲心。非是大慈心不此正问次第梵行。次佛答为三。一唱有。二释有。三结有。初倡如文。次释有中二。先出境。次明观。初境有九品。冤亲中人各有三品。或谓中人唯一但七。中人于我无冤无亲不须开三。一往如此。然此中人不无愚智贵贱之殊。故可分三便成九境即有九慈。次是菩萨下正明修观。若全未修。但欲与其三亲三乐三冤三苦。三种中人不与苦乐。若初修慈。于三亲中与三品乐。于三中人与三品乐。于三冤人上冤与下乐。中冤与中乐。下冤与上乐。第二修时。上冤与中乐。中下两冤与其上乐。第三修时。三冤并与上乐。未是亲中三种之乐。第四修时。即以中人下乐并与三冤。第五修时。以中人中乐并与三冤。第六修时以中人上乐并与三冤。第七修时。以三亲下乐并与三冤。第八修时。以三亲中乐并与三冤。第九修时。以三亲上乐并与三冤。是名上冤与增上乐。尔时得名慈心成就。又直取三品乐与九种境。初入观时三亲与三乐。第二时中亲与上乐。下亲与中乐。第三时下亲与上乐。第四时下中人与下乐。第五时下中人与中乐。第六时下中人与上乐。第七时上冤与下乐。第八时上冤与中乐。第九时上冤与上乐。是名慈心成就。今文中但略有四番入观。初番三亲等与上乐。此总三亲以为一番。别开三冤以为三番。若明修观实有九品修习不同。而今文中但明三品。善男子是名得慈下。第三结有。世尊何缘下。是第二番亦先问。次答。答为三。一倡难成。二释。三结。初文但次何以故下释先法。次譬凡举四譬如文。惑强慈弱不得名大。达惑慈成方名大慈。以是义下第三结。善男子菩萨住初地下。是第二显大明圆四心方是大慈。文为二。一明大慈。二明虚实。初大慈又三。一正明大慈。二明兼用。三明善本。初正明大慈又三。谓倡释结。初倡如文。次释中意者。上来于上冤与上乐。未于阐提与其上乐。今此圆慈。缘于阐提。但见实相不见其过。故不生瞋方是大慈。三结如文。善男子为诸众生下。是第二明慈兼用者。若慈但与乐悲唯拔苦则非兼用。今明慈亦拔苦悲亦与乐。舍中亦二如文。唯四无量心下。第三明善本为三。初为六度本。次为发心本。三自相本。迦叶白佛下。第二明虚实开善谓为实观亦先问。次答。问为三。一夺难。二纵难。三遮难。初夺难者又二。先法。次譬。初法者明虽欲拔苦实未拔苦。皆是虚言。虽欲与乐。实不得乐。此是假说。次举譬显。亦如比丘作假想观。观羹为薉而实非薉。虽言与乐实不得乐。世尊若非虚妄下。第二纵难。纵有实益何以不见得安乐者。若实与乐今佛菩萨无量无边。何以不见与众生乐。若当真实下。第三遮难。佛若答言是虚无实如来亦由往昔行慈得为梵主。最胜最上何得无益。是故遮云。不得无益故名遮难。次佛言善男子下。答前三难。初答遮难。次答夺难。三答纵难。初答遮难为二。先叹其遮。次正答。答中四偈为三。初一行明大慈。次一行大悲。三两行格量。实能与乐功福无量。善男子夫修慈者下。二答夺难。又二。初倡真实。故举声闻假想之非。显菩萨是实。云何知耶。第二广明是实。又五。一实能转境。二实能治惑。三实能善本。四实能遍诸法。五实不可思议。初为三。一倡。二释。三结。初如文。释中意者。解此有二。一实能转境。二但能令见。若转金为土则可实转。若令众生为非众生但能令见。一师云。经云能成。云何二解。菩萨非但能转金成土亦转众生成非众生。非众生者即是草木。转非众生成于众生。若言众生本来虚妄无所有者。当知众生有非众生。若言诸法有安乐性。即非众生亦是众生。情与无情有性无性准此可知。私问。若众生与非众生实更互转。情作无情无情作情是义难信。若不实转圣力徒施。总而言之只是诸佛菩萨。自既依正。不二而二二而不二。能令众生亦复如是。此则永转。若暂转者。不无斯义。亦令转者不自觉知。况复慈即如来如来即慈。慈即佛性佛性即诸法。敬请后德思之思之。复次善男子下。第二明实能治惑。又三。谓倡释结。旧云。四等但是功德猗乐相伏非究竟断。此中四等即是般若即是能断。复次善男子四无量下。第三明实为善本。又二。先明能为大乘善本。次明能为三乘善本。初又二。初明通为一切善本。次明能为布施之本。初文可见。善男子菩萨下。二偏明为布施之本。又五。一正施本。二无相为得。三有相为失。四明一心即四心。五广发誓愿。初明施本举八事。为下八事作本。如是施时下。第二明无相为得。又三。初总。次别。三结。初如文。次别中云。不见因果者。施时是因。得报是果。得果是常。不得是断。菩萨皆不作如此施。三虽复下结如文。善男子菩萨若见下。第三明有相为失为三。法譬合。法如文。譬中。人譬浅行菩萨。箭譬悭起。眷属请医譬知识劝施。言且待者。譬不肯时施。我当观者。取相分别。毒箭谁射。譬分别福田若持若犯。何箭竹柳。譬分别施物何物可舍何物不可。所有毒者。譬执施之人竟不知施。而命终者。既不得施为悭所蔽断善根命。合譬如文。复次善男子下。第四一心即四。显圆慈相。明行施时具有四等。施时生慈及以起悲施时心喜施已是舍。菩萨于慈心中下。第五广发誓愿。凡有八重。初明施食乃至灯明。初三如文。第四施衣云离身一尺六寸者。一依理云。裂诸见衣除十六知见。二依事云。面各四寸即一尺六。第五施华香中云无戒者。是无戒之戒非是不受及受不得之无。华严云。如虚空戒无所依戒。大集云。无所住戒见住戒非故。言无作戒者非是非色非心之无作。乃是此戒。不作生死涅槃之戒。余如文。善男子一切声闻下第二为三乘本。又三。初明三乘。次一切法。三总结。以此章用慈摄一切法无法不遍。圆慈之义转更明显。然善本者。即是利他。利他之中慈悲最胜。初文即是三乘。菩萨摩诃下。第二别列一切法。不净与出入息即是二甘露门。七方便者数师云。一不净。二别相。三总相。四暖。五顶。六忍。七世第一。论师云。一色苦。二色集。三色灭。四色道。五色过。六色味。七色出。三观处者。谓苦无常无我。此小乘名。若大乘者。观十二因缘苦业烦恼。以为三观。又璎珞云。明三观者。二谛观。平等观。中道第一义观(云云)。无争有三解。一云。慈心成故无争。二云。空解明故无争。三云。随心觉照与物不争。本际智者二解。一空解为本际故。阿若憍陈如。名了本际。二以边际智。缘延促自在为本际智。以是义下。第三总结。善男子能为善者下。是第四实遍即是诸善。亦是遍于一切善法。明圆慈转显。又二。先明即大乘诸善。一十五句。次明即小乘诸善。有十六句。初十五句。句句中皆结是如来慈。慈若无常下。是第二遍小乘善法十六句。亦句句后皆结是声闻慈。善男子慈若有无下。第五明实不可思议。又四。一叹大慈体。二叹行慈人。三叹诠慈教。即大涅槃。四叹说慈主。初叹慈体。旧有三解。一云。众生慈缘有。法缘缘无。无缘缘非有非无。二云。初地至三地。空心多故是无。四地至七地。有心多故是有。八地至十地。有无并观故云非有非无。三云。同据佛果妙有故是有。无生死界故是无。冥真故非有非无。今言不然。缘五阴法如何是无。若是无者即应入真。既不入真何得是无。有若是无。无缘何异。又初地至三地。岂一向空。又非有无岂皆佛地。今文叹于行慈之人。但行慈者皆有双非。不必唯佛此乃正明梵行中意。若缘净净是无。若缘不净净是有。若缘非净非不净。是非有非无。不并不别。又缘于三谛。缘真故无缘。俗故有缘。中故非有非无。中论云。因缘所生法。即空即假即中道义。问四句是戏论何以释经。答定性四句即是戏论。假名四句非是戏论。菩萨住于下。第二叹行慈人。是大涅槃下。第三叹诠慈之教。诸佛如来下。第四叹说慈之主。迦叶白佛下。第三追答第二纵难。前难云。慈悲若实应有利益。故更牒问请答。还复进退两难一就实修慈为难。若佛实修应与众生。何以众生不得慈益。若慈不能与众生益。慈即无用。答又三。初明实有益。二引事证。三结叹不思议。初又三。前倡有益。次善男子下释益。三以是义故下结益。初如文。次释益。若定业不转则不得益。若不定业则得益也。虽是定业若修善者还成不定。如定寿八十此不可转。若中间非横慈即益之。云何定业。如初兴杀起重毒害。杀时决定杀后畅快。并起恚心。此业即定则不能与乐。若不定者慈能与乐。问业自不定自应得乐。何须慈与。答业虽不定或转成定。若得慈益转重为轻。见虎豹等自然生怖者。喻行慈者人见生喜。善男子我说是慈有无量门下。第二引事为证。凡举八事慈运神通以救众生。初事中文云。谓呼是血者。有三解。此是十二年前未制坏色故纯着赤。二云。五部不同。十诵一衣三种杂点。五分四分三随着一。谓青泥木兰。木兰赤色。三云三色。衣中一衣即用三色点之。如大豆许。但诸弟子并着点衣但其点虽小遥望犹赤。次五事可见。第七事初云憍萨罗舍卫者。或有言是一国异名。或云。憍萨是附庸国。其国有贼故波斯遣兵。善男子下第三结叹。夫无量者。不可思议乃是通叹菩萨所行。不可思议叹次第慈。诸佛所行即叹圆慈。是大乘典即是叹教。皆不思议俱会一圆。言语道断心行处灭。不可说不可量。

　　梵行品之二

　　起卷。是第二明四心果。又为二。初明三心极爱地果。次明舍心空平等地果。旧二解。一云。三心未成但共一果。一心已成独得一果。二云。三心同是有行故共一果。一心空行独得一果。义皆不然。三心未成何以得果。又四心同缘众生。同缘于法。同是有行。同缘无缘同是无行。有无既同三一应等。今亦一往别圆两判。别者即理而事。慈悲喜三与爱相扶故制一果。舍心扶空故独一果。若圆判者。上明一慈即悲喜舍。圆慈即遍一切诸法。无法不收果岂隔别特是文略亦是互现(云云)。一子地文为二。初明地果。后论义。初先倡章门。次解释初文。旧云。是性地。二云。八地已上。三云。是初地。今明不然。先明圣行即是自行已云初地。此明梵行即是化他。先之自行已入初地化他何容但是性地。何容超至八地已上斯皆若过若不及。正是初地证化他果。云何此地去。是解释。先标两章。谓极爱一子。然极爱故一子。一子故极爱。不应有异。而今分别。极爱就心。一子就境。子非我内故言外境。次释中凡举五譬。初譬释极爱。四譬释一子。结判分明。初如文。譬如父母下。第二譬菩萨见诸凡夫起恶。因是生悲。如人小时下。第三别譬发心学人起于取着。土块等譬五阴。下文合云。身口意业。左譬实智。右譬权智。又左譬定观。右譬智拔。捉头救其身非。挑出救其口过。譬如父母下。第四别譬众生感于苦果。故言同生地狱。譬如父母下。第五通譬救因果。迦叶白佛去。第二论义。两番问答。初番论义。次番领解。初中先问次答。初问为二。一直申不解。次若诸菩萨下。正是论义。或云五难。或云三难。一难杀婆罗门。二难骂提婆达多。三举须菩提为况。初杀婆罗门。又三。一何故杀。二应护念。三何不堕狱。若使等视者。是第二骂调达。三举须菩提小乘况大。小乘尚乃护生若此。况佛果满犹有杀骂。若慈何故令人增长烦恼。汝今不应下。第二佛答。答前三问。但不次第。初答况难。次答杀难。三答骂难。问何故不次。答只是逐近何必须次。是例甚多。然况难最剧。何者说师无慈不及弟子。是故前遣仍诃责之言其不应。先总诃。次举七事。别别诃之。初言蚊嘴者。鸟口尖者曰嘴。蚊口似此。以类名之。中五可见(云云)。最后文中更有多事。于中云宁与毒蛇等。总寄迦叶诫制愚蒙。善男子如汝所言下。第二答杀难。还酬三意。今初答何故。杀而实非杀。广举六度。文为三。先牒问。次正答。三结。实不杀汝向所问下。酬其护念问亦三。先牒问。次我时已得下。是正释上迦叶问。未得不动地时得破戒不。佛答言得。此中答云。杀时已得一子之地。二文云何。一解云。上问家。问未得。佛答云。得地及破戒。二解云。上言未得未得于真。此中言得即得于真。旧解云。是见机杀故云无罪。河西云。一大悲心恐其堕狱。二为护法。其既谤法。是故杀之令免谤罪。三为灭邪见。四生其信心。作此观之亦似实杀。兴皇云。是示现杀。如前童子盗听。如后骂于调达。今问若是化杀岂有地狱三念。甘露十劫之事。若皆是化。如来所作为利益谁。若俱非化。童子死已后生何处。故知二解不可偏用。若得意者理在其间。三以是义下结。善男子若人掘地下。三酬其不堕问又三。一更反问。二迦叶答如文。佛赞下第三正答。又三。一叹述。二简内外诸杀。三会通所问。此初叹述。明恶心杀草尚得罪者。若无恶心杀人无罪。婆罗门法下。次简内外。初简外杀如文。佛及菩萨下简内。善男子若有能杀下。第三会通。言杀无罪者。下文云。施一阐提得千倍报。施一饿狗得百倍报。而此中云杀阐提言无罪者。互明与夺。若据阐提现在无善。害之无罪。过去五戒感报人身。胜于畜生故报千倍。汝上所言下。第三答其骂难亦为三。牒问。正释。结会。初如文。次释中引昔七事为证。又为二。初总略述意。次如我一时下。别举七事。我于尔时下。三结会所问。迦叶白佛下。第二领解。又二。先领。次述成。四味者即四谛味。出是出苦味。离是离集味。灭道如文。迦叶白佛下。第二明舍心果。文为二。初明空平等。二辨知见。所以然者。即寂而照。即空而有。即实而权。上三心果。即事而理。而后结云诸佛境界。即事而理。与今互显。初又三。一明平等果。二辨空义。三明利益。初文先问后答。答中二。初略明空门果。后广明空门果。叹须菩提者。于声闻中解空第一。举小况大以明地体。旧有二解。一云七地。引经云。七地能入寂灭。二云八地。空有并观故是平等。今云。初地与一子地。理同能异。故立别名。何得浅深。例圣行中戒定之果。同在初地。善男子下。第二广明空门果。又三。法譬合。初法说具明人法二空。不见父母等即是生空。不见阴界即是法空。而复言众生寿命者。更牒前生空。次譬如虚空下。举事空为譬。一切诸法下合。迦叶白佛下。第二广辨空门义。又二。先问。后答。答又三。一列十一空章。二一一解释。三结。初文者。若大品明十八空。或论七空。今处中说故但十一。然大品广空而略性。此经广性而略空。总其二经互显其美。菩萨云何下。解释十一空。旧有二说冶城云。前六空是互无空性空。下五空是任理空。任理是真谛空。互无是世谛空。庄严用之。开善皆是理空。而广斥冶城。仍分为四。初六是假名空。次二是实法空。次一是平等空。次二是佛果空。以修行有渐故。观师云。此十一空皆是破病。引释论云。如药有十一破十一病。空十一有名十一空亦得皆明理。亦得言前八是破病后三是显真。今明罗列十一。界分不同即世界。缘宜十一说之生善是为人。治十一病是对治。闻一一空即能见理是第一义。通方融治岂应定执。私谓经论不同不逾四悉。该括渐顿融通显密岂逾于斯。此十一空即为十一段。初文明内空云无外法外空无内法。冶城呼为互无空。开善明外空时例解内法亦空。内空时亦例解外法亦空。知有为是空时例知无为亦空。知无为时有为亦空。有人评此二解。谓冶城于文为得于理为失开善于理为得于文不便。有师言。待内明外既无内即无外。此还扶开善解。文解内空无有常乐三宝等。后文又云。如来法僧不在二空。解言。前云无者。无理外横计。后言不无者。即理内正法。若释内外空作互无释。极不相应。若作相待意则易见。既待内外得离内外以为二空。既无内外即无内外合为一空。有为空者。如内外空。无为空者。而言佛等四法。非有为非无为。即中道正法。无始空者。一云。破外道冥初。故言无始。二云。远讨其根无初来处非今始空始破。明无无无有始。性空。一云。破性说性空。二云。本性皆空。如贫穷人一切皆空。旧云。从眼生灭去。就法空明第一义。从何等去。就人空明第一义。开善云。何得用于浅近生法两空释大涅槃。又诸经无不前明生空。何故此中前明法空。观师云。眼生时无所从来即不生义。灭时无所去即不灭义。还是中论两不之义。若眼是有不应本无今有。已有还无。推其实性无眼无主。推一切法亦应如是。

　　大般涅槃经疏卷第十七

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十八

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　梵行品二之余

　　问第一义空何得有业有报。答此寄有以明无。寄无以明有。不有不无即第一义。空空者为三。谓叹释结。叹者。此是凡小所迷没处。是有是无。正释也。一云。是有是无是二章门。后言是是。还牒上两是。又言非是者两是皆空。二云。上明有无两境皆空。下明权实二智皆空。是是即权智。非是即实智。今更作三句责。为空境名空空。为空来空智名空空。为空来空能空之法名空空耶。若直空境空智此犹是偏。未得名圆。若将空来空空乃是圆。正中道之空。大品云。一切诸法悉皆是空。是空亦空。有两师不同。一云。一切法空者空犹未妙。今更将空来空此空。二云。不尔。前一切法已是妙空。今空亦空只能空之法亦空。河西同后解。故云。或谓万法虽空而智体不空。遣破惑情故曰空空。是有亦空。是无亦空。下句即云。前计既空智不独有。真悟之心理无并照。虽无并照遣义可知。有漏空无漏空人多重。无漏空将有漏空轻。有漏空无漏空。二空体一岂应轻重。万法既寂智体又空。盖谓妙空非二乘所及。有人言。大空即般若空者。色大故般若大。释论解大空有事理。事者。东方空乃至十方空。理者。即涅槃第一义空。大品指涅槃。涅槃般若更互相显。今约三谛释十一空。内空者真谛空。外空者俗谛空。内外空者即二俱空。有为空者生死俗空。无为空者涅槃真空。无始空者三谛相即不见元祖名无始空。性空者三谛体性。本来自空故名性空。第一义空者。真即是中中即是真。名第一义空。空空者。一空一切空。大空者。三谛俱空。后叹文。亦约三谛为叹。三谛相即诸凡小圣所迷没处。是有是无者。双照二谛故言两是。一一谛悉备真中故言空空。是是非是者。单照一谛即具空假。空故是是。假故非是。即备中道故言空空。若双若只若三若一。皆不可思议具足无缺。故非凡小所议。善男子菩萨下。第三结叹。我今于下。第三明利益。又二。一明悟空。二住是地已下。说功能即是前离后得之意。善男子菩萨住是地中去。第二广辨知见。知见广远良由空寂。亦是即寂而照。文为四。一明知见。二无所得。三会通。四结叹。即寂而照故明知见。即照而寂故无所得。得无所得其性不二。是故会通。此法奇特是故称叹。初文为二。一知十三法。二得八种知见。三得四无阂智。初文云。行即是心。缘即是境。性即是内相即是外。亲者为因。疏者为缘。复次知而不见下。第二明八知见。一知非处。二知是处。三知共行。四知因果。五知转障。六知佛性。七知二谛。八知二智。知外道邪法。是知非处。知善恶报是知处。知常无常四德等是知共行。求大乘是知因。到彼岸是知果。身戒心慧是知转障。佛性为三。一据凡夫。二据十住。三就诸佛。不知不见是知真。亦知亦见是知俗。惠施等是知权。不见所施等是知实。迦叶白佛下。第三明四无阂智。又二。前问。次答。答为三。一章门。二释。三料简。初如文。次释为五。一就世谛释。二就出世释。三就无著释。四就譬释。五就往因释。初世谛释者。法者。知法及法名字。义者。知法下义及名下义。词者。音声清雅分别了亮。乐说者。能宛转变换无穷无尽。随字论者。定其文字善识字体。正音论者。正其音词分明切齿。阐陀者。法句论亦言合声。如合声呗。河西云。即是此间咏歌声也。又言。唯是外法未必全尔。乃是偈声通于内外。复次下。次就出世释者。知三乘义悉皆归一。三就无著释为二。初释。次论义他云。是遣执释。今依难意为无著释。迦叶下论义。先问。次答。初迦叶难意云知即是着。佛答。以无著故知。四就譬释中。初举六譬释法无阂解。还指六譬释义无阂解。言地持者。持众生非众生。胜鬘云。大地持四重担。谓山海草木众生。彼广此略。山取压地地取安山互相持故。眼能持光。有二解。优楼迦计。眼光与意合时能见借此为譬。二云。非借外义。眼有清净四大之色。因外光能见。善男子菩萨下。五就往因释。善男子声闻缘觉下。第三料简。又二。初料简。后论义。初为三。一明二乘无无阂。二别释。三总结。初如文。次别释中。先释缘觉。次声闻。迦叶下二论义。先问。次答。答为三。一正答。二开昔权。三显今实如文。迦叶白下。第二明无所得知见。又三。一明无所得。二引偈证。三无得而得。初又三。一问。二答。三领解。问又三。初领指前文。前文。已远故言梵行。次菩萨知见下正难。三云何如来下结难。佛答又二。初叹其问。次正答。又二。先正答。次结正简邪。初正答中凡十复次。得无得相对。得者非谓得中之得。乃是无得之得。此无非是析灭之无。是体达无。十对者。所谓得无得。倒无倒。智慧无明。涅槃诸有。大乘小乘。方等三藏。真空生死。常无常。真空五见。菩提二乘。次善男子汝之所问下结如文。大品明诸有二者。是有所得。诸无二者。名无所得(云云)。迦叶白佛下。三领解又二。有领解有得益。次引偈证者。如来上云。于此正在双树。云何更指双树。解言。直是语法未必别处指此双树。二云。见闻不同宁有定所。假使异处指此何妨。此偈是第二出释得无得。文为二。一举偈请问。二释偈为答。答为三。一别释。二总释。三结释。别又三。一略标。二重问。三正释。释中二。先诫许。次正答。答中凡有八番。前六番正释。后二明不果得说。一一并前释上半。后释下半。又须望下总释之意。旧释此偈。本有烦恼即是昔本。今无涅槃即是昔今。不得云是今日之今。何者今有涅槃故。若天魔梵说言如来有烦恼者。无有是处。此乃今日佛果不为三世所摄。如此释文一往得去不遣他难。只为昔日有无。无常后乃是常。还是本无今有。焉能遣疑。兴皇云。本无今有皆是随缘。本有烦恼非有说有。今无涅槃非无说无。若天魔梵能解此者。说言如来有烦恼者。无有是处。遣难释文二涂俱了。今谓乃是总答中意。若别释文犹自未去。此之偈意为化众生。众生唯作善恶之见。谓昔有恶今则有善。二乘作真俗不一之见。菩萨作三谛各别之见。文殊作三谛相即之解。亦是四门四悉等解。岂可只作如上诸人一种解耶。私谓如来自作八重解释。佛意乃将此八为式。当知其义遍一切法。若如诸师各一种见。佛何不唯一种释耶。欲许诸师一一皆是。若欲非之假使诸释宁得佛意。略如章安四悉故悉是。离悉故俱非。故知四出则四是。各计亦四非。四非故一切俱非。四是故八番皆是。故更总释以总冠别方称佛旨。四悉四门具如前释。如来普为下第二总释。总成前意故知言有不有。言无不无。皆为利益。悉皆无定。随国土人其相不同。是故轻重犯不犯异。善男子一切世谛下。第三总结释。皆以生死为世。涅槃为第一义。有时说世谓第一义。或说诸法空寂即是生死。谓说第一义。或说妙有常住即是第一义。人谓是生死。如来说空欲明不空。说有欲明不有。众缘皆作有无之见。善男子是故汝上不应难言下。第三明无得而得。又三。先标。次问。三答。初标如文。次问中二。先问。次难。初问者。若有得应是无常。自有法譬合。夫道者非色下。次难。若常则应无得。三佛答为二。先答初问。次答后难。初文先泛明道有二种。常道虽得而非无常。道与菩提悉皆名常下。第二正答。今云。道定圆常本来有之。为惑所覆断惑复本。义言其得得而是常。次善男子道者虽无色像下。答后难为三。法譬合。初法说。次如众生心下譬说。然实是常。能修者得不修不得。善男子见有二种下。第三会通又为二。一会通二论义。初会通者。会前所说知见等法。皆有似真。似是相貌了了即真。真又为二。一菩萨了了。二如来了了。此下尽卷是会通两章如文。

　　梵行品之三

　　起卷。是第二论义有问答。问为二。一问同世间。二问异世不知。答为二。先正答。次结。初答为三。初明异世间。二明同世间。三非世非出世。异故即世间不知。不知十二部经。或同者世间横计微尘等生。计世界有边为终。无边为无终。皆堕断常。旧云。无始无终有两解。一云。无始无明。全无始终。二云。无始无明。有始有终。无有一始。在此无始之初者。故知有始而复终。于佛果此之两解。同于此中横计断常。十一空中明无始空。为破此始亦破此终。于如是事下。第三明非世出世。若菩萨知谤言不知。即是谤人。言无菩提。即是谤法。次结如文。尔时迦叶下。第四说偈结叹。他云。初半行叹大慈。次一行半叹大悲。后两偈结叹。今谓初半行如前。次半行叹大悲。次世医者一行半叹大喜。喜之所离故言不发。喜之所得故言甘露。众生既服下半行是叹大舍。次一行结叹如文。说是偈下是第三明戒为梵行。开善云。前明深梵行。此明浅梵行。是义不然。以戒为本故能化他。就文为三。一持戒。二护法。三六念。以持戒故能护法。以护法故能修念。次第相成法尔故也。持戒为二。初略明持戒。次广明得失。初文有问答。问为二。初领旨。后正难。难中为两。先难同世。若世间不知见觉。菩萨亦应不知见觉。次难异世。佛答有二。先开两章。次释两章。汝言有何异下。释两章门。先明不异即释同章。有同有异不一向同如文。菩萨闻是下第二释异章门。又二。先明闻经故得三法。次明三法相资。初文具明三法。皆戒为本。以修慧下。第二明三法相资。文略故但言二。初明慧资戒。二明戒资慧。迦叶复言下。第二广辨得失。有问有答。答又二。先举不净持戒不能相资。次明净戒正答问。初文又二。初明不净。次无相资。有四不净。一为有如难陀(云云)。二性不定。或时能持或不能持。三非毕竟不能从始至终永永长持。四不为众生无广大意。自局在己不兼利他。菩萨摩诃萨下。第二明于净戒正答其问亦二。先明净戒。次明相资。初净中。四净对前四不净戒。非戒即对前无始终。戒非戒非是五戒律仪等。乃以无戒无持为戒。此是毕竟净戒。于戒净中下。第二明相资之力。又二。初三法相资。次五法佐助。相资中次第传传释前句。于中二。初因戒故释不悔。又有法譬合。譬有三譬。次以净戒故下。次释欢喜。又二。先明三相。次明悦乐。初文为三。初明持喜。二明毁忧。三双明二义。前二各有法譬合。于第三双明持犯中二。先譬。次合。初中牛譬经教。女譬禀者。酪瓶譬破戒。浆瓶譬持戒。至城欲卖譬俱求当果以因贸果(云云)。脚跌譬命终。二瓶俱破譬身坏。忧喜譬持毁。浆瓶者已?得酥止余浆汁。所直不多不得亦闲。譬持戒人已修得道只余残命。命存亦善不存亦闲。若也酪瓶全未?酥失酪酥亡。譬破戒人未得修道。此命若终其道亦失。是故忧畏。次持戒下合如文。次心欢喜故则便思惟下。释悦乐又二初正释。后论义。论义中。先问后答。答中有四重解释。后展转深入成大涅槃。皆由于戒。然五受根中则乐浅喜深。禅定之中则喜浅乐深。各有所据今同禅支。次明五法佐助中。言得五涅槃者。即脱五阴。涅槃非五。脱五阴缚名五涅槃。善男子若我弟子下。第二明护法。护法即是护戒。护戒既牢即是持戒。持戒不牢由无护法心。又二。先诃毁法。次劝护法。初诃毁又三。一正诃破戒。二诃求有作业。三诃是处非处。然极猥人无过破戒。一无所用。文云。宁当不受不持不用毁戒而受读之。问上文为仆趋令读诵。今文宁可不受不持两言相反者何耶。答此各有意。前明汲引百方令入。今诫人师令无瑕犯。初诃毁中不出三业。初是诃身。次是诃心。三是诃口。初文者。若人受持戒。所有弟子。亦学是师自既不正号令不严。次当正身心下。第二诃求有。若求三有名为轻躁。不求果报名为沉审。望有修因是则名为。为有造业。三莫非时说下。第三诃离是处非处。审能弘宣须离此等诸非法处。莫不请者。然与不请之友相乖。释云。事须适时。今正须请莫灭法说。不持戒说不护法说。是灭法说。炽然世法说者。即是求有。造业而说。他解。多以世典诗书添足。令他不信名炽世法。今不尔。于所说中增长苦集是炽世法。善男子若欲受持下。第二劝赞护法。他云。先列十智。次劝净心。今初言自他欲受持者。信故名受。不忘为持。即是自行。口所说者谓化他也。涅槃宗体。行教用果。前说佛性为宗。后说见性为果。两涂并使三业清净。复次善男子下。第三明六念。大品中。明十念八念。小乘亦有六念。即是晨朝唱者。一念何年月日。二念戒腊年月。三念施食法。四念三衣长应说净。五念不别众食。六念有病应治。皆各有意。今此六念。为梵行者。居于林野有怀恐怖。令修六念。前三念他。后三念自。戒施是自因。生天是自果。戒是止善。施是行善。天有近果远果(云云)。就文为二。先唱数列章。云何下。解释六念。即为六章。念佛章为二。先念佛果。后念佛因。念因是念往因。念果是念现果。由何因得今果。念果为四。谓两章两释。初立十号众德两章门。次释十号众德两章。释十号是释名下义。释众德是释体下义。先列十号章门。成论与阿含。皆合无上士与调御丈夫为一号。至世尊十数方满。今经与释论。开无上士与调御为两。至佛则十名已足。总结上德十号。具足为世所尊就别释中不称世尊。但言婆伽婆。此是佛之总名。将代世尊。常不变易下。二列众德章门。三以知法下。释众德章。前文皆略直释最后大法师一事。还以前七善为释。知我能持戒能说大乘。复知中道名大法师。知小乘遍道皆非法师。云何名如来下。第四释十号。梵云多陀阿伽度。旧但以乘如实道来成正觉一义。以释如来。释论。四义释如来。谓如来如去如解如说。依三世佛学十二部经。修十一空而得成佛。故名如来。去离生死永免诸恶。即是如去。如如而解。如如而说。亦是说我所解。解我所说。此中三复次。前后二复次。是如说义。中一是如来义。如去在善逝中。如解在世间解中。云何为应。梵云阿罗诃有三义。谓杀贼不生应供。此中但云应不言供。有五复次。为两。前四以杀贼为释。后一以应供为解。前杀贼兼不生。以破阴魔。故即是不生。云何正遍知下。是第三号。又二。初正释。次云何不遍下。反释。初文者。梵云三藐三佛陀。有五复次。前四是佛能知四法皆悉遍故。言因苦行定得苦果者外道苦行。后一斥小。云何明行足。是第四号。梵云毗侈遮罗那。有四复次。前一就脚足释。后三就满足释。皆先举世譬。次用佛合。明者名咒。般若是大明咒。因咒得解。即解脱也。吉者菩提。果名涅槃。因于菩提得涅槃故。三明者。菩萨明是因。佛明是果。无明明三解。一云。无明是惑明是解。用明解断无明故。云无明明。二云毕竟空境。不当明与无明。而能生明及以无明故。言无明明。又一解。前分菩萨佛者作异解。后举无明明作不异解。佛与菩萨俱是无明明。无明即明(云云)。云何善逝第五号。梵名阿耨多罗。亦言修伽陀。亦言修伽度。有三复次。最后复次有法譬合。初中云善名高者辨于高胜。逝名不高者。虽出生死而不舍。就佛心为言。善知识者即是道品。云何世间解第六号。梵云路伽惫。世间有三。谓五阴众生国土。此中六复次。即六世间。一五阴。二五欲。三国土。四众生。五詺佛。为世间六照世。名世间。云何无上士第七号。梵云富楼沙。有五复次。开断惑不断惑义。文云。体大涅槃。无新无故者。过去诸佛已成名故。众生是当成名新。无新无故即无已当。此任理之体达也。若为缘云有新故已当也。云何调御下。第八号。梵云昙藐波罗提。先明丈夫。次明调御。丈夫又二。先明能调开二章门。能调即如来。所调即众生。后释两章。如来实非下。释能调实非丈夫方便示为能调丈夫。一切男女下。释所调。丈夫具足四法乃名丈夫。若无四法行同畜生。大论亦云。人头鹿鹿头人(云云)。如御马者。以此四种法释能调。利钝不同。如快马见鞭钝马痛手。利人说生。钝说老死。如大论野干(云云)。云何天人师第九号。梵云舍多提婆魔㝹舍喃。有十二复次。初两复次释师。次五复次释天。并用胜义释天。次四复次释人。言骄慢者。非恶骄慢。欲立丈夫弘护三宝。复能破慢。次一复次总释天人师如文。云何名佛释第十号。前释名后叹德。梵云佛陀耶。亦云佛陀四耶。此翻觉者。亦言教寤。前缘觉者。亦同此义故觉应是正。如支佛翻为独觉。不言独教。地人云自觉觉他。复言他觉此太烦矣。婆伽婆下释第十一。或谓是世尊彼此之异。何者前列章云世尊释章释婆伽婆。故知是也。此恐不尔。世尊梵云路伽那他。此称世尊。龙树释婆伽婆为四。一能破烦恼。二有功德。三巧分别。四好名声。今具四义。初一复次释破烦恼。次一复次释有功德。三一复次释巧分别。四一复次释好名声。初是释破烦恼可见。次又能成就下。释有功德成就善法正是功德。三又能善解下。释巧分别。四有大名闻下。释有声名。余三复次属释功德。当知婆伽婆有无量功德。功德据内。世尊者为世所尊。此即据外。今将婆伽婆代世尊。非即名世尊。文有二义。前七释四义。后一复次劝修。善男子何故下。是二念佛因。欲明得果谓久修因文为二。前徴起次正释。释中二。先明六度四等为因。后明五十四心为因。于中云无为心者。非谓常住。谓无所为作。无心无无心双舍此二。非但无心亦无无心无无记心。光宅云。常住佛果有二无记。一知解无记。二果报无记。即违今经。修因之时尚无无记。云何佛果犹有无记。无报心者不求果报。不住心者无住着。无常心者无所定执。无多少心者不厚此薄彼。界知心者分别诸法各有界分。生界知心者即生灭界。住界知心者知常住不灭界。自在界心者于常无常皆悉不生通达自在。生界者知俗。住界是知真。自在是知中。云何念法下。第二念。旧云。二先念别体法。唯此正法下。念一体法。今不尔。文云。最上最妙能令众生得现在果。若准藏通。能得现果而非上妙。别是上妙。而非现果。动经无量阿僧祇劫。唯圆上妙。能得现果。当知是圆一体之法。云何念僧下。即第三念。旧亦为二。先明别体事和僧。不可睹见下。次明一体理和僧。今明不尔。文云。受正直法。三教非直。唯有圆僧是正直法。云何念戒。是第四念。虽无形色而可护持者。或谓以为无作之戒。自有三释。一云。僧祇部谓无无作色故自无无作。无作亦无色。但有其心。故言而可护持。二萨婆多。谓无作是色。即数人所用故自有无作。而复有色色非质阂而有。无教假色故须护持。三昙无德部。成论所用无作是非色非心。如此等说并是争论。乃是小乘自论有无。大乘之中都不明此。故上文云有漏之法。凡有二种谓色非色。非色。法者。心心数法。色法者。地水火风。何时云有无作色耶。云何念施下。第五念。谓修善因。言杂华者。观佛三昧海经云。我于杂华已为普贤贤首等说。此土无杂华经唯有华严。或谓别有杂华不来此土。一云观佛三昧云。杂华者是华严。云何念天下即第六念。或谓当果第一义天。今谓不尔。通念诸天直是念天不云当果。当果天与前佛果无异正是通念。此世天境随义别立故名为天。善男子下。即大段第二叹经文为二。初尽此卷叹经生善。后两卷叹能灭恶。初生善文为三。一正叹经。二叹弘经人。三叹兴衰。此三次第者。良由五行能显于道。复有亡身弘道之人。人弘故兴不弘故衰。初正叹经又二。初如来叹。次迦叶领。初佛叹中云十二部经所不及者。二解。一云小乘十二部。二云大十二部。亦不及涅槃大乘方等当机故胜。又涅槃之中有十二部。十二部中未必有涅槃是故胜也。今明圆经胜于历别十二。迦叶白佛下。是第二领解。从世尊以何义故下。第二叹弘经人。文为三。一问二答三领。问如文。次佛答叹菩萨。有十三不可思议。一能发心。二受生死苦。三受地狱苦。四旋还赴救。五终不退转。六度生死海。七能称量生死。八能说常住。九生死不恼。十在胎不乱。十一于法不吝。十二远离十恶。十三忘于功用。不思议者。旧云人所不测。是义不然。如人间事咸所不测。岂可以此乱于圣贤。今明三谛相即不可以一二三思。心行处灭。亦不可作三二一说言语道断。虽列十三实非是数名不可思议。初不思议中云。无有人教自能发心者。缘真发心则堕声闻。理须人教缘俗发心则堕分别。须境教之皆不得称不可思议。若缘中道三谛相即则非真俗。不从人境故言无人教者。明了佛性故言自发。不杂名精。入流名进。地狱是举生死果。诸结是举生死因。累劫为此因果所烧。今了生死即是涅槃。又了诸结即是菩提。非复二边故名为一。动寂不坏故名决定。烧身碎首无非正道。内不舍道外不求救。此约三谛发心明不思议。与止观中发心意同。次第二不可思议。文云。所见生死无量过患。非诸声闻缘觉所及。不生厌离者二乘但知分段少分。而不知于变易过患。菩萨过之故言不及。即俗真中故言不厌。即中真俗故言不离。约照三谛智明不思议。此与止观安心意同。第三不思议。文云。受地狱苦如三禅乐者其文甚略。亦应更言受三界苦如涅槃乐。此约三谛上障。明不思议。此与止观通塞意同。亦似大慈。第四不可思议。文云。如长者救子。宅譬中道故言旋还。烧譬于俗故言火起。出譬于真故言出舍。此约三谛行明不思议。此与止观真正悲心意同。第五不可思议。文云。见诸众生厌生死过退为二乘。菩萨不尔知生死常不见其过。知涅槃近不退取小。此约三谛证。明不可思议。此与止观道品意同。第六不可思议。文云。圣人神通譬体法智。修罗长大譬次第智。人无两种而能得度譬圆教智。非通非次即圆智度。此约三谛位。明不可思议。此与止观次位意同。第七不可思议。文云。藕丝悬山一念称量生死者。即是称量。一中无量。无量中一。非一非无量。是约三谛法。明不可思议。此与止观妙境意同。第八不可思议。文云。无常乐我。说常乐我者。随病说药逗会得所。此约三谛教。明不可思议。此与止观中对治意同。第九不可思议。文云。不溺不烧者。虽在生死不为所害。第十不可思议。文云。在胎不乱者。前是死不能灭。此是胎不能生。此约三谛报。明不可思议。此与止观中安忍意同。第十一不可思议。文云。菩提与心皆不可说。说之无吝。此约三谛说默。明不可思议。此与止观中通塞意同。第十二不可思议。文云。从身离身等(云云)。此约三谛业。明不可思议。此与止观中破法遍意同。第十三不可思议。文云。终不说言我破烦恼。此约三谛无能无所。明不可思议。此与止观中离爱意同。此经明初心菩萨未入位时不可思议。意与止观圆教菩萨十观相应故用释此文云。慧不能破火不能烧。他云如是实法元用实慧。是一心故故不能破。相续之法即是两心。前灭后起故能破惑。复伐于慧。若断惑已无所攻伐。故于实法而不能断。然此中叹菩萨弘经何须假实。但是推求慧不可得故言慧不能破。倒如求贪痴不可得故。故无贪痴。又生来生灭灭不能灭。灭来灭生生不能生。又生若是常生不应灭。灭若是灭灭不应灭。诸法例尔。此中直叹一切诸法皆无所有。智慧亦然不存其相。三迦叶下领如文。世尊无上佛法下。第三叹兴衰。又四问答。一释尊佛法。二迦叶佛法。三一切佛法。四重结释迦佛法。初问答。问如文。答中二。先明修五行则兴多犯戒则灭。次迦叶复白下。明迦叶佛法。亦有问答。初问又二。先领旨次问。初文者贤劫经云。迦叶佛法住世二十年。今言七日。答七日之时与佛在无异。七日之后佛法讹替不如在时。二十年者。明住久近。迦叶如来下。第二问又二。先难定有不。次双难。佛答为二。先泛明有灭不灭。次正答所问。初泛答中又二。先许。次正泛答。初中云文殊乃解者。指本有今无偈。欲明灭是不灭不灭而灭。次泛答中文相可见。次善男子汝向所问下。第二正答所问。于中又四。一明先佛有经。二明不须演说。三今佛对辨。四法实不灭。此初明先佛有经。次善男子迦叶佛时下。二明不须演说。今世众生下。三今佛对辨。宁说蚊嘴下。四明法实不灭。善男子若佛初出下。第三通明一切佛法。有六双对辨初解义不解义。二有檀越无檀越。三为利不为利。四起争不起争。五说过不说过。六种种说不种种说。善男子我法灭时下。第四重结释迦佛法。又三。一明将灭起争。二明拘睒弥国佛法遂灭。三大众悲叹。初文如迦叶品明。洛沙者。河西云。从波罗奢树出。出时纯虫。外国以染毛。尔时拘睒弥下。第二明佛法遂灭因。六百起争相害致灭。尔时拘尸下。第三大众悲叹。又三。初大众悲叹。次迦叶慰抚。三大众悲止发心。言闻灭则悲闻不灭即悲止。达非灭非不灭即发心故。知非灭非不灭而灭而非灭大作利益。

　　大般涅槃经疏卷第十八

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第十九

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　梵行品之四

　　起卷。是第二叹经灭恶之能。恶即阐提四重五逆皆能灭之。旧解阇王是实逆。经力能灭非无此义。而密迹经云。阇王是方便示现灭逆之方。例知调达破僧定非实破。亦如善星示为阐提实非阐提。那提犯重亦非实犯。此经威力能除重恶。令实犯者决定归依。即显梵行令不净净。梁武不见谓此段文非经次第名为客品。若得不净净意正是梵行不名客品。就文为二。前明起恶。次明灭恶。初起恶文为三。一恶因。即喜行杀戮具口四恶。其心炽盛具十恶因。二恶缘。纯以恶人而为眷属。贪着现世去是。三正明造恶因。害父已去是。第二明灭恶又三。一灭恶因。二灭恶缘。三正灭恶。初灭恶因又四。一深生悔热。二深信因果。三母以药涂。四深自鄙悼。时有大臣下是。第二灭恶缘又二。先明恶人为缘。后明善人为缘。问为恶可以恶人为缘。今论灭恶何用恶人。答恶人劝恶不从恶教亦灭罪缘。若尔善人劝善不从善劝而作恶者。善人亦是作恶缘耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒药。二往不例原佛本心不为众生作烦恼缘。汝不受劝自是恶缘。恶劝不受于汝成善。亦由于汝当知一切皆由自心。恶人缘约六臣为六章。各为四别。一臣来朝白。二王报答。三奏王明灭罪处。四倡归依。旧或云世王是实此即不可或言是应。或法界用。然此皆是圣人权谋。世王开逆方便显经威力能灭诸恶。删阇耶者。净名云。夜轻重音耳。此是删诗定礼之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅舍是敝坏衣。钦婆罗是古贝衣。阱有二音一静二净多用净音。字有二体。一阜边二穴下多用穴下。尔时大医下。第二明善人缘又二。一兄二父。初为四。一耆婆问。二王答。三劝往佛所。四羞耻未从。初文者。耆婆此翻固活。童子生时一手把药囊。一手把针筒昔誓为医善能治他。从德立号翻为固活。庵罗女之子。第二王以偈答。偈有十七行半并少长行。分为三。初十一行半偈泛明安眠者。次六行泛明不安眠者。第三少长行正明王不得安眠。初文又四。初四行明佛得安眠。次五行半明菩萨得安眠。三一偈结佛。四一偈结菩萨。初就佛中二。初两偈明离生死得涅槃。次两偈明离恶过得常住。但佛实无眠。以无烦恼住安乐性。义说安眠。心无有取着下五行半。明菩萨得安眠。三四如文。众生无明冥下。第二辨不得安眠又二。初三行法说。次三行譬说。太子未绍位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未宁不得安眠。非谓东宫不得安眠。耆婆我今下。第三少长行正自明不得眠又二。初标次释。初标又二。初标病重。次言无医。何以故下。释此两事又二。先释病重。次释无医。耆婆答言下。第三耆婆慰喻劝往佛所。文为二。初酬前两意。次劝往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪轻。次示王医药。初文又四。一王有五德故轻。二他无五德故重。三结无五德是一阐提。四结王有五德。非一阐提。初有五德中但四略。无近善友一事者。以下望上。上理应有。然耆婆正当善友之事。故让不言。言四德者。一王有惭愧。二王能忏悔。三王能发露。发露与忏悔大势相似不无小异。忏是忏谢。悔是悔愆。言发露者向人说过。四明王有信心。然四事已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。为未定故但言其四。若有众生下第二明他无五德故罪重。造罪即无发露德覆藏不悔无忏悔德。鲁扈抵突无惭愧德。不见因果无信心德。不能咨启无知识德。云何罪人下。第三就无五德结一阐提。大王今者下。第四就王有五德结非一阐提。如王所言下。第二示王医药。文为二。初示良医。次示妙药。初示良医中。言字悉达多者。此翻成利。善知众生诸根下。第二示于妙药。药即胜法妙药。良医灼然在近。云何言无药。文为二。一明知根。次从去此十二由旬。是明说法。又二。初总次别。初文是总说法。次若有若无是别说法。别说又二。初约二法。次约三法。初二法者。无有即二谛。有为无为。是烦恼涅槃。有漏无漏即四谛。烦恼果亦是若集。善法果亦是道灭。若色法非色法下。次说三种法。色非色非色非非色。数人云。色是十一种色。非色即是心心数法。非色非非色即是十四不相应行。论人云。色是十四种色。非色只是心法。非色非非色即是无作。观师云。色是色法。非色是心。非色非非色即是两舍第一义谛中道之法。此之两舍只是俗谛岂成中道。今明不尔。前明二谛。次明三谛。色即俗谛。非色即真谛。非色非非色即是中道第一义谛。自作自受可解。自作他受下文云。无有我作他人受果。两文相害各各有据。今且明自作他受。他云。如因诸人发心令王罪除。又诸菩萨所作功德悉施众生。众生得乐亦是他受。今明不尔。自作自受。自从假入空。自作他受。从空出假。无作无受即是中道。诸文例然下文云。若于佛所闻无作无受罪即除灭故是中道。王今且听下。第二劝往佛所。又三。一广引昔十三事劝。二明佛心平等劝。三格量福德劝。次第者。昔为恶者。众皆见佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事又二。先正列事。次大王若能下总结证意。次大王诸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。三大王假使下。第三格量福胜。尔时大王答下。是第四鄙耻未肯信从。尔时空中下。第二父王为缘文为四。一空中出声。二王反问。三父王说实。四世王悲毁。初文为三。一佛法将灭故劝。大王汝今下。二明罪重必招地狱故劝。大王我定知下。三双结两事劝令急往。二王反问。三父王实答。四世王悲毁皆如文。问父王已死何由出声。答为二。一云父王得道虽杀不死是故能劝。二云非是本父乃是诸圣托为父言。

　　梵行品之五

　　起卷。是第三正明灭罪。又二。前为住世后为灭罪。前文又二。一为住世。二论义。论义中二。先问次答。答为二。一正答。二密语。初答意者同在双林之众咸知不灭。唯世王谓灭。故须云为。善男子如我下。第二明如来密语。又三。一倡密语。二解释。三结叹。唱密语如文。解有六番。初明此语多含。即是通为一切。二云不为无为。无为三解。一云八地已上是无为众生。二云登地已上真证乃是无为。三云此文自说无为者非众生也。当知佛果方乃称为无为众生。又说理内众生皆是无为。然非但众师不同。经亦不定。文云为者为一切。又云为五逆。五逆与一切不同。又云为未发心者下。文又云汝于毗婆尸佛已曾发心。发心与未发心不同。又云阇王者不见佛性具烦恼人。又云阇王者名不生。不生者名涅槃。涅槃者宁不见性。他云夫密语者所解不同。今谓如来密语岂可定。作深浅远近。如来密语下。第三结叹不可思议。尔时世尊下。第二正为灭罪。文为二。先身次心。故云先治王身然后及心。以其前言无有良医。治身心者。是故放光治身说法治心。初治身文为二。先放光次论光。初放光如文。次王觉创愈下。是第二问答。论光有五文于中又二。初四番论光。后一番解月爱。初四番中各有问答前三如文。最后番亦先问次答。答中七子中一子遇病者三解。一云。通譬六道众生。以有罪者譬于一子。二云六住菩萨。并外凡为七。外凡是病者。三云四果支佛菩萨为六。合取外凡为七。一子遇病。即譬外凡起恶者是。今明不尔。文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡病。又一切众生皆是吾子如前诸解。或进或退收义不尽。今取圆家七方便根性为七子。子之中起逆过者心则偏重(云云)。六住二解。一云即真解六地。二云似解六心。后番解月爱。先指如来所入三昧。次问次释出。于中皆先举月为喻。凡六番如文。王语耆婆。第二灭其心罪。又二。先明灭罪缘。次正灭罪。初文为四。一自未发。二受劝而往。三如来称叹。四至佛所初明未发。有二番问答。一王不能发。耆婆劝往。第二番论一阐提。先问次答。答中先譬次答。初譬中为四。一阐提断善。二根缘感佛。三善不可生。四而为说法。就初文又二。先明起五钝。后明起五利。初又二。初起恶。次失善。初又二。初总起恶。后别明五钝。初总中两句。初是病譬阐提有重恶。次句云夜梦者。譬无明心。升一柱殿譬阐提断现未善尽。唯有过去少善所感报身。譬如大殿唯有一柱将颓不久。次服酥油脂下。别起五钝。夫爱使黏腻譬若酥油。贪欲浸润譬之于脂。在口为服。在身为途。意通身口。卧灰食灰譬起瞋使。瞋体碎裂躁急譬之如灰。发瞋运身如卧灰。纵毒在口如食灰。意通身口。攀上枯树譬于起慢。自举陵人如上树。何不攀上茂华之树。若贤圣自高可譬茂华。以恶自高故言枯树。或与猕猴下。譬起疑疑使不定如猕猴腾掷从枝至枝舍一取一。譬疑心求理计有计无或我无我。又猕猴似人而实非人譬疑。谓得理实不得理。沉水没泥下。譬于无明。轻者如沉水。重者如没泥。堕坠楼殿下。第二明失善。又二。先失三品。次失三乘。初文者坠楼譬失慧。楼是高观譬于智慧。升出照达而今坠者是失慧品。高山譬失戒品。树木譬失定品。次象马牛羊譬失三乘。案此之意应有四乘相承但云失三乘耳。四乘皆有坠落之言但是文略。身着青黄下。第二起利使。又二。初起利使。二杂起恶缘。初身着衣。譬起我见。如人计我四种不同。婆罗门计黄。刹利计赤。毗舍计青。首陀计黑。喜笑歌舞譬起见取。于无乐中而生乐心。于无胜中而生胜想。譬之喜笑。乌鹫狐狸譬起邪见。此之四类皆悉食肉故譬邪见。吞啖善根齿发堕落譬边见。即断常两边今偏言断见。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒狗为信首故言枕狗。私谓全计五阴故云卧粪秽中。复与亡者下。第二杂起恶缘值恶知识亡即死人譬断善尽。私谓四仪动运无生善处。故云行住坐起。善才欲生邪念寻起故云携手。以邪自资故云食啖。蛇譬多瞋。私谓心所行处常与瞋俱。故云满路而从中过。被发女人譬多爱人。树叶为衣譬无惭愧人。乘坏驴车譬恶法自运。正南者三解。一云南是离地北是坎地。去坎就离譬失善起恶。二云就诸方为语。北是上方譬断善人从上坠下。三云。天子南面杀活自在。此人邪见判无因果。此心自在身病转增。譬诸恶向重。以病增故下。第二明根缘感佛。病增譬断善心重。诸家亲属者。三解。一云过去戒善感此人身。唯此善在譬之亲属。二云阐提断过现善尽。而当善方生。皆应作佛名未生善以为亲属。三云不然自有善感佛。自有恶感佛。阐提无善但以恶感恶为亲属。即是遣使请医形体缺短者。若以善为使。此善为恶所瘵。故云缺短。将若恶为使此恶道理自是痤陋善根微弱故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故云根不具足。头蒙尘土者。五住所覆。着敝坏衣者。被无惭愧。载故坏车者。藉先世善感此人身残缺善根。私云冥机冥叩故云语医速疾。上车者。立望感应。尔时良医下。第三观善不可生。又二。初观察。二许应。初又二。一一往观机。二重观察。初观机。不得善根佛未欲舍故重更观。二复作是念下即是重观。又二先观现世。二观过去。现在为三。一观日譬上根。次观星譬中根。三观时譬下根。时言夜者最下阐提。星劣于日中品阐提。虽复三品俱断善根。初观日中。四日譬四倒。六日六蔽。八日八邪。十二日拨无十二因缘亦十二我见。十四日拨无十四谛。十四谛出华严。十四相差别示。成事生起尽无生。说入道如来智等。二观星之中。凡占六星譬受六师教。三观时中凡占五时。或云断于五乘善根。复作是念下。第二观过去善根。观二世善。皆无善根。从思惟是已下第二许应。又二。一许应。二正应。初许应又二。初正许应。二更观察。初文云与使俱者。一往许应。感应道交。故言与俱在路。复念下第二更观察。又二。初观现在。次观未来。初现在中云。二小儿者即是断常有无等。见持火灭者。火无光用譬失慧品。斫树木譬定尽。曳皮革譬失戒品。阐提虽受既不遵承犹如枯皮。遗落物者出世善尽。唯有怜爱妻子之善。圣人所弃。空器者虽有身器无道可受。沙门独行。譬出世法独一无侣。复见虎狼是啖肉兽。譬现在恶食善都尽。复于前路下。第二观未来又二。一观未来因。次观未来果。前路者。次此身后亦未生善。复闻南方下。观未来果即三涂报。鸟兽声。譬闻受苦之声。尔时即入下。第二正应。又二。先正应譬。次更观察。初譬即入宅舍本地入生死故言入病人舍。见彼病人下。第二更观察。又二。先观现在。后观过去。现在为四。一三毒。二五根。三十使。四三业。初三毒者寒凝结譬痴。热躁变譬贪。略无瞋。次骨节疼痛譬五根。骨节是身根目赤是眼根耳声是耳根咽喉是舌根。略无鼻根。三其色正黑下。是十使。黑色譬无明使。头不自胜譬慢使。欲将慢自举而不得高体枯无汗。譬瞋使。无有润泽便利不通。譬断常二见。身卒肥大譬我见。四语声不调下譬三业。语声是口业。举体斑驳即身业。其腹胀满即意业。医见是已。第二更观过去又二。先检根缘既云昨来岂非过去。次根缘对凡五句。初一失出世善。后四失世间善。一失信三宝之善。二失惠施之善。三失少食无廉让之善。四失弊恶之善。五失慈孝之善。既云三宝知是出世。余是世间四善如文。本性弊恶今和善者。但有怜妻爱子和纯之善。弊恶是刚烈失护法之善。医闻是已下。第四为说法又三。第一说法。第二息化。第三绝应。说法为二。初一往为说。二穷源重说。初文者嗅之譬一往为说。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬五欲。触身下。第二譬穷源之说。转复相近如触身唯见三毒。语瞻病者下。第二息化。遽务者更余方化。明当更来者。现在无善化缘已息。且遥指将来。恣意勿禁非佛教所制。明日使到下。第三绝应。使到譬复更感佛。善既不生故言我事未讫。大王世尊下。第二合譬文为三。一正合。二简阐提。三住三涂救拔。此初正合略合大意。若望前譬唯合后两不合前二。初合第四而为说法。次合第三观善不可生。阐提辈下。第二料简阐提。而此中言现在生或后世生。若即事为言三世皆无。若方将远望有生善义。又二。初因时教化。次果时济拔。譬如净人下。第三往三涂拔救也。王语耆婆下。第二受劝而往如文。尔时佛告下。第三如来称叹又为四。一王叹疑。二佛为决定。三持一切问。四佛答。初言疑者。疑于佛智能除不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作决定。以能除智。除可除罪。三尔时下。持一切问。佛说一切无定。云何为王而作定说。四佛言下答。王自谓可除不可除。我为其除除其不定为定。尔时大王下。第四到佛所又四。一王来至。二佛慰问总唤犹惑别唤欣喜。三迦叶腾述。四王献供如文。尔时彼告下。第二正是灭罪为二。前略说法。次广说法。初略文又二。初略说次领解。略说又三。初许诫次正说三结。正说中先标二十事。次释。释中为十双。初明无无漏真法。次明无有漏似解。此真似为一双。次初通明有生死恶因。后明堕三涂恶果为一双。三初明无道前智慧方便。次明无道前修定之力。为一双。四初明四倒生死唯苦无常。后明不脱八难。倒难为一双。五冤仇为一双。六初不免三涂苦果。后不免苦因子果。两缚为一双。七无始无终为一双。八空有为一双。九因果为一双。十痴逸为一双。今约三谛释二十观。一无无漏无善根者。此无真谛中真似之法生死未调。深坑怖畏者。此俗谛中因果有畏。两句佛性者此无中道道前慧定方便。四倒是烦恼道。八难是苦道。冤家诸有是业道(云云)。凡夫之人下。第三结得失。作二十种观者为得不观为失如文。阿阇世言下。第二领解。世尊自我招殃下。第二广说又三。一世王起执。次佛广破。三王奉教行。初起执有四。一执重罪。二执父王。三执无辜。四执定堕坚执。此四妨于入道故须破之。佛告下第二佛破又三。初别破次总破三结劝。初别破即破上四执但不次第。初破第四定堕又三。初正破者杀无定相。如普贤观云。一切诸罪业。皆从妄想生。端坐念实相。众罪如霜露。慧日能消除。若达妄想则罪业释然无业故无堕。次世王领。三如来述成。大王如汝所言下。第二破第二父王之执。虽双牒父王无辜。而先破父王。先明因缘假有故无父。次明念念生灭故无父。初中以于诸法推求捡觅父不可得。若就世谛天性尊重父子炳然。若就真空诸法平等无有差别。既无父子之殊。宁有能杀所杀之色。色有十种者即五根五尘。乃至应有四大文略。亦是相摄五尘成四大。四大成五根。四大成五根即是四大摄十色。五尘成四大即十色摄四大。故不广说。虽可见缚下。第二明念念生灭故无罪。大王一切众生下。第三破其第一定重之执。混高下之心泯分别之见。大王频婆下。第四破其第三无辜之执又二。先引昔事。次牒执破之。大王众生狂惑下。第二总破又三。初举四狂等袪其定执实有。次如王宫中下。破其无慈不等。三譬如涅槃下。破其滞边失理。初四狂中二。先法次譬。法中贪狂猛盛倒乱尤甚。药狂迷闷冲突水火。咒狂被诅纵横非法。业狂业持令其失心。王无三狂但有贪狂。贪狂所作贪之过耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先譬次合。初举醉人譬。若本时相瞋。寄酒后骂者不名为醉。若从此义作罪得罪。若其醉后全无所知都无避就。如此作罪是则无罪。王今下。合王亦如是犹如醉人。次大王譬如幻师下。次举幻化等九譬。破其实有。皆先譬次合。初譬正举幻化以破实有。如王宫中下。第二破其无慈不等。重死者何人重死而轻生。今不言故重于死。莫问人兽皆以死苦为重。故言保命重死人兽无异。若就结戒者。人犯重兽犯轻。此就往业善恶别论不可相类。若就施食此就施心同缘实相故等此复别论。大王譬如涅槃下。第三破其滞边失理。又二。先举涅槃为譬。次将杀来合譬。凡三番。合如文。三番破竟结劝其观(云云)。大王色是无常下。第三结劝观行又二。先劝作无常等观。次若杀无常下。劝作常乐等观。尔时阿阇世下。第三奉行又二。前明观行。次辨发心。初观行为三。一正作观。二咨佛。三自庆。初文中明作无常又作常。何者若不作常不解无常。观常无常达非常非无常。二作是观已即是咨佛。三世尊我昔曾闻下欢喜自庆又三。初明蒙佛覆荫。次须弥山王下。明仰同佛解。三我见世间下。正是自庆。无根信者。本时五根未立今遂得信故曰无根。世尊我若不遇下。第二辨其发心又三。一偏明王发心。二夫人眷属发心。三辞退。王发心又三。一王发心。二如来印。三王重发心。二尔时摩伽陀国下。通明王及眷属发心又三。一发心。二供养赞叹。三如来述成。正发心又三。一国人。二王夫人。三王庆喜。国人发心令王罪轻者。以是灭罪之疏缘故。何以故。由众生病故菩萨病。众生病愈菩萨亦愈。若依此文从毗婆尸佛所发心不堕。若依世王经。已于七十二亿佛所发菩提心。说是语已下。第二供养赞叹又二。初少长行身业供养。次偈口业供养。偈有十五行半为二。初九行半称叹。次六行发愿。就九行半又三。前七行半叹口密。次一行叹意密。三一行叹身密。初口密又三。初三行叹实语。次一行半叹软语。三三行叹义语。实语对虚语软语对粗语义语对绮语。应有和合语对两舌语无者文略。又实语兼和合语。二如来为一切下一行叹意业大慈之德。世尊大慈悲下一行叹身为物示现。我今得见佛下。第二六偈发愿忏悔即五悔意。初一行明回向。次一行明劝请。次一行随喜。次一行明忏悔。后两行发愿。初行愿悉发始心。次行终见佛性。尔时世尊下。第三述成又三。一述其现世。二汝昔已于下述其过去。三从今已往述其未来。亦是劝修。世王经中明佛为说。文殊为说。王之重罪如须弥山。一切皆灭。所不灭者如芥子许。犹入宾吒地狱。虽复在中而无苦痛。又为授记成佛名惟首陀惟沙耶。此言净其所朗。三辞退如文。天行县指杂华。

　　婴儿行品

　　此是第三明婴儿行。有师言。借譬得名。权智为体化物为用。今明涅槃非大小亦得论大小。小即婴儿行。大即如来行。权智为体可施黄叶。此不得在如来之行。文为三。初明婴儿。次释婴儿意。三结婴儿果。上圣梵两行皆尔此不应无。就初为二。一明圆行婴儿。二明偏行婴儿。他解。不起不语是本地婴儿。此义不然。汝云婴儿是化他行本地化谁。今明本地非大非小。能起大小两化作大小婴儿。就圆婴儿为二。一譬二合。譬为四。一不能起。二不能住。三不能来。四不能语。不起譬常。不起边中诸法之相。不住者譬净。不着生死涅槃。不来譬我。不从浅至深动摇彼此。不语譬乐。寂灭涅槃不可言说。此圆婴儿从初发心常观涅槃四德行道。故言不能起住来去语言。呼此婴儿为如来行。佛作此行引上根者。能化所化皆行四德。悉如来行故名如来婴儿行。上圣梵两行皆先释次第行后释圆行。今品先明圆行后明次第。当是前后赴缘自在。从如来亦尔去是合。向四譬合前三为三如文。次合不语中为四。一究竟故不能语已至大涅槃故。二明说即无说故不能语。三秘密之言众生不解故不能语。四明随类不同。随他言音于我非语。非语故不能语。是究竟乐。说即无说是常。秘密不解是净。随类是我。不能语中还具四德。余三譬亦应如是。从又婴儿者能说大字去。是第二明偏行婴儿文为五。一大字婴儿。二无知婴儿。三不作婴儿。四黄叶婴儿。五欣厌婴儿。初大字中二。有譬有合。初譬中言大字者婆和是也。正取和字而为大字。即是六度菩萨婴儿。此菩萨三僧祇劫百劫种相志求作佛。此佛是有为半字无常之佛。故知是和字婴儿。合文自释文甚分明。二从又婴儿者不知苦乐下。是无知婴儿有譬有合。譬中举六字。无苦乐是不取舍。无昼夜是无憎爱。寻譬文似自行。合文中合菩萨化他。当是互现。前后皆以如来合譬。中间两种以菩萨合譬。亦是互出。佛与菩萨皆能具行诸婴儿行。下文云迦叶及九十三万人悉皆得此五行(云云)。无知是通教菩萨婴儿。达幻化相苦乐平等冤亲不二合文分明。三从又婴儿者不能造作去。是不作婴儿有譬有合。初譬中云不作大逆不作小乘。此是别教菩萨婴儿。次合文云无五逆二乘等心。即是非生死非涅槃。行于中道菩萨之行。四从又婴儿者啼哭之时下。是黄叶婴儿。有譬有合。初譬中云杨树譬妄常。黄叶譬妄净。木牛马譬妄乐。木男女譬妄我。次合文中合于天上常乐我净。此中义推应有人中四倒常乐我净。文略不出。五又婴儿者下。欣厌婴儿直法说无譬。文为二。初略标二释。厌生死时说于二乘即是标。然实无有者是释。又二。初略释二广释。初略者。知生死过是识苦集。见涅槃乐是识道灭。次广者。有断不断此约集谛。正使有断习气不断有真不真此约苦谛。生死中无涅槃则不真。离生死有涅槃此则有真。有修不修此约道谛。四倒惑等是不修。四念处等是修。有得不得此约灭谛。利使钝使名不得。见道修道名为得。然此中先明道次明灭者。若钝根小乘望果修因灭前道后。中乘利根道前灭后此亦无在。问此中偏明五种婴儿。上何不明五梵行五圣行。答彼之两行依文则无义推则有。所言义者以大涅槃心修于三品。即别菩萨圣行诸佛说已。声闻缘觉则能奉行。则是二乘圣行二乘既能奉行。例知六度通别人天等亦能随分随说奉行故则有也。梵行中九品增修即是别菩萨梵行。慈为一切善法根本。自然摄得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行。何以知然。此婴儿行同他小善。小善不一故具列五偏婴儿行。圣行正是自行但明次第不次第故不列余行。梵行是净行化他但列佛菩萨次第不次第梵行六度。通教虽有化他一是具惑。二是半惑非净梵行故不列。二乘及以人天皆无化他故不列之。有无之意大旨如此。从善男子如彼婴儿下。第二释婴儿譬意。文为三。一牒譬二合三释。初牒。金譬妄净。木牛马譬妄乐。非道譬妄常。木男女譬妄我。二如来亦尔但合木男女一意余三可解。三若佛如来下释既知是妄何以诳彼众生。若不以妄引堕邪因果无由得出。今以妄引破彼邪因。则因缚众生想破。破彼邪果则果缚众生想破。是名破众生相。众生相破由此妄引。人天婴儿其意既尔显余可解。若于众生中下。第三明婴儿行果。若于众生作众生想者。但是婴儿非婴儿行。以于众生不作众生想故。能破众生相即婴儿行成以行成故止不啼哭。以果成故得大涅槃。得果之文分明若此。古来不见如何如何。前圣行梵行立果近在初地。今婴儿行立果远到涅槃。近远互现勿起偏执。又初地亦具常乐我净亦呼为大涅槃(云云)。善男子下。是大段第三单结次第五行。文为三一总结。二迦叶领。三佛述如文。

　　大般涅槃经疏卷第十九

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　德王品

　　瑶亮云。五行是略。十功德广。一二功德广圣行。乃至九十功德广病行。太昌宗云。从初至六广前三行主对相应。后四广后两全不相应。光宅云。五行十德体一义异同是因善。起自外凡终于穷学。感后集果谓之为行。酬前习因谓之功德。是则行因德果。开善云。五行据浅十德据深。五行始于闻经终于初地。十德始于初地终金刚心。故品初则叹不与声闻辟支佛共。闻者惊怪。第六功德以金心为体。河西云。五行是涅槃因其趣深远恐惮不修。故举十德庄严奖劝令学。今皆不然。前两家以广略主对义不相应如其所说。光宅云。习因习果乃菩萨之位不关佛乘。开善云。行浅德深。文云第九功德初发五事悉得成就。此不应深。圣行以大涅槃心修。婴儿行云得大涅槃此那忽浅。河西云。是奖劝之语。奖劝则通何处不劝研其遗文。不与经会。皆不用之。今依经文菩萨当修五种之行行即是修。文云菩萨修行大涅槃经得十事功德岂非是证。前三圣行各说行果亦是于证其文则少。后十功德非不明修而证文多。其事显故判行为修以德为证。就文为三。一佛明十功德。二高贵领解。三总结。初又二。一总唱十数。二别释。初倡数为三。有对告倡数称叹。初对告者光明遍照论外化广。高贵德王辨内行深。又光明是般若。高贵是法身。德王是解脱。解脱摄法故如王。般若理周故遍照。法性尊极故高贵。三德具足以目一人。从德名人从人题品。次倡数者直倡十数不别列名。下别释中一一出名。三称叹者河西云。梵本云希有奇特。钝根小智闻则惊怪。翻者略希奇但存九句。独佛境界不与小共。言语道断心行处灭故不可思议。深无底故惊。广无边故怪。不真故非内。不假故非外。分别智所不知故非难。泥洹智所不洎故非易。无色故非相。无心故非非相。无去来今故非世法。无边无中故无相貌。绝四离百故世间所无。何等为十下。第二是历别解释。先徴起次正释。即为十章。旧分此不同。冶城为两周。初功德不闻而闻从浅至深。至第六功德金刚三昧为一周。第七功德又始发心至第十功德修三十七品见佛性为一周。开善作三周。初周如前。第七第八为二周。谓从善友生即是外缘第九第十为一周。由信心得即是因由。今谓若望法华明三周义。初法次譬后因缘。皆重说前义故言三周。今之功德名义永异岂同三周。今但为十。初文为三。先明五事。次论义。三结。初文又三。先标五章。次列。三别解。旧明五事为三慧。初一闻慧。次一思慧。后三是修慧。有云。初两是闻思二慧。中间二是闻思功用。后一是修慧。兴皇以初一是本后四相成。由闻得益益故断疑疑除故直直故知秘。今明不然。三慧似道此文明证修大涅槃得十功德真证炳然。尚不得以别真道释。何用小共似道释之去文逾远。兴皇以五法相由是亦不然。夫入证在怀非复前后说非行时。何况证时犹在次第。文明证得而作修解。文明不共而作共解。文明不闻闻而作从他闻解。文明不思议作思议解。文明秘密作显露解。文明圆备作偏缺解。文明惊怪作寻常解。文明无差作差别解。文明中道作边穷解。若依文者无十过失。不知何故拒抗佛经(云云)。私咨。后学请观初德五法之文。不闻而闻犹参因相。闻已利益等四。全是果上之名。初既多立果名。余九纵似修因。亦是正中之行。章安置多少之言意亦如是。乃至细寻九句之文。皆悉顺于若修若证。故知凡诸释经若寻文取义。若依义判文。不然则罔象消文必招众失。三解五法文自为五。初释不闻闻为三。标释结。标不闻闻者。乃是圆证妙悟发解称闻非他边领。若从他闻即是闻闻何得是不闻闻。次所谓甚深下此即是释。释此圆闻。一闻一切闻不可具说。略举三种。初不闻闻第一义谛。二不闻闻俗谛。三不闻闻真谛。此之三谛三法一心。非前非后不浅不深。故言不与声闻辟支佛共二乘之人永不证中。故不与共亦不证俗复不与共。其虽证真不知真之秘密。亦不与共如此不共是故惊怪。乃至非是世法上所称美正叹于此。今初就不闻闻第一义中为二。初通列。次通释。初列中。一佛性。二一体三宝。三四德。四涅槃常住。五如来涅槃。次通释一一事中。无非中道甚深。凡二十句余亦如是。次从复有不闻闻一切外道经书下。是第二不闻。闻俗谛又二。初列俗谛法。二明秘密。初俗法者。然根本有三外道。各有经书此但列迦毗罗优娄佉。不明勒沙婆者略。又迦毗罗计一。即阴是我。优娄计二。异阴是我。勒沙婆计亦一亦二。亦即阴亦异阴。与二人略同故不说。复有十二部经去。是第三不闻。闻真谛法亦二。一闻真谛法。二闻秘密。皆言因此经而得闻之。即是圆证之义。毗佛略中。明三宝一体佛性常住涅槃。小乘所无是故除之。三结如文。次释闻已利益者为三。标释结。标证得之益。非是思慧之益。文云得近三菩提。思慧犹未发真岂近义耶。次释为二。一略二广。略中又二。先提缘由故言听受。次显真证是一心三智举三譬。譬之真智照理。如镜内净。假智照事。如炬了外物。中智圆照。如日遍朗。而三番说者令人易解。证时一心俱得三智。二若有菩萨去。是广明利益又二。初叙缘由。次历四法。明益如文。不从他闻是真证之益。而能自知近三菩提故知非思慧明矣。三结如文。三释断疑心者为三。标释结。标如文。前利益是内证断疑。是外论去离亦称智断。明生暗灭虽前后互明同显圆证功德故。旧云是闻思功能。若小乘闻思何曾闻思佛性之义。若大乘闻思。未见佛性今作离断之义。于证义便释文为二。初略释离二广释离。略有三番。初离名义两疑。次离八倒之疑。三离权实之疑。初名义可见。次疑八倒云。疑佛涅槃是无常倒。次明常倒理须具八而文略。将三单对一双是五种(云云)。涅槃四倒总别之殊。三疑有三下。离权实上疑。疑三乘是疑权。了众生佛性是实理。须具列佛性今但互现。复次下二是广离又三。一离众多疑。以无常为首者。即离实法上疑。次复次色是我去。即是离假名上疑。三四重五逆下。是离依正两报上疑。五逆四重就正报论重恶。有佛性无佛性就正报论极善。世界有边无边是依报。初如文。次假名中。云生死之法有始有终者。有始有终是邪外所计。内亦有之。一云生死都无终始十二因缘轮转无际。二云无明一念即是其始。金刚后心即是其终。三云无始而有终。经云无始。无明即是无始。佛果即是有终。若定作三执即是争论。真证之时即便得离。听是经下三结如文。四释慧心正直无曲亦三。标释结。初标。前明内证三智外离诸疑未知何智。今标正直之智非是二边。所以双举正直邪曲两章。次释出既识二边正直自显。菩萨修圣行时已能除凡夫二乘邪曲。当知五行是修曲见既除所见则正。当知十德是证明矣。释声闻曲见如文。三修行如是下结可解。五释秘密义亦三。标释结。初能知者标也。前无二边邪曲而有正直中道之慧。此慧能知深密之义。次释中为三。一果深密。二因深密。三不思议深密。初所谓下。即是如来大般涅槃即果深密。次一切下是约因。三复次下。约不思议。实无有我而于未来不失业果下二句。此寄无而言有。次诸业下四句。寄有而言无。寄有无而言非有非无。寄非有非无而言有无不可思议。不可思议复不可思议。玄而复玄约不思议而论深密。尔时光明下。第二论义为四。一德王论。二琉光论。三无畏论。四德王重论。初为两。先问次叹。问为两。初领旨仰非。二正难。上虽说。五事今正难初事。凡作三双。初一双作夺门。次作纵门。三作况门。初夺门为两。先法次譬。法说为三。初通约有无夺。次正就不闻闻夺。三结。初有无夺又二。初夺次遮。初文夺分使成两次无不应下。遮生灭不得作一。次如其下。就不闻闻夺。三世尊若不下正结。先结定成两。次云何下结定不应。一譬如下。是第二譬说先譬次合。譬中夺凡累三譬。至是住相何因有去。去既未至所以须去。生已生故故不更生。若其不生即不生。不生不得不得例尔。皆定夺为两。次闻已下。合譬不得为一譬中无不一譬。但是开合互现耳。从世尊若不闻闻下。第二一双。是纵难。难有三。初纵众生有三纵一徴。次纵佛果有一纵一徴。三更结两纵如文。从世尊凡是色者下。第三一双。是况难前就色声况。次就三世况。初文者障内色可见。障外不可见。粗可见。细不可见。质柱一边见。余边不见。世间之色尚有可见不可见。况涅槃微妙云何可见。声亦类尔。次三世者。三世有为尚不可见。涅槃无为何可见闻。尔时世尊下第二叹答。旧云。称叹此非是答。今明亦是答。其以定相难佛明幻等岂可得定众疑皆息是为叹答。琉璃光光来非青见青。非黄见黄。岂非不闻而闻。即是瑞答。后琉璃光答问即兼答。德王无疑为众兴问。凡此三答三答三根释然。河西亦言叹是总答下别答。时大众中下。第二琉璃光论义为二。一从远来。二至已论义。初又二。先现来相。次正明来。初现相中先放光。次问答。初放光者。乃是奇异。仍释前问名为瑞答以示来相。放光是光体。大众遇光是光用。师子王定即自在定。迹既自在乃显光体不可思议(云云)。尔时文殊下。二问答又二。先明其本。次明其迹。初本又二。先无言辩本。次寄言辩本。初四菩萨相问皆默者。一显诸法无言。二显此疑应从文殊得解故余人不答。文殊问佛佛默然。众见佛默答咸谓文殊玄解。所以迦叶复问文殊文殊又默。众谓迦叶已解。如是传传乃至五百。尔时世尊下。第二寄言明本。先问次答。凡有七番。前六皆破定相次一明因缘。私谓此因缘答是破是立。因灭无明即是破也。如前皆默炽然菩提即是立也。如后世俗又前是自行破立故众皆默。后是为他破立故答。光缘故知光之本者莫逾菩提之灯。是故此光非色现色从真起应。自彼而来放光召机故非现而现。问菩萨放光岂是常住。一云藉彼佛力故有常光。二云彼菩萨是佛自有此光。佛言文殊下。第二辨光迹。亦有问答。佛言莫入即止其本。应以世谛宜明其迹。迹文为三。初此述彼土。次彼述此土。三明菩萨欲来。尔时琉光下。第二彼菩萨正来。非彼佛不能答示佛道同。欲生此土善灭此土恶令见性得道。是故遣来。问若诸佛道同彼土遣来此应遣往。答亦应遣往但略不说。又随化主所举此佛举彼菩萨故菩萨来彼亦应举。此但略不举。问迦叶好世不说此经。今佛恶世对治无常故说常经。满月如来亦出好世何以说之。问难皆与德王同耶。答常治无常其土应无。若逗常机任理而说是故云同。并云昔所不闻而今得闻可非对治。又迦叶如来亦有常机何故不说。今解不尔彼土虽无对治之说亦二悉说迦叶亦尔。尔时世尊问下。第二至已论义为二。初旁论去来。二正问上义。初文者。然问答前后随缘不定。此中佛先问次菩萨问。此中旁论与纯陀异。上文对佛而文殊旁难。即是人旁而法不旁。此中正应问不闻闻而问去来。即是法旁而人不旁。佛问意者。汝见诸法有去来故来无去来故来。琉光答十番。初两就前境明无来。后八番约迷悟。悟无去来。迷有去来。琉光明理不去来而迹有去来。迷悟亦尔。兼答高贵不闻而闻。世尊且置下。正论义为四。一请许二问答三重研四结难。请许如文。次琉光下问若具足问应如德王三双六只。此中直问闻所不闻。凡有三异。一德王问广琉光问略。二德王问证琉光问修。三德王问不闻闻。琉光问闻所不闻。云何会通。解云琉光在本土亦作三双之问。众已闻广是故但略。德王通问五行之证。证是内悟不由外闻故言不闻闻。琉光问证中之修即是天行。天行任运念念增明故言闻所不闻。词异理同(云云)。佛答为二。初缘起。二正答。初缘起中二。有赞许诫听许有六句似如六度而不次第。汝欲尽海我能善说此约精进许。拔毒箭此约戒度许。慧炬照明此约般若许其问不闻闻。佛许汝于佛性未得明了我有慧炬能为照明。当知广说不闻闻即广佛性。上文云云何不闻闻得闻常乐我净复是其义。若琉光问与德王同琉光得了因高贵亦然。下文云我因是事即得悟解一句半句得见佛性入大涅槃。若不闻闻是佛性者三句。云何不闻闻是了因。闻不闻是缘因。不闻不闻是正因。闻闻是境界。又是因性。闻不闻是因因性(云云)。例来不来生不生至不至等亦复如是。作船师此约忍度许。生赤子心此约禅度许。惠施此约檀度许。次谛听去。是诫听又二。初诫未闻。次诫闻已。诫未闻有三。谛听令不覆器。善思令不漏器。念之令不污器。不覆故能受。不漏故不失。不污故堪饮。诫闻已亦三。初三事诫覆。次二事诫漏。次五事诫污。初标覆次释覆。当生敬信标法。至心听受标已。恭敬尊重标师。莫求其过释覆法。莫起三毒释覆已。不观种姓释覆师。若无三事即器不覆。从既闻法已下二是诫漏。莫生骄慢去是勿漏生死。亦莫生念去勿漏涅槃。无此二边即是不漏。从于佛法僧去。诫勿污一勿污一体。二勿污四德。三勿污大乘。四勿污无住。五勿污法相。若作别体污即不能尊师。若起四倒污即不能尊法。若起小乘住着生贪污即不能尊自。无此五失即是不污。凡行十法结是至心(云云)。问琉光放光光即常住安被斯诫。答椎堪叩物寄圣诫凡。善男子有不闻闻下。第二正答即为二。初约不闻闻四句。次广开不生生两番四句。南方旧解。初四句是法说。后两四句是譬说。地论人。初四句是教相。次二是证相。观师云。诸四句无异为逗三根三番说之。旧解。初番四句诸师不同。一师约二谛云不闻闻即真为俗故真得有闻。不闻不闻此但真谛绝无见闻。闻不闻即俗为真无所闻也。闻闻但是俗中有于见闻。一师约真应不闻闻者法身起应。不闻不闻法身嶷然。闻不闻者摄应还真。闻闻应迹闻见。一师约生死涅槃。涅槃真寂不闻不闻有感便应。不闻而闻生死纷紏。若能修道则闻不闻。若不修道常是闻闻。一师云。闻闻四句非是正意。后重研不生四句方是正意。宜就不生等解。不闻不闻是涅槃无始无终。不生生是涅槃无始而始。生不生是涅槃无终而终。生死亦然。生生是生死无始无终。不生生是无始而始。生不生是无终而终(云云)。今谓义皆不然。何者此三番四句圆冠诸法靡不该通。用圆释经犹惧不会安得偏作若教行证法譬解耶。非但方不会圆兼复屠割伤体。又一师依于一谛以释四句。虽言亲密弥益疏遗。况作二谛疣累转多。真应生死涅槃等二亦复如是。况作生生等三句解者损失事深。况作互无只是小乘少分意耳不关大道。今皆不用。又此十事皆是内证。德王难不闻闻。琉光难闻不闻。二词虽异而同问证。答正广明四句。若欲释之千涂万辙同显斯证犹惧不当。而诸师蓬飞野外蓱流海表。偏据事相执一害诸。非但乖圆永不闻证若以四句通释诸义触处皆通欲解初四句应扶佛语。佛虽答证意在通修。初入证道修道忽谢无所可有名为不闻。真明豁开无所不照即是于闻故名不闻闻。证得如是大般涅槃。大般涅槃无有闻相故名不闻不闻。证起惑灭名闻不闻。寂而常照随扣则应名曰闻闻。今取佛解不生生中四句。释此既是佛解非徒穿凿。初句明证智。次句明证理。第三句明证断。第四句明证应。若事若理智断自他于初证中具足无缺。如此之证不与小共不可思议闻则惊怪。尽涅槃海此一妙证释二人疑。复此不闻闻是证圣行。闻不闻是证梵行。不闻不闻是证天行。闻闻是证婴儿行病行。一证一切证圆证具足。故上文佛告迦叶不独汝得如是五行。今此众中五十三万人悉皆同得如是五行即其义也。复次不闻闻是证了因。闻不闻是证缘因。不闻不闻是证正因。闻闻是证境界。故佛答琉光云。汝于佛性犹未明了我有慧炬能为照明即其义也。复次不闻闻是证圆净。不闻不闻是证性净。闻不闻闻闻是证方便净。故佛答琉光云。汝今欲尽大涅槃海我能为汝具足解释即其义也。若得此意于一证中自在广说(云云)。第二广明四句。从如不生生去明两种四句。云何名如是不异义。彼此四句不可异故。于彼四句更立名义互相显释类例可通。略举两种。显广义端。遍冠一切内外诸法。那言此四是譬说耶。兴皇例以此四句。通于本有今无雪山割肉等偈。不生生是本无今有。生不生是本有今无。生生即是三世有法。不生不生即是无有是处。生不生是诸行无常。不生生是是生灭法。生生即是生灭灭已。不生不生是寂灭为乐。不生生是如来证涅槃。生不生是永断于生死。生死即是生生。若能志心听常得无量乐即是不生不生。今明初约圆证根本其义既立。遍通一切内外之法。何但通诸大经亦通小律。生生是诸恶。生不生即是莫作。不生生是诸善奉行。不生不生是自净其意(云云)。非但通于大小经律。亦得通于菩萨之论。生生是因缘所生法。生不生是我说即是空。不生生是亦名为假名。不生不生是亦名中道义(云云)。世尊云何不生生下。第三重研。何故重研。良由不闻闻等义犹难解。更研不生生等重助释之。若了不闻闻等则不重研。不生生等今欲类例通之使遍一切故重研也。又为二。一约内四句。二约外四句。内四句中句句皆。先问次答。安住世谛者有二义。若就生死外法。即是初念托胎来名安住世谛。若就涅槃内法。修习方便位名安住世谛。从修发证无明豁破。即是初出胎时。亦是涅槃无始而言于始。将此类通不闻闻等。即是圆证其义转明。世谛死时亦有二义。若就生死外法福命俱尽名世谛死。若就涅槃内法。即是无明尽时名世谛死。亦是生死无终而终。四住菩萨旧云。十住中第四生贵住于生自在。又云。十地中第四地断见谛尽。不生三涂能以神力示自在生。今观二解。一似别义。一似通义。未会此文。寻此义意但令菩萨四住惑尽。非是结业牵生三界。而能示现名生自在地。经有六住义。第四住与此义相应。具如止观第五。是引彼亦引证不生生等。第二约外法四句而言未生生者。未之与不各随义便。琉璃光下。第四结难。于三四中但难不生生等。于不生生等四句中但难生生。欲因生生广解诸句。就文为三。一难。二解。三领。就难为六只三双。初就常无常难。次就自生生他难。三就本有本无难。皆难生生。为常故生。无常故生。为自生。为他生。为本有生。为本无生。初文常无常者。生若是常有漏之法应无此生。生若无常则有漏是常。生自无常无常则灭不能自固。岂生有漏。有漏既其不为生之所生故应是常。次世尊若生自生下。第二结自生生他难。生若自生生无自性者。言生既自是所生非复能生无能生性。故言生无自性。二云生本假缘未有自性何能自生。若无自性何能生他。能生他者等是生他。何故但能生于有漏之他。而不能生无漏之他。有漏无漏望自俱他。世尊若未生时第三难。若本有者未生之时已是于生。何故于今方名为生。于今乃是缘合之时。若本无生而可生者虚空是无。那不复云虚空生耶。佛言下第二解释为三。先非六问。次释六非。三答六问。合有六非一是为七章门。初非六问者。若定如汝问则皆不可说。初言不生生不可说。即非初难生定是常。生生不可说。非第二难生定无常。生不生不可说。非其第三自生则失自性故是生不生。不生不生不可说。非其第四生他之难。前云若能生他何不生无漏。故言不生不生不可说。生亦不可说。非其第五本有之难。不生不可说。非其第六本无之难。后一结有因缘亦可得说。即是显四悉檀因缘而可得说。云何不生生不可说下。第二释上六非章门。释第一云。自云是生。复云不生。不生即常两事相乖故不可说。释第二章。生若无常则生复生生为生所生举体皆生。复为灭所灭举体。皆灭。生生故生即举体皆生生生故不生。即举体皆灭故不可说。释第三章门。生不自生本取生死。释第四章门。涅槃亦有生义不可定言涅槃不生。前难云。等是生他何不生于无漏。无漏只是涅槃。涅槃亦有生义。如是修道得故。故复是生。是生不为灭之所灭此生即常故不可说。释第五章门本无有生岂可言未生已是有。释第六章门。不可定言有于不生。而复有于可得之事。所以复生。不同虚空一向无生。第七可说章门。十因缘者。除后两支。前十为生而作因缘故可得说。此只消文。止观中释四句稍广。私谓准彼释意与今大经文理雅合。深会彼文无生之观咸契涅槃无生之文。莫入空定大众钝。故有二解。一云众实是钝不解空定故言莫入。二云若作空定之说众解则迟。空义深隐取解为难。以迟难为钝。然经文偈六句皆不可说。有因缘故亦可得说。佛六番释不可说竟。又指因缘亦可说竟。此义犹略。今更两番说有因缘皆可得说。具于一句作四句说。所谓不生生。生生。生不生不生。不生四句皆如此说。是为因缘亦可得说。亦应言有因缘故皆不可说。何以故。一句具四。何可偏作一二三说。为此因缘则不可说。乃至四句悉具四句那可偏作一二三说。为是因缘皆不可说。又四句即事而理。理皆不可说。又四句即理而事。事皆可说。何以故。下文云。若知如来常不说法是名多闻。今例此义若知四句即事而理即是说。地师名前三种四句约教行证。一往而言非无此义。今欲分别此之六句。似如褝复通别惑解。初两句明通别惑。次两句明通别解。不生生是别惑褝。生生是通惑复。不生生是通解褝。不生不生是别解复。次生句。结前褝生复生同是惑生。次不生句。结前褝不生复不生同是解故。如此褝复惑解皆不可说因缘可说。具如前辨(云云)。善男子有为之法下。第三答。即正答六问。答前六句为两。初答前两问。次答后四问。答前又二。先别就四相。次合就四相。初别就四相即为四。初言生是常者。当其分部守其自性故得是常。言无常者住来住生。生即改变复是无常。住亦如是。为生所生不得是常。异亦如是。而言法无常者前生中云。住若无常生亦无常。今举法对异。还是前生住无常法。异亦有常无常义。具如生住。坏亦如是。文云。本无今有坏亦无常者。本无今有只是生义。已生来生坏坏不得是常。本有今无复是无常。善男子以性故下。合明四相。各守性分皆得是常。以二义故不得是常。近论念念迁变。远望涅槃即复非常。为涅槃所断是故非常。善男子有漏之法下。二答后四难又为二。一正答第五兼答第六。二正答第四兼答第三。此初答第五问者。上问若本有者云何于今乃名为生。今答云本有生理非是已有今方是生。即兼答第六等是无生。何故不说虚空为生。今答亦云有可生之理方得有生。虚空无可生之理。何得说空以之为生。无漏之法下答第四难。有法譬合初文者。初难云。若能生他应生无漏。今答无有生于无漏之理故不能生。有漏之法有生性故。故可得生。兼答第三生无自性难。若有自性生能生之既无自性岂可得生。兼答两意。自然悬去。次譬中举火眼者。各有其性。火性能生眼性能见。此中言有生性故生能生者即是破性义竟。然后说性是则无爽如前非性执竟。后方云有因缘时则可得说合如文。尔时琉光下第三领解又二。初经家叙相。次正陈解。陈解又二。自陈陈众。初陈自云闻不闻。陈众云不生生。此即陈其得解之门。只为不至至四句。有未解者无畏更问生不动国。德王更论不至至等。世尊我今已解下。第三无畏论义为三。一请许。二论义。三请答。德王之问请许如文。二无畏论义有三问答。领解问中又二。初问此生彼。次问彼利根。此两相成转侧为异。问经说净秽二土菩萨互有胜负今云何通。答若敌对相望净土则胜若权实相望若入实净土胜。若入权秽土胜。次佛答。正答初问兼遣后问。偈有二十一行为两。初十行是止善。后十一行明行善。然净土之业即菩提心。今论别行乃是总别不异。三领解如文。是光明遍照下。第三请答德王之问。上中已解为未悟者更请。先问次佛答。问如文。佛答为二。先赞诫听。次正答。答中先举未至不至。次牒闻不闻。初又二。初标至不至章。次解释。释中意者。然德王初问有三种六种。佛说六喻及光瑞答不闻闻竟。次琉光论义已答不生生竟。今更重牒不至至尔。初闻不闻四句上根已了。次不生生。四句中根又悟。今为下根释不至至缘之所宜故前后间出尔。就此四句前两句明涅槃有至不至。修道除惑则至不尔不至。下两句明生死有至不至。若修道背厌则不至。不尔则至。还重反覆成上诸句。然此中解释还须望前。前云不生不生即大涅槃。此言不至还是不生更无别异。若尔何以不同前明不至不至。答为缘褝复。不至者即是凡夫不能修习所以不至。不至至者。亦望前初出胎时名不生生。此中言不至至于生死互举一边。至不至者亦须望前。世谛死时名生不生。亦是互举。至至亦须望前。前云生生不断。此中还论生死故与前同。次牒闻所不闻又二。前列四章。次释中但释一句。前已释竟不欲烦文。地人别分教证浅深之异。然今文意只是缘宜。宜作三说。但是悟有前后非关法有浅深。何以故。语异义同故。尔时光明下。第四德王重论为二。初褝问果。次双问因果。初问为二。一问二答。问为三。一问涅槃始有即是无常。二问因庄严故复是无常。三问涅槃若有亦是无常。于第三问中复有四章。不者直作七问。一问本无今有故无常。二问因庄严故无常。三问若是有故无常。四问可见故无常。五问不平等故无常。六问有须待故无常。七问有名字故无常。初问又三。谓领旨略问广问。广问有法譬合。第二第三第四如文。第五有两重譬合。第六有譬有合。引昔第七如文。尔时世尊下。第二佛答三问。初答本无今有有法有譬有合。地人作真缘两修释。言真修是本有。缘修是始有。三论师。用正因缘因释。正因是本有。缘因是始有。从汝言因庄严故下。答第二有法有譬。譬中三重譬合如文。从汝言因缘故下。答第三涅槃是有。一往问答似不相应。问直云涅槃是有即应无常。今举五因者。明涅槃不同五因之有。后举生了而复简生。但同于了只答此问即兼余四。前举五因似四缘三因。生因即报因但长有。草木和合因。即是习因善恶自然相似。住因即依因。增长因即增上缘。远因即缘缘但无次第缘。后二因者不同作因同于了因如文。以后二因简前五因皆作因故。尔时光明下。第二双问因果。问中二。先六度即是问因。次问涅槃即是问果。佛答又二。一双答因果。二别答因果。初双答如文。善男子云何是施下。二别答因果。又二。先因次果。初因中又二。初明顺因。次明违因。初文又二。初正答次叹经。初正答为六辨度非度。前五是少分涅槃。后一正是判度。有相有得则非度义。无相无得乃名为度。其中广举一檀为首。余五悉指杂华。云何菩萨不闻十二叹经。先结菩萨为叹。次结三乘为叹。初文中云十二部经其义深粹者。昔十二部但明于空比生死为深而非邃。此经明生生即不生生。即生不生即不生不生。故为深邃。亦是即有不有。即空不空。即非空非不空。是故深邃(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第二十

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十一

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　德王品之二

　　起卷德王问。若犯重下第二明违因。于中为三。谓问答领解。冶城为六问。开善为五问。只是三意。初两问四罪。次两问一阐提。三一问不定。初问四罪者。若有佛性不应堕地狱。如其退落佛性不持。第二问。若有佛性。云何复言无常乐我净。若无四德岂有佛性。第三问。阐提断善应断佛性。第四问。不断佛性何名阐提。第五问。四罪与阐提等不定还生善根。涅槃不定还成凡夫。难文小广。入涅槃已若还出者。圣还成凡。若尔佛无四德。若不尔者阐提亦无成佛之义。前难令涅槃无常。佛答非无常。此中作不定难。一切不定则一切无常。则涅槃亦是一切之限亦应无常。此难难一切人悉令皆转(云云)。佛答为两。先叹问。次答问。初叹问为四。一叹现德。二叹往因。三叹所问超逾人天。四诫听许说。如文。善男子一阐提下。正答为三。一答第五不定问。第二答第三断善问。即兼答第一第二罪人问。第三重答第五不定问。兼答第四问。初答第五中三。先标。次答。三结。从如汝所言下。第二正答第三有三番。一约内外。二约漏无漏。三约常无常。佛性中道。非此二边故不可断。人天是善。三涂是恶。凡法为外。圣法为内。世间是漏。出世无漏。有为无常。无为是常。佛性悉非此之两边。故不可断。若是断者下。兼答第一第二罪人问。彼虽作罪终不断性。明罪不定。以不定故得三菩提。本取断已名一阐提。性非已得云何可断。既非定有岂能遮堕。答第一问。若非定有遣第二问。又断已得方名阐提。今性非已得亦遣第四问。犯四重下。第三重答第五问为三。初泛明不定。二广明不定。三结不定。初文又四。一明恶人不定。二明诸法不定。三明善人不定。四明如来不定。此即恶人不定也。色与色相下第二明诸法不定。有法譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言亦有定相谓常乐我净者。为其前难不定云如来入已亦应出圣成凡即无常乐。今答不尔。无定之中亦有定相。谓如来常乐我净。故言亦有定相。须陀洹下第三明善人不定。如来今于下第四明如来不定。方便道中如来不定。法身本地定不为凡是名为定。二端不可得烧者。两解。一云衬身譬本地。在外譬迹应。此二不灭。二云衬身譬佛智观机。在外譬神通应物。物机无穷故神通不尽。是故不烧。衬音者非应言亲音。此衣在里名为衬衣。善男子当知如来下。第二广明不定。旧解诸句。作一存一亡。非鬼至亡法身。非非鬼至存应身。今谓法应两分还是定义岂是不定。兴皇云。非鬼法身不定。法身则亡非亡。非非鬼应身不定。应身则存非存。存非存能鬼能非鬼。亡非亡能非鬼能鬼。今谓皆未免定。何者鬼定能非鬼。非鬼定能鬼。虽言不定亦名为定。今明鬼即非鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼即鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼。是一即三是三即一。无一无三一三不定。斯则真不定义。余句例然。今先唱章门。次解释。凡二十章门。但解十六不释四门。于第九短非短门中。云现三尺身者。河西云。其家无儿。产一子长三尺而死。父母悲苦失性。佛现儿像。父母见子还得本心。谓儿言。我言汝死汝何处来。答言从死处来。因缘暂会。身属众缘。四大假合。遍观众缘。何者是身种种说法。惑心即断。便现三尺佛身光明色相。长者得阿那含。非漏非无漏是第十六章而最在后释。何故尔。佛欲广释此章。故留在后。又私谓诸门之中。若漏无漏凡夫闻之多易解故。又二。初明非有漏。其文极广。后明非无漏其文甚少。广略相望亦应可见。初非有漏文为二。先明三漏。后明七漏。问何不取三界烦恼为三漏。而取色无色为有漏。通取无明为无明漏。答佛说无定。或转三漏以为四流。然作三漏者欲重故独为。一色无色小轻故合为一。无明是根本通共为一。但数家称为漏落生死。论家称为漏失道理。今经意者只是烦恼则名为漏。复次一切凡夫下。第二明七漏。一见。二思惟。三根四恶。五亲近。六受。七念。前两是漏体。后五是漏缘。见是利使。思是钝使。根是内五根。恶是外恶法。近是恶人。受是受取色欲等法。念是昼夜念念不断。今文无思漏。又恶漏作离漏名。能离是道。所离是恶。初解见漏中应具十使。但举疑见者。欲明贪瞋痴慢四使通于见思五见及疑。但在见谛思惟门中。则为慢摄。文又二。先广明疑心。后别明见使。疑乃非见。但疑见相关故言疑见。生六种心者具列诸见。庄严云。只是五见开边为断常故言六。开善云。决定有我。决定无我。未是六数。但总唱决定。从我见我一下即是六数。一我见我。二我见无我。三无我见我。四我作。五我受。六我知。所言六者。一于假我计有真我。故言我见我。二于假我上计无此我。故言我见无我。三于阴身上计有真我。故言无我见我。我作下三种。即十六知见中三。河西以决定有无为二。我见我者。本计有我。入定之时见妙光明。犹如日月。即以所见证定有我。故言我见我。我见无我者。计现有我过未无我。即断见外道。无我见我。谓诸有情悉无有我。离五阴外别见有我。如麻麦等。我作我受者。谓始终常有。即是常见。谓我能作因。我能受果。及以能知。从凡夫不能善摄下。三释根漏又三。一明凡夫因根起漏。二明菩萨不尔。三结如来无漏。凡夫如文。菩萨下二明虽复因根不起诸漏。行苦者二解。一云。即三苦中之行苦。此若最通二云。行是无常苦但是报。不得为一。言二十五里者譬二十五有。钵譬色心。油譬于戒。不弃一滴譬不犯一戒。王譬佛。臣譬行人。拔刀在后譬于无常。如来拔出下。第三结如来无漏也。复有离漏下。第四释恶漏。当体名恶。从治道名离。又二。先明能离之道。后明所离之恶。初又二。先明菩萨修行。后引昔证今。初文有五种法师。而言一经于耳七劫不堕者。前名字功德品云。若闻常住二字生生不堕者。闻有多种。若深能思惟如说行者即生生不堕。若不能深思惟行者只得少益。八魔者。旧云。无常等四各有其因。是为八魔。又一解。烦恼等四及无常等四为八。善男子我念过去下。第二引昔证今。于中有偈。旧解。上半明果下半辨因。证涅槃是果。至心听是因。果中有得离二事。证涅槃是得。永断是离。因亦有二。至心是修行。无量乐是得果。言得乐果者。非常乐果。乃是行因得因中之乐果。有人评之。比太近局全无所以。若只有此事何能卖身。复云何闻此而得成佛。观师云。偈意无量不可得尽。所该甚广义味无竭。且出十义。一三宝。二四谛。三三德。四四德。五生不生等四句。六本有今无偈。七雪山偈。八四悉檀意。九中论偈。十四种佛性。所言偈含三宝者。只如来证涅槃。此一句。即是佛法三宝。能证之人是如来。即是佛宝。所证之法是涅槃。即名法宝。永断一句只是助语。若能至心即是僧宝。能至心听即是秉行之众。岂非僧宝。但此一句亦得两望。至心亦得是法宝。至期何处即是听法。今且属僧。得无量乐亦是助句。明三宝者只是两句。且置两句。言四谛者。不取谛义但取行证。证此法者佛证涅槃。即是证灭。何故知尔。涅槃翻灭岂非灭谛。永断于生死。即是除集集是烦恼及以结业。今生死亦是烦恼及以结业。若能至心听。即是道谛。由至心听故即证道。常得无量乐即是苦谛。何以故。苦果既遣便获乐报。三三德者。即是摩醯首罗三目。亦是伊字三点。如来证涅槃。即法身德。永断于生死。即解脱德。至心听。即般若德。更须一一释之。四依品中明三德者。一法身。二解脱。三般若。四相品中不尔。一者涅槃。二者解脱。三者般若。即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者岂非法身。永断生死是解脱者。有生死即有累不脱。今既断除。即是无累宁非解脱。至心听即是般若者。由听法故能生智慧。智慧既生宁非般若。不至心者容可不生。今既至心听即能生智。复得法乐自娱。非复世间之乐。言四德者。即常乐我净。如来证涅槃即常德。问为将如来为常。涅槃为常。今明人法皆常。故前文云。以法常故。人亦是常。永断即净德。生死是可恶不净充盈。既除不净便得净法。岂非净德。至心听即我德。由我能听。无我谁听。常得无量乐自是乐德。亦云复是重明常德。生不生等四句者。前已委悉解竟。今不复释(云云)应本有今无偈者。如来证涅槃。即本无今有。未证涅槃。即是本无。今既证竟。即是今有。永断生死。即是本有今无。如来未断生死之时。由有烦恼。即本有义。既证法身无复烦恼。岂非今无。下之两句不可分张。只此三世是无有是处。故直合是三世有法无有是处。何者是三世法耶。只证此法涅槃常果。即是三世无有是处。雪山偈者。文小交加须善分别。上半不应此中文义。但取下半。而复不全应。今四句但应今两句。生灭灭已。即是永断于生死。寂灭为乐。即是常得无量乐。此两偈相望互有所无。此偈望彼。即无诸行无常是生灭法。彼偈望此。即无如来证涅槃。若能至心听。亦应四悉。如来证涅槃。即第一义。有时说涅槃为第一义。永断于生死即对治。论中云。以三观治三漏。今正断生死岂非对治。若能至心听。即是世界。世界之中。或言有我或言无我。皆当至心领受此我无我。常得无量乐即各各为人。论中云。一法分为两种说之。为计我者即说无我。计无我者即说有我。着苦说乐执乐说苦。今此为除计无常苦者故。明常乐等法。中论偈者。因缘所生法。即如来证涅槃。涅槃只是因缘之法。若非因缘即成性义。我说即是空是永断生死。既断生死故得是空。亦名为假名者。即是至心听。若有假我方能听受。亦是中道义。即是常得无量乐。中道即是非有非无。亦是非常非无常。结之为常。无苦无乐结为大乐。今此常乐。即是中道之常乐也。四种佛性者。除正因性。但取果果因因四缘佛性。如来证涅槃即是果果性。故下文云。果果者。谓大涅槃。永断生死即因因性。下文云。因因者。十二因缘所生之法。亦断十二因缘烦恼尽者生观智解。岂非因因。至心听者。即了因性。三十七品六度四等。并是了因。常得无量乐是菩提果。以常乐故岂非果性。观师云。聊尔思惟即便得此十科大义。是故当知。其理无量非可述尽。前梵行中言痛。此中云不痛。旧解云。只是浅深(云云)。次明所离之恶。谓恶象恶马诸恶兽等能害人者。能生恶念动身口恶。恶城恶舍无情之物。何能为恶。如在边城持弓执箭警柝遏道。岂不生人杀害心耶。恶舍亦尔。此是恶缘。恶知识者。甘谈诈媚巧言令色。牵人作恶是故须离。次释第五亲近漏如文。复次一切凡夫下。第六释受漏。文云。觉觉即受也。圣行品云。受为觉相。因三受后起三烦恼。故名受漏。其中复释沙门等名。皆有多义不可定执。此中六难与上纯陀有异。上以檀为难。哀叹品以罗汉果为难。此中以怖心为难。何故三处辨难。而五同一异。纯陀品对俗故云最后檀难。哀叹对道故罗汉难。此中通对著有凡夫故怖心难。

　　德王品之三

　　起卷释第七念漏。又二。先明漏相。次明菩萨无漏。能断念漏。行心邪念为漏。理应具三受中生念漏。今偏据苦中生念漏起贪瞋等过。菩萨下。第二明菩萨无漏又三。法譬结。初少许法说。正明菩萨思惟能断念漏。凡夫愚人不能思惟令其漏灭。从譬如有王下。第二譬说。为二。先譬次合。初譬者。说之不同。或七八九。望下合文应是八譬。一四蛇。二五旃陀罗。三诈亲。四聚落。五六贼。六大河。七草筏。八到岸。束八为三。初六譬道缘。次一譬修道。后一譬得果。初言王者三解。一云。佛说众生身中四大。二云。无明能构众生四大之身。三云。此经诠众生四大。各相违害譬之如蛇。箧譬一身。养食譬摩洗。准法者。依所作恶品有轻重。戮之都市者。断善根绝慧命。其事显然故云都市。切令者。敦恶莫作诫善奉行。逃走者。若得真解彰显而去。今初伏惑故言逃走。次王时复遣下。五旃陀罗用譬五阴。刀譬无常苦。回顾者。欣涅槃为逃走。厌生死为回顾。三是时五人下诈亲譬。藏刀者。以虚妄我覆于无我。妄乐覆苦。密遣一人一人譬爱。五阴行心。有此贪爱能惑众生。故言诈亲。四其人不信下聚落譬。譬于五根。五根即是识所栖。托如人居聚落。缸器者。旧云。是重口罂譬五根重。沓字书为洪音。既不见人即人空。求物不得即法空。坐地者安心空境。五闻空中声下六贼譬。譬于六尘能劫善财。空声譬于闻佛教中说有六尘。夜来者。无明闇心蔽此六尘。六路值一河下。譬遇惑流。但诸众生恒在烦恼。那忽云值。然都未修道则不知惑过。今始研心知其为阂。故名为值。断常冲击譬之漂急。乏戒定慧故无船筏。七即取种种下。筏譬修道。运手动足譬道用。筏不可依。虑善微弱不能胜济。身倚者。心依此善截流而去。草木譬众善法。两手譬权实二智。两足譬戒定二善。八即达彼岸下。譬得涅槃果。在此在流多有所畏。既度到果必无所怖。次合八譬。初合四蛇。即是四大。大有内外。内身四大正合四蛇。四大共造眼根合见毒。共造身根合触毒。共造鼻根合气毒。共造舌根合啮毒。次合五旃陀如文。三合诈亲。亲只是爱。爱能谀讇诱害众生。但前三心不能生爱。唯行心中能生亲爱。然此五阴尽能为恶。但起爱取要在行心。故云一怨。文云。怨诈亲者有始有终。爱心不尔。无始无终。复有二义。一者如十二缘。犹如车轮。无有始终。爱心亦尔。无有始终。然十二缘。复有始终。即无明为始。老死为终。言无始终义者。求爱来处永不可得。即无始义。去处无从复是无终。次合第四空聚落者。即内六入。外世间聚人所住处。无人故空。六根即是我之栖托。求不可得故空。如人望舍。谓内有人比至进觅都不见有。菩萨亦尔。观于六根皆空无我。但此六入即为六根。并外六尘内外十二。六根亦名六情。亦云六识。根以能生为义。情从生识得名。然六根无情。识即有情。从能受名故云六情。识取和会。根尘和会故能生识。次合第五六贼。即是六尘。贼从外来劫人资财。六尘之贼劫人善法。但此六尘生三种法四事能生细烦恼者名为四微。所生者粗故名四大。言四事者。色香味触。四大各四。亦不具四。五事生者名为五欲。言五事者。足一声尘。六事生者即名六尘。尘是滓累之名。次合第六一河。河是烦恼。但此关二河六河。不暇并述。有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)。但此经中三河不同。师子中明生死河。迦叶中明涅槃河。此中明烦恼河。既至河上取草为筏下。合第七譬戒定智慧以为三品。到于彼岸下。合第八到彼岸。譬常乐涅槃。云何如来非无漏下。第二释非无漏。半句文云。如来常行有漏者。数人云。有漏无漏逐境为判。若缘漏境名为有漏。缘无漏境即名无漏。此中明如来有漏。似数人解。何故尔。文云。如来常行有漏。有漏即是二十五有。故知是从二十五有境为名。论人从心何时逐境。我体清净无烦恼时。虽缘漏境心不成漏。此之两解为斗争本。此中具明如来非有漏非无漏。非有漏者。乃明如来无复诸漏。非无漏者。明佛犹有漏。此漏无漏。欲明佛是非有漏非无漏漏无漏双非。何曾云是有漏无漏。善男子以是因缘下。第三结不定。尔时德王下。第三领解(云云)。如佛上说下。第二德王更请答上果问者。前问既远故重牒之。就上第二双问因缘中。先双答因果。次别答因果。别答中如来既广答因竟。今德王更腾果问。文为二。先腾果问。尔时佛赞下。第二如来答。又二。一叹问。二正答。初但叹问。即有二意。一叹其有忆持不忘。既经长时。犹忆前问。能请佛答故。是得念总持之力。二者此涅槃中多有所含。汝今并欲而总持之。是故复云得念总持。如世人言下。第二正答又二。一者举大小相对。是就相待义答。二者就绝待义答其大涅槃问。初明相待即有十对。绝待义者。如下文中。譬如虚空。不因小空名为大空。涅槃亦尔。不因小相名为大相。就相待中先举十对。以为十譬。次合合中为两。先总合。次别举譬帖合。总合又两。先列大小两章门。次云何涅槃下释两章先释小。次释大。初释小又二。先举五事。少分有灭苦之义。名为涅槃。非大涅槃。若凡夫人下。第二举断伏之灭。名为涅槃。先出凡圣两章门。次释中二。先释次释成。初从或因世俗下释上凡夫。或因圣道下释上声闻。世俗即是外道。得禅伏惑之人。圣道即是小乘。断惑之人。何以故下。二释成上两。还生烦恼即释凡夫。有习气者即释小乘。次文中具出习气之义。通论十使皆有习气。如舍利难陀毕陵伽等(云云)。今偏就我见明习。无我无乐唯有常净。无我乐者。此是与其常净。夺则皆无常乐我净。常乐我净下。此三句合十二字。释上大涅槃章门。善男子譬如下。第二举譬帖合。上有十譬。今但别合七。余三则兼合。王城地三事共一合。此三事相兼。王即有城。城即有地。义势相随。人天又共合。于别合中。先合海。次合河。三合山。摩诃那伽钵建提者。大论云。大龙大象天中力士。梁武翻为极牡。随小王下。第四并合三譬。大王大城等也。四种兵下。第五合前第七众生大众生譬。若有人能下。六并合前人大人天大天两譬。普示众生一实下。七合前有道大道。大名不可思议下。第二释大涅槃。即绝待释又二。先总次别。初总释又二。初明不可说次可说。次别释中但约三德不言常者二义。一云。前开宗广明常竟。故略不言。二云。名字品云。所言大者名之为常。此更明大不复言常。就三德中亦各有二。初大我中二者。先不可思议释大。次多因缘释大。即可说不可说也。今文中云。有大我故名大涅槃。又云。涅槃无我。旧有二解。一云。无我者绝名冥真故。涅槃无我。俗谛寄名故。涅槃有我。二云。无我者涅槃中无我者无生死妄我。有我者有常乐之我。观师难此二解。若绝名冥真名无我者。亦应绝名冥真名为无常。彼解云。不得无常涅槃是常故。以冥真四绝名为无我。更并冥真四绝故无常(云云)。难次家云。既言无生死中我。亦应无生死中常。彼即反难。生死中何处有常。即应反问。生死中何得有知。彼若解云。生死无真我。而有假我者。又并无凝然常有相续常。若尔非但无生死之我。亦无生死之常。并之无穷。八自在者。一一多。二小大。三轻重。四色心。五根。六得。七说。八见。如文。复次譬如宝藏下。第二释多因缘故名大我。次大乐又二。一明不可说大乐。次世间下。明多因缘大乐。初文释四乐于中。初乐之中有三。复次明无苦无乐之乐。二大寂静下。即是明无喧无静。名大寂静名之为乐。三一切下。释非知非无知。乃名大知名之为乐。四释身不坏者。即是非生死非涅槃之身。是故不坏名为大乐。次世间名字下。第二释有因缘。还对无缘以之为释。故分有因无因二文释之。先明有因缘。次辨无因缘。涅槃即同无有因缘。还是前绝待之意。初有因缘中。云迦迦者乌声。究究者鸡声。怛怛者雉声。次无因缘中。云曼陀等者。河西云。曼陀婆者。梵本一音二物。一者高座敞堂。二者药汤。而出经者言殿堂饮浆。萨婆车多云。似马芹一音二名。坻罗婆夷是燕雀亦一音二名。次有法不可称量下。第三就不可量释净。初释中文多因缘。但是文略。次以纯净故名为大。后释净义。凡举四净义如文。善男子是名下。大章第三总结也。

　　德王品之四上

　　起卷明第二功德。他释十德各各论体。谓初功德以五事为体。此功德以五通为体。今云不尔。此文云。以得大涅槃威神力故。当知十功德皆以涅槃为其体。随事分别种种不同体应根本。义从枝末而言十德。五通者。皆约无分别中而论分别。若十若五。旧云。初功德深第二功德浅。此不应尔。上以四句开拓人谓为深。此中直说人谓为浅。若欲开此为四句者。不得得。得不得。不得不得。得得。余章亦尔。何浅之有(云云)。旧云。大乘异小。唯佛乃具漏尽。菩萨乃是因人。故但五通不说漏尽。此乃一往以因让果。若具足论唯佛世尊有真天眼。不以二相见诸佛国。他心宿命究竟在佛。菩萨既其分得五通。何以不云分得无漏。今此文中虽列五章六通意足。旧用不得而得是总标五通。今云不尔。不得得者得大涅槃。大涅槃者中道佛性非漏非无漏之无漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非无漏。而言得大涅槃。即非漏非无漏之无漏释云。所谓神通者。不如小乘十八变化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道。无二边漏名大涅槃。指此而为无漏通也。私谓验此十德皆证。初文既有知于略藏。岂有不能分证六通。故知德文皆悉互通为辨。不别而别故十相不同。别而不别同一涅槃。是故对地亦应无失。况复十地义通圆别。别而不别圆义也。不别而别别义也。若依此意。以此十德中之法门。一一皆挟十地。带圆法门作通别释。弥益其美。此则与经部会。与五时会。与诸教会。与逗机会。就文为四。初标。次列章门。三解释。四结。二列六。名既异小乘。当知六通不与彼共。文中解释一一简出。列名虽异今指此文亦名六通。不得而得即漏尽通。不闻而闻即天耳通。不见而见即天眼通。不至而至即如意通。不知而知即他心宿命二通。三解释文即为五。然列章与解释小不次第。缘宜不同是故耳。就初不得得章为三。一标。二简显。三结。标者即标神通。神是大涅槃天然之理。此理融通自在无阂。故称神通。其名虽同其理永别。故简除凡小。显出中道。圆具自在。故知漏尽方名神通。从通有二种去是简显。即为二。标释。释中二。一简非。二显是。初简非中。即简出外道二乘如文。显是为两。一明一心中神通圆满具足如文。二显身心自在具足。就其体圆自在明其用妙。就自在天又二。先简出不自在。次明自在。第三结文可解。复次所现身相下。二释不至至章门。即是身通文为三。一明远到。二简异二乘。三明自在如文。复次善男子下。三释不闻而闻。即是天耳通文为二。初释次论义。释文为四。一修。二得。三简。四无著。前二如文。第三文中。云复转修习得异耳根者。明其修得皆异小外。转修即是大涅槃心。无阂自在之修。又虽闻音声无音声想。是名转修。得异耳根者不与小共。第四无著中。云主相依相者。不同外道陀骠求那。不作果相等者。不以禅定为因神通为果。简异于小。余文可见。尔时光明下。第二论义。有二番问答。初问为两。一领旨仰非。何以故下作两难。一难善声。二难恶声。皆作定难。佛答为二。初叹问。次正答。答又二。初总答。次别答。就初总复二。初皆不定。次复明定。还是不定中之定。初有二重。皆先法。次举譬后结。次如汝言下。别答为两。初答善声。次答恶声。欲明原由恶心不关恶声。世尊声若无定下。第二番问答。先问次答如文。善男子下。四释不见而见。是天眼通文为六。一修。二得。三简。四不着。五明异知。六结。此有数番。明知非是后知乃借知明见。后结文乃借天眼文助结以不共故。善男子云何下。五释不知而知。即是他心宿命两通。文为四。一知他心。二知宿命。三重明他心。四以是义故下结。初他心又二。先知他心。次知佛性(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第二十一

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十二

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　德王品

　　复次下。二明知宿命又二。初正明宿命。次念过去。简异准前可知。略不具说也。复次云何下。三重释他心又二。先横知六道。次竖知十六心。此文明十六。扶顺数义论云。见道无量心。此心疾利名无间心。成论云。声闻欲知第三心。乃见十六心。缘觉欲知第三心。乃见第七心。唯菩萨能备知。小乘根钝欲知第三心来去。并欲知后诸心。比欲知已至第十六心。中乘人小利。欲知第三心去得知第七心。菩萨不尔。并知逐之。无有一心而不知者。此乃是三乘共义。而有三人不同而同。此十六心非今经意。前知六道是知有边。次十六心是知无边。以非有非无中道之体。能知有无。复次下明第三功德。旧言。此中明慈成上梵行品(云云)。于中先标次释。释中二。先释次结。初释中意者。然此中功德。应具明四心。而偏明慈者。一云。特是文略义应具有。二云。慈尚是一切善法根本。何意不得。即是三心。舍偏得圆举一知三。略不说之。释文为二。先唱舍得。二章门次释。释中先徴起。次释。释中凡有五番。初约二谛。次约凡圣。三约阐提对如来即是善恶。四约卑鄙对菩萨即是胜劣。五无著。次结如文。次明第四功德文为二。初明功德。次论义。初为四。初标。次列章门。三解释。四结。治城云。前两是地前。后八配八地。前言根深即性地。亦是生空。决定心入初依。亦是法空。后八初不观福田即初地檀满。第十断除二边即八地。是义不然。今并是真证功德。云何根深下。第三解释。文中第五第六合为一释。释初章文为三。标释结。初事中具足五义。一根本。二根深。三根广。四根长。五根胜。不放逸即是根本。若通涂行善皆不放逸。若别论者。以初检心为不放逸。具此两意以为根本。次阿耨三菩提根者。即是根深。深穷实相到际即真。是菩提根故言深也。一切诸佛诸善根本皆不放逸即是根广。以能增长即是根长。诸善中胜即是根胜。凡举十三譬。譬其胜相。云何不放逸下。凡举十根重释根长。具此十义深固难拔。私谓。长胜既以多义解释。验三亦然。余四皆十皆十三。云何于身下。释第二章门。文为三。标释结。标如文。释为二。一定身。二定心。初定身中。观身是有是生死器。观身是无是涅槃器。今观身非有非无。正显中道。即三菩提器名身决定。次心亦如是。若陕小者。即自为心。变易二义。若论修因生灭无常名为变易。若论受果变易生死名为变易。声闻辟支从人标心。此属无为边。魔心即魔天。自乐心通诸天。乐生死心通三界。此三心是有边非决定。求慈慈于无。求悲悲于有。是为决定。云何不观福田下。释第三章。文为三。标释结。上四依品匡持佛法。须简持犯。此中自修宜用平等。又前诫出家令遵戒行。今诫在家修亡相檀。异念处者。异于二边正观中道。持戒外道者。非但持戒又得上定。下文云。施断结外道胜持戒比丘。持戒比丘止伏欲界恶。比之言胜施。虽四种俱得净报者。以无施无报乃为净报。云何净佛土下。释第四章。文亦三。标释结。标如文。释中但净土业菩提为本。此中十善者。非直十善。与菩提心和合而行。例如上答无畏之问。然十善者。明相似因得相似果。离妄语得华果者。明妄无实如华无果。今不妄语有实果报。受报之时感好华果。云何灭除下。合释第五第六两章。义势相关合为一释。解者不同。一云。此中开章明三种有余。初两事释第五灭除有余。后一事释第六断除业缘。二云。烦恼余报释灭除有余。余业释上断除业缘。余有一事但是剩出。就文为三。先倡三章门。二次第释。三结。二释三章中。初释烦恼。若以习报分门。则习因为烦恼。报因为业。今分习报之异故。言烦恼余报。然感报由业。烦恼但能滋润此业。若大论中。只任烦恼亦能得报。云何余业下。第二释上除业缘。总明凡夫与二乘业。言须陀洹人受七有业者。然须陀洹人虽断见尽。犹有思惟。润生人天。七人七天往还。合数只是七有。往还离数即十四有。斯陀含人受二有业者。斯陀含人。但人天中各有一生。此则两生离数。若合数者只是一有。问何故。初果合数二果离耶。解云。只是互现。阿那含人受色有业者。阿那含人。断欲思尽余色惑在。故云受色有业。然那含有五种。但出一上流者。上流有二。一者至阿迦尼吒。二至无色。所以经云。乐论义者生五净居。乐禅定者生无色界。然生尼吒即遍历四禅。若于初禅不得灭者复生二禅。二禅不灭生第三禅。三禅不灭复生第四禅方灭。于中复三。超半超遍没。若生无色名无色般(云云)。若生无色即不更生。亦生即灭。不同色界四禅受生。故略不云。受无色业。只云受色业。中不生故。亦云有行无行。生同于色故亦不云。云何余有下。第三释上除余有。无业无结而转二果者。庄严云。罗汉转为六地菩萨。支佛转为七地菩萨。故言而转二果。今明此乃通教之义。非释今经。开善云。无此事。转者。本是钝根罗汉转为利根。支佛亦尔。数习故转为二果。今明还是二乘全非今经。河西云。上句二果得道得向。转罗汉向得罗汉果。支佛亦然。文中自云得及果者。岂可不作此释。今明还是二乘之义。非今经意。又一解云。烦恼因尽果报亦亡。而今不灭者。只是轮转余势。然业既除。唯此二果于菩萨为累。是故言转。转即是舍还是他义。不关今经。兴皇云。转二果者。二乘果身有寒热饥渴。此果得除故言转二果。亦小乘义。今明此果不生任尽则止。何用因经转之。答三界果虽尽界外果方生。言转果者转界外果。今明此是别教义。亦非圆意。云何修清净身下。释第七章。亦三。标释结。初标。次释。中师子吼品。明或一业一相。或一业二相三相。此中明百福成一相。文为二。先明相业。次明好业。外道所事各指一相。佛集众相备在一身。十二日者。即子丑等十二日。河西云。一年有十二吉日。堪祠祀求福。然修相好亦四悉意。一者法王之体。应以相好而自严身。诸佛皆尔。是为世界。令人见者生信起善。是为人一身具众好对破外道。是为对治。色净故般若净。般若净故色净。是第一义。文举四譬。或当主此(云云)。云何了知诸缘下。第八章。此中亦三。标释结。初如文。释中。他云。知因缘和合即是世谛。是义不然。不见色相是行支灭。不见色缘是无明灭。不见色体是识名色六入触受灭。不见色生是爱取有生等灭。不见色灭是老死灭。不见一相是不见十二因缘空。不见见者是不见因缘假。真俗双云。二谛俱泯。亦不见中。如是通达了知因缘。为若此云何只是世谛耶。一切法亦如是。云何菩萨下。释第九章。文为三。标释结。标如文。次释文为二。初明离怨。次简出怨。初离怨又二。初自离怨。次为他离怨。初文者。远离烦恼是自离怨。次五住者。是为他离怨。次何等为怨下。是简出怨敌。河西。释八魔者。谤方等。等四恶是四魔。即生死魔。无常无我等四即涅槃魔(云云)。云何远离是第十章。亦有标释结。标如文。释文中。以二十五有爱烦恼为二边。即是因果二法。私谓。破二十五有中三种惑故。故离二边。河西。以业与烦恼为二边。私谓。若云三惑有三种业。方会今意。直以界内惑业。以为二边。全非今意。既得此意。例一切法。有无常断垢净缚脱等。皆是二边。尔时光明下。第二论义。有问答。问意者。若菩萨具修十事。如来何故不修净土。佛答为四。一我因具十事。众圣亦然。二若使世界下。诃其所问。三西方下。示其无胜净土。四为化众生下。为化众生出秽土。悉如文。复次下。第五功德文为三。标释结。标如文。释中二。先释次论义。初释者。旧解五事有三说。冶城云。通外凡及三十心。既言不生边地诸根完具。即是其证。二云。此德不浅。何者。登地已上皆因事表里。言诸根完具者非耳眼等。乃是出世信首根。诸边地者。非世间边陲。无佛法处。乃是离断离常。诸天护念者。以佛为天。四众恭敬者。为物福田。三开善云。此乃登地菩萨。犹生欲界故言完具等。若论无漏得变易报。而此菩萨。犹有有漏故今受生。虽有此五心不存着。正以不着为体。今评之。开善。全是三藏菩萨义。初家通地前是别教初心。不关经意。中间登地是证道意。就文为二。先明功德。后论义。初功德者。有标释结。标如文。释者。此五前四是报果。后一是习果。次论义中。先问。次佛答又二。先赞问。次正答。答中有二。初是胜劣章。次善男子下。是显胜劣相。初举五章定是乐胜是我。常净可见。异是中道不共。无漏是证中道。利益安乐等是化他。次文云。离渴爱。是释定释乐。生死断不相续是释常。得作菩萨是释净。断一切贫善法。是释胜释我。无分无果。是释异释不共。兼得释无漏利益众生。佛说五事因大涅槃得。人师解通内外三十心。当知地前不名为得。佛自说是无漏。开善云。是有漏。既公抗佛语。岂不疑误后生。故知人解全不可信。将来学者但自依经。善男子下第六功德。旧解金刚三昧。若论十地是最后终心。若论三忍即是上忍。退非菩萨名等觉。进非妙觉是金心菩萨。一释云。具空有二解。二云。但取照有之解。不取空解。空解未足。庄严云。金心断惑尽。引此文由乾陀山七日并照一切烧尽。故知等觉断惑尽。开善解。金心但伏无明。至妙觉佛时。断此一念轻惑。即得成佛。胜鬘云。佛菩提智能断。此文说伏为尽。金心有解。乃满空解未足。引二十二遇经及夫人经证。广论其义。观师云。不可定判其位。应例如般若通贯诸地。又十地太高。第五功德复是何地。不应悬殊。但使与三昧相应。亦不简高下。旧又解。十地得百三昧已方得首楞严。方入金刚三昧者。进非佛果退非下地。唯在穷学。此亦不然。此一三昧亦有通别。别据穷学通亘诸地。亦通似道。何异金刚般若通初后地。般若既通。三昧宁别。何者。举体坚如金刚。举体定如三昧。举体利如般若。故经云。金刚三昧有三种名。下文亦云。佛性五名。若言终心有断无断。乃是二家相扼。为缘利益故作断不断说。而其实理非断不断(云云)。今谓。庄严家引由乾陀山譬偏。何者。夫七日现时。非但能烧由乾陀山。一切洞然。而今不以洞然为谕。但烧草存山者。非譬十地终心断惑。取七日初出先照由乾陀故其草然。明此三昧是初地功德最初断惑。故以烧草为譬。标释结。初如文。次释中为三。一略明三昧。二广明三昧。三释其名略。中又二。前明自德。次辨化他。自德又二。初明能断。次举非。悉能破散是能断。见一切法是举非。住是三昧虽施众生下。第二明化他也。譬如金刚下。第二广明又二。初广自行。后广化他。广自行又三。初能断。次能见。三重明能断。初能断中凡举八譬。初一譬能断。后七譬称叹。善男子若有菩萨安住下。第二广明能见。初一譬能见。次三譬称叹。善男子如由乾陀山下。第三重明能断。亦有三譬。初一譬能断。次二譬亡功。若有菩萨安住下。第二广明化他为四。一变身如佛。二还本处。三断他惑。四三密示现。示现又四。一口密。二身密。三重明口密。前则一音异适。今明一法异适。四菩萨下意密。何故名为下。第三释名。譬有三。初不定譬无相。次不平价譬无苦。后离苦毒譬无畏。结如文。

　　德王品之五

　　起卷明第七功德。开善。用此下两功德。为第二周。由近善友初闻正法。于位则浅。下第八功德九事为体。辨心慧解脱。明义深极。今谓不尔。悉是初证不闻闻时。所获功德。佛作第七第八番说。明其洞识涅槃近因之法。堪为众生作善知识。那忽弃其内德化他之功。而作外求师范。自行之解。纵令自求善知识者。亦是寄事而表于理。例如净名念佛之时。师子向等皆来说法。说已而去。如此知识闻法思修。何得是浅。就文为三。初标章。次释。三结。标如文。次释又二。初明四事。次论义。初又二。一标章。二解释。标章又三。一明是。二举非。三正列名。明是如文。次举苦行非中两解。一云。外道无益苦行。二云。只佛法中直修苦行不能得道。要须慧品为正。余行相资。三列名如文。譬如有人下。第二解释又二。先总释。后别释。初总中举三譬。初两譬菩萨。后一譬凡夫。初菩萨譬中。初譬自行亦具四事。菩萨居因圣法未满。亦须善友听法修行(云云)。次一譬。譬菩萨化他。化他亦须四事。诸佛起发如教行行(云云)。后譬譬凡夫。凡夫罪重故言如癞(云云)。如是三譬一一有合。初譬中。热譬爱。冷譬痴。劳譬慢。下譬瞋。疟譬疑。众邪通譬五利(云云)。问菩萨利钝俱尽宁有此病。答寄通指别耳。菩萨别惑至佛方尽。宁得无病。私云。通别之惑名同体一二三异。譬如畜弟子下。第二别释四事又二。先略后广。初略释知识又四。一善知识。二听法。三思惟。四修行。初又四。先称叹。有譬有合如文。善知识者下。第二出其人。人有五别。一菩萨。二佛。三缘觉。四声闻五人。中信者何故名为下。第三辨其位。初明五位。一教离恶行善。二如说如行。三修菩提。四行戒施。五不自为为他。或以配前五人。未必须尔。如空中下。第四得善知识益。夫初月虽不可见。不得言无。初近知识。谓未有益而实已润。若能听下。是第二释听法人又二。先听三经。后得三解。三经者。谓十二部方等大乘此经。寻此文意。似如一化初中后教(云云)。次专心听法下。明三解。谓八圣道。十一空。大涅槃。有人以三解对前三教。今明未必全尔。于一一教中具生三解。文以修习故得大涅槃。若有能修八圣道者。即是佛性得大涅槃。徒闻涅槃不修习者。岂有能得三菩提耶。譬如病人下。释第三思惟。下文以五尘四相无常为十相。今以五尘三相男女为十。只是教门不同。云何名如法下。释第四如文。善男子第一真实下。第二广释四法。亦为四。此是初明善知识人略而文广。先法说。次举七譬。初法说中有三种语。悉是如来善达根机。应以耎语为说善法。应须诃责为说苦切。应须两说即便双用。七譬之中。或前喻或后喻(云云)。云何听法下。第二广释听法又二。先释后引证。释中有法有譬。譬中有四譬。是故我于下。第二引证又二。先引诸经。后引两事。初泛引诸经。二从以听法故须陀洹下。引二事证。先明初果事。即是须达得病。闻身子四说十慰喻。便得病愈四种即是此中四法。十慰喻者。旧云。八正道尽无生智。然初果无两智。彼救云。见谛尽为尽智。见谛不生即无生智。此言无据。河西云。八正正智正解脱。此出阿含不得作余解。无目谓凡夫。一目谓法眼。二目谓法慧。又无目谓散心凡夫。又一目谓天眼。二目谓天慧(云云)。如我昔下。二引身子事。佛遣阿难为其说法。阿难是初果。上果不伏听下果法。令人举床。往佛所听法便愈。云何思惟下。第三广释思惟为五。一离五欲。二离四倒。三离四苦。四知住因。五解常。初文者心思于法。宁复有心缘于五欲。若未闻法横计我常。既已思惟我常倒遣。此中明灭灭只是死。云何如法下。第四广释修行又三。一明止行二善。二明空无常解。三明七种知见。知见又三。先标章门。次释三料简。初标章门。次略列中。举实不实两章。实即有七知见。不实中无。云何名为知下。第二释也。第一知涅槃又二。先略出三涅槃。后解释。一佛涅槃。二凡夫。三声闻。后二皆少分灭耳。初明佛涅槃者。然佛具万德。略言八耳。尽谓一切烦恼尽。善性谓如来所作一切皆善。实是不虚。真是不伪。余四如文。外道涅槃八事者。若散心外道不涉此文。今取得非想定能脱下地惑。故名解脱。即有善性。但非究竟真实常乐我净。是故言无声闻。六事者互有与夺。不及佛故夺其常我。只有六事。胜外道故与其乐净。此据有余涅槃。故云无漏八圣道。有身智在故云安乐。断于子缚故言清净。若有众生下。二释上章门。不释前一唯释后二。以佛涅槃此经盛谈。无俟更广。后二须解。此初释凡夫涅槃。云何六相下。释二乘文中。明不真不实。以得无漏八圣道故。故言净乐。未来当得大涅槃故。所以无常后仍结异。次释第二知佛性章门下迦叶品中。明五种性异。一者佛佛性有七事。一常。二我。三乐。四净。五真。六实。七善。二者后身佛性有六。一常二净。三真。四实。五善。六少见。三者九住佛性亦六。五不异前。第六可见。今此所明皆非佛佛性。以义异故。开善云。此二皆是九地佛性。若迦叶品则是约位分别。初地至五地有五性。六地至七地有五性。八九二地有六性。十地亦六性。后身佛性有七。即分判之。今此文不约位明六七。通据十地。因位不可分别以配诸地。然须直知通辨十地。当见与可证并未具得。降佛已还通作此说。四者八住下至六住有五事。与常名不异。五者五住至初住有五事。善与不善异耳。次释第三知如来相。具有一体别体。先明常乐之体。次言示道可见即别体。次释第四知法章亦具二义。一云。常乐我净一体法。后无常等即别体。次释第五知僧章。常乐即一体僧。是弟子相即别体僧。次释第六知实相。实相之体。则非因非果非有非无。若据用者遍通诸果。皆有异义。次释第七知虚空。此前未说。而有行结之言。又三。一明真空。二辨事空。三明涅槃空。空乃无异。约法为三。又唯二空。涅槃自属第一故也。初明真空故言慧眼见此见无见。善男子空名无法下。第二明事断之空。举此为譬。善男子众生之性下。三明涅槃空。文云。光明故名虚空者。二解。一云。虚空不可见。但有通光明之用。若但空者无光明色。色若因空故得见色。若有障者即不见色因。空无障即见光色二。云虚。空非识心所见。识心见光导生行心。方得见空。涅槃虽乐下。第三料简。简前四种。即为四文。初简涅槃。是别德故唯寂灭乐。次简佛是人人总于法。故有二乐。证于涅槃有寂灭乐。有智照境有觉知乐。三简实相既通故有三乐。四简佛性中道当来可见。故有菩提之乐。此据正因为言。尔时光明下。第二论义。问为二。一正问。二结难。初正问为三。一问断烦恼处是涅槃。二问断烦恼处非涅槃。三重问断烦恼处是涅槃。初文又二。初领旨仰非。次正难。难又二。初据答魔。二据菩萨亦断此惑。此难从前云。直是诸佛断烦恼处故名涅槃。准理只应难断烦恼而言处非涅槃者。恐佛转宗逆遮佛意。以处作难。初据答魔者。若断烦恼为涅槃者。初成道时已断烦恼。便是涅槃。何故待有多闻弟子。方乃涅槃。及云却后三月是涅槃者。当知。初断烦恼未是涅槃。答魔之词出长阿含。二引菩萨为难者。若必断烦恼是涅槃者。菩萨亦断应是涅槃。若断烦恼非涅槃下。第二难此遮佛意。非是正难。故文不多。若断惑非涅槃者。何故昔告婆罗门云。我今此身即是涅槃。身若是者断非涅槃。断若是者身处即非。如来又时下。第三重难断处是涅槃。又三。一还据答魔。云三月者。月令不同。亦得言却后二月三月四月。四月是周时。三月是殷时。二月是夏时。此云三月用殷时。二云不尔。如今年十一月中。魔催佛去。佛答却后三月我应涅槃。二据在道场时。三据语力士等为难。尔时者二解。一云尔于道场时。尔时既是涅槃。何须今日后夜涅槃。二云。尔者尔于二月十五日朝。已是涅槃。何故方云后夜涅槃。佛答为二。先直答结其过。直是诚谛之言。已是不虚。况乃出广长舌。宁当妄语。又复如来。善识机缘适时逗益。或说断为涅槃。或说断非涅槃。皆是佛教无非实者。后正答三难。但不次第。前答初难。第二答后难。第三答中间难。答初为二。先答魔。答魔不识涅槃谓默为灭。佛随其情岂是涅槃之体。善男子下。二答菩萨之难明佛菩萨同而有异者。佛有涅槃。菩萨即无。是僧宝故。故云三宝各有别相。但言常住清净二事无异。后两释亦尔。善男子尔时我下。第二答第三重难断处问。先明灭恶故唱涅槃。后明生善故唱涅槃。初灭恶中。先法说。次广举五譬。次善男子如来悬见下。是生善之时故唱言涅槃。善男子有名涅槃下。第三答中间难断处非涅槃。明有是有非。若不见佛性。唯断烦恼得名涅槃。非大涅槃。若见佛性断烦恼者。是大涅槃。是非既尔。何得一向。又为二。初分别是非。二广解大涅槃。凡十一。复次由来人引此中初文云。般涅言不。槃那言织。将此为翻。文中了无槃那之语。又是织识二字。经本不同。余之十文。文相可见。三结如文(云云)。释第八功德有三。标释结。初如文。次释中有九事。文为二。先明功德。后论义。初为二。先列九事章门。后次第释列章门如文。释初除断五事。即是五阴。而菩萨实未全除五阴。而复不为阴之所盖。初释阴中二。先总释。次别释。初总言阴盖及重担等。虽见阴下。第二别释色阴。五根五尘以为十色。皆是因缘故言无性。受有百八有二释。一云。受阴之中无百八语。但行阴中。有诸烦恼九十八使。及以十缠足为百八。二依释论。只受阴中自有百八。通约六根。一根有三。即成十八。就一根中复有善不善。即成三十六。复约三世合成百八。云何远离下。释第二章门。谓离五见。又云。因是五见生六十二两解。一云。合我边二种为六十二。我见有五十六。边见有六。我见五十六者。欲界五阴。各有即离四见。为二十。色界亦尔。为四十。无色但有四心。各四见为十六。足前为五十六。边见有六者。三界各有断常为六。二云。但结边见为六十二。不论身见。约三世辩。现在有我无我四见。约五阴为二十。未来边无边为二十。过去如去不如去为二十。即有六十。俱不离断常。以断常足为六十二。中论观涅槃品。明佛灭度后依佛起于断常二见。约过去未来。不明现在计。如来如去不如去。约五阴为二十。常无常为二十。未来边无边为二十。断常足之为六十二。云何成就下。释第三章成就六念。与梵行品同。但小不次第。云何修习下。释第四章即修习五定。前是四禅后是般若。知定即初禅。以有觉观故。寂定即二禅。无觉观故。亦名圣默然故名为寂。受快乐即三禅。乐受极故。无乐定即四禅。已断苦乐是舍受故。首楞严者。自有通别。通则亘于十地乃至地前。别则于十地中。更修百八三昧方得此定。云何守护下。释第五章门。谓护菩提之心。随所修善皆菩提行。有法譬合。云何亲近下。释第六章即四无量心。云何信顺下。释第七章门。即是一乘一乘为实。法华云。唯此一事实余。二则非真。云何心善下。释第八章门。心慧异者二解。一冶城云。缘俗谛心无复贪恚。是心解脱。缘真谛心无复无知。是慧解脱。二云。断贪恚等故心解脱。断除无明故慧解脱。引论云。烦恼趣心无明趣慧。云何慧善解脱下。释第九章门。如上释。所言因慧解脱昔所不闻等三句者二解。一云。闻即天耳。见即天眼。至即身通。二云。九地为闻。见佛性十地为眼。见佛性具足明了。今因慧解脱至第九地。是不闻而闻。因九地至十地。即不见而见。因十地至佛地。为不至而至。尔时光明下。第二论义。论前第八章心解脱。先问。次答。初问有三。先就本无夺难。次就本有纵难。三就不定难。皆令缚解。初文者又二。先领旨仰非。次正问。问中意者。若心本有烦恼此亦不可。本无烦恼此亦不可。定有烦恼此亦不可。定无亦不可。就初立本无难中。有九世尊。为三意。初一双明心无缚无脱。次有五偏明无缚。后三偏明无脱。此即初文正难无缚无脱。若心本性下。第二五中偏明无缚又二。前四明无所缚。后一明无能缚。举安橛譬木卓空中无因倚住(云云)。若心无贪下。第三三者偏明无解为三。初明无解。二明无得解者。三明无得解道。世尊贪亦是有下。第二据本有作纵问。又二意。一明若本有者应善心中有贪。二譬如钻火下。明应前境中有贪。初中又二。先法说。次举二譬。初法说中意者。若言心本有贪是亦不可。本有则不从因缘。既借他色而生贪者。当知非有。又心本有贪不可令无。应不得脱。心应常贪。次以境对心亦如是难。世尊心亦不定下。第三据不定为难又三。初明心不定。次明贪不定。三明贪及境亦俱不定。尔时世尊下。第二佛答。有云。即次第答前三问。即为三别。初答本无之问。有诸外道下。答第二本有之问。善男子诸佛终不定下。答前第三不定之问。又谓不然。次第安处似相主对。亦观文意全不相关。但随义为三。先据正义。第二破执。第三广辨因缘。中道此即第一明心体非有非无。非心非不心。非贪非不贪。事事双非两舍。宁非中道正义。次有诸外道下。第二破于定执又二先破计有。次破执无。汝若谓心定有贪定无。贪则同尼干。初文又二。先广出所计。一切凡夫无明所盲下。二结过诃之。有诸凡夫下。第二破其执无亦二。先出所执。如是等辈下。正是诃责结过。有法说譬说。善男子诸佛菩萨下。第三广说中道因缘之义无所定执。又二。一明因果诸法非有非无因缘故有。第二明心之有贪亦非有非无因缘故有。初文为三。一明离于四句。若言因中先定有果下。第二定执为非。诸佛菩萨下。第三正显中道之法。善男子诸佛菩萨终不定说下。第二章。正明心之有贪非有非无因缘故有。又二。第一明心性本净不定非有非无。第二明心性本净无有和合。初文有三。一标。二释。三结。释中又三。先唱章门。从缘生贪从缘解脱二章门。因缘有二下。第二释两章门。有因缘故下。第三四句料简也。三以是义故下。因缘结。善男子是心不与下。第二明心性本净故无和合又二。先明无和合。次明因缘和合故有缚脱。此即初文。明毕竟清净故无和合。诸佛菩萨下。第二明因缘和合得有缚脱又二。先明缚脱之境。次明缚脱之人。就境中又二。先标。次释。标出境章。除贪欲是解境。有贪欲是缚境。次譬如雪山下。释二章门又二。初释缚境。先譬。次合。初譬中。山譬八正道悬险难行苦行。人譬魔。猕猴譬外道。俱不能行悉不修圣道。猕猴能行。即是得上界定外外道。人不能行。即魔住欲界。二俱能行。即五尘六欲俱能行之。猎师者还譬魔邪。黐胶譬爱欲之境。置案上譬五欲置果报上以诳众生。手触譬眼耳等触色声等。黏手者。于行心中以起系着。五处皆著者。五根起染。杖贯之者。魔邪化行。负还归者。将入三涂。合譬如文。譬国王下。第二释得解境。即四念处。云何系属下。第二明缚脱之人为二。先明缚人。次明脱人。缚人为四。一起到故缚。二取相故缚。三我见故缚。四非法故缚。如文。最后文中云悭惜他家者。此家与我最为亲厚。不许他往。称誉者。唯应称我不许称他。若有不受下。第二明得解之人。文略但一后结如文。

　　大般涅槃经疏卷第二十二

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十三

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　德王品之六

　　起卷第九功德。开善云。第一至第六。始不闻闻至金心。第七第八。始于善友至慧解脱。第九第十。始于信心至三十七品。此卷即是第三周。又有师言不尔。而此十德两两。庄严前之五行乍浅乍深。今皆不然。前五行是修。今十德是证。证中功德浅深非一。若尔何以前深后浅。答亦有此义。如初功德。已言不与声闻辟支佛共。最后而言三十七品。闻道品名。谓其初浅。论其义理超绝二乘(云云)。于中先标。次释。三结。初标如文。次释中为二。初明五事。次论义。初又三。一列。二释。三叹。初文二。先徴。次列名者。信由内发得见圣性。直起中怀不为缘由。戒是信成。友全具菩提。闻于不说。如此五事多就理明。岂可言浅。在文可见。云何为信下。第二解释。即为五章。初信又三。前出信体。次释信德。三结。初信体者信何等法。凡举五种。一信三宝。二信因果。三信二谛。四信一乘。五信三谛。一师云。信第一义是信真。信善方便是信俗。一师云。前已二谛竟。何容重说。依华严经云。若叹菩萨作二智名。若叹佛者作二身名。只是一体隐显为异。有言。第一义谛善方便者。即是二身亦是二智。今明此文自称第一义谛。何容改谛为智。复改为身。今作三谛自异二谛。不成重说。而文约一乘显其信意。为众生故分别说三。知无异趣是故说一。准此一条例通四法。三宝亦尔。为众生故分别二体。知归至极故说一体。因果亦尔。为众生故说因致果。到于彼岸无施无受。二谛三谛亦复如是。次如是信者下。释信德。释有四意。相次而来。此信。坚固无能坏者。何故不坏。得圣人性以为根本。即是见性之信深固难拔。以根深故即能增长。近大涅槃成就戒等。初一切诸法从于圣性。近大涅槃即是竖高。戒闻智慧等即是横广。虽有横竖深广之异。而亦不见横竖之相。弥着弥亡。如此明信那忽云浅。三结如文。云何直心。释第二事又三。标释结。初标如文。次释中文为两。初以不谄为直。后以忏悔为直。初明不谄中二。先释。次论义。初中二。初正释。次释疑。初文者。以解因缘故不谄。次虽见恶下释疑。左右解之。初见恶不说。后见善则叹。疑者云。见恶应说而不说者。乃是不直何名直心。即释云。恐生烦恼。即复疑云。既见恶不说。见善亦应不说。乃是直心。次明不尔。即释云。赞佛性故令得菩提。次论义中有问答。初问有六。而为三双。初两从现病生。彼明三种五种病人。次两从初功德生。后两从此文生就初两中。初一又为三。先非佛旨。次领初开经时说。若言遇不遇下。第三正难。既能自发菩提之心。何须叹于佛性令得菩提。是取第三病人为难。初中第二又两。先领旨仰非。次正难。明阐提人亦应发心。何故尔。其既有性应自发心。何俟须叹。此是取第二病人为难。如佛所说下。是第二两难。从初功德生。第二十卷中明五难。初两难据四种罪人。中两难据阐提后一难据不定。佛答中。明佛性非内非外非常非无常所以不断。今还因此生问。先领旨仰非。次正难。正言不断佛性。云何言断善根。只此佛性即是善根。既其断善即断佛性。云何复言佛性非内非外。如佛往昔下。后难。若佛性不断。何故不遮令不堕地狱。既不断佛性但断善根。由有佛性应能遮恶。答未了故更论义。若因佛性下。第三复有两难。近从此生若叹佛性令发心者。何须复说十二部经。直叹佛性其义自足。有法有譬合。诸佛如来下。即是后难。从第八功德。佛答。贪心非有非无非因非果。或即因中有果。或因中无果。今还取此为难。若尔乳应无酪树无五丈。若乳有酪树有五丈者。当知因中有果。不得泛言或无。尔时世尊下。佛答为二。初赞。次答。初又二。初赞问。次举五句叹其功用。初六种二人。叹其能开发大众能令得解。非但能除见世者疑。亦使未来无有滞阂。实为希有。是故叹之。初两人。一者本不造恶。二者作已能悔。即是前二健儿。第二知恩报恩。他与我恩我复须报。第三听受新法。二者直温故不忘。书云。温故而知新可以为师矣。第四造创新好。二者治葺故坏。第五乐说乐听。若无说者听何所听。若无听者说为谁说。第六能难能答。正意在此二人。前之五双乃为弄引。善问是汝身。善答即我是。若无汝精问。何得我善解。无我巧答。何得汝能问。自有人身左能右能。口辩通敏能主能客。自有人专一无二。昔庄严门下。有净藏法师。唯能并难答无所以。有善解释不便论义者。即彭城正公(云云)。今推前六双成后五句。能问能答能听能说。成后转于法轮句。造新修故。成枯十二因缘大树。取有是新。无明是故。不生生是新。世谛死时是故。以新破新名造新。以故破故名修故。作恩念恩成度海句。世恩为他舟航念恩。自运舟航故成度海句。不作恶悔恶成摧魔幢句。魔以恶为幢今能倒之。复自能建故前后相成。叹生善。即初一句叹灭恶。即后四句既言因此善问即能转于无上法轮。宁非生善。后四句复为二。初两句叹能灭恶。次两句叹摧恶。于初二句又二。上句即叹枯十二因缘大树者。十二因缘枝条森耸。喻之大树。今枯此树使华叶不生。能度无边生死大海者。即此生死海中勇浪可畏。今得度此永免惊惧。无复可畏。能与魔王共战者。此明其始。摧波旬所立胜幢者。此明其终。举终摄始。外国亦战得胜树幢麾不胜者。即倒此麾。今魔战败即摧其幢。次就答中。次第答三双六问。初答前举三病二问次答。举初功德两问。后答此中两问。但答前两问不次第答。直解三种病人竟。即是答第一两问了。依理只应解于初后二种病人。而今复解中间者。不用此为答。只为中间举来。今还次第为释。彼不举来今亦不解。一阐名信下。二答第三难。前言若不断佛性亦应不断善根。只善根即是佛性。佛性即是善根。今答佛性中道不同善根。何者。一阐名信。提名不具。佛性非信。亦复非具。云何可断佛性非善非恶。阐提但能断善。云何断性。其中诸句例尔。古来云。阐提具含众恶。不知的翻。唯河西翻为极欲。言极恶欲之边。此乃于总恶之内。取一事为翻。例如涅槃名含众德。亦无的翻。而翻为灭度者。亦是总中。取此一事为翻。又善法者。名生已得。依数人义善有二种。一生得善。二方便善。世间慈孝名生得善。阐提亦无故言已断。如汝所言下答第四难。前难云何不遮堕。今牒问作答。明阐提佛性非有非无。即事求而颇得故非有。而有是理故非无。又善巧方便则非无。无巧方便则非有。故举箜篌喻此有无。先譬次合。初譬中。所言王者譬众生。箜篌譬众生身。音声譬佛性。大臣譬佛菩萨能善说之。断弦譬就此身尽命终。皮木坼裂譬五根四大求之颇得。即无方便故非有也。合譬者。佛性无有住处即非有。以善方便故可得见。即是非无。如汝所说若乳无酪下。第三答第五第六两难。明应有定性。答意非定有性因缘故有。若乳定有酪即应自生。不假颇求树汁。既其假缘。当知因中无果。然前作六难。今但举一诃者何也。答与夺适时皆为利益。正言此难。是计性义与外道同。寄正诃邪云是痴人实不诃德王。此答即兼答第五叹善自足。何须说十二部经。今明既无定性因缘而有。是故须说十二为缘。次以忏悔明直心者。若有失不悔则非直心。犯愆发露乃名直心。文为三。初设有过下正忏悔。次于师同学下即是发露。三惭愧自责下。即断相续心。结如文。云何修戒下。第三释戒文为二。一离恶戒即牛狗等。并取其相而为护持。外道得通者。见牛狗等死后生天。便学彼行望得生天。余皆例尔。次得善戒如文。云何菩萨亲近下。第四释善友为四。一辨明是。二辨非。三证非。四证是。初明是为二。一菩萨是。二如来是。刹多见佛得生天者。二解。数义必须上定乃得生天。今见佛力发昔修定故得生天。二云。但令伏下界恶。随有散善皆得生天。虽有舍利下。第二明非。既未识机不能称缘。是故云非。如来称缘知病识药。是故名是。我昔住于下。第三证非。观白骨者即背舍禅。数息即根本禅。旧云。金师子善取火色。故应教数息。今明不尔。金师之子善解调椎。宜扶其习故教数息。私云。准庄严论云。善解韛囊善知息相。浣衣之人善取净相。故教骨观。今明不尔。浣人厌秽作背舍易。若使众生下。第四证是如文。云何具足多闻下。释第五章文为五。前一就文言。后四就义理。十二文多而义奢。佛略文少而义要。义要故是多闻。又除十二。唯此涅槃者。不言涅槃之理出十二外。正言十二文言浩博。除广就略其理存焉。即是多闻何必在言。故复除全体但取四偈。又除四偈但取常住。复除常住取寂默。故知损之。又损遂至无为。但贵其理以为多闻。不取博言而为多闻。次善男子若有下。第三称叹又二。一法说叹。二譬说。叹法说为二。一唱三章门。二解释。解释为两。一释三事。二不存着如文。譬为三。初为难施作譬。亦有合。次为难忍难作作譬。亦有合。三为无著作譬。有法譬合。尔时光明下。第二论义两番问答。初问又二。先两定。次两难。先两定者。一定自空。二定空空。若性自是空此结。初定为一难。若性自不空此结。后定为一难。善男子下答为二。先答初定者性本自空。何以故下。明一切法不可得故。既不可得岂不是空。次答后定。亦须修空然后见空。而其本性理本是空。但不能见要修于空方乃见空。既答两定二难自遣。答初定中为三。一略标。次何以故下广释。三相似相续下。举得失致结。于中又三。初举凡夫失。次菩萨得。三更诃凡夫失。善男子一切诸法下。答第二定。意明虽复本空复须修习然后乃见。有无常性故灭能灭之。有空性故修空得空。当知本空。具有法譬合。譬有二。初如一切法下举内法为譬。如盐下举外法为譬。菩萨修空下合也。光明下第二番论义。还从盐譬生。问为二。一问观空是倒。何者本来不空而修空见空。是于不空见空。宁非颠倒例如实常而见无常。无常见常。皆是颠倒。亦有譬合。还转盐譬来此为譬。二问空既是无为何所见。若有可见即非是空。若无可见不应言见。佛答两问为二章。答初为三。一总标。二广释。三重结。初总标中有法譬合。佛答意云。见不空法能令其空。而非颠倒。但就理论无非空者。而于众生乃是不空。只灭其谓情故云能令不空作空。是故非倒。善男子贪是有性下。第二广释又二。先广释非空作空。后广释非是颠倒。初文云非空者于缘是有。又二。一明贪欲于其是有。次明色性于其是有。若不是有云何贪着。今言非空使空者。此法皆空。以是义故下。第二广释非倒又二。初标非倒。一切凡夫下。正是广释又二。一不生贪相故非倒。次见佛性故非倒。问入初地时已能见空。此文云住九地者见法有性。其义云何。解云。约二忍明义。初地至十地是无生忍。唯佛地是寂灭忍。今约二忍。九地望佛寂灭则见法有性虽比于佛非究竟空。亦分有空。故华严云。七地菩萨能入寂灭。寂灭即空。赴缘异说不应迷执。诸佛菩萨下第三重结。佛亦有时说有说无。当知为缘故。今皆说以为空也。善男子汝言见空下。第二答后难又二。先牒问。善男子下第二正答正答又二。初正答。次引昔证。初文者以无见为见。例如般若无知无所不知。是故我下。广引昔证如文。次明第十功德。亦先标。次释。释中旧用三十七品为体。兴皇云。涅槃佛性为体。旧以菩萨行因。道品是因故以前文为体。兴皇云。前诸功德未以涅槃为体。最后义深故取后文为体。问此中何不用六度而用道品。一解云。但是略耳。一解云。释论云。六度是远因道品是近因。今明不尔。道品摄度舍觉摄檀。余皆可见。婆沙文中。以十一法摄于道品。十一与六名体相当。但余二念通于诸度。就文为二。初明功德。次论义。初又二。先明道品入涅槃。次简得失。信者为得。不信者为失。初功德云。不闻闻者。常住秘藏即是中道。不闻闻者。外道经书毗伽罗论即俗谛。不闻闻。十一部经即真谛。三谛一心中不闻而闻。今第十功德亦如是。三十七品即真谛。入大涅槃即中道。为诸众生分别演说即俗谛。此亦一心三谛始终不异。若能信者入大涅槃。意谓此解方近于理(云云)。兴皇以最后功德涅槃为体。第九已上皆不如此。此解大失。已如前难。论义为二。一问。二答。答为二。先举恶人为诫。次举善人为劝。恶人为三。先法说。次举五譬。三还合五譬。先别合。后总合。初譬栴檀贸凡木者。二车并载。一炭一檀。值冬炭。售檀者遂乃烧香为炭。虽得易售而无所直。持戒者贫寒饥渴。见破戒者富?饮啖。即毁于戒甘嗜饮食。所利无几所失者大。次譬中云金易鍮石者。昔人乘马腰着金带。见乘驴者着驴绦带。即便问之。市中何物贵。彼即答云。驴绦甚贵。其即易之。人为色声而弃正法。其犹如是。余三譬如文。别合如文。善男子当尔之时下。二举善人。次光明下领解者。是品中第二领解段如文。三是名下总结。

　　师子吼品之一上

　　诸师咸言。此品譬能问者得名。非为不尔不一向然。此俱譬能问能答。双题品目。何者。菩萨与佛皆二庄严。下文中有师子王及师子子。若师子子足满三年则能哮吼。又若能师子吼赞于大悲。能吼无量师子吼。徴文据义二种双明。讲者因何只作一解。惑者云。题中只称师子吼菩萨品。云何强作两种释之。答依题则失文。依文不失题。广能兼略。师子拟王。菩萨拟子。吼通两处。二义炳然更何所惑。又师字自边安匝言师。居左位事理皆匝。则自行圆满。又师字训帅。帅帅也。师有他化之能。故知师者拟佛明矣。子者训资。弟子之礼受禀于师。若从师者日新月益。故知子字者拟菩萨明矣。吼通两处者。吼是口密通有六位(云云)。今明究竟与分吼通两处。身口意密皆有六位。口密通六。此是世界。[八/(卑-(白-日))]约子者此从为人。[八/(卑-(白-日))]约吼者此从对治。[八/(卑-(白-日))]约师者从第一义。故题具多意。地人呼此品是入证分。开善云。答安乐性问。河西。兴皇。同为佛性门。今悉不用。若是入证。入证则无说。若说入证非菩萨说。若答安乐性问。安乐性问为是谁问。而今以此品答之。若明佛性佛性谁说。而以此品用目说人。诸说乖舛故皆不用。今明此品是第四问答涅槃义。是师子子问。是师子王答。若从其文应言问答佛性义。前章皆称涅槃。相从称为涅槃义。涅槃只是佛性。佛性只是涅槃。涅槃名总佛性名别。总摄于别。就品又为二。初明佛性后叹经。初文又四。一明佛性。二明中道。三明缚解。四明修道。佛性是基本。由佛性故中当通达。不识故缚识之则解。欲得解缚应须修习。初文有问有答。问为四。一劝问。二求问。三许问。四正问。劝问中。先举诸法门。后正劝。初举诸法中有六门。一举三宝。次举四谛。三举实谛。四举四德。五举五佛性。六举因果等。有乘无乘是举了因性。何者。万善一乘皆属了因。有性无性是举果性果果性。有众生无众生是举正因性。有有无有有真无真举境界性。何者。夫二谛是智所缘境。境又生智故是境界性。有因无因者[八/(卑-(白-日))]举因果。一解云。先两句明习因因果。又三句明报因因果。有作无作是烦恼因。业非烦恼。是善恶业报。是烦恼业果。二解云。上两句明出世因果。下三句明世间因果。复次举法门劝者。总论是举二谛法门。有佛即世谛。无佛即真谛。乃至有报是世谛。无报是真谛。文但二谛。若准恣汝所问宁只二谛。二门四门等一切诸法。岂止二谛。且通三谛乃至四门。通三谛者。有佛俗无佛真。非有佛非无佛中道。乃至报亦如是。通二门者。有佛是有门。无佛是空门。乃至有报无报亦如是。若准恣汝所问应有四门。两门如上。亦有佛亦无佛是两亦门。非有佛非无佛是双。非门乃至亦有报亦无报。非有报非无报亦如是。问佛劝问诸法门。何不依佛所劝而别问佛性。答诸法门虽别通入佛性。若问佛性总能摄别。何者。依有乘无乘五句之劝。即是问五种佛性。又依三宝是问云何为佛性果。依苦集二谛即问境界佛性。依道灭即问缘了。依实无实即问正性。依因果即问因性。因因性。果性。果果性。依作无作即是问因性。依业无业即问缘性。复次依乘无乘。是问云何为佛性体。依报依三宝四谛等。即是问何义故名佛性。依四德即是问何故名佛性。依有因无因即问菩萨何眼不了了见。依有果无果即问佛以何眼能了了见。依有作无作等二句。即问众生何故不见。依报无报即问正性。佛有十八条劝。菩萨依此劝门起六种问。同异若此。而人不见。私谓。劝别问别实称佛言。但未为得意。总劝别问收法不遍。未为得意。总劝总问亦称佛意。但恐时众不晓总中之别。故佛别劝而设总问。深得佛旨时会易晓。故佛别劝而师子吼总问。良由此也。此从今恣汝问下。即是正劝。正劝中有正劝敦劝。佛殷勤令众得益。尔时会中下。即是第二求问。先经家叙。次正发言。敛字亦为捡字。皆是恭敬之貌。次正发言。尔时佛告下。即是第三许问。先劝供养。次正许。初劝中三。先正劝。次释。三结。初劝供中备劝三业。尊重是意。赞叹是口。迎送是身。所以者何下。二释劝文。有法譬合。法中。先明过去德。次明现在德。善男子如师子下。譬说又二。先为佛作譬。次为菩萨作譬。佛譬中。先譬法身。次譬应迹。法身又为三。先总。次别。后结。初一句总譬。自知身力下五句别譬。诸德身即六度。力即十力。牙齿即智慧断截烦恼。四足即四如意。地即尸罗。岩穴即禅定。境尾即大悲大悲。俯救如尾下垂声即八音说法。三若有能具下总结。晨朝出穴下。二明应身方便又三。一正应。晨朝是暗终明始。譬恶灭善生之机而能应之。次出穴。即是从法身起。频伸为灭恶。欠呿为生善。四望即四无阂。发声即说法。有十一事。三一切禽兽下。即是众生得道。水性譬凡夫爱染。陆行譬二乘高原。飞譬降众魔。香象譬制外道。如彼野干下。第二为菩萨作譬。野干者。先举非。次明是。三年譬三行。然下合文。于五行中略说此三。又梵行是化他。化他中。同其断惑是病行。同其生善是婴儿行。梵行兼之故不具说。如来正觉下合譬。初合佛譬。次合菩萨譬。初文二。先合妙本为众生。次合应迹。合初小不次第。备合十一事。合前欲坏实非师子诈作师子。合云。为诸众生而师子吼。前文云。欲试身力。合云。示众十力(云云)。从圣行下第二合应。但不合晨朝。师子吼者下。第三合前众生得益。前有四句。今合直言决定说。所以降魔制外。兼释师子吼义。次声闻缘觉下。合菩萨譬。亦前合举非。次合明是如文。开譬合譬。明佛菩萨二义宛然。岂可单释品耶。诸善男子下。第三结劝供养。尔时世尊下。二正是许问。师子吼白佛下。第四正问。凡发六问。但为两意。前三问问法。后三问问人。初三问者。旧解。初一问果性。次问因性。后双问因果性。观师云。此与文不相应。直依文者。初问佛性体。次问佛性义。后问佛性名。河西意亦尔。今将后人来问前法。初问理佛性体。次问分佛性义。后问究竟佛性名。若一切众生下。问见不见人。初问。问不见性人。后两问。问见性人。于中又二。初问何法有了不了。次问何眼有了不了。法据性体眼约性用。佛答为两。初叹问。次正答。叹问又两。初叹。次论义。初叹又二。初叹二庄严。次叹解六义。汝自解六为他故。问叹六义中。叹初后各二中两则略。师子吼下。第二论义两番问答。初问如文。答中为四。前三就胜劣义解。智庄严胜于福德。后一就平等解。有云。初番以空解为智慧。有解为福德。十地为智。五度为福。直言般若即是有中智慧。故属福德。若识波罗蜜即是空。解属智慧。次番又取九住已还为福德。十住及佛属智慧。后以果地为智慧。因中为福德。此就法体相望如此胜劣。若此土则福胜慧。若净土慧胜福。令树出衣食。但企尚智慧故言慧胜耳。笃论具足者善也。今明三番应约三教而分别之。十地发真破无明故是智慧者。此别教意。十住菩萨与佛同为智慧者通教意。因中为福果上为智者。六度因中都不断惑故是福德。佛断惑故是智慧。而文云常住者。此非全是六度菩萨。若消此文。应云利根人于三藏中宜闻常住。闻即得解。如初转法轮时八万天子得无生忍。最下既然。例余亦尔。乃是密教意。但差别不定不可执一。汝今具足下。就平等答。故云。汝之与我各具二庄严故能问能答。宁非平等无差别义。今谓此释似约圆教。师子吼言下。第二番问答。问为三。正难释难结过。初正难者。我若二严则不应问佛。若二严则不应答。以问答非二严故。所以者何下释难。明诸法无有一种二种。一种二种下结过。是凡夫相佛答还酬其三。一酬初难。只由具二庄严一能问二能答。二若言下酬其释难。只由解一二无一二故。能问一二能答一二。众生不解一二无一二。今示其一二。令知无一二。非是一二于一二。乃是无一二之一二。亦是言于无言。非是言于言。善男子若言下。酬其结过。翻其前难(云云)。前云。是凡夫相。今云。是十住相。先唱生死涅槃两章门。次释一名涅槃。是常常即无二。次释二名生死。爱无明过现故为二。二则非一。此之一二非凡夫相。解为两。一云。正须此语。其云一二是凡夫相。佛言一二非凡夫相。二解云。凡夫不知一亦不知二。虽在生死不识生死。若知一二者非凡夫相。今解不尔。一者是常。此大涅槃常故非凡夫相。二者生死。无明与爱此即二乘涅槃。未除无明沈空之爱。即是生死之二。此二非凡夫。菩萨能知此二。此不二无一二过则非凡夫。福慧平等是圆教义。今师子吼难此圆义。圆教双亡无一无二。那忽能问一二能答一二。佛还以圆教双照答之。良以双亡一二则能双照一二。双照一二即能双答一二。还以双照答其释难。良以一二故能无一二。若无一二何能无一二。又以双照答其结过。汝言一二是凡夫相。我言一二非凡夫相。双照一二岂非凡夫相。不作圆教问答此义难解。善男子下。第二正答五问兼答一问。答初问又二。先牒问诫听如文。次佛性者下。正答。初问又二。一明佛性体。二简不见者。初明体又三。一标名。二释相。三结体。标者佛性名。第一义空。第一义空名为智慧。智慧是有。即空而有。即有而空。空则三谛皆空。一空一切空。乃是第一义空。名智慧者三谛皆照。一照一切照乃是智慧。当知空有非空非有。即三而一即一而三。即非三非一即空故尽一切相。即智故照一切境。即非空非智故云一切中。是故名为第一义空。第一义空名为智慧。名为佛性。如此标名。贵在得意。不可言尽。次所言空者下。释相者为二。先释空。次释智。初释空则三谛皆空。文云。空者不见空与不空。不见空者。不见空边不见不空。是不见中无边无中。是第一义空。次释智。智则三谛皆照。文云。智者见空及与不空。见空是见边。见不空是见中。见边见中。是第一义智慧。若此空智。非前非后不浅不深。即空即智即智即空。亦即非空非智而空而智。是为佛性之相。文又释不空者即是四德。空者即是二边。无有四德。对非显是解释分明。三结体者。佛性名中道。中道之法常恒无变。如文。从无明覆故下。第二简不见者又二。先简二边异故不见。次简起中道见故不见。初文者。无明所覆。此简生死有边异故不见第一义空。次简二乘偏证空边异故不见第一义空。如文。次从善男子去。是简起中道见故不见。有人解云。两种不见一种见。而皆言不见者。以随情故。是义不然。前唱中道见凡有三种。全未见而言见中道者。此乃名同而于名起见。后结以是义故不见佛性。当知三种并不见性。将后验前。前是唱中道见。凡夫惑心虽作中道想。而因苦果苦是定苦行。是故不见第一义空。二乘自行胜于凡夫。化他边劣于菩萨。虽作中道之想名定苦乐行。二乘偏空故不见第一义空。菩萨慈悲甘苦如乐。是定乐行即是偏假故。不见第一义空。如此三种。虽同名中道与上名相违。相违故无圆遍之义。是故不见。如汝所言下。正答第二问。旧云。此答因性。观师云。此具明五性岂独因耶。就文为两。初答第二问。后论义。初答问为二。先牒问。次正答。初具提其问。其问何义。义者名之所以。有何所以称为佛性。佛答为三。初总举圆义。二别举遍义。三结叹。初总答意者。善得圆旨是其所以。佛是圆人性是圆法。人法合称故言佛性。又一切诸佛是圆人。菩提是圆果。兼得涅槃之果果也。既言果与果果。即知此果从因。因生此果。果从因生。中道者非因非因因。非果非果果。皆显现者悉由佛性为种子。故知此中道即是佛性。佛性既为种子。种子能生两因两果。此两因果。又是种子能显中道。即是更互以为种子。不作此释无奈此文何。通涂虽尔。别说即是佛性以为种子。问佛性既为四性种子。何独是于菩提种子。答特是略出。又是旁正。如十二因缘非无旁义。正发观智生于菩提。种子义彰。余之三性其义则旁。譬如胡瓜正能发热是热病缘。

　　大般涅槃经疏卷第二十三

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十四

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　师子吼品之一下

　　复次善男子下。二别举遍义应遍一切。别举四种遍有中道。一颠倒上下。二生死。三断常。四因果。他解。此四是中论八不。不上不下是不来不出。不因不果是不一不异。余两可知。一师云。法门无量何必如此。今明。初以上下属当凡夫颠倒。横计上下不见中道。诸佛体之不上不下。得见中道。次生死约六度遍行。既不断于无明爱惑。惑心求佛。是二中间则有生老病死。不见中道。诸佛体之不生不死得见中道。三断常约二乘厌生死。是背常入涅槃。是向断不见中道。诸佛体之非常非断。于二乘法得见中道。四者。十二因缘观智是因。得菩提是果。修因克果次第浅深。此约别教地前不见中道。诸佛体之知非因果。于菩萨法能见中道。上文云。一切诸法中悉有安乐性。普贤观云。毗卢遮那遍一切处。譬如耆婆执草成药。佛亦如是。遍一切法无非中道。中道即是佛性。汝问何义。其义如是。略属当竟。今更帖文。初云道有三种者。先唱三章门。次下者下解释。下者外道邪见。谬谓梵天以为涅槃。实非涅槃。还是生死故名为下。所言上者即是凡夫。未免八倒无常计常。常是上法当得上果。故名为上。所言中者第一义空。智慧无常见无常。如理而见不同外道。故不名下。不同凡夫故不名上。而是两边之上故言是上。又言与佛不异故言是上。复次生死本际下。第二明不生不。死中道之义。文为二初明中道。次举解惑初为三一唱中道。二明能破生死三结是。佛性无明有爱下。但中间只是行识名色六入等。何以云有生老死耶。解云。后文云现在世识名未来生。现在六入等名未来老死。中间即是生死义。言中道者。两因夹一果。一果居中。如此论中方是妙中。破生死义。云何只以因缘因果不生不灭。名为中道。今作易解。无明与爱即现过见。烦恼道也。点烦恼道即是般若。中间是苦道即是法身。法身即中道。若是中道则无生死。无生死故名破生死。以是义故下。第三结为佛性。既是中道宁非佛性。以诸众生下。第二举解惑。有法譬合。法中初明惑者。不见则是无常。后明解者。能见则非无常。正用此语兼答第三难。难云。以何义故名常乐我净。以见佛性故常乐我净。譬如下为惑解者作譬。与上贫女譬同。合如文。复次众生起见下。是第三不断不常明中道又三。一唱章门。二释。三结。初章门中。明凡夫菩萨二乘。前后举非中间明是。次佛性虽常下即释也。又三。先释凡夫。为无明所覆故起断常。次又未能度下释二乘。只为兔马不尽河底。二乘智偏沈空取证。不见佛性无常无断。是观十二因缘下。第三释菩萨章。十二因缘即是观境。菩萨观境生智。合取境智皆名中道。善男子佛性者下。第四约因果明中道为三。一明有因有果。二明非因非果。三明亦是因果亦非因果。只应明非因非果何得云因果。若不明因果何所辨非。初文有法譬。法说中论两因两果。两因者谓因因因。两果者谓果果果。寻此文意。不得以因家之因为因因。而得以果家之果为果果。得以因家之果为因因。得以果家之果为果果。何故尔。[八/(卑-(白-日))]因是境重因是观。[八/(卑-(白-日))]果是菩提重果是涅槃。境但是因。不从因至于因。但因非因因。观智从因至于因故。得是因因。菩提但是果。不从果至于果。但果非果果。涅槃从果至于果故。得是果果。譬说中意是则不然。譬中以无明为因因。无明当体是因。而复为行作因故是因因。识当体是果。复为行作果故是果果。以譬例法。境是因因。菩提应是果果。而不例者。境体非因。不从因至于因。但是因非因因。观智体非果。不从果至于果。若然譬与法乖答取少分譬。私谓。亦非全取无明行识。以为境智菩提涅槃之譬。但是先举无明行等。亦有因果因因果果之名。故下文中具举四句。佛性涅槃为初二句。十二因缘为第三句。言少分者。名同义异故云少分。若欲将境智为二因菩提涅槃为二果。是则境体是因。复为智作因故名因因。智体是因。复为二果作因。例二果亦尔。准因作之亦应可见。以是义故下。第二明非因非果。即中道正性。此中十不剩中论中有不因不果。从是因非果下。第三明亦是因果亦非因果。开善作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因即了因。是果即菩提果。非因非果即正性。而彼家用众生为正性。与非因非果义不相应。庄严作四性。是因即了因。是果即涅槃。是因即正因。是果即菩提。非因非果非复是性。但非前义。观师亦作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因是果即了因性。及菩提性。言了因者。以望境界为果。望菩提是因。若尔菩提性亦应两望。望了因是果。望果果是因。非因非果即正性。兴皇但名正法正性。不许称为正因。今经中有正因之名。何以不许。然此五性乃是开合之异。正性不二缘性则二。二是因果。开因出因因。开果出果果。合四为二。所谓因果合二为一。合缘为正。正无复数。以是义故下。第三结叹甚深又为三。一略叹。二广叹。三总结。初略叹者。简凡小不见。唯佛能见。以何义故下。二广释甚深有六。一明因缘甚深。二明凡夫不见故甚深。三唯佛能见。四重明甚深难见。五重明能见。六双明见与不见。初中云不常不断者。诸句例作中道以明甚深。虽念念灭即是不常。而无所失即是不断。不断不常即中道甚深。虽无作者即不有。而有作业即不无。即不可思议中道甚深。一切众生下。二明凡夫不见。十住下。三唯佛能见。菩萨少见。如来具见。然十住既少见于终。亦应少见其始。今互显没者。正言十地一转即便作佛去终处近。故言能见其终。始则杳然故言不见。旧云。十住破元品无明。当果不起故云知终。生死久远其始难知。兴皇云。自性无所有为易。因缘所起不有而有则难。今言。十住有治道。能分断则分见其终。而不能分见其始。譬如健人破贼而不知贼起根元。私谓。亦可云初住所断断其始故。故云见始。并始断故亦云见始。故知贤位非但不见中道。亦不见于无明。故从初断始边名为见始。等觉菩萨余一品在。在者名终。由未断终故不见终。断之终故亦名见终。故知等觉非但不见最后真如。亦不见于终品无明。故唯佛断唯佛方见。诸佛见始见终者究竟知无始终。究竟鉴其始终。文中从惑起边。是故反此。始谓元品。终谓终末。最粗着故。见谓知见。有智能治故名为见。初住智浅。但见终末故云见终末。有治于元品之智故云不见。一切众生下。四重明不见。是故我下五。重明能见观。十二缘智下。六双明见不见又二。先唱四章门。次释四章。三种不见唯上上能见。可将此义类前定乐行等三皆不见。于义明矣。问十住少见者。为唯第十住少见。九住至初住亦少见耶。旧解为二。一云。唯第十住分见。九住至初住皆不分见。二云。初住至十住皆少分见。而须两望。初至九住望二乘为少见。望十住为不见。有人难前解云。二乘不见各得菩提。九住既不见。得何等菩提。进不同佛退非二乘。应当别得一个菩提(云云)。今明。若指住是地。而言十住皆分见者。此是别义。若住非地。十地则见十住不见。此亦别义。若言十住即十地地住皆少见者。此即圆义。若言十住非十地十住亦少见者。此亦圆义。若言十住非十地。而言九住不见十住少见者。此是别接通义。人不识此。于文于义往往不通(云云)。以是义故下。第三总结甚深。即五佛性。十二因缘名为佛性者结因性。第一义空结因因性。中道者结正因性。即名为佛结果性。涅槃结果果性。文义具足此结甚妙。尔时师子下。第二论义。此义起上结众生行业甚深甚深。若众生与佛平等不二。何用修道。初似是一问佛为两答。则成二问。下佛答中。一答佛与佛性平等。二答修道。故知两问。地人云众生是佛具足在妄。便不用修道。正当此难。若成论人云。佛果在当。则不当此难。而不得言即是佛。此应作无差别差别答。无差别故即是佛。差别故未具足。如父生子姓无差别。用未具足故须庄严。庄严故后则具足。然但明佛性。何关具足不具足。具足既藉缘而具佛性亦应藉缘而具。若言佛性在当。此据果性果果性。若言佛性在现。此取因性因因性若言佛性非当非现。此取正因性。若各以为是如盲触象。若见此意无当现之争。佛答为三。一非问。二正答。三引证。非问如文。正答为两。一答无差别亦有差别。二答何用修道。初答为三。一正答。二引偈。三举乳酪而譬。此意者。据体不殊约缘成异。初文有法有譬。法说中云未具足者。但有其理。事用未足故言不具。非谓悉无名为不具。譬如下二譬为二。先譬次合。初譬。又二。先举恶譬。次引善恶例。初文者。必定当堕。如害母者悔。身虽未堕必去不疑。众生亦尔。有佛性理未来必得。次佛复引云行十善者。名见天人。行十恶者名见地狱。亦是当报。一切众生下二合譬。一切众生未有相好。以当得故。一解云。当得相好之果。一解云。当得果佛性。佛性云何是当。若是当者为三世摄。即是无常。则不应言当果佛性。二引偈答者。略释偈意。已如前文。此偈四出。初答常无常。二答得无得。下二十六答破定性。今答有无不定以明中道。若但以有无别解俱不会偈旨。常无常等亦应如是。此中准经应作差无差。亦差亦无差。非差非无差。不一不异。不思议释。乃会偈旨。余常无常等亦复如是。今长行释本。有云。三世皆本有如文。准此而言。生死与涅槃。各应本有。各应今无。若生死本有者。具足无量烦恼。生死本无者本无涅槃。涅槃本有者。涅槃本有非适今。涅槃本无者。久已成佛无诸烦恼。生死虽复本有今无本无今有。悉束为有。以涅槃望生死。生死有所得故。涅槃虽复本有今无本无今有。悉束为无。以生死望涅槃无所得故。又即本有是今无。不离有而论无。即本无是今有。不离无而论有。此前三句。即是差别三世所摄。本有之有非有。今无之无不无。不有不无。三世有法无有是处。此一句是无差别。不为三世所摄。更约本末重明四句。自有两本两末。一本一末。末而不本。本而不末。非本非末。上文云。寄生一子舍主驱逐。舍主是境。岂非生死为本。一子正观。岂非涅槃为末。文云。大般涅槃本自有之。又如来藏依持建立。岂非涅槃为本。迷理起惑。岂非生死为末。若各有其本则各有其末。为是义故两本两末。又生死无终。将涅槃之始为生死之终。涅槃无始。将生死之终为涅槃之始。二河相望互作终始。是为一本一末。又生死若本若末皆束名为末。以其虚妄无根本故。故末而不本。涅槃若本若末皆名为本。以其真实无伪故。本而不末。末本非本。本末非末。非本非末。三世不摄。分别本末四句既成。例具不具得无得常无常。皆悉不定不可思议。亦复如是。四句不定不可思议。即是三谛不并不别。如前说。譬如有人下。第三举乳酪譬以证当有。此谓约有心论有佛性。不即心为佛性。何异众生有佛性之理。后得佛时。不取众生为佛心。佛心亦尔。只云有心为佛性。心不即为佛性。毕竟有二种下。第二应须修道。正答前何用修道之问。众生等有一乘正性。应须修于六度庄严。若不修不得正性。他云。一乘是万善。今此文中。则以一乘为中道正性。此一道清净能运众生作佛。故名一乘。岂同万善。文中为二。先唱章门。次解释。初章门有两双四只。次释中。先释以六度为庄严。一乘为究竟。次释世间出世间。初六度与一乘更无别体。但随义异释。其间有譬有合。初譬云。忉利郁越果报。虽胜人不得见佛性。既为无明所覆不能得见。故须修道。复次佛性下。释后两只又二。先偏释出世毕竟。后双释世出世两毕竟。初又三。一出体。二释名。三举类。初如文。次释名中云。首楞严翻为坚固。和阇黎翻修治心。而此三昧有通有别。别在终心通通诸地。如一三昧下。三举类。觉名定觉。即七觉中定觉分。正名正定。即八正中正定。又云。觉名定觉。即八大人中定觉。楞严亦尔。有五种名(云云)。善男子一切众生下。第二双释世出世两毕竟。下中即世间毕竟。上定即出世毕竟。于中二。先具释三定。后重释上定。初释三定中。先释上定即是佛性。或云了因。或云正因。中定即色界定。下定即心数定。数人云。十数并起呼为大地通五品。谓善恶无记不共秽污等。成论云。法起十数义说为十。或云。欲界十居止是十数。三涂人六天。一切众生悉有下。重释出世。即首楞严释论。名为健相三昧善男子我于一时下。第三引证答。此明如来观机可不。或说佛与佛性无差。或时说异或说修道或说不修。例如知外道机应须说我应说无我(云云)。文为二。先正引昔证今。次更会通。初引昔证今又二。先引昔次证今。引昔又三。一明洗浴。二外道论义。三时众得益。是佛性下二证今。正言佛性非我而说为我。不应定执酬修道之问。如来有因缘下。二是会通。如来自在。或以我为无我无我为我。又一解。在因佛性故言无我。在果佛性故言有我(云云)。尔时师子下。第三答上第四问为二。先申问次正答。初申问长有金刚力士语。正答为两。初正答。后结叹。初正答中凡举七譬。大为三意。初三譬譬有而不见。中间一譬譬平等皆有。第三三譬譬待缘故见。三意次第而来。虽复云有而复不见。未知定有故不见定无故不见。次一譬譬其定有。既其定有何故不见。次答须待因缘然后乃见。初三譬一一皆先譬次合。初是盲人譬。譬底下凡夫如盲故不见。色譬佛性。数人解色。有二十种。青黄赤白高下邪正方圆长短光影明闇烟云尘雾。或加虚空为空一显色。如眼肤翳。第二眼病譬。譬诸菩萨眼有少翳不得见色。譬诸菩萨有烦恼故不见佛性。不同前盲。合譬中先举十地菩萨。后更举四人。凡夫二乘十住如来。如来全见。菩萨少见。两全不见。譬如初月下。第三譬。亦譬众生未断惑者不见断惑者见。如初日月则不可见渐渐可见。佛性亦尔。本有此理。众生烦恼不能得见。惑稍稍尽稍稍得见。文云。大悲十力等一切众生悉有性者。旧云。当有即事未有。引下文云。破一阐提然后乃得。地人解云。真神佛性如敝帛里金。大慈大悲十力相好。此事具有为惑所覆。若除烦恼即得见之。除敝帛已即得黄金。观师云。此二解相害。若当有此经文云。大悲十力四无所畏众生有之。既言悉有宁得言当。若言现有如金为所覆者。夫佛性雄猛何不排惑。若执当现便是争论。只具此理不可推当。修道乃得不可言现。彼三解偏据未会圆旨。何者。佛性非一二三。而为众生作四门分别。或言第一义空迦毗罗城空。或言不空者。即是智慧贫藏额珠。或言亦空亦有如水酒瓶。或言非有非无名为中道。欲使因四悟于不四。舍执四以求通。论人指当此执则无。地人或覆此执即有。观师所说。此执亦有亦无门。今明。佛性如王见象。众师所睹全同盲触(云云)。合最后譬中。言三种破烦恼者。旧有二解。一云。二国烦恼见思二。或是界内秽土烦恼。习气是两国中间净土烦恼。无明是界外烦恼。七地菩萨断二国中间烦恼。庄严所用。二解云。见谛为一烦恼。思惟为二烦恼。习气是三烦恼。无明元品品数与习气是同。故不别说。初地至三地断见谛。四地至六地断思惟。七八地者并断习气无明。此是开善解。又一师难此二解。文云三种破烦恼竟不出破烦恼。意但出三种名与。经乖较若论。破意应如。释论三观。治三种病亦如璎珞本业。从假入空名二谛观。从空入假名平等观。二观为方便。得入中道第一义谛观。用是三观能破烦恼。又世谛破性病。真谛破假病。此二谛但说伏为断。若非真非有即是中道观。双除性假二病名断烦恼。今明。是义不然。前二解乖经。观师破其违经。今难其义僻。若三种破烦恼已见佛性。破见思秽土烦恼。及破中间净土烦恼。为见性不见性。若见性者。二乘之人亦破见思。何故不见。若不见性与经相违。开善云。破见为一。破思为二。须陀洹人乃至四果。悉破见思。为见性不。若见性者无有此义。若不见者与经相违。又二谛观平等观。皆是方便。不入中道亦不见性。复与经违。世谛破性。真谛破假。是伏非断。又不见性此亦违经。唯非真俗断烦恼者。乃得见性。虽唱三种破烦恼名。二种破者则不见性。唯一种破得见。经称三种破于烦恼皆见佛性。若一种破见二破不见者。宁得相应。今明。七地修方便。八地道观双流。破无明见佛性者。此以别接通。是一种破烦恼得见佛性。若入理般若名为住。破四住惑出生功德名十行。破尘沙惑未见佛性。十回向伏无明。登地破无明见佛性。此是别教次第破惑。又是一种。破烦恼见佛性。若圆观法界烦恼即菩提。初法心时便成正觉。入铜轮位。登初住时破无明见佛性。三种破惑其义炳然。而皆见性。与经文会。诸德宁知。又一空一切空三谛皆空。此观破五住惑能见佛性。又一假一切假三谛皆假。此观亦破五住惑能见佛性。又一中一切中三谛皆中。此观亦破五住惑能见佛性。如此三种。数之与义正与经合。诸德亦未能知。前三种破惑是就别意。后三种观是约圆意。善男子十二因缘下。二有一譬。譬平等皆有。先譬后合。前譬就外。今譬就内。即为四。一唱等有。二出因缘体。三明有具不具。四结等有。初明平等皆有。而言亦内亦外者。此唯在人非谓外物。心则为内色则为外。具有色心故云内外。又云。在胎为内出胎为外。私谓。文中自云内外贪求及为内外事。然此文中。非谓以十二缘而为观境。但取十二以为佛性。例如十二缘支支别辨。为令众生识于三世轮回之相。岂可无明之时唯有无明。故知乃至老死常具十二。故下合云佛性亦尔。岂可在众生时唯是众生。况一切众生。一一无不念念具足。十界百界依正因缘。故界界中无非佛性。故内外之言意兼多义。何等十二下。二出因缘体具解十二支。过去具有因果。何以取二因而不取果。然过去之果自酬前因。是故不取。是则二因生今五果。取今三因生后二果。识支二解。一云。初受胎七日为识。尔时有色色未显现。识义已显故受识名。二云。但取托胎初念。虽即有色色乃未足。而名识者。识是报主是故言识。亦至第二念即是色支。此解稍胜。入胎五分释第四名色支。亦云五胞。二手二脚及头。四根未具者。但有身意。未有眼耳鼻舌。言名色者二解。一云。色阴是色四阴名名。二云。只此色与众生之名。故言名色。次具足四根。即第五支既具四根。六根都具故言六入。从此已去有粗细相生。若细相生。即是胎内识心。未有想受。若粗相生。即是初出胎时。未能捉火触毒。如一两月小儿未别苦乐。下第六触支。若细生相是胎内想心未知苦乐。若粗相生。即一两岁已能捉火触毒而未有所知。手内有物未辨贵贱。染习一爱第七受支。五果之后若细相生。即胎内受心。言一爱者。于一乐缘而生想着。若粗相生。即三四岁但知食爱未知五欲。习近五欲。第八爱支。即三因之初。若细相生。即胎内行心之初。就行心为三。初名爱中名取后名有。若粗相生。即八九岁稍知欲爱。内外贪求第九支。即十余岁稍复长大。转能贪求行中稍增。为内外事下。第十支起即十余岁身成长大尽属百年。现在世识下。第十一支。即未来二果之初。还同现在识支时节。即初托胎一念。现在名色下。第十二支。还同现在名色等时。即未来老死支。识名色六入等。并是未来二果。未来二果还是现在识名。色六入等。但转名名之。三具不具中。约色界言无三受者。二解。一云。于三受中不具苦受故言无三。亦无苦受家想故言无三种触。亦无苦受家行故言无三种爱。若色无色不具十二。云何文云亦得名为具足十二。然歌罗逻死及色无色界生。虽复不具十二而苦轮未息。往还三界终具十二。二解。据第四禅至无色界。无复苦乐。亦无中容之舍。故言无三受。无色既无色不具十二。以定得故下。第四总结。皆具十二。既未息苦轮始终长望。故云皆具。佛性亦尔。第二合譬。六道四生皆有十二。譬诸众生等有佛性。雪山有草下。第三三譬明待缘方见。即为三。初文譬合。合中二。先正合。次明理。明理又三。初唱九章门。门门有三句。合二十七句。第二解释。释中长出三事非章。所列合三十六句。后两善男子是第三总结(云云)。第二举黑铁譬。第三举种子譬。前二譬皆先譬后合。后譬无合文。是大涅槃下。第二结叹如文。尔时师子下。答第五问。先腾上两问。后作两答以答前问。答文为二。初唱十章。后解释其八。是八大人觉属自行。后两章是化他。八觉是小乘名教。云何是菩萨行。一解云。法门无定在大即大。二解云。只八大人自行为小。复有化他故得是大。今明。以大涅槃心修即异小乘。师子吼下。第二解释十法有五番。初番有问答。答但以少欲知足共为一解。以义相带故。余者各解。就初释少欲知足复数番。初约善恶共解。后有少欲下。约小大共解。文为四句。初句少欲是须陀洹。前云少欲知足为善。今释不少欲不知足为善。法华云。得少便为足。自保守小谓是为足。今释少欲是须陀洹。知足是中乘。皆是保非为极少欲知足。即知四果最极。对菩萨不少欲不知足。菩萨上求佛果无穷故不知足。下化无穷复不知足。余如文。第八释解脱。即是无上涅槃者。二解。灵味。令正翻涅槃为解脱。此明涅槃与解脱异。开善云。涅槃翻灭度。解脱翻无累。观师云。涅槃与解脱同是断德。因灭烦恼故得解脱。得解脱故得大涅槃。即是不异。又云。四暴河者。即前三漏长有见暴河。即通览三界见为见暴河。复次出家之人下。第二番约出家人释十法。但有八文。前合少欲知足。后但释解脱。不明涅槃是故略耳。四乐者。大乐即出家人乐。应是戒乐。寂静即禅定乐。永灭即智慧断惑乐。毕竟即菩萨乐。四精进即四正勤。复次菩萨下。第三番据菩萨释十法。但有九者。菩萨以涅槃心修故不说之。随顺天行为正定者。此明天行以定为体。今寄一并。若正定随顺天行。天行遂以定为体。应身随顺众生。众生应以应身为体。今明。天行是理。以理为本故言正定。复次夫少欲者下。第四番解十法。文亦可解。八解脱为正定者。数人云。八解脱以定为体。论人。八解脱以慧为体。私云。皆不尔(云云)。复次善男子下。第五番。但解九。五种乐者。河西云。一因乐。受乐。断乐。远离乐。菩萨乐。因乐者。因内外缘得乐。受乐者。从内外缘身得增长。心得安隐名为受乐。修习圣道断除诸受。令道增长名断受乐。永离烦恼身心无患。名远离乐。以常乐故名菩萨乐。五乐皆从浅至深。出菩萨地经。善男子如汝所言下。答第六问。先牒问后正答。答为二。先答后劝。初答又为两。先明了与不了。次明眼见闻见。初了不了中有五番。最后释一切觉者。一心三智照一谛三谛。名一切觉十住亦得此觉。比佛犹昧故不了了。地前十住全不见性。是故不论了与不了。次眼见闻见中有两番。初以十住为闻见。佛地为眼见。次番以九地已还为闻见。第十住为眼见。此中应作四句。第十住亦闻见亦眼见。九地已下但有闻见。佛地但有眼见文中自出此之三句。若众生闻不信者。非闻见非眼见(云云)。若十住与十地异者。非唯初住不见。十住亦不见。即是别位。若十住与十地同者。岂第十住见初住亦见。今文云住。又复云地。故知此中住地不异。即是圆位。而简九地是闻者。以其见不了了。抑之为闻。第十住胜加之以眼。盖是圆位得作此释。余位不得(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第二十四

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十五

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　师子吼品之二

　　起卷是第二劝修。初劝修后论义。上云十住闻见至佛眼见。若欲闻见眼见。应当受持十二部经。故有劝修。师子吼言下。第二论义。六番问答。初一番明见义。中间四番明能见之行。后一结成。初文者先问次答。初问文者。上云如来妙绝凡夫。云何见闻是故兴问。次善男子下答中二。初明实不可知。次若欲观察下。明亦有可知。上就究竟证为眼见。分证为闻见。今约凡夫修习中取闻见。得道力强眼见。色身则弱。上德王品说。见佛初生出家不达妙本。悉是曲见。今睹如来生行七步。知是方便则得见佛。各有所据不得一概。于中三。先标章。次解释三结。初标如文。就解释文有六番。初身口二业。次形声两胜。三身通心通。四受身说。法五身口忍。六身形声说。前五可见。第六文中。于闻见文末。云为梵王说中道者。约显露教。说四谛五人得初果。约密教。说中道无量菩萨。得无生忍乃至补处。又钝根闻生灭四谛。中根闻无生四谛。则不闻说中道。利根闻说无量无作四谛。即说中道。明中道有五番。或双舍论中道。或相成论中道。或双照论中道。私云。两舍是两教。相成是别教双照是圆教。在文可寻。如来心相下第三结成如文。尔时师子吼下。第二有四番问答。明能见之行。初番先问次答。问又二。先举僧宝问。次举佛说难。初文者即四依人问。心是内本行是外迹。言初二种者。以初二滥后二故不可知。如佛所说下。第二正举佛难。直置僧宝尚已难知。况乃如来。但见色身闻说法。云何依此二事知是如来。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧为三。一结问。以难知下。次以四缘故知。具足四事下。三结成可知。戒有二种下。第二答佛问。复有六番。初番持戒究竟不究竟。复有二种下。第二番为利不为利。后四番悉如文可寻。师子吼言下。是次番问答。前云持菩萨戒得见佛性。为作要求。为不要求。要求者是市易法。若不要求行而无愿。未知云何故有此问。佛答有两。初发起十四句。法性自尔而相邻接。任运法尔非作要求。若心不悔持戒不浅。次持戒下。心任运成得见佛性。住大涅槃(云云)。第三番问答。问中又三。先领旨。次作难。三结。初如文。次难中。初难戒是众行之本。有果而无因。应是真是常。涅槃居在诸行之末。有因而无果。应是无常。后偏结一边可见(云云)。佛答先叹。次答。叹中为三。一叹因深。二叹持力。三诫听。初如文。次文中善得时长释迦日短者。以缘宜故也。例如日月灯明。六十小劫此间食顷(云云)。二佛答。初答持戒无因之问。有法譬合。法中为二。一唱有因。二遮无尽。初有因者。以听法善友等。为作戒因。从信心因于听法下。二遮恐无穷之难。故指二法互为因果。次譬如下凡举三譬。初为遮无穷作譬。诸师多言。尼干净行不以瓶着地。三木为拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武云。尼干口啖牛粪身裸秽根。有何净行而可称耶。拒者。今之渴乌取水者是。亦名辘轳。井上施之更互上下。即是互为因果之义。而言尼乾者。指其家有此拒。次举十二因缘譬。若克定三世譬。此不便取轮回不穷。更互义成。三举小乘中八相为譬。大生直名为生。小生言生生。成论人破毗昙大小生义。解此文云。一期之寿是大生。念念生灭是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而复不许用毗昙义。此不应然。破立适时借譬何爽。私谓。古人以一期与念念更互相生。何以不得然不及刹那。八相只一刹那。是生是生生。故一刹那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是则更互为因更互为果。如一信心。即此信心是听法心。即听法心是于信心。虽同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心听法下合譬。答前初难。明戒有因。从是果非因下答后难。明涅槃是果而无因答。后又三。初唱两章门。一是果。二非因。次何故名果下。释是果章门。是出世果故言上果。是习果故故是沙门。婆罗门果是佛果故。故言断生死是绝待果故故言无烦恼。烦恼名过过者。体是死因。一过复得苦果。故言过过。又无明能迷理。复能障智故是过过从涅槃无因下。二释非因章门。无生灭者无世间因。无所作者无报因。非有为者无生因。常不变等三句。是无相待因。三善男子下。结无因义。次第四番问答。问为三。初领旨仰非。次举六无为难。三结。次毕竟无但是语势。非是正意。正取有时无故为难。言有因者。有习因了因。言无因者。无生因报因。故举有时无以之为难。如池沼之雨旱。如日月之笼散。因之有无。似同于此。少无者。以少故无非是全无。不受无者。只是不受为无。非无彼法不受恶亦如是。不对亦尔。后之三无。俱是互无之意。三结如文。佛答为二。先明无因。次明有因。初答无因为三。先非五就一。次六喻并非。三结无因。初非五就一者。汝以毕竟无以为正难。尚不全是有少分是。是故就之。况以五喻宁得会耶。次并非六喻。六是世法。不可对于出世之法。而复重非毕竟无者。以其堕断无我无我所。故与涅槃乖。涅槃有我故重说之。三善男子下。结意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非于果。文为二。初标章次释。标者。明涅槃是因以佛性为因。即是了因。复简出非因即非生因。标其非果非沙门小果。前云沙门果者。指佛果为沙门婆罗门果。因有二种下。释文为三。一明有生了二因。二举三譬譬之。三三番举法门合之。合中悉用亲为生因疏为了因。此虽明不可思议之法。略须分别。前一番事理相对。六度是事为生因。佛性是理为了因。次定散相对。后横竖相对(云云)。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又举果成因。问涅槃无因而义说生因了因。亦应义说生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得并别有二果。生果即是无常。了果即是于常。世人谓屈。此并此乃不思议法门。何所不得。且用首楞严通之譬如术人于众前死。得财物已而复还生。今经二鸟双游即是其义。近是下。文云佛身二种一常二无常(云云)。师子吼下。第三有一番问答。结成本宗。此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性绝色非色。云何可见。佛答此为二者。皆悉再答悉开两意。故有可见不可见。如文。佛性非内非外下。是品中第二大段。前作佛性说。此作中道说。文为三。一略标中道。二广破边执。三结叹佛性。初标中道有三句。初句云非内非外者旧解云。不定在众生身内。故言非内。复不离众生。即此识神而得成佛。故言非外。观师解云。非在众生身内故言非内。亦不在众生身外故言非外。今皆不然。旧说取舍如步屈虫。次说如鸟除二翅。何者。众生五阴是因缘生法。即是空不在俗谛故非外。此法即假不在真谛故非内。此法即中故不俱在二谛。此法遍一切处故不独在中道谛。此法不可思议。不纵不横不并不别。岂作单能说之。上文云。一切觉者名为佛性。诸师单说。非一切觉则非佛性。不名中道。三点具足名一切觉。是名佛性乃是中道。只以即空非外不在俗谛。只依此意任运破诸师所说。标第二句。云虽非内外而不失坏。此还成上意。旧云。非外故不失。非内故不坏。若定在外应东西散失。若定在内应同于死身有臭坏。故言非失非坏。观师云。其本无成所以不坏。其本无得所以非失。今明。二师解初句未成。释后句无托。此句释成上非内非外。而复即中故言不坏。而复双照故言不失。标第三句。云故名众生悉有者。观师云。虽非内外亦不有无。而假名为有。今相。释上不失不坏。即遍一切处故名悉有。师子吼言下。第二广破边执文为二。先破因中有果执成上非内。次破因中无果执成上非外。此执若除不失不坏。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更为四。一据佛教。二据世情。三据缘因。四据正因。初据教者。近据前文。故名一切众生悉有佛性。远据前品贫女宝藏力士额珠。此皆内有宁言非内。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若无油酪人何故取。举缘因者。内若无正何须外缘。如谷无芽不须水土。举正因者。由外有缘使正得生。此皆据于因中有果。显众生中悉有佛性。性应在内。就初据教有六番问答。初引品初及如来性品为问。佛答明乳即是空故不定说有。但言酪从乳生。乳即是假故从因缘有。如文。第二番问答。问一切法各有时节。乳中有酪待时而生。如谷有芽春来方出。佛答为三。初作即空夺破。故言乳时无酪。二作纵答。如其有者何故不得二种名字。如文。三从因有二种下。更示乳即是假。是故言有。第三番问答。若乳无酪何不从角而生。此举非因作难。佛一往纵答角亦生酪。第四番问答。即取此为难。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是缘因是故不取。第五番举非果为难。佛先纵答。乳亦生树如文。次则夺答。若一因生者可得如难。须两因乃生乳。非树之正因。因缘各异何得生树。寻文可见。第六番问答。直问众生佛性复有几因。佛答亦具二因。正谓众生。缘谓六度。庄严家据此文。明假名是正因佛性。观师不用云缘因。不但唯有六度。复有境界及道品等。皆是缘因。正因何得但是假名。亦有五阴及心神等。今明。庄严览阴成众生此据外。观师取五阴此即据内。岂可然耶。上文云。佛性非内非外不失不坏。今谓众生是正因时。众生假名。为定在内为定在外。内外求不可得。还是非内非外。虽非内外而有六度。生其阴躯则不失不坏。一切众生悉有于阴。还是向义不应余解。虽作此消文可更思之。师子吼言我今定知下。二据世情执有为难。佛答为二。初正破执。次示正义。初文二。初作三番。次更重破。初三番者。初番问取乳不取水据乳有酪为问。佛答为二。先非问。次并难。初如文。次难中云汝言求酪取乳不取水者。并云如人求面而取于刀。不举镜者欲作横竖并之。又镜亦得为刀。仙人孙博。屈刀为镜伸镜为刀(云云)。第二番即执刀有面为问。佛答。若定有面何故颠倒竖长横短。若有己面何故狭长。实不狭长而见狭长。若因己面见他面者。何故不见驴马面。第三番仍并通。佛并眼光到刀中则见己面像。不见驴马面像。又眼光到刀中。同刀竖而长。同刀之横阔。是故见之。佛答为三。一夺破光实不到。二纵破假到则多过。三结夺。初夺如文。光若到下。纵破有四过。一若光到火火应烧眼。眼既不烧知光不到火。二若光到远那忽生疑。三光若到者不应见水精中物。水精阂眼不见外物。渊中鱼石水应阂眼。眼何得到。四光若不到能见者。何故不见壁外。若见壁外应见外物。是故下第三结夺。善男子下二重破。上未委悉故更重破。文亦为三。一纵二夺三结诃。初纵为三。一应责酪驹。二应坏子孙。三应含五丈。其既举世情为执。佛亦用世情破之。若乳有酪。卖乳之人应责酪直。纵若有酪亦应五味一时。若无醍醐那独有酪。卖草马者应责驹直。驹复有驹驹驹无己。如其不然知马无驹。世人为子骋妻。妻若有子不得名女。女则无子有子非女。若女有子子复有孙。孙孙无穷。一腹所生并是兄弟。世岂然乎。如其不然知女无子。子中有树应具五丈。已是亭亭云外交柯接叶布濩八方。如其不然知子无树。乳色味异下二是夺破。色异者乳白酪黄。味异者乳甜酪酢。果异者乳治热酪治冷。既无此等云何有酪。譬如服酥下。第三结诃。明当服酥今已患臭。亦当明当醪渜今已饱饫得酪食。用何有是事。譬如有人下。第二示正义文为四。一举譬示正义。二引偈证。三下约众生。四高推佛境。初举三譬又二。先譬次合。初譬中示于无性假缘而有。譬如文。一切诸法下合譬。以是义故下。第二引偈证成。但取初二句证无性足。若定有性不应本无而今有。亦不应本有而今无。本有应常有。本无应常无。既其不定。云何而言乳有酪性。下二句相仍而来。此偈是第四出。以证今义。若诸众生下。第三约众生。身空以示正义。自有法譬合。重譬如文。众生佛性诸佛境界下。第四高推在佛如文观上经文。纵夺破竟明佛性即空。次举三譬明佛性是假。次引偈证佛性即空即假。次明众生身空。譬于佛性遍一切处。引诸佛境界明佛性即中。观文甚会。亦与上文佛性名为第一义空。空名智慧等。义甚相应。私谓。章安依经具知佛性遍一切处。而未肯彰言。以为时人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三义即三谛。是则一切诸法无非三谛。无非佛性。若不尔者。如何得云众生身中有于虚空。众生既有余处岂无。余处若无不名虚空。思之思之。师子吼下。第三据缘能发因中之果。若都无者何用缘耶。又有五番问答。初番问意。若乳无酪性何用缘因。虚空无性不俟二因。答如文。第二番转缘因作了因名。问中有三譬。次引乳譬合如文。佛答为四。一明性即是了因。二明了应自了。三应能两了。四举正因为决。初言性即是了者了本了。其令出若己有性。性自是了何须他了。乳已有酪性性自是了。何须酵渜而了出之。次若是了因下。正言酵渜为了。应能自了。若不自了何能为乳而作了因。初若自了者。应能自了而出于酪。不须了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三应能两了。只酵渜自能了出于酪。复能了乳出酪。若有二者下。第四举正为决。欲明酵渜能两了者。乳亦应能作于两正。自作酪正复为酵渜作正。第三番问意。前虽四难正执。第三自了了他故。言我共八人者。如数他为七己足为八。此是自数他数。他亦如是自了了他。佛答为二。先破执二示正义。初破又二。初破若尔则非了因。次何以故下释。夫智能自数己色。复数他色。色不能自数数他。了因如色何能自了复能了他。别有一法自了了他故言了因即非了因。一切众生下。第二示正义。欲明非本定有藉缘能有。第四番更复转难还引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答为二。先泛举三答。转答即随问答。默答即置答。疑答即不定答。后正用转答如文。师子吼下。第五番不许当有之说。故设此难问为二。先仰非次正问为三。法譬合。佛答为二。先譬次合。譬为四。一明过去有。二明未来有。三重明过去有。四重明未来有。未来有即是当有。答问即足。而复更明过去者。当由异部不同众计非一。萨婆多计三世皆有。曾有当有正有。昙无德计过去未来是无。唯现在为有。已上破有竟。今若用之。但是假名随俗之用。且法王所为。岂可以人情测。前云种橘芽甜熟酢。后之酢味本在前甜。证过去有。今时此橘初酢后甜者。或是国土物异。或是取烂熟时为后。此时味酢。众生佛性下合譬。正明当有即众生当得。师子吼下。第四据正因执有。凡四问答。初番又四。一法二譬三合四结。初法中言正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下举譬又四。一正举譬。二旁举瞿昙姓。三合譬。四犹如下。以譬帖姓为难。难意。若尼拘陀子无树性者。云何得名尼拘陀子。应名佉陀罗子。乳无酪性亦不名乳。应别生余事。佛性亦复下。合佛答为二。初举八事不可见。尼拘陀子若有树性何故不见。次若言细障下。更破二事又二。先总非。次何以故下正破。破中又二。先破细次破障。初破细者。夫树相甚粗何得不见。若本细者后不应大。后若大者初亦应大。次破障者。若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者。障常应障常不可见。第二番问答。问中还举两因。了因了无正云何无耶。良以了细成大所以可见。佛答有五重。一明本有本无皆不须了。若尼拘陀下。二举非果为难。难于本无。尼拘陀子本无尼拘陀树粗相者。亦无佉陀罗之粗相。何故不生佉陀罗树。若细下三难粗应可见。四举烧相为并。若树树本有性后生树者。亦应本有烧相后时可烧。子性被烧不应生树。五更取意破其先生后灭。文举一切法生灭一时。且就尼拘陀子生灭一时者。云何先生而后方灭。既生灭一时。遂得先生后灭。亦应先灭后生。第三番问答。举非因为问。等是无性何不出油。次佛云。亦得出油。压子汁出汁即是油。第四更问。亦应得称为胡麻油。佛答随缘各异受名不同。不得名麻油。得名尼拘陀油。众生佛性亦尔。众生中有佛性。草木中无佛性。而有草木等性。师子吼言下。第二破因中无果执既非外义。唯一番问答问为三。一领旨二正难三结叹。领旨仰非者。领无果之旨不复致疑。因中既其不得有果。众生之中亦无佛性。此义可信。众生即执定无为实。既其定无不复得言一切有性。故云是义不然。不然者岂非执无。何以故下。第二正难又二。先难次答。初文凡作七番。一据业行。二据断善。三据发心。四据退转不退转。五据修万行六度。六据退万行。七据僧宝。初就行业为难者。人天无性但有业缘。五戒得人十善得天。天得作人人得作天。菩萨亦尔。但以业缘而得成佛。非谓佛性。次就断善作难者。若众生有性善。不可断堕于地狱。以佛性力应止地狱。夫佛性是常。常何可断。既断于善即知无常。若无常者则无佛性。三据初发心难者。若本有性应本发心。心既始发知本无性。又佛性无发发则非性。四据退不退为难者。若本有性不应毗跋致。只应阿毗跋致。唯应不退不应有退。既其有退知无佛性。五据万行难者。若本有性何须万行。修万行者知无佛性。六据退万行为难者。佛性是常何得有退。既见三恶而有退者。知无佛性。七据三宝为难者。如佛所说三宝是常。僧既是常只应常住。何得进修令后成佛。进修则无常无常故无性。何故云一切众生悉有。次佛言下正答七难。但不次第。第一答第一业行问。第二答第三发心问。第三答第六退转万行问。第四答第二断善问。第五答第五万行问。第六答第七僧宝问。第七答第四退不退问。此答第一问。止有八字具答。问意举人天由业不关佛性。亦应由业致佛不关佛性佛答。人天不须佛性。只由于业致有往反。不关佛性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第二超答第三发心。先牒问次正答。汝言何故有退下。第三超答第六退转万行。明实无退只是迟得谓之为退。而不答万行。为下答可酬之。此菩提心实非佛性下。第四追答第二断善问明菩提心非佛性。阐提不发菩提心。而佛性不断。善男子汝言下。第五答第五万行之问为二。一正答二更取意难。前无此言。一解云。前应有此问翻者脱落。二解云。本无此问直是取意。善男子汝言僧宝下。第六答第七问有四。复次初有二种和合。次十二部经和合。三十二因缘和合。四诸佛和合。皆明僧常。乃是一体之僧非今事僧。善男子汝言众生若有佛性下。第七追答第四退不退问。文为二。先牒问诫听。次正答其难。云若有佛性。岂合跋致阿跋致异。答文为四。一明退转行。二明不退愿。三双明退不退两人。四重明不退行。佛答意者。不关佛性有退不退。只由志愿强弱不同致退不退。虽退非失迟得名退。初论退行又为四。一明十三法。二明六法。三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法中有营世务者。出家学道经营俗法巨有所妨。言俗法者。真修之外皆名为俗。春秋中。臧文仲有三不仁。使妾编蒲席卖为外邦所弹。曰汝国之大夫失德。与百姓争利。俗人尚诫贪。况驱驰耕贩。必应休道。设使弹诃何足以言。又句句应论观慧。文烦不书得意自在。夫观解者。非但执来运斤名为俗务。坐驰五尘六欲即是世务。又专念空无相愿亦是世务。又念苍生涂炭慈悲慰拔亦是世务。若能无念念于无念。非念非无念。一心中觉方非世务。私谓。如大师释经。句句之中依文消竟。即句句观解于文非要。但为法行者随语起观。故处处明。二云何下第二明不退之愿。愿作心师有二解。一云。只是前后两心。前心起恶后心随流者。此非心师。前心起恶后心能止。是则心师。二解。以假人制心不随心作。所作假人人是心师。今明太近。上文云。诸佛所师所谓法也。心缘于法法为心师。深浅自在。善男子不可以下。第三双明退不退。两人正酬其问。有譬有合如文。师子吼下。第四重明不退之行。先问次答。通论六度皆是不退之行。今趣举三十二相业。约求佛心。便上文明百福成一相。今文或一业成一相。或多业得多相。此就相似因果为语。一业一相多业多相。示因果不差。佛实有四牙。而文但二牙者。二牙大二牙白。两白为一两大为一。故言二牙。又一解。若论牙则有四。若论边则有二。今明二边牙故言二牙。善男子一切众生下。第三结叹佛性。此文具五种佛性。众生即正因。诸佛境界即果性果果性。业果即了因佛性。即境界性。又一解。众生是正因。诸佛境界是境界性。业是了因性。果是果性。果果性后佛性是总结章耳。又一解。一切众生明凡夫。诸佛明圣人。业即是因性因因性。果即是果性果果性。佛性即正因性。下总结四法即指此为四。皆称不可思议者。不可以定相取。即一性是五性。五性即一性。非一五性而一五性。不纵横不并别。如是乃名不可思议。若得此意望上两番破义。无性即有性。有性即无性。非有性非无性。而有性而无性。即是非内非外。虽非内外而不失坏。名诸众生悉有佛性。若失此意全非秘藏之宗。文理抗行焉释涅槃。文云四法者。众生诸佛境界业果是为四法。文云众生烦恼覆障故常者。只名此为常。以其烦恼起故是常。又一解云。只众生中有佛性之理。是故名常。今谓此解浅近常义亦不成。众生烦恼障覆即是常者。众生是生死。生死即涅槃。烦恼即菩提。既言即是宁不是常。问果果了因万善如何是常。一解云。能了佛性故云是常。今谓此不然皆不可思议。不可思议故常。明文在兹何劳余解。不可思议故常。此是圆义。无常覆障破无常已得受乐故。此是别义(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第二十五

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十六

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　师子吼品之三

　　起卷。第三明缚解。众生虽有佛性。为惑所覆不能得见。须修万行解生惑尽。佛性理彰故明缚解。文有五番问答。初问答中初问为二。先领旨唱无。次是五阴下。生灭为难。若正性不生不灭故无缚解。缘性念念不住。又无缚解。此惑体性即起即灭。云何此惑能缚众生。既其无缚即亦无解。有法有譬有合。答为二。初诫许次正答又二。初明缚后明解。就初缚为三。一死阴二中阴三生阴。就初死阴中三。有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西没。虽残光东照终不归东。人命将尽。虽有余气终不更生。此阴灭已彼阴续生。此乃即死明生。众生下合又二。先正合。次如灯生闇灭重更引譬。次如蜡印印泥下。第二明中阴又二。先譬后合。蜡譬死阴。泥譬中阴。印灭文成者。譬死阴若灭中阴即起。文非泥出者。此身非是中阴所出。又非无因亦不余来。藉于死阴而得现也。不可求其处所。但因缘故有。问亦有不受中阴者不。答通论皆受。如大理狱责定行刑。中阴亦尔。核定善恶恶坠善升。若有别从猛利善恶。如五逆者径坠。十善者径升。?矛离手遂到彼方。则不论中阴。现在阴灭下。第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正合次举譬帖合。二料简二眼三食者。自无抟食既是改报。宁得有饭而抟。既有想阴则有思食。有身故则有触食。以有意故则有识食。俱舍中广明中阴等。古人有四食章等。于此非要。父母交会下。第三明生阴。通论六道并有生阴。且就人道。初明起三烦恼。次明具四颠倒。所以为缚。不得难言念念灭故故无有缚。三烦恼者。一爱二瞋三谓己有。此是我见亦即是痴。是人若得下。第二明解又四。初明近听思行。皆如文。师子吼言空中无刺下。第二番先问后答。初问又二。初作逆喻举空中无刺。后举阴无系者。云何系缚。上德王云。心本无贪。云何贪欲能系于心。即是此义。答为二。谓法譬。初法者就理为论。谓续故不断。坏故不常。不断不常非缚非解。若未达斯理即有缚解。举屋举拳。约掌合时论缚。掌离时论开。本不合时论不缚不开。系缚等三即此意也。缚即论假。脱即论真。不缚不脱即论中道。乃是三谛相即之相。师子吼言如眼下。第三番先问次答。此问蹑前答文作难。前云名色缚众生众生缚名色。名色只是众生。云何自缚。如刀不自割。故后复难。若其众生只是名色者。还是名色缚于名色。云何名色能缚众生。答如文。师子吼言若有名色是系缚下。第四番问答。问如文。答中有法譬合。初法说中。罗汉子烂故无缚。报在故有缚。而言未见佛性者。大乘望之子果俱缚。小乘不尔。次譬合如文。师子吼言灯之与油下。第五番亦先问次答。初问意者。佛前言灯喻众生油喻烦恼。今难此语有两解。一云。灯览众法。明油器等共成一灯。明名灯明器名灯器。二云。明与油异正取明为灯。灯是火性油是湿性。正取后意为难。灯之与油二性各异。众生烦恼本来不异。云何为喻。佛答为二。初举八喻。后合灯喻。八喻为二。初列章次解释。从小向大为顺喻。从大向小为逆喻。现者取现事为现喻。前逆顺亦是现事。除逆顺边取余现事。非者都非其类。先者先喻后合。后者先法后譬。渧此是帝音。滴此是的音。先后可解。此中应作养音上。看下为养。下看上为样音。遍喻者尽其始末。师子吼言众生五阴下。大段第四明修道。既其有缚云何得脱。故论修道而脱其缚。文有四问答。初明道可修。二正明修道。三修道之用。四劝修。此四次第者。诸法虽毕竟空而道可修。是故正修。修能断惑是故有劝。初番有三问答。初问五阴众生人法皆空何故有修。佛答。诸心念念相续不断。虽念念灭烦恼连接。所以有修。是故第二更问。心念念灭何有修道。佛答。虽念念灭得论修道。如灯虽念念灭而能破闇。汝言念念灭下。更复取意解。汝言无增长者不尔。后举六譬皆明有增长。如文。第三番问更蹑前六譬为难。虽念念灭而能破闇等。修道亦尔。初虽未圆久能破惑。师子吼承此更难。如初果人善法五阴。亦应相似相续生净国土。那忽至于恶国生杀羊家。佛答。虽生恶国不失名者。名谓无漏无漏恒在。阴则不尔。善阴恶阴由业所得。非无漏法之取招也。故佛答不相似。虽生恶国不作恶者。由无漏力持故。答中先法兼出六譬。香山譬初身。师子譬见谛无漏。雪山譬恶五阴。飞鸟走兽譬诸恶法。又香山譬善阴。雪山譬恶阴。雪山鸟兽并不敢住。譬在善恶两国之中皆不生恶法。此关习报两因之义。习因种类相似常生终不为恶。报因牵于异类之果故生恶国。有人譬须陀洹身。赀产巨富譬见谛无漏断惑之功。唯有一子者。四果中之初果也。又见思两道中。唯是见道故言一子。先已终亡者。见谛无漏而不现前。出观则无。其子等者。思惟无漏因见谛生。故言其子有子。复在他土者。思惟无漏望于见谛名为他土。奄便终亡者。须陀洹人七生终没。孙闻是已还收产业者。思惟道中还承接前见谛之功。虽知财货非其所有者。见谛无漏非思惟中无漏。无遮护者。见思虽别同一无漏。师子吼言如佛说偈下。第二正明修道又二。初明修道。次明修道因缘。初又二。先释次论义。初举偈问者。上两句修道。下两句得果。能修三品不退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈问。次一一请答。答中三番解释。初番真伪对辨。次番偏为破恶。后番偏为生善。就真伪为二。先伪次真。初伪为三品。下下一向不能持戒。下中畏于恶道之苦是故持戒。下上为度众生苦恼是故持戒。此三并伪。今取此人尚不可得。次真者知诸法空而能持戒。为诸众生而求佛果。果不可得众生尚无。况有佛果。名真持戒。次能破十六恶律仪者。此就灭恶更释三品。魁侩者。旧云。是贩鱼肉典军之人。又云是行杖者。无身三昧者。空定灭色故言无身。无边心者即识处定。净聚者即不用处。世边者非想。此定能知八万劫以此为边。又非想在三界表故言世边。世断者八万劫外既不能知。便谓为断。世性者即是冥初。是世之本性。世丈夫者。以此定力能见劫初水中丈夫。即韦纽天。非想非非想者。即是存亡观为定体。修习戒者为身寂静下。第三就生善释三品。诸有者即是三有二十五有。诸界者即是三界及十八界等。诸谛者即二十五谛及以六谛。师子吼言不生不灭下。第二论义。因前修道故见佛性。得菩提涅槃。今难涅槃及以佛性。凡七番问答。初三番难涅槃。次四番难佛性。初云若不生灭为涅槃者。只凡夫人亦不生灭应是涅槃。凡人一期从生至老不更生故。故名不生。而复未灭亦是不灭。此不生灭是涅槃不。又云。若以三相中生相为难。只此一念生已生故故是不生。复未灭故故是不灭。是涅槃不。答中先印述之。后解。既非涅槃为始终故。亦须更通上之两解成始终义。初生为始命尽为终。一念三相生相亦尔。初起为始念灭为终。世尊下第二难。明生死法亦无始终。十二因缘轮转不住。何有始终。佛答者。生死之法有因有果。十二因缘轮转不住。过去二因现在五果故非涅槃。第三番难。明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。岂非因果。佛答涅槃有因而非果。又复是果而非所得。又佛性为涅槃因。复不能生涅槃之果(云云)。第二有四番问答论佛性义。初番就共有不共有为难。先标两章门。后释如文。佛答又二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。不二故非各。虽尔终是一切众生同共有之。地人云。一切众生同梨耶识法界体性。若尔一人得时应多人得。成论师云。众生各有佛性。但成佛时权智齐等同一法身。力无畏等亦复如是。若尔佛性可数即是无常。正当此难。然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之持戒修行之人。不可一不可异。人人各修岂得是一。我解彼解彼解我解。是故不异。又如五种佛性并不一异。众生等有岂可异。五种不同岂可一(云云)。问众生于五佛性中为具几许。答尽有尽无。众生无观智之了则不能发境。发境之智既无亦无观境。因既无因。宁别得果及以果果。既无因果云何非因非果。尽有者必当得故。从缘现故。故言尽有。今时虽无必当有之。次譬如文。第二番难忍辱草譬。若一者一人修已。余人亦得佛答。佛性是一随多人修。各各得之不相妨阂。第三番问。如多人在路于后为妨。佛性亦尔。前人修时亦妨后者。佛答者如路桥医并是少分。圣道之路则不如是桥等亦然。第四难。天人六道其相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。随其五味毒能遍杀。佛性亦尔偏一切处(云云)。十六大国下。第二明修道因缘又二。初明道缘。二明道因。初道缘又三。一处缘。二时缘。三人缘。非处非时非善知识皆不能得。故云待处待时待伴。就处又二。先城处。二树处。城处又二。先问。次答。问意。言十六大国有六大城。如来何故在此小城。答为二先。诃次。正释。初诃问者。佛所居处不应言小。举三譬况。如来世尊是人中之尊。居止之处其处则尊。君子居之何陋之有。我念往昔下。第二正释又二。一报地恩。二驱邪党。初报恩又三。一报发心。二报四无量。三报弘誓如文。次驱邪党又二。初遍六大城。后明至此降伏。既了邪穷正尽。即寂灭涅槃。六城为六。初即至王城。然外道溃乱诱引众生令堕三恶。故须来此而驱遣之。又国主有请。佛不违言故往王城。外道自知其术浅薄仍奔舍卫。佛因化三迦叶及通慧二人。时彼城中有一长者下。是第二往舍卫逐外道。就文为三。一明往之缘起。二共试神力。正论往彼。然诸外道在王舍城不敢拒抗。行至舍卫仍求面论。珊檀那者是王舍城人。此翻护弥。祇陀。此翻胜氏。须达多者是舍卫人。此翻善温。问佛名闻十方。须达亦是六大居士。何以聘婚夜宿始闻佛名。答初非不闻孟浪飘瞥。今道机时熟。闻则毛衣遍竖。

　　师子吼品之四

　　起卷是第二至城共试神力。文为三。一试缘。二正试。三众益。初又四。一求试。二王不许。三重求。四王许。所以求者。前于王城已被斥逐。今复更来舍卫城中。夺名失利不可容忍。诉王求试。就初为二。一褒美于王巧言令色。二贬挫于佛动容剧谤。年既幼稚者。佛既三十成道。于时只可年三十余。苦行止六年而已故言学浅。真实不生王种中者。彼言佛是幻化必非王种。劫夺他人父母者。佛教令人离俗出家。即是劫夺父母之儿。亦是断他父母子胤。不许妻娶。亦是劫夺家他父母(云云)。王言大德下。二是王不许。六师答言云何无妨。是第三重求。王言善哉下。是第四王许。王虽私许又须咨佛。佛言善哉下。是第二正试又二。初命王多造。二正现神变。如贤愚经(云云)。三时众得益。此中不明交论往复。直尔示于希有奇异。外道睹变自知不逮。仍奔至于婆枳多城。问何不交论。答三轮之中宜神通轮当是时也。时众及以外道徒属得益。其外道师犹未信伏。尔时六师内心下。是第三佛复向彼城。问佛有大悲不恼众生。云何处处追逐六师不得停足。答欲摧异见救无量人。令出邪济除生死缚得大涅槃。此非哀悯更以何等为慈悲耶。于是六师复相集下。是第四向毗舍离。如来复往为庵罗女及离车等。种种说法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有丽色诫诸比丘观身念处。次为离车说不放逸破其憍慢。国法每选智能为主。余者参议。是故翻之为边地主。亦云传参国事。是时六师下。第五复至波罗奈城。六师闻已下。第六复至瞻婆城。尔时六师周遍六城下。二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陕小且自保而住不意佛来。就此文为三。一邪教。二正教三邪正论义。初是外道至拘尸城。广谈佛过令人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。意言。人之生法自有常仪。何因乃从右腋而生。岂非幻母而生幻子。二佛至说正拨邪。归正则邪正各行。尔时六师复作下。第三邪正合论。凡七番问答。前六番正论。后一番降伏。此即初番。先立邪义。以见者为我。即十六知见中一。佛破有三。初令六根俱用。其上举向为譬今还难之。人在向中见色闻声俱取六尘。汝以我在眼中只能见色不能遍取诸尘者。当知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至一百年见外分明。我在眼中百年见物亦应分明。若老我在眼不及少者。何得用向而为譬耶。第三令内外俱见。人在向中内外俱见。我在眼中何不见内。六师复言若无我者下。第二番进问此非正难。为前难甚故更问我。佛言有色下答又三。一示因缘。二破邪我。三结正我。此即初示藉诸因缘而得见色曾非我见但横见言有。六师若言下。第二破其邪我又三。初标唱不然。次何以故下别出诸过。我以自在为义。只应唯作婆罗门种。何故复受六道不同。色既无我。受想行识悉无有我。以无我下三结过。六师如来下。第三结示正我又二。初略示。次对辨。初文意者。前既破色受等无我。其即更问如来为是色等已不今悬取其意答云。如来我者无复色缚。亦无受想行识之缚具于四德。汝所言我不免四缚。次更结。亦与外对辨。外道言我从因缘故。是故无常。如来我者。非因缘得故常乐我净。六师言瞿昙下。第三番外道改宗。或云部别。以偏一切处为我。不取色为我。佛言下如来破之有二意。初直就遍破。后更就一异检。初文又两。复次初复次责遍。我既遍者。不应初不见应常见也。次责我遍者。应遍五道何故畏三恶道。为人天身持于戒善。次就一异者又二。初先唱两章门。次一一释。就一责如文。就多责者。一一身中各有一我。我是自在。云何利钝愚智不等。瞿昙众生我下。第四番外道重救。我则是一又亦恒遍。众生修业自有差别业果不同。佛破云。我既遍而且常。岂得善恶迭谢。便应罪福俱有。故言行恶应有善。行善应有恶。若不俱有即是不遍。又我是自在应善恶自行(云云)。瞿昙譬如一室下。是第五番外道复救以然灯譬。虽同一明而灯体各异。我终是遍但善恶用异。如一室中然百千灯(云云)。佛破又二。先唱不然。次三种破。一从缘破。二就明出异处破。三就明闇共住破。初破云。汝灯譬于法明譬我者。明由于灯。多油炷者灯则明盛。若尔我由于业业灭我死。业既陕小我则不遍。第二责处者。明从灯出。若尔者我从业出。则业有我非我有业。第三明初灯时与闇共住。若尔汝之常我。皆应在于无常我中。无常之我亦应在于常我之中。瞿昙若无我者下。第六番外更请问。佛答又二。一破邪我。我既是常云何能作。常何有作。设令有作何不作善而或作恶。既善恶不定则无常也。次明正我。即是如来常住无阂。第七一番外道归伏如来结章如文。善男子以是因缘下。第二明树处又二。先结前生后。次正明处。初如文。东方双者下。第二正明树处为三。一表理。二护法。三法味利益。初表理理即四德。何意以东譬常无常等。一解云。趣取一事无的所在。亦可以东譬乐无乐。二河西云。二株枯干表应化身灭。二株敷荣表法身常存。然菩提树。亦一觚生一觚枯。至佛法灭二株皆枯。若尔何必定破常无常等。然佛随缘化应有所以。河西云。东方双表常无常者。外道所事大自在天在东方住。教行于西。今佛法常破其无常。故言东方双者表常无常。南方表我者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表乐者。西方行佛教即得乐。表佛法乐。北是净方又是出家之处。故表佛法中净。又云。自在天面向东。则右手在南。皆是为破外道四倒。表佛法四德。故作此配。此中众生为双树故下。第二护法。先举事后明理。事者佛在树下入于涅槃。四天大王常护此树。不令外人侵毁其枝叶。昔召伯治理有善政。常听讼于小棠之下。及其既没百姓思其仁爱其树而作勿剪勿伐之诗。况复如来娑罗树耶。从华果常茂下。第三明法味利益。先譬。次合释。华果者。华敷严饰见者生爱。譬法身湛然常住无变。故用华表我果表乐者。其味甘甜色香具足。见闻嗅触尝食遍乐。法身亦尔。一切众生皆同此乐。师子吼言如来何故下。第二时缘又二。初二月时。次十五日时。前二月时有问答。答为二。初举喻明事。次合譬明理。初文者。若依夏时即是二月。若依周时即是四月。众生悦时皆保常故。破着悟道。又云。六时中者二解。河西云。外国二月为一时。年有六时。是则春夏冬三时各有前后。金光明云。若二二说足满六时。三三而说一岁四时。今此正取二二足满六时。招提云。举春冬两时各有孟仲季故言六时。文中举孟冬对阳春(云云)。言二月者下。第二合譬明理。二法身者即是真应。河西云。常身无常身俱为照世。果喻四果。一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四德。师子吼言下。第二明日时。亦先问。次答。问者长阿含说。八日出家八日入涅槃。此云。十五日盖由感见不同。亦是如来身密自在。次佛答为二。初就本。次就迹。初本者。欲明妙本圆极故。以十五日为譬。如十五日下即是就迹。师子吼言何等比丘下。是第三明人缘于中又二。先出人。次论义。初明人中有问答。言庄严者。此人具德具行多知多见。巧示巧说故能庄严双树。亦是德行具足堪可依凭。故得是缘。佛答为二。初明因中六人。六人者。或是略说或是物宜。或是对上六师故举六耳。问何不取菩萨庄严双树。答菩萨游化无定不常随佛。此六人者常随侍佛。得是人缘。又此比丘即是菩萨(云云)。文云。身子闻涅槃不忧。闻常住不喜者。阿含中云。身子闻佛欲涅槃不忍见佛。去世乃前入灭。云何言闻涅槃不忧。佛答中述其德果。知正是菩萨之义。不可作小乘意释。若有比丘能说下。第二明果人。即如来是前出人竟。次惟愿下是论义。有三番问答。初虽非正难亦得称问。佛言下答为二。先明本。次辨迹。本为两。一略无住。二广无住又二。先法。次譬。初法中二。先释住。此释无住于中。云名虚空者。妙体非有故言虚空。金刚三昧即是如来者。旧解云。十地穷学乃未是佛。相续道中转金刚心即名为佛。今依此文云是如来。此名通于因果。例如首楞严通因果。檀波罗蜜等者。非谓六行能成于果。上文云。六波罗蜜满足之身。道品亦然。譬如虚空下。二就譬说无住又二。先譬。次合。初譬。如文。次合中反以差别简空。空即无住。于中云。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道者。或言六心或言六地。私云。恐是六地。善男子如来今于此下。第二明迹。方便道中还归寂定。众生不见谓佛入涅槃。师子吼下。第二番问答。如来何故不常利生而入寂耶。佛广答其意。不共法藏者不与二乘人共。其中或为灭恶或为生善。即四悉意须入寂定。师子吼言下。第三番问答。问云何名涅槃为无相耶。佛答为三。初直明十无相。次明有相之失。三明无相之得。师子吼言何等比丘下。第三明修道之用文为三。初明三法。次辨二法相资。三明力用。初文前略问答。后广问答。略问答如文。然三法不同。若圣行以戒定慧为三法。今文以定慧舍为三法。定慧为正舍是调停。而言时时者非专一品。应时时调均令得自在。师子吼言云何名下。第二广问答。问中二。初通问云何为定慧舍相耶。次别问三法为二。初广约定问。次以慧舍例。初问定为三初据本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有者。谓一切众生皆有三昧。数师明。十大地中有三摩提是定数。此定本有何须修习。河西云。取造事心专。不必十大地中定数。次心在一境者。若但行一境为定者。更复缘余便非是定。若不余缘云何得名一切智人。三就一行为问者。若一行是三昧行。余行时即非三昧。若不行余行非一切智。次慧舍二事例亦如是。问佛答中。先答别问。次答通问。先答别问中二。先答定。次答慧舍。先答定中前问定有三。今先答第二问。以第三问例。次追答第一本有之问。今初第二。云如是余缘亦是一境。谓心专一缘此是定境。以定缘之无境不定。非谓犹是问境之一。盖是定心缘境非是散心。以定一于一切。名一切智。若是散心缘境为境所牵。若定心缘境设改缘易观。非境牵心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一行之问。若以散心而行诸行。行牵于心若以定心行于诸行。令诸行一。又言众生下。追答第一本有之问。善三昧者不取大地。通三性定乃取善修之定。次以住如是下。答慧舍又二。先答其慧相。不见三昧慧异答其舍相。复次若取色相下。第二答前通问文为四。一略标三法体。二释三法名。三更广三法体。四明功用。初略标体为三。先标定体。言取色相者。非定执色相之心。乃是禅定门户入住出相。不能观色常无常者。正作静摄不作照知故不能观。次若能观色下。出于慧体。常无常俱照故非偏慧。三三昧慧等下明舍体。二事合调故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次譬者。偏定是迟偏慧是疾。二法均平故以驾驷为喻。三菩萨亦尔下合。合中云十住菩萨智慧多三昧少者。河西云。十住进求胜地。方建大乘严土化人。智用偏起故不见性。二乘自调自净志求证得。定多智少亦不见性。于二平等则能见性。今明入空多则是迟相。入假多是疾相。空假双亡是平等相。能见性者是别教意。即空即假即中乃不迟不疾。是善驾驷即圆教意。乃能见性。奢摩他下第二释名。先释定名。一本云陀。亦云舍皆梵音轻重。翻名不同。一翻为止止息恶缘。或名为定。此名多训故留本音不可偏判。毗婆舍那此翻为观。亦云见。忧毕差翻为舍相。亦平等不争等。奢摩他有二种下。第三更广三法体。皆增数辨之。初广定中增至十法。能大利益者。百论云达分三昧。因果俱乐者。河西云。谓佛所得定。入出自在始终常乐。念觉观者。善恶觉观俱是过患。观生灭者。人多于生灭起断常观。十一切处者。但列地水风不明火者。有人言。经本误失火字。河西云。行人观身内四大。非观外四大。身内三大显。骨肉等是地。洟唾等是水。气息是风。此三显现。火大劣有少暖。所以但三。而言不用处者。明自下地至不用处。招提云。火大不恒。假薪而有无薪不发。三大恒有所以用之。不用处者。明此观成穷不用处。故数为一。慧有二种者下。广出慧体。般若正是慧。毗婆正是观亦名见。阇那正是智。释般若云。名一切众生者。显般若是慧。能知一切众生数故。又释毗婆是总相。亦言是三昧。所以三昧慧能总知也。常涂解云。慧是不痴故在凡夫见名小。胜故在圣人智是决断最胜。在诸佛别相总相破相。亦据优劣。兴皇云。凡夫分别是别相。二乘圣人总。前诸法无常是总相。诸佛菩萨皆破此。故是破相。今明不然。斯乃论一心三智。破相是照空。别相是照假。总相是照中。三智一心中得论。不思议慧。不云舍者异体非故。四功用如文。

　　大般涅槃经疏卷第二十六

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十七

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　师子吼品之五

　　起卷是第二明定慧相资。亦是相即亦应言舍。但是略耳。又舍无别法。定慧均平即名为舍。文中先问后答。问意云。慧能断惑何须用定。举偏别之难。以祈圆融之说。初师子吼引佛经为难。果知不破外人。亦非破问者。只是破佛为缘之经。佛经不出四教。观此义意。正用圆破别。别既被破余例可知。次佛答中初文为两。初总破。次别破。初总中总唱。是义不然。何所不该。若邪执若小教。若共教若渐次。皆堕不然之中。但是治内之流滞。非破外之闲邪。次别破为二。先以法料简。后示圆融无方定慧。于初文中为七。一约无异。二约无有。三约无所。四约无缺。五约无动。六约无能。七约无作。初约无异破者文为二。一论体同。次举譬。譬体同也。何者惑者咸谓烦恼与智慧其犹水火怨贼。须修智慧故破烦恼。自别教已还莫不如此。故师子吼挟此设难。祈于异闻。佛以圆破别。何者智慧何者烦恼。盖是法界之解惑。解惑同体无二无别。若惑时举体是惑。惑外无智。若解时举体是解。解外无惑。经言烦恼即菩提。菩提即烦恼。又经言。出法性外更无有法。出外有法即非法界。若然有烦恼时则无智慧。何所论破。若有智慧无复烦恼。复何所破。而言智慧能破烦恼。故举明时无闇闇时无明。喻此圆法。斯理斯文彪炳灼然。不应余解。从谁有智慧下。第二约无有以破文为二。先责人法。次结无破。初文者。自三藏已上别教已还。不能法界圆融虚己忘物。二乘犹存我衣我钵。菩萨则严土化人。彼我双存智断俱证。此则有谁不得无谁。佛以圆法责之。只此智慧是烦恼。谁以烦恼断于烦恼。只此烦恼是智慧。谁以智慧断于智慧。尚无烦恼断于烦恼。何得智慧断于智慧。是故结云。如其无者则无所破。从善男子若言智慧下。第三约无所以破文为二。先双明不到到。次双结无破。何者智慧是法界。纵令出法界外有烦恼。用法界内智慧破外烦恼。为不到彼所能破。为到彼所能破。若不到彼所能破。凡人不到亦应能破。若到彼所即能破者。为初念能破后念能破。若初念不能后亦不能。是故结云。到与不到若能破者是义不然。法界之外更无复法。是故无所。从复次毗婆下。第四约无缺以破文为二。先约法正破。次举譬。初法意者。智慧是法界。圆满具足无有缺减。智慧即是戒定等而无有异。那忽法界外而犹有伴。共破法界外之烦恼。既无伴破独亦不能。故举盲譬。若独若伴俱不见色。若独若伴是缺减义。从善男子。如地坚性下。第五约无动以破。文为二。先举类破次结破。如四大性不可动转。更无一物改动四大令失本性。烦恼亦尔。与智同性。智性自断。烦恼之性亦自是断。云何以断能断于断。次结文云。毗婆舍那决定不能破诸烦恼。从善男子如盐性咸下。第六约无能以破文为四。前夺次纵。三更夺。四复纵。初举盐蜜转他同己即夺。智慧不能如盐蜜。不灭之法。智慧不能强令其灭此夺。智慧无断惑之功。次若言下引盐能咸者。纵于智慧能灭他者。智慧自念念灭。岂令他灭。如溺人自沈何得浮他。三善男子有二种下更夺。正以性灭夺之。智是性灭不能令烦恼灭。四若言智慧能灭下。复重纵之。举火烬斧伐求其灭处不可得也。前一纵夺。明无常苦空及缘修等智慧。自是无常何能断惑。历然可见。后一纵夺。责不见能断所断方所。此破法界外别有于惑。为智所断何以不见处所。如火烬如斧㾗。既无烬痕则无惑可破。既其无惑智慧破谁。用圆破别文义明矣。从善男子一切下。第七约无作以破。亦呼此为总结于前。此中明一切诸法性自空者。谁令生灭。无造作者那得智慧破于烦恼。若修习定下。第二示圆融无方定慧。皆是法界。非但慧能断惑定亦断惑。文为四。一明定慧相具亦具一切法。二明定慧相即即寂能断即断能寂。三明定慧名相。四明自在适时。开此四科即四悉意。定慧具足三菩提即第一义。即寂能断即对治。定慧名相即是世界。适时利益即是为人。就初定慧相具文为三。一即定具慧谓正智见也。二定具世间生灭无常等法。引证是也。三具三菩提是也。定为法界包含既尔。慧舍亦然。次菩萨具足二法下。明定慧相即若言相资此义则疏。又为二。初即定而慧。次即慧而定。初文中凡举八譬。即定而慧妙能断惑。次复调摄五根去。明即慧而定在危而安处损能益(云云)。初譬如刈菅草者。字音奸。诗云白华菅兮。又云无弃菅蒯。尔雅云白华野菅。郭璞云茅类也。甘锅者。融金之器土釜也。字当作?。并音戈。而言甘者谓口敛也。次文又二。先正明。次善男子下明功能。并如文。定相下第三明名相者。无名而名。缘一实相而言三相。约三相立三名。名相皆是法界具一切法。定无定相故名空。慧达清净法故无愿求。舍无能所故有无相。若有菩萨下。第四自在适时巧用。文为二。先唱时非时。后更问答。答中明三法时非时。即是自行四悉。受乐等生慢宜修定者。此巧用为人。精进等起悔心宜修慧者。此巧修对治。二法平等宜修舍者。此巧修第一义。起烦恼宜读诵六念者。此巧修世界。经云。修习三相以是因缘成无相涅槃。既言因缘即是巧修悉檀。以为因缘成大涅槃。又宜修于定即是有门。宜修于慧即是空门。宜修于舍即非空非有门。宜修十二部六念等即亦空亦有门。从四门因缘成大涅槃。复应巧作化他四悉。不能烦文修者须具(云云)。善男子若有菩萨修习下。第三修道力用文为二。初明感乐得涅槃。后明离苦转障。初文又二。初明得涅槃。次论义。论义有两番问答。初问蹑修三法能得涅槃故问其相。文为二。初牒无十相名大涅槃。但因答竟。此旨已领未解其余。更以十法为问。开善取此诸结火灭名为灭度。以翻涅槃。庄严取离诸觉观名为涅槃。以弹开善云。子缚尽名灭度。果缚尽名涅槃。云何取子缚之文。翻涅槃之果。开善救云。具存外国子果缚尽俱名解脱。有余无余二灭俱名灭度。而出经者巧互其词。以子缚尽存此音为灭度。果缚尽存彼音为解脱。然此中十答。皆答涅槃之圆德。两师各执一句而起于争。此是因于解义而起烦恼。又同触象(云云)。师子吼下。师子吼重问。已闻十义未知修者。为修几法得涅槃耶。次佛言下佛答。答意者。向之十法但是涅槃果。果之异耳。若欲修行复具十法。于中三。标释结。师子吼言如佛先告下。第二明离苦转障又二。先明所转之业障。次明能转之治道。初有二番问答。初番明业不定故障可转。次明业不定故道可修。初问答为二。先问善业。次问恶业。初问善业为五。一明无穷。二明必定。三重无穷。四重必定。五举况结问。初又三。一语端。二领旨。三结问。初告纯陀者此欲设问之由。渐如佛下领旨。施畜生百倍阐提千倍者。畜生前因恶今报卑。阐提取前因善。今报胜故有百千之殊。上文杀畜生得下罪。杀阐提无罪。此复云何。答畜无断善谤法之愆。阐提有此之失。纯陀大士下结问。次世尊经中复说下。问必定又二。先领次正问纯陀心重而因胜。此业决定何得成佛。三世尊经中说下重明无穷。四世尊经中说下重明必定。五又阿尼楼驮下举况结问。次世尊若善果下。第二举四人恶业无穷云何能得菩提。佛言下答又为二。一赞问。二答。答又二。初缘起。次正答。初叹业力深是答问缘起。然佛十力亦无优降特是。宜尔。又业轻重定不定等难知。余人不解故称为大。有诸众生下。正答又四。一开权。二显实。三释权。四释实。初开权者。为不信人唱言决定。一切作业下。第二显实。业法不同有轻有重有定有不定。安得一向决定。或有人下释权。只缘邪者不信为其定说。或重业下释实又二。先出愚智二人。从一切众生下。二双。出二转。智转重为轻定为不定。愚转轻为重不定为定。若如是下。第二番问答。明业不定可得修道。问意有两。一以恶业不定。何用梵行求于涅槃。二以善业不定故。亦何用梵行求于涅槃。佛答此问。其文甚广。所破疑惑处多故不可不委。若不晓此一切行不成。是故此文。文相稍长。文为四。一正明业不定故修道。二明业定有多过。三双明业定不定。四结不定故修道。初又二。先明不定。次善恶相夺。初又二。先若定者不劳修道。二以不定可得修道。若能远离下。明善恶相夺。以恶不定故可得为善。善不定故可得为恶。若一切业定得果下。二明定则多过又二。初明定则无修道。次明定故则有多过。就初又二。前略次广。略中二。初明若定则不须修道。次明若不修道则无解脱。若一切业下。二明广说亦二。先广明定则不须修。次若人远离下。广明若不修则无解脱期。善男子一切业定下。是第二明业定多有过又二。初明业定过。次明人时定过。前文又二。初正明有过则应一作善恶业。永受善恶永无息期。次业果若尔下。结无修道。人作人受下。第二明人时定过又二。初正明过。次结不须修道。前又二。初明人定之过。业若定者。人天六道贵贱好丑。永应常尔。不可改动。小时作业下。二明时定之过。小时作业还小时受。壮老亦尔。次业若无失下。结无修道。善男子业有二种下。第三广明业有定不定又二。初唱定不定两章。次解释。然业有四句。一报定时不定。二时定报不定。三俱定。四俱不定。今合为两章。报定时不定时报俱定。同入定章门。时定报不定时报俱不定。同入不定章门。所以然者。正意皆据报定为正。定业有二下。第二释章门又二。初释定章门甚多。次释不定章门极少。止十二字。初释定门更为两章。一报定时定。二报定时不定。缘合则受下即释。先释报定时不定。时不定者。于现生后三时应受。而不受者此永不受。必时不定。报定者。善恶报具唯待缘合。缘合即受无有毫差。若定心作下。第二释俱定又三。一释报定。二释时定。三双结。初文又三。一明定业。二还复不定三释疑证转。此初正明定。复有四事庄严。一信心。二欢喜。三发愿。四供养。此据善业四事饰之。恶亦例尔。一信恶。二欢喜。三发愿。四供养恶党。以此严于恶智者。善根下。第二明此业复遇缘回转。还复不定又三。一智人转重为轻。二愚人转轻为重。三结是不定。菩萨无地狱业下。第三释疑证转。恐物情疑见诸圣人而生地狱。岂非业定。故今释之。实无彼业但是愿力而生其中。为度众生故。结云。非现生后受是果报。所言证转者。前文虽言愚智转业未见其证。今明圣人入恶化物。若业不转则在彼无益。既其有益当知可转。其中又二。初略次广。我念往昔与提婆下。第二释时定又二。先释现报。次双结生后。现报又二。前明为调达所弊是现事。次为迦罗富所弊。小般若云歌利。贤愚经云迦利。释论云迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第六度相摄。皆不言忍是戒。今云忍名为戒者。何也。此是戒忍更互相成。忍若内明戒亦外净。于忍只是忍于杀盗淫妄。戒只防此。是故忍有成戒之力。故言忍名为戒。今明忍为法界具一切法。不能具说。且举一端。故言忍名为戒。说文云。劓者割鼻刖者断足。善业生报后报下。第二双结两报。菩萨得菩提下。第三双结报时两定又二。初双结。次偏结时。初文者。阐提犯五逆。恶业虽不可现报。复不得受后报。应生报此时报定。文云。得菩提时一切诸业悉得现报者。此时菩萨断一切惑无生后报。唯一生在即得佛果故云得现报。又解。若以一生之言。同于分段则不名现报。以增一品智断名为一生。故虽一生仍名现报。一云。只法身佛有此现报。二云。是迹身佛有此现报。即指应身。若业定得现世报下。第二偏结时。定正为时定。故只得现报不得生后。又修三十二相业不得现报者。以此业难成必为佛因故都无现报。若业不得三种下十二字。即释不定章门。对前可知故不广说。若言诸业定得下。第四结成不定故有修道又二。初结定则为失。次一切众生下。结不定为得。有二种人下。第二明能转障治道又三。初转障人。次转障行。三明转相。初人又二。先法说。次举十二譬。初后二譬有合。中十无合。中十譬中第九譬云。无副轴者二说。一云。乘车远行须储轴为副拟备折伤。如天子御车有副牛代倦。二解云。此字误应是辐轴。若欲乘车须此辐轴。师子吼言下。第二明转障之行。有问有答。初问中二。先领旨。次正问。问意。何等轻业重受。何等重业轻受。佛答又三。先出愚智二人轻重不定。次举六复次。次以十四善男子譬说及多杂喻。初文又二。初出人。次法说广明其相。云身戒心慧者。合束为言只是戒慧二事。若然修此戒慧能令重业为轻。无此二事令轻为重。离而为语。故云修身修戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心静摄。修慧者是般若。七种净戒者。即七支戒。不修心谓不修三种相。即是入住出三相。又不能观生住灭三相无生无住无灭。不修慧者谓不修梵行。梵行中具三法以慧为正。次六复次者。第一可见。第二文中身数者。五阴五根四大等数。下戒者即鸡狗牛雉等戒。又言为天五欲而持戒者。即是下戒。边戒者。河西云。外道五戒非佛法内。内方名中故名曰边。或言穷恶欲边。持乐戒者即是穷于乐边。持苦戒者即穷于苦边。余四如文。十四善男子中。第二云。火天者。火是天口。若供养之无烧鱼肉烟气至天。天得此气故是天口。又外道事火以火为师。又用此火供养于师。以尊师故呼火为天口。最后杂喻中。云兜罗茸者杨华。身者八尺。相者五包也。因者饭食等也。果者过去五戒感身为果。聚者色阴聚也。身一者总彼假实合成一身。身二者四大和合所得。此身自身。他者彼身。又此身者业力所得。他身者即遗体。身灭者念念不住。身等者有人观身与虚空等。又言六道各有身故言等。身修即所修之法。修者能修之人还是人法。后戒慧例应可解。师子吼言是人下。第三明业转之相二番问答。初问云何转轻为重。后问云何转重为轻。答如文。

　　师子吼品之六

　　起卷第四劝修文为二。一举法劝。二举人劝。初举法中先问次答。问为三。一问佛性力故应同得涅槃。那有六道差别。二问既有佛性应自得菩提何用修道。三问既有佛性即能吸得菩提。初问先领旨。次作问如文。世尊下第二问又四。一领经。二作譬。三合。四结难如文。若一阐提下。第三问又为三。法譬合如文。次佛答为二。初正答。次总结。初为四。一答同得涅槃难。二答吸取菩提难。三答不须修道难。四重答吸取难。答初有譬合结。譬中先总大意。河边七人咸备手足。手足虽同而有度与不度。次别列七人。初七人者。前二是外凡。次一是内凡。后四是圣人。外凡穷恶阐提。次将立而退故为二人。内凡有五方便。同为一者虽复优劣俱未发真。圣人为四者。声闻不侵习。支佛侵习。菩萨侵习复化众生。佛习气尽。若不作此解无以取异。上说众生皆有佛性。众生何故不同得涅槃。欲令分明更作一河七人不同。此经前后凡说六河。谓生死涅槃河。烦恼佛性河。善法恶法河。两两相对。生死论得出不得出。涅槃论得入不得入。烦恼论能断不能断。佛性论能见不能见。恶法论能离不能离。善法论至极不至极。此中正明恒河譬生死。迦叶品以大涅槃为河。河中七人离合不同。此文明七人。后品明七众生。此中合四果为一。第四离三乘为三人。后品离四果为四人。合支佛菩萨佛为第七人。至下当更分别。言洗浴者。譬出家受戒自身清净。怖畏寇贼者譬烦恼。采华者二解。一云。七净华即是求因。二云。游诸觉华即是求果。出家应是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢然别。须于生死中而求涅槃。第一人者下。别列七人。没即阐提。过去乏善宿因既劣。现在无信故不习浮。第二人是将立而退身力大者。过去善深今生不修。名不习浮能断善根。第三人即是得住以譬内凡。没已出者昔日经没。第四人即是四果以譬四方。四方者下文以四方譬四谛。非今用譬。文云。不知出处故观方。以昔不知出处故不观。今知出处故言观方。又不知大乘出处故取小果。第五人即支佛。亦云。观方过于四果。以利根故不取四果。但为自证故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩萨。去不住者不住生死。浅处住者心安生死。从其心边故言浅处。第七人即是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合总譬。畏烦恼贼合前怖畏。发意欲度合前入河。出家剃发合前洗浴。身披法服合前采华。既出家已下。第二合别譬七人。初合常没。即一阐提。此中略合。有六因缘下广合五部僧者。二解。一云。五众向五众边更互说过。二云。是五部律。佛灭度后一百余年育王设会。上座他鞞罗立义。摩诃僧祇大众不同。分为二部。后上座部更生二部。谓雪山。萨婆多。雪山绝后。萨婆多更习僧祇生于三部。谓弥沙塞。昙无德。迦叶遗。就婆多僧祇为五部。如来预见互相是非。大集经亦预指五部。如宗轮论广明分部以为二十。非今文要故不引。第二人下合将立而退。即外凡人亦能断善而不同恒没。第三人者下。此合内凡得住之人。小大两位俱在中者。岂非通教三人共位。若作别义大乘教异不应同位。文云。信如来是一切智常恒无变。一切众生悉有佛性。一云。此是三乘。初业不愚于法如胜鬘说。此文多有所关。若信如来常不变易众生有佛性。则似别义。以大涅槃心修方便行入方便位。下文须跋得果即是其义。第四人者合四为一。但断正不侵习。第五人是支佛。但侵少许习。第六人是菩萨。能侵多习复化众生。第七人是佛习究竟尽。为此义故。分四人之异。此是通义。既具两文未可专是。今作一种推之只是通义。俱指分段生死为河。以大涅槃心发意求度。而有七种差别不同。同有佛性义。同成涅槃义。亦成答问宜作此说。是恒河边下第三结譬。酬其应同涅槃之问。手足俱备答其佛性是同。习浮不习浮得度不得度。答其不同得涅槃之问。文为二。初明不修不得非如来咎。法譬如文。次明修者必得。举三譬譬之又二。先譬。次合如文。汝言众生下。第二超答第三问又二。初牒问褒贬。若能修者必得不疑是故褒叹。若不肯修自恃有性。欲令吸取者故贬之为非。次譬如有人下。正答中二。初答修者必得故举汲井喻之。井譬五阴身。渴乏譬厌苦求乐。心井深譬身性理远虽不见而必有。汲取譬因修见性。佛性亦尔下合如文。次胡麻下譬不修则不得。合如文。如汝所说世有病人下。第三追答第二问又二。初诃其引经谬。解六住不同。一云。是十住中之第六住。二云。是十地中第六地。此地般若现前有自差之义。佛诃云。我言遇病自差者。为六住菩萨说不为凡人。示其僻引。次譬如虚空下。正答。凡举三譬。有人云。此举世间眼所见空以之为喻。有取真谛空为喻。有云。即是理内非内非外之空。中论云。虚空非有非无非内非外。此譬佛性。次文中云财物者。财在他方虽不现用往取即得。譬佛性虽未能见修之即会。后文中云造业者。造譬初心。业譬修习。果譬见性。其中有六句。一非内。二非外。三非有。四非无。五非本无今有。六非无因出。非此作此受下。二明修者必得。有五句次第释之。一云。非此阴作业此阴受果。若此作此受则是一阴一即是常。又不由此阴而有后阴此则为断。第二句非字冠下。即非此作彼受者。非此阴作业彼阴受果。河西云。人作天受者。则有因而无。果有果而无因。有果无因是常见。有因无果是断见。亦应有彼作此受。无者可解。彼作彼受同第一句。第四无作无受都无因果是则不可。时节和合是第五句。众生佛性下合譬。初合造业六句。但合五不合非无因出。初合第五句。非内非外合第一双。非有非无合第二双。非此非彼下。合第二修者必得感果之相。前有五句今备合。初非彼非此即合两句。非彼是合非彼作彼受。非此即合非此作此受。非余处来即合非此作彼受。非无因缘合上无作无受。亦非一切众生下。合前时节和合而有。善男子下。第四重答第三问。前问答有法说譬说。今直答譬。初非其问次答初非者夫磁石不能吸铁。次何以故下。释不吸意又二。先释次譬。初文者。石无心识宁能吸取。如葵藿无心而随日东西。芭蕉无耳闻雷出华。皆异法出生能随能听。琥珀吸芥亦复如是。安得以此例佛性耶。今释异法出生异法灭坏者。异法有故异法出生。诸法皆为因缘所起。因缘于诸法名之为异。有异因缘便有诸法。故言异法有故异法出生。亦如水土为芽缘。芽与水土何时有心领解生法。云我与汝生汝可受生。但有此异缘芽则得生。亦如水因缘故火便尽灭。水火亦无更相领解我起汝灭。次举葵藿东西向日。岂应有心而作此事。故更为譬。作譬凡举五譬。次磁石吸下又二。初还以譬合譬。次众生佛性下。更以法合所譬之法。即是佛性文为三。一明因不吸果。二明佛性无有住处。三广辨佛性。初文又三初正合磁石之譬。次举十二因缘显无吸之义。无明为因诸行为果。乃至生因死果。无明岂能吸诸行耶。亦如佛性不能吸菩提。三有佛下正显不吸。次善男子若言佛性下。第二明佛性无住处。有法譬合。法可见。如十二因缘下譬又二。先正举譬。次举如来帖譬。如来是举显佛性是举隐。次佛性下合譬如文。譬如四大下。第三广明佛性为四。一明非当非现而说当有。第二明非即非离。第三简邪正。第四广出体性初非当非现约众生当得故名当有。有譬有合。然四大无的一业能感地大。复有一业能感火大。余二亦尔。但听业缘总能感得。佛性亦尔。时至即现故以四大为譬。譬云有轻有重者。风火轻地水重。又言赤白黄黑者此配其色。火赤风白地黄水黑。若配五行火赤金白地黄水黑木青。又小乘中明风无色。大乘明风有色。五行中金在西方主白又主秋。秋气白秋风萧飋故言风白未详。合如文。譬如有王下。二明佛性非即非离。有譬有合。初文中言莱茯根者。尔雅作芦菔。郭注为萝茯。萝茯为正。牵象示众盲者。他作一存一亡释之。头足等皆非象亡也。不离头足等是象存也。佛性非六法亡也。六法之外无别佛性还用六法存也。如此释者不得出于即离两句。况得绝于四句离百非耶。此文双弹即离。非头足为象此弹即也。离是无象此弹离也。头足之中既无有象不可即也。头足之外既无别象不可离也。非即非离非内非外而得言象。众生佛性亦复如是。非即六法非离六法。非内非外故名中道。名为佛性。若取六法为佛性者。乃是众盲之佛性。若离六法为佛性者。如指虚空为佛性。如诸婆罗门所谤为仙豫所害。取不即不离中道为佛性者。如大王臣智所见佛性。若得不即不离意。广历诸法悉是佛性。四无量六度等悉如文。于合文中又二。先总合。次是诸众生下别合。于中又三。先正合。次更举本盲帖合。三结。初正合中六。一一皆三。先合六法。次举譬帖。三结。悉如文。有诸外道下。第三简邪正为二。初简邪我非外道所计。或言常遍或言如芥子。并是邪执。次明正我又二。初明假我。次明真我。初明假我文为二。初法次譬。譬中有六。初后有合中四无合。开善假名有用有名无体。庄严名用体俱有。此两皆不可。若名用体皆有者何谓为假。开善虽无体既有名用亦复非假。观师引中论无我无无我。无我破常无无我破断。亦破即离。为破此等故言我与无我。虽说此二皆是假名。故文中举六譬。譬于假我。如来常住下。第二明真我。此之真我对破妄我毕竟清净。即无我无无我。众生亦应得此真我。大慈大悲下。第四广出佛性又三。初明佛性有八复次。次如我上说下还结是当。三我若说色下结非五阴。前四如文。第五云第四力者。一云。是十力中第四根力。知物根缘化道之要。二云。别有名教。一信力。二忍力。三定力。四善权力。善权力者。化道便故。故言第四力。第六云。十二因缘即佛性者。于他两解并皆不便。一云。十二因缘是观智。何得有境界性。二云。是果性此亦不可。今明十二因缘是佛性别有所出(云云)。余二如文。善男子若诸众生下。第二总结酬前问又三。初结问不须修道。次若诸众生下结劝。三佛性不可思议下结叹为二。初佛叹。次师子吼叹。师子吼言云何不退下。第二以见佛性人劝修。有问有答。问如文。佛答有三。一自试其心。二为物受苦。三用六度化他。初一是自行。后二是化他。初自试者犹是浅行。深者不俟言。粟?者人读为和音非也。复云黎音。复云?音。寻检无此字。善男子菩萨为破下。二明为物受苦。复次菩萨下。三明六度化他如文。复次菩萨下。品中大段第二叹教为三。一叹弘经人即菩萨也。二叹所弘法。即涅槃教也。三叹说教主即是如来。教不自弘。弘之在人。教不自宣。宣之由佛。故相因而叹。亦是称叹三宝初。文二。前总略叹。次广释。初略叹中二。初通叹菩萨。次别叹补处。诸大士谦劳勤苦。利益众生是故叹之。补处方绍尊位是故别叹。初有九复次。通叹如文。次受后边身下。别叹有七复次。第二文中云三事胜者。欲天之中此天命定。人中郁单越命定。将梵足之为七。此天处中。文中云。或怖或悎。旧云。盍音是教音。中寺安法师问王俭。俭是僧达之子博学有名。古人作教字穴下竖心。边安告今人省穴单作耳。善男子下二叹经为二。先叹。次料简。初文法譬合。法可见。次譬中云深难得底者。人解云。竖论唯常乐我净。不得有无常苦等。横论具常无常等。故言深难得底。此亦不然。经但云深那作单解。今谓常无常非常非无常。不一不二不可思议。是故云深耳(云云)。合如文。师子吼言下二料简。有问有答。问从前深难得底不生不灭。不三种生独一种耶。佛答初总明不受卵湿二生。次别明不受化生(云云)。尔时师子吼下。三偈叹说经主。四十行偈。初两行请求说。中三十七行叹。三一行结(云云)。

　　大般涅槃经疏卷第二十七

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十八

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　迦叶品之一

　　此是善始发问。今欲令终是故更请。前随义题品。今从人立名。故云迦叶。迦叶如前说。开善用此答安乐性问。地师为慈光善巧住持分。河西兴皇同为佛性门。今明。第五涅槃用此经初后通论佛性。此品与前有何同异。异略为五。一义用异。前品明中道佛性义。为菩提种子。今品明佛性胜用。能摄极恶阐提偏邪外道。二因果异。前品明因性在因不在果。果性在果不在因。此品明一切恶阴皆是佛性。此即因性。从恶五阴生善五阴。此亦果性。又云。佛性有三世有非三世。圣人果性通三世不通三世。由来解果性。通三世是应身佛性。不通三世是法身佛性。此不然。只说果性通于因果。何须分应法两身。若善五阴佛性通因果。因中佛性即三世摄。果佛性即非三世。三开合异。前品生死河合四果离三乘。此品涅槃河离四果合三乘。四通别异。前品通明五种佛性。天人六道皆有佛性。此品专明正因佛性。阐提由正因故还生善根。前品别据万善了因佛性。今品通据善恶皆是佛性。故云。善根人有阐提人无。阐提人有善根人无。五者前品对告一人。今品再对迦叶。诸异乃多。起品初明用异。从初意立章故言涅槃用。就文为二。初明摄恶。后明摄邪。就摄恶中二。先明佛性用。二叹经。初明用又二。先明断善。后明生善。以虚妄力故断善。以佛性力故生善。旧解云。作恶生善两人更递然不相关。又一师云。只是一人。前颠倒故起恶。后遇知识故生善。今明不然。或是一人或是多人。如河中七种即是多人。若一人始没乃至成佛即是一人。旧云。生善有接识义。众生从界外无明识窟中。始起一品无明而来未起四住。有佛接去即得成佛。此义大妨。设有此经亦是一时改恶为缘。若无此经全不堪依。若言必须起五住竟方能改恶作善。亦无一经定作此说。设有此经亦以一时为缘而已。若尔任恶极而任运被接。何须修道。与八万劫得道何异。若言从识窟中来者。即是从无明中来。云何言始起一品无明。若未起惑应在别处。若从窟中来始起一品而被接者。自后起品乃至四住何不被接。若无明窟中既被接。四住窟中何不接之。故是难信。若尔并不须修。上数破此义。若佛性力任得菩提不须修者。正破于此。旧言。善星无发迹处是实恶人。是义不然。虽未见经义推是权。何者。佛两弟两子各行善恶。阿难为善调达作恶悉皆是权。今罗云为善善星作恶。例知是权。断善文为三。一明断善人。二明断善相。三明断善见。断善人者即善星是。断善相者不定根性是。闻不定教执成定解。断善见者。分别推求诸法道理。初就人中二。先问。次答。问为二。先缘起。次正问。缘起中二。先明佛有能化之德。次明善星有可化之缘。就佛又二。初内有慈悲。二外有方便。初文者怜即大慈悯即大悲。次不调能调下。有七句即外方便。善星比丘下。第二明有可化之机又二。初明是子即罗云庶兄此缘则重。次出家之后是有信戒。受持十二部经是慧。坏欲界结获得四禅是定。具足三德岂非因深。次云何如来下正问。先作两难。后作两结。初难何故记是恶人。后难何故不先为说法。初又二。初难何故记是阐提即恶因。次难何故地狱劫住是恶果。如来何故下。是第二难与佛缘重何不先为说法。如来世尊下结两难。云何得名有大慈悯下结初难。佛有慈悲云何名为厮下劫住。既为厮下当知佛无慈悲。次有大方便下结后难。佛既不先为其说法。云何名为有大方便。若有方便应为说法。佛答中不答缘起但答两难两结。先答后。后答前。前答后中凡七譬。前六譬明缘有浅深故说有次第。后一譬明佛心平等等说无偏。前六譬中例有三。一举譬问。二述事奉答。三合譬作解。何以有此三之次第。解云。如佛初为提谓文鳞瞽龙说人天五戒。次赴鹿苑为二乘人转四谛法。后明方等教诸菩萨。自是一涂约小为初。若初成佛道以舍那教。初照山王。次照平地。此复一涂约大为初。今此文意包括始终。以山王为初。文鳞为中。双林为后。然第三子虽复极恶以体同故。是故须教。下田虽瘠以家业故是故不废。下器虽破防急用故。下病虽必死以亲属故。下马虽老以代倦故。下人虽卑以等施故。前六譬中虽差别答义兼无差。意犹未显。第七譬中文转分明。举师子王不重象轻兔俱尽壮势。譬佛不厚善薄恶等运大悲。若巨细而观象不足兔有余。若量力而观象须疾兔须徐。兽王不尔等一无殊。就缘而观菩萨教深细声闻教浅近。阐提教世间佛不二。三大悲平等我于一时住王城下。二追答记彼之问。问有二句。初答阐提。次答记意。初答阐提自谓有信慧定。尽非其问不许有之。明无信又三。一不信佛是无所畏人。我于一时在迦尸下。二明不信佛是无妄语人。我于一时与善星下。三明不信佛是无嫉妒人。初文者。汝言出家表其有信。今以三事显其无信。第二佛行时足离地四寸。千辐印文常现迹中人皆欲见。其常灭之既不能灭。取死蚯蚓置佛迹中。令无量人起践害想(云云)。第三文者。夫人鬼报别而宛然相见。酬往问答岂实恶人所能为也。验知是权(云云)。善星虽复读诵下。二明其无慧。但得文字不解其义是则非慧。亲近恶友下。第三明无定又二。初明虽得后失故言无定。次退禅下总结起邪所以记之。善男子汝若不信下。第二答其前问记意又二。先明记意。次明不可治。初文者。以其必入故我记之。显必入相故往见之。见佛起恶即入地狱必入明矣。往善星所者。或谓举往事。或难思力不动而往(云云)。善男子善星虽入佛法下。二答不可治人。由彼放逸故不可治悯之而已。有法譬合。合中二番各二。皆先正合。次以譬帖合。我后昔来下二答其两结。初答先结无慈悲心又二。先正答次。料简。初正答中有法譬合。二更问答料简。于中二。先问。次答。答中二。先正答。次善男子下引昔显实。于中引目连记事非全不着。但见前两不见后接。但见头白不见体骏(云云)。如来不尔。是故无二。善星比丘常为无量下。答后方便之结。明我令其恒在左右不令远去。恐其为恶云何是无方便。第五解力即是欲力。知众生欲解也。世尊一阐提辈下。第二断善之相文为三。初正明断善。二明根性不定故断善。三明说教不定故断善。初有五番问答。初番先问。次佛答。中以断善根故所以无善。依数人解。阐提起恶邪无阂断此善根。如无漏无阂道断烦恼。若尔当知毕竟不复生善。云何能得还生善根。是义不然。阐提身中有重恶障善不并兴。名此被障善不得生。后恶稍灭善复得生。故言还生善根。问阐提为有善可断无善可断。答具有两义。其曾作善后遇恶友断灭此善。故言有善可断。无善可断者。向时作恶全未有善。而恶业将灭善业应生。而复起障善不得起。名无善可断。文云。众生悉有信等五根阐提永断者。相承释云。理内众生有信等五根。理外颠倒虚妄故无信等五根。此义不然。只此理外亦有信等。阐提既是理外。起恶断此五根。但作恶众生既有佛性应生五根。而即事未有义说应有。故云。一切众生悉有。文云。杀阐提无罪杀蚊蚁有罪者。阐提有重恶在身杀之无罪。蚊蚁无重恶故杀之有罪。文云。施畜生得百倍报。施一阐提得千倍报者。阐提过去五戒感人。施之福重。畜生先世恶业感此畜身。施之福轻。世尊一阐提者下。第二番问答。问中定宗答可见。世尊一切众生下。第三番问答。问中明阐提不断未来云何断善。佛答断有二种。一现灭。二障未来。若现起恶善法不生。故是现灭。既现作恶复遮未来。善不得起。故断未来。亦具断三世。过去作恶而复不悔即无复善。未来复有还生善义。但自微弱不能救之。世尊一阐提辈下。第四番问答。明不断佛性。佛性是善此善不断名不断性。又佛性是常实不可断。所言如世间众生我性佛性者。三解。一云。借外道我以之为譬。都无邪我故三世不摄。真我是常三世不摄。二云不尔。只是世间众生我性即是佛性。是佛性故三世不摄。三云。即是真我。语势牵令佛性是常。后文云。佛性未来。前云。非三世摄。两语相违。今须会通。前云。三世所不摄者。就佛性体。后言。未来约众生修。一切众生未来当得清净之身。故言未来。迦叶言佛性下。第五番问答。初问佛性。次问阐提。初问者。佛性既其三世不摄。云何言未来。如来若言下。次问阐提。若言阐提全无善法。何以得有怜爱等心。若有此心即是有善。佛言下答先答。初问又二。先答问。次论义。初答中二。先叹问。次正答。性非三世约未来得故言未来。故下举例说因为果说果为因。佛性亦尔。云未来者因中说果。言食及触者。食可见。触名不同。或以识为触。或根为触今具二义。故论云。触不定故。故无别法。若意识在缘名触。此触在识。若言眼识眼触。此触在想。今言见色名触。此谓识心以之为触。色是前尘能生识触。故谓色为触。亦因中说果。世尊下第二论义。先问。次答。问因前生果性既非三世。云何言众生有。佛答性非内外犹如虚空。而诸众生定有此性。文云。悉皆有之。如汝所言下答。次问初牒问非之。何以故下正答。有法譬合。法说。虽有孝慈等善文云皆是邪业。虽有见闻皆是无记。既无正善皆名邪恶。取业求业者。对翻于善。善中先生善欲。次生善思。今以取业对善欲。求业对善思。虽皆言善犹是无记。次举譬云。如诃梨勒味唯是苦。色香非苦。然前难阐提岂得无善。其有怜爱即名为善。故佛答云。悉是邪恶。庄严云。无出世善有怜爱善。光宅云。设有怜爱并无记性。不名善性。如棋书等是工巧无记。开善云。断善作恶。设有怜爱并属恶邪。何得有善。观师同。开善云。重恶居身。如种苦瓠根叶悉苦。合如文。善男子如来具足下。第二明根性不定。或恶或善。又二。初正明不定。后更问答论义。初又二。初明不定。次断善根。初明不定又三。一知不定根二出不定相。三结不定。初如文。次文者。数习则利转下为中上。不习则钝转上为中下。三结如文(云云)。以无定故下。二明不定故。故断善根又三。初明不定断善。次明若定则不尔。三是故下证不定。迦叶白佛下第二论义(云云)。问可见。佛答为二。初就善星答。后就余人答。非但知善星根性。亦知余人根性。初又三。初明其居王位即能破灭。善星若不下。二明出家不出家俱能断善。出家增其敬长。读诵修定等善具如上说。若我不听下。三结知根力。次佛观众生下。约余人为答又二。初明不定。次辨升沈。初又二。有断善生善。初断善又三。一正断善。次何以故下出断善之行。三以是因缘下结其断善。次如来复知下二明生善。有法譬合。法可见。譬中。泉譬佛性。村譬阴身。热渴譬苦逼。欲往譬求乐心。边智者譬佛菩萨。合譬中二。先合。次结知根力。尔时世尊取地少土下。二明升沈不同沈多升寡又三。初举事问。次领旨奉答。三合又三。初就果合。次就因合。三结知根力。迦叶白佛如来具足下。第三明说教不定。佛照根不同说教则异。众生不达根教之殊。执成争论能断善根。为二。先问。次答。初问为三。一明知根。二明执争。三结问。何故作不定说致令起争。初明知根亦应知。过去特是略尔。如是众生下次明执争。因兹广出争论之相。开善云。二十争论。冶城云二十一争论(云云)。三如其如来下结难(云云)。次答中佛具答三问。此卷内答前两问。后卷初答第三问。答初为二。初正明说教不定。次广明不定法。初文为四。一明理深难解。二出愚智两人。三明须不定说。四结知根力即四悉意。初言理深者。非六凡识所知。唯圣智能解故是理深。此第一义意。次愚智中又二。先出智。次出愚。初智人闻有知无闻无知有。闻有无知非有无。一二等亦如是。次愚人闻有执有以拒无。闻无是无而非有。闻亦有无以封双存。闻俱弃而着两舍。面闻尚然。末世转尤斯由不解。对治悉意。三如来所有下须说不定。此总据不定。有法譬合。初法者。为度众生须说不定。本令得益。不令其执不定为争。次譬中如医用药元为差病。终不愿其服药成病。合譬中为国土封疆不同岂可一类。一类则无益国土者。如多寒国用毛褥着皮。靴时节者。饥馑时乞唯得肉食。为他语者。如九住言不见十住言少见。为人者。随人根性。此即为人意也。四结知根力。即世界意(云云)。有一经文无结应是遗漏。于一名下。二广出不定法又三。初正明不定法。次引证。三结非二乘所知。初文又二。初名义不定。后广略不定。初名义中二。初列章门次解释。初列中列三章门如经。若欲对明应有六句。对一名说无量名。应云对无量名说一名。对一义说无量名。应云对无量义说一名。对无量义说无量名。应云对无量名说无量义。今文略举一边。云何一名下释出。先释三章门。后重释第二门。释初章举涅槃一名具含众名。大亮云。涅槃八味之都名众德之总称。意在于此。而诸师种种翻涅槃者。亦只因此而生争论。次释一义说无量名。举帝释释者与前何异。前寄法后寄人下重释。中复寄五阴者此寄果法。亦是一义而复多名。种种分别令易解故。河西翻婆蹉婆为好严饰。昔好衣布施今报得丽服。富阑陀罗翻为调伏诸根明。天帝外以丽服严容。内以善法调意。摩佉婆翻为无胜。无过超诸天故。因陀罗翻为光明。光明最胜。千眼者一时知千义断千事。金刚者身相坚固。三释无量义说无量名者。就如来万德具足释之。即是无量义。一义一名即是无量名。八智有三解。一云。常等无常等八。二云。四谛各有法比为八。数人就欲界论法。色无色为比。论家就现在论法。过未为比。三云。优婆塞戒经有八智。七如梵行中七善法。足一知根。四复有一义下。重释。第二章门。前约帝释止就善义有无量名。名不通恶。为显斯意重约五阴。此是有漏。复名颠倒。阴是苦谛境为念处所观。观色不净受苦想行无我识无常。复名四念处。但除色阴余四阴即是四识住处。阴通内外故名四食。能通名道因。于实法。有假名时故云时。体即无相名第一义。三修即身戒心烦恼者。正在行阴。解脱者即有为解脱。亦名十二因缘者。即以五阴为因缘体。亦名三乘者。能成三乘之身。余皆可解不复释(云云)。善男子如来世尊下。第二明广略不定为三。初列四章门。次云何下释出。三结。释中云。世谛为第一义者。阿之言无若之言智。谓其得无生智此即约世谛说第一义谛。余可意推。三是故随人下结又二。先结不定。次我若当于下。结知根力又二。初明佛知有智人下。明非浅识所知。次何以故下。明为人不定。不为五人说五种法者。不用对治但用为人。只教悭人戒忍禅慧自能行施。破戒之人令禅慧等自能持戒。是故我先下。第二引证。广略说法下。第三结非二乘所知。善男子如汝所言下。第二答第二执争之问又二。先略答。次广答。初略中言第五解力。亦云欲力。是知众生欲解之法。文又云是二力者。由第四力名根力。第五名解力。以成二力。善男子若言如来下。第二广答中。明佛赴缘异说众生不解致成争论。凡二十一条。一是涅槃不涅槃。须解异部。菩萨婆多。据事明毕竟涅槃。昙无德及僧祇。据理云不毕竟涅槃。古来评云。婆多非而短。无德是而长。皆失佛意。文云。若言如来毕竟涅槃不毕竟涅槃。同是争论不得我意。云何评之妄判长短。河西云。毕竟是断不毕竟是常。言断常者岂是断常。乃是非断非常能断能常。言断不违常言常不违断。断常不相异断常俱圆满。观师云。佛赴机说何得是非则失佛意。如医治病授药不同。弟子不解妄执失旨。此初争论又二。初章门。次解释。释中又二。初释执定涅槃。次释执不定涅槃。前文又二。先释。次结。初文者佛为五事说涅槃。一为诸仙。二为力士。三为纯陀。四为须跋。五为世王。先为诸仙者。然仙生香山而言展转者。从于诸天转至山上仙人住处皆得罗汉。有权有实。破其保常故说无常。拘尸那下第二为力士。有一工巧下第三为纯陀。王舍城下第四为须跋。罗阅祇下第五为世王。失通堕而不死者以余势故。频婆娑罗王亦云瓶沙。国曰摩伽陀。亦云摩竭提。罗阅祇此翻王舍城。后总结可解。菩萨二种下。第二释执定不涅槃又二。先释。次结。初文者。为假名菩萨言不涅槃。真实菩萨即不言涅槃及非涅槃。此菩萨能知如来非常。非无常。岂偏作常无常解。善男子有诸众生下。第二争论明有我无我者。须善异部意。数人宗萨婆多纯明无我。破诸外道谓之邪我。无假名我一向明无。虽明无我终了无我无常。而得入道不同外道。论人同昙无德明有假我。破诸外道即阴离阴。有相续假我因成假我。复言实法念念迁灭。无复假名相续假我因成假我。复言实法念念灭故无我。假名相续不断故有我。又云。真谛无我世谛有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意故成争论。招提解云。此之二文明我无我者以破两病。言有我者破邪见无我不言假我。言无我者破即离我。常见之人直说无我亦不言假。真谛难云。若我无我破我无我者。有此理不理中。若不得有我无我者。亦应不得用我无我破病。更并生死之中既用我无我破病。涅槃中亦应用常无常破病。若涅槃唯有常不得有无常者。生死中唯得是无我不得有我。若中论云。诸佛或说我或说于无我。诸法实相中无我无非我。应将此意例诸争论。就文为二。先明有我。次明无我。初又二前明相续假我以破邪见无我。次又我一时下。明因成我又二。初正明因成。次明因成所成。初文者文云。我者即性。旧有二解。一云。是佛性之性。引前文云。二十五有有我不耶(云云)。二还以假名性为我性。性即是体体即因成。三假之中唯因成是体续待是用。内谓四阴外谓四大。十二缘者色心之总名。众生者假名性也。此等成身即因成假。若为其作佛性义者。众生具为五阴所成。佛性正约众生。身内五阴实法性也。心界者五阴中心王也。功德业行下。次明因成所成。业行即因。自在天即果。修因得果。言自在者。不止但标欲自在天。总语诸天升举自在。世者余四趣也。复于异时下。第二明无我又二。先佛说。后起执。初为三。一假问。二假答。三观无我得益。问为三。一问名云何名我。二问体谁是我。三问何缘故我。我时即为下二假答。答为三。初总大意答。次别答。三结无益。大意为二。先举章门。次释出。如汝所问下二别答三问。大意已足。何须别答。然总论无我。次答别假名假体假因缘。初答假名中而言期者。河西云。如人期契应期而来即是合义。不应期者是不合义。五阴和合即成假名故是期义。次举业以答体问。次举爱以答缘问。业正能成果故是体义。爱是烦恼润生于业复是缘义。譬如二手下三结无又四。一明假名故有即先譬。次合二手能出声。其声譬体相拍譬爱。比丘一切下。第二明即离皆无。诸外道下第三简也。文云。终不离阴者。外道起于即离之计。此中云。离阴无是处者。云何解此为两。一云。元本皆计即阴是我。无计离阴于草木计我。佛破即阴无我。即更计离阴有我。今此中存破。故云若离阴有我无有是处。二云。佛法小乘亦有计即阴我义。所以破之。亦不得计离阴有我。一切众生下。第四结无我。尔时多有下。第三观无我得益。当时说此会机得益。后执成争(云云)。善男子我于经中下。第三有中阴无中阴争论。婆沙云。育多提色婆说。地受生定有中阴。毗婆阇婆云。定无中阴。萨婆多亦言定有。论家亦云有。举业利钝如?矛离手。恶业强者直入地狱。善业强者径生人天。并无中阴。文中前说定有有三复次。后说定无有四复次。若说有中阴即有六有。又六有者只是六道。佛为帝释别开修罗。修罗只是鬼道则但五而不六。善男子复说有退下。第四争论。数人明无漏有退。如初果见谛一向无退。入思惟中二果用等智断惑即有退义。罗汉无漏理应不退。前两果退牵罗汉退。举沙井喻。上下有砖中间有沙。中沙既颓上去到下。论家云。无漏不退。但禅定退修得欲界电光之定。此定难捉有时退失名之为退。无漏无退文中。先明退。次执无退。初退又三。法譬合。法又三。先通明比丘退。二别明罗汉。三通举六人。初通明中二。先通明。次明退缘有五因缘。次复有二种下。是别明罗汉又二。初直云罗汉有退。次别举瞿坻即是死想罗汉。我复或说下。三通举六人。一退。二不退。三慧。四俱。五时。六不时。时钝好退不时利不退。次善男子下举譬。三烦恼亦尔下是合譬。因缘者即外恶缘。而罗汉下二正明不退。内无恶因外不能乱所以无退。善男子我经中下。第五争论。明佛身有为无为。萨婆多说有为。僧祇说无为。成论两说。绝言故无。为寄言故有为。应身有为真身无为。文中先明有为。次明无为。善男子我经中说十二因缘下第六争论。先明执。次解释。初文者。萨婆多执因缘是有为。僧祇说是无为。言有为者。谓三世因果轮转无穷宁非有为。言无为者。十二因缘理是无为。虽因果无常而其理无为。初执文中二。先执有。为次执无为。次解释中。先唱章门。次释。初句云。不从缘生。谓未来十二支者。然未来但有生死两支云何言十二耶。即事未有轮转必然。虽不从缘十二义足。岂非无为。用此一句证是无为。余三句便来。释第二句云。从缘生非十二者。即是罗汉已坏三因复无生死。即是已破十二缘竟。而此身五阴从十二缘得(云云)。释后两句可见(云云)。我经中说一切众生下。第七争论心常无常。萨婆多云。心无相续即是无常。僧祇云。心有相续即是常义。成论用萨婆提义。心有相续即是常也。文为二。先执心常。次执无常。初执常云。四大散坏是身破灭。作善业者心即上行即生好处。还将此心至于好处。岂非常义。作恶亦尔。我经中说下。第八争论五欲障道不障道。萨婆多云障道。僧祇云不障。成论有障不障。皆有其义。我经中说远离下。第九争论世第一在欲界通三界。若萨婆多云。色界四根本禅能发世第一法。昙无德人云。色欲两界通发五方便。无有论明无色界发五方便者。唯犊子部云三界并发。在凡夫时已作等智断惑至无色界。而后时更修无漏断惑至无色界。仍前所断即发方便故云三界并发。文中为三。即各执一界。我经中说四种施下。第十争论施通三业不通三业。成论云。唯在意地。以舍财相应思为正体。亦以身口畅之。毗昙用萨婆多云。施定三业但意地善故身口亦善。文为二。先执在意。次通五阴。明四句施主信因果等并是意地后明色力等是身辨是口命是意。我于一时下。第十一争论有三无为无三无为。然诸部中不见计无三无为者。何有此文。此亦有意。若成论人云。三无为既同是无为宁有异体。此即是计无三无为。数人计三无为别有异体。既言三种岂无异体。此即计有三无为义。我又一时为跋波下。第十二争论有造色无造色。毗昙定有。因四大故有形显等色。成论则无。文即为二。初明有者又为二。初明能造之四大。譬如因镜下。第二出青黄等是所造色。轻重涩滑是所造之触。次明无造。文极略不广者。以就事为言多因四大则有造义。故不广明无。往昔一时下。第十三争论有无作色无无作色。萨婆多定云无作有色。成论昙无德定云无作非色。僧祇总云无作不可言有色无色。文中先执有色。非异色因果者。异色是心。言无作不为心作因又不作心果。故知是色。河西云。不生余色。文亦二。先明有。次明无。我于经中下。第十四争论明有心数无心数。萨婆多别有异体心数一时俱起。僧祇说无心数。佛陀提婆无异体起。亦相次前起为心。后起为数。成论同之。就文为二。前明无心数。次明有心数。就明无中二。先举圣人十二因缘。次正明凡夫十二因缘。于中又二。先明后即前。次明前生后。既其相即即是一也。故无心数。初文可细寻之。从受因缘下。二明前生后须细寻。释此中言受。或谓以未来生支为受非今世支。我于经中作如是说下。二执有心数。亦具约五阴十二缘明其相可见。虽复相生而不相即。故是别有心数不同。我或时说下。第十五争论明五有六有。余部多说五道。唯犊子部说有六道。释论亦言有六。然修罗一道婆娑二释。一云天摄。二云鬼摄。言一有者通是一有为。私谓通是二十五有中一有。所言通者如下三趣。亦只通为一有。不同人天各离为多有。即人四天十七。二即因果善恶。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七识处。河西云。色无色足五道为七。八即八福。河西云。色无色足六道为八福。此不应然。三涂云何是福。九即九众生。居二十五有等。河西云。九即八禅及欲界。我往一时下。第十六争论五戒八戒具受不具受。萨婆多具受乃得。成论不具亦得。如优婆塞戒经云。直受三归未受一戒。即名无分优婆塞。如是二分多分满分。又人师解云。并受五但持一二名一二分(云云)。文为二。先明五戒不具。次明八戒具。但是互出。我于经中下。第十七明犯重失不失。四卷毗昙有犯重舍即是失。故毗昙云。调御戒律仪有五时舍。一邪见增。二法灭尽。三命根断。四犯重禁。五罢道时。若杂心毗昙更增损之。但是薉戒除法．灭尽及犯重禁并言不舍。二根生时不入僧数。又非尼摄。余部多言不失。文为二。初执定失。次执不失。到道即真无漏。示道即相似无漏。受道即持戒。污道即犯戒。我于经下。第十八明一乘三乘。诸部之中无此计。何者一三皆是大乘所说非其境界。所以无此。文云。一乘一道一因等。并云。不解我意者。法华明解一乘一道。即知三乘同还一理。即是此乘何得言非。解云。前文亦云。能得常住二子不堕恶道。此那更云。执常不解佛意。何异执一乘一道不解佛意耶。又若言三乘同归一乘得成佛者。大论何故问云。声闻人成佛不成佛。论主答云。此事非论义者所知。若尔岂可得言同归一理为定是耶。文中二。初明皆得佛道即是一乘。后明不得即是三乘。言罗汉二种现在未来者。现在正断未来不生。我经中下。第十九明佛性离众生即众生。诸部亦无。并是近代所计即离。当果与真神即是离众生有。心及众生即众生有。并不得佛意。文中二。先举六事及三文明离。后说众生即是佛性。以是因缘下。第二十犯四重人有佛性无佛性。开善云。二十者此还属第十九佛性即离之义。若冶城云二十一。此是第二十何故属前。前云即众生离众生。此中云作五逆犯重佛性有无。云何是同故为异。我于处处下。第二十一有十方佛无十方佛。萨婆多明无。僧祇明有。成实一世界则无。多世界则有。

　　大般涅槃经疏卷第二十八

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第二十九

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　迦叶品之二

　　起卷酬其第三结问。如来善知根性。何故作不定说使其争论。文为二。初叹理深。次简疑执。初叹又二。初明不定之说。是佛境界故是理深。非佛故作不定相违之说。令其争论。由其不达所以执争。若人于是下。次诫劝又二。先劝生疑。次诫勿执。闻不定说而生疑者必牵于解。是故有劝。若闻不定执之为是必成惑本。是故有诫。初文者。夫疑是解津复是惑本。若十使中疑者是见疑。此疑非解津不能破惑。如须弥山者。一云。烦恼高广如须弥之隆阔。疑能破之。又云。烦恼磐固如须弥之安峙疑能拔之。故以为喻。迦叶白佛下。二简疑执为二。前两番问执。后四番问疑。前两番各有问答如文。后问意者。未见涅槃那忽疑之为有为无。佛答。生死名苦涅槃非苦。其必因苦以疑。非苦定有非苦能断苦耶。第二番举现事问疑。若见苦疑非苦者。人见初果应疑堕苦。佛答中四。初责斯乃定义不合疑之。我唯定说此果不堕未尝说堕。亦如言佛定一切智。何得于定生不定疑。次何以故下。出疑心相以显不疑。中有三譬。并云。先见后疑。三一切众生先见二物下。结定疑执。四何以故下。释出疑由。次第三番问有二。先问涅槃。次问浊水。如此事理并未曾见而亦生疑。何必先见后生疑耶。佛答。亦先想度涅槃生死。生死是所治涅槃是能治。故使比度能治为有为无。汝意若谓下。答后浊水又二。先牒问非之。次何以故下正答。将余先见有浅有深。以疑此中深之与浅。次第四番问答如文。迦叶白佛下。大段第三明断善之见又三。一更出其人。二明起见。三能断善根。前已出善星。今更出者。将明起见。故更举人。离是四事下。第二出其起见文为四。一有六复次明无施业。二六复次明无父母。三三复次明无因果。四九复次明无圣人。夫福从缘生。施受缘合自能生福。如种良田天雨地水因缘具足则能生芽。岂容施贫还得贫报。贫是劣果施得胜报。不应种谷而变为稗。田瘠收少置而不论。私谓。若施贫得贫应下种于地冬收水土。若起见断善。断善起见者。多在阎浮。三洲柔弱。诸天着乐。地狱苦重皆无刚决。故少此心。初六复次中。先一复次以子果相似以明无因。第二复次能施所受财物皆无。第三复次施与前人。前人得物作善作恶。作恶既其不资施主善亦不资。若有施主施其利刀令杀前人。此恶宁不资于施主。第四复次施既施物。物既无记。焉得善果。第五复次作不可见。推施由意意不可见。施岂可见但见于善恶之果。第六复次无作无受。若为过去亡者修福。何处有人而受此福。无父无母下。第二六复次明无父母如文。第三三复次明无因果。第二文中云。行善死生三恶行恶者死生天人。解云。皆由临终一念善恶。而堕而升。余未偿者终不败亡。以现生后三世分别理则可思。余悉可见。第四九复次悉如文。作是观时下。第三能断善根又为二。初明断善。次料简利钝。悉如文。问阐提昔有智慧习因应有习果。何以断善。答但有世智无出世智。以世智慧断出世善。亦能断于清升善根。世间此例其实不少。昔徐仆射理人甚善。为上虞令犯事不闲答问。如天柱瑜极解深义不晓世语。此上智人闇于世事。而是阐提虽有世智。何必能知出世之法(云云)。迦叶白佛下。是大段中第二明生善。文为三。初双明中道生善。二单明中道。三单明生善。初有五番问答。亦可为三。初一番明生善时节。次一番明不断佛性。三三番因性生善。初番问如文。佛答中二。先明时节。次明生善。初文者。利人初入钝者后出。道理应有中根之人。在中生善在狱受苦。无暇能生。是故不说。善有三种下。更对生善而论断善。但断现善不断过未。由有此善令善得生。又三。先唱三世。次释。三结。释中二。过去之善。善已隐伏不可得断。因虽灭尽果未熟者。未来未起复不可断。三是故不名下双结又二。初明过未世不可断。次明现善可断。初文者。过未二世皆不可断。过去即结过去不断。又言果字即结未来不断。次断三世下。正明断三世因者。正断现在善因。现善因灭即无当善。当善不起义说为断。既无现未。过去亦息义说为断。即是具断三世之善。习因既尽亦不能牵三世习果。第二番问答明佛性不断。问为二。初问佛性是三世不。次问佛性是可断不。初先领旨。次定宗。后结难。于定宗中有四问。即是通别三世结难。但难别三世义。初难云。若过去者。佛性若常即非过去。云何乃言过去断耶。若未来者即有两难。一难令非未来。二难令在未来。佛性既常。常非未来。若非未来者。未来皆当得三菩提。岂非未来。现在亦两难。初难令非现在。以其常故。二难令是现在。何者性既可见宁非现在。如来亦说下。第二问可断不可断又二。先举六事。次方正问。初之六事为问缘起六义二解。一云是了因。二谓正因。望下法性即是九地佛性故其数相应。若断善根下。第二正问中三问。初问阐提若有佛性不应断善。此从六事中第四佛性是生善。若无佛性下。第二问若断佛性云何说言一切悉有。此从六中第六可见生。既一切可见云何断耶。若言佛性下。第三问悬取答意难。若谓往时等有后自被断者。则亦有亦断。云何言常此从六中第一常生。佛答为二。初唱四章门。次解释。释中先解三门。仍重释分别。后方释置。释前三答即为三。文就重释分别答正用遣问。所以重释前答后问。后答前问。初答后问有四。一从如来十力下举佛性七事。次举后身六事。若七若六皆是答之缘由。如汝先问下三正牒问。其问有三。今牒初问。亦有如来下正答。初明虽有而无。后明虽无而有。即通答前三。如来佛性非过去下。第二追答前三世问。前问佛性是常。则非三世佛今答之。先分别如来九八五住等佛性不同。然断善人悉皆有此七种六种等性。未来当得故不得言非三世。法当相即非三世所摄。而未来得复云未来。文为五。一如来及后身佛性。二九住佛性。三八住至六住佛性。四五住至初住佛性。五结其所问。初又四。一如来性则非三世。二后身性则有三世。现在少见未来全见。三重明如来因是三世果有是非。若善五阴犹是三世。若菩提果则非三世。四重明后身皆是三世可见。九住下。第二九住六事。但言可见与前为异。八住下。第三明八住至六住。但有五事不与常名。五住下。第四明五住至初住。但有五事言善不善异前后身六事。言少见者。其位既高能得少见。随分见性故言少见。九地至初地其位既下未能见性。当应得见故言可见。五地至初地言善不善者。善有修不修义。修得是善不修不善。并云。亦应真不真。解云。真实是佛性体不有而已有。即真实只为此真。所以有于善不善异。旧解。六地般若现前有时失念。失念不善不失是善。问后身与九地同有六事。六事之中同有常之一事。八地至初地同有五事。何故无常一事。人解云。后身位高九地位下。故长有常。仍未遣难。故更并五地至初地。位下同有无常一事。后身望佛亦应无常。有人答云。佛随自意语不可强分别。难亦未去。问后身有常净何意无我乐。答菩萨常具二慧。化物故言常。境智俱明故言净。真是对伪实是待虚。无恶名善。分见故少。无八自在是故无我。有报身在是故无乐。今谓此解非圆后当别释。是五种六种下。五结酬前问。若有说言下释置答。先正释。后明问答。置答有二。置而不答。是置答。反质答之。亦是置答。私云。以置为答名为置答。迦叶白佛下。是第三明因于佛性而生善者。为三番问答。初明因果性。次正明因性生善。三释疑。初番问意言。如来果性非三世摄。可是佛性因中因果是三世者。何名佛性。佛答为二。先正答。次结性为惑隐。初为三。一分别因果二性有是三世有非三世。次出因果性体。三引证。初又二。初明因果章门。次则解释。初章门中。所言五阴有因果者。五阴之中惑业为因。善阴是果。因中二乘即是三世。若大菩提则非三世。前文云。如来未得菩提时因性即是过去。未来果性不尔。有是过未有非过未。今至此中方始解释。次释因者。一切无明烦恼结业恶五阴者。因佛性也。从于无明烦恼等生善五阴者。即是果性。恶法五阴一向因性善五阴者。即通因果。因即三世果非三世。前文云。果性亦三世亦非三世。有人解云。应身果性是三世。法身果性非三世。善男子一切无明下。第二出因果体为二。初出因体。次出果体。初文者欲明中道性即诸法。若约烦恼即名为因。从无明行下。第二出果体又二。初明善阴果性通因。即是四果十地之果即是三世。次明阴果唯在于果即非三世。是故我于经中下。第三引证又二。初证因有法譬合。是故我说下。二证果亦有法譬合。就果中备有因中之果及菩提果。现在烦恼下。第二结性为惑隐。还明中道而被惑覆。又为三。法譬合。迦叶白佛五种六种下。第二番正明因性生善。先问。次答。问中先牒前七六五佛性。次正问中意既在未来。云何。言有而能生善。佛答为三。一双譬。二双合。三双结。初又二。先举过去业故现受乐报。次举未来业未生故终不生果。有现在烦恼下。二双合又二。初一句合前过去业现在乐果。即合现在。以烦恼故能令断善。必由过去。今言现在烦恼者。本是过去今来现在。次若无烦恼下。合第二譬未来业未生终不生果。即合未来佛性因缘故能生善根。是故断善根人下。三双结如文。迦叶言未来云何下。第三番释疑。疑云。未来未有云何生善。佛答又二。先譬。次合。初文先举灯日譬。若铿然固执灯日未出不能破闇。若因缘假名灯日未生亦能破闇。次佛性亦尔下。合众生皆有未来之善能生佛性。迦叶白佛若言五阴下。第二单明中道为成生善众生若无中道之理何能生善。由有佛性依持建立。文为三。一明非内非外中道。二非有非无中道。三约诸法广明中道。亦得言前两正明中道体。后一广明中道用。初文两番问答。初番如文。次番先迦叶自申非是我意专为利物。佛答有六复次。一就解惑明中。二约内外道明中。三就果内外明中。四就内外因缘明中。五就内外行明中。六就身内外明中。六中为二。初一略明大意故约解惑。后五广此非内非外。初略明又三。一标是中道。二释。三结。此初标。善男子我为众生下。第二释总明为物。非内者非内六根。非外者非外六尘。但后五别为破两执。是故如来下第三结。私谓。此之一经大分五章皆称涅槃。涅槃只是佛性。即三而一即正因性。即一而三即三德性。今明。众生有佛性者备此二义。章安至此称为中道。岂有无真俗之中名佛性耶。是故佛性中道。佛性咸遍。故上下文。多处论遍。所以至此云非内非外。言双非者。不唯双非复应双是。故下诸文云亦内亦外。若无双是云何言遍。故文斥云。凡夫众生或言佛性在五阴中。如器中果及如虚空。世言佛性唯有情者。如器中果耳。尚未能计犹如虚空。安能晓了非内非外。况经文自释。根尘合故乃名中道。根尘合者岂非体一。岂非相即。岂非性遍。岂同器果。今问墙壁为是根耶。为是尘耶。为二合耶。为双非耶。若双非者亦非五阴。何但墙壁。哀哉世人。苦哉讲者。请细将六门以括一部。愿以一部统收一期。释迦以望十方三世理无二。是事弗毫差。所失不轻。故勤勤耳。复次下。第二广明中道有五复次。皆明非内非外。于中二。初一复次先出二执。次四复次正结中道。善男子众生佛性非有非无下。第二文二。一明宗。二广破执。初明宗又三。先明非有非无。次明亦有亦无。三结非有非无。初又三。先倡两非。次释两非。三结两非。次亦有亦无文为三。双倡。双释。双结。倡释如文。有无下结。是故佛说下三结两非如文。善男子若有人问下。二广破乖中之执。多寄譬文。文为三。初种子譬破次乳酪譬破。三举盐咸譬破。初种子中三。譬合结。私谓合文为二。先示。次释。初示中言众生别有佛性。是义不然。次释云。众生即性性即众生。既非内外。又亦内外。内外不二。亦可云。色即佛性佛性即色。故前第二复次以相好为外。力无畏等为内。若色等无相好亦无。下三复次准此可知。次乳酪譬中二。先正作乳譬。次更为乳作生识譬。初又三。先正定中道。次破偏执。三结就性理。初正定中。先问。次答。答中为三。初定。二结假说亦有亦无。三释。善男子二破偏执。亦应双破有无。今但破有。文为三。初作因果同时互出难。次明因中有果例并难。三明果中有因例并难。初明乳酪既其同时亦应酥醍醐等一时而出。以同时故是故更责。若不时出谁作次第。善男子若有下。第二因中有果难又二。先作例并。次难不例。初例并者。乳是酪因而能出酪。水草乳因亦应生乳(云云)。次何以故下不例。善男子若言乳中下。第三果中有因例并难。言例并者。乳为酪因酪为乳果。乳为酪因因中有果者。酪为乳果果应有因。其中又二。先正难。次结难。于中二。先结本无。次结非有非无。善男子是故如来下。第三结性理又二。先结离偏。后结中道。次善男子四事和合下。二举生识譬为譬。作譬又二。先正举生识譬。次乳中酪性下。还以乳酪合譬又二。初正合。次破执。破执又二。先牒执。次正破。破中二。先两章门。次释章门。初一异因异果。是初章门。次非一因生一切果。非一切果从一因生。是第二章门。如是四事下。二释两章门。先释后章。然眼识者但生眼证。即不能生耳鼻等识。岂是一因生一切果。乳能生酪亦复如是。必待众缘。众缘生者即是无。后释前章门。初释非一因生一切果。非一切果从一因生章门。如文。次是故我于下。追释前异因异果章门。因生故计有。因灭故计无。有灭不灭即异因异果。善男子如盐下。第三举盐咸破又二。初正举譬。次更破执。破执为二。先牒执。次破执。初牒中凡牒二执。一牒盐中有咸执。二牒种子中有四大执。次盐性亦尔下。正破二执又二。先破不咸中有咸。次破四大。初破又二。先非。次何以故下正破又二。先责难。次例余物。正责难意者。若盐置不咸而咸者。当知即无本性。本来无咸而今咸者。岂非本无。次并之。将一升盐置多水中失本碱性。而水中又无碱性。既两处皆无。何有碱性。次例一切皆尔。若言外四大下。二破四大。即破其后执亦二。先破。后例(云云)。如我所说十二部下。第三约诸法广明中道。亦云明用为三。一依理起教用。二明修因趣果用。三习解除惑用。初教用中又二。先标。次释。释中又二。初通明三语。次别明自意语。初又两。一就昔教明三语。次就今教明三语。初昔教中具解三语为三文。初随自者。如诸比丘各说身因佛亦自说。即随自意语。如长者称幻佛随其说幻。即随他意语。随自他意可知(云云)。善男子如我下。二就今教明三语。文亦自三如文。善男子如来或时下。次别明随自意为三。初广略随自意。次明七种随自意。三明有无随自意。初文者就一法即略。就无量法即广。次七种又二。先列次释。释中自为七文。初因中说果者。行善见天人行恶见地狱是也。次果中说因者。见贫知悭见富知施是也。余五如文。三如来复有下。明有无随自意为三。一正明有无。二明众生不解。三作四句分别。就有无又二。初就如来佛性有无。二明阐提佛性有无。初明如来又二。初明有无。次类例释。初又二。初明无所有。次明有所无。初文者。十力无畏等并是无有而有。次明有所无者。不善无记一切烦恼等并是昔有今无。次如有无善不善下。举二十二双法双类前二事。有漏无漏者。有漏类有所无。无漏类无所有。世间类有所无。非世间类无所有。下去皆尔。次一阐提佛性下。是明阐提佛性有无。皆悉反上如来有无。如来有善阐提即无。如来无恶阐提即有(云云)。我虽说下。次明众生不解如来是语又二。初正出不解。次引昔证。初文有二。初不解。次举深况浅。深行菩萨尚自不了。况复浅人。次我往一时下引证。佛说世谛声闻不解者。二解。一云。世谛种别事关业行。因果深隐故难解。二云。应身为世谛故二乘不了。问佛于何处说世谛五百不解。一云。华严中说五百聋哑。二云。外国经多度此者少(云云)。天台大师解此别有所关(云云)。或有佛性下。第三四句分别此为二。先正约四句。次劝分别。旧解者。阐提人有。有于恶邪境界性。善根人有。有万善了因亦名缘因。二人俱有并有正性。或众生性。俱无者。无果果果性。河西云。阐提有有恶五阴不善性。善根人有有善五阴善性。二人俱有者。俱有无记五阴性。俱无者。俱无妙绝涅槃果性。此与旧语异意同。兴皇释此从一句至七句。一句只是中道。二句是如来阐提佛性。若有若无。三句是三种语。佛自语阐提有性。他语阐提无性。自他语亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生。前二人是恶后五人是善。复作三种释。一总就诸义。二就理内外。三单就理内通。就诸义者。理非善恶而有善恶二用。善根人有有善用。阐提人有有恶用。俱有者各有一边。俱无者各无一边。次就理内外者。佛性本非得无得。约缘故有得无得。理外阐提是有得。理内是无得。善根人有无得之性。阐提有有得之性。俱有俱无如上说。次单约理内。阐提即是善星。善根人即是罗云。此是顺逆二化。阐提有逆化不善之性。善根人有顺化善法之性。俱有俱无如上说。谓此为能解难解之说。今明。欲依此文作四句者。阐提人有但有于没。善根人有但有于出。二人俱有俱在恒河。二人俱无俱不到岸。欲思作者亦应无量。略出如此(云云)。又约三谛者。阐提人有者世谛恶因。善根人有者出世善因。二人俱有俱有世谛果报之身。二人俱。无俱无中道因果。次我诸下劝分别如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是约譬明中道有譬合结。譬说二。先总次别。举七众生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合总如文。次常没者下合别譬。合初常没阐提为四。初合背善。次作是念下合其向恶。三如恶法住下合住恶。四是人具足下合是断善人。我虽复说下。合第二暂出还没人亦四。初起行背理。即是为有修善。次何故名没下。是第二释出没义。是人虽信下。第三明行不具足。出还没下。第四别出其人就行不具足又二。初正出五事。次结。初五事者。一信不具。二戒不足。三闻。四施。五慧信。可见。第二戒中言威仪戒者。内无实德外扬廉俭欲人恭敬。从戒戒者。内外相称不为人事。但求实利而持戒者。谓从戒戒也。求戒者。求三有也。舍戒者。舍三有也。第三闻中云信六部不信六部者。河西云。修多罗。祇夜。毗伽罗。优陀那。伊帝目多伽。优波提舍。此六显现易解故信。余六深隐难解故不信。复有人言。但于十二中信六不信六。余者可见。是人不具下第二结。第二之人下。第三合得住之人。准理应言第三。那云是第二人耶。解云。此第二人习行应得作第三人。故言第二。师子品通五方便三十心皆是得住。今此中但据初得位且据小乘。即前二方便念处暖法。若作七方便即前四方便。从顶法忍法已上至初果便属观方人。若据大乘则通三十心为观方人。登地已上属到彼岸。文为四。一本起。二出其人。三明得住。四辨行法。前三在此卷末。今第一明本起。因前第二为今第三。或改为第三者非。我佛法中下第二出其人。应出似解之人。而今身子目连并是真解者。旧有二义。一云此第三人位通上至罗汉。所以通举其人。二者取其昔。初是似解人修得入真。今仍本似位所以列之。云何为住下。第三明得住。问涅槃河中四人同得涅槃。罗汉支佛菩萨佛。生死河中唯佛一人。是第七人余三未度。有人解云。涅槃河中三乘同得涅槃。所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河。故不得度也。罗汉后虽无生而犹有此生在。故是不度。所以得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃(云云)。今评此解解语似去其理未明。今更问。涅槃河中四人同得涅槃者。四人同见佛性不。彼若答云同见性者。此殊不见理。若答不同见者。亦不同得涅槃。那忽前文同为第七。既同第七有见性不见性者。故知涅槃有异生死不同。今观经意。生死河者亘于变易。唯佛得度余悉河中。涅槃河者专在分段。通于四人即小乘七人。故释论云。阿罗汉地名为佛地。又迦叶共佛同解脱床。即是其义。通别互举适悦时宜。不可定执。

　　大般涅槃经疏卷第二十九

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第三十

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　迦叶品之三

　　起卷是第四辨行法又五。一修行。二通别。三名体。四人数。五结住。初文又四。一不净观。二念处观。三因缘观。四暖法观。然得住人但具二方便。何用四耶。不净因缘是念暖前方便。开则列四合只是念暖。初又二。先明缘起中。云智不具足有五事者。即前信戒施闻慧。次正明四法。而以不净当名。若依杂心三度门。此中剩有着我多者说十八界依。地持五度门。则足因缘。次如法行已下是念处观。观有总别。总深别浅(云云)。得是观下第三因缘观。如是观已下第四暖法观。通论前二方便亦皆得住。别论正据暖法。空解成时决定不退名为住人。次迦叶白下。明通别料简暖法。先问次答。初问又二。初问人通举暖触为问。次引佛说为证。佛答为二。初非其问。汝之所据非我所说。次如是暖法下。正答又二。初明地别。次明人别。初地别者色有欲无。次人别者我弟子有外道则无。文云暖法以色有欲无。仍作三义释之。一多用色定发暖法观。从多为言。二据中间三界皆能发于暖法。而色界居中言色界有。三据胜处为语。色发暖为易欲界为难。色界虽有下。第二明人别。简除外道唯佛弟子。外六行观者。攀上胜妙出厌下苦粗重。佛弟子十六行者。即十六谛。亦是苦法忍苦法智。苦比忍苦比智等。此中既未断惑。只是十六谛观。私谓。缘此谛观而修欣厌。是佛弟子亦修欣厌。若外道修唯约地也。迦叶白佛下。第三定名体。先问次答。问中二。先问名次问体。如文。佛答中先答后问。后答前问。初答体为二。初正答。次料简中。先问次答。初引佛明马师无信。即是无暖。次佛答。我亦不取信心为暖。信是暖因。暖者从观四谛智生。言十六者。即四谛下之十六也。如汝所问。何因缘下。次答名又二。前正答。次重论。初又二。初牒暖略答。明从譬得名。次譬如下。第二广答又二。先譬次合如文。次重问答。初问中二。先领旨。次若是有为下正问。所言报得色五阴者。若依数师实用暖法得色界报。但不为受身为无漏业即是灭报。论师解。暖焦生死不复受报。但是色定得报故从之受名。佛答中二。先然其问。如是暖法下正答有三。法譬合。意同数解以想心为爱。爱故受生。厌故观行。为无漏相。得暖法人下。第四明人数。言七十三者三解。一庄严云。欲界十善相应心名电光定。时得时失故名电光。此人名具烦恼性。而不开品数。若论方法。定有九品。惑亦九品。以九定断九惑。足电光人合成十人。色界四禅无色三空。一一地中皆有九品惑九品定。七九六十三。足前十人合七十三。二开善云。无别电光异方法。亦无方法异电光。只电光定以对九惑而成九定。初一品定只是实法。未赖于假。犹与惑抗行未能伏惑。第二品定与初品定。作相续假共为力用。方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑。乃至第九品定即伏第八品惑。余有欲界一品惑在牵于初禅。一品定起而共伏之。并四禅三空一一皆有九惑九定。乃至不用处第九品定伏第八品惑。犹余第九品惑在。更将非想定来伏不用处第九品惑。八九七十二。复取非想定足之合为七十三。引郁头蓝弗得非想定即其义也。此中云欲界初禅乃至无所有处。前文得非想定断不用处惑。皆是良证。三数人解者亦二不同。事障未来性障根本。一云。分为九品解。一品解对一品惑。复有十善相应心。即具烦恼性足前成十。具烦恼人与初品定共断一品惑。后去一品解对断一品惑。四禅三空一一九定九惑。亦成七十三人。第二解云。性障根本者。未来禅九品定断欲界九品惑。取欲界具烦恼性一人。足九品合成十人。如是八人皆有未来。二禅未来定断初禅九品惑。三禅未来九品定断第二禅九品惑。乃至非想未来定断不用处九品惑。亦得七十三人。问前云暖是色界法。何得通三界作七十三人。答初学之人须依四禅。据后利时则通三界。又昔在凡夫外道。曾得七十三定。今入佛法中作暖法观。如是等人下。第五结得住人。不复断善根不犯四重。是人二种下。合第四观方之人又二。前列观方人体。次更问答论初果义。初又二。此先牒前。次正合。初文者。牒前第二暂出还没人。若遇恶友即恒为此人。若遇善友则进为住人。复成观方。是故先。还论于前人。次观四方者下。第二出观方人体。或谓从苦忍去至于初果方是此中人。文意不然。凡有五人。一顶法。二忍法。三世第一法。四苦忍至十五心。五初果至第十六心。以此五人皆观四谛并名观方。然前暖法亦观四方。且从得住立名。没观方义顶法已上方受其名明。此五位即为五章。文悉可见。但前二文皆云性是五阴。实论顶法唯是行阴。而言五者。以其未免阴之所盖。是故通以五阴为言。而能观四谛世第一法。言五根者。以最深胜近生真解显是根义。别本亦云阴。次得苦忍即是真解。缘一谛者得于平等真空一谛。师子吼中则以四方用譬四果。今譬四谛者各有所据。而婆沙云。东方是苦乃至北方为道。次迦叶白佛下。第二论义即初果义。三番问答。初番中先问有四。一问断惑。二问观方。三问名义。四问譬喻。见思共有九十八使。见谛有八十八。思惟有十。八十八先尽。但有十使故言轻也。有经言须陀洹梦八十八头蛇死。即表此意。如四十里水者。如池喻经(云云)。佛答四问为四。先答断惑之问为二。初正答。次明所为。初又二。先倡两章门。次释。初又二。一重章门。二摄一切烦恼章门。譬如下。次释两章门。先释摄章有譬有合。此三烦恼能摄一切。如王行多从世人但言王来王去。三是惑本遍摄诸惑。何因缘下。次释初重章门。凡有五句。一常所起故。二微难识故。三难断除故。四为惑困故。五是三对治诸怨敌故。初言常所起者。恒存有我即是我见。皆信邪神即戒取。犹豫未了即疑心。次难识者。我见似正见。戒取似正戒。疑心似正解。三四可见。五是三对治。怨者我见乖见慧。戒取乖正戒。疑心乖正定。有诸众生下。第二明所为即是为引物故略言此三。若言断无量烦恼者。众生或当生于退意故不说多。次答观方又二。先牒问。次善男子下正答。答中言五根者。即信首五根。言诃内外烦恼者。以三毒为内。疑及诸见为外。次答第三名义又二。初正答。次重显。初正答中二。先牒问。次正答。中正答二。先释修无漏名。次二种下释逆流名。流有二种。一生死流。须陀洹人即逆此流。众生顺之。二者道流。须陀洹人顺入此流。小般若云。名为入流而无所入。次论义重显。初问通义。若逆流者后三果人亦皆逆流。尽名须陀洹不。佛答又二。初正答次明根别。初正答中二。先明下名通上。次明上名通下。下名通上又二。初明修无漏名通。次明逆流名通。所以下名通上者。以初得故名须陀洹。后得者名斯陀含(云云)。须陀洹者亦名菩萨下。是第二上名通下又为二。初明菩萨名通下。次明佛名通下。佛只是觉能见理故。今须陀洹觉知诸法断惑见理。岂不名佛。是须陀洹下。第二明根别又二。先倡两根。次别释。别中释二。先释钝根。极钝七反生死乍减无出。钝中又有六五四三二也。次释利根。即生至第四果。次答第四譬喻又二。先牒问。次释于中二。标释。释中坚持者。如魔说五谛长者不信。是为坚持。迦叶白佛下。第二番先问次答。先问中有两定两结难。初两定如文。若先得道下结两难先结初难。若初得道则名须陀洹者。得苦忍真解亦应名须陀洹。不应名向(云云)。次结次难。举外道昔断烦恼得上定伏下结。后回心时齐所伏而断即成那含。既是初果应名须陀洹。佛答有二。此答初难。本以初果名须陀洹。苦忍之时未得初果。由是向故是故非也。如汝所问下。答后问又二。初牒问。后正答可见。迦叶言得阿那含下。第三番先问次答。问云那含亦具八智十六行。佛答又二。初明行异。次明境异。此先明行异。所言十六行即观十六谛。言有漏者即似解。有共不共者三解。一毗昙师云。前十五心共观。十六不共。一时并观苦。观苦时只得观苦。不通余谛。乃至道。亦尔故言共。若得十六心一时独观十六谛者。故言不共。第二爱师言。有漏十六与凡夫共。无漏十六不与凡共。此解不然经本云。有漏有共有不共。何以无漏释之。第三河西云。以七方便中前三方便亦观十六。是则名共。后四方便则是不共。若初果次第行则备作七方便观。舍共得不共。若超越人但作后四方便仍证三果。故言不尔。无漏十六行亦有二种一向二得者。论家解云。初果前未有果故言舍向得果。那含前已有二果。超越者。虽不取证皆从中过故云不尔。若依数义。超越之人悬得那含。亦不从前二果而过。则从方便道入十六心。十五心是那含向。十六心证那含果。亦是舍向得果。解此不便。彼亦释云。若初果定尔那含不定。若超越者亦尔。次第者不尔。既其不定故言不尔。八智亦二者。即四谛各有比现故为八。非十智之八。若依数师。则向中但有七智。果唯一智。此亦不便。须陀洹人缘于四谛下。第二明境别。所言初果缘四谛那含缘一谛者。初果入道之初。方便之时具游十六行观。故备缘四谛。那含在思惟道。择法觉支随得一谛。为缘故言一谛。遍观己行者合第五譬。即是斯陀含果。若摄诸贤圣者即摄得那含向。复摄得斯陀含向并自地果。摄此三事何故摄阿那含向。那含本取观已即住。汝在向时犹行非住。所以摄得。已上向属下果摄故。若得那含便名行已复住。例如罗汉内属那含果摄。若依此例。斯陀含向应属初果摄。而不然者。以初果但明正位不说进行。又见思道异故不相摄。今斯陀含果位则有一果两向。文云为断四惑三毒及慢者。乃应具言十使。以思惟道中五见及疑皆摄入慢。所以不述。文有二。先正合。次举譬帖。行已复住下。合第六譬阿那含人又四。第一章门。第二解释。第三简中灭。第四释复住。此初章门中又四。一列二人。二列五人。三列六人。四列七人。此初先列二人。即经生不经生。经生者即上行人。问依庄严即有十一那含。于九人中即更明信解与见得人。足成十一。开善师但云有九。又弹庄严云。此简利钝非是二人。今只问此文于九。何故但出其七。不言身证及转世人。答有三义。一者不言转世与身证者。以转世人竟不出观故不说。身证人乃入灭尽定。大乘不说此定故无二人。二者只是广略不同。三者身证与转世目足论所明。我大乘所无。行般涅槃复有二种下。第二释章门。上虽有四今但释两。先释二人。次释五人。六七两章门并略不释。此初释二人。于二人中第一现灭人。虽在章门前章已释。又现在身得那含已。亦更进修即得罗汉竟不灭此身。于现身上即得两果。极是利根。易解故不释。但释上行之人。又二。初明生数。次辨行别。此即初文。言行般即上流。贪着色无色人也。或受二身者初禅死生二禅。四身者遍四禅受生。二身为利四身为钝。利钝亦不正关生数。今约多少明之。利根那含初禅死生二禅。即得罗汉果。钝人本从初禅生二禅不得罗汉。复更生三禅不得。已复生四禅。尔时始名得罗汉果。今约四禅故作此说。复有二种下。第二明行别。并言二种即是四句约进定两行有无。从欲色界众生有二业下。释第二五人章门即为五。此先释中阴灭人。何者是耶。即已离欲未及色界。于中即得阿罗汉果。又三。初明用业。二释中阴名。三明入灭。此初明用业中言二业者。业即散业。受生即上界定业。又舍欲界身下。第二释中阴名。在两生中间。故私谓。是于色界中阴而入涅槃。既不受正生故言利根。是中涅槃下。第三明入灭之心。言四种心者二解。一云前两是那含果空有二心。后两即罗汉果空有二心。一非学非无学者。即那含缘世谛心。二者学即那含缘真谛心。三无学即罗汉缘真谛心。四非学非无学即罗汉缘世谛心。以那含得灭即是罗汉果。就两故明之。二解云。此四句同就那含果上明之。一非学非无学即被导心。二学即缘真心。三无学即修旧心。四非学无学即失念心。有师云。此解不可。其见文云阿那含四心。应言那含自有此四心。前解当理。初二心是那含。后两心是罗汉。问既其二果共四心者。何得云那含四心。解云。今云那含四心者。此是带本为语。此中是释中灭人。只灭已是罗汉。又言。一是二非还应两解。若前解者。则言罗汉两心是涅槃。那含两心非涅槃。罗汉得无余极果所以是涅槃。那含未得无余。非极果故非涅槃。若后解则世谛两心是。真谛两心非。更须释之。次释第二受身涅槃又二。初正释。次论义。此初正释。即生灭之人生初禅灭。次论义。先问次答。可见。次释第三行灭。常修行者即是钝根。言三昧者。慧心静故作三昧名。次释第四不行灭。不待自勤然后得灭故是利也。次释第五上流人又二。初单就色界。次遍就上二界。此即初文。所言得第四禅已退生初禅者。解云。实无圣人得上界定。生上界已退生下者。有此言者。以曾悬修得上定已而退故生下。非身在上界而退。又言以道流故上生者即是方便非实烦恼受生。是四禅下中。第二遍上二界。从此分流生于两界。乐论义者即生尼吒。乐三昧者生不用处。问自有人。从于初禅即生尼吒即得入灭。复有人。生不用处方得入灭。有人。未至阿尼吒即灭。未至不用处即灭。此属何人。答云。此属见得信解两人。不名上流。凡四义相对。初据乐定乐慧。二明修五差不修五差。三明乐寂静乐论义。四修熏禅不修熏禅。此之四义还成两意。第三成第一乐智慧乐三昧。第四还成。前有五差无差之异。前三如文。于第四中所言熏者二解。一数师云两无漏心挟熏一有漏心。二者论师云。以慈悲心而熏此定。所以不释后两章门者。前六人本加现灭人。上章门已解现灭人竟。故今不释。前七人本加上行人。至无色处灭。上已兼释第五人竟。故不须解。迦叶白下。第三论义料简中灭。先问次答。问中有二。初问中灭既是利根。何不现灭即得罗汉。二问何故欲界有中色界则无。佛答为二。此答初问。以三义故故不现灭。一羸劣。二乏众缘。三喜作世俗忽务等事。余皆可见。初。如文。二乏众缘事出婆沙。彼云。天须菩提非今解空须菩提。如汝所问下。答第二问又二。初明缘别。次明根别。初缘别中又二。初明欲界多在缘。二明性勇健故色界中为无外诸苦所以不得。欲界既有外诸烦恼。以厌此故即修道品。名修为勇若依数解。上界全无初入道者。论师亦有同前云无。或云上界亦有初入。故普曜经云。八万诸天得法眼净。是则上界亦证初果。而有此文者。以信法行人初在方便。可得出观上生。故言得果。非元发始从凡至圣。次明根性勇健。次有三种下。明根不同如文。喻以䱜鱼下。第四释行已复住。到彼岸者合第七人。又有四人。一罗汉。二支佛。三菩萨。四佛。前三皆分到。佛究竟到。如恒河中下。第三结譬又三。初正结譬。次明得失。三辨同异还成前意。初正结中又三。一通结七人。二更问答论义。三偏结到彼岸人。初文又两。初结七人。即见佛性人。次结七法。法即佛性。此初明七人悉皆不离佛性之水。有譬有合。是七众生下。第二明七法即佛性。一善。二不善。三方便。四解脱。五次第。六因。七果。前后可见。中间三者即婆沙三道。方便是似解。解脱是解脱道。次第是无阂道。故论文念处品云。如次无阂必生解脱。然此七法为佛性者。即有二意。一次第合上七人。二总合。次第合者。若善法即合第二人凡夫众生有少善根。不善者即合第一常没人。极重阐提无善可论。故言不善。方便道者。即是第三得住人。具四念处暖法二方便也。若解脱道即合第四观方之人。从顶法去至十六心是真解脱人。故名解脱道。次第道者即合第五观已行。从见谛道次入思惟得斯陀含。故云次第因者即是行已复住。未得罗汉始是那含故云因也。果者即是第七到彼岸人。罗汉中乘菩萨佛四人。二总合七人者。于前善恶两人故是河中常没及出已没。若因者即从得住至阿那含并皆是因。果者即罗汉等四人尽皆是果前方便道者尽是因位。迦叶菩萨言下。第二论义为二番问答。初问有二。前问涅槃无因那得名果。次问云何涅槃复名沙门果。佛答为二。先答初问。次答后问。此先答初问又二。先明七果。涅槃是远离果。次明二因。涅槃有了因。泛论亦得义说不生名为生因。其实是了。文云三解脱门能为烦恼作不生生因者。令烦恼不生而善法得生。即是义说三解脱了因而为生因。而复能为涅槃作了因。此即正义。如汝所问下。答其后问具于三义。一断乏。二乐静。三上人。迦叶言下。第二番问答。初问者更论前意。佛答云翻那即道。沙门名乏。断余乏。余道名八正道。即两非意。阿罗汉人下。第三偏结到彼岸四人又二。前结罗汉支佛。次结菩萨佛。初文者。问支佛是果属到彼岸。其向属何所摄答前既云那含向。属第五观已即行。本取住为第六。向中犹行那不属第五行人。亦是本果为第七人。向犹是因。所以属第六行已复住。问本用得果为第七人。菩萨未得果。云何是第七人。答经中解云。何故为菩萨以行六波罗蜜。波罗蜜者翻度彼岸。又十地是十波罗蜜。云何非度彼岸人。今谓此答未遣难。别有意也(云云)。是七众生不修身下。第二明得失又三。初更结中道不定。次正明得失。三总结大宗。初文又四。此第一明没人。言七人皆不能修身戒心慧者。四种果人正是能修。云何不能。解云。初皆不修。后时佛菩萨修故得到彼岸。阐提不能修。即不到彼岸。佛性亦有亦无。得此亦有亦无。即是两破(云云)。今谓不应作此解。七人初皆未修。未修之时非是第七人。修已方名第七人。经文现云七人皆不能修。云何言初初非第七人。今明此是以别破通。故七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃为河。明文在此不须致惑。是七人中下。第二明出人。若有说言下。第三明偏执不可。是七种人下。第四正明中道不定。或一人具七则始终为语。初虽作恶后渐修行。成第二三及以第七。或七人各一则当分为言。若人心口下。第二正明得失又二。初单明失。次双明得失。初又二。先就三法明失。次结于失。初为三。初就阐提。次就圣道。三就佛性。定皆不可。是故我于契经下。第二结失义又四。初倡二人能谤。若信心下。第二倡信慧互无。不信之人下。第三结皆是谤。是故我说下。第四结互无。若有说言下。第二双明得失又二。先就阐提成佛不成佛。次就众生有佛性无佛性。各有三句。初三者前两是谤。后一不谤。何故尔各据一边取有取无。故两句成谤。若以从容中道之解。故一句不谤。有人云。阐提不舍恶心即得成佛。是谤义。复言阐提只即此身不得成佛。于异身中乃得成佛。复是谤义。有人云。阐提改恶修善。善心相续不断。即非谤义。佛性义亦尔。有人云。众生有佛性。身中已有相好常乐具足。断惑即得者。亦是谤义。若言众生全无佛性亦名为谤。今时有说。当果佛性则堕此中。后之三句。初二是谤后一不谤如文。夫佛性者不名下。第三总结大宗又四。一明佛性之理。未得菩提下。二明约法因中说果。三引证明如来或因中说果果中说因。是名如来下。四结随自意语。迦叶菩萨言下。第三明异同又三。初明佛性同虚空。次明异虚空。三破外道执虚空佛性。言同异者。肇云。为好同者说同。虽同而异。为好异者说异。虽异而同。前明佛性有同虚空不同虚空。此乃法王正典有同不同破外道。虚空者此乃破世性眼所见之虚空。初明同义。先问次答。答中有三。先明佛性同虚空非三世摄。次明同虚空非内非外。三明同虚空无挂阂。初文广明三世相待。是无故不得有三世。三世既无。虚空即不为三世所摄。文云虚空无故非三世摄。其相如何。空只是无无即是常。佛性是有而复是常。故三世所不摄。虚空是无而常。亦非世摄。问若尔即应佛性是有不为世摄。何因云常非三世耶。解云。佛性不全有故不云有。又虚空无故非内外下。第二佛性同空非内非外。如世间中下。第三佛性同虚空无挂阂。不复细开。

　　大般涅槃经疏卷第三十

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第三十一

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　迦叶品之四

　　迦叶白下。第二明异虚空义。又两番问答。此初番问者。正言佛性涅槃虚空等并非三世。虚空非三世而名为无。涅槃非三世而名为常。同无三世何不同有。佛答为三。一章门。二解释。三结酬。先唱章门如文。云何名下次释三门皆有所以。涅槃等三为利益故相待而说。空无利益故无相待。但得是无不名为常。私谓言利益者。只为将护末代权机者。不宜闻于生死是涅槃。二乘是如来。瓦砾是佛性。忽有机缘不可不说。但依下答其言有归。法华已说岂可固违。故经云世间相常住。世间之言岂过五阴国土等耶。况阴界入色大小两乘不唯正报。一切世间下第三结酬。以虚空无待故所以名无。涅槃有待故名为常。问涅槃对非涅槃。虚空亦对非虚空。何故非待。解云。欲互显故。涅槃本绝而名为待。虚空本待而名为绝。涅槃相待故得是有明是妙有。虚空绝待故得是无明是妙无。此即不例。后番迦叶因佛上答即设并云。如来向云涅槃有对是故名有。虚空无对即是无者。四大无对亦应是无。四大无对而是有者。虚空无对亦应是有。此文不易。故一切世间无非四大对。犹名四大有者。一切世间凡所有物。皆是四大即皆是有。无非四大对于四大。虽复作并佛竟不答。但牒虚空以对涅槃。问何故不答亦有深意。迦叶本云。四大无对是故名有。虚空亦应无对是有。今明四大虽无外计非四大来对于四大。而四大中自有相对。如地水等各自相对。而虚空中更无有物自相对者。所以是无。此并虚出故佛不答。佛答有三。初牒问非之。何以故下二释。明涅槃有十五句所以有。虚空无十五句故所以无。若有离于下。第三正答有五句。先明虚空若有应同四大有三世摄。如世人说下。第二明虚空若有应同心数。自有三句。虚空若同下。第三明若有待者是三世摄。若三世摄下。第四明应是四阴但同四阴。除色一事余名四阴。四阴非见虚空亦然。阴三世摄空亦然耶。是故离四阴下。第五结非有。此意正明法。若是有可论相待。空既是无无何所待。复次诸外道言下。第三破外道计空又二。初正破执。次结同异。就正破又二。先别破八执。次总举五大例破。初别破八执。一破空是光明。二破空是住处。三破空是次第。四破空在三处。五破空是可作。六破空在无阂处。七双破两执。八重破空是住处。初破空是光明者。数家亦谓二十一色空属明色。于中又二。先牒执。次破之。文云亦可说言虚空是常者。具足应云亦不可说是常。文中略故而无不字。虚空虽无不可说常。终是无常。但此外道不解空义云空是色。乃是空中容于光色。何得乃言空是色耶。言亦可者应言不可。语略故尔。复有人言下。第二破空是住处。亦先牒次破三结。光宅云。既言真谛有重数。亦言虚空有处所。如东西二室一满一空。当知有处。亦同此破。复有说言下。第三破空是次第。言次第者。如箫管中及门向内。数人云。窗内见于外间之空。先于第一窗棂中见。复于第二第三中见。此是次第。亦先牒次破。若复说言下。第四破空在于三处。即有三计。亦二。先牒。次破彼计。一云空还在空处有中无空。二云空在有处无处无空。三云在有无处如湿烂物当烂。未烂即名有空。破执如文。如说虚空可作下。第五破空是作法。亦先牒执。次破之。今时数论等各计。穿地斫树等悉皆得空。并是作空世间人说下。第六破无阂处。先牒执。次破彼执。于中二。初具不具下先两句定。次若具下难。只问无阂处为空者。此空为具足容十方空为。不具足容十方空耶。若具十方虚空者。当知十方无有虚空。若不并著者亦是此有彼无。若有人说下。第七双破两执。一执空与有并。二执虚空在于物中。先牒两执。二俱不然下。正破先总倡不然。次何以故下。双破两执又二。前破空与有并。次破器中。初文又二。先作三章门。次次第解释。三章门者。一异业合如飞鸟集树。唯鸟来栖树树不来栖鸟。亦如物来合空空不来合物。二二业共合如两羊相触。空亦合物物亦合空。三已合共合如二双指合者。物用与物已合。物只是体用是物家。动用此二事体用已合。空用与空已合。空即是空体用即是空。所容受用。此体用已合复更以物合空。如两指先已合后更两两共合。若言异业下。次释上三章。先释第一文自有三。一无常难。二常难。三亦常无常难。今初先作无常难中。言一是物业即是动业。二虚空业即是空业。言空业合物空则无常。物既无常而空与其合。岂不无常。若物来合空物则不遍者。此既合彼应随空亦遍。复应物随空是常。百论中或心神等觉以觉等神破(云云)。然今在言小异而其还于此执。正言物既不遍云何合空。言则是无常者。空亦无常耶。若言虚空是常下。第二作常难又二。先牒执非之。次正难。难意并之令并无常。若言虚空亦常无常下。第三作常无常难。彼意或言。合物之空自是无常。不合物空恒自是常。云亦常无常者。今直难云无有是处。谓法相中无有一法半常半无常者。若共业合下。释第二章门又二。此初牒执非之。何以故下正破。言若空与业合业亦应遍者。谓空体与用合用亦应遍。若空用遍则应遍与物合不得更有离物之空。不应说有合与不合。若言已合共合下。释第三章门又二。此先牒章门非之。何以故下正破。其中有法譬合言先无后有者。谓空之与物先时不合后时方合。则是本无今有。应是无常。然此唯破后合不破前合。所以然者。前空体与空业用。物体与物业用。不有则已有则俱时。岂可得言先时无合后时方合。而浅识者谓空是体有。若来时方有空用。物亦如是体移动时方有动用。只此前合亦是本无今有。破则应云无常。只此先无今有。破者即具破于前后二合。正破后双合。旁破前单合。若言虚空在物下。破其后执明空在物中又三。初牒执非之。次正难。后结句。此初牒执非之。何以故下正难又二。初作理责。次作并难。初又为三。此初正责。若言有器空在器中者。本无器时空在何处。若有住处下。第二难应有多空。未有器时已有一空。后有器时复有一空。宁非多空。如其多者下。第三结过。凡结三过。一不得言常。谓先是无器之空今是有器之空。宁得是常。二者不得言一。可解。三者不得言遍。有器时空非无器时空。空宁得遍。若使虚空离空有住下。第二并难。若谓无器时空离有器时空而有住处者。物亦离空而有住处。是故当知下。第三结句可见。若有说言指住下。第八重破空是住处。亦先牒次破。所言指住处者。若言即指一切住处为虚空住处。既有四方。方若异者空应四方随空住处。有法若从因缘下。第二总结举五大住例破可寻。虚空无故非是过去下。破外道执中次结同异。所言同者。涅槃虚空同无三世。所言异者涅槃是常虚空是无。又三。初明空非三世。次举兔角亦非。是故我说下。三结同异。善男子我终不与下。明用中第三习解。除惑之用亦言无争之用。何以除惑。已得中道观故能去之。若无此观何由能断。大分为二。先明如来习解已满故不与世争。二明诸菩萨等观解除惑。前文又三。一观解。二论义。三结成不争之用。此即初文。世间智人体中道理双说有无。佛亦如是不违彼说。复是由佛得中道故故与物和。所以不争。岂非中道观解之用。世间愚人所述乖理不当法相。言有言无违于佛旨如与佛争。况世间人。迦叶菩萨言下。第二论义有四番问答。此初番先问次答。答中有三。初唱十法。次列十法。三结不争。倡结二文之中皆有沾字。须作点音。次第二番问答论世智所说有无。问可见。答中定于法体又二。先明有。次明无。次第三番问中二。先正作相违之问。次结佛有颠倒。答中明不相违各有所据。众生之色从烦恼生故色是无。佛色不然故得是有。次第四问答明色常无常相。问含二意。一问云何色阴从烦恼生而是无常。二问云何色不从烦恼生而得是常。答中具明二义。今问中略故但举色从烦恼生是无常一边。佛答有三。一明观与不观为常无常之本。二正明常无常果。三结所属之人。初文又二。初总明观与不观。次单明观者。亦可云先略后广。广中唯明一义。前文又四。此即一明生三漏是所观境。智者应当下二出能观人。如人将盲下三出不能观者。有四种人下。第四双举二人。前二如文。第三文中不观之人。人譬三漏。盲譬众生。棘譬恶道。欲明三漏牵诸众生令堕三恶。纵出恶道法身破坏。法身破坏故三身尽坏。四双结两人中有四句。前二即是观不观者。后二即是任业之人。若人能观下。第二单出能观人又二。先单出人。次广明其人又二。初总后别。总中又二。此初正明观漏。有六句。复作是念下。二明其自能勤修。亦有五句。是故我于下。第二别明观漏亦二。初正明观漏。次明能自勤修。前文有三。此初先观因有法譬合。有智之人下。次观果报。观果报已下。三观于轻重。智者若知下。二明自能勤修。亦有法譬合。有人能知烦恼下。二正明常无常果又二。先明不从烦恼生则得常果。次明从烦恼生得无常果。知烦恼烦恼因下。三结所属人又二。先结得常果者即是如来。次明得无常果者是凡夫。世间智者下。第三还结成不争之用。迦叶白佛下。第二明菩萨除惑。即是诸菩萨等习此观解离诸结漏。若无中道力用云何能令惑使俱尽。又四。一观漏体。二观漏因。三观漏果。四结观智。初观漏体有三番问答。此初文先问三漏之体。佛答中三漏为三。初明欲漏又三。一出体。二引证。三结名初出体。内恶觉观即内心。因于外缘即是外境。是故我昔下第二引证。此偈出出耀经。佛将阿难共行。见一女人将儿汲水。见一男子遂生染心瞻目不已。因系儿颈内儿井中。乃说偈自责云。欲欲我知汝根本。意以思想生。我不思想汝。则汝不得生。说者或小不同。但明三漏两处不同。前德王品以欲界一切烦恼除无明是欲漏。上二界烦恼除无明是有漏。总三界无明是无明漏。今文所明以欲界中爱为欲漏。上二界爱为有漏。无明与我见合为无明漏。是故一切下。第三结名。次明有漏中亦三。初出漏体。次简异欲漏。三结名。次明无明漏中又二。初出体。次明能生诸漏。此初一行余出体。从无明即一切下。第二明能生诸漏。文有三。倡释结。迦叶言如来下。第二番问答。先问何以异说。如是二法下佛答有三。初倡两章门。一互因果。二互增长。不善思惟下。第二释章门。先释互为因果。其能生长下释增长。如子生牙下第三譬结。迦叶白佛下。第三番问答。问意言佛前说第三漏云是无明。今复云何从无明生。佛言如我所说下。佛答又三。先倡有两无明。若说无明下。第二释两无明又二。先明无明漏是内无明。次解从生是外漏内心不了。是一无明而外复生烦恼是外无明。若说无明漏下。第三结两果。言无明漏名无始终者。谓得无始无终果。十二因缘无明最初。而能生于行识等果。如是因缘三世轮转名无始终。若得中观能焦因缘成有始终。翻彼生死归涅槃终。从无明生阴入等者。谓从无明生于诸漏亦招阴果。迦叶白佛下。第二观漏因有两番问答。此即初问。智者当观下。佛答有四。此初明外因。何缘转下作中下。第二明内因。菩萨作是观时下。第三明为观得道。是故我于下。第四引证。迦叶言众生一身下。次番问答。初问。次如一器中下佛答。先譬次合。初譬中言如一器者譬一神明。有种种子者譬成就诸惑。得雨各生者。谓得取相各自相生。若取好相生贪。取恶相生瞋。次合譬云。爱因缘故生烦恼者。还复取相名之为爱。或复说爱未必明取相。迦叶言下。第三观漏果亦两问答。此初问答中又二。先明报果。次明习果。就报果中有三种苦及三无常者二解。一云。三苦即苦苦行苦坏苦。三无常者一生灭二流动三大期。二云。此谓三界为三苦。三无常者即是三界皆无常也。迦叶言佛有无漏下。第二番简无漏果报。问中有二。初略次广初略问又三。一倡有无漏果。二明智者断果。三问断无漏果不。诸得道人下。第二广问亦三。此初倡有无漏之果。如其智者下。第二明云何言断。如其断者下。第三问云何言有。问意云。有有漏果复有无漏果。圣人若当断无漏果者。云何能得圣人果报。然佛答有二意。一云当体为言。即无漏无有果报。今言有者是因中说果。佛答有三。初举因果互说。次明无漏无果。三明无烦恼果。前文三句。初倡如来有两种说。如世间人下。第二明世人之说。我亦如是下。第三出如来之说。言身从心至梵天边者。是因中说果。谓色界为身初禅之定为心。定是意业所以名心。所以常谓色界为心。生身是为定心。心实非身。但能得身故名为身。即是因中说果果中说因。可见。一切圣人下。第二明无漏无果。果谓三界中但以漏业得报。故云无无漏果。下句复云无漏果者。此是因中说果。因此无漏能得佛果。因实非果。能得果故名因为果。有智之人下。第三明无烦恼果又二。初明断惑。次智者下明修道。圣道者下第四结观智。

　　迦叶品之五

　　起卷是第三单明生善两番问答。初为三。一缘起。二正问。三结问。缘起中法譬合(云云)。若从是义下二正问。用烦恼为众生众生复是烦恼。烦恼为众生即是因苦而无善。众生复是烦恼即是果苦不善。若尔俱不善云何而得生于善法。何得复有妙药王耶。若言下三结问。佛答为三。初叹问。次合前譬。三结能修之人即佛性力。初叹如文。雪山下次合前譬。然前妙药譬于佛性。今云药王即净梵行。在言少异。若有众生下三结如文迦叶白佛下第二问答。正出所生之行此更问前意。何等众生有清净梵行。佛答为二。初总答所问。次别答。初总中先譬次合。佛答意者。众生亦不尽具有此梵行。如世果子其已是果。但此果不必并生于子。鸟食火烧水烂则不能生。不被三事即能生子。众生亦尔。不能修者是烦恼果。而于果上复生惑因。若修善者即但有惑果无有惑因。即此众生身中有清净梵行。众生观受下第二别答明修观解。文为五。一观受。二观想。三观欲。四观业。五观十二因缘。此之五观但成两科。前四观五阴。后一观因缘。观五阴中何故不观识色两阴。识初起时未别苦乐。论人云。识得实法想得假名。未能分别是故不观。色阴粗浅故亦不观。三阴猛盛所以观之。于三阴中受想不开。行阴开二。谓欲业是。所以然者行阴过重是故开之。观中一一例皆有四。一观受体。二观受因。三观受果。四明修道。初观受体。夫受心者只是果报。言近因者以受是五果之末。从于此处复起三因生诸烦恼名触因缘。言因缘者触名不定无别自体。亦可说识为触。亦可说想为触。此是次第因缘。言无明触即是烦恼前心。言明触者即是无漏前心。言非明无明触者即是有漏诸善前心。复当更观下第二观受因。前讨受因无所从生。后明从和合生。次观果报下即第三观果。若人能作如是下第四修道。文云触有三种。一无明触者。若行心作恶即识想受三名无明触。行心起善即前三心名为明触。行在无记非善非恶。即前三心名非明无明触。又一解如次。文云明触即入圣道。余之二触增长诸恶。复次善男子下。第二观想例前为四。此言想者非谓想阴。以行心中别有想倒。又思惟中名想倒心倒。见谛之中名为见倒。今乃总论不得名见通名为想。又云无色界为一切想者。无色界中乃有不用处非谓一切。但前二是一切故以为名观想体中又二。先正观体。次问答(云云)。初问中云灭受想名解脱者。数人云。得解脱者不止灭。此二心灭一切心乃得解脱。今偏言二心者过患多故受心修禅想修无色。受心味禅想计无色以为涅槃。论家不尔。缘世谛名想受。缘真谛名慧心。世谛想心可灭得脱。真谛慧心不可灭。与数大同。故迦叶难云。灭一切法名为解脱。岂灭两心得解脱耶。佛答须灭一切方得解脱。佛或时总说即摄一切。或时别说。今说受想二灭即得解脱。此则总论已说一切。文中初云。因众生说闻者解法者。即是因于众生说善恶等法闻即得解。又云。因法说众生众生得解者。先说善法须近。恶法须舍。众生闻此即能得解。此两意正酬前问。次观想因亦二。先正观因。次两番问答。三观果四修道悉如文。复次智者观欲下。第三观欲即是烦恼门。亦例有四。此初观欲。体正是内心。今但举外尘者。能生心欲故名尘为欲。此即因中说果。倒想因缘便生于受下。第二观欲因。次观下三观果报。是故下四修道。复次智者下。第四观业亦为四。先观体。文云。受想触欲是烦恼者。数论二解。一云。受想触欲心王起时数即随起。此中云受想者。即是十通。心数中四数。受即痛数。既属通心俱通善恶。心数起善即名为善。心数起恶即名烦恼。今据起恶言之。论云无王数异。此中云受想四者。即是四心但无色阴。触即是识。欲即行阴。若行起善即名为善。若行起恶即名烦恼。此中正明作恶义也。又言能作生业不作受业者二释。一云。由此烦恼因缘不绝故云生业。而不能分别五盖果报诸受差别。故不作受。二云。由此烦恼润业得生。故言能作生业。而不能招。舍受二舍中容舍心。既是烦恼云何能润生。于受乐受正是乐心。复不能润。此并论润业生义。与业共行则有二种者。欲出业体比论业时。犹有于惑故言与业共行。而业法不同故具为生受二业。又云身口二业亦名为业亦名果者。其能造作即名为业。复畅口意即名为果。意但是业无自畅义故不名果。又云正业是意。以意正是业体故也。期业为身口业者。以身口自然符会。有若期契故云期业也。第三观果报又二。初正解四业。次两番问答料简。初如文。初番问如文。答中云无漏名果不名报者。或时云果报不异。此中判别。私谓无漏是习果。故但云果不得云报。次番问如文。答中云又言十不善法有上中下。重苦入地狱。轻苦入饿鬼。不重不轻在畜生。十善有四报在四洲。阎浮年命果报最劣下业之果。而言上上者。取其修道行善边胜。四有智之人下修道。复次智者观业烦恼已下。第五是观十二缘。文亦有四。谓烦恼业有苦。但今文准前受想等皆具四门。今文但云烦恼等。私云十二缘中体因果报三义具足。能观之智即是修道。且依现文即是果报。以此文推烦恼得苦。业亦得苦。不应云烦恼不能招报。十地经分十二因缘为三道。谓烦恼业苦。无明爱取是烦恼道。行有是业道。识等及老死是苦道。此中为四长出于有。即指现在五果为有。生死为苦。苦之与有此亦无定。而上文明八苦。不取识名色但取老死。故作此说。然此四句若具存其相。一从烦恼生烦恼。二从烦恼生业。三从烦恼生有。四从烦恼生苦。次更约业。一从业生业。二从业生惑。三从业生有。四从业生苦。后两句亦尔。即应十六句。今文但九句。亦有经本说十二句者。但九句少十二句多。准理应有十一句。何者十二因缘次第相生。如因无明生行因行生识乃至因生生老死。老死不知更生何等。若尔只十一句。但出经者安十二时。意欲彰于十二因缘。今此不足只是广略不同。夫相生者有前生后后逆生前。复有跨节相生。且作初句烦恼生烦恼。无明是本。即是烦恼而生爱取。烦恼生业即是无明生行。烦恼生有者即是无明生识等。烦恼生苦即生老死。第二句从业生业者从行生有。从业生烦恼者行生无明。从业生有者行生识等。从业生苦者即是行生老死。第三句从有生有者识生六入等。从有生烦恼者即识生无明。从有生业者识生行。从有生苦者即识生老死。第四句从苦生苦是从生生老死。从苦生烦恼者从老死生无明。从苦生业者即老死生行有。从苦生有者即识等五果。文云。内外爱则有爱。苦者经有二文。一云受苦。二云爱苦。爱义稍弱义解皆通。言受者由此受故则受于苦。言爱苦者经中多言恩爱为苦。就观因缘。今亦准前四观不同。体中为四。一明因果相生。二观五道皆苦。三观三界皆苦。四观八苦。初又二。初正辨相生。后结十二义。相生九句并相关如文。有智之人观地下。第二观五道苦。就五道中具有十二因缘。中烦恼等四。地狱即是苦。烦恼即是烦恼。业即是业体即是有。例余道亦然。智者深观三界下。第三观三界皆苦。然三界未必皆苦。唯三涂是苦。人天至第三禅皆乐。第四禅是舍。此且一边。若依如来初成道时。手指上下三界皆苦。智者若能下。第四观八苦智者深观下。第二观苦因。文云。苦因即爱无明者。小乘中业烦恼为苦因。大乘中即爱有无明为苦因。小乘业为苦本无明为旁。是故文云。爱为集谛皆用烦恼为苦本。文云。爱无明有内外者。有二义。且出爱内外者。见外色境生心想著名为外爱。自心起染名为内爱。见他人身是外爱。见自己身是内爱。无明者内心不了名内无明。不别外事即外无明。文云。爱因缘取取因缘爱者。此如十二因缘。顺则爱缘取。逆则取缘爱。此二义者还是取爱互相因待。如无明缘行行缘无明。亦因亦果。三观果报。四智者下修道如文。迦叶白佛云何下。品中第二叹经。分文为三。一正就教叹。二就行叹。三就佛叹。初正难教。能生中道佛性遂使阐提还生善根。是故叹教。依教而行此行希有。是故叹行。佛是教主是故叹佛。此即叹三宝也。初教中文有二番问答。初问意者云何梵行之缘。此非正问梵行之体。佛答一切法是此乃通答。一切诸法皆能生行。此文意在涅槃满教含一切法。后义自现。第二番问答正是叹经。问意者经能生行云何通。言一切法。是佛答二。先叹。后答。答中意者只此涅槃是一切法。又二。先广举二十五譬。后善男子下结指涅槃叹此经也。第二十五中云割习气者。轻品同断。今断最轻无明以习气为言。若三藏通教皆先断正后断习。正是界内正习。若依别教先断界内正习。次断界外正。次断界外习。依圆教界内外正习一时同断。今文云。断习者。即是叹圆教同断之意非方便也如我先说下。第二就行为叹为二。初明道品。次明十想。此有两义。一为行之要。二皆是大行。言行要者。菩萨应修六度四等为行之要。何得以声闻道品十想为要。此明道品取真解之位已上。十想取方便之位。此是似解。正观是入道宗。宁非要耶。又以大涅槃心修则非二乘法。言大行者欲摄众善。无非大士之所行故。初明道品于中为二。初正明道品体。次明道品因缘。初体又三。一明真解为是。二明有漏则非。三还结真是。庄严解道品云。三四是外凡所观。二五是内凡能观。八七是真圣作观。开善云不尔。三十七品通内外凡。三四二五并是内凡似解之观。八七皆是真圣观之。八正是见谛。七觉是思惟。观师弹庄严云。大品明三十七品是出世法。云何三四是外凡。弹开善云。此文世第一法非净梵行。三十七品是清净梵行。云何外凡而能观之。天台明道品多种。具在止观道品文中。庄严据约位道品。开善据通修道品。皆是一涂(云云)。就初明是有四。第一明三十七品为梵行之宗。若离如是下。第二明离道品则不得果。以是因缘下。第三结是。何以故下。第四释是之意。迦叶白佛有漏之法下。第二明非有四番问答。此初番问中明有漏善非。问意云。有漏之善亦资生无漏。何故不说以为梵行。答以其体是倒故。是故不得言是。倒者不明有漏之善有常无常等倒。但既是有漏则有执心不能无得。故名为倒。迦叶白佛世第一法下。第二问答。问意欲举世法为难故先定义宗。佛言有漏者佛答。开善云。五方便皆带取相实是有漏。然又是相似无漏。但未能断漏。不摄无漏之异故言有漏。然其体实不执。故难文即云性非倒也。世尊虽是有漏下。第三问答正难。问意云。虽复谓为有漏而能生解体非颠倒。既其若是何故非梵行。佛答有二。此初言向无漏故不名倒者。明此观发无漏故不名倒。而自体有执。次又言世第一法唯是一心者。正取邻于苦忍为第一法。则唯一刹那心。今佛答意。明我说梵行本令众生发心相续。世法即唯一心是故不取。迦叶白佛众生五识下。第四问答。问中举五识为问文云。众生五识非是颠倒者诸解不同。有说识阴未有取相。或言识心有相。但轻后三心。而今问家云。五识非倒者。谓但一往得境。未分别三假参差之相。故说非倒。而复云非一心者。如眼见色即心心相续若尔者不得不为梵行。佛答云然是有漏复是颠倒。故知识心已有取相。又云体非真实非着想故倒。下文释云。生男女想乃至舍宅瓶衣等想者。识心未得男女形心瓶衣等解。此乃想心而有。此文者欲。明想时何故有执。正由前识心已着色声故生今想着。举果明因也。善男子三十七品下。第三结是也。善男子若有菩萨于三十七品下。第二明道品因缘即能知九义。九义即是道品之用。婆沙中明道品有九性。此则是性。若论其体各有所据。言九性者。一戒。二定。三慧。四念。五信。六精进。七喜。八猗。九舍。约道品中惟三是戒。即正语业命。八种是定。四如意为四定。五定根。六定力。七定觉。八正定。九种是慧。四念处为四。慧根慧力为六。择法觉分为七。正见正思惟为九。四种是念。念根念力正念念觉分。两种是信。信根信力。八种是精进。四正勤为四。根力为六。正精进及精进觉分为八。所余各一。此文有五。一列名。二明体。三释义。四约法。五料简。此第一列名。然此九义即为三别。初四是道品之因。中三是道品之体。后二是道品之果。言前四因者。根是欲欲发心求于菩提。因是明无明。善因是明。恶因是无明。摄是收摄不令散失。增是善思惟思惟作善。所以此四是因。主是念。导是定。胜是慧。既云念定慧宁非是体。实是解脱即少分。毕竟即涅槃果。此二岂非是果。迦叶白佛下第二明体。先问。次答。答又二。先赞问。次正答。答中云因名明触者。即善知识之缘。善男子善欲即是下。第三释九义即为九文。此先释欲为根本又。二先释。次料简。释中二。先答。次譬。次料简中有两番问答。世尊云何明触下第二释。触最有多句。以触无定。然则随有触对之义皆得说也。文云。因正命故得净根戒。前明正命已。是木叉。木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然。下文自云。因净根戒得乐寂静始是得定能善思惟。始是得慧既未明定慧。云何已有道定戒耶。而今得木叉竟。在道定前而说净根戒者。有二释。初云。前明正命是木叉戒正是坚持不犯。此复明净根者。更明此戒渐细乃能摄护五根不令起过。故谓净根。二云。不言净于五根。但菩萨自有信等诸根。戒有能生之义。即戒为根。此戒既净能生定慧等法。故谓净根戒。十住论。优婆塞戒经。并有净根之说。受名摄取下第三释摄受。前明观受。受是生烦恼之始摄取烦恼。今明受生道品。故还谓受为摄取。因善思惟下第四释增。谓因思惟故心解增进故名为增。其中先倡。次释。若观能破下第五释念。有法譬合也。既入定已下第六释导。谓定能导生于智故有导名。是三十七品下第七释胜。有法譬合。意言慧能正断故名为胜。虽因修习下第八释实。先举定伏非实。次正明智断是实。是三十七品下第九释毕竟。其中二。先明四沙门果犹非毕竟。后正明得大涅槃乃为究竟。而文言除断三十七品所行之事。谓得果之日因中有为诸慧悉舍。复次善爱念。心下。第四明约法又三。一约法。二约人。三就譬。此初就法明。其中九法为三意。前四是因。中三是体。后二是果。复次欲者即发心下第二就人。此中九法为二。前四就因。后五就果。然因中通内凡。果地通学与无学。复次欲名为识下第三就譬。此又三解。一开善云。此举十二因缘是九法之境。道品缘此境也。二者今之所用此是就譬明此。九法次第如十二缘相生。此九法亦尔。次第相生。然此十二因缘有三事难解。一不具足。二识支重出。三不次第。所以不具者正为存略。而略行不略无明者。以无明是因缘根本。所以识支重出者。一正是识支。二谓触为识。所以不次第者。正欲明因缘轮转无穷不定次第。迦叶菩萨言根本因增下。第五料简。先问次答。答有五复次。初复次云根者初发可解。因者即是相似。是即初后两心相续不断。增者灭相似得相似者即灭前相似心。更复得后相似之心。而但简三法。其中有三道之说。见道即见谛道修道即思惟道。唯除罗汉果。无学即罗汉。迦叶菩萨言如佛所说下。第二就十想明行。先问次答。答中有三。初总标。次解释。三总结。此初总标十想次列。然论其体实是慧也。以想名说之。初作观时未能明了想像其事。后观成时从方便立名亦名为想。若论其位则通浅深。以其初习亦名十想。大品中亦有十想。释论云。初习名九想。成就名十想。名数大略与此是同。但有两异。一者大品剩有不净想断想。二者大品无有多过罪想及无爱想。其中离恶想即离解脱想。尽想即灭想但此十想为二。前六明观行。后四明出离。就前六为二。初三是正观。谓苦无常无我。后之三想相成而已。古来二解。一云。别相主对以死想成无常。不可乐想成苦。厌离食想成无我。言食厌成无我者。然世间人于食生贪者。只由计我欲美其色故。佛知无我即不贪求精好饮食。故知厌食成无我想。不可乐成苦想者。所以瑞应经云。三界皆苦何可乐者。死想成无常者此最易见。以死故无常。言通相成者。只由食厌不可乐死故无我。亦只由食厌不可乐死故苦。由食厌不可乐死故无常。后四想者多过罪想通厌世间。离解脱想与灭想为异者三解。一云。断因尽为离。断果尽为灭。二云。分知为离。全尽为灭。三云。伏惑为离。断除为灭。无爱想者。既离灭之后故心无爱着。文云称比丘义可知。故下云称可沙门之相。迦叶言云何名为下。第二解释又三。初别解六想。次总叹六想。三略标。四想。此初先别解六想。无常为初。先问。次答。答中六想自为六文初无常中二。先标。次释。释中二。先粗次细。言二苦因者二解。一云。因内生内苦。因外生外苦。二云。出在文中。饥渴为内寒热为外。言行六处者即是六尘。次修苦想下。第二解苦想。云深观此。身即无常器者。身中三苦八苦。皆在身内故言苦器。文又云。无常故苦者。数人云。无常力切故苦。若无常所逼则不苦。论师云不尔。苦必无常。无常未必有苦。如一切草木亦无常而不苦。有情之类有苦必无常。三聚为色。与无记并皆无常而不苦。唯心一事是苦。从智者复观下。第三无我想可见。次明食厌想又三。初正明。次论义。三结成。文中云。四食揣正搏触思识者。揣只是今时人饭食。可分段故。触食即是依报。衣服卧具强软诸触。思食是业食。识食只是意食。次明不可乐想如文。次明死想又二。初明大期之死。后明念念死又二。初问。次答。文云。一息一眴四百生灭。成论云。一念六十生灭。问云何两文不相应耶。解有二意。一云。成论是小乘明无常。犹奢所以六十生灭。经是大乘明无常。稍切故所以四百。二云论云。一念者此念短故但六十。经云息者息长故有四百。智者具足下。第二总叹六想。明从六想得于七想。文云。一常修想。非观常境但常作此修故也。乐修想作愿乐之音。亦是恒乐欲修也。若人具足如上六想下。第三略标四想。文云。能诃三界即是过罪想。远离三界即离想。灭除三界即灭想不生爱着即无爱想。是名智者下第三总结。尔时迦叶下。次偈叹中第三就佛为叹。三十六行偈大分为三。初两行总标。次三十行正叹。三四行结叹。灵味师云。师子吼叹佛大慈。此品叹佛大悲。今谓不尔。文中自言佛具一味大慈心。复云所谓慈心救世间。宁直大悲。今谓应如灵味。师子吼明佛性。即是大慈与乐。此品明阐提生善。即是大悲拔苦。别说若是。虽明大悲非无大慈。虽说大慈非无大悲。

　　大般涅槃经疏卷第三十一

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第三十二

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　憍陈如品之一

　　憍陈如翻火器。姓也。阿若翻无知。名也。其义甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面右面前佛灭度。持法领法于今未来。耆年长德为最后座首。佛欲善始令终故对其人。二初转法轮最先对之布衍甘露。后转法轮复更对之以开秘藏。三本行理外最初翻邪。今因其人最后破外。四初对之令五人见谛。后对之令十仙见理以是义故从人得名。若作付法对陈如者。若领受言教应在阿难。若住持绍继应在迦叶。弘阐大旨应在文殊。而诸大弟子。或已灭度。或复未来。耆年长德见佛始终。必藉上座堪任付嘱。故对告之流通遗命。开善云。翻经未尽只有序正。正又为三。初开宗略说。二辨宗广说。此品是第三摄邪归正说。光宅云。翻虽未尽三段且足。此品即是流通段也。又云此品答第三十七。今欲问诸阴而我无智慧。兴皇云。若是答问得前少意失后诸文。若言流通得命阿难文。又失其余。若评诸师各得一意。若引昙无谶言此经义足而文未尽。若引居士请僧经云三品未来。又引下文命阿难则有二事。一令化须跋。二应付嘱。命化已竟未见付嘱。当知未尽。言有流通者。一摄邪归正流通。二付嘱流通。虽无付嘱之文。而有摄邪故言有流通分。今明此品。犹是涅槃用。其义则宽。现在有摄邪摄恶之用。将来有救恶救邪之用。欲为正说流通两涂。皆得欲作翻。尽不尽二义无妨。今明涅槃用。前品是摄恶用。此品是摄邪用。就文为二。第一结正观行。第二破诸邪说。修行之要莫过此两。正观是自行上求。破邪是利他下化。正观是行善。破邪是止善。正观是解生。破邪是惑灭。正观是智德。破邪是断德。即四悉意。初明正观又二。第一正辨观行。第二总结褒贬。此初双明常无常观。皆凭阴为境。不论余法者总有四义。一化道始终。二随物所宜。三结一经首末。四诸法初后。一化道始终者。法华云。昔于波罗柰转四谛法轮。分别说诸法五众之生灭五众即五阴。生灭即无常。今入涅槃还灭五无常。得五皆常。二随所宜者可见。三言结一经首末者。此经开宗。便言我今施汝常命色力。今最后经还结此意。辨五阴是常。欲明命色安辨即是五阴。四言结诸法始终者。凡观行之体。无不先以五阴为始种智为终。故大品等经。多言色空受想等空乃至种智。五阴即其始。涅槃即其终。略其中间。他解色是阂法。心是缘法。佛无阂无缘故无色心。若有色者。应覆之以屋着之以衣。所言色者。辨智明净譬之于色。今明此解违经。经云因灭是色获得常色。亦应灭于阂色获无阂色。亦应灭于缘心获无缘心。何得犹存缘心。复呼缘心而为色耶。若以色譬智慧。受想行识复譬何等。岂可以小乘牛迹乘于大海。又一师云。据实论之佛无色心。引经云。尔时过意界住在智业中。虽引此经还成自害。智业是何岂非佛心。又言凡夫名阴佛岂然乎。佛名五分何者阴名盖覆。佛无盖覆故非是阴。例如因名万行果名万德。此亦违经。经云。获得常色受想行识亦复如是。岂非常阴常色心耶。上文云。我今施汝常命色力安无阂辨。即常住阴覆盖法界。何所妨害而言非阴。夫法身者非常阴非无常阴。界入亦尔。而能常阴能无常阴。此中正对陈如说于前义。破无常色获得常色。即常色阴云何违经言无色阴。若作圆说即无常色仍是常色。受等亦尔即无常阴是于常阴。界入亦尔。虽别圆二种同明常阴常界入等。二结成褒贬。其文可见。因此破邪。尔时外道下。第二破邪又二。初缘起。次正破。就缘起中二。初谋议。次求佛角力。谋议有五番可见。尔时多有下次欲求角力。尔时众中阇提下第二正破。十仙即为十章。此是其一。阇提首那宗迦毗罗。执因有果因果同时。故百论云。迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出故知是也。此章为二。一论义二归伏论。义为四。一定义宗。二受定。三正难。四通释。初定宗者。我闻瞿昙涅槃常者。为定尔不。次答如是如是。即是受定。然涅槃何曾定是常无常。亦常亦无常。非常非无常耶。欲以常破之故言如是如是。婆罗门言下第三正难又三。先非佛义。次正难。三取意结。初如文。次正难中有五难。不出两意。初四难同令无常。后一难非但无常亦无乐净我。初明修无常想得常涅槃。不应无常因得于常果。旧当此难。彼云涅槃是果。修于习因还生习果。涅槃之果既其是常。复以何等为此常因。乃至我净亦复如是。彼若答言我之涅槃自是常果。堕自然义(云云)。瞿昙又说解脱欲贪下。第二难明解脱欲贪得于涅槃。所脱欲贪既无常者。能脱涅槃亦是无常。此难最拙。瞿昙又说从因故生天下。第三直明从因生故故是无常。涅槃是果即从因。生不得是常。瞿昙亦说色从缘生下。第四开作两难。若涅槃即阴。阴既无常涅槃亦尔。若离五阴与五阴异。犹如虚空即不可得。云何众生能得涅槃。瞿昙亦说从因生下。第五难明涅槃既是无常不得是常者。何但无常亦无乐净我。若瞿昙说亦常无常下。第三取意结。难意云。佛见难常既不可通。恐佛移宗向亦常亦无常。即成二语。若二语者即不名佛。佛言下第四通释文为二。初答正难。次答结难。初文又二。初答第一难。次答第三难。所以不答余三难者。其难涅槃令是无常。故余从例。不答第二所断欲贪者。欲贪无常云何能令断亦无常。不答第四者。涅槃是常何论即离。不答第五者。涅槃是常宁无乐净。今先答初难。佛先问之令出彼义。其向拒抗不出其义。佛因余难遂出其义。我性是常。大等诸法何妨无常。若尔即是能生之因是常。所生之果无常。佛便并通。如汝法中因常果无常者。何妨我法因是无常而果是常(云云)。此二十五谛与百论中有同有异。总为三。一者名异体同。论云。从冥生觉从觉生我心。此中云。从性生大从大生慢。即是名异体同者。冥是八万劫外冥然不知。此中言性是万法性。冥伏在于八万劫外不可得知。论云。觉者即是觉知八万劫事。此中言大只是能大。觉知慢我易见。二者名体俱同。即是五大五尘五情五业。并心平等。三名体俱异者。论云。神我为主即是一根。此云。染粗黑者亦是一根。此即大异染粗黑三云何为一。解云。三不并起。贪等后前随取其一足二十四。问此阇提既其宗于迦毗罗义。何故不同。解云。当佛世时不见三师但见其徒。其徒改本故说不同有染等异。如庄严云。佛果无有续待因成三假。后招提琰是彼学士。即改云佛果无因成。不妨有续待。开善云。二谛同体。后龙光是其学士。即改二谛各各有体(云云)。五业中云男女二根。论以大小便为二根。各有所据。论就一体。经就二人(云云)。但此性谛。或谓即是神我。或谓是冥初。皆有其义。冥初据二十五谛之初。以是冥谛。又言是常乃是神我。未测何异。于中云从慢生十六法者。此未即生一十六法。无有染黑粗三。一时而起随从其一生。此不定故先不说言。十六法者。即是五大。五知根。五业根。心平等根。列五根名。乃云触者谓身为触。问平等根者论家所明意识以托五根起者为五知根。心既遍缘故名平等。文言是二十五法皆性生者。其实性生二十四法。能所合数故二十五。准彼义者性即是常所生无常。佛以彼义而并通。云何妨我义因是无常而果是常。从汝等法中有二因不下。第二答彼第三难。亦先一一核出彼义。文言了因所了即同了不者。谓了因所了之果。必与了同不。如灯是了因。了出瓶盆之果。此之了因与瓶盆等了果同不。彼云不同。何故尔。如灯名了因。因人息之火灭。岂令瓶灭。涅槃亦尔。虽从了出涅槃果常。汝不得云从因生果即是无常。若答汝义既有二因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。此之涅槃从了因有。了因无常涅槃果常。是故如来所说有二下。第二破其取意结难。明佛无二言随根说法。有时说有有时说无。意欲令解中道正法。宁是二语。后文更取眼色生识。释所说意。佛之二语为了一语者。谓眼色虽二而同生识。识是一故。故言一语。从婆罗门言下。二归伏又六。一请。二说。三述。四印。五归。六许。初更请佛说。尔时世尊下。二佛即答。云苦谛者。亦二亦一。乃至道谛亦复如是。此有二解。一爱法师云。以实法苦乐为二。而相续道中终以苦识研成此乐。故是一义。故言亦二亦一。道谛例尔。又有师解。佛说四真谛。首那因此四谛悟道。不应只是相续假义。所以有此文者。如大品差别品中。善吉问佛。为以苦谛得度。为以苦智乃至道智得度。佛答云。不以苦谛苦智乃至道智。我说四谛平等名为得道。又云。四谛平等即是涅槃。是则苦谛是境。苦智是智。世谛道中有境智二。若见无生则不见有境智之别。皆是一相故亦二亦一。婆罗门言下三述。言苦谛一切凡夫是二圣人是一者。若依爱师宁解此文。后用凡夫分别故见有境智之二。圣忘境智皆是一真故言圣一。四印。五归。如文。

　　陈如品之一

　　六许。佛告陈如听其出家者。陈如是最后付嘱。汝既上座须知僧事。得罗汉果者。若依开善此皆现迹。若依庄严实得罗汉。以佛神力说法之功。即令此人从凡入圣。极为奇特。但前文明已得正见。此中复言出家之后方得罗汉。故知前明正见。难测浅深。亦可始得初果。亦可只是方便。是故今方得罗汉果。私谓回邪入正即是正见。何论入位之浅深耶。婆私吒下第二人。此是优楼僧佉学徒。文亦有二。初论义。后明归伏。论义有四番。前二文各有问答可寻。然问佛涅槃常耶。佛亦答言如是。至论涅槃何曾定常。复问无烦恼为涅槃耶。佛亦答如是。佛何曾云。无烦恼为涅槃耶。前文不云已断烦恼为涅槃。但以不生烦恼为涅槃。今对此外道宜作此说。为其是计断见之人。但第三番所举四无意以灭无为难。若法灭无云何复有常乐。未生即是未来之无。灭无即是过去之无。佛答云同于互无。此亦对于外道故说。若论正理非全互无。所以然者。本以牛马互无名为互无。今明生死之中本有涅槃。是故正理非全互无。其中第四番彼仍复难。若是互无亦应无常。虽牛中无马而言有马。马中无牛亦尔。牛马终是本无今有。涅槃亦尔。涅槃中无生死。而有涅槃者即是本无今有。亦是无常。佛今若之。虽同互无而复不同为异无。中有三种无。一是互无。二是先无后有。三已有还无。当知涅槃同是异无。即无此三事。是故常乐。文中有三。此先法说。次举。三病。三药为譬。三举譬明果。次文中云。蜜能治冷。依医者说。蜜性乃冷。是土宜异不必皆尔。又譬中云。三种病中无三种药。三种药中无三种病者。旧以此文证无同体。若使慧中得有无明药乃有病。乖于此说然庄严旧解。明无漏中实有有无之惑。此言无者但无取相等惑。若招提解。以真无漏实不得报。无劳说于无明以入解体。而胜鬘中说。无明住地缘无漏业为因者。此说相似无漏及被导无漏。不言真无漏。婆私吒言。如来为我说常无常下。第二归伏。其文云。色是无常解脱色常者。有二解。一者色既无常。我解脱色则无复色。故所以常。二云。解脱即色。色即是常。故前文云。获得解脱常住之色。后。解为胜。此中寄陈如忏悔文。言祢瞿昙姓者。旧为祢音。谓彼呼汝为祢。故言祢瞿昙姓。今依冶城西房从法师说为苨音。但翻此在北。北人多云苨。亦云祢我之音。大集经中亦用此字。彼经即是人旁作尔。文云。瞿昙姓者。若佛弟子称佛为瞿昙。如前现病品偈中。云瞿昙大圣德愿起演说法者。此谓称叹之词。明佛虽复七世已来释种王世。而其本族起自瞿昙大姓。世胄殊远非始今日。若外道意称瞿昙者。此不论德直以姓为言。此是经略之谓。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂为轻略。又云。我亦不能久住毒身今欲入灭者。谓本有神通即得圣果。用边际智故入涅槃。前文云。得阿罗汉施三衣者。准理得罗汉已具足。衣钵今言无者。若善来罗汉即有三衣。既自得罗汉。是故须衣。又此人本是出家外道不俟剃发。何以知之。前文阇提。云婆罗门。今婆私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更须施其应器。尔时众中复有先尼。是第三外道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。如佛弟子中同名迦叶者众。此章有四。一缘起。二破执。三论义。四归伏。然佛说不定。自有先明正义使外道得解。自有先须默然待彼立义。然后破之以申正理。今宜先默然。故三问不答。然不答凡有三义。一者根缘所宜虽复不答是默然答。二者定问有无皆是邪意。故大论中有十四难佛皆不答。有边无边有常无常如去不如去等。所以不答。三者佛欲对彼自立之义。出其纲宗然后乃破。如来上答恒被彼难竟未得破所以默然。有此三意。先尼言若一切众生下。第二破执。其中有二。先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三义。一者立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。我即众生士夫寿命。我既被破人及士夫众生自去。作者知者既被破已。起者即是作者之类亦皆被破。今问外计。为是即阴为是离阴。今谓计我是作者者。作即行阴计行为我。若计是知者见者。并是计即阴为我。其计我是作者。所作之业虽复不同。而同是作者。佛言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次别破。余三见者知者受者。就初文为三。初破遍。次破一。后破作。初有四番。此初第一先定彼义。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍者应在五道。何须修善欲受天报离恶道耶。恶与生天我应常在不须修善。先尼言。我有二种。一作身我。二常身我者。先尼本计常身之我。为被破故转成二我。佛言如汝说我下。第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身无常。常身之我亦应无常。若常身我不在作身则非遍义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身。舍譬作身。舍既被烧主即出去。如作身无常常身即去。佛言如汝说我下。第四便逐破之。明常身我既其遍。在常即无常在常此常。在无常中宁不无常。如是遍在色与非色。在非色既即非色。在色宁得不即是色。舍与主异。有烧不烧。不得俱明。舍主可尔。常身作身此则不然。何以得云作身无常我即出去。今当问汝。出何处去。常身既常。常体恒遍。出无去处。汝意若谓一切众生下。第二次破一义凡有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我何异。次先尼救云。谓一人一我。非一切人同共一我。故有父子二我不同。此即破竟便转义宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一人一我。我有众多则不名常。先尼若言。一切众生业报应同。汝言一人各一我者。我既是遍无处不有。如张人我亦来在于王人我中。王人之我亦来在于张人我中。若尔者。我既互通即无愚智。亦无贵贱。亦如天得我既在佛得眼见。佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼见。天得之我亦应因佛得眼见。天得佛得是人名也先尼救云。我遍一切法。而诸法不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法与非法下。第三佛复逐破。法与非法非业作耶。以定先尼。或释先尼所计我是作者。业字应作我字。义则可然。不须改字。随下文业字。既计我是作者。所言业作即是我作。次先尼答可见。佛言法非法下第四又破。既同是我作故。天得作时即佛得作。二作既同报应不异。下举业平等果亦应同。次先尼举灯明救。佛言汝说灯明下。第五逐破彼譬。明在炷边复照于堂。譬有边表之处。我亦应有眼识处所。我既遍于法与非法。法与非法亦应遍我。是则相与俱遍。先尼言。汝引灯喻下。复救于譬。善男子我所引喻者则是非喻下。第六又破彼譬。如是喻者则是非喻。故知灯明不得喻我。若喻我者。则于彼不吉于佛为吉。先尼言。汝先责我又救明佛亦不平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝不平令汝得平。即是我平同诸圣人。得平等者始是大平。先尼救云。一切众生平等有我。即是我平。汝亦说言下。第八佛更逐破平等之义。既言当受五道之身。我岂得等。汝意若谓我是作者下。第三破作者有六。善男子此初文者约受苦破。若我是作者。那自作苦。若苦非我作。一切诸法应非我作。众生苦乐下。第二明忧喜。汝说我常下。第三明有十时。若我作者下。第四明有盛衰。众生亦有盛衰。众生既即我。我应盛衰。岂是常邪我若作者下。第五明不应利钝。那得此人于书利于棋钝。彼人于棋利于书钝。余例皆尔。我若作者下。第六明汝自说无我而疑我有无。汝意若谓离眼有见下。第二破余三义。故言别破。此中有三。初破见者。次破受者。三破知者。初破见者。自复有三。此初正破。若谓离眼有见者。此谓我是能见。卫世师执神使智知而神异。知此义同。僧佉所计。神即能知故言离眼有见。是义不然。若离眼有我。而能见者何须此眼。若离我见用眼能见者。如言华能烧村。但因华裹火掷在屋上。故云华烧者。神因眼见亦复如是。终是眼见神不能见。先尼言下。第二救云。如人执镰则能刈草。譬我因眼则能见色。就正义中乃是假我。令眼能见必无实我。须因眼见。善男子镰人各异下。第三重破。镰人不同可得刈草。若离根外无别有我故不为例。汝意若谓身作我受下。第二破受者。是我身作即是我作下乃自显。先尼言我有二种下。第三破知者是我于中有二此先明执。佛言善男子所言知者下正破。我因智知同华喻坏者。还是前义。华能裹火。火能烧屋名华烧者。神虽能知而复更用智为知者。终是智自能知神不能知。前已破竟。故言同华喻坏。佛法正义亦有假我御智知义。但不同实我因智知能。先尼言若无我者下。第三论义。上佛句句破先尼义。邪义既除。今更与佛共论此义。为定有我定无我耶。一者亦是难佛无有我义。二者复立我义难佛无我义。佛义不立有我义显。自有五番。此先尼第一问。若无我者谁能忆念。佛答。若以忆故知有我者。今以忘故知应无我。汝以有念证有我者。既有忘失证知无我。若暂时忆显有我者。亦应暂忘显无有我。我既自在云何念恶而不念善。又云。念所不念正在定中。应当思惟忆念定境。何故更缘其余事耶。又云。不念所念者。正作恶时复存善法。既其有我何得不定。先尼谁见谁闻下第二问。若无我者谁能见闻。佛答意者。根尘和合故有见闻。实不由我而能见闻。自举二譬。先尼言若无我者下。第三问意以名责之。云何名为我见我闻。世人并云。我见我闻我苦乐忧喜等。佛答有二意。一者却反还之言我见闻。知有我者如他作罪。云不见闻亦应无我。次如四兵下。复举假名合我见闻。先尼言如汝所说下。第四更问。若内外和合者谁出声耶。佛即答言。因无明者即是因十二因缘和合成身。以有身故觉劝动风。风击唇舌出声说我。如大论云。风名阿优陀。触脐而上去。至牙齿唇舌鼓动故出声。风铃热铁亦复如是。先尼言如瞿昙说下第五问。明若随理者全无有我。如来何缘得有常乐。由有我故有常等法。若无我者何得此法。佛答意者。得常我者须灭身后尔乃得之。岂即此身得常我耶。先尼言唯愿大慈下。第四归伏。复有四番。此初请佛说。佛广为说。因说慢义欲弹斥彼本慢之心。先尼言如是如是下。第二领旨如来因此重说又二。先诫。次说言非自非他非众生者。明法与众生同一平等。先尼言我已解已下。第三自获得解。如来因更责出其相。世尊所言色者下。第四出己所解又二。先自述。次佛命善来得慧眼净。言法眼者即是初果。言慧眼净是第四果。但其与佛言论之时已得初果。后命善来得第四果。外道众中复有姓迦叶下。第四外道文为三。初缘起。次论义。后归伏。此初三问皆默以为缘起。是故不答。如来欲令彼出己义。梵志复言下。第二论义。自有五番。此初彼先立义。明身异命异。如人舍身未及后身受中阴时。尔时身命异先身命。非因所得。次善男子我说身命下。如来破明万法从缘。不但身命诸法悉然。阴死之时此命假缘续其中阴。梵志复言我见世间下。第二番出彼立义。彼明有法不从缘生。如来复责梵志。言我见大火下。第三彼因立事。言凡明绝焰是不从缘。如来复破明亦从缘。其中榛木之字。或以为臻音。或以为愁申反。今以臻音为正。诗云。树之榛栗。传云。榛栗枣羞。说文云。榛以梓实如小栗。梵志言绝焰去时下。第四重申明不因薪炭。佛即破之明因风而至。瞿昙若人舍身下。第五复出彼难。明两身中间谁为因缘。佛即答言。终以烦恼而为其缘言有因缘。身即是命命即是身。此据一期果报。一业所得有因缘故。身异命异者。据色心连持谓之为命。五阴名身。其义异也。梵志言唯愿为我下。第三归伏又有三番。此初请说。次佛答又二。先答次牒。计之亦名印述世尊我已知已下。第二领解。次佛重徴。次世尊火即烦恼下。第三委陈已解。经五日已得罗汉果者说其证果。赊促机悟早晚。外道众中复有富那下。第五外道。彼之所执即是边见。虽有其执恐有屈滞不敢述之。故且举问。就文有二。初论义。后归伏。此初论义自有四番。此即初番举六十二见问。六十二见有二解一云。身见边见共六十二。何者身见五十六。边见有六。约于五阴各有四执。即色离色。亦即亦离。不即不离。余四例然。则为二十。欲界色界则为四十。无色无色但说四阴。四四十六。故知身见有五十六。边见六者。谓三界中各有断常。以足身见成六十二。故大品云。譬如我见摄六十二见。二直就边见。自六十二。现在世中即色为我则色灭我断。离色为我则色灭我常。亦即亦离。亦断亦常。不即不离。则不断不常。四阴亦然则我二十。去来例然。则成六十。虽有六十不出断常。故以断常而标其首。为六十二。今文中云。常无常者则是过去。有边无边则据未来。此言边者。非谓阔陕竖论分际。故是彼边。如去不如去者。据佛灭后乃计如来。即色涅槃毕竟永灭。此是如去。若身不灭是不如去亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。复云。是身是命即常见。身异命异即断见。合成六十二见。而此文云。如来灭后者。他人不见此。既不许约如来作二十计。即自解云。我如色来。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛即答之。我不作此说。梵志言今者见何罪过下。第二问。此有何过而不为说。佛答明此是见取之过故不作说。瞿昙若见如是罪过下。第三问如来何所见。着何所说耶。佛答之。先遣见着之言。后明就见能说。瞿昙云何下。第四重责见说。佛乃广答又二。先正答。后更反责以出其相。富那言请说一喻下。第二归伏。譬云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑罗林者。有人譬金刚心。今譬众生心。中有一树者譬佛性。足一百年者是一数之圆名。譬中道佛性圆满端正。文云。一树先林而生。一树既譬佛性。可云佛性在众生前。无众生而已。有众生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性众生有先有后。若共若离皆悉不可。并须破之。性执破已方得假说有前有后。此之前后则不相乖。既不相乖乍可义说佛性在前。何以故。佛性本有。以本有故故义云。先即不失理。林主修治者。即修持人。其树陈朽皮肤悉脱者。譬烦恼诸恶一切都尽。唯真实在即是万德。

　　大般涅槃经疏卷第三十二

大正藏第 38 册 No. 1767 大般涅槃经疏

大般涅槃经疏卷第三十三

　　隋章安顶法师撰

　　唐天台沙门湛然再治

　　陈如品之二

　　起卷是第六外道文为二。初论义。后归伏。论义有二番。初番问众生何法故起常无常等六十二见。佛答。不知色故起常无常。乃至不知识故起常无常等。夫言色者。先业为因。今世父母衣食为缘。虚伪假合谓有定性。所以能起常无常等。乃至不知于识亦起诸见。次番更问。知何色知何识故不起诸见。佛言。知色但是因缘和合无主无我即无诸见。乃至知识亦复如是。梵志言唯愿为我下。二是归伏。文云。舍故等者。故名无明与爱。新名取有。解者为二。一云。无明与爱是过去所以名故。取有现在所以名新。爱是现在那忽言故乃强解云由行得爱。此解不然。二云。若据烦恼无明爱为新。若据业者取有为故。此亦不可。取是烦恼那忽为新。无明爱新那忽属业。最为不可。又一解云。不须云过现及烦恼业。但论无明与爱是起身本。取从无明爱起即是枝末。所以名新。无前诸失。上云。无明为父贪爱为母。若尊敬此死入无间。又云。生死本际凡有二种无明与爱此岂非故。今约三世现在望过去无明。是故。未来望现在爱即是故。与观师同又不失三世。文云。我今已得正法净眼。或法眼净此应无异。特是左右之异。十五日后得罗汉者。悟有早晚。犊子梵志下。第七外道文为三。一缘起二论义。三归伏。亦以默然为缘起者。不得例前表其儒雅。是故徐详待三方答。犊子言下二是论义。此无自执但咨正义故因佛默。先问默意。次佛思。默意乃开问端。次犊子言下正论义。既无自执但问正义。于中二。先问法。次问人。初问法中二。先问。次佛答。答中又二。先许。次正答三种十种。于中先双释。次双结。于释中云解脱欲者。此是无贪善根。次问能修善断惑之人者。其欲修习先访其人。若有高例我亦随修。此中但问出家。二众兼得。四众。断一切有者。此明罗汉即出家二众。得阿那含者。即问在家二众。度疑彼岸者。少分称得度。此中再明优婆塞者。有离欲者有妻子者。文云。受五欲乐而心无疑网者。是佛皆答非一二三乃至五百者何。如大品明大数五千分。然诸经中多明五百弟子。此是数方之言。从世尊我于今者乐说譬下。第三归伏。于中五。先请述。次佛许。三述己。四请出家。佛令四月试。优婆塞经明必四月。言四月者只是。一时。根性不同复不一种。闻不一种即求出家。五佛听出家。出家后修行得益。言二法者。或言止观。或定慧。奢摩舍摩轻重音异。报佛恩者。依法修行是报佛恩。纳衣梵志下。第八外道。此亦出家外道常服此纳。因衣名人。此间亦有麻襦。杯度之流。文为二。初论义。后归伏。论义又二。初执后破。初执者。开善分初文为八复次。一据烦恼。二据五大。三据镮钏。四据自性。五据五尘。六据五根。七据小儿。八据有无。招提分此文为二。初难正义。后立邪义就初复二。一非业行。后难烦恼。观师分为四初一复次难因缘义。次三复次立自性义。三一复次重难正义。四三复次重立自性。但分文在人孰是孰非。且依观师诸师多云。纳衣正问众生之始三界流来。弘广问终咨决如来涅槃。问始是问流来。问终是问反出。观师据三文推之。一陈如若弘广云。若人来问常无常有始佛常默然。若纳衣问始佛何故答。二其初难。众生无量世中作善不善业。未来还得善不善报。此问行业因果。何关问始。三可中问于初流来者。佛答不去。何者界外初起一念流来。此之流来。复何处来。向前推之永不可得。知答不去。由不作此问故如来解释。纳衣正问因缘。爱阐生义。恶因缘死见地狱时。反更生爱而生其中。善因缘死则见天堂。而生爱者则生其中。解此数论不同。数人言。于生阴前起爱润生。有身有惑同在一时。亦起爱心即便得身。此即身先烦恼在后。论人云。于死阴后起爱润生。即烦恼在前身乃在后。初难因缘又两。初领旨而非。次难烦恼文又为四。一领旨。二双难。三别难。四总结。此下牒佛所说。烦恼与身故云领旨若因烦恼下。第二双难又三。先两定。次两难。三两结。初两定可见。两难者。初云。若烦恼在先全未有身。那得烦恼。烦恼何处住。烦恼因谁生。若烦恼复因烦恼。烦恼知不是先故言不可。次难身在先者。则不从烦恼而得是身。身既不从烦恼。烦恼亦不因身。此俱不可。若言一时下三别难。既言因果不应一时。先后一时下。四是总结三义。三皆不可。故知诸法不从因缘。复次瞿昙坚是地性下。次立邪自性之义有三复次。彼明地性坚乃至空性无阂。体性如此非因缘成。五大既尔一切亦然。即自性义。复次世间之法有定用处。证成前义。在额名鬘等者。如此土严具。故初举工匠揆木为难。直者任床。曲者任机。复举五道为难。乃言。自性生地狱等。又举陆龟生即入水。海里蚶蛤谁之刻画。三举贪欲。一复次更难因缘前非佛旨。后乃作难。难有四意。一难贪不对尘。如人睡时亦不对尘而生欲贪。二难小儿初生无所分别亦复生贪。三难贤圣在于山林。虽离五尘亦复生贪。四难自有对尘贪对尘不贪。并是自性。第四有三复次重立邪义。初明五根不具而多财。五根虽具而少禄。根若不具则过去作恶。今生何以多财。若根具者过去行善。今生何以贫穷。并是性尔不关因缘。第二复次可见。第三复次举有无难。彼以虚空为有。兔角为无。谁作虚空之有。谁使兔角令无。二事既然一切亦尔。皆是自性。佛言下答。以答望问略有三异。一有无。二郑重。三不次第。言有无者。前有四难为八复次。今但七复次。何故尔。佛答七难竟其即领解。是故不答第八难也。郑重者。重答第二难。何故尔。性是其宗故再破之。不次第者。第一答第二。第二答第三。第三答第四。第四答第一。第五重答第二。第六答第五。第七答第六。第八答第七。初答第二破立自性义者。彼以五大不从缘生。例一切法亦不从缘。佛逐破之。汝立五大不从缘生。是故名常。例一切法不从缘生。亦应是常。汝言用处下。是第二答第三破其证义。彼云。镮钏无有因缘。佛破云。皆从因缘得名。亦从因缘得义。名鬘名缨。此是从因得名。匠为箭槊。此从因得义。若性是箭无假工匠。况本是镮。今打为钏改钏为镮。向是曲者任机。熨机直为床。向时直者为床。今熨床曲为机。皆是因缘何性之有。汝言如龟陆生下。第三破彼第四复次。中有七事。为破七事。此即初事。何不入火?角。正反彼宗。若言诸法悉有自性下。第二事。其上复次中全无此语。但言谁有教者。而今有此破者。既云利是性尔。钝亦如之。岂有教而长耶。若一切法有自性下。第三事。明婆罗门不应祠祀。世间语法有三下。第四事。明皆有造作之语宁是自然。若言诸法悉有自性下。第五事。纵则应定。若一切法有定性下。第六事。明既其无定则应从缘。汝说一切法下。第七事。明说喻故。故知无性。若使解则性解何劳为说。若不解者性自不解。虽复说喻无所成益。善男子汝言身为在先下。第四追破彼第一复次。但前难本有四。一领旨。二双难。三别难。四总结。今答不一一相对。但总答之。而此四意。但正难中本来有三。一者难身在先。二难烦恼在先。三烦恼与身一时。别难中即无。结难中有之。今亦答三。初答身在先难。次答一时之难。后答烦恼在先难。初又二。先双非。次正答三难。此下第一答身在先。然佛之本义说烦恼为身因。则彼应正难烦恼在先所以。又难身在先者。相对而来。非其本意。今欲答正先发遣旁。故先云。我无此说。汝义亦然。何忽难此本。欲难我还成我义。善男子一切众生下。第二答一时之难。就文为三。初明一时。次明前后。第三更取意答。初言一时者。除彼所计之一时。若是其所解言一时者。此则不可。今言一时此是前后而一时。亦是一时而前后(云云)。第二文中言其前后者。此是一时中之前后。无前后异一时。亦无一时异前后。今只于一时义中说有前后。即烦恼为前。身属于后。烦恼是因身即是果。岂非因前果后。若如中论所明缘成由果。此有别意(云云)。私谓。诸大乘经云无始者。不独云身。不独烦恼。若一在前一则有始。今经从于对治化机以说。故云。要因烦恼故而得有身。仍带理说故。云虽无前后。虽是不尽之词。不尽是有余之说。故知实理却是权道之有余。实而言之。非但过去言无先后。只于现在烦恼为身。而作因时亦无先后。何以故。因果无二色心体一。三道三德一念无乖。五阴五脱刹那理等。贵在衲衣执破。破已了性同空。空无前后内外谁施。三十六轴唯从涅槃。五十二众咸成佛性。至此不了终归结缘。此两段只有二行。余经文是释疑之要也。从汝意若谓如人二眼下。第三更取意破。若言烦恼与身是一时者。不应前后。如牛二角左不因右右不因左。是事不尔。如炷与明是一时有。而要因炷有明。终不因明有炷。烦恼与身亦然。但炷是灯器因灯有明。而云炷者但齐火烧者名炷。未烧之时不得名炷(云云)。明佛此义正是一时因果。旧说多谓此明众生之始是一时因果。今谓不然。此不明众生之始。但明众生用业得身必由烦恼。自有二种。一者润业。二者润生。若润业者身果为奢。今之所明正取润生。若依数解。正以生阴之初有染污识。为润生惑。即结一期果报。是为烦恼与身一时而有。于义为便。但今依后解。若灵味法师亦用生阴。云初起润生爱。极似数义。其余师并云。死阴之中起润生爱。得言一时因果者。此前迦叶章中云。由爱无明二因缘故得住寿命。十地经云。有漏有取心生热恼种子渐备。经云。有漏有取心生有漏种子。润生之惑虽在前起。而正由识。是有漏故润生之爱。所以结之是为取识。有漏已有即是一时因果之义。故此义意微采灵味之说。彼前难云。若言一时义亦不可。今答一时而有此义。殊堪反于邪难故也。故云汝意若谓如人二眼下。正取彼意破之。明虽俱是同时实有。相因之义如炷之有明。一时而有而复相因。汝意若谓身不在先下。第三答烦恼在前难又二。此先牒彼难。何以故下正破。但此中文有两家读之。一云。若以身先无因缘故名为无者此是牒于难。汝不应说者即是非之。汝不应作如此说一切皆有因缘者。还明一切法实有因缘。然不须如此分句。直云。汝不应说一切法有因缘也。然彼是自然之义无有因缘。而言汝不应说一切法有因缘者。然此三师外道。云有二十五谛皆悉相生。即因缘义。而与佛因缘义异。佛法据过去为因现在得果。彼家直据现在一世相生以为因缘。又如勒叉婆有依谛主谛。如五大造五根。五大是主谛。五根是依谛。并是因缘。如火大造眼令能见色。色是火家之求那。亦如空大造耳可能闻声。声是耳家之求那(云云)。若言不见下。复取彼意破之。汝若言不见身因故不说者。今现见瓶从泥出何故不说。见故不说乃是违心。若见不见下。此明谁论汝见与不见。但云现论诸法皆从因缘。善男子若言一切诸法悉有自性下。第五重破第二五大性难。先且破其地大。佛翻其义酥蜡等物是彼家地。但酥蜡不定或时为水或时名地。是不定后更破之。白蜡等物举为五大(云云)。不言三大四大宁非因缘耶。此中两双。前谓汝义说有五大。后说有香为地有色为火。如论文香相品中明。卫世师义。不言香为水色为地。宁非因缘耶。后双者前谓汝义云从泥出瓶从缕得衣。宁非因缘。后谓汝义湿是水大。假使由寒缘故冻。汝犹随湿缘。是水不随寒缘是地。又水冻时不名为地。故名为水。何故波动时不名为风者。此是芰角并难。若例难者。应言水本流性冻时不流而尚名为水者。风本动性。应有物不动尚不名风。而今此文若作芰角并意者。水本流性。冻时不流尚为水者。风本动性。波既是动应名为风。波虽是动不得名风。水既不流不得名水。又解此是例难。如水本流遇寒因缘冻而不流。而犹随本为水。风本性动。遇水因缘激而成波。应犹随本是风。若波动遂逐因缘成水。不名为风。冻时亦应逐因缘成地。地非是水。并意为水。本是流湿之性。冻时无流。守本湿性犹名为水者。风本动性风激成波。犹自名水不名风者。水冻成冰应名为地。水冻成冰守本湿性犹名水者。何异波动时守本动性应名为风。只为波动名水冻时名冻。所以得并。动是风大。水为浪时虽藉风为缘。犹随因属水。不随动为风。宁非因缘。汝言非因五尘下。第六破彼第五。明五尘但为外缘。复由觉观内因善恶。觉观即生贪瞋。汝言具足诸根下。第七破彼第六。明业因不同致果报参差。如汝所言世间小儿下。第八破第七。明儿有啼笑则知有缘。又不破第八者二解。开善旧云。第八是二种。无法无不从缘。则无劳破。二冶城云。此破七竟。彼便领解是故不破。梵志言若一切法下。此是第二归伏文为二。初作两问泛尔求解。次从唯愿为我去是正归伏。佛知根利。直说二边及与中间。彼即领悟。夫破义多方不唯一种。随病用药不定后前。若弃通从别须论次第。初起道树多用因缘破性。次用无常苦空以破因缘。次用体破析。次用分别破析体空。次用中道破于二边。次用圆常破于偏渐。如此等义。遍乎经论。今大涅槃圆常极说。而用因缘破彼纳衣自性计者。盖随其病以此初药而后用之。初后既然中间亦尔。于一切处以智方便。或随欲随宜随治随悟互用无失。而次第宛然。私谓。四悉义兼秘密不定。虽秘不定次第宛然。若得此意应具作所以使文义分明。因缘破性虽具经文。更须悬作无常析空乃至圆常等义。令法行成就。节目显然皆与修多罗合。此义若成。破诸外道邪教邪执。破一切内道正教正义。破一切小乘圣贤教行位理。破一切大乘贤圣教行位理。包括佛法尚尽。况复执性外道耶。于十仙文中一一须作具载。则文烦故于纳衣章中略出此意。得斯问意将对前后。纵横用之(云云)。复有婆罗门名弘广下。第九外道文为二。初论义。后归伏。彼无所执直问知心念不。佛知其念故作异说。其本有四念。佛亦作四句答者。涅槃是常。有为无常。曲即邪见。直即八正。此四义者与其名同而意则异。故重问之。佛方为说即云。乞食是常。别请无常。曲是户蘥。直是帝幢。即是以所怀之事默以试佛。佛知其意乃跨节用所表之理而以答之。答过其表所以更请。然?字应门里作。说文云。函?下柱。今经中草下作。此乃草名。说文言雀麦也。后问八正能令灭尽。佛不答者。以此问意众生修道皆灭尽者。应无复众生。然至理中众生无尽。是故不答。若有可尽即是有边。私谓。准文恐且约事。旧用此文谓弘广问终。善哉善哉下。二此明归伏。其中发迹植因已久贤劫近成(云云)。灵味以此一人例九外道皆。并是权观。师不许。并云。若见一人发迹例九非实。亦可九人是实反例一人非权。但诸人直云证果不明是迹。此人欲知城知道自作守门。既发大心非为小事。随文判之不须尽例。尔时世尊下。第十外道有人云。此章有三与前小异不止化外。一为付嘱。二为降魔。三化须跋为付嘱者。以说经竟须付嘱阿难。为降魔者。正法之障本由天魔。今以咒降令法无壅。为化须跋者。前诸外道协邪难佛。佛降伏竟。须跋自恃不来。顾命阿难唤来得道。今明不然。皆化外道。词异意同。何者。佛大慈无量非但当时破执。亦使将来救邪。所以顾命阿难付嘱流通。阿难现为魔罥。魔亦能罥。障未来故以神咒咒之。使二世无壅。须跋自很表将来背化。遣阿难往召表流通传法。故须跋来而得道。表于将来咸得归正。作此消文。化外义成。流通不失。就文为四。初顾命阿难。二更论义。三正命阿难。四兼化须跋。初文二。先问。次答。此下是问。欲为付嘱此经兼化须跋。所以顾命阿难所在。陈如言下二答。文为二。初明众魔为乱。次明阿难受乱。先众魔乱中二。先众说为乱次。神通为乱。初众说中云。毗伽罗那即是论文。亦言和伽罗那。梵音不同。然此中魔说。尽明佛法正义。不说魔邪之法。若说魔义念阿难解之。然其常闻如来所说。才闻异义即不信受。若尔云何为乱。解云。或说十二因缘。或说四缘。复说四谛八谛等。以为惑乱。文云。三观者有多种。一云。苦无常无我。一云观阴入界。亦云。观三毒。言七方便者。数人云。不净观总别四念处并暖法顶忍世第一。成论人云。一者观色苦。二观苦集。三观苦灭。四观苦道。五观苦过。六观苦出。七观苦入。约一切法皆尔。从世尊阿难比丘见是事已下。二明阿难受乱。而阿难得初果亲为佛侍。而今忽受众魔所乱。此有二义。一者迹中现受。表神咒功方能降魔。二者阿难既不在座。欲令如来顾问。文殊往复论其德业。堪为付嘱。河西解云。阿难所以为魔所恼凡有五义。一者陈如应是对扬化诸外道所以阿难不来在座。二者谓魔得度故示在彼。三者欲显阿难内德八事。四者欲令阿难往召须跋。五者欲折阿难高心。尔时文殊白佛下。第二更论义释疑。复为二。初问。次答。问中复二初问。具出菩萨自能流通。从何因缘故下。此问阿难何为独蒙顾问。尔时世尊告文殊言下二答。文为三。初具述本缘。次现前称叹。三正答二问。此初具述本缘。即是如来昔于僧中。命觅侍者之本缘(云云)。文殊师利阿难下。第二现前称叹。若阿难在众岂得叹美。又二。前叹八事不可思议。次叹希有。又云。毗舍浮佛七佛之名。定应如此脱。有本有舍浮者非。从如汝所说下。第三正答二问。明菩萨虽能流通。各有重任调伏眷属。故不付嘱。阿难下果。亲为侍者。多闻最上。所以付之。长寿品初盛明声闻不堪菩萨堪受。今付阿难不付菩萨。此有三义。一者前诃实行故言不堪。今明是权故言其堪。二者对扬大法弘宣深理其即不堪。于教文言受持章段其即堪能。下文自云。若阿难所不知者。弘广菩萨自为宣说。深义正理即付菩萨。三者明声闻者自有与夺。夺故不堪与故言堪。文云。是吾弟者。此是从弟但欲论近。不复言从直云是吾之弟。所未闻者弘广菩萨当能流布者。此有三解。一冶城云。十外数中迹居第九。实是菩萨。是故佛言弘广菩萨自能流布。二者招提云。佛法之中大士。何[阿-可+昆]而忽取同外道名。谓能弘经言弘广者。非据一人。但能弘通教化利益即是弘广。故大智论。结集法藏中具明其事。迦叶对阿难则出修多罗阿毗昙。对优波离出于毗尼。即是律藏。若文殊师利与弥勒等对阿难出大乘藏。是则文殊弥勒即是弘广菩萨。第三解。既非外道又非通说。别有菩萨名为弘广。如言普贤文殊等之流。从文殊师利阿难比丘今在他处下。第三正命阿难。旧明三义。而文中唯有降天魔。唤须跋应有付教之事。文少不来。今就文有五。一佛命文殊。二如来说咒。三文殊奉命。四魔王发心。五阿难致敬。第一佛命文殊。令其持咒以解阿难。文云大陀罗尼者。翻音不同。亦云总持。亦云能持。能持正法不失邪法不起。故谓为持。亦翻辩才。是梵音兼义。正翻为持。故其文云。闻是持名。其中令持咒人行于五事断辛等。悉如文尔时世尊即便说之下。二如来说咒。咒之名义已如前解。但咒中云若竭裨。经本不同。或作衣边。或为土边。今以衣边为正。而有二音。一徐爱音云此是卑音。今以为婢离反。然土边作亦有二音。又云婆岚弥。其字山下风。此本是携字。若作携音者字当作[山/(几@(上/土))]。说文云。从岚省从圭声。又赖绨之字或为第音。今为提音。说文云。厚缯也。然新金光明经陀罗尼净地品。佛为十地菩萨说十篇咒。此之一咒即是彼经第十篇拥护十地。此咒正护第十地菩萨。若尔当知。阿难位行即高乃是十地菩萨。如来说咒而拥护之。彼经云。得此咒者不畏毒蛇师子虎狼等。圆教一生既许超登十地。肉身未免如是等畏故咒护之。然阿难纵非此生始证本迹何殊。咒护之意思之可见。若不尔者菩萨断烦恼无复怖畏。今何得云得咒方乃免怖。故人多释。或云其事实是难知。不可浅情所度。而有一义。法身之体而无所畏。就应身为论此当示畏。如来道登种觉尚有九恼。况乃菩萨。皆依前释。尔时文殊受咒下。第三文殊奉命。魔王闻是下。第四众魔发心。文殊与阿难俱下。第五明阿难致敬。但古来咒文不译而有五义。一是三宝名。二四谛名。三空境名。四胜行名。五鬼神名。总此五义故称为总。能持善不失。持恶不生。故名为持。三宝名者。请观音云。南无佛陀达摩僧伽。但三宝名种种不同。或当如此。所以摩竭大鱼闻三宝名即便合口。四谛名者。贤愚经中。闻四谛名鹦鹉生天。空理名者。真境无名无所不名。故闻此空名。即便悟道成圣断惑。胜行名者。大品言。般若波罗蜜是大明咒无上明咒。又请观音明六字章句。即六妙门。一数。二随。三止。四观。五还。六净。鬼神名者。一者善神王名。二者恶神王名。佛告阿难是娑罗林外下。第四兼化须跋。文为三。一缘起。二论义。三归伏。初缘起又三。一告阿难。二阿难奉命。三相随而来。初文须跋陀罗此有二翻。一云好贤。二云善贤。虽得五通未舍憍慢者。慢是散心之惑。既得上定应伏下惑。而言未舍憍慢者。数论两解。若依数义。慢从他使背上而起。彼既得非想定。即缘彼地而起慢也。故言未舍憍慢。若依论解。慢是散心烦恼此实已伏。非想一地犹有慢在。且慢本自高。而彼得下定我心殊多。以有我心故得名为未舍憍慢。生一切智起涅槃想者。此是须跋长存之想。谓生一切智想及涅槃想。又云。其人爱心习犹未尽者。可有二义。一云。此是善爱。谓父慈子孝之爱。此乃有烦恼爱故生此心。但生判属世中之善。而谓为习犹未尽者。未必便是习气。但明数起。此善其事既数数习不已。是故便云习犹未尽。二者此论烦恼之习。若烦恼习有二解。旧云。要永伏断方始起之。即是所用。二解。明凡夫所起之习。而言未尽者。以其得上地定伏于重惑。余轻者在故云习犹未尽。时须跋陀到已问讯下。二是论义。文为二。初论业行。后论解脱。初业行者。即是世间解脱即出世间。具与佛论世出世二事。就前文为四。此下第一求听。佛言。今正是时。第二佛许。瞿昙有诸沙门下。第三彼正问佛。四如来答。前二如文。第三问佛中。不云是其己义。但言世间有诸沙门等皆作此说。何故不自出己义宗。此亦有意。前来闻佛破诸外道所立之义。所以今时不自立宗。恐为佛破。直举诸人所解问佛。明一切善恶果报皆由本业。无有现身起业及现因缘。有业之义殊近正说。但无现在因缘即便为邪。只因过去之业能感苦乐二报。若现在能修断苦乐报既能修道。现在此身便得涅槃。故云。一切众生苦乐果报。皆悉不由现在之业因在过去。现在受果现在无因未来无果。若有沙门下第四佛答。文自为三。初难彼邪说。次责其邪师。后为明正义。此下先难彼邪说有四重假设。皆立一彼一我相对。文皆可见。从我言仁者下。第二责彼邪师。文中言彼若见答富兰那。然须跋之师实是郁头蓝弗。故下文云。汝师郁头蓝弗利根聪明。而今言是富兰那者。是假设之词。兰那是六师之宗。其人邪见拨无实不说业行。但云假使是火师富兰那者。亦须并责。文云下苦因缘受中上苦不者。实论因果则下因得下果。亦有转障随缘不定。故言下因得中上苦上因得下果。可有转障。又云。能令乐业受苦果不者。谓行善是乐业。而转于地狱获报人中受果。即是乐业受乐果也。苦业受乐果者。即是为王除贼。此是苦业而得富贵。是苦业受乐果。令无苦无乐业作不受果者。此非无起之业为无苦无乐。今以下善为舍受之因。即是无苦乐业随缘异故都不得报。故云不受果也。又文云。能令无报作定报不者。此非超然无报。正谓无定之报能令作定报不。仁者当知定有下。第三正义。仁者若以断业因缘力故下。第二论解脱义。此有五番。此初番也。世尊我已先调伏心下。第二述已自陈。佛言汝今云何下。第三重责。世尊我先思惟下。第四文云。我先观欲是无常无乐无净者。然外道所观多作六行。谓苦粗障止妙离。若佛法弟子作八行观。谓无常苦空无我不净如痈如创如毒如箭。今此须跋亦作八观。但例而为言。应观欲界为无常无乐无我无净。而今独不言无我者。以外道为我修禅令我出离无无我观。然此须跋次第断三界烦恼。得非想处谓为涅槃。是先谓心。佛言汝云何下。第五如来重破。汝虽言调心。而犹有计非想处而为涅槃。涅槃无想汝自计之。岂是调心。前断三界思惟烦恼。是除粗想。而复计有涅槃。是存细想。其中云汝师郁头蓝弗后退非想定作飞狸身。所以然者。此外道本欲界身得非想定。为众鸟所闹乃发誓愿。愿作飞狸残害鱼鸟。后时退定遂受此身。然其得定以为涅槃。生大邪见后堕无间是受恶身。世尊云何能断诸有下。第三归伏。文为三。一请说无想之法。二时众得益。三须跋悟道。私谓。此悟道文少应如后分。此下请说无想之法又二。先请。次答。答文自二。初略后广。此初略说实想者。若从境为名应言实相。若从智为名即云实想。想是智名。相是境名。须跋言云何下。第二更请广说。于中先请。次佛答。答中文云。随所灭处名真实想者。此有二义。一者以真实智断诸烦恼。故云随所灭处。二以此空遣于俗有。故言随所灭也。又言。名第一义谛第一义空者。涅槃果上亦有此名。如师子吼初说。今文中则正明真空为第一义。下智观故得声闻菩提。中智得缘觉菩提者。古来有解。谓三乘异观。今此文中明三乘同观第一义空。但智有下中成三乘别。例如三兽度河得水深浅。三乘同观中道深智即得无上菩提。浅智但得辟支与声闻菩提。说是法时十千菩萨下。第二明时众得益。文云。得一生实相二生法界者。谓十地补处大士以为一生。九地则是二生。若具论者则如法华经损生义说。须跋陀罗下。第三明须跋悟道。应有正付嘱。而文来未尽。开善云。自斯已后几可哀伤。然皆已蒙作得度因缘。故如来灭后得道不一。今经教满足。唯宜自励脱复不遇没苦。如何居士请僧经云。涅槃后分更有烧身品起塔品嘱累品。此文三品不来。

　　大般涅槃经疏卷第三十三

大正藏第 38 册 No. 1782 说无垢称经疏

　　No. 1782 [cf. No. 476]

说无垢称经疏卷第一(本)

　　大慈恩寺沙门基撰

　　详夫。实际凝空。启玄枢于不二。权方孕道。演妙宝于无三。或显敞鸿猷。高谢金轮之业。或密开冲最。俯赞玉璞之绪。咸欲清炎楚慧雨。荡渠溺以慈津。指九有而会十空。徴八解而敷七觉。至哉赫矣。难得而名焉。今此经者。含众旨之大虚。绾群筌之天沼。理穷真俗之府。迹轶心言之外。杳神机而靡测。湛粹德而难思。变百亿于足按。运三千于掌握。合盖罗于万像。彰尘岳之危浮。丈室总八希。照真场而永净。纳妙高于毫芥。境均大小。灌巨海于蹄涔。织齐宽狭。阐玄门之秘键。移觉苑之道获。出朽宅之牛轩。渡洋河之象驾。所以西靡玉谍东耀金姿。竞赏一真。已经六译。既而华梵悬隔。音韵所乖。或仿佛于遵文。而糟粕于玄旨。大师皎中宗于行月。镜圆教于情台。维绝纽而裕后昆。缉颓纲以格前范。陶甄得失。商搉词义。载译此经。或遵真轨。说无垢称经。序品第一者。振金声于金口。扬玉字于玉麾。警涛群聪。宣畅云说。道融真宰。业檀灵机。韬紫袂以潜仪。偶玄儒以耀彩。或权或实。示寝疾而演大方。乍隐乍显。假对扬以光体命。播英声之十子。皆词道屈。标灌顶之一人。承威才暗。既清梵行。且肃神㯲。雅誉远彰。名无垢称。经者。贯也摄也。贯二理而不亏。摄四生而莫坠。序者。由也始也。陈教起之因由。作法兴之渐始。品者。类也别也。区分玄旨。条贯幽筌。类别而彰。目之为品。此经部成六卷。合有一十四品。今此建初。故名第一。

　　经。如是我闻。

　　赞曰。今解此经。合以六门分别。一经起所因。二经之宗绪。三明经体性。四叙经不同。五科品所从。六释本文义。第一经起所因。略有五种。一为令众生起欣厌故。二为令二乘有取舍故。三为显菩萨内外修故。四为显如来威德大德故。五时众根熟所宜闻故。一为令众生起欣厌者。仰寻。佛现利生。莫过二种。一现身。二说法。且论诸佛之身。本来无二。故涅槃云。若能计三宝常住同真谛。此即是诸佛最胜之上愿。随众所宜闻见。乃分三种。一法身。即离妄之真理。二报身。即会真之实智。三化身。即应物之权质。故佛地经云。自性法受用变化差别转。昔由虚妄所䨱。俗事翳而愚生。今假真法而修。正理明而报起。夫理为觉道之本。显位而号法身。报为圣德之先。修圆而称报体。妙理则中人未了(妙理者。佛性法身。中人者。十地菩萨。十地菩萨。犹未明了佛性法身。故菩萨地云。第十地菩萨。现缘境像。如明眼人隔于轻系而观像论亦言。诸佛法身。唯与诸佛与佛。乃能知之。中人既未了。下人故不知也)。上智亦下愚不知(上智者。佛智报身。下愚者。二乘凡夫。二乘凡夫。未能知佛之真智。故法花云。假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能知佛智。下文未知。中人亦未了)。是以应物器而显化形(分身百亿。化二乘凡夫。化身之妙用)。逗生机而现证觉(现妙大身。化十地菩萨。他受用身之妙用)。自如徴空壁彩。洞皎无涯。注水琁光。辉华有极。佛身权实。取譬可明。故下经云。众会瞻仰大牟尼。靡不心生清净信。各见世尊在其前。斯则如来不共相。身既无异。随宜说三。法亦无差。住机成四。如如意珠随求雨宝。犹天帝鼓应念发声。法有四种。一教。二理。三行。四果。法虽万差。不过此四。意解能诠。名之为教。教之所诠。称之为理。随理所修。因之为行。因修所证。号之为果。然此四种。各自无二。任缘有异。并通三乘故。下经言。佛以一音演说法。众生各各随所解。普得受用获其利。斯即如来不共相。此乃教一。任缘通三。亦即法花一雨普润。三乘三草。二圣二木。生长不同。此乃教同而机有异。成三乘法。此经又云佛以一音演说法。或有恐畏或欢喜。或生厌离或断疑。斯则如来不共相。此亦理一。任缘通三。宝性论之河性无差。兔马象三渡之有别。此乃理同而证有异。成三乘义。法花经中。衣裓机案。唯有一门。出处虽殊。离诸灾难。及取牛车之因是等。胜鬘又言。正法住。正法灭。波罗提木叉。毗尼。出家。受具足。此六法为大乘。故诸经论二藏。善盖名住。除障名灭。戒中略本。名波罗提木叉。广律本名毗尼。此乃所学三藏之法。能学之人名出家。受具足二乘。人法合成六处。既言皆为大乘故说。故知小学为成大因。此乃行同而修有异。顿渐别故成三乘业。法花又云。中路说化城息处。故说二。三车初诱。后等赐牛。此乃果同。而设有异。假实别故。成三乘果。故知。所说法性无差。任彼外缘。分成种种。由此经起略有五因。宁知令众生起于欣厌。欣厌有二。一内欣厌。二外欣厌。内欣厌者。厌谓厌生死身。欣谓欣当佛身。方便品云。时无垢称以大方便。现身有疾。以其疾故。国王大臣长者居士。无数千人。皆往问疾。时无垢称。广为说法。言诸仁者。是四大种所合成身。无常无强。无坚无力。朽故速疾。不可保信。为苦所恼。众病之器。多诸过患。变坏之法。诸仁者。如此之身。其聪慧者。所不为怙。乃至广说。诸仁者。于如此身。应生厌离。于如来身。应起欣乐。如来身者。无量善法共所集成。从修无量胜福慧生。从戒定慧解脱解脱智见所生。乃至广说。诸仁者。如来之身。功德如是。汝等皆应发心求证。汝等欲得如是之身。息除一切有情病者。当发阿耨多罗三藐三菩提心。遣厌苦心。断除苦本。令欣佛体。修行佛因。故知。示疾现不思议。欲令众生起内欣厌。又对扬事毕。将赴庵园。佛边大众。皆现金色。知欣厌者。后必果心。外欣厌者。厌谓杂秽王。欣谓欣清净土。此经净土有二。一此圣现。二他圣现。秽土亦二。一众生现。一释迦现。校勘上下说经始终。所依之土。两秽二净。初佛在广严城庵罗园内。为诸四众广说妙法。宝性献盖。赞性佛诸疑。佛现神通。合盖酬问。未明异义国土居常。田告宝性。若欲勤修严净佛土先。应方便严净自心。鹙子承佛威神。忽作是念。若菩萨心净佛土严净者。勿我世尊行菩萨时。心不严净。而土杂秽。佛难喻诘。鹙子未知。持髻广陈其方欲悟。世尊拂众疑。或指按大千。云变妙宝庄严。鹙子始赞希见。宝性五百童子。既证无生。八万四千众生。皆闻兴觉慧。化缘既毕。时会所堪。佛摄神通。世界如故。后佛遣妙吉祥。问无垢称疾对扬事讫。将赴庵园。菩萨行品中。表彼示现难思。庵园欻然广博。迄至说于经。未更无变秽之文。彰厌秽而欣净方。究竟必当严净。初三现秽土。二四变净刹。初我世尊。自变净土。后净名妙德。重隔秽方。故言净土此圣所变。佛净名等。俱此圣故。他圣现者。他圣有二。一香台品中。鹙子念食时。无垢称遂现神通。上方去此。过三十二殑伽沙等诸佛世界。有佛世界。名曰妙香。其中佛号最上香台。彼界一切。皆香所成。都无二乘。唯有清净诸大菩萨。时此大众。皆都观彼佛国界等事。有千众生。皆发菩提之意。十千菩萨。并证无生法忍。二观如来品中。下人不知上位。鹙子心忽疑生。此无垢称。从何来此。佛言。妙喜世界。有无动如来。彼为度此众生而来至此。大众心生渴仰。欲见妙喜功德庄严清净佛土诸菩萨等。时无垢称。断取彼界。置右手掌。如陶家轮。犹花鬘贯。入此界中。示诸大众。虽复彼此二界相杂。各见所居。与本无异。佛告大众。欲得如是庄严佛土。皆当随学无动如来。本所修行。时此土有八十四那庾多数诸人天等。皆发无上正等觉心。愿生彼界。世尊悉记一切当生。此二名为他圣所现。香台无动。俱他圣故。令厌秽土不起恶因。遣欣净方修持净业。由斯变土现不思议。欲令众生起外欣厌。凡夫众生。闻法修学。必以欣厌而为根本。经中。此圣所变净方有二。一释迦自变。二净名妙德欲来预变。化所变净土亦二。一远观妙香。二近瞻妙喜秽土亦二。一众生变。二释迦变。故序品言。告舍利子。我佛国土。常净若此。为欲成熟下劣有情。是故示现无量过失杂秽土耳。譬如三十三天。共宝器食。随业所招。其食有异。如是舍利子。无量有情。生一佛土。随心净秽。所见有异。是故。净者本圣者土。神力令余下劣有情。亦得变净。由此。秽者本是下劣有情之土。圣者随之。亦为秽。此诸身土。有漏无漏。或真或似。准果准圆。准凡准圣。自识异识。所变净秽。如唯识论。并应分别。此圣变净。略有二缘。一拂小疑。二警群意。他圣变净。并为一切如来变秽。但为二乘及凡夫类。非为菩萨。问。何故鹙子生疑。如来自变净土。净名将至。妙德预变宝方。答。拂疑破病。如来自变净方。警动群情。妙德预变严刹。问。妙香净刹。净名何不持来。妙喜宝方。净名摄持于掌。答。妙香须饭。食见而不持来。妙喜现通。令见亦持于掌。神通济利。不一权方。何必并遣持来。齐令俱见。问。佛本济生。利成欣厌。何不亦令见净。而唯暂隔秽方。答。机向熟。而缘须暂令见净。缘不须而未熟。摄秽方。二为令二乘有取舍者。取舍有二。一内取舍。二外取舍。内取舍者。舍谓舍二乘心。取谓取大乘智。障有二种。一烦恼障。二所知障。初障涅槃。后障菩提。声闻断初。已超生死。得涅槃讫。不能断后。未证菩提。不达诸法。故分别心。二乘现有。由此劣法。彼亦成熟无分别智。菩萨所成。由斯胜法。此亦成熟。取舍之道。其义明矣。由此。鹙子宴坐。寂然身心。动现威仪。常居灭定。目连说法。利诸居士。示法离言。乃名真说。饮光乞食。从贫舍富。令等慈悲修行坏执。善现持钵。修行舍卫城。化人其舍理等。乃可取之。满慈谈演。教诸新学。遣授大法。勿以声闻剪剃随佛。决择苦空。何以分别之心。而说实相之法。无灭天眼。明见大千。有无之行双徴。而定之见方达。近执出二人之罪。诃令勿扰其心。心垢而罪生。心净垢还灭。执日赞出家之德。诱彼幼童。教舍分别而为无为。是为出家之利。世尊现身有疾。庆喜缘斯乞乳。说佛无漏之身。令舍二乘之见。窃观昔时逢遇。尚劝舍分别之心。况示疾而演大方。不赞授菩萨之智。所以问疾品中。吉祥将往问疾。净名先空其舍。既同十方佛之。亦现空其分别。不思议品中。鹙子希床。诃令为法。后请灯王之座。安处菩萨声闻。广说不可思议。谈非二乘境界。饮光引生盲。自喻不了解之难思。观有情品中。天女散花。声闻便着。鹙子以花不如法。尽其神力去之。天女曰。是花如法。尊者自不如法。花无分别。尊者有之。香台品中。鹙子见日时将至。心思所食。便香台之食。劝舍声闻之意。故摄论云。三种练磨。断除四处。障二乘作意。诸疑离疑心。有分别便迷其境。分别若除。乃冥正理故。有分别者。未契真宗之妙。莫证菩提。无分别者。遂会玄门之极。方成大觉。故知示疾现不思议。欲令二乘起内欣厌。声闻苦身。任运便灭。故内欣厌。唯说智心。分别心灭。妄境乃空。正智既生。其理便现。问。声闻独觉。随往众多。何独鹙子一人。屡有词理之屈。答。声闻巨众。鹙子独高。举首对扬。知余并屈。外欣厌者。厌谓厌离秽土。欣谓欣清净土。佛土有三。一法性土。法身所居。真如之理。二受用土。报身所居。众宝严饰。三变化土。化身所居。净秽不定。至下经文。具广分别。虽复妙德净名。俱变庵园使净。通警时闻大众。何独为化声闻。唯有持髻对申。世尊足按。大千变净。寻复如常。此唯独化声闻。为止鹙子之疑故也。虽亦大众同见。不应独为声闻。鹙子时独生疑。故此俱称为现。即初现净刹。为令二乘有外欣厌。后时所现。并为一切。事既同上。不能具陈。心清净故佛土亦净。心有垢故佛土亦垢。所以上来欣厌取舍。皆言内外。三为显菩萨内外修者。菩萨所修。虽难别举。总而略例。不过二种。一内修。二外修。内修者。内修己身所应成就自利功德。即大智等。而为上首。外修者。外修利他所应成就利他功德。即大悲等。而为上首。成唯识说。虽菩萨所修随其意乐。一切皆通自他利品。济拔众生。即己利故。自所进修。为众生故。而随胜显。六到彼岸诸相好业菩提分等。名自利行。六种神通四种无量四摄事等。名利他行。自利行者。此经序品叹菩萨德中云。诸佛威德常所加持。善护法城。能摄正法。绍三宝种使不绝。乃至广说。诸有所作。亦不唐捐。又宝性问净土相。云何名为严净佛土。世尊告曰。修回向土。是菩萨净土。菩萨得菩提时。其国具足众德庄严。又菩提分品说。诸菩萨虽复行于五无间趣。而无恚恼忿害毒心。又普现一切色身菩萨。问无垢称父母等类。无垢称言。慧度菩萨母。善方便为父。母间真导师。无不由是生。惠度第六。自利德也。方便第七利他德也。又菩萨行品中。上方九百万菩萨。请释迦言。愿赐少法。当还本土。世尊告曰。有诸菩萨解脱法门。名为有尽无尽。汝当修学。有尽者。即是有为有生灭法。言无尽者。则是无为无生灭法。如是一切自利功德。皆是菩萨内所应修。一切皆以智为主故。恐文繁广。自利行中。但举尔所。余皆准知。利他行者。序品叹德中言。以大师子吼声敷演。美音遐振。周遍十方。乃至广说。其见闻者。无不蒙益。后长者子宝性。请问净佛土相。及诸菩萨修佛土相。世尊告曰。诸有情土。是为菩萨严净佛土。随诸有情增长饶益。即便摄受严净佛土。方便品中。叹无垢称言。善于智度。通达方便。大愿成满。明了有情意乐及行。又菩提分品言。菩萨虽复行于焰魔王趣。而集广大福惠资粮。又普现一切色身菩萨。问无垢称父母等类。无垢称言。虽知诸佛国及与众生空。而常修净土。利物无懈怠。又菩萨行品中。上方菩萨。请释迦言。愿赐少法。当还本土。世尊告曰。云何名为不尽有为。谓诸菩萨不弃大慈。不舍大悲。云何名为不尽无为。虽观无我。而于有情。不舍大悲。是名菩萨不住无为。上利他行。恐文繁广。且举尔所。余准可知。如是一切利他功德。皆是菩萨外所应修。如是菩萨凡圣。通论趣与未趣。总相兼说。莫过七地。一种姓地。二胜解行地。三净胜意乐地。四行正行地。五决定地。六决定行地。七到究竟地。此七地中。初有种姓而未能修。次虽能修。而未能证。后之之地。虽皆证得。后位胜前。又有十地。一住种姓。二已趣入。三未净意乐。未入初地。四已净意乐。已入初地。五未成就。未至到究竟地。六已成就。已至到究竟地。七未堕决定。未成熟中。七地已前。八已堕决定。住八九地。九一生所系。到究竟位中。十最后有。即第十地。此等菩萨所修诸行。别虽无边。总类而论。不过四种。一波罗密行。二菩萨分行。三诸神通行。四成熟有情行。恐文繁广。不获指陈。至下文中。当别显说随应。是此内外应修。然诸菩萨。有五种生。一除灾生。谓诸菩萨。大愿自在二种力故。于饥馑厄难时。为令众生少用功力。而得存济。于大鱼等种类中生。身形广大。以自身内。普给一切饥饿众生。或持明咒。或为药王。救诸疾疫。邻国战诤。具势息除。有情乖违。诫言和解。恶主逼迫。生彼调顺。诸有邪见。生彼天处。方便除断。此等一切。名除灾生。二随类生。谓诸菩萨。以大愿自在。随于一切种类中生。而为上首。方便化导。彼所行恶。而自不行。彼不行善。而自行之。方便劝说。除彼过失。三大势生。谓诸菩萨。禀性生时。寿量形色。族姓自在。及富贵等。诸异熟果。一切世间。最为殊胜。四增上生。谓诸菩萨。初地作转轮王。王瞻部州。二地作金轮王。王四天下。三地作忉利天王。四地作夜摩天王。五地作都史多天王。六地作乐变化天王。七地作他化自在天王。八地作初禅天王。九地作二禅王。第十地菩萨作大自在。过色究竟。第四禅王。一切生处。最为第一。避四天王。无定主故。避第三禅。世极乐故。五最胜生。谓诸菩萨。菩提资粮。已极圆满。生波罗门家大国师家。或生刹帝利大国王家。能现等觉。广作佛事。如菩萨地四十八卷。当广分别。准无垢称。此五生中。资财无量。摄受贫乏。得名除灾生。若在长者。长者中尊。为说法胜。得名随类生。已曾供养无量诸佛。深植德本。因既大故。果亦不小。得名大势生。现身不受十王果。故非增上生。相非后身之菩萨。故非最后生。或复唯是随类生。摄于一切类。皆为上首。化一切故。皆由菩萨内外修习自利利他故。能现此为诸菩萨。有如是类。有如是生。行利益故。此经下文。香台品中。无垢称语上方菩萨言。如是大士。释迦如来。能为难事。隐䨱无量尊贵功德。不惮功劳。方便调伏刚强众生。诸菩萨众。生此土者。亦能堪忍种种劳倦。成就坚牢大悲精进。助扬如来无上正法。利乐有情。堪忍世界。行菩萨行。饶益有情。住于一生。所得功德。多于一切妙香世界。百千大劫。行菩萨行。利乐功德。由此世界有十种修习善法故。谓以惠施摄诸贫穷。乃至以四摄摄众生故。虽知一切菩萨。皆修内外二行。此经为显此土菩萨。修不可思议殊胜之行。胜余佛土故。四为显如来威德大者。诸佛圣德。虽复百千。以类而论。不过二种。一大威力。二大神德。威力有三。一圣威力。二法威力。三俱生威力。圣威力者。谓佛昔时修习定力。今者依定。得定自在。随其所愿。一切事成。以调柔故。善修心故。名圣威力。法威力者。谓昔菩萨修六度等诸殊胜法。有广大果。有大胜利。名法威力。俱生威力者。谓佛往昔先集广大福德资粮。证得俱生甚希奇法。名俱生威力。初圣威力。即六神通。一神境智作证通。二随念宿住智作证通。三天耳智作证通。四见死生智作证通。五知心差别智作证通。六漏尽智作证通。初神境通有二。一能变。二能化。变谓先有而改易之。即十八变。一振动。二炽然。三流布。四示现。五转变。六往来。七卷。八舒。九众像入身。十同类往趣。十一显。十二隐。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。十六能施忆念。十七能施安乐。十八放大光明。化谓先无而今有也。即三种化。化身。化境。及化语。如上所说。变化二种。能为二事。一引诸众生入佛圣教。二惠施无量受苦众生。声闻神通。唯至二千。独觉神通。能至三千。如来神通。于一念顷能遍十方。菩萨初地。至百佛世界。乃至十地。随其品类多少之数。如十地经说其分限。乃至漏尽通。二乘但能断漏种现。不断粗重。自知漏尽。而不知他及漏尽方便。亦不知他于漏尽得有增上慢。如来具断种现随眠。而能了知自他漏尽及尽方便。亦能知他有增上慢。自无染污。亦善为他广分别说诸增上慢。即此所说六种神变。此经序品云。宝性五百献盖。佛合为一。遍䨱大千。此即下八变中第五转变。转多为一故。亦即第八舒。舒小为大故。尔时世尊。知诸大众心怀犹豫。以足指案此大地。即时三千大千世界。无量有千妙宝庄严。亦即第五转变所摄。据实而论。菩萨所见本是净土。二乘凡夫见是秽土。今为二乘等。转换秽方。变为净土故。是第五转变所摄。还摄为秽。亦复如是。由佛胜解。能转变故。问疾品中。时无垢称。以大神力。令其室空。除诸所有。唯置一床。现疾而卧。即十八变中。第十二隐摄。隐没所有。令不现故。不思议品中。鹙子希床。诃令为法。后无垢称。问妙吉祥。何等佛土有宝座。妙吉祥言。东方去此。广三十六恒河沙佛国。有佛世界。名山幢。佛号山灯王。佛身长八十四亿逾膳那量。其师子座。高六十八亿逾膳那。菩萨身长四十二亿逾膳那。座高三十四亿逾膳那。最为殊妙。时无垢称。起大神通。山灯王佛。遣三十二亿大师子座。来入其室。十八变中。第六住来。亦第十三所作自在。念来即来。得自在故。无垢称室。欻然广博严净广。博者。第八变舒也。变小令大故。悉能苞容三十二亿师子之座。不相妨碍。广严大城。乃至阿素洛等所住宫殿。亦不迫迮。悉见如本。前后无异。第九众像入身也。众像不小。身亦不大。故此所摄。身为主故。以此名身。大像入小。室此所摄。令诸菩萨各自变身。为四十二亿逾膳那量。升师子座。此乃第八舒也舒小为大故。无垢称语舍利弗言。诸佛如来住解脱。名不可思议。能以妙高山王。内于芥子。四大海水。内于毛孔。以大千界。置手掌中。此之三种。大小二事。皆无增减。亦即是此众像入身。或七日以为一劫。第八舒也。短为长故。或促一劫以为七日。第七卷摄。促长为短故。如是一切住解脱不可思议。佛之神力。广说如下。皆是此中十八神变。三种化摄。观有情品。天女散花。花是神境智通中化境也。化为也香等故。八希有中第一奇云。此室常有金色光明。即第十八变放大光明。乃至第八。此室常现一切佛土功德庄严。诸天宫殿。众妙绮饰。亦即是此转变所摄。或即亦是众像入身。香台品中。化为菩萨。上往妙香。请佛饭食。及九百万菩萨。俱来至此。第六往来也。举众皆见菩萨往彼等事。即是第四示现所摄。示现彼事。令众见故。化九百万座等。即是化境。本无而有故。大众食饭。而乃有余。此亦舒也。舒小令多故。如是广说。不动佛事。皆是此摄。至下一一当应别配。此上所说。皆是圣者神通威力。次法威力。由昔菩萨修行六度之威刃故。能为四相。一断障。二资粮成就。三饶益自他。四与当来果。由布施故。能断悭吝。能作自己菩提资粮。亦能除他饥渴疾病匮乏众苦。当来富乐。得大禄位财宝朋党大眷属故。乃至由般若故。能断无明。为己资粮。能以四摄。成熟有情。如境觉了。引大净喜。普为有情称理说法。令获现后利益安乐。摄诸善根。能正所作。当来能证二障离系。随其次第。配其四相。世界。悭吝无明。一切皆断。乃至禄位财宝朋党眷属。摄诸善根。二证离系故。此显善法威力。后俱生威力。谓性能忆本生诸事。任运为者情。堪忍受大苦。穷都史天寿量方没。寿量形色。名称胜彼。下生入胎。放光远照。入住出胎。三时正知。生行七步。不待扶持。威德天龙。散香供养。相好严身。摧灭魔横。支节皆备。那罗延力。童稚自然。达解工巧。无师能证无上菩提。大梵天王。自然劝请。云雷惊怖。入定不动。蠕动归向附信菩萨。既成佛已。下至傍生。亦来供养。云龙常候。洗便降雨。游行不落坐。树枝条并皆垂影。随荫其身。曾不亏舍。魔于六年求便不得。癞痫乱见。复其本心。逆胎得顺。盲者得眼。聋者得听。三毒得除。常右胁卧。处草蓐等。曾无动乱。虽现睡眠。而无转侧。风不动衣。行如师子。步若牛王。先举右足。后方移左。地随高下。无砾石等。门应大小。食并弹碎。般涅槃时。大地振动。众星晃曜。交流而须。如是等事。名俱生威力。非是神通威力所作。此经具陈。香台灯王无动药王释迦五佛。神通威力。余随所应。有无准说。不能一一预显其事。至下文中。当广指示。大圣德者。谓显如来十号圆满。二断二智。名大圣德。二断者。谓烦恼障习断。所知障习断。即二障尽。所显真理。因断障显。是断性故。名之为断。二智者。断烦恼障已不随转智。即生空智。断所知障已。于一切境无障碍智。即法空智。复可说三智。谓清净智。一切智。无滞智。又佛百四十不共佛法。谓三十二相。八十随好。四一切种清净。四无所畏。十力。三念住。三不护大悲。无忘失法。永害习气。一切种妙智。及佛无诤愿智。无碍解等。如是皆名大圣德法。如瑜伽第四十八及四十九中。显此功德体义差别。今此经中。显佛有七种最胜。名大圣德。一所依胜。显佛身有诸相好故。二正行胜。由佛二利。利益安乐。哀愍世间。令诸天人获得义利。三圆满胜。谓佛戒见轨则净命四种皆满。四智慧胜。由佛四无碍解皆成就故。五威力胜。具六通故。六断胜。二障习气皆永断故。七住胜。多住无上等三住。谓圣天梵住。三解脱门。及灭尽定。名圣住。多住灭尽定。四静虑名天住。多住无动第四静虑。四无量名梵住。多住大悲。由此昼夜六时。以佛眼观察世间。谁于善根有增有减。及得三乘。此经上下。显此七胜。名大圣德。成力圣威德。合名第四如来威德。五时众根熟所宜闻者。佛以大悲智眼。昼夜六时。观察一切世间。方便善利。无其四失。一无非处。二无非时。三无非法。四无非器。况此经云。诸佛如来威仪进止。凡所施为。无非佛事。故说此经。时众宜闻。非是虚施听众无益。此经总有十三位益。且初序品。因说佛土严净之相。五百长者子。得无生忍。八万四千人。皆发无上正等觉心。三万二千人。知有为法无常。远尘离垢。得法眼净。八千比丘。漏尽意解。方便品中。净名示疾。因问说法。无数千人。皆发无上正等觉心。声闻菩萨二品中。先逢净名。虽彼时闻各有悟道遣去。答佛不说得道。问疾品中。因共谈论。八千天子。皆发无上正等觉心。不思议品中。大迦叶引生盲。自喻不了解脱法门。三万二千天子。皆发无上正等觉心。八千菩萨。得入菩萨方便善巧智。力所入不可思议解脱境界。观有情品。菩提分品。不说得道。入不二法门品中。五千菩萨。皆入不二法门。香台品中。说十种事胜余佛土。成就八法。生于净土。五千天子。皆发无上正等觉心。十千菩萨。得无生法忍。菩萨行品中。上方九百万菩萨。闻有尽无尽法欢喜。以妙香花。散大千界。供养佛法及菩萨已。忽然不现。还到彼国。观如来品中。因见妙喜世界不动如来。十加那由他人。皆发无上正等觉心。愿生彼界。佛记当生。法供养品。嘱累品。不说得道。二经之宗绪者。此方先德。依现所有经论义旨。总立四宗。一立性宗。成立三科法皆有体。萨婆多部是。迦延杂心婆沙之类。二破性宗。诸法有相。都无实性。破前立性。成实论是。三破相宗。非但性空。诸法相状亦非实有。般若等经。中百等是。四显实宗。明一切法真实道理。随其所应。有空有有。涅槃花严楞伽等是。若其经论唯有尔许。可定四宗。只如旧阿含经云。舍利弗入涅槃时。无色界天泪下。如春细雨。大众部经。何宗所摄。梵网六十二见经。并舍利弗阿毗昙。正量部教。三弥帝论。上座部论。如是等经论。并非四宗。何得唯言总有四宗。今依新翻经论。总依诸教。教类有三。以理标宗。宗乃有八。教类三者。解深密经第二卷中。世尊广为胜义生菩萨。依遍计所执体相无故。说相无自性性。性依他起上无遍计所执自然生故。说生无自性性。依圆成实上无遍计所执故。说胜义无自性性。说三无性。皆依无于遍计所执。已胜义生。深生领解。广说世间毗湿缚药。杂彩画地。熟苏虚空诸譬喻已。世尊赞叹善解所说。胜义生菩萨。复白佛言。世尊初于一时。在波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相。转正法轮。虽是甚奇甚为希有。一切世间诸天人等。先无有能如法转者。而于彼时。所转法轮。有上有容。是未了义。是诸诤论安足处所。世尊在昔第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃。以隐密相。转正法轮。虽更希奇甚为希有。而于彼时。所转法轮。亦是有上。有所容受。犹未了义。亦诸诤论安足处所。世尊于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性。以显了相。转正法轮。第一甚奇。最为希有。于今世尊所转法轮。无上无容。是真了义。非诸诤论安足处所。即是金光明经中。说转照持三种法轮。世尊初说三乘同行四谛有教。名转法轮以十二行相。独得转名。第二时。说大乘独行空理之教。照破有故。名照法轮。第三时。说遣所执空。存二性有。三乘之人。皆可修持。名持法轮。亦即涅槃经中。如有医师。初令服乳。而除于病。因服乳故。国人多死。别医谏王。总教断乳。国人并差。后王有疾。医人更药。令和乳服。王责问之。医人具说。有病宜服乳。有病不宜服。今病宜和乳。故无有失。亦即瑜伽三时教也。虽知一雨普润。教实无差。随对根机。遂成隐显。教既隐显。偏说空有。非正中道。中道之教。所说有空。无隐显故。虽此引文。未别属教。何等是此三时教也。一唯说法有宗。即阿含等初时之教。逗彼小机。破于我执。说无有情我。但有法因故。虽二十部种种异执。初逗小机。唯说法有。二唯说法空宗。即般若等第二时教。逗彼大机。破于法执。说一切法本空性故。三双遮有空执。并说有空宗。即花严深密涅槃法花楞伽厚严胜鬘等是。昔执所执我法俱有。有为无为一切皆空。今说所执我法俱无。有为无为二种皆有。故有空双遮。而空有并说。准理配经。二师别引。即第二第三时教也。中百等师。多引唯是说空之教。今解不然。正中道教。以理据宗。宗乃有八。一我法俱有宗。谓犊子部等。彼说我法二种俱有。立三聚法。一有为聚。二无为聚。三非二聚。前二聚法。第三聚我。又立五德藏。一过去。二未来。三现在。四无为。五不可说。此即是我不可说。是有为无为故。二有法无我宗。谓萨婆多等。彼说诸法二种所摄。二名。二色。或四所摄。谓去来今及无为法。或五所摄。一心。二心所。三色。四不相应。五无为。故一切法皆悉实有。三法无去来宗。谓大众部等。说有现在及无为法。过去未来。体用无故。四现通假实宗。谓说假部等。彼说无去来世现在世中诸法。在蕴可实。在界处假。随应诸法。假实不定。成实论等。经部别师。亦即此类。五俗妄真实宗。谓说出世部等。世俗皆假。以虚妄故。出世法实。非虚妄故。六诸法但名宗。谓一说部。一切我法。唯有假名。都无体故。七胜义皆空宗。谓清辨等。明说空经。以为了义。说一切法。世俗可有。胜义皆空。八应理圆实宗。谓护法等。弘畅花严深密等经。虽说二谛。随其所应。具有空理。圆妙无阙。实殊胜故。今此经非前六宗。后二唯是大乘所说。故知通是二宗所摄。若依初大乘清辨等义。此经虽明二谛之义。依胜义谛。以空为宗。所以十大弟子。皆以空理。而对诘之。彼词皆屈。四大菩萨。亦以真如空理而徴。皆云不能对扬理辨。吉祥问疾。先空方丈。又言诸佛国土一切皆空。空其分别。真空亦空。又观众生品中。譬如幻师是所幻事。菩萨观众生为若此。乃至如无烟之火等。是故此经虽具谈二谛。胜义深故。以为义主。故以空为宗。依后大乘护法等义。虽说二谛。世俗谛有四。通空及有。胜义谛有四。唯有非空。空者无也。遍计所执。唯妄执有。体实空无。故非胜义。二谛皆有四重不同。世俗谛四者。一世间所成。法体未必有。一切世间共所言说。执之有故。即实我法。瓶盆等是。二道理所成。世间有情。有寻思者。所说道理。体用俱有。即蕴处界有无为法。三证得所成。世间学者。方便修学。除恶务善。证圣果故。即四谛理等。四真义所成。世间学者。既修学已。以此殊妙。为所证得。即二空真如。此四之中。初一体空。后三体有。胜义四者。一世间所成。诸有学者。世间言说。以此为有。即蕴处界。有为无为法。二道理所成。即诸学者。共立道理。四谛理等。三证得所成。诸有学者。以此方便。能证圣果。谓二空如。四真义所成。诸有学者。既修学已。以此深妙。为所证得。废诠谈旨。一真法界。论其二谛。并通人法。中智所知。名世俗谛。上智所知。名胜义谛。又下劣道理。名世俗谛。上胜道理。名胜义谛。是故二谛各有四重。依人依法。道理浅深。智境粗细。以分差别。而此经一部。多说初世俗谛。故序品云。无我造无受者。声闻品云。法无众生。离众生垢故。菩萨品云。假名是菩提。名字空故。问疾品云。又此病起。皆由着我。是故于我不应生着。既知病本。即除我相及众生想。当起法想。应作是念。但以众法。合成此身。起唯法起。灭唯法灭。乃至广说。为灭法想。当作是念。此法想者。亦是颠倒。颠倒者。即是大患。我应离之。云何离。我离我所。乃至诸品皆为说我法空。初离彼分别。后三世俗。即前三胜义。更不别明。明胜义谛中有四。一因缘法门。二唯识法门。三无相法门。四真如法门。因缘法门者。序品云。待因缘故诸法之。善恶之业亦不亡。方便品云。是四大种所合成身。无常无强。如来法身。无量善法共所集成。乃至欲得如是身者。当发阿耨多罗三藐三菩提心。问疾品云。居士是疾何所因起。维摩诘言。从痴有爱。即我病生。又以一切众生病故。是故我病。前答病者生死因缘。痴为本故。后答病者出世因缘。以大慈悲而为本故。又有疾菩萨。应作是念。今我以病。皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。四大合故。假名为身。如是等文。并说因缘之法。唯识法门者。序品中云。直心是菩萨净土。深心大乘心是菩萨净土。乃至广说。随其心净。即佛土净。所以心垢故佛土垢。心净故佛土净。声闻品中。如佛所说。心垢故众生垢。心净故众生净。此等诸文。并说唯识之法。无相法门者。声闻品中云。法常寂然。灭诸相故。法离于相。无所缘故。谤诸佛。毁于法。不入众数。终不得灭度。汝若如是。乃可取食。乃至广说。一切言说。不离于相。至于智者。不著文字。故无所惧。文字性离。无有文字。是则解脱。解脱相者。即诸法也。如是等文。并说无相之法。真如法门者。序品中云。能善分别诸法相。于第一义而不动。声闻品中云。若能以食平等性。入一切法平等性。以一切法平等性。入食平等性。乃可取食。又无以生灭心行说实相法。诸法毕竟不生不灭。是无常义。菩萨品中。一切众生皆如也。一切法亦如也。众贤圣亦如也。至于弥勒亦如也。夫如者。不一不异。又观众生品云又。问颠倒想孰为本。答曰无住为本。又问无住孰为本。答曰。无住则无本。从无住本。立一切法。故知真如最为深极。文不二法门品中。三十三大士。显不二法门。三十一菩萨。说无差别之相。以为入不二法门。皆以无相。破于相故。并是第三无相法门。义犹粗着。其妙吉祥。虽以无言无说无示。离诸问答。为入不二法门。亦以真如破无言说。以诠显之。犹非深极。依诠显故。亦即第三无相法门。第三胜义证得所摄。唯有无垢称。默然无言。正智正证真如之妙。是为真如法门。深复深也。如此等文。并说真如法门。因缘事法。最为粗显。唯识理观。其次细微。说有内心之相状故。无相通观无差别相。其次更细。仍有无相当心。未为正证。唯有真如法门。最为深妙。心境冥智。神会达正理。契真智灭障习。立一切法。故最第一。虽说四门。不相违返。一一法门。摄一切尽。且因缘中亦有唯识。唯识亦是因缘法故。亦有无相。所缘无相不离因缘。真如之体。亦是因缘。由因缘摄一切法故。乃至真如中。与一切法不一不异。随应不违。前三门义。今随事相。粗细不同。说此四种。非定各别。今此经中。显中世俗谛。我法皆空。令不执着。说有因缘之法。断染取净。显其唯识。明妄境非真。证唯心之理。彰无相之旨。断分别差别之相。说真如之理令起智证。寄诠说四。事理可殊。废旨谈诠。一切无别。至下经中。当随别配。此中两宗俱释经义。初之大乘。总说二谛。后之大乘。别陈二谛。前以三无性为真。三性为俗。后以三无性为俗。三性为真。宗说有空。理不同故。三明经体性者。经体有二。一能诠文。二所诠义。文是所依。义是能依。由能诠文。义得显故。若依清辨。释此二体。依世俗谛。所诠经体。以一切有为无为诸法。或空或有。诸法为体。通以一切为所诠故。此下经云。譬如幻人为幻人说法。其性非无。然假非实。能诠教中。可亦说有句言章论。声为体性。梵云钵陀。此翻为迹。当护法名。但显法体。不显义故。亦可句有二种。一集法满足句。如说不生亦不灭。不来亦不去。不一亦不异。不常亦不断。此一一句。义虽未圆。亦得名句。义圆满故。最初音声能集显法。名之为迹。教为理之迹。如寻迹以得众。故得教而观义。不立字名。初立此迹。二显义周圆句。如说诸行无常。有生灭法。生灭灭已。彼寂为乐。此一一句义皆足故。今取前解集法满足之句。不取显义周圆之句。梵云缚(去声)迦。此云言也。显义周圆。名之为言。即当护法所说之句。梵云钵刺迦罗。此云章也。章是明义段义。一章一段。以明诸义。梵云奢萨呾罗。此翻为论。总周一部。立以论名。此四以声而为体性。从狭至宽。诠法周备。初显体。次显义。次广明。后周备。故立此四。不立字名。般若灯论。具详之矣。此依世俗。若依胜义。能诠所诠。一切皆空。故下经言。法无名字。言语断故。法无有说。离觉观故。法无形相。如虚空故。乃至广说。夫说法者。无说无示。其听法者。无闻无得。法性体空。何教何理。依此世俗胜义二理。故下经云。说法非有亦非无。胜义体空。说法非有。世俗体有。言亦非无。又胜义体空。故言非有。亦复非无。法性既空。何得定说或空或有。是故双非。由此世俗。可以教义而为经体。若依胜义。一切皆空。无体不体。若依护法等。菩萨胜义世俗。皆以能诠所诠二法。而为教体。且世俗谛所诠。通以有为无为。若空若有。诸法为体。即以三性。为所诠体。法无有我。离我垢故。遍计所执。从痴有爱。即我病生。依他起性也。一切法皆如也。圆成实性亦如也。如是等文。上下甚多。既诠但以声名句文。以为体性。十地论说。说者听者。俱以二事而得究竟。一者声。二善字。又解深密经中。于第九地。说断二愚。一于无量所说法。无量名句字。陀罗尼自在愚。成唯识论第九卷。释言。无量名句字者。谓法无碍解。所说法者。义无碍解。名句字者。能诠之文。所说法者。所诠之义。对法第一说。成所引声者。谓诸圣所说声。成唯识论第二。复言。由此法词二无碍解。境有差别。法缘名等。词缘于声。故依世俗。声等为体。若依胜义。通论诸法体性有四。一摄相归性体。二摄余归识体。三摄假随实体。四假实别论体。摄相归性体者。一切有为无为等法。体即真如。真如为本。故大般若言。一切有情。皆如来藏。胜鬘亦言。夫生死者。是如来藏。若无如来藏者。不能厌苦乐求涅槃。是故如来藏。是依。是持。是建立。无垢称言。一切有情皆如也。一切法亦如也。又言。从无住本立一切法。如是等文。诚证非一。摄余归识体者。一切法体。皆不离识。花严第九说。心如工画师。画种种五荫。一切世间中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生亦然。心佛及众生。是三无差别。诸佛悉了知。一切从心缚。若能如是解。是人见真佛。身亦非是心。心亦非是身。作一切佛事。自在未曾有。若人欲求知三世一切佛。应当如是知。心造诸如来。无垢称言。以心垢故。众生亦垢。如是非一。摄假随实体者。一切假法。都无别体。随本所依。实法为性。如忿恨等。即瞋为体。假名净土。四尘为体。假名众生。五蕴为体。一切诸佛。五法为体。假实别论体者。假实用殊。各各别说。如经下说。或有佛土。音声名字而作佛事。其名句等。法处所摄。不相应法。所起之声。声处所收。色聚所摄。如是非一。今说教体。若文若义。皆有此四。一者文义。摄相归性。通以真如为体。真如者。一切法之本性。如海水以咸为性。众水至海。味变皆咸。万法归真。并同一味。故般若云。若以色见我。以音声寻我。彼生履邪路。不能当见我。天亲论云。应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相。此经声闻品云。无垢称语善现言。文字性离。无有文字。是则解脱。解脱相者。即诸法也。又云。性非见闻觉知。若行见闻觉知。是则见闻觉知。非求法也。又不思议品云。法无戏论。若言知苦断集证灭修道。是则戏论。非求法也。观众生品云。从无住立一切法。如是等文。诚证非一。二摄余归识。处谓能诠。若取根本。以能说者识心为体。若取于末。以能闻者心识为体。故二十唯识云。展转增上力。二识成决定。故序品云。随其法教。即有妙福。随其妙福。即有妙惠。随其妙惠。即有妙智。随其妙智。即有妙行。随其妙行。即有清净自心。随其自心。即有清净诸妙功德。解深密我说。诸识所缘。唯识所现。又阿毗达磨经云。成就简择者。有智得定者。思惟一切法。如义皆显现。此证甚多。三摄假随实。所诠有四。一者心。深心是菩萨净土。二者心所。念处正勤神足根力觉支道支众生。来生其国。三者色。三十二相庄严众生。来生其国。四者无为。若无作相。即是无为。无为法中。云何有见。故知所诠。实唯说四。如是上下。文非一处。不能繁引。且指如斯。能诠有一。唯一音声。以为体性。此经香台品。上方九百万菩萨。问维摩诘。释迦如来。以何说法。维摩诘言。此土众生。刚强难化。故佛为说刚强之语。语即音声以为体故。法花亦言。我等今者真是声闻。以佛道声。令一切闻。故教即声。四相用别论。所诠有五。一心。二心所。三色。四不相应。五无为。余四如前。不相应者。无以生灭心行说实相法。又云。语言文字为佛事故。此一唯假。余四通实。能诠有四。一声。二文。三名。四句。故此经菩萨行品云。或有佛土。以音声语言文字。而作佛事。上来引证。略举少分。以理准文。经体定尔。又有四种。一因缘。二唯识。三无相。四真如。准前宗中。皆应引说。不可以文说真如故。无余三法。文说无相。无余二法。文说唯心。无余一法。诸有智者。如理应知。四叙经不同。不同有二。一教名不同。二品名不同。教名不同者。此经前后。虽复七翻。严佛调汉翻于白马。支恭明吴译于武康。法护林兰蜜多三士。东西两晋。各传本教。罗什翻于秦朝。和上畅于唐。曰。除罗什外。或名维摩诘经。或云无垢称经。或云说维摩诘经。或云说无垢称经。或云毗摩罗诘经。唯罗什法师。独云维摩诘所说经。仍云一名不可思议解脱。准依梵本。初首题云。阿费摩罗枳里底。阿之言无。摩罗云垢。如云阿摩罗识。此云无垢识。今既加费字。故是称也。即云无垢称。枳里底者说也。梵音多倒。如云衣着饭吃。今云无垢称边说也。即此经中。无垢称是所说。顺唐音。正云说无垢称经。什公不依汉译。存其梵音者。意许维摩亦得说经。良以身婴俗妄。久离僧流。恐傍议而多生。所以许其说经。如鹿女所说经。经说鹿女事。非鹿女能说经。若对佛前。佛所印可。乃至天魔外道。亦得说经。虽许彼说。仍名佛说经。余人不得说经。瑜伽论云。十二部中。弟子唯得说论议经。理不违佛故。余十一部。皆不许说。改换佛言。师资别故。若不尔者。师资何异。三藏之中。唯得说阿毗达磨。不得说余二。师资既别。故知净名妙德。不得说经。亦非彼经上下皆净名说。何得云维摩诘说。其维摩得云净名。义即可然。言则不可。单言维摩。但是垢称。阙少阿罗二字。诘者。枳里底。说也。更云所说。重言何用。但是什公出自龟兹。不解中国梵语。不但浇讹不正。亦乃义意未融故也。一名不可思议解脱者。准依梵本。题在卷末。卷末佛言。此经名为说无垢称不可思议自在神变解脱法门。若唯谈人。但云阿费摩罗枳里底。若唯谈法。脚注云亦名不可思议解脱。旧经。佛告有二名。此乃译经之人别开。非梵本如此。若以如有二故。并悉题之。胜鬘有十五名。无量义经有十七名。并应具载。何故都题。不并题也。俱以什公见注之号。遂即经首题之。无本脚注。后人连题粗写。遂令万代连唱释之。理不然也。依此注中。诠不可思议解脱之事。是故名之。品名不同者。经十四品。头数虽同。名或有异。第一。今名序品。什公云佛国品。契经正说维摩诘事。欲明其事。先谈由序。何故不名序品。乃名佛国。若以宝性问佛。佛说严净佛土。乃名佛国。直欲别明佛国之义。不是序述说净名之由序也。如法花经序品。明说无量义等七种成熟事。应名成就品。何故名序品。又诸经皆有序品。此何独无。又以后准前。后名嘱累。何故初无序品。第二。今名显不可思议方便善巧品。什公但名方便品。方便之义。理通大小。今显大故。应言显不思议。何得但言方便。又大乘中。方便通权实。此显权而不实。下位不知。妙用莫方。云不思议善巧。简小简实。不应但名方便品。又梵本有显不思议善巧。什公何以单名。第三声闻品。什公名弟子品。菩萨声闻。二俱弟子。声闻何故独得弟子之名。以小对大。应名声闻。不应名弟子。何况梵本无弟子之言。第五。今名问疾品。什公名文殊师利问疾品。什公以吉祥称首。标以为名。今者不唯一人。所以总言问疾。既依梵本。实亦无之。第七。今名观有情品。什公名观众生品。卉木无识。亦名众生。有识名情。不通草木。况梵云摩呼缮那。可云众生。既云萨埵。故言有情。第八。今名菩提分品。什公名佛道品。菩提觉义。当来佛果。分是因义。此等众行。成觉之因。又菩提觉义。即是妙慧。分是支义。此是妙慧之支分也。言佛道者。佛是佛果。道是因名。道路之义。取佛之道。义虽可尔。然肇公意。欲以老子之道同佛之道。而以为名。菩提觉义。未伽道义。梵音既违。义亦有滥。岂在佛位而无道也。故应正云菩提分品。第九。今名不二法门品。什公名入不二法门品。今明不二法门道理。何劳更置入言。什公以净名不言。谓入不二。妙德等有言。应是入二。总彰不二义。故不须入言。梵本经无入字。第十。今名香台品。什公云香积品。佛身香体高妙类于香台。但言香积。积香所成。而无妙高之义。显佛土体妙高大故。应名香台。第十二。今名观如来品。什公云阿閦佛品。彼品。佛问维摩诘。云何观于如来。说观法身如来等品。后因鹙子请问。方说净名从阿閦佛国来。不唯明阿閦佛。今唯言阿閦佛。失彼品经宗之意。何但违于梵音。但以方言隔正理亏。义既乖其本宗。名亦如何不谬也。五科品所从者。古科此经。十四品中。种种不同。如古疏解。今科为三。初之一品。说经缘起分。次十一品。正陈本宗分。后之二品。赞授流通分。此经明菩萨权实二益。因果二位。真俗两谛。空有两理。述起所因。故初名序。既陈缘起。次述经宗。故次十一品。名本宗分。经旨既深。恐不能传习。赞过去药王如来等事。劝授末代。故后二品名流通分。缘起分中。四种圆满。一序圆满。即从如是。乃至庵罗卫林。二众圆满。即从与大苾刍众。至蔽诸大众。三说因圆满。从时广严城有一菩萨。至便见此土无量功德妙宝庄严。四利益圆满。从当佛现此严净土时。至于品永。虽此一品总皆是序。其初通分。诸经共有。为序义胜。独得其名。众者从众。圣德眷属辅翼之类。因者所由。宝性献盖问佛菩萨严净佛土。佛说二利为严净因。发起正宗菩萨修治身土等行。故名说因。天人闻法。获果不同。明此差别。名利益满。序圆满中。文段有四。胜妙有二。文段四者。一总显已闻。如是我闻也。二说法时节。一时。三教主。薄伽梵。四说经处。住广严城庵罗卫林。胜妙二者。一广严城。胜余诸城故。二庵罗林。胜余诸林故。其城宽大。已胜诸城。楼持庄饰。复妙余处。果园结实。已胜余园。常自卫之。显法可重。表法义弘博。万德庄严。契道果园。深可尊重。故序品有二圆满也。

　　说无垢称经疏第一(本)

　　说无垢称经疏第一(末)

　　经言如是我闻者。如摩诃摩耶经说。佛教安置之所由也。佛地论说。如是之言。依四义转。一依譬喻。如有说言。如是富贵如毗沙门。如是所传所闻之法。如佛所说。定无有异。定为利乐方便之因。或当所说如是文句。如我昔闻。二依教诲。如有说言。汝当如是读诵经论。此中如是。远则佛之教诲也。近则传法者之教诲也。或告时众。如是当听我昔所闻。三依问答。谓有问言。汝当所说昔定闻耶。故此答言如是我闻。四依许可。如有说言。我当为汝如是而思。如是而作。如是而说。谓结集时。诸菩萨众。咸共请言。如汝所闻。当如是说。传法菩萨。便许可言。如是当说。如我所闻。或信可言。是事如是。谓如是法。我昔曾闻。此事如是。齐此当说。定无有异。由四义故。经初皆置如是我闻。真谛三藏云。微细律明。阿难升座。集法藏时。身如诸佛。具诸相好。下座之时。还复本形。勘集藏传。亦作是说。众有三疑。一疑佛大悲从涅槃起更说妙法。二疑更有佛从他方来住此说法。三疑彼阿难转身成佛为众说法。故经初言如是我闻。为令生信除此三疑。注法花云。如是者。感应之瑞。如以顺机受名。是以无非立称。众生以无非为感。如来以顺机为应。传经者。以名教出于感应。故建立如是。注无量义经言。至人说法。但为显如。唯如为是。故言如是。[琁-疋+止]公云。以离五谤。名为如是。第一句。如是此经。离执有增益谤。第二句。如是此经。离执无损减谤。第三句。如是此经。离执亦有亦无相违谤。第四句。如是此经。离执非有非无愚痴谤。第五句。如是此经。离执非非有非非无戏论谤。光宅云。如是。将传所闻。前题举一部也。如是一部经。我亲从佛闻。即为我闻作诠叙耳。梁武帝云。如是。如斯之从义。是佛所说。故言如是。长耳三藏云。如是有三。一就佛。三世诸佛共说不异名如。以同说故称是。由斯可信。以同说故。二就法。诸法实相。古今不异。故名为如。如如而说。故称为是。既称理言。不增不减。决定可信。故称如是。三就僧。以阿难闻。望佛本教。所传不异。故名为如。永离过非。故称为是。又如是者。信顺之辞。智度论云。如是我闻。生信也。信受奉行。生智也。信为能入。智为能度。信为入法之初基。智为究竟之玄术。信则所言之理顺。顺则师资之道成。由信故。所说之法。皆可顺从。由顺故。说听二徒。师资建立。于此信中。略为十释。一信者。依仁王等经。趣圣位之初因。证谛理之鸿渐。故四十心以信为首。将入圣位。有信根力。有信根故。万善因此而生。有信力故。四魔不能屈伏。由斯经首创令生信。二依毗婆沙论。信者。食法味之嘉手。学佛法者。如大龙象。以信为手。以舍为牙。以念为颈。以慧为头。于其两肩。担集善法。象所食啖。以鼻为手。故学法者。最初信生。三学者。大商主元规法宝。故初生信。获彼圣财。显扬论云。七圣财者。谓信戒闻舍慧惭愧。信即一焉。四瑜伽论云。入一切法。欲为根本。起希望故。作意所生。数警觉故。触所集起。时和对故。受所引摄。领在心故。定为增上。心微寂故。慧为最胜。择善恶故。解脱为坚固。息缠缚故。出离为后边。觉道满故。信既为欲依。故最初令起。五成唯识云。信如水精珠。能清浊水。能治不信自性浑浊。故宣尼云。兵食信三。信不可弃。春秋亦言。苟有明信。?溪沼沚之毛。苹蘩蕴藻之叶。可荐鬼神。可羞公主也。六俱舍云。拔众生出生死泥。正法为佛手。即正宗也。信为众生手。即序分也。两手相接。出于淤泥。七诸论云。信者能越恶道。离贫贱因。故入圣已。有不坏信。故初令起。以下三解。准经为释。八泛大溟海。假手以行舟。渡生死河。须信以发慧。九见珍财。宝手以采拾。闻法宝。藉信而方得。十游旷野。而有手持甲杖。以捍群贼。出生死源而有信。发慧解而断烦恼。由斯经首如是我闻。为令众生起正信故。以上合有二十六释。言我闻者。传法菩萨。自指己身言。如是法亲从佛闻。故名我闻。我谓诸蕴。世俗假者。然我有三。一妄所执我。谓外道等所横计我。二假施设我。谓大涅槃乐净常我。除二乘倒。强施设故。三世流布我。谓世共传天授等名。今传法者。随顺世间。自指称我。不同前二。即是无我之大我也。问。诸佛说法。本除我执。何故不称无我闻。乃言我闻。答以四义故。但称我闻。一言说易故。若言无我。知此说谁。二顺世间故。三除无我怖。言无我者。为谁修学。四者有自他染净因果事业等故。所以称我。问。若尔何故不称名字。但称我耶。答有三义。一示不乖俗。宗虽显真。言不乖俗。理虽显妙。言不乖粗。欲显真谛。不离俗故。二我者主宰自在之义。阿难多闻闻持。其闻积集。三慧齐备。文义兼持。于三藏教。总持自在。若称名字。虽顺正理。无于诸法得自在义。由斯称我。不道阿难。三我者亲义。世间共言我见闻此。将为亲证。若言阿难闻。或非亲闻。从他传受。今显亲闻世尊所说。非是传闻。破他疑网。故不称字。但言我闻。闻谓耳不发识听受所说。今废耳别。就我总称。故名我闻。虽依大乘。根识心所。境至和合。方名为闻。然根五义。胜于识等。故根名闻。若但闻声。可唯在耳。既缘名义。便在意中。故瑜伽言。闻谓比量。耳名闻者。亲闻于声。与意为门。意方闻故。因闻所成。总名为闻。若缘名义。称之为闻。既在于意。故合名闻。废别耳意。总称我闻。以耳为门。熏习在总。因闻所成。总名为闻。故名我闻。庆喜于时虽亦见觉知佛所说。欲证深理。要先闻故。此界以声为佛事故。希证菩提。要闻熏故。由斯经首不说见觉知。唯说我闻。据实。于时亦见佛说诸余佛土以光明等而为佛事。可言见等。龙军等言。佛唯有三法。谓大定智悲。久离戏论。曾不说法。由佛慈悲本愿缘力。众生识上文义相生。此文义相。虽亲依自善根力起。而就强缘。名为佛说。由耳根力及自意变。故名我闻。故无性云。闻者识上。直非直说。聚集显现。以为体性。若尔。云何菩萨能说。彼增上生。故作是说。譬如天等增上力故。令于梦中得论咒等。故经亦言。始从成道。终至涅槃。于其中间。不说一字。汝亦不闻。亲光等言。佛离分别。名无戏论。岂不说法名无戏论。谓宜闻者善根本愿缘力。如来识上。文义相生。此文义相。是佛利他善根所起。名为佛说。闻者识心虽不亲得。然似彼相分明显现。故名我闻。世亲说言。谓余相续识差别故。令余相续差别识生。彼此互为增上缘故。由此经说。我所说法。如手中叶。未所说法。如林中叶。此中二解。随彼两文。绮互解释。应知说此如是我闻。意避增减异分过失。谓如是法。我从佛闻。非他展转显示闻者。有所堪能。诸有所闻。皆离增减异分过失。非如愚夫无所堪能。诸有所闻。或不能离增减异分。结集法时。传佛教者。依如来教。初说此言。为令众生恭敬信受。言如是法我从佛闻。文义决定。无所增减。是故闻者。应正闻已。如理思惟。当勤修学。

　　经。一时。

　　赞曰。第二说教时分也。法王启化。机器咸集。说听事讫。总名一时。此就刹那相续无断。说听究竟。假名一时。论有二解。一者道理时。说听二徒。离唯现在。五蕴诸行刹那生灭。即此现法。有酬于前。引后之义。即以所酬。假名过去。即以所引。假名未来。并于现在法上假立。即说听者。五蕴诸法。刹那生灭。前后相生。事绪究竟。假立三世。总名一时。非一生灭之一时也。二者唯识时。说听二徒。识心之上。变作三时相状而起。实是现在。随心分限。变作短长。事绪终讫。总名一时。如梦所见。谓有多生。觉位唯心。都无实境。听者心变。三世亦尔。唯意所缘。不相应行蕴法界法处所摄。此言一时。一则不定约刹那。二则不定约相续。三不定约四时六时八时十二时等。四不定约成道已后年数时节。名为一时。但是听者根熟。感佛为说。说者慈悲。应机为谈。说听事讫。总名一时。不定约刹那者。听法之徒。根器或钝。说时虽短。听解时长。或说者时长。听者亦久。于一刹那。犹未能解。故非刹那。亦不定约相续者。由能说者。得陀罗尼。说一字义。一切皆了。或能听者。得净耳意。闻一字时。一切能了解。故非相续。由于一会听者根机有利有钝。如来神力。或延短念为长。或促多劫为短念。亦不定故。总约说听究竟名一时。不可别说。亦不定约四时六时八时十二时者。一日一月。照四天下。长短喧寒。近远昼夜。诸方不定。恒二天下同起用故。又除人等。上诸天等。无此四时及八时等。经拟上地诸方流通。若说四时等。流行不遍故。所以不说四时八时等。亦不定约成道已后年数时节者。三乘凡圣所见。佛身报化。年岁短长。成道已来近远。所说之法。浅深半满。各不同故。经拟三乘凡圣同闻。故不别说成道已后若干年岁。然诸经中。有说四时者。涅槃经云。二月十五日。有说六时八时十二时等。名者涅槃经云。于其晨朝嚼杨枝时。金刚般若云。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。日正午时说。上生经云。于初夜分。遗教经云。于其中夜。寂然无声。有说成道已后年数时节者。十地经云。第二七日。于他化自在天王宫摩尼宝藏殿内说。法花经云。三七日中。思惟是已。趣波罗奈。转四谛论。又无量义经言。我成道来。四十余年等。虽有是说。随一方城。闻见结集。且作是说。仍非初题说法时也。是故但应总说一时。问。处中有净秽。随机定说处。时中凡圣殊。何容不别说。答。说处标净秽。净秽可定知。说时有短长。圣凡不可准。一会机宜。有利有钝。长时短时。如何定准。故处可定说。而时但总言。

　　经。一时薄伽梵。

　　赞曰。说教主也。佛有十号。此即第十名焉。薄伽者声。梵谓具德。若有为此薄伽声。自能破四魔。具六种德。名薄伽梵。且分段生死。四魔者。一烦恼魔。二蕴魔。三死魔。四天魔。百二十八根本烦恼。及随烦恼。名烦恼魔。有漏五蕴。名为蕴魔。无常死灭。名为死魔。他化天子。名为天魔。此四能破坏善事。能令有情流转生死。损害深重。偏称为魔。佛能破之。名薄伽梵。若据化相。菩提树下。入金刚喻定。破烦恼魔。舍第五分寿。沙罗双林。入无余涅槃。破蕴魔。留死三月。为破死魔。于死自在。故能留身。菩提树下。得成道已。先入慈定。为破天魔。据其实破。十住菩萨。八相成道。能伏天魔。虽此经下叹菩萨德中。八地已上菩萨。降伏魔怨。制诸外道。叹其能。非今始破。又能破四。要是八地以上。故今赞之。非说天魔八地方破。蕴魔者。七地以前。有分段死粗有漏蕴。或未能灭。或初地舍。八地以上。变易生定舍粗蕴魔。若舍细者。要解脱道。得成佛已。四智都圆。有漏方舍。烦恼魔者。不共无明伴类烦恼。十住第四生贵住中。制伏名舍。加行位中。能顿伏舍。分别烦恼种子随眠。初地断舍。俱生烦恼。地前渐伏舍。初地以上。能顿伏舍。然有菩萨。七地已前。时时故起。八地以上决定伏舍。金刚心起。种习俱尽。方永断舍。其所知障分别者。如分别烦恼魔。俱生者。十地之中。地地能断。六识中者。至金刚心。并第七识。一时俱舍。其死魔者。分段死魔。有入初地受变易身。即便永舍。有至八地方受变易。彼时方舍其变易死。决定成佛。解脱道中。方能永破。今显世尊四皆破尽。名薄伽梵。故瑜伽云。坦然安坐妙菩提座。能破四魔。名薄伽梵。又具六德。六德者。佛地论云。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。具足如是六种义。应知总名为薄伽。一自在义。永不系属诸烦恼故。二炽盛义。炎猛智火所烧练故。三端严义。具诸相好所庄饰故。四名称义。一切殊胜功德圆满。无不知故。五吉祥义。一切世间。亲近供养。咸称赞故。六尊责义。具一切德。常起方便。利益安乐一切有情。无懈废故。由是六德。名薄伽梵。唯此一名。总含众德。世咸尊重。故诸外道。皆称本师。名薄伽梵。由此世尊令诸经首皆置此名。古诸译经。皆欲省略。不论义之具阙。并安佛名。其十号中。佛为第九。薄伽梵为第十。第十一名总苞九德。故今初唱。而或者改之。安置佛称。虽所诠不异。能诠名义稍殊。由此。后魏菩提流支法师云。婆伽婆。语虽稍讹。意无别也。如佛地疏具详之矣。问。此三身中。何身所摄。答。准处施化。即是化身。菩萨在中。持髻复言。我见土净。故知通是他受用佛。应化非真。亦非说法者。推功归本。即是法身。应物之身。不能独起。必由化生。通自受用。但以由机不同。一处见异。不可定言化报之体。准处言之。定是化佛。故下经言。释迦如来。隐覆无量尊贵功德。为欲度斯下劣人故。是故现此杂秽土耳。故知是化。今显主尊法必殊胜。故初经首。置薄伽梵。

　　经。住广严城庵罗卫林。

　　赞曰。化处也。此是中印度境。国名吠舍离。此云广严。旧云毗耶离。毗舍离。维耶离。皆讹也。此国周五千余里。国大都城。今虽颓毁。故基尚在。周六七十里。王宫城基。周四五里。宫城西北五六里间。有一伽蓝。习正量部。傍有窣都波。佛于此说说无垢称经。时长者子宝性献盖处。伽蓝正北三四里。是庵罗女园。持以施佛。佛常于此坐。伽蓝东北三四里。有无垢称故宅。去此不远。有一神舍。其状垒博。传云。积石是无垢称现疾说法处。去此不远。有窣都波。是宝性故宅。去此不远。有庵波罗女故宅。其大都城。更无别号。以国名名之。以都城名号。是故。国名广严。城亦名广严。住者。游化所居。目之为住。广严者。广者宽大。胜余国之都城。严者饰丽。越诸王之宫宇。一俗事丰雕。二真徒博饰。名为广严。表此经义苞罗一切名广。万德庄严名严。庵罗者。天竺有果。名庵没罗。今语略故。除其没字。其城有女。以果为名。曰庵没罗女。有胜园。林树繁郁。泉源澄镜。花草绮靡。山石崔嵬。足以湛心灵。足以进尊圣。其女每修园树。重而自守。名之为卫。卫者唐音。论其自守其林。故名为卫。女持施佛。佛恒游息。故以为名。果有当果之徴。卫有宝重之意。显闻妙法以修行当果决定可期。妙法不可轻。然每勤常令宝卫。所以此处说此深经。乍观女园。与献盖处别。佛在园内。盖在外陈。标迹南北不同。理亦不为乖爽也。在园处寂。显离愦闹自居。标城唱諠。表起慈悲以济物。故城园双举。为利道俗二徒。亦不相违也。旧有解云。女从庵罗树生。犹如奈女。故以为名。此解不尔。非所闻故。然法花灵山。般若舍卫。涅槃有金河。此经广严城。各有由矣。问。观此化处。实乃秽方。梵王何以言我见此土由来净也。答。令彰佛慈悲。化标秽处。理实菩萨所见。但住净方。净秽由于二心。根报化起于凡圣。变佛非定准。处亦可知。不可净秽双彰。但标一化之处。义准三土。亦不相违。以佛定土。理诚可悉。

　　经。与大苾刍众八千人俱。

　　赞曰。自下第二。众圆满也。初总略以四门分别。一彰来意。二显权实。三定多少。四众次第。来意有五。一证经可信。拂彼三疑。一疑庆喜自谈。二疑从他闻说。三疑非佛所演。今举时众。证法无疑。令生信故。智度论云。说时方人。令生信也。二显德尊高。佛德尊高。大众奔会。佛居于四众。映蔽群生。若帝释临天。梵王处定。故经下云。譬如大宝妙高山王。处于大海。巍然迥出。佛踞师子胜藏之座。显耀威光。蔽于大众。亦复如是。三彰后发扬。鹙子生疑。大千变净。妙祥道备。佛遣对扬。二圣为发起之先。八部为随信之后。四当机获益。八部四众。有发无上之心。菩萨声闻。成克菩提之意。随缘语道。着在经文。如上已陈。故不繁引。五辅翼瞻仰。轨范引摄。佛地论云。菩萨声闻。辅冀圆满。八部四众。眷属圆满。皆由慈悲广起。安忍普资。咸便便有灵。谁不奔挹。诸众集。为。引余生发心。经既具陈。复劝令时发意。夫来佛所。略有二缘。一为瞻仰。二为闻法。机熟者。会道于当时。未熟者。发心于即日。显权实者。准佛地经。净土中说声闻八部。并是诸佛菩萨化作。庄严道场。引摄众生。令发妙意。无量寿经云。其水鸟等。皆佛化作。准此经中。一切菩萨。生此土者。亦隐胜德。起坚固悲。随类生摄。故知佛居秽土。声闻为实。菩萨为权。佛居净方。声闻为权。菩萨为实。准处净秽。其义可知。余众实权。理难准定。准有方丈天女。取食菩萨。经文称化。余类难知。定多少者。凡圣而论有二。菩萨声闻为圣。余众为凡。或初后众。本在庵园。为初众。无垢称之所持来至园。为后众。部类而论有三。一大圣众。二八部众。三四部众。前后一切菩萨声闻。为大圣众。一切有威德凡类为八部众。释梵护世等。入八部中天。故不别说。若在人趣。入道居俗。有戒行之流。名四部众。或为四众。第三此方诸天众。余三如前。前后合有九众。初有七众。一声闻众。二菩萨众。三他方梵王众。四他方帝释众。五威灵八部众。六此方诸天众。下经八部众下。列释梵护世等故。旧经无之。七戒行四部众。后有二众。一无垢称众。菩萨行品中。掌持至佛所。香台品中。妙香国有九百万菩萨。与饭俱来。入维摩诘舍。又为长者主月盖从八万四千人。来入维摩诘舍。此皆后与无垢称俱来。入无垢称众。二妙喜世界众。即阿閦佛国。无垢称在佛所。以神通力。掌持至此。别而为论。有十九。一声闻。二菩萨。三他方梵王。四他方帝释。五余天。六龙。七药叉。八犍达缚。九阿素落。十揭露荼。十一紧捺落。十二莫呼落伽。十三此方梵释众。十四苾刍。十五苾刍尼。十六部波素迦。十七邬波斯迦。十八无垢称众。十九不动佛众。于中有四门众异。一三界。无无色。仁王具有。此经无之。机宜未熟。于法无缘故。二五趣。无地狱。陀罗尼经具有。此经无之。修大乘心。必容豫之所。地狱无暇。故此不来。明咒威神。本为拔苦。故说陀罗尼。有地狱众。三君臣。无二王。法花具有。此经无之。轮王小王。二俱不列。四三乘。无独觉。仁王具有。此经无之。独觉多出无佛之世。时无机熟。所以不举。众次第者。佛地论有释。今有四义。一形相不同。二坐有近远。三戒行有异。随类化生。四令诸菩萨于声闻众舍憍慢故。此乃声闻菩萨次第。余众次第。随应当知。初列众中。有四圆满。一行圆满。二数圆满。三功德圆满。四威仪圆满。行圆满中有四。一声闻。修小乘行。苾刍为名。二菩萨。修大乘行。以菩萨为目。三诸菩萨。常随类化。身相不定。故名菩萨。四声闻形定。说为苾刍。数圆满者。声闻八千。菩萨三万二千等。功德圆满者。皆为一切众圣所识等。摄别合有四十一句是。威仪圆满者。尔时世尊。无量百千诸来大众等是。此四圆满。菩萨具足。声闻有三。一行满。名苾刍故。二数满。八千人等。三威仪满。同前菩萨。今显菩萨具内外修。故偏显德。声闻不尔。略不叹德。不同余经。他方梵王及天帝释。具二圆满。一数。二威仪。不以行为名。不叹其德故。苾刍等四众亦二。一行。二威仪。不叹其德。不标数故。余八部众。唯有其一。谓威仪满。不以行为名。不叹其德。不列其数故。众成就中。文复有二。初列大众。后辨威仪。列众有二。一圣。二凡。菩萨声闻为圣。八部四众为凡。或为三。一大圣众。二八部众。三四部众。或为六。如前说。圣众为二。一声闻。二菩萨。此初也。佛共兼会。名之为与。大有五义。一名称大。大众大人所知识故。二位次大。皆住圣果。非凡位故。三功德大。或诸漏尽。证智断故。四修行大。求大菩提。修广业故。五徒众大。八千人故。梵云苾刍。此有五义。一怖魔。创心出家。四魔怖故。二乞士。以乞自活。济自他故。三净命。离五邪命。明正三业故。四净戒。住戒威德。曾不缺故。五破恶。修道获果。断烦恼故。僧伽名众。证理法事。二俱和故。学无学数。合有八千。与佛同处。复名俱也。

　　经。菩萨摩诃萨三万二千。

　　赞曰。下明菩萨众中有四。一标类举数。二叹彰功德。三别列名。四牒总结。如是等上首菩萨下是。此初文也。菩萨摩诃萨。类也。三万二千。数也。菩提萨埵。略言菩萨。合有四释。一菩提觉义。智所求佛果。萨埵有情义。则所度众生。摄论云。以菩提萨埵。为所缘境。故言菩萨。菩萨所修自他二利。二利即二行。故以为名。又菩提如前。萨埵有情义。谓诸菩萨。犹有异熟识。故得名有情。求大菩提之有情者。简异所余诸有情者。故名菩萨。又菩提如前。萨埵勇健义。不惮处时。不吝财命。求大菩提之勇健义者。简余生死之勇健者。故名菩萨。故摄论云。有志有能。故名菩萨。十一面经云。菩提即般若。萨埵谓方便。法花云。诸佛所证。甚深难解。有所言说。意趣难知。即有智慧。及有方便。有实智。权智。真智。修智。理智。事智。自利利他。故名菩萨。摩诃萨埵。略言摩诃萨。摩诃大义。萨埵如前。为简二乘地前凡类。乃简七地已前菩萨。故立大名。是等皆是八地已上。非前位故。三万二千。现所机会。但标上位。下位准知。故不标别。

　　经。皆为一切众生所识。

　　赞曰。自下第二。彰叹功德。于中总有四十一句。初四十句。别叹功德。后一句。总结德深广。卒陈难尽。旧经但有三十八句。此中第十句。念定总持无不圆满。第十一句。建立无彰解脱智门。旧经合云。心常安住无碍解脱。此第三十一句。正直审谛柔和微密。旧经脱之。此第三十四句。获无等等佛智灌顶。第三十五句。近力无畏不共佛法。旧经合云。近无等等佛自在慧十力无畏十八不共。所以但有三十八句。古人亦有十地别科。此中但赞八地以上。或第十地因位究竟。非赞前位。非七地前神通成办。永离障缠。总持等满故。其间文句疏谬。至文当释。此中。初有四十句。别叹德中。分为二十一种殊胜功德。初二句。他悉外化德。次二句。他护自护德。次三句。利他继他德。利他中有二。说法善友为二句故。次二句。降恶人法德。次三句。内德外辨德。内德有二。能发所发为二句故。念定总持。为能发因。解脱智门。为所发果。智由念定总持起故。次二句。行成智满德。六度行成。三无生忍智满。次二句。说法达理德。次二句。知根能伏德。次三句。因严果遂德。果遂有二。获妙体离恶严为二句故。次二句。名高信重德。次二句。法胜音妙德。次一句。离边会中德。次二句。决定深大德。次一句。超出情计德。次二句。积善离恶德。次二句。达理证真德。次二句。绍位继道德。次二句。不住二边德。除恶趣。越深坑。弃缘起。分生死。为二类。并不住生死边。示现趣生。不住涅槃边。次一句。应病说药德。次一句。内外二严德。次一句。自他不虚德。准义依文。且为此制。诸有智者。如理应知。又四十一句。别叹德中。应一一为名。皆为一切众望所识。此叹菩萨。德大位高。智者所识。殊胜功德。国王大臣长者居士。诸有德艺。所推望者。即是翘楚。鉴别人物。名为众望。今诸菩萨。为此一切众推望者之所识知。譬如垂耳长鸣。王良见识。此诸菩萨。位大德高。人物所识。亦复如是。非诸凡愚所能识悉。纵余识悉。未以为珍。如智度论云。天王人王大人所识。今此要在人物所识。又此菩萨。皆为一切大众瞻望。大众识悉。二义俱得。旧云众所识知。乃冗此义。

　　经。大神通业修已成得。

　　赞曰。此叹利他妙用功德。能遍十方。起难思化。因已办故。业者事业。作用之义。体即神通。菩萨事业。利他作用。即神通故。成唯识论第九卷中。解第十地二愚。一大神通。即所起事业故。旧经云。大智本行皆悉成就。文言虽总本行。亦即神通利物。

　　经。诸佛威德(至)能摄正法。

　　赞曰。上二句。修行广大诸佛摄受功德。下二句。轻身重道含持妙法功德。八地以上。于诸行中。能修诸行。于无相海。任运进修。十方诸佛。舒手摩顶。以神通威。用福慧德。于一切时。增如其力。任持不舍。故名修行广大佛摄受德。旧云建立。便无是义。法城有二。一法即是城。此诸菩萨。如守城者。常外捍御。不令损坏。诸佛法教而修行者。名城中人。城者。防援外御之义。防援城内诸修行者。外御四魔。不令侵横。故法名城。或复正法。如城中人。菩萨如城。菩萨善为护法之城。此诸菩萨。舍身命财。护持正法。能摄正法。即胜鬘经。摄受正法。正法有四。教理行果。于此四中。并能摄受。领纳属己。或复摄持。曾不暂舍。随其所应。于四法中。并能摄之。于法能学能说。于理能观能达。于行能修能习。于果能知能证。或断一切恶。修一切善。度一切生。名摄正法。凡所修善。皆摄正法。凡所弃恶。皆摄正法。凡所利生。皆摄正法。故胜鬘云。摄受正法者。即是无量得一切佛法。摄八万四千法门。舍身命财。摄正法故。此中善字。不但善护法城。通下亦能善摄正法。或善别说。不须通下。以护法城。复能摄之故。是轻身重道含持妙法功德。

　　经。以大师子(至)周遍十方。

　　赞曰。广大说法觉悟功德。下云。演法无畏。犹师子吼。乍观与此中觉悟义同。下以说法决定无畏。如师子吼。今以觉悟众生。令增道意。如师子吼。故不同也。师子吼时。能为十一事。涅槃经云。一为破诸实非师子诈称师子。二自试身力。三自净住处。四令了知处。五令群辈无怖畏心。六眠者得寤。七令诸禽兽不得放逸。八令诸兽咸来归附。九为调伏大香象等。十为教诸子。十一庄严眷属。此诸菩萨。为师子吼。亦复如是。一为摧魔军。二为现众力。三开佛行处。四为邪见作归依处。五为安抚怖畏众生。六觉悟无明睡眠众生。七行恶法者为作悔心。八开示邪见。令诸众生知六师等非正师子。九为破诸富兰那等。亦令二乘生变悔心。十教五住诸菩萨等生大力心。十一为令正见之心。于邪见者。不生吝心。由诸菩萨能摧伏故。以大师子吼声敷演。敷谓开发。警悟初机。演谓广谈。觉察根熟。既住十地。能遍十方。云雨说法。其说法声。远播十方。美妙音声。名为美音。遐者远也。振者扬也。世尊之声。广音具足。随众大小。无不等闻。此诸菩萨。随众十方美音亦遍得广音故。旧云名闻十方。与下名称高远。有何差别。可言名者说法音声。便无此失。

　　经。为众生(至)能使不绝。

　　赞曰。上二句。三种慈悲拔济功德。下二句。统嗣法王不断功德。慈悲喜舍。各各有三。一有情缘。作假有情想。二法缘。不见假有情。唯见蕴等法。三无缘。于彼法中。亦离分别。唯见其如。或法缘者。缘十二分教。无缘者。不见有情及法二种。而行慈悲喜舍。不见身外有定众生。众生即已。故行慈悲。为不请友。譬之父母。怜救于子。不待请故。已前诸位。或待他请。方救济之。未能任运为不请友。此皆任运慈悲深故。长阿含说。有四恶友。一如亲恶友。畏而伏之。实无亲意。二美言恶友。言顺意违。三敬顺恶友。心虽敬顺。然于所作。善恶皆从。无相谏心。四者恶友。为恶事伴。或同饮酒。博献淫逸。及歌舞等。此四友中。各各有四。而应远之。有四善友。一止非善友。恶事相止故。二慈愍善友。苦事相怜故。三利人善友。乐事相与故。四同事善友。善事相同故。一一之中。各有四种。皆应亲近。此诸菩萨。为诸众生。此四善友。此中三宝。略有二解。一同体三宝。种谓种子。即如来藏。佛无漏因。此诸菩萨。修此种子。令不断绝。常勤证会。二别体三宝。有为无为。自利利他。随其所应。三佛。四法。十地僧等。此诸菩萨。修此三宝之种。及展转教人。令不断绝。如花严经明法品中。有三重释。发菩提心。佛宝不断。开说正法。法宝不断。受持戒行。僧宝不断。自他俱尔。

　　经。降伏魔怨制诸外道。

　　赞曰。此显能摧怨敌功德。魔谓四魔。或种八魔。涅槃经说。前四加四倒怀四德故名魔。魔即是怨。为法怨故。降伏诸魔。如别章解。其四倒魔。是分别法执。初地永断。地前渐伏。制者制御。如制牛马。由具智辨。能伏外道。由近十力。能伏天魔。近四无畏。能摧外道。

　　经。永离一切障及盖缠。

　　赞曰。此显菩萨离染功德。障谓障碍。此有二种。一烦恼障。二所知障。烦恼障。以三界见修所断。根本百二十八烦恼。及随烦恼为体。所知障。以三界见修所断。一切能障于智。贪痴慢等。为其体性。头数多少。如烦恼障渐顿伏断。皆如论说。此诸菩萨八地之位。一切六识二障现行。皆已伏尽。或种已断。故言求离。盖谓盖覆行者之心。令不清净。此有五种。一贪欲盖。二嗔恚盖。三惛沉睡眠盖。四掉举恶作盖。五疑盖。此五为三时障。贪欲五境。能障出家。既出家以。前犯邪行。有觉悟之。嗔恚为障。不用觉悟。更生嗔恚。若不犯邪行。学定慧时。后三为障。初学止心。惛睡为障。次学举心。掉悔为障。若住舍位。疑能为障。障此五憎。故立为盖。缠谓缠绕。数数现起。缠绕行者之心。故立为缠。此有八种。谓无渐。无愧。惛沈。睡眠。掉举。恶作。嫉。悭。初二障戒。次二障定。次二障慧。后之二种。障自他利。诸出家者。于自他利。吝妒门中。数现起故。二障已摄一切染尽。于中据胜。偏举盖缠。三漏。四取。身系结缚。皆准已离。旧云悉已清净。文意难知。即二障尽。

　　经。念定总时(至)解脱智门。

　　赞曰。上二句。能以少法广含多义功德。下二句。显无漏离缚殊胜功德。念谓明记诸所作事。如瑜伽五十七释契经说。念等念随念。别念不忘念。心明记无失。无忘无失法。此义如瑜伽摄异门说。定谓于境心不娆乱。五十七云。令心注。等住安住与近住。谓调寂静寂止。一趣等持性。此如对法论第十说。总持者。陀罗尼也。念慧为体。能以少功广含多义。能总任持。名为总持。此有四种。一法。二义。三能得菩萨忍。四者咒。由念明记。成无忘失。定无乱错。常居一趣。总持苞含。易可受说。故以少法。能苞广法。解脱智门者。谓无漏智。离有漏缚。故言解脱。解脱即无障。无障解脱。以智为体。智即是门。智门。能入三性境。故瑜伽论云。若以解脱门言之。出世正智所摄。显扬论云。但言空无愿无相。通有漏无漏。若定若散。闻思修慧。若言空无愿无相三摩地。通有漏无漏。唯定非散。唯修慧非闻思。若言空无愿无相解脱门。唯无漏非有漏。唯定非散。唯修慧非闻思。今言解脱。故唯无漏。空门。缘所执。彼无体故。无愿门。缘依他。不于三界愿求故。无相门。缘圆成。观真如为无相故。或三解脱门。皆能缘三性。或十六行。种种不同。如枢要及瑜伽第十二抄。古经。二句合云。心常安住无碍解脱。无碍即无障。解脱即智门。可谓建立无障解脱智门。其心常安住。乍观。常安住彼无碍解脱。然即是定。略无今念及总持二。合今二合。为古一句。仍义不全。

　　经。逮得一切(至)陀罗尼辨。

　　赞曰。此说成熟六辨功德。一无断辨。连环不息故。二殊胜辨。不可屈伏故。三念辨。忆说法事故。四慧辨。分折诸法故。五等持辨。巧说诸定故。六总持辨。于一字等中。说诸义等故。既非四无碍解。亦非七辨。故别成六。下一辨字。贯通上中。此第六辨。四无碍解中。法义所摄。前之五辨。并解第摄。此第一。七辨中。第四无断尽摄。此第二。七中第七摄。一切世间最上妙故。此第四。彼第五。无疏谬故。念定皆通。随其所应。后智为体。旧经云。念定总持辨第不断。念定总持为三。辨才不断之言。应为一辨。阙胜慧二。古翻意说上三种。辨才不断。非不断辨也。

　　说无垢称经疏卷第一(末)

　　天保六乙未中冬第八日写之于爱智寮释游识
大正藏第 38 册 No. 1782 说无垢称经疏

　　说无垢称经赞卷第二(本)

　　大慈恩寺沙门基撰

　　经。皆获第一(至)波罗密多。

　　赞曰。此显能到彼岸功德。即是十种波罗密多。第一者。显其十度。皆能具修。纯是无漏。然此十度。在地前位。于一行中。唯修一行。唯是有漏七地以前。于一行中。修一切行。通有无漏。八地以上。一切行中。修一切行。唯是无漏。胜前位故。皆名第一。十度者。一布大。二净戒。云调伏寂静。尸罗者。即净戒也。广律毗奈耶名调伏。调和控御身语等业。制伏灭阴诸烦恼故。寂静者。寂身语意。静六根中。诸恶戒故。尸罗者。清凉义。当得涅槃清凉义故。或戒自体。能除烦恼恶业热故。尸罗是体。调伏寂静。是戒功能。三安忍。四正勤。正勤即精进。五静虑。禅定也。六波若。七方便善巧。八妙愿。九力。十智波罗密多。古经阙愿。仍以第十第六合说。无不具足。意亦含故。应举初一。具足例余。若尔何劳更别列也。六度合以五门分别。一释名。二出体。三释相。四辨果。五诸门通局等　一释名者。梵云始迦波罗蜜多。始迦十也。波罗彼岸也。蜜多离也到也。总云十离到彼岸。十者数也。彼岸有五。一所知。二都。三理。四行。五果。由此十行。能了一切空有境尽。能解一切五明教尽。能达一切真俗理尽。能修一切福慧行尽。能证一切菩提果尽。名到彼岸。菩提菩提断。俱名菩提。菩提涅槃。并名菩提故。于五境中。有少不尽。不名到彼岸。离者远离。由此十行。能离生死五蕴等法。能到所知五种彼岸。名十波罗密多。大般若中。作如此解。带数释也。释别名者。能裂悭吝。名为布施。乃至决断诸法事理。名之为智。布施即波罗蜜多。乃至智即波罗蜜多。皆持业释也。二出体性者。布施有三。谓财施。法施。无畏施。贪苦良田。惠奉珍物。处生死者。惠以正法。怖惧众生。惠以无畏。俱以无贪及彼所起三业为性。此体有二。一无贪。二思。三业即思故。戒有三种。谓律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。别解脱戒。能离众恶。名律仪戒。诸有自利所修诸善。名摄善戒利乐众生所有三业。名饶益有情戒。此三俱以受菩萨戒时三业为性。此体唯思。忍有三种。谓耐怨害忍。安受苦忍。谛察法忍。他为恼乱。能受不瞋。修行逼迫。能安不退。闻法谛理。能印不疑。初即无瞋。次忍即精进。后忍即审慧。三复总以三业为性。体即四法。一无瞋。二精进。三慧。四思。精进有三。谓被甲精进。摄善精进。利益精进。如契经说。住有势有勤。有勇健坚猛。于诸善法中。常不舍善轭。轮作五名。谓被甲。加行。无下。无还。无足。如次配经五种精进。被甲精进。即初有势。余四精进。皆是摄善。虽摄五尽。并为自利。济益他时。不生懈倦。名利乐精进。此三以勤及彼所起三业为性。体唯二法。一精进。二思。静虑有三。谓安住静虑。引发静虑。辨事静虑。现法乐住定。名安住静虑。引发神通定。名引发静虑。转大地为金银。反巨海为苏酪。等施诸贫乏。名辨事静虑。此三但以静虑为性。体唯是定。般若有三。一生空无分别慧。二法空无分别慧。三俱空无分别慧。方便善巧有二种。谓回向方便善巧。拔济方便善巧。愿有二种。谓求菩提愿。利乐他巧愿。力有二种。谓思择力。修习力。智有二种。谓受用法乐。成熟有情智。此五皆以慧为其性。或第八愿。以欲胜解及信为性。并慧为性。如是十度。合以九法为性。一无贪。二思。三无瞋。四精进。五慧。六静虑。七欲。八胜解。九信。遍行一。思也。别境四。欲。胜解。定。慧。善有四。信。精进。无贪。无嗔。或身语色。即通无表。合十法为体。三释相者。要具七种最胜摄受。方成十种波罗蜜多相。一安住最胜。谓安住菩萨种姓。无种性修。非为度相。二依止最胜。谓要依止大菩提心。若无道心。虽修非度。三意乐最胜。谓要悲愍一切有情。不悲有情。虽修非度。四事业最胜。谓要具行一切事业。且如施时。要信心至心。随时自手如法行施。或具六义。一无所依施。解脱舍故。回向涅槃。无所系着故。二广大施。舒手施故。殷重广施故。三欢喜施。乐弃舍故。施前。正施。施后意悦。无追悔故。四数数施。祠祱施故。一向如法。不以凶暴积集财物。施时数数周遍舍施物故。五田器施。舍圆满故。谓于福田而奉献故。六摄受眷属施。于惠施中。乐分布故。谓于父母妻子等所。时时平等而分布故。非理求财不以施人。物不净故。置罗机网不以施人。损众生故。刀杖毒药不以施人。害众生故。音乐女色不以施人。坏净心故。以要言之。一切不如法物。皆不应施。如是等。名事业最胜。五巧便最胜。谓要无相智所摄受。如不见施者施物受者。三事体空。三轮净故。即般若云。以不住相相应行布施。故住相修。虽修非度。六回向最胜。谓要回向无上菩提。若不求此。虽修非度。七清净最胜。要不为二障间杂。三时无悔。方成度故。烦恼若间。虽修非度。四辨果者。有漏有四。一异熟果。二等流果。三士用果。四增上果。不证无为。无离系果。无漏有四。加离系果。除异熟果。异熟果者。有漏善恶。能感得故。若十地等中。二互相资。通得五果。此五果相。至下当知五诸门分别者。于中复以五门分别。一次第。二离障三废立。四修相。五纯杂。如成唯识第九卷释。

　　经。成无所得不起法忍。

　　赞曰。此第十四相续无生法忍功德。清辨释曰。世俗故有。胜义空空者无所得也。观法本空。何有生等。观此无生。而起观智忍。名无所得不起法忍。护法等云。遍计所执。云人法有。名有所得。今观彼空。名无所得。起者生也。忍者智也。于三性上。观所执无。名无所得。体既无有。何有生等。观此不生法。而起忍可之智。即三无生忍也。一本性无生忍。观遍计所执。人法二相。本无体故。二自然无生忍。观依他起。唯假因缘。非自然生故。三惑苦无生忍。观于真如。惑者本无生故。此三无生忍。地前学观。入初地证。八地相续。今复任运自在成就。故与成名。

　　经。已能随转不退法轮。

　　赞曰。此显能说上住功德。转谓移转。体即圣道。谓佛昔于他处受得。今为他说。名之为转。菩萨遂佛。亦能移转。故名为随。转轮者摧坏义。破二障故。不定义。而复往故。圆满义。毂辋辐等皆圆满故。八圣道具三义。故名为轮。法轮有五。一法轮体。谓八圣道。二法轮因。谓此教及念住等。得圣道因。三法轮眷属。谓万行福慧。四法轮果。谓菩提涅槃。五法轮境。谓真俗谛理。转者动显运起之义。动宜玄教。显扬妙理。运圣道于声前。起圆智于言后。故四法宝皆名为转。不退有二。一已得不退。此初地得。于未得法。尚未能修。名之为退。二未得不退。八地方得。于未得法。任运能修。今具二不退。要八地后。故能转之。或四不退。一信不退。十信第六心。不退生邪见。二位不退。谓十住第七住。不退作二乘。三证不退。谓初地上。已证得法。永不退故。四行不退。谓八地上。于一切行。不退修故。今随其位。能转具足此之四位。四不退转法。要八地后故。

　　经。咸得无相(至)诸根胜劣。

　　赞曰。上二句。显得决定法功德。下二句。显得根上下智力功德。妙印有二。一有差别。谓三法印。一诸行无常。二涅槃寂静。三诸法无我。此通大小二乘法印。二无差别。无相理为能印。所转教法轮为所印。咸者皆也。得者获也。由诸菩萨任运得无相理妙印所印之教。所以能转不退法轮。未任运得无相理妙印所印之教。毕竟不能转不退法。此以下句。释上二句。如是便无四十一句。若依第二解。便成四十一句。无相妙印。即无相教。教之所印。谓无相理。此诸菩萨。皆任运得无相教印所印之无相理。前修十力。虽分已得。尚未圆满。此大菩萨。皆于十力。第四力中。圆满得之。名为善知有情根品。以旧经初云善解法相。由解法相能诠无相法教。故能随转不退法轮。义诸菩萨。善解一切法之真体。谓任运得无相之理。相者体故。虽知二解。今符新教。义理疏脱。智者当知。

　　经。一切大众(至)得无所畏。

　　赞曰。显能谓伏难化功德。如三迦叶。谓得道真。一切大众。所不能伏。此诸菩萨。皆能调伏。彼既被屈。更无返诘违逆菩萨。是故菩萨得无所畏。旧经云。盖诸大众。即是邪见。诸难化者。恶名恶解。盖大众故。菩萨降之。或谓菩萨智辨两成。盖诸大众故得无畏。

　　经。已积无尽福智资粮。

　　赞曰。此显位运因圆满功德。地前之位。已善积集福慧二因。七地以前。有漏无漏间杂修作。八地已上。第六识中。纯无漏修。任运相续。故言已积无尽资粮。旧云。以修其心。不但修心。身亦修故。

　　经。相好严身(至)所有饰好。

　　赞曰。上二句。内体端严殊胜功德。下二句。弃世庄严果好功德。诸相随好。第八识变诸异熟果。初地分得。第六意识。亦变无漏。八地已上。相好圆明。有漏无漏。相续殊妙。故言相好色像第一。诸相随好。以眼根舌根身根男根四根依处。及舌根为体。故言色像。得上味相。舌根为体。眼如青绀牛王睫等。眼根依处。舌䨱面轮。舌根依处。身皮金色等。身根依处。势峰藏密。男根依处。余准可知。世间业青。七宝什物之所庄严。玩好雕饰。名为饰好。今大菩萨。观之无益。返为损害。一切尽舍。以德内严。不修外饰。

　　经。名称高远逾于帝释。

　　赞曰。令誉遐振殊胜功德。而利天主释迦提婆因达罗者。释迦能姓。提婆天也。因达罗帝也。天中帝主。姓释迦。故号帝释。名憍尸迦。如余经中具明本缘。以崇佛法。他方菩萨。上界天等。名多皆悉闻名。逾者越也。菩萨名声。更越于彼。十方一切皆闻名故。但以翻译之人。说帝释居于须弥。执笔者遂即录之。为此旧经乃云逾于须弥。其须弥山。他他之天。尚不知有。何况其余。

　　经。意乐坚固(至)得不坏信。

　　赞曰。任运决定得于事理不疑功德。三二句。举喻。下二句。显体。意乐者。以信胜解二为得体。设有恶魔及诸外道。种种但坏。决定坚固。难坏难但。譬如金刚。极坚牢故。遂不堕破。故于佛法。得不坏信。佛法僧戒。此之四种。总名佛法。得不坏信。信四法故。即论所云四证净也。或法真理。名为佛法同体三宝。今任运得此不坏信。初地虽得。尚于华中而有犹豫。此犹豫者。异熟生摄。八地已上。一切决定。今举胜法。称不坏信。信于一切。但言四者。据胜境说。俱舍论云。信三宝者。离恶道因。信于戒者。离贱贫因。故此偏故。旧但有喻。义便不足。

　　经。流法宝光澍甘露雨。

　　赞曰。说法破恶生善功德。流演法光。照破痴等暗。淡注教法雨如甘露者。长诸众生善根牙故。或教法为说为文光。照显理故。义如甘露。可味重故。此亦如雨润萌牙故。

　　经。于众言音微妙第一。

　　赞曰。既说法音声胜妙功德。说法声韵。如频迦音。于一切众生声中第一。微者密也。善说深义。妙者好也。哀雅可爱。佛有五种美妙音声。一甚深如雷。二清彻远闻。闻者悦乐。三入心敬爱。四谛了而解。五听者无厌。此具后四。故说言音微妙第一。即是三十二中。梵音声相。功德最大。如经校量。

　　经。于深法义(至)见习相续。

　　赞曰。显达中道功德。缘起者。待缘而起。亦名缘生。此有三种。一受非爱道缘起。即十二缘生。五蕴为性。善恶趣中。能显现故。谓无明行识名色六处触受爱取有生老死。二受用缘起。即六识身为性。能受用境故。三自性缘起。即是本识为性。生死缘起之自性故。此三缘起。理妙难解。名深法义。法义弘博。名为广大。昔凡夫位。由迷中道缘起法故。便起常断二边鄙见。执无因起。如涅槃常。名常见。执后世果空无所有。名断见。此之二见所熏习种。在于本识。相续不断。今八地上。离分段生。达于中道三种缘起。二见现行种子习气。相续便灭。法执二见断。烦恼见随舍。此常断见现种相续。是迷缘起边鄙之法。故达中道缘起之时。彼皆永灭。旧云断诸邪见。本无此文。古人谓二见体即邪见。理未必然。不正名邪。二见亦是非四见之邪。唯损减见故。

　　经。演法无畏(至)乃如雷震。

　　赞曰。上二句。显处众说法无畏功德。下两句。显演法音声深大功德。由诸烦恼不深。无明皆已不行。亦无分别我他胜于己。处众说法。不是有能过自身者。是故无畏如师子吼。讲说谈论。其声若雷。隐振隐振。深而大故。前五音中。此第一也。

　　经。不可称量过称量境。

　　赞曰。此显德大妙逾心议殊胜功德。称谓言说。量谓心度。谓大菩萨。圣德广大。微妙难知。言说不可称。情度不可量。非七地已前说思所及。故非称量之境界也。此以下句。释于上句。由过彼境故。言不可称量。八地以上。刹那刹那。转增进故。初一刹那。过前二劫所修一倍。二念二倍。乃至上倍。过前无数。故非七地以前称量。旧经脱称。义仍难解。

　　经。集法宝慧(至)柔和微蜜。

　　赞曰。上二句。叹获圣宝功德。下二句。显离恶法功德。教理行果。法可贵重。名之为宝。于法宝中。慧为上首。此能引导一切法故。八地以上。于一切法。能堪能思能持。三慧久积。名之为集。慧既久积。是故能为大引导师。若无慧者。不能为导师。或圣者财宝。即七圣财。谓信戒闻舍慧惭愧。虽具此法宝。慧为上首。久已积集。能为导师。古经云集众法宝。文总无慧。难为导师。不谓不憍名正直。不粗不疏名审谛。不誷不戾名柔和。达细知深名微密。此下二句。古经所无。

　　经。妙达诸法(至)甚深实义。

　　赞曰。此叹能了真理功德。诸法真理。名甚深义。难以世俗慧见。分别心知。推求慧见。世俗智知。凡夫心见。二乘心知。眼识所见。余识所知。此等诸法。今诸菩萨。皆能妙达。后得智达俗。正体智达真。

　　经。随入一切(至)意乐所归。

　　赞曰。此叹乃达空有所归宗极功德。护法宗云。入者证解。有者有为无为。无者我及我所。即是三性。趣谓意况有趣无趣。意乐者。即缘有无之心。所归者。谓中道道理。名有无趣意乐所归。谓无漏智。是有无趣意乐。此无漏智所归。即真如境也。诸佛所说有无所趣意乐。究竟所归。真如之境。菩萨皆能随入证解。此显能达三性理也。清辨解云。世俗谛有。胜义谛无。无者空也。此之二趣意乐。究竟所归。即真空理。此诸菩萨。能随证入。旧云善知众生往来所趣及心所行。便非此理。或往来者。分别构画。心所趣者。空有三性及心所行。归真如三性。究竟心所行故。心即意乐。虽有此解。理路犹疏。

　　经。获无等等(至)共佛法。

　　赞曰。上二句。叹将绍佛位功德。下二句。显已邻佛德功德。大觉世尊。名无等等。无齐可齐故。第十地菩萨。座大宝莲花。十方诸佛。如王子受职法。以佛智水。灌洒心顶。令受佛住。今获此位。显绍尊故。力者十力。畏者四无所畏。不共佛法者。十八佛不共法。十力。略以五门分别。一尔名。二出体。三行相。四次第。五诸门。辨名有二。一列。二释。列名者。一处非处智力。二自业智力。三静虑解脱等持等至智力。四根胜劣智力。五种种胜解智力。六种种界智力。七遍趣行智力。八宿住随念智力。九死生智力。十漏尽智力。释名者。初总。后别。总名力者。能摧怨敌我。不可屈伏义。瑜伽菩萨地第四十九五十。及决择第五十七。菩萨藏经第五。显扬第四。对法第十四。并大般若经。皆释此相。与一切种利乐有情。功能相应。毕竟胜伏一切魔怨。大威力故。说名为力。故以能摧难屈名力。对法云。善降众魔。善记问论。故十名力。十者是数。力用不同。有此十种。故名十力。依六释中。带数释也。释别名者。因果相当。名之为处。若不相当。名为非处。故瑜伽云。净不净果。非不平等。如转变因。是名为处。处者建立义。依义。起义。能建立果为依。能起于果法故。因立处名。不平不因。与上相违。是名非处。于此二种。一切智。无滞智。清净智。离增上慢。名之为智。力义如前。各自所作三世三业。或顺现受。或顺生受。后受不定。名为自业。于此正知。名自业智力。静虑者四静虑。解脱者八解脱。等持者一切有心定。等至者一切有心无心定。于此正知。名静虑解脱等持持至智力。根者。信等五根。此众中上。名为胜劣。于此正知。名根胜劣智力。若从他信。以为其无。或观诸法。以为其先。成耎中上。爱乐胜解。名种种胜解。于此正知。名种种胜解智力。若广建立种种种性。或一乘。或三乘。或四乘。或五乘。或贪瞋痴等分行等。为至有情八十千行。名种种界。界是性故。于此正知。名种种界智力。若即如是诸趣门中。随顺正行。如实行者修不净观等。名遍趣行。或趣一切五趣之行。或诸外道沙门婆罗门。各各异见品类诸行。或此世他世无罪趣行。名遍趣行。于此正知。名遍趣行智力。若于种种有情众中。四方名字假设安立品类差别。随先过去。所有自体。八言说句。谓如是名一。生类二。种性三。饮食四。受苦乐五。长寿六。久住七。寿量边际八。于此八中。随念六种略所行行。有无量种宿住随念。六略行者。一呼召假名。二刹帝利等色类差别。三父母。四饮食方轨。五兴衰。六寿量。此等宿住。是过去境。住宿也故。于此宿住。而起随念。念俱行智。名宿住随念智力。诸有情类。临欲终没。名为死时。住中有等。名为生时。于善恶趣。死时生时。能正了知。名死生智力。一切诸漏所有随眠。无余永断。名为漏尽。于此正知。名漏尽智力。智者是体。力是作用。然力即智。更无别性。此中宿住随念相应智力。是邻近释。自余最初处非处。乃至漏尽。是所观境。智力是能观智。处非处乃至漏尽之智力。皆依主释也。二出体者。决择分五十七云。佛具知根。以慧根为体。对法论云。若定若慧。及彼相应诸心心所。菩萨地云。谓总五根为其自性。虽复三文不同。然体有五。一最胜体。故决择分。佛具知根慧根为性。二引出体。故对法云。若定若慧。三克实体。菩萨地云。五根为性。由慧胜故。且说十力慧为自性。所以但言处非处等智力。不言信力精进等力。依此即会决择文讫。四相应体。对法又云。及彼相应诸心心所。四蕴为性。五眷属体。五蕴为性。定共道共。无漏色等。亦为体故。此虽无文。理必应尔。遮犯戒垢。助摧怨故。三行相者。处非处力。于诸因中。如实知因。于诸果中。如实知果。及能降伏无因恶因诸诤论者。自业智力。于自所作受用果业。如实了知。及能降伏施福移转。不作而得。诸诤论者。静虑解脱等持等至智力。能现三神变。教授有情。及能降伏安住相违。异品怨害。诸诤论者。并能悟入有情心行。根胜劣智力。于诸有情耎中止根。部分差别。如实了知。及能为彼。如应如宜。为说正法。种种胜解智力。于诸有情耎中止品。净与不净。胜解差别。如实了知。净令增长。不净令离。种种界力。于诸有情劣中妙界。部分差别。如实了知。能如其根意乐随眠。依于彼彼趣入门中。无倒教授。如应安立。故对法云。悟入一切。可破随眠。遍趣行力。于一切苦能出离行。不出离行。如实了知。及令舍离不出离行。能正授与能出离行。对法云。悟入一切大小乘教所入境界。宿住随念力。于其前际本事本生。教教念已。为令所他心生厌离。心王净信。正为宣说。及降常论诸诤论者。对法云。悟入一切前生所集圣道因缘。生死智力。于诸弟子过往迁谢。当所受生。能正记别。及降断见诸诤论者。对法云。悟入一切当来功能性。漏尽智力。于自解脱。无惑无疑。及降于阿罗汉起增上慢者。对法云。悟入一切三界出离。此初二力。能说增上圣道。余八力。能说决定胜道。故具显示诸佛所作。四次第者。如来初得无上菩提。即便顿得。复次第起。初立一切无倒因果。起处非处力。次有希求欲界异熟。为说远离诸不善业。令行善业。起自业力。次有求离欲之道。教授令趣。起静虑解脱等持等至力。次观离欲者根。起根胜劣力。次观彼根为先所有意乐。起种种胜解力。次观意乐为先所有随眠。起种种界力。次令于所缘起入门净而得起入。起遍趣行力。次由如应所缘趣入门加行。摄住心已。净修行已。为说中道。令真远离萨迦耶见。以为根本。常断边执。起宿住随念力。及死生力。次令永断一切烦恼。起漏尽智力。更有二解。次第如菩萨地。五诸门辨者。一分别门。二不共门。三平等门。四差别门。五引发门。分别门者。由三分别。一时分别。三世所知。随悟入故。二品分别。谓于一一自共相一切行相。随悟入故。三身分别。十方有情。各各差别。一切相续。一切事业。随悟入故。不共门者。唯有如来。有此十力。不共一切声闻独觉。菩萨分得。而未圆满。故今名近。平等门者。一切如来。皆悉平等。具足此力。无有差别。若就如来多所安住。是即诸佛展转不同。有一如来。多住此力。所余如来。复住余力。差别门者。如菩萨地。广说其相。恐繁不述。引发门者。复有三种。一方便。二根本。三发起。方便者。谓于随所建立教法。以众多作意定心起数数思恒行相。后便成满。根本者。虽通静虑皆悉有之。如来多住殊胜边际第四静虑。发起者有二种。一现前起用。以出世间后得世俗为体。而起作业。二居位本性用出世间正智为体。能发后得智。四无所畏。以五门分别。一尔名。二出体。三行相。四次第。五诸门。亦如菩萨藏经第四。显扬第四。瑜伽五十。对法十四。辨名有二。一列。二释。列名者。一正等觉无畏。二漏尽无畏。三障法无畏。四出苦道无畏。释名有二。一总。二别。总者。四是数名。无所畏者。于此四处。能自了知。怛然无畏。心无怯劣。无所疑虑。都无惊惧。故名无畏。别名者。正觉诸法。等觉诸法。名正等觉。诸烦恼漏。种现俱断。故名漏尽。说障碍法。染必为障。故言障法。说出离道。诸圣修习。决定出苦。名出苦道。于此四中。得无所畏。皆依主释。出体性者。五十七卷云。以信精进念定慧。及具知根为性。对法云。若定若慧。及彼相应诸心心所。又云。若起作用。后得智为性。若住自性。正智为体。此体有五。据胜。二智为体。发起。定慧为体。谈实。五根为体。相应。四蕴为性。眷属。五蕴为体。行相者。如经云。世尊自称我是正等觉者。复有沙门或非沙门。从他方来。佛慰劳言。安乐住不。乞食得不。遂于此中。有立难言。言正等觉无所未知。今问于他。一何相返。我于此难。正见无由。得安隐住。无怖无畏。自称我处大仙尊位。所以者何。摄受来者。令发胜心。闻佛慰问。发道心故。欲令诸人审谛于事。佛和尚问。况余不知。亦为后人。作其轨范。见来发心。应为引摄。非佛不知。仍言等觉。又如经言我诸漏永尽。后时天授行恶。佛常骂之。执曰性调。用常耎语。遂有难言。言诸漏尽。烦恼并亡。呵叱天授。爱语执曰贪瞋未灭。漏宁尽耶。一何乖返。我于此难。正见无由。安隐无怖。处大佛位。天授譬之恶马。楚毒方调。若不叱呵。返言怖我。执曰喻之慧象。随遂人心。故以耎言。即能调顺。非有贪瞋漏不尽耶。又如经言。我为诸弟子。说障碍法。染必为障。便不遮预流一来有妻子等。遂有难言。染必为障。圣仍畜妻。一何乖返。我于此难。正见无由。安隐无怖。处大仙位。耶行障诸圣道。畜妻障离欲道。初二果人。既未离欲。性或久成。故除耶。行。不断妻子。斯有何失。故诸染法。非不障也。又如经言。我为弟子。说出离道。诸圣修习。决定出离。决定通达。后有无学迦留陀夷。埋之粪壤。鸯掘摩罗。狱火焚身。遂有难言。圣道久修。望离众苦。无学既还受苦。何用修道之为。一何乖返。我于此难。正见无由。安隐无怖。处大仙位。实得无学。苦果定亡。示现惠因必有苦报。由此圣者未相受苦。起后教故。或决定业道所不排。不定之业。无学可尽。或苦异熟。无学不受。恶业尽故。有必障果。不成无学。彼言无学。受彼苦者。现居有学。犹未离欲。定成无学。故与为名。纵得神通。非不还等。世五通故。次第者。此中次第。依对法论菩萨地中。出苦为第三。障法为第四。对法云。前二是自利。初智后断。有差别故。后二是利他。远离所治法。修能治道故。菩萨地云。初正等觉。不共声闻。次诸漏尽。共二乘等。次出苦道。为脱众苦。求解脱者。后说障法。出道为碍。故二圣教次第不同。诸门者有五。一所为。二分别。三平等。四差别。五引发。所为者。等觉无畏。为趣大乘诸菩萨故。漏尽无畏。为趣二乘诸有情故。后二无畏。俱为求趣诸乘者故。如经言。谓我为诸菩萨声闻。说出离道。诸知集者。声闻藏中。除菩萨言。菩萨藏中。唯诵菩萨之言。理实通也。所余诸门。准前七力。怨繁应止。十八佛不共法。以五门分别。一名。二体。三行相。四差别。五诸门。辨名有二。一列。二释。列名。一无误失。二无卒暴音。三无忘失念。四无不定心。五无种种想。六无不择舍。七志欲无退。八精进无退。九念无退。十定无退。十一慧无退。十二解脱无退。十三一切身业智为前导随智而转。十四一切语业智为前导随智而转。十五一切意业智为前导随智而转。十六知过去世无著无碍。十七知未来世无著无碍。十八知现在世无著无碍。释名者。十八者数。佛者能成熟。不共法者所成熟。唯佛独成。余所无有。名不共法。或复余人虽似分得。而一切种皆不圆满。如来于彼一切。一切悉皆证得。于一切种。无不圆满。最极超过。殊妙第一。名不共法。独佛有义。是不共义。佛之不共法。名佛不共法。依主释也。合言十八不共法。带数释也。体性者。初二以身语业思为性。第三第九以念。第四第十以定。第五以想。第六第十一及后六以慧。第七以欲。第八以精进。第十二以胜解为体。如是合以思想欲勤念定胜解慧八法为性。此中遍行二。谓思想。善一。谓勤。别境五。谓欲念定胜解慧。所余为十八法体唯是三蕴。谓色想行。身语二业。色蕴摄故。归本是思。若起作用。依后得智。若住自性。依正体智。若兼相应。四蕴为性。若加眷属。五蕴为性。行相者。阿罗汉。虽漏也尽。为乞食故。出游城邑。或与恶马及盗贼等共而游止。或践隔荆棘。高足越坑。入女人家。不依正理。而作语言。弃舍正路。而行耶径。如是误失。如来永无。阿罗汉等。或迷道路。或入空宅。扬声大叫。因不染习气。聚落露唇齿。而现大笑。现卒暴音。如来永无。阿罗汉等。犹有不染污。久远所作。久远所说。忘失忆念。如来永无。阿罗汉等。敛心方定。出则不定。如来永无。阿罗汉等。于有余生死。起违逆想。于无余涅槃。起寂静想。如来永无此种种想。住大舍故。阿罗汉等。不曾以智慧简择。便弃利乐有情之事。如来永无。阿罗汉等。于所知障清净。有未得退。谓志欲退。精进退。念退。定退。慧退。解脱退。如来永无。阿罗汉等。或于一时。善三业转。或非善三业转。如来三业。智为前导。随智而转。故无无记。唯是善性。阿罗汉等。于三世境。不能起心即解。故智是有着。不能一切悉解。故智是有碍。如来于彼。暂起心时。即知一切。是故智是无著无碍。差别者。十八中。初六。依三业清净说。无误失依身清净。无卒暴音依语清净。余四皆依意清净说。中六。于所依及果根。未得不退说。所依谓志欲。由此为本起精进。故名所依。余教说言。欲为精进依故。果谓解脱。由欲为先。后于涅槃解脱及一切境。起决定解。故名为果。欲所求故。精进念定慧名根。久修此四。生善胜故。起解脱故。后六之中。三业智为前导随智而转。乃是如来不共三业。知去来今。无著无碍。乃至则是如来不共之智。诸门者有五。一作业。二分别。三平等。四差别。五引发。作业者。谓由身语意业清净。以得不退。若行若住。映敞一切声闻独觉。三业清净者。初六作业。以得不退者。中六作业。若行若住者。后六作业。余门准前。恐繁且止。此中所说力无畏等。唯佛独成。今已分得。至绍隆位。故名为近。举此类余。佛法皆尔。旧经。合此位及功德。总为一近。

　　经。已除所有(至)险秽深坑。

　　赞曰。此叹离诸恶果功德。怖畏恶趣者。谓三恶趣。三恶趣果。可怖畏故。或八无暇。名可怖畏。余云恶道。名为恶趣。或五怖畏。名怖畏。虽初地离。今八地上。复离其因。因果总尽。故今称离。上生人天。故除恶趣。人天复有险恶深坑。无形二形黄门等类。及女人等。并名人中恶趣。此难救度。故名深坑。深可怖畏。故名险秽。如险秽道。亦如深坑。或起邪见。谤无因果。名秽深坑。如上所说。并通恶果。今皆超之。旧经总言。开闭一切诸恶趣门。义亦通也。

　　经。永弃缘起(至)诸有趣生。

　　赞曰。叹获无住涅槃功德。生死缘起。难可破坏。犹如金刚。能损众生。如刀如杖。谓缘起法。如似金刚。为刀为杖。能损众生。难可破坏。或恶趣是苦果。深坑是彼因。没而难出。故此缘起法。总谈生死。皆已永离。菩萨久离分段生死。或定能离一切缘起。证得涅槃。而不住中。常思三有四有七有九有二十五有五趣四生。示现随类。而教导之。永弃缘起。大智为先。不住生死。常思示现。随类教导。大悲为先。不住涅槃。旧云。而生五道以现其身。虽有大悲。无大智中能弃缘起。

　　经。为大医王(至)愈疾施安。

　　赞曰。此显善达机宜济利功德。医者意也。善识病源。妙闲药本。随时救利。立以医名。于此自在。名大医王。方谓方法。说药之教。术谓道术。救济之要。善知此二。立医王名。既识众生之根。故能应病而与其药。药既与之。其疾便愈。施其安乐。乐有五乐。一自性乐。乐受体。二因乐。能生乐受根境等法。三苦对治乐。寒热等苦。暂息灭时。生起乐想。四断受乐。谓灭定。五无恼害乐。无恼害乐复有四种。一出离乐。谓色无色界。二远离乐。谓出家者。三觉法乐。谓菩提。四寂静乐。谓涅槃。如菩萨地解此五乐。安即是乐。此中二解。一解菩萨喻。疗生死病大医王故。病即机感。药谓正法。二解。菩萨善解五明。知医方术。故能应病与药。愈疾施安。济现身病及后身病。故通二解。

　　经。无量功德(至)皆严净。

　　赞曰。此显内外殊胜功德。内体功德。皆已成就。及外佛土。皆严净故。若内德不成。而外土不净。

　　经。其见闻者(至)亦不唐捐。

　　赞曰。此显任运二利功德。若有众生。见闻菩萨皆蒙济利。随其病宜。皆能济拔。盲者得眼。聋者得耳。如是等类。菩萨举心。凡所指意。无非善事。初必益故。终无有作虚弃功劳。唐者虚也。捐者弃也。上四十句。别叹德已。

　　经。设经俱胝(至)亦不能尽。

　　赞曰。此总结叹德广道妙。设经多劫说。终难尽功德。百千十万俱胝百亿数那庚多亿亿数。少修业浅。述尚难穷。因广智幽。德陈难尽。故经十万个百亿亿亿劫。赞其功德。亦不能尽。

　　经。其名曰(至)等不等观菩萨。

　　赞曰。此即第三别列名也。于中总有五十六菩萨。旧有五十二。此剩五介菩萨。一妙慧。二莲花胜藏。三三摩地王。四胜魔。五殊宝盖菩萨。?旧经一宝胜菩萨。等观者。平等观理。观事。观诸有情。不等者。一观理不等。谓观真非俗。二观事不等。其义可知。三观有情不等。即可度者度之。不可度者不度之。或时等观。或时不等观。名等不等观。合此二也。

　　经。定神变王菩萨法自在菩萨。

　　赞曰。依定起神变。以化众生。名定神变。旧名定自在。但以入出诸定自在。无神变义。说法无碍。名法自在。

　　经。法幢菩萨光幢菩萨。

　　赞曰。梵云系都。此云幢也。于法自在。高显如幢。放光自在。亦如高幢。旧云法相光相。此语非也。但译经人。说如高幢。受者不知。谓指幢为相。如标相相似。是故谬也。

　　经。光严菩萨大严菩萨。

　　赞曰。光中有众彩。种种庄严。名光严。以种种宝行。庄严内身。名大庄严。

　　经。宝峰(至)宝印手菩萨。

　　赞曰。法宝高峻。名宝峰。言词高峻。名辨峰。旧言宝积辨积。积宝积辨。义稍疏也。手出宝施。名宝手。手上有印。印诸众生。令脱六趣。名宝印手。

　　经。常举手(至)无屈辨菩萨。

　　赞曰。招诸众生。劝之修善。名常举手。授与善法。名常下手。引颈望众生。常希拔济。名常延颈。旧云常惨。悲惨拔济义。菩萨无忧。故非惨也。六根暂观一众生时。一一根门。皆生欢喜。如父见子。名常喜根。若见众生。含笑先云。常起大喜。如王自在。名喜王。言词难伏。名无屈辨。旧云辨音。此义便爽。

　　经。虚空藏(至)宝施菩萨。

　　赞曰。虚空为藏。持以施生。名虚空藏。心持慧宝炬。照群生之痴暗。名执宝炬。以法宝施生。作吉祥事。名宝吉祥。旧名宝勇。宝施生。片得其意。阙无吉祥。常以七宝施诸众生。名为宝施。旧名宝见。道理成难。

　　经。帝网至慧峰菩萨。

　　赞曰。如天帝释有自在术。于一一事中。现一切事。网或众生。菩萨神通。以作幻术。网利众生。故名帝网。放大光明。犹如网珠。名为光网。旧云明网。所放神光不名明故。离诸定障。而入静虑。得大自在。名无障静虑。旧云。无缘观。观无所缘。其义非也。或无者无障。缘观者定。其义可知。智慧高峻。名为慧峰。先云慧积。与义便乖。旧经次有宝胜菩萨。此本无之。

　　经。天王菩萨(至)峰相等严菩萨。

　　赞曰。于法自在。犹如天王。名为天王。又诸菩萨名清净天。其中自在。如轮王故。渐得十力。能破四魔。名为坏魔。流注法宝。光明如电。自在如天。故名电天。旧名电德。德功德也。能现神变。自在如王。名现神变王。旧云自在生。即神变自在也。能以功德平等自严。如峰之相高峻颇道。名峰相等严。先云功德相严。相即峰也。义同名沙。

　　经。师子吼(至)山相击王菩萨。

　　赞曰。说法音声。如师子吼。无所畏故。名师子吼。说法之响。如云雷音。西方说雷是云声故。名云雷音。先无云字。汉雷非云。旧经除之。说法音声。如两山相击轰磕可畏。名山相击。自在如王。先云山相击音。其义同也。

　　经。香象(至)不舍善轭菩萨。

　　赞曰。象中之胜。名为香象。如势香象。故名香象。大香象者。更胜大故。先云白香象。白香象不如香象。故应名大香象。修行匪懈。名常精进。所修善法。犹如车轭。轭行者牛。向涅槃宫。不趣余故。菩萨常住善中。名不舍善轭。先云不休息。但得总意。未善义也。

　　经。妙慧(至)莲花严菩萨。

　　赞曰。其智殊胜。名为妙慧。先所无也。证净法界。如来家生。名为妙生。内含法宝。名为胜藏。如莲花未开。故名莲花胜藏。得殊胜定。自在如王。或复如王。殊胜之定。名三摩地王。三摩地者。此名等持。体即定也。此二菩萨。先本所无。以如莲花一乘妙德。而自严饰。或以莲花。恒自庄严。表五淤泥故。开敷智觉故。名莲花严。先云花严。亦同义也。

　　经。观自在(至)胜魔菩萨。

　　赞曰。诸有殷净三业归依。必应所祈。六通乘化。八难危怖。飞轮摧拔。作不请友。为应病师。救摄难思。名观自在。先云观世音。不唯观声。而济拔故。凡所游适。利益生。有大威势。名得大势。梵网者。如大梵王。能于一事。现一切事。网石诸梵。令其信伏。菩萨神通。网惑利乐。亦复如是。故名梵网。手执宝杖。扣击众生。令发胜心。勤求菩提。故名宝杖。德高莫上。故名无胜。常摧魔侣。故名胜魔。此先无也。

　　经。严上(至)珠髻菩萨。

　　赞曰。常修妙行。庄严佛土。名为严土。观无为法。不离心首。如以金为髻。故名金髻。常以智慧。严饰其心。如以珠为髻。故名珠髻。或一乘者。佛髻明珠。菩萨常修。故名珠髻。

　　经。慈氏(至)珠盖菩萨。

　　赞曰。母性行慈。身亦慈爱。以慈为氏。故名慈氏。释此本缘。如弥勒疏。先云弥勒是也。文殊师利。云妙吉祥。恒劝众生。作吉祥事。极殊胜故。云妙吉祥。起四无量。䨱盖众生。如以珠宝而为盖故。名珠宝盖。此先所无。

　　经。如是上首三万二千。

　　赞曰。此即第四牒上总结。且举德高。故言上首。余之下位。略不足陈。故不二品三十一人。非今所烈。

　　经。复有万梵(至)东在会坐。

　　赞曰。上明圣众。下明凡众。凡众有三。一他方诸天众。二威灵八部众。此方诸天。入八部故。由此经文。合言会坐。三修行四部众。或分为四。释梵护世。别为一故。或分为五。他方梵王为一。他方帝释为一故。今此即初也。有万梵者。此总举也。论其梵王。数有万故。持髻梵王为上首者。此方初禅梵王故。法花云。尸弃大梵。光明大品等。旧经亦言尸弃等。顶持肉髻。似如来相。此是八地菩萨。增上生摄。为彰下经文对扬鹙子我见佛土清净若斯。故非凡也。举此显上诸梵皆来。从本无忧者色界也。欲界有忧苦。有逼迫事故。上界无之。四大洲界者。初禅大小。如四大洲故。以上从下处。所为来处为欲瞻仰礼拜供养听法者。说由四缘。来在会坐。旧本无本界之名。亦无来瞻礼供养意。虽言来听。不言会坐。下准此知。

　　经。复有万二千(至)来在会坐。

　　赞曰。此即第二他方帝释。帝释太住。在须弥顶。说从他方四洲来。亦是上方从下为名。以四大洲人所居处。在咸海中。非上处故。举胜天帝释。摄余他方六欲天众。

　　经。并余大威力(至)悉来会坐。

　　赞曰。此下第三威灵八部。于中有三。初明八部众。次明释梵等。后明会坐。此八部众。具大神用。名大威力。八部者。一天。一切天趣。俱名为天。二龙。本居大海。能兴云雨。三药叉。此名暴恶。亦名勇健。飞空而行。摄地行类诸逻刹娑。罗刹娑者。此名可畏。并食生肉血。有尾有牙。头状火燃。手脚有爪。四健达缚。此云寻香行。西方呼散乐。名健达缚。不事生业。寻食香气。作乐乞求。名寻香行。今此神鬼。常能作乐。食诸香气。故名健达缚。智度论云。是天伎神。常随诸天。其心柔软。福少诸天。举此上首。摄中有等。皆在其中。五阿素洛。此云非天。佛地论说。天趣所摄。行多谄诳。无天实行。名曰非天。如人恶行名曰非人。实是天趣。萨婆多宗。说为鬼趣。正法念经。说通鬼畜。罗睺阿修罗王。师子之儿。是畜生故。伽他经中。说天鬼畜三趣所摄。今依大乘。说唯天趣。本主所居。妙高山北大海之下。余住不定。六揭路荼者。旧云金翅鸟。今云妙翅鸟。鸟翅种种宝色庄严。不唯金故。此有四生。化胎卵湿。随力能食四生诸龙。举此摄余一切诸鸟。七紧捺洛。此云歌神。能唱歌咏。与健达缚。同事诸天。天须之时。更互来去。八莫呼洛伽。此云大腹。大蟒田蛟之流。举此摄余腹行之类。上标八部。虽摄威灵。此方尊高。犹未别列。故次第二列释梵等。释谓帝释。梵谓梵王。护世者能护世间四洲人故。即四天王。东方天王名持国。南方天王名增长。西方天王名丑目。北方天王名多闻。瑜伽说。住妙高山腹第四层级。俱舍说。住初金山顶。此乃两部不相违也。复云等者。等余空居欲界四天色界天等。

　　经。及诸四众(至)俱来会坐。

　　赞曰。此下第四修行四部众。苾刍如前。尼者女声。女具五义。名苾刍尼。邬婆索迦者。邬波近也。迦者事也。此名近事。复言索者。此是男声。即近事男。以具戒业。堪能亲近承事大苾刍众故。言近事男。邬波斯迦者。斯是女声。余义同前。即近事女。以具戒德。堪能亲近承事诸苾刍尼故。名近事女。古云清信男女。非也。

　　经。尔时世尊(至)而为说法。

　　赞曰。众圆满中有二。初列大众。后辨威仪。此第二也。文复有三。一标威仪。二举喻况。三显尊胜。此初也。三业翘仰。恭也。一心崇重。敬也。周环而睹。围也。遍匝顺化。绕也。四众有此威仪。如来应机为说。未演此经。前有说故。

　　经。譬如大宝(至)巍然迥出。

　　赞曰。此举喻况。须弥山者。此名妙高。水上高八万逾缮那。四宝所成名妙。妙是胜义。依今大乘。东面金。西面银。南面琉璃。北面水精。用此四珍之所集成。故名大宝。妙高山王处在大海。大海深量八万逾缮那。广量二十四万逾缮那。余七金山。外半半下。海准亦然。独妙高山。高大巍巍然。迥出于大海众山之上。海喻生死一切众生。山喻菩萨声闻圣众。妙高山王。喻于如来巍巍迥出。巍然者高大之貌。萨婆多宗。山踞金轮。大乘不然。故处大海。

　　经。踞大师子(至)蔽诸大众。

　　赞曰。此显尊胜。踞者坐也。如来处于无畏之座。名师子座。座为师子之形。显居上者得无畏故。座以众宝。帝青大青石藏杵藏末尼珠等之所严饰。名为胜藏。内身金色。外放神光。显此烧耀威德之光。映蔽一切诸来大众。若秋间之朗月光映众星。譬春日之洪雷声胦群响。皆由内德超绝。所以外形孤秀者也。

　　经。时广严城(至)名曰宝性。

　　赞曰。说法缘起分中。大文有四。此下第三说因圆满。于中有三。一明修行。献盖赞扬。二明请益。发问佛答。三显决疑。鹙子疑生。圣者广解。明修行中。大文复二。一明修身行。献盖等是也。二明修语行。说颂等是也。修身行中有三。一明宝性献盖。二明佛现神力。三明大众睹见之欢喜赞叹。初中有十。此文有四。一明住处。时广严城。二明行位。有一菩萨。三举族侄。离咕毗种。此婆罗门十六姓中之一姓也。四举名字。名曰宝性。与旧不同。其义可解。

　　经。与离咕毗(至)奉上世尊。

　　赞曰。此文有六。五明德属。五百童子并姓离咕毗。六明盖数。各持一盖。七明雕饰。七宝庄严。八明来至。往庵罗林。九明进上。各奉世尊也。持一盖者。显各各起四无量心䨱众生故。七宝严者。显修七圣财助严无量故。七宝者。佛地论说。一金。二银。三吠琉璃。四牟婆洛揭婆。腊旧云珊瑚。五羯鸡呾诺迦。旧云车渠。六褐湿摩揭婆。旧云马脑。七赤真珠。赤虫所出。或珠体赤。余文虽说。随方所重。种种不同。经言七宝。以此为定。奉献佛者。表近修妙行。远报佛恩故。

　　经。奉已顶礼(至)却住一面。

　　赞曰。此文有一。第十见轨仪也。进奉虽善。情仍不足。所以郑重说虔仪。屈尊敬卑。故言顶礼世尊双足。修神通因。右绕七匝。虔恭事讫。情有所待。随类而立。故言却住一面。

　　经。佛之威神(至)大千世界。

　　赞曰。此下第二佛现神力。于中有三。一变多为少。二变小为大。三彰现其中。此有二文。一变多为少。合成一盖。表修四无量等种种妙因。同证一真法界故。二变小为大。䨱三千界故。显真如理。遍充法界。无不在故。亦显无量䨱一切故。又显因小而果大故。千四天下。有一轮围。名小千界。千小千界。有一轮围。名中千界。千中千界。有一轮围。故名三千大千世界。第三重千。故云大千。由此下言轮围山大轮围山。

　　经。而此世界(至)悉于中现。

　　赞曰。此下第三。影现盖中。下文云。十方神变示世间。一切皆如光影等。欲现世间因缘不实。故如影也。下文有二。一现此方。二现他界。此方有二。一现分量。二现众像。此初文也。显彼真如遍共相故。现世界量。表彼成佛得一切智故。

　　经。又此三千(至)河陂泉池沼。

　　赞曰。下现众像有二。一明别现。二总结之。别现有八。此文有五。一现四大洲之都山。妙高也。二现一瞻部之别山。雪山以下七山也。三现四洲之总山。轮围也四现小千等之总山。大轮围也。五现四洲之别水。大海等也。

　　经。及百俱胝(至)此宝盖中。

　　赞曰。此文有三。六现百亿四大洲。洲谓洲渚。四大洲渚。各在水中。故名为洲。东胜身。西牛货。南瞻部。北俱卢。寿命增减。处所形量。成坏之相。皆如瑜伽第四卷说。此经欲解深妙正理。故诸事相。略不释之。七现诸宫。日月等也。日月高下分量名字。如瑜伽等说。八现王国。并诸国邑等也旧文无之。此影现者。表成佛时得一切种智。如是皆现此宝盖中。总结之也。

　　经。文十方所(至)无不见闻。

　　赞曰。下现他方十方如来。及与彼佛所说正法。皆现盖中。盖中有声。犹如谷响。应本所说。而此可闻。本声影故。佛影可见。故言盖内无不见闻。此略不言诸众眷属。理准定有。非佛独居。法空说故。现他方者。表彼成佛能现一切佛净土故。

　　经。时诸大众(至)默然而住。

　　赞曰。此即第三。大众睹之。欢喜赞敬。心生欢喜。意怡乐故。身为踊跃。跳弄舞故。言叹希有。说不尽故。以手合掌。以目瞻仰。渴德情深。曾不暂舍。希法静听。默然而住。

　　经。尔时宝性(至)而赞佛曰。

　　赞曰。明修行中。上修身行。下修语行。财供不足。以身顶礼。身供不足。故偈扬赞。表归命之心深。显虔恭之道备。此明赞扬义轨。自下正述叹词。伽他梵音。此翻云颂。颂者美义。四句连属。文义巧故。旧云偈者。语讹略也。

　　经。日净修广(至)到彼岸。

　　赞曰。四句为一颂。此有十九颂半。旧有十八颂。于中分三。初有十一颂半。牒前事以赞扬。旧有十颂半。次有四颂。陈众益以称叹。古今相似。后有四颂。叙述别德。一一归诚。旧三颂半。初中有二。初十颂半。牒前事赞扬。旧有九颂。后有一颂。明现影意。初中复二。初三颂。牒现他方。旧有二颂。后七颂半。牒现此方。或总分二。初三颂。牒现他方以赞扬。后八颂半。牒现此方以赞扬。初中复二。初两颂。赞佛六净。后一颂。牒现十方。赞六净中。初一颂半。赞六德。后半颂。结申敬礼。此有四净。一目净。二意乐净。三定净。四彼岸净。旧经意乐名心净。彼岸净名已度。六根之首。目最为先。导引其身。无目不可。见事闻理。目用居先。于身端严。目妙为胜。故偏叹目。余根准知。言目净者。目有六胜。一净胜。离障翳故。二修胜。修者长也。若云间之半月。长入鬓故。三广胜。广阔也。与长相称。能阔大故。四妙端严胜。上下相称。厚薄得所。极婉丽故。五皎胜。皎者明也。明朗可爱。能彻视故。六色胜。青绀色故。喻中有之旧但有三。今者新译。犹如青绀莲花之叶。不同其莲花落结实。台露名莲。故目似叶。不似真莲。诸莲花中。青莲花似目。形势别故。不取余色之花。花叶团故。青莲花叶。极大皎洁。鲜净喻目。修长复阔。婉丽可观。含翠明皎。故以为喻。绀通众绀。今取青绀。三十二相中。佛眼大晴。青绀之色。仍有似环。周围绞之。故以青绀莲花为喻。已证第一净意乐。意乐者。广大阿世耶信胜解为体。佛意乐净。无杂意乐。纯利生故。胜过一切。故名第一。此乃所证菩提品类。故与证名。证第一净言。胜奢摩他等。奢摩他者。此翻为止。止住心故。即是定净。到彼岸者。即是菩提涅槃。佛已圆净。故名为净。不同二乘分得障在非第一净故。

　　经。久积无边(至)寂路者。

　　赞曰。此初二句明二净。初句明第五业净。第二句明第六名称净。无漏之行。名清净业。如海深广。时长修之。故言久积无边业耳。德既高胜。故获大名。遍十方刹。十号满故。名胜名闻。稽者至也。首者头也。以首至地。故名稽首。此乃敬礼之异名。大沙门者。此云息恶。佛果尊极。出过一切。故名为大。希夷者。涅槃宫也。听之不得。名曰希。搏之不得。名曰夷。希夷体寂。寂生死故。性本寂故。路者道也。向涅槃宫之路。即圣道也。如来能名初学根未熟者。开此寂路。能为根熟。导此寂路。名开导者。开者发义。导者引义。又寂路即希里。如尸陀林。名为寂路。故经说为憺怕路也。又能开导希表涅槃及寂路菩提之者。由佛其上六种净故故我今时稽首沙门。此能开导涅槃菩提。旧经上来已说一颂。

　　经。既见大圣(至)悉见闻。

　　赞曰。上来赞佛六净。此文牒现十方。近现大千。犹称奇事。后现此界。理绝心表。长行据近远而陈。颂中据胜劣而彰。所以先牒他方。后牒此界。妙用难测名神。转换旧形名变。文意可知。故不别释。

　　经。法王法力(至)此法王。

　　赞曰。下七颂半。牒现此方以赞扬。于中复二。初六颂半。赞佛三德。后有一颂。牒现此方。初中有三。初一颂半。叹佛从真起化德。次有四颂。叹佛得果利生德。后有一颂。叹佛违顺不动德。此初文也。佛于法自在。名法王。其法难屈伏。名法力。已过三界。名超群生。具此三德故。恒以法财。施于一切。或由法王以法力故。能超群生。后以法财。能施一切。一切圣者。法为资财。益自他故。虽财无畏。亦以施生。塞生死源。唯施法故。所以偏说。佛后得智。能善分别法自共相。自相者。色受想等。共相者。苦无常等。以法施时。能善分别。虽外起此作用。而无分别智。常观第一义。第一义者胜义。胜义体即真如。摧怨敌者。内观真义。能破三魔。外起化用。能破天魔。名摧怨敌。摧者破坏义。四魔千佛。为怨为敌。故名怨敌。非佛与之。旧经阙此。名而不动。不为魔怨所动乱故。义亦少成。既起二智。证理事门。已于诸法得自在。自在有十。花严经中。亦说十种。名同义别。如花赞第十卷说。今依摄论。一寿自在。能延促命。二心自在。生死无染。三财自在。能随乐现。由行施度。证此三果。四业自在。唯作善事。及劝他为。五生自在。随欲能往。此二由行戒度所得。六胜解自在。能随欲变。此由忍得。七愿自在。随所乐成。此由勤得。八神力自在。起最胜通。此由定得。九智自在。随言音慧。十法自在。于契经等。任运能说。二由慧得。今显由佛内具二智。故于此中而得自在。任运能宣。叹德一周。故申稽首。

　　经。说法不有(至)亦不亡。

　　赞曰。此下四颂。得果利生德。于中有二。初两颂得果。后二颂利生。得果中有二。初一颂。所说穷理果。后一颂。所证穷真果。此初文也。清辨解云。佛说诸法不有。不有空也。亦不无有也。依世俗谛。法相不无。依胜义谛。法相不有。一切皆待因缘立者。法所藉因。法所藉缘。因即是缘。故名因缘。且如有为。待无为立。其无为法。复待有为。真待俗立。俗待真立。空有亦尔。其所待藉。名曰因缘。因果为宗。所待为因。能待为果。故世俗有。胜义成空。以世俗谛。有我作受。胜义谛中。都无我等。故世俗谛。待胜义成有。其胜义谛。待世俗成空。我等既是昔凡妄执。故今圣者。胜义成空。虽胜义空。不坏俗谛。故善恶业。依世俗谛。亦不说无。亡犹无也。或此总依胜义谛说。空性离言。何空何有。有空法皆待因缘立故。胜义谛中本无我等。善恶之业。业性不亡。由凡执有。圣证成空。性本空故。非今始空。云亦不亡。不亡者不无也。色自性空。非色灭空。非今始空。故言不无。护法解云。依胜义谛。佛说诸法不有不无。不有空也。即遍计所执。不无有也。即依他圆成。所以者何。一切皆待因缘立故。空有事理相待建立。所待称因。能待称果。佛说因果。以为宗故。不可唯空。亦不唯有。要相待故。旧云生者。其义非也。诸无有法。不待因缘而生。但待立故。无我等者。显不有法。善恶之业亦不亡者。显不无法。生死业缘。此非无故。此显所说契空有理果。

　　经。始在佛树(至)所不测。

　　赞曰。此一颂。显所证穷真果。佛树者菩提树。菩提树下成佛。因以为名。在佛树下。于其复夜。降伏天魔。以十力降。伏魔名降魔。降魔之相。如诸教说。得甘露灭及胜菩提。灭谓涅槃。如甘露药。服得不死故。胜菩提者。能证真智。过二乘故。名胜菩提。然此所说涅槃菩提。非是一切分别之心所受所行。亦非一切思量之意所受所行。余心分别之所不及。余意思量亦不及故。摄大乘云。非心而是心。是无分别智。非是思量心。是无分别心。此甘露灭等。是无分别心所缘。非思量心之所取义。彼分别故。受者领纳。行者缘虑。或非余心所行。余意所受。别配心意。或甘露灭。即胜菩提。菩提性故。清辨解云。以佛证得空无所有甘露灭故。非心意所行。法体都空。何有心意而受行也。由此外道群邪所不能测。彼能测有。粗浅法故。不能测空。深妙法也。护法解云。所证涅槃菩提虽有。性微妙故。是智所证。非心意境。故诸外道群邪不测。由此下云。菩提者不可以身得。不可以心得。唯智所证。或上二颂中。初半颂。总叹所说空有道理。次一颂。别显空有之法。后半颂。叹深难测。一颂显空有法中无我。一句颂所执无法不有也。次有一句颂依他有后之半颂。颂圆成有。今此二性。法不无也。无漏诸法。皆是圆满成。灭及菩提。俱圆成故。遣所执断。依他证圆成。故此三别。此上明佛证三性理果故余不测。下之二颂。明利生也。于中有二。初一颂。明转法轮三宝出世。后之一颂。群生赉斯。能度生死。

　　经。三转法轮(至)现世间。

　　赞曰。此明转法轮三宝出世也。法轮有三。谓声闻独觉菩萨法轮。随机有异。法成此三。且准法花。于三七日中。思惟此事已。方趣波罗捺。为五比丘众。转四谛法轮。此四谛轮。声闻之人。于三生等。行修习已。依蕴处界。证四谛故。名声闻法轮。独觉之人。于四生等。行修习已。依十二缘。证四谛故。名独觉法轮。菩萨之人。三大阿僧祇劫。修六波罗密。行十善巧。观于三性。证四谛故。名菩萨法轮。故大般若经云。世尊初转法轮之时。无量众生。发声闻心。无量众生。发独觉心。无量众生。发于无上正等觉心。证于初地二地三地。乃至一生当得无上正等菩提。此乃三乘通行法轮。若不尔者。第二七日。他化天宫。已说十地。何故不名转法轮也。彼非三乘同所修故。由此经中不名法轮。三转有二。一自转。二为他。自三转者。初转在见道。名印相转。次转在修。名应作转。后在无学。名已作转。为他亦三。一示相转。示其五人四谛相故。谓此是苦。此是集。此是灭。此是道。二劝修转。劝其五人修四谛故。谓此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是集汝应修。三作证转。恐即其不信。佛引自身而终作证明。此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。初一转时。解憍陈那入见道。第二转时至修道。第三转时成无学道。于一一谛。各各有十二行相。谓如于苦谛生圣慧眼为总。别于过去苦谛生智。未来苦谛生明。现在苦谛生觉。乃至道谛亦尔。一总法眼。三世别行相。合成于四。三转合有四十八行相。不过十二故。总名三转十二行相法轮。如法花赞第四卷中法轮章说。于大千者。大千世界百亿释迦一时同转。俱释迦化。故言大千。其轮能寂本性寂。本性寂者。即是真如本体寂理法轮境性。可名法轮。昔未转时。为种烦恼。生于现行。嚣烦所䨱。今转法轮。生圣道故。烦恼都尽。本性真寂。其理便显。故言能寂。其本性寂。旧经云。其轮本来常清净。即法轮境性。名为法轮本来清净。彼意由转圣道轮故。法性之轮。本来清净。昔烦恼䨱。今便显净。文隐难知。言法智者。三乘所获无漏正智。此时天人。方能证得。旧经云。天人得道此为证。天人得道。此本净轮。便为所证。与本便乖。由此三宝便现世间。三宝具足故。佛初成道。商人献麨。佛与三归。未来有僧。汝当归依。三乘圣僧。时未有故。转四谛已。三乘之僧。三宝方具。

　　经。以斯妙法(至)功德海。

　　赞曰。此之一颂。群生赉斯。得度生死。以斯妙法。牒上法轮。得果圆满。更无所畏。已超生死。更无所畏。故得涅槃体常安寂。故说佛是能度生死之大医王。我今稽首无边德。旧云一受不退常寂然。得本寂已。更不退转。故常寂然。便阙无畏无怖义。

　　经。八法不动(至)此能仁。

　　赞曰。次第三段。一颂明佛违顺不动德。八法者。一利。二衰。三毁。四誉。五称。六讥。七苦。八乐。得财位名利。失财位名衰。背面说恶名毁。背面说好名誉。对面说好为称。对面说恶云讥。遭逼迫名苦。得怡适名乐。由佛住三念住。八法不动。三念住者。一分随顺供养不喜。一分违背损害不嗔。一大众中半顺半违。亦不忧喜。如妙高山王踞金轮上。四方猛风。不能倾动。旧无八法。但有毁誉。译家脱也。好众生名善。恶众生名不善。佛于此辈。都无偏党。俱慈与乐。俱愍拔苦。愍者悲也。佛心行相。离所执着。如大虚空。平等而住。都无憎爱。孰者谁也。谁不宗承敬仰此能仁也。梵云释迦。此云能仁。且能且仁。佛本性。释此本缘。如瑜伽论。旧云人法。人中宝珍。阙无释迦。

　　经。以斯微盖(至)功德身。

　　赞曰。上赞佛三德。此之一颂。牒盖现影。赞述一周。故申敬礼。智见智也。功德福也。佛以福智而为身故。

　　经。十力神变(至)大智见。

　　赞曰。牒前前事以赞扬中。为第二明于盖内现影所由。显示世间皆性非实。犹如光影。非有似有。诳惑愚夫。令知虚伪。勿生封着。旧经无此。众既睹已。莫不惊叹。此希奇事。故我今礼。

　　经。众会瞻仰(至)不其相。

　　赞曰。下第二大段有四颂。陈众益以称叹。有上。初一颂身益。后三颂语益。此初文也。梵云牟尼。翻云寂默。能寂生死。证寂默法。故言寂也。诸有见佛能随顺者。莫不心生德清净信。不随顺者。近信不生。久必还起。佛现神通。慈愍拔济。唯向不背。于信者前。各各现身。为其说法。其信法者。亦各见佛。独为现身。现前利乐。余人所不能。故为不共相。

　　经。佛以一音(至)不共相。

　　赞曰。下有三颂。明语益。大文分三。佛有四无碍解。不叹辨无碍。说三无滞。即辨才故。一法无碍解。说法无滞智。二义无碍解。说理无滞智。三词无碍解。随诸方言音无滞智。四辨才无碍。巧说法义等七辨无滞智。此叹词无碍解。为利益也。佛以一音者。谓一刹那声。一方音声。一本质声。一法教声。宣说法时。八部四众。随类各解。随其方域。词韵不同。佛皆能同。彼谓各同。故成不共。九地虽能得词无碍。尚未圆满。今显圆故。

　　经。佛以一音(至)不共相。

　　赞曰。此叹法无碍解。说法逗机。应根应胜解。应界性。不同。故言各各随其所解。听者闻法。随其根性。普得受行。随获彼果。故为不共。一雨普润。禀不同故。

　　经。佛以一音(至)不共相。

　　赞曰。此叹义无碍解。佛说法义。先行恶者。闻法即怖。怖堕落故。先行善者。闻法欢喜。善路生故。耽生死者。闻法厌离。欣涅槃故。心不定者。闻法断疑。心正定故。三兽渡河。证浅深故。

　　经。稽首十方(至)于彼岸。

　　赞曰。下有四颂。叙述别德。一一归诚。有九稽首。旧三颂半。此中有六。一叹精勤。二叹离怖。三叹得定。四叹导首。五叹离漏。六叹得果。如文可知。谛者实也。行实精进。名谛勇猛。已除五怖。得四无畏。名得无怖。畏旧云得无所畏。而无怖言。佛已至定不共法。一切妙定。佛皆得故。旧经无此。结有九种。谓爱。恚。慢。无明。疑。见结。取结。嫉。悭。此九能结五趣四生。诸生自体亦如结。难可解故。缚有三种。谓贪嗔痴。此缚有情处生死故。

　　经。稽首普济(至)心解脱。

　　赞曰。此有二归。一叹慈悲。二叹得果。不依生死。出世间故。得诸有情平等趣者。证涅槃故。涅槃是有情平等所趣故。旧云善知众生来去相者。向涅槃来。出生死去。然义稍乖。心解脱者。已离烦恼。慧既解脱。相应之心。不复彼?。名心解脱。佛于诸趣。已得此故。

　　经。牟尼如是(至)无所住。

　　赞曰。此有一归。叹证真空。清辨解云。善修空者。证真理故。如空无挂碍。如莲不着水。诸相已遣。更无所遣。生死尽故。出世愿满。更无所愿。故今稽首。如空无住。得真谛者。护法解云。善修空者。空有二种。一云舜若。此但名空。空者无也。即遍计所执。二云舜若多。此云空性。空之性故。体即真如。性是有也。善修所执空故。一切相遣。善修圆成空性故。一切愿满。由此归佛。如空无住。旧经似有文中仍阙。

　　经。尔时宝性(至)问我严净佛土。

　　赞曰。说因圆满中。自下第二明其请益。于中有四。初明宝性请益。二明佛赞敕听。三明宝性敬诺。四明如来广说。此初文也。阿云无。耨多罗云上。三云正。藐云等。又三云正。菩提云觉。总云无上正等正觉。如常分别。不繁述之。发趣者。五百童子。发心求趣。彼减问我严净佛土。此有二义。所严清净土。即土相状。能严修净佛土。即土之因。故问有二。一问净佛土状相。二问修彼之因。旧经愿闻净土行。问唯问因。不问土相。

　　经。作是语已(至)分别解说。

　　赞曰。此明佛赞敕听。有二。初赞。后敕。

　　经。于是宝性(至)皆希听受。

　　赞曰。此明宝性敬诺。善哉世尊。敬之词也。先本无之。

　　经。尔时世尊(至)严净佛土。

　　赞曰。下明如来广说。大文有二。初答前问。后劝严心。答问有二。先答土相。复次已下。答问严因。答土相中有三。一总标。次别显。后释所由。此总标也。凡土有二。一有情世间。二器世间。圣土有二。一菩萨二宝方。合此二种。假名为土。离有情等。无别土故。由有有情。方有器界。有情成菩萨。器界及宝方。菩萨本欲化诸有情。令得出世。方便变秽而为宝方。根本不为变器成净土。器是末故。所以今标诸有情土。是为菩萨修行所严清净佛土。故俗亦言人为邦本。本固邦宁。即同于此。旧云众生之类是菩萨佛土。文义不同。严净当来成佛之土。名净佛土。非菩萨时已名佛土。

　　说无垢称经疏卷第二(本)

　　说无垢称经疏卷第二(末)(至第三之始)

　　经。所以者何。

　　赞曰。自下别显有二。初徴后显。此徴词也。有何所以诸有情土。是所严土。

　　经。诸善男子(至)严净佛土。

　　赞曰。下有五重。旧有四重。阙此第二。亦可合新二以为旧一。名随化众生而取佛土。理虽亦同。然义难知五重分二。初二重。明随众生发心修行。即摄彼生。以严佛土。后三重。明随众生应以如是严净佛土而得成熟。即便摄受如是佛土。或初摄外凡生严变化土。后摄地前生严他报土。或初摄生。后摄行。二义虽殊。但以严众生土为严佛土。初中有二。初重明生众生生善离恶。即摄严净。后重明众生发起福慧。即摄严净。或初明众生发心修行。即摄严净。后明众生起余功德。即摄严净。或初明众生得乐离苦。即摄严净。后明众生增善灭恶。即摄严净。有三翻义。此初文也。以增长者。生起善故。或发心故。或得乐故。以饶益者。或离恶故。或修行故。或离苦故。旧云随所化众生而取佛土。合初二重。所资益有情名所化生。亦得。

　　经。随诸有情(至)严净佛土。

　　赞曰。此第二重。明随众生发起福慧。起余功德。增善减恶。即摄彼生。以严佛土。一一对前。有三翻释。

　　经。随诸有情(至)如是佛土。

　　赞曰。下有三重。明随众生应以如是严净佛土。而得成熟。即便摄受如是佛土。中有二。初一重。随众生应以如是严净佛土。而得息恶。即摄是土。后二重。明随众生应以如是严净佛土。而能获善。即摄是土。此初文也。调伏者。调和控御身语等业。制伏灭除诸惑业故。应以如是严净佛土者。修诸菩萨一切胜行。名严净土。严净土因故修因曰严。此中意说。随诸众生应以如是菩萨妙行而得息恶。即便摄此菩萨妙行。如自持。戒调伏他恶。严佛土者。本利生故。

　　经。随诸有情(至)如是佛土。

　　赞曰。此之二重。明随众生而得获善。即摄是土。有二。初明未得果者。随得果善。后明未得因者。随得因善。佛智者果善故。圣根行者因善故。得圣根者菩提心。得圣行者此后行。或圣根者信等五。其圣行者余万行。或圣者佛也。圣根即行。行为根本。而得圣故。或圣根者无漏慧。圣行者此余因。

　　经。所以者何(至)清净功德。

　　赞曰。此第三释所由也。文有二。初释所由。后举喻显。此初文也。先问后答。此中问意。前言诸有情土。即是菩萨严净佛土。有何所以。而今乃言随诸有情增上饶益。即摄彼生。以严彼土。佛言善男子。菩萨根本。摄受佛土。严净佛土。所为所作。皆为有情增长饶益起净功德。更不为余。故以有情增长饶益等。而为佛土。若诸有情。不增长善法饶益与乐起净功德。此非佛所化。不是菩萨严净佛土故。旧文略。意亦微有异。

　　经。诸善男子(至)终不能成。

　　赞曰。下以喻显。初喻后合。此喻也。此喻有四。一大。二空地。三宫室庄严。四虚空。其庄严者。以诸珍宝而庄严之。人于空地。不安宫室。于空不成。

　　经。菩萨如是(至)如是佛土。

　　赞曰。下合也。人如菩萨。虚空如所执人法体无。法为本故。但言法空。其空地者。喻依他性。一切有情造生宫室庄严等者。喻彼有情增长饶益生净功德证圆成实。即便摄受如是佛土。

　　经。摄受如是(至)非于空也。

　　赞曰。除菩萨外。一切有情。于其所执空无之法。摄受佛土。必不得成。返显必于依他有情增长饶益生净功德证圆成实。

　　经。复次宝性(至)来生其国。

　　赞曰。下第二答问严净因。于中有二。初答严因。后诸善男子如是菩萨随发菩提心下。显土因所为利益。今有十八严净土行。旧有十七。无此第三。十八番中。分之为七。初四如文。以六度合。名止息诸障。四无量。四摄事。巧方便。菩提分。此之四法。名发起说。息无暇。自守戒行。十善业道。三名寂静故。皆有二文。初皆出因行。后皆显得果。此初翻也。若诸菩萨发无上心土者。即是严待当净土因。次前文说诸有情土。是为菩萨严净佛土。故言菩萨自发心土处即是严因。内因既尔。外感发起大乘有情未生其国。旧经当第三大菩提心。五根为体。大愿为缘。以不退屈。而为策发。所有余义。如幽赞说。问。佛地经说。净土因圆满者。胜出世间善根所起。何故此众。说发心等。为净土因。答。彼据正因能反之因。能导行因。唯智为性。此据要由万行圆满。方感净土。故发心等为净土因。亦不相违。

　　经。纯意乐土(至)来生其国。

　　赞曰。此第二番。梵云何世耶。名为意乐。不杂恶名纯净意乐。意乐内纯净故。有不谄曲不虚诳瑕悟众生来生其国。内纯善直修故。旧云直心。直心之体。虽纯意乐。无有痴直故。

　　经。善加行土(至)来其国。

　　赞曰。此先所无。妙修福慧。如功而修。名善加行。故有发生善行有情。任持不舍善行有情来生。加行体慧。或通诸善。

　　经。上意乐土(至)来生其国。

　　赞曰。上者增上。凡修善时。发起增上猛利威势。名上意乐。故其善法有情来生。旧云深心增上猛利之意乐。亦是深心故。义得文疏。

　　经。修布施土(至)来生其国。

　　赞曰。此中六度。合名止息。止息障故。其体如前。布施除悭。外感能舍。戒舍犯垢。此即十善业道。故感十善有情来生。安忍除恚。故能感得三十二相。以自严身。三十二相。至下当知。由耐怨害。外感堪能忍受诸苦。由安受忍。外感柔和。由谛察忍。外感寂静有情来生。旧但云三十二相众生来生。理与此乖。勤除懈怠。外感可知。定除散乱。故感念知定者来生。由正念故得定。由闻思以定生。闻思二慧体正知故。又由念故得定。由定故以慧生。慧即正知故。旧本无此正念正知。慧除愚痴故。感入圣有情来生。入正定者。得见道等。此聚有三。一正定聚。入见道故。二邪定聚。诸邪见者。三不定聚。除二所余故。入正定即诸圣者正定。亦通凡夫。信定亦名正定。于理未乖。

　　经。四无量土(至)来生其国。

　　赞曰。下有四番。令名名发起。既除障已。发起善故。此以五门分别。一列名。二释名。三辨行相。四出体性。五辨差别。列名者。慈悲喜舍。释名者。瑜伽第十二云。缘无量境。普缘一切有情。起此四故。起无量行。行解亦复极广大故。感无量果。得大梵福。成如来故。名为无量。四者是数。带数释也。辨行相者。法界有情。总为三类。一无苦无乐者。无倒与乐名慈。无嗔为体。二有苦者。拔苦名悲。不害为体。三有乐者助喜。不嫉善根为性。复于无苦乐者。起离痴想。于有苦者。起离嗔想。于有乐者。起离贪相。平等欲令离诸恶故名舍。令舍恶故。善舍为体。出体性者。今为三法为体。谓无嗔不害及舍。辨差别者。此各有三。一有情缘。作有情想。二者法缘。不见有情。唯作法想。后于诸法。离分别心。作真如想。名为无缘。此三之中。初共外道。次者共二乘。后唯菩萨。初三安乐。后一利益。感果可知。

　　经。四摄事土(至)来生其国。

　　赞曰。此以三门分别。一释名。二辨相。三出体。释名者。以此四摄。摄取众生。令向菩提。令得胜果。故名摄事。辨相者。一者布施。与布施波罗密别者。彼与他财。此后摄受。故二差别。二爱语。常说悦意。谛实如法。引义之语。远离??。含笑先言。命进问安。随宜尉喻。乃至广说。依四净语。起八圣语。三利行。由爱语故。先示正理。随所学处。悲无染心。劝导调伏。安处建立。令获财位。出家离欲。轻安解脱。乃至广说。虽受大苦。倍生欢喜。虽处财位。而自卑屈。如奴如仆。如弥荼罗。如孝子等。四固事。以此义利。若劝他学。亦自修学。令他善根坚固不退。见已行故。彼倍增修。本摄众生。令向菩提。故得果时。解脱有情来生其国。出体者。施以无贪三业为性。爱语以语业为体。利行同事三业为体。合以二法为性。谓无贪及思。

　　经。巧方便土(至)来生其国。

　　赞曰。巧方便者。智慧之用。此有二种。一回向。二拔济。合有十二。至下当说。由此回向拔济二巧。故得果时。善观诸法有情来生。智因巧故。旧经云。于一切法。方便无碍。亦善观义。以后得智为体。

　　经。修三十七(至)来生其国。

　　赞曰。此三十七。略以五门分别。一释总名。二明位数。三出体性。四明修位。五有漏无漏。释总名者。菩提觉义。所求佛果。分是因义。此三十七。为觉果因。名菩提分。二明位数。略为七位。一念住。由念明记。慧于境住。邻近为名。此有四种。身受心法。观此四慧。是念住体。二正断。此有四种。一律仪断。已生恶法。方便断之。二断断。未正恶法。遮令不生。三防护断。已生善法。护令增长。四修习断。未生善法。修习令起。于此四中。精进起用。能正断故。名为正断。于所能断令生不生。体皆精进。故言正断。三神足。妙用无方曰神。即变化心神之所依名足。体即是定。此别有四。谓欲勤心观。为此四种。而修定故。定名神足。四根。出生善法名根。五力。难可屈伏名力。二体各五。谓信精进念定慧。如名为体。初修为善本曰根。后修难可伏名力。六觉支。觉者慧也。支者分义。此有二种。一觉即支。择法觉也。二觉之支。谓余六慧支分故。此有七种。谓择法精进喜念定舍轻安。三为别境。择法念定。三为善法。精进舍轻安。一为遍行。喜哾支也。七道支。道者圣道无漏慧根。支者分义。一道即支。二道之支。谓余七法。如前可知。此总有八。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正念。正定。正精进。其正思惟。以慧为性。在佛身中。无寻伺故。无嗔痴二。所发身语。名正语正业。无贪一种所发身语名正命。对五邪命。所以独立。此三身语。俱以无表色思为性。明体性者。三十七种。合体有九。一慧。二精进。三定。四位。五念。六喜。七舍。八轻安。九无表色。故瑜伽五十七言。信等五根。三十七品中不摄。何等谓有六法。喜安舍语业命。业命三即无表故。此中遍行一。谓喜。别境三。谓念定慧。善有四。信精进舍轻安。色法一。谓无表色。此说佛位。若非佛位。十法为体。成唯识说。正思惟说。是无漏寻。彼有二说。此义为正。修位者。念住正断神足。初修在解脱分善位。五根在?顶位。五力在忍世第一法位。七觉在见。八道在修。有漏无漏者。唯位可知。见道前唯有漏。若见道后。可通无漏。乃至佛位。可唯无漏。广说其相。如对法说。

　　经。修回向土(至)众德庄严。

　　赞曰。此第七段。凡所修善。回向菩提。名为回向。不求生死。故得果时。其国具足众德庄严。回向即愿。愿向菩提。具众境故。愿以信欲胜解为体。

　　经。善说息除(至)趣无暇。

　　赞曰。下有三翻。合名寂静。寂静二恶故。一寂八难。即寂恶果。二寂犯禁十恶业道。即寂恶因。此初文也。八无暇者。旧名八难。恒受众苦。无暂闲暇可修善事求菩提故。八无暇者。三恶趣为三。四生盲聋喑哑等诸根不具。五世智辨聪恶邪见者。六佛前佛后。七生北俱卢。八长寿天。谓生色界。非圣天中。依成实论。天人四轮。能摧八难。一住善处。生中国是。此除五难。谓三恶趣北州长寿天。二依善人。谓值佛世。此除一难。谓除佛前后。三发正愿。谓正见心。此除一难。世智辨聪。四植善根。此亦除一。盲聋哑等。又修五行。除此八难。一受持戒。治三恶趣。二乐行法施。除盲聋等。三正信解。除世智辨聪。四近善友。除生佛前后。五生中国。除生北洲及长寿天。菩萨常说初四种轮。或后五行。息除八无暇。故得果时。离三恶趣及八无暇。无暇总也。恶趣别也。

　　经。自守戒行(至)禁之名。

　　赞曰。寂静之中。下止恶因。有二。一受善起恶。二性自为恶。此初也。守戒不缺。自恶数悔。他恶不讥。他善能赞。故得果时。其国尚无犯禁之名。何况有见诸犯禁者。

　　经。十善业道(至)来生其国。

　　赞曰。此止性自为恶。十善业道。略以三门分别。一出体。二释名。三辨果。出体者。不杀等。身初三。不妄语等。语次四。无贪等。意后三。俱以思为体。三业之体。皆是思故。成唯识云。前七业道。亦思为体。不但后三体是思故。身语表彰意之思故。假名表业。此思熏种。假名无表色业。体实非色。显扬论云。身语二色。性非善恶。表善恶故。假名善恶。故体即思。思有三种。一审虑思。审虑所作故。二决定思。决定将作故。三动发思。正起动作故。取此第三。为业道体。二释名者。十者数也。善者顺理益物义。业者造作义。道者所游履义。能通生义。此思类别名十。能有顺益名善。体能造作名业。成唯识云。此第三思。为前二思所游履故。通生当来异熟果等。亦名为道。游履者。缘虑引发义。与成业同然。瑜伽论第六十说。思是业。非业道。杀生乃至绮语。亦业亦业道。贪恚邪见。业道非业者。随转理门。随萨婆多等说故。成唯识论。真实理门。又彼亦是真实理门。彼论意说。若业道思。造作游履。可名为道。由第三思非业道思所游履故。不与道名。成唯识中。但说第三思为他所游。通生当果。与业道名。不相违也。又身语表由思发故。假说名业。所作业故。思所履故。假名业道。瑜伽依此复说。杀生乃至绮语亦业亦道。其实非业。可名为道。非能作故。邪见等三。彼此无别。释此别名。翻恶可知。如瑜伽论第八第九。三辨果者。有漏善业道得四非离系。无漏善业道得四非异熟。若互相资。各得五果。一一翻十恶业道说。如理应知。此中所言十善业道。极清净者。无漏业道。名极清净。非有漏故。明成佛时无异熟果。由行不杀。得后果时。寿量决定。离不与取故大富。上二皆等流果。离欲邪行故梵行。离虚诳语故所言诚谛。离粗恶语故常以暖语。上三皆增上果。离间语故眷属不离。此等流果。离杂秽语故。善宣密意。此亦增上果。离贪恚邪见。得余三种。此三皆等流果。此中合说离杀盗离间语贪恚邪见六业。得等流果。余四得增上果。今互相准。如理可知。即厌繁文。故略不说。皆如瑜伽第八第九五十九六十。对法第七。成业唯识等广说。旧经云。善和诤讼。是不杂秽语果。善宣密意故。密意者。谓隐心理。若绮饰文辞。便翳理故。正直语者。便能宣义。言必饶益。是无贪果。若贪欲起。不饶益故。不嫉不恚。俱无瞋果。次嫉之体即是瞋故。若依新文。便无疑难。

　　经。诸善男子(至)则有寂静。

　　赞曰。自下第二显严土因所为利益。于中合有十七转。分之为二。初之八转。牒上十八番行之次第展转相。有后之九转相。明严土因所生胜果。此初文也。旧有十三转。初之七转。牒上诸番。后之六转。严土所生。此中第五转止息者。合牒前六度。止六蔽故。此第六转发起者。合牒前四无量摄事巧便菩提分法。发起自他二胜益故。此第八番寂静者合牒前二息八无暇自守戒行十善业道。寂众恶故。十八番中。第十六息无暇。第十七自守戒行。严此二因。人无恶器。严余十六因。器无恶人。旧经。初直心。次发行。发行合是深心。深心应是大乘心。然文倒错。发行为第二。道理难知。调伏者。牒上六度。伏六蔽故。如说行者无量摄事巧便道品。此四种修行故。第七方便者。即说八难自守戒行十善业道。此之三种殊胜方便。寂静恶故。

　　经。随其寂静(至)严净佛土。

　　赞曰。下有九转。显严土因所生胜果。于中有二。初之两转。明严前因感净土果。后之七转。明净土成更生胜果。此初文也。由严前因感胜众生。故言由此有清净有情。离恶而修于善。此乃菩萨本所欣求。乃为如来佛土清净。诸有情土。是佛土故。内有情界土。既为清净。外器界土。自亦清净。以心净故。佛土清净。

　　经。随其严净佛土(至)诸妙功德。

　　赞曰。下有七转。明净土成更生胜果。于中有二。初一转。能化利益果。后六转。所化利益果。此有二义。一是转法轮义。展转相生。故有彼情土。既有严净已。便能化他。故有法教。法教既施。化生妙福。生天人中。受胜福故。次有漏闻思修三妙慧生。妙慧生已。无漏智起。无漏智起已。生无漏行。无漏行生已。即八识心一切清净心既净心已。得果圆满。无量妙德。无不具足。如是复名严净佛土。二是可施他义。彼有情土。既严净已。便可以十地教而教化之。有情土净。是十地故。法教既施。有无漏福。受十王果等种种福故。次后复有无分别慧生。无分别慧生已。复有后得智生。后得智生已。无漏行生。无漏行生已。八识心净。八识心净已。万德具足。遂致作佛。此愿由严净。土因已。感净土果生。感净土果生已。生此胜果。旧经此中唯有四转。?无妙福妙行二种。合智与慧。而为一转。

　　经。诸善男子(至)严净自心。

　　赞曰。如来广说中。下文第二劝发严心。有二。初劝后释。此初也。

　　经。所以者何(至)严净佛土。

　　赞曰。此释所由。诸修行者。自心严净。外感有情器土亦净。自心不净。何得净地。所以菩萨自心清净。五蕴假者有情亦净。内心既净。外感有情及器亦净。佛地经言。最极自在。净识为相。故识净时。佛土便净。上来但说有情为土。本所化故。不说器界。有情土净。器界自净。不说自成。

　　经。尔时舍利子(至)杂秽若此。

　　赞曰。说因圆满中有三。自下第三明决疑也。于中有四。一鹙子疑生。二圣者慰喻。三佛现净土。四鹙子疑除。此初文也。乘前严心。遂此疑生。若心净故。有情土净。有情土净。器与净者。牒前文也。莫我释迦因心不净佛土杂秽。勿者莫也。此言意显乃是我佛先心不净。今成佛土。秽若斯耶。梵言舍利。唐曰春莺。以母辨才。指喻为号。显彼所生。故名为子。少闻多解。声闻上首。故佛加持。令兴疑念。

　　经。佛知其念(至)而盲不见。

　　赞曰。下圣者慰喻有二。初佛喻。有三。一问。二答。三告。此初文也。

　　经。对曰不也(至)非日月咎。

　　赞曰。鹙子答也。

　　经。佛言如是(至)而汝不见。

　　赞曰。世尊告也。初总告。为众生罪故。不见我之佛土严净。后别告之。我土严净。而汝不见。法花经云。我常住于此。以诸神通力。令颠倒众生。虽近而不见。众生既信伏。质直意柔软。一心欲见佛。不自惜身命。时我及众僧。俱出灵鹫山。又云。我净土不毁。而众见烧尽。忧怖诸苦恼。如是悉充满。是诸罪众生。以恶业因缘。过阿僧祇劫。不闻三宝名。乃至广说。即是此也。

　　经。尔时持髻(至)最极严净。

　　赞曰。下持髻喻。文有五重。一持髻告。二鹙子诘。三持髻喻。四鹙子指陈。五正理慰喻。此初文也。勿作汝心谓土不净。今此佛土最极清净故。旧文有三。无第二诘。乃合第三喻答。为第一。最后文中。复少差别。

　　经。舍利子言(至)严净云何。

　　赞曰。此鹙子诘佛净土相。

　　经。持髻梵言(至)亦复如是。

　　赞曰。此持髻喻。显庄严已前举喻。我见已下正示。欲界第六天。名他化自在。他为变化诸欲尘境。得大自在。而受用之。此最胜故。寄以为喻。虽知有漏非无漏喻。举近况远。令易解故。

　　经。舍利言(至)秽恶充满。

　　赞曰。下鹙子指陈。指所见秽。以徴前净。

　　经。持髻梵言(至)为不严净。

　　赞曰。下正理慰喻。有二。初显彼心不净故见秽方。后显菩萨心净便见净土。此初文也。净心高下。行不严净。复谓佛智意亦有高下。而便见土恒不清净。故诸异生及二乘位。皆见土秽。

　　经。若诸菩萨(至)最极严净。

　　赞曰。此显菩萨心净便见净土。内心平等。功德严净。亦复谓佛意乐亦复净。便见佛土最极清净。故十地菩萨所见之土。常极清净。旧文稍殊。不依佛慧者。乍似不修佛慧。应云不依佛之净不等慧。谓佛慧不平故见土秽。义意大同。

　　经。尔时世尊(至)妙宝庄严。

　　赞曰。自下第三。佛现净土。佛土义。以八门分别。一显差别。二出体性。三显因行。四彰果相。五释分量。六解处所。七共不。八诸门辨。第一显差别者。佛地论第七云。佛身有二。一生身。二法身。若自性身。若自受用。俱名法身。诸功德法所集成故。若变他身。若他受用。俱名生身。随众所宜。数现生故。一切佛土。必有身居。身既有二。故土亦然。生身土通净秽。法身土唯清净。或身有二。一实。二权。实即法身。权即生体。土随亦二。净秽如前。佛地经说。佛身有三。颂曰。自性法受用。变化差别转。彼论云。自性法者。即是如来初自性身。体常不变。故名自性。力无畏等诸功德法所依止故。亦名法身。受用者。即受用身。能令自他受用种种大法乐故。变化者。即变化身。为欲利益安乐有情。示现种种变化事故。虽净法界体性无差。别而有三身种种相异。转变不同。故名差别。身既有三。土随亦尔。一法性土。二受用土。此二唯净。三变化土。通净及秽。成唯识论第十卷说。佛身有四。佛土亦尔。一自性身。依法性土。称赞大乘功德经言。是薄伽梵。住法界藏。说彼经典。住法性土也。二自受用身。依自受用土。三他受用身。依他受用土。佛地经云。住最胜光耀十八圆满也。四变化身。依变化土。此经所云住广严城也。初三身土。唯净非秽。后变化土。通净及秽。为十地菩萨。现身及土。非秽唯净。为地前菩萨二乘众现。通净及秽。若为分别烦恼及所知障未尽。未证二空真如者。所现身土。或净或秽。若为二分别障尽及已证二空者。所现身土。必是净故。佛地论说。三身有四句。一受用非变化。谓自受用身。二变化非受用。谓变化身。三亦受用亦变化。谓他受用身。四非受用非变化。谓自性身。亦同唯识。大般若经第五百六十八胜天王会第三卷说。佛有十身。一平等身。二清净身。三无尽身。四善修身。五法性身。六离寻伺身。第七不思议身。八寂静身。九虚空身。十妙智身。天王白言。何位能得如来十身。佛言。初地得平等身。通达法性。离诸邪曲。见平等故。第二地中。得清净身。离犯戒失。戒清净故。第三地中。得无尽身。离欲贪嗔。得胜定故。第四地中。得善修身。常勤修习菩提分故。第五地中。得法性身。观诸谛理。证法性故。第六地中。得离寻伺身。观缘起理。离寻伺故。第七地中。得不思议身。方便善巧智行满故。第八地中。得寂静身。离诸烦恼戏论事故。第九地中。得虚空身。身相无尽。遍一切故。第十地中。得妙智身。一切种智。修圆满故。天王复言。佛菩萨身。宁无差别。佛言天王。身无差别。功德有异。以一切法同一法性。故身无差别。诸如来身。具诸功德。菩萨不尔。故功德异。广说无量譬喻显之。故知十身皆唯法身。法依义。既有十名。是故真如随于胜德。亦成十土。一遍行土。二最胜土。三胜流土。四无摄受土。五类无别土。六无染净土。七法无别土。八不增减土。九智自在土。十业自在土。亦随能证。别分十土。依义别故。佛地论云。又余经说。有十种佛。即花严经。一现等觉佛。二弘誓愿佛。三业异熟佛。四住持佛。五变化佛。六法界佛。七心佛。八定佛。九本性佛。十随乐佛。前五世俗。后五胜义。随其所应。三身所摄。且随粗相配三身者。初五化身。次二法身。后三受用。既即三身。土亦三土。更无别义。瑜伽第四云。复有超过净居大自在住处。有十地菩萨。由极熏修第十地故。得生其中。即花严云。有妙净土。出过三界。第十地菩萨。当生其中。亦即十地云。现报利益。受佛位故。后报利益。摩醯首罗智处生故。梵云摩醯首罗。即瑜伽所云大自在。第十地菩萨也。第十地菩萨。将成佛时。往色究竟上。坐大宝莲花。成正觉故。感得此土。既成佛已。土便无边。更无别处。对法第六云。复有清净世界。非苦谛摄。非业烦恼力所生故。非业烦恼增上所起故。然由大愿清净善根增上所引。此所生处。不可思议。唯佛所觉。尚非得静虑者境界。况寻思者。此自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界。况非圣住有寻思者之所能知。虽有诸教种种不同。及如上说。身土差别。不过三四。更不释余。如理应知。第二出体性者。自性身土。即真如理。虽身土体无差别。而属佛法相性异故。以义相为身。以体性为土。以觉相为身。以法性为土。体具恒沙真理功德。此佛身土。俱非色摄。非心心所。但依一如差别义说。自受用身。还依自土。谓圆镜智相应净识。由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟。从初成佛。尽未来际。相续变为纯净佛土。唯以无漏色蕴。香味触相续四尘间断。亦声五尘为性。体具事相色法功德。对法所言。唯佛所觉。尚非得静虑者静虑境界。况寻伺者。即是此土。他受用身。还依自土。谓平等智大慈悲力。由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟。随第十地菩萨所宜。变为净土。器亦以无漏色蕴四尘五尘而为体性。譬如世间人王国土。以有情界及器世界以为体性。离二无别王国土故。由此他受用身所有净土。亦以成十地菩萨五蕴。及金银等所成四尘等器土。以为体性。此卷上说。诸有情土。是为菩萨严净佛土。一切菩萨。随诸有情增长饶益。即便摄受严净佛土。乃至广说。十善业道土是菩萨佛土。菩萨成佛时。大富梵行乃至正见有情。来生其国。故知有情及彼器界。俱称佛土。持髻所言。我见释迦佛土严净。复有无量宝功德庄严。亦他受用土。持髻乃是第八地故。法花经言。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安稳天人常充满。梵网经云。我今卢舍那。方坐莲花台。一花百亿国。一国一释迦。即他受用土。世亲菩萨净土论云。女人及根缺。二乘种不生。皆他受用土。此之佛土。佛所变化者。定唯无漏。菩萨变者。通有无漏。第八五识所变唯有漏。第六识或第七识及所变通无漏。其有情土。通以五蕴功德为性。其此器土。具十八圆满。佛变化身。还居自土。谓成事智大慈悲力。由昔所修利他无漏净秽佛土因缘成熟。随未登地有情所宜。化为佛土。或净或秽。如弥勒土净释迦土中。说无垢称经。足未按前。现秽非净。足按已后。暂令见净。说法花时。十方佛。净而非秽。未集已前。秽而非净。涅槃亦云。尔时三千大千世界。以佛神力。地皆柔软。无有丘墟土石沙砾。亦化土摄。随所宜生。而现土故。此土亦以有情五蕴及器四尘等。以为体性。佛变唯无漏。余有情变。通有无漏。第六识及所变。通有无漏。余识及所变唯有漏。虽有种种众宝庄严。依法出体。外土唯色。内土通五。所化有情五蕴成故。或似有功德。或似无功德。第三辨因行者。此上经言。发起无上菩提心正。是为菩萨严净佛土。菩萨证得大菩提时。一切发趣大乘有情。来生其国。纯意乐。善加行。上意乐。六波罗蜜。四无量。四摄事。巧方便。三十七种菩提分法。修回向。善说息除八种无暇。自守戒行不讥彼短。十善业道。合十八种净修佛土。皆净土因。经下文言。成就八法生于净土。香台品言。堪忍世界辨诸菩萨众。成熟八法。无毁无伤。从此命终。生余净土。一作思惟。我于有情。应作善事。不应于彼希望善报。二作思惟。我应代彼一切有情。受诸苦恼。我之善根。悉必回施与。三作思惟。我于有情。应心平等。心无挂碍。四作思惟。我应于彼一切有情。摧伏憍慢。敬爱如佛。五信解增上。于未听受甚深经典。暂得听闻无疑无谤。六于他利养。无嫉妒心。于己利养。不生憍慢。七调伏自心。常省己过。不讥他犯。八恒无放逸。于诸善法常闲寻求。精进修行菩提分法。观无量寿经。广说诸观生净土因。乃至孝养父母。奉事师长。十念成熟。皆净土因。佛地经论。及摄大乘。皆言胜出世间善根所起。唯说无漏善根为因。虽有如是诸文不同。各随所化。机宜不同。宜闻说行。非定唯尔。故对法云。非业烦恼力所生故。非业烦恼增上起故。然由大愿清净善根之所引发。总而言之。净土因者。一由善根。二由大愿。若不修善根。佛土无因。不发大愿。佛土无缘。因缘具足。方感果故。如是世有友资爱取润。方感内外二土果故。要修众行。以愿为资。方得生于佛土之中。不尔便无见佛闻法生佛土义。总相虽尔。然佛四土胜因各别。谓法性土。唯以二空无分别智。为其因缘。证法性理。唯此智故。自受用土。唯以自利后所得智。为其因缘。证事五蕴。唯此智故。他受用土。及变化土。唯以利他后所得智。为其因缘。般若经云。庄严佛土庄严佛土者。即非庄严佛土。是名庄严佛土庄严佛土。天亲论云。智习唯识通。如是取净土。非形第一体。非严庄严意。广如彼说。正与此同。此说佛土所化众生。其因乃别。其法性土。十地菩萨。亦以无分别智。为其因缘。圆满法性土。十地不生。分有证会。菩萨亦得。如前已说。故诸论云。初地已往生如来家。谓净法界。名如来家。于中证会。名为生故。自受用土。十地不生。知而不证。他受用土。十地菩萨后所得智。为其因缘。无分别智加行智等。为其助因。佛地亦言。无分别者。相资通论。理智不为事因缘故。若变化土。地前凡夫。以加行智。二乘亦以后所得智。为正因缘。此上所说。皆正因缘。若兼助因及缘助者。随应理土。以事行及愿为缘助得。若事土者。以理行及愿为缘助。生有漏土。以无漏为助。无漏土以有漏为助故。对法云。唯以大愿善根为因。而得生起。诸教所说。种种不同。皆随所宜。应时而说。非即决定。无垢所言。八法无疮。生于净土。佛地所言。胜出世间善根所起。此二皆是他受用因。无垢经言。发起天上菩提心土。乃至十善业道。是为净修佛土者。通说有漏无漏二因相资。生于他受用土。亦可通说生变化净土。观经所说诸观。及孝养父母等。乃至十念。为净土因者。此有二义。一云。准摄大乘等。西方乃他受用土。观经自言。阿鞞拔致不退菩萨。方得生故。非以少善根因缘而得生故。无著天亲净土论言。女人根缺二乘种等皆不生故。摄大乘论云。非唯由愿方乃得生。别时意故。如以一钱货得千钱。别时方得。非今即得。十念往生。亦复如是。十念为因。后方渐生。非由十念死后即生。为除懈怠不修善者。令其念佛。说十念力因生净土故。又说阿弥陀佛身量豪相如五须弥也。非他受用。何容乃尔。又观音授记经言。阿弥陀佛灭度之后。观音菩萨。次当补处。十地大形。说当补处。非他受用。是何佛耶。二云。西方通于报化二土。报土文证。如前所说。化土证者。鼓音王经云。阿弥陀佛。父名月上。母名殊胜妙颜。有子有魔。亦有调达。亦有王城。若非化身。宁有此事。故观经说九品生中。有阿罗汉须陀洹等。故生彼者。通有三乘。其土通是报化二土。若依前解。此是他受用身示现。亦有父母王国。实即无之。实无女人恶道怖等。九品生中。阿罗汉等。借彼名说。实是菩萨。二释任情。取舍随意。第四果相者。佛地经言。最极自在净识为相。彼论释言。佛无漏心。以为体相。唯有识故。非离识外别有其土。谓法性土。即法性心。此不离于无分别智相应净识。识实性故。自他受用及变化土。皆不离于佛后得智相应净识。然识有异。自受用土。即第八识。他受用土。即第七识。其变化土。即前五识。随应是彼后所得智相应识故。十地菩萨。见法性土及他受用土。地前三乘。见变化土。皆随所应。不离见者有漏无漏能观净秽。故此经言。若欲勤修严净佛土。先应方便严净自心。随诸菩萨自心严净。即得如是严净佛土。天亲菩萨般若论云。智习唯识通。如是取净土。故修智因果便识净。内识既净。外感众生及器世间国土皆净。广如经说。亦随见者所应之识。如前准知。第五分量者。佛地唯识皆说。法性土虽非色摄。不可说其形量大小。然依事相。其量无边。譬如虚空遍一切处。自受用土。十地经说。第十地菩萨。得生大自在宫。有十果相现。有大宝莲花座。周圆如十阿僧祇百千三千大千世界微尘数量出。第十地菩萨。座登正觉。既成佛竟。尽未来际。相续变为纯净佛土。周圆无际。众宝庄严。随法性土量无边故。他受用土。随十地菩萨所宜而现。或大或小。或劣或胜。前后改转。梵网经说。我今卢舍那。方坐莲花座。一花百亿国。一国一释迦。摄论等云。初地菩萨。悟十百门。见百佛土。一佛国土。三千世界。三千世界有百亿四天下。四天下各有一化佛。三千界中。有百亿化佛。初地菩萨。见百个百亿化佛一受用身。受用身居一大宝花台。花有百叶。叶即三千大千世界。一受用佛名卢舍那。百个百亿化佛名为释迦。不离一卢舍那身。有众释迦。二地菩萨。见一受用佛坐千叶莲花。乃至第十地见佛极大。花叶无边。且二地中。见初地所见十受用身卢舍那。千个百亿化身释迦。乃至十地。见九地所见无量受用身卢舍那。无量化身释迦。大千世界。佛数虽多。不离释迦之化。故名一佛所化。又小乘中。唯言一佛。无多化身。亦随彼机。说一佛也。或资粮道。见一四天下有一主佛。加行道中。见三千界有一立佛。初地以上。渐渐增故。故他受用土。其量不定。变化土。或净或秽。或小或大。前后改转。亦无定限。随生所宜。一时现故。无垢称经。佛足指按。大千界净。无垢将至。预变毗耶一城为净。说法花经。初变大千。次变十方。各二百万亿佛国令净。后更重变。故知大小随时不定。璎珞经言。毗卢遮那佛是法身。卢舍那佛是受用身。释迦牟尼佛是化身。故作是说。第六处所者。其法性土。即真如理。无别处所。自受用土。亦充法界。更无别处。他受用土。佛地经言。超过三界所行之处。彼论释言。非三界爱所执受。故离相应所缘二缚。随增言超过三界故。是道谛善性所摄。彼有三释。有义各别。有处说在净居天上。有处说在西方等故。有义同处。净土周圆。无有边际。遍法界故。如实义者。自受用土。周遍法界。无处不有。不可说言。离三界处即三界处。若他受用土。或在色界净居天上。或西方等。处所不定。法花亦言。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安稳。天人常充满。十地所见。乃是报土。地前所见。乃是化土。随宜而现。何得定方别指一处。欲令众生起胜欣心。别指处所。随心净处。即净土处。化土必随三界处所。任物化生。即便现故。古人于此种种分别。三界之外。别有处所。以为净土。理必不尔。所化必有异熟识在。异熟识在。必是界摄。何得出界。由非界系。言超三界。非处有别。随所化故。第七共不共者。成唯识云。其法性土。一切如来同所证故。体无差别。自受用土。虽一切佛各变不同。而皆无边。不相障碍。余二佛土。随诸如来所化有情。有共不共。所化共者。同处同时。随应诸佛。各变为土。形状相似。不相障碍。展转相杂。为增上缘。令所化生自识变现。谓于一土。有一佛身。为现神通。说法饶益。如是土众生。宜闻释迦弥勒弥陀。此等诸佛。即共变之。于不共者。唯一佛变。诸有情类。无始时来。种性法尔。更相系属。或多属一。或一属多。如底沙佛。令释迦菩萨超九劫等。故所化生。有共不共。不尔多佛久住世间。各事劬劳。实为无益。一佛能益一切生故。由此变化他受用土。有共不共。第八诸门者。于中有十。一土主。二辅翼。三眷属。四任持。五事业。六摄益。七无畏。八游路。九所乘。十入门。第一主者。佛地经云。如来所都。谓诸佛土。诸佛为主。以殊胜故。非余所都。唯属世尊。或唯世尊摄受。非余。即三佛身。各于自土。为主非余。谓法性土体性唯一。法身为主。自受用土。虽遍法界。一一自变。名自为主。不相障碍。他受用土。及变化土。虽诸佛变。然一合相。亦一相身。各各随应摄受为主。不相障碍。二辅翼者。其法性土。及自受用。唯有佛居。而无辅翼者。十地菩萨。虽分能证。非是法身之能辅翼。法身无相。不说之故。他受用土。佛地经云。诸大菩萨众所云集。谓此净土。常有无量大菩萨僧。常来辅翼。故无怨敌能为违害。诸佛慈悲。于自识上。随菩萨宜现粗妙土。菩萨随自善根愿力。于自识上。似佛所生净土相现。虽是自心各别变现。而同一处。形相相似。谓为一土共集其中。佛地论云。如是十地所变净土。为是有漏。为是无漏。略有三义。有义无漏。自无漏种子愿力资故。变生净土。于中受用大乘法乐。能证真如。得真无漏。常见诸佛。故道谛收。有义有漏。谓自心中加行有漏净土种子愿力资故。变生净土。于中受用大乘法乐。七地已前。烦恼现起。十地修道烦恼。及所知障种。在第八识体。能持彼故。现受熏故。犹是有漏无记性摄。故非无漏。又非有情有二实身。身既有漏。所依净土云何无漏。故唯有漏苦谛所摄。如实义者。十地菩萨。自心所变净土有二。第八所变。唯是有漏。有漏第八相故摄故。为有漏身之所依故。虽无漏善力所资熏。其相净妙。而是有漏随加行等所现亦尔。若随后得无漏心变净土影像。是无漏识相分摄故。从无漏善种子生故。体是无漏。道谛所摄。其变化土。三乘众集。二乘圣人菩萨凡夫之所集故。佛所变者。唯是无漏。余所变者。有义唯有漏。无漏后得不能变为净土相故。有义亦无漏。无漏后得随佛所变增上缘力。亦变事相。理不乖违。故此释善。第三眷属者。佛地经云。无量天龙人非人等。常所翼从。其法性土。自受用土。二无辅翼。无相如前。他受用土。唯有天人。以为眷属。无有余类。虽超三界天等仍是三界摄故。净识如是摄受变现。为严净土。故不相违。或为成熟所化有情。示现如是变化种类。如为调伏劫比拏王。现化无量转轮王众。眷属围绕。或佛自化。或诸菩萨化作此类。住持净土。庄严供养。引导他方。翼从如来。无量寿经亦言。命命鸟等。皆是阿弥陀佛之化作。化为二乘。庄严净土。亦复如是。变化土中。亦以真实八部辅翼。他受用土。菩萨为真。二乘八部。皆为权现。非是真实得生中。变化土中。二乘八部。皆是真实。十地菩萨。皆为权迹。十地不应生变化土。权示化形生于中故。第四任持者。法性二依。不假任持。自受用土。自法乐持。他受用土。佛地经言。广大法味嘉乐所持。十地菩萨。大乘法味喜乐所持。食能令住。是任持义。已超三界。性是无漏。能断有漏。不应名食。是任持因。故亦名食。如有漏法。虽障无漏。然持有漏。得名为食。无漏亦尔。虽断有漏。然持无漏。云何非食。诸佛菩萨后得妙智。能说能受大乘法味。生大喜乐。又正体智。受真如味。生大喜乐。法味生大喜乐。能任持身。令不断坏。长养善法。故名为食。七地以前。犹分段生。非不资于段触等四。八地以上。及一切佛。不资段食。可说资余。诸论说为示现依止住食摄故。若变化土。实资四食。亦得资法味为食。如闻妙法花六十劫住故。然此经下菩提分品言。既餐不死法。还饮解脱味。以涅槃不死而为食者。所证妙境。生于喜乐。可名食故。能持无漏。亦与食名不相违也。然此食体。诸教不同。广如别章及法花疏。第五事业者。其佛法身。或唯自利。为二身依。或通二利。自受用身。唯有自利。若他受用及变化身。唯属利他。为他现故。佛地经云。作诸众生一切义利。佛虽寂定。由先所修。如行愿力。任运能作一切有情一切义利。他受用土中。多说妙法。少作神通。作利十地菩萨义利。变化土中。多作神通。少说妙法。作利三乘一切义利。第六摄益者。自性身土。及自受用。已断圆满。不说摄益。其他受用摄益义者。佛地经云。灭诸烦恼灾横缠垢。即诸烦恼名缠垢。如是即名诸灾横因。烦恼缠垢。此中无故。所作灾横此中亦无。或烦恼者。即十烦恼。三界见修。合有一百二十八种。缠有八种。谓无惭无愧惛沉睡眠掉举恶作嫉悭。垢有六种。谓害恨恼谄诳憍。灾横即是彼所发业。及所得果。所知障中。种名烦恼。现起名缠垢。离此二种。名为摄益。如世封主。虽不摄受。但不为灾。对户亦言主摄益我。此亦如是。又现证得得解脱烦恼灾横缠垢殊胜福智。故名摄益。化身二中。二乘圣者。唯此亦尔。凡夫菩萨。虽未永断。制伏现行。亦名摄益。地前名为损力益。能转道故。然此诸位。分别二障。此心中渐能制伏。于四善根加行道中。能顿伏尽。初地顿断。名为摄益。俱生二障。加行道中能渐伏之。十地随应能渐断之。初地已上。能顿伏尽。故名摄益。第七无畏者。内无损益。外无怖畏。法性身土。自他受用。及变化身。久已无畏。佛地经云。违离众魔。魔即四魔。是怖畏因。由此能生诸怖畏故。佛皆无彼。故无怖畏。他受用土。十地菩萨。离粗四魔。无五怖畏。烦恼蕴死。渐断位次。随应说之。其义可解。变化土中。三乘圣者。亦分能离。十信菩萨。八相成道。能伏天魔。加行道中。亦能制伏分别烦恼。离烦恼魔。十住第四生贵住中。舍离生死。出三界故。分离死魔。入初地时。分离分段死。亦名分离五蕴之魔。是故无畏。第八游路者。佛地经言。大念慧行。以为游路。彼论释言。若诸如来大念。即是无分别智。由念安住真如理故。无分别智。为法性土所游之路。大慧即是后所得智。分别诸法真俗相故。为二受用。及变化路。此二皆有造作净土增上业用。故俱名行。通生净土。故俱名路。或大念行。是自利行。内摄记故。是法性土。及自受用路。大慧行者。是利他行。外分别故。是他受用。及变化路。上说佛已。十地菩萨大念者闻慧。大慧者思慧。大行者修慧。以此三慧。随其所应。亲疏相资。为其有漏无漏土路。三慧皆通有无漏故。若变化土。地前三乘。亦以三慧。为其游路。二乘修慧。亦通无漏。凡夫菩萨。唯是有漏。为其游路。第九所乘者。御此所乘。行彼路故。佛地经言。大止妙观以为所乘。止谓三摩地。等持也。观谓波罗若。慧也。止观等运。故名所乘。路是总位。位中止观。别名所乘。佛之三身。恒乘于此。入三佛土。十地菩萨。乘此入于他受用土。地前三乘。随应前乘此止观品。入于净土。若化秽土。通散定慧。以为所乘。不尔无由生佛土故。第十入门者。从此入门。御彼入故。佛地经言。大空无相无愿解脱。为所入门。解脱者涅槃。缘之妙智。名之为门。或无漏智。亦名解脱。离系缚故。因此三门。入净土故。且一义云。因无相门。入法性土。观法无相。证真如故。因无愿门。入自受用土。于三界中。无愿求故。因空门。入他受用及变化土。达二无我。入二土故。或云三门皆入三种佛土。论说三门。或各别观三种自性。或皆能观三种性故。此说佛门。若诸菩萨。因此三种无漏之门。入他受用土。若地前二乘。亦因三无漏或复有漏。入于化土。凡夫菩萨。唯因此三有漏等持。入于他土。不名解脱门。非无漏摄故。理实他受用及变化土。皆有事乘游路门等。为令有情欣乐实德。故就行说。其法性土。及自受用。皆量无边。不说别有事门等相。他受用土。既有分限。皆依莲花而方建立。佛地经云。大宝莲花之所建立。观经亦言。作悬鼓想。有莲花座。化土不定。或有或无。唯此佛土。无莲花故。佛现土中。文有其三。一明佛现。二举喻彰。三显众观。此初文也。菩萨之心。由来见净。声闻劣意。未睹净方。令变下情。令见净刹。故假指按大千方变。此化净土。令凡见故。

　　经。譬如功德(至)宝庄严土。

　　赞曰。此举喻显。宝庄严佛。他受用身。宝庄严土。即无漏土。佛身不改。唯土变净。举他报土。以喻化土。或假喻显。佛举宝身。其土亦尔。

　　经。一切大众(至)坐宝莲花。

　　赞曰。下明众观。暂变彼心念为平等。故见坐花。见土亦净。未久心净。故令暂见。久者必由行成。近者佛令可得。

　　经。尔时世尊(至)佛土不。

　　赞曰。下第四鹙子疑除有三。初指土为问。次鹙子喜答。三述理除疑。此初文也。

　　经。舍利子言(至)严净悉现。

　　赞曰。此鹙子喜答。

　　经。告舍利子(至)杂秽土耳。

　　赞曰。下述理除疑。此文有三。初总告。次喻示。后结成。此初文也。若者如义。我心久净。土净如此。为愍劣生。随现劣生土。土本非我所严故。三乘众生所宜见故。

　　经。舍利子(至)其食有异。

　　赞曰。此喻示也。妙高山顶三十三天。四面各八。帝释居中。而为主故。旧言饭色。色见类义。

　　经。如是舍利子(至)所见有异。

　　赞曰。下结成也。此且总成。佛土虽同。唯释迦土。有情心异。见净秽殊。地前三乘。见土秽故。十地菩萨。恒见净故。

　　经。若人心净(至)妙宝庄严。

　　赞曰。下别结净。如有持髻心净。便是净故。

　　经。当佛现此(至)正等觉心。

　　赞曰。下品第四段利益圆满。有二。初大乘益。后小乘益。大乘益中。初明二益。后摄神足。此初也。初得无生在初地。任运无生在八地。既闻严净。明彼未知佛之净土。今得无生。故入初地。或时无生。得入八地。发心有二。一创发。始入初劫。二无漏发。在初地前。未得初地。故知发心方入初劫。

　　经。时佛世尊(至)还复如故。

　　赞曰。无变净方。令兴大意。大果斯得。故摄神足。虽小果亦证。无不为斯现净土故。所以后说。

　　经。求声闻乘(至)善解脱。

　　赞曰。下明小益。知无常者。见土转变。顺无常理。违苦谛故。此文见道。远尘者无间道。断障故。离垢者解脱道。离垢证无为故。得法智故。名法眼净。永离诸漏。烦恼障尽。离所缘缚也。心善解脱。离相应缚也。此明证得阿罗汉果。旧云。不受诸法。不取我我所。不受生死果故。意解者。心解脱故。

　　说无垢称经赞卷第二(末)

　　天保六乙未中冬中七日昼写毕沙门游识
大正藏第 38 册 No. 1782 说无垢称经疏

　　说无垢称经赞卷第三(本)

　　大慈恩寺沙门基撰

　　显不思议方便善巧品第二

　　于中略以四门分别。一科品次第。二诸方便摄。三释品名。四出品体。科品次第者。身下有十一品。是第二正陈本宗分。一显不思议方便善巧品。二声闻品。三菩萨品。四问疾品。五不思议品。六观有情品。七菩提分品。八不二法门品。九香台品。十菩萨行品。十一观如来品。菩萨地云。一切菩萨。当云何学。谓有三种。一所学处。二如是学。三能修学者。瑜伽十七地。摄论十殊胜。皆略为三。一境。二行。三果。并同菩萨地。谓先要知所学之处。次应依彼如是而学。然后方成能修学者。若不识知苦乐善恶。凡圣真妄一切境界。不能发起厌苦欣乐。修善断恶。舍凡就圣。证真离妄种种胜行。行既不修。果何以获。故先知境。次修妙行。后得果成。此经正宗。明大乘理。故从方便。终至香台。此九品。是菩萨境。次菩萨行一品。是菩萨行。后观如来一品。是菩萨果。菩萨地中。所学处有五。一所化处。此观有情品是。一切众生为所化故。二利行处。方便品。声闻品。菩萨品。问疾品是。利他行故。三真实义处。菩提分品不二法门品是。尽所有性。如所有情。等道理故。四威力处。不思议品是。神通威力等故。五菩提处。香台品是。明佛所有殊胜德故。菩萨地云。最先应达所化机宜。方名发起利他胜行。次知实义。可断可修。于威力门。修成自利。次于果位无上菩提。爱乐希求。精勤修证。今此不然。九品境中。菩萨所修。他利为首。故初五品明利他行。威力门中通他利故。神通威力唯他利故。恐言他利有实众生。今破执真。显皆非实。唯有情情。以为所利。故次一品明所化处。他利既周。应修自利。故次二品明真实义处。此二门中。修自利。故从于果德爱乐希求。故次一品明菩提处。他利五品中。初四品。明隐迹利他。后之一品。明显迹利他。四品隐迹利他中。初一品总叙权。后三品别叙权。声闻菩萨。别叙昔权。问疾一品。别叙今权。此方便品。总叙权也。又初九品。所学境中。分之为二。初八品。别明二利。后香台一品。总明二利行。别明二利中。初至观有情六品。明利他行。后菩提分不二法门二品。明自利行。利他六品中。初五品。明能利。后观有情一品。明所利。能利五品中。初四品。明密权能利。密为权迹。行利他故。后不思议一品。明显权能利。显为权迹。利行他故。密权四品中。初一品。总叙密权。后之三品。别叙密权。声闻菩萨。叙昔密权。问疾一品。叙今密权。今此方便。总叙密权。故为首唱。显不思议方便善巧品。诸方便摄者。依菩萨地第三十五卷。菩萨方便善巧。有十二种。依内修证一切佛法。有其六种。依外成熟一切有情。亦有六种。依内修证有六种者。一于有情。悲心俱行。顾恋不舍。二于诸行。如实通知。三于无上菩提妙智。深心欣乐。四顾恋有情不舍生死。五知诸行故轮转生死而心不染。六欣佛智故炽然精进。依外成熟有六种者。一能令有情以少善根感无量果。谓劝有情。舍微劣物。乃至最下唯二麨团示。施鄙秽田。乃至蠢动傍生之类。回求无上正等菩提。此施善根。物田虽下。由回向力。感无量果二令有情以少功力引大善根。若信耶斋戒。为说八支圣斋戒法。乃至为他宣示佛教。令生净信。彼但由此一念善信。尚能摄爱广大善根。况其相续。能以供具及劝。他以供具供。养亦能遍喜十方一切诸供养事。常修六念。音想归礼十方一切佛法僧宝。愿以自身。普代受苦。有所违犯。想对诸佛。发露悔性。如是自作。亦观他为。又得菩萨胜神通者。化作种种诸变化事。往于十方佛僧所摄大福聚。常修无量。亦劝他为。三于圣教憎背有情。除其恚恼。四处中住者。令其趣入。五已趣入者。令其成熟。六已成就者。令得解脱。为欲成辨后四种故。复修六种方便善巧。一随顺会通。二共立要契。三异分意乐。四逼迫所生。五施恩报恩。六究竟清净。随顺会通。为通经义。共立要契。勤行善事。后以资什。方施彼等。彼若不能速疾修道。后时于彼皆不施与。唯为利彼。非余意乐。有不施等。若有家立。应告家属。有不知恩犯戒者等。当断常赐衣服等物。或当摇打。由是彼怖所为治罚。便勤断恶。勤修诸善。彼虽不乐。强逼令修。若于有情随力施恩。彼希报德。劝令修善。受报恩者。语言世事。非以相酬。要当知父母恩。乃至受持净戒。乃名大报我之恩德。若住第一地。生睹史多天。令诸有情念其菩萨当得菩提。愿在所生。常得值遇。令诸有情起此乐故。乃至广说。是名六种方便善巧。今此即是后之六种。依外成熟一切有情方便善巧。上下文中。随义皆有。不能繁引。又方便有四。一进趣方便。如七方便。二施为方便。即方便善巧波罗密多。三集成方便。诸法同体巧相集成。如说真如具恒沙德智为门等摄一切法。故十地云总同成别异坏等。四种巧方便。实无此事。应物施为。谓三业化等。此中即是第二第四方便。又解有三。一接下方便。唯为下人。二显上方便。唯显胜妙。三通彰方便。遍在上下。此乃接下名方便也。现身疾等。因说法故。亦可显上。叙其德故。赞叹如来功德胜故。亦通第三通彰方便。此意本是接下方便。为大居士现身疾等。因缘妙法。令发心故。又有二种。一回向。二拔济。此拔济也。释品名者。利乐仪轨曰方。应时而济曰便。顺理益生为善。智用殊妙为巧。然有方便。下位可知。今显非彼言境超下位之情。说名不思议。今明此事。故复名显。其不思议方便。乃为所显。教为能显。旧经文阙。如初已陈。出品体者。用后得智为体。诸教云。十度之中。后五皆以择法为性。品下亦言。善于智度。通达方便。相以身语。而为自体。为大居士现身有疾。是身方便。因说妙法。劝彼发心。是语方便。下文自显。故不引之。发身语本。即是方便。意相难彰。故经不说。

　　经。尔时(至)名无垢称。

　　赞曰。此一品中。大文有三。初标能为善方便者。次已曾供养下。谈其实德。后为欲成熟诸有情故。以善方便下。彰其权迹。此即初也。于中有四。一住处。广严城。二行位。大菩萨。三种姓。离咕毗。四名字。无垢称。旧经少者。对寻可知。非宗义处。恐厌繁文。更不对辨。

　　经。已曾供养(至)深殖善根。

　　赞曰。下谈实德。有二十句。分之为二。初十八句。谈内实德。后之二句。诸佛咨嗟等谈外实德。旧经虽复前后不同。句义同此。此中二德。一久值良缘德。供养诸佛。二先修本行德。深殖善根。此二总摄四亲近行。

　　经。得妙辨才(至)游戏神通。

　　赞曰。此有四德。一获七种辨才德。二成三无生忍德。三得四总持德。四纵任六通德。如文次第。理义可知。七辨者。一捷辨。二退辨。三应辨。四疏谬辨。五无断尽辨。六凡所演说丰义味辨。七一切世间最上妙辨。三无生忍等。如前已说。若准仁王经。有五忍位。一伏忍。在地前。二信忍。初二三地。三顺忍。四五六地。四无生忍。七八九地。五寂灭忍。十地及佛地。彼约粗位。今约成满。不相违也。

　　经。护无所畏(至)通达方便。

　　赞曰。此有四德。一能摧外道德。获无畏故。二近佛十力德。摧魔怨故。三内融真境德。深入法故。四巧济群生德。善于智度达方便故。智度者。第十智波罗密多。成就有情智。所以通达利益方便。方便善巧波罗密也。

　　经。大愿成满(至)诸根胜劣。

　　赞曰。此有三德。一欲解皆圆德。大愿成满故。菩萨地说。初发心时。唯发一愿。愿得菩提。利乐一切。胜鬘一愿。摄受正法。唯识二愿。求菩提愿。利乐他愿。胜鬘三愿。弥勒上生四弘正愿。初地十愿。又复菩萨恒沙别愿。有经说是金栗如来故愿皆漏。二善达机器德。善知意乐。意业也。及行者。身语也。知其心愿及其所行。善逗益故。三善逗机宜德。知根胜劣。说五乘故。此第三德。旧名心趣。三业是所趣意。亦圆也。

　　经。智度成办(至)决定修习。

　　赞曰。此中二德。一一导利无带德。由智度说法成就故。二所作无碍德。于一切大乘教理行果决定作故。然诸菩萨。有四种修作。一决定修作。二委悉修作。三恒常修作。四无罪修作。菩萨地中第四十九说。具四修作故。得三十二相。今举一修。余三影显。亦皆具矣。旧经云决定大乘。义意难解。

　　经。于所作业(至)入心慧海。

　　赞曰。此有三德。一三乘智先德。三业所作。由智前导。首思量故。二果业圆满德。住佛威仪故。若牛王行如象王步等。三妙证深广德。入心慧海故。心谓真理。胜鬘经说自性清净心。慧者菩提智。此二深广。犹如大海。善能证达。名之为入。旧曰心大如海。便阙此义。

　　经。诸佛咨嗟(至)常所礼敬。

　　赞曰。上十八句。别叹内德。此之二句。别叹外德。外德有二。一诸圣护赞德。诸佛咨嗟称扬说故。欣其道远。所以咨嗟。赞其利弘。由斯称说。二众凡归仰德。释梵护世常礼敬故。此中举胜。且说佛叹。诸菩萨等亦称扬故。欲叹智者。众圣识故。举释梵等。类余可知。

　　经。为欲成熟(至)居广严城。

　　赞曰。自下第三彰其权迹。于中有二。初票权意。后显权事。此初文也。成就者利乐义。故为有情。以智善巧。居广严城。机法相符。故发扬此。

　　经。具无尽财(至)暴嫉楚毒。

　　赞曰。下显权事。文复有二。初显昔权。未疾前之权迹故。后其以方便现身有疾下。显其今权。显昔权中。初别显昔权。后是无垢称以如是等不思议下。总结昔权。别显昔权中有三。初以有摄无权。次虽为白衣下。同类益流权。后若在长者下。为尊诱下权。初以自有六度妙行。摄他六障无妙行者。次为同类。益彼时流。后为尊大。广诱卑下。此以三度摄无三者。一切无财名贫穷。无所归趣名无依。无父母等之类是也。无势可恃名无怙。受戒而破曰犯。不受为恶名越。又破性戒名犯。破遮戒名越。暴者凶暴。急性之流。?者嫉妒。楚谓苦楚。捶打之类。毒谓毒害。鸩毒之辈。如其次第。三度别摄。

　　经。以大精进(至)妄见恶慧。

　　赞曰。懈怠者。心无所进。懒堕者。身语无进。初善不进。后恶唯增。静虑者。色界四定。正念者。七种念等。如前已说。亲能引定。故此合说。解脱。八解脱。以十门分别。一列名字。二显行相。三出体。四释名。五所缘境。六凡圣得。七离障别。八依身起。九二得巽。十有无漏。今辨初四门。余如章中说。列名者。依瑜伽第十二十五七十三。摄事分第二。对法十三。显扬第四第二及第二十。菩萨藏经第四等说。一有色观诸色解脱。二内无色想观外诸色解脱。三净解脱身作证具足住。四空无边处解脱。五识无边处解脱。六无所有处解脱。七非想非非想处解脱。八想受灭解脱身作证具足住　显行相者。俱舍第二十九说。内有色想观外色。名初解脱。内未伏除见者色想。观外诸色。以为不净。名观外色。今则不然。准对法文。初修业者。身在欲界。已离欲界欲。未依无色定。伏除见者色想。未离色界欲故。若久习业。已离色欲见者色想。安立现前。而观欲界一切所有内外诸色。作光明想。由前三解脱。引发胜处遍处等故。即观胜处所摄少多等色。作光明想。由除变化障故。作光明想。不除贪欲故。不作净想。瑜伽唯云未得无色定。未离色界染。观外诸色。是初解脱者。唯依初业说故。第三解脱。俱舍论说。内已伏除见者色想。唯观外境。而为不净。名内无色想观外诸色。大乘不然。准对法云。初习业者。已依无色定。伏除见者色想。久习业者。或见者无色想。安立现前。而观外色。作少多等想。不同于初观内外色皆作光明。未自在故。此唯观彼已离欲色。作少多等。名观外色。已离除故。立以外名。观心渐胜。故稍略观。故瑜伽云。又不思惟彼相。但于外色。而作胜解。即观少多不作光明等。若于是处。已得离欲。悦彼为外。故唯观彼已离染色。名之为外。又由初解脱观色不言外其内有色不言内。其所观色。亦不言外。通缘内外根尘等诸色。作光明想故。今此第二内有色。有根等色故。其观外色。唯观外尘。作少多等。不缘根等作少多等故。瑜伽又云。无色界定不现在前者。此说观外色。不依无色定。无色定不能缘外色故。上二解脱。初作光明想。后作少多等想。初后宽狭。两观有殊。显扬二十说。此二解脱。除变化障。为于变化得自在故。变化既通四静虑有故。初二解脱。通依四静虑。但在根本。非近分地。彼欣趣修。都无通果。此容预修。有通果故。不同俱舍初二静虑。能除欲界。初静虑中。显色贪故。作不净观。第三静虑。俱舍论说。清净相转作净光鲜行相转故。唯第四静虑离八灾患。心证净故。余地虽有相似解脱。而不建立。非增上故。今者大乘。谓如有一已得舍念圆满净白。以此为依。修净请圣行圆满。于内净不净诸色。已得展转相待想。展转相入想。展转一味想。是第三解脱行相。谓待诸净色。于余色中。谓为不净。非不相待。若唯见一类。净与不净。二觉无故。是名初想。又于净中不净性所随入。于不净中净性所随入。由于薄皮所䨱共谓为净之中。现有三十六种不净物故。是第二想。如是展转。总一切色。合为一味清净想解。是第三想。乃名成就。唯在第四静虑地。有舍念净故。论说超遇诸苦乐故。一切动乱已寂静故。善磨莹故。余地不然。故唯第四。此亦内无色想。而观外色。由前已说。故略不论。而立异称。次四无色解脱。俱舍论说。以四无色定名为性。非无记。染非解脱故。亦非散善。性微劣故。近分解脱道。亦得解脱名。无间不然。所缘下故。彼要背下地方名解脱故。多说根本者。近分非全故。今者大乘。皆已离自地欲。依自根本地。重观自境。思惟胜解。令障更远。引生胜德。谓如有一。于彼空处已得离欲。即于虚空。思惟胜解。是名空处解脱行相。于彼识处。已得离欲。即于是识。思惟胜解。是名识处解脱行相。于无所有处。已得离欲。于识无边处。思惟胜解。是名无所有处解脱行相。空识二名自地所缘行相为称。无所有处。以识无有。为自地名。故于识处。思惟胜解。于有顶地。已得离染。更不于余而作胜解。乃至遍于想可生处。即于是处应作胜解。无所有处。名想生处。今缘此无所有心心所。名非想非非想。故遍于此思惟胜解。至下当知。上说离染。依无学说。故瑜伽言。前七解脱。于已解脱。而生胜解身证者得。若依唯识。有二师说。一云伏初定已上染得灭定。二云伏第四定已上染得灭定。无所有处已下染可有伏义。令障转远。引生胜德。有顶一地。定未能伏故。瑜伽第十一。空识二解脱。有说离自地染。言上之二地。无说离自地染。字有学无学影略说故。虽在根本。亦非近分。灭尽解脱。大小乘俱说。即灭尽定。而无行相。弃想受故。然将入时。有二行相。谓依非想非非想处想及无想界想。初修久熟。二入别故出体性者。俱舍说论。前三无贪性。眷属五蕴性。次四无色定善为性。第八灭定性。大乘之中。七十三卷。解五法中云。世间出世间正智为体。有漏者。以分别中世间正智为体。无漏者。即无分别智及后得智。唯慧为性。缘色非色及真如境。离诸定障。引生胜德。非余能故。若相应体。初七以四蕴为性。眷属五蕴性故。对法云。若定若慧。及彼相应诸心心所。无色界中。许有定道。无表色。第八解脱。以二十二法厌心种子为体。即不相应行蕴所摄。释名者。初释总名。后释别名。总名者。瑜伽云。前七解脱。于已解脱。而生胜解。七所观法。多分要伏。要断彼地烦恼障染。方始修作。名已解脱。既今观已解脱境。为除定障起神通功德。而生胜解。故名解脱。其身证者。于有顶染定未能离。但除彼地所有定障。起无诤等诸功德故。故成解脱。由此前言多分已离。不尔多言便为无用。第八解脱。弃背想受。故名解脱。前无间道。虽灭想受障。至灭尽定位。方得解脱名。由入灭定时。暂弃背想受障。所求今满足故。立解脱名。非时方始解脱定障。先已离故。亦解亦脱。八者。是数释也。次释别名。初有色观诸色解脱者。瑜伽云。由二因缘。名为有色。谓生欲界得色界定故。又于有光明而生胜解故。此观欲界于胜处所制步多好恶劣胜等色。作光明想故。但名有色观诸色。不言内有色观外色。其有色非唯内故。诸所观非唯外故。即外之色观及有色之观外色。皆依主释也。内无色想观外色者。由二因缘。名内无色想。一者谓已证得无色等至。亦自了知。得此定故。先依空处定。已离色界染故。显扬云。内无色想者。依无色定。意解思惟故。二者不思惟内光明想故。名内无色。此言意显已得空处内离色染。又自内心。不作光明相。名内无色。此已离染色。名之为外故。瑜伽云。若于是色。已得离欲。说彼为外。出于染故。即观此色。作少多等解。名观外诸色故。瑜伽云。又不思惟彼想明相。但于外色而作胜解。此说不作光明色观。但作少多好恶等解。初四胜处。有色无色。各别观色。若少若多。此总观外少多好恶等故。与胜处别。外诸色之观及内无色之观外色。亦皆依主。内无色时。必须得空处等定。正观外色。作胜解时。唯依色定。不依无色。无色不能观于诸色少多等故。故瑜伽云。无色界定不现在前。净解脱身作证具足住者。瑜伽云。已得舍念圆满清白。以此为依。修习清白圣行圆满。名净解脱。此说第四静虑中。离寻伺喜乐三地障故。舍念圆满。清白名净故。瑜伽云。谓已超过诸苦乐故。一切乱动已寂静故。善摩莹故。离净不净变化障故。名为解脱。此亦内无色而观外色。作净不净相待相入一味净想。由前已说内无色言。所以今略。既略于内。故亦略于观外色等。但言净解脱。显扬论说。一向意解思惟净妙者。随转理门。或依彼观成满之时。展转一味。唯观净想。故作是说。身作证者。于此住中。一切贤圣。多所住故。身者意身。作证者由于智断得作证故。诸根得境。唯身根亲。今胜余根故。独得证名。故此亦如是。前二解脱。意解思惟。尚疏远故。与其观名。今此解脱。除障最胜。圣意亲取。名身作证。由此圣者多住于此。及第八解脱。此二胜故。于二界中。各在边故。世尊经中说。身作证于色无色障断无余。证得转依胜余六故。具足住者。第四静虑根本圆满。第八亦尔。九次第定。得圆满故。空无边处解脱者。显扬云。虚空者。谓色对治所缘境界。空其色故无边者。十方诸相不可分别。名空无边。处者。谓彼地中定等诸所依法能依行者。所缘虚空所依之处。名为处也。欲色二界。相状易知。彼界难了。独与处名。空无边是境。处是能缘。空无边之处。依主释也。下皆准知。识无边处者。谓缘无边虚空之识。今缘此识。而为境界。十方诸想不可知故。名识无边。处即能缘。义如前说。无所有处者。谓于识上境界。推求之时。无少所得。除无所有。无别境界。由唯见此境极寂静故。无所有此细超前观。以上境无少所有少亦无故。余义如前。非想非非想处者。非想者。谓超过无所有想。无所有处。犹有粗想故。非非想者。谓于无所有处上境界。推求之时。唯得缘无所有极细心心所。由唯见此极寂静故。前无处有处。唯缘识处已上诸境少分亦无。此有顶地。唯缘无所有处能缘心心所。不同彼地有粗想故。名为非想。仍由有唯无此极寂静心在故。名非非想。非者无也。非全无想故。余义同前。想受灭解脱身作证具足住者。由想受二强胜于余之心行故。厌患劳虑暂求止息。止息此时。要断障得名为解脱。为灭想受之解脱。依主释也。上七解脱。皆持业释。谓有色观诸色即解脱。解脱障故。乃至非想非非想即解脱。亦可以别简通得依主释。谓有色观诸色之解脱。经等持者。九等持。平等持心至境名等持。即定也。此有九种。如前说。等至者。九等至。色四。无色四。及灭盖等至。由定前心折伏沉掉心不高下。名等。所以今至途中安和之位。故名等至。或由定心折伏沉掉。至此平等安和之位。故名等至。此中等持等至二法。摄一切尽。更举胜定。显皆安住。故复说言静虑念等。正决择者无漏慧也。妄见者。一切不正见。恶慧者。一切邪推求。及不正知。如其次第。配后三度。唯识等说六唯自利。今利他者。多分自利。回即利他。不相违也。

　　经。虽为白衣(至)常乐远离。

　　赞曰。自下第二同类益流权。具有十八句。此中四句。一处俗持真执。二居家不染尘。三妻拏无爱情。四威里除寻意。菩萨性戒。通俗通持。出家威仪。俗多缺犯。故今处俗真轨恒持。诸在家者。三界所缚。彼虽居家。离三界染。三界者。谓欲界。色界。无色界。欲所属界。乃至无色所属界。故以为名。如胡椒饮。如金刚环。界中有欲。界唯有色。界中无色故。名为欲界等。妻子化现。梵行恒持。无爱染故。虽有眷属。而无亲里之寻。离诸寻故。

　　经。虽服宝饰(至)为味至等。

　　赞曰。此中二句。一二严恒自饰。二两食常为味。同俗外严。同真内饰。所以虽资宝营。而以相好严身。济物受食。自利居禅。二利齐修。定散双处。凡食有四。谓段触思识。静虑等法。破坏有故。实非食体。但取味证。故不名食。故佛地经云。广大法味喜乐所持。与出世法为食。不与世间法为食。食者资长有漏识故。如别章说。

　　经。虽同乐着(至)意乐不坏。

　　赞曰。此有二句。一纵荡利群生。二形邪心重法。博者六博。樗蒱之流。奕者棋奕。象戏之属。而于彼类。不诳不欺。不诬不诈。方便调化。名熟有情。形虽同于外道苦行禀彼轨仪。而亦修作内心。于佛法意乐不坏。得不坏信故。

　　经。虽明一切(至)说法上首。

　　赞曰。此有二句。一明外宝重内。二处会为说首。佛之正法名为内苑。而于此法乐。常宝赞玩好。或真如理。名为内苑。初地以上。得法苑乐。故虽处乡邑众会之中。证达即深。说为上首。旧云一切见敬为供养中最者。由为说上首。所以一切见敬。皆供养之中为第一也。

　　经。为随世教(至)示有所习。

　　赞曰。此有二句。一顺世现礼仪。二随俗求财利。世间尊卑礼仪忠孝示无与乖。旧云。执持正法。摄诸长幼。正法者。世礼仪也。示习俗利。方便摄财。济诸贫乏。旧曰。一切治生谐偶获利之时。不生喜悦。大意同也。

　　经。为益含识(至)诱开童蒙。

　　赞曰。此有四句。一演静能益。二理断功能平。三法延训大乘。四席问教初学。市演衢静。触处济生也。西方断事。委在平直之人。故为群生理诸王家之务。恐有枉曲。以损生故。余二可知。

　　经。入诸淫舍(至)游诸伎乐。

　　赞曰。此有二句。一处欲劝超染。二游偶令念知。令彼正念正知不因伎乐业妄忆邪解故。旧云入诸酒肆。能立其志。酒肆多有弦歌。立志令正知念也。文虽有异。意会可知。

　　经。若在长者(至)断其贪着。

　　赞曰。自下第三。为尊诱下权。室富。众望权高。称为长者。故说胜法劝厌欲尘。齿下家贫。怀道自逸。名为居士。财食既多不足故。能断其贪着。

　　经。若在刹帝利(至)除其我慢。

　　赞曰。此有二句。西域好种。总有四类。一婆罗门。此云净行。少持戒行。以道自居。二刹帝利。此云官族。居位自怡。化洽人庶。三吠舍。此云坐收。居贱货贵。以殉躯形。四戒达罗。此云耕。垦农治生。以供职贡。初二高胜。所以偏影。官族理务。人众轻彼。多生瞋恚。故教忍辱。净行持道。自尊卑人。故除其慢。

　　经。若在大臣(至)示以忠孝。

　　赞曰。此有二句。大臣曲浊。多枉无事。故教正法。王子憍奢。鲜克游礼。故示忠孝。

　　经。若在内官(至)殊胜意乐。

　　赞曰。官女内嫔。意多淫逸。故能化正。内官者。掌内之官。西方立此。以治后宫。如长秋监宫官之类也。庶人修习三福业事。谓施戒修。名相似福。似出世福。名相似福。殊胜意乐者。及上胜信解也。或相似福之胜意乐。或福与意乐。二种各别。不能修胜出世之福。唯修胜意。旧本无此殊胜意乐。

　　经。若在梵天(至)利益安乐。

　　赞曰。此有三句。明在天尊。梵天居在初定。谓天下而独尊。今示诸静虑差别。令知非独尊故。又在四禅。各能为主。未定差别。旧云诲以胜慧未诸定也。帝释在天。多为常想。示诸自在一切无常。护世四王。各领方域。令护一切平等利乐。

　　经。是无垢称(至)饶益有情。

　　赞曰。此即第二总结昔权。此之善巧。皆方便慧。复名门者。此能出生诸福慧故。

　　经。其以方便现身有疾。

　　赞曰。此下第二。显其今权。于中复二。一现身权。身有疾故。二现语权。语说法故。此身权也。问。欲现身权。方便多种。何故今现其身疾也。答。现疾之意。略有十种。一来问疾者因说化故。二希望世尊令问疾故。三显无始来身皆疾故。四明慈悲心随生疾故。五为识凡圣病之因故。六令有疾者调伏心故。七令余下位知非类故。八妙详高德方能对故。九因与对扬为大利故。十显如来身威德大故。如下经文。不繁具显。

　　经。以其疾故(至)皆经因疾。

　　赞曰。下显语权。于中有二。初明所化。后正明权。此初文也。诸问疾者。皆所化故。

　　经。时无垢称(至)广为说法。

　　赞曰。下正明权。有二。初票。后显。此票也。

　　经。言诸仁者(至)不可保信。

　　赞曰。此显语权。有三。初教厌离。次劝欣求。下诸仁者于如来身应生厌离。于如来身应起欣乐等是。诸修行门不过二故。后明利益。是无垢称为诸集会来问疾者如应说法下是。初文有五。教生五种厌坏观故。一观生灭无常义。二为苦所恼下。观逼迫。是苦义。三是身如聚沫下。观非实有。是空义。四是身无主下。叹不自在。是无我义。五是身不净下。叹其可污。是不净义。夫入观法。初观无常。无常故苦。苦故空。空故无我。便入真谛。今加不净。令深厌故。此叹生灭无常者。无彼常有。常无相故。总标无常。亦别显生为无常之根本。故得无常名。真如常有。神我常无。此有为身。本无今有。有非常有。不同真如。本有还无。无非常无。不同神我。无二常相。故言无常。余三别显。无强者老死相。坏命力故。此上总显一期无常。朽故速疾。念念生灭。刹那百二十是名呾刹那。咀刹那六十名腊缚。腊缚三十名一牟呼粟多牟呼粟多十八名一时。时十二名一日。三十日为一月。十二月为一年。如是一生。乃为无量生灭切割。或无常者是总句。此无常。无强盛之灭坚牢之势刚健之力。衰朽还故。念念迅速。诳惑人故。不可保任信之为常住也。又欲界身无强。色界身无坚。无色界身无力。皆是朽故迅速。不可保信之法。

　　经。为苦所恼(至)变坏之法。

　　赞曰。下观逼迫。文中有二。初释苦相。后劝自恃。此初文也。苦乃八苦三苦之所恼故。八苦者。一生苦。此有二种。一众苦所逼故。二余苦所依故。于母胎中生熟藏间。具受种种极不净物所逼迫故。正出胎时。后受支体逼切大苦。自后复有老病死等众苦随遂。二老苦。时分变坏苦故。三病苦。大种变易苦故。四死苦。寿命变坏苦故。五怨憎会苦。合会生苦故。六爱别离苦。别离生苦故。七求不得苦。所希不果生苦故。如有颂言。趣求诸欲人。常起于希望。诸欲若不随。恼坏如箭中。八略摄一切五取蕴苦。粗重不安生苦故。为此八苦之所恼乱。与烦恼病为所依器。多诸过患。一百五苦所随逐故。变坏之法。不久停故。无常故苦。生分无常为缘故苦苦性可了知。灭分无常为缘故坏苦性可了知。俱分无常为缘故行苦性可了知。故以变坏。而释苦义。

　　经。诸仁者(至)所不为怙。

　　赞曰。劝其不恃也。勿恃恶身而生惑业。诸有智人。名听慧者。所不恃故。俱恃皆是愚痴众生。

　　经。是身如聚法(至)徒颠倒起。

　　赞曰。次下十句。观非实有。所执实法。五蕴为性。非实故空。此中五句。身如聚法者。瑜伽八十四云。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉挼故。非如泥团可令转变造作余物故。此经言不可撮摩。撮摩者揉挼义。又实非聚。似聚现故。乃能发起有情解故。如浮泡者。三和合生。不久坚住。相似法故。内迷真境。次有业缘。有烦恼润。所生起故。又速谢起不坚住故。言不久立。如阳炎者。飙动性故。无量种相变异生故。令于所缘颠倒转故。故从烦恼汤爱所生。如春阳炎。遥看似水。诸热渴恼鹿。多奔趣之。非水水想。名渴爱生。诸有为身。从诸烦恼渴爱所生。亦复如是。如芭蕉者。中贞本不坚实故。枝叶广大速即坏故。如明眼人持利刀入于林。取端直芭蕉柱。断其根枝叶。都无所获。何况有实。如幻事者。譬如幻士。住四衢道。幻作四种诸幻化事。都非实有。颠倒起故。

　　经。是身如梦(至)念念不住。

　　赞曰。下别五喻。如梦。意说如梦所见。此境非真。虚妄见故。由业感身。业为本质。身如影故。谷静响声。都非实有。此声属本发处因缘。此身亦尔。属本因缘。非今别有。如云如电。如文可知。然摄大乘八喻依他。般若九喻。此中十喻。依他不实。所以成空。依义异故。各据一门。不可和会。

　　经。是身无主(至)四大为家。

　　赞曰。下第四观不自在。合有九句。初六句。正显空故无我。后三句。复显无我故空。此初也。主者总名。次四是别名。后一句总显无我。主谓主宰。我之总名故。地无常定主故以为喻。我是自在。缘三世故。有情者。在过去世。至于今故。命者。现寿可存活故。补特伽罗。此云数取趣。数数流转取五趣故。从今现在取未来故。此凡夫外道计执三世总别之我。今举四大虚空为喻。期体皆无。总身以四大为家。假合所成。由来不实。故无我也。我必常一。非假他故。蕴界处法。非常一故。旧经五句。无此数取趣。仍非次第。此四别我。与金刚般若天亲论同。

　　经。是身为空(至)风力所转。

　　赞曰。下之三句。无我故空。二行随一。得入真故。以离我及我所故空。无实知故无我。无我故空。更无有因能作于身。但为风所动故。无我所无我所故空。若是我所。必我作故。以彼空行空我我所故。对法论言。蕴界处中。我我所非有。所以成空。

　　经。是身不净(至)必归磨灭。

　　赞曰。下观可厌污。合有七句。此中有二。不净有五。一种子不净。感业所招。父母精血所共成故。二住所不净。于其母胎生熟藏间。所依位故。三自相不净。三十六物所集成故。四共相不净。九孔常流清秽恶故。五毕竟不净。身坏以后成粪成灰等故。故言不净秽恶充满。虽复种种涂香洗浴。终必归于不净臭秽。是身虚危。谁非不净。不净之物。必是虚伪。归磨灭故。

　　经。是身多患(至)之所逼迫。

　　赞曰。此中二句。多过患者。多病患故。四百四病者。一大不调。一百一病生。四大不调。故有尔病。一大为本。所起为百。此据总数。上多至百。下至一故。或由十十恶业道因。感此四大所起果身。故各成百。十十恶业道者。返其百福庄严身故。一自作十恶。二教他作。三赞难作。四庆慰作。五少分作。六多分作。七全分作。八少时作。九长时作。十尽形作十恶业道。故得果时。有此四大。及四大所生。各一百病。合名四百四病。如水坠级者。西方水井。如此古人旁穿其井。以为近道。近道名坠。级谓阶道。以木为蹬级。扱况坑入出。亭中取水。年深日久。自致朽烂。身亦如是。或级谓级索。日久自朽。身亦如是。旧云丘井。乃意难知。

　　经。是身无定(至)所共合成。

　　赞曰。此有三句。不定常主。彼要常死。烦恼如怨贼。四大如毒蛇。遍体充满。如腐草为积。名为空聚。蕴处界聚身空无有实。其义亦尔。旧亦少异。智者当知。

　　经。诸仁者(至)应起欣乐。

　　赞曰。下次劝求。于中有三。初总票劝。所以者何下。次示相劝。诸仁者如来之身功德如是下。后结成劝。此初文也。结前生后。标劝相故。

　　经。所以者何。

　　赞曰。下示相劝。初徴后显。此徴词也。有何所以。厌如是身。欣如来身。

　　经。如来身者(至)共所集成。

　　赞曰。下显示相有三。初示法身相。后示报化相。此初文也。诸佛法身。真如。恒沙万德。性共集成。现隐难知。但可总说。故言无量善法成也。

　　经。从修无量(至)智慧所生。

　　赞曰。下显报化二身功德。金刚般若云。一切诸佛。从此经出。一切如来。从此经生。法身显故。报身实德。化体化成。实假虽殊。因无别故。初总德因。后别德因。此总德因也。恒沙万德。福智摄故。佛身功德。皆唯无漏。此下说因。亦皆无漏。

　　经。修无量(至)智见所生。

　　赞曰。下显别德因。有十五句。此中一因。从五蕴生。一戒蕴。一切无漏戒为性。二定蕴。一切无漏定为性。三慧蕴。一切无漏缘有为慧为性。四解脱蕴。一切无漏胜解数为性。五解脱智见蕴。缘一切无为解脱无漏智为性。此五胜故。积聚多故。偏立为蕴。小乘旧名五分法身。

　　经。从修慈悲(至)愿力智生。

　　赞曰。此有二句。初四无量。佛为实观。次十婆罗密多。调伏寂静。皆唯净戒。静虑解脱等持等至。皆唯是定。余如自名。前已说故。

　　经。从修一切(至)修止观生。

　　赞曰。此有五句。从修一切到彼岸生者。菩萨所修二利方行。皆令行者能到彼岸。皆名波罗蜜多。十六胜故。偏得其名。今显通义。故余万行。皆名到彼岸。旧云方便。六通方便六通之义。如威力中已略分别。三明者。一宿命明。二生死智明。三漏尽明。此即三通。除摧障故。妙用难测。作用弘广。立以通名。此除三际愚。照深远故。复立为明。菩提分法。止观定慧。并如前说。

　　经。从修十力(至)善法生。

　　赞曰。此有四句。十力无畏十八不共。并如前说。断恶集善。圣道能故。

　　经。从修谛实(至)清净业生。

　　赞曰。此有三句。一谛实生。证实谛理。或行实行。或谛实语之所生故。不放逸生。防恶修善之所起故。清净业生。广运三乐所生起故。

　　经。诸仁者(至)发心求证。

　　赞曰。下结成劝有二。一劝证果。二欢修因。或初劝证佛法身。后劝修报化因。此初文也。皆应发心求当果证。或理不可生。但求证会。旧文唯一。无此二殊。

　　经。汝等欲得(至)三菩提心。

　　赞曰。此劝修因。因即菩提心。或劝修报化因。报化因者。菩提心是。欲得此身断诸有情烦恼业病。乃断四大违损病者。当发无上正等觉心。正等觉心。二利因故。得佛身者自利。断他病者者利他。

　　经。是无垢称(至)三菩提心。

　　赞曰。此下第三明利益。

　　声闻品

　　此下二品。别叙昔权。权有二。一权化声闻。二权化菩萨。权巧示疾。希问济生。佛命声闻。令慰大士。彼皆词退。昔屈高人。今辨彼事。故名声闻品。旧云弟子品。形同佛相。偏得其名。佛知声闻识非彼子对。乃显彼高德。所以命之。欲令二乘有取舍故。

　　经。时无垢称(至)来问我痴。

　　赞曰。此品有二。初巧权心念希佛垂哀。后大圣悲慈别问令往。此初文也。寝者眠。顿者因。示卧危茑招问疾故。

　　经。尔时世尊(至)哀愍彼故。

　　赞曰。下大圣慈悲别问令往。大文有三。初票令问之意。次命十德。皆词不堪。后结类。声闻皆辞不散。此初文也。十大声闻。略为五对。内寂身心。外彰词理。偏济贫苦。等现慈悲。训示初机。教成先学。随通御善。令悔息愆。赞说出家。规乞供侍。彼随对折。若便缄言。道迹既殊。权方遂异。由此十圣词屈。为五对以区分。

　　经。告舍利子(至)问安其疾。

　　赞曰。下命十德。皆词不堪。文皆有二。一命。二词。此命也。

　　经。舍利子(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下调也。文各有三。初总陈道屈。次别显理穷。后结答由词。卑躬请退。此初文也。鹙子虽寂身心。不能亡形三界。除嚣入静。不能即寂而用。因斯被屈。故答无堪。

　　经。所以者何。

　　赞曰。下显理穷。文皆有二。初徴。后显。此徴也。

　　经。忆念我者(至)宴坐树下。

　　赞曰。下显穷词。文皆有二。初陈已事。后显他词。此初文也。若作晏(乌间反)默也。今为晏(乌见反)安也。入灭尽定。以有漏六识起必劳虑。厌患彼故。今令不行。已无漏七。故唯说六。就二乘者。入非想定无漏心位。令心心所。渐细渐微。微微心时。所熏成种。能令六识不行之用。即说此用为灭尽定。依种子立。如别章说。或宴坐者。入无想定。安寂身心。非灭定也。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词。文皆有二。初陈至轨。后正陈词。此初文也。无垢德望虽高。形随凡俗。声闻道居下位。貌像如来。故随类以化群生。来仪稽首。罗什。词屈姚主。景染欲尘。入俗为长者之客。预僧作沙弥之服。不能屈折高德下礼僧流。遂删来者之仪。略无稽首之说。准依梵本。皆悉有之。

　　经。唯舍利子(至)为宴坐也。

　　赞曰。下正陈词。有三。初总非。次别非。后结非。此总非也。唯者敬诺之词。宴者安寂之义。二乘灭定。止息劳虑之心。绝攀想于情田。安身形于林野。名为宴坐。非大乘之寂定。故总非之。非全非。故言不必。

　　经。夫宴坐者(至)是为宴坐。

　　赞曰。下别非。有六理。此初理非。夫宴坐者。总举宴词。瑜伽义者。应理义云。法门有四。一因缘。二唯识。三无相。四真如。后三法门。理均可解。因缘法门。是最为难。已下偏依因缘门解。余三易解。故不多申。声闻宴坐。不现显三界之心。如来灭定。有漏之身亦灭。所以舍无常色。获得常色。受想行识。亦复如是。其入寂定。名真宴坐。佛教初学。但灭其心。身相不亡。非真寂定。半许半非。故言不必。中百义旨。空理义云。二乘不得色心相空。故隐身于林。灭定。虽欲隐灭。返为显现。大士知色心即空。未必要须安寂故。不于三界现身心。名为宴坐。

　　经。不起灭定(至)是为宴坐。

　　赞曰。此第二非。空理空云。二乘局见。寂用两分。故息用入寂。名为宴坐。大士弘通。即寂起用。故能灭身心于寂定。起妙用方威仪。应理义云。二乘入寂。加行智微。寂身心。无能动作。用而不寂。寂而不用。菩萨入寂。方便智强。先击本识。而发威仪。起利生之妙用。后时六识。方入灭定。外彰身语。乍类有心。内息攀缘。真既入灭。即寂而用。名真宴坐。

　　经。不舍一切(至)是为宴坐。

　　赞曰。第三非理。已下宴坐。非必灭定。空理义云。二乘不能即净为垢。故息垢入净。而为宴坐。大士善恶济旨。故真俗一观。应理义云。二乘位省。智用有殊。观真智而现前。俗用便息。起俗智而为用。真智不行。菩萨方便久修习用齐洽。故内宴真境。外现异生之法。所证得相。真如理也。异生法者。烦恼等也。第五地后。正智证真。后智起俗。八地已上。任运双观。故能内息攀缘。外彰凡法。名真宴坐。旧云不舍道法。内所证相。文别意同。

　　经。心不住内(至)是为宴坐。

　　赞曰。第四非理。空理义云。二乘之人。观心性有。内住六根。外攀六境。为息此故。入于寂定。菩萨知心性而非有。而达根境皆空。而名息分别之心。故不住内外。名真宴坐。应理义云。二乘观境。不过内外。内谓六根。外谓六境。此十二处。摄一切法。缘此之心。能为厌患。至都尽位。名为入定。故诸教云。作非想相而入灭定。菩萨入寂。但观无相真理而入。不缘内外。而成灭心。名真宴坐。故诸教云。依无相界相而入灭定。又云住真空。止息攀虑。不游内外。离安立相。名真宴坐。

　　经。住三十七(至)是为宴坐。

　　赞曰。第五非理。三十七菩提分法者。证觉正因。故言分法。空理义云。二乘不能即邪为正。故舍邪入正。名为宴坐。菩萨即邪为正。故住觉分。不离见趣。名真宴坐。应理义云。见趣者。萨迦耶见。边执见。见取。戒取。邪见。此五见意况名见趣。或复五见所归趣处。即外道等趣。二乘住觉分。不能化诸外道之恶见趣。故名为离。菩萨内住分法。外化群邪。名为不离。名真宴坐。旧云。于诸见不动。而修行三十七品。此义便非。何名真灭。

　　经。不舍生死(至)是为宴坐。

　　赞曰。第六非理。空理义云。二乘不能即缚为解。故断缚已。而舍生死。证涅槃已。而有所住。应理解云。菩萨虽同凡夫不舍生死。由大智故。而亦不同。故无烦恼。虽同二乘。证于涅槃。由大悲故。而亦不同。故无所住。二乘不尔。若舍生死。即断烦恼。若证涅槃。而必住之。故说菩萨名真入寂。旧云不断烦恼而入涅槃。今言无烦恼。其理甚乖。亦可言留惑故不断烦恼。证无住处。名入涅槃。

　　经。若能如是(至)佛所印可。

　　赞曰。此结非也。能有前德而宴坐者。契顺正理。佛所印可。具足行故。如无前事而入寂者。非佛印可。偏小行。

　　经。时我世尊(至)诣彼问疾。

　　赞曰。此中第三。结答词由。卑躬请退。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。下文有二。此初命也。梵云摩诃没特伽罗。此云大采菽氏。者菽豆也。氏谓氏族。上古有仙。常食缘豆。是彼苗裔。故名大采菽氏。此及舍利子摩诃迦叶等。所有因由。并如弥勒上生经疏上卷说。

　　经。时大目连(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞不堪。文中有三。初总陈道屈。次别显理穷。后结答词由。卑躬请退。此总陈道屈也。目连外彰词理。不能内契亡言。虽说我空。不能谈法非有。因斯被屈。故答不堪。

　　经。所以者何(至)演说法要。

　　赞曰。下显理穷。文中有二。初徴后显。显中复二。初陈已事。后显他词。此初文也。衢者道也。四方道路。名四衢道。旧云里巷。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词有二。初陈其执。后正陈词。此初文也。

　　经。唯大目连(至)应如法说。

　　赞曰。下正陈词。此文有四。初总非。二却诘。三别非。四陈益。八百居士发心等是。旧文唯三。无此却诘。不当应如尊所说者。意言如尊者说法道理不当。当契也。言不契理。名为不当。空理义云。法理本空。声闻说有。故言不当。应理义云。法无二我。性离言故。彼说法有。仍非离言。故云不当。夫说法者。如法说故。

　　经。时我问言(至)如法说耶。

　　赞曰。此却诘也。

　　经。彼即答言(至)前后际断故。

　　赞曰。下别非也。于中有二。初显二无我道理。后夫说法者下。明说法道理。初中复二。初明无我。后结无我。法相如是岂可说是。明无我中复二。初明众生无我。后明法无我。此明众生无我也。三世五蕴本无有我。无我计我。我增如垢。污本性故。过去诸法。本无有情。执为有情。如尘坌染。现在诸法。本无命者。执为命者。增生死故。现寿存活。名为命者。执此实有。即是执有实生死故。或彼执现有生有死。故有命者。今离生死。故无命者。未来诸法。无数取趣。执有现在。前际命根断已。生于后际六道之中。断者空无之义。既都无前后实际。何得有实数取趣耶。此四无我。同般若论。亦与胜鬘如来藏章所说四同。空理义云。世俗谛有。可有四种。胜义谛空。何得有四。故说胜义。应说四空。应理义云。世俗谛中。四亦无实。依胜义谛。依他圆成。亦无实四。故依胜义。应说四空。声闻说法。非陈四有。今泛谈诸法性离人离法。故说四空。古人倒错。取新准知。

　　经。法常寂然(至)无所缘故。

　　赞曰。下说法空有二十句。空理义云。依世俗谛。法性可有。依胜义谛。法性皆空。然以破诸差别执故。所以别显。可以下句转释上句。俗有相故不寂。真无相故寂然。此境空也。俗有所缘故贪着。真无所缘故离贪。此能缘空也。应理义云。二十句中。分之为二。初十句显真如理离所执空。后十句显依他性离所执空。或二十句皆说真如。真如寂然。灭十相故。真如离贪。无分别心之所缘故。旧云法离于相者贪相。亦可无妨。初离所缘相。后离能缘相。贪着执着。能缘之心。以无境故。其心亦无。

　　经。法无文字(至)波浪思故。

　　赞曰。空理义云。俗有言语。故有文字。真言语断。故无文字。俗有思虑。如水波浪泛滥而起。故有譬说。真离虑思。故无譬说。应理义云。真如言断。故无文字。真如离俗波浪思故。无譬说也。旧曰法无言说离觉观故。波浪思等。即觉观故。

　　经。法遍一切(至)行动事故。

　　赞曰。空理义云。俗不如空。有性不遍。真理性空。故遍一切。俗有行动屈申等事。故有显色。亦有表相。亦有形色。真无行动屈申等事。宁有显相形色等耶。应理义云。真如如空。性无挂碍。故遍一切。亦无行动屈申等事。故无显相形色等事。相者表色。古经二文皆少不同。初如虚空说无形相能遍一切。后毕竟空言无戏论。戏论即是显相形色。毕竟空者。无行等故。

　　经。法无我所(至)离心识故。

　　赞曰。空理义云。俗执有我所。故法有我所。真中无执所。故法无我所。俗有心识。法成所了。真无心识。法无所了。应理义云。真如非我。所以离我所。故诸论云。无摄受真如。非我执等所依取故。真如非所了。离心识境故。心识分别。故真非境。或无能了。离心识故。

　　经。法无有比(至)不在缘故。

　　赞曰。空理义云。俗有待法有比。真无待故无比。俗中有缘故属因。因所得故。真中无缘故不属因。因缘生法。皆说空故。应理义云。真如妙无比。更无有物可相待故。真如不属因。非缘所得。非因生故。名不在缘。

　　经。法同法界(至)无所随故。

　　赞曰。空理义云。俗执法有。不同法界。真谛之中。一切等入真法界故。并同法界。一切皆空。俗有所随。不随于如。随于有故。真谛无随。不随有故。并随如空。应理义云。下之十句。明依他起无所执空。并以依他。摄归真如。依他起性。法同法界。摄相归性。入法界故。不同所执分别妄有。古云。入诸法故。法界法也。示随于如。无如所执而可随故。

　　经。法住实际(至)不依六境故。

　　赞曰。动者乱动。真实边际。名为实际。无倒所缘义。空理义云。俗有所动。不住实际。真无所动。故住实际。俗依六境。故法动摇。真如不依六。故无动摇。动摇者可坏可毁可倒。应理义云。依他住真际。随于实际。竟不动故。古云诸边不动者。诸边执见不能动故。依他亦无动摇。随于真如。不依六境故。

　　经。法无法去来(至)增减思故。

　　赞曰。空理义云。俗有所住。有去有来。真中无住。何去何来。俗有增益之思。故不顺空。执为有故。有损减思故。不随无相不应无愿。拨为无故。真中无增益故。顺法空无损减故。随无相。应无愿。应理义云。依他随真。亦无去来。无所住故。去者过去。来者未来。由无现住。便无去来。若有所住。去来便。依他。不随无相应无愿。以随真如。无增减思。故能顺空。随无相。应无愿。古云。法无增损。乍似别牒。准此新文。乃释上义。古法离好丑。新文所无。理外加之。不知何也。

　　经。法无取舍(至)身意道故。

　　赞曰。空理义云。俗有生故可取。有灭故可舍。真无生灭。何取何舍。道者通生之义。根与境为道。俗有六根。为能执藏。故六境之法。成所执藏。真非六根之所藏。故法无所执藏。超六根道故。应理义云。依他随真。无取无舍。离生灭故。亦无能执藏。超过六根。非爱境故。非非所执藏。古云法无生灭。初句可成。法无所归。之者所执藏义。然不释所由。

　　经。法无高下(至)毕竟断故。

　　赞曰。空理义云。动转者形待义。戏论有虚妄分别。俗非不动。法有高下。真无动转。何高何下。俗中戏论不断故。是分别心之所行。真中戏论毕竟皆断。故离一切分别所行。应理义云。依他随真。无高无下。住不动故。亦离一切分别所行。分别戏论毕竟断故。古云法离一切观行。此言分别所行。分别。观行也。应理义中。或二十句。皆说真如胜义谛法。不如分别心之所执。亦不如彼所言说性。皆说无。非真如体性亦成空。前且随殊胜义说。不违理也。此二十句。应为十对。一一权思。恐厌文繁。故略而止。

　　经。唯大目连(至)岂可说乎。

　　赞曰。此结无我。空理义云。胜谛中。法性空如。是岂可如言说之者乎。应理义云。法体虽有。不如分别及所言说之自性有。岂可说乎。

　　经。夫说法者主谓(至)增益损减。

　　赞曰。下明说法道理。于中复二。初泛谈说听道理。后尊者目连下。劝如法说。空理义云。真谛本空。说听为有。皆名增益。俗谛本有。若言无空。便成损减。或总不称真法自性。名为增损。应理义云。法外分别及起言说。名为增益。如长法故。成唯识云。能诠所诠。俱非自相。但依增益。相似而转。似谓增益。非实有相。诸法自相假智及诠。俱非境故。言无法体。名为损减。拨无体故。或增所执减无二性。旧云无说无示无闻无得。俱不正成。无此文故。

　　经。若于处是(至)诸了别。

　　赞曰。此成正理。若证法智。证会法体。无增无减。即一切法。都不可说。古云无说无示。若听者智。证会法体。无增无减。亦不可闻。何所了别。言我了耶。此中有疑。若法说者。及与听者。皆有增损。佛如何说。诸大菩萨云何听耶。故释显之。

　　经。尊者目连(至)乃可说法。

　　赞曰。下劝如法说。初释疑示说相。后劝应修。譬如能幻化之士。夫为幻。化者。宣说诸法。假人假名。为假听者。假说诸法。都无少实。但为筏喻。故离增减。故佛说法。菩萨能闻。不知分别所说自性而起执故。

　　经。应善子知(至)大悲现前。

　　赞曰。下劝应修。有八种事。此中有三。一知生根。二慧达诸法无所挂碍。挂者障义。碍者拘义。三大悲现前。

　　经。识说大乘(至)应说法。

　　赞曰。此有五句。四赞大乘。五念报佛恩。六自意乐净。深信胜解故。七法词善巧。于法善巧。法无碍也。词善巧者。词无碍也。或法词者。说法之词。辨才无滞。八为三宝种能绍隆故。具此八种。乃应说法。声闻无此八种事故。不应说法。一一翻之。义可知也。旧经有六。无意乐净法词善巧。

　　经。世尊(至)正等觉心。

　　赞曰。第四陈益。当彼诘时。徒众获益。

　　经。时我世尊(至)诣彼问疾。

　　赞曰。此即第三。结答词由。卑躬请退。我时不报。故言默也。不能识解此所说解。名无辨也。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。自下第三。命大迦叶。文亦有二。初命。后辞。此初命也。摩诃迦叶波。此云大饮光。上古有仙。身皮金色。能饮日月之光。迦叶是彼之种。又大迦叶。身亦金光。饮弊日月。故名饮光。说此因缘。如弥勒疏。

　　说无垢称经疏卷第三(本)

　　说无垢称经疏卷第三(末)

　　经。大迦叶波(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞有三。此总陈道屈也。迦叶偏济贫苦。不能等施慈。诸相犹存。不能事事无相。因斯被屈。故答不堪。

　　经。所以者何(至)而循乞食。

　　赞曰。下文第二别显理穷。初徴后显。显中复二。初陈已事。后显他词。此徴及陈己事也。游贫陋巷而顺乞者。贫苦不修。所以亦贫。恐当更贫。故劝之。富既不然。故不从乞。富多盈溢。乞乃顺已而丰饶。贫事皆无。随乞乖情而俭得。本以资身利济。不希益已繁握。故游贫巷。盖乃有由。次第行乞。故名修也。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词有二。初陈至轨。后正陈词。此初文也。

　　经。唯大迦叶(至)从于贫乞。

　　赞曰。初牒事非。次陈正理。后总结劝之。此初文也。从贫乞时。令当富乐。慈也。拔其贫苦。悲也。此唯济贫。舍于豪贵富豪。故言不普。

　　经。尊者迦叶(至)应次行乞。

　　赞曰。下陈正理。文复有二。一陈乞者。二陈施者。陈乞者中。文复有三。初破六相。次防六根。后明证理修因。初破六相者。一破偏行。二陈食想。三遣村坊相。四坏城色相。五趣佛家相。六破著相。此破偏行也。唯从贫乞。贫当可富。不从富乞。富当可贫。故住平等。应行乞食。旧经无六。唯四。阙入城邑及趣佛家。

　　经。为不食故(至)应行乞食。

　　赞曰。下除食相。迦叶见有食相。唯以资身为济贫。故次行乞。今以三义而教行乞。非但为资身等。一为至佛位。得菩提时。尚不须食故。而行乞食。资法身也。二为坏昔来生死食执。而应乞食。破生死也。故经说云。食段食时。如旷野子肉等。三为受他施。令他檀度得修满故。而行乞食。此三因中。初自六度因。次除生死缚。后他六度满。为此三义故行乞食。旧文第二为坏和合相。除食执也。食是三尘和合相故。第三为不受故应受彼食。今在空聚相文后。旧经与新次第不同。脱无此中第三句。

　　经。以空聚相(至)入诸城邑。

　　赞曰。此中有二。一遣村坊相。二坏城邑相。入诸村坊聚落之所。想如空聚。勿见村坊。由他见我思念三宝。息恶务善。有十利益。故入城邑。利此众生。非为余故。

　　经。趣佛家想(至)应受彼食。

　　赞曰。中有二。一佛家相。二破著相。佛家者。佛法界入施主家。作入真理无相无为之家想也。为破执着故受彼食。为不受者。为不着也。又三轮净。三事体空。名为不受。能受所受。皆名受故。上破六相。下防六根。旧经错此。于上已说。

　　经。所见(至)如智证。

　　赞曰。下第二文。防塞六根。此防五根。见色如盲。不见好恶。宁生爱恚。闻声如响。不是实声。谁赞毁者。嗅香如风。无所臧否。谁可增恶。所食味不分别其苦酢甘辛。谁为可玩。谁为可弃。受诸触境。如智证理。不可谈说。分别其相。谁为滑涩。故防五根。令过不起。

　　经。知诸法如幻相(至)无有寂灭。

　　赞曰。此防意根。识达缘起。由此便成苦乐一味。知诸有为如幻之相。都不是真。假因缘起。无自作用。不从自生故。无有自性。无他作用。不从他生。无有他性。不从共生。无自他性。虽无此三。作用因缘。而有功能。缘可得故。由此说无实炽然生死。亦无寂灭涅槃。二皆一味。故俱平等。何得意识种种分别。古经云。本自不然。元无生死。今即无灭。亦无涅槃。义意同也。

　　经。尊者迦叶(至)然得可食。

　　赞曰。自下第三。明证理修因。于中有二。初明平等。后结可食。此初文也。初中复二。初理均。二事均。八邪者。外道凡夫所起邪见邪思惟邪语邪业邪命邪念邪定邪精进。八解脱者。佛法圣人所起。一有色观诸色。二内无色观外色。三净解脱身作证。四空处。五识处。六无所有处。七非想非非想处。八灭尽解脱。此八解脱。如前已说。不舍八耶者。随顺外道而亦起之。为折伏故。入八解脱。正顺真道。又邪正理均。以邪平等诸法。入正平等法性。平等法。性即真如也。此上并是应理之义。空理义云。境本空故。所见色与盲。缘起非有。故如幻相。诸法无二。生死涅槃。二俱平等。邪正不殊。故以邪平等。能入正平等。此皆真谛。一切无相。皆性空故。上明邪正理均。下明供养事均。以一抟食。奉施十方佛及贤圣。以修心因平等行故。此行虽少。得果无边。

　　经。如是食者(至)尔乃可食。

　　赞曰。此结可食。不住染净。不住定散。不住升沉。名不住道。有障名杂染。无漏名离染。无漏已圆故。非有杂染。现起有漏故。非离杂染。旧云烦恼。非也。外行利他事。非入静定。常心不乱。非出静定。大智成满。已得涅槃。非住生死。大悲已满。常利乐故。非住涅槃。得此不住。尔乃可食。此应理义。空理义云。以真谛中无相可相。故非有杂染。不弃世谛。利众生事。非离杂染。乃至生死涅槃二俱不住。住此真谛。不舍俗谛。尔乃可食。

　　经。诸有施于尊者(至)不趣声闻。

　　赞曰。上陈乞者。上陈施者。不着自体。不着果报。不着报恩。名为施度。故无当来人天二乘小果菩萨如来大果。不起邪见谤无因果不信心施。名无损减不起虚妄执着我法。名无增益。趣佛趣者。涅槃真如。由三事空。而行施时。趣此佛趣。大般涅槃。真如佛性。不趣声闻。

　　经。尊者迦叶(至)他所施食。

　　赞曰。此下第三结劝之也。依上所说。破六相。防六根。入平等因。严叙大故。为不空食。可为福田。自他咸利。若有六相。不防六根。不入平等。因行既局。乃为空食。非真福田。自他俱损。

　　经。时我世尊(至)深起敬心。

　　赞曰。此第三大。结答词由。卑身请退。有五。一明闻胜法乃得未曾。二显于菩萨敬心深起。三叹其智辨。四显已进益。五总结答。此初二文。

　　经。甚奇世尊(至)三菩提心。

　　赞曰。此叹智辨也。叹其居俗有家业之士乃能至此。若出家人。不可惊叹。容豫进修。是已分故。谁有智者。闻斯妙法。不发大心。

　　经。我从是来(至)诣彼问疾。

　　赞曰。此显已进益。及总结答。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。下第四段初命问也。梵云摩诃苏补底。此云大善现。应之佛世。善能现生。或宿发大愿。善能现前。了达空义。或舍卫城中。有大长者。名曰拘留。祈天而得。初生现时。其室空寂。相师占之。名为善现。现者生也。生时室中一切空寂。表其长大善解空义。故名善现。

　　经。时大善现(至)诣彼问疾。

　　赞曰。此总陈道屈。善现虽事平等修行乞食。未证空法。理犹未等。虽事无诤入里乞食。证理无诤。尚犹未圆。所以被诃。故答不堪。

　　经。所以者何(至)次入其舍。

　　赞曰。下别显理穷。初徴后显。显中有二。初陈已事。后显他词。此徴及显已事也。

　　经。时无垢称(至)而谓我言。

　　赞曰。下显他词有二。初明至执。后正陈词。此初文也。

　　经。尊者善现(至)乃可取食。

　　赞曰。下正陈词。于中有六。一陈等理。二显自迷。三明他慰。四彰已答。五述他教。六成利益。初文复四。一显法佛平等。二显缚解平等。三显邪正平等。四显善恶平等。此初文也。食有四种。如前已说。空理义云。此平等性。即胜义空。以食是因缘之本故。寄食以为言。以食空理。入一切法空。食为别法。余为总法。二俱空故。以一切法空理。入佛空理。离此空外。无别佛空。达解此空。心无滞着。事平行等。及与无净。乃可取食。善现未证此空。心有滞着。不等有净。如何取食。应理义云。此平等性。即真如理。解食真如。即诸法真如。解一切法真如。即佛真如。从微至着。达解平等性。证理智生。心无执着。为利益故。外行平等及与无净。乃可取食。不尔云何虚食所食。旧经以食与法二平等性。展转相等。而无佛平等性。阙理违文。

　　经。尊者善现(至)入一趣道。

　　赞曰。此下第二缚解平等。凡有九对。此中有二。一善不善相对。二我无我见对。空理义云。心有分别。缚解为二。证真谛故。心言分别缚解无二。皆理空故。应理义云。不断不善根示现现行有大利故。如满足王示现教等。实不令与俱。萨迦邪见。此名伪身见。我见也。不坏我见者。示现起故。求大菩提。度有情类。皆为我故。然入无我一趣之道。无我之理。名为一趣。三乘行者。共所归故。道者能缘。即无我见。不断我见。证无我见。入者悟义。旧云。不坏于身者。身见也。随一相者。无我见也。无我见中。更无二故。

　　经。不灭无明(至)及以解脱。

　　赞曰。此中一对。杂染得净。对无明发业因。有者三有。爱谓爱取。有爱。正为润生之缘。此为生死缚根本故。顺诸众生。不舍生死。故云不灭。虽不灭无明。而起无漏智明。虽不灭有爱。而起解脱。解脱者。虽润生缘。证无为理。胜解数也。所证真理。名解脱故。即是涅槃。

　　经。能以无间(至)平等法性。

　　赞曰。此中一对。谓苦乐对。无间者无间地狱。举一极苦之处。解脱者。涅槃极乐之处。以极苦真如。入极乐真如。体一味故。旧云以五逆相而得解脱。应言五逆果之相。入解脱之相。即真如故。

　　经。无脱无缚(至)离异生法。

　　赞曰。此有三对。一解脱缚对。无漏名脱。有漏名缚。证得涅槃名无缚。不舍生死名无脱。二证不证对。实见谛名证。故言非不见。不见名不证。证理之时。无见相故。三果非果对。圣名得果。顺住生死。不一向住果。故名非得果。非圣名异生。已证真道。非异生故。常教化此。乐起烦恼。故言非离异生法。得果异生。虽为一对。显大悲者。顺生死生死。于异生中。重言不离。

　　经。非圣(至)乃可取食。

　　赞曰。此中二对。一凡圣对。大悲顺凡。名为非圣。已证出世。名非不圣。二证离对。证一切法故。名为成就。断彼法想分别执故。名之为离。上说因缘法。故为此解。或此皆说遍计所执空无常等。或此但说圆成实性真理平等。理亦无达。

　　经。若尊者善现(至)乃可取食。

　　赞曰。此下第三邪正平等。空理义云。世俗谛中。邪正有二。舍邪归真。胜义谛中。邪正无二。何舍何归。应理义言。般若经云。以色见我。以声寻我。彼履耶断。不见如来。同体三宝。不可见闻。不可供事。旧经无僧。六师外道。佛得菩提胜方便缘。汝若同佛。以之为师。彼由邪见。实堕恶趣。汝愍彼故。亦堕恶趣。而行救济。同如来者。乃可取食。以大善现舍彼六师。不能随学。不愍众生随堕恶趣。见有三宝。不证同体。故今何之。六师者。一满迦叶波。迦叶波是性。满是名也。古云富兰那迦叶。即断见外道。亦云空见外道。二末萨羯离瞿舍离子。末萨羯离。是其自名。瞿舍利者。是其母名。末萨羯离是瞿舍离之子。以母别之。古云末伽梨拘赊梨子。即常见外道。三想吠多子。想是自名。吠多是母名。彼儿曰子。如舍利子。古云删阇夜毗罗胝子。即苦行外道。彼说众生所爱生死。皆因着乐。善修苦行。便得解脱。四无胜发褐。无胜名也。垂发被褐。故言发褐。古云阿耆多翅舍钦婆罗。即自然外道。说一切法皆自然生。五犎迦衍那迦衍那是姓。犎者是形。顶上有犎犹如牛头。故以为名。古传云。迦罗鸠驮迦旃延。此是事大自在天之者。说大自在天能生诸法。大离系亲子。此尼乾子也。执其本师修苦行。名为离系。是彼所生。故名亲子。此是宿作因外道。说一切法皆是宿世已作其因。今不作因。便吐故业。即得解脱。古云尼犍陀若提子。此之六师。有说是佛舍国出家。询所投趣。教化于佛。行苦行师。故偏说之。然郁头蓝子。教佛得悲想定。阿蓝迦蓝。教佛得无所有处定。此等教佛修乐行师。非此所说。不全邪故。

　　经。若尊者(至)离于清净。

　　赞曰。此下第四善恶平等。今有十一句。此中有三。空理义云。心有拘滞。善恶有二。可有离恶务善差别。善恶不二。何离何务。总意如此。更重释者。此十一句中。汝须菩提。若善恶平等。悟解空者。既无分别诸见可断。何不堕诸见趣。而不至中边二道。而今有断诸见至于中耶。若无恶道可厌。何不堕诸八难。而得无难。若无杂染可断。何不同杂染而离于净。若无圣行可证。何不同得无诤非清净田。若无善恶之因。何不施者堕诸恶道。若无邪正二师。何不共魔连手。若无烦恼恼乱。何不以彼为伴。若无善恶法别。何不烦恼性即尊者性。若无慈悲道异。何不于有情起怨害想。若无三宝良田。何不谤佛毁法不预僧数。若无生死涅槃差别。何不毕竟无涅槃时。汝既不然。未证平等诸法体空。云何虚食。若能如是。乃可取食。应理义云。诸见趣者五见。为化斯类。故常堕中。不同凡夫常断边执。不同二乘常至道中。旧云。入诸邪见。不说见趣。不到彼岸。不说中边。中边者。彼此岸义故。二入八无暇。处在八难。教济众生。区区终日不得有暇。三顺化生死。同诸杂染。不住涅槃。同于清净。

　　经。若诸有情(至)清净福田。

　　赞曰。此中一句无诤有二。一理无诤。二事无诤。事无诤者。凡所举意。皆类观彼勿同见我烦恼暂生。须菩提得最第一。恒令众生不起烦恼。理无诤者。无想真如。由证理无诤。事方无诤。此二无诤。一切有情及与尊者。若时皆得。仍俱不名清净田。不见实有福田性故。三轮净故。菩萨能如是。声闻所不为。

　　经。诸有布施(至)作其伴侣。

　　赞曰。此中三句。一施食者。后得圣道。能堕恶趣。化苦众生。非田施故。而成大罪。堕恶道也。二其施食者。而以尊者共魔连手。朝夕不离。能降伏之。旧云。作诸劳侣。作诸生死劬劳伴侣。非出世友。三行住坐卧。恒断烦恼。曾不舍离。故为伴侣。菩萨恒以分别而为烦恼。故当断之。旧经无此。

　　经。一切烦恼(至)起怨害想。

　　赞曰。此中二句。一烦恼自性即是真如。同尊者性。二如无异。二于有情起怨害想者。怨者对也。自修妙行利生为对。害者断也杀也。断诸众生烦恼业果生死流转。恒建是想。如摄大乘说十难行。谓诸菩萨。杀诸众生生死流转。众生不与菩萨强摄。取名不与取等。此亦如是。旧经云。汝与众魔及诸尘劳。等无有异者。法性无异。

　　经。谤千诸佛(至)乃可取食。

　　赞曰。此中二句。一谤佛者。说色声佛。非是真佛。说法身理。方是如来。二乘等说色声形相以为真佛。故今谤之。名为谤佛二。毁诸法者。毁骂生死一切恶法。又说真如名为真法。四谛理法。名非真法。二乘说彼非真。说是究竟法故。名为毁法。不预僧者。剃发染衣乞食净戒羯磨等。同名为僧数。常处生死。随类化生。不拘彼相。名不预数。二毕竟无有般涅槃时。菩萨发愿度众生尽。方入涅槃。以众生界无尽期故。菩萨毕竟不入涅槃。二乘身尽即永无矣。或总为十句。此中二句。合为一故。若能具上诸所说义。是大菩萨。乃可取食。真福田故。不尔如何虚受人食。此说平等。皆是密语。如契经言览不坚为坚善住于颠倒等。颂意无别。然上义门。依计所执。真如妙理。依他虚幻。唯识无想。真如法门。二俱平等。故作此说。前解且依因缘法门。故不违也。

　　经。时我世尊(至)欲出其舍。

　　赞曰。自下第二显其自迷。譬如有人。在路而行。为极重暗之所拘碍。迷失诸方。我时无知。覆我心故。不识此是何之言。不知何答。便舍自钵。欲出其舍。

　　经。时无垢称(至)取钵勿惧。

　　赞曰。下第三明他慰有二。初慰。后问。此慰也。

　　经。于意云何(至)宁有惧不。

　　赞曰。此问彼也。若佛化作化人来问。宁恐惧不。我又法身如来所化。问斯何惧。

　　经。我言不也。

　　赞曰。四彰已答。化人有问。我曾不惧。

　　经。无垢称言(至)性相亦示。

　　赞曰。五述他教。于中有二。初劝勿惧。后示正理。初中复二。初合前化相。后劝勿惧。此初文也。所诠诸法。皆如幻化。本非真故。能说众生及诠言说亦尔非真。

　　经。诸有智者(至)亦无怖畏。

　　赞曰。此劝勿惧。文字如幻。智者不执以为真实。若闻文字。亦无怖畏。汝既智者。何所怖哉。

　　经。所以者何(至)皆离相性。

　　赞曰。下示正理有三。初言离相性。次文字亦离。后结成诸法。此初文也。徴何所以不惧文字。空理义云。胜义性相皆体都空。言说妄起。故离空性。不称理故。何所惧乎。应理义云。胜义性相。体有离言。假立名言。非称法性。故诸言说。皆离性相。既是虚假。何所怖也。

　　经。何以故(至)是别解脱。

　　赞曰。文字亦离也。空理义云。不但所说法空无性。离文字名字语言亦离。应理义云。不但所诠无有诸法相性离言。言亦离言。或此非唯言理离性。依之文字亦离性相。于一能诠音声之上。极略相名字。中相名名。广相名句。皆假施设。体都非真。法既非法非非法。言亦非言非非言。言既非言非非言。文亦非文非不文。遮定文字。故唯言非。一切法中。离言之事。即依他起。离言之理。即是解脱涅槃真如。空理义云。一切法及文字空。即是涅槃解脱体也。

　　经。解脱相者即一切法。

　　赞曰。结成诸法也。空理义云。解脱涅槃即一切法本空性故。应理义云。一切法中离言之理即是解脱。解脱即是诸法本体。故名为即。旧经于此唯有言说性离。不言法性于文字也。

　　经。世尊(至)得顺法忍。

　　赞曰。六成利益有二。初得小果。二万天子。远尘离垢。得法眼净。证预流果。如论具释。后得大位。五百天子。得顺法忍者。有言初地。得顺正教法之忍故。有言八地。旧经无之。法眼净者。有言初地。此违论文。远尘离垢。说小果故。今正义解。无生法忍得在初地。今得顺彼忍。正在地前。善根忍位。有漏位忍。顺慧忍故。或五忍中第三顺忍。四五六地顺为出世道故。

　　经。时我默然(至)诣彼问疾。

　　赞曰。结答词由卑躬请退。吾既神气顿丧。今者何敢对扬。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。自下第五。命满慈子。初命。后词。此初命也。满者名也。慈是母姓。此满尊者慈所生故。名之为子。梵云梅呾利耶。此云慈。其母是婆罗门种。上古有仙。每习慈行。因承彼后。以慈为姓。母之无子。所在求娠。后梦宝器盛满珍玉置其腹边。欻然入腹。后向夫说。云必天与。为大宝器。果而有娠。便生此子。后相师占。因名为满。长大能诵毗伽罗论。慈行亦圆满具足之宝器故。后得出家。成阿罗汉。论议辨才最为第一。故佛命之。

　　经。时满慈子(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞有三。此总陈道屈。满慈说法。利诸新学。说小非大。不识心机。既被昔诃。所以词退。

　　经。所以者何(至)苾刍说法。

　　赞曰。下显理穷。初徴。后显。显中复二。初陈己事。后显他词。此徴及陈己事也。新学初机。由来智隔。故脱小法。令渐随之。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初文也。

　　经。唯满慈子(至)置于宝器。

　　赞曰。下正陈词有二。初责彼不当。后令其进益。时无垢称便以如是胜三摩地下是。初中复二。初责不识今。后责不识昔。尊者满慈是诸苾刍皆于往昔下是。初责不识今中。有三。初责不识心。次责不识意乐。后赞不识根。三轮化中。第二记心轮。已入法者。以他心智。先观其心。后为化说。观心是总。十力智中。亦种种胜解智力。故先责不识心。即为说法。前目连中。已言应知根性差别赞说大乘故。言满慈先自入定。观彼之心。彼心行大。犹如宝器。为说小乘。如置秽食。

　　经。应先了知(至)贱水精疏。

　　赞曰。此劝知意乐。意乐信解大乘法故。大乘意乐。如琉璃宝。小乘意乐。如水精珠。今将大机。谓是小器。故以琉璃同水精也。前以小法投大心故。如以秽食置于宝器。今以大心同于小心。故以琉璃同水精珠。旧言心念。即意乐也。

　　经。尊者满慈(至)根所受。

　　赞曰。下责不识根有三。初责不识根。次显责所以。后显大小二乘由来悬别。此初文也。勿者莫也。莫不观根而授小乘。小乘是彼少分根性所受之法。自利非他。小行非大故。旧文稍殊。义亦无别。

　　经。彼自无疮(至)莫尔小径。

　　赞曰。此显责所以。所以有二。一发小乘心。如疮如疣。败坏丧名不济他难。他无此意。授小乘故。彼无疮勿伤之也。二彼根利大。求行大乘之道。故莫示以小乘之经。令其错学。一损他。二误他。由此二共。责不知根。

　　经。无以日光(至)同野干鸣。

　　赞曰。此显大小由来悬别。此有四喻。古有二喻。大乘如日遍照群生。小乘如萤自照不足。大乘法如海深广无边。小根如牛迹㘭塘浅小。大乘如山王巍巍迥出。小根如芥子褊促卑物。大乘如师子吼决定无畏。小乘如野干鸣为人惊怪。一喻益大。二喻深广。三喻高显故。四喻无畏故。为四也。或初及第四。喻大胜小。有大机者。勿授小法。第二第三。喻大胜小。有小机者。勿授大法。应契其机而授法也。

　　经。尊者满慈(至)声闻乘法。

　　赞曰。下责不识昔有二。初明所不识。后明能不识。此初文也。祈有求也。此新学者。往趣大乘心求大菩提。未至不退位。中忘是意。如何今者示以小乘。故上经言。勿以秽食置于宝器。

　　经。我观声闻(至)过于生盲。

　　赞曰。下明能不识。初明所有。后明所无。此明有也。声闻智浅。过于生盲。问曰。胜鬘经曰。凡夫如生盲。不见众色。声闻如七日婴儿。不见日轮。如何今说声闻过生盲也。若见谛理。凡夫不能。故彼经说犹如生盲。声闻分得。故彼说如七日婴儿不见日轮。今说声闻不识根性。故过生盲。声闻于事不能了达。过生盲故。非谛理也。

　　经。无有大乘根之利钝。

　　赞曰。下明所无。大乘之士。能有观于根性妙智。故能分别前根利钝。声闻无此观根妙智。故不知根利之与钝。如舍利弗教二弟子。金师之子。教以白骨。浣衣之子。教以数息。亦如观于最下乞儿。八万劫前所修善根都不识故。旧文但有不识之言。无大乘智。

　　经。时无垢称(至)宿住着别。

　　赞曰。下令进益有三。初令忆往事。次教发大心。后令得胜位。初中复二。初总明忆。后别明忆。此初文也。三摩地者。此云等持。即禅定也。以禅定者。显是神通。宿住智力。令诸苾刍随忆住劫。亦有解云。宿世之中。虽通成坏空住四劫。空劫无事。成坏乃是住之初后。唯有住劫。善恶事明。故偏举之。但名宿住。以摄成坏。今实义者。住非住劫。住于往有宿世之事。故名宿住。成坏住劫。皆在其中。不须释妨。旧云。时维摩诘即入三昧。何尝不入。今始入也。示相今入。二亦无妨难。

　　经。曾于过去(至)正等觉心。

　　赞曰。下别明忆有四。一值良缘。五百佛所。二发大因。种诸善根。三修大行。积习胜德。四希求大果。回向菩提。旧文但三。合第二第三为一故。

　　经。随忆如是(至)彼大士足。

　　赞曰。此第二文。教发大心。说诸前事。今踵前心。故能发大。心初入佛法。不解轨仪。创闻妙理。回惶失错。故舍出家之正轨。而礼大士之卑足。

　　经。时无垢称(至)不复退转。

　　赞曰。自下第三。令得胜位。不退转者。令至十住第七住中位不退也。永更不退作二乘故。五戒优婆塞戒经。舍利子。修大乘道。六十劫已。因施眼故。退作二乘。所以法华经名化退菩提心声闻令至不退。故知至于第七住也。非信不退。久已信故。亦非证行二种不退。名初学故。

　　经。时我世尊(至)为他说法。

　　赞曰。下显词由卑躬请退。于中有三。初彰智弱。次释所由。后总结之。此初文也。一切声闻。不识根性。若不白佛。不应说佛。错逗根机。无利益故。

　　经。所以者何(至)如佛世尊。

　　赞曰。此释所由。诸声闻人。非常在定如佛世尊。故不能识诸根胜劣。显佛恒在定故能识根。识根要由他心智故。他心智起。必由定故。

　　经。故我不任诣彼问疾。

　　赞曰。此总结也。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。自下第六命大剪剃男。初命。后词。此命也。摩诃大也。迦多衍者。此云剪剃。婆罗门法。讳为剃剪。时为不净。以显垢腻污净行故。昔有多仙。久居山野。发鬓繁长。无人为剪。时有一仙。旧有二子。俱未睹父。大者耻污。不肯为剪。小者慈孝。为父剪发须。而乃为法仙剃之。多仙因此还得剪剃。为剪剃者。诸仙护念。初大富贵。后亦成仙。因以为姓。今是彼种。故言剪剃。具足威神。简余小者。故立大名。那者男声。其父及身。俱是彼种。以男声诠。简别云也。西方亦有取母姓故。如满慈子母婆罗门姓弥勒故。随其父母好性便取。

　　经。迦多衍那(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下词有三。此总陈道屈。其随佛后。说安立谛不契非安立谛。便被彼诃。智辨既卑。故词道屈。

　　经。所以何(至)便入静住。

　　赞曰。下显理穷。初徴。后显。显中复二。初陈已事。后显他词。陈已事中。初显所随。后显他随。此徴及显所随也。便入静住者。凡住有三。一圣住。谓三解脱门及灭定。佛住空及灭定。二天住。谓四静虑。佛多住第四静虑。三梵住。谓慈悲喜舍。佛多住大悲。今言静住。谓住空或灭定。依第四定而住。故言静住。

　　经。我即于后(至)寂灭义。

　　赞曰。此显能随。能随佛后说妙法故。今说安立谛理之中。初四苦谛理。后一灭谛理。欲令厌苦欣于灭故。决择者。决了简择。解释之义。五蕴生灭。名无常事。生灭之理。名无常义。义是义理。下皆准知。蕴性逼迫。名为苦事。逼迫之理。名为苦义。蕴非实有。名为空事。非实有理名为空义。蕴中无我。名无我事。无我之理。名无义义。诸行寂无所显之灭。名灭谛事。此寂灭理。名寂灭义。此等五相。皆随于心之所变作。名为安立。胜鬘经说有作四谛也。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初文也。

　　经。唯大尊者(至)说实相法。

　　赞曰。下正陈词有三。初总非。次别非。后明益。此初文也。空理义云。此五实义。本性皆无。性离言诠。非常非无常。非苦非不苦。非空非不空。非我非无我。非寂非不寂。为遮执常等故。说无常等。非真胜义中有实无常等。故圣教言。诸佛或说我。或时说无我。诸法实相中。无我无非我。今者定说有无常义。故今诃以。以生灭心行说实相法。应理义云。此五实义。性即真如。缘此之心。无分别智。缘不生不灭真如为境。今以缘生灭有作谛理。分别心行。说于实相真如之法。甚不契当。故言无以。

　　经。所以者何(至)是无常义。

　　赞曰。下别非之五非为五此非无常。空理义云。俗谛有相。有过去故。有已生已灭。有现在故。有今生今灭。有未来也故。有当生当灭。以解无常胜义无相。一切都空。三世本无。何有生等。达解此理。常见自己。故是世俗无常胜义之真理也。应理义云。诸佛毕竟胜义道理。真如之中。本无三世。何处得有过去已生现在今生未来当生过去已灭现在今灭未来当灭。故无生等是真无常之胜义理。不同安立有生灭理以为无常义。今以真如常理而为能诠诠生灭无常之所诠义。故云不生不灭是无常义。真如体常。遮常执故。无常显故。名无常家义。涅槃经云。有苦有谛有实。苦谓苦事。谛谓苦理。实谓真如。声闻有苦谛。而无有实。不达真如非安立故。唯达安立事与理故。由此真如依诠所显。为无常义。

　　经。洞达五蕴(至)是苦义。

　　赞曰。空理义云。俗谛有苦。以有相故。胜义无相。本性非有。遮执乐故。说之为苦。故能洞达五蕴理空本无从起是真苦义。应理义云。五蕴性空。即是真如。遍计所执空之性故。性非空也。洞达此理。知此本真。无所由起。依诠显实。名苦之义。苦之实故。

　　经。诸法究竟(至)是空义。

　　赞曰。空理义云。世俗谛有。胜义谛空。究竟道中。都无所有。此是空义。空者无故。应理义云。诸法之中。究竟真如。无如所执。诸法有故。因空所显。说为空义。

　　经。知我无我(至)无我义。

　　赞曰。空理义云。知胜义谛本相皆无。我无我体。由来不二。为遮我倒。故说无我。是无我义。应理义云。知于真如本离言说分别之相。我与无我。由来不二。为遮我故。因无我显。名无我义。

　　经。无有自性(至)是寂灭义。

　　赞曰。空理义云。其一切法。胜义谛中。无自作用。故无自性。无他作用。故无他性。因缘生法。皆说空故。由此说无炽燃生死。生死既无。亦无涅槃。今时无息灭。涅槃既无。故无寂静之体。亦无烦恼。毕竟寂静所显之灭既尔都无。究竟寂静之事故。圣教云。设有一法过涅槃者。我亦说为如幻如化故。此空理是寂灭义。无有实涅槃而得。由此中百论有破涅槃品。应理义云。胜义谛中。有为诸法。不自生故。无自实性。不从他生故。无他实性。不从其生故。无二实性。虽无于此作用之缘。唯有功能缘可得故。由此故无炽然生死。生死既无。亦无实灭。真理本灭。非今始灭。亦无有实寂静自体。烦恼毕竟寂静之位。能令行者究竟寂静。此方名为实灭义。名大涅槃。非如小乘假涅槃也。

　　经。说是法时(至)心得解脱。

　　赞曰。此明益也。得阿罗汉。义如前释。

　　经。时我世尊(至)诣彼问疾。

　　赞曰。此显结词由卑躬请退。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。自下第七。命大无灭。初命。后词。此初命也。梵云阿泥律陀。此云无灭。相传释云。八万劫前。曾为供养一辟支佛。所得善根。于今不灭。故名无灭。又譬喻经云。毗婆尸佛入涅槃后。阿泥律陀。曾入佛堂。以为劫贼。见灯将灭。遂抽一箭。挑灯便明。见佛威光。面色毛竖。念言他尚施物求福。我云何盗。遂舍而去。以此善根。九十一劫。常生善处。今得值我。得是天眼。所获福果。曾无灭尽。故言无灭。是佛当弟。又传经云。世尊父叔。总有四人。一名净饭王。有二子。大名萨缚曷剌他志陀。此名一切义成。即是佛也。二者难陀。二名斛饭王。亦有二子。大名天授。即是提婆达多。小名阿难陀。三名白饭王。亦有一子。大名阿泥律陀。小名摩诃。果。四名甘露饭王。亦有二子。大名拔提。小名提沙。此之八子。皆悉出家。彼阿泥律陀。仙处听法。坐下睡眠。如来呵责。咄咄何为睡眠。螺蚌之类。无灭惭愧。闻法悲泪。多日不睡。遂便丧眼。后问耆婆。耆婆问其初患因缘。彼便具报。耆婆答言。眠是眼食。多时不睡。眼便饿死。求差甚难。遂修天眼。得见大千。人得天眼。应成二眼。人眼虽无。天眼见物。半见半无。因有说言半头天眼。今命之也。

　　经。时大无灭(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞有三。此总陈道屈。其得天眼。有漏无记。有相非真。既被双徴。便不能报。故初辞也。

　　经。所以者何(至)一处经行。

　　赞曰。下显理穷。初徴。后显。显中复二。初陈已事。后显他词。陈已事中。有三。初明已经行。次梵天来问。后申其正答。此徴及明已经行也。西方地湿。所食难消。叠砖为道。拟行消食。来而复往。如世经物。故言经行。因此亦得说法诵经。诸学禅者。亦修光明。及举等相。

　　经。时有梵王(至)能见几何。

　　赞曰。下梵天来问。天眼居禅。梵王皆得。见无灭之克证。谓顺已而来询。然地有上下。修有弱强。故得天眼能见几何。旧文颠倒。

　　经。时我答言(至)阿摩洛果。

　　赞曰。此申其正答。一佛所化三千大千。无灭声闻。故唯见此。西方果味。众色不同。阿摩洛果。人多爱重。故以为喻。显见分明。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初文也。

　　经。尊者无灭(至)为无行相。

　　赞曰。下正陈词有五。初徴诘。二默然。三梵问。四彼答。五利益。初徴复三。初总徴。次别徴诘。后结难。此初文也。为有行相者。空理义云。所得天眼。为是体有差别行相。为是体无差别行相。初问世谛。后问真谛。应理义云。为有虚妄分别之行解相状。为无虚妄分别之行解相状。此中论者。乍似猛浪。无心缘境而无行相。若无行相。如何缘境。如唯识说。今问虚妄。故无有失。

　　经。若有行相(至)不应有见。

　　赞曰。此别诘也。空理义言。若是体有之行相者。即与外道五通无别。云何名内。等者相似无别之义。以执为有世俗谛故。若体是无之行相者。即是无为。无为真谛。性皆空故。如何有见。应理义云。若有虚妄分别之行相者。即与外道五通无别。彼从虚妄分别生故。三界心心所。皆虚妄分别故。若无虚妄分别之行相者。即是无为真如之类。不应有见。真如虽有。无行相故。不能有见。观其此问。且问声闻佛之天眼亦应双问。佛天眼通心心所故。非无行相。非是虚妄分别心故。非有行相。不同前问。故无有失。

　　经。云何尊者(至)能有见耶。

　　赞曰。此结难也。此理皆非。云何有见。

　　经。时世尊默无能对。

　　赞曰。二默然也。词理无加。故默无对。

　　经。然彼诸梵(至)真大根者。

　　赞曰。三梵问也。孰者谁也。梵闻希法。便得未曾。屈已尊人。便问世间谁得最胜真天眼者。

　　经。无垢称言(至)及种种相。

　　赞曰。四彼答也。有佛释迦。久修善本。得真天眼。空理义云。释迦真智。内契真空。不舍寂定。不是有为。外随世俗。见诸佛国。不是无为。名真天眼。不同外道见于二相及种种相。二相者。总有空相。种种相者。别有空相。应理义云。无灭天眼。用而不寂。先入本定。后起天眼。天眼散心有漏无记。名非真眼。唯见大千。如来天眼。无分别智。正观真如。不舍寂定。后得智中。起于无漏。善性天眼。见诸佛国。广尽十方。能无二相及种种相。二者有行无行。总差别相共相之类。种种相者。别差别相自相之类。此虚妄分别相也。

　　经。时彼梵王(至)歘然不现。

　　赞曰。五利益也。闻希妙法。便发胜心。听问既周。歘然不现。

　　经。故我不任诣彼问疾。

　　赞曰。结答词由卑躬请退。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。自下第八。命优婆离。初命。后辞。此命也。梵云优婆离。此云近执。佛为太子。彼为近臣。执治故事。故云近执。即守库藏之官僚也。诸释出家。留所著衣宝冠及象。而皆与之。后便思念。释子豪贵。尚舍出家。我何人也。而犹安住。以冠挂树。象系树间。愿言取者我当奉施。往释子所。具述来情。释子咸喜。便来白佛。请先度之。为我上座。自舍慢心。我当敬事。佛便许之。释子致敬。礼拜波离。大地震动。空声遥赞。是诸王子。我慢山崩。屈己先尊。今礼卑足。为持律之上首故今命之。

　　经。时优婆离(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞有三。初总陈道屈也。我依律行。教彼息愆。彼说证真。罪种方灭。我谓由身语而得罪除。彼说会心源而方垢尽。理既堕矣。词亦负焉。故总词也。

　　经。所以者何(至)不敢诸佛。

　　赞曰。下显理穷有二。初陈己事。后显他词。己事有二。初陈二人来请出罪。后说己为如法息除。初陈二人来请出罪中。有三。初明至由。次明至轨。后请出罪。此初文也。佛为法主。威德特尊。小事轻尘。诚为不可。故怀愧。耻不敢诣佛。

　　经。来至我所(至)而谓我言。

　　赞曰。此明至轨也。

　　经。唯优婆离(至)得免斯咎。

　　赞曰。此请出罪。微小罪中。生大怖畏。既违律行。诚以为耻。愿为解除。我心所忧。我心所悔。得免罪咎。既罪可出。明非初篇。

　　经。我即为其(至)得请所化。

　　赞曰。下说已为如法息除。言如法者。如其律法。世尊轻事或重制。重事或轻制。然出罪时。但是作法。道理应尔。非是依业道灭罪彼之法。如其律法。解说道理。令除忧悔。得清肃其所犯之过。

　　经。示现劝道赞励庆慰。

　　赞曰。显如法相。一示现。二劝导。三赞励。四庆慰。余经说亦加令离欲。瑜伽八十一云。令离欲者。诃责六种黑品诸行。示其过患。令离爱染。即是所说。令除忧悔。示现者。为令受学白品行故。示其四种真实道理。劝导者。谓已示现得信解者。安置学处。令正受行。由已于彼得自在故。彼便请言。我于今者。当何所作。唯愿教悔。因告之曰。汝等今者于如如是事。应作应学。赞励者。谓彼若于所知所行所得之中。心生退屈。尔时称赞。策励其心。令于彼事堪有势力。庆慰者。谓若于法及随法中。勇猛正行。即应如实赞说庆悦。令其欢喜。更有一释。并如彼论。此中即是令离罪染。示其白品。劝其正行。赞令勿退。庆其所作。令生欢喜。名如法说。旧经阙此。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初文也。

　　经。唯优婆离(至)勿扰其心。

　　赞曰。陈词有五。初除正理。二显赞扬。三明已告。四彰罪灭。五述发愿。陈理复三。初总非。次显正。后结正。此初文也。空理义云。二人犯罪。由怀有相。今请悔除。还教起有。以有加有。故名增罪。当直除灭彼心忧悔。应说无相罪性本空。为彼除之。勿以有罪乱其心也。扰者乱也。应理义云。二人犯罪。罪为业道。当须证理体达虚幻。方拔罪根。但依作法。用事而灭。口是心非。灭而不灭。罪业更生。名为重增。当说真理。令彼证之。当说俗幻。令其了达。名直除灭。拔罪种子。勿以事相扰乱其心而现罪灭。

　　经。所以者何(至)不在两同。

　　赞曰。下显正中有二。初明真理。令证罪根。后明俗事。令知罪伪。唯优波离一切法性生灭不住下是。罪相无实。易可息除。罪根种子本真。证之罪灭。罪灭者。拔除烦恼恶业苦果诸种子也。断种子故。一灭不生。名身语忏悔。但名制伏。益力损能。非真灭罪。后还生故。初中复三。初陈正理。次问令解。后明染净之相。陈理有三。初明罪性。次明罪依。后明罪体。此初文也。空理义云。罪性者真空理。罪性若有。可住内根。由外六境。成在两间。罪性本空。都何所住。世俗谛中。罪住六根。六尘为缘而起罪故。亦名在外。内因外缘。可住两间。六识等内。罪性既空。故都无住。证罪性空。当有何罪。应理义云。罪性者真如理。此理不依内根外境及住两间。由逆此理。展转罪生。证达此理。罪当永尽。

　　经。如佛所说(至)有情清净。

　　赞曰。此明罪依有二。初明假者依心而成。后明罪体依心方起。罪必依心方得起。此初文也。罪谓所作恶身业。体即不善思之现种也。心为所依。思能依故。可毁可厌。故名为罪。故初明罪依。令其了达。后方明罪体。将明罪依。先引佛语。空理义云。此引俗谛教。心谓六识。不说有八。心若实有。有实罪者。即有情杂染。心性本空。罪者非有。故有情净。应理义云。成唯识说。心谓第八识。有情谓五蕴假者。此依彼心。而假建立。第八之心。若是有漏杂染所摄。能依假者。亦是杂染。所依第八心若是无漏清净所摄。能依假者。亦是清净。今此通依八识。建立假者有情。心是本故。故罪及罪者。离心亦非有。

　　经。如是心者(至)不在两间。

　　赞曰。下明罪体依心方起。空理义云。如是心者。胜义谛中。亦不住内外。不在两间。性本空故。能起罪体。由此非真。应理义云。此八识心不同二乘所说六识。六识实住在六根。亦不实在外及两间。唯依真如净法界住。由此罪垢亦无住处。

　　经。如其心然(至)不出于如。

　　赞曰。此明罪体。空理义云。如其所依心本空寂。都无所住。能依罪垢。胜义谛中。亦无自性。无所依止。罪垢既尔。诸法亦然。谁为罪缘。谁为出者。以心罪法三不出于如。如空无故。应理义云。如其本心。不住内外。唯依真如。能依罪垢。亦复依如。不依内外。如罪垢然。犯罪之缘。及出罪者。一切诸法。亦不出如。不依内外。都无实罪。一切皆是真如理故。由迷心故。诸过非起。可毁可责。名之为罪。由心悟故。罪灭善生。可赞可欣。名之为福。故说罪从心生还从心灭。

　　经。唯优婆离(至)曾有染不。

　　赞曰。下问令解有三。初问。次答。后显令解。此问也。空理义云。汝心本净。性本空故。无染故净。汝得阿罗汉涅槃解脱时。此空性心。曾有染不。凡圣虽殊。心实无别。故以为问。应理义云。成唯识中。解心性净。略有二义。一即真如法性之心。故胜鬘经。自性清净心。而有染污。难可了知。二因缘心。瑜伽五十四说。依他性心。性非烦恼。名本性净。今彼心非烦恼故。言本性净。与染相应。名为染心。非心体染名为染心。此心非但未得解脱性本来净。得解脱时。亦曾无染。今但问彼得解脱时本性净心曾有染不。将显未解脱比解脱心性本净。

　　经。我言不也。

　　赞曰。此答也。得解脱时。心曾不染。

　　经。无垢称言(至)亦复如是。

　　赞曰。此显令解。空理义云。得圣证真。知心本空。所以不染。故知有情心性本净。曾无有染。亦复如是。心空同故。应理义云。以凡因缘心。例圣因缘心。本来不染。亦复如是。俱心性故。由此故知。恶思是罪。如客暂有。染恼其心。证理智生。客罪便灭。故心断惑已。名离相应缚。此不复缘境。名离所缘缚。由离二缚。名心解脱。证达理故。故达心理。名为罪灭。

　　经。唯优波离(至)即性清净。

　　赞曰。下明染净之相。略有三翻。此初翻也。心有总分别。有别异分别。即有烦恼。烦恼起故。罪业遂生。便招生死。若无总分别及别异分别。即无烦恼。烦恼无故。不起罪业。遂即清净。便得涅槃。分别者。总分别。异分别者。种种计执。汝由此二。生烦恼故。应无分别便得清净。

　　经。若有颠倒(至)即性清净。

　　赞曰。此第二翻。颠倒者。执有真实常乐我净。背真理故。名为颠倒。或七颠倒。此四更加想心见三。于彼四中。起妄想分别。名想倒。于此四中。忍可欲乐。建立执着。名见倒。心倒者。谓即于彼所执着中。贪等烦恼。此略有三。一愚痴为本。二萨迦耶见边见一分见取戒禁取及贪为自性。三余烦恼为等流。如瑜伽第八说。有此诸倒。即有烦恼。无此倒者。即成清净。汝既烦恼。明有颠倒。

　　经。若有取我(至)即性清净。

　　赞曰。此第三翻。取者执取。执我为本。杂染便生。若不取我。达解无我。即性清净。汝既杂染。明有取我。显彼二人有烦恼之所以也。上令知真罪垢自灭。下明知俗罪易息除。如知贼缘易可除破。

　　经。唯优婆离(至)如电如云。

　　赞曰。下明俗事。令知罪伪。略有四重。此第一重。说俗生灭。略有四喻。如幻化电云。皆非实有。皆悉不住。性自虚伪。

　　经。一切法性(至)亦不暂住。

　　赞曰。此第二重。说俗迅速。无所愿待。不经念住。速即谢故。

　　经。一切法性(至)如健达婆城。

　　赞曰。此第三重。说俗体由虚妄所见。此有三喻。如梦所见。思想起故。如阳焰者。渴爱生故。执为实水。如健达缚城者。此云寻香城。西方散乐名曰寻香。不作生业。唯寻食香。而便作乐。伺彼乞求。此幻化城。楼橹可爱。名寻香城。海中水气。日光所临。遥见雉堞。亦似幻城。水激为声。微同作乐。似彼寻香城。故亦名寻香城。诳惑起故。今以为喻。

　　经。一切法性(至)如镜中像。

　　赞曰。此第四重说俗心作。如水中月。水实无月。心妄谓有。不知以水为缘。还见本月。一切世俗。皆心所作。不知自心。谓有外境。镜中之像。亦无实像。以镜为缘。还见本面。心之所取。亦复如是。不知自心。谓离心有。镜中之像。若实有者。见去何不去。观来所不来。彼镜既不真。诸俗皆如是。

　　经。如是知者(至)名善调伏。

　　赞曰。此结正也。律者仪或。证真如俗。善可轨故。调伏者。调伏三业。息诸恶故。善知罪性。能依罪根。善识罪相。易可顾拔。名善调伏。

　　经。时二苾刍(至)而不能说。

　　赞曰。二显赞扬。初得未曾有。后正赞叹智慧辨才。是优婆离所不能及。

　　经。我即告言(至)起居士想。

　　赞曰。三明已告。初总后别。此总告也。

　　经。所以者何(至)殊胜如是。

　　赞曰。除佛无能制伏大士智慧辨才。其慧及辨才如是。

　　经。时二苾刍(至)正等觉心。

　　赞曰。四彰罪灭。虽未证真。拔罪种子。初闻妙理。应悔息除。不但罪灭无。上觉心亦发。

　　经。便为作礼(至)殊胜慧辨。

　　赞曰。五述发愿。新学苾刍。已曾犯罪。乍见慧辨。谁不虔恭。故为作礼。

　　经。时我默然(至)诣彼问疾。

　　赞曰。结答词由卑躬请退。◎

　　说无垢称经疏卷第三(末)
大正藏第 38 册 No. 1782 说无垢称经疏

　　说无垢称经赞卷第四(本)

　　大慈恩寺沙门基撰

　　◎经尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。自下第九命罗怙罗。初命。后辞。此初命也。罗怙罗。此云执日。本是执日阿修罗名。法华经云罗睺阿修罗王。是也。此是非天前军。非天将与帝释斗时。此为前军。见日月天子放光远射非天之眼。非天此乃以手执日。障蔽其光。今此佛子。取喻为名。亦复如是。佛法如日。由有此子。障我佛法智日之光。如彼非天。故以为名。古名宫生。耶输被谤。设誓自明。实在宫生。非外他子。故名宫生。此子因缘。如经广说。以昔为王。沙门求见。六日不睹。或塞鼠穴六日。障他母子绝食。故处胎中。经六年住。后佛至迦维罗国。七日化千比丘皆形似佛。使之选佛。果至佛所。以明佛子。遂令舍利目连度之。时年小矣。恐繁不述。

　　经。时罗怙罗(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞有三。此总陈道屈。昔赞出家。有为有相。彼陈出家者为无为有相。以真诘俗。道屈辞穷。故不堪也。

　　经。所以者何(至)功德胜利。

　　赞曰。下显理穷。初徴后显。显中复有二。初陈已事。后显他词。已事有二。初显他问。后显已答。此徴及显他问也。此诸童子。婆罗门种。姓离呫毗。佛为轮王。罗怙罗继嗣。故今赞叹亦言轮王。轮王有四。铁铜银金。各能王彼一二三四天下人庶。如常分别。既脱屣轮帝之宝。而为出家。学出家功德有何利也。

　　经。我即如法(至)功德胜利。

　　赞曰。此显已答。出家宽旷。犹若虚空。在家迫进。譬诸牢狱。故经言孔雀虽有色严身。不如鸿鹤能远飞。白衣虽有富贵力。不如出家功德胜。功德者善生。胜利者恶灭。功德者福。胜利名智。胜利者。能出世间。功德者。福惠二严。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词有二。初陈至轨。后正陈词。此初文也。

　　经。唯罗怙罗(至)功德胜利。

　　赞曰。下正陈词有五。初正陈理诘。二劝彼出家。三童子请问。四无垢教示。五童子获益。初中有三。初总非。次别诘。后结正。此初文也。

　　经。所以者何(至)是为出家。

　　赞曰。下别诘中有二。初票。后显。此初票也。空理义云。前赞出家世俗有相。今以胜义无相为徴。故言无胜利无功德。应理义云。世俗事为末。胜义理为本。前赞出家。赞俗事末。今以理本为正。故言无利德名真出家。

　　经。唯罗怙罗(至)功德胜利。

　　赞曰。下显有三。初明有为有相出家。次明无为无相出家。后明大乘出家德利。此初文也。前为他说有功德胜利体相者。有为有相。非胜义谛也。

　　经。夫出家者(至)功德胜利。

　　赞曰。此明无为无相出家。空理义云。夫出家者。本欲灭除世俗有相。希趣胜义无为性空。性空之中。何有德利。应理义云。一切圣人皆无为而有差别。无为即是涅槃解脱。真如理灭。涅槃解脱生死缚故。真如湛寂。离妄倒故。择灭性离二胜障故。为求此故。而作出家。诸德本故。不为有为。非德本故。故于无为无德无利。无为本中。无有差别。性相功德。亦无差别。作用胜利。非无凝然功德胜利。又出家者。离分别执。有德有利。是有分别。非真出家。故真出家。破分别执。无德无利。

　　经。唯罗怙罗(至)无色非色。

　　赞曰。下明大乘出家德利。有二十四句。旧有二十二句。全阙新中无色非色及无诸取。仍止观双修中阙修观。断恶修善中无修善。此中三句。空理义云。胜义谛中。无他彼。无自此。亦无中间。远诸见。亦无色与无色别。应理义云。此三句中。一无彼此中间。出家之人。物我俱遣。身外无他彼。摄他同己。常行济拔。他外无自此。他得乐时。如我得故。亦非物我外而有中间。二远诸见。五见皆断。旧云六十二见。唯是边见邪见所摄。相极狭也。三无色非色。色谓修饰仪容。非色谓识达了解。都不持此。名之为无。或外道妄见。执我为色。执色蕴为我故。执我为非色。执四蕴命根为实我故。如六十二见中。之我者色。死后有想。执我无色。死后有想等。此等皆为无为出家。故离诸非而顺诸见。下皆准知。

　　经。是涅槃路(至)圣所摄受。

　　赞曰。此有三句。空理义云。无此彼中间者。能到涅槃。故名为路。达诸见故。智者称赞。无色非色故。圣所摄受。应理义云。其为无为而出家者。一到涅槃故。二圣所称赞。三圣行摄受。诸圣常时摄而领之。以为胜故。旧云。处于涅槃。由此为路。能处涅槃。又云。圣所行处。即圣所称赞。契圣心故。

　　经。降伏众魔(至)离诸恶法。

　　赞曰。此有七句。空理义云。分别执有。故是众魔。便入五趣。不得五眼。无五根力。乃损众生。自恶不息。若为达空而出家者。众魔自降。乃至广说。自恶便息。应理义云。为无为法而出家者。一降四魔。二超五趣。三得五眼。四立五根。五获五力。六不损恼彼一切众生。七自诸恶一切能离。五眼者。一肉眼。非修定生。四大所造净色为性。二天眼。因修所生大造净色。三法眼。缘教有慧。四慧眼。缘理空智。五佛眼。觉察自他之妙智也。所余四魔五趣根力。皆如前说。

　　经。摧众外道(至)离我我所。

　　赞曰。此有六句。空理义云。若为有为有相出家。不能摧外道超假名。乃至不能离我我所。若为无为无相出家。便摧外道。离我我所。应理义云。为无为法而出家者。一正见故摧外道。二法体亡言故超假名。三得大涅槃。出贪欲泥。四无耽着故无系属。五无物我故无所摄受。旧经倒此云无所受故离我我所。

　　经。无有诸取(至)善护他心。

　　赞曰。此有三句。空理义云。取者分别执取之义。扰者烦扰。乱者恼乱。调者制伏。护者随护。为无为空而出家者。无执取。离烦恼。伏自心。灭护他意。为有为相而出家者。不能如是。应理义云。一离诸取。取者贪着执取之义。体即四取。一欲取。缘五境贪。二见取。取诸见。三戒取。取诸戒。四我语取。取别实我。无我体。唯有名。名我语取。后三体慧如名。各以自见为性。此无诸取是折伏道。断诸取断惑道。二无扰乱。扰乱扰者散义。乱谓[跳-兆+参]义。即体散乱。心驰境中。[跳-兆+参]扰不定。故名扰乱。或六散乱。一自性。二相。三粗重。四内。五外。六作意。三调自心。护他心。自心烦恼善能调伏。将护他心。勿令生恼。而成就之。

　　经。随顺寂止(至)修一切善。

　　赞曰。此有二句。一顺定修慧。寂止者定。胜观者慧。止观二门。摄诸功德。二离恶修善。名真出家。空理义云。观达性空。心常住此。故名止观。知俗证真。故名断修。

　　经。若能如是名真出家。

　　赞曰。此结正也。

　　经。时无垢称(至)宜共出家。

　　赞曰。此下第二。劝修出家。初总票劝。后显劝由。此初文也。佛法契真。故名善说。毗奈耶者。此名调伏。即广律本。出家乃是佛法调伏之所摄持。劝可依律而出家也。此乃大乘毗奈耶耳。

　　经。所以者何(至)第一最难。

　　赞曰。此显劝由。有四难故。一佛出世难。二离八无暇难。三得人身难。四具有暇难。今得有暇。可谓功德。汝可出家。旧无后三。

　　经。诸童子言(至)不得出家。

　　赞曰。第三童子请问诸遮难中。父母不许。不得出家。非我本心不乐出家。

　　经。无垢称言(至)成苾刍性。

　　赞曰。第四无垢教示出家中。有二。一身出家。被服落丝。二心出家。发心修行。发心修行。是真出家。得持禁戒。成苾刍性。被服落丝。成苾刍相。今劝出家。依真出家故。

　　经。时三十二(至)誓修正行。

　　赞曰。第五童子获益。

　　经。时我默然(至)诣彼问疾。

　　赞曰。结答词由卑躬请退。

　　经。尔时世尊至问安其疾。

　　赞曰。自下第十命阿难陀。初命。后辞。此命也。阿难陀者。此云庆喜。释迦成道。人天庆喜。当此夜生。因以为称。后年二十。方始出家。佛法皆闻。为佛侍者。亲而且待。故今命之。

　　经。时阿难陀(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞有三。此总陈道屈。谓佛实疾。我方乞乳。彼说化身。真佛无疾。道屈故辞。

　　经。所以者何(至)当用牛乳。

　　赞曰。下显理穷。初徴。后显。显中有二。初陈已事。后显他词。已事有二。初以疾须乳。后我方乞之。此徴及佛疾当用乳也。现小疾者。佛患背痛。时亦有之。乳和毕钵。可以为疗。

　　经。我于晨朝(至)从乞牛乳。

　　赞曰。我方乞之食。不非时故。晨朝将入聚落故。整服如鸟翼故。持衣钵乞。必有处依。城中规以供侍。从乞牛乳。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他辞有二。初明至轨。后显他词。此初文也。

　　经。唯阿难陀(至)持钵在此。

　　赞曰。下显他辞有五。一彼问。二已答。三理诘。四生惭。五空告。此初也。方申理诘。初示不知。故为此问。

　　经。我言居士(至)故来至此。

　　赞曰。此已答。

　　经。时无垢称(至)诽谤如来。

　　赞曰。下理诘有二。初责其谤佛有疾。后显佛实无疾恼。或初显报身无疾。后显法身无疾。初中复二。初总责。后别责。此初文也。嫌言不当是甚重言止止。诽毁者。谤黩之异名。佛实无疾。谓佛有疾。名虚谤也。

　　经。所以者何(至)当有何恼。

　　赞曰。下别责有四。一恶法久亡。二责为粗语。三善根已满。四即受限此。此为二对。恶法尽故。有疾言粗。善法圆故。有疾可耻。故分为四。此初文也。佛体无漏。金刚合成。生死因果。现种恶法。及微细习气。皆已永断。诸善皆圆。当有何疾。疾者由恶因生故。四大乖违名疾。由此疾故苦恼遂生。佛善皆圆。有何苦恼。善因不招苦恼果故。

　　经。唯阿难陀(至)得闻斯语。

　　赞曰。二责为粗语。令禁声归寺。名默还所止。言佛有疾。碜切有余。故名粗语。莫使异人闻粗语者。总也。已下别显。何谓异人。大威天者。欲色二界有大神通道德天也。余处菩萨。皆见报身。曾不闻疾。今闻。佛疾。甚可惊疑。故名粗语。

　　经。唯阿难陀(至)无有是处。

　　赞曰。三善根已满。转轮圣王。具少善根。修十善因之所感得。名成少善尚得无病。况佛多劫无量善因福智二严。而当有疾。必无是理。

　　经。唯阿难陀(至)受斯鄙耻。

　　赞曰。四恐受隈羞。有三。初总责。次别责。后驱遂。此初也。可急窃归。勿令我等受此鄙愧可耻之语。

　　经。若诸外道(至)诸有疾乎。

　　赞曰。此别责也。外道邪见。多生诽谤。若闻粗言。恶念必起。自疾不救。何以救人。

　　经。可密速去勿使人闻。

　　赞曰。此驱逐也。禁声急急逐去。勿使外人闻。

　　经。又阿难陀(至)世法不染。

　　赞曰。自下显佛实无疾恼。亦显法身无疾。略有十句五对。一是法身。非杂秽身。此是功德法所成身。名为法身。非真如身。此事身故。非是烦恼众苦杂身。二出世间身。非世间身。出世间者。不可毁坏。非道所治。非是世间可毁可坏道所治也。故诸世间疾恼等事。所不能染。

　　经。是无漏身(至)当有何疾。

　　赞曰。三是无漏。非是相应所缘二缚之所随增。离诸漏故。四是无为。无为有二。一真如等。非因缘生。故名无为。二无漏蕴。非业烦恼之所为故。亦名无为。佛五蕴身。亦名无为。非业烦恼之所为故。五出众数。不堕生数。数永寂故。但堕法数。众生必是趣界生获。体即第八异熟无记识。佛身唯无漏唯善故。非生数所摄。如是之身。当有何疾。阿难少见。谓佛化身即真佛身是杂秽身。乃至广说。堕在欲界人趣之身。谓实有疾。故今示正理。佛示实疾。

　　经。时我世尊(至)而谬听耶。

　　赞曰。四生惭也。谬者错也。无者非也。非是近佛我得错听也。又有解言。无近者远也。我虽为侍。心智远佛。不能知佛。得无近佛而错听耶。

　　经。即闻空中(至)实无诸疾。

　　赞曰。五空告有三。初说真佛无疾。次显化佛有疾所由。后劝取乳。此初文也。真身者报身也。是实功德。从因修生。故名真身。或法报佛。皆名真身。非权迹故。旧经无此。如居士言。世尊真身。实无诸疾。

　　经。但以如来(至)示现斯事。

　　赞曰。此显化佛有疾所由。五浊世者。浊者滓秽。如食滓秽。名之为浊。一烦恼浊。烦恼重故。二见浊。五见竞故。三命浊。寿极短故。四有情浊。恶众生故。五劫浊。饥馑疫病刀兵。如其次第。三十二十十岁时起。今时已有彼前相故。此如法华疏第三卷。释迦慈悲。生此恶世。为欲教化导引现受恶业贫穷苦恼众生。行诸恶因恶行有情。示同有疾。非佛实有。世尊随类化众生故。显一切恶业必有恶果。世尊现受犹不免故。欲令后德有疾自裁。佛亦现有。我何人故。为众生病佛亦病故。由斯现病。非佛实病。问。何故无垢不自显佛现病所由。令空中告。答。欲显一言契当深故。幽冥自他仪皆同故。问。空声是何。答。或是无垢神力所为。或大菩萨冥现斯事。理皆不爽。

　　经。行矣阿难陀取乳勿惭。

　　赞曰。此劝取乳。供佛。勿自增惭。问。何故无垢诃令密去。空令取乳。答。说佛实病须乳。此不当故令去。说佛化有疾故须乳。理可然故令取。诃法。先诃令去。示法。后示令取。亦不相违。

　　经。时我世尊(至)诣彼问疾。

　　赞曰。结答词由卑躬请退。我时不识彼之所云。故默无对。

　　经。如是世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。下品第三结类声闻皆辞不散。有二。初类问。后类答。此类问也。

　　经。是诸声闻(至)诣彼问疾。

　　赞曰。此类答也。◎◎

　　菩萨品第四

　　别叙昔权。昔权有二。一化声闻。已如前辨。二化菩萨。次下当陈。佛知彼类不可对扬。显彼高德共来影辅。今明令菩萨问疾事。故名菩萨品。此品有二。初明四德词屈不往。后明余类皆陈不堪。然四德中。分为二对。令希不退。自仰菩提。不觉魔怨。宁知世福。无垢随宜对折。各便缄言。故四德虽殊。为二对以区别。一一之中。文皆有二。初命。后词。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。此命也。梵云梅呾利耶。翻为慈氏。古云称帝丽。或云弥勒。皆讹路也。说此本缘。如弥勒上生疏上卷。

　　经。慈氏菩萨(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞亦三。此总陈道屈。放钵经云。弥勒语文殊师利言。如汝等辈。百千万亿。亦不能知我举足下足之事。岂以小生所系道屈济流。良以进德先知。推名上士。故假之以前屈词。今命以对扬。非是弥勒实为屈矣。昔说不退。令彼希求。彼说无相如门。今作因缘之言。时道以屈。故词不堪。

　　经。所以者何(至)所有法要。

　　赞曰。下别显理穷。初徴。后显。显中有二。初陈己事。后他词。此徴及陈己事也。睹史名者。欲界六天中第四天也。此名知足。受诸欲乐。深知足故。由此根性。菩萨住中。以当生下。佛记弥勒。却后十二年。当于本处。结跏趺坐。如入灭定。入般涅槃。上生知足。绍隆补所。所以彼天多来瞻礼。慈氏已超退位。故随所应。以四不退法轮之行。为彼天说。或唯为说八地以上第四不退法轮位法。

　　经。时无垢称(至)而作是言。

　　赞曰。下显他词有二。初明至轨。后正陈词。此初也。弥勒落发缁衣。次当补处。无垢形随俗。故致虑宜。

　　经。尊者慈氏(至)正等菩提。

　　赞曰。下正陈词有二。初牒经申理。后明时众获益。初中复三。初总牒经文。二别申理诘。后结劝显真。是故慈氏勿以此法诱诸天子下是。此文也。初授者与也。记者别也。识也验也。自领记别。名为受记。受者领故。佛与之记。故名授记。佛于诸律及上生经中。为授记别。言一生者。除今身后在天一生。故言一生。中有方便属天摄故。不数人中。有说在天及当人中。共名一生。如说七生。说人天二生去生故。佛言弥勒。当生知足。尽彼一生。当得成佛。在知足天。亦名一生所系菩萨。不说居人名为一生。此理为正。菩萨有三。一生所系。及最后身。坐道场者。此问一生。不问余二。

　　经。为用何生(至)现在耶。

　　赞曰。下别申理诘。大文有三。初依有为无为异为难。次依有为无为一为难。为依如生以下文是。后以菩提涅槃理均为难。若尊者慈氏当证菩提。一切有情亦应当证下是。初二难因。后一难果。初中复二。初难有为。后难无为。初中复二。初总。后别。此总徴也。生是有为之生相故。依此为难。前说一生当得菩提。故初以生而为徴诘。显有为法。念念不住。无实生体。依何受记。

　　经。若过去生(至)未来生未至。

　　赞曰。下别徴也。大乘三世本无实体。依一有法。曾有名过去。当有名未来。现有名现在。三世俱是假所施设。现在法可实其世假立。过去未来法皆假说也。依何实故。今难言过去已灭。未来未生。若依小乘。过去用已灭。未来用未生。非无生体。若不难用。便不成难。今依大乘。作斯难体。便无过失。

　　经。若现在生现在生无住。

　　赞曰。下难现在。初难。后证。此难也。现在法中。本无今有。有位名生。生位暂停。假名为住。住别前后。假立异名。此后无时。假名为灭。现在诸法无暂实住。亦无相续。经停久住。故言现在。而无有住。非无假住。若有实住可能为因。能得当来可依授记。现无实住可能为因。依何为记。

　　经。如世尊说(至)即殁即生。

　　赞曰。既难无住。恐义无由。故引经。时之极促。名为刹那。不但一刹那。念念皆如此。故经重言刹那刹那具生老病死。者熟变。即异相也。唯说有三。不说有住。现法二时没入过去。初后暂一生。生时亦老。更无别时。唯说生没初后二时。即如经说有三有为之有为相。谓生异灭。不别说住。大乘解云。由一切行三世所显。由未来世本无而生。彼既生已落谢过去。现在世法二相所显。谓住及异。唯现在法。有住可得。前后变异。亦唯现在。总说住异。而为一相。住是有情所爱着处。为令生厌。又同一世。所以合说。今此经中。说无实住。亦无经停片时实住。故唯说三。生老死相。或说现身念念皆有十二支中生老死支。故无住也。

　　经。若以无生(至)所入正性。

　　赞曰。下难无为。初牒出体。后正申难。此牒出体。空理义云。入者证也。正性者。法之真性。即胜义空性也。应理义云。无生之体。即是所证真如正性。真如乃是法正真性。旧云正位。位者体位。即正性也。

　　经。于此无生(至)得受记耶。

　　赞曰。此正申难。空理义云。空胜义中。何记可授。何觉可证。有觉可证。有记可授。无觉可证。云何记也。应理义云。前难因缘法门。此难真如法门。真如门中。第无觉可证。何有记别而受记耶。金刚般若云。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。乃至然灯佛与我记等。

　　经。为依如生(至)得授记耶。

　　赞曰。下以有为无为一为难。前难二别。可有前过。今以有为无为是一。故有记别。便作是难。于中有三。初别难依如。次总显依如。后结难依如。初中复三。初双徴。次别难。后双结。此初文也。空理义云。若世俗有与胜义空一。得授记者。为依空生为依空灭得授记耶。应理义云。若因缘法与真如一。得授记者。为依生为依灭得授记耶。

　　经。若依如生(至)如无有灭。

　　赞曰。此别难也。空理依空。无生无灭。应理依如。亦无生灭。如何授记。旧文难解。

　　经。无生无灭(至)无有授记。

　　赞曰。此双结也。记因得果。因灭果生。生灭既无。如何授记。

　　经。一切有情(至)亦如也。

　　赞曰。此总显依如。泛然总显一切依如。欲明如中无授记故。一切有情。及一切法。此总依如。于中一切贤圣依如。于中弥勒别亦依如。欲显凡圣人法总别皆依于如。空理义云。皆依如者。皆性空故。应理义云。用依性故。体依性故。

　　经。若尊者(至)而得授记。

　　赞曰。下结难依如有二。初总申难。后释所由。此初文也。尊者依如。既得授记。有情依如。亦应受记。

　　经。所以者何(至)异性所显。

　　赞曰。此释难由。真理成混名非二显。依无二门而得显故。亦非种种差别所显。体成种种。或非二我之所显示。亦非种种横计差别之所显故。何得有记。记者别也。验因明果。有种种故。真无种种。故无授记不授记者。

　　经。若尊者(至)当有所证。

　　赞曰。自下第三以烦恼菩提理均为难。有二。初难菩提。后难烦恼。菩提有二。初难。后释。此难也。

　　经。所以者何(至)等所随觉。

　　赞曰。此释难由。菩提觉义。一切有情。皆有佛性。若勤来者。平等皆能随觉诸法。弥勒当随觉。慈氏得授记。有情当随觉。亦应得授记。旧云一切众生即菩提相。以等随觉。即有当来菩提相故。此乃事均俱当证故。

　　经。若尊者(至)当有涅槃。

　　赞曰。下难涅槃有二。初难。后释。此难也。

　　经。所以者何(至)为般涅槃。

　　赞曰。下释难由。空理义云。非一切有情当有证空而不涅槃。空无苦果。即名涅槃。以佛观见真如性空为涅槃故。应理义云。般涅槃。此云圆寂。涅槃有四。一自性清净涅槃。谓一切法相真如理。二有余依涅槃。谓苦因尽所显真理。三无余依涅槃。谓苦果尽所显真理。四无住处涅槃。谓所知障尽。大悲般若所转真理。今以性净。难余三种。难意云。非一切有情不当般涅槃。佛说真如为性净涅槃。性净涅槃。既本具有。余三义显。何当不有。旧云佛智众生毕竟寂灭。现有性净。即知当来有涅槃相。离此真如。不须更灭。今已灭故。

　　经。以佛观见(至)为般涅槃。

　　赞曰。重释前相。空理义云。以佛观见有情本性寂灭空理。为涅槃体。故说众生当证此空真如。为般涅槃。故与尊者。二理皆均。应理义云。以佛观见本性真如。为涅槃体。故说有情当证真如。得余三种之圆寂故。尊者当得。有情亦当得。既难当得。故知以本性净涅槃。难余三种。

　　经。是故慈氏(至)滞诸天子。

　　赞曰。第三大文结劝显真。有二。初略劝显真。后广劝显真。略中复二。初略劝。后略显。此略劝也。空理义云。勿以分别有相招诱天子。论滞天子。令不证真。应理义云。弥勒前说因缘法门。无垢今以真如法门。以深难浅。故且不答。但修因缘浅教初学名诱。不能超进名深。迟缓行故。应示真如及真智。教令根熟及速入也。

　　经。夫菩提者(至)亦无退转。

　　赞曰。次略显真。空理义云。空为菩提。故无求退。应理义云。解深密经说。菩提菩提断。俱名为菩提。智度论云。智及智处。皆名般若。菩提能观智。菩提断即真如。二俱菩提。今说真如名无上菩提。故无趣求亦无退转。

　　经。尊者慈氏(至)菩提之见。

　　赞曰。下广劝显真有二。初广前劝。后广前显。此初也。有趣有求。有退有转。见有此者。名分别菩提之见。不契真宗。当令舍之。

　　经。所以者何(至)非心能证。

　　赞曰。下广显真。初票。次释。后结。此标也。不可以五根身能证。不可以分别心能证。五识名身。依色根故。虽无分别智相应名心非心。而是心是无分别智。非分别心。是无分别心。今遮分别故。言非心能证。

　　经。寂灭是菩提(至)皆寂灭故。

　　赞曰。下释菩提非身心证。今有三十二句。旧有二十五句。新三十二句中分四。初十三句。别明断及正智离计所执菩提之义。旧文十一句。次有五句。别明断及正智体之与用菩提之义。次有九句。别明断及正智离有漏依他菩提之义。旧有七句。后有五句。合明断及正智深妙菩提之义。旧有二句。初中有二。初八句明断是菩提。旧文六句。后五句。明智是菩提。空理义云。文段虽同。义意全别。菩提者真谛空性。理空为断菩提。心空为智菩提。应理义云。真如为断菩提。断之性故。无分别慧为智菩提。有智用故。菩提觉义。觉性觉用。俱名觉故。引教如前。八句明断菩提中。分三。初一句总谈离相。次六句别谈离相。后一句总成离相。此初也。有情相及法相。二皆寂灭故。寂灭是菩提。由此正智而可内冥。不可以身以心能证。此下菩提。皆释上文非身及心之所证义。然下菩提皆有二文。初票。后释。故者所以。释标所由。

　　经。不增是菩提(至)皆不行故。

　　赞曰。我法二种能缘缘时。皆是增益。真理不然。所缘不增。旧云不观离诸缘故。不可以遍计心之所观故。我法二种。可为名言分别作为之所缘行。真理不然。故是菩提。

　　经。永断是菩提(至)皆舍离故。

　　赞曰。我法二种。见趣所缘。为取所著。真理不然。永断见趣。舍离见趣。

　　经。离系是菩提(至)永寂静故。

　　赞曰。我法二种。动乱之法。乃为一切分别所缘。体不寂静。真理不然。故离分别。动乱系缚。一切分别。亦永寂静。旧云障是菩提。即此离系。然意难得。举其所治。显离是菩提。然无寂静。

　　经。广大是菩提(至)不测量故。

　　赞曰。此一句总成离相。弘者大也。一切分别。大不测。离分别心所行境故。旧经无此。

　　经。不证是菩提(至)皆远离故。

　　赞曰。下有五句。明智菩提。分三。初一句。体无所执能证作用。次有二句。以智依如。后有二句。显智一味。此初文也。一切分别静论永息。故无所执能证之相。是智菩提。

　　经。安住是菩提(至)随如故。

　　赞曰。此二句。以智依如。法者功德。界者性也。功德法性。故若法界。智住法界。随其真如至穷极故。旧经云顺是菩提顺于如故。

　　经。不二是菩提(至)实际所立故。

　　赞曰。不但理无有二。智亦不二。离计所执差别法故。实际者真理。智缘真理生。故名建立。旧经无此建立之门。

　　经。平等是菩提(至)毕竟离故。

　　赞曰。下第二段有五句。别明断及正智体之与用菩提之义。有二。初二句。明断菩提体。后三句。明智菩提用。此初文也。初句明断性平等遍十二处。眼与色。耳与声。乃至意与法。皆平等遍如虚空故。后句明断无为。离四相故。

　　经。遍知是菩提(至)所不杂故。

　　赞曰。下三句。明智菩提用。遍知心行。能照之用。正智即是能了之门。除此更无能了用故。与内六处。体不相离。依六处起。能了诸法。即名为门。更无门也。旧名不会。文错难知。果智能会。非因六处可能会故。

　　经。无杂是菩提(至)永远离故。

　　赞曰。智体无漏。非烦恼杂。烦恼现行相续乃种习气。永远离故。

　　经。无处是菩提(至)不可见故。

　　赞曰。自下第三有九句。别明断及正智离有漏依他菩提之义。有二。初八句。明断菩提离有漏相。后之一句。明智菩提离有漏相。此中初句。理无方所。此第二句。理无住处。依他有方。可有形段故。亦有住处为可见故。旧经无住。

　　经。唯名是菩提永远离故。

　　赞曰。有为诸法名有作用。由名诠之。体用便增。可有名体。真理不然。唯名所显。声无作用。不能令真体用增长。唯有假名。无所诠相。旧云假名。意少别也。不同依他可取可舍。犹如波浪。有为有动。真理不可取舍。故名无浪。旧名如化是菩提。文别意同。

　　经。无乱是菩提(至)本性净故。

　　赞曰。真理常静。故无动乱。本性清净。故体善故。

　　经。明显是菩提(至)离攀缘故。

　　赞曰。真理无染杂。故体明显。性离攀缘。故无取着。旧经无明显。

　　经。无异是菩提(至)平等性故。

　　赞曰。此之一句。明智菩提离有漏相。性智平等。能随诸法。皆悉觉了。故名无异。一味了别。名无异故。旧云诸法等故。等了诸法也。

　　经。无喻是菩提(至)极难觉故。

　　赞曰。下有五句。合明智断二种菩提深妙之义。非喻所喻。绝比况故。体深微妙。自非正智。难可觉故。

　　经。遍行是菩提(至)不能染故。

　　赞曰。此中三句。旧经并无。断体用遍。真理可知。智用亦周。故遍行也。行者在也。理遍在故。行者起也。智用遍起故。或智亦遍在。性无碍故。如来报身无不在故。顶者极也。理智最上皆至极故。有为无为皆上首故。此二世法皆不染故。

　　经。如是菩提(至)非心能证。

　　赞曰。此第三结。

　　经。世尊(至)无生法忍。

　　赞曰。大文第二时众获益。上知足天多大菩萨。说不退转。令其获证。明诸天子皆出世间令得无生法忍。皆是无漏。相续无生。皆入八地。

　　经。时我默然(至)诣彼问疾。

　　赞曰。结答词由卑躬请退。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。下明光严。名如前释。初命。后辞。此命也。

　　经。光严童子(至)诣彼门疾。

　　赞曰。下词有三。此总陈道屈。彼迷因菩提。不识体用。由他具述。方始了知。不足对扬。故陈道屈。

　　经。所以者何(至)从何所来。

　　赞曰。下显理穷。初徴。后显。显中有五。一明逢问。二明彼答。三明已诰。四明彼述。五结成益。此徴及逢问也。已将出城。彼方欲入。相逢致礼。童子常仪。因问所从。使为理对。弥勒出家之相。彼便稽首。光严在俗之貌。故礼于他。缁素虽复不同。道德俱大。菩萨连复命往。同品俱辞。列德标名。不相违也。

　　经。彼答我言妙菩提来。

　　赞曰。二明彼答。光严示因菩提而未能悟故。因问事举因菩提答。令其悟矣。菩提觉义。慧通因果。旧言道场。意显因菩提。故以场为因。前答慈氏。多说果位。真如正智。以为菩提。今说因位。能生果德。以为菩提。万行皆以慧为导首。万行俱是慧之眷属。一切皆是慧之境故。皆名菩提。菩提有五。一菩提性。谓真如。二菩提用。谓真智。三菩提因。能得菩提三慧轮等。四菩提伴侣。福智万行。五菩提境。谓真俗法。下随所应。有此五种。

　　经。我问居士(至)为何所是。

　　赞曰。三明已诘。直问菩提。谓有方域。故问菩提为何所是。

　　经。即答我言(至)不虚假故。

　　赞曰。四明彼述有二。初别显三十二种菩提之体。后如是善男子下。结成举措皆是菩提。三十二种。分之为六。初四种名真实发趣。趣向佛果真实行故。次六种名波罗密多。能令行者到彼岸故。次八种名成熟有情。以此八种。利众生故。次二种名一切善根。修善除恶。善根满故。次六种名摄受正法。苞含缘领佛正法故。后六种名供养如来。修法供养最第一故。至文各各随应释相。遍此次第。解其所由。淳者贞厚。直者质实。易可共住。初所学故。

　　经。发起加行(至)能成办故。

　　赞曰。励力修作。名为加行。故所施为。皆能成办。

　　经。增上意乐(至)殊胜法故。

　　赞曰。勇猛修作。不惮劬劳。名为增上。故能究竟证会佛果菩提涅槃。旧云深心增益功德者。当证佛果故。

　　经。大菩提心(至)无忘失故。

　　赞曰。广觉诸法。名大菩提心。恒照诸法故。能无忘失。旧云无错谬觉法真理故。意义大同。

　　经。清净布施(至)皆圆满故。

　　赞曰。上四名发趣。下六名到彼岸。悕者望也。无相无漏行布施时。名清净施。不希世间五蕴自体大财位等异熟果故。坚固守护所受净戒。故所愿求皆能满足。戒是功德宝之瓶故。

　　经。忍辱柔和(至)无懈退故。

　　赞曰。由忍不恚。由劝不惰。

　　经。寂止静虑(至)法性相故。

　　赞曰。由入禅定。寂静其心。心除硬涩。便能调顺。起神通业。有大堪能。由慧简择。故能现前证见理事诸法体用。

　　经。慈是妙菩提(至)能忍受故。

　　赞曰。下第三段有八。名成熟有情。初四无量。后四别行。慈能平等与他乐故。悲能拔苦。行拔济时。有劬劳皆能忍故。

　　经。喜是妙菩提(至)爱意等故。

　　赞曰。由内证真。受法菀乐。故见他善。便助之喜。无嫉妒故。内常欢喜。由自永断一切烦恼。故能令他舍受恚等。上四无量。下申别行。

　　经。神通是妙菩提(至)离分别动故。

　　赞曰。神通是妙觉。由至果位。具六通故。解脱是菩提者。旧云能背舍故。即八解脱。能背能舍贪欲等故。今言离分别动者。其八解脱。离定障等分别动故。

　　经。方便是妙菩提(至)摄诸有情故。

　　赞曰。方便善巧。多为拔济。故成熟有情。四摄摄生。其利大也。

　　经。多闻是妙菩提(至)如理观察故。

　　赞曰。下第四段有二。名一切善根多闻为因。众善皆满。故经说言。多闻能引乐。多闻摄众善。多闻舍无义。多闻得涅槃。摄论复言。多闻熏习是出世间心之种子。故能发起真实妙行。调伏能灭三业众恶。如理观察。何恶之为。恶法既亡。善法斯起。故名善根。此二菩提因故。名为菩提。

　　经。三十七种(至)不虚诳故。

　　赞曰。下第五段。彼有六种。名摄受正法。由行觉分自证无为。故能永舍有漏有为。三业谛实。故行利他。不为虚诳。前直心者。心不谄曲。不憍不伪。此谛实者。身心不虚。言不为诳。故二别也。

　　经。十二缘起(至)皆不尽故。

　　赞曰。观诸众生十二缘起。皆无有尽。以众生界无尽期故。

　　经。息诸烦恼(至)真法性故。

　　赞曰。由证真如。烦恼便息。息者灭也。旧云诸烦恼是道场。知如实故。释同票异。义少难知。不见息言。甚难解也。

　　经。一切有情(至)皆性空故。

　　赞曰。众生及法。皆以真如无我性空。为自体。皆是菩提。所执二我无二。无我可有。故是菩提。取此真如。名妙菩提。断菩提故。是智处故。如弥勒申已引教说。此上皆境。名为菩提。能生觉故。

　　经。降伏魔怨(至)发趣事故。

　　赞曰。下第六段有六种。名供养如来。法供养故。四魔不动。随愿化生。不离三界。远离二乘。唯趣圣果。彼无利乐群生事故。

　　经。大师子吼(至)无诃厌故。

　　赞曰。善说法要。如师子吼。妙慧简择。无所畏故。所畏者诃骂厌污也。力无畏等。一切皆所。善于有情无诃厌者。故成菩提。由此旧云无诸过故。力等无过。故无厌者。

　　经。三明鉴照(至)无余智故。

　　赞曰。由三际愚一切智断。烦恼究竟。皆至灭位。方获三明。三明及是烦恼尽位。无余之智。故是菩提。

　　经。一刹那心(至)圆满证故。

　　赞曰。一念之心能达真俗。理事诸法。穷尽无余。由一切智及一切种智。圆满证故。一切智者。无分别智。能达真如。种智者。后得智。能了俗事。一念双行。能了理事。非如二乘相续方知。二合为名。名一切智智。此三十二。于中二十二种。明因菩提及佛侣菩提。次二是境菩提。次二是性菩提。后之六种。明用菩提。因中分三。初十自利。次八利他。后四通二。随修唯位亦可知也。

　　经。如是善男子(至)供养如来。

　　赞曰。下第二结成举措皆是菩提。有二。初牒前后结成。此初文也。真实发趣。前三十二种中牒初四。波罗密多牒次六。成就有情牒次八。一切善根牒次二。摄受正法牒次六。供养如来牒后六。所作既周。名供养说。如前已释。此所由说。此等具足能行证故名相应。相应者。不相离互随顺能行能证和合之义。旧经唯二。若应诸波罗密。及教化众生。无余四牒。意说修行不过二门。一自利波罗密多。二利他教化众生。故不牒余。新文具矣。

　　经。所有所作(至)诸佛妙法。

　　赞曰。此结成也。略有三种。由此前说六义相应。诸有所作。若往若来。若进若止。举足下足。一者。一切皆从妙菩提来。一切不离善妙慧故。二者。一切诸佛法来。一切佛法皆现行故。三者。恒常安住诸佛妙法。身语意业。常处佛法。故名安住。旧文唯二。从道场来。往于佛法。无此第二从佛法来。意说道场即佛法故。

　　经。世尊(至)正等觉心。

　　赞曰。五结成益。

　　经。时我默然(至)诣彼问疾。

　　赞曰。结答词由卑躬诸退。

　　经。尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。下命持世有二。初命。后词。此命也。

　　经。持世菩萨(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞有三。此总陈道屈。不识魔相。为魔所娆。彼示魔相。故辞不堪。

　　经。所以者何(至)在自住处。

　　赞曰。下别显理穷。初徴。后显。显中有二。初陈己事。后显他词。己事有五。一明己昔住。二魔来敬立。三不识劝之。四为魔试娆。五显己不受。此徴及明己昔住。

　　经。时恶魔怨(至)在一面立。

　　赞曰。二魔来敬立。魔及从者万二千天女。鼓乐弦歌。稽首供养。恭敬而立。

　　经。我时意谓(至)不当自恣。

　　赞曰。三不识劝之。初总劝。后别劝。此初也。忉利天生。姓释迦。号帝释。名憍尸迦。憍尸迦者。此云茧儿。前身之名。佛常呼之。故今亦言善来愊尸迦也。说此本缘。如胜鬘疏。福德虽有。汝不应当而多恣逸作此倡游。

　　经。当勤观察(至)证坚实法。

　　赞曰。此别劝也。欲谓五欲。此之戏乐。皆悉无常。于身命财三。当勤修习。舍不坚者。证取法身慧命。圣法财宝三坚实者也。

　　经。即语我言(至)以修供侍。

　　赞曰。四为魔试娆。呼持世为大士正士。合名大正士。修辨供侍。故以女施。而惑娆之。

　　经。我即答言(至)此非我宣。

　　赞曰。五显已不受。止者莫也。如世尊说。音乐女色。不以施人。坏净心故。况以生死极恶非法之物。施我沙门。非我宜也。

　　经。所言未讫(至)娆汝故耳。

　　赞曰。下显他词有十八。一显伏魔相。二示从魔乞。三魔惊欲走。四空声劝之。五魔以女施。六无垢正说。七天女问法。八无垢为陈。九魔叹还宫。十天女不遂。十一魔转从乞。十二无垢施之。十三天女请问。十四无垢略答。十五天女复问。十六无垢广说。十七天女顶礼。十八舍制魔还。或分为二。一释魔相。二正降魔。此初文也。持世劝化。所言未讫。无垢便释魔恼。故然娆恼也。

　　经。时无垢称(至)释子应受。

　　赞曰。下正降魔有三。初正降魔。二说诸天女。语诸女言下是。三明欲还宫时。恶魔怨告天女曰汝等可来下是。降魔有四。一从乞女。二魔惊走。三空声告。四魔便施。此初文也。劝不施持世回以与我。明知持世沙门之仪。显上无垢稽首所以。

　　经。时恶魔怨(至)将无恼我。

　　赞曰。下明惊走。初惊。后走。此惊也。谓无垢称将欲恼之。故惊怖也。

　　经。欲隐形去(至)亦不能去。

　　赞曰。此明魔走潜形不现。避脱欲行。神力所持。求去不得。

　　经。即闻空中声(至)自所天宫。

　　赞曰。下空声告。女施易还。不施难走。

　　经。是恶魔怨(至)俯仰而与。

　　赞曰。此魔便施。俯者俯也。仰者仰也。厄不得已。故言俯仰。魔怖恼乱。俯仰与之。非其本心。故言俯仰。

　　经。时无垢称(至)正等觉心。

　　赞曰。下第二说诸天女。大文有三。初略说。次广说。后结说。略说有二。初劝发心。后随说法。此初文也。

　　经。即随所应(至)正等菩提。

　　赞曰。次随说法。一为初根说随顺菩提法。二为久学说成熟菩萨法。俱令趣向正等菩提。

　　经。复言姊等(至)五欲乐也。

　　赞曰。下广说有三。初总示法乐。令舍欲乐。次天女问。后为广答。此初文也。大法菀者。清净真如。因此生乐。名法菀乐。得出世乐。应舍生死五欲乐也。

　　经。诸天女言(至)大法菀乐。

　　赞曰。此天女问。

　　经。无垢称言(至)勤敬事乐。

　　赞曰。下广答也。合有三十五句法乐。旧经三十二句。总脱三句。一于所缘无依住乐。二于般涅槃正攀缘乐。三于巧方便善摄受乐。自余错者。至文当叙。仍说欣乐之字。于句初安。不说戏乐之字也。三十五句。分之为六。初三得遇良田乐。次二出苦圆证乐。旧一句。次三体达虚幻乐。次十支心修行乐。次十离恶摄善乐。旧有九句。次七利他自利乐。旧有六句。此之三种。得遇良田乐。胜进恶缘故。于佛三身。起于决定清净信心。不可破坏。名不坏净心乐。于法乐听扫涤摄持。于众僧中。勤行敬事。如契经言。诸佛出现乐。演说正法乐。众僧和合乐。同修勇进乐。今此于良田起修行乐。稍与彼殊。

　　经。于其三界(至)无依住乐。

　　赞曰。第二此二出苦圆证乐。胜苦沉沦故。初是出苦。后是证寂。旧经云乐离五欲。此为极狭。今离三界故成宽故。于所缘境。无所依住心。无所安住。心不系着。即是正智。证达诸法。若心依住。便非正证。故般若云。应无所住而生其心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施等。旧经阙此。

　　经。于诸蕴中(至)如空聚乐。

　　赞曰。第三此三体达虚幻乐。非三惑乱故。观蕴无常逼切故苦。犹如怨害。故说为魔。观十八界。螫诸有情。故如毒蛇。旧经见喻便言观四大。四大以是六界摄故。观十二处。犹如空聚。都无所有。旧云观内入。文意狭也。蕴者积集义。具十一种积集义故。谓色受想行识。界者因义。持自性义。名持自性故。谓眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。处者出生义。六根六境出生六识故。谓眼耳鼻舌身意。色声香味触法。

　　经。于菩提心(至)勤供侍乐。

　　赞曰。第四有十发心修行乐。胜进坏生死故。初一发心。次八修行。后一显果。修行有三。一济众生。二事师长。三修六度。此有三初。一发心能固守。二活生能饶益。三事师能勤供。

　　经。于惠施中(至)离惑明乐。

　　赞曰。此修六度。知施离贪。坚持净戒。不曾慢缓驱孜。驱孜常坚护故。由忍调顺。离粗犷故。善修精进。集诸善根。修定之时。知无乱心。修般若时。能离诸惑。性是明照。斯为乐矣。

　　经。于菩提中广大妙乐。

　　赞曰。此知菩提乐。知菩提中有广大乐。而生欣乐。求趣速证无恼害乐。略有四种。一出离乐。二远离乐。三觉法乐。四寂静乐。此菩提乐。即摄后二。说佛果故。旧云乐广菩提心。知菩提乐。而心乐广。亦无爽也。

　　经。于众魔怨(至)能遍知乐。

　　赞曰。下第五有十离恶摄善乐。胜能习非迷是故。初二离恶。后八摄善。此离恶也。于魔能摧。不为彼恼。知诸烦恼。皆能永拔。

　　经。于诸佛土(至)正修习乐。

　　赞曰。下八摄善有二。初三严因。后五严果。此初文也。一修佛二因。不生秽土。因体如前序品中说。二相好圆满。无丑陋故。三善修福慧。离生死故。旧经第三明修诸功德。而无乐字。乃属相好。与新悬别。三十二相者。依大般若第三百八十一。佛言善现。云何如来应正等觉三十二大士相。善现。世尊足中有平满相。妙善安住。犹如奁底。地虽高下。随足所蹈。皆悉坦然。无不等触。是为第一。世尊足下千辐轮文。辋较众相。无不圆满。是为第二。世尊手足皆悉柔软。如都罗绵。胜过一切。是为第三。世尊手足一一指间。犹如雁王。或有鞔网。金色交络。文同绮画。是为第四。世尊手足所有诸指。圆满纤长。甚可爱乐。是为第五。世尊足跟广长圆满。与趺相称。胜余有情。是为第六。世尊足趺修高充满。柔软妙好。与跟相称。是为第七。世尊双腨渐次纤圆。如凿泥耶仙鹿王腨。是为第八。世尊双臂修直?圆。如象王鼻。平立摩膝。是为第九。世尊阴相势峰藏密。其犹龙马。亦如象王。是为第十。世尊毛孔各一毛生。柔润绀青。右旋宛转。是第十一。世尊发毛端皆上靡。右旋宛转。柔润绀青。严金色身。甚可爱乐。是第十二。世尊身皮细薄润滑。尘垢水等皆所不住。是第十三。世尊身皮皆真金色。光洁光耀如妙金台。众宝庄严。众所乐见。是第十四。世尊两足二手掌中颈及双肩。七处充满。是第十五。世尊肩项圆满殊妙。是第十六。世尊髆腋悉皆充实。是第十七。世尊容仪圆满端直。是第十八。世尊身相修广端严。是第十九。世尊体相纵广量等。周匝圆满。如诸瞿陀。是第二十。世尊领臆并身上半。威容广大。如师子王。是二十一。世尊常光面各一寻。是二十二。世尊齿相四十齐平。净密根深。白逾珂雪。是二十三。世尊四牙鲜白锋利。是二十四。世尊常得味中上味。喉脉直故。能引身中诸支节脉。所有上味。风热痰病。不能为杂。由彼不杂。脉离沉浮延缩坏损摧曲等过。能正吞咽。津腋通流。故身心适。常得上味。是二十五。世尊舌相薄净广长。能䨱面轮。至耳发际。是二十六。世尊梵音词韵和雅随众多少无不等闻。其声供震。犹如天鼓。发言婉约。如频迦音。是二十七。世尊眼睫。犹若牛王。绀青齐整。不相杂乱。是二十八。世尊眼睛绀青鲜白。红环间饰。皎洁分明。是二十九。世尊面轮其犹满月。眉相皎净。如天帝弓。是第三十。世尊眉间有白毫相。右旋柔软如都罗绵。鲜白光净。逾珂雪等。是三十一。世尊顶上乌瑟腻沙。高显周圆。犹如大盖。是三十二。善现。是名三十二大士相。善现。云何如来应正等觉八十随好。善现。世尊指爪狭长薄润。光洁鲜净。如花赤铜。是为第一。世尊手足指圆纤长。?直柔软。节骨不现。是为第二。世尊手足各等无差。于诸指间悉皆充密。是为第三。世尊手足圆满如意。软净光泽。色如莲花。是为第四。世尊筋脉盘结坚固。深隐不现。是为第五。世尊两踝俱隐不现。是为第六。世尊行步直进庠审。如龙象王。是为第七。世尊行步威容齐肃。如师子王。是为第八。世尊行步安平庠序。不过不减。犹如牛王。是为第九。世尊行步进止仪雅。犹如鹅王。是为第十。世尊回顾必皆右旋。如龙象王。举身随转。是为第十一。世尊支节渐次?圆。妙善安布。是第十二。世尊骨节交结无隙犹若龙盘。是第十三。世尊膝轮妙善安布。坚固圆满。是第十四。世尊隐处其文妙好。威势具足。圆满清净。是第十五。世尊身支润滑柔软。光悦鲜净。尘垢不着。是第十六。世尊身容敦肃无畏。常不怯弱。是第十七。世尊身支坚固稠密。善相属着。是第十八。世尊身支安定敦重。曾不掉动。圆满无坏。是第十九。世尊身相犹如仙王。周匝端严。光净离翳。是第二十。世尊身有周匝圆光。于行等时。恒自照曜。是第二十一。世尊腹形方正无欠。柔软不现。众相庄严。是二十二。世尊深右旋圆妙。清净光泽。是二十三。世尊脐厚不窊不凸。周匝妙好。是二十四。世尊皮肤远离疥癣。亦无黡点疣赘等过。是二十五。世尊手足充满柔软。足下安平。是二十六。世尊手交深长明直。润泽不断是二十七。世尊唇色光润丹辉。如频婆果。上下相称。是二十八。世尊面门不长不短。不大不小。如量端严。是二十九。世尊舌相软薄广长。如赤铜色。是第三十。世尊发声威震深远。如象王吼。明朗清彻。是三十一。世尊音韵美妙具足。如深各响。是三十二。世尊鼻高修而且直。其孔不现。是三十三。世尊诸齿方整鲜白。是三十四。世尊诸牙圆白光洁。漱次锋利。是三十五。世尊眼净青白分明。是三十六。世尊眼相修广。譬如青莲花叶。甚可爱乐。是三十七。世尊眼睫上下齐整。稠密不白。是三十八。世尊双眉长而不白。致而细软。是三十九。世尊双眉绮靡顺次。绀琉璃色。是第四十。世尊双眉高显光润形如初月。是四十一。世尊耳厚广大修长。轮埵成就。是四十二。世尊两耳绮丽齐平。离众过失。是四十三。世尊容仪。能令见者无损无染皆生爱敬。是四十四。世尊额广圆满平正。形相殊妙。是四十五。世尊身分上生圆满。如师子王。威严无对。是四十六。世尊首发修长绀青。细密不白。是四十七。世尊首发香洁细软。润泽旋转。是四十八。世尊首发齐整无乱。亦不交杂。是四十九。世尊首发坚固不断。永无褫落。是第五十。世尊首发光滑殊好。尘垢不着。是五十一。世尊身分坚固充实。逾那是罗延。是五十二。世尊身体长大端直。是五十三。世尊诸众清净圆满。是五十四。世尊身支势力殊胜。无与等者。是五十五。世尊身相众所乐观。常无厌足。是五十六。世尊面轮修广得所。皎洁光净。如秋满月。光五十七。世尊颜貌舒泰光显。含笑先言。唯向不背。是五十八。世尊面貌光泽熙怡。远离颦蹙青赤等过。是五十九。世尊身皮清净无垢常无貌臭秽。是第六十。世尊诸有诸毛孔中。常出如意微妙之香。是六十一。世尊面门常出最上殊胜之香。是六十二。世尊首相周圆妙好。如来达那。亦犹天盖。是六十三。世尊身毛绀青光净。如孔萑项。红晖绮饰。色类亦铜。是六十四。世尊法音随众大小。不增不减。应理无差。是六十五。世尊顶相无能见者。是六十六。世尊手足指网分明。庄严妙好。如赤铜色。是六十七。世尊行时其足去地如四指量。而现印文。是六十八。世尊自持不待他卫。身无倾动。亦不逶迤。是六十九。世尊威德远震一切。恶心见喜。恐怖见安。是第七十。世尊音声不高不下。随众生意。和悦与言。是七十一。世尊能随诸有情类言意乐。而为说法。是七十二。世尊一音演说正法。随有情类。各令得解。是七十三。世尊说法咸依次第。必有因缘。言无不善。是七十四。世尊等观诸有情类。赞善毁恶。而无爱憎。是七十五。世尊所为先观后作。轨范具足。令识善净。是七十六。世尊相好一切有情无能观尽。是七十七。世尊顶骨坚实圆满。是七十八。世尊颜容常少不老。好巡旧处。是七十九。世尊手足及胸臆前。俱有吉祥喜旋德相。文同绮尽。色类朱丹。是第八十。善现。是名八十随好。善现。如来应正等觉。成就如是诸相好故。身光任运能照三千大千世界。无不遍满。若作意时。即能普照无量无边无数世界。然为怜愍诸有情故。摄光常照。面各一寻。若纵身光。即日月等所有光明。皆常不现。诸有情类。便不能知昼夜半月日时岁数。所作事业。有不得成。佛声任运能遍三千大千世界。若作意时。即能遍满无量无边无数世界。然为利乐诸有情故。声随众量。不减不增。善现。如是功德胜利。我先菩萨位。修行般若波罗密多时。已能成辨。故今相好圆满庄严。一切有情见者欢喜。皆获殊胜利益安乐。如是。善现。菩萨摩诃萨。行深般若波罗密多时。能以财法二种布施。摄诸有情。是甚为奇希有之法。故具相好。名为安乐。诸文等缺。不名为乐。修此因行。如瑜伽说。

　　经。于妙菩提(至)而观察乐。

　　赞曰。此五严果。一庄严菩提拟登正觉。二深法无惊。能受能说。三正观解脱门。能修能证。四于涅槃攀缘希入。旧经无此。五观众生。终不非时。时诸应机劝而济利。非时者不应根机。往施教利。故世尊说法无四失。一无非处。二无非时。三无非器。四无非法。

　　经。于同类生(至)乐将护乐。

　　赞曰。第六有七利他自利乐。胜损他及自故。初四利他。后三自利。此利他也。同类生者。同彼出世梵行之类。见其功德。常乐亲近。见异此类。亦无增恶。善友乐近。增长善故。恶友将护。不生过故。菩萨地说。戒无穿缺。多闻修证。哀愍无畏。堪忍无倦。言词辨了。名善友相。求施利乐。于此正知。有力善权。饶益不舍。大悲无傥。名为善友。所作不虚。威仪圆满。言行敦肃。无矫无嫉。俭不大者也畜随舍。谏举令忆。教授教诫。能为说法。是名善友。可为依信。有病无病。爱敬供侍。翘问迎礼。修和敬业。四事什物。不阙随时。诣敬业事。问听无动。名为亲近。故于是处。乐亲近乐。

　　经。于巧方便(至)最上妙乐。

　　赞曰。此三自利。一于十二种善巧方便。善摄在身。旧经无此。二于正法喜而且信。乐而求知。三不放逸。常自策勤。修菩提分。此为最上。

　　经。如是诸姊(至)勿乐欲乐。

　　赞曰。说天女中。第三结说。此法苑乐。菩萨常住。当乐此乐。勿乐欲乐。以劝之也。

　　经。时恶魔怨(至)俱还天宫。

　　赞曰。自下第三明欲还宫。文段有八。一唤女还宫。二女辞不去。三魔却从乞。四无垢施之。五天女问道。六无垢为说。七天女礼谢。八舍制放魔。此初文也。

　　经。诸女答言(至)与汝俱还。

　　赞曰。二女辞不去有三。初总辞。次陈理。后显乐。此初总辞。

　　经。所以者何(至)与汝等还。

　　赞曰。此陈不去之理。我已属他。不能背去。

　　经。我等今者(至)汝可独还。

　　赞曰。显乐法也。故不能还。

　　经。时恶魔怨(至)摩诃萨也。

　　赞曰。三魔却从乞。心不耽着。离悭贪者。大菩萨故。

　　经。无垢称言(至)法愿满足。

　　赞曰。四无垢施之。大菩萨者。顺众生愿。今顺故舍。舍既是行。故便发愿。当令汝等及诸有情善法愿满。生死有罪。愿不满足。无罪胜愿。皆令满故。

　　经。时诸天女(至)云何修行。

　　赞曰。五天女问道。

　　经。无垢称言(至)汝等当学。

　　赞曰。六无垢为说有三。初略说。次复徴。后为释。此初也。欲令传法不断绝故。说无尽灯。欲令殷重求闻法故。所以略说。

　　经。天女复问(至)无尽灯耶。

　　赞曰。二复徴也。

　　经。答言诸姊(至)亦无退藏。

　　赞曰。三为释也。有二。初释。后劝。释中有三。初喻。次心。后结。此喻也。冥者暗也。新明不尽。旧明不减。

　　经。如是诸姊(至)转更增益。

　　赞曰。此明心也。俱胝百亿。那庾多千亿。菩萨化此是立菩提。菩萨道心。终无尽期。转转生故。亦无退减。实增益故。此劝发心。

　　经。如是为他(至)亦无退减。

　　赞曰。此明法也。若宜正教法。教法更增长。后终无尽。初亦无减。尽谓总无。减谓减少。此劝为法。

　　经。诸姊当知(至)汝等当学劝。

　　赞曰。下劝彼修。初结劝。后显德。此结劝也。

　　经。虽住魔宫(至)一切有情。

　　赞曰。此显修德。劝发心者。即是知佛多劫恩德。真能酬报。自利行满。亦是利乐一切众生。利他德也。

　　经。是诸天女(至)无垢称是。

　　赞曰。七天女礼谢。闻道既深。故为顶谢。

　　经。时无垢称(至)还于本宫。

　　赞曰。八舍制魔还。昔通力制。令彼不还。说利既周。故舍前制。

　　经。世尊(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下结答词由卑躬请退。◎

　　说无垢称经赞卷第四(本)

　　说无垢称经赞卷第四(末)

　　◎经尔时世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。此第四命苏达多。初命。后辞。此初命也。苏达多者。此云善施。善济孤穷。心无所吝。故名善施。旧云善德。名义稍乖。

　　经。时苏达多(至)诣彼问疾。

　　赞曰。下辞有三。此总陈道屈。渠设财会。无规世福。教法施因令祈出世。道穷理屈。故辞不堪。

　　经。所以者何(至)期满十日。

　　赞曰。别显理穷有二。初徴。后显。显中有二。初陈已事。后显他辞。此徴及陈已事也。祠者祷。会也集。财食俱倾。祈祷胜果。众集一处。故名祠会。不简缁素。故有沙门婆罗门等。不择正邪。故有外道。不简贫贱。故有孤独乞人。无父母曰孤。无子弟曰独。心祈世福。故限七日。期者退也。

　　经。时无垢称(至)财施祠为。

　　赞曰。下显他词有四。初总劝舍财命修法施。二别显法施众行之相。三二百梵志皆发大心。四善施欢喜璎珞等施。此初文也。祠会之法。汝今不当。应设法会。而舍财祠。

　　经。我言居士(至)法施祠会。

　　赞曰。自下第二别显法施祠会之相。于中有三。一问。二答。三结胜利。此为问也。

　　经。彼答我言(至)法施祠会。

　　赞曰。此答有三。初总答。次自徴。后广显。此总答也。时无前后。显心平等。行一一因。招大利果。供养一切。显因境遍。果亦大故。

　　经。其事云何。

　　赞曰。此自徴。

　　经。谓以无上(至)引发大舍。

　　赞曰。下广显。有三十二句。分之为五。初四无量行。次六到彼岸行。次三等持行。次九杂修行。后十次第行。此即初也。说菩提乐相与众生名慈。由说智觉引大慈故。解脱苦相。引发大悲。拔众生苦。令得解脱。由说涅槃引大悲故。旧云。以敬众生。拔苦敬。仰令解脱故。欲令众生善皆随喜。引发大喜。旧云。以持正法起于喜心。应在舍中令离之尔。其正法者。教理行法。于此正法。拟令摄受。又拟令于果法正智引发大舍。令舍贪嗔痴。而摄受正法故。旧经文别。义意微同。

　　经。以善寂静(至)波罗蜜多。

　　赞曰。次六到彼岸行。令诸众生除悭贪等。善能寂静调伏心行。引于布施。化犯戒者。引于净戒。

　　经。以一切法(至)波罗蜜多。

　　赞曰。若有我者。不能堪忍。见大苦故。故无我相。引发堪忍。执着身心。不能精进。生疲倦故。远身心相。即能精进。不惮劬劳。

　　经。以其最胜(至)波罗蜜多。

　　赞曰。无漏七觉。必依静虑。故为觉支。引发禅定。旧云菩提。菩提分也。闻佛二智。拟当证故。引发般若。

　　经。以他一切(至)引发无愿。

　　赞曰。此三等持行。见有众生。不能化度。度之不坚。观我如空。故能常化。故以化相。而引发空。有为有相。乱扰心神。为对治此。引修无相。旧云不舍有为。与此相返。菩萨恒于欲色二界。随类化生。名故作意受生行相。引发无愿。本不愿求三界受生。名故作意。

　　经。以善摄受(至)引发无慢。

　　赞曰。次九杂修行。力有二种。一思择。二修习。以将摄受正法行相。而引思择修习二力。命根有二。一世命根。第八识种。二胜命根。谓慧种子。善修摄事。随其所应差别行相。引此二命。旧文稍别。菩萨持戒。于诸有情。心不贡高。如奴如仆。如栴荼罗。如孝子等。故如仆隶。引发无慢。

　　经。以不坚实(至)引发正念。

　　赞曰。生死有漏财。名不坚实。出世无漏财。名为坚实。以此换彼。故名贸易。将不坚实有漏身命财。换取坚实无漏坚身命财。六随念者。谓佛法僧施戒修。随教缘此。故名随念。由随念此。无漏念生。名引正念。

　　经。以修净妙(至)引发净命。

　　赞曰。观无漏法净妙行相。引发意乐信解之心。旧云。于六和敬。起质直心。六和敬者。身语意戒施见。同而相敬。名六和敬。故起质直。义虽可然。文亦全少。正三业相。引发净命。不以贪瞋根发邪命故。

　　经。以净欢喜(至)引调伏心。

　　赞曰。以善欢喜。复乐亲近。故能承事一切贤圣。不憎恶人非圣行相。调伏自心。不生忿恚。

　　经。以善清净(至)善巧多闻。

　　赞曰。下十次第行也。以善出家。心生信解。常修中道。引发多闻。不多闻者。不识中道。自有多闻非善巧者。有妙慧用而多闻者。名巧多闻。既出家已。故次闻法。

　　经。以无诤法(至)引发宴坐。

　　赞曰。阿练若处者。此云闲寂所。旧云阿兰若。即离村外二里有余。空闲之处。由住此处。不与物竞。得修无诤。故欲通达无诤法相。引空闲处坐。拟求佛智。引发宴坐。宴坐定心能生智故。

　　经。以正息除(至)妙福资粮。

　　赞曰。瑜伽者。此云相应。教与理。心与境。定与慧。因与果。药与病。皆能相顺。故名相应。师者。学此相应行者。瑜伽之师。名瑜伽师。地谓所依。师所依处。名瑜伽师地。即随所应三乘诸法境行果也。为息烦恼引此诸地。旧经文。总为具三十二相八十种好。及成有情。并严佛土。引发妙福。妙福资粮。招三果故。

　　经。以知一切(至)妙慧资粮。

　　赞曰。智者第十波罗蜜多。此有二种。一受法乐。二成有情。为知有情心行差别。而为说法。引后智度。慧者第六波罗蜜多。无差别慧。于一切法。无取无舍。一正理门。即是真如。拟悟入此。而引妙慧。

　　经。以断一切(至)菩提分法。

　　赞曰。烦恼粗重。名为习气。诸不善法。皆名障碍。碍胜法故。为断此等。便能引发。及能证得一切善法。一切智智者。佛之二智。一切善法。佛身诸德。为随觉此资粮因相。而能引发。证获修行。一切所修菩提分法。但得菩提因。皆能引摄。故名一切。

　　经。汝善男子(至)法施祠会。

　　赞曰。此下第三结其胜利。有二。初结。后明胜利。此结也。

　　经。若诸菩萨(至)天人供养。

　　赞曰。此明胜利。心行宽广。名大施主。因祈出世为益甚多。故名为天人普来供养。

　　经。世尊(至)正等觉心。

　　赞曰。第三大段。二百梵志皆发大心。

　　经。我于尔时(至)殷勤等施。

　　赞曰。第四大段。善施欢喜。璎珞等施。于中有五。一喜施。二不受。三重施。四方受。五获益。此初文也。心无謟诳。名净欢喜。形居卑俗。小故致敬。物以表情。还解璎珞。显心殷重。价直百千。谢德酬恩。殷勤奉施。

　　经。彼不肯取。

　　赞曰。二明不受。心无爱着。情异不贪。故初不受。

　　经。我言大士(至)随意施与。

　　赞曰。三明重施。慈愍我心。愿必纳受。情无贪着。任运施他。

　　经。时无垢称(至)难胜如来。

　　赞曰。四明方受。于中有二。一明受己施他修行。二明事讫说施之法。初中彼二。一明受己施他。二明现其神力。此初文也。不逆来心故为受。显己无著故施他。敬悲两极。故分二施。

　　经。以神通力(至)难胜如来。

　　赞曰。明现神力。一睹良田。二见物变。此睹良田也。世界虚幻。故名阳炎。佛田第一。难胜如来。

　　经。又见所施(至)甚可爱乐。

　　赞曰。此见物变。与贫贱如故。施佛者变易。故言一分。显随佛者。得出世故。不随佛者。生死如故。空中化现。名为佛土。证人法空。常住法界。一方一台。故言四台。四谛无量。化四生故。庄挍必周。故言等分。平等济拔。无遍傥故。众宝厕细。故言间饰。因此福慧具足成故。悦目赏心。名可爱乐。为诸众生之所宝重。

　　经。现如是等(至)法施祠祀。

　　赞曰。下明施讫说施之法。夫施之法。心下必由田胜故胜。田下必由心胜故胜。佛田施心。二俱为胜。悲田施心胜故胜。故施乞人。如来相。无所分别。心胜平等。愿以广大与乐拔苦。普施一切。不求生死三有果报。回向菩提。名法施满。除此不圆。

　　经。时此乞人(至)正等觉心。

　　赞曰。五获益也。不退地者。十信第六信心不退。此信不退。增上意乐胜信解也。既得此意。便发大心。

　　经。世尊(至)诣彼问疾。

　　赞曰。结答词由卑躬请退。

　　经。如是世尊(至)问安其疾。

　　赞曰。下品第二段。后命余类。皆陈不堪。有二。初类命。后类词。此类命也。

　　经。是诸菩萨(至)诣彼问疾。

　　赞曰。此类辞也。◎◎

　　问疾品

　　方便品下。总有四品。隐迹利他中。初一品总叙权。后三品别叙权。上来声闻菩萨别叙昔权。问疾一品。则叙今权。示疾闲斋。方希有问。因对扬而辨道。说来慰以济生。此品广陈彼事。故名问疾品。

　　经。尔时佛告(至)慰问其疾。

　　赞曰。此品之中。大文有五。初佛敕吉祥。二吉祥承命。三天人随从。四往彼对扬。五时众获益。此初文也。历试群贤。皆词不敢。推能在此。是故命之。梵云曼殊室利。此云妙吉祥。吉者善利。祥者吉庆。言情不测。立以妙名。又济物之神功名吉。祥生集善名吉。利用超绝。复云妙矣。故言妙吉祥。旧云文殊师利。此云妙德。词伪远耳。慰者安抚之异名。问者词徴之别称。安抚词徴。故言慰问。

　　经。时妙吉祥(至)难为酬对。

　　赞曰。下吉祥承命。文意有三。初略谈颇敌。次别显德高。后结答难酬。承威当往。此初文也。士者士夫。假者之号。大者非小。道德尊称。酬者答。对者敌。彼德尊高。难为答对。

　　经。深入法门(至)觉恶无碍。

　　赞曰。下别显德高。有十三句。旧有九句。无新经四。已到彼岸。说法界门。知有情根。自在问答。余文少异。义意多同。十三句中。合为六对。初二证真说真德。次二句说俗证俗德。次二句利他自利德。次三句破恶契善德。次二句知根善化德。后二句有智能论德。要先证真。方能达俗。既知此已。便能二利。利益之门。无过破恶而契于善。祸灭福臻。遂能知根善化。道圆智上。辨迅词高。有智能论。诚深颇敌。此中四句。初二句证真说真。后二句说俗证俗。深入法门。能证真故。善能辨说。能说真故。住妙辨才。能说俗故。觉慧无碍。能证俗故。

　　经。一切菩萨(至)悉能随入。

　　赞曰。此二句。利他自利。菩萨事业。皆已成辨。能利他故。能入二圣秘密之处。能自利故。菩萨事业。本为利他。秘密真如。证成自利。

　　经。善摄众魔(至)究竟彼岸。

　　赞曰。下三句破恶契善。初一破恶。后二契善。能证能说。契真法界。故成两句。此中二句。破恶证真。摄者摄持。摄御摄受。善摄四魔。故名巧便。魔不能魔。故名无碍。究竟彼岸。体即涅槃。解脱生死之此岸故。此真法界。圣者所行。无我法二。亦无种种杂异所执。极为最胜。彼皆已到彼岸故。智能证真。名已到也。

　　经。能于一相(至)庄严法门。

　　赞曰。此能说真。言合理故。清净法界。万德庄严。无相为相。故言一相。诸经中说。一切诸法。皆同一相。所谓无相而为相故。能于法界一相法中。说无边相庄严清净法界法门。谓说佛性如来藏法身真如涅槃解脱法界法性等无量法门。说众多德相庄严于一相。言虽多相。仍契一相。故名能说。

　　经。了达一切(至)最胜神通。

　　赞曰。此二句。知根善化德。谓根性。行谓意乐。或行谓行相。根之行相。无别体也。由知此根。六通善化。

　　经。到大智慧(至)无畏自在。

　　赞曰。此二句。有智能论德。方便者智妙用。趣况。及所归处。故能问答无畏自在。若摧他论。妙达自宗。论式论严。无不解故。

　　经。非诸下劣(至)所能抗对。

　　赞曰。下结答难酬承威当往。有二。初结答难酬。后承威当往。此初也。锋者利也快也。由具前德。故非下劣。利言快词所能敌对。或此属前能论句中。下方结文。将为稳便。

　　经。虽然我当(至)与其谈论。

　　赞曰。此承威当往。虽然之声。义兼德失。吉祥谦让。云彼高德。我非彼敌。此我失也。我德不当。承威当往。此佛德也。故言虽然。余意可知。

　　经。于是众中(至)咸作是念。

　　赞曰。自下第三天人随往。有三。初明心念。次明请往。后正陈去。心念有二。初票。后显。此初也。

　　经。今二菩萨(至)随从诣彼。

　　赞曰。此显念也。吉祥无垢。是二菩萨。言思不测。名曰甚深。情用周普。故言广大。所知决定。言胜解也。道清智博。言谈必深。我等为闻。相率应往。率者他领。劝他部领。随从诣彼。

　　经。是时众中(至)皆请随往。

　　赞曰。此明请往。佛默无答。明知许之。旧文无请。但云欲从。

　　经。时妙吉祥(至)顶礼世尊。

　　赞曰。下正陈去。有二。初禀命敬辞。后正明往。此初也。承威将往故咸起。禀命不轻故顶礼。

　　经。前后围绕(至)将问其疾。

　　赞曰。此正明往。吉祥道首。群从皆随。既出庵罗。往问其疾。

　　经。时无垢称(至)现疾而卧。

　　赞曰。自下第四往彼对扬。有二。初无垢逆想待宾。后吉祥顺教问疾。初中有二。初逆想。后待宾。此逆想也。合有六想。一以已力。二空室内。三除一切。四无侍者。五置一床。六现疾卧。显自德高。彰下不思议事故。想以已力。显智证真。彰下问答此室何以空故。想空室。显断染恼。彰下普现一切色身及念食等故。想除一切。显超三界。彰下问答何无待者故。想无侍者。显解脱无二。彰下念坐故。想置一床。显念众生。彰下四问故。想现疾而卧。四问者。一问疾源。二问疾相。三问慰喻。四问调伏。至下当知。虽有六想。总有三意。一即寂而用。二证三空。三得不住道。神力用也。空室寂也。无侍者等表众生空。除一切者表诸法空。置一床者。由大智故不住生死。居解脱床。示疾卧者。由大悲故不住涅槃。随顺救苦。

　　经。时无垢称(至)现疾而卧。

　　赞曰。此待宾。此中有五。除一切。无侍者。合为一文。除诸所有。并在中故。

　　经。时妙吉祥(至)独寝一床。

　　赞曰。下吉祥顺教问疾。有二。初明其所见。后明两共谈论。此初文也。

　　经。时无垢称(至)不闻而闻。

　　赞曰。下明两共谈论。复二。初明见轨。后明谈仪。见轨有二。主人先唱。示命进而纳宾。上客后陈。现对扬而莫逆。此初文也。西方见客法示命进。菩萨修行命进问安。皆言善来。喜此来故。而又逆言从来不来。今者乃来。从来见闻。今时创见闻。如世说言。从来不来。今乃能来。极为恩幸。谢此来故。乐莫乐予新相知。欢莫欢予此相遇。由此下文。吉祥答言。若已来者。不可复来。从来未来。如今如来。创来名来。久来非来故。此依事释。又理解云。恐言滞过。拂妄显真。是故复言不来来等。空理义云。因缘世俗。可说有来。彼既非真。即不来来。彼来既不来。此亦不见见。身既不见见。言亦不闻闻。显无妄来等。有真来等故。应理义云。如凡所执。无故不来。因缘事俗。假可有来。彼既因缘。假可有来。无计所执。真实之来。此亦无彼所执之见。而有因缘。假可称见。身既不见之见。言亦不闻之闻。无妄所执。顺俗来故。或真中无相。故言不来。俗里有形。复言而来。彼既真不来。俗中有其来。此亦真不见。俗中假有见。身既真不见。假俗可称见。言亦真不闻。俗中可有闻。体真达俗。故能来也。

　　经。妙吉祥言(至)不可复去。

　　赞曰。下上客后陈现对扬而莫逆。有二。初答来仪。后答见圆。初中复二。初票答。后释答。此票答也。依事释言。如是者。顺成彼说。来者向方丈。去者背庵园。又因彼言来乘便谈去。向此来者定背彼去故。若从来已来者。不可复来。但为从来未来至此。所以今来。去亦如是。依理释者。空理义云。世俗谛有。若已来者。胜义谛空。不可复来。世俗谛有。若已去者。胜义谛空。不可复去。故知来去且随世俗。依胜义谛。无去无来。成无垢称不来而来也。应理义云。若计所执执已来者。此体空无。不可复来。若计所执执已去。故知来去皆随因缘假施设有。都无实相。又有解云。若随世俗依他起。有已来者。胜义真如无差别相。不可复来。若随世俗依他起性。有已去者。胜义真如无差别相。不可复去。故知来去皆是世俗依他假立。胜义都无。此举已来。例彼正来。当来亦尔。故不重述。

　　经。所以者何(至)可施设去。

　　赞曰。下释答来。依事释者。非已来者可施设来。要未来者。方可来故。非已去者可施设去。要未去者。方可云去。依理释者。空理义云。非世俗有诸已来者。依胜义谛。可施设来。非世俗有诸已去者。依胜义谛。可施设去。胜义空故。应理义云。非计所执执已来者。可施设来。要依他中。诸未来者。可假设来。非计所执执已去者。可施设去。要依他中。诸未去者。可假设去。又有解云。非随依他诸已来者。依真如理。可施设来。亦非随依他诸已去者。依真如理。可施设去。此显依他有来有去。真如理中。无来去。旧云。来者无所从来。去者无所至。与新不同。但可理解。不得事释。亦可言理中无来去。事有未来。今始来故。

　　经。其已见者(至)不可复闻。

　　赞曰。空理应理二义虽殊。并准去来。见闻亦尔。

　　经。且置是事(至)不至增乎。

　　赞曰。下明谈仪有五。一总彰问疾别问疾源。二问空寂及无侍者。三问疾相。四问慰喻。五问病者调伏心仪。此中意彰菩萨之病与异生别。既尔宁成人法二空。法人既空。应无病相。病既无相。云何来慰。相可知。病者如何自调心意。故是次第。合为五文。初中有二。初问。后答。问中有二。初总彰问疾。后别问疾源。总彰问疾有三。初为五问。二传佛教。三为两问显慰丁宁。此初文也。五问者。一问苦多少。二问命有无。三问界乖顺。界即四大。四问疾轻重。五问病停加。为停停修。旧为加增益因。

　　经。世尊殷勤致问无量。

　　赞曰。传佛教也。所言虽少。问意无量。

　　经。居士此病(至)稍得安不。

　　赞曰。此为两问显慰丁宁。痊者愈差。安谓平和。病少差不。动心之与气力。稍得平和不。

　　经。今此病源(至)当云何灭。

　　赞曰。此别问病源。有三。一问病根源。二问病来久近。三问灭位。久者远。如者喻。此问意云。病生久近。喻如何等。

　　经。无垢称言(至)生亦复尔。

　　赞曰。下无垢祥答。不答总徴。但报别问。有三。初别答久近。次合答久近及灭位。后答病源。此初文也。问依次第。答遂义由。故不同也。有情生死无明为因。能发诸行有爱为缘。润诸业故。生老死起。无始流转。众生痴爱。生来既久。我今此病。亦无始生。

　　经。远从前际(至)我即随愈。

　　赞曰。此合答久近及灭位。初标。后释。此标也。我前久近云远从生死无始前际。有情即病。我亦随之久近。如彼有情解脱生死。我病亦愈。有情生死。总无尽期。我病未差。病生无始。灭亦无终。以众生界无尽期故。

　　经。所以者何(至)无复有病。

　　赞曰。下释近久灭位有三。初法说。次喻说。后合说。此法说也。菩萨生死为度有情。名依有情流转生死。由依生死有情病故。菩萨亦病。若诸有情得离生死。菩萨乃差。

　　经。譬如世间(至)父母亦愈。

　　赞曰。此喻说也。长者喻佛。居士喻菩萨。一子喻众生。怜爱喻大悲。欢喜喻庆悦。不舍喻摄受。故亦随子。若病若愈。

　　经。菩萨如是(至)菩萨亦愈。

　　赞曰。此合说也。菩萨合居士。显无垢称居因位故不合长者。愍合怜爱。有情合一子。病愈合前若病若喻。不合欢喜无时暂舍。大意可知。

　　经。又吉是疾(至)从大悲起。

　　赞曰。此答病因。大悲熏煮。故是病生。大悲为因。故菩萨病。与异生别。

　　经。妙吉祥言(至)复无侍者。

　　赞曰。下第二段问彼室空及无侍者。有二。初问。后答。此为双问。一问室空。二问无待。初问法空。后问生空。若诸菩萨。随诸有情。病及愈者。宁成二空。

　　经。无垢称言(至)亦复皆空。

　　赞曰。下答有二。初答室空。后答无侍。初中有十三问答。此初答也。空理义云。一切佛土。皆本空寂。故今我室真性故空。应理义云。法身佛土。因空所显。空理故空。报化佛土。空无所执。空事故宜。体皆非无。我今此室。表佛土空。是故空也。

　　经。问何以空。

　　赞曰。二问也。为何所以佛土亦空。

　　经。答以空。

　　赞曰。三答也。空理义云。以胜义谛空无所有。佛土便空。故言以空空。应理义云。以空无彼遍计所执。方能显于法报佛土。法报佛土由此称空。名空。非空无空。

　　经。又问此空为是谁空。

　　赞曰。四问也。问此所空谁为能空。

　　经。答曰此空无分别空。

　　赞曰。五答也。心有分别。执有非空。由无分别。故一切空。空理义云。虽知诸法本性皆空。证无分别证空故。应理义云。心有分别。执所执有。由无分别。证所执空。

　　经。又问空性可分别耶。

　　赞曰。六问也。空理义云。真空之性可分别耶。无无分别而不证空。应理义云。所执空性可分别耶。有分别时而不证空。

　　经。答曰此能分别(至)分别为空。

　　赞曰。七答也。初标答。所以者何下释。空理义者。能分别心。体性不空。可能分别真空之性。能分别心体性本空。何能分别真空之性。故释之云。空性不可分别为空。能缘所缘俱性空故。前随执有。且对名空。其实此空。非空不空。何可分别。应理义云。执能分别既是所执。亦复体空。不但所执境名之为空。执有能取心亦是空。故有此实能取所取空可分别。分别心亦空。空性谁分别。由此道理。故释之云。空性不可分别为空。前随依他真如道理。对破执有。且说为空。其此空非空不空。何可分别。

　　经。又问此空当于何求。

　　赞曰。八问也。问空所由。于何处求。知此空相。

　　经。答曰此空(至)二见中求。

　　赞曰。九答。六十二见有多文。或有我见我所见为本。于一一蕴。皆执为我。皆有三。所谓是我璎珞。是我童仆。是我窟宅。由分别行缘蕴不分别所起处。成此二十句。二十句中。五是我见。十五句是我所见。三世五蕴。各执二十。成六十种。并本二种。有六十二。又有经言。六十二见。二见所摄。一边见。二邪见。边见摄四十七。谓四边常论。四一分常论。有相十六论。无想有八。非有相非无相亦八。此四十见常见摄。七断灭论断见摄。故成四十七。边见所摄。邪见摄十五。谓四有边论。四不死矫乱。二无因论。五现法涅槃论。此等门义。皆如别章。恐繁不述。由此妄见。执诸法有。执心既妄。故知境空。虽知空遍由五见。其六十二。数多妄甚。且偏说之。亦无过也。

　　经。又问六十二见当于何求。

　　赞曰。十问也。问此诸见虚妄所由。此见虚妄。求何得知。

　　经。答曰当于诸佛解脱中求。

　　赞曰。十一答也。诸佛于此而得菩提。故知见妄。又迷解脱起此见故。

　　经。又问诸佛解脱当于何求。

　　赞曰。十二问也。问此解脱是谁能证。证此解脱。于何处求。

　　经。答曰当于(至)心行中求。

　　赞曰。十三答也。由诸有情心迷正理。诸妄见起。便不解脱。有情心行。若悟真理。断诸妄见。便证涅槃。是故解脱有情心求。上六问答。皆应理义。空理义云。妄境心无二空于诸见求。妄真无二故见于解脱求。因果无二故解脱于心行求。胜义谛中。皆无二故。

　　经。又仁所问(至)皆吾侍也。

　　赞曰。下答第二问何无侍者。初标。后释。此标也。

　　经。所以者何。

　　赞曰。下释有二。初徴。后释。此初徴词也。夫侍者者。众事恭顺。动止必俱。此二不然。何故名侍。

　　经。一切魔怨(至)皆吾侍者。

　　赞曰。摩赞生死。恐超三界。我为众生。不厌不弃而又制之。令随恭顺常能尔故。以摩为侍。外道欣求一切恶见。亦复赞之。我求智见。见达诸法。不厌不弃。又亦化彼令随恭顺。常能尔故。外道为侍。旧云于诸见不动。虽起善见恶见不动。理亦无乖此上意者。空理义云。虽证二空。真不坏随世俗故。亦有侍等。应理义云。虽知所执真如性空。因缘事中。不无侍等。是故有病。

　　经。妙吉祥言(至)为何等相。

　　赞曰。自下第三。问病之相。有三问答。此初问也。

　　经。答曰我病(至)亦不可见。

　　赞曰。此答初也。相者状也。我病不是诸色所摄。不同世病依色变现。故无相状。亦不可见。以是大悲精进逼迫名为病故。此病乃以利乐精进。大悲所起。大悲非色。

　　经。又问此病(至)为心相应。

　　赞曰。第二问也。问病在身为在心耶。

　　经。答曰我病(至)如幻化故。

　　赞曰。此第二答妄执有身相。此身相都无。名身相离。离者空也。非此身相应。因缘假有如影像身。此身非无病与身相应。以身语业济众生故。前答实事病非色相。今答随众生故亦身相应。或五识有名身相应。非色处色。亦不相违。妄执有心相。此心相都无。名心相离。离者空也。非此心相应。因缘假有如幻化心。此心非无。病与心相应。常以意业利众生故。旧身但有非相应义无亦相应。心标非相应解有相应义。细勘方知空理真谛非二相应。俗二相应。应理二性非二相应。依他二相应。

　　经。又问地界(至)何界之病。

　　赞曰。此第三问。其病体者。四大乖违。令众苦逼。于此四界。何界病耶。界者性也因也类也。四大体类说为色因。故名为界。

　　经。答曰(至)界性离故。

　　赞曰。众生病故。即我病生。众生四界为病因彼。亦是四界。界性空离。亦非四界身心四界。皆言离者。空离义云。真性空故。应理义云。所执无故。意恒有别。一初唯知。虽知二空。为生亦病。故有病相。

　　经。无垢称言(至)令其欢喜。

　　赞曰。自下第四问慰喻。有二。初问。后答。此问也。宾主对扬。遆相发起。上来客问主讫。故此主人问客。又主人之事。客人为能问。客人之事。主人问之。慰疾客人之事。故无垢为问。慰者安。喻者晓。云何安慰晓喻病者。旧经乃是文殊为问。净名为答。其义极乖。非文珠不解慰喻可以问他。

　　经。妙吉祥言(至)乐于涅槃。

　　赞曰。下答有二。初答。后结。答中有十句。初五劝作而不作。后五劝所作而依。或初五令离恶。后五令修善。此中有二。二乘示无常。劝灰灭智。厌离于身。菩萨不然。示身无常。应生厌离。劝得常身金刚不坏。二众示苦。劝乐涅槃永入寂灭。菩萨示苦。令舍苦身。不劝入寂。教化众生。

　　经。示身无我(至)毕竟寂灭。

　　赞曰。示身无我。谁为病者。不劝成熟有情。无实众生可成熟故。若假有情。亦劝成熟故。旧经说教导众生。二乘示空永入寂灭。菩萨虽示一切空寂。除诸有恐。不劝众生入毕竟寂。此二皆由大悲熏故。

　　经。示悔先罪(至)令除彼疾。

　　赞曰。空理义云。二乘执有三世。现作罪已。入过去世。名有移转。过去有体。当来感果。大乘之罪。本性皆空。何有移转。即教病者之忏悔义。应理义云。大乘之罪。熏种在身。未悔已前。念念现在。不入过去。名无移转。未除不灭当来感果。而虽教彼有疾菩萨悔先作罪。罪恒现在。而不说罪移入过去。过去无故。由此旧云而不说入于过去。又移转者。灭无果义。示先作罪能有恶果。令其悔除。不说作罪移灭无果。以已疾苦。难可忍受。劝愍有情。令除彼疾。

　　经。劝念前际(至)令修净命。

　　赞曰。劝念无始。所受众苦。难可忍受。由此乃应饶益有情。勿为烦恼。若有助命。善法不生。劝修诸善。根本净命。净命乃是众善本故。

　　经。观勿惊怖(至)令永寂灭。

　　赞曰。虽遇疾病。劝勿惊怖。此病众苦。应加励力。精勤勇猛。冀超生死。劝为医王。疗世自他世俗身病。及疗胜义一切心病。令永寂灭。

　　经。菩萨(至)令其欢喜。

　　赞曰。此结前也。道从欢喜生。况令得妙法。故慰疾者。令其欢喜。

　　经。妙吉祥言(至)调伏其心。

　　赞曰。自下第五问于病者调心仪式。初问。后答。此问也。调和善生。制伏恶灭。名调伏心。

　　经。无垢称欲(至)所起业生。

　　赞曰。下答有三。初明调伏凡夫心法。次又妙吉祥有疾菩萨应自观察如我此病下明。调伏二乘心法。后又妙吉祥有疾菩萨应如是调伏其心不应安住调伏不调伏心下。双调二心。诸菩萨行能调。况无分别智。及与大悲。所调谓二障及唯自利。凡夫有障。故能造业。受生死苦。今破二障。业尽苦灭。是以初明调凡心法。二乘虽能出生死苦。然有分别。唯求自利。舍利众生。是以第二明调伏二乘心法。凡夫未调。二乘已调。皆唯偏住。非契中道。菩萨双离。以修中行。是故第三明双调二心法。又诸疾起。皆由二执。一者执有。二者执无。为调此二。故分成三。初明二空以破有。次明大悲以破无。后明不住以双破。依前所科。配此三段。初中有二。初正调伏凡夫心。明二空以破有。后又妙吉祥下。结成胜觉能断众苦。初中有二。初破自病。后破他病。若苦触身应愍险趣下是。初中复二。初破我执。断烦恼障。后我此法想下。破法执。断所知障。初中复二。初标。后释。标中复二。初观因缘法。后观无实我。此初文也。三界心心所。名为虚妄。不证实相。即此乖真。名为颠倒。虚异构获。名为分别。由此烦恼。而起于业。令生老死众苦之病。从自因缘烦恼业生。知唯法已。

　　经。身中都无(至)而受此病。

　　赞曰。此观无实我。因缘虚假。合以为身。无一真实。知无实我。而受此病。我既非实。病何得真。

　　经。所以者何(至)身亦无我。

　　赞曰。自下释中有二。初观无我。后观唯法。观无我中。初观。后结。观中有二。初观无我。后观因缘。次第释标故。四大之法。假合名身。别大既无主。总身亦无我。别总推徴。我都非有。

　　经。此病若起(至)是病根本。

　　赞曰。此观因缘。病由业生。业由惑生。惑由执我为本故生。我既实无。妄执故起。妄心为本。遂有病生。故知病者因缘不实。

　　经。由此因缘(至)安住法想。

　　赞曰。上观我无。此且由结。应除病因。执我之想。唯有因缘。住此法相。观因缘法。以破我故。

　　经。应作是念(至)灭唯法灭。

　　赞曰。下观唯法。初观。后结。初总观。后别观。此总观也。总观此身。法合共成。念念生灭。生死流转。三界五趣。四生生时。唯有法生。死灭之时。亦唯法灭。众生妄想。谓我生死。实唯法也。

　　经。如是诸法(至)不言我灭。

　　赞曰。此别观也。别观此身。诸法相续。法无知故。互不相知。竟无思念。生既不言我生灭亦不言我灭。故知无我。无实作用。唯有其法。

　　经。有疾菩萨(至)如是法想。

　　赞曰。此结观法。知唯有法。当除我想。二十论云。说无有情我。但有法因故。

　　经。我此法想(至)如是大患。

　　赞曰。上破我执。断烦恼障。下破法执。断所知障。有二初略。后广。此略也。昔执我想。犹是病根。今执法想。及极颠倒。我想既是生死之根。法想乃是我执之源。障菩提本。实为大患。我应除灭。亦为有情除灭此患。法执本灭。烦恼自亡。故破法想。言为有情。破我执中略不言也。胜鬘经言。无明住地。与一切烦恼。为依持建立。若无明住断者。过恒沙烦恼皆悉随断。二乘所不能断。唯佛菩提智之所能断。故无明住地。为烦恼依。

　　经。云何能除(至)我我所执。

　　赞曰。下广有二。初破有病。后破空病。此二既无谁复为空等是。初破有中有五问答。展转相生。旧经有四。此初问答。受生死苦。不得菩提。名大患体。此由烦恼。我我所执。当顺除灭。

　　经。云何能除(至)谓离二法。

　　赞曰。第二问答。由离二法。二执须除。

　　经。云何离二法(至)毕竟不行。

　　赞曰。第三问答。内者自身。我执所依。外谓除身所余诸法。我所执依。但此二不行。我我所执灭。

　　经。云何二法(至)无所观察。

　　赞曰。第四问答。显空内外。要观诸法平等。无有分别动摇。无所观察。无所观察者。观一切法空无所有。即是平等。无动无摇。

　　经。云何平等(至)二性空故。

　　赞曰。第五问答。空理义云。我与涅槃。胜义谛中二俱平等。由彼二性空无体故。应理义云。遍计所执。我与涅槃。二俱平等。妄心所执。性皆空故。非真涅槃。又体非有。与妄所执我相同无。涅槃非是妄所执故。若真涅槃亦妄所执。诸圣等趣。何所证也。又所执有。可异涅槃。而称不等。所执既无。不异涅槃。是故平等。

　　经。此二既无(至)假说为空。

　　赞曰。破自患中。上破有病。下破空病。有三。初乘前破有。以显空义。次显执空亦成大患。后劝住真。离有空病。此初文也。恐执非有。别有实空。今显破执有故假说为空。以假空名破执二实有。非空即实空。

　　经。此二不实(至)唯有空病。

　　赞曰。下显执空亦成大患。有二。初显执空为病。后显除此空病。此初也。执二为有。既为大患。执空为空。亦足病矣。俱妄分别执所执故。

　　经。应观如是(至)毕竟空故。

　　赞曰。此除空病。空理义云。不但执有病已成空。执空之病。其性亦空。胜义谛中。毕竟空故。由斯世俗妄病皆除。应理义云。上观法境其性空无。知能执此亦性非实。既知空境妄执不真。能执空心亦定非实。遍计所执毕竟空故。

　　经。有疾菩萨(至)而受诸受。

　　赞曰。下观住真离有空病。此总离有空病。言能受者。心心所法。能缘能修能证能领一切法也。言所受者。心心所法。所缘所修所证所领一切法也。有所受者。即妄所执。有能受者。即妄能执。有疾菩萨应无妄所受而受诸所受。空理义云。无世俗二受依胜义受空。应理义云。无所执二受依非妄二受。应无所受离有病。耶受诸受离空病。

　　经。若于佛法(至)所受诸法。

　　赞曰。此别显离有空病。空理义云。佛法未圆。不应唯依胜义灭受。专谓法空而有所证。应依俗谛离妄二受。而求圆证。灭除病惑。应理义云。佛法未圆。不应唯依灭所执受一向学空而有所证。应离所执能受所受。而依依他圆成二性而求圆证。除灭病因。

　　经。若苦触身(至)除彼众苦。

　　赞曰。下破他疾有四。一逢缘起想。二恒作救心。三知法性空。四观圆说法。此初文也。若增若触。恩有苦者。大悲为救。我之少苦。尚为难忍。恩他救疗。况他多苦。长夜难堪。而不加救。

　　经。有疾菩萨(至)有情诸疾。

　　赞曰。情作救心也。若非苦增有常疾者。恒作此念。即观三界五趣起悲。

　　经。如是除去(至)而可除者。

　　赞曰。知法性空也。观自他身。法皆无实。何有少法而可除者。故病皆除。不见疾故。旧云但除其病而不除法。空理义解。旧云有病妄可除。空法真不遣。真本来空。遣何所遣。应理义解。旧云。妄所执病。观空除之。有为无为。是法非病。何须除遣。

　　经。应正观察(至)为正说法。

　　赞曰。下观因说法。初标。后释。此标也。观察自他病之因缘。速令除灭。既自灭已。后为他说。

　　经。何等名为(至)皆有疾故。

　　赞曰。下释前标。初有五问答展转相生。后总结成断除二疾。此初问答。空理义云。有心缘虑即为虚妄。无心攀缘证空病灭。应理义云。缘虑者有漏分别心心所。由此因缘分别。便起分别。便起故无明俱。无明俱故法执生。法执生故我执生我执生故诸烦恼。生烦恼生故业生。业生故苦生。故有缘虑。有漏分别心心所法。为疾因缘。有缘虑者皆有疾故。疾体即苦行坏苦。苦苦皆是三界缘虑。皆名为疾。

　　经。何所缘虑谓缘三界。

　　赞曰。第二问答。三界之心。缘于三界。是名缘虑。若知行智。不缘三界。破裂生死。便非苦因。一切无漏理非苦本。故说有漏缘三界苦名为缘虑。

　　经。云何应知(至)则无缘虑。

　　赞曰。第三问答。云何知此缘虑心等为众苦因。谓得出世正能了达能有缘虑虚妄起故。所执诸法都无所得。若起正智得无所得。则无三界虚妄缘虑。

　　经。云何绝缘虑谓不缘二见。

　　赞曰。第四问答。云何得绝妄缘虑心。谓不缘二见。即无分别智。内证真如。是不缘二见。缘谓待藉。旧云二见。二见是所无故。唯识云。若时于所缘智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。

　　经。何等二见谓内见外见。

　　赞曰。第五问答。内见谓我见。或能取。外见谓我所见。或所取。

　　经。若无二见(至)则无有疾。

　　赞曰。下总结成断除二疾。此无自疾也。若有二见。执有所得。若无二见。则无所得。证法真如。既证得真。三界有漏缘虑都绝。缘虑绝故。因既不起。因起不起故。苦果不生。则无诸疾。旧文无结。上义不明。

　　经。又自无疾(至)有情之疾。

　　赞曰。此断他疾。

　　经。文妙吉祥(至)调伏其心。

　　赞曰。自下第二结成胜觉能断众苦。有三。一结。二标。三释。此结成上。亦是生下。

　　经。唯菩萨菩提(至)即为虚妄。

　　赞曰。此标胜觉能断众苦。菩萨胜觉慧。能断诸苦。非余一切外道二乘。若非菩萨胜觉能断。菩萨所修便为虚妄。空无果故。

　　经。所以者何(至)乃名菩萨。

　　赞曰。下释前标。初喻。后合。文意可知。◎

　　说无垢称经赞卷第四(末)
大正藏第 38 册 No. 1782 说无垢称经疏

　　说无垢称经赞卷第五(本)

　　大慈恩寺沙门基撰

　　◎经又妙吉(至)非真非有。

　　赞曰。自下第二大段。调伏二乘心明大悲以破无。二乘唯自利。法执系缚。今说大悲妙慧方便解故。名调伏二乘心明大悲以破无。以着空者无大悲故。文段有三。初明大悲观自他疾。次所以者何下。释其所由。后菩萨如是下。结成离系。初中文二。初观疾相。后起大悲。此初也。自他疾。非真实。非定有。因缘假合。所共成故。

　　经。如是观时(至)发起大悲。

　　赞曰。此起大悲也。不应如凡夫有爱者以起悲。不如二乘起二见以起悲。或准下文。不应起爱味着诸定起见执爱无方便慧而起于悲。或不应见执彼实爱染名利等而起于悲。唯并为断一切有情客尘烦恼。起大悲也。前所不应。后所应也。

　　经。所以者何(至)而有疲厌。

　　赞曰。下释所。由此释所不应。若同凡夫二乘。起于爱见。执着味染。处在生死。即有疲厌。烦恼未亡。物我未遣。故有疲劳。而生厌倦。

　　经。若为断除(至)无有疲厌。

　　赞曰。此释所应。烦恼若亡。物我复遣。摄他同己。故于生死而无疲厌。故般若云。如是灭度无量众生。实无众生得灭度者。此是常心摄他同己。无爱见缠心。故能常度而无倦也。

　　经。菩萨如是(至)缠绕其心。

　　赞曰。自下第三结成离系。有三。初结成离系。次引教证成。后广明缚解。初有四缚。初三自利。后一利他。此初缚也。乘前起下。故言如是。无疲厌故。便无爱见缠绕其心。此更互也。前言无爱见即无疲厌。此言无疲厌便无爱见。二互为因故。

　　经。以无爱见(至)即得解脱。

　　赞曰。此有二缚。以爱见灭。不为系缚。系缚无故。即得涅槃大解脱也。

　　经。以于生死(至)证得解脱。

　　赞曰。此缚利他。自既解脱。便有智力。为说妙法。令他离系。又证解脱。

　　经。世尊依此(至)斯有是处。

　　赞曰。此引教证成。初引。后结。若自有缚。不解他缚。凡夫二乘也。自能解故。能解他缚。如来等也。此说究竟利益一切故。

　　经。是故菩萨(至)离诸系缚。

　　赞曰。此结也。

　　经。又妙吉祥(至)菩萨解脱。

　　赞曰。下广明缚解有二。初问。后答。此双问也。

　　经。若诸菩萨(至)菩萨解脱。

　　赞曰。下答有二对。初明着禅名缚。不着禅则解。后明无巧有智名缚。有巧有智名解。此初对也。着四静虑八解脱八等持九等至名缚。味定不增修余慧品。摄有生故。若智善巧。不舍静虑诸等。持等而随所应摄益三有等生。而生三有。无所贪味。名为解脱。

　　经。若无方便(至)是名解脱。

　　赞曰。下明无巧有智名缚。有巧有智名解。有三。初标。次释。后解妙慧善巧差别。此初标也。此意说言。无善巧方便。但善摄妙慧名缚。二乘等是无智用故。有善巧方便并善摄妙慧名解。有善方便。慧之用故。

　　经。云何菩萨(至)名为系缚。

　　赞曰。下释有二对。初对住二乘无学菩萨。后对住二乘有学菩萨。初皆明缚。后皆明解。一一初皆问。次能答。后皆结。此问缚也。旧文二对。名字不同。义亦全别。应细勘之。

　　经。谓诸菩萨(至)成熟有情。

　　赞曰。答也。若诸菩萨。同二乘等。以三等持。而自调伏。有善妙慧也。由修空故。不以相好内饰其身。由修无相。不严佛土。由修无愿。不利有情。名无方便。或随所应。不要次配。旧云。以爱见心庄严佛土等。应云无正慧心严佛等。故名为缚。

　　经。此诸菩萨(至)则为系缚。

　　赞曰。结也。

　　经。云何菩萨(至)名为解脱。

　　赞曰。问解也。

　　经。谓诸菩萨(至)修习作证。

　　赞曰。下释有二。初释有妙慧。后释有方便。此释有妙慧也。有相者。无愿所观依他起性。无相者。无相所观圆成实性。空于此二。观我我所。都不可得。断染依他。修净依他。名修习于圆成作证也。

　　经。复以相好(至)名为解脱。

　　赞曰。此释有方便并结也。旧文翻前无观察义。准前应知。

　　经。云何菩萨(至)名为系缚。

　　赞曰。下第二对问缚也。

　　经。谓诸菩萨(至)深生执着。

　　赞曰。释也。见谓五见。烦恼谓贪瞋痴八缠三缚等。并如前说。此上现行。随眠谓种子。由安住此。修善本时。不回向菩提。而生执着。有诸烦恼。无方便也。又有释言。此谓双无。慧及方便二俱无故。旧无回向。前释为正。

　　经。此诸菩萨(至)名为系缚。

　　赞曰。结也。

　　经。云何菩萨(至)名为解脱。

　　赞曰。此问解也。

　　经。谓诸菩萨(至)不生执着。

　　赞曰。释也。远见故。修善回向。不生执着。二种是。

　　经。此诸菩萨(至)名为解脱。

　　赞曰。结也。

　　经。又妙吉祥(至)是名为慧。

　　赞曰。下解妙慧善巧善巧差别。总有二。初皆解慧。后解方便。此解慧也。能观诸法。身及疾二皆无等。是名慧。慧能观故。

　　经。虽身有疾(至)名方便。

　　赞曰。此解方便。虽疾不厌。常耐化生。慧之用也。

　　经。又观身心(至)是名为慧。

　　赞曰。第二解惠。身心者。五蕴和合假生疾者。依此众苦逼迫之用。此二无始展转相依。后生前灭。曾无暂问。非曾不生今始新生。非旧不灭今时始灭。又若言新有。即是旧来病。若言是旧疾。念念新所生。知身及疾念念有生灭。是故说言非新非故。

　　经。不求身心(至)是名方便。

　　赞曰。此解方便。二乘知身及疾生灭。求毕竟灭。永入涅槃。名无方便。菩萨不然。不求永灭。故有方便慧皆二乘有。异生所无。方便二乘无。皆唯菩萨有。

　　经。又妙吉祥(至)不调伏心。

　　赞曰。自下第三。双调二心。明菩萨行。彰不住道。以双破也。大文有三。初总标。次略释。后广说。此标也。

　　经。所以者何(至)菩萨所行。

　　赞曰。此略释也。烦恼生死。名不调心。出世自利。名调伏心。

　　经。若于是处(至)菩萨所行。

　　赞曰。下广说有三十七句。菩萨所行。分之为二。初三十四句。不同凡夫二乘所行。名菩萨所行。后有三句。得胜不舍劣。名菩萨所行。初中分七。初一句总。次有四句。次第不同凡夫二乘。次有四句。二二不同二乘凡夫。次有四句。次第不同二乘凡夫。次有七句。唯不同二乘。次有二句。唯不同凡夫。次有十二句。唯不同二乘。此总也。处谓处所。所修行处。或是道理处所。余又可知。旧有三十一句。二十八句不同凡夫二乘。后有三句。得胜不舍劣。初中有二。初十句。杂不同凡夫二乘。后有十八句。唯不同二乘。初中分四。初有三句。杂不同凡夫二乘。次二句。次第不同凡夫二乘。次有三句。初二不同二乘。后一不同凡夫。后有二句。次第不同二乘凡夫。

　　经。若处观察(至)菩萨所行。

　　赞曰。下四句次第不同凡夫二乘。此二句也。凡观生死。为所行境。便起烦恼。菩萨观生死。而无烦恼。二乘观涅槃。便毕竟灭。菩萨观涅槃。不毕竟灭。

　　经。若处示现(至)菩萨所行。

　　赞曰。此中二句。凡现四魔。乃成魔事。菩萨现四魔。乃越魔事。二乘求果智。非时证圣智。菩萨求种智。而不非时证圣智。菩萨证智。外应群机。而能济拔名不非时。二乘证智。外不利生。名曰非时。不应时故。非道理也。

　　经。若求四谛(至)菩萨所行。

　　赞曰。下四句。二二不同二乘凡夫。于中分二。初二句不同二乘。后二句不同凡夫。此初二句也。四谛者前方便。观内证者正根本观。非时证四谛。二乘所行。不非时证四谛。菩萨所行。自利不利他。名非时。自利亦利他。名为时。若正内证。便舍生死。二乘所行。虽正因证。摄受生死。名菩萨行。

　　经。若行一切(至)菩萨所行。

　　赞曰。此后二句。不同凡夫。凡夫有缘起。便生见趣。菩萨现缘起。而远见趣。现缘起者。现生死也。凡夫起有情及法相杂。有烦恼随眠。菩萨现二相杂。而无烦恼随眠。

　　经。若正观察(至)菩萨所行。

　　赞曰。下有四句。次第不同二乘凡夫。此初二句。二乘证无生故。堕声闻正性。菩萨证无生。不堕声闻正性。正性者人无我理。证智证此人无我理。名堕正性。凡夫摄受有情行处。有惑随眠。菩萨摄受有情行处。而无烦恼种。

　　经。若正欣乐(至)菩萨所行。

　　赞曰。后二句也。二乘乐远离。求身心灭入于涅槃。菩萨乐远离。不求身心尽永入涅槃。凡夫观三界而迷乱真如。菩萨观三界不迷乱真如。法界者真如也。

　　经。若乐观察(至)菩萨所行。

　　赞曰。下有七句。唯不同二乘。于中分二。初三等持行。后四余杂行。此初也。二乘观岂性。更无依求。菩萨观空性。仍求功德。二乘观无相。不外化众生。菩萨观无相。能外化众生。二乘观无愿。而灭有趣。菩萨观无愿。示现有趣。有谓三有。趣谓五趣。旧云无作者愿也。

　　经。若乐游履(至)菩萨所行。

　　赞曰。下四杂修。此初二也。无作者。无所起作。空性灭理。解观我无。故成差别。替者瘀也。二乘游空。不起众行。菩萨起空。起善根无废。二乘游六度。便欣涅槃。菩萨游六度。不欣涅槃。住无住故。有情心行妙智之彼岸。是涅槃故。旧云知心心数法。意显彼所求彼岸。知而不求。

　　经。若乐观察(至)菩萨所行。

　　赞曰。二乘修无量。求生梵世。因有漏故。此果必生初禅中故。菩萨修无量。求大菩提。因无漏故。二乘游六通。证漏尽之涅槃。菩萨游六通。不证涅槃。住无住故。

　　经。若乐建立菩萨所行。

　　赞曰。此有二句。唯不同凡夫。凡夫建立诸法。攀缘邪道。邪解分别诸法也。菩萨建立诸法。不缘邪道。正理解了。释诸法故。凡夫起六念。随生诸漏。爱慢等生故。菩萨起六念不生诸漏。灭诸漏故。

　　经。若乐观察(至)菩萨所行。

　　赞曰。下十二句。唯不同二乘。有三。初二句。不同离染受生。次七句。不同修菩提分法。后三句。不同证无为有为。此初二句。二乘观无漏。希求离染。菩萨观无漏。不希离染留惑。至惑尽证佛一切智故。二乘得有漏定。随定力而受生。菩萨得有漏定。不随定力而受生。

　　经。若乐游履(至)菩萨所行。

　　赞曰。下七句。不同修菩提分法。此初三句也。二乘修念住。求身受心法远离。菩萨修念住。不求四远离。远离者断烦恼。二乘起正断。勤断二恶。勤修二善。故见善不善。菩萨无分别起四正断。不见善不善。二乘起四神足。不能任运变现自在。菩萨起神足。能任运变现。加行大故。

　　经。若乐游履(至)菩萨所行。

　　赞曰。此中二句。二乘游五根。自既得已。亦起分别有情诸根胜劣之妙智境。菩萨游五根。无分别故。不起分别有情诸根之妙智境。虽有根上下力。而无分别故。由此旧云。而分别众生诸根利钝。二乘起五力。不求十力。菩萨起五力。而求十力。

　　经。若乐安立(至)菩萨所行。

　　赞曰。此中二句。二乘七觉皆圆满已。由有分别。后求佛法差别妙智妙用境界。菩萨七觉既圆满已。由无分别。更不求佛差别妙智妙用所行。智果满故。旧云。而分别佛之妙智。文乃相乖。不同二乘。理可成矣。二乘八道圆。厌背邪道。菩萨八道满。不厌邪道。常教化故。旧云。而乐行无量佛道。求于果满。二乘不求作佛。故不乐行。

　　经。若求止观(至)菩萨所行。

　　赞曰。下三句。不同证无为有为。初二不同无为。后一不同有为。二乘求止观二因。堕毕竟灭。菩萨起止观。不堕毕竟灭。常化众生故。资粮者因也。二乘观无生灭理。不能相好严身成满佛事。菩萨内观无生灭理。仍相好严身。成诸佛事。此二证无为不同。下明有为事业不同。二乘起威仪弃舍一切佛法缘虑之心。起世事已。不能更观出世理事。菩萨起二乘之威仪事。亦能内缘一切佛法理事等。加行大故。

　　经。若随诸法(至)菩萨所行。

　　赞曰。上三十四句。不同凡夫二乘所行。下之三句。得胜不舍劣。名菩萨所行。一入定现威仪。二证理现众相。三得果现修因。此中二句。究竟清净本性常寂真如也。妙定者能观定也。虽得真如。能缘胜定。随定所行。不舍有情所乐威仪。或即不起灭定而现威仪。第一句也。一切佛土。其性空寂。无成无坏。如于空者法性土也。虽观殊胜一切法性无相空土。非不种种庄严佛土。利乐有情。修劣报化土。第二句也。

　　经。若乐示现(至)菩萨所行。

　　赞曰。此有一句。虽求殊胜八相现化。未为佛事。不舍修劣诸菩萨行。此中且说在果二相。后之三句。显能为胜不舍劣故。

　　经。说是一切(至)发心趣向。

　　赞曰。品第五段。结成利益。虽因次说菩萨所行天子发心。然是一品。终是利益。是以属品为第五段。不属近文。◎◎

　　不思议品

　　方便品下。合有五品。明利他行。初之四品。隐迹利他。未现大神通。随类济物。故名隐迹利他。密权也。此之一品。现大神通。明显迹利他。显权也。神通妙用上位能知。故非下心之所思虑。亦非下言之所议度。今此广明。名不思议品。此以无漏慧根为性。不思议体即神通故。其通之境妙用亦难测亦名不思议。

　　经。时舍利子(至)当于何坐。

　　赞曰。就此品中。大文有四。初鹙子心念。二无垢诃说。三显不思议。问妙吉祥十方坐是。四时众获益。八千菩萨得解脱是。此初文也。心念床座。希自坐之。旧文有三。无时众益。

　　经。时无垢称(至)求床坐耶。

　　赞曰。下第二无垢诃说。于中有四。一问鹙子。二鹙子反答。三无垢广说。四时众获益。此初问也。由昔心念。我等今者。为闻法故。二应相率。随从诣彼。既不求座。故作此徴。

　　经。舍利子言(至)非求床坐。

　　赞曰。二鹙子反答。

　　经。无垢称言(至)何况床坐。

　　赞曰。三无垢广说。有三。初总明求法。次别明求法。后结成求法。是故舍利子若欲求法下是。此初文也。夫求法者。于五明处。求佛正法。应住猛利爱重求闻。设为听闻一句善法。路由铁地。尚欢喜入。何况欲闻多善言义。虽爱自身及诸资什。比爱正法。非为譬喻。无足无倦。深信柔和。心直见直。爱德爱法。往法师所。无诘难心。唯作慧眼妙宝智明胜果无罪悦意之想。深生敬重。无高慢心。不作坏戎毕族丑陋拙文鄙句异意之想。唯为求善。非显己德。不为名利而求正法。应时殷重恭敬听闻。勿起损害顺求过心。唯为求解。专情属耳。扫涤摄持。如是名为求于正法。所以雪山半偈舍命非难。香城满教卖身为易。皆以正法可重不领身命。何况床座。

　　经。又舍利子(至)无色界。

　　赞曰。下别明求法。总有十段。所求谓作证法。所不求者。虽可求知。不求证获。故名不求。此即第一不求虚幻法。蕴界处三。及三界法。皆虚幻故。

　　经。又舍利子(至)非谓求法。

　　赞曰。此第二不求二乘法。二乘执有三宝及四谛故。此不求别相三宝执。非不求三宝。不求知苦断集证灭修道差别分别戏论。非不求证。非安立谛之真理也。

　　经。又舍利子(至)非求远离。

　　赞曰。此第三不求有漏法。有二。此不求起遣诸有漏法。法名寂静。真如也。及近寂静。余无漏法也。名行有漏生灭。非谓求无漏法及求真如远离法也。

　　经。诸求法者(至)非谓求法。

　　赞曰。不求有漏中。此不求烦恼随增法。法无贪染。真如也。离诸贪染。余无漏也。皆不可贪染故。

　　经。又舍利子(至)非谓求法。

　　赞曰。此第四不求所知法。此有二释。一不求妄心所取境界。因缘真如非妄境故。若心分别。计为境界。非谓求法。数者计也。二不求有相差别境界。真如正法。无差别故。数者分别。

　　经。又舍利子(至)非谓求法。

　　赞曰。此第五不求摄弃法。取谓摄取。舍谓弃舍。诸分别心谓法可取舍。因缘真如无取舍故。或法有生灭可有取舍。真无生灭。何有取舍。

　　经。又舍利子(至)非谓求法。

　　赞曰。此第六不求爱着法。能摄藏则爱。所摄藏者。此爱所缘。既不求贪爱。故法不可摄藏。非爱境故。

　　经。又舍利子(至)非谓求法。

　　赞曰。此第七不求有相法。真如正智。皆是无相。若随法相而识远者。是求法相。非求正法。

　　经。又舍利子(至)非谓求法。

　　赞曰。此第八不求世俗法。诸求法者。不共一切世俗住法。真如法中。无所住故。

　　经。又舍利子(至)非谓求法。

　　赞曰。此第九不求四境法。对法论云。眼所受是见义。耳所受是闻义。自然思构应知如是如是是觉义。自内所受是知义。虽大乘中根识心所和合名见等。然根五义强故得名。瑜伽论云。见知现量摄。闻谓量言量。觉是比量。故知眼名见。耳鼻舌身并同时意名知。意缘教名闻。独意思构名觉。对法以耳为门而意缘教。故耳所受是闻。其实闻者意缘教也。此四皆依有漏差别心而建立之。故说真如非见闻等。

　　经。又舍利子(至)非谓求法。

　　赞曰。此第十不求恶业烦恼所为法诸无漏法。非是恶业烦恼所为。故名无为。本求此故。或唯真如。名为无为。法根本故。

　　经。是故舍利子(至)应无所求。

　　赞曰。此结成求法。诸求法者。不求一切诸非法法。于非法法。应无所求。于是法中。无求而求。是为求法。

　　经。说是法时(至)得眼净。

　　赞曰。此第四段。时众获益。得预流果。

　　经。时无垢称(至)大师子座。

　　赞曰。自下第三显不思议。有二。初现不思议事。后说不思议事。有解脱名不可思议下是。现不思议事中。有四。初问座方三吉祥示处。三正明设座。四鹙子赞扬。文可知也。此间座方。问曰。何故初责求法非座。后问座方。方将设置。答。理应求真非俗。所以初诃。礼讫顺机。所以今设。

　　经。妙吉祥言(至)安隐住持。

　　赞曰。吉祥示处有二。初示。后赞。示中有九。一示处所。东方。二示道远。三十六?伽沙佛国。三示佛国。山幢。四示佛。山灯王。五示安乐。现在住持。六示佛量。八十四亿逾僐那。七示座量。六十八亿逾僐那。八示菩萨量。四十二亿逾僐那。九示座量。三十四亿逾僐那。此文有五。别僐配可知。

　　经。其佛身长(至)逾缮那量。

　　赞曰。此文有四。

　　经。居士当知(至)具诸功德。

　　赞曰。此赞座胜。示之令取此。或示化相主。或示他寂土。所以身座量皆大矣。

　　经。时无垢称(至)自在神通。

　　赞曰。自下第三正明设座。大文有三。初明起通。次明座至。后劝就座。此初文也。八地以上。恒在定中。顺俗起通摄念入定。

　　经。即时东方(至)无垢称室。

　　赞曰。下明座至有三。初明座至。次明奇特。后明含容。此初文也。应时众数。有三十二亿。显座非实。神力所致。乘空而来。

　　经。此谁菩萨(至)既所未闻。

　　赞曰。此时奇特。闻能闻远。昔所未闻。见见近。昔所未见。能见近远之间。俱未有也。故为奇特。

　　经。其室欲然(至)不相妨碍。

　　赞曰。下明含容有二。初明室变容座。后明世界不迮。此初文也。室广为大。净而非秽。诸狮子座。悉能含容。令小为大。十八变中舒也。或小能纳大名广。非变为大也。

　　经。广严大城(至)前后无异。

　　颂曰。此明世界不迮。瞻部界小。座量极大。二共一处。不相妨碍。小界不为大座所临便为迫迮。故悉如本。初后无二。十八变中。众像入身之所摄也。问。何故方丈变之令广。世界极小不变令大。答。方丈别室。众集变之。世界遍处。故不须变。计室论座。大于世界。神力任情。有变不变。

　　经。时无垢称(至)就师子坐。

　　赞曰。自下第三正劝就座。有二。初劝吉祥就座。后劝余人就座。此初文也。吉祥神力。不待他令。礼宾之法。劝须就座。所以劝也。

　　经。与诸菩萨(至)称师子座。

　　赞曰。下劝余人就座。有二。初劝。后坐。此劝也。道力不高。劝现神力。恐不相称。故令变身。

　　经。其得神通(至)端严而坐。

　　赞曰。下明就座有二。初明菩萨就座。后明声闻就座。初中复二。初明自能。后显他力。此初文也。身座相称。故名端严。

　　经。其新学菩萨(至)师子之座。

　　赞曰。下显他方有三。初不能。次说利。后方得。此不能也。住地前故。

　　经。时无垢称(至)得五神通。

　　赞曰。此说利故。得世五通。

　　经。即以神力(至)端严而坐。

　　赞曰。此方得也。

　　经。其中复有(至)师子之座。

　　赞曰。下明声闻就座。有五。初不能。二徴诘。三答屈。四说利。五方得。此初不能。二乘神力。虽至大千。他力所持。而不能座。或不现神通。任身欲坐。坐既高广。是以不能。

　　经。时无垢称(至)不升此座。

　　赞曰。此徴诘也。声闻极多。难以对悟。鹙子上首。所以偏告。欲令彼知声闻道故。

　　经。舍利子言(至)五不能升。

　　赞曰。三答屈也。座越已分。故不能升。

　　经。无垢称言(至)方可得座。

　　赞曰。四说利也。座出灯王。故令礼敬。要加神力。方能升故。显归敬者愿必满故。显佛加持辨善事故。然前菩萨说令得通。方升宝座。机位堪故。今诸声闻礼佛而坐。非得通者。根未堪故。

　　经。时大声闻(至)端严而坐。

　　赞曰。五方得也。身坐相称。名端严坐。谢座归凭。显非胜道。令发心故。成唯识云。若定等力所变。身器界地自他则不决定。由此准知。座量及身他神力引。识随大小。变之无爽。

　　经。舍利子言(至)不相妨碍。

　　赞曰。现不思议事中。自下第四。鹙子赞扬。有二。初赞室能含容后赞世界如故。此初文也。问。前变广博。室已非小。今言小室。何为相违。答。有二解。一室不变大。以小容大。名为广博。室不大故。今名为小。二室变大。略有三解。神力变大。故前言广。声闻不测。犹见小室。又昔谈今末。故云广博。今言昔本。所以言小。又理实变大。前言广博。睹相见小。今言小室。亦不相违。

　　经。广严大城(至)前后无异。

　　赞曰。此赞世界如故。其所见故。依初解广。界大室小。依后解广。室大界小。故言不迮。

　　经。无垢称言(至)可思议。

　　赞曰。自下第二。说不思议。因前赞扬。广谈希有。大文有三初说不思议。次迦叶欢眼。后重成解脱。初文有三。初总标。次广说。唯舍利子下结。此初文也。八地已上。名为不退。有神通名解脱。证真解脱方能起故。亦解脱定障。名故名解脱。神用难测。名不思议。

　　经。若住如是(至)形量不减。

　　赞曰。下广说中。合有六翻。一一翻中。初皆有标。后多有结。此中六者。一大小相容。二宽狭相纳。三往来自在。四延促任情。五运转随心。六同类往趣。初五转境。后一变身。初翻之中。文有其五。一标能变者。二正明神变。三无缘不知。四根熟能委。五结成深妙。此初有二。标能变者解脱菩萨。二正明神变。山芥相容。问。山大不减。芥子不增。大小既殊。如何相纳。答。空理义云。世俗虚假。胜义本空迷空假以碍心。大小由隔。悟幻化而通意。何不相容。况乎大小悬差。由迷执有。达空胜义。何碍不通。应理义云。略有八释。一执有所执。大小悬殊。知所执空。何小何大。二不达依他。谓真大小。体之虚伪。何理不通。三事成大小。或不能容。理并圆成。何不相纳。四执法有用。大小乃乖。知法因缘。同虚岂隔。五迷心执境。实境难容。识境皆心。何碍不得。六法真有相。大小不容。无相为真。何大何小。七未契真如。愚心香隔。知真达伪。智洞能通。八下位庸心。不能通会。上人威力。何事不能。此乃不思议力。非余之所测也。合前十释。下皆准知。然则随其所可方可为之。不可以不思议便乖正理此言应允。智者当思。

　　经。虽现如是(至)何往何入。

　　赞曰。三无缘不知。

　　经。唯令所余(至)入乎芥子。

　　赞曰。四根熟能委。睹神通力调伏之者。应睹神通入道之类。根熟者也。

　　经。如是安住(至)独觉所测。

　　赞曰。结成深妙。入者证也。此乃菩萨巧智所证。故非二乘凡夫境界。举胜二乘。明凡不测。

　　经。又舍利子(至)形量不减。

　　赞曰。二宽狭相纳。文有其五。此有初二。标能变者。正明神变也。

　　经。虽现如是(至)忧怖恼害。

　　赞曰。三无缘不知。有二。初明灵不测何往何人已前文也。后情识无惊。亦不令彼已下文是也。

　　经。唯令所余(至)独觉所测。

　　赞曰。此有后二。根熟能委。结成深妙。

　　经。又舍利子(至)无所增减。

　　赞曰。第三往来自在。文亦有五。此有初二。标能变者。正明神变。陶家轮者。陶师之家打凡轮也。置手掌中。而自旋转。掷置还取。

　　经。虽现如是(至)亦无恼害。

　　赞曰。三无缘不知。运动既大。仍不令其生往来想。及无恼害。

　　经。唯令所余(至)独觉取测。

　　赞曰。此有后二。根熟能委。结成深妙。

　　经。又舍利子(至)而令调伏。

　　赞曰。第四延促任情。文亦有五。此第二正明神变中有二。初明所为。后明神变。有见生死多时相续方能调伏。为延短为长。有见生死少时相续方能调伏。为促长为短。此明所为。彰下神变。

　　经。能以神通(至)而令调伏。

　　赞曰。三正明神通也。

　　经。虽现如是(至)觉知延促。

　　赞曰。此有二句。一无缘不知。时分延促以上文是。二根熟方委。唯令所余以下文是。

　　经。如是安住(至)独觉所测。

　　赞曰。结成深妙。

　　经。又舍利子(至)示诸有情。

　　赞曰。第五运转随心。文亦有五。初标能变者。二正明神变中有七。一集诸佛土。二遍到十方。三出妙供具。四普现色像。五能吸风轮。六内火置腹。七掷诸世界。此中有一。集诸佛土也。

　　经。又以神力(至)而不移转。

　　赞曰。二遍到十方。此有二释。一云意势通者。非以身去。以意势力。变作有情。到十方界。示诸佛土。非但能变身无不去。其诸有情。住一佛国。曾不移转。二云意势通者。运身所作。随心势力。既极速疾。一刹那时。遍十方故。不同小乘身无不往。虽将有情至十方界。亦诸报土。别别佛土。自住法性。或住报化。一佛土中。而不移动。

　　经。又以神力(至)星辰色像。

　　赞曰。此中有二。第三出妙供具。第四普现色像。

　　经。又以神力(至)都无损害。

　　赞曰。此中有二。第五能吸风轮。第六内火置腹。

　　经。又以神力(至)都无所损。

　　赞曰。第七掷诸世界也。身往下方取一世界。掷置上方过无数界。虽置余方。世界无损。如以针锋举小枣叶。不以为难。

　　经。虽现如提(至)便见是事。

　　赞曰。运转随心中。第三无缘不知。第四根熟方委。

　　经。如是安住(至)独觉所测。

　　赞曰。五结成深妙。

　　经。又舍利子(至)种种色像。

　　赞曰。第六同类往趣。文唯有二。初标能变者。后正明明神变。神变中有二。一变身。二变语变身有二。初变自。后变他。此标能变及变自也。或圣或凡。或师或弟。如文自显。更不重详。

　　经。或以神力(至)种种色像。

　　赞曰。此变化身。

　　经。或以神力(至)第一微妙。

　　赞曰。下明变语。举变化语。例变自语决定能。于中有二。初变法无碍声。后变词无碍声。末后一翻。或以神力以下文是。初中有三。初转作佛声。以为根本。次能说法等从佛声出。后结成利益。此初文也。能转三品诸有情声。并作佛声。皆最第一。

　　经。从此佛声(至)吉祠差别。

　　赞曰。以下第二能悦法等从佛声出。有三。初能说法。二显三乘。三出音韵。此初文也。

　　经。乃至一切(至)皆于中出。

　　赞曰。此显三乘说法声也。

　　经。乃至十方(至)佛声中出。

　　赞曰。此出音韵。诸佛声韵。皆能出也。

　　经。普令一切(至)悉皆调伏。

　　赞曰。结成利益。随根叶异。无不调伏。

　　经。或以神力(至)名得利益。

　　赞曰。此变词无碍声。皆令获盖。

　　经。唯舍利子(至)终不可尽。

　　赞曰。说不思议中。自下第三结成前说。有二。初结自智辩颇穷。后说他解脱难尽。此初文也。

　　经。如我智慧(至)以无量故。

　　赞曰。此说他解脱难尽。

　　经。尔时尊者(至)叹未曾有。

　　赞曰。说不思议中。自下第二迦叶叹恨。有二。初明叹恨。后明利益。初中复二。初叹。后恨。此赞叹也。

　　经。便语尊者(至)亦不能了。

　　赞曰。下自恨有六。一恨己不知。二明智能悟。三嗟无发趣。四怨己悲号。五庆他道胜。六显能破恶。此恨己不知。文中有二。初喻。后合。

　　经。谁有智者(至)正等觉心。

　　赞曰。二明智能悟。所以发心。

　　经。我等今者(至)复何所作。

　　赞曰。三嗟无发趣。虽有大乘之因。乃为声闻极果所损。已断烦恼。如燋败种。无复能为。未发心前。自深谦败。非法华会不记作佛。

　　经。我等一切(至)大十世界。

　　赞曰。四怨已悲号。

　　经。一切菩萨(至)信解势力。

　　赞曰。五庆他道胜。能生能长坚固信解之势力故。

　　经。若有菩萨(至)无所能为。

　　赞曰。六显能破恶。魔不能为。

　　经。当于尊者(至)正等觉心。

　　赞曰。第二结成利益。

　　经。时无垢称(至)解脱菩萨。

　　赞曰。说不思议中。自下第三重成解脱。有二。初明魔王多是解脱。后明大乞者亦多解脱。初中有二。初明魔王多是解脱。后释所由。此初也。

　　经。方便善巧(至)诸有情故。

　　赞曰。此释所由。以方便度。多作魔王。利众生故。

　　经。大迦叶波(至)解脱菩萨。

　　赞曰。下明大乞者亦多解脱。有二。初显。后结。中有三。初明所作。次释所由。后喻明显。此初复二。初明所乞。后明乞者。所乞有二。一内财。二外财。外财有七。一亲属。二世土地。三贵位。四饮食。五严身。六四事。七资产。

　　经。以巧方便(至)意乐坚固。

　　赞曰。下释所由。初标。后显。此标也。欲令菩萨意乐坚固。故为大乞。而试验之。

　　经。所以者何(至)为此乞求。

　　赞曰。此显前义。其大乞者。是勇猛菩萨。为利前众生。行斯难事。非余下劣能为大乞。志下劣故。

　　经。大迦叶彼(至)为此乞求。

　　赞曰。下喻明显。有二譬喻。初明力大能逼。后明力敌能逼。此初文也。诸七地前。为大乞者。犹如萤火。位居小故。不能逼迫大施菩萨。犹如日轮。威势大故。八地以上。解脱菩萨。方能大乞而行逼迫威力大故。亦方大施。非前位能。

　　经。大迦叶波(至)共相逼迫。

　　赞曰。此明力敌能逼。文意可知。

　　经。是名安住(至)解脱境界。

　　赞曰。第二结也。

　　经。说此法时(至)解脱境界。

　　赞曰。品第四段。结成利益。解脱境界谓八地以上。今此能入。并证不退。

　　观有情品

　　方便。声闻。菩萨。问疾。不思议五品。明能利行。今此一品。明其所利。恐言所利有实众生。今破彼执。显皆非实。唯有假情。以为所利。故此一品。名所化处。观谓观察。有情即是所化生境。智慧简择。所化众生。虽有可化。仍非实有。名观有情。此品广明。名观有情品。虽此品中更明胜行。所化为主。名观有情。或由观彼。而起胜行。合名观有情品。

　　经。时妙吉祥(至)观诸有情。

　　赞曰。就此品中。大文有二。初吉祥问答。明菩萨行。后天女对扬。破声闻执。吉祥问答明菩萨行中。初观所化。后明利行。初中复二。初问。后答。此问也。

　　经。无垢称言(至)一切有情。

　　赞曰。下答有二。空理义云。初观俗谛假有有情。犹如幻事。似而非真。后观真谛本空有情。此初文也。应理义云。初观依他假有有情。后观所执本空有情。此初文也。依他起性。犹如幻事。似非真故。

　　经。文妙吉祥(至)观第六蕴。

　　赞曰。空理义云。下观真谛本空有情。应理义云。下观所执本空有情。文分有二。初广说喻。以显非有。后结前义。释空所由。初中四十三句。旧有二十九句。此有初十。如有智人。通下诸句喻。诸菩萨下。遂难释。余易可知。观水聚沫所有前际。前际本无。先来空故。

　　经。观第七根(至)贪嗔痴毒。

　　赞曰。此中有十。梵云萨埵。此云有情。即六根是。旧文由此说如第七情。今言根也。无色界中。有定境色。无业果色。此中说无业果色也。萨迦耶见。通俱生分别。预流已上。无分别者。非无俱生。楞伽经云。佛告大慧。身见有二种。谓俱生妄相。妄相者即分别萨迦耶见故。观一来果第三有者。一来果人。复有二生。往天未人。唯二生故。此依小生。非大生义。不还果者。不生欲界。故无胎藏。

　　经。观得忍菩萨(至)不生烦恼。

　　赞曰。此有后十。八地已上。名为得忍。忍相续故。故无悭等。七地犹起。为利益故。或初地上。得性戒或。创得忍故。无悭吝等。四禅已上。无入出息。况灭定乎。半择迦者。此云绝势。即黄门类。此有五种。生便。除去。嫉妒。半月。灌洒之类。八地已上。一切烦恼。种虽未断。无漏相续。缘阙不生。名为毕竟不生烦恼。

　　经。观梦寤已(至)后有相续。

　　赞曰。此余三也。梦时所见。尚未知无。故举悟时。观彼梦境。无学分段后有成无。非无变易。

　　经。如是菩萨(至)无有情故。

　　赞曰。结成前义。释空所由。空理义云。胜义谛中。诸法本空。无有情故。应理义云。遍计所执。诸法本空。无有情故。

　　经。妙吉祥言(至)修于大慈。

　　赞曰。下明利行。有二。初明利他行。后明自利行。初中有四。明无量故。一一皆有初问后答。此初问也。

　　经。无垢称言(至)究竟安乐。

　　赞曰。答初有三。初总标。次广说。后结成。此初文也。慈有三种。如前已说。为有情者。缘有情起。名有情缘慈。说如斯法者。缘法起故。名法缘慈。与究竟乐者。缘如起故。名无缘慈。

　　经。如是菩萨(至)离内外故。

　　赞曰。下广说慈。合有三十八句。分之为二。初三十句。别修无缘法缘有情三慈。胜劣证得为次第故。后有八句。别修有情法缘无缘三慈。观行初后之次第故。初中有三。初九句。修无缘慈。缘真如故。次有十一句。修法缘慈。缘法起故。后有十句。修有情缘慈。缘有情故。法缘慈有二。一缘有情都无实体。唯有五蕴法。而与之乐。名为法缘。二缘一切教理行果所有妙法。名法缘慈。此但说后。不说前法。此中皆取增上所缘。如修正法以施众生。先缘法故。名法缘慈。如缘有情而修正法。先缘有情故。名有情缘慈。此二或俱名法有情缘。二皆有故。真俗双观。三慈并有。理亦何爽。旧有二十九句。初二十四句。别解无缘法缘有情缘三。后有五句。别解有情法缘无缘。初中有九句。明无缘。次有九句。明法缘。次有六句。明有情缘。此牒初五。无缘之慈。离能所取。故修寂灭。离烦恼烧。故修无熟。三世理齐。故修如实。无等起因。故修不违。有因平等之所生起。并有为故。有顺有违。真如无因。无所违迷。故修不违。真无内外。故修无二。

　　经。修无坏慈(至)等虚空故。

　　赞曰。此无缘慈后四句也。真毕竟住。故修无坏。无坏时故。旧云。毕竟尽故。毕竟尽诸烦恼。故体不坏。能缘意乐。犹如金刚。故所观如坚固难破。所修之慈。名坚固慈。真性本净。故修清净。真等虚空。故修平等。

　　经。修阿罗汉慈(至)无休息故。

　　赞曰。下十一句。修法缘慈。有三。初三三乘。次二法轨。后六果位。此三句三乘慈。阿罗汉慈者。略有三义。一害烦恼贼。二无分段生。三应受妙供养。此取初义。独证菩提。故不待师。亦不待资。不能利他资弟子也。菩萨二行利众生故。缘二乘行。而起于慈。

　　经。修如来慈(至)诸有情故。

　　赞曰。此二法报二身慈也。真如乃为法身如来理法故。报身名佛果位故。二别也。

　　经。修自然慈(至)爱憎断故。

　　赞曰。下六果位慈。此初三句也。在果任运平等觉法。故修自然。正觉与真如平等一味。故修菩提。贪嗔永灭。故修无漏。

　　经。修大悲慈(至)观性空故。

　　赞曰。此后三句。显发大乘。故修大悲。利众生故。观都无我。故修无诤。若见有我。起惑净故。观法性空。故修无厌。法性若有。便有厌故。

　　经。修法施慈(至)令无损故。

　　赞曰。下有十句。修有情缘。即十度也。此初三句。卷谓卷缩。如人与物。初时开手。后时卷着。坚法亦然。初与后休。余文可解。

　　经。修精进慈(至)现知法故。

　　赞曰。此有三句。不耽禅味。名无爱味。恒成种智。名现知法。皆为有情故。名有情缘慈。

　　经。修方便慈(至)法性相故。

　　赞曰。下有四句。申善巧故。无有一事而不利乐。故名诸问。普能示现。修方便慈。由十大愿所引发故。修妙愿慈以济众生。并利乐事。故修大力。了知法性以悟众生。故修智度。若那云智。智波罗蜜也。

　　经。修神通慈(至)诸有情故。

　　赞曰。下有八句。别修有情法缘无缘三慈。初二有情。次五法缘。后一无缘。此有情缘也。不坏一切法性真加法相因故。故修神通。虽现神通种种变现不坏性相。

　　经。修无著慈(至)离瑕秽故。

　　赞曰。此五句法缘也。心无障碍。及无所染。故修无著。意乐净故。名不矫诈。加行净故。不为谄曲。事事不虚。故修无诳。情无瑕秽。故修深心。瑕者玉病。虽外相善。内心有垢。名为瑕秽。

　　经。修安乐慈(至)安乐事故。

　　赞曰。此一无缘安。乐事本唯真如故。旧本后五句明有情法缘无缘中。一句有情。三句法缘。一句无缘。

　　经。唯妙吉祥(至)修于大慈。

　　赞曰。结也。

　　经。妙吉祥言(至)修于大慈。

　　赞曰。此第二门。

　　经。无垢称言(至)修于大悲。

　　赞曰。此第二答。施己无悭。能拔于彼现当众若。故名大悲。行弘广故。不以不悭。名为大悲。但与乐故。

　　经。妙吉祥言(至)修于大善。

　　赞曰。此第三问。

　　经。曰无垢称言(至)修于大喜。

　　赞曰。此第三答。作利无悔。善生喜故。不唯助喜名之为喜。

　　经。妙吉祥言(至)修于大舍。

　　赞曰。此第四问。

　　经。无垢称言(至)修于大舍。

　　赞曰。此第四答。此中行舍亦兼平等。不希报故。不唯以劝舍恶为舍。

　　经。妙吉祥言(至)当何所依。

　　赞曰。下明自利行。有十二问答。展转相生。此初问也。地前菩萨。入于生死。教化众生。若有怖畏。当何所依。地上不怖生死苦故。

　　经。无垢称言(至)诸佛大我。

　　赞曰。此答也。诸佛大我。大涅槃也。四德之我。名为大我。无住之住。名正依住。

　　经。又问菩萨(至)解脱中住。

　　赞曰。第二问答。即此真如。离烦恼时。假名解脱。解脱体即择灭无为。

　　经。又问欲令(至)除其烦恼。

　　赞曰。第三问答。要除系缚。身解脱故。

　　经。又问欲除(至)观察作意。

　　赞曰。第四问答。理谓二谛真如道理。顺此之作意。名如理作意。体即思慧。

　　经。又问欲修(至)不生不灭。

　　赞曰。第五问答。

　　经。又问何法(至)善法不灭。

　　赞曰。第六问答。恶断善修。名不生灭。由思惟故。起此正修。

　　经。又问善(至)以身为本。

　　赞曰。第七问答。以有身故善不善生。此依起故。非因感本。

　　经。又问身(至)欲贪为本。

　　赞曰。第八问答。此举润生近物之因。及欲界爱。故偏答欲贪实由痴等。

　　经。又问欲贪(至)分别为本。

　　赞曰。第九问答。由能执心虚妄分别欲贪生故。

　　经。又问虚妄(至)倒想为本。

　　赞曰。第十问答。倒想者境。由有倒境妄心生故。由此论云。乱相及乱体。应许为色识及与非色识。若无余亦无。旧云倒想。依取像倒。分别心生。

　　经。又问倒想(至)无住为本。

　　赞曰。第十一问答。无住即真如。由迷真如。倒境生故。

　　经。妙吉祥言(至)一切诸法。

　　赞曰。第十二问答。真如无本。非他生故。亦无取住。更无依故。由此本故立诸法。染性迷生。净性悟起。故唯识说为迷悟依。名立一切。非能生也。空理义云。无住即是真空性故。亦为迷悟二法根本。又因缘性空。从空性生一切诸法。故言无住立一切法。应理义云。若外道云能生一切。我之真如。非能生故。但为法依。故言无住立一切法。不言生也。经中所言心作一切。因缘之心。非法性心。故不相违。法性非能起。云何说能作。

　　经。时无垢称(至)大声闻众。

　　赞曰。下品第二。天女对扬破声闻执。有三。初天女散华。次鹙子问答。后无垢赞叹。初中有三。初欢喜散华。次着与不着。后问答破执。此初文也。本住者。显其非与吉祥俱来。天女者。位居八地。示为女身。故故品末云。已能游戏神通智慧。得无生忍。于无上觉。永不退转。乘本愿力。随欲成就一切有情。故知非是凡神鬼也。然以女多慈爱愍念心深。得利幽宫。权方济益。况复欲化声闻令离染着。示以散华之事。助扬无垢之能。故为女身。非为男相。既为化相。非定何天。据胜端严。多是他化。昔时净名空室。所以潜形。今者利益便宜。其身乃现。渠散华者。华多香绮。愚俗染情。欲明声闻有着。菩萨离之。故散之也。又华掩臭恶。馨香逢芳。现有敷荣之能。远有结实之德。故唯散华。不散余也。◎

　　文化丁卯五月十五萓此卷挍合毕此卷尤写误多矣难挍订者或存本书又虽有改之者非自敢决定而就中三四之两纸间能所释错杂难䶜列齿来责不顾咿嗤而为补助童蒙以私意经释顺次转回之后哲勿必为轨范而已。

　　隆恭不惑干九支

　　说无垢称经本

　　说无垢称经疏卷第五(末)

　　◎经时彼天花(至)便着不随。

　　赞曰。下明着与不着。有二。初明着不着。后明去不得。此初文也。

　　经。时声闻众(至)皆不能去。

　　赞曰。此明去不得。

　　经。尔时天女(至)何故云花。

　　赞曰。下问答破执。有三。初天女问。次鹙子答。后天女说。此天女问。

　　经。舍利子言(至)我故去之。

　　赞曰。此鹙子答。

　　经。天女言止(至)为不如法。

　　赞曰。下天女。有二。初标。后显。此初也。

　　经。所以者何(至)自不如法。

　　赞曰。下显有二。初以人花相对。后以大小相对。初中有二。初显。后释。此显也。

　　经。所以者何(至)有异分别。

　　赞曰。此释人华二别所以。无分别者。无总执分别。无异分别者。无差别。又初无共相。后无别相。

　　经。于善说法(至)是已如法。

　　赞曰。下大小相对。有二。初明人有差别。后明花著有殊。此初文也。于佛戒律而出家者。有二分别。名不如法。乖理真故。无二分别。名如法者。顺正理故。

　　经。唯舍利子(至)及异分别。

　　赞曰。下明花著有殊。有二。一明分别有异有着不着。二明习断有异有着不着。初中复二。初明分别有异有着不着。后明畏不畏异有着不着。此初文也。菩萨无二分别。故花不着。声闻有二分别。故花着身。

　　经。唯舍利子(至)不得其便。

　　赞曰。下明畏不畏异有着不着。初喻。后合。此喻也非人者。鬼神等类。

　　经。若畏生死(至)不其便。

　　赞曰。此合也。二乘畏于生死。诸境得便。乱惑其心。菩萨不畏生死。诸境不能乱惑其意。

　　经。又舍利子(至)花不着也。

　　赞曰。此明习断有异有着不着。习者习气。粗重是也。离种子外。别有体性。如恶口习起舞习等。

　　经。舍利子言(至)经今几何。

　　赞曰。天女对扬破声闻执中。自下第二鹙子问答。大文有五。初问住室久近。二问发趣何乘。三问合转女身。四问后生何处。五问证果时节。初中问答。合有十二。此初问也。

　　经。天女答言(至)所住解脱。

　　赞曰。二答也。解脱者择灭无为。有余涅槃本性住空。故如住解脱。

　　经。舍利子言(至)如是久耶。

　　赞曰。三问也。

　　经。天女复言(至)亦何如久。

　　赞曰。四返问也。其汝解脱犹如何等之久近也。

　　经。时舍利子默然不答。

　　赞曰。五不答也。

　　经。天曰尊者(至)默然不答。

　　赞曰。六更问。慧辨第一。何不答也。

　　经。舍利子言(至)竟知何说。

　　赞曰。七答也。涅槃无名。性离言故。况本性有答住久近也。

　　经。天曰(至)皆解脱相。

　　赞曰。八释解脱。有三。一标。二释。三结。此标也。

　　经。所以者何(至)中间可得。

　　赞曰。下释有二。一释解脱相。二解文字相。此释解脱相。以真如为体。

　　经。文字亦尔(至)中间可得。

　　赞曰。此解文字相。于音声上。假名安立。无实文字。何有内外。

　　经。是故(至)其性平等。

　　赞曰。以一切法与真如性真解脱体都无差别。

　　经。舍利子都言(至)为解脱耶。

　　赞曰。九问也。鹙子以离烦恼系缚。所得择灭而为解脱。故为此问。

　　经。天曰(至)解脱。

　　赞曰。十释也。二乘名为增上慢者。未得佛果。谓为第一。而更不求。小得谓多。名增上慢。皆无覆性。为此等故。说离烦恼所得择灭。名为解脱。诸菩萨等名远离者。为此等故。说诸烦恼本性真如。以为解脱。

　　经。舍利子言(至)慧辨若斯。

　　赞曰。十一问也。汝何所得。汝何所证。慧辨如此。

　　经。天曰(至)为增上慢。

　　赞曰。十一答。诸法本空。无得无证。言有得证。名增上慢。实有小得。非多得故。

　　经。舍利子言(至)为何发趣。

　　赞曰。下第二问发趣何乘。有四。一问。二答。三难。四通。此初问也。

　　经。天女答言(至)并皆发起。

　　赞曰。二答也。

　　经。舍利子言(至)作如是说。

　　赞曰。三难也。依根学法名之为乘。总趣三乘。言难解了。名为密意。

　　经。天曰我常(至)我为大乘。

　　赞曰。四通有三。初自行彼行。次应彼陈法。后释诸疑难。此初文也。旧经无之。声闻有二。一法花第二说闻法信受。二信解品中以道令闻。今依后义。故名声闻。自然现觉真法性故。不待他教。乐独善寂。故名独觉。不说观待缘而起悟觉亦名缘觉。不离慈悲。故为大乘。

　　经。又舍利子(至)我为大乘。

　　赞曰。此应彼陈法。应物宣扬。或现彼形。故号三乘。

　　经。又舍利子(至)草麻等香。

　　赞曰。下释疑难。谓有疑难云。天女现为三乘。此室何故不见二乘人。不闻二乘法。下有四段。释此疑妨。我虽为三乘有三乘德。室唯大乘。故不见二乘人。不闻二乘法。下四段中。一唯大乘行。二唯大乘理。三唯大乘教。四唯大乘果。行如香薰。增长善故。理如香体。能息恶故。余二可知。初文有三。一喻说。二法说。三释说。此喻也。瞻博迦者。旧云瞻卜。此土所无。香最第一也。

　　经。如是答有(至)功德香等。

　　赞曰。此法说也。

　　经。由此室中(至)常所熏故。

　　赞曰。功德妙香。大乘行也。

　　经。又舍利子(至)妙香而出。

　　赞曰。二唯大乘理也。那迦龙也。一切皆为胆大乘人。闻所说理。解理即归。持香而出。

　　经。又舍利子(至)相应言论。

　　赞曰。三唯大乘教。十二年者。即是菩萨十二住也。谓种性胜解行极喜增上。戒增上心三慧无相有功用无相无功用。及与无碍解最上菩萨住及与如来住。前十二住。名为菩萨显入菩萨位。不曾闻说二乘法教。教理相顺。名曰相应。不曾闻说二乘道理相顺之教。唯闻大乘相应法教。

　　经。又舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。四唯大乘果。由修大乘。得此八种殊胜之果。有三。一标。二释。三结。此标也。

　　经。何等为八。

　　赞曰。下释有二。初问。后答也。此问也。

　　经。谓舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。答即为八。初希也。事居空室。有此八希。表住真空能生八事。随应可悉。恐繁且止。内有智慧。外感光明。第一遍知金色普照相续圆满昼夜为明。唯说大乘。不以二乘。日月为照。

　　经。又舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。二希也。闻法为缘。烦恼不害。

　　经。又舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。三希也。亲近善缘。故集不空。

　　经。又舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。四希也。法教深妙。宣说六度不退法轮。

　　经。又舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。五希也。供具殊妙。故有法乐。

　　经。又舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。六希也。四大藏者无量摄事。内行满故。外感四藏。法慧满足。故丰财施。财少曰贪。全无曰穷。无妇曰鳏。无夫曰寡。无父母曰孤。无兄弟曰独。无亲旅者名曰无依。

　　经。又舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。七希也。内见法身。外观报佛。况化身利物。何求不至。故至心祈请。应念则来。感切希法。闻已而去。总十一佛。

　　经。又舍利子(至)殊胜之法。

　　赞曰。八希也。众生劫尽。净土常安。凡睹小室。圣知净土。况能现化。不有天宫。但由内德周备外相庄严。小室尚八希弃。大国洹沙难有。济八难。愍八部。断八识。去八邪。显八正道。得八解脱。所以希奇但现八种。

　　经。唯舍利子(至)独觉法乎。

　　赞曰。第三结也。故现无二乘闻唯大法。

　　经。时舍利子(至)转此女身。

　　赞曰。下第三问令转女身。有三。一令女转身。二转舍利子。三还复本形。初中有五。一问。二答。三返问。四劫答。五正释。此问也。鹙子下位不测上阶。谓实女身。故问令转。

　　经。天女答言(至)当何所转。

　　赞曰。答也。十二年者。或十二因缘。寄言十二年。自居生死。求实女身。都不得故。或言菩萨十二住中。寄言十二年。发心已来。求实女人。了不可得。或亲侍净名。入此室中。十二年矣。不须寄说。不但化为女相。求实女人性。亦不可得。既无女人。当何所转。问。前答居此如住解脱。都无年载。何故今言十二年乎。答。前依真理解脱而答。故答无时。今依修行及住生死之分限故。答十二年。不相违也。

　　经。唯舍利(至)为正问不。

　　赞曰。三返问也。显已为女化而不真。

　　经。舍利子言(至)当何所转。

　　赞曰。四却答也。

　　经。天曰如是(至)不转女身。

　　赞曰。五正释也。一切有为。犹如幻化。女既非真。何所可转而令转耶。

　　经。即时天女(至)不转女身。

　　赞曰。二转舍利子。有三。一转问。二答迷。三正释。此转问也。彼此转摸复问鹙子。

　　经。时舍利子(至)转生女身。

　　赞曰。答迷也。不知男灭女转所因。

　　经。天女复言(至)亦当能转。

　　赞曰。此正释有三。一略例。二广成。三引教。此初也。

　　经。如舍利子(至)而实非女。

　　赞曰。此广成也。举他显自。化女非实。

　　经。世尊依此(至)非男非女。

　　赞曰。此引教也。相有男女。实无男女。事有男女。理实无故。言中一向。故名密意。

　　经。尔时天女(至)今何所在。

　　赞曰。三还复本形。有三。一复形发问。二依理为酬。三赞扬引教。此初也。

　　经。舍利子言(至)无在无变。

　　赞曰。依理为酬。女相已无。云不在。元非实女何所变。又法性空。何者在。何者变。旧云。无在无不在。无有实女昔在今不在。无无实女。何在不在。

　　经。天曰尊者(至)是真佛诸。

　　赞曰。赞扬引教。法性本空。何在何变。又无如彼相。立一切法。悉皆无在。新新生故。无实自性。云何所变。旧云。一切法亦无在无不在。无实性故。

　　经。时舍利子(至)当生何所。

　　赞曰。下第四问没生何处。有四。一问。二答。三难。四通。此问也。不问所从。但问所往者。既言住此如住解脱。故不问从。唯问往也。

　　经。天女答言(至)我当生彼。

　　赞曰。二答也。佛之化人。当生之处。哉当生彼。

　　经。舍利子言(至)当所至处。

　　赞曰。三难也。化既非真。无没无生。云何今言当有生处。

　　经。天曰尊者(至)当生何所。

　　赞曰。空理义云。胜义谛中。诸法有情。既无体性。当何所生。应理义云。遍计所执法及有情。都无实体。当何所往。况我化现而得有生。

　　经。时舍利子(至)正等菩提。

　　赞曰。下第五问证果时节。有九。此初问也。汝于久近当得菩提。当如何等。

　　经。天女答言(至)久近亦尔。

　　赞曰。亦答也。如汝还成异生假者。身中复起异生有漏。如此久近。当得菩提。

　　经。舍利子言(至)异生之法。

　　赞曰。三返答也。无道理处所时位还成异生。

　　经。天曰尊者(至)证菩提者。

　　赞曰。四返成也。真如理为大菩提。故无住处。亦无时位可能证得及能证者。故般若云。实无少法名为菩提。

　　经。舍利子言(至)已证当证。

　　赞曰。五引教难。现在现证。未来当证。过去已证。

　　经。天曰尊者(至)超过三世。

　　赞曰。六以理通。经言三世当得菩提。依世文字语言说有。非依胜义真如菩提可有三世而言证得。真如菩提过三世故。

　　经。又舍利子(至)阿罗汉耶。

　　赞曰。七又返问。欲令义明。故为此问。

　　经。舍利子言(至)得无所得。

　　赞曰。八答也。从来不得今时证得解脱也。从来谓得今无所得妄境也。证无学时。先不得者今得。先得者今不得。故名得无得。又言不得即有所得。若欲得者。即无所无所得。

　　经。天曰尊者(至)证无所证。

　　赞曰。九释成也。菩提亦尔。从来不证今证真如也。无所证者今无所证所执也。所证或妄境也。

　　经。时无垢称(至)永不退转。

　　赞曰。此第三段无垢赞叹。初赞其德。后释为女。所由此初也。有六德。一遇良缘。二得神通力。三得智慧。四愿满足。五得无生忍。六至不退地。

　　经。乘本愿力(至)成熟有情。

　　赞曰。此释为女所由。乘因本愿。随欲受生。故居此室。任物情宜。故现为女。◎◎

　　菩提分品

　　方方品等下之五品。利他胜行。次上一品。观所化处。次下二品。真实义处。明自利行。初之一品。真实有为世俗事行。次后一品。真实无为出世理行。利他之后。必自利故。欲证其理。先修事故。菩提觉果。分者因义。得佛菩提之因位行。今此广明。名菩提分。非唯三十七菩提分也。

　　经。时妙吉祥(至)到究竟趣。

　　赞曰。品段有三。初吉祥发问略明菩提之因。次无垢发问便明如来之种。后善现发问广明菩提之业。能到佛趣。是菩提因。正修行故。能生因者。是如来种。谈本性故。法父母等。是菩提业。果已满故。无菩提因。佛果何以为证。无如来种。觉分如何得生。无父母等。佛果何相圆满。故为三段。初为顺因。次为建因。后明果德。未得菩提时。善不善法皆名佛性。故二皆因。善为报身因。不善为法身因。故胜鬘云。有二种如来藏。空智烦恼亦名如来藏也。初中有四。一问。二答。三徴。四释。此问也。诸佛法者。谓通因果。究竟所趣。即佛果中菩提涅槃。云何能到得觉因也。非三十七菩提之分。彼共三乘。此不共故。

　　经。无垢称言(至)到究竟趣。

　　赞曰。二答也。凡夫所归。名之为趣。圣人所归。非凡所趣。游此非趣。名行非趣。或趣有二。所趣名趣。谓佛果法。能趣非趣。菩提分是。今修觉分能趣。故言行于非趣。行此非趣。能到究竟趣。旧云行于非道。道者趣也。如五道等。

　　经。妙吉祥言(至)行于非趣。

　　赞曰。三徴也。

　　经。无垢称言(至)烦恼尘垢。

　　赞曰。四释有二。初释。后结。释中有三十三句。大文分二。初十九句。不同凡夫行。后有十四句。不同二乘行。然总分七。初六句依趣离恶行。次三句依根灭毒行。次十句依障修度行。次两句依小修大行。次五句依恶修吾行。次四句依劣修胜行。后三句中修不住行。旧有三十一句。初唯有五句。末后唯二句故。初六句依趣离恶行中。初二句地狱。一句傍生。一句阿素洛。一句饿鬼。一句天趣。略无人趣及色界天。旧经亦有色界天者。锖也。此举最胜难修处。故无人及色界诸天。菩萨常依二处化故。易而不论。此初二句。依地狱也。五无间者。谓杀父害母等五重逆业。此通三乘。若唯大乘。破塔寺等。无间生彼。既生彼已。受苦无间。故名无间。生五无间。必是极恶。多起恚恼忿恨毒心。菩萨生彼。利众生故。无恚恼心。菩提分也。那洛迦者。此云恶者。㮈落迦者。此云苦器旧云地狱。生苦器者。名为恶者。有情生彼。烦恼尘垢。必是极重。菩萨生彼。尘垢皆无。此除最下。所余地狱。以下诸句。言行彼者。皆是菩萨随类化生。示行恶处。示起恶法。而能于彼无所作。事菩提分也。一切准知。更不重释。

　　经。虽复行于(至)傲慢故逸。

　　赞曰。旁生名黑闇。非天多自特。傲慢憍逸。菩萨皆离。

　　经。虽复行于(至)不乐趣向。

　　赞曰。焰魔者。此云静息。旧云阎罗也。地下过五百由旬。有焰魔王国。其王或不退菩萨所作。或有情为之。凡处焰魔者。多不严胜因。菩萨生彼。能集福慧。得无色定寂静解脱。多乐趣向彼定彼生。菩萨行彼。不乐定生。

　　经。虽复行于(至)而自调伏。

　　赞曰。第二有三句。依根灭毒行。贪于所欲多生染着。瞋于有情非情境中多生恚害。痴于一切黑暗无知不自调伏。菩萨虽行三不善根。而皆能灭此三毒性。

　　经。虽复示行(至)见大怖畏。

　　赞曰。第三有十句。依障修度行。此初二句。虽复悭贪。布施财位。不顾身命。虽示犯戒。而立清凉十二杜多。少欲不多求。知足更不求。八大人觉等及戒四支小罪大怖。杜多者。除弃义。弃诸恶故。如声闻地及别经说。八大人觉。如涅槃遗教。具戒四支。如决择分。

　　经。虽复示行(至)精进无智。

　　赞曰。虽示行瞋。安住慈悲。安忍无恚。虽行懈怠。修善无休。

　　经。虽复示行(至)波罗密多。

　　赞曰。虽示根乱。而常恬寂静默住定。虽示恶慧。常达一切信所信境。至慧到彼岸。

　　经。虽复示行(至)济度憍梁。

　　赞曰。谄曲诈伪令他欢喜。障方便善巧。菩萨虽示谄曲诈伪。而能修习方便善巧。亦今他喜。由憍慢故。多起密语。自恣陵他。起世耶愿。障大妙愿。菩萨示行憍慢耶愿。而成济度出世桥梁妙愿。能为济拔。能为桥梁。度有情故。如世愿言无病长寿。菩萨亦随而咒愿之。意符出世。为世桥梁。

　　经。虽复示行(至)不随他缘。

　　赞曰。虽起烦恼。而成胜力。性净无染。虽示众魔。证佛觉慧。不随魔缚。随他缘者。随他缘缚。上十九句。不同凡夫行。后十四句。不同二乘行。二乘得有贪鈌根等诸恶劣故。曲分为七。其义分明。

　　经。虽复示行(至)成熟有情。

　　赞曰。第四有两句。依小修大行。声闻自利。不济众生。菩萨处之。为他说法。独觉亦尔。无大慈悲。菩萨有之。成熟有情。

　　经。虽复现处(至)妙色严身。

　　赞曰。第五有五句。依恶修善行。虽处贫穷。而得珍宝之手。出之无尽。虽示缺根。而具相好。相有其恶。心实得善故。

　　经。虽复现处(至)福慧资粮。

　　赞曰。虽示现处卑贱家生。实生清净法界佛家。种姓尊贵。修福慧因。

　　经。虽复现处(至)超诸死畏。

　　赞曰。虽现身处羸疲劣弱丑陋之形众所憎恶。而得胜妙那罗延天身。那罗延天身。最为第一。众所乐见。虽现老病。而能离此根本业惑。超生死中五种怖畏。

　　经。虽复现处(至)远离之行。

　　赞曰。第六有四句。依劣修胜行。预流一来。尚有五劣。菩萨不尔。所余皆通。无学有之。现作质易。而观无常。不生贪着。息诸希求。虽处戏具。而出五欲淤泥之中。修远离行。

　　经。虽复现处(至)度诸世间。

　　赞曰。口不道忠信之言为顽。心不测德义之理曰嚣。虽现处此愚痴类中。而具才辨总持念慧。虽现耶道处外道等中。而以正道化度一切。

　　经。虽复现处(至)生死相续。

　　赞曰。第七有三句。中修不住行。此二不住生死涅槃。旧有二句。处生死能永断。处涅槃能不住故。

　　经。虽复现处(至)相续无断。

　　赞曰。此一不住因之与果。虽现得果。仍修因行。

　　经。唯妙吉祥(至)到究竟趣。

　　赞曰。第二结也。

　　经。时无垢称(至)愿为略说。

　　赞曰。自下第二无垢发问便明如来之种。有四。一问。二答。三徴。四释。此问也。种者因。性者类。佛因体类。名如来种性。

　　经。妙吉祥言(至)是如来种性。

　　赞曰。二答有二。初别说。后结略。别说有二。初别陈。后类说。此别陈有四也。佛性之义。乃有多端。且涅槃云。或有佛性。善根人有。阐提人无。或有佛性。阐提人有。善根人无。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱无。故涅槃云。不得阿耨多罗三藐三菩提时。一切善不善法。皆名佛性。此经亦言尘劳之辈为如来种性。种性有二。一无漏。二有漏。无漏有二。一无为性。胜鬘经云。在缠名如来藏。出缠为法身。涅槃云。师子吼者。是决定说。一切众生。悉有佛性。二有因缘性。在缠名多闻熏习法尔种子。出缠名报身。楞伽经云。阿梨耶识名空如来藏。具足无漏熏习法故。名不空如来藏。胜鬘依无为义。烦恼为能覆藏。真理为所覆藏。楞伽依有为义。阿赖耶识为能摄藏。种子名所摄藏。二种能藏。二种所藏。皆名如来藏。有漏有二。皆增上缘。一加行善者。随顺性。随增长无漏种故。二余不善者。违背性。违背障碍无漏法故。因断于此。而得菩提。由此烦恼能覆真理。由现起此增功德故。名如来藏。由具二义。故此不善名如来藏。是故教云。未得菩提持。菩提为烦恼。不觉故迷。后处苦故。既得菩提已。烦恼为菩提。不迷故觉。因断彼缘得菩提故。伪身种性。即萨迦耶见所缘五蕴身也。有爱者。润后有爱。由身见本。无明为因。有爱为因。三界生死。以为种性。三毒四倒。后随之起。亦皆如是。

　　经。如是所有(至)是如来种性。

　　赞曰。此类说也。五盖六处八耶十不善业道。并如前说。七识住者。一身异相异。如人欲界天及初静虑。除劫初起想。谓苦乐不苦乐想。二身异想一。如梵众天。谓劫初起。形貌既殊。同想梵王为众生父。三身一想异。如第二静虑。身貌不殊。乐舍交杂。四身一想一。谓第三静虑。唯有乐想。故名想一。初静虑中。由染污想。故言想一。第二静虑。由二善想。故名想异。第三静虑。由异熟想。故名想一。上四识住已。其下三无色。名别自成。五蕴四蕴。如其所应。是名识住。余处损识。不立识住。恶趣重苦。第四静虑。无想定天。非想地中。有灭尽定。能坏于识。令相续断。故非识住。又有别解。如俱舍第八颂曰。身异及想异。身异同一想。翻此身想一。并无色下三。故识住有七。余非有损坏。九恼事者。体皆即瞋。爱我怨家。憎我亲友。及我己身。为三种。三世各三。此九能恼众生之事。名九恼事。

　　经。以要言之(至)是如来种性。

　　赞曰。此结略也。不能具说。是故要言。一切烦恼恶不善法。皆名佛种。此前所说。伪身识住。是有满果。不善业道。是有漏业。所余一切。皆是烦恼。除善顺因。略摄所余生死法尽。

　　经。无垢称言(至)作如是说。

　　赞曰。第三徴也。种者因义。能生了因。不善性乖。如何为种。故问此说何密意耶。言甚难了。

　　经。妙吉祥言(至)正等觉心。

　　赞曰。第四释中有二。初广释。后赞叹。初中有二。初释。后结。释中有三法。初喻高原花不生卑湿方能起。二喻空中不种植有处方生长。三喻依海有胜宝非海即无珍。初中有三。一法。二喻。三合。此法也。正性者谛理也。入者预也。生谓异生。离此异生。名为离生。位谓位次。预在谛理。离异生位。即预流等。非彼能发正等觉心。要住烦恼。方能发故。此文多说。未发心前二乘圣者。非诸二乘毕竟不发。又此多依猛利速疾超越发心。故说二乘不能发心。非二乘者不趣大也。法华三周授声闻记。涅槃亦说须陀涅人八万劫到。乃至辟支十千劫到。又云所言到者。到阿耨菩提心。又云我于一时。说一乘一道一行一缘。能为众生。作大寂静。永断一切结缚愁苦苦及苦因。令一切众生到于一有。我诸弟子。不解我意。作如是言。如来说一切众生皆得佛道。乃至广说。说须陀洹乃至阿罗汉。背不得佛道。皆不解我意。故知二乘亦有得者。如论广说。故言不得一向为论。

　　经。譬如高原(至)此四种花。

　　赞曰。喻也。殟钵罗。青色也。钵持摩黄色也。拘母陀赤色。奔茶利白色也。此乃四色莲花。

　　经。如是声闻(至)诸佛法故。

　　赞曰。合也。二乘如原。不能生故。烦恼如泥。能生花故。由惑覆理。理显道生。道如花故。烦恼碍智。断之智生。智如花故。由起烦恼。利乐众生。增长智慧。慧如花故。

　　经。又善男子(至)乃得生长。

　　赞曰。下第二喻。初喻。后法。此喻也。

　　经。如是声开(至)诸佛法也。

　　赞曰。此法也。二乘如空。不可种植。以无我故。身见如地。能生善故。二乘证空。不能进修。为我出世。不济度众。不生能进修故。

　　经。又善男子(至)无价珍宝。

　　赞曰。下第三喻。初喻。后法。此喻也。

　　经。不入生死(至)一切智心。

　　赞曰。此法也。要入惑海。识之起之及断之故。方发起大心。

　　经。是故当知(至)是如来种性。

　　赞曰。第二结也。

　　经。尔时尊者(至)是如来种性。

　　赞曰。二赞叹也。有三。初赞标举。次释所由。后结成义。此初文也。善说总也。实。如。无异。三语别也。初中后三。前三譬喻。如次配之。或如次配烦恼业苦。或言不虚名实。言顺义名如。更无别名无异。

　　经。所以者何(至)正等觉心。

　　赞曰。下释所由。有二。初略。后广。略中有二。初明不能。后明设能。此初也。相续者身。心身之中。烦恼种子。已断憔败。厌心不切。行心不猛。故不能也。

　　经。宁可成就(至)究竟解脱。

　　赞曰。此明设能。设。造无间业者。能。发心非二乘等。

　　经。所以者何(至)永无此能。

　　赞曰。下广有二。初释前。后喻显。此释前也。成就已下。广上设能。我等以下。广上不能。文意可解。法花会前。心犹未猛。不能自知。故自谦责。

　　经。如缺根士(至)诸佛妙法。

　　赞曰。此喻显也。随缺五根。于五境中。无能受用。诸阿罗汉。缺烦恼根。故于佛法。不志求也。

　　经。是故异生(至)终不能报。

　　赞曰。结成前义。初略。后广。此略也。

　　经。所以者何(至)一切佛法。

　　赞曰。下广结成。初广异生报恩。后广二乘不能。此初文也。异生能速疾猛利发心修行。顿证成辨佛法。二乘不能。故涅槃云。须陀洹八万劫到。乃至辟支十千劫到。今说速疾猛利损发。二乘不能。非全不能。又说。决定性不能。非不定性。又说。多分不能。非全不能。

　　经。声闻独觉(至)正等觉心。

　　赞曰。此广二乘不能。义如前说。

　　经。尔时众中(至)皆何所在。

　　赞曰。自下第三善现为问广明菩提业。有二。初问。后答。此问也。

　　经。时无垢称(至)思空胜义舍。

　　赞曰。下答。有四十二颂。分二。初四十颂正答前问。后二颂结劝发心。发答前问中。三十九颂别答。后一颂总答。三十九颂别答之中。分三。初十二颂。以出世法随配世法。以答前问。次有上颂。以出世行随配事世。以答前问。后有二十二颂。示随世事。以答前问。虽事亦有亲族之类。欲令有情欣德修行。故假德行。以配臣僚。或初明行。次明境。后明智。故下总答云。如是无边行及无边所行无边智圆满以度诸众生。初段分二。初三颂半。以出世法。随配有情。后八颂半。以出世法。随配非情。有情有五。一父母。二妻子。三仆使。四亲友。五眷属。或分为十。开父母妻子男女舍妓女别故。虽舍一种。亦是非情。理为本依。故此先说。从宗为论。总名有情。此初一颂有一。谓父母。第二颂有一。谓妻子。慧第六度无分别智。众善根本。故名为母。第七方便度为父。后得智故。世间菩萨诸佛导师生。皆由此二智生故。旧云智度为母。即第十度。非众德本。如何为母。故知智度无分别智。非第十也。法乐为妻闻法喜乐。生善行故。慈悲为女。能柔知故。谛法为男。续果善故。由闻谛教。善法种生。绍三宝故。空理义云。世俗谛中诸有所思。胜义谛空。以为其舍。一切菩萨之所归故。应理义云。诸所思空。真如胜义。以为其舍。如来家有。真如理也。问。佛地经说。法乐为食。何故此中说为妻也。答。据义名别。彼据任持。故名为食。此据能生。故名为妻。亦不相违。法花经言。慈悲心为室诸法空为坐。何故此中以空为舍。二各别故。有为及无为。胜劣舍别故。

　　经。烦恼为贱隶(至)四摄为伎女。

　　赞曰。此中有三。一仆侠。二亲友。三眷属。伎女亦入眷属所摄。烦恼为贱隶。任意起灭故。觉分为亲友。能成菩提故。能成佛因。皆名觉分。非三十七菩提分也。六度为眷属。摄受万行故。四摄为伎女。能生利乐故。

　　经。结集正法言(至)说除诸垢秽。

　　赞曰。下八颂半。以出世法。随配非情。有十六。一奇乐。二园林。三花果。四池莲。五车马。六驰路。七严具。八衣鬘。九珍财。十床褥。十一饮食。十二沐浴。十三涂香。十四殄财。十五除然。十六建幢。此中有四。一法音为乐。悦心灵故。二总持为苑。摄持诸行故。大乘法为林。万德滋茂故。三三十七觉品为花。当开果实故。解脱涅槃菩提智慧为果。因花有故。四八解脱为浴池。除贪十垢故。定水湛然漏者。八解脱池中。常有定水。不动摇故。池宽水狭。如理应思。七清净花常弥布中。如莲处池。浴池何为。除惑垢故。垢谓六垢。害恨恼谄诳憍。七清净者。一戒净。二心净。三见净。四度疑净。五道非道智见净。六行智见净。七行断智见净。或总分三十三。此中有九。开林水花除垢故。

　　经。神通为象马(至)回向大菩提。

　　赞曰。此中有五。一神通为象马。能运化故。大乘作车。能载利故。大乘之体。即二真智。故能载利。准法花中。后得智为一乘体。无分别智为白牛。二能调御菩提之心。驰于八道。八圣道也。三以三十二相而为严具。八十随好而为绮间。庄严内德故。四惭悦为衣服。御众恶故。胜意乐为鬘。莹心首故。五正法为财。或七圣财。如前已说。或诸圣法。皆名为财。施诸众生。晓示此法。以为方便。自无倒行。以为胜利。回向菩提。而自受用。财有他自受用之德。故以正法而为喻也。或此有十二。开车御者绮好意鬘方便行行所回向故。

　　经。四静虑为床(至)建立菩提幢。

　　赞曰。此中有七。一四静处为床。心恒安处故。无贪净命。以为菌耨。三业恒以为近依故。菌者单文。褥如单文名为菌褥旧云。从于净命生。义稍难解。近藉身故。由念明记及智观察。常自觉悟。恒在定中。故以静虑而为床等。旧云。多闻增智慧。因定增慧故。以为自觉音。将所问法。以为自觉之音声故。更无别配。二既餐真如不死之法。无起灭故。还饮择灭解脱之味。离诸苦故。旧解脱味说为浆。除烦恼热渴故。三于八解脱池。浴妙净心。令无染故。四于此心上。涂上品戒香。灭众恶故。熏身心故。菩萨戒也。五殄灭烦恼贼。是故勇健更无胜者。六摧伏四怨七建菩提幢。无上菩提极高大故。由此喻幢。或此有十二开菌褥念智常定饮味勇健故。

　　经。虽实无起灭(至)利物无体倦。

　　赞曰。下有五颂。以出世行。随配世事。以答前问。有六。一受生。二现土。三供养。四修业。五变现。六破恶。此中有四。一虽无生死。而故思于欲色受生。二能现佛土。明如日照生。三供养如来三事体空。一切无分别。兼摄供具亦体空故。四虽知佛国及有情空。修净土业及利物业。曾无休息。亦无劳倦。

　　经。一切有情类(至)有表事皆成。

　　赞曰。此有二也。一有情色声威仪等法。学四无畏十力菩萨。一刹那中皆能现起。二生死魔业。虽能觉知。而能示现。随彼起转。至究竟时。以慧方便。能还断尽。初觉魔业而示起者。表后断灭。故至究竟。以慧方便。皆能断尽。名有表事皆能成辨。本心所期。今满足故。旧云。随意皆能。现皆能现前而断尽也。

　　经。或示现自身(至)照令知速灭。

　　赞曰。自下第三有二十二颂。示随世事以答前问。有六。二颂示无常。一颂劝求佛。二颂遍知达。七颂除忧苦。三颂现善巧。七颂济危。此初文也。如游戏具而作幻术。示现病死。非真亦尔。有情多执世界为常。故现火起及老病身。令知速灭。

　　经。千俱胝有情(至)皆令趣菩提。

　　赞曰。此一颂劝令求佛。受彼诸供。劝趣菩提。

　　经。于诸禁咒术(至)而不随诸见。

　　赞曰。此二颂遍知达。初颂知六艺至究竟以利乐。后颂随诸道以出家而利生。虽随出家。不随彼见。断染见故。

　　经。或作日月天(至)饶益诸有情。

　　赞曰。下七颂除忧苦。有四。此一颂为有情及物随时而利济。

　　经。能于疾疫劫(至)欣然无恚害。

　　赞曰。此三颂属三灾以救生。

　　经。能于大战陈(至)劝发菩提心。

　　赞曰。此一颂劝怨因国以和好仍令发心。

　　经。诸佛土无量(至)利乐名本生。

　　赞曰。此二颂往恶道而救。难佛土地狱。故菩萨救他。亦示无边。彼背正法。而行众恶。故堕地狱。亦复无边。悲速拔苦。慈与安乐。现为大鱼。于鳞甲内。养诸小虫。而令啖食。现为鹿王。救怀孕鹿。现为飞雉。救诸被烧诸有情类。如是往救利乐。此成佛已。名为本生。正是菩萨本生事故。

　　经。示受于诸欲(至)后令修佛智。

　　赞曰。此三颂现善巧。有二。初二颂现二善巧。一受欲境而修定。二扰乱恶魔令不得便。下重释初受欲修定。第三颂。示为淫女。劝修佛智。合有三种之善巧也。

　　经。或为城邑宰宰(至)令趣大菩提。

　　赞曰。下有七颂。济危。分六。此有二。一为尊能利下。初颂也。二现财乃施贫后颂也。

　　经。于诸憍慢者(至)令发菩提心。

　　赞曰。此有二。一有力除憍慢。二巧便断恐怖。悸者性怖也。惊恐怯怖。善巧安慰。仍令发心。

　　经。现作五通仙(至)皆能善修学。

　　赞曰。此有二。一自现为仙。净修梵行。劝众生类。住戒忍慈。二见乏供侍。方便事之。随彼种种。智慧方便。进谏劝修。爱乐正法。令于菩萨修行方便皆能随学。

　　经。如是无边行(至)度脱无边众。

　　赞曰。此一颂总答。一无边行业。二无边所行境。三无边智。四以上三种度脱无边众。由以智证境。起无边行。度脱众生。

　　经。假令一切佛(至)都无有慧者。

　　赞曰。此二颂结劝发心。初颂结胜。故赞不穷。后颂劝之发心修学。上来略解文之意况。诸有智者。思之可知。不可以已未悟之心而反责于人也。新旧同异。一一应陈。恐厌繁文。故略而止。

　　不二法门品

　　菩提分品及此一品。真实义处。明自利门。前品真实有为世俗事行。此品真实无为出世理行。利他之行。必自利故。欲证其理。先修事故。二者差别之义。二与非二。俱名为二。一三四等。名非二故。花严等。以一为二。法自在等。以二为二。甚深觉等。以三为二。光幢等。以五为二。喜见等。以六为二。准执一等。故皆是二。此除分别及事差别。名不二故。借其二名。表二及非二。非由言二体唯诠二故。初有十六。菩萨以二为二。后有十五。以非二为二。文殊师利。以言心为二。无垢称以有说为二。至下当知。空理义云。空性无差。俗妄有异。今说真同性不同俗妄异。故言不二法。此空即门。缘此能生真空智故。谈其真性。非二非不二。今遮妄二法。故言不二法。妄不生空智。真空方可生。遮彼非门。故非门强说门。此品广明。名不二法门品。应理义云。俗事及所执妄谓皆有异。真理非妄。成非妄异。今显无相真如理唯是一。恐闻一定一。不说于一。但遮妄异。故言不二。不二之理。可轨可摸。故名为法。此能通生死无漏智解。立以门名。据实真如非不二。非法非二法。非门非不门。遮二故强名不二。遮非法故名法。遮非门故名门。此品广明。名不二法门品。

　　经。时无垢称(至)各随乐说。

　　赞曰。品段有二。初明不二法门。后明利益。初中复二。初明说不二法门。后明入不二法门。无垢称入不二法是。说中又二。初无垢称问诸菩萨说不二法门。后诸菩萨问妙吉祥说不二法门。或三十一菩萨。以分别执为二。无分别理名不二。智会此理。名入不二。文殊以言说为二。离言法性名不二。智达此性。名入不二。无垢以假智言说俱名为二。诸法真如名为不二。正智证真。名入不二。故故成各别。初中复二。初问。后答。此问也。入者证也解也。证解真理。名入不二。各随辨才。随情乐说。

　　经。时众会中(至)次第而说。

　　赞曰。下答有二。初略。后广。此略也。

　　经。时有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。下广。合有三十一个菩萨。别答前问。一一答中。文皆有四。一标菩萨名。二陈二法。三明不二。四总结之。然空理义。并以俗妄有二。真空无二。应理义云。皆以所执依他有二。圆成真如实无有二。此之二义。言势遮执解文虽同。意况常别。恐厌文繁。更不别对。一一疏条。诸寻文者可具知也。生灭为二理名不二。证此无生正智名忍。初地已上。此忍证真如入不二。空理义云。空无有二。应理义云。理无事二。以生灭二。不说分别故。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。我我所分别名二。无二理名不二。证此无二理名入不二。此下皆以理遮执二。故言不二。所以二中皆言分别。旧经都无分别之言。意存空理故。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。有取者有着也。无取者无著也。有着无著分别为二。著有着。有所得。有所得故有增减。有增故有起作。有减故有息灭。若了证无著。即无所得。无所得故无增减。无增减。故无起作。无息灭。故于诸法中。无所执着。无执着心。达解此理。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。寂灭迹者即真理。理为智迹。智喻足。能履故。理为迹。所履故。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。散动者心驰外境。思惟者摄念内缘。初了二无。则无作意。后住二无。都无作意。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。一相者。空无我等共相之理。无相者。真如了知诸法无有共相。亦无自相。自相即别异相也。知此共自二有为相。一切都无。亦无真无相之体。知此有为及无为理。二智平等。名入不二。共相自相俱是有为。对彼无为。故名为二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。声闻菩萨。二因缘心。性皆如幻。达二幻理。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)二法门。

　　赞曰。善及不善。无所起作。此二有相及与无相。二俱平等。无善可取。无恶可舍。了知于此。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。有罪名缚。无罪名解。以金刚无漏之智。达无缚解。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)二法门。

　　赞曰。有想者有漏想也。无想者无漏想也。或有漏生名有想。无漏生名无想。或有心想名有想。灭或无心想名无想。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。远离一切有为诸行。起于觉慧。即观无为如空之智。极善清净。或远有为行。即无为觉慧如空之智。极善清净。既都无执。亦无所遣。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。可毁可坏。故名世间。翻此名出世。了世间空。初既不入。后亦不出。以不入故。无随生死流。旧云溢者流溢之义。以不出故。亦无散灭。离于世间。境既如此。心亦不执。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。知生死空。本无流转。亦无涅槃。二境本空。分别便灭。

　　经。复有菩萨(至)则名无尽。

　　赞曰。此两翻释。初了都无有尽无尽。要究竟尽。乃名为尽。即烦恼等。究竟尽流。名为有尽既究竟尽。不复更得常可有尽。则名无尽。有有尽则无。无尽无便无体。即有有尽。有尽亦无体。故都无二。

　　经。又有尽者(至)不法门。

　　赞曰。此第二翻释。前约相续以解无二此约刹那。或前约染法。此约净法。一刹那法。暂等灭无。定无有尽即是无尽。一刹那中有尽无故。无尽亦无。了二本空。分别不起。名入不二。旧云。若究竟尽者。更不可尽。故有尽者即是无尽。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。我无我体。其性都无。不可论二。此二分别。名之为二。了二境空。其分别断。智达此理。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不法门。

　　赞曰。了知无明本性空理。即是于明。执二为实。俱不可得。不可算计为有。超算计之路。观此无二。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。上十六菩萨以两为二。下十五菩萨以非二为二。或可总说。以二为二。五蕴为一。空为一故。下皆准知。空理义云。世俗取蕴性即真空。空与蕴体。二种无别。取蕴现在即有真空。非蕴灭已方有空性。由此故言。即是色空。非色灭空。者此破二执。一执世俗色外别有真空。为破此故云即是色空。色空无别。二执俗色灭方有真空。为破此故云非色灭空。蕴现有时。已有空故。应理义云。略有二解。一解。所执色即是空。色空无别体。非所执色灭方始有空。现色相时。性已空故。色既所执色。空亦即空无。二解。所执及依他色。并即真如空。空与真如。更无别体。亦非二色灭方有真如空。二色现时。真如有故。既无二别。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。四界者地水火风。空者。空理义云。谓真空性。应理义者。所执即空无。真如是空性。准前取蕴与空二解。前中后际。去来今也。性皆无倒。即真理故。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。眼色分别为二。乃至意法分别为二。根境对故。了知六二其性皆空。见眼空性。于色境上。便无三毒。乃至意法亦复如是。见已静住。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。布施为一。回向一切智性为一。故名为二。一切智性。即真如理。是智体故。知布施等即真如性。故名不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。空观我等为无。无相无愿。缘无为有为为有。了知我空。都无有相。此无相中。亦无可愿。此无愿中。心意识三都不可起。所取无故。能取亦无。又不别于无愿以生心小。空即无愿故。楞伽经云。藏识说名心。思量性名意。能了诸境相。是说名为识。如是于一空解脱门。具摄三种。能此通达。名入不二。成唯识云。空无相愿。于计所执依他圆成。或皆通缘。或次第别缘。此依通缘。故名不二。乃至于无愿亦即空无相。皆准此知。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。佛为先。法僧为后。三宝别体。分别为二。了佛寻法僧。三宝同体。皆无为相。与虚空等。无不在故。诸法亦尔。皆真如性。名为不二。同体三宝义如前说。

　　经。后有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。萨迦耶者。虚伪身也。灭者真理。伪身与如。分别为二。知伪身即灭。不起伪身见。故于伪身及灭二种。无总分别及别分别。证二真如究竟灭性。无所猜凝。无惊无惧。执有身见。乃有猜疑。亦有惊惧。

　　经。后有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。身语二色及意非色。分别为二。空理义云。了三本空皆无造作无造作之相相之故。其相无二。身空即语空。语空即意空。意空即一切法空。若能随入一切法空无造作相。名入不二。应理义云。了三律仪本真如性皆无造作。身真如即语真如。语真如即意真如。意真如即一切法真如。能随入此无作真如。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不法门。

　　赞曰。诸不善业。可毁可厌。名为罪行。欲界善业。可爱可乐。名为福行。色无色界诸善定心。住于一境。名不动行。散定二地。分别为二。无作相者。空理无作相即真空性。应理无作相性即真如。故此空中无三差别。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。此等以一为二。一切二法者。一切分别差别之法。皆从我起。知我真实之理。即不起二。不起二故。即无能了。无能了故。即无所了。名入不二。无彼本来差别二故。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。二法者。谓一切分别差别。有所得者。谓本见有相。若了本有所得。若成本来无所得。则无所起取舍本末二。既无取舍二。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。了本真理。则无明暗。明暗无二故。如灭定无心。无心漏明。无有漏暗。都无分别。故举为喻。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。了知生死涅槃本真理性无二。则无欣厌。究竟之理。生死无缚。涅槃非解。何所欣厌。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。善住正道。耶道便灭不行。若见有邪道。可见有正道。邪道既不见行。正道如何得有。二境相既无二。能觉非有。无二觉故。名入不二。

　　经。复有菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。虚谓有为事。实谓无为理。理谛可证。尚不见实。何况虚法不可为证而能见之。此真理性。非肉眼可见。唯慧眼能见。无分别智慧眼证时。于一切无分别故。无见无不见。名入不二。

　　经。如是会中(至)不二法门。

　　赞曰。下第二诸菩萨问妙吉祥说不二法门。初结前生后以为问。后随问以为答。各别说已以上结前。同时发问已下生后以为问。客来小位。解释已周。故问上宾。谈彰大义。

　　经。时妙吉祥(至)犹名为二。

　　赞曰。此随问以为答。初非前。后正述。此非前也。汝等虽遮二之分别名为不二。以有言说及带分别。犹名为二。我今除言及绝分别。名为不二。故知二者分别差别。不是两法。名为二也。

　　经。若诸菩萨(至)不二法门。

　　赞曰。此正述也。无言无说。无表彰。无指示。离言说之戏论。绝起心之分别。名为不二。以不可言不可分别之理。遮于言说分别。故名不二。

　　经。时妙吉祥(至)不二法门。

　　赞曰。上来明说方便因位外化利物不二法门。下明证入根本果位内证自利不二法门。初问。次入。后赞。此问也。

　　经。时无垢称默然无说。

　　赞曰。此入也。正理幽玄。言蹄不测。纵以不言之言遣言。终非会于妙理。故默无说。以智冥真。名入不二最为深极。

　　经。妙吉祥言(至)说分别。

　　赞曰。此赞也。我说不二。以言遣言。汝入不二。以智冥真。会妙虽同。亲疏杳隔。说契真者。真由证故。说为疏也。证契真者。离言说故。证为亲也。

　　经。此诸菩萨(至)无生法忍。

　　赞曰。下第二段明利益也。创入初地。名悎不二。不二之理。即真如法。证会无生。亦初得也。或任运入不入八地也。相续无生。亦八地也。

　　说无垢称经疏卷第五(末)
大正藏第 38 册 No. 1782 说无垢称经疏

　　说无垢称经赞卷第六(本)

　　大慈恩寺沙门基撰

　　香台品

　　方便品下八品。明二利行。此之一品。明二利果。令于果德爱乐希求。故此一品。明菩提处。或上八品。别明二利。此之一品。总明二利。香台佛号。一佛果德寄一佛标胜。令下位以希求。标佛号以为品名。明二利以修习。佛身支显。相类高台。积香为之。利济群物。故名香台。此品广明彼事。名香台品。

　　经。时舍利子(至)当于何食。

　　赞曰。品段有五。初鹙子念食。二无垢诃止。三命使往求法。四得食而返。五时众获益。此初文也。佛制以时。非时勿食。食时既生。所以思惟。摩诃大也。萨埵有情也。简前小位。言大有情。旧经唯云菩萨当于何食。今亦有声闻。

　　经。时无垢称(至)而闻正法。

　　赞曰。下第二明无垢诃止。此诃也。随顺小乘八解脱除贪欲。大乘八解除定障故。又定障中贪为首故。八解脱观。为除五境所有贪欲。仁今已住。贪欲水亡。财食有悕。染习犹在。勿以污心而闻正法。应除财食之欲。而生法食之愿。又阿含经说。食有九种。谓段触思识禅愿念解脱及喜。应常专念舍初四食。应勤修常业欣后五种出世间食。故云解脱仁者己住。勿以财食染污其心。财食即是段食摄故。

　　经。若欲食者(至)未曾有食。

　　赞曰。此止也。止今思。许当说。

　　经。时无垢称(至)殊胜神通。

　　赞曰。下第三段命使往求。有四。初示有食之处。二选谁能往求。三化令传此言。四使承威往请。初文有三。初总标起用。次别陈所示。后结成众睹。此初文也。虽恒在定。顺俗今入。若不现通。他终不见故也。

　　经。示诸菩萨(至)安稳住持。

　　赞曰。下别陈所示。有十四。此文有六。一令见者。菩萨声闻。二处所。上方界念。三近远。四十二殑伽沙等。四界名。一切妙香。一切国土皆香作故。五佛号。香台。六起灭。现在住持。

　　经。彼世界中(至)一切周满。

　　赞曰。此文有二。一总陈香气最胜。由修五蕴因最胜故。彼国众生宜得闻香气而入道故　诸佛利乐事非一故。破世有情耽香味故。二显树出香周流普薰。

　　经。彼中无有(至)为其说法。

　　赞曰。此文有二。一众唯大乘。二佛应说法。

　　经。彼世界中(至)无量佛土。

　　赞曰。此文有二。一众事香成。二食香第一。离香味触。三为食体香宜利益。香气最胜。

　　经。时彼如来(至)及诸菩萨。

　　赞曰。此文亦二。一佛等方食。食必依此。利益机会故。二香严供养。显佛福田。众生修行法供养故。旧云有诸天子皆号香严。此唯一名。本有异故。

　　经。时此大众(至)如是等事。

　　赞曰。此结成众睹。

　　经。时无垢称(至)取妙香食。

　　赞曰。下第二选谁能往求。有四。一问众。二默答。三重徴。四返责。此初文也。推众不能。方施自化。欲显让以为德。故礼推于众也。

　　经。以妙吉祥(至)咸能默然。

　　赞曰。此默答也。默意有四。一食以侍宾。宾不可往。吉祥怪其问客。咸使默然。二大士求法。不规财食。彼虽推问。此令默然。三显诸菩萨于食无染。故咸令默。彰此深里。四彰无垢称神通自在。示诸菩萨。令欣仰故。

　　经。时无垢称(至)令其乃尔。

　　赞曰。此重徴也。菩萨利物。命进问安。谈谑设座。座虽久设。谈谑次施。故调吉祥何不威神加护诸德令其缄默乃尔无酬。

　　经。妙吉祥言(至)勿轻末学。

　　赞曰。此反责也。令默所由已如前辨。对众徴弄。想非所宜。故今责之。勿轻末学。未学尚不可轻。先德如何辄鄙。事未可知。

　　经。时无垢称(至)蔽于众会。

　　赞曰。下第三他令传此言。有二。初明神化。后使传言。此神化也。问。何故请座。心念即来。今时请食。令化使往。答。食有随来之者近客。故使化人。座无随座之宾请座。不须使往。又神通化用不一权宜。何必济命化人未必并须无信。

　　经。而告之曰(至)方共坐食。

　　赞曰。下使传言有二。初示处。后传言。此示处也。

　　经。汝往到彼(至)安乐住不。

　　赞曰。下传言有四。一教轨仪。至彼顶礼。二命敬慰应作是言等。三请食。四所由。此初二文也。旧经但有传言顶礼。无教化者至彼稽首。

　　经。遥心右绕(至)施作佛事。

　　赞曰。正明请食。

　　经。令此下劣(至)名称普闻。

　　赞曰。请食所由有二。见食发心。名欣大慧。众生利益。并扬佛德。名称远闻。由此二义。故令请食。

　　经。时化菩萨(至)香台佛足。

　　赞曰。下第四使承威往请。有二。一见到彼国。二闻传此言。此初也。

　　经。又闻其言(至)安乐住不。

　　赞曰。下闻传此言。有三。初闻敬慰。二闻请食。三闻所由。此初也。

　　经。遥心各绕(至)施作佛事。

　　赞曰。请食也。

　　经。令此下劣(至)名称普闻。

　　赞曰。闻所由也。

　　经。时彼上方(至)下劣欲乐。

　　赞曰。下第四大段得食而返。有六。一在彼未还。二得食而返。三众闻皆集。四劝众食之。五此问彼佛。六彼问此法。初中有四。一菩萨叹问。二彼佛具陈。三重请所由。四广谈胜德。赞叹可知。发问有三。一问东方。二问界所。三问下劣意乐。如文可知。

　　经。寻问最上(至)为说斯事。

　　赞曰。结成请答。

　　经。佛便告曰(至)宣扬正法。

　　赞曰。下彼佛具陈。有二。一陈释迦。二陈无垢。此陈释迦。出五浊世。为度下劣欲乐有情。宣扬正法。此答二问。一答界所。下劣等也。二答下劣意乐。五浊之世有情也。梵去索诃。此云堪忍。堪能忍受诸苦事故。天授出血。善星扫迹。如是等也。

　　经。彼有菩萨(至)开示妙法。

　　赞曰。下陈无垢。有二。一陈己身。二陈遣信。此初也。

　　经。遣化菩萨(至)善根增进。

　　赞曰。此陈遣信。所以称扬我及此土。令彼菩萨善根增故。即前所说当欣大慧。此答前问从何处来。

　　经。彼菩萨众(至)无畏若斯。

　　赞曰。重请所由也。其无垢称。道德何如。神通无畏如此可爱。若如也。斯此也。

　　经。彼佛告言(至)无量有情。

　　赞曰。此广谈德也。初地菩萨。为百百亿国。二地。千百亿。乃至十地。遍于十方一切佛国。顿令化往施作佛事。利乐有情。彼无垢称。位德既高。故能若此。

　　经。于是最上(至)化菩萨手。

　　赞曰。下第二段得食而返。有七。一香台与食。二菩萨请来。三彼佛许敕。四彼众至此。五化座待之。六食香普薰。七众闻惊悦。此初也。有一香器。能生众香。盛满香食。授化菩萨。佛力所加。盛食授与。显佛慈悲欲为利益。自盛付之。或显由佛。力。未必自盛。

　　经。时彼佛土(至)听闻正法。

　　赞曰。二菩萨请来。请来至此。礼敬三宝。此请礼敬佛。及闻正法。旧文无法。

　　经。并欲瞻仰礼敬(至)加护听许。

　　赞曰。此敬礼僧。陈请来意。愿加听许。

　　经。彼佛告曰(至)今正是时。

　　赞曰。三彼佛许敕。有二。初许。后敕。此许也。

　　经。汝等皆应(至)醉闷放逸。

　　赞曰。下敕有三。初敕摄香。次敕隐色。后敕于世界勿生劣想。或初为人。后为世界。故有敕之。初有二敕。此初文也。堪忍恶界。气恶无香。乍闻香极。恐生醉闷。耽染爱着。既醉闷已。无所觉知。乃为放逸。不自策励。

　　经。汝等皆应(至)心生愧耻。

　　赞曰。此敕隐色。彼大菩萨。相好严身色相第一。此小菩萨。随劣恶生。外非胜相。顾己观他。心生愧耻。故应隐色勿遣生惭。

　　经。汝等于彼(至)而作障碍。

　　赞曰。下敕于界勿生劣想。初标。后释。此初也。妙香世界。珍宝香成。此土秽处。实为下劣。障碍有二。一于世界生下劣想。心生卑贱。不敬彼佛。不度彼生。自为障碍。二于世界生下劣想。心生卑劣。不为化度。与此众生而作障碍。

　　经。所以者何(至)无有差别。

　　赞曰。此释敕意。一切国土。无有实体。犹若虚空。或法性土。无相如空。何善何恶。佛为化生。随乐示现。染净无定。然佛所感报土。清净无别。故知释迦土秽。随乐现之。本土清净。与我无异。故于彼土勿生下劣。

　　经。时化菩萨(至)欻然而现。

　　赞曰。四彼众至此。彼佛许来以赴净名之意。无垢心念以利所宜之生。故双承威神。欻然至此。

　　经。时无垢称(至)皆坐其上。

　　赞曰。五化座待之。命进设座。待宾当机。故化为之。以安上客。

　　经。时化菩萨(至)香气芬馥。

　　赞曰。六食香普薰。有三。初以食器授。二普薰世界。三由薰气馥。如文可知。

　　经。广严大城(至)身心踊悦。

　　赞曰。七众闻惊悦也。

　　经。时化城中(至)无垢称室。

　　赞曰。下第三段众闻皆集。有二。初人王入室。后天神来仪。欲显可尊。幽显咸萃。人王有三。一入。二叹。三礼。此入也。人闻香气。近众皆来。

　　经。见此室中(至)叹未曾有。

　　赞曰。二叹也。睹众甚多。见座高广。故生欢喜。叹未曾有。

　　经。礼诸菩萨(至)却住一面。

　　赞曰。三礼也。菩萨声闻。变身称座。彼来既睹。故为敬礼。

　　经。时诸地神(至)无垢称室。

　　赞曰。此天神来仪。有灵闻香。理应寻至。况诸威德闻已不来。色界诸天。虽无鼻识。圣根互用。闻香亦来。应依定闻。故皆来至。

　　经。时无垢称(至)甘露味食。

　　赞曰。下第四段劝众食之。有六。初劝皆食。二有念食少。三化者结之。四食已有余。五食已安乐。六身出诸香。初文有二。初劝。后诫。此劝也。此食乃是香台如来所施甘露。能消一切烦恼毒害。上妙味食。

　　经。如是食者(至)定不能消。

　　赞曰。此诫也。佛行大悲。薰击身心。变起此食。本欲利乐诸有情故。勿以生死自利少分下劣之心而食此食。无大悲意。定不能消。诫生大意。

　　经。时众会中(至)如是大众。

　　赞曰。二者念食少也。

　　经。时化菩萨(至)无量福慧。

　　赞曰。三化者诰之。有二。初略诰。后广显。略诰有二。初标。后释。此标也。此食乃是如来所设。勿以小福轻量不足。

　　经。所以者何(至)终无有尽。

　　赞曰。此释也。海水有穷。食终无尽。佛力能置。故使然也。

　　经。假使无量(至)犹不能尽。

　　赞曰。下广显前义。有二。初标。后释。此标也。设使大千一切有情。一一以手。握抟此食。量等妙高。经劫抟握。而欲食之。犹不能尽。

　　经。所以者何(至)终不能尽。

　　赞曰。下释所由。戒定等五。如前已释。食从此等无边因生。果亦无量。佛食之余。故诸有情经百千劫。食终不尽。

　　经。于是大众(至)而尚有余。

　　赞曰。食已有余。乍观食器。一力所。圣德所加众食不尽。

　　经。时诸声闻(至)之所住持。

　　赞曰。五食已安乐。初法。后喻。妙食所持。圣威所引。本为济物。故身安乐。举喻成言。食者此食者。譬如一切十方报土。安乐庄严世界菩萨安定之身。胎悦无恼。与彼同故。不但西方极乐世界。十方一切安乐世界。皆以为喻。

　　经。身诸毛孔(至)种种妙香。

　　赞曰。六身出诸香。食此食者。亦如十方妙香世界。众妙香树。常出妙香。昼夜无尽。不但上方妙香世界香树为喻。十方一切妙香世界。皆所喻之。义无异故。

　　经。时无垢称(至)云何说法。

　　赞曰。下第五段此问彼佛。有二。初问。后答。此问也。即阶小位。亦有不知。故试问言汝等知不。

　　经。彼诸菩萨(至)皆悉调伏。

　　赞曰。下答有二。初答不同。后释利相。此初文也。不同此土依音声起文词说法。但以妙香。令其息恶。故云调伏。

　　经。彼诸菩萨(至)菩萨功德。

　　赞曰。此释利相。菩萨座树。香气皆流。彼闻妙香。即得胜定。定为根本。使能发慧。菩萨功德。因此而生。定能发生一切功德。故名一切德庄严定。

　　经。时彼上方(至)云何说法。

　　赞曰。下第六段彼问此法。大文有六。一问化宜。二答化法。三彼赞叹。四述成。五问生净土之因。六答得净土之业。此问化宜也。

　　经。无垢称言(至)而调化之。

　　赞曰。下答化法有三。初标答以言。次别显言相。后释言所由。此初也。夫行化者。皆为应宜。宜既难调。化须刚强。以言导利。初物可从。香味引之。彼使乖角。故以刚强之语。化彼难调之众。

　　经。云何名为(至)刚强语言。

　　赞曰。下别显言相。有三。初问。次答。后结显成。此问也。

　　经。谓为宣说(至)是诸根缺。

　　赞曰。下答有二。初四段。唯示恶因果令生厌断。后有廿对。通示善恶令生欣厌。此初段有五句示恶果。无暇生者。八无暇处生也。无暇之义。如前已说。三恶趣中。应说处所形量若相命限。如余处辨。恐繁不述。

　　经。此是身恶行(至)是意恶行果。

　　赞曰。此第二段有三句。示三业中恶因果也。三业体性。有表无表。诸支多少。界地宽狭。皆如别章。然通加行根本后起三种。轻重之业。皆此所摄。故恶十业道外别明三业。业道唯重。唯根本故。

　　经。此是断生命(至)是欲邪行果。

　　赞曰。下第三段有十句。示十业道恶因果也。此身三恶。不与取者。旧云偷盗。不但白劫窃盗方名此罪。今显一切地物他心不与而强取之。皆此罪故。名不与取。欲邪行者。欲谓贪欲。显究竟时皆贪欲故。要非自物。设是自物。非时非处非量非度。亦成业道。异此自物。便非业道。故名邪行。

　　经。此是虚诳语(至)是杂秽语果。

　　赞曰。此语四恶。心境相乖名虚。以令他解名诳。若言妄语生死实语。亦名妄语。体虚妄故。离间语者。旧名两舌两头道舌。可名两舌。五头首舌。并名五舌。由此但应言离间语。出言离间他亲好故。粗恶语者。旧云恶口。此非口恶。是语恶故。发世猥言。粗鄙可恶。名粗恶语。杂秽语者。旧云绮语。杂饰名绮。诸赞叹词。皆应绮语。今名杂秽。文词绮杂。鄙猥名秽。诸赞叹词。便无此过。

　　经。此是贪欲(至)是邪见果。

　　赞曰。意三恶也。此恶业果名名有四。一异熟果。为造下品十恶业道生饿鬼。中品生畜生。上品生那落迦。人天之果。并善业招。设有别报不善业果。不名异熟。由此但说三恶趣有。二等流果。谓从恶趣没后生人中。由杀生故。短寿多病。不与取故。乏少财物。欲邪行故。妻不贞良。虚诳语故。多被诽谤。离间语故。亲友乖离。粗恶语故。恒闻不如意声。杂秽语故。言不威肃。由贪欲故。贪转猛威。由嗔恚故。嗔转猛盛。由邪见故。痴转猛盛。诸邪见者痴增上故。三增上果。由杀生故。一切外事乏少光泽。不与取故。多遭霜雹。欲邪行故。多诸尘坌。虚诳语故。多诸臭秽。离间语故。高下险阻。粗恶语故。其地碱卤硗确秽恶。杂秽语故。时候乖变。贪欲故。果实鲜少。嗔恚故。果味辛苦。邪见故。果味辛苦或全无果。四士用果者。令相应俱有二法增长。或更无别体。即此三果五蕴假者之所感得。无多别相。所以不说。此等一一。皆如瑜伽第五十九六十。对法第七。及如经说。

　　经。此是悭吝(至)是愚痴果。

　　赞曰。下第四段有六句。示六蔽恶因果。亦有三果。准前应知。随义别配。

　　经。此受所学(至)此非应作。

　　赞曰。下廿对。旧有九对。通诸善恶。令生欣厌。此有三对。受所学者。初所受戒。持别解脱者。受持戒。或初遮戒。后是性戒。或后是初时。初舍恶故。初是后时。领所受故。翻上二可知。此应作者。作持之戒。非应作者。止持之戒。或作犯之戒。

　　经。此是瑜伽(至)此非障碍。

　　赞曰。此有三对。瑜伽者。相应观行义。永断者。圣道弃之。障碍者。障圣道法。

　　经。此是犯罪(至)此是邪道。

　　赞曰。此有三对。出罪者。忏悔法。杂染者。染谓烦恼等。与染杂者诸有漏也。

　　经。此是善(至)此是过失。

　　赞曰。此有六对。顺理益物名善。可毁可坏名世间。可厌可怖名罪。漏者烦恼。犹如漏舍。甚可厌恶。有此烦恼。故名有漏。为之言作。有所为作名为有为。加功而得此德。名为功德。翻上可知。

　　经。此是有苦(至)此是涅槃。

　　赞曰。此有五对。逼迫名苦。适悦名乐。恶法可厌。劣法可舍。嚣繁名生死。翻上可知。

　　经。如是等法有无量门。

　　赞曰。此结类成。上来诸门。名无量义。恐繁不述。应如理思。余土众生。根利易化。见光明等。便能入道。此土不然。故须丁宁一一教示。

　　经。此土有情(至)令其调伏。

　　赞曰。下释语言所以。有三。一法。二喻。三合。此法说也。

　　经。譬世如象马(至)然后调伏。

　　赞曰。此喻说也。旧文两喻。加楚毒者苦鞭捶等。

　　经。如是此土(至)趣入正法。

　　赞曰。此合说也。诲者示也。喻者晓也。苦切晓示。令其调伏趣入正位。

　　经。时彼上方(至)得未曾有。

　　赞曰。三彼赞叹有二。初得未曾。后兴赞叹。此初也。

　　经。皆作是言(至)调伏摄益。

　　赞曰。下与赞叹。初叹如来。后叹菩萨。释迦能也。是佛之姓。牟尼寂静义。能寂默于生死诸恶。故云能寂。释迦姓也。瞿昙望也。此云日炙。又名甘蔗。如人姓卢是鬼子卢。此卢可重。余卢即非。若姓释迦。是瞿昙释迦。此释迦可重。余释迦则非。说此本缘。如别章说。释迦实德。叹美不穷。现为劣生。故名隐覆。极恶众生。故名下劣。无圣法财。故名贫匮。调伏断恶。摄益与善。

　　经。是诸菩萨(至)难化有情。

　　赞曰。此叹菩萨。忍种种劳倦者。利众生时。苦恼事也。胜希坚牢者。众事恼乱不退败也。过外道等名胜精进。世间难遇名希有。不可退屈名坚牢不可思议。策励深也。大悲精进。为物起也。此精进言。通上诸义。一胜。二希。三坚牢。四不思议。五大悲精进。

　　经。无垢称言(至)难化有情。

　　赞曰。四此述成有二。初述成。后叹胜。此述成前赞叹如来。

　　经。诸菩萨众(至)无量有情。

　　赞曰。此述成前赞叹菩萨。

　　经。大士当知(至)所得功德。

　　赞曰。下叹胜有三。一标胜。二显胜。三结胜。此初也。此土修行诸菩萨行。忍苦精勤。摄益弘广。所以一生修福。胜彼一切妙香世界百千大劫。彼界众事。皆妙香成。故言一切。

　　经。所以者何(至)之所无有。

　　赞曰。下显胜有二。初显所由。后显胜行。此初文也。由修十法。济有苦众生。胜余佛土。余佛土中无苦有情及烦恼等。亦无二乘。故一生修。胜余多劫。

　　经。何等为十。

　　赞曰。下显胜行。有三。初徴。次显。后结。此徴也。

　　经。一以惠施(至)摄诸愚痴。

　　赞曰。此六到彼岸。除于六蔽。以拔苦生。余佛土中。纯行胜行。无六蔽故。

　　经。七以说除(至)乐小法者。

　　赞曰。四轮摧于八难。普摄有情。如前已说。余土无八难故。以大乘法摄乐小者。余土无小。故为殊胜。

　　经。九以种种(至)一切有情。

　　赞曰。余土无有未种善根。一切皆是善根熟者。故此胜余。余土无有恶法有情。不须四摄。此行四摄。摄恶有情。故胜余土。

　　经。是为十种修集善法。

　　赞曰。此结也。

　　经。此堪忍界(至)之所无有。

　　赞曰。此结胜也。

　　经。时彼佛土(至)生余净土。

　　赞曰。五问净土之因也。此土菩萨。行前十法。住在地前。成熟几法。不毁此法。无伤善行。或不毁善。无伤起恶。得住十地。后生净土。若已住十地。任运生净土。不假此问也。

　　经。无垢称言(至)生余净土。

　　赞曰。六答得净土之业。有三。一标。二显。三结。此初也。

　　经。何等为八。

　　赞曰。下显有二。初徴。后显。此徴也。

　　经。一者菩萨(至)希望善报。

　　赞曰。下显为八。见彼于已有恩。成已菩提故。非已于彼有益。不见大利故。况说三事空。有希善根。

　　经。二者菩萨(至)悉回施与。

　　赞曰。大悲广运。代彼受苦。大慈广运。回施善根。

　　经。三者菩萨(至)心无挂碍。

　　赞曰。怨亲不二。平等济拔。不为爱憎。心无障碍。挂者障故。

　　经。四者菩萨(至)敬爱如佛。

　　赞曰。憍谓醉逸。纵荡身心。慢谓踞傲。自尊卑物。憍有七种。谓无病憍。少年憍。长寿憍。族姓憍。色力憍。富贵憍。多闻憍。慢亦有七。一慢。谓于劣计已胜。或于胜计已等。二过慢。谓于胜计已等。及于等计已胜。三慢过慢。谓于胜计已胜。四我慢。谓恃我高举。五增上慢。少得多得。六卑慢。多分胜已。谓已少分劣。七邪慢。已全无德。谓已有德。昔由内憍。于外生慢。故沉生死。今应除之。敬他如佛。

　　经。五者菩萨(至)无疑无谤。

　　赞曰。昔不闻法。设闻疑谤。故沉生死。今得听闻。应断疑谤。

　　经。六者菩萨(至)不生憍慢。

　　赞曰。昔妒他荣。憍慢自利。故沉生死。今于他利。应无嫉妒。自利不慢。

　　经。七者菩萨(至)不讥他犯。

　　赞曰。调伏自心。令离众恶。以心如猿猴难可禁制。故应调伏。吾日三省尚为世仁。况常思过。不毁他非。非菩萨也。

　　经。八者菩萨(至)菩提分法。

　　赞曰。于恶不放逸。于善法常求。修菩提分。曾无懈废。

　　经。堪忍世界(至)生余净土。

　　赞曰。结也。

　　经。其无垢称(至)无生法忍。

　　赞曰。品第五段。时众利益。未求趣者。皆同发心。已修行者。得无生忍。

　　菩萨行品

　　合十一品。正陈本宗分中有三。上来九品。明菩萨境。此之一品。明菩萨行。识境方起菩萨行故。菩萨之义。如上已释。行者因业。菩萨所修成佛因业。此品广明。名菩萨行品。

　　经。佛时犹在(至)皆现金色。

　　赞曰。品段有三。初未至庵园以现相。次至佛所以陈述。后菩萨赞请以归还。初中复三。初未至现相。次阿难怪问。后世尊具告。此初也。其彼欲来。预现前相。一变广博。增大行故。二变严净。灭烦恼故。三变金色。显成第一殊胜果故。

　　经。时阿难陀(至)皆现金色。

　　赞曰。阿难怪问。不识此相。问此由谁。

　　经。佛告具寿(至)现此前相。

　　赞曰。世尊具告。

　　经。时无垢称(至)听受妙法。

　　赞曰。下第二段至佛所以陈述。大文有四。初平章欲至。二到已归礼。三世尊指诘。四闻香怪问。初中复二。初无垢平论。后吉祥答可。此初也。佛遣来问理合自辨。况加瞻仰而为闻法。应与大众往佛所耶。

　　经。妙吉祥曰(至)可同行矣。

　　赞曰。此吉祥答可。众生根就。佛悲广运。故云是时可同行矣。

　　经。时无垢称(至)往诣佛所。

　　赞曰。第二到已归礼。有三。初掌持往诣。次到已归礼。后佛命就座。此初也。以神境通。令众不起本座。并座置掌。持诣佛所。

　　经。到已置地(至)俨然而立。

　　赞曰。到已归礼有三。初无垢归礼。次菩萨归初礼。后大众归礼。此初也。以众置地。自礼世尊。绕已却住。俨然而立。顶礼屈五轮以归尊。右绕规六通而现化。七匝灭七随眠。得七觉分。成七清净。而佛得一切智地。得一无相。合掌表冥真境。俨然而立。蒙佛垂喻。

　　经。诸大菩萨(至)俨然而立。

　　赞曰。此菩萨归礼。

　　经。诸大声闻(至)俨然而立。

　　赞曰。此大众归礼。方申须敬。下座而归。闻法将行。故皆俨然而立。

　　经。于是世尊(至)各复本座。

　　赞曰。下佛命就座。初命。后座。此命也。接来有礼。如法慰问。将悟圣道。令各复座。

　　经。时诸大众(至)恭敬而坐。

　　赞曰。禀命不轻。各还本座。表将涅槃。所以先坐。坐必卧故。卧极涅槃。

　　经。尔时世尊(至)之所为乎。

　　赞曰。第三世尊指诘为四。一佛问。二彼答。三重徴。四彼述。此初文也。无垢大士。住解脱位。由此第一。名最胜智。任运能现。名为自在。妙用无碍。名神力为。

　　经。舍利子言唯然已见。

　　赞曰。二彼答也。

　　经。世尊复问汝起何想。

　　赞曰。三重徴。汝于此中。起何相解。

　　经。舍利子言起难思想。

　　赞曰。四彼述有二。初标。后释。此标也。

　　经。我见大士(至)不能述叹。

　　赞曰。下释难思。有二。初说无垢难思。故云我见大士不可思议。后说神力难思。于其作用神力功德。不能以算而数。不能以思而思。惟亦思也不能以言而称以心而量。皆是寻伺道故。由此四义。不能陈述而叹扬耳。旧云非意所图非度所测。人非意所图。事非度所测。又度者根也人度下不测上故。

　　经。时阿难陀(至)为是谁香。

　　赞曰。第四闻香怪问。有四。初阿难惊疑难。二鹙子傍通。三问住久如。四叹陈佛事。初中有二。初阿难疑问。后世尊正答。此疑问也。

　　经。佛告之言(至)毛孔所出。

　　赞曰。此世尊答。

　　经。时舍利子(至)然出是香。

　　赞曰。二鹙子傍通。有三。初鹙子答。二阿难问。三鹙子述。此初也。阿难白佛。佛答菩萨毛孔所出。鹙子不问说已亦有遂自陈诚。

　　经。阿难陀曰(至)何缘而有。

　　赞曰。二阿难问。菩萨所出。乍可修成。汝等何缘复能流出。

　　经。舍利子言(至)供诸大众。

　　赞曰。下鹙子述。初述食来所由。后述香馨所由。此初也。

　　经。其闻取有(至)皆出是香。

　　赞曰。此述香馨所由。

　　经。时阿难陀(至)当住久如。

　　赞曰。三问住久如。有四。一问香久近。二答尽食消。三问食消久近。四答食消时分。此初问也。香气住身久近时即。犹如何等。

　　经。无垢称言(至)其香犹住。

　　赞曰。二答尽食消也。香随食质。食有香存。食起香气。食消香灭。

　　经。阿难陀曰(至)当皆消灭。

　　赞曰。三问食消久近。

　　经。无垢称言(至)而不为患。

　　赞曰。四答食消时分。有三。初总答。次别显。后喻成。此初也。食之势分。亦随世食。七日七夜。住已方消。大悲神力。虽久未消。而不为患。不同世食虽经七日势尽消化而有为患。此言七日。且随世食。多分为论。非要定尔。或增或减有不定故。且如声闻利根得果。有六十劫。菩萨发心证无生等。必一大阿僧祇。若得已方消。岂只七日得声闻果。唯经七日证无生等。三生得果。不经七日由此故处。且随世食。多分为论。

　　经。具寿当知(至)然后乃消。

　　赞曰。二别显有三。初显得声闻。后显得菩萨。声闻有三。此从凡得见谛。具寿者。旧云慧命。呼阿难陀为具寿也。世间有情。多爱于命。闻言长寿。谁不生欢。出家之人。多爱智慧闻言智慧。谁不生喜。亦如俗人之爱命也。由此旧经呼为慧命。寿者命也。具足世命。及具出世之智慧命。不可偏彰故。命双呼。通言具寿。已发声闻之心。未入见谛。食已要入。然后乃消。极速三生极迟六十劫。正性离生义如前释。

　　经。未离欲者(至)然后乃消。

　　赞曰。此第二从见谛得离欲。得离欲者。不还果也。

　　经。未解脱者(至)然后乃消。

　　赞曰。此第三从有学得无学。心解脱者俱解脱阿罗汉果。得离诸欲定障解脱涅槃八解脱故。

　　经。诸有大乘(至)然后乃消。

　　赞曰。下显得菩萨。有四。此从凡夫具菩萨性。要发大心。然后消化。义显无性不得此食。不发心故。虽具世间有漏五根。此利出世。故彼不得。义显此食至得部行独觉。然后乃消类声闻故多不逢佛。故不说之。类显声闻具种姓者得食发心然后乃消。此文中略。义类应有。

　　经。已发无上(至)然后乃消。

　　赞曰。二已发心。要得初地。无生初得。在初地故。三从初地要得八地。具足不退。在八地故。四从八地要至补处补处乃在一生系故。亦应一生系得此食已。成佛乃消。然为一生多居知足。此食不至一生之身。故略不说。或义应有。文略无之。

　　经。具寿当知(至)然后乃消。

　　赞曰。三喻成也。初喻。后合。此喻也。

　　经。食此食者(至)然后乃消。

　　赞曰。此合也。食如药王。惑同众毒。准此法喻。唯喻得道断惑根本。不喻种姓创发心等。未断惑故。或复此喻。通喻一切伏断正断。皆名除故。

　　经。阿难陀言(至)作诸佛事。

　　赞曰。下第四以叹陈佛事。有二。初阿难赞叹。后佛陈佛事。此初也。佛以利乐有情之事。故名佛事。

　　经。佛即告言(至)作诸佛事。

　　赞曰。下陈佛事。有三。初印谈佛事。二例说所余。三佛身同异。此初也。如是如是。印成前说。谈其佛事。所致如此。

　　经。尔时佛复(至)作诸佛事。

　　赞曰。下例说所余。有三。初牒无垢佛事。次显所余佛土。后结成胜益。此初也。

　　经。如是于余(至)而作佛事。

　　赞曰。下显所余佛土。余有十四余种。分四。初之十种。别别悟入。次有二种。悟入三性。次有一种。因言悟道。后有一种。因寂证法。名为佛事。此初五种。由观光明。或光所触。众苦皆除。思得智慧灭痴闇故。见菩提树。思觉树生。起四无量。荫群生故。见诸菩萨。发心修行。希同类故。如念地藏。不念释迦之类。见佛相好。发心欣乐。厌生死身。获大果故。由见化人。根器方熟。知佛神用。起愿乐故。

　　经。或有佛土(至)而作佛事。

　　赞曰。此有五种。由见衣服。起惭愧故。出见卧具。欣修四禅。起净命故。由见饮食。思求觉浆解脱之味。欣法食故。由见园林。修习总持无漏法故。由见台观。欣净土等诸妙处故。

　　经。或有佛土(至)而得调伏。

　　赞曰。下有二种悟入三性。为二。初别悟入二性。后一悟入依他。此入所执及知圆成。由观虚空。都无性相。悟入所执生法二我体无亦尔。由此有情调伏断执。悟二性无。达二空理。

　　经。或有佛土(至)而作佛事。

　　赞曰。此入依他。闻言宣说幻等十喻。非有似有。诳惑愚夫。因缘之事。便入依他。

　　经。或有佛土(至)而作佛事。

　　赞曰。此之一种。因言悟道。闻语宣说诸法真性。便知圆成。闻说俗相。便知依他。既知二谛。悟所执无。唯有境相。便知所执。名入三性。诠此三故。

　　经。或有佛土(至)而作佛事。

　　赞曰。此后一种。因寂悟法。由见佛土寂然漠然。无言恶。无说善。无所诃责。亦无赞叹。无所思惟。无推求诸法。亦无分别戏论诸法。无表彰。无指示。悟法性相本性寂漠。体离言路。过寻思境。或前因言。悟世俗谛。今因寂寞。悟胜义谛。

　　经。如是当知(至)亦无数量。

　　赞曰。下结成胜益。有四。初显佛事众多。二显动止皆益。三明众多所以。四劝示道理。此初也。以世界无量。佛土无边。佛既无边。利事无数。

　　经。以要言之(至)皆名佛事。

　　赞曰。此显动止皆益。行住坐卧名威仪。或去或住名进止。缘领诸境名受用。凡所起作名施为。不获广说。且要言者。如是等类。一切皆令所化调伏调生长善伏制断恶。是故一切皆名佛事。如问阿难当天雨不。知而问者。欲令余人审谛事故。佛知尚问。况于我等。故皆佛事。

　　经。又诸世间(至)而作佛事。

　　赞曰。此明众多所以。八万四千法门者。贤劫经云。时有菩萨。名曰喜王。宴坐思惟。过七日已。来谓佛所。自言世尊。行何三昧。速证法门。佛告喜王。有三昧名了诸法本际。菩萨行已。速入八万四千法门。如从最胜光曜。乃至最后分布佛体。有三百五十。于此一一。皆行六波罗蜜。成二千一百。如彼经中一一别说彼六度相。此复一一。对治贪嗔愚痴各增及三等分。此之四种。有情心行。成八千四百。如是一一。复各对治四大种中及六无义所生过失。如是合成八万四千。六无义者。即六境也。不生义利。故名无利。由众生机有八万四千。所起之病亦八万四千。所治之病既八万四千。能对治行亦八万四千。行既八万四千。能诠法门亦八万四千。众生既为四魔所娆。八万四千烦恼所娆。如来即以对治彼法。施作佛事。佛事者。本治惑病。应物机故。

　　经。汝今当知(至)一切佛法。

　　赞曰。四劝示道理。有四。初牒示悟入。二劝除顺违。三令生信乐。四释成前义。此初也。能知上法。名为悟入一切佛法。悟知佛法。本利生故。能诠所诠。能治所治。能生所生。不过如前所说法故。

　　经。若诸菩萨(至)不生忧恚。

　　赞曰。二劝除顺违。见净土之顺已。勿生欢喜而起贪着。见秽土之违已。勿生忧恼而起嗔恚。净之与秽。俱利乐故。

　　经。于诸佛所(至)叹未会有。

　　赞曰。三令生信乐也勿起下劣。当生上品信乐欲等。

　　经。诸佛世尊(至)差别佛土。

　　赞曰。释成前义。十方诸佛。功德皆同。由得真如平等性故。又初地上得三平等。一佛。二菩萨。三一切有情。佛身功德均。菩萨二行均。众生大悲均。空无实我均故。又得十种平等性故。一证得诸法增上喜爱。二违离异相非相。三领受一切缘起。四弘济大慈。五无待大悲。六随诸众生所乐示现。七一切有情敬受所说。八世间寂静皆同一味。九世间苦乐皆同一味。十修殖无量功德究竟。由证真如及三十平等。故佛功德一切平等。勿生忧喜贪嗔违顺。但为众生。现土净秽。非法不平土有好恶。本同末异故。

　　经。汝今当知(至)都无差别。

　　赞曰。自下第三佛身同异。国土同异。便说身故。大文有二。初举喻显同异所由。后广法说平等之相。初中有二。初喻。后法。此喻也。虽所依地胜劣不同。金银净秽。相有异故。而上虚空。都无差别。

　　经。如是当知(至)都无差别。

　　赞曰。应物现身。种种不同。合前所依地有胜劣。无碍智慧。究竟无尽。圆满无缺。都无差别。合上虚空无尽亦无缺。福慧似彼。故以为喻。他受用身及变化身。为物现故。有种种异。自受用身。一切平等。由证真如等法身故。

　　经。汝今当知(至)悉皆平等。

　　赞曰。下广法说平等之相。文有其四。初佛德平等。二名号平等。三赞叹深达。四阿难谦退。初复有二。初标。后显。此标也。

　　经。所谓最上(至)不其佛法。

　　赞曰。下显平等。最上者第一故。周圆者遍十方。无极者后无尽。此三句通下诸别句。一一皆通下诸句故。下别句中。初别明内德。次别明外德。后双显二德。此初有九。一形量色。二威光。三相好。四族姓。五尊贵。六清净五蕴。七诸力。八无畏。九不共佛法。此九皆最上周圆无极故。初五身等。后四德等。

　　经。大慈大悲(至)威仪所行。

　　赞曰。此别明外德。有七。一大慈。二大悲。三大喜。四大舍。五利益。六安乐。七威仪所行。四无量者。凡圣三乘。通有漏无漏。通假实想。唯观欲色。不通无色。此言大者。唯圣非凡。唯大非小。唯无漏非有漏。唯实相观非假想。通缘三界。唯佛所起。境大。行大。利乐大故。别标大名。利益摄善。安乐离恶。利益离苦。安乐与乐。如是等门。有十义别。如唯识疏。威仪者。行住坐卧利益方便。所行者。佛所行处。谓游化境。

　　经。正行寿量(至)悉皆平等。

　　赞曰。下双显二德。有六。一正。行三业也。二寿量。随众生略无尽期故。三说法。四度脱。令离苦。五成就。令得离果。上明内身。六明净土。如是一切悉皆平等。由谓往因。时分遇缘。精勤意乐。证真法性。三十平等。皆平等故。今得果时。内外二法。内身外土。一切无别。

　　经。以诸如来(至)名为佛陀。

　　赞曰。二名号平等也。以诸佛法最上周圆究竟无尽。无尽即无极。三义等故。其名亦同。一同名。三藐三佛陀。谓正等觉。初三者正也。藐者等也。又三正也。佛陀觉者也。应云正觉者。等觉者正觉者。合名正等觉者。初正觉者。异凡夫。凡夫耶觉故。次等觉者。异二乘。二乘唯知生空无我。偏觉法故。后正觉者。简异菩萨。菩萨虽正觉等觉。未正圆满觉诸法故。两正名同。合名正等觉。二同名达他揭多。此云如来。涅槃经云。如过去诸佛所行妙行三十七品十一空等。来至涅槃。故名如来。如他修行。如他证理。来证涅槃。故名如来。佛陀觉者。具一切智一切种智。能自开觉。亦能开觉一切有情。如睡梦觉。如莲花开。自觉觉他觉行圆满。故名佛陀。佛有十号。但举三者。正等觉智德也。觉诸法故。如来断德也。断诸烦恼。显真理断。故名断德。佛陀恩德也。觉悟他故。又三最胜。所以偏彰。

　　经。汝今当知(至)亦不能尽。

　　赞曰。三赞叹深远。有四。初略总显说法难穷。次设指陈听闻难尽。三显诸佛万能了说。四总结成德辨难思。此初也。

　　经。假使三千(至)亦不能尽。

　　赞曰。此设指陈听闻难尽。念者明记。总持者闻文义持。多闻者广闻三藏。久积闻故。

　　经。此正等觉(至)唯除诸佛。

　　赞曰。此显诸佛方能了说。除佛非余所能究竟说了三义。宣扬者言说也。决择者慧了也。

　　经。如是当知(至)不可思议。

　　赞曰。此总结成德辨难思。功德既无量。妙辨亦难思。菩提无量。故能决择。妙辨难思。故能宣说。

　　经。说是语已(至)多闻第一。

　　赞曰。四阿难谦退。初后佛止。此初也。于此三义。久听不知。昔号多闻。今成少识。故今谦退。不敢福第一。

　　经。佛便告曰(至)非于菩萨。

　　赞曰。佛止有三。初会昔名多闻第一。次总止之不应高测。后校量胜劣。此初也。

　　经。汝今且止(至)无能测者。

　　赞曰。此总止之不应高测。结喻显成不听高测。文可知也。

　　经。汝等声闻(至)亦不能及。

　　赞曰。此量胜劣。汝勿辄思菩萨所有一切境界。下测上位。根地人度悉有异故。其无垢称。于一食前。请座设食屏室纳宾。如上所陈。所现神力。二乘乃于百千劫作所不能及。解脱菩萨。既非余境。不可校量。神通境故。

　　经。时彼上方(至)舍离是心。

　　赞曰。下品第三段菩萨赞请以归还。有三。初赞悔请法。次佛为广说。后欢喜供养赞德而还。初中有二。初赞悔。后请法。初中复二。初标。后释。此初也。本在香城。见秽下想。今闻妙理。生悔愧后。本谓释迦身卑土秽。生下劣想。谓下劣于妙香佛界。何知今者佛身内德。及实净土。本来平等。为有情现。身土不同。故悔前心。而生后悔。

　　经。所以者何(至)示现佛土。

　　赞曰。此释前标所悔愧事。佛境难思。为有情故。我时不测。故有悔心。如如有情者。有情意乐非唯一故。如是如是者。佛利乐事亦非一故。随彼有情种种所乐。佛乃为现种种身土。我先不知。故生下劣。今知是已。故生悔愧。

　　经。唯然世尊(至)常念如来。

　　赞曰。此请法也。睹物思人。在俗常意。况闻妙法。不念如来。

　　经。说是语已(至)当勤修学。

　　赞曰。下佛为广说有二。初总也。后别。此总也。解脱法者。即无为理。无漏诸法。离诸烦恼。名为解脱。门者教也。教能显义。名之为门。

　　经。云何名为有尽无尽。

　　赞曰。下别有三。初释二义令不尽不住。次广说二不尽不住。后结成二不尽不住劝勤修学。初复有三。初问。次显。后劝令不尽不住。此初也。

　　经。言有尽者(至)无生灭法。

　　赞曰。此释二相。尽有二义。一刹那尽灭。二后终尽灭。有为有尽。无为无之。

　　经。菩萨不应(至)住于无为。

　　赞曰。此劝彼令不尽有为不住无为。令不尽有。灭尽有为而更不起。以诸菩萨常修有为行。故名不应尽其有为。不究竟住无为涅槃。常殖生死化众生故。此显不尽涅槃之道。或离二边。显中道义。

　　经。云何菩萨不尽有为。

　　赞曰。下广说二不尽不住。有三。初别明不尽有为。次别明不住无为。后二相对双辨二种。初中复三。初问。次答。后结。此问也。

　　经。谓诸菩萨(至)不舍大悲。

　　赞曰。次答有二。初明不尽之意。后明不尽之相。此初也。何故不尽灭有为。而更起作。以诸菩萨不弃慈悲。常于生死。化众生故。不弃慈悲。通下诸句。由不弃二。故有下事。

　　经。曾所生起(至)而不暂忘。

　　赞曰。下明不尽之相。今有五十五句。旧经但有五十句。此初句也。于得一切智之心增上意乐。宝重勿忘。此等诸位。不应别配。但可总释。或此诸行。皆唯十地。不弃慈悲。皆言大故。增上意乐。名曾生故。若在地前。其增上意。正在其位。不名曾故。由此故知唯说十地。

　　经。成就有情(至)终无厌足。

　　赞曰。此有四句。一利生无倦。二不弃摄事。三护持正法。四于善无厌。

　　经。常乐安立(至)而无怖畏。

　　赞曰。此有五句。一凡所修善常修回向。二求法无懈。三演法不卷。卷谓卷缩。一向施故。不卷缩惜。四胆供诸佛。五生死不畏。上已十句。

　　经。虽遇兴衰(至)能不耽染。

　　赞曰。此有五句。一八风不动。兴衰不欣戚。二不轻末学。后可过己故。三己学敬爱。四于烦恼所杂一切有漏。能如理思。不随增长。五于涅槃乐。能不耽染。

　　经。于己乐事(至)生善友想。

　　赞曰。此有五句。一己乐不着。二他乐不嫉。三不味诸禅。四虽淤三界五起四生。而行化导。如游宫苑。甚生欢喜。不为厌离。五见求来者。生善友想。成我菩提之大业故。二十句已。

　　经。舍诸所有(至)不令究竟。

　　赞曰。此有五句。一好舍无吝。二于智回向。三救护犯禁。四速满诸度。重如父母。五于三十七品。如世翼从。助成圣道。不同二乘。修令究竟。

　　经。于诸善法(至)无碍大施。

　　赞曰。此有五句。一常勤修善。二乐严佛土。三欣赞佛土。四速成佛土。旧经此三合而为一。明佛土故。五为满相好。修无碍施。三十句也。

　　经。为身语心(至)忿恨烦恼。

　　赞曰。此有二句。一持戒严三业。二堪忍固身心。旧云意而有勇。

　　经。为令所修(至)般若刀杖。

　　赞曰。此有三句。一流转满所修。旧云生死无数劫。文少意异。将新解之。然此句居前。前句居后。二听法坚自心。三修慧害烦恼。般若如刀杖。御害烦恼诸怨贼故。上六六度。

　　经。为欲荷(至)善巧化智。

　　赞曰。此有三句。一遍知三科荷有情智慧故。能度有情。知唯有法可能化度。故名荷担。二精进降魔。魔谓四魔。此四即军。或军有十。如龙树说。欲为汝初军。忧愁为第二。饥渴第三军。渴爱为第四。睡眠第五军。怖畏为第六。疑悔第七军。嗔恚为第八。利养虚称九。自高蔑人十。如是等军众。厌没出家人。我以禅智力。破汝等诸军。得成于佛道度脱一切人。三离慢求于巧化道智。为护正法。不自贡高。善求利他之智。于佛正法。能为护持旧云常求无念实相智慧。无所思念无漏正智。名为无念。非无心念。

　　经。为诸世间(至)一切世界。

　　赞曰。此有二句。一常有小欲不多求。知足不更求。修行八大人觉等故。欲令世间爱重自身受我化故。若性多求。得已更求。世便不重。不受自化。二虽顺世间。世法不染。四十句已。

　　经。于诸威仪(至)正念总持。

　　赞曰。此有三句。一示现杀等。一切所作而守威仪。二发通起慧。利乐有情。三持所闻法。为起慧念。

　　经。发生诸根(至)常无权滞。

　　赞曰。此有二句。一发生诸根胜劣妙智。为断疑惑。应根说故。二证无碍辨。演法无拥。

　　经。为受人天(至)四无量智。

　　赞曰。此有二句。一修十善。为受喜乐。二修四无量。开梵天路。生梵天者。修四无量。无量乃是梵天因路。令修无量。名开彼路。不必生于梵天处故。

　　经。为得诸佛(至)心无深滞。

　　赞曰。此有三句。一为得佛声。劝他说法。随喜他善。赞言善哉。二为得佛威仪。修静三业。三为所修胜。于法无染。五十句已。

　　经。为善调御(至)劝众生学。

　　赞曰。此有一句。劝学大乘调御菩萨。

　　经。为不失坏(至)种种大愿。

　　赞曰。此有二句。一恒不放逸。功德不失。二常修妙愿。善根增进。愿所策故。

　　经。为欲庄严(至)善巧方便。

　　赞曰。此有二句。一修善根庄严佛土。二修善巧所修无尽。回向佛智。故善无穷。不尔所修受果尽故。此五句已。旧经中。前佛土阙二。及阙此后三。故唯五十句。

　　经。诸善男子(至)不尽有为。

　　赞曰。此第三结。

　　经。云何菩萨不住无为。

　　赞曰。下第二解不住无为。有三。初问。次答。后结。此问也。

　　经。谓诸菩萨(至)不乐作证。

　　赞曰。下答有二十一句。旧有十九句。亦通所修。不须别配凡圣位次。此有三句。行者缘觉。证者冥会。虽流此三。智不毕竟。专冥会三。不同二乘住彼三中。此中三境。皆取无为。不是毕竟证于无为。名为不住。

　　经。虽行无作(至)故意受生。

　　赞曰。此有三句。作谓造作。因缘和合之所作故。体即有为。虽行无为无作之法。不乐作证。虽观有为后终灭尽无常真如。于善不厌。虽观苦理。故意受生。利乐一切。大乘无常苦空无我理。如前声闻品中已说。

　　经。虽乐观察(至)厌患身心。

　　赞曰。此有四句。观自身无我。不厌身故。不入涅槃。观他无有情。化他无倦。虽观涅槃。而不毕竟永入寂灭。化众生故。虽观真如远离苦身。而得安乐。不厌身心。愿安乐。不厌身心。愿尽生死。度有情故。

　　经。虽乐观察(至)利众生事。

　　赞曰。此有二句。阿赖那者。虽具三藏。今取能执藏。无阿赖耶。是无能执藏义。虽无能执藏体。亦有能藏之法。即请白法藏大乘教也。经十德中。第八清净。第九鲜白。清净者。自性解脱故。其所说法。一刹那中亦无过失离三毒根。离诸系缚。故性解脱。非有三毒而起说故。鲜白者。相续解脱故。非唯一念无其过失。相续说之亦离诸过。又前清净法体离过。此中鲜白。能令学者身亦鲜白。虽观生死永尽。无能执藏之体。不弃清白之教。以化众生。虽观无生之理。常行荷负利众生事。

　　经。虽观无漏(至)不舍大悲。

　　赞曰。此有三句。虽观无漏无为。还顺有漏流转。行者运动起作之义。无行即无为。虽观无行。常行利乐。虽观内外无我之理。不舍大悲。拔有情苦。

　　经。虽观无生(至)所修智慧。

　　赞曰。此有三句。虽因同二乘观无生理。不随二乘之正位。虽观空寂。而不空寂所修福德。虽观远离。不远智慧。

　　经。虽观诸法(至)安立佛种。

　　赞曰。此有三句。虽观有为无实之理。真如法性。常安住圆满。思惟无惙。虽观诸法无主真如。求自然智。精勤匪懈。有标帜者。诸有为也。如王以旗而为标帜。且诸有为。有能相所相。以能相四相为能标帜。一切所相诸有为法为所标帜。无为无此。名无标帜。虽观此无为。而于了义教中。听闻正法。安立佛种。以上诸句所言观者。皆观无为。所言而者皆是不住。

　　经。诸善男子(至)不住无为。

　　赞曰。第三结也。

　　经。又善男子(至)不尽有为。

　　赞曰。下第三段。以二相对双辨二种。有十六对。旧经有四对。此有二对。修者为福。受胜生死。不住无为。修智资粮。拔众生苦。求大菩提。故不尽有为。若住无为。尽于有为。便成二乘。永入寂灭。自利非他。是下文意。一切当知。若不住无为。不尽有为。不同二乘永入寂灭。能成二利。与乐无缺。不住无为。大悲利物。不尽有为。

　　经。利益安乐(至)不尽有为。

　　赞曰。此有二对。利生无替。不住无为。圆成佛法。不尽有为。成满佛身。不住无为。得无畏等。不尽有为。

　　经。方便善巧(至)不尽有为。

　　赞曰。此有二对。善巧化生。不住无为。妙智常观。不尽有为。修报化等佛土圆满。不住无为。佛之报身常住无尽。不尽有为。

　　经。常作饶益(至)不尽有为。

　　赞曰。此有二对。常益有情。不住无为。受法无废。不尽有为。善根无尽。不住无为。善根不坏。不尽有为。由善根力。持身功德。皆不断坏。不尽有为。

　　经。为欲成满(至)不尽有为。

　　赞曰。此有二对。成愿利生。不住无为。不希永入于毕竟灭。不尽有为。圆意善净进行利他。不住无为。上意神净自利无尽。不尽有为。

　　经。恒常游戏(至)不尽有为。

　　赞曰。此有二对。五通利物。不住无为。善圆佛智。善满六通。究竟无尽。不尽有为。诸度自利圆满。不住无为。本思利他未满。不尽有为。

　　经。集法财宝(至)不尽有为。

　　赞曰。此有二对。法财无厌。不住无为。不乐二乘少法。唯示大乘广法。不尽有为。誓愿无退。恒度有情。不住无为。誓愿圆满。无休息故。不尽有为。

　　经。积集一切(至)不尽有为。

　　赞曰。此有二对。集妙法药不息。不住无为。随病授药无休。不尽有为。知众生病能外用故。不住无为。能息众病永不休息。不尽有为。

　　经。诸善男子(至)精勤修学。

　　赞曰。此结成二不尽不住。

　　经。尔时一切(至)身心踊跃。

　　赞曰。自下第三欢喜供养赞德而还。有三。初闻法欢喜。次花香供养。后赞礼而还。此初也。闻法开发曾未悟者。劝励已悟诸菩萨心。故大欢喜。身心踊跃。

　　经。以无量种(至)深没于膝。

　　赞曰。此花香供养。有二。初供养三尊。后散遍世界。如文可知。有法之处。如佛塔庙。理须供养。况表佛土本所唯净。亦表有情灭烦恼恶。故覆于地。足可修行法性等益。故深没膝。

　　经。时诸菩萨(至)便往彼国。

　　赞曰。此赞礼而还。身业归故顶礼。语业归故称赞。利益既周。故须还国。

　　说无垢称经赞卷第六(本)

　　说无垢称经赞卷第六(末)

　　观如来品

　　合十一品。正陈本宗分中。分三。初九品明菩萨境。次上一品明菩萨行。此之一品。明菩萨果。修行当必成大果故。如来之名。已如前释。观者察。智见照察。名之为观。恐修妙行者执有实如来。不解正观二身差别。今教正观。求证作佛。因无垢之来意。陈如来之妙体。此品广明。名观如来品。

　　经。尔时世尊(至)观如来乎。

　　赞曰。佛身有二。一实。二权。由此二种。品段有二。初如来发问。明观法身如来。或兼自受用身。证会一切智智下。明自受用身。俱实身故。后鹙子发问。因见无动佛事。明观他受用身。兼显释迦居杂秽土是化身佛。俱权身故。下鹙子叹无垢称言。乃能舍彼清净佛土。而来乐此多杂秽土。故知无动是他受用。释迦为化身。诸佛之身。不过实权。此观如来。一切皆具。但以释迦权化随事因鉴。法报二身。理幽颇晓。寄此发问。明观如来。非唯观释迦之化身也。佛地论云。佛身有二。一法身。二生身。真如法身及自受用身。俱名法身。实功德法所集成故。他受用佛及化身佛。俱名生身。非实德故。由此科文。准彼为二。初文有二。初问。后答。此初也。牒先来意。为观如来。汝于如来云何观耶。为观权相。为观实身。

　　经。无垢称言(至)如是而观。

　　赞曰。下答有三。初总标。次别释。后结正。此初也。空理义云。释迦之身。权形世俗。有相可见。真佛之体。诸法性空。无形无相。都不可见。今观真佛。故言我观都无见也。般若经云。若以色见我。以音声寻我。彼生履耶路。不能当见我。故观如来。都无所见。应理义云。法身真理。无相无形。自受用身虽是五蕴。微细殊妙。十地菩萨。尚不能知。况余下位。体充法界。亦不可以色心形相而可取之。亦都无见。故此总答如是而观。旧云。如自观身实相。观佛亦然。实相即真如。与新稍别。唯得作法身一解。

　　经。何以故(至)现在不住。

　　赞曰。下别释也。空理义云。下观真身有二。初略释。后广释。此略释也。依俗化形。从于过去前际修来。往于未来后际化导。现在出世。住教众生。可有所见。真谛无形。性本空故。都无三世来往现住。如何可见。故观如来。都无所见。般若又云。彼如来妙体即导师法身。彼体不可见。彼识不能识。应理义云。下释有二。初至萧然解脱。明观法身。后证会已下明观自受用身。初中有二。初略。后广。此略也。何故观法身都无所见。非三世故。三世摄者可有见故。

　　经。所以何者(至)其性非识。

　　赞曰。空理义云。下广释。观真身。永离一切世俗众相。虽有种种文句不同。意论真身离众相也。杂蕴性空。然非一向。故观蕴外。真性非识。应理义云。下广法身。文合有六。一离五蕴相。二异三有身。三顺出世道。四遣法非法。五同真超俗。六离系解脱。此初文也。五蕴真如。是佛法身。故观蕴如非即五蕴。故般若云。以色见我。音声求我。是行邪道。不能见如来。加来妙体。即法身佛。体不可见。识不能知。然涅槃等云。舍无常色。获得常色。受想行识。亦复如是者。是报身佛。故不相违。旧经云。不观色。不观色如。不观色性者。依空理义云。声谓有相。如谓空相。性谓因缘。色属因缘。都无自性。依应理义云。声谓依他。如谓圆成。性谓所执。此三依诠。法身废诠。故皆不观。虽作此解。违新翻文。义可同也。

　　经。不住四界(至)远离三垢。

　　赞曰。二异三有身。有六。一不住四界地水火风。非四成故。二同虚空界。无所挂碍。唯以虚空为譬喻故。三非内六处。起性自常故。旧曰。六入无积。非积六尘为自性故。四趣世六根路。正智所证故。五不杂三界。纯无漏故。六远离三垢。远贪嗔痴。垢为自体故。

　　经。顺三解脱(至)无障碍障。

　　赞曰。三顺出世道。有三。一顺三解脱。三解脱体。谓空无相无愿。法身乃是妙智之境。顺能缘之正智也。二随明者。宿命天眼漏尽三智。断三际愚。照洞三世。故名三明。至者到也。到三明者。谓菩提智佛之法身。随顺能到之三明也。此真如体。非是无漏慧明。而称为明。慧真性故释明义。非能到而称到。体是所到。能到性故释至义。三至一切法无障碍际。此真如性。到一切法。或智障品。无障无碍。极边际故。

　　经。实际非际(至)其性俱离。

　　赞曰。四遣法非法。有四十七句。旧有二十九句。此有三句此中诸句。一向遮执。但是言说。但是分别。一切皆非法身本性。言说分别不称理故。今为遮此。故言非也。且如初句。虽是实际。非是名言及分别际。二真如亦尔。非定真如。三故常无所住。亦非能缘智。故不相应。时等依等处等事等名相应故。亦俱离真如境与智也。

　　经。非因所生(至)非异能初。

　　赞曰。此有六句。一非因缘起。二非有无相。三非自他相。四非一异。五非所相。六非能相。因亲唯因缘。缘疏余三缘。所相者所表。能相者能表。此二皆有即离同异。一切皆非。旧云。不一相空。不异相有也。不自相自相。不他相共相。非无相遣相也。非取相取相也。

　　经。非此岸(至)无住无去。

　　赞曰。此有九句。三去及来。合为一故。此岸谓生死。彼岸谓涅槃。中流谓烦恼。非俱者。非亦内外。非不俱者。非非内非非外也。旧云。而化众生观于寂灭而不永灭云而非众生观应寂灭。非永灭也。非是法身而能化也。不此彼体也。不以此彼者。不以此彼而可显示。不可世智知。不可以分别心识。

　　经。无名无相(至)无少义可说。

　　赞曰。此有七句。名谓能诠。相谓所诠。不住色蕴有分身中。亦不离此。无少体可以指示。无少义理可为他说。

　　经。无施无悭(至)无慧无愚。

　　赞曰。此有六句。六度六蔽各各对故。

　　经。无谛无妄(至)非所取。

　　赞曰。此有八句。谛实妄虚也。一切语言施为造作。普皆断惑。

　　经。非相(至)平等平等。

　　赞曰。此有六句。非相状。非不相状。非为作。非不为作。体无算数。离诸算数。体无障碍。前后相似平等。前如后前平等。后如前后平等。

　　经。同真实际(至)无觉不知。

　　赞曰。五同真超俗。初二句同真。下七句超俗。实际者。无分别智。无到所缘。法身同彼。法界者。诸功德法性。法身等彼义等体故。此二句同真。能称者能说。所称者所说。诸称性者能所说性。量谓筹量。三义亦尔。

　　经。离诸系缚萧然解脱。

　　赞曰。六离系解脱。不为物物。名法身也。

　　经。证会一切(至)周遍一切。

　　赞曰。下观自受用身。合有十七句。初四句。明报身体。后十三句。离法执着。此初也。能缘正智。能证会此。而成一切智及一切种智。心境两冥。理与神会。故言平等。获得有情无二本性。本性真如无差别故。或此悲智。等缘有情无有二故。逮者及到。到一切法无差别性。即此心智佛之菩提自受用身。周遍一切。无所不在。等真如故。旧云等诸智。得一切智智诸佛皆等。同众生者。观诸众生无二。真性同故。

　　经。无罪无倦(至)无起无尽。

　　赞曰。下有十三句。离诸执着。此有七句。罪谓苦果可毁厌故。愆谓业惑甚过失故。浊谓三业依止外道颠倒见生。圣教对治不信混浊之所摄故。秽谓三业能污相续。依此发生如是障业。又损灭见所摄增恶清净所立法义名秽。萨迦耶见所摄障真无我见义名浊。一切无碍。亦无执着。离三分别及七分别八分别等。无物之所作。无物之所生。此遮自然等作之与生。亦遮有实诸法作生。亦无虚实及实起尽。或复无趣生起。亦无诸起尽。

　　经。无曾无当(至)所不能说。

　　赞曰。此有六句。无实过未。故无曾当。无五怖。无漏染。八风不动。故无忧喜。已到究竟。故无欣厌。二三七等。分别不缘。唯智能证。言不可说。无言能证。性是依他。亦离诸着。

　　经。世尊如来(至)名为邪观。

　　赞曰。此结正。此观法报二种真身。名为正观。权为真及邪观故。

　　经。尔时舍利子(至)堪忍世界。

　　赞曰。下第二段鹙子发问。因见无动佛。修观他受用身。兼显释迦居杂秽土。是化身佛。俱权身中有四。初鹙子发问。二如来广答。三欣见妙喜。四鹙子赞扬。此初问也。不但鹙子未识来由。亦寄此徴。以彰他报。天女既言本性。问往不问所从。净名既为物生。问来而不问往。

　　经。世尊告曰汝应问彼。

　　赞曰。下如来广答。有三。初推答以显理。后自答以彰事。旧云。问维摩诘。无问佛文。下佛自陈。又无问处。极成乖角。初中有二。初推问。后问彼。此初也。鹙子问事从何处来。故佛自陈事迹而答。因今访问。得悟深理。故推问也。

　　经。时舍利子(至)来生此土。

　　赞曰。下问彼有八。一正问。二返诘。三正答。四责徴。五正答。六引问。七印可。八陈正。此初也。

　　经。无垢称言(至)可没生乎。

　　赞曰。二返诘也。若应遍知。灭应作证。举有漏无漏之异。正证理时。而为问也。

　　经。舍利子言(至)可没生也。

　　赞曰。三正答也。正证入理。无少没生。

　　经。无垢称言(至)来生此土。

　　赞曰。四责徴有二。一责先徴。二更徴责。此初也。

　　经。又舍利子(至)而来生此。

　　赞曰。更徴责也。上以理穷理无没生。下以事诘事无没生。

　　经。舍利子言(至)有没生也。

　　赞曰。五正答也。化既非真。故无生没。

　　经。无垢称言(至)如幻化耶。

　　赞曰。六引问。引教为问。以徴义宗。

　　经。舍利子言如是如是。

　　赞曰。七印可也。

　　经。无垢称言(至)来生此土。

　　赞曰。八陈正。前以理等已无没生。今以事齐何须发问。有二。初直例。后显示。此初也。

　　经。又舍利子(至)诸行续相。

　　赞曰。下显示有二。初别解没生之相。后正释之。今言。没者有为诸行死断灭相。生生者诸行相续之相。体非常断。似彼二相。故名没生。

　　经。菩萨虽没(至)恶法行相。

　　赞曰。此正释之。虽示有没。不断善行。无断相也。虽示有生。不续恶行。无常相也。此没生无断常相。

　　经。尔时世尊(至)来生此界。

　　赞曰。下自答以彰事。有三。初佛指告。次鹙子赞扬。后无垢问答。此初也。东方世界。名曰妙喜。种种庄严见生喜故。佛号阿閦。此云无动。八风不扰。四魔不侵。常安不变。故云无动。为度众生。此从彼生。

　　经。舍利子言(至)多杂秽处。

　　赞曰。此鹙子赞扬。彼他报土。故言清净。此变化土。故言杂秽。

　　经。无垢称曰(至)乐相杂住。

　　赞曰。下无垢称问答。有五。此无垢问。

　　经。舍利子言(至)众冥都息。

　　赞曰。二鹙子答。明生暗灭。故不乐杂。意显菩萨实不乐与恶生同住。

　　经。无垢称言(至)行瞻部州。

　　赞曰。三无垢问。为释疑云。若不乐杂。何故菩萨来生此耶。故为此问。

　　经。舍利子言(至)作照明故。

　　赞曰。四鹙子答。

　　经。无垢称曰(至)烦恼暗耳。

　　赞曰。五无垢称释。文显义易。故不重解。

　　经。尔时大众(至)声闻等众。

　　赞曰。下第三段欣见妙喜。有七。一众咸希见。二佛命现之。三无垢思惟。四正起神力。五世尊问劝。六人天获益。七事毕还处。此初有三。一希见土。二希见法主。三希见徒众。如文可知。

　　经。佛知众会(至)令所愿满。

　　赞曰。二佛命现。何故如来不现令见。命无垢现。欲显居士助佛化者。尚示神通。况如来耶。又彼本土。令其自现。何假佛耶。又何简自他。宜现便得。又欲显菩萨皆生净土。必有他受用身。知释迦身为他权化。故令彼现。理亦无违。

　　经。时无垢称(至)男女大小。

　　赞曰。三无垢思惟。有三。一思移世间器有情界。二思移出世佛利乐事。三思移大千示诸大众。此初文也。王都已前妙喜器界。菩萨声闻男女大小彼有情界。

　　经。乃至广说(至)海会大众。

　　赞曰。二思移出世佛利乐事。有二。一思移佛及大众。二思移于佛事。此初有三。一移如来。二移觉树。三移海众。众会无边。犹如海故。

　　经。诸宝莲华(至)作佛事者。

　　赞曰。下思移佛事。有二。一移华。二移阶。此移华也。十方佛国。欲作佛事。先以莲华。或寄或散。如说般若。随其近远。十方世界。皆寄莲华。与释迦佛。而作佛事。法华化佛。寄华亦尔。彼净土中。有此莲华。故今移取。

　　经。三道宝阶(至)宝阶而上。

　　赞曰。二移阶道。释迦宝阶。天帝使作。无动宝阶。从地涌出。释迦腾空。往于助利。三月坐夏。为报母恩。未忧将归。天帝使大力鬼神。为佛而作宝阶。中道黄金。左道马恼。右道水精。故名三道。彼土宝阶。为令人天往来有为。故从地踊。亦不相违。天下人间。为见佛闻法。人上天处。为观天帝宫城园苑。故须宝阶。十方佛事。各不同故。彼虽净土。亦现有彼轮围山等。如极乐佛。亦有王城父母妻子魔王调达种种等故。

　　经。如是清净(至)示诸大众。

　　赞曰。三思移大千示诸大众。下从水际。不取金风。留所依故。至色究竟。不取无色。无形器故。西方取华。以绳之贯。为仿严饰。持彼置手。相亦类之。

　　经。其无垢称(至)入此界中。

　　赞曰。四正起佛力。有四。初正起神通。二有缘惊问。三无缘不违。四彼此无违。此初也。

　　经。彼土声闻(至)救护我等。

　　赞曰。二有缘惊问。有二。初问。后答。此问也。得天眼者。方睹界移。故言善逝救我护我。

　　经。时无动佛(至)非我所能。

　　赞曰。是波佛答。显此菩萨有大威神。方便推言非我所能。岂佛不能起此神力。由此经言为化众生方便告也。

　　经。彼土初学(至)不知不见。

　　赞曰。三无缘不违。有二。初明不知。后明惊问。此初也。报净土内。理无人天二初等众。今诸菩萨。如来化作。故现不知。亦无过失。或净土者。通有报化净土。净土中。有人天众江海等器。何所相违。

　　经。闻是语已(至)当何所往。

　　赞曰。此明惊问。闻诸有缘菩萨发问无动垂告。闻此语已。为方惊问。佛既先告。后皆审知。故此无答。

　　经。妙喜国土(至)与本无异。

　　赞曰。四彼此无违。彼净土相。不随此减。亦不增长。此亦不由他咸迫迮。二界相杂。见与本同。

　　经。尔时世尊(至)声闻等耶。

　　赞曰。五世尊问劝。有四。一佛问。二众答。三无垢施华。四如来重劝。此初也。

　　经。一切咸言世尊已见。

　　赞曰。二众答也。

　　经。时无垢称(至)菩萨等。

　　赞曰。三无垢施华。神力化作种种华香。自作教他。令众供养。彼菩萨等。显大慈悲劝众行故。此明无垢劝修。下明如来劝修。

　　经。于是世尊(至)诸菩萨行。

　　赞曰。四如来重劝。欲外成净土。内身为菩萨。应学彼佛本菩萨行。即诸经言。度脱诸众生。即生不动国。等一切胜行。

　　经。其无垢称(至)所居佛土。

　　赞曰。六人天获益。初人天发愿。后佛记当生。如文可解。

　　经。时无垢称(至)两众皆相见。

　　赞曰。七事毕还处。分离之时。彼此皆见。

　　经。尔时世尊(至)菩萨等不。

　　赞曰。下第四段鹙子赞扬。有二。初佛问彼。后彼答赞。此初也。知其已见而更间者。欲发其词。令声闻等同愿赞故。

　　经。舍利子言(至)世尊已见。

　　赞曰。答赞有四。一答。二愿。三欣。四赞。此答也。

　　经。愿诸有情(至)如无垢称。

　　赞曰。二愿有三。一愿诸众生皆居净土。二愿成福慧似无动佛。三愿获神通如无垢称。如文可知。

　　经。世尊我等(至)如是大士。

　　赞曰。三欣也。欣庆自已得植良缘。学彼勤修菩萨行故。

　　经。其诸有情(至)精进修行。

　　赞曰。四赞有十。一三慧俱能益。但闻此教。犹名大益。尚能毕竟永拔生死。何况六德。一信解。二受持。三读。四诵。五说。六修。中边论云。谓书写。供养。施他。听。披读。受持。正开演。讽诵。及思。修行。十法行者。获福聚无量胜故。无尽故。由摄他不息。此总标中信解。即是思惟所摄。下文有二。供养书写。并前为九。下随喜者。或是施他十行皆足。

　　经。若诸有情(至)诸佛相续。

　　赞曰。下有九句。别显经德。旧有六句。此有二句。一手得获珍财。若手得。便获法宝。能为大利。可珍重故。修行所摄。二信解绍佛种。若信解。便继佛身。相续身也。信解即是信。及闻思慧为佛因。故名绍继。

　　经。若诸有情(至)无上止法。

　　赞曰。此有二句。一读诵为胜伴。若读若诵。身为菩萨教为法佛。读诵不离。名二为胜伴。二受持便摄正法。若有受持。便摄正法。摄者苞综。受者领纳。任持在心。恒无忘失。便为摄受无上正法。无上正法。体即大乘教理行果。

　　经。若有供养(至)一切智智。

　　赞曰。此有二句。一供学室有佛。学此法者。当持佛身。身中已有报化身因。所学即是法身如来。故能供养。学此法者。当知其室即有如来。二书写摄福慧。若书写供养此法。便为摄受福德智慧。此经能生福慧二故。

　　经。若有随喜(至)不退转位。

　　赞曰。此有二句。一随喜设法施。有随喜便为法施。此法能为众生利益。故若随喜。令得流行。不为障碍。便他修学。其随喜者。便成法施。二演说近不退。为他说一四句颂。便近不退。一四句者。四句为一颂。说此经理四句周圆之处。名一四句颂。不退有四。一信。二位。三证。四行。如前已说。随其所应。近此不退。

　　经。者善男子(至)已得授记。

　　赞曰。此有一句。思惟得授记。于此法门。一信。二解。三忍可。四领纳。五爱乐。六观察。即于菩提。已得授记。有此佛因。当得大果。虽无佛言。与记无别。故名已得。

　　法供养品

　　此一部中。合十四品。初之一品。说诠缘起分。次十一品。正陈本宗分。上已解讫。后之二品。赞授流通分中。分二。此之一品。赞叹流通。赞扬人法。令其修学。后属累品。付授流通。付授弥勒。传行末代。若不赞扬胜德。何以劝传末世也。随奉所须名供。育资身德曰养。此通财法。财为资身之什。法为长道之具。财为近世之须。顺当时而有益。法为远代之利。克圣道而为资。今题此胜因。劝有情以信学。舍乎劣业。助法体而持修。此品具陈。名法供养品。

　　经。尔时天帝释(至)解脱法门。

　　赞曰。品段有三。初天帝赞扬。二世尊印述。后具陈往事。劝发胜修。初中复四。初我获希闻。二他资胜益。三敬养学者。四随处劝说。此初也。往逢二圣。常闻妙法。今取胜境。实未曾闻。旧云自在。神通事胜也。决定实相理胜也利他自利二为胜故。此为所诠。经是能诠。

　　经。如我解佛(至)如理修习。

　　赞曰。二他资胜益。有二。初设修劣业。已成法器。况修胜行。不成大益。后明修胜行之利益。劣行有六。一听闻。二信解。思惟也。三受持。四读。五诵。六为他说。尚为法器。修法安法之器宇也。上说闻思。虽为劣因。已为法器。何况精勤如理修者。依教奉行。第十法行。正成佛因。谓以修慧依教行故。

　　经。如是有情(至)善趣戾涂。

　　赞曰。下明修胜行之利益。如理修习者。总有七句。分为三对。或通前劣业。皆有此能。一闭恶开善路。二遇善离恶缘。三得智观妙境。此初也。三恶趣者。险恶径道。善能开闭。人天趣者。夷平涂路。善能开辟。或恶趣是恶果。险径是恶因。善趣是善果。夷涂是善因。于此二道。善道塞故。

　　经。常见一切(至)暴恶魔军。

　　赞曰。此三句。遇善离恶缘。初一句。遇善缘修妙行故。后二句。离恶缘当成七辨及十力故。

　　经。净菩提道(至)所行之路。

　　赞曰。此二句。得智观妙境。道者因也。由净菩提之因。当安妙觉之智。因此履践。观佛所行境界妙路。

　　经。复言世尊(至)善女人等。

　　赞曰。三敬养学者。

　　经。世尊若有令无障难。

　　赞曰。四随处劝说也。若有处所通此法门。我等为闻。共往彼处。未信此者。劝令生信。已信学者。护令无难。令其得证。或流通者。谓书写等。

　　经。尔时世尊(至)微妙法门。

　　赞曰。自下第二世尊印述。有二。初印可前说。后述经胜益。此初也。于善不背。赞扬庆助。是名随喜。旧云吾助汝喜。彼非随喜。义势相背。

　　经。天帝当知(至)略说开示。

　　赞曰。下述经胜益。有二。初说胜故胜。后校量故胜。初中复二。初同宣胜法。后便成供养。此初也。菩提要抄不可虚广而陈故。皆于此法门。略说开示。

　　经。是故若有(至)现在诸佛。

　　赞曰。便成供养也。宣三世佛无上菩提无相真理无上觉慧。今见随顺。则为法供养三世如来。如来之德。不过理慧二门摄故。此中有八。一听闻。二信解。三受持。四读。五诵。六为说。七书写。八供养其施他修习。准此亦然。

　　经。又天帝释(至)奉施供养。

　　赞曰。下校量故胜。有三。初校量为问。次天帝为答。后如来重成。校量有三。初现在校量。次成后校量。后正以为问。此初有三。初喻佛多少。次时节虔恭。后四事供养。西方人庶。多莳甘蔗及竹苇麻稻。山林有。其木劲直。坚可担。山生多稠密。如深山中。自作木林。故以为喻。如来满果。稠满亦然。经劫或余。一身行恭敬。二意行尊重。三语行赞叹。四三业行承事。无所亏违。供具有三。一饮食。二卧具。三汤药。所居唯一。谓房舍。以此上妙四事供养。能生安乐具。故名安乐供具取居。

　　经。于诸如来(至)严饰第一。

　　赞曰。次灭后校量。有二。初供舍利以起塔。后经时以供养。此初有三。初供舍利。次造塔量。后明庄饰。窣堵波者。先云浮图。音讹略也。此云高显。量阔四洲。上至梵世。上安表柱轮盘。傍设香华幡盖。间以众宝。供以伎乐。最为第一。

　　经。如是建立(至)赞叹供养。

　　赞曰。此经时供养。有三。初明时节。次明外供。后明内业。外供有十二。一华鬘。二晓香。三涂香。四末香。五衣服。六幡。七盖。八宝幢。九灯轮。十众珍。十一伎乐。十二种种。此各有三。一身供敬。二意尊重。三语赞叹。以此外十二事。经复时供养。烧香者。沉香之类可烧之香。涂香者。摩栴檀香以涂塔上。末香者。以香为末。散塔上故。

　　经。于意云何(至)获福多不。

　　赞曰。三正以为问。

　　经。天帝释言(至)其福聚量。

　　赞曰。二入帝为答。

　　经。佛告天帝(至)甚多于彼。

　　赞曰。三如来重成。初标。次释。后结。此初也。

　　经。所以者何(至)非以财物。

　　赞曰。此释所由。佛无上智。从此有故。法身因显。报身因生。经唯言生。举报佛菩提故。唯法供名供。此法利事大故。非以财物。财物供佛及窣堵波。不显法身。不生报佛。故学此经。获福多彼。

　　经。天帝当知(至)其福甚多。

　　赞曰。此结也。果无上觉功德甚多。供此法因。其福不少。

　　经。尔时世尊(至)佛世尊。

　　赞曰。下第三段具陈往事劝发胜修。有三。初陈往事。次以古即今。后叹法先劝修胜益。初复有五。初佛在供养。二劝子令学。三月盖思益。四药王海示。五月盖传通。初文有七。一明时节。二标佛名。三陈界名。四彰劫名。五明佛寿。六二部僧数。七轮王供养。此初二文。劫有众多。此说大劫。佛十号中。如来应正等觉。如前已释。瑜伽八十三云。明行圆满。所谓三明。遮行行。行行皆悉圆满。又清净三业。现行正命。及四增上心。现法乐住。皆悉圆满。前是行行。后是住行。密护根门。是遮行圆满。此二能显三种不护无忘失法。由不造过。世间静虑。遮自苦行。善逝者。谓于长夜具一切种二利德故。此中意言。如世见人富贵成立。便言此人已去竟也。今佛至果。已好去竟。故言善逝。世间解者。谓一切种有情世间及器世间。皆善通达故。由善悟入有情世间。依前后际。宿住生死。依一切时。八万四千行差别故。于器世间。谓东方等十方世界。无边成坏。善了知故。又于世间诸法自性因缘爱味过患出离能趣行等。皆善知故。无上丈夫调御士者。智无等故。无过上故。于现法中。是大丈夫。多分调御。无量丈夫。最第一故。最尊胜故。天人师者。由彼天人解甚深义。勤修正行。有力能故。言佛陀者。谓毕竟断一切烦恼等诸习气。现正等觉阿耨多罗三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐。得妙菩提座。任运摧灭一切魔军。大势力故。此中如来。是初总序。应正等觉。谓永解脱一切烦恼障及所知障故。于其别中。略有二种。所谓共德。及不共德。于共德中。且说解脱诸烦恼障及所知障。自余明行圆满等句。是不共德。细寻文义。亦可知也。虽涅槃经大般若等亦解十号。今且随论。任情取舍。

　　经。彼佛世界(至)十二俱胝。

　　赞曰。此文有四。一陈界名。二彰劫名。三明佛寿。二十中劫。此以日月岁数为劫。故成二十。非增减等。违正理故。四显僧数。三乘圣众为弟子故。

　　经。时有轮王(至)能伏他军。

　　赞曰。七轮王供养。有二。一明轮王。二明供养。此初也。七宝者。一象。二马。三主兵臣。四主藏臣。五玉女。六珠。七轮宝。金轮王。七宝方具。故王四洲。此皆帝释所有。轮王出世。从天来下。此七各各有别胜用。如正法念经第二卷及弥勒成佛经疏广说。

　　经。时王宝盖(至)奉施供养。

　　赞曰。此明供养以财供也。

　　经。过五劫已(至)奉施供养。

　　赞曰。二劝子令学。有二。初劝。后从。此初劝也。

　　经。于是千子(至)皆曰菩哉。

　　赞曰。下从有二。一语从。二行从。此语从也。

　　经。一切协同(至)奉施供养。

　　赞曰。此行从也。父诫既重。语行皆从。协和也。无乖诤故。

　　经。时一王子(至)过于此不。

　　赞曰。三月盖思益。有五。一思益。二空告。三寻问。四天答。五申请。此初也。我今殷重处世已无。更若有过。当修被法。

　　经。以佛神力(至)最为殊胜。

　　赞曰。二空告也。财供世事。未足可珍。法供出世。故为最胜。

　　经。即问云何名法供养。

　　赞曰。三寻问也。

　　经。天答月盖(至)广说开示。

　　赞曰。四天答也。

　　经。王子月盖(至)其相云何。

　　赞曰。五申请中。却住已上。正申请仪。白言已下。后正请申。

　　经。药王如来(至)总持经王。

　　赞曰。四药王诲示。有二。初明依教。多分地前行法供养。后明依行。多分十地行法供养。初中有三。初标。次显。后结。显中复二。初明所供养法。后于是经典乐听闻下。正法供养。所供养中有二。初明经体。后明经用。此经体也。有二种经。一真实甚深。二相似甚深。空理义云。初是胜义三无性空教。后是世俗三性有教。应理义云。初是不空不有三性等教。后唯说空三无性教。此二种经。有十种义。一世离信受。二离可越度。修学究竟。三离见。四幽玄深远。五细密微妙。六无杂染。七了义大乘。八非三七分别能知。九菩萨藏摄。非二乘教。十总持经王。苞含一切。若教若理皆悉周备。经之王故。旧文有七。

　　经。佛印所印(至)所应摄受。

　　赞曰。此明经用。有三十句。旧有二十五句。此中四句。一佛印所印。无相真如。名为佛印。余证真如。犹未圆故。独名佛印。教为理所印。故言佛印所印。旧云陀罗尼印。总持性印所印。亦即真如无相理印。二能分别能开示四不退轮。三六到彼岸由斯而起。四善摄所摄所应摄受者。谓教所诠善妙道理。及教所益一切有情。旧云。善分别义。即此二种。

　　经。菩提分法(至)甚深缘起。

　　赞曰。此有六句。一菩提分法行所随行。随教行于菩提分故。二七等觉支亲能导发。谓教是觉支亲所导引。亲所发起。若七觉支。是教亲导。亲所发起。与菩提分。正所随行。便无差别。旧云众经之上。由觉支引。故为上也。三能辨说能开示大慈大悲。四拔济有情苦。引安乐与有情。或由说慈悲。故能拔苦。旧经无此。五远离五见六十二见趣。及离四魔怨。六分别阐扬十二缘起。

　　经。辨内无我(至)无起相应。

　　赞曰。此有二句。一辨四处离我。内处至我。外处无有情。中间无寿命及养育者。并都毕竟无数取趣。此皆是我之别名也。二与性空无相无愿无生起理相应。教顺理故。

　　经。能引妙觉(至)称叹供养。

　　赞曰。此有三句。一能引妙觉。妙觉佛也。二能转法轮。由教能转圣道轮故。三八部供养。

　　经。引道众生(至)大法祀祠。

　　赞曰。此有二句。一引法供养一切胜田起十行故。二圆满众生一切祠祀。祠祀者法施会也。能满法施之祠会故。旧经合此二为一。云令入佛法藏。

　　经。一切圣贤(至)之所归依。

　　赞曰。此有三句。一圣贤摄受。为极教故。二开发妙行。因教知故。三法义归依。真实法与义。皆在此中。故名所归。

　　经。最胜无碍(至)法嗢柁南。

　　赞曰。此有二句。一胜四无碍因斯而起。旧经无此。二辨法略集。梵云嗢柁南。此云略集。法嗢柁南。教略集也。四法略集者。一诸行无常。二有漏皆苦。三诸法无我。四涅槃寂静。此如菩萨地及大般若胜天王说。若云邬柁南。此云集施。即诸经中集义之偈。谓以偈颂。集诸义理。施诸学者。名为集施。今法略集。唯是长行。故不同也。或说四义略集生四略集之教。开之为二。

　　经。遣除一切(至)恶魔军众。

　　赞曰。此有四句。一除弃六蔽。旧但云能救毁禁。唯是戒度所除之蔽。二惊怖外道恶见他伦执着。三开诸有情善法势力。令生长故。四摧伏恶魔。旧经令此与外道同。

　　经。诸佛圣贤(至)诸佛共说。

　　赞曰。此有四句。一圣贤共叹。二除生死苦。显涅槃乐。四诸佛共说。

　　经。于是经典(至)名法供养。

　　赞曰。上明所供养法。下明法供养。此有八行。一听闻。二信解。三受持。四读。五诵。此二并通利。六思惟。令理显自心之中。施设安立。其义分别开示。此理明了现前。自作此已。七复为他说。八方便善巧。摄护正法。如教修行。名法供养。法门有十。如前已说。其书写及施他二。皆为财供。故略不论。唯举七行。信解即是思惟所摄。行此则是供养所收。此行虽八。体唯有七。旧经唯六。

　　经。复次月盖(至)如法修行。

　　赞曰。下明依行多分十地行法供养。有三。一标。二显。三结。显中有十六句。旧有十三句。此有二句。一调伏三业离诸恶也。二如法修行修诸善也。旧经无此。合为一文。义亦得二。

　　经。随顺缘起(至)及无有情。

　　赞曰。此有三句。一随观缘起染净顺逆。而不同独觉作证。故言随顺。或心顺境而观缘起。故名随顺。由此能离拨无因果之邪见也。二修无生忍。三悟入内身无我外无有情。

　　经。于诸因缘(至)无所摄受。

　　赞曰。此有二句。一于因缘义理既无违语。无诤故不起异论。二离我我所。无所摄受。摄受诸法。有所计着。由执二故。

　　经。依趣于义(至)见有所得。

　　赞曰。此说四依。有四句可知。如涅槃经广配位次。亦如瑜伽第二帙说。义理可依。非文字故。智能决断。非于识故。了义明显。非密义故。法可轨摸。但缘于法。非依数取趣见之有所得。即使信也。

　　经。如其性相(至)灭阿赖耶。

　　赞曰。此有二句。一应理义云。如依他起相圆成实性。而悟解之。空理义云。随诸世间。如其性相。解成无得。二悟入真如无所摄藏。灭阿赖耶。

　　经。息除无明(至)舍诸见趣。

　　赞曰。此有三句。一息十二缘起支。二息缘起果。除愁叹苦爱烦恼。此等皆从老死生故。是缘起果。三观诸缘起相引无尽。离终尽故及常引发。曾不断故。悲愿有情。有此缘起。恒不舍离。而拔济之。舍诸见趣。除于无因恶因等见。

　　经。如是名为上法供养。

　　赞曰。结也。依此修行。或十地所修胜果前行名上供也。前未正行。此正行故。

　　经。佛告天帝(至)得顺法愆。

　　赞曰。五月盖传通。有四。一清传通。二为授记。三出家获果。四灭后行化。初中有三。一闻法获益。二答施衣严。三正陈清。此初也。无生法忍。证在初地。顺在地前决择忍位。今闻法故。获得地前顺法之忍。又依仁王经。五忍配位。一伏忍在地前。二信忍初二三地。三顺忍四五六地。四无生忍七八九地。五寂灭忍十地佛地。今顺忍创登四地。故旧经云得柔顺忍。二解任取。

　　经。即脱宝衣(至)药王如来。

　　赞曰。二答施衣严。

　　经。白言世尊(至)修菩萨行。

　　赞曰。三正陈诸。我希灭后摄受正法。而行法供养。以护持正法。若不摄受法。便非法供养。亦非护持正法。故愿佛垂哀施慈悲也。加威与力。济神通也。一令无离。二令降魔。三令护法。四令修行。

　　经。乐上如来(至)能护正法诚。

　　赞曰。二为授记。见其因修。复发愿请。观因见果。故为之记。正法如城。行者如人居城中住。月盖能护正法。言能护法城。

　　经。时彼王子(至)修诸善法。

　　赞曰。三出家获果。有五句。此有二句。一欢喜出家。二精进修善。修涅槃远离。名为非家。

　　经。勤修善故(至)无断妙辨。

　　赞曰。此有三句。一得五通。二得总持。三得七辨。或六辨中无断尽辨。并詑罗尼辨。旧文加一通菩萨道。

　　经。药王如来(至)所转法轮。

　　赞曰。四灭后行化。有二。初明行化时节。二明所化多少。此初也。十中劫者。亦是日月岁数之劫。非余劫也。违正理故。

　　经。月盖苾刍(至)令生天上。

　　赞曰。此明所化多少。有三。一令证大乘四不退位。二令于二乘心善调顺。得阿罗汉果。佛地经初赞无学德。心调顺故。三引无种姓令生天上初二有姓随得三乘。后一无姓故生天上。

　　经。佛告天帝(至)宝焰如来。

　　赞曰。下第二段。以古即今。有三。一即轮王。二即千子。三即月盖。此初也。

　　经。其王千子(至)余在当来。

　　赞曰。以下古即今。此即千子。此中千子。且说一缘。更有别缘。如千佛因缘经并药王药上经。乃弥勒上生疏解第一迦洛迦忖陀佛。第二迦洛迦牟尼佛。第三迦叶波佛。第四释迦牟尼佛。已出世讫。余当来出世。劫数次第时位。一一皆如上生疏解。

　　经。彼时护法(至)即我身是。

　　赞曰。此即月盖。显亲受持护此法故。行法供养。今得菩提。劝诸有情。亦应如我护持受学行法供养。

　　经。天帝当知(至)最为无上。

　　赞曰。下叹法先劝修胜益。有二。初叹。后劝。此叹也。最尊者。行高极故。最胜行者。过越故。最上者。行第一故。最妙者。行微善故。无上者。更无先故。或随次第。初四最胜以饮食衣服卧具汤药供养。无上一种。由前四胜。故体无上。又由法供养。能得无漏五蕴法身。谓戒定慧解脱解脱智见五蕴。如次配之。或得清净法界大圆镜智平等性智妙观察智成所作智。如次配之。故说五最。

　　经。是故天帝(至)无以财物。

　　赞曰。此劝也。诸佛菩萨。本心所为。欲令有情修习法行。当得出世。故法供养。胜于财养。故大般若胜天王会言。二人远离王贼等。所不能侵大宝藏。百千大劫法欢闻。得闻不持不施等。大菩提心护正法。如教修行修供养。自利利他平等心。是则名真供养佛。于诸供养中。法供养为最。俗书尚云。虽日杀三性之养。违于父母。犹为不孝。况出世乎。佛本不希财供养故。金刚经云。日舍三恒之身。劣受持于四句。故以法供胜财无量。财生长感。如界为尘。此能灭恶。如日破暗。故非喻也。

　　嘱累品

　　后之二品。赞授流通中。前法供养。赞叹流通。此之一品。付授流通。若不丁宁付授。或恐慢法不明。故郑重付之。令生信学。以言付授名属。重叠告之称累。此品广明。名嘱累品。

　　经。尔时佛告(至)付属于汝。

　　赞曰。品段有三。初付授丁宁。次问名持法。后时利既讫欢喜流通。初复有二。初付菩萨。自所行故。后付声闻。令取舍故。初复有三。初付授弥勒。二菩萨请持。三天王权卫。初复有三。初如来付属。次弥勒赞受。后世尊称赞。初复有二。初以法付。后陈德失。初复有二。初付令行。后释所以。初复有三。初总以法付。次明法胜妙。后令末代传通。此初也。圣行海因所集之果。明体用大。以付于汝。

　　经。如是经典(至)之所加护。

　　赞曰。此明法胜妙。佛威所住。由此不灭。佛威加护。故无灾横。

　　经。汝于如来(至)无便隐灭。

　　赞曰。此令末代传通。摄受者加护也。摄持领受。加护异名。

　　经。所以者何(至)无量胜利。

　　赞曰。上付令行。下释所以。有二。初明二人损益。后以人法付属。初复有二。初明有损。后明有益。此初也。此有二人。一虽未发大心。已种胜善根。二若已发大心。胜解广大。即地前位。十三住中。地前诸心。名胜解行。故胜解大。地前凡夫。若不闻经。未发心者。不能发心。已发心者。不能进益。名退胜刹。

　　经。若彼得闻(至)欢喜顶受。

　　赞曰。此明闻法益也。旧云发菩提心为一。乐大法第二故。信乐顶受。次第配之。然以应发应乐。解同新文。亦无过矣。

　　经。我今以彼(至)广宣流布。

　　赞曰。此以人法付属。付人令护念无障虽。听闻是经。付法令行广宣流布。

　　经。慈氏当知(至)菩萨相印。

　　赞曰。下陈德失。有三。初标。次显。后释。此初也。印有二种。一无相印。如前已释。二者有相印。此是也。相者状貌。印者决定。相状决定。名为相印。此二教名印。印一菩萨故。

　　经。何等为二(至)悟入相印。

　　赞曰。此显有二。初徴。后显。此初也。一受绮词理随曲直。二于深法随性相即所乐等。为相印体。入者证解。

　　经。若诸菩萨(至)久学菩萨。

　　赞曰。此释有二。初文可知。受文不受理故。第二菩萨于无杂染无执着等。即是深法。于此无畏。闻已信解。乃至修行。由此便得出世净信。名久字者。若不久学。毕竟不能信乐此故。

　　经。慧氏当知(至)甚深法忍。

　　赞曰。下陈失相。有二。次第明前二菩萨故。初又有三。初标。次显。后结。此初也。法忍者。初地于谛教法所得智忍。由四缘故。初学菩萨。不得初地。

　　经。何等为四(至)从何而至。

　　赞曰。下显有二。初徴。后显。显中分二。初二于法。后二于人。此初也。一于未闻能生二事。一惊怖疑。心不随喜。故生违背。二设闻已。背处诽谤。对前轻毁。言非我昔所闻。从何处来。从无来由。以生谤毁。

　　经。三者见有(至)诽谤。

　　赞曰。此二于人。一见信此人。不乐亲近。不乐恭敬。不乐礼拜。二于信此人。后时身轻慢。心增嫉。语对前毁辱。背处诽谤。旧经令四以为二门。法人同故。

　　经。由是四缘(至)甚深法忍。

　　赞曰。此结也。

　　经。慈氏当知(至)无生法忍。

　　赞曰。下文亦三。此初标也。无生法忍相续得者。在于八地。前说新学不得初地。此说有学不得八地。或亦不得初地。

　　经。何等为四(至)教受教诫。

　　赞曰。下显有二。初徴。后显。初二于人。后二于法。一轻新学。二于新学。不乐摄受以为子又。不乐告诲示其学处。不乐教授与其善法。不乐教诫敕勿造恶。由此二缘。令新学者无所进修。旧云而不教诲。即第二也。

　　经。三者甚深(至)清净法施。

　　赞曰。下二于法。广大学处菩萨戒。甚深者。摄大乘说。菩萨行杀生等十业。而无有罪。生无量福。速证菩提等。广大有四。一种种无量学处大。二无量福德大。三利生意乐大。四建立菩提大。皆如彼说。或甚深者。难测量故。广大者。体用弘博故。一于此法不深敬重。杂敬而轻。二乐财施不乐法施。见现利乐。非后利故。旧经无后二。亦无结文。

　　经。由是四缘(至)无生法忍。

　　赞曰。此结也。

　　经。慈氏菩萨(至)甚为微妙。

　　赞曰。自下第二弥勒赞受。有三。初赞。次受。后结。此赞也。希有者难闻。微妙者难入。

　　经。如佛所示(至)究竟远离。

　　赞曰。下受有二。初受德失相。后受前付属。此初也。所说新文。菩萨过失。谦虚让德。不敢自受。云是过失我当远离。显自居因。未至果位。至果可尽。故言当离。

　　经。如来所有(至)令不隐灭。

　　赞曰。下受前付属。有二。初受法。后受人。此初也。护此大法。令不没故。有人流通。法便行故。

　　经。若未来世(至)广为他说。

　　赞曰。此受付人。有求大乘真法器者。我令手得如是经典。及与念力。令于此经受持。乃至广为他说。故今乎得信解广说。皆是弥勒与念力也。

　　经。世尊后世(至)住持加护。

　　赞曰。此结。成前受及与力。

　　经。世尊告曰(至)如是正法。

　　赞曰。此文第三世尊称赞。三业不背。名为随喜。摄受领纳。权护住持。极善妙也。

　　经。尔时会中(至)广宣流布。

　　赞曰。第二大段菩萨请持。有二。初护法。后护人。此初也。佛在威神自能加护。故灭度后。我当护持。此方任运护持。他界亦来拥卫。

　　经。若善男子(至)令无障碍。

　　赞曰。此护人也。一与念力。令记法不忘。二令无障碍广演流布。

　　经。时此众中(至)此法门者。

　　赞曰。第三大段天王拥护。有二。初明拥护。后明近远。此初也。一护法。二护人。法门者法者假者故。

　　经。于四方面(至)得其便者。

　　赞曰。此明近远。逾缮那者。旧云由旬。准俱舍论。五百弓为一俱虑舍。二里也。八俱虑舍一逾缮那。十六里也。古有相传。或以四十里。为一逾缮那。此亦无失。百由旬内。令其安隐。天魔外道灾障衰厄不能为障。亦无恶人伺得其便。除业决定。

　　经。尔时世尊(至)令其流布。

　　赞曰。上付嘱菩萨。兼法界兼人。下付声闻。非人。唯法。有二。一付。二受。此初也。

　　经。阿难陀曰(至)如是法门。

　　赞曰。二受也。

　　经。世尊如是(至)我云何持。

　　赞曰。下品第二段问名持法。有二。一问。二告。此问也。一问名字。二问持法。

　　经。世尊告曰(至)应如是持。

　　赞曰。此告也。总告一名而受。即是持法。不可思议者。超言情之量也。自在者。任运也。神变者。通果妙用。转换无方。无而欻有也。解脱者。无漏定果。解脱定障。故名解脱。或复定果。名自在神变。真如离系。名为解脱。法门者。能诠教也。教法能显所诠义也。应如是持。劝其修学令领受也。

　　经。时薄伽梵(至)信受奉行。

　　赞曰。品第三段。胜利既讫。欢喜流通。道从无悔。离忧苦起。所以欢喜。顺而心净。顾而在情。依而传习。故言信受奉而行之。

　　说无垢称经赞卷第六

　　基以咸享三年十二月二十七日。曾不披读古德章疏。遂被并州大原县平等寺诸德迫讲旧经。乃同讲次。制作此文。以赞玄旨。夜制朝讲。随时遂怠。曾未覆问。又以五年七月。游至幽明苏地。更讲旧经。方得重览。文虽疏而义蜜。词虽浅而理深。但以时序匆迫。不果周委言。今经文不同之处。略并叙之。诸德幸留心而览也。

　　保安二年闰五月兴福寺阳信披读终

　　了硕师游京师得知足坊清庆本或全备或残阙予所写者是也更对校原本间以已见正其误写至疑者阙焉得善本者正之幸而已。

　　享保辛亥年八月二十四日

　　缘山羽由翼　真　徴

　　此书先年驰他笔虽已缮写之而未曾拜读此岁三月以来积聚稍间是以谨拜览乌焉鲁鱼是圆展转传写。

　　兹时天保第七丙申四月朔日依自珍师之命书写之毕。

　　湖中沙门　觉　城

大正藏第 38 册 No. 1781 维摩经义疏

　　No. 1781 [cf. Nos. 475, 1780]

维摩经义疏卷第一

　　长安弘法寺沙门吉藏撰

　　玄义开为四门。一定浅深。二释名题。三辨宗旨。四论会处。

　　夫至趣无言玄藉弥布。法身无像物感则形。故知无言而无不言。无像而无不像。以无言而无不言故。张大教网。亘生死流。以无像而无不像。则住如幻智。游戏六道。是故斯经人法双举。言其人者。所谓净名。以净德内充。嘉声外满。天下借甚。故曰净名。岂止降魔劳怨。制诸外道。亦五百声闻自称不敏。八千菩萨失对当时。所言法者。谓不思议解脱也。内无功用。不假思量。外化幽微。物莫能测。谓不思议也。纵任自在。尘累不拘。道贯双流。二慧常并。谓解脱也。余以夫开皇之末。因于身疾。自着玄章。仁寿之终。奉命撰于文疏。辞有阔略。致二本不同。但斯经。是众圣之灵府。方等之中心。究竟之玄宗。无余之极说。故诸佛之所咨嗟。弟子之所晓者也。但至趣冲邃。妙契其门。遂使妄执五时谓理犹未满。或虚谈四教称之为半字。致令无择起于胸衿不救出自唇吻。般若信毁之文。法华譬喻之说。盛陈报应。实可塞心。吉藏案。成实论师。开善智藏。执于五时。谓此经为第三时抑扬教也。招提慧琰。用四时教。谓此经是第二时三乘通教摄也。虽执三二阶差别。同谓此经明果犹是无常无常辨因未得尽理。故义非极满。教为半字耳也。吉藏。谨案诚文。考其得失。宜废五四之穿凿。立一极之玄宗也。此经方便品云。诸仁者是身无常甚可患厌。当乐佛身。佛身者即法身也。盖毁生死无常。赞法身常住。令厌兹生死。欣彼法身。则逼引之教成。欣厌之观立。若生死无常法身复起灭者。则同可厌弃。何所欣哉。又说生死无常。以破常见。明法身常住。斥于断灭。令远难二边。显于中道。若生死与法身同无常者。则但斥于常。未破无常。则洗病不周。显理由未足。又说生死无常。破凡夫保常之迷。明法身常住。斥二乘计断之执。故非凡夫行。非贤圣行。是菩萨行。若生死与法身同起灭者。则但超凡。犹未越圣。以此详之。故知常矣二者。弟子品云。佛身无漏。诸漏已尽。佛身无为。不堕诸数。无漏则五住因倾。无为则二死果尽。盖辨法身常也。出五浊世。现行斯法。度脱众生。云病须乳。此明应迹无常。所以开本迹者。以浅识之流。取信耳目。于如来身。起轻劣想。故彰阿难不达。同彼愚迷。净名高呵。以开法身之喝。使悟妙本无为。迹有生灭。若谓法身犹是无常。则同浅识之昏蒙。受净名之诘责矣。又若未被呵。谓佛无常。则迷同浅识。既已闻高责。犹执封起灭。则过甚遇蒙三者。阿閦佛品。明法身非有为非无为。即是非常非无常。体绝百非。形备万德。乃为究竟法身。常与无常。皆是对治之用。若谓无常。则未达其遍用。何由鉴其圆本。以三处计之。则人常义显四者。观众生品天女章云。但以文字故曰三世。非谓菩提有去来今菩提既超三世。则无相无为。所以常住。寻如来为能证之人。菩提为所证之法。人法既常。则理为究竟。便验半是虚谈。满为实说。寻味之徒。宜改旧辙也。救曰。寻夫立义宗者。取净名室内之说。以为正也。前三之文。乃为由序。次之一句。复是流通。未足证常。不应辄引。故旧辙须依。新宗宜弃。(开善招提同作此救)答。上所引文。则斯经四会。方便品谓毗耶初集。弟子章即庵园始会。天女说谓方丈重集。阿閦佛品即庵园再会。二在室内所谈。两居方丈外说。何得谓前为序分后是流通也。又设序明常住。正说起灭。则正浅序深。义成颠倒。又法身常住不可思议。如其起灭。何名莫测。又若是常住。即教圆理满。宜持之者。则重法尊人。若是无常。便非了义。禀教之流。起轻劣想。进无弘法之功。退有误物之累。以文义往推。故知圆极。问。既斥五时之教。复呵四宗之说。云何判于佛教。答。夫四生扰扰。为失虚怀。六趣纷纷。寔由封滞。则知回流苦海。用取相为源。超然彼岸。以无著为本。但累根匪一。故荡惑多门。统其要归。凡有二辙。一随小志称曰小乘。二顺大机名为大教。但一化终始。开为四门一者显教菩萨不密化声闻。即华严教也。大机已熟。故显教之小志未堪不宜密化。故罗列珍玩。正为宗亲。穷子躄地。未堪授宝二者显教声闻不密化菩萨。即三藏教也。故诱引将顺正为二乘。更遣余人不化菩萨三者显教菩萨密化声闻。即般若等教。严土化人正教大士。付财命说密化小志四者显教菩萨显教二乘。即法华教也。以大士疑除故正教菩萨。罗汉作佛即显化声闻。此之四门。始自寂灭道场。终乎吉祥福地。明一化始终次第之说。理无不统。教无不摄。但四门之内。三属菩萨藏收。显教声闻不密化菩萨。为声闻藏摄。问。若佛初成道。但显教菩萨不密化声闻者。何故华严教门亦有明小乘法。如贤首品云。或说声闻小乘门。或示缘觉中乘门。或说无上大乘门耶。答。一化之教。复有傍正四门。一者。正显真实。傍开方便。即华严教。正为菩萨。说于大因。令趣大果。谓正显真实。亦傍令大士识二乘是权诲余小行。故傍开方便二者。正隐真实。正开方便。即鹿苑教门。说三乘究竟。正隐一乘真实。不明小是权说。故正开方便门三者正显真实。傍闭方便。即般若等教。以叹大乘究竟。故正显真实。未明三是权化。故傍闭方便。问。以何文证般若等教已显真实。答。法华信解品云。一切诸佛所有秘藏。但为菩萨演其实事。而不为我说斯真要。此指般若时事。故知大品已明真实。问。般若净名既未开三乘是方便。云何已显一乘为真实。答。显佛乘真实。凡有二门。若是法华。对三乘方便。显一乘真实。若是般若净名。毁小乘为劣。赞大乘为胜。故大乘真实也。四者。正显一乘真实。正开三乘方便。即法华教。故法师品云。此经开方便门示真实相。即其事也。四门之义。三属菩萨藏收。正隐真实。正开方便。声闻藏摄。若照此二种四门。具识三世诸佛教意也。

　　释名第二

　　凡有二门。一明名本。二解本名名本为六。一摄总为三。二会三为二。三会二归一。四泯一归无。五分大小。六考同异。维摩诘不思议解脱本者。谓不二门也。由体不二之道故。有无二之智。由无二之智故。能适化无方。是以经云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。故以不二为众圣之源。夫欲叙其末。要先寻其本。是以建篇论乎不二法。问。不二法门既为理本。请闻其要。答。一道清净故名不二。真极可轨所以云法。至妙虚通故称为门。盖是总众教之旨归。统群圣之灵府。净名现病之本意。文殊问疾之所由。既欲闻之。今当略说。大明不二。凡有三阶。一众人言于不二。未明不二无言。所谓下也。文殊虽明不二无言。而犹言于无言。所谓次也。净名鉴不二无言。而能无言于不二。所谓上也。良以道超四句。故至圣以之冲默。不二为极。意在于斯。问。夫法身无像。物感则形。至趣无言。而玄藉弥布。则是像于无像。是言于无言。乃见文殊之言深。净名之默浅。三阶之论。意所未详。答。三阶之说。为明理深浅。未辨应物垂教。以末难本。岂诸玄宗。今当为尔重舒其意。夫不二理者。谓不思议本也。应物垂教。谓不思议迹也。非本无以垂迹。故因理以设教。非迹无以显本。故藉教以通理。若然者。要须体理无言。然后乃得应物有言耳。众人虽言于理。未明至理无言。则未诣于理也。文殊即唱理无言。而犹言于至理。亦未称理。净名鉴理无言。而能无言于理。始诣理也。以如理无言故。能无言而言。称理无像故。能无像而像。众人未能如理无言。安能无言而言。未能如理无像。安能无像而像。故文殊之言浅。净名之默深。三阶之论。意彰于此。难曰。三阶之说若成。不二之言即坏。何者。既称不二。宁有三耶。如其有三。何名不二。即事相违。义如鉾楯。答。盖是以教惑理。故谓相违。若识理一教三。则有如符契。何者。众人以言遣法。未息遣法之言。文殊欲息遣法之言。故借言以止言。斯二虽殊。同未免于言。故以言为教。净名欲息文殊之借言。故默显于无言。则用无言表理。是以教有三阶。而理无二辙。问。至理无言。而文殊言于无言。可得以言为教。净名鉴理无言。而能无言于理。云何亦称为教。答。盖未妙寻其旨。故有斯疑。若审察之。则前通已显。何者。净名寄默然之相。以显无言之理。所诠无言。则为是理。能表之相。称之为教。是以教有三门。而理无二矣。问。至理无言。而文殊言于无言。犹未极者。亦至理无相。而净名相于无相。岂诣至理耶。答。文殊既言于无言。亦相于无相。净名既体理无言。故能无言于无言。亦体理无相。则无相于无相。故名相并遣。乃妙穷不二。问。净名既体理无相。何故相于无相。答。若不相于无相。何由得止于言。为欲止于言。故相无相耳。问。若尔者。在言虽止。而相复在。其犹逃峰趣壑。俱不免患。答曰。言犹名也。故名则为妙。相犹形也。在形则粗。既悟理无名言。即领道非形相。故峰壑俱逃。患难都免。问。若尔者。则众人之言未极。净名之默始诣。何不直显无言。而迂回三辙。答。仲尼之遇伯雪。可目击而道存。妙德之对净名。亦二默而相领。但玄悟之宾既冥。级引之教须明。故开此二门。以通入不二。问。玄悟之宾既冥。级引之教尘沙。何故。唯敞二门。而不旷开阶位。答。初门以言泯法。次则借言止言。后门假默除借言。斯乃理无不备。教无不周。故但明三矣。问。净名既为一经之主。不二复是众经之宗。何不自谈。而命众共谈。答。盖欲寄人优劣。以彰教有浅深。众人止为翼从。示道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既衔高命。而亲对击扬。则神机为次。既能借言泯法。复能假言止言。净名当今教主。则悟入最深。故寄默然。显理都绝。问。唯就教主。亦约悟缘。答。所以托迹三人。本为引物。下根悟浅。但诣初门。次机小深。渐阶第二。上人彻理。郁登玄堂。合三为二门第二复三双。初以语默二摄于三门佛敕弟子。常行二事。一圣说法。二圣默然。说实相法。名圣说法。观实相理。名圣默然。从实相观。说实相法。说实相法。还入实相观。故动静四仪。皆合实相。答言若默。并应般若。今此三门。还依圣旨。众人以言泯法。文殊借言止言。同就言明不二。谓圣说法。净名无言明不二。谓圣默然。若尔者。要由众人之说。故显净名之默。因净名之默。以显众人之说。命众共谈。意在于此。次就绝名体二以摄三门总收万化。凡有二种。一者物体。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉问云。众生在何处行。如来答曰。一切众生皆在名相内行。名谓名言。相谓法体。众人以言。历泯诸二。明无物体。文殊借言止言。净名寄默以息借言。同辨无名无相。无名无相。则纷累斯寂。故门虽有三。唯摄此二。次就假名相二以摄三门经云。无名相法。强名相说。欲令因此名相悟无名相。盖是垂教之大宗。群圣之本意。若尔者。众人之与文殊。寄名以辨不二。维摩默然。借相以明一道。故虽有三门。唯名相二迹。以因名相之迹。显无名相之本次会二归一第三。问曰。初建三门。后明二彻。观其文释。似如究丽。考其大旨。则不二未成。何者。若明不二之理无言。应物之教有言。则无言之理不可有言。有言之教不可无言。则理教天乖。何名不二。答曰。斯乃晓不二无言。而未悟言即不二。故教满大千而不言。形充八极而不像。故无言而言。虽言不言。无像而像。虽像不像。乃为一致。何谓天乖。难曰。若言即不二。则文殊之言常默。若不二即言。则净名之默常言。三阶之论浑然。二辙之宗便丧。答。三阶之说。寄迹浅深。二辙之言。提引末悟。如其穷达。即不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。次泯一句归绝门第四。论曰。夫有无相生。高下相倾。有有故有无。无有即无无。因二故不二。若无二即无不二。是以经云。不着不二法。以无一二故。斯即非语非默。不俗不真。绝观绝缘。何二不二。问。若非真非俗。无二不二。今以何因得辨不二。答。无名相法假名相说。不知何以目之。故强名不二。难曰。既非二不二。何不强名为二。答。失道之流。多滞二见。为泯斯二故。强名不二。不强名二。问。斥何二见。强名不二。答。二病纷给。略明三种。一凡夫爱见。二小乘烦恼。三菩萨劳累。此经。坦平等之大道。开不二之洪门。无累不夷。无人不化。故方便品破彼凡夫。弟子品斥于小道。菩萨章呵于大见。然后收此三。问归一道。令悟不凡不圣非大非小。等释迦之掩室。同净名之默然。适化无方。从缘小大。原夫能小大者。岂小大之所能。良由非小非大。故能大能小也。分小大门第五。问。净名不二法门。与龙树正观。有何等异。答。不二待二以得名。正观对邪以受称。约义不同。义体无异也。问。若不二即是正观。此经呵凡斥圣。排大破小。盛谈不二。于义既周。龙树三论。更何所辨。答。佛世根利。寻经自通。末俗庸浅。待论方悟。则知净名破之于前。龙树申之于后。不应闻经起信听论生疑问。成实毗昙有不二义不。答曰无也。何以知然。智度论云。声闻法内。不说生死即是涅槃。此经辨生死即涅槃。名为不二。而成论十六卷文不说生死即涅槃。以此推之。知无不二。问。考寻成实。盛辨法空。空理忘言。则是不二。何得云无。答。龙树论云。空有二种。一者小乘折法空。二者大乘明本法空。而此经云非色灭空。色性自空。名为不二。寻成实论二百二品。但明以实折假用空过实。不言非色灭空色性自空。以此推之。知无不二。问。何故小乘不明相即。答。若有相即。便有并观。则非声闻。是故小乘不明相即。问。声闻何故无并观耶。答曰。大士利根。照空即游有。鉴有即知空。故道贯双流。二慧能并。小乘智劣。入空即失有。出有即舍空。既取舍行心。故无真俗并观。问。毗昙保小。遂折于大。三论守大。破斥于小。斯即大小杜绝。诤论交兴。成实探大释小。融会二教。令小有入大之功。大有接小之义。则小大兼明。诤论便息。不应偏谓但弘小乘。无有不二。答曰。夫立论序者。盖标一部之大宗也。十二门序云。今当略解摩诃衍义。此摽大乘之旨归也。成实论序云。故我正论三藏实义。此标小乘之宗致也。跋摩自云。正弘小教。未曾宣唱兼辨大乘。故论旨须依。人通宜弃。问。安知三藏唯是小乘。答曰。法华经云。亦不亲近小乘三藏学者。智度论云。佛法有二。一小乘三藏。如牛迹水。二摩诃衍藏。譬彼大池。故知三藏定为小矣。问曰。寻诃梨之序。乃正标三藏。而探取般若无相。以释小乘。故小大兼明。焕然可领。答曰。虽有此道。已漏前责。寻三藏之内。自辨法空。小乘之宗。即有无相。岂假探大而释小乎。必苟存之。请重研究。为是大论兼释于小。为是小论兼释大耶。若是大论兼释小者。建首应标。故我正论大乘实义。不得初释三藏也。若是小论兼释大者。无有是处。所以然者。智度论云。大能包小。故大兼释小。小不含大。故小不释大。进退徴之。即知专是小乘。不兼大矣。又罗什亲翻成实。非明大乘。以此详之。即可知矣。问。若成实为小。何故世所盛传。答曰。浅法符情。物皆易受。正言似反。谁肯信之。问。成实若小。梁武崇大。何犹禀学。答。梁武初虽学之。后遂弹斥。着大品经序。呵成实师云。若执五时之说。谓般若净名未圆极者。无异穷子反走于宅中。独姥掩自于道上。法水所以大悲。形山所以流恸。梁武初学成实毗昙。闻摄山栖霞寺高丽朗法师。从北山来。善解三论。妙达大乘。遣智寂等十人。就山学之。而传授梁武。因此遂改小从大。又齐司徒敬陵天宣王。博涉内外。经律兼通。常虑慧日沈辉。每欲纲维正法。为时学人专弘成实。遂翳障大乘。仍删改成实。凡有九卷。以助通经文。众事推之。必非兼弘之说也问。若成实为小。三论是大。则二教分流。何俟相斥。答。原佛兴世。本为大乘。但根性未堪。故推示小教。虽复说小。意在诠大。而保实之徒。遂守指忘月。保小拒大。如五百部。闻毕竟空。如刀伤心。是以。龙树破彼小迷。令趣大道。若不呵责。便违本誓。譬如稚子。未有所知。取枯骨木枝。以内于口。父母见之已。恐为其患。故左手捉头。右手挑出。假使血流。终不舍置。四依破病。其义类然。又诸方等教。盛毁声闻。以执小乘。多好谤大。如其谤大。则永没无间。故涅槃经云。菩萨从初发心。起大誓愿。令我怖畏二乘道果。如借命者怖畏舍身。法华经明。豪贵长者譬大乘人。除粪穷子譬学小教者。大品经云。譬如痴大。不从大家求食。而反就作务者索。龙树释云。大家者大乘教也。痴大者学小乘人也。作务者所谓奴。客喻小乘教也。不从大家求者。不学大乘求佛道。反就奴客求食者。喻学小乘佛法欲证法身也。如斯等教亲自盛呵。四依出世。造大乘论。申明佛旨。还复排斥。何所疑哉。同异门第六。问曰。义宗已盛谈不二。未详不二是何等法。答有人言。不二法门。即真谛理也(此成实论师所用也)。有人言。不二法门。谓实相般若(实相是真谛理。能生般若故名般若。此智度论师之所立也)。有人言。不二法门。阿梨耶识(此云无没议。此旧十地论师之所用也)。有人言。不二法门。即阿摩罗识(此云无垢识。摄大乘论师真谛三藏之所用也)。四宗之内。初二约境。后两据心。虽识境义殊。而同超四句。故释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。斯皆理为神御。故口以之而默。岂曰无辨。辨所不能言也。今先总问四宗。次别开十句。众师既云理不可言。为有不可言之理。为无此理乎。若有斯理。即是有门。何名绝四。若无此理。则智无所会。凡不可隔。圣何由成。极臆论坏。二门之内。谓有理也。又终有此理。而不说其有无。犊子计我有理存焉。竟复何异。(注犊子计我存第五不可说五藏者三世为三。无为是四。第五非有为非无为)又若真不可说。俗谛则有言。有言之俗不可无言。无说之真不可令说。即成两执。何名不二。救曰。盖是未悉义宗。故兴斯问耳。今明俗虽可说。即真不可说。真虽不可说。即俗之可说。故相即义成。不二便立(此成实众师同作此释)。难曰。请问相即。为是一体。为二体耳。如其一体。即真俗互同。以俗即真。真绝俗亦绝。以真即俗。俗言真亦言。若真绝俗不绝。即俗不即于真。若俗言真不言。即真不即于俗。以二难互徴。即进退皆屈。斯一体义坏。若真俗异体。便不相即。如其相即。则异体不成。斯乃二路并穷。辞理俱丧。以此详之。真俗不立。真俗不立。则一切义崩(吉藏谨依龙树提婆二大士之难。末学谓非深责者。谤四依人也)次别开十门。以辨得失。义匠并云。道超四句。故至圣以之冲默。今宜就绝四。详其是非第一天竺外道九十六师。略而言之。不出四种。第一迦毗罗执有。第二富兰那计无。第三迦罗鸠驮明亦有亦无。第四长爪梵志立非有非无。(迦毗罗翻为金头仙人。富兰那是六师之初首。迦罗鸠驮六师之第五。长爪梵志是舍利弗舅以勤学不暇剪爪。时人以此目之也)若尔者。并堕四门。无绝四之义。故无不二之道二佛灭度后。五百论师。诸部异宗。亦不出四句。如犊子计有我有法。名为有见。方广执无我无法。名为无见。萨婆多谓无我有法。即亦有亦无。诃梨云此俗谛有我有法。故非无。真谛无我无法。故非有。如此诸部。皆堕四门。无绝四之义。故无不二之道。既无不二之道。亦无有二。理教俱失(外国名波粗富罗此云犊子。佛灭三百年出。执有人法义。萨婆多翻为一切有。执三四是有。所以为名也。又方广是大乘经名。以学大乘。从法为名也)。又萨婆多部。不得法空。计有尘有识。二方广道人。执邪无之义。明无识无尘三心无之论。计有尘无识(肇公不真空论辨之云。心无者。无心于万物。万物尚无。肇详之曰。此得在于神静。而失在物虚也)。四唯识之义。执无尘有识。如斯等说。亦堕四门。故无有不二。问。有尘有识。是毗昙执有之见。无尘无识。方广邪无之说。无识有尘。人师自心不经圣口。然此三可得弹呵。唯识之义者。盖是方等之宏宗。折徴之渊致。讵可非之。答。考天亲唯识之意者。盖是借心以忘境。境忘不存心。萧然无寄。理自玄会。非谓尘为横计心是实有。末学不达其旨。须斥之。故咎在门人。非天亲之过矣。次复论四句。一者有有有无。名之为有。二者无有无无。目之为无。三者亦有有有无亦无有无无。为亦有亦无。四者非有有有无非无有无无。名非有非无。次明重复四句。总上复明四句皆名为有。所以然者。有此四句。故悉名为有。次无此四句。名之为无。亦有四句亦无四句。为亦有亦无。非有四句非无四句。为非有非无。次明竖深四句。初阶绝单四句。次门绝复四句。第三绝重复四句。虽复次第渐深。而惑者终谓窈冥之内有妙理存焉。则名为有。若无此妙理。则名为无。亦有此理亦无此理。名为亦有亦无。非有此理非无此理。为非有非无。若然者。犹堕四门之内。何有绝四之宗。故知生心动念即便是魔。若坏无所寄方为法尔。所以经云。是法不可示。言辞相寂灭。净名所以杜言。释迦所以掩室者在斯一门。次明绝四句句。绝四句句者。非理超四句名绝四句。乃明虽复洞绝而宛然四句。故名绝四句矣。问。何故明此义耶。答。禀教之徒。闻上理超四句。便谓窈冥洞绝同哑法外道。是故。今明至道虽复妙绝。而四句宛然。所以经云。不动真际而建立诸法。岂可妙绝不能言耶。次明四句绝。前明理虽洞绝而宛然四句。今明虽说四句而常是绝言。如天女之诘身子。汝乃知解脱无言。而未悟言即解脱。故教满十方。即是常绝。次明一句四绝。如一假有绝于四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定无。假有不可定亦有亦无。假有不可定非有非无。故此假有。绝于四句。问。何故明此义耶。答。或者闻真常无言可得绝四。未知即一假有便具四绝。故次明之。第十绝一假有。依玄论可明也。

　　第二次释本名。由体不二之理故。起无二之智。由无二之智故。能适化无方。以适化无方故。施教非一。施教非一故。称谓不同。则知不二之理为立名之本。前释其名本。今次论其本名不同。略明二种。一总释众教。二别解此经。总释众教。凡有五门。立名不同门一。切众圣敷教说经。凡有二种。一者宜说不别立名。如大品等。九十章内。无有侍者问名如来答题。良以一部明波若事显。即知是波若经。不繁别立。二者说经亦立名字。如云此经名为大般涅槃。良由名义未彰。故须别立。此立名不立名一双也。就立名之内。复有二种。一佛自立。如云为诸声闻说大乘经。名妙法莲华。二待问方立。如金刚般若待善吉问名如来始答。此谓自他一双也。就自立名内。复有二种。一序品已立。如金光明之流。二正说方立。众经多尔。此序正一双也。待问立名。复有二种。一说经未竟。随一义说。即立名字。如小般若等。二说经究竟方始立名。即此经是也。谓前后一双也。就说经竟立名。复有二种。一者但立一名。众经多尔。二者立于多称。净名之流。故云一名维摩诘经二名不思议解脱。此一多一双也。众经虽旷。立名略有十种。问。华严一部。何故文无立名。答。此经凡十万偈。传译未尽。立名当在后也。于阗国有龙树传云。华严凡有三本。大本有三千大千世界微尘偈一四天下微尘品。次本有四十九万八千八百偈一千二百品。此二品并在龙宫。龙树不诵出也。唯诵下本十万偈三十六品。此世唯有三万六千偈三十四品。故知华严名在后分矣。菩提流支云。佛灭度六百年。龙树从海宫将名也。立名转不转门二。三世佛经立名有二。一名字不转。二随佛世异。如过去二万日月灯明佛说大乘经名妙法莲华经。现在释迦同有斯名。此理名字不转。二者随佛出世立名不同。如十二部内伊帝曰多伽经。拘留秦佛出世之时。名甘露鼓。拘那含牟尼佛名为法镜。迦叶佛时名分别空。释迦兴世称为界经。盖是适缘不同。故随时异也(通名既转。别名应然。互相类也)释首题门三。天竺经题在后。而初皆云悉昙。悉昙者。此云成就。亦名舌法。而回后置初。译经人之所立也。问。众经何故首题名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脱果。又根欲不同。说教非一。若不别立名题。则诸部不分。为令众部分别故。别立名题。又诸佛说法。有略有阔。阔即一部之文。略即一经之题。摄阔为略。为受持故。开略为阔。为解义故。又摄阔为略。为利根人。若闻经名。即解其义。如龙树等入于海宫。但看经题。具鉴文理。开略为阔。为钝根人。闻名未悟。寻文乃解。是故众经首题名字。具义多小门四。自有一义立名。或但从人。或但因法。或但就譬。次二义立名。或人法双举。或法譬两题。或因果合说。次三义立名。如胜鬘为人。师子吼为譬。一乘大方便为法。华严亦尔。大方等为法。佛即是人。华严为譬。问。众经皆是佛说。何故华严独标佛耶。答。华严偏题佛者。此是佛初成道说之。故题于佛。自尔之前。未有佛说。从此已后。不须标师。是故斯经独标佛矣。又华严七处八会。是佛入华严三昧。说此法门。故须标佛也。又华严七处八会。加菩萨说。容谓是菩萨经。非是佛说。是故。释云诸菩萨等承佛神力。在佛前说。即是佛说。故佛题也。人法差别门第五。众经从人立名。凡有四说。一从能说人立名。如维摩等。二从所为人受称。如提谓经等。三从能问人立名。如文殊师利所问经等。四从所说人受称。如无量寿佛经等。以说无量寿佛之事。故以标名。就能说人。复有五种。一者佛口自说。二者弟子说。三者诸天说。四者仙人说。五者化人说。此即弟子说也。但弟子所说。多从人得名。如来所说。多从法受称。所以然者。佛说无量。若皆云佛经。则诸部无别。令欲分诸部各别故。从法受称。弟子若从法立名。即师资相滥。如直云不可思议解脱经。不题净名者。容谓此经即是佛说。今欲简师子不同。故从人受称。故佛经不从人。为欲别法。弟子不从法。为欲简人。问。人法双举。凡有几种。答。略有二种。一者人法双题。合为一若。如仁王般若等。二者人法两举。开为二名者。谓人为一名。即维摩诘所说经。法为一名。谓不可思议解脱。次释此经。前总论人法。次别解释人。此经人法双题。凡有五义。一者。法不孤运。弘之由人。故如来命文殊于异方。召维摩于他土。爰集毗耶。共弘斯教。题净名。标说教之主。辨不思议。明所弘之法也。二者。题净名。尊其人也。标不思议。重其法也。以净德内充。嘉声外满。闻其名者。孰不尊敬。重其法者。既云不可思议解脱。禀其道者。谁不重哉。三者欲互相显释。故人法双题。所以称为净名者。以有不可思议解脱之德。此即以法释人也。次标不思议。举经之宗旨。题净名。辨法起之所由。故举人以成法也。四者。欲明通别两义。标净名。即为明人别。题不思议。辨其法通。所以然者。此经凡两化主。一者佛说。二者净名说。若但题净名之人。无不思议法者。但得净名之说。便不该佛说。若明不思议。则具含二教。故人法双题。五者。此经立题。具足三业不可思议。标维摩诘者。举能说之人。辨意业也。次云所说经者。明其口业也。次明不思议解脱者。序其身业也。此之三业。即是次第者。前明意业察机。次口业说法。后则身现神通。问。何故身业独云不可思议。答以后贯初。则三业皆类。又身现神通。不思议事显。故偏说之。别释人凡三门。初翻名。外国称毗摩罗诘。罗什僧肇翻为净名也。道生昙诜。云无垢称。真谛三藏云。具存梵本。应言毗摩罗诘利帝。毗称为灭。摩罗为垢。吉帝为鸣。合而言之。谓灭垢鸣。初从所得为名。次从所离为目。灭垢犹是所离。以声闻天下。故称为鸣。鸣亦名义耳。言虽阔略。而意无异也。因无因门二。总论立名。凡有二种。一有因缘。二无因缘。有因缘者。在名既多。则因缘非一。略有四种。一从生处立名。如天趣故名为天。余道亦尔。二从相貌受称。如有黑白长短等相。即以为目。三从过失得名。如贼盗之流。四从德行为目。如法师之类也。无因缘立名者。涅槃经云。低罗婆夷。名为食油。实不食油。是为无因强立名字。河西道朗云。低罗婆夷。此云䴏雀。维摩立名。具有二义。一者据法身而言。体绝百非。形超四句。故名相斯绝但为出处。众生强立名字。故是无因缘强立名也。问。法身绝名。物惑有字。即是因缘。何名强立。答。法身不可名。而为法身立名。故是无因缘强立名耳。若就物惑立名。名因惑立。即是有于因缘。故一名之内含二义也。次明有因缘立名者。若无因立名。此据法身。有因立名。就于应迹。维摩既托质毗耶。现从父母。必有名字。以其生时具有净德。依德立名。故号净名。次即如来印叹。兼世人嗟美。以有二义故立净名。问。一切菩萨皆有净德。何故维摩独受其名。答。如诸大士虽皆有慈。弥勒即以慈德为称。今亦然矣。又此是在家菩萨。示同尘俗。而心栖累表。世所希有。故偏受斯名。旧传云。佛喻经说。净名姓王氏。别传云。姓雷氏。祖名大仙。父曰娜提。此云智慕。母姓释氏字喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。于提婆罗城内生净名。净名有子。字曰善思。甚有父风。如来授记未来作佛。吉藏未得彼经文也。论德位门三。问。是净名是何位人。能真俗并观。答。方便品云。净名得无生忍。不判浅深。但释无生并观。凡有三说。有人言。初地得无生忍。即能真俗并观。此江尚灵味寺少亮法师之所说也。有人言。七地无生。真俗始并。此关内什肇等之所说也。有人言。七地虽复并观。未能常并。至于八地。始得全并。净名即是八地已上人也。此江左河右诸师之所同释也。有人言。文殊师利。本是龙种上尊佛。净名即是金栗如来。相传云。金栗如来出思惟三昧经。今未见本。吉藏谓。从初发心。即学无生。习于并现。故涅槃经云。发心毕竟二不别。如是二心先心难。但寄位浅深。开四重阶级。一者对地前凡位。但名顺忍。未有无生。亦未能并观。初地称圣。始得无生。二观方并也。仁王璎珞摄大乘论。并有斯文。二者。初地以上六地已还。无生犹浅。并义未彰。与顺忍之名。至于七地。称等定慧地。始是无生。名为并观。智度论云。前三地慧多定少。后三地定多慧少。故定慧不等。至于七地。慧定均平。云等定慧地。此说般若静鉴为定。方便动照为慧。大地妙于静现。拙于涉动。故定慧未均平。至乎七地。二用俱巧。名等定慧地。问。定慧既等。何故名无生耶。答。诸法实相本性无生。至于七地。得实相慧。从境受名。故云无生。如大论云。七地菩萨了人法皆悉无生。名无生忍。又不偏著有。有心不生。不偏着空。空心不起。故慧常方便。常慧。空有双游。无所偏着。故云无生。三者。七地虽得无生己能并观。但犹有功用。八地于功用心永不复生。名曰无生。四者。八地虽无功用。犹未究竟。究竟无生。在于法位。方便品云。久于佛道心已纯熟。当知是佛地无生。金栗如来。即斯文已显无生。具在四处。众师偏执一位。故失其旨也。问。何故从发心乃至佛地。皆叹无生。答。夫心若有生。即有所著。若有所著。即有所缚。便不得离生老病死忧悲苦恼。心既无生。即坏无所寄。众累以之而倾。法身由斯而建。是以龙树命宗标于八不。建首即论无生。意在于此也。问。旧说亦云净名得无生忍。与今何异。答。有所得人。俱云后身是净名。初心非净名。经云发心毕竟二不别。后心净诸见。既称净名。初心净诸见。亦是净名。故此经方便品破凡夫。弟子品斥小道。菩萨章呵大见。今从初发心净此三见。即是净名。问。初心后心皆净三见。初后何别。答。初心净见则。明。是故为异问。若前心起三见为有。后念破三见为无。既是有无。还为垢染。何名为净。答。不言前起三见为有后净三见为无。但了前三见本自不有。今亦不无。故名为净。难曰。夫有有有无。名之为有。无有无无。斯即是无。还堕有无。何不名染。答。智度论云。破二不着一。乃名为法忍。今若能退忘两是。进泯二非。萧然无寄。乃名为净。难曰。若遣是忘非。乃名净者。夫有是有非。斯义即非。无是无非。乃名为是。犹滞是非。何名为净。答。本以退忘两是进息二非冀。玄悟之宾。怀无所寄。今遂循环名数。遂堕相心。即取悟无曰。若内息情想。无心于内。外夷名相。无数于外。无数于外。即缘尽于现。无心于内。即现尽于缘。缘尽于观即无缘。观尽于缘即无观。无观无缘。纷累都寂。乃曰为净。宁滞是非。问。若缘观俱寂。岂非灭智灰身。问答并遣。便同癋法外道。答。天亲龙树。盛许恶言。故云汝证我法时。汝尔时自恶。但恐犹未达。今陈之。夫论恶者。言而常恶。辨其言者。恶而常言。言而不恶。所谓凡夫恶而不言。名二乘观。故云至人缘观俱寂。而境智宛然。故应逾动神逾静。智逾寂照逾明。宁以恶法目圣心。灰断谤玄道。次释所说经。净名妙德内克。托疾兴教。故称为说。经者。梵本名修多罗。凡具五义。一曰涌泉。义味无尽。二曰显示。显示法人。三曰出生。出生诸义。四曰绳墨。裁邪取正。五曰结鬘。贯穿诸法。此土往翻目之为綖。綖能持物。教能诠理。又翻为经。经者训法训常。正释由义。体可模楷为法。物不能改为常。由文悟理。故称由也。次释不思议解脱。不思议解脱名。略有三义。一者不二法门。盖是实相之理。心行既断。意不能思。言语亦灭。即口不能议。名不思议。既虑绝言忘。即系缚斯净。名为解脱。十四章经。正为闻于不二。故知不二是不思议解脱之本。二者。由体不二之理。故有无二之智。由无二之智。故能适化无方。既道贯双流。即心无功用。故能不思而现形。不议而演教。名不思议。纵任无碍。不为功用所拘。称为解脱。三者。内有权实之本。示形言之迹。并非下位菩萨二乘凡夫所能测量。名不思议。于内外自在解脱于碍。称为解脱。不思议体。但有理。智与教。依体立名。亦唯此三矣。不思议同异门二。不可思议。名教以多。略陈枢要。凡有五种。一闻不闻不思议。二大小不思议。三通别不思议。四者本迹不思议。五者内外不思议。闻不闻不思议者。大品经云。诸声闻等。闻与不闻。皆欲得闻。当学般若龙树释云。佛说不可思议解脱经。声闻在座。并皆不闻。唯菩萨得闻。净名等经。辨不思议。大小俱闻。故云闻不闻不思议也。有人言。释论所引不思议解脱。是净名经。吉藏捡释论前后。是华严经。净名大小俱闻。故知非也。第二大小不思议者。智度论云。小乘法门。有五不思议。一众生业行不思宜。二世间不思宜。三龙神力。四坐禅人力。五佛力。大乘法内明。六十劫说法华经。众谓如食颂。小乘教门。无有此事。谓大小不思宜也。第三通别不思议者。然论大乘经。通皆是不思宜。如肇公云。始自佛国。终讫法供养。其文虽殊。不思议一也。若境若智。若声若形。皆是诸佛菩萨无碍法门。凡夫二乘有所得人。不能测度。故是通不思议也。别不思议者。虽通唱不思议。或者谓但有其言而无其事。故别示巨细相容而无增减。据事而观。渊不可思测。假令二乘穷劫思之。而不能得解。况复能作因见斯事。便信诸佛菩萨有深妙道。非二乘所知。故稍鄙小心。欣慕大法。亦令未发心者发菩提心。已发心者增进深入。故明别不思议。问。何以知有通别义耶。答。题称不思议经。即一部皆不思议。谓通义也。别不思议者。别有不思议品。示不思议事。谓别也。第四示本迹不思议者。肇公云。统万行以权智为主。树德本以六度为根。济朦惑以慈悲为首。语宗极以不二为言。此不思议本也。至如借座灯王。请饭香土。室抱干像。手接大千。不思议亦也。详肇公此意。以理能发智。即理为智本。智能说教。即智为教本。若以理智对教。即理智为本。教为其迹。由理发智。故外吐于教。谓以本垂迹。藉教通理。谓以迹显本。故名本迹不思议也。第五内外不思议者。如前释之。内无功用。不假思量。外化幽微。物莫能测。故名内外不思议也。

　　辨宗旨第三

　　已知名题。宜识旨归。故次明宗致。宗致不同。凡有四说。有人言。此经名不思议解脱。即不思议解脱为宗。如般若教即以般若为宗。涅槃之流。万类皆尔。有人言。此经用二行为宗。言二行者。一成就众生。二净佛国土。此经初明净佛国土。后辨成就众生。一部始终。皆明斯二。故以二行为宗。有人言。此经以因果为宗。但因果有二。一者净土因果。二法身因果。如佛国品。明净土因果。如方便品等。辨法身因果。一致始终。盛谈斯法。故以因果为宗。吉藏谓。非无上来诸义。但师资相承。用权实二智。为此经宗。如法供养品。天帝白佛。我虽从佛及文殊师利闻百千经。而未曾闻是不可思议自在神通决定实相经典。照实相名为实慧。观神通谓方便慧。故用二慧。为此经宗。问。何故但明实相及以神通。答。实相为入道之本。神通化物之宗。不动实相。而能现通。虽现神通。不乖实相。故动寂不二。权实宛然。斯二既要。用为宗旨释。僧肇云。统万行即以权智为主。权即方便。智谓实智。此既关内旧义。故述而无作。别释二智。成实论师。总收二智。凡有五时。一小乘教。以照四谛之理为实智。鉴事上方法为权智。二大品教。照真谛空为实智。鉴俗谛有为权智。三净名经。以知病识药为实智。应病授药为权智。四法华教。照一乘之理为实智。鉴三乘方便为权智。五涅槃教。照常住为实智。鉴无常为权智。吉藏谓。五时之说。无文伤义。上已呵之。初教二智。略不须辨。寻般若经。具五二智。大品云。般若备说三乘之教及护持菩萨之法。既云具说三乘。即知亦有小乘二智也。智度论释毕定品。明须菩提闻法华经时。明一切众生并皆作佛。又闻波若经说菩萨有退。是故。今间是菩萨为毕定。为不毕定。佛答云。初心后心一切菩萨并皆毕定。详此文意。既云毕定。则皆成佛。无摄二乘。此与法华。更无复异。故知亦有三一二智也。法尚品云。诸佛色身有去来。法身无去来。照色身有去来。即是无常。名为权智。鉴法身无去来。故是常住。称为实智。即知大品具五种二智。不应言但辨空有二智也。净名经亦具五种二智。如身子答天女。以无所得而得。即是会理之心名小乘实智。那律天眼事上知见。谓声闻权智。智度菩萨母。方便以为又。谓空有二智。明不二法门。无复声闻心及菩萨心。寻不二之理。即是一乘实智。开大乘为三乘权智。佛身无为不堕诸数。为常住实智。现处五浊无常名为权智。故知净名亦具五智。法华具五者。初叹小乘人德。即三藏二智。安乐行品明菩萨观一切法空。又知因缘有。即空有二智。寿量品依法华论具明法报化三身。即是常无常二智。涅槃具五。不俟明之。则诸经皆是五二智。不如成实论师之所判也。问。若众经皆具五。二智。乃为一教。何名多部。若。众经虽皆具五。不无傍正。大品正明空有。余义为傍。净名动静为端。余皆泛说。法华照三一为主。涅槃以常无常为宗。傍论余义。故诸教为异也。

　　释会处第四

　　有人言。经无大小。类问三分。谓序正流通。此经品凡十四。亦裁三别。初有四品。在室外说。目之为序。次有六品。居室内说。称为正说。后之四品。还归室外。谓流通分。所以然者。净名托疾方丈。念待击扬。前之四品。但明如来说法述德命人。为问疾由致。故称为序。次有六品。在于室内。宾主交言。盛谈妙道。因之为正。后之四品。说利既周。出于室外。来至佛所。印定成经。远被来叶。故称流通。此成实师科经文也。有人言。此经凡有三会。始自佛国。竟菩萨品。谓庵园初会。问疾品去至于香积。谓方丈次会。从菩萨品竟于一经。谓庵园重集。此十地论师之所解也。吉藏总用一文。双徴二释。方便一品。既在室内说之。何谓前四品并居室外。又室内说法凡有二时。方便一品。是其初集。略说法门。问疾以后。毗耶重集。具宣妙道。何得以前说为序。后谈为正。此斥初解也。若谓此经何有三会。是亦不然。既重集庵园为二会者。亦再聚方丈。宁非属集。又佛国品明净土因宗既为会者。方便品辨法身因果。宁非会耶。以此详之。后通亦谬。今所释者。华严一部。凡有七处八会。此经始终。而有二处四集。言二处者。一庵园处。二方丈处。庵园是佛所住处。方丈为菩萨住处。又庵园出家所栖。方丈俗人居止。又庵罗女以园施佛。造立精舍。谓他业所起。八未曾有室。盖是净名自会构兴。庵罗园在城外。方丈在城内。法显传云。相去三里。在城南也。所言四会者。一庵罗会。二方丈会。三重集方丈。四再会庵园。以此详文。应为元诸。问。华严不起寂灭道场。现身七处八会。此经可得然乎。答。彼经明不起。此经明起。起与不起。皆不思议。故华严名不可思议经。此经亦存斯称。问。不起而往。不可思议。自此至彼。何名莫测。答。虽有去来。竟不往反。故净名叹曰。善来文殊。不来相而来。虽来而不至。亦不去相而去。虽去而不动。则宛然从就。未始往来。故是难思。可以华严为类。问。此之四会。前后云何。答。详其终始。凡有二种。一时事次第。二集法前后时事次第者。一方丈初会。二庵园次会。第三重集方丈。第四再会庵园。问。何以知然。答。五百长者愿行相符。为法城等侣。访道参玄。无时不集。而宝积已至。净名不至。当知有疾。以其疾故。国内近众。皆来问之。因以身疾。略为说法。与数千人。皆发道心。即方便品。故知前有毗耶之会。但初集之时。人天众少。利益未多。犹不足畅其神慧其称现疾之怀但佛与净名。既同为化物。两心相鉴。居士既托疾方丈。佛在庵园说法。为之集众。故遣使问疾。声闻菩萨皆静不堪。故次有庵园之会。仍命文殊。击扬净名。具宣大法。故有毗耶重集。但化事既周。同到佛所。如来印赞。复谈妙道。故有庵园再会。以时事摧之。必如此也。二集法前后者。夫欲结集成经。必须先明如是我闻一时佛在处与大众俱。若发轸即序净名时处者。则不得成经。胜鬘之流。事亦如是。故先明庵园会也。庵园之集既竟。将发遣使。问疾之端。宜追序方丈初会。叹净名之德。令生时众尊仰之诚。序其有疾。发如来慰问由致。故有方便一品毗耶会也。后之二集不异前。通开此经。虽有四会。唯例华严。亦开三分。第一从初会宝积偈已来。明于序说。次从偈后长行至阿閦佛品。辨于正宗。三从法供养品竟经。明于流通。问。通别二序。但属初会。云何是序分耶。答。通别二序。宜两望之。四集往分。则属初会。为成一经。宜称序说。后之二品。其义亦然。以法集分之。则属后会。若望一经。称流通分也。就序及流通。各开为二。正说分三。序开二者。如是六事。谓遗教证信序。宝积奉盖。发起正宗。名发起序。流通二者。法供养品。谓赞谈流通。嘱累一品。明付嘱流通。正说三者。第一从宝积问至佛道品。明二法门。次不二法门品。明不二法门。三从香积竟阿閦佛品。还明二门。所以开此三者。至理无二。为众生故强说二。故初开。二门。欲令受化之徒因二教门悟不二理。故明不二法门。既识二表不二。复须从不二起二。故重明二门。又虽有四会。不出三时。第一从初竟不二法门品。明食前说法。第二者香积一品。食时演教。三从菩萨行品竟阿閦佛品。谓食后敷经。又虽有四会。约处但有三章。第一从初竟菩萨品。谓室外说法。次从问疾已去讫香积佛品。室内敷经。三从菩萨行品已去。还归室外说法。问。若尔还因旧说。以何非之。答。依时事次第。则二处四会。若集法前后。但有三。故不同旧说。又约修行次第。亦开为三。第一从初竟菩萨品。谓破三病门。第二从问疾说香积佛品。明修行门。第三从菩萨行品去。辨行成德立门。三病坊菩萨道。宜先破之。在病已除。方得修行。复有第二门。既修妙行。行成德满。故有第三门。就此三门。各开三别。初门三者。初二品破凡夫病。次弟子品破二乘病。第三菩萨品破菩萨病也。问。初品明净土因果。方便品明法身因果。云何偏破凡夫。答。初虽通为三人。但后既有斥小乘与菩萨。故初二品破凡夫也。第二修行门三段者。从问疾品至佛道品。正明菩萨实慧方便二行。次不二法门品明。二慧由不二理成。第三香积品。辨从不二起于二用也。第三得成德立。开为三者。菩萨行品。初明佛事不同。辨无碍行成。次从不尽不住。明善巧行立。第三阿閦佛品本迹二身。谓果德究竟也。

　　佛国品第一

　　此品受名。凡具二义。第一长者献盖。如来示土。从神通所现立名。故云佛国品。二者宝积问净土之行。如来答佛国因果。从所说受称。以目品名。问。众经之首。皆云序品。此教建章。何故题为佛国。答。众经初品。纯明序义。设有正说。正短序长。宜称为序。此品不纯明序。又序短正长。故以佛国为称。问。正有多门。何故初明佛国。答。适化名宜。不应致问。但净佛国土成就众生。盖是菩萨要行。此经明大士法门。是故。初集辨于净土。次会已去明成就众生。是以建篇标于佛国。又下经文云。欲得净土。当净其心。心为万行之主。故佛国贯众品之初。如是者。若望一经。具足二序。一证信序。二发起序。立如是六事。证传经可信。为证信序。合盖现土。发起正宗。名发起序。证信利于未来。发起益于现在。化洎两世。故双明二序。问。何因缘故。有六事耶。答。佛将涅槃。尔时阿难。凡发四问。一佛灭度后。依何行道。此问正解。二者如来去世。以谁为师。斯问正行。三者恶口车匿。云何共住。此问明妨解行之缘。四者经初安何等语。此问明解行之教。佛答云。当观念处破除烦恼。依此行道。受戒律训诲。可以为师。恶口之人宜须默摈。心自调伏。佛经初首。宜称如是我闻乃至与大众俱。盖是遗旨之言。侍者所问。故有六事。六事者。一如是。二我闻。三一时。四教主。五住处。六同闻众。问。众经之初。何建言如是。答。佛法大海。信为能入。智为能度。以信故则言此事如是。若不信则言此事不如是。故知如是则是信也。问。如是。为目信体。为据信相。答。信体即是内心。外言如是。则表内心诚信。故如是之言。为信相也。问。如是为目通信。为主别信。答。若信佛法为正。即不信外道之耶。名为通信。但佛经有大乘小乘权教实教。信大之信。非小信之信。名为别信。则具含通别。问。如是为目能信。为明所信。答。具含能所。如有信之人。则云此事如是。此事则属于所信。如是名为能信。取所信之义。则云我闻如是。明能信之义。如是我闻。故集法藏人。经初两出。问。如是称信。为明阿难信心。为明余人信。答。通辨一切群生有信心者。则入佛法。故智度论云。如人有手至于宝山。随意所取。若其无手。则空无所得。有信心人。入佛法宝山。得诸道果。若无信心。虽解文义。空无所得也。我闻。明阿难亲承音旨无传闻之谬也。问。阿难是佛得道夜生。年二十五。方乃事释伽。五十年说法。唯闻其半。何以一代之教。皆称我闻。答。智度论明。阿难登高坐。答大迦叶云。佛初说法时。我尔时不见。如是展转闻。乃至波罗捺。展转闻者。报恩经云。阿难请求四愿。一不受如来故衣。二不受别请。三出入无时。四所未闻经。请佛为说。是以。众经皆称我闻。问。阿难以何力故。能传佛教。答。释道安云。十二部经。阿难得佛意三昧之所传也。金刚华三时经云。得法性觉三昧。能宣传众教。闻。阿难何故称我闻耶。答。一欲息诤竞之心。二生物信受。阿难是三乘之小乘。四果之下果。若不称闻。则物情不信。诤竞便起。问。有几阿难耶。答。集法藏经云。凡有三种。一阿难。此云饮喜。持声闻藏。二阿难跋陀。此云欢喜贤。持缘觉藏。三阿难伽罗。此云欢喜海。持菩萨藏。吉藏谓。但是一人。随德立称。方便示三。故法华云。我与阿难。于空王佛所。同时发心。故知是大权。随物异见。问。闻实是耳。何故称我闻。答。涅槃云。阿难闻法。如泻水之异器。有三种。一者不覆。谓无散乱心。二者不漏。谓无忘失。三者不臭。谓无颠倒心。以三德自在。故云我也。

　　又阿难从佛闻法。莫生三慧。则自在称我。问。佛法无我。何得称我。答。说我有三。一邪见心说。如凡夫外道。二慢心说。如诸学人。三名字说。如诸罗汉。阿难了知实相非我非无我。随世俗故。称之为我。即无我而我。不闻而闻。称为我闻。一时。如是谓所闻之法。我闻为能传之人。一时以下。证传法可信。智度论云。说时方人。令生信故。说若无时。则闻不可信。故须明时。问。但应言时。何故称一。答。一谓一部之经。盖是说一部经时。故云一时。又是众生心行可定之时。称为一时。又是机教符会。无差异时。称为一时。此皆虽释两字。若合解者。即目时为一。如云一日一岁。离于时别有一耶。佛在。明说教之主也。佛法有五人说。一佛自说。二弟子说。三诸天说。四仙人说。五化人说。此经乃是净名所说。不题净名。非佛所说。而题佛者。若标净名。则不成经。今欲成经。故题佛也。又标佛者。明阿难亲从佛闻。不从外道天魔边闻。故标于佛。梵音称佛陀。此云觉者。一曰自觉。异彼凡夫。二者觉他。简非小道。三者觉道穷极。简非菩萨。又天竺名佛以为天鼓。贼若应来。天鼓则鸣。贼若去时。天鼓亦鸣。天鼓鸣时。诸天心勇。天鼓鸣时。修罗摄怖。诸佛亦尔。众生烦恼应来。佛说法令不来。惑累将灭。佛说法令灭。佛说法时。弟子心勇。佛说法时。众魔慑怖。是故名佛为天鼓也。所言在者。即是住也。但住有二种。一者内住。二者外住。内住有四。一者天住。谓住布施持戒。二者梵住。住四无量心。三者圣住。住空无相无作三昧。四者佛住。住诸法实相。外住亦四。一化处住。如释伽牟尼住娑婆国土。二异俗住。三世诸佛不住俗人舍。皆栖止伽蓝。三未舍寿分住。佛寿无穷。为魔王启请。而舍无量寿。唯留八十。四者威仪住。谓行住坐卧。皆名住也。今内栖实相。外住庵园。盖是无住而住。住无所住。故云住也。毗耶离庵罗树园。此明住处。说若无所。则物不信受。故次明之。处有二种。一者通处。即毗耶离城。二者别处。谓庵罗树园。亦諠静双举。道俗兼明。然至人形无定方。宁有适处。但为生物信故。委具题之。毗耶离者。毗云好稻。谓多出粳粮。耶离翻为博严。即平博严净。但天竺小国。即国为城。大国则城为国别称。毗耶离者。即小国也。吉藏案善见毗婆娑。昔波罗捺王夫人怀任。忽生一片肉。形如赤槿叶。夫人以器盛之。流于江水。江水边有一道士。依放牛入住。见器接之还家。经半月。一片忽成二片。又经半月。二片各生五胞。却后半月。一片成女。女白银色。一片成男。男如黄金色。道士念之。以慈力故。两手出乳养之。道士因以二儿与牧牛人。语之云。可以二儿为夫妻。觅平博地。安处之。二儿年十六。牧牛人见平博地。纵阔一由旬。为起立宫舍。因合为夫妇。生一男一女。如是十六回生儿。牧牛人见其子多。更为开阔造舍。凡造十六宅。如是三过。开阔此处。故自此地。以为博严。庵罗树园者。什公云。似桃而非桃。旧翻为捺。盖失经旨。有一女。从庵罗树生。容貌美丽。世所绝伦。人欲见者。输三金钱。庵罗树女。舍园为佛立精舍。如祇陀之类。以施主标色也。与大比丘众。此第六序同闻众。序同闻众。凡有二义。一者大众围绕。则佛德益尊。既尊其人。则受其道。二者为成信义。若侍者独闻。未足可信。与众共听。则所传为实。总该大众。凡有四人。一影向众。在座默然二发教众。即击扬问道。三当机众。闻教领悟。四结缘众。未来远益。就序众文。人科为二。初明众集。次辨佛说经。众集又两。前明圣众。次辨凡众。圣主之内。初明声闻。后序菩萨。问。何故先明声闻。后序菩萨。答。凡论众集。皆就显示教门。以为次第。声闻形备法义。心具智断。以其两胜。故初序之。菩萨心虽会道。而形无定方。故居其次。凡夫心形俱劣。宜最居后。但须此释。不假余通。声闻众内。须科二文。初标其名。次唱其数。所言大者。智度论云。一切诸众最胜故。天王等大人恭敬故。大障碍断故。名名之为大。比丘者。盖是出家之总号因果之通名随言往翻。凡有三义。一者破恶。谓除身口七非。二者怖魔。必断三界烦恼。则使魔惊怖。三者乞士。谓从俗人乞食以资身。从如来乞法以练神。兼退无积蓄之累。进有福物之功。有斯大利。故名乞士。问。余经俱叹二众。此教何故不叹小乘。答。声闻常众无会不集。更无异人。故有时不叹。菩萨多有新众。又德量深远。众经离叹。叹不可尽。故常须美之。又声闻形备法仪。心具智断。远近皆识。故不须叹。菩萨迹示同物。反常会道。浅识不达。谓是凡夫。所以须叹。问。若唯叹菩萨。不美声闻。亦应但诘声闻。不呵菩萨。答。有得大小宜并双呵。无依二众理应俱叹。但终为归大莫舍小心。故犹美菩萨也。菩萨摩诃萨。第二序菩萨众。科为五门。一标号。二唱数。三叹德。四序名。五总结。具足梵音云菩提萨埵摩诃萨埵。但为存略。如向所标。菩提为道心。萨埵云众生。谓道心众生。摩诃为大。谓大众生也。以具足慧故名为菩萨。具方便慧云摩诃萨。具智慧故名为菩萨。具福德故名为摩诃萨。又具般若故云菩萨。具大悲故名摩诃萨。问。何故声闻缘觉但有一名。菩萨之人具存二号。答。小乘但异凡夫。唯有一称。大人双异道俗。故有两名。言菩萨者。异彼凡夫。凡夫不求菩提。不名菩萨。摩诃萨者。为简二乘。二乘但求小道。无摩诃之号。三万二千。第二唱数也。众所知识。第三叹德。为二。初历别叹。次总结之。历别叹者。经师穿凿。强生阶位。今但依句释之。则焕然可领。众所知识者。大士处世。以慈惠益物。如日月升天。感益之徒。谁不知识。又远众则知而不识。近众亦识亦知。知其内德。识其外形。又知义则深。识义则浅。成实论云。可知法者。第一义谛也。可识法者世谛法也。大智本行皆悉成就。前明外所识。今美内行成就大智者。谓如来一切种智也。本行者。六度十地。是大智家之本行。三万二千。因位已穷。故本行成就诸佛威神之所建立。众所知识。由本行成就。本行成就。由佛威神建立。始起为建。终成为立。又外为诸佛威神所建。而菩萨内德成立。建立有二。一暂建立。谓一时加与令具辨慧。二从初发心至成佛道。常护念位助。令道根成就。问。诸佛平等。普应护念。何故独建立菩萨。答。天泽无私。不阔枯木。佛见虽普。不立无根。为护法城。上明德由佛建。今欲报恩。所以护法大士。外防邪难。内宣正道。则兴法为城。受持正法。外有护法之功。内有受持之固。始则领受在心。终则秉持不忘能师子吼名闻十方。内秉妙法在心。外能师子震吼。夫心有依着。处众便畏。怀无所寄。则宣道绰然。既能师子吼。则德音远震。故名闻十方。问。前已云众所知识。今何故复称名闻十方。答。上正一国逾扬。今则十方赞仰众人不请友而安之。前举名叹德。此将德显名。真友不待请。如慈母之赴婴儿。但不请二。一者未有善法。诱引令生。二者过去虽有道机。现在无有欲乐。而方便起发。始则安之以善根。终则宁之以佛道。绍隆三宝使不断绝。不请明乎下化。绍隆辨于上弘。华严经明法品。三番释之。初令众生发菩提心。故佛宝不断。为物宣说十二部经。故法宝不断。受持一切威仪行法。故僧宝不断。次云赞大愿故佛宝不断。分别演说十二因缘甚深之义。故法宝不断。修六和敬。故僧宝不断。次云下佛种子于众生田。生正觉芽。故佛宝不断。护持正法。不惜身命。故法宝不断。善御大众。心无忧悔。故僧宝不断。又直释云。菩萨说法化于众生。众生得成于佛。复化众生。所化众生。复得成佛。如是众生不尽。三宝不绝降伏魔怨制诸外道。绍隆明于显正。降制辨乎权耶。外国称为魔罗。此云杀者。以能害慧命。故称为怨。但说魔不同。凡有二种。一者四魔。二者八魔。四魔者。一烦恼魔。为生死因。二天魔。为生死缘。阴死二魔。是生死果。阴为其通。死为其别。故因有内外。果有通别。故立四也。言八魔者。四同上说。复有无常无我无乐无净。破佛果四德。故名为魔。小乘不以为患。故不说之。依大乘义。入烦恼魔摄。言降伏者。小乘见四谛降烦恼魔。入无余涅槃。降于死阴。以神通咒术。伏彼天魔。大乘降伏者。得无生忍。降烦恼魔。得法身故。降于阴魔。得无生忍及法身。故降死魔。得无动三昧。降于天魔。降八魔者。若知如来常乐我净。故除四倒。名降四魔。降阴等四。不异前释。吉藏谓。义论则具含四八。就文但降天魔。大士德过三界无敌。降天魔。则天无敌矣。制外道。则人无敌矣。怖之以威为降。屈之以辨称制。人天尚其无敌。四趣何故足论。悉以清净永离盖缠。降制则外离众部。永离则内除结缚。有所得心覆于正观。称之为盖。系缚行者。目之为缠。大士怀无所依。故云悉以清净。又云。盖即五盖。谓贪欲瞋恚睡眠掉悔及疑。缠者十缠。谓无惭无愧忿覆悭嫉睡眠掉悔。小乘但明十缠。智度论明五百缠。盖亦应有无量盖也。心常安住无阂解脱。前叹离行。今美得行。无阂解脱。即是此经不思议解脱也。不二正观。恒现在前。谓心常安住。虚通自在。名为无阂。尘累萧然。故称解脱。念定总持辨才不断。既常安正观。则无德不圆。念不断则慧逾明。定不断则心常一。持不断则忆识强。辨不断则化无碍。备此四门。则万行自在。通称不断者。凡夫功德。经胎则失。二乘更不复生。故不名不断。菩萨经身不失。历劫逾明。故云不断。布施持戒忍辱精进禅定智慧及方便力无不具足。上美四德。今叹十行。诸波罗蜜。具横竖二门。竖则配于十地。横则一位具十。初地始得正观。初离凡夫。于身命财。不生贪着。故能弃之。配于檀度。又檀为行首。喜是地初。所以相配。二地内心离恶。修行十善。故配持戒。三地信忍位满。能忍于辱。故忍在三地。四地修习道品。勤策众行。故以精进配于四地。五地观乎四谛。学于五明。非定不发。故以禅为五地。六地顺忍位满。能观十二因缘。宜用般若。居在六地。七地即空为有。善巧义彰。故以方便起于七地。八地更从诸佛。受异法门。具起诸愿。故居八地。九地入法师位。具四无碍辨。于境有强用。故力在九地。十地因位已满。决定无疑。故智为十地。此文从布施至方便为七。力为名八。无不具足即愿与智。故备于十矣。若横论者。即一正观。具足十门。不悭之义。名曰檀那。决了无疑。称之为智。吉藏谓。十度横竖。义乃有之。如详文意。但以七法。如肇公云。法身大士。得无生忍。以心无为。德无不为。故施极于施。而未尝施。戒极于戒。而未尝戒。以施极于施。故不证无为。而未尝施。不滞于有。不证于无。名曰沤和。不滞于有。称为般若。故于一一门。皆备二慧。名为具足。不言具足配九地十地也。逮无所得不起法忍。上无不具足。叹其行远。逮无所得。叙其位高。大士所以具众行者。以位在无生忍故。举位以释于行。逮之言及。如人不逮称之不及。无所得。即无依无受不着不住之义也。动念生心。毕竟寂然。称为不起。安耐实相。不悔不疑。故称为忍。已能随顺转不退轮。上美自悟。今叹化他。一顺实相。二顺机缘。三顺佛旨。故言随顺。又佛为真转。菩萨未及。但随顺转。自我之彼故名为转。一得不失。称为不退但。不退有三。一位不退。谓不退为二乘。或云外凡七心。或云十住七心。二行不退。所修众行。不可倾动。位居七地以下。三念不退。八地菩萨。念念法流。心心寂灭。今所叹者。正据第三念不退也。无生法忍。流演圆通。不系于一人。是轮义也。善解法相知众生根。以善解法相。知众生根。故能转不退转轮。又上明自悟无生为物演说。谓一相门。名为实慧。今识法知机。谓无量相门。名方便慧。盖诸大众。既识法知机。则智德过物。故映盖大众。得无畏力。既能盖众。故处众无畏。失畏生乎不定。大士既无不足。故无可畏。大论云。菩萨自有四无所畏。一得总持。二知根欲。三不见难己不能答者。四有问能答。善决众疑。功德智慧以修其心相好严身色像第一。以具此诸德。故在众无畏。心以智慧为严。身以相好为饰。严心可以进道。饰形可以靡俗。舍诸世间所有饰好。大士修于净业。感身相已圆不假世间所有外饰。又菩萨为尊形者。故云严身耳。岂以俗饰而在心哉。名称高远逾于须弥。内严福慧。故外名高远。自在高而不远。远而不高。上名闻十方取其远。今逾于须弥明其高。深信坚固犹若金刚。所以德树名流。由深信罕固。信有二种。一者闻信。如闻药能治病。二者证信。如服药病愈。验药为良。今所叹是后信也。物不能坏。由若金刚。法宝普照而雨耳露。深信喻若金刚。明解譬同神宝。如海生妙宝。能放光明。而雨甘露。雨如意珠也。法宝亦尔。能放意光。雨法甘露。于众言音微妙第一。上美形心。今叹口业。岂止随类普同。而复微妙第一。深入缘起断诸邪见有无二边无复余习。上叹三业德圆。今美结习已离。问。上已明永离盖缠。与今何异。答。上明无结。今辨无习也。了达十二缘起毕竟无生。如八不等。明其悟正。断诸邪见。叹离于邪。但离邪有二。一者。断诸邪见。所谓超凡有无二边无复余习。即是超圣。问。大论云。为菩萨时断烦恼。得佛时断习气。若无余习。与佛何异。答。习有粗细。今但断粗。无能习。所以云无。犹有染法细习。故与佛为异。依地持论。明十地菩萨断烦恼障习已尽。至佛除智障始穷。此经明尽。据烦恼障习。智度论云。不尽约智障未倾。演法无畏犹师子吼。夫畏生乎结习。结习内倾。故外说无畏。问。上明得无所畏能师子吼。今何故重说。答。前明一切处无畏。今约演法一事无畏。又上明能令他畏。今辨不畏于他。其所讲说乃如雷震。正智流润如雨。辨音发响如雷。自有慧而无辨。辨而无慧。既叹大士无畏。则具兼二也。雷喻有五。一慈云普覆。二慧雨流泽。三法音远闻。四惊无明昏寝。五生长善根。无有量已过量。上明断诸邪见。叹因累已倾。今辨以能过量。明果患尽。又三界分段果报名为有量。法身菩萨入无畏境。形不可以像取。心不可以智求。故云已过量也。集众法宝如海导师。上叹法身自德。此美应迹化他。引导众人。入大乘海。采众法宝。必获无难。了达诸法深妙之义。善知众生往来所趣及心所行。大士德既无穷。则叹不可尽。略以二慧。结其大归。了达诸法深妙之义。即是实慧。善知众生往来所趣。谓方便慧。虽知诸法毕竟空。而能了众生心行。虽了众生心行。而常毕竟空。是以。菩萨得无二观也。住谓过去。来是未来。及心所行现在也。又知心所行。即知因。往来所趣。谓照果。近无等等佛自在慧十力无畏十八不共。上结叹菩萨二慧已。今所美者。邻乎极果。故云近也。无等等者。即所近果名。论佛无等。唯佛与佛等。是故号佛为无等等也。又实相无等。唯佛与实相等。名无等等。佛自在慧。以下出所近。果德照尽。空有名自在慧。十力降天魔。无畏制外道。十八不共简异二乘。三科既是要门。是以别说。关闭一切诸要趣门而生五道以现其身。前叹仰邻极果。此美府顺群生。夫法身无生。而无处不生。以无生故诸趣门闭。无处不生。而生五道。为大医王善疗众病应病与药令得服行。上叹现生五道。此明受生意为治烦恼疾。智度论云。老病死苦及贪瞋痴。自有生死已来。无人能治。唯有大士。善解救疗。无量功德皆成就。上来第一谓历别叹。德既无穷。述不可尽。故以四门。总而结之。无量功德。结正果德。无量佛土皆严净。结依果行满。其见闻者无不蒙益。叹形声益物。诸有所作亦不唐捐。美三业利世。如是一切无量功德皆悉成就。总结四门。前别叹。其名曰等观菩萨不等观菩萨等不等观菩萨。第四序名。上虽总叹德。今宜出别名。以四等观众生。为等观。以智慧分别诸法。名不等观。具此二义。名等不等观。又实慧观一相门。为等观。方便慧观差别门。名不等观。具此二义。为等不等观。定自在王菩萨者。于诸定门。入住出自在无碍也。法自在菩萨者。以智慧门说法自在。法相菩萨者。功德法相现于身也。光相菩萨者。光明之相。现于身也。光严菩萨者。以光明庄严身也。脱大严菩萨释宝积菩萨者。积聚智慧宝也。辨积菩萨。积聚四辨也。宝手菩萨者。手内出无量宝也。宝印手菩萨者。手有宝印。又解印者云相。手有云宝之相也。常举手菩萨者。上示涅槃。令物乐也。常下手菩萨者。下示生死过患。使物厌之也。常惨菩萨者。众生苦轮转恒转。大士悲心常切也。喜根菩萨者。于实相内生喜也。喜王菩萨者。喜有二种。一不净。二清净。今是净喜。故名为王也。辨音菩萨者。于四辨内从辞辨得名也。虚空藏菩萨者。实相慧藏如虚空也。执宝炬菩萨者。执慧宝炬。除众闇冥也。宝勇菩萨者。勇于德宝亦得宝。故能勇也。宝见菩萨者。以慧宝见诸法也。帝网菩萨者。幻术经名帝网。此大士神变自在。犹如幻化。故借帝网。以名之也。明网菩萨者。手有缦网。放光明也。无缘观菩萨者。观实相时。内外并冥。缘观俱寂也。慧积菩萨者。积聚智慧也。宝胜菩萨者。功德之宝。超胜世间也。天王菩萨者。天有四种。一假名天。人王是也。二生天。从四天王至非想天是也。三净天。诸余贤圣是也。四第一义天。十地菩萨是也。今是第四。故云天王也。坏魔菩萨者。行坏魔道也。雷电得菩萨者。因雷电光而得悟道。从事得名也。自在王菩萨。功德相严菩萨。师子吼菩萨。此三菩萨。义可解也。雷音菩萨。山相击音菩萨。以大法音。消伏强刚。音声震击。若二山之相搏。两雷相搏也。香象菩萨者。青香象也。身出香风。菩萨身出香风亦如是也。白香象菩萨。其香最胜。大士身香亦如是也。常精进菩萨。始终不退。不休息菩萨者。上从得以受称。此因离过以为名也。妙生菩萨者。生时有妙瑞也。华严菩萨者。以三昧力。能现众华。遍满虚空大庄严也。观世音菩萨者。此菩萨凡有四名。一观众生口业令得解脱。名观世音。二者观身业。名观世身也。三者观意业。名观世音。四者名观世自在。总鉴三业也。得大势菩萨者。有大势力。以大神力。飞到十方。所至之国。六反震动。恶趣休息也。梵网菩萨者。梵谓四梵行。网言其多也。宝杖菩萨者。凭杖法宝。故云宝杖也。无胜菩萨。严土菩萨。金髻菩萨。阎浮檀金在髻。珠髻菩萨。如意宝珠在其髻内。悉见十方世界及众生行业果报因缘也。弥勒菩萨。此翻为慈。是其姓也。字阿逸多。南天竺婆罗门子。文殊师利法王子菩萨。此言妙德。罗什云。从小至大。故二人在后。又云。二人在此方为大。余方为小。亦应在后。吉藏谓。三万二千。不可具载。故以二人摄之。弥勒菩萨。此云大士。文殊他方菩萨。又弥勒当成正觉。文殊以曾作佛。又弥勒受于佛位。文殊不受佛位。故曰王子。以此三双。总收一切也。如是等三万二千人。第五总结也。复有万梵天王尸弃等从余四天下来诣佛所而听法。自上已来。明于圣众。从此以后序凡众。圣有二。一者声闻。二者菩萨。凡众亦二。初明幽众。次序显众。梵翻为净。谓色界初天。尸弃译为顶髻。又翻为火。吉藏谓。顶有炎如火光。在顶如髻。义既兼两。故译人互翻。法华经云。三千大千世界主梵天王名尸弃。则知但有一天。而言万数者。从余四天下来也。释僧肇云。或从他方佛土来也。复有万二千天帝亦从余四天下来在会座。梵为色界之主。释是欲有之初。又梵为空住。释是地居。又梵得那含。释证初果。自胜之劣。以为次第。并余大威力诸天龙神夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗等悉来会座。上序二天。今明八部。大威力者。除梵释以外。取诸余天也。龙有二种。一地住。二空住。龙是畜生。就道而言。不及鬼神。次在天者。一果报势力最大故。有五不思议。而龙力为一。二者梵王为千佛请主。龙王护千佛经藏。三龙兴云注雨。调适阴阳。于物有益。故次天也。神者。罗什云。受善恶杂报。似人天而非人天也。夜叉。此云轻捷。又亦翻为贵人。凡有三种。一在居地。二空住。三在天上。佛初转法轮。地夜叉唱告。空夜叉闻。空夜叉唱。天夜叉闻。如是展转。至于梵世。所以有此三品。初但施余物。故不能飞行。次施牛车。故能游空。有次修因转胜。与天同住。守城池宫舍。乾闼婆。此云香阴。谓以香为食。及身出香。是诸天乐神。住在香山。诸天心念须作乐者。其身异相。即飞上天而奏乐也。阿修罗。此云无酒神。凡有二说。一过去持不饮酒戒。感得此神。二现世采华酿海为酒。而遂不成酒。海变为苦咸。故称无酒。毗婆沙翻为不端正。男丑而女妍也。迦楼罗。此云金翅鸟。亦翻为凤皇。具有四生。食四生龙。卵生金翅但食卵生。胎生食二生龙。湿生者啖三生龙。不能食化生。化生鸟具能食四生龙也。紧那罗。翻为疑神。头有一角。面似人。见者疑云。为人耶。为不人耶。故为疑神。亦是诸天乐神。与乾闼婆。番次上下。而小劣于香阴也。摩睺罗伽。此云地龙。又大蟒蛇。亦云腹行。此八部并变为人形。来在座听法也。诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷俱来会座。上序幽众。今明显众。比丘犹是乞士。尼翻为女。优婆塞云清信士人。优婆夷为清信女。尼夷虽异。同目女。但欲分道俗异。故译经者两出。彼时佛与无量之众恭敬围绕而为说法。上来第一明众集。此第二序佛为说法。文有三句。谓法譬合。问。何故明佛说法。答。佛与净名。二心相鉴。净名托疾方丈。如来庵园说法。为之集众。然后始得遣便慰之。问。说何等法耶。答。相传云说普集经。譬如须弥山王显于大海。第二譬说叹佛也。须弥为妙高山。亦云安明山。出水三百三十六万里。入海亦然。安处众宝师子之座蔽于一切诸来大众。第三合譬叹也。

　　维摩经义疏卷第一

　　弘安七年十一月六日于禅院加点了定谬多矣　　　　　　　　东大寺大沙门圣然

大正藏第 38 册 No. 1781 维摩经义疏

维摩经义疏卷第二

　　胡吉藏撰

　　佛国品末　　　方便品

　　尔时毗耶离城有长者子名曰宝积与五百长者子俱持七宝盖来诣佛所头面礼足各以其盖共供养佛。序分为二章。证信已竟。今是发起序也。证信亦名通序。通是同义。如是六事。众经大同。故名通。发起序。亦名别序。众经各别。如胜鬘则父母遣书。此经明长者献盖。由斯各异。故名别序。又名通序。亦名经后序。当说经时。犹未安之。将入涅槃。方后始立。别序。亦名经前序。将说经前。有斯由致。名经前序。又经后序。亦名未来序。为令未来经生信。经前序。亦名现在序。为利现在故。动地雨华。然实含四义。但随寄一名也。别序之内。开为三章。一长者献盖。二如来纳受。三时众喜敬。问何故。余众远而先来。宝积近而后至。答。大士进止。必利有缘。故将都集。然后方至。又宝积。实以先来。但闻法欢喜。奉盖供养。兼欲起发净土。故序之。二意之中。后意为正。何以知之。前已列宝积菩萨竟。故知前已来也。但闻法喜悟。设供开宗。故后序之耳。而奉盖者。彼国贵人。持宝盖而行故。即舍所珍。以供养佛。又因此献财。发净土之法。则福慧具足。自他兼利。佛之威神下。第二如来纳受。神通有四。一如意通。转变自身。大音遍至。二如幻通。改变外物。三法智通。通达诸法。四圣如意通。能于六尘自在。不随缘变。今之威神。即前二也。令诸宝盖合成一盖遍覆三千大千世界。罗什云。现此神变。其旨有二。一者现神变无量。显智慧必深。二者宝积。献其所珍。必获可重之报。明因小而果大矣。吉藏谓。合盖为一。有五因缘。一即事受用。如合四钵成于一钵故也。二者合成一盖。现诸佛国。因此得说净土法门。三者欲开不思议宗。盖不阔而覆大千。土不狭而现其内。释迦略阐于前。净名广敷于后。利成之道既彰。信解之心弥固。四者。欲明诸法无决定相。多非定多。多可为一。一非定一。一可为多。令悟实相。未曾多一。第五表诸长者现在同悟无生。未来同成一法身果。如盖之普覆。而此世界广长之相悉于中现。上明盖覆大千。此辨土现其内。又此三千大千世界诸须弥山雪山目真邻陀山摩诃目真邻陀山香山宝山金山黑山铁围山大铁围山此明世界诸山。现于宝盖。大山有十。须弥最高。处在其间。余九渐小。围绕之。大海江河川流泉源。泉岳既是仁智所欣。故次山序水。及日月星辰天宫龙宫诸尊神宫悉现于宝盖中。山水明其地处。此文次序天宫。日月星辰。所谓三光。诸尊神宫。八部住处。又十方诸佛诸天说法亦现于宝盖中。自上已来。但序娑婆一界。从此已下。普现十方佛土。诸长者子。虽发道心。而未修净土。欲说供养之情。启净国之志。故因其盖。普现十方净秽佛土。令舍秽心而修净土行也。三千为一世界。如是数至恒沙。为一世界。恒沙一世界。为一世界海。恒沙世界海。为一世界种。恒沙世界种。为一佛世。尔时一切大众睹佛神力叹未曾有合掌礼佛瞻仰尊颜目不暂舍。此下第三时众喜叹。以信乐之诚发内。故瞻叹之相现于外也。长者子宝积即于佛前以偈颂曰。上通序大众欢喜。此别明宝积称叹而说偈。凡有二意。一以略言摄佛众德。二令辞巧闻者悦心。莫问言数少多。要备四句。方乃成偈。偈是梵音。颂是此说。两合明也。所以偈叹者。有四因缘。一者奉盖。为明财供。说偈赞叹。辨法供也。二者上以身业恭敬。今以口业供养。三者前明形敬。不足以写心。今以心思妙言。咏之于口。则具三业。四者如来说法现通。大众虽复喜敬交集。而未达其所由。故说偈赞释。令时会领悟。偈有五章。一叹本德。二美迹用。三重叹本。四重美迹。五总结叹。目净修广如青莲。此句叹佛形也。形有五相。目为其首。就初而叹。又世俗常云。七尺之身。不如一尺之面。一尺之面。不如一寸之眼。故头为一身之最。目为一面之标。就胜而叹。又佛以慈眼。等视众生。慈为德本。故就本而叹。又宝积瞻颜作颂。故叹眼也。智度论云。陆生须曼为最。水生青莲第一。天竺有青莲花。其叶修而旷。青白分明。有大人眼相。故借以喻焉。心净已度诸禅定。目净所以叹形。心净所以叹德。目为五情之初。心为万德之本。故叹心也。又心净则目明。举心以证目。禅定深旷。喻如大海。唯佛净心。乃穷其岸。故称为度久积净业称无量。形德所以俱妙者。必由久净三业。此举因行。释果德也。因果既妙。则十号外闻。故云称无量也。

　　导众以寂故稽首。以德树名流。故能导物。导众之法。谓寂灭无为。如法华云。究竟涅槃。常寂灭相。盖是诸法实体。故偏说之。此一叹讫。所以稽首。又上口业。今身业敬也。此偈始终。合有五对。谓形心。因果。德名。自他。赞敬也。既见大圣以神变普现十方无量土其中诸佛演说法于是一切悉见闻。此第二叹迹。以形德为本。神通之用为迹。故初叹德本。今美迹用。正观论云。圣有三种。一外道五通。二罗汉缘觉。三法身大士。佛于三圣独尊。故称为大。不测为神。改质称变。既见合盖之神变。而复现十方国土。及以诸佛等演教门。此三为应。众会见闻。即是感也。法王法力超群生常以法财施一切。此第三重叹本德。就此文内。凡有五叹。一法王叹。二法海叹。三山王叹。四虚空叹。五人宝叹。法王叹者。前叹神通。今美说法。神通令物殖福。说法使其生慧。又神通发其信心。说法生其慧解。俗王以俗力胜民。故能泽及一国。法王以法力超众。故能道济无疆能善分别诸法相于第一义而不动。上标法王。今释之也。法乃无穷。而不离二谛。故就二谛。以释法王。善分别俗。而不违真。称为不动已于诸法得自在是故稽首此法王。叹法王三门。初标次释。今是结也。俗王则自在于民。法王则自在于法。以法无定相。随物辨之。而普顺理应机。故称自在。又即上说俗不动真。谈真不乖俗。即是自在也。二句叹讫。所以稽首。说法不有亦不无。前叹说俗不违真。此明言会中道。有三。一即上二谛。合为中道。以俗谛故。不可为无。真谛故。不可为有。如来立二谛。为破有无二见。故论主。释大品。菩萨住二谛中。为众生说法。为著有者说无。为着无者说有。即其事也。二者以有无二谛。为明非有无中道。如华严(五卷)云一切有无法了达非有无也。三者单就二谛。各明中道。俗谛是因缘假有。假有不可定有。假无不可定无。非有非无。即是中道。真谛亦尔。假有不可定有。假无不可定无。即是中道。今言说法不有亦不无。含此诸意也。释僧肇云。欲言其有。有不自生。欲言其无。缘会则形。会形非谓无。非无非谓有。故云说法不有亦不无。肇公又云。且有有故有无。无有何所无。有无故有有。若无无何所有。然则自有则不有。自无则不无。此法王之正说也。详肇其。意。前就二谛。明非有无。后之一通。双泯真俗。吉藏谓。若据斥病。通此文者。僧佉执因内定有果。卫世执因内无果。毗昙明三世实有。成论辨三世实无。如此内外。并非正说。如来所演。离斯有无。故云说法不有亦不无。以因缘故诸法生。既离定有无。即是因缘生也。离定有无。所谓破邪。因缘所生。名为显正。文约义周。无我无造无受者善恶之业亦不亡。前单就法。明非有非无。此合就人法。辨非有无也。以无我人。是故非有。而不失因果。所以非无。问。若无真我人。亦无定性因果。既有因缘因果。亦有假名我人。有则俱有。无则双无。今何故无人而有于法。答。实如来问。但今为破断常。显示中道。故明无人而有于法。所以然者。以无人故。破其定常。以有法故。非是断灭。故远离二边。称为中道也。问。我造受者。此三何异。答。我为真宰之主。此为体也。能造善恶之因。受祸福之报。此二为用。是故异也。始在佛树力降魔。此第二就法海叹。自上以来。叹佛在庵园演于大法。从此已下。追序往昔说小乘教。若次第而言。应前序小。后述于大。但据即事而叹。故初大次小。问。何故叹小耶。答。欲明道门。未曾大小。如来趣大小缘。故有大小方便也。二者此文未必是小。但宝积是始终遍叹。故有此章来也。道力之所制。非魔兵之能敌。故言始在佛树力降魔也。得甘露灭觉道成。前明降魔。此辨成佛。寂灭之法。喻如甘露。得斯法故。大觉道成。已无心意无受行而悉摧伏诸外道。吉藏曾见。僧睿义疏。述什公意云。此句应在降魔之前。初出家时。受学外道。行众苦行。尔时无悕道之心受学之意。欲示难行能伏诸外道。故言以无心意无受行。然后降众魔。成正觉。转法轮。现三宝。是为次第。而在后列者。但成佛已后。正悟既彰。则示前苦行。伏邪义显也。有人言。无心者。无识阴也。无受行者。无受想行三心也。以无心而伏故。无不伏。三转法轮于大千。言三转者。一示转。谓此是苦。此是集。此是灭。此是道。二劝转。苦应知。集应断。灭应证。道应修。三证转。苦我已知。不复更知。集我已断。不复更断。灭我已证。不复更证。道我已修。不复更修。一转生眼知明觉四心。三转生十二心。名十二行法轮也。依毗昙义。约三根人故。有十二行。依成论师。初转生闻慧。次转生思慧。三转生修慧。其轮木来常清净。初在鹿苑。虽复三转。而实无所转。故云常净。睿公云。法论无漏无相。体无增损。有佛则转。无佛则废。用舍在人。而性相不异。天人得道此为证。天谓炎魔天子。八万天也。人即陈如五人。闻转法轮。证初道也。吉藏依毗婆娑。五人之内。但陈如一人。得初道。余四人。尔时住四善根。至夏初。方乃得道。三宝于是现世间。觉道既成。佛宝也。法轮既转法宝也。五人出家得道。僧宝也。于是言其始也。以斯妙法济群生一受不退常寂然。前辨天人成圣。此句简异外道。九十六种。道之上者。亦能断结。生无色天。但其道不真。要还坠三涂。佛以四谛妙法。济三乘众生。无有既受而还坠生死者。故曰一受不退。永毕无为。常寂然也。度老病死大医王。老病死渊。深旷难越。唯佛能令彼我皆度。称大医王当礼法海德无边。法轮渊旷。喻之如海。流润无崖。谓德无边。此一叹讫。故复称礼。毁誉不动如须弥。此第三山王叹也。既处世说法。必有八风。故按前文。生此叹也。利衰毁誉称讥苦乐八法之风。不动于佛。犹如四风之吹须弥莫能倾摇。利衰约财也。荣润已为利。侵夺已为衰。毁誉称讥。此四约口。骂辱为毁。过分赞叹为誉。当善道善为称。当恶道恶为讥也。苦乐就身。损身命为苦。益身命为乐。然利等四。能生贪心。衰等四。能生瞋心。既有贪瞋。必有痴使。佛三毒已断。故八风不摇。于善不善等以慈。截手不戚。捧足不欣。善恶自彼。慈覆不二。心行平等如虚空。第四虚空叹。所以善恶不动者。由心行如空。释上义也。夫有心则有封。有封则不普。以圣心非心。故平若虚空。孰闻人宝不敬承。此第五人宝叹也。以心行如空。则越于人外。故为人之宝。在天为天宝。在人为人宝。宝于天人者。岂天人之所能。故物莫不敬。今奉世尊此微盖于此现我三千界诸天龙神所居宫乾闼婆等及夜叉悉见世间诸所有十力哀现是化变众观希有皆叹佛今我稽首三界尊。此第四重叹迹用。就文为两。初叹恩深难报。次美三密难思。前有四句。初自陈所奉至微。次辨所现至大。三明慈哀所现。四称叹稽首。大圣法王众所归净心观佛靡不欣各见世尊在其前斯则神力不共法。此第二叹三密难思。初叹身密。次叹口密。依智度论。身密有二。一者止现一身。远近之众。各见于佛对面在前。如一月升天。影现百水。二者如来随现一身。能令万类各见己佛。如天见佛为天。人则睹佛为人。佛以一音演说法众生随类各得解皆谓世尊同其语斯则神力不共法。此叹口密。就文为三。初明随吐一音。万类异解。次辨止说一法。而随义普行。后明说事是同。而欣忧兼发。问。以何为一音。答。有人言。一法身也。以法身不二。故名为一。从一法身出音。名为一音。有人言。一时之中。并出众音。各不相知。故云一音。有人言。五音之中。随吐一音。而万类各解。毗婆娑云。佛身为天竺之身。音为天竺之音。故初转法轮。依天竺语。说于四谛。人则闻于人语。天则闻于天语。异类亦然。今用此释。而称不共者。二乘但能以一音为一。多音为多。不能随吐一言万类同解。故称不共。佛以一音演说法众生各各随所解普得受行获其利斯则神力不共法。此明止说一法随义普行。而好施者闻施。好戒者闻戒。各蒙利益。佛以一音演说法或有恐畏或欢喜或生厌离或断疑斯则神力不共法。此明说事是同。欣忧兼发。睿公云。如说一苦法。生四种心。有人闻苦。生怖畏。有人闻苦。识苦为苦。则生欢喜。有人闻苦。厌患生死。有人闻苦。知实是苦。断疑网心。有人言。闻于异法。生四种心。闻三涂苦则怖畏。闻人天妙乐则欢喜。闻不净则厌离。闻因果则断疑。稽首十力大精进稽首已得无所畏稽首住于不共法稽首一切大导师。此第五总叹。望前身口。即是意密。就文为二。初得离门叹。次就空有门叹。此就所得叹也。叹所得事二句。初叹自德。大导师下。叹化他。原令出三界。谓小导师。令绝出三界内外。至于佛道。大导师也。稽首能断众结缚稽首已到于彼岸稽首能度诸世间稽首永离生死道。此叹所离也。叹所离中亦二。一叹自离。能度诸世间。叹能令他离。他离中。离果患。自离。总离因果也。悉知众生去来相。就相就空有门叹。初据有门。众生业行。往来于六趣。心驰骋于是非。悉知之也。善于诸法得解脱。我染诸法故。诸法缚我。我心无染。则万缚斯解。以众生往来。故是系缚。悟来体毕竟无所来。故得解脱。如中论缚解品。常无常门。求往来不得。五求门。不见众生不得。故无可往来。有常无常。求往来不得。故无复往来。即缚解脱。不着世间如莲华下。第二就空门叹也。常善入于空寂行者。释不着世间也。以善入空寂然弃其心。故于世间不着。又虽在世间。常入空寂。故不着世间也。而言善入。邪见人亦入空。谓无因果。二乘入空。即便取证。又菩萨功用心入空。此有三种。能非善入。与此相违。善入空义也。出入自在。而不乖寂。故云常善也。达诸法相无量碍者。虽有常空。虽空常有。故无碍也。稽首如空无所依者。心境无寄。如空无依也。此就空门叹也。尔时长者子宝积说此偈已白佛言世尊是五百长者子皆已发阿耨多罗三藐三菩提心。序分竟前。今是正说。文开四章。一长者发问。次如来诫许。三受旨一心。四正酬其问。前章为二。初自叙发心。次问佛净土。所以明斯二者。大士要先发心。而后修行。故善财云。我已发菩提心。而未知何修菩萨行。今亦然也。阿耨多罗。此言无上。三藐三。云正遍知。菩提言道。谓其道真正。无法不知。正遍知也。愿闻得佛国土清净唯愿世尊说诸菩萨净土之行。此下第二正发问也。前既发菩提心。今次问菩萨行。菩萨要行。凡有二种。一成就众生。二净佛国土。不问成就众生。偏问净佛土者。由宝积献盖。如来现土。故偏问之。就问为二。初问净土果。故云愿闻得佛国土清净。得佛土清净者。即是佛所得净土果也。唯愿世尊说诸菩萨净土之行。此问净土因也。夫土所以净者。必由于行。故请说行也。凡行必存学人。故云菩萨。此问乃是如来现盖之所由。宝积俱诣之本意也。佛言善哉宝积乃能为诸菩萨问于如来净土之行谛听谛听善思念之当为汝说。第二叹问诫听许说。问既会理应机。所以须叹。再言谛听者。令其注心闻法。生三慧也。谛听为闻慧。善思为思慧。念之为修慧。当为汝说。此许说也。于是宝积及五百长者子受教而听。第三受旨一心佛言宝积众生之类是菩萨佛土。第四正酬其问。总谈佛土。凡有五种。一净。二不净。三不净净。四净不净。五杂土。所言净者。菩萨以善法化众生。众生具受善法。同构善缘。得纯净土。言不净者。若众生造恶缘。感秽土也。净不净者。初是净土。此众缘尽。后恶众来。则土变成不净也。不净净者。不净缘尽。后净众来。则土变成净。如弥勒兴之也。言杂土者。众生具起善恶二业。故感净秽杂土。此五皆是众生自业所起。应名众生土。但佛有生化之功。故名佛土。然报土既五。应土亦然。报据众生业感。应就如来所现。故合有十土。就净土中。更开四位。一凡圣同居土。如弥勒出时。凡圣共在净土内住。亦西方九品往生为凡。复有三乘贤圣也。二大小同住土。谓罗汉辟支。及大力菩萨。舍三界分段身。生界外净土中也。三独菩萨所住土。谓菩萨。道过二乘。居土亦异。如香积世界。无二乘名。亦如七宝世界。纯诸菩萨。四诸佛独居土。如仁王云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。诸净土住。不出此四。即是从劣至胜。为次第。并有文证也。问。以何为土体。答。土体有三。一横论。其体有五。谓化处净。化主净。教门净。徒众净。时节净。无力兵等。二若就三世间作明。国土世间。则以七珍为体。三者竖论义。望道而言。土以不土为体。要由不二。方得有土。即是以有空义故一切法得成也。就文为二。初明修净土意。次正答净土因果。所以开此二者。夫有所说。必须前序来意。然后方得酬其问耳。来意有二。初明取报土意。次明取应土意。取土之意。唯此二也。众生之类是菩萨佛土者。此标取土意也。菩萨取土。由大悲起。大悲由众生起。众生是取土之缘。缘中说果。故言众生之类是菩萨佛土。缘中说果者。如人言食金。金不可食。因金得食。故言食金。又众生是菩萨佛土者。下佛自释之。所以者何菩萨随所化众生而取佛土。释上义也。疑者云。土是已报。云何乃说他众生类。为我佛土。是故释云。菩萨取土。本为众生。因众生故。詺众生以为佛土。随所化众生而取佛土者。此明生善义也。随以何法。化于众生。若施。若戒。各随彼所行。来生其国。若因持戒。则其地平生。若因行施。则七珍具足。略举二法。余皆类然。又云。随所化众生之多少。取佛土是阔狭也是以。佛土或如四天下。或以三千。或以恒沙为一国也。什公。亦有此意。今谓。具含二义。一随生善之浅深。二随人之多少也。随所调伏众生而取佛土。前句明生善之浅深。此文灭恶之多少。故取佛土之精粗也。随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。前之两句。明取报土意。今亦二句。明取应土意。应以何国者。若应见净土以得悟故。示之以宝玉。若应见秽国以受道故。现之以土沙。入佛慧者。依肇公。七地所得无生慧也。故大品云。七地名佛眼地。起菩萨根者。六住已下菩提心也。有人言。初地得于真解。生在佛家。为入佛慧。此心乃至十信。为菩萨根。有人言。随所化众生。化外凡夫。令生信解。随所调伏。教内凡夫令修起众行。此二句。化地前人。取佛土也。今文二句。化登地已上。入佛智慧。谓入佛果。起菩萨根。正辨修因。此之四句。摄所为之缘。始自外凡。终起佛果。但明取佛土意。不判报应不同也。所以者何菩萨取于净国皆为饶益诸众生故。释上取土意。就文为三。谓法譬合。此法说也。应有问发起云。菩萨成佛。得土自安。何故偏言为众生耶。所以者何。即答问也。夫法身无像。岂有土耶。而今取净国者。皆为益物耳。譬如有人欲于空地造立宫室随意无碍若于虚空终不能成。此譬说也。应有疑云。观空之慧。能治感染。可得净土。为众生是取有之心。云何能得净土。是故举譬之。夫造立宫室。要须二。一者虚空。二者依地。宫室始成。菩萨空心。依众生地。方得净土。若但空。无有地者。室终不成。二乘但修空观。不为众生。故无净土。菩萨如是为成就众生故愿取佛国愿取佛国者非于空也。此合譬也。宝积当知直心是菩萨净土。自上已来。明取土意竟。从此已后。正答净土因果问也。又上明菩萨为众生取佛土。是大悲门。今明净土因果。是修行门也。又上愿门。今是行门。愿门者。故文云愿取佛土。今正明修行。又上明众生是佛土。缘中说果。今直心是佛土。因中说果。凡有七章。如去章中释之。就文为二。初正明净土因果。第二释疑。前章又两。初明行体。初辨修行次第。初有十七句文。一一句内。具酬因果二问。前举因答其因问。次举果酬其果问。前明众生之类是菩萨佛土。就缘说果名。直心是净土因。即因说果名。所以就因之与缘明净土者。夫取净土。要具二义。一者要先起大悲为众生。二由菩萨修直心等行。具此二条。方得佛土是以。前文就缘说果。此章就因说果。直心者。凡夫滞有。二乘偏滞空。并为邪曲。菩萨行正观。名正直心。此心为众生之本。净土之基。故命初说也。菩萨成佛时不谄众生来生其国。上明直心。酬净土因问。此答净土果问。宝积前问果。后问因。据说问也。前答因。后答果。谓修行次第也。菩萨成佛时。此句答上愿闻得佛之言也。不谄众生来生其国。此答上国土清净也。菩萨自修正观。化物亦令得此心。故众生。现在与大士同悟。未来将菩萨同生。故言不谄众生来生其国。不谄直心。名殊体一。深心是菩萨净土。自有虽复正直。未必深入。故今明。发心之始。始于正观。正观逾明。称为深心。以深固难拔。深心义也。菩萨成佛时具足功德众生来生其国。在心既深。众德必备。故具足功德众生。来生其国也。问。菩萨自修深心。云何具足功德众生。来生其国。答。前已通。今更有三义。一者深心。是净业之力。自然。具足功德众生。来生其国。如屠杀人。自然能感屠杀眷属。来生其国家。二由大士深心。令深心人爱念亲近菩萨故。来生其国。三由深心故。得土妙人皆乐生。故修深心往生其国。一门既尔。余行类然。大乘心是菩萨净土菩萨成佛时大乘众生来生其国。三心次第者。夫欲行大道。要先直其心。心既正直。然后入行。入行能深。则普运一切。普皆趣佛。名菩提心。是为次第。布施是菩萨净土菩萨成佛时一切能舍众生来生其国。上标三心。此去备修众行。六度是菩萨要法。故建首明之。外舍国财身命。内舍贪爱悭嫉。名一切能舍。持戒是菩萨净土菩萨成佛时行十善道满愿众生来生其国。十善名为旧戒。有佛无佛。常有此法。偏举之。戒具则无愿不满。如天德瓶。故言满愿众生来生其国。忍辱是菩萨净土菩萨成佛时三十二相庄严众生来生其国精进是菩萨净土菩萨成佛时勤修一切功德众生来生其国禅定是菩萨净土菩萨成佛时摄心不乱众生来生其国智慧是菩萨净土菩萨成佛时正定众生来生其国。得正智慧。决定法相。名正定。正定聚者。依小乘。忍法已去不退。为凡夫。依大乘。则六心已上不退。为二乘位正定聚也。四无量心是菩萨净土菩萨成佛时成就慈悲喜舍众生来生其国。良由内有四等故。能行六度。故次说之。小乘四心。但缘欲色二界众生。非真无量。大乘四心。周被无际。名无量也。四摄法是菩萨净土。四等是济物之心。四摄为化缘之事。内外不同。故次说也。所言四者。谓布施。爱语。利益。同事。行此四法。摄取众生。令其住理。故名为摄。布施与檀那异者。直舍财施人。名为布施。以施摄物。令其入道。目之摄菩萨成佛时解脱所摄众生来生其国。解脱谓涅槃也。菩萨因时。以四摄摄众生。所摄众生。后必得解脱果。故此众生。为解脱所摄。即是解脱。住理为摄义。又释义言。菩萨既摄众生。则众生系属菩萨。故今明得解脱。为解脱摄取。非为系属于已。故摄之也。方便是菩萨净土菩萨成佛时于一切法方便无碍众生来生其国。始自直心。终于四摄。必须方便。则不随二乘。超于三有。故次明方便。方便者。巧方便慧也。积小德而获大功。处有不乖寂。居无不失化。无为而为不为。方便无碍也。三十七品是菩萨净土菩萨成佛时念处正勤神足根力觉道众生来生其国。三十七品。为趣涅槃。以有方便。能行道品。不证二乘地。故次说也。三十七道品者。谓三四。二五。单七。只八。合三十七也。三四者。四念处。四正勤。四如意足。二五。谓五根。五力。单七七觉。只八正道。称道品者。道谓菩提。品为品类。此三十七。皆是趣菩提行。而有品类不同。别有大科。不具释也。回向心是菩萨净土菩萨成佛时得一切具足功德国土。以有方便。行于道品。既不堕二乘。复回此善根。向于佛道。故次明回向。又凡夫功德。为向三有。小心作善。为向二乘。此并招小报。今回此二善。令向佛道。便得大果。故后文说回向。为大利也。又回向者。回己善根。向于众生。故名回向。以独善则福少兼济则利多也。又回己善根。向于实相。故名回向。前三虽向佛向人。若取相分别。其报则少。若一毫之善。向于实相。实相是理。善解实理。则福等虚空故。后三句。但言国土。不语众生者。为存略故也。说除八难是菩萨净土菩萨成佛时国土无有三恶八难。修净土。凡有二行。一修善法。谓起净土行。二说除八难。明离恶法。谓舍秽土行。自上已来。初行已竟。此明第二行也。八难者。三涂即三。人间有四。一生盲聋。此是苦报。二世智辨聪。邪见烦恼。此二正是难体。三佛前后。此明时为难。四北方。此以界为难。五长寿天。亦以处为难。则知八难具五道也。说除八难者。依成实论。四轮治之。一住善处轮。治三涂北郁及长寿天五难也。二依善人轮。治佛前佛后难。三自发正愿轮。即正见心。治世智辨聪难。四宿植善根轮。治生盲聋难。若约行治者。持净戒。治三涂难。乐法施。治聋盲难。修正法。治世智辨聪难。供诸佛。治佛前佛后难。修集正观。治北方及长寿天难也。自守戒行不讥彼阙是菩萨净土菩萨成佛时国土无有犯禁之名。自守戒行。谓自持戒也。不讥彼阙。谓不见他过。以此二缘。故国无犯禁之名。况有犯禁之事。十善是菩萨净土。前明自守戒行。谓持出家戒也。今行十善。即在家戒也。菩萨成佛时命不中夭。不杀生报也。大富。不盗报也。梵行。不淫报也。所言诚谛。不妄语报也。常以软语。不恶口报也。眷属不离善和诤讼。不两舌报也。言必饶益。不绮语报也。不嫉不恚正见众生来生其国。此明意三报也。问。十善有几品耶。答。如地经。凡有四品。凡夫。二乘。菩萨。佛也。十善所以名道者。凡有二义。一者对因。以畅前因。故名为道。二对后果。通人俱至佛果。后名为道。问。何故最后说十善耶。答。并会上众行。成身口意净。为土之本也。如是宝积菩萨随其直心则能发行。自上已前。正明修净土行。从此已后。辨修行次第。随其直心。谓正信心也。既有正信之心。则能发起众行。随其发行则得深心。既能发行众善。则正观转明。故明深心。随其深心则意调伏。观心既明。则弃恶从善。是名调伏。随其调伏则如说行。心既调伏。则能如佛说行。随如说行则能回向。既如佛说行。则能回其所行。趣向佛道也。随其回向则有方便。既能回向佛道。则不随三有。故名为巧方便。随其方便则成就众生。什公云。方便有三。一善于自行。而不取相。二不取证。三善化众生。随成就众生则佛土净。众生既净。则无秽土。随佛土净则说法净。既处净土。则不说杂教。名说法净。随说法净则智慧净。既有净说。则有法智慧生。随智慧净则其心净。净智既生。则心净也。智慧之本。则是其心。故云心净。随其心净则一切功德净。心净是本。以本净故。一切净也。是故宝积若菩萨欲得净土当净其心随其心净则佛土净。上来虽明众行。为净土因果。原其大归。则心为其本。故地经云。三界五道。皆由心作。故欲得净土。宜净其心。问。随其直心。终讫一切功德净。可约位明不。答。略拟宜之。外凡初起十信。名为直心。既有信心。则应修行。故内凡夫。名为发行。初地已上。修治地业。名为深心。二地持戒防恶。名为调伏。三地依闻修定。名如说行。四地至六地。修于顺忍。趣向无生。名为回向。七地习于十方便故。能成就众生。八地修净佛国土。名佛土净。九地辨才。为人说法。名说法净。十地成就智波罗蜜。名智慧净。等觉地。即金刚心。名为心净。妙觉地。行愿既圆故。一切功德净。尔时舍利弗承佛威神作是念若菩萨心净则佛土净者我世尊本为菩萨时意岂不净而是佛土不净若此。此下第二。次明释疑。就文为二。初明生疑。次辨释疑。初文三句。一生疑所由。二生疑之处。三正生疑。承佛圣旨者。此辨生疑之所由也。然净佛国土。成就众生。盖是大士法门。本非小乘之事。但今欲明佛土常净。善恶出自两缘。故以威神发其疑念。以生言论之端也。若菩萨心净者。此腾上文。辨生疑处也。我世尊下。正生疑也。以土徴心。用心决定土。在土既秽。心不应净。在心既净。则土非秽也。犹预不决。所以成疑。佛知其念即告之言于意云何日月岂不净耶而盲者不见对日不也世尊是盲者过非日月咎舍利弗众生罪故不见如来佛国严净非如来咎。此下第二释疑也。就文为三。一佛自释。二梵王助通。三佛重释。佛为化主。故前释之。佛虽说净土。若无人证见。犹为难信。故次梵王释明有能见之人。证佛不虚。梵王虽见。身子不睹。犹谓有言无事。故如来变土。成上佛说及梵王所见。又初番说净得闻知。次梵王睹净。生其信解。三隐秽现净。令其证见。则悟入云次第也。问。日月常净。盲者不见。是盲人过。非日月咎。合喻应云。土实清净。而汝不见。是汝等咎。非是土咎。何故云非佛咎耶。答。土因土果。普属于佛。故云非佛咎也。问。佛无何等咎耶。答。佛因无不净咎。果无秽土咎。又身子疑佛。谓心不净。故土不净。所以云佛咎。舍利弗我此土净而汝不见。向明不净。属身子。今明净。则归佛。故云我也。而云此土者。身子向见此土不净。言佛别有净土。在于他方。而身子不见。故今明此土净也。尔时螺髻梵王语舍利弗勿作是意谓此佛土以为不净所以者何我见释迦牟尼佛土清净譬如自在天宫。此第二梵王证释。就文为三。一呵身子。而自陈所见。二身子述己所见以答梵王。三梵王断其得失。言自在天宫者。有人言。是欲界他化自在天宫。故无量寿经云。其宝犹如第六天宝。有人言。是色界大自在天宫。有人言。是初禅之上。即中间禅自在天宫。以大梵王统领千世界。于千世界。住中间禅自在。名自在天宫。问。何故但言自在天宫。答。然佛土真净。超绝人天。身子在人。而见为人土。梵王居天。而见为天宫。盖是齐其所见。而为言耳。舍利弗言我见此土丘陵坑坎荆棘沙砾土石诸山秽恶充满。此下第二身子自陈所见。以答梵王。所以自陈所见者。欲显二乘是罪垢之人。以小心之流。令欣大道也。螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故见此土为不净耳舍利弗菩萨于一切众生悉皆平等深心清净依佛智慧则能见此佛土清净。第三梵王判其得失。万事万形。皆由心起。二乘心既不净。故见上不净。大士得于净观故。则见土清净。然总论得失。凡有四门。一者二人俱得。身子得秽方便。梵王得净方便。二者二人俱失。身子偏执秽失净。梵王偏执净失秽。三身子失梵王得。符合净土教门。四身子得梵王失。有时须现秽土。不宜现净。于是佛以足指案地即时三千大千世界若千百千珍宝严饰譬如宝庄严佛无量功德宝庄严土一切大众叹未曾有而皆自见坐宝莲华。此第三佛显净重答。就文为二。初明实净。次辨悟道。什公云。净秽二土。同处而不相碍。今隐秽而现净。以证佛语不虚。梵王见实。又显二乘为生盲。彰凡夫是罪垢。佛告舍利弗汝且睹是佛土严净舍利弗言唯然世尊本所不见本所不闻今佛国土严净悉现佛告舍利弗我佛国土常净若此为欲度斯下劣人故示是众恶不净土耳。我此土常净者。为欲释疑。故有此章。时众疑云。土本非净。今始变成净耳。则知见秽实。是故释云。我此国土。本来常净。非始变成净也。时众复疑。如其常净。何故常不现净土。而处秽耶。故复释云。为欲度斯下劣人故。示是众恶不净土耶。然秽土有二。一报。二应。据报土答者。自佛而言。是故常净。为度下劣。现居众生不净土耳。就应土答者。佛真土常净。为度下劣。作不净土耳。譬如诸天共宝器食随其福德饭食有异如是舍利弗若人心净便见此土功德庄严。有此喻来者。上虽以事验。而时众未解。何因缘故。实是净土。而我等见秽。故举此喻。重以晓之。始生天者。欲共试知其功德多少。要共一宝器。而食天饭。天饭极白。无白为喻。其福多者。举饭向口。饭色不异。若福少者。举饭向口。饭色便异。依什公意。一器之内。有二种食。应二种众生。如是一处有净秽二土。应于二缘故。是异质同处。不相碍也。吉藏谓。什公此释。于文不便。唯是一白饭。福德厚者。则见其白。福德薄者。则见其赤。合喻云。实是一净土。菩萨依佛慧故。则见土净。二乘不依佛慧故。见土不净。不得云器内本有二饭。若本有二饭。何犹得试于天。当佛现此国土严净之时宝积所将五百长者子皆得无生法忍八万四千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心佛摄神定于是世界还复如故求声闻乘三万二千天及人知有为法皆悉无常远尘离垢得法眼净八千比丘不受诸法漏尽意解。此第二明时众得道。佛国之兴。其正为此。就文为二。初明得大乘益。次辨得小乘益。大益有二。初得无生忍者。知土本净。染出妄情。悟一切法亦如此。故得无生。又知土未曾净秽。净秽出自两缘。一切诸法。非定有无。有无生乎妄。谓得无生也。次发菩提心者。闻净土欢喜。发愿求之也。于是世界还复如故者。此下明得小乘益也。非分不可久处。故还复彼所应见。又变秽为净。为益大人。净而还秽。利于小道。知有为法皆悉无常者。国土秽而可净。净而复秽。因悟无常故。得法眼净。谓见四谛。初见四谛。故名为眼。断八十八结。名远尘离垢。称之为净。又解。于外境不执。为远尘。内无我见。为离垢。明见四谛。云法眼净也。不受诸法漏尽意解者。上明浅益。今辨深利。知土无常故。不贪取诸法。名为不受。九十八结。诸漏既尽。意得解脱。成阿罗汉。

　　方便品第二

　　方便之名。有离有合。所言离者。众生所缘之城曰方。至人适化之法称便。盖因病授药。藉方施便。机教两举。故称方便。所言合者。梵音称沤和拘舍罗。此云方便胜智。方便是善巧之名。胜智为决断之称。但权巧有三。一身权巧。适物现形。二口善巧。随机演教。三意善巧。妙穷病药。问。此品约何义用。辨于方便。答。通而为论。三业善巧。并是方便。就别而言。正以示疾。为方便也。五百长者。与净名。为法城等侣。而余人已至。居士不来。正为有疾。然其疾者。非是实报。盖善巧为物。故云方便。家师朗和上云。然有疾为疾。非是方便。无疾为无疾。亦非方便。无疾而疾。疾而无疾。亦非方便。疾而无疾。无疾而疾。应是方便。根本未正。所以言非。若非疾非不疾。能疾不疾。此乃是方便。所以然者。以非疾非不疾故。名之为实。示疾不疾。权巧妙用。能弘道利人。故名方便。非疾非不疾。能疾能不疾。既别权实。非来非不来。能来能不来。万义类然。尔时毗耶离大城中。此经二处四会。庵园始集。已竟于前。今是第二方丈初会。与前不同。凡有十异。一处所异。上是庵园处。今是方丈处。二化主异。上是佛为化主。今菩萨为化主。三教异。上明净土因果。今辨法身因果。上净佛国土。今成就众生。四徒众异。上通明道俗幽显众。今但有俗众。五得益异。上通明大小浅深益。今但辨发心浅益。六通别异。上但释迦一时之化。今通序净名始终善巧。七道俗异。上明出家方便。今明在俗善巧。八宾主异。上明释迦暂止庵园为客。今辨净名旧住毗耶为主。九疾不疾异。上明不疾方便。今明示病善巧。十时节异。上明庵园初集。今序方便时事。就此一会。开二章。第一由序。第二正说。二文各四。初章四者。一明处所。二标其位。三出其名。四叹其德。毗耶离大城。即第一文也。有长者。此第二标其位也。名维摩诘。第三出其名也。已曾供养无量诸佛。第四叹其德也。罗什云。此品。序净名德。非集经者意。其智慧辨才。世尊常所称叹。故集经者。欲远存其人。弘其道教。故承其所闻。以序其德也。就叹德文。开为二别。一叹本德。二美迹用。已曾供养无量诸佛者。将欲序德故。前明德之所由。德之所由。即是德本故。前叹本也。深殖善本。前叹外缘。此美内因。树德前圣故。善本深殖。所言善者。即功德业。为菩提根。故称为本。得无生忍。前叹功德。今美智慧。即福慧二严也。如来照之已尽。故受智名。菩萨见犹未穷。但能受堪不退。宜以忍为称。辨才无碍游戏神通。既具二严故。能辨才说法。以生其慧。游戏神通。以生其福。菩萨既具二严。令物同得福慧。又上明福慧。叹于意业。无得辨才。叹于口业。神通现化。美于身业。问。为叹五通。为叹六通耶。答具有二义。得无生忍。三界结尽。方于二乘。是故言六。比于如来。习气未倾。故言五也。逮诸总持。有二力。一能持善不失。二能持恶不生。依罗什意。正以智慧为体。慧用无穷。照义波若。忆义名持。获无所畏。以有能持之功。复具所持之德。则如众无畏。降魔劳怨。上叹所得。今美所离。四魔劳我。故称为怨。入深法门。诸法甚深。有无量门。得离既圆。悉善入也。善于智度通达方便。所以能入法门者。由具二慧故也。到实智岸。善智度也。运用无方。达方便大愿成就。菩萨有二德。一行。二愿。上来叹其行圆。今序其愿满。大愿者。略说如胜鬘三大愿。具演如无量寿佛四十八愿。所以须明愿者。智度论云。行如车运。愿如御者。以二种相扶。故须办之。明了众生心之所趣又能分别诸根利钝。行愿既成故。能了六道心所行。三乘根利钝。久于佛道心已纯熟决定大乘。前叹下识众生。此明上悟佛道。无凡夫二乘及有所得异念间之。故称为纯。不二正观。任运现前。所以云熟。于佛道纯熟。永免位行念三种退。决定大乘也。诸有所作能善思量。三业智慧恒现在前。所作无失。婆娑云。总明人有二种。一善说法。二善思量。住佛威仪下。璎珞经。等觉地菩萨。于百劫内。学佛威仪。故举动进止。悉如佛也。心大如海。海有五德。一澄净不受死尸。二多出妙宝。三大龙注雨。渧如车轴。受而不溢。四风日不能竭。五渊深难测。大士心净。不受毁戒之尸。出慧明之宝。佛说大法雨。受而不溢。魔邪风日。不能亏损。其智渊深。莫能测者。故曰心大如海也。诸佛咨嗟弟子释梵世主所敬。以具上众德故。诸佛所称。人天所敬。自上已来。叹净德内充。今美其嘉声外满。即是释净名也。欲度人故以善方便居毗耶离。此第二次叹迹用。叹本即是叹实。叹迹谓叹方便也。就文为三。初明一身方便。二辨多身方便。第三总结。一身方便为二。初明处方便。次辨出方便。处方便内。前明以道摄俗。次辨因俗通道。资财无量摄诸贫民奉戒清净摄诸毁禁以忍调行摄诸恚怒以大精进摄诸懈怠一心禅寂摄诸乱意以决定慧摄诸无智。此明以道摄俗。自行此六。今复教他。又至人。无行不行。亦非六不六。而现行六度者。为摄六弊众生也。虽为白衣奉持沙门清净律行。此叹因俗通道。就文明四种权实。一形。二处。三人。四物。虽为白衣。形方便也。奉持沙门。因形之俗。以通道之实。沙门者。出家之总名也。此言勤行。谓勤行众善。趣涅槃也。又沙门名乞那。名为道人。皆贫于正道。唯我断贫得道。故名乏那。又沙门者。为息心。息一切有所得心。达本原清净。是故经云。息心达本原。故号为沙门。虽处居家不着三界。此明处权实也。声闻。心超三界。形远居家。凡夫。形在居家。心染三界。大士。身在居家。故异小道。心超三界。则殊俗人。又心超三界。故常行道。身处居家。故恒顺俗。示有妻子常修梵行。此有二句。明人权实。同人者之五请。故示有妻子。异人者之神明。故常修梵行。梵翻为净。谓清净无欲行也。现有眷属常乐远离。现外护伏物。故有眷属。在家若野。故常乐远离。虽服宝饰而以相好严身。此有二句。约财明方便也。外服俗饰。内修相好。虽复饮食而以禅悦为味。外食世膳。内甘禅悦也。若至博弈戏处辄以度人。上来叹处方便。此叹出方便也。以为人行藏故。出处皆利物。奕即棋也。盖欲因戏止戏。故能度人。受诸异道不毁正信。大士同于异者。欲令异同于我耳。岂正信可毁哉。虽明世典常乐佛法一切见敬为供养中最。一切见净名者。无不敬之。故云一切见敬。诸有德者。能致供养。复供养净名。所以云供养中最。执持正法摄诸长幼。外国诸部典皆立三老。有德者。为执法人。以决乡讼。摄长幼也。净名现执俗法。因通道法也。一切治生谐偶虽获俗利不以喜悦。法身大士。瓦砾尽宝玉耳。若然则人不贵其惠故。现同求利。岂悦之有耶。游诸四衢饶益众生。四达曰衢。于要路处。遍察群机。随而化益。入治政法救护一切。治政法。律官也。导以正法。使民无偏枉。救护一切也。入讲论处导以大乘。天竺多诸异道。各言己胜。故其国别。有立论堂。欲辨其优劣。诸欲明已道者。则声鼓集众。诣堂求论。胜者为师。负者为资。净名既升此堂。摄伏外道。然后导以大乘为其师也。入诸学堂诱开童蒙。如释迦菩萨。入学堂。说梵书。梵天来下为证。众人信受。斯其类也。入诸淫舍示欲之过。外国淫人。别立聚落。凡预士流。目不暂顾。大士同其欲。然后示其过。入诸酒肆能立其志。酒致失志。开放逸门。若在长者长者中尊为说胜法。此下第二明多身方便。长者如今四姓豪族。凡人。易以威顺。难以理从。大士每处其尊。以弘风靡之化。长者。豪族既重。多以世教自居。故为说出世胜。法若在居士居士中尊断其贪着。智度论云。居士有二。一居舍之士。故名居士。此通居士也。二居财一亿。名为居士。既多积宝财故。贪着必深。故大士。同其积财。断贪浊也。若在利利利利中尊教以忍辱。罗什云。刹利。胡音。含二义。一言忍辱。二言瞋恚。言此人有大力势。能大瞋恚。忍受苦痛。刚强难伏。因以为姓也。释肇曰。刹刹。王者种也。此言田主。劫初。人食地味。转食自然粳米。后人情渐伪。各有封殖。遂立有德。处平分田。此王者之始。故相承为名焉。其尊高自在。多暴决意。不能忍和。故教以忍辱。若在婆罗门婆罗门中尊除其我慢。婆罗门。此言外意。劫初之时。既见世人贪瞋斗诤。便起厌恶。入山求道。以意出人外。故名外意。其种。别有经书。世世相承。以道学为业。或在家。或出家。苦行。多恃己道术。自我慢人。若在大臣大臣中尊教以正法。正法者。谓治国正法也。既教以正治法。兼以道佐时也。若在王子王子中尊示以忠孝。既为臣。宜具二行。若在内官内官中尊化正宫女。罗什云。非如今内官也。外国法。取历世忠良耆长有德。用为内官。化正宫女也。若在庶民庶民中尊令兴福力。福力微浅故。用教庶民。若在梵天梵天中尊诲以胜慧。自上已来。示人方便。以上摄下。此文示天方便。居胜化劣。罗什云。小乘中。初梵有三。杂心但明二。除梵王。罗什又云。大乘有四。余上三地。亦如是。此与智度往生品同。梵王虽有禅慧。而非出要。今诲以佛慧。故言胜也。若在帝释帝释中尊示现无常。天帝。处忉利宫。五欲自误。视东忘西。见西忘东。多不虑无常。大士或时示现火起。烧其宫殿。若在护世护世中尊护诸众生。护世者。四天王也。各理一方。护其所部。使诸恶鬼神不得侵害众生也。长者维摩诘以如是等无量方便饶益众生。此第三总结也。法身圆应。其迹无方。故称无量。上略言之耳。既不可尽。故须总结。其以方便现身有疾。自上已来。序通方便竟。此下已去。明别方便也。据会而分者。品初至此。明其由序。斯文已去。正是一会教门。就文亦四。一明现病。二辨问病。三说教门。四时众悟道。所以现疾者。欲悟无常。当因三衰。老病死也。然老须年至。不可卒来。死则言灭。无以悟人。病可卒加。而言不灭。故于三内。观此身疾。以兴教门也。又居士体道之深。未免斯患。况无德者而可保乎。又不疾呵疾。信之为难。未若以疾呵疾。则物易受。以其疾故国王大臣长者居士婆罗门等及诸王子并余官属无数千人皆往问疾。此第二明众人问疾。净名以德被天下人。感其恩惠。既闻有疾故。皆来问之。其往者维摩诘因以身疾广为说法。此第三明因疾说法。就说法内。凡有二门。一说生死过患。二赞法身功德。说生死过患。令厌生死。赞法身功德。令欣法身。法门之要。唯斯逼引。又说生死过患。破凡夫惑。赞法身功德。斥二乘见。又说生死过患。破于常见。赞法身功德。斥于断灭。令受化之徒。舍于二边。悟入中道。但说此二门。开合不定。凡有四种。一者俱合。谓直明生死无常。但说法身常住。二者俱开。开生死无常苦空。开法身常乐我净。三者合生死。但说无常。开法身。具四德。四者开生死。无常苦空。合法身。但说常住。四门之内。为第四也。就生死过患。凡有五门。谓无常。苦。空。无我。不净也。谓仁者是身无常。无常是入空初门。又物所遍患。故前说之。无强。今病则弱。故知无强。无力。老病死来。不能排拒。故云无力。无坚。谓体无有实。速朽之法不可信也。虽无强力。容谓久住。故云速朽。以其速朽。孰能信其永固者哉。为苦为恼众病所集。此第二次明苦观。以无常故苦。苦故生恼。又苦谓八苦也。亦有无量苦。恼谓九恼也。亦有无量恼。病四百四病也。诸仁者如此身明智者所不怙。此句结前生后。以有无常苦故。智人不恃怙也。生后者。如下诸喻。故非可怙也。是身如聚沫不可撮摩。此第三次明空。凡有十句。旧师云。初五句。别约五阴明空。后五句。总明其空。故华严等经云。色如聚沫。受如水泡。想如野马。行如色蕉。识如幻。故知约五阴。以明五喻也。今详文意。皆是总喻。非别譬也。聚沫似实有。撮摩则散无。身亦似有。缘来则毁坏。是身如泡不得久立。似明无常义。然水上泡。以体虚无实。犹空义也。是身如炎从渴爱生。偈见阳炎。惑以为水。爱见四大。迷以为身。摄大乘论。呼阳炎为鹿渴。此是鹿之渴乏。故见炎为水。是身如芭蕉中无有坚。芭蕉之草。但有皮叶。无真实也。身亦如之。但假名字。亦无真实。是身如幻从颠倒起。见幻为人。四大为身。皆颠倒也。是身如梦为虚妄见。如由梦心故见梦事。实无梦事。身亦如是。由颠倒心。见有此身。实无身也。是身如影从业缘现。前约烦恼心故有身。今由过去业影故。有现在身也。又遮光故有影。遮正观光。故有身影。是身如响属诸因缘。过去假惑业因缘。现在由父母遗体。及衣食等。总上诸事。故言属诸因缘。是身如浮云须更变灭。浮云俄顷异色。须更变散。身亦如是。眴息之间。有少。有大。有壮。须臾老病死灭。是身如电念念不住。云之与电。实是无常。今取其虚伪不真故。速灭不住。犹释空义也。是身无主为如地。此第四明无我观。凡有八句。前四别约四大明无我。后四总约四大明无我。有人言。地假四微成。虽有胜持之功。实无宰我御用。身亦尔矣。后三大类然。有人言。外地。古今相传。强者前宅。故无定主。身亦如是。缘合则有。缘散则无。故无常主。有人言。众生己身为内。土木为外。然外大充身。则复为内。内大散坏。还归于外。然内外虽殊。其大一也。外大无主。内身亦然。又见内身不坏。言有宰主。然外之不坏。则非有主。内身亦然。是身无我为如火。从任自在。谓之为我。然火由于薪。不得自在。薪小则小。薪大则大。薪有则有。薪无则无。身亦如是。举动兴造。万事似有我。然但众缘所成。病至则恼。死至则灭。不得自在。故无有我。是身无寿为如风。虽飘扇鼓作。或去或来。直是聚气流动。非存生主也。身亦如是。呼吸吐纳。行作语言。亦假气而动。非有寿也。是身无人为如水。如水澄洁清明。洗濯尘秽。曲直纵缘。方圆任器。静而求之。非有人也。身亦如是。知见进止。应事而动。乘数而运。详其所因。非有人也。问。四名何异。答。体一义殊。谓有真宰。称之为主。统御自在。因之为我。常存不变。谓之为寿。贵于万物。终终不改。称之为人。是身不实四大为家。上别就四大。明无我。今总约四大。明无我也。是身为空离我我所。我与我所。凡有三种。一以内身为我。外国财妻子。名为我所。二就内身总别分之。总用为我。五阴别为我所。三就阴分别。计色为我。余为我所。展转作之。无我。则人空。无我所。谓法空。但有二种。一无性实人法。为性空。二无因缘人法。名为假空。是身无知如草木瓦砾。前明无我体。此辨无我用。身虽能触。而无知。识虽能知。而无触。总求二种。毕竟无知。何异瓦砾。但无知亦二。一无自性知。二无假名知。是身无作风力所转。前就心法。明无我用。此就色法。明无我用。虽有造作施为。但是风力。非我用也。是身不净秽恶充满。此第五明不净观。凡有八句。初一句。正显不净。下七句。举余法显不净。具三十六物。名秽恶充满是身为虚伪虽假以澡浴衣食必归磨灭是身为灾百一病恼。一大增损。则百一病生。四大增损。则四百四病。同时俱作故身为灾聚。是身如丘井为老所逼。有人言。高丘必巅。深井必满。有身必老。僧肇云。神之处身。为老死所逼。犹老人之在丘井。为龙蛇所逼。罗什曰。丘墟。朽井也。前有人。犯罪于王。其人逸走。令醉象逐之。其人怖急。自投枯井。半井得一腐草。以手执之。下有恶龙。吐毒向之。傍有五毒蛇。复欲加害。二鼠啮草。草复欲断。大象临其上。复欲取之其人危苦。极大怖畏。上有一树。树上时有蜜滴。落其口中。以着味故。而忘怖。丘井生死也。醉象无常也。毒龙恶道也。五毒蛇五阴也。腐草命根也。白黑二鼠。白月黑月也。蜜滴五欲乐也。得蜜滴而忘畏苦。喻众生得五欲蜜滴。不畏苦也。是身无定为要当死。天寿虽无定。而死事则定。智度论云。身有二种。若不自死。必为他杀。是身如毒蛇如怨贼如空聚阴界诸入所共合成。四大如四蛇。五阴喻五贼。六情如空聚也。诸仁者此可患厌当乐佛身。上来第一。说生死过患。此下第二。次赞法身功德。厌有三种。下根虽厌。乐故不舍。中根生厌。欲取涅槃。上根生厌。而能化物。今恐内生厌。便取涅槃。故回之以正。故云乐佛身。所以者何佛身者即法身也。浅识之流。虽闻当乐佛身。正恐齐其所见。未免生灭。何用乐乎。是以释云。佛身者即法身也。生公云。丈六为迹身。常住为法身。迹从法身出。故云即法身。肇公云。岂舍丈六而远求法身乎。故丈六无生。即法身也。法身者。非法资养故。以正法为身。正法身则体绝百非。形备万德。体绝百非故。不可为有。形备万德。不可为无。远离二边。则正法身也。问。此是何人。作斯执耶。答。天竺凡夫二乘。并谓。佛身智虽妙。终归磨灭。譬如震旦国土成实师。执五时教。如开善智藏谓。净名教。是第三时说。佛寿七百阿僧祇。终是无常。及招提之流明。此维摩诘。第二时说。亦未免生灭。如此之徒。皆浅识也。今总难之。前说生死过患。既为无常。今赞法身功德。亦未免生灭。则同可患厌。何有佛可欣哉。又生肇等师。注此维摩。皆明法身常住。后生不应违其所说。具如玄义述之。从无量功德智慧生。既有极妙果。心有极妙之因。故从此已下。举因释果。从戒定慧解脱解脱知见生。从慈悲喜舍生。从布施持戒忍辱柔和勤行精进禅定解脱三昧多闻智慧诸波罗蜜生。从方便生。从六通生。从三明生。从三十七道品生。从止观生。从十力四无所畏十八不共法生。从断一切不善法集一切善法生。从真实生。从不放逸生。从如是无量清净法生如来身。诸仁者。欲得佛身。断一切众生病者。当发阿耨多罗三藐三菩提心。问。力无畏等。即是法身。云何言生法身耶。答。有人言。此是极地菩萨。亦分有力无畏等。故生于佛身。有人言。下地缘佛众德而修行。如缘佛十力。而行十力行。故言从十力生。有人言。法身无生。今言生者。此据报佛也。吉藏谓。若据十力等。则生犹成义。即以力等。成佛法身。故言生。若就因行。宜言生矣。问。云何名从真实生。答。真实即佛性。佛性若显。即成法身也。如是长者维摩诘为诸问疾者如应说法令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此第四明时众得益。闻生死过患故。舍凡夫行。闻法身功德。息二乘行。故发佛心也。又上云。当乐佛身。即自利行。欲得佛身断一切众生病。当发菩提心。谓利他行。既闻成佛。具自行化他。故发道心也。

　　维摩义疏卷第二

大正藏第 38 册 No. 1781 维摩经义疏

　　维摩经义卷第三

　　胡吉藏撰

　　弟子品第三

　　资视师如父。自处如子。师处资为弟。自处如兄。敬护合论。故名弟子。依内义。学在佛后为弟。从佛口生为子。佛生物惠命为父。在物前悟称兄。故法华云。世间之父。至亲友家。即其证也。四会为言。二集已竟。从此文去。竟乎香积。第三重会方丈。与前会异者凡有七义。约众为言。前俗众问疾。今道众击扬。前近众小众。今远众多众。据教而言。前略说法门今广宣妙道。若就利益。前但浅益。今具深浅。约二但为言。前破但凡。今斥但圣。所言但者。谓有所得定性凡圣也。若就今古。前说今法。此二品。说于古法。约自他者。前净名自说。以显其德。今大小二人。显净名德。若论三化。方便品。已破凡夫。此下二品。斥声闻菩萨。就此一会。开为二章。第一由序。第二正说。由序为二。一净名现疾。二遣使慰问。尔时长者维摩诘自念寝疾于床。自念寝疾者。自伤念疾也。夫有身则有疾。此自世之常情耳。达者体之。何所伤哉。然五百长者。皆近佛听法。而净名。碍疾不预。理在致伤。是故自念。又净名。为物现疾。非佛影向。化则不成。故须自念。世尊大慈宁不垂愍。夫抱疾者。必无乐有苦。世尊大慈。遣使慰问。必与乐拔苦。故上句云慈。下句称愍。又众生疾故菩萨病。世尊大慈。必见垂问。因以弘道。所济良多。则众生病愈。菩萨亦愈。则是慈悲之旨。现疾之本意。问。何故言宁不垂愍。答。众人少慈。尚以参疾。佛有大慈。宁不慰问。佛知其意。此下第二遣使问疾。就文为二。第一前命声闻。第二次命菩萨。问。声闻菩萨。并皆不堪。佛何故命。答。凡有四义。一示大慈平等故。并皆命之。二但命文殊。使不得具显净名之德。今既普命。则具显其德。使问疾之流。尊人重法。三者欲使时会。于文殊起难遭想。五百声闻。八千菩萨。皆辞不堪。而文殊独往者。故知辨慧难思。则敬情至极。受法为易。四者普命大小。具陈被呵。因述昔法。以利今众也。问。何故。不前命菩萨。后命声闻。答。就破病次第。方便品破凡夫。弟子品破声闻。菩萨品呵大士。二就胜劣次第。声闻形备法义。心具智断。故心形两胜。故前命之。菩萨心虽会道。形无定方。心胜形劣。故次命也。如罗什说。声闻法中。罗汉无漏智慧胜。菩萨世俗智慧胜。大乘法中。菩萨二事俱胜。今用声闻深故。前命弟子也。即告舍利弗汝行诣维摩诘问疾。就今声闻为二。前命十人。后命五百。良以五百升堂。十人入室也。论十人德行者。初谓四大声闻。身子智慧。目连神通。迦叶苦行。善吉空解。故以定慧行解。为四大声闻。次有三人。妙达三藏。为三大法师。富楼那。精究毗昙。旃延。善解经藏。波离。妙体毗尼。次佛亲属。凡有三人。那律天眼。罗云秉戒。阿难总持。次约义。呵声闻要法。示菩萨道门。初斥身子。呵圣默然。次诘目连。非圣说法。斯二是佛常初。而声闻不达。故前呵之。次弹迦叶有行。呵善吉空解。显声闻人未有大乘行解。次呵满愿。常为人说。不见物机。旃延。恒复佛讲。不知教意。那律。虽得天眼。不达会通。波离。谓善毗尼。未解大乘法律。罗云。虽是声闻弃俗。而不解大乘出家。阿难恒侍如来。不识佛之本迹。既呵声闻十失。则显大乘十得。次约义前后者。九人明佛因。第十辨佛果。即因果次第。九人之内。初八明修行。后一辨出家。此据说门。明前后也。八人之中。前七明修善。后一辨灭恶。七人之中。前六明修道行。以为行体。次一辨起道行。以为行用。六人之中。前明定为慧本。次辨慧从定生。次明由解起行。后二藉行发解。今前命舍利弗。就此章中。开为二别。第一佛命。二辞不堪。舍利弗。王舍城摩迦陀国人也。从父为立字。名优波提舍。优波是星名。提舍遂父作名。故名提舍。舍利言身。是其母名。眼似舍利鸟。故名舍利。弗以言子。谓身子也。不从父受名。因母为称。有二因缘。一者从过去誓愿立名。释迦过去发愿。愿我作佛。右面弟子。名舍利弗。二者女人聪明。世所希有。时人贵重其母。故称舍利弗也。舍利弗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞。不堪。就文为三。一标不堪。二释不堪。三结不堪。此初文也。不堪之意。有三因缘。一者小乘智劣。不堪击扬菩萨。二者昔曾受屈。则优劣事定。是故不堪。三者相与为化。屈申从物。今欲彰净名德。显文殊行。故称不堪。所以者何忆念我昔曾于林中宴坐树下。此第二释。不堪。就文为三。一明被呵之由。二辨能呵之旨。三正受屈。身子于林中宴坐树下者。凡具二义。一者有此身心二患。患身之喧动故。隐身于山林。患心之驰散故。摄心于一境。宴坐者。谓安也。默也。盖闲居之貌。时维摩诘来谓我言唯舍利弗不必是坐为宴坐也。此第二明能呵之旨。就文为三。初呵二乘禅定。次出菩萨坐法。三总结之。不必是坐者。声闻人谓。坐法必隐身于林泽。息心于灭定。今以大乘望之。不必尔。道生云。不必者。不言非是。但不必是。不言非是者。二乘坐法。乃可以为求大乘定之诠耳。若尔未是真极坐法也。兴皇师云。必是。有所得住着之义。身子必有散可弃。有静可欣。近观此章。远通一化。此大小乘人。并是住着必定。故被呵也。夫宴坐者不于三界现身意是为宴坐。此下第二次出菩萨坐法。即用呵二乘也。凡有六双。初辨身心俱隐。二明静散双游。三道俗齐观。四内外并冥。五解惑平等。六生死涅槃不二。略说六门。为菩萨宴坐。初明身心俱隐。声闻坐法。隐身于林间。而身犹现。息心于灭定。在心遂灭。此则一隐一不隐。故致被呵。菩萨。以法身为身。虽处而非三界。妙慧为心。虽缘而常寂灭。此则身心俱隐。必为妙定。故异彼二乘也。又声闻见有身心不隐。故欲隐之。大士知无不隐。何所隐哉。故不于三界现身意也。不起灭定而现诸威仪是为宴坐。此第二对明静散双游也。灭尽定者。毗昙。心法既灭。有非色非心法。以灭定次补心处。成实论云。空心二处灭。一灭定时灭。二入无余涅槃时灭。灭定即是无法。此之二释。并是小乘。入于灭定。则形犹枯木。无运用之能。菩萨灭定者。智度论云。灭尽定。即波若之气类。了悟此心。即是实相。本来寂灭。故能形充八极。应会无方。即是不坏假名。而说实相。不动真际。建立诸法。问。不起灭定。云何能现威仪。答。如意殊无心。随人出宝。天鼓无心。应物有声。至人无心于彼此。而能应一切。上辨不于三界现身。今明现诸威仪者。夫以无现。则能无不现。故前即动而寂。此即寂而动。不舍道法而现凡夫事是为宴坐。此第三明道俗齐观。小乘障隔生死。不能和光。大士善恶齐旨。道俗一观。故终日凡夫。终日道法。净名之有居家。即其事也。心不住内亦不在外是为宴坐。此第四内外并冥。贤圣摄心。谓之内。凡夫驰想。谓之外。大士俱异。故非内外。又心依因缘生。因即六根为内。缘即六尘为外。又因增上缘生为内。依缘缘生为外。大士知内外悉空。故无所依也。若心驰内外。为内外动乱。非宴坐也。若不驰内外。始名静一。称为宴坐也。上三句。呵二乘灭定。明菩萨灭定。此一句。呵二乘余定。辨菩萨静心也。于诸见不动而修行三十七道品是为宴坐也。此第五明解惑平等。小乘。以三四二五。而伏诸见。用单七只八。断诸见故。是动诸见。而行道品。动是结断之名。大士。观诸见实性即是道品。故云不动。如后文说。诸佛解脱。于六十二见中求。即其证也。不断烦恼而入涅槃是为宴坐。此第六明生死涅槃不二。了烦恼其性即是涅槃。不断而后入也。若能如此坐者佛所印可。此第三总结。平等坐法。不违实相。复顺佛心。称大乘机。具此三门。故佛印可也。二乘反之。以被呵。时我世尊闻是语默然而止不能加报。此第三次明受屈。理生意外故莫知所酬。故我不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。今总结也。佛告大目揵连汝行诣维摩诘问疾。所以次告目连者。夫人才有长短。身子。或可一时漏机。受净名屈。自可不能。余何必尔。故不抑之而亦告也。复得备显净名道高。说昔法以利今众。具如前说。故次命之。此章亦二。初命同疾。二辞不堪。目连是姓也。此言为食豆。上古有仙人。不食余物。唯啖于豆。因为姓。目连是其族也。字物律陀者。是树神名。其家无儿。祷此神而得之。故因以为字。是王舍城摩伽陀国辅相之子。与舍利弗。俱共厌世。出家求道。身子右面。智慧第一。目连左面。神足无俦。目连白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪也。此章亦三。初标不堪。如文。所以者何忆念我昔入毗耶离大城于里巷中为诸。居士说法。此第二释不堪也。就文为四。初出被呵之由。二明能呵之旨。三时会得道。四目连受屈。居士利根。应闻实相人法并空。目连不观其机。为说施戒。居士闻已。起众生相。封着诸法。遂有二失。一违实相。二不称机。此被呵之由也。时维摩诘来谓我言唯大目连为白衣居士说法不当如仁者所说。此第二叙能呵之旨。就文为二。初呵小乘说法。次明大士演教。不当如仁者所说。不当者。谓不相应当也。凡有四义。一者机大教小。故不当机。二者实相非人法。今说有人法。故不当实相。三者诸佛见机见理。今违理暗机。故不当佛意。四不当者。不称情机之义。夫说法者当如法说。此下第二明菩萨演教。以对小乘之失也。就文为五。一明所演之法。二辨听说之方。三巧识物机。四善于知见。五辨说教大意。菩萨具此五门。方堪为物施教。即用斯五。诲彼声闻。初门有二。一辨众生空。二明法空。然实相正法。未曾空有。但为祛有病。是故说空。空理不殊。但于惑者情有难易。众生心以总会成体。不实之意易明。是故前说之。似不假众缘所成。此则难破。故后明之。智度论云。众生生情。取之不得。凡夫妄谓为有。故易遣。法为眼耳见闻。斯则难破。故前说生空。后辨法空。法无众生离众生垢故。众生者。阴界入等诸事会而生。心以为宰一之主。法者实相法也。实相之法。本无众生。若见有众生。则乖于实相。故称为垢。若悟实相。则其垢自离也。法无有我离我垢故。我是自在为义。实相之法。无此我也。法无寿命离生死故。色心连持为命。百年相续。久受为寿。外道计此寿命别有于法。故名寿者。命者。生为寿始。死为寿终。既无生死。何有寿命耶。不言无寿命。而言无生死者。生死是命之始终。始终既离。则寿命斯无。又寿命是人之所爱。若闻离之。必不能乐生。死是人之所恶。若闻离之。必欣习也。法无有人前后际断故。智度论云。行人法故。名之为人。故有灵。异于草木。行因受果。往来生死。永无朽灭。故外道谓之为常。前际既断。无人造因。后际亦断。无人受果。故云法无有人前后际断故。法常寂然灭诸相故。前有四句。明众生空。此下二十六句。明法空也。生空。易故略说。法空难故。所以广明。若以实过假。以空过实。如成论所说者。非常寂然。以本性清净故。名常寂然。法虽寂然。但取相为有。而谓不然。所以须灭。故言灭诸相故。此为法空之始。故略举迷悟大宗。法离于相无所缘故。万像不同为相。此相是心之所缘。法既无相。则心无所缘。法无名字言语断故。上辨心行灭。此明言语断。名生于言。言断则无名。法无有说离觉观故。觉观是言本。既无觉观。则言无由生。目连。动觉观心。为物说法。故复呵之。法无形相如虚空故法无戏论毕竟空故法无我所离我所故。我所有二。一亲谓五阴。二疏即瓶衣。法无分别离诸识故。分别生乎识。以离诸识。故无分别。法无有比无相待故。诸法相待生。犹长短比而形。无相待者。如百论说。长不在长中。以因短故。长非在短中。以相违故。亦不合在长短中。有二过故。既无长短。何所待哉。法不属因不在缘故。因缘之名。其义不定。自有种子亲而能生为因。水吐疏而助发为缘。自有本无果体。藉因辨之。素有其分。假缘而发。故互具有无二义。种受因缘两名。因近故难晓。缘远故易了。今以所易。释所难也。因亲故言属。缘疏故言在。法同法性入诸法故法随于如无所随故法住实际诸边不动故。法性。如。实际。此三皆是实相异名。如实不变名如。是诸体性。故名法性。穷其除畔。称实际也。始见法实。如远见树。知定是树。名为如。见法转深。如近见树。知是何木。名为法性。穷尽知树根茎枝叶之数。名为实际。此三未始非树。因见为异耳。入诸法者。诸法万相。谁能遍入。诸法者。其唯法性乎。诸边不动者。有无诸边。不能动于实际。又解。边是际之异名。法既住于实际。则边不复动。法无动摇不依六尘故。情依六尘。故有奔逸之动。法本无依。故无动摇。法无去来常不住故。法若暂住。经于三世。则有去来。法无暂住。故无去来也。法顺于空随无相应无作法离好丑法无增损法无生灭法无所归法过眼耳鼻舌身心法无高下法常住不动法离一切观行唯大目连法相如是岂可说乎。心观不能及。岂况于言乎。夫说法者无说无示其听法者无闻无得。此第二示听说之方。以诲目连及居士也。说法示人。名为说示。而言无说无示者。终日说。未常说也。始则闻法。终有所得。而言无闻无得者。终日闻。无所闻也。譬如幻士为幻人说法当建是意而为说法。净名虽唱法不可说。而犹说此不可说。故今明我所说者。如幻而说耳。当了众生根有利钝。此第三示无识物机。居士应闻空义。而目连为说有法者。由其未了众生根也。又上虽明大乘之法。宜善察物机。可随大小而授。不得一向说大法也。善于知见无所挂碍。此第四明善于知见。目连说小。不明大者。良由未善知见也。以大悲心赞于大乘念报佛恩不断三宝然后说法。此第五明说法大意。夫欲说法。必须成此四心。一建大悲心。二赞于大乘。三念报佛恩。四不断三宝。若赞小乘。济拔小苦。名为小悲。若赞大乘。能拔大苦。称大悲故。言大悲心。赞大乘也。既赞大乘。必绍继师种。故三宝不断。名报佛恩。若说小乘。则断三宝种。名无反复。维摩诘说是法时八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心。此第三明时众发心。净名既赞大呵小。符理称机。故时众蒙益也。我无此辨。此第四目连受屈。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。今总结也。佛告大迦叶汝行诣维摩诘问疾。第三次命迦叶。问。迦叶既为上座。何不前命。答。布萨受食。可依年猎。衔命击扬。宜用辨慧。问。若尔。法华何故前序迦叶。答。彼经明会三之义。迦叶为禀异之初。义各有由。无相害也。摩诃迦叶者。翻为大龟。是其姓也。别名必钵罗。此云普逐。是王舍城摩诃陀国婆罗门种。夫妻二人。身并金色。俱共厌世出家。皆得阿罗汉果。于十弟子内。苦行第一。迦叶白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此即标也。所以者何忆念我昔贫里而乞食。此第二次释呵也。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三明得益。此初章也。于贫里而行乞者。凡有四义。一者贫人。昔不种福。是故今又不殖。来生复贫。复贫相系。无得脱时。今欲愍其长苦。故从乞也。二者四大声闻。得灭尽定。而迦叶。为得定之胜。其有施者。能令现世获报。欲济其交切之苦。故从贫乞。三者富贵则娇奢难化。贫穷易受道法。今欲度之。故乞也。四者若从富贵乞。则有名利之嫌。今往贫里。有会小欲之行。时维摩诘来谓我言唯大迦叶有慈悲心而不能普舍豪富从贫乞。此第二明能呵之旨。就文为二。初呵声闻慈悲。次教菩萨乞法。虽有慈悲。不能普者。即舍富从贫。于贫有悲。舍富无慈。名为不普。又舍富从贫。即是自现行悲。自现行慈。则有可讥之迹。是故被呵。所以偏呵悲者。舍富从贫。以慈为主。故前呵其悲偏。迦叶住平等法应次行乞食。此下第二说菩萨乞法。以教声闻。夫乞食有六。一行乞食。二入聚洛。三有所见闻。四明啖食。五有福田。第六总结。初门四句。第一对声闻悲偏。说平等乞食。夫生死流转。贵贱无常。或今贫后富。或今富后贫。大而观之。苦乐不异。是以凡住平等之法。应次第行乞。不宜舍富。而从贫也。为不食故应行乞食。此第二句。明乞食意也。声闻为欲食。而行乞食。今明不应尔也。为不食故。应行乞食耳。言不食者。即是食之实相。以此心。行乞食也。为坏和合相故应取揣食。此第三明取食法也。声闻受取揣食。为资养五阴。今明不应建于此心受揣食。应为坏和合相故取揣食。和合者。谓五阴聚集。以此成身。名和合也。揣食者。食有四种。一者揣食。以香味触。和合成之。以可揣握。故名为揣。即欲界食也。二曰愿食。如儿见沙囊。而命不绝。是愿食也。三曰业食。地狱不食而活。由其罪业。应久受苦痛也。四曰识食。无色众生。以识相续。命不断也。为不受故应受彼食。此第四句。明受食也。声闻。以人为能受食食。为所受。以能受所受。故名受食。今明。不见人为能受。食为所受。应以此心。受彼食也。文虽四句。义有二章。初平等乞。谓功德业。后之三句。明于智慧。智慧则异凡。功德则起圣。故非凡夫行。非贤圣行。是菩萨行。岂止诲彼声闻。夫欲行乞。当依此法也。以空聚相入于聚落。此第二句。明入聚落。然行乞食。必入聚落。故次辨之耳。声闻。以有聚相。入于聚落。放明以空聚相入于聚落。空聚者。聚落之内空。无贫富人也。若然。不应舍富而从贫。又即聚落。本毕竟空。名空聚落。若尔。亦不应有取舍心。所见色与盲等。此第三次明见闻。夫入聚落。必有见闻。凡夫见闻。则生诸结。二乘视听。则怖畏六尘。今双斥圣凡。故辨菩萨法也。见色与有等者。非谓闭目不视。然终日见。而无所见。故称为盲。所闻声与响等。闻响不生喜怒。听声宜可同之。所嗅香如风等。风行香林。而无心受。今闻香。亦应同之。所食味不分别。法无定相。由分别取相。谓之为味。若不分别。则非味也。受诸触如智证。小乘。智证灭时。心无所染。身受诸触。宜可同之。知诸法如幻相无自性无他性。诸法从因缘生。故无自他性。如会指成卷。故卷无自性。指亦如是。故无自他性。本自不然今则无灭。喻向无自故无他也。如有燃故有灭。本自不燃。今则无灭。有自故有他耳。本无自。何有他耶。迦叶若能不舍八邪入八解脱以邪相入正法。此第四呵其正食。若能悟邪正不二。便得平等观。乃可食人施也。八解脱即八背舍。违八解脱。名为八邪。所以偏明此之法等者。良由迦叶谓舍八邪。得八解脱。有灭尽定。能生物福。故偏说也。邪正既一。便不相乖。故复云入也。以一食施一切供养诸佛及众贤圣然后可食。上示其受食。为物福田。此教其受食。复为施主。既得邪正等观。便是无碍无尽法门。能以一食。施于一切。如后钵饭事也。若未得真悟。受食之时。宜应作心。上供三宝。下施四生。即是建无尽无碍心也。如是食者非有烦恼非离烦恼。有烦恼食。凡夫也。离烦恼食。二乘也。今劝双舍凡圣。故非有无也。不入定意非起定意。小乘人有二时入定。一者将欲食时。前入定。作不净观。然后起定方食。二者啖食以后。复入禅定。生施主福。此之二时。入定则不食。食则不入定。菩萨得无碍观。终日食而终日定。故无出入之名。又大士体道。未曾静散。故非入非起。非住世间非住涅槃。凡夫之食。愿寿命长存。为住世间。二乘受食。欲入涅槃。又声闻受食。名住世间。后欣取灭。称住涅槃。今并异之。故两非也。以菩萨不食而食故。非住涅槃。食无所食故。非住世间。其有施者无大福无小福不为益不为损。此第五次明福田。若迦叶得平等观。则能外说平等法。能令施主复平等心。不计福之大小。己之损益。又解。大小据前人。损益就迦叶。田胜则施主得大福。田劣则获小福。得食则获五事。为益。不得则无五事。为损。故损益据迦叶。是为正入佛道不依声闻。此第六总结。如上所明。便得平等观。名正入道。则能自利利人。故不依声闻。迦叶若如是食为不空食人之施也。既有正悟。便是良田。故不虚人施。时我世尊闻说是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名辨才智慧乃能如是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行。此第三明迦叶蒙益。凡有五句。一叹法希有。二得敬胜人。复作是念。第三赞叹。斯有家名者。在家大士。净名遐布。谁不发心。第四劝发心。我从是来。第五迦叶自立大志。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释竟。今总结也。佛告须菩提汝行诣维摩诘问疾。此第四命须菩提。就文为二。初命。次辞不堪。须菩提者。此云空生。亦名善吉。以其生时。舍内宝藏。众物悉空。故名空生。父母谓是不祥。召相师问之。相师云。唯善唯吉。称为善吉。相传。有经云。须菩提。是东方世界。青龙陀佛影向释迦。身为弟子。然五百之流。德非遍备。各有偏能。但称第一。善吉等。有供养者。能与现报。既有异德。故名四大声闻。须菩提白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞。不堪。就文亦三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔入其舍从乞食。此第二释不堪。就文为五。第一辨不应来而来。为被呵之由。第二明能呵之旨。第三明不应去而去。重辨被呵之由。第四重明能呵之旨。第五时众得道。此初文也。善吉所以入净名舍者。凡有二义。一者迦叶舍富从贫。善吉舍贫从富。悉乖平等之道。故俱被呵。所以舍贫从富乞者。富贵娇恣。不虑无常。今虽快意。后必贫苦。愍其迷惑。仍就乞食。以不得越家故。次入其舍。因被呵也。二者居士德重渊远。言不漏机。五百应真。莫敢窥其庭者。善吉自谓。深入空理。触言无滞。故径造其舍。从彼乞食。然当其入观。则心顺法相。及其出俗。即情随事转。致失招屈。良由此也时维摩诘取我钵盛满饭。此第二明能呵之旨。就文为四。一就食平等门。呵其于食不等。从不断淫怒痴下。第二就解惑平等门。呵其解惑不等。不见佛下。第三就内外平等门。呵其内外不等。从若须菩提入诸邪见。第四就邪正平等门。呵其邪正不等。所以知有四门者。以后结句。云乃可取食也。四门次第者。初正乞食。故就食平等门。呵之。其断惑得解。堪为福田。则解惑不等。故就解惑平等门呵之。惑灭解生。犹见佛闻法。不殖外道。便谓内外为二。故就内外平等门呵之。犹殖佛世。离彼邪缘。具诸功德则谓邪正相乖。故就邪正平等门呵之。此初门也。取钵满饭而呵者。若空钵。则居士有吝惜之嫌。若与钵。恐持而去。不尽言论之势。又空钵故。不得生论。与便不得论。又不空钵。明菩萨为施主。不与钵。明二乘非福田谓我言唯须菩提若能于食等者诸法亦等诸法等者于食亦等如是行乞乃可取食。于食等者。唯富人之妙食。等贫舍之秽弊。若能于此粗妙食等。则于诸法亦等。若能违万法皆等。则能于食亦等。得此等心。则是福田。乃可取食。若尔不应舍贫而从富也。若舍贫从富。则于食不等。便无等非是福田。不应取食。故进退无答也。若须菩提不断淫怒痴亦不与俱。此第二就解惑平等门呵。善吉所谓理唯二辙。一者断于三毒。二者与俱。谓凡夫也。断三毒即二乘也。今闻不断不俱。理出意外。故茫然不解。大士体三毒。本自不有。故不与俱。今亦不无。称为不断。又若有三毒。可断可俱。不性无二。何所俱断。又三毒属人。可论俱断。竟自无人。谁俱断耶。又三毒属心。可论俱断。求属无从。则断俱义宗。具如正观论说。不坏于身而随一相。上就有余涅槃。今约无余涅槃也。小乘人谓。坏五阴身。然后随涅槃一相。今明身即一相。不待坏而随也。又上据烦恼。今约报障。呵意同前不灭痴爱起于明脱。身本从痴爱而生。故次言也。如涅槃云。生死本际。凡有二种。一者无明。二者有爱。小乘人谓。以痴彰智故。灭痴而得明。以爱缚心故。爱解而心脱。故涅槃云。明与无明。愚者谓二也。大士观痴爱其即是明脱。不待灭痴爱。而起明脱。是故。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。问。是何等明脱。答。三明内漏尽明也。断非想惑。九解脱中。第九解脱也以五逆相而得解脱亦不解不缚。上明烦恼与报。今次说业平等也。小乘明。五逆业。必定受报。无得解脱理故。今明。穷重之缚。等于极上之解。所以然者。五逆实相。即是解脱。岂有缚解之异耶不见四谛非不见谛。得于明脱。要由见谛。故次泯之。境智本空故。不见四谛。四倒寂然故。非不见谛。又求四无从。故不见谛。亦无不四。故非不见。又见四谛者。二乘人也。不见四谛。凡夫人也。今大士异之。是故俱斥。非得果。声闻由见四谛。是故得果。既非见谛。故非得果。又不见能得之人及所得法。故非得果非凡夫法非离凡夫法非圣人非不圣人。声闻谓。以得果故舍凡成圣。故次非之也。又上来就法泯见。此约人平等也。既以非得果。应是凡夫。而求故非凡夫。而凡夫不得凡夫实性。即是圣法。故非离凡夫。以不离凡法。故非圣人。而道过三界。故非不圣也。虽成就一切法而离诸法相。此句是总结上来诸义也。虽成就一切法者。善吉既其是人。人必成就于法。谓不舍上来所明一切恶法。而复具足善法。故云成就一切法也。而实未曾善恶。故云离诸法相。乃可取食若能备如上说。则得平等观。便是福田。故应取食。此一章讫。所以结也。若须菩提不见佛不闻法。此第三内外平等门也。二乘谓舍凡得圣。要由见佛闻法。故次泯之。善吉自谓。见佛闻法。而言不见闻者。其言似反。其理实顺。若有佛可见。则是有见。故不见佛。若有法可闻。则是有闻。故非闻法。今明。无佛可见。乃名见佛。无法可闻。始是闻法。盖是斥二乘之有。是故说无。既知佛非有。即识佛非无。如是五句。无所受着。始是法身。如斯五悟。名见佛也。正观论云。邪见深厚者。则说无如来。如来寂灭相。分别有亦非。彼外道六师。声闻人谓。以见佛闻法。即事佛为师。已为弟子。异于外道。故次泯之。释迦出世。正值六师。但六师不同。凡有三部。合十八人。足能仁。为十九也。第一部。自称一切智。裸形苦行。第二部。得五神通。第三部。诵四章陀。又言。此三即修思闻三慧。从于三慧。生十八人。今文所明。是初部也。富兰那迦叶母姓也。富兰那字也。此是邪见外道。拨无万法。末伽梨拘赊梨子。末伽梨字也。拘赊梨。其母名也。其人计众生苦乐。不由因得。自然而有。删阇夜毗罗胝子。删阇夜字也。毗罗胝其母名也。其人谓道不须求。迳生死劫数。苦尽自得。如转缕丸于高山。缕尽自止。何假求耶。阿耆多翅舍钦婆罗。阿耆多字也。翅舍钦婆罗。粗弊衣名也。其人着弊衣拔发。五热炙身。以苦行为道。谓今身受苦。后身常乐也。迦罗鸠驮迦旃延。姓迦旃延。字迦罗鸠驮。其人应物起见。人问有耶。答言有。人问无耶。答言无。故执诸法。亦有亦无。尼犍陀若提子等。尼犍陀。其出家总名也。如佛法出家名沙门。若提子。母名也。其人谓。罪福苦乐。本有定因。要必须受。非行道所能断也。是汝之师因其出家彼师所堕汝亦随堕。此令善。吉。事外道为师。因其出家。现世受其邪法。故堕邪见。后世同其果报。故堕恶道。乃可取食。若不同六师。则见邪正相异。使无等观。故不堪受食。若知六师即是法身。以同六师。即是同法身。便得等观。乃可受食。问。云何六师即是法身。答。四句求六师不得。六师即是实相。得即是法身。故云观身实相。观佛亦然。又同六师。方是不同六师。若不同六师。即是同六师也。所以然者。同六师。则体邪即正故。是正见人。若不同六师。即谓邪正为二。名邪见人。故同六师也。若须菩提入诸邪见不到彼岸。此第四邪正平等门。既同六师。则入诸邪见。邪见明无道因。不到彼岸。辨无灭果。既入邪见。则不到彼岸。所以作此呵者。或人以邪见正见为二。彼岸与此岸相乖。故今明。入诸邪见。邪正不二。彼此无别。若达不二平等。邪见即是正见。不到彼岸。即是到也。住于八难不得无难。既入邪见。便生八难。不得无难处也。所以作是呵者。善吉自谓离于八难。以得人身。难三恶道及长寿天。生阎浮提。离北郁单越。值于佛世。离佛前佛后。得于正道。离世智辨聪。六根具足。离生盲聋。此则谓难与无难为二。今明。达乎八难。即是无难故。今住于八难。既不见难。亦不见于无难。故云不得无难也。同于烦恼离清净法。入邪见。在八难者。便无结不起。既无结不起。而离清净法。所以作是呵者。善吉自谓。异于烦恼。不离清净法。故今明。烦恼体性。即是实相。若同烦恼。即是同于实相。离清净法。即是不离。汝得无诤三昧一切众生亦得是定。善吉自谓。得无诤定。群生不得。欲以斯定为物福田。此则见自他为二。得不得殊。是故明。善吉之与群生。性常自一。苟为善吉独得。而群生不得乎。故今不得同得。得同不得。得不得不二。自他平等也。无诤三昧。凡有二种。一者内顺实相。二外不违物心。名无诤也。其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道。此明田非田不二。恶道善道。体性无别。为与众魔共一手作诸劳侣汝与众魔及诸尘劳等无有异。如世造物。所作不异。名为一手。是一手则共为尘劳伴侣。故与魔不异。然魔与实相不异。既与魔一不异。则与实相不异。于一切众生而有怨心谤诸佛毁于法不入众数终不得灭度汝若如是乃可取食。此明怨亲平等。毁誉一贯。出入无别。得不得均。若能如是乃可取食。第四章竟。故复结也。时我世尊闻此茫然不识是何言不知以何答便置钵欲出其舍。此第三明不应去而去。重致被呵之由。不识是何言不知是何答者。且据一章释之。如善吉自谓。见佛闻法。净名云。不见佛不闻法。观其言则似逆。详其意则大顺。所以然者。若不见佛。乃是见佛。若有佛可见。则不见佛。而善吉听其言则逆。思其理则不反。故不识是何言。不知以何答。而日时既至。使舍钵而欲去。生公云。既其有屈。便应输钵。故置之欲出。然善吉与众人。凡有两意一同。诸人识其言。而善吉不识。此一异也。众人被诘生喜。而善吉闻呵便惧。此二异也。五百声闻。悉不能答。斯一同也。问。何故善吉。独招二失。答五百应真。不敢诣净名之室。善吉自谓。深入空理。触言无滞。径造其舍。从彼乞食。是以此章。言切而旨深。故招斯咎也。维摩诘言唯须菩提取钵勿惧。此第四重被呵也。惧无答而置钵。即复著于言相。今欲解其此滞。令得取钵。故先言。取钵勿惧。于意云何如来所作化人若以是事诘宁有惧不我言不也维摩诘言一切诸法如幻化相汝今不应有所惧也所以者何一切言说不离是相。净名以幻化。质于善吉。凡有三事。一者听人如化。二者谓诸法如化。三者言说如化。汝既解空第一。应知如化。以化听化。宁有惧哉。不离是相者。言说不离幻相也。至于智者不著文字故无所惧所以者何文字性离无有文字是则解脱解脱相者则诸法也。上明文字如化。此辨文字。则是解脱。并不应着也。维摩诘说是法时二百天子得法眼净。此第五明时众得道。就理而言。善吉来去。皆弘道益物。以其来故。得说平等无碍之道。破二乘有碍之心。以其去故。因说幻化法门。斥凡夫保执有法。令二百天子。得法眼净。初章则言违理顺。故时众未解。后章则言理并顺。故闻而即悟。故我不任诣彼问疾。此第三结不堪也。佛告富楼那弥多罗尼子汝行诣维摩诘问疾。此第五次命富楼那。前四大声闻已讫。今次三藏法师。就文二。初命。二辞。什公云。富楼那。是其字也。此言满。弥多罗尼。其母名也。此云知识。合母名为字也。真谛三藏云。所以称满者。其家无儿。祷祀江神。母因夜梦见珍器。盛满珍琦。遂入腹内。明旦向天述之。天云。汝当生儿。智慧满足。因名满也。弥多罗。此云慈行。四章陀论。有慈行品。其母诵之。故名慈行。合言之。名满慈子。十弟子内。法师第一。善解阿毗昙。富楼那白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文亦三。标释结。此初标也。所以者何忆念我昔于大林中在一树下为诸新学比丘说法。此第二释不堪。为四。一明被呵之由。二明能呵之旨。三明时众蒙利。四满慈受屈。此初文也。什公云。近毗耶离。有园林。林内有水。水名猕猴池。园内有僧房。是毗耶离三精舍之一也。富楼那。于内为新学说法也。时维摩诘来谓我言唯富楼那先当入定观此人心然后说法。此第二能呵之旨。就文为四。一呵其违欲说法。二呵其违根说法。三重呵违欲说法。四重呵违根。欲谓现在欲乐。根谓过去根原。此初文也。前当入定观此人心者。小乘智有限碍。又不能常定。凡所观察。在定则见。出定不见。又定力深者。见众生根。极八万劫。定力浅者。数身而已。此新学比丘。根在大乘。而为说小法。故谓其入定也。无以秽食置于宝器。秽食是小法。宝器为大机也。当知是比丘心之所念无以琉璃同彼水精。比丘心大。汝须知之。琉璃是玉。水精为贱珍。不应明大心之琉璃。同小乘之水玉。宜善识小大二机之优降也。汝不能知众生根源无得发起以小乘法彼自无疮勿伤之也。此第二呵其莲根原。初句。直呵不知根。无得发起。呵其授小法也。大乘根性人。喻若无疮。说小损大。如伤之也。欲行大道莫示小径无以大海内于牛迹无以日光等彼萤火。此第三重明不识机欲。菩萨有三事。一求佛道。二度众生。三修万行。大机如欲行大道。小乘法如小径。此为求佛道。设喻也。遍度众生。心如大海。小乘法同牛迹。回大入小。如内也。肇公云。大物当置于大处。曷为回龙象于兔径。注大海于牛迹。此合释二句也。遍修万行。心如日月。起小乘行。心如萤火。明昧既悬。不应等也。富楼那此比丘久发大乘心中忘此意如何以小乘法而教导之我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分别一切众生根之利钝。此第四重呵不识根原。智慧微浅。小乘智体。不能分别。小乘智用也。时维摩诘即入三昧令此比丘自识宿命曾于五百佛所殖众德本回向阿耨多罗三藐三菩提。是第三明得益。就文为四。初入三昧。二得本心。三为说法。四悟不退转。此即二教双益也。二教。谓口意两业。二益浅深不同。此初教也。即时豁然还得本心于是诸比丘稽首礼维摩诘足。此初益也。问。净名入三昧。云何能令比丘知宿命。答。持地论明。菩萨宿命通有六种。一自知宿命。二知他宿命。三令他知己宿命。四令他自知宿命。五令他知他宿命。六令彼所知众生。展转相知。今是第四令他自知也。时维摩诘因为说法。此第二教也。于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。此第二益也。我念声闻不观人根不应说法。第四受屈。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释已。今总结也。告摩诃迦旃延汝行诣维摩诘问疾。此第六命旃延。就文有二。初命。二辞。摩诃为大。迦旃延。是南天竺婆罗门姓。而以本姓为称。别名扇绳。其父早亡。母恋不嫁。如绳系扇。风吹不动。故名扇绳。十弟子内。论议第一。善解修多罗。佛在世时。造昆勒论。十万偈三百二十万言。迦旃延白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初文也。所以者何我念昔者佛为诸比丘略说法要我即于后敷演其义谓无常义苦义空义无我义寂灭义。此第二释不堪。就文为三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三时众得益。此初文也。略说有二。谓有为无为。此二摄一切法。故名为略。又言略者。佛常略说。有为法。无常苦空无我。无为法。寂灭不动。此二总一切法尽。故言略也。佛但此略说于前。旃延广敷后。五门与三印。有离合不同。开无常印为苦。开无我为空。无为即是寂灭。故五门也。不异三印。但是小乘。以大乘无我。唯在生死。不得云一切法无我。五门则具通小大。时维摩诘来语我言唯迦旃延无以生灭心行说实相法。此第二明能呵之旨。就文为两。初总呵。二别呵。此初文也。佛了无常。是无生无灭。即是实相。而迦旃延。谓无常是生灭法故。佛以无生灭心说无常。即无生灭心。说实相也。迦旃延。闻生灭法。起生灭心。而说无常。是以生灭心行。说实相法。在言虽同。其心则异。故迦旃延被呵。佛无咎也。迦旃延诸法毕竟不生不灭是无常义。此第二别释五门。呵旃延之失。即是用大乘心斥小也。无常是名也。二家同辨无常之名。但无常之义。大小乘则异。旃延以生灭。释无常义。净名以无生灭。释无常义。所以然者。佛说无常之名。凡有二义。一者破常。二不着无常故。今离二边。悟入中道。如肇公云。言其无常者。明其无有常。非谓有无常。以无有常故。离外道边。非谓有无常。则离小乘边。斯则破病既周。教圆理足。名为满字。而迦旃延说无常。但得破常。犹有生灭。则住无常。故破病未周。教非圆足。称为半字。今净名。还申佛意。偏对旃延一边。故说不生不灭是无常义。问。不生不灭。是破无常以不。答。佛说无常名。令离常边。复令离生灭边。始是显无常义。旃延虽领无有常。犹谓有生灭。即知一不知二。今欲令其更得进悟。故偏说不生不灭是无常义。非破无常也。问。如毗昙成实等。云生灭是无常。云何言不生不灭是无常。答。此皆旃延被呵之倒。龙树观三相品。破生破灭者。斯净名之流。若言生灭是无常者。则生在其初。灭在其后。初既无灭。则一无为常。若一无为常。则一无非有为。又若一无不灭。则终亦不灭。便是常住。若初有生。即有灭者。则灭害于生。生不得起。以义推之。则生非实有。生非实有。是则无生。既其无生。何有灭。故知不生不灭。是其理实。不应言生灭定是无常义也。问。旃延。何故言生灭是无常义。答。小乘。未明法空故。不得言无常是不生灭也。如成论。有法空。而彼谓无常是空之初门。不得有是于空。故不得说不生不灭。是无常义也。五受阴洞达空无所起是苦义。有漏五阴。受染生死。名为受阴。小乘。以受阴起。则众苦生。为苦义。大乘。通达受阴内外常空。本自无起。谁生苦者。此真苦义也。问。若五阴空。此则无苦。云何是苦义。答。类如上说。佛明无常去常。非谓是无常。佛说苦以除乐。非谓有苦。盖是如来说苦之义意也。旃延但领无乐。称在有苦。故不识佛说苦义。今偏对之。故言本无五阴。是苦之义。不言空即是苦。而空犹有苦。无常亦然。诸法究竟无所有是空义。此句对小乘二藏。一者毗昙人。以内无人为空。而犹在有法。此非究竟空。大乘。则人法并空。始为究竟空义。二者成论明。人法并空。有去而空在。此亦非究竟空义。大乘则空有俱泯。始是究竟空也。于我无我而不二是无我义。有所得人。破我而住无我。则见我与无我为二。今对斥此病。明我无我不二。法本不然今则不灭是寂灭义。前四句辨生死。今次说涅槃。小乘谓。生死然尽故。有寂灭涅槃。大乘明。生死本不燃。今则不灭。始是寂灭义也。说是法时彼诸比丘心得解脱。此第三明时众得悟。若除常而住无常。虽于常得脱。而为无常所缚。若如净名所辨。除常不住无常。萧然无寄。名得解脱。故我不任诣彼问疾。第三结不堪。佛告阿那律汝行诣维摩诘问疾。此第七次命那律。然三藏明之。应次命波离。但前二已明说法。今次辨神通。相问出也。就文为二。前命。次辞。阿那律者。此云如意。亦称无贪。又名不灭。犹一义耳。八万劫前。曾供养辟支佛。所得善根。于今不灭。故名不灭。果报称心。为如意。师子颊王。有四子。各有二儿。长子名净饭。有二子。大名悉达。小名难陀。斛饭王有二子。大名调达。小名阿难。白饭王有二子。长名那律。小名摩诃男。甘露饭王有二子。长名䟦提。次名提沙。师子颊王有女。名甘露味。唯有一子。名尸陀罗。那律即佛之从弟。天眼第一。所以得天眼者。曾一时。佛边听法。睡眠。佛呵之。咄哉云何如螺蚌子。那律惭愧。不眠多日。遂便失眼。问耆婆治之。耆婆云。眠是眼食。久时不眠便饿死。不可复治。那律。因修得天眼。阿那律白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞。不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔于一处经行时有梵王名曰严净与万梵俱放净光明来诣我所稽首作礼问我言几何阿那律天眼所见我即答言仁者吾见此释迦牟尼佛三千大千世界如观掌中庵摩勒果。此第二次释不堪。文开四别。一明被呵之由。二述能呵之旨。三那律受屈。四梵王发心。此初文也。问曰。智度论云。大罗汉。但见二千世界。今云何言三千。答。任常力。即见二千。加功用。见三千也。又天眼力但见二千。愿智之力。则见三千。庵摩勒果者。形似槟榔。食之除风。冷时手执此果。故即以为喻。时维摩诘来谓我言唯阿那律天眼为作相耶无作相耶假使作相则与外道五通等若无作相即是无为不应有见。此第二述能呵之旨。前定两开。次双结二难。作相无作相。即双定也。作色方圆相而见。名为作相。不作色方圆相。名无作相也。又释。三界果报身。大请诸根。从结业起。名有为有作相。法身异之。谓无为无作相。结两难者。若作方圆相而见。则用外道。以外道亦作方圆而见故也。若不作方圆而见。则无方圆。便是无法。不应有见。世尊我时默然。此第三那律受屈。欲言作相。同外道。欲言无作。复是无为。以不达会通故。失对于当时。受屈于二难。彼诸梵闻其言得未曾有即为作礼而问曰世孰复有真天眼者。此第四时众得益。又有三句。初问。次答。三发心。此初问也。那律天眼第一。既屈净名。自斯已外。孰有真天眼者。维摩诘言有佛世尊真天眼常在三昧悉见诸佛国不以二相。此第二净名答。初总答云有也。次出有真天眼之人。即佛世尊也。下以三门。释真天眼。一常在定内见。异小乘定外见。此显静散无二也。次悉见诸佛国。此明小乘所见近。诸佛所见远。此二异也。不以二相者。能所宛然。而无眼色。谓有不碍无。虽无眼色。而不失能所。所谓无不碍有。有不碍无故。不同外道。无不碍有故。不同无为。正答上二难也。又就眼见。明不二见。宛然而无见。虽无见。而无所不见。名为不二。什公云。不作精粗二相。名为不二。于是严净梵王及其眷属五百梵天皆发阿耨多罗三藐三菩提心礼维摩诘足已忽然不现。此第三发心。梵王既闻外道二乘。非真天眼者。唯佛世尊。故舍彼圣凡。发佛心也。故我不任诣彼问疾。此第三结不堪也。佛告优波离汝行诣维摩诘问疾。此第八次命波离。就文为二。初命。次辞不堪。优波离。是王舍城贱人。翻为上首。是诸释子剃毛师。后诸释种。诣佛出家。而波离随遂。将列佛所。诸释脱宝衣服玩。及所乘象。悉以与之。波离心念。诸释豪贵如此。尚舍出家。我何为住。以所得物。安置树下。系象着树。作如是言。诸有取者。吾悉施之。遂往佛所。诸释问其来意。波离具答所由。诸释大喜。即便诸佛。屈前度之。此人本我近事。若后出家。我喜轻蔑。屈佛前度。我当敬事。佛即前度。诸释子等。同为作礼。是时大地震动。空内声叹言。诸释子。娇慢山崩。波离出家已后。善解毗尼。以其世世誓愿持律。是故于今。持律第一。优波离白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念昔者有二比丘犯律行以为耻不敢问佛来问我言唯优波离我等犯律诚以为耻不敢问佛愿解疑悔得免斯咎我即为其如法解说。此第二释不堪。就文为三。一明被呵之由。二述呵之旨。三明时众得益。就文有二。一明比丘犯罪。二辨波离依法解说。犯律行者。一比丘似犯淫戒。次比丘似犯杀人戒。事别出经。有二比丘。林间修道。一比丘疲劳。仰卧眠熟。忽有女人。以女形置一比丘上。而比丘。不净流出。眠觉始觉。而向同伴述之。彼比丘云。可伺求此女人来也。而彼女忽来。比丘便往逐之。女人怖走。遂堕坑死。此似犯杀。故云犯律行也。诚以为耻者。夫有罪之人。一惧后世受苦。一惧现在所作。不敢问佛者。佛既尊重。而惭愧复深。故不敢问。又佛明见法相。决断罪。则永出清众。故不敢问佛。波离既是持律之上。仍从质所疑也。我即为其如法解说者。此第二波离依律篇聚。定罪轻重。未得为其。详说过之法也。时维摩诘来谓我言唯优波离无重增此二比丘罪。此第二明能呵之旨。就文为二。一明波离错教。二辨净名善治。比丘见有身心。一封着也。复言有罪可起。心生疑悔。而欲灭之。二封着也。而波离。定其罪相。则封着弥厚。封着弥厚。则罪垢转增。三封着也。今前诫之。故云无重增此二比丘罪。当直除灭勿扰其心。此第二明净名善治。就文为三。谓标释结。此初标也。波离有二失。一者不说实相。于理成迂。二不应大机。于缘为曲。今对斯二事。还明两法。一说实相。称乎理实。名直除灭。二应大机故。不机其心。所以者何彼罪性不在内不在外不在中间。此第二释善治。有四门。初明罪空。次辨心空。三举况。四广释。夫罪之生。由因缘有。求其实性。不在三处。不在三处。则见罪空。便悟理实。悟理实。则发生正观。正观既生。则烦恼斯灭。烦恼尚灭。罪岂在哉。不在内者。不在我心也。若在我心。不应待外也。不在外者。不在他身也。若在于他。不应由我起也。不在中间者。合自他求罪不得也。又识为内。尘为外。根为中间。而罪不在此三处。又罪因为内。罪缘为外。合内外为中间也。如佛所说心垢故众生垢心净故众生净。此第二次辨心空。夫罪由心起。则心是罪根。然心本尚空。罪未宁有。故逆寻其本也。凡有四句。初引佛诚言。心垢故众生垢者。夫心有垢染。则众生受累。众生受累。便是垢累众生。垢义既尔。净义亦然。心亦不在内不在外不在中间。第二句明心空也。心若在内。心应不由外境。心若在外。内应无心。既非二处。岂在中间。如其心然罪垢亦然。第三句以本显末也。诸法亦然者。心之与罪。二事既空。万法纷纷。皆由心起。在心既空。故诸法亦尔。不不出于如。心之与罪。谓内法空。诸法亦尔。谓外法空也。内之与外。所以空者。良由不出于如。以如是空之异名。故内外亦尔。又非破拆内外故便空。良由内外本来是如。所以空也。如优波离心相得解脱时。宁有垢不。此第三举况。凡有三句。一问。二答。三况。声闻初成罗汉。证第九解脱道。尔时唯有净心。无有垢染。今欲以其类众生心。故前定其言也。我言不也。此第二波离正答。明证果之时。唯净无垢也。维摩诘言一切众生心相无垢亦复如是。第三举况类也。小乘谓。罗汉在观之时。心则无垢。众生未能断惑。心则有垢。故今持二乘之无类凡夫之有也。唯优波离妄想是垢无妄想是净颠倒是垢无颠倒是净取我是垢不取我是净。此第四广释。上虽明罪空。而惑者生疑。若罪非有。何得大小经律。说众生起罪。故今释云。妄想故见有罪。是故余经明有。今据理实。所以云无。妄想。颠倒。取我。三科异者。横谓分别。名为妄想。无而谓有。翻背理实。称为颠倒。所以颠倒。由根本取我。又妄想是八妄。如地持说。颠倒是三倒。取我是众见根本。优波离一切法生灭不住如幻如电诸法不相待乃至一念不住。上明罪由妄有。今辨妄有非有。亦是释妄有义。不相待者。此不明无长短等相待。但辨诸法无常。前心不待后心。生竟然后方灭。以诸法不住。亦生即灭也。无住则如幻。不实所以空。诸法唯妄见如梦如炎如水中月如镜中像以妄想生。上明外法不住。此辨内心妄见。俱明空义。夫以见妄故。则所见不实。是故为空。上二喻。取其速灭。此四喻。喻其妄想其知此者是名奉律。净名善治有三。标释已竟。今总结叹也。行顺律法。故名奉律。此叹行也。其知此者是名善解。知罪实相。名为善解。此叹解也。自有解律而不行。自有行律而不解。故双叹也。问。今明罪空。云何是奉律。答。律名毗尼。此言善治。谓自能治三毒。亦能治于众生。令知罪空。真善治也。于是二比丘言上智哉是优波离所不及持律之上不能说我答言自舍如来未有声闻及菩萨制其乐说之辨其智慧明达为若此也时二比丘疑悔即除发阿耨多罗三藐三菩提心作是愿言令一切众生皆得是辨。此第三明时众得益。文有三句。第一比丘双叹。二波离双答。三比丘双益。初双叹者。上智哉。叹净名内智。持律之上而不能说。叹净名外辨。二波离双答。初答外辨。其智慧明达。次答内智。比丘双益者。疑悔即除。谓恶灭也。发心。明善生也。故我不任诣彼问疾。第三总结不堪。佛告罗睺罗汝行诣维摩诘问疾。此第九次命罗睺罗。就文为二。初命。次辞不堪。罗睺者。此言覆障。谓六年在胎。为胎所覆障。因以为名。所以有罗睺者。诸相师。四月八日。来白净饭王言。太子。若今夜不出家。明日七宝自至。为转轮王。父王。夜增其伎乐。菩萨欲心内发。耶输陀罗。其夜有身。净居天。悲而言。菩萨贪着五欲。众生谁度之。内观出家。后成道夜。始生罗睺。所以六年在胎者。智度论云。罗云过去为王。六日饥饿仙人。故招此报。又余经云。由塞鼠穴。受斯果也。罗睺。亦名宫生。悉达出家。而生罗睺。诸释谓非佛子。欲烧杀之。耶输抱子立誓。俱投于火。而化成莲华。诸释云。真宫王也。因以为名。罗睺罗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念昔时毗耶离诸长者来诣我所稽首作礼问我言唯罗睺罗汝佛子舍转轮王位出家为道其出家者有何等利我即如法为说出家功德之利。此第二释不堪。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三明时众得益。初文为二。一长者子问。二罗云答。舍转轮王位者。佛不出家。当为金轮圣王。王四天下。罗云不出家。当为铁轮王。王一天下。一天下地及虚空。各十由旬鬼神。属之为其给使。罗云。所以出家者。佛成道竟。还至本国。罗云年始六岁。如来明日至。变千比丘。悉如佛形。罗云直往佛所。摩其顶。明日归精舍。敕身子目连度之。初出家后。喜多暴口形诏于人。佛一时约敕。于斯永断。相骂不瞋。佛叹其忍辱持戒密行第一。诸长者子。所以问者。见罗睺所舍至重。未闻其所得。是故问也。我即为如法说出家利者。依出家功德经。有人杀三千世界众生。有人救之得脱。有人挑三千世界众生眼。有人治之得差。其出家福。多彼救治。功德相应。为说此利也。时维摩诘来谓我言罗睺罗不应说出家功德之利。此第二能呵之旨。就文为二。初呵罗云所说。次净名辨出家之利。罗什云。罗云受屈。其旨有四。一不见人根。应非其药。二出家功德无量。而说之有限。三即是实相。而以相说之。四出家本为实相涅槃。罗云不说其本。吉藏谓。家有二种。一者形家。谓父母妻子。二者心家。即是烦恼。诸长者子。无出形家之义。有出心家之义。而罗云虽叹出形家。于事无益。若说出心家。则便有利。而不应说而说。应说而不说。则是漏机。所以受屈。所以者何无利无功德是为出家有为法者可说有利有功德夫出家者为无为法无为法中无利无功德。此第二得名说出家法。诸长者子。正以有得为怀。谓有人能出。有家可出。家为过罪。出有功德。此皆有所得心。即是有为法。悉名为家。维摩破着心故。赞无为法。无为是果。出家为因。果既无为。因岂有着。若能萧然无寄。始是出家。罗睺罗出家者无彼无此亦无中间。在俗为此。出家为彼。出家方便。名为中间。今并忘之。即出家也。离六十二见处于涅槃。既忘彼此两间。复离诸见。便处涅槃果。智者所受圣所行处。地前菩萨。依教生解。名为智者。信顺此法。是名为受。登地。会于正理。称之为圣。圣心游之。故云行也。降伏众魔度五道。经云一人出家。魔宫皆动。始动魔宫。终心降伏。既降伏四魔。必超度五道。凡夫能出四趣。不能出天道。出家求灭。则五道斯度。净五眼得五力立五根不恼于彼。二乘出家。虽度五道。不能净五眼。大乘离俗。能净五眼。五眼有二。一约五人有五。人有肉眼。天有天眼。二乘慧眼。菩萨法眼。佛佛眼。一人具五者。见彰内为肉眼。见障外为天眼。照实相为慧眼。照二乘法灭。名为法眼。照于佛性。兼无法不知。名为佛眼。今论后五。故名为净。信进念定慧为五。此五。在钝根人心为根。在利根人心为力。若据一人。则始终为异。在家。有妻子财产。若遇因缘。必恼于彼。出家。则道超事外。恼因自息。故云恼于彼。离众杂恶摧伏外道。在俗行善。由杂不善。出家求道。道既纯净。行分不杂也。出家不为摧物。而诸恶自消。犹如日出。不期灭闇。而闇自灭也。超越假名。经说有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虚幻伪。所以是假。涅槃真实。故非是假。二者涅槃是假。生死非假。涅槃无名。强为立名。所以是假。生死本是名相之法。非强立名。是故非假。三者俱是假。以生死涅槃。是因缘相待。故是假也。如华严云。生死涅槃。二俱是虚妄。四二俱非假。废名就法。法体皆如。如内绝言。故非假称。今就初门。明生死是假名。得涅槃故超出也。出非泥无系着。出假名离生死果。出淤泥。离生死因。在家没爱泥。外道出家没见泥。今明真出家。俱离爱见。非但离生死之爱见。亦无系著于道法。无我所无所受无扰乱。所以无系著者。由无我所故也。受之言取。取有四种。欲取。我取。戒取。见取。今无此四取也。若内有四取。必有扰乱。以心无所取。故无扰乱。内怀喜护彼意随禅定离众过。出家之人。有三种喜。一者有现世功德。自然豫欣。二者后得涅槃。心常欢悦。三者不忧不喜。心无依着。则真净妙喜也。又能将顺众生。不乖逆其意。故言护彼意。随禅定者。戒能折伏烦恼。令其势微。禅定能遮。便惑不起。智慧能灭。毕竟无余。今持戒清净。则结薄心静。与禅相顺。故言随也。若能如是是真出家。若能不违上说。是真出家。总结之也。于是维摩诘语诸长者子汝等于正法中宜共出家所以者何佛世难值。此第三明时众出益。凡有四句。初净名劝出家。二长者不敢违佛制。三净名重劝发心。四长者受旨。此初文也。净名知其不得出家。而欲令其发心。故有此劝耳诸长者子言居士我闻佛言父母不听不得出家。此第二答也。律云。有人诣僧坊。诸比丘辄度之。其父母大愁苦。诉净饭之。净饭王云。太子无令我知。辄私出家。吾愁苦。自令已去。父母不听。不得出家。以是事白佛。佛制戒云。若父母不听。不得趣度之者。得吉罗罪维摩诘言然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家是即具足。此第三文也。所以劝发心者。彰其形虽系于二亲。而心超于三界。则是出于心家。既出心家。则身口无众恶。便是具足戒也。尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此第四文也。诸长者子。既以有碍。不形出家。而闻在家有出心家之理。故欣然从之。故我不任诣彼问疾。此第三总结。佛告阿难汝行诣维摩诘问疾。第十次命阿难也。就文为二。初命。二辞不堪。阿难者。此云无染。支道林云博闻。旧翻欢喜。凡有三义。一者。释迦过去发愿。愿我成佛。持者名曰欢喜。二者。阿难是佛得道夜生。净饭王云。今是欢喜日。可络此儿以为欢喜。三者。阿难形容端正。见者欢喜。故名欢喜。阿难与罗云。同是佛亲。而命有前后者。凡有四义。一者阿难与罗云。虽同是佛得道夜生。而罗云。在胎六年。以其年大。故前命也。二者罗云出家。得罗汉果。阿难犹居学地。三者罗云在俗。当绍国位。阿难不然。以君臣次第故。命有前后。四者。罗睺明出家为因。阿难。辨法身为果。先因后果。以为次第。阿难白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二释不堪。有标释结。此初文也。所以者何忆念昔时世尊身小有疾当用牛乳我即持钵诣大婆罗门家门下立。此第二次释不堪。就文为三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三阿难受屈。此初文也。身小有疾者。然理疾之意。非可一徒。良以浅识之流。取信耳目。于如来。而生劣想。今彰阿难不达。或同众人。净名高呵。以开法身之唱。令悟应也。当用牛乳者。佛在毗耶离。音乐树下说法。身患风气。须乳煮糜也。诣大婆罗门者。毗耶离。有大婆罗门。名梵摩耶。是婆罗门师。有五百弟子。信受邪道。不敬佛法。而大悭贪。今以七圣化之。一佛现疾。二阿难乞乳。三净名来呵。四牛母说偈。五牛子说偈。六化人构乳。七空内声告。此人大悭。以罗网覆庭屋。令飞鸟不能得食谷食等也。朝往与乳。正值其人。与五百弟子。共入见王。问阿难何求。答具上事。梵志默然不对。自意思惟。若不与。诸人谓我吝情。我若与者。复谓事瞿昙。良久。即指取恶弊牛。令阿难自摄取乳。作此意者。一欲明瞿昙。常与我诤功德胜。今令恶牛。抵杀其弟子。即耻其师。令众人舍瞿昙。来就我也。又牛既恶。必不得乳。于我无损。是时有化人。来为构乳。而牛说偈。今施佛乳。云留少许与犊子。犊子说偈云。尽施如来。我自啖草。事出乳光经。时维摩诘来谓我言唯阿难何为晨朝持钵住。此第二能呵之旨。就文为三。一问。二答。三呵。晨朝非乞食时。是以问也我言居士世尊身小有疾当用牛乳故来至此。第二阿难以事对也。维摩诘言止止阿难莫作此语。此第三正呵。文凡有三诫三释。此初诫也。所以重止者。佛若实病。则上隐法身之德。下增众生之累。今欲断此二义。是故重止。如来身者金刚之体。此释上诫也。小乘人云。骨是金刚。肉非金刚。大乘明。如来生身。内外金刚。一切实满。有大势力。无有病处。若以金刚。喻法身者。如涅槃金刚身品说之。法身是常。不可坏故。如金刚。诸恶已断众善普会当有何疾当有何恼。上就果门辨无病。此就因门释无病。众恶已断。无有病因。众善众会。无有病因。默往阿难勿谤如来。此第二诫也。默往。令还去也。无病事彰。必不须乳。故令还去。苟云是实。则谤佛也。莫使异人闻此粗言。病为当近。粗之极也。不达闻之。必谓实病。无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语。什公云。五净居天上。别有大自在天。是十地菩萨。又他方太士。此之二人。若闻斯言。知佛方便。怪汝不达也。阿难转轮圣王以小福故尚得无病岂况如来无量福会普胜者哉。此第二释也。前就圣推。此举凡况。轮王乃不及欲界诸天。但以人间小福。尚得无病。岂况如来普胜三界。而有疾哉。论云。有罗汉。名薄俱罗。往昔为卖药师。语夏安居僧言。若有须药。就我取之。众竟无所须。唯一比丘小病。受一呵利勒果。因是九十一劫。生于天人。受无量快乐。但闻药名。而身无微患。于此生中。年已九十一劫。亦未曾有病。况积善无量。病由何生。行矣阿难勿使我等受斯耻也。此第三诫。推事既尔。必应还去。苟执不去。非但佛有斯谤。我等亦受其耻。外道梵志若闻此语当作是念何名为师自疾不能救而能救诸疾人。前明内学受耻。此辨外道讥谤。何名法之良医。自身疾不能救。何救人心疾乎。可密速去勿使人闻。正士若闻。谓汝不达。邪师若闻。谓佛实病。当知阿难诸如来身即是法身非思欲身。此第三释也。凡有三双。并就得离门释。此是初双。先据得门。什公云。法身有三。一法化身。金刚是也。二五分法身。三实相法身。此似化报法三佛义。此之三佛。并无实病。非思欲身。就离门也。三界有待之形。名思欲身。又释。思是业。欲为结。非结业身也。佛为世尊过于三界。此第二双也。以德无不备故。为世所尊。此明得也。过于三界三界众生。具受八苦。所以有病。佛过三界。此离门也。佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数。此第三双。明得离也。初句明离。虽出三界。容是最后边身。犹是漏法。岂得无病。佛既无漏。故无病矣。次句明得。虽曰无漏。容是有为。有为即是起灭法。未得免病。既是无为。不随有数。有人言。非思欲身。离分段因。过于三界。离分段果。佛身无漏。离变易因。佛身无为。离变易果。如此之身当有何病。上别明无患。此总结德也。时我世尊实怀惭愧得无近佛而谬听耶。此第三明阿难受屈。文有三别。一阿难怀愧。二空内出声。三称赞居士。受使如此。被识如彼。故进退怀愧。净名言既会理。则佛必无有病。失在于已。故谬听。即闻空中声曰阿难如居士言但为佛出五浊恶世现行斯法度脱众生行矣阿难取乳勿惭。此第二明空内出声。本迹二身。会净名与佛二言。无相违也。如居士言者。印定净名之说。闻法身也。但佛出五浊已下。印定如来之言。辨迹身也。以显法身故。令于佛起尊重心。辨于迹身。则破悭生福。又得失凡有四句。一者二人俱得。净名得实。阿难得方便。次二人俱失。全用净名。则失方便用。不得付同众生。全用阿难。隐法身之德。物不尊敬。三净名得阿难失。据今能呵之义。四阿难得净名失。约乞乳破悭。生长物福。五浊者。谓劫浊。众生浊。命浊。见浊。烦恼浊。劫浊者。大劫内。有刀兵疾疫饥馑三小劫。名劫浊。众生浊者。无仁义礼智等。诸恶众生。名众生浊。命浊者。以短为苦。又不得修道。称为命浊。从百二十岁。下至三岁。悉是命浊。什公云。邪见为见浊。余九使为烦恼。旧云。五见为见浊。五钝为烦恼浊世尊维摩诘智慧辨才为如此也。第三称叹净名也。是故不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。今总结也。如是五百大弟子各各向佛说其本缘称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾。弟子品二章。初命十人已讫。此下总明五百不堪。五百者。八千罗汉内。有五百高德名闻者也。

维摩经义疏卷第三

大正藏第 38 册 No. 1781 维摩经义疏

维摩经义疏第四

　　胡吉藏撰

　　菩萨品第四

　　具足梵音。应言菩提萨埵。菩提云道。萨埵名众生。道谓所求之法。众生为能求之人。上弟子之称。敬让合论。今则菩萨之名。人法双举。此品来意。有五因缘。一者命之次第。前则命小乘。今次命大士。二者破病前后。上破小迷。今呵大执。三者欲具显净名之德。小乘不堪。未足彰其道高。今大士辞让。始显其德远。四者欲彰文殊之德。声闻不堪。菩萨惮往。而文殊独能击场者。则知位超大小。处众独尊故也。五者欲述昔法。以利今会。问。但后二品。显净名德。方便品。亦显德耶。答。约人而言。方便品。对凡夫。日显净名德。弟子品。对声闻。以显其德。今品对菩萨以显其德。又方便品。净名自显其德。弟子菩萨二品。他人显德。品开为二。一别命四人。次诸菩萨总述不堪。别命四人。即为四段。就弥勒章。又开为二。初命。次辞。于是佛告弥勒菩萨汝行诣维摩诘问疾。此初命也。所以前命弥勒者。以其是补处大士。又当于此土成佛。从胜至劣。如弟子之次第也。弥勒此翻为慈。南天竺婆罗门姓。以为名也。又过去作国王。因见此丘入慈三昧。有十八利益。因发愿。世世行慈。又母怀之。即自慈心。以是二缘。故名慈也。字阿逸多。此云无能胜。是婆罗㮈国辅相之子。生时具足相好。波罗㮈国王。名梵摩达。恣夺国位。欲密害之。就其又索弥勒。父知王心。即云。外家以将去。还舍。密遣人送往。南天竺婆婆离家。弥勒外家。姓婆婆离。有发发绀色。手摩膝相。总明博达。以已所知。用教弥勒。弥勒始七岁。从受学。一日所集。胜余历年。遂穷秘奥。舅欲显其德。设无碍大会。量财既少。遣二弟子。往弥勒家。觅物相足。二人于路。闻有佛名。回首观之。为虎所食。因此善故。即生天上。婆婆离。久待不还。则以家财。七日大施。最后有一婆罗门。来乞财物。而财既尽。空无所得。则大瞋恚。语婆离言。我有咒力。能破汝头。作于七分。婆离大怖。前二弟子生天者。空内语之。汝不用愁。今有佛出。可归凭之。其问天为是谁。答以上事。时婆离本读谶书。知有佛应出。则遣弥勒并十六人。观佛。定有三十二相八十好。不久。令其默念作三问。一我为是谁。二问身几相。佛悉知之。具答三问。时弥勒定知是佛。与十六人。从佛出家。十六人得罗汉。而弥勒不取漏尽。愿求作佛。佛即授记。弥勒白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。标释结。此初标也。问。净名弥勒。俱是穷学之位。何故净名能呵。弥勒受屈。答。凡有二义。一者相与化物。得失随宜。修短迭应故也。二者据位而言。弥勒当绍尊位。净名久已成佛。既因果不同。故有优劣。所以者何忆念我昔为兜率天王及其眷属说不退转地之行。此第二释不堪。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三时众悟道。兜率此云知足天。其王名删。兜率天来人间听说法也。此天以弥勒将上为天师。豫怀宗敬。故常来听法。不退转行者。则无生法忍。谓勉位行念三种退。故云不退也。时维摩诘来谓我言弥勒世尊授仁者记一生当得阿耨多罗三藐三菩提。此第二能呵之旨。就文为二。初呵授记。次呵得菩提。呵授记。明无人能得。呵菩提明无法可得。即人法俱空也。又呵受记。明无能得之因。次呵得菩提。辨无所得之果。谓因果俱寂然。净名弥勒。深浅不同者。弥勒唯见其一。不睹其二。虽说欲无常。叹不退法。未悟诸天深着一生受菩提记。粗欲虽去。细染寻生。是以净名双泯因果。令粗细都息。若作二人始终益物者。前要须弥勒说欲无常。叹不退法以息粗。净名辨因果俱空。以除细。破受记为三。初牒。次呵。后结也。言一生者。弥勒现在人间。次在天上。后下生成佛。依智度论。数此以为三生。但现在人间已受生故。不复数之。后下生成佛。属能佛身。亦不数也。但取生天之身。故云一生耳。问。若尔类小乘义。一生天上一来人间。便得道者。应是二生。辨得名一往来。则定是二生。何名一生。答。斯义应类。但小乘之人。望身尽入于无余。故受二身名为二生。弥勒不取身尽。但下生之身。既其属佛。对彼天身。以为一生也。为用何生得受记乎过去耶未来耶现在耶若过去生过去生已灭若未来生未来生未至若现在生现在生无住如佛所说比丘汝今则时亦生亦老亦灭。此第二正破。就文为三。一三世门破。二无生门破。三如门破。三世门破者。就三世内。捡无一生。是故无有得一生记。过去是灭无。由无生故。无得记。未来未有。则未有生。亦无得记。现在一念不住。亦无有生。故无得记。引佛语。偏说现在不住。以或人多谓。现在有生。所以得记。故引证破之。若以无生得受记者无生即是正位于正位中亦无受记亦无得阿耨多罗三藐三菩提云何弥勒受一生记乎。此第二亦就无生门。捡无受记。夫论有生。必在三世。三世既无。则既无生矣。惑者谓三世乃无受记。无生之内。应有受记。故次斥之。无生则是实相。实相真实之法。故名为正。与邪隔别。称之为位。此实相之理。言应虑息。超四句。绝百非。故无得记也。为从如生得受记耶为从如灭得受记耶若以如生得受记者如无有生若以如灭得受记者如无有灭。此第三就如门。以破受记。什公云。此亦因其所存。而遣之也。夫受记。要由得如。本未得而今得。似若有起。如起则累灭。亦似有物。于如内灭。故先问其起灭。以明无起灭。今谓。上二门。就生无生二理。捡无受记。今斥了悟之心。亦无受记。夫论得记。体如故法忍生。体如故烦恼灭。尔时得记。是故问云。为从如生。为从如灭也。问。但应言法忍生灭。云何乃言如生灭。答。法忍不离如故。言如生灭。也然法忍则如故。如无有生故。则法忍不生。烦恼则如。如无有灭故。烦恼不灭。故无得记也。一切众生皆如也一切法亦如也众圣贤亦如也于弥勒亦如也。上就如门作难。今就如门设并。就文为二。初定关。次设并。此举凡圣人法。以定关也。若弥勒得受记者一切众生亦应受记所以者何夫如者不二不异。此第二设并也。凡设三并。一并受记。二并菩提。三并涅槃。此三即为次第。要先得记。次得菩提果。后得涅槃果。此三关之内。皆先并后释并也。凡圣一如故不二。如无变异。名为不异也。此释并也。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者一切众生皆应得所以者何一切众生即菩提相。此第二就菩提。以设并也。若弥勒得灭度者一切众生亦当灭度所以者何诸佛知一切众生毕竟寂灭则涅槃相不复更灭。此第三就涅槃。设并也。是故弥勒无以此法诱诸天子实无发阿耨多罗三藐三菩提心者亦无退者。此第三结呵。平等之道。实无发心。亦无退者。而以不退行。诱其发心。示其受记者。岂不诳哉。弥勒当令此诸天子舍于分别菩提之见所以者何菩提者不可以身得不可以心得。第二次破菩提。菩提以寂灭为相。而诸无碍生死。尊菩提虽同胜求。更生尘累。宣开以正路。令舍分别。曷为示以道记。增其见乎。菩提。盖是大觉之真智。超有无之域。出言缘之外。不知何以目之。强名菩提。故此菩提。不可身心得也。寂灭是菩提灭诸相故。前破其著相。此示其真道。菩提是能会之智。实相为所契之境。境既无相。智便寂灭。故言寂灭是菩提。不观是菩提离诸缘故不行是菩提无忆念故。观生于缘。离缘则无观。行生于念。无念故无行。断是菩提舍诸见故离是菩提离诸妄想故障是菩提障诸愿故。真道无欲。障诸愿求。不入是菩提无贪着故。入谓受六尘。顺是菩提顺于如故住是菩提住法性故至是菩提至实际故不二是菩提离意法故等是菩提等虚空故无为是菩提无生住灭故智是菩提了众生心行故不会是菩提诸入不会故不合是菩提离烦恼习故诸入内外六入也。内外俱空故诸入不会。合谓烦恼业和合。烦恼本空。故无所合。故会据现果。合就其因。无处是菩提无形色故假名是菩提名字空故。外无形色之处。内无可名之实也。如化是菩提无取舍故无乱是菩提常自静故善寂是菩提性清净故无取是菩提离攀缘故无异是菩提诸法等故无比是菩提无可喻故微妙是菩提诸法难知故。诸法幽远难测。非有智之所知。菩提无知故。无所不知。无知而无不知者。微妙之极也。世尊维摩诘说是法时二百天子得无生法忍。此第三明众悟道。弥勒说有。以息尘欲。净名明空。以除微累。是以诸天。应期悟道。故我不任诣彼问疾。不堪有三。标释已竟。此第三结也。佛告光严童子汝行诣维摩诘问疾。光严弥勒不同者。弥勒为出家。光严即在俗。故次命。又弥勒为深行。光严是始心。又由受记故。坐道场故。上呵受记。今斥道场。就文为二。一命。二辞。此初章也。光严童子白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔出毗耶离大城。此第二释。就文有七句。此初明。光严出城有二义。一欲益物故。托在出城。二光严欲诣佛道场处。时维摩诘方入城我即为作礼。城门是人以凑处故。得多明化功。作礼者。迹同乡党。现修长幼之礼。又为行深浅故。有尊卑之敬。即问言居士从何处来答我言吾从道场来我问道场者何所是答曰直心是道场无虚假故。所言道者。谓无上正遍知佛果道也。所言场者。凡有二义。一者即指佛果众德之为场。故此经文。以佛地众德用为场。二者既用果为道。以因为场。因能感果。如起道之处。名为道场。故万善之因。是通觉之所由。菩提之根本。修心之用地。弘道之净场。但因有二种。一者六度万行。二者四谛等境。皆能生道。故名道场。此之境行。为真道场也。菩提树下。起道之处。名为道场。谓应迹道场也。又由本垂迹。能起迹。本为道场之。直心者。谓内心真直。外无虚假。斯乃基万行之本。坦进道之场也。发行是道场能辨事故深心是道场增益功德故。心既真直。则能发起修行。既发起修行。则事无不辨。既能发行。则树心弥深。树心弥树。则功德转增。菩提心是道场无错谬故。直心入行转深。则变为菩提心也。此心真正故。所见不谬。凡弘道者。要始此四心。四心既生。则六度众行无不成也。布施是道场不望报故持戒是道场得愿具故忍辱是道场于诸众生心无阂故精进是道场不懈退故禅定是道场心调柔故智慧是道场现见诸法故。此无所得六度。并能生道。故名道场。慈是道场等众生故悲是道场忍疲苦故喜是道场悦乐法故舍是故悲是道场忍道场憎爱断故。前明无得六度。此辨无缘四等。慈心者。欲与众生乐也。慈虽假想。与众生乐。从慈起累见其受苦。其心悲恻。则入悲心。观其得乐。心生欢喜。故名为喜。仁慈生爱。爱生着。着生累。悲生忧。忧生恼。恼生憎。慈悲虽善。而累想以之生故两。舍一平等。谓之舍行也。神通是道场成就六通故解脱是道场能背舍故方便是道场教化众生故四摄是道场摄众生故。什公云。一惠施。惠有二种。施下人以财。施上人以法。二爱语。爱语复有二种。于下人。则以暖语将悦。于上人。则以法语慰喻。皆以爱心。作爱语也。三利行。利行亦有二种。下人则为设方便。令得俗利。上人则为作方便。令得法利。四同事。同事亦有二种。同要人。则训以善法。同善人。则令增善根。随类而入。事与彼同。故名同事也。多闻是道场如闻行故。闻而不能行。则与禽兽同听也。伏心是道场正观诸法故。心之性也。强刚则观邪。调伏则观正也。三十七品是道场舍有为法故。三十七品。为趣涅槃。是无为之因也。谛是道场不诳世间故。小乘中说四谛。大乘中说一谛。今言谛。是则一谛。一谛实相也。俗法虚妄。谓言有而便无。谓言无而便有。是诳人也。见余谛谓言。必除我惑。而不免妄想。亦是诳也。今一谛。无此众过。故不诳人也。从一谛乃至诸法无我。是诸法实相也。即一谛中。异句异味。由此一谛故。佛道得成。一谛即是佛因。故名道场也。缘起是道场无明乃至老死皆无尽故。十二缘起。因缘相生。无穷尽也。悟其所由。则智心自明。智心既明则道心自成然则道之成也乃以缘起为地故即以为道场也。诸烦恼是道场知如实故众生是道场知无我故一切法是道场知诸法空故。烦恼之实性。众生之无我。诸法之空义。皆道之所由生也。降魔是道场不倾动故三界是道场无所趣故师子吼是道场无所畏故力无所畏不共法是道场无诸过故三明是道场无余碍故。降魔兵而不为所动。游三界而不随其趣。演无畏法音。而无难。其佛三十二业。而无一阙。三明通达。而无碍。斯皆大道之所由生也。一念知一切法是道场成就一切智故。二乘法。以三十四心成道。大乘中。唯以一念。则确然大悟。具一切智也。夫有心则有封。有封则有疆。封疆既形。则其智有崖。其智有崖。则所照不普。至人无心。无心则无封。无封则无疆。封疆既无形。则其智无崖。其智无崖。则所照无际。故能以一念。一时毕知一切法也。一切智。虽因行标。盖亦万行之一耳。会万行之所成者。其唯无上道乎。故前所列众法。皆为场也。如是善男子菩萨若能应诸波罗蜜教化众生所有所作举足下足当知皆从道场来住于佛法矣。若能应上诸度。以化天下者。其人行则游道场。止则住佛法。说是法时五百天人皆发阿耨菩提心。此第七时众得益也。故我不任诣彼问疾。此第三结也。佛告持世菩萨汝行诣维摩诘问疾。命四菩萨为二双。弥勒。持世。出家大士也。光严。善德。在家菩萨也。就义而论者。通是万行。三义论之。生道能。名为道场。怡神之义。称为法乐。济物之功。名为法施。此章亦二。前命。次辞。持世白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔住于静室时魔波旬从万二千天女状如帝释鼓乐弦歌来诣我所与其眷属稽首我足合掌恭敬于一面立我意谓是帝释而语之言善来憍释迦虽福应有不当自恣当观五欲无常以求善本于身命财而修坚法。此第二释不堪。又开为三。一被呵之由。二能呵之旨。三称叹净名。此初文也。外国名波旬。此翻为杀者。谓常欲断他慧命故也。亦名为恶中恶。恶有三种。一曰恶。二曰大恶。三曰恶中恶。若以恶加已。还以恶报。是名为恶。若人不杀己。无故加害。是名大恶。若人来供养恭敬。不念报恩。而反害之。是名恶中恶。恶中恶。魔王最甚也。诸佛常欲令众生安稳。而反坏乱。故言甚也。诸外道诏波旬。为欲界生。亦名花箭。帝释是佛弟子。知其不疑。故化常释形来也。持世不作意观他意。故不见也。又解。持世是定身菩萨。入定观则知。不入定观则不知。憍尸迦者。过去时姓也。三坚法。谓身命财也。身既无常。便应运使为善。命既危脆。便应尽以行道。财有五家。便应用为施与。此等皆无常所不能坏。谓之坚法。即语我言正士受是万二千天女可备扫洒。因其说法故。可诡以从善。实欲以女乱之。我言憍尸迦无以此非法之物要我佛门释子此非我宜。向教其行施。彼既从之。理应为受。然非所宜。夫施者之怀。唯欲人取。故言勿向语其施。要我使受也。言沙门释子者。明己理所不应。非苟逆人善也。所言未讫维摩诘来谓我言非帝释也是为魔来娆固汝耳即语魔言是诸女等可以与我如我应受。此第二明能呵之旨。文有二意。一明是魔非释。以呵持世不识魔之邪伪。二纳受诸女。显持世不能生女之善。此初文也。如我应受者。我为白衣。应受女施。又施。本除悭利物。不应择主。既能行之。便应与我。我是受此物者。魔即惊惧念维摩诘将无恼我欲隐形去而不能隐尽其神力亦不得去即闻空中声曰波旬以女与之乃可得去魔以畏故俯仰而与。魔尽力不能去。则显邪力之劣。道力之胜。以量其轻重。施女有胜不去。故以女与净名。尔时维摩诘语诸女言魔以汝等与我。示三从之礼。属魔。则受魔教。属菩萨。则从道化。故受而诲之。今汝皆当发阿耨菩提心即随所应而说法令发意。教菩萨法。萨法有三。一令发菩提心。二教修菩萨行。三令得佛道。今将示菩萨行。故前令发心。复言汝等已发道意有法乐可以自娱不应复乐五欲乐也。此正为说菩萨行。所以明法乐者。凡有二义。一者诸女。虽发道心。既始入佛法。未能深乐。若值五欲。还念旧乐。故为说法。以法乐代五欲乐也。二者女人之性。唯乐是从。如鱼之依水。故为说法乐。既得法乐。则深见五欲之过。不生贪染。天女即问何谓法乐答曰乐常信佛乐欲听法乐供养众乐离五欲。此之四句。则明四信。言四信者。佛为良医。法为妙药。僧看病人。戒为禁忌。具此四事。则烦恼病愈。所以初明四信者。魔天以不信正为本。既回邪入正。故前明信也。乐离五欲。则是信戒。以爱欲多。毁戒故也。乐观五阴如怨贼乐观四大如毒蛇乐观内入如空聚。以诸天女深着爱欲。玩彼妙身。虽发心生信。而滞情难遣。故呵其阴界。使生厌心。乐随护道意。前明诫门。今辨劝教。将护道意。令不堕三界及乐二乘也。乐饶益众生乐敬养师乐广行施乐坚持戒乐忍辱柔和乐勤集善根乐禅定不乱乐离垢明慧乐广菩提心。上将护道意。谓自发心。今令他发心。故云广也。乐降伏众魔乐断烦恼乐净佛国土乐成就相好故修诸功德乐严道场。道场如释迦文佛。菩提树下。初成道处。三千二百里。金刚地为场。诸佛各随国土之大小。而取场地之广狭。无定数也。乐闻深法不畏乐三脱门不乐非时。三脱。空无相无作也。缚以之而解。谓之脱。三乘所由。谓之门。二乘。入三脱门。不尽其极。而中路取证。谓之非时。此大士之所不乐也。乐近同学乐于非同乐中心无挂碍乐将护恶知识乐亲近善知识乐心喜清净乐修无量道品之法是名菩萨法乐。初标法乐。次问答释之。今总结也。于是波旬告诸女言我欲与汝俱还天宫。先闻空声。畏而言与。非其真心。故欲俱还。恐其不去。复以天宫诱之。天魔是权。前欲令净名化之。故将其来。今欲使其传化。所以要其去也。诸女言以我等与此居士有法乐我等甚乐不复乐于五欲乐也。已属人矣。兼有法乐。何由而反。魔言居士可舍此女一切所有施于彼者是为菩萨维摩诘言我已舍矣汝便将去令一切众生得法愿具足。魔知净名心无染着。本为化之。今化之既说。故从索也。净名所以施女者。前欲化之故取女。若是他人。化不从也。今欲令诸女于天宫传化。故施女。又前示福田故取之。今为施主则舍。又前矣示威力。后以恩被。又前取女令修行。后施女而起愿也。居士以女还魔。则魔愿具足。故因发愿。令众生得法愿具足。此是维摩愿也。于是诸女问维摩诘我等云何止于魔宫。昔在魔宫。以五欲为乐。今在菩萨。以法乐为乐。复还魔宫。修何业耶。维摩诘言诸姊有法门名无尽灯汝等当学。将远流大法之明。以照魔宫痴冥之室。故说此门也。无尽灯者譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明终不尽。如是诸姊夫一菩萨开道百千众生。令发阿耨多罗三藐三菩提心。于其道意亦不灭尽。随所说法而自增益一切善法。是名无尽灯也。汝等虽住魔宫。以是无尽灯令无数天女发阿耨多罗三藐三菩提心者。为报佛恩。亦大饶益一切众生。尔时天女头面礼维摩诘足。随魔还宫忽然不现。讫此文。是能呵之旨也。世尊维摩诘有如是自在神力智慧辨才。此叹净名也。故我不任诣彼问疾。此是三结也。佛告长者子善得汝行诣维摩诘问疾。此章亦二。一命。二辞不堪。此初文也。善得白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。此第二辞不堪。就文为三。谓标释结。此初标也。所以者何忆念我昔自于父舍设大施会供养一切沙门婆罗门及诸外道贫穷下贱孤独乞人期满七日。此第二释不堪。就文为三。一被呵之由。二能呵之旨。三明得益。自于父舍者。从父得财。简异非法得物也。又云。祖考承相。有此施法。善得。承其继嗣。绍前业也。作此施法。三年聚财。七日大施。开四门。立高幢苦天下。诸有所须。皆诣已舍。然后倾家而舍。此施法有二。一用婆罗门外道书作礼法。以求梵福二直大布施而已。今用前法也。时维摩诘来入会中谓我言长者子夫大施会者不。当如汝所设当为法施之会何用是财施会为。此第二能呵之旨。净名至七日满。而来呵者。凡有三义。一者以其俗施既满。将进以法施。故先讥其所设。以明二施有劣也。二者七日期满。满则成功。成必持着。故至七日。而来呵也。三者善得净名。俱为益物。善得施财。净名惠法。若不前诱之以财。则无亦导之以法。所以用法呵财者。财施养肉身。法施养法身。又财施但得欲界报。法施得三界及出三界报。又财施有前后。法施无前后。又财施有尽。法施无尽。又财施通愚智并能。法施以智人方解。故以法呵财。我言居士何谓法施之会法施会者无前无后一时供养一切众生是名法施之会。财施。不能一时普用。法施有二。一者为他说法。名为法施。此则一音所演。一时普至。二者。菩萨起一一行。皆为利一切众生。故无前后也。又如一起慈心。则十方同缘。一时等施。故无前后。何谓也谓以菩提起于慈心。前明四等有。法施是慈心所设。故初明之。又四无量心。能一时普缘法界。故初明也。凡夫起慈。为生梵天。二乘则为求功德。菩萨则为求佛道。度脱众生。今欲令其求佛道。以起慈心。故言以菩提相而起慈心。又慈欲与乐。此缘佛乐以与物也。又以菩提起慈。亦是真实慈。能实益物也。以救众生起大悲心。悲心意在拔苦。若以实救为悲。悲之大矣。以持正法起于喜心。欲令彼我。俱持正法。喜以之生也。又喜本欣彼得离非法。是意存法也。若以持正法为喜。喜之实也。以摄智慧行于舍心。凡夫及小乘。为舍怨亲。故行舍心。今欲令其为平智慧一切舍离。以行舍心。又舍心中。唯见众生。无分别想。同于无想。欲令其舍心中行智慧也。以摄悭贪起檀波罗蜜以化犯戒起尸罗波罗蜜以无我法起羼提波罗蜜以离身心相起毗梨耶波罗蜜以菩提相起禅波罗蜜以一切智起般若波罗蜜。前明四等为法施。今辨六度为法施。菩萨起行。一一行皆有三意。一求佛道。二度众生。三不违实相。故此文六度以三双辨之。初二为物破悭起檀。摄犯起戒。次两以二空。起二行。无我起忍。是人空。离身心相。起精进。谓法空。后二是二智菩提。谓一切种智故起禅。次一切智。起波若。波若实慧故。以萨般若心起波若。又菩提是佛福德庄严故起禅。一切智是佛智慧庄严故起般若。又菩提是佛心行故。前云寂灭是菩提。则智是止行。以起禅则止也。一切智是佛观行故。故起波若。波若是观也。教化众生而起于空。存众生则废空义。存空义。则舍众生。善达法相。空虚其怀者。终日化众生。终日不乖空。不舍有为法而起无相。随化存有。名不舍有为。知有常寂。名起无相。示现受生而起无作。随有现形。名现受生。知生无生。故名无作。护持正法起方便力。夫欲建立正法。必须善巧方便。以度众生起四摄法以敬事一切起除慢法于身命财起三坚法于六念中起思念法。六念者。念佛法僧施戒天六念也。于六和敬起质直心。以慈心。起身口意业为三也。四得重利养。与人共之。五持净戒。六修漏尽慧。非直心。无以具六法。非六法。无以和群众。群众不和。非敬顺之道也。身口意慈。是内心同也。同戒谓行同也。同见谓解同也。同利则财同。同行解谓法同。又同见谓心同。同戒谓身同。同利资身心外具同行。昔二众乖诤故。佛说此六和敬之。正行善法起于净命。凡所行善。不以邪心。为正命也。净欢喜起近贤圣不憎恶人起调伏心。近圣生净喜。见恶无憎心。以出家法起于深心。出家则能深入佛法。具行净戒。以如说行起于多闻以无诤法起空闲处。忿竞生乎众聚。无诤出乎空闲。趣向佛慧起于冥坐。佛慧深远。非定不趣。解众生缚起修行地。己行不修。安能解彼。以具相好及净佛土起福德业知一切众生心念如应说法起于智业知一切法不取不舍入一相门起于慧业。大判六度为二。前三为福。后三为慧。若具福慧。如车之二轮鸟之双翅。就福慧。各开为二。福德门二者。一感内相好。二感外净土。慧门开二者。照有名智。鉴空为慧也。断一切烦恼一切障阂一切不善法起一切善业。断一切烦恼。谓除烦恼障。则智慧业也。一切障阂。谓报障也。一切不善法。起一切善业。业障也。此二明福慧业。以得一切智慧一切善法起于一切助佛道法。还总结福慧也。如是善男子是为法施之会若菩萨住是法施会者为大施主亦为一切众生福田。起行利物。名为施主。堪受供养。故名福田。法施之人。具兼二德。行财施者。但是施主。非福田也。世尊维摩诘说是法时婆罗门众中二百人皆发阿耨菩提心我时心得清净叹未曾有稽首礼维摩诘足即解璎珞价直百千以上之不肯取。此以下。第三明得益文也。七日施。而此物在者。最所重也。以上维摩诘者。现崇法施情也。又净名。知其七日舍财。由自未尽。故说法施。令舍其所珍也。净名不肯受。本来为说法呵财。又欲开后平等之施。兼使善得殷重。故不受之。我言居士愿必纳受随意所与维摩诘乃受璎珞分作二分一分施此会中一最下乞人持一分奉彼难胜如来。上虽示以法施。未教善得财施。故施极上穷下。明施心平等。以成善得财施意也。上直明善得财施。净名法施。未明运二施之心。故施穷上极下。名运施之心也。一切众会皆见光明国土难胜如来。以彼佛威德殊胜。国土清净。将欲发起众会令生胜求。故先举施。然后使其见也。又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台四面严饰不相障蔽。为善得。现将来果报。如此之妙也。四柱宝台者。佛果四无量心。高升下覆也。无所障阂者。一德不阂一切德也时维摩诘现神变已作是言若施主等心施一最下乞人犹如如来福田之相无所分别等于大悲不求果报是则名曰具足法施城中乞人见是神力闻其所说皆发阿耨菩提心。至此亦是得益文也。故我不任诣彼问疾。此第三结不堪也。经明福田不同。有言。施凡报劣。施圣报胜。此据田之厚薄。故获福少多。今言尊卑一相者。可具二义。一者佛为敬田之胜。众生是悲田极。故云等也。二者众生与佛同是实相。故本无有二。约正观心施。所以平等。文称等于大悲者。依肇公释意。在齐尊卑一相报。以平等悲心而施。故言等于大悲也。又解。大悲者。所谓佛也。今施下乞人令等佛大悲之相。故言等于大悲也。此实是财施。而称法施者。得平等观。非财施之能。故云具足法施也。如是诸菩萨各各向佛说其本缘称述维摩诘言皆。曰不任诣彼问疾。此第二。三万二千菩萨。各辞不堪。但文不备载耳。

　　文殊师利问疾品第五

　　此品来意。有八因缘。一者弟子品。是声闻小道。菩萨品。为因位人。故并不堪闻疾。文殊师利。为往古诸佛。故堪问疾也。二者至人变谋无方。隐显殊迹。修短迭应。适物之情。以机悟嘱在文殊。故往问疾。三者上命诸人。述其昔法。次命文殊。述其今法。四者上命不堪。因他显净名德。今因命堪。净名自显其德。五者上命不堪。多明净名智慧。今因命堪。具显其通慧。六者上命不堪。破三种见。谓凡夫二乘及菩萨也。今因命堪。始得入菩萨法门。七者上因命不堪。明其人尊卑。今因堪问。显其法妙。八者自上已来。辨其由序。此品已去。明其正说也。文殊师利。此云妙德。首楞严经明。曾已成佛。号龙种尊。五十三佛中。文殊是欢喜藏摩尼宝积佛。现在此方常喜世界。而示现为游方菩萨。华严经云。从东方不动智佛金色世界来。又云文殊为无量诸佛母。法华经云。是释迦九世祖师也。就此文去。凡有六品。大开二章。初之一品。略明二智。次有五品。广明二智。就此品内。复为二别。一明命问疾。二者受命。尔时佛告文殊师利汝行诣维摩诘问疾。此初命也文殊师利白佛言世尊彼上人者难为酬对。此第二次明受命。就文为三。一问疾前事。二正明问疾。三问疾后事。初章为二。一辨受命而来。二明因来故至。各为四句。初章四者。一明欲受命而往。前叹净名之德。便往者起难遭之心。二正受命而往。三大众随从。四文殊与众俱往。此初章也。深达实相。实相难测。二乘虽达。未穷其源。犹如兔马。大士妙尽边底。譬彼马王。善说法要。上叹内达实相。今美外巧说法。谓善以约言。而举多义。美其善得说法之要趣也。辨才无滞智慧无阂。辞辨圆应而无滞。成上善说法要。智慧周通而无阂。成上深达实相。一切菩萨法式悉智诸佛秘藏无不得入。近知菩萨之仪式谓分内之解。远悟诸佛之秘藏。谓分外之解。身口意三种密。名为秘藏。降伏众魔。谓摧邪。游戏神通。即显正。神通变化。是为游。为欲引物。于我非真。故名为戏也。又神通虽大。能者易之。于我无难。犹如戏也。又游通化物。以之自娱。故名为戏。其慧方便皆以得度。大士。德不可尽。故末用二智结之。慧谓实慧也。方便谓方便慧也。穷实慧之原。尽方便之底。故称为度。虽然当承佛圣旨诣彼问疾。此第二受命而往。其德若此。非所堪对。当承圣旨。然后行耳。于是众中诸菩萨大弟子释梵四天王咸作是念今二大士文殊师利维摩诘共谈必说妙法即时八千菩萨五百声闻百千天人皆欲随从。此第三大众随从。既有胜圣。必说妙法。故率欲闻所未闻。弟子甚多。但云五百者。余声闻。专以离苦为心。不求胜法。故不同举。五百弟子。智慧深入。乐闻胜法。所以共行。又此五百。以是内秘菩萨。外现声闻。欲斥小扬大。故偏举之。于是文殊师利与诸菩萨大弟子众及诸天人恭敬围绕入毗耶离大城。此第四文殊正往。上顺佛旨。下益机缘。故与众俱往。尔时长者维摩诘心念今文殊师利与大众俱来即以神通力空其室内除去所有及诸侍者唯置一床以疾而卧。此第二明不来而至。就文亦四。一空室待宾。二文殊默领。三居士慰问。四文殊酬答。所以空室待宾者。凡有六义。一以室类如来刹土。二欲总摄群生。以为侍者。三借座灯王。四答普现色身问。五请饭香土。六凡诸空论长悉由之。又亦得生后五品。空无床座。生不思议品。空无侍者。生观众生品。天女现身。且是其事。空无眷属。生佛道品。空理无二。生不二法门品。空无饮食。生香积品。问。何故唯置一床。以疾而卧。答。空室则明实慧。以疾而卧。辨方便慧。又空室为明波若。卧疾以明大悲。又空室。具上六义。卧疾。欲显菩萨大悲之病。及众生痴爱之疾也。文殊师利既入其舍见其室空无诸所有独处一床。此第二文殊默领。言见之者得其旨。上空室现疾。既表空悲二道。权实两慧。今还领此意也。时维摩诘言善来文殊师利不来相而来不见相而见。此第三净名慰问。言不来相而来者。有人言。法身无来。应身有来。故云不来相而来。有人言。真谛无来。世谛有来。故言不来相而来。有人言。实法无来。相续有来。有人言。法界体无来。法界用有来。有人言。中道无来。假名有来。今明此文。非但近是宾主交言。以相慰问。远贯一经。该通众教。故前以此言。标其篇首。如大品无住住之言。涅槃不闻闻之旨。所以标此言者。为时众谓文殊从庵园而来。及以净名相见故。今明文殊。来是不来而来。见是不见而见。异凡夫二乘人也。以能不来而来。不见而见故。为善之极矣。文殊师利言如是居士若来已更不来若去已更不去所以者何来者无所从来去者无所至所可见者更不可见。此第四文殊师利酬答。成净名之意也。若来已更不来者。此明三时无来义也。来已则来。事已谢故无来也。又言去已更不去者。庵园望方丈。则见文殊有去。方丈望庵园。则见文殊有来。故明去来义也。来者无所从来者。此明庵园空也。去者无所至。此明方丈空也。来去既尔。见义亦然。且置是事。第二正明问疾。就文为两。一请停傍论。二正问疾。不来来。不见见。虽是一化夫宗。而言异于辨疾。圣旨未宣故。宜息傍论也。文殊师利言居士所疾宁可忍不。此下第二正明问疾。就文为两。初明居士疾。次辨众生疾。此二亦是深行菩萨。及发心之人。二种疾也。初章有三。一论疾体。二论空室。三论疾相。初文。前问次答。问有二意。一奉述佛问。二自发问。初有三问。前问疾之轻重。可忍为轻。不可忍为重。故言宁可忍不。疗治有损。此第二问对治之损也。不至增乎。此第三问不治之增也。世尊殷勤致问无量。此总腾圣意。结前生后也。居士是疾何所因起。此第二文殊自发问亦有三。一问初问病因。因何得病也。其生久如。此问得病来久近也。当云何灭。此问对治病。何时可灭也。维摩诘言从痴有爱则我病生。此第二答问也。上有六问。但答后三。兼前三也。如答病因。及久远问。即兼答初病轻重。及后病增之问。若答病灭之问。即兼答第二病损问也。就答后三问。即为三别。但次第不同。前答第二久远问。次答第三病灭问。后答第一病因问。从痴有爱则我病生者。众生。以痴故起爱。爱故受身。身故有病。以愍彼病故。则有菩萨之病也。众生之病。无始有之。菩萨。悲众生故起病。则病亦久矣。以一切众生病是故我病一切众生病灭则我病灭。此答第三病灭问。有法譬合。菩萨之病。为物故生。彼病既灭。则吾病亦灭。所以者何为众生故入生死有生死则有病若众生得离病者则菩萨无复病。夫法身无生。况复有形。既无有形。病何由起。然为彼受生。不得无形。既其有形。不得无病。若彼离病。菩萨无复病也。譬如长者唯有一子其子得病父母亦病若子病愈父母亦愈菩萨如是于诸众生爱之若子众生病则菩萨病众生病愈菩萨亦愈。此举譬及合答。释上病灭之问也。又言是病何所因起。此答第一问也。问本在前。今答居后。故称又焉。不前答者。但说病生灭久近既明。则大悲自显。是以前答生灭。后答大悲也。菩萨病者以大悲起。菩萨前悲无穷。与痴爱但生后悲无尽。共群生俱灭。但众生病原。起乎痴爱。菩萨疾本。生于大悲。问。菩萨病。因众生起。云何因于大悲。答。因众生。有大悲。因菩萨心悲。故有菩萨身病。文殊师利言居士此室何以空无侍者。此第二以论空室。净名。前明空室。然后示病。此明由空故起慈。即说实慧。生方便也。文殊。前问大悲之疾。复问空室者。示大悲即空。亦由方便故。明实慧也。初有二问。一问空室。夫人所住。应有资生之物。而今廓然都空。何故尔耶。又凡病者。理必须侍。何故无耶。所以并问二事者。以俱无二事故。合问之也。问空室。明无法。问无侍者。显无人。维摩诘言诸佛国土亦复皆空。答二问。即为二别。答初问凡有二番。平等之道。其理无二。十方国土。无不空者。曷为问一室空耶。而举佛土者。惑者谓。众生虚妄。依果可空。佛土真实。则不可空。又众生无力持故可空。佛有力持。则应不空。故今明。佛得自在。尚不能使己国为有。况众生土耶。又问以何为空。汝室以无物故空。十方佛土。宛然现故有。何得空耶。答曰以空空。上空。是空慧空也。下空。是前境空也。要当以空慧观之。然后一切空。非是无物然后空也。又问空何用空。法本自空。何用空慧空诸法耶。答曰以无分别空法故空。法虽自空。必须空慧。若无空慧。则于我为有。用此无分别空慧。故得其空得其空即于我非有也。所以名无分别空慧者。无智之生也。起于分别。而诸法无相故。智无分别。故以无分别智。观诸法空也。摄大乘论。正以空智为无分别智。又问空可分别耶。自上已来。明前境空。此下已去。欲辨智空。体空之慧。乃不分别。故知诸法空。即此能观之慧。而体是有。可得分别耶。答曰分别亦空。此明空慧亦空也。若慧异于空。则是分别。以慧亦空。故无分别。所以云分别亦空。又问空当于何求。上因正观以明空。惑者谓。空义在正。不在于邪。故问空义之所在。以明邪正不二也。答曰当于六十二见中求。六十二见。即毕竟空。故就诸见。以明空所在也。又问六十二见当于何求。上泯邪正。今齐缚解。故问诸见当于何求。答曰当于诸佛解脱中求。诸佛解脱。即毕竟空故。与诸见不二。所以求诸见于解脱。又问诸佛解脱当于何求。此欲明众生与佛不二。故发斯问也。答曰当于一切众生心行中求。惑者谓。诸佛解脱。在乎正观。众生心行。居爱见烦恼。故明众生与佛本无二相。爱见烦恼。即大涅槃。故就众生心行中。求佛解脱。又仁所问何无侍者一切众魔及诸外道皆吾侍也。此答第二问也。前明空室。以显于空。今答无侍。以显于有。所以然者。以空室故。则上摄佛土一切皆空。以无侍故。下摄群生。以为侍者。又上明空室。则辨法空。今论无侍。明乎人有。法空。谓实慧也。人有。即方便慧也。故此经始末。皆有二慧。所以者何众魔者乐生死菩萨于生死而不舍外道者乐诸见菩萨于诸见而不动。魔乐着五欲。不求出世。故云乐生死。外道虽求出世。而执着己法。故云乐诸见。大悲。观生死同涅槃。故能不舍。观诸见同正见。故能不动。不动不舍。故能得之为侍。问。不动不舍。云何为侍。答。不动不舍。是得正观。得于正观。则资养法身。为其侍也。文殊师利言居士所病为何等相。此第三次论疾相。论疾相。应在问空室之前。但今欲空有互相成显。前明疾有。次辨空室。今欲将空室类疾亦空。故问疾相在空室后也。即事而观。似若无病。而云有病。未见其相。是故问之。又四百四病。各有其相。大悲之疾。以何为相。是故问之。维摩诘言我病无形不可见。大悲无缘。无所不缘。以无所不缘故。应物有病。亦应物有相。以其无缘。则明我无病。无病故得有相耶。又解。应物有病。故托病方丈。而无有实。故称无形。又问此病身合耶心合耶。惑者。闻病不可见。将谓心病无形。与心合故不可见。或谓。身病微细。尚身合故不可见。故问身心合耶。答曰非身合身相离故亦非心合心如幻故。身相离者。明身空也。离是空之异名。心如幻者。明心空也。身是外形。所以云离。心动无方。故言幻也。身心尚无。病与谁合。以其无合故。不可见。又问地大水大火大风大于此四大何大之病。身心本是四大之所合成。身心可无。而四大或有。四百四病。因四大起。今是何大之病。罗什云。外道但说三大病。不说地大。佛法具明四大起病。故一大不调。百一病总。四大合论。则有四病四病。答曰是病非地大亦不离地大水大火大风大亦复如是。若即四大有病者。四大各处。则应有病。而四大各处。则无有病。故知不即。若离四大有病者。四大合时。应无有病。而四大会。遂其有病。故知非离。非即非离。因缘假合。则知病空。而众生病从四大起以其有病是故我病。菩萨与众生病。俱非即离。但众生病。从四大起。菩萨病。从众生起。非实四大违反而生。尔时文殊师利问维摩诘言菩萨应云何慰喻有病菩萨。此第二明众生病。即是始行菩萨也。就文为二。一明慰喻。三辨调伏。慰喻。就前无病之人。安慰晓喻有疾之者。调伏。据抱病之人。自调伏其心。以始行之人。既受此身。复萦病苦。则恋生畏死。便增长生死。不得习于正观。故晓喻安慰。令身处疾自行化他。又调伏。明抱病之人。有其心病故。须自调也。又慰喻。令其集善。调伏。令其离恶。又慰喻。令习有行。调伏。使悟空解。约位分者。慰喻。是外凡夫三十心前人。调伏。就内凡夫三十心已上也。上辨净名病。初地已上至佛也。故此品具明一切贤圣。初奉。前问次答。然慰喻有疾。应自文殊。而问净名者。凡有三义。一白时众注心有在。二者取证于病人。乃所心审慰喻之实。三者本是无病人。能慰喻耳。净名虽复现疾。实自无疾。故能慰喻也。维摩诘言说身无常不说厌离于身。就答内为三。初正答。次总结。正答为二。前就行门明慰喻耳。次就愿门明慰喻。行门明慰喻行。初就所离行。次明所得行。但慰喻多门。若为贪生畏死具缚凡夫。则不能为说无常。正可将护其意云。不久疾愈。若慰声闻之人者。为说无常。令疾断烦恼早入涅槃。今此文。慰喻菩萨。令舍远凡圣。自行化他也。说身无常者。此破常倒。异凡夫也。凡夫之人。贪着此身。恋生畏死。不观无常。故不为说无常。今始行之人。知身必磨灭。岂可贪哉。不说厌离于身者。破无常倒。异二乘人也。二乘观身无常。而便厌离。欲入涅槃。故今安身处疾。自行化人。不应求证二乘也。说身有苦不说乐于涅槃说身无我而说教导众生说身空寂不说毕竟寂灭。或有虽闻无常。犹谓不苦。故为说苦。或有虽闻于苦。犹谓苦乐有主。为说空无我。譬如大树。非一斧所倾。累根既深。非一法能灭。故具说四非常也。虽见身苦。不乐。涅槃之乐。虽知无我。不以众生空故废于教导。虽解身空。而不取涅槃毕竟之空。故能安住生死。与群生同疾。故慰喻之者。令其识所应行及所不应行也。说悔无罪而不说入于过去。上为利根人。说菩萨行。今为钝根未悟。更说法。又上破八倒。就离烦恼门。以明慰喻。今就离业门。以明慰喻。今日之病。必由前罪故。令其忏悔。故云说悔前罪。既言有前罪。则似业有性罪。从未来至现在。从现在入过去。是故今明不入过去。不入过去者。罪本性空故。无罪可谢入也。次己之疾愍于彼疾。上就烦恼业门。以门慰喻。今就苦报门。明慰喻也。令其推己而悲物也。我今微病。苦痛尚尔。况恶趣群生受无量苦耶。又我有智慧。犹弊疾苦。况不达者乎。推己愍彼。是大士兼济之怀故。闻此法。则不恋生畏死。宜自行化他人。当识宿世无数劫苦当念饶益一切众生。无数劫来。受苦无量。今苦须臾。何足致忧。但当力疾救彼苦耳。忆所修福。外国法。从生至终。所作福业。一一书记。将终之时。令傍人为说。令其恃福。心不忧畏。念于净命。自念从生至终。常行正命。必至善趣。何所忧耶。又勿为救于身疾。作诸邪业。以救命也。勿生忧恼。疾者多忧。多忧故生恼。故明从忧无益。横致恼耳。常起精进。病好懈怠。故劝令精进。假使身逝命终。而意不舍也。当作医王疗治众病。上就行门。明慰喻。今就愿门。明慰喻。令其因疾。发弘誓愿。当作医王。疗治一切身心疾也。菩萨应如是慰谕有疾菩萨令其欢喜。总结之也文殊师利言居士有病菩萨云何调伏其心。此第二明调伏。外有巧喻。内有善调。则能弥历生死。与群生同疾。辛酸备经。而不以苦。此即净名现疾之意也。前问。次答。调伏者。心犹奔逸之马。难可禁制。故以善巧方便。先调而后伏也。今将明调伏之法。故前问之。维摩诘言有疾菩萨应作是念今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生无有实法谁受病者。此第二答。就文为三。一明自行化他调伏。二明自行化他调伏有其得失。三明非调不调乃名调伏。初文又三。一自行调伏。即是实慧。二化他调伏。谓为方便慧。三合明自行化他调伏。即合明二慧。初文有三。一众生空。二诸法空。三空病亦空。用此三门。调心令伏也。初文四句。一将来况本。今既有苦即推苦。苦由于病。病由于身。身由妄想。妄想既不实。身亦不实。身既不实。苦岂实耶。所以者何四大合故假名为身四大无主身亦无我。此第二句。以本况末。前就隔世。推无我。今就即世。推无我。又前就身因。今四大。是身缘故。并无我。唯见四大。不见一主。如其有主。则应有我。而实不尔。故知无主。四大是身本。本既无主。身为其末。岂有我耶。又此病起皆由着我是故于我不应生着。此第三句。显出其过。泛论病起有二。一由过去世着我。备生结业。结业果报则现受苦。二由现在着我故心恼。心恼则病增也。既知病本即除我想及众生想。第四句结除我也。什公云。其病本者。所谓我也。僧肇公云。我本者。即上妄想也。因有妄想故。见我及众生。若悟妄想是颠倒。则无我无众生。当起法相。自上以来。重推无我。自此文去。假法破我。虽于空为病。于我为药。故借法除我。应作是念但以众法合成此身起唯法起灭唯法灭。释法想也。五阴诸法。假会成身。起唯诸法共起。灭唯诸法共灭。无别有真宰主其起灭者。既除我想。唯见缘起诸法。故名法想。又此法者各不相知起时不言我起灭时不言我灭。前句明唯法。此句辨非人起。以诸法缘合则有。缘散则离。聚散无先期。故法法不相知也。彼有疾菩萨为灭法想当作是念此法想者亦是颠倒。颠倒者是则大患我应离之。此下第二。次辨法空。前借法以除我。此法于我为药。于空为病。所以除之。非实有法而除法也。颠倒故有法。所以须离。云何高离离我我所。我为其内。自外诸法。皆是我之所有。所有。是对我之法。我既已无。所有岂独立耶。云何离我我所谓离二法谓不念内外诸法行于平等。内者我也。外者一切法也。此即相对为二。谓不念之。行于平等。故称离也。云何平等谓我等涅槃等。我者。穷下之人也。涅槃者。极上之法也。极上穷下。齐之一观。故称平等。所以者何我及涅槃此二皆空以何为空但以名字故空如此二法无决定性。因背涅槃。故名吾我。以舍吾我。故名涅槃。二法相待。则有名生。既相待有名。则无决定。所以空也。得是平等无有余病唯有空病空病亦空。此第三明空病亦空。自上以来。破有明空。有既不立。空亦无从。谓非空非有。始名正观。是有疾菩萨以无所受而受诸受未具佛法亦不灭。受而取证也。此下第二。次明化他调伏。就文亦三。初明为物受生。二明为物忍苦。三即除物病。无所受者。即是空病亦空故。心不受着空有也。而受诸受者。心虽无所受。而为物受生及生中苦乐等。以为物受生。则具行众行。名为佛法。若未具众行。亦不灭三受。而取二乘涅槃也。设身有苦当念恶趣众生起大悲心我既调伏亦当调伏一切众生。此第二。次明为物忍苦。我有功德智慧之身。既尚苦痛如是。况恶趣众生受苦无量耶。故起于悲。我既因三空自调。亦当调伏一切也。但除其病而不除法。将欲寻物病原故。前释断义。菩萨自断我及空等三病。今复须断众生三病。者实无三法可除。但除空谓病耳。如眼病故见空华。但除眼病。无空华法可除。故云不除法也。又一义。不除者。但破众生执性有等病。不除因缘假名法也。故涅槃云。但断取着。不断我见。我见者。即佛性也。此二各有其义。非无两释也。为断病本而教导之。此第三。正明为物断病。前标病本教导二章门。次释二门。此初标也。何谓病本谓有攀缘从有攀缘则为病本何所攀缘谓之三界。此释病本章门也。上说菩萨自寻病本。以理安心。故能处疾不忧。今明为断众生病故。推其病原。然后应其所宜也。标神微动。则心有所嘱。心有所嘱。名为攀缘。攀缘取相。是妄想之始。病之本也。妄想既缘。则美恶以分。美恶既分。则憎爱并炽。所以众结烦于内。万病生于外。其能缘之心。既是妄想。所缘之境。不离三界。所以然者。三界外。是无漏无为。而妄想之心。是有所得故。是有为有漏。故是三界也。云何断攀缘以无所得若无所得则无攀缘何谓无所得谓离二见何谓二见谓内见外见是无所得。此释教导断病本章门也。病本既是有所得。断病则是无所得。无所得者。心不得一切法也。若心得一切法。则心有所生。心有所生。则心有所缚。不得离生老病死忧悲苦恼。若心无所得。则心无所缚。故得离生老病也。所言无所得者。即不得内外二见。名无所得。非别有无所得也。故云内见外见是无所得。内外者。内有妄想。外有诸法。名为内外也。文殊师利是为有疾菩萨调伏其心为断老病死苦是菩萨菩提若不如是已所修治为无惠利。第三合明自行化他调伏。有法譬合。以能如上断自他病本。即是调自他之心。病本既断。则老病死除。以兼断自他故。是菩萨菩提。异二乘也。所以遍言菩提者。菩提以实益为道。若兼断自他。则得于寂观。故能有实益。若不尔者。则于己无利。于物无惠。譬如胜怨乃可为勇。此譬说也。老病死等。是菩萨怨。亦是众生怨。又众生怨。即是菩萨怨。以菩萨观物如子。子怨即父怨也。若不除子怨。父怨亦不除也。如是兼除老病死者菩萨之谓也。此合譬也。二乘但除自怨。菩萨则有兼济之道也。彼有疾菩萨作是念如我所病非真非有众生病亦非真非有。此第二。明自行化他调伏。有其得失。就文亦有三。一明自行调伏得失。成上自行。二明化他调伏得失。成上化他。三合明自行化他调伏得失。成上合明自行化他也。所以须得失者。世人相与欲为菩萨自行化他。鄙于二乘。欣乎大道。但学菩萨行。有巧不巧。故成得失。以须明之也。初文但辨其得。略不明失。如我此病非真非有者。叙菩萨自悟也。众生病亦非真非有者。明众生未达也。上论生老死是身病。计我及攀缘。是其心病。此之二病。非真亦非有也。有人言。非真即非真谛。非有即非俗谛。即中道正观也。又言非真者。非是真实。即非性实也。非有者。亦非因缘假有。故双非性假。悟病空也。所以了病空者。若病是实有者。则自他病不可除。以其非真有故。可得除之。以其可除故。悲心即生。弘誓便起。故有兼济之道也。作是观时于诸众生若起爱见大悲即应舍离。此第二明化他得失。若能如上。了自病及众生病。非真非有。而起悲者。则唯得不失。但此观未能。见众生爱之而起悲者。名爱见大悲。见即见使。爱谓爱使。此虽悲心。杂以爱见故。宜应舍之也。所以者何菩萨断除客尘烦恼而起大悲。此释上舍离爱见义也。心本清净。无有尘垢。妄想因缘故。横生爱见。故名之为客尘。除此客尘。而起悲也。爱见悲者则于生死有疲厌心若能离此无有疲厌在在所生不为爱见之所覆也。夫有所见。必有所滞。有所爱。必有所憎。此有极之道。安能致无极之用。若能离此。则法身化生。无在不在。生死无穷。不觉为远。何有爱见之覆。疲厌之劳。所生无缚能为众生说法解缚。爱见既除。法身既立。则所生无缚。亦能解彼缚也。如佛所说若自有缚能解彼缚无有是处若自无缚能解彼缚斯有是处是故菩萨不应起缚。此引佛诚言。证于大悲义。劝舍缚也。何谓缚何谓解。前引佛言。今解释缚解。此标二章门也。贪着禅味是菩萨缚以方便生是菩萨解。此约定慧二门。释缚解章门也。今前就定门。贪着禅味。有二种过失。一彰自行。二彰化他。所以为缚。若为物受生。则彼我蒙利。名巧方便。故称为解。又无方便慧缚有方便慧解无慧方便缚有慧方便解。此就慧门。以释缚义。前标二章。一明慧之缚解。二标方便缚解。慧缚解者。无方便故慧缚也。若有方便。在慧便解也。方便亦然。无慧则方便为缚。有慧则方便解也。何谓无方便慧缚谓菩萨以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中而自调伏是名无方便慧缚。此释慧缚解章门。前释于缚。次释于解。所言慧方便者。此义不同。今依罗什意。观空不证。涉有不着。此之二巧。名为方便。六地已还。未能无碍。当其观空。则无所取着。及其出观。严土化人。则生爱见。故拙于涉动。妙于静观。然观空不取相。虽是方便。而但慧受名。故此文。但取涉有不着。名为方便。问。详什公解意。直是释慧与方便二义不同。未见慧方便缚解之所以。请为通之。答。初门随有起染。名无方便。入空自调。称之为慧。如此行者。不能以空慧。导于涉有。令无所著。故此空慧称之为缚。又不能即三空。而修严土化人二行。故此空慧则称为缚。何谓有方便慧解谓不以爱见心庄严佛土成就众生于空无相无作法中以自调伏而不疲厌是名有方便慧解。此释有方便慧解章门也。什公云。七地已上。得于并观。故能动静不二。名有方便慧解。问。此云何名慧解耶。答。严土化人。随有不着。名方便。入空自调。称之为慧。如此修者。能以空导有。不着故。方便义成。而在慧方解。又能即三空而修二行。故名慧解。何谓无慧方便缚谓菩萨住贪欲瞋恚邪见等诸烦恼而植众德本是名无慧方便缚。此释方便缚解章门也。今前释缚门。若是慧之缚解。就六地已还。七地已上。论其缚解。此对就初发心已上及圣位已还。论其缚解。又初对。约二乘。以对菩萨。论其缚解。二乘为缚。菩萨为解。此对。就凡夫。以对菩萨。论其缚解。凡夫为缚。菩萨为解。若然者。则具摄众义。无不尽矣。今先明无慧方便缚者。不能观空断惑。故名无慧。以涉有行善。名有方便。如此修者。以无慧涉有。而为诸使所染。故名方便缚矣。又不能即二行而游三空。故名无慧方便缚也。何谓有慧方便解谓离贪欲瞋恚邪见等诸烦恼而殖众德本回向阿耨菩提是名有慧方便解。此释有慧方慧解章门也。此明观空除惑。名为有慧。涉有修善。名有方便。如此修者。以有慧故。导有行不着。故名为解。文殊师利彼有疾菩萨应如是观诸法。从上非真非有。讫至此文。劝菩萨依斯文以起观行也。又复观身无常苦空无我是名为慧。明无我是名为慧虽身有疾常在生死饶益一切而无厌惓是名方便。上来一周。约空有明权实二慧。亦是空悲二道。今就五门观。以释慧与方便。既约五门观。以明实慧。则实慧具照空有。如照无常苦。即有慧也。照空无我。谓空慧也。故知实慧具照空有。问。照无常苦。云何是实慧耶。答。此身实是无常。故名为实。又观无常。实能破常倒。故名为实。又此文是大乘四非常故。名为实也。二乘观无常。而厌生惓死。欲入涅槃。名无方便。大士观无常。而能不厌。即善入险难。故名巧方便也。又复观身身不离病病不离身是病是身非新非故是名为慧设身有疾而不永灭是名方便。此偏就身病。以明权实二慧也。此是。病身。身即为病。既无别体。何得以身为故。用病为新。既悟无新故。则无病与身。便入实慧。故称为慧也。既有此慧。而能与物同病。不取涅槃。故名方便。问。何故就身病不相离。及无新故。明实慧耶。答。以始行之人。厌病着身故。今此身病。既不相离。何故厌病而保着身邪。又令了悟身之与病。相假而有。无实故空。为此因缘。故作是说。文殊师利有疾菩萨应如是调伏其心。第三明两舍观也。此文远结调伏一章也。近结上二慧得失。能悟如斯得失者。为调伏心矣。不住其中亦复不住不调伏心所以者何若住不调伏心是愚人法若住调伏心是声闻法是故菩萨不当住于调伏心不调伏心离此二法是菩萨行。自上以来。明于调伏。今明非调不调者。惑者闻调伏之言。便舍不调住调。则心犹未调。若能调不调两舍。心无所依。得正观者。始是调心法也。在于生死不为污行住于涅槃不永灭度是菩萨行非凡夫行非贤圣行是菩萨行非垢行非净行是菩萨行虽过魔行而现降伏众魔是菩萨行虽求一切智无非时求是菩萨行。此文历法。明于正观。为其调伏。或凡圣两忘。或因果俱离。或遍泯而俱游。或二舍而偏用。并易可明也。无非时求者。一切智未成。而中道。取二乘证。谓非时求也。虽观诸法不生而不入正位是菩萨行。正位者。小乘取证之位也。三乘同观无生。慧力弱者。不能自出。慧力弱者。超而不证。虽观十二缘起而入诸邪见是菩萨行。观缘起是断邪见之道。而能反同邪见者。非二乘之所能也。虽摄一切众生而不爱着是菩萨行。摄谓四摄法也。四摄是爱念众生法。今明爱而不着也。虽乐远离而不依身心尽是菩萨行。小离离愦闹。大离离身心尽。菩萨虽乐大离。而不依恃也。虽行三界而不坏法性是菩萨行。三界即法性故。现生三界。而不坏法性。虽行于空而殖众德本是菩萨行。行空欲以除有。而方殖众德本者。即空为有用也。虽行无相而度众生是菩萨行。行无相。欲除取众生相。而方度众生者。以无相无碍相也。虽行无作而现受身是菩萨行。行无作。欲不造生死。而方便。现受身者。无作不碍作也。虽行无起而起一切善行是菩萨行。无起者。于一切处。毕竟不起心也。而方起一切善行。以无起而无所不起也。虽行六波罗蜜而遍知众生心心数法是菩萨行。六度并是无相法也。无相。应无所知。而方遍知众生心行。以无知而无所不知也。虽行六通而不漏尽是菩萨行。大士。观漏即无漏。故能永处生死。与物同漏。岂以漏尽。而异于不漏尽乎。虽行四无量心而不贪着生于梵世是菩萨行。四无量行。则应生四禅地。而偏言梵者。以众生宗事梵天故。举其宗也。又四禅地。通名梵也。虽行禅定解脱三昧而不随禅生是菩萨行。禅谓四禅也。定谓四空也。解脱八解脱也。三昧空无相无作也。菩萨行其因。而不取其果。可谓自在行矣。虽行四念处而毕竟不永离身受心法是菩萨行。小乘。观四法而取证。菩萨虽观此四法。不永离而取证也。虽行四勤而不舍身心精进是菩萨行。小乘行四正勤。功用若究竟。舍入涅槃。菩萨。虽同其行而不同其舍。虽行四如意足而得自在神通是菩萨行。虽同小乘。行如意足。而久得大乘自在神通。如意足。是神通之因也。虽行五根而分别众生诸根利钝是菩萨行。小乘。唯自修己根。不善知人根。菩萨。虽同自修。而善知人根。虽行五力而乐求佛十力是菩萨行虽行七觉分而分别佛之智慧是菩萨行虽行八圣道而乐行无量佛道是菩萨行。此明现行浅法。而内已实。入深法也。虽行止观助道之法而不毕竟堕于寂灭是菩萨行。止观与定慧异者。定慧为果。止观为因也。初系心在缘。名为止。深达分别。称为观。此二是助涅槃之法。菩萨因之而行。而不须随涅槃也。虽行诸法不生不灭而以相好庄严其身是菩萨行虽现声闻辟支佛威仪而不舍佛法是菩萨行虽随诸法究竟净相而随所应为现其身是菩萨行虽观诸佛国土永寂如空而现种种清净佛土是菩萨行虽得佛道转于法轮入于涅槃而不舍于菩萨之道是菩萨行。虽得佛道空竟。而现行因。即果不碍因也。说是法时文殊师利所将大众其中八千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此第三问病后事。经本不同。或言天众。或云大众。无所妨也。然应是大众也。

　　不思议品第六

　　大明化物。凡有二门。一者说法。二者现神通。问疾一品。明其说法。今此一品。次明神通。则形声益物也。又上品。初明能化之疾。有空悲二道。亦是权实而慧。次明所化之疾。亦空悲二道。权实两慧。说如此能化所化二慧者。并是为教菩萨修行义也。今此品明修行得成。便有无方大用。故有不思议品。问。以何为不思议体。答。通而为论之。凡有三法。一不思议境。二不思议智。三不思议教。据能化为言。由境发智。因智说教。欲令所化之流。藉教悟理。因理发智。故此三门。义无不摄。言不思议境者。即是真俗二谛。然二谛未曾境。教据表理而言。故二谛为教。约发智之义。故二谛名境。通而言之。此真俗二境。皆是因缘假名无所得义。非是凡夫二乘。有所得人。所能思议。故二境名不思议。据别为论。真谛即诸法实相。心行处灭故。意不能思。言语亦断故。口不能议。谓真谛不思议也。俗谛亦言语道断。心行处灭。如假有。不可定有。故定有心灭。假有不可定无。故定无心灭。不可定亦有亦无。非有非无。故有所得定四句心能灭。亦定性四句所不可言故。是俗谛不思议也。次明二智不思议者。实智即是波若。波若念想观妄。言语亦断。故心不能思。口不能议。权智则变动无方。如大小容入。非凡夫二乘。下地菩萨。所不能思议。名不思议也。所言教不思议者。内有二智。谓不思议本。外示形声。即不思议迹。谓以本垂迹。由外不思议迹。得示不思议本。谓以迹显本。具如玄章所明。就此品内。大开二章。一明实智不思议。二明权智不思议。初文有五。一身子念座。二净名呵诘。三身子答。四净名呵。五时众悟道。尔时舍利弗见此室中无有床座作是念斯诸菩萨大弟子众当于何坐。身子生念。凡有二义。一据迹为言。法身大士。身心无倦。声闻结业之形。心虽无结。身有疲劳。故发止息之迹。以其于弟子内。年耆体劣。前生念也。不欲现其累迹。又必知净名悬鉴其心。故但心念而不发言。二者就本为论。净名与身子。既是大小之人。相与化物。故净名空室。以待宾。身子念坐。而发教。长者维摩诘知其意语舍利弗言云何仁者为法来耶求床坐耶。此则净名。将辨无求之道。故因诘之。所以然者。须坐之念。迹在有求。有求则乖理。非所以来意也。舍利弗言我为法来非为床座。上确定二实。而身子进退堕负。若其为法。不应念坐。如其念坐。何名为法。而身子。偏答一问。本为法来。但形有劳。故求坐耳。又形安。则法入神。所以念坐。终为法也。维摩诘言。唯舍利弗。夫求法者不贪躯命。何况床坐。夫求法者非有色受想行识之求。非有界入之求。非有欲色无色之求。唯舍利弗。夫求法者不着佛求．不着法求．不着众求。夫求法者无见苦求．无断集求．无造尽证修道之求。所以者何。法无戏论。若言我当见苦断集证灭修道。是则戏论非求法也。唯舍利弗法名寂灭。若行生灭是求生灭非求法也。法名无染。若染于法乃至涅槃。是则染着非求法也。法无行处。若行于法。是则行处非求法也。法无取舍。若取舍法。是则取舍非求法也。法无处所。若着处所。是则着处非求法也。法名无相。若随相识。是则求相非求法也。法不可住。若住于法。是则住法非求法也。法不可见闻觉知。若行见闻觉知。是则见闻觉知非求法也。此摄六根。以为四用。眼为见。耳为闻。鼻舌身三根。为觉。意根称知。法名无为若行有为是则求有为非求法也是故舍利弗若求法者于一切法应无所求。此章明无求。其旨有二。一者显实相之理。超四句。绝百非。言语道断。心行所灭。不可以有无等求实相。此即释不思议境也。二者欲令行人。契于实相。亦息一切有所得心。所以然者。夫心有所求则有着。有着则有所缚。便不得离。况乖乎实相。故令心无所求。以心无所求故。心行断言语灭。即实智不思议也。以实相不可求。则无数于外。以实智无所求。则无心于内。故境智并冥。缘观俱寂。乃为理极。真不思议也。说是语时五百天子于诸法中得法眼净。以悟缘观俱寂。内外并冥。则有所得尘累皆息。故称法眼净也。但法眼净。有二义。据小乘。则是须陀洹果。约大乘。谓初地菩萨。以大乘初地为见道故也。肇公云。此文是大乘法眼净也。尔时长者维摩诘问文殊师利言仁者游于无量千万意阿僧祇国何等佛土方有好上妙功德成就师子之座。此第二次明权智不思议。上辨无所求。乃契于实相。故能遍给一切群生所求。就文内。大开为二。一略相权智不思议。二广释权智不思议。初文十句。一净名问。二文殊答。三净名借座。四灯王遣座。五大众称叹。六净名命菩萨就座。七菩萨受教而座。八净名教声闻就座。九身子等不能。十重教令礼灯王。此初。净名所以问者。一欲令宾自选妙极主。则应言取与。是故问矣。二欲令时众起敬信之心。若不问而取容。是幻化所造。今问方取。则知实有座来。所以借他方座者。又有二义。一者欲显诸佛功德依果殊妙。令时众起求佛之心。二欲因往反之事。令二国化流也。文殊师利言居士东方度三十六恒河沙国有世界名须弥相其佛号须弥灯王今现在彼佛身长八万四千由旬其师子座高八万四千由旬严饰第一。第二文殊师利答。肇公云。由旬。天竺里数不定。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬四十里。于是长者维摩诘现神通力。此第三净名借座。香积品。有彼菩萨来。故遣化住彼。灯王佛国。无有众集。故但默现神通。又是二品。互明奇特。此辨以大入小。彼明以小宛大。故彼明遣化。此示默感也。即时彼佛遣三万二千师子之座高广严净来入维摩诘室。此第四灯王遣座。净名。虽以神力往取。彼佛不遣。亦无由致之。诸菩萨大弟子释梵四天王等昔所未见其室广博皆悉苞容三万二千师子座无所妨阂于毗耶离城及阎浮提四天下亦不迫作悉见如故。第五时众称叹。问。以大入小。小不增。大不减。不可思议。今既称其室广博。则是增小。何名莫测。答。自内而观其室广博。自外而观本相如故。则无所增也。问。自外而观。本相如故。可不增外。自内而观。其室广博。应增内耶。答。净名。实能不增于内。但欲取二种不可思议。一者大坐入小室。而小室外相如故。是大小不思议。二者欲明其室内外不思议。唯方丈一室。自内而观。则见其大。自外而观。犹是方大。故是内外不思议也。又解。于内不大。以人见其室容于座故。谓改小室。故次言本相如故。本相如故。竟外相不大。内亦不增也。尔时维摩诘语文殊师利就师子座与诸菩萨上人俱坐当自立身如彼坐像。第六明令菩萨就坐。其得神通菩萨即自变形为四万二千由旬坐师子座诸新发意菩萨及大弟子皆不能升。第七受教而坐。尔时维摩诘语舍利弗就师子座。第八重教声闻。舍利弗言居士此座高广吾不能升。第九声闻不能就座。自有二义。一者维摩诘神力所制。欲令众生。知大小乘优劣。若此之悬也。二者诸佛功德之坐。非无德所坐。理自冥绝。非所制也。维摩诘言唯舍利弗为须弥灯王如来作礼乃可得坐。第十劝礼灯王。既是灯王。业起礼之。则承佛神力。故得坐也。于是初发意菩萨及大弟子即为须弥灯王如来作礼便得坐师子座舍利弗言居士未曾有也如此小室乃容受此高广之座于毗耶离城无所妨阂又于阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿亦不迫迮。此下第二广释不思议。就文为五。一身子就坐称叹。二净名净释。三迦叶抑扬。四时众蒙益。第五净名重叹不思议。维摩诘言唯舍利弗诸佛菩萨有解脱名不思议。第二净名解释。解脱体者。谓权实智也。犹是一正观。为众生故。异称说之。或作解脱之名。或为涅槃之称。或受般若之号。又立一乘之目。今言解脱。凡有二义。一者体则无碍。二者用则自在。自在者。夫欲为而不能。则是缚也。应念即能。解脱无不能故。名为解脱。大士能然。凡夫二乘。下位菩萨。莫知所知能然。故名不思议。此出解脱名也。若菩萨住是解脱者以须弥之高广内芥子中无所增减须弥山王本相如故而四天王忉利诸天不觉不知己之所入唯应度者乃见须弥入芥子中是名不思议解脱法门。自此以下。十三复次。释解脱之用。即是以迹显本。十三复次为三。初十一事。就依果外法。明不思议。次一事。就内形。明不思议。第十三一事。就音声。明不思议。初明大入小而无增减者。有人言。大实不入小。但以神力。令物见入。有人言。大实容入小。故使物见。今谓。具有二义。一实不入。能令见入。二实能令入。适缘所宜。问。小大既不增减。云何容入。答。有人言。既称不可思议。故高推圣境。无以释之。有人言。大无大相。故大能入小。小无小相。故小能容大。今谓。二释并皆不然。若无大小相。何所容入。小大若定性。不容亦有定性。不容定不容。不可令其见容。故定性少大。亦无容入。今言容入者。以因缘假名容入故。大称小大。大得入小。小是大小。故小能容大。问。小既不增。云何容大也。答。如一寸之镜。悬在于壁。而照见天下。天下之物。究现镜内。而物不减。镜亦不增也。又以四大海水入毛孔不娆鱼鳖鼋鼍水性之属。而彼大海本相如故。诸龙鬼神阿修罗等不觉不知己之所入。于此众生亦无所娆。又舍利弗。住不可思议解脱菩萨断取三千大千世界如陶家轮着右掌中掷过恒河沙世界之外。其中众生不觉不知己之所往。又复还置本处都不使人有往来想。而此世界本相如故。又舍利弗。或有众生乐久住世而可度者。菩萨即演七日以为一劫。令彼众生谓之一劫。或有众生不乐久住而可度者。菩萨即促一劫以为七日。令彼众生谓之七日。自上以来。就法体自在。明不思议。此之一事。约时延促。明不思议。问。前就法体。辨大小容入。既无增减。今明时之长短。云何有延促耶。答。不思议多门。非可一类。前是无增减。论不思议。今还增减。明不思议也。问。无增减可不思议。既其增减。何名不测。答。凡夫二乘。下位之人。不能促一劫为七日。延七日为一劫大士能然。故是不思议也。又虽促一劫为七日。而一劫宛然。虽延七日为一劫。七日如故。所以谓不思议。问。云何得尔。答。如人一夕之梦。见百年受乐。而一夕不长。百季不短。大士所为如是也。又舍利弗。住不思议解脱菩萨以一切佛土严饰之事集在一国示于众生。又菩萨以一佛土众生置之右掌飞到十方遍示一切而不动本处。舍利弗。十方众生供养诸佛之具菩萨于一毛孔皆令得见。又十方国土所有日月星宿于一毛孔普使见之。又舍利弗。十方世界所有大风。菩萨悉能吸着口中而身无损外诸树木亦不摧折。又十方世界劫烧尽时。以一切火内于腹中。火事如故而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界取一佛土。举着上方过恒河沙无数世界如持针锋举一枣叶而无所娆。又舍利弗。住不可思议解脱菩萨能以神通现作佛身。或现辟支佛身。或现声闻身。或现帝释身。或现梵王身。或现世主身。或现转轮王身。又十方世界所有众声上中下音皆能变之令作佛声演出无常苦空无我之音。及十方诸佛所说种种之法。皆于其中普令得闻。舍利弗。我今略说菩萨不可思议解脱之力。若广说者穷劫不尽。问。外道二乘。亦能于群像。变乎众声。与大士何异。答。凡夫小道。不能圆应群像。普变众声。故与菩萨异也。又大士。能令声至有顶。无音可闻。形遍十方。无像可见。凡夫二乘。不能尔也。故言不思议。是时大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门叹未曾有谓舍利弗譬如有人于盲者前现众色像非彼所见一切声闻闻是不可思议解脱法门不能解了为若此也智者闻是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心我等何为永断其根于此大乘已如败种。此第三迦叶称叹。以助扬大道。贬斥小乘。令菩萨不退胜心。声闻深自鄙耻。又令未发大心者。因此发心。乐小乘者。藉斯改志也。问。前云大入于小。唯应度者。乃能见之。身子既如盲对像。何能见大座入于小室。答。大明众生。凡有三种。一者不见大入小。亦不达其所由。此凡夫不得见闻之流也。二者虽见大入小。而不能解之。即二乘人也。三见大入小。复能悟之。此菩萨上根人也。前云唯应度者。乃能见之。此取上根之人也。身子谓见而冥然不解。故譬之为盲。一切声闻闻是不思议解脱法门皆应号泣声振三千大千世界一切菩萨应大欣庆顶受此法。所失处重故。假言应啼泣耳。二乘忧悲永除。尚无微泣。况震三千。迦叶将明大小之殊。抑扬时听。故非分者。宜致施望之泣。已分者。宜应顶受之叹也。若有菩萨信解不思议解脱法门者一切魔众无如之何。但能信解。魔不能娆。何况行应者乎。大迦叶说是语时三万二千天子皆发阿耨菩提心。第四时众发心。迦叶既是声闻。亲自贬小为劣。扬大为胜。则理必然。故诸天闻之。而发求佛心也。尔时维摩诘语大迦叶仁者十方无量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力教化众生现作魔王。此第五。净名重叹不可思议者。上十三义。但述不思议之顺用。未明违用。则义犹有余。故因迦叶所叹。复叙其违用也。又因迦叶云。信解不可思议者。魔不能娆。而十方亦有信解菩萨。为魔所娆者。将明不可思议大士。所为自在。欲化始学故。现为魔王。非魔力之所能也。此明不思议。成迦叶意。又迦叶十方无量菩萨有人从乞手足耳鼻头目髓脑血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象马车乘金银琉璃车渠玛瑙珊瑚琥珀真珠珂贝衣服饮食如此乞者多是住不思议解脱菩萨以方便力而往试之令其坚固。此略明大士违用。凡有二种。一示为天魔。二现为乞人。余趣类可知矣。所以前为乞人者。结业菩萨。于施度未极。是以不思议菩萨。强从求索。令其无惜心。尽具足坚固。亦令众生知其坚固。亦使其自知坚固。问。不思议大士。悬鉴人根。何假逼试。答。今从乞求。同魔试迹。故以试为言耳。亦从待试。而后进。所以者何住不可思议解脱菩萨有威德力故行逼迫示诸众生如是难事凡夫下劣无有力势不能如是逼迫菩萨譬如龙象蹴踏非驴所能。释上菩萨逼试之能。截人手足。离人妻子。强索国财。生其忧悲。虽有目前小苦。而致永劫之大安。次举驴象为喻者。此譬能不能二义也。象中之美者。称为龙象。非二物也。是名住不思议解脱菩萨智慧方便之门也。不思议体。者境智及教。而正用二智为体。故今总结之。智慧即空智也。方便为权智也。此二无谛。故称为门。又逼物悟入。复称为门。又正观未曾权实。为众生故。强称为二。此能通不二。故称门也。

　　维摩经义疏卷第四

大正藏第 38 册 No. 1781 维摩经义疏

维摩经义疏卷第五

　　胡吉藏撰

　　观众生品第七

　　大明经意。凡有二门。一者能化。二者所化。不思议品。辨能化教门。观众生品。次明所化。又不思议品。多明推慧。故有无方妙用。观众生品。多明实慧。谓众生毕竟空。二智是经之大宗。故诸品盛谈斯法。又上问疾品云。从痴有爱。则我病生。此明能化所化义之根本也。若不识众生。则不识众生病。若不识众生病。亦未达菩萨病。是故须善识众生。则具了二义。释曳前品意也。所言观众生者。观是达生之名。五阴之法。名为众也。会以成人。故云生也。又众处受生。名为众生。但释众生。有内外之异。外道谓实有众生。凡有四说。僧佉云。众生与阴一。卫世师言。众生与阴异。勒沙婆言。众生与阴。亦一亦异。若提子言。众生与阴。非一非异。一佛法内学。凡有三师。犊子部言。实有众生。萨婆多部。明无众生。诃梨所辨。世谛故有。真谛则无。而成实论师。用诃梨义。次有三说。如招提寺谈公等。明众生有体有用有名。如开善智藏云。众生无体。但有名用。光宅法云师云。无体无用。唯有假名。今此品。观众生。并巽此义。可同犊子实有。亦异萨婆多都无。具如文说。故以目品。品开二章。第一净名与文殊。论于众生。第二天女与身子。次论众生。初文有两。第一明化他行。次明自行。化他行内。前观众生。次明四等。初文。前问。次答。尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何观于众生。文殊所以问者。上不思议无方妙用。盖是化众生之法。听者。谓有众生之可化。是故今明。若实有众生。则不思议事不成。而众生亦不可化。今欲成能化所化。故问观众生。维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此。第二净名答也。众生有二种。若外道。横计。则如十三入乃至无烟之火。毕竟无此众生。二者因缘假名众生。非真实有。虽有非有。非有而有。故举幻师观幻之譬。如幻有非有。非有而有色。问。亦得观假名众生。如十三入毕竟空耶。答。假名虽有。而毕竟非有。非有义边。亦得以此为喻。然众生。虽毕竟非有。宛然而有。十三入喻。则不得类然。故非全譬也。此品。观众生。既如幻。上不思议。乃至菩萨之疾。并皆如幻。如智者见水中月如镜中见其面像如热时炎如呼声向如空中云如水聚沫如水上泡如芭蕉坚如电久住如第五大如第六阴如第七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此。如镜内像。不自不他。非无因有。若是自有。应不待镜。若从他有。则不藉面生。如其无因。则不假镜面。若谓都无。而宛然有像。众生之相。类于此也。如无色界色如燋谷芽如须陀洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚毁禁如佛烦恼习如盲者见色如入灭定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦恼如梦所见已寤如灭度者受身如无烟之火菩萨观众生为若此。此等诸譬。皆是一类明空。但滞有者多。故备举之耳。如无色界色者。大乘。无色界有色。而言无色者。借小乘义为喻。又大乘。明上界无有粗色。借无粗为喻。故言无色耳。依毗昙义。如那含入胎者。那含虽有暂退。必无经生。故无入欲界胎也。如得忍菩萨贪恚毁禁者。贪惠毁禁。益是粗重烦恼。智度论云。菩萨得无生忍。烦恼清净。唯有余习。令借无正使为喻也。如入灭定出入息者。心驰动于内。息出入于外。心想既灭故。息无出入也。文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈。此第二次明四等。前观众生空。即是智慧。今明四等。所谓功德。又上是波若。今明大悲。即空悲二道。大品云。菩萨住二法。魔不能坏。一知诸法空。二不舍众生也。就明四等。即为四段。今前辨慈。初问。次答。问意云。慈本与众生乐。若无众生。慈心何所缘也。又既无众生。亦无菩萨。若无菩萨。谁行大慈。维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即真实慈也。此第二答也。众生虽无所有。而于众生非有谓有。今欲为非有。谓有众生。说有无所有。故言我当为众生说如斯法。以说有无所有。令众生悟于实相。便得实乐。名真慈也。又无生实观。名为实观。从实观而起慈。名真实慈。观之与慈。更无二体。即照义为观。与乐为慈。观虽鉴而无照。慈与乐而无缘。又凡夫二乘。有所得慈。但是假想。不能实与物乐。非真实慈。大慈实能与众生乐。名真实慈。行寂灭慈无所生故。慈有三种。一众生缘。二者法缘。三曰无缘。但此三缘。经论多种。涅槃经云。缘于众生。欲与其乐。为众生缘。缘于五欲乐具之法。欲与众生。名为法缘。缘于如来。称为无缘。问。前二可解。既缘如来即是有缘。何名无缘。答。经自释之。慈者多缘贫穷众生。如来大师。永离贫穷。受第一乐。若缘众生。则不缘佛。故名无缘。此简异众生缘也。经云。法亦如是。此简异法缘。法缘者。欲与众生乐。不欲与佛。是故不缘佛。亦名无缘。以缘佛无生法二缘。故名无缘。问。若尔何须缘佛。答。欲以佛乐与诸众生。是故缘佛。问。上明法缘。已辨与乐。今何故复说。答。上与五欲世间乐耳。是故经文。缘于财物。今与佛出世乐也。问。既其缘佛。佛则是人。应属众生缘。答。为欲简异所化众生缘。问。若尔既与佛乐。乐即是法。应名法缘。答。为欲简异世间法故。不名法缘。次智度论明三缘者。见有众生起慈。名众生缘。不见众生。但有五阴法而起慈者。名为法缘。不见众生。亦不见法。而兴慈者。名曰无缘。初是凡夫慈。次是二乘慈。后是菩萨。亦是下中上浅深三品。此之三品。亦得与三品乐。初与人法乐。次与无我乐。后与无量乐。今文云寂灭慈者。即无缘慈也。诸法寂灭。本自无生。因此起慈。名寂灭慈。虽复起慈。而实无所起。故云无所生也。行不热慈无烦恼故。此章明慈摄一切德。故缘众德以叹于慈。慈体清凉。无烦恼热。故名不热慈。行等之慈等三世故。等救三世。名等之慈。实无三世可救。复是等三世也。行无诤慈无所起故。彼我皆空故。诤讼不起。行不二慈内外不合故。内慈外缘。俱空无所合也。行不坏慈毕竟尽故。无缘真慈。即无生观。故不可坏。生法二缘。毕竟永尽。无物能坏行坚固慈心无毁故。上明外缘不能坏。此明内心不可毁。行清净慈诸法性净故。真慈无相。与法性同净。行无边慈如虚空故。无心于覆。而无所不覆。行阿罗汉慈破结贼故。阿罗汉。此言破结贼。慈能破结。慈名罗汉。行菩萨慈安众生故。菩萨之称。由安众生。慈安众生。可名菩萨。行如来慈得如相故。如来之称。由得如相。慈顺如相。可名如来。行佛之慈觉众生故。自觉觉他。谓之佛也。慈既自悟。又能觉彼。可名为佛。行自然慈无因得故。涅槃经云。因世谛慈。得第一义慈。无有因缘。此以下品慈为世谛。上品慈为第一义。因修下品慈。得上品慈。故有因也。得上品慈觉。不复假因。方成慈观。而慈心自然。任运成就。名无因得也。有人言。生法二缘。皆是因缘。和合之法。缘此而生慈。名为有因。第一义。有佛无佛。法相常住。无因。缘此而生慈。名为无因。什公云。无因即自然。自然即无师义。真慈无师而得。名自然慈。行菩提慈等一味故。唯佛菩提。能解一切法平等一味。分无所得心生慈故。同于菩提也。行无等慈断诸爱故。凡夫有爱结生慈。则可与等。爱断行慈者。无能等也。行大慈悲导以大乘故。济彼苦难。导以大乘。大悲之能也。今慈欲与乐。亦导以大乘。故名大悲。行无厌慈观空无我故。疲厌之情。生乎存我。以空无我心。而起慈者。则无疲厌。行法施慈无吝惜故。此约六度。以叹于慈。得真慈者。能施于法。故慈名法施。行持戒慈化毁禁故。得真慈者。必不起恶。兼化毁禁。故慈名持戒。行忍辱慈护彼我故。得真慈者。内不自累。外不伤物。故言护彼我故。行精进慈荷负众生故行禅定慈不受味故行智慧慈无不知时故。行未满求果。名不知时。行方便慈一切示现故行无隐慈直心清净故。其心质直。有罪必悔。不隐其过。名无隐慈。行深心慈无杂行故。慈心未深。犹有杂行。行慈既深。无复杂行。行无诳慈不虚假故行安乐慈令得佛乐故菩萨之慈为若此也。自上已来。明真慈体。具一切德。故有诸名。今总结之。示大众也。文殊师利又问何谓为悲。此第二次释悲义。前问。后答。答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之。唯一正观。说为四等。但解慈悲不同。有文云。拔苦为悲。与乐为慈。涅槃经云。除无利益拔苦为慈。与利益为悲。此文明利他行体为慈。利他用为悲。所以然者。非善法无以济物苦故。以菩萨功德。及功德果报。悉与苦恼众生何谓为喜答曰有所饶益欢喜无悔。释喜不同。余经云。庆他得乐为喜。智度论云。入于善观。见一切皆喜。此文明慈悲既以益之。唯喜无悔何谓为舍答曰所作福祐无所希望。经说舍义不同。智度论云。但起前三行。于物无益。故舍前三心。更起后苦与乐之行。故名为舍。又云见众生脱苦得乐。不复忧念放舍。故名为舍。又云大悲苦行。忧以之生。慈喜乐行。喜以之生。忧喜既生。憎爱便起。是以行者舍于苦乐。行平等观。无复爱憎。故名为舍。此文所明。菩萨既具修三行。复恐持三行。欲求果报故。令明现世不求恩名。未来不求果报。舍此二事。故名为舍。文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依。上辨化他。此第二章。明于自行。又上辨深行菩萨。今明浅行之人。就文为二。初明渐舍行。次明两舍行。问意云。菩萨既行实四等者。必入生死。生死诸惠离。甚可怖畏。大士。未离结业之身。何所依凭。能久处生死。不以为畏。维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德之力。答意明。如来功德深妙。念斯功德。怖畏自除。又行四等者。必欲济于生死。故入生死。若起斯行。则终成佛果。以利重推。欲求大果。岂畏小苦。文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当于何依住。虽知依佛功德。未达标心有在。故次问住。答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生。入生死者。必住度脱众生也。既建于大心。故无于小畏。前明上所凭。今明下所济。又问欲度一切众生当何所除。既云度脱。必有所度。有所脱。故问所除。若曰欲度众生除其烦恼。虽有烦恼业苦。而烦恼为本。故偏说除之。又问欲除烦恼当何所行。众生既有烦恼。当起何行。能得除之。答曰当行正念。是除烦恼术。得此术故。能除自他烦恼。所以然者。众惑由邪想而生。正念藉至理而发。是以正念能除烦恼。又问云何行于正念答曰当行不生不灭又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭。不生不灭有三。一就善论不生不灭。了达善根本无生灭。二者不善亦尔。三者互论。既行正念。则是诣理之初。故制恶而就善。所以不善法不生善法不灭。又问善不善孰为本。此下第二。次明两舍行。初问有意。既知善之可生。恶之可灭。将两舍以求宗。故逆寻其本也。答曰身为本。由五阴身。起善不善。故为善不善本。又问身孰为本答曰欲贪为本。由前世贪爱。是故受身。虽具藉众结。问业润生。爱为其主。故偏说欲贪。又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本。法无定相。由虚妄分别。谓是善是恶。美恶既形。欲贪便生。又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本。法本非有。倒想为有。既以为有。然后明其美恶。此则惑心内转为倒。然后妄分别外事也。又问颠倒想孰为本答曰无住为本。非有谓有。名为颠倒。故非有谓有本。非有即是无往。又问无住孰为本答曰无住则无本。非有谓有故。非有为有本。而非有是无。所有。是故无本。问。有由于无。无为有本。无由能有。何故无本。答。有无相由。得之为本。但今示有。有差别故有本。无无异相。故无无有本。问。由非有非无故有有无。此则无益有本。何无本。答。今文既称无往。则绝四句。妄百非。言断虑穷。即是诸法实体。为一切法本。而此实相。更无有本。问既绝四句。何故称无住耶。答。不知何以目之。强名无住。对有法有本。亦强名无本。以理言之。不可说无与不无。亦不可言其本与无本。文殊师利从无住本立一切法。由无住故想倒。想倒故分别。分别故贪欲。贪欲故有身。既已有身。则善恶并陈。善恶既陈。则万法斯起。若了达其本。则众未可除。时维摩诘室有一天女。此第二章。天女与身子。次论众生。此章来意有五。一者自上已来。正明众行。今辨行成。故有无方妙用。即天女是也。二者成上观众生空故。尔天形谈无男女法。三者从方便品。至于前章。唯显净名神通智慧之正宗。今次显八未曾有室之依果也。四欲助净名。赞扬大道。贬柱声闻。令时众弃小崇大故色。五者。上来显净名自身。住不思议。今欲显其眷属住不思议。就文为三。初现身散华。发起论端。二正与身子。交言端义。三论义既竟。拂天女迹。什公云。天女是居士宅神。随有宅必有神。宅有精粗。神有优劣。今八未曾有室故。以法身菩萨为神。而名为天者。外国贵重神故。名为天也。见诸大人闻所说法便现其身即以天华散诸菩萨大弟子上。然至人。隐显有由。上为室空故隐。今为论道故显。行藏必利物也。散华二义。一为重法敬人。敬申供养。二惠发起论端。故散天华。净名以空为善巧。天女以有为妙用。故一则虚空。一则散华。一则为男。一则为女。原夫。人天男女者。岂人天之所能哉。良以。非人非天。能天能人耳。空有亦然。华至诸菩萨即皆堕落至大弟子便着不去一切弟子神力去华不能令去。然由心有染无染。是故外华。有着与无著。声闻既不能去于内染。何由能遣于外华。今欲表大小优降。故华现堕不堕。尔时天女问舍利弗何故去华答曰是华不如法是以去之。此第二交言论议。前身业雨华。则以华为问。神力遣之不堕。以意业为通。即是一番论议。前身及意之屈申也。今正口业交言。文为七意。一寄华论如法不如法。二论经久近。三论证得。四论志求。五论男女。六论没生。七论菩提。此初章也。华香着身。非沙门法。是以去之。又解。华法散身应堕。而今不堕。非华法也。天曰勿谓此华为不如法所以者何是华无所分别仁者自生分别想耳若于佛法出家有所分别为不如法若无分别是则如法观诸菩萨华不著者以断一切分别想故。华本无心故。无所分别。既无所分别。则未曾是如法不如法。仁者有心故。自分别想耳。若息分别想者。则会法实相。名如法。譬如人畏时非人得其便如是弟子畏生死故色声香味触得其便已离畏者一切五欲无能为也。畏时情弱。故非人得便。内心无恐。外邪不入。什公云。一罗刹。变形为马。有一士夫。乘之不疑。中道马问士夫。马好不。士夫投刀示之问言。此刀好不。马知其心正无恐。遂不敢加害。若不如是。非人得其便也。结习未尽华着身耳结习尽者华不着也。问。经云。二乘菩萨。俱无正使。同有于习。何故声闻着华。大士不着。答。罗什有二解。一云菩萨器净。习气不起。故华不着。二乘器不净。习气则起。是故华着。二释云。习有二种。一间结习。二爱佛功德习。菩萨。得无生忍时。结习都尽。而未断佛法爱习。故有无名有义。依地持论。菩萨断感习都尽。而智习不都尽也。舍利弗言天止此室其已久如。此第二次论无久近法。前章明大小二人。内心有着声闻有着。名有所得。菩萨无著。名无所得故即是解脱。故上云诸佛菩萨有不思议解脱。二乘无也。初问意者。身子前有二失。一遣华不去。谓意业无通。次谓华不如法。谓发言堕负。故今问止净名室。凡得几时。而神力妙辨。遂能如此。又既以屈之。便嫌其止室为夫女。而不欲相指斥。故寄久近为问。答曰我止此室如耆年解脱。六十曰耆。而指将欲明无久近义。故借身子解脱为喻也。舍利弗言止此久耶。身子云。无为解脱。无始无终。不生不灭。本性常住。故名为久。天止室若同解脱者。亦应久也。天曰耆年解脱亦何如久。天质云。汝所得无为解脱。可得有久近耶。若有久近。便非无为。舍利弗默然不答。若云解脱有久。顺前言而违解脱。若云无久。乃顺解脱。而违前言。进退无通。所以致默。又既惜解脱无久近。即便以无类无。亦无言说。是故默然。天曰如何耆旧大智而默。上明不得言。今明不得默。故语默皆堕负。小乘之人。非圣默然。非圣说法也。答曰解脱者无所言说故吾于是不知所云。解脱无言。吾顺解脱。亦无言也。天曰言说文字皆解脱相。故汝乃知解脱无言而未悟言即解脱。所以者何解脱者不内不外不在两间文字亦不内不外不在两间是故舍利弗无离文字说解脱也所以者何一切诸法是解脱相也。释上言即解脱也。文字之与解脱。俱不在三处。故文字解脱。无有二体。不应离文字。而说解脱也。解脱不在三处者。生公云。夫解脱者。我解于缚也。不偏在我。故不在内。亦不偏在缚。故不在外。会成解脱。又不在两间。文字不在三处者。我为内。所说为外。合之为两间也。后句云一切法皆是解脱。岂独文字异解脱乎。舍利弗言不复以离淫怒痴为解脱乎。身子。别佛言证己义为得。反难天女也。佛既云。离三毒为解脱。亦应离文字为解脱。若文字即解脱者。三毒亦应即是解脱。何故佛言离。天曰佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳若无增上慢者佛说淫怒痴性即是解脱。上明小乘语默皆屈。此章文显声闻不识教意也。未得谓得。名增上慢。为此人故。说断三毒。名为解脱也。又密化二乘。令归大道。二乘未究竟谓究竟。即是增上慢也。为此人故。更说断无明住地及以习气。名为解晓。若无此缘。佛说五住即是解晓。问。前何故。就文字即解脱。今明三毒为解脱耶。答。文字为外。三毒为内。菩萨体斯内外皆是解脱。故心无所染。华不着身。二乘谓文字之外。三毒之内。皆非解脱。则不识解脱。为尘所染。华著于身。成前章也。舍利弗言善哉善哉汝何所得以何为证辨乃如是。此第三次论得证。既善其所说。非已所及故问得何道。证何果。辨乃如如是。有为果称得。无为果称证。又观心纳法为得。与理相应为证。又有行称得。空行写证。亦是得道而证灭也。天曰我无得无证故辨如是。无能得能证。身心不可得故。无所得所得所证。灭道空故。若有得有证。则是有所封着。有所封着。则有所得。故无无得之辨。以内无得证故。心无所得。便有无得之辨。所以者何若有得有证者则于佛法为增上慢。言我能得能证。增上之法。以此自举。故名为慢。所以然者。若有所得。则不得道。以不得为得。岂非增上慢耶。如此之人。无无得辨也。舍利弗问天汝于三乘为何志求。此第四次论志求。上云无得。则不得三乘道。无证。则不证三乘果。今唯有三乘。应有得证。汝志求何乘。又三乘同以无得为怀。未知志求何乘。天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘。答有二意。一随缘示三。二明唯有于一。此初文也。以身子谓定有三乘故。今明随缘未三。我无定也。又即此无定。名为大乘。以大乘之法实无所乘。而无所不乘也。舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香如是若入此室但闻佛功德之香不乐闻声闻辟支佛功德香也。此第二唯有大乘故。我志求大也。文有四章。一引譬明不乐小法。二举况唯欣大乘。三明天女不闻小法故不乐小。第四叹室唯辨于大故大可欣。此初文释。净名之室。唯说大乘。不说于小。止此室者。亦唯禁于大。不叶于小。以此推之。可知吾志。舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆悉乐佛功德之香发心而出也。此第二举况。暂入此室。皆发大心。况我久处而禁小耶。舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。此第三明此室唯说大法。故吾唯志求大。不乐小也。有人言。佛十二年。说小乘法。十二年已后。说大乘法。吾止此室十二年。常闻大乘。况十二年后耶。有人言。十二年是圆数之名。故庄周云。十二年不见全牛。僧肇云。什公门下。十有二年。然罗什。弘始三年至七年亡。而云十二年者。举其圆数也。有人言。地持论明。菩萨有十二住。故为十二年。有人言。实得十二年。是故说也。舍利弗此室常现八未曾有难得之法。此第四叹室。就文为三。一总标。二别叹。三总结。是初章。既闻说妙法。复见未曾有事。岂得不禁大乘。何等为八。此室常以金色光照。昼夜无异。不以日月所照为明。是为一未曹有难得之法。此室入者不为诸垢之所恼也。是为二未曾有难得之法。此室常有释梵四天王及他方菩萨来会不绝。是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗蜜不退之法。是为四未曾有难得之法。此室常作天人第一之乐弦出无量法化之声。是为五未曾有难得之法。此室有四大藏众宝积满周穷济乏求得无尽。是为六未曾有难得之法。此室释迦牟尼佛阿弥陀佛阿閦佛宝德宝炎宝月宝严难胜师子向一切利成如是等十方无量诸佛。是上人念时即皆为来广说诸佛秘要法藏。说已还去。是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饬宫殿诸佛净土皆于中现。是为八未曾有难得之法。此第二别叹于室。摄八为四。初内外一双。外有金光照耀。内则罪垢消灭。第二缘教一双。缘则诸天菩萨。教则常汉大乘。第三法财一双。法则常奏法乐。财则周给无穷。第四依正一双。正则诸佛皆来。依则净土并现。净土并现者。什公云。如有方寸金刚。照数十里内石壁之表。所有形色。于是悉现。此室明彻。其喻如斯。言舍利弗此室常现八未曾有难得之法谁有见斯不思议事而复乐于声闻法乎。此第三总结叹。舍利弗言汝何以不转女人身。第五次论转不转义。就文为三。一明本身论义。二转身论义。三复身论义。初问意者。既见其无碍之辨。而受有碍之身。是故问云。既有无碍之辨。必不应受有碍之身。何不转耶。天曰我从十二年求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人同何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦复如是无有定相云何乃问不转女身。依十二年者。若未入十二住位。则见男女。令菩萨从初住至十二住。不见有女。故无有转。十二住者。地前有二住。谓种性住。即习种性。性种性也。二解行住。道种性也。次十地即为十住。若止净名室来。凡十二年者。十二年既常闻大乘。悟无男女。故无所转也。即时天女以神通力变舍利弗令如天女天女自化身如舍利弗而问言何以不转女身。此第二转身论义。上虽言如幻。今证成其事也。男女不如幻。则有定相。应不可转。以可转故。则无定相。故当知如幻。二者。上云天女有无碍之辨。云何受有碍之身。故今明。辨既无碍。身亦如是。身口无碍。由无碍之心。是故菩萨。三业无碍。声闻反之故。三业并碍。舍利弗以天女像而答言我今不知所转而变为女身。竟自非女。不知何所转。虽实非女。而女相宛然。故变为女像也。不不知何转。明无女可转。而变为女。故非无有转。又不知何转。明非有。而变为女。辨非无。肇公云。吾不知所以转。而为此身如之何。天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转。此述身子不知何转之言也。不知何转。明实非女义。身子非女故无所转者。一切女人。亦实非女。亦不能转也。如舍利弗非女而现女身一切女人亦复如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女。此述身子而变为女像之言。虽复无女。而女像宛然。一切女亦然也。问。天女神力。转非女为女。一切女人。本皆是女。何名非女为女。答。业烦恼幻力。转变实相。故非女为女。即时天女还摄神力舍利弗身还复如故天问舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相无在无不在天曰一切诸法亦复如是无在无不在夫无在无不在者佛所说也。此第三复身论义。今不见女相故无在。问有女相故无不在。又问有女相故。无今之不在。今无女相故。无向所在。即幻化无定义也。诸法亦然者。以真谛故非在。世谛故无不在。无在故非有。无不在故非无。即中道义。又前变为女。令知非女则为女。即非有有义。今舍女身。令知女为非女。谓非无无义。一切诸法皆无。类如此也。又前变为女。本来非女。名本来不有。今反为非女故。本来非无。本来非有故无在。本来非无故无不在。诸法亦尔。舍利弗问天汝于此没当生何处。此第六论没生义问意云。见天女三业无碍。则是净因。则必舍女质。但未知定生何处。是故问之。又既知现相之无在。又问当生之所在也。天曰佛化所生吾如彼生。此生身相。既如幻化。没此生彼。岂当有实。故三世皆如化也舍利弗曰佛化所生非没生也天曰众生犹然无没生也。上明无生而生。生因幻化。今明幻生无生故。非没生也。又前明天女幻生。令类众生亦尔。舍利弗问天汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提。此第七论得菩提久近。前云佛化所生。吾犹彼生。便谓天女不久得佛。又恒闻女成佛迟故。复疑久近。而接前文者。身相不实故。生可知幻化。菩提真道。必应有实。故问久如当成。天曰如舍利弗还为凡夫我及当成阿耨多罗三藐三菩提舍利弗言我作凡夫无有是处天曰我得阿耨多罗三藐三菩提亦无是处所以者何菩提无住处是故无有得者。菩提之道。言忘虑绝。自无住处。谁得之耶。舍利弗言今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提已得当得如恒河沙皆谓何乎天曰皆以世俗文字数故说有三世非谓菩提有去来今。什公云。菩提性空故。超于三世。菩提既空。则无得佛。无得佛故。亦无菩提。今谓文云。菩提非三世。不言菩提空故非三世。此文宜就真应通之。法身菩提。则非三世。应迹成道。有去来今。即明菩提常住。非无常教也。天曰舍利弗汝得阿罗汉道耶曰无所得故而得天曰诸佛菩萨亦复如是无所得故而得。上论所得菩提。今次辨能得之义。然菩提绝四句超百非。不可论得与无得。以能如此悟。即是得道故。是无得而得。问。大小乘同是无得而得。有何异耶。答。二乘取证。虽同无得而得。两义为异。一者小乘入观。则是无得。出观便见有得。大乘无出入之异。二者虽同无得而得。二乘照浅。菩萨悟深。故智度论云。小乘见空。如毛孔空。大士得空。如十方空。尔时维摩诘报舍利弗是天女曾已供养九十二亿佛已能游戏菩萨神通所愿具足得无生忍住不退转以本愿故随意能现教化众生。此第三论义既周。拂天女迹。身子论义。言屈理穷。有愧眨听。故居士拂迹。明受屈大人。不足为耻也。又虽复论义及现神通。时众未达位行深浅。故净名显迹。令物敬仰。便尊其人重其法也。经文前叹往因。游戏神通下。美其现德。以任运成就无功用心。名为游戏。即神通智慧。叹其本德。随意能现。教化众生。美其迹用。

　　佛道品第八

　　大士发心。凡有二种。一求佛道。二度众生。度众生。前品已明。求佛道。此章次说。故有今品也。佛有二义。一者自悟。二曰觉他。道亦两种。一者虚通。谓自在无碍。二曰遮塞。而众邪莫游。佛为能证之人。道是所得之法。在名虽二。而无别两体。即觉虚通为道。即虚通觉义名佛。用此题章。名佛道品。品开三别。一明佛道。二明佛种。三辨眷属。初有二问答。尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何通达佛道。所以作斯问者。大士欲度众生。众生之相已显。欲求佛道。佛道之义未彰。是故问也。维摩诘言若菩萨行于非道是为通达佛道。此第二答。若无方便。谓非道异道。但行道为道。行非道为非道。故道与非道。悉成非道。若有方便。休道非道无有二相。非但行道为道。行于非道。亦即是道。故道与非道。悉皆是道。如思益经云。一切法正。一切法邪。即其事也。问。若达观者。一切皆道。何故偏云行于非道通达佛道。答。于菩萨无非是道。但为对二乘。言涅槃是道。生死非道。是故今说。达此非道。即是佛道也。又上天女。即是休道之人。寄迹女身。以通达佛道。前但略明一事。今备辨行一切非道。悉能通达佛道。又问菩萨云何行于非道。此第二番问答。释非道为道。答曰若菩萨行五无间而无恼恚。答问为五。初示起凡夫行。通达佛道。次示起二乘行通达佛道。三起生死行。通达佛道。四入涅槃行。通达佛道。五总结也。初二凡圣一双。后两生死涅槃相对。此四门。可具二义。一行非道。能通达佛道。二能令众生。因此门以悟正道。即是自行化他。同入佛道。行五无间者。此就业门。行于非道。而通达佛道。起五逆业。必由恼恚生。示起五逆行非道。而无恼恚。通达佛道也。至于地狱无诸罪垢至于畜生无有无明憍慢等过至于饿鬼而具足功德。上明恶因为非道。以通佛道。此辨恶果非道。以通佛道。行色无色道不以为胜。此辨二界有漏善果非道。以通佛道。凡夫生上界。谓为涅槃第一最胜。今为物而生。显上二界是生死法故。不以为胜。示行贪欲离诸染着。示行瞋恚于诸众生无有恚阂。示行愚痴而以智慧调伏其心。示行悭贪而舍内外所有不惜身命。示行毁禁而安住净戒乃至小罪犹怀大惧。示行瞋恚而常慈忍。示行懈怠而勤修功德。示行乱意而常念定。示行愚痴而通达世间出世间慧。示行诸伪。而善方便随诸经义。示行憍慢而于众生犹如桥梁。示行诸烦恼而心常清净。示入诸魔而顺佛智慧不随他教。此行烦恼非道。以为佛道。示入声闻而为众生说未闻法示入辟支佛而成就大悲教化众生。第二行二乘非道。以通佛道。示入贫穷而有室牛功德无尽。示入形残而具诸相好以自庄严。示入下贱而生佛种姓中具诸功德。示入羸劣丑陋而得那罗延身一切众生之所乐见。示入老病而永断病根超越死畏。示有资生而恒观无常实无所贪。示有妻妾婇女而常乐离五欲淤泥。现于讷钝而成就辨才总持无失。示入邪济而正济度诸众生。现遍入诸道而断其因缘。第三行生死非道。而通佛道也。而生佛种姓中者。肇什二师。同以无生忍。必绍继佛种。名种姓。但无生忍有二位。一初地。二七地。今据初地也。依智度论。解性地云。生圣人种姓地名性地。此据地前习种性。名为性地也。那罗延者。夫力士名也。端正殊妙。志力雄猛也。现于涅槃而不断生死。第四起涅槃行。而通达佛道。虽现身涅槃。而方入生死。此之涅槃。名为佛道。二乘入涅槃。断生死。此涅槃非佛道。文殊师利菩萨能如是行于非道是为通达佛道。第五总结。以酬其问。于是维摩诘问文殊师利何等为如来种。第二次明佛种。文有二。初明佛种。次迦叶自叹。前有二问答。自宾主已下净名独说。似是辨慧之功。偏有所归。今欲显其德。欲令彼说也。亦云推美以为供养。又行邪达正。恐人生疑。故问文殊。令他取信。以人异解同。宜应顶受。文殊师利言有身为种。此第二答。就文为四。一明生死果为种。二辨生死因为种。三重辨果。四重释因。上明佛道。今明佛种。佛道据果。佛种约因。至人体达佛道故。能示现行一切非道。悉是佛道。故是果门。今明生死凡夫。能发心成佛绍继佛义。故明佛种。当知故据因。有身者。谓有漏五阴身也。以有漏五阴身。众生皆应作佛。故名为种。又说有身即身见。以有此身故名有身。又身内起见。名为身见。身见是三有之本。名为有身也。以有身见。众生发心求佛。故名佛种。问。何故偏取烦恼。为佛种耶。答。二乘断于烦恼。不能发心作佛。故非佛种。今偏作之。故说有烦恼人。名为佛种。无明有爱为种贪恚痴为种四颠倒为种五盖为种。此第二明生死因为种。涅槃经云。生死本际。凡有二种。一者无明。二者有爱。以偏是根本。故遍说之。六入为种七识住为种。此第三重明生死果为佛种。七识住者。欲界人天为一。色界三禅。并无色界三空。此之七处。识所乐生。识所安住。故名识住第。四禅。有无想天灭识。五那含天。求于涅槃。亦灭于识。以有凡圣二种灭识故。识不乐住。非想天有灭尽定。又彼心想微昧。念不分明。识不安住。什公云。初禅中。除劫初梵王及劫初诸小梵。自此后。合为一识住。劫初唯有梵王。未有后梵。梵王念欲有余梵。尔时遇会来生。梵王因起邪见。谓是己造。余梵亦自谓。从梵王生。唯有精粗。其邪想不异。是名异身一想。第二识经也。二禅形无优劣。而心有若干。除入解脱。种种异念。是名一形异想。是第三识住也。三禅形无精粗。心无异想。所谓一形一想。是第四识住也。并无色前三地。是名七识住也。什公。开初禅为二。没欲界之一。故古旧为异。八邪法为种九恼为种十不善道为种以要言之六十二见及一切烦恼皆是佛种。第四重举生死因。为如来种。违八正为八邪。九恼者。一爱我怨家。二憎我善友。三恼我自身。一世有三。三世合九。曰何谓也。第二重问。净名为时众成问疑。故设斯问。此等皆彰佛道。为生死因。何名佛种。佛为至极之慧。而用众患为种。未可了也答曰若见无为入正位者不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。答文为三。初明起爱众生为佛种。二乘断爱故非种。二明起见众生为佛种。二乘断见故非种。三总约众惑。明种非种。证于灭谛。名见无为。从苦法忍。至罗汉无生智。此是道谛圣解。道谛圣解称为正位。此人见无为境。又入圣位。不能发佛心也。譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥乃生此华如是见无为法入正位者终不复能生于佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳。心证无为涅槃。喻之高原。莲华譬菩提心。莲华必生莲实。菩提心必成佛道。淤泥喻凡夫起爱烦恼能发道心。故爱为佛种。又如殖种于空终不得生粪壤之地乃能滋茂如是入无为正位者不生佛法起于我见如须弥山犹能发乎阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣。第二明起见众生为佛种。种谓菩提心。但见众生。能发菩提心。故名佛种。而言殖者。世间种。藉人功故殖于种。由佛菩萨教化故。得发菩提心。前明二乘乐无为涅槃。不能发菩提心。今取乐有为空三昧不能发心作佛。粪壤谓我见。我见能长养道心。如粪壤也。是故当知一切烦恼为如来种譬如不下巨海终不能得无价宝珠如是不入烦恼大海则不能得一切智宝之心。第三总明一切烦恼为种。结酬其问。问。二乘何故非种。凡夫为种。答。二乘畏生死苦。乐涅槃乐。今既勉苦得乐。自保究竟。无所希求故。不能发心作佛。凡夫有苦无乐。兼我心自高。唯胜是慕。故能发心求佛。尔时大迦叶叹言善哉善哉文殊师利快说此语诚如所言尘劳之俦为如来种我等今者不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心。此第二迦叶自叹。文殊既是菩萨。虽毁二乘非种。叹凡夫为种。未若声闻亲自说之。是以迦叶自叹也。文有三章。此初据烦恼。明种非种也。乃至五无间罪犹能发意生于佛法而今我等永不能发譬如根败之士其于五欲不能复利如是声闻诸结断者于佛法中无所复益永不志愿。此第二就业门。明种非种。无间有四义。一前念舍此身。次念受地狱报。其间无身间念。故云无间。此趣报无间也。二身形无间。阿鼻地狱。阔八万由旬。一人入者。则身遍满。多人亦然。以身遍满。无有间处。故云无间。三寿命无间。余狱数生数死。此处一劫寿命。无死生间。故为无间。四受苦恒续。无乐间之。是故文殊师利凡夫于佛法有反复而声闻无也所以者何凡夫闻佛法能起无上道心不断三宝正使声闻终身闻佛法力无畏等永不能发无上道意。第三结成种非种义。凡夫闻法。发菩提心。能绍佛种。则为报恩。有反复也。声闻与此相违。名无反复。问。法华经。明二乘作佛。此教何故。辨声闻永绝其根。答。彼经小志既移。大机已熟。故明作佛。此经明犹保小志。未有大机。故永绝其根。尔时会中有菩萨名普贤色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识悉为是谁奴婢僮仆象马车乘皆何所在。此第三次明眷属。前问。后答。问有三意。一远从空室义生。净名所以空室者。凡有二义。一欲以空且显空。如云诸佛国土亦复皆空。二欲以室明人有。如云众魔外道有吾侍者。文殊身子。以略问空室之意。未显法身备有众德。故今问之。二者近从通达佛道义生。菩萨所以能遍入一切邪道而通达佛道者。良由内备众德故也。三者净名权道无方。形同世俗。浅识不达。谓其实然。今欲显之。是故致问。于是维摩诘以偈答曰。此第二净名答。上明长行。今说偈者。示内有无碍之智。外具无方之辨。又随物所乐故。说法不同。偈文为四。第一正酬其问。第二明功用无方。第三称叹。四劝发心。智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生。实智内照为母。而言度者。穷智之原也。方便外用为父。方便有二。一解空而不取证。二实相理深。莫能信受。要须方便诱引。令物得悟。前明顺理之乃。此辨适机之妙。胜于实智。故称为父。又实意虚凝。与阴同静。方便巧用。动与阳齐。教配父母也。佛与菩萨。并是导物之师。由此而生。法喜以为妻。了悟深法。则生欢喜。故喻之以妻。慈悲心为女。慈悲之心。虚而外适。又其性柔弱。随物入于生死也。善心诚实男。诚实具三义。一质直无曲。异女人谄伪。二者有干用。谓降制众邪。三绍继佛种。诚实虽是真。以男之性亦有为恶而实故。标以善心。毕竟空寂舍。此举住处。以显其德。前明智度谓空慧。今举实相境。为至人所栖。毕竟空有四义。一无患不障。二悟空无德不备。三寂灭永安。四体性深博。喻之舍也。弟子众尘劳随意之所转。尘劳众生。随菩萨化。转恶以从善也。道品善知识由是成正觉。世之知识。劝善诫恶。三十七品。开涅槃门。塞生死路。义同三益。诸度法等侣。或有虽为知识。不必为克终之伴。或虽为伴。不必为善知识。今明善始令终至道场者。六度为真伴也。四摄为妓女。悦物来众。莫过四摄。歌咏诵法言以此为音乐总持之园苑。普遮恶令不生。如园之除秽。遍持善令不失。若苑之有众物。无漏法林树。无漏根深。不可倾拔。文理。高耸扶疏。荫蔽烦恼树之义也。无有有漏间错其间。所以如林。此见谛道也。觉意净妙华。华有三义。一感果。二清净。三庄严。今具足也。净即清净。妙谓庄严。下明解脱智慧感果义也。所以用七觉为华者。华之为体。合则不妙。开过则毁。开合得中。乃尽其妙。调顺觉意。其义亦尔。高则放散。下则沉没。高下和适。其由净华。解脱智慧果。七觉是思惟位。生无学智断之果。解脱为断果。谓无为法也。智慧即智果。谓有为果也。八解之俗池。八解即八背舍。谓背舍下地系缚。名为解脱。水之为用。除垢去热。解脱之性。除烦恼热。离众惑垢也。定水堪然满。止则能鉴。定水义也。得八解脱。众定圆具。故称为满。布以七降华。上明定满。今叹鉴圆。一戒净。二心净。三见净。四度疑净。五道非道净。六行知见净。七断知见净。戒为善本。前明持戒。因戒得定。次明定净。此二是见道前也。次三正是见道。断身见故说见净。断疑说度疑净。断惑取说道非道净。知八正为道。惑取非道。故云道非道。问。见道具断十使。何故偏说除三。答。见道。虽断十使。断五见及疑。此义则尽。故偏说断。余贪瞋慢无明。断之未尽。故不说断。问。既断六使。何故偏说三耶。答。三是根本。三则随之。身见为本。边见未随。戒取为本。见取未随。疑为本。邪见未随。故偏说三也。在本既净。即知三未亦净。无所随故。前五净。大小乘位略同。后二净。大小乘异。小乘在修道位。说于行净。以起修道无漏行故。在无学位。说行断净。以得毕竟断结行故。依大乘。后二皆是修道。七地已还。说行断净。以修断诘行故。八地已上。说修菩提上净也。而言布者。此七通三学。该凡圣。遍三道。故言布也。俗此无垢人。明定水及七净华之功用。依前定水及七净华。荡涤心垢。故名为浴。无垢而名俗也。什公云。为除热口取适。大士无垢。而入八解者。外将为众生。内自娱心也。今谓因俗故得无垢。据终彰始。故言浴此无垢人。象马五通驰大乘无有上(有本云大乘以为车)调御以一心游于八正路。调御以一心者。罗什云。道品有三能。一动发。二摄心。三名舍。若发动过则心散。散则摄之。摄之若过。则沉没。故精进令心发动。动静得适。任之令进。容豫令宜。是名为舍。舍即调御。譬如善御。迟则策之。疾则制之。迟疾得宜。放之令去也。相具以严容众好饰其姿惭愧之上服。衣服弊形者。耻露其丑也。惭愧不为恶。事义同然。深心为华鬘。惭愧明息恶。深心信乐。故能修善。居善之前。犹鬘之在首。富有七财宝。信戒闻舍慧惭愧为七也。由信善故持戒。持戒则止恶。止恶已则应进行众善。要由多闻。闻法故能舍五欲及烦恼也。舍惑必由于慧。故五事次第。五事为正宝。惭愧为守财人。于财主亦是财。世人以玉帛为饶。菩萨以七财为富。教授以滋息如所说修行回向为大利。自行以七财为本。教授众生。则是财长。名为滋息。又令此众生。如所说修行。然后回此众善。向于佛道。名为大利。若向三有二乘。获利则少。四禅为床坐。四禅定慧均平。三圣得道。入涅槃。现神力等。外并依之。故为床坐。又床具三义。一离毒螫。二离尘垢。三离冷湿。四禅亦尔。离瞋恚毒。贪欲尘。睡眠冷。离此三患。则安隐快乐。从于净命生。净命即是持戒。由持戒得禅。故曰生也。多闻增智慧以为自觉音。向说床。则卧床安寝。安寝则觉之以法。故次说乐音。外国贵人。卧欲起时。作乐以觉之。菩萨安隐四定。则以多闻法者。觉其禅寝。甘露法之食。诸天以种种药著海内。以室山磨之。令成甘露。食之得仙。名不死药。佛法以涅槃甘露。令生死永断。是真不死药也。亦云。劫初地味甘露。食则长生。佛法内则实相甘露。养其慧命。是真甘露食也。解脱味为浆。味有四种。一离味。谓出家离五欲。二禅味。离散乱烦恼。三智慧味。离妄想。四涅槃味。离生死。今解脱味。通此四也。又变为缚本。以无厌为怀。若渴乏须水则生大苦。康僧会云。爱之为性。如饿夫梦饭。无有饱斯。今若断爱。则得解脱。故以解脱为浆。止斯爱渴。净心以澡浴戒品为涂香。心净为澡浴之水。戒具为涂身之香。摧灭烦恼贼勇健无能逾降伏四种魔胜幡建道场。自上明家事已圆。今明保护家业。使他不能毁。又上说资养四体。体既平健。备与事业。灭有二种。一伏灭。三断灭。摧灭烦恼贼。谓伏灭。降伏四种魔。即断灭也。外国破敌得胜。则竖胜幡。道场降魔。亦表其相。虽知无起灭示彼故有生悉现诸国土如日无不见。此第二叹菩萨无方善巧化物。大开为二。第一叹二意乃用。第二明神通益物。菩萨知无起灭。则得法身。无复生分。为物受生。故无不现。谓方便慧。知无起灭。即是实慧。亦是本迹二身。供养于十方无量亿如来诸佛及己身无有分别想。此就供养佛明二慧。尊卑宛然。而师资不二也。虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化于众生。前约上供养诸佛。此叹下济众生。亦就空有。明于二慧。知依正并空。而严土化物也。诸有众生类形声及威仪无畏力菩萨一时能尽现觉知众魔事而示随其行以善方便智随意皆能现或示老病死成就诸群生了知如幻化通达无有阂。此第二明神通化物。偏叹方便用。凡有五番。初就众生世间。明神通用。或现劫尽烧天地皆洞然众人有常想照令知无常。上就众生世间。现神通。今就器世间。现神通。现劫火有二事。一实烧。以得益故。二以不实镜。或示二日。乃至现三四日出。众生现烧相。即悟无常。还摄令不烧无数亿众生俱来诸菩萨一时到其舍化令向佛道经书禁咒术工巧诸妓艺尽现行此事饶益诸群生世间众道法悉于中出家因以解人惑而不堕邪见或作日月天梵王世界主。此重就众生世间。现神通也。或时作地水或复作风火。此重就器世间。现神通也。遇海探人。则变身为地。众生渴乏。为之示水。余事皆遇物所须。劫中有疾疫现作诸药草若有服之者除病消众德。什公云。或令除病。成冷升仙。因而化之。使入正道。外国有奇妙药草。或似人形。或似象马。有人乘之。凌虚而去。或但见闻此药。众病即消也。劫中有饥馑现身作饮食先救彼饥渴劫以法悟人劫中有刀兵为之起慈悲化彼诸众生令住无诤地。然劫有大小。大劫有三。火水风。所以名大者。时节长故。所坏处阔。从欲界至三禅故。人之与物。并皆无故。七过火起。烧欲界初禅。然后一水劫起。漂欲界乃至二禅。如是七七火劫起。有七水劫起。七水劫起后。更七火劫起。然后有一风灾。吹坏欲界乃至三禅也。故杂心偈云。七火一水灾。七七火七水。复七火后风。小劫亦三。饥馑疾病刀病。所以名小者。谓时节促。又但仕欲界。唯阎浮提。但损于人。故名小也。经云。人寿十岁。饥馑劫起。经七年七月七日。五谷不熟。死亡者众。唯一二人在。度是已后。人相慈爱。以慈悲力故。人寿渐长。乃至以八万四千岁。亦随憍逸。寿命退减。还至十岁。复饥馑劫起。凡经七反。过七反已。疫病劫起。七月七日。恶气风行。值者皆死。度是已后。还复命长。复经七饥饿劫。还一疾病。如是经七七饥劫。一七疾病劫。七疾病劫后。复经七饥劫。然后一刀兵起。人心毒盛。提物皆成刀剑。共相残害。七日都尽。希一二在者。刀兵起人寿十岁。婆须蜜菩萨。从忉利天。下生王宫。作太子。化众人言。我等祖父。寿命极长。以今瞋恚无慈故。致此短寿。是故汝等当行慈心。众人从命。恶心渐薄。次后生子。寿二十岁。如是转儥至弥勒时。八万四千岁也。大劫七七等有文。小劫。相承云出经。犹同大劫之数者。未得捡文。若有大战陈。立之以等刀。菩萨现威神。降伏使和安。一切国土中。诸有地狱处。辄往到于彼。勉济其苦恼。一切国土中。畜生相食啖。皆现生于彼。为之作利益。示受于五欲。亦复现行禅。令魔心愦乱。不能得其便。火中生莲华。是可谓希有。在欲而行禅。希有亦如是。或现作淫女。引诸好色者。先目欲钩牵。后令入佛智。或为邑中经。或作商人导。国师及大臣。以祐利众生。诸有贫穷者。为现无尽藏。因以劝导之。令发菩提心。我心憍慢者。为现大力士。消伏诸贡高。令住无上道。其有恐惧者。居前而慰安。先施以无畏。后令发道心。或现离淫欲。为五通仙人。开导诸群生。令住戒思慈。见须供事者。现为作僮仆。既悦可其意。乃发以道心。随彼之所须。得入于佛道。以善方便力。皆能信足之。下第五番。重就众生。明神通用。在欲行禅者。欲言行禅。后受五欲。欲言受五欲。复现行禅。莫测其变。所以愦乱。自非静乱齐旨。孰能若斯。如是道无量所行无有涯智慧无边际度脱无数众假令一切佛于无数亿劫赞谈其功德犹尚不能尽。是此第三总结称叹。其权道无方。虽复众圣殊辨。由不能尽也。谁闻如是法不发菩提心除彼不肖人痴冥无智者。第四劝发心。不肖人。谓不似人也。

　　入不二法门品第九

　　一道清净。故名不二。真极可轨。称之为法。至妙虚通。谓之为门。了悟斯理。曰为入也。盖是总众教之旨归。该群圣之渊符。净名现病之本意。文殊问疾之所由。所以然者。由体不二之理。故有不二之观。由不二之观。故能适化无方。适化无方。令归斯趣。故法华云。究竟涅槃。常寂灭相。终归于空。空即不二理也。故六道之所凭栖。众圣于兹冥会。问。不二既为理本。何不命初说之。答。经初已来。所悦诸法。为令悟不二故。是因教以通理。复欲藉斯不二起于二用。故有香积等品。即因理以设教。以在两间说之。其得摄用归体。从体起用故。不得命初说也。品开为二。初说入不二法门。次明悟不二法门。说不二法门为三。一净名令众人说。二众人请文殊说。三文殊请净名说。三门明不二者。玄义之内。具以释之。初诸菩萨。俱泯于二。明乎不二。未辨不二之理无言。次文殊明不二之理无言。而犹言于不二。后净名默显不二之理无言。而能无言于不二。后净名默显不二之理无言而能无言于不二此示从浅至深。三门阶级。而所论不二之理。更无浅深也。尔时维摩诘谓众菩萨言诸仁者云何菩萨入不二法门各随所乐说之。所以净名不自说而命众人说者。上宾主问答。以显二人德竟。今复欲显诸菩萨德。故名令说也。又学者。开心有地。受悟不同。或观生灭以入真。或因有无而体寂。其涂虽殊。其会不异。故取众人之所同。以证此经之大旨也。会中有菩萨名法自在说言诸仁者生灭为二法本不生今则无灭得此无生法忍是为入不二法门。此第二受命而说。不生不灭者。可具三义。一者无性实生灭。故云不生不灭。此世谛门无生灭也。二因缘生灭。即是不生不灭。此真谛门无生灭也。三以世谛有故为生。真谛无故称灭。非真非俗。即是理实。名不生灭。今详经意。明后门也。此非真俗。为不二理。因悟斯理。得不二观。名无生忍。称之为入德守菩萨曰我我所为二因有我故便有我所若无有我则无我所是为入不二法门。我我所亦二。一计性实我我所。如外道等。二因缘假名我我所。今无此二种我我所。称为不二门。不眴菩萨曰。不眴有三。一如天眼。天眼无眴。涅槃经云。乃至转轮王。眼犹有眴。故与天帝为别。二爱敬佛身。谛观不眴。三心无尘垢。慧眼常开。受不受为二。一约因说。凡夫取著名受。圣无取著名不受。二约果。有漏五阴名受。无漏名不受。三约九。不受余二。如毗昙说。今就初门也。若法不受则不可得口不可得故无取无舍无作无行是为入不二法门。若法不受者。谓心无所受着也。本因受故有无受。既无有受。亦无无受。故云亦不得也。向不见无受可取。今亦不见可舍。故云无取无舍。无取无舍故。不作生死业。故云无作。无作故生死缘息。生死缘息。正观亦忘。故云无行。至此语来。有三转意也德顶菩萨曰垢净为二见垢实性则无净相顺于灭相是为入不二法门善宿菩萨曰是动是念为二不动则无念无念则无分别通达此者是名为入不二法门。惑心微起。名为动。取相深着。名为念。始终为异取耳。今泯此二。名为不二。善眼菩萨曰一相无相为二若知一相即是无相亦不取无相入于平等是为入不二法门。一相为有法也。无相谓空法也。如柱为圆相。无圆名无相。又空为一相。空法亦无。故云无相。今泯此二也。妙臂菩萨曰菩萨心声闻心为二观心相空如幻化者无菩萨心无声闻心是为入不二法门。过去行施果报。手能出无尽宝物。如四流河。名曰妙譬。或者谓声闻心独善。菩萨心兼济。故今泯之。心本性空。未尝大小。弗沙菩萨曰善不善为二若不起善不善入无相际而通达此者是为入不二法门。二十八宿内。鬼星名弗沙。生时所值。因以为名。十善为善。十不善为不善。若尔。凡夫起十善。至佛皆为善。余为不善。此摄法尽也。又顺出世道为善。即三乘圣人。违出世名不善。凡夫三性。皆为不善。又求小乘为不善。求大乘为善。又求小大二。亦为不善。不二名善。今就初门说也。师子菩萨曰罪福为二若达罪性则与福无异以金刚慧决了此相无缚无解者是为入不二法门。罪福与善不善异者。体一义殊。损益为善恶。招报为罪福。罪福多据果。行善得富饶之果名福。造恶感罪折之报名罪也。金刚慧者。世间金刚。若置山顶及以平地。直过无碍。到金刚际。然后乃住。实相慧。置福山顶若罪平地。直过无碍。到于法性。非罪福同性乃住。师子意菩萨曰有漏无漏为二若得诸法等则不起漏无漏想不著于想亦不住无相是为入不二法门。师子度水。要截流直度。曲则不度。此大士以实相智慧。深入诸法。直过彼岸。故借以为名。或论。以失理取相心名有漏。得理忘相心名无漏。毗昙。总以一切烦恼。名之为漏。无则非漏。今了此二不二。名入不二法门。净解菩萨曰有为无为为二若离一切数则心如虚空以清净慧无所阂者是为入不二法门。为无为者。为之言作。法外别有四相。能作于法。故名之为。以法有此为。故言有为。常法无为故。名曰无为。此有无相对也。次即法四相者。如即法。起为生。故名为也。即法有此为。非法外有此为也。如无法。即法无此为。非法外方无也。前是毗昙义。后是成论说。并是二见亦不二也。那罗延菩萨曰世间出世间为二世间性空即是出世间于其中不入不出不溢不散是为入不二法门。见道前。名世间。见道已上。名出世间。又从凡圣。有取相心。为世间。无取相心。名出世间。什公云。世间。三界也。出世间。一切无漏有为之道品也。不入不出者。无入生死。故名无入。世间无出生死。无出世间。有入则有出。有出必有溢。有溢必有散。此俗内之常数也。善意菩萨曰生死涅槃为二若见生死性则无生死无缚无解不然不灭如是解者是为入不二法门。上言为无为。以总涅槃。但涅槃。是三无为内之胜法。故别说之。又为无为。多是小乘涅槃。大乘涅槃。非为无为。是故别说。现见菩萨曰尽不尽为二。有人言。忘息为尽。真得常住名不尽。什公云。无常是空空初门。破法不尽。名为不尽。毕竟空。破法尽名为尽。肇公云。有为虚伪法无常。故名尽。实相无为道常住。故不尽。法若究竟尽若不尽皆是无尽相无尽相即是空空则无有尽不尽相如是入者是为入不二法门。依前通者。究竟尽。牒上尽义。简异无常生灭之尽。故云究竟。若不尽者。牒前不尽。即真常也。皆无尽者。前二并空。空理常住。故云无尽。亦空理无法可除。亦名空尽。依肇公释者。若以尽为尽。以不尽为不尽者。皆是二也。若能悟尽不尽不尽相者。则入一空不二法门也。普守菩萨曰我非我为二我尚不可得非我何可得见我实性者不复起二是为入不二法门。万善所持曰普。众圣所护名守也。电天菩萨曰明无明为二无明实性即是明明亦不可取离一切数于其中平等无二者是为入不二法门。十地师云。真妄同体。会妄成真。故云不二。如动水成波。波与水同体。还息波成水。名为不二。今谓不然。文云。明亦不可取。则是两舍。非会成。若了悟无明实性即是舍明。故云不二。若见明无明。便是无明。故知明亦不可取也。喜见菩萨曰色色空为二色即是空非色灭空色性自空如是受想行识识空为二识即是空非识灭空识性自空于其中而通达者是为入不二法门。言空色不二者。不言非空非色名为不二。但明空与色无二体故。云不二也。色即是空者。标大乘空色不二也。非色灭空者。简异凡夫所见。凡夫不达。谓色灭坏然后乃空。故今明非色灭然后空也。色性自空者。简异小乘义也。如炎水自性空。不将四微分水大然后方空。明相菩萨曰四种异空种异为二四种性即是虚空性如前际后际空故中际亦空若能如是知诸种性者是为入不二法门。四种即是四大。空种谓空大也。此五各有大力。故名为大。是成众生之因。称之为种。又即此五事。种别不同。名之为种了。四种之有与空种不异。名入不二法门。故云无三际者。空种无三际。四种即空故。亦无三也。妙意菩萨曰眼色为二若知眼性于色不贪不恚不痴是名寂灭如是耳色鼻香舌味身触意法为二若知意性于法不贪不恚不痴是名寂灭安住其中是为入不二法门。见眼色二故。起于三毒。如是好色起贪。恶色生恚。非好非恶。则起无明。若知根本空。不起三毒。如四大成眼。则无一眼体。一眼体无故。则云无四大。故知无眼。以何见色起三毒邪。亦非作此观色空无自性则无色矣。无尽意菩萨曰布施回向一切智为二布施性即是回向一切智性如是持戒忍辱精进禅定智慧回向一切智为二智慧性即是回向一切智性于其中入一相者是为入不二法门。布施为因。一切智为果。谓因果二故。回因向果。因果俱空。名为不二。又转因为果。名为不二。如在菩萨心名波若。在佛心反成萨婆若。故无别两种。则知不二。深慧菩萨曰是空是无相是无作为二空即无相无相即无作若空无相无作则无心意识于一解脱门即是三解脱门者即是为入不二法门。破小乘人。谓三空为十六行是异体。今约境智。三门俱是一体。约境论不二者。唯一实相。随义分三。无别三体。故云不二。约观者。唯一正观。离三取着故。为三实无三体。亦无心意识者。前尽缘。今息观也。寂根菩萨曰佛法众为二佛即是法法即是众是三宝皆无为相与虚空等一切法亦尔能随此行者是为入不二法门。此明一体三宝义。故不二也。但一体三宝。三处辨之。如一佛果上具三。觉义为佛。可轨名法。和义为僧。此通大小数论。二者三宝通皆是空。亦通大小。但毗昙所无。三者一体三宝。唯大乘有。问。云何为一佛耶。答。涅槃经文不同。若依涅槃义。则三宝皆以涅槃为体。是以经云。菩萨思惟云何三事与我一体。佛自释言。我说三事。即大涅槃。故名一体。若据佛性论三宝。三宝同以佛性为体。所以经云。如是三归即是我性。若就真谛明三宝。三宝同用真谛为体。是以经云。若能观三宝。常住同真谛。若就常义明三宝。同以常为体。故经云。我亦不说佛法众僧。无有差别。唯说常住差别耳。此并随义说之。无相违背。今此文明三宝无异体者。正就同一无为。故言不二。心无阂菩萨曰身身灭为二身即是身灭所以者何见身实相者不起见身及见灭身身与灭身无二无分别于其中不惊不惧者是为入不二法门。破小乘余无余涅槃二义。身谓五阴身。身灭即涅槃也。身本不生。今何所灭。不生不灭。故是不二。不惊不惧者。小乘初闻曰惊。怪受斯理为惧。诸法生时空生。灭时空灭。身存身亡。亦何以异。而怀惊惧于其间哉。上善菩萨曰身口意善为二是三业皆无作相身无作相即口无作相口无作相即意无作相是三业无作相即一切法无作相能如是随无作慧者是为入不二法门。或者谓。三业各有造作。故名为异耳。三业本空。同无作相。名为不二。福田菩萨曰福行罪行不动行为二三行实性即是空空则无福行无罪行无不动行于此三行而不起者是为入不二法门。大品经云。行十不善。得三涂报。为罪行。行十善道。生欲界人天。称为福行。修四禅等。生色无色界。名不动行。成论文云。从欲界至三禅。名为福行。四禅竟无色。称无动行。以第四禅已去。不为三灾四受所动。故名无动。不起三行。则入实相门。名为不二。华严菩萨曰从我起二为二见我实相者不起二法若不住二法则无有识无所识者是为入不二法门。因我故有彼。二名所以生。见我实相。则彼我已识无由而起。德藏菩萨曰有所得相为二若无所得则无取舍无取舍者是为入不二法门。内得于我。外取于相。故名为二耳。内外俱空。名为不二也。月上菩萨曰闇与明为二无闇无明则无有二所以者何如入灭受想定无闇无明一切法相亦复如是于其中平等入者是为入不二法门。二乘入灭尽定。视听外忘。识和内灭。虽经昼夜。不觉晦明。以喻菩萨无心于明闇。问。入灭尽尽定。诸心并无。何故偏云灭受想邪。答。受修诸禅想生无色。入灭尽定。正灭上二界心。故偏言想受。又受多生爱。想多生见。既是过根本。故偏说之。宝印手菩萨曰乐涅槃不乐世间为二若不乐涅槃不厌世间则无有二所以者何若有缚则有解若本无缚其谁求解无缚无解则无乐厌是为入不二法门。华严经云。生死非杂乱。云何而厌。涅槃非寂静。云何而乐。殊顶王菩萨曰正道邪道为二住正道者则不分别是邪是正离此二者是为入不二法门。八邪为邪道。八正为正道。又小乘见为邪道。大乘真观为正道。经正见者。不见邪。亦不见正。非邪非正。始名为正。住正道者。见邪外有正。正外有邪。若邪若正。悉名为邪。乐实菩萨曰实不实为二实是者尚不见实何况非实所以者何非肉眼所见慧眼乃能见而此慧眼无见无不见是为入不二法门。实相为实。虚妄为不实。悟实相者。不见于实。何况非实。所见既非实。非不实。能见亦非见。非不见。非实非不实。寄言以为实。非见非不见。亦强詺以为见。斯则缘观宛然。而境智俱寂也。如是诸菩萨各各说已问文殊师利何等是菩萨入不二法门文殊师利曰如我意者于一切法无言无说无示无识离诸问答是为入不二法门。此第二诸菩萨。请文殊说不二。前请。次说。经有三句。一者二谛俱说。二者二谛俱不说。三者世谛说。真谛不说。今就后二门也。上来三十一人。俱有六事。以口有音声。为言。以言显不二法。为说。显不二法。曲受前人。为示。令听众悟解。为识。净名命说。为问。菩萨酬不二。为答。是皆以言破法。未息破法之言。文殊。欲息泯法之言。故辨无此六事也。于是文殊师利问维摩诘我等各自说已仁者当说何等是菩萨入不二法门时维摩诘默然无言。此第三文殊请净名说不二。前请。次酬。三称叹。诸菩萨。以言遣法。文殊。借言遣于言。净名默然。遣文殊之借言。不二之理乃同。而得有深浅之异。文殊师利叹言善哉善哉乃至无有文字语言是真入不二法门。此第三文殊称叹。净名既其默示。文殊亦应默领。但为时众生悟故。就言叹善。又显无言不伤于言。故以言叹于无言。说是入不二法门时于此众中五千菩萨。皆入不二法门得无生忍。此第二五千菩萨。得入不二法门。

　　维摩经义疏第五

大正藏第 38 册 No. 1781 维摩经义疏

维摩经义疏卷第六

　　胡吉藏撰

　　香积品第十

　　此品来意。有十种因缘。一者三时利益。从经初至不二法门。谓食前利益。此之一品。谓食时利益。菩萨行品。食后利益。二者。至人住于三事。说十二部经。一知他心。二者说法。三现神通。上已明说法。今次现神通。知他心。总贯斯二。三者佛事有二。一以此土法门。二用他土法门。上明此土法门。今辨他土法门。四者室内说法。明二种因果。一法身因果。二净土因果。上多明法身因果。今辨净土因果。五者此经之宗。明于二慧。上明不二法门。即是实慧。今辨请饭香土。谓方便慧。六者从此经初。至入不二法门。谓因二入不二。即收用以归体。此品已去。因不二有二。即从体以起用。七者此经始终。正明不思议解脱。不思议解脱。凡有二种。不二法门。不思议之本也。香积佛品。辨不思议之迹也。八者诸佛菩萨。说法有二。一依世谛。二依第一义。不二法门。依第一义说。香积佛品。就世谛门说。九者利益众生。善友无定。不二法门。明多人共说。香积佛品。一人独说。十者徒众有二。一者此土。二者他方。上多利此土之众。今品通益彼此。问。请饭香土。既名香积佛品。借座灯王。何故不称灯王佛品。答。上称不思议。从通以立称。今云香积。因别以受名。盖欲立品相避。故通别互举也。问。借座灯王。与请饭香土何异。答。上明以大入小。今辨以小包大。又上明默感。此则遣化。皆是互现。显不思议也。品开为二。初明净土因果。二时众得益。就初有两。前明净土果。次辨净土因。净土果内。前明彼土净门。次辨二国化意。初有三句。一身子念食。二净名施饭。三大众受食。于是舍利弗心念日时欲至此诸菩萨当于何食。身子念食。有三因缘。一者身心俱累。凡夫也。二心虽无累。而形须资待。二乘也。三者俱无。法身菩萨也。身子既受结业之形。心虽无累。而形须资待。古佛道法。过斋不餐食。今时既至。故生念也。二者自经初已来。盛谈菩萨之法。声闻之人不生深乐。是故念食。三者居士空室。身子扣关。盖是互相影发。弘道利物故也。但云菩萨当于何食。不念声闻者。以弟子自有乞食法故也。时维摩诘知其意而语言佛说八解脱仁者受行岂欲食而闻法乎。此第二净名设食。就文为两。此呵身子所念。八解脱内。前二解脱。观欲界不净。汝既受行。云何念于欲界揣食。又佛说八解脱。乃是无欲之嘉馔。养法身之上膳。云何方念不净之食。欲资养肉身。又夫论乐法情深。则不念躯命。况意存饮食。若欲食者且待须臾当令汝得未曾有食。此第二正明施食。就文为四。一许食。二示食方处。三众不能取。四遣化自请。且待须臾者。不失食时也。当令汝得未曾有食者。常食资于肉身。今设养法身之食。名未曾有。不化作者。恐致不实心之嫌。又欲令此土众生。见清净国。又因香饭。得弘道意及二国化流彼此交利。故不化也。时维摩诘即入三昧以神通力。此第二示食处也。入定现通。显净名神力。令众尊人重法也。示诸大众者。便大众见净土微妙。发心求生净国也。上方界分过四十二恒河沙佛土有国名众香者。此出里数近远国名字也。佛号香积今现在。此示化主也。其国香气比于十方诸佛世界人天之香最为第一。虽示香土。起敬未深。今叹第一。则发希有意也。彼土无有声闻辟尸佛名唯有清净大菩萨众。上明国土化主。此示徒众。明唯有菩萨。使发大心。辨无声闻。斥小乘为鄙秽也。佛为说法其界一切皆以香作楼阁经行香地苑园皆香其食香气周流十方无量世界尔时彼佛与诸菩萨方共坐食。既有国土徒众。今次序教门。有诸天子皆号香严悉发阿耨多罗三藐三菩提心供养彼佛及诸菩萨。上明菩萨是登地已上。今序天子即地前之人。此大众莫不自见。上明所见。今以神力。令众皆睹。合有十句经也。时维摩诘问众菩萨言诸仁者谁能取彼佛饭。此第三明众不能取。文有四句。初净名问。二大众默。三居士讥。四文殊答。初所以问者。既现彼国。显无力者不能致。推有力者令取饭也。以文殊师利威神力故咸皆默然。文殊将显净名之德。故以神力。令众默然。又利益应在居士。又请饭待宾。宜自往取。维摩诘言仁此大众无乃可耻。净名所以讥者。属于始行之人。又前明结座声闻不能升。今辨施食大众不能取。皆是显如来胜果。及示净名道高。使物欣慕故也。文殊师利曰如佛所言勿轻未学奖于未成。令不自轻。进修行德也。故净名之抑。文殊之引。共成熟之。于是维摩诘不起于座。居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜蔽于众会。而告之曰。汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土。有国名众香。佛号香积。与诸菩萨方共坐食。汝往到彼如我辞曰。维摩诘稽首世尊足下。致敬无量。问讯起居。少病少恼。气力安不。愿得世尊所食之余。当于娑婆世界施作佛事。令此乐小法者得弘大道。亦使如来名声普闻。此第四遣化自请。就文有四。第一正明遣化。第二化人受命。第三彼佛施食。第四还归本土。初所以遣化遣化者。借坐灯王。谓默感不思议。今请饭香土。遣化奇特。又欲引上方菩萨。从彼而来。使此众睹见。慕德进修道行。又欲以此法门。利益彼众。以是等缘故。当遣化往。时化菩萨即于会前升于上方举众皆见其去到众香国礼彼佛足又闻其言维摩诘稽首世尊足下致敬无量问讯起居少病少恼气力安不愿得世尊所食之余欲于娑婆世界施作佛事使此乐小法者得弘大道亦使如来名声普闻。此第二化人受命。往于上方也。问讯如来小病小恼者。净秽虽殊。示有身者。不得无患苦也。又众生病则菩萨病。众生未得免病。是以诸佛不得无病。问讯有二。一问所离。二问所得。少病问讯身也。少恼问讯心也。此二问讯所离。气力问讯于身。安乐问讯于心。此二问所得也。愿得世尊所食之余者。彼国菩萨。善根深厚。正感香饭。此土众生。志意下劣。但请食之余。彼诸大士见化菩萨叹未曾有今此上人从何所来娑婆世界为在何许云何名为乐小法者即以问佛。此第三彼佛施食。文有七句。一彼众问。二佛答。三重问。四重答。五正施食。六彼众欲来。七如来诫敕。初所以问者。欲显此秽土鄙蔽。今净国之缘。深生厌心。进修道业。又彼土大士。虽得神通。不能常现在前。以其不知故问佛也。佛告之曰下方度如四十二恒沙化土有世界名娑婆佛号释迦牟尼今现在于五浊世为乐小法众生敷演道教彼有菩萨名维摩诘住不可思议解脱为诸菩萨说法故遣化来称扬我名并赞此土令彼菩萨增益功德。此第二佛答。娑婆此云杂会。又名杂恶。悲华经云。忍土众生。忍受三毒。以土从人。故名为忍。彼菩萨言其人何如乃作是化德力无畏神足若斯。第三重问。前总问此土。今别问净名。又欲显居士之德。发起众来之情也。佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饶益众生。第四佛重答。于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨。第五佛正施食。香积如来。已利上方。今次益下界。故施食也。时彼九百万菩萨俱发声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛并欲见维摩诘等诸菩萨众。第六彼众欲来。问。上方土胜化淳。何故来此。答。菩萨德犹未满。欲遍从诸佛咨受未闻。宿有因缘。是故来也。二彼土有诸浅行。于此有缘。但未能自往。须大菩萨引道令来。三此见彼来。有深利益。佛言可往摄汝身香无令彼诸众生起惑着心。第七如来诫敕。前诫其身。次诫其心。摄身香者。教门不同。此闻生解。彼闻起着。故须摄之。同。若然者。云何不摄饭香。答。佛神力故。能杜其惑原。发其道意。故不摄也。又当舍汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻。此见欣求。彼见自耻。故令摄本形。

　　又汝于彼莫怀轻浅而作阂想所以者何十方国土皆如虚空。第二诫心。亦者两句。初举法身土诫之。净秽俱空。即是实相。平等之土。诸佛法身之所同栖。未尝优劣。故不应起高下心。又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳。第二举应迹土诫之。诸佛适时而现净秽。上方为净缘。而隐秽。下界为秽缘。而隐净耳。时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱承佛威神及维摩诘力于彼世界忽然不现须臾之间至维摩诘舍。第四化菩萨。还归本土。就文又八。第一从彼还此。二净名设座待宾。三菩萨就坐。四化人饭授居士。五时众云集。六净名劝食。七声闻疑念。八菩萨呵讥。时维摩诘即化作九百万师子之坐严好如前。第二文也。上明借坐。今辨化成。互现奇特。诸菩萨皆坐其上。第三就坐也。化菩萨以满钵香饭与维摩诘饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。第四授食与净名。天香逆风四十里。今是诸佛果报故。并熏三千也。时毗耶离婆罗门居士等闻是香饭气身意快然叹未曾有于是长者主月盖从八万四千人来入维摩诘舍见其室内菩萨甚多诸师子坐高广严好皆大欢喜礼众菩萨及。大弟子却住一面。第五时众云集。前明显众。次辨幽众。长者主月盖者。彼国无王。唯五百长者。共治国政。月盖。众所推重。故种为主。诸地神虚空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诘舍。此幽众集。小乘云。色界无鼻识。何由闻香。又云。借识故得闻者。若前不闻。亦无因而借。又大乘明义。无微不察。故得闻香而至。时维摩诘语舍利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭。第六净名劝食。前借坚。通劝大小。请饭。独命声闻者。互现其意也。又声闻局劣。谓饭少众多。心不敢食。故偏命大声闻。天食须纯。称为甘露。净土之饭。超胜人天。真甘露也。又涅槃名为甘露。食此饭者。必当得之故。因内说果。大悲所熏无以限意食之使不消也。此饭是大悲之果。又从大悲起。及慈眼所视。名大悲所熏也。谓少不包多。称为限意。由不称施主。故云不消。此示其受食法也。有异声闻念是饭少而是大众人人当食。第七声闻疑念。异声闻者。异身子等大声闻也。身子虽是小乘。智慧胜故。敢量菩萨神德故。不生此念。化菩萨曰勿以声闻小德小智称量如来无量福慧。第八菩萨讥呵。小德者。福德庄严小也。小智者。智慧庄严小也。岂可以小限量于大。四海有竭此饭无尽使一切人食揣若须弥乃至一劫犹不能尽所以者何无尽戒定智慧解脱智见功德具足者所食之余终不可尽。一切人食。时人多也。揣食若须弥。所食大也。一劫明时久也。而犹不尽。况此会乎。次举五身释之。五身五为正果。香饭为依报。以正果无尽故。依果无尽。又五身为本。香饭为迹。本既无尽故。应迹非穷。于是钵饭悉饱众会犹故不赐其诸菩萨声闻天人食此饭者身安快乐譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香。净土果有三。一念食。二施食。三受食。二章竟前。此第三也。尔时维摩诘问众香菩萨香积如来以何说法彼菩萨曰我土如来无文字说位以众香令诸天人得入律行菩萨各各坐香树下闻斯妙香即获一切德藏三昧得是三昧者菩萨所有功德皆悉具足。自上已来。明香饭为佛事。此下第二辨两国化仪。初明净土之教。次辨秽土法门。问。上云香积佛为众说法。何故今言无文字耶。答。彼土非都无言。正用香为佛事。如此土虽用音声。亦有藉神通等入道。皆是从多为论耳。又云。说法亦不必有言。即香能通达。亦名说法。彼诸菩萨问维摩诘今世尊释迦牟尼以何说法。此第二明此土法门。为四。一问。二答。三叹。四述。此初问也。维摩诘曰此土众生刚强难化故佛为说刚强之语以调伏之。此第二答。为三。谓法譬合。法说又三。标释结。此初标也。大明佛化。凡有三门。一软语。二刚言。三杂说。杂说者。赞善毁恶也。言是地狱是畜生是饿鬼是诸难处。此第二释调伏也。难处者。前明三涂为三。今说五难。名为难处也。是愚人生处。外道生处。谓愚人生处。如生无想天。定寿五百劫。谓是涅槃。后命尽时。起于邪见。拨无圣道。堕无间地狱。以圣人不生彼处故。名愚人生处也。是身邪行是身邪行报是口邪行是口邪行报是意邪行是意邪行报是杀生是杀生报是不与取是不与取报是邪淫是邪淫报是妄语是妄语报是两舌是两舌报是恶口是恶口报是无义语是无义语报是贪嫉是贪嫉报是瞋恼是瞋恼报是邪见是邪见报。前明八难果。今具说十恶因果也。是悭吝是悭吝报是毁戒是毁戒报是瞋恚是瞋恚报是懈怠是懈怠报是乱意是乱意报是愚痴是愚痴报。此说六弊因果。十恶世间障。此出世间障也。是结戒是持戒是化戒是应作是不应作是障阂是不障阂是得罪是离罪是净是垢是有漏是无漏是耶道是正道是有为是无为是世间是涅槃。前说八难。十恶。六弊。此之三科。但明所离。此文已去。变示取舍也。犯不犯。据止义也。应作不应作。约行义也。障阂者。犯于止戒。不作行善。障圣道也。是罪者。前二为罪也。离罪者。持止作行也。以难化之人心如猿猴故以若干种法制御其心乃可调伏。譬如象马?悷不调如诸楚毒乃至微骨然后调伏。此第二譬说。什公云。马有五种。第一见鞭影即得调伏。第二得鞭乃伏。第三以利锥刺皮乃伏。第四穿肉乃伏。第五彻骨乃伏。众生利钝。亦有五品。第一但见他无常。其心便悟。第二见知识无常。其心乃悟。第三见兄弟亲戚无常。其心乃悟。第四见父母无常。其心乃悟。第五自身无常。极受苦恼。加以苦言。然后悟也。如是刚强难化众生故以一切苦切之言乃可入律也。此第三合譬。非钩捶无以调象马。非苦言无以伏难化。彼诸菩萨闻说是已皆曰未曾有也如世尊释迦牟尼佛隐其无量自在之力乃以贫所乐法度脱众生斯诸菩萨亦能劳谦以无量大悲生是佛土。此第三彼菩萨叹。初叹佛。次叹菩萨。贫所乐法者。此土众生。无大乘法财。为贫。但有小机。称乐。佛隐大德。用小法化人。如法华云。脱珍御服。着弊垢衣。以化穷子。敢同其贫随。顺其所乐。而济度之。维摩诘言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言然其一世饶益众生多于彼国百千劫行所以者何此娑婆世界有十事善法诸余净土之所无有何等为十以布施摄贫穷以净戒摄毁禁以忍辱摄瞋恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智慧摄愚痴。第四净名述成仍叹此土之教。问。净土无贫。可不须施。若无痴者。何用化之。答。痴有二种。一者于一切法不了。故名为痴。二者唯于诸佛甚深之法未悟。名之为痴。秽土具二种痴。净国有后一。今就前门也。说除难法度八难者以大乘法度乐小乘者以诸善根济无德者常以四摄成就众生是为十。说除难法。谓以小乘法化众生也。以大乘法度乐小乘者。谓以大乘法化小也。以诸善根济无德者。谓以人天乘。用化于物。备五乘也。问。行此行十事。云何胜彼土修行。答。此土有十恶法。故十德增长。彼土淳善。施德无地。如多病处。医有遍救之土。无疾之所。医无施用。故百千劫行。不如一世也。彼菩萨曰菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土。自上已来。明净土果竟。从此已后。辨净土因。明净土果。使其现益。辨净土因。令来世往生。前问。次答。问意。从净名叹此土。菩萨一世修行。胜他方百十劫。若然者。深行之人。可有济物之功。浅行之者。欲住秽土化人。恐自不能救。亦不能益物。如小汤投冰。反助成结。故问。以何法而能自无患累。复能益他。令自之与他。俱生净土。维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土。此第二净名答。为三。标释结。此初标也。何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦恼所作功德尽以施之。此第二别释八法。八法前四化他。后四自行。前四即慈悲喜舍。饶益众生而不望报。此慈心也。慈心与乐故不望报。代众生受苦者。此明悲心。问。众生受苦。是前业果报。云何可代。答。教化令起善灭恶。便离若得乐。故名为代也。所作功德尽以施之。明喜也。以喜除嫉。故能尽施。等心众生谦下无碍。此明舍心。舍治爱憎故。其心平等。既以等心。复能卑己尊人。谓嫌下也。以等心谦下。于怨亲之间。无复隔阂。于诸菩萨现之如佛所未闻法闻之不痴。初句敬人。次不疑法。菩萨是四生之桥梁。三宝之继嗣。视之如佛则已功德。故须敬人。佛所说经。闻即信受。不以未闻而生疑惑。故须信法。不与声闻而相违背。上尊人重法。是自学处。为第五句也。此于何学处。不起恚阂。为第六句也。三乘虽殊。归宗不二。故无但违也。不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心。此第七句。于受用事。不起烦恼。他种他获。故不生嫉。已种已得。何为自高。于是二处。善自调伏。常省己过不讼彼短恒以一心求诸功德。此第八句。于修行处。能离过集善。省己过则自过消。讼彼短则短在己。此二离过也。众恶易增。功德难具。非一心专求。无以克成。此集善也。是为八。上标释已竟。今总结也。维摩诘文殊师利于大众中说是法时百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心十千菩萨得诸法忍。上说净土因果。今第二时众蒙益。

　　菩萨行品第十一

　　此第四会。重集庵园。序其来意。有五因缘。一者上所说法。须佛印定。方得成经。然后乃可远流遐代。二者净名所现不思议事。方丈之众已见。庵园之缘未睹。为化未周。故须此集。三者众香菩萨。来意有二。一欲见净名。二礼觐于佛。今欲遂其本心。故须此会。四者。上品但明香饭。以为佛事。今欲广陈佛事。有无量法门。五者上借坐请饭。略现神通。今掌持会众。手接大千。广示难思之道。菩萨行品者。凡夫行于生死。二乘心游涅槃。并随二边。非履道行。今众香大士。将还本土。请为说菩萨正行。故以目品。品开为二。第一缘起。第二正说。缘起十句。一将欲来前现瑞相。二问瑞所由。三答瑞意。四要文殊往。五文殊许来。六净名掌擎大众。七众到已稽首。八如来慰问。九命令就坐。十受命而坐。是时佛说法于庵罗树园其地忽然广博严事一切众会皆作金色。此初现瑞者。凡有三义。一为他方客来故。庄严处所。二发起庵园众会敬仰之诚也。三表备开法门。他人悟道。阿难白佛言世尊以何因缘有此瑞应是处忽然广博严事一切众会皆作金色。第二问瑞所由。大士所为。非小道能测。又令时众。知净名来。预生欣仰。有二因缘所以问。佛告阿难是维摩诘文殊师利与诸大众恭敬围绕发意欲来故先指此瑞应。第三答瑞所由也。于是维摩诘语文殊师利可共见佛与诸菩萨礼事供养。第四要文殊师利来。凡有三义。一欲印定成经。二今众香菩萨。见佛闻法。三欲明佛事。有无量门。非止香饭。文殊师利言善哉行矣今正是时。第五文殊叹许。是时者。谓弘道益物之时。会上三义也。维摩诘即以神力持诸大众并师子座置其右掌往诣佛所到已着地。第六净名现通。即是重明不思议事。掌不大而能持。众不小而被莲。又世之待宾。给以车马。大士迎送。运以神通。稽首佛足右绕七匝一心合掌在一面立其诸菩萨即皆避坐稽首佛足亦绕七匝于一面立诸大弟子释梵四天王等亦皆避坐稽首佛足在一面立。第七到已修敬。于是世尊如法慰问诸菩萨已。第八如来慰问。各令复坐。第九命令就坐即皆受教。第十受旨而坐。众坐已定佛语舍利弗汝见菩萨大士自在神力之所为乎。此第二次明正说。就文为两。第一印成。前说明佛事不同。二辨菩萨行。初又二。第一别明香饭之德。第二辨佛事不同。所以前问身子。凡有二义。一欲印定成经。二以大机小。唯然已见于汝意云何世尊我睹其为不可思议非意所图非度所测。不思议名。正显于此。良以二乘不能测度。名不思议。尔时阿难白佛言世尊今所闻香自昔未有是为何香。问。上云。香气普薰三千。方丈庵园。相去数里。云何不闻。答。以非分故。近而不闻。今将印定成经。及其明佛事。故得闻也。佛告阿难是彼菩萨毛孔之香。独言彼菩萨香者。示根本故也。又欲今身子自显是食之香。于是舍利弗语阿难言我等毛孔亦出是香阿难言此所从来曰是长者维摩诘从众香国取佛余饭于舍长者一切毛孔皆香若此阿难问维摩诘是香气住当久如维摩诘言至此饭消曰此饭久如当消曰此饭势力至于七日然后乃消。什公云。有人食香饭。饭不时消。心必厌舍。故不令久也。亦云应得道者。饭气时熏。不过七日。必成圣道。如七步蛇啮。势不过七日。事不须久。故不令过七也。释僧肇云。七日势消。饭之常力也。若应因饭而阶道者。要得其所应得。然后消也。吉藏谓。饭有三。凡夫感薄。但得七日。所谓下也。二乘小深。故得初果。正位罗汉心。然后乃消。所谓次也。大乘发心。乃至补处。然后乃消。所谓上也。以应三品众生故。初云七日。又阿难若声闻人未入正位食此饭者得入正位然后乃消已入正位食此饭者得心解脱然后乃消若未发大乘意食此饭者至发意乃消已发意食此饭者得无生忍然后乃消已得无生忍食此饭者至一生补处然后乃消此饭如是灭除一切诸烦恼毒然后乃消。有人言。饭是法门。非是饭食。故能令人得道。今诸佛即饭为法门。现此一用。令人入道。如有经云。菩萨有照法性天冠。着此冠时。一切法性。悉来现心。问。食香饭。云何令人得道。答。诸佛有善巧之言。亦有善巧之食。故听言散味。皆得道也。又世治身病。既其有药。今治心病。亦应有药。即香饭是矣。什公云。食此饭时。体安心静。发未曾有意。饭尚如此。何况道耶。有此妙果。必有妙因。极大信乐。深远因果。达因果即解缘起。解缘起则见实相。是故得道。阿难白佛言未曾有也世尊如是香饭能作佛事。此下第二具明佛事不同。就文为两。第一正明佛事多门。二解悟入此门。有大利益。阿难叹者。饭本益身。遂令得道。故称未曾有也。佛事者。教化众生。令得悟道。盖是诸佛之事也。佛言如是如是阿难或有佛土以佛光明而作佛事有以诸菩萨而作佛事。如华严经如来默然。菩萨说法。又即此经。释迦无言。而净名弘道。有以佛所化人而作佛事。如须扇多佛。真形灭度。留化佛。利益众生。有以菩提树而作佛事。佛在树下得菩提。名菩树。此树随所见闻。而出形声。并得悟道。故以树为佛事。所以佛衣服卧具而作佛事。昔阎浮提王。得佛大衣。时世疾疫。王以衣着标上。以示众人。众人归命。病皆得愈。信敬益深。因是解脱。有以饮食而作佛事有以园林台观而作佛事。众香国土。以香为地苑园。令人悟道。即其事也。有以三十二相八十种好而作佛事有以佛身而作佛事。或示真形相好而得道。又如洴沙王。以佛像与弗迦沙王。因是得悟也。佛身者。令现身也。有以虚空而作事众生应以此缘得入律行。众生根性不同。好有者。存身以示有。乐空者。灭身以示无。如文殊师利。灭众色像。现虚空相。以化阿阇世王。如密迹经说。有以梦幻影向。镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事。自有众生。令其感梦。而得悟道。或有现幻炎不真形色而得益者。或有以者声语言文字而作佛事。或有清净佛土寂漠无言无说无示无识无作无为而作佛事如是阿难诸佛威仪进止诸所施为无非佛事。有真佛土。皆法身菩萨。外无言说。内无识虑。而超悟于事表。正观实相。而得道也。阿难有此四魔八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而作佛事。什公云。佛事有三。一以善为佛事。谓说法放光等。二以无记为佛事。即虚空等。三以不善为佛事。谓示诸烦恼。医有三品。下品之流。药成非药。次品之者。能以药为药。上品良医。用非药为药也。八万四千者。三毒等分。此四是诸烦恼根。从一一根。出二万一千。合八万四千。从八万四千。出支流无量。故名为。八万四千法门者。贤劫经。有菩萨思惟。行何三昧。疾得八万四千诸度。因以问佛。佛答。有三昧名了法本。菩萨行之。疾得八万四千诸度。诸度者。佛功德有三百五十种门。一一皆以六度为因。便有二千一百诸度。用此对治四大六衰之患。四大成众生身。修诸度得净法身。故治四大也。六衰者。六尘恶贼。令人善法衰灭。修行诸度。起入佛境。不畏六尘。故治之也。四大为内。六衰为外。此之内外。由烦恼起。故治三毒等分。各有二万一千。合八万四千。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者。若见一切净好佛土。不以为喜。不贪不高。若见一切不净佛土。不以为忧。不碍不没。但于诸佛土生清净心。欢喜恭敬未曾有也。诸佛如来功德平等。为教化众生故而现佛土不同。阿难汝见诸佛国土地有若干。而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳。其无阂慧无若干也。此第二明深入此门。使得利益。就文为三。初明德同。次辨号等。三小乘不测。德同为二。初明佛慧等。次辨余功德等。佛慧等者。既入此门。则知佛土本是应物。而能应之慧。岂有异哉。故于净秽。不生忧喜。阿难诸佛色身威相种性戒定智慧解脱知见力无所畏不共之法大慈大悲威仪所行及其寿命说法教化成就众生净佛国土具诸佛法悉皆同等。上明慧等。今辨余德悉同。问。诸佛化仪各异。云何同等。答。诸佛同具一切方便。是故等也。是故名为三藐三佛陀。前明德同。此明号等。但号有多门。略说有三。次则为十。具陈无量。今略说也。此初。正遍知号。解无颠倒为正。智无不周。称为遍。决定法相。谓之知。名为多陀阿伽度。此云如来。亦名如去。体如而来。名为如来。体如而去。名为如去。又如诸佛来。故名如来。如诸佛同入涅槃去。名为如去。名为佛驮。此翻为觉。觉有二种。一于烦恼障眠。而得觉悟。与二乘同。二于智障眠。而得觉悟。与二乘异。烦恼障。四住烦恼也。智障者。障如来一切智。即无明住地惑。阿难。若我广说此三句义。汝以劫寿不能尽受。正使三千大千世界满中众生皆如阿难多闻第一。得念总持。此诸人等以劫之寿亦不能受。如是阿难。诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量。智慧辨才不可思议。阿难白佛言。我从今已往不敢自谓以为多闻。佛告阿难。勿起退意。所以者何。我说汝于声闻中为最多闻。非谓菩萨。且止阿难。其有智者不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量。菩萨神足智慧辨才总持一切功德不可量也。阿难。汝等舍置菩萨所行。是维摩诘一时所现神通之力一切声闻辟支佛于百千劫尽力变化所不能作。第三若德若名。非小乘能测。即是总显诸佛不可思议也。尔时众香世界菩萨来者合掌白佛言世尊我等初见此土生下劣想今自悔责舍离是心所以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其所应现佛国异。此第二众香菩萨。诸法还土。就文为三。一请。二说。三领悟。初有二句。一自悔过。二请法。自悔过者。明发彼土。虽奉圣教。及见此土不净。劣想自生。谓佛菩萨。亦有优降。既闻此佛事。方自悔责。唯然世尊愿赐小法还于彼土当念如来。第二诸法。有五因缘。一者此虽文字。而须彼法。彼虽无言。亦须此法。二国化流。彼此交利。二者既为菩萨。必须遍化十方。故请文字。诲诱余土。三者众香世界。复有不来之人。必问其正要。故须禀异说有若传灯。四者令彼菩萨果知佛恩。既但食香饭。自然悟道。闻此苦行等乃登圣。则知佛恩深。自励修德。五者虽嘱言在彼。而意实为此。佛告诸菩萨有尽不尽解脱法门汝等当学。第二佛若为三。初标二门以劝学。次释二门以释劝。三结二门以结劝。此初标也。何谓为尽谓有为法何谓无尽谓无为法。此释二门。有为虚妄。必归磨灭。故称有为。无为真实。不可磨灭。故名无为。先此二句。标所学之法也。如菩萨者不尽有为不住无为。此下明能学二门。复有三句。前总标二行。次别释二行。三合解二行。然不尽有为不住无为。凡有二门。一者不尽有为。入无为以化物也。不住无为。是方便不证空也。此是舍无为入有为。用斥声闻住无为舍有为也。二者秽土有苦。故名有为。净国无苦。名曰无为也。众香菩萨。乐于净土。弃于秽国。即是舍有为。而住无为。今对呵之。故明不住无为不舍有为。先斥声闻。此呵菩萨也。然净土之人。实无斯过。盖是寄彼。为斥此也。何谓不尽有为谓不离大慈不舍大悲。此别释二门。即为二意。今先解不尽有为。大士者。以济物为怀。今入有化物。是菩萨本怀。故前明不尽有为也。慈悲是入道之基。树德之本。故发轸明之。声闻无之。故住无尽有为。深发一切智心而不忽忘。前是度众生心。今是求佛道心。亦大愿心。又是菩提心。树心深固。难可倾秡。故历劫逾明。而无废妄。教化众生终不厌倦于四摄法常念顺行护持正法不惜躯命种诸善根无有疲厌。下济众生。上求佛道。此二为众德之根。然教化众生行四摄。此二句成前下济。护正法种善根。此二成前上求。以此众德。茂其枝条。道树日滋。不尽有为义也。下诸愿行枝叶之流。皆可滋茂。以成不尽之旨。志常安住方便回向。行善无定。随意所成。若有善巧方便。及回向道则不随三有二乘。速成正觉。故须心常安住。求法不懈说法无吝勤供养诸佛故入生死而无所畏于诸荣辱心无忧喜不轻未学敬学如佛随烦恼者令发正念于远离乐不以为贵不着己乐庆于彼乐。凡夫见他乐则生厌。见他苦则心安。自乐则生着。自苦则心厌。菩萨见他乐则欢喜。他苦则起悲。自乐则不着。自苦则心安。在诸禅定如地狱想。禅有三种。一大乘。二小乘。三凡夫。凡夫禅多生我慢。二乘禅则独善。善烧善根。坏于佛树。故观如地狱。于生死中如园观想。生死虽苦。大道所因。菩萨好游。想如园观。见来求者如善师想。求者虽欲自益。而实益我。故想为善师。舍诸所有具一切智想见毁戒人起救护想诸波罗蜜为父母想。初句明施。谓舍身命贼。必能具一切智。次句辨戒。戒为人护。毁戒则无护。菩萨自已有护故。是护无护者。后句取四波罗蜜。为行转深。法身之所由生故。想为父母。道品之法为眷属想。助益我者。三十七品。如人有眷属相助成也。发行善根无有齐限以诸净国严饰之事成已佛土行不限施具足相好除一切恶净身口意。故或则少而心足。或财足而心少。今二事兼具。故能开门大施。此施。是相好之因。行此施时。必须净于三业。在因既净。妙报必随也。生死无数劫意而有勇闻佛无量德志而不倦以智慧剑破烦恼贼出阴界入荷负众生永使解脱以大精进摧伏魔军常求无念实相智慧。不起有无四句邪念。是真智慧也。行少欲知足而不舍世法不坏威仪而能随俗。不坏道仪。而能随俗。俯仰天下。皆谓我同。我独异人也。起神通慧引导众生。得念总持所闻不忘。善别诸根断众生疑。以乐说辨演法无阂。净十善道受天人福。修四无量开梵天道。劝请说法随喜赞善。得佛音声身口意善。得佛威仪深修善法。所行转胜以大乘教故。成菩萨僧心无放逸不失众善本。行如此法是名菩萨不尽有为。能如上自行化他。则功德日增。不尽有为也。何谓菩萨不住无为谓修学空不以空为证修学无相无作不以无相无作为证。此释不住无为。以方便智。观空不证。名不住无为。问。大小二乘。俱辨三空。有何异耶。答。二乘空观。唯空于我。大乘空观。无法不空。既无法不空。即空法亦空。空法既亦空故。能不证空。小乘无相。唯有尽谛。大乘无一切相。小乘无作。不造生死。大乘无作。万法不造。修学无起不以无起为证。僧肇云。诸法缘会而有。缘散而无。何法先有。待缘而起乎。此空观之别门也。有人言。诸法体空为空。无空相可取为无相。无果所造为无作。无因可生为无起。观于无常而不厌善本。观无常。为治常耳。岂使断灭不行善本耶。观世间苦而不恶生死观于无我而诲人不倦。观于无我。谓人空也。虽空而有。故诲人不倦。观于寂灭而不永寂灭观于远离而身心修善。远离有三。一离五欲。二离烦恼。三诸法性空远离。远离是无为之别名。虽见无为远离之安。而身心不离有为善也。观无所归而归趣善法。诸法始无所来。终无所归。虽知无归。而常归善法。观于无生而以生法荷负一切观于无漏而不断诸漏。观于无漏。异凡夫也。示现行漏。故言不断。异二乘也。观无所行而以行法教化众生观于空无而不舍大悲观正法位而不随小乘观诸法虚妄无牢无人无生无相本愿未满而不虚福德禅定智慧。然虽知诸法无我无主。不以功德虚假而不修之。修如此法是名菩萨不住无为。总结不住无为也又具福德故不住无为具智慧故不尽有为。下此第三合解二行。上虽明不尽不住。今则合释之也。修福德。必涉于有。若住无为。则福德不具也。具智慧故。知有为如幻。不使染着故。不尽有为。又智之为性。必遍照诸法。若废舍有为。则智慧不具。大慈悲故不住无为此下。初福慧一对为总。亦是自利。此下三对为别。复利他。慈悲与本愿。偏开福门。福门有愿行。慈悲为德。下句为愿。修慈以反无入有。以愿满故不住不尽集法药故不住无为随授药故不尽有为。此下两对开智慧门也。初对集药。后对约知病。然集药必是从师故。不住无为。废舍有为。则令群生隔绝。何能授药。故不尽有为。知众生病故不住无为灭众生病故不尽有为。知众生病。必是照有。故不住无为。灭众生病。须入有故。不尽有为。诸正士菩萨已修此法不尽有为不住无为是名尽不尽无阂法门汝等当学。下此第三总结二门。以劝学尽不尽。结所学之法体。无阂法门。结能学之行。不尽有为。无阙德之累。不住无为。无独善之阂。故云无碍。问。不尽有为。复有尽义以不住无为。复有住义以不。答。菩萨舍二生死。则尽于有为。证大涅槃。则是住于无为。前云不尽者。令入有化物。不住者。不同二乘取证耳。尔时彼诸菩萨闻说是法皆大欢喜以众妙华若干种色若干众香散遍三千大千世界供养于佛及此经法并诸菩萨已稽首佛足叹未曾有言释迦牟尼佛乃能于此善行方便言已忽然不现还到彼国。第三领解。欢喜称叹。还归本土耳。

　　见阿閦佛品第十二

　　阿閦此云无动。亦名无怒。前以法立名。今从人受称。又上是因名。今为果因。又前人法合举。菩萨为人。行即是法。今境智双具题。见谓能观之智。阿閦为所观之境也。问。何故有此品耶。答。凡有四义。一者前为彼土说此教。今为此缘观彼佛。良以受悟不同。化门不一也。二上菩萨行品辨修行。今明行成故能见佛。问。二乘亦见于彼佛。应修佛行。答。乃见二乘佛耳。非真佛也。故五百声闻。在华严坐。但见丈六。与二乘身同修别异善根。不睹大乘真法身也。三者上说因门合。今明果法。四者自经初已来。略辨不思议。此文已去。广明本迹难测。观身实相观佛亦然。谓本不思议。次释移妙喜来入此土。谓迹不思议。问。上已明不思议。与今何异。答。总判始终。凡有四句。一大入小不思议。如借座灯王。二小充大不思议。如请饭香土。三以大入大不思议。运彼妙喜。入斯忍界。二土共处。而无增减。谓不思议。但此事易明。不待说也。品开三。一明法身之本。二辨无动之迹。三叹法美人。初父前问。次答。尔时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎。下佛问净名。凡有三义。一者经初已来。佛身光耀音时。时众但取人相。不见法身。故问净名令睹真佛。二者上净名云可见诸佛。时众谓佛可见有人能见。若尔还是佛见。非见佛也。故今明。法身息彼二观。问。众香菩萨。来见于佛。亦起惑着。何不破之。答。彼乃起劣想。岂生染耶。故待去乃说。三者将欲明无尊卑。无动佛来并释迦。恐有尊卑二心。故预明法身一观。所以问也。维摩诘言如自观身实相观佛亦然。下答。问。此经四会三处辨法身。有何异耶。答。方便品。对生死过患。叹法身功德。弟子品。开本迹不同。法身则无漏无为。应迹有生有灭。此品偏明法身体绝百非。形备万德。问。何故辨此三门。答要备三门。佛身方显。前须对生死过患。叹法身功德。令厌兹生死。欣求佛身。疑者今见佛身。犹是有为。未免诸漏。何足欣哉。故第二章开于本迹。有为有漏。此是应迹。无漏无为。方是法身或者闻法身累无不尽。德无不圆。便谓与众生异。是故此章明观身实相。观佛亦然。众生与佛无二也。具此三门。于义乃备。非止近通此部。远贯众经也。又初破凡夫。次斥二乘。后教菩萨。初对凡夫者。方便品凡夫问疾故。为说生死过患法身功德。次弟子品。正呵声闻。谓佛身与二乘同。故开本迹之异。菩萨便佛身谓常住。众生自在起灭。故今现身实相。观佛亦然。泯二见也。什公云。观佛有三。一观色形。二观法身。三观性空。三种观门。净名用性空门答。故云观身实相观佛亦然。今谓。此章正明法身绝四句百非性空义也。问。实相云何即是佛身。答。佛身绝四句。众生实相亦绝四句。是以实相即是法身。故大品云。如无有来去。如即是佛。问。如及实相。盖是真谛观境。云何是佛灵智。答。设此问者。盖是人师自心。非经论之语。华严云。心佛及众生。是三无差别。正观论云。亦名如法性涅槃。可言涅槃亦无知乎。故法身无知。无所不知。如义亦尔。问。观身实相观佛亦然。云何名见佛耶。答。谓佛与身异。则是二见。非见佛也。得无二观。乃名见佛。我观如来前际不来后际不去今则不住。下此具释法身。体绝百非。形备万德。此初句明非三世者。欲辨法身非有为也。凡夫有为。必堕三世。既非三世。故非有为。不观色不观色如不观色性不观受想行识不观识如不观识色性。下五阴亦是有为故。次就五阴。明非法身。于一一阴。具三种观门。一不观色。非有观也。二不观色如。非空观也。三不观色性。遣非有非无也。以法身超于四句故。亦不观非有非无。非四大起同于虚空。下五阴为果。四大为因。果既非佛。因亦然矣。非因非果。故同于虚空。六入无积。下法身既非因果。亦超内外。以非外内故。不可积聚六入即成佛也。眼耳鼻舌身心已过下。前明非外入。此辨过内性。不在三界下。上六入过。容谓不在有六入处。或谓应在无六入处。故复云不在三界。三垢已离下。上明无三界果。此辨无三界因。以无三垢故。不在三界。自上六门。明如来离诸惑相。顺三脱门下。此明法身具于众德。以顺三脱门故离三垢。三明无明等下。三明有二。一天眼宿命漏尽三也。二依涅槃经。一菩萨明。谓波若也。二诸佛眼。即佛眼也。三无明明。谓毕竟空。毕竟空者。体非慧性故非明。能生实慧故云明也。如五尘生五欲。亦名为欲。以顺三脱门故。能明无明等。又或者谓。三脱门是明。故次泯之。所以之明无明等。不一相不异相下。僧肇公云。无象不象。故不可为一。象而不象。故不可为异。接上生者。明无明等。便谓为一。如其非一。便随异相。是故今明不一不异。不自相不他相下。应身由物感故不自法身体寂故不他。僧肇云。不自而同自。故自而不自。不他而同他。故他而不他。无相之身。岂可以自他而观其体耶非无相非取相下。随他施为。故非无相。而德体常寂。无有分别。故非取相。此就合二身释。僧肇云。非无物之相。非可取之相。但就法身释也。不此岸不彼岸不中流下。生死本无故非此岸。涅槃今不有故非彼岸。既无彼此。何有八正中流。又常在生死故不彼。不舍涅槃故不此。双行二行。无所偏着。故不中流。而化众生下。向云不三。则似息化故。今云虽复不三。而常教化。令悟不三。观于寂灭亦不永灭下。既云化众生。似见有众生。则非寂灭。故今明虽化常寂。所以云观于寂灭。虽复寂灭。而常教化。故非永灭不此不彼下。既化众生。则在于彼此。法身无相。故不在彼此。又国土皆如。无此可在。名为不此。无彼可在。故云不彼。不以此不以彼下。不此而同此。故此而不此。不彼而同彼故彼而不彼。岂复以此而同此。以彼而同彼乎。盖明圣心。无有心以而同心也。不可以智知不可以识识下。圣人十智不知。凡夫六识不识。凡智识之生。生于相内。法身无相。故智识不及。无晦无明下。法身无知故非明。无所不知故非晦无名无相下。不可以名名。不可以相相。故方圆不能写。题目不能传。无强无弱下。至柔无逆故。不刚。刚无不伏。故不弱。又运动天地而不刚。应尽无常而不弱非净非秽下。垢无不尽故非秽。果无不入故非净。又相好严身。非其净也。金锵马麦。亦非秽也不在方不离方下。妙非三界。故不在方。惑无不应。故不离方非有为非无为下。相不能迁。故非有为。妙用无穷。故非无为无示无说下。六情可不及。岂可说以示人。将言对人为示。以言因法为说。又应见者为示。应闻者为说。而佛不可见闻。故无说无示不施不悭不戒不犯不忍不恚不进不怠不定不乱不智不愚下。以六度为体。故能如响之应耳。而言所应度者。则不度色。无度无不度。然后度耳。不诚不欺下。诚实也。欺诳也。不可以善善。故不诚。不可以恶恶。故不欺。又虚捐三事故不诚。终今得一故不欺。不来不去不出不入下。乘如实道为来。善逝入灭为去。惊赴火宅为入。在门外立为出。而法身实无也。一切言语道断。下总结上来诸句。辨不可言也。非福田非不福田非应供养非不应供养下。慢之得罪故。非福田。敬之得福故。非不福田。非不福田。即应供养。非福田。即不应供养。有人言。法身无所受故非福田。应物受供故非不福田。又不同善人故非福田。不同罪人故非不福田。非取非舍。非福故非取。非不福田故非舍非有相非无相下。寂漠无形故非相。三十二相故非无相。同真际等法性下。法身无相。则是真际。或者谓佛为异。故言同耳。不可称不可量过诸称量下。体非轻重。故不可称。边表莫测。故不可量。非大非小下。大于天地。不可为小。细入无间。不可为大。能大小者。其无大小也。非见非闻非觉非知下。非色故非见。非声故非闻。非香味触故。非三情所觉。非法故非意所知。离众结缚。既非见闻觉知。于何生结缚耶等诸智同众生于诸法无分别下智同群智之智。人同众人之人。以如斯观。故无分别。又同众人之智。故云等诸智。亦无大圣之佛殊彼众生。故云同众生。人法齐观。则息想念。故于诸法无分别也。一切无失无浊无恼下。三业离过故。一切无失。无失故无浊。无浊则无恼。无作无起无生无灭下。法身无为。绝于施造。孰能作之令起。生之使灭乎。无畏无忧无喜无厌无著。若有生灭。是可畏法。便欣生而忧灭矣。欣忧既生。故可厌着也。而法身并无。无已有无当有无今有不可以一切言说分别显示世尊如来身为若此作如是观以斯观者名为正观若他观者名为邪观。总结佛身。劝观察也。尔时舍利弗问维摩诘汝于何没而来生此。下第二次明迹不思议。就文为二。初辨净名生无生义。次现无动佛土。身子致问。有三因缘。一者见其神德奇妙。来处必美。故问取从也。二者上云如自观身实相。实相无生。而今现有生。将成自观之义。故以没生问也。三者上已显法身。今次开迹用。是故问之维摩诘言。汝所得法有没生乎。舍利弗言。无没生也。若诸法无没生相。云何问言汝于何没而来生此。于意云何。譬如幻师幻作男女。宁有没生耶。舍利弗言。无没生也。汝岂不闻。佛说诸法如幻相乎。答曰如是。若一切法如幻相者。云何问言。汝于何没而来生此。舍利弗。没者为虚诳法。败坏之相。生者为虚诳法。相续之相。菩萨虽没不尽善本。虽生不长诸恶下然善恶者。皆是虚诳相续败坏法耳。然凡夫。生则长恶。没则尽善。菩萨生则长善。没则尽恶。虽有没生同。长尽不一。然俱是虚诳败坏之相。何异幻化耶。是时佛告舍利弗。有国名妙喜。佛号无动。是维摩诘于彼国没而来生此。舍利弗言。未曾有也。世尊。是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处。维摩诘言。舍利弗。于意云何。日光出时与冥合乎。答曰不也。日光出时。则无众冥。维摩诘言。夫日何故行阎浮提。答曰。欲以明照为之除冥。维摩诘曰。菩萨如是。虽生不净佛土为化众生。不与愚闇而共合也。但灭众生烦恼闇耳。下前辨无生。此出生处。应物而唱。来始非益。无生即是法身。生谓应迹。又诸佛说法。常依二谛。无生就真。生则约俗。是时大众渴仰欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众佛知一切众会所念告维摩诘言善男子为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众皆欲见。下此文第二。明现无动国所以。现有三因缘。一者欲令此会修净土行。故得往生。二者欲显净名不思议德。三者将还妙喜身本生处。舍兹净土。入斯秽国。明大士慈悲之缘也。文有四句。一大众欲见。二净名现土。三时众得益。四还归本处。此初文也。于是维摩诘心念。吾当不起于座接妙喜国土铁围山川溪谷江河大海泉源须弥诸山。及日月星宿天龙鬼神梵天等宫殿。并诸菩萨声闻之众。城邑聚落男女大小乃至无动如来及菩提树诸妙莲华能于十方作佛事者。三道宝阶从阎浮提至忉利天。以此宝阶诸天来下悉为礼敬无动如来听受经法。阎浮提人亦登其阶上升忉利见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德。上至阿迦腻吒天。下至水际。以右手断取如陶家轮。下第二明现土也。就文为二。初念欲现土。次正示现土。罗什曰。胡本云如断泥。今言如陶家轮。明就中央断取。如陶家轮。下不着地。四边相绝。入此世界犹持华鬘示一切众。显菩萨示之不难其行。此喻也。作此念已入于三昧现神通力以其右掌断取妙喜世界。下此第二正明现土。凡有四句。一正现土。二释迦劝观。三大众睹见。四劝修净土因。罗什曰。断取明不尽来也置于此土。彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言。唯然世尊。谁取我去愿见救护。无动佛言非我所为。是维摩诘神力所作。其余未得神通者。不觉不知已之所往。妙喜世界虽入此土而不增减。于是世界亦不迫隘。如本无异。尔时释迦牟尼佛告诸大众。汝等且观妙喜世界无动如来其国严饰菩萨行净弟子清白。此劝众观察也皆曰唯然已见。此明大众观见也佛言若菩萨欲得如是清净佛土当学无动如来所行之道下。既现妙果。劝修净因也。现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心皆愿生于妙喜佛土释迦牟尼佛即记之曰当生彼国下。第三时众得益肇公云。千万为一那由他。时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还其本处举众皆见下第四还归本处。佛告舍利弗汝见此妙喜世界及无动佛不下。此第三明叹人美法。以圣集难遇。经法难闻。故问汝见之不唯然已见世尊愿使一切众生得清净土如无动佛获神通力如维摩诘世尊我等快得善利得见是人亲近供养下。以身子因其所见。发愿叹人也其诸众生若今现在若佛灭后闻此经者亦得善利况复闻已信解受持读诵解说如法修行若有乎得是经典者便为已得法宝之藏。此叹法也。手得经卷。虽未诵待。如人已得宝藏。但未用耳若有读诵解释其义如说修行则为诸佛之所护念下。行应于内。护念于外。理数冥感。自然之安也。其有供养如是人者当知则为供养于佛其有书持此经卷者当知是室则有如来若闻是经能随喜者斯人则为取一切智若能信解此经乃至一四句偈为他人说者当知是人即受阿耨多罗三藐三菩提记下。此经正明菩萨之行。故闻经能随义而喜。必得种智。信解此经一四句偈。为他人说。则知菩萨道高。二乘鄙劣。故永不退大心必当成佛。故为佛可记。

　　法供养品第十三

　　经有三分。序正已说命次辨流通。流通有二。一者赞叹。二者付嘱。即两品文也。法供养品者。法谓大乘了义。究竟之法也。如说而行自养法身。如行而说。养他法身。此二并以称会佛心。即是供养于佛。名法供养。品开为二一天帝叹法美人。二如来印述。初有三句。一叹所闻法。二美能闻之人。三结誓弘护。尔时释提桓因于大众中白佛言世尊我虽从佛及文殊师利闻百千经未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典下。此初句叹法也。大品等广故难寻。此简其略故。叹未曾有也。智度论云。说智慧多。对出家人。明福德多。对在家人。今既明功德。是以天主。称叹劝修福。如我解佛所说义趣若有众生闻是经法信解受行读诵之者必得是法不疑何况如说修行斯人则为闭众恶趣开诸善门常为诸佛之所护念降伏外学摧灭魔怨修治菩提安处道场履践如来所行之迹。下此第二次叹人也。世尊若有受持读诵如说修行行者我当与诸眷属供养恭给所在聚落城邑山林旷野有是经处我亦与诸眷属听受法故共到其所其未信者当令生信其已信者当为作护。此第三结誓弘护。佛言善哉善哉天帝如汝所说吾助汝喜此经广说过去未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提。故此第二明佛述成。成上三章。即为三意。此初第一述叹法也。天帝若善男子善女人受持读诵供养是经者则为供养去来今佛下。此第二述其叹人。初正述叹。次须格量。此初文也。天帝。正使三千大千世界如来满中譬如甘蔗竹苇稻麻丛林。若有善男子善女人。或一劫或减一劫。恭敬尊重赞叹供养奉诸所安。乃至诸佛灭后。以一一全身舍利起七宝塔。纵广一四天下。高至梵天表刹庄严。以一切华香璎珞幢幡伎乐微妙第一。若一劫若减一劫而供养之。于天帝意云何。其人殖福宁为多不。释提桓因言。多矣世尊。彼之福德若以百千亿劫说不尽。佛告天帝。当知是善男子善女人闻是不可思议解脱经典信解受持读诵修行。福多于彼。所以者何。诸佛菩提皆从是生。善提之相不可限量。以是因缘福不可量。此第二须辨相量。佛告天帝。过去无量阿僧祇劫时世有佛号药王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。世界名曰大庄严。劫名庄严。佛寿二十小劫。其声闻僧六十六亿那由他。菩萨僧有十二亿。天帝。是时转轮圣王名曰宝盖。七宝具足。主四天下。王有千子。端正勇健。能伏怨敌。尔时宝盖与其眷属供养药王如来。施诸所安至满五劫。过五劫已。告其千子。汝等亦当如我皆以深心供养于佛。于是千子受父王命。供养药王如来复满五劫。一切施安。下此第三引往古事。述成天帝结誓弘护。就文为五。一明法供缘起。二正明法供。三闻法供得益。四会古今。五总结也。此即初文。其王一子名曰月盖。独坐思惟宁有供养殊过此者。以佛神力空中有天曰。善男子。法之供养胜供养。即问何谓法之供养。天曰汝可往问药王如来。当广为汝说法之供养。即时月盖王子行诣药王如来。稽首佛足却住一面。白佛言。世尊。诸供养中法供养胜。云何名为法之供养。佛言善男子。法供养者诸佛所说深经下。此第二正明法供养。深经者。谓方等了义。究竟之经也。一切世间难信难受微妙难见清净无染非但分别思惟之所能得下。非但分别者。谓非智慧分别之所能得也。思惟之所得者。要由禅定。方乃得也。又要由正观。然后能得耳。非分别取相。思惟之所得也。菩萨法藏所摄。大明佛法。凡有二藏。为小乘人说。名声闻藏。为大乘人说。名菩萨藏。陀罗尼印印之下。陀罗尼是行。以念智为体。记法不忘为念也。知生法不生是智也。一者闻持。持教不忘。二者思议。持义不失。持义不失故。不可改。所以为印。又释。持有多门。此是实相总持。以实相对印此经。名深经也。至不退转。行深经。必得不退也。成就六度善分别义顺菩提法众经之上入大慈悲下。由慈悲故。能知深经。知深经。必入慈悲。以此经。教菩萨。化益众生。故可入慈悲也。离众魔事及诸邪见顺因缘法下。深经所说因缘。非定有无。故顺因缘也。无我无人无众生无寿命空无相无作无起能令众生坐于道场。先坐道场。正是入金刚三昧。若通论万行。悉能起道。名为道场。此深经。能令坐此二道场也。而转法轮诸天龙鬼乾闼婆等所共叹誉能令众生入佛法藏摄诸贤圣一切智慧说众菩萨所行之道依于诸法实相之义明宣无常苦空无我寂灭之法下。不依实相。而解无常者。则破常而着无常。若依实相。而说无常。则破常不着无常。谓明宣之义也。能救一切毁禁众生下。四重五逆。小乘不能救之。大乘无所不济也。诸魔外道及贪著者则能使怖畏下。外道为见。贪着是爱。深经能转其爱见。则于爱见生怖畏也。诸佛贤圣所共所叹背生死苦示涅槃乐十方三世诸佛所说下。自上已来。正明法也。若闻如是等经信解受持读诵。此明如法修行。称会佛心。谓供养也。以方便力为诸众生分别解说显示分明守护法故是名为供之供养下。此明如行而说。令诸人愔道法。是又便前人。资养法身。并称顺佛心。名法供养。又于诸法如说修行随顺十二因缘离诸邪见得无生忍决定无我无众生而于因缘果报无违无诤离诸我所下。此重明如说修行。为供养也。依于义不依语。语为教。义为理。本以教诠于理。如因指示月。故须依理。不得依教。依于智不依识。识以执着为情。智以达理为用。故依智不依识也。依了义经不依不了义经。智所知义。有了不了。故须依了义经。不依不了义。依于法不依人。法虽人弘。人不必尽能依法。法有定楷。人无常则。是故依法不依于人法。又一种次第。初依法不依人。如向释。二依了义经。不依不了义。向虽去人取法。但法有了不了。故次简于不了。令取了也。三依义不依语。就了义经。有理有教。故须依理。不依于教。四依智不依识。识所知理。不足可依。智所知理。方乃可依。故须依智不依识也。随顺法相无所入无所归无明毕竟灭故诸行亦毕竟灭乃至生毕竟灭故老死亦毕竟灭作如是观十二因缘无有尽相。问。灭即是尽。今既云无尽。上何得云毕竟灭耶。答。前对虚妄谓有生。故毕竟灭耳。然十二因缘。本自不生。故今无灭。无灭故言无尽。亦上云毕竟灭。破凡夫有生。今称无尽。斥二乘有灭。是以后句云不复起见。不复起见者。上离凡夫生见。今不起二乘灭见。不复起见是名最上法之供养。结法供养。为最上也。简法供养有二。若于法起见。非最上法供养。若不于法起见。名最上法供养也。佛告天帝王子月盖从药王佛闻如是法得柔顺忍第三闻法供养得利益也。心柔智顺。堪受实相。未及无生。名柔顺忍位。顺忍有二。一在地前三十心位。二在六地已下也。无生亦两。一在初地。二居七地即解宝衣严身之具以供养佛。白佛言。世尊。如来灭后我当行法供养。守护正法。愿以威神力哀建立令我得降魔怨修菩萨行。佛知其深心所念而记之曰。汝于未后守护法城。天帝。时王子月盖见法清净闻佛授记以信出家。修集善法。精进不久得五神通。具菩萨道。得陀罗尼无断辨才。于佛灭后以其所得神通总持辨才之力。满十小劫。药王如来所转法轮随而分布。月盖比丘以护持法勤行精进。即于此身化百万亿人于阿耨多罗三藐三菩提立不退转。十四那由他人深发声闻辟支佛心。无量众生得生天上。上明得柔顺忍。今云获五神通。谓无生忍也。以具得二忍。即如说修行。名法供养。复能如行而说。令多人悟道。亦名法之供养也。天帝时王宝盖岂异人乎今现得佛号宝炎如来其王千子即贤劫中千佛是也从迦罗鸠孙大为始得佛最后如来号曰楼至月盖比丘则我身是。第四会古今。贤劫者。净居天。见劫初来时。水内有千宝莲华。即知有千佛出世。故名此劫。以为善劫。贤即善也。楼至翻为啼泣。事出他经。如是天帝当知此要以法供养于诸供养为上为最第一无比是故天帝当以法之供养供养于佛下。第五总结法供为胜也。

　　嘱累品第十四

　　流通有二。赞叹竟前。今是第二次明嘱累。谓付嘱。累是凭累。付嘱凭累。使法流末叶。群生信解。故云嘱累。品开五段。一付嘱弥勒。二诸菩萨发愿弘宣。第三四王自誓拥护。四命持者受持。五大众闻法欢喜。信受奉行。初文又三。一付弥勒。二弥勒受。三佛述叹。于是佛告弥勒菩萨言弥勒我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法付嘱于汝下。不付阿难者。以其无有神力。不能弘宣故也。维摩非此土菩萨。故不付嘱也。文殊游无定方。故亦不付也。弥勒者以于此成佛故。以神力宣通。欲成弥勒功业故也。问。智度论云。法华经。是初密法故。付嘱菩萨。波若非秘密法故。付嘱声闻。此经未明声闻受记成佛。则非秘密法。何付嘱菩萨。答。波若有二种。一者与三乘共。二者独为菩萨说。寻大品既是三乘共波若。故付嘱声闻。此经虽非秘密。而独明菩萨不思议法门。非下位所知。岂是二乘能测。故付嘱菩萨。不凭累声闻也。如是辈经于佛灭后末世之中汝等当以神力广宣流布于阎浮提无令断绝。所以者何。未来世中当有善男子善女人及天龙鬼神乾闼婆罗刹等发阿耨多罗三藐三菩提心。乐于大法。若便不闻如是等经。则失善利。如此辈人闻是等经必多信乐。发希有心。当以项受随诸众生所应得利而为广说下。前句正付嘱弥勒。此章谓劝弥勒宣也。弥勒当知菩萨有二相何谓为二一者好于杂句文饰之事二者不畏深义如实能入若好杂句文饰事者当知是为新学菩萨若于如是无染无著甚深经典无有恐畏能入其中闻已心净受持读诵如说修行当知是为久修道行下。前之二句。明付嘱弘宣。今次。明通法仪轨。以为诫劝。凡有三双。初通明浅深二人。二须双辨受法人两过。三双明说法者二失。初明浅深二人者。若乐杂句。则应授之以文。若乐深法。则应教之以义。文者即妙旨之筌蹄。而新学智浅。未能忘言取理。唯文饰是好。义者妙旨甚深。言忘虑绝。自非智勇。孰能受之。故缘文义。辨深浅二人。弥勒。复有二法名新学者不能决定于甚深法。何等为二。一者所未闻深经闻之惊怖生疑不能随顺毁谤不信。而作是言。我初不闻从何所来。二者若有护持解说如是深经者不肯亲近供养恭敬。或时于中流其过恶。有此二法当知是新学菩萨为自毁伤不能于深法中调伏其心下。此第二双明受法人两过。初则毁法。次则谤人。故诫之也。始闻为惊。寻之则疑。终复起谤。盖是毁法过也。谤人者。不能咨近敬养。乃说其人过失也。弥勒复有二法菩萨虽信解深法犹自毁伤而不能得无生法忍何等为二一者轻慢新学菩萨而不教诲二者虽信解深法而取相分别是为二法下。此第三双相说法人二失。一明外失。虽有深解。未为心用。尊己慢人。不能诲导听人。二明内失。虽得于深法。作有所得解。故取相分别。弥勒菩萨闻说是已。白佛言。世尊。未曾有也。如佛所说。我当远离如斯之恶。奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。若未来世善男子善妙人求大乘者。当令手得如是等经。与其念力使受持读诵为他广说。世尊。若后末世有能受持读诵为他说者。当知是弥勒神力之所建立下。此第二弥勒受旨。与其念力者。令所闻不忘也。佛言善哉善哉弥勒如汝所说佛助汝喜下。第三如来述叹。于是一切菩萨合掌白佛言我等亦于如来灭后十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提复当开导说法者令得是经下。此第二诸菩萨。自誓弘宣。弥勒于此土流布。诸菩萨于十方阐扬。尔时四天王白佛言世尊在在处处城邑聚落山林旷野有是经典读诵解说者我当率诸官属为听法故往诣其所拥护其人面百由旬令无伺求得其便者下。第三四王发誓拥护。是时佛告阿难受持是经广宣流布阿难言唯然我已受待要者世尊当何名斯经佛告阿难是经名维摩诘所说经亦名不思议解脱法门如是受持下。第四命侍者受持。前命。次顶受旨。三问名。四答题。佛说是经已长者维摩诘文殊师利舍利弗阿难等及诸天人阿修罗一切大众闻佛所说皆大欢喜下。第五时众欢喜。信受奉行。

　　维摩经义疏卷第六

大正藏第 38 册 No. 1780 净名玄论

　　No. 1780 [cf. Nos. 475, 1781]

净名玄论卷第一

　　吉藏法师造

　　金陵沙门释吉藏。陪从大尉公晋王。至长安悬芙蓉曲水日严精舍。养器乖方。仍抱脚疾。恐旋南尚远。而朝露非奢。每省慰喻之言。游心调伏之旨。但藏青裳之岁。顶戴斯经。白首之年。玩味弥笃。愿使经胎不失历劫逾明。因撰所闻。着兹玄论。昔僧睿僧肇悟发天真。道融道生神机秀拔。并加妙思。具析幽微。而意极清玄。辞穷丽藻。但斯经。文约义富。意远义深。略阐未彰。广敷似现。故博采南北。捃拾古今。复捡经论。微加檀思。实有过半之功。庶免徒劳之弊。

　　叙其论意。略为三别。第一名题。第二宗旨。第三叙会处。

　　第一释名题　有三。一总释名。二众经同异。三别论此经。

　　一总释名有三。前总序名。次释立名本门。后释本名门。

　　前总释名

　　说曰。夫法身元像。物感即形。至趣无言。而玄藉弥布。故知无像而无不像。无言而无不言。以无像而无不像故。住如幻智。游戏五道。无言而无不言故。即张大教网。亘生死流。是知斯经人法双举。言其人者。所谓净名。以净德内充。嘉声外满。天下借甚。故曰净名。岂止降伏魔怨。制诸外道。五百声闻自称不敏。八千菩萨失对当时矣。所言法者。谓不思议解脱。统其大归。凡有三种。一不思议境。二不思议智。三不思议教。由不思议境。发不思议智。以不思议智。吐不思议教。欲令受化之徒。藉教通理。因理发智。故此三门理无不摄。但门虽有三。义兼本迹。境之兴智。谓不思议本也。教谓不思议迹也。要由境发智。然后应物施教。谓以本垂迹。藉教通理。谓以迹显本。所言不思议者。谓内无功用。不假思量。外化幽微。物莫能测。故曰不思议也。解脱者。略有二。一登法身之位。舍结业之形。谓果解脱。二者道贯双流。二慧常并。纵任自在。尘累不拘。谓因解脱也。

　　次释立名本

　　略开十门。一教广为三门。二合三为二论不二门。三会二为一门。四泯一归绝门。五同异门。六迷悟门。七释入门。八摄法门。九体用门。十共说门。

　　一教广为三门

　　凡有十句

　　一维摩诘不思议解脱本者。谓不二法门。所以然者。由体不二之道。故有无二之智。由无二之智。故能适化无方。是以经云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。故知不二为众圣之原。夫欲叙其末。要先寻其本。是以建篇论乎不二。问曰。不二法门。既为其本。请闻其要。答曰。一道清净。故名不二。真极可轨。所以云法。至妙虚通。故称为门。盖是总众教之旨归。统群圣之灵府。净名现病之本意。文殊问疾之所由。子欲闻之。今当略说。大论不二。凡有三品。一众人言于不二。未明不二无言。所谓下也。二文殊虽明不二无言。而犹言于无言。所谓中也。三净名吐默鉴不二无言。而能无言于无言。所谓上也。良以道超四句。故至圣以之冲默。不二为极。意在于斯。问三阶之说。实妙会诚文。但以后观前。似如相害。既云至趣无言。玄藉弥布。即是言于无言。乃见文殊之言深。净名之默浅。三阶之论。意所未详。答三阶之说为明理浅深。未辨应物垂教。以末难本。岂诣玄宗。今当为子当陈其意。夫不二理者。谓不思议本也。应物垂教。谓不思议迹也。非本无以垂迹。故因理以说教。非迹无以显本。故藉教以通理。若然者。要须体理无言。然后乃得应物有言耳。众人虽言于理。未明至理之无言。即未诣理也。文殊虽唱理无言。而犹言于至理。亦未称理。净名鉴理无言。而能无言于理。始诣理也。以如理无言。故能无言而言。称理无像。故能无像而像。众人未能如理无言。安能无言而言。未能如理无像。安能无像而像。故文殊之言浅。净名之默深。三阶之论。意彰于此。难曰。三阶之说若成。不二之言即坏。何者。既称不二。宁有三耶。如其有三。何名不二。即事相违。义如桙楯。答盖是以教惑理。故谓相违。若识理一教三。则有如符契。何者众人以言泯法。未息泯法之言。则为浅也。文殊欲息泯法之言。故借言以止言。借言以止。言犹未免于言。则为次也。净名欲息文殊之借言。故默显于无言。乃为极也。故教有三阶。而理无二辙。问。至理无言。而文殊言于无言。可得以言为教。净名鉴理无言。而能无言于无言。此则是理。云何亦称为教。答。子未细寻其旨。故有斯疑。若审察之。则前言已显。何者。净名寄默然之相。以显无言之理。所诠无言。即为是理能表之相。故称之为教。是以教有三门。而理无二矣。问。至理无言。而文殊言于无言。犹未极者。亦至理无相。而净名相于无相。岂诣理耶。答。文殊既言于无言。亦相于无相。净名既体理无言。故能无言于无言。亦体理无相。故能无相于无相。故名相斯寂。乃穷不二。问。净名既体理无相。何故相于无相。答。若不相于无相。何由得止于言。为欲止于言。故相于无相耳。问。若然者。在言虽止而相复存。其犹逃峰赴壑。但不免患。答曰。言犹名也。故名则为妙。相犹形也。在形则粗。既净名悟理无名。则领道非形相。故峰壑俱逃。患难都免。问。若然者。则众人之言未极。净名之默始诣。何不直显无言。而迂回三辙。答。仲尼之遇伯雪。可目击而道存。妙德之对净名。亦尔。默而相领。但玄悟之宾既置。级引之教须明。故开此三门。以通入不二。问。玄悟之宾既置。级引之教尘沙。何故唯敞三门。而不广开阶位。答。初门以言泯法。次则借言止言。后假默除借言。斯乃理无不备。教无不周。故但明三矣。

　　二约人释三门

　　问。夫适化无方。陶诱非一。若但明三教。将非限局圣心。答。悕玄之士。唯有三根。通理之门。无劳广说。问。教三已显。根义未报。请陈其相。答。净名既为一经之主。不二复是众教之宗。而不自谈。命众共说者。必有其深致。盖是欲寄人优劣以彰教有浅深耳。众人止为翼从乐。道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既衔高命。而亲对击扬。则神机为次。既能借言泯法。复假言止言。净名当今教主。即悟入最深。故寄默然。显理都绝。问。唯就教主。亦约悟缘。答。所以托迹三根。本为引物。下根悟浅但诣初门。中人小深渐阶第二。上根彻理蔚登玄室。又上根闻初则领。中人待二始悟下根至三方晓。

　　三约三慧释三门

　　初虽悟不二。未离名言。如始习浮必须依岸。谓闻慧也。次悟既渐深。不须文字。但犹未会理。复假名言。如习浮稍久渐能深入。学犹未善。或时凭岸。则思慧也。已能契理。不假名言。如妙习浮不须依岸。谓修慧也。问。为就一人明三慧。为约三人辨三慧。答。就彼三人。明于三慧。约其悟缘。斯则不定。自有所化三根还同能化说。初门则得闻慧。乃至后二方具思修。自有上根一闻即具三慧。中人待二始得圆满。下根至三慧门乃备。

　　四就三位释三门

　　此三门。可得拟于三位。一者十信以上。回向以还。虽学无生。而未免名相。如虽明不二尚未息言。次从初地以上。七地以还。虽悟无生。犹有功用。如虽唱理绝犹有绝理之言。三者始自八地。终乎佛果。既悟无生。复无功用。如不二无言。复能无言于不二矣。

　　五就三忍释三门

　　此之三门。可配三忍。信忍尚浅。如未离名言。无生忍已深。名相都寂。顺忍。形前则胜。故云无言。望后犹劣。所以有言。此皆就登地以上。佛果以还。真圣位中。开三忍也。问。文无此言。云何辄配。答。此章建首。则云得无生法忍。名入不二门。以此观之。可得相拟也。

　　六约治病辨三门

　　问。考圣心以息患为主。统教意以开道为宗。不二之兴。为治何病。答。总而言之。为泯生心动念。令悟无得无依。故生死以取相为原。涅槃以无著为本。约人不同。总为三类。一凡夫之惑。二小乘劳累。三菩萨烦恼。凡夫惑者。所谓爱见。九十六术诸见纷纭。在家之流。嘉生贪爱。故此门云。我所为二。知此二不二。名入不二门。谓破见也。眼色为二。知眼本空。不生贪染。则破爱也。如此等门。谓破凡夫惑矣。小乘之流。无漏解生。灭斯爱见。此生灭观。谓二乘烦恼。故今门云。生灭为二。惑本不生。今亦无灭。名入不二法门。三者菩萨之人。谓声闻为小心。菩萨行大道。小乘则唯破二轮。大士则具倾五住。舍小取大。名菩萨烦恼。故今门云。声闻心菩萨心为二。达此二无二。名入不二门。问。此门俱通泯诸二。何以则别破三人。答。斯经垣平等之大道。敞不二之洪门。无累不夷。无人不化。故方便品。破彼凡夫。弟子品。行于小道。菩萨章。呵于大见。然后摄此三人。同归一道。今悟不凡不圣非大非小。然后从缘大小适化圣凡。原夫凡圣。岂凡圣之所能。良以非凡非圣。故能凡能圣耳。问。破此三人。何门所摄。答。三病虽殊。同皆是二。故并属初门。是以初门历泯诸法。然后从初门转入第二。从第二回入第三。便等净名之默然。同释迦之掩室。僧那乙愿。岂不满哉。

　　七就三法释三门

　　问。此门破颠倒二明于不二。为破不颠倒二以明不二。答。历览众门。略为三例。一就颠倒二明不二。如云我我所为二。达此二不二。名入不二门。次约不颠倒二明于不二。如云三宝为二。知二不二。名入不二门。三合明颠倒不颠倒二不二。如云生死涅槃为二。知此二不二。名入不二门　问。为破三种二明于不二。为耶三种二明不二耶。答。若倒心所见三种二者。并须破之。若因缘之二即是不二。不坏假名。而说实相。无可破也。又倒情谓二。实无二可破。故但除其病。而不除其法。又病本性空。亦无可除。但约谓情。故言除耳。所以此门明不二之道。异于小乘析法辨空。破三种二。则属初门。次遣三法之名。属于后二。

　　八约三句明三门

　　初门寄言明不二。后门假无言明不二。中间亦言亦无言明不二。问。经论之中。多备四门。一无言门。二有言门。三亦言亦无言门。四非言非无言门。今何故但有三门。而无第四门。答。余经四句。各有所由。今此三门。义无不摄。如前说也。

　　九约三绝释三门

　　问。上云道超四句。至圣以之仲默。今此三门。但明不二。唯绝有无二句。非四绝也。则明理未圆。何名满教。答。盖是未体无二之言。故兴未圆之难耳。何者。今辨三门同皆绝四。故理无不圆。教无不满。问。既同绝四。宁有三阶。答。虽同绝四。四绝不同。初门寄言明理绝。未辨理绝言亦绝。次门明理绝言亦绝。但犹借言明二绝。后门辨理绝言亦绝。借言亦复绝。故众人得一绝。文殊得二绝。净名得三绝。故有三门不同。盖是契玄之妙术。寂累之要门。虽为一篇之经。而实网罗众教。

　　十约摄法以释三门

　　问。三门虽明绝四。而俱明不二。则是唯绝于二。未泯亦二亦不二非二非不二非非二非非不二。何谓教无不周。理无不足。答。子亦未体其旨。故犹生向疑。今重叙之。便焕然可领。总取诸二。凡有五阶。初以两法为二。如空有等。二者以空有为二。非空有为不二。此二不二相对。还复成二。三者二与不二。皆名为二。非二非不二。方名不二。此二不二相对。还复成二。四者上来六句皆名为二。非非二非非不二。名为不二。此二不二相对。还复是成二。五者不泯生心动念。故名为二。若泯生心动念。方名不二。即此泯不泯。还复成二。故自二之外。无更有法。但唱不二。则教无不周。理无不足。缘无不尽。观无不净。问。绝此五阶。何门所摄。答。绝此五阶。通是释不二义。若欲分三门所绝异者。若绝五阶法体。则属初门。若绝五阶之言。归于第二。绝五阶之借言。则第三门。此则释前三门。同绝四句。而绝四不同。问。上三绝释三门。与摄法明三门。此有何异。答。三绝门但明绝有无四句。绝义犹浅。今摄法门。明绝一切句。故此门则深。问。虽有四句。上已绝之。何得复云后深前浅。答。虽同四句。四句不同。上三绝门。但绝有无单四句耳。今明二不二四句者。则是重复四句。问。何者为单。云何为复。答一有。二无。三亦有亦无。四非有非无。此为单四句也。二不二四句。则是复论四句。此二不二相对。此之两句。已摄前四句。三者此二不二相对。上三句为二。非非二非非不二以为不二。此二不二相对。还复成二。后之两句。超上四句。故以初门四句为单。后门四句为复。绝前四句则浅。绝复四句则深。问。但绝四句。明义已周。何用第五复泯生心动念耶。答。四句绝缘。第五尽观。故复说也。问。经中明绝百非超四句。属何门耶。答。亦备三门。若有非非法体。则属初门。若有非非于言。则属第二若绝于借言。则是后门故也。问。若历泯诸二。属初门者。中论明八不。泯于八法。但属初门。则不二之门深。中观之旨浅。答。不二之门。则中实之理。以一道清净。故云不二。远离二边。目之为中。中对偏以受称。不二待二以得名。约义不同。体无有异。不二之门。既有三阶。中实理亦则三实。以言泯八法。则属初门。次息言不足言。便入第二。若绝借言。即归第三。问不二既竖究五句。不生亦可然乎。答。此犹一类义耳。如生既生。是不生亦是生。亦生亦不生。非生非不生。非非生非非不生。乃至生心动念。并皆是生。今唱不生。五生皆绝。故释论云。不生不灭不不生不不灭不共非不共。名无生忍。问。五皆辨生。皆属二摄。五种之二。可得皆是生耶。答。此亦一类义耳。若有五种之二。皆是生心动念。悉是生矣。所唱一不生。无教不周。无理不足。无缘不尽。观无不绝。所以八不。是方等之旨归。环中之妙术矣。问。大小经论。摄法多门。或以一门摄法二三四门。乃至众多。今以何义。但明二耶。答。二是别法之始。乖道之初。失于一道。则便成二。今泯于二。令归一道。故但云不二。又二是异义。九十六术五道三乘。皆名为二。今泯斯异。故云不二。又此异道。对于一道。则复成二。为息此二。故云不二。所以但约二门。明摄法也。

　　二会二为二论不二门

　　又有三双。初明语默二摄于三门。佛敕弟子。常行二事。一圣说法。二圣默然。说实相法。名圣说法。观实相理。名圣默然。从实相观。还说实相法。说实相法。还入实相观。故动静四仪。皆合实相。若语若默。并应般若。今此三门。还依圣旨。众人以言泯法。文殊借言以止言。同就言明不二。谓圣说法。净名无言明不二。谓圣默然。若然者。要由众人之说。故显净名之默。因净名之默。以显众人之说。命众共谈。意在于此。问。何故。理说即广。圣默便略。答。说则易悟。故须广明。默然难晓。所以略示。又说法明教。教有多门。默然观理。理则无二。又能仁国土多用音声。无言世界广明寂漠。次就绝名体二。以摄三门。总收万化。凡有二种。一者物体。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉问言。众生在何处行。如来答曰。一切众生。皆在名相中行。名谓名言。相则法体。众人以言历泯诸二。明无物体。文殊借言以止言。□□□净名默然。以息借言。同辨无名无相。无名无相则纷累斯寂。故门虽有三。摄唯此二。问。何故泯法则广。息言便略。答。广略不并。可二门互现。又法体为本。本则难倾。名为其末。末则易泯。以本难倾。故须广破。末则易除。二人略遣。后就假名相二以摄三门。经云。无名相中。强名相说。欲令因此名相悟无名相。盖是垂教之大宗。群圣之本意。若然者。众人之与文殊。寄名以辨不二。维摩默然假相以明道。故虽有三门不同。唯有名相迹。以因名相之迹。显无名相之本也。问。前二是名。其义易了。后门为相。事犹未彰。答。众人既假言说之名。维摩杜口。寄默然之相。故以名相二门。同显重玄之道。命众共说。意在于斯。问。何故借名则广。假相便略。答。广略互现已漏前通。难易之言。亦如上说。言说则易悟。众人并知。寂然则难明。唯文殊可独领。又名是音声。起缘多用。相为色法。则教门少明。

　　三次会二归一门

　　问初建三门。后明二辙。观其文殊。似如婉丽。考其大旨。则不二未成。何者。明不二之理无言。应物之教有言。即无言之理。不可有言。有言之教。不可无言。则理教天乖。何名不二。答。子乃晓不二无言。而未悟言即不二。故教满大千而不言。形究八极而无像。故无言而言。虽言不言。无像而像。虽像不像。乃为一致。何谓天乖。难曰。若言即不二。则文殊之言常默。若不二即言。则净名之默常言。三阶之论浑然。二辙之言便丧。答。三阶之论说。寄迹浅深。二辙之言。提引未悟。如其穷达。则不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。

　　四次泯一以归绝门

　　论曰。夫有无相生。高下相倾。有有故有无。无有故无无。因二故不二。若无二。则亦无不二。故经云。不着不二法。以无一二故。斯则非语非默。不俗不真。绝观绝缘。何二不二。

　　五同异门

　　问。义宗乃广陈不二。未详不二定何等法。答。有人言。不二法门则真谛理也。有人言。不二法门谓实相般若。有人言。不二法门则性净涅槃阿梨耶识。有人言。不二法门谓阿摩罗识自性清净心。四宗之中。初二约境。后两据心。虽识境义殊。而同超四句。故释迦掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。斯皆理为神御故。口以之默。岂曰无辨。辨所不能言也。今总问众师。且明其正。次开十门四句。别详得失。众师既云理不可言者。为有不可言之理。为无此理耶。答有此不可言理。即名有句。何名绝四。若无此不可言理。则皆无所会。凡不可革。圣何由成。抚臆论情。二关之中。虽复绝言。终有绝言之理。既终有此理。终是有见。了何由得道。又终有此理。而不可说其有无者。与犊子部我。有何异耶。犊子执我在第五不可说藏。今计真谛理法不可说在第五藏。彼执有我不可说。名为我见。今计有真谛理不可说。名为法见。若然者。乃具人法二见。不得两空。何道之有耶。又终有此理。以为宗极者。则此经以有为宗极矣。愿明识君子可详而览焉。又真理不可说。俗理则可说。又真理不可说。无有可说义。世谛是可说。无有不可说义。世谛若不可说。则入于真谛。真谛若可说。便入于俗谛中。以此详之。还成二见。何名不二法门。大品云。诸有二者。无道无果。涅槃云。明与无明。愚者谓二。皆者了达其性无二。明与无明既尔。真俗亦然。愚者谓二。智者了达其性不二也。问盖是未悉义宗。故兴是问耳。今明。俗虽可说则真不可说。真虽不可说则俗可说。以二谛一体。故名不二。即是不二法门。乃是智人所了。岂是愚者谓二耶。答。子亦未领今之难意。故有斯通耳。既言真即俗者。俗既可说。真可说不耶。若俗可说真亦可说者。便成二负。一违宗负。二失谛负。违宗负者。本立俗谛有三假。三假可说。真理即四忘。四忘不可说。故净名杜言。释迦掩室。今真则俗。俗既可说。俗真亦可说。既。三假。真亦三假。何有四忘之宗。故名失宗负。二失谛负者。真既即俗俗。可说。真亦可说。即皆是俗。何有真谛本有真谛。可有俗谛。既无真谛。宁有俗耶。故二谛俱失。真即俗。既有二失。俗即真。亦招两过。俗既即真。真不可说。俗亦不可说。真既四忘。则俗非三假。谓失宗负也。二者俗即真。真不可说。俗亦不可说。皆是真谛。有何俗耶。既失俗谛。亦无真谛。故二谛共失。若真即俗。俗自可说。真不可说者。亦有二负。一违教负。二违理负。违教负者。经云。色即是空。空即是色。若俗自可说。真不可说者。何名即是。违理负者。若俗即真。俗可说。真不可说者。请问。可说之法与不可说。为一耶。为异耶。既言其一。则互相类。说类不说。相与皆说。不说类说。相与不说。若言可说异不可说。则应色异于空。空异于色故。进退二关。俱不可也。问。真俗体一故。俗恒即真。真常即俗。而真义恒非俗。义俗义常非真义。故真不可说。而俗则可说。答。俗体既则真体者。俗义为则真体。为不即真体。若俗义即真体。真体不可说。俗义亦不可说。若俗义不即真体者。俗义应非三假。俗义既则是三假。岂不即真耶。又经云。既无有一法出于法性。宁言俗义不即真耶。以此推之。则无相即。无相即故。便无不二。若有不二。可有于二。竟无不二。何得有二。故有所得宗皆是戏论义。今更开十门四句。以详得失。何以约四句明得失。众师皆言。道超四句。故至圣以之冲默。故宜就四句详其是非。

　　一前明单四句。天竺外道九十六术。略而言之。不出人法四句。言人四句者。僧法计神与阴一。世师执神与阴异。勒娑婆明亦一亦异。若提子云非一非异。法四句者。如破长爪经云。一切法忍。即是有见。一切不忍。名为无执。亦忍亦不忍。谓亦有亦无。非忍不忍。名非有非无。但明四句之义。无绝四句之宗。无绝四句之宗。故无不二之道也。

　　二佛灭度后。五百论师。诸部异宗。亦不出四句之义。如龙树所引。犊子计有我有法。名为有见。方广执无我无法。名为空见。萨婆多谓无我有法。即是亦有亦无。诃梨云世谛有我有法故非无。真谛无我无法故非有。即二谛合明中道非有非无也。问。犊子计我。与外道何异。答犊子明假我。外道执实我。是故为异。广如俱舍论辨犊子三假之宗。又如释论所引云。犊子计五阴和合故有人法。四大和合故有眼法。既称和合。即是假也。故知是假我。问。既是假我。与诃梨所辨。有何异耶。答。犊子计。别有假人体。与阴体不一不异。在第五不可说藏中。故俱舍论出彼义云。如因薪有火。别有火体。虽因阴有人。别有人体。问。不然。今明假有体者。世谛故有。即真故无。而犊子计我不可令空。故非类也。答。盖是未悉犊子之宗。故作此说耳。如俱舍论云。犊子未入空无我观。是故有我。入观之日。则知我空是故当知全同彼说。如此诸部所立义宗。皆堕四句。无绝四句言。无绝四句言故。无不二之道。本有不二。故有于二。既无不二。亦无有二。故理教不成。皆是戏论。障不二法门也。

　　三明即世所行尘识四句。一萨婆多部。不得法空。计有尘有识。二方广道人。学毗佛略。执邪无之义。明无识无尘。三藏什未至之前。有心无之说。明有尘无识。如肇公不真空论云。无心者。无心于万物万物未尝无。肇公评之云。此得在于神静。而失在物空也。四计无尘有识。如执唯识无有境界。如此等说。皆堕四门。亦无绝四。故无不二之道。如上斥之。问。有尘有识。是毗昙执有之见。无尘无识。方广邪无之宗。无识有尘。人师自心。此三可得非之。唯识之旨。盖是方等之宏宗。菩萨之大论。何以排斥。答。考天亲唯识之意者。盖是借心以忘境。忘境不存心。肃然无寄。理自玄会。非谓尘为横计心是实有。未学不体其旨。故宜须斥之。故咎在门人。非和修之过。至净土中。具详得失也。

　　四复论四句。上来所列众师。皆堕单四句内。今次复明四句。一者有有有无。名之为有。二者无有无无。目之为无。三者亦有有有无亦无有无无。为亦有亦无。四非有有有无非无有无无。名非有非无。如释论就生灭无生灭。复论四句也。次明不二法门绝此四句者。非有有有无。非无有无无。非亦有有有无。非亦无有无无。非非有有有无。非非无有无无。即不二法门。净名冲默之旨也。问。何故明绝复四句也。答。诸部立宗。尚不得预复四句。况有绝复四句耶。今欲释净名默然之旨深。显异执之宗浅。故须明绝复四句。

　　五明重复四句。总上来四句。皆名为有。所以然者。有有。有无。有亦有无。有非有非无。故皆名为有。如龙树云。无法中有心生。即名为有。次绝此四句。名之为无。亦有四句亦绝四句。为亦有亦无。非有四句非无四句。为非有非无。次明绝此四句。非有四句。非无四句。非亦有四句。亦无四句。非非有四句。非非无四句。故名绝四句也。问。何故明此四句义也。答。异部众师。立大乘之宗者。但在复四句中有无二句之义耳。尚不得预四句之宗。安有绝四之旨。何以知然。南方真谛之境。北方摩罗之心。皆明绝于有无四句。故堕第二句中。世谛之与八识。皆在四句之中。即为有门所摄。故知皆堕二句之内。无绝四句之言也。又重复四句者。所上单复四句之有。为有句。上单复四句之无。为无句。乃至亦有亦无非有非无。如此绝四。其致渊远。众师之宗。都不预斯四句内义。况有绝四之言耶。

　　六明鉴深四句。初阶绝单四句。次阶绝复四句。第三绝复重四句。虽复次第渐深。而或者终谓窈[穴/俱]之内有妙理存焉。即名为有。若无此妙理。则名为无。亦有此理亦无此理。名为亦有亦无。非有此理非无此理。为非有非无。若然者。终堕四句之内。何有绝四之宗。是故今明生心动念。则便是魔。若能怀无所寄。方为法印。问。何故明绝此四句。答。经云。是法不可示。言辞相寂灭。净名所以杜言。释迦所以掩室者。在斯一辙之内。方言始得为极。是故明此绝四句也。

　　七明绝四句。绝四句者。非谓绝于四句名绝四句。乃明虽复洞绝而宛然四句。故名绝四句也。问。何故明此义耶。答。禀教之徒。闻上来绝诸四句。便谓窈[穴/俱]洞绝。同哑法外道。是故今明。至道虽复妙绝。而四句宛然。是以。经云。不动真际而建立诸法。岂闻妙绝而谓妙绝之内不能言哉。又虽复妙绝而四句宛然者。明圣人于无名相中假名相说。而大小乘经论。诸佛菩萨。明有无等一切四句者。皆此一节之内说之。故文殊问经。明诸部义云。十八及本二。皆从大乘出。无是亦无非。我说未来起。如此诸部异义不同。皆是无异相中而明异相。无分别中善巧分别。以不体斯意。异执纷论。成戏论也。

　　八明四句绝。前明虽绝而宛然四句。今明虽绝四句而都绝。如天女之诘身子。汝乃知解脱无言。而未悟言则解脱。故教满十方。即是四句常绝。故明四句绝也。问。何故辨此义耶。答。据缘而言。上拔其况情。今息其动念。善吉曰。我无所论。乃至不说一字。般若云。若言如来有所说法。即为谤佛。如此皆是不坏假名而说实相。故明四句绝也。

　　九明一句绝。如一假有则绝四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定无。假有不可定亦有亦无。假有不可定非有非无。故此假有绝于四句。问。假有何故不可定有。答。既言假有。岂可定有。若是定有。便是定性。何名假有。或者云。假有若不可言有。假有便是无。是故今明。既称假有。宁是定无。但言假有。云何得亦有亦无。唯称假有。宁言非有非无。故此假有绝乎四句。问。何故明此义耶。答。或者云。真谛无言可绝四句。不知则假有一句便具四绝。故明一句四绝也。

　　十明绝一假有。上虽明假有绝四句。未辨绝于假有。是故今明绝于假有。论云。因缘所生法。我说即是空。故知假有无所有。次云。假有若非有。假有便是无。故今明。假有若是有。假有可言无。假有竟非有。故假有亦非无。次云。若尔世谛有假有。真谛无假有。即假有亦有亦无。是故今明。若有有有无。可有亦有亦无。竟无有无无。即何有亦有亦无。次云。若假有不得亦有亦无。便是非有非无。故今明。有无成者。可有非有非无。竟无亦有亦无。云何有非有非无。次云。若尔者。即非四句之内。应有四句之外。故今明。若在四句之内。可在四句之外。既非四句之内。岂在四句外耶。次云。若非四句内外。便应有此假有。故今明虽不在四句内外。而假有宛然。虽假有宛然。而不在四句内外。问。此句与上一句四绝何异。答。前明假有绝性有四句。今辨绝假四句。前就世谛门绝。今就真谛门绝。是故异也。此之十门。乃是众经之秘奥。群圣之良术。入道之内路。洗累之要门。坐禅之规模。敷讲之弘范也。

　　六迷悟门

　　问。若道超四句。至圣以之冲默。则非俗非真。无二不二。今以何因而辨不二。答。无名相中。假名相说。不知何以字之。故强名不二。问。既非二不二。何不强名为二。而名不二。答。失道之流。多滞二见。为泯斯二。故强名不二。不强名二。问。息何二见。强名不二。答。欲明一切众生本来是佛。显斯不二。泯于二见。故明不二。所以经云。心佛及众生。是三无差别。观身实相。观佛亦然。涅槃论云。众生即是佛。故名为蜜。正观论云。生死涅槃本无二际。盖是方等之良津。还源之要术。大士兴于世者。在斯一门。

　　难曰。众生是法身。何由有六道。答。斯处幽微。难以言辨。必须观悟。乃契玄宗。今仿佛言之。子宜空心领会。于道未始二。于缘未始一。于道未始二。故众生即是佛。于缘未始一。故六道异法身。六道异法身。故六道覆法身。名为如来藏。如来藏者。谓如来胎。以失于不二。故起二见由斯二见。缠裹不二。不二道不得现前。故此二见为不二之胎。又不二之道。隐于二见。名如来藏。涅槃又称为无明㲉。胎与藏义殊体一。难曰。斯乃由来旧辙。何谓则曰灵宗。答。隐显之说。亲经圣口。斯言不可异。其意不可同。问。既同唱斯言。意云何异。答。非别有一物以覆法身。亦非别有法身隐手胎内。若别有法身在于胎内。其犹辟内有柱。我在色中。盖是身见之流。何名中道佛性。问。若非别有一物以覆法身。又非如来隐于胎内。能覆所覆。义云何成。答。道本无二。众生虚妄。失于不二。横谓二。不悟横二本无二。故二覆于无二。二覆于无二。故无二隐横二。无二隐横二。故名如来藏。若悟横二本无二。无二显现。名法身。隐显大宗。其意若此。问。经云佛性遍覆。犹如虚空。众生可覆佛性。性云何覆众生。答。就佛性通之。小成难见今约法界。以释此文。经云。广大如法界。究竟如虚空。以法界广大。六道常在法界。于倒谓众生常出法界。以常在法界故。法界覆众生。于众生常出法界。故众生覆法界。佛性遍覆。义同于此。法界是佛性之异名。法身之别目。是故经曰。无尽平等妙法界。皆悉充满如来身。法界既满如来身如来身。亦满于法界。故如来身即法界。法界即如来身矣。

　　问。既得互覆应得互藏。如来为所藏故。名如来藏者。亦如来是能藏。众生为所藏。应名众生藏。答。亦有斯义。以众生无二横谓二。故二覆于无二。无二隐横二。故众生是能藏。如来为所藏。名为如来藏。虽复横谓二。不出于无二。二常在无二。无二恒覆二。故如来为能藏。众生为所藏。故名众生藏。问。二覆于不二。不二既不现。不二覆于二。二亦应不现。答。二覆于不二。隐覆故名覆。故不二不现。不二覆于二。广大故名覆。于缘二常现。问。于缘二常现。二可覆不二。于道未尝二。应不覆于二。答二常在不二。故不二恒抱二。如虚空含万像。法性外无法。

　　问。于迷恒见二。于悟恒不二。于迷恒见二。六道异法身。于悟恒不二。即众生恒是佛。答。子妙语诚如所言。难曰。于迷恒见二。不见悟不二。于悟恒见不二。应不见迷二。答。既了悟不二。即不见迷二。是以经云。我有五眼。不见菩提。凡夫无目。岂有所睹。问。迷不见不二。凡不睹于圣。悟不见迷二。即无圣应不接凡。将非凡圣绝交感应便隔。答。盖是未领不见之宗。故兴绝交之难耳。上云了悟不二。则无复迷二。故不见二。若犹见二。即犹有迷二。何名为悟。虽了悟不二。见于迷恒是二。故凡圣道交感应不绝。难曰。若不见迷二。可得异于迷。若见于迷恒是二。即应与迷同是惑。答。虽复见于迷。不如迷所见。是故不同迷。故法华云。不如三界见于三界。华严云。随顺众生故。普入诸世间。智慧常寂然。不同世所见。问。悟人见不二。复见于迷恒是二。此之二照。是何智耶。答。即波若与方便。般若。恒照不二。见六道常是法身。方便。即照于迷恒二。故众生异佛。问。于迷恒见二。不见恒不二。可无有般若。既见恒是二。应有于方便。答。迷人不见迷。亦不见不迷。故无有二慧。见迷见不迷。皆是悟人见。是故有权实。问悟人入不二。可得见不二。不入于二门。云何得见二。答。由悟二不二。名为悟不二。既悟二不二。名为悟不二。既悟二不二。则了不二二。是以悟人具有二慧。迷缘既不悟二不二。亦不了不二二。故无二慧。即称为无明。如大品云。诸法无所有。如是有。如是有无所有。是事不知。名为无明。即其事也问经云。若无明转。即变为明。宁言众生即是佛耶。如其是佛。复何所转。二文相害。请为会通。答。无二横谓二。故称为无明。若悟横二本无二。所以名为转。横二本无二。虽转无所转。故名为即是。义实冥符。不相害也。问。佛名为觉。若众生即是佛。应众生即是觉。答。觉名为悟。了悟横二本无二。是故名为觉。横二本无二故。众生即是觉。又缘观俱寂。乃为妙觉。众生缘观本来寂灭。故即是觉。是以经云。一切众生即菩提相。本来寂灭。不复更灭。法华云。诸法从本来。常自寂灭相。故知众生本来寂灭即是佛也。又如即是佛也。一切众生本来是如。亦本来是佛。故此经云。夫如者不二不异。不异者。三世竖论。故大品云。如名为实不虚如教。中后亦尔。以三世虽殊。如体无改变。故云不异。不二者。此则横论。虽有凡圣。同皆一如。名为不二。故云弥勒亦如也众生亦如也。以无二故。众生是佛。问。既凡圣同一如。一人得见如。一切亦应见。答。虽复同一如。有悟有未悟。是故有见有不见。问。迷悟异于如。可有见有未见。迷悟既同如。亦应得同见。答。如常不异迷。迷常与如异。故迷不见如。问。虽引众经明众生是佛。但即是之言。犹未可领。为众生与佛俱空故。众生是佛。为有佛有众生。以众生即佛故。名为即是。若无佛无众生。宁言众生即是佛。若有众生有佛。复何犹即是。答。察子之情。有无二门。俱非即是。所以然者。有佛有众生。斯则有见。何犹是佛。无众生无佛。复为无执。岂是佛耶。若能息此二见。故众生即是佛。是以经云。寂灭是菩提相。灭诸相故。难曰。若非有非无。亦非佛非不佛。非众生非不众生。何得云众生是佛。答。良由悟非佛非不佛。所以名为佛。若见佛见非佛。乃是佛见非佛见。何名为佛耶。问。若息佛见非佛见。即了非众生非不众生。方是佛者。斯乃佛是佛耳。未息诸见。即名众生。若尔众生非佛。何得众生即是佛。答。不言息见方名无见。以无见名为佛。良由诸见本来无故。众生本是佛。问。若诸见本来无故众生本是佛。何得复云一切众生皆有佛性未是佛耶。答若悟诸见本无见。即众生本是佛。不名为佛性。但无见而起见。不见本无见故。无见隐于见。故称为佛性。未得名性佛。问。佛性与如。为同为异。若言一者。经云。凡圣皆一如。不言凡圣一佛性。若言异者。复何得云如即是佛。答。此义纷纶。由来久矣。今略叙之。会通异说。若不二二义。开如佛二门。如是二不二义。佛性名不二二义。以如是二不二义故。凡圣皆一如。佛性是不二二义故。不得凡圣同一佛性。问。何故尔耶。答。佛名为觉。觉是智照之名。众生有佛性。即有于觉性。故照用不同。不可全一。释论云。如无所知。是所照空境。空无有异。故得凡圣一如。此是不二二义故。开境智不同。空有为异。若二不二义。如即佛性。佛性即如。故论云。亦名如法性涅槃。涅槃岂是无知。亦非空境。若了斯二门。则异说同归。义无违背。矣。问。十方诸如来。同共一法身。为就如门。为约智用。答。北土以如为法身佛。凡圣一如故。同一法身。南方云。如是顽境。佛即是灵智。以众德均等故。云同共一法身。详其得失。余科已明。今略陈之。大品云。如无去来。如即是佛。此则以如为法身。凡圣同一如故。同共一法身。若云如无所知。佛名为觉。则众德均等故。同共一法身。故各举一门。亦无相背。问。在经何故有二说耶。答。由体如故名为如来。故用如为法身。若言佛名为觉。觉是智照。即智。可轨名法。故用智为法身。是以二文各举一义。此皆不二二义。故开二门。若二不二义。智即是如。如即是智。但照义名智。如实名如。更无二也。故般若云。如无去来。如即是佛。离是之外。更无有佛。岂可以如为境。佛自是心也。问。不二二义。不得凡圣同一佛性。故无一人见佛性即一切皆见。唯凡圣同一如。若一人见如。一切应并见。答。以迷悟不同故。有见有不见。问。迷悟异于如。可有见有不见。迷悟既同如。亦应得同见。答。如常不异迷。迷常与如异。故迷不见如。问。迷悟同一如。悟人既得于悟如。亦证于迷如。答既是一。如则更无二证。故证如之时。凡圣并皆如。如外无凡圣异也。问。如即是佛。了自是如。既其自佛。了他亦是如。应用他法身。答若二不二义。以如为法身。既同共一如。亦同一法身。故无自他异。若以不二二义。众德均等。名同一法身。即悟缘众德。显即用悟法身。迷缘隐未现。故未有法身。即悟缘不得用。

　　问。此经正明不二法门。云何乃释法身佛性。答。上引经论。明众生是佛。称为不二。将就此义以辨佛性法身。以众生是佛。故六道即法身。于迷者恒非。故隐名为佛性。问。不二法门品。明众生与佛俱空。故云不二。中论明生死涅槃皆不可得。是知生死即涅槃。斯乃明真谛空义。云何辨佛性法身。答。若见生死涅槃二。是故名生死。若了悟此二本无二。所以名涅槃。生死涅槃二法既尔。众生与佛两人亦然。见有众生有佛二。即名为众生。若了无佛无众生。此乃为佛。是以不二法门。得辨法身佛性。问。涅槃门可说佛性隐显。法身是常义。净名经宗。何得已明断义。答。下云我观身实相。观佛亦然。乃明法身绝百非。体含于万德。岂是明空。空可绝百非。真谛云何含于万德。以此详之。明不二义。即是佛性法身义。又若言此经未明法身常者。何得复言佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数。漏尽无复诸漏。无为即不生不灭。岂非常耶。又云。但以名字故有三世。非谓菩提有去来今。即前文辨法身无为。此句明菩提常住。以二文徴之。则五时之教土崩。四宗之说瓦解。宜改旧迷同栖不二矣。

　　七释入门义

　　今次释入门不二之理。称门凡有五义。一者至妙虚通常体为门。二欲简别余法门户各异。今是不二法门。非余门也。三欲引物悟入故称为门。四通生观智所以为门。五因理通教故名为门。此四皆从他受称也。

　　问。理既是门。因何得入。答。藉不二教。通不二理。即是以迹显本教为理门。问。正应以教为门。云何乃以理为门耶。答。文云入不二法门。可言但入教耶。良以入理故称为入。所以因理为门。问。常云二谛为教门。为通不二理。何故不用二不为不二门。耶答。自有二通不二。以二为不二门。今此中云入不二法门。不云从二入不二。故不以二为门。问。二谛为门。遂入不二理者。亦应不二为门。应入非二非不二。若不二虚通当体名门。二谛无垂。亦当二名门。答。通即义例。但二谛未极。可得更从二入不二。今此不二既为究竟。不得云从不二入非二非不二矣。

　　问。不二当体是门。以何为证。答。其例甚多。如法界法门。不可从非法界入于法界。亦不可从法界更入非法界非不法界。故法界当体为门。问。法界何故不得更入非法界非不法界。答。经云广大如法界。叹法界圆满究竟。故不得更有所入。问。法界与不二。何异耶。答。同是一道。但名字不同。何以知之。经云。无尽平等妙法界。皆悉充满如来身。法界平等即是不二。不二广大。无法不含。即是法界也。

　　问。今但称不二。即唯摄不二。不摄于二。云何同法界耶。答。若尔者。法界即但摄于法。不摄非法。云何名广大耶。今明无一法而非法界。亦无一法非是不二。但失不二。强谓为二。竟不曾二。如迷法界而成非法界。所以言出法界。竟无所出。问。谁入此门。答。无人入也。所以然者。有能入之人所入之法。即是人法二见。云何入不二门。问。既不见人法。无能入所入。云何称入不二门。答。良以不见能入所入。方入此门。如般若开宗身子问。云何菩萨行般若。如来答云。若不见菩萨。不见波若。不见行。不见不行。如是菩萨行于波若。见能行所行。即是诸见。岂行波若耶。问。若了无入不入方入门者。二乘亦悟无入不入。何故不入此门。答。此门明二即不二。名入不二门。二乘在有不见空。在空则舍有。恒是二见中行。何犹得入不二。问。何文明二乘不入不二。答。释论云。唯摩诃衍中。明生死即是涅槃。三藏中无有此说。何犹入耶。问。经云三乘同入法性。法性即是不二。何故言不入耶。答。二乘析法明空。得小分气。是故云入。以理言之。实不入也。此义后当具明。

　　问。何位菩萨得入此门。答。五十二位。皆入此门。所以然者。十信则信不二。故名信入。十解解不二。名为解入。十行从解起行。名为行入。十回向解行纯熟。名为顺入。登地以上。名为证入。佛则究竟入也。问。外凡十信云何已入。答。发心毕竟二不别。故从始发心。终乎后念。皆习中道。恒观不二。是故能入。问。外凡尚入。二乘云何不入。答。二乘法中。无有此说。何犹入耶。又十信一阿僧祇劫修行者。良为不二之观难成。小乘极多虽至百劫者。取舍之心易习故也。

　　问。佛入空观。犹见如外有佛佛外有如不。答。若如佛为二。犹为二观。何名不二。既不见二。亦不见一。如是不见五句。而如佛宛然。斯处幽微。唯佛境界。问。既不见五句。何名不二。答。良以见五明为二见。以不见五。故称不二。问。如佛不异。可名不二。而境智宛然。何名不二。答。二常不二。故名不二。

　　八摄法门

　　问。入不二法门。与三波若。三观。中。观。论。五佛性等诸法门何异。答。题云入不二法门。含有三义。一不二教。次不二理。三不二观。据能化为言。由不二理。发不二观。由不二智。说不二教。就所化辨者。藉不二教。悟不二理。生不二智也。不二理谓实相般若。不二观则观照般若。不二教则是文字波若。此三眼目异名。更无别体也。不二理则义相观。不二观谓心行观。不二教谓名字观。不二理即中道。不二观谓正观。不二教则名为论。但为佛印定。故名不二经。菩萨所造。名不二论。更无别体也。不二理即因佛性。不二观谓因因性。由不二境。发不二智。故是因因。但观智圆满。即是菩提。菩提无累。即是涅槃。以此因果。显非因果。即是正性。故五性不二理。及不二观。既不立文字性故。不二教不摄之也。问。不二法门云何摄此耶。答。经云。从痴有爱。则我病生。此之二句。总摄十方三世诸佛菩萨能化所化。事无不周。所以然者。由失不二道故名为痴。如成论云。不见空者。常有无明。小论既然。大乘亦尔。由痴故所以起爱。如涅槃云。狂故生贪。以贪爱故受身。受身则有死生。以失不二故。有六道四生。是以不二为生死本也。诸佛菩萨体悟不二。故有波若。见众生失于不二。无二谓二。而起大悲。此则空悲二道。以空观故。则体其二不曾二。以大悲门。伤众生无二横谓二。既大悲内充。故散身六道。方便诱引。令归不二。是故不二为众圣之根。岂但斯一教。

　　问。经云。波若为母。方便为父。故生众圣。悟不二。但有波若。无有方便。云何众圣皆由不二。答。余昔亦疑此言。今已悟矣。夫论悟不二者。必由识二宛然而是不二。方名悟不二耳。既识二即不二。便具二慧。何者。二既宛然不二。即不二宛然而二。既识二即不二。名为波若。即解不二而二。名为方便。波若与方便。犹是一观。如二不二。犹是二法。由悟二即是不二故。波若即是方便。问。既其即是。云何分于二慧。答。一观两照。故开权实。照二不二。名为波若。照不二二。故称方便也。问。波若照何法不二。方便照何法二耶。答。波若照六道颠倒二是不二。亦照佛菩萨不颠倒二是不二。方便照六道无二谓二。亦照佛菩萨随缘故二。问。不颠倒二。应是不二二。颠倒二云何亦是不二二耶。答。颠倒无二横谓二故。亦是不二二。但于颠自成二故二耳。故了不二。则具二慧。二慧生一切贤圣。净名由二慧而生。二慧由不二故有。所以不二是净名之本。故云立道本也。

　　九体用门

　　问不二既为本。应最初则说。不尔最后方陈。何故非初非后。中间说耶。答。欲收用归体。从体起用。故处中说也。收用归体者。谓摄经初二用。归于不二也。又净名说二。本意令悟不二。欲示从二入不二。故初明二。后方明不二。次从不二更起二用。即是香积品等诸奇特之事。非但一经如此。众教皆然。但此经文约意含。故偏说耳。若最初即说。但得从体起用。最后说者。唯得收用归体。以处中明之。故义得两兼也。又众教所起。各自有原。此经之兴。事由于疾。统六道以痴爱为原。总群圣以大悲树本。拔痴爱故。托疾毗耶。有缘之徒。皆来问疾。即说生死过患法身四德。令厌已体求于佛身。即初集意也。佛在庵园。为其集众。遣使慰之。至门疾品。还论二疾。一菩萨大悲之疾。二众生痴爱之病。说此二病。名说法门。不可思议品现神通门。观众生品明所化非有。故兴无缘大悲。佛道品辨能化菩萨无方妙用。反常会道。此四品两双。并未得论于不二。今始收此二。归乎不二。次从不二方更兴二矣。

　　十共释门

　　问。不二既摄前生后。何不自说。乃与众共谈。答。凡有十义。欲示不二众教同归千圣共辙。故命异人令同说不二。在人虽异。所悟是同。即是显不二义。二托人优劣显入有三根。三者示惑病非一教门不同。四显不二义广非止一法。五示阶级次第令从浅入深。六显净名入深令尊人重法。七将欲散席各陈妙悟。八上已叹净名文殊德。今次彰大众之德。九明一切菩萨能说能入。小乘之流阙此二用。十明诸菩萨与物各有因缘。显非由一人所能化也。

　　净名玄论卷第一(名题上)

大正藏第 38 册 No. 1780 净名玄论

净名玄论卷第二(名题中)

　　后释本名门

　　论曰。由体不二之理故。有无二智。由无二之智故。适化无方。适化无方则施教不一。施教不一故称诏不同。是知不二之门为名本也。上已显其名本。今次叙其本名。叙其本名。略有二种。第一总论众教。第二别叙此经。

　　第一总论众教。凡有五门。一立名不同门。二转不转门。三释首题门。四具义多少门。五人法不同门。

　　一立名不同门

　　众圣敷经。凡有二种。一者直说不别立名。如大品等。九十章内。无有侍者问名如来答题。良以一部明波若事显。即知是波若经。不烦别立。二者说经亦立名字。如云此经名为大般涅槃。良由名义未彰。故须别立。此立名不立名一双也。就自立名之中。复有二种。一佛自立。如云为诸声闻说是大乘经名妙法莲华。二待问方立。如金刚波若。待善吉问名。如来始答。此谓自他一双。就自立名中。复有二种。一序品已立。如金光明之流。二就正说方立。众经多尔。此序正一双也。待问立名中。复有二种。一说经未竟。随一义说。即立名字。亦如小波若等。二就说经究竟。方始立名。此经是矣。谓前后一双也。就说经竟立名。复有二种。一者但立一名。众经多尔。二者立于多名即净名等是也。故云一名维摩诘经。二名不可思议解脱法门。此一多一双也。众经虽多。立名所由。略明十义。问。华严一部。何故文无立名。答。此经凡有十万偈。传译未尽。立名当在后也。至长安。见僧昙法师从于阗还。于彼处。见龙树传云。华严凡有三本。大本有三千大千世界微尘偈一四天下微尘品。中本有四十九万八千八百偈一千二百品。此二本并在龙宫。龙树不诵出也。唯诵下本十万偈三十六品。此土唯有三万六千偈三十四品。故知华严名数在数分矣。菩提流支云。佛灭度后六百年。龙树从海宫持出也。

　　二论立名转不转门

　　三世佛经。立名有二。一名字不转。二随佛世异。如过去二万日月灯明佛。说大乘经。名妙法莲华。现在释迦。同有斯号。此经名字不转。二者随佛出世。名字不同。如十二部中伊帝目多伽经。拘留秦佛出世之转名甘露谷。拘那含佛为法镜。迦叶佛时名分别空。释迦兴世称为契经。盖是适缘不同。故名随世异也。

　　三论标题意门

　　天竺经题在后。而初皆云悉昙。悉昙云成就。亦云吉法。而回后置初。道安名之也。问。众经何故首题名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脱果。又根欲不同。说教非一。若不别立名题。则诸部不分。为令众部各分。故别立名题。又诸佛说法。有略有广。广谓一部之文。略即一经之题。摄广为略。为受持故。开略为广。为解义故。又摄广为略。为利根人。若闻经名。即解其义。如龙树等入于海宫。但看经题。具鉴文理。开略为广。为钝根人。皆闻名未悟。寻文乃解。是以众经首题名字。

　　四论立名具义多少门

　　自有一义立名。或但从人。或但因法。或单就譬。次二义立名。或人法双举。或法譬两题。或因果合说。次三义立名。如胜鬘为人。师子为譬。一乘大方便为法。华严亦然。大方广为法。佛即是人。华严为譬。次四义立名。亦如华严。大方广即众经之通称。诸大乘经皆云方等。亦名方广。如云大方广大集经。涅槃亦云方等为甘露。即十二部中。名毗佛略。故方广之名通称也。方广既为通称。佛华严即是别名。谓通别两义也。就别之中。佛为其人。华严为譬。合前通别为四义也。次五义立名。大方广名含二义。一者对别。即是通义。二者对人。复是法名。足前四义。故成五也。次六义立名。即方广为法。对华严为辟。复为法辟一双也。合上为六也。次七义立名。加以经字。上六为理。经即是文。谓文理一双也。如涅槃七善中云。知法知义知法。即是十二部经。故以经文对上义也。若以大方广佛华严经。即以此七字。亦得为七义立名。以具上七义也。如华严题目。作此释之。自余众部。可随义多少也。问。众经皆是佛说。何故华严独标佛耶。答。欲显华严教圆理满。故偏题佛也。问。余大乘亦皆教圆理满。何故偏叹华严。答。余经从半入满。华严之满。不因于半。故偏叹也。问。既不因半。何由得满。答。因有多门。不可一例。因于满理。故有满教。亦因满人。故有满法。不必待半。有人言。七处八会。是一佛华严三昧现此法门。故须标佛也。又华严偏题佛者。此是佛初成道说之。故题于佛。自尔之前。未有佛说。从此以后。不须标佛。是故斯经独标佛也。又华严七处八会加菩萨说。客谓是菩萨经。非是佛说。是故释云诸菩萨等承佛神力在佛前说。即是佛说。故题佛也。问。既是佛经。何故不题佛说。但标佛耶。答。非佛自言。但加菩萨说。故不题佛说也。问。佛为教主。应在题初。何故方广居首耶。答。欲示诸佛所师所谓法也。故先标于法。又如前明佛华严三昧。故称佛华严经。则佛与华严合为一句。若发趾标佛。则义隔华严。故不可也。问。大方广既是众经通称。何故华严独标。答。例如题佛以释之也。良由教圆理满。纯化大人。又是初成道说。故独标之。

　　五论人法不同门

　　众经从人立名。凡有四种。一从能说人立名。如维摩等。二从所为人受称。如提谓经等也。三从能问人立名。如文殊师利所问经等。四从所说人受称。如无量寿佛经等。以说无量寿佛事。故以标名。就能说人。复有五种。一者佛口自说。二者弟子说。三者诸天说。四仙人说。五化人说。此经即是弟子说也。问。弟子所说。既得单从人受名。如来所说。亦得尔不。答。通义得齐。别则不类。弟子所说。多从人受称。如来所说。多从法得名。所以然者。佛说经无量。若皆云佛经。则诸部无别。今欲分诸部各别。故从法为名。弟子若从法立名。则师资相监。如直云不思议解脱经。不题净名者。容谓此经即是佛说。今简师资不同。故从人受称。故佛经不从人。为欲别师。弟子不从法。为欲简人。问。人法双题。凡有几义。答。略有二种。一者人法双题。合为一名。如仁王波若等。二者人法两举。开为二名。谓人为一名。即维摩诘所说经。法为一名。谓不思议解脱法门。

　　第二别叙此经

　　复有三门。一总释是人法门。二别释人门。三别释法门。

　　一总释人法门

　　问。此经何故人法双题。答。略有十义。一者道不孤运。弘之由人。题净名。标说教之主。辨不思议。明所弘之法。二者欲明通别两义。题净名。则为明人别。标不思议。辨其法通。所以然者。此经凡二化主。一者佛说。二者维摩说。若但题净名之人。不题不思议法者。但得维摩之说。便不得佛说。今举不思议。则具含二说。故人法双题。三者欲互相显释。故人法双题。所以称为净名者。以有不思议解脱德。处秽不染。故称净名。即此则以法释人。次标不思议。举经之大体。题净名。辨法起之所由。故举人释法也。四者题净名。尊其人也。标不思议。重其法也。以净德内充嘉声外满。闻其名者。莫不尊仰。下云。一切见敬为供养中最。重其法者。既闻不可思议解脱法门。谁不重哉。五者明此经题具足三业不可思议。故人法双题。维摩诘者。举人辨其意业。次云所说。明其口业。次云不可思议解脱。叙其身业。问。何故身业独云不思议。答。以后贯初。身业既不思议。口意亦尔。故最后说之。又以身业现神通。明不思议事显。故偏说之。此之三业。即是次第。先明意业察缘。次口说法。后即身现神通。六者人法双题。即是三事示现。显净名谓他心轮。标所说明说法轮。辨不可思议即神通轮。三轮之义。法华玄广明。今此所用者他心轮。谓知病识药。说法现神通。应病授药。又说法轮明闻事不思议。神通轮谓见事不思议。六尘境皆为佛事。但见闻既要。故圣人偏示形色。又说法轮但明音声为教门。神通具以六尘为佛事。又神通轮多现不可思议迹。说法轮多明不思议本。如借座请饭。皆是神通现之。故是迹也。如说六度四等及不二法门。即是本也。又他心轮知根鉴药。神通轮则拔苦与乐。说法轮则灭惑生解。灭惑生解。名为利益。拔苦与乐即是安乐。是故众经皆云利益安乐一切众生。则义无不备。六者题维摩。则明托疾方丈。标所说因病演教。举不思议。明现神通。一部始终。蕴在于题。七者题维摩。为欲简异于佛示师资不同。次云所说者。上虽标弟子。客谓是对扬之人。今明所说。则知是弘教之主。虽知是弘教之主。或恐说浅近法门。故次明不思议解脱也。八者题净名。欲简异邪师。邪师内无净德。外阙嘉名。标不思议。简异耶法耶。法浅劣近末。非不思议。正法甚深。莫能测度。九者标净名。明是菩萨简非二乘。二乘结习不除。不得称净。如后品云。观诸菩萨华不著者。结习已免。即其事也。举不思议。简小乘。明大教甚深不可测度。小乘浅近。易可思议。十者题净名。叹高行大士异下位菩萨。举不思议。显究竟之宗。简未了之说。五时之流。谓此经是大乘义犹未了。今明既称不思议。则是穷微尽化妙绝之称。

　　二别释人门

　　复有四门。一释名。二因无因门。三德位门。四现生门。

　　一释名门

　　外国称毗摩罗诘。罗什僧肇。番为净名。道生昙诜。云无垢称。真谛三藏云。具存梵本。应言毗摩罗诘利帝。毗为灭。摩罗云垢。吉利帝为鸣。合而言之。谓灭垢鸣。初从所得为名。次从所离为目。灭犹是所离。以声闻天下。故称为鸣。鸣犹名义耳。言虽广略。而意无异也。

　　二因无因门

　　总论立名。凡有二种。一有因缘。二无因缘。有因缘者。在名既多。则因缘非一。今略明四种。一从生所立名。如六道等。以生天趣故名为天。二从相貌立名。如有黑白长短等相。即以为称。三从过失立名。如贼盗之流。四从功德为目。如三乘贤圣。无因缘立名者。涅槃云。低罗婆夷。名为食油。实不食油。释论云。草名末末利。此云贼草。不劫盗而受贼名。皆无因缘。强立名字。维摩立名。可具二义。一无因缘强立名字。所以然者。既称诸佛菩萨有解脱名不思议。即是绝名。以心行既断。名意不思。言语亦灭。故口不议。入法身之位。形不以像测。心不可以智知。岂有名经。但为出处众生强立名字。故是无因缘也。问。法身既无形名。由佛所感。便有形名。谓即是因缘。何名强立。答。须识强立之义。以法身不可名。而为法身立名。故云无因缘强之名耳。若就物感立名。名因感立。则是有于因缘。故一名中具含二义。问。为法身立名。此名为属法身。为属应迹。答。宜两望之。若为法身立名。则属法身。此名应物。则名属迹也。若以无名为本。用名为迹。非是法身为本。应身为迹。故本迹多门。不可一例。问。但法身无名。假为立名。亦生死无名。假立名耶。答。法身体。绝百非。名相不及。可得无名假为立名。生死是名相之法。不可言生死无名强为立名。二者非但法身无名强为立名。亦生死无名强为立名。是故经云。生死非杂乱。涅槃非寂静。涅槃非寂静。既强号涅槃。生死非杂乱。亦假名生死。问。此据何门。二名强立。答。此望于正道。未曾生死。亦非涅槃。故生死涅槃皆是强立。问。得云生死无名强立为名。涅槃有名非强立耶。答。亦有斯义。生死虚妄。实无所有。故强名生死。对生死虚妄。叹涅槃真实。故涅槃有实德。依德立名。故涅槃之名。非强立也。问。此据何门。明生死无名涅槃有名。答。此明生死无本。故生死可空。所以无名。涅槃有本。涅槃不空。是故有名。如此经云。身孰为本。贪欲为本。贪欲孰为本。乃至以颠倒为本。既称倒相。是故无本。以其无本。则无生死。故生死可空。所以无名强为立名。对生死无本。明涅槃有本。涅槃有本。即是佛性。故隐名如来藏。显名为法身。是以佛性为佛之本。涅槃有根本。便有涅槃故涅槃有名。非是强立也。问。有生死涅槃俱非强立。答。复有斯义。于生死人有生死故。之生死名。非是强立。于涅槃者有于涅槃。故涅槃之名。亦非强立。此之四门。各据一义。可随文用之。虽有四句。合而言之。唯成生死涅槃名无名二句。合此二句。以归一句。盖是无名无名名。因缘一句义耳。无名名。岂是名耶。名无名。岂是无名耶。故非名亦非无名。非生死亦非涅槃。是以经云。生死及涅槃。二俱不可得。故泯一句。入于无句。无句而句。故非名非无名。而能名能无名。虽能名能无名。而不动非名非无名。以纵任自在。尘累不拘。即是净德。有斯净德。故称净名。即此净德无累。名为解脱。物莫能测。称不思议。故人法不二。不二而二故统御名人。可轨称法耳。自上以来。明无因缘故强立名字。今次辨有因缘故立名。无因缘立名。即就法身为论。有因缘立名。据迹而言。维摩既托迹毗耶。现从父母。必有名字。父母见此儿生时。有其净德。依德立字。故号净名。次即如来印叹。兼世人嗟美。以有三义。故立净名。问。一切菩萨。皆有净德。何维摩独受其名。答。如诸菩萨。虽皆有慈。弥勒即以慈德为称。今亦然矣。又此是在家菩萨。居五尘而不染。处众秽而常净。故偏受斯名。问。净名父母姓字云何。答。泛论凡圣。有二种父母。无明为父。贪爱为母。以有痴爱。是故受生。谓凡夫因父母也。虽有痴爱。要假男女为缘。方得受生。名缘父母。诸佛菩萨。亦有二种父母。一权实二熏。谓法身父母。实慧虚凝。与阴同静。故配之如母。权义流动。与彼阳齐。故喻之如父。由斯二慧。法身得生。故名法身父母。生身父母者。如佛喻经说。净名姓硕。名大仙。王氏。别传云。姓雷氏。父名那提。此云智基。母姓释氏。名喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。于提婆罗城内生维摩。维摩有子。字曰善思。甚有父风。佛授其记。未来作佛。别有维摩子经一卷。可寻之也。

　　三论德位门

　　问。维摩是何位人。能真俗并观。答。方便品云。净名得无生忍。不判其浅深。释但无生并观。凡有三说。灵味法师云。初地得无生忍。即能真俗并观。次关中旧说。七地得无生。真俗始并。如肇公云。七地施极于施而未尝施。戒极于戒而未尝戒。故七地并也。江南旧云。七地虽能并观。未能常并。至于八地。始得令并。净名即是八地以上人也。复有人释云。净名文殊。皆往古如来。现为菩萨。如首楞严云。文殊为龙种尊佛。发迹经云。净名即金粟如来。今明圣迹无方。难可测度。但无生并观。经有四文。一对地前凡位。但名顺忍。故未有无生。亦未能并观。初地称为圣位。始得无生。二观方并。仁王璎珞经摄大乘论。并有此文。二者初地以上。六地以还。无生尚浅。并义未彰。与顺忍之名。至于七地。名等定慧地。故始是无生。名为并观。问。七地何故名等定慧。答。释论云。前三地慧多定小。后三地定多慧少。故定慧不等。今定慧平等。故云等定慧。又一义。此说二慧为定慧耳。六地波若静鉴为定。以方便动照为慧。六地妙于静鉴。拙于动涉。故定慧未等。至于七地。名为方便。则二慧具足。名定慧等也。问。定慧既等。何故名无生耶。答。释论云。七地具了众生及法皆悉无生。名无生忍。不偏著有。有心不生。不偏滞于空。空心不起。故慧常方便。方便常慧。空有双游。无所偏着。故云无生。三者七地虽得无生已能并观。但犹有功用心。八地于功用心。永不复生。名为无生。而复任运恒并。四者八地虽无功用。犹未究竟。究竟无生。在于佛地。方便品云。久于佛道。心已纯就者。当知是佛地无生。金粟如来。则斯文已显。以无生具在四处。众师各偏执一涂。故失其旨也。又取相之流。随言起着。闻深位则谓定深深。不得为浅深。闻浅位则谓定浅浅。不得为深浅。若定浅。岂可从浅以至深深。若定深深。云何得作浅。今明因缘浅深。无有定相。故浅具浅深。深可得为深浅。浅可得为浅深。故经中凡有四句。一浅为深用。初发心菩萨八相成佛。二深为浅用。往古如来为能仁弟子。三深为深用。即佛为佛化。四浅为浅用。其义易知。问。深为浅用。浅为深用。可是方便。深为深用。浅为浅用。亦是方便耶。答。旧云深为浅用是方便。深为深用则非方便。今明非但深为浅用是方便。深为深用亦是方便。良以道门未曾浅浅深深。皆为化物故。并称方便也。又有所得人皆云后心是净名。初心非净名。今明发心毕竟二不别。非但后心是净名。初心亦是净名。所以然者。后心净诸见。既称净名。诸见亦是净名。问。此经三品破于三见。方便品破凡夫见。弟子品破二乘见。菩萨品破菩萨见。后心净名可破三见。初心既是净名。亦应破三见也。答。若后心破三见。初心未破三见。今说破三见。可为后心人耳。初心复何所益耶。又佛在世时。有诸罗汉。弟子品可破之。有弥勒等。则菩萨品可破之。末世无此大小之人。经流像教何所益耶。故知初后心皆破三见。问。初心后心皆破三见。则初后何异。答。是故经云。发心毕竟二不别。初心称为佛心。是三世佛之种子。则与佛无异。故始名初心佛。终称后心佛。初心佛亦净三见。后心佛亦净三见。但初净三见则晦。后净三见则明。故开初后有异耳。又有所得人。皆言凡夫处四生之内。净名升六道之外。但凡夫感于净名。净名应入生死。故托疾略耶。兴以斯教。今明一往非无此义。但恐成凡圣道隔成高下二见耳。复须识一心之内即是众生亦即是佛藏。于此心中。起三种见。便是烦恼。净此三见。即是净名。问。云何一心内具起三见。答。若于此心。起凡夫见。名凡夫也。起二乘见。名二乘也。起菩萨见。名菩萨也。未与波若相应以来。于念念中。多堕三见。便见三惑。若先念起此三见。后念能净此三见。则前念名为烦恼。后念即是净名。故经云。众生身内。既有毒草。即有药王。迷悟不离。其犹反掌。岂可定谓凡夫局在四生之内。诸佛升乎六道外耶。故行道坐禅讲说忏悔。宜依此门。不尔。于事无益也。问既劝修观行。今请问研心。若前心起三见称为垢。后念破三见为净名者。非但三见名为见。则净名亦是见。所以然者。前心起三见为有。后念破三见为无。既是有无。名为垢染。何名为净名。答。不言前起三见为有。后净三见为无。但了前三见本自不有。今亦不无。故名净三见耳。问。若了三见本自不有。今亦不无。名净三见者。此乃息于有无。还染非有非无。何名为净。又有有有无名之为有。无有无无此即是无。还随有无。何名离染。答。释论云。破二不着一。乃名为法忍。今若能进忘两是。退泯二非。萧然无寄。乃名为净。问。若遣是忘非。乃名净者。夫有是有非。则名为有。无是无非。始是大无。何名为净。答。本进弹两足。退息二非。冀玄悟之宾。萧然无寄。今遂循环名数。随逐想心。则取悟无由。若内息情想。无心于内。外夷名相。无数于外。无数于外。则缘尽于观。无心于内。则观尽于缘。缘尽于观。故无缘。观尽于缘。则无观。无观无缘。则纷累都寂。乃名为净。岂复染无。问。若缘观都寂。何异灭智灰身。灰身故无缘。灭智则无观。欲行大道。乃尔小乘。答。缘是生心动念。即是难家。观谓无生妙悟。名为答者。以无缘则子无所问。以绝观余无所通。不应更复修环反覆。问。若缘观俱寂。问答并遣。则任运成哑。答。天亲龙树盛许哑言。故云汝证我法时。汝尔时自哑。但子犹未达其旨。今略陈之。夫论哑者。言而常哑。辨其言者。哑而常言。言而不哑。所谓凡夫。哑而不言。名二乘观。故至之缘观俱寂。而境智宛然。应愈动神愈静。智愈寂照愈明。宁以哑法目圣心。灰断榜玄道。

　　四论现生门

　　经云开闭一切诸恶趣门。而生六道。以现其身。夫法身无生。而无处不生。以无生故。诸趣门闭。无处不生故。而生五道。生五道则有五生。一息苦生。二随类生。三者胜生。四增上生。五最后生。息苦生者。菩萨以自在力及与愿力。受生三界。随所生处。为息物苦。名息苦生。言随类生者。菩萨愿力自在力。与物同生。教令离恶。化之住善。名随类生。言胜生者。菩萨自以功德善业。于人天中。受诸胜报。谓寿命色力并皆殊胜。故云胜生。增上生者。初地已上十地王果报。名增上生。最后生者。菩萨学位已穷。受生刹利婆罗门家。得无上道。作一切佛事。名最后生。问。净名五生之中。何生摄耶。答。据本而言。久成种觉。位在法身。故非五生摄。就迹论者。适化无方。浅深随物。则具五生。就位而言。此之五生。通遍诸地。约其阶级。则前之三生在地前。后之二生则欢喜以上。净名既得无生忍。则属后二生但后之二生。受十王果报。名增上生。最后身作佛。称后边生。净名迹居长者报。非十王果报。非作佛身。异最后生。就事言之。谓胜生也。五生之说。地持广明也。

　　净名玄论卷第二(名题中)

大正藏第 38 册 No. 1780 净名玄论

净名玄论卷第三(名题下)

　　三别释法门

　　有三门。先释不思议门。次释解脱门。后释法门。

　　先释不思议有四。一来意。二释不思议名。三辨不思议体。四释不思议名多少。

　　第一来意者。问。诸方等教。皆是不思议。何故此经独受其名。答。一切诸经。虽皆是不思议。但此经即以不思议为名。例如一切佛。皆有法宝。而宝积佛即以为名。又不思议。凡有二种。一者通不思议。谓诸佛菩萨境界。并非二乘凡夫之有所能测度。二者别不思议。谓神通奇特。如巨细相容。众经多明通不思议。此经多辨别不思议。故偏受斯称。问。此经凡有二名。一维摩诘。二不思议。何故。别有不思议品。而无别维摩品耶。又此经名不思议经。别有不思议品。众经何故不尔。如般若等经。何故无般若品耶。答。此经虽有人法二名。而维摩事彰。通为一经之主。不须别立品。不思议。虽通贯一经。但不思议事未显。须别立品。般若等经。明般若事显故。不须别立般若品也。问。此经何故辨不思议耶。答。略有五义。一者欲称叹诸佛菩萨解脱法门不可思议。令禀教之徒。虚心顶受。慕仰信行。二者净名道德已远得无功用心。现通说法。有所施为。任运即不假思量议度。既得此悟。还欲示人。故说不思议。三者欲显一切诸法无定性相。故说不思议。如长若定长。不可促长令短。短若定短。不可延短令长。以可延促。故无定相性。以无定性。诸法即空。因此即悟入实相。故说不思议。四者此经正明不思议法。故立不思议名。如不二法门。心行处灭。言语道断。净名默即是其事。以正说此法故。辨不思议。五者此经欲示二种人法。故明不思议。一者理外。谓凡夫二乘及有所得大乘人法。若所行之境。能行之智。所说教门。皆是有所得颠倒故。非不思议。二者明理内诸佛菩萨所行之境。能行之智。所说教门。并绝凡夫二乘有所得境界。故方是不可思议。问。何以知然。答。此经呵凡斥圣。破大弹小者。良由凡圣大小皆是有所得颠倒理外行心。所以非不思议。广说菩萨无方妙用无碍法门。有得之徒。莫能测度。故名不思议。是故。当知。欲开二种义。故明不思议。此是对可思议。故叹不思议。令舍可思议。悟不思议。既无可思议。亦无不思议。故诸佛菩萨所行之道。非思议。非不思议。问。理外义宗。亦明绝四句。离百非。言语道断。心行处灭。何故非不思议。无所得。若四句。若绝四句。一切诸法。皆不思议。答。有所得。绝定绝。不可令不绝。不绝定不绝。不可令其绝。如此绝不绝。皆有踪迹处所。可得思议。无所得。绝不绝并是因缘无碍不思议。又有所得绝不绝悉皆不成。竟无此法。论何物不思议耶。无所得绝不绝义始成。故方得有不思议。至二智中。当具说也。

　　第二释不思议名

　　略有三义。

　　一者约本释不思议名。由本是不思议故。方有不思议用耳。不思议本即不二法。门不二法门谓诸法实相。诸法实相心行断故。心不能思。言语灭故。口不能议。十四章经。正为开不二。故前序云。净名现病之本意。文殊问病之所由。当知为明本不思议。故名不思议也。

　　二者约净名二智。由体不二之道。故有不二之智不二之智。能适化无方。善巧妙用。并任运成就。无功用心。不假思量议度。故名不思议。

　　三者外示不思议迹。若形若声。及说不思议本。若境若智。并非下位菩萨及与二乘凡夫所能测度。故名不思议。不思议体。但有于三。不思议名。亦唯此三义。问。此与关中旧释何异。答。肇公云。深远幽微。二乘不能测。谓不思议三义之中。但是后意耳。生公云。不思议者。凡有二种。一者空理。非惑情所测。二者神奇。非浅识能知。三意之中。具说初二义。什公云。法身菩萨。有所施为。欲能则能。不须作意。三种之中。亦得其一。今且叙三门。复辨本末次第及内外不同。则抱前诸意。

　　三辨不思议体。问。今就何法。明不思议。答。法虽无量。略有三种。一境。二智。三教门。境即真俗二境不思议。智即权实两智不思议。教谓二谛教门。此之三门。有二种次第。若据能化。由真俗二境。发权实两智。由权实两智故。外说二谛教门。合此二义。即为二双。由境发智。由智照境。谓发照一双。内照二境为行。外彰神口为说。说行一双。次约所化。三门次第者。禀二谛教。发生二智。二智则照于二谛。合此三义。亦成二双。初则说行。次则发然。圣人如行而说。众生禀二谛教。则如说而行。故名说行一双也。以如说而行。识教悟理。发生二智。故二境为能发。二智为所发。二智为能照。二境为所照。名发照一双也。问。真俗二谛。为是教名。为是境称。答。约能化所化。互望不同。就能化为言。内照真俗。故真俗名境。外为众生。依二谛说法。故真俗名教。就所化为言。禀于真俗。别真俗名教。因真俗。发生二智。真俗名境。然此真俗。未曾境教。问。若尔。何故垣言二谛为教。非是境理。答。此约依二谛说法故。二谛名教。若据发生二智。则真俗名境。又真俗表不二理。则真俗名教。若对二智。则称为境。不可遍执。问。但应言圣人内照两境。外为众生依二谛说法。众生禀二谛教。发生二智。二智还照二谛。何得复言二谛教表不二理耶。答。此义有开有合。若开理教不同。约能化为论。所悟之理。则非真非俗。能悟之智。亦非实非权。理虽非真俗。为出处众生。无名相中。假名相说。故开真俗门。说二谛法。故以非真俗为理。真俗为教。二谛门既尔。智亦例然。悟理之智。非权非实。为欲化物。故开二智。以权实二智。照真俗两境。外为众生。说真俗二谛。此约能化。开理教境智义也。次约所化明理教境智者。所化众生。禀真俗二教。即悟非真非俗不二之理。既悟不二之理。即发生不二之观。所悟境既非真俗。能悟之智亦非权实。既悟理非有无。即识教有真俗。悟理发生。非权实智。即识教有真俗。故生权实二智。此约能化所化。各开理教境智也。

　　次合论理教境智者。非真非俗之理。名为真谛。若真若俗之教。并名俗谛。故唯有二谛。非权非实。名为实智。权之与实。并名权智。故唯有二智。既唯有二境。故圣人内照二境。外为众生。还说二谛。众生因二谛教。还发生二智也。问。初何故开。后何故合。答。欲显至理甚深。未曾真俗。圣心微妙。亦非实非权。而今言俗言真。说权说实者。盖是出处众生。故强名相说。为此义故。所以须开。复欲就二谛摄法。无义不收。权实该罗。无智不摄。故但明二谛唯有权实。所以合也。又经中具有开合。以释经故具明之。又对斥旧宗执二谛不知不二。所以须开。寻教之徒。复言二谛之外别有不二之理。所以须合。故开合不同。皆有其义。上来总释三门。

　　今次别释三门。即为三意。初释二智。复为三门。一明权智不思议。二明实智不思议。三合释二智不思议。问。何等名为权智不思议耶。答。内照外用。皆绝二乘。故并不思议。二乘不能遍知一切病。不能遍识一切药。故不能测菩萨智。名内照不思议。又菩萨内照。即无照而照。照不动无照。亦非二乘所知。又菩萨虽照。不假功用。二乘作意方乃得知。亦不能思议菩萨无功用智也。次明外动用不思议。此事万端不可具举。今就大小容入。以示其相。但释大小容入。凡有三师。一云大实不入小。小亦不容大。但以神力令应度之人。见其容入耳。二释云。大实入小。小亦实容大。若不容入者。则诸菩萨无此功能。若明容入。还不容入。则一切诸转变神通并无用也。

　　第三释云。具有二义。一者实不容入。能令见其容入。二实能容入。复令见容入。今明第三释宜可用之。但此经正明容入。非不容入也。故高广之座。来入方丈小室。方丈小室。容高广之座。大小无有增减。而容入宛然。故是不思议也。问。若无增减。名不思不议。宁得文云其室广博。答。讲诵之人。多不细观。故不见此文意。若以下徴之。未见好释。若于此一条昧者。则不思议事皆不成矣。今明不思议品。凡有二文。一云其室广博。二云本相如故。即此二文。自相违背。既云其室广博。宁得本相如故。若云本相如故。何名广博。今明室有内外。自内而观。故其室广博。自外而观。则本相如故。是以二文不相违也。问。若尔者。何名不思议耶。答。唯是一室。内观则广。外观如故。即是不思议。问。外观如故。可无增减名不思议。内观既广。即是增减。云何名不思议。答。内广遂令外增。可非不思议。而内广不令外增。故内广是不思议。问。不令外广。可外无增。名外不思议。遂令内广。便是增内。即内非不思议。答。净名既能令外不增。亦能令内不广。何以知之。世小术遂能令尺镜入于寸瓶。瓶不增。镜不减。而容入究然。况诸佛菩萨。今遂令室内广者。凡有二义。一者此经始终叙净名待宾。凡具四事。一有广博之室。二设端严之座。三有甘露味饭。四有微妙法。言室若不广。则四中?一。今欲待宾事圆。故令室广博也。在室虽广。遂令外增。则非奇特。而外本相如故。所此复是不思议。是以内大外小。各有深致也。二者若内外皆不广。而令大座入小室者。但得将室对座。辨大小不思议耳。今欲示二种不思议。一大入小不思议。二内外不思议。大小不思议者。大座入小室内。室内虽广。而外不大。故是大小不思议。二内外不思议者。唯是一室。内观则广。外看不大。欲言室大。外相宛然。欲言室小。能容大座。是故此室不可思议。问。有人言。观至容座。故言室广。若置座观室。则本相如故。此释自能。何劳分内外。今问。室唯方丈。座高八万。为见室大于座。为室见小于座耶。若见室大于座。云何复言本相如故。若本相如故。即见室犹方丈。云何复见容于大座。此则事相不成。于巧义不足。今详经文意者。三万诸座并来入室。举众皆见其室广博。非复犹见方丈。但观外形。本相如故。可用前通。废于后释。

　　次明实智不思议者。若以照空为实。照有为权者。此之实智。即是般若。般若所鉴实相。百非斯绝。四句皆忘。能鉴般若。亦如实而照。故释论云。般若波罗蜜。实法不颠倒。念想观已除。言语法亦灭。故是实智不思议。又波若照实相。不见智为能照。境为所照。故经云。菩萨与波若相应。不见相应。不见不相应。释论云。缘是一边。观是一边。离是二边。名为波若。境智不二。岂其不可思议耶。又不见境智二。亦不见不二。如是五句毕竟尽。而能照所照宛然不失。故名实相不思议也。

　　后合明二智不思议者。正见此经之宗。何以知之。文云。诸佛菩萨有解脱。为不思议。问疾品。正就二智。辨于解脱。故言无方便慧缚。无慧方便缚。此就二慧明缚。无有解脱。故非不思议。有方便慧解。有慧方便解。故二慧解脱名不思议。问。云何名二智缚解。答。文已具详。今且就山门。叙其得失。先示二慧俱缚。明非不思议次辨二慧俱解名不思议。

　　二慧俱缚非不思议者。若有权可权。则有实可实。有权可权。不由实故权。有实可实。不由权故实。不由权故实。此实非权实。不由实故权。此权非实权。权非实权。权是自权。实非权实。实是自实。权是自权。权不得为实。实是自实。实不得为权。如此权实。各住自性。不得纵任自在无碍无方。故名为缚。以是缚故。非不思议。乃是凡夫二乘有所得断常二见。何名为诸佛菩萨之妙观哉。

　　次对失明得。辨是解脱不思议者。今明无权可权。则无实可实。无权可权。由实故权。无实可实。由权故实。由实故权。权名实权。由权故实。实名权实。权名实权。权不自权。实名权实。实不自实。权不自权。则非权。实不自实。则非实。非权非实。始成权实。权实则实得为权。实权则权得为实。纵任自在无碍无方。故名解脱。解脱即不思议也。问。经无此言。云何以义约耶。答。文实有之。但子未见耳。今略示其一。则万义例然。如问疾品云。以严土化人二行为方便。三空自调。名之为慧。不能即三空。而起二行。名无方便慧缚。若能即三空而起二行。名有方便慧解。不能即二行而入三空。名无慧方便缚。若能即二行而入三空。名有慧方便解。故空有无碍。权实自在。名为解脱。解脱故是不思议。

　　次明境不思议。亦有三。一者俗境。二真境。三合明二境。所以明境不思议者。以智不自智。由境发智。良由境不思议故。智不思议耳。若智自不思议。境非不思议。岂得以可思议境。发不可思议智。以不思议智。照可思议境耶。

　　初明俗境不思议者。成实论云。乃至小草思惟观察尚不可知。况一切法。身子子不知一鸟始末。况一切众生。故知俗境不思议。今且据大小容入一义作之。问。巨细殊形。复无增减。云何得相容入。答。南方旧云。既称不可思议。唯圣境界。二乘不测。凡夫岂有解耶。故置而不释。今请问之。巨细容入者。盖是不思议之迹耳。六度四等。权实两智。不二法门。谓不思议之本。本迹虽殊。不思议一。而既能解本不思议。云何不达其迹耶。又迹为近事。本为远理。尚通理本。何不解于事迹耶。北土地论师云。大无大相。故大得入少。少无少相。故少得容大。今请问之。既大无大相。是则无大。谁入小耶。小无小相。是即无小。谁容大耶。若云有无相之大无相之小。故得容入者。今重考之。无相之大。为犹有大。为无大耶。若有大。即犹有相。如其无相。则无有大。若言大无相而有大者。亦应无大而有相耶。虽有此言。未见其理。故并不用之。今先开得失以示其相。所言失者。若有大可大。则有小可小。有大可大。不由小故大。有小可小。不由大故小。不由小故大。大是自大。不由大故小。小是自小。大是自大。大非小大。小是自小。小非大小。大非小大。大决定住大。小非大小。小决定住小。大小既尔。容不容亦然。小既本不容大。不容决定不容。不可令容。大本不入于小。不入决定不入。不可令入。故如此大小无容入义。又无如此自性大小。论何物容入耶。又无自性容入。论何物大小。问。何处云决定大小无容入义。又何处云无自性大小耶。答。龙树云。若先来不见。于今云何见。以其性定故。集先来不断。不断定不断。不断云何断。四谛既尔。万义例之。故知不容定不容。不得容也。又云。执有自性。则无世间出世间法。故知无有自性大小。何所容入耶。次对失辨得者。今明无小可小。则无大可大。由小故大。由大故小。小不自小。大不自大。大名小大。小名大小。大小则非小。小大则非大。非大非小假名大小。故大小义始成。以大小得成。方有容入以小是大小故。小得容大。大是小大故。得大入小。大小既尔。容入亦然。容是不容故容。不容是容不容。以不容是容不容故。小不容是容不容。而得容矣。大不入是入不入。而得入矣。问。何故就大小。明定不定。复约容入。明定不定耶。答。有所得义。有二种决定。一大小体定。二容入用定。故无大小之体及容入之用。对此二定。还明因缘体用。一者大小体是因缘故。大小始成。二容入之用是因缘容入故。大小之用即立。故须两明。问。但大小是俗境。容入之用则应是权智用。云何言大小之体及容入之用皆是俗境。答。俗谛之中。具有体用。但要须权智运之。方能容入。故具有境智也。问。今辨俗谛境不思议。云何乃明权智用耶。答。此中具境智两义。若明大小之体及容入之用。此是俗境。若以权智运令容入。即是权智用也。

　　次明真境不思议。俗境则一无量不可思议。真境则无量一不思议。故中论云。诸法实相者。心行言语断。无生亦无灭。寂灭如涅槃。问二乘亦会实相。云何言实相不可思议耶。答。以此责由来。旧宗亦成难解。既三乘同会真境。皆绝四句。二乘与菩萨所行是同。云何菩萨不思议耶。今明二乘与菩萨不同。略有六义。故有思议不思议。一者二乘但得生空。不得法空。故可思议。菩萨具得二空。故不思议。二者二乘亦不具得生空。所以然者。于我无我不二。是无我义。二乘见我无我二。云何得无我耶。三者利根二乘。设得法空。盖是折法明空。菩萨法空。自性空。自相空。即空为有。即有为空。故二乘法空可思议。菩萨法空不思议。四者。释论云。二乘得但空。故可思议。菩萨得不可得空。故不思议。五者二乘得小空。如毛孔空。菩萨得空广。遍如十方空。问。空何有大小耶。答。二乘不能别相一一知诸法空。但总相知十二入空。故名为小。菩萨能别相知一切法。谓粗细大小浅深。然后知其是空。故空广大。又二乘但得三界内人法空。故约有明空。空义即短。菩萨知三界内人外人法皆空。故约有明空。空义即长。故二乘得小分空。犹如兔马。菩萨具得多空。犹如香象。故空有多小也。六者明二乘但得生死空。不见大涅槃妙有体绝万相故空。何况知涅槃妙有即空。故二乘空可思议。菩萨空不可思议。问。若尔二乘与菩萨不同观实相。何得法华云同入法性。涅槃云同观中道耶。答。古旧辨三乘同观。或云三乘异观。二说纷纶。今略陈之。三乘有同观。有异观。以其同见于空。故言同观。有得二空。不得二空。如上六义。则不同观。同与不同。各有其义。不应偏执。问。真境唯一不思议。亦得有多不思议。答。实相无二。但约教有浅深。如上入不二法门三阶之说。

　　次合明真俗不思议。亦前示失明非不思议。后明得方是不思议。若有所得真俗。各住自性故。真不得是俗。俗不得是真。如此真俗。是断常二见根本。如法华云。若有若无等。依止此诸见。具足六十二。乃是不思议家彰发生二见之有无耳。何名不思议耶。今明。空有是因缘。有非空则不有。空非有即不空。空宛然而有。有宛然而空。故肇公云。譬如幻化人。非无幻化人。幻化人非真人也。人宛然而非人。非人宛然而人。宝积叹云。能善分别诸法相。于第一义亦不动。此是不动第一义而分别诸法。分别诸法。不动第一义。如此空有因缘无碍。唯是佛菩萨所行故。名不可思议。上来明三境三智不思议竟。

　　次泯境智不思议。上开境智二者。此是不二二义耳。而境智是因缘义。非境无以明智。非智无以辨境。故境名智境。智名境智。境智则非智。智境则非境。非境非智。踪迹区寻。故释论云。缘是一边。观是一边。虽是二边。名为中道。影公云。夫万化非无宗。而宗之者无相。虚宗非无契。而契之者无心。故圣人以无心之妙慧。契彼无相之虚宗。则内外并冥。缘智俱寂。虽缘智俱寂。而境智宛然。故名不可思议也。

　　四明不思议多少。问。不思议凡有几门。答。数甚多。非可具举。今略陈五种。示其枢要。一闻不闻不思议。二大小不思议。三通别不思议。四本迹不思议。五内外不思议。此五门略摄众数。义无不收。

　　第一闻不闻不思议者。大品云。诸声闻等。闻与不闻。皆欲得闻。当学波若。释论云。佛说不可思议解脱经。声闻在座。并皆不闻。即佛初成道。说华严经。是也。有人谓。释论所引之不可思议解脱经。是净名经。其人不读华严。亦不寻释论。故有斯谬耳。此不思议。唯菩萨得闻。二乘不闻。若净名经。辨不思议。则大小俱闻故云闻不闻不思议也。

　　第二大小不思议者。释论云。小乘法中。有五不思议。一众生业行不思议。二世间不思议。三龙力。四坐禅人力。五佛力。大乘法中。明六十劫说法华经。时众谓如食顷。小乘法中。无有此事。谓大小不思议。

　　第三通别不思议者。然大乘经。通皆是不思议。如肇公云。始自净国说乎法供养。其文虽殊。不思议一也。故若境若智。若权若实。因之与果。依之与正。皆是诸佛菩萨法门。绝二乘境界。所以然者。理内无依无得。无有彰碍。不出不动。如幻如化。凡夫二乘有所得学大乘人。皆是理外。闻有作有解。闻无起作无心。故不能思量佛菩萨举足动出之事。况染妙道耶。故通皆是不思议也。别不思议者。虽通唱不思议。恐凡夫二乘有所得人。不肯信受。谓诸佛菩萨。有言无事。故别示其不思议迹。如高广之座入于小室。小室宛然广博。就事而观。渊不可测。假令二乘究劫思惟。而不能解。况复能作目见斯事。便信诸佛菩萨有深妙道。非二乘所知。故稍鄙小心。渐欣大道。亦令未发心者发菩提心。受持顶载。已发心者增进深入。故明别不思议。问。何以知有通别不思议耶。答。题称不思议经。则一部皆是不思议。谓通不思议也。别有不思议品。示不思议事。谓别不思议也。

　　第四明本迹不思议。肇公。正用本迹。释不思议。故以四句明本。以四句辨迹。四句明本者。统万行。则以权智为主。树德本。则以六度为根。济蒙惑。则以慈悲为悲首。语宗极。则以不二为言。此不思议本也。至如借座灯王。请饭香土。室苞干像。手接大千。不思议之迹也。问。此就何义。辨本迹耶。答。讲者多诵此言。并谓以法身为本。应物为迹。故云非本无以垂迹。非迹无以显本。本迹虽殊。不思议一也。今谓非无法身为本应物为迹。但肇公意不然。正以理本为本。事迹为迹。若次第论之。不出三法。一理。二智。三教。理能发智。则理为智本。智能说教。则智为教本。今以理智对教。故理智皆是其本。则以教为迹。理智为本者。不二即是理。权实及六度四等。皆是悟理。故成所以。肇公云。语宗极。则以不二为言。理智虽皆是本。但理是本中之本。故名宗极。故束此四句。开其二本。一句为理本。三句为行本。迹中四句。应有二迹。一以形为迹。二以言为迹。以形为迹。就形明不思议。以言为迹。就言示不思议。但今四句。皆就形迹。示不思议。不就言迹辨不思议者。良以形迹示不思议显。故如借座请饭等。言迹示不思议不显。口虽说本不思议。不现其事者。则取信莫由。故不就言明不思议迹也。问。何故云非本无以垂迹。答。要由根本。有不思议理及不思议智。方得为众生示不思议。以上化下。故名为垂也。由此不思议事。得显不思议理。故言非迹无以显本也。问。但以法身为本。应身为迹。有何失耶。答。但得以智为本。不得以理为本。但得本中之末。不得本中之本。斯意则局。今辨迹者。若形若教。若内身若外报。此土他方。随有不思议事。皆得因此显不思议本。非但应身也。问。云何名本迹虽殊不思议一。答。有人言。明本迹二身相即故云一。如云吾今此身即是法身。有人言。本迹虽殊。明不二二义。不思议一。明二不二义。今谓未解读他文章。故有异说。原肇公论本迹意者。正欲解不思议。此经既名不思议。约何物法。辨不思议。是故不思议中。有本有迹。故开本迹二门。虽有本有迹。而同是不思议。故明不思议一耳。何劳云云作诸异释。若言明本迹不思议一。便作前二解者。肇公又云。始自净国。终讫法供养。其文虽殊。不思议一也。可复有余释耶。而一师云。本迹虽殊。故开于二身。不思议一。明本迹是因缘义。非本无以垂迹。非迹无以显本。故本是迹本。迹为本迹。本迹则不迹。迹本则不本。不本不迹。名为正法。故称为一。盖寄此文。明二不二义耳。听者不听其旨。妄咎大师。问。既明本迹不同。云何不思议是一耶。答。既是不思议经。一切不思议。故云不思议一。所以然者。此之本迹。皆是佛菩萨无依无碍法门。凡夫二乘所不能测。故云不思议一。又此本迹。同是无功用心。不假思量议度。故云不思议一。前据所化不思议一。后约能化不思议一。问。既有本迹不思议。亦有本迹解脱不。答。法身为本。应身为迹。亦得有二解脱。又内德为本。外事为迹。即此迹纵任自在。又是诸佛菩萨依果。亦是解脱。

　　第五明内外不思议者。此但就无功用位明之。大士积因已久。道行纯熟。有所施为。任运即成。不假思量。无复议度。故不思议。亦得分此为二。不思而现一切形。不议而说一切教。故名不思议也。又不思而内知。不议而外应。故名不思议。此但称不思议。不得加之以可。若云不可思议。则此释非便也。问。既不思。云何能示一切形。不议。云何能说一切教。答。譬如摩尼珠。无心思量。而能雨一切物。亦如天鼓无心议度。而应诸天意。出种种声。法身菩萨。亦复如是。此是内不思议。外不思议者。菩萨无方。任运施用。而二乘下位。穷劫。思之不知。议之不解。故云不可思议。须安可字也。问。内无功用。与外不测度。明不思议。云何广狭耶。答。内无功用。但约智门。又是高位以上。此则局也。若云物不能测名不思议者。若境若智。若形若声。二乘下位皆不能测。义门则广。所以文中但据外不能测。名不思议也。

　　次释解脱门。略有五门。一名体门。二因果门。三考得失门。四会教门。五同异门。

　　一名体门

　　问。题称不思议解脱法门。文云有解脱名不思议。何故前后不同。答。各有其义。文云解脱名不思议者。以解脱为体。不思议为名。必由有体。故方立名。故云有解脱名不思议也。题云不思议解脱者。题既欲立其名。先云不思议。由不思议名。题不思议体。故先名而后体也。文中则以本垂迹。题则以迹显本。欲二义相成。故文题互举。问。何故以解脱为体。不思议为名耶。答。夫论纵任自在无方妙用。必由体无累结。故就解脱辨不思议。又为对二乘人。二乘人云。解脱但是无累之名。无为不能无所不为。故今明诸佛菩萨解脱。虽是无为。而能无所不为。故偏就解脱。名不思议。又为对凡夫。凡夫亦有不思议。如五不思议中龙力不思议。而无解脱。是故云有解脱名不思议。又凡夫住有。不能观空。二乘入空。不能观有。空有俱缚。故无解脱。以无解脱。故非不思议。今双斥二见。明非凡夫行非贤圣行。是菩萨行。虽有而常行空。虽空而常涉有。空有无碍。故名解脱也。以有解脱故名不思议。又对有功用位。以不能空有任运无碍。故名为缚。非不思议。以无功用心空有无碍。故称解脱。名不思议也。问。何故复言不思议解脱。答。解脱多门。如二乘之人。亦有解脱。盖是思议解脱。今明诸佛菩萨解脱。是不思议解脱。为简小乘。故作此说也。又大乘中。有无量解脱。今是不思议解脱也。

　　二论因果门

　　此经云诸佛菩萨有解脱名不思议。故知解脱通因果也。就佛而明因果解脱者。脱五住烦恼。名因解脱。离二生死。名果解脱。就菩萨明者。得无生忍。破诸烦恼。名因解脱。得法身。舍于肉身。名果解脱。此二并从所离立名。以报身为果累。烦恼为因累。脱因果二累。名因果解脱也。若以佛所得解脱。为果解脱。菩萨所得。为因解脱者。此当体以立名也。问。释论云。得无生忍故破烦恼魔。得法身故破阴魔。无生法忍与法身何异。答。烦恼魔与阴魔。此是因果两累。无生忍与法身。即因果二解脱。是知异也。问。云何名法性生身。答。此悟法性。是故受身。谓法性生身。问。佛亦悟法性。而受身与菩萨何异。答。佛穷法性之原。以法性常故。佛身亦常。故云诸佛所师所谓法也。以法常故。诸佛亦常。菩萨未穷法性。法性虽常。而身未常。是故异也。若以所悟法性为身。名法性身者。则佛与菩萨法身不二。同皆常也。但论云受法性生身。法性生身者。从法性而生。故不指法性为身也。问。菩萨舍三界分段肉身。则受于变易。分段变易。俱名生死。何故以变易为法身耶。答。此开十地及二生死。今略述之。初地至佛地。有三十三障。十一为烦恼。即生死之缘也。十一为业。即生死之因。十一为报。即生死之果。问。界外烦恼与业何异。答。有所得分别之心。即名烦恼。作意取舍。故名为业。是故异也。此业烦恼。名为集谛。生死之果。即是苦谛。地地有其无生智。灭此苦集。即灭道二谛。故界外具四谛也。今言舍肉身受法性生身者。此约变易生死身。以为法性生身。以法性为缘。烦恼为因。故云法性生身。就变易生死中。复有二身。无生智由悟法性有。故为法身。变易生死果。即是生死报身。此约苦道二谛。分二身也。问。胜鬘云。四住为缘。有漏为因。得界内分段身。无明为缘。无漏业为因。受变易身。云何言界外并是业烦恼为因缘得生死身耶。答。南北异论。纷纶不同。今不具述。相续解脱经。及摄大乘等。既辨二十二愚。即知十一为业。十一为烦恼。此是有漏。不云无漏也。而胜鬘云。无漏业为因。此据二乘人为论耳。二乘以三界系法为有漏。出三界不系法为无漏。是故今明以无漏业。生三界外耳。而实定有漏也。问。若据二乘。界内为有漏。界外为无漏。亦应界内为无明。界外非无明。何故云。以无明为缘生界外耶。答。此实例也。但今欲隐显互明。故作此说耳。问。佛断五住。即因解脱。名有余。舍二生死。谓果解脱。即无余。菩萨可得类耶。答。菩萨得无生。破烦恼。名因解脱。即有余。得法性生身。舍肉身。谓果解脱。即无余。故随分亦具此二也。

　　三考得失门

　　问作此释者。与旧何异。答。此义出经。彼此同用者。言不可异。意不可同。如上释也。又旧但知界外无漏业生。有诸异释。不达融会之旨。故通经为谬矣。问。若断烦恼。为因解脱。舍生死。为果解脱。何得此经云佛为增上慢。说断烦恼。名解脱。若无增上慢。烦恼即解脱。又云不坏于身。而随一相。岂得舍生死身名果解脱耶。答。如旧所明者。皆为净名所呵。非解脱之义也。问。何故被呵。答。作此释者。乃是缚义。未名解脱。岂不被呵。所以然者。虽有烦恼。治道断。斯谓无烦恼。于烦恼中。起有无见。始成缚义。何有解脱耶。又此乃于烦恼中。更起烦恼。就其缚中。重起缠缚。所以然者。本有旧烦恼。名为旧缚。寻经读论近友从师。便谓烦恼是有。而断之令无。故于旧烦恼中。新起有无二见。岂非缚中更复缚耶。又谓。凡夫有烦恼。故起有见。谓圣无烦恼。故起无见。故于若圣若凡。令起有无二见。故凡圣皆为缚。何有解脱耶。问。世谛之中。有于迷悟。真观惑虚。实虚妄。有何缚解。答。观子之问。则重起于缚。所以然者。闻世谛之中有缚解。岂不生于有心。闻真谛中无缚解。岂不起于无念。故于真俗。还成烦恼。生心动念。终不离魔。俱抚臆论心。不用虚言往复。又言。烦恼是缚。智慧为解。诸凡夫为缚人。真圣为解人。故舍凡取圣。灭惑生解。以灭惑故。不为惑所缚。而遂有解。则为解所缚。舍生死。不为生死所缚。得涅槃。则为涅槃所缚。如是常与无常。真之与妄。亦复如是。又我师兴皇和上。每登高坐。常作是言。行道之人。欲弃非道求于正道。则为道所缚。坐禅之者。息乱求静。为禅所缚。学问之徒。谓有智慧。为慧所缚。复云。习无生观。欲破洗有所得心。则为无生所缚。并是就缚之中。欲舍缚耳。而实不知皆是系缚。故法华云。不觉不知。不惊不怖。正拟斯人。以若欲舍苦。更非求道也。问。若上来所说。皆是缚者。名何为解脱耶。答。观问者之心。则离上缚外。别欲求解。便谓缚解为二。经云。明与无明。愚者谓二。则名为缚。何犹解脱耶。问。今不言其一二。但请陈解脱之旨。答。考详问意。终有所求。则终有所缚。何犹解脱耶。此之一训。足晓玄悟。如其未了。今略示教门。前云有烦恼而断之令无。故于烦恼上。起有无新缚。若能了烦恼本不有今不无。则故惑自消。新病不起。毕故不造新。名得解脱也。上云舍烦恼不为烦恼所缚。欲求智慧。为慧所缚。今若能愚智双弃。凡圣两舍。即是萧然无寄。名为解脱。又若由来明欲舍缚。前进求解。今但观烦恼。烦恼体性则是解脱。云何乃欲舍缚而求解耶。是故经云。三毒即佛道。烦恼名解脱。所以然者。烦恼体性本不生灭。岂非即是解脱也。问。若尔者。此乃是会真谛境。烦恼即空。以悟空为解脱耳。云何言烦恼即是解脱耶。答。即烦恼体性本空。不言烦恼是有。会真谛境。然后方空。如眼病见空华。只华即是空。不可言先有此华。观真谛境。方知华空。大品云。诸法无所有如是有。如是有无所有。此经云。从无住本故起妄相分别。是故。有身皆空华义耳。众生迷故。以空为华。若得了悟。知华本空。问。迷故以空为华。若悟知华本空。与未得菩提时。以菩提为烦恼。得菩提时。以烦恼为菩提何异。答。即是此义。经云寂灭是菩提。众生未悟寂灭。则寂灭于众生成烦恼。了悟之日。知烦恼本寂灭。故烦恼是菩提。问。为是迷菩提谓菩提是有。故菩提名烦恼耶答。故自有此一涂。盖是末中倒耳。然众生本是寂灭。亦本是菩提。以空倒故。寂灭于众生成不寂灭。菩提于众生成不菩提。如前云。诸法无所有。众生以无所有为有。此是根本倒也。众生既以无所有为有。圣人为欲息其妄谓之有。故为说菩提。而众生不知其旨。便谓菩提为有。故菩提复成烦恼。故有本末二重倒也。若是本倒。则众生自起。末中论倒。则藉教而生。问。末中论倒。此事不疑。众生既本是无所有。今以无所有为有。亦应本是菩提。今变成不菩提。若尔者。今得佛竟。亦应变成众生。如是循环。则无穷也。答。不言众生本无所有今方是有。但论即此众生本是无所有。如华本是空。不言变空成华。亦非变华为空。于病人空恒是华。于无病人华恒是空。于众生。菩提成烦恼。于了悟之人。烦恼常是菩提。故先云。于缘未始一。于道未始二。即其事也。问。若尔者。盖是梦虚空华义耳。昔已被弹。今云何用。答。什公云。十喻以悟空。空必待是喻。借言以会意。意尽无会处。既得出长罗。住此无所住。若更执熟空华。还成缚也。

　　四会教门

　　问。若不断烦恼。如不除空华者。经有四句。一断烦恼。如大品云。一念相应慧。断烦恼及习。二不断烦恼。如此经云。不断烦恼。而入涅槃。三亦断亦不断。如涅槃经云。一切众生。不破烦恼。亦不与俱。既有四文。云何偏用。又四句相害。请为会通。答。为缘故异。而大意犹同。佛为增上慢。未断烦恼。自谓得圣。故说断烦恼也。为二乘人言有烦恼可断。故言不断耳。欲明中道义。故说亦断亦不断。如佛告梵王。今说中道。一切众生。不能破结。明离其有边。非不能破。辨离其无边。欲双斥凡圣二见。明非断非俱。非俱故不同凡。非断故不同圣。故来意异也。所言大意同者。虽有四句。只是一句耳。知烦恼本自不生。今亦无灭。故无所断。以能如此了悟故。烦恼不复现前。则名为断。故不断即是断。实无所断。云何破之。而惑不现前。云何不破。以无所破。是故不断而无惑现前。云何与俱。是以四句犹一句耳。又此经所兴明解脱者。正明释迦一期出世。大小凡圣有所得人诸缚。悉令得解脱。原如来出世。赴缘施教。本令悟不凡不圣不大不小不二法门。而有凡圣大小者。皆是非凡非圣非大非小。故能凡能圣能大能小耳。虽有凡圣。不动无凡圣。大小亦然。但禀教之徒。闻凡作凡解。闻圣作圣解。大小亦然。故并成有所得。悉系属于魔。非佛弟子。是知如来命文殊于异方。召维摩于他土。爰集毗耶。共弘斯教。先以三品。破凡夫二乘菩萨三病。令悟不凡不圣不大不小。以解脱此三病。故云解脱。次论能化解脱者。上已辨一义。今更说异门。净名于染不染。不为染缚。处净非净。不为净缚。双游染净。不为非染净缚。实无所行。不为染净所缚。是故名为解脱。染净既尔。万义类然。

　　五同异门

　　问。心慧二解脱。与此经解脱何异。答。今正约二慧明解脱。如上说之。但小乘明心慧二解脱。诸论异释不同。龙树云。断乐爱烦恼。名心解脱。断乐见烦恼。名慧解脱。又余论云。断于定障为心解脱。断于慧障。为慧解脱。又云。得尽智为心解脱。得无生智为慧解脱。此皆小乘义也。亦得心解脱就体。慧解脱据用。直明于心。是故就体。心有万用。慧为其主。故慧解脱约用。所以涅槃中。开慧解脱为五通。故知约用也。亦得心解脱就定。慧解脱约慧。慧从定发。故有五通。问。有为解脱。无为解脱。与此经解脱何异。答。小乘人五分法身。解脱身谓有为解脱。数灭涅槃是无为解脱。大乘法中。明二智以为解脱。不二而二。开因果不同。因中二智。名为有为解脱。果门权实。谓无为解脱。

　　后释法门。即不思议可轨名法。法有虚通。故名为门。又法有无量门。今是不思议门也。又正道未曾思议与不思议。今云不思议者。是通道之门耳也。

　　净名玄论卷第三(名题下)

大正藏第 38 册 No. 1780 净名玄论

净名玄论卷第四(宗旨上)

　　第二论宗旨

　　凡有二。一总定宗旨。二别释二智。

　　一总定宗旨者

　　论曰。已知名字。宜识旨归。旨归不同。凡有四说。有人言。此经名不思议。即以不思议为宗。标净名。叙能说之人。题不思议。辨经宗致。故肇公以四句明不思议本。四句明不思议迹。本迹虽殊。不思议一也。有人言。此经虽明不思议解脱。正以因果为宗。如佛国初会。明净土因果。方便品至不二法门。明法身因果。香积以去竟经。重明净土行及法身因果。宜以因果为宗。有人言。此经以二行为宗。一净佛国土行。二成就众生行。初会明净土行。次会明成就众生行。方丈重会双明二行。问疾至不二法门。重明成就众生行。香积重明净土行。庵园后会。且双明二行。菩萨行品。明成就众生行。见阿閦佛品。明净佛国土行。故以二行为宗。菩萨得无生忍以后。更无余事。但欲净佛国土成就众生。故一部始终。明此二要行。为此经宗。今所明者。非无前义。但师资所习。正以二智。为宗。问。以何文义用二智为宗。答。法供养品。天主曰。以我虽从佛及文殊。闻百千经。而未曾闻是不可思议自在神通决定实相经典。夫实相是入道本。不思议神通为化物之宗。法中要极。莫过斯二。现自在神通。即实慧方便。决定实相。即方便实慧。虽实相而神通。虽神通而实相。动寂不二。而权实宛然。一部之经。盛谈斯法。故以二智为宗。又智度菩萨母。方便以为父。是净名父母。即为净名经宗。又此经所兴。正起于疾。疾是方便。方便由实。故以二智为宗。又此经名维摩诘经。以菩萨为教主。正以二智名为菩萨。方便实慧。不同凡夫。实慧方便。简非小道。又方便实慧名为菩萨。实慧方便。名摩诃萨。故以成菩萨法。为菩萨经宗。问。二智由二境生。何故不境智合为经宗。答。尔炎虽是智母。而三乘共观。二智独菩萨法。故般若不属二乘佛。但属菩萨。般若之巧。名为沤和。般若尚不属二乘。沤和即声闻绝分。故以智为宗。不取境也。问。此经。始自净土终讫法养。其文虽殊。不思议一。何故不用不思议为宗。答。一部之教虽皆是难思。别而言。正以解脱为不思议。故云诸佛菩萨有解脱。名不思议。住此解脱。能现一切形。能说一切教。而物不能测。故通名不思议解脱。则是二智。故以二智为宗。问。解脱云何即是二智。答。二智无累。故称解脱。则此解脱。心行处断故。意不能思。言语又灭故。则口不能议。故知二智则解脱也。问。解脱是二智。既以二智即解脱。何故不以二智解脱为体。答。正以二智为解脱体。不以解脱为二智体。何以知之。经云。慧有方便解。方便有慧解。不言解脱有方便。解脱有于慧。故知二智为解脱。体不以解脱为二智体。问。若以二智为解脱体。何故不称二智不思议。而名解脱不思议。答。一切法门。凡有二种。一者立名。二者辨体。不思议解脱。即经之名。而此解脱。以二智为体。故名体两举。义则多含。若以不思议为名。复以不思议为体。则名体相监。义无多兼。问。无为法身为果解脱。无漏智为因解脱。若以解脱为宗。则因果皆备。今以二智为体。但得因门。答。无为法身。无漏智。不思议解脱。名虽有三。而体无二也。无累不尽。称为解脱。无境不照。名为智慧。真极可轨。故目为法。即以法为身。故名法身。非但义含因果。而亦体备三德。

　　二别释二智。有十一门。一翻名门。二释名门。三境智门。四同异门。五长短门。六六智门。七开合门。八断伏门。九摄智门。十常无常门。十一得失门。

　　一翻名门

　　昔在江南。着法华玄论。已略明二智。但此义既为众圣观心法身父母。必须精究。故重论之。此义若通。则方等众经。不待言而自显。具存梵本。应云般若波罗蜜沤和波罗蜜。故此经云。智度菩萨母。方便以为父。智即波若。度谓波罗蜜也。但翻波若不同。或云智慧。如睿法师云。秦言智慧。或翻为远离。出放光经。即释道安用。或翻明度。出六度集经。或翻清净。此出大品。睿法师用之。但般若具含智慧明净远离等义。译经之人。唯取其一。以用翻之。般若能断众惑。远离生死名相之法。故云远离。明了无暗。故称为明。体绝秽染。名为清净。达照解知。名为智慧。虽有诸义。多用智慧。智慧单复。又各不同。或单名为智。如释论及此经。称为智度。或但名为慧。如释论云。波若秦言慧。或是具翻智慧。经论多尔。今详会此意。义各有由。通而言之。即智为慧。指慧为智。广略不同。体无异也。

　　翻为慧者。凡有四义。一欲分十度不同。二开空有义异。三明因果差别。四就凡圣为异。十度不同者。第六名般若。此翻为慧。第十云阇那。此名为智。问。阇那为智。术阇翻为何物。答。此云明。犹是智见之流耳。空有义异者。照空名慧。鉴有为智。故此经云。入一相门。起于慧业。知一切众生心念。起于智业。因果差别者。论云。因名波若。果变名萨波若。萨波若名一切智。则知波若名之为慧。慧名既劣。宜在因中。智则决了。故居果地。又佛照空有皆尽。加以一切菩萨未究。但名慧也。不得云因中名智。果名一切智。亦不得云因名智慧。果名一切智。但应言因名为慧果名为智。则于因果。优劣义彰。凡圣异者。如涅槃云。般若者。一切众生。名此为慧。慧名既通。则凡圣并有。如十大地中定慧之数。毗婆舍那。目之为见。谓一切圣人明见理也。阇那为智。通达决了也。

　　次翻为智。凡有三义。一者慧名既劣。智则为胜。今欲称难波若。故名为智。二者欲显其名语便。云智度。若言慧度。言不便也。三者欲明智即是慧。名异体同。故随举其一。

　　次合称智慧。亦具三义。一明波若具鉴有无。故含智慧。慧则照空。智便鉴有。二显波若通果及因。因中般若为慧。果地波若为智。故三德中有般若德。三者欲明六度义含于十。经中但明六度。不明十者。以般若之名既含智慧。第十智度。蕴在其中。问。既具三名。以何翻为正。答。慧为正翻。余皆义立。所以知然。从多论也。此经云。慧与方便。释论云。般若道方便道。涅槃云。般若者一切众生。阇那为智。则配诸佛菩萨。故智非波若。又第六名慧。第十为智。皆有彼此二名。故知以慧为正。又论云。波若不属佛。亦不属二乘。但属菩萨。菩萨则道慧道种慧。佛具一切智一切种智。又云。波若名诸法实相慧。如是等诸文非一。故以慧为正翻矣。问。若以慧为正翻。何故经中多云智慧。答。经中多说六度。故多云智慧。小说十度。故小明慧也。又六度中。皆有复翻。如布施等。不单名施。般若亦尔。虽复是慧。欲对上五。亦存复名。故言智慧。

　　次翻无翻义。有人言。般若名含五义。不可正翻。宜以慧当其名。如释论七十一卷云。般若定实相。甚深极重。智慧轻薄。故不能称于般若。此格提用之。今谓不然。释论乃明不可称义。非不可翻也。问。称与翻何异。答。称则天竺已明。翻则成于振旦。反彼为此。前后不同。义门各异。又论云。般若定实相。故不可称。不言多含故。不可称故。此释为谬矣。复有人言。般若不可称者。此明观照智慧。不能称实相般若。实相般若。性相常住。观照智慧。会境始生。故实相为深重。观照智为轻薄。北人释也。是亦不然。经以五叹。叹于般若。不叹实相。云何言实相深重耶。又言。般若定实相。则实相为所定。般若为能定。若言实相为深重者。可以实相还定实相耶。复有人言。智慧轻薄。不能称般若者。此是世间智慧。离生智慧。二乘智慧。不能称量菩萨大智慧耳。何者。大智慧照实相理。导成众行。余浅智慧。岂能称那。此南方人释也。今谓不然。唯云智慧不能称于般若。则不言浅慧。不称深慧。又浅深俱名为慧。则俱是轻薄。并不能称般若也。今依论释之。论云。般若定实相。故深重。智慧不能称也。所言定者。定是契会之名。夫万化非无宗。而宗之者无相虚宗。非无契。而契之者无心。故圣人以无心之妙慧。契彼无相之虚宗。则内外并冥。缘智俱寂。智慧是知照之名。岂能称绝观般若。问。般若云何能契会实相。答。由实相生般若。故般若能契会实相也。问。依此释者。犹是浅智。不能称于深智。答。深则愚智皆绝。浅则犹有知照。故非浅智不称深智也。问。定实相既是契会之名。与旧辨冥会。义何异耶。答。语同而意异。但释冥会。自有二师。一云即会是冥。以符合故冥。冥契不乖故会。无优劣也。此庄严龙光之义。二云会是符合之名。冥是混一之义。则冥胜而会劣也。何者。因中有四义故未冥。一或未尽。二体有生灭。三智未周圆。四体依方所。故但称会。佛果离此四义。故所以谈冥。冥与无生为一。则境智不分。无应照异。而无生不乖俗。冥亦不妨会。佛果举体冥。举体会。会故应照满十方。冥故一切皆绝。今总问之。冥既与境混一者。智为成境。为不作境耶。若不作境。云何言一。若智作境者。境既无知。智亦无知。智既有知。则境亦应尔。以其一故也。若言与法性同绝。故言冥会。犹与法性异者。即于会冥之日。犹见境智为二。何得经云菩萨般若相应。不见应与不应。合与不合耶。又具四义故。方成冥者。般若教。佛智犹有生灭。则不得称冥。照无等法性义。故无冥实相之义也。问。云何名甚深极重。答。夫论可称。则不名极重。良由极重。故不可称。论主欲释经不可称义。故云深也。问。但应言重。何故复云甚深。答。为欲简择重义。非如重物重。乃是甚深。故云重耳。问。但言深重。何故复云极耶。答。三乘同观。并契实相。但二乘犹如兔马。未尽其原。故不得般若之名。不名甚深极重。今欲简二乘。明菩萨照尽其原。得名般若。故云甚深极重也。问。智慧何故云轻薄耶。答。般若体绝缘观。智慧名定于观。般若体绝愚智。智慧名主知照。般若体绝名字。智慧则犹涉名言。故对般若之重。明智慧之轻。对般若之深。辨智慧之浅。浅犹薄也。问。般若体绝愚智。何故立智慧名耶。答。不知何以目之。强名智慧。虽立智慧之名。实不称般若之体。问。但应言般若体深重。般若名轻薄。智慧体深重。智慧名轻薄。云何乃言波若深重智慧轻薄。答。今依梵本。则云般若体深重。般若名轻薄。但用此音。则应云智慧体深重智慧名轻薄。恐此义难显。故译经之人。借此方智慧。不能称梵文般若也。问。不可称与不可量何异。答。经有五叹。谓大事故起。不可称事起。不可量事起。无等等事起。不可思议事起。既别有无量事起。则称非量也。不可量则取无有边际。不可称明甚深至重。例如法称品明舍利不能称般若经卷。今智慧名义不能称绝观般若也。问。论云。智慧小。般若多。故不能称。云何为多小耶。答。有人言。实相则无法不自在故多。智慧局之于心故小。今谓不然。前就定实相故。明不可称。今约多含义。明不可称。般若体非愚智。能愚能智。智慧唯主于智。故般若多。智慧小。又般若定实相。实相既遍。般若亦多。智慧不尔。故云小也。问。已知般若翻不翻义。方便复云何。答。常啼云沤和俱舍罗大师方便力。沤和为方便。俱舍罗名为胜智。般若之巧。名为沤和。其用既胜。名胜智也。净名以方便为父。取其生成之能。大品以沤和为师。明有训诲之德。善巧化物。不证二乘。皆大师之力也。

　　二释名门

　　复有三门。一释权实。二解大义。三正二道。

　　一释权实

　　通而言之。二智皆如实而照。并名为实。皆有善巧。悉称方便。就别言之。则般若名实。沤和称方便者。略有八义。一者般若照实相境。从所照为名。故称实。二者般若从实相生。从能生受名。故称为实。三者如实而照。故当体名实。论云。般若波罗蜜。实法不颠倒。体离虚妄。非颠倒慧。故名为实。四者对凡夫颠倒不实之慧。故难波若为实。五者对二乘未实谓实。故明波若为实。六者对方便之用。以波若为体。故名为实。七者对虚故明实。未是好实。非虚非实。乃名妙实。八者虚义为二。非虚实为不二。二与不二。皆名不实。非二不二。乃名为实。是故。论云。念相观已除言语法亦灭也。方便者。是善巧之名。此义多门。今略论十对。一者直照空有。名为般若。行空不证。涉有无著。故名方便。此之照巧。更无二体。以巧而照。故名为实。以照而巧。故名方便。问。能照之智。共名实智。所照之境。同称实境。实智之中。有空智有智。实境之中。有真境俗境。此为例也。问。既有真俗。云何皆名实境。答。是如实智境。故名实境。从智受名。又实是真俗。非妄称之。当体名实。二者照空为实。涉有为方便。如释论云。般若将入毕竟空。方便将出毕竟空。是实相名为实。般若照空。故名为实。虽复照空。即能涉有。此用既巧。名为方便。问。若尔虽复照有。即能鉴空。此用亦巧。应是方便。答。此照虽巧。但实智为体。故隐其巧名。与其实称也。三者以内静鉴为实。外变动为权。问。此义与前何异。答。此明若照若巧静鉴之义。皆名为实。以外变动。故名为权。四者般若为实。五度为方便。所以然者。般若为空解。空解故名实。五度为有行。有行故名权。问。此与上照空为实涉有为权何异。答。前明照空照有皆是智慧。故以二解分权实。今约解行以开二门。空解为实。有行为权。与上异也。问。有行何故为权。答。虽复照空。即能起行。此义既巧。故名为权。五者照空为实。知空亦空。即能不证空。故名为权。所以然者。二乘不知空亦复空。以空为妙极。故名但空。所以证空。菩萨知空亦空。名不可得空。故不证空。即能涉有。故名为权。此明重空义。明空义为实。实义即劣。知空亦空。即能涉有。此用既胜。故名为权。就此二慧。更无异体。初观心未妙。故但能照空。既转精巧。即知空亦空。既知空亦空。而不坏假名。即能涉有。始终论之。犹是一慧。约巧未巧。故分权实。六者知身苦空无常。故名为实。而不取灭。名为方便。以生死身实是苦空无常遇患之法。如实照其。故名为实。二乘知此即灭之。故无方便。菩萨虽知。而安身所疾。自行化人。故方便。七者直知身病。非故非新。故为实。而不厌离。称为方便。此但就有行分权实。八者净名托迹毗耶。不疾之身为实。现病之迹为权。此据虚实之义。以明权实也。九者以上照空有二。为方便。照非空有不二为实。非空非有。即一实谛。照一实谛。故名为实。虽非空有。而空有宛然。不动不二。善巧能二。故名方便。十者空有为二。非空有为不二。照二与不二。皆名方便。照非二非不二。净名杜言。释迦掩室。乃名为实。权实多门。略开十对。此之十对。即一涂次第。并有经论。可随文用之。

　　二解大义

　　问。何故般若名摩诃。沤和不名摩诃。答。通皆得称大。如上云沤和拘舍罗大师方便力也。别而言之。般若称大。略明十义。一者实相旷而无边。深而无底。彼无有一法出法性外。般若照于实相。故名大慧。沤和虽巧。不照实相。故不名大。问。二乘亦照实相。何不名大。答。二乘未尽其边。菩萨照究原底。故名为大。二者三乘实智。皆从般若中生。所以然者。所实相既一。则能照般若无三。但根性不堪。故于一般若。闻为三乘智慧。三乘智慧。皆摄入般若观中。故名为大。问。云何于般若出生三乘慧。答。由实相故生般若。由般若故有菩萨。由菩萨故有佛。由佛故有三乘。则般若为本。故出生三乘。所以名为大。问。三乘同观实相。乃以实相为本。云何以般若为本。答。要由诸佛菩萨体悟般若。然后说三乘教。始得同观实相。故般若为本。问。般若为本。出生三乘。应是三乘通教。答。胜鬘摄受正法出生五乘。犹如大地出四实藏。涅槃云。即是声闻藏出生声闻。即因缘藏出生缘觉。即大乘藏出生菩萨。可是三乘通教耶。又如法华明。长者宅内。非但具七珍。亦有瓫器等物。而名长者大宅。不名通宅。般若亦尔。虽具有三乘之慧。而名菩萨法。不名三乘通教。问。若非三乘通教。何故劝三乘同学。答。劝三乘人同观实相。不劝三乘人同学摩诃般若。问。摩诃般若。何故非三乘通学。答。论云。般若不属二乘。但属菩萨。所以然者。既称摩诃般若。即是大慧。简非二乘。故知般若独菩萨法。又此般若名波罗蜜。波罗蜜者到佛道彼岸。二乘不到佛道彼岸。非波罗蜜。故摩诃般若波罗蜜。独菩萨法。不属二乘。问。经但云欲得声闻果当学般若。云何乃言当学实相般若。答。释论作此判之。寻文自易见也。以理推之。必非劝二乘人学摩诃波若。摩诃波若。既是菩萨观智。岂令二乘学耶。如涅槃云。下智观故得声闻菩提。上智观故得菩萨菩提。此乃明二乘同观中道。岂可劝中下二智学上智耶。问。摩诃般若乃是独菩萨法。而般若教中。说三乘人同观实相。则是三乘通教。答。若尔般涅经中说三乘人同观中道。应是三乘通教耶。问。若非三乘通教。何故令二乘人说耶。答。长者付财。凡有二意。一欲显教菩萨。二密教二乘。此乃是息于二乘同成菩萨。云何乃言三乘通教耶。三者由实相生般若。实相既无所依。则般若亦无所著。以般若无所著。能导成众行。亦无所著。故不住三界中。不息二乘。直趣佛道。以有引导之能。故名为大。问。五度本非度。般若引导。故名为度。亦应五度本非眼。般若引导。故得有眼耶。答通义亦类。别则不齐。如五盲虽随有眼者趣道入城而得度名。而盲体性。终自无眼。五度虽随般若趣八正路至佛道城。而五度体性。终非般若。故开福慧二严。意显于斯。问。金刚般若云。菩萨不住相布施。如日光明照见种种色。何所云般若导五不成眼耶。答。本以般若为眼。五度非眼。但般若导之。令成无所得。不住三界。不堕二乘。直趣佛道。故名有眼耳。非是成般若之眼也。问。若众行中。以无所得为眼。亦应以无所得为慧。云何开福慧二严。答。无所得则通。福慧则别。以无得为慧。亦有此义。但非般若之慧。所以然者。般若有无所得。复有鉴照。五度但有无所得。无有鉴照。故不名慧也。四者五十二种大贤圣位。皆在般若藏中。故名为大。所以然者。合则唯一般若。但明昧不同。故开成五十二位。五者三大阿僧祇劫。修此大慧。故名为大。六者能断大惑。所谓无明。是故。经云无明住地。其力最大。二乘虽倾四住。未能断之。菩萨照究实相。方除此大惑。故名为大。七者能拔三界内外一切大苦。故名为大。八者诸大菩萨之所行法。故名为大。九者于众行中。最胜无过。故名为大。十者信之而得大福。毁之而招大罪。故名为大。此之十义。自有遍约缘。自有具通二慧。可随义配之。问。般若待小名大。不待小名大。答。具有二义。一者待二乘小慧。故名为大。问。二乘为小慧。菩萨为大慧。二乘小般若。菩萨大般若。何故言般若不属二乘。二乘心中名道品耶。答。讲者不体其旨。嘻滞此言。论云。般若不属二乘。此是摩诃般若菩萨大慧。故不属二乘。非二乘之人无有空慧也。二者不待小名大者。般若体性是大。故言不待小。不如二乘智慧形凡则大望菩萨则小。问。菩萨形二乘则大。望佛则般若为小。故在佛心中。变名萨云若。宁言体性大耶。答。般若是因中之极。功在十地。故名为大。不望佛也。又般若通因果。果地般若。则最上无过。故体性是大。如什公云。萨般若即老般若也。又言绝待大者。待小名大。虽复绝小。犹未不绝大。为名言可及。故非好大。大小双绝。方是好大。问。何文证之。答。题云摩诃般若。般若深重。智慧不能称。亦摩诃深重。大不能称。即是证也。又照明品云。不作大小。名为摩诃。复是良证也。问。双绝大小。可名绝大。今非大非小。叹美为大。还复待小。何名绝待。答。此大绝小绝大。故名绝待。今问绝大绝小。名之为大。则待大待小。皆名为小。乃是大小相待。何有绝待大耶。答。望前则绝。观后便待。义不相违。问。般若之大与涅槃大。有何异。答。通而为言。即无有异。是故。论云。若如法观佛般若及涅槃。是三则一相。涅槃之照即是般若。般若之灭即是涅槃。涅槃无累不尽。名解脱。无境不照。名般若。真极可轨。称法身。故具于三德。名为涅槃。般若即是涅槃故。亦具三德。般若但是智慧。既名为别。涅槃亦但是果。果亦是别。问。般若是涅槃。三德中一德亦应涅槃。是般若三德中一德耳。答。亦得为例。以般若之别。成涅槃。亦取涅槃之别成般若。般若之别。即是智慧。涅槃之别。名为灭度。故果德涅槃。佛地般若。皆具总别也。问。解脱三德成涅槃。何故不言三德成般若。答。随举一德。皆摄一切德。何故无耶。但教起各自有由。涅槃所兴。正为斥小乘灰断不具三德。叹大涅槃具于三德。般若教兴。正明因行。斥二乘无二慧。辨菩萨具权实也。问。涅槃何故据果。般若何故约因。答。涅槃名灭度。灭度者。大患永灭。超度四流。此名必是究竟。故就果门。般若名为慧。慧犹未决了。宜约因也。

　　三正二道门

　　问。释论云。菩萨有二道。一般若道。二方便道。云何为二道耶。答。有人言。般若道即实相般若。方便道谓方便般若。是事不然。大判二道。以为三例。一今依梵本。应言般若道沤和道。二具开此言。应云慧道方便道。三彼此合目。如论所明。般若举彼之称。方便有此之名。今若言实相般若方便般若。皆称般若。则二道不分。又实相般若是境。方便般若是智。岂可以境智为二道耶。设言实相般若是实慧。方便般若是方便慧。以为二道。是亦不然。论云。般若方便。以为二道。何得皆称般若。若尔二道应俱名方便。又立三般若。皆就般若道中开之。一实相般若。二观照般若。三文字般若。实相能生般若。故名般若。文字能诠般若。以所诠为称。亦名般若。三观照当体。名为般若。

　　问何故但立此不多不小。答。凡有三义。实相为能生之境。观照为所生之智。文字为能诠之文。要具此三。不得增减。又合此三。以为三双。实相为境。观照为智。谓境智一双。境智为所诠。文字为能显。能所一双。境智即自行。为众生说。故有文字。自行化他一双。二者实相即无为般若。观照即有为般若。所以然者。论云。诸法实相者。心行言语断。无生亦无灭。寂灭如涅槃。实相既无生灭。故是无为般若。实相能生观智。观智始生。故名有为般若。一切般若。唯有此二。诠此有为无为。名文字般若。文字从所诠为名。通为无为。当体明之。有为所摄。三者实相常无为般若。文字是有为般若。观照亦通为无为。菩萨累犹未尽。则未免生灭。故名有为。佛则无惑不净。无复生灭。故是无为般若。问。何故有烦恼。即有生灭耶。答。以有烦恼。不得了悟。本自无生。故有生灭。若无烦恼。即悟观心本自无生。即是无为。不言转有为般若故成无为也。故此三门。总摄境智为无为理教因果。故立三也。

　　问。亦得实相为实慧。观照为方便以不。答。若以佛性为实相。本自有之。名为实慧。观照修习始生。名为方便也。此非照有为方便。照空名为实。若权若实。始有之义。皆名方便。本有佛性觉照之义。名为实也。地论人。真修般若则本自有之。缘修波若。则修习始起。性净涅槃。方便净涅槃亦尔。此犹是旧本始之义。问。与今何异。答。本性清净。名为本有。约缘始悟本净。故名始有耳。然正道未曾本始。亦非垢净。又旧宗明为无为决为是二。今明未得菩提。则无为成有为。若得菩提。则有为成无为。岂离有为别有无为。如前释也。又为无为例然。诸法本性清净。故名无为。未悟本无生灭。故名有为。然般若未曾为无为也。

　　问。般若道既开三。方便道亦有三不。答。亦有三。谓境智文字。但实慧从境立名。故必须辨境。方便从巧受称。故不须辨境。而文字即通二道也。然方便虽不从境立名。实照世谛之境。则亦具三也。观照既有为无为。方便亦尔。如来二智即是无为。菩萨二道犹是有为。问。实相所表唯是境。亦得是智。答。有人言。实相般若但是境名。引释论四十三卷。

　　问。前辨智慧名般若。今何故说空为般若。答。果中说因。如云食布。此义应是因中说果。而言果中说因者。是逆罚不应是顺讨明义。智慧正是般若。实相能生智慧。智慧是实相之子。而于智生。说实相为般若。故言果中说因。南北同此释也。有人言。佛有三种。一法身佛。二者报身佛。三者化身佛。实相即法身佛。实相可轨。名之为法。此法有体。故名为身。而实相非佛。能生佛故。所以名佛。二者报身。即修行会实相理。实相既常。报佛亦常。以法常故。诸佛亦常。三化佛。即应物之用。此北土论师释也。有人言。修空无相。于会理圆通。心意识烦恼清净。此无为般若即是实相。若有心行境。未免生死。即菩萨六度。得十地差别。名有为般若。此南方尚禅师义也。复有人言。实相即真谛理。会此理。烦恼尽。故离生灭。同真如。等法性。无为而无不为。则实于是境也。此亦南方成论义也。今详释论意。可得有五句文。一者因中说果。如名实相为般若。二果中说因。如说般若为实相。三当因说因。实相非般若。四当果说果。般若非实相。五非因非果。非境非智。故论释实相文云。因是一边。果是一边。离此二边。名为中道。缘是一边。观是一边。离此二边。名为中道。故知实相未曾因果。亦非境智。而随缘逐义。有上四句不同。众师不应泛引集文以通圆旨也。

　　问。旧云实慧方便慧。方便并皆称慧。何故二道不得俱名般若。答。外国名般若。此方翻为慧。梵本名沤和。此土云方便。译经之人。欲定彼此方言。故分于二道。若并云般若。则两名相滥。故睿公述罗什译经之体云。胡音失者。正之以天竺。秦言谬者。定之以字义。不可翻者。即而书之。故知二道不得但称般若。问。若尔旧何得云实慧方便慧。答。欲明实与方便。俱有鉴照之功。故悉称慧耳。此是义释。非立二道之名。立二道之名。但云慧与方便也。问。何故般若名慧。方便不名慧耶。答。通而言之。般若既照。得名为慧。方便亦照。亦得称慧。方便既巧。般若亦巧。但立此二名。欲相开避。隐显互说。般若显其照名。隐其巧称。方便显其巧称。隐其照名。所以然者。般若从实相境立名。又当其体。故显照隐巧。方便不从照俗境立名。但取功用。故显巧没照。又慧名照空。波若既是空慧。所以名慧。方便涉有。不得名慧。问。般若照空名慧。方便涉有应为智。答。如前释之。方便非不照有。正取功能。故不云智也。问。何以知般若为体。方便为用。答。释论第百卷云。问曰。上已付嘱竟。今何故复嘱累。答。上说般若体。今说方便用。故知般若为体。方便为用。论又云。般若与方便。本体是一。而随义有异。譬如金为种种物。此则明权实一体。约义分二。金喻般若之体。金上之巧譬于方便。方便为用。

　　问。般若何故为体。方便何故为用。答。实相为本。般若照实相。故般若亦为本。所以为体。诸法为末。方便照诸法。故方便为用。问。以何知实相为本。答。论初卷云。三悉檀可破。第一义悉檀不可破。坏灭一切言语。过一切戏论。第一义悉檀即是实相。论又云。除实相以外。一切皆名为魔。故知实相为本。又迷实相故有六道。悟实相即有三乘。故实相为迷悟之原。所以称本也。此是对虚妄。名之为实。若无虚妄。则亦无实。如前云。非境非智。非果非因。不同旧宗有天然实相境也。问。若般若为本。则般若胜。方便劣。何故六地名般若。七地称方便。答。金虽是体。未作巧物。则金为劣也。制金为巧。则巧胜于金。六地虽得般若之体。未得妙用。故言般若则劣。至七地时。得般若妙用。称为方便。故方便胜也。是以论云。般若清净。变名方便。此言变者。照空之慧。未能涉有。复空慧未巧。但名般若。照空之慧即能涉有。故转名方便。问。既变名方便。应失般若之名。便无二慧。所以然者。般若时未有方便。得方便则无复般若。答。二慧更无两体。巧之空慧。即名方便般若。空慧之巧。称般若方便。譬如金巧巧金。巧不失金。金未有巧也。

　　问。空慧有二巧。一照空不着。二即能涉有无滞。二巧之中。以何为方便。答。般若略有四力。一者照实相。二者无所著。三者断诸惑。四者导方便。为之四用。即是次第。由不见一切相。而见实相。实相既无所依。则般若亦无所著。以无所著。则众累寂然。以无累无著故。能导方便。令涉有无染着。所以然者。照空于空无著。是般若之力。故属实慧。即空慧而能涉有。此属方便。故两巧不同也。

　　问。方便涉有。具几力耶。答。一有照境之巧。二有不证空力。三穷有行之用。问。涉有无著。是方便之功。般若力耶。答。涉有即属方便之功。无著由般若之力。以般若无著。于般若观中。即有巧方便用。故此方便即能无著。问。方便云何能不证空。答。般若照诸法实相。方便即能照实相诸法。故不洗空观。名为不证。如释论云。般若将入毕竟空。无诸戏论。方便将出毕竟空。严土化人。此即证上诸力之义。将入毕竟空。即是照实相。无诸戏论。即谓无著断惑之功也。方便将出毕竟空。即是为般若所导。又是方便不证。照境起行之力。问。般若照诸法实相。云何方便即能照实相诸法。答。名为诸法实相实相诸法。诸法宛然而实相。实相宛然而诸法。诸法与实相。不二而二。二常不二。二境既尔。二慧得然。般若照诸法实相。而方便则能照实相诸法也。问。虽复实相。而宛然诸法。沤和照此。既名□者。亦虽复诸法。而宛然实相。波若照之。何以不巧。答。通义例尔。如上隐显释之。又波若照实相。而能不着。二乘亦有其分。则巧义不彰。故不名方便。即空而能起有。此用既妙。故声闻绝分。菩萨独有。故与方便之名。

　　问。若即空而起有。既是妙。亦即有而照空。亦是妙也。答。既能即有而照空。复能即空而照有。此即空而照有。此是慧有方便解。方便有慧解。如此二慧。无有优劣。但对二乘照空。不能涉有。故明即空而起有为妙。称为方便。又对六地。但得般若空观。未能即空涉有。今明即空涉有。是方便也。

　　问。于有不着。于空不证。俱是善巧。何故不着之巧名般若。般若则劣。在于六地。不证之巧名方便。方便则胜。在七地耶。答。如上释之。又有是俗谛。离有则易。故般若巧劣。空是真谛。免无则难。故方便则胜。又入实相观。不著于有。即免凡夫地。即实相观而照谓法。故不滞空。离二乘地。免凡则易。故般若劣。超圣则难。故方便胜。所以有六七地。简胜劣义也。问。若尔六地二慧未均。何得上云初地已并。答。初地望地前则并。形七地则未并。所以然着。初地以来。则得无生。动寂无碍。但寂义小强。动用微弱。故云未并。至于七地。动寂无碍。二慧双游。故称并耳。问。何故知然。答。若六地以来未并。入空不见有。出有不见空。二乘亦尔。与菩萨何异。故知初地以来。便能已并。但微有强弱故。说未均耳。问。于空不着。于空不证。有何异耶。答。二乘入空。不存四句。但是不着。而不能不证。菩萨入空。既无可存。又即空能涉有。故名不证。

　　问。二乘菩萨入空同无所依。何故声闻住空。菩萨不证耶。答。二乘以空为好极。依此无依。是故住空。菩萨不以空为好极。知空亦空。名不可得空。不依此无依。故能不证。如大品云。行亦不受。不行亦不受。亦行不行。非行非不行。乃至不受亦不受。是名菩萨无受三昧广大之用。不与声闻辟支佛共。是故能不证空。又二乘无愿行资空。故入空便证。菩萨大愿大行资空。故入空不证。

　　问。论云。因名般若。至佛则反名萨婆若。何得复云六地名般若。至七地般若清净。变名方便。答。如前释之。六地之时。般若体强。方便用弱。以体强故。妙于静观。故观空不着。以用弱故。未能即空涉有于有无滞。至于七地。即体用俱等。既能观空不染。即能涉有无著。故名等定慧地。等定慧地则般若用巧。故云反耳。从八地以上。二慧俱巧。若至佛地。则两慧同变。实慧则变名萨般若。谓一切智。方便慧变。名一切种智也。

　　问。若至果变名二智。则因中同名二慧。何故。前云般若称慧。方便不名慧耶。答。因果立名。各有其义。果门照一切空境。名一切智。照一切有境。名一切种智。但从境立名。故宜并称智。因门实慧从境。方便约用。故不得并名慧也。问。若尔。何故。菩萨道慧道种慧。皆名慧耶。答。因中之慧。自有多门。立名各异。道慧。道种慧。亦是从境立名。故宜并称慧也。问。若尔。但应言道慧道种慧。至果变名一切智一切种智。云何言般若方便变名二智。答。论云。因中名般若。既反名萨婆若。因中方便理巧。变名一切种智。二慧变名二智。故不待言。

　　问。论云。波若变为萨波若。何处云方便变名一切种智。答。般若名慧。是照境之名。果地一切智。亦从照境为称。二名相主。故云因名般若。果名一切智。方便就用为目。一切种智从境立名。两义不同。故经论不云方便变为一切种智。然方便虽不从境立名。而体实照有。故得变为种智。虽复文理。权应尔。又因中名权实二慧。果名权实两智。亦得即是其文。

　　净名玄论卷第四(宗旨上)

大正藏第 38 册 No. 1780 净名玄论

净名玄论卷第五(宗旨中)

　　慧日道场沙门胡吉藏撰

　　三论境智门

　　智非孤生。必由境发。故境为智本。境非独立。因智受名。故之智为境本。非境无以发智。非智无以照境。非境无以发智。故境为能发。智为所发。非智无以照境。故智为能照。境为所照。以境为能发。为智所照。即境能为智所。智为能照。为境所发。即智能为境所。境之所照。能发于智。故境所为智能。智之所发。能照于境。故智所为境能。不得言境前智后。亦非智前境后。亦非一时。唯得名因缘境智也。

　　问。以何为境。而能发智。答。如来常依二谛说法。故二谛名教。能生二智。故二谛名境。关中昙影法师注中论。亲承什公音旨。什师云。传吾业者。寄在道融昙影僧睿乎。影公序二谛云。以真谛故无有。以俗谛故无无。真故无有。虽无而有。俗故无无。虽有而无。虽无而有。不滞于无。虽有而无。不累于有。不滞于无。故断无见灭。不累于有。故常着冰消。寂此诸边。故名为中。详此意者。真故无有。虽无而有。即是不动真际而建立诸法。俗故无无。虽有而无。即是不坏假名而说实相。以不坏假名而说实相。虽曰假名。宛然实相。不动真际。建立诸法。虽曰真际。宛然诸法。以真际宛然诸法。故不滞于无。诸法宛然实相。则不累于有。不累于有故不常。不滞于无故非断。即中道也。由斯二谛。发生二智。以了诸法实相故。生沤和波若。以悟实相诸法故。生般若沤和。沤和般若而宛然沤和。般若沤和而宛然般若。以沤和宛然般若故。不著于有。般若宛然沤和故。不滞于无。不累于有。故常着冰消。不滞于无。故断无见灭。寂此诸边。故名中观。是以二谛中道。还发生二智中观。观二智中观。还照二谛中道。故境称于智。智称于境。境名智境。故智名境智也。二境既正。则二智义明。故须幻境以明智也。二乘不得二智。良由不见此二谛。不得正观。亦由不见二谛即是中道故也。

　　问。般若照诸法实相。沤和照实相诸法。则般若不照诸法。沤和不照实相。将非限局圣心失无碍妙用。答。般若为沤和之体。沤和是般若之用。体鉴实相。用照诸法。故开此二门。智无不圆。照无不尽。若同照实相。并鉴诸法。则二境不分。两慧无别。问。旧说亦然。与今何异。答。般若体非不能照诸法。但用既照。不烦般若照耳。若用既照诸法。而体复照者。则一境二照。既一境二照。亦应二境一智生。是故但明般若照实相。沤和照诸法。旧义般若不能照诸法。沤和不能知实相。虽复并观。智用恒别。则是格局圣心。封执二见也。

　　问。前云般若不著有。方便不证空。何故。复云沤和涉有不着。般若照空无滞。答。不着空者。凡有二义。一者般若照实相。实相既无所依。则般若亦无所著。此是般若之力。二者不证空名为不着。此方便力也。不著有者。亦具二义。一者般若入空故。言不著有。二者方便为般若所道故。能涉有不着。是般若力。是故。经中或言般若不着空。方便不著有。或言般若不著有。方便不证空。各举一门。义无二也。

　　问。若般若照空。沤和鉴有。则二智俱照。云何言般若无知。答。般若虽知而无所知。虽无所知。而无所不知。问。般若知实相。故言无知。亦则知般若。故言无知。答。既约二境。分于二智。般若但知实相。故言无知。不得云知般若故无知。若知般若。则是方便知。问。般若契实相。则内外并[穴/俱]。缘观俱寂。方便照俗。何能知此般若。答。般若无知而知。为方便所知。知而无知。则方便不知。问。般若无知而知。知而无知。方便亦得尔不。答。指实为权。指权为实。权实不二。亦得尔也。不二而二。则无知而知。名为方便。二而不二。则知而无知。名为般若。问。般若照空。具知无知。方便鉴有。何故不具知无知耶。答。二而不二。皆具二也。不二而二。般若所知之境是空。能知之慧为有。故具知无知。而亦便能知所知境。智皆有。故波若有知有无知。而方便但有知也。问。云何般若具知无知。答般若知实相。是故名知。既契实相。则内外并[穴/俱]。缘观俱寂。故名无知。虽缘观俱寂。而境智宛然。故知无所知。无知而知。

　　问。此与开善至忌弥存义何异耶。答。彼弥存之义。终非至忌。至忌之义。终非弥存。今以弥存为至忌。至忌为弥存。是故为异。问。旧亦如是。与今何异。答。彼至忌之义。知终不作境。境终不成智。则是境智二见。何名至忌。若智则是境。境既无智。无智亦无知。若境则是智。智既无所不知。则境亦无所不知。而实不尔。故终是二见。今对此一门。略叙大乘枢要观行渊府。经云。贪欲则是道。恚痴亦复然。如是三法中。具无量诸佛道。贪欲则是道者。求贪欲。四句内外毕竟无从。贪欲本来自性清净。则是实相。如此了悟。便名般若。岂有实相之境异般若观耶。故境智不二。虽四句内外求贪不得。而则见于众生宛然有贪欲。便是方便。伤众生无贪谓贪。而欲拔之。故则此方便。复名大悲。欲令悟贪无贪。与无贪之乐。则此大悲。复名大慈。无故一句观行。具足境智及慈悲等万行。初信此法为十信。解此法为十解。乃至证悟此法为十地。究竟了达为佛果。岂非一贪中具无量诸佛道耶。故无不同。旧宗别有真境。会之而生慈悲。起境智至忌就。就一贪作既尔。历一切法例然。

　　问。大品明实相不生不灭能生般若。涅槃云。十二因缘不生不灭。乃至非因非果。能发观智。此二同明境智。有何异耶。答。开合不同。略有四句。一开因果开境智。二合因果合境智。三合因果开境智。四开因果合境智也。开因果开境智者。则般若所明。因有道慧道种慧。果则一切智一切种智。谓开因果也。实相能生般若。则实智之境。世谛能生方便。为权智之境。谓开境智也。次合因果合境智者。如涅槃五性之义。一者因性。二者因因性。三者果性。四者果果性。五者非因非果性。此之五性。更无二体。十二因缘能生之义。则名为境。所发之义。便名观智。观明了故称菩提。菩提无累。即是果果。然十二因缘。本性清净。未曾因果。亦非境智。故名非因非果。然此五性。既无二体。但转境为智。变因为果。如此因果。未曾因果。故五性一体。名合因果合境智也。三合因果开境智者。亦如大品。以般若为因。萨婆若为果。因果更无有二。般若之因。变名萨婆若果。如什公云。萨婆若则老般若。此名合因果也。开境智者。实相虽能生般若。而不转实相之境为般若。世谛虽生方便。不转世谛之境。为方便之智。故名开境智也。开因果合境智者。亦如涅槃以转境为智。故言合境智。而有因与因因。果与果果。故言开因果。

　　问。涅槃既转境为智。言合境智者。亦转因为果。何故非合因果耶。答。文开因与因因果与果果。故言开因果。而取境智。并作因因之名。没境智之称。故言合境智也。问。涅槃般若何故开合。答。涅槃就十二因缘。辨境智义。欲明一切众生皆有佛性。众生则是十二因缘。十二因缘。能生则境。所生则智。更无二体。故明合境智也。大品辨实相能生般若。所生即菩萨观智。是有为般若。能生实相即无为般若。故不转无为般若成有为般若。故开境智。故般若明不二二。涅槃辨二不二。故二经同明境智。境智不同。

　　四同异门

　　问曰。凡有五时二智。一照事中之法为权。鉴四谛之理为实。谓三藏教二智也。二照真空为实。鉴俗有为权。大品教二智也。三知病识药为实。应病授药为权。净名教二智也。四照一无乘为实。鉴三乘为权。法华教二智也。五照常住为实。鉴生死无常为权。涅槃教二智也。如上所明者。乃是释大品教意。云何乃以解净名经宗。答。五时之说。四宗之论。人师自心乖文伤义。昔已具详。今当略说。寻一经之内。具有五文。不待始终。方备诸智。如大品明。广说三乘之教。则菩萨遍学诸道。即识照四谛之理为实。鉴事中之法为权。故大品教中。有三藏二智也。般若鉴空。沤和涉有。九十章经。盛谈此法。则空有二智。释毕定品。引法华之意。即三一二智也。法尚品说。诸佛色身有去来。法身无去来。即常无常二智也。知病识药。众经皆具。不待言之。故大品一经具五二智。何得言但约空有权实。净名经中。具诸智者。问疾品云。三空自调为慧。严土化人为方便。则空有二智。弟子品明。佛身无为不堕诸数。谓本常住。但为出五浊。方便示疾。即迹无常。照此本迹。则常无常二智也。不二法门明。声闻心菩萨心不二。则是一乘。明大小为二。名为三乘。谓三一二智也。

　　问。不二法门云何则一乘耶。答。不二之理。则是一乘本。由体不二之理。故生不二之观。依不二观能导引众行。出于生死。到彼萨云。故十二门论云。大分深义。所谓定空也。以通达是义。则通达大乘。具六波罗蜜。无所障碍。问。不二之理。通为三乘之本。岂但一乘本耶。答。理既无二。乘岂三哉。但唱此言。则知归一。又尚明常住。岂未显一乘。故知净名经亦具五二智。法华具五者。方便品云。我虽说涅槃。是亦非真灭。诸法从本来。常自寂灭相。昔涅槃非真灭。今涅槃为真灭。则昔无涅槃非真常。今涅槃为真常。天亲之论释寿量品。具明三身。化身有始有终。报身有始无终。法身无始无终。故知具有常无常义。又若一乘之果。犹是无常。则果同灰断。云何得因异声闻。故有常无常二智。安乐行品。明知一切法空如实相。则是实慧。知因缘生。谓方便慧。亦具空有二慧。叹声闻德。犹依小乘。故知亦有三藏二智。涅槃具五。不复待言。

　　问。若一教之中。具含诸智。即但是一经。何有诸部。答。诸大乘经。通为显道。道既无二。教岂异哉。故亦得名为一部。所以诸大乘经。通称方广。但显道多门。故有众经之异。又虽一经之内具明五种。但一义有傍正。故诸部不同。三藏教则但明事理权实。未辨余门。故大品以空有为正。余义为傍。法华三一为端。余皆泛辨。涅槃以常无常为旨。余悉并明。问。众经何故有此傍正。答。有二种菩萨。一直往菩萨。二回小入大之人。般若为直往菩萨。说方便实慧。令不着三界。实慧方便。令不堕二乘。有两健人。各扶一腋。直至佛道。不须明三乘为方便。一乘为真实。故法华云。有佛子心净柔软亦利根。我记如是人。来世得作佛。是等闻得佛。大喜充遍身。则般若时事也。而回小入大之人。大品之时。根犹未熟。故不正明三一之义。而毕定品。引法华经明退不退者。盖是般若后分傍及之耳。三明无常之执。至大品时。其根未倾。故不广说常住。但般若讴和既是因行。复须识果法。是故。大品后分。略明法身常住。迹有去来。又常啼本求般若。故以二慧为正。中路疑佛去来。故傍明本迹。

　　问。大品明有为般若无为般若。岂不正辨常无常耶。答。无为般若。凡有二种。一者以实相境名无为般若。所生观智名有为般若。二者以佛果法身名无为般若。菩萨因慧名有为般若。大品中。正明境智。为无为义。傍明因果。为无为义。是以论云。欲得有为般若。当学无为。此明欲得观智。当观实相境。若言欲得于因当学果者。于义不便也。又实相能生般若。正是以境生智。若言以果生因。义非便也。若以实相则是法身。以如为佛者。则此境智便是因果。上五句中。已详此意。法华经。正为回小入大之人。故明三乘为方便。令其舍小乘。一乘为真实。劝其取大。故正明三一二慧也。既舍小求大。则发菩提心。修菩萨行。复学空有权实。不着三界。不堕二乘。直至佛道。但大品既已广明。故法华但略说也。三根声闻。当法华之席。不执无常。未明常乐。但既说一乘之因。须辨法身之果。是故。后分略辨常与无常。又说常住。成其一乘。若是无常。应同灰断。既异昔三。则知常住。皆是傍明。非正宗也。

　　问。大品明境智为无为。云何傍正。答。实相境虽是般若本。而大品始终正明二慧。二慧则所生。是有为般若。故以有为是正也。故不得以境为宗。

　　问。大品若正明有为般若者。不住法。住般若。具足六度万行。为是有为。为是无为。答。不住法者。谓不住一切有所得法以不住一切法。故住般若。此则实相般若。以下具足六度。六波罗蜜中第六般若。则是有为般若。由不住一切法故。住实相般若。故生观智。便具足有为波若。由有为波若故。导成万行。故明三法。一者实相般若。二观智般若。三导成因果诸行。问。何以知此是实相般若。答。二义论之。一者前六家解中。第五名无为。第六非有为非无为。则是实相。又若言不住法住般若非实相般若。下六度中。第六复是何般若耶。以第六是观智有为般若。故知初是实相无为波若。

　　问。大品何故以境智为无为是正。涅槃以因果为无为是正耶。答。大品说菩萨行。实相生于般若。般若故有区和。是故。以境智无正。涅槃正明果得。故生死因位以来。皆是无常。如来法身。始是常住。涅槃正辨果法。故以因果为无为。是正宗也。涅槃教起。正为无常之执。故开常住。三一空有。前教已明。故但略说。

　　问。般若等经。为直往菩萨。法华之教。为回小入大之人。则摄缘已周。涅槃教兴。复何取为哉。答。设教多意。不可一途。大品十九因缘。涅槃所为非一。依法华意释此同者。诸子有二。一者失心。则钝根之人。二不失心。谓利根人也。虽有直往之与回小。闻般若法华。并皆领悟。谓不失心子。利根人也。余失心钝根。犹未服药。故入双林唱灭。为说涅槃。方乃取信。若然者。始莲华藏。终跋提河。但有利钝二种缘也。又般若法华之座。皆已得道。今闻涅槃更复进悟。故云为人中象王迦叶菩萨说是经也。又有二缘。一历教已得悟缘。二直闻涅槃则便受道。故波若法华。虽为二人。更说涅槃二智也。别论二经。

　　问。大品二智与净名二智何异。答。凡有三说。辨五时义。如上所明。大品鉴空有为二慧。净名知病识药。应病授药。无为权实。用四时。义云大品净名。同为第二教。但大品通说浅深。净名遍明八地以上然同辨照空为实鉴有为权也。此二南土人释也。有人言。维摩是圆教。非染非净。染净双游。此北土论师释也。今谓不然。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师。无不由是生。岂得局在波若。不通净名。又鉴空照有。故名般若沤和。此多明菩萨自行。知病识药。应病授药。盖明大士化他之法。夫为菩萨。皆具斯二。何得以化他而呈净名。自行以局大品。故前释为非也。释论列法华等十种大经。而般若最大。岂言大品通说浅深。净名独明妙道。若言净名是八地以上之人。故法深者。如来为究竟果地。于般若应为宗妙。又身子善吉小人说之。便非大法。若云净名辨不思议。巨细容入。复为深者。般若明指障风力。毛举大千。岂不明耶。又般若讴和。不思议之本也。借座请饭。不思议之迹也。大品盛明二慧。则辨不思议本。净名现通。乃显不思议迹。何得本通浅深。而迹谓为妙。若三乘通学般若。故复般若通浅深。净名释于智度菩萨母。则是般若。岂不通。又云。是圆顿教者。是亦不然。般若等亦广叹菩萨权道方便。何故独以净名为圆顿教耶。今明。大品净名明二惠有同异。所言同者。智度菩萨母。方便以为父。则知二经。皆照空为实。涉有为权也。所言异者。大品先明实慧。后明方便。九十章经。开为二道。六十六品。明般若道。余二十四品。辨方便道。所以先明实慧。后辨方便者。实相为本。诸法为末。般若照实相。故波若为本。方便照诸法。故方便为末。此示二本二末。从本至末。从体起用。故先明实慧。后辨方便也。又一切诸见。凡有二种。一者有见。二者无见。般若破其有见。方便破其无见。则显中道。远离二边。故先明实慧。后明方便。则破见次第也。又菩萨退有二事。一贪三界。二取小乘。方便实慧故不着三界。实慧方便故不堕二乘。故入菩萨位。得至佛道。要须先离三界。后离二乘。故先明实慧。后辨方便。此如法华五百由旬险难恶道。三界为三百。二乘为二百。先离三百。后离二百。故先明实慧。后辨权慧。故大品中。以二乘合为一百。但明四百。开合为异。与法华大同。如彼广说。又睿公释论序云。正觉知邪思之自起故。阿含为之作。鉴滞有之由惑故。般若为之内照。若然者。波若则明破小乘之有。故先明实慧。虽破著有。复恐证空。故方便破空。此约教之先后。为次第也。次就位明者。前明般若道。谓六地以还法门。次明方便。则七地以上无生忍。此皆大判为言。龙树云。般若中非无方便。方便中非无般若。但前多明般若。后多明方便。次净名经辨二慧者。先明方便。后辨于实。所以然者。此教所兴。正起于疾。故云其以方便现身有疾。以有疾故。便有方丈二集庵园两会。故前明方便。后辨实也。又成就众生。净佛国土。此是菩萨方便之用。故佛国一品。明净佛国土。方便以去。辨成就众生。是以此经多明方便也。又大品多明自行二慧。净名多辨外化权实。何以知然。大品明。般若不著有。沤和不证空。此多是菩萨自行二慧。净名经。内静鉴根药。外则广现神通。故多明化他二慧。又大品多明实慧方便慧。净名经多明权实二慧。

　　问权与方便。有何异耶。答。通则无别。皆是善巧之义也。别而为言之。方便则长。权义则短。今总明三意。一者明实相为实。鉴万法为权。二静鉴万法为实。外变动为权。三就动用。以不疾之身为实。托疾方丈为权。初照实相名为实慧。自余三门。皆属方便。故方便长也。权义短者。但取静鉴根药为实。外示变动以去。皆属于权。故权智是方便中之别用。所以言短。问。权与方便。既有短长。两实亦得尔不。答。方便之实。此实则长。以方便既无所不为。实慧亦无所不为。照无尔为。而实无所为。是故长也。权智但是有智中外变动用。则实智但是有智中静鉴之功。故权实俱短也问。外示变动为权则迹。动无所动为实。但立此二。成权实义不。答。外示变动为权。此是应病授药。必须内静鉴根药为实。方成二慧。空慧不知根药知故。不成二慧也。

　　五短长门

　　总摄众经。具有四句。一实智长权智短。二权智长实智短。三者俱长。四者俱短。实智长权智短者。此约动静分二智。静鉴空有为实。实则通照空有。所以为长。外变动之用为权。权但是有用。所以为短。问。内静鉴空有实智既长。外变动用双说空有。如说二谛。又双现空有。如文殊为世王现虚空之身。是为现空。示丈六千尺。是为示有。若尔动用亦通空有。则二智俱应是长。答。外虽说空有及示空有。但从鉴有智起。以内鉴知病识药故。外示空有。所以为短。所言权长实短者。此约鉴空为实。照有为权。分于二智。照空为实。实智唯是静鉴而非变动。故名为短。照有为权。权备动静。先照根药为静。外应病授药为动。权通动静。所以长也。此二句。皆取动静。分其长短。三者二智俱长者。但就空有为判。实智照空。权智鉴有。鉴有之中。明动静二有。实智照空。明动静皆空。是则二智无有短长也。第四句二智俱短者。俱就有智中分二智故。二智俱短。如以知病识药为实。应病授药为权。此二智皆有门所摄。是故俱短。要净名不病之身为实。示病之义为权也。问。但约有智开权实。明其俱短。亦就空智具于权实。有短长耶。答。实智明二不二义。又当其体。故不开权实。权智是不二二义。又为其用。是故所开。若欲开之。义亦为类。照生空之浅为权。照法空之深为实。又照二乘之空名之为权。所以然者。实无二乘所见之空。昭此权空。故名为权。照菩萨之空。名之为实。以菩萨所智之空是实空。以照实空故。名为实也。

　　六六智门

　　兴皇和上讲此经。明六种二智为三双。谓方便实权实。实方便权方便。方便权实权。故有两实两权两方便。方便实者。对方便以辨于实。以明知诸法实相。故名为实也。权实者。凡有二义。一就菩萨辨之。如照有为权。就此权中。更复明实。如内静鉴根药为实。外变动为权。故名权实。又如不病之身。为权中之实。亦名权实也。二约声闻明权实者。二乘照事之智为权。照苦空之理为实。今以大望小。明一乘之实者。盖是权名实耳。非究竟实也。次双云。实方便权方便者。实方便。谓照实相诸法之智故云名实方便。权方便权方便者。则对上二乘之实。明二乘方便。此是权方便耳。三双云。实权方便权。实权者。从实起权。故名实权。则照空照有。此皆是实。但取外用。名之为权。又实权者。二乘之权是虚。权菩萨权是实权也。方便权者。此以照空为实。照有为方便。就方便中。更复起权。如内照有知于根药。及外现净名长者之身。皆名方便。于此方便中。更起权用。如示病等。此六门成上长短之义。

　　七开合门

　　二智具有开合四句。一者开于二慧。如前所明。照诸法实相。故名般若。照实相诸法。称为讴和。如来内照此二。故有二慧。佛从此二生。故有父有母。外为众生直说此二。如释论云。初说波若道。次明方便道。初明佛母。次明佛父。经所以般若为十方三世诸佛父母尊经。信之而得大福。毁之而招大罪。问。既以二慧为父母。何者为祖父母耶。答。约境智分之。初实相及诸法二境。能发生二慧则祖父母义。是故尔炎名为智母。若据众行为论。由大悲故。方有般若。则大悲为波若母。亦由大悲故有方便。是方便之母。则是父义。但合说之耳。此则是开二慧也。问。若以般若为母。方便为父。何故云般若为母般舟三昧为父。又云般若为母五度为父。答。般若舟翻为现前。现前者现前见佛。此是有行。故属方便。名之为父。五度有行。亦属方便也。次第二句合二慧者。明般若与讴和皆是般若。所以然者。波若为体。讴和为用。体则般若之体。用是般若之用。故皆名般若。故如来虽说大品九十章。开于二道。皆称摩诃般若经。不以复为方便经故知二慧皆名般若。又如论云。以金为种种物而物则是金。更无别体。又如云六度中合方便与实慧皆名般若。问。何以知然。答。余五度。但明五种有行。不辨照知空有。今照空义属般若。知有义亦属般若。故知二慧皆名波若。则是合权实。皆名实义也。第三合权实皆名权者。照有巧用既名为方便。照空之巧亦是方便故。二照同巧。则两皆方便。又如七地中名方便波罗蜜者。释论云。是时般若清净。变名方便。以至于六地时般若用犹未妙。故不名方便。至七地则波若用妙。故名方便。如七地文。从方便慧起十妙行。始知三界空。而庄严三界等。故知二慧皆名方便。对此义。亦得六地有方便与波若。皆名波若。又如胜鬘经云一乘大方便。一乘之中。若照空照有。说空说有。皆名方便。以悉是诸佛大善巧故。亦是合二慧为方便也。四者二智不开不合。则泯上三句。明诸佛正观未曾有实。亦未曾是权。亦未曾开。亦未曾合。故云是法不可示。言辞相寂灭。佛不能行。佛不能倒。而今有开合实权者。皆是无名相中。为出处众生。明开合不同。

　　八断伏门

　　问。二智云何断烦恼耶。答。此经云。佛为增上慢人。说断烦恼。实不断也。问。大小经论。皆明断惑。云何不断。答。若言断者。今请问之。为有惑可断。为无惑可断耶。如其实有。则不可断。又经云。若法先有后无。诸佛菩萨。则有过罪。云何言断。如其无惑。云何所断。又有惑则是有见。无惑名为无见。亦有亦无。非有非无。并是烦恼。云何烦恼断烦恼耶。又纵有烦恼为所断。慧为能断。为见惑故断。不见惑断耶。如其见者。则明暗并立。云何断耶。若不相见。复何所断。经若言解惑相违而悬断者。则天竺燃灯破振旦暗。一品之解除一切惑。又慧独能断。借伴共断。若独能断者。菩萨何故修八圣道独慧不断。虽复假伴。亦不能断。如一盲不见众盲亦然。又为一念断。相续断耶。若一念者。惑亦一念则相与俱。与俱谢何能断耶。若相续断者。为灭故续尔灭续耶。灭则取无所续。不灭无复能续。云何续耶。以是推之则无所断。是故不应言智断惑。问。若尔则应无断。何故经云一念相应慧断烦恼耶。答。如上推之。则毕竟无断。如此了悟。则是断也。所以然者。于一切处。求解惑从。则知心无所依。心无所依。则众累清净。故名为断。与尔断义无相违。

　　问。以所依名为断者。为般若断。为方便断。答。旧云般若是空慧故断。方便照有义不断。今明有得出有二慧俱不能断。无所得空有俱能断也。但不二而二。开二慧不同。方便实慧。则不断而断。实慧方便。断而不断。问。何故尔耶。答。有所依着。是诸烦恼根。实法实相是无著之本。由实相无所依。故生般若。般若则无所著。故众惑清净。故名断也。

　　问。若会境生智。然后断惑。与旧何异。答。不言惑外别有实相。但了烦恼本自不生今亦无灭。则是实相。故名会实相断。问。为但般若断。萨婆若亦断。答。此义旧有二师。或言金刚心断。则是般若也。断或言佛智所断。则萨婆若断。今明。大品云。菩萨无碍道中行。佛在解脱道中行。无一切暗弊。详此文意。无碍解脱。俱有断不断义。若一念正观。惑不现前。则无碍正断。解脱出居累外。故解脱不断。故云佛在解脱道中行。无一切暗谷也。若言解脱续于无碍。镇前无惑之处。遮未来惑。令不得续生。则有遮断。故名断。无碍正断。故得言金刚惑尽。未有解脱。遮未来惑。得言不尽。故尽与不尽。二说不违。

　　问。般若为无碍。萨婆若为解脱者。得言地前为无碍。初地为解脱不。答。有人言。亦得如此。小乘则苦忍之前。习行未久。但伏非断。大乘地前明行积时。是故能断也。今谓不然。大小乘义。乃优劣悬殊。如来制立。大格相似。小乘则七方便伏。苦忍断之。大乘三十心伏。初地断也。初地中。自开无碍正断解脱遮断。如上释。问。为封无碍为解脱。为无碍谢解脱生耶。答。毗昙则谢。成论则转斥此二说。余处已明。今略陈之。金刚若谢有佛果。云何般若变名萨云若。转金刚而成佛者。云何转无常之法而作常耶。今所明者。具有转谢不转谢。了悟金刚本不生灭。故金刚是佛。故不转不谢。是故。经云一切众生本来寂灭。不复更灭也。于妄谓之心。息生灭之见。故名为谢。约了悟之者。前谓生灭。今悟无生灭。是故名转三文一会义无所违。

　　问。若地前伏。初地断者。何故。释论云。初地时未舍结。七地方断。答。众师不同。生公用大顿悟义。唯佛断惑。尔前未断。故佛名为觉。尔前未觉。瑶师用小顿悟义。七地方断。引向文证之。今明皆无所妨。大经云。唯佛名眼见佛性。十地以还。皆称闻见。则唯佛断惑。尔前不断也。初地以来。但断粗累。未除细惑。故言不断。七地除细。故言断耳。故各有得义。不应遍执也。

　　问。为中伏假断。为假中断。答。适缘取悟。无有定也。自有中伏假断。如求性有无不可得。故名非有非无。目之为中。此但伏性有无。犹未断也。次明假有假无。则性有无始断。所以然者。既识假有假无。则知毕竟无有定性有无故。定性有无故。名假名断也。次言假伏中断者。对性有无。说假有无。以伏性有无。故言假伏。次明悟假有不有。假无不无。非有非无。名为中道。前性有无始得永断。故云假伏中断也。问。亦得假伏假断中伏中断次不。答。亦有此义。如识假有无。则性有无永断。名为假断也。自有识假有无。但伏性有无。犹未断也。自有悟非有无。伏但性于。自有悟非有无性惑永断。不须说假也。

　　问。云何名假名惑实法惑耶。答。成论师云。缘假迷假。称假名惑。则迷假人法等。缘实迷实。名实法惑。如迷五尘等。今明此是三藏一部之义耳。大乘假实惑者。则向所明之假名为假惑。则前之实名为实惑。所以者。诸法未曾假实。今既有此假实。宁非惑耶。问。大乘亦有假名实法义不。答。二谛是假名。不二为中道。则是实相。故名实法。迷因缘假名二谛。称为假惑。迷不二实相。目为实惑也。问。云何迷耶。答。不二二。名为二谛。二不为中道。谓二谛定二。故名迷假。不二定不二。称为迷实。又二不二。法名为假。非二不二。方名为实。迷此假实名惑也。

　　九摄智门

　　问。权实二智。摄智尽不。答。摄智皆尽。经有一智二智三智五智乃至七十七智。皆二智摄。言一智者。则如实智。如实则是佛眼。佛眼无法不见。名权智。而无所见。名为实智。问。如实智但是照实相智。唯应是实智。云何有权智能。答。此明佛眼如实而知。名如实。故是二智也。

　　次摄二智者。则一切智一切种智。但此二智。凡有六门。一以空有分二。一切智为空智。一切种智为有智。此则权实摄也。次总别分二。总相知为一切智。别相知为一切种智。但总别有三门。一以苦无常为总相。阴界入为别相。二以无生灭为总相。知诸法差别为别相。三以菩谛为总相。分别苦有无量相为别相。三义中。初义第二义。犹是空有。第三义属后广略也。三者略说为一切智。广说为一切种智。犹是向苦谛总别义耳。四者因为一切智。果为一切种智。问。二智俱是果门。云何分因果耶。答。例如菩提涅槃为果及果果。涅槃既是果果。则菩提亦得为因。此义论因果。今亦然矣。五者小乘名一切智。大乘名一切种智。此明小乘总相智十二入苦空无常。名一切智。大乘别智一切法。名一切种智。六者一切种智为空智。一切智为有智。以种种性则实相理为诸法根本相名为一切智。知一切法为有智也。虽有六门。不离空有。摄入二智中也。

　　次摄三智门者。三智义门。涅槃云。一者般若。一切众生之慧。所谓下智也。二毗婆舍那。谓二乘智。则中智也。三阇那。佛菩萨智。谓上智也。又云。般若别相智。别知诸法。毗婆舍那总相智。总知诸法。阇那为破相。破明者。般若知有。毗婆舍那照空。阇那舍于空有。则中道智也。又如般若三慧品说。二乘为一切智。菩萨道种智。佛一切种智。二乘名为一切智者。十二入摄一切法。二乘知十二苦空无常。名一切智。论云。此但有一切智名。而无一切智用。犹如尽灯。但有灯名。而无灯用。问。云何无。答。佛具知一切法别相。然后能知一切总相。二乘但总相知。不能二别相知。如涅槃云。二乘但知于苦。不能分别是苦有无量相。我于彼经竟不说之。故二乘不能别知。故但有一切智名。而无一切智用也。菩萨名道种慧者。菩萨知四种道。人天乘为福乐道。及三乘道。知佛道。自度度他。余三但度他也。佛名一切种智者。此一切种智。异前一切种智。前一切种智。但知有法。今合空有。名一切种智。经云。知一切相故一切种智。又云。知一切法行类相自。名一切种智也。此三智中。二皆具照空有。皆有权实二智也。次地持论有三智。一清净智。断五住惑尽。故云清净。则第一义空智也。二一切智。则有智也。三无碍智。无功用智。知一切法无复功用。故名无碍。初是实智。后二为权智。次摄大乘论有三智。一加行智。则进求上地心。二正体智。证如之智。谓实智也。三后得智。则寂而动。谓权智也。此三智则为次第。前有进求之智。次正得实观。后从实起用。

　　四智摄入二智者。摄大乘论云。一切智。一切种智。无相智。无功用智。前二空有。次一不从师得。后一无功用。则法华经佛智一切智自然智无师智也。前二别分空有。后二通空有也。次四无碍智。此有多门。今略举一义。知世谛为知法。知第一义为知义。此则二智。乐说及辞。皆世谛智也。次明四知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。释此不同。婆娑云。我生已尽者。断集智。集因能生未来苦果。名之为生。无学断竟。名我生已尽。梵行已立。是段道智。梵名为净。无漏圣道。能除恬染。离障清净。名为梵。无学圣人。道行成满。名为已立。所作已办。是证灭智。断惑证灭。名为所作。无学证果功成。名为已办。不受后有。则断苦智。后世在报。名以后有。无学道。于此后有。不复更受。名不受后有。问。经说四谛。先明苦集。后明灭道。今何故前断集修道。后证灭断苦。答。四谛示欣厌门。先苦集。后灭道。于[丘*页]厌门。逆观次第。故先果后因。四智是顺观门。故先因后果。故先集道。后明灭苦。又要除障。然后善成。故先断集后明道。后果中先灭现过。然后不受未来苦报。故先灭后苦。胜鬘涅槃释四智又异。今不述之。四智皆入大乘权智。是小乘之实智。

　　次五智摄入二智者。一法住智。二泥洹智。三无净智。四愿智。五边际智。依小乘法。法住智者。知苦集相生诸法存立。名法住智。知道及灭。名泥洹智。又云。知苦集道。名法住智。知于灭谛。名泥洹智。令物不起诤。名为无诤智。愿智未来一切事则便得知。名为愿智。边际智者。报身最后名边际。圣人纵得自在智。故于报身延促自在。名边际智。小乘。前二智通利能罗汉皆有。后三但利根罗汉有之。又前二通一切定皆能起。后三但第四禅起。前二通漏无漏。后三但有漏。前二三界身得起。后三但欲界三天下身起。前二以三界法为所缘境。无诤智。但以欲界体心为境。大乘五智。一切处一切方五十二位皆得起。通漏无漏也。小乘五智。皆为大乘权智摄。大乘五智。泥洹则实相正法。属实智。余四属权智也。

　　十一智摄入二智者。十智照四谛。是差别智。属权智摄。如实智照一实谛。则是实相。谓无差别智故。属实智也。又论云。十智在四眼。如实智为佛眼。若尔四眼中具二智。佛眼中亦具二智。问。菩提与萨婆若。十智何智摄。答云。并是十智。则是有智。萨婆若为如实智。谓空智也。三十四智者。约十二因缘作之。如老死苦老死集老死灭老死灭道。具四谛观。七十七智者。生缘老死不离生缘老死。初是正观智。次审法智。又正观智简无因。审法智简邪因。三世各二为六。此六是法住智。次一智是泥洹智。法住为明生死因果故。多泥洹灭之故。三世合一。此皆小乘之义。皆属大乘权智摄之。若大乘泥洹智。则是实知如上也。如此皆是无分别中。善巧分别。虽分别。不动无分别。不同数论有所得报。此是名教不得不知。问。四十四及七十七。同从老死起。有何异耶。答。四十四观果由因。其观易成。故为钝根人。观果由因者。初观老死是果。次明老死集者。观果由因也。七十七智。则观因生果。如云生缘老死。生是因。为老死之缘。不离生缘老死亦尔。观因生果者。事既难知。为利根人。四十四。成论文云。在方便中。七十七。文不判位。众师云。在四现忍中也。问。何故不从无明起耶。答。寻未至本。此观易成。又四十四。但得从果起。以具四谛故。若从无明起。无因缘。复因云何得具四谛耶。七十七。应得从无明起。但从老死起。观易成故。不从无明起也。问。菩萨观十二。何阿智耶。答。菩萨无方妙用。不可定判。释论云。菩萨为示众生故。从果观十二因缘。

　　净名玄论卷第五(宗旨中)

大正藏第 38 册 No. 1780 净名玄论

净名玄论卷第六(宗旨下)

　　十常无常门

　　略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘无也。以小乘凡圣之智皆无常故。但大乘境智俱常。可有三义。一常智照实相境。如果法观照般若照实相般若。二常智照虚空常境如大经云。一切常中虚空第一。今常智照此常境也。若以实相即是虚空。如释论中说虚空论非有非无。言语道断。心行处灭。即是实相。今且据事辨。以虚空为常。此二句分境智二义也。三者常智还自照智。即反照智义也。次常照无常。凡有二义。一照众生无常。二照应迹无常也。次无常照常。凡有三句。一照虚空之常。二照实相境常。三照法身佛性常义。但是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次无常照无常。有二句。一照无常境。二者无常智自照无常智。问。无常智还照智。与常智知常智何异。答。常智知常。唯有一义。无常智知无常。有二义。一者后念智知前念智。二者一念智即自然知。能得并观者。具有二义。未能并者。但有前后相知也。常知于常。但有一念自知。无前后知也。问。北地论师云。初地以上即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。须详此说。意为以证真如之智为法身耶。为取所证真如佛性为法身耶。若以能证之智为法身常者。是事不然。释论云。在菩萨心。名为般若。在佛心变名萨般若。是常者。则无明昧不应有改变也。又涅槃经云。此常法称要是如来。长寿品。凡简三法常义。一者外道。二者小乘。三者菩萨。并无常住。故知常义唯在佛果。因中未有现显之常。若以所证真如佛性为常者。则一切众生皆有此事。何止初地以上耶。若言初地以上即见佛性。故以佛性常为法身者。此犹是江南旧宗。非北异说此。问。有讲摄大乘论师云。初地见真如。与佛地不异。是事云何。答。若示论何得云在菩萨心名般若。在佛心变名萨婆若。既其改变。则知有明昧不同。又论云。般若清净。变名才便。则知六地般若未净。又本以见真故断惑。初地见真。与佛不异。则一切惑断。若不以见真断惑。即便应是有智断惑。故此说不然。如此皆是无分别中善巧分别。不示者浅识者。学失于眉眼。名无巧方便。今既欲释二智。即广解方便。方便者无差别。差别智故。前须善巧分别诸门。然后无方无碍之用。后当广解得失。未可惊同旧宗。今寄此门。可有四句。一者语同意异。语同者。如上来所释。乃至常无常也。问。何故语同耶。答。语出经论。经论共用。何得不同。而意异者。中论云。言语虽同。其心则异。今明此是无分别中善巧分别。不二二义。故开常无常境智二义耳。既云不二二。即知虽二不二。如大经云。我无我无有二相。常无常亦示。经云。愚者谓二。智者了达。知其无二。复有愚者。但谓不二。智人了知不二而二。何者。愚人不识常无常。不知境智。故是无明。无明故名为愚。智人了知常无常。名为智者。是故名为语同意异也。二者语异意异。有所得人。不善分别。无所得人。善能分别。故名语异。一是无所得心善分别。二者有所得心不善分别。故名意异也。三者语同意同者。语与诸佛菩萨方等经论则同。意与诸佛菩萨无依正观亦同。故名语同意同。又语与有所得人同。有所得人。复有小分得处今意亦与彼同。故云语同意同。四者语异意同。语异经论而意扶合者。亦得用之。又语异旧宗而意同会佛旨。亦得用之。宜以斯四句总贯诸门。不应一向遍有去取。问。何故明此四句。答。有二种人。一始学大乘。谓必须一向与旧宗为异。则成谤法。所以然者。语出经论。宜共用之。但得与无得。其心各别。不应以意异故。今语亦异。二者学小乘人。云小与大异。强谓义同。是亦谤法。所以然者。小乘语意与大乘语意。其实不同。而强谓同。如学成实论者。无相灭谛与方等理均。亦名谤法也。为此大小学人。宜开同异四句。

　　十一得失门

　　权实是至人之观心。真俗为众圣之妙境。上已略明二慧。今须论真俗。真俗之本若成。权实之末自正。故开十二门。详其得失。一性假门。二有无门。三有本无本门。四显不显门。五理教门。六说不说门。七浅深门。八理内外门。九无定性门。十相待门。十一泯得失门。十二体用门。

　　第一性假门

　　问。学佛二谛。云何得失。请为陈之。答。定性二谛为失。因缘假名二谛为得。所言定性二谛者。若有有可有。则有无可无。有有可有。不由无故有。有无可无。不由有故无。不由无故有。有非无有。有非无有。不由有故无。无非有无。有非无有。有是自性有。无非有无。无是自性无。有是自性有。有成有见。无是自性无。无成无见。有无二见若成。则六十二见便立。以有无为诸见本。如法华若及若无等。依心此诸见。具足六十二。既有其见。则便起爱以自见生爱。他见起瞋。见是痴使。复有爱恚。则烦恼具足。既有烦恼。则便有业。业惑若成。不得离生老病死忧悲苦恼。名为失也。次对失明得者。今无有可有。则无无可无。无有由无故有。无无可无。由有故无。由无故有。有是无有。由有故无。无是有无。无则不自无。无有则不自有。不自有故非有。不自无故非无。非有非无。假名有无。

　　问。何故云非有非无假说有无。答。此欲明有无义耳。既是因缘有无。因缘有无则有无宛然。而非有无。非有无宛然而有无。故言有不自有故非有。无不自无故非无。非有非无。假有假无。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非人故人。镜像非像。非像故像像如是。有无非是定性。故不起见爱。不招苦果。故名为得也。问。此言何所出耶。答。此开中旧义。如肇公不真空论明。有非真有。故虽有而空。空非真空。虽空而有。犹如幻化人。非无幻化人。幻化人非真人。作论竟。以示罗什。罗什叹曰。秦人解空第一者。僧肇其人也。光秦法师撰搜玄论。十四宗二谛。用肇公为本。故是旧宗不名新义。宜可信之。

　　次考性义。问谁义明有有可有。有无可无。故成自性耶。答。今通明一切内外大小有所得义。必有有可有得。有无可无得。无名有所得故。堕自性也。

　　问。今且举成论明三假义不堕失门。何者。彼明三假有为世谛。三假空为真谛。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。故非性义。答。三假为世谛。四忘为真谛者。世谛之有。为待真空。为不待耶。即此一责。便堕二负门。若言世谛待真谛者。则世谛为能待。真谛为所待。二谛便是相待假。何得定三假是世谛四忘为真谛耶。若言世谛之有不待真空者。既不相待。便成自性。故不可答也。问。世谛之有。不得待真谛之体。以真体绝故。不可相待。答。今世谛之有待世谛。真若之名故。有待于无。无上过也。

　　问。真谛之名。为是世谛摄。为真谛摄。为真谛摄邪。若是世谛摄者。则世谛如长还待长。短还因短。若真谛之名为真谛摄无名者。真谛无名。何得摄名。真遂摄名者。则真非绝名。若言真理无名为真立名遂属真者。既生属真。真则有名。若真不可名。亦不可属矣。故二谛空有。无相待义。便是性矣。又真绝不可待。俗是待不可绝。岂非性耶。次别问世谛。世谛中长短相待者。待者为长短成竟。而待为相待竟长短始成。二俱不可。若成竟而待者。凡有二过。一者失待过。既生已成。何须复待。凡论待者。本为令成。今既已成。不应更待。二者若成竟而复待。则成一未待时已本成二相待竟。复成唯一长拒。即何有二成。若有二成。须有二长拒。

　　问。先有体成。后待竟复得长短名成。以先有体成。未有名成。故须相待。免不待之过。以相待但有名始成。而体不更成。无重成之咎。答。若相待但有名成而体不成者。则相待一假。唯名待耳。体明非相待假耶。然名与体还复相待。即一切皆待一切皆成也。问。先长短成而后待有此过。先待而后成。有何咎耶。答。本将长成待短耳。先未待短。既生无长。将何待短耶。若将长待短者。还堕先成后待。亦非先后成。今有长短即有待。有待即有长短。一时故无上二过。问。若尔者。长物不待短时。为有此物以不。若有此物。则是不待而有。同先成之失。若不待时。无有此物。同先待之过。若言虽有此物。未待短时。不可名其长短。若尔则还同未待时有物体。体待得名。虽欲一时。不免三失责山门。问。汝先云无有可有。由无故有。无无可无。由有故无。他有有可有。有无可无。此是先成而后待。今无有可有。由无故有。岂非先待而后成耶。答。今对上有有可有。故明无有可耳。非是未待之时未成待竟方成。亦非先有成竟然后待也。故是因缘相待。不可以有无二门责其定性。问。虽有此言。未具共相。请为述之。答。且据长短。短不自短。持长故短。非是先成后待故。短既不自短。短亦非他短。故非先待而后成。若有短体复因长。即是自他共短。此短便有两过。若有短体。则堕先成后待过。若由他短。则堕先待后成过。是故非自他共短。短不自短。复不由他。则非无因有短。今明短名长短。岂可无因。问。既不得四句。亦不得相待。答。大经破自他共无因四句竟。答迦叶云。唯得名为从因得成。今亦尔。唯得名因缘待如幻化物。宁可定责其所由耶。

　　二有无门明得失

　　所言有无者。无前性义故。求性有不可得。性无亦不可得。若有有无。可有亦有亦无。非无非非无耳。竟无前二。何有后三。故五句皆不可得也。则五眼不见。昔听讲之日。闻兴皇和上述摄岭大师之言。五眼不见理外众生及一切法。犹未则信解。久方悟之。如此有所得人法。本无所有。五眼何所见耶。大品经每举我人为喻。又十六知见毕竟无所有。故五眼不见。今有所得性有人法。五眼不见。亦复如是。问。考察此五句不可得为是真谛之无以不。答。此无是二谛二部外无二谛不摄故。一师有二种无。一者有所无故称无。二者无所有故称无。有所无故称无。即是有所得。五句皆毕竟空。是诸佛菩萨所离。故云无也。无所有义。明无。此是二谛中实谛无。所以然者。二谛宛然有而无故。名无所有。故称为无也。二者对无明有。既无如此有得所义。即有诸佛菩萨假名因缘无所得二谛。非有故有。不无故无。如此有无。是佛菩萨有无智所行处。故名为境。问。何故明此有无。答。前有无不成。今有无如立。对彼不成。故辨成义。所以明此有无。又是接断见故来。或者本执定性有无。忽闻五句皆不可得。便生断见。谓无二谛因果等法。为此人故。云乃是无汝所见有无耳。非无因缘有无。如中论作者品云。是业从众缘生。无有决定。如汝所说有。如汝所说无。因缘有无也。又对数论等论。谓彼义有因果二谛。闻三论破一切法。便是起断见。无有因果二谛等法。今明旧义无有因果及二谛耳。今始得有因果及二谛。所以然者。有所得作缘无因果二谛不成。故成无因果义。今立因果始成。故有因果义也。又先破定性有无。故破其有见。今明因缘有无。故破无见。欲示中道。明有无门。

　　三有本无门明得失

　　以无本故失。有本故得。所言无本故失者。有所得有无。无有根本。云何为本。谓不二正道。是有无有之本。华严云。正法性远离一切言语道。一切趣非趣。悉皆寂灭相。故非有非无。非亦有亦无。非非有非非无。故云远离一切趣。即此一切诸法之本。诸佛菩萨得正法根本。故名圣人。以失正法根本故。流浪六道。正法既非有无。而诸佛菩萨欲出处众生。于无名相中。假名相说。故说有说无。如此有无。则有根本。有根本故。在未得成。故有无义立。有所得有无定住有无。言二谛有二理。既非非有非无非非有无。故无根本。根本既无。则末亦不立。故有无不成。所以为失也。

　　老宗。问。何故明此义。答。为成上得失义。诸佛菩萨。所以有得有有无者。以有无有根本故也。性有无既不成。以无根本故也。问。第二有无门中云。五句求有所得诸法不可得。然后辨今因缘有无。与今明由非有非无故起有无何异。答。此是山门旧义。末学者不识之。好相浑也。前明五句不可得。此是有所无义耳。今明五句不可得者。此是无所有义。故不相关也。问。同明五句不可得。云何一是有所无。一是有所无。一是无所有。答。可细心观之。前明五句不可得。无有理外法。今明五句不可得者。此目于正道。故先最有所无。今是无所有无。是故异也。问。此二有次第不。答。要先破洗理外诸法。明五句不可得。然后始得辨因缘二谛。由二谛始得表不二正道。约悟入者。有如此次第也。若就佛菩萨明。正道本非有无。为众生故说有无。始得有二谛。而此二谛。绝性有无五句。故次明无性有无。此据出用次第故。须识山门。辨得失之精要。亦是经论之心骨也。

　　四者显道不显道门明得失

　　有所得有无定住有无。故有不须表于非有。无定住无。故无不得表于非无。如此有无。既不显非有非无不二正道。故名为失。因缘假名有无。则有不住有。有表不有。无不住无故。无表不无。如此有无。能表不二正道。故名为得。

　　考宗。问。何故明表道耶。答。诸佛菩萨。既体道本非有无。欲令物悟。是故知非有无。假说有无。假说有无。还表非有无。前是从道起用。今是以用开道。前是能化方便。今是令物悟入。有所得有无。则无从道起用。以用开道。亦无能化方。及别□物还原故。是失得之大宗也。

　　五者理教门分得失

　　有所得有无是理。无所得有无是教。旧云二谛是二理。四绝为真谛理。三假为俗谛理。二理则有佛无佛性相常然。迷之而成六道。悟之而有三乘。今明既是二理则不可改转。则有无根深。事如尽石。因此决定有无。故起二见。所以然者。既其道理。实有有无。而有无二见。宁得不生耶。又设有二理生。一异则不成。若二理是一。则俗假真亦假。真绝俗亦绝。若有假有不假。有绝有不绝。则非二理为一也。若二理不一。则色不是空。空亦不是色。相即之言则坏。既立二理名。须受一异之问。又僧佉谓。大有是常万法无常。常与无常一体。卫世师谓。大有是常。万法无定。是故常无常二体。论主直破常无常。一体而异体。而有与万法自坏。命详此义。与二谛常无常。岂一体二体。令同为失也。如开善云。真谛是常。万法无常。常无常一体。龙光云。真谛常。万法无常。常无常二体。令同二外道义。对失明得。二谛是教。所言教者。以理本不二。而为物说二。故名为教。

　　考宗。问。何故以二谛为教。答。以有无为教。略有五义。一对理明二谛。是教。以至理无二故。非有非无。今说有说无。故有无为教。二者圣缘。圣人体道未曾有无。今说有无。此为教物。故有无为教。三为技见。旧义执有无。是理。由来既久。则二见其根深。难可倾拔。摄岭大师。对缘斥病。欲拔二见之根。令舍有无两执。故说有无能通不二理。非是究竟。不应住有无中。故有无为教。四者以有无是诸见根本。一切经论。盛可二见。斥于有无。如凡夫著有。二乘着无。又爱多者著有。见多者着无。又四见多者有。邪见多者执无。又佛法中五百论师执有。闻毕竟空。如刀伤心。方广执无。不信因果。又九十六种外道所执。不出有无。诸佛出世。复云有无。是二理者。便增诸见心。何由可秡。故今明有无是教门能。能通不二之理。不应住有无中。以欲息诸见故。经论明有无。是教门也。五者禀教之徒。闻有无是教之能。能通正道。虚心不染有无教废发意即起乎凡圣。故有无为教生意得矣。

　　问。以何文证二谛是教。答。文处甚多。且各举一经一论。论云。诸佛依二谛说法。故二谛为教。大品云。菩萨住二谛中。为众生说法。为著有者说空。为着空者说有。故知二谛是教。论举佛说经明菩萨说。故经论佛菩萨皆明二谛是教也。问。若以五义二文证二谛为教者。今亦以五难二文。明二谛非教。一者若闻说二谛是教者佛说教门。则有二谛。不说则应无二谛。若尔本以二谛生于二智。佛不说二谛。则无二谛。既无二谛。佛何所照有耶。二者若二谛是教。六度等行。皆是世谛。佛不说世谛。则无世谛。便无六度等行。若尔但有诠教法实。便无善业法宝。三者二谛为境。发生二智。二谛名境界法宝。二谛是教。但有诠教法宝。亦无境界法宝。若言教生智故转名境者。佛不说教。则无教可转。便无有境也。四者若二谛是教。色等万法皆是世谛。世谛既是教者。色等万法。亦应是教。若尔佛不说世谛。即无色等万法。五者世谛是教者。世谛唯有教火。应无实火用。若火唯是教。口中说火。则应烧口。次引二文。证二谛非教。若言真谛是教者。经云。有佛无佛性相常住。而教则有佛方有。无佛则无。何得常住。经云。十二因缘有佛无常自有之。故知世谛非教。答。谛有二种。一于谛。二教谛。于谛者。色未曾有无。而于凡是有。名俗谛。于圣是空。名真谛。以于凡是有名俗谛故。万法不失。于圣是空名真谛故。有佛无佛性相常住。教谛者。诸佛菩萨了色未曾有无。为化众生故。说有无为二谛。欲令因此有无悟不有无。是教。而旧义明二谛是理者。此是二于谛耳。于谛望教谛。非但失不二理。亦失能表之教耳。

　　问。于凡是有既失者。于圣是无亦是失不。答。一对凡夫。明圣为得。若望教谛。皆是失也。以色未曾有无。而作有无作解。岂非失也。问。经云。一切世谛。若于如来。即是第一义谛。亦是失。答。一往对凡之有为失。叹圣之空为得。若望教谛者。于谛非但不得表不二理。亦不得能表之教。但是谓情所见耳。然如来了色实未曾空有也。若识两种二谛。则五难自[方*立]。问。难有此通。犹未可见。今说色有无是教谛者。不说色有无教谛。答。以说为教者。佛不说则无教谛也。问。若尔者。唯恒有二于谛。则无因缘有无。答。一切法常是二于有无。亦恒是因缘有无。若于二缘即是二于谛有无。诸佛菩萨了此色即是因缘有无。然于与教。未曾二。于二缘则教成。于了悟即于成教。问。若于二缘即是二于有无。望佛菩萨即是因缘有无。此因缘有无。此因缘即是因缘境。云何言是教。答。因缘有无。未曾有无。故虽是有无。而不有不无。如此有无。能开不二。即是教义。问。佛若不说恒有因缘有无。因缘有无岂是教耶。答。非但取说义为教。经中明六尘皆是教。问。若尔境教何异。答。此因缘有无。可两望论之。发智即境。能开不有不无不二理。即是教也。此据佛不说自有境教也。就说义明境教者。佛照有无。有无名境。佛说有无。有无是教。问。他亦云照有无有无是境。说有无有无亦是教。与今何异。答。他但得二于定性有无。此有无不得开不有不无。故非教也。又因缘有无是境耳。定性有无非境也。何者。有不自有。由无故有。无不自无。由有故无。由有故无。无是有无。由无故有。有是无有。了此因缘有无。能生二慧。识有是无有。生实方便慧。了无是有无。生方便实慧。既是定性有无。则生断常二见。故不得名境也。

　　六说不说门明得失

　　他但明世谛说。真谛不说。世谛是三假。三假故可说。真谛是四忘。四忘不可说。众师同此一解。更无异判。今问。世谛唯可说。不可令不可说。真谛不可说。不可令说。岂非定性义耶。彼云。世谛虽可说。即是真不可说。真不可说即俗可说。故非是定性。问。俗即是真故不可说。此为是俗不可说。为是真不可说。答。还是真不可说耳。问。若尔。俗终二无不可说义。岂非定性耶。对失明得者。令总观真俗。具有四句。一世谛说真不说。二真说世不说。三但说。四但不说。此四句有多门。今具叙之。一者世谛说生灭。真谛不说生灭。故云世谛说真谛不说也。二者真谛说不生灭。世谛不说不生灭。故真谛说世谛不说也。三者世谛说生灭。真谛说不生灭。故二谛但说也。四者世谛不说无生灭。真谛不说生灭。故云二谛但不说也。问。此四句出何处。答。释论初卷云。人等。世谛故有。第一义故有。世谛故无。即是斯义也。二者明生灭此是世谛说。不生灭是世谛不说。不生不灭是真谛说。非不生非不灭是真谛不说。此是二谛但说。但不说也。三者世谛说真谛不说。明说生灭说不生灭。皆是世谛故说。真谛不说生灭。亦不说不生不灭。故云世谛说真谛不说也。四者真谛说世谛不说者。世谛虽说生灭不生不灭。实无所说。真谛虽无所说。而无所不说。问。世谛虽说而无所说。无所说即入真谛。真谛虽无所说。而无所不说。还是世谛。何处有世谛不说真谛说耶。答。有所得定性义如此耳。世谛自是说。若无所说。则属真谛。真谛自无所说。若有说还属世谛。如此真俗。皆是障碍法门。今明诸佛菩萨无所得空有因缘无碍故。空是有空。有是空有。是空是有空。虽空而有。有是空有。虽有而空。说是不说说。是说不说。说是不说说故。虽说而不说。不说是说不说故。虽不说而常说。故得世谛不说而真谛说也。

　　次明二谛但说但不说者。以空有为世谛。有空为真谛。世谛说有。真说谛则说空。故二谛但说。以空有为世谛。空有即是假有。假有不可说有。假有不可说无。假有不可说亦有亦无。假有不可说非有非无。故世谛假有绝四句故。世谛不可说。真谛假无亦绝四句故。真谛不可说。不可说而说。世谛名假有。真谛名假无。故二谛但说。一说一不说有。世谛假有。假有故有说。真谛是假无。假无则无说。故世谛说真谛不说。假有虽有而无。假无虽无而有。故俗不说而真说。次二谛但说但不说者。二谛俱无生。故但不说。问。但无生何有二谛。答。世谛无实生。故但不生。真谛无假生。故云不生。问。此犹是旧义耳。世谛中无性实生。真谛无有假生也。如世谛中无实我。真谛中无假我。答。今言世谛无实者。有所得一切假实皆是性实故。因缘世谛。绝此实也。无所得方是假。乃为真谛所绝也。二谛但不绝。即二谛但说世谛不绝假生灭。真谛不绝假不生灭。故二谛但不绝。即但说世谛绝真谛不绝者。还如上世谛虽不绝。不绝而恒绝。真谛虽绝而不绝次就单复。论绝不绝义。一注空有为世谛。有空为真谛。则世谛不绝真谛绝。次空有皆是世谛。非空有为真谛。即绝不绝皆世谛。非绝不绝方是真谛。次空有二。非空有不二。二不二皆俗。非二不二为真。则绝不绝为二。非绝不绝为不二。二不二皆不绝。非二非不二方是绝。又此三重皆是二谛。二谛皆是教。皆是不绝。则以不二为理。理名为绝。问。何故明此四重绝不绝义。答。欲简异旧绝。旧绝但有初重绝。无后三绝。故明之也。问绝与如不如何异。答。此有多门。若世谛绝实生灭名为世谛不如。真谛绝假生灭为如。不绝假不生灭为不如。问。云何绝实生灭为如耶。答。此取空义为如。以世谛无实生灭故。实生灭所空以为如。真谛亦尔。二者就前说不说。明如不如。世谛说生灭为不生不灭为谛世不说名世谛不说。此明假生灭。是有故名不如。不生不灭此是绝假生灭亦是空义。所以为如。前如则浅。后如则深。前如空性。后如空假。真谛亦具此二如二不如也。

　　次如前明世谛假有绝四句即是如。真谛假空绝四句亦是如。此明二谛同绝实四句。假有为世谛绝实有四句。假空为真谛绝实空四句。以名之为如。如假有无。即是不绝。故名不如也。问二谛绝。绝二谛。云何异。答。二谛绝者。如前所明也。绝二谛者。明真俗俗真。真非真。俗非俗。故名绝二谛也。又虽绝而常二谛。故云绝二谛。虽二谛而常绝。故云二谛绝也。问。释论明如不如。与今明。如何异。答。释论明三如。地坚等为下如。地无常生灭为中如。地不生不灭为上如。前二如即是今世谛如。上如即真谛如也。又此三如。皆是世谛如。何以知之。前云生灭是世谛不如。不生不灭为世谛如。故上如是世谛如也。若非不生非不灭。为真谛如。问。释论既明三如。何者为三不如。答。异此三如。即三不如也。又释论就得失深浅。明如不如。地坚为如。不知地坚。谓地不坚。名为不如。上中亦尔。又深浅明者。不生灭为上如。生灭为不如。无常生灭为中如。事中地坚为不如。地坚为如。若外道及世间。不识地坚。谓为常有。名为不如。问。前云生灭是世谛说。不生灭是世谛说。不生灭是世谛不谛。不生灭是真说。非不生灭是真谛不说者。世谛不谛说何异。答。若渐舍二而论。则不异也。若世谛说假生灭。不说实生灭。与真谛不生灭则异。世谛不实生灭。真谛不假生灭。故异也。问。既有三重二谛。亦有三重如不如不。答。得以空有皆世谛非空有为真谛。则如不如。皆不如非不如。名为如也。

　　七浅深门明得失

　　他但以空为真。有为俗。更无异说也。今有三转。一以空有为俗。以有空为真。二以空有皆俗。非空有为真。三以空有为二。不空有为不二。二不二并俗。非二非不二为真。如此三转二谛。皆是教门耳。至道竟不曾三。故云是法不可示。立此三重。凡有五义。法华玄中已说。

　　七说不说门考宗。问。子乃欲抑旧拔新。终不能超乎城外。请问。三转之教名为可说。不二之理不可说以不。答。一往如此。问。他重明世谛可说真谛不可说。则世谛摄前三门。真谛即是一理。即理教犹是二谛义耳。答。子不领前意也。今明三转者。所三假之俗为有。四绝之理为无。以此有无。为初节意也。第二第三非子意所知。假令真谛一切绝。世辨绝是三段。今明如是三假即是有。一切绝即是无。如斯有无。为初节义也。又师作三节意者。为欲拔由来有无二谛之心。必能改之。则不住非二非不二。则二谛之见不生。正观之怀便发。问。他意本立真谛一切皆绝。与今非二非不二。复何异耶。答。他言真谛一切皆绝。而世谛一切皆绝。而世谛终一切皆有。还是有无不免二见。又无所往。终是真内可得定出真外耶。今则不尔。非真非不真。非二非不二。问。他明真谛亦非真非不真。非二非不二。答。子及明真谛之理。非真非不真。而非真非不真。终归真谛。今明诸法非不真。不云真谛非真非不真。一不同也。又非真非不真。子乃终归非真非不真。不能归真谛。二不同也。

　　八理内外门明得失

　　兴皇大师云。今自有二辙义。一者理外义。二理内义。若心行理外。故云理外。心行理内。复云理内。理内具真俗等一切法。理外亦具真俗等一切法。

　　考宗。问。同具一切法。云何有由外异。答。理内一切法。皆是因缘义。理外一切法。非假名义。是故为异。问。若理内外具一切法者。理内既有因缘假名。理外亦应有因缘假名。何得将因缘假名简理内外耶。答。如所问也。理外亦有假。但假是假故段。有假可得。名有所得假。理内假不自假。名为不假假。而假无所假故。无假可得。名理内假。问。理内外既具一切法。亦应理内外自有无所得。何以故将得无得分内外。答。亦如所问。理外无所得者。如真谛洞遣。四句不及。百非皆忘。此是无所得故无所有。屯无所得故。故是有所得之无所得。理内六不得无所得。故名无所得。问。理外既具一切法。亦应有不得无所得。答。理外不能以得为无得。无得不得。说为无说。无说为说故有定隔碍。今总判欲断此问。更来者明理外具一切法者。具理外一切法耳。不见理内一切法。理内亦尔。但具理内一切法耳。不具理外一切法也。又理外虽具生死涅槃一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得无得。皆是有得也。问。若尔。理外真俗皆俗耶。答。亦得如屯故。理外真俗皆是凡情。所谓世俗法耳。理内因缘二谛是圣人境界。故二皆名真谛。问。经论中。何处云理内外二具一切法耶。答。中论云。外人具。二立一切法。论主明因缘故有一切法。即其事也。问。开二辙义。欲何所明耶。答。欲显得失。明由来立义。堕理外义中。属今理外二谛所摄。

　　九约有无定性门明得失

　　涅槃经云。一切诸法。无有定相。若有定相。是生死相。是魔王相。非佛法相。以无定相。故名为得。有定相。所以为夫。问。云何无定相耶。答。如一色未曾是性。亦非是假。于性缘成性。于假缘成假。若必定性义。为非假义。为是还成假见假执耳。理内外得亦尔。色何曾是得是无得耶。又如一色未曾真俗。于凡为俗。于圣为真耳。又即就俗中。亦无定性。贪人见色净。不净观人。见色不净。无适漠人非净。又不净之物。于人为不净。畜见为净。净物于人为净。于余为不净。如蝇谓香为不净。故不耐闻之。又一色亦不定。于无神通人则质碍。于得神通人则非质碍。于人见为白色而为水。于鬼赤色为火。又溺水不蒙毛而蒙铁。如金对破余一切物为羊角所坏。故知一切法。无定性也。

　　十约相待门明得失

　　本对性故明无空性耳。若不作定性解。复执无定性。舍理外而存理内义者。皆是取舍行心故。并名为失。既知不性亦复不假故。论云无性法亦无。一切法空故。知非假非性。毕竟清净。始名为得。问。此对何所为耶。答。凡有二义。一为学摄大乘及唯识论人。不取三性为三无性理。三无性理。即是阿摩罗识。亦是二无我理。三性。谓依他性。分别性。真实性。分别性者。即是六尘以为识所分别。名分别性。依他性者。心识依六尘及梨耶本识为起依他性。真实性者。即是涅槃。故为名三性三无性。得失必言进舍。上来若得若失皆不可得。迥悟[宋-木+到][穴/但]绝句之门为得。去此大迳?。不近人情。今明从初以来一切得失。即皆是道。即是正观。如肇公云。道远乎哉。解事而真。圣远乎哉。体之即神。如有无分别二谛。亦有无分二智。如二谛有本无本二智二。次中观为本。如二谛违不二。二智归中观。如三节明二谛。即三节明二智。如二谛但说但不说。二智亦尔。但能说但不能说。但照空但照有。但动但动俱断或如理内外二谛。则二智亦尔。身色无定性明二智。是心上无定性。乃至第十二愚即是智。何处分色智耶。屯十二门。遍通诸诊。总贯众经。语乃不文。而义家有本。问。何故不重散说之。而开屯阶级。答。有二种人。一者学无所得观意乃虚玄方言不足。二者但分别法相失显道正宗。今欲令文义两明玄事。但得故关屯阶级也。

　　净名玄论卷第六(宗旨下)

大正藏第 38 册 No. 1780 净名玄论

净名玄论卷第七(会处上)

　　第三论会处

　　凡有二门。一释会处。二明净土。

　　论云。欲遍通众教。宜具三门。一知名题。二鉴旨归。三识分齐。上已叙其二。今次论第三。

　　第一释会处

　　江南旧释。以室内外。分经为三。初有四品。在室外说。名为序分。中间六品。室内说之。名为正经。后之四品。还归室外。名为流通。所以然者。净名托病方丈。念待激扬。前之四品。但叙如来说法述德命人。为问疾由致。故称为序。中间六品。在于室内。始谈妙法。目之为正说。后之四品。利物已周。还来佛所。印定成经。故称流通。

　　北土相承云。此经凡有三会。始自佛国。终菩萨品。谓庵园会也。问疾以去。至乎香积。方丈会也。菩萨行品竟乎一经。庵园重会。

　　今以一文。总徴二释。

　　说方便品。在何处耶。若在室外。即事违文。若室内说者。复乖上释。若谓此品集经者意。非净名自谈。既无时事。何所集耶。又方便亲序现疾。说法何得非净名之言。又室内说法。凡有二时。方便一品是其初集。略说法门。问疾以后。方丈重会。广宣妙法。何得以前说为序。后谈为正。

　　若谓此经但有三会。是亦不然。既重集庵园。为二会者。亦再聚方丈。宁非两集。若初集方丈。以略非会者。庵园但有一品。宁复广耶。又庵园说净土因果为一集者。方丈明法身因果。宁非会耶。今所释者。华严七处八会。斯经二处四集。言二处者一庵园处。二方丈处。庵园为佛处。方丈为菩萨处。庵园为出家处。方丈为在家处。庵园他业所起处。方丈自业所起处。他业所起处者。庵罗女园。为佛起精舍。明未曾有室是居士净业所起也。庵园在城外。方丈在城内。显公传云。相去三里。所言四会者。一庵园会。二方丈会。三重集庵园。四再会方丈。以此分经。实为允当也。

　　问。华严不起寂灭道场。现身七处。此经四会。可得然乎。答。华严明不起。此经明起。起与不起。皆不思议。故华严称不思议解脱。此经亦称不思议解脱也。问。华严不起道场现身七处。可不思议。此经既四处往反。何名莫测。答。此经四会。虽有去来。实无往反。故文殊去而不往。净名来而不至。来而不至。故无所从来。去而不往。实无所去。故善来文殊不来相来。来既不来相来。去亦不去相去。故来去宛然。而实无往反。故名不思议也。问。此经既有二处四会。为有序正流通以不。答。准例华严。具含二意。如是六事。可两望之。以初摄初。则属初会。望于一部。属序分经。流通亦然。从阿閦佛品叹法美人。以后摄后。属于后会。若望大段。则属流通。问。如是六事。盖是序庵园时应事。但属初会。云何为序分耶。答。如是六事。虽序庵园时处。而为成一经。复得属大序。流通亦然。

　　次别释会处

　　要具五事。嘉集方名为会。一有处所。二有时节。三有化主。四有徒众。五说教门。五事和集。众生悟道。故名为会。如四百观论云。真法及说者。听者难得故。如是则生死。非有边无边。论中略明三种。一有真法。二有说者。三有听人。具此三缘。故有轮不得无际。阙斯一事。则生死非是有边。今广明五事。则为五阶。化处不同。前已略说。净土义中。当广明之。言化时者。此经凡有通别二时者。言通时者。旧云。净名是佛成道第三十年所说。又云二十六年说也。所言别时者。就此四会。有二种不同。一时事先后。二集法次第。时事先后者。第一方丈初会。第二庵园次会。第三方丈再集。第四庵园重会。问何以知然。答。五百长者与净名为法城等侣。问道参无时不集。而宝积已至。净名近而不来者。当知有疾。以其疾故。国内近众。皆来问之。因以身疾。略为说法。故无数千人。皆发道心。即方便品。故知先有毗耶初会也。但初集之时。人天众小。利益未多。犹未足畅其神慧称现疾之怀。但佛与净名。既同为化物。故两心相鉴。居士既托疾毗耶。如来庵园说法。为之集众。故遣使问疾。声闻菩萨。皆叙不堪。方有庵园会耳。次命文殊。令往激扬。广宣妙法。故有方丈再集。但化事既周。还来佛所。如来印赞。使谈妙法。故有庵园重集。以时事推之。必如此也。二集法次第者夫欲结集成经。必须先明如是我闻一时佛所住处与大众俱。若发轸即序净名时事。便不得成经。胜鬘之例。事亦如是。故先明庵园会也。庵园集既竟。将发遣使问疾之端。故进序方丈初会。叹净名之德。生时众尊仰之诚。叙其有疾发如来慰问由致。故次有方便一品毗耶会也。余之二集。同上释之。

　　次释化主

　　此经四会。凡五人共说。方丈初集。净名自说。庵园次会。如来所说。毗耶重集。凡四人说。一净名说。二文殊说。三天女说。四诸菩萨说。庵园再集。佛与净名二人共说。问。五百声闻。八千菩萨。皆述净名之言。何故不名说耶。答。皆是述净名昔日之言。非彼自说。若明今昔二说者。二品经明净名昔说。十二品经叙维摩今说。问。弟子菩萨二品。为属初会。为属后会。为是正经。为是序说。答。宜两望之。既是庵园述之。则属前会。为问疾由致。便属后集。述净名昔说。故是正经。为发问疾之端。亦得为序。问。佛何故不直遣文殊激扬。而复命声闻菩萨。答。略明五义。一显如来大悲平等。故并命之。二欲叹净名之德。令时众尊人重法。三显文殊道高。令一切随从。四显不思议解脱甚深。声闻菩萨。不能测度。众各述净名昔说。以利今日之缘。五明修行次第。方便品破凡夫。弟子品破声闻。菩萨品破菩萨。从浅至深以为次第。然后同入无碍法门。共证不思议解脱也。问。净名弥勒。位同受职。何故弥勒受屈。净名能呵。答。可具三义。一云。十地菩萨。智无不通。应无不普。岂有夫会人天受屈无垢。唯相与化物。故得失适缘耳。二者虽同是十地。而十地之中。自有三位。谓入住满。或可弥勒十地大士。净名金刚心人。三者弥勒位居等觉。当来之尊。净名为妙觉地。是已成之佛。问。既五人共说。何故独称净名经耶。答。余人说少。净名说多。以少从多。称净名经也。又如来庵园说法。为之集众。遣使问疾。广说法门。则成其说也。又初会合盖现土按地变净。略开不思议之端。庵园重会。印定叹述。方得成经。使后代信受故。初会皆开其宗。后集印其说。始终皆成为净名经。故独标维摩说也。问。初会既为开其宗。后集印其说。何故非序及流通耶。答。初以正说开正说故初非序。后集印成而复命广说妙。故非流通。又两望之义。前意已明也。

　　次释所化徒众

　　方丈初会。但有毗耶近众。无他方远众。但有人众。无有天众。但在家众。无出家众。但听法众。无激扬众。故略说法门。利益犹少。不畅大士现疾之怀也。庵园初会。具凡圣近远在家出家幽显大小一切众也。方丈重会。庵园再集。众并同然。故得广说法门。多有利益。畅现疾之意也。问。此经是菩萨法藏所摄。又辨不可思议解脱法门。绝二乘境界。则应但教菩萨。云何复有声闻众耶。又释论云。佛为大菩萨说不可思议解脱经十万偈。即是华严经。小乘在华严坐。不得见闻。以不种闻是大乘因缘故。此经称亦不可思议解脱。何故声闻在座。得见闻耶。答。法华玄论已具说之。余未尽者。今当更说。依释论意。明华严为大菩萨说。小乘不闻。净名等通为大小浅深人说。故二乘得闻。则华严明不思议事深。净名辨不思议事浅。虽同是不思议。而有浅深。故有闻与不闻。例如虽同是般若。有与三乘共说。独为大菩萨说。九地尚不闻。况复二乘耶。问。论云。一切经中。般若最大。何故三乘得闻般若。不闻华严。答。般若虽大。多说方便实慧甚深理法。二乘之人。则有小分。故得闻之。华严多辨实慧方便。就事辨不思议。则二乘绝分。故不得闻也。又大判声闻。凡有二种。一者实行。二者权行。实行之中。复有二种。一退大学小。二本学小乘之人。退大学小。约一化始终。凡有四时。一大机未熟。二小根已成。三小执当移大机远动。四小执正倾大机正熟。一化始终。唯有此四。大机未熟者。佛初成道。为诸菩萨说华严经。即欲以大法化之。但小机未堪。是故息化。如法华云。长者居师子座。眷属围绕。罗列宝物。即遣傍人追捉穷子。穷子惊惧。父遂放之。则指华严时事也。以大机未熟。虽复在华严座。不得见闻。

　　次小根已成者。道场之日。既未堪大化。鹿园之时。方受小法。故密遣二人。诱乃得之。三小执当移大机远动者。即以波若净名诸方等教。正教菩萨。密化二乘。令陶练小心。欣慕大道。以小执当移大机远动。在般若净名之座。故得见闻。但未领解。四小执正倾大机正熟者。即法华开方便门。示真实义。以小执既倾方便之门宜开。大机已成真实之义便显。故在法华座。亦得见闻。复信解也。问。大机未熟。故华严之会。未有小众。何故第八会中。列五百声闻。答。前七会多是佛初成道。菩提树下说之。此时未有小众。故七会不列。第八会后时说之后。已立祇洹精舍。此时得有声闻。所以列也。讲者谓七处八会皆初成道说。则失斯意也。问。华严纯化菩萨。不教声闻。又大机未成。何故列之在座。答。华严是显菩萨法与二乘法异。故就祇洹明二缘不同。菩萨则见净土中说大法。声闻自见秽处听受小乘。如人见水饿鬼见火。非是欲化二乘。故列之在席也。又二乘见秽。菩萨睹净。令菩萨深鄙小乘增进大行。乃是化菩萨耳。问。声闻何故不得见闻菩萨法耶。答。释论云。如人有五根故得见闻。若无五根不得若无五根不得见闻。有菩萨五根故。得见闻菩萨境界。二乘无菩萨五根故。不得见闻菩萨境界故也。问。若尔。何故入法界品。明身子与六千眷属得见文殊耶。答。就事而言。承佛力故见。任力则不见。又前明始迷故不见。后表终悟故得见。如法华穷子。凡有三时。初遥见父。次避父去。后还其父所。初表当悟一乘。次背大取小。后还悟一乘同入法界。问。七处八会。何故就法界品明。二乘始不见闻。终见闻耶。答。据事而言。七会初成道时说。二乘大机未成。故未有声闻。法界既后时说。则小执渐移。大机远动。是故在座。复得见闻。又举二乘出法界。显菩萨入法界。又欲明法界。非大非小。大小具足。非见闻不见闻。而见闻不见闻具足也。问。般若净名二经。同是小执当移大机远动。显教菩萨。密化二乘。有何异耶。答。般若。佛自显教密化。净名。菩萨显教密化。教大化小。不出佛菩萨也。又般若令小人说大。显教菩萨。密化二乘。净名大人说大。显教菩萨。密化二乘。是故为异。上来就实行声闻。作此释之。

　　今次就权行声闻释者。内秘菩萨。外现声闻。有二种义。一是赞扬大道。二引诸小行。华严本是教菩萨法。而二乘在座。有若盲聋。则具前二意。一欲显菩萨道高二乘行劣。令菩萨进求大道不退求小乘。二令小乘人深自鄙劣舍小求大。故身子与六千眷属。承佛神力。得见文殊。咨受大法。即是其事。次至净名般若之座。亲自贬斥小乘。赞扬大道。令菩萨之人不退大求小。小乘之流使舍小求大。尔前与物同迷。至于法华。将机共悟。此皆大士利物之方便也。问。不思议解脱。即是二智。二智犹是般若。何故二乘闻不思议解脱。如盲者之前说众色像。闻般若而得领悟。答。大品明实慧。则二乘少分知之。方便则便绝分。此经明二智亦然。但大品多明实慧。少现神通。此经多现神通。少明实慧。故开二经。有迷有解。上来明二乘众竟。

　　今次辨为菩萨众

　　问。华严已为菩萨说大法竟。此经复化何人。答。菩萨道根熟有前后。华严为其卑成。般若净名化其次熟。又释论云。华严有智菩萨说。则知般若净名通化小大。又华严之座。虽已得解。于般若净名。更复进悟。

　　次就菩萨声闻。开二种四句。一显教菩萨。非密化二乘。即华严教是也。初成道时。大机已熟。故显教之会无二乘众。又大机未成。故不密化二乘。显教二乘。不密化菩萨。即三乘教。小机已成。故显教之。菩萨大器不须小化。三显教菩萨。密化二乘。即般若净名等经。菩萨大机已成。故显教之。二乘小执当移大机远动。是故密化。命说付财即其事也。四显教菩萨。显教二乘。即法华教。菩萨闻是法。疑网皆已除。谓显教菩萨。千二百罗汉。悉已当作佛。即显教二乘也。

　　次约开覆四句。一正显真实。傍开方便。即华严为诸菩萨说大法门。谓正显真实。亦令菩萨傍识小教。故傍开方便。故贤首品云。或示声闻小乘门。或现缘觉中乘门。或说无上大乘门。性起品。又广明先化菩萨次及二乘。譬如日出前照高山后及平地。及平地皆是傍开小方便也。二者正隐真实。正闭方便。即鹿苑教门。说三乘教。故隐一乘真实二不二云是方便。故闭方便门。三正显真实。傍闭方便。即般若净名教也。说菩萨行故。正显真实。未明三乘是方便。故傍闭方便。开覆四句者。可见第四句。问既未开方便门。云何已得显真实耶。答。显真实。有二种。一者对开三乘方便门。显一乘为真实。二者。以大小相对。显于真实。大开乘是究竟真实。小乘为小分真实。对小分真实。明究竟真实。问。何文证般若未开方便。已显真实。答。法华信解品云。一切诸佛所有秘藏。但为菩萨演其实事。而不为我说斯真要。即指大品时事也。问。若尔三藏中亦对中下二乘。叹佛最上。何故不名显真实耶。答。三藏教中。广明二乘法。小明菩萨法以从多故。不名显真实义。又三藏中。虽明佛乘。犹是隐覆说。王宫实生。从凡得佛。般若已去。正说大法。傍及小乘。又明佛乘。皆已具足。故是正显真实。傍闭方便。问。大品中辨真实。法华一乘真实何异。答。旧云大乘则劣。一乘则胜。今谓不然。大品对小明大。法华除小显大。大无二也。如长者付财及委属家业。二时乃异。而火宅七珍。犹是一耳。大品中。菩萨作佛。二乘未作佛。法华之中。菩萨二乘并皆成佛。而佛乘不二也。问。若尔何得摄大乘论云。乘有三种。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最胜。答。法华正明能乘之人。一切作佛。以此为胜。不言所乘之法有优劣也。

　　次释第五教门

　　上来已略明教。但为显成缘义故。今更须辨之。南北判经。四宗五时之说。法华玄论其以详之。今依此经法供养品。以明二藏义云。菩萨法藏所摄陀罗尼印之。则知小乘为声闻藏摄。今先通明二藏教。次别明四会所说二藏义。

　　有三双一声闻藏。二菩萨藏。此从人立名。二大乘藏小乘藏。从法为称。三半字满字。就义为目。此三犹一义耳。不得云半满但是涅槃前二通于终始。故大经云。我为声闻说是半字。犹是声闻藏也。问。说何法门。名声闻藏。答。说二乘法。皆名声闻藏。问。既说二乘法。应名二乘藏。云何名声闻藏。答。以立二藏意但取大小相对。以小义为声闻藏。以大义为菩萨藏。缘觉亦是小乘。故云声闻藏。又从多为论。声闻因果二时皆禀声闻教。缘觉因人藉教。果人自然悟道。是以但名声闻藏。不名缘觉藏也。故地持云。说声闻缘觉法。名声闻藏。问。声闻藏。非但说二乘法。亦说菩萨法。何属声闻藏。答。小乘法说于菩萨属声闻藏。若以大乘说菩萨法。则属菩萨藏。小乘法中。明菩萨从凡得圣。教则未圆。理不具足。故名声闻藏。大乘法中。明菩萨教圆理满。名菩萨藏也。又小乘法中。多明二乘法。小说菩萨法。如释论云。三藏中广为声闻说种种法。不说菩萨行。唯闻中阿含本末经为弥勒授记。亦不说菩萨行。故知明菩萨法少。以少从多。名声闻藏。不名菩萨藏。问。为小乘人但应说二乘法。何须说菩萨法。答。佛为二乘开三乘教。如法华云。一乘化二人不得故。于一佛乘分别说三。故于小乘中。明有三乘也。问。既为二乘人说三乘法者。何故不说菩萨行耶。答。二乘不欲行菩萨道故。不须说行。但知道理有三究竟。故略明佛乘耳。问。既不说菩萨因。何须授弥勒记明得佛果。答。声闻必凭师悟道。须明有三世佛。故授弥勒记也。问。声闻缘觉。有几人耶。答。始终凡有六人。一本乘声闻。始则发声闻心。终证声闻果。二非本乘声闻。开为二人。本是缘觉。发缘觉心。行缘觉行。中间值佛。因教得道。转名声闻。即迦叶是也。三本是菩萨。退取声闻。即身子之流也。缘觉亦三。一本乘缘觉。因则禀教。果则自然。二非本乘缘觉。有二人。一者本是声闻。值无佛世。故成缘觉。二本是菩萨。无值佛世。退取小乘。亦名缘觉。故释论云。菩萨证于四谛。成辟支佛也。明菩萨藏亦有三人。一直往菩萨。发菩提心。行菩萨行。二回小入大。凡有二人。一本是声闻。改小成大。故名菩萨。二本缘觉。其义亦然。但此二人。复有二种。一本是二乘。改小求大。如前所释。二本是菩萨。退大作小。今还舍小求大。如身子等。声闻中亦有此人。本是小乘。舍小求大。后还退大取小也。问。有本是小乘舍小求大。复退大取小。后还舍小求大。有如此人不。答。身子即其人也。虽云本是小乘。已得暖顶。次舍小求大。六十劫行菩萨道。后值乞眼。故还舍大取小。今闻法华。还舍小求大。声闻法中。亦应有之。问。何故不立佛藏。答。凡有二义。一者立菩萨藏。大小相对。菩萨藏中。其有佛法。即是佛藏。二者示菩萨禀教。故遍立菩萨藏。声闻藏中。亦有缘觉。示声闻禀教。故遍名声闻藏也。问。若尔菩萨进趣可得立乘。佛已息求。何故立佛乘耶。答。据禀教立名。故遍据二人。亦辨三品优劣。故立三乘。问。通是声闻藏。有深浅不。菩萨亦然。答。以理言之。应有深浅。如大品云。为新发意菩萨。说生灭如化不生灭不如化。为久学人。说一切如化。则知有深浅也。声闻藏亦然。但说生空则浅。具说二空则深。问。若尔二藏具有深浅。皆有了不了义。何故昔小乘不了。大乘了耶。答。大小相对。以小为不了。大乘为了。问。为新学说生灭如化。是不了。则一经之内。明菩萨法有不了。何得言皆了。答。于一经内。具分别了不了。即是了义经也。问。大经云。有所得者名二乘。无所得者名菩萨。若菩萨若菩萨若尔有所得大乘亦属声闻藏。答。亦得。如此有所得若大若小皆名大乘藏。有所得无所得。据禀教有得失。今立二藏。正叙佛说无所得教为大乘说。有所教为小乘说也。问。大小二藏。明义已周。何故复立杂藏耶。答。经论不同。或以小乘为三藏。大乘为杂藏。小乘明三行三部不同。故名三藏。大乘不别开三行为三部。则名为杂藏。如杂阿含序云。方等大乘为杂藏也。或明五藏。三藏杂藏菩萨藏。释论云。出摩诃衍三藏外更有经。则是杂藏也。若尔别明三行为三藏。杂明三行为杂藏。杂藏犹小乘义耳。有人言。亦有大乘杂藏。以大乘亦有三行为三藏。如摄大乘论初说。则知杂明三行为大乘杂藏。如释论集法藏中具说之。

　　次别明四会法门

　　问。此经虽是菩萨藏摄。菩萨法藏。有无量法门。今四会正明何法。答。今先示法门之相。后辨四会所明。大判法门。凡有三种。一能表之教。二所表之理。三藉教悟理因果行成。此三摄三行藏。义无不尽。非唯大乘经辨此三。大乘论亦明三。如中观论三字即是三义。睿法师序云。其实既宣。其言既明。于菩萨之行道场之照。无不朗然繇解矣。其实既宣。谓中实。谓中实之理也。其言既明。谓教门显明即是论也。菩萨之行。道场之照。谓因果行成。即观义也。摄大乘论胜相理十。亦但明于三。谓无等境。无等行。无等果。此三但是二门所摄。明此二门。即是辨教亦具二。是故知菩萨法藏。唯辨三法。今四会所明。亦辨三法。如不思议境。不思议智。不思议教也。总虽有三。但就别而言。随义说十。先从一门。次第释之。会虽有四。同明一不可思议解脱法门。此一法门。摄一切法。如华严诸善知识各说一门。而实摄一切门。净名即一善知识说不思议解脱法门也。问。四会同明不可思议。有何异耶。肇公云。其文虽殊。不思议一。但寄迹不同。故门户各异。若就人为言。初会佛明不思议。次两会净名辨不思议。后庵园会。佛与净名。共辨不思议。佛初略开其宗。次净名广辨其致。后则如来印成重复令说。次就法不同者。初会示二不思议。一合盖现土盖不广而弥八极。土不狭而现盖中。其犹小镜照现天下。次则案地变净。应土则粗妙适缘。报土随业所感。皆不思议。此二明不思议迹。其中净土愿行不思议本也。次会亦明二不思议。一通明一切方便。现一切形。说一切教。二乘下位莫能测度。谓神通不思议。次别明现疾方便。说生死过患。叹法身功德。以别示一身。别说一教。谓别不思议也。第三会亦明二不思议。一明权实二智六度四等不二法门。谓本不思议。借座请饭。谓迹不思议。不二法门。以为理本。权实二智六度四等。以为行本。迹中亦明二迹。室容于座。谓大入小。请饭香土以小充大。又借座则默感。请饭则遣化。皆不思议。掌惊大众。手接妙喜。谓不思议迹。其中辨菩萨行本迹二身不思议本。合前有三句。借座则大入小。请饭则小充大。手移妙喜。来入娑婆。以大入大。以小入小。不足明之。故阙斯一句。

　　次明四会同辨一现疾法。亦摄一切法门

　　疾有二种。一者众生以痴爱为疾本。二菩萨以大悲为病原。此则总摄能化所化。事无不尽问。方丈二会。可明现病。庵园两集。云何亦明疾耶。答。初会发其宗。后集成其说。皆是现病法门摄之。又四会虽殊。同是大悲所兴。共拔痴爱之病。故皆为此门所摄。问。净名何故现病耶。答。此有多门。取方便品意者。凡欲令物悟无常者。当因三衰。老病死也。老须年至不可卒来。死则意灭无以悟人。病可卒加而意不灭。故于三中现此身疾。因广说法门。又净名将还妙喜。故托疾毗耶。因广说法门。则是最后利物。又痴爱是生死之根。大悲为群圣之本。今欲辨根本法门。故现疾也。又净名位居菩萨。犹不离病。凡夫二乘。宁得免疾。欲离大患。宜求佛身。以欲说斯法。是故现病。

　　次四会同明二智法门

　　明凡夫二乘大患之质有累之心。叹诸佛菩萨无为法身无碍智慧。不动而应十方。无心而照法界。形虽累表。终日域中。智虽事外。未始无事。是以四会同辨此法。

　　次辨四会同明因果法

　　华严七处。不离因果。此经四会。义亦同然。但因果有二。一依报因果。谓净秽国土。二正报因果。即本迹两身。一部始终。明斯二法。庵园初会。明净土因果。六度四等。为净土之因。报应二国。为净土之果。方丈初会。明法身因果。佛身者谓法身也。明法身之果。从无量功德生。即法身之因。此之二会法门。义来次第。要先有国土。然后方有佛身。又先明净土因果。劝舍秽取净。次辨法身因果。即厌患生死。欣求佛身。义之要极。莫过此二。次集重明三种因果。始从弟子。讫不二法门。破大小二迷。明菩萨妙行。即法身之因。行法身因。即得如来之果。香积以去。示众香土。明净土之果。循行八法。为净土之因。庵园重会。合明二种因果。菩萨之行。无行不摄。即净土法身之因。阿閦佛品明法身体绝百非。形备万德。谓法身果现于妙喜。即净土果。是以四会同辨因果法门问。四会同明净土因果。有何异耶。答。初化主不同者。初会佛说净土。次维摩辨净土。后会佛菩萨共明净土。良由受悟不同。化主为异。二就三众。初为初会之众。乃至后说为后集之缘。一闻则三众不同。重听则三根为异。次约义差别者。凡有七门。一者庵园明释迦佛土。方丈辨香积佛土。后会明无动佛土。二者初明下方佛土。次辨上方佛土。彼辨余方佛土。佛土虽多。举三略摄。三者初后明音声佛土。香积辨无言世界。举此二门。亦无国不收。四者初会明一质异见。譬如诸天共宝器食。随其福德。饭色有异。次明异质异见。香积娑婆净秽二质。以此二众所见不同。后明移净入秽。净秽同处。异质一处。土义虽多。此三略摄。五者初会明通别净土。初则通明一切净土之因。一切净土之果。谓通明土也。身子生疑。如来变净。别明释迦佛土。次两会但明香积无动。谓别土也。净土虽多。不离通别。六者初会明报应二土。应以何国。起菩萨根。入佛智慧。谓应土也。修直心之因。感净土之果。谓报土也。后之两会。通含报应。七者初会具明净土体用。报应因果。即是土体。按地变净。现土利物。为土用也。后二会。唯明土用不辨体。欲谈净土。委具七门。

　　问。三会明土果不同辨因何异。答。初广明因。次略辨八法。后总劝修无动佛行。从广至略。又初会明能化之因。故云菩萨成佛时而得净土。后二明所化之因。欲生净土。当修八法也。净土因不出广略及能化所化。问。三会明法身因果有何异耶。答。化主不同。三根之众。并如上释。但约义。凡有三略。一者。方丈初会。对生死过患因果。以叹法身因果。方丈重会。多破大小二迷。辨菩萨妙行。即法身之因。成上果德也。而亦有明果之义。如经云。佛身无漏。诸漏已尽。佛身无为。不堕诸数。无漏则五住因倾。无为已免二死。此本身之果。现处五浊。谓迹身之果。庵园重会。明法身体绝百非形备万德。欲识法身。必具三义。一者因果。二者本迹。三者本身体绝百非众德圆备。是故三会。明此三门。二者。三会所为不同。明义各异。初对凡夫。辨于法身。何以知之。如方便品辨。国王长者无数千人。皆来问疾。故说生死过患。叹法身众德。次弟子品。对二乘。二乘谓佛虽复外具相好。内有种智。而生灭之道。与声闻无异。故辨佛身无漏无为非二乘所测。前明异凡。次辨超圣。此皆是为凡夫二乘故。开此二也。时众闻上所明。皆生异执。故命净名。令泯斯两见。观身实相。观佛亦然。故心佛及众生。是三无差别。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。是故不应生二见也。三者初之二会。正辨法身。后集则明佛性。何以知之。观身实相。观佛亦然。法身既即是身中实相。故知实相佛性也。问。实相乃是法性。云何是佛性耶。答。若实相即是法性。则应云观法亦然。云何言观佛亦然。又应明法性绝百非。真谛含万德。何得辨法身耶。故知前之二会。辨于法身。后之一集。乃明佛性。具此三门。义乃圆足。是以一经之内。隐显说之。问。三会但明二身。亦得具于三佛。答。亦有三佛。初会明佛身相好。宝积叹八相成道。谓化佛也。次会明从无量功德生。即是报佛。后辨百非皆绝万德斯圆。即法佛也。问从无量功德生。云何是报佛耶。答。金刚般若经云。如来从此经生。从此经出。论云。法身本有为出。报佛修习所得为生。问。三佛是北方所辨。何得由之。盖是管见之疑。非通方论也。一佛二佛三身十身。经论盛说。岂得闻二信受听三惊疑。问。生肇融睿。并注净名。何故不作此释。答。其人非无斯意。但于时经论未备。故义不分明。问。云何未备。答。涅槃华严胜鬘大集等经。地论金刚般若摄大乘法华唯识实性之流。皆晚传此土。如睿公喻疑论云。什师不见六卷泥洹。其人若见此经当如白日朗其胸襟甘露流其四体也。

　　次四会明二种法门

　　方丈二会。明现疾法门。庵园二集。示不疾方便现疾即权智。不疾谓实智。然此经明疾不疾。即权实二智为宗。所以二会明疾。二会辨不疾者。夫物感故现生。机谢故应息。净名将还妙喜。隐化娑婆。将终利益。是故二会明现疾也。佛在庵园。集众说法。为问疾之由。故初会不明现疾也。方丈利物既周。掌擎大众。来至庵园。手接妙喜。入应忍界。如其卧疾。则此事不成。是后会明不病也。

　　次明四会明三法门

　　大品云。诸佛住三事示现说十二部经。一他心轮。二神通轮。三说法轮。他心轮。静鉴根药。即是实智。说法现通应病授药。明其动用。即权智也。初会合盖现土。按地变净。即是神通。明净土因果。名为说法。他心通贯斯二。次会不疾现疾。即是神通。明法身因果。名为说法。第三空室待宾。借座请饭。名为神通。自尔之外。皆是说法。后会掌擎大众。手移妙喜。名为神通。自尔之外。皆是说法。是故斯经。唯释三轮。

　　次明虽有四会而文有三。从初品至佛道品。明二法门。次不二法门品。明不二法门。三香积竟经。还明二行。初明净土及法身因果。为欲开非因非果。故收因果。归乎不二。次从不二。还起二用。如此二不二。不二二。并是因缘义。由不二故二。由二故不二。此是二不二。名为不二二。由二不二故非不二。不二二故非二。故非二非不二。踪迹莫寻。故名不思议。佛菩萨住此不思议故。非二非不二。而能二能不二。虽能二能不二。未曾二不二。故二不二无碍。名为解脱也。就因果明收入出用既尔。疾不疾权实思议不思议亦然。明思议不思议者。为欲显非思议非不思议不二义耳。至道既非思议。岂是不思议耶。故华严云。勇猛勤精进正念思发于思亦不思思法寂灭故。以非思议非不思议。能思议能不思议故。明出用义也。

　　次明虽有四会但有三时。从经初至不二法门。明食前说法利物。次香积品初食时益物。三从食香积饭竟经。食后益物。次明会虽有四合为三门。从初会至菩萨品。破三种病门。二从问疾竟香积。示修行门。三从庵园重会。辨行成德立门。此三门即次第三病。妨菩萨道。故须先破。三病既息。始得修菩萨行。故有第二修行门。三病既息。二慧又成。则菩萨因圆。法身果满。故有第三门。此三门无教不收。无病不破。无行不立。无果不圆。就此三门。又各开三。初门三者。第一佛国及方便二品。破凡夫病。次弟子品。破二乘病。第三菩萨品。破菩萨病。三人具三病。亦得一人始终具有三病也。第二修行门有三者。初从问疾至佛道品。明二慧门。方便实慧则离凡夫行。实慧方便则离二乘行。第二不二法门。明此二慧由不二而成。即辨二慧之本。第三从香积品既了不二之本。便有不二观而二明二慧之用。后门三者。菩萨行品。明十方佛土无碍。即无碍行。二从不尽不住。明善巧行。三见阿閦佛品。明本迹二身果。初破凡夫病。二会不同。初会说净土因果。令凡夫舍于秽因修净土之业。次会说法身因果。令凡夫舍生死之因修法身之因故。二会破凡夫依正两因。令求如来依正两果。问。此二会并化二乘菩萨。云何独为凡夫。答。通而为论。具为三人。望三品次第。后既破声闻及菩萨。故前破凡夫也。问。经但有四会。无三章之文。何故横生穿凿。答。华严七处八会。不依会处科文。而别束会处。自为章段。今亦然矣。义有条例。幸勿疑之。问。华严从地升天。表五十二位阶级不同。可得分浅深为异。今无此事。何故例同。答。华严从地升天。从天还地。既得约处以表法门。今从庵园以至方丈。方丈还至庵园。何故不得辨其阶级。问。华严前地处会。明依正二果。次升天。明三十心十地因行。从天还地。重明果门。今可得尔不。答。亦有此意。初二会明佛依正二果。弟子品去始明修因。后还庵园。还须明果。又问。华严辨性起。正明收前因果归正法。从正法更起因果。此经亦有不。答。亦有此义。如不二法门。收前二归不二。从不二更起二用。问。华严明二乘不见闻。此经亦有不。答。亦尔。闻是不可思议。如盲人见色。亦有此意。问。华严辨因。有三十心十地果有法身净土。此经具不。答。华严别论阶级故。诸位不同。此经但明二慧。不判浅深。若就文辨之。亦总相明位。如破凡夫二乘。令入十信。破菩萨。令从内凡以登初地。初地进行。乃至进佛果。问。何故二经相似。答。二经同名不可思议解脱。又同佛菩萨说之。如肇公云。命文殊于异方。召维摩于他土。爰集毗耶。共弘斯道。即远加之义。故大格相似。旧经师既无此释。希熟思之。勿惊疑也。初七科正释所说法门。后总束四会科为三章。经意多含。一涂不尽。希钻味之徒。勿咎其烦而不要耶。

　　净名玄论卷第七(会处上)

大正藏第 38 册 No. 1780 净名玄论

净名玄论卷第八(会处下)

　　第二净土门

　　此经始末盛谈净土。二处四会。义势相关。法华玄论虽已委释。余未尽者。今当略陈。依梵本初。犹是序品。译经之人。改为佛国。为佛国中。有三章经。初云。众生之类。是菩萨佛土。次章云。直心是菩萨佛土。此之二章。虽是一品之文。乃大明净土之洪辂也。众师多别构玄。不以文为意故。喜失经旨也。

　　今叙此二章来意有七。一者为答宝积因果二问。初章答净土果问。次章答净土因问。净土义往酬日广因果二门。则理无不摄。所言净土果者。谓报应二土。报则随业精粗。应则适缘所现。初章广明此法。谓净土果也。净土因者。始自直心。终乎意净。总该万行化他及自行。次章广明斯法。谓净土净因也。问。应先明土因。后履得果。何故先果后因。答。此据答问次第。即辨履说门。若就修行。则先因后果也。又二章不同者。初明修净土意。次正明修于净土。修净土意者。凡夫但为安自身。求生好国。二乘本期威患。意在无余。于游戏神通净佛国土。不生喜乐。故并不修净土。菩萨普化众生故。取于佛土。故云众生之类是菩萨佛土。随所化众生。而取佛土。以普欲化物故。不同凡夫。而取佛土。简非小行。故一言之中。简异圣凡。明菩萨修净土意也。又法身无像。安用国土为。而今修净土者。意在为物。是故。初章明修净土意。次章正修净土。如上释之。又二章不同者。初章直明为物取土。次章释成为物之义。菩萨修土因时。因净其心。亦令众生心净。即修土因时。利物因中。既双修自行化他。菩萨成佛。得净土果。所化众生。随来受生。得教化之。故是果时为物。以因果二时并皆利物。故知为物取土。即释前章也。又二章不同者。初章正明菩萨起。□々为众生取于佛土。是以文云。能取佛土。非于空也。次章明行。始自直心。终履意净。以能行相成。故要须二章经也。又初章明为物取土。即是发菩提心。心即净土根本。所以然者。既欲取佛土。宜发佛心。故菩提心为净土本。次章明净土因。即修菩萨行。修菩萨行。方得佛土趣佛之门。唯此二意。是故华严善财童子。遍游法界。诸善知识。皆云先已发菩提心。但未知云何修菩萨行。今此二章。还明两法也。又二章不同者。前明为物取土。则大慈内充。以见物受苦。起大悲心。欲拔其苦。故取佛土。后明为物起净土门。夫欲为菩萨。要先有大悲。后广兴众行。此二是化物要门。佛土之根本。故二章明之也。又二章不同者。净土有因有缘。缘有二种。一者外有众生。二者菩萨内有悲佛。初章明众生之类是菩萨佛土。即缘中之二。次章明修净土因。亦有二种。一自修众行。二令众生亦修众行。要缘中具二因门有多佛土方成。此之七意。文具含之。不可阙也。

　　次论二是

　　问。前云众生之类是菩萨佛土。后云直心是菩萨佛土。未详二是之言。意何所在。请为释之。答。华严经云。佛子有世界微尘数等因缘所成。今明此经要略但明取土。有其二义。一者取土之缘。二取土之因。前明取土之缘。由有众生故菩萨取土。以缘中说果故。云众生之类是菩萨佛土。后明取土因。虽由众生。而菩萨起须取土之因。以因中说果故。云直心是菩萨佛土。故两是有因缘不同。

　　别论初章

　　问。初章经文凡有四句。一云随所化众生而取佛土。次云随所调伏众生而取佛土。次云随以何国起菩萨根而取佛土。次随以何国而入佛智慧而取佛土。四文何异。请为论之。答。此四句文。并明取土之意。但前二句。总明为物取土。后二句。别明为物取土。何以知之。初直云随所化众生随所调伏。故知是总。后文别明起菩萨根入佛智慧。故知是别为物也。问云何总别。答总为物者。通为五乘众生令其生善灭恶。随所化众生而取佛土。谓化令生善。随所调伏众生而取佛土。调令灭恶。所以诸佛净土中。徒众不同。或具五乘众。或但人天众。或唯有声闻众。或但求缘觉众。或但菩萨众。具如经说。

　　后明别为物

　　起菩萨根入佛智慧。根义不定。若对人天及二乘。明菩萨根者。即十信是也。何以知之。菩萨根本。以信等五法为根。如释论履之。十信既明菩萨信。故知菩萨根也。又欲回前四乘令入菩萨道。故取佛土。则前四乘。始入十信。故明十信为菩萨根也。入佛智慧者。即是佛果。十信是所为之始。佛慧是所为之终。该始括终。则所为事尽。又前始自四乘。令入十信。乃至佛慧。网罗所为始终。无一众生而不化之。问。何故先明为四乘取佛土。后别为菩萨。答。已如前说。次第法尔。先与小益。后与大利也。又诸佛之法。先虽说三。后要归一。此经虽未彰意略已成密化。又此二章经文来者。初章为浅行之人取于佛土。故谓地前四十心令其生善灭恶。发菩提心。修菩萨行。后章偏为登地以上名菩萨根。登地既始得无生。道根初立。次明佛慧从七地入佛眼地。至于佛果。皆名佛慧。所为虽广。不出五十二位。亦统始括终。故有第二文也。

　　又来意者。初二句。明为物取报土。次两句。明为物取应土。问。何以知然。答。后二句云随诸众生应以何国。此明适缘示净土不同。华严百万阿僧祇品。净土随根浅深。故示土优劣。故知是应。又随以何净秽杂等五种之土。则知是应土也。前文但明教化调伏而取佛土。不云随机示土。故知明报土也。为物虽多。不出报应。问。前后二义。将不相违耶。答。初义摄缘明所为缘普。后义摄土明土义旷。文含二旨。故两义相成。问。前云五种土。请示其相。答。一净土。二秽土。三杂土。四本不净后变而成净。如弥勒来也。五本净后变成不净。如弥勒去后土还不净。此五土摄一切土。又报应各五。故成十土也。

　　论报应

　　问。云何报土。云何应土。答。若以宝玉之净沙砾之秽。以此二土。为佛土者。皆是应土。非是报土。何以知然。夫净秽诸土。不出三界内外。而佛既无三界内外惑业。故无复土。今有土者。皆是应物。名为应土。故仁王云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。此明三贤十圣有三界内外报土佛则无也。问。即此应土。亦是报不。答。亦得是报。凡有二义。一者据佛。二余众生。据佛者。如来昔日起于佛行。以土应物。今成佛果。遂能以土应物。当知此土即是报土。二余众生者。佛虽应物示土。众生无业感之。尚不得见。何由得生净土。以众生修行净因。感斯应土。即此应土。复得名报。如华严云。非一因缘净土得起也。

　　次明报土者。为据因位三贤十圣实行为论。即是报土。以未免三界内外果报。必有栖宅。栖宅之处。是菩萨实报。故名报土。即菩萨报土。而复化物。与菩萨同生其中。据众生感。菩萨土亦名报土。即此报土。众生宜见之者。菩萨为之示现。故报土亦名为应也。据菩萨为报。约众生为应。问。若然即报应何异。答。正可具前诸义。不可迢然历别。家师常云。报应土。应报土。众生佛土。佛众生土。佛菩萨土。菩萨佛土。下士闻之则便致笑。今恐不逮者多。故不陈此说。斯言正会经旨也。问。今颇有报应异义以不。答。一往欲示异相者。应土则暂有。报土则长久。如此经按地所现小时便息。报土据众生果报共招久期受用。以此为异也。又如秽土。是众生恶业所感。故名为报。非是佛示现。所以非应。但佛入秽土化物。托居众生报土之中。故名此报以为佛土。问。即众生恶业秽土。是佛应土不。答。佛应居其内。故称佛土。亦得名为佛应土也。故下文云。为欲度斯下劣人故。示是众秽恶不净土耳。考斯言旨。本是身子之流。不依佛慧。故曰见不净。此是恶业感土。如饿鬼恶业故感铁丸。非是佛应。但佛应。但佛应居其中。故说为示现耳。

　　论土有无

　　有人言。佛一向无土。土皆是三界内外果报。佛断惑因已尽。不感土报。是故无土。有人言。佛具足法土。以法界法门无不圆满。岂无土耶。今明有无各有其义。若如四住为缘有漏业为因。感三界内报净秽法土。无明为缘无漏业为因。感三界外。当知佛则断因已竟。无复此报。故言无土。所以经云。普贤色身命犹如虚空。依于如如。不依佛国。何有土矣。而昔行菩萨道。大悲能行。能为众生。起三界内外法土以益物。今遂能应物起土。即此身果。酬于昔因。佛则有土。二匠不达会通。故各偏执耳。问。仁王云。唯佛一人居净土。是何土耶。答。此中道第一义谛。名之为土。菩萨尔时登第一义山顶。与无明父母永别。故独居净土。下位之流。未栖其中。此中道种种义说。对下三贤十圣果报之土。故名中道以为净土。为法身所栖。形二边名为中道。望世谛为第一。随义说之。不应生疑。璎珞法华。皆有此说。问。中道土亦是报不。答。酬因亦是报也。但中道实相。非因所生。故不作报名耳。

　　论二行

　　问成就众生与净佛国土。常有此文。未见其异。请为分之。又如前云。为物取土。乃见净佛国土。即是成就众生。云何有二行异。答。二行相成。不可?然使异。今欲分其相者。释论云。成就众生。履其利物之行。净佛国土。明为物兴所行。所行不同。故分二也。又无量寿佛为因之时。广发四十余愿。愿令土净。故后得净土。大品梦行品末。明菩萨见众生饥寒冻饿起诸大行。行得净土。又即此经云行取佛土。故知是行。问。若尔何故复修净土因耶。答。前兴大愿。后广起众行。行行具足。及得净土。但起净土。凡有二门。一者。下见众生种种苦恼。故兴大行。行取净土。二者。上见诸佛国土安乐清净。菩萨发心求之。欲以给物。行亦二门。例此可见。问。行自感土。何用愿为。答。行如车运行。为御者以愿。标心有在。故御行趣之。又心为初门。行为后起。如先发大愿。后方起行。又心一时顿发。行则次第修之。问。释论何因缘故言。菩萨得悟无生忍已。复唯明就众生净佛国耶。答。得无生法忍。即是自行已立。今所应作。唯欲化他。化他之中。不出大行。大行故遍明此二也。问。此大行。大行应通自行化他。何故遍言化他。答。至人空洞无缘。何用土为。今既取土。必是为物。故此行行皆是化他。问。文云。欲得净土当净其心。随其心净。则佛土净。岂非自行。答。若为令土净故净其心。亦是为物故自净其心耳。若直言菩萨自净其心不期土净者。此之净心。容通自行也。又菩萨若自行若化他。皆是化他。所以然者。为欲化他。故修自行。自行不成。不能化物。今欲化物。要须自行。故一切行皆为化他况净土行耶。

　　又明净佛土与成就众生二义者。净佛土。多据果门。成就众生。多据因门。所以然者。必成佛之时。方得佛土。如经云。菩萨成佛时。不谄众生。来生其国。故知因中起净土之行。据果时益物。成就众生多据因门者。菩萨成就众生故。众生已生净土耳。问。何以知然。答。经论自标二行各异。云净佛土行。此行标果立行。若成就众生。但约利他。不标于果。故知据因。又二行异者。净佛土行。是上求之行。成就众生随所利益故。是下化之行。菩萨要行。不出斯二。又净佛土行是别行。成就众生此是通行。何以知之。但云净佛土。不明秽土。故是别行。成就众生。随有净秽之处。皆明利物。故是通行也。问。前就行行门分二。今何故并云行耶。答。论主明此是二种要行故。当知皆是行也。据位明二行。从初发意乃至等觉。皆具修二行。约十地经。八地正明净佛土。九地四无碍履成就众生也。

　　论二慧

　　问。前文云。譬如空地造室。随意无碍。若于虚空。终不能成。此文欲明何义。答。欲明取于净土。要具二慧。但有所行为物取于净土。则有方便。无实慧。堕凡夫地。以凡夫人天求亦净妙处故。若但有修空观。则不得为物取土。堕二乘地。今具实慧方便取土义故。以实慧方便。为物取土。方便实慧土亦本空众生。非有凡夫故无所染着。无所染着。不同凡夫。为物取土。异二乘行。故须二慧。所以云世界非一因缘所能得起。宫室者佛土也。空者实慧也。地者众生也。故以菩萨空心。依众生地。然后起净土因。得净土果。故名造室也。

　　论一质异见

　　法华玄论已略陈之。但此义人喜迷人。宜须决了。问。定以何物为一质而云异见。答。今既明一质异见。宜就土辨之。土虽无量。不出三种。一法身本土。二迹中明报应二土。法身本土。即中道实相。此土非垢非净。不生不灭。超百非。绝四句。不知何之目之。强叹美云净土。言一质者。即中道实相一净质也。异见者。于佛如来常见中道实相。众生恒见断常生灭。生灭之土自烧。无生之土不毁。故名一质异见。二者。就迹中报应二土。明一质二见者。以应土为一质。若应净土即一净质。秽土亦然。但二缘所见。各自不同。心依佛慧。则还是净质。若不依佛慧。则放一净质。遂见其秽。故名一质异见。问。秽缘自见秽土。何须应以净耶。答。有二义。一显菩萨之德。令增进愿行。二彰小乘之失。令欣慕大道。譬如欲诫初生诸天福之厚薄。故共宝器食也。

　　次明报土一质异见

　　如诸菩萨报得净土。恶业众生。于净见秽。问。菩萨净报。自见净土。众生不净业。自见众生不净土。云何于菩萨报。见不净耶。答。若论二报不同。众生不见者。今不论之。但据众生见。菩萨净土而成秽土。如经云。我此土净。而汝不见譬如于人报水饿鬼则见火。问。鬼恶业故。于水见火不见水。人则见水不见火。可得云诸佛菩萨见净土不见秽。凡夫二乘见秽土不见净以不。答。以理言之。则应尔也。但胜能兼劣。故佛菩萨见净。随众生复见秽。如华严法界品云。天得见人。复得见天。人但见人。不得见天。菩萨自见境界不可思议。复见二乘所行颠倒。问。若尔。鬼但见鬼家之火。不见人水。人应见人水。复见鬼火耶。答。见水成火。此是辨恶业。于水横见火。人无此业。故不见之。问。若尔。二乘恶业故。于菩萨境界横见不净。菩萨应不见其不净。答。诸佛菩萨有随颠倒智天眼他心故。能知能见。故华严云。随顺众生故。普入诸世间。智慧常寂然。不同世所见。人无此事故。但见人水。不见鬼于水上作火。上来皆是寄事明之耳。

　　论同实异

　　习成实论者云。土是世谛非无一质。但即真空。故无质耳。晚习唯识摄大乘论者云。如虚空。天见之为宝宫。鬼见之为猛火。鸟见之为好路。人见之为虚空。并无四质。悉是心变异故见此四耳。犊子部云。人成结成事成。事成者。即六尘等事。此明实有一质。萨婆多云。人不成结成事成。亦有一质。譬喻部云。人不成事不成。但有结成耳。如一色。贪人见之为净。不净观人谓不净。余人见之为非净不净。故无有定质。但有结使之心。寻譬喻之计。似唯识之宗。今先问唯识宗。若无境有心者。夫论因必有果。有果必酬因。心是方化之因。故云三界皆一心造。既计能造之心因。岂无所造之境果。若无境有心。则是无果有因。问。心变异故。见有外境。但外境犹是心。心外无有境。故有因亦有果。答。如外种子为因生外物之果。而有因有果者。今以心为因。变异生三界五道。何故言无别果耶。若言心横谓故见万物。实无万物。如眼病见空华。实无空华。若尔实无万物。亦无妄谓之心。而于妄谓之者。有妄谓之心。亦于妄谓之人。有妄谓之境。若言心境俱是妄谓。终因心故有境者。此乃是妄谓之心为本。妄谓之境为末。不得言本有而末无。又众生心变异故。见众生土。诸佛菩萨应土。谁所作耶。若言亦是众生心变异故见应土者。佛则无应土。若尔但有法宝两身。应无化佛。又但有他心。无天眼耳。问。佛有权实二智。实智则见真如。不见识不识尘不尘。权智则知世谛等境。就世谛智中。复有权实二智。唯有心。此是实智。若知有色。此是权智。故佛以权智。随顺众生。亦有化身应土。答。佛随顺众生故者。为见众生色故顺。为不见故随。如其不见何得随。若其见者。既其无色。何所见耶。又佛若见色。则是倒见。次问有定质义。答。若有定质者。如一水两见。鬼见成火。则有色触。人见为水。便是三尘。定是何质。色。于不得通者为碍。于得通者不碍。宁言色定是质碍。于有见人为有。于观空人为空。色岂定是空有耶。以此推之。不得定言有一质。亦不得定言无一质。问。何故经论之中。说有一质。说无一质耶。答。天亲论主。为众生于五尘中起烦恼业。招生死报。是故论云实无外境。皆是心之所作。本有外境。可起贪瞋。既无外境。于何处起烦恼耶。外境既无。则心亦不有。则不心不境。便悟入实相。是故说无境有心。此是对治悉檀。非第一义。学人不体其旨。便谓无境有心。问。何故复明有心有境。答。于颠倒众生。既有倒心。即是倒境。但要因倒心。故有倒境。倒心为本。倒境为末。是故经中说有心境。诸部不知随顺众生说有此事。便谓心境二俱实有。问。若有心境。何故于空中见火。复于水见火。答。经云五不思议中。众生业行不思议。自有空中无火以恶业故见空成火。自有于人中报水变而成火。问。若尔即是无境。云何言非。答。于众生有心。即见有境。云何言无。问。若尔即成有境。云何言非。答。于鬼见火。人实不见。云何言有也。

　　正法

　　净名玄论卷第八(终)

大正藏第 38 册 No. 1777 维摩经玄疏

　　No. 1777 [cf. Nos. 475, 1778, 1779]

维摩经玄疏卷第一

　　天台山修禅寺沙门智顗撰

　　此经理致深远言旨渊玄。若但依文帖释恐止事数而已。一教宗极终自难量。犹须略忖幽微显不思议旨趣。今辄于文前撰五重玄义。

　　第一释名　第二出体　第三明宗　第四辨力用　第五判教相

　　释此五义即为二。一通释二别释。就通释五重。略为六意。一通标五义名。二辨次第。三引证。四明总别。五约观心。六对四悉檀。

　　第一通标五义名者。此经以不思议人法为名。不思议真性解脱为体。不思议佛国因果为宗。不思议权实折伏摄受为用。不思议带偏显圆为教相。故今明此经始从如是我闻终乎欢喜奉行皆明不思议也。

　　第二辨次第者。虽理绝名言非名言无。以设教故于无名之道假名相说。而名以召法法以应名。是以经之指归蕴在名内。故先标名。夫寻名得理。理即真性解脱。真性解脱即经之体也。故次出体。体不孤致。求之有方。涉行修因。然后致果。故用佛国因果为入理纲宗。提纲目动故次明宗也。行因趣果。得果即能巧用权实折伏摄受利益众生。故次明用也。圣人设教随逗机缘。机缘不一。是以教有异同。故次明教相也。

　　第三引证者。嘱累品云。此经名维摩诘所说亦名不可思议解脱法门。此即人法双题共标名也。观众生品云。佛为增上慢人说离淫怒痴名为解脱耳。若无增上慢人佛说淫怒痴性即是解脱。淫怒痴性即不思议真性解脱为体也。又佛国品明。宝积献盖请问净土。佛所演答具说佛国因果。即是明宗也。室外弹诃室内摄受。不思议品云。菩萨住不思议能种种示现神力自在。如龙象蹴蹋非驴所堪。故知此人法权实折伏摄受即经之用也。教相者通明此经与诸经教相有同异。故须判教相也。

　　第四明总别者。就前五条束为三意。初但标人法此即是总。次开体宗用此即是别。后明教相义兼总别。所以然者。初题人名名总三义。故名为总。今欲分别教门。应须分别体宗用之异。故名为别。人是别总。三义是总别。是则总总于别。别别于总也。所以然者。人名净无垢称。净即真性。真性清净即是体也。无垢即实慧。实慧因果即是经宗。称即方便巧能即是经用。引而申之故谓之别也。教相者既通明诸经同异。故义兼总别。此义虚玄恐未明了。今借近喻以畅滞情。譬如人身初受胎报。歌罗逻时即有三法。一命二燸三者心识。迄乎皓首犹存三事。总而为论共受人名。分而言之具有三法。虽复世间之境亦与妙理相应。所以然者。三法成身即况初总。心识为主即况前明体。风命相续即况前明宗。举止运为即况前明用。人道虽同种性殊别。即况前明教相同异也。类此五法上义可知。问曰。立此五义止明此经复通余部。答曰。众家立义厝意不同。今为五重总贯诸典。问曰。诸经教相互有差别。差别之教岂尽同五。答曰。譬如五阴成人人虽不同共禀五阴。又如经首通序五义五义虽同在事别也。

　　第五约观心释五义者。一切万法本自无名。无名而有名者皆从心起。故心即名也。心为体者。众生心性即真法性故云体也。心为宗者。此经云。如其心净即佛土净。心即宗义也。心为用者。正观权巧折伏见爱故名用也。心为教者。此经云。弟子众尘劳随意之所转即教相也。问曰。何俟约心释此五义。答曰。此经问疾品云。诸佛解脱当于众生心行中求也。故大智论云。佛为学问人从闻求解以树为喻。为坐禅人从心求道指身为喻。若因树生解是信行人。从身得悟是法行人。大智度论评云。有慧无多闻是不知实相。譬如大闇中有目无所见。此人专修观解不寻经论。又云。有多闻无智慧亦不知实相。譬如大明中有灯而无照。此人止寻经论不修观解。又云。多闻利智慧是所说应受。此人外通经论内观分明也。又云。无闻无智慧是名人身牛。夫圣人说法深鉴机缘。一音所演随根晓悟。若无道眼岂可。偏执一端故说法门必须双举。庶几学者了其明闇。问曰。观心五义与经五义为一为异。答曰。不即不异。问曰。云何名为不即不异。答曰。即理虽同异义有六。一者理即。二名字即。三观行即。四相似即。五分证真实即。六究竟即也。一理即者此经云。淫怒痴性即是解脱。此是理即义也。二名字即者如大涅槃云。外人旧医虚妄计涅槃常乐我净。如虫食木偶得成字。是虫不知是字非字。有智之人终不说言是虫解字。今末世学问坐禅之人闻此大乘方等经说淫怒痴性即是解脱即大涅槃不可复灭。不究深义执此即名谓真解脱。是则同彼旧医虫道之过。此是名字即也。三观行即者。行人精通三观善识二谛三谛四谛开合不乱。信解分明能知此心即是解脱。愿行善巧入五品弟子伏忍之位。此是观行即也。四相似即者。如铁轮十信。虽是肉眼名为佛眼。法华经说六根清净之相是也。此即柔顺忍位名相似即也。五分证真实即者。从初发心得无生忍至金刚顶四十一地皆名分证。所以者何。如华严经云。初发心时便成正觉。了达诸法真实之性。所有慧身不由他悟。此是分证真实即也。乃至十地等觉皆是分证。但有深浅之殊故有诸地阶级也。六究竟即者。即是妙觉一念相应尽不思议实相之境故。法华经云。唯佛与佛乃能究竟诸法实相。又仁王经云。三贤十圣忍中行唯佛一人能尽源。尽源者是究竟即也。此六即者在理非殊。约其行解天人悬绝。岂得闻即便为一概。世间学门坐禅之人若不善解六即之殊多生叨滥。未解谓解未得谓得。堕增上慢起诸过罪。此岂学佛法得意者乎。今举一可以例诸。一切大乘深经或云众生即是佛即是大乘即是菩提即是涅槃。如是等明即是悉须用六即。义约一切皆不叨滥也。

　　第六对四悉檀者复为二意。一以四悉檀对前五义。二略释四悉檀起观教之相。一对五义者即为五。一对经名者。名即维摩罗诘。维摩罗诘即是世界悉檀也。二对体者。体即真性解脱。真性解脱即是第一义悉檀也。三对宗者。宗是佛国因果劝修种种净土之行。即为人悉檀也。四对用者。弹诃折伏此即对治悉檀也。五总对教相者。以四悉檀起诸经教。与此经教有同有异。即是判教相知同异也。二明略用四悉檀起观教者。夫心源妙绝万法幽玄。诸佛菩萨若不用悉檀。岂能修三观而进道。演说教门而度一切。四悉檀起观教以通此经。略为七意。第一翻释。第二辨相。第三释成。第四起三观。第五起四教。第六起经论。第七起此经教。第一翻释者。悉檀是外国之语。诸师解释不同。或言有翻或言无翻。言无翻者。外国有多含之言。此土无有多含之语以翻悉檀。例如修多罗名含五义。此土不的翻也。言有翻者。或翻宗成或翻为墨或翻为印或翻为实或翻为成就究竟。如是异翻非一难可定存。南岳禅师云。此例如大涅槃是胡汉兼摄也。今言悉檀者。悉是隋音。檀是胡语。悉之言遍。檀翻言施。佛以此四法遍施众生故言悉檀也。第二辨悉檀相者。一世界悉檀。二各各为人悉檀。三对治悉檀。四第一义悉檀。大圣为破外人邪四悉檀故说此四种正四悉檀。说一切大小乘经教也。一世界悉檀者。即是众生五阴十二入十八界一切诸法名相隔别不同故名世界。外人迷此世界。或计无因缘有世界。或计邪因缘有世界。大圣随众生所欲乐闻。为说正因缘世界之法。令众生得世间正见。即是世间法施故名世界悉檀也。二各各为人悉檀者。大圣观人心而为说法。人心各各不同故于一事或听不听。如经所说杂报业故杂生世间得杂触杂受。更有破群那经。说无人得触无人得受。此意正为破执生信增长善根。施诸善法故名各各为人悉檀也。三对治悉檀者。大智论云。有法对治则有。实性则无。对治则有者。即是贪欲多教修不净观。瞋恚多教修慈心观。愚痴多教观因缘也。佛说对治之法药遍施众生。为断其恶故名对治悉檀也。四第一义悉檀者。大智论明第一义悉檀有二种。一约不可说相明第一义悉檀。二约可说相明第一义悉檀。一约不可说相明第一义悉檀者。即是诸佛辟支佛罗汉所得真实法名第一义悉檀也。故大智论云。言论尽竟心行亦讫。不生不灭法如涅槃。说诸行处名世界。说不行处名第一义。二约可说相辨第一义悉檀相者。如大智论云。一切实一切不实一切亦实亦不实一切非实非不实皆名诸法之实相。佛于如是等处处诸经说第一义悉檀相。此即是一家所明四门入第一义意也。故中论云。若为向道之人闻说四句即入即是诸法实相。若人闻说四句心生取着皆是戏论。问曰。若以生善是为人。断恶属对治者。人通善恶。何得定言为人属生善也。答曰。善随人来为惑所障。恶是新起不长属人。是故为人息恶生善。善属于人。对治断恶。人则非恶。若人是恶。恶灭人应随灭。故知恶不属人。问曰。为人对治俱断恶生善义既是齐何得分二。答曰。一往虽然。原其正意义则不尔。为人恶新善旧。对治恶旧善新。为人新恶易灭为说便止。宿善深厚自然开发。对治则旧恶难除新善力弱。若不加修对治则恶法不灭也。问曰。此义非次。经说诸恶莫作众善奉行。答曰。此须得意。为人善厚恶轻。但不作众恶善自开发。对治恶厚善轻。故须众善奉行方得离恶也。第三明释成者。今用四随释成四悉檀也。四随者。一随乐欲。二随便宜。三随对治。四随第一义。一随乐欲者即是世界。如智度论云。一切善恶欲为其本。若说四门若事若理但赴欲乐。皆是世界悉檀也。故此经云。先以欲钩牵后令入佛道。是名世界悉檀也。二随便宜者即是为人。论云。于一事中或听不听。宜即是听不宜者即不听也。如金师宜数息观浣衣宜不净观。即是便宜。若说四门若事理。便宜生善。是名为听。若生不善则是不听。是名为人悉檀也。三随对治者即是对治悉檀也。若说四门若事理。的相主对破执着心。是名对治。论云。诸法无常亦是对治。涅槃经明十种对治。谓常无常等皆是对治悉檀也。问曰若说事者可是对治。四门说理云何对治。答曰。虽复说理既不晓悟。为破执着犹属对治也。四明随第一义者即是第一义悉檀。若说四门若事若理闻说即悟。皆是第一义悉檀也。故以四随成四悉檀。问曰。四门说理可是第一义。若说事者云何得是第一义耶。答曰。无问事理闻说即悟。皆是说第一义也。故经云。始从得道到泥洹夜。若说一色一香无非中道。问曰。何故用四随结成四悉檀通约事理。一事一理云何得通有四义。答曰。如此经偈说。佛以一音演说法。或有恐怖或欢喜。或生厌离或断疑。斯则神力不共法。生怖畏者即是世界悉檀。知因欲有世界世界如火宅故生怖畏也。或欢喜者即是为人悉檀。发善根得法喜也。或生厌离者即是对治悉檀。厌患烦恼兴对治也。或断疑者即是第一义悉檀也。初入见道第一义谛。正是断疑之位也。是则随说一切事理悉成四悉檀也。第四明起三观者。即是用四悉檀起三观也。夫至理幽绝。不可以智知。不可以识识。岂修观行而能契会者哉。自非悉檀之巧妙。岂能用三观会三谛之理也。今悉檀方便起从因缘假入空观者世界悉檀。即是知正因缘心所乐法也。若从正因缘以入空。若析若体两种观心必须识为人便宜。便宜者若宜修观即念择精进喜三觉分起。若宜修止则念除舍定三觉分摄也。是则随所便宜善心则发也。若心有沉浮之病必须用对治悉檀。若心沈时念择精进喜三觉为对治。若心浮时念除舍定三觉分为对治也。巧用为人悉檀善根得发。巧用对治悉檀结使则薄。若行人利智善根熟结使烦恼薄。七觉分中随依一觉恍然如失即住此。研修若观慧分明即发真见第一义。是名用四悉檀。起从假入空观成一切智慧眼也。从空入假观巧用悉檀即得道种智法眼也。中道第一义观巧用四悉檀即得一切种智佛眼也。第五起四教者。即是于四不可说起四种说法教四种众生也。此经净名默然杜口。即是大涅槃经明四不可说意也。四不可说者。一生生不可说。二生不生不可说。三不生生不可说。四不生不生不可说。此即是约心因缘生灭即空即假即中四句不可说也。而得有四说者。皆是悉檀因缘赴四机得有四说也。故大涅槃经云。十因缘法为生作因亦可得说。十因缘法者。无明至有支名十因缘也。若用四悉檀赴此四种。十因缘机于四不可说即有四说之四教也。就此即为四。一明悉檀起三藏教。二明悉檀起通教。三明悉檀起别教。四明悉檀起圆教。一明用四悉檀起三藏教者。佛于生生不可说用四悉檀赴小乘十因缘法所成乐欲小善障重钝根诸声闻弟子。说三藏教生灭四谛教诸声闻及钝根菩萨也。故法华经云。诸法寂灭相不可以言宣。以方便力故为五比丘说。是名转法轮也。二明用四悉檀起通教者。佛于生不生不可说用四悉檀赴十因缘法所成三乘根性人。说约幻化无生四谛通教教三乘人也。故大品经云。欲学三乘当学般若。又云。三乘之人同以第一义谛无言说道断烦恼也。三明用四悉檀起别教者。佛于不生生不可说用四悉檀赴十因缘法成别教根缘。宣说菩萨历劫修行无量四谛别教教诸菩萨也。四明用四悉檀起圆教者。佛于不生不生不可说用四悉檀赴十因缘法所成圆机。说一实谛无作四谛圆教大乘教大菩萨开佛知见也。第六明起经论者。夫佛法至理不可以言宣。岂存言方语本十二部乎。但十方诸佛为利众生。皆用悉檀赴缘而起十二部经也。十二部经名义具出悉檀大本。就此即为五意。一明悉檀起十二部经。二明悉檀起八万四千法藏。三明悉檀起渐顿经教。四明悉檀起大小乘论。五明悉檀起圣说法圣默然。一明四悉檀起十二部经之相者即为四意。一明世界悉檀起十二部经。二明各各为人悉檀起十二部经。三明对治悉檀起十二部经。四明第一义悉檀起十二部经。一明用世界悉檀起十二部经者。若宜闻直说世界。宜直说者。是言教之本用世界悉檀直说世界名相。即是修多罗经。四言五言七言偈重颂说世界。即是祇夜经。记世界众生未来之事如记鸽雀成佛。即是和伽罗那经。孤起偈说世界不诵长行者。即是伽陀经。无人请问自称说世界事者。即是优陀那经。为说世界不善因缘而结成戒者。即是尼陀那经。若人不解世界之相如以车乳等为譬喻者。即是阿波陀那经。说本昔世界之事者。即是伊帝越多伽经。说往昔世界受生者。即是阇陀伽经。说世界广大之事者。即是毗佛略经。说世界未曾有事者。即是阿浮陀达磨经。难问穷核世界令易解者。即是优波提舍经。此即但约世界悉檀具起十二部经。余三悉檀各起十二部经。类世界可知。佛用此十二部为言教之本说一切渐顿诸教也。故智度论云。四悉檀摄得十二部经。意在此也。二明四悉檀起八万四千法藏者。八万四千法藏名义具出三观大本。今用四悉檀起八万四千法藏者即为四别。一者世界悉檀起八万四千尘劳门。二明各各为人悉檀起八万四千三昧八万四千诸陀罗尼也。三对治悉檀起八万四千对治门对治八万四千诸烦恼也。四明第一义悉檀起八万四千法门。亦名八万四千诸波罗蜜门。门名能通。通至第一义悉檀诸波罗蜜名究竟。第一义悉檀即是究竟也。今言八万四千法藏者。法语通漫即得含于八万四千烦恼三昧陀罗尼诸对治门及波罗蜜等法。故名法藏也。故大智论云。是四悉檀摄八万四千法藏。其义在焉。三明悉檀起顿渐经教者。悉檀既摄十二部经八万四千法藏。大圣用悉檀赴缘而说顿渐诸经无不成也。即为二意。一正明悉檀起圆顿教。二明悉檀起次第渐圆之教。一悉檀起圆教者。卢舍那佛说华严经。正用两番四悉檀说无量四圣谛无作四实谛。赴别圆二种根性说华严经顿教也。二明起渐圆教者。释迦开渐教但用一番悉檀赴声闻小根说生灭四谛。起三藏教也。大乘方等有四种根性。用四番悉檀赴缘说四种四圣谛。起诸方等也。摩诃般若经有三种根性。以三番悉檀赴缘说三种四圣谛。起诸般若教也。法华经有一种根性。以一番四悉檀赴缘说无作四一实谛。起法华教也。涅槃经有四种根性而俱归一理佛性涅槃。用四番悉檀说四种四谛。赴缘起涅槃教也。问曰。涅槃与方等二教何异。答曰。说方等经时。二乘止得前二圣谛不入无量无作二种圣谛。涅槃不尔。二乘及菩萨非止得前二种圣谛。亦通二乘入于无量无作二种圣谛见佛性也。方等诸经者名大集等经也。以集一切佛法故名大集。是大涅槃名名诸佛法界佛性涅槃。含一切佛法也。问曰。智度论云。余经多说三悉檀。今欲开说第一义悉檀故说是摩诃般若波罗蜜经。若尔者。何得用四悉檀遍起一切渐顿诸经。答曰。三藏教多说三悉檀少说第一义。般若多说第一义少说三悉檀。复次般若虽说三悉檀皆与第一义相应。若说诸大乘方等或合说或别说也。四明悉檀起大小乘论者。地持论云。菩萨入造不颠倒论摩得勒伽。为令正法得久住禅而作论也。菩萨住是禅定。观佛去世后十因缘法所成众生根缘大小。用四悉檀赴此根缘作论通经。如天亲造十地论。即是用两番悉檀造十地论通华严经也。舍利弗造毗昙。五百罗汉造毗婆沙。用初番悉檀通三藏教生灭四圣谛。见有得道之正意也。如迦旃延造昆勒论。亦是用初番悉檀通三藏教。见空有入道之正意也。如诃黎跋摩亦用初番悉檀造成实论。通三藏教从空入道之正意。故成实论云。故我欲正论三藏中实义。诸成论师言实义所谓空也。龙树菩萨造正观论。用四番四悉檀三番正通释诸摩诃衍三教。一番傍释三藏生灭因缘教也。弥勒菩萨造地持处论。即是用二番悉檀释华严方等般若诸大乘所明圆别二教也。无著菩萨造摄大乘论亦复如是。龙树菩萨用三番悉檀造大智度论。释摩诃般若波罗蜜经。天亲菩萨用一番悉檀造法华论。释法华经。有人言。大涅槃论龙树天亲各造未度此土。悬准可知。如是等一切论无不依四悉檀而造义。问曰。诸论天人所有经书依何而造。答曰。法身菩萨住诸三昧。生人天中为天人师。造论作诸经书。如金光明经云。五神通人作神仙之论。诸梵天王说出欲论。释提桓因种种善论亦是初番悉檀之方便也。故造立天地经云。宝应声闻菩萨示号伏牺。以上皇之道来化此国。又清净法行经说。摩诃迦叶应生振旦示名老子。设无为之教外以治国。修神仙之术内以治身。彼经又云。光净童子名曰仲尼。为赴机缘亦游此土。文行诚信定礼。删诗垂裕后昆。种种诸教此即世界悉檀也。官人以德。赏延于世。即为人悉檀也。叛而伐之。刑故无小。即是对治悉檀。政在清静。道合天心。人王无上。即是世间第一义悉檀。问曰。世间何得有第一义。答曰。此皆约世界悉檀通明四悉檀。非出世第一义也。问曰。若佛菩萨老子周孔皆是圣人。人教有何差别。答曰。本地不可思议。何可分别。但迹教殊别高下深浅不可一概也。五明悉檀起圣说法圣默然者。如思益经云。佛告诸比丘。汝等当行二事。若圣说法若圣默然。今明以此四不可说有因缘故以四悉檀而为说法。即是圣说。此四种四谛并是三乘圣人证法。非是凡夫之所能知。故不可说也。如为生盲说白色相而彼生盲终不能见。以不见故故不可说。不可说故名圣默然。问曰。圣说法者利益众生若圣默然有利益不答曰如胁比丘默然而马鸣论折如是等相即是利益也问曰圣说法用悉檀起圣默然云何。答曰。默然既于物有利。岂离悉檀也。次历教明圣说圣默之相者。华严二番悉檀赴缘而说无量无作二种圣谛名圣说法。不生生不生不生不可说故名圣默然。三藏教一番悉檀赴缘说生灭四圣谛故名圣说法。生生不可说故即是圣默然。方等四番悉檀赴缘说四番圣谛故名圣说法。生生生不生不生生不生不生不可说故名圣默然。摩诃般若三番悉檀赴缘说三番四圣谛故名圣说法。生不生不生生不生不生不可说故名圣默然。法华一番悉檀赴缘说教名圣说法。不生不生不可说故名圣默然。故法华经云。是法不可示。言辞相寂灭。诸余众生类无有能得解。大般涅槃四番悉檀赴缘说四番四圣谛故名圣说。故大涅槃云。说法者诸佛境界。非诸声闻缘觉所知。生生生不生不生生不生不生不可说故名圣默然故。佛答文殊。如来毕竟不转法轮。不转法轮即圣默然也。此净名经即是大乘方等之教。用四番悉檀赴缘为说名圣说法。四种四谛皆不可说名圣默然。如三十二菩萨用第四番悉檀说一实谛入不二法门名圣说法。四一实谛皆不可说名圣默然。如净名杜口毕竟无说即是真默然也。问曰。止取不二法门为圣说者。此经余品应非圣说。答曰。举一为例。余则可知。此经毕竟皆不说而说法也。问曰。净名杜口为圣默然者。身子默然是圣默否。答曰。身子默者亦是圣默。问曰。既同默然何故净名默然而文殊所叹。身子不说而为天女所诃。答曰。身子是声闻圣默然。声闻圣默然者即是思议解脱不可说相。是故身子默然不说也。以思议故是以被诃。若净名默然即是不思议。不思议解脱故为文殊所叹。问曰。不二之理名之为默。云何分别有二默然。答曰默者是不可说也。一家明义有种种不可说。虽俱言不可说而义有异。今略分别有六种不可说相。一者世间禅定不可说者。若初禅内有觉观。犹是可说。二禅已上无觉无观。是不可说。二者外人见心明不可说相者。如长爪梵志云。一切语可转。一切论可破。一切执可除。是诸法实相何等是性何等是相。于久思惟不得一法可以入心。是不可说也。若类分别一切外人绝言之理。可约此义辨同异也。三者三藏声闻经辨不可说相者。如大集经叹憍陈如诸法第一义寂然无声说也。故舍利弗不说解脱之相即其义也。四者明通教不可说者。即是般若所明三乘之人同修般若。用无生真谛无言说道断烦恼也。五者别教不可说。即据佛性大涅槃不可说也。如为盲人说白色相。智人虽引诸相开晓。而彼生盲终不见白相。此譬佛性不可说也。六者明圆教不可说相。如涅槃经明六不可说相也。此乃净名杜口之意耳。不可说者。一往虽同。解其义趣实不相混。末代坐禅听讲于此不了。闻不可说便生混乱。此即镇头迦罗二果难分别也。若别此义。身子净名尚不为类。外道凡夫岂为等乎。第七悉檀起此经者即为三别。一起室外。二起入室。三起出室。一明室外。用四番悉檀起四种佛国。即是佛国品也。亦得兼起通别二序。用前两番悉檀起方便品。次三番悉檀起弟子品。次后一番悉檀起菩萨品。二明入室六品。三番悉檀起问疾品。后一番悉檀起不思议解脱品。第二番悉檀起观众生品。大意与涅槃明四真谛意同。第三番悉檀起佛道品。第四番悉檀起不二法门及香积品。三明出室正说两品。用四番悉檀起菩萨行品见阿閦佛品也。流通法供养品属累品还因四番悉檀通之也。问曰。室内明六品。何故但以三番悉檀起。未入室四品出室四品何故皆以四番悉檀起。答曰。室内但明摩诃衍义。室外兼明三藏义也。问曰。三藏义何故在室外。答曰。以小隔大。犹处门外止宿草庵。问曰。三藏既不入摩诃衍可在室外。余三番何意亦在室外说。答曰。不思议析伏摄受出入无阂也。故法华云。出入息利乃遍他国。问曰。摩诃衍法可得出入自在无阂。声闻之法以小隔大。何得前后说也。答曰。如法华经云。过此已后心相体信入出无难。立经五义用四悉檀之意是也。

　　维摩经玄疏卷第一

大正藏第 38 册 No. 1777 维摩经玄疏

维摩经玄疏卷第二

　　天台山修禅寺沙门智顗撰

　　第一释名者通标五意。已具前科。就此释名分为二别。一释别名。二释通名。一释别名者。此经以维摩罗诘所说标名。名异众经故云别也。二释通名者。经之一字即是通名也。所以通别二者略为三义。一约教二约行三约理。一约教者。如华严大品等。教异故立名亦异。是为别也。皆是佛说同名为经故云通也。二约行者。如泥洹真法宝众生种种门入。种种门入名为行别。故须别名。同趣涅槃即是一理。故立名通也。三约理者。理是一法名义则多故。大涅槃经云。如天帝释有种种名。解脱亦尔多诸名字。名字异故故名为别。同是一理故名通也。从教起行。从行入理。俱有通别也。今释别名分为二意。第一前释维摩诘。第二明所说法。维摩诘即是标人。所说即不思议解脱。是知非人无以弘法。非法无以显人。净名者登补处智邻极境。所说之教即不思议解脱。此经乃以人法双标教首。是尊其人重其法也。第一先释毗摩罗诘者即为四重。

　　第一翻释名义　第二三观解释　第三四教分别　第四净名本迹

　　第一翻名释义者即为二意。一翻维摩名二解释。一翻名者。外国人语自有不同。犹如此土楚夏之别。而前后翻译不无增损。增损立义略有三家。一云毗摩罗诘帝隶。此土翻为净名无垢称。称或云叹(什师翻也)次家云毗摩罗诘。此土翻为净名(肇师翻也)后家云毗摩罗诘栗致。此土翻为净无垢称(光师所承三藏翻也)二解释者。初翻似觉为繁难为申释。次翻为净名。今用此解以对真应二身。净者即是真身。真智无惑故云为净。名者即是应身。垂形济物名称普闻也。后家翻为净无垢称。今用此翻释以对三身即为二意。一就事解二约观心。一就事解三身者。一法身二报身三应身。一净义者即是法身。自性清净皎然无点。即是性净法身也。二无垢者即是报身报智圆明无有垢染。即是圆净报身也。三称者即是应身。大慈化世名称普洽。即是应身也。故智度论云。水银和真金能度诸色像。功德和法身处处应现往。但三身之义备有众经。理虽宛然名不的显。如楞伽经。具有三佛名义。又普贤观经云。佛三种身从方等生。三身明义不乖二身识其开合。岂定偏用。此类三谛二谛之开合也。以此二翻对义释名。意在可见。二约观心明三身者。凡厥有心。心即法性。法性者即是本净。本净者即是法身也。观心相应明时无暗。无暗者即是无垢义。无垢者即是智断果报身也。随所利物起一切事。皆如幻化水月镜像。和光无染即是称缘应身义也。如是三义不纵不横为菩提种子。涅槃经云。发心毕竟二不别。如是二心前心难。自未得度先度人。是故敬礼初发心。善识六即则不混滥也。第二用三观释维摩诘名者。三观断迷二谛三谛之惑。显二谛三谛之妙理。真理皎然名之为净。惑障斯尽谓之无垢。观与理合大用无方故名为称也。三观义成净无垢称其意存矣。此经明室外弹诃室内摄受。若不解三观法门入文玄旨。实为难见。今明三观义略为七重。

　　第一分别境智　第二释三观名　第三辨三观相　第四对智眼　第五成诸乘义　第六约断结释净名义　第七通此经文

　　第一前分别境智者。境是所观智是能观。所观之境即是十二因缘三谛之理也。能观之智即三观也。所以约十二因缘明所观之境者。大圣说此正因缘法。为破外人计邪因缘生无因缘之邪僻也。若迷此正因缘则有六道生死。若解此正因缘即有四种圣人也。是则约十二因缘而辨此十法界也。二谛三谛之理即是三观所照之境也。今一家明四谛既有四种。十二因缘亦有四种。一者生灭十二因缘。二者无生十二因缘。三者无量十二因缘。四者无作十二因缘。生灭无生灭因缘即是所观之境。无量因缘即是第二观境。无作因缘即是第三观境。今约中论偈正明此三观之境也。偈云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义问为当境自是境。由智说境。答曰。若言境自是境。即是自性境。若言由智故说境。即是他性境。若言境智故说境。即是自他性境。若离智故说境。即是无因缘而说境。从因缘说境尚不可。何况无因缘而说境也。四句说智其过亦然。今中论所明诸法不自生。岂得说言由境故说境。亦不从他生。岂得言由智故说境。亦不共生。岂得言境智合故说境。亦不无因生。岂得离境智故说境。四句检智亦复如是。今四句检境不可得而说为境者。即是假境也。亦是不思议境也。智亦如是。一切有无因缘善恶是非垢净世间出世间类如此检。若用此意研核。众家解释经论难免性义。问曰。若境是境。境可是自性境。今待智故说境。何得是他性境也。答曰。境若称自。智岂非他。智若非他。境岂是自。境是自性智即他性。境是自性不得成假。智是他性何得说假。智是他性遂得说假。境是自性亦应说假。境是自性不得说假。智是他性岂得说假。如此检核由境说智即是自性之过。说智为境即堕他性之失。如是论者由智说境假不成也。若不成假境即非不思议境。若能四句检境。毕竟不可得而说为境者即是假境也。亦是不思议境也。智亦如是。此不思议境智即是此经所明不思议境智之正义也。故金光明经散脂鬼神品云。我现见不可思议智光不可思议智境也。第二释三观名者。三观之名出璎珞经。云从假入空名二谛观。从空入假名平等观。是二观为方便道。因是二空观得入中道第一义谛观双照二谛心心寂灭自然流入萨婆若海也。所言从假入空观者。无而虚设谓之为假。观假知无如幻如化但有名字即入空也。而说为二谛观者。或是情智二谛。或约随智二谛也。次释从空入假观者。若不住空还入幻化。假名世谛分别无滞。即是从空入假观也。而言平等者。若前破俗用真不名平等。此观破用等故名平等也。次释中道观者。中以不二为义。道是能通为名。照一实谛虚通无滞名中道观也。故经云。前二观为方便道。因是二空观得入中道双照二谛心心寂灭自然流入萨婆若海。此三通名观者。观以观穿为义。亦是观达为能。观穿者穿见思恒沙无明之惑故名观穿也。观达者达三谛之理也。故大涅槃经云。如人善知伏藏即取利钁掘地直下槃石沙砾直过无难唯至金刚不能穿彻。槃石者见思惑也。砂者尘沙无知惑也。砾者即是无明住地惑也。彻过者即观穿义也。至金刚者即达一实谛佛性理也。问曰。三观俱照二谛有何等殊。答曰。前观虽照二谛。破用不等。次观亦照二谛破用平等既不见中道。但是异时平等也。第三观者得见中道双照二谛。即是一时平等也。第三辨三观相者即为二意。一明别相三观。二明一心三观。第一明别相三观者。观因缘所生三谛之理相别不同。取相恒沙无明三种惑障粗细阶级有异。观理破惑用智不同。故名别相三观也。即是大品经三慧品所明三智相也。今释此别相三观即为三别。一从假入空观。二从空入假观。三明中道第一义谛观也。第一正明从假入空观相者略为三意。一先明所观之假。二明观门不同。三辨入空观智。一明所观之假者。有二种假摄一切法。一者爱假。二者见假。爱者即是爱论。见者即是见论。此二种皆是戏论破于慧眼障见真实。爱论随所见境即生爱着。是为魔业。见论随所见境即生分别。是为外道业。故此经云。天魔者乐生死。外道者乐诸见。所谓因此爱见起九十八使。使三业作善不善。则轮转六趣受生死苦。故此经云。从痴有爱则我病生。又曰。此病起皆由着我。是故于我不应生着。今明若知爱见由无明生。则一切三界皆从心起。故华严经云。三界无别法唯是一心造。而此诸法皆从假者。无明爱见所起之法皆有三假之相。三假者。一因成假。二相续假。三相待假。此三虚设故云假也。问曰。三藏摩诃衍皆明三假。二经之异云何分别。答曰。若随情明假。则是声闻经所说。若就理明假皆如梦幻。即是摩诃衍所说。此经诃优波离具明此三假之相也。问曰。三乘从三假入空。若为分别。答曰。有人言。声闻多用因成假。缘觉多用相续假。菩萨多用相待假。今谓三藏所明三假相别随便入理。若摩诃衍所明三假皆如幻化。三乘观此同入空也。二明观门不同者。即是折体二种观门也。如声闻经所明折假入生法二空者。此如空实手之拳指也。摩诃衍体假入生法二空者。如空镜像之拳指也。折假入空名为拙度。体假入空名为巧度。故大智论设巧拙二医譬。今释此谕。如眼病是一治有巧拙。拙则针药痛楚方差。巧则咒术不痛自损。损差是同见色不异也。故中论云。能说是因缘善灭诸戏论。拙度为不善灭。说巧度为善灭也。问曰。此有何殊。答曰。善灭者不断断。不善灭者是定断也。三明入空观智者亦为两意。一者明折假入空。二明摩诃衍道体假入空。一折假入空者即为二意。一折见假入空。二折爱假入空。并是三藏拙度教门也。问曰。上明爱见二假。爱前见后。今明修观何故见前爱后也。答曰。众生有二种使。钝使粗属爱魔业。利使细属见外道业。故爱前见后。今佛法正道缘理断结。于见道中有二种人。钝人用无常苦行入见道先断爱。利人用空无我行入见理断见。见尽在前。修道在后。爱结次除也。一明折见假入空者。即折非见假入空。折假之观如大智论破㲲至邻虚尘。折此生灭细尘色假以入空也。观内身心亦如是。但成论三大法师各以情见破此细尘。细尘若尽不免断见。尘若不尽还是常见。不出二见。岂得入空。今详大智论意。不如诸师所推。论主引佛语云。色若粗若细总而观之无常无我。不说有极微之色也。今谓若知粗细等色无常无我。即是因成相续相待虚假不实。既不得色有。岂滞色空亦有亦空非有非空也。是则身边二见皆是四缘三假所成不实皆空。念想观除言语法灭。一心禅寂心在定。故能知世间生灭法相。若知四见及六十二见。无常空寂豁然发真成须陀洹。是为折见假入空之观也。问曰。折假入空祇应折色。心之有空亦有亦空非有非空云何可折。答曰。随见所执悉是四缘三假皆生灭相。破粗生灭至细生灭。细生灭尽即入空也。问曰。云何分别四见生法两空相也。答曰。身边二见皆是污秽无记五阴观此五阴即阴离阴并不见我相唯有阴法。如观五指不见拳相。此从十六知见假以入生空也。毗昙有门用此人空发真无漏见第一义。断三结尽证须陀洹。成论空门观此边见但是行阴。行阴悉是三假假既不实。因此入空。破诸见结成须陀洹。即是折实法假入空正意。是为声闻经说法空之相也。二明折爱假以入空者。爱即是欲爱色爱无色爱。皆是四缘三假之所成也。若观四缘三假入空发真。无碍道断解脱道证。至非想第九解脱。是罗汉果住有余涅槃。折假入空观其功乃息。亦名一切智亦名慧眼。二摩诃衍体假入空观者。入空观门乃有多涂。今约无生观门明体假入空也。就此观门亦为两别。一明体见假以入空。二明体爱假以入空。初明体见假以入空者。体因缘所生身见等法皆如梦幻。因成相续相待但有名字。名字即空。非灭故空。空即是真。真即是涅槃。是为体假入空观也。此约三假而检。一就因成检者。内有意根外有法尘。根尘相对则意触因缘生爱。爱生者即是身见意识生也。今观此见识定从何生。为意根生意法尘生。为根尘合生离根尘生。若意根生即自性生。若法尘生即他性生。根尘合生即是共生。若离根尘生即无因缘生。从因缘生尚不可说。何况无因缘生也。故中论偈云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。当知身见之心本自不生。不生而说生者。但是随顺世间名字故说生。名字之法不在内外亦非两间。亦不常自有是字。不住亦不不住。是字无所有。言语道断。是名从因成假以入空也。问曰。空有二种。一者性空。二者相空。此云何分别。答曰。前四句检。生性不可得即是性空。无生而说生即是假生。假生即是不生。不生即相空也。故世谛破性立假。真谛破假。即是相空也。二检相续假。此一念心为是生生为是灭生。为生灭生离生离灭而有生。若是生生即自性生。由灭故生即他性生。若生灭生即是共性。若离生离灭生即无因缘生。从因缘生尚不可得。何况无因生也。今观此心。不自性生故非生生。不他性生故非灭生。不自他性生故非生灭共生。不无因生故非离生离灭生也。如此四句检。生不得生而说生者。但以随顺世间名字故说生。名字生即是假生。假名之生即是不生。无生名字则言语道断。是名从相续假以入空也。问曰。若说生生可是自性生。待灭故生灭生非生即是假义。何得言是他性也。答曰。生若称自。灭岂非他。灭若非他。生岂是自。生是自性。灭即他性。生是自性不得成假。灭是他性何得说假。灭是他性遂得说假。生是自性亦应说假。如此检核。由生故生即是自性之过。说灭为生即堕他性之失。如是论者由灭说生假不成也。三检相待假。此身见心生为是生生为不生生为生不生生离生离不生生。若是生生即自性生。若不生生即他性生。若生不生生即是共生。若离生离不生生即是无因生。从因缘生尚不可说。何况无因缘而说生也。今观此见。心不自性生故非生生。不他性生故非不生生。不自他性生故非生不生共生。不无因生故非离生不生而说生也。如此四句检生不得即是不生。不生而说生者。但以随顺世间名字故说生。名字之生即是假生。假名之生即是不生。若无生名字则言语道断。是名从相待假以入空也。问曰。生生可是自性生。待不生而说生。岂是他性生也。答曰。若生称自不生岂非他也。相续科已并核竟。细类可知。大品经明。舍利弗问须菩提为生生为不生生。须菩提答。非生生非不生生也。是则破生见三假合有十二番观门。若观三假生不生而执着无生。还用十二番观而破之也。破亦生亦无生见亦有十二番观。破非生非无生见亦有十二番破。合破四见共有四十八番观。能破如所破。是则破能观之心亦有四十八番。合能所共有九十六番观门。善修此观观生相。毕竟不可得。乃至复四见具足四见不可说。见皆不可得。豁然开悟。六十二见八十八使皆灭得须陀洹故。大品经云。须陀洹若智若断是菩萨无生法忍。此即巧度不断而断。不同拙度之定断也。二体爱假入空者。分别爱假。犹如前说。今明修道体三界爱皆如梦幻。三假即空。四句检生。并不可得是名体三界爱假以入空。空即是真智增长。诸法不生而般若生者断三界结也。若欲爱六品尽名斯陀含。斯陀含若智若断是菩萨无生法忍。次断三品下分结尽名阿那含。阿那含若智若断是菩萨无生法忍。断上二界爱五上分结尽是阿罗汉。阿罗汉若智若断是菩萨无生法忍。乃至辟支佛侵除习气。若智若断亦是菩萨无生法忍。此皆巧度不断而断。是观因缘即空。不生生无生四谛入空之观其功齐此。亦名一切智亦名慧眼也。二明从空入假观者亦为三意。一明入假之意。二明修入假之观。三明观成化物。一明入假之意者。此观正为观俗谛破尘沙无知。若二乘不为化物。不须此观。菩萨弘济必须此观。所言从空入假者。若滞于空堕二乘地。如大品经云。我以天眼观十方世界。恒沙菩萨学菩萨道。少得入菩萨位。多堕二乘地。是故通教菩萨须从空入假用道种智入菩萨位。若不滞空。如空中种树。分别药病化众生也。二明修入假观者。入假有二种。一者入见假一切法。二者入爱假一切法。一明入见假一切法者。菩萨住深禅定知空非空。具大慈悲观假见假。假有四种。从此四见出无量见。一自生见。二他生见。三共生见。四无因生见。此四见各有执诤之病也。复次执有二重。一执外人邪因缘无因缘四生之见。所谓从冥初生觉。从微尘生自在天生时生自然生也。二执佛法正因缘生自他共无因四生之见。执自生见者。若计意根生意识。是则心能生心。故正法念经云。心如工画师作种种五阴。一切世间法无不从心造。亦如唯识论之所明也。他生者。经言。心不孤生。必籍缘而起故。大品经云。有缘思则生。无缘思不生。当知一切法皆从外缘生也。共生者。有言。如经所说。六触因缘生六受。得一切法也。自然者。如龙王经云。一切皆自然而生。大品经云。十二因缘非佛天人修罗作。性自尔也。佛有四种之说。皆是悉檀方便入假利物。而诸众生颠倒不了。或执外人邪说四边。或执佛法经论四边而生见着。故智度论云。般若譬如大火炎。四边不可取。邪见火所烧。今明随所执见即苦集。若能知苦断集。必须修道证灭。皆是假名如幻化而知。次明入爱假一切法可知也。三明观成化物者。菩萨从空入假修证。即是观因缘假。名生不生无量四谛亦名道种智亦名法眼。过二乘地。用道种智入菩萨位入假修证。道种智有三种。一生灭道种。二无生道种。三依藏识道种。菩萨住是位。为降伏天魔及其眷属即入爱假现诸神通。乃至同事利物说诸爱论。如此土三坟五典安国育民之经书也。为降伏外道及其眷属即入见假显示智慧。乃至同事利物说诸见论。如十八种六师。皆称一切智也。深知爱见苦集之病无量。道灭之药亦复无量。皆如无量梦幻用四悉檀赴其根缘随病设药。复次菩萨为度如是无量众生故游戏神通。净佛国土成就众生入假修无量愿行。是为观成化物也。三明中道第一义观者即为三意。一明所观境。二明修观心。三明证成。一明所观境者。前二观是方便。虽有照二谛之智。未破无明不见中道。真俗别照。即是智障。故摄大乘论云。智障甚盲闇谓真俗分别。智障者依阿黎耶识识即是无明住地。无明住地即是生死根本。故此经云。从无住本立一切法。无住本者即是无始无明更无别惑所依住也。二明修观心者。若修此观还用前二观双忘双照之方便也。双忘方便者。初观知俗非俗。即是俗空。次观知真非真。即是真空。忘俗非俗忘真非真。非真非俗即是中道。因是二空观入中道第一义谛。虽观中道而不见者。皆是无明之所障也。当观实相修三三昧。大智度论云。声闻经中说三三昧缘四谛十六行。摩诃衍明三三昧但缘诸法实相。今初修空三昧。观此无明不自生不从法性生也。不他生。非离法性外别有依他之无明生。不共生。亦非法性共无明生。非无因缘生。非离法性离无明而有生也。若四句检。无明本自不生。生源不可得即是无始空。是名空三昧。空无住之本一切法也。若尔岂全同地论师计真如法性生一切法。岂全同摄大乘师计黎耶识生一切法也。问曰。各计何失。答曰。理无二。是二大乘论师俱禀天亲。何得诤同水火。次观无相三昧者。即观无生实相非有相。不如闇室瓶盆之有相也。非无相。非如乳内无酪性也。非亦有亦无相。不如智者见空及不空。非非有。非非无相。取着即是愚痴论。若不取四边之定相即是无相三昧入实相也。若尔岂全同地论师用本有佛性如闇室瓶盆。亦不全同三论师破乳中酪性毕竟尽净无所有性也。问曰。各计何失。答曰。若无失者。二大乘论师何得诤同水火也。次明修无作三昧。观真如实相。不见缘修作佛。亦不见真修作佛。亦不见真缘二修合故作佛。亦不离真缘二修而作佛也。四句明修即是四种作义。若无四修即无四依。是无作三昧也。若尔岂同相列北道明义缘修作佛南土大小乘师亦多用缘修作佛也。亦不同相州南道明义用真修作佛。问曰偏用何过。答曰。正道无诤。何得诤同水火。今明用三三昧修一实谛。开无明显法性。忘真缘离诤论。言语法灭无量罪除。清净心一水若澄清。佛性宝殊自然现也。见佛性故即得住大涅槃。问曰。若尔者今云何说。答曰。大涅槃经云。不生不生名大涅槃。以修道得故故不可说。岂如诸大乘论师偏执定说也。今以因缘故亦可得说者。若解四悉檀意如前异说。皆大利益众生兴显佛法也。三明证成者。若观无明因缘入不二法门住不思议解脱也。故此经明入不二法门。即是中道双照二谛。自然流入萨婆若海。此是观因缘即一实谛不生不生。证无作四实谛。亦名一切种智亦名佛眼。即是入初地见佛性住大涅槃也。第二辨一心三观者。正是圆教利根菩萨之所修习。所以者何。不思议心因缘之理甚深微妙。其观慧门难解难入。今明此一心三观亦为三意。一明所观不思议之境。二明能观三观。三明证成。一明不思议之观境者即是一念无明心因缘所生十法界以为境也。问曰。一人具十法界。次第经无量劫。云何止在一念无明心内无妨阂也。答曰。此经明不思议须弥入芥子不相妨阂。无情之物尚得如此。心神微妙一念具一切三世诸心诸法。何足致疑。譬如眠法覆心一念之内梦见一切诸心诸事。若正眠梦之时谓经无量劫。如法华经说。梦见初发心乃至成佛无量诸事。比其觉时反观祇是一念眠心也。心譬自性清净心。眠法覆心譬于无明。无量梦事譬恒沙无知覆一切恒沙佛法。梦事不实善恶忧喜譬见思惑覆真空也。若不细寻梦譬不思议之疑。终无决理。故诸大乘经多说十喻但诸法师不圆取譬意。止偏得虚伪空边不见譬无量无明法性边也。故三谛之境义不成也。二明能观者。若观此一念无明之心。非空非假。一切诸法亦非空假。而能知心空假。即照一切法空假。是则一心三观圆照三谛之理。不断痴爱起诸明脱。若水澄清珠相自现。此即观行即也。三明证成者。若证一心三观。即是一心三智五眼也。若得六根清净名相似证即十信位也。若发真无漏名分证真实即即是初住也。此经云。一念知一切法。即是坐道场成就一切智故。大品经云。有菩萨从初发心即坐道场。当知是菩萨为如佛也。智度论云。三智其实一心中得。佛欲分别为人说。令易解故故次第说耳。第四对智眼者。智即三智。眼即五眼。三观能知因缘三谛之理即是三智。能见因缘三谛之理即是五眼。若解三观。三智五眼两科大义宛然明了。若分别为论。三观为因。三智五眼为果。通而为语。三观即是三智五眼之异名耳。如大智论释般若云。别则般若为因。至佛心则变名一切种智。若通而为论。俱通因果。如大智论偈云。若如法观。佛般若与涅槃是三则一相。其实无有异。故知般若之名亦至佛果。文如三德成大涅槃不纵不横如世伊字。摩诃般若果上之一德也。问曰。三观对三智其数相应。三观对五眼数岂相当。答曰。若观粗细因缘。即是肉眼天眼之境。若见三谛之理。即是慧眼法眼佛眼也。第五成诸乘义者。三观即是三智。三智有二种。一别相三智。二一心三智。一别相三智即开三乘。二一心三智但是一佛乘也。第一正明别相三观开三乘者即为二意。一正约三观开三乘。二明十法成三乘。一正约三观开三乘者即为三意。一约折法观开三藏教三乘。二约体法观开通教三乘。三总约折体别相三观成别教大乘。一明折法观开三藏教三乘义者。三藏教明三乘行人同折因缘假以入空。若声闻总相折法入空发真无漏成一切智名声闻乘。若辟支佛别相折法入空发真无漏成一切智名辟支佛乘。若菩萨总相别相折法入空而不断结取证多入俗假。修行六度求一切智佛智自然智无师智。即是三藏教之大乘也。二明体法观开通教三乘者。三乘之人同体因缘假以入空。若发真无漏断见思惑。小乘根钝但除正使成一切智名声闻乘。缘觉中根侵除习气成一切智名辟支佛乘。菩萨得一切智入假修道种智。教化众生求一切种智。即是通教之大乘也。三明总约折体别相三观成别教大乘者。若是别教菩萨观因缘修别相三观。次第成一切智道种智。乃至修中道观见佛性成一切种智求常住涅槃。即是别教大乘义也。二明具十法成三乘者。三观乃是乘之正体。若不约十法和合则乘义不成。所以者何。三乘悉能运出三界火宅。必须正助众善和合。故运用之义成也。就此即为三意。一出十法名。二明次第成乘。三料简。一出十法名者。一明识正因缘生法。二真正发心。三止观修习。四破诸法遍。五善知通塞。六道品调适。七对治助开三解脱门。八明识次位。九安忍强软两贼。十顺道法爱不生。三乘之人修学三观。若具此十法即成三乘入涅槃也。二明次第成乘者。初所以须知正因缘生诸法者。知无明因缘生一切法。即是正因缘。异外执邪因缘无因缘生一切法也。次明真正发心者。三乘行人明知正因缘所生三界火宅。觉悟生死志求涅槃。但菩萨大悲济物心异也。次明止观修习者。发心信解分明必须修行定慧。即是三乘行人之根本也。次明破诸法遍者。若不破见思两轮所执。妄境不遍则止观有滞也。次明须知通塞者。随所破法从浅至深。皆有道灭之通苦集之塞。若迷此理即不知得失是字非字。去取失宜也。次明道品调适者。三十七品是三乘入道之正要。能引进众行到三脱门入涅槃也。次明对治助开三解脱门者。即是四禅四无量心四无色定九想八念十想八背舍八胜处十一切处九次第定事中六度等诸对治法助开三脱门也。次明识次位者。三乘入道从干慧地乃至佛地。若能分别不谬即不生叨滥破增上慢心也。次明安忍强软两贼者。未入外凡之位内外八风坏三乘行人出世善根。若能安忍则不为所坏入干慧地因发暖顶入性地也。次明顺道法爱不生者。三乘之人若入性地发善有漏五阴所有善法功德智慧顺道。若生法爱即便顶堕不得进入忍法成世第一法发真无满也。若能不生法爱即不顶堕得入忍法位成世第一法发真无漏。即是三乘之人同见第一义谛。断界内见思烦恼出三界火宅。是为此乘从三界出到有余涅槃住尽智无生智运入无余涅槃。故以十法成三乘者其义显也。三明料简者。问曰。自有众生值佛随闻一法即得道。或随修一法门即入道。法华经三界火宅诸子门外方索车。何毕悉具此法乃成乘也。答曰。皆以往昔已修此十法成根性也。问曰。三车门外今何得十法成乘从界内而出。答曰。法华的据尽无生。三乘有为无漏功德是究竟三乘能运入无余涅槃。乃是真乘既无无余涅槃之可入。又不能运至常住涅槃。则三乘之义不成。故索三车不得也。今通明乘义有六种不同。一理乘。二教乘。三行乘。四相似乘。五分证真实乘。六究竟乘。一理乘者。三乘行人悉有四谛十二因缘六度之理三乘根性不同也。二教乘者。即是佛开三乘之教。三乘诸子以佛教门出三界苦。亦名名字乘也。三观行乘者。即是三乘之人修五停心观别相总相念处。干慧地之观行也。故胜鬘经云。三乘初业不愚于法。意在此也。四相似乘者。即是四善根人所得善有漏五阴。五分证真实乘者。即是学智从发苦忍真明无漏乃至非想第九无阂金刚三昧也。六究竟乘者。即是无学智阿罗汉辟支佛佛所得非想第九解脱道尽智无生智佛如实智能运入无余涅槃也。此即是三藏教折法观。通教体法观十法成乘意在此也。但别教三观十法成乘明六种乘。义意不同。分别事繁。问曰。佛法无量。何故的取此十法成三乘耶。答曰。佛法虽复无量。必须取其正要。如诸小乘经论大乘经论所明乘义。成者教门悉有此十意分明也。但随缘散说不聚一处。今采经论撰十意以成乘义者。为欲令一家义学禅坐之徒知佛法大小乘经论所明入道正意。异外国外人各说一究竟道。末代时有师子身内虫法师禅师。云庄老教与佛教一种。若作此解者。可将此十法比并。若彼明空具有此意分明名义成就者。可许是同。若无此十法或名义似同而研核横竖不通事理滞阂名字有阙作义不成。岂得同也。今毗昙成实虽是佛法小乘之论。明空入道。捡其论文即十意宛然名义无阂申通佛法。小乘入道意转分明。况复大乘经论者乎。外人经书既无此名义故。不可皆言同佛法也。第二明一心三智但是一佛乘者。若观因缘三谛。初心即得一心三智。开佛知见名见佛性。即大乘也。此则不复开三乘之别。故此经观众生品舍利弗问天女云。汝于三乘为何志求。天女答言。我为化三乘。如人入瞻卜林唯嗅瞻卜不嗅余香。入此室者唯闻大乘功德之香不乐声闻辟支佛功德香也。当知一心二智即是圆教。般若波罗蜜即是大乘。故大品经会宗品云。般若波罗蜜即是摩诃衍。摩诃衍即是般若波罗蜜。般若波罗蜜摩诃衍无二无别。今明一心三观会成大乘者。大名不可思议。乘以能运为义。一心三观境智并是不思议法。能运菩萨至于道场故名大乘。此须约六即明圆教一佛乘。即是六种大乘义也。一明理即大乘者。涅槃经云。一切众生皆是大乘也。二名字即大乘者。缘理即发大乘心也。三观行即大乘者。即是修不思议十法通达无阂也。十法名如前说。今略明不思议十法成观行即者。一知不思议正因缘即是所观境。如前明一念眠心具一切梦法。譬一念无明具一切法三谛之理不纵不横。即其义也。此须的取维摩诃弥勒言一切众生即大涅槃即菩提相。明此不思议因缘也。所以者何。中道第一义谛非因缘。是无作四谛之因缘也。若言涅槃即生死。一实谛即是苦因缘。若言生死即涅槃。一实谛即是灭因缘。若言菩提即烦恼。一实谛即是集因缘。若言烦恼即菩提。一实谛即是道因缘也。是为知不思议世间出世间正因缘也。二次明真正发心者。即是无缘慈悲无作四弘誓愿也。若无缘大慈观生死即涅槃烦恼即菩提。与众生此灭道之乐。名无缘大慈也。观涅槃即生死菩提即烦恼。欲拔众生此虚妄之苦。名无缘大悲也。无作四弘誓愿者。知涅槃即生死。未度苦谛令度苦谛也。知菩提即烦恼。未解集谛令解集谛也。知烦恼即菩提。未安道谛令安道谛也。知生死即涅槃。未得涅槃令得涅槃也。菩萨如是慈悲誓愿无缘无念而覆一切众生。犹如大云不加功用如磁石吸铁。是名真正菩提心也。三明行菩萨道勤修止观者。若知生死即涅槃即是善修止也。若知烦恼即菩提即是善修观也。如阴阳调适万物长成。若巧修止观即能一心具万行也。问曰。以何为集。答曰。依此经及涅槃经。无明爱一切烦恼为集谛。业属于苦。于今对义为便也。四明破诸法遍者。若知生死即涅槃。即破分段变易二种生死皆遍。若知烦恼即菩提。则破一切界内界外烦恼遍也。譬如转轮圣王能破一切强敌亦不有所破。般若波罗蜜亦复如是。能破一切法亦不有所破。五善知通塞者。知生死即涅槃烦恼即菩提则一切皆通。知涅槃即生死菩提即烦恼则一切皆塞也。六善修道品者。观十法界五阴生死即是法性五阴。法性五阴即是性净涅槃。即是四念处破八倒。知涅槃即生死显四枯也。知生死即涅槃显四荣也。知一实谛是见虚空佛性住大涅槃也。因此四念处修正勤如意足根力觉道即是道品善知识由是成正觉。亦是庄严双树。是则烦恼即菩提。七对治助修诸波罗蜜者。知菩提即是重恶烦恼。是以知生死即涅槃。对治诸波罗蜜诸度法等侣助烦恼即菩提开三解脱门。对治若成烦恼即菩提也。八善识位次者。涅般即生死菩提即烦恼此是理即。若知生死即涅槃烦恼即菩提。是为名字即。因此观行分明成五品弟子。即是观行即。得六根清净名相似即成四十一地。即是分证真实即。证妙觉果即是究竟即。若能善解此之次位。即不起大乘增上慢大乘旃陀罗之过罪也。九安忍成就者。若知生死即涅槃。即不为阴界入境病患境业相境魔事境禅门境二乘境菩萨境之所坏也。若知烦恼即菩提。即不为烦恼境诸见境增上慢境之所坏。能忍此无作苦集不为所坏者。此如大智论说能忍成道事不动亦不退是心名萨埵也。十顺道法爱不生者。观生死即涅槃。生一切诸禅定三昧等功德。观烦恼即菩提。生诸陀罗尼门四无所畏十八不共法四无阂智一切种智。于顺道法不爱不着。是为观行乘。四明相似即大乘者。即是得六根清净。如法华经说。五分证真实即大乘者。即是初发心住乃至等觉也。六明究竟即大乘者。即是妙觉地。如法华经佛自住大乘如其所得法定慧力庄严也。故大品经云。是乘从三界中出到萨婆若中住。是乘不动不出。故理即大乘从发菩提心成名字即观行即相似即。即是乘从三界出也。法华经云。乘此宝乘游于四方。嬉戏快乐直至道场。若得分证真实即住于十住开佛知见。乘此宝乘游东方。若住十行即是示佛知见。乘此宝乘游于南方。若住十回向即是悟佛知见。乘是宝乘游于西方。若住十地等觉即是入佛知见道。乘是宝乘游于北方。若住妙觉即是乘是宝乘直至道场。名到萨婆若中住。理即大乘性如虚空。故云是乘不动不出也。略明一心三观成一佛乘竟。第六约断结释净名义者。三观成净名义略为三。一明不思议断结。二成净名义。三摄法。一明不思议断结者。若言三观定断三谛惑证三谛理。智断德成就名为净。无垢称者此同拙度之相。非此经所明不思议之断惑也。今明不思议之三观。见不思议三谛之理。不断见思尘沙无明之惑。与三谛之理相应。一心三观之智不阂烦恼。烦恼不障一心三观之智。智不断惑与理谛相应。即是不断烦恼而入涅槃。故此经云。不断痴爱起于明脱。菩萨住是解脱。能以须弥内于芥子。种种示现也。问曰。何意决须不断烦恼而入涅槃是不思议解脱之相耶。答曰。须弥入芥子。小不障大大不阂小。故云不思议耳。今有烦恼结惑不障智慧涅槃。智慧涅槃不阂烦恼结惑。乃名不可思议。若其无惑有智而入涅槃称不思议者。今即反难亦应无小有大论不思议也。二用三观释毗摩罗诘栗致为净无垢称义者。净名居士因缘所生之心三谛之理性常皎然。目之为净。不断三谛惑障能起一心三观三智之明脱。明脱虽处三惑之内。不为三惑所染。故称无垢。一心三智会三谛之理。大用无方称机而化故名为称。故云净无垢称也。三明三观摄一切法。三观既摄一切法。净无垢称亦摄一切法也。所言摄一切法者。略明摄七种法也。一摄理。二摄结业。三摄依正报。四摄智。五摄行。六摄位。七摄教。此七法摄一切佛法。罄无不收。是故若能善解三观通达净无垢之名。则解一切佛法无滞阂也。第七三观通此经文者即为三意。一释室外。二释室内。三释出室。一释室外。三观成佛国因果之义。已如明宗所说。此是释佛国品也。次折体二种入空可以释方便品诃诸国王长者也。体假入空第二观释弟子品。诃十弟子之意正在此也。次第三中道第一义观释菩萨品。诃四大菩萨也。二明入室六品。若问疾品净名空室以疾而卧。即表中道第一义谛观相应修智之果。依常寂国现空室相也。慰喻有疾菩萨自调伏其心者。即是用三观慰喻有疾菩萨。有疾菩萨亦用三观已调三谛之惑疾也。不思议解脱品即是等三观修智之果住于正道。双照二谛。种种示现。次释观众生品者。即是正用初观释也。次释佛道品者。即是第二观释也。次释入不二法门者。即是用第三观释也。次释香积品者。还用第三观双照二谛垢净俱游释也。问曰。室内既正明不思议义。何得约别相三观以通诸品也。答曰。经文一往似约别相三观而说。细寻意趣。悉通入一心中道也。三出室。菩萨行品见阿閦佛品者即用三观通释佛国因果。同前佛国之意也。次释法供养属累二品。流通分是流通室内室外三观折伏抑诃之意耳。

　　维摩经玄疏卷第二

大正藏第 38 册 No. 1777 维摩经玄疏

维摩经玄疏卷第三

　　天台山修禅寺沙门智顗撰

　　第三明四教分别者。前明三观释净无垢称约理智无惑。智能称理称缘故受净无垢称之号。但以众生机缘不同。致有顿渐之异不定秘密之殊。是以古今诸师各为理释。今所立义意异前规。故无言之理悉檀赴缘而巧说略撰四教。以畅其宗用通毗摩罗诘之名。若能达斯旨者。非但此经文义皎然。渐顿不定秘密之踪皆无滞也。今明此义略开七重。

　　第一释四教名　第二辨所诠　第三约位分别　第四明权实　第五对观心　第六通诸经论　第七销此经文

　　第一释四教名者即为四意。一释三藏教名。二释通教名。三释别教名。四释圆教名。第一释三藏教名者。此教明因缘生灭四圣谛理。正教小乘傍化菩萨。所言三藏者。一修多罗藏。二毗尼藏。三阿毗昙藏。一修多罗藏者。修多罗此或言无翻。或言有翻者亦有多家不同。而多用法本为翻。所谓出世言教之本故云法本。即是四阿含经也。二毗尼藏者。此翻言灭。佛说作无作戒灭身口之恶。是故云灭。即是八十诵律也(因从果得名也)。三阿毗昙藏者。阿毗昙此翻言无比法。圣人智慧分别法义戒定无比故云无比法。若佛自分别法相义。若弟子分别法相。皆名阿毗昙也。此之三法通名藏者。藏以含藏为义。但解者不同。有言文能含理故名为藏。有言理能含文故名为藏。今言三法之名各是一句。三名各含文理故名藏也。阿含即是定藏故云次第求也。毗尼即是戒藏故云因缘求也。阿毗昙即是慧藏故云性相求也。此教的属小乘。故法华云。贪着小乘三藏学者。第二释通教名。通者同也。三乘同禀故名为通。此教明因缘即空无生四真谛理。是摩诃衍教之初门也。正为菩萨傍兼二乘故。大品经劝学品明欲学三乘悉教当学般若。所言通者乃有多涂略出八义。一教通。二理通。三智通。四断通。五行通。六位通。七因通。八果通。教通者。三乘同禀幻化即空之教也。理通者。同是遍真之理也。智通者。同得巧度一切智也。断通者。界内惑断同也。行通者。见思无漏行同也。位通者。从干慧地乃至辟支佛地位皆同也。因通者。九无阂同也。果通者。九解脱二种涅槃之果同也。通义有八。而但名通教者。若不因通教则不知理通乃至成通果也。故诸大乘方等及诸般若有二乘得道者。皆同禀此教也。第三释别教名者。别者不共之名也。此教不共二乘人说但教菩萨故名别教。此教正明因缘假名无量四圣谛理。的化菩萨不涉二乘。所言别者义乃多涂略出八意。一教别。二理别。三智别。四断别。五行别。六位别。七因别。八果别。故名别教。教别者说恒沙佛法但为菩萨也。理别者藏识有恒沙俗谛之理也。智别者道种智也。断别者恒沙无知界外见思无明断也。行别者菩萨历劫修自行化他之行也。位别者三十心伏无明是贤位十地发真断无明是圣位也。因别者无阂金刚因也。果别者解脱大涅槃四德果也。别义有八而但名别教者。若不因别教则不知别理乃至得别果也。问曰。何故不说为不共教而作别教之名。答曰。大智论明大共般若。即是不共二乘人说。如不思议经。今明别教如说方等大品。二乘共闻说。而别教菩萨兼欲简非圆教别虽异通犹未圆也。第四释圆教者。圆以不偏为义。此教明不思议因缘中道实相之理。事理具足不偏不别。但化最上利根大士故名圆教也。所言圆教者义乃多涂略说有八。一教圆。二理圆。三智圆。四断圆。五行圆。六位圆。七因圆。八果圆。教圆者直说一实谛言教不偏也。理圆者一实即法界海理不偏也。智圆者一切种智也。断圆者五住圆断也。行圆者一行一切行也。位圆者从初一地具足诸地功德也。因圆者双照二谛自然流入也。果圆者妙觉不思议三德之果不纵不横也。圆义有八而但名圆教者。若不因圆教则不知圆理乃至得成圆果也。问曰。四教出何经论。答曰。四教散在诸经论。无处而不明也。如上引法华经所明贪着小乘三藏学者。成实论云。故我正欲论三藏中实义。岂非三藏教也。大品经劝学品劝三乘同学般若。中论云。得诸法实相有三种人。岂非通教也。无量义经云。摩诃般若华严海空宣说菩萨历劫修行。大智论云。般若有二种。一者共二乘说。二不共二乘说。如此等经论岂非别教也。华严经明圆满修多罗。此经明一念知一切法即是坐道场。大品经具足品云。一心具万行。法华经云。合掌以敬心欲闻具足道。涅槃经云。是大涅槃名诸佛法界。大智论云。三智其实一心得。如此等诸经论岂非并明圆教也。是义在下。自当分明。问曰。四教之文乃当散在经论。而未见一处经论聚明。答曰。虽复无的四教名目。今映傍大乘经论立四教名义者。如大涅槃经明四不可说。有因缘故亦可得说四种之说以化前缘。即是四教也。大涅槃经明四番转四谛法轮。即是四教之意也。法华经明三草二木一地所生。即是四教意也。中论破诸异执。既说因缘所生四句通佛四说。即是四教之意也。如此等四种说法随机利物。即是四教义皆是四教之异名耳。问曰。法华经云。佛平等说如一味雨。何曾定有四说之殊。答曰。上来处处引四不可说有因缘故亦可得说。尚未曾定有一说。何曾定有四教耶。但以众生有四种根性不同。所谓下中上上上四根不同。致感四说四教之殊。即是法华经明三草二木一地所生之譬譬此四根也。故此经云。佛以一音演说法。众生随类各得解者。即是四根异解佛教不同也。但诸经明义不同。自有异说异解一解一说异解一说一解无说无解。故此经云。其说法者无说无示。其听法者无闻无得。若达此意四教点空立义何所疑哉。问曰。四教义与地论人四宗义同不。答曰。若人问言四谛与四大同不此云何。答今不依四宗立四教者。意乃多涂略出三妨。一四宗名义言方似滞。二细寻研核。立名作义似如不便。三四宗名义虽言富博。一家往望摄佛教门。犹有所阙。一四宗名义言方似滞者。彼不依四不可说。用四悉檀说则成滞也。二细寻研核名义似如不便者。彼之四宗毗昙明见有得通可许。因缘为宗。三假是世谛。见世谛未得道。何得以假名为宗。成论明见空得道。何不以空宗也。且大智论明三藏教有三门得道。空是第二门无假名门也。又大智论弹方广人取十谕。说一切法不生不灭失般若意。岂得幻化为不真宗也。今咨曰。不真宗即是通教。真宗即是通宗者。宗则通真不真。不真何得没宗而用教。真宗何意无教而立宗。宗若无教何得知真耶。答曰。楞伽经云。说通教童蒙宗通教菩萨。故以真为通宗也。又咨曰。若尔前因缘假名不真。皆是教童蒙。不应立宗名也。如是覆却并决意。谓立四宗名似如不便也。今言四教者。佛从初得道至大涅槃。显示一切法门无非言教也。三四宗明义。若比古今实为富博。一家往望摄佛法意。犹大有所阙。今采诸经论立四教义。一教各有四门。四教合有十六门。即是十六宗明义也。彼因缘假名两宗似此所明三藏教有空二门相参犹阙昆勒门及非有非空门也。彼不真宗明如幻化。似与此通教有门相参。余三门彼所不明。彼真宗似与此别教有门相参。三门彼所不明。是则四宗明义但得与三教四门相参。圆教四门彼所不明。四教犹有十二门。彼四宗所不明也。又护身法师用五宗明义。四宗如前。长立法界宗。似与此圆教有门相参。四教犹有十一门。彼所不明也。耆阇法师用六宗明义。三宗似与此三门相参。如上分别。彼真宗与此通教空门相参。彼常宗似与此别教有门相参。彼圆宗似与此圆教有门相参。此四教犹有十门。彼六宗所不明也。故知四宗五宗六宗虽言古今已来明义富博。今家往望摄佛教门犹有所阙也。所以前明四悉檀义者。正是述一家通教说法与古今说法运用不同也。前明三观竖破诸法略为数十番。次此下明四教所诠约诸教立义。其寻览者则知与诸禅师及三论师破义及立义意不同也。问曰。四教遍通众经。何得的用通此经也。答曰。今撰四教义遍通诸经别有大本。略撮其要通此经文者。正言此经具明四教入道。故须知大意也。但诸师多采经通论。致令晚生。皆谓论富经贫。今采经论通经意。欲令后生知经富论贫也。敬重大乘真佛所说功德无量是入道正因。轻经重论甚可伤也。第二辨所诠者。夫教是能诠。理是所诠。故因理设教。由教显理。即理非教。即教非理。离理无教。离教无理。故思益经云。菩提之中无文字。文字之中亦无菩提。离菩提无文字。离文字无菩提。以离菩提无文字故约理而施教。离文字无菩提故施教即能显理。是则教为能诠理为所诠意在于此。所言理者即是谛也。今约谛明理。由理起教。教能诠理。教是能诠。理是所诠。就所诠义略为四意。一约四谛理明所诠。二约三谛理明所诠。三明二谛理明所诠。四约一谛理明所诠。第一约四谛明所诠者即为三意。一明所诠四谛理。二明能诠教。三明约经论。一明所诠四谛理者有四种四谛。一生灭四谛。二无生四谛。三无量四谛。四无作四谛。大意出大涅槃经。二明能诠教者。即是四教能诠四种四谛理也。即为四。一三藏教诠生灭四谛理。二明通教诠无生四真谛理。三明别教诠无量四谛理。四明圆教诠无作四谛理也。三明对经论者即为二意。一对经二对论。一对经者。若华严经多明别圆两教诠无量无作二种四谛理。声闻经但明三藏教诠生灭四谛理。大集方等及此经明四教诠四种四谛理。摩诃般若多明三教诠三种四谛理。法华经但说圆经诠无作四谛理。大涅槃明四教诠四种四谛理也。二明对论者。若别通经论类经可知。若通申经论如中论破一切内外颠倒执诤竟。外人问曰。若一切世间皆空无所有者。即应无生无灭。以无生灭故则无四谛四沙门果三宝。若受空法。有如此等过。论主答曰。汝今实不能知空空因缘。诸佛依二谛为众生说法。若不知二谛则不知真佛法。以有空义故则一切法得成。若无空义者。一切法则不成。一切法成者有四谛四沙门果三宝也。今释此语论主破执见既尽明有四谛四沙门果三宝者。即是申摩诃衍教三种四谛三种四沙门果三种三宝也。问曰。云何得知。答曰。论主说偈故知有也。偈云。因缘所生法我说即是空。此偈申通教大乘诠无生四谛四沙门果三宝也。偈云亦名为假名。即是申别教大乘诠无量四圣谛四沙门果三宝也。偈云亦名中道义。即是圆教大乘诠无作四实谛四沙门果三宝也。破申之意大乘三教祇用一偈。作论之功妙在于此。次后说两品。初品云。问曰。已知摩诃衍入第一义。今欲闻声闻经入第一义。论主具明生灭十二因缘。破六十二见入第一义。即是为钝根声闻弟子说因缘生灭相。生灭因缘即是生灭四谛四沙门果三宝也。中论前申摩诃衍通别圆三教三种四谛四沙门果三宝。后两品申三藏生灭四谛四沙门果三宝者。以后世人根转钝。应须还用此教。是则中论文略而义富。申佛四教既明诠于四谛之理已显故言有四谛也。乃是如意殊论非唼水殊论也。若不解此义。单复织假未知。若为通经四假通经意终难见也。第二约三谛明四教所诠之理者即为三意。一明三谛所诠理。二明能诠四教。三约经论。一明三谛所诠理者。三谛名义具出璎珞仁王两经。经云。一有谛二无谛三中道第一义谛。有谛者。如世人心所见理名为有谛。亦名俗谛。无谛者。出世人心所见理名为无谛。亦名真谛。中道第一义谛者。诸佛菩萨之所见理名中道第一义谛。亦名一实谛。故大涅槃经云。凡夫者有。二乘者无。诸佛菩萨不有不无。三谛义至释入不二法门品当略明也。二明能诠四教者即为四。一三藏教但诠二谛理。所以禀教之流不闻佛性常住涅槃。二通教亦但诠二谛理。所以禀教之流亦不闻佛性常住涅槃。三乘犹存灰断之果也。三别教别诠三谛理。所以禀教之流三十心但成二观二智方便。登地方乃见佛性入法流也。四圆教圆诠三谛。禀教之流初心即开佛知见。自然流入萨婆若海也。三明对经论者。华严但诠假名俗谛中道。又解云。华严教诠别三谛一心。三藏渐教诠真俗二谛。方等大乘之教诠三谛。一往同华严。摩诃般若亦具诠三谛。一往同华严。法华但诠一心三谛。涅槃备诠三谛。一往亦同华严也。诸论随经类之可知。中论偈云。因缘所生法我说即是空。此即诠真谛。亦名为假名即诠俗谛也。亦名中道义即诠中道第一义谛也。此偈即是申摩诃衍诠三谛理。若下两品明声闻经入第一义。此即是别申三藏。教诠二谛理也。第三约二谛明所诠者亦为三意。一正明所诠理。二明能诠教。三约经论。一明所诠理者即是二谛理也。二谛有二种。一者理外二谛。二者理内二谛。若真谛非佛性即是理外之二谛。真谛即佛性即是理内之二谛也。一理外二谛有二种。一者不即二谛生灭二谛也。二者相即二谛无生二谛也。故大品经云。即色是空非色灭空。色灭方空是不即二谛。即色是空相即二谛也。二明理内二谛亦有二种。一不即二谛。二相即二谛。不即二谛即是无量二谛。故大涅槃经云。分别世谛有无量相。第一义谛有无量相。非诸声闻缘觉所知也。二相即二谛无作二谛也。二明能诠四教者。若三藏教诠于理外不即二谛。若通教诠于理外相即二谛。别教诠于理内不即二谛。圆教诠于理内相即二谛也。三对经论者。华严经诠理内二种二谛。三藏教诠理外不即之二谛。方等大乘诠理内理外四种二谛。摩诃般若诠理外相即二谛理内二种二谛。法华经但诠理内相即二谛。涅槃经通诠理内理外四种二谛。诸论通经类之可解。中论偈云。因缘所生法我说即是空。此申理外相即之二谛。亦名为假名亦名中道义。此申理内不相即相即之二谛。后两品明声闻入第一义。即是申三藏教诠理外不相即二谛也。第四约一谛理明所诠者亦为三意。一者正明所诠理。二明能诠教。三约经论。一明所诠理者即是一谛理也。何等名为一谛。谛名审实。审实之法即是不二。岂是三谛。二谛皆名审实。今明真俗说为谛者。但是方便实非谛也。故涅槃经云。所言二谛其实是一。如来方便为化众生故说为二。譬如日月不转醉人见转。当知唯有不转之日。不醉之人同见。岂别有回转之日。若实有转日者。不醉之人亦应并见也。一谛如真日。二谛如转日。真日审实可名一谛。转日不实何有二谛。方便说二。实义不成故非谛也。今以此一实谛为所诠之理也。二明能诠之教者。若藏教通教正是烦恼恶酒未吐。唯诠转日说有二谛。不能诠一实谛也。若别教诠一实谛。如离转日有不转日。圆教诠一实谛。转日即不转日也。三对经论者。若华严教诠真俗即一实谛。带不即之方便。若三藏教一向不诠一实谛也。若方等教诠一实谛同华严。摩诃般若教诠一实亦同华严。故无量义经云。佛成道以来四十余年未显真实。今谓何有不说实谛。但或时赴缘开二谛三谛不即一谛之方便。所覆法华教诠一实谛。无复不即之方便。但论一切即一实谛也。故法华经说。二万亿日月灯明佛。皆云诸法实相义已为汝等说。今佛放光明助发实相义。诸佛法久后要当说真实。正直舍方便但说无上道。若涅槃经同方等通释。入佛性为异。诸论随经类之可解。如中论偈云亦名中道义。此即是申一实谛之教也。故青目释云。遮二边故名为中道。即是遮因缘空边假边。非此二边则非真俗二谛名一实谛也。故大涅槃经云。一实谛者则无二也。又云。无二之性即是实性。无二之性即是入不二法门。又一实谛者即是不生不生不生不生不可说故。净名居士默然杜口。文殊称叹意在此也。第三约四教位分别净无垢称位者即为五意。一约三藏教明净无垢称义。二约通教明净无垢称义。三约别教明净无垢称义。四约圆教明净无垢称义。五约五味譬以结成。第一约三藏教明位释净无垢称义者。寻佛三藏教赴缘多涂。言其正要不出四门入道一有门二空门三有无门四非有非无门。今正用毗昙有门以判位也。三门明菩萨义既不度。岂可缪论。今约有门释净无垢称义即为三意。一明开三乘。二略明三藏教辨菩萨位。三释净无垢称名。第一略明开三乘者。佛于生生不可说非三之理用四悉檀。约苦集道开三乘教门。赴三种行人之根缘。令同得灭谛涅槃也。故法华经云。为求声闻者说应四谛法。度生老病死究竟涅槃。为求辟支佛者说应十二因缘法。为求菩萨者说应六波罗蜜法。令得三菩提成一切种智。若声闻小乘教门苦谛为初观四谛入道。发真无漏断正使尽。位登罗汉具足三明及八解脱。既无慈悲度物。现身而入涅槃。故大智论说。如獐在猎围。惊怖跳出都不顾群。今不约此判净名位也。若缘觉中乘教门集谛为初观十二因缘。发真无漏断三界结尽。侵除习气具足三明及八解脱。虽有少慈悲不能度物。亦于一世即入涅槃。故智度论云。如鹿在猎围。惊跳自出虽顾?群怖不停待。今亦不就此判净名位。若菩萨大乘慈悲弘誓不舍众生。为物心大教门。以道谛为初修行六度。化一切众生共出三界。至成佛果利益功圆方入涅槃。故大智论云。如大香象在于猎围。虽遭刀箭拥群共出。此是大士位怀。故须约此判净名位也。第二明三藏教菩萨位者略为七。一发菩提心。二行菩萨道。三种三十二相业。四六度成满。五一生补处。六生兜率陀天。七八相成道。一明发菩提心者。如释迦牟尼菩萨。于过去世为陶师。值前释迦牟尼佛。供养彼佛已即发菩提心。愿未来得作佛时还名释迦。时佛可其愿也。问曰。何名发菩提心。答曰。缘生灭四谛起慈悲四弘誓愿即是发菩提心也。二明行菩萨行者。即是三阿僧祇劫行六度也。从过去释迦牟尼佛至罽那尸弃佛名一阿僧祇劫。从此常离女人身。尔时不自知我当作佛不作佛。今谓是五停心别相总相四念处观用此观心修波罗蜜也。尔时未发暖解而有慈悲誓愿。安抚生死心无怯弱。故能坏女人业常受男子身也。尔时未发暖解位在外凡。故不自知己身当作佛也。次明从罽那尸弃佛至然灯佛为二阿僧祇劫。是时菩萨用七茎莲华供养然灯佛。敷鹿皮衣布发掩泥。时然灯佛便授其记。汝于来世当得作佛名释迦牟尼。尔时菩萨虽自知我必作佛。而口不称我当作佛。今谓得暖法智慧修六波罗蜜也。次明从然灯佛至毗婆尸佛为第三阿僧祇劫满。是时菩萨内心了了自知作佛。口自发言无所畏难。我于来世当得作佛。今谓此是顶法智慧行六波罗蜜也。三明过三阿僧祇劫种三十二相业者。今谓此是入下忍之位。用此忍智修行六度成百福德。用百福德成一相。如是百劫成三十二相之业因也。四明六波罗蜜满者。菩萨一切能施乃至不惜身命。如尸毗王以身施鸽心不悔恨。是为檀满。尸波罗蜜满者。持戒不惜身命。如须摩提王。精进持戒常依实语。赴鹿足王就死。是为尸罗满。羼提波罗蜜满者。菩萨忍辱不惜身命。如羼提比丘。为歌利王割截心生慈忍。发誓身复名羼提满。毗梨耶波罗蜜满者。精进不惜身命。如大施太子。为国民入海采宝得如意珠。海神因其寝卧盗珠还海。太子发誓抒海水。为众生求珠。困苦垂命心无懈退。名精进满。禅波罗蜜满者。菩萨具足禅定。于外道禅定出入自在。如尚阇梨仙人。坐禅时无出入息。鸟于髻上生子慈悲不动。乃至鸟子飞出。是名禅满。般若波罗蜜满者。菩萨大心分别。如劬频婆罗门大臣。分阎浮大地为七分。若干大城小城聚落分作七分。般若波罗蜜亦如是。此为菩萨六波罗蜜满。今谓由是下忍智慧能调伏诸根满足六度也。五住一生补处者。即是释迦菩萨生迦叶佛所作补处弟子。净持禁戒行诸功德。迦叶佛授记。次当作佛。今谓此犹是中忍之位也。六明生兜率陀天者。舍阎浮提报上生此天为诸天师。在于彼天修八胜处。今谓此犹是中忍之位也。问曰。菩萨何意初发心伏结而不断也。答曰。若断结即不得受生化物。菩萨观无常伏结。令诸烦恼脂消。用清净心修行六度令诸功德肥也。七明下生成道者。即是三藏教明八相成菩提道也。所言八相成道者。一从兜率陀天下。二托胎。三出生。四出家。五降魔。六成道。七转法轮。八入涅槃也。问曰。所明三藏教阿毗昙有门说菩萨义。为是佛说。为是佛去世后诸声闻弟子说耶。答曰。亦有是佛说。多有是诸罗汉作毗婆沙说也。问曰。若是佛说。此则可信。若诸罗汉所说。云何可信。答曰。诸罗汉既是圣人。采佛三藏教意明菩萨义。何容顿乖僻也。问曰。若尔智度论何意从始至终一一弹破。答曰。龙树为欲申摩诃衍明菩萨义。以大破小。皆可破也。问曰。龙树诃云。是迦旃延弟子于小乘经有失。何况解菩萨义。答曰。舍利弗佛在世时分别法相犹尚有失。何况佛去世后诸罗汉也。虽然影傍犹差今时凡夫也。第三约三藏教位释净无垢称义者。正在中忍补处之位也。六度之道即是净义。所以者何。三种药中无三种病。六度是道谛是净义。故法华经云。又见佛子修种种行求无上慧为说净道也。维摩大士六度行成。即是净义无六蔽垢。故言无垢。以相似解内称生灭四谛之理外称根缘。助释迦如来显三乘之教。故云净无垢称也。是以方便品现疾。为国王长者说无常苦空无我不净之法。诃责诸人劝求佛果。意在此也。问曰。维摩析挫声闻弹诃菩萨。此是不思议之位行。何得用声闻经所明菩萨之位挍量。答曰。住不思议解脱菩萨能种种示现。岂不能现声闻经所明菩萨之像辅释迦而弘化也。问曰。何故化国王长者而示三藏菩萨之形说法。诃声闻菩萨即现摩诃衍不思议之言教。答曰。凡俗界内结业未除。故说生灭四谛。此正是对治。罗汉菩萨界内因疾已除。但迷不思议三谛之理。是故说三种四谛以折声闻。说无作四实谛诃菩萨也。第二约通教辨位释净无垢称位者。此教既诠因缘即空之理。三乘同禀契理证真必有浅深。故须判位也。通教入道亦具四门。今约空门以辨位也。亦为三意。一略明约通教开三乘。二略明通教菩萨位。三释净无垢称义。第一略明约通教开三乘者。三乘之人同禀通教见第一义。第一义者即是无分别之真谛理。而分别说三乘者。声闻从闻生解。总相体假入空。智慧力弱但断正使。缘觉福德利根生无佛世。自然体假发真为异。又解。缘觉利根能少别相体假入空。发真无漏断三界结侵除习气也。三菩萨乘者。菩萨修总相别相智慧体因缘即空。起大悲誓愿修诸法门。若见第一义断界内烦恼。用誓愿扶习还生三界。游戏神通成就众生净佛国土也。故中论云。诸佛以甘露味教化众生。诸法实相是真甘露味也。若得诸法实相灭诸烦恼名声闻乘。若生大悲发无上意名为大乘。若佛灭后时世无佛因远离生智名辟支佛乘。第二明通教三乘位者即为二意。一明三乘共十地。二简名别位通。一明三乘共行十地位者即为二意。一标名二略解释。一标名者。一干慧地。二性地。三八人地。四见地。五薄地。六离欲地。七已办地。八辟支佛地。九菩萨地。十佛地。故大品云。菩萨从初干慧地至菩萨地。皆行皆学而不取证佛地亦学亦证。故言三乘通位也。二略解释者。干慧地即是三乘初心通名干慧地也。此是三贤之位。一五停心。二别相念处。三总相念处。此三通名外凡。干慧地也。问曰。若尔与三藏教明三贤有何异。答曰。一往名同。拙巧两度已如前三观分别。岂得不异也。问曰。三乘人同观第一义谛。亦应同破八倒同见佛性。何得言通教入二涅槃耶。答曰。破八倒是一往之言。分别有四种不同。一破八倒不结枯荣。是则通别圆未可定判也。二破八倒结成四枯。多属通教。三破八倒结四荣。定成别教。四破八倒双结枯荣。即是圆教。今明破八倒。用净名诃迦旃延。破三藏五义说摩诃衍五义。即结成四枯。故彼诸比丘心得解脱。一往属通教意也。二明性地者。若因总相念处初发善有漏五阴名为暖法。增进初中后心入顶法忍法世第一法。皆名为性地内凡。俱伏界内见惑也。三明八人地者。即是三乘信法二种行人巧观发真在无间三昧。十五心八忍之位也。四明见地者。即是三乘同见第一义无生四谛之理。同断见惑三结及八十八使尽也。五薄地者。体爱假即真发六品无阂。断欲界六品证第六解脱。欲界烦恼薄也。六离欲地者。即是三乘之人体爱假即真断欲界五下分结尽。离欲界烦恼也。七已办地。即是三乘之人体色无色爱即真发真无漏。断五上分结七十二品尽也。断三界惑究竟故言已办地也。八辟支佛地者。缘觉菩萨发真无漏。功德力大故能侵除习也。九菩萨地者。从空入假观行纯熟道观双流深观二谛。进断习气及色心无知。得法眼道种智。游戏神通净佛国土。学佛十力四无所畏大慈悲等一切佛法。断习气将尽也。十佛地者。大功德力资智慧得一念相应慧。照穷真俗一切界内习气究竟尽也。故智度论云。声闻智慧力弱如小火烧木。虽然犹有炭在。缘觉智慧力胜如大火烧木。木然炭尽余有灰在。诸佛智慧力大如劫烧火。炭灰俱尽亦如兔马象三兽渡河之谕也。问曰。菩萨佛地名异二乘。何得言通耶。答曰。名虽有异同是无学应供。得二涅槃共归灰断。证果是一名义不殊。是则名义究竟俱同也。二明名别位通者即为二意。一约前三乘共十地菩萨别立忍名。二用别教名名别而义通。一约三乘共行十地为菩萨别立忍名者。大智论云。干慧地于菩萨法名为伏忍。性地于菩萨法名为顺忍。八人地于菩萨法名无生法名。见地于菩萨法名无生法忍果。薄地于菩萨法名离欲清净。离欲地于菩萨法名游戏神通。已办地于声闻经说名为佛地。辟支佛地乃至佛地如前分别。问曰。何意于菩萨法中别立伏忍等别名。答曰。观理虽同。方便修行化他求佛果有异。故于菩萨法别立伏忍等别名也。分别其相具在四教大本。二明用别教名名别而义通者。即是三乘同观第一义谛之理。菩萨用别教十信三十心十地名辨位也。干慧地伏忍立名。十信别名。性地柔顺忍立十住十行十回向名。八人地见地即是得无生忍立欢喜地名。故大品经云。须陀洹智断是菩萨无生法忍。薄地向果。向即离垢地。果即明地也。故大品经云。斯陀含智断是菩萨无生法忍。阿那含地向果。向即是炎地果即是难胜地。故大品经云。阿那含智断是菩萨无生法忍。罗汉地向果。向是现前地果是远行地。故大品经云。阿罗汉智断是菩萨无生法忍。辟支佛地即是第八不动地侵除习气也。故大品经云。辟支佛智断是菩萨无生法忍。菩萨地即是九善慧地十法云地。当知如佛。佛地如前说。坐道场时一念相应慧断一切习气尽者。所谓烦恼障法障之习气也。化一切有缘众生竟入无余涅槃。如薪尽火灭。八相成道如前说。是则用别教名辨位。名异而义同。犹属通教。明菩萨位也。问曰。从初地至七地对四果出何经论。答曰。诸经论非不对当。但高下不同。古今法师对当亦多殊异。所以然者。或云见地止对初地。此如今所用。或取三地并对见地。仁王经明四地并对见地。此则难可定依。但通教见地本是无间之道不出观证须陀洹。岂得从初地断见乃至三地或云四地也。若别教明断别惑不若二乘。如此明义或当有之。又或言。六地断结罗汉齐。或云七地名阿罗汉。此难定执。前后两果经论明义既不定。其间二果以意可知。既不可定依。今用义推作此对位。虽一往小便终不可执也。第三约通教明位释净无垢称义者。大士位在补处。真谛之理性自皎然名之为净。界内二障正惑已尽习气微薄。故名无垢。智慧内与真谛相应。外能称三乘根性。神通说法。故云称也。是则略辨通教大士受净无垢称之名。所以须示现此菩萨之像者。用此形声托疾。为国王长者说如梦幻之法劝求菩提。又破三藏教三乘封守拙度之迷僻也。若寻什师生肇注维摩经同用此意。梁陈诸大法师讲此经文判菩萨位。厝意高下虽小不同。今家往望皆并是用通教意释此经耳。第三约别教明位释无垢称义者。此教通诠假名如如来藏佛性之理。菩萨禀此教门修(行得)证。从浅至深故须明位。此别教入道亦有四门。今但约空有门明行位也。如大涅槃经云。第一义空名为佛性。智者见空及与不空。声闻辟支佛但见于空不见不空。不空者即佛性也。就此即为三意。一明经论辨别教不同。二略明别教位。三约别教释净无垢称义。第一经论辨别教菩萨位不同者。寻别教正明因缘假名恒沙佛法真如佛性之理。菩萨禀此教观三谛理。历劫修行断恒沙无知别见思惑。欲见佛性求常住四德涅槃。今明别位不同略为三意。一者诸经明位数不同。二断伏高下不同。三对法门不同。一诸经明位数不同者。如华严经。三十心十地佛地但有四十一位。璎珞经明有五十二位。仁王经明五十一位。新翻金光明胜天王般若及大品经但明十地佛地不开三十心。大涅槃经明五行十功德义。推以开三十心十地也。诸论明地位多小不同。悉是约经故尔。二明断伏高下不同者。二十心断界内结高下不同。十地断界外见思对位有异也。具在四教大本。三明法门有异者。如华严经十波罗蜜对十行。新翻金光明经用十波罗蜜对十地。如此等诸经约位对诸法门多不同也。问曰。何意别教明位经论辨数对法门不同耶。答曰。别教约界外辨十地位行断伏对诸法门悉檀方便随机接引。是以多不定也。第二略明别教菩萨位者。今约璎珞经明有七种位。一十信。二十住。三十行。四十回向。五十地。六等觉地。七妙觉地。一十信位者。十信名义具在大本。今明别教菩萨信因缘佛性常住三宝。知无量无作四谛。起慈悲四弘誓愿。天魔外道二乘所不能阻。名为信心。若望涅槃经明五行。即是戒圣行定圣行。修生灭四谛慧圣行伏界内见惑。即是十信心位也。问曰。别教菩萨既缘无量无作四谛发菩提心。何故修生灭四谛观也。答曰。别教菩萨初心虽信无量无作四谛之理。而界内烦恼障重。必须前断此惑。故先修生灭四谛以调心也。二明十住位者。即是习种性十解位也。入理般若名为住。所言入理者。直入偏真似入圆真理也。若望大涅槃经。正是修无生四真谛观。今明此十住皆是修体假入空观发偏真之慧。断界内见思得一切智慧眼。生相似中道之解。即是别教暖法位也。三明十行位者即是性种性。前明十住既得入理。今从理起行学十波罗蜜故名十行。望大涅槃经。即是修无量四谛观门。今明十行修从空入假观。断恒沙无知得道种智法眼。界内正使已尽。相似中道之解渐更分明。即是别教顶法位也。四明十回向位者即是道种性。解行心合回因向果顺入法界故名回向。望大涅槃经。应是修无作四谛观。今明此菩萨修中道正观。中道似解转更增明能伏无明。得相似一切种智佛眼。即是别教忍法位也。问曰。既明别教之位。何用对暖顶忍乎。答曰。别教十地既对四果三十心位。岂不对暖顶忍也。问曰。此既是别教菩萨。何得修无作四谛观门。答曰。此义交加关涉不易。具在大本。岂可即求决也。五明十地位者即是圣种性位。从入初地即发真。明见佛性平等法界自体。住持出生诸佛功德。堪能荷负一切众生故名为地。若望大涅槃经。应是分证无作四谛之理得二十五三昧。名诸三昧王。五行具足次第成十功德入十地。多恐意在此也。今明此十地菩萨若登初地即证真中道第一义谛。双照二谛心心寂灭。自然流入萨婆若海。能断无明住地分得种智佛眼。得如来真应两身十方行化也。始从初地乃至十地皆断无明。但以位约分为三道。初地名见道。二地至六地名修道。从七地已去名无学道。地论师言。二地至七地名修道。八地已去名无学道也。初地菩萨五行具足。恐是初地功德也。余九种功德或可对九地。所言破无明别见惑者。大涅槃经云。自此已前皆名邪见人也。是则三藏通教三乘之人皆未见此理故名邪见人也。以大士诃须菩提。大师是汝之师。天魔外道一手作诸劳侣意在此也。乃至别教十信三十心虽伏此惑既未能断。犹是成就无明别见。诃诸菩萨意或在此也。二从二地至六地名修道者。断别惑三界爱。如大智论明。迦叶闻甄迦罗琴声不能自安。迦叶云。三界五欲我已断竟。此是菩萨净妙功德所生五欲。故于是事不能自安。例色无色爱亦复如是。此经大士诃须菩提云。同于烦恼不到彼岸。入于八难不得无难意在此也。故从二地至六地通名修道断此别惑也。今以义推。二离垢地即侵断别教欲爱名斯陀含向。三明地即是别教斯陀含果。四炎地即是别教阿那含向。五难胜地即是别教阿那含果。断别爱欲尽也。六现前地即是别教阿罗汉向。断别色无色爱也。七远行地即别教阿罗汉地。断别色无色爱尽。故从此名无学道也。问曰。此对四果出何经论。答曰。别教明断伏对四果经论多不同。诸大乘法师所用亦异。地论师通教判位云。初地断见。二地断欲爱。三地断色爱。四地断无色爱。地论师通宗判位。有用三地断见名须陀洹。从四地至六地名斯陀含。第二依法师七地至九地名阿那含。第三依法师十地等觉名阿罗汉。是第四依法师有言三地断见。四地名斯陀含。五地名阿那含。六地名阿罗汉。有用仁王经四地断见。五地名斯陀含。六地名阿那含。七地名阿罗汉。如是等异说不同难可定依。今以义推作此对四果也。一往似便既无的文。佛意难知。不须苟执也。问曰。何故解释不定。答曰。已如前释。八不动地即是别教辟支佛地。地论师云。从此明无学道。未知的出何经论。不但八地得无生忍。寂而常用用而无相。无功用心自然断法界无明惑色习尽也。九善慧地无明稍薄断心习尽。慧转分明善入实相也。十法云地慈悲智慧犹若大云。慈悲普洽一切皆雨法雨。慧云能持十方诸佛所说法雨断十品无明也。六等觉地者。即是边际智满入重玄门。若望法云名之为佛。望妙觉名金刚心菩萨。亦名无垢地菩萨。三魔已尽余有一品死魔在断无明习也。问曰。前通教何意不辨等觉佛耶。答曰。界内习气易尽。故不须开法云出等觉。问曰。别教经论何故有处明法云。之后更有金刚等觉。自有经论止明十地行满便成佛果。南北法师诤此纷纭。答曰。更立等觉未定为碍。所以然者。华严经明法云十地功德智慧。用此于佛。如爪上土方于大地。若尔虽说一品无明。而实不可说品。何以得知。后心菩萨无功用道其疾甚风。一日之间能破无量品无明障惑。何况璎珞经明等觉地于百千万亿劫入重玄门倒修凡夫事。是故开法云地更立金刚心等觉佛。于理无失。若知一品有无量品无明。用法云无碍之智即尽。复何须开出等觉地。妙觉地者。金刚后心朗然大觉妙智穷源无明习尽名解脱。萧然无累寂而常照名妙觉地。常住佛果具足一切佛法名菩提果。四德涅槃名为果果。问曰。为定用金刚智断无明。为用妙觉断无明耶。答曰。涅槃经云。有所断者名有上士。无所断者名无上士。问曰。何故胜鬘经云无明住地其力最大佛菩提智之所能断耶。答曰。若用别接通。十地等觉即是佛菩提智。所以者何。涅槃经云。九住菩萨名为闻见。十住菩萨名为眼见。虽见佛性而不了了。以无碍道与惑共住故不了了。诸佛如来了了见者。即真解脱萧然累外故了了也。若别教明义。从初欢喜即用佛菩提智断初品无明。乃至等觉后心方乃断尽。若圆教明义。即是初发心住得佛菩提智断初品无明。乃至等觉后心方乃断尽。第三约别教位释净无垢称名者。维摩既是一生补处大士。即是法身居等觉金刚心。无垢菩萨之位也。佛性理显故名为净。别惑正习俱尽。无明余习譬若微烟。虽有如无。故名无垢。边际智满内称深理外用无方。法界平等赴缘行化。故名为称。故云净无垢称也。岂可同彼三藏通教辨净无垢称义。所以教迹现同补处位者。为诃三藏通教三乘摄受别教大乘菩萨也。

　　维摩经玄疏卷第三

大正藏第 38 册 No. 1777 维摩经玄疏

维摩经玄疏卷第四

　　天台山修禅寺沙门智顗撰

　　第四约圆教明位释净无垢称义者。此教诠因缘即一实谛不思议解脱虚空佛性大般涅槃诸佛法界之理。若菩萨禀此教门。理虽非深非浅而证者不无深浅之位。今明此教入道亦具有四门。而诸大乘经多用非空非有门也。正如此经诸菩萨各说入不二法门。一往虽同细检不无四门之别。而多用非空非有门入不思议解脱也。此义在下。自当可见。就此略为三意。一简别圆两教明位不同。二正明此教辨位。三约圆教位释净无垢称义。第一简别圆两教明位不同者。圆教既诠圆理。略明圆义有八。异于八别。已如前说。今但约断无明判位高下不同也。若别教明。三十心断界内结即伏界外无明。至回向后心发真智。见佛性中道之理断一品无明名登初地。乃至断十品无明名为十地。等觉后心断无明方尽。妙觉萧然累外。此如前分别。若圆教所明。从初假名发心即一心三观修随喜心入十信位断界内惑尽即伏界外无明。十住初心发圆真智慧断无明初品。从此四十心皆断无明。至等觉后心方尽。妙觉极地萧然累外。名究竟菩提无上大涅槃也。此则判位高下殊别。故有别圆两教明位不同也。第二正明圆教位者亦还约七位明五十二位不同。一十信。二十住。三十行。四十回向。五十地。六等觉地。七妙觉地。但解者不同。有师言。圆教顿悟一悟。即是佛无复位别之殊。说十地位者为钝根人耳。如思益经云。如此学者即不从一地至一地。又有师解言。圆教既是顿悟。初心一悟即究竟圆极。而有四十二位者。但是化物方便立浅深之名耳。故楞伽经云。初地即二地。二地即三地。寂灭真如有何次也。又有师言。圆教顿悟至十住即是十地。而说有十行十回向十地者。此是重说。意谓此诸解释悉是偏取。但平等法界尚不论悟与不悟。孰论浅之与深。不悟而论悟者不浅不深论浅深也。寻诸大乘经明理究竟。无过华严大集大品法华涅槃。明法界平等无说无示。而菩萨位行终自炳然。是以今还约七位以明圆教菩萨之位也。一十信者。若利根顿悟深妙善根。闻说一切众生即大涅槃不可复灭一切众生悉菩提相。即发大慈大悲。缘无作四实谛。起四弘誓愿。是名圆教发菩提心。信心者。信一切众生即是真性解脱具足一体三宝一心三观。观二谛三谛理通达无阂。成随喜心五品弟子因。是若得三昧及陀罗尼六根清净。即是入十信之位也。若得十信成就。即能见真谛理断界内见思。亦能见俗谛理分别十法界法。心无谬乱。生相似中道之解伏界外无明。故仁王经云。十善菩萨发大心。长别三界苦轮海。法华经明意根清净云。虽未得菩萨无漏智慧。而其意根清净如此。二明十住位者即为二意。一略释初发心住。二类通九住。一正释初发心住位者。所言发心住者。三种心发故名发心住。三德涅槃名为住也。云何名为三种心发。一者缘因善心发。二者了因慧心发。三者正因理心发。一缘因善心发者。众生无量劫来所有低头合掌弹指散华发菩提心慈悲誓愿布施持戒忍辱精进禅定等一切善根一时开发。一心具足万行诸波罗密也。二了因慧心发者。众生无量劫来闻大乘乃至一句偈。受持读诵解说书写观行修习。所有智慧一时开发成真无漏也。三正因理心发者。众生无始以来佛性真心常为无明之所隐覆。缘了两因力破无明暗豁然圆显也。此三种心开发故名发心。住者住三德涅槃也。一法身二般若三解脱。此三不纵不横如世伊字名秘密藏。真实心发即是法身。了因心发即是般若。缘因心发即是解脱。三心若发同世伊字假名行人以不住法住此三心。即是住于三德涅槃秘密之藏。故言初发心住也。若住三德即是住不思议解脱。即是住于大乘。即是以不住法住般若。即是住首楞严三昧修持于心。犹如虚空。即是住法性。即是住实相。即是住如如。即是住如来藏。即是住中道第一义谛。即是住法界。即是住毕竟空。即是住大慈大悲十力四无畏十八不共法。即是住四无阂智神通四摄诸波罗密一切三昧陀罗尼门。举要言之。即是住真应二身一切佛法也。故华严经云。初发心时便成正觉。了达诸法真实之性。所有闻法不由他悟。是菩萨成就十种智力。究竟离虚妄无染如虚空。清净妙法身湛然应一切。当知此即是发真无漏断无明初品也。即是此经明一念知一切法即是道场成就一切智故。又即是此经明入不二法门得无生法忍也。二类释九住者。如此初住三观现前无功用心念念断法界无量品无明。不可称计。一往大分略为十品智断。即是十住。故仁王经云。入理般若名为住。即是十番进发无漏真明同入中道佛性第一义谛之理。以不住法从浅至深住佛三德涅槃之理。即是十品智慧住一切佛法。故名十住。三明十行者。即此十住真心一心具一切行。念念自然进趣流入平等法界海。破十品无明。证十品智断一切诸行诸波罗蜜。自然增长出生自行化他功德。与虚空法界等。故名十行也。四明十回向者。一心真明解行念念开发。心心寂灭自然回入平等法界萨婆若海。又进破十品无明证十品智断。故名十回向也。五明十地者。无漏真明入无功用道。犹如大地。能生一切佛法。荷负法界众生。普入三世佛地。广大如法界。究竟如虚空。又进破十品无明进证十品智断。约此已明十地也。六明等觉地者。穷无明源入重玄门。边际智满毕竟清净登中道山顶。与无明父母别。犹是后心金刚无阂。即是名有所断者。名有上士也。七明妙觉地者。究竟解脱无上佛智。故言无所断者。名无上士。此即是究竟后心三德不纵不横大涅槃也。大涅槃名诸佛法界。竖深横阔能用二十五三昧普化众生。隐显十番利物究竟周普。譬如大树根若深极枝条亦大。若实相智慧穷源尽性。化用之功则弥满法界。无方大用究竟圆极也。故大智论云。智度大道佛从来。智度深海佛穷底也。大品经云。过茶无字可说。大涅槃经云。不生不生不可说也。若作此而辨位者。前三十心来诸地皆是寂灭真如平等法界不思议无次位之位也。问曰。如此圆位出何经论。答曰。大涅槃经明月爱三昧。从初一日至十五日。光明渐渐增长。又从十六日至三十日。光明渐渐减尽。月光渐渐增长者。譬智德十五摩诃般若光明也。渐渐减尽者。譬十五断德无累解脱减尽也。十五种智断者。三十心为三智断。十地为十智断。等觉为一智断。妙觉为一智断。合为十五智断。故从初一日至十五日以月为譬也。月体即譬法身。法身是一。光明渐增譬般若智德不生而生。光明渐减譬解脱断德不减而减。故涅槃经明。从初安置诸子秘密之藏三德涅槃。然后我亦当于此秘密藏中而般涅槃。此最后究竟涅槃名为不生不生。般若毕竟不生不灭。更无惑可断也。又法华经明开示悟入。南岳师解云。即是圆教四十心也。又大品经明四十二字门。初阿字门亦具四十二字门。后茶字门亦摄四十二字门。南岳师解。即是圆教四十二地之异名也。仁王经明。三贤十圣忍中行唯佛一人能尽源。即是说圆通之位相也。璎珞经云。三贤菩萨自然流入萨婆若海。即其义也。华严经云。从初一地即具足一切诸地功德。大智度论云。菩萨从初发心观涅槃行道。乃至坐道场。如此等经论所明岂可备述。引证解释具在四教大本。第三约圆教位释净无垢称义者。维摩大士若是位在法身补处。即是等觉金刚无垢之位。智慧将圆如十四日月。无明将尽如二十九日月。故智度论云。普贤文殊亦有十力四无所畏。如十四日月。佛亦具足十力四无所畏。如十五日月也。法性理显故名为净。无明惑垢将尽故称无垢。等觉智慧称理。圆明称机。而照故言净无垢称也。是则位邻妙觉。若论圆应。乃至十方佛土现十法界身八相成道。此土宜见补处之形。故居无动佛所为补处菩萨。来游忍界诃诸菩萨。皆称不任问疾者。正以圆破偏也。又说入不二法门而独默然者。表圆教内证法门不可说示也。第五约五味譬显四教位者。大涅槃经明五味譬不同。以成四教辨位不同之相也。经云。凡夫如乳。须陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿罗汉辟支佛如醍醐。此譬意恐是显三藏教明位也。经又云。凡夫如乳。声闻如酪。辟支佛如生酥。菩萨如熟酥。佛如醍醐。此譬意恐显通教明位也。经又云。凡夫如杂血乳。罗汉如清净乳。辟支佛如酪。菩萨如生熟酥。佛如醍醐。此譬意恐显别教明位也。经又云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。忍辱草者谕八圣道。乳谕十二部经。随有能修八圣道者。即见佛性住大涅槃。此即譬于圆教菩萨从初发心即开佛知见见佛性住大涅槃也。涅槃经明此之四譬譬四教明位。其义宛然。若不信四教明位不同者。云何消释此五味四种譬也。今用前四教明位合此四譬。一往似如目睹。祇自圣人蜜意难知。何可定执。又涅槃经云。譬如有人置毒于乳。乃至醍醐亦能杀人。此譬应得两用。若对经教六味明义。处处皆得见佛性入涅槃也。此即是不定教门事在下释。若是约位明杀人义。四位五味根缘不定随其大乘机发。即皆以如来灭度而灭度之。故同杀人之义也。第四明权实者。就此即为三意。一略明权实。二格位。三明兴废。第一明权实者。权是暂用之名。实以永施为义。方便波罗蜜随情近益故名为权。智波罗蜜称理究竟故名为实也。是则三教暂赴物情故名为权。圆教究竟利物故名为实。分别权实应须四义。一明一切非权非实。二明一切皆权。三明一切皆实。四明一切有权有实。一明一切非权非实者。若论四不可说无说。则无四教可分。无三教即非权。无圆教则非实。是则一切佛法皆非权非实也。二明一切皆权者。若论四不可说有因缘而说。是则四教皆是权巧化物也。故佛言。我坐道场时不得一法实。空拳诳小儿。以度于一切也。三明一切皆实者。无说而说。说必应机。赴缘之益其义皆实。是故四教皆名实也。故智度论云。有世界对治为人故实。有第一义故实。此即皆实不虚之义也。四明一切有权有实。至论佛法非权非实而能权能实四不可说。则无权实而可分。故言非权非实。不说而说。三教即是权也。圆教即是实也。但一家明权实有三种义。一化他权实。二自行化他权实。三自行权实。若是化他权实。前三教非但是权。就此权中亦各说权实也。若明自行化他权实。即是前三教并是权用。圆教所明一向是实。若论自行权实。即就圆教之位辨。照中道为实。双照二谛为权也。第二明格位者即为三意。一约三藏教位格后三教。二约通教位格后二教。三约别教位格后圆教。一约三藏教位格后三教者即为三意。一明三藏教位格通教。二约三藏教位格别教。三明三藏教位格圆教。一明三藏教位格通教者。若论声闻缘觉。与通教明二乘不殊。若约大乘明位。此则大为殊别。所以者何。三藏教明三阿僧祇劫修行乃至补处即是净无垢位。止得齐于通教柔顺忍性地忍法中忍。若是三藏之佛但得齐于通教佛地。正习俱尽以相齐也。傍论三藏佛。是析法智为拙。通教佛是体法故为巧。如智度论云。阿罗汉地于声闻经中名之为佛。俱得二种涅槃。今谓皆除正使已办地齐。若取二谛满习气尽罗汉岂得佛齐也。二明用三藏教位格别教位者。三藏明一生补处净无垢位。格别教与铁轮十信第十愿心齐。佛地但与别教初地齐也。此乃正意。傍论类通教可知也。三明三藏教格圆教位者。三藏补处净无垢称位但与圆教五品弟子第五品齐。佛地与十住初发心住齐。正义如此。傍论互有优劣。三藏佛正习俱尽。此乃为齐。不明见佛性断无明。此为劣也。故华严经叹初发心住菩萨云。初发心已过于牟尼也。二明用通教位格后二教位即为二。一格别教二格圆教。一明格别教位者。通教明补处净无垢位。往格但与别教十行齐。通教佛果但与十地初欢喜地齐。正义如此。傍论有劣者无相似中道智伏无明也。二明通教位格圆教者。若通教明补处净无垢位。但与圆教铁轮位十信第十愿心齐。明佛果但与初发心住齐。此是一往格之。正论优劣。初发心住以初发心能显中道法身断无明一品为胜也。三明别教格圆教位者。若别教明法身法云一生补处净无垢称。但与圆教十住第十灌顶住齐。佛地断十一品无明。但与十行初欢喜行齐。若依仁王经开十地为三十生。是则无垢与法界无量回向位齐。佛地与十地初欢喜地齐。是则别教明一生补处望圆教位。若依前释以义往推。犹有三十一品无明。若依后引仁王经。即犹有十一品无明。是则别圆法身补处虽通约位无垢称义悬殊。岂得一概而释维摩诘之名也。问曰。寻至道是一。若格前方便三教所明补处佛果遂传尔悬殊。此意难解。答曰。二义往释。一有教有人。二有教无人。若是三教方便之说因中禀教之者即并有教有人。佛果补处及上位菩萨能说三教此并有教无人。所以者何。所禀三教行人因教各获其利。故有教有人也。能说之教主示现为三教之佛。菩萨令物慕果行因。因行既成则无复化主。如斯乃缘感便应。缘谢便息。空拳诳小儿。引将还家。手内实无物也。三教化主亦皆如是。若是圆教有教有人者。因中禀教乃至法云有教有人断四十一品无明。法身补处此实不虚。妙觉法身无说之说即是果上有教有人也。有教无人目之为权。有教有人名之为实。问曰。若尔四教明果可分权实。四教因地皆有教有人。何得分其权实。答曰。今明三教之人名为权人。禀圆教之人则人教俱实。故四教明因分权实也。问曰。三教之因既立权人。三教之果何意不得辨权人也。答曰。三教行人可成圆人。无有三教之佛修因作于圆佛。故非类也。第三明兴废者即为二意。一权教有兴有废。二实教有兴而不废。一明权教有兴废者即为三意。一三藏教机缘起则兴。机谢则废。所言机者。可发之义名之为机。前缘有小乐欲可起。小善可生。小恶可治。偏真之解可发。故须用四悉檀。于声闻经中说因缘生灭四谛十二因缘六度之教。开三乘之道。闻则称机乐欲心起生善断恶。若是二乘发真无漏证有余涅槃。若是菩萨六度调心得伏忍柔顺忍也。故法华经云。小智乐小法。不自信作佛。是故以方便分别说诸果为此机缘。虽无三藏伏结补处菩萨净无垢称义三十四心佛果住有余涅槃之佛。为欲四悉檀起此教故。示现此教形声赴机度物。故法华经明长者即脱璎珞着弊垢衣执除粪器状有所畏语诸作人。即是三藏教兴之义也。废者此小欲将歇。小善已成。事恶既除。真解已发。是则四缘俱息。则三藏所说之教能说之人俱痴也。二明通教兴痴者。兴则机兴。废则机废。机兴而教兴。教兴者无生四谛乐欲将起。体假入空之善可生。迷理见思可断。即真之解可发。故须用四悉檀说无生四谛。通教三乘闻则乐欲心起生善断恶。三乘同发即真无漏之慧见第一义。二乘住有余涅槃。菩萨则不滞空。慈悲入假化物。誓求佛果。赴此之缘。虽无通教断结侵习上地补处菩萨净无垢称位一念相应断习佛果位有余涅槃。为起教赴此三乘根缘。示现此教形声。悉檀赴缘逗物。故名为兴。废者四机既息缘谢则废。所说通教能说之人俱废也。三明别教兴废者。兴则机兴教兴。无量四谛乐欲将起。从空入假善根可生。无量恒沙烦恼别惑见思可治。中道第一义谛真解可发。故用四悉檀说无量四谛赴别教菩萨。闻则乐欲心起。生界外之善。断界外之恶。发中道相似无漏及真无漏。求常住佛果大涅槃。为赴此之机缘。虽无别教断十品无明法身补处菩萨断十一品无明究竟佛果。而示现此教形声。用悉檀赴物机缘。说无量四圣谛。故名别教兴。废者四机既息缘谢则废。所说别教能说别教所明上地补处菩萨佛果俱废也。二明实教兴而不废者。即是圆教但兴而不废也。若于华严方等法华涅槃所说圆教赴圆机。乐欲生善断恶见中道第一义谛。是则从初发心至无垢地赴四根缘常说此教至等觉佛。故名为兴。故三十二菩萨文殊师利等皆说入不二法门。即是教兴之意也。若证妙觉无师自悟。无法可欲。无善可生。无恶可断。更无深理可见。言辞相寂灭本自无兴。故无废也。无废亦得论废者。四悉檀机尽则教息。故名废也。故大品经云。过茶无字可说。涅槃经云。不生不生不可说故。故净名默然杜口。不复以言言于无言之理。文殊称叹表绝言也。是则在因有人有教。至果即教废人存。三德涅槃湛然清净。岂同前三教补处菩萨菩提佛果皆有教无人。教废人亦随废。权实之意显在于在也。第五约观心明四教者。从三观起四教已如前辨。今但论即心行用识一切教门。皆从初心观行而起四教。既摄一切经教。若一念观心分明能分别。一念无明因缘所生之心四辨历念。则一切经教大意皆约观心通达。就此即为四意。一约观心明三藏教相。二约观心明通教相。三约观心明别教相。四约观心明圆教相。第一约观心明三藏教相者。即是观一念因缘所生之心生灭折假入空。约此观门起一切三藏教也。若观生灭四谛入道。即是修多罗藏。故增一阿含云。佛告诸比丘谓。一切法者祇是一法。何等为一法。心是一法。离心无一切法也。智度论云。从初转法轮经至大涅槃结修多罗藏。此祇是约心生灭说四圣谛。即是法归法本之义也。观心出一切毗尼藏者。佛制戒时问诸比丘。汝何心作。若有心作即是犯戒。有犯故有持也。若无心作则不名犯。犯义不成。不说持也。故重心发戒。无心则不发戒。若言从心出阿毗昙藏者。四卷略说名毗昙心。达磨波罗处中而说名为杂心。如此皆是约心而辨毗昙。无比法者。分别诸心心数法。一切法不可比也。第二约观心明通教者。观心因缘所生一切法。心空则一切法空。是为体假入空。一切通教所明行位因果皆从此起。第三约观心明别教者。观心因缘所生。即假名具足一切恒沙佛法。依无明阿梨耶识分别无量圣谛。一切别教所明行位因果皆从此起也。第四约观心明圆教者。观心因缘所生。具足一切十法界法。无所积聚。不纵不横不思议中道二谛之理。一切圆教所明行位因果皆从此起。如轮王顶上明珠。是则四教皆从一念无明心起。上来数引华严经明破微尘出三千大千世界经卷之义意在此也。第六四教通经论者。佛用四教成一切顿渐诸经。诸论释经岂越于四教也。即为二意。一对经二对论。第一对经者。若华严经但具二教所成。一别教二圆教。所以者何。别教则诸菩萨宣说历劫修行四十二心断结行位皆差。圆教明一心具足一切诸行。从初一地具足一切诸地功德。次明渐教之初声闻经但具三藏教。方等大乘及以此经具足四教。摩诃般若具足三教除三藏教。法华经开权显实正直舍方便但一圆教。涅槃经具足四教成五味义也。问曰。方等大乘亦具四教。何故不成五味义。答曰。不明声闻作佛。五味之义不成。约不定中得论四教也。释迦出世所有经教更不过此四教。摄此诸经罄无不尽也。第二对论者。论有二种。一通申经论。二别申经论。一通申经论者即为二意。一通申小乘经。二通申大乘经。一通申小乘经者。如毗昙成实昆勒等论。并是通申小乘经论。故成论云。我主今欲正论三藏中实义。二通申大乘经者。如地持论摄大乘论唯识论中论十二门论等。并是通申诸大乘经所明通别圆及三藏教也。二别申经论者即为二意。一别申小乘经。二别申大乘经。一别申小乘经者。如俱舍论别申修多罗。明了论别申毗尼。毗婆沙诸阿毗昙心明申佛在世说毗昙也。二别申大乘经者。如十地论别申华严经别圆两教。大智度论别申摩诃般若经通别圆三教。应有别申大集方等及此经论。不来此土。金刚般若论别申金刚般若经。法华论别申法华经一圆教。涅槃论别申涅槃经四教五味。论度此不尽。如此等诸论申经。即是申观心等诸经令分明也。是则精修观心洞解一切经论。若经论不从心出者。观行之人既不听不读。何得内心通达耶。此乃有所言说置与经论相应意在此也。第七用四教释此经文者即为三意。一通室外四品。二通室内六品。三通出室四品。第一通室外四品者。四教明因果不同。故释迦现佛国有异。如身子螺髻梵王所见不同。诸天共宝器食随其果报饭色有异。正以禀四教不同故见佛国有异也。释方便品正用三藏通教。所以者何。明折法入空因缘生灭无常。复说如梦如幻体假入空之意。是则因中用拙巧二度破其界内爱见着心。劝修二教之法身也。弟子品通用别教圆教弹诃十大弟子及五百罗汉。用通教弹者。如诃迦旃延。说三藏教拙度五义。用别教斥者。此如诃富楼那秽食置宝器也。用圆教诃者。如弹身子善吉云。不起灭定现诸威仪。不断痴爱起于明脱。亦不缚不解。是用圆教意弹也。四教释菩萨品正是用圆教诃四大菩萨。用三藏通教别教自行化他偏僻乖不思议圆顿之道也。第二明室内用四教释六品经文者。大士无三教之疾。而以方便现同三疾。约此辨问疾品也。不思议品正明住圆教不思议果示现四教之事也。观众生品即是辨不思议通圆两教从假入空不可得空也。佛道品即是辨不思议别圆两教从空入假行于非道通达佛道也。不二法门品正明圆教不思议中道正观入不二法门品也。香积品即是不思议圆教所明双照二谛法界圆融也。第三明用四教通出室四品经文者。菩萨行品令菩萨遍行四教之行。四土化众生也。四教通见阿閦佛品者。明若依四教修行发菩提心始得生阿閦佛国也。亦因此义无动如来佛国之行得成佛时所有佛国如妙喜世界也。四教通法供养嘱累品二品者。付嘱天帝弥勒。令于佛去世后流通此经。四教利益未来弟子令不绝也。第四辨本迹义者。既用四教分别净无垢称义。义虽不同。而正用圆教解释。夫圣人垂应不无本迹之殊。或示金粟法身。或现补处之像。经说随缘高下难测。是以今须辨本迹也。今明此义略有七重。

　　第一释名　第二明本迹　第三辨本迹高下　第四约教分别本迹　第五正明维摩本迹　第六约观心明本迹　第七用本迹通此经文

　　第一释本迹名者。通论本迹之名乃遍在四教。今正明不思议本迹者。正就圆教以辨也。所言本迹者。本即所依之理。迹是能依之事。事理合明故称本迹。譬如人依住处则有行往之踪迹也。住处是所依。能依之人有行往之迹。由处有迹。寻迹得处。今以处譬所依之理本。人依行往之迹譬能依之事迹。是则由所依之理本有能依之事迹。寻能依之事迹得所依之理本。本迹虽殊不思议一也。第二明不思议本迹义者略为五意。一约理事明本迹。二约理教明本迹。三约理行明本迹。四约体用明本迹。五约权实明本迹。一约理事明本迹者。此经云。从无住本立一切法。今明不思议理事为本迹者。理即不思议真谛之理为本。事即不思议俗谛之事为迹。由不思议真谛之理本故有不思议俗谛之事迹。寻不思议俗谛之事迹得不思议真谛之理本。是则本迹虽殊不思议一也。二约理教明本迹者。此经云。三转法轮于大千。其轮本来常清净。今言不思议之理本。即是不思议二谛之理事通名为理。理即本也。不思议之教迹者。即是大圣八音敷演不思议能诠二谛之教迹也。所诠不思议二谛之理即是理本。能诠之教即是事迹。是则由理本故有教迹。寻教迹以得理本。本迹虽殊不思议一也。三约理行明本迹者。如法华经云。诸法从本来常自寂灭相。佛子行道已来世得作佛。今明不思议理本者。即是理教也。故此经云。无离文字说解脱相文字性离即解脱也。不思议行迹者。即是不思议观行之事迹。由不思议理教之理本得修不思议观行之事迹。修观行不思议事迹能契不思议之理本。故曰本迹虽殊不思议一也。四约体用明本迹者。即是法身为体应身为用。故金光明经云。佛真法身由如虚空。应物现形如水中月。正由虚空有实月之本体故有一切水月之影用。今明理行合为不思议法身之理本。由此法身故能垂不思议应用之迹。由此应用能显法身。故肇师云。非本无以垂迹。非迹无以显本。本迹虽殊不思议一即其义也。五约权实明本迹者。实则齐位证得真应二身。即是理实之本也。权化方便现真应二身。或高或下。此即是事随物情故名事迹也。故此经云。虽复示现成道起转法轮。而不舍菩萨行。今明若不由不思议位证真应二身。理实之本岂能垂高下真应两迹。若不垂真应之事迹。岂能令物同己入位得真应二身。是则本迹虽殊不思议一也。第三辨本迹高下者。正约圆教以明也。若理事明本迹即是理即。若约理教明本迹即是名字即。若约理行明本迹正是观行即相似即。今约体用权实明本迹。应须四句分别。一本迹俱下。二本下迹高。三本高迹下。四本迹俱高。今明此义复须四种分别。一明十信。不得约此四句以明高下也。二明十住。初发心住备二句。三从第二治地住至第四十一等觉地皆具四句分别。四妙觉地但用二句分别。一明初十信不得用四句分别者。以十信似解未发真无漏显真应二身故。不得用四句判其高下也。二明十住初心初发心住但用二句分别者。初住但有本迹俱下本下迹高之二句也。所以者何。初住最初得真应二身。法身之本尔前既未有法身之下。故齐位不得言法身有高也。譬如十五日月初日之月。尔前无月之可胜也。亦如声闻法中苦忍真明。尔前无真之可胜也。迹下者。现九法界之迹还现初住之应迹始得最下。尔前无应之可高也。所言本下迹高者。能迹现上地之形声也。而不得言本高迹下者。尔前无本之可高也。亦不得言本迹俱高者。尔前无真应之可高也。三明从第二治地住至第四十一等觉地。此四十一位一一皆得用四句分别义。推可知也。四明妙觉极地但用二句分别者。一本迹俱高。即是真应之极最上无过也。二本高迹下。本高即是真身之极最上无过。迹下应同下四十一地之像。又示现九道之形声也。而不得言本下迹高者。妙觉法身之本更无胜地法身之可下也。亦不得言本迹俱下者。更无上地真应二身之高也。譬如十五日月光明圆满。过此更无圆满之光过十五日月也。问曰。若四十二地本迹阶降如此。何得俱称不思议一也。答曰。皆是非真非应不思议真应之二身也。非阶降之不思议阶降也。第四通约教分别本迹者即为四意。一约圆教分别本迹。二约别教分别本迹。三约通教分别本迹。四约三藏教分别本迹。一约圆教分别本迹者。如前释名辨本迹五义明高下四句分别也。二约别教明本迹者。亦得备用四种本迹。类圆教可知。但不得全用。即是地前三十心未得法身故无本迹。但初地明二句辨本迹。类前圆教初住可知。从二地至等觉皆得四句分别义。推可解。后妙觉极地亦但用两句。类圆教妙觉可知。此皆有教无人悉是圆教之权迹也。三约通教明本迹者。通教得明四种本迹。既不辨中道佛性。真应二身岂有本迹之可分别。但还约通义往释。见偏真具五分法身为本。神通变现为迹。若入无余涅槃身智俱灭。非但无迹亦复无本。通教菩萨七地具方便道。八地道观双流。岂不知中道佛性之理。但约教门抑毕故不明真应耳。恐此多是有教无人悉是圆教之权迹也。若将别接通明佛性常住涅槃。真应二身本迹四句类前分别则可知也。四明三藏教明本迹者。亦得用四种本迹。意亦不得明真应本迹。犹是生死之人若至果地三十四心断结得成佛时。亦以五分法身为本。神通变化为迹。若入无余涅槃则本迹俱灭。今更就三藏因中明本迹者。若三阿僧祇伏惑纯熟住暖顶忍位以为本。得神通变现利益天人六道名为迹。下容有此事。亦恐有教无人悉是圆教之权迹也。问曰。一切圣凡悉得明本迹不。答曰。本迹之义正约真应。有余诸教既不明破无明。尚无此义。何况凡夫。但通而为论。别教三十心及通教菩萨既得论本迹。二乘亦得本迹。三藏菩萨伏惑未断。尚得论本迹。凡夫亦得论本迹。是故上齐苦忍世第一法已下。下极阿鼻已上。上下两处但得为二句本迹。阙于二句其间例作四句。论本迹义推可知也。第五正辨净名本迹者。旧云。本是金粟如来。迹居妙喜为无动补处。或云。本是八地。迹现毗耶位居长者。若执此意定判其本迹者。金粟为是何位之佛。妙喜补处复是何位。补处若实是妙觉之金粟。迹为妙喜之补处。此可是本高迹下。若本是初住之金粟现为十地之补处。此是本下迹高。若是妙觉之金粟法身又应为妙觉之金粟。是为本迹俱高。若是初住之金粟应为三藏之补处。是为本迹俱下。岂可定判其优劣高下之位也。大圣以无方之化。岂是凡夫测量判于深浅。凡夫尚不自识己之业行果报。何况知其本迹类。若无目指月判其方圆。今但抑信。本迹虽殊不思议一也。而文殊既是释迦左面侍者。此土位行最高。推功称叹。教迹不宜在八地也。第六约观心辨本迹者。如人学中道圆观观于心原。观道纯熟迹中亦现无有障阂。圆行圆说事理相应。此是本迹俱高。若内心圆学而迹示偏邪。是为本高迹下。若内心实不学于圆观而现无阂之相。此是本下迹高。若本心止修入空而迹现破假之相。即是本迹俱下。即用此约佛法学问坐禅一切行人心行高下自行化他得失具作四句分别。一本迹俱高即是实行之人。二本高迹下是蜜行人。三本下迹高即是贡高之人。除为佛法利益众生。四本迹俱下亦是实行之人也。第七通经者。但净名本迹既不可思议。故能以圆智之谈斥偏空之道。以无方之辨屈有量之心。皆显本迹之事。今明本迹通此经文者即为三意。一通室外。二通入室。三通出室。一通室外者。室外现长者之形。寄四教以显本迹。或用三藏通教本迹入空开化国王长者。或用通别圆本迹之教折挫十大弟子五百罗汉。或但用圆教显本弹诃禀三教菩萨等。二通室内者。室内托疾兴教。示于病行同一切众生之实病。众生之疾虽有多涂。论其正意不出四种。今以四种之迹病行同四种之实病。即是现病行之迹为问疾品也。次下五品皆从此品出。若通问疾品下五品皆自通也。三通出室者。掌擎大众来入庵罗。示病愈之相以众生四种病因灭。净名权迹之病亦愈。是则此经从始至末用本迹义往通玄义及文意可见也。第二次释所说者。净名是能说之人。所说是不思议解脱之法。故言所说。他释净名说于佛法不说自法。若说自法则与佛抗行道法。今解。祇净名自说其身所证性净无垢方便三净之法。此法虽不可说。以四悉檀赴缘而说。佛亦于不可说用四悉檀赴缘说此三净之法。净名随佛转法轮亦说三净之法。净名说三净之法。即是说佛三净之法。故此经云。观身实相观佛亦然。复次净名说自法。非但即是说佛法。亦即是说一切众生法也。故下文云。众生贤圣弥勒一切法一如无二如也。华严经云。心佛及众生是三无差别。今但说净名法。即是说佛法。亦即说众生法也。如下文三十二菩萨各说其所得法以明入不二法门。例如五百比丘各说身因。华严经善财入法界见善知识各说其所得法门。净名说自法门。即是说于佛法。即是说众生法。问曰。净名自说己法。何得称经。答曰。如大智论云。若佛弟子化人诸天仙人所说为佛所印皆称为经。此经佛为宝积开宗辨于佛国因果。命诸弟子皆述往日为大士所诃。佛默印之。又入室论道。掌擎大众还庵罗园被佛印定。故称为经也。

　　维摩经玄疏卷第四

大正藏第 38 册 No. 1777 维摩经玄疏

维摩经玄疏卷第五

　　天台山修禅寺沙门智顗撰

　　第一释名前已开为二重。一释此经别名已竟。二次释通名。第二正释通名者。即是释经之一字也。若依天竺语。佛教之首通标修多罗。或云修单罗或云修妒路。例如此土楚夏方言。修多罗者既是外国之语。古今诸师解释有异。或言无翻或言有翻。今释此义略为五意。第一明无翻。第二明有翻。第三通和有翻无翻。第四历法解释。第五约观心。第一释修多罗言无翻者。但外国有多含之语。即是修多罗名含五义。岂可但用经字往翻。故开善法师云。经非正翻。但以经字代修多罗也。至如此方。周孔圣教称之为经。外国圣教此土宜用经字代也。所言修多罗名含五义者。一法本。二微发。三涌泉。四绳墨。五结鬘。一修多罗名含法本义者。大圣知一切皆不可说。以四悉檀因缘而有言教者。若世界悉檀说即为一切论本。若为人对治两悉檀说即为行本。若第一义悉檀说即为理本。故修多罗含法本义也。二明修多罗名含微发义者。法王用四悉檀起教。巧妙玄辞从微至着靡所不诠。是则文义渐显开发初心。初中后善圆满具足。故修多罗含微发义也。三明修多罗含涌泉义者。此从譬以明义。如泉涌流滔滔无竭。佛用四悉檀说法。文义无尽法流不绝。津润萌芽三草两木一地所生皆得增长。故修多罗含涌泉义也。四修多罗含绳墨义者。亦是从譬以显义。如世绳墨能栽邪就正。佛用四悉檀说法。裁爱论见论邪曲。令发真见无漏正道。故修多罗含绳墨义也。五修多罗含结鬘义者。此亦从譬以显义。结鬘即是缕穿于华无有零落。大觉世尊以四悉檀说法诠诸法相。赴缘皆无漏失。又结鬘能严饰身首。如来言教庄严行人。一切敬爱。故修多罗含结鬘义也。此土既无含此五义之言。故用经字代也。问曰。修多罗多含五义。同用悉檀往释有何五义之别耶。答曰。悉檀大意虽同。五义之别未尝混滥也。第二明修多罗有翻者。有师言。昔佛法初度。胡汉之语未通。故河西群学谓无翻也。尔来经论度此。翻译胡汉之语既通修多罗定有翻也。但诸法师各异传闻。言有翻者又成非一。今略出五翻不同。一有师云法本。二有师云此翻云契。三有师言此翻言綖。四有师翻云善语教。五有师言此翻云经。一有师言修多罗此翻云法本者。法本有三。一为论本。二为行本。三为义本。佛用四悉檀说法得为此三本。具如前释。二有师言修多罗此翻言契。以契会为义。世尊如法相解。用四悉檀如法相说。世界悉檀说法即是契情。为人对治两悉檀说法即是契行。第一义悉檀说法即契理也。三有师翻言綖者。此是因譬显义。即与前结鬘义同也。又言綖以缝成为能。即是悉檀之说能成三乘行人三义也。四有师翻云善语教者。大圣大慈心顺理说法故言善语。用悉檀赴机化物。顺情成行人入理。故云善语教也。五有师言经字即是正翻。所以者何。彼方极圣说教名修多罗。此土圣人所说名之为经。以此类通即正翻也。所言经者。经由为义。经由圣人心口故称为经。悉檀致教经由如来心口故名经也。又云。前圣后圣莫不经此悉檀所说之教而得成道。又云。经者训法训常。法云可轨。常则难可改变悉檀设教。此教能成三利。必定可轨。故云训法也。悉檀致教若天若魔若梵若诸沙门及婆罗门乃至余众无能改易。故云常也。问曰。有翻既五种不同。岂得类用三义解释。答曰。述彼显此。彼义既申此意。又显有何过也。第三和通无翻有翻。有翻者问无者曰。何故言外国有多含之语此土无有多含之语。此是经者法华明六根清净。何得悉知六尘十法界之理耶。答曰。此是受持法华。六千切德庄严行人六根清净。显相似藏识之用。则六尘一切法皆是经也。问曰。一切法何得悉能诠理并是经耶。答曰。是事易明。世间现见祇是一墨色点作字。诠一切法靡所不周。香味触等何得不然。故此经云。于食等者诸法亦等。诸法等者于食亦等。故能以一食施一切。大品经云。诸法等故般若波罗密等。又云。一切法趣色乃至意法是趣不过色尚不可得。云何当有趣非趣如是遍历一切法。类可知也。第五约观心明经者即为四意。一类无翻约观心明经。二类有翻约观心明经。三类和通有翻无翻约观心明经。四类历法约观心明经。一类无翻约观心明经者。何但修多罗无翻名含五义。众生心含一切法。亦不可的詺。所以者何。若离一切心数詺何为心耶。今言观心含五义者。一心含法本义。提谓经云。心是万行之本众灵之源。出入无乱往来无间。统御一身以立道根。此是言说之本即教本也。万行之本即行本也。以立道根即理本也。二约观心含微发义者。细微之法莫若刹那。因此相续成一切法。若观此心发诸功德智慧。亦从微至着也。三明约观心含涌泉义者。因观心发功德智慧。如涌泉无尽也。故仁王经云。能观心源得无量报。四约观心含结鬘义者。心王穿一切心数之法。如缕穿华成鬘无零漏也。观心穿一切法亦复如是。若发定慧还严饰于心也。五明约观心含绳墨义者。观心裁爱见邪曲成八直正道也。二类有翻明观心者。若将法约心则可詺也。还须对前五种翻修多罗。一明观心即是法本者。已如前引提谓经之所明也。二约观心即是契者。观心会理即是契也。三明约观心即綖义者。观心能成一切道法。如綖成衣。四明约观心即是善语。方字训一字或二训乃至多训。此即是多含之义正如经字。欲作含五义解释。其意泠然。故知无翻之义非也。又无翻者问有翻者曰。若言昔两国之言未通故云无翻。今两国之语既。通定有翻者。修多罗但是外国之一言。今何得翻者不同五语各异。若一翻为是。余四则非。孰是孰非。若五翻俱是。彼一此五。一不可为五。五不可为一。此为大妨。若五语俱非。定知无翻。设更出异翻皆不可用。今谓若不得佛法正意。有翻无翻俱是执滞。其得意者无翻有翻皆可从也。所以者何。若知悉檀起教是一。无翻有翻皆具三义。含一切佛法。执诤既息。正义圆通此有何过。故经云。依义不依语也。虽然今解释直用经字则无所不该。又无翻有翻幸得纵容。所以者何。言无翻者亦用经字标题。言有翻者亦以经字标题。并不见用法本契綖善语教标教首也。若存经字是则有翻无翻两情皆惬。即是通和二家执诤义也。如旧解涅槃或言有翻无翻。般若或言有翻无翻。若深解此意无所滞也。第四历诸法明经者。有师言有三种经。一声经。二色经。三法经。一明声经者。大觉世尊声能诠理。闻声得理。故声即是经。故大品经云。若从善知识处闻般若也。二明色经者。墨色之字为经也。墨色为字能诠于理。见色得理。色即是经。故大品经云。若从经卷中闻般若也。三法为经者。法是法尘。心与法合内心思惟修习于法。因法见理。法即是经。故经云。修我法者证。乃自知心无实。行何用问。为问曰。六尘何意。三尘是经。香味触三尘非经耶。答曰。此土三根钝故不能得香味触之理。故三尘不名经也。若他方佛土或以香为佛事。或以味为佛事。或触为佛事。此则三尘皆是经也。如此经文。具出他方国土佛事不同。则一切法皆能诠理悉是经也。问曰。若言此土三根钝故三尘不得教者。经说觉观是言语法。观心既是顺理之觉观。即是善语能转所观烦恼即名为教。故此经云。弟子众尘劳随意之所转也。五明观心即是经者。经由观心得成圣也。故般舟经云。诸佛从心得解脱。心者无垢名清净。五道鲜洁不受色。有解此者成大道。三明类和通有翻无翻约观心者。如此观心之时。即知此心非可名目非不可名目。亦不可名目亦可名目。类似有翻无翻。若能通达无滞碍者。则于观心破一切法。无所执着离诸戏论。无碍自在也。四明约观心历法悉是经者。一切万法皆从心起。若心即是经。即诸法皆是经也。故华严经云。欲知如来心但观众生心。譬如一微尘中有三千大千世界经卷。无人知者。有人破此微尘即见三千世界经卷。若破众生一念无明心者。则一切诸佛所说之经皆显现也。若行人能用观心寻读心经。即见佛性住大涅槃也。于一切顿渐秘密不定诸经皆得明了。所以者何。观心生灭。见一切三藏教横竖分明。观心不生灭。见一切通教横竖分明。观心假名。见一切别教横竖分明。观心中道。见一切圆教横竖分明。四教对诸经如前分别(一名不可思议解脱)。第二次释名大段。此即是从法受名也。今解略为七意。第一释不思议解脱名。第二辨不思议解脱相。第三别解不思议解脱。第四类通三法。第五约教简别。第六约观心明不思议解脱。第七用人法通经。第一释不思议解脱名者即为三意。一出古今解释不同。二详众家解释。三正明今家解释。一明古今诸师释不思议解脱不同者。诸法师解释乃多。今略出七家不同。一者什法师云。不思议解脱者三昧神通之名也。二生法师解云。不思议解脱者莫测之用也。三肇法师解云。不思议解脱者幽微难测出二乘之境名不思议。尘累所不能拘名为解脱也。四关内旧解不思议解脱云。六地断结与罗汉齐功。七地侵除习气。八地习气都尽道观双流名不思议。正习俱尽名为解脱也。近代南土诸法师解不思议解脱。终傍前解释虽复小异大意终自是同。今不具述。五地论诸师解释不思议解脱者。通教缘修用七识智照佛性真理。断界内见思界外无明。若发真解断结。则七识圆智萧然累外名为解脱。此是不真宗明解脱非不思议解脱也。若真宗八识真修体显离二障皆融无得无累名不思议解脱也。六真谛三藏法师解不思议解脱云。解脱有二种。一者不相离解脱。二者相离解脱。若不相离解脱即是法如如本有之理未与惑离也。所言相离解脱者。得法如如智断心障与惑相离解脱。此相离解脱即是不思议解脱也。七三论师云。若他明缚脱。缚是自缚。脱是自脱。即是自性之缚脱。此非假缚脱。不得是非缚非脱之缚脱。此非不思议之解脱也。今明缚非自缚。由脱说缚。脱非自脱。由缚说脱。由脱说缚即是假缚。由缚说脱即是假脱。假缚非缚。假脱非脱。即是非缚非脱。毕竟清净。而说缚脱者。即是假名不思议之缚脱也。不思议之缚即是不思议之脱。故言不思议解脱也。但彼假名方便之语转侧多方。岂可定述。此略出初章耳。二详众家者。若什师三昧神通为不思议解脱者。此祇是约通教禅定行行之用也。二生师以不测之用明不思议解脱者。亦是通教行行神用之莫测也。三肇师明幽微难测出二乘之境。祇是通教慧行证理断结位过二乘也。四关内旧解不思议解脱八地习气都尽道观双流名不思议解脱者。亦是通教慧行行行意也。五地论师明八识真修体显断二障明不思议解脱者。正是别教明义也。若依地论地相明义。即是别教明不思议解脱。就地实明义即是圆教明不思议解脱也。六真谛三藏意同地论别教。七三论师释解脱。虽作假名虚玄之语。宗旨莫知所趣。若如下自他研核他性之滞。次不可知中论观法品所明由是通教意。四谛品明即有通别圆三教意。后两品是三藏教意。约此明义即得有四教四种解脱义也。而天亲多申别圆。龙树多申通圆。两家所申解脱同异义推可知。三正明一家释不思议解脱名者即为三意。一通释思议不思议解脱名。二正别释不思议解脱。三料简。一通释思议不思议解脱者。对思议解脱明不思议解脱。若解思议之理而脱缘缚者。名思议解脱。若解不思议之理而脱缘缚者。名不思议解脱。思议解脱即是离文字之解脱。故身子答天女云。吾闻解脱无有言说。若不思议解脱即是不离文字之解脱。故天女云。无离文字说解脱相。文字性离即解脱也。二正别释不思议解脱名者。即是不离文字之解脱也。故天女云。解脱之相不在内外两间。文字之相亦不在内外两间。是故文字性离即是解脱。解脱者即诸法也。今明不从自脱起故不约自性以立名。不从他脱起故不约他性以立名。解脱不从自他起故不约共性以立名。解脱不从离自他无因缘起故不约无因缘性以立名。从因缘起立解脱名尚不可得。何况无因缘起以立名。解脱不依四边起。不依四性义而立解脱名者。即是解脱之相不在内外两中间。名字之相亦不在内外两中间。名字相离即是解脱也。解脱者即诸法也。故知缚亦如是。是则名字之缚脱。即是非缚非脱。而有缚脱之名者。即是不思议之缚脱也。不思议缚即是不思议之解脱也。故此经云。淫怒痴性即是解脱。住此不思议解脱能种种示现。若离文字之解脱。即是断烦恼入涅槃。不离文字之解脱即不断烦恼而入涅槃。名为不思议解脱也。三料简者。问曰。若不离文字说解脱者。净名何故默然。答曰。欲印诸菩萨圣说法即是圣默然义也。问曰。通教亦不依四句立名。即是不思议解脱之名不。答曰。通教但破三藏四句。不破别教四句。故非不思议也。圆教破别教四句。如上说真修缘修堕自他性也。问曰。若尔此经但破身子。应非不思议解脱耶。答曰不然。身子尽神力不能去华。天女诃云。结习未尽华即着身。此即破于别惑明不思议解脱故非通教也。问曰。何意不断烦恼而入涅槃方是不思议解脱。答曰。须弥入芥。小不障大大不碍小。故云不思议耳。今有烦恼结惑不障智慧涅槃。智慧涅槃不碍烦恼结惑。乃名不思议。其无惑有智而入涅槃称不思议者今即反难。亦应无芥子之小有须弥之大。论不思议耶。问曰。若不断而入是不思议者。通教亦说不断而入涅槃。何故非不思议解脱。答曰。通教不见惑相名为不断。而实是断。如明时实自无暗。不同有芥子之小不妨须弥之大也。第二辨不思议解脱相者。还就思议解脱不思议解脱以辨相。若思议解脱即是三藏教通教三乘人所得二种涅槃灰身灭智解脱也。若是不思议解脱即是别圆两教菩萨诸佛所得大般涅槃常寂即是不思议之解脱也。今分此二种解脱之相不同略为七意。一者约理分别。二者约智分别。三者约断不断分别。四者约界内外分别。五者约有体无体分别。六者约有用无用分别。七者约共思议不共思议分别。一明约理分别者。若见思议之理而得解脱。即是思议解脱。若见不思议之理而得解脱者。是不思议解脱也。问曰。理无有二。云何分别思议不思议之异耶。答曰。若是真谛之理即是思议之理。若是中道佛性之理即是不思议之理。故此经云。如我病者非真非假。众生之病亦不真不假。故知中道之理与真谛有异。真谛名思议理者非如来藏也以中道之理名不思议者即是如来藏也。无所积聚乃名为藏。故名不思议理也。二约智分别者。若是生灭之智所得解脱即是思议解脱。若是无生灭智所得解脱即是不思议解脱也。问曰。生灭无生灭智云何分别。答曰。若观真谛之理发于真智即生灭之智。故此经净名诃迦旃云。无以生灭心说实相法。若见中道之理发智即是无生灭智。故大涅槃经云。诸佛所师所谓法也。以法常故诸佛亦常。诸佛亦常者即是无生寂照之常智也。三约断不断分别思议不思议解脱智者。若断烦恼得解脱即是思议之解脱。故此经云。佛为增上慢人断淫怒痴名为解脱。若不断烦恼而得解脱即是不思议解脱。故此经云。不断痴爱起于明脱以五逆相而得解脱亦不缚不脱。问曰。若不断烦恼结业云何而得解脱。答曰。譬如未得神通之人若在牢狱。必须穿墙破壁方得走脱。若是得神通之人处在牢狱。虽不穿墙破壁而出入无碍也。问曰。若不断烦恼而得解脱名不思议解脱者。若别教菩萨断烦恼得解脱亦应是思议之解脱耶。答曰。此是教道非是证道。若别教菩萨证不思议解脱亦不断也。四约界内界外分别者。若是思议解脱但脱界内之缚。若不思议解脱脱界内之缚亦脱界外之缚也。问曰。云何名为脱界内之缚不脱界外之缚相。答曰。此经云。法名无染。若染于法乃至涅槃非求法也。法华经云。但离虚妄名为解脱。其实未得一切解脱。但离虚妄者界内见思分段生死也。其实未得一切解脱者即是界外见思无明之惑变易生死也。此如前别教分别。五约有体无体分别者。若思议解脱无有色心体。若不思议有色心体。问曰。何故思议解脱无色心不思议有色心。答曰。思议解脱灭色取空。是有余解脱色心因灭。无余解脱色心果灭。既约无色无心以明解脱故无体也。若是不思议解脱观色心即是法性之色心。法性之色心本无因生故非果灭。见色心不生不灭而得解脱故有真善妙色妙心之体也。故涅槃经云。解脱有二种。亦色非色。非色者声闻缘觉。色者诸佛如来所得解脱。又云。妙色湛然常安住。不为生老病死之所迁。又云。色解脱涅槃受想行识解脱涅槃即是仁王经明法性色受想行识解脱。若无色者如死人那得论解脱也。六约有用无用分别者。若是思议解脱无有无方大用。若不思议解脱即是有无方大用。问曰。何故如此。答曰。若思议有余解脱证真入灭受想定。似涅槃法着身中证想受灭。犹如死人无所能用。若人无余解脱灰身灭智犹如虚空无所施为。若生法二身住不思议解脱。能种种变现。如此经不思议品具明。故净名诃身子言。不起灭定而现诸威仪是为宴坐也。七明约共不共不思议分别二种解脱相者。若是共不思议即是思议解脱。若是不共不思议即是不思议解脱。问曰。何等是共不思议。答曰。有诸法师云。八地道观双流。二乘及下地菩萨所不能思量。故名不思议。所以者何。若下地不能思八地。八地不能思九地。八地还成是思议。九地乃可名不思议。如是乃至十地不能思佛地。佛地是不思议。十地是思议。佛地能思于佛地还成是思议。若尔者何者不思议解脱耶。复次如经言。佛入三昧身子不能知。身子入定目连不能知。目连入定诸罗汉不能知。罗汉入定学人不能知。学人入定四善根人不能知。四善根人入定一切外道不能思。外道入定神通变现余人不能思。乃至凡人伎术幻化世间皆不能思。如此皆名不思议。若论思议。至佛犹是思议。若论不思议。乃至黄蜂作蜜蜘蟵作网皆不可思议。是名共不可思议。皆有心数法之解脱。悉应是思议解脱也。岂可用此对不思议解脱相耶。问曰。若尔何故是不思议。答曰。不思议法性犹如虚空。无念无思湛然常寂。入一切诸法悉皆通达显现。即是不共不思议也。不与一切通教三藏教三乘及诸凡夫共也。故涅槃经云。澄渟清净即真解脱。法华经云。是法非思量分别之所能解般舟三昧经云。有心不知心。心者不见心。心起想即痴。无想即泥洹。大智论云。若分别忆想即是魔罗网。不动不分别是则为法印。此经云。若于佛法有所分别者名不如法。华严经云。究竟离虚妄无染如虚空。故知一切思量分别忆想毕竟不起名不思议。故涅槃经云。待水澄清珠相自现者。即不思议佛性理显。不思议佛性显即是不思议解脱也。问曰。共不思议者。下地思不能知上地。上地名不思议。上地思能知下地。下地名思议耶。答曰。虽复下地思不知上地上地思能知下地。皆是思量知非不思量知。故皆属思议也。今不共不思议下地不以思思于上地。上地亦不以思思于下地。下地以不思思于上地而不能知上地。上地不思之智任运能知下地。下地不思故尚不能知上地思议之智。何况能知不思议之智。上地不思之智任运能知下地不思议之智。何况思议智耶。故知下地上地虽有知与不知。而俱是不思议也。问曰。不思云何知有分别。答曰。四十二地寂照虽同。无明品品尽异。故下地未尽一品不能知上地。上地尽一品则能知下地。二乘乃至凡夫皆有此不思议理。而思量分别惑障所覆。未破无明忆想分别。故不能不思而知。诸佛菩萨无明忆想分别破。故不思而知。譬如初月升天不作思念我照世界及照众生。而众生世界自然光显。至十五日月圆满之时。亦不念言我照彼显。圆教所明佛菩萨亦尔。岂同莹光也。问曰。若以不思议佛性显湛然无思无念为不共不思议者。此与地人明八识湛然真修体显复有何异。答曰。地人言。六识是分别识。七识是智障波浪识。八识是真常识。智识是缘修。八识若显七识即灭。八识名真修。任运体融常寂。而摄大乘论云。七识是执见心。八识是无记无没识。岂得言是真修耶。又今所明六识即是不思议解脱。岂有六识七识灭已八识真修为不思议解脱。所以者何。如鸯掘经云。所谓彼眼根于诸如来常具足无减修。了了分明见。乃至意根亦复如是。法华经明父母所生六根清净。以自湛然照十方界境。岂有六识灭别有真缘修也。故经云。佛知一切众生毕竟寂灭。即大涅槃不可复灭。一切众生不可复灭。即是六识不可灭。又此经云。解脱者即诸法也。岂不即是六识十八界一切法。若尔岂得但约八识明不思议解脱。复次若论四不可说。非但不生不生八识不可说。不生生七识亦不可说。生不生生生六识亦不可说。若论有因缘故亦可得说。四悉檀因缘故亦可复说。而南北二道执真缘成佛不同。岂不堕自他见耶。若知如来常不说法。何有真缘两修成佛可说之可诤乎。而诸经论有此文者。特是圣人赴机之说。何有法身大士。不以四悉檀赴缘接物。龙树天亲各有所说耶。皆是末代弘法失意执文偏朋耳。若得此意。不应问与他何异也。问曰。若以绝思量之心为不共不思议者。法华经意根清净何得云思惟无量义说法亦无量终始不妄错以持法华故。答曰。若不思议解脱离思议终非不思议。如无余涅槃无所思惟。即是不离不思议有不思议也。故此经云。能善分别诸法相。于第一义而不动。以于诸法得自在。是故稽首此法王于诸法得自在者。即是于六识思议分别法中得自在名不思议解脱也。第三释不思议解脱义者。上已总辨不思议解脱之相。但总义含蕴意趣难知。今明三种解脱。即是别相解释。就此略为二意。一略分别三种解脱之相。二约十二因缘简别三种思议不思议解脱。一明分别三种解脱相者。一真性解脱。二实慧解脱。三方便解脱。一明真性解脱者。此经云。淫怒痴性即是解脱。今明淫怒痴性。即是胜鬘经明。自性清净心不为烦恼所染。若烦恼不能染。是则生死莫之能拘。性自无累名为解脱。故此经云。如优波离以心相得解脱时。宁有垢不。一切众生心相无垢亦复如是。是名不思议真性解脱也。二明实慧解脱者。此经云。有方便慧解即是实慧解脱也。所以者何。故胜鬘经明。自性清净心不为烦恼所染。不染而染。难可了知。祇犹染故即有五住烦恼界内外二种生死之所拘缚。若能方便巧修实慧。不断痴爱起诸明脱。明与无明等亦不缚不脱。即是实慧不思议解脱也。三明方便解脱者。此经云。有慧方便解即是方便解脱也。祇是实慧分别则行于非道通达佛道。住不思议解脱种种变现。大用无方物所不测。和光利物而不同尘。自既无缚能解他缚故名不思议方便解脱也。二约十二因缘简别三种思议不思议解脱不同者。约十二因缘三道以简别也。一过去现在三支是烦恼道。二过去现在二支是业道。三现在未来七支是苦道。今明十二因缘三道辨三种解脱。分别思议不思议不同。若通教虽说苦道即是真性。乃是偏真法性之理说烦恼即空。空非实慧。虽明业道即空。空非方便。故非三种不思议解脱也。若别教说苦道非即是真性大般涅槃。而有真性涅槃之理。若生死苦道灭方显真性得常住涅槃。明烦恼道不即是实慧。断烦恼尽实慧方圆。明业道不即是方便。断业别起方便化物。是则十二因缘三道灭得三种解脱。虽辨真常三种解脱。犹是思议之相也。若圆教所明苦道即是不思议真性解脱。故此经云。一切众生即大涅槃不可复灭。烦恼即是实慧解脱故。譬如不下巨海不得无价宝珠。如是不入烦恼大海不得一切智宝之心。业道即是方便解脱。故此经云。以五逆相而得解脱亦不缚不脱能起自在之业。普门示现无缘无念。而有十法界三业利物。如磁石吸铁也。所以此经明行于非道通达佛道。非道者即是十二因缘之三道也。通达佛道者即是不思议三种解脱也。三种非道不碍三种解脱之佛道。三种解脱之佛道不破十二因缘三种之非道。如须弥入芥无相碍也。即是三种不思议解脱之相。此三种解脱不纵不横如世伊字名秘密藏。亦名不思议大解脱九。第四类通三法者。此三种解脱即是佛法诸三法之异名。佛法三种法门乃有多种。今略类通十种三法。一者三道。二者三识。三者三种佛性。四者三种般若。五者三种菩提。六者三种大乘。七者三种法身。八者三种涅槃。九者一体三宝。十者三德涅槃。一类通三道者。即是十二因缘三道也。真性解脱即苦道。实慧解脱即是烦恼道。方便解脱即是业道。一真性解脱即是苦道。文殊说如来种云。身为种。六入为种。此是正因种。种即是性。性即真性解脱也。二烦恼道即是实慧解脱者。文殊师利言。贪欲为种。瞋痴为种。此即了因种也。又此经云。若知无明性即是明。明即是实慧解脱也。三方便解脱即是业道者。文殊师利云。十不善道为种。此即缘因种。方便解脱之种也。种即是性。故涅槃经云。十二因缘名为佛性。即十二因缘三道。三道三种佛性也。二类通三识者。一波陀那识即六识。二阿陀那识即七识。三阿黎耶识即八识也。真性解脱即阿黎耶识。实慧解脱即七识。方便解脱即六识。问曰。摄大乘论说阿黎耶识是无记生死根本。何关真性解脱耶。答曰。若尔与地人用楞伽经岂不硕相逆。今研两家所执。互有得失。若言阿黎耶识非本性清净者。摄大乘论何故云。如地即是金土。黎耶识亦尔。染同于土。净同于金。故知义通二边。何两家偏执。今说黎耶识即是真性解脱者如金。即是生死根本者如土。问曰。摄大乘论师说七识是执见之心。何得言是实慧解脱耶。答曰。转迷成解。若离迷执何处别有实慧之解。故知七识非迷非解得说迷解。解故即是实慧解脱。问曰。六识是颠倒忆想分别应须断除。何得即是方便解脱耶。答曰。六识非善非恶。随缘起善起恶。菩萨若能知六识非善非恶而起善恶。同事化物和光不同尘。即是方便解脱也。三类通三种佛性者。一正因佛性。二了因佛性。三缘因佛性。大涅槃经云。言佛性者亦一亦非一非一非非一。亦一者正因真正解脱也。非一者缘因佛性方便解脱也。非一非非一者了因佛性即是实慧解脱也。四类通三种般若者。一实相般若。二观照般若。三方便般若。真性解脱即是实相般若。实慧解脱即观照般若。方便解脱即方便般若。义推可解。五类通三种菩提者。一实相菩提。故此经云。佛知一切众生即菩提相。二实智菩提。三方便菩提。真性解脱即实相菩提。实慧解脱即实智菩提。方便解脱即方便菩提。义推可解。六类通三种大乘者。一性乘。二得乘。三随乘。一性乘者。涅槃经云。一切众生即大乘也。二得乘者。即智慧能得理乘故名得乘。三随乘者。即是大方便随顺智慧故名随乘。真性解脱即是理乘。实慧解脱即是得乘。方便解脱即是随乘也。七类通三种法身者。一法身佛。二报身佛。三应身佛。真性解脱即是法身。毗卢遮那佛性净法身。实慧解脱即是报身。卢舍那佛净满法身也。方便解脱即是应身。释迦牟尼佛应化法身也。义推可解。八类通三种涅槃者。一性净涅槃。二圆净涅槃。三方便净涅槃。圆净之名未见经文。有地论师云。方便净涅槃出经文。义立应化涅槃。以为三涅槃也。若取义便。以圆净为便。若取方便。方便净为便。今明真性解脱即性净涅槃。实慧解脱即圆净涅槃。方便解脱即方便净涅槃也。问曰。若明三种解脱类通三种般若。何得复用三种解脱类通三种涅槃。般若是因名。涅槃是果称。是则因果混乱之过耶。答曰。别义经论有时作此说。圆通了义之教般若涅槃并通因果。故智度论云。若如法观。佛般若与涅槃是三则一相其实无有异。又涅槃三德不纵不横。岂得般若不至果耶。九类通一体三宝者。真性解脱即法宝。实慧解脱即佛宝。故涅槃经云。诸佛所师所谓法也。以法常故诸佛亦常。方便解脱即是僧宝。应身内和外同。十法界与一切众生和合。亦能令一切入大和合海。备三和故是真僧也。十类通三德涅槃者。一法身。二般若。三解脱。真性解脱即法身。实慧解脱即摩诃般若。方便解脱即解脱也。故涅槃经云。诸佛菩萨随所调伏众生之处名为解脱。若断烦恼离生死名为解脱者。与二乘何异。今明大乘解脱而生五道示现其身。自既无缚能解他缚。此三德不纵不横。如首罗三目。名秘密藏成大涅槃。三种解脱三道三识三佛性三般若三种菩提三大乘三佛三涅槃三宝亦复如是。皆不纵不横如世伊字名秘密藏名大解脱。即是大涅槃百句解脱。法华明一切解脱也。第五约教简别思议不思议者。问曰。三藏教之位是不思议不。答曰。三藏教三乘若教若证皆非不思议也。问曰。通教位名不思议不。答曰。若明因通果通。通教三乘若教若证皆非不思议。若以别接通。教是思议证是不思议以圆接通。教证皆是不思议也。问曰。别教约位是不思议不。答曰。别教教是思议。证位有思议有不思议。三十心真证是思议。似证是相似不思议。登地已上证道皆是不思议也。若用圆接别。教证皆是不思议也。问曰。别若禀思议之教。何得证不思议之理。答曰。如三藏拙度。说见有得道发真悟第一义谛。即是通教第一义谛也。问曰。圆教明位悉是不思议不。答曰。圆教若教若证皆是不思议也。所以者何。圆满修多罗诠不思议之理。即是教不思议。未禀教修习之人即是理即不思议。初闻不思议圆教信心领纳。即名字即不思议。随喜五品弟子即观行即不思议。得六根清净是相似即不思议。初住发真乃至等觉是分证真实即不思议解脱也。妙觉极地即是究竟即不思议解脱也。若法华明开权显实。前三若数若证皆是不思议也。第六约观心明不思议解脱者。若知淫怒痴性即是解脱。巧用观心不断不随观心毕竟清净即是不思议解脱之义也。故此经云。诸佛解脱当于一切众生心行中求。若能如是而求即有三种解脱气分。类一切三法在一念观心也。第七合人法通经者。人是毗摩罗诘即净无垢称三义如前分别。法即真性实慧方便之三法也。人若离法则非能弘之人。法若离人则非所弘之法。今人法相成。人是弘法之人。法是所弘之法约人明净即真性也。约人明无垢即实慧无惑义也。约人明称即是方便称根缘也。人与法合即是住不思议解脱种种示现。故能辅佛弘三种解脱之法。方便解脱化诸凡夫。实慧解脱折诸声闻。真性解脱诃诸菩萨。室内问疾一品明诸佛国土皆空。显不思议解脱之大果。现于权疾。托疾兴教。为生实疾菩萨三观之善破三种实疾也。不思议解脱品重成于果。观众生品佛道品入不二法门品香积品重成三观之因。辨果明因。因果虽殊。皆是说不思议解脱之教也。一期化缘既讫。故掌擎大众还归佛所。表所化之徒缘缚既断当生净国成净佛国土之行。又欲远益未来故劝供养斯法付属流通。皆是阐扬不思议三种解脱之大道也。

　　维摩经玄疏卷第五

大正藏第 38 册 No. 1777 维摩经玄疏

维摩经玄疏卷第六

　　天台山修禅寺沙门智顗撰

　　前明此经玄义大段开为五重。第一大段释名略竟。今次第二大段辨此经之正意。如国必有王。教必有主也。就此略用七意解释。

　　第一正辨体　第二简伪显真　第三入实相门　第四一法异门　第五为众经体　第六约观心　第七通释此经

　　第一正辨经体者。此经以不思议真性解脱为体也。真性解脱义如前广辨。就此略为二意。一者正辨此经体。二明须知经体。一正明不思议真性为此经体者。若他明此经多用权实为体。体即是宗。今但以不思议真性解脱为体者。如天无二日国无两主。若权实为体者。权实既是二法。是则一教便有两体。今但用不思议真性解脱为体者。真性即是一实之理。若用一实之理为体。即无两体之过也。所言真性解脱者。此经云淫怒痴性即是解脱。今言淫怒痴性即是真性。真性即是实相一实谛之异名也。大涅槃经明一实谛即是真法。若法非真不名实谛。问曰。上说真谛即是思议解脱之理。今何故说真实之性即是不思议解脱之理。答曰。上是偏真之真。今依大涅槃经以明实谛。实谛者即是不思议圆真。圆真法性即是真性解脱。真性解脱即无八倒。无八倒者即是真性解脱。真性解脱无有虚妄。无虚妄者即是真性解脱。真性解脱即是大乘。大乘即是真性解脱。真性解脱即非八魔。非八魔即是真性解脱。真性解脱即是一道清净。一道清净即是真性解脱。真性解脱即是常乐我净。常乐我净即是不可思议真性解脱。不可思议真性解脱即是此经之正体也。如此真性岂同偏真哉。二明须知经体者。若寻经失旨事同调达。虽读六万法藏不免现身堕大地狱。槃特但诵一偈成罗汉道。如大智论说声闻经有三法印。无常无我寂灭涅槃印。小乘经有此印。即是小乘了义经。行人禀教能得道也。若无三法印即是不了义经。闻者未必出离生死。一切大乘经但有一法印。所谓诸法实相。若大乘经有实相印。即是大乘了义经。闻者乃可得菩萨道。若无诸法实相印即是不了义经。闻者多堕二边不能得无生忍也。复次若无实相印。虽说种种愿行犹滥魔之所说。所以者何。魔王亦能说种种愿行。但不能说诸法实相。故大智论云。除诸法实相其余一切皆是魔事。诸法实相即是真性解脱之异名也。问曰。声闻经何故但用三法印。摩诃衍教何故但用一实相印。答曰。声闻根钝着重故。须说三法印令厌生死苦欣涅槃乐。菩萨大悲根利易悟。生死即涅槃相能不舍生死不取涅槃入不二法门。故佛但说诸法实相印也。问曰。若言国无二主。大乘经但用一法体。声闻经遂以三为体。岂非三主之过。答曰。如君强不须辅相。君弱则辅相共治国。声闻经法相理弱故须三印治。破爱观无常。破见观无我。若入苦忍真明俱得寂灭也。第二明简伪显真者即为三意。一者正明简伪显真。二约共不共教简别同异。三约谛明去取。一明简伪显真者。实理幽微真伪难别。但凡夫所习若教若行莫不各以为真。故寻学之徒必须自以智力研核真伪。就此即为二意。一简非实相。二显正实相。一简非实相者即为三。一世俗经书所明非实相。二外人经书所明非实相。三声闻经教所明非实相。一世间经书所明非实相者。世间经书所明但为安国治家赏善罚恶。仁义礼智诚信孝敬养生养性之道。皆是爱论。乃至释提桓因种种善论。诸梵天王说出欲论。五通之人神仙之论。亦皆是属爱之戏论。戏论破慧眼不见于真实。是故皆非实相也。二明外人经书所明非实相者。外道多起身边邪见。或计神及世间常是事实余妄语。乃至或计神及世间非常非无常是事实余妄语。如是堕十四难生六十二见。虽各谓是实非实相也。以其各各因见起诸烦恼作种种行业流转生死。是故诸有言教皆是属见戏论。戏论破慧眼不见于真实。故非诸法实相也。三明声闻经教非实相者。声闻经多明无常无我破坏诸法说尽苦涅槃。且声闻人厌畏生死观无常。断结即身欲入涅槃。不能深求诸法实相。故不明实相也。二显真实相者。摩诃衍教所明为利根菩萨如法相说。多明第一义悉檀。菩萨大悲为众生故求无上道。不计劫数深观诸法。不滞二边一心常寂。如水澄清珠相自现。得诸法实相。故摩诃衍经教所明有真诸法实相。真诸法实相者即不思议真性解脱。此经之体也。二约共不共教简别同异者。就此即为二。一约共二乘说般若。明法性实相有同有异。二约不共二乘说般若。明法性实相但异非同。一约共般若明法性实相为大乘经体有同有异者即为三意。一约通教。二约别教。三约圆教。一约通教明同异者。所言同者。即是同入偏真之法性也。所言异者。三乘虽同入法性。而不无深浅之异。但断正使侵习习尽。如前通教分别。声闻入浅但断正使。缘觉小深侵除习气。菩萨能穷法性之底习气都尽也。譬如三兽渡河。水虽是一兔马象脚有短长。故入水不无浅深之别。水虽是一而深浅有异也。二约共说般若别教明空不空辨法性同异者。涅槃经云。第一义空名为智慧。智者见空及与不空。声闻辟支佛但见于空不见不空。声闻菩萨同见于空。是则法性理一名之为同。菩萨能见不空。不空即是智慧之性名见佛性即是异也。譬如三兽渡河。二兽浮渡但知水软。若象浮渡出没到底。浮知水软。到底着地知非软也。问曰。不空为当有故名见不空。为无空故名不空也。答曰。具有二意。有故是不空者。智慧性故非空也。无故说不空者。真谛法性之理即是空。此空毕竟不可得故故言不空。言不空者即是非真谛法性之空也。故大智论云。空有二种。一者但空二者不可得空。声闻唯得但空。智慧犹如萤光。菩萨得但空得不可得空。智慧犹如日光。二乘同得但空故名为同。菩萨得不可得空名为异也。譬如掘土。除土至泥。除泥若圆至水也。三约共说般若教明不思议法性实相有同异者。声闻入法性唯见法性。如虚空无所有。菩萨诸佛入法性实相亦见法性如虚空。能于如虚空法性中开佛知见。圆照法界一切法也。同入如虚空法性无所有故名之为同。诸佛菩萨能于如虚空法性中圆照一切法界。即是不思议法性故名为异也。故身子领解云。同共一法中而不得此事。呜呼深自责。云何而自欺。是则略明共般若共二乘说。而上中下根利钝不同。故于一法性通别圆三种之异也。譬如石有金性。有人破石得金。而不能作种种?珰环钏。有人得金能用作种种?珰环钏而不能变金为丹。有人能变金成丹。服之得仙五通无阂也。金性是一。而得者三种不同也。二约不共说般若明法性实相为大乘经体一向异者。二乘所见偏真不得言同也。就此为二意。一别教二圆教。一约不共般若别教明法性实相。断除二障离生死涅槃二边。别以不空之理自性清净心如来藏理为法性实相。是则声闻在座如聋如哑也。譬如破矿得真金异颇梨也。真金不可破坏。随意作种种器。颇梨易破。不得回转作种种器也。二约不共般若圆教明法性实相为大乘经体者。一切诸法即是佛性涅槃如来藏也。是则二乘在座如聋如哑。譬若如意宝珠非颇梨珠。岂可言同也。三约谛分别者。明法性实相之理不出谛也。故须约谛分别。但谛有三种。一者三谛。二者二谛。三者一谛。一约三谛分别法性实相为此经体者即为二意。一略明三谛。二明去取。一略明三谛者。一俗谛二真谛三中道第一义谛。三谛义略如前四教所诠分别。二去取者。俗谛但是凡人所见之理故非此经体也。真谛即是二乘所见之理亦非此经体也。中道第一义谛即是法性实相。即此经之正体。二明约二谛分别法性实相为此经之体者亦为二意。一者略明二谛相。二者去取。一略明二谛相者。二谛有二种。一者理外二谛。二者理内二谛。一理外二谛者。不约佛性以明二谛也。即是犹处门外止宿草庵。今明此理外二谛即有三种。一者随情二谛。二者情智二谛。三者随智二谛。一明随情二谛者。如诸论师撰二谛义。集古今乃有数十家明二谛义不同。又寻诸经论明二谛之相。亦有种种不同也。但二谛既是审实之理。何得异说不同。若一家为是。众家并非。孰能判其是也。今作三种二谛通释众家所明二谛。若有文证则皆可用诸经论异说皆无滞也。故云诸佛常依二谛说法。但二谛之理不应有异。而诸师及众经论异说不同者。皆是随情之二谛也。随世界为人对治第一义四悉檀所辨之根情也。众生根情种种不同。佛教所明二谛何止数十家之异。乃有无量不同。故涅槃经云。分别二谛有无量相。我于彼经竟不说之此何谓也。而末代各明一种二谛不受众家异说。将非大失乎。二明随情智二谛者。如上所明种种二谛。随世界为人对治之情。闻说未悟者。皆束为世谛。若种种异说二谛为向道之人。闻说即悟发真慧眼见第一义。即是随智之真谛也。是则情智合辨有二谛之殊。故涅槃经云。如世人心所见者名为世谛。出世人心所见名为第一义谛。三随智二谛者。二乘圣人发真无漏。法眼慧眼所见二谛之理也。若为凡说如示盲者白相。故妙胜定经明。文殊释迦因地诤二谛义堕三恶道。见迦叶佛说二谛。即是显随智二谛不可以情求也。若以情求执诤。则同释迦文殊因地执随情二谛之过非也。问曰。二谛为定是理为定是教。答曰。有师言并是理。有师言二谛并是教。有师言俗谛是教真谛是理。故经云。皆以世谛名字故说非第一义。今详此三家明义互有得失也。应四句分别。若约随情二谛。二谛并是教。是则二谛皆可说也。故有种种二谛。诸师所用不同。经论所明各别。若就随情智二谛。即俗谛是教真谛是理。是则俗是可说真不可说也。若就随智二谛。二谛皆是理。是则二谛皆不可说也。若约随智世谛。随情真谛是则俗是不可说也。是以迦叶如来之所证见尚非释迦文殊因地情之所知。况复末代凡夫之所能解。今略明此三种二谛。言虽不多意则靡所不该。佛法义学坐禅之人若不信此。疑诤岂息也。二次明理内二谛者。约中道佛性以明二谛也。就此得有三种。一者中道合真明二谛。二者真谛合俗明二谛。三不思议二谛。此三种二谛亦各有随情情智随智三种也。一中道佛性合真谛为二谛者。犹是通教之二谛也。非祇通二乘。亦通别通圆也。所言中道合真为第一义谛者。涅槃经云。言佛性者即是第一义空。第一义空名为智慧。智者见空及与不空。不空即是中道。空即是真谛。故知中道佛性合真谛为第一义谛也。亦有三种二谛。类前可知。二明真谛合俗谛。但取中道为真谛。明此真谛者。即是别教之二谛也。所言真谛合俗谛为世谛者。大涅槃经云。我与弥勒共说俗谛。五百声闻皆谓说第一义谛。此即别教二谛。亦得有三种二谛。类前可知也。三明理内不思议二谛者。前明理内二种二谛。不二而二是不思议圆教之二谛。亦有三种二谛。类前可知也。二明去取者。若理外二谛但非世谛非此经体真谛亦非也。若理内二谛三种世谛亦皆不得为此经体也。理内三种真谛即是法性实相。此经之正体也。问曰。祇应取圆教不思议真谛为体。何得取理内通别真谛为体也。答曰。若是法华经正直舍方便。可得但用圆教一真谛为体。此经犹带通别二种方便。理内三种真谛皆得为此经体也。但有傍正。不思议真谛为正也。三明约一实谛为此经体者。一实谛义如前分别。但一实谛即是不思议真性解脱实相之理。即是此经之正体。事如初重引涅槃经解释也。第三明四门入体者。寻真性实相之体。幽微妙绝。一切世间莫之能契。但以大圣明鉴通理之门乃于无言之理赴缘起教。以教为门。是以禀教之徒因门契理。故法华经云。以佛教门出三界苦。又云。其智慧门难解难入。此经明诸菩萨各说入不二法门。即其意也。今略以三意解释。一略辨四门相。二正明四门入体。三明悉檀起四门教。第一略辨四门相者。门以能通为义。佛教所诠正四句法能通行人至真性实相之体。故名为门。若外人邪因缘无因缘说四句。因此四句各见四种邪法之理。因此生十四难六十二见。起诸结业沈轮生死。此是邪道四门。今所不述。若佛法四门即是正因缘四句法能通行人同入第一义涅槃也。故大智论云。四门入清凉池。又譬般若如大火炎。四边不可取。又云。般若波罗蜜有四种相即四门义。仰寻佛法既有四教不同。今约教明门各有四别。一三藏四门。二通教四门。三别教四门。四圆教四门。一明三藏教四门即为四。一有门。二空门。三有空门。四非有非空门。一有门者。即三藏教明正因缘生灭之有。若禀此教能破十六知见。见阴界入一切有为诸法皆悉无常苦空无我。得世第一法发真无漏。因有见真有。即第一义谛之门也。故大集经云。甚深之理不可说。第一实义无声字。陈如比丘于诸法获得真实之知见。如此即诸阿毗昙论之所申也。二明空门者。即是三藏教明折正因缘假实法生灭入空。若禀此教能破假实之惑。见假实空发真无漏。因空见真空。即第一义之门也。故须菩提在石室观生灭无常入空。因空得道名见佛法身。恐此是成实论之所申也。三明有空门者。即三藏教明正因缘生灭之有空。若禀此教能破偏执有无之惑。见因缘有空发真无漏。因有空见真有空。即第一义之门也。此是迦旃延因入道故作昆勒论还申此门也。四非有非无门者。即三藏教明正因缘生灭非有非空之理。若禀此教能破有无边邪执。见因缘非有非无发真无漏。因非有非无见真非有非无。即第一义之门也。恶口车匿因此入道。未见论度。有人言。犊子阿毗昙申此意也。彼论明我在第五不可说藏中我非三世。即是非有非无法即是非空也。此恐未可定用。二明通教四门者。即是智度论明。一切实一切不实。一切亦实亦不实。一切非实非不实。佛于此四句广说第一义悉檀。中论明此四句皆名诸法之实相。即通教明正因缘法如梦幻响化水月镜像体法即空之四句也。若三乘共禀此教。而根缘不同。各于一句入第一义。故四句皆名门也。此具如青目注解。又注云。诸法实相有三种。故知此四门即是三乘同入此四门见第一义也。三明别教四门者。若用中论亦名。

　　名而辨四门者。即别教之四门。大智论四句亦得也。此别教四门意正出大涅槃经。但多散说。约乳明四句譬即是别教四门也。若明佛性如乳有酪性石有金性力士额珠即有门。若明石无金性乳无酪性众生佛性犹如虚空大涅槃空迦毗罗城空即是空门也。涅槃又云。佛性亦有亦无者。云何为有。一切众生悉皆有故。云何为无。从善方便而得见故。又譬如乳中亦有酪性亦无酪性。即是亦有亦无门。若明佛性即是中道。百非双遣。故经譬云。乳中非有酪性。非无酪性。即是非空非有门也。别教菩萨别禀此四门之教因见佛性住大涅槃。故此四句之说即是别教之四门也。今一往约涅槃经文分别别教四门之相。但此经文或可圆教四门。至下圆教四门自当料简同异也。问曰。若别教四门但出涅槃。尔前诸摩诃衍经何意无别教四门也。答曰。大涅槃经是解前经教之经。此前诸摩诃衍岂无别教四门。具出经文事成繁也。四明圆教四门者。四门明入佛性第一义。一往与别教四门入第一义谛见佛性得常住涅槃。名义是同。细寻意趣有异。问曰。以何相知异。答曰。分别有异意乃多涂。今略约圆教七义分别。即知别教四门与圆教四门有殊也。七义者。一若明一切法即真性实相佛性涅槃不可复灭而明四门者。即是圆教四门也。二明初心即开佛知见圆照而辨四门者。即圆教四门也。三若明不思议不断烦恼而入涅槃辨四门者。即是圆教四门也。四若明圆行而辨四门者。即是圆教四门也。五若明圆位而辨四门者。即是圆教四门也。六若明圆体而辨四门者。即是圆教明四门也。七若明圆用而辨四门者。即是圆教明四门也。第二正明四门入体者。若外人四门心行理外。诸颠倒想与颠倒相应。不得入真性体。所以者何。随门异故见理亦异。是故各说谓得一究竟道起诤论也。今明佛法四门皆得入一体。但有两种不同。一者三藏通教两种四门同入偏真之理。二者别圆两教四门同入圆真之理。一明三藏四门通教四门同入偏真之理者。各因四门同见第一义得二种涅槃。是同也。理虽是一而门有异者。既有巧拙两度之殊故有两种四门能通之别也。真理无二故所通至体是一也。譬如州城开四门使君是一。而从四门入者门虽有殊而所见使君祇是一也。三藏教四门如从州城四边偏门而入。通教四门如从四正门而入。偏正虽殊入见偏真第一义谛得二种涅槃是一也。二明别教四门圆教四门入实相真性体者。各因四门而入见实相佛性得常住涅槃是一也。理虽是同而门有异者。教门既有偏圆之殊故有两种四门能通之异也。佛性真理不二故。故所通至真性体是一也。譬如台城有四门门虽不同所见天子是一也。别教四门如从台城四边偏门而入。圆教四门如从四正门而入。偏正虽殊入见真性解脱实相之体是一也。第三明用四悉檀起四门之教者。若外道四门皆不见根缘。执心取相定说。如旧医常用乳药治一切病。此不依四悉檀而起四门也。今佛法四门皆因四悉檀而起也。一明悉檀起三藏教四门。二明悉檀起通教四门。三明悉檀起别教四门。四明悉檀起圆教四门。一明四悉檀起三藏教四门者。即是生生不可说有四悉檀因缘亦可得说。一明用四悉檀起有门者。若众生心乐有法即用世界悉檀说毗昙有门。若宜闻生善即用各各为人悉檀说于有门。若执无因缘邪因缘或执空取着起诸结业即用对治悉檀为说有门。若闻即悟见第一义即用第一义悉檀为说有门。如拘邻五人闻说四谛即见第一义谛得须陀洹果。若不能用四悉檀起缘而说者。即是差机说。法是众生怨天魔外道一手作诸劳侣。涅槃经云。说法者诸佛境界非诸声闻缘觉所知也。二明用四悉檀起空门者。类前有门。用四悉檀起空门义即成也。而诸成论师云。毗昙有门但是调心不能得道。成实见空乃得道耳。诸数论师云。我用小乘明义见有得道。汝探用大乘明义故说见空得道。今谓此并不得三藏教意。大集经云。常见之人说异念断。断见之人说一念断。二见虽殊得道无异。大智论云。声闻经中处处明法空义。岂得言见空得道探明大乘。今约此四悉檀意作成坏义。数人四义成成论四义坏。成论四义成数人四义坏。是则成坏敌等。何者是成论成。何者是数人坏。若解三藏教巧拙两度。则成论空门义成。数人有门义坏者也。三明用悉檀起有无门。类前有门用四悉檀意。则有空门得起。故为昆勒论所通也。四明用悉檀起非有非无门者。用四悉檀。亦类前有门用四悉檀意。可见也。二明用四悉檀起通教四门。类三藏教可解。三明用四悉檀起别教四门。类三藏教可知。四明用四悉檀起圆教四门。类三藏教可知。具释并在四教大本。第四一法异名者。诸经异名说真性实相或言一实谛。或言自性清净心。或言如来藏。或言如如。或言实际。或言实相般若。或言一乘。或言即是首楞严。或言法性。或言法身。或言中道。或言毕竟空。或言正因佛性性净涅槃。如是等种种异名此皆是实相之异称。故大智论云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生类为之立异字。大涅槃经云。如天帝释有千种名。解脱亦尔。多诸名字。又云。言佛性者有五种名。故皆是赴机利物为立异名也。而法体是一未曾有异。如帝释千名名虽不同终是目于天主。岂有闻异名故而言非实相理。如人供养帝释毁憍尸迦供养憍尸迦毁于帝释。如此供养未必得福。末代弘法者亦尔。或信黎耶自性清净心而毁毕竟空。或言毕竟空无所有毁黎耶识自性清净心。或言般若明实相法花明一乘皆非佛性。此之求福岂若虑祸。若知名异体一则随喜之善遍于法界。何所诤乎。第五为众经体者。诸摩诃衍经皆用实相不思议真性解脱为体也。问曰。诸经或有无实相真性之名。何得备为众经体乎。答曰。如向所辨。一法异名。诸经虽不作实相名说。若说中道法界如来藏正因佛性本有涅槃。皆是实相异名即为众经作体也。第六约观心者。若小乘行人持戒坐禅发背舍胜处一切法门若不得无常无我寂灭之印入此观中皆成邪倒。不能悟理成无漏也。大乘观法亦复如是。若不得法性实相印者。多成魔业堕于二边。岂得入不二法门住不思议解脱也。问曰。凡夫初心岂得即修。答曰。譬如人射的的作着意。此至放箭已有丈尺之疏。发轸奢漫何能得着。学正观心亦复如是。第七通此经者。此经品品皆异名说真性解脱。其道机纯熟之者闻此得道也。大段第三明佛国因果为宗者。宗即是一教之纲维。如有王处必有辅臣共治。经既立体。必须明宗以成教也。今明此义略为五重。

　　第一分别宗体不同　第二正明因果辨宗义　第三明因果成佛国义　第四约观心　第五通此经文

　　第一分别宗体不同者即为二意。一先核宗体不异。二正明宗体不同。

　　一先核宗体不异者。有师云。此经权实为宗。宗即是体。今问。若宗体是一。体是此经主。是则此教唯有二法无不二之理。则无诸法实相印。若无诸法实相印教则无主。何得诸经皆云此经众经之王也。复次若以权实二法为体者。亦应以二法为印也。是事已如前释。譬如国但得有一主不应立两主也。若一经教有二体。亦应国有二君也。二正明宗体异者。寻经论亦不分别宗体之文此出弘法法师之性。但作义巧便欲开发经教令学者见意故须尔也。非因非果真性为体。因果为宗。约因果以显非因非果。举因则摄于万行。举果则摄于万德。故以因果为宗。如提纲目动。又如君主是一辅臣有二。二臣共辅一主能治天下。今非因非果是一。因果是多。显成一教利益有缘。分宗体之别。以佛国因果为宗也。第二正明因果辨此经宗者。以佛国因果当宗。今故以佛国标名。就此即为二意。一正明因果为宗。二料简。一明因果为宗者。但非因非果既通为众经之体。而因而果亦通为众经之宗。宗则不定。或单用因为宗。或单用果为宗。或因果合为宗。如涅槃明涅槃常住四德之果。文内非不明五行十功德之因果。果正因傍。但以果当宗。若是大品明般若智照之因。文中非无种智涅槃之果。因正果傍。但以因为宗。若法华明一乘因果。借莲华为名。是则因果俱为宗。此经从人法得名。人能行法。即是因地行人。法名不思议解脱。解脱是断德之果。望果行因故以佛国因果为宗也。二料简者。问曰。若言非因非果而因而果。今涅槃何故但果而不因。大品但因而不果。此经既是解脱之名何不但果。答曰。若通论亦得此义。而义有傍正。大涅槃果正因傍。大品因正果傍。今经双举佛国因果。是故佛国因果以当宗也。所以者何。如长者子献盖云。愿闻得佛国土清净。即问果。唯愿世尊说诸菩萨净土之行。即是问因。佛答云。直心是菩萨净土。即是答因。不谄众生来生其国。即是答果。命宗之始双问因果。答亦俱答因果。且净名辅佛弘因果之教也。如室外劝国王长者令厌此身。即是弘因。当乐佛身。即是弘果。乃至弹诸弟子菩萨等。处处有明因果之文。又如室内明十方佛土皆空。即是明果。有疾菩萨用三观调心。即是明因。不思议品是果。观众生品佛道品入不二法门品香积品是因。出室掌擎大众向庵罗园。即表回因向果。如来述成复宗明义具辨菩萨之行。即是述因。明诸佛土音声为佛事寂灭为佛事等。即是述果。验知一教始终皆明因果以成佛国。故并用当宗也。第三正明因果成佛国义者。就此即为三意。一略辨因果相。二简通别。三正成佛国。一略辨因果相者。因是修行之法。行本约理理即非因非果。行即因果。若离非因非果而辨因果。是邪因果。今约此理而明因果。是正因果。经云。隐名如来藏显名为法身。菩萨修行显此藏理功用未圆故名为因。藏理圆显究竟解脱即是果也。故大涅槃经云。是因非果。如佛性。是果非因。如大涅槃。非因非果名佛性。非因非果名大涅槃也。二明简通别者。就此即为二意。一别简不思议因果。二通简因果。一别简不思议因果者。问曰。二俱非因非果。何故佛性但因非果。涅槃但果非因。答曰。此明别教别义分别因果也。若圆教通义俱得。佛性是果者。如大涅槃经云。佛性即佛。一切众生未成佛故。云何众生而有佛性也。涅槃即是因者。又云。大般涅槃本自有之。非适今也。又云。佛性亦因亦因因亦果亦果果。如无明缘行行缘识十二因缘亦因亦因因亦果亦果果。初住望二住是因。望三住是因因。三住望二住是果。望初住是果果。乃至金刚望大涅槃为因因。大涅槃望金刚为果果。无上菩提但是因。无上涅槃但是果。故今明不思议解脱之因果亦如是。二通简因果者。以世间因果即是苦集之法出世因果即是道灭。一切因果不出四谛。但大小明义不同。故有二种四谛之别。小乘明有作四圣谛。大乘明无作四圣谛。于是二间更立二种四谛。谓无生四真谛无量四谛合为四种四谛。并是明因果之义。具出涅槃。解释显在法华疏也。三明因果成佛国为此经宗者。约此四种因果以明佛国因果辨此经宗也。若是有作集无生集此二集善恶五浊轻重约根利钝同感凡圣同居净秽土托生受报为苦谛也。若是生灭无生二种道灭者同感方便有余土托生即彼土之苦谛也。此之道灭即是无作之苦集无量无作之道灭分成。即得生实报无障阂净土。若无作智满则无作集尽。则无一生之报智冥心源。此经云。心净即佛土净也。仁王经云。唯佛一人居净土。故知四种四谛因果即是正报。以正报故说于依报国土也。问曰。有作无生集共有净不净。无量无作云何。答曰。若无量无作因果亦有净不净。三乘人断三界子果两缚尽。俱得受法性身生变易土。三藏二乘通别圆菩萨五人功德既有优劣利钝不同。亦应得横论净秽之别。若别教莲华国诸菩萨非生死人。其土亦得。竖论净不净。诸地菩萨未穷性净之源犹有分惑。故三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。故知因果语通从凡至圣非正意。但论佛国因果为此经正宗。入文更当略分别也。第四约观心者。下文云。随其心净即佛国净。观心性本净犹如虚空。即是性净之境。境即国也。观智觉悟此心。名之为佛。初观名因。观成名果。若论自行。即是心主无染。若论化他。即是心数解脱智慧数为大臣。能排诸数上惑以还心源清净土也。故云心净即佛土净也。第五通此经文者。如佛为宝积说佛国因果。即是当宗下文虽不自说。而净名即是法王大将。助佛阐扬因果正教。符成佛说佛国因果断物缘缚。令生佛国成菩萨净佛国土之行也。故室外品品皆有因果之说。室内品品亦有因果之说。出室亦有因果之说。皆符成佛国之教。着在此经文也。大段第四权实善巧为用者。不思议体宗既成此教必有功能。功能者。权实有利物之功能也。亦为五意。

　　第一简权实用　第二明诸教权实不同　第三释权实义　第四折伏摄受　第五约观心

　　第一简权实用者。有人偏用权巧莫测为用。此用明偏也。今言权实悉得为用。所以者何。若论无言之道。权实并无可说。有因缘故俱可得说若说权有益。权即是用。说实令物得悟。实即是用。是故俱得为此经用也。问曰。若本是体。从体起用乃可言权是用。那得实亦是用。若皆是用。便无体用之殊。亦无宗体之别。答曰。权实有多种。若就自行化他明权实者。前来权实但是用而非体。今经正就化他明权实。是故权实俱是用也。第二明诸教权实不同者。华严具有二教。别教为权圆教为实。三藏一向是权化城引接也。方等备有四教。三权一实。般若废三藏但有三教。二权一实。法华正直舍方便但有一实。涅槃备释四教。在因三权一实。辨果唯有一实同也。问曰。此与方等何异。答曰。方等二入实二不入实。涅槃四俱入实。此为大异。今经是方等教摄。因有三权。果则一实。二入二不入实也。分别具在法华玄义。第三释权实义即有三种。一者化他权实。二者自行化他权实。三者自行权实。一明化他权实者。诸佛菩萨所见三谛不可向凡人说示。随他意语悉皆是权。今约权而明实也。此则有千万种二智。四悉檀赴缘不同。众家不善得此二智意。随取经论所明二智而用之者执诤云云也。二者自行化他权实者。如诸佛菩萨随他意说并是权智。随自意语皆实智也。三自行权实者。诸佛菩萨自行所证二谛三谛之理以辨权实也。还将一家明三种二谛。对之冷然。义推可解。今经所明备有三种二智。为国王长者诸声闻用化他二智。为诸菩萨用自行化他二智。杜口无言是自行二智也。第四折伏摄受者即为二意。一略明折伏摄受。二正通此经文。一略明折伏摄受者。如胜鬘云。应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之。以折伏摄受故为令正法得久住故。今净名为令不思议法得久住故。是以以方便折伏实智摄受类。如戒序云。老死至近佛法欲灭者。佛法湛然。何尝有灭。若魔烧经卷。尚有二十亿菩萨受持佛法。故知不灭。今言灭者约人寿尽故言其灭。如凡夫未得无漏慧命。未能秉持禁戒。身若无常戒法即谢。故佛法欲灭。戒定慧解脱解脱知见五分法身本依色身而起。色身既死。五分亦灭。即是身内佛法灭也。若能勤进发真得道共戒。此则一受不退常寂然。即有五分法身具足。假令七反人天虽生恶国。非但不失须陀洹果。此人必得阿罗汉果。是则阴身虽灭佛法不灭。五分法身无朽坏也。即是佛法久住。若大乘为义。虽复证罗汉尽无生智乃至辟支迦十种观观十二因缘能侵习气。亦归灰灭。如百二十人不堪付嘱丧失财宝。若能开佛知见。得二十五三昧无方之用。住持佛法守护重宝。重宝者。即百斤金百句解脱真宝也。如盛壮之年二十五者堪可付嘱。此人能折伏摄受令法得久住也。二明正通此经者。今净名欲令释迦正法久住。是故室外弹诃室内摄受。通论弹诃摄受处处皆得。如人诃骂是暂时长养是本心。而今或时用权智诃以实智摄。如弹国王长者即是权诃。当乐佛身是实摄也。如诃须菩提云。于食等者于法亦等入八邪而得八正。是用实智诃还用权摄。云如佛说幻人以是事诃宁有惧不。此即权摄。诃阿难亦尔。如诃弥勒等实智诃实智摄受。如诃迦旃延权弹权受。室内别义云云。故知净名折伏摄受成于此教也。第五约观心明权实者观中道时以二观为方便得入中道。是权折伏实智摄受。若观中道而发二乘观。即是实智折伏权智摄受。若观二谛还发二观。即是权折伏权摄受。若观中道还发中道。即是实智折伏实智摄受。复次善将四随用心。如大止观三十六转解说。即是观心折伏摄受正法得住也。大段第五明教相者。前大段四重释此经一部正意略显。但此经与众经有同有异事须分别。而前明四教处处简别教相辨众经同异。大意略应可见。但恐散明教相同异。寻者或未明了。今须更释此经同异之相。就此即为四意。

　　第一明教相大意　第二略出诸师判教不同　第三研详去取　第四正明判经教相

　　第一明教相大意者。诸经同明体宗用。赴缘利物而有同异者。但以禀教之徒根缘不一。时方有别。是以大圣设教名字不同。言方亦别也。故有顿渐赴机。至如华严广明菩萨行位。三藏偏说小乘。方等破小显大。大品历法遣荡会宗。法花结撮始终开权显实。涅槃解释众经同归佛性常住。今此经抑扬褒贬赴机说不思议解脱者。犹是方等之教。第二略出诸师判教不同者。若观岌法师三时明义。一有相法轮。二无相法轮。三常住法轮。此经并属第二时无相得道。未明佛性常住涅槃。若开善光宅判教有三种。一顿二渐三偏方不定。渐教分为五时。此经是第三时折挫声闻褒扬菩萨之教。犹未会三归一辨佛性常住。若是庄严四时明义。此经犹属般若无相得道。亦未明会三归一佛性常住。若是地论四宗明义。此经即是真宗大乘缘起反出之教。若是流支半满明义。此经即是满字之说。不异华严涅槃。从来名义古今判教不同。法华玄义别当委出也。第三研详去取者。若言此经是第二时教或第三时说未明佛性常住者。此经明不思议真性。真性岂非佛性。若言不明常住。此经云。如来之身即是金刚之体。众恶永尽众善普会。当何有疾。岂非常住也。次若言此经是真宗之教过法华者。何故诸声闻人于此经中不见佛性同法华涅槃也。次若言此经即是满字明佛性常住者。何故涅槃判为生苏之教。生苏既不得。即是醍醐。此经何得即与涅槃满字齐也。引诸经论检核众义。备出法华玄义也。第四正明判此经教相者。但如来经教乃遍满三千。元其正意不出四种。一者顿教二者渐教三者不定教四者秘密教。一顿教者即华严经也。譬如日出前照高山。又如涅槃经云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。即其义也。然虽云顿教。为化菩萨不无兼开别教方便。故无量义经云。摩诃般若华严海空宣说菩萨历劫修行。而未曾宣说如是甚深无量义经。未同法华三乘同得开佛知见发本显迹成道已来甚大久远。如此即不与诸法师同也。二渐教者。即是五味相生。三藏初门所说事戒定即是从牛出乳。三藏教明生灭四谛即是从乳出酪。方等大乘最初说无生四谛。无量无作对破小乘诃责声闻乐小法者。即是从酪出生苏。摩诃般若亦说无生四谛。而具明无量四谛宣说历劫修行。亦说无作四谛会小乘法皆是摩诃衍。令声闻转教。即是从生苏出熟苏。如法华说一实无作四谛为诸声闻开佛知见悉受记莂成大果实如秋收冬藏更无所作。即是从熟苏出醍醐。又涅槃经为诸比丘说三修佛性一实无作四谛。为诸声闻开决慧眼见佛性安置诸子秘密之藏。亦是从熟苏出醍醐。故无量义经明说大品在法华前。大智论云摩诃般若在法华后。如此明五味之义与常涂一往似同。细心比并辨次解义不相关也。三明不定教者。亦不同旧解别有遍方不定之说。今但于五味教内利根之人不同教教悉皆得见佛性。故有满字之义。故涅槃经云。譬如有人置毒于乳乃至醍醐亦能杀人。所以梁武流支摄山三家此经大品皆是满字明佛性辨常。意在此也。四秘密教者。大智论云。佛初成道鹿苑转四谛法轮。显露教中明五人见谛得须陀洹果八万人得法眼净。秘密教无量菩萨闻说大乘得无生忍。复次始从得道至泥洹夜常说般若。或可即其义也。此经云。佛以一音演说法。众生随类各得解。此亦是秘密教之相。若时众皆不得闻见即是秘密教也。问曰。若尔可无遍方不定说耶。答曰。五味次第尚得论不定。遍方设有异说此复何须论也。婆罗门将偈来此出四种论。所谓牛王论虾蟆跳论师子论鸟眼论。今借便用此四种论通前四种教。牛王论通顿教。虾蟆跳论通渐教。师子论通不定教。鸟眼论通秘密教。今判此经非是顿教乃至五味渐教生苏之味。若约不定教即是置毒生苏而杀人也。利根菩萨于此教入不二法门见佛性住不可思议解脱涅槃。即满字之教若秘密即不可知也。此经意不主明教相。是故不须委曲也。但教相义多有所关最为难解难明。法华玄辨四教义方可得。略见大意耳。

　　佛法不思议　　唯教相难解
　　二乘及菩萨　　尚所不能测
　　何况诸凡夫　　而欲判此事
　　譬如生盲人　　分别日轮相
　　欲判虚空界　　一切诸色法
　　而言了达者　　毕竟无是事
　　是故说法者　　各生惭愧心
　　自责无明闇　　舍戏论诤竞

　　维摩经玄疏卷第六

大正藏第 38 册 No. 1776 维摩义记

　　No. 1776 [cf. No. 475]

　　刊维摩经义记序

　　余尝见天僧统教藏总录曰。维摩经义记四卷。慧远撰。因谓吾祖智者大师疏观经也多采用净影。于维摩经想亦当然。顷一书贾赍义记一帙至。余得之欣然。读之虽不如素意而其释最委。至其伸释一义多先徴起后方解之。实不忘本母之体。关中嘉祥不得抗衡也。吾祖释义事理两圆。而以理观为主。事解稍略。故先读斯记而后以智者融谭则可乎。但脱误尤多。后之得善本者幸正之。

　　旹

　　正德壬辰冬十月既朔比睿山宝珠沙门可透谨序

维摩义记卷第一(本)

　　沙门慧远撰

　　圣教虽众要唯有二。其二是何。谓声闻藏及菩萨藏。教声闻法名声闻藏。教菩萨法名菩萨藏。声闻藏中所教有二。一是声闻声闻二缘觉声闻。声闻声闻者是人本来求声闻道常乐观察四真谛法成声闻性。于最后身值佛欲小。如来为说四真谛法而得悟道。本声闻性故今复闻声而得悟道。是故名为声闻声闻。经言为求声闻者说四真谛。据斯为论。缘觉声闻者是人本来求缘觉道常乐观察十二缘法成缘觉性。于最后身值佛为说十二缘法而得悟道。本缘觉性于最后身闻声悟道。是故名为缘觉声闻。经言为求缘觉者说十二缘法。据此为言。此二虽殊同期小果。藉教处齐等。以是义故齐号声闻。对斯二人所说之法名声闻藏。菩萨藏中所教亦二。一是渐入二是顿悟。言渐入者是人过去曾习大法中退住小后还入大。大从小来谓之为渐。故经说言除先修习学小乘者。我今亦令入是法中。此即是其渐入菩萨。言顿悟者有诸众生。久习大乘相应善根。今始见佛即能入大。大不由小目之为顿。故经说言或有众生世世已来常受我化。始见我身闻我所说即皆信受入如来慧。此是顿悟。渐入菩萨藉浅阶远。顿悟菩萨一越解大。顿渐虽殊以其当时受大受处一是故对斯二人所说为菩萨藏。圣教虽众不出此二。故龙树云佛灭度后迦叶阿难于王舍城结集三藏为声闻藏。文殊阿难在铁围山集摩诃衍为菩萨藏。地持亦云佛为声闻菩萨行出苦道说修多罗。结集经者集为二藏。以说声闻所行为声闻藏。说菩萨所行为菩萨藏。地持复言十二部经唯方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。故知圣教无出此二。此二亦名大乘小乘半教满教等。名虽变改其义不殊。今此经者二藏之中菩萨藏收。为根熟人顿教法轮。已知教之分齐。次释其名。今言维摩诘所说经一名不可思议解脱者盖乃树经部别名也。诸经所以皆首题其名者为示所明法。此经以不思议解脱为宗故始标举。但诸经立名不同乃有多种。或就法为名如涅槃经波若经等。或就人为目如萨和檀须达拏等。或就事立称如枯稻芉经等。或就喻彰名如大云经宝箧经等。或人法并彰如胜鬘经等。或事法双举如彼方等大集经等。或法喻俱题华严经法华经。或人事双立如舍利弗问疾经等。如是非一。今此经者人法为名。维摩所说是其人名不可思议解脱是其法名。法藉人通故须标人。法是所显故须举法。但诸经首列人有四。一题说人如胜鬘等。二举问人如彼弥勒所问经等。三举所说人如睒子经萨和檀等。四举所化人如玉耶经须摩提女等。今举说人。说者不同有其五种。一是佛说。二是圣弟子说。三是诸天说。四神仙等说。五变化说。此经维摩中圣弟子说。然此经中三会差别。初会佛说。第二会是维摩说。第三一会是佛及维摩共说。由佛有说故。下文言佛说经已大众欢喜。由维摩说故始举之。以不思议解脱之法寄其人故。始标举。维摩诘者是外国语。此方正翻名曰净名。随义傍翻名无垢称。良以其人法身体净妙出尘染。内德既盈美响外彰寄名显德名无垢称亦曰净名。又复其人内怀真道能权化无方。虽不同尘俗而心栖累表。即染无污。故名为净亦曰无垢。无垢净德妙出言顽。假以名显令人归趣。显德之名谓无垢称。言所说者此维摩诘智慧内盈道尊众圣。能以无量大悲方便现居毗耶。托疾招问以通法化宣德被人故称为说。经者外国名修多罗此翻名綖。圣人言说能贯诸法如綖贯花。是故就喻说之为綖。綖能贯花经能持纬。其用相似故复名经。若依俗训经者常也。人别古今教义恒定故名为常。经之与常何相阁预。以常释经经者是其经历之义。教之一法经古历今恒有曰常。一名不思议解脱就法以名。前约说人已立一称。今后就法更立一号。故曰一名。不可思议解脱是一名矣。此第十地所得无量诸解脱中初解脱门。彼维摩诘德充法界。随其化相偏住此门以彰其目。今于此经说自所得令人趣求故始举之。然此不思议解脱之门乃是神通化用之本。诸佛菩萨证入此门神知永亡取舍心灭。直以解脱法门之力能现种种神通化事。如如意珠虽无分别而能普雨一切种物诸佛菩萨所得法门例皆同尔。不可思者叹深之辞。不思据心不议就口。解脱真德妙出情妄心言不及。是故名为不可思议。分别有三。一就体论。此不思议解脱之门真心为体。体绝名言心意不及名不思议。二就相说此解脱门诸德为相。德穷法界难以限算妙过情分名不思议。三就其用。此解脱门神通为用。体虽妙寂而是缘起作用之性。诸佛菩萨证入其中能现无量神通化用。毛孔纳海芥受须弥。种种变现情缘莫测名不思议。言解脱者出其法体。前言不思议通众德。未知是其何法不思。为简余德故彰解脱。然其解脱亦复漫通。故须约前不思以别。真德绝累无碍自在故称解脱。分别亦三。一就体论。真心体净性出尘染。自体无绮故名解脱。二就相说。羁碍永除净德无累故曰解脱。三就用辨。妙用无方所为自在故称解脱。问曰此法名为解脱。于彼心慧二解脱中何门所收。释言兼通。体则心脱用则慧脱。真识之心离染名脱故。体是心慧用无为名解脱故用是慧故。涅槃中说慧解脱开出五道。明知通用悉是慧脱。又问此解脱有为无为二解脱中何脱所收。义亦兼通。体则无为离染寂灭用则有为妙用烦兴。此举通名。

　　佛国品者就初以列。诸经立品大例有三。一是从广。如菩萨行品等是。彼品初首非菩萨行。从其后广名菩萨行。二者从略。如下文中观生品初首少许经文明观众生余者悉非。摄广从略名观众生。三者当相。如下文中弟子品等。今言佛国从广为名。若从初略应名序品。言佛国者佛如后释。标人别处故举其佛。国犹处也。经亦名土又亦称界。安身曰土摄民称国。国土不同分别称界若论其土有身皆有。若说其国统王者有不王者无。今就如来统王以彰故言佛国。此国实与众生共居。佛穷土实为化之主故偏言耳。法身平等实无栖托示化在方故言佛国。又复身土虽复平等随其义门身土恒异。故以其平等法门之身还依平等法门之土如海十相亦以相依故云佛国。品者品别。前品所明异于后品所明。后品所明异于前品所明。故云品别。亦可品者是其品类。义留类相从称为品。此经始终品别十四。此品建始故云第一。此经始终四门分别。一就处分别二就会分别三就义分别四就文分别。言就处者据今一说次第以论。处别唯二。一庵罗树园二维摩诘舍。若通维摩一世所说处别众多。言就会者据今一说次第以论。会别有三。一庵罗会二维摩室三重会庵罗。若通维摩一世所说会别无量。言就义者此经宗归不思议解脱之义。此不思议解脱之法是法界中一门义也。门别虽一而妙旨虚融义无不统。无不统故一切诸法悉入其中。所摄之法虽复众多要唯二种。一是理法二是行法。理谓真如。如随诠异门别种种。故下文中或时宣说如法性实际以为理法。或说三空或说二谛或二无我不二门等。行谓因果。因谓法身净土之因。果谓法身净土之果。故下文中具以显之。显相如何。人多粗判。初之二会偏明如来净土因果。第三会中偏明如来法身因果。细求则通。是义云何。如初中合盖现变显示如来不思议力是法身果。宝积赞叹发心愿求即法身因。宝积复即是显示净土因果。第二会中从初极尽入不二门广明如来法身因果。香积一品显示如来净土因果彼初明果修十修八是净土因。第三会中菩萨行品双明法身净土之因。见阿閦佛品双明法身净土之果。彼见释迦及无动佛是法身果。现妙喜界是净土果。故下佛言菩萨欲得清净佛土学无动佛所行之道。下文复言愿一切生得清净土如无动佛。明知彼文亦显净土。此皆为明不思议法寄事显之。所辨虽众莫不皆成一不思议解脱门矣。此不思议法显证在人。二者所谓诸佛菩萨。据此一化且就维摩释迦以显。故下文中初会寄就释迦以显。后之两会寄就维摩而以显之。然不思德成之在内。内德难彰寄就用相而以显之。显相云何。下初会中令盖现变案地令净显示如来不思议相。第二会中借座灯王取饭香积显示维摩不思议相。第三会中掌持大众往至庵罗。远接妙喜安置此土。以显维摩不思议相。此是第三就义分别。次第四门就文分别。文中细分有其八分。相从唯三。言其八者三会之中各有序正则有六分。经初如是我闻之言是其一部证信通序。别以为一。佛告舍利汝见妙喜无动不下明其一部流通之义。别以为一。通余说八。相从三者。此之八分要摄唯是序正流通。于中进退凡有五阶。第一偏约维摩现说以为正宗。是则从初乃至独寝一床已来悉为由序。善来文殊不来相下是其正宗。佛告舍利汝见喜无动不下是其流通。问曰初会云何作序。由其初会大众云集后得告命令往问疾故得为序。第二一品现病为由。弟子品后因苦起发故故得为序。昔来相传多依此判第二约对维摩一世所说之法悉为正宗。是则从初乃至方便现身有疾来悉为由序。以其疾故国王大臣皆往问疾下悉为正宗。正显维摩一世所说不思议法令人学故。流通如前。问曰初会云何为序。此义似前因其初会大众云集如来告命令往问疾广显维摩一世所说故得为序。第二品初列人叹德起后所说故亦名序。第三通约佛及维摩所说之法悉为正宗。是则从初尽偈已来见其由序。宝积请后是其正宗。正显所说令人学故。流通如前。第四通约诸佛菩萨不思议德以为正宗。是则从初乃至蔽于诸来大众判为由序。毗耶离城有长者子名宝积下悉为正宗。显不思议解脱德故。流通如上。第五约对三会别经以别三分。是则最初如是我闻以为一部证信通序。一时佛在毗耶离下三会别经。流通一文备如前判。此与华严大况相似。彼经最初如是我闻是其一部证信通序。一时佛在摩竭提下八会别经。流通一文外国不来。此经科分粗与彼同。今即依此最后一判科分解释。就解证信通序之内三门分别。一解如是我闻有之所由。二解如是我闻达立之意。三正解如是我闻之言。有之所由者诸经之首何因缘故悉有如是我闻之言。阿难立故。阿难比丘何因缘立。由佛教故。佛何故教。阿难请故。阿难比丘何因缘请。阿尼楼驮教故。彼何因缘教。由见阿难以忧恼故。阿难比丘何故忧恼。由见如来般涅槃故。佛将灭度。在于双林北首而卧。阿难尔时以佛将灭在佛绳床后。悲号啼泣莫能自胜。阿尼楼驮见其悲泣开觉阿难。汝是传法人。何不请佛未来世事。徒悲何益。阿难对曰我今心没忧海。知何所问。阿尼楼驮遂教阿难请佛四事。一问世尊灭度之后诸比丘等以何为师。二问佛灭后诸比丘等依何而住。三问恶性比丘云何共居。四问一切经首当置何字。阿难被教心少惺悟受教请佛。佛依请而答。一切比丘何为师者。当依波罗提木叉为师。若我住世无异于此。木叉是戒比丘所学故说为师。诸比丘等依何住者。当依四念。何谓四念。所谓比丘观内身修身观精勤一心除世贪忧。如是观外身内外身。身受心法亦复如是。是谓比丘所依住处。故经说言若住四念名自境界。不为魔缚。若行五欲名魔境界。为魔所缚。恶性比丘云何共者。梵檀治之。若心调伏为说离有无经。梵檀是其默不共语。一切经首置何字者。共者当置如是我闻佛在某方某聚林等。由佛教置故有斯言。次第二明立意。佛本何故教置如是我闻之言。为生物信。如是之言若为生信。言如是者阿难彰己信顺佛语。导佛所说为如言佛所说为是。令他众生同己生信。我闻云何生信。阿难自是不足之人。若言此法是己所说人多不信。由言此法从佛闻故人皆归信。信有何义而为生乎。信者入法初门摄法上首。凡入佛法要先起信。故华严中说信为手。如人有手至珍宝所随意采取。若常无手空无所获。入佛法者事亦同尔。有信心手随意采取道法之宝。若无信心空无所得。信有此要故为生之。次第三门解释如是我闻之言。先解如是。于中初先就人以定后正解释定之云何。昔来相传就阿难释。所言如者阿难所传如于佛语故名为如。为欲简去相似之如故复云是。如世人言此物似彼得称为如。不妨体非不得言是。今言如者不同彼如故须彰是。究寻此言乃是就佛非就阿难。云何得知。如龙树释言如是者信顺之辞。其信顺者言是事如是。其不信者言是事不如是。阿难信顺佛语故。名佛语以之为如。导佛所说以之为是。非是阿难自信己语道己所说为如为是。故温室经初言阿难曰吾从佛闻于如是。故知名佛所说为如道佛所说以之为是。但方言不同。彼温室经顺此方语。是故先道吾从佛闻后出所闻。如是之法余经多㥽外国人语先举如是却云我闻。定之粗尔。解释云何。言如是者阿难道佛所说之法如于前事故名为如。说理如理说事如事。说因如因说果如果。如是一切如法之言是常道理故名为是。乖此之言名为非故。如法之言得称为是。此约法解。若约人论。阿难道佛所说之法如过去佛所说不变故名为如。如诸佛说是正非邪故复言是。准涅槃经释如来义亦有此相。言我闻者。阿难对彼未来众生陈己餐说故曰我闻。闻实是耳得言我。诸根之别皆我用具。是故就主说言我闻。法中无人。何处有主而言就主说我闻乎。释言法中虽无定主非无。假名绾御众生故得就之宣说我闻。故涅槃云譬如四兵令以成军。虽无定主亦得称言我军勇健我军胜彼。此亦如是。故得称我。问曰阿难得理圣人。以何义故同凡说我。释言阿难虽复说我不同凡夫。云何不同。说我有三。一见心说我。谓诸凡夫我见未亡我见心中称说有我。二慢心说我。谓诸学人见使虽言慢使犹在。我慢心中称说有我。三随世流布宣说有我。谓无学人见使久除慢使亦尽。随世流布所以说我。阿难常于结集法时身居无学。直是随世流布说我。非见非慢故不同凡。问曰无我真谛有我世谛。无我是胜有我是劣。何不从胜宣说无我。就劣说我。化我众生法须如是。若不说我何由可得标别彼此。令人识知故须说我。是故乃至佛对众生亦常说我。上来明期证信通序。下次明其三会别经。尽此品来是期初会。方便品下是第二会。菩萨行品下是第三会。三会何异。异有三种。一由序异。初会之中佛众云集而为由序。第二会中维摩现病以为由序。第三会中维摩持众往至庵罗而为由序。二明法异。法义众多难可具论。大约粗分唯因与果因异有二。一约人分别。前之两会为化娑婆秽土众生专教求净。所修所行专求净土。后之一会为化众香净土菩萨专教随染。不尽有为不住无为。二常法分别。初会之中直出法体未辨修相。后两会中明修成相。于中前会教修趣寂。破舍有无趣入不二。第三会中从寂起用。不尽有为不住无为。是其用也。因异如是。果异如何。先就身论后就土说。身中初会明应身果。下寄宝积叹而显之。始在佛树力降魔等悉是应也。第二会中明报身果。宣说佛身从于无量功德生故。第三会中明法身果。如下文说。观身实相观佛亦然。我观如来前际不来后际不去。如是等也。细实兼通粗分且然。若论其土初会寄就释迦显净土。第二寄就香积如来辨净。第三会寄就无动如来彰净。初寄释迦即染彰净明净土体。第二寄就香积如来染外彰净明净土相。第三寄就无动如来取之置此彰净随染明净土用。法异如是。细求兼通非全一向。三利益异。三会之中得益人别。就初会中先序后正序正不定进退两判。一唯取如来所说为正。是则从初尽偈。已来通判为序。偈后为正。因请正说净土因果序中有二。一佛众云集。二毗耶离有长者子名宝积下现相起发。盖中普现十方佛国起后所说净土因果。二通摄如来所现神变不思议德悉以为正。是则从初尽蔽大众判为由序。从宝积等献盖已后悉为正宗。正显如来不思议解脱之德。准胜鬘经叹佛章后齐为正宗此亦应然。序中有三。一明佛化主。二从与大比丘已下辨其徒众。三彼时佛与无量众下总明佛众云集所为。前中有三。初言一时明佛化时。第二佛标列化主。第三在毗耶下彰其化处。释一时中先序异说次辨过非后正议。异说如何。昔来相传。传言佛说时阿难闻时更无先后。简去传闻成上我闻故云一时。异说如是。次辨过非。先以事验后引文证。事验如何。如经说。阿难是佛得道夜生。如小乘中。佛成道已过六七日即便说经。何难尔时犹在怀抱身不豫会。佛成道已过二十年方始出家。三十年后方为侍者。自斯已前所说诸经多不亲闻。虽不亲闻而所集经亦云一。明知一时非简传之辞。又小乘中不得说言阿难是权。何由得言说听一时。人复反徴云何得知。阿难是佛得道夜生。将来破我为证此义。须知阿难立字因缘。阿难陀者是外国语。此名欢喜。欢喜之名三因缘立。一过去因缘如经中说。释迦过去行菩萨道时作一陶师名曰大光。值过去世释迦文佛。父名净饭母名摩耶。侍者弟子名曰阿难。国土眷属如今无别。因即发愿。愿我当来成得佛道还如今佛。由斯本愿今得成佛。故今侍者还字阿难。二现在因缘。阿难比丘面貌端正。世人见者莫不欢喜故字欢喜。是故经中赞叹阿难。面如满月目若青莲。佛法海水入阿难心。三父母立字因缘。与字欢喜喜时生故。何者喜时所谓如来得道夜时。如来十九逾城出家。既出家已五年习定六年自饿身极羸瘦。父王遣人恒往瞻伺。知极微惙常恐不全。菩萨后时知饿非道受食乳麋欲取正觉。魔作是念。若佛道成空我境界。曼道未成当败其志。遂卒官属十八亿万持诸苦具来怖菩萨。菩萨于时入胜意慈定。令魔眷属颠倒堕落。魔既被降便作是念。菩萨力大非我能胜。当恼其父。遂便往诣净饭宫上唱如是言。悉达太子昨夜了矣。王时闻已从床而堕。良久乃苏更为伤叹。念子在家当为轮王。何期出家空无所拔。未久之间菩提树神以佛道成复持天华庆贺父王。当成佛时天雨妙华而为供养。故持庆王。其时亦往净饭宫上唱如是言。大王当知。地天太子昨夜明星出时降魔兵众成佛得道。王时生疑。向者有天言我子死。今复有天云子成道何者可信。菩提神曰我言可信。向者是魔故相恼耳。我是菩提树神。以佛于我树下得道故相庆贺。王时作念。我子在家当为轮王。今日出家为法轮大王。彼此无失。自者闻死今忽闻活一重大喜。复闻道成两重大喜。未久之间王弟斛饭夜生阿难。寅抱诣王。弟于昨夜生此一男。王时对曰我子成道汝复生男。众庆并集。与字欢喜。以斯准验定知阿难成道夜生。阿难既是得道夜生。何由得言说听一时。事验如是。次以文证。佛初成道。在波罗捺仙人鹿苑为五比丘转四谛法名转法轮。经佛灭度后阿难比丘先集此经。将集此经先升高坐说偈自言。佛初转法轮。尔时我不见。如是展转闻。佛游波罗捺为五比丘众转四谛法轮。彼经之中道己传闻复言一时。明知一时非简传之辞。辨非如此。次显正义。言一时者就佛解释。为化之辰目之为时。于佛一代化时众多。为简余时是故言一。一时之言经中大有。如涅槃说。我于一时在加尸国。我于一时在恒河岸。我于一时在尸首林。我于一时在王舍城。如是非一。今言一时共彼相似。云何得知一时从复非是属前。准依地经所以得知。华严大本十地品初云言尔时佛在天中。龙树别传改尔为一。尔时之言不可成上。改尔作一宁不属下。云言佛者标列化主。佛天竺语此翻名觉。觉有二义。一者觉察二者觉悟。言觉察者对烦恼障。烦恼侵害事等如贼。唯圣觉知不为其害故名为觉。此之一义如涅槃释。言觉悟者对其智彰。无明眠寝事等如睡。圣慧一起朗然大悟如睡得寤。故名为觉。所对无明有其二种。一是迷理。性结无明迷覆实性。翻对彼故觉知自实。如来藏性从本常寂无为不动故名为觉。二事中无知迷诸法相。翻对彼故觉知一切善恶无记三聚之法故名为觉。故地持言于义饶益聚非义非非义饶益聚平等开觉故名为佛。义益善义利人故。非义不善不利人故。非非义是无记。于此悉知故名为佛。既能自觉复能觉他觉行穷满故名为佛。云言自觉简异凡夫。道言觉他简异二乘。觉行穷满别异菩萨。是故独此得名为佛。下彰化处。在毗耶离就通举之。此翻名为广博严事。庵罗树园随处别指。人谓此园饶庵罗树名庵罗园。事实不尔。盖乃从其园主彰名。有女从于庵罗树生。即呼以为庵罗树女。与经中说㮈女相似。此园是其庵罗女园。从主作名名庵罗园。佛至其国。此女舍园造立精舍。故仍本名名庵罗园。游化更中目之为在。法身平等实无栖托示化有方是故言在。上来明佛下列其众。众别细分有其十七。一声闻众。二菩萨众。三梵。四释五余天众龙鬼八部。通前十三。人众之中四部差别。通前十七。相从为五。一声闻众。二菩萨众。三是天。四鬼神众。五是人众。要摄唯二。圣与凡。前二是圣后三是凡。圣中先列声闻之众后列菩萨。诸经多尔。何故而然。泛解有四。一近远分别。二形相分别。三就德分别。亦云约教。四多少分别。言近远分别者。声闻弟子多近如来故随近先列。菩萨不尔在后而列。何故声闻偏多近佛菩萨不近。解有两义。一声闻弟子习道未久。虽得圣果进止威仪常须佛教。为是近佛。是故如来乃至涅槃常为制戒。如制声闻不食害等。又如律中制阿那律不听与其女人同宿。制婆伽随不听饮酒。如是等辈虽得圣果。须佛教制故多近佛。近故先列。菩萨之人久闲道法不假佛教。故不近佛。以不近佛在后而列。二声闻弟子现蒙佛度。舍凡成圣荷恩深重。虽得圣果常随如来围侍供养。菩萨之人虽荷佛恩。摄化众生利物为事故不近佛为是后列。此是第一近远分别。次第二门约形分别。声闻之人同佛出家。执持威仪形相似佛世共尊敬为是先列。菩萨随化形仪不定或道或俗先列人怪故后列之。次第三门约德分别。亦得名为约教分别。如龙树释。教有二种。一显示教彰相隐实。二秘密教翻相显实。显示教中宣说罗汉及辟支佛同佛漏尽。宣说菩萨现行烦恼不断诸结。于此教中若闻菩萨在罗汉上人多惊怪。以是义故先列声闻后列菩萨。若依甚深显实之教。菩萨德尊理须在先。声闻行卑宜须后列。如华严经。次第四门多少分别如涅槃经。一切诸众少者先列。声闻众少为是先列。菩萨众多是故后列。此后一义居在涅槃。今此文中先列声闻后列菩萨具前三义。就声闻中先标众别后列其数。与大比丘是标众也。约佛辨众以身兼彼目之为与大者叹辞。外国语名曰摩诃。此翻有三。一者是多。众数非一如世多人名为。大众此通凡圣。二者胜。胜过余众。于诸异学最殊胜故。此亦该通。三翻名大。旷备高德过喻近学。今言大者义当第三。言比丘者是外国语。义翻有五。一名怖魔。就始彰名。初出家时魔心战怯故名怖魔。比丘出家何关魔事乃令魔怯。魔性妒弊惧他胜己。又恐其人出家之后化他同出空其境界。为是战怯。二名乞士。既出家已无所贮畜乞求自活。三名净命。于乞求时正命乞求离五邪命故曰净命。五邪命法如龙树说道品义中具广分别。此之两名据中以立。四名净持戒。精持禁戒无所毁犯。五名破恶。以持戒故能离诸过。此后两名据终以立。非一称众。八千人俱彰其数也。略无叹德。何故而然。大教有二。一渐二顿。若论渐教藉少而入须叹声闻。语其顿教不由小入故不叹小。此经顿教不藉小入。为是不叹。次列菩萨文别有五。一标别其众。二辨其数。三叹其德。四列其名。五总结。初言菩萨标别众也。外国名菩提萨埵。翻译之者不殊烦广。菩下去提萨下略埵直云菩萨。此方翻之名道众生。菩提名道萨埵众生。良以此人内心求道备有道行。以道成人名道众生。若尔声闻缘觉皆求道并有道行同以道成。以何义故不名菩萨。释言贤圣名有通别。通则义齐。涅槃说乃至须陀亦名菩萨。求索尽智无生智故。亦名为佛。正觉共道不共道故。但今为分贤圣之别。隐显异名等分贤圣。何故独偏名菩萨。解有三义。一就愿心望果解释。唯此众生求大菩提余悉不求。是故独此名道众生。故地论言上决定愿大菩提独言菩萨故。二就解心望理解释。凡夫著有二乘住无。有无乖中不会中道。是故不得名道众生。唯有菩萨妙舍有无契会中道。是故偏得名道众生。三就行分别。入佛法中有三门。一教二义三者是行。教浅义深行为最胜。声闻最劣从教为名故号声闻。声者是教餐声悟解故曰声闻。缘觉次胜从义立目。缘者是义于缘悟解故名缘觉。菩萨最上从行立称。以能成就自利利他俱利之道故名菩萨。故地持言声闻缘觉但能自度。菩萨不尔。自度度他是名道胜。以道胜故名道众生。三万二千辨其数也。众知识下叹其德也。初无别叹。如是一切功德具足总以结叹。菩萨德度非别不彰故先别叹。非别能尽故复宜须总结显多。别中初先叹其所成自分功德。近无等下叹其所修胜进功德。自分先成是故先叹。胜进后起为是后叹。己所成处名为自分。仰习之所说为胜。诸经叹德多依此二。前自分中文别有三。一明其人。行德显著为众知识。二名闻下明其成。行德宽广名闻十方。三名称高下明其所成。行德殊胜名称高远。就初段中先明其人。为众知识大智本下辨其行德。成前知识。就初段中众知识者谓知其德识其形也。亦可下人咸共闻知上人同识。就下辨德成知识中先明自利。为护法下明其利他。行能益己名为自利。行能兼润说为利他。诸经叹德多皆依此。前自利中大智本行皆成就者直叹行成。佛威建立明成所以。由佛威神教化建立所以成就。亦可前句叹其行成佛威建立叹其德就。就前句中言大智者是佛智也。佛慧深广故名大智。言本行者约果显因。菩萨所修能为佛因故名本行。斯具名皆成就。就后句中诸佛威神诸佛神力名佛威神。菩萨修成名为菩萨之所建立。始起名建功德曰立。下利他中为护受法明能护正。能师子吼明能摧邪。亦可初句为护受法利他方便。轨则名法法能遮防名为法城。为护此法不令他人违谤毁灭故须受法。护法之相如涅槃经金刚身品说。又如地经说护有三。一护教法。于佛教法书写读诵为他宣说。书写读诵自行护持。为他演说外他护持。二护证法。自证教他自证自护教化他护。三护行法。自依修行。他修行时有诸障难摄护救济。此之三护皆须知法故须受持。饮法称受愠守名持。所持非邪故云正法。能师子吼正明化他。借喻名法。所说决定心无性惧如师子吼。说能摧邪如师子吼。说能寤寐如师子吼。说能安立如师子王。能安群辈如师子吼。说能教告如师子王。教告诸子名师子吼。如涅槃说。师子吼者为十一事如来是也。菩萨亦然。不可具列。自下第二彰其德广名闻十方。于中初先举名。显德宽广故名十方。名称号等有何差别。通释是一随相别分非无差异。异相如何。显体为名标德为称。名称外彰号令天下说之为号。今言名者通相言耳。由名矣大十方共闻。众人不下辨德显名。于中亦二。自利利他先明利他悉已净下明其自利。前利他中初明教正。降伏魔下明其摧邪。前教正中众人不请友而安者为化始也。不待物请强为非友。化令住正名友安之。解有两义。一所化众生无机感圣名为不请。菩萨强化为作因缘名友安之。二所化众生虽有道机无其乐欲不知求圣名为不请。菩萨随机而为强化名友安之。绍隆三宝使不断绝为化终也。其义云何。如华严经明法品说。彼有三憣。其一憣能令众生发菩提心。是故能令佛宝不断。开示演说十二部经深妙法藏。是故能令法宝不断受持一切威仪行法。是故能令僧宝不断。第二憣中赞叹大愿。是故能令佛宝不断分别显示十二缘起甚深之义。是故能令法宝不断修六和敬。是故能令僧宝不断。第三憣中下佛种子于众生田生正觉牙。是故能令佛宝不断护持正法不惜身命。是故能令法宝不断善御大众心无忧悔。是故能令僧宝不断。此之三憣亦有阶降。初下次中第三最上。先就佛宝以显不同。第一憣中令生发心标果令求。此为初始。第二憣。中赞大愿者赞起行愿令人修行。此以为中。第三中下佛种子于生田者化人成行。此为最上。化人成行堪为佛因名下佛种于生田矣。

　　次就法宝以显不同。第一憣中开示演说十二部经宣通教法。第二憣中分别显示十二缘起辨释理法。第三憣中护持法者兴建行法。教浅义深行为最胜。次就僧宝以辨阶降。第一憣中受持一切威仪法者僧行方便。第二憣中修六和敬行成不乖。第三憣中善御大众德成摄他。此亦初下次中后上。以此教他传学不息故令三宝永不断绝。上来教正。下明摧邪。先除众魔后制外道。魔罗胡语此云杀者。害人善故。泛论有四。或广说八。言其四者。一烦恼魔。谓贪瞋等一切烦恼能害善法。二者阴魔。谓五阴身共相摧灭。三者死魔。能坏命根。四者天魔。于彼第六他化天上别有魔天好坏他善。四中初一是生死缘。中间阴死是生死果。此之四种大小通说。所言八者如涅槃说。前四种上更加无为四倒之心合为八也。无为四倒能坏大乘常乐我净四种正解故。涅槃中说之为魔。小乘法中未以为患故多不说。又此通亦烦恼中收。故诸经中多亦不说。魔法如是。通论此八并须降伏。何故如是。烦恼阴死无为四倒妨违自行故须降伏。伏法不同。彼烦恼魔小乘多用谛观降伏。大乘多用空慧降伏。阴魔小乘多用无余涅槃得灭舍故。大乘多用常住法身。无为四倒于大因中正解降伏。于大果中菩提涅槃真德降伏。天魔一种妨于自行亦妨化他故须降伏。用法不同。自行因中正智降伏。知邪不从彼自退故。自行果中十力降伏。十力固牢不为魔邪所倾动故。自行如是。化他之中用法不定。若在因中。自身降魔多用神通。教他降魔多用神咒。彼无神通能降伏故。若在果中。自身降魔多以慈心。教他降魔亦用神咒。彼无慈力能降伏故。降魔如是。今就利他偏降天魔。菩萨自降多用神通下制外道。法外妄计斯称外道。此亦妨于自行外化。并须制伏。但随行别用法不同。自行因中正见降伏。正见道理不从邪故。自行果中无畏降伏。外道邪智难佛无德。如来有德于彼不怯能降伏故。自行如是。化他纯用四辨降伏。四无碍辨广知法义能难论故。今就化他。四辨摧邪名制外道。上来利他不明自利。于中初先明其断德。心常安下明其行德。前断德中悉已清净明其摄治。永离义等彰其离障。又悉清净明离恶业。正习斯亡名悉清净。永离盖缠明无烦恼。盖谓五盖。贪欲瞋恚睡眠掉悔及疑是也。广如别章。亦可一切诸烦恼结通名为盖。盖众生故盖净心故。缠谓十缠。无惭无愧睡眠悔悭嫉掉眠忿及覆是其十也。亦如别章。亦可一切诸烦恼结通名为缠。缠众生故缠传心故。于此盖缠正习斯亡故云永离。下行德中文别有二。一随德别叹。二布施下随位别叹。前随德中心常安住无碍解脱空解脱也。亦可安住一切法界无碍解脱此即十地解脱大也。念谓正念。念门不同。或说三种念佛法僧。或说四种身受心法。又如地论上念同法功德求义亦是四也。或说六种。念佛法僧戒施及天如涅槃释。或说八种如龙树说。前六种上更加二种。一念出入息系心住于数息法门。二者念死常修死相。或说十种如大智论摩诃衍品说。前八种上更加二种。一者念灭念彼涅槃无为寂灭起意趣求。二者念身自念己身无常苦空无我不净修行厌离。或说十一如地经说。念佛法僧念菩萨行念菩萨波罗蜜念十地念不坏力念无畏念不共法乃至不离念一切智。广则无量菩萨悉念。定者所谓九次第定。八禅灭尽是九定也。亦可一切所得三昧悉名为定。此即十地三昧大也。言总持者是陀罗尼。此即十地大陀罗尼。言辨才者四无碍辨。知法辨了名之为辨。又说辨了亦名为辨。言辞才巧故名为才。念念常现故云不断。又说无间亦言不断。上来第一随德别叹。人言此叹地前功德。当应不然。叹地前行多不举此胜上功德。自下第二随位别叹。初地至十地德何故须然。菩萨住于一地之中普摄一切诸地功德。故历诸位而以叹之。言布施者初地功德。言持戒者二地功德。言忍辱者三地功德。言精进者四地功德。言禅定者五地功德。言智慧者六地功德。六度之义广如别章。此应具论。今释名。言布施者以己财事分布与他名之为布。惙己惠人目之为施。言持戒者胡名尸罗。此方正音名为清凉。三业炎非焚烧行人事等如热。戒能防息故号清凉。此清凉行有能禁防止息之义故复名戒。坚守名持。言忍辱者他人加恶名之为辱。于辱能安说之为忍。言精进者陈心于法名之为精。精心务达说以为进。言禅定者禅那胡语。此翻名为思惟修习。上界静法审观方成名思惟修。又亦名为功德丛林。此乃从其所生为名。能生多德是故为功德丛林。言智慧者照见名智观达称慧。此六经中名波罗蜜。是外国语。此名度。又亦翻之名到彼岸。所言度者地持论中说有三义。一者时度。此之六行种性已上度三阿僧祇方始成满。二者果度。此六能得大菩提果。三自性清净度。此六能得破情相到法实际。具此三义故名为度。言到彼岸者如龙树说。解有三义。一能舍离生死此岸到于无上涅槃彼岸。同前果度。二能舍离生死涅槃有相此岸到于平等无相彼岸。与前自性度义相似。三能舍离六弊此岸到于六度究竟彼岸名到彼岸。因修至成故名始修为能到矣。具此三义名到彼岸。此六同时随位且分。檀寄初地乃至波若在第六地。如地经说。及方便力无不具足七地功德。七地修习十方便慧发起胜行名方便力无不具足。逮无所得不起法忍八地功德。逮谓及也亦曰至也。无生所得者理中无净可得。此诸菩萨破去情相到无得处。是故名为逮无所得。不起法忍犹是经中无生法忍。由逮无得是故便成不起法忍。不见净法可生起故。已能随等九地功德。已能随顺转不退轮是九地中说成就矣。谓能随生转妙法轮久堪化益故曰已能。化顺物机名为随顺。说授名转。不退轮者经中或说三业为轮。或复宣说佛法为轮。今此所论名为轮者。如彼转轮圣王轮宝能摧刚强转下众生上升虚空。佛法如是。能摧众生恶不善法转下众生上入佛道故名为轮。一得永住故故不退。善解法相是九地中智成就也。知众生根是九地中入行成就。盖诸大众得无畏下十地功德。盖诸人众得无所畏利他功德。十地学穷故盖大众。起说不怯故得无畏。功德已下明其自利。功德智慧以修心者妙德严心。功者是其功德庄严。智慧是智慧庄严。此二庄严广如别章。此应具论。然今且可释其名字。其功德者亦名福德。福谓福利。善能资润福利行人故名为福。是其善行家德故名福德。如清冷等是水家德。功谓功能。善有资润利益之功故名为功。还是善行家德故名功德。言智慧者。依如毗昙决断名智对诸忍故。若依成实无著名智别想识故。通相以论。知法名智观达称慧。此智与慧通释一物。随义别分非无差异。异相如何。依如地持知世谛者名之为智。知第一义说以为慧。故彼文言于一切法部分知者名智波罗蜜。于第一义开觉名波若波罗蜜。涅槃亦然若。依地论证第一义名随智者。了达教法名随慧者。皆德无伤。此二经中名为庄严亦名律仪亦曰助法亦复说之为菩提具。言庄严者如涅槃说。能严行人故曰庄严。又复诸行共相庄饰亦曰庄严。如庄严具众宝间错。言律仪者如地持说。此二内调故名为律令法称仪。言助法者望果为言。资顺菩提故云助法。能为佛因故复说之为菩提具。依此二行修练己心故曰修心。相好已下胜相严身表德名相。惬情称好。用此庄形故曰严身。相好严身过余世报名色第一。不假余莹故舍世间所有饰好。自下第三彰德殊胜故名高远。于中先举名称高远显德殊胜。名闻上彻名为高远。高远如何逾于须弥。逾谓过世。须弥胡语。此名妙高山亦名安明山。举高三百三十六万里。纵广亦然。四宝所成。六万诸山而为眷属。深信坚下辨德显名。于中有三。一明其信二深入缘起下彰其解三无有量下显其行。此三分中皆利自他。就初分中深信坚固犹若金刚是其自利。决定名信。信门不同。或说为二如地经说信菩萨行及诸佛法。或分为三信佛法僧。或说四种信佛法僧及以信戒如成实论说。或说八种如地持说信佛法僧即以为三。信佛菩萨神通之力通前为四。信种种因果是其世谛。信真实义是其真谛。通前为六。得义为七。得方便八。无上菩提名为得义。一切菩萨所修学道名得方便。随别细分亦可无量。愍厚曰深难坏称坚。此是法说。犹如金刚喻以显之。下明利他。法宝普照而雨甘露明真能益。法宝普照慧法教人。闻思修等三慧之法名之为法。此法可珍又能照曜故说为宝。随机等示故名为普。开晓明心除其闇彰说之为照。而雨甘露功德教人。世间甘露能除燋渴。功德善法能润行人故名甘露。授之称雨此明能益。于众言音微妙第一彰其能说。说前法时能宣吐也。谓于世俗言音之中最为第一。第二解中深入缘起断邪见等。是自利行。入深缘起明其摄治。观穷曰深解顺名入。言缘起者谓十二缘。经名因缘亦称缘起亦曰缘集。藉因托缘诸法得生故名因缘。法藉缘起故曰缘起。法从缘集故称德集。名字是何。谓从无明乃至老死。云何深入因缘之法。唯真不生单妄不成。真妄和合方得集起。于中开合广略不定。或分为二唯真与妄。据妄统摄十二因缘皆妄心起名之为妄据真统收皆真心起说以为真。或分为三。一事缘起。十二因缘皆从六种事识所为。二妄缘起。据妄统收十二因缘皆是七识妄相心作。如梦所见。故经说言三界虚妄皆一心作。妄心作矣。三真缘起。据真统摄十二因缘皆真心作。如波水作。此如地经六地中说。故彼经言十二因缘皆一心作。谓阿梨耶真心作矣。细分有六。于前事识因缘之中义别有二。事相因缘。三世流转非我我所如毗昙说。二虚假因缘。十二因缘皆是名用。虚假之有无有自性。如成实说。于前妄识因缘之中义别亦二。一妄相因缘。十二因缘皆是虚约妄相之有。如化如炎。无相为相相即无相。不但无性相亦叵得。二妄想因缘。十二因缘皆妄心起。心外无法如梦所睹。但是心见心外无法。于前真识因缘之中义别亦二。一真用因缘。如来藏性不染而染起十二缘。故经说言如来藏性是其一切善不善因。能遍兴造一切趣生。犹如伎儿变现众趣。又经亦言即此法界轮转五道名曰众生。此等皆是真用因缘。真体因缘。如来藏性是因缘体。名因缘而此因缘相。良以真实如来藏性是缘体故。经中宣说。十二因缘以为佛性。见十二因缘名为见佛见法见僧。因缘如是。此诸菩萨皆能穷达故曰深入。此明摄治。下明离障。断诸邪见正使永亡。五见非一说以为诸。法外推求名为邪见。见实除舍目之为断。有无二边无复余习残气亦尽由证因缘。非有无性故。使有无二边之见永无余习。下明利他。演法无畏犹师子吼自心不怯。其所讲说为如雷震说能益物。又演无畏说能摧邪讲如雷震语能生善。前中初言演法无畏法说利他。依大智论。菩萨别有四种无畏。一总持无畏。于法广知不畏屈短。二知根无畏。明了诸根随而授化不具违失。三断疑无畏。随问能决不惧不堪。四益难无畏。随难能通不惧屈滞。如师子吼喻以显之。后中讲说利他如雷喻显。天雷一动卉蓻生牙。法音一阐道根普长。故取为喻。第三行中初无有量已过量者明其自行。行德深广无有分限故曰无量。非是世人算数能及故曰过量。又非世人算数能及名为无量。超出世人算数之限故曰过量。集众法下明其利他。集众法宝如海导师摄他方便。法如珍宝门别非一名众法宝。导人趣求名集法宝。如海导师喻以显之。海中导师导人采宝。菩萨如是。导人求法故取为喻。了达已下化德成就。先知法药后知众生。知法药中了达诸法知世谛也。了达深义知真谛也。知众生中言知众生往来所趣知过未也。知过去因名为知往。知未来果名来所趣。及心所行知现在也。其知现在心行善恶而教化之。上叹自分下叹胜进。于中先明修法身行。无量功德皆成就下修净土行。此二之中各利自他。修法身中先明自利。关闭已下明其利他。前自利中近无等等明修至果。佛比余生名为无等。佛佛道齐故复言等。克证不遥故名为近。佛自在慧辨出等。佛智无碍故曰自在。十力无畏十八不共显自在慧。言十力者一处非处力二者业力三者定力四者根力五者欲力六者性力七者至处道力八宿命力九天眼力十漏尽力。义如别章。此应具论。四无畏者一一切智无畏二漏尽无畏三能说彰道四能说尽苦道。备如后释。所言十八不共法者毗昙宣说。十力四无所畏大悲三念处以为十八。依大品经别有名字。三业无失无异想无不定心无不知已舍是其初六。欲无减精进无减念无减智慧为减解脱无减解脱知见无减是其中六。三业随慧行了达三世是其后六。亦如后释。下利他中关闭一切诸恶趣门自无恶因。三涂修罗是其恶趣。诸业烦恼通人趣入名恶趣门。圣道遮防称曰关闭。而生五道以现其身随物现受。三涂人天是其五道。若分修罗道别有六。初入名生终出称现。为大医下随生摄益。为大医王疗治众病总明化益。能治曰医自在名王。医王中胜故名为大。下别显之。应病与药量宜授法。贪教不净瞋教慈心。如是等也。令得服等筋物修习。令得服者教起闻思摄受法也。令得行者教使依法起修行也。下净土中先明自利。无量功德皆成就者净土因成。如下文说。无量佛土皆严净者净土果就。自报离染名之为净。又用自在亦名为净。净满法界故曰无量。下明利他。其见闻者无不蒙益亲近益也。见形闻名皆得益也。诸有所作亦不唐捐顺行益也。唐谓虚捐谓弃。无有顺行虚然唐去世名不唐捐。上来别叹。如是一切德具足总以结叹。言皆具者解有两义。一就人以论。所列菩萨齐具前德故云皆具。二就德而辨。于前德中无不备之故云皆具。次列其名。菩萨众多文中具列五十二人。菩萨之名皆依德立。言等观者多观真谛平等法也。不等观者多观世谛差别法也。等不等者二谛通观。此约慧别。定自在王依定立称。此前约行。其法自在及与法相约法以别。如是等也。如是菩萨三万二千第五总结。上列圣众下列凡众。于中初先列其天众次列鬼神后列人众。鬼神是其天之辅从次天以列。天中初先列其梵众次列帝释后列余天。梵中初言万梵天王列数辨众。此皆应是初称梵王尸弃列名。此云顶髻盖乃是其偏发梵王。下言螺髻应是其人。从余天下辨其来处。此言稍略。若具应言从余四天下。上来之诣佛所至听法所。就帝释中复万二千举其数也。天帝辨众。帝犹主也。忉利天主名为天帝。亦从余天还彰来处。在会所至。下列余天。道言并余大威力者辨前兼后故说为并。谓欲界中余天众也。次列鬼神。龙是畜生。于中具有四生差别。有大神德能来听法故今列之。夜叉是轻捷鬼也。乾闼婆者是天乐神亦鬼道摄。阿修罗者人释言名不酒神。不知是非。或云劣天。依如毗昙修罗唯鬼。依法念经有鬼有畜。如彼罗睺阿修罗王是师子儿体是畜生。依伽陀经有天鬼畜三种差别。修罗凡有五地之别。一在地上众相山中如地经说。势力最下。二须弥山北大海之下二万一千由旬有修罗王名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三罗睺下复过二万一千由旬有阿修罗王。名曰勇健。四勇健下复过二万一千由旬有阿修王。名曰华鬘。五华鬘下复过二万一千由旬有修罗王。名毗摩质多。亦统领无量阿修罗众。毗摩之母本从天生故名劣天。劫初成时有诸天女。来海中洗浴。水触其身遂失精气。流在水中成一肉卵。迳八千岁乃生一女。有九百九十头。头有千眼有九百九十九口。口有四牙。牙上出火犹如礔礰。二万四千九百九十九脚。此女后时在海浮戏。水精入身生一肉卵。迳八千岁生毗摩质多。有九头。头有千眼。口中出水。有九十九手。脚唯有八。其形四倍大于须弥。纯食淤泥及与藕根。多与天诤如法念说。迦楼罗者是其鸟神。于中有其金翅之鸟。纯食诸龙。有四生别。有化生者。食四生龙。其胎生者食三生龙除其化生。其卵生者食二生龙除化生除胎。其湿生者唯食湿生。此四天下有一化生迦楼罗王。名曰正音。受八千岁。日别啖食一大龙王五百小龙。绕四天下周而复始。次第食之。命终时诸龙吐毒不复能食。饥火所烧耸翅直下。至风轮为风所吹而复上来。往还七返无处停足。遂至金刚轮山顶命终。以食诸龙身肉毒气遂发猛火。其难陀龙王及跋难陀龙王恐烧宝山遂降大雨渧如车轴以灭其火。身肉消敬唯有心在。大如人脾纯青琉璃。轮王得之用为珠宝。帝释得之为结中珠。紧那罗者此名疑神。体是畜生形状似人。面极端正顶有一角。人见生疑不知为人为鬼为畜故曰疑神。此亦是天之乐神。摩睺罗伽是腹行神。世人相传是魔神也。下列人众。比丘如上尼犹女也。优婆塞者名为善宿男。怀善而居亦云近善住亦云清信士。优婆夷者如前。姨犹女也。上来第二列其从众。彼时下第三大段明其徒众云集所为。于中初明佛与诸众围绕说法。说何等法。文中不辨不知说何。下明如来于众独胜。譬如须弥显于大海喻说显胜。高显独出在于大海名显于大海。蔽于诸众合以显胜。上来由序。自下约对不思议德悉为正宗。如胜鬘经叹佛功德正宗所收。此亦应然无劳致疑。此正宗中文别有二。一因宝积献盖如来显示不思议德令人愿求。二宝积说偈已下因宝积启请如来宣说净土因果令人习学。前即是法身因果。后即是其净土因果。初之一段望前为正宗望后仍有起发之义故亦名序。由其盖中现十方国起后所说净土因果故得名序。于中有三。一宝积等献盖为由。第二如来合盖现变。三宝积等睹之敬叹以显愿求。初中尔时献盖时也。当尔佛在庵罗园时次举献人。毗耶离城出其生处。有长者子标别其人。名曰宝积论其名讳。与五百等兼列其众。下明献盖。持盖诣佛献奉方便。各以其盖共供养佛正明献盖。第二如来现变之中先合为一次广合大。后于盖中广有所现。前合一中佛威神者明合所由。此不思议解脱之力说为威神。约通而辨。是约通力非余通等。通有几种而言非余。通有四种。一如意通运变自身大音普遍。二者幻通。转变外事。三法智通。通达诸法。四圣自在通。能于苦中生乐想。于乐法中生于苦想。苦乐法中生不苦不乐想。如是一切不随缘变名圣自在。今转外事故是幻通。何故悉受合之为一。为令施者众圣满足故悉受之为成一用故合为一。如佛初成受四王钵合之为一。又欲显示不思议力故合为一。次广令大。遍覆三千大千世界如经说。一四天下有一须弥。四大海水铁围围绕以为一界。数之至千名小千界。小千为一数复至千名中千界。中千为一数复至千名为三千大千世界。此三千世界同时成坏故合为一名世界刹。数此至于恒河沙数名世界性。此性为一数复至于恒河沙数名世界海。海复为一数至于恒河沙数名世界种。种复为一数之至于恒河沙数名一佛界。依如华严如是转增凡有十重。最后名为世界须弥。今言三千一刹为言下明所现。所现有二。一现此界二又十方下现他方事。现此之秽令人同厌。现他方净使人同忻。现此界中事别有五。一现地相。广长悉现。二现诸山。三现众水。四现日月星辰等事。五现诸天龙神宫等。现他方事言少可知。自下第三明宝积等睹前神变敬叹发心于中初先明诸大众赞叹礼敬。尔时大众举敬叹人。睹佛神力敬叹所由。叹未曾有口业叹也。合多为一广小令大普现诸事。昔所未见名为未有。合掌礼等身业敬也。观佛无厌故目不舍。下明宝积说偈广叹。先举叹人。佛前叹处。偈颂叹相。何故偈叹。解有两义。一偈言要略。少字之中能摄多义。宝积今欲以其略言摄佛广德故须偈颂。二偈言美妙。诸赞叹者多以偈颂。宝积今欲赞佛美德故须偈颂。下出叹辞。辞中合有三十六行。四句为偈有十八偈。人科种种今判为五。初有两行以为初收。叹美佛德。次有两行为第二段。颂叹向前所现之事。法王法力超群生下有十三行为第三段。乘叹余德。今奉世尊此微盖下有四行偈为第四段。讼叹向前所现之事。大圣法王众所归下有十五行为第五段。广叹难余德。就初段中初先正叹。后故稽首总以结敬。就正叹中分别不同乃有三种。一叹身叹德二门分别。初句叹身余文叹德。就叹身中偏叹佛眼。何故而然。六根身中眼根为首。就始偏叹余略不论。又人身中头最为上头中眼胜。就胜偏叹。又人相见先目相睹。随见先叹故偏叹眼。言目净叹其眼净。净有二种。一清白分明色无闇浊名之为净。二照瞩分明说之为净。言修广者叹其眼相。修谓长也广犹阔也。如青莲者类以叹之。如有两种。一净如青莲喻前净也。二形如青莲喻修广。下难德中叹三学行。心净已度诸禅定心毕竟离染超出余人一切正受名度诸禅。久积净业称无量者叹佛戒行名戒净业。佛修曩劫劫故云久积。纯净业故名称无量。举称无量彰业净矣。导众以寂叹佛慧行。由慧明胜故能利人。举能利他彰慧胜矣。由前见佛为众说法故叹导众。寂是涅槃导众入中。又寂真谛导人趣入。故经说言一切世谛若于如来悉第一义。为令众生得第一义故说世谛。第二约就身戒心慧四门分别。目净一句叹佛身净。心净一句叹佛心净。此二一对身心分别。久积净业依身叹戒。导众以寂依心叹慧。此二一对福智分别。此即涅槃修身修戒修心修慧四种果也。第三约就叹身叹德叹名叹德四门分别。目净一句赞叹佛身。心净已度久积净业叹佛行德。心净行体净业行德。此二自德。称无量者叹佛名称。导众以寂重叹佛德。此二化德。下结敬德。佛备前德故我稽首。此初段讫。下次颂前所现神变。既见大圣以神变者讼叹向前合盖之事。既谓己也以犹用也。前以见佛用神通力合盖为一故云既见以神变矣。普现已下讼前盖中所现事也。向前盖中通现此土及他方事。今此偏讼他方之事。此土之事在后别讼。普现十方无量土者现其化处。其中诸佛现其化主。演说法者现其化相。于是一切悉见闻者由佛普现于是会中一切大众悉见十方无量佛土及见彼佛闻其说也。自下第三乘叹佛余德有十三行相后从为三。初有五行叹佛说巧。次有六行叹佛化能。下有两行叹佛心等。就初段中前之三行叹说世谛不违第一。后之两偈叹说第一不违世谛。前中初行明说益人。中间一行明说合法。末后一行牒以结敬。就初行中法王法力超群生者叹佛说德殊胜过人。佛于诸法得胜自在故名法王。知法有余称曰法力。此得过人名超群生。常以法财施一切者说能益物法能资润名为法财。常以法财能常说也。言施一切能广益也。第二行中能善分别诸法相者巧说世谛。于第一义而不动者不违真谛。第三行中以于诸法得自在者牒前初行中法王法力。自在是王之义也。是故稽首此法王者就之结敬。就下两行明说真谛不违世谛中。初行说真不违有果。后行说真不违有因。说法不有亦不无者能说真谛。此明法空为真谛矣。真谛离相亦复离性名为不有。而有而有实性故曰不无。如地持说。又复真谛约对名有约对名无。就实亡对名非有无。以因缘故诸法生者不违世谛。就真虽说非有非无随世恒说从因得果故云以缘诸法生矣。所谓以其善恶因缘苦乐法生。无我无造及无受者能说真谛。此明生空为真谛矣。真中无有我人可得名为无我。以无我故无人作因名为无造。无人受果名无受者。善恶之业亦不亡者。真中虽无世谛恒有用之牵果故曰不亡。自下第二叹其化能。初先别叹。常礼法海总以结敬。前中初先叹其化始。以斯妙法济群生下叹其化终。又复前叹小乘法化。后则叹其大乘法化。复就前中初先别叹。三宝于下总以结之。别中明佛宝现世。始在佛树力降魔者成佛方便。佛依树成所依之树或名佛树或称道树或复称之为菩提树。树下成佛名为佛树。树下得道说为道树。树下证得菩提之果名菩提树。将成托此故云始在。魔于尔时恐佛道成而来恼乱菩。菩萨即入胜意慈定神力伏魔名力降魔。又以慈力令魔摧伏名力降魔。得甘露灭觉道成者正明成佛。得甘露灭明证灭谛。世间甘露能除燋渴。灭谛涅槃能除渴爱。是故约喻名甘露灭。随化现证故名为得。言觉道成明得道谛。觉者是佛道是菩提克就就成。前得此成言左右耳。

　　维摩义记卷第一(本)

　　维摩义记卷第一(末)

　　次明法宝。法中有二。一摧邪法。二三转下明化正法。摧邪法中以无心意无受行者自无所著。以谓由也。由无心意无受行等便能灭邪故说为以。言无心意无忘心体。此言略少。若具应言无心意识。心意识等有何差别。依如毗昙。就一事识随义以分义别五门。所谓名义业世施设。名者名心意名识。义者集起是心义。思量是意。别知是识。业者远知名之为心。知未来法说之为远。从未来起与身俱故。前知是意知过去法。续知是识知现在法。此乃约对三世境界以别其业。世者约就三世心体以别三种。未来说心过去说意现在说识。言施设者界施设心谓七心界。入施设意所谓意入。阴施设识谓识阴。若依楞伽。七识名心集起本故。意识名意同诸尘故。五识名识了现境故。今依后门。识之一字偈迮不论证实除舍。是以言无。无受行者无妄心用。谓无学果行因心也。亦可初言无心意者无识阴也。言无受者无受阴也。言无行者无行阴也。略不说想以偈迮故。此句明其自无所著。而悉摧伏诸外道者能破邪执伏外之想广如经说。下明化正。三转法轮正明所说。此名四谛以为法转。从喻名之。如转轮王所有轮宝能摧刚强转下众生上升虚空。四谛如是能摧众生恶不善法。转下众生上入圣道故名为轮。圣说授人目之为转。转有三种。一示相转。如说三苦及八苦等是其苦谛。业烦恼等是其集说。苦集尽处名为灭谛。戒定慧等是其道谛。如是一切。二者劝转。苦汝当知。集汝当断。灭汝当证。道汝当修。三者证转。苦我已知。集我已断。灭我已证。道我已修。三转如是。初转何处。波罗捺国仙人鹿苑。本为谁转。憍陈如等。于大千者出其说处。于大千界百亿阎浮同时转也。其轮本来常清净者叹其所说。不同情取故言常净。问曰灭道常净可尔。苦集染法云何言净。观此破染能净名净。又此法相不同情取故亦名净。下明僧宝。天人得道此为证者约人显法。六道俱益至论得圣天与人故偏举之。寻说悟圣名为得道。以此证成佛说不虚。名此为证。又证如来所说清净亦名为证。上来别举。三宝于是现世间者总以结之。上明化始下明化终。又复前明小乘法化下明大乘。于中三句。前二教人令得涅槃。后一化人令出生死。前两句中以斯妙法济群生者用法教人。所谓以此大乘妙法济度群生。一受不退常寂然者明受有益。一纳在心名为一受。道行坚固称曰不退。永证涅槃名常寂然。度老病死大医王者叹佛化人出生死也。教断集因不受来苦。是故名为度老病死。亦教度生。偈迮不说。以老病死苦过粗重为是偏举。佛能教人除斯苦患名大医王。上来别叹。当礼法海德无边者总以结敬。佛具多法名为法海。化德广多名德无边。自下第三叹佛心等。初先正叹。孰闻以下结成可敬。前正叹中先叹如来不为缘动。于善已下赞叹如来于缘平等。此二之中各有法喻。前中初言毁誉不动法说以叹。缘有违顺毁违誉顺。佛心平等不为其动。此言略少。若具论之缘有八种。利衰毁誉称讥苦乐。是其八也。利衰二种约身以说。财荣润己名之为利杀缚等事说以为衰。毁誉称讥就口而辨。过恶骂辱名之为毁过善谈赞目之为誉。当恶而道名之为讥当善而论谓之为称。苦乐就心。此之八法在世同有。亦名八风。能动人心。如来于此悉皆不动。偈言要迮且举毁誉。如须弥者喻显不动。后中初言于善不善等以慈者法说以叹。顺己名善违己不善。佛皆慈之。心等如空喻说明等。上来别叹下结可敬。孰谓谁也。谁闻如是人中之宝而不尊敬而不师永。次下四行是第四段重讼前事。今奉世尊此微盖者讼已向前献盖事也。于中现我三千界者讼前遍覆三千世界广长悉现。诸天龙神所居宫等讼前天宫龙神等宫悉现盖中。悉现世间诸所有者讼前须弥铁围山等。十力哀现是化变者颂荷佛恩。佛具十力将德已呼名为十力。由十力尊哀愍我等现此化变。众睹希有皆叹佛者讼前大众睹佛神力叹未曾有。今稽首三千界尊者结己归敬。自下第五乘叹余德。行别十五相从为三。初有两行叹佛身业。中间六行叹佛口业。后之七行叹佛意业。就身业中大圣法王众所归者叹佛人高。净心[廿/视]佛靡不忻者叹佛身妙。靡犹无也。以佛身妙净心。[廿/视]者无不忻庆。除邪谤人。各见世尊在其前者叹佛化巧。以化巧故有感斯现。佛已过去业得此妙身相。无心于彼此而能应一切。斯则神力不共法者结叹显胜。亦得名为结叹显异。他无此力故云不共。就叹口中初有两行。赞叹如来随音异说。佛以一音演说法者发言不异。众生随类各得解者悟解不同。泛解有二。一约真说一。如来真实法螺声相名为一音。众生于中种种异解如一真身种种异见。如来真实常寂之声名法螺音。恒有恒无名常寂声。于净耳者无时不闻名为恒有。有非新发。无净耳者无时暂间名为恒无。无非始然。二就应说一。于中有二。一约方言以说一音。如来或时作一胡音。众生于中解种种语。余亦如是。二约法说一。如来或时说一布施名为一音。众生于中解种种法。余亦如是。今此所论就应辨一。等就应中此偈约就方言说一。一切众生于中解种种语故云随类各得解矣。皆谓世尊同其语者谓偏同己。斯则神力结叹显胜。次有两行赞叹如来随法异说。佛以一音演说法者发言不异。众生各各随所解者悟解不同。如来或时对一众生说一种法名一音说。众生于中解种种义名各各解。普得受行获其利者起行异也。斯则神力结叹显胜。下有两行赞叹如来随心异说。佛以一音演说法者发言不殊。此亦是其随法一矣。或有恐怖或欢喜等生心各异。趣说一法有人专谓说己罪过常堕恶道所以恐怖。有人专谓说己善业常生善处所以欢喜。有人专谓呵己过非所以厌离。有人专谓教己善义闻法生信所以断疑。斯则神力结叹显胜。下叹意中初四行偈叹佛德备。后三行偈叹佛解具。前四行中初两行偈叹佛智德。后两行偈叹佛断德。此二之中各分自利利他之别。前智德中稽首十力大精进者叹佛十力。力由勋成故叹精进。已得无畏叹四无畏。先成在己故云已得。住不共者叹佛十八不共法也。此叹自德。向前文中先举其德后结稽首。今此文中先彰稽首后出其德。文之左右。稽首一切大导师者叹其利他。下断德中先叹自德。稽首能断众结缚者除其灭障。稽首已到于彼岸者明证灭果。涅槃彼岸。修证名利。亦可前言能断结缚离生死因。能到彼岸出生死果。下叹利他。能度世间谓能于此度众生世间出生死因离生死道。能教众生出生死果度生死因。得有余灭离生死道得无余灭。上明德备下明解具。悉知众生来去相者明知人来。来是未来去是过去。以偈迮故不说现在。下明知法。善于诸法得解脱者总明知法。于诸法中心无偏著名得解脱。下别显之。不着世间如莲华者于有不染此明离爱。常善入于空寂行者于空能解此明离见。达诸法相无挂碍者于有能知此明离痴。稽首如空无所依者于空能证明离妄想。如空平等更无所依佛亦如是。证心平等无所取着故无所依。献盖至此望前为正。望后仍有起发之义。故亦名序。自下一段唯是正宗。因宝积请如来正显净土因果。于中有二。一从初乃至随其心净则佛土净以为初段。尔时舍利永承佛威下为第二段。此两段中总相粗分。初段偏明净土之因。设使举果对以显因。后段偏明净土之果。以实细论。初段因于宝积启请具明净土因之与果。后段因于舍利疑念拂疑显净以成前义。前中有四。一宝积等启请为由。二如来赞叹敕听许说。三宝积等奉教听受。四佛广为说。初中宝积标列请人。说此偈已结前起后。白佛世尊启告所请。皆已发心申己所愿。前睹如来合盖现变显不思议生心愿求名为发心。诸人齐发故云皆发。发之已竟故云已发。阿耨菩提是外国语。此名无上正真正道。阿之言无。耨多言上。三名为正。藐之言真。三复名正。菩称道。期求此道名为发心。菩提心义后当具论。何故道此。心为行本。明已有本唯须修行生后请也。愿闻得下正宣请辞。愿闻得佛国土清净彰己所求。求闻常果。愿闻得佛求闻正果。愿闻土净求闻依果。此求依果约正以辨。唯世尊说诸菩萨净土行者请说土因。唯是敬辞亦是专义。专求如来说净土行故言唯愿。前就果德彰己愿闻略不请说。此就因行唯明请说不彰愿闻。言之隐显道理齐通。自下第二如来叹问敕听许说。先叹次敕后许宣说。叹中善哉是总叹也。善犹好也。所请事善。哉是助辞。乃能为诸菩萨问等出其善事。乃者是其希越之辞。无量众生皆不能问至汝方堪故曰乃能。前两句中据后以叹。是故偏言为诸菩萨问净土行。若就前句应言乃能愿闻得佛国土清净。略不云耳。谛听善思敕诫辞也。谛谓审谛善谓委善。谛听得闻善思得义故并敕之。念能坚持文义不告故复教念。为汝许说。于是宝积及五百等是第三段奉教听受。自下第四佛为广说。于中应先解净土义然后释文。义如别章。文中有二。一约大悲随有之行宣说众生以为佛土。二真心下约就出世。顺菩提行说直心等而为佛土。前中有三。一总说众生以为佛土。二所以上释前众生为佛土义。取土为生故名众生以为佛土。三所以下转释为生取佛土义。初中众生之类是佛土者缘中说土。土因悲得悲由生起。以有众生菩萨起悲。悲故得土故名众生。为佛土耳。无限大悲等众生界情无分限故名一切众生之类悉为佛土。第二释中所以者何问前起后。土是己报。所以乃说他众生类为我佛土。下对释之。释意如前。菩萨取土原为众生。得土由生故名众生而为佛土。文中四句。前二为于地前众生。后二为于地上众生。前两句中化始调终。化者化于种性已前令生信解。调者种性已上令起行修。亦可化者化令生善。善心先无今忽令有故名为化。言调伏者调令离过。离过顺法故名调伏。随所化生而取佛土者为依净土化人生善故耶取佛土。如弥陀界一生其中永善不退。为调众生而取土者为依净土调人离恶故取佛土。如弥陀界一生其中永离诸过。后两句中入佛慧者趣入佛果。起菩萨根修起因行。亦可入慧是慧庄严。起菩萨根是福庄严。文中初言应以何国入佛慧者随物所宜故言应以。为依净土摄诸菩萨修慧庄严故取佛土。初地已上皆入三世诸佛智地。为教众生入是智地故取佛土。应以何国起菩萨根而取土者应以如前。为依净土摄诸菩萨修福庄严故取佛土。菩萨所行能为佛本。就人以彰名菩萨根。亦可菩萨行中根起初为后本名菩萨根。但诸众生藉处不同起前道各异。是故并言应以何国。菩萨为之取种种土。问曰所取为真为应。体即是真用相是应。应必依真故为现应而取真土。自下第三转释为生取佛土义。先问后解。所以问也。问有两意。一问菩萨得土自安。所以偏言为生者何。二问观空破相之慧能治染过可得净土。为生是其取有之心。所以能得净土者何。不对释之两意别解。菩萨取国皆为饶益诸众生故解初意也。得虽自安取土之意原为众生。故说为生而取土耳。譬如人下释后意也。释意如何。净土是其功德之果唯空不成。故为众生能得净土。先喻后合。如人欲于空地造立宫室随意无碍顺举其得。人喻菩萨。修起净土名造宫室。依空修慧依有起悲名为空地。用此求土得土不难名为无碍。若依虚空终不能成举告显德。舍有纯空无得土义故能不成。下合显法。先合前得菩萨合人。辨法同喻故曰如是。为成众生合于地也。空略不合。愿取佛国合造宫室。随意无碍略而不合。愿取佛国非于空者合后告也。纯空不成故言非矣。自上第二明其出世顺菩提行为净土因。于中有二。一明行体。二如是宝积随其直心则能发下明其行修次第成义。就前段中有十七句。一一句中皆先举因对上请中愿说菩萨净土之行。后举其果对上请中愿闻得佛国土清净。文中皆言菩萨成佛。对前请中愿闻得佛。不谄众生来生其国等对前愿闻国土清净。此义须知。文中有二。一修善法起净土行。二说除难下明离恶法舍秽土行。前修善中三句分别。一约因。相从为三。一起行心。二布施下明所起行。三回向下明转行心。二就果分别。泛论土果有三庄严。一事庄严谓众宝等。二法庄严风铃树等皆宣法音。三人庄严胜善众生居住其中。今此文中从初乃至三十七品是净土来明人庄严。皆说善人来生其国。回向一句明事庄严及法庄严。故下文言得一切具足功德国土。理实齐通语之隐显。三随文释。就因三中先解初段起行之心。心别有三。一是直心。二是深心。三大乘心。此大乘心下先严中名菩提心。下先严中更有一种名发行心。此中略无。起行之意名发行心。初言直心是净土者对果辨因。对前唯愿说净土行。净妙之果虚心不得故须宣说直心为因。直心有二如涅槃。一自行直起行不虚。二化他行直利物不曲。此能得净土之果。世尊因中而与果名故说直心以为净土。其犹世人说食为命。余行皆尔。菩萨成佛不谄众生来生其国明因得果。亦得名为举果显因。此即对上愿闻得佛国土清净。菩萨成佛是得佛也。不谄众生来生是土净也。不谄由是直心利称。菩萨自直安能使他直心众生来生其国。解有四义。一以直心净业之力自然还感彼不谄众生来生其国。如屠杀人自然还感彼屠杀众生来生家。二由自直心令他直心众生乐见爱好亲近。故令不谄众生来生。三自直教他所教众生还来归从。故令不谄众生来生其国。四由直心得好净土。以土好故物皆乐住。故令不谄众生来生。余行悉尔。第二深心对果辨因。信乐愍至名曰深心。故地论言其深心者谓信乐等。菩萨成等明因得果。言具功德众生生者深心是其诸行之因能生诸德。以是力故还令具德众生来生。言大乘心是净土者对果辨因。此乃名其求佛之心为大乘心。行能运通目之为乘。乘中莫加谓之为大。又佛菩萨名为大。大今所乘名为大乘。求此之意名大乘心。有经亦言菩提心是皆得无伤由是得土故名净土。得果可知。上来明其起行之心。下次明其心所起行。于中有二。一明行体。二三十七下行熟成道。前行体中六度自利。四无量下明其利他。就自利中布施举因。菩萨成下明因得果。一切能舍犹是布施。由自施故感彼众生来生其国。持戒举因。菩萨成下明因得果。言十善道满愿众生来生国者十善是戒。行十善道戒行是也。言满愿者戒心极也。以自持戒故令十善满愿众生来生其国。忍辱举因下明得果。经文不同。又经直言三十二相庄严众生来生其国此直举果。是义云何。修忍离瞋得端正报菩萨自修忍辱也。行得相好未来还有修行忍辱得相众生来生其国。有经说言三十二相柔和众生来生其国。此通因说。柔和是忍辱之别称。菩萨自修忍辱柔和得相好果。未来还有如是众生来生其国。三十二相如涅槃说。地持亦有。诸行皆得且就忍论。精进举因。菩萨成下明因得果。勤修一切犹是精进。禅定举因。菩萨成下明因得果。摄心不乱犹是禅定。智慧举因。菩萨成下明因得果。正定众生来生国者种性已上名正定聚。慧行成者住正定众。住正定者由慧行成就。由自修慧正定不退还令如是众生来生。下利他中初四无量明利他心。第二四摄明利他行。第三方便明利他智。利他心中四无量心是菩萨土对果辨因。慈悲喜舍是四无量义如后释。菩萨成下明因得果。爱怜名慈恻怆曰悲。庆悦名喜已怀称舍。心无存着故曰亡怀。利他行中四摄举因。布施爱语利益同事是其四也。义如别彰。此应具论。今且释名。布施如上。因其布施录物从道名布施摄。此与檀度有何差别。同体义分。直尔与财名为檀度。因其与财录人从道名布施摄。美辞可玩名为爱语。因其爱语录物从道名爱语摄。言利益者经论之中亦名利行。通释是一。于中别事饶润名为利益。化之起道说为利行。因其利行录人从道名利益摄。言同利者经论之中亦名同事亦名同行亦名同利。通释是一。于中别分。事中共同名为同事。行中同修名为同行。成德共同名为同利。初下次中第三是上。因同录生名同事摄同行摄等。菩萨成下明因得果。解脱所摄众生生者自以四摄摄取众生令解脱故。未来成时还有出世解脱所摄众生来生其国。利他智中方便举因。化智善巧名为方便。此应宣说四无碍慧为方便矣。故下宣说无碍众生来生其国。得果可知。上来明行。下其道。行熟虚通说为道矣。道行众多。今此略举三十七品。三十七品是菩萨土对果辨因。义如后释。菩萨成下明因得果。念处正勤神足根力觉道众生来生国者还是具道众生来生。念谓四念。身受心法是其四也。勤谓四勤。未生诸恶令其不生。已生令灭。未生诸善令其得生。已生令广。是其四也。言神足者四如意足。欲定释进定念定慧定是其四也。根谓五根。信进念定慧是其五也。力谓五力。名同五根。觉谓七觉。念择精进猗喜定舍是其七也。道谓八道。正见正思惟正语正命正业正精进正念正定是其八也。以自修故令此众生来生其国。上来明行。下明回向转行之心。以回向力令前诸行舍远诸有趣向涅槃故名转行。回向举因回己善法有所趣向故名回向。回向有三。一菩提回向。用己善根求大菩提。二众生回向。用己善根回施众生。三实际回向。用己善根回求实际。广如别章此应具论。菩萨成时明因得果。亦得亦名为举果显因。言得具足功德国者上来诸句明人庄严以说善人来生其国。此句明事及法庄严故说具足功德国土。众宝庄严及诸佛法名为具足功德国矣。上来修善起净土行。下明离过舍秽土行。所得国土无诸秽恶。于中三句。初说除难教他离过。后二自离。前教他中说除八难是句净土者对果辨因。教他除难为土因矣。何者八难。三涂为三。人中有四。一是生盲难生等聋。二是世智辨聪之难。谓恶邪见。三是佛前佛后之难。无佛法时。四郁单越难。四中初一就苦说难。第二就恶。此二常体。第三就时。第四就处。通前为七。八长寿天难。谓色无色界。在此无有初入圣道故名为难。除辟支佛。教人修治舍离此难故名说除。修何等治能除八难。依如成实。天人四轮能治八难。一住善处。谓生中国。对治五难。三涂郁单及长寿天。二依善人。谓值佛世。对治佛前佛后之难。三自发正愿。谓正见心。对治世智辨聪。四宿殖善根对治生盲聋等难。若直约行以论对治。受持净戒治三涂难。乐行法施远离法悭对治生盲生聋等难。修正信解治辨聪难。亲近善友愿值佛世对治佛前佛后之难。愿生中国对治郁单越长寿天难。教人除难能得净国故说为土。菩萨成下明因得果。国土无有三恶八难无恶果也。教人除难以为因故。净土无之离辨聪难。应是无因。云何通名无果乎。涅槃经说一阐提等名为报彰。多世积习方成就故。是故离此亦名无果。就后两句自离过中自守戒行不讥彼阙是净土者持出家戒离通过也。己无毁犯名自守戒。不观他失名不讥阙。此举因也。菩萨成时明因得果。国土无有犯禁名者无恶因也。尚无犯名。焉有犯事。举此以显毕竟净矣。行十善道是净土者持在家戒离俗过也。如涅槃经第四德中亦广宣说十善道法为净土因共此相似。身离三邪口无四过意无三恶是其十也。此十顿益。名之为善。道义有二。对思心通畅前思名之为道。若对后果通人至果目之为道。此有五阶如经说。所谓凡夫声闻缘觉菩萨佛十善。广如别章。菩萨具修而为土因故言是土。下明得果。通明十善因果众生来生其国。命不中夭无杀生果。言大富者无劫盗果。此明无果。言梵行者无邪淫行。所言诚谛无妄语行。常以软语无恶口行。此明无因。眷属不离无两舌果。善和诤讼无两舌行。言必饶益无䛴语行。言不嫉者无贪嫉行。言不恚者无瞋恚行。言正见者无邪见行。自修十善而为因故感此众生来生其国。此后三句通亦是其人庄严矣。上明行体。下明行修次第成义。于中初别后总结劝。别中初言如是宝积总以告发。如下所说其事实是故曰如是。随其惠心是种性心。种性已上心无邪伪故名为直。则能发行是解行心。解行发求出世间行故名发行。随其发行因前起后。得深心者初地心也。初地已上信乐愍至故曰深心。随其深心则意调伏是二地行。第二地中持戒离过名为调伏。故彼二地十直心中宣说软心调伏心矣。随其调伏则如说行是三地行。依闻修宣名如说行。故三地云如说行者乃得佛法。不可但以口言得净入诸禅等。随如说行则能回向是其四五六地行。修习顺忍趣向无生故曰回向。随其回向则有方便是七地修习十方便慧名为方便。随其方便则成生者还是七地发起胜行。亦可七地修无量种化众生德名成众生。随成众生则佛土净是八地行。八地修习净佛国土名佛土净。随佛土净则说法净是九地行。九地辩才为人说法名说法净。随说法净则智慧净是十地行。十地成就智波罗蜜名智慧净。随智慧净则心净者金刚心净。随其心净因前起后。则一切功德净佛果净也。由金刚心得佛一切净功德矣。净土之果即是一切德净所摄。上来别论。下总结劝前诸句中据后以劝。余略不论。言是故者是前心净得佛一切功德净土故。若菩萨欲得净土常净其心者举果劝因。随其心净则佛土净明因得果。有人宣说心净在果。当应不然。下文宣说。为菩萨时意岂不净。意犹是心明不在果。上来正显净土因果。自下第二拂疑显净。何故须然。前说净土因得净土果。而佛自身现居秽国。事与言乖所说难信。故须拂疑以成前义。诸经多尔。故涅槃中佛说菩萨修净佛土。德王即问。如来何故不修净土自居秽国。佛即答之我土常净。与此相似。文中有三。一舍利弗疑念起发。二佛知念下对之显净。三常佛现此严净时下明化利益。初中尔时生念时也。谓此说时。言舍利弗举疑念人。经中亦名秋露子。又亦名为忧波提舍。舍利母名。母眼似舍利。此翻名身。弗多罗者此翻名子。舍利之子名舍利弗。秋露子者母名。其母眼似秋露鸟眼故名秋露。约母以别名秋露子。忧波提舍此名为论。其人聪慧善能难论。从此呼之为优波提舍。何故此人偏独疑念。良以其人聪慧第一能于深法生疑起发故偏疑念。下文数尔。承佛威神生念所由不禀上力说之为承。威者威德神者神力。此承如来意力加备故生疑念。何故须然。因此疑念广有开发所起事大故须承矣。道承佛威明念契常。作是念者正起疑心。下显疑相。若菩萨心净牒佛上言。生疑由此所以牒之。下约生疑。我世尊者举所疑人。为简前他方净土之佛是故标言我世尊矣。此佛居秽有疑可怪故须别标。佛备众德为世钦仰故号世尊。化我之尊名我世尊。本为菩萨意岂不净而是佛土不净若此出所疑事。本为菩萨意岂不净准果捡因疑无净心。意犹心也。岂谓可也。佛前自说心净土净。佛今自身住不净土。本在因中为菩萨时所有心意岂不净也。而是佛土不净若此将因验果怪无净土。本有净心应得净土。何缘今日所得国土不净若此。下对显净。显之云何。明土实净众生不见土随不见应为不净。文中有三。一佛正显净。二螺髻助显。三如来重显。此三相成。佛是化主兼是所疑。故佛先显。佛虽说净无人证见语成难信。故须螺髻彰己所见助成佛语。螺髻虽复言己见净舍利不睹犹谓叵信。故须如来重复显净助成螺髻。以此三憣展转显净秽相始尽。又复初憣如来显净令使闻知。第二螺髻明己见净生其信解。第三如来隐秽显含其证见。此则教入之次第也。就初段中佛知其念显净所由。由知所念故为显示。即告已下正为显净。约喻显之句。别有四。一如来就喻反问舍利。为约舍利所知之事类所不知故须反问。于意云何就心总问。问其意解于汝意中所解云何。日月岂下就事别问。初言日月岂不净者是其一问。为约此事明土非秽所以问之。耶者是其不定之辞。而盲不见复为一问。约此事明舍利等不见所由故复问之。二舍利正答。不也总答。彰彼日月盲虽不见而非不净故曰不也。下别答之。是盲者过答其后问推过在盲。非日月咎答其初问免过日月。明其日月无不净咎。三佛取所答类之显土。众生罪故不见如来佛国严净取前所答推过属凡。非如来咎取其后答免过于佛。此言稍隐。准喻应言言非佛土咎。但前舍利就佛疑责。故今还须就佛免过。是故说言非非如来咎。此言含通。别则有二。一非如来因中有其不净心咎。二非如来果中有其不净土咎。四就所显结己土净推彼不见。我此土净结己土净。而汝不见推其不见。汝自不见何得疑我心土不净。自下第二螺髻显净。佛虽说净无人证见净则回信。故复螺髻显净助成。又复舍利秽相未除。须彼螺髻显净除遣。文中有四。一遮呵舍利执秽之心。二所以下螺髻自申己之所见明土实净成彼不应。三舍利言我见此下舍利自彰己之所见明非故违。四螺髻释其见秽所由并解菩萨见净所以。就初段中螺髻梵王举能呵人。语舍利弗告所呵者。勿作是意谓此不净正是诫辞。自下第二螺髻自申己之所见明土实净。所以者何徴前起后。所以不应谓此佛土不净者何。我见已下明己所见彰土实净成前不应。我见土净如自在宫类以显之。此应名彼中间梵王所居之处为自在宫。何者是其中间梵王于初禅中除觉观在名中间禅。彼何处住。初禅之中有其三天。一梵补天二梵众天三大梵天。梵众梵补同在一处民主之别。大梵即是中间梵王。云何得知名此大梵为自在天。如经中说。外道所计自在天因是大梵王。彼于千世界统王自在名自在天。此梵住处名自在宫。此即螺髻所居之处。螺髻见土同彼净矣。理实佛土净过三界。此亦螺髻随分见耳。自下第三舍利自彰己之所见明非恶心故违说秽。故今说言我见此土丘陵坑坎棘沙等。螺髻言下是第四段螺髻释其见秽所由并解菩萨见净所以。解彼舍利见秽所由令人厌舍。解释菩萨见净所以使人修学。先明舍利见秽所由。心有高下不依佛慧见秽所以。心有高下明无等悲。于诸众生分别违顺善恶等异名心高下。不依佛慧明无深智。于诸法中分别染净空有等别彰佛深慧故曰不依。故见此土为不净者正明见秽。下释菩萨见净所由。于一切生悉皆平等深心清净见净所以。于生平等明有等慈。翻前高下。深心清净明有妙慧。翻前舍利不依佛慧。则能见此佛土净者正明见净。翻前舍利故见不净。上来第二螺髻显净。自下第三如来重以显前舍利言见不净故须重现。文中有五。一如来现净。二大众同见。三佛劝舍利合其观察。四舍利答佛明己已见。五佛就所见明土本净。初中佛以足指按地现相变土。即时三千珍宝严饰隐秽现净。譬如已下类以显胜。此即显佛不思议德。问曰前说由心高下不依佛慧故见不净。佛今何不改变其心令使见净乃须按地。释言为化差别有三。一变境从心。二变心从境。三境心俱变令依初门变境从心从彼舍利求净之意。为彰秽境无定相矣。自下第二大众同见。初叹未有后见自身坐宝莲华。先来恒处今时始见。自下第三如来劝观。汝且观者暂见非永故曰且观。又见不见在于舍利未可专定故曰且观。自下第四舍利答佛明己已见。唯然世尊奉命观察。唯是敬辞亦是专义。然是许可依顺之义。专依佛教观察土净故曰唯然。下明所见。本所不见本所不闻彰昔未睹。今佛国土严净悉现明今始见。道此语者彰净殊异。与前大众叹未曾有其言相似。又欲彰土始净非本。自下第五为遣舍利始净之言如来重复明土本净。于中初法次喻后合。法中初言我佛国土常净若此明净非始为欲度下辨应显真成土本净。言为下劣示土不净明于上人由来常净。问曰秽土乃是众生自业所招。何关佛事。而言为度示土不净。释言众生见秽见净实由自业。然其所见见于佛土。良以佛土净妙无碍能随众生现种种相如净妙珠能随众缘现种种色。佛土随缘令人异见故说为度下劣人故示不净耳。喻中诸天喻见土人。天福不同见饭各异。人行不同见土各别。故取为喻。共宝器者喻同一国。用土资身名为共食。随其福德饭色异者喻行不同见土别也。于佛一种圆妙土中种种异见。如于一饭见色各异。一质异见此之谓也。下合显法。如是舍利若人心净便见此土功德严者合彼胜天见饭好也。亦应说言若人心垢见土不净。合彼劣天见食不如。文略不说。上来第二因念显净。自下第三明化利益。于中有二。一由现净利益。二由还秽利益声闻。前中常佛现国净时得益所由。下正明益。宝积所将得无生者知土本净从来无染无染可起故得无生。八万四千发菩提者睹净愿求所以发心。后中佛摄还复如故得益所由。下正显益。三万二千远尘离垢法眼净者道悟初果由见土变。知有为法皆悉无常不取不执名为远尘。内者见惑名为离垢。见谛明白名法眼净。八千比丘不受诸法漏尽意解得罗汉果由见土变。知三界法悉无定性不生贪取名不受法。当前远尘。内除爱染名为漏尽。当前离垢。得无学智名为意解。当前得眼。

　　方便品者。从此已下第二会说。于中九品此品之中广显维摩权导方便发起后说。因以标品名方便品。方便之义泛论有四。一进趣方便。进趣向果如见道前七方便等。二权巧方便。如二智中方便智等实无三乘权巧施之。三施造方便。如十波罗蜜中方便波罗所为善巧故曰方便。四集成方便。如地论说。此法巧成名方便等。诸法同体巧相集成故曰方便。前三唯德后一通法。今此所论义当第二权巧方便。但权巧中义别有三。一身方便。现形六道无所不为。二口方便。实无三乘权以施之。三意方便。现证声闻缘觉之果及起烦恼业苦等事。今此正明身业方便亦兼口意。故下文言以如是等无量方便饶益众生。又复此中巧化众生。亦即是其施造方便。明此方便名方便品。下随文释。此会之中有序有正。不定进退有二。一唯取维摩现今一会所说之法以为正宗。是即从初至独寝以疾卧来通为由序。善来文殊不来相下是其正宗。序中约人两门分别。一通维摩及佛分别。第二唯就维摩分别。通约维摩及佛分别者序中分二。初方便品明其维摩现病起发。二弟子品下彰其如来告命起说。前现病中文别有三。初举维摩为起说人。二已曾下赞叹维摩彰起说德。三其以方便现身疾下现病起说。后明如来告命序中文别亦三。初维摩诘念待圣问起告所由。二如来因念正告问疾。三念文殊与众来下维摩空室待其所告。于此分中告问为宗。是故总名如来告问起发序矣。即文以求为序正尔。通约维摩及佛如是。唯就维摩分别云何。于中略以三问分别。一显德序二现相序三兴念序。言显德者广显维摩行德殊胜令人敬信闻说乐受。于中有三。一直叹显德。二以疾故国王大臣皆往问下寄就说显德。亦得名为寄化显德。三弟子品下寄对显德。于此分中先对不堪彰其德高。问疾品初寄对所堪显其德妙。显德如是。言现相者所现有二。一现病为由。二问疾品空室起发。论其现病为后十原。语其空室为后七本。故得名序。十之与七问疾品中当广辨列。现相如是。言兴念者为念有二。一弟子品初念问为由。二问疾品初念文殊来空室相待。序相如是。正宗之文至时当辨。此一序正旧来共传。二通摄维摩一世所说悉为正宗。是则从初乃至方便现身疾来判为由序。以其疾故国王大臣皆往问下悉为正宗。广集维摩一世所说为正行法令人学故。就初序中文别有三。一标列说人。二已曾供下叹其说德。三其以方便现身疾下现疾起说。初中毗耶出其住处。言有长者标列其人。德标时望故号长者。名维摩诘列其名讳。次叹其德。于中初先叹其实德。欲度人下叹其权德。实为化本故先赞叹。权为化由故复叹之。实中有二。一明维摩内德充盈。二诸佛咨下美响遐振为人敬叹。前中先叹自分功德。久于佛道心已纯下叹其胜进。就自分中先叹自利。明了生下叹其利他。前自利中先叹行圆。大愿成就叹其愿满。叹行圆中约位以叹。亦以维摩住于一地普摄一切诸地功德故约诸位而以叹之。已曾供养无量诸佛深殖善本叹七地已还功用之行。如地经说。一一地中多供养佛名为已供。无量诸佛此摄功德。深殖善本明摄智慧。又供诸佛起行所依。深殖善本正起所行。得无生忍叹八地行。忍别有五。如仁王说。一者伏忍。种性解行深伏烦恼故名为伏。二者信忍。初二三地。于后无生深信不坏。三者顺忍。四五六地。趣顺无生。四无生忍。七八九地。见法无起。五寂灭忍。十地及佛。相尽证寂得大涅槃。七地虽得无生忍而未清净。八地已上无生忍净故就说之。辩才无碍叹九地行。彼具四无碍辩才为生说法名辩无碍。游戏通等叹十地行。游戏神通是十地中神通大也。化用难测名之为神。神而无壅故说为通。于此神通历涉名游。出入无碍如戏相似故复名戏。逮诸总持是十地中大陀罗尼也。获无畏等是十地中智慧大也。智有四种。一摧邪智。二入正智。此二一对。三是实智。四方便智。复是一对。文中初言获无所畏降魔劳怨是摧邪智。获无畏者得四无畏伏外道也。降魔怨者得佛十力坏魔怨也。魔能劳乱名之为劳。败人善根故说为怨。十力坚固能降伏之。此皆佛德。何故说为十地智大也。满在佛果得在十地。故大品经发趣品中宣说十力四无畏等十地悉得。入深法门是入正智。如来藏性是深法门。证会名入。此初对竟。善于智度是其实智。经说十地智波罗蜜最为增上名善智度。此即证智。通达方便是方便智。随有巧知名通方便。此即教智。前叹行圆。大愿成就叹其愿满。所求皆得名大愿成。前叹自利下叹利他。明了众生心之所趣智其欲也。现起希望名之为欲智欲所求名之所趣。又能分别诸根利钝知物根也。宿习今成说以为根。谓信进等。根性不同有利有钝维摩悉知。前叹自分下叹胜进。上摄佛德名为胜进。于中四句。文于佛道心已纯淑是第一句明其愿成。大菩提果是其佛道。纯谓精也。淑犹善也。维摩于佛求心精纯求心善淑故名纯淑。决定大乘是第二句明其信成。佛果为佛。大人所乘名为大乘。于此深信决定不疑故名决定。诸有所作能善思量是第三句明其解成。胜修非一名诸所作。于此中审观不谬名善思量。住佛威仪心大如海是第四句明其行成。住佛威仪身行同佛。心大如海心行同佛。前叹德盈。下叹名美为人敬叹。诸佛咨嗟上为佛叹。十方诸佛咨口嗟叹故云咨。弟子释梵世主敬者下为人敬。弟子敬者为人敬也。为佛四部弟子同敬。释梵世主为天敬也。释谓帝释梵谓梵王。世主是其护世四王。常为此等之所尊敬。六趣同敬且举此等。上叹实德下叹权德。权中初总。资财无量摄贫下别。以如是等无量方便饶益生下总以结叹。就初总中欲度人故现生所为。以善方便现生之智。方便之义约行泛论有其三种。一证方便。于第一义能舍情相善巧证入。故彼地经第八地中名彼证行以为善慧方便矣。二助方便。于彼随有助道行中善巧修习故名方便。故地持中宣说十二巧方便行。于此门中巧修自利巧能利他悉名方便。三不住行中善巧修起。于中有六。一观空不着能起有行名为方便。如地经说。十方便慧发起胜行。即其事也。第二行有不染心常证寂故名方便。三即净常染得大涅槃不舍世间故曰方便。四即染恒净不舍世间而常涅槃故曰方便。五自利兼他不偏自利故名方便。六他利兼自不失自善故名方便。今此所论不住方便。于不住中证空随有即净随染即自兼他名方便智。居毗耶离正明现生。别中有二。一以道摄俗谓以六度摄取众生。文相可知。二从虽为白衣已下即俗以通道。于中有三。一处俗不同。二入治正下以法化益。三若在长者长者尊下居上摄下。初中合有十三句文。摄为三对。自利利他。初七一对次四一对后二一对。就初对中前六自利后一利他。前自利中初一约形道俗分别。虽为白衣奉持沙门清净律行。次一约处。虽处居家不着三界。次二约人。示有妻子常修梵行现有眷属常乐远离。后二约就资具分别。虽服宝饰相好严身虽服饮食禅悦为味。食有二种。一世间食二出世食。世食有四。所谓段食思食触食及以识食。出世之食有其五种。法食禅食念食愿食及解脱食。然今维摩虽处段食禅悦为味。禅即禅食。禅定释神名之为悦甘神曰味。此前自利。博弈戏处辄以度人是其利他。博谓六博。弈谓棋弈。此等戏处辄以度人。此初对竟。第二对中初二自利。受诸异道不毁正信明信不坏。虽明世典常乐佛法明愿不坏。后二利他。一切见敬供养中最身业益物。维摩巧化今他见者悉共尊仰。是故名为一切见敬。维摩德深有尊敬者获无量福。故为一切供养中最。执治正法摄诸长幼口业益物。以佛正法大小同教故摄长幼。此两对竟。第三对中初自利。少集多庆名作谐偶。心无贪爱故获俗利不以喜悦。后句利他。遇人便化故游四衢饶益众生。上来第一在俗不同。自下第二以法益物。于中五句。入治正法救护一切王法益物。入讲论处道以大乘佛法摄人。入诸学堂诱开童蒙俗法教物。入诸淫舍示欲之过入诸酒肆能立其志。此之两句行法利生。此两段竟。自下第三居上摄下有十一句。前八人尊后三天尊。六道俱上人天益多。所以偏举。人中初言长者中尊说胜法者。凡是长者人多咨禀须教胜法。居士中尊断贪著者居士有二。一广积资产居财之士名为居士。二在家修道居家道士名为居士。今据初门。彼多贪财故教断贪。刹利中尊教忍辱者刹利王种。自在难寝故须教忍。婆罗门中除我慢者彼多博学喜生慢高故教除之。大臣中尊教正法者臣吏宰俗喜生柱罚须教正法。王子中尊示忠孝者王子于父是臣是子。为臣须忠为子宜孝。所以教之。王子贪位喜行逆害故教忠孝。内官中尊化宫女者。中曹奄人主常宫女易以法化。故教以正。庶民中尊令兴福者凡庶薄福。故须教引令修福业。下为天尊。梵天中尊诲胜慧者梵者多乐习禅不修圣道。须教胜慧。帝释中尊示无常者彼多着欲须示无常令生厌离。护世中尊护众生者彼四天王防护世间不令鬼神枉害人民名护世王。维摩在中常护众生。诸天无量且举斯耳。上来别难。以如是等无量方便饶益生者总以结叹。上来第二叹其说德。其以方便现身有疾是第三段现病起说。假病弘道故曰方便。此亦是前诸方便中一方便耳。上来由序。下为正宗。于中略以五门分别。一约所化凡圣分别。二约所教凡夫二乘菩萨分别。三就维摩显德分别。四约所显因果分别。五随文释。初言所化凡圣别者尽此品来因凡问疾明教凡夫法。弟子品下因圣问疾明教贤圣中先对不堪彰昔所说。问疾品下对其所堪明今所说。此一门竟。言约所教凡夫二乘菩萨别者尽此品来教凡夫法。第二一品教声闻法。菩萨问疾尽香积品教菩萨法。于中初先寄对不堪彰其法体。问疾品下对所堪明其修相。此两门竟。就维摩显德分别者。初尽菩萨问疾品来广举维摩巧说难敌彰其智胜。问疾品下广显维摩神变难测明其通胜。细实兼通粗判如是。此三门竟。言就所显因果别者因果有二。一法身因果二净土因果。从初尽入不二门品明法身因果。香积一品明净土因果。就前法身因果之中随人分三。此品之中对化凡夫显法身因果。常乐佛身是法身果。从于无量功德生等是法身因。弟子品中对化声闻显法身因果。对前九人明法身因。对后一人彰法身果。菩萨问疾尽不二门对教菩萨显法身因果。初弥勒明菩萨德是法身果。先严已后明法身因。就明因中先对不堪辨出行体。问疾品下约对所堪明修成相。法身因果辨之粗尔。就明净土因果之中香积品初明净土果。寄就香积如来以显。香积品末修十修八明净土因。所显如是。次释其文。此品之中因凡问疾明教凡法。于中有三。一因前现病国王大臣婆罗门等皆往问疾。二其往下因其问疾广为说法。三长者维摩为诸问疾而说法下明说利益。初段可知。第二段中初言往者广为说法总明为说。下别显之。别中有二。一说生死过令其生厌。二说佛功德使其生欣。前厌生死护烦恼行。后令生欣护小乘行。前教厌中初先别教观身五过。下诸人者此可厌患结劝生厌。前别教中教观无常。苦空无我及与不净通后佛身合有六法。然诸法门开合不定。总准一法谓一法界。或分为二生死涅槃。此二之外无第三法。约之说人凡圣之外无第三人。或分为三谓三自性。如楞伽说。所谓缘起自性及成缘起妄想是生死法。生死之中有境无实。从缘集生说为缘起。心虚不真说为妄想。成是涅槃性不坏故。或分为四谓四法印。如地持说。一切行无常一切行苦诸法无我涅槃寂灭是其四也。前三生死后一涅槃。问曰无我理通诸法。何故偏判以为生死。此义不定进退四门。一就情分别。生死有我涅槃无我。以着我故世间受生。是故有我偏在生死离我不生。为是涅槃一向无我。二就法相相对分别。生死无我涅槃有我。生死之法体无性实用不自在故说无我。涅槃性实故说有我。三就性实及与假用。生死涅槃二俱有我。是义云何。生死法中有二种我。一性实我所谓佛性。故经问言二十五有有我不也。佛答我者即如来藏。藏即佛性。一切众生。悉有佛性。即是我义。二假用我五阴和合集成我人。故经云言众生佛性不即六法不离六法。言六法者五阴及我。此我即是假用我也。生死有此涅槃亦然。如来法身是其性我。如涅槃说。若法是常是真是实是主是依名为我者是性实我。说诸佛五阴集成假人。是假用我此是第三。四就因缘破相空理生死涅槃二俱无我。如经中说。今就第二。是故无我判属生死。故涅槃说生死法为无常苦无我不净。涅槃之法常乐我净。或分为五。如楞伽中五法是也。名相妄想正智如如是其五法。名相妄想是生死法。名之与相是生死境。境体无实但是名有说之为名。事相差别说之为相。妄想是其生死之情。正智如如是涅槃法。正智能证如如所证。又复如下迦旃延中所说五法亦是五也。彼生死中宣说无常苦空无我。涅槃说一。故合为五。空与无我有何差别而须分二。依如毗昙。阴体非我名为无我。阴非我所说以为空。若依成实。众生空者名之为空。法体空者说为无我。故于彼论中众生空观名空。通遣十六神故。法空观者名无我行。若依此经。众生空者名为无我。故下文言众生是道场知无我故。法空名空。故不文言一切法是道场知诸法空故。以有此异故别分为二。如此中说。生死宣说无常苦空无我不净涅槃合一故有六种。或分为八。如涅槃说。生死法中宣说无常苦无我不净涅槃宣说常乐我净是其八也。或说为十。生死宣说无常苦空无我不净涅槃宣说常乐我净及与有义故合有十。或说十六。如涅槃说。涅槃有八常乐我净真实善有。翻对涅槃生死亦八故有十六。广则无量。今据一门且说六矣。就前生死五法之中。先教无常次教观苦次教观空次教观无我后教观不净。明无常中是身无常生无常也。生分始起故曰无常。无强是老。老失健故曰无强。无力病也。病夺强力故云无力。无坚死也。性不坚固易可灭坏。此粗无常。速朽法者是念无常。念念迁灭名速朽法。不可信者总结显过。身相如是。世人谓常不可信也。就明苦中初先正辨。如此身下约智显过。前正辨中为苦心苦。为恼病集。是身苦也。为恼外苦违缘逼恼。病集内苦。就下约智显过之中如此身者牒前苦身。道言智者所不怙者诸佛贤圣明智慧人终不恃怙如此苦身。就明空中句别有十。前五别就五阴以论。如华严说色如聚沫受如水泡想如野马行如芭蕉观识如幻。文中初言身如聚沫不可撮磨是彼色阴。是身如泡不得文应是彼受阴。是身如炎从渴爱生是彼想阴。炎谓阳炎。浮动相似野马。故华严中说为野马。身如芭蕉中无有坚是彼行阴。如芭蕉树众叶相裹中无坚实行亦如是。诸心数法聚合成行中无性实。是身如幻从颠倒起是彼识阴。如世幻法依事妄起。心识如是依法妄起。后五通就五阴明空。于中前三约就所依因缘辨空。后之两句就身体性无常显空。就前三中是身如梦虚妄见者约就所依明身虚妄。此身依于妄识心起。如梦中身依睡心起。谓依七识妄心起也。是身如影从业现者约对所因明身虚假。身从过去善恶业生。业如形质。身如影像。故取为喻。是身如响属因缘者约对所缘明身虚诳。身从过去烦恼缘生。亦假现在父母精血饮食缘成。缘如声形如响矣。就后两句以性无常显空之。身如浮云须臾灭者此句举其分段无常以显空也。是身如电念念不住以念无常显真空也。就无我中句别有八。前之五句约就四大以显无我。后之三句常相辨无。就前五中初四别约四大之喻以显无我。后一总约四大之法以显无我。就前四中是身无主为如地者众尘和合假以为地。地虽升持而无主宰。身亦如是。假众法成。虽有作用而无主宰。是身无我为如火者自实我体。自在我用。火得草木自在焚荡。似有我用而无我实。众生如是。虽有作用而无我实。是身无寿为如风者相续名寿。风虽相续偃山移岳而无寿者。身亦如是。虽复相续从此到彼而无寿者。是身无人为如水者宰用名人。水虽泛润而无人体。身亦如是。虽有作用而无人体。就下总中是身不实四大为家揽大成身。所以不实。大为神宅故名为家。上来约大明身无我。自下三句常相辨无。是身为空离我我所明无我体。解释有三。内外分别。约报名我。外境是其我家所有名为我所。二就内总分别。五阴和合集成假人名之为我。五阴是其我家所有名为我所。三就五阴相望分别。说色为我余阴为所。说受作我余阴为所。如是一切。云何无我及我所。分别有三。一无横计十六神我名为无我。以无我故诸法便非我家所有名无我所。如毗昙说。二假众生中无有我性名为无我。假名法中无有定性名无我所。如成实说。第三假名人相令无名为无我。假名相全无所有名无我所。此义如下观生品说。今言如空离我我所含此多义。此无我体。自下两句明无我用。是身无知如草木等约就心法明无我用。现见有知云何言无。法有四重。一事二法三理四实。阴界入等事相分别。名之为事。苦无常等诸法之数说以为法。破相之空名之为理。非有非无。如来藏性说以为实。此四重中约初事门。其实有知。就法推求。知则无知。是义云何。一念之心具足四相。初生次住终异后灭。此四相中何者是知。若生是知余三应非。若余非知生亦应非。乃至灭相类亦同然。若使四相各别是知便是四念别知四法。何关一念具足四相。若使四相各别非知。四相和合方为知者。非知共聚云何能知。如一盲不见虽伴众盲岂有见理。又复四相无和合义。生相现时余相未来。共谁和合。住相现时生相已谢。余二未现与谁和合。乃至灭相现前之时余相已谢。复与谁合。是故进退都无合义。何处生知。就法如是。就理推求。法相尚无。知复安寄。就实以求。破相之理亦不可得。况法与知云何叵得。法若曾有可对说无。由未不有对何说无。是故亦无无相可存。此四重中今据后三故说无知。现见此身有动有止。云何无知。故复举草木事类以显无动。而无知事同草木不动。无知犹如瓦砾。是身无作风力转者约就色法明无我用。进止施为但是风转。非是我作。无我如是。次论不净句别有八。初之一句正显不净。后七更以余义助显。就初句中是身不净常相正举。秽恶充满释以显之。不净有五。一种子不净。是身过去结业为种。现在父母精血为种。二住处不净。在母腹中生藏之下熟藏之上安置己体。三自体不净。三十六物集成己体。四自相不净。九孔常流。五毕竟不净。此身死已。虫食成粪火烧成灰埋为为土。究竟推求无一净相。今言不净秽恶充满。即是五中自体不净。余略不举。下以余义助显不净。谓以无常苦无我等而助显之。又苦无常空无我等不净法故亦名不净。于中初句以无常义而显不净。其次五句以其苦义而显不净。末后一以空无我而显不净。就初句中是身虚伪是性无常。因缘虚集而无性实名曰虚伪。虚伪无性说何为常名性无常。此破常性。虽假衣食毕归磨灭是相无常。前后迁变是无常相。破去常相无常为体。身云何净。次五以苦显不净中初三以其老病死苦而显不净。次一以其四大违苦而显不净。后一五阴生灭之苦而显不净。就前三中是身为灾为一病恼是病苦也。一大不调百一病生。四大不调四百四病同时俱作。今约一大且言百一。是身如丘井为老所逼是老苦也。高丘必颓深井必满有身必老。故取为喻。为老所逼约喻显法。亦得名为辨法同喻。是身不定为要当死是死苦也。此前三竟。亦应说生苦。微故不论。如毒蛇者是其四大违损苦也。譬如四蛇盛之一箧共相违害。四大如是。盛一身箧性相乖反故取为喻。云何乖反。论地则坚而重。风则动而轻。水则湿而冷。火则热而?。故曰相反。如怨贼者是其五阴生灭苦也。何故五阴说为怨贼。人皆乐住。而此五阴共相摧灭违反人情。故名怨贼。以能相害经中亦说为旃陀罗。是义云何。于五阴中识阴始生想来摧灭。想阴始现受来摧灭。受阴始起行来摧灭。行阴始生识复摧灭。想于色阴中根用相代生灭相功。故名怨贼。苦想如是。以苦为身。身云何净。言如空聚阴界诸入共合成者以空无我显不净也。上来别教。言诸仁者此可患厌结劝令厌。上教生厌护烦恼行。下教生欣护小乘行。于中有二。一约自行。教求佛身护彼小心。二欲得佛身断生病下约就利他教求菩提护彼狭心。前中复二。一劝求佛果。二从无量功德生下明果由因劝修佛因。前中初言常乐佛身举果正劝因。声闻厌有则求取灭。菩萨异彼故须乐佛。下释劝意。所以者何。徴前起后。所以劝汝求佛者何。下对释之。佛即法身故须乐之。有人见佛示同有为疑不可求。为遮此意故说佛身即是法身。为是须求。佛具三义。广如别章。今言法身是佛报身。说从无量功德生故。以佛一切功德法成故名法身。就下明果从因生中初从无量功德生者总以标举。从戒下别。下从如是无量净法生如来身总以结之。就初总中言从无量功德生者报身本无。方便修起故从德生。德别众多故曰无量。别中有二。一从教行生。二从真实下从证行生。就教行中初先别论。从断一切不善法下总以结之。别中有四。一明行因。二从六通下明其行果。三从三十七品下明其道因。四从十力四无畏下明其道果。就初段中文别有四。初从戒等是自利行。其戒定慧解脱知见余处名为五分法身。义如别章。今且释名。防禁名戒。住缘称定。观远名慧。此三相因从斯得果。果绝羁缚说为解脱。谓心解脱慧解脱等。于已解脱时照知显了名解脱知见。此五犹是戒定慧三行所摄。初一是戒。次一是定。后三通摄皆是智慧。二慈悲等是利他行。此前一对。三布施等复明自利。施戒忍进四种可解。就禅度中禅是四禅。定者是其四无色定。言解脱者谓八解脱。言三昧者谓三三昧。就波若中多闻教智。智慧理智。亦名证知。上来别论。诸波罗蜜总以结之。四从方便生复明利他。谓方便智。此复一对。上来行因。六通三明是其行果。言六通者身通天眼天耳他心宿命漏尽是其六也。言三明者宿命天眼及以漏尽。亦如别章。从三十七道品生从止观生是其道也。十力无畏十八不共是其道果。四无畏义此应具释。此三皆是十地中得。是故从之得生佛身。上来别竟。从断一切不善法生集一切善法生总以结之。上来教行。下明证行。从真实生是所证理。如来藏性是其真实。此佛正因故佛从生。从不放逸是其能证。妄情浮荡名为放逸。证实除舍名不放逸。此即般若不放逸根。前总次别。从如是法生如来身总以结之。前约自行教求佛身。下约利他教求菩提。是故告言欲得佛身断生病者当发阿耨三菩提心。前明诸人皆往问疾。次为说法下明说益。长者维摩为问疾者而为说法。令无数人发菩提心。

　　维摩义记卷第一(末)

大正藏第 38 册 No. 1776 维摩义记

维摩义记卷第二(本)

　　沙门慧远撰

　　弟子品者。此品之中命声闻弟子问疾。良以声闻学在佛后故名为弟。从佛化生故复称子。从其所告以题章目名弟子品。

　　次随文释。于中略以三门分别。一对上生起以释来意。二对后科分。三依文正解。来意如何。两义释之。一约序义释其来意。二就正宗以解来意。言约序者曲复有二。一就佛以释。前品维摩现病起发。维摩现病原为起说须佛影响故。从此已下如来告问起彼所。说所告人先告声闻故此品来。二就维摩显德以释。前品之初直叹显德。前品之末寄说显德。二得名为寄化显德。从此已下寄对显德。先对声闻显其德高故此品来。约序如是。言就正宗释来意者。前品之中因凡问疾明教凡法从凡至圣。从此已下因圣问疾明教圣法。教圣之中先教声闻故此品来。来意如是。次科其文。于中有二。一约序科判。从此至后独寝一床以疾卧来文别有三。一维摩诘念问为由。二如来因念告命问疾。三维摩念文殊师利与众来下空室待问。二就正宗科判其文。从此讫尽香积品来文别有二。一维摩诘念待圣问。二佛知下如来告问显其所说。科别如是。次释其文。先解初段维摩所念。言尔时者。生念时也。长者维摩起念人也。自念疾等正兴念心。然此句中念待圣问。非念为病。良以维摩悲物情深。待化如渴。故兴此念。维摩现病专情为物。心虽为物得佛影响化事方成。故念自己寝疾于床。世尊大慈宁不垂愍病为慈境。故念自己寝疾于床。愍苦唯佛故念世尊。佛有深慈于苦多怜故念大悲。举佛大慈欲使如来愍己病苦并怜所化为己必问。有大慈者见应怜故复怪啧。宁不垂愍宁谓安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心怜不名之为垂。愍谓悲愍。下佛知心遣人往问。佛知其意兴告所由。下正告之。先告不堪。后告所堪。便足佛以何义通告不堪。解有三义。一为彰如来心等不偏。所以通告。与涅槃中普告大众令问相似。第二为欲广寄众言显维摩德故须通告。告命不堪彰其德高。告命堪者显其德妙。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法故须通告。故下文中先告不堪彰昔所说。后告所堪明今所说。等是通告。以何义故。先告不堪后告堪者。解有两义。一者欲次第等告令问成上三义。以是义故先告不堪。若先告堪后则无宜告不堪者。第二为欲约对不堪显后能问。所问人高所说必深。令人渴仰。以是义故先告不堪。告不堪中先告声闻后告菩萨。如来熟知声闻不堪。何劳通告。解二有三。第一为显佛心平等。与涅槃中先告比丘令问相似。第二为欲广对众人显维摩德故须通告。故下文中先告声闻。对之以显维摩德高超出二乘。后告菩萨。对之以显维摩德高过诸菩萨。第三为欲广寄众言。以显维摩所说之法故须通告。故下文中先告声闻明其所说教声闻法。后告菩萨明其所说教菩萨法。等是通告。以何义故先告声闻后告菩萨。解有三义。一声闻近佛。随近先告。菩萨不尔。为是后告。第二为欲声闻菩萨等告令问成前三义。以是义故先告声闻。若使如来先告菩萨。后则无宜更告声闻。以彼劣故。第三义者约法次第。前品之中明教凡法从凡至圣。故此品中次告声闻。对之以显教声闻法从小至大。故至后品方告菩萨。对之以显教菩萨法化法应尔。就此品中所告声闻凡有五百。前十别列。余悉总举。就前十中对初九人明法身因。对后一人明法身果。就前九中对初八人明修行法。对后一人明出家法。就前八中对前七人明修善法。对后一人彰灭恶法。就前七中对前六人明修道行。对后一人明起通行。修道行体。起通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次对目连明入证行。对后四人明助道行。此即地经同相三道。就初人中先告后辞。即告舍利汝行问疾是告言也。舍利名字已如上辨。是王舍城波罗门子。其父本是南天竺人。外祖先是王舍城中大论义师。王与封邑。舍利父至与其论义。外祖受阙。王夺其封与舍利父。外祖因即嫁女与之生舍利弗。其舍利母先与其兄摩呵?絺罗共为言论恒不及兄。至怀舍利论常得胜。?絺因是入出更学后生舍利。年始七岁。十六国中论义第一。后佛出世从佛出家。佛弟子中智慧第一。故余论中赞叹舍利唯余佛世尊。一切众类智慧及多闻欲比舍利。于十六分中不能及其一。今先告之。何故先告。以其慧胜弟子中标为是先告。问曰前说声闻德劣故佛先告。舍利既是弟子中胜。何故先告。释言舍利慧行虽上余行劣他故后先告。以声闻人各有第一殊胜事故。我不堪等是辞言也。于中初辞次释后结。我不堪任至彼问疾是初辞也。所以下释。故我下结。释中所以自徴起后。我有何所以云言不堪。下正辨释。昔曾彼呵为是不堪。于中先举被呵由缘。时维摩下出被呵辞。时我世尊闻是语下由己卑阙彰己不及。初中忆昔举被呵时。曾于林中出被呵处。宴坐树下彰被呵事。宴犹默也。默坐树下名为宴坐。宴晏相监。晏是安义宴是默义全别。今彰宴矣。下出呵辞。所以须呵为使舍利舍小举大并利余人。于中初言维摩来谓总以标举。言告称谓不别显之。先呵后教。唯舍利弗不必是坐为宴坐者是呵言也。唯是敬辞。舍利出家。维摩在俗。俗须敬道。是以言唯。下悉同然。胜坐未彰未可全非故云不必。下出教辞。于中先举次教后叹。夫宴坐者是总举也。夫是语端。此举菩萨胜坐之法。下别教示。于中六句。相从为四。初句为一教离凡行舍相证寂。次二为一教离小行即寂起用在净恒染。次一为一重教离凡舍证寂。后二为一重教离行在染恒净。就初句中不于三界现身意者欲色无色是其三界。凡夫在于欲色两界受色形果名为现身。在无色界受心法果说为现意。菩萨了知三界虚妄但是心作。证实除舍无处可在。为是不于三界地中而现身意。是为结之。次两句中初句依定即寂起用。后句依慧。在净恒染。就初句中不起灭定现威仪者灭定是其九次第中灭尽定也。灭尽心想名为灭定。义如别章。此应具论。威仪是其四威仪也。行住坐卧是四威仪。声闻灭定舍四威仪菩萨常现。何故而然。声闻威仪事识心起。入灭定时事识心灭。故舍威仪。菩萨威仪起处有三。初则依于事识心起。次则依于妄识心起。终则依于真识心起。如实三昧法门之力自然而现。如如意珠无心分别能雨宝物。三种心中前二无常。灭定能灭。后一常心。灭定不灭。其所灭者在灭定时不起威仪。其不灭者虽在灭定常现威仪。今据后义以教舍利。是故说言不起灭定而现威仪。不舍道法现凡事者圣慧是道。烦恼业等是凡夫事。声闻在道舍凡夫事。菩萨常现。何故而然。声闻之人未得法空。见烦恼等有而可畏。断已入圣。故得圣已不能现前。菩萨穷空知有如幻。在而不畏。故常行摄化众生。所以不舍。故下文中说行非道为通佛道。又复菩萨证入缘起三昧法门。法门力故自然普现共凡夫事。如涅槃说。大般涅槃能建大义。即其事也。声闻之人未得此法所以不能。次一句中心不住内亦不在外为宴坐者六根是内六尘名外。凡夫心识依于六根增上缘生名为住内。依于六尘缘缘而起说为在外。菩萨不尔。知根与尘妄想心起如梦中根梦中尘。心外无法。以知无故离不起。不复依之集起心识。故不住内亦不在外。故下文言不念内外行于平等。又复妄心是无常法六识并起。始起之心必有依托。所托中强者名根弱者称尘。真心常住无所依托。以无依故不可宣说强根弱尘。今教舍利舍妄取真故。不住内亦不在外方为宴坐。后两句中初句明其现起见惑而行圣道。后句明其现起修惑而证涅槃。就初句中于诸见不动而修行三十七品为宴坐者五见之心名为诸见。身边邪见戒取见取是其五也。菩萨随化常现超之名为不动。以不离故。故下文言八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛以此而作佛事。虽现起之内心恒止。故常修行三十七品。不断烦恼入涅槃者随化现起贪嗔痴等名为不断。内心恒寂名入涅槃。是为结之。此等诸行难言方成故名为宴。圣所安处说之为坐。上来别教。若能如是所印可叹胜令学。上举呵辞。时我世尊闻是默止不能加报申己卑?彰己不及。此语顺于外国语法。顺此应言世尊我时闻是默止不能加报。前辞次释。故我不任结己不堪。次告目连令往问疾。目连性字?律陀。父先无子从?律陀树神求得。因与立称名律陀。是王舍城辅相之子。先与舍利同事那若。心专求道而无所得。设谓无道。那若垂终病中微叹。二人请问。师何所叹。那若答曰吾念世人恩爱所缚。其南天竺金地国王身丧火殡。夫人恋忆投火而死。吾为之叹。二人私记。那若死后有诸商人金地国来。二人访问如那若语。二人便言师定得道。但我非人遂共要契。若有所得必相告语。为要之后佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利见其进止异常知有胜师。待乞回还舍利便问。汝师是谁。頞鞞答言是大沙门。重问汝大沙门何所宣说。頞鞞答言诸法因缘生大沙门所说。诸法因缘灭大沙门所说。舍利问之豁然悟解。即于言下道证初果回至本处。目连遥见即知有得寻便问之。舍利还以所闻具答。目连闻之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒众二从往至佛所并得罗汉。目连于佛弟子之中神通第一。今命问疾。于中先告后辞不堪。辞中初总所以下释是故下结。初总了知。释中所以自徴起后。下正辨释。于中有四。一举己昔被呵由缘。二时维摩下彰被呵辞。三说是法时八百居出发菩提下教呵利益。四我无此辨自申卑?彰彼难及。初中忆昔举被呵时。入毗耶离于里巷中出被呵处。为居士说陈被呵事。说何等法。文中不辨。当应为彼白衣居士说戒说施生天法等。故下被呵。自下第二明教呵辞。何故须然。为益目连及诸居士所以教呵。文中维摩来谓总举。唯下是别。别中不当如仁者说是呵辞也。教不应法故曰不当。又不应机亦是不当。夫说法下教其正说。于中有二。一约所说法体以教。二夫说法者无说无示下约就能说之仪以教。前中广显法宝之相令人证入。于中初总。法无不别。法相如是岂可说下以理及责。就初总中夫说法者总举说事。当如法说总以教劝。当如法宝体性而说。法无生下随法别教。于中广显法宝体相令依宣说。法宝体相如涅槃经念法中说。妙寂离相圆具众义。诸佛菩萨所游行处常恒不变。此即经中佛性真法如来藏矣。藏是一切诸法实性。是实性中无诸法相。故此文中破相显之。宣说无生亦无诸法。言虽说空约实而辨。故下文中皆就法体说无众生无寿命等。然法虚融义无不在。今此且约五阴及与十八界门而演说之。余类可知。先就五阴明法离相法无我所。离我所下就十八界明法离相。众生起计多在此处故就论之。前五阴中句别有十。辨义唯二。前之四句明人无我。后之六句明法无我。二无我义广如别章。此应具论。人无我中四句何别。初句明其真法体中无有众生。第二无我第三无寿第四无人。此即是彼胜鬘经中如来藏者非我众生非命非人四种义也。我众生等四种何异而须别遣。通释一物其犹眼目。于中别分非无差异。异相如何。宣说阴体以为神主名之为我。和合之中计有定实说为众生。相续之中计有神性任持不断名为寿命。作用之中立有主宰说之为人。番对彼故说无我人众生寿命。故彼转女身经说云观内无我外无众生。内外和合无其寿命毕竟清净。所以无人。观内无我阴体非神。外无生者五阴集用望其阴体名之为外。于中无实名无众生。内外和合无寿命者阴共假生相续名命。无别命体毕竟清净。名无人者宰用名人。以无我体人用亦无毕竟净。文中初言法无众生正明理无。谓于真实法宝体中无有众生。所无有三。一无横计神我众生。二于假名众生之中无其定性。三无假名众生之相。此等皆是情相之有故悉无之。余用类尔。离生垢者彼情显理。取我之心名众生垢。真法之中无此我心名离生垢。以无垢心故无众生。第二句中法无我者正明理无。亦真法中无三种我准前可知。离我垢者破情显理义同前解。此两句中破情显理。后二句中破相显理宜须记知。第三句中法无寿命正明理无。亦真法中无三种寿。准前可知。离生死者破相显理。若真法中有其生死。故可就之说有寿命。既无生死就何说寿。第四句中法无人者正明理无。亦真法中无三种人。准前可知。前后际断破相显理。有为之法前后相起。前为前际后为后际。若真法中有此二际。则可就之以说于人。真中无此。就何说人。于情为有于理本无。番情显理故说为断。非有所除。就后六句明法空中初二离相次二离名。次有一句结前离相。末后一句结上离名。初两句中前之一句正明离相。相后之一句破去心缘成前离相。就初句中法常寂然正明理无。真法不动故曰寂然。灭诸法者破相显寂。五阴是相于真本无名灭诸相。有相不寂无故寂矣。就后句中法离于相正明理无。于真法中无五阴相名法离相。无所缘者破相显理。若真此中有相可缘不名离相。于真法中无相可缘故法离相。以无所缘能缘亦无。次两句中前之一句破名破说。后之一句破去心觉成前离说。就初句中法无名字正明理无。谓真法中无彼妄想所立名字。言语断者破去言说显成无名。名是言本。以无名故言语不生名言语断。举语言断成名无矣。就后句中法无言说离觉观故破情显理。觉观言因。以真法中无觉观故言语不生故无言说。粗思名觉纳思称观。此皆精道。真法出情故无觉观。次下一句结前离相。法无形相正辨理无。谓真法中无阴形相。以此结前离相之义故说无相。如虚空故类以显之。真法离相似世大虚故言如空。自下一句结前离名。法无戏论正明理无。理外名言斯成戏论。真中离此名无戏论。以此结前离名之义故说无戏。毕竟空故释以显无。永绝言论名毕竟空。上来就阴明法离相。自下第二就十八界明法离相。六根六尘及以六识是十八界。文中句别有其十九。初之一句明人无我。后十八句明法无我。就初句中法无我所正明理无。明真法中无我及所义如上解。离我所故释以显无。法空中句虽十八相从为三。初有六句明六根空。法无动下五句之文明六识空。法离好下七句之文明六尘空。初六句中前三破相。后三即实。就前三中初句约识以明根空。第二得尘以彰根空。第三约自而显根空。就初句中法无分别正明理无。于真法中无有六根生识了尘名无分别。离诸识故释以显无。于事分齐六根生识。真中无此名离诸识。以离诸识故无分别。第二句中法无有比正明理无。根尘相对名之为比。真中无此名法无比。相待者无释以显无。以无根尘相形待故说为无比。第三句中法不属因正明理无。于事分齐根从因起与因作果名为属因。真中无此名不属因。不在缘故释以显无。亲生名因疏助称缘。有缘可在则可对之说其属因。无缘可在知复对何说为属因。亦可缘者因之别称。言不在缘当知犹是不在因矣。不能重言彰不在缘。生不离缘因之为在。真不假缘故曰不在。不在缘故不属因耳。后三句中约如法性实际三藏以显即实。此三何异。于真法中空名为如。有名法性。非有非无说实际。真云何空。离相离性。云何不空。具诸佛法。云何复名非有非无。有无同体。此如法性实际之义。广如别章。此应具论。所显真法共此三门同体义分。故得以法即如法性实际等也。就初句中法同法性当相正辨。如来藏中一切佛法名为法性。所辨真法与彼一体。一而不异故说为同。法性云何而说同乎。法性清净常恒不变。所辨亦尔故说同矣。入诸法故释以显同。入犹顺也。顺诸法性故名为同。此一体法云何名顺云何名入。体性虽一义门恒别。义别体同故得云入。下皆同尔。第二句中法随于如当相正辨。不异如义。法界虽别空理不异故说为如。所辨之法顺彼如理故名为随。此与如一何得言随。义如前解。门别义同故得说随。前同此随言左右耳。无所随故释成随义。以于有法无有随故。随顺如也。第三句中法住实际当相正辨。际谓际畔处之别称。穷实之处名为实际。所辨真法即于实际名之为住。前随此住言左右耳。诸边不动释成住义。不为有无二边倾动故住实际。其次五句明识空中前二破相后三即实。前两句中初约尘以明识空。后句正就识体明空。就初句中法无动摇正明理无。六识之心往来取尘名为动摇。真法常住不同于彼名不动摇。不依六尘释以显无。不同六识六尘生故无动摇。就后句中法无去来正明理无。六识之心三世流转名为去来。去是过去来是未来。真法不尔故无去来。常不住故释以显成。现在名住。若使真法曾住现在故可对之说去说来。法无现住。知复望何说去说来。此二遣相。下三即实。即三脱门。三脱之门义如后解。法顺空者顺空门也。随无相者随无相门。应无作者应无作门。前顺次随后说其应。绮亦言耳。亦以真法与此三门义异体同故得说顺说随说应。就后七句明尘空中初有四句。正就尘体以说其空。次有一句。约根辨空。次有一句。复说尘体以明其空。末后一句约识论空。就初四中法离好丑明离尘相。于事分齐尘有美恶名为好恶为名丑。真法无此故说为离。法无增损明离尘法用。顺益名增违总称损。真法离此名无增损。法无生灭法无所归明离尘体。六尘之体有起有尽说为生灭。属人曰归。真法无此故无生灭。亦无所归。此一分竟。法过眼耳鼻舌身心约对六根以明尘空。于事分齐六尘是其六根所行不名为过。真中无尘根等不及故名为过。此两分竟。法无高下还就尘体以辨其空。于事分齐尘有胜劣。上地尘胜名之为高。下地尘劣说以为下。真法离此故无高下。常住不动释无高下。此三分竟。法离观行约识辨空。于事分齐尘为识缘不离观行。于真法中无尘可缘。是故名离一切观行。上来别教。法相如是岂可说者以理反责。牒前所辨名法如是。名相但绝心行亦无岂可宣说。上来得就所说以教。下次约就能说以教。于中先教离四种心。然后说下结劝宣说。何者四心。一教除见心。二当了下教离痴心。三以大悲不教舍小心。四念报恩下教远凡心。初句之中教令远离我人之报名除见心。于中初先法说以教。夫说法者无说无示明无说人。将言对法名之为说。以言对人目之为示。于理实无名无说示。夫听法者无得明无听人。以听对言目之为闻。将听对法说以为得。于理亦无名无闻得。次以喻显。譬如幻士喻无说人。为幻士说喻无听人。当建下劝。第二句中教知根法然后起说名离痴心。当了众生根有利钝劝知根也。以前目连说不应机故劝了根。善于知见所挂碍劝知法也。以前目连言不当理故劝知法。第三句中教修广心。教生大意名舍小心。以大悲者教修广心。广念众生名为大悲。赞于大乘教生大心。以心大故称赞大乘。第四句中教离魔业外道邪学名远凡心。念报佛恩教离魔业。依佛法而得利益及欲加损名背佛恩。菩萨番彼念欲护法名报佛恩。不断三宝教离外道。外道习邪乘违正法名断三宝。菩萨番彼自求正法转教他人能令三宝相续不绝。是故名为不断三宝。上来别教。然后说法总以结劝。上来第二明教呵辞。第三教益。第四目连自中卑阙。文显可知。前辞后释。是故不任总结不堪。前对舍利明不住法。次对目连明其证法。下对四人明助行法。于中初对迦叶须菩明乞食行摄功德法。后对富楼及迦旃延明入法行摄智慧法。就前二中初对迦叶明乞食法。后对须菩明取食法。就后二中初对富楼明起行法。后对迦旃明生解法。所辨如是。先告迦叶令法问疾。迦叶是姓。字摩诃波罗耶檀那。此翻名为大施先矣。摩诃是大。檀那是施。波罗耶者名之为先。是王舍城波罗门种家极臣富。妇名婆山。其人昔于游叶佛时作薄像师。时有一女。时一金玔。倩此像师修营佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛世还为夫妇。身并金色。在俗无欲。同皆出家齐得罗汉。其中委曲事如经说。迦叶即于佛弟子中头陀第一常行乞食。今命问疾。于中先告汝行问疾。迦叶众多将大以标。下辞不堪。于中初总所以下释是故下结。释中所以自徴起后。下对辨释。文别有三。一举昔日被呵由缘。二时维摩下出被呵辞。三时我世尊闻说是下自彰卑阙显彼难敌。初中忆昔举被呵时。于贫里乞出被呵事。迦叶立意立怜其贫者无有福善现受贫总。今受其施欲令当富。故贫里乞。由斯不等故后被呵。自下第二维摩教呵。何故须然。为使迦叶弃小学大是以教呵。文中维摩来谓总举下别显之。别中先呵。住平等法应次行下是教辞也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。舍富从贫出不普不普事。又复前句有慈不普违于菩萨等慈故呵。舍富从贫违头陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食时教妨过仪。三者若能不舍八邪已下就乞食后教生道法。前中四句准事不次。次而论之。行乞为始次乞第二取为第三受为第四。但今文中为欲次乞教令利他故在先论。行乞与后取之为受同教自利。故回后说。又得次乞教舍二乘居使之过故在先论。行乞与后取受二事同教舍凡生死之过。故回后说。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。应次行乞教修等行。番前舍富从贫里乞。后三句中斯教自为言有隐显。初句为离生死之缘须行乞食。第二为断生死之因须取揣食。第三为舍生死之果须受彼食。就初句中为不食故应行乞者食是身缘。得净法身方能舍远。彼净法身要修舍世资生之业。乞食资身行道方得故为不食。须行乞也。第二句中为坏和合应取食者因能聚果名为和合。内证真道方以永离。其道必由舍世资生。从他取食资身起行方能证会。是故为坏和合之相应取揣食。自从他求。尔时名取。为不受故应受食者不受生死有为之果名为不受。不受唯佛。佛果二由舍世荣生。从他受取资身起道方能克证。故为不受。须受彼食他与领得方名为受。自下第二教防过仪。以空聚想入聚落者就入聚时教离人想。观聚无人故名为空。入聚多起男女等结故教修空。所见色下就行乞时教离法想。于乞食时多于六尘而生诸结。故教防离。然此文中于六尘境治法各异。于色尘境教观根空而为对治。于声尘境教观境虚而为对治。于香尘境教类粗事而为对治。于味尘境教离取心而为对治。于触尘教离能取及所取事而为对治。于法尘境教观境空而为对治。立从皆得为约此六。教人多治显隐异论。初言见色与盲等者盲人无根于色不着。行者应尔。观眼体空同盲无根于色不取。故下文言若知眼性于色不贪不恚不痴。余亦应然。言所闻声与向等者向虚无无可贪取。观声似彼虚假无实无可贪取。余亦应尔。言所嗅香与风等者风事浮粗人多不着。观香似彼莫生贪着。余皆应然。言所食味不分别者标杓无心虽在诸味不生分别。行者应尔。当如标杓除去心想莫生分别。余悉应尔。言受诸触如香证者智证法时不见己心以为能取。不见前境以为所取。行者应尔。知身体空无其能觉。亦观境空无其所觉。故如智证余亦应然。知法如幻无自他性教观性空。幻无定性诸法像此。幻法无体名无自性。此幻法中亦无妄计我人等实名无他性。本自不然今亦不灭教观相空。如彼幻化因缘法相毕竟空寂何但无性。相亦不有。以无相故无法可生。故本不然。无法可尽故今不灭。又知如幻明法非无。无自性等显法非有。无自他性明非性有。本自不然今亦不灭明非相有。义如前解。又复知法如幻相者明知世谛。无自性等明解真谛。无自他性性空真谛。本自不然今亦不灭相空真谛。亦如上释。观法既然余尘类尔。上来第二于乞食时教防过仪。自下第三就乞得后食用之时教生道法。句别有十。前之三句正教起道。中间五句彰益劝为。末后两句叹胜劝学。就前三中初二教起利他之行。后一教修自利之行。复前二中不舍八邪入八解脱约因以教。声闻独善故舍八邪入八解脱。菩萨兼利随物现同故不舍八邪入八解耳。言八邪者番八正说八邪。邪见邪思邪语邪业乃至邪定。言八解者一义名彼八正之道为八解脱。彼八与邪正相番故。亦可名彼内有色相外观色等为八解脱。修彼能治贪食过故。故下文言佛说八解仁者受行。岂杂欲食而闻法乎。故教人中言以邪相入正法者约果以教。邪相世间正法涅槃。声闻独度舍邪入正。菩萨兼益随物现同。不舍世间而证涅槃。故不舍邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施众生。施有二种。一施令食。二以食施之。共将奉佛及众贤圣为是须施。供养诸佛及众贤者上用奉圣。作决定意勿得随冥。为此施竟然后自食。上来三句正教起行。次下五句彰益劝为。初有两句。就上初句不舍八邪入八解脱以明彼益。如是食者牒前起后。下就论益。非有烦恼非离烦恼约慧辨益。非入定意非起定意约定彰益。以前不舍八邪义故非离烦恼非入定意。于八邪中有邪见故非离烦恼。有邪定故非入定意。以前入于八解义故非有烦恼非起定意。以八解中有正见故非有烦恼。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明证益。非住世间是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有两句。就上第三食施一切供诸佛等以明修益。其有施者牒前一食施于一切供佛及圣。下就论益。言无大福无小福者就因辨益。以等施故无有偏施。凡夫小福亦无偏施。贤圣大福。言不为益不为损者约果辨益。以等施故无有偏施。持戒之益施破戒之损。上来彰益。下叹显胜令人习学。于中两句。初言是为正入佛道不依声闻。前三句中结叹初二不舍八邪入八解脱以邪入正。行无偏着上顺佛德名正入道。不同声闻舍邪取正。所以不依。为不空食人之施者结叹第三施以一食施于一切供佛及圣。生福广大故不空食人之施也。自下第三自彰卑阙显彼难敌。于中四句。一彰己昔日闻法欣庆得未曾有。二即于下明已闻说准此类余乘于一切菩萨深敬。三复作念下彰己昔日教叹维摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在无碍。四其谁下明已因是慕大厌小。其谁不发三菩提心是慕大也。从是不复劝人声闻辟支佛行是厌小也。前辞次释。是故不任总结不堪。次告须菩提令往得疾。外国正名为须浮帝。传者音殊名须菩提。其须浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人于佛弟子之中解空第一。又传无诤三昧亦胜。今命问疾。先告后辞。辞中初总次释后结。释中所以自徴起后下对释之。于中有四。一举己昔日被呵由缘。二时维摩下出被呵辞。三时我世尊闻此芒然不识已下自申己阙彰彼难敌。四说是法时二百天子得法眼下教呵利益。初中忆昔举被呵时。入舍乞食陈被呵事。自下第二维摩教呵。何故须然。为益须菩并净二百天子法眼故须教呵。于此之中维摩初先取钵盛饭。后正呵诘。何不直呵乃先取钵盛满饭乎。此有三义。一取其钵为尽言论。若不取钵彼得切难喜畏舍去。故须取钵。虽取其钵下须菩提犹欲舍去。说令不取。二若不盛饭望直设难相涉悭过。为拂此迹故先盛饭。三欲寄食以兴言端故先取钵盛满饮矣。下正呵之谓我总举唯下是别。呵意如何。释者不同。若如生公肇公所释。要须菩提证空平等上齐佛下等凡乃可取食。若依什公释显难意。要须菩提证空起用上等诸佛下同凡夫乃可取食。又人复言徴须菩提令入法界缘起净门。上同诸佛亦入法界缘起染门。下同凡夫乃可取食。若当准彼乐璎珞经难意全别。今应同彼。彼经如何。其须菩提夜梦。如来以金色手而摩其顶。晓问如来。佛时答曰汝于今日当得闻于未曾闻法。其须菩提闻是语已入城中乞食。城中一女身佩璎珞伎乐自娱。因以呼之为乐璎珞。其须菩提过至其家。是女遂取须菩提钵。盛满饭已执钵未还。问须菩提。汝何故乞。为有我想命想人想而乞耶。须菩提答。我无我想命想人想。是女复问。若无此想为何乞食。须菩提答。诸佛世尊亦行乞食。何独见责。是女对曰。佛目无我想。须乞但为物。云何为乎。彼中具辨为二十事故行乞食。汝同彼耶。须菩提言。我未同佛。是女复徴。自无我想便非自为。未同如来复非为他。为何乞食。其须菩提默然无对。维摩今此责相似彼。凡难声闻乞食所为必用此法。离道更无。故今维摩还用此理徴须菩提。其乞食者无过自为无过为他。自为凡夫。其为他者谓佛菩萨。若同此二乃可取食。其须菩提自忖无此两种所为。取食莫由。故下置钵而欲舍去。难意如是。文中有二。一约佛设难。若同诸佛乃可取食。二若须菩提不见佛下约凡设难。若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句徴令同佛证空平等乃可取食。后十徴令问佛成就解脱之德乃可取食。就初句中于食等者诸法亦等将食类法观食体空名为食等。以此类余名法亦等。言诸法等食亦等者以法类食观诸法如名为法等。以此类食名食亦等。如是行乞乃可取者结听取食。就后十句徴令同佛解脱德中前九是别后一总结。就前别中初之七句约行以徴。后之两句约人以徴。复前七中初五断德。后二行德。复前五中初之三句是烦恼断。次一业断。后一苦断。烦恼断中初二见惑。后一修惑。见惑之中初钝后利。钝中不断淫怒痴者是佛不住无为行也。淫者是贪。怒者是嗔。痴是无明。随化常起故曰不断。此即是不行违通道。亦即是下八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛以此而作佛事。又二即是地经之中发起胜行。涅槃经中佛非无偏常行遍事。问曰此行为是佛作为是他见。释言据情。佛无心作。他见我为。就能是佛所作。佛作有二。一是三昧法门力现。如涅槃说大般涅槃能建大义纳妃生子种种示现。亦如华严善财所求一切法门悉能示现如是等事。二修力故现。佛以过去大悲愿力亦以发起殊胜行力。虽无心想自然能现。是二相须。云何相须。法虽能起起必假修。如似火珠虽能出火见日方生。亦如水珠虽能出水见月方出。此亦如是。故涅槃云异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。修虽能起起必依法。如声依谷方能发响。如形依镜方能生像。此亦如是。修力所现即是报应。法力所现即是法应。一门既然。余门率尔。亦不与俱是佛不住有为行也。证实返望由来不有。无法可在名不与俱。非是有法舍而不俱。后利中不坏身者还是不着无为行也。现行身见而不舍离名不坏身。而随一相还是不著有为行也。理如一相行证名随。此约见惑以辨解脱。下约修惑。不灭痴爱还是不住无为行也。无明住地名之为痴。欲爱色爱有爱住地说以为爱。随化现行故曰不灭。起明脱者还是不著有为行也。明是慧明翻对前痴。脱道心脱翻对前爱。由断故起于慧明。明即慧脱。由离爱结故起心脱。此约烦恼明解脱德。下次得业。以五逆相还是不住无为行也。杀父杀母杀阿罗汉破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及违福田故说为逆。杀父杀母背恩故逆。后三违于福田故逆。广如别章。此应具论。随化现起名五逆相。如调达等诸业皆起以此五逆。重故偏说。重尚为之轻不待言。而得脱者还是不住有为行也。永绝业羁名得解脱。此句约业明解脱德。不缚不解约对苦报明解脱德。同前说。亦不为生死苦报所缨名为不缚。随化现受称曰不解。上来约断明解脱德。下约智从。智有因果。不见四谛非不见谛约因以论。示有见疑不观谛理名非见谛。内实觉了名非不见。斯乃地上通名见谛。非得果者约果以说。此言略少。准前应言非得果非不得果。且举一边。名佛为果。不舍一切菩萨所行故非得果。实证菩提故非不得。今略不辨。上来七句约行以徴。自下约人。言非凡夫非离凡者内备圣德故非凡夫。现行凡事化众生故非离凡法。言非圣人非不圣者现为凡愚化众生故名非圣人。内具圣德故非不圣。上来别徴。虽成一切而离诸法总以结之。随别难尽故须总结。此等皆是佛菩萨德。徴令同之。乃可取食总结应受。具前德者乞必为他故可取食。自下第二约凡设难。明同凡夫自为而乞乃可取食。于中初明同诸外道乃可取食。住八难下同余凡夫乃可取食。为与众魔共一手下明同众魔乃可取食。前中有二。人同外道违佛法僧无行方便乃可取食。二若须菩提入邪见下明同外道无解脱行乃可取食。前中先令违背三宝。后结可取。若须菩提不见佛者明同外道违离佛宝。不闻法者违离法宝。彼外道下违离僧宝。同诸凡夫外道为师故离僧宝。于中初明外道为师。次明须菩提从之出家。后明须菩随之堕落。前中初言外道六师总以标举。彼外道中有六种人各别立见说为六师。次列其名。富兰那迦叶是第一人。迦叶是姓。富兰是字。此乃是其空见外道。末伽利拘赊梨子是第二人。末伽是字。拘赊母名。将母以别名拘赊梨子。此常见外道。删阇夜毗罗胝子是第三人。删阇是字。毗罗母名。将母以别名毗罗胝子。此一因见外道。亦得名为苦行外道。宣说众生受苦受乐皆由往因不藉现缘。往业未尽不得解脱。多受苦行酬其往业。往业既尽便得解脱。何耆多翅舍钦婆罗者是第四人。何耆多翅舍是其字也。钦婆罗者是其?[饥-几+(立/木)]。被此为衣就之以标名钦婆罗。此自然见外道。说一切法自然而有不从因缘。此涅槃中纳衣之即师。迦罗鸠驮迦旃延者是第五人。迦罗是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。说自在天为众生因。众生由之受苦受乐。尼乾陀若提子者是第六人。尼干是字。若提母名。将母以别名提子。此不须修外道。说诸众生于未来世过八万劫自然解脱。譬如转缕纨于高顶缕尽自止。上来别列。下明此六与之为师。此初句竟。次明须菩因其出家。后明须菩由之堕落。外道邪见造作邪业堕坠三恶名彼师堕。须菩学之亦堕三恶名汝随堕。可乃取食结听令受。世间违背三宝之人为身求食。汝若同之为身求食乃可取食。上来明其违背三宝无行方便。若须菩提入诸邪下明同外道无解脱行。入诸邪见明无道因。不到彼岸明无灭果。亦应结言乃可取食。文中略无。上来第一明同外道乃可取食。自下第二明同余凡乃可取食。于中五句。前三同凡无自利行。后二同凡无利他行。就前三中住于八难不得无难无道方。八难如上。同于烦恼离清净法明无道体。同恼有彰。离净无治。汝得无诤一切亦得明无道果。此返言耳。若正应言一切众生不得无诤汝亦不得乃可取食。然此返言与下文中若弥勒得菩提一切众生皆亦应得其言相似。以何义故为此返徴。彼须菩提乞食似凡。汝乞似凡得无诤定。一切众生乞食似汝亦应得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其无诤三昧利根罗汉凡所施为。常豫观察欲界众生未起烦恼起意将护不与其竞名无诤定。故杂心云云缘欲未生恒依不动智慧。下二同凡无利他中其施汝者不名福田无善益他。世间罪人供之无福。供汝似彼。不生功德名非福田。供养汝者堕三恶道有恶损他。世有增上造罪众生。有人乐恶爱其所作而供养之堕三恶道。供汝似彼堕三恶道。及可取食。上来第二明同余凡乃可取食。自下第三明同众魔乃可取食。于中初先徴令同魔后结听取。前中有八。初四同魔有损他行。后四同魔有损己行。就前四中为与众魔共一手者明同魔业。魔专坏乱作业同彼名共一手。中间两句明同魔人。作诸劳侣与魔为伴。魔能劳乱名之为劳。与彼为伴名作劳侣。汝与众魔及诸尘劳等无异者自身作魔。魔是魔王。诸尘劳者是其魔民。义如前。坌染众生故说为尘。身皆同之名等无异。于一切生而有怨心此之一句明同魔心。于一切生欲坏其善名有怨心。上来损他。自下四句明同诸魔有损己行。谤佛毁法不入众数。此之三句违背三宝明无道因。终不得灭明无灭果。上令同邪。如是行乞乃可取食总结听受。具前过者须为身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辞。自下第三申己卑阙显己不及。于中初先彰己被难茫然不解舍钵欲去。后彰维摩安慰令住。就安慰中取钵勿惧总劝舍怖。下别安慰。别中有二。一举化人类须菩提明无能畏。二所以下将其化法类己难辞明无所畏。前中维摩先举化人问须菩提。次须菩提以理正答。下维摩诘取其所答类菩提。后劝舍畏。就初问中随须菩提意解以问。于意云何问其意解。于汝意中所解云何。如来作化以是事语宁不者举事正问。何故偏言如来化人。如来辨胜难辞可畏。为是偏举。佛辨难当。以其化人无心想故无真实故。用前难辞而难语之毕竟不畏。故今反问。宁有惧不我言不也须菩正答。化人不畏故曰不也。下取所答类须菩提。言一切法如化者泛举诸法类同化人。言一切法皆如幻化明须菩提亦同化矣。汝今不应有所惧者结劝舍畏。知身如化无能畏者故不能惧。自下第二明己难辞。问如幻化明无畏所以者何徴前起后。所以向前劝汝取钵勿惧者何。下对释之。句别有五。初一切言说不离是相明言如化。不离向前幻化相矣。道言一切言说不离即显向前难辞亦然。二至于智者不者文下明于难辞。不应生畏此名菩萨以为智者。良以智者知言如幻故于文字不着不惧。举彼智者于文字中不着不惧。今须菩提同彼智者于前难辞不着不畏。三何以下释前智者不着所以。先徴后解。文字性离为是不着。文字体空名为性离。四无有文字即真脱下会前文字性离之义即真解脱。名前性离为无字文。真解脱处绝离言辞。故无文字即真解脱。五解脱相者即诸法也。以真解脱即一切法皆离文字。皆离文故悉不可畏。此第三竟。自下第四明维摩诘教呵利益。二百天子法眼净者入见谛道名法眼净。由闻前说证入初地见法显了名法眼净。非小乘中得法眼净。前辞次释。故我不任总结不堪。次告富楼令往问疾。其富楼那是其字也。此翻名满。弥多罗尼是其母名。此翻名慈。将母以别名弥多罗尼子。其人于佛弟子之中说法第一。如法华说。故令今之今往问疾。先告后辞。辞中还初总辞不堪。次释后结。释中所以自徴起后。下正辨之。辨中有四。一举本昔被呵由缘。二出被呵辞。三时维摩入三昧下彰其巧化。四我念声闻不观人下申己卑阙以小自责。就初段中忆念我昔举被呵时。于大林中出被可处。为诸新学比丘说者彰被呵事。说何等法。总知说小不知小中说何等法。自下第二明教呵辞。何故须然。为益富楼并令比丘舍小求大所以教呵。文中维摩来谓总举。下别显之。别中有四。第一呵其违欲说法。二汝不能知众生根下呵违根说。三欲行大道莫示小下重就第一呵违欲说。四此比丘久发大下重就第二呵违根说。初中四句。两句教两呵。初言先当入定观心然后说者教观欲说。二无以秽下呵违欲说。约喻呵之。无谓勿也。以犹用也。小乘之法如似秽食。比丘大欲事同宝器。勿用小乘秽弊法食投于大乘乐欲宝器。三当知下教知欲说。观始知终故复教之。比丘念大汝须知之。四无以下呵违欲说。约喻呵之。比丘大欲以似琉璃。小乘小欲事同水精。勿将余人水精小欲同此比丘琉璃大欲。此初段竟。第二呵其违根说中汝不能知众生根原呵不知根。勿得发下遮其授小。无得发起以小乘法法说以遮。彼自无创勿伤之也喻说以遮。彼诸比丘大根完具名为无创。教小侵损目之为伤。遮抑不听故言勿伤。第三重呵违欲说中约喻以呵。于中三句。欲行大道莫示小径是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狭如似小径。求大教小理所不应故云莫示。无以大海内于牛迹是二呵也。比丘广欲如似大海。小结狭浅事同牛迹。安心住法目之为内。此亦不应故言无以大海内于牛迹。无以日光等彼萤火是三呵也。比丘大欲如似日光。声闻小欲事若萤火。将大同小理所不合。是故呵言无以日光等彼萤火。第四重呵违根说中言此比丘久发大心中忘此意举彼大根。如何以小而教导之呵其授小。我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分别一切众生根之利钝呵不知根维摩自导。我观小乘下出所观。智慧微浅犹如盲人智体劣也。不能分别一切众生根之利钝智用狭也。以智微故不能分别一切众生。智慧浅故不能分别根之利钝。此出呵辞。自下第三彰其巧化。于中六句。初维摩诘默入三昧。二由入三昧令此比丘自识宿命。曾于过佛种善发心。此乃维摩宿命通力故令识之。菩萨宿命凡有六种。如地持说。一自知宿命。二知他宿命。三令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知众生展转相知。今令比丘自识宿命是第四门令他自知。三即时下由识宿命还得本心谓还得本大乘心矣。四于是下明诸比丘由得本心荷恩致敬。首是头首。稽首礼足显敬愍至。五维摩诘因其得心更为说法。六由为说法彼于菩提不复退转。此诸比丘住在善趣。由闻命说进入种姓。故永退。自下第四彼富楼那自申己阙我念声闻不观人根不应说法。前辞次释。是故下结。次告迦旃令往问疾。迦旃是姓。字名扇绳。其父早丧。母恋不嫁如绳连扇风吹不去。因与立字名曰扇绳。从佛出家。佛弟子中论义第一。今命问疾。先告后辞。我不堪任是总辞也。所以下释。故我下结。释中所以徴前起后。下对辨之。文别有三。一举己昔日被呵由缘。二时维摩下出被呵辞。三说是法时彼比丘下教呵利益。初中忆昔举被呵时。佛为比丘略说法要我即于后敷演义等出被呵事。说浅覆深不当物机。所以被呵。我即于后敷演其义总以标举。谓无常等随别列之。法门开合备如上辨。今据一门且列斯五。前四生死后一涅槃。自下第三明教呵辞。何故须然。为益迦旃并令比丘解法心胜所以教呵。文中维摩来谓总举。下别显之。别中无以生灭心行说实相法是呵辞也。彼迦旃延相法未已见法生灭。是故名为生灭心行。用此心行说己所知不称法实。故呵无以生灭心行说实相法。法之实相备如后辨。下复教之。诸法毕竟不生不灭是无常者约就无常法门以教。无常义中有二种门。一世谛门二第一义门。世谛门中有三无常。一分段无常。六道果报三世分异。二念无常。有为之法念念还流。一刹那须初生次住终异后灭。此前两门明法生灭破去常相。三者自性不成实无常明法虚集破遣常性。是义云何。即前二种以理推求。四相同体相夫似立。无有一法别守自性名性不成。性既不成知复说何以之为常。故名曰性不成无常。于此门中有生有灭。即名为常以守性故。无生无灭乃名为常以无性故。故地持云不知无言自性无常有生有灭。若知无言自性之事一切无常。何者是其同体四相有为之法义同幻化。相有体无。相有名生虚无称灭。相有名生生非灭前虚无称灭。灭非生后故生与灭同时无别。又此宣说无法为生。生非灭外还即说彼相有为灭。灭非生外故生与灭同体无别。即此生灭幻炎像立名之为住。又复幻法各守自相亦名为住。故地持云以自性故名之为住。此住亦非生灭之外。即此虚法异于真谛性实之法故名为异。又异妄情所立情实亦名为异。此异亦非生住灭外。良以同时义分四故说之以为同时四相。故下文言比丘汝今即时亦生亦老亦灭。又以同体义分四故说之以为同体四相。以同体故就余三相义说为生。离余三外无别生性。生无性故生性不成。以此生性不成实故生则无生故生无常。还就余三义说为住。离余三外无别住性。住无性故住性不成。以此住性不成实故住则无住故住无常。余亦如是。此三广释如优檀那章。此应具论。世谛如是。第一义者前无常法穷其体实毕竟空寂由来不有。此空是其无常之实名无常义。与经中说观苦无生为苦谛义其言相似。无常之义具辨如是。声闻但能世谛分中解知分段及念无常余悉不知。是须教。就可教中若据世谛。宣说自性不成无常以为毕竟不生不灭。无常中极故云毕竟。生无生性灭无灭性名不生灭。此不生灭是其究竟无常义矣。亦无住异。且言生灭。若就真谛。离相穷极名为毕竟。理寂无为名不生灭。此不生灭是其无常之实性故名无常义。亦无住异。且说生灭。泛论如是。准下流类。此应偏教真谛之义。五阴洞达空无所起是苦义者就苦以教。苦义亦二。一世谛门二真谛门。世谛门中苦别有三。所谓苦苦坏苦行苦。此三广释如四谛章。今略辨之有三种门。一约缘分别。缘别内外。内心涉求名之为内。刀杖等缘目之为外。外有违顺。刀杖等缘名之为违。己身命财亲戚之类说以为顺。外中违缘能生内恼。名之为总。从彼苦缘生于苦心。从苦生苦。故名苦苦。外中顺缘在能生乐。坏则生苦。故名坏苦。内心涉求名之为行。文行疲恼厌之生苦。名为行苦。第二约缘就体分别。心性是苦。于此苦上加以事恼。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。加前三苦悉名苦苦。有为之法念念灭坏名为坏苦。前后迁流目之为行。迁流不安名为行苦。第三约就三种无常以别三苦。约就向前分段无常以说苦苦。有为之法体性是苦。于上加以分段粗苦。苦上加苦故云苦苦。又以三世分段粗苦显有为法本性是苦。用苦显苦亦名苦苦。约念无常宣说坏苦。有为无常念念灭坏故名坏苦。约就自性不成无常宣说行苦。同体四相因缘虚集目之为行。虚集之行体无自性。自性无安故名行苦。世谛如是。言真谛者穷苦体性毕竟寂灭无相为无。于中浅深更有多义。如彼四谛章中具辨。今且总举。此之真谛是苦实性亦名苦义。如是世谛分中前二三苦声闻能解。今不须教。第三门中前之二苦声闻亦解。今不须教。虚集行苦及苦真谛二乘不知。理须具教。但今偏教苦之真谛。五阴之果从因纳得名五受阴。于阴穷解名为洞达。达阴实性本来常寂无阴可生名空无起。此空是其苦家体实名为苦义。如汤炎水无水为实。此与经中观苦无生名知苦谛其言一也。诸法究竟无所有是空义者就空以教。法空名空。空义不同。泛有五阶。一阴非我所名之为空。如毗昙说。虽名为空体是有法阴为体故。二假名法中无有定性名之为空。如成实说。三妄想法虚寂无相说之为空。如阳炎水水即无水。不但无性。近而求之相亦不有。四妄想法虚无说空。如梦所见心外无法。五真如法体寂名空。体虽真有离相离性故说空矣。五中前二声闻能解。今不须教。后三不知。为是须教。所教之空离相中极故云究竟无所有矣。如是究竟无所有者是真空义。阴上无人阴中无性不名真空。于我无我而不二是无我者教无我义。此说人空以为无我。分别有五。一阴非神主名为无我。如毗昙说。二于和合假名人中无有人性名为无我。三于妄想毕竟空中无有和合假名人相名为无我。四于妄想毕竟空中无有我人众生之相名为无我。五于平等真如体中无有真法集用人相名为无我。五中前二声闻能解余三不知。为是须教。言我无我而不二者。依如毗昙。凡夫横计我众生等名之为我。五阴法类非神非主名为无我。此我无我相对为二。若于平等第一义中非直无我亦无五阴。无我之法是二齐无故云不二。如此不二方是究竟无我之义。若依成实。凡夫横计我人之性名之为我。假名众生无有定性名为无我。此我无我相对亦二。若于平等第一义中非直无彼定性之我。亦无对情遣性无我。是二䨥绝名为无二。如此无二方是究竟无我义矣。故下文云我尚不可得非我何可得。见我实性者不复起二。是为入不二法门。与此义同。法本不生今亦不灭是寂灭者教涅槃义。涅槃有三。一事尽无处数灭无为名为涅槃。如是涅槃本无今有。二约缘显实破相证寂名为涅槃。法性常寂而妄相烦恼所覆。修八圣道以为了因。灭除闇惑证本法性。一证永寂故曰涅槃。此前二种经说为果。三就实论实。真体常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果。就实论。实实外无缘。知复约何以之为因。实外无缘。知复约何以之为果。是故涅槃无因无果。故涅槃云涅槃之体非生非出非虚非实非一非异非因非果。于此分中无惑可生无染可灭。三中初一声闻亦解。后之两门二乘不知。为是须教。于后二中偏举后门而以教示。是说以言法本不然今亦无灭是寂灭义。上来第二教呵辞竟。说是法时彼诸比丘心得解脱是第三段教呵利益。前辞次释。故我下结。次告阿那律令往问疾。前明行德此论行用。用谓六通。且彰天眼。此阿那律经中亦名阿尼楼驮。又亦名为阿泥楼豆。本是一名。传之音异。此云无灭。八万劫前曾供辟支。所得善根于今不灭。故云无灭。是佛堂弟。如来父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰净饭。有其二子。长名悉达多此云成利。如来身是。小名难陀。其第二叔名曰斛饭。亦有二子。长名提婆达多亦曰调达。小名阿难。其第三叔名曰白饭。亦有二子。长名阿那律。小名摩呵男。其第四叔名曰甘露饭。亦有二子。长名跋提。小名提沙。佛有一阿姑名甘露味。唯有一子。名尸陀罗。前诸释子并皆出家。其阿那律天眼第一。得眼因缘如经中说。彼阿那律于一时中佛边听法。坐下眼睡如来呵责。咄咄故为寐。壅螺蚌蝎类。其阿那律被呵惭愧。多日不眠遂便失眼。造诣耆婆求欲治之。耆婆问其患眼内缘。那律具答。耆婆对曰睡是眼食。久时不眠眼便饿死。永更叵治。那律闻之遂修天眼。半头见物彻见三千大千世界。今命问疾。先告后辞。辞中初总。所以下释。故我下结。释中所以徴前起后下对之辨。于中有六。一举昔日被呵由缘。二时维摩下出被呵辞。三我时默下自申己阙。四彼诸梵下诸梵赞叹问真天眼。五维摩为说。六诸梵闻之发心。愿求礼敬辞去。初中三句。一阿那律彰己昔日一处经行。游行诵经名曰经行。二明诸梵来问天眼。良以诸梵报得神通悉具天眼。闻阿那律天眼最胜心生慕仰故来请问。严净梵王与万梵俱标列请人。放净光明来诣我所稽首作体启请方便。问我几何天眼所见正问天眼。此乃顺于外国人语。顺此应言那律天眼所见几何。问其天眼所见分齐近远几许。故曰几何。三我即答下那律具答。吾见释迦三千世界如观掌中庵摩勒果小乘所见。局在一界。故以释迦标而别之。如龙树说。声闻人中有大有小。小者能见一千国土。大者能见二千国土。缘觉人中有大有小。小者能见二千国土。大者能见三千国土。今阿那律是大声闻。应见二千。强修力故能见三千。又以愿智自在力故能见三千。所见分明故如观掌庵摩勒果。上来具列被呵由缘。次出呵辞。何故须呵。为今诸梵求佛真眼所以呵之。文中维摩来谓总举。下别显之。唯阿那律天眼作相为无作相进退两定。下就设难。假使作相则与外道等就相彰过。若无作相即是无为不应有见就无设难。无相即是真谛无为故应不见。此第二竟。我时默然是第三句自申己阙彰己不及。第四句中初明诸梵闻其所说叹未曾有。次为作礼后问孰有真天眼。孰谓谁也。第五句中维摩言有总以答之。言佛世尊得真天眼就人略辨。常在三昧悉见佛国不以二相辨相广答。寂而常用。故在三昧悉见佛国。声闻法中眼耳二通定外作用。大不同小故在三昧悉见佛国。用而常寂故见诸国不以二相。如日照物不生分别。第六句中初明诸梵闻说佛眼发心愿求。次礼维摩后。去不现下结可知耳。次告优波令往问疾。上明修善。此对优波明其对治灭恶之法。优波离者是天竺语。此云上首。持律中上。本在家时是诸释子剃发之人。后诸释子出家之时优波送去。诸释子等欲至佛所脱所著衣冠璎珞。并所乘像与优波离。释去子后优波思念。诸释子等果报如此尚舍出家。我住何为。若彼有得我亦应然。以所得物安着树上像系树下作如是言。诸有取者吾即施之。后往佛所。诸释子见问其来意。优波具答。释子大喜即使请佛。此人先来为我驱使。若后出家我喜轻慢。愿佛先度我当敬事。佛先度之。诸释子等同为设礼。是时大地为之振动。空声赞言。诸释子等憍慢山崩。出家之后持律第一。今命问疾。先告后辞。辞中初总次释后结。释中所以徴前起后下正辨释。文别有五。一举昔日被呵由缘。二时维摩下出被呵辞。三于是二比丘言上智我下彰二比丘称赞维摩。四我答言下明己述叹。五时二比丘疑悔除下明二比丘闻法获益。第一段中初明比丘犯律为耻不敢问佛请优波离。以优波离持律第一故偏请问。后优波离为其解说。言如法者如戒律法。明犯不犯轻之与重名为说解。自下第二明呵辞。何故须然。为教犯罪二比丘等。破相灭罪故教以呵。文中维摩来谓总举。下别显之。有呵有教。无重增此二比丘罪是呵辞也。云何重增比丘造罪。原由著有取相故生。令复为其说有罪相增其情取故曰重增。当直下教。当直除灭勿扰其心是总教也。云何曲灭而复云直。说有罪相方教纤治名为曲灭。说罪体空破离罪相名直除灭。义如后辨。勿扰其心以理遮抑。扰谓扰乱。云何扰心而言勿扰。说罪怖之增其怯惧名扰其心。说罪无罪令心正住除疑欢喜名为不扰。下别教之。所以者何。何徴前起后。所以教汝直灭者何。彼罪性学等明罪体空成应直灭。初先正教。其知此下结叹令学。前中有三。一就罪正破。二如佛说下约心以破。此亦名为约因以破。心为罪因。三一切法生灭已下约法以破。此亦名为约缘以破。一切诸法是罪缘故。初中罪性不在内外不在中者明罪体空所以不在。内谓六根。外谓六尘。又内自身。外谓一切众生等缘。罪从因缘假合而生。本无自性。以无性故内外中间一切不在。不在内外既法无罪。不在中间离法亦无。就第二段约心破中文别有四。一明众生垢净依心。第二心亦不在内下约心破罪。三如优波离以心相下重复约心破遣罪相成向后段。四唯优波离妄想垢下重明垢净皆依于心成向初段。初中为欲约心破罪故引佛说明垢与净皆依于心。良以心是众生本体。是故心垢即众生垢。心净生净。第二约破罪之中先明心空次约明罪后类诸法。宗为明罪举余类显。心亦不在内外中间明心空也。内谓六根。外谓六尘。内外和合而生心识。别求无性。以无性故不在内外。中间亦无。故涅槃云眼色明欲四事和合而生眼识。是眼识性决定不在眼中色中明中欲中。余亦如是。不在内外类同前罪。是故亦言如其心然罪垢亦然。将心类罪明罪同心。如心既然不在内外不在中间。罪垢亦然不在内外及不在中。诸法亦然类显诸法。法同心罪不在内外及不在中故曰亦然。诸法既然罪是一切诸法之例何独不尔。不出于如显亦然相。前说心性不在内外及不在中。即是如义。诸法同心不在内外及不在中。亦即是如。如外无法故云不出。自下第三重复约心破遣罪相成前第二。于中为明一切众生心无垢寄优波离悟解以显。如优波离以心相得解脱时宁有垢不维摩反问。就人指法是以言如。彼优波离具二解脱。一心解脱。断除爱结。二慧解脱。断绝无明。今举心脱故言心相得解脱耳。又就心中有性有相。真谛心性。世谛假有是其心相。心性常寂无脱无缚。世谛心相有缚有脱面相异性故说心相。得解脱时以其心相观空离染名得解脱。此解脱时宁有垢染可断除不。我言不也优波正答。得解脱时垢深不有故曰不也。是义云何。若见垢染可除可断不得解脱。不见垢染可除可离达本无垢。方得解脱故答不也。维摩诘言一切众生心相无垢亦如是将圣类凡。凡类未解无垢理同故曰如是。自下第四重明垢净皆依于心成上初段。于中三句。一妄想心垢无妄想心净见等三倒之心是其妄想。若依地持八种妄想名为妄想。有则迷真所以是垢。无即真显所以是净。二颠倒是垢无倒是净八倒名倒。有则迷于生死涅槃故名为垢。无则解达所以是净。三取我是垢不取是净取我亦是八倒所收。以此患本故复别举。上来第二约心以破。自下第三约法以破。于中初明一切诸法生灭无性类罪无性。诸法皆下明法心起心外无相类罪无相。前中初法如幻等喻。如幻喻明自性无常。言如电者喻念无常。诸法下合。后中诸法皆妄见者法说明空。如梦等喻。喻别有四。一以妄想下合。上来别教。其知此下结叹合学。其知此者知前所辨。是名奉律行顺律法。其知此者知前所辨。是名善解心解律法。调伏名律观空破罪。是真调伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘闻法称赞。二比丘言上智哉者叹胜过劣。解出优波故曰上智。哉是助辞。是优波离所不及等明下劣上。是优波离所不及者明智不及。持律之上而不能说明说不及。优波离时持律最胜故名为上。而不能说罪性空寂除灭我罪名不能说。我答言下是第四段明己述叹。舍自如来未有声闻及菩萨能制其乐说之辨叹其说胜。智慧明达为若此也叹其智胜。时二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘闻说获益。益中有三。一除疑悔。二发大心。三兴广显。显一切众生得维摩辨。前辞次释。故我下结。

　　维摩义记卷第二(本)

　　维摩义记卷第二(末)

　　次告罗睺令往问疾。对前八人明行修法。此对罗睺明其发心出家之法。罗睺佛子此名覆障亦云不放。在母胎中六年不出。故名覆障及不放矣。何故处胎六年不出。以宿缘故。缘如经说。本曾为王。沙门求见六日不看。故得此报。又于往昔曾塞鼠穴。故受此报。佛将出家。父王恐畏国祠断绝留连不听。菩萨于时手指妃腹而语之言。却后六年尔当生男。即如其言。佛出家后六年方生。初生因缘备如经说。佛成道已还宫之时罗睺始年五六岁计。如来将至变千比丘悉如己形。罗睺直尔往至佛所。佛手摩顶将还精舍。敕舍利弗目连度之。出家之后喜多暴口形名他人。佛于一时以法诫约。于斯永断打骂不瞋。佛叹其人忍辱持戒。密行第一。今命问疾。先告后辞。辞中初总次释后结。释中所以徴前起后。下正辨之。文别有三。一举昔日被呵由缘。二时维摩来谓我下明教呵辞。三于是维摩语诸已下明教呵益。初中忆昔出被呵时。毗耶离等彰被呵事。先问后答诸长者子何故为问。现睹罗云所舍至重。未见所得是以怪问。言毗耶离诸长者子标举问人。来至我等明请方便。问我言等彰请问辞。唯罗睺罗敬告其人。汝佛之子所承至高。舍轮王位所舍极重。彼罗睺罗若不出家作铁轮王王阎浮提。故今举之出家为道彰其所作。俗中安身谓之为家。解素从缁名出家为道。其出家者有何等利问其所得。罗睺下答。我即如诸为说出家功德利者谓。依出家功德经说经言。有人杀三千界所有众生。或挑三千众生之目。其罪无量。其出家者福多于彼。罗睺当应为说此利。自下第二明教呵辞。何故须然。为教罗睺及长者子离相正出故须教呵。时维摩诘来谓我言总以标举下别显之。别中先呵。夫出家下如法正教。呵中不应说出家利当言正呵。所以下释。先徴后解。无利无德是为出家举是显非。有为法者可说有利有功德等明非异是。乐名为利善称功德。罗睺以其舍俗为出家故对在俗家业等苦说乐为利。对彼俗中邪业之非说善为德。维摩以其离相为出。故说无利无功德者是为出家有利有德悉名在家。有为所摄故言有为可说有利有功德耳。上呵下教。教中先别。若能以下总以结叹。别中有二。则约前所问以教。二出家者无彼此下泛举一切出家法教。前中初言夫出家者总以标举。为无为法彰其所求。无为涅槃是所求也。无为法中无利无德明其所出。下泛教中言出家者总以标举下正教之。于中先约自行以教。降众魔下约就外化利他以教。自中初言无彼无此离六十二见教其所出。无彼无此亦无中间教离相也。在俗为此出家为彼。出家方便舍此向彼说为中间。此皆无之。亦可生死名之为此。断结涅槃以之为彼。圣道为中。此皆无之。离六十二见教去情也。六十二见后当具论。此教所出处涅槃等教其所入。处于涅槃总明所入。谓处法性无为涅槃。犹前为无为法耳。智者所受圣所行处别明所入。向前涅槃是其地前。智者所受复是地上。圣所行处故应处之。地前菩萨依教生解。故名智者。依教信顺称之为受。地上会正目之为圣。圣心游法说以为行。法性涅槃为行所依。故称行处。上教自行下教利他。于中初先教令降魔。摧诸已下教伏外道。前中降魔降魔人也。度五道等坏魔法也。法中有三。一明所出教度五道。地狱畜生饿鬼人天是其五道除因离果。称之为度。二明所修教净五眼五力等。五眼是解义如别章。此应具论。根力是行信进念定智慧是五。始修名根终成曰力。三明所离教远魔业。不恼于彼不坏他善。离众杂恶自不起过。伏外道中摧诸外道伏邪人也。超越假等破邪法也。于中亦三。一明所出。二内坏下还明所修。三离众下还彰所离。前中明出烦恼业苦。超越假名明出苦也。生死之报虚假名有称曰假名。证实除舍故言超越。假名之义广如别章。今略辨之。经说有四。一生死假名涅槃非假。即如此说。生死浮虚假名而有。故曰假名。涅槃真实所以非假。二涅槃假名生死非假。如涅槃说。涅槃无名假为立名。故曰假名。生死之法实是名有所以非假。三生死涅槃二俱假名。如地持说。生死涅槃体是因缘假有之法。故说为假。标假之称说为假名又假名字。生死涅槃法相建立名曰假名。四生死涅槃二俱非假。废名求法体法如如理真实所以非假。真法离名故非假名。以故地持中说一切法离于言说离假名名矣。今就初门故说生死以为假名。得大涅槃求离称越。次出烦恼。于中四句初出淤泥教断爱也。爱能染污事等如泥。除断名出。二无系着明无爱故不着五尘。三无我所教除见也。不着我人及与我所若名无我所。四无所受明无见故不爱邪法。下教出业。诸外道等邪法教人名为优乱。除断称无。一义如是。复有异释。此所出中分之为四。初超假名出生死果。二出淤泥下除烦恼因。因有见爱。初出淤泥明除爱也。无系着等明断见也。言无系着明断我见。无我所者离我所见。此前一对。三无所受出生死果。五道悉离故无所受四无优乱明断业因。此复一对。前明所出次明所修。内喜护彼修利他行。于他所为心无嫉忌名内坏喜。身口将顺名护彼意。随禅定者修自利行。少欲知足守护根等能生禅定。故说为随。下明所离。诸恶悉断名离众过。上来别教。若能如是是真出家结叹显胜令人学矣。上来第二明教呵辞。自下第三明教利益。句别有四。一维摩诘劝长者长子宜共出家。先劝后释。二长者子父母为辞。三维摩诘教令心出。发菩提心即名出家即名具足息相求实名为发心。以发心故有恶斯舍离沙弥恶名即出家。亦断一切大比丘过名即具足。菩提心义广如别章。此应具论。四长者子如教发心。前辞次释。故我下结。次告阿难。令往问疾。对前九人明其因行。下对阿难彰佛果德。阿难陀者是佛堂弟此名欢喜。喜义有三。广如前释。佛弟子中多闻第一。故今告之。先告后辞。辞中初总所以下释。是故下结。释中所以徴前起后下对辨之。文别有五。一举昔日被呵由缘。二止止下明教呵辞。三时我世尊实怀惭下自彰己阙。四即闻下明空发声谐和二家。五世尊维摩智慧辨下结叹维摩。明己不及。初中忆昔出被呵时。世尊已下举被呵事。事有三句。一明佛有疾己为乞乳。二维摩问。三阿难答。文皆可知。自下第二维摩教呵。何故须然。为使阿难及诸世人知佛常乐无为无恼息去邪谤爱乐趣求故须教呵。于中有四。一呵令止止。二默往下驱之令去。三行矣下摧令速去。四可密下教令密去。就初段中先呵后教。止止阿难莫作是语是呵辞也。如来下教。如来身者金刚之体明佛体坚。体坚难坏事同金刚。诸恶己断众善普会彰佛德备。诸恶己断断德圆也。众善普会行德具也。此明所有。当有何疾当有何恼彰其所无。当有何疾内无疾苦。当有何恼外无衰损损。此初段竟。自下第二驱之令去。于中有三。一遣默往。第二呵诫不听谤佛。三正教亦。默往阿难是初遣也。口止疾言是以须默。身远乞所为是须往。勿谤已下第二呵也。勿谤如来遮其所言。佛实无病言疾枉佛。故名为谤。谤佛自损。为是须遮。莫使异等止其所传。传谤损他。故复须止。人有邪正邪闻毁谤。是以诫之。莫使异人闻此粗言说疾谤故名之为粗。正闻啮?亦须诫约。故言勿令大威德天他方菩萨得闻斯语。转轮圣下是第三段以理教示。转轮圣王以少福故尚得无疾举劣况胜。岂况如来无量福等辨胜过劣。此第二竟。自下第三催令速去。于中有二。一催身速去。二遮其口言。行矣阿难是初段也。速舍此去名曰行矣。勿使我下是其后段遮其口言。勿使我等受斯耻也举过总遮。佛为也师举世共尊。说病他诫彼此同羞。故言勿使我等受耻。外道梵下辨过别遮。外道梵志举诫谤人。佛法之外别立道理名为外道。结意求净说为梵志。若闻此语明谤所由。闻此阿难说病之语。当作是念何名为师明轻谤心。自疾不救而能救疾明轻谤言。此第三竟。自下第四敕令密去。于中有三。一诫其身可密速去。不密他见不速他知。以是义故须速。二遮其言勿使人闻。三晓其心以理正教。教中初先明其所是。非思欲下彰其所非。如此身下结是异非。就所是中诸如来身即法身者泛举类显。明佛应身即是真实功德法身又是真实法性之身。如涅槃经金刚身品及此下文见阿閦品具广宣说。就所非中非思欲身离分段因。佛为世尊过于三界离分段果。佛身无漏诸漏已尽离变易因无漏不尽。谓无明地佛悉尽之。佛身无为不随诸数离变易果。不堕有为生灭之数。又二不堕众生之数。所非如是。如此身者当有何疾结是异非。如此法身乃至无为不堕数身。诸患永无当有何疾。上来第二明教辞。自下第三阿难对佛自申己阙。时我世尊实怀惭等文之颠倒。若正应言世尊我时实怀惭耻得无谬听时者道本被呵之时。我者阿难自彰己也。言世尊者以实告佛。实怀惭等自宣己心实怀惭耻。愧己所言愧前说病。须乳言也。得无近等疑己所闻。如维摩语佛实无病有病须乳得非自我近佛谬听。自下第四空中发声谐和二家。即闻空声总以标举。时谁所出。或可是佛或是维摩或余大力神天所发。下别显之。如居士言印维摩语。明佛真身无病是实。但为佛下述阿难言。明佛应病须乳不虚。但为佛出五浊恶现行斯法度脱众生对前阿难谬听之言明闻非谬。此语颠倒。若正应言但佛出于五浊恶世现行斯法为度众生。言五浊者如经中说。一曰命浊。命报短促。谓今世人极寿百岁如是等也。二众生浊无其人行。三烦恼浊贪瞋痴等诸结增上。四者见浊邪见炽盛。五曰劫浊。所谓饥馑疫病刀兵。此五盛时名为恶世。佛于是时出现于世。现行斯法度众生者现行有病乞求之法度众生也。事如经说。当佛在时毗耶离城有婆罗门。邪见不信。家有乳牛。恶[角*之]逾人无敢近者。佛为度此婆罗门故示言有病须乳为治。阿难为佛持钵往乞造其门下。婆罗门见怒而问曰。汝何所须。阿难对曰。佛病须乳故故来乞求。彼闻作念。可令自取使牛逾杀。即语阿难。若须构取。阿难言善。即往牛所。牛自开脚任其构捋。牛语阿难愿留一乳以乞我儿余悉奉佛。犊子即言。尽奉如来我食水草。彼婆罗门在傍具见即自悔责。我不及牛不识福田生此恶心。遂于佛所深敬归信。故言现行度脱众生行矣。阿难取乳勿惭对前阿难实怀惭耻劝其莫惭。劝其行乞故言行矣。劝其受乳故曰取乳。为化行乞。是圣所宜故劝勿惭。此第四竟。世尊维摩智慧辨才为若此也是第五段结叹维摩。前辞次释是故下结。上来别告十人问疾。如是五百大弟子下总举余人。当时如来一一别告。备列难尽。故结集家总以通举。

　　菩萨品者前品告命声闻问疾。彼辞不堪。今告菩萨即就所告以题章目名菩萨品。来意略有三义。一前品告命声闻问疾。彼辞不堪。须告菩萨故此品来。第二为显维摩德高故此品来。是义云何。前品告命声闻问疾彰彼维摩德过二乘。此品告命菩萨问疾显彼维摩胜诸菩萨。第三为彰维摩所说故此品来。是义云何。前方便品因凡问疾明广维摩教凡夫法。上弟子品因告声闻广明维摩教声闻法。今此品中因告菩萨复明维摩教菩萨法。名显所说。就下明教菩萨法中义有通局。局则此品明教菩萨。通则尽后香积佛品悉是此会教菩萨法。就其通中先将此品约对后文辨其同异。次通科分后别解释。同异如何。异有五种。其一义者今此品中约对不堪。彰彼维摩人德尊高。问疾品下约对所堪显其德妙。第二义者今此品中广明维摩辨才难敌彰其智胜。问疾品下广明维摩神变自在显其通胜。第三义者今此品中广寄他言以显维摩解脱之德。问疾品下维摩自显解脱之德。第四义者于此品中因告不堪广显维摩昔所说法。问疾品下因告所堪往彼问疾明今所说。第五义者于此品下明教菩萨所行法体。问疾品下明教菩萨修成之相。异相如是所言同者有其三种。一教人同。此品与下教同菩萨。二明法同。同以菩萨所行之法而为教示。三辨行同。于此品中辨行有二。谓证与教。初对弥勒明其证行。谓教天子舍相证实。后对余人明其教行。问疾品下亦辨此二。入不二门明其证行。余明教行。同异如是。次通科分。就下明教菩萨法中粗分为二。细分有四。粗分二者从此讫尽入不二门。明教菩萨法身因果。香积品下明教菩萨净土因果。细分四者初对弥勒明法身果。菩提真性是其果也。先严已下尽不二门明法身因。香积品初明净土果。香积品末明净土因。修十修八。是其也。通科如是。次别解释。于此品中所告众多。告前四人随别具列。如是诸菩萨各各向下总举余者。就前别中先告弥勒明法身果。弥勒是姓此翻名慈。字阿逸多此云无胜。是彼波罗捺辅相之子。弥勒初生具诸相好。波罗捺王名梵摩达。闻其生已福相过人。恐为国患规欲危害。遂从其父索以瞻之。父知王心即答王言。外家将去。回至家中。寻即遣人送南天竺波婆离国。外家养之。弥勒外舅姓波婆离有发绀色手摩膝相。聪慧博达为世师首。以己所知用教。弥勒七岁从之受学。一日所习多余。历年未久知尽。其舅为显弥勒之德自家欲设无遮大会寄以显之己家物少。遣二弟子往弥勒家取索财物。其二弟子中路闻佛始出于世。回道观之。二人是时为虎所食。乘向佛善同生天上。使遂不达。彼波婆离久待不得率家所有施设其会。会满七日。最后有一婆罗门来。财食俱尽竟无所得。便大瞋忿语波婆离。要以神咒破碎汝头令为七分。波婆离闻极愁恼。前二弟子往生天者遥见师愁空中问之。师何故然。时波婆离具说所为以答二天。即问之言。天为是谁。而来见问。天具答之而告之曰。佛已出世何不往见。徒忧何益。彼波婆离先读谶书知佛出。闻其所告即遣弥勒将十六人往验是非教其观佛。三十二相八十种好具足以不并教屏处。心念为问。我师是谁年今几许身有几相。弥勒受教往彼验之。见佛相好明了具足。心念为问如问具答。弥勒于时与十六人从佛出家。彼十六人即成罗汉。弥勒一人不取漏尽愿求佛道。如来尔时即为授记。说其次身上生率。毕天寿已下生阎浮成得佛道。成道之相如经具说。佛今告之。先告后辞。辞中初先明己不堪。所以下释。故我下结。释中所以徴前起后。下正辨之。辨中有三。一举昔被呵由缘。二时维摩下彰彼维摩教呵之辞。三世尊维摩说是法下明教呵益。初中忆昔举被呵时。为兜率王及其眷属说不退地彰被呵事。由佛记说弥勒舍身当生兜率。故兜率天王与诸眷属数来请法。彼于一时来问地行。弥勒为说。净心已上名不退地。亦可名彼种姓已上为不退地。是位趣地之行名为地行。亦可问其成地之行名为地行。彼天随相问修成义。弥勒为说。说相覆实为是被呵。自下第二维摩教呵。何故须然。为使诸天舍修入证故须教呵。来谓总举下别显之。别文之中初呵后教。从初乃至亦无退者是呵辞也。呵令相舍。弥勒当令此诸天子舍分别下是教辞也。教令证实就前呵中寄就弥勒。难破授记得菩提义。类明一切悉无所得。于中有二。一难破弥勒授一生记得菩提义。二是故弥勒无以此法诱天子下总以结呵。前中初先举其所得。为用何下破以显无。举所得中言弥勒者告命其人。世尊授等举其所得。授仁记者行因克果。定得不失如心记物坚念不失。故名为记。圣记示人目之为授。言一生者人中得记。舍此身已上生兜率。后生人间然后成佛。中间隔彼兜率一报。故名一生。问曰。若使上生兜率后生人间方始作佛即是二生何故言一。释言。此生圣说不定。依龙树论说此弥勒以为三生。现身为受竟痴去不论。后生人间即是佛身。故亦不数。为是言一。问曰。若使一生天上后生人间而得成佛名一生者。有须陀洹一生天上人间而涅槃者。十四生中几生所摄。释言。此十四生中名为二生。若尔弥勒亦应同彼。何得言一。释言。应齐而说异者以其所望不同故尔。彼须陀洹望于身尽。余涅槃故受两身。即是二生如弥勒等望于佛身。后生人间即是佛身对彼身故偏名兜率一报为一。言得阿耨三菩提者泛解有二。一真二应。实行相应名之为真。八相现成说以为应。此应与真得处不定。若论其成得处有三。一入种姓地名得菩提。如涅槃说。须陀洹人八万劫到。乃至辟支十千劫到。到六菩提。当知。此等名至种姓为到菩提。二入初地名得菩提。如法华论说。彼释法华分别功德品所言八生乃至一生得菩提者所谓得于初地证智。三至后际名得菩提。义在可知。或分为五。如大品说。一发心菩提在于无量生死海中发菩提心。位在善趣。二伏心菩提深伏烦恼。位分在于种姓已上伏忍位中。三明菩提修习明慧。位分在于初地已上。四出到菩提出离有无到无生忍。位分在于七地已上。五无上菩提究竟穷极位在佛果。随别细分可亦众多。若论应成种性已上一切堪能。若依华严贤首位中亦能八相不成正觉。今此所论是应成也。八相成佛名得菩提下对破之。文别有四。一就事相有生法中难破有得。二若以无生得授记下就其遣事无生法中难破有得。三为从如生得授记下约就真法缘起生灭难破有得。四一切生皆如已下约就真性平等义中难破有得。此四分中言有隐显。初段之中偏破得记。第二分中难破得记及得菩提。第三段中偏破难得记。第四分中难破得记及得菩提。初中有二。第一约就三世之生难破得记。二如佛说下举彼同时同体四相明生无性成无得记。前中初言为用何生得授记乎总以徴责。言过去耶未来耶等随世别定。进退不定是以言耶。若过去下随世别难。若过去生而得记者过去已灭。依何得记。若未来生而得记者未来未至。依何得记。若现在生而得记者现生不住。云何得记。暂现即灭时无迳停。故曰不住。生既不住何谁待记而得受乎。举下次举彼同体四相明生无性成无得记。如佛所说比丘汝今即时生等举佛昔言。言四相有三。一前后四相。有为之法一刹那顷初生次住终异后灭。二是同时别体四相。有为法边别有非色非心生相能生诸法。乃至别有灭相灭法。三是同时同体四相。如起信论及此经说。是义云何。有为诸法相有体无犹如幻化阳炎水等。于此法中相有名生。虚无称灭。相有名生生非灭前。虚无称灭灭非生后。即此生灭幻法像立。说之为住。又此幻法各守自相。亦名为住。故地持言。以性自故名之为住。此住非是生灭之外。彼生与灭义门各异。名之为异。又异真谛性实之法亦名为异。又异情实亦名为异。此异亦非生灭等外。以四相同时同体故。佛宣说比丘汝今即时亦生亦老亦灭以同体故。就余三相义说为生余三之外无别生性。生无性故。生即无生遣谁得记。乃至就余三相说灭灭无别性。灭无性故。灭即无灭说谁得记。是故毕竟无受记者。自下第二次就无生难破得记得菩提义。何故须然。恐彼弥勒生处被徴于无虚立有得义。故就难之。若以无生得授记者逆取所立。道言无生即正位者立其道理。所谓即是真帝正位非行正位。与住中说是法住于法位相似。于正位中亦无得记无得菩提约理破得。云何弥勒授一生记就理法呵。自下第三约就真法缘起生灭难破得记。真法体同名之为如。如随妄情集起生灭。随妄起染。名之为生净隐称灭。又随对治净起名生。染息云灭。缘起之生非生为生。生则无生。缘起之灭非灭为灭。灭则无灭。如人夜闇见绳为蛇。蛇起名生。生则无生。至明蛇灭。灭则无灭。生灭既无依何说得。文中初先进退两定。为从如生是一定也。为从如灭是二定也。依如生灭而受佛记。故说为从。进退不定故并称耶。下就难之。若以如生得受记者举前所定。如无有生以理难破。若以如灭得受记者牒后所定。如无有灭以理难破。如非生灭。非生为生生则无生。非灭为灭灭则无灭。故曰无矣。生灭既无依何得记。自下第四约就真性平等义中难破偏得。真性一如凡圣平等。凡于如中既无所得弥勒如中何独有得。文中三番。初之一番难破得记。后之两番难破得果。难得记中先明凡圣一切皆如。次破偏得。所以下释。前一切众生如者凡人如也。如性缘起集成众生。摄相归本故众生如。法亦如者通明凡圣二法如也。如性缘起集成诸法。摄之从本故性亦如。众圣乃至弥勒如者圣人如也。如性缘起集成众圣。摄之从本故圣皆如。如水作波波即是水。如金作器器还是金。此等亦尔。次就设难。言若弥勒得受记者举其所取。一切众生亦应受记将凡类徴。下释难意。所以徴问。我有何以言弥勒得众生亦得。下对释之。如者不二不异义故如无彼此故曰不二如无胜劣故言不异如不异故。弥勒如中有得受记。众生如中亦应得记。众生如中无生得记弥勒如中有何所得。下破得果。于中先破得菩提义。后破弥勒得涅槃义。前中弥勒得菩提者举其所立。一切众生皆亦应得将凡类徴。下释难意。所以徴问。我有何以言弥勒得应生亦得。下对释之。一切众生即菩提相与弥勒同。故弥勒得众生亦得。菩提体相如下文说。寂灭是菩提灭诸相故。不观是菩提离诸缘故。不行是菩提无忆念故。如是一切此菩提性缘起集成集成生死众生。摄缘从实故一切生即是菩提。弥勒实性即是菩提弥勒有得。众生实性即是菩提亦应有得。众生实性即是菩提于菩提中无众生相。无众生得。弥勒实性即是菩提此菩提中何处得有。弥勒能得下破弥勒得涅槃义。言若弥勒得灭度者举其所取。一切众生亦当灭度将凡类徴。灭度外国名为涅槃。下释难意。所以徴问。我有何以弥勒得灭众生亦得。下对释之。佛知众生毕竟寂灭即涅槃相不复更灭与弥勒同。故弥勒得众生亦得。涅槃体相如上文说。本自不然。今亦不灭。是涅槃义。又复如彼地经中说。自性常寂不灭不生。是涅槃义。又复如彼涅槃中说。大般涅槃本自有之非适今也。非实非虚非生非作非一非异非去来今非因非果。此亦即是胜鬘经中一苦灭谛。经自释言。非坏法故名为苦灭。言苦灭者无始无作无起无尽离尽常住自性清净离一切恼。是其苦灭。此涅槃性缘起集成生死众生。泯相即实。故一切生即涅槃相。此是体相非标相矣。于此法性涅槃之中从来无有众生之相可以息灭。是故说言不复更灭。无生可灭。是灭之极故云毕竟。此理常定。唯佛乃觉。故说佛知。此涅槃性众生弥勒其理一也。灭既不殊弥勒有得。众生同之亦应有得。然此法性涅槃之中毕竟无生得于涅槃。弥勒同之。何得可在偏说有得。问曰。涅槃是佛果德至果始有。云何宣说一切众生即涅槃乎。解义有三。一就缘说缘断生死。已别得涅槃。是故经中宣说涅槃以为互无。二约缘论实。转生死体以为涅槃。故说涅槃为了因果。三就实论实。生死之体即是涅槃不待迁转。譬如闇夜见绳为蛇。明眼观之蛇即是绳岂待迁转。故经说言。大般涅槃本自有之。又论亦言。自性常寂非先有染后时离矣。今此所论义当后门。又约人论人有凡圣。凡圣一体。据凡望圣圣为惑隐。与后显时净德为本说为佛性及涅槃性。不名为佛不名涅槃。据佛望彼众生之体从来常净。无惑隐覆不须更灭。是故本来即是涅槃。今此所论据佛望之。故说佛知即涅槃矣。上来第一广破有得。自下第二总以结呵。是故弥勒无以此法诱天子者约前正呵。是前弥勒无所得故无以随相修得之法诱诸天子。实无发者亦无退者辨理重呵。于理无人故无发者。亦无退者上来呵竟。下次教之。弥勒当令此诸天子舍于分别菩提之见总以教劝。所以下释。初先徴问。菩提见好有何所以。须舍下对释之。是中应先释菩提义然后释文。义如别章。文中初言菩提不可身得心得略开二门。寂灭下广无比下结。前开门中云何不可身得心得菩提真性妙寂离相。五情不及故叵身得。意缘不至故叵心得。又复有身则非菩提。无身方是。故叵身得。有心则非无心方是。故叵心得。问曰。经说佛得菩提云何叵得。释言。世俗文字之数言佛得之。理实得时亦无得者。何故而然。菩提之外无有我人说谁能得。我人既无亦无人外菩提可证。故无所得。不见我人异菩提时方名究竟穷到菩提。故复名得。我人既然身心亦尔。菩提之外无别身心故无能得。身心既无亦无身心二种之外别有菩提可修可证。故无所得。不见身心异菩提时方名究竟真到菩提。故亦名得。良以立身立心不得故须舍于得菩提见。次广释之。于中先明不可心得。不会已下广显不可身得之义。前明不可心得之中有十四句。初十三句体寂离相即是自德。末后一句智用明了即是利他。前十三中初十明离能缘心相。后三明离所缘法相。前十句中初七离相。后三即实。前离相中初句为总。次二显成二复为本。后四释成。就初总中寂灭是菩提列其名字。灭诸相故释显寂义。灭有二种。一者性灭于实本无。二对治灭见实始离。由见实故达妄本无。后更不生故灭诸相。下诸句中离相齐尔。次下两句不观不行显前总寂。于中初句明无观解。后无行修。前无解中不观列名妄相缘观于真本无故曰不观。又证除舍。亦名不观。离缘释也。观解缘理名之为缘。于真本无称之为离。又证除舍。亦名为离明无行。中不行列名缘修诸度。名之为行。于真本无故曰不行。又证除舍。亦名不行。无忆释之。诸行皆由忆念而起以无忆念所以不行。次下四句释显向前不观不行。于中前二释成不观。后之两句显成不行。释不观中初离见解后除妄相明不见本前离见中断是列名舍见释也。观解推求。名之为见。于真本无名之为舍。又证除离。亦名为舍。后离妄中离是列名离妄释也。妄识体虚名为妄相。于真本无名之为离。又证除舍。亦名为离。释不行中初句离愿无行方便。后句离贪无行所趣。前离愿中障是列名障愿释也。求行之心名为愿。证实不起名之为障。后离贪中不入列名无贪释也。以无贪着故无所入。一释如是复有异义。前诸句中寂灭是总余句是别。别中初二明离净相。不观离解不行离行。后四离染。于中前二明其离见。后二离爱。前离见中断是菩萨断诸见者离事识中五见心也。离是菩提离妄相者离妄识也。后离爱中障是菩提障诸愿者离贪所起思求心也。不入菩提无贪著者离愿根本贪爱心也。上来离相下明即实。顺是列名顺如释也。空理是如如与菩提同体义分。同体不亦故曰为顺。住是列名住性释也。有是法性法性菩提同体义分。同体相应故名为住。至是列名至实释也。非有无性是其实际。实际菩提同体义分。同体无障称之为至。上来明离能缘心相。下三明离所缘法相。于中初句明其离相。第二即实第三体常。初中不二列其名字。若有所缘对心说二。所缘既无不可将之对心说二。故曰不二。离意法故释显其相。意是意根法是法尘。是二俱离故无二矣。第二句中等是列名等空释也。空与菩提同体义分。同体相称故名为等。第三句中无为列名。体常不变故曰无为。无生住灭释显其相。上来诸句明其离相菩提体寂。即是自德。下彰用明了。即是利他。知是列名了生释也。佛智明净众生心行佛智中现。故说为了。非有所缘名为了矣。上来广明不可心得。下次广前不可身得。句别有九。前二为门。后七释成。前二门中初句离果。后句离因。前离果中不会列名。无有根尘和合生识。故曰不会。诸入不会释显其相。六根六尘相顺名入。又入是处。六根六尘生识之处故名为入。合会生识故名为会。于真本无故入不会。又证除舍。故入不会。后离因中不合列名。烦恼诸结和合生。名之为合。于真本无故曰不合。又证除舍。亦名不合。离烦恼习释显其相。断除正使名离烦恼。残气亦尽。故离其习。后七句中初之三句释成不会。后之四句释成不合。前三句中初句离相。后二离性。前离相中无处列名。身报永亡形无所在。故曰无处。无释也。后无性中前无定名后无定体。无定名中假名列名。真德无名假以名显。故曰假名。名空释也。假有实无故曰名空。无定体中如化列名。诸德同时缘起相成。非有为有。有则非有其犹幻化。故曰如化。无取舍故释显其相。似如化故法非定有所以无取。亦非定无所以无舍。是义云何。以别分总诸德皆空所以无取。摄别成总诸德斯有。是以无舍。就后四句成不合中。第一明其寂定除乱。第二明其净慧离染。此前两句明离惑体。三离能取明无惑因。四离所取明无惑缘。就初句中不乱列名。常静释也。体寂无为故曰不乱。第二句中善寂列名。不起染过故曰善寂。性净释也。证实及望从来无染故曰性净。又本法性从缘始净亦名性净。第三句中无取列名。远离妄识能缘心断。故曰无取。离缘释也。攀者是手缘者是足。心法取境似手似足。故曰攀缘。于真本无称之为离。又证除舍。亦名为离。第四句中无异列名。第一义中无差别相。故曰不异。法等释也。世法参差于理如等。故曰法等。等取故无异。上来别释。下䨥结叹。无比菩提无可喻者结前不可以身得也。过世色相不可比况。故身不得。微妙菩提法难知者结前不可以心得也。菩提性中虽具诸法不可测知。故叵心得。上来第二明教呵辞。世尊维摩说是法下明教呵益。前辞次释。故我下结。次告光严令往问疾。前对弥勒明菩提果。下明其因。于中分别尽此品。来明其行体。问疾品下显修成相。前行体中初对光严明道场行。次对持世明法乐行。后对善德明法施行。道场行者菩提果德名之为道。场者是其处之别称。如治谷处名为谷场。治麦之处名为麦场。亦如斗处名为斗场。諠戏之处名为戏场。如是一切出生道处名为道场于中分别有真有应。菩提树下得道之处名为道场。是其应也。实行出生菩提功德说为道场。是其真也。真有通局。第十地中有一庄严道场三昧亲生佛德说为道场。是其局也。一切行德出生菩提。斯名道场。是其通也。今此所论是其真也。法乐行者以善自娱名为法乐。法施行者以行广齐名为法施。三中初二是自利行。后一利他。自中道场是其出世成熟之行。法乐地前始修之行。道场行中初告光严。光严后辞。辞中初总。所以下释。故我下结。释中有三。一举昔日被教由缘。二我即为礼而问已下显彼教辞。三说是法时五百天人发菩提下明教利益。初中忆昔举被教时。出毗耶离维摩方入彰被教处。第二辞中两请两答。我即为礼问言居士从何所来是初问也。答言吾从道场来者是初答也。彼第十地诸三昧中有一庄严道场三昧。维摩今就此门以答。故言吾从道场来矣。行能生果名为道场。依行向果故曰从来。我问道场何所是者光严重问。曰下维摩重广答也。曰者总举酬答之辞。下别显之。于中初先出其场体。菩萨若应波罗蜜下就人辨从。就人彰来。前中有五。一就心说场。二布施下就行说场。三神通下就德说场。四多闻下就道说场。五刀无畏下就果说场。诸佛果德菩萨分成。能生圆果。故亦名场。故上说佛从其十力无畏等生。心中有四。直心列名。情无虚为故名为直。无释也。发行列名。于诸行问起意修学名为发行。能辨释也。行无中废故能辨事。深心列名。信乐殷至故曰深心。增益释也。以心殷至故增功德。菩提心是列其名字。标果愿求名菩提心。无错释也。正向菩提心无异求故无错谬。第二行中初修六度。是自利行。后四无量是利他行。前自利中布施列名。不望报者离布施过。持戒列名。得愿具者明戒心胜。用己所持回施众生名得愿具。如涅槃说。忍辱列名。于诸众生心无碍者释显其相。以于众生心无悉碍所以能忍精进列名。不懈释也。禅定列名。心调释也。智慧列名。现释也下。四无量利他行中慈是列名。等生释也。悲是列名。忍疲释也。喜是列名。悦乐释也。舍是别名。憎爱断故释显其相。第三德中初明自德。下方便等是利他德。自中神通列其名字。成就六通释其相也。六通之义如广别章。此应具论。此明德用。解脱列名。成就八脱故曰解脱。能背舍故释显其相。其八解脱亦名背舍。如龙树释。背净五欲舍离着心故名背舍。义如下此明德体。下利他中方便列名。此化他智。化智善巧故曰方便。教化释也。四摄列名。此利他行。布施爱语利行同事是其四种。以此四行录物从道。故名为摄。摄生释也。第四道中初明自利。降魔已下明其利他。前自利中句别有八。初一是闻次一是思。次三是修后三入证。闻思修证一义次第如地论说。前三教道后一证道。初闻慧中多闻列名。如闻释也。第二思中伏心列名。制意思法故曰伏心。正观释也。于所闻法正意观蜜。第三修中初约道品以明行修。二约四谛。三约因缘。此三行门常相随逐三十七品列其名字。舍有为法彰其行能。能治染过故舍有为。义如别章。此应具论。谛是列名。苦集灭道是其谛也。此是道境知此生道场。不诳世间彰其行益。自知四谛用度众生。故不诳世。缘起列名。十二因缘名为因缘。亦称缘起亦号缘集。义如上解。此亦道场知此生道。故曰道场。无明至死皆无尽者释显其相。菩萨知此轮转无际故曰无尽。义如下释。第四证中寻诠入实。诠别有三。一烦恼诠。二众生诠。三是法诠。烦恼是场就诠以举。知如实故约诠显实。烦恼本性真如法。是推相穷本故知如实。众生是场就诠以举。知无我故约诠显实。众生本性空寂无我寻相穷本。故知无我。此说生空为无我也。一切法是就诠以举。所谓五阴一切诸法。知诸法空约诠显实。法性本空推相穷本。故知法空。如成实中生空名空。法空之理说为无我。此说生空以为无我。法空名空言左右耳。上来八句是其自利下明利他。于中三句。初降众魔。第二随有化益余凡。三伏外道。就初德中降魔列名。神通伏魔故说为降。不倾释也。自德牢固不为魔动。故能降之。第二德中三界列名。应现三有摄化余凡能生菩提。故曰道场。无所趣故释显其相。虽现三界于中不着。故无所趣。第三德中师子吼是列其名字。能宣正法摧诸外道名师子吼。无畏释也。摧邪不怯故无所畏。第五果中句别有三。初句是其对治功德。力等列名。力是十力。言无畏者是四无畏。言不共者十八不共。十八不共广如别章。此应具论。无诸过者释显其相。十力牢固对治诸魔。无畏不怯对治外道。不共殊胜对治二乘。故无诸过。第二是其明净功德。三明列名。命宿天眼及与漏尽是其三也。无余碍故释显其相。宿命智明除先际愚。天眼智明除后际愚。漏尽智明除真谛愚。故得无碍。第三是其广知功德。先列其名。菩萨心净故于一念知一切法。成一切智释显其相。上来第一正出场体。自下第二就人辨从约人说来。菩萨若应诸波罗蜜应前自利。教化众生应上利他。诸有所作顺法起修。举足下足如法进止。有言。出观名举足。入寂下足。此解不深。今正论之。乃至色身举足下足皆从道场住于佛法。方名深矣。从道场来明其所从。住佛法矣彰其所至。上来教意。说是法下明教利益。前辞次释。故我下结。次告持世。令往问疾先答后辞。辞中初总。所以下释。故我下结。释中所以徴前起后下对辨之。于中有四。一彰己昔为魔惑乱。二所言未下明维摩诘已告令知。三即语魔下彰彼维摩降魔索女以法化益。四世尊维摩有如是下结叹维摩。显己不及。初中忆昔举被惑时。住于净室举被惑处。净室修定。故为魔惑时魔已下显被惑相。于中有四。一魔化为释至持世所。二持世不识。谓是帝释以法教劝。三魔以天女逼施持世。四持世不受。就初句中魔如前解。言波旬者此名极恶。依于佛法而得善利。不念加报及欲毁坏。故曰极恶以为诸女惑乱持世故从天女帝释乐法数往观佛。为令持世见而生信故魔自化状如帝释。为以音声惑乱持世故乐弦歌。为惑持世故诣其所。诈善令信故与眷属合掌礼敬。自下第二持世谓释以法教劝。于中初明内心不识谓是帝释。而语已下口言教劝。初先接引叹其来好。故曰善来。憍尸是其帝释别称。虽富已下以法教劝。虽富有应不当自恣诫劝舍过。观无常教修对治。以求善本劝习善因。翻前自恣。于身命财而修坚法教求常果。翻欲无常。自下第三魔以天女逼施持世。即语我言总以标举。下别显之。言正士者就德以呼持世出家受行正法。故曰正士。受万二千女正劝受女。可备扫洒明受所为。自下第四持世不受。我言憍尸告语其人。无以非法之物要我呵施不应。女为惑垢名非法物。比丘息恶故曰沙门。从佛释师教化出生。故名释子。诸女既是非法之物莫用要我沙门释子。此非我宜明受不合。此初段竟。自下第二明维摩诘告己令知。所言未语时也。言维摩诘告语人也。来谓我等告语辞也。非帝释也彰其所非。是为魔来娆固汝耳明其所是。娆谓娆乱固语固媚。自下第三明维摩诘降魔索女以法化益。于中有二。一从魔索女。二于是波旬告诸女下以女还魔。前从索女教以正法。后段还女令传正法。又前索女化修自利。后段还女教修利他。又复前段化益天女。后段还女转化余天。初中有五。一从魔索女。是诸女等可以与我如我应受。可以与我明魔应施。如我应受明己应受。维摩俗人故应受女二魔闻不与于中初先内以惊惧。次念维摩将无恼我夺女强留名为恼我。后欲隐形维摩制之。而不能隐下复尽力维摩制之亦不得去。三空声劝舍。即闻空声总以标举。此是谁声。当应亦是维摩所发。波旬以女与之。将去正劝舍女。四魔畏舍女。恐彼维摩神力制已永不得去。故言畏故吝而强舍名俯仰与。五维摩得女。以法化益。问曰直尔化之足得。何劳从魔索得方化。女性从主。若不索取制仰从魔难以摄化。故须索取然后教法。

　　又若维摩不索属己便于维摩疏碍不亲难以化益。故须索取然后教法。文中有四。一总劝发心。魔以汝等与我今汝皆当发菩提心。二即随所应而为说下别教发心。三复言汝等已发意下总教法乐。已发道意牒前起后。言有法乐可以自娱示其所欣。以法释神名为法乐。不应复乐五欲乐也教其厌所。四天女问下广教法乐。先问后教。教中先别后总结之。别中有二。一正教起行。二乐闻深下明摄行仪。前起行中相从为三。初乐信佛乐欲听法乐供养众明其翻邪归正之行。二乐离欲下明其离过对治之行。于中四句。一乐离五欲。二乐观五阴如似怨贼共相摧灭。三观四大如似毒蛇性相乖反。四观内六入如似空聚。眼等六根名为内入空无神主。三乐随护下明修随顺趣道之行。于中初明世间所行。广菩提下明出世间。世间行中随护道意守菩提心。守护之相如涅槃说。乐饶益下起菩提行。起饶益生起利他行。乐敬养等修自利行。自利行中乐敬养师明摄法行。乐行施等明造修行。修行六度。出世行中广菩提心明修广愿。乐降伏等明修广行。乐降众魔修利他德。下修自利。乐断烦恼明修断德。乐净土等明修行德。乐净佛土修净土行。如上广说。就相下起法身行。成就相好修诸功德修起报身相好之业。如涅槃经及地持说。乐严道场修起法身。亦如上说。上来第一正教起行。自下第二教摄行仪。于中合有门句四对。初二一对约法辨仪。于中乐闻深法不畏就约教法以明学仪。乐三脱门不乐非时约就理法以显学仪。空无相愿是三脱门广如别章。此应具论。虽乐观此不同声闻非时取证而住小果。名为不乐非时。中间两对约人辨仪。前二一对约就同学以辨学仪。乐近同学是初句也。于非同学心无恚碍是后句也。后二一对约就知识以辨学仪。护恶知识是初句也。近善知识是后句也。约人如是。下二一对约就说以辨学仪。乐心喜净是离过心。乐修道品是修善心。又心喜净是信乐心。乐修无量道品之法是广愿心。上来别竟。是为菩萨法乐总结。上来第一从魔索女以法化益。自下第二以女还魔利益余天。句别有七。一魔唤诸女欲共还宫。二诸女不从。三魔唤不得从维摩索。四维摩与。五诸女请问。六维摩教劝。七天女辞去。就初段中言我与汝俱还天宫天乐招引。第二诸女不从之中言以我等与此居士翻前我欲与汝俱还。言有法乐我等甚乐不乐欲乐翻前天宫。第三魔从维摩索中魔言居士可舍此女直劝令舍。一切所有施于彼者是为菩萨以法劝舍。恐彼不舍故为此劝。第四维摩以女还。中我已舍已汝便将去正明舍女。令一切生法愿具足因事兴愿。因遂魔愿用兼一切。故愿一切求法之愿悉得具足。又愿一切如法之愿皆悉具足。又因舍女。令于他化广利余天名一切生法愿具足。自下第五诸女请问。我等云何止住魔宫此言两解。一就违释。我是菩萨云何使我止住魔宫舍我还魔。二就顺解。顺请维摩。我等何止住魔宫利益众生。自下第六维摩教劝。若对前违下文名劝。若对顺请下文名教。于中住文曲有三句。第一总举无尽灯门劝其修学。二无尽灯者譬如已下广辨其门。三汝等虽下明学有益。初中诸姊告发其人。彼天先生故唤为姊。言有法门名无尽灯举其法体。法从喻称名无尽灯。汝等当学劝其修习。第二句中无尽灯者牒前起后。次辨后结。辨中初明自利兼他。先喻后合。夫一菩萨合前一灯。开百千生合前喻中然百千灯。令发阿耨三菩提心合前冥者皆明。于其道意亦不灭尽合前终明不尽。此喻反合自利兼他。随所说法而自增益一切善法他利兼自。是名下结。下学益中汝等虽住以无尽灯令发心者为报佛恩他利兼自。令无数天子天女发菩提心是他利也。为报佛恩是兼自也。行顺佛心名报佛恩。亦大饶益一切众生自利兼他。此第六竟。尔时已下是第七段诸女辞去。上来第三广明维摩降魔索女以法化益。世尊维摩如是下大段第四结叹维摩。显己不及。言有如是自在神力结叹向前降魔之力。智慧辨才结叹向前化女之德。前辞次释。故我不任结己不堪。次告善德令往问疾。前告二人明自利行。此明利他。先告后辞。辞中初总。所以下释。故我下结。释中所以徴前起后下对释之。文别有二。一举昔日被呵由缘。二时维摩下彰教呵辞。前中初言忆念我昔明被呵时。自于父舍出被呵处。设大施等彰被呵事。由施局限所以被呵。前于父舍明处局也。设大施会供养一切乃至乞人明由局也。是中唯供七种之人不及余者。所以是局。期满七日明时局也。局故被呵。自下第二明教呵辞。时维摩诘来入会中乃至不当如汝所设是呵辞也。当为法下是教辞也。以行并治名为法施。法施宽广。所以教之。教中粗二细分有四。言粗二者一就行修以明法施。二我时心得清净已下约就财事以明法施。细分四者一就行修以明法施。二婆罗门中二百人下明说利益。三从我时心得净下约就财事以明法施。四城中一下明法施益。初中有三。第一总劝。二我言下别教修习。第三是为法施会下结叹显胜。初中当为法施之会举胜劝修。何用财会举劣劝舍。第二教中两请两答。我言居士何谓法施是初请也。法施会者无前无后一时供养一切众生是名法施是初答也。菩萨一行无为物一一所等为一切。故无先后。一时供养一切生矣。无先无后一时供养明施顿也。供一切生明供广也。言何谓也是其后请谓以菩提起慈心等是后答也。此中所辨宗明利他。于中细分亦有自利利他他别。文中有四。初四无量明利他心。二以摄悭下修习六度。明自利行。三教化众生而起空下依前第一利他之心起利他行。四以敬事下依前第二自利之行明修成相。就初段中先应解释四无量义然后释文。义如别章。文中初言谓以菩提起慈心者慈欲与乐缘于佛乐。欲授众生故以菩提起于慈心。以救众生起悲心者悲欲拔苦。欲拔众生生死之苦。故救众生起非于悲心。以持正法起喜心者喜能度物。所化众生摄持正法虽未得脱去脱不遥故生喜心。以摄智慧行舍心者舍有多义。此中所论是其放舍。前人依法摄生智慧不复须忧。故行舍心。问曰。前三亲益众生可是利他。舍心背化云何利他。解有四义。第一义者向前三心虽有益物而未能得。故须修舍舍前所缘自修能究竟。故须修舍舍前所为更修胜善方能究竟利益众生。第三义者为得究竟放舍义故。慈自与乐悲自拔苦喜自庆物。系发前三故名利他。第四义者舍前所益更化余人。故名利他。今此所论义当第三。第二明修自利行。中具修六度。修此六六所为有三。一为求菩提。二为益众生。三为离有为证入实际。通则六度皆为此三。如地经说。菩萨为求一切智地修行六度。是为菩提。如下文说。以施摄贪戒摄毁禁忍摄瞋恚。如是等比是为众生。如大品说。菩萨为得诸法相实修行度。涅槃经说。为了佛性修行六度。如是等比是为实际。于中别分初之二种为众生。中间二种偏为实际。后之二种偏为菩提。如此说文中说言。以摄悭贪起檀波罗蜜。以化犯戒起尸波罗蜜。故知。初二偏为众生。何故而然。以此行粗用教众生彼能起故。以摄悭贪起檀波罗蜜者以是为义亦是由义亦是用义。自施教他令舍悭贪。故为摄悭起檀波罗蜜。以化犯戒起尸罗者自持净戒。教他同时令舍罪过。故为化犯起尸波罗蜜。经复说言。以无我法起羼提波罗蜜。以离身心相起毗利耶波罗蜜。故知。中二偏为实际。何故而然。以此二行修时有苦依空防退易入实际。故偏为之。又此二行依空方成。故偏为之。以无我法起羼提者此无我法是众生空。由知无我于物能忍。故以无我起羼提也。以离身心起毗利耶者离身心相是其法空由知此空勤苦堪耐。是故以离身心之相起毗梨耶。经中复言以菩提相起禅波罗蜜。以一切智起般若波罗蜜。故知。后二偏为菩提。何故如是。禅定能生诸佛广德。波若正是一切智因生果亲强。故偏为之。菩提是佛福德庄严禅能出生。故为菩提起禅波罗蜜。一切智者佛慧庄严波若亦慧亲能生彼。是故宣说。以一切智起于波若。亦可菩提是佛止行依禅息妄证入其中。故为菩提起于禅定。一切智者是佛观行依慧照明满是彼德。是故为得一切种智起于波若。自下第三依于向前利他之心起利他行。句别有五。前之三句依空离过。后之两句随有摄化。前三句中依三脱门而离诸过。教化众生而起空者虽化众生不见我人众生之相。故起于空。此于空门而离过也。不舍有为起无相者随化在有名为不舍。知有常寂名起无相。此依无相而离过也。示现受生起无作者随有现形名示受生。知生无生名起无作。此依无作而离过也。随有摄化喜生深过。故须依此而离诸过。后两句中护持正法起方便力明化他智。化智善巧名方便力。以度众生起四摄法明化他行。自下第四依前第二自利之行明修成相。于中初明修世间行。心净欢喜起近贤下修出世行。修世行中句别有五。前二自分后三胜进。自分中敬事一切起除慢者修摄法行。于有德者尊仰求法名敬一切。以敬求法远离慢高名除慢法。于身命财起三坚者修随法行。舍离生死无常三分求于出世常身命财名起三坚。后胜进中于六念中起思念者起修始也。念佛法僧戒施及天。是其六念。菩萨于此常起思念。于六和敬起质直心行修次也。行修不乖故于六和起贪质直心。身口意同即以为三。同戒同施及与同见复以为三通前六也。此六和敬便相爱敬名六和敬。实心相敬而无谄伪名起直心。正行善法起于净命行修终也。行成合法名为正行。不以此行求余名利故起净命。上来五句修地前行。下修出世。心净欢喜起近贤圣是初地行于三宝中净信不疑名为心净。又证离染亦名心净。初证多悦故曰欢喜。入菩提位生在佛家名近贤圣。次下两句是二地行。不憎恶人起调伏心离烦恼恬。瞋过最重故偏说离。以出家法起于深心明离业垢。于出家戒求欲殷重。故起深心。次下三句是三地行。以如说行起多闻者闻慧行也。为行故闻故说以行起多闻矣。以无诤法起空闲者思慧行也。为息言诤故空闲处寂静思惟。如说行者乃得佛法。不可但以口言而得。趣向佛慧起宴坐者修慧行也。为欲趣求四地已上无生行慧修世八禅名起宴坐。又为求佛无障碍智度众生故修世八禅名起宴坐。次下一句四地乃至七地之行。为求出世无漏真德。解众生缚修习四地。至七地行名修行地。亦可求佛无障碍智解众生缚。修习四地至七地行名修行地。次下一句是八地行。以具相好求佛正报。及净佛土求佛依果。为得此二修起福业。次下一句是九地行。言知一切众生心念是九地中入行成就。如应说法是九地中说成就也。此二智能故起智业。次下三句是十地行。前二十地自分之行。后一胜进。趣佛之行前自分中初入证行。知一切法不取不舍入一相者证法平等无净可取。无染可舍故入一相。又证平等不取有相名为不取。亦不舍有专著于无名为不舍。以离有无故入一相。修成此德名起慧业。下起教行。断一切恼离烦恼障。断一切碍明离报障。断一切不善明离业障。修此三治名起一切善。如地持说。诸根成就解脱报障。善根成就解脱业障。智慧成就解脱烦恼。此等通名一切善业。修成名起。亦可前慧是第十地智慧庄严此一切善是第十地福德庄严。下胜进中一切智慧是佛如来智慧庄严。一切善法是佛如来福德庄严。为得此二故起一切助佛道法。前总次别下总结叹。是为法施是总结也。若菩萨下是叹胜也。住是法施行广益人名大施主。能消物养生世福善名世福田。上来第一约就行修以明法施。自下第二明说利益。说是法时婆罗门中有二百人皆发阿耨三菩提心。自下第三约就财事以明法施。问曰。下明财施云何法施。自于财事平等行施教人为之。等法教人故曰法施。又依等法舍财布施亦名法施。于中有四。第一善德局心奉施。二维摩不受。第三善德广心行施。四维摩纳受。初中我时心得净者意业净也。闻前所说信乐不疑名为心净。叹未曾有口业叹也。稽首礼等身业礼也。此施方便。下正行施。即解璎珞置直百千而以上之不肯取者是第二段。维摩不受以其偏敬局施维摩。情无广兼违于等施。所以不受。我言居士愿必纳受随意所与是第三段。明其善德广心行施。由局不受故随意与。自下第四维摩纳受。初先为受分作二下。用之转施为欲则财教人等施故转施之。于中初先分财为二。次用施人。一分施此会中下乞施下等上。一分奉彼难胜如来施上齐下。时维摩诘现神变下约己教他。现神变已作是言者牒前起后。若施主者标所劝人。施一最下犹如如来福田之相无所分别正教行。施等于大悲不求果报牒前所教。佛是大悲施下齐佛名等大悲。不为果报偏施如来名不求果。是则名曰具足法施结叹令学。此第三竟。城中一下是第四段明法施益。城中下乞举得益人。见是神力闻其所说得益所由。见前维摩所施璎珞难胜佛上变成宝台名见神力。闻前施下等于如来。不求果报名闻所说。皆发阿耨三菩提心正明得益。一人发心云何言皆。此发同前。是故言皆。亦可见闻两时俱发是以言皆。前辞次释。故我下结。告前四人阿难别列。如是诸菩萨各各向下告余菩萨阿难总举。具列难尽故通举之。文中直言如是诸菩萨。不知几许。或容是前列三万二千菩萨。或可是后向维摩舍八千菩萨。以彼德高皆言不堪。

　　文殊师利问疾品者前告诸人皆辞不堪。此告文殊令往问疾。因以标品名为文殊问疾品矣。此品之首三句分别。一释来意。二对上辨异。三分文解释。言来意者意别有三。一以维摩德高难敌余悉不堪故告须命文殊往问。二所辨法妙余不能请。故须告命文殊往问。三所化众生宜闻二人问答获益。故须告命文殊问疾。来意如是。言辨异者异别有五。备如上辨。第一义者前告不堪为显维摩人德尊高胜过众圣。此告所堪彰其德妙。文殊方堪故德妙矣。第二义者前告不堪彰彼维摩辨才难敌。显其智胜。下对堪者广显维摩神变叵测彰其通胜。第三义者前告不堪广寄众言以显维摩解脱之德。此对堪者维摩自显解脱之德。第四义者先告不堪广显维摩昔所说法。此对堪者广显维摩今所说法。第五义者前告不堪辨明菩萨所学法体。下对堪者显修成相。辨异如是。次第三门科分解释。文别有二。一告文殊令往问疾起说由序。二善来下正对问人广宣所说。前中初先如来告命下彰文殊奉命往问。文别有四。一叹维摩德高难敌承力往问。二与大众相随共往。三维摩知来空室相待。四文殊至见其室空独寝而卧。就初段中先叹维摩彰己非敌。虽然已下承力往问叹中初言彼上人者难为酬对是总叹也。深达实相下别。别中有三。一叹维摩智解殊胜。二一切菩萨法式知下行修具足。三降魔下德用自在。就叹解中深达实相是其实智亦名证智。依涅槃经或名世谛以为实相。或名真谛以为实相。依大品经多名真谛以为实相。今此亦应名第一义为实相耳。于实穷证故曰深达。善说法要是方便智亦名教智。能宣法化故云善说。所说要当故名法要。辨才无滞显前善说。言能辨了语能才辨故云辨才。辨才流滑故称无滞。智慧无碍显前深达。于深能入故曰无碍。行修具中一切菩萨法式悉知自分善也。诸佛秘藏无不得入胜修具也。大涅槃中法界门别名佛秘藏。尽观相应故无不入。诸经叹德多依此二。德自在中。降服众魔是摧邪德。游戏通等是住正德。游戏神通通自在也。游涉诸通自在如戏。故言游戏。其慧方便皆已得度智慧满也。慧是实慧其方便者是方便智。此二穷极到于满处名皆已度。上来广叹维摩德高。虽然已下承力往问。前彰难酬此明承力容可为问。辨难兼易并以言虽。然犹尔虽尔难对我。常承佛圣旨往问下禀上力名之为承。旨谓意旨。此承如来意力加被而往问也。自下第二文殊与众相随共往。于中三句。一明诸众念二大士必说妙法先举能念人。于是众中就处总举。谓于庵罗佛众之中。诸菩萨等随人别列。言诸菩萨举菩萨众。大弟子者举声闻众。释梵王等举凡夫众。下彰而念。咸作是念总以标举。咸谓皆也。今二士等正出所念人。大智高语必深远故念此二大士共谈必说妙法。二即时下明前诸众乐欲随从。三于是下文殊与众相随共往。于是文殊举其众主。与诸菩萨大弟子等兼列从人。恭敬围绕彰其去仪。入毗耶离辨其所至。自下第三维摩知来空室相待。于中初念文殊师利与众俱来。此念其来不念空室。有人言。此念欲空室。与后为由其言谬也。良以维摩待化如渴。如来心喜故为此念。次以神力空其室内除去所有及诸侍者。空室是总除有及侍显室空也。为欲寄此起后言端所以空之。下置一床以疾而卧亦欲寄病而有所显。故置一床以疾现卧。自下第四文殊往至入舍见空。唯见维摩独寝而卧。上来序竟。自下正说。然序与正进退不定备如上辨。若以维摩一世所说悉为正宗是则偏判。方便品初以为由序。以其疾故国王大臣皆往问疾。后悉是正宗。若以维摩现今一会所说为正是则从前方便品。来皆悉判与此会由序。从此已下方是正宗。此正宗中三门分别。一摄法从人显德入别。二废人从法随义分别。三依文正解。摄法从人显德云何。此经宗显维摩之德。德谓不思解脱之门。于此门中义别尘算随德论之要唯智通。上来广举维摩所说显其智胜。下彰维摩神变自在明其通胜。通中随义分为四对。从初尽于不思议品以为初对。观众生品为第二对。下佛道品为第三对。不二门尽香积品为第四对。四中皆初明其所行。后显所成。第一对中初问疾品明其所行。不思品中借坐灯王。小室广容明其所成。第二对中观生品初明其所行。时维摩室有天女下彰维摩室具八未有还明所成。第三对中佛道品初明其所行。并现问下广显维摩一切种德还彰所成。第四对中入不二门明其所行。香积品中取饭香种。小室广容复明所成。四对何别。初之三对明修教行而有所修所成。后之一对明修证行而有所成。后前三中初对明其治过之行而有所成。后二明修摄善之行而有所成。摄善行中初对明修入寂之行而有所成。舍有观空是入寂也。后对明明修起用之行而有所成。行于非道是起用也。摄法从人显德如是。次第二门废人从法随义分别。所说法义虽复无量要唯因果。因谓法身净土之因。果谓法身净土之果。从于向前方便品中以其疾故国王大臣皆往问疾。尽不二门辨明如来法身因果。香积一品辨明如来净土因果。明法身中约化分三。第一于前方便品末因凡问疾明教凡夫法身因果。当乐佛身是法身果。从于无量功德生等明法身因。第二次于弟子品中明教声闻法身因果。对前九人明法身因。对后一人明法身果。第三菩萨问疾品下尽不二门明教菩萨法身因果者前对弥勒明法身果。菩提真性是其果也。光严已后明法身因。因中前品明其行体。此品已后明修成相。于中略以二门分别。一破相分别。二显德分别。破相有三。从此讫尽观众生品以为初分。行修入寂破难凡夫著有之相。二佛道一品从缘起用破舍二乘着空之相。三不二门品证入不二破遣菩萨分别二相。破相如是。显德门中要摄为二。从初讫尽佛道品来依彼维摩解脱之相修习教行。不二门品依彼维摩解脱之性修习证行。前教行中义别三对。从初尽于不思议品还为初对。观众生品为第二对。佛道一品为第三对。此三对中还初明其所行后明所成。悉如上判。三对何异。前二自分后一胜进。修菩萨法名为自分。上求佛道名为胜进。又复前二修入寂行。后一明修起用行。行非于道是起用也。约位且分入寂多在六地以还。以乐空故。起用多在七地已上。彼修发起殊胜行故。前自分中初对明修治过之行而有所成。后对明修摄善之行而有所成。约位且分治过之行多在地前。地前过重须治断故。摄善多在初地已上。行合法界成诸德故。就初对中先明所修后明所成。修多地前成多地上。此皆明法令人学矣。废人论法辨之粗尔。

　　维摩义记卷第二(末)

大正藏第 38 册 No. 1776 维摩义记

维摩义记卷第三(本)

　　沙门慧远撰

　　次释其文。此品有二。一维摩文殊问答辨法。二文殊所将八千大下明说利益。前中先遣来去之相。且置已下问答辨法。来去覆真故须拂遣。维摩先言。文殊后述。维摩言中。善来文殊慰问之辞问。言善来庆其得来故曰善来。又叹来好。亦曰善来不来相来。不见相见。拂相显实。亦得名为约实辨相。就前文殊与众俱来拂之显实。是故说言不来而来。就前文殊入室见空无诸有等。拂之显实。是故说言不见而见。不来而来泛解有三。一就世谛无常以释。实法无来相续有来。故涅槃云。诸行无常。亦无有来。二就二谛相望以释。真谛无来世谛有来。故涅槃云。诸法若常亦无有来。三就真应二身以释。真身无来应身有来。不见而见解亦有三。一就世谛。眼色明等别分无见。和合有见。又生住异灭四相分别则无有见。假合有见。二就二谛相望以释。真谛常寂无眼无见。世谛有见。三真应相对。真身平等离相离缘名为不见。应化随物示有照瞩。名之为见。文殊下述。文殊初言如是居士。总述前言。若来已下别述前义。先就来去述成前义。据维摩室望彼文殊说之为来。就庵罗会望彼文殊说之为去。若来不来若去不去。以理正述泛解亦三。一就世谛无常以释。相续论之有来有去。细实分之来则无来去则无去。二就二谛相望以释。世谛之中有来有去。于真平等来则无来去亦无去。三就真应相对以释。应有来去真身则无。虽有三义第二正当。所以下释。初先徴问。我有何以言来不来去更不去。下对释之。来无所从去无所至。以来无来去更不去。庵罗会空故来无从。维摩室空故去无至。所可见者更不可见。约就其见述成前义。解亦有三。准上可知。虽具三义正当第二。上来拂遣来去之相。从此已下问答辨法。于中文殊先止前言。次通佛意。后自为问维摩具答。且置是事是止前也。无来去等具说叵尽。故须且置。居士是疾宁可忍等通佛问意。居士是疾宁可忍不。问疾轻重。疗治有损不至增乎。问疾差剧。此通问辞。下显问人。言世尊者正举问人言殷勤者问心重也。致问无量问意深也。致谓通致。问病之心元元难尽。故曰无量。此问维摩至竟不答。以此未去故此不答。及下去时维摩共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自问。维摩具答。然下为问悉因维摩现病空室二重事起。因前现病为问有八。一问病所因。二问病久近。三问灭法。四问病相。五问病所在。六问病体。四大之中何大之病。亦可此问起病之缘。七问慰喻。八问调伏。通佛两问问合有十。因前空室为问有二。一问空室。二问无侍。通下论之所起有七。前二如向。三起下舍利念无床坐。四起下天女。五起下室中八未有事。六起下文中普现所问父母妻子亲戚等事。七起下念食具说如是。然今文殊但问前二。通前问病自为十问。此十相从以之为三。初八偏就能化之人问其化相。第九云何慰喻有疾。就能化人对所化者问慰喻仪第十云何调伏其心。偏就所化问修治法。要摄唯二。前之八番问维摩诘现化方便。后二问其所化之人治病之法。复前八中相从为三。初三问病为彰维摩大悲方便。次二问其空室无侍为显维摩悲行所依。悲依空成故问空室。悲随有生故问无侍。后之三番重复问疾。为彰维摩病应非实。就初段中文殊初先并为三问。居士是疾何所因起。问病所因。其生久如问病远近。当云何灭问病灭法。下维摩诘先答第二。后答第三。后答第一。后二竟初义即显。故后答之。答第二中从痴有爱我病生者。谓从众生起病因来维摩恒病。以一切生病故我病者。谓从众生受病果。来维摩常病。良以维摩自实无病。病皆随物故随众生而说久近。问曰众生病来无始。维摩悲病圣来始有。云何得随众生之病而说久近。释言。此随一切众生所有因果分分说之。不言从于无始已来常起悲病。如缘一人受地狱苦而起悲心。从造因来维摩恒愁。乃至受果。余亦如是。次答第三。于中初言众生病灭则我病灭。对问总解。众生断苦得涅槃时名为病灭。维摩于彼忧恼心息名我病灭。下别释之所以徴问。我有何以说生病灭则我病灭。下对释之。于中初法。次喻。后合。法中初言菩萨为生生死等。举生显灭。愿随诸有名入生死。为物受身名有生死。有生死故诸苦随逐名有病矣。若生得离即菩萨无。当相正解。众生离菩萨悲息不须为受。故无复病。次喻显。譬如长者唯有一子。其子得病父母亦病。喻前为生入生死等。若子病愈父母亦愈。喻生得离则菩萨无。下合显法。菩萨如是合前长者。于诸众生爱之若子。合前一子。言众生病则菩萨病合子得病父母亦病。众生病愈菩萨亦愈。合子病愈父母亦愈。下答初问。又言是疾何所因起牒前问辞。菩萨病者以大悲起。对问正解。上来三问为彰维摩大悲方便。自下文殊次为两问显悲所依。悲依空成故问空室。悲随有生故问无侍。维摩具答。问中居士室何以空。是一问也。言无侍者是二问也。答中维摩先辨室空。后显无侍。明室空中具有七番。言相自起。维摩初言诸佛国土亦复皆空。类答前问。佛土皆空。室是土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言亦。第二番中文殊就土更重审问。又谓更也。亦是重也。又问佛土以何为空。为当去事无物名空。为当即事理无为空。维摩下答。以空空者谓以理空为土空也。身三文殊以土理空责室事空。又问空者牒前所答佛土理空。何用空者责室事空。既说理空为佛土空。何用空去室中所有而为空乎。维摩下答。明须空意。良以理空无分别故。今须空室而显彼空。理空难明。无物显示令人识知名无分别。空室显之令人悟解名为故空。第四文殊约理穷诠故又问。空可分别耶。此问空理可以室空而分别也。维摩下答分别亦空。此言拂诠而显理也。前番之中立诠显理。故以室空分别理空。今此转除破诠显理。是以答言分别亦空。是义云何。为不解者须以空室分别理空。得理返望空室本无。知复时何分别理空。是故说言分别亦空。分别空故理已诠示不可分别。第五文殊推问空处。故又问空当于何求。维摩为答。当于六十二见中求。六十二见后当具论。此见是其凡夫妄情无实即是空义。故于六十二见中求。又此妄情迷空而起。推其所迷即是空义。故于六十二见中求。第六文殊转问见处。故又问言六十二见当于何求。维摩为答。常于诸佛解脱中求。佛证空理而得解脱。凡于脱处迷而起见。故于诸佛解脱中求。第七文殊推问脱处。故又问言诸佛解脱当于何求。维摩下答。当于众生心行中求。众生心行有迷有悟。迷则系缚悟则解脱。诸佛解脱皆从心起。故于众生心行中求。亦可众生所有心行依真而起。体即是真。故经宣说生死二法是如来藏阴即佛性十二因缘即佛性等。穷悟此性即真解脱。故于众生心行中求。前答室空下答无侍。又仁所问何无侍者。牒其问辞。下为辨释。一切诸魔及诸外道皆吾侍也。对问正辨。凡是侍者资养为义。菩萨悲行由此资成。故说为侍。所以下释。于中先徴。我有何以说魔外道而为侍者。下对释之。魔乐生死。菩萨于彼生死诸魔随而不舍。不舍魔行由彼资成。故说诸魔以为侍者。外道乐见。菩萨于彼诸见外道常随不舍。名为不动。此不动行由彼资成故说外道以为侍者。前言不舍此云不动。言左右耳。非是守正邪见不动。自下文殊更为三问。为彰维摩病应非实。初问病相。居士是病为何等相。缘摩下答。我病无形不可见者。以病实无故无形相而可见也。第二文殊问病所在。故言此病身合心合。维摩下答。云非身合身相离者。应身无身病无所在。故非身合。言非心合心如幻者。化心不真事等如幻。幻无定实病亦无在。故非心合。第三文殊问其病体。亦得名为问病因缘。四大之中何大之病。维摩下答。言非地大不离地者。彰病实无。以病无故不可宣说即地有病。故非地大。亦不可说离地之外别有病体。故言不离余大亦尔。而众生下举病应有成前实无。而众生病从四大起。以其有病维摩现病。病随物现。故非实有。非实有故不可宣说即四大有离四大有。亦可向前非地大等彰病实无。亦不离等显病应有。而众生下显前不离地等所以。以众生病从四大起。菩萨随之故。不离大士来八问广显维摩现化方便。自下两问就所化人明治病法。此则菩萨五行之中治病行也。于中初就种性已前实病之人明慰喻仪。彼未知法须他慰故。云何菩萨调伏心下。就种性上实病之人明调伏法。彼自知法不须他慰。能自调故。前中先问。云何慰喻有病菩萨。问曰文殊今来问病。慰喻之仪应当自出。何故请问维摩慰法。释言。文殊今来问者问维摩病。前具问竟。不问维摩所化者疾。维摩所化慰喻之法唯在维摩。故今问其慰喻之法。令人习学慰喻病者。维摩下答。初别。后结。别中有其十一句文。摄为三对。自利利他。初六一对教修观解。次二一对教生善心。后三一对教起行修。就初对中前五自利后一利他。就自利中对人分别。初四黑小。后一异凡。对过分别初四正观灭烦恼行。后一悔过灭罪之行。就前四中说无常者。观身生灭离常倒也。不说厌者常随诸有不厌自身而取灭也。说身苦者观身多恼离乐倒也。而不宣说乐涅槃者。在苦救物故不厌苦乐涅槃也。说身无我观众生空离我倒也。而说教道生者。虽知神空而随假名化众生也。说身空者观法体空。离法着我。不说毕竟灭者虽知法空而常随有不永灭也。上来四句明破烦恼而常随有。故异二乘。说悔先罪修灭罪行。过去所犯名为先罪。追改名悔。而不说入于过去者。虽悔前愆恒知罪空。不执性罪入于过去。此灭罪业而不立性。故异凡夫。此前自利。以己之疾愍于彼疾。是其利他。此初对竟。第二对中当识宿世无数劫苦。观过生厌。此句自利。当念饶益一切众生。兴心广济。此句利他。第三对中前二自利。忆所修福念净命者。于己修善正愿出离不异求也。勿生忧恼常起精进。于未修善忍苦修也。此前自利。当作医王疗治众病是其利他。求为佛医救众生也。上来别竟。菩萨应如是慰喻有疾令其欢喜。总以结劝。下调伏中文殊先问。有疾菩萨云何调心。维摩下答。文别有二。一明修相。二不住。其中亦复不住不调伏下明其成相。在病修治名为修相。病愈德立名为成相。就前修中初先别教。后总结劝。前别教中要唯智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲随有生。是二相须何故而然。若唯修智于空滞没。若唯修悲有染着。于有染着是凡夫法。于空滞没是声闻法。菩萨异彼故须双修。以双修故悲与智俱于有不染。智与悲俱于空不着。于有不染非凡夫行。于空不着非贤圣行。故下文言非凡非圣是菩萨行。又不著有则非垢行。不偏乐空则非净行。故下文言非垢非净是菩萨行。菩萨巧行。妙在于此。文中三对修智修悲。初至文殊有疾菩萨应如是观诸法来。是第一对。又复观身无常苦下。是第二对。又复观身不离病下。是第三对。三对何异。异有四种。一约事分别。事唯身病。初对约病修智修悲。第二约身修智修悲。第三双约身病两种修智修悲。二约法分别。法有阶降。初对约就甚深空理修智修悲。第二约就苦无常等修智修悲。第三约就身病之事修智修悲。三约人分别。初对菩萨不共法中修智修悲。甚深空理唯菩萨知余不解故。第二声闻共行法中修智修悲。苦无常等声闻缘觉亦能观故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病之事乃至凡夫亦能知故。四次第分别。次第有二。第一据深寻浅次第。空是菩萨正行所依。故先依之修智修悲。空依诠入故。次第二依苦无常修智修悲。苦无常等依事而辨故。次第三依身病事修智修悲。第二从寂起化次第。空是菩萨治病所依故。先依之修智修悲。此即自德依此起化为化二乘故。次第二依苦无常修智修悲。化行渐广欲益凡夫故。次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初对中文别有四。第一正明修智修悲。二文殊师利是为有病调伏心下结叹显胜。三有疾菩萨复作是念如我此病非真有下以智净悲。四有疾菩萨应如是观诸法下总以结劝。就初段中先明修智。以无受下明其修悲。前修智中初观见空破离有病。得是平等无余病下观空亦空破遣空病。前破有病灭烦恼障。后破空病灭除智障。二障双遣名曰调心。又复前段灭烦恼障遣分段因。后除智障离变易因。二因双除两果不起。故为治病。前破有中观二无我破二着我。是中应先解无我义然后释文。义如别章。文中初明众生空观。有疾菩萨为灭法下明法空观。前生空观破离我想。后法空观灭除法想。二想俱息名为调心。又生空观断灭四住去分段因。法空之观除舍无明离变易因。二因双除两果不起名为治病。生空观中初约四大为生空观。又此病起皆由着下。约就五阴为生空观。前中初先推其患本。今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。众生着我名妄颠倒。所取不真名为妄想。无我计我称曰颠倒。贪瞋等结名诸烦恼。由彼生于现在病也。无有真下观行断除无有实法谁受病者。略观无我。所以下释。先徴。后解。四大合故假名为身观身假有。四大无生身亦无我观身实无。四大无主别求无神。身亦无我。将别显总成总无我。下就五阴明观无我。于中有二。一观五阴破离总我。二又此法者各不知下。观察五阴破离别我。前中初先破离我想。当起法下明修法想。前离我中。又此病起皆由着我推其患本。是故于我不应生着。于过去厌。既知病本即除我想及众生想。知过断除。不取人性名除我想。不取和合假名人想。是故名离众生之想。观别破总故悉除之。下修法想。当起法想总劝修习。应作念下别教修习。应作是念但以众法念成此身。观别成总。除前我相无人唯法。是以言但。谓但五阴众法成身。起唯法起。灭唯法灭。破总归别。遣众生相无生纪法。是以言唯。此破总我。下破别我。又此法者各不相。知别观五阴体非知者。起时不言我起灭时不言我灭。别观五阴体非五阴体非神我。上观生空下观法空。有疾菩萨为灭法想。明修所为。下教正修。修有九句。第一教观法相之过。当作是念此法想者。亦是颠倒法。着我心名为法想。倒有三倒八倒之别。心想见等是其三倒。常乐我净无常无乐无我不净是其八倒。心相见等是迷理倒。迷空立有常乐净等迷法想倒。翻染为净及净为染广如别章。此应具论。前众生我是八倒收。此法着我是三倒摄。倒义同前故得言亦。二教生厌心。倒是大患我应离之三倒。是其一切惑本故言大患。患故须离。三教离法。云何为离。问前起后。离我我所对问正辨。法着我中六根名我。六尘曰所。四重显前离我我所。先徴后辨。谓二法五重明前离二法义。先徴后辨。所谓不念内外诸法行于平等。十二入中六根名内六尘称外。内外皆空所以不念。以不念故纯行平等。诸法皆等且说斯耳。诸经多尔。故经言谓十二入自性平等。共此相似。六释显前等。先徴后辨。所谓我等及涅槃等。此说生死以之为我。是凡体故生死法空名为我等。涅槃亦如名涅槃等。七重释前我及涅槃二种等义。先徴后辨。此二皆空故曰平等。八释显前空。先徴后解。我及涅槃但名无实。是故言空。经说三但。但名但用但假施设。今举初但余略不论。破相毕竟用及施设亦皆无故。九出所空。如此二法无决定性故名为空。前破有病下破空患。何故须然。如人有病服药破遣其病既除药亦须舍。若药不舍药复成患。行者如是为破有病观空。为治有病既除空亦须舍。若空不遣彼复成患。为是须破。良以说空原为破有。不饮使人于空计着。是以破之。文中初言得是平等无有余病唯有空病。简前起后。问曰空相云何是病。于空乐着不能随有起诸行。故又妄分别。彰于平等如实智故。是义云何。如上文说。寂灭是菩提灭诸相故。此智是相所以是过。不观是菩提。离诸缘故此智是缘。所以是过。不行是菩提无忆念故。此智忆念所以是过。断是菩提断诸见故。此智是见所以是过。离是菩提离妄想故。此智妄想所以是过。如是一切。空病亦空破后同前。着空之心名为空病。此妄分别体不真。以不真故情有理无。观此理无破遣空病。是故说言空病亦空。空义同前。是以言亦。前破有病通破有法。此破空病空法亦舍。是义云何。经说诸法悉如幻化。幻化诸法有无同体。以同体故无法为有。有法为无。无为有故有则非有。破遣有病有为无。故无则非无。破遣无病。若具论之说此有无为非有无。有无之外无则非有非无可取。破遣非有非无之病。还即说此非有非无以为有无非有无外无别有无自相可取。是故亦破有无之病。具离此等名出四句。破后二病。文略不说。上来修智。下次修悲。于中有二。一为化生不灭诸受。二设身有下依受生悲。前中初言以无所受。牒前起后。明自无受。向前修智见法平等。无法可受名无所受。而受诸受明受为物。为化众生具受诸苦名受诸受。未具佛法亦不灭受。明受不息未具化他功德佛法。故不灭受而取证也。谓不证于受灭涅槃。上来为化不灭诸受。下明起悲。念恶趣生起大悲者。正起悲心。我既调伏下依悲化益。益中初言我既调伏亦当调伏一切众生。明起化意。但除其病而不除法。明知化仪。知化众生但须教其断除心病。不须除法。何故而然。法有真妄。佛性是真。妄情所取。有无法说以为妄。若论真法体当非过。不须治断。妄法情有。除情彼无。不劳别断。故不除法。不除法故易可化度。为断病下正明化益。为断病本而教导之。总明化益。下别显之。别中有二。一出其病本。二云何断下教令断除。前中初言云何病本。徴前起后。谓有举缘对问正辨。此犹是其法着我心。诸过之原名为病本。攀者是手缘者是足。心之取境如手攀物如足缘树。法从喻称故曰攀缘。下重显之。从有攀缘则为病本彰其本义。依此妄心能生诸惑。发业招苦故称病本。何攀缘谓之三界。显攀缘义。攀缘三界一切诸法故曰攀缘。下教断中云何断缘。问以起发。以无所得对问略辨。观真舍妄名无所得。若无所得则无攀缘。重复显之。离上攀缘名无得。故若无所得则无攀缘。虽言无得则无攀缘。而犹不知。何者是缘说为无得。下复显之。何谓无得徴前显后。谓二见者出其所无。二见正是攀缘体也。虽言二见犹故难识更须重辨。何谓二见问前起后。内见外见对问正辨。内谓六根。立有不空名为内见。外谓六尘。立有不空名为外见。此内外见是其向前无所得也。上来第一明修智悲。自下第二结叹显胜。文殊是为有病菩萨调伏其心。结前修智。为断老等叹上修悲。于中初法。次喻后合。法中为断老病死苦是菩萨菩提是顺叹也。为物断苦方得名为。菩萨正道。是故名为菩萨菩提。若不如是已所修治为无惠利。是反叹也。不能以道济惠利人名无惠利。喻中胜怨乃为勇者。为他除怨。方名大勇。亦可众生菩萨所亲众生所患即菩萨怨降伏此怨。乃为大勇。合中兼除菩萨谓者。兼为他人除老病死方。乃得其菩萨名也。自下第三以智净悲。以智破遣爱见烦恼。合悲离染名为净悲。文中有二。一以正智观自观他非真非有。二作是观下用之净悲。前中初言有疾应念如我此病非真非有。观自类他。病相非真妄情有故体非有。性空寂故非真世谛。非有真谛。言众生病亦非真有。观他同自义如前解。上来世观净悲所依。下用净悲。于中有二。一除爱见净于悲心。二爱见悲者则于生死有疲厌下。明净悲益。前中初言作是观时于生若起爱见大悲即应舍离。正教净悲。见有众生实病可怜名爱见悲。菩萨观察生病非真。故应舍爱。生病非有故应离见。通则义齐。所以下释。先徴后解。菩萨断除客尘烦恼而起大悲。故应除离爱见之悲。爱见之心是四住。惑见是初地。爱是后三。四住烦恼望无明地。后起依前名之为客。坌污称尘。断此客尘净心度物名起大悲。净悲益中有其二种。一有不厌常化之益。二有离缚解他之益。前中初言爱见悲者即于生死有疲厌心。举损显益。以有爱见能生诸苦。厌而求灭故于生死有疲厌心。又以爱见分别怨亲不能广化。故有疲厌。若能离此无有疲厌。彰益异损。翻前可知。离缚益中文别有四。初先正辨。在在所生不为爱见之覆也。明自离缚。所生无缚能为众生说法解缚明能解他。二如佛说下引说证成。如佛所说若自有缚能解彼缚无有是处。举失显得。反明有益。若自无缚能解彼缚斯有是处。彰得异失。顺明有益。三是故下结劝舍缚。是自有缚不能为他解缚义。故不应起缚。四何谓下辨缚解相。先问起发。云何谓缚问其缚也。何谓解者问其解也。下对辨之。于中初约禅定之行以论缚解。贪着禅味是菩萨缚对初问也。得禅爱著名着禅味。以方便生是菩萨解对后问也。虽得诸禅。而不随禅。解脱力生随有能满菩提法处。而生其中名方便生。不为禅缚故名为解。下约智慧以论缚解。先开四问后广辨释。前开门中。又者更义。前约定论。更约慧说。是以言又。无方便慧缚是第一门。随有生染名无方便。入空自调说之为慧。如此修者不能以慧随有除染。所以名缚。有方便慧解是第二门。随有不染名有方便。入空自调说之为慧。如此修者能以空慧随有除染。所以名解。此前二对约就有行明慧缚解。无慧方便缚是第三门。不能观空除灭烦恼。名为无慧。随有修善说为方便。如此修者以无慧故有行被染。故说为缚。有慧方便解是第四门。观空离染名为有慧。随有修善说为方便。如此修者以慧除染。有行不染说以为解。此二对约就空慧有之与无。明其有行缚之与解。下广辨释。何谓无方便慧缚牒问初门。下释其相。谓菩萨以爱见心庄严佛土成就众生释无方便。见有佛土可贪可求。名爱见心庄严佛土。见有众生可悲可起心摄取。名爱见心成就众生。爱见心起名无方便。于空无相无作法中而自调伏释有慧也。是名下结。如此修者不能以慧随有除染。使无方便故慧名缚。何谓有方便慧解。牒问第二。谓不以爱见庄严佛土成就众生。释有方便。见土及生犹如幻化都无一实。随化分齐。净土利生名无爱见庄严佛土成就众生。于空无相无作法中以自调伏而不疲厌。释有慧也。是名下结。如此修者能以空慧随有除染。使有方便故慧名解。何谓无慧方便缚。牒问第三。谓菩萨住贪欲等释无慧也。以无空慧破除染过。故住贪等。贪欲贪毒瞋恚瞋毒下邪见等通皆是痴。而殖德本释有方便。能随诸有具修诸行名有方便。是名下结。以无空慧除烦恼故。有行被染名方便缚。何谓有慧方便解牒问第四。谓离贪等释有慧也。以慧观空破除染惑故离贪等。殖众德本回向菩提释有方便。能随诸有具起所行名有方便。是名下结。以有空慧除烦恼故有行不染名方便解。上来第三以智净悲。自下第四总以结劝。文殊师利有疾菩萨应当如是观察诸法。前所说中就初以劝。应说病法非真非有。前唯约病修智修悲。自下第二明唯约身修智修悲。又复观身无常苦空无我名慧。是修智也。观此身法而生厌离故名为慧。虽身有疾常在生死饶益一切而不厌倦是名方便。是修悲也。自下第三双约身病。修智修悲。又复观身身不离病病不离身是病是身非新非故是名为慧。是修智也。随事分齐。身是苦身即体是病。故身与病不相舍离。下重显之。是病牒病是身牒身。亦可是病身是病也。言是身者病是身也。此二同体起。无前后名非新故。道此何为。若别体法起容先后。先故后新。今言身病非新非故。明非别体。非别体故厌断病者。身亦须厌。设身有疾而不永灭是名方便。是修悲也。假有非定。是以言设。上来三对随别广教。下总结劝。文殊有疾菩萨应当如是调伏其心。前明修相。下明成相。病愈德立名为成矣。由前智悲勋成菩萨不住行德。于中有四。第一寄对以显不住。二虽过魔下约就修义以明不住。三虽行空下历诸行门而显不住。四虽观诸法不生灭下就佛果德以说不住。初中四句。第一约对愚智二人以显不住。愚谓凡夫智谓声闻。中初先正明不住。不住中者不住向前调伏心中。专住调心不能现染摄化众生。是故不住。此异声闻。亦复不住不调伏者。明异凡夫。专住不调。便起染过招集生死。是以不住。所以下释。先徴后辨。反以显之。若住不调是愚人法。释后不住不调所以。若住调心是声闻法。释前不住其中所以。是故已下结劝不住。离此二下结成菩萨不住道行。第二约对生死涅槃二种果法。以彰不住。初先正辨。在于生死不为污行。不乐有为。住于涅槃不永灭度不着无为。是菩萨行。总以结之。第三约对凡圣二人而显不住。初先正辨。非凡夫行不著于有。非贤圣行不住于空。是行总结。第四约对生死涅槃二种因法以论不住。初先正辨非垢行者。常修无漏。非净行者现起有漏。是行总结。此初段竟。自下第二约就修义以明不住。句别有七。初句约就摧邪行中。以明不住。初先正辨。虽过魔者是入寂行所证渊寂。魔缘不及名过魔行。辨寂兼有。是以言虽。下诸句中虽义例然。而现降魔是随有行。能现胜通令魔佉伏名现降魔。是行总结。下六约就修正行中以明不住。初三自利次一利他。次一自利后一利他。前三句中初一约就求果心中以明自利。初先正辨。求一切智离不求行。无非时求舍专求行。未至极果中道取证名非时求。菩萨不尔。是故名为无非时求。是行总结。后二约就修因行中以明自利。于中前句是真谛观。后一世谛因缘之观。前中虽观诸法不生。明不著有。不入正位明不证无。所谓不入无相正位。后中虽观十二缘起。明不同邪。而入邪见明不守正。此三自利。次一利他。虽摄一切离不慈行。而不爱着去爱染行。次一自利。虽乐远离修寂灭行。道言不依身心尽者。起随有行。下一利他。虽行三界起物行。不坏法性修入寂行。见有乖空名坏法性。菩萨不尔。故云不坏。上来七句合为第二。约就修义以明不住。自下第三历诸行门以显不住。于中细分有十三门相从为七。一三空门。余处说三。此中说四。谓空无相无作无起。于空理中无果可为名为无作。无因可生说为无起。虽行于空明不着。有而殖德本显不住无。是行总结。虽行无相明不著有。而度众生显不住无。虽行无作明不著有。而现受等显不住无。虽行无起明不住有。而起善行显不住无。二六度门。虽行六度不偏利他。遍知众生不专自利。故名不住。三六通门。虽行六通心无壅碍。而不尽漏示起染障。六通之义广如别章。此应具论。四四无量门。虽行无量明修梵因。不贪梵世不求梵果。故名不住。五禅定门。虽行禅定解脱三昧明修定因。禅是四禅定者。是其四无色定。言解脱者谓八解脱。言三昧者谓三三昧。而不随生不受禅果故名不住。六道品门于中有七。虽行四念厌舍有为。而不永离身受心法不证无为。虽行四勤断离有为不舍精进不住无为。虽行如意用而常寂。而得自在寂而常用。虽行五根明修自利。分别众生不舍利他。虽行五力明常修因。而乐佛力亦恒求果。此二不偏故名不住。虽行七觉明常修因。分别佛慧恒求佛果。虽行八正明恒修因。乐行佛道亦常求果。此是第六。七止观门虽行止观不住有为。而不毕竟堕于寂灭不证无为。此是第三历诸行门以显不住。自下第四约佛果德以明不住。句别有五。前四修因求果。不住后一得果行因不住。就前四中初之三句求佛正果。后之一句求佛依果。求正果中初求报身。次求法身。后求应身。求报身中。虽观诸法不生不灭明入空行。而以相好庄严其身起随有行。求法身中。虽现声闻辟支佛等起随小行。不舍佛法修入大行。求应身中。虽随诸法究竟净相修净灭行。而随所应为现其身起化用行。求依果中。虽观佛因永寂如空修离相行。而现种种清净佛土起严土行。上来四句修因求果。自下一句得果行因。虽得佛道转于法轮入于涅槃是得果也。而不舍于菩萨之道是行因也。此是不断佛种业矣。是行总结。上来二人问答辨法。说是语时文殊所将大众已下明说利益。

　　不思议品者。此初对中前明所行。此明所成。由前修治断除病障。便成出世解脱之德。德成自在妙用难测。心言不及名不思议。广辨此义名不思议。此品有三。一因舍利念坐为由。维摩身现不思议事。二舍利言未曾有下因舍利叹。维摩口说不思议德。三时大迦叶闻说是下。因大迦叶伤叹自绝。维摩辨出不思议人。初中有三。一舍利弗念坐为由。二维摩诘因其所念教正求法。三尔时长者问文殊下。因其所念取坐灯王现不思事。初中舍利举能念人。见此室中无有床坐明念所因。因上空室。作是念等正明所念。斯诸菩萨举菩萨众。斯犹此也。大弟子者举声闻众。此等诸圣当于何坐。何故舍利偏兴此念。良以舍利弟子中标智慧深明。知因此念广有起发。故偏起念。第二段中维摩何故教正求法。正心求法方与解脱实性相应。维摩所现方能见闻。故须教之。文中有二。一教正求法。二由正教。五百天子得法眼净。前中有三。一维摩诘知其心念。审定舍利。为法来耶。求床坐耶。二舍利正答。我为法来非为床坐。三维摩诘随答教呵。夫求法者不贪躯命。何况床坐。是呵辞也。余是教辞。中有三。一明求正法必须舍相。二所以下明其取相不名求法。三是故舍利若求法下结劝舍相。前中初先教舍染相。不着佛下教舍净相。染净双舍心与理合。名求正法。问曰净好何须教舍。法门有三。一是对治修舍之门。有恶斯舍有善皆修。二破相门。若好若恶一切悉遣。三立相门。净秽斯起。今就第二故染与净悉教舍离。前舍染中。夫求法者举其所求。下教舍相于中。约就阴界及入三科法门及三界处教其舍离。非有色等教舍五阴。随俗有阴于真则无。无可贪求故言非有色受等求。余亦如是。亦可了知非有色等名求正法。故言非有色受等求。余亦如是。非有界者。了知真中无十八界。非有入者。了知真中无十二入。非有欲色无色求者。了知真中无三界处。教舍净中。净法无量。今且约就三宝境界四谛观行。教令舍着。余类可知。前三宝中。夫求法者举正求法。不着佛等教其舍相。随顺世谛佛等可受名之为着。着故贪求。于理皆如。所以不着。无可贪取故曰不求。亦可不著名正求法故名为求。后谛观中。夫求法者举正求法。下教舍相。随世分齐有苦须见。有集须断。有灭须证。有道须修。贪乐此行名之为求。于理悉无。是故说言。无见苦求乃至无有修道之求。不求圣人观苦之智名无见苦。不求圣人断集之行名无断集。不求圣人所造断障。证灭之德名为无造尽证之求。造谓作也。尽犹灭也。不求圣人修道之行名无修道。于此诸行悉皆不求。亦可离此名正求法故名为求。上来第一明正求法必须舍相。自下第二明其取相不名求法。于中。初言所以者何。徴前起后。如来常说求知阴等名正求法。我有何以说正求法一切悉舍。下对释之。释意如何。明佛随俗说。求阴等名正求法。今就真谛于真法中一切悉无。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。一一句中皆初明其法体无相。后明取相不名求法。此十相从摄为五对。一一对中皆初明其法体离情。情取之者不名求法。后明离相。取相之者不名求法。此互相成。由离妄情令相不生。由离妄相使情不起。五对何别。其第一对明取净相不名求法。后之四对明取染相不名求法。第一对中。约就谛观明其取净不名求法。准依上文亦应宣说。取着三宝不名求法。今略不论。于此对中前句明其法体离相。取相之者不名未法。取已能修是其情也。所修善法是其相也。就前句中。法无戏论彰法离情。真谛名法。是法宝故取已有修。理外分别名为戏论。真法离此名无戏论。若言我当见若断下。明其取情不名求法。何故如然。若言我当见苦断集证灭修道。彰于平等无戏论理。故非求法。就后句中。法名寂灭。彰法离相。若行生下明其取相不名求法。于净法中。道起名生。障息称灭。若行生灭障于寂灭无生灭法。故非求法。后四何别。第一对中。前句明其法体离爱。爱心之者不名求法。后句明法离爱境界。取着爱境不名求法。第二对中前句明其法体离见。有见心者不名求法。后句明离见之境界。取着见境不名求法。第三对中前句明离妄识之心。有妄心者不名求法。后句明离妄识境界。取着妄境不名求法。第四对中。前句明离事识之心。有事识者不名求法。后句明离事识境界。取着事境不名求法。此四对中前之两对明离心法。后之两对明离心体。就初对中先离爱心。法名无染彰法离爱。法染犹爱也。若染已下明有爱心不名求法。若染于法若世法也。乃至涅槃着出世法。是则染着非求法者。以有爱染障于清净无染之理。故非求法。下离爱境。法无行处彰法离相。五尘等法是爱行处。真中无此。名无行处。若行已下明其取相不名求法。第二对中初离见心。法无取舍。彰法离见。见好可取见恶可舍其中无此。名无取舍。若取舍下明有见心。不名求法。心有取舍障于平等无取舍义。故非求法。下离见境。法无处所彰法离相。五阴等法是生见处名为处所。真中离此。名无处所。若着处下明其取相不名求法。第三对中。初离妄心。法名无相彰法离情。妄识之心妄取虚境名为相识。真中无此。名法无相。若随相下明随识不名求法。下离妄境。法不可住彰法离相。妄相境界为心所依名为住处。真中无此。名法不住。若住于下明其取相不名求法。第四对中初句明离事识之心。言法不可见闻觉知。彰法离情。眼识名见耳识曰闻。鼻舌身识说以为觉。意识云知。于真法中毕竟无此。故云不可见闻觉知。若行见下明有见等不名求法。下明远离事识境界。法名无为彰法离相。六尘境界是其有为。真中无此。故曰无为。若行已下明取有为不名求法。前明求法必须舍相。次明取相不名求法。是故舍利若求法下是第三段结。劝舍相。是前取相非求法。故正求法者于一切法应无所求。上来正教。自下第二明教利益。由前正教五百天子知法离相。于诸法中得法眼净。此法眼净初地见道。前舍利弗念坐为由。第二维摩教正求法。自下第三维摩因念取坐灯王显不思事。于中有五。一问文殊。何等佛土有好上妙师子之坐。二文殊具答。三维摩诘神力取坐。四大众同见。五命众俱坐。就初段中。仁者游于无量千万阿僧祇国何等佛土有好坐者。为显所取坐中胜也。师子坐者人处不怯名师子坐。亦可坐下有师子像如莲华坐。十方妙坐维摩应知。何故须问。为使人文殊以实具答。就实以彰不思议力。为是须问。又欲使彼文殊彰远寄远以显不思议力。是以须问。自下第二文殊具答。言东方者辨其方所。言度三十六恒河沙国彰其远近。言有世界名须弥相列其国名。佛告须弥彰其佛称。身长八万四千由旬明佛身相。坐高八万四千由旬严饰第一辨其坐相。言高八万四千由旬是其佛坐与佛等量。弟子之坐倍卑于此。出世善根之所出生故严第一。自下第三维摩圣坐现神力者。如意通力非余通等。彼佛遣者。神力使来因之为遣。三万二千彰其多也。言高广等显其大也。纵广四万二千由旬故言高广。入维摩室现不思议令人敬也。广多之坐入于小室名示不思议。问曰下说香积取饭遣化而往。今此取坐何故不然。直现神力化随时变非可一定。又香积国有人欲来须化引接。此无来者故无化往。自下第四大众同见。言诸菩萨大弟子等举能见人。昔所未见彰化异常。其室广等正明所见。其室广博悉容三万二千坐等。明内不小。于毗耶离及阎浮提亦不迫迮悉见如故。彰外不大。人闻室广苞容多坐。谓改旧室令使宽广方容多坐。故须宣说于毗耶等亦不迫迮悉见如故。自下第五命众俱坐。于中有二。一命大菩萨令其俱坐。地上菩萨是其大也。二新发下命小菩萨及声闻众。令其闷同坐。地前菩萨是其小也。前中四句。一劝文殊与诸菩萨上人俱坐。二教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相称。是以教之。三其得通下明诸菩萨受其后教变身如坐。四受前劝坐师子坐。后中五句。一新发菩萨及弟子众皆不能升。二维摩诘告命令坐。以前舍利念坐为心故偏告之。三舍利弗自辞不堪。四维摩诘教礼灯王。五诸菩萨及舍利等受教礼佛方始得坐。以是灯王化现境界故礼承力方堪升坐。自下第二因舍利叹维摩口说不思议德。恐舍利弗取前为极除此更无。故须广说。文中有二。一舍利弗叹前起后。居士未有是总叹也。如是小室乃容受等是别叹也。二维摩诘因叹广说。说中初言唯舍利弗诸佛菩萨有解脱者。总举德体。此第十地所得。无量诸解脱中初解脱门。德体无碍名为解脱。又用自在亦名解脱。不可思者经中亦名不思议也。通释是一。于中分别非无差异。异相如何。据实望情名不思议。据情望实名不可思。何故如然。据实望情实外无情。为是不思为是不议。是义云何。情相之兴原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡梦境界生。此是初对。妄想既生心取为有。为之施名。施名心起名心起已名字随生。此是两对。名字既生心随名字。取着诸法。名为觉观。觉观起已发动口言名为言说。此是三对。言说起已复随言说取所说法。是则言说以之为道。心以为行。由心取法。违顺等境一切应心。此是四对。由是生死之相炽然增长不绝。契证如实达妄本无。由知无故妄想不生。妄不生故妄相不起。此初对灭。相不生故不复取相。为之施名。名心则尽名心尽故名字不起。此两对灭。名不起故不复随名取着诸法。觉观心息。觉心息故不起言说。言说亦止。此三对灭。言说止故不复随言取所说法。当知此则言语道断心行随灭。心行灭故违顺等境一切皆息。名得涅槃。此四对灭。灭此四重妄相之心说为不思。离名去说称曰不议。不思如是。据情望实情外有实。情外之实心言不及。是故名为不思议。今据后门。是故名为不思议。不思有二。一体。二用。体则渊深情缘不及名不可思。口言不逮名不可议。用则叵测名不可思。用过言限名不可议。名不思议解脱门矣。此举德体。下彰其用。良以此法是其缘起作用之性诸佛菩萨证会相应。情相悉灭。但以法力自然普现无尽之用。如如意珠能出众物。诸佛菩萨所得法门例皆同尔。凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解脱之门能现无量不思议用。文中初别我。今略下总结显多。别中合有十三复次。前之十二色中自在。后一明其音声自在。色中初有十一复次。世界自在后一明于己身自在。前世界中十一复次相从为七。一大小自在。须弥入芥。二广狭自在。海入毛孔。三身力自在。亦得名为运转自在。断取三千掷置他方恒沙界外。还置本处。四修促自在。七日为劫劫为七日。五示现自在。一切世界庄严之事集在一国示于众生一国众生置之右掌飞到十方遍示一切。六容受自在。于自身中广容诸物。于中有四。一十方众生供养之具于一毛孔皆令得见。二十方所有日月星等于一毛孔普使见之。三十方世界所有诸风菩萨悉能吸着口中。而身无损。四十方世界劫尽之火入于腹中。而不为害。此四合为容受自在。七轻举自在。下方过于恒沙世界取一佛土。举着上方过恒河沙界。如持针锋举一枣叶。虽为此事不娆众生。上来明其世界自在。下次明于己身自在。住不思议解脱菩萨能以神通现作佛身。乃至或现轮王等身。上来明其色中自在。下次明其音声自在。十方世界所有众声皆能变之令作佛声。演出苦空无常等音。又十方佛所说之法皆于向前所变声中普皆得闻。上来别说。下结显多。我今略说解脱之力。若广说者穷劫不尽。自下第三因大迦叶伤叹自绝维摩辨出不思议人。于中初先迦叶伤叹。维摩下出不思议人。迦叶何因而为伤叹。由前闻说不思议德。知己无分所以伤叹。伤叹之意为欲使人厌小求大。文中有三。一大迦叶闻前所说叹未曾有。二谓舍利下伤己绝分。三因前二诸天发心。初段可知。第二段中别有四句。一明声闻闻大不解。先喻后合。二智者下明诸菩萨闻说不思解脱之德。无不解了发心愿求。三我等何为永绝根下。就前第一明小绝分。并彰一切声闻应泣。我等何为永绝其根于此大乘已如败种。明小绝分。迦叶彰己及余声闻证小舍大。无心趣求。故言我等永绝其根于此大乘已如败种。类以显之。一切声闻闻是不思解脱门等。明小应泣。失利处重故应号泣声振三千大千世界。四一切菩萨应大欣下。就前第二明诸菩萨闻大应悟。并说信益。有大心者终能别证。故应欣庆顶受此法。有信解者受味难舍。诸邪异法法不能倾动。故一切魔无如之何。此四句中第一第三令人厌小。第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前说故令三万二千天子发菩提心。自下第二维摩因前辨出不思议解脱之人。何故须辨。前言信解不思解脱。一切魔众无如之何。人喜生疑。向持世为魔惑乱。佛将成道为魔所娆。如是非一。云何而言信解不思一切魔众无如之何。为遮此疑成前所说。故今宣说。十方世界作魔王者。及诸乞求恼菩萨者。多是不思解脱菩萨。非实凡夫。实凡不能为此事。故信解不思解脱。菩萨凡夫魔众无如之何。又复前明顺行现示。未明逆行。故此辨之。文中有三。一明十方作魔王者多是菩萨。二明十方强乞求者亦是菩萨。三是名下总以结叹。初中先明作魔王者多是不思解脱菩萨。以方便下明作所以为化众生。第二段中先法后喻。法中初先彰圣异凡夫。凡夫下劣不能已下。简凡异圣。亦得名为举凡显圣。前中先明十方菩萨有人从乞头目耳等。多是不思解脱菩萨。以方便下明作所为为诚其心令其坚固。所以下释释彼菩萨独能所以。先徴后解。以此菩萨有威德力。故能逼迫。示诸众生如是难行苦行之事。令人力厉坚固所行。亦令世人都之尊敬。简凡异圣。文显可知。喻中。譬如龙象蹴逾喻前不思菩萨独能。非驴所堪。喻后凡夫下劣不能。彼十方界修行菩萨唯有不思菩萨。能逼强抑令施。凡夫不堪。彼一切处所有龙象。唯大龙象能蹴能逾。非驴所堪。下结叹中是名智慧方便门者。行违摄物故曰方便。

　　观众生者。于此品中明观众生虚妄不有而行无量。就斯标品名观众生品。向前两品合为初对。此品即为第二对也。于此品中初明所行。时维摩室有天女下彰其所成。与前何别。前初对中离过之行以为所行。后明所成。今此对中集善之行以为所行。后明所成。约位且分。离过之行是其地前。成善地上。就所行中。初明利他。文殊又问生死有畏当何依下明其自利。前利他中。修四无量以为利他。四无量义广如别章。然今且约三缘分别。一众生缘。二者法缘。三者无缘。泛解有三。第一直就化益分别。如涅槃说。诸众生欲与其利名众生缘。缘于一切五欲乐具利众生法。欲与众生名为法缘。缘如来者名曰无缘。简前二故。故涅槃云。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫苦。受第一乐。若缘众生则不缘佛。故曰无缘。法亦如是。缘法之时欲与众生。不欲与佛。以是义故名无缘。若尔何故须缘如来。为将佛乐与众生。故若缘佛乐故与众生应名法缘。为欲简别世间法故不名法缘。又佛是人故不名法。若佛是人何故不名众生缘乎。为欲简别所益众生。是故不得名众生缘。第二义者。前二化益。后一观入。以别三缘。如地经说。缘于一切所益众生名众生缘。缘于一切化众生法名曰法缘。此二化益观法空寂称曰无缘。此一观入。第三义者前一化益。后二观入。以别三缘。如涅槃经及地持说。缘诸众生欲与其利名众生缘。观诸众生但是五阴生灭法数无我无人。而行慈等名为法缘。问曰。无人云何慈念。诸众生妄为我人定所缠缚。为之轮转。深可哀伤故得行慈。又如下释。菩萨自念。为诸众生说如斯法。是真行慈。如是一切。问曰无人为谁说乎。经言无者无定性人。非无和合假名众生。故得为说观众生五阴法数毕竟空寂。而行慈等名曰无缘。问曰。无法云何行慈。解有两义。一念众生妄为有法之所缠缚不能出离。深可哀伤。故得行慈。二念为生说如斯法。即是第一义乐。与人故得名慈。如是一切。问曰。无人法亦不有。为谁宣说。释言若就菩萨自观见法平等。实无能慈亦无所慈。佛亦如是。是以经言。平等真法界佛不度众生。据凡望圣凡外有圣。闻圣宣说空无我义便能舍有证入其中。故得宣说菩萨行慈。佛亦如是。是以经言。众生强分别说佛度众生。于此门中更有多义。广如别章。三缘如是。然今且约第三一门明修无量。理实四行齐有三缘。但今文中。言有隐显。慈无量中备具三缘。初观众生人法皆空。而起慈行。即是法缘。及无缘义。下以六度益众生等。兼具生缘。悲喜舍中唯众生缘。余略不论。良以是中慈为行体。故备三缘。余三行用故唯生缘。就前慈中初明修相。行寂灭下明其相成。修在缘观成在真心。修中初观人法皆空。即是法缘及无缘观。文殊言下依观修慈。前中文殊先问起发。云何菩萨观于众生。维摩下答。文别有二。一观生空即是法缘。二如无色界色已下明观法空。即是无缘生空观中有十五句。皆借喻显。前之一喻别举别合。后十四喻并举总合。此有何别。初之十句就相明虚。明五阴相虚无神主。后之五句就情说无。妄情所取毕竟不有。如第五大第六阴等。又前十句观相虚假破去人性。后之五句观理空寂。破去人相。前十句中譬如幻师见所幻人。立喻显法。幻师知幻了了不真。故取为喻。菩萨观生为若此者。合之显法。下如智者见水月等。转喻显法。智者见于水中月等。知实非有。菩萨生观实知非有。故取为喻。说何为水。名何以为空中之月。将何以为水中之月。总取水月况生无实。不劳别对。若欲细合泛解有二。一约众生分齐以论。二约法说。约生论者曲有两义。一起我见。二起我相。若起我见阴法如水。我见之心如水中月。于此门中本识之心。及本识中无始薰习。我见种子如空中月。由依此本。于彼妄想五阴法中我妄想生。如水中月。故地持云。久远积习我我所。著于五受阴起我妄想。此复为本。如空中月。于彼事相五阴法中中我人见起。如水中月。故地持云。依我妄想起身见我慢。若起我想妄心如水。五阴集用我人之相如水中月。于此门中佛性缘起集用之我及本识中无始薰习我尘种子如空中月。由依此本。我妄想中妄相五阴集用人现如水中月。此复为本。如空中月。于彼事识我见心中。五阴集用我人相现如水中月。妄心妄境宜相起。故约法论者。亦有二种。一起妄心。二起妄心。本识之心及本识中无始熏习妄想种子如空中月。由依此本。于彼妄相虚伪法中心想见等妄想心生。如水中月。此复为本。如空中月。于彼事相阴界入中事识心生。如水中月。若起妄法妄心为水。妄法如似水中之月。于此门中。佛性缘起阴界入法及本识中无始熏习法尘种子。如空中月。由依此本。妄想心中阴界入等虚伪相现。如水中月。此复为本。如空中月。事识心中阴界入等事相法起。如水中月。泛论如是。今约众生分齐言耳。水月既然。镜中像等类亦同尔。后五句中妄情所取我性本无。是故说言如第五大第六阴等。又复假名人相亦无。是以说言如第五大第六阴等。于色法中唯有地水火风四大。更无第五。成身法中唯有五阴。更无第六。如第七情。情犹识也。于事识中唯有六识。更无第七。何故如是。六根之外无第七根。六尘之外无第七识。通妄及真说七说八。理亦无伤。今唯就事故无第七。生识法中唯有六根及与六尘十二入法。无第十三。根尘识等随别开分。唯十八界无第十九。良以此等毕竟无法似身无我。故取为喻。法空观中先喻后合。喻别十五言皆可知。上来观生明其法缘及无缘义。下明修慈。于中文殊先问起发。若作是观不见人法。云何行慈。维摩下答。菩萨观无自念。为生说如斯法。是真行慈。是义云何。为生说前空无我法。能令众生舍有证空。即是第一义乐与人。故得名慈。问曰。无人为谁说乎。此如上解。前明修相。自下第二明其成相。先辨后结。辨中有二。一明慈体性。二行罗汉下明慈行德。明慈体中句别有九。相从为四。初有五句明慈离相。次有两句明慈体坚。次有一句明慈体净。下有一句。明慈体广。此慈佛性真心为体。真心离相常住不坏。清净广大慈亦如之。故此文中随而具辨。前离相中初句是总。后四是别。前就总中行寂灭慈。列其名字。慈体无为。远离一切烦恼业苦。故云寂灭。无所生故。释显其相。证实离妄。故无所生。就后别中行不热慈离烦恼因。烦恼烧人名之为热。慈行离之故曰不热。无烦释之。行等之慈离烦恼果。无有三世分段果别。故名为等。等三世故。释显其相。行无诤慈明离业因。善恶相违名之为诤。慈行离此故曰不诤。无起释也。行不二慈明离业果。内外不合释显其相。十二入中六根名内。六尘名外。内和合能生六识。故名为合。菩萨真慈证实以成。契实真慈性如虚空无内外别。是故名为内外不合。此前五句明慈离相。次有两句。明慈体坚行不坏慈不为缘俎。慈即佛性体离相。慈亦如之。故缘不坏。毕竟尽故释不坏义。离相穷极名毕竟尽。行坚固慈自体坚固。心无毁故释显坚义。真心为体故不可毁。无毁故坚。次有一句明慈体净。行清净慈列其名字。诸法性净释显其相。如来藏中妙净法界名诸法净。慈即彼成。故慈净矣。下有一句。明慈体广。行无边慈列其名字。如空释也。理性平等名为虚空。慈行同彼名如虚空。虚空界广无有分限。慈行亦尔。故曰无边。前明慈体。下明慈德德义虚融行无不统。无不统故一备一切。一切成一。一备一切慈通众行。故涅槃云。我说是慈有无量门。一切成一万行皆慈。故此文中遍就诸行以彰慈矣。于中初先约人分异。行自然下约行辨异。前约人中从下向上次第论之。行罗汉慈约人列名。破结释也。罗汉专以断结为行。故慈行中有破结义。说为罗汉。外国语中三名相逼。一阿罗汉此云无生。亦云无者。二阿卢汉此云杀贼。三阿罗呵此云应供。今破结贼。当阿卢汉。而贤圣中多无此名。故就罗汉明破结贼。行菩萨慈约人列名。安生释也。菩萨专以安生为行。故于慈中有安生义。说为菩萨。行如来慈约人列名。得如释也。乘如实道来成正觉。是如来义。故慈行中有证如义说为如来。行佛之慈约人列名。觉生释也。自觉觉他是其佛义。故慈行中有觉生义说为佛慈。问曰。今此明菩萨行。菩萨正应行菩萨慈。云何宣说行罗汉慈乃至佛慈。菩萨遍学一切法。故上来约人。自下第二约行辨异。于中合有十六。句别通论。慈行俱是利他。随相且分。初之三句自行利人。次有一句化行益物。次有七句自行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自然慈列其名字。无因释也。如涅槃说。因世谛慈得第一义慈。第一义慈不从因缘。此亦如之。修时假缘得实反望。从来无因。无因可从。故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡语。此翻名道。圆通之道说为菩提。慈行圆通。故名菩提。等一味故释显其相。证菩提时体外无缘。故等一味。义如上辨。行无等慈列其名字。下不能齐故曰无等。断诸爱故释显其相。体真穷极上无所欣。名断诸爱。次下一句化行益物。行大悲慈列其名字。分相论之慈悲各异。今据摄相悲亦成慈。导以大乘释显其相。次七复明自行利人。于中初句是其证行。后六教行。前证行中行无厌慈列其名字。行常在空故曰无厌。亦可依空常化不惓。故曰无厌。观空无我释显其相。下教行中六度差别。行法施慈就檀明慈。檀有财法无畏之别。今论法施。余略不辨。无遗惜故释显其相。有法尽施故无遗。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教人名持戒慈。化毁释也。行忍辱慈就忍明慈。忍行安他名忍辱慈。护彼我故释显其相。护是舍义。舍于彼我故不亲己疏碍于彼而行恼害。行精进慈就进明慈。勤化众生名精进慈。荷负众生释显其相。行禅定慈就禅明慈。禅行益人故名为慈。不受味故释显其相。得禅爱著名为受味。味则舍他。菩萨不味故能化益。行智慧慈就慧明慈。慧行益人名智慧慈。无不知时释显其相。善知众生应受化时。随而摄取名无不知。此前七句约就自行以论慈益。下五复明化行益物。于中初句化他身巧。中间三句化他心净。末后一句化他行益。化他巧中行方便慈列其名字。化行善巧故曰方便。一切示现释显其相。巧现异化故曰方便。如观世音种种异现名为方便。化他心中。行无隐慈化他心直。心无谄伪故无隐覆。直心清净释显其相。行深心慈化他心殷。化心殷厚故名为深。不杂释之。以心深故不杂懈怠。又以深故不杂异求。行无谁慈化他心实。实心饶益故无虚诳。不虚释也。化他益中。行安乐慈列其名字。令得佛乐释其相。上来别论。菩萨之慈为若此也。总以结之。上来慈竟。下次明其悲喜舍行。皆初文殊问以起发。维摩后答。何谓为悲问悲无量。所作功德皆与一切众生共之。对问辨释。余处多说。与乐名慈拔苦称悲。依如涅槃。除无利益拔苦名慈。与其利乐说以为悲。今此所论悉不同彼。利他行体说以为慈。所得共他。目之为悲。随己所得尽欲与他名共一切。何谓为喜问喜无量。所有饶益欢喜无悔。对问辨释。余处多说。见他得利庆悦名喜。今此益他不悔名喜。义之左右。何谓为舍问舍无量。所作福祐无所悕望对问辨释。福利众生荫祐一切。不悕名利不望及报。舍此贪求故名为舍。经中说舍泛有七种。一心性平等。亡怀称舍。情无存着。故曰亡怀。二于众生舍离一切怨亲等碍。目之为舍。三舍一切贪瞋等过。名之为舍。四见生得脱不复忧念。放舍名舍。五证空平等离相名舍。六自舍己乐施与他人。说之为舍。如涅槃说。七益众生无所希望。名之为舍。今此所论义当后门。上来利他。下明自行。于中合有十二问答。相从为三。初一明求一切智心。次一明其念众生心。后十明其离有为心。此三巧观互以相成。就初番中文殊先问。生死有畏当何所依。问以起发。维摩下答。当依如来功德力者。依求佛智度生死也。依义不同。泛释有三。一异相归依。依凭他佛而度生死。二自德归依。自求当来菩提功德。三自实归依。三归真性是己自体。息妄趣求名曰归依。如涅槃说。今此所说义当第二。自依当来所成佛归而治生死。第二深念众生心中。文殊先问。欲依如来当于何住。维摩下答当住度脱一切众生。无上菩提独善不阶。故求佛德须度众生。此举化他自成佛法。第三厌离有为心中。有十问答。初四问答寻其行原。后六问答推其患本。就前四中。初二问答明离烦恼。后二离业。离烦恼中。欲度众生当何所除。问先起后。除其烦恼对问辨释。自有烦恼不能解人。故欲度生须断烦恼。欲除烦恼当何所行。问前起后。当行正念对问辨释。一切烦恼由邪念生。故断烦恼须行正念。就离业中。云何行正问前起后。答曰当行不生不灭。略明离业。何法不生何法不灭。问前起后。不善不生善法不灭。广明离业。不善不生教其离障。善法不灭教其修治。上来四番寻其行原。下六问答推其患本。初善不善孰为本者。问前起后。孰谓谁也。前善不善用谁为本。身为本言对问辨释。五阴报身而为本也。身孰为本转问身本。欲贪本者。明其阴身四住烦恼而为本也。四住惑中贪欲增强。受身所依。故偏举之。又问欲贪孰为本者。转问贪本。答曰虚妄分别本者。明前四住用七识中虚妄分别而为本也。于彼妄心所起法中。分别违顺好恶等异名妄分别。犹地持中念不念等三种妄想。依此三妄起贪恚痴。故为贪本。又问。虚妄孰为本者。转问妄本。答曰颠倒想为本者。明妄分别七识心体而为本也。七识妄心是想见。三倒所收。名颠倒想。非四颠倒。四倒乃是四位所摄。非虚妄本。故宜别之。此颠倒想犹地持中自性差别摄受积聚三妄所摄。又问倒想孰为本者。转问倒本无住本者。明前倒想八识真心而为本也。如人眠梦报心为本。真心无缘无所依托。故曰无住。又问。无住孰为本者。转问真本。答曰无住则无本者。明真体常更无依托。所以无本。如色依空空更无本。文殊师利从无住本立一切法者。明从真心建立一切虚妄法也。故经宣说。三界虚妄唯真心作。若知此本。虚妄之法自然息灭。故须推之。品初至此明其所行。

　　维摩义记卷第三(本)

　　维摩义记卷第三(末)

　　下明所成。所行是其功用之道所成是其无功用德。所成有二。一所成人。二所成事。依前利他化益天女。成就出世不思议德名所成人。依前自利。成就净报所居之室具八未有名所成事。此皆寄约维摩显之。理通一切。文中有三。一明天女闻说现身。二即以天华散菩萨下寄化显德。三尔时维摩语舍利下辨实显德。就初段中。时维摩室彰其处也。有一天女列其人也。此乃鬼神通名为天。与华严中夜天相似。见诸大人闻所说法。彰现所由。便现其身。正明现身。闻说心喜。所以现身。又此天女因说成德。德成起用。用应物情。所以现身。第二。寄化显德之中。宗意有二。第一为显天女之德。第二为彰维摩之室具八未有。随文以求。言义有八。一明菩萨于华不着。二舍利言天止此室其已久下。不离文字而说解脱。三舍利不复已离淫怒痴下。不离三毒而得解脱。四舍利言善哉已下。明无得证。五舍利问汝于三乘为何求下。明其所求。六舍利言汝何以不转女身下。明无所转。七舍利问汝于此没当生何下。明无所生。八舍利问汝久如得三菩提下。明无所得。就此八中两门分别。一遣相分别。无得无离。二显实分别。实得实离。遣相门中相从为四。一明无离。二明无得。三明无舍。四明无取。八中初三。明其无离。次一无得。次二无舍。后二无取。是义云何。初之三分。明诸菩萨知相即如三业无离。初一身业不离五尘。第二口业不离文字。第三意业不离三毒。其次一分。明诸菩萨知如绝相无得无证。如外无心。故无能得亦无心外如相可取。故无所证。其次两分。复明菩萨知相即如身心无舍。于中初分。明其内心不舍三乘。后明身报不舍女像。后之两分。复明菩萨知如绝相无生无取。于中初分。明身平等无生可取。后分明其内心平等无果可取。遣相如是。显实门中相从为六。义为三对。言其六者。初之一分。寄对声闻明如实治。处尘不染。次有两分。寄对声声闻明如实脱。在垢无缚。此二一对。次有一分。明如实德。无证为证。次有一分。明如实愿。三乘等求。此二一对。次有两分。明如实身。现无所舍当无所生。末后一分明如实心。无得为得。此二一对。就初段中文别有六。第一天女为欲诫诸菩萨声闻心行差别。以华普散。二华至下明诸菩萨声闻心别华至有异。以诸菩萨离相心成。华至则落。声闻弟子取相未遣。华至不堕。三一切弟子神力去下。明诸声闻耻花偏着神力遣之而不能去。四尔时天女问舍利下。天女问其去花之意。五舍利。答花彩非是出家严具名不如法。六天曰下。天女随答以理教呵。于中先呵。若于佛法出家已下。以理教示。就前呵中。勿谓此花为不如法。随答正呵。所以下释。先徴后解。花无分别。明患非境。仁者自生分别想耳。推过归人。就下教中六句三对。皆初非小。后显其大。三中初对约行分异。第二约心。第三约惑。初中。若于佛法出家有所分别为不如法。是非小也。若无分别是如法等。是显大也。若无分别是则如法。泛立道理。观诸菩萨花不着下。就大显德。此是初对。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死故色声香味触得其便。此复非小。已离畏者一切五欲不能为也。还是显大。此是两对。结习未尽花着身耳。此复非小。结习尽者花不着也。此复显大。此三对三番非小令人厌舍。三番显大使人慕求。自下第二。明即文字而说解脱。于中四对。一舍利。问天止此室其已久如久近如何故曰久如。天女真答如耆年解脱。年长曰耆。天女以彼舍利长旧呼为耆年。耆年脱来我居此室。二舍利错解。止此久耶。天女寻徴。耆年解脱亦何如久。天女之意。将舍利弗平性无缚以为解脱。此解脱来无有时节。取彼彼类己身之实性。安住维摩如实境界亦无久近。凡圣所依实无二故。舍利今者。谓得道来名为解脱。将此类彼。故答久耶。天女知错。故即徴责。耆年解脱亦何如久。三舍利觉失默然不答。天女寻责。如何耆旧大智而默。道其耆旧彰其学久。云其大智显其能答。仁既耆旧而有大知。何故默然。四舍利反答。其解脱者无所言说。故吾于是不知所云。天女因答以理教呵。于中四句。一以理正教。言说文字皆解脱相。何须舍言。二所以下释。先徴后解。言解脱者非内非外不在两间。明脱同字。文字亦不内不外不在两间。明字同脱。是义云何。十二入中六根名内。六尘名外。约对此二说为两间。字脱体实皆无所有。体既不有说何为内。说何为外及在两间。此义不异。故说文字皆解脱相。谓同解脱之实相耳。三以理结呵。是故舍利无离文字说解脱也。四所以下释。先徴后解。一切诸法皆解脱相。类以显之。诸法性寂无定无系。即是解脱。文字亦尔。是故不应舍离文字别说解脱。自下第三。明即三毒而辨解脱。舍利初问。不复以离淫怒痴等为解脱乎。舍利闻前一切诸法是解脱相。故为此问。天女下答。佛为慢人说离淫等为解脱者。简小异大。小乘之人实未究竟。生究竟相名增上慢。佛为是人说离淫等以为解脱。淫即是贪。怒即是瞋。痴即是无明。若无慢者佛说淫等即是解脱。彰大异小。淫怒痴等云何。即是解有两义。一就化说。诸佛菩萨虽得涅槃而常现起。故下文言。八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法而住佛事。又复下说。菩萨现起一切烦恼名通佛道。地经说为发起胜行。二就实说。贪瞋痴等用真为体。穷其体性即真解脱。故经说言。凡夫未成佛菩提为烦恼。圣若成佛时烦恼即菩提。共此相似。如人迷解迷方即正。非于迷外别求正方。解知贪等即真解脱。虽得解脱。不舍贪等。自下第四。明无得证。初先舍利叹问起发。汝何所得以何为证辨乃如是。天女下答。无得无证故辨如是。以理正解。何者是得。何者是证。而复宣说无得无证。然得与证通释。是一随义别分。异有三种。一约解行二门分别。解观纳法名之为得。行心相应说以为证。二约空有二行分别。有行成就说以为得。空行成就说以为证。三约灭道二门分别。道行成就名之为得。灭果相应说以为证。无得无证泛解有三。一约人分别。得证在人。菩萨见实知无我人。故无得证。与前文中众生弥勒如故无得其义相似。二约法分别。法谓身心。身心契会名得名证。菩萨穷观身心本无。故无得证。与上文中菩提不可身得心得其义相似。三就理分别。如理空寂无可悕取故无得证。又如体常不可取舍。故无得证。又如无处故无得证。与下文中菩提无处无得相似。由去妄想得证之情。实慧无碍。故辨如是。所以下释。先徴后解。若有得证则于佛法为增上慢。举失显得。见我能证增上之法名增上慢。有得证者必有此过。我无此过故无得证。自下第五。明其所求。初舍利弗问以起发。汝于三乘为何志求。天女下答文别有二。一就化他三乘等求。以声闻法化众生故。我为声闻。以因缘法化众生故。我为辟支佛。大悲化生我为大乘。二就自利唯求大乘。于中有四。初一喻一合。泛明一切入此室者。但求佛德不乐二乘。法从喻称。故说为香。二其有释梵四王已下。举他类己。明一切众入此室者。闻斯上人讲说妙法。皆乐佛香发心求。三吾止此下。明己同他。入此室来纯闻大乘发心愿求。此即显己维摩所成。吾止此室十二年者。彰其时分。即相而辨。居其室来始十二年。约法以论。菩萨住于一一地中若摄一切诸地功德。天女所成十二住德。皆依此成名十二年。初不闻说声闻辟支。明己不求小乘所以。但闻菩萨大慈大悲明己偏求大乘所由。四此室常现八未曾下。总明自地。入此室中求大所以。以此室中具八未有故。有入者悉皆求大不求余乘。此即彰彼维摩所成不思议事。于中初列八未有事。谁有见斯不思议下。约事显心。前中初总。次列。后结。文显可知。自下第六。明无所转。初先舍利问以起发。汝德如是应当自在。女身弊恶今有。何以不转女身。天女下答明其无转。于中有三。第一天女明己无转。令其生信。二譬如下寄喻反问。合其生解。三即时天女以神通下。变女在彼令其证知。初中我从十二年来。彰其分齐。居其室来求女不得。故云十二求女人相了不可得。当何转者。正明无转。男女之相就阴身说。观阴体空。故求不得。求既不得知何所转。第二段中。初先就喻反问舍利。譬如幻师化作幻女若有人问何以不转为正问不。幻师即是天女真身。化作幻女天女应身。问人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。不也总答。幻无定相当何所转。释以辨答。天女下即取其所答。类显诸法彰问不应。一切诸法亦复如是无有定相。泛举诸法类同前幻。云何乃下。彰问不应。第三段中。文别有二。一就舍利变男为女令知无转。二即时天女还摄神下。就舍利弗变女为男令知无在。前中五句。一天女以力变舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此即八地能以自身作众生身。以众生身作自身矣。二天女问何以不转。三舍利答。以天女像。身为女也。而答言下。口言答也。不知何转。明无所转。女即无女。故无所转。而变为女。明非无转。无转非有。而变非无。第四天女约其所答彰显一切。舍利若能转此女身则一切女亦当能转。约前舍利不知何转。明一切女悉皆无转。反以言之。舍利若能于无女处能转女身。一切女人实亦无女。于无女处亦应能转。舍利不能于无女处转于女身。一切人于无女处亦不能转。云何使我转于女身。如舍利弗非女现女一切女人亦如是下。约前舍利而变为女。明一切女悉皆有转。如者是其指斥之辞。如舍利弗非女现女。牒前舍利而变为女。一切女人亦如是等。类显余也。类之云何。如舍利弗体实非女而现女身。一切女人亦复如是。体实非女。随其业幻变以为女。良以非女变为女故。虽现女身而实非女。我亦如是。虽现女身而非是女。更何须转。五是故已下。引说证成。是一切女非女为女。虽现女人而非女。故佛说诸法悲男非女。自下第二。就舍利弗变女为男。令知无在。于中亦五。第一天女自摄神力。令舍利身还复如故。二天女问女身色相今何所在。三舍利答。女身色相无在不在。即身非女。故曰无在。亦非有女舍此之彼名无不在。亦可现无名为不在。亦非先有后除为无名不在。亦可现无名为无在。先化在身名无不在。第四天女约其所答类显诸法。明法无在。一切诸法亦复如是无在不在。解有两义。一法体非有。故曰无在。此自体无。非是先有后除为无名无不在。二法体非有名为无在。法相非无名无不在。五夫无在下。引说证成。自下第七。明无所生。舍利初问。汝于此没当生何所。天女类答。佛化所生吾如彼生。如来化身生则无生。灭则无灭。故取类己。舍利次领佛化所生无没生也。没犹灭矣。天女下。复取其所言类显一切如佛化生生则无生灭则无灭。自下第八。明无所得。于中三番。初舍利问久如得阿耨菩提。天女反答如舍利弗还为凡夫。我乃当得。二舍利弗彰己作凡无有是处。天女约之明己有得阿耨菩提亦无是处。初先略辨。所以下释。菩提无处故无得者。如上文说。菩提离相。是故不可身得心得。今言无处故不可得别是一义。问曰菩提在于后际。云何无处。释言。据凡望于菩提。菩提在当。若据菩提实性以论。体外无凡。既无生死凡夫在此。焉得宣说菩提为彼。故无住处。以无处故。修证无所故无得者。三舍利弗乘言作难。现今诸佛证得菩提。过去已得未来当得如恒河沙。皆谓何乎。天女下释。于中。初先解释三世非三世义。汝得阿罗汉道已下。解释诸佛得无得义。前中初言世俗文字说三世。简相异实。非谓菩提有去来今。明实异相。是义云何。泛解有四。一就真应相对分别。应化在时故有三世。真则常住犹如虚空无去来今。二就真中性净方便相对分别。依如涅槃性净之果悉名涅槃。方便之果说为菩提。是则菩提藉缘修生。虽三世摄涅槃之体性出自古。不从缘生。非去来今。若依金刚般若论等。菩提门中自有性净方便之别。方便修生说有三世。性净体常非三世摄。无去来今。第三直就性净之中。约就修证而为分别。性净菩提藉缘修显。修别前后。净非一时。故有三世。约证反望从来常净。以常净故。无隐无显非因非果。以是义故无去来今。此之一义与涅槃中舍世谛慈得第一义慈。第一义慈不从因缘其言相似。第四直就性净之中。约缘就实而为分别。据缘望实缘外有实。缘外之实息缘方会。会之前后。故有三世。就实论实实外无缘。缘既不有谁来覆我。故本无隐。本既无隐岂有今显。实性常寂不随缘变。以是义故无去来今。泛解如是。今时所辨义当第三。又据第四理亦无伤。上来对难解释三世义。下复对难明得无得。于中。天女先问舍利得罗汉耶。舍利次答无得而得。解有三义。一得罗汉时灭离情取名无所得。得此无得名为而得。二灭离情取名为无得。证无我理名为而得。三见法无性无可贪取名为无得。得此无得故复无得。天女下即约其所答。明佛菩萨得菩提义无得而得。解亦有三。一息情取名为无得。得此无得名为而得。二息情取名为无得。故涅槃中说十无得。实证相应名为得。故涅槃中宣说。菩萨得第一义。得道菩提及以涅槃。故非无得。三真性常寂无修无证名无所得。此无得法本为妄隐。藉缘修显名为而得。是则无得从缘修得。反至得时得于无得。上来第二寄化显德。自下第三。辨实显德。于中。初明自利之德。以本愿下明利他德。前自利中。尔时维摩语舍利弗天女已曾供养九十二亿佛已。彰昔所修。已能游等。明先所成。前所修中应供多佛。今言九十二亿佛者。当应现报一身为论。后所成中。已能游戏菩萨神通。明其用胜。此八地上净佛国土自在行也。所愿具足彰其德备。得无生忍明其证深。住不退转显其位高。七地已上同得无生。今住不退是八地上。法流水中任运上升名住不退。他利可知。

　　佛道品者。通相论之一切所修皆菩萨行。悉是佛道。于中分别。舍相趣寂是菩萨行。证寂起用名为佛道。今修此道因以标品。名佛道品。上来两对是自分行。自下第三。是胜进行。约位且分。自分在于六地已还。准依地经六地已还。修习舍相趣寂行故。胜进在于七地已上。准依地经七地已上。修方便智发起菩萨殊胜行故。实则兼通。就此品中初明所行。普现问下彰其所成。前所行中初明通道彰其行体。下说烦恼为如来种。显其行本成前行非通道之义。前中初先问答正辨。后总结之。就正辨中有两问答。文殊问言菩萨云何通达佛道。是初问也。菩萨行非名通佛道。对问总答。染法非是出世正道名为非道。诸佛常以此法化人名为佛道。菩萨行此名通佛道。问曰。非道菩萨应断何用行乎。如上所辨。法有三门。一是对治修舍之门。有恶悉除有善皆习。故上文言。不善不生善法不灭。二息相门。善恶俱离。乃至无有一法可存。故论说言。法尚须舍何况非法。三立相门。染净俱行。言行染者如地经说发起胜行。此中所说行非通道。下文宣说。八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛以此而作佛事。如是等也。行净可知。问曰。直尔修净便足。何用行染。解有四义。一约行分别。行有自利利他之异。自行修净化他现染。现染对破声闻偏净。修净对破凡夫偏染。故上文言。非垢非净是菩萨行。第二约就化人分别。人有凡圣。化凡现染。化圣修净。又复人有大小之别。教大起染。化小唯净。三随法分别。法有世间涅槃之异。愿随世间必须现染。欲求涅槃必须修净。四显实分别。如来藏中有二种门。一是寂灭真如之门。二是缘起作用之门。欲证是二必须了因。欲入寂门必须修净而作了因。欲随用门必须行染以为了因。有此多义。故今此中现行染法通达佛道。然此染行人言唯应。他见我作义实不作。此乃一相非谓一切。若唯应者。今此所修岂可是其应通佛道。地经所说发起胜行。岂可是其应殊胜行而非实乎。实有所修那得唯应。于中分别有修有成。修必力厉学起。非我不为。成有三义。一约情分别。他见我为我实不作。作染之情圣已断故。二约因分别。所现染用皆是大悲愿力因起。非直他见。三约法分别。所现染用皆是缘起三昧法门之所示现。如如意珠雨众宝物。故涅槃云。大般涅槃能建大义。金刚三昧种种示现。如华严中善财所求法界之门各有作用。如是等也。既从悲愿法门力起。何得定说我实不为但是他见。又问云何行于非道。重问起发。下对广辨。文别有四。一起凡夫行。二从示入声闻已下。起二乘行。三示入贫下。随生死行。四现涅槃下。入涅槃行。四中前二凡圣相对。后二生死涅槃相对。初中有二。一现凡夫集生死行。二示行悭下。现起凡夫障道之行。集生死中明其现起烦恼业苦行。五无间而无恼恚。现起业因。杀父。杀母。杀罗汉。破和合僧。出佛身血。是其五也。此五业重受苦相续。因从果称。故曰无间。凡夫五逆瞋恼心起。菩萨不尔。故无恼恚。至地狱等。示受苦果。至于地狱饿鬼畜生。是三涂难。至于地狱无罪垢者。地狱。实从罪业所招。菩萨化受故无罪垢。至于畜生无有无明憍慢等者。如涅槃说。贪瞋痴慢多生地狱。从地狱出受诸畜身。菩萨不尔。虽现受之而无烦恼。故无无明憍慢等过。至于饿鬼而具德者。饿鬼。多由悭贪所致。菩萨不尔。虽现处之而多福善。名具功德。行色无色不为胜者。是上二界长寿天难。欲界人天非难不论。郁单虽难文略不举。示行贪等现起烦恼。三毒可知。下起凡夫障道行。中初起凡夫损己之行。示入魔下。明起凡夫恼他之行。损己行中初示悭等。明无正行。下示谄等。无行方便。前中初言示行悭贪现起檀障。而舍内外不惜身命。则实能施。身内财外。亦行毁禁。现起戒障。而安净戒小罪大惧。明实坚持。示行瞋恚。现起忍障。而常慈忍。明实柔软。示行懈怠。起精进障。勤修功德。明实策勤。示行乱意。明起禅障。而常念定明实安静。示行愚痴。现起慧障。而通世间出世间慧。明实博知。善达五明名通世间。觉了真谛名通出世。下彰谄慢。妨求正法是故名为无行方便。于中三句。示行谄伪现有卑下。形曲名謟。心虚曰伪。而善方便随诸经义。明实巧直。而善方便翻前謟也。巧便随物故非曲謟。随诸经义。翻前伪也。心依法义故无虚伪。示行憍慢现起慢高。而于众生犹如桥梁。内实卑濡荷负一切。故于众生犹如桥梁。示行诸恼。现起染过。除謟除慢起余烦恼。而心常净明实不染。上来明起损己之行。示入于魔。起恼他行。顺佛智慧。明实善益。正法教人名顺佛慧。上来第一明起凡行。自下第二。起二乘行。示入声闻现同小乘。而为众生说未闻法。实有大解。示入辟支。现同中乘。而成大悲教化众生。实有大心。自下第三。随生死行。于中十句。前之九句现在所为。末后一句未来所作。就前九。初之五句在苦无恼。后之四句处染不污。就前五中。示入贫穷。现有所乏。而有宝手功德无尽。内实丰盈如转轮王主藏之臣。宝从手出名为宝手。此句依果。下四正报。示入形残。现有缺漏。而具相好以自庄严。宝报殊美。示入下贱。现处卑劣。而生佛种具诸功德。禀藉尊高。示入羸丑。现居衰漏。而得那罗众生乐见。色身坚妙得。那罗延。色身坚也。那罗胡语。此云坚牢。众生乐见色身妙也。示入老病现有衰退。永断病根超越死畏。法身康盛。上来五句在苦无恼。自下四句处染不污。初二无爱。次一无痴。后一无见。就前二中。示有资生现居丰逸。恒观无常实无所贪。内除保爱。示有妻妾现处尘染。而常远离五欲淤。内心恒净。此明离爱。现于讷钝外示愚拙。而成辨才总持无失。内实明利。此明离痴。示入邪济现同外道。而以正济渡诸众生。心无异执。此明离见。上来九句现在所为。下二明其未来所作。现入诸道六趣皆生。而断因缘实行常净。上来第三随生死行。自下第四入涅槃行。现于涅槃应取小灭。不断生死常随诸有。上来第一问答正辨。文殊师利能如是行为通佛道。总以结之。上来通道明其所行。下说烦恼为如来种。彰其行本成前行非通佛道义。云何成前。良以烦恼是佛种故。向前行非名通佛道。文中有二。一问答正辨。二迦叶述赞。前中维摩先问起发。何等为种。前通佛道维摩自说。今如来种何不自论反问文殊。释言。维摩上来宣说行非通道。恐人不信。故今反问文殊佛种。欲令宣说成己所辨。异人同说明理决定。文殊下答。纯说一切烦恼恶法为如来种。何故而然。为欲成前行非通道。所以偏举。问曰。生死烦恼业等违障佛道。云何说之为如来种。泛解有三。一佛性缘起集成凡夫不善五阴。此不善阴体。是真心能为如来正因种子名如来种。故涅槃云。无明等结悉是佛性。性犹种也。二不善众生能厌生死。上求佛道故名一切恶不善法为如来种。故地持云。以有烦恼乐求净法名以有因。因犹种矣。三有烦恼者能行非道摄取众生。以此能起通佛道行名如来种。今此所论义当后二。文中初说烦恼恶法为如来种。曰何谓下问答解释。前中有其十二句别。一有身为种。二十五有生死之报名为有身。说此有身为佛种也。第二无明有爱为种。前身苦果。此是集因。烦恼无量无明有爱有分根本。所以偏说。第三宣说贪瞋痴等三毒为种。义如别章。此应具论。第四宣说四倒为种。生死之法实无常无我不净。妄计以为常乐我净。是其四也。第五宣说五盖为种。贪瞋睡眠掉悔及疑是其五也。第六宣说六入为种。眼等六根名为六入。第七宣说七识处为种。欲界人天合以为一也。色界地中下三禅处即以为三。通前为四。无色界中下三空处复以为三。通前说七。问曰。欲界有三涂处。何故不说。论言。三涂有苦前逼识不乐安。故非识处。于色界中第四禅处何故不说。论言。彼中有无想报残害心识。又四禅中有五净居乐求涅槃残灭心识。不欲久安故非识处。无色界中非想天处何故不说。论言。彼中有灭尽定。亦灭心识。识不乐安故非识处。第八宣说八邪为种。邪见．邪思惟．邪念．邪定．邪语．邪业．邪命．邪精进．是其八也。第九宣说九恼处为种。爱我怨家。憎我善友及与我身。为三恼处。三世分别即为九也。第十宣说十不善业道以为佛种。杀．盗．邪淫．妄言．绮语．两舌．恶骂．贪．瞋．邪见．是其十也。其第十一六十二见以为佛种。广如别章。此应具论。其第十二宣说一切烦恼为种。上来别论。下总释之。曰何谓也问前起后。此皆生死障道之法。今说佛种其义何谓。下对释之。义意如前。有烦恼者能厌生死。求大菩提故名佛种。又能行非通达佛道亦名佛种。文中有三。一就爱烦恼释为佛种。二又如殖下就见烦恼释为佛种。三是故当知一切烦下。通释一切烦恼为种。前中初法。次喻。后合。法中若见无为入正不能复发三菩提心。举非显是。声闻见证无为涅槃为入正位。于中乐着不能求大。是故不能发菩提心。是中亦应明凡能发。文略不说。翻前可知。喻中高原不生莲华。喻前非也。取着无为名高陆地。卑湿淤泥乃生此华。喻前所明凡夫能也。合中如是见无为法入正位者不生佛法。合前高原不生莲华。烦恼泥中乃有众生趣佛法耳。合湿淤泥乃生此华。就见烦恼释为种中。先喻。后合。喻中殖种于空不生。喻小非种。菩提心法名之为种。用教声闻名之为殖。声闻乐寂说之为空。以乐寂故不起大心名终不生。粪壤之地乃得滋茂。喻凡是种。我见众生名粪壤地。此能决意求大菩提名能滋茂。下合显法。入无为者不生佛法。合前殖种于空不生。起我见心如须弥山犹能发心。合粪壤地乃能滋茂。五见斯能。我见是本。所以偏说。自下第三通释一切烦恼为种。是故当知一切烦恼为如来种。乘前显后。是前爱见为佛种故。当知其余一切烦恼皆如来种。此显是也。下彰其非。前喻。后合。不能随染行非通道。名为不入烦恼大海。以不入故不能得生一切智宝。自下第二。迦叶述赞。尔时迦叶叹言善哉快说是语。是赞语也。诚如下述。于中四对。皆初述前凡夫为种。后述向前小乘非种。四对何别。第一明其烦恼众生能为佛种二乘不能。第二明其恶业众生能为佛种二乘不能。三双结前二。四双释前二。就初对中。诚如所言尘劳之畴为如来种。述前凡夫能为佛种。烦恼坌污名之为尘。有能劳乱。说以为劳。畴谓畴辈亦曰畴类。起烦恼者畴辈品类名尘劳畴。此等实能为如来种。我等今者不复堪任发菩提心。呵毁二乘成前文中小乘不能。第二对中。初言乃至五无间罪犹能发意生于佛法。述前凡夫能为佛种。越轻举重故曰乃至。五逆名义如上所辨。言无间者解有四义。一趣报无间。造作逆罪舍此身已直入阿鼻。前念人间后念已在。故曰无间。二身形无间。阿鼻地狱纵广正等八万由旬。一人入中身亦遍满。第二人入身亦遍满。如是一切。故曰无间。三寿命无间。余地狱中数生数死。阿鼻不尔。一生其中寿命一劫。中无间绝故曰无间。四受苦无间。余地狱中苦乐间杂。阿鼻不尔。受苦相续时无暂间故曰无间。五逆之义具此四义。故曰无间。此业虽重犹能发意生于佛法。如世王等。而今我等永不能发。呵毁二乘成上文中声闻非种。于中初法。次以喻显。眼等名根。根坏名败。根坏之人名根败士。于色声等不能昭烛。不为五尘之所资益。名于五欲不能复利。下合显法。如是声闻诸结断者。合根败士。于佛法中合于五欲。无所复益永不志愿。合不复利。第三结中。言是故者是尘劳畴为如来种。五无间罪生佛法故。凡于佛法有其反复。造恶违背还能趣求名有反复。是前我等不复堪任发菩提心。声闻结断于佛法中无所益故声闻无也。第四释中。所以者何徴前起后。何以凡夫偏有反复声闻独无。下对释之。凡闻佛法起无上心不断三宝。释前凡夫有反复也。正使声闻终身闻法力无畏等永不能发。解释向前声闻无也。声闻乐寂无苦可厌。不能随有悲念众生。故不能发。上明所行。下明所成。于中普现初问起发。此问由上空室而起。维摩下答。于是维摩以偈答曰。经家序列。偈言要略。少字之中能摄多义。故以偈答。下彰答辞。辞中合有四十二偈。前三十九随问正答。后三结叹。前正答中初十一偈明其所成。即是所有。摧灭已下有二十八偈。彰其所作。前十一中相从为四。初有七句。约世内亲以显其德。次有一句。约世住处以彰其德。次有五句。约世外亲以明其德。四摄已下七行三句。约世资具以辨其德。初中智度菩萨母者。照空实慧名为智度。此能内养故说为母。所言方便以为父者。随有巧智名为方便。此能外资故说为父。智度之母大智论中。名波若道。方便之父大智论中。名方便道。一切导师无不由生。举佛类己。法喜妻者闻法度悦名为法喜。如妻逼情故说为妻。慈悲女者慈悲愍物。如世女人多怀慈爱。故说为女。善心男者善心坚正名为诚实。如男性坚。故说为男。次约住处以显其德。所言毕竟空寂舍者。因缘诸法性相皆空名毕竟空。此为圣依。其犹舍宅故名为舍。次约外亲以显其德。初言弟子众尘劳者。一切烦恼诸恶众生名众尘劳。用此以为所化所摄。故名弟子。随意所转释为弟子。任已化益名随意转。所言道品善知识者。三十七觉名为道品。此能导人至大菩提。故名知识。由成正觉释为知识。所言诸度法等侣者。十波罗蜜名诸度法。随人至果故为等侣。下约资具以显其德。初言四摄众伎女者。四摄摄人如伎[取/奻]众。故名伎女。歌咏法言以自娱释名为音乐。总持园者。陀罗尼德名为总持。统摄多法持而不忘。如园苑中多有果菜。故如园苑。无漏树者。离垢净德名无漏法。差别如林。高出如树。觉意华者。七觉支行名为觉意。念择精进猗定喜舍是其七也。此在修道亲生佛德如华生果。故说为华。华有三义。一感果义。如草木华。二清净义。如世莲华。在泥不污。三庄严义。如世华鬘。此文具有。今言觉意净如华者。是感果华。解脱果者。无学圣德。是解脱智。从前七觉华中出生如世果实。故说为果。乃解池者。八解脱德能除垢染如世池水。故名浴池。义如后释。定水满者。八解位中诸定充盈名定水满。布七华者。七净之德清净如华名七净华。此华唯取清净之义。何等为七。一是戒净。二是定净。三是见净。四度疑净。五道非道净。此前五种大小名同。后二小异。小乘法中第六行净。第七名为行断智净。大乘法中第六行断。第七思量菩提分法上上净矣。此七约行。要唯三学。初一戒学。次一定学。后五慧学。约位分之。初二在于见道已前。良以见前创舍外凡粗重之过。持戒遮防故先明戒。欲求出道非定不出。故后明定。次三在于见道之中。创舍外凡。以见道中断除身见故立见净。断除疑心说度疑净。断除戒取是故宣说道非道净。谓知无漏圣慧是道戒等非道。名道非道。问曰。见中是断十使。以何义故。偏说此三。如涅槃释。此三重故。所以偏说。又见道中虽断十使。五见及疑见道中尽与其断名。贪瞋痴慢见中不尽不与断称。就所断中。三本。三随。身见是本。边见是随。戒取是本。见取是随。疑心是本。邪见是随。经中就本。为是偏说断二结矣。以断三结故说三净。后之二种大小不同。若依小乘在修道中宣说行净。以起无漏修道行故。在无学道说行断净。以得毕竟断结行故。若依大乘后之二种并在修道。七地已还说行断净。以其修习断结行故。八地已上说思菩提上上净矣。此以七净位分上下故名为布。所言浴此无垢人者。彰前八解定水七净之功用也。依前三德荡除心垢故名为浴。所浴是谁。谓无垢人。问曰。无垢复何。须浴。释言。由浴故得无垢。据终彰始。故言浴此无垢人矣。此亦得名约始论终。是故名为浴无垢人。何谁是乎。泛尔论之名佛如来为无垢人。即文以求名维摩诘为无垢人。所言象马五通驰者。神足．天眼．天耳．他心．及与宿命是其五通。乘之去来事同象马。所任骏疾。故名为驰。大乘车者。以大乘法运载一切物。故名为车。依法巧修名为调御。调由情专故云一心。游于八正出其行处。正见．正思．正语．正业．正命．正精进．正念．正定．是其八也。相具严容者。世人多以天冠．臂印．环玔．等事庄严形容。维摩不尔。具足三十二相功德庄严己容。众好饰姿者。世人多以脂粉等事莹饰姿首。维摩不尔。八十种好庄饰其姿。惭愧服者。惭愧之心能防诸过。如世衣服能遮形丑。故为上服。深心华鬘者。信乐殷至名曰深心。能严法身如世华鬘。此华唯取庄严义也。富有七财宝者。家丰曰富。富有何等。谓七财宝。信．戒．施．闻．慧．及惭．愧是其七也。此能资助故名财宝。教授滋息者。向前七财因师教授故得滋息。如所说行回向大利者。依师教授随顺修行。以己所行回向菩提。回施众生。回于实际。令行增广。名为大利。四禅为床坐者。八禅定中前之四禅有多力用。圣者多依故为床坐。从于净命生者。一切世人邪命自活。名之为生。菩萨不尔。正命自活名净命生。多闻增智慧者。世人多以习诵外典而增智慧维摩不尔。博受圣教而增智慧。以为自觉音者。用所闻法以为自觉之音声也。甘露法之食者。佛法美善事同甘露。以此资神如食资身。故名为食。食有二种。一者世间。二者出世。世食有四。一者段食。二触食。三者思食。四者识食。出世之食有其五种。一法喜食。二禅悦食。三者愿食。四者念食。五解脱食。今就出世且举法食。解脱味浆者。无漏解脱为圣爱乐。名之为味。此能润神故说为浆。此亦即是解脱食耳。净心澡浴者。十五净心名为净心。如地持说。出障离染名为澡浴。前八解等是其能浴。此是所浴。戒品涂香者。恶业臭弊戒能防息。故曰涂香。上来第一明其所成。亦名所有。自下第二。明其所作。有二十八偈。于中有四。初偈自利起离过行。次有一偈。明其利他。现化随物。次有一偈。复明自利。起集善行。离知已下有二十五偈。复明利他。变化度物。初中摧灭烦恼贼者。正明所作。勇健无逾辨胜过劣。二乘近学治障不过名无能逾。降伏四魔重明所作。义如上辨。胜幡建场重复显胜。世人斗胜立幡以表。菩萨斗胜现坐道树成佛以表。法从喻称。故言胜幡建道场矣。就第二段利他行中。虽知无起灭知理常寂。示彼故有生受身随物。悉现诸国有缘斯起。如日无不见立喻显示。就第三段自利行中。供养十方无量如来。供佛求福。诸佛及己无分别想。观空修智。已佛皆如。故无分别。就第四段利他行中。二十五偈相从为二。初之一偈净土化生。后二十四偈神通益物。前中初言虽知佛国及与生空。知理常寂。而常修土教化群生。随有益物。空不乖有故。知国空常修净土。知众生空而常教化。就后神通益物之中。二十四偈相从为三。初有八偈。明其变化自在之行。劫中有疾下六偈之文。明其随苦救济之行。示受五欲下十偈之文。明其巧便摄物之行。初中八偈相从为四。初有三偈。明其众生世间之化。次有一偈。器世间化。次三偈半。重明众生世间之化。下有半偈。重复明其器世间化。就初众生世间化中。初之一偈化同物形。诸有众生类形声及威仪者。举其所同。行住坐卧名曰威仪。无畏菩萨一时尽现。明其能同。十明之中有一智明名为安住无畏神力。菩萨住此故能随生一时尽现。中间一偈化同物行。觉知魔事内心明了。坏乱他善名为魔事。如大品经魔事品说。菩萨悉知而示随行。现化随物。以善方便内心善巧。十方便慧于空不著名方便智。亦可权实二智之中权巧之智名方便智。随意皆现。广化随物以得巧慧故能皆现。末后一偈化同物报。示老病死正化同物。亦能现生。偈迮不说。成就群生明化利益。了知如幻者。知有体虚。知其生老病死等事犹如幻化。于中不畏。通达无碍者。所作自在。由其通达如幻化故。常能现为。故曰无碍。此初段竟。次下一偈器世间化。或现劫烧天地皆洞然。彰其所为。劫有内外。约就世界成坏明劫。名之为外。约就众生内报明劫。名之为内。外劫有三。谓水火风。广如经说。此应具论。然今文中且举火劫。内劫如后。众生有常相照令知无常。明其化意。谓令照知觉世无常。此第二竟。次三偈半重明众生世间之化。于中初偈出世法化。无数众生俱请菩萨。物机感圣。一时到舍。菩萨等起。化令向道。因赴摄益。其次一偈世俗法化。经书咒术工巧伎艺尽现行此饶益群生。次有一偈。外道法化。世众道法外道法也。悉于出家菩萨示同。因以解人惑。因同化益。渐教舍邪名解人惑。而不堕邪自解无失。下有半偈诸天身化。或作日月现作日月星宿诸天。且言日月。梵王世界主者。作大梵王。千世界主余天亦作。文略不明。此第三竟。下有半偈重复明其器世间化。或作地水或作风火。上来八偈明其变化自在之行。自下第二明救苦行。有其六偈。初之四偈救济人苦。后之两偈救恶道苦。前四偈中初之三偈。于三劫时能救物苦。内劫有三。所谓饥馑．疾病．刀兵事如经说。人寿渐短至十岁时饥馑劫起。七年七月七日之顷五谷不熟。人民死尽。希在一二。度是已后人相慈爱。以慈善故人寿转长至八万四千岁。乐极憍恣人寿退减。还至十岁复饥馑起。凡?七反过七饥。已疫病劫起。于其七月七日之中。恶气流行遇者皆死。度是还长。复?七饥还一疫病。如是?过七七饥劫一七疫病。复?七饥然后有一刀兵劫起。人心极恶。手揽草木皆成刀剑。共相残害七日都尽。希在一二而得免脱。三劫如是。菩萨能于此三劫时救济物苦。初救疫病。次救饥馑。后救刀兵。文皆可知。第四一偈余时救苦。余时亦五救饥病刀兵苦。若有大战立等力者。二国相征齐立兵刀。不相臣属。菩萨尔时现大威势。降伏二家皆使和安。前救人苦。下救地狱。后救畜生。亦救饿鬼。文略不说。此之六偈明救苦行。自下第三明其巧便摄物之行。于中十偈相从为四。初之四偈自有所为饶益众生。次有三偈。随他异作。次有一偈。自有所为饶益众生。末后两偈随他异作。就初四偈自所为中。初之两偈乱行示现。在欲行禅。于中初法。次喻。后合。文皆可知。第三一偈逆行示现。现作淫女引诸好色。先以欲牵后令入法。第四一偈顺行示现。或为邑主。或作商导国师大臣。以此福祐利益众生。此初段竟。次有三偈。随他作。中初偈贫者作无尽藏与其财物。于中初半正明所为。后半摄益。中间一偈有憍慢者。现作大力而降伏之。于中初半正明所作。后半摄益。末后一偈有恐怖者。现作安慰。于中初半正明所为。后半摄益。此第二竟。次有一偈。自所为中现离淫欲五通仙正明所为。下半化益。末后两偈随他作。中前偈身益现作童仆。后偈财益所须皆给。上来合有三十九偈。随问别答。自下三偈总以结叹。于中初偈自叹显胜。中间一偈寄佛显胜。末后一偈寄人显胜。初自叹中如是道无量。牒以总叹如上。自利利他之道随别细论广多无量。下别叹之。所行无崖智慧无边。别叹自行。所行功德无有崖畔。智慧之行亦无边际。度无数众别叹利他。寄佛叹中。假令一切佛叹人广也。于无数亿劫叹时长也。赞叹其德犹尚不尽。所叹多也。诸佛共叹犹尚不尽。何况余人。寄人显中。谁闻是法不发心者。寄智显胜令人同发。除不消人痴无智者。简愚显胜。闻法拒违不肯消伏。名不消人。

　　入不二法门品者。问疾至此明修教行。教行既成便能入证。此品广明证入平等不二之理。因以标品。是故名入不二品。此品之中四门分别。一定其所辨。二释来意。第三解不入二门义。四随文释。所辨如何。有人释言。此品宗显不二之理。非辨行德。即文以求。此品宗明入不二行。非正论理。此云何知。向前标言入不二品。维摩下问。云何菩萨入不二门。下诸菩萨随所辨说。皆悉结言是为菩萨入不二门。明知宗显入不二行。不唯明理。若唯明理何须言入。所辨如是。次释来意。于中有二。一就维摩以释来意。问疾至此广显维摩所修所成。明解脱相。此彰维摩入不二门。明解脱性。性犹体也。相必依体故须辨之。又就维摩显德之中。义别四对。前之三对。教行门中所行所成。从此以下是第四对证。行门中所行所成。此品所行。下香积品取饭香积。小室广容明其所成。所行实证起用所依。故次辨之。二就所化菩萨以释。问疾至此教诸菩萨修习教行。教行既成便能入证。故此品中广显不二。教令证入。故下文中五千菩萨闻说不二得无生忍。来意如是。次须解释入不二义。于中初先释其名义。后辨其相。名义如何。言不二者无异之谓。即是经中一实义也。实之理妙寂离相。如如平等亡于彼此。故云不二。问曰诸法有一二三乃至众多。翻彼说理。理应不一不二不三乃至众多。以何义故偏言不二。释言。不一乃至不多经有说处。故涅槃云。除一法相不可算数。但今且就一不二门而辨道理。余略不论。良以二者彼此通谓。是故偏对而说不二。又复二者别法之始。今此为明理体无别。故偏对二而说不二。虽说不二不一不三。乃至众多悉入其中。是义云何。若立一相以一对多即是其二。翻对彼二故名不二。若立多相以多对少还即是二。翻对彼二故名不二。又立多相。于多法中两两相对亦即是二。翻对彼二故名不二。以是义故遣一遣多。悉入不二。多少既然。遣染遣净遣缚遣解遣有遣无。类皆同。尔若立有相。以有对无即是其二。翻对彼二名为不二。若立无相。以无对有还是其二。翻对彼二名为不二。若当定立非有无相。以非有无对有对无即复是二。翻对彼二名为不二。乃至建立不二门相。不二对二还复是二。翻对彼二名为不二。是故不二有相。皆遣。有理悉收。故偏名之。理体名法。此不二法形对佛性空如等义。门别不同。故名为门。又能通人趣入名门。舍相证会名之为入。名义如是。次辨其相。此不二门是法界中一门义也。门别虽一而妙。旨虚融。义无不在。无不在故一切诸法皆是不二。诸法皆是岂有所局。但此文中且约三十三人所辨以彰其异。所辨虽异要摄唯二。一遣相门。二相双舍名为不二。非有所留。二融相门。二法同体名为不二。非有所遣。遣相门中曲复有三。一就妄情所取法中相对分二。翻除彼二名为不二。如下文说。我我所二。因有我故便有我所。若无有我则无我所。是为不二。如是等也。二情实相对以别其二。翻对此二名为不二。是义云何。据情望实。情外有实。将实对情名之为二。据实望情情本不有。情既不有实亦亡对。故云不二。如下文说。实不实二。其实见者尚不见实。何况非实如是等也。三唯就实。离相平等名为不二。是义云何。就实论实由来无异。异既不有。一亦亡对故曰不二。如下文中维摩默显。义应当此。遣相如是。融相门中义别亦三。一就妄情所起法中义别分二。二法同体名为不二。如经中说。无常即苦苦即无常。是无常苦同体无别名为不二。如是一切真妄两别名之为二。相依不离名为不二。如下文说。明无明二。无明实性即是明名为不二。如是等也。三就真中义别分二。二法同体名为不二。于此门中曲分有四。一就真体随义分二。如来藏中具过无量恒沙佛法。彼法同体名为不二。如经中说。过恒沙法不离不脱不异不思如是等也。又如下说。空即无相无相即无愿名为不二。亦是其义。二就真中体用分二。如依真心缘起集成一切种法。体用无别名为不二。如经中说。佛性如来无二。无别。如是等也。三就真体所起法中随义分二。彼二同依一佛性体名为不二。如经中说。佛性与彼不善法俱名为无明。与善法俱称之为明。明与无明凡夫谓二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。如是等也。四就真性所起法中相别分二。如依佛性缘起集成一切行德。于彼德中诸行同体。缘起相成名为不二。如下文说。布施回向一切智二。布施性即是回向智性。如是等也。不二虽众要不出此。言其入者义别有四。一就信明入。于此不二信顺不违。故名为入。二就解说入。于此不二解观相应。名之为入。三就行论入。依空照见明了现前不见二相。可以住中名入不二。不见二相是其心也。明了不二是其观也。四就证辨入。亡情契实名之为证。于得证时不见如外有心能观。既无有心。宁复心外有如所观。不见能观妄想不行。不见所观虚伪不起。虚伪不起。如不离心。妄想不行心不离如。是则真名入不二门。入不二义辨之粗尔。次释其文。于此品中文别有二。第一广辨入不二门。二明说益。五千菩萨得无生忍。前中有三。一维摩问。诸菩萨等以言遣相名入不二。二诸菩萨问文殊对之。以言遣言明其不二。三文殊问。维摩因问以默遣言而显不二。此三皆是化之分齐。息想教入之阶降也。若论自觉相应境界不可言彰。叵以默显。何故如是。据实以求法外本无音声文字。何言能彰。法外亦无形相可得。谁用默显。无言能彰。证处亡诠非默能显。证处绝相诠相悉无。他所莫测。是故名为自觉境界。觉处无他。自亦亡对。问曰此品阐玄之极。若使默外犹有自觉相应境界何故不论。释言。为化极于言默。言默之外不复可陈。不可陈处从来未辨。岂独今哉。就初段中。维摩先问。菩萨后说。就前问中。尔时维摩举能问人。谓众菩萨言诸仁者。告命所问。言告称谓。云何菩萨入不二等。正宣问辞。问曰。维摩深体不二。何不自说。乃问菩萨令使说乎。释有五义。第一为彰不二之门众圣因证显法要胜令人重敬。故须问之。第二为显不二之理门别众多随人示入。第三为彰不二义广诸法悉是令人遍学。第四为欲对之显己所问渊深令人趣求。故须问之。五维摩所得藉浅趣入。故须问之诸菩萨令说。下诸菩萨随得别说。义门无量随义具说。说亦叵尽。今此略列三十一人以彰所说。就初人中。言有菩萨名法自在。标别说人。下明所说。言诸仁者生灭二。反立二相。生灭之义泛解有二。一有为法自相生灭。二染净法对治生灭。自相生灭义别有三。一分段无常。报起名生报尽称灭。二念无常。初起名生后谢称灭。三自性无常。相有名生虚无说灭。自相生灭要略唯此。对治生灭义则有四。一就染说。凡起名生圣断称灭。二就净说。修起名生。缘治终息说以为灭。又复净法为恶所败。亦名为灭。三双就染净约速说之。染起名生净坏称灭。又复真净为惑。隐覆亦名为灭。四双就染净约悟说之。净起名生。又复本隐性净之法为缘显了。始现名生染息称灭。泛辨如是。今此所论通则皆是。即文以求偏就染净对治门。说对治门中偏就染说。染起名生终断称灭。生灭两分故名为二。下翻此二以明不二。于此门中二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中初言法本不生今则不灭。解不二义。不生不灭泛解有四。一生死染法虚集无性。以无性故生无所生灭无所灭。二生死染法妄相而有。妄体空相则无相。以无相故生无所生灭无所灭。三生死染法妄想而有。如梦所见心外无法。妄想情有道理实无。以实无故生无所生灭无所灭。四生死染法如来藏起。穷之即实实性。平等生则无生。灭则无灭。以是义故本无所生。今无所灭。不生不灭故曰不二。得此不生解释入义。于前无生无灭法中。慧心安住名无生忍。从缘亦应名无灭忍。初约彰名偏言无生。上来正辨。是为下结。第二人中初德首曰。标人别说。曰犹辞也。下彰所说。我我所二反举二相。泛解有四。一凡夫所立。我人等性名之为我。五阴诸法是我所有名为我所。二五阴集成假名众生。名之为我。五阴是其我家所有名为我所。三众生内报名之为我。外诸境界说为我所。四就真法。佛性为我真性。三归我中所有名为我所。故涅槃云。知我我所是人出世。今此所论义当前三。自下翻之以显不二。于此门中。二相双遣名为不二。先辨后结。辨中初言因有我故便有我所。反明无二。若无有我则无我所顺。明不二。经中破法凡有八种。一推因破。如推五阴破众生相推其往因破现常性。如是一切。二推果破如推当果破现无因。如是一切。三推理破。如下文说。色性自空如是等也。四推实破。譬如世人见绳为蛇推绳破蛇。迷如来藏起于生死。推藏破之。如是一切。五推名破。如说乳时不得酪名。明知无酪。女不名妇明无儿性。如是一切六推对破。如地论说。若有作者则有作事。若无作者则无作事。又如下说。有缚有解无缚无解如是一切。七责情破。如经中说。愚痴所盲贪著于我。三界虚妄但一心作。如是一切。八推智破。如说智者不得有无明法。无明法无性。牟尼不着明法无性。如是一切。破法不同。有此八种。今言无我则无我所。是前第六推对破之。云何无我。分别有三。如上所辨。一五阴法非是神我名为无我。二假众生中无其我性故名无我。第三假名众生亦无名为无我。言无所者。谁前无我。亦有三种。一五阴法非是妄计神我所有。名无我所。第二假名我所法中无有定性名无我所。第三假名我所亦无无我及所。名为不二。是为下结。第三人中初不眴曰。标人别说。下明所说受不受。二反明二相。泛解有二。一约因说。凡夫心识取着诸法。名之为受。圣人离取名为不受。二约果说。凡夫受于生死之身名之为受。圣人不生名为不受。今此所论就初言耳。下翻此二。以显不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。若法不受不可得者。明无二相。圣人了达诸法皆空。无可贪取名为不受。以不受故无法应心。名不可得。无取无舍明无二心。无法可取所以无受。无法可舍故无不受。无作无行明无二行。以无取故无有凡夫造作诸业名为无作。以无舍故亦无圣人除断之行名为无行。是为下结。第四人中初德顶曰。标人别说。下明所说。垢净为二。反立二相。烦恼名垢圣德名净。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。见垢实性则无净者。第一义空是垢实性。是实性中无有垢相。无垢相故亦无除垢净相可取。名无净相。顺灭相者。灭是涅槃法本不然。今则无灭是涅槃相。无垢无净同涅槃相。名顺灭矣。是为下结。第五人中初善宿曰。标人别说。下明所说。动念为二。反举二相。心识有八相从为三。一分别事识。谓六识心。二是妄识。谓第七识。三是真识。谓第八识。此三如彼八识章中具广分别。彼妄识中粗细不同。义别六重。一是根本不觉知心。谓无明地。二是业识依前无明不觉。妄念忽然而动。动故名业。三是转识依前妄念。心相渐粗转起外境故名为转四者现识依前所起。虚浪境界应现自心。如梦所起。一切境界现于梦心故名为现。五是智识。于己自心所现法中分别违顺染净等别。似于智解故名智识。六相续识论中亦名不断识矣。妄境牵心心随妄境相乘。不断如海波浪名不断识。又能持于事识业果令不断绝。亦名不断。此六差别如论具辨。今言是动是彼业识妄动之心。言是念者。是彼转识乃至不断。根本无明不觉知心未有分别。所以不举。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中不动则无念者。于情分齐依动起念。于真常寂。业动本无以无动。故念心不生。道言无念无分别者。无妄识中动念心。故六种分别事识亦无名无分别。此解不二。通达此二彰其入义。是为下结。第六人中初善眼曰。标人别说下彰所说。初言一相无相二者。反立二相。此就真中义别分二。一相是有无相是无。于真法中摄别成总。诸法同体名为一相。以别分总。诸法悉空名为无相。有无两分名为二矣。下会此二以为不二。于此门中二法同体名为不二。先辨后结。若知一相即是无相。知有即无。亦不取无。知无即有。以即有故不偏取无。入平等者解释入义。有无同体离于偏着。故名平等。是为下结。第七人中初妙臂曰。标人别说。下明所说。言菩萨心声闻心二。反举二相下。翻此二以为不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。观心相空如幻化者。破相入如。观心相空明心非有。不但无性。乃至因缘心相亦无名心相空。如幻化者明心非无。因缘之法有无同体。以同体故说无为有。有即非有。说有为无无即非无。有即非有故心相空。无即非无故如幻化。无菩萨心无声闻心。证如遣相。理处无情故无菩萨声闻心别。是为下结。第八人中初弗沙曰。标人别说。下显所说。善不善二反举二相。分别有三。一约情说。违损下沉名为不善。顺益上升目之为善。若从是义凡夫十恶名为不善。从凡至佛一切善法悉名为善。二望理说。违理不善顺理名善。若从是义凡夫一切三性之业取性心起悉名不善三业。贤圣所修善法方名为善。三望实说。佛性是实。望彼佛性如来藏法性违不善。体顺是善。若从是义。凡夫诸业乃至三乘缘治善法相顺。性违悉是不善。诸佛菩萨真证善法方为善。善恶两分故名为二。下翻此二。以为不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中不起善不善者。善恶皆空故悉不起。此明离相即解不二。入无相等明其证实。即解入义。第一义空名无相际。始观名入。穷证名达。是为下结。第九人中初师子曰。标人别说。下彰所说。罪福为二。反举二相。前善不善据因分二。此罪与福就果分二。罪为罪报福名福报。下翻此二以为不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中初言若达罪性与福无异。破相入如。何者是性。而言无异。浅如论之相空为性。空理不殊名为不异。深则佛性真心为性。体一故曰无异。以金刚慧决了此相无缚。无解证实离相。破相之智名金刚慧。明见罪福二种实相。名决此相。于此实中罪福本无名无缚解。以罪本无所以无缚福亦不有。所以无解。是为下结。第十人中师子意曰。标人别说。下明所说。漏无漏二反立二相。烦恼连注其犹创漏。故名为漏。圣德断除名为无漏。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中若得诸法等者。破相入如。染净一如名诸法等。言不起漏无漏相者。契实离相。言不起漏离前漏相。不起不漏离无漏相。此离染净名为不二。言不著相不取有相。亦不住无不取无相。此离有无名为不二。是为下结。第十一中初净解曰。标人别说。下彰所说。为无为二反举二相。言有为者解有两义。一就法外四相以释。为之言作。法外四相能有所作故曰有为。生能生法乃至灭能。灭诸法故。二就法体四相以释。四相集起名之曰为。色等诸法皆此有为。故曰有为。翻离此二名曰无为。何法是乎。泛解有三。一就色说。生死之色是其有为。诸佛常色乃至佛性真常色等名曰无为。二就心说。妄心有为。诸佛常心乃至八识佛性心等名曰无为。第三约就非色心说。如毗昙中所辨。十四不相应行名曰有为。诸明。四相名字句等是十四也。虚空数法及非数灭乃至真如第一义空。通摄悉是非色心中无为法也。泛论如是。今就心说。妄想之心生灭流注名曰有为。真心常寂故曰无为。下反此二以明不二。于此门中遣妄唯真名为不二。先辨后结。辨中若离一切数者。明遣妄也。于妄心中诸心心法各各异别名一切数。谓想受等证实反望。从来无此。是故名离一切数矣。即心如空明澄真也。真心之体性如虚空。心外无有诸数之别。去妄唯真故心如空。有妄对真名之为二。离妄唯真真即绝对。故曰不二。今因此言明诸心有数无数。心有三重义如上辨。一事识心。二妄识心。三真识心。此三重中初六事识。一向有数。想受行等虽与心王同在一时。作用别故第八真心一向无数。诸法同体如虚空。故第七识中粗细六重。已如上辨。是无明识乃至相续。此六重中根本四重心识微细。诸心心法未曾别起。别相难得不说有数。以无数故论中名为不相应染。不相应者论自释言。即心不觉常无别异。名不相应。后之两重心粗用别。别相可得说有诸数。以有数故论中名为心相应染。言相应者论自释言。心异念异同知同缘。故号相应。心是心王念是心法。此二同缘故曰相应。细实如此。然今此中总相分之。妄中说数真中不辨。此解不二。以清净慧无所碍者。释其人义。证真降妄名清净慧。不为妄缠名无所碍。此德成时名入不二。是为下结。第十二中那罗延曰。标人别说。下彰所说。世出世二反举二相。分别有三。一约位以分。见道以前名为世间。见道已上名为出世。二随义以别。随相之行从凡至佛悉名世间。故地论言。世行有三。广大无量。广谓初地乃至六地。大谓七地。无量是其八地已上。证如实慧名为出世。故地论中法无我智名为出世。三约理事以彰二别。事为世间理为出世。今据后门。下翻此二以明不二。于此门中会二。同体以为不二。非全破遣。先辨后结。辨中初言世间性空即是出世。正会二法以明不二。言性空者泛解有二。一因缘法中无其定性名为性空。如成实说。二妄相诸法自性空寂。不假因缘分段为空。故名性空。如阳炎水自性非水。不待尘大分为无水。今据后义。以世体空无世可在名为出世。非有可离名为出矣。即世无世。无世恒世故曰不二。下释入义。于其中者。于前世间出世间中言不入者。明有即空无世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常随世间。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢增长之谓。以不入故不增世间。故曰不溢。言不散者。以不出故常随世间。而不除舍故曰不散。是为下结。第十三中初善意曰。标人别说下彰所说。道言生死涅槃二者。反举二相。下反此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中初言见生死性则无生死。遣生死相。生死体空名生死性。于此性中无生死相。故无生死。下约此无遣涅槃相。言无缚者。生死性中无生死故所以无缚。言无解者。此推对破。以无缚故不可对之说涅槃解。言不然者。以无缚故。本来不然。言不灭者。本无然。故今无所灭。此解不二。如是解者解释入义。是为下结。第十四中初现见曰。标人别说。下彰所说。尽不尽二反立二相。妄息名尽。真德常住名为不尽。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中法若究竟尽者。牒举前尽。简异无常生灭之尽。故云究竟。若不尽者。牒前不尽。皆无尽者。前二皆空。空理常住故曰无尽。又于空理无法可除。亦名无尽。言无尽相即是空者。指斥其体。上来至此破相入如。空则无有尽不尽者。明实离相。此解不二。如是入者彰其入义。是为下结。第十五中初普守曰。标人别说。下明所说。我无我二反立二相。分别有三。一凡夫人取阴为我。圣智观察知阴非我。此一五阴于凡为我于圣非我。故名为二。二五阴和合成假人。凡夫于中立有定性。名之为我圣智观察但假。无性名为无我。三妄相诸法。集成人相名之为我。圣智深观人相空无名为无我。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。我尚不可得非我何可得。破相入实。向前三重我皆叵得。何有遣我无我可得。见我实性不起二者。证实遣相。非有非无如来藏体是我实性。此亦是其无我实性。且约我说。于此实中从来无我二无对我无我可取故不起二。是为下结。

　　维摩义记卷第三(末)

大正藏第 38 册 No. 1776 维摩义记

维摩义记卷第四(本)

　　沙门慧远撰

　　第十六中初电天曰标人别说下彰所说。明无明二返举二相。分别有二。一随相说闇惑之心缘而不了名曰无明。缘智显了说之为明。二约心说。妄心性闇。设有缘解亦是无明。如人梦中虽有分别性是昏睡。亦如乐受性是行苦。真心性照说之为明。乃至凡时性净之心亦说为明。今依后门下翻此二以明不二。于此门中真妄同体以为不二。先辨后结。言无明即是明者。会妄即真。妄心体实即是真心。故无明性即是明也。如昏睡体即是报心。此句正显不三义竟。道言明亦不可取者。简真异妄。何故须简。人闻是明取同缘治。为遮此见故说是明不可取同缘治之。明名不可取离一切数。释前叵取缘治。之明是妄心边慧数所摄。令言明者是真心体真心平等性如虚空离一切数。是故不可取同缘治。亦可是中二相双遣以为不二。言无明性即是明者。遣无明相。无明实性即明故不可一向取。离一切数遣其明相。二相俱泯名为不二。此解不二。言于其中等无二者。释其入义。是为下结。第十七中初喜见曰标人别说下明所说。先辨后结。中初就色阴论之。后就余阴。前色阴中色空二者反举二相。次解有三。一色非我所名之为空。如毗昙说。二假名色中无其定性名之为空。如成实说。三假名色相亦无所有名之为空。此唯在大。今此所论义常第三。下翻此二以明不二。于此门中二谛同体名为不二。非全破遣色即是空。明有即无。云色为色。色即无色故。色即空非色灭空。简异对治事灭之空。色性自空。简异将因分果之空。如阳炎水自性非水不待尘大分为无水。色亦如是。自性空无不待尘大分之为空。名自性空下余阴中亦无举二后明不二。文与前同。此解不二。言于其中而通达者。释其入义。是为下结。第十八中初明相曰标人别说下明所说。言四种异空种异者。反举二相。言四种异。明有异空。地水火风为四种。此有别空名之为异。亦可四大各别名异。空种异者明空异有。空有相异故名为二。下翻此二以明不二。于此门中二法同体名为不二。先辨后结。言四种性即是空性。正解不二。四大无性四大无相。故即是空。言如前际后际空故中际亦空。类显不二。生死前际。涅槃后际。圣道名中。前后空故中际亦空。四大同尔。此解不二。若能如是知诸种性。解释入义。是为下结。第十九中初妙意曰标人别说下明所说。先辨后结。辨中约就十二入法以明不二。初先约就眼色论之。眼色为二反举二相。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。若知眼性于色不贪不恚不痴是名寂灭。破遣眼相。性空是其眼之体性。此眼性中无期。眼既不有。谁于色所生贪恚痴。贪等不生故名为寂。此偏破眼。破色不论余义。若具为文。亦应说言若知色性眼无所贪无恚无痴是名寂灭。且举一边。一边可知。下余入中亦先举二后明不二。明不中偏就意说。余类可解。安住其中为入不二。牒以结之。

　　第二十中无尽意曰标人别说下显所说。先辨后结。辨中初先解不二义。后释入义。解不二中约就六度及回向心而辨不二。先就布施及回向说。布施回向一切智。二反举二相。诸佛果德名一切智。用己施行回求彼德名为回向一切智矣。下翻此二以为不二。于此门中二相同体名为不二。非令破遣。言布施性即彼回向智性。解有两义。一约空说。同一空性。二约有说。此二同用真心为性。体无别故故云不二。下余度中亦先举二后明不二。文同前释。此解不二。言于其中入一相者。释其入义。是为下结。二十一中初深慧曰标人别说下明所说。是空无相是无作。二反举二相。此三广释如三脱章。此乃三种。云何称二。异故名二。又于其中二云相对亦名为二。下会此二以为不二。于此门中二法同体为不二矣。空即无相无相即无作遣其别相。一空理中随义分三故得相即。故龙树云。摩诃衍中三脱体一。若人入空即知无相亦知无作。乃至入于无作之中亦知于空及无相。若空无相无作则无心意识者。遣其别情。别曲情取故须遣之。心意识等通释是一。于中别分七识名心。集起本故。六识名意。同说尘故。五识名识。了现境故。此三差别如楞伽说。就理推求此三体空。相亦不有。作用叵得。故悉无之。上来破别以归其一。于一解脱即是三脱。观一开别成前一义。下总结之。如是知者名入不二。是为下结。二十二中初寂根曰标人别说下彰所说。佛法僧二反举二相。三宝相二故名为二。又于三中二云相对亦名为二。三宝之义广如别章。此应具论。下会此二以为不二。于此门中异法同体名为不二。非有破遣。先辨后结。辨中先解不二之义。佛即是法法即是众。历别相即而显不二。此即经中一体三宝。亦名同体。是义云何。泛解有四。一就事辨一。一佛果上随义分三。觉义名佛。可轨名法。违净过尽即名为僧。此之一义该通大小。乃至毗昙亦有此义。二就破性空理辨一。三宝虽殊皆无定性。无性理齐故名同体。此通大小。乃至成实亦有此义。不唯在大。三就破相空理辨一。三宝虽别皆空无相。不但无性。相亦不有。无相理一。故名同体。此唯在大。四就真实缘起门中以辨其一。三宝皆用真如来藏佛性为体。真识之心缘起集成三宝义故。于此门中说一不定。若就涅槃以辨三宝。三宝皆用涅槃为体。故名一体。故涅槃中。菩萨思惟。云何三事与我一体。佛自释言。我说三事即大涅槃。故名一体。若就佛性以辨三宝。三宝皆用佛性为体。故名一体。故涅槃云。如是三归即是我性。若就真谛以辨三宝。三宝悉用真谛为体。故涅槃云。若能观三宝常住同真谛。若就常义以论三宝。三宝皆用常义为体。名为一体。故涅槃云。我亦不说佛法众僧无差别相。唯说常恒无有变易无差别耳。若就空门以分三宝。三宝悉用空理为体。就不二门而辨三宝。齐以不二为体。如是一切。此一切一非一种一。今此所论约就真实缘起门说。一真如法缘起为三。三皆是如。佛即法。法即众矣。前别相即。言是三宝皆无为者。总显不二。三宝悉是真如常法。故皆无为。与虚空等类以显之。如似尘空无碍不动。随义以分而体是一。三宝如是故体是一。言一切法亦尔者。以此三宝同体不二类一切法。悉皆同体。故云亦尔。此解不二。能随此行解释入义。是为下结。二十三中无碍曰标人别说下明所说。身身灭二反举二相。生死之报名之为身。身灭涅槃名为身灭。有无两分名之为二。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中身即是身灭者。略明不二。身之无处与彼身灭无处一理。故言即是。所以下释之。先问后解。见身宝相不起见身及灭身者。观一破别。第一义空是身实相。于此实中由来无身。何有所灭。故见身实。不起见身及与灭身身与灭身无无二无别。破别归一。身灭并无故云无二。此遣别相。二相既无取情亦息名无分别。此遣别情。上来辨竟。言于其中不惊不惧为入不二。牒以结之。小乘众生闻说无身及灭亦无。多生怖畏。故顿宣说不惊不惧。于灭无处不生惊怪于身无处不生恐惧。且可于身无处不惊于彼身灭无处不惧。通则义齐。是为下结。二十四中初上善曰标人别说下彰所说。身口意善反举二相。别故称二。又于其中二二相对亦名为二。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中初先释不二义。言是三业皆无作者。总明不二。穷之皆空无法可起名皆无作。身无作相即口无作口无作相即意无作。别显不二。无义不殊故得相即。是三无作即一切法无作相者。牒此类余明一切法悉皆不二。能如是随无作慧者。释其入义。是为下结。二十五中初福田曰标人前说下彰所说。福行罪行不动行二反举二相。三涂恶业及人天中别报苦业名为罪行。欲界人天一切善业及鬼畜中别报乐业名为福行。上二界中称定静业名不动行。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中初言三行实性即是空。破别归一。空则无有罪福不动。以一遣别。此解不二。于此三行不起者。释其人义。是为下结。二十六中初华严曰标人别说下彰所说。从我起二反举二相。五阴及与和合假人名之为我。我所造作一切诸法名我所起。此别名二。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。见我实性不起二者。破遣二相。无我之理是我实相。此实相中本无有我。焉有所起。故不起二。不住二法则无有识。破遣二情。无所识者为入不二。牒以结之。二十七中初德藏曰标人别说下明所说。有所得二反举二相。造作善恶得苦乐报名为所得。所得之中苦乐等异名之为二。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。若无所得无取舍者。于第一义所得本无。无所得故无乐可取无苦可舍。无取舍者牒以结之。二十八中初月上曰标人别说下明所说。闇与明二反举二相。烦恼闇惑名之为闇。智慧为明。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中先明不二之义。无闇无明则无有二。略以辨之。所以下释。先徴后解。如入灭定无闇无明。玄喻显示。一切法相亦复如是。合喻显法。此解不二。言于其中平等入者。释其入义。是为下结。二十九中宝印手曰标人别说下彰所说。乐涅槃不乐世间二反举二相。下翻此二以明不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中初言不乐涅槃不厌世间则无有二。略辨其相。所以下释。先徴后解。言若有缚则有解者。反释不二。若本无缚其谁求解。顺解不二。此遣二法。无缚无解则无乐厌。破遣二情。无解可乐无缚可厌。是为下结。第三十中殊顶王曰标人别说下彰所说。初言正道邪道二者。反举二相。泛解有二。一就行论。二就法说。就行于三。一凡圣相对。凡夫八邪名为邪道。一切圣人所修八正悉名正道。二大小相对。小乘所明是异乘见名之为邪。大乘名正。三相实相对。缘明是邪。实证名正。就行如是。言就法者亦有三种。一外法名邪。佛法为正。二小法为邪。大法为正。三妄法名邪。真法为正。今就法论。等就法中据第三说。邪正两分。故名为二。下泯此二以为不二。二相双遣为不二矣。先辨后结。辨中住正则不分别是邪正者。妄情取法名住邪道。灭妄证真名住正道。若据妄情住邪者说。邪外有正对邪为二。若就灭妄住正者说。正外无邪。以无邪故正亦妄对。不可名正。以无邪故。不生分别彼为邪道。正妄对故亦不分别此为正道。二相双遣名住不二。离此二下牒以结之。三十一中初乐实曰标人别说下彰所说。实不实二反举二相。世谛虚假名为不实。真谛名实。下泯此二以为不二。先辨后结。辨中初言实见者尚不见实何况非实。略明不二。就虚望实。虚外有实。对虚为二。就实论实。实外无虚。故实亦亡对。实亡对故有实见者不取实相。尚不见实。何况非实。是二俱泯名为不二。所以下释。初先徴问。问意如何。以见实故名为实见。已言实见。有何所以言不见实及与非实。下对释之。非肉眼见慧眼能见。释前实见。眼有五种。所见各异一。肉眼见于彰内粗近之色。二是天眼见于彰外细远之色。三者法眼见于一切苦无常等生灭法数及见众生根欲性等。四者慧眼见诸法空。五者佛眼见法实性。今说空以之为实。是故此实非肉眼见。唯慧眼见。天眼法眼亦不见空。对初以论。是故偏言非肉眼见。而此慧眼无见无不见。释前略中尚不见实何况非实。是义云何。菩萨慧眼见空之时。穷空毕竟。不见空外有眼能见。既无空外有眼能见。为有眼外空为所见。故涅槃云。菩萨摩诃萨明大涅槃不见虚空。如此不见真名见空。名无不见。故涅槃云。唯有慧眼乃能见之。如是见者无见为见。故名为见。共此相似。此言正解尚不见实。不见非实易解不论。见不实者不能见空名为不见。菩萨断离此不见心名无不见。是为下结。上来第一维摩为问。菩萨等以言遣相其不二。自下第二诸菩萨问。文殊对之以言遣言而显不二。于中先问。如是诸菩萨牒举问人。各各说已结前起后。问文殊下正宣问辞。何等菩萨入不二门下文殊答。如我意者。文殊彰己随自意语不随他也。于一切法无言说等。正辨其相。法有二种。一是世谛。二第一义谛。通则此二皆有可说不可说义。以名摄法法随名转一切可说。以可说故诸佛说法常依二谛。就实推求。法皆离名。以无名故一切叵说。故地持中说。一切法离于言说离假名性。于中别分。世谛可说真说叵说。故龙树云。第一义者言语道断心行处灭。今据末后分相门中明第一义妙寂离言。故云无言说乃至离答为真不二。问曰。言说示识有何差异而别说无。答云。口陈文字谓之为言以言。阐法方名为说。亦可依法施语为言以言阐法号之为说显法据人曰之为示教人解法说以为识。随俗有是。真中悉无说曰无言乃至无识。言说既无。请酬义绝。故离问答。是为下结。前诸菩萨虽复遣相。留言对法。即是其二亡言绝对。方是不二。故今结之无言说等为入不二。自下第三文殊为问维摩默显。于中文殊初问起发。维摩次默。文殊下复一叹以显之。初中文殊标举问人。问维摩诘启告所问。我等说已结前起后。仁者常说何等是下正申问辞。次维摩诘默而显之。维摩穷证不二之实。实处亡情。言说悉无。故默显之。又前文殊对言期道。未若维摩渊默去求。亡言即道。故默不言。无言之道居言莫测。欲令言者息言同会。故下文殊叹以显之。文殊叹曰总以标举。善哉善哉正是叹辞。亡言入实显理最胜。故名为善。哉是助辞。好中之极重言叹善。乃至无有文字语下出其善事。超言至默故曰乃至。无言即道道绝言对。是故名为真入不二。上来第一明入不二。下明说益。五千菩萨皆入不二得无生忍。

　　香积品者。此品寄就香积如来以显诸佛净土之果。就所寄人以题品目名香积品。此品之中三门分别。一定所辨。二释来意。三随文解。所辨有二。一就维摩显德分别。此品亦为显示维摩不思议德。取饭香积小室广容。是其所显不思德也。二就法分别。法谓法身净土因果。今此正显净土因果。明众香界庄严妙事是净土果。下文所说修十修八是净土因。所辨如是。次释来意。还约向前两义释之。一就维摩以释来意。维摩德中义别四对已如上辨。入不二下是第四对。于此对中前品所行修行实证。此品所成成就不思解脱之德。因行有就故须辨之。又复前品入不二门明解脱体。此品明其解脱之用。依体有用故次辨之。第二约法以释来意。从上以疾国王大臣皆往问来广明如来法身因果。此品明佛净二因果。身必依土故须辨之。来意如是。须释其文。此品有二。一正辨法。二维摩文殊于大众下明说利益。前中复二。一因舍利念食为由取饭香积明净土果。二彼菩萨闻皆曰未下因彼新来菩萨赞请明净土因。净土之果香积最显奇彼以彰。净土之因娑婆明胜。故就此说。然此所明净土因果成上初会。云何成乎。前初会中宣说菩萨成佛之时具足一切功德国土。相犹未显。今此寄就香积显之。故下文中明众香即一切皆以香作。楼阁经行香地苑园皆香如是等也。又初会中宣说菩萨成佛之时大乘众生来生其国。相亦未显。故今亦就香积显之。故下文中明香积国无有声闻辟支佛名唯有清净天菩萨。又初会中宣说菩萨成佛之时具足一切功德众生来生其国。相亦未显。今此亦寄香积显之。故下文中明香积国诸菩萨等生香树下即获一切德藏三昧得是三昧菩萨所有功德皆具。成果如是。又前会中宣说六度四摄等行以为土因。未出明处。今此辨之。故下文中明娑婆界独有十事诸余净土之所无有。又前会中宣说诸行为净土因。未出明法。今此辨之。故下文中明此菩萨成就八法行无创疣生乎净土。此八纯是摄明之法。依此摄起一切诸行为净土因。成因如是。就初辨明净土果中。初舍利弗念食为由。后维摩诘为之取食显示自己不思议力。并显香积净土之事。舍利念中。于是舍利举兴念人。以此慧胜能多起发。故偏生念。下出所念。日时欲至此诸菩萨常于何食。因尚空室故生此念。良以饮食时中所须所以念之。又因念食多有开发。故今念之。问曰。何故前念床坐通为弟子。今此念食偏为菩萨。释言。床坐大小同须。是故通为。食中声闻有乞食法。故不为之。又前念坐通为弟子而被呵责。故今不举。就下维摩为取食中文曲有三。一呵所念令舍秽食。二若欲下许为取饮令求净食。三时维摩入三昧下正为取食遂其心欲。初中维摩举能呵入。知下意者明呵所由。而语已下正出呵辞。佛说八解仁者受行。举其所明。八解是其离欲之法。所以偏举。义如别章。此应广论。今且列名。内有色想外观色内无色想外想色净想解脱以为第三。空处第四。识处第五。无所有第六。非相第七。灭尽第八。此八离缚名为解脱。背离下过。是故经中名为背舍。又龙树云。背净五欲舍离着心亦名背舍。仁者受行明应无欲。岂杂欲等约明以呵。岂谓可也。受行八解可得杂于贪欲食心而闻法乎。以此秽食受用多过故呵令舍。问曰。舍利向前念食为菩萨。维摩何故呵其自欲。释言。舍利向前念食原从自己须食心起。自有所欲谓他亦须。故念菩萨常于何食。维摩今者深察其本。故就呵之。自下第二许为取食。若欲食者举其所须常令汝得未曾有食。许为取之。净土之食受用多益。欲令求故须许之。自下第三正为取食。显示自己不思议力。令人习学。并显众香净土之果。使人愿求。于此文中。宗为彰净对秽显之。文有六段。摄为三对。言六段者。第一维摩以神通力显示上方香积佛界。遣他取食令此众见。二彼诸大士见化已下。明众香国诸菩萨等因化往彼知此娑婆而来听法。此二一对显示异土令互相知。三维摩即化九百万下。明此娑婆小室广容。四维摩诘语舍利等可食已下。明众香界少饭广竟。此二一对显示异事令互相敬。五维摩问香积如来以何说下。彰彼如来摄他之仪。六彼菩萨问释迦牟尼以何说下。明此世尊开道之法。此二一对显示异法互相学。六中前四为彰食益。后之两段为显法益。彰食益中初维摩取。二彼佛与。第三维摩从他受食。第四维摩与众令食。初中有三。一维摩诘现众香界令此众见。二问菩萨下命众取食。三于是维摩不起坐下命众不得遣他往取。就初段中。维摩初现后众共见。问曰。维摩何故现彼令众见乎。为显净土令众求故。又现自己不思议力令众学故。云何示现。分别有二。一为彰所取是实非虚。寄实以显不思议力。二为彰所取是远非近。寄远以显不思议力。文中初言即入三昧。现化所依无时不在。随化现入以神通力彰其所用。此不思议如意通力示诸大众现化所为。下明所现。于中有五。一示方界分。二示远近度四十二恒沙佛土。三所现国国名众香。四所现佛佛名香积于今现在。五就所现广辨其相。辨相有四。一土二人三土四人。其国香气比于十方最为第一。是其初段明土胜也。泛论净土有三庄严。已如上辨。一事庄严五欲精胜。二法庄严纯说大乘。三人庄严纯诸菩萨。此三庄严众香具有。此即第一事庄严中香庄严也。彼土无有声闻辟支唯有清净大菩萨众佛为说法。是第二段明人胜也。此亦即是人法庄严其界皆以香作楼。是第三段重明大胜。彼佛与下是第四段重明人胜。佛与菩萨方共坐食。受供人胜。有诸天子皆号香等。能供人胜。上来现土。众见可知。自下第二命众取食。何不望真遣化往取。乃须命众示不自高不轻众故。又欲对彼显己力胜令众尊敬起佛求故。于中有四。一维摩诘命众取食。故问菩萨。仁者谁能致彼佛饭。是运致担辇之谓。二以文殊威神力故众皆默然。文殊为使维摩化取故剬令默。文殊何意欲令维摩遣化往取。维摩化往。彼多菩萨寻化推本来此听法。余往无宜。故制使默。三维摩诘击众令取。仁德众多不堪取食可明之甚。故今反击仁此大众无乃可耻。四文殊师利为众解过。如佛所言勿轻未学。以众生学解脱之德。不堪往取。愿莫轻辱。自下第三。彼维摩诘命众不得遣化往取。何不身往乃使化乎。维摩即是此食化主。客在其室无宜辄舍。又欲使彼诸菩萨等寻化推本来此听法。故身不去。于中有三。一化为菩萨。相好殊胜。二而告之下教往取食。三时化下明化菩萨蒙命往取。初中维摩不起于坐居众食前。明起化处。化作菩萨相好光明威德胜等。明化所作。依金光明圣身有三。一是真身。谓法与报。二是应身。随化现生。三是化身。从应化起。今维摩诘备此三身。彼维摩诘真德之体即是真身。毗耶所受即是应身。所化菩萨即是化身。第二教中而告之曰。总举教辞。下别显之。先示其处。须教身往下教乞辞。如我辞曰总举教辞。下别。于中先教问讯世尊。愿得已下教从求食。今此乐下明乞所为。令乐小者得弘大道。通法之益。亦使如来名声普闻。传人之益。又弘大道受法之益。亦使如来名声普闻闻佛之益。问曰何故舍利念食偏为菩萨。维摩取食偏为乐小。答舍利念食偏为菩萨义如前解。又复舍利实谓菩萨身有所待。故为念食。维摩深知菩萨无须。今时取食专欲使彼乐小法者。睹佛菩萨净土境界妙用难测发心愿求。第三化往取食之中。初化菩萨升于上方举众皆见。后化菩萨发言求食。合众同闻。言如前教。上来第一现众香界。遣化取食。合众同见。自下第二明众香园诸菩萨等因化知此。而来听法。问曰。诸佛同不异。即彼佛所听法。是得何劳来此。泛解有三。一自为故来。欲于此方佛菩萨所供养听法。以于此方佛菩萨所有最因缘。供养听法获多益故。二为他故来。所为有二。一为彼土众生于此佛所有最因缘。应见得益。德力微劣莫能自运。须大菩萨导引将来。如无边身流离光等各将无量菩萨来此。而得利益。如是等也。二为此土众生故来。此土众生应见彼来得多益。故此是第二为他故来。三为赞扬三宝功德是故须来。于中或有赞扬佛德。佛如初成。菩萨众集赞叹等是。或为显法。显法多端。不可具列。或为显扬菩萨功德。德义非一。今诸菩萨从众香来。应具前意。文中正求为自故来。并欲显扬维摩之德。文中有五。一众香菩萨睹他致问。彼佛具答。二菩萨审问维摩。其人如何能作是化。彼佛具答。三彼如来钵盛香饭与化菩萨。四众香菩萨请欲来此。彼佛听许。五时化菩萨既受钵下。化及彼众承力至此。初中先问。彼佛酬答。问中初言彼诸大士举能问人。见化菩萨彰其所睹。欲未曾有嗟其高胜。下正为问。今此上人从何所来间其所从。娑婆世界为在何许问其方所。言何名为乐少法者问其所为。彼国无小所以问之。由化菩萨前请彼佛。欲于娑婆施作佛事。令乐小者得弘大道。故发斯问。即问佛者请圣辨答。下佛答之。佛告之曰总举答辞。下方度等随问别答。于中初至界名娑婆。答上问中娑婆世界为在何许。娑婆胡语此翻名忍。悲华经释。此土众生忍受三毒及诸烦恼。土从人称故名为忍。佛号释迦于五浊世为小乐众生敷演道教。答上问中云何乐小法者。彼佛所化五浊恶世。乐小众生名乐小者。彼有菩萨名维摩下。答上问中今此上人从何所来。明此化人维摩遣来。先列维摩住不思议辨其所得。为菩萨说明其所作。故遣化来彰其所遣。称扬我名并赞此土令彼菩萨增益功德。明遣所为使此慕求。名增功德。自下第二彼诸菩萨审定。维摩其人何如乃作是化。问其人也。德力无畏神足若斯。问其德也。下佛答之。佛言甚大差其人高。对其初问。一切十方皆遣化往叹其化广对其后问。第三彼佛以众香钵盛满香饭授化菩萨。文显可知。自下第四众香菩萨请佛来此。彼佛听许听中先请。初列请人。俱发声等发言正请。供养释迦见维摩等。彰请所为。下佛听许。可往听去下。为诫约。先诫其身后诫其心。身有二。一教摄身香。无今已下明教所为。彼见受染名起惑着。二教舍本形。勿使已下明教所为。睹胜卑退名自鄙耻。诫心中又汝于彼莫坏轻贱而作碍想。正劝舍过于人莫轻。于直莫碍畏而不入。名为碍想。所以下释。先徴后解。十方如空明古实净。土等如空。非无如空。又为他小不尽现净。明化现秽。亦可十方皆如虚空。明其性净。佛为化小不尽现净。明其报净。彼土实净为化不现。故莫轻贱而作碍想。自下第五化及彼众承力至此。时化菩萨既受钵饭。所求遂心。与九百万所摄称意。俱承佛威及维摩力。明来所依。于中分别。众香菩萨承彼佛威。其化菩萨承维摩力。通则义有。于彼世界忽然不现。发之速也。须臾之间至维摩舍。所至疾也。由承圣力故彼不现。须臾至此。彼彰忽然。此云须臾言左右耳。上来五段合为第二。自下第三明维摩诘从化受饭。并显维摩不思议力小室广容。令彼新来菩萨深敬。于中有四。一维摩诘化九百万师子之坐。高广如前。令彼新来菩萨坐上。二化菩萨以所取饭受维摩诘。三明饭香普薰毗耶及三千界。四由香普薰诸众云集。此即香之饭益也。于中初明闻香快乐口叹未有。明云集中。初明人众云集。诸地神下余众云集。人中初先辨列其众。次来入舍。后明所见欢喜设礼。下明却住。余众可知。此第三竟。自下第四维摩得饭。命众同食。即显香积少饭广竟。令此尊敬。于中有二。一命共食彰食无尽。二其诸菩萨声闻已下明食身乐。显食殊胜。前中偏告声闻令食不命菩萨。问曰前坐大小通告。今此何故偏命声闻。解有四义。一前者念坐通为大小。故前等告。今此念食偏为菩萨。恐彼声闻不敢取食。故偏告之。第二床坐大小通须。故所通告。食中声闻别有乞法。于此所取无心欲食。故偏告之。第三义者。前所取坐至极高大。通此人量。须教菩萨变身如坐。须教声闻礼佛而坐。为是通告。今所取食至少不多。声闻心局畏少不足。无心欲食。为是次告。菩萨意广知少竟多。不虑不食。是故不告。第四义者。向前取坐不简大小。故前通告。今此取食云言此乐小法者得弘大道。彼佛与食意亦如之。良以声闻正是所为。故今偏告。欲使共食知饭无尽发心愿求。义意如是。文中有三。一告声闻直劝命食。二自果声闻念其食小。化菩萨彰食无尽。三于是钵饭悉饱众下者食无尽。初中先告舍利弗等。劝之令食。大悲勋下诫舍小意。食从悲起名大悲勋。取为定少名为限意。用不应法名为不消。此食无宜故须预诫。无以限意使不消也。第二段中文别有二。初异声闻念其饭少。异有两种。一别大称异。大乘法中见道已前依教明行。名大声闻。彼不同此。故名为异。二于小中简大称异。简彼舍利目健连等诸大声闻。故名为异。而此大众人人常食。二化菩萨下呵其所念明食无尽。勿以声闻小德小智称量如来无量福慧。言小德者声闻福德庄严少也。言小智者声闻智慧庄严小也。无量福者佛福多也。无量慧者佛智多也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下明饭无尽。成念不应。四海有竭此饭无尽假约也事。明食无尽。一切人食揣若须弥乃至一劫亦不尽者。假约世人明食无尽。一切人食食人广也。揣若须弥所食多也。人别须弥乃至一劫食时文也。假使如此犹亦不尽。所以下释。初先徴问。一钵之饭所以我言不尽者。何下对释之。无尽德人所食之余终不可尽无尽。惑等是五分身。功德具者余德具也。于是钵饭悉饱众下。是第三段明诸大众共食不尽。上来三段令为第一明食无尽。下明食者身安快乐。显食弥胜。于中初明食者身乐。次喻显。后明食者身皆出香。下以喻显。此第四境。自下第五明香积佛摄化仪。令此众生舍言习学。维摩先问香积如来以何说法。下具答之。彼菩萨曰。我土如来无文字说彰彼异此。但以众香令诸天人得入律等。正辨其相。但以众香得入律行。依香离道。菩萨各各坐香树等。依香具善。文显可知。自下第六彰此如来开导之法。彼使习学。于中初先众菩萨问维摩诘。释迦牟尼以何说法。维摩下答。于中初总须别后结。此土众生刚强难化佛为说刚强之语。以调伏之。是初总也。是地狱等是其别也。别中约就四谛分四。一苦二集三道四灭。何故偏约此四明法。上说说释迦于五浊世为乐少众生。敷演道教。教少众生多说四谛。故偏举之。苦中地狱畜生饿鬼是三涂难。是诸难处者。谓郁单越长寿天等难处也。愚人生处谓余边地无法处也。次明其集。于中虽复因果。通举约果显因。宗成集义无举三邪。是杀生等明其十恶。是悭吝。等彰其下弊。文皆可知。次明其道。于中虽复邪政道举。对邪辨五。道行虽众要唯三学。先明其戒。是结戒者明其戒法。是持戒等明其戒行。持戒者是止持也。是犯戒者是止犯也。是应作者是作持也。是不应作是作犯也。是障碍者明前二犯能障道也。是不障者明前二持不障道也。是得罪者明前二犯得罪报也。是离罪者明前二持离罪报也。次明定学。言是净者世俗净定也。言是垢者味相应定。亦可净者是无漏定垢者一切世俗定也。下明慧学。是有漏者世俗等智。是无漏者出世圣智。是邪道者解道邪智。是正道者。内学正智下明灭谛。是非通举对非彰是。是有为者生死因也。业烦恼等兴集生死。故曰有为。是无为者因中之灭。是世间者生死果也。是涅槃者果中灭也。亦可分段因之与果名曰有为。尽此之灭称无为。变易因果名为世间。除此之灭说为涅槃。上来别相下总结之。于中初法次喻后合。以难化人心如猿猴以若干法制御乃调。是法说也。譬如喻下食可知。上来明果。自下第二明因。彼菩萨赞叹请问明净土因。起因此胜就辨之。于中有二。一因彼赞叹彰此明胜。二因彼请问净土因显此明法。又复前段明摄善行。后明离过。故下名为行无疮疣生乎净土。又复前段明摄土行。自摄常土。后段明其生净土现生他国。前中先叹。后对辨胜。叹中彼诸菩萨闻也。皆曰未有。是总叹也。下别叹之。初先叹佛。隐其无量自在之力以贫乐法度众生者。此国众生无有大乘法财自资。名之为贫。唯乐小乘说小以为贫所乐法。如来以此度众生也。下叹菩萨。斯诸菩萨亦能劳谦无量大悲生在土者。劳谓勤劳。勤化人。谦谓谦下。谦卑谦物。怜苦随生名无量悲生是佛土。上来叹竟。下维摩诘因叹显胜。明此修胜故生此土。于中初明菩萨于诸众生大悲坚固。一世所行多于彼国百千劫行。所言非虚。故曰诚如。所以下释。先徴后解。此娑婆界有十事善净土所无。对问总释。何等下别。先问后别。通皆利他。于中别分。前六以已所修六度摄益利众生。后四以其化他之法随宜度物。于中前三是化他法。后一化行。法中初句。说除难法度八难者。小乘法化。以大乘法度乐小者。大乘法化。以诸善根济无德者。人天法化。化他行中。常以四摄成就众生是为下结。自下第二。因彼诸闻显此修法。于中。先问此土菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土。此菩萨来意导人往生净土。故为此问。与涅槃中无畏菩萨问生净土其义相似。维摩下。答成就八法行无创疣生乎净土。是总答也。行无疮疣能净其因。生乎净土能招净果。又无创疣能舍秽国。生于净土能入净国。何等下别先徴后列。此乃约就修义不同以分以种。此八悉是摄修之法。用此摄起初会之中净土行也。八中初四是利他法。饶益众生而不望报。是第一句。慈无量也。慈怜心益。故不望报。代一切生受诸苦恼。是第二句。悲无量也。悲心深厚。故代一切受诸苦恼。问曰。若是众生法报何可代受。由其菩萨住苦教化彼得出离故名代受。又复系囚鞭杖等苦有可代处。菩萨亦代。功德尽施是第三句。喜无量也。以喜除嫉故。能尽施。等心众生谦下无等。色第四句。除无量也。舍除憎爱名为等心。齐能卑敬故曰谦下。绝离怨亲差别之异故言无碍。后四自利。于诸菩萨视之如佛所未闻经闻之不疑。是一句。于自学处起敬信心。于菩萨视之如佛。于人敬也。所未闻经闻之不疑。于法信也。不与声闻而相违背。是第二句。于他学处去恚碍心。不嫉彼供不高已利而于其中调伏其心。是第三句。于受用事恩痴秽心。彼供已利言之左右。有过背舍名为调伏。常省已过不讼彼短恒以一心求诸功德。是第四句。于明行事起专精心。常省已过不讼彼短离过心精。恒以一心求诸功德。慕善心专。不离余想名为一心。有善皆欲名求功德。以此通前合为八也。是为下结上来辨法。维摩文殊于大众下。大段第二明。说利益。此即通明一会之益。故言维摩文殊说时百千天天人发菩提心十千菩萨得无生忍。若准此品文殊不说。第二会竟。

　　菩萨行品者。于此品中因彼众香菩萨诸法。广辨菩萨尽不尽行。因以标品。是故名为菩萨行品。从此已下第三会说。于中颂以四门分别。一释来意。二就维摩显德分别。三就法分别。四科文辨释。来意如何。释有四义。一维摩室中所辨之法。须佛述赞传希于后。故为此会。二维摩所现不思议庵罗。未睹。化事未周故兴此会。三香积之饭庵罗未知。欲使同知彼此共求。故须此会。四众香菩萨来为见佛土。上来未睹。今须往见请法还土。故集此会。来意如是。次维摩显德。分别有三。明维摩解脱之行。寄往见佛明因趣果。趣入如来实证法身名解脱体。二彰维摩解脱之用。掌持大众往诣庵罗。远接妙喜安置此土。是不思议解脱用也。显德如是。须辨其法。法谓因果。此品总明法身净土二种之因。阿閦品明其身净土之果。问曰。此中所辨因果。与上何异而须更论。异如上辨。今更显之。先就因明。后就异说。因异有二。一约人分别。向前两会。为化娑婆秽土众生专教求净。明所行专求净土。此会为化众香世界净土菩萨。教其随深不尽不为不住无为。二常法分别。前初会中直出法体未明修相。后之两会。明修成相。于中。前会教修趣寂破离有无趣入不二。问疾讫尽观众生品。破离凡夫著有趣寄。佛道一品。破离二乘着无趣寂。不二门品。破离菩萨差别二见以趣一寂。此会明其从寂起用。不尽有为是其用也。粗分且然。细分实谦通。因异如是。果异如何。先就身论。后就土说。身中初会明应身果。前寄宝积叹以显之。始在佛树。力降魔等悉明应也。第二会中明报身果。说从一无量功德生等。此会明其法身之果。如下文说。观身实相。观佛亦然。我观如来前际不来。后际不去。如是等也。细求亦通。粗分亦然。土果如何。前初会中寄就释迦。显其净土。第二会中。寄就香积而辨净土。此会寄就无动如来而彰净土。前寄释迦即染彰净。明净土体。第二寄就香积如来。染外彰净明净土相。此会寄就无动如来。而辨净土取之置此。彰净随染明净土用。通则前会取饭。此食亦是用矣。辨法如是。次第四门科分辨释。就此会中。初明由序。众坐定下是其正宗。序中有三。一维摩诘。欲往佛所先现瑞相发起众心。二掌持大众往诣佛所起众所欲。三佛为化益敕众令坐。初中复三。一维摩现相。二阿难请。三如来辨。初中。是时佛说法者。明现相时。于庵罗园明现相处。其地忽然广博严等。正明现相。为容多众故今地广。为安净众现宣净法故令严净。使大众咸皆慕仰故令众会皆作金色。此亦即显不思议也。二阿难请。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第二常持大众往诣庵罗。于中。维摩初命文殊。可共见佛与诸菩萨礼事供养。次文殊述。善哉行矣。今正是时下。维摩诘正持众往。先标其人。即以神力。明其所用。谓不思议如意通力。持诸众等。显其所作。先持众往须到着地。下与诸众礼敬如来。维摩先礼。稽首足下礼之别称。此表敬也。屈首接足是自卑相。故用表敬。右绕表爱。?还不离。是爱恋相。故用表爱。一心合掌明心专也。恭持如来故一面立。次诸菩萨后余声闻释梵等众咸皆避坐稽首佛足。以此诸众前背在坐维摩持来故。须比之。上来第二。维摩持众往诣庵罗。自下第三。佛敕令坐。先敕后坐。文显可知。上来由序。自下正宗。于中。有三。一重辨前事。令庵罗园旧众同知。二或有佛土以佛光明作佛事下。净众心器。三尔时众香世界菩萨来者已下。以法正教。初中有二。一问舍利所见维摩神异之事。令此众知。二阿难自下辨前所取香积之饭令此众知。前中初言众坐已定彰问时也。下正问之。二问两答。佛语舍利汝见大士之所为乎。问其见不。良以舍利前与文殊共往。维摩所现舍利具见故今问之。唯然已见。舍利随答。汝意云何。问其胜劣。我睹其为不可思等。舍利辨答。不可思议。总叹显胜。非意所图非度所测。别叹显胜。非意所图明其不可以识识也。心意识等眼目之别。图谓图量。凡夫心识不能图量。是故名为非意所图。非度所测明其不可以智知也。圣以智慧测度不及。是故名为非度所测。自下第二。辨前香饭令此众知。文别有四。一阿难怪问如来为辨。二舍利弗自说身香。阿难审问舍利具答。第三阿难维摩诘饭消文[这-言+即]。维摩为辨。四阿难赞叹如来述成。初中阿难先问起发。今所闻香自昔未有是为何香下。佛为辨。是彼菩萨毛孔之香。第二段中。初先舍利自说身香。阿难次问。此所从来舍利后辨。长者维摩从众香国取佛余饭于舍食者一切毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有两问答。初阿难问。香住久如维摩次答。至此饭消阿难重问。久如当消维摩下答。于中。初约行德以答。后约断德。前约行中初就凡论。此饭势力至于七日后乃消。凡夫感薄。故唯七日。次就声闻。未入正位食此饭者得入正位然后乃消。谓见道已上。入正位食此饭者得正解脱然后乃消。谓无学果。下就大说。若未发意食此饭者发意乃消。种姓已上。亦可是其初地已上。发意食者得无生忍。谓七地已上。得无生忍至一生补处然后消者。谓第十地。十地学穷度一生已便得菩提。是故名为一生补处。上来约行明消久近。下就断绝。先喻后合。譬如有药名上味等。立喻显食此饭如是灭一切烦恼。然后乃消辨食同喻。问曰。此饭为实是食。为常是法假说为饭。慕讫之家言此。是法假说名饭。若实是饭安能如此。若法能然何是称奇。饭食能示方是叵思。又法能示。浅而非深。饭食能示方为深极。实深为浅。更别求深入之谬矣。诸佛菩萨凡所受用一切境界悉皆如是。能资行用非独此饭。如转轮王所生?宝。圣王居上自然离欲逮得四禅。玉女虽见如睹佛像不生欲染。况菩萨所受境界。如经中说。菩萨有一照法性冠。善此冠时一切法性悉来现心。诸事齐尔。第四段中。阿难先叹未有总叹。如此香饭然作佛事。重复辨叹。下佛述成。如是所叹契当。故重印之。自下第二。净众心器。心垢染妨于受法。故须净之。所净有三。净众香菩萨之心。二净庵罗声闻之心。众香菩萨前来见此生下劣心。故须净之。庵罗园中声闻之众。未睹维摩妙德神奇。尊仰不深。故二须净。文中初先净彼众香菩萨之心。且止阿难其有智下。净彼庵罗声闻之心。前中初明诸佛如来法门不同去彼轻心。阿难汝见诸佛国地土若干下。彰实平等生其重心。尊重释迦同彼佛也。复就前中。先明如来化门不同。是名入下结明知益。使彼解入除离心过。前中文别有十五句。初言阿难或有佛土以佛光明作佛事等。十四种别。顺行示现。末后一句。八万四千诸烦恼门作佛事者。逆行示现。何者八万四千烦恼未见说处。不可辄言。若翻八万四千度门。而为八万四千烦恼义则可知。何者八万四千度门。如贤劫经具广辨列。彼真菩提名曰喜王。心自思惟。行何三昧。便速能致八万四千诸度法门诸陀罗尼解脱门等。思已诸佛。佛随答之。言有三昧。名了法本。菩萨行之便速遂致八万四千诸度门等。何者是乎。彼说。佛德具有三百五十种门。一一门中皆修六度为因。便有二千一百诸度。用此诸度对治四大六衰之患。便为二万一千诸度。言四大者。凡夫用其地水火风四大为身。圣修诸度得净法身。舍彼四大名为对治。言六衰者。六尘大贼衰耗善法故名六衰。圣修诸度诸入佛境。舍彼六尘名治六衰。用此二万一千诸度治四心病。是故便有八万四千。何者是乎。治多贪病二万一千。治多瞋病二万一千。治多痴病二万一千。毒等分二万一千。是故合有八万四千。此诸烦恼驱众生。六道往来受苦不息。多为瘦劳。诸佛现起摄化众生。是故以此而作佛事。烦恼既然业苦亦尔。文略不说。化门无量且举斯耳。上来广举诸佛化门。下结知益。使彼斯来菩萨入中际遣心过。名入一切诸佛法门。是结言也。依前具解。名之为入。下彰知益。菩萨入此门者。举能知。下就论益。益有二种。一于佛土离分别益。二于诸佛齐敬之益。前中初言若见一切净好佛土不以为喜不贪不高。见净无过。始无欣庆名为不喜。中无贪求偏欲往生称曰不贪。终在离慢说为不高。若见一切不净佛土不以为忧不碍不没。睹深无失。始无忧畏名为不忧。中无局难舍而不生说为无碍。身在不下生退没想。名为不没。下明于佛齐敬之益。但于诸佛生清净心。总以标举信佛地异。非行不纯名清净心。无秽唯净故说为但。欢喜恭敬未曾有也。显前清净庆佛巧化。所以欢喜。重佛化能。故云恭敬。赞佛化希。故云未有。诸佛如来功德平等为化众生现土不同。出其所敬未曾有事。上来第一明佛化异去众轻心。自下第二。明佛实等生众重心。于中。初明佛实平等生众等心。是故名为三藐已下。结叹显胜生众重心。前明等。中阿难汝见诸佛国土地有若干空无若干。立喻显法即明土等。如是见下。辨法同喻即明佛等。于中。初言诸佛色身有若干耳其无碍慧无若干也。略明佛等。此即明佛证智等也。诸佛色身威相种等也。别明佛等。此亦即显余德等也。于中。先别具诸下结。别中初明身德平等。后明土等。前身德中初明自德。大慈悲下明利他德。威仪所行及其寿命。复明自德。说法教他重明化德。自德中有五种等。一色身等。二威神等。三相好等。四种姓等。五戒定下明功德等。余皆可知。上来明等生众等心。自下第二。结叹显胜生众重心。尊重释迦同于香积。先法三名后就显胜。名别无量且彰三种。是故名为三藐三佛。此翻名为正真正觉。三言正藐。之言真。三复名正。佛陀名觉。名为多陀阿伽度者。此名如来。乘如实道来成正觉。故名如来。又复如后诸佛而来亦名如来。名为佛陀此直名佛。良以诸佛功德平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。下就显胜。于中有三。一正叹显胜。明此三义。若具广说阿难等辈所不能受。二阿难闻已不能受持。便生退心不敢自谓以为多闻。三如来安慰。前正叹中。若我广说此三句义。明其义广。汝已劫寿不能受等。显其广相。于中。初明阿难一人寿命一劫不能受持。正使已下。假举三千大千众生皆如阿难寿命一劫亦不能受。如是阿难诸佛阿耨菩萨已下。举佛德广成前不能受持所以。阿耨菩提无有限量。明佛体广。智慧辨才不可思者。明佛用广。阿难白佛不敢自谓为多闻者。是第二句。阿难自退闻已不能受三句义。故生退心。佛告已下。是第三句。如来安慰。佛告阿难勿起退意。正安其心。佛义广多声闻不及。故不能受非是阿难退失闻持故不能受已告之勿起退意。所以下释。初先徴问。所以白前道汝不能受三句义今言勿起退意者何。下对释之。我昔说汝声闻人中。为最多闻不同菩萨。良以说汝声闻人中。为最多闻非菩萨故。虽复多闻而不能受诸佛功德。非由退失方妨不能。是故劝汝。勿起退意。上来一段净彼新来菩萨之心。下次净彼庵罗园中声闻之心。令于维摩起深敬意。于中先明维摩智德声闻不量。后彰维摩所有神通二乘不作。先中初言且止阿难止其前言。亦可止其测度之心故曰且止。下正诫之。其有智者不应限度诸菩萨也。明人叵测。一切海测高可测等。明德难量。别言菩萨。正论维摩。下明神通不可作中。汝等舍置菩萨所行。简去前行。是维摩诘一时所现神通力等。正就神通明不能作。是维摩诘人之劣也。一时所现时中从也。一切声闻辟支佛等。明人多也。于百千劫时之长也。多人多劫尚不能为。何况少人少时而能作也。上来第二净众心器。自下第三。正教以法。于中分二。尽此品来以为初段。见閦品为第二段。此两段中三句分别。一约分别。此品化益众香菩萨。后品化益娑婆之众。二约修分别。此品明其自分所修。后品彰其胜进所习。行修上进入佛境界能见佛故。三约。法分别。法谓因果。此品明因。后品明果。就此品中文别有三。一众香菩萨请法还土。二佛告下如来为说。三尔时彼诸菩萨闻下。明诸菩萨闻法欢喜礼敬辞去。就初请中。先悔前过。唯然下请求后法。悔前过中。尔时众香世界者。标列其人。合掌向佛。启告所请。我见此生下劣心。自申己过。今日悔责舍离是心悔愧前愆。所以者何下。领佛前教明悔所以。诸佛方便不可思议为度众生现佛国异。我前不知妄生分别。故今自责。下请法中。言唯然者求佛许可。唯是专义。然是可义。专求如来然可于已。故曰然。愿赐少法正请佛说。还于彼土当念如来。明佛教益。亦可此言明己敬顺念简佛恩。随顺修行名念如来。亦可念佛所教之法名念如来。下佛为说。说中有三。第一总劝。有尽无尽解脱法门汝等当学。二何谓下随别以教。三是为有尽无尽法门汝等当学。结劝修习。就初总中。言有尽者世帝可思言。言无尽者真帝常住。此二无碍名为解脱。此举其法。汝等当学劝之修习。下文别教。于中初略。何为不尽有为下广。略中初言何谓为尽谓有为法。释前有尽。世谛起作名曰有为。以有为故。经可息灭故名有尽。何谓无尽谓无为法。释前无尽。真谛常住。故曰无为。以无为故。不可息灭故名无尽。此释向前有尽无尽解脱法门。如菩萨下释显学法。泛论有三。一取寂门。同声闻行。不住有为不离无为。二起用门。别二乘行不尽有为不住无为。三䨥修具足。离二边行于有法不住不舍。无为亦然。有为不住即于有为不生染着。有为不舍即于有为不生怖畏。离此二过名于有为得解脱矣。于无为法不一向住。于空不着。于无为法不一向舍。于空不畏。离此二过名于无为而得解脱。今此为教众香菩萨随有起用。是故偏授第二门说。如菩萨者。标别二乘。不尽有为。即是地经发起胜行常随有也。不住无为。即是地经修方便智不住空。此二为门。下广显之。于中。初就始修行中以明不尽不住之义。又具论下终成行中明其不尽不住之义。前中先明不尽有为。后显不住无为之义。就明不尽有为之中。初问后总结之。何谓不尽是初问也。谓不离等。是广辨也。法多难识。今且言之。粗分为二。一明地前世间之行。二发行善根下明初地上出世间行。世间行中初发正修。在诸禅定如地狱下。教起正止。前正修中。初教悲愿以为行因。后教正行。前教因中。不离大慈不舍大悲。是利他因。慈言不离悲云不舍。左右言耳。除发智心而不忽忘。是菩提愿自行因也。发意求佛一切种智。是故名发一切智心。忽谓轻忽。于菩提心重而不轻名为不忽。坚守不失故言不忘。如涅槃说。下教正行。于中初明自分之行。求法已下明胜进行。前自分中先明利他。教化众生终不厌惓。常化行也。于四摄法常念顺行。功摄行也。下明自利。护持正法不惜身命坚守正法。以为行本。种诸善根无疲厌者。依法造修。种诸善根明修顿也。无有疲厌明修常也。志常安住方回向。用前所修上求佛也。求心不退名为安住。巧以诸善回求菩提。是故名为方便回向。此三行修之次第矣。下胜进中初智后福。前修智中。求法不懈是其自利。说法不吝是其利他。后修福中勤供诸佛是其自利。下不畏等是其利他。于中七句。初不畏生死是勇猛心。以不畏故常在教化。亦有经言。入生死而无所畏。其义相似。翻译不同。二于诸荣辱心无忧喜。是不动心。荣辱不动故能常化。此亦即是平等心也。以无忧喜故能齐化。三不轻未学敬学如佛。是离慢心。情无慢高故能接化。四堕烦恼者令发正念。是开导心。教修六念四念处等令离烦恼。五于远离乐不以为贵。是随有心。不贵涅槃远离乐。故常能随有教化众生。六不着以乐是离着心。得乐不着。故能舍之利益众生。七庆于彼乐是随喜心。菩萨专以利物为意。故于自乐心不爱着。化乐庆喜。上来第一教修正行。下教正心。于中有四。一利他心。在诸禅定如地狱想。离凡夫心得而不味。故如地狱。于生死中园观想。离二乘心常乐游处。故如园观。二自利心。见来求者起善师想。起敬喜心。凡是善师教人生善。来乞求者能生我善心。故如师想。舍诸所有具一切智想。生福利心。如施能生一切种智。故喜不悔。三重明利他。见毁戒人起救护想。四重明自利。诸波罗蜜为父母想。能生法身。道品法为眷属想者。能亲益己。故如眷属。上来明其世间之行。下明出世。于中有二。一修广行。生死无数劫意而勇下。明修胜行。前广行中。发行善根无齐限者。始修宽广初地已上。发生广愿有行皆修名发善根无有齐限。以诸净国成已土者。成行宽广。于中四句。一依净土。摄报宽广以诸净国严饰之事成己佛土。是义云何。广修净因令一切因庄严妙事于己土中悉皆备有。故云以诸净国严饰之事成己佛土。二依净土起自宽广。行无限施。亦有经言。开门大施。其义相似。诸行皆因。且举布施。三依法身。摄报宽广具足相好。四依法身起因宽广除一切恶。净身口意。诸行皆因且举持戒。生相好中戒行强故。故地持云。三十二相无差别因。皆是持戒。若不持戒尚不能得下贱人身。没大人相。前明广行。下修胜行。生死无数意而有勇闻佛无量德志而不惓。起以胜也。于彼而生死无数劫苦。力能伏断。故意有勇。闻佛广德决修不退名志不惓。前意后志。眼目异辞。以智慧下发行胜也。于中有二。一依前生死意而有勇起治过行。二不坏下。依前闻佛志而不惓修摄善行。前中四句。初二破障。后二摄治。前破障中。初以智慧破诸烦恼障。后以精进摧伏魔军远离业障。又破烦恼明离解障。后摧魔军明除行障。又破烦恼明除慧障。后魔军明除福障。前中初先自破烦恼。以智慧剑破烦恼贼。断戒因也。慧能破裂故说为剑。烦恼侵害就喻名贼。出阴界入杂戒果也。下明兼他。荷负众生永使解脱。就后句中。以大精进摧魔军者。魔谓四魔。烦恼阴死及与天魔。军谓十军。如龙树说。故彼文言。欲是汝初军。忧愁为第二。饥渴第三军。渴爱第四。睡眠第五军。怖畏为第六。疑悔第七军。瞋恚为第八。利养军第九。日高梦人第十。如是等军众尘没出家人。我以禅智力破汝等诸军。得成佛道已广脱一切。亦可正名魔众为军令以精进而摧伏之。上来两句明其破障。下二摄治。常求无念实相智慧。对上初句。明摄对治。修起向前破烦恼慧。真慧离妄名为无念。真慧证实名实相慧。此常求之于世间法。少欲知足而不舍世。对上后句明摄对法。修前摧前魔精进行也。少欲知足自行离染。而不舍世随有益物。勤修此行故摧魔事。上来第一依前意勇。明修对治破生死行。自下依前志而不惓修摄善行。于中初明三业化他。净十善下明具自德。前中初言不坏威仪能随俗等。明身业化。不坏威仪而能随俗。俗法益人。所谓不舍道法能随俗也。起神通慧引导众生。道法利物。得念总下明意业化。得念总持所闻不忘。明闲法药。善别诸根断众生疑。知物心器。以乐说辨演法无碍。明口业化。上来利他。下明自德。于中初摄凡夫善法。劝请说下明摄佛善。深修善下摄菩萨善。摄凡善中净十善道明修戒因。受人天福明具戒果。于人天中受八胜报名人天福。此欲界善。修四无量明修定因。开梵天道明摄定果。四无量心能生梵果名开梵道。此上界善。次摄佛善。随喜赞善得佛音声。具佛口业。法螺声相是佛音声。良以劝请诸佛说法故得佛声。又见众生所作善业随喜赞善。故得佛声。身口意善得佛威仪。具佛身业。下明摄修菩萨善法。深修善法所生转胜。因修成德。亦有经言。深行善法。其义相似。以大乘教成菩萨僧。依法成德。依大乘法而起行。故与菩萨行德不乖。是故得成菩萨僧矣。心无放逸不失众善。依心成德。此三句中。若就所依初句明胜。第三心胜。若论所成初句报。第二人胜。第三德胜。上来广辨。行如此下总以结之。下次明其不住无为。先问次辨。后总结之。何谓菩萨不住无为。是初问也。下广辨之。于中初明地前所修。观无常下地上所成。地前修中依空无相无作无起四门修之。诸法体空名定为空。于此空中无相可得名为无相。无果可造名为无作。无因可生称曰无起。于此四中虽复学观。而不住着故云不证。以不证故能起有行。上来明其世间所修。下明出世。如实正观理实同时。寄从且分。于中初至观于寂灭。是初地中见道解也。见无常等四法即名为见道。观于无常而不厌善本者。虽见有为无常多过。而常在中种善根也。观世间苦而不恶生死者。虽知苦过愿恒处之度众生也。观于无我诲人不惓者。见生无实而随假名常教诲也。观于寂灭而不永灭者。虽知涅槃寂灭之乐。为他在有不取证也。观于远离而身心修善。是二地上修道行也。观第一义离身心相名观远离。而依身心修智善行。二地持戒名身修修善也。三地修定名心修善。观无所归而归善法。是四地上顺忍行也。观第一义无所归趣而修顺忍。归趣土地无生善法。观于无生而以生法荷负一切。是七地上无生忍也。虽复观理无生无起。而常现生教化众生。观于无漏而不断漏。是七地上发起胜行。知诸烦恼本来寂灭名观无漏。而常现起烦恼业行名不断漏。观无所行而以行法教化众生。是九地中化应生行。了知诸行空寂不有而以诸行教化应生。观于空无不舍大悲。是九地中化众生心。虽知众生空无所有。大舍大悲怜念众生。亦可前句以行教化明其慈益。此不舍悲彰其悲益。观正法位不随小乘。是十地中见分坚固。观法体空名正法位。于空不着故不堕小。观法虚妄知法假有。无牢人等知法实无。虚妄法中无有真实坚牢之性。故曰无牢。我人体空名无人主。假名众生相二不有名为无相。下明不着。随有起行本昔所发求佛云愿。十地未满是故名为本心未满为满彼愿起修所行。是故名为不虚福德禅定智慧。实心修行故曰不虚。所行施戒辱忍精进说为福德。禅云度智慧即是波若度也。此等随相约位且分。未可专定。上来广辨。修如此下总已结之。上来一对始修行中明其不住不尽之义。下次就其终成行中。明其不尽之义。于中四对。初对自利。后三利他。前自利中。又具福德不住无者。福随有生。故不住无。具智慧故不尽有者慧。知有为幻化非实于中不畏。常能处之。故具智慧不尽有为。后利他中。初之一对见利他始。第二一对是利他次第。三对是利他终。就初对中大慈悲故不住无者。慈悲随有故不住无。满本愿故不尽有者。本愿在有常化众生。今为满之故不尽有。第二对中。集法药故不住无者。从师求于化众生法名集法药。求法在有。故不住无。随据药故不尽有者。普随众生授法不休。故不尽有。第三对中。知众生病不住无者。知病在有。故不住无。灭众生病不尽有者。生病无边随灭难穷。故不尽有。前总劝学。次别教之。下总结劝。言诸正士告命所劝。菩萨已修不尽有为不住无为名尽无尽解脱法门。是结辞也。如等当学。是劝学也。前诸菩萨诸法还土。次佛为说。下明菩萨闻法欢喜礼赞辞去。于中。初先三业敬养。后辞还土。前中初言彼诸菩萨闻说喜意业喜也。以众华等身供养也。于中。先以香华等事供养三宝。后为设礼。供养中以众妙华若干种色若干种香散遍三千供养于佛。供佛宝也。及此经法供法宝也。并诸菩萨供僧宝也。上来供养。下为设礼。此身业竟。叹未等口业叹也。上来敬养。言已不现还本国者。辞还土也。

　　维摩义记卷第四(本)

　　维摩义记卷第四(末)

　　见阿閦品者。因行既成入佛境界能见诸佛。此品具论。于中初明见释迦佛后见阿閦。从后立称。名见阿閦。阿閦胡语此云无动。此品明见无动如来。是故名见阿閦佛品。问曰。此品亦见释迦。何故偏言见阿閦乎。释迦此土恒见。阿閦如来今时亲睹。就新立称名见阿閦。又见释迦在于前品。见阿閦佛在于此品。以阿閦佛此品始见名见阿閦。就此品中五门分别。一就维摩显德分别。二就法分别。三释来意。四对上辨异。五随文释。初就维摩显德如何。彼德有二。一解脱行内正观力见法身佛。二解脱用远楼妙喜安置此云令此众见。前即自利。后即利他。显德如是。次第二门就法分别。于此品中辨法有二。一为成因约法明见。因行既成能入佛境见诸佛故。二为成果约见明佛。佛果难彰。寄见显故。显法如是。次第三门解释来意有二。一约见以解。前品明其因行之体。因行增长能入佛境见于如来。故次辨之。二就佛以释。前品明因因成得果。果体微隐寄见以显。故须辨之。来意如是。次第四门对上辨异异有三种。已如上辨。一化人异。前品化益众香菩萨。此品化益娑婆之众。二起明异。前品明修自分之行。行修增长入佛境界能见诸佛。是胜进也。三辨法异。前品明因此品论果。果谓佛德。辨异如是。次第五门随文解释。此品有二。一见释迦。二尔时舍利问维摩下明见阿閦。于此二中有七种异。一能见人异。前维摩见后大众见。二所见佛异。前见释迦后见阿閦。三能见行异。前维摩诘内心观。故能见佛。后诸大众愿求之力。故能见佛。四所现身异。前维摩诘内正观力见法身佛。后段大众以维摩诘胜神通力见色身佛。维摩德高。故是法身。大众行劣故见色身。五通局异。前段之中局唯见佛。后段见佛及见佛土。六成行异。前段维摩内正观力见法身佛成就自德。后段维摩以神通力。令诸大众见色身佛成利他德。七化益异。前段化人舍相入实成就证行。证入如来法身之体。后段化人发愿求生成就教行。故下大众因见妙喜发愿求生。两段不同。有此七异。就前段中如来先门以为起发。欲见如来为以何等观如来乎。维摩向前自从其舍欲往见佛。说之以为欲见如来。随其化相自睹佛形。名之为见。实则内证相应名见。内觉证见大众未知故。问显之为以何等观如来乎。下维摩诘身已所见令众同入。于中初先观身类佛。略明所见。我观已下观佛同己。广明所见。问曰。何不望直就佛已明所见。乃先观己以类佛乎。解有四义。一欲使人寻因知果。观察自实类知如来法身体故。二欲使人准果知因。知佛法身与己体同。悟穷自实成佛道故。三欲使人知果与因同体无别。于自身处求佛如来一切法故。四欲使人知因与果同体无别。息去异见证入平等真如法故。前中如自观身实相。观因类果观佛同己。故曰如自。何者身实谓如来藏佛往真我。此身本性故名为实。实之体状目之为相。相状如何。似下佛身。要而论之义门唯三如实空。二如实不空。如实空中略有二种。一离相名空。二离性名空。言离相者如论中说。谓非有相亦非无相。非非有相非非无相。非一相非异。非非一相非非异相。非一异俱相。非自相非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别悉不相应唯证境界。言离性者。如来藏中具过一切恒沙佛法。是诸佛法同一体性缘起相成。以同体故摄别成总一切皆有。将别分总一切悉无。是则真法常有常无。今说无义为离性空。空义如是。言不空者。如来藏中法虽无量略要唯二。一如实色。二如实心。如实色者如涅槃说。佛性亦色。亦是色故可以眼见。又复如彼如来藏经说。众生中具足如来眼耳等根如横中像。此等名为如实色也。此乃是其色性法门而非色事。相状如何。似此比丘无作戒法。亦如阴阳五行等法体虽是色而无色相。无色相故不可青黄赤白已取真色。似彼体虽是色而无色相。无色相故圣人证得。法身无形体是色故。圣人证得具足诸根。又是色性缘起门故圣人证得。无缘不现。如实心者如经中说。真心是也。如来藏中过恒沙。法缘起集成集成觉知心性。是知性故与无明合便起妄知。息去无明便为正知。此亦是其如实觉知。心性法同而非情事。相状似何。如镜照物而无分别。真心亦尔。体虽是心而无分别。无分别故圣人证得神知永亡。是心性故圣人证得具知如实慧。有是知性缘起门故圣人证得。于一切法无不觉了。此如实色及如实心名为不空。如实空如实不空似后佛身。故将类佛观佛亦然。正将类佛佛与佛性同体义分故。观佛身同己实矣。是义云何。凡佛体一。以体一故授佛望之。众生之体从来常净无障无染。即是诸佛圆净法身。故上文言。佛知众生即涅槃相不复更灭。更灭涅槃既然佛身亦尔。授凡望之彼净法身。为惑隐覆与后显时。净德为本说为佛性故与佛同体无别。故涅槃说。实苦集等。实即是如来佛性虚空。又如彼说。三归即我。以即我故观身实相。观佛亦然。自下第二观佛同己广明所见。于中先别后总结之。别中义多。要而论之妙绝诸相圆具诸义。妙绝诸相乃至无有一相可存。圆具众义乃至无有一相可舍。经中说。真极唯在斯。离此别立悉是虚妄。故下文言。作如是观名为正观。若他观者名为邪观。以此真极经中所说悉与此同。故涅槃经金刚身品。明佛法身十功德中明涅槃相。圣行品中明性。梵行品中念法念僧悉皆同此。无量经叹佛法身亦与此同。是故应以此之所说。类显一切真实法矣。有人宣说如来法身唯空非有。此乃外道所立定空。宣说如来法身唯有非空。此亦外道所立性有非佛法身。有人复言。如来法身定非有无。此亦外道所立定义非佛法身。有人复言。如来法身亦有亦无。有真色心无于众相。有不为无无不为有。此亦外道所立有无非佛法身。有人复言。如来法身出于四句定不可说。此亦外道所立第五不可说藏。如成实说非佛法身。离此偏过诸义通取无非法身。即无说有。有非定有。即有说无。无非定无。即此有无说非有无。非有非无亦非定性。即非有无而说有无。当知有无亦非定性。即此四句不可定说名不可说。彼不可说亦非定性。佛身既尔。菩提涅槃佛性等法类皆同尔。文中合有一百二句。相从为三。初至不可以识识来明虽妄总。智知识识是妄想故。二无晦下乃至一切言语道断明离假名。名字是其言语道故。三非福田下乃至不可言说显示明离言说。不可言说分别显故。问曰。妄想假名言说何异而别说离。妄取之情说为妄想。相所施名呼召诸法说为假名。依起言辨说诸法名为言说。于真本无名之为离。又佛除舍亦名为离。地持论中辨真实义亦离此三。就初段中初先彰其佛体离相。明离所取。末后不可智知识识彰离妄想。明离能取。前离相有十四门。初八约对诸法别门辨佛体相。后六约对诸法通门辨佛体相。前八门中初六离相明其非有。后二显实彰其非无。就前六中第一约对三世法门明佛离相。不从前来不去至后。今则不住前际未来今是现在。有为迁流可从前来向后际去。来去之间住今现在。佛身常住性如虚空。故前不来后际不去今不住矣。余处多说前际过去后际未来。今以何故前际名来翻名不来。后际名去翻称不去。释言。三世是其时分约法而辨。时虽约法法恒是通时恒是局。如一色法通于三世。名之为通。三世而别说之为局。余亦如是。又时是总法恒是别。一现在时统摄多法。名之为总。诸法各异目之为别。如现既然过未亦尔。时之与法有斯不同。若将别时别分一法。一法随时分为三法。彼三法中。一分过去一分未来一分现在。是以经中前名过去后云未来今为现在。若约三时辨一通法。得言此法从前际来住今现在向后际去。如世人言。我从小来向于老去。故今此中前际名来翻为不来。后际称去翻为不去。第二约对五阴法门明佛离相。先就色说。不观色者。不观佛身同色有也。不观如者。不观佛身同色无也不观性者。非有非无是色自性。不观佛身同彼色性非有无也。于佛平等法性身中从来无色。就何说有。故不观色。色本不有对何况无。故不观色如。有无并绝。无可就之说非有无。故不观性。色阴既然余阴亦尔。第三约对四大法门明佛离相。非四大起同于虚空。第四约对六入法门明佛离相。六入无积。眼耳鼻舌身心过现不造因聚积常果名为无积。先有已舍故云眼耳鼻等已过。第五约对三界法门明佛离相。生死报谢不在三界。第六约对三毒法门明佛离相。生死因尽见故名为三垢已离。贪嗔痴惑名为三垢。佛先断竟名为已离。上来六内明佛离相。次下两门显佛实得彰其非无。顺三脱门明其称理。空无相愿是三脱门。证会名顺。亦可如来法身之体与彼三脱同体义分。同体不乖故名为顺。具足三明影其德备。三明有三。宿命天眼及与漏尽说以为三。佛悉具足。二菩萨明佛明及与无明明等说以为三。佛悉具足。如涅槃释。菩萨明者所谓般若波罗蜜是。言佛明者所谓佛眼。此二当体。无明明者谓十一空。空非慧照故曰无明。能生智明故复名明。如世五尘名为五欲。能生欲故。无明等者。虽具三明而无分别。是故说之与无明等。前八约对诸法别门而显佛身。下六约对诸法通门而显佛身。彼一异等通诸法故。于中初明不一不异。解有两义。一遣相分别。一异并绝。是故名为不一不异。二显德分别。体备万德名不一相。万德圆体如世虚空无碍不动非全别体名非异相。第二明其不自不他解有两义。一遣相分别。自他并无名不自他。二显德分别。随化现形名不自相。法身体寂不随缘变名不他相。第三明其非无非取亦有二解。一遣相分别。有无俱绝。是故名为非无非取。言非无相不着无也。言非取相不取有也。二显德分别。随化现形故非无相。自德常寂而无分别名非取相。第四明其不此彼岸等。解亦有二。一遣相分别。此彼中间一切皆无名不此岸及不彼岸不中流等。生死此岸涅槃彼岸圣道为中。对治门中说有此等。就实以求本无生死。故无此岸。既无生死知复对何说为彼岸。故上文言有缚有解。若本无缚其谁求解。两边既无约何说中。故无中流。二显德分别。舍相证寂。故不此岸。得大涅槃不舍世间名不彼岸。染净俱行不偏在中名不中流。第五明其而化众生观于寂灭亦不永灭。解亦有二。一遣相分别。虽化众生观于寂灭不取有相。为化众生导以入寂故。化众生而观寂灭。灭而不取义有两兼。是以言虽亦不永灭。不着无相。二显德分别。虽化观寂是入寂行。而不永灭是随有行。第六明其不此不彼。解亦有二。一遣相分别。不此不彼就身以论。法身离相。故不在此亦不在彼。又佛国土一切皆如。无此可在名为不此。无彼可在名为不彼。言不以此不以彼者就心而辨。以是为也。真心常寂不为于此名不以此。不为于彼名不以彼。又复众生一切皆无。无此可为名不以此。无彼可为名不以彼。二显德分别。法身充满一切法界不偏在此不偏在彼。是故名为不此不彼。大悲普覆不偏为彼名不以此及不以彼。上来离相明无所可。不取智知不可识识。明离妄想彰无能取。圣不能解。是故名为不可智知。凡不能缘。是故名为不可识识。上来第一明离妄想。自下第二彰离假名。于中初明佛体离相彰无所名。末后一切言语道断。彰离假名明无能名。前离相中有十一门。第一约对明闇法明佛离相。解有两义。一遣相分别。明闇并绝。是故说言无晦无明。晦犹闇也。明闇在情。真处无情故无晦明。二显德分别。真慧照明故云无晦。实证止缘故曰无明。二无名无相此直遣相。称体本无故曰无名。形状叵得说为无相。三无强无弱解有两义。一遣相分别。强弱并绝名无强弱。体外无他。知复对谁说强说弱。二显德分别。内心卑濡故曰无强。德行高胜故云无弱。四非净非秽解亦有二。一遣相分别。染净两泯名非净秽。若本有秽可除为净秽。本不为除何说净。二显德分别。现起染过名为非净。体出尘染故曰非秽。五不在方及不离方解亦有二。一遣相分别。在离并无。方谓处也无处可在名不在方。无处可远名不离方。二显德分别。法身出相名不在方。尔化在处名不离方。六非有为非无为解亦有二。一遣相分别。有为无为二相双绝名非有为非无为矣。问曰。佛常可非有为无为应好。何故非乎。释言。据实有为本无。知复对何说为无为。故亦非之。二显德分别。法身体寂故非有为。妙用烦兴故非无为。七无示说此唯遣相。将言对人名之为示。以言宣法目之为说。于真无言故无示说。八约六度六弊法门而显佛身。解有三义。一遣相分别。六度六弊一切悉无。是故说言不施不悭乃至第六不智不愚。二就遣相显德分别。就檀度中于真无舍故云无施。此句遣相。随世修檀故曰不悭。此句显德。就戒度中于第一义无恶可防故云不戒。此句遣相。随世离罪故曰不犯。此句显德。就忍辱中于第一义无辱可忍故云不忍。此句遣相。随世离瞋故曰不恚。此句显德。就精进中于理无修故曰不进。此句遣相。随世勤策故言不怠。此句显德。就禅度中于第一义无心可静故云不定。此句遣相。随世修禅故曰不乱。此句显德。就慧度中于第一义无慧可修故云不智。此句遣相。随世修智称曰不愚。此就遣相显德分别。第三唯就显德分别。示起染过故无施等。常行净德故无悭等。九不诫不欺诫就口诚谓实也。欺是诳也。实语名诚虚言曰欺。解有三义。一遣相分别诚欺并无。是故名为不诚不欺。以无言故。二就遣相显德分别。于真法中实言二无故曰不诚。此遣相也。随世实语故言不欺。第三唯就显德分别。权言度物故曰不诚。真语化物称曰不欺。十不来不去来去。就身解有两义。一遣相分别。来去悉无名不来去。二显分别。法身常住名不来去。第十一门不出不入。出入就意。随有名出。证知云入。解亦有二。一遣相分别。出入悉无名不出入。二显德分别。行常入如故曰不出。随化常有故曰不入。上来明其佛体离相乃至一切言语道断。彰佛离名。名字是其言说所依名言语道。名由相生。情相本无。依何施名。是一切言语道断。上来第二明离假名。自下第三明离言说。于中初明佛体离相。彰离所说。末后不可言说显示。正明离言彰离能说。前离相中有十六门。一非福田非不福田。解有两义。一遣相分别。田与非田一切悉无名非福田非不福田。不同善人故非福田。不同罪人故非不福。二就遣相显德分别。法身平等无受供者名非福田。此是遣相。随化示受故非不田。此句显德。二非供养非不应供两解同前。三非取非舍取净舍染名为取舍。解有两义。一遣相分别。取舍悉离名不取舍。二显德分别。不偏住著名为非取。染净双随故曰非舍。四非相无相。有名为相空名无相。解有两义。一遣相分别就真以求。相本不有故曰非相。亦无遣有。非相可存名非无相。二就遣相显德分别。法身常寂故曰非相。妙用随缘故非无相。五同真际等法性。此句唯就显实分别。如来法身与彼真际法性体同。同体无别故曰同矣。六不可称量。此句唯就遣相分别。口言不及名不可称。心缘不至名不可量。超过世人称量分齐。是故名为过诸称量。七非大非小解有两义。一遣相分别。大小并绝名非大小。二显德分别。能小非大。能大非小。是故名为非大非小。八非见闻觉知眼识随生见。耳识随生闻。三识随生觉。意识随生知。此句唯就遣相分别。如来法身不同事相。六情诸根亦不同彼六尘境界。是故非见乃至非知。九离结缚。此唯遣相。一切烦恼佛悉断除名离结缚。又复据实从来不有名离结缚。十等诸智及同众生。实性平等凡圣一如。故等诸智同众生矣。第十一门于诸法无分别。前等于人此等于法。染净平等。故无分别。第十二门一切无失无浊无恼。口无过失。心无浊乱。身无衰恼。第十三门无作无起无果可作无因可起。第十四门无生无灭。体真常住无有始生亦无终灭。第十五门无畏无忧无喜无厌。情相悉无故无畏忧及喜厌矣。第十六门明无已有当有今有。无有起已谢性过去。故非已有。亦非现无当来始生故无当有。亦非本无今生之义。故无今有。上来广举佛体离无相明无所说。不可一切言说显示。正明离言彰无能说。言依相起。无相可论。知何所说。是故不可一切言说分别显示。又复言说皆依情起。情想本无。谁起言论。是故不可言说显示。上来别观下总结之。言如来身为若此者。结明所观。作如是下结明能观。作如是观结已能观。以观下辨观邪政令他正觉。上来维摩见释迦佛。自下第二维摩以神力令诸大众见阿閦佛。于中有四。一舍利弗问维摩诘前所从来处。如来为辨。二大众闻说求欲见之。如来遣示。三维摩为现远楼妙喜安置此土大众同见。四为化事讫土还本处大众同见。就初段中。舍利初问后佛为辨。舍利问中汝从何没来生此者。彼舍利弗欲使维摩现本来处。使众同见发愿求生。所以问之。下维摩诘呵其所问。彰实无生。令众趣入。于中有三。一就舍利所得之法明理无生。二于意云何譬如幻下。明法虚幻彰事无生。三没者已下。简圣异凡明己无生。前中三句初维摩诘反问舍利。汝所得结有没生乎。没犹灭也。二舍利答。无没生也舍利所得空无我理。不同事有故无生没。三维摩诘约答反可。若所得法无没生相。云何问云汝于何没而成至此。第二段中句别有五。一维摩诘举喻反问。于意云何譬如幻师幻作男女宁没生也随相论之。业如幻师。由业造作六道之报名作男女。就本以说。心如幻师。由心造作一切种形名作男女。二舍利正答。无没生也幻无定实。故无生没。三维摩诘举法及问。汝岂不闻佛说诸法如幻相呼。四舍利弗答曰如是。五维摩诘约答反呵。若一切法如幻相者。云何问云汝于何没而成生此。第三段中初云没者为虚诳法坏败之相生者为虚诳法相续之相。简凡异圣。菩萨虽没不尽善本虽生不长诸恶。彰圣异凡明己无生。自下第二如来为辨。于中有三。一如来因问辨出维摩所从来处。二舍利叹。三维摩因叹辨己来意。就初段中佛告舍利国名妙喜佛号无动。正出来处。法华经中说阿閦佛在欢喜国。今云妙喜大况相似。是维摩诘于彼国没而来生。此就人辨来。前舍利弗问维摩。何故不自辨出使佛说乎。释云。维摩前彰己体实无生没。今人舍相观察趣求。今若自说彼没此生。与前交反。故自不说如来为辨之。二舍利赞叹之中。未有总叹。是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处别以叹之。第三维摩显来意中句别有五。一维摩问。日光出时与冥合乎。冥谓闇也。二舍利答。不也总答。日出无冥别以答之。三维摩重问。夫日何故行阎浮提。四舍利答。欲以明照为之除冥。五维摩诘约答显己。菩萨如是合前日也。虽生不净合行阎浮。为化众生合欲明照。不与愚合日光出则无众冥。但灭众生烦恼闇耳合为除冥。此初段竟。第二段中。初明大众闻说求见。后佛遣示。众求见中。渴仰欲见妙喜世界求见其土。不动如来及菩萨等求见其人。佛遣示中。佛知一切众会所念明告所由。告维摩等正劝令现。众皆欲见彰劝所以。此两段竟。第三段中初维摩诘为现妙喜。后众同见。维摩现中先自思念。我当不起楼妙喜国安置此土。作是念已入三昧下如念正取。前中初言不起坐者。彰化自在显己力能。示不思议解脱德也。楼妙喜国铁围山等举所取事谓土及人。于中前别。妙喜世界成就如是无量功德总以结之。上至阿迦下至水际明取分齐。以右手等显楼取相。在手回转如陶家轮。回来至此名入此界。惊之不重如持华鬘。令众同见名示一切。后正取中句别有四。一入三昧取彼置此。二彰彼众有觉不觉。先彰觉者后显不觉。前明觉中。先彰彼众请问取者并求佛护。下佛答之。非我维摩。不觉可知。三明妙喜虽入此界而不增减。四娑婆虽容彼土。亦不迫隘如本不异。自下第二大众同见。于中五句。一佛观察。汝等且观妙喜世界劝观彼佛。其国严饰重劝劝土。菩萨行净弟子清白劝观彼众。二大众同答皆曰已见。三佛观修学。欲得如是清净佛土当学无动所行之道。四明此众发愿求生。五如来为记坚其去心。以斯验求。明知此会亦明净土非唯明身。此三段竟。第四初明化讫土还本处。后明大众咸皆睹见。文显可知。上来三会别经已竟。佛告舍利汝见妙喜无动佛下总明流通。流通有二。一是观学修行流通。二嘱累下明其付属传教流通。人行法住。故须劝学。传教法流。故须付属。前劝学中随人分三。一舍利劝学。二法供品初天帝劝学。三法供品后如来劝学。舍利劝学既是流通。何故在于此品宣说。释言。因佛告言见妙喜不舍利答见。遂即兴愿欢喜自庆乘劝他学故。此论之。初中有二。一佛言舍利汝见妙喜不动佛不。二舍利下答。答有四句。一彰己已见故曰唯然。二愿使下因见兴愿。愿一切生得清净土如无动佛。获神通力如维摩诘。三我等快下庆己所得。初言我等快得善利是庆喜辞。得见是人亲近供养出所庆事。四其诸众生若今现下正劝修学。于中七句。其诸众生若今现在若佛灭后闻是经者亦得善利况复闻已信解受等是第一句。明闻者益。得益同己故云亦得。亦可此句举劣显胜明修行益。若有手得是经典下是第二句。明得经益。若有读诵解释已下是第三句。明其读诵解释等益。为佛护念是其益也。其有供养如是人下是第四句。明其供养维摩之益。良以维摩体与佛同故。供维摩则为供佛。亦可供前读诵等人。则为供佛传佛法故。其有书下是第五句。明其书写经卷之答。以此中明佛法身故。书经处室有如来。若闻是经能随喜下是第六句。随喜益。闻经随喜得佛不遥。是故名为取一切智。若能信解此经已下是第七句。明其为化宣说之益。信解此经乃至一四句为他说者当知此人受菩提记。佛其人定作佛故。一偈尚然何况今部。

　　法供品者下明天帝如来劝学。如来劝中明依法行。上顺圣心名法供养。就之标品。是故名为法供养品。此法供养地论之中名行供养。地持名为至处道供养。名虽变改其义不殊。就此品中初明天帝劝学流通。二此经广说过去未来现在佛下明如来劝学。前中初先天帝劝学佛言善下如来述赞。天帝劝中文别有三。一叹经胜令人爱乐。二如我解下明学多益令人修习。三若有爱下天帝彰己供养守护令人重敬。初中尔时释提桓因举叹经人。此乃天帝之别名也。于大众中明叹经处。白佛言等彰叹经辞。我虽从佛闻百千经举劣显胜。未曾闻此不思议等对劣显胜。如此经中说维摩诘不思议德。名不思议神通经典。又此经中宣说诸法决定实义。名为决定实相经典。第二段中如我解佛所说义趣。申己所解明学多益。益有二种。一依经教受持之益。二何况下明依经义修行之益。前中若有闻信解受持读诵之者。举持经人。必得不疑明持经益。谓是经中所说不思议解法必得不疑。修行益中。初言何况如说修行以劣况胜。下就论益。益随位别。上下论之。斯人则为闭诸恶趣开众善门。是种性前善趣益也。依经离过名闭恶趣。依经修善名开善门。常为佛护是种性上所得之益。佛称成立故为佛护。护令离过。念使增善。降伏外学摧灭魔怨修菩提是初地上所得益也。降外摧魔是破邪益。亦即是其利他益也。彼具正智故破外道。彼具胜道故能摧魔。修菩提道是住正益。亦即是其自利益也。善学佛德名修菩提。亦有经言修治佛道。翻译别耳。安处道场是八地上所得利益。道场之义如上广辨。地前渐学地上成就相应名为安处。履践如来所行之迹。是十地上所得益也。通则一切智慧三昧神通解脱陀罗尼等皆是佛迹。十地顺行名为履践。别则末后金刚三昧是其佛迹。此第二竟。自下第三帝释彰己供养守护令人重敬。于中有二。一明依经修行之者往为供养。二所在下明有经处往彼守护。未信令信已信作护。上来帝释叹经劝学。下佛述赞。善哉总叹。下别述之。如汝所说是即辞也。即前两段经胜学益。悉如帝语名如汝说。吾助尔喜是述言也。述上第三行者往供。经处往护。此事大善。故助尔喜。尔犹尔也。自下如来劝学流通。于中有三。一明此经说三世佛阿耨菩提。有人受持供养是经。则为供养去来今佛。二正使下明财供养不及修经。三过去无量阿僧祇下引事证成。初中此经广说过去未来现佛阿耨菩提明经说佛。前佛国品明佛应身。方便品中明佛报身。见阿閦品明佛法身名说菩提。是故天帝若男女下。明其受持供养经者则为供佛。行顺名供。供佛真身顺佛化意亦供应身。自下第二明财供养不及修经。于中有四。第一广举供佛之事。二反问天帝此人供养福宁多不。三天帝正答甚多无量。四佛取所答。约对持经明福不及。初中先明所供之佛多少之相。政使三千如来满中法说明多。如甘蔗等喻说明多。下对此佛明兴供养。于中先明现前供养。至佛灭下彰佛灭后不现前供。初中男子女人举兴供人。或一劫等明供时节。下显供相。恭敬尊重意业。供养赞叹口业。下言供养奉诸所安身业供养。不现供中至佛灭后明供时也。言一一全身舍利所供事也。舍利胡语此翻名身。诸佛或有全身舍利。身形如本。或复为其分身舍利。如似阿难般涅槃时分身四分。如是等也。或复为其碎身舍利。如此释迦般涅槃时。焚烧骨身碎如芥评。全身舍利供之最胜。故偏举之。若一劫等明供久近。上来第一举供佛事。自下第二反问天帝其人殖德宁为多不。第三天帝以理正答多矣。总答福多。若百劫等别答显多。自下第四佛取所答。约对持经明福不及。于中初明闻是经典信解受持读诵修行福多前供。所以下释。先徴后解。诸佛菩提皆从是生。明佛真德由经所起。菩提之相不可限量。以是因缘福不可量。约佛真德显经殊。明持福多。上来第二明财供佛不及持经。自下第三引事证成。于中有三。一正举往事明财供养不及法供。二时王宝盖岂异人下会通古今。三如是天帝当知此下结叹劝学。初中有二。一举财供。二时王一子名月盖下。约对法供以显不及。前财供中初先辨列所供之佛。时有轮王名宝盖下彰能供人。尔时宝盖与眷属下明供养事。所供佛中过去无量阿僧祇劫明时久近。时世有佛号药王等正列所供。药王别号。如来等十是佛通称。世界大严劫曰庄严辨其劫国。寿二十劫明寿长短。劫有内外大小之别。内外之相已如上辨。饥馑疾病及与刀兵。伤害众生名为内劫。水火及风坏灭世界名为外劫。此二之中各有大小。内中小者。直尔饥劫疾病刀兵当分名小。言其大者。从初饥劫至后刀兵。是中凡有六十四劫。合为一劫名之为大。何故定言六十四乎。兵劫最小疫病七倍多于刀兵。饥馑七倍多于疫病。是故七饥有一疫病。七七饥劫方有七病。从初饥劫至后病劫五十六劫。于彼最后病劫之后。复经七饥方有兵劫。以此通前合说以为六十四矣。外劫之中亦有大小。直尔火劫风劫水劫名之为小。从初火劫至后风劫。是中亦有六十四劫。合为一劫名之为大。何故定言六十四者。义之似前。风劫最少水劫七倍多于风劫。大劫七倍多于水劫。是故七火有一水劫。复经七火方一风劫。为是定言六十四矣。今言佛寿二十小劫。当应就彼内劫之中小劫为言。其声闻僧三十六亿那由他等明众多少。能供人中。时有轮王举其人也。名曰宝盖列其名讳。七宝具足彰其所有。言七宝者。一轮宝二是珠宝。此二非情。三是象宝四是马宝。此二畜生。五典藏臣。龙树说云。是夜叉神与人交接。六主兵宝七王女宝。此三是人。此等相状功能势力。悉如经说不可具辨。主四天下明其所王。须弥四面大海之中有四洲渚。名四天下。东方有渚名弗婆提。形如满月。人面像之。南方有渚名阎浮提。其形尖邪。人面像之。西方有渚名瞿耶尼。形如半月。人面像之。北方有渚名郁单越。其形正方。人面像之。此四天下金轮圣王通皆镇之。银轮之王王三天下。铜轮之王王二天下。除东及北。铁轮之王但王阎浮。为简后三故说宝盖主四天下。王有千子端正勇等彰其所生。下明供事。于中初明王自供养。供药王佛至满五劫下。教千子供养。王先敕告后明诸子奉命供养。上来第一明财供养。自下第二约对法供以显不及。于中有四。一王子月盖思己所为财供为胜。空天告之不及法供。二月盖闻已仰请法供。空天教问药王如来。三月盖受教问药王佛。如来为说。四王子月盖从药王佛闻如是下。闻法获益修行法供。初中两句。一王子月盖独坐思惟。宁有供养殊过此者。二以神通下明以佛力空天告之法供为胜。第二段中句亦有二。一月盖王子闻胜请问。何谓法供。二空天教之问药王佛当为汝说。第三段中文亦有三。王子月盖诣药王请问法供。二如来为说之中。初言法供养者牒其所请。下辨有二。一出法体。二若闻如是等经已下。约对前法以明供养。明法体中文别有二。一辨法体相。二能令众生坐道场下显其法能。前中有四。一明法深。二菩萨藏摄彰其法大。三陀罗尼印印之至不退转明其法定。四成六度下彰其法胜。亦名义备。初中诸佛所说深经总以标举。显示深义故曰深经。下别显之深有三种。一难信深难生决定。二难受深难领入心。三难解深难可悟入。初言一切世间难信是初深也。言难受者第二深也。微妙已下是第三深。明经所说第一实义。出过世人四心分齐故难解入。言微妙者明其出过闻慧境界。言教粗事闻慧能得。深经所显第一实义不同后粗。故曰微妙。微妙故闻慧不得。言难见者。明其出过思慧境界。易见之法思能得之。法性实义难可得见。故思不得。清净无染明其出过修慧境界。妙来藏性妙出情妄名净无染。情缘不及。是故亦非修慧能得。非但分别思惟能得。明过报生识知境界。前闻思修是变易因。报生识知是变易果。以修无漏业因力故生便知法。是故名为报生识知。此知亦以妄心为体。性是攀缘分别之法故说以为分别思惟。以分别故彰于平等无分别法。然彼平等无分别法灭观方证。非但分别思惟能得。上来第一明其法深。自下第二明其法大。明前深法是其菩萨法藏所摄不同小乘。

　　自下第三明其法定。约行显之。陀罗尼即举其行也。即是外国语。此翻名持。持诸法故。论其体性唯念与智。记法不妄是其念也。知法不失是其智也。持随义别广多无量要摄唯二。一者法持亦名闻持。持教不忘。二名义持。持义不失。随所记持如法不改。故说为印。下约显法。菩萨以此陀罗尼印印证诸法。故曰印之。以法定故一得不舍故至不退。举至不退彰法定矣。此第三竟。自下第四明其法胜。亦名义备。于中初明修善之法。离众魔下明治过法。前修善中初明自利。入大慈悲彰其利他。前自利中成熟六度明能起因。善分别义叹其教胜。能善分别行修之义。故成六度。顺菩提法明能趣果。辨果令求名顺菩提。众经之上叹其教胜。善顺菩提故名为上。此起自利。入大慈悲明起利他。入犹顺也。善教菩萨化益众生名入慈悲。上来修善下明治过。于中初言离众魔事及诸邪见。明其离彰。离众魔事除邪业也。及诸邪见灭邪解也。下明摄治。顺因缘法明说世谛令人解也。言不乖法故曰为顺。说生死法因缘虚集名顺因缘。无我生等明说真谛令人证也。无我无生及无寿命明说生空。空无相等明说法空。诸法无性名之为空。缘相亦无。故云无相。无果可造故云无作。无因可为称曰无起。凡欲灭邪要须观察十二缘法。上下多然。故约因缘以明摄治。此第四段明其义备。上来第一辨法体相。自下第二彰其法能。于中粗分有三。细分有六。言粗三者。一者能令众生坐乎道场成佛正觉。二令众生入佛法下令人起行。三背生死下令人发心。细分六者。一令众生坐于道场成佛正觉。二诸天下为人称赞。三能令生入佛法下。令人起行。四诸佛贤圣所共称下为圣称赞。五背生死下令人发心。六十方三世诸佛所说为佛称说。此六段中初二一对。次二一对。后二一对。就初段中能令众生坐道场者。此大乘法能令众生成佛道也。辨义有三。一直论真。金刚三昧亲生佛德名为道场。依之得果故名为坐。通则诸行能生佛德悉名道场。如上光严问疾中说。坐义如向。二唯就应菩提树下得佛道处名为道场。居中得果名之为坐。三约应显真。寄约应坐心显真成。今此所论约应显真。而转法者。内证真道能为他说。举为他说显己得也。第二段中诸天龙神乾闼等所共叹者为凡叹也。唯后应尔。第三段中。初能令人起自利行。说众菩萨所行道下起利他行。前自利中。能令众生入佛法藏入佛教法。摄诸贤圣一切智慧入佛义海成就证行。亦可令生入法藏。入佛字义二种法藏。摄众贤圣一切智慧。成就证教二种智慧。下利他中文别有二。一于法能说。二能救下于人能益。前能说中。说众菩萨所行之道能说行法。依于诸法实相之义明宣无常苦空无我能说理法。于人益中。初于一切毁禁众生能为救济。教令悔除名为救矣。后于一切诸魔外道及贪著者能使怖畏。诸魔是其邪业众生。外道及贪烦恼众生。外道有见及贪有爱。皆使怖畏厌离断除。此第三竟。第四段中诸佛贤圣所共称叹为圣叹也。亦叹其法。第五令人发心之中。皆生死苦令人生厌。向涅槃乐使人生欣。第六段中十方三世诸佛说者。明此经法能令众生背生死苦求涅槃故。诸佛共说上来明法。自下第二约对前法以明供养。于中有二。一于前教令信解受持读诵解脱为法供养。二依前义旨如说修行为法供养。前中先辨后总结之。辨中若闻如是等经信解受等。

　　依法自觉为法供养。以方便力为众生等。以法化他为法供养。是名下结。下依法行为供养中。先辨后结。辨中义二文别有四。言义二者。一则依前成六度等集善之法。修习善行为法供养。二则依前离众魔等治道之法。修离过行为法供养。文别四者。第一总明依四依法修集善行。第三随顺十二缘下。依向前十二缘法修离过行。三依义下重广初段明依修集善行。四随顺法相无所入下。重广第二依十二缘修离过行。就初段中又于诸法如说行者。准后明依四依之法而修行也。第二段中。随十二缘观法缘有。十二缘义广如别章。此应具论。离邪见等知法实无离法邪见。依空所除。得无生忍依空所灭。决定无我无有众生正明所解。此前一对明众生空。而于因缘无违无诤复观缘有。空不乖有名无违诤。于法无违。于人无诤。离诸我所复观实无。法为我所于理无也。此后一对明法体空。自下第三重就四依明修善行。四依之义广如别章。此广具辨。今且释名并论次第。名字如何。初言依义不依语者。义解有四。一对相显实所以名义。二对体彰用义用名义。三对恶论善义利名义。如地持说。善法名为义饶益聚。不善名为非义饶益。无记名为非义非非义。四对因彰果。德义名义。故地持中无上菩提名为得义。菩萨所行名得方便。诸经说义具此多种。今此所论理法为义义当初门。凭之起行故说为依。不依语者诠谈为语。不依有二。一自未知义。但可不依乖法之语。二自己知义一切不依。第二依智不依识者。解法决了目之为智。凭之取法故说为依。闇心分别名之为识。弃而不从故曰不依。第三依了义经不依不了义者。显实分明名了义经。凭之取义故说为依。覆障之言名不了经。弃而不从故曰不依。第四依法不依人者。法解有二。一轨则名法。二法名自体。凭之起行目之为依。又凭取义亦名为依。宰用名人。不依有二。一自未知。但可不依乖法之人。非令不依如法之人。二自己知一切不依。名义如是次第如何。经论不同略有五种。一观入次第。如成实说。第一依法不依于人。第二依了不依不了。第三依义不依于语。第四依智不依于识。此乃约就闻思修等观入以辨。依初两门修成闻慧。于中初门简人取法。后门就法简非取是。第三依义修起思慧。思知义故。第四依智。依诸贤圣智行之法起于修慧。第二从体起用次第如涅槃说。第一依法不依于人。法者所谓大涅槃。涅槃果体故先辨之。第二依义。义者所谓法身解脱摩诃般若。是佛果德。依体有德。是以次论。第三依智。智者谓佛一切种智。依德有用故须辨之。第四明依了义经。依智起说。是以后论。第三据果寻因。次第亦如涅槃。第一依义。义谓法身解脱等法。此佛果德。是以先论。第二依法。所谓法性果依理成。是以次辨。第三依智。智者所谓僧行常住无为不变。果由因成。所以次说。第四明依了义经。所谓一切大乘经典。因依教起所以后辨。又前果德因之而起。故明依智。前所依法藉教而显。故明了义。第四据深寻浅。次第如此中说。第一依义。义是理体成德所依。故先辨之。第二依智。智是证智依义成德。故次论之。第三明依了义之经。经是义证。前所依义由诠而显。所以次辨。第四依法。法谓行法。前智依于行法修成。故复明法。第五摄法起修次第如地持说。第一依义。义是理义起行所依。是以先论。第二法。法是教法。义由诠显。故次辨之。此二是其摄法次第。后二起修。第三明其依了义经。依教修解。于此门中正解取教。莫问大小。一切悉了随分所说皆当法故。故彼文言。于如来说深住清净一切悉了。与此相违名为不了。第四依智。智谓修慧。此依前义起修慧行。故彼文言。以修慧知。不以闻思议诸法义。义有多途各据一门。今此且修一相之言。自下第四重就向前十二因缘修离过行。于中初辨。作如是下结以显益。辨中初言随顺法相明观世谛。无所入下明观真谛。言无所入无所归者。总明真观。因缘空寂始无所入终无所归。无明灭下别明真观。初言无明毕竟灭故行毕竟灭就始观也。因缘法中观法有二。一顺二逆。逆顺不同泛释有四。一就事相次第分别。从前向后寻因趣果。名之为顺。从后向前寻果推因。说之为逆。二就法相生灭分别。观十二缘集生名顺。散灭为逆。三就理相破性分别。观十二缘假有名顺。顺法有故。无性空寂说以为逆。逆于有故。四就理义破相分别。观十二缘妄相虚有。名之为顺。如空中华如阳炎水。相即无相名之为逆。如阳炎水就观本无。不但无性。相亦不有。此反缘相故说为逆。四中前三大小同知。后一唯大。今此所论义当后门。向前宣说随顺法相。是顺观也。此言无明毕竟等。是逆观也。乃至因缘相亦不有名毕竟灭。乃至生灭老死灭者。越余举终。义皆尔也。上来别观。下结显益。作如是观十二因缘牒前顺观。无有尽相牒前逆观。法本无生。今无可灭名无尽相。无法可尽方乃足其毕竟灭矣。不复起见正显观益。一切断常有等见不复起也。前明法中。先明离见后方宣说顺因缘法。今此先说顺因缘观后明离见。言左右取。上来别明修行供养。是名四最上法之供养总以结叹。上来第三月盖请问如来为说。自下第四明其月盖闻法获益修行法供。王子月盖从药王佛闻如是法得柔顺忍。闻法益也。此四地上云何得知。五忍别分地前伏忍。初二三地见是其信忍。四五六地是其顺忍。七八九地是无生忍。十地及佛是寂灭忍。今言柔顺见彼第三忍所收。故四地上。即解宝衣教具供等荷恩供养。白佛已后修行法供。于中有三。一自宣己心彰己欲于如来灭后修行法供请佛加护。二如来为记。三月盖蒙记正行法供。初中白佛如来灭后我行法供。自宣己心守护正法彰己所作。愿以神力加哀建立。请佛加护。冥助以力名威神加。哀怜助念。第二段中佛知其念内心知也。而记曰等口言记也。法能遮防从喻名城。知必能护所以记之。第三月盖行法供中文别有二。一于佛现在。修行自德为法供养。二于佛灭下。明佛灭后以经化地为法供养。前中初先闻佛授记以信出家。次修善法精进不文得五通下。明其所得。得五神通行用无碍。通菩萨道行体自在。此二自德。得陀罗尼意业城成就。无断辨才口业成就。此二化德。就佛灭后行法供中。初明月盖依法起说。月盖比丘以守护下。明说益人。前起说中。于佛灭后起说时也。以其所得神通总等起说德也。满十小劫彰说久近。药王如来所转法轮举所说法。随而分布正明说也。后益人中。月盖比丘守护法故勤行精进牒前起后。下正论益。初益菩萨。即身化益百万亿人。于大菩提立不退转。后益二乘。能令十四那由他人发二乘心。后益凡夫。无量众生得生天上。就引证中上来第二。正引往事明财供养不及法供。自下第二会通古今。明供多益悉得作佛令人□学。文显可知。如是天帝当知此要以法供下。是第三段结叹劝学。当知法供于诸供养为上为最第一无比是结叹也。是故天帝当知法供供养于佛是劝学也。

　　嘱累品者。上来广明劝学流通。自下明其付嘱流通。累是担累。法是传者之重担。故名为担累。以此嘱付令人传通。故名嘱累。就斯标品名嘱累品。亦可累者是其重累。如来殷勤重累付嘱。故云嘱累。约斯标品名嘱累品。此品有二。一如来付嘱令人传通。二佛说是下。明其所说当法称机大众同喜。就初段中付人有二。传者有四。付人二者。一付弥勒。二付阿难。弥勒将于此界成佛。成就众生故。须付之令以神力冥明弘通。阿难是其传法藏人故。复须付令使结集传布宣通。传人四者。一弥勒菩萨奉命流通。二余菩萨自誓宣通。三四天王自誓护通。四阿难比丘受教传通。初中有三。一佛付弥勒。二弥勒闻付奉命弘通。三如来述赞。初佛付中。如来初先以法正付弥勒。当知菩萨二下。举其得先告示弥勒令教舍远。前正付中文别有三。一举法正付。我今以是无量亿劫所集菩提付嘱汝。此经宣说菩提真德。约就所说以名其经。名曰所集阿耨菩提。故上文言。此经广说过去未来现在诸佛阿耨菩提。亦说佛因。从胜言之。亦可此经能生菩提。菩提从此经生。从其所生以名其经。名为所集阿耨菩提。故上文言。法佛菩提皆从是生。生佛之因就胜为言。二如是辈经于佛灭后。劝于未来传布流通。如是辈经牒前所付。辈犹等也。亦是类也。于佛灭后末世之中流布时也。末世难通故须劝之。汝等当以神力流布正劝传通。于阎浮提须流处也。阎浮众生行法最胜。故遍言之。无令断绝灭后常通。二所以下释劝所以。初先徴问。我有何所以劝汝传通。下对释之。于中初明不传之损。未来当有男子女人及天龙等发菩提心乐乎大法若使不闻如是等经则失善利是其损也。下明传益。如是辈人闻是等经必多信等是其益也。如此辈人牒前未来发心之人。闻是等经必多信乐发希有心当以顶受自行益也。念经希有名希有心。随生得利而为广说化他益也。上来如来以法正付。下举得失告尔弥勒令教舍远。于中三对。一约理教以辨得失入理为得。二唯就教以明其失。三唯就理以彰其失。前中有二人举数次列两名。先问后辨。一好杂句文饰之事。着教失也。二不畏深义如实能入。解理得也。入犹解矣。下辨其相。若好杂句是为新学。彰劣显胜。若于如是无染着等。辨胜彰得。第二对中复二举数。名杂学者不能决定于甚深法总显其失。何等下别。先问后辨。初闻深经惊怖疑等。于法起过。若有护持解脱经者不肯亲等。于人起过。有此二下总河显失。有此总牒。当知新学明劣非胜。为自毁伤明其有罪。谤法毁人当堕阿鼻。名曰毁伤。不能于深调伏其心彰其无善。第三对中。复二举数。虽信深等总显其过。虽信深法犹自毁伤明有罪也。辨得兼失。是以言虽。而不能得无生法忍明无善也。何等下别先徴后辨。轻慢新学而不教悔于人起过。违利他也。虽解深法取相分别于理起过。违自利也。是为总结。上来第一如来付嘱。自下第二弥勒传通。于中有二。一对佛向前举过告示。惊叹未有自誓舍离弥勒久无。今为此言。欲使诸人同也舍远。二奉持下。对佛向前举法付嘱。自誓弘通。于中初先对佛向前所集菩提付嘱于汝。杂己奉持。若未来下。对佛向前于佛灭后。汝等当以神力流布。彰己传通。于中三句。一明未来男子女人求大乘者。当令普得如是等经。二与其念力使堪受持为他广说。三明未来受持说者悉是己力。由佛前劝当以神力广宣流布故。明未来有受学者。悉是己力之所建立。自下第三如来述赞。善哉叹也。如汝所说佛助尔喜是述可也。上来弥勒此土流通。自下第二明余菩萨他方传通。于是一切举传通人。合掌白等举传通辞。如来灭后流通时也。十方国土流通处也。广宣布流通事也。广宣流布阿耨菩提。明传证法令他自学。复当开导诸说法者令得是经。明传教法使他化人。自下第三四王护通。明经卷读诵说者。为听法故往诣其所拥护其人。面百由旬无令得便。自下第四阿难传通。于中三句。一如来告劝令使传通。二阿难奉教彰己受持。并问名经。此经义多。当□□□□义而名斯经。三如来为说。此经名为维摩所说约人以名。此经三会初会佛说。中间一会是维摩说。第三一会佛及维摩二人共说。今此偏就维摩所说以立其名。名维摩诘不思解脱。寄其显故。亦名不思解脱法门就法彰名。悉如上解。如是受持依名劝持。上来第一付嘱传通。自下第二明其所说。当法称机大众同喜。从初讫后名佛说已。

　　维摩义记卷第四(末)