No.2296
刻大乘三论大义钞序

　　夫世雄在世者。弟弟口诵而多不假色尘之文字。专以心印心而不依经卷部帙矣。双树枯衰之曛。饮光结集之晨。各背诵于文句贝文缣缃未足须焉。像季众生者。念根日夜减损。誊钞专护于法藏。色尘特作于佛事也。亡秦焚诗书坑儒士而伏生特忆于旧章。而三代昌言历世不绝焉。智者隐于天台灌顶独集遗篇而国清嘉训盛于两国焉。是故持宝册为于护法之务。贻钵昙施于将来之人矣。佛使兴世各各构一家。切切制疏章。会经论异文而令开硕滞疑关矣。将来学者舍乎先匠疏钞。欲知于如来说法本意者。如无足欲行。无翅欲飞。无船欲度。岂是可得乎。本邦自昔富古典隋唐杀青至今往往有在。何况宋元裔乎。宋国使乎契丹而元丰肇三愤入于中华焉。源信问津于赤县大乘止观再流于四明之座下。奘师旋西之日起信还翻于梵土。刹海之中法藏有所护。必将来有弘法菩萨寻于龙宫四王。继废兴绝焉。如今所刻三论大义钞者。
　　天长皇帝诏于诸家龙象而令制于各宗要义奉献阙庭之日。玄睿大德集三论要襟而以上进矣。学佛之好事通国而希望。蠹损于经函未会于梓行矣。属日多幸而书肆愿印刻之。携下钞本于赞阳。讲暇掌挍矣。上古笔生。字多成草行。间亦少有写谬。况复不得类本只随得一本挍证之因点之国语。将来有好本此本得再正矣。
　　宽保改元辛酉岁十月于赞州象头山志之。高野山沙门妙瑞。

大乘三论大义钞卷第一

　　西大寺沙门玄睿集

　　详夫。万化弗无宗。宗之者无相。虚空非无契。契之者无心。以无心妙慧而契无相之虚宗。内外并冥。缘观俱寂。岂容名数于其间哉。但以悕玄之宾归趣必有由。非名数莫以拟宗。是以能仁。创启空有之教。聿呈环中之术。玄悟之俦。忘指足月。俊英之徒。舍叶摭干。洎乎像教之时。人根转钝道识亦昧。守筌忘鱼。封名失旨。见两是则谓之为真。闻双非还称之曰是。岂止三六之异端。握瓦砾而称真珠。亦乃二三之邪徒。玩羊角。以谓巨阙。鱼目隋璧。同贯无别。萤耀龙烛。侔辉弗辨。孰能择乎真伪核之邪止者哉。云有大士。厥名曰龙树。凝本光云遗迹极喜。德备三忍。道贯双流。印域探三藏之颐致。虬宫研方等之幽趣。将欲攘邪见之云而照佛日。祛异端之雾以晴法光。乃垂眉游神。下帷着翰。借往复以破邪。寄宾主而显正。中观十二是也。暨乎八百余年。有上足二三子号曰迦那提婆。道映当时。智周万物。寔乃贤劫之雄匠。千圣之一佛者也。仰凄圣迹绵游。异端竞起。俯慨邪辨纷纠。正道殆颓。扣论鼓于王庭摧邪敌之桙。擒微翰于闲林。以着邪正之谈。称曰百论矣。师资所造。义类相生。以为其部。故称三论。其为论也。言而无当。破而无执。言而无当故。宗极斯敞。若春日之丽苍天。破而无执故。偏邪咸荡。类秋风之扫黄枝。文岳嵯峨。翥仙莫识。升降义溟。汒湛游龙。讵测浮沉。五双十只五缚统三类。双非眉眼。金波炳七轴。谅是惑趣之辈。晓幽致秘指。回悟之宾。陟冲阶洪论也。百梁既架。茅茨翦拨。宏论已出。偏惼悟奚挑。岂唯当时之轨辙。寔诚累劫之津梁。伏惟。金轮陛下。道膺覆[夀/心]。德充动植。仁垂海隅。万机燮理。务笼三古。九流缉熙。广扇慧风。绍释迦门。远布油云。救缁服徒。戴降纶丝。隆遗法。抚催缁徒。群宗风惊。各奏其统。诸家雷动。佥杭其美。净名龙树之宗重兴。弥勒天亲之致再隆。玄睿三业无慎。四摄有阙。猥齿缁徒。虚叨宗声。神虑暗劣。莫辨缁素。今因徇先踪。谨撰缉宗义。勒而成四轴。上贯宗琼。下穿执磊。号曰大众三论大义钞焉。
　　将叙宗致。大分为二。一述自宗。二诤他宗。就述自宗。开之为二。初问答大意。后往复别义。言大意者。原夫。诸法实相之为相也。微而且妙。玄之又玄。七辨驰之脚踬。五眼望之目眩。何者。推之于无。因果不失。引之于有。性相都忘空有双非。乖真俗而交。拨有无俱是。同水火以相伤。杂存四句。斯堕之四谤。纯忘百非。乃同乎哑羊。非言非默。难知其极。窈兮冥兮。谁能易明。是以九十六术。揽水月而谓实。二九五部。握瓦砾而为珠。喽栗之说。得空有而失理。案菰之义。丧世谛以存真。都存依圆之徒。还同栗过恶空性相之类。乃等菰亹。良由趣真道之靡易。入伪门之莫难矣。爰龙树圣天。仰慨佛意论于异端俯悼群哲迷于玄津。立斯正论。而破夫邪迷。举此秘指。以示彼玄月。无邪而不拥。无正而不敝。论致深远。寻之者罕测。至趣幽简。得之者甚希。非借问答。那能悟乎玄道。莫因折微。谁敢达之圣心。故假往复。而题大柢。寄宾主以舒梗概。问。论虽有三义。唯二辙。谓破邪焉。显正焉。破何等邪。显何等正。答。邪谬纷纶。难可备序。三论所斥。略辨四宗。谓外道也。毗昙也。成实也。方等也。四执都净。正道斯显。其为道也。非内非外。非大非小。非邪非正。言忘虑绝。寂不知。何以目之。强称曰正道焉。问。以何义故。遍斥众师。答。论主究其源。尽其理也。一源之不究。则戏论不灭。毫理不尽。则至道不彰。无源不究。群异乃息。无理不尽。玄道肇着。是以三论。遍排众计。问。既无法不究。无理不尽。应遍排众异。何但斥四宗。答。初一为外。后三曰内外并收。毗昙明有。成实辨空。空有俱摄。斯二为小。方等称大。大小该罗。略洗四迷。则纷累都尽。问。所排四执。优降若为。答。外道不达二空。而横存人法。毗昙已得无我。而执法有性。跋摩具辨二空。而然犹未尽。大乘乃言究竟。但封执成迷。自浅之深。四宗阶级。问。外道邪言。数可谓破。余为内教。何得除之。答。总谈破显。凡有四门。破不收焉。收不破焉。亦破亦收焉。不破不收焉。言不会道。破而不收。说必契理。收而不破。学教起迷。亦破亦收。破除其能迷之情。收取其所惑之教。诸法实相。言忘虑绝。实无可破。亦无可收。泯上三门归乎一相。照斯四句。破立皎然。问。已识总排四宗。今欲闻历别拆。答。夫至妙虚通。目之为道。心游道外。故名外道。外道多端。略陈其二。天竺异执矣。震旦众师矣。总论西域。九十六术。别舒宗要。四执盛行。谓计邪因果也。无因有果也。有因无果也。无因无果也。广破四执。如三论玄。震旦众师。有人有法。人称老等。法谓三玄。并是域中之言。未为方外之谈。咸为破洗。问。天竺四术。既是外言。震旦三玄。应为内教。何故排之。答。释僧肇云。每读老子庄周之书。因而叹曰。义则美矣。然期神冥累方。犹未尽也。后见净名经。而欣然顶戴。谓亲友曰。吾知所归极也。遂弃俗出家。罗什昔闻三玄将九部同极。伯阳与牟尼杭行。乃喟然叹曰。老庄入玄。故应易或耳目。凡夫之智。孟浪之言。言之似极而未始诣也。推之若尽。而未讵至也。略陈六义。明其优劣。外但辨乎一形。内则朗鉴三世（一）外则六通穷微（二）外未能即万有而为大虚。内不坏假名而说实相（三）外未能即无为而游万有。内不动真际建立诸法（四）外存生之门。内冥二际于绝句之理（五）外境智未两夷。内则缘观但寂。以此详之。三玄之与佛法。夫犹蚊羽之于鹏翼。坎井之于天地而已矣。秦人疑其极。吾复何言哉。什肇之言。盖凭信乎。问。伯阳之道。道曰大虚。牟尼之道。道称无相。理原既一。万流并同。什肇抑扬。乃谄于佛。答。伯阳之道。道为虚无。牟尼之道道超四句。浅深既悬。趣何由一。盖是子。佞乎道。非余谄佛。问。牟尼之道。道为真谛。体绝百非。伯阳之道。道曰杳冥。理超四句。弥验体一。爰有深浅。答。九流统摄。七略该含。唯辨有无。未明绝四。若言老教亦辨双非。盖以金揉砂。同盗牛之论。是故周弘正张玑并斥老有双非之义。问。佛名大觉。老曰天尊。人同上圣。法俱妙极。苟欲存异。将非杜不二之玄门。伤得一之渊府哉。答。悉达处宫。方绍金轮圣帝。能仁出俗。遂为三界法王。老为周朝之柱史。清虚是九流之派子欲令人一法同。何异埠阜共安明等高。荧烛与日月齐照乎。问。同人者之五情。异人者之神明。迹为柱史本实天尊。据实而谈。齐之一贯。答。汉书亦显品类。以伯阳为贤。何晏王弼。称老未及圣。设令孔是儒童。老为迦叶虽同圣迹。圣迹不同。若圆应十方八相成佛。人称大觉。法名出世。小利则生人天福善。人益则存三乘贤圣。如斯之流。为上迹。至如孔称素王。说有名儒。老居柱史。谈无曰道。辨益则无人得圣。明利则止在世间。如此之类。为次迹也（上来破外道。问者三/论家。答者佛法宗。）问。毗昙有何失。三论勤勤破。答。其失甚多。略有三失谓乖至道失。守小筌失。丧圆旨失。问。三失若为。答。其宗以有而为道矣。论主破曰。夫为至道也。体绝百非。理超四句。言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。无之者伤其体。故七辨辍音。五目冥照。所以释迦掩室。净名杜言焉。岂可以有而为道哉。言小筌者。夫为未识源者。示之以流。令寻流以得源。未见月者。示指令因指以得月。穷流则唯是一源。忘指则是但一月。盖是如来说小之意矣。数人之徒。固执小宗。不趣大道。守筌忘鱼。是故论主破之。言丧圆旨者。涅槃经曰。欲令众生深识真谛故。说世谛。数人之流。虽知世谛。不悟真谛。既惑真空。亦迷俗有。是故真俗二俱丧之。故丧圆旨（上来破斥/数人之宗）问。三论广破成实论宗。未详成论。为大为小。为是大小。答。有人言大乘。有人言小乘。有人言探大乘意。以释小乘。具含大小。今谓。夫珉玉精粗。盖是耳目所观。尚有昏明珠镜。况乎妙道言亡虑绝。孰易分真伪哉。今以三义证是小非大。一旧序证。二依论验。三无大文。问。三证若为。答。罗什入室。僧睿法师。制成论序云。成实论者。罽宾小乘学者之匠。鸠摩罗陀上足弟子。呵梨跋摩之所造也。其论云。色香味触实也。地水火风假也。精巧有余。明实未足。推而究之。小乘内之实耳。比于大乘经。复龙烛之于萤耀。未足喻。其悬矣。或有人言。此论明灭谛。与大乘均致。罗什闻而叹曰。秦人之无深识。何乃至于此乎。吾每疑其普信大乘者。当知。悟不由中而迷可识矣。依二旧师。明知小乘。成论是罗什之翻。僧睿为讲论之始。后学不应负前匠。言依论征者。成实论云。故我欲正论三藏中实义。跋摩自云正论三藏。明知小乘。若言大乘。过在门人。非跋摩咎。依论验之。非大乘矣。言无大文者二百二品。并探四含十六卷文。竟无方等。以此详之。断可知矣。问。若以三义证。小乘者。何故彼论。说二空耶。若辨二空。犹称小者。三论二空。亦应小乘。等辨二空。抑一扬一。斯若为乎。答。同辨二空。二空不同。略有四种。一小乘折法空。大乘本性空。二小乘但明三界之内人法二空。空义则短。大乘通明三界内外人法二空。空义乃长。三彼小乘人。但说于空。未说不空。大乘明空。亦说不空。四小乘但空。但住空故。大乘名为不可得空。空亦空故。故知成实。辨于二空。而空义别。故分大小。问。何以为得知小乘空狭。大乘空广。答。智度论云。小乘之空。如毛孔空。大乘之空。如十方空。成实所明。是小乘空。故是空义。有其宽狭。问。成实论宗。既是所破。何以成论。属三论宗。若言所破属三论者。毗昙亦尔。何俱舍宗属唯识宗。而不摄属三论家耶。答。成实论属三论。略有四义。一二谛义。三论相似。成论师云。俗有真空。三论亦尔（言同意异故/成所破）二性空义。三论相似。成实宗云。于真谛理。依他性空。三论亦尔（但成实宗。表彰之空。亦是但空。三论所/立。遮止之空。亦名之曰不可得空）三成佛义。三论相似。传成论师。立五时云。于第四时。同归一乘。五乘之善。皆归作佛。有识含灵。皆当成佛。三论亦尔（但破五/时不破成/佛）四常住义。三论相似。传成论师。于第五时。说智法身常住不变。三论亦尔（此五破时/不破常义）成实宗义。与法相宗。全不相似。亦有四种。一二谛义。不似法相。成论师云。俗有真空。法相宗云。四重俗谛。通空及有。四重真谛。唯有非空。二性空义不似法相。成论师云。依他之法。于真谛空。法相宗云。依他起性。胜义不空。三成佛义。不似法相。成论师云。一切皆成。法相宗云。有成不成。四常住义。不似法相。成论师云。报佛常住。法相宗云。报佛无常。由是义故。成实论宗。但属三论。不属法相。俱舍论宗。不属三论。亦有五义。一二谛异。三论云。有俗无真。毗昙宗明。空名俗谛。有称真谛。法相宗。立四重二谛之中。初重全同毗昙。二法门异。三论宗。说无生观门毗昙毗昙宗明法数法门。法相所立法数亦同（但大小乘/其意异耳）三成佛异。三论家云。一切皆成。毗昙宗。立五种性义。有成不成。法相亦尔（但所建立五种性义/大小乘异而无性定性不成佛全/同法相）四无性异。三论家云。一切众生悉有佛性。毗昙宗云。有无性众生。法相亦同。五无常异。三论宗。说法身常住。毗昙宗云法身无常。法相亦同（毗昙以树下成佛身而为/法身。与大乘所明法身异。故但明无常/与法相似）由如是义。俱舍论宗。但属法相。不属三论（上来破拆/成实论宗）问。小乘外道。数应破洗。方等之宗。教称满字。理目无余。何故破之。答。必是夜光。不应破拆。多杂伪宝。盖陶汰耶。问。所破伪宝。何者是乎。答。南立五时。北方四宗。遍计性空。依圆不空。三性为真。三无性俗。三性名俗。三无性真。遣乎三性。存三无性。二谛一体。二体异体。如是等类。是其伪宝。皆须皆须破拆。五时等类。如下教时广破拆之遍计性空。依圆不空。如后空有诤论广破。所言三性三无性等。此是新旧摄论师义。龙树破曰。诸法后异。故知皆是无性。无性法亦无。一切法空故。述曰。上半借异相而破三性。诸法后时。变异无常。以无常故。无有体性。无体性故。三性空也。下半借三性而破三无性。本有三性者。应有三无性。既无有三性。何有三无性。一切法空故。问。依他之法。众缘所起。数应无常。遍计永无。圆成凝然。何称无常。问。三性三无性。是如来诚言。弥勒等所述。龙树何破之。答。佛说三性。欲令因三而悟不三。禀教之流。不识佛意。谬生三解脱。所化之徒。既着三性。故佛又说三无性法。而破三性。三性既去。无性亦息。草死雹消。佛说三性三无性法。意趣如是。弥勒等意。亦复如是。然禀教徒。不识佛意。随名生滞。封言丧意。是故龙树上述佛意。下破滞着。三性三无性既已去。有无真俗执。何有乎。问。真俗一体异体。何咎。答。若俗与真真俗亦真。若真与俗一俗。俗真亦俗。若真实。俗不真。则俗与真异。若俗俗。真不俗。亦真与俗别。故二途并塞。一体义何成。问。一既有失。异应无咎。答。大品经云。色则是空。空即是色。若言各体。相即便坏。若有双即。二体不成。进退无通。异义亦屈。广破一异。如嘉祥疏。恐繁不述。问。内外并呵。大小俱斥。三论宗旨。何所依据。答。心存内外。情寄大小。则堕偏邪。失于正理。既失正理。则正观不生。若正观不生则断常不灭。若断常不灭。则苦轮恒运。而今内外并冥。大小俱寂。始名正理。悟此正理。发生正观。正观若生。戏论斯灭。戏论既灭。苦轮便息。三轮大宗。其意如斯。问。内外并除。大小便斥乃为断见。何称正宗。答。内外既泯。断常斯寂。二边既去。何有断见。何非正宗问。夫有断有常。名之为有。无断无常。目之为无。既其是无。何由离断。答。断常咸寂。有无亦离。何更染无问。虽有此通。未雪彼难。夫有有有无。称之曰有。无有无无。斯乃大无。何免无咎。答。本对有病。是故说无。有病若消。无药亦废。则知。正道未曾有无论致如斯。何所滞乎。问。是有是无。名为两是。非有非无。称为二非。既堕是非。何称无滞。答。本非二是。故有双非。二是既忘。双非亦息。故知。非是亦复非非。问。非是非非。还堕二非。何由免非。答。二是生乎梦虎。两非还见空花。则知本无所是。今亦无所非。问。若无是无非。亦不邪不正。何故建章。称破邪显正耶。答。有是有非。此则为邪。无是无非。乃称曰正。是故命篇破邪显正。问。既有邪可破。有正可显。则心存取舍。何谓无依。答。为息于邪。强名为正。在邪既息。正亦不留。心何所著。问。心有所著。是有何咎。答。心有所著。便有所缚。若有所缚。不得解脱。不解脱故。轮回生死。是故诸佛。勤勤令离于诸执着。故法华经云。我以无数方便引导众生。令离诸着。问。建首标。言破邪显正。破邪实尔。未详显正。是何等正。答。天无两日。地无二王。教有多门。理唯一矣。但以为欲出处众生。无名相中。强名相说。开之二正。一谓体正二谓用正。问。两正若为。答。非真非俗。非境非智。非因非果。不知何以目之。强名以为体正。真俗境智因果等法。称曰用正。问。何以双非。称为体正。两是用正。答。诸法实相。言亡虑绝。未曾真俗境智等故。名之为体。绝诸偏邪。目之为正。故言体正。体绝名言。物悟无由为令物悟。虽非真俗境智因果。而假说真俗境智等。称之谓用。真俗等之不偏邪义。目之为正。问。何故但明体用两正。而不增减。答。佛法森罗法。注收唯二。于此二正。摄法略周。故不增减。广明两正。如后义科。问。有人云。三论朋翼般若空教。所依之经偏说性空。未为了义。所依既尔。能依之论。何为究竟。此义若为。答。此是虫言。如徇押其言。愿生生不面。所以者何。智度论云。花手经。法华经。大云经等。无量无边。阿僧祇经中。是般若经最大（已上）既云胜法华经等。何言不了义。又般若经是十方三世诸如来父母尊经。是故彼经六十六品。明佛母般若。二十四品。说佛父方便。信之者得大福。谤之者招大罪。故般若泥梨品云。若有人呰毁般若波罗蜜。即呰毁三世诸佛一切智一切种智。是因缘故。无量百千万亿岁。堕大地狱。从一大地狱。至一大地狱。若火劫起时。至他方大地狱。生在彼间。从一大地狱。至一大地狱。彼间若火劫起时。复至他方大地狱中。生在彼间。从一大地狱。至一大地狱。如是遍十方世界。堕大地狱。于十方世界畜生中。受破法罪苦。如地狱中说。重罪转薄。或得人身生。生盲人家。生旃陀罗家。生除厕担死人下贱家。若无眼。若眼瞎无舌无耳无手。生无三宝处（已上）智度论释曰。破三世十方诸佛一切智故。转身堕大地狱。大地狱者。阿鼻地狱。谓是三千大千世界中。有百亿须弥山。百亿阿鼻地狱。是故说。从一大地狱。至一大地狱。若此间火劫起。其罪未尽故。转至他处十方世界大地狱中。若彼间火劫起。复转至他方地狱。他方火劫起。复还生此间大地狱中。其罪小减故。生勤苦畜生中。此间火劫起。生他方畜生中。展转生十方世界畜生中。如前地狱。罪转轻故。或得人身。生下贱家。谓不欲见般若经故。生生盲家。轻贱说法人故。生旃陀罗。及除粪担死人等。下贱家。毁呰说法者故无舌。不欲闻故无耳。手靡非拨故无手。毁灭佛母故。生无三宝处。但悭贪故。生饿鬼中。无悭故不说生饿鬼中。乃至广说。谤罪之报既已如是。何捔一座席谈。而不顾长劫轮回。规现世轻声。而不畏后生重苦耶。设使般若经。实是不了义。而言了义经。是有何过咎。况乎三世诸佛法身父母。甚深功德秘藏。岂非真了义耶。有何怨敌好发谤言毕故不新造。可谓智者矣。未毕故加新。何足戴之甚焉深可愍伤而已矣。
　　问。或有人云。三论唯夺而不与。唯识但与而不夺。此义若为。答。此亦未详三论意致。而致妄谈何者。三论无言不穷。无破不尽。故僧肇云。言而无当。破而无执。何得妄言但夺不与。问。立破俱备。与夺并存。与他立破。是何异耶。答。语意俱毕。何者。他立言而有当。今立言而无当。他破。破而有执。今破。破而无执。语当不当。心寄不寄。故语意异。问。若立之与破并备者。未识立破。为是论主自立破不。答。此是佛之立之破。非是论主。论主仰申佛立破耳。问。于佛经中。有立有破。今鉴三论。并破内外。俱洗大小。唯破而已。何有申立。答。末世钝根。迷佛立破。并皆成病。是以论主。须并破之。然后具申佛立破耳。问。夫论立破者。立是显立之义。破则遣荡之声。安立三科四谛。分别因果境智。名之显立。呵毁内外大小。遮遣邪谬僻执。目之遣荡。于三论文。何有显立。显立之言。虚然无义。何由生信。答。途有曲直。义则傍正。何者。赴城之途。直路为最。迂回未胜。涅槃之路。亦复如是。无生正观。为其直道。法门名数。称之迂回。今正显示涅槃直路。而欲令物不稽留疾得菩提。是故三论。正明无生。洗濯惑情。傍为申立。助发有解。故大集经云。菩萨行一法门。疾得阿耨菩提。所谓一切法。心无所著。无量义经云。行一法门。疾得阿耨菩提。所谓诸法。本性空寂。三论勤勤。说诸法空。意在玆矣（上来略述/三论大意）次论别义。窃以。宗趣淼淼。如与滨壑争深。义林森森。然将㔁林竟茂。罔罗八万之微筌。牢笼四成之真鲌。皓首莫测其源。疣眉讵穷其条。今脱翡翠之羽毛。捉犀象之牙角。以撰缀一家之机要。提振宗义之纲领。庶得源而靡迷流把干以莫累条。与因祛轻药。摘夫根茎。凡有十条。八不义一。二谛义二。二智义三。方言义四。佛性义五。不二义六。容入义七。一乘义八。教迹义九。三身义十。

八不义第一

　　八不致深玄。而寻之者罕悟。群义门众岐。而入之者必迷。故以三门述枢要（大意一名/体二问答分别/三）。
　　夫八不者盖是正观之旨归。方等之心骨。定佛法之偏正。示得失之根源。迷之则八万法藏暗。若游冥夜。悟之则十二部经明。如对白日。是故。瞿昙大师。于二夜间。恒唱八不。梵种龙树。于洪论首乃摭安之。言约意丰。义深趣远。谛智不二。蕴在八不。佛性中假。蓄在厥内。广而无畔。犹大虚之苞万象。深而莫底若溟海之呑百川。渊矣博矣。难可寻而得之汪乎洋乎。礭可思而测之者。唯寔八不之玄妙焉。次述体。言八不者。不生不灭。不常不断。不一不异。不来不出。名之八不。今释总声。八是不故。谓之八不不者破义。又此泯义。用之八不。不性假执。故名曰破。破义在用泯通体用。泯破泯寂。俱名为泯。泯破属用。如方言云。双泯性假。泯寂属体如方言云。双泯二假。依名释义。粗尔如是。余三释名。如后二谛。若论其体。不二中道。绝心言路。名之为体。因缘假名。悉称用也。如是体用。即是因缘。因缘体用。亦无踪迹。勿生二解。后叙问答。问。龙树造论。标乎八不。安在论首。有何意趣。答。略有二意。一欲分大小两论不同。二欲叙凡圣得失根源（凡有十义/略而不存）问。且就初义。其意若为。答。若小乘论者。是生灭之论故明生灭观。若是大乘论则无生灭论故。于论建首。明无生灭观。问。此有何明据。答。法华经云。昔于波罗㮈。转四谛法轮。分别说诸法五众之生灭。述曰。佛初成道于鹿野园。为五人。说有作四谛十二因缘生灭小教。是故云尔。成实毗昙等小乘论。并释此教。是故彼论。所明四谛十二因缘。是生灭法故。名小论。经次文云。今复转最妙无上大法轮。述曰。于今灵山及以余处。为顿渐之大菩萨等。演说无作四谛。缘起不生灭教。前生灭教。是粗有上故。小法轮。无生灭教。是妙无上故。大法轮。中观论等。同释此经。是故三论所明四谛十二因缘。是不生灭故。称大论。龙树八不。标乎论首在玆矣。问。若为小乘四谛因缘名之生灭。大乘四谛称不灭。答。小乘人云。苦集相生。灭道还灭（此生与/灭）三谛有为。无余时舍（断）灭谛名为无为法也（常）灭谛无异（一）三谛差别（异）苦之与集。是生灭法（来）灭道反源（出）是故小乘。所明四谛。生灭断常一异来出。四谛既尔。因缘亦然。十二因缘相生还灭（是生与/灭）灭十二法。而得无为（是断与/常）十二相生。因果不同（异）灭于十二。则无因果（一）从其五因。而七果来（来）灭于因果。而出生死（出）是故小乘十二因缘。生灭断常一异来出。名之八计。今三论云。四谛十二。本自不生。故非苦集。亦非相生。今亦无灭。故非灭道。亦非还灭。本自无生。故无苦集。而可断之。亦无十二。而可断之。今亦无灭。何有灭谛。而是凝然。何有还灭。而是无为。本自不生。是故无有三谛别异。亦无三世因果别异。今亦无灭。是故无有灭谛之一。亦无无有因果之一。本自不生。何有苦集而可到来。何有五七而可到来。今亦无灭。岂有灭道之可出乎。岂有还灭之可出哉。是故大乘所观。四谛十二因缘。不生不灭。不常不断。不一不异。不来不出。谓之八不。
　　问。若尔小乘生灭之观。是四谛也。大乘所观。是何谛乎。答。此是一实谛观而已。问。若尔大乘。应无四谛。一实谛故。答。对未究竟。而称一实体而已矣。何无四谛。大乘所观。乃斯无量四圣谛也。十二亦尔。故大经云。苦集灭道。有无量相。唯上智知。非中智知。又彼经云。十二因缘。其义甚深。无智无见。乃是诸佛菩萨境界。非诸二乘之所及也（已上）如是等法。皆是大乘所观也。问。第二义耶。答。失八不故。六道纷然。得八不故。有三乘圣。明知八不。三乘六道。得失之源。问。何以得知。答。涅槃经云。是一味药。随其流处。有六种味。述曰。失一味故。成六种味。失佛性故。成六道异。言佛性者。即是八不。明知。由失八不。而成六道生死。又大经云。观中道者。凡有三种。下智观故。得声闻菩提。中智观故。得独觉菩提。上智观故。得诸佛菩提。述曰。言中道即八不观。于八不。有三品智。随下中上。证各菩提。故知由得八不。而有三乘贤无。问。等失八不。同得八不。何因得失。有三六异。答。迷于八不。有轻有重。故有六道。悟乎八不。亦有浅深。故三乘异。
　　问。如来大师。从得道夜。至涅槃夜。于其中间。恒说八不。为何事耶。答。考乎圣心。息患为主。统之教意。开道为宗。教播八万。类分十二。而统大要。唯有二辙。谓显中道焉。灭诸戏论焉。问。何以知之。答。龙树叙佛说八不意云。能说是因缘。善灭诸戏论。述曰。佛说八不为欲显于三种中道。言因缘者。即是三种中道因缘。是故论文之能说是因缘。佛说八不。为欲灭于五种戏论。是故论文云。善灭诸戏论。明知有二意。问。且三中何。答。世谛中道。真谛中道。不二中道。谓之三中。问。八不之言。此是真谛。何具三中。答。是故向云言约意丰。何者八不俱通三谛。言一意多。问。亘三谛义。情未所识。为陈示矣。答。不性八。计之八不。是世谛中道。不假八。法之八不。是真谛中道。不因缘。二之八不。是不二中道（亦名非真非俗中/道亦名体中）八不言一。而其意异。
　　问。既云意丰何止三中而不增多。答。中道无穷。略明三种。该罗一切。故不更多。何者中道。虽复无穷。往收唯二。谓体用也。二谛中道。名之用中。不二中道。即是体中。是故三种。该罗一切。问。中道无穷。不出体用。若尔但应立二种中。谓体中道矣。用中道矣。何劳立三。答。亦有此义。或时但立二谛中道。或时开立三谛中道。不增而四。不减而一。问。云何如是。答。合门二谛。俗谛名用。真谛是体。若据此义。但立二谛。不增而三（说二谛/之经意）不二中道。之名体中。余二用中。于用中道。开为二中。用二体一。名为三中。若据此义。则立三谛。不减而二（说三谛/之经意）问。此二种中。及三种中。但据境论。亦约智言。答。据境既尔。智何不然。彼智中道。唯境可思。问。灭何戏论。答。灭五种戏论。一灭恶戏论。谓彼恶法。乖理堕坠。损他感苦。故名戏论。二灭有所得善戏论。谓有得善。不动不出。名为戏论。三灭得无得二善戏论。谓得无得。名之为二。诸有二者。无道无果。名之戏论。四灭二不二名言戏论。谓二不二。及以名言皆是名相。悉名戏论五灭戏不戏之戏论也。谓有戏论及不戏论。并是戏论。若无戏论。无不戏论。始不戏论。问。于第四重。名相言说。以为戏论言忘虑绝。则非戏论。名言之外。更无戏论。第四重处。既灭此戏。于第五重。灭何戏论。答。于第四重。言忘虑绝。为不戏论。今第五节遣此不戏。故第五云。若有戏论及不戏论。皆是戏论。言不戏论者。即指第四重言忘不戏论。此五重者。约渐舍义而为言耳。又有爱论。谓于诸法。有取着。又有见论。谓于诸法。作决定解。如是等论。皆悉灭破。问。八不摄法。为尽不以。答。夫八不也。言约义丰意深理远。总摄一切大乘经论。甚深秘要义即尽。略以七义。显摄法尽。一八不是即涅槃五性（此义/如后）二八不具于三种般若。三八不即是不二法门。四八不亦是妙法莲华。即八轴经。蕴在八不。五此之八不即是正法七处八会。亦在八不。六八不亦是真应两身。即三身佛。亦在八不。七八不即是一体三宝。则委八不。斯方等之心骨。正观之旨归焉。摄法周尽明矣。问。何言八不三般若耶。答。此八不明十二因缘不生不灭观。此十二因缘。八不而生。观照能生八不。实相般若所生八不。观照般若。得如是悟。为众生说文字般若。是故八不。具三般若。问。何言八不不二法门。答。生之与灭。名之为二。不生不灭。称曰不二。真极可轨所以言法。至妙虚通。目之为门。故八不是不二法门。答。于净名经。三十余菩萨。说不二法门。命初即云生灭为二。本自不生。今亦无灭。是名为入不二法门。故知八不即不二门。问。答尔不二有三阶别。八不亦然。答。不二既尔八不亦然。初假名言。而明八不。未辨八不是无言（初阶）次悟八不。是无言说。而说八不是无言说。此是言于无言说矣（第二阶）后悟八不是无言说。而无言于无言说焉（第三阶）明知八不亦具三阶。
　　问。何言八不妙法莲华。答。为八不矣。道超四句。理绝百非。故名为妙。妙体可轨。目之为法不为一切诸边所染。毕竟清净。喻之莲华。问。一乘因果。名曰妙法。非是性空。八不即是性空异名。何名妙法。答。于彼妙法。有体有用。若是一乘因果。常及无常。如是等法。皆是妙法之方便用。非三非一。非因非果。非常无常。言忘虑绝。不知何目强称曰空。谓体妙法。然则八不。妙法之心骨。正观之旨归焉。问。何以得知空是妙法。答。方便品云。诸法从本来。常自寂灭相。又云。诸法寂灭相。不可以言宣。药草喻品云。究竟涅槃。常寂灭相。终归于空。述曰论妙法体。道超四句。理绝百非。何名何相。称之寂灭。亦名曰空。三乘一乘。常无常等。皆是用耳。若息此用。则归此体。是故称曰终归于空。又说一切教。为令悟此体故终归于空。问。何八不是正法。答。正法者。即是中道。中道即是不生不灭。不常不断。故知八不。即是正法。正法即是华严之本。七处八会。以其正法。为大宗故。问。何以得知七处八会正法为本。答。取前能化所化因果。归非因非果正法。徒正法。非因非果。更出因果等用。七处八会。即尽于玆矣明知正法为其本也。问。虽有前释而情未晓。请重为陈。答。华严一部。三十四品。七处八会。从世间净眼品。至普贤菩萨品。合三十一品。明能化所化因果。次如来性品。明收向所明因果。而归非因非果正法。后离世间品。入法界品。明从正法非因果。更出生因果等用。则知正法。为华严本。七处八会。为显正法。问。何名正法。而为其本。答。华严经云。正法性。远离一切言语道。一切趣非趣。皆悉寂灭性（已上）正法如是。问。何言八不真应两身。答。八不即是中道之法。中道即佛。问中道即佛。有何凭据。答。涅槃经云。中道之法。名之为佛。是其良证。问。八不真身。其义应尔。应身生灭。何名八不。答。应身生灭。非是性实之生灭。故名不生等。即是世谛之八不也。问。何言八不一体三宝。答。一体三宝。其体常住。即是不生不灭。是故八不。一体三宝。问。以常住义。而为一体。有何明据。答。涅槃经云。我亦不说三宝无异。但说常义。无差别耳（已上）明知常住以为一体。以三宝同不生不灭。故名为常。问。既言同常。何有三异。答。于一常住。觉义名佛。轨义称法。知义为僧。故具三宝。八不甚广。略述梗概。恐繁不具。

二谛义第二

　　二谛渊博。趣尔难辨。略开三门。以为分别（一大意门二释名/门三问答分别门）言大意者。夫二谛者。盖是言教之通诠。相待之假称。表理之玄门。引物之巧号。真俗罕辨。犹卞氏璞。是以或有。举喽栗况。而空有双存。或有。牵按菰例。以真俗迭排。六家七宗。各辟悟府。而未见夜光。江左江右。竟觅圆珠。而池犹浑浊。暨乎什肇入关里。朗藏出江表。池沼创渟。和璧是握。然则静沧波之术。唯在什肇。研尺璧之功。孰若朗藏乎。今将远倚什肇。近徇朗藏。以述二谛矣。言释名者。凡有四义。一依名释义。谓真是真实之义。俗则浮虚之义。二因缘释义。谓真是俗义。俗是真义。三显道释义。谓真是不真之义。俗是不俗之义。四无方释义。谓真以一切法为义。俗亦如是。若论四义之次第者。初自性义。次明因缘动自性病。执病既动。是故第三。破病悟道。既证体中。是故第四。从体起用。初就世俗。以释名义。第二渐深。第三从用而入体中。第四从体而起用也。此四种释。皆有明据。涅槃经云。苦者逼迫相。集者生长相。灭者寂灭相。道者能除相。此依名释义。涅槃经云。说世谛。令识第一义。说第一义。令识世谛。是因缘释义。华严经云。一切有无法。了达非有无。此显道释义。又华严云。一中解无量。无量中解一。是无方释义。如是四释。通下诸科。而应用之。问答分别者。问。一家二谛。凭何经论。答。兴皇法师云。经论多文。且依二文。一大品经云。菩萨住二谛中。为众生说法。二中论云。诸佛依二谛为众生说法。一家二谛。且据此文。问。泛论二谛。不出三种。谓本于二谛。教于二谛。末于二谛。而今经论。所明二谛。为是何耶。答。且依中论。所依二谛。是本于谛。能依二谛。即教二谛。所化之徒。禀教二谛。生空有解。不悟中道。是末于谛。大品准释。问。若为所依。名之本于。教谛末于。亦有此疑。答。佛未出时。空有二谛。佛出世后。依此二谛。而为说法。是说法本。故名本于。所言教者。即是言教。佛依二谛。说有说空之言。教名为教二谛。所言末者。形本得名。未出世时。空有二谛。既名本于。是故如来出世之后。所化之流。迷教二谛。称为末于。问。佛何故依二谛说法。答。为显所说实而不虚。依谛说法。何者。凡夫谓有。于凡是实。故佛说有实而不虚。圣知性空。于圣是实。故佛说空亦实不虚。是故佛依二谛说法。
　　问。能依说法。皆实不虚。未识所依为是得。为是失耶。答。通得与失。何者。凡有称之为失。圣人之空。名之曰得。问。若尔依得所说应实。依失说应颠倒。所依既失。能依何实。答。所依于谛。凡有三义。一皆得义。谓有于凡实。于凡称得。空于圣实。于圣名得。二皆失义。谓一色未曾空之与有。空有二谛。出自两情。故云皆失（但取小圣之所知/空不取大圣）三亦得亦失义。此有二义。一者凡圣相空之义。谓凡夫有。名之为失。圣空称得（通取大/小两圣）二者大小相望之义。谓大圣空。称之为得。小圣之空谓之为得。小圣之空。亦得亦失。上望大圣。名之为失。下形凡夫。号之为得。而今但取初。皆得义而为所依。故所说实而不颠倒。问。所依于谛。与末于谛。有何差别。答。三义故异。何者。本于是通。末于是别（一义）本于是能。末于是所（二义）本于是前。末于即后（三义）问。三义意何。答。所依于谛通凡与圣。迷教于谛。但凡非圣。故通别异。所依于谛。是则能化（但取真谛/大圣言之）迷教于谛。此是所化。故能所前后之义。与本末同。不更释之。问。一家二谛。为是教耶。为是理耶。答。教也非理。何者。至理未曾空之与有。而今为缘。说空说有。故教也。问。何故称教而为谛耶。答。谛是实义。称教为体有其多义。略而言之。依实而说。所依实故。能依称谛。又空有教。实能表理。故名为谛。又空有教。实能利缘故号为谛。问。二谛是教。即违理教。言违理者。夫教法也。说时方有。不说则无。色等万法则世谛。世谛若教。佛说世谛。始有色等。而不说时。应无色等。又水火等是世谛法。世谛若教。但有言教之水与火。而应无有实水火用。若言尔者。口言水火。口应烧湿。岂有此义乎。明知二谛非是教也。言违教者。大品经云。有佛无佛。性相常住。又云。十二因缘。有佛无佛。常自有之。十二因缘等。是二谛。既言有佛无佛性恒有故。二谛非是教也。答。二谛有二。一谓于谛。二谓教谛。若于凡有名俗谛。故万法恒有。若于圣空称真谛。故性相常住。此是于谛。何以于谛而难教谛。问。若尔于谛。有佛无佛。常自有之。教谛若为。答。约教二谛。亦有二种。一言说教谛。二表理教谛。若言说教谛。有佛时有。无佛时无。表理教谛。有佛无佛。恒自有之。问。若尔于谛。表理教谛。有何差别。答。体同义异。何者。色等万法。若于两缘。恒是于谛。若佛菩萨。常是因缘。若于二缘。教即成于。若于了悟。于即成教。于之与教。体无有二。问。因缘有无。是则智境。何名教耶。答。因缘有无。两望论之教。发智之义。名之为境。表理之义。称之曰教。问。二谛体何。答。不二为体。何者。诸法未曾有无。而为凡圣。说有说无。而令悟于非有非无。是故不二为二谛体。问。有何明据。答。华严经云。一切有无法。了达非有无仁王经云。有谛无谛。中道第一义谛。由是故知。有无为用。非有非无。名之为体。问。若教二谛。以不二理为其体者。但是一体。无异体耶。答。大乘玄云。若约用论。亦得异体。问。玄义意那。答。且就用中。空有各异。故言异体。此是傍义。非是正义。故玄义云。约用为论假为二体。但非正义。问。若尔与他一体异体是异耶。答。他明定一定异。今于不一异中。假说一异。故与他异。问。教谛体尔。于谛体那。答。亦通一异。何者于彼忘情。空有各异。故名异体。终无两物。其犹如眼病之空花异空无花。是故亦以中道为体。问。开门二谛。合门二谛。是何等耶。答。空名真谛。有称俗谛。此是开门。空有为俗。非空有真。此是合门。问。何故前名之为开门。后称合门。
　　答。于后二谛。俗谛开之。以为二谛。故前开门。合前开门。而为俗谛。故后合门。问。开合二谛。分体用耶。答。开门二谛。合门俗谛。名之为用。合门真谛。目之曰体。问。何故合门真谛称体。自余名用。答。诸法实相。未曾有无。故非有无。名曰体也。非有非无。而为众生。假说有无。是故有无目之为用。问。用门既有开之与合。于其体门。亦有开合。答。立开合者。但据用言。何者。用门空有异故。浅深别故。两缘异故。得失别故。开之二谛。形于其体。同是用故。望于其真。同是俗故。合之俗谛。体门不尔。不论开合。若据从体起用义。摄用归体义。而为论之。亦得开合。但非开合正意而已。问。一家何故。建立开门合门二谛。答。为释佛经。何者。佛经或说三谛。或说二谛。为欲释说二谛经故。立乎合门。为欲释说三谛经故。立于开门。问。何经说二谛三谛。答。华严经云。谛了分别诸法时。无有自性。假名说悉欲分别世谛义。一切诸法。语言断心行寂灭。如虚空悉欲分别真谛义（此二/谛经）仁王经云。有谛无谛。中道第一义谛（此三/谛经）问。四重二谛。何等是乎。答。有俗空真是为初重。空有为俗。非空有真。名第二重。空有为二。非空有称之不二。此二不二。目之俗谛。非二非不二。方名真谛。是第三重。二不二。非二非不二俗。言忘虑绝。名之曰真。是第四重。问。四重二谛。为有依据。答。有也。大品经云。有名世谛。空名真谛（初重/之证）大品又云。若有若无。世谛故说非有非无名第一义（第二/重证）华严经云。不着不二法。知无一二故（第三/重证）华严又云。谛了分别诸法时。无有自性。假名说。悉欲分别世谛义。一切诸法。语言道断。心行寂灭。如虚空。悉欲分别真谛义（第四/重证）问。四重二谛。何教何理。答。义则不定。若随义门。第四重真。詺之为理。名言绝故。自余称教。名言涉故。若随根门。义亦不定。或有根缘。禀于初重了悟正道不须后重。即俗名教。真谛为理。或有根缘。禀初不悟。至第二重。始悟正道。即前名教。第二重真。称之为理。或有根缘。禀前犹迷。受第三重始悟正道。第三重真。目之为理。自余名教。或有根缘前三不悟。受第四重。方悟正道。第四重真。名之曰理。自余为教。问所以何义建立四重。答。由六义故。建立四重。一顺机得道义。二依谛说法义。三经说不同义。四渐次化物义。五导凡接圣义六晓喻浅学义。问。六义意那。答。第一义言。自有机缘。禀初二谛。而悟正道。不须后重。乃至自有禀前三重。犹未悟。受第四重。始得悟道。第二义言。所依四重。是故能依。亦有四重。第三义言。于佛经中。四重二谛。为释佛经四重二谛。而立四重（佛经四重如/次上出）第四义言。凡夫横谓形心外物是实有也。是故诸佛出世。为设是世俗。实非是圣。实诸法性空。乃名真谛（此初/重意）众生便谓有非实谛空是真实。舍有取空。是故次说空有是俗。非空有真（第二/重意）或者。舍边还滞乎中。是故次说边之与中。是俗谛。非边非中方称真谛（第三/重意）或者。既遣边之与中。复滞名言。是故次说名言为俗。无言名真（第四/重意）第五义言。为五乘人。而说四重。人天初重。二乘第二。菩萨后二。问。云何如是。答。凡夫著有。二乘滞空。有得菩萨。滞乎中道。亦封名言。故如次说。第六义言。对毗昙宗。而立初重。对成实宗。立第二重。对地摄宗。立后二重。问。何如是对。答。毗昙宗云。刀杖逼迫等。事苦俗。苦无常等十六谛理。称之真谛。是故今谓汝理与事。并我俗谛。诸法性空。乃名真谛。成论宗言。有俗空真。是故今谓。汝空与有。并我俗谛。非空有真。地摄两宗。依他分别二性为二。名之俗谛。彼真实性。称为不二。是谓真谛。是故今谓。汝二不二。并是我俗非二不二。方名真谛。彼宗又云。三性名之。为安立谛。是俗谛也。三无性称非安立谛。谓之真谛。今对之云。汝之安立非安立谛。俱是我俗。言忘虑绝。始称真谛。
　　问。新论宗。立四重二谛。与今所云。有何异耶。答义意其殊。何者。彼宗法体浅深。而立四重。谓初重浅。第二重深。彼第三重。胜第二重。第四重深乎第三重。即第四重。为至极理。今家四重。非据浅深。次第而立。所以。立四重之义。凡有六意。如前应知。若尔今家所立四重。浅深不定。随机判耳。若随义门及以晓喻浅学义等。而为谈之。彼宗第四重之真谛。摄于今家第四重俗。何者。彼宗第四重真体或有或无。由言不及。名不可说。是故摄于今家俗谛。问。空有二谛。为是即耶。为是离。答。非即非离。又非俱非。问。若尔。何言二谛相即。答。此是离四句即而已。何者。非即非不即。非亦即亦不即。非非即非不即。而为众生。假名相即。问。假名相即。其义若为。答。历法论即义则无量。谈其大节。略有三种。谓空有横相即焉。二不二竖相即焉。得之与失相即焉。问。三种相即。其意若为。答。空是有空。有是空有。空是有空。指有为空。有是空有。指空为有。指有为空。是空即有。指空为有。是有即空。是故名空有相即（此横相即且/约开门）二是不二二。不二是二不二。二不二二。指不二为二。不二二不二。指二为不二指不二为二。二即不二。指二为不二。不二即二（此竖相即且/就合门）诸法未曾得之与失。若于了悟。称之为得。若于惑者。名之为失。得之与失。其体无二。于了悟。失还成得。若于惑者得还成失。然则得是失得。失是得失。得是失得。指失为得。失是得失。指得为失。指失为得。是得即失。指得为失。是失即得。问。言相即者。是何义耶。答。言相即者。不二之义。空之与有。其体无二。故相即耳。问。若尔与开善法师一体相即是何异耶。答。异也。何者。开善法师。以真谛空。而为体故。二谛一体。体无二故。空有常即。今三论家。空有为用。不二为体。于其用中。空宛然有。有宛然空。故言相即。非谓以空而为其体。体无二故。二谛相即（此据空有相即/之义与开善异若二不二竖即义开/善等之未所逮知）一体言同。而其意异。问。一家相即。据何经论。答大品经云。色即是空。空即是色（此横/即证）中论四谛品云。假名即是中道义（此竖/即证）涅槃经云。一切世谛。若于如来。即是第一义谛（得失即证。然涅槃/经文具含二意。一因缘空。有若于如来。即是中道。二凡夫二乘有所得/大。谓情之失。若于如来。即是得也。于通得失。佛于得故。今取后/意以为证也）问。二谛摄法。尽不尽耶。答。开善法师云。摄法尽也。庄严法师云。摄法不尽。各执片义。互相诤论（二师之义繁/故不述）今三论家云。有尽不尽。凡有二义。一者。于大乘经。具有二文。有时为缘说摄法尽。有时为缘说摄不尽。并是如来。为缘方便善巧之说。不应执片而为诤论。二者。一家复有单之与复。六种二谛。欲尽则尽。若欲不尽。则摄不尽。问。尽不尽说出在何经。又单复何。答。涅槃经云。苦集灭道。摄法皆尽。苦集灭道。即是二谛（此摄/尽文）仁王经云。萨芸若觉。出二谛外（摄不/尽文）言单复者。有谛无谛。中道第一义谛。是单三谛（即为/三也）四重后三。是复二谛（即为三也并前/三谛以为六种）问。于单复中何摄法尽。何摄法不尽。答。单摄不尽（单亦名/开门二谛）复即摄尽（复亦名为合/门二门）所以然者。单之有无。但用非体。单之中道。但体非用。互阙体用。故摄不尽。若复二谛。俗谛是用。真谛即体用圆备。摄法义周。问。前后二义。有何异耶。答。初就随根。明尽不尽。后约随义。释尽不尽。所以然者。明第一义。章玄同云如来方便为缘之说。有时为缘说摄法尽。有时为缘说摄不尽。明知。随根释。第二义。分别单复而明尽不明知随义若就随根。无单复故。有缘闻单。而悟正道即摄法尽。有缘受复。而未了悟。即摄不尽。何定判复尽单不。是故得知。后是随义。嘉祥法师。开之十门。广释二谛。今唯略存大节而已。恐繁不广矣。

二智义第三

　　二智深玄。辄尔叵明。略以三门。而为分别（一大意门。二释名/门。三问答分别门）言大意者。夫二智者。盖是群圣之观心。法身之父母。得之者。心虑豁然。若白日在胸衿。失之者。神情惛兮。犹冥夜面墙素。照周万变。而知弥昧。知昏群动而照逾明。知弥昧故。知而无所知。照逾明故无所知而知。难可得而称之。盖群圣之灵智欤。释名出体者。外国语曰般若沤和。般若秦言翻慧（凡有三翻/今且存一）沤和秦言方便。依名释义。所言慧者。是照了义。方便者。即善巧之义。后之三义。准前释之。仁王经等。般若亦名为实知也。须真天子经等。方便亦名曰善权慧。由是经。僧肇等。旧詺仁智。云实智权智。依名释义。权是权巧。实即审谛。因缘释义。权是实义。实是权义。显道释义。权是不权之义。实是不实之义。无方释义。权以一切为义。实亦如是。若论其体。非权非实。不二之智。以为其体。何者。未曾权及以实。而为众生。假名相。说权之与实。故非权实。以为其体。权实称用。后问答分别。问般若沤和。此天竺语。慧与方便是秦地言。若尔二智之名。直应言慧方便。何故加之。以权与实。答。二智得名。各有二义。一当体名。二从他名。般若当体。离虚妄故。非颠倒故。名之为实。是当体名。般若照于实相之境。而名实慧。即从他名。由此二义。名为实慧。方便二者。一当体名。谓权者方便异名。权与方便。并善巧义。照空不证。涉有无滞。俱是善巧。称之为权。故当体名。二从他名。谓权者是三乘之法。照是权故。名之权慧。从所照境。而立其名（二智得名其义甚/多。略存其一）问。若照实相。名之实慧。照方便境。称方便慧。二慧俱应名般若。同名慧故。同照境故。若言尔者。二道混乱。答。欲显二慧鉴照之功俱称慧耳。此是释义。非立二道。若立二道。但以应言实慧方便。不应言实慧方便慧。问。立二道。何故般若名之为慧。而方便不名为慧耶。
　　答。通而言之。般若照了。既名为慧。方便照了。亦应称慧。方便既巧。般若亦巧。但以为欲相开避故。隐显互说。般若显照。而隐巧名。方便显巧。而隐照称。问。何故如是互隐显耶。答。般若是体。又照实相。从境立名。故显照称。而隐巧名。方便是用。又照诸法。而不从所照境立名。但取巧用。是故显巧。而隐名。问。何以得知。般若名体。方便为用。答。智度论云。上说般若体。今说方便之用。是其良证。问。般若名体。方便为用。其趣若为。答。实相为体。般若之。故名为体。诸法曰末。方便照之。故称曰用。问。若尔般若体故是胜。方便用故。劣于般若。何故六地。名之般若。七地称之。为方便耶。答。体劣用胜。所以者何。六地虽得般若之体。未得妙用。是故体劣。至七地时。始得妙用。称为方便。是故用胜。例如金体未作巧物即金为劣。制金为功巧胜于金。问。因何其用。胜于体耶。答。六地般若。观空无著。而未能即空涉于有。妙乎静观。而拙动涉。至于七地。观空不着。涉有无滞。动静俱妙。因是义故。六地体劣。七地用胜。问。何以得知般若体劣。方便用胜。答。智度论云。般若清净。反名方便。述曰。此言反者。于六地时。未能即空而涉于有故。中未清净。至七地则能即空而涉于有。是故清净。斯乃未巧。转反成巧。故名为反。问。若尔七地但有方便。应无般若。答。般若方便。更无二体。巧之空慧。名之般若。空慧之巧。称曰方便。但巧必空慧。空慧未要巧。譬如金巧无有二体。而巧必金。金未要巧。是故六地。有体无用。于七地时。体用俱备。问。空慧之巧。凡有二种。一照空不着。二涉有无滞。至于七地。始得善巧。二中是何。答。不着之巧。六地亦有。故属般若。无滞之巧。前六地无。七地始得。问。般若方便。行相若为。答。二智行相。难可思议。略以三义。显其行相。一一照一巧义。二二照二巧义。三体一用多义。问。三义若为。答。照空之慧。名为般若。涉有为着。称曰方便。此是一经照一巧之义。双照空有。名为般若。观空不证。涉有无滞。谓之方便。名为二照二巧之义。照空之慧。名曰般若。照空不证（一巧）即空涉有（二巧）涉有无著（三巧）总此诸巧。悉号方便。谓之体一用多之义。问。且就初义。般若即有。而照于空。方便即空。而涉于有。二俱是巧。何故即空而涉有。巧名之方便。即有照空。巧不方便。答。罗什云。观空不证。涉有不着。皆是方便。以同巧故。但观空不证。虽是方便。而从般若。得名没巧。今但以取涉有不着。俱是善巧。何不证巧。独没其名而从般若。答。略有二义。故没巧名。一相避之义。二同小之义。言相避者。照空不证。虽是善巧。而般若。是照实相境。又是体故。与其照名而没巧称。言同小者。般若观空不取着。二乘亦有。巧义不彰。故没巧名。问。向云照空不证。二乘证空。云何得言不证之巧二乘亦有。答。言不证者。不取着而名不证。故什注云。观空不取着。虽是方便。而从慧受名（已上）二乘观空。不存四句。菩萨亦尔。是故观空而不取着。二乘亦有。巧义不彰。问。一照一巧。有何凭据。答。智度论云。般若将入毕竟空。无诸戏论。方便将出毕竟空。述曰。般若将入毕竟空等者。般若即有而照空。方便将出等者。方便即空。而涉有也。问。二照般若。二巧方便。若尔二照应无有巧。二巧亦应无有照机。答。二照二巧。更无别体。二巧之般若。二照之方便。离照无照。犹如金无巧。离巧无金。问。本二谛境。发生二慧。今照二境。名般若者。应二谛境俱发实慧。
　　答。正如所问。二谛境发其巧。照义名之实慧。发其照巧。称曰方便。问。照实相境。数应名实照俗谛境。何名实耶。答。如实而照。故名实慧。问。能照二慧。俱名实者。所照二境。亦名实境。答。实如所问。能照二慧。既名实智。所照二境。盖称实境。但实智中。空智有智。于实境中真境俗境。
　　问。能照之智。如实而照。应名实智。所照之境。既有真俗。何名实境。答。二境名实。有其二义。一从智受名。谓如实知境。故名实。二当体得名。谓真与俗。非妄称实。
　　问。二照二巧。有何依据。答。大品经云。菩萨于空不着。故不证空（此不证空/之巧证文）又云。菩萨以方便力故。为众生受五欲。而无所染（此不著有/之巧证文）因此得二巧方便。二巧既名方便。则知二照般若。问。就第三义。云何照空。名为般若。自余悉名为方便耶。答。此据体用。而判二智。般若是体。体不二故。但照性空。而无余用。方便是用。用是二故。则有多用。问。二慧二智为同为异。答。通而论之。慧之与智。眼目异名。别而谈之。智与慧异。何者是因之名。智即果称。问。何慧名因。智称果耶。答。慧鉴达义。智决断义。慧未决断。智能决断。故因果异。问。若有明据。答。大品经云。菩萨名道慧道种慧。佛名一切智一切种智。明知慧因。智是果也。问。至佛果时。因二慧反。成果二智。若尔应言实慧方便慧。云何得言般若名慧方便巧名不称慧耶。答。因果二门。立名各异。果门从境。而立其名。故俱名智因门不尔。般若从境。而立名故。名之为慧。方便但取巧而立名。不从其境。故不名慧。问。因门不从境。而立名何得言道慧道种慧。答。因门立名。有其多义。或从境巧。或俱从境。故无有妨。问。若因名慧。果称智者。何维摩经。照空名慧。观有名智。答。大品维摩明义。开合各有异也。若大品经合空与有。而开因果。答。维摩经开空与有。而合因果。问。云何如是。答。若大品经果空有智。俱名为智。因空有智。并称曰慧。故合空有。果位名智。因门称慧。故开因果。彼维摩经。因果门同照空名慧。观有为智。分智与慧。故开空有。不分因果。故合因果。问。前言慧者是未决断故是因名。智即决断是故果称。何故今言照空名慧观有称智。答。慧鉴达义。智决了义。若能决了诸法因果善恶差别。名之为智。能静鉴此等诸法体相。皆空通达无相。称之曰慧。维摩意尔。问。若尔何前就因果异。而判慧智。答。智之声。至于决断义。明了决断。故名曰智。果位空慧之与有智。明了决断。故与智名慧名不生决断。因中空慧有智。未能明了决断。俱受慧称。若尔决断。有明了义。有未明义。明了决断。名果位智。虽未明了而能决断诸法因果善恶等法。称之因智。其慧之名。不主决断。故因果中。不受果名。于空有中。不名有智。
　　问。观二谛境。有出入观及以并观。彼二种观。何者是乎。答。初念观空（入观）后念观有（出观）一念照两境。一念具二智。故名为并观。问。此二种观行相若为。答。心在实相。名之入观。心行诸法。称曰出观。心在正观。名为入观。生心动念。即称出观。如是观心。出入前后而不一时。故名出入。照空即涉有。涉有即照空。一念并二智而不前后。故称之为并观。问。出入并观。观何等境。答。历法论境。境则无量。束而谈之。略有三种。谓空有也。二不二也。三得失也。观此三境。则有三种。出入观。及三种并观。空有二境。横出入并。二与不二。竖出入并。得之与失。迷悟异名。诸法未曾迷之与悟。于缘成迷。于缘成悟。菩萨常观此得与失。如是三种出入并之观心行相。准前可思问。此之三种出入并观。在何位起。答。若出入观。初发心已上。极至六地。若论并观凡有五位。问。何故出入局在六地。又五位何。答。从初发心。至于六地。空有前后。二慧不并。故有出入。若至七地。二慧俱胜。空有并观。一念两用。无出入异。言五位者。一初发心。二欢喜地。三第七地。四第八地（见二/谛章）五佛果位（见维摩玄/及维摩疏）问。此五阶级。意致未详。为据始起。为约重起。若谓始起。初发心位。并观始起。已后复不应失。于后四位。何更起为。若谓重起。何要局制。立于五处。于余地位。亦应起故。答。于一并观。浅深明昧。而制阶级。非是重起。何者地前所起并观。此相似并。非是真并。于初地位。始真并起。于六地时。虽是真并。而犹是浅。至第七地深并始起。于第七地。虽是深并。犹有功用。于第八地。无功用并。始起而已。八地以上。虽无功用。犹未究竟。佛地始斯究竟并耳。五阶意趣。粗尔如是。问。五阶并观。为是义推。为有凭据。答阶有诚文。非是义推。大品经云。从初发心。学无所得。涅槃经云。发心毕竟二不别。述曰。无所得者。并观异名。即有观空。即空观有。于空有境。无所滞着。名无所得（大品/经意）二不别者。初发心位。二谛并观。究竟佛位。二谛并观。明味不同。并观不别（涅槃/经意）明知初心二谛并观。仁王经璎珞经。并明初地二谛并观故。仁王经云。善觉菩萨四天王。双照二谛平等道。述曰。初地菩萨。得善觉忍（善觉真/如之智）化作四王。外统领四州。内并观二谛。大品经云。第七地名为等定慧地。智度论释曰。前之三地。慧多定小。后之三地。定多慧少。慧不等。至于七地。定慧均平。是故名为等定慧地。述曰。般若静照。名之为定。方便动涉。称之曰慧。于六地时。妙于静观。拙乎动涉。定慧未均。至于七地。二慧俱巧。定齐均故。得并观。十地经云。至第八不动地。从大方便慧。生无功用心。世界生灭等一切法。皆悉了知。佛性论云。八地菩萨。真俗双观。述曰。大方便慧者。第七地二慧。于第七地时。二慧时成巧。名大方便慧。第八地所起无功用二慧。从前前第七地有功用之善巧方便慧生。是故经文云。从大方便慧。生无功用（已上/经意）于第八地。无功用智。自然而行。双照真俗（佛性/论意）经论意尔。若是佛地。究竟并观。何更责证。问。权实二智。摄智尽不。答。三谛二智。其犹函盖。二谛既有尽不尽义。二智例尔。二谛既有四重阶级。二智亦尔。准二谛。思之可知。恐繁不述。
　　问。所建二智。据何经论。答。方等深经。何无二。初始寂场。终讫鹄林。中间所说。若大若小。皆是二智之所出。二智能说。二谛所说。无有一教而非二谛。无有一言而非二智。是故龙树曰。欲知智在说（已上）通据如是。若别而言。于大品经。初六十六品。明般若道（此明/实智）后二十四品。明方便道（此明/权智）又须真天子经颂竭品以二十番广说二智今且凭玆矣。二智潜行。深而莫底。广而靡灌。嘉祥法师。开十一门。条贯义珠。令存大节。恐繁不具（上来略述/权实二智）。

大乘三论大义钞卷第一（终）

大乘三论大义钞卷第二

　　西大寺沙门玄睿集

　　方言深密。寻之难识。今以三门。辨其机要（一大意门。二释名/门。三问答门）夫适化无方。陶诱非一焉。故能应方域。而设随方教。开阶级以示机。微道陶诱之要。莫先自玆矣开道之术。岂复若之哉。言释名者。所言方者。是方域也。是所缘域。众生所缘域。名之为方域。言即是言教。能化随缘教。称之曰言教。总而为言。随方之言。名为方言。谓随所化根机之方。而能化圣。所设言教。是故名为随方之言。故庾法师云。随方之教。名为方言。武都嘉祥二匠同云。众生所缘之域称方（日本/旧师传有多释/今略存一）依名释义。粗尔如是。自余三释。准二谛释。后叙问答。问。方言几何。答。嘉祥师云。方言甚多。略出三种。谓初中后。
　　问。何但建三。而不增减。答。三种方言。破病显道。其义既周。故不增减。问。若要具三。则破显周。若于一一破显各尽。答。一一方言。破病显道。其义乃周。问。若尔一种方言。破执显道既尽。何劳立三。答。一一方言。虽破显尽。而为显示破显不同。立三方言。问。破显不同。其义若为。答。破病显道。凡有二门。一破执病。而后显道。初二方言。即显此义。二显道理。则执自破。第三方言。示乎玆义。问。初二方言。同俱示于破病显道。其二方言。有何差别。答。据破病义。有纵有夺。彼初方言。就夺破门。而示破显。第二方言。约纵破门。而为破显。问。其意若为。答。众生执病。虽有无量。总而收之。但性与假第一方言。夺其假执。而名性执。破病显道。故名夺破。第二方言。纵其假执。而名假执。双破性假。显申道理。故称纵破。问。三种方言。各作三中。作法若为。答。假生不可言生。不可言不生。名世谛中。假不生。不可言不生。不可言非不生。名真谛中。无生灭生灭为世谛。生灭无生灭为真谛。无生灭生灭。岂是生灭。生灭无生灭。岂是无生灭。故非生灭。非无生灭。名二谛合明中（初方言/之三中）假生假灭。假生不生。假灭不灭。不生不灭。名世谛中。待世谛假生。明真谛假不生。待世谛假灭。明真谛假不灭。不生不灭。名真谛中。无生灭生灭。为世谛。生灭无生灭为真谛。无生灭生灭。岂是生灭。生灭无生灭。岂是无生灭。故非生灭非无生灭。名二谛合明中（第二方/言三中）假生假灭。假生不生。假灭不灭。不生不灭。名世谛中。非不生非不灭。名真谛中。二谛合明中。与前方言同。问。三种方言。同明三中。有何差别。答同明三中。而语意异。所以然者。三种方言。二谛用中。语意俱异。彼合明中。语同意异。问。若为云尔。答。第一方言。二谛用中。竖而作中。后二方言。二谛各中。横而作中。故言语异。第一方言。二谛俱破性实之执。第二方言。二谛用中。世谛破性。真谛破假。第三方言。二谛各中。据平等门。而说用中。非是破执。故言意异。三种方言。合明中道。同非生灭非无生灭。故云语同。初后方言。二谛合明。同泯二假。而明体中。第二方言。合明中道。有其二意。双泯假性。而明用中。双泯二假。而明体中。故言意异。问。初方言与第二方言。同明三中。有何意趣。答。于前三中。明四重阶。于后三中。明渐舍义。故前后异。所以然者。于前方言。彼用中。并因缘假名。俱破性执。故名为中。二谛合明。双泯二假。称为体中。故有四阶。于后方言。世谛破性。而明中道。真谛不假。而辨中道。二谛合明。双泯性假。合论用中。故是渐舍。问。且置后义。初方言明四重阶级。何者是乎。答。破性中焉。二谛假焉。用中焉。体中焉。谓之四阶。问。未晓其致。委曲散释。答。外人执。有性实有无。以就缘假求性。有无不可得故。非有非无。名为中道。谓之中实。外人既闻非有非无。即谓都无真俗二谛。便起断见。是故次说而有而无。以为二谛。摄其断心。则称之。曰二谛假也。而有而无。次为欲显而有而无中道有无。不同于汝性有无义。第三次明二谛用中。双弹两性。目之用中。第四欲转假有无。二而明不二。故明体中。问。是四重阶分体用何。答。初三阶用。第四阶体。问。于于体用二。何处破执。答。于用处破。体即不破。何者其用有差别故。有药有病。将药破病。然其体中无差别故。药病俱净。故不破执。问。于用三阶。何处伏断。答。缘悟不同。伏断不定。或中伏断。或假伏断。或有中。中伏而于假断。或有假。伏而中断。若约极钝。具禀三阶。于第三阶。破洗一切。执病悉尽。问。论中与假凡有四句。谓假前中也。假后中也。中前假也。中后假也。与前四阶。有何差别。答。前之三句与四阶同。后之一句。阶不摄。何者中实。是假前中第二第三。即中前假。第四体中。是假后中。问。云何如是。配当之耶。答。彼中实在二谛假前。名假前中。第二第三。其体但是因缘有无。名之曰假。此假是在于体中前。目中前假。体中即是。在于假后。谓假后中。此四重阶。但悟入门。无出用义。是故阙无中后假句。今为显从体起用。加中后假。即体中后。方说而有而无是也。问。于初方言。破何人执。答。初言方破外道性执（又云正破外/傍破内也）问。大小内外。同有执病。若初方言。但破外道。而不破余。云何得言破执既用。答。此点同破故执尽。何者外道即摄内外大小诸执而破析故。问。何故言尔。答。言外道者。至妙虚通。称之曰道。心行道外。名为外道。内外大小。有所得徒。生心动念。皆是其心。行于道外。故目外道。此夺破耳。问。第一方言。所破人尔。第二方言。所治何人。答。第一方言。据纵破门。而破热病。即有四人。谓世间流俗泛尔矣。小乘矣。有所得大乘矣。此四种人。所起性执。于世谛破。禀世谛破。或有存假。或有空假。俱迷假法。此二假执。于真谛破。合论用中。双泯性假。是故与前所破人异。问。第二方言。何说二谛俱无生耶。答。欲据渐舍释八不故。故说二谛俱无生义。问。云何不说世谛是生。真谛不生。而释八不。要须二谛俱无生义。而释八不。答。真明空有。为二谛者。大小乘徒容。谓论主取我故。今明二谛俱无生。双破二偏。具显中道。问。说俱无生。遣二偏何。答。世谛无生。破于性生。即小乘人。性有偏除。真谛无生。是因缘生。宛然无生。故大乘人。性偏息。故明二谛俱无生义。而破二偏。问。若尔应说世谛不生。彼真谛是即非不生。而释八不。何必须说二谛不生。而释八不。答。若说世谛是不生灭。真谛即是非不生灭。则非八不。非非八不。何释八不。是故不应得言真谛非不生灭。问。若尔二谛合明中处。言非生灭无生灭。何释八不。答。八不言约意丰。若有生有无生犹生义。若非生非无生始无生。是故二谛合明。虽泯生及无。犹是释八不义。问。合明中处。泯生无生。为用中为是体中。答。日本众师相传二释。一云用中。二云体中。今并存之。问。取舍意耶。答。案疏上下。可言体用。若偏言用。若偏言体。有多过故。问。第三方言。有二意何。答。相即相因。名之一意。阶渐明义。谓之二意。问。彼二意趣若为。答。即世谛生。是不生故。名之相即因。世谛生真谛不生。是相因义。此之二义。是师正意。以世谛中。为真谛假。是阶渐义。问。且就初义。言相即者。为一谛即。为二谛即。
　　答。一谛相即。非二谛即。何者世谛有假有中。中假相即。故云世谛生即不生。问。世谛生灭。云何今言世谛不生。答。世谛生灭是不生灭之生灭故。是生灭即不生灭也。问。若尔与真谛假不生何异。答。以世谛中。为真谛假。故不异也。即是阶渐明义而也。问。何以真谛假。而为世谛中。名为阶渐义。答。言不住为端。心无得为主。是故说世谛。而令悟真谛。故以真谛假。为世谛之中。问。何得知说世谛者为悟真谛。
　　答。涅槃经云。欲令众生深识第一义。故说世谛。问。三种方言。凭何经论而建立。答。八不方等之心骨。正观之旨归矣。摄岭兴皇。将释八不。变文易体。方言甚多。而今略出三种方言。若尔方言。为释一切方等大乘。而为建立。若的为论。本业璎珞经。具列八不。龙树牵之。安造论首。依此经论。立三方言。问。何依八不立三言。答。经论八不。凡有二意。谓破病显道焉。互道因缘焉。为释八不之初义故。建立第一第二方言。为释八不之后义故。立后方言。问。立初二方言。以释初义。立后方言。而释后义。其义若为。答。经论八不。破病之义。凡有二种。一者二谛八不。俱破性病故。云不生不灭乃至不来不出。立初方言。而释此义。二者世论八不。破其性执。真谛八不。破乎假执。故云不生不灭乃至不来不出。立中方言。而释此义。经论八不又有乎道因缘道理。立后方言。而释此义。

佛性义第五

　　夫佛性之河。疾而且深。群免竞涉。谁敢彻底。今因嘉祥。开之三门。而寻深底（一大/意门。二释名门。三/问答分别门）大意者。窃以。甜药停山。由来已久。圆珠沉水。实自积时矣。随流处而六趣殊途。竞瓦砾以三乘分辙焉。治疾流而莫识源。失乡土以弗知及。庶莫假邓功号康木个困涛波而澄深水如荡妄识而还心深回。殊迹而归本乡欤。次释名门。佛者觉义。性是因义也。自体义也。据二不二。而为言之。因之与果通称佛性。约不二二。而为谈之。因詺佛性。果之因故。果号性佛。因之果故。释名粗尔。后叙问答。问。三论一家。建立佛性。有几何种。答。凡有五种。谓境界佛性。观智佛性。菩提果佛性。涅槃果果佛性。非因非果正因佛性。问。若为称曰境界等耶。答。十二因缘。本自不生。今亦无灭。如是而观所观之境。境界佛性。能观之智。观智佛性。观智明了。菩提果性。菩提无累。涅槃佛性。夫非缘因亦非缘果。不知何目。强号正因。问。境界是境。观智即智。何境与智。名为佛性。答。兴皇师云。境智因缘。能开佛性。境之与智。则种子。何者境智能生菩提及以涅槃。亦开正性。是故境智。名为佛性。问。云何境智。能生智断。亦显正性。答。境界近与观智作因。建与菩提而根本能生佛果。观知延生缘果菩提。是故境智能生智断。境之与智。俱是因缘。境智非智。智境非境。非境非智。称之正性。是故境智。亦阙正性。问。三论宗立五种佛性。大况若为。答。欲显有识含灵之类。一切皆当齐成佛道。故立佛性。问。何故云尔。答。于十二因缘。建立五性故。问。言十二因缘具五性者。为是自推。为是依据。答。涅槃经中。十二因缘。具足十不。而具五性故。彼经云。善男子以是义故。十二因缘。不生不灭。不常不断。不一不二。不来不去。不因不果。是因非果。是果非因。是因是果。非因非果。名为佛性（已上）配释五性。如下具明。问。何言十二具五性故一切成佛。答。十二因缘。一切众生。平等皆有。无一众生而无十二。是故十二。具五性时。即显一切皆当成佛。问。何以得知十二因缘一切皆有。答。涅槃经云。十二因缘。一切众生。平等有之。此其良证。问。若尔五阴十二入等。亦一切有。何故于此不立五性。答。十二因缘。其体是心。但是内法。而今欲显凡有心者。皆当得佛。但于十二而立五性。五阴等法。非但心法。通内外法故。非于此而立五性。问。有心皆成为是义推。为是诚文。答。涅槃经云。一切众生皆悉有心。凡有心者。悉皆当得阿耨菩提。问。云何有心皆得成佛。答。心迷悟体。一切众生。皆有迷心。既有迷心。后必应有觉悟之理。譬如眠梦必有觉义。是故经云有心皆成。问。五种佛性据何经论而为建立。答。涅槃经云。佛性者。有因有因因有果有果果。又云。是因非果。是果非因。是因是果。非因非果。名为佛性。中论云。不生不灭。不常不断。不一不异。不来不出。依此经论。立五种佛性。
　　问。且就经文。配当五种佛性若为。答。言有因者。境界佛性。有因因者。观智佛性。有果者。菩提果佛性。有果果者。即是涅槃果果佛性（此四句中无/正因性）次文云。是因非果。境界佛性。是果果佛性。是因是果。观智菩提。非因非果。正性佛性（此四句中有/正因性）问。初后二文。何故如是配当之耶。答。境界佛性。与观智性。而作其因故名有因。观智佛性。与菩提果。而作其因故名为因。此因因于境界性。因故名因因。菩提果性。是观智果故名有果。涅槃佛性。是菩提果之果故名为果果（初四句意/如是）境界佛性。但能生他。而不他生。是故名为是因非果果佛性与他生。而不生他。是故名之是果非因。观智菩提。有三义同。谓因果义同焉。智义同焉。能生所照义同焉。合为一句。是故称之是因是果。正因佛性。夫非缘因亦非缘果。故名之。为非因非果（后四句/意如是）问。因果同等三义意何。
　　答。观智菩提。同望前果。形后是因。故因果同。观智菩提。明昧不同。而体同智。故名智同。观智菩提。同起境界。亦还同照于彼境界。两性能生。及以所照。同是境界。是故名能生所照同。问。初后四句。同明佛性。有何别耶。答。初四句明佛性车轮无始终义。后四句明佛性三世有始终义故。初后别。同二义趣那。答。初四句明境界名因。观智因因。观智名因。境界因因。菩提名果。涅槃果果。涅槃名果菩提果果。明义无始。亦无有终。谓无始终。后四句明境界但因而无果义（始而/不终）涅槃但果而无因义（终而/不始）观智菩提望前名果形后称因（兼始/终义）由是义故。名有始终。问。据论八不。立五佛性。其义若为。答。论八不明十二因缘。不生不灭。不常断等。所观八不。境界佛性。能观八不。观智佛性。观智明了。菩提果性。菩提无累。名涅槃性。泯上四性。称之正性。问。何以得知。中论八不。明十二法不生灭等。答。论次偈云能说是因缘。言因缘者。即是十二因缘之法也。佛说八不。即是能说十二因缘故。言能说是因缘。于涅槃经。令十二因缘具十不。而具五性。今此论中。令十二因缘具八不。而具五性。
　　问。若于八不。具五性者。未详八不为是佛之所观八不。为是论主所观八不。答。俱是也。何者。菩提果之二智。照于二谛八不境界。因位观智。亦照二谛八不境故。问。今者。八不具五性者。何八不乎。为是佛耶。为是论主。答。俱是也。若为如是。答。若据曾得。于佛亦有观智佛性。故具五种。若约当得。菩萨亦有果与果果。亦具五性。若于现得。或有或无。问。于何等法。立佛性耶。答。中论疏云。因缘一法。转而为五。问。疏意若为。答。十二因缘一法。转而为五性也。即于十二因缘之法。建立五性。问。疏云。一法。如何今言十二法耶。答。十二不同。而同是一有为法故。名之一法。故不相违。问。因缘一法。转而立五。其义若为。答。因缘一法。有能生义。有所生义。有明了义。有无累义。有体法上。有此五义。将此五义。展转而立五种名字。是故疏云。因缘一法。转而为五。问。所谓转者。为是义转。为是体转。答。日本众师。传说不同。有云体转。十二举体。转而为五。有云义转。一体法上。以义而转。立为五性。有云以能生义。呼十二法名境界时。十二举体。即是境也。以所生义。呼十二法。称观智时。十二举体。亦是智也。故言义转。亦言体转。俱无有妨。问。若于众生。得言有理内理外不。答。有也。何者。一切诸法。有生灭者。理外众生。一切诸法。不生灭者。理内众生。问。于二种人何有佛性。答。于理内外。凡有二种。一据得失而论内外。谓无所得。名之理内。有得理外。二约无得而谈内外。谓于无得有体有用。用名理外。体即理内。今且就初而论有无。谓理外人。无有佛性。理内即有。问。理内外人。是谁等耶。答。有得凡夫乃至罗汉。名之理外。非但草木无有佛性。如是等人。亦无佛性。无所得之凡夫圣人。谓之理内。如是等人。皆有佛性。非但众生有其佛性。草木亦有。
　　问。众生无佛性。草木有佛性。昔来未所闻。为有明证耶。为当自语耶。答。于涅槃经中。失珠得珠喻。喻众生迷故。无有其佛性。悟故有佛性故。彼经云。一阐提人。无有佛性。杀亦无罪。维摩经云。二乘之人。犹如燋种。岂非是明凡圣无性。大集经云。诸佛菩萨。观一初诸法。无非是菩提。若外万法。是非佛性。云何得言诸法菩提。又涅槃经。一切诸法中。悉有安乐性。由是得知。理内草木。皆有佛性。问。理内草木。有佛性者。非情草木。亦应加行成佛。答。有二种门。谓依正不二门。若据不二门。实如所问也。若约为二门。众生修成佛。草木不能。何者。众生有迷心故。有觉悟期。彼草木等。无迷心故亦无觉悟。问。就后体用论有无性。其义若为。答。理内无佛性。理外有佛性。问。云何如是。答。于寂灭理。无众生故。亦无佛性。于其用中。有众生故。亦有佛性。问。五种佛性。分体用那。答。前四性用第五为体。问。若尔菩萨不二境智。于何处摄。为用处耶。为体处耶。答。本朝群师。相传不同。有云不二之境界性摄。不二之智。观智性摄。所以者何。不二境智。有发照义。第五不尔故用摄。有云于第五摄。于用不摄。所以然者。不二境智。名之为体。故用不摄。若用处摄。即有体用混乱之过。问。二传谁是。答。二传各有义。不可判是非。但以据理检后传以为胜。不二境智。即是体故。自外无有甚深理故。问。十二因缘。三乘同观。取谁境智。以为满性。答。但取菩萨所观之境。名境界性。取能观智。为观智性。不取二乘境之与智。彼生灭故。生灭境智非佛性。问。六度万行。可出佛果。何故但取智名佛性。不取余行而为佛性。答。万行皆是可因佛性。而称观智。从主立名。于万行中。慧为主故。问。菩提涅槃。于总别中。为是何乎。答。凡有三句。谓俱总也。俱别也。一总一别也。问。何故尔耶。答。佛地般若果德涅槃皆具总别故。有三句勿得偏执。问。第五正性。为智为理为非理智。答。凡有二门。若怙名门。名理名智。若离言门。非理非智。心言绝故。

不二法门义第六

　　夫解脱之源克冲斟酌之性罕测。今分三门。以叙玄趣（一大意。二释/名义三辩问答）不二者。盖是众教之旨归群圣之灵府。净名现病之本意。妙德问疾之所由矣莫二之玄室入之谅确。八万肇启。绝句之嵩台。陟之未易。三阶聿起。则使悕玄之流。[艹/叙]内玄室。迥悟之宾。遂登嵩台。寔斯玄寂绝言幽致。至人环中之妙术也焉。次释名义。一道清净。名之不二。真极可轨。称之曰法。至妙虚通。门之谓也。体不二之道故。有不二之智。由不二之智故。能适化无方。是则不二道。体与用。境将智者也。后叙问答。问。言不二者。为是教耶为是理耶。答。二名为教。不二即理。问。理既无二。云何得言三阶。不二岂理三阶。答。三阶之说。为显不二。显理之教。有其三阶。非谓三阶即是理矣。问。理既无二辄。何有三阶。答。显理之音。有浅有深。故成三阶。何者众人言。于不二未明不二。是无言故。称之为浅。文殊虽明不二无言。犹言无言。名之为次。净名鉴照不二。无言而能无言于无言矣。目之曰深。问。至理无言。然彼文殊。言于无言。应得为教。净名鉴于理。是无言而能无言之。于无言此即是理。何称为教。答。净名寄乎默然之相。显无言理。所诠无言。名之为理。能表之相。称曰教矣。是以教有三阶不同。而理无二。问。至理无言。然彼文殊言无言。故犹未极者至理也。亦无有相。而净名相之于无相。岂诣理耶。答。文殊既言于其无言。亦相无相。净名既体理无言。故无言无言。亦能体乎理无相。故无相无相。名相斯寂。乃穷不二。何称未诣。问。净名既体理。是无相。何相无相。答。不相无相何等得止言。为欲止言。相无相耳。问。若也然者在言既止。而相复存。逃峰起壑。奚免患乎。答。言犹名也。名则为细。相犹形也。在形则粗。若免细患。必虽粗患。粗患时未必免细。净名离细。何有粗患。峰壑俱逃。患难何有。问。言不二者。泯二辞。无何二故。名为不二。答。如色心等。一切诸法。无别体故。为不二。问。若尔色即是心故。名为不二耶。答。言不二者。非色成心。故名不二。但非色心。故曰不二。何者色心自性。本来寂灭。体无二故。问。若言诸法本来寂灭故名不二。是则应无能化所化。若尔众生。不应成佛。答。以二不二义。众生即是佛。何更成言佛。但据不二二而言成佛耳。问。据不二义。若言众生即是佛者。佛应具足一切烦恼。答。既言众生本来是佛。若尔烦恼本来寂灭。何有烦恼。问。若言众生即是佛者。亦应得言佛即众生。答。于迷众生。亦得云如尔。如言未得菩提之时。即以菩提而为烦恼。
　　问。众生即佛之不二教。若二缘说。若为不二缘。若为前缘者。彼之二缘。盛起二见。何说不二。若为后缘者。不二之缘。既悟不二。何更为说。答。为彼二缘。而说不二。何者二缘二见之病将灭。不二之悟垂生。为说不二。故智度论云。恶将灭时。善将生时。见佛闻法。问。言不二者。为是强名。为是定法体之名耶。答。此是强名。非定体名。何者至理未曾是二及以不二。而强称之曰不二矣。是故强名。问。至理未曾二与不二。若尔云何。强名不二而非强名之为二耶。答。失道之流。多滞二见。为泯斯二。强名不二。问。彼之二见何者是乎。答。佛与众生。谓之为二。生死涅槃谓之为二。是二见今为欲泯此见故。说一切众生本来是佛。故称不二。问。汝所明义有凭据。答。华严经云。佛及众生。是无差别。净名经云。观身实相。观佛亦然。涅槃论云。众生即佛。故名为密。中观论云。生死涅槃。本无二际。故知众生与佛不二。问。众生即是佛。何由有六道。答。斯处幽微。难以言辩。必须观心乃契玄宗。今仿佛言。于道未曾二。于缘未始一。于道未曾二。众生即是佛。于缘未始一。六道异法身。六道异法身。六道覆法身。名为如来藏。问。斯乃由来旧辙。何谓即曰虚宗。答。隐显之说。亲经金吻。言不可异。意即不同。问语言既同。意因何异。答。非别有六道而为覆法身。亦非别法身以隐乎六道。若别有法身。隐在六道内。犹壁内有柱盖。是身见流。云何得名为中道佛性耶。问。若非别法身隐乎六道内。能覆所处所覆义。云何得成哉。
　　答。道本无六。众生颠倒。横谓六道。而不得悟。六道即是本自法身。是故六道覆于法身。故法身隐之于六道。名曰如来藏若悟六道本自法身。即法身显。隐显大宗。其意若斯。问。六道众生。覆法身者。何故大经云。佛性遍覆。犹如虚空。岂容得言六道众生覆法身耶。答。佛性广大。六道众生。常在佛性。倒谓众生。常出佛性。常在佛性故。佛性即覆于众生。恒出佛性故。众生即覆乎佛性（言佛性者/法身异名）问。既得互覆。应得互藏。若互藏者。六道众生。覆法身故。名如来藏。佛性法身。覆众生故。亦应名为如来藏耶。答。亦有斯义。众生无六。横谓六道。是故六道。覆乎法身。即隐于六道内。六道能藏法身。所藏名如来藏。横谓六道。不出法身。六藏恒在于法身内法。法身常覆六道众生。法身能藏。六道所藏。是故亦得名众生藏。问。六道众生覆法身故。法身不现法身佛性。覆众生故。六道亦应不显现耶。答。倒义不成。何者六道众生覆法身者。是隐覆故。名之为覆。法身佛性。覆六道者。是广大故。称覆而已。由隐覆故。名之为覆。法身不现。广大义故。称之曰覆。于缘六道每常现前。问。于缘六道常现前故。可覆法身。于道未曾六道生死。法身云何覆六道耶。答。六道异乎法身。法身不异六道。六道异于法身故。六道覆法身。法身不异六道故。六道常在法身。法身广大故。名覆六道耳。故大品经云无有一法出法性外。问。于迷六道常现前。故但见六道。不见法身。于悟未曾六道生死。但见法身。而应不见六道众生。答。诚如所问。问。若尔迷者。不见法身故。凡夫叵接乎圣矣。悟者不见六道众生故。圣容不化于凡耶。岂非凡圣两隔。感应斯绝乎。答。盖是未领不见之崇。故与隔绝之难而已。向言不见。此是于了悟。曰无六道。故言不见耳。若有六道犹尚斯迷。何名了悟。夫虽了悟无有六道。而复见于迷恒六道。是故凡圣之道交接。感应莫绝。问。若不见于六道生死。可得异迷。若见于迷恒是六道。则应与迷同亦迷矣。
　　答。虽见于迷六道生死。而不如迷人之所见。故不同迷。是故法华云。不如三界见于三界。华严经云。随顺众生故。普入诸世间。智慧常寂然。不同世所见。问。不二法为尽以不。答。摄法即周。何者不二莫言不穷。靡理不周。文约义丰。意远理深。斯乃不二之矣。问。不二之言。但是主理。未互二教据三谛言。但是非真非俗中道。未论二谛。云何得言摄法即周。答。不二之言。通理与教。以不二教显不二理故。不二言该罗理教一。不二亦通三谛。是故不二。亦兼体用。若尔不二理与教圆。体与用备。岂非摄法周哉。问。以二为教。而显不二。若理与教。同不二者。何以得判理教异耶。以指示同。云何以同还示同乎。中道之理。法应不二。泯二谛故。真俗二谛。既是二法。何称不二。答。教门不定。或二为教。不二名理。或不二教而显不二。贵在得悟。教即不定。若据机缘。钝根之人。要因二教而悟不二。其犹因指而见空月。若利根者。因不二教。而悟不二。其如唱月即见月体。非自性二。故名不二。是世谛中。非因缘二。故称不二。即真谛中。非真俗二。故曰不二。是第三谛故。不二言即通理教及以体用。问。不二之言。唯绝二耳。未泯不二及二。不二乃至名言。何称深理。答。总收诸二。凡有五阶。一曰空之与有。名之为二。二曰空有为二。非空非有。名为不二。此二不二。还复成二。三曰二与不二。皆名为二。非二不二。方名不二。此二不二。还复成二。四曰上来六句（上来三阶复即三阶单/即成六。故云六句）名之为二。非非二。非非不二。名为不二。二不二相对。还复成二。五曰不泯生心动念。称之曰二。若泯生心动念。方名不二。自二之外。更无有法。但唱不二。教无不周。理无不足。缘无不尽。观无不净。非深何如。问。若言不二摄法皆周。三种般若。五种佛性。二谛二智。八不等法。亦摄尽不。答。不二之言。含有三义。谓不二教焉。不二理焉。不二观焉。据此三义。凡有二门。谓能化门也。所化门也。若据能化。由不二理。发不二观。由不二智。说不二教。若约所化。藉不二教。悟不二教。悟不二理。生不二智。于此二门。摄法皆周。三种般若。五种佛性等法。皆在于不二内。不二不二。深玄义门众多。今存大要。恐烦不具。

容入义第七

　　容入难测。略以三门。辨容入义（大意门。名/体门。问答门）大意者。夫容入者。盖斯硕仙神化之美称。饮光叹息之奇事。悟物之胜境。入道之由路。是以借座于灯王。请饭乎香土。接干川诸掌里。内妙喜于忍界。厌智之俦。闻之振叹响三千。迥悟之徒。见之萠心魂无上。难可思。而测之者。盖寔大士神变焉。言名体者。释名四门。具如二谛依名释义。容纳受义。入趣内义。能纳受他。能趣内他。故言容入。论其体性。若据能运。即以权智而为其体。权智运之。令容入故。若约所运。即大小物。是其体性。容入是用。故嘉祥云。俗谛之境。具有体用。大小是体。容入为用（已上）如是体用。且据用门而为论耳。若谈本体。非真非俗。非权非实。名之体性。若俗若权智是用耳。问答门者。问。维摩经不思议品。维摩诘现神力时。须弥灯王佛。遣三万二千师子座。高八万四千由旬。肇法师云。由旬天竺里数不定。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬四十里也。来入维摩诘室。其室广博。悉苞容三万二千师子座。无所妨阂。于毗耶离城及阎浮四天下。亦不迫迮。悉见如故。乃至若菩萨。住是解胜者。以须弥之高广。内芥子中。无有增减。须弥山王大相如故（已上）疑曰。高下相倾。大小相避。世法数矣。大座小室。并世上事。高山细芥。咸斯俗法。高广之座。入方丈室。高大之山。内芥子中。情未所识。若实不入。而以神力。令见入耶。若实容入。而令见入。若谓不入而令见入。诸佛菩萨。转变神力。即无功能。若谓实入。事则相容。大应容小。小何容大。岂有此事。答。世上术犹尚感动人者。神明咒。咒诸佛菩萨。不思议之神变。斯下之所测度乎。然释大小容入由来。凡有三释。第一释云。大实不入小。小亦不容大。但以神通力。令应度之人见其容入耳。第二释云。大实入小。小亦实容大。若不容入。诸菩萨无此功能。第三释云。具有二义。一实不容入。而见容入。二实能容入。令见容入。今三论家。用第三释。何者菩萨神通。适缘无方。或实不容而令见容。或实容入而令见入。但于此经。正明容入。非不容入故。高广座来。入于方丈小室内。小室容于高大之座。大座小室。无有增减。容入宛然。故不思议。问。若无增减。名不思议。何得经云其室广博。答。经明室相。凡有二文。一云其室广博（上文）二云本相如故（下文）此上下文。自相违背。既云其室广博。何言本相如故。若谓本相如故。云何得言广博。今正释曰。室有内外自内而观其室广博。自外而观本相如故。是以二文不相违也。问。若尔内大外小。何名不思议耶。答。唯是一室。自内而观其室广博。自外而观本相如故。是故名之为不思议。问。外观如故。无外增故。可不思议。内观既广。即内是增。何不思议。答。内之广博。远令外增。非不思议。然内广博。不令外增。是故内广。此不思义。问。内小容大。应不思议。内既广博。而容大座。是大容大。何不思议。
　　答。净名既能不令外增。亦能应令内不增广。所以然者。世间小术。尚能尺镜入于寸瓶。则瓶不增。镜亦不减。容入宛然。况乎诸佛菩萨神力。然今遂令室内广者。凡有二义。一欲令待宾事员故。二欲示二不思议故。问。二义若为。答。净名待宾。凡有四事。一有广之室。二设端严之座。三有甘露味饭。四有微妙法言。室若不广。四中阙一。今待宾事员故。令室广博。彼室虽广。遂令外增。则非奇特。外既如故。故不思议。斯乃内大外小。各有深致矣。言欲示二不思议者。一大小不思议。二内外不思议。大座小室相形则显大小不思议。室内室外。相望则表内外不思议。若内外俱是小者。但有大小不思议。而阙内外不思议。净名增内。令外如故。有深所以矣。问。大小容入。于二智中。何智所为。答。权智所为。何者权智。密照根药应机说教。随病授药。然今欲令应机缘见奇特事而悟道故。大小容入。斯乃权智。不思议本。大小容入。不思议迹。问。权智令彼大小两物而容入者。为是本来未容入法。今始容入。为是从本恒容入法。今亦容入。若谓初者。佛智有过。本不容入。今容入故。如大品之若法前有。后无者。诸佛菩萨。有过罪。例准可言。若法前不容入。后容入者。诸佛菩萨。有过罪。若谓后者。既本容入。非适今也。是则大小因缘。天然之所为耳。何得关权智。既不关权智。何得言权智不思议之本。答。有为诸法。本无自性故。皆是因缘。因缘法故。本自容入。故无初过。若非权智。示物无由。良由权智内照因缘无碍之法。外应物权现无碍相。是故权智不思议本。问。权智所照。世俗谛境。巨细殊形。何得容入。答。大小是因缘。大是由小大。小是由大小。大由小大故。大得入小。小由大小故。得容大。容入亦如是。容是不容。容不容。是容不容。入是不入。入不入。是入不入。不容是容。不容故小。不容是容。不容而得容。不入是不入故大。不入是入。不入而得入。
　　问。若言由大故小。由小故大者。由大故小。小成大耶。由大故小。而犹小耶。就大亦尔。若言由大故小。小即成大。由小故大。大即成小者。是犹小入大耳。何名不思议耶。若言由大故小。而小犹是小。由小故大。而大犹是大者。大小二相何得容入。答。说由大故小。由小故大时。执大相非小相。小相非大相。定性之病息。又执大相非小相。小相非大相。定性病将止息时。大小容入。故应度者。得见而悟。问。若尔大不定大故能小。小不定小故能大。而得容入者。此是小入大耳。何名不思议。答。大不定大。能小而碍于大。小不定小。能大而碍于小者。应受此难。大小无碍故。大有能小能大。小有能大能小。由是义故。小入于大时。即显大入于小义。相待故即能容入。由能容入。故悟因缘。悟因缘故。契不二理。契不二故。诸佛现前。是故观佛三昧经云。观一切法不生不灭。诸佛现前观一切法非大非小。诸佛现前。巨细容入。触事众多。且举一事。显容入相。问。法华经云。五十小劫谓如半日。又云。六十小劫谓如食顷。维摩经云。或有众生。乐久住世。而可度者。菩萨即申七日。以为一劫。令彼众生谓之一劫。或有众生。不乐久住。而可度者。菩萨即促二劫。以为七日。令彼众生谓之七日。疑曰。四像迭迁捉。机更转。百兔未为夭。一乌何修乎。然则修短皛然。久近可验矣。今促一劫。以为七日。申七日以为一劫。若尔白首反绀鬓。垓子即衰耄。何致斯事哉。答。中山之酒。一醉千日。虽谓一寝。已历三年。一夕之梦。见百年事。虽经百年。犹一夕耳。酒梦尚尔。矧乎大士神化者也。促长延捉。有何奇怪耶。问。促一劫以为七日延七日以为一劫。彼一劫之与七日。若有以不。答。虽促一劫为七日。而一劫宛然。虽延七日为一劫。而七日如故。问。一劫七日。既已如故。何言延促。
　　答。促是转心。于彼七日。令谓一劫。非谓转时。例如中山美酒。转心而于三年。令谓一寝。又如睡梦。转于神明。于其一夕。令谓百年。彼酒之与梦。犹尚转一生魂。何况大士神力。不转人者神明哉。

一乘义第八

　　一乘深妙。穷学尚暗。况乎像季庸愚。谁敢测量。而今日徇先哲贵籍。开之三门。以述一乘（一叙大意。二释/名。三述问答）观夫。小操创萌于仙苑内。驰乎羊鹿。大操晚发于灵鹫间。驾之白牛。然则一乘者。斯穷理尽性之格言。究竟无余之极说。佛性之异名。众经之秘藏矣。三圣之所揄扬。四依之攸顶戴。三乘回迹之旷津。四生归源之宝梁焉。开两权门。显二实相。假三车门。说化城路。谓乘权矣。等赐大车。同到宝所。谓乘实也。王宫诞生。双林唱灭。曰身权焉。六趣莫摄。力负靡化。则身实如。借一破三。三除一舍。假修斥短。短息修忘。然则言穷虑绝。何三何一。名泯相寂。谁修谁短。难可得而测之。盖斯一乘之妙旨欤。次释名义。一是无二之称。乘即运出之义。因无异趣。果无别酬。唯有一理。唯教一人。唯行一因。唯感一果。因果相成。其体不二。称之为一。即此一体。备有万行。行能运致。名之为乘。依名释义。粗尔如是。后叙问答。问。一乘有宗体。同异若为耶。答。诸法本来。常寂灭相。何宗何体。但以为缘。于无名相假名相。说一与异矣若就通门。宗亦是体。体亦是宗。若约别门。轮辋喻宗。内空譬体。宗如纲领。体如毛目。宗体一异。其义如是。问。通别之致。情未所晓。请重陈矣。答。所表之理。是乃宗旨。能诠之文。还宗旨。故宗体一（通门义/也）能诠之教。以为经体。所诠之理。即为经宗故。涅槃云。知法知义。知法者。谓十二部经。知义者。谓教所表理。理之与教。岂得为一。明知宗体叵以为一（别门义/门）如是一异。随时顺机。而应用之。贵在得悟。义乃无定。问。宗体一异。其义实尔。未详所表宗旨。何等为陈述之。答。众师纷纷。各述所悟。未为符契。今明宗旨。有体有用。若是一乘因果。称之为用。非因非果。中道正法。名之曰体。问。有何明据。答。因果及以非因果文。亦甚不少。今且牵一。方便品云。如是大果报。种种性相义。此因果义。次偈文云。是法不可示。言辞相寂灭。此因果由是故知。非因非果。名之为体。因果是用。非因非果。因果既尔。于余例然。三一近远权实。皆名为用。非三非一。非近非远。非权非实。目之曰体。问。若非因果。亦应非中非偏。非正非邪。何故名为中道正法。答。实如所问。非中非偏。非正非邪。不知何名。强名中道正法而已。问。一乘之体。是何等法。答。乘体不同。略明四种。谓真如法身焉。无上菩提焉。万行焉。惠焉。问。云何一乘。有此四体。答。体用因果。俱是一乘。在体名体在用称因果亦然。故四体异。问。于其四体。何者体用。何者因果。答。初二名体。后二称用。第一第三。名之为因。第二但果。后通因果。何者初二。其体即如。初有垢如。后无垢如。于一体如。隐显异故。分之为二。后二因果故。名为用。第三但因称。万行故。第四之体。通因与果。智慧万行万德主故。问。第一有垢。第二无垢。第四因果。有何明据。答。胜鬘宝窟。释初二云。初是佛性故说为本。然后方有修因得果。后显时果乘体也（已上）法华云。论判初二云。初明佛性。为一乘体。后明佛果。为一乘体。此二隐显。而为果耳。实无两体（已上）明知初二有垢无垢。胜鬘宝窟。释第四体云。此就主言一乘。虽具万行万德。而慧为主（已上）明知第四。通因与果。问。此之四体。为是义推。为是依据。答。佥有依凭。不取自作。法华论云。一乘体。谓诸如来平等法界（第一/体证）同论又云。无上菩提为一乘体（第二/体证）智度论云。六波罗蜜。以为乘体（第三/体证）摄大乘论云。乘以智为体（第四/体证）问。理智因果。俱名一乘。此义实尔。但以乘者运出之义。万行名乘。理数应然。理及以果。无运出功。由何名乘。答。运出之义。有自有他。若因乘俱兼两运。若理及果。有运他义。而无自运他义故名为乘。问。自运运他二义。若为。答。自行因至果是自运之义。令他出生死得至佛果。此运他之义。问。理及以果。运他义那。答。凡有三义。一小理运人。从因至果。谓理不动。能令众生运出生死得至涅槃。故大品云。是乘从三界出。到萨婆若中住（此理/运他）二以德运人。故法华云。得如是乘令诸子等喜戏快乐。三以自运他。故涅槃云。乘涅槃船。入生死海。运度众生。法华经云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力庄严。以此度众生（此果/运他）问。理之与果。但有运他。无自运耶。答。佛果众德纵任自在。名运载者。亦有自运。非谓未究竟故更有所至称运。问。言一乘者。若会三乘。而为一乘。若会二乘。而为一乘。答。凡有二义。一曰会三归一。故名一乘。二曰会二归一。称曰一乘。问。言会三则三外一。若言会二则三内一。此义云何。如是相违。答。会三会二。犹是一义。何者。智度论云。于一佛乘开为三乘。譬如有人分一斗半而三聚。亦可得言合于三聚而为一聚。亦可得言会于二聚而归一聚。由是义故。会三会二。犹一义耳。问。若尔但有归三中。而无有归三外一耶。
　　答。亦可得言归三外一。问。义趣若为。
　　答。欲显于三乘摄出世乘尽故。归三中一。就佛乘中。复开真应。是故亦言归三外一。何者虽有五乘。往收不过二种。谓世间乘。出世间乘。因果差别。来而收之但是三乘。三乘之外。更亦无有出世间法。于彼佛乘。虽有权实。同名佛乘。由是义故。归三中一。于一佛乘中。有真有应昔为二乘。说方便身。是故佛乘。名之方便。今教所明佛乘真实。是真实佛。异方便佛。其犹师子座上长者异着弊垢之长者。由是义故。归三外一。问。譬喻品。明乘有三事。谓车。与牛。及以宾从。此三何异。答。车之与牛。并通因果。宾从但因。所以然者。万行万德。并称之车。诸佛菩萨。中道正观。喻之曰牛。明知车牛并通因果（宾从/后辨）问。何以得知车牛并通因之与果。答。诸佛所乘。名之为果。故下合譬。举佛众德。而合牛车。菩萨所乘。称之曰因。故下文。云乘是宝车直至道场。故知车通因与果。问。般若正观。既是车也。何复喻牛。答。一正观法。两仪分之。导引之义。喻之曰牛。运出之义。譬之为车。自余众德。有运无引。唯有运故。譬之于车。无道于能。故无牛义。问。若因位众行有引运。故容譬车牛。佛地万德。既无引运。何有车牛。答。于果地内德。则取真慧为牛。外用宜取六通。无垢以为白牛。驾之游于五道生死。运出众生。因何无有车与牛耶。问。若言正观。譬之牛者。何故统略取慈悲心。而譬白牛。答。彼统略言。自利利他分之车牛。之运动。必由牛力。大乘化物。要赖慈悲。故利他德。譬之于牛。自利众德。喻之曰车。问。统略所明。有何依据。答。合牛车文。初举四智。而合大车。从愍念下。举慈悲德。以合白牛。又涅槃经。叹如来曰大悲牛也。故知慈悲以喻白牛。问。何一师言。彼此乖角。
　　答。大师自叙撰统略意。凡有六焉。彼第二云。全痴旧通用。今新意。如合大事及火宅譬（已上）以是为言。全痴玄释。应用统略。问。车牛既尔。宾从何物。答。大论宾从。凡有五阶。一者果地万德。为申因人宾从。二者三界内外为言。七地得无生忍。既出三界。名为登车。六地界内。名之宾从。三者约真似判。初地已上。称为发一车。地前宾从。四者三十心内凡。詺曰登车。十信外凡。目之宾从。五者三十心十信。并为登车。举手低头等宾矣。一乘之义。深而且广。略述大体。恐烦不具。

教迹义第九

　　教迹之论纷纷然。是非之数难楷定。今因龙树之遗风。而开三门程指南（大意门。释名/门。问答门）原夫。至人玄心冲如。有无绝于内。宫商希然。称谓沦乎外。三明弗韬乎辉。而七辨竞流。抚会莫失之功。以八音雷动矣。睿机百差。灵绪千端。致令玄籍弥布。圣教万殊焉。万殊之教。归从难测。是以西夏东楚。竞诤教迹。江左江右。各论教相。三教四众。妄判佛经。四时五时。谬牵五味。竞论是非。各判得失。谁免众盲之愆哉。而今正牵佛经诚文。以释教相。后进以为龟镜者也。次述释名。达摩郁多罗。释教迹名云教。谓上圣被下之言。迹即踪迹之谓也。言圣人布教。各有归从矣。此释为宜。好老彭而不作焉。后叙问答。问。南北众师成地群家。各释教相。争判佛教。今龙树宗。何以摄教。答。凡有十门。谓菩萨藏声闻藏焉。大乘小乘焉。有余无余焉。有作无作焉。了焉。有边无边焉。顿渐焉。半满焉。常无常焉。有量无量焉。圣教万差。往收则尽。不以具足。十门方收。但一一门。摄之各尽。摄门非一。故有十门。
　　问。且就初门。以其二藏。摄教若为。答。说小乘法。一切诸经。声闻藏摄。说大乘法。一切诸教。菩萨藏摄。问。阿含经中。说菩萨法。是菩萨法。何藏摄耶。答。声闻藏摄。何者小乘法中说佛。从凡至圣。教即未圆。理不具足。故摄属声闻藏也。问。于菩萨存三破二。其义不同。云何浑乱。名菩萨藏。
　　答。凡有四句。一但教菩萨。不化声闻。谓华严是。初成道时。大机已熟。是故显教大菩萨等。会无二乘。又机未熟。是故不密化二乘人。二显教二乘。不密化大。三藏教是。小机已成。故显教之。菩萨大器。不须小化。三显教菩萨。密化二乘。般若。深密。净名等经。菩萨大机。已成熟。故显了教之。二乘之人。小执将移。大机远动。是故密化。命说付财。即其事也。四显教菩萨。显教二乘。法华。法鼓。楞伽。涅槃等经是也。法华经云。菩萨闻是法。疑网皆已除。谓显教菩萨。千二百罗汉。悉亦当作佛。谓显教二乘。若尔存三之大乘教。是菩萨藏中密意教。破二一乘。是菩萨藏中显了教。于诸大乘。常住无常。不空异。准上可释。问。既有三乘。应立三藏。云何俱立于二藏耶。答。唯立二藏。凡有二义。一大小义。谓以小乘。为声闻藏。以其大乘。为菩萨藏。二乘俱小故。合一藏。二禀教义。谓声闻人。因果二时。皆得禀教。其辟支佛。因果二时。皆不禀教。或有缘觉。因时禀教。而小分耳。由此义故。但立声闻藏。不立缘觉藏。问。不立缘觉藏。其义实尔矣。何不立佛藏。答。亦有二义。一大小义。对小立大。佛与菩萨同是大故。合立一藏。二不禀教义。菩萨禀教。佛不禀教。由此二义。不立佛藏。问。何据禀教。而立二藏。于不禀教。而不立之。答。将所禀教。从能禀人。而判教相。不禀教人。即无有教。因何得论教迹之义。是故但据禀教之人。而立二藏。问。或处明五藏。谓三藏。杂藏。及以菩萨藏。今何故但立声闻菩萨藏。答。三藏杂藏。即二藏摄。何者三藏及以杂藏。但通大小。若是大乘三藏。杂藏菩萨藏摄（摄大乘论说大乘有三藏也杂/阿含序云方等大乘为杂藏也）若是小乘三藏。杂藏声闻藏摄（言杂藏者一一/明戒定慧名三藏杂说三/名杂藏）问。所明二藏。出何经论。答。涅槃经云。十一部经。二乘所持。方等部名菩萨所持。维摩经云。此经菩萨藏所摄（既云此/经菩萨藏。明知小乘声闻/藏摄即有二藏）智度论云。迦叶。阿难。于王舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊。阿难。于铁围山。集摩诃衍为菩萨藏。地持论云。唯方广部。菩萨藏。余十一部。名声闻藏。摩得勒伽说方等部。是菩萨藏余十一部。是声闻藏。由是经论。建立二藏。问。第二大乘小乘何。答。说大乘法。名之大乘。说小乘法。目之小乘。问。与前何异。答。前之二藏。从人立名。此之大小。据法立名。名各异。摄教全同。于前二藏。既有四句。下九例然。问。此大小乘出何经论。答。品大经云。诸天子难曰。我于阎浮提。见第二法轮。龙树释曰。鹿苑已转小法轮于今复转大法轮。涅槃经云。昔于鹿林。转小法轮。今于双林。转大法轮。中观论云。前为声闻说小法。后为菩萨说大法。由此经论立大小乘。以摄教也。问。菩萨法中。二乘实灭。无性定性。不得成佛。是既有余。何名无余。答。大小相对。论余无余。小乘有余。大乘无余。据具不具。于大乘内。具余无余。若深密等。存三大乘。是有余大。法华涅槃等。无余大。于大乘中。具余无余故。名无余。声闻法中。但有有余。而阙无余。故称有余。例如大乘具了不了。为了义。小乘法中。但有不可而无了义故不了（后了不了广/辨此义）问。有余无余。出何经论。答。胜鬘经云。罗汉辟支。四智究竟。得苏息处。亦是如来方便有余。不了义说（既云二乘实灭是有余说。亦可/得言二乘无灭是无余说）涅槃经云。善男子。我所说亦有余义亦无余义（乃至）迦叶菩萨。白佛言。何等名为无余义也。云何复名一切义乎。佛告迦叶。一切者。唯除助道。常乐善法。是名一切。亦名无余。其余法者。亦名有。亦名无余。由是经故。立余无余。以摄教矣。问。第四门那。答。二乘所观。名之有作。大乘所观。称之无作。何者小乘所观。望后更有应作。名为有作。大乘所观。形后更无余观可作。称曰无作。问。此二摄教。其趣若为。答。说二乘所观法。一切皆名有作。说大乘所观法。一切悉称无作。问。第六边无边。第十量无量。与有作无作。是有何差别。答。此之三门。于四谛法。由义不同。而立三名。问。义不同那。
　　答作无作名。从行而立（如前所释又从人/立名如宝窟释）边无边。及量无量名。随人而得。谓二乘智。乃有限量。如来之智。无有限量。名量无量。二乘之智。有岸极故。名为有边。如来之智。无有岸极。名之无边。是故此二从人立名（又据所观之法立名二乘所观法名有量有/边大乘所观法目无量无边如法华疏明）。
　　问。据何等义。名量无量。答。小乘法中。虽观四谛。总相粗智。名为有量。大乘法中。别相细知。称曰无量（宝窟有四义法华疏/三义如彼明矣）。
　　问。此之三门。有何明据。答。胜鬘经云。有作圣谛。无作圣谛。有量圣谛。无量圣谛。有量即有边。无量是无边。问。但举一种义则矣。何劳须三。答。义实尔也。但以为示名义不同。具题三名。问。第五义何。答。说二乘法。名之不了。说大乘法。称曰了义。问。就大乘教。自有了义及不了义。为新发意。说生死是如。涅槃不如化。名为不了义为久学人。说一切皆如化。称为了义教。若尔大乘中。具有了不了。云何今言小乘不了大乘了义。答。大小相对。小乘不了。大乘了义。据具不具。于大乘内。具了不了。故名了义。彼小乘。但有不了义。而无了义。故称不了。问。此了不了。出何经论。
　　答。涅槃经云。其声闻乘。名不了义。无上大乘。乃名了义。若言如来无常变易。名不了义。若言如来常住不变。是名了义。佛性论云。说无性经。名不了义。说有性经。名了义经。如是经论。是其良证。问。第七顿渐。其义若为。答。顿说深理名之顿教。浅之深称教。问。此门与前有何差别。
　　答。顿渐一门。与余九异。何者顿教全是大乘。于渐教内。兼大小教故九异。问。于渐教中。有几何教。答。于渐教中。四双八只。谓渐教中。开之为二。一世间教。即人天教。二出世教。鹿园已去。终竟涅槃。就出世中。又有二种。一小乘教。阿含等是。二大乘教。般若已去。就大乘内。又有二种。一曰自教。即大品是。二他教。大品已后。诸方等经。就他教内。又有二种。一曰密教。法华已前。诸大乘经（大品亦是/密教大乘）二曰显教。法华已后。诸方等。问。于渐教中。从浅至深。为是一人。为是二人。答。此是人同时异义耳。法宝师之所立五时。与此符契。但是摄教枝流而已。非是摄教之正意焉。问。顿渐二教。出何佛经。答。楞伽经云。如来净除众生现流渐净非顿。如庵罗果渐熟非顿。如来净除众生现流。顿净非渐。譬如明镜顿色像。由是得知。有顿渐教。问。第八门那。答。说声闻法。名之半字。说大乘法。称曰满字（菩提流支亦/立半满）问。半满之言。出何处耶。答。涅槃经。为诸声闻。说半字经。为诸菩萨。说毗伽论（毗伽罗论/即是满字）问。第九门那。答。说无常法。名无教。说常住法。称之为常。问。此言何出。答。涅槃经云。昔于鹿园。说无常等。今于此间。说常乐等。问。涅槃经云。二乘名有所得。菩萨名无所得。若尔应立有得无得而为摄教。今何不立。答。有得无得。据禀教人。有得失也。今立十门。正叙佛说。故不立之。问。智度论云。小乘显示教。大乘秘密教。又法华经云。昔波罗奈。说生灭法。于今复说无生灭法。中观论云。初为小乘人。说生灭十二。后以生灭无生灭教。而摄教那。答。生灭无生灭。与前常无常。义则不异。故不更别立之。不立显示秘密教者。或可小摄教非但十门。不言唯有十门摄教（云云）大品疏。列于十门迦通别教秘密显示。问。嘉祥亦立三种法轮（根本法轮枝末法/轮摄末归本法轮）摄一代教。其义若为。
　　答。佛初成道。华严之会。纯为菩萨开示一因一果法门。谓之根本。即华严是。于彼二轮。则有二义。谓三一义。及空有义。若据三一钝根之流。不堪能闻一因一果故。于一乘。分别说三。名之枝末。华严已后。法花以前。三乘教是。四十余年间。说三乘教。陶练其心。至今法华。始得会乎彼三乘。而归一道。称之摄末归本法轮。若约空有。波若经等。摄末归本。说一切法本性空故。阿含深密等。是枝末法轮。依圆有故。问。与前十门。有何差别。明义小异。何者二藏以大小别。开而为二。据三法轮。即有二意。若一往义。华严根本。自华严后。法华之前。若大若小。存三之教。尽称枝末。法华一乘。名之摄末。若再往义。法华束一化始终。该罗顿渐。则具三轮。问。三轮之言。出何处耶。答。于法华经。文处甚多。且牵二文。信解品云。长者居师子座。眷属围绕。罗列宝物（此指华严会/即根本法轮）^6□子不得故。密遣二人。脱珍御服。着弊垢衣（隐一说三/即枝末教）如彼长者。知子志劣。柔伏其心。乃教大智（摄末/归本）譬喻品云。如彼长者。虽复身手有力。而不用之（隐根/本教）但以殷勤方便。济诸子火宅之难（起枝/末教）然后各与珍宝大车（摄末/归本）是故知有三种法轮。一家教疏。粗尔如是。于教迹内。应辨三藏十二部经等义。恐烦略而已矣。

三身义第十

　　一家三身博播难。今以三门。束而论之（叙意门一。辨名门/二。问答门三）三身者。盖是至德之妙唱。抚会之义称矣。积万善于旷劫。荡遗尘于终心。萨芸冥乎无疆。而灵觉独存。如如融乎性相。以名相斯三。弗知何以目之。强称之法身。照而后现。等水镜之像。感而后应。同钟谷之响。对之莫知所以来。随之罔识所以往。恍兮而有。忽焉而无。动始逾寂。隐而逾彰。开八正之平路。示众庶之夷途。驰六通骏马。乘五御之安车。抚会之功。难可得而称之者。斯乃应迹之化用焉。次释名义。实相正法。以为身。故称之法身。又诸恒沙功德法之所依止故。目之法身。内契应如。外起应机。总詺应身。而忽有。称之曰化。色形积聚。名之为身。故言化身。身有五义。谓自体焉。所依焉。真实焉。积集焉。相续焉。若是法身。体依实义。名之为身。若应化身。即是通五义。非血肉之所成名实。后叙问答。问。三身次第若为。答。陈列三身。凡有二门。一谓行门（统略云从本/至末之次第）即列法身应身化身。二谓说门（统略云从末/至本之次第）即列化身应身法身。问。二门意那。答。有佛性故。发心修行。法身即是本有佛性。是故列初。修行满足。佛性显现。称为报佛。故次报身。报身自德。自德既次合化物。故后化身。若说说门。示现八相成道化物故。前化身。此之化身。由报身现故。次报身。报身亦由于法身。故后明法身。问。此二次第。出何处耶。答。金光明经。法华论云。化身应身报身（此说/门次）金刚般若论云。法身佛报佛化佛（此行/门次）。
　　问。是经论中。但说三身。而不增减。有何意趣。答。三身义圆故。不增减。何者。佛德无边。往收但二。谓自德与化他德矣。于自德中。有隐显故。开之为二。化他之德。以为一身。故但三身（法华/论意）又于化他。分之为二。能化菩萨。名为应身。能化二乘等。名化身。自利之德。名曰法身。故立三身（摄论/等意）若依金光明经为言。由灭三相之与三心故。得三身。故但立三。而不增减。
　　问。三相三心。何者是乎。答。分别相。依他相。成就相。谓之三相。起事心。依根本心。根本心。名之三心。能解分分相故。得化身。能灭依他相故。得应身。能净成就相故。得法身。灭起事心故。得化身。灭依根本心故。得应身。灭根本心故。得法身。问。三相三心。其体何耶。答。分别相者。是六尘境界。能与六识。所分别故。名分别相。依他起者。六七八识。不能自起。名依他起。六识依他根尘故生。第七陀那。依他本识。而得生起。第八本识。依他种子故。得生起。是故八识皆名依他。成就相者。即是真如。六尘当情。不解境空。不得依身。不灭染分依他识。故不得应身。未断障故。真如不显。不得法身。反此即得。起事心者。是六识也。于六识中。能起业事。依根本者。第七识也。能缘本识。起我慢等。名依根本。根本心者。即是梨耶。能与六七及以诸法。而作根本。名根本心。由能伏断此三心故。得三身也。问。前云佛德无边。往收但二。谓自德与化他德也。若尔但以应立二身。何立三身。答。佛经所说。各各不同。或说一身。或说二身。或说三身。或说四身。或说十身。言一身者。如三宝中之佛宝也。言二身者。谓真身。及与应身。故金光明云。佛真法身。犹如虚空（真身）应物现形。如水中月（应身）言三身者。如前已说。言四身者。应佛。功德佛。智慧佛。如如佛（出楞/伽经）又法身。报身。舍那身。释迦身（出五凡/夫论）言十身者。无著佛。愿佛。业报佛。住持佛。涅槃佛。法界佛。心佛。三昧佛。性佛。如意。问。佛经何故如是不同。答。开合不同。故佛经异。何者开合凡有四句。一本迹俱合。二本迹俱开。三开本合迹。四开迹合本。问。四句意那。答。迹合者。此有二义。一谓本迹合而为一。故本迹合。如言佛宝。二谓本迹开而各各故本迹合。何者。本身虽有理智。令为真身。于其迹身。虽有粗细。令为迹身（亦是自德为一/化他为一之义）言俱开者。于本隐显。分之为二。隐名法身。显曰报身。于迹粗细。开之为二。细化舍那。粗化释迦（五凡夫论之/意如是）开本合迹。此有二义。一就隐显。开本为二。隐名法佛。显称报佛（此并/自德）化他之身。合而为一。名应化身（法华/论意）二据理智及功德异。开本为三。谓理法身。名如如佛。于智法身。具有众德。取彼智德。称智慧佛。取余众。目功德佛（此三并/自利德）化他之身。合为一身（楞伽/经意）开迹合本。谓于本身。有理有智。合而为一。名之法身（此自/利德）利他之身。开而为二。谓应身之与化身也。又于迹身。而开三句。化而非应。应而非化。亦应亦化。其本身名非应非化。此亦是开迹合本义（并金/光意）嘉祥法师。释十佛云。无著佛。安住世间。成正觉故。愿佛。出生故。业报佛。信成就故。诸行皆成。但略说信。住持佛。随顺世间。不断绝故。涅槃佛。取灭度故。法界佛。于一切处。无不现故。心佛。善安住故。三昧佛。成就无量诸功德。而无所著故。性佛。善决定故。如意佛。以普覆故。未详何开。有人解云。且随粗相。配三身者。初五化身。次二法身。后三受用。若准此释。应言本迹俱开之义。问。为横论三身。为竖谈三身耶。答。有横竖义。横者法身以为本身。应彼二缘故。现二身。应地上机。而现应身（亦名/舍那）应地前机。而现化身（亦名/释迦）竖者本身现舍那。迹舍那现释迦迹身。舍那身是末中之本。本地法身。是本中之本。问。何以得知有横竖义。答。金光明云。法如如。如如智。亦无分别。以愿自在故。众生有感故。现应化二身（已上）明知本地法身。照机而现二身故。是横义。梵网经云。卢舍那佛言。千释迦。是吾化身。千百亿释迦。是千释迦化身。吾已为本原（已上）。
　　由是得知竖谈三身。问。舍那释迦。为是一佛。为是异佛。若言一佛云何得言舍那名本释迦为迹。若言异佛。何华严经云。或名舍那。或名释迦。答。二佛有一义。亦有异义也。华严明一。梵网明。问。异义可尔。既言二佛。何复言一。答。一体异名。何者。一佛有其二名。若据功德。名卢舍那。卢舍那者。名普遍净。故功德名。若约种姓。名为释迦。释迦翻能。是本姓故。种姓名。又据见者。为二佛。二乘见释迦。菩萨见舍那。问。若尔功德之与种姓。有二名耳。何卢舍那。名为本身。释迦名迹。答。此是异义。若言但一。即失本迹。若言但异。亦失一体。故具一异。问。摄论法身。与法华论所明法佛。有何差别。答。异。摄论隐显真如。俱名为法身也。法华经论。隐法佛。显称报佛。问。摄大乘论。法华经论。同天亲所造。何由明义。各不同耶。答。嘉祥法师。凡作二释。一云或可。译人不解其意（摄论真谛三藏所译。法华/经论菩提留支三藏所翻）一云。开合不同。二论各异。非译人咎。何者。摄论开迹合本。法华经论。开本合迹。天亲菩萨。造二部论。各示一义。问。且就开本无垢真如。何名报佛。答。酬因所显。故名报佛。问。若尔法身。有二种身。谓理法身矣。智法身矣。无垢真如。既称报。修成报佛。于何处摄。答。还摄报佛。酬因同故。彼体同故。彼法华论。以利他用。合为应化。开自利德。为二佛故。问。酬因义同。名报佛者。应化亦尔。何不名报。答。据通义。三身皆是酬因之故。俱名报佛。何者自德及化他德。酬万行因之所得故。俱名报佛。别而为论。化他之用。从本法身。而现起故。非正酬因。是故不名为报佛也。问。若尔舍那。亦是化用。何名报身。若不名报。像法决疑经云。我为报身。千万释迦之所围绕。摄大乘论云。化菩萨故。示现报身。是何佛耶。答。此是通义。或可。应机而现身故。名之报身。化身亦应机而现故。可名报身。然所化机。有胜有劣。是故应胜。名为报身。应劣且隐。问。三身命根。是如何耶。答。真如理是法佛命根。二智即是报佛命根。随缘是即应化命根。
　　问。云何如是。答。命连持义。真如体性能持。即照而令凝然。名法身命。二智为主。能持众德。而令常住。名报身命。随缘长短。而现色形。决定久近。谓缘长时。色形久持。物感短时。色形近住。故以感缘。名应化命。
　　问。三身命根。长短若为。答。法佛命根。无始无终。报佛之命。有始无终。应化之命。有始有终。问。云何始是。答。真如体性。无始无终。命根亦尔。二智始起乎金刚后心。一得已后。湛然不及。是故名之有始无终。若以众生过去无始未来无终。应言应化无始无终。但以此没彼现义故。有始有终。
　　问。佛有三身。土亦有三以不。答。身是能栖。土即所栖。能栖既三。土何不然。问。三佛土何。答。法报二身。同栖光土。应化二身。俱居应土。问。光土是何。答。普贤观经云。毗卢舍那。处常寂光土。常寂光土。是真如理。法华论及以璎珞经。名为中道第一义土。仁王般若。名曰净土（仁王经云。唯佛/一人居净土）问。一真如理。何有如是众多名耶。答。于一真如。望义别故。立多名字。形于二遍。名之中道。望乎世谛。称之第一。望于报土。目之净土。随义名异。体即无二。问。智身以如为所栖土。身与土别。于一真如。分身土何。答。于一真如。有照了义。有寂静义。照了是智。寂静即境。智住于境。境是所栖。智即能栖。能栖名身。所栖目土。问。应化身所栖土。何名应土。答。于所化土。佛应而住。故名应土。问。应化二身。所栖净与之秽。二土俱是应土而无报土之义以不。
　　答。所化众生。四住为缘。有漏业因。感三界内净秽二土。无明为缘。无漏业因。感总三界外之净土。故名报土。佛断内外业既尽。故无有报土。但佛应入所化报土。而土位故。名为佛土。亦名应土。一净秽土。于所化缘。名之报土。于能化佛。名为应土。亦名佛土。三身及以净土之义。捌而且博。难以具述。略叙大体而已。宗致幽邃。确而穷。今题十条。以叙大况。一家又或悉檀涅槃等众义科。恐烦不述矣。

大乘三论大义抄卷第二（终）

大乘三论大义钞卷第三

　　西大寺沙门玄睿集

　　将叙诤论。开之为二初诤论可不。后正述诤论。言可不者。夫自他之见。自古纷纶。是非之情。今亦罕夷。如来在世。亲禀金吻。莫彼己意。泥洹而后。唯有金牒。人根亦钝。或玩轻叶。而谓之根。或攀枝条。以称曰茎。所以偏竞之生者也。是故二百之首。两部名兴。三百之尾。三六见生。岂唯小筌之脱乱乎。大谛亦争迹。故千余之始诤乎空有。二千之末。竞于宗途。岐路弥众。去城弥远。盖谓之欤。问。自他两宗诤论以不。答。心有所寄。言有所当。而诤论者。是则府坠之根。沉沦之本以为不可。虚中织罗。空间种树。而是非者。实寔清升之因。浮渡之缘。是则为可。问。所寄之诤。所当之论。斯有何失。固以为禁。答。有自有他而为是非。此是三涂之因。灭法之缘。众累之根。所以禁制矣。问。向前三者有何诚证。答。佥有诚文。非自专言。一妙胜定经。佛自云。我往昔作多闻士时。共文殊诤有无二谛。文殊言有。我言无也。因此诤论故。而不能定二谛有无。死堕三恶道。服热铁丸。迳无量劫。从地狱出。值迦叶。佛为我解说有无二谛。佛言。一切法皆无性。述曰。文殊是释迦之九世祖师。释迦是过去之久证法身。于彼迹中。起有无论。示府坠相。正为禁止末学之谬。而今唐和所论。空有二谛之诤。的此是矣。诤论之失。显在玆焉。明识君子。详而揽之。明知诤论之三涂因矣。二百喻经云。譬如一师有二弟子。其师患脚。使二弟子各按一足。其二弟子。互相憎嫉。迭折两脚师即便死。佛法学徒。亦复如是。方等学者非其小乘。小乘学者。复非方等。大圣法典。而令破灭。涅槃经云。我诸弟子。起诸诤论。互相是非如来正法。不久住世（已上）则委诤论灭法相也。三涅槃经。二十余诤论。竟云。如是诤论是佛境界。非二乘知。若人于是。生疑心者。摧破烦恼。如须弥山。若于是中生决定者。是名执着。名为不善。不能摧坏诸烦恼故。述曰。寻夫诤论起。自执著于自他宗。而生疑心。何因诤论。良由各于自义生执着心。互于他宗起僻谬想。诤论始起。孰诤论时。无此意乎。夫执着也。爱见之根。爱见即是众苦之本。为是义故。不可诤论。问。破邪显正。舍失从得。此是佛法之大宗。绍隆之洪基。若不诤论者。何由辨邪正。复别得失哉。虽有向前三种过失。而复诤论。有绍隆德。何偏禁乎。答。为诤论矣。有失有得。身子。善吉。梦觉之诤。广利群品。龙树。圣天摧邪之论。大兴佛法。此等诤论。上于下利。称之为得。如是诤论近备万行。远感万德。向者所明。谓之失也如是诤论现起三毒。当招三涂。谁有智者。起此业哉。问。大小两圣。及与末学同起诤论。等竞宗途。何因缘故。得失不同。升坠各异。答。大小两圣。神冥无相。而断累根。相心无偏滞。以等怨亲。忧喜之颔。亡于叹骂。怡忿之色。毋乎涂割。是以终日言。而言无害自之失。竟夜破。而破有利他之得。未觉凡夫。五盖覆心。十缠裹身。八风飘飏。六埃粪汗。及诤论时。口吐和言。而心乖译顽。似怡悦。而胸怨害。良由累根未拔三毒炽盛矣。诤论虽同。得失各异。意显玆焉。次正述诤论者。群家异论。毛目繁多。提厥纲领。粗而论之。凡有十种。空有诤论一。常无常诤论二。五性尔非尔诤论三。有性无性诤论四。定不定性诤论五。变易生死诤论六。三一权实诤论七。三四车诤论八。教时诤论九。说不说诤论十。
　　言空有诤论者。又开为二。初叙立论真比。后通敌者伪过。佛灭已后。千有余年。南印度界建至国中。有二菩萨。一时出世。一名清辨。二号护法。为令有情悟入真理。立空有宗。共成佛意。清辨菩萨。借空拨有。令除有执。护法菩萨。借有排空。令舍空见。是以峨峨兮两边。山崩荡荡焉。真理海寂莫空有论。奚有斯能矣。仰惟。波毗薜迦（此云/清辨）器量弘远。至德深邃。表示僧佉之服。里弘龙树之学。心处释迦之理。宗无偏滞之情。时人号为妙吉祥菩萨。以本愿力。不舍群生。亲承观音。延受金刚。住修罗宫。待见弥勒。佛日潜辉。圣迹绵远。自乘异执。郁起千端。外道殊计。纷然万绪。有见之萤火。争辉于龙烛。封相之驴乘。竞驰于驾驷则制裳珍之洪论立二空之真量。以性空火。燎邪宗薪事同劫火烧于纤毫。使有见俦投空量火。类似蝶起于猛焰。于是泾渭流派。邪正辙异。有见露消。空宗峰峙矣。彼论颂曰。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空花。述曰。真性两字。是所依之宗。有为已下十八字。是能遣之量。上八字依于真性。能遣一切有为有无等定执。下十字依于真性。能遣一切无为有无等定执。言所依之宗者。夫真性。杳冥寂寥。忽恍百非所不遣。万虑所不缘。随迎不见其始终。名言不得其性相。是以释迦。掩室而不谈净名杜口而无言。岂曰无辨辨。所不能言也。今寄就此理。以遣执情。不知·何以目之。强名真性。假斯真性。遣夫俗有。然则谈真则逆俗。顺俗则违真。静思服致。何以言哉。故假有无。以兴词。寄真俗而启量。病除药弭。草死雹消。幸不舍有而因无。滞教而成疾。真性如是。于能遣量。有为空者。是立宗言。有为有法。空是其法。法与有法。不离名宗。如幻同喻缘生故者。是立因也。言就真性。辨有为空。非就世俗。若就世俗。说有为空。则与自教自言现量世间等违故云真性有为空等。无为无有实者。此是立宗。无为有法。无有实法。法与有法。不离名宗。言不起者。此是立因。似空花者。是同法喻。言就真性。辨无为空。非约世俗。若就世俗。说无为空。则违自教自言等四。故云无为无有实等。二量能别。唯遮非表。闻空之言。勿生空解（上来略释/量意如是）问。论所陈量。其意如向。未详真似。为是何量。答。宗义圆成因缘喻。具正显以悟他。是真比量。异焦慧徒。于其初量。邪设伪过。谬谤真量。唐界诸师。竞捧土块。本朝学徒。争狎妄谈。所设伪过。备列于右。别通于左。基法师云。有法一分违自宗过。违自教失能立不成。所立不成。俱不成也廓法师云。随一不成。相违决定。沼法师云有法不成。自他随一。法自相过。测法师云。违教。相符。能立不成。周法师云。我例之失也。向者。群匠所设。伪难如是。似过自惠。轻微之失。弥敞他智深远之德。清辨门人。垂哀于胜意。而今免伪谤之失。彰德于喜根。以使徇真宗之得。安问答辞。以为通破。问。慈恩法师。唯识疏云。谓约我宗。真性有为无为。非空不空。有法一分不极过（已上）此过何免。答。法师所言。未详过意。回粹为释。
　　问。案法师疏。唐蕃本州众师。各异义。滨法师。述基意云。真性。有为。皆为有法。智周师云。真性有为。既是有法。详居士云。掌珍论意。以其性。而为有法。故基师云。有法一分。若唯三师。成基师意。于其有法。凡有二分。真性一分。有为一分。一分有为。自他共许。真性一分。于自于他。互不成过。故基疏云。有法一分。不极成过。惠沼师云。不取真性为有法也。迈师贤师。眩法师等。亦同沼师。唐国众师。异说如是。日本诸匠。亦有二传。如向两类。答。是过可笑。不读论故。迷有法故。掌珍论云。故以真性。简别立宗。又云。就胜义谛。立有为空。不熟读论。何妄谈耶。含有因法故。名有法。真性不含。岂名有法。何闇有法。妄取真性。如是伪过。不足通破。若谓非含有因法故。名为有法。此是有为有法具故。名为有法。此亦不尔。云何真性。而为有法具耶。若言真性即是有为有法所依。名有法具。此亦不尔。简别真性。不相离依。非是有法之所依。故真性有法。其妨如是。然其真性。既非有法。本量有法。但是有为。一分之过。有何所在。问。不取真性以为有法。而作有法一分之过。本国先匠。异说不同。或云。真性之言。虽是简别。而其体空。敌论不许空真性故。有法一分。或云。有为有法。凡有二分。空分。有分。敌者不许空之一分。是故疏云。有法一分。或云。简别真性。不极成故。有为有法。亦非极成。故名有法一分不成。答。初过不尔。若言不许空真性故。名不成者。应言简别不极成过。不可得言有法一分。其真性言。非有法故。若谓有为有法之下。一分空义。取为简别。简别即是有法之一。一分空义。是故不许简别真性。名为有法一分不成。此亦不尔。因明能破。未见此轨。若有作法。请应示之。又有为下之空义者。敌论未了。此是能别。不取此空。而为简别。简别真性。非空非有。心言绝故。若以此过为真能破。唯识比量。亦有此过。有法之下一分。不离眼识之义。即是大乘殊胜之义。对小乘敌。举真故。时亦应有过。此既不然。彼何尔耶。又言。不许空真性者。此义不尔。掌珍论文。释真性云。绝诸戏论。寂静安乐。胜义谛理。又云。真义自体。说名真性。非空非有。心言俱绝。能所并寂。名为真性。如是真性。立为简别。何以妄言空真性耶。次过不尔。有法之下。性空之义。即是能别。今正所译。因明之家。此门不咎。若此义而为过者。声无常宗。是亦应有有法一分。声有法下。一分无常。敌不许故。若许尔者。一切立宗。皆有此过。何有真比。后过亦妄佛说真性以为简别。立之与敌共言真性能诠共许。彼此共许。非有非无。绝诸戏论。所诠共许。能诠所诠。立敌共许。云何得言不极成真。若谓清辨所立真性。体空离言。护法真性。体有离言。离言虽同。空之与有。其体各异。名不极成。破云。既言体空。亦言体有。体既空有。何言离言。空有之体。是心智境。空有之名。是言谈路。心言未绝何云离言。清辨护法。所悟真性。非如彼说。彼师所明体有体空。但基师真菩萨真性。非关彼真。是故真性。立敌共许。云何妄言非极成耶。又掌珍论云。众缘合成。有所造作。故名有为（已上）有法如是。能诠所诠。彼此共许。云何得言有法不成。问。二菩萨。真能诠所诠。皆是共许。有何文证。答。掌珍论云。今此论中就胜义谛。于有为境。避常见边。且遮有性。如是余处。避断见边。遮于无性（此胜义谛非/有非无）又云。故我依止如净虚空。绝诸戏论。寂静安乐胜义谛理。又云。有是一边。无是一边。离有离无处中妙慧。故知清辨所立真性。非空非有。心言俱绝。广百论云。如是释者。应作是言。真非有无。心言绝故。为破有执。假说为无。为破无执。假说为有。有无二说。皆世俗言。胜义理中。有无俱遣。圣智所证。非有非无。是故得知。清辨护法。所立真性言义共许（上来通破有法一分不极成过/略举三传而通破之。亦有异推随应可/破恐繁不述）问。基法师云。若随小乘。彼转实有。便违自宗（已上）此过何免。答。法师意何。问。若萨婆多所立胜义。望相应论师胜义时。转实有也。清辨若以小乘胜义。而为简别。即违自宗。答。如是伪过。不足通。若其立论者。引大乘经而立真量。简别即是大乘所明甚深真理。何依小乘。而为过耶。问。基法师云。又以我说。若约世俗。有为无为二俱是有。若约胜义。非空不空。汝今说空。帅有违自教之失（已上）此过免。
　　答。过意若为。问。清辨护法。同佛弟子。即以佛教。而为自教。如来所说。中道胜义。非空不空。今我护法。以佛胜义。而为胜义故。是胜义。非空不空而汝清辨。说之为空。即违如来非空不空自教之失。答。此亦同前。以佛所说中道胜义。而为真性。有何违教。又如来真性。非唯有一种。具有四重故。又基师言。彼此相违。无垢称疏云。四种胜义唯有非空。唯识疏云。若约胜义。非空不空。一师之语。一何如是。又基师因明疏云。凡若宗标胜义。如掌珍。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实不起似空花。亦无违自教世间等过矣（已上）何今奸妄言违自教。如是孟浪之言。孰以为龟镜乎。问。所依真性。非空不空。能依有为无为可尔。能依有为无为既空。云何所依名非空耶。
　　答。于为无为。非空不空。心言俱绝。真性理中。而横计有有为无为。对彼妄有。假说为空。但是遮止。非是表诠。是故能别虽言性空。而与简别。相符契也。问。基法师云。同喻如幻。若依俗谛。则有二征。如幻实事。非缘生故。能立不成。如幻事。此宗非空。所立不成（已上）此二种过。若为免耶。答。此过盖是过类之例。何者因明之家。不许分别因之与喻。今既分别。岂非分别相似过类哉。问。不应分别因及以喻。此言有义。于真因喻。不许分别。掌珍同喻。似而非真。何不分别。若其似喻因。真因喻。不许分别。何以得辨真似别耶。答。世间幻师。咒术药力所趣象马现似有自性。实无。即具缘生及以体空二种之义。此喻足成能所立法。似而非真。是何谓乎。若如幻喻。虽有缘生体空二义。而强分别。令有过者。无常宗之同喻瓶瓮。亦应分别。彼既不尔。此何然耶。问。所引之例。未为融例。何者瓶上所作无常。与彼所立宗。因不别故。是真喻。如幻不然。似事幻上。无体空义。实事幻上。非有缘生。二幻互阙。合而为喻。何不分别。似事瓶上。具有所作无常二义。似事之瓶。既成能所。何由分别。牵真例似。太致可笑。答。如幻似事。此宗非空。此言甚谬。进乖经论。退违自言。华严经云。演说诸法空无生。如幻如炎水中月。大佛顶经云。诸法性空。如梦。最胜王经云。如幻马等。唯有幻事。有名无实。故有智者。了一切法。皆无体实。唯有名字。无有体实。瑜伽论云。幻者唯有相状名字。无有实体。又云。幻事假立名相无实。顺中论云。此一切法。皆无自体。以因缘故。如幻如梦。广百论云。我大乘幻。如世共知。觉慧推寻诸幻事性。实不可得。故一切法。皆如幻事。其中都无少实可得（已上）若尔佛经。及以四依所造之论。皆明幻空。又以幻喻。喻于诸法性空之理。那乖经论。而言非空。基师辨中边论疏云。于幻事上。无实体用。故成非有。喻依他起。自性无也。既言幻事无实体用。喻依他空。今云何言此空非空。既违佛经四依论师。亦违自言。谁为依信。问。未审经论。未详基意。虚致谬滥。足表拙识。甚足呰笑。今正程趣。其为幻也。虽实是无。而现可得。似象似马。而无实体。故名为空。是虚假空。非都无空。一切佛经。四依论中。凡明幻空。是虚假空。辨中疏意实在玆也。再寻自见。道听辄尔。勿敷弱言。答。是亦大妄。于广百论。护法菩萨。自亲释云。我大乘幻。是都无空（其文/如上）何乖家师。而言虚假。又虚假空。未晓意致若也。虚假即是空故。名虚假空若也。虚假无实自性故。名虚假空。若言初者。更无所译。若言后者。此是鼠喽栗之义也。护法菩萨。岂立此义哉。又广百论。相应师云。从缘生法。有二。一依他起性二遍计所执。准此论文。实事之幻。亦是缘生。云何得言如幻实事非缘生故。
　　问。基法师云。依胜义谛。彼此二家。一切法。皆不可言。非空非不空。非缘生。非不缘生。何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失（已上）此过何通。答。此言自害。何者绝言之中。非唯不言空不空。缘生非缘生。亦不可言。立敌量非量。过不过。喻非喻等。此无言中。云何得起喻及过言。谁立谁敌。有何喻过。汝欲破他。还害自也。又有不了他宗之失。清辨菩萨。住真性心。于世谛中。立量破执。故无向过。故般若灯论云。但住第一义心。以世谛智。立量破执。又广百论云。宗因假立。皆俗非真。何不见此。辄作难耶。彼若救云。我约诠门。指废诠门。而作前难。故无失者。亦尔何隐自过。强咎他耶。又不相似本量作法有体无体俱不成过。穷惟基师伪过谓之真破。真立谬为似立。盖斯由。夫以。山鸡为鸾凤。楚人将卞璞。谓瓦砾之比类。良以。未识凤璞。亦乃迷惑鸡石矣。今既呈伪难之易坏。敞真理之难倾真伪既派。理难诬毁者也（上来通破基师伪/过。问者法相。答者三/论）问。廓法师云。因随一不成过失。又有相违决定过也。此愆何免。答。不成。违决定。其相若为。问。廓法师云。汝约其性。说有为空从缘生故犹如幻像。真性周遍。本来无二。即应俗有一切皆无。何得说言世俗是有缘生故。因证宗非有。汝自所许。非我所许。因不共许故。有随一过。作违决云。俗法不由真性故。空为所缘缘。故犹如真性。答。不成不尔。若尔佛经所说比量。亦有此过。彼既不尔。此何然耶。又有为法。从众缘生。立敌共许。既具初相。不成何乎。违决之量。似而非真。问。非真若为。答。真性同喻。有俱不成。问。请述过相。答。真性之理。能所俱亡。所缘非有。空有俱泯。泯阙无所立。故俱不成。廓师于成就因。不成因言。于决定因。不成因言。表自惠之庸浅。显情识之冥暗也。萤光莫阴兔之明。爝火毋阳乌之照。盖斯谓之欤（上来通破廓师似/过问者法相答者三论）问。沼法师云。彼举真性。真性皆空无。有为有法。本意不取真性为有法。于真性中。复不可言说。说何以为有法。故有法过（已上）此有法不成。免之若为耶。答。未详过意。为陈述矣。问。沼师云。清辨宗。举其性时。于真性中。由诸法空故。不可说有为不有为。说何以为有为有法。故有法过。
　　答。通前基师俱不成过。此亦遍彼。不更烦营。问。沼法师云。缘生法空。是护法许。宗有相符。缘生不空。清辨言空。随一不成。又胜义空。何有缘生。亦彼自随一不成过（已上）此师自他随一不成之过何免。答。夫立因者。是总相言。若分别时。即成过类。立敌共许。有为缘生。有何不成。若空不空。分别因义。即是过类。若也将此为真能破。是于何处。有真因耶。声无常宗之所作因。皆应分别故。岂有此义乎。又住第一义心。于世俗谛中。假立宗因。何以得言又胜义空何有缘生。自随一过。彼若救言清辨菩萨言。空。缘生。非我所成。故名不成。非取能别而征其因。何邪类例。此亦不然。汝若不取能别之空。而征因者。汝何得言缘生法空。是护法许。宗有相符。岂非取能别而征其因耶。又清辨言。空缘生者。未审汝言若缘生法胜义空故。名空缘生。若缘生法。世俗即空。名空缘生。若言前者。即取能别。而征因失。于无常宗之所作因。亦有此过。岂有是义。若言后者。未了立意。彼立论者。于世俗谛。许有缘生。非拨而空。何邪致难。于世俗谛。许有缘生。以为其因。彼此共许。有何不成。问。沼法师云。又依世俗缘生。许有幻事为喻。世俗有体。因于彼转。是法自相相违因过（已上）此难何通。答。相违量何。问。就胜义谛。有为不空。从缘生故。犹如俗有幻事等也。答。此似相违。阙同喻故。无合义故。问请陈其相。答。清辨菩萨。体空缘生。以为喻体。似象似马。但是喻依。非是喻体。真俗二谛。不许有体。何牵不许有体之幻而成有宗。是故阙无同法喻义故。同喻有所立不成。既立宗云。真性有为不空。则别真性不空。而应为同法喻。何牵俗有之法。而为同法喻耶。因也是宗之所随逐。以为喻体。所立之宗。真性不空。同法喻者。俗谛不空。宗喻不似。同喻既阙。所立之法因谁所随。何得合言诸真性不空。皆见缘生。犹如俗有幻耶。是故同喻。有无合失。沼云。无过之因。谬推似过。莫愆之处。徒构虚言。而虚指巧。自无所得。其犹登树求鱼。沿波觅明。虚弊功力。空而无益矣。赖沼伪过。弥显真量之幽远。益敞立论之深慧焉（上来通破沼师虚言/问者法相答者三论）问。测法师云。若依胜义胜义者。宗有相符。我亦许故（此相/符过）若依世俗胜义。即有圣教相违。以华严深密等经。皆说有彼依他圆成故（此违/教失）若依说一切有部。同法喻有能立不成过。幻化之事。虽我许无成同法喻。然彼不许从缘生故。是无法故（此是能立/不成之过）此师三愆。免之若为。答。三失皆是伪而非真。如次通破。初相符过。此非理也。如彼宗云。于胜义上。更无胜义。真如即是诸法胜义。故就胜义。说真如空。虽离言说。而是实有。诸有为法。从众缘生。非自然有。就生无自性。立彼为空。清辨菩萨。若因缘力。所生眼等。世俗似有。自性显现。以胜义谛觉慧寻求。犹如幻事。都无实性。想施设力。于唯无有一切所执。立为真如。就胜义谛。亦立为空。故无相符。又住第一义心。以世谛智。说第一义中一切法空。据离言真。而说性空不依世俗。故无违教。顺正理论云。幻色亦由幻术力生。能发眼识（已上）彼宗既云。由术力生。而发识。岂不许缘生哉。何诬因言能立不成。测师。于无过宗。有过宗言。于无过喻。有过喻言。足敞自己识浅虑短。可谓牛迹莫滨潡之注功。土块靡安明之巍能焉（上来通破测师似过/问者法相答者三论）问。周法师云。数论师。对佛弟子者。说我是思。虽佛法中许有假我。彼不分别。言谈思我。故所别过。彼宗真性有为亦尔。彼不分别。直言真性。能诠之言。立敌共许。所因之体。彼此差互。故有法过。答。此过甚谬。不足通答。何者真性。此是简别。非是有法。何以真性。而为有法。作有法过。未读论文。未了立意。辄尔起谤。甚可笑矣。若言师意不取真性。而为有法。若尔云何。彼师得言真性有为既是有法。又咎真性作有法过。过之大况既谬。我例何足通破。周师虚言。徒然染竹帛。谬而迷盲者。负拙声于白骨。流庸昧于末叶。可伤之甚矣（上来通破周师虚言/问者法相答者三论）向来伪过危。同柜轮之蟷螂。拙等塞盖津之土块。智果之宗。离三三之过。生因之言。无四六之失。三支圆正。似雾斯净。事同大虚。虚和群匠。追受妄有。逆怖真空。瞋怨真宗。憎嫉空量。各举伪过竞吐妄谈。而虚劬劳。不能损坏所立空量。如世上愚人。瞋恚大虚以卷打之。徒损功力莫害虚空也。伪过之叆既除。真空之日乃炳。愚曚之俦。已蒙厥光。浅识之比。孰敢再谤矣。庶也无相之宗。千代兴隆。性空之教。万劫弥弘欤。问。清辨菩萨。所立之量。为是自作为是依据。答。清辨菩萨仰述佛量。非自穿凿。问。佛量何出。答。大佛顶如来蜜因修证了义诸菩萨万行首楞严经第五。佛说颂曰。真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空花。言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见（已上）问。若尔既是佛经之量。何故唐界基廊等师。敢生众过。
　　答。彼宗二传。一云此是伪造。非真佛说。一云真是佛经。然佛经量。与清辨量。言同意异。其意异故。论量有过。经量无愆。今将二条。捡求彼宗。初叙伪造之失。后述妄通之过。言伪造者。此经本。是先入唐沙门普照法师。所奉请也。经本东流。众师竞诤。则于奈乐宫御宇胜宝感神圣武皇帝御代仲臣等请集三论法相法师等。而使捡考。两宗法师。相勘云。是真佛经。掌珍比量。与经量同。不可谤毁等。论定竟。即以奏闻。奉敕依奏已毕。然宝龟年中。使德清法师等。遣唐检之。德清法师。承大唐法详居士云。大佛顶经。是房融之伪造。非真佛经也。智升未详谬。编正录。然彼法详所出伪经之由。甚可笑也。恐繁不述。德清法师。效详士妄。而泥犁语亦传本朝。可伤之深矣。今案。唐大兴福寺。惟悫法师疏云。唐神龙元年五月二十三日。中印度沙门般刺密帝。于广州制止寺道场。对举梵本。乌苌国沙门弥伽释迦。译玆梵语。房融笔受（已上）又唐智升录云。修州沙门怀迪。游广左。遇一梵僧赍梵经一挟。共译之。勒成十卷。即大佛顶万行首楞严经是也。迪受笔经旨。兼绢缀文理（已上）两匠称真。法详单独。那为造若许佛经。清辨之量。即应无过。为欲诽毁清辨之量。强称伪造。欲谤弟子而师所说名之伪造。是则谤佛之与菩萨。谤佛菩萨。是三涂因。可不悲哉。然基法师。却居并州大原县平等寺。及幽州葪地。咸亨年中。更注唯识疏。师住远夷。经在京师。加以基生在前。经译在后。未见佛经之所说量。是故谬出伪过而已。又基法师。非唯不见佛顶经量。亦不得见广百论量。顺中论量（论量/后出）故谬出过（上来问答三论/之家自问自答）言述妄通者。
　　问。既是正经。经论量同。经量无过。云何珍量。有多过耶。答。日本先匠。此有三释。第一释云。佛经之量。据三无性中生无自性性立。彼以为空。此义云何。诸有为法。从众缘生。非自然有。就生无性。立彼为空。非谓真俗性相毕竟空。是故彼经第五卷云。言妄显诸真。妄真同三妄。既云妄真同三妄。言妄者。三无性也。由此明知。如来本意。就生无性。立彼为空。非谓真俗体毕竟空。今清辨菩萨。协真俗体性毕竟空。偏释经义。故诸师等。于彼所立量。竞出诸过失。是故经论。其量虽同。过无过异。第二释云。释佛经量意。清护意久别。清辨释云。真者胜。真胜义理。即胜胜义胜义。尽性理也。尽性理中。依地法体。毕竟是空。是故如来。对迷空人。立此比量。护法释云真性者。第三胜义。由此诠门。遣遍计故。第四真中。心言路绝。不遣执。故小乘外道。执依他体是真实有。是故如来。遣彼妄有。立此比量。故广百论云。遣彼妄有。故立真空。清辨论师违佛本意。遣依他体故掌珍量语。虽同经。而有多过。经量不遣有为法体故。无诸过。第三释云。清辨护法。俱符经旨。不背佛意。然则清辨之空。不异有之空也。护法之有。不异空之有也。立空为成有。立有为成空。击目互示纷诤之相。但以。末学门徒。寻之不晓。各作异释。虽有三说第二为胜。问。三释得失。第三是得前二为失。得义后论。且破二义。汝言于三无性中生无自性性。立彼为空。是故经云妄真同三妄。三妄即是三无性也。此义不尔。捡校众本。皆云二妄。无有一本而言三妄。唐大兴福寺。惟悫法师。释此偈云。两祛真妄。真妄二号。相假立名。妄疾既除。真亦不留。双排两名。圆阶妙体（已上）所言妄者。是空异名。妄之与真。此二亦空。故云二妄。是故疏云两祛真妄。云何得言三妄者三无性。次破第三。若空遍计。不空依他。彼能别空。是何空耶。为是都无为是虚假。若言都无。有自所立不成之过。护法不许如幻似事体都无故。若言虚假。有他所立不成过失。清辨不许幻有体故。若言空遍计者。自不定愆。相应师云。遍计缘生实事。幻者是都无空。宗之同品。故是同喻。似事之幻。是宗异品。即摄异喻。缘生故。因亦转彼故。名为不定。非但经量有此过失。广百顺中所立之量。亦有此过。答。二论量何。
　　问。广百释论。护法菩萨。自立量云。诸有为法。非实有体。从缘生故。犹如幻事。诸无为法。亦非实有。以无性故。譬似龟毛。顺中论者。无著所造。彼论量云。一切诸法。皆无自体。以因缘故。如幻如梦。佛经清辨护法无著所立之量。言义皆同。有人判异则有多过。恐繁不述。答。佛经广百所立之量。若空遍计。有如是过。是故今谓并空依他。但经论量。虽同空于依他起性。而其意异。名若掌珍量。空依他体。是都无空。若是佛经广百论量。明非实有体。即虚假空。同空依他。而空意异。是故掌珍量。有多过。佛顶广百量。无有过。问。此通亦谬。若依护法。佛顶广百量。空依他。是虚假空。非都无者。有多妨难。经论能别。皆同言空。有何所以。彼量虚假。此量都无。若言空者是都无之名。非实有体。是虚假称。掌珍之量。能别是空。广百能别。非实有体。能别既异。彼是都无。此虚假（兴法师等作/如是释）若尔掌珍之与广百。其量应别。能别异故。佛顶掌珍。二量何异。其量能别。同言空故。勿于能别判二量异。又彼兴师。于广百肆量。甚闇能别。何者空与非实有体。是空异名。都无空义。故广百第七云。本颂曰。以觉慧推寻诸法性非有故。说为无性。释论曰。是故诸法。因缘所生。其性皆空。犹如幻事（已上）本颂曰。非有。释论曰。皆空。故知空与非实有体。同是空义。又第八云。诸无为法。非缘成故。犹若空花。体用都无。诸有为法。众缘所生。如幻所为。无实体用（已上）前第七卷初之有为空比量之能别。非实有体。第七卷次之文云。其性皆空。第九卷云。无实体用。无为空比量之能别。第七卷云。亦非实有。第八卷云。体用都无。第九卷云。性相俱空。一论上下。二量能别。其文如是。不孰捡论而致妄谈。愚之甚矣。新罗晓师。掌珍广百。其量皆同。此师为好。宜依信也。窃惟。珍量金口所吐。如来诚言。寔实千代之微言。万劫之轨范矣。拙弊帚为珍之比。谬起伪造之言。爱燕石藏匮之流。徒传无间之语。结虚业于当时流丑声于后代。谤法之因既就。无间之报盍感焉。於乎可伤哉。若人之也（上来一条问者/三论答者法相）问。佛地论第四云。菩萨藏千载已前。清净一味。无有乖诤。千载已后。乃兴空有二种异论（已上）空有诤论之质是孰。答。有云。清辨护法二菩萨是也。今论未必然也。于大乘家。空有僻执。其类甚多。何的判之。又于彼论。既不称名。何以定判。问。有何明据。而言空有异执类巨。答。龙树菩萨。于六百年。造智度论。中观论等。破方广道人偏空执。世亲菩萨。于九百年。造佛性论。破始行菩萨空与有二见护法菩萨。于千一百年后作广百论释。评空有二徒。泰轨二师并云清辨之学徒。瑜伽之学徒。明知空有偏竞之人。其类非一。准向前论所破之人。而为言之。千年已前。既已起空有诤。况乎千年自后。亲光论师。于其多分。而为论之。故千年后。千年已前。空有诤竞人。其数小。千年已后。其类多故。问。若尔清辨护法菩萨。不相诤耶。答。青丘沙门太贤法师。自述三说。有说。此二实有诤论故。成唯识云。我法非有空。识非无。离有离无。契于中道。此遣所执存余二性。掌珍论云。如为弃舍。堕常边过说彼为无。亦性为弃舍。堕断边过。说此为有。谓因缘力所生眼等。世俗谛摄。自性是有。不同空花。全无有物。但就真性。立之为空。此存世俗胜义皆空。以此为证。测等传说。实有诤论（第一/说也）有说。二师都无诤论。清辨不许胜义无无故。如掌珍云。此非有言。唯遮有性。功能斯尽。更不诠无（乃至）非一切种皆谤为无。护法胜义。亦不许有。如广百云。现在亦非胜义谛。有从缘生故。如幻事等。又说空言。是遮非表。非唯空有。亦复空空。乃至广说。以此为证。顺憬师等传无诤论（第二/说也）有说。此二语诤意同。如诤浮图下粗上细。语诤意同。为今末代钝根之徒。依此诤论。巧生解故。元晓师等传如是说（第三说已上贤/师之学记文）抄者评曰。贤师所述。兼得失义。实诤论失。后二是得。问。未详评致。为陈述矣。答。清辨菩萨。是文殊化。即往古佛。护法菩萨。则千佛一。是贤劫师。此二菩萨。既是过现两世之佛。法身大士何因得言实有诤论。诤论之本。即是执见。各于自见。而生执着乎。于他见而生非折。名之诤论。此二菩萨。何有此事。实诤之失。实敞玆焉。此二菩萨。若自悟门。彼此齐达。自他同契。都无诤论。憬法师等。得此一边。若悟他门。依此诤论。而生物解。击目而论。例如身子及以善吉。并往古佛。互执一异。诤论梦觉。而利菩萨。此二菩萨。亦复如是。意许口执。诤论空有。而利末学。晓法师等。得此一边。广百论云。正法学徒。周无诤论。又玄奘云。圣人作论。终不相违。但学者有向背耳。又求那跋摩。遗文偈云。诸论各异端。修行理无二。偏执有是非。达者无违诤。清护大士。既是圣人。正法学徒。亦是达者。有何乖诤。但末学徒。实乖诤耳。然基法师谬推彼愆。诬罔清辨。名恶取空者。名拨无邪见同邪见外道。同顺世外道。而令相诤。何谤人甚。清辨菩萨。是文殊化。何因谤之。令同外道。谬之又谬。迷之又迷。甚可愍耳。清辨。护法。无著。天亲等大论师。义意不异。繁故不述。问。清护大士。不相诤者。唯识论云似比量等。岂非掌珍之量哉。又掌珍二量。对相应师。盍护法耶。答。此皆不尔。唯识论。破方广道人。非是清辨。基测等。谬云破清辨。珍量所对。瑜伽学徒非是护法。何者广百论中。护法所评。相应师义。与珍量破相应师同。广百论中。护法正义。与掌珍论清辨义同。如是义故。明知清辨护法不诤。但门徒诤。若言唯识所言似比是珍量者。护法之量。亦是似比。护法所立。广百比量。与掌珍量。无有异故。护法菩萨。岂还破自比量。与掌珍量无有异故护法菩萨者哉。若言清辨所造中观心论。立破第八识之比量。今指此量故。云似比。拨无此识。是亦不尔。彼论未翻。未知有无。何因得知。掌珍比量。就胜义谛。明诸法空。若约世俗。非空八识。论有识识文。云何得言拨无此识。明知此是破方广道人之比量。非清辨量（上来一条问者法相答者三/论。自上以来略述空有二谛诤论于诤论条/叶繁多恐繁不述）。

常无常诤论第二

　　问。及妄相流。归本觉源。登涅槃山。离无明亲。三德圆备种智朗照。所有众德。为有起谢。为无起谢。答。此一条义。由来纷纭。或偏执常。而排无常。或单无常。而折常住义。则偏局未获圆意。今依龙树风。破折此偏情。开示彼圆起于中初叙正义。后破邪执。问。无生观成。不二念满。释结业形。登法身位。为是常住。为是无常。为常无常。为是双非。答。若二谛门。而为言之。世俗谛故。四句皆是。若真谛故。四句并非。若悉檀门。而为论之。三悉檀故。四句俱存。后悉檀故。四句双泯。问。所立二门。情所未晓请一二述。答。夫生死交谢。存王迭迁。即由妄想。犹在众累未净矣。位登法身。德备三明永灭大患。超度四流。虚无寂漠。妙绝有为。寂寥虚旷。斯冥形名。超群有以幽升。量大虚而永久随之弗得其迹。迎之罔眺其首。六趣不能摄其生。力负无以化其体。眇漭恍忽。若存若亡。五日莫睹都其容。二听不闻其向冥冥寂寂。谁见谁晓。然则言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。无之者伤其体。所以释迦。掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。岂曰无辨。辨所不能言也。若尔无名无相。无心无知。何常何无常。亦常亦无常。非常非无常。第一义悉檀。及以真谛门。其义趣如是。寂而恒照。会号常应。居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫。能天能人者。岂天人之所能。果以非天非人。故能人耳。若尔居常而常。在无常而无常。俱之与非亦尔。原夫。能常能无常者。岂常无常之所能。果以非常无常。故能常能无常耳。二悉檀门。及俗谛门。其义如是。非但于常无常等四句而具此二门。亦于有色无色等四句。有心无心等四句。一切皆如是应知。问。子义实尔未识依据。为是自推。答。佛经及以龙树论中。有其诚文。不敢自专。故维摩经云。无在无不在。是名佛所说。中论法品云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。青目释曰。诸佛以一切智。观众生故。亦说有我。亦说无我。为凡圣二人。说我说无我。若于真实中。不说我非我。又如来品云。寂灭相中。无常无常等四。寂灭相中。无边无边等四。空则不可说。不空不可说。共不共叵说。但以假名说。问。经论意致。梦情未晓。为陈述矣。答。夫无在故。四句并非。法身则非常无常等。无不在故。四句宛然。是故法身。名为常住。亦名无常。亦名为亦常亦无常。亦名为非常非无常。维摩意是。若法品意。既云诸佛或说我等。亦应得言诸佛或说常或说于无常。诸法实相中。无常无非常。若如来品意。于真谛门及以第一义悉檀门。十二种法。皆非如来故。云寂灭相中。无常无常等四。乃至共不共叵说（言十二种者常无常/等四边无边等四合为八一空二不空三共四不共并前八为十/二共者空与不空不共者非空非不空也）若于俗谛及以三悉檀门。十二种法。亦是如来故。第四句云。但以假名说。青目释曰。但破相违故。以假名说。又般若灯论（本论龙树若青/目释名中观论也若清辨释名般若/灯论同本异释而已矣）本论之第四句云。但俗谛有。说经论意致。其义如是。若尔谈体。四句皆忘。赴缘而言。四句斯存。众家但得其应物用。未谈其体。于彼用中。但得片边。未悟圆意。可谓但以握半珠。而未得全宝矣（上来三论/自问自答）次破他执。慈恩门人。依傍唯识。而立量曰。四智心品。非自性常（宗）从因生故。生者归灭。一向记故不见色心非无常故（因）如余有情。又如瓶等（喻）三论师破云。此量三支。皆有过失。其愆甚多。粗而述之。宗有相符。又违教失。初中后因。皆是两但随一所逐。伪立妄陈。邪宗谬显。兴言自陷。何称真立。问。且宗二失。其趣若为。
　　答。若第一义门（亦名内证/胜义门）及以第一义悉檀门。是相符过。清辨菩萨。于此二门。亦不可言自性常故。心言绝故。若汝言我依世俗立此比量。非就胜义。是故无有相符过者。约世俗立。而亦相符。我于世俗。为破自性常住。偏执亦言非自性常住故。又为破折一向无常。亦立常故。若世俗谛门之与三悉檀门。圣教相违。于圣教中。说常住故。于世门虽具四句。立论偏执。而不了悟常住之义。即违常住之圣教故。问。违何圣教。陈列呈之。答。经论诚证。不胜称数。且牵九文。而示违失。一密严经。云何赖耶识。是意等诸法。习气所依。为分别心之所扰浊。若离分别。即成无漏。无漏即常。犹如虚空。述曰。阿赖耶识。是第七意等七转识。所熏诸法习气所依。亦为七种分别心之所扰浊。若离分别即成无漏。无漏即常。犹如虚空常住。既云。无漏即常犹如虚空。何智法身是无常耶。二同经又云。密严中之人。一切同于佛。超过刹那坏。述曰。密严土者。智法身土。言中人者。即智身。所言佛者。自性法身。言密严土中执佛如来同于自性法身常住无刹那灭。经文既尔。何因谤言刹那生灭。三金光明经云。法身者。非是行法。无有异相。是根本故。犹如虚空。是故说常。又云。法身是常住。应化无常。述曰。今此经意。合本开迹。即合理智。名为法身。故彼经云。唯有如如如如智。是名法身者。非是行法。岂是生灭无常有为行法耶。四涅槃经云。虽不恒住。非念念灭。述曰。此于法身。而离二边。谓法身是非常住故。云虽不恒住。法身亦非是无常故。云非念念灭。楞伽经意。亦复如是。故彼经云。大惠如来。非常非无常。二边有过故。若尔法身犹尚非常。况乎无常。云何俯仰。而谤无常。五涅槃经云。谓佛所师。所谓法也以法常故。诸佛亦常。述曰所言法者。即是所证之理法也。言诸佛者。是能证之智法身也。言以所证理法身常。能证之智法身亦常。六涅槃经云。若有人欲护正法。勿说如来同于诸行。不同诸行。唯当自责。我今愚痴。未有慧眼。如来正法。不可思议。是故不应宣说如来定是有为。定是无为。若正见者。应说如来定是无为。宁舍身命不可说如来同于有为。当言如来同于无为。以说如来同无为故。得阿耨菩提。又云。若有惭愧者。不应观佛同于诸行。外道邪见。可说如来同于有为。持戒比丘。不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为。即是妄语。当知是人死入地狱。如人自处于己舍宅。又云。若言如来无常。如是说者。为自侵欺。亦欺于人。宁以利刀。自断其舌。终不说言如来是无常。又第五云。若有人言如来无常云何是人舌根不堕落。述曰。案上经文。若护持正法之人。若有正见之人。若有惭愧之人。若持戒之人。如是等人。说于如来是常住也。若破坏正法之人。若邪见外道之人。若无惭无愧之人。若破戒之人。如是等人说于如来无常也。宁成护持正见惭愧持戒之比丘。不应成破坏正法邪见外道无惭无愧破戒之比丘。又案上经文。佛殷勤制言。宁以利刀断舌。宁舍己身命。而不应说如来是无常。何由不见此禁制言。而好谤佛。又上文云。若有人言佛是无常。舌根堕落。又云。如来是有为无常者。死入地狱。何故不畏现世拔舌。不怖后生入狱。而谤如来。人身难得。佛法难遇。得难得身遇法。云何不殖出离之因。而谬结轮回之业耶。大圣殷勤之制诚。岂可不慎哉。又智度论云。设使十方。无有诸佛。而言有十方佛。如是之人。得无量功德。又涅槃经云。我于九部经中不说佛性。我虽不说。而言说佛性。是名真佛弟子。准此而言。设使如来无常。而言是常。如是人。得无量功德。佛虽不说常而言说常住。是真佛子。况乎如来其体常住。亦佛亲说如来常住。嵩法师舌。烂于彭城。实在玆事。前车既覆。后乘改辙。勿固朋傥。自宗偏执着片义。以现世为佛家之息肉。后生作三涂之灰炭焉。七大智度论云。萨婆若。不与三世合。何以故。三世是虚妄。是生灭。萨婆若。是实法。非生灭故。述曰。萨婆若者。此外国语。秦言一切智。既言一切智是实法非生灭。是常住明矣。八摄大乘论云。犹如虚空遍满一切色际无生住灭变异。如来智亦尔。遍一切所智。无倒。无变异。述曰。论文显然。不更述之。九佛性论云。九甘露寂静。远离死魔故。常者。金刚之心。能除无明最后念惑故。得佛果常乐我净。故离死魔。故是常住法。文云。一切有为法。为四相（生住异灭名/为四相）所行役。不息故名行。如来法身。则不如是。故湛然常住。述曰。于金刚心。初金无间。一念强慧。能断一切无明妄想。于解脱位。始起常智。常智即是如来常身。常身起故。无常死阴。自然谢灭。无常死阴。既谢灭故。生等四相。无所变异。是故法身。凝然常住。佛经文证甚多。略引九条之文而示违教过失。问。所引经论义。虽似尔而未必然。何者。所引经文。明所依理是常住故能依亦常。非谓能依智法身体是自性常。断舌遗命之诫。但以在理法身。非是报佛。如来经论意趣。其义如是。未晓鱼免之深潜。而迷筌蹄之浅敞。牵举理常住文而谬难智无常。盖是刻船守株之类而已矣。若智法身同真如理。亦是体常。即违理教。言违理者。生者必灭。即是有为法之道理。报佛如来。金刚后心。方始生起。理应有灭。许生拒灭。是亦何乎。言违教者。经论繁多。略引四文。一涅槃经云。常法无知。犹如虚空。如来有知。是故非常。述曰。修成报佛。无漏五蕴。即是色心。既云如来有知。盍智法身。亦云是故非常。那是常乎。二大品经云。如来十力。四无畏。十八不共等。皆是有为。述曰。有为无常。有漏法苦。大圣格言。智身众德。既是有为。非无常耶。三大庄严论云。由自性常故。一切诸佛。自性身常住。由无间常故。一切诸佛。食身常住。说法无断绝故。由相续常故。一切诸佛。化身常住。述曰。自性身者。即真如理。言食身者。自他受用。合名食身。既理名之。为自性常。其食身。称为无间常。明知报佛。是不断常。非自性常。若言食身但他受者。何彼论云由心故一切诸佛。食身平等。佛心无别故耶。自受是心。他受非故。四摄大乘论云。佛受用身及变化身。既是无常。云何经说如来身常。此。所依法身常故。述曰。言受用者。自他受用。合名受用。既云所依法身常故。不言能依是自性常。云何得言报佛常住。
　　答。此义不尔。若言所依真如常故。能依名常非自性常。若尔正智冥合真如。若理智各体。为无为别异。而名冥合耶。若人法同体。境智无相故。名为冥合耶。若言初者。言冥合者。泯然无际之异名也。若境智体别。常无常义异。既有境智之踪迹。常无常之二辙。何得名为理智冥合。何复得言能所平等。无二无别。无分别名。有何所在。若言后者。既人法同体。境与智无二。如境凝然。智亦常住。非自性常。斯若为乎。明知因位众惑未净。是故生灭患累未免。若至佛地。无明妄想。毕竟寂灭。无常力负。不能反体。故自体常。非异门常。又密严云。阿赖耶识离分别时。即成无漏。无漏即常。犹如虚空。既言即常。云何得言异门常耶。又生灭者。是患累之异名。生死云别目。若法身体。犹有生灭。即是生死。亦是患累。云何得言永别生死寂灭患累。又世上凡俗。发心归依者良闻。如来法身。离生死患累。而寂静安乐。若如来身。犹有生灭。还是所恶。何堪归依。又所引经论。甚迷其趣。涅槃经又但明化佛。非是智身。彼化身如来。虽无自依心。而有依他心。故云有知。非谓智身。故经次句。云常法无姓氏。如来有姓氏。姓氏瞿昙。是故无常。岂是智身乎。大品意。明于真如空智德。是有故名有为。非谓是生灭有为法。又虑知法故。如起法。名为有为。非谓生灭。大庄严论云。二者食身。于大众中。作法食故。又云。食身于一切世界中。诸徒众。诸刹土名号。诸身诸业。如是诸受用事。皆悉不同。既云于大众中。作法食。又云徒众等不同。岂是智法身耶。其报佛如来。不处大众故。无徒众等故。十地不见故。然其论云。食身以自利为相者。他受用身。于大众中。他受法乐。似自法乐故。云自利。非谓当体。是自利也。摄论亦尔。但他受用。名受用身故。彼论次文云。又受用身。于彼菩萨众中。受大法乐。无休废故。明知他受。面墙而引文。被盆以断义。谁凭信乎。问。初因何过。答。两俱不成。随一不成。问。过相陈示。答。若据内证胜义门。有两俱不成之过。若约因果门。随一不成失。问。若为如是。答。若据内证胜义门。彼此二宗。俱许智身本性寂灭。境智无相。能所无别。有何缘生。是故从因生故之因两俱不成。若言立论不许。此者他随一过。若约因果门。敌论亦许智身缘生。但因体别彼。立论者。法尔无漏智种为因。敌论不许。若敌论者。真如种子。以为其因立论不成。而今所立。从因生故之因。为是何耶。故成随一。若言因义是总相言。分别成过。此言未雪。立因之过。若分别真因即成过类。因明之家。于此为咎。若于似因。须分别。明正理者。亦许此义。以似同真。未见其可。如言觉慧非思以无常故。数论言隐显无常。佛云生灭无常。别而既不成。总而成立。时即有不成失。此亦如是。智种。真如。彼此不共。别而不成。总立何故成随一失。问。中因何过。答。同前二失。问。过之由那。答。立敌俱许。生者必灭。一向记者。此于是世间。非谓出世。执报佛如来。既是出世。何同世间。故所立因。于立与敌。俱不成失。彼立论者。不应违于佛所说。故于涅槃经云。一切诸世间生者。皆归死。三界无常。又云。诸行无常。是生灭法（已上）但言世间。但言诸行。而不言出世间。亦不言非行无常。故报佛如来。是出间故。非是行法故。又佛性论云。如来离四相。又摄论云。无常有二。一因中本无今有。有已还无无常。二佛果本无今有。有已不无无常而不同。因中生灭无常。生灭是四相。佛离此四相。故一向记者。不通出世法。又佛果德。名无常者。此始边名无常耳。非是生灭故。生灭法。不通出世。若言我立论不许一向记但是世间法。即随一过。敌论者。不许在出世法故。又据内证门。两俱不成。约因果门。随一不成。准前因过。而可思寻。问。此过不尔。岂彼敌不许报佛新起乎。若许新生者。何由不许灭。许生而拒灭。有何道理耶。明知一向记。通世出世法。又据四八记。有人有法。若人四记。但是分段。若法四八记。该通变易及以佛果。明知四记。亦通佛果。答。摄大乘论云。佛果本无今有。有已不无无常。不同因中生灭无常。又涅槃经。佛自言。我法因无常。果是常住也。若尔世间法。缘生而无常。如来之圆德。缘生而常住。但据始起边。名之为无常。而不同因中无灭无常也。又约四记。分人与法。出何经论。无文立义。谁依信乎。问。后因何过。答。亦有两俱随一不成。问。过之由何。
　　答。据内证胜义门。彼此二宗。两俱极成。理智冥合。能所平等。本性寂灭。有何色心。有何无常。是故色心无常。故因两俱不成。若谓立论不许之故。无两俱失。他敌既许。立因何故。成随一过。若约因果门。亦有两俱随一不成。问。因果门何。答。若据因果门。敌论亦许报佛色心。而不许是色心无常。佛果色心是常住。因中色心。名为无常。何以得知。涅槃经云。舍无常色。获得常色。受想行识。亦复如是。此经意。明舍于因中无常色心。而得佛果常住色心。亦依此经。两俱不成。彼宗岂不许佛果之常住色心哉。若不许违佛经。即是非佛弟子。若许此者。立因即犯两俱不成。又涅槃经云。愿得如来无色之身。又云。非色非心。华严经云。智身无有色。文殊十礼经云。无色无形相。依此等文。且两俱不成。立论不许。即违佛经。又随一过。又涅槃云。如来其性常住。是住是不变异。无智慧眼。不能得见。如彼闇中不见树影。凡夫之人。于佛灭后。记言如来无常。亦复如是（已上）如是常住。深密难见。犹如闇夜中树木影。以已不见。何谤如来而言无常。又云。舍无常色心。而得常色心。何不见此文。而言不见色心非无常耶。又立世间量。不应贬量出世大圣。故华严经云。解脱明行者。无数无等伦。世间诸因量。述过不可得。又密严经云。密严佛土。是如来处。无功用智之所生处。非因明者所量境界。述曰。前经明人。后经说土。若尔能栖佛与栖土。并非因明者所量境界。何以三因。贬量大圣。而谤无常。又汝所立三种之因。还是自害。何者此因。非但使佛有刹那生灭。亦令佛有大期生灭。具此三因。必有大期生灭患故。问。汝言孟浪。何者既云报佛无色无心。何复得言有常色心。于一报佛。岂有二体哉。又汝执常。而破无常。常与无常。俱是偏病。何他无常。以为曲木。以自常住。而谓规矩。并是偏局。何折中乎。答。子领令。初叙龙树风。再叵扣机。尔寝梦情未得晓喻。今当重陈。若约真门。理智无二境同体。能所俱寂。心言绝故。四句言妄。四句心断。若据俗门。随处随时。随缘随病。四句斯存。是故或说有色有心。或说俱无。或说俱是。或说俱非。如是四句。不四之四。四即不四。子闻四方勿生四解。又汝不知三论立破。如言言而无当（此立）破而无执（此破）俱为破汝无常偏执。假言常耳。我未曾心执常住义。汝无常除。我常亦弭。草死雹消。何由同彼偏局之流（上来略破执佛无常。/问者法相。答者三论）。

大乘三论大义钞卷第三（终）

大乘三论大义钞卷第四

　　西大寺沙门玄睿集

种子尔不尔诤论第三

　　问。楞伽经等。明五种姓。此五种姓。为是本有。为是始有。答。唯识论云。别有无漏种子。是有为法。名为本性。众生有无不同。分其五姓。是故五性。法尔本有。问。唯识论师。无漏智种。以为本性有无不同。为自穿凿。为有依据。答。四依作论。下禀先进。上释佛经。而今护法。因修弥勒无著等论。而释善戒等佛经也。彼经论中。皆以智种。为本姓故。问。经论文何乎。答。善戒经云。本性者。阴界六入。次第相续。无始无终。法性自尔。是名本性。瑜伽论云。本性住种姓者。谓诸菩萨。六处殊胜。有如是相。从无始世。展转传来。法尔所得。是名本性住种姓（已上）地持摄论。彼文亦同。述曰。释瑜伽论。即善戒经文自显矣。言六处殊胜有如是相者。阿赖耶识。即是内六处中。第六意处。功能最胜故。言六处殊胜。第六处中含藏一切无漏种子故。言有如是相。此性种姓。非今始有。故言从无始世。非无为法故。言展转传来。非薰习得故。言法尔所得。善戒经等。彼意亦然。护法论师。无漏智种。以为本性。实据玆文。问。经论意致。不如汝释尔释论有不肖失。立义亦违理教失。谁有识为凭信哉。言不肖者。论举总数。而言六处。汝则举别第六意处。总之与别。既不相似（一不/肖失）何者。瑜伽等论。以善戒经。而为所依。彼经云。阴界六入。此既总数。伽论何别又四大五尘。非是别名。三佛四德。乃称总数。六处之言。何独别乎。论举真如理。而言殊胜相。汝言赖耶识。理之与事。亦不同相似（二不/肖失）何者。真如甚深。非下位知。故言殊胜。此真如恒沙性功德故。有如是相。相即性也。故起信论中。恒沙性功德。名之为相大。然汝所言。还成自害。何者。若第八识。名殊胜相。第八赖耶。五人等有。既殊胜相之第八识。一切平等。何因得分智种有无。今谓上句言六处者。举事法也。殊胜相者。取理性也。举事取理。于彼六处中。殊胜真如。有恒沙性功德故。言六处殊胜。有如是相故。大般若胜天王分云。如来法性。在有情类蕴处界中。论举能得人。而言展转传来。汝所得本性。名为展转传来。能之与所。亦不相似（三不/肖失）何者。能有真如。本性之有情六根等。无始展转相续故。言展转传来。何以得知。大般若胜天王分云。如来法性。在有情类蕴处界中。从无始世。展转相续。烦恼不染。指其烦恼。名展转等。非谓法性。明知伽论。亦指能得。言展转等。论举无为法性。而言法尔所得。汝言有为智种。为与无为。亦不相似（四不/肖失）何者。善戒经云。法性自尔。故知伽论法尔所得。理而非事。总显瑜伽意。本性住种姓者。谓诸菩萨。内六处中。殊胜法性。有如是相。从无始世。展转传来。六根等。有情之法尔所得。是名本性住种姓也。言违理者。一切众生。同有理心。有何别因。一分众生。无无漏种不生无漏。同生无漏。复有何因。上中下别。分三乘性。是故应知。理心平等故。本性同。遇缘不同。故五性异。言违教者。若汝言本性是有为无为无漏智种者。即违善戒经等。说理名本性。又言本性。上中下异。即违优婆塞戒经有上中下非本性也。若言因此本性种子。立三乘名。即违同经非以性故名菩萨也。亦违正法华等由缘因故。立三乘性。汝言法尔无漏智种。智种名之本性。据此本性。五性不同。有如是过。是故今谓真如法身。名为本性。本性平等。不应分人。发心加行称之客性。由此客性。五性不同。答。二过不尔。汝谓一切有情同有理心。理心既同。何故种种因果不同。但应一因一果。若言理心虽同。种种因果不同者。有何妨难。理心虽同。五性差别（此通/违理）善戒经等。是理非事。有何文证。又三乘种姓。虽法尔差别。而非无次第增进之义。故不违优婆塞戒经。凡三乘性。有二种位。本性位也。习成位也。虽有本性。不修习者。非是三乘。由修习故。方成三乘。而今此经。非以性故名菩萨者。据其习成为言而已。正法华等。亦是意矣（此通/违教）明知五性。法尔本有。非是新薰。问。此通非理。一切众生。理心平等。正因同也。迷悟有别。缘因异也。正因同故。皆当成佛。缘因异故。分为五性。不可得言理心之外。别有法尔无漏智种。名曰本性。由此本性差别。善戒经云。本性者。阴果六入。次第相续。无始无终。法性自尔。是名本性（已上）此经意举阴界六入。取法性也。既云法性自尔。岂非真如理哉。又大般若胜天王分云。如来法性。有情类蕴处界中。乃至一切圣者。戒定慧品。从此性生（已上）既云如来法性。盍真如理。又瑜伽云。出世间法。从真如所缘缘种子生。既云真如种子。明知本性。是真如理。如是经论。是其诚证。何无文证。通优婆塞戒经。甚成疏谬。何者若言非无次第增进故上中下。非由本性有上中下。若尔何故。自言三乘种姓法尔差别耶。非是岂言由本性。而有上中下哉。经文既云有上中下非本性也。何言本性有上中下。又汝言由无漏智种。有上中下。即彼智种。非是本性。彼经文言有上中下非本性故。若言智种非是本性。即违自宗。又习成通。此亦不然。何者。若言习成故有上中下。非以性者。即顺佛经。而违自宗。彼宗自言。由本性别。三乘异故。若言离本性差别而无习成时。不得三乘名。即违自宗依其本性立三乘名。答。若尔何以。得知五性是新薰耶。问。正法华经云。本无三乘。缘行致之（乃至）泥本一等。作器别异。所受不同。本际亦尔。一等无异。各随所行。成上中下。妙法华经云。佛种从缘起。是故说一乘。密严经云。十业上中下三乘以出生。五分律云。如莲花色比丘尼。因戏被袈裟。成声闻种。依如是经。而为证之。五性新薰。答。若尔何言法尔而有。新薰种子。非法尔故。问。由此久远先习种子。对其近修。亦可名为本有种子。由时久远故。似法尔故。云法尔。如智胜佛所薰。成种子。对释迦代。名本有种。答。若言五性皆是新薰非法尔者。即违唯识所引契经。云一切众生无始时来。有种种界。如恶刃聚。法尔而有。界即种子之异名也。
　　问。此经所言。种种界者。此是差别之异名也。此经意言。一切众生。无始时来。有五蕴十二处十八界等种种差别。如恶刃聚（其恶刃形如无食子落在/地时多为聚故以为喻）真如本性。法尔而有。非谓一切众生。有种种界。种性不同。经意如是。故不违新薰之义。又唯识疏云。此经是三密乘通信之经也。毗婆沙等。前分亦有此文（已上）若尔此经。是三乘通信之未了义经。非是一乘究竟之真了义说。又设大乘经。而是随转理门说而已矣。未为真实理门究竟之说（上来一条问者/三论答者法相）问。三论家。以真如为本性出何处。答。经论多文。且瑜伽云。出世间法。从真如所缘缘种子生。明知本性。是真如理。问。此义不尔。释瑜伽文。西方两释。一护法等云。此是缘真如智。以真如为所缘缘故。名真如所缘缘种。二难陀等云。是闻薰习种。从佛正体智为名。名真如所缘缘种。而今用前。若尔此论明以真如为所缘缘。无漏正智之法尔种。能生出世无漏众德。非谓真如即名种子。答。若作如是释彼论文者。则违自宗。亦乖论意。何者。若言真如所缘缘种是智种者。即违自宗有无不同。彼瑜伽论。说真如所缘缘。一切皆有故。又彼论意说。出世间法。从真如生。真如本性。一切皆有。无其胜劣及有无异。但就二障可断不断。分五性耳。若言智种。则违论指。问。子未得悟瑜伽意趣。邪为通释。答。家难家。同言真如所缘缘种。而语意异。所以者何。第二答家。以非一切皆有智种。而为答之。第三难家。一切皆有所缘真如。以为难之。故意差别。又答家。言所缘缘种。而非唯言所缘缘也。彼难家。但言真如所缘缘。而不言种子。彼言章既已别。前后意异明矣。语之与意。前后既异。盍了论趣。辄设伪难。答。作此释。太乖论文。略释难解。广陈方显。故具牵文。而委曲叙问答之趣。莫以为烦。瑜伽五十二云。问。若此习气。摄一切种子。复名遍行粗重者。诸出世间法。从何种子生。若言粗重自性种子生。不应道理。答。诸出世间法。从真如所缘缘种子生。非彼习积集种子所生（已上）述曰。此初番问答。初问意。谓若此阿赖耶识中。一切有漏法习气。摄一切种子。复名遍行粗重者。出世间无漏法。从何种子生。若言有漏粗重自相种子生。不应道理。次答意。谓出世间无漏法。从真如理生。非彼有漏薰习种子之所生也。此答文。与大般若经一切圣者戒定智品从真如性生同也。亦与华严经清净甚深智如来性生同也。论云。问。若非习气积集种子所生者。何因缘故。建立三种般涅槃法种姓差别补特伽罗。及建立不般涅槃法种姓补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。答。由有障无障差别故。若于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子。者。建立为不般涅槃法种姓补特伽罗。若不尔者。建立为般涅槃法种姓补特伽罗。若有毕竟所知障种子。附在所依。非烦恼障种子者。于彼一分。建立声闻种姓补特伽罗。一分建立独觉种姓补特伽罗。若不尔者。建立如来种姓补特伽罗。是故无过（已上）述曰。此后番问答。彼问难意失。答出世无漏之法。从真如生。是故今难云。若出世间法。从真如理生。非有漏薰习之种子所生者。真如所缘缘。一切众生平等皆有胜劣。何因缘故。分三乘性及有无性。后答意。谓真如本性。一切皆有叵分有无。但就二障可断不断。建立五性不同而已。是故无过。伽论问答。其趣如是。
　　问。论意不尔。初问意。谓出世间法。从何种生。第二答意。出世间法。从缘真如无漏智之本有种生。非从有漏染污种生。第三问意若非从有漏种生。从缘真如无漏智之本有种子生者。所缘真如。一切皆有。何因缘故。能缘智种。有无不同。第四答意。由障断不断故。智种有无不同。两番问答意致尔。子向者释。未为的当。答。若如汝释。进背难答之意致。退闇问难之言词。初番答。与后番问。皆言真如所缘缘。何言前答之中说智种。后问之中说真如耶。为难之法牒答难故。又彼论主。自问自答。不可得言难家不得答意。谬将真如为难。若谓依种子之言有无。得知前后两文不同者。前文但言真如所缘缘种子。而不言有为法尔种子。何因得知有为法尔智种耶。若言虽无有为之言。而知有为法尔种子者。我亦如是。文虽无种子之言。然目真如所缘缘种子。有何妨。若言种子之名。但与有为智而不名无为理者。何故。金刚三昧经。云信此身中真如种子耶。又汝言后问中举真如而为难。今正审问。随意而答。彼真如理。但有性有。而无性无。若俱有耶。若言但有性众生有。而无性无者违论文一切皆有。若言俱。汝不得言智种有无。无性有情真如。既名为所缘缘。何无能缘智种。若言无能缘智种者。所缘缘之言。徒然施设矣。若言无性真如不名所缘缘者。论文既不简。汝何独择哉。若言无性真如无缘智而与有性真如同一体故名所缘缘者。有性众生。显得法身时。无性众生。亦应显得。同一体故。若言法尔有无不同者。既言法尔。叵言有因。若无因者。云何得言依障断不。若言有因而名法尔。一切诸法。皆应法尔。又智种有无。由障断不者。何因缘故。障有断不耶。若言由智种者。互为因故。障断不断。亦应法尔。又既由智种。何言法尔。若障不法尔。种亦叵法尔。互相因故。若言两俱法尔差别。俱应微隐。何故智种独说微隐。若障数起。故不微隐。以数起故。不应法尔。有人云。染净之法。同从理生。若瑜伽意。出世间法。从真如生。彼论应言染法亦从真理生。然彼论中。说有漏法从第八识薰习种生而次别。问。出世间法。从何种生。既前别说有漏法因。后亦别说无漏法因。明知。彼论别说生因。不谈真如。若以真如。为出世法之本性者。真如亦与染法为性。何因不说从如而生。三论师破云。彼真如理。虽与染净为所依性。然与出世间无漏法。为其正因。而不与世间染污法为其本性。何者。真如虽有恒沙性功德。而无恒沙性尘劳故。若言有性尘劳者。不可得言真如性净。若尔真如。于出世法。为其所依。为其本性。若于染法。虽为所依。不作本性。瑜伽论。说出世间法从如而生。不说染法。实在玆矣（上来一条问者/法相答者三论）问。见道无漏智。为有漏因生。为无漏因生。答。无漏为亲。有漏为助缘。而得生起也。问。地前有漏。何有无漏。而与见道。为亲因耶。若言本有无漏智种。能生见道。尔将审定。为种子体即无漏耶。为是无漏之种子耶。若谓种子体即无漏。若尔乳体即是应酪。彼酪以乳为亲因故。若言非乳体即酪者。云何得言种即无漏。明知见道无漏。以有漏法。而为亲因。非于地前有无漏法为其亲因。故涅槃经云。无明转为明。有漏生无漏。答。若有漏法。能生无漏。无漏亦应生有漏法。若许尔者。涅槃还应成生死。圣者还应成凡愚人。岂非颠倒乎。又无有一经论说见道无漏。无因而生。若无无漏因。而无漏智生。云何不同无因外道。瑜伽论。说地狱成就三无漏根。岂非种即无漏耶。若言彼论说当得义。即应说言一切成就。何由分别现种差别。有无不同。汝应仰信。于有漏中。本有无漏。能生无漏。汝勿谬妄言有漏生无漏。而致颠倒过。问。我宗但言有漏生无漏。不言有漏无漏相生。以无漏不生有漏。佛不却生凡夫故。岂可不许有漏生无漏凡夫成圣者耶。以果不生因酪不生乳故。可不许因生果乳生酪耶。何因妄为比例耶。又于何经论。说有漏中。别有无漏。无文妄说。谁敢依信。瑜伽论意。有涅槃法解脱分等。定得涅槃。决定当得三无漏根。因中说果。名为无漏。非谓有漏中。本有无漏法。又汝言本无无漏种子不生无漏。此是有本定有。无本定无。无不可生。有不可灭。即同雨众外道。汝自有过。何隐自过。而诬罔我。同外道耶。又涅槃经云。有漏生无漏。顺正理论。俱舍论并云。唯初无漏五蕴刹那。无同类因。而得生起。若尔见道无漏。以有漏法。为其因亲缘论诚言。汝何得言无有一经论说无无漏因而生无漏智。若言顺正理等。是小乘论。不可指南。若尔何处。破此五类。既无有破。明知。大乘亦同此义。如预流果。不堕三途。大小同说（上来一条问者/三论答者法相）。

有性无性诤论第四

　　慈恩法师。依傍涅槃。善戒。胜鬘等。了义经。庄严论等。建立无性有情。比量云。所说无性。决定应有（宗）有无二性随一摄故（因）如有性者（喻）或圣所说故（因）如说有性（喻）。问。此量何过。答。三支互阙。虚一切自陷。是似比量。量过甚多。粗而论之。宗圣教相违。相符之愆。比量相违。因随一不成过失。不定过失。且论违教。问。涅槃经云。三者过。不过必不可差。善戒经云。无种性人虽复发心勤修精进。终不能得无上菩提。胜鬘经云。虽善知识无闻。非法众生。以人天善根。而成就之。庄严论云。无涅槃法有二。一时边无性。二毕竟无性。如是经论。说有无性。有何违教。答。所引经论。但据客性。且说无性。非约本性。平等。有何无性。涅槃经。据断善根位。非谓续善已后叵差。善戒经。约无有种性发心之性。而说无性。非谓本性。若言无有菩萨本性。何得名菩萨摩诃萨。言虽复发心勤精进者。此是轻假发心而已。轻假发心。无定得性。故不得佛。瑜伽地持。皆准释也。智度论。会释胜鬘经云。不任涅槃。于人天中。作涅槃因。明知此亦据无客性。若言暂时无性者。暂时既有涅槃之因。云何得言作涅槃因。大庄严论。毕竟无性。有二义故。名曰毕竟。一约善根有生得善有方便善。悉断二善。尽三世因故。名毕竟无涅槃性。若断方便。未断生得。名曰暂时。二据时以论。若人断善。而利根故。若于现身。若于次生。能续善根。称之暂时。若人钝根。经无量劫。方续善根故。名毕竟无涅槃性。不言尽未来际。决定无性。此亦据客性。称毕竟无性非谓本性无性。今将与汝引有性文理。违教失。经论文多。略牵一二。显似宗失。涅槃经云。为非佛性。说于佛性。非佛性者。墙壁瓦石。无情之物。离如是等无情之物。名为佛性。述曰。此简无情。而取有情。无性众生。既是有情。云何得言无有佛性。又云。凡有心者。悉皆当得阿耨菩提。是故言一切众生悉有佛性。述曰。此简无心。而取有心。简已得人。而取当得。无性有情。既是有心之亦非已得。毕竟不得阿耨菩提。是何谓乎。又云。障未来故。名为无性。必当得故。名为有性。又云。虽信佛性是众生有。不必一切皆悉有之。是故名为信不具足（已上）若尔建立一分无生。岂非一阐提信不具足人耶。又华严经云。如来智慧。无处不至。何以故。无众生身如来智慧不具足者。楞伽经云。如来不舍一切众生。第五无性。当得成佛。又佛性论云。说无性者。是不了义。说有性者。名了义经（已上）汝所立宗。彼既违害前所引教。说名似宗。问。相符失那。答。一代圣教万差。注收唯是二藏。于菩萨藏。有隐密教。有显了教。若据菩萨藏隐密教及声闻藏。建立比量。宗有相符。我亦许故。何者。善戒经。深密经等。隐密教中。随转理门。且说无性。又说无性。是小乘义。何以得知。佛性论云。佛为小乘人。说有众生不住于性。永不般涅槃（已上）我亦许故。是相符过。若据菩萨藏显了一乘教。即有违教失。义则如前说。又若就缘因。有相符失。以断善位未有缘因。名曰无性。我宗亦许故。相符过。若据正因。圣教相违。涅槃等经。理之与心。名为正因。无性有情。何无理心。问。比量相违过相若为。答。所说无性。应有之宗。违后因故。比量相违。作比量云。所说无性等。应有成佛之性（宗）以有十二因缘故（因）如有性者（喻）若言宗自语相违者。未了立意。有法无性。据客性。无能别。本性本客既别。违何自语。若尔同喻。所立不成。彼立论者。以真如理。为成佛性。有性同喻。是行性故。此亦不尔。彼有性人。岂无理性乎。若分别者。即成过类。又无不定及以所立不成过失。定性二乘。摄有法故。有法言等。等取此故。所立之宗。既是乖法。无果所逐。名似立宗。问。随一所依不成过何。答。我宗不许。若就正因。而说无性。是圣所说因。即无所依。即是有体他随一所依不成过。即显宗有他所别不极成过。若言无性彼此共许。有何不成。此义不尔。立论行性以为正因。本无此因。故名无性。敌者不许。故不成过。例如数论。佛弟子。共言我能诠其所自体彼此别故有不成过。
　　问。不定愆何。答。有无二性。随一摄故。因不定过。何者。兔角等法。决定应有之宗。异品即摄异喻。所立因。转彼兔角上故。成不定。
　　问。兔角等无。体性无故。不关本因。有何不定。答。此义不尔。彼兔角等。无种姓故。彼因亦关。若不尔者。兔角等。将有种姓故（上来略破慈恩法师无性/比量问者法相答者三论）问。新宗建立无性有情。有何意趣。答。为欲显示佛德无尽。建立一分无性有性。若一切众生。皆悉有性佛。当成者。诸佛功德。应当有尽无所度故若许尔者。即违所说如来功德。常无断尽。建立无性意在玆矣。问。众生无边。佛德无尽。并是佛说。因何偏信佛德无尽。而不信一。若两信者。汝立无性。有何所施。答。汝宗一切众生。悉有佛性。皆当成佛。若尔众生界。盖得终尽耶若言不终尽。即不应得言一切皆成佛。若言终尽者。即应有前德。问。子举弘广两边之问。起如来不答之难。略而破之难显。广而折之方悟。众生无边。皆有佛性。皆有佛性故。悉当得成佛。众生无边故成。成无穷尽。譬如虚空界广大无边际。然佛神通力。行无不能到。以无边际故行。行无穷尽。以无不到故。一切皆可行。若谓未来无终故。别立一分无性众生。过去无始故。一分有性。今应度尽。若一分有性。度不尽者。过去应有始。若言过去虽无始。而一分有性度不尽者。未来虽无终。而一切众生。皆悉有佛性。亦度应不尽。若谓过去兼未来。而长故。度尽者。不兼未来。独说过去。一分有性。因何不尽。过去无始故。又如来方虚空说无边。无边不可短。西方过去之世。既无始。无始如何。短未来。未来贤圣。不说少过去。即是有性前后等。更加无性。说不可尽。应未来长过去。新宗又难曰。若一切众生。皆当成佛者。其最后佛。即无所度。应阙慈悲。如何成佛。三论宗破曰。此是如来不答之难。今且与子。作反质答。汝若难我。后佛无所化故。应阙慈悲。如何成佛。我亦难汝。前佛无能化故。应无三学。如何成佛。止观以教为先。尸罗三归为首。既无先佛。何有教归。教归既无。三学何有。三学既无佛何成。若以后佛无所度故。即立一分无性有情。无涅槃种。亦应前佛无能化故。立一分无因成佛。此既不尔。彼云何然。新论宗曰。非是自穿凿。此是佛地论师。亲光菩萨所说。汝破我义。即破菩萨。破菩萨者。是逆罪人。甚可伤矣。三论破曰。汝被急难。未识免途。忽牵论师。避自己愆。而终不免怛策迦。与帝释。俱坠之免而已矣（上来一条问者/三论答者法相）。

定性不定性诤论第五

　　慈恩法师。为欲建立五性道理。傍经影论。立比量云。二乘之果。应有定性（宗）乘所被故（因）如大乘者（喻）问。此比量有何愆。
　　答。谬像三支。妄陈伪执。免犹累^6□何称真立。三支多过。粗尔论之。宗圣教相违。相符过失。违自教失。因不定之过。法差别失。同喻所立不成过失。问。陈众过相。答。如来正法。教关八万。理通四宗二藏。注收教莫不该。理靡不尽。广如宗义。于彼菩萨藏中。有显了。有密意。汝所立量。未详凭据。若约声闻藏及以密意教。建立量者。即相符过。于彼教中。我亦许故。若就究竟显了一乘。即违教失。显了一乘。不说趣寂不成佛故。于汝自教。说有不定二乘之果。于有法中。而不简别不定二乘有余果故。则犯一分违自教失。若言不定二乘之果。不摄有法。若尔何摄。为是同喻。为是异喻。若言同喻。一分所立不成过失。一分不定。不成所立定性宗。故若言异喻。即不定过。乘所被因。转彼不定二乘果故。作不定云。为如不定性。乘所被故。二乘之果。无定性耶。为如大乘者。乘所被故。二乘之果。有定性耶。又汝所立因。如能成立应有定性。亦能成立所立法差别相违。应无定小乘之性故。即法差别相违过失。作相违云。二乘之果。应无定小乘之性（宗）因喻同前。问。所陈过相未为比遂北犹是蟷螂之斧。欲抗降轮而已。寻夫。差别愆。是意许之失。标言陈宗。别立意许。则成此过。我所立宗。但是言显。无别意许。有何差别相违过耶。又不定性二乘之果。摄于同喻。违宗不定。徒劳施设。不定二乘。虽现不定。后当必定大乘之故。同喻无失。深密。楞伽。法华涅槃。彼此共许。究竟了义。于彼教中。亦说决定二乘不得阿耨菩提。有何违教。答。应有定性。是法自相。应有定小乘之性。应有定大乘之性。是法差别立论意许。是定小性。若无意许。言陈定性。为是何耶。若言陈中。而言应有定小性者。能别不成。敌论一向不言定小乘性。故不极成。何免前失。又依五性差别道理。汝立前量。则以定性二乘之果。而为有法。大乘定性。为其同喻。若不定性。名大乘者。所立五性义则坏矣。彼宗五性。于本有种有无不同。立五名故。又现不定。何成所立。若当定义。足成所立。故无失者。亦幻事上。当无之义。应成宗。云何得言幻不定故。所立不成。又汝于一乘。显之与密。未识分别。若深密经。诸部般若。善戒经等。是菩萨藏。密意大乘。是诸大乘。随转理门密意说。言三乘差别。五性不同。无性定性不得成佛（瑜伽显扬摄论等说五性差别无/性定性不得成佛即释此经）我宗亦许是密意教。汝若凭此。即相符过。若楞伽经。无上依经。胜鬘。法华。涅槃等经。是菩萨藏。显了一乘。此诸一乘。真实理门显了说。言三乘同归一乘。五性皆有佛性。凡有理心者。皆当成佛道（佛性论。宝性论。法华论。涅/槃论。瑜伽菩萨地等说。真如为种理是佛性凡有理性后当/决得清净法身即释此经）汝若据此。即违教失。何不辨了大乘显密。混号免愆。问。解深密经云。一向趣寂声闻。虽蒙诸佛种种化导。终不能令当坐道场论得阿耨菩提。又云。无余依中。诸受永尽。瑜伽论云。无余依中。灭第八识。唯有真如。又法华经。虽说无三乘。而不遮趣寂。涅槃经。说第三病人遇医。不遇决不可差。如是圣教。皎然说有趣寂二乘。所立之宗。符顺经论。因何谬妄言违教耶。答。所引经论。前既通释。所化之徒。根未熟故。不显了说。是故不说二乘无灭舍分段身。别有变易。一切众生。皆无断灭。犹依小乘密意说。言二乘实灭。无有变易。瑜伽论等。释此经故。第八识。更无作业。一禀教之流。根机既熟。堪显了说故。法华。楞伽。密严。涅槃等经。二乘不灭。舍三界身。别受变易。无余之后。发心向大。汝言法华不遮趣寂。今正破之。彼经方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。又云。唯此一事实。余二即非真。法华论。释曰。无二者。无二乘涅槃。唯有如来究竟满足。大涅槃。唯此文既遮中。不留定性二乘。表中不取定性二乘。故知定性亦无真灭。若不尔者。何唯言为若。谓此文说不定性。不遮定性。即有比量相违之失。作相违云。定性二乘。应亦唯一佛乘等言之所遮（宗）三乘所摄非佛乘故（因）如不定乘（喻）又唯一佛乘言。不遮定性二乘者。唯识之言。亦应非遮心外之境。彼既不然。此何应尔。涅槃经中。第三病人。此是已入无余之位。根未熟时。故云不差。非谓无余已后叵差（上来一条问者/法相答者三论）。

变易生死诤论第六

　　夫生死者。倒业之果。可恶之声。命始称生。寿终曰死。金刚以降。未免力负。毛道已去。莫不沦溺。今将两条述变易义。初叙自宗。后破他执。问。分段变易。有何异耶。答。二种生死。异义甚多。略而论之。有三种异。谓因果异也。凡圣异也。名字异也。问。三异义耶。答。因果异者。分段因者。是四住地。变易即是无明住地。分段生死。是界内。果变易生死。是界外报。凡圣异者。凡夫所受。名之分段。圣人生处。称为变易。名字异者。分段亦名有为生死。变易亦称无为生死。问。无为此是无生之名。生死乃是有累之称。既言无为。何谓生死。答。寄子来问。解释二种生死名义。色形躯别。寿期长短故。名分段。无色形寿期长短。但以心神念念相传。前变后易故。曰变易。有漏业之所生果故。名之有为。无漏业之所受果故。称曰无为。实是有为。问。分段生死。三界内报。是无所疑。变易之报。三界外果有何凭据。又变易报。但在圣人。不凡夫者。前三果圣。亦受以不。答。佛性论云。出于三界外。有三种圣人。由四种怨障。不得四德果（四种怨障者是四种/生死即变易生死）大智度论。云有妙净土。超过三界。阿罗汉人。当生彼中。明知变易。是界外果。界内不摄。要得无学。方受变易。三果不能。何者。必舍分段粗形。方受变易。前三果人。分段之业未除。无不受后有智。虽回小心向大。而后有犹续起。因何受变易身。但以第四无学。独受变易而已。问。据无学圣人。有决定性。有不定性。此二种人。同受变易。有何异耶。答。不定二乘。回心趣大。后入无余。受变易身。定性二乘。于般无余。受变易报。而后回心。问。定性二乘。般无余时。灰身灭识。如瑜伽言。无余依中。异熟识灭。因何得受变易身耶。答。会释瑜伽。凡有二释。一云。密意大乘。随转理门。密意说。言二乘实灭无变易身。瑜伽论。释此密意教。若据显了究竟一乘真实理门。说有第八。灭粗身智。而相续起微细身智。一云。约赖耶识。有粗有细。若粗识者。无余时灭。若微细识。犹在不灭。如瑜伽论。据粗为言。有细识故。受变易身（此后通释出/起信论）问。何以得知于无余时。虽灭粗身。而微细相身续生耶。答。佛性论云。二乘之人。有三种余。一烦恼余。谓无明住地。二业余。即无漏业。三果报余。谓意生身（已上）既言在果报余。明知分段粗身灭。而变易细身犹在。又正法华经。说定性声闻云。顺殊异行。生异佛国。智度论释此经云。有妙净土。超过三界。当生彼中具足佛道。依是经论。明知微细身智。相续生起。不同新宗。与大虚同。问。受变易身。为有因缘。为任运起。
　　答。有因有缘自然生如胜鬘经云。无明为缘。无漏业。答。三乘之人。各无漏智。彼无漏智。取舍之义。名之曰业。问。感变易业。为是新起。为是故业。若言新生者。即违佛性论云须陀洹以上。更不造新业。若言故业者。三乘无漏。见道已上。方始名超。岂是故业乎。答。于分段生死。有漏业。佛性论。言更不新造。非谓变易无漏之业故。不相违。问。若尔既言无漏。即应破裂于生死因。何由感之。又无漏智。既是道谛。若变易因。应称集谛。答。望内界业。称无漏耳。实是有漏。感界外生。有何妨乎。又无漏智。有其二义。一者所润牵生之义。即摄集谛。二者进超断惑之义。称之道谛。问。于般无余。受变易身。于无余界。有何所作。答。趣寂二乘。是遇法故。未入无余涅槃之前。不解有三种之余。于自所得。生究竟想。师子吼言。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有。灰身灭智。而入寂灭。当于彼灭身智之时。即受细身堕变易生。虽然彼亦不知此事。住无余界。惛然无作。犹如醉人。故楞伽经说。入无余涅槃人之醉于寂灭之酒。无量劫不觉。譬如惛醉人。问。于无余界。经几何劫。答。劫数不定。涅槃经。八万劫。六万劫。乃至十千劫。楞伽经云。无量劫不觉。问。既言惛醉。因何发心。回向菩提。答。随根利钝。各经劫数。根机熟时。方心想生。遇净土佛。闻法华经。回小向大。问。心想生时。何要得发大乘心耶。答。一切众生。皆有佛性。彼佛性者。即是一乘故。涅槃经师子吼品云究竟毕竟者。一切众生。所得一乘。一乘者。名为佛性。以是义故。一切众生。悉有佛性。一切众生。悉有一乘（已上）既有一乘性故。起一乘心。而闻一乘教（上来一条略自/宗所立之义自问自/答）问。三乘之人。受变易身。舍分段身。别受变易。若留分段。名为变易。答。以定愿力。资分段业。使分段身。长时久住。令此粗身渐胜渐妙。名之变易。非谓舍分段身。别受变易。若言别受变易报者。即违瑜伽等言增寿。问。汝所立义。有多过失。若言但增寿行。不别生者。即是变易生死之从何而立。若谓刹那。即违佛性论释有有生死。唯有一生。名为有有。若谓命之始终。即违瑜伽增诸寿行。既言增寿。如何说死。既无有死。如何说生。又若不舍分段之身。瑜伽既无转根之文。女人罗汉。增其寿行。若为成佛。答。生死名通。又如无上佛性论等。四种生死。但名生死。非据各各死已。别生方名生死。又以无漏定资分段身。转胜转妙。是即转根。何言无文。问。方便生死。是生死缘。因缘生死。即生死因。有有生死。当体是生。无有生死。当体是死。方便因缘此二种。非当体生死。而是生死之因缘故。故名生死。非命始终。何名生死。又唯识论等。但言留身。都无转根。无文立义。谁敢信耶。又言留身。即是转根。斯何谓乎。汝通未能雪前难也。答。四种生死。后一生死。是命始终。我不所许。夫感招生者。良由业力。若别感生。彼能感业。为是云何。若言故业。即不应言别感生有。若言杂业。即违佛性论。须陀洹已上。不更造新业。若言佛性论据分段为言。今据变易。论变易业。即是三乘无漏者。无漏之法。破裂生死。云何为因。感变易报。问。三乘无漏。望界内法。且称无漏。实是有漏。感变易报。于理何妨。又还难汝。若无漏法。破裂生死。无漏定力。及诸愿力。何故助业。而受生死。无漏定等。既助生死。则知无漏。未必裂。若言自不感生死而助感者。此即随增生死。何言破裂。如助盗贼。不免盗贼。答。凡感生者。由爱润业。三乘罗汉。既无有爱因。何感生。又不得言无明住地。能润无漏。所以者何。烦恼障。有发业润生用。所知障。无发业润生用。何由润无漏业。而令感生耶。问。异生染爱。受三有身。二乘罗汉。习气之爱。何废感生。又起信论云。根本无明。熏发业识。令三乘人受变易苦。因何无明不润业耶。
　　答。汝言舍分段身。而别受变易身。未知其所受身。为是界内身耶。为是界外身耶。若言界内。汝不得言别受变易。若言界外。即同外道故。仁王经云。三界之外。别有众生。外道大有经之所说。问。彼身由有无明住地。粗重未尽。有漏随逐。非是无漏。三界爱心。不能系缚。非三界也。故智度论云。有妙净土。超过三界。佛性论。出三界外。有三种圣。先是三界。今界。不系名。非三界外别有众生。是故不同外道所说。
　　答。汝所立义。舍分段身。别感变易。若尔相违瑜伽等论。增其寿行。名为变易宁执己见。不信圣言。问。瑜伽论。说增其寿行。非是变易。后代论师。皆依此论。更有增加。此是论师自意而已。非瑜伽意。设使瑜伽。以为变易。此犹释密意一乘耳。未为释显了一乘教。若以增寿。为变易者。即违多教教。何者楞伽经云。灭于诸根。方取变易。瑜伽论说留有根身（一违）胜鬘经。无上依经等。无明住地。资无漏业。别受变易。瑜伽论等。以定愿力。资有漏业。留分段身（二违）正法华经云。顺殊异行。生异佛国。瑜伽论云。于此界中。随其所乐。远离而住（三违）楞伽法华。不自觉知自谓灭度。瑜伽论等。自知留身。傍人谓灭（四违）涅槃经等。先入寂灭。后发大心。瑜伽谓等。先发大心。然后留身（五违）四依造论。为释佛经弥勒菩萨。岂背佛经。而为释乎。明知瑜伽。非以增寿而为变易。假使以为变易身者。犹是释密意教而已。答。所列五违。但以于汝为违失耳。瑜伽诸教。未曾乖角。何者第一违中。所列楞伽无文。如有请示。第二违亦汝谬取意。彼无上依。胜鬘经等云。无漏业因。无明为缘。受变易身。是不定性。无漏定愿。资此身业。令分段身转微细故。名变易身。即与瑜伽以定愿力。留分段身义。全符会。实留身业。是分段业。然彼经云无漏业者。若不以无漏定愿力。而为资助。彼分段业。业势既尽。此身即灭。因何满行。良由无漏定愿之力。资助故业。而令此身长时久住。是故故业功。推无漏定愿。而言无漏业受变易身耳。以无漏定愿。欲资有漏业。若无所知障。即不得资业。其资助之功。寔由所知障。是故彼经。言无明住地缘而发无漏业。是即经论。为符契。不违言违。迷谬甚矣。又瑜伽论。不言但住此赡部州。云何妨往他佛世界。故善符顺法华经等。汝第三违。亦徒劬劳。又法华经意。自谓得灭度。将入涅槃时。佛在前说法。而发菩提心。非是入灭后。自谓为涅槃。故正法华经云。谓临灭度。佛在前立勤。发无上正真道意。是故瑜伽。不违法华。又涅槃经。八万劫等。所住之处。名为涅槃。此是分涅槃。何者初果人。于入见道位。断见谛烦恼。分证人空理。即有余涅槃。但非小乘之究竟涅槃。可虽是非究竟而不妨涅槃。中间二果。亦准应知。若尔涅槃经。据四果圣人回心向大后未至十信。间而入无漏定之所经劫数而言八万等。非如汝所计住于无余界所经之劫数。瑜伽之与涅槃经等。其义皆符会。汝自谬执。言经论相违耳。问。入楞伽经云。诸声闻。辟支佛。畏生死妄想苦。而求涅槃灭于诸根。不取未来境界。妄取以为涅槃。不知内身证修行法。故不知阿梨耶识转故（已上）述曰。既云灭于诸根。不取未来境界。妄取以为涅槃。明知定性二乘。于无余时。灰灭智。自谓涅槃。又云。不知阿梨耶识转。言彼二乘。自不能知梨耶所转。而受变易。妄谓究竟无余涅槃。是明凭据。何言无文。又胜鬘经等。举分段因果。况变易因果。非别感何乎。又佛性论云。有有生死者。未来生有。更有一生。如上流阿那含于第二生中。涅槃者。余有一生故。故名有有。述曰。言有有者。分段生后。更有变易一生有。故名有有。譬如上流阿那含中。于第二生。般涅槃者。更有一生。岂是容增其寿行。而非别生耶。明知瑜伽。说不定性。楞伽。胜鬘。无上依等。说定性人。非可混同。正法华云。生异佛国。瑜伽不言生他佛国。但言留身。既灭此身而生他界。与留此身而住此界。义成矛楯。因何得同。又释法华。甚成谬迷。正法华经。第三卷文。明不定性故。彼文言。临欲灭度。佛在前住等。第四卷。明定性声闻故。彼文云。当来之世。佛灭度后。不闻法华。自谓灭度。顺殊异行。生异佛国。当求道慧。智度论释此第四云。阿罗汉。三界诸漏因缘尽。更不复生于三界。有沙净土。出于三界。于是国土佛所。闻法华经。具足佛道。第三第四。其意全别。何强令同。又不得言此是往至。非是生往。经文既云生异国。论文亦云更不复生三界。若不生三界。即生于净土。何得言非生。明知瑜伽之与法华。义成阿罗汉。又释涅槃。甚乖经文。彼经既言须陀洹人（乃至）永尽诸苦。入于涅槃。是人未来。过八万劫得阿耨菩提。准此经文。八万劫。所住处。非是分得涅槃。又非留身定。当知此是五人。皆得自分究竟有余涅槃。而入无余。随根利钝。所经劫数。名八万等。与瑜伽意。全不相似。明知彼明不定二乘。此说定性无数劫数（上来一条问者/三论答者法相）。

三一权实诤论第七

　　问。解深密所说一乘。与法华经所明一乘。同异若为。答。异也。深密一乘。此是真实显了一乘。法华一乘。即是密意不了一乘。问。显密之趣。情所未晓。请为陈述。令莫凝滞。
　　答。解深密经。为诸利根大菩萨等。显了演说三乘实有。所趣真如。无别异故。说为一乘。故此是究竟显了乘。若法华经。为欲诱引钝根声闻。实有三乘而以方便。密说言唯有一乘无有二。故是密意不了一乘。问。汝所立义。违害佛意。设犯后学。所以者何。法华经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世（云云）一大事者。即是一乘。诸佛如来。岂为欲说不了义经。而出世哉。又于序品。现不思议希有瑞相。岂为欲说不了义经。现希有瑞。又方便品云。佛自证大乘。若以小乘化。乃至于一人。我即堕悭贪。此事为不可（已上）何令大师成悭贪者。又法华经处处云。一乘真实。三乘方便。佛性论云。法华一乘。是真实教。凡法华经等。三乘方便。一乘真实。其文甚多。三乘真实。一乘方便。于经论中。何处有文。如有早出。又不得言胜鬘说三乘真实。彼经唯明一乘真实。于彼经中。都无三乘真实文。故又涅槃经云。我初得阿耨菩提时。有论钝根声闻弟子。以无利根迦叶等故。不得演说一乘。实随宜方便。开示三乘。如来去来现在。毕竟演说三乘法者。无有是处（已上）是文最切。汝不得言说三乘。实为诸利根大菩萨等。说一乘。实为诸钝根声闻弟子。又不得言三乘实有是了义说。若是了义何经得言。如来三世毕竟演说三乘法者。无有是处。新宗又云。解深密经。所会一乘。即是法华所明一乘。三论师破云。真谛三藏云。佛成道后。第三十八年。说解节经（云云）（解节经是深密经胜/义谛品之同本异译）于四十余年。说法华经。即法华经无量义经。有明文也。又深密经。阇王未作逆罪前说故。解节经同闻众中。列父王也。法华经。是作逆后说故。法华经同闻众中。列子王也。若尔三藏师语。及以佛经诚文。证知法华是深密后数。应以后而会前经。云何会释未说经耶。又深密经。举已所说。而为会释。云何得言会未说经。明知深密所会一乘。是深密前所说一乘。即央拙经。大集经等。所明是也。至法华经。即会法华之前。深密等所说三乘云。佛以方便。示以三乘法。唯有一乘。无有二乘。以后所说。会乎前教。教理极成。以已说教。会未所说。未见其可。诤论众岐。恐繁存略（上来一条问/者三论答者法/相）次排天台宗。问。法华一乘。华严一乘。有何差别。答。华严一乘。此是覆本滞方便教。法华不尔。是故为异。问华严之教。覆何等本。滞何方便。答。覆过去久成之本身。滞菩萨因慧之方便。是故华严。非纯圆教。于法华经。方显本迹。纯明佛慧。是故法华。称曰纯圆。问。今将请问。尔义通彻。即应凭信。理若壅滞。熟以龟镜。汝言华严。覆本身滞方便。若彼华严。说于寂场始成之佛。为实成不。若言实成。于彼华严。何处说为实成佛耶。二三之帙。未其文。三十余之章。都无有言。云何得言称为实佛。若言化现。与法华经。有何异耶。若以寂灭道场之佛。而为化迹。何以释迦。将始证耶。既非始证文成明矣。何覆本始。汝若言于法华经。显灼说言。树王始成佛。名之为近迹。然我成佛来。过去尘沙。未来倍上数。于华严经中。未有如斯谈故不及法华。此义不然。汝未得识所为利钝。故致是言。尔未闻乎。回也闻一以知十。赐也闻一以知二。华严所为。犹顽曲矣。略说即悟。何劳广陈。法华所化。是子贡徒。待乎广说。方得悟解。四十余年间。察机待熟。良神明暗劣者也。根有利钝。教设广略。褒广抑略。谬之甚矣。又汝不得言法华后段。不被声闻。法华兴。由引摄二乘。法华一部。但以演说能乘所乘。渐悟菩萨。唯禀所乘。不逮能乘。是谓乎。又后段文。不简三根。云何得言不参座席。于彼宗中。或有人云。十地论云。因分可说。果分不可说。彼论既言果分不可说。明知华严经未明本地果。又云。华严所明智慧。犹爪上土。法华所说之佛智慧。知十方土。三论师破云。汝未得论意。彼地论意。因果相形。五十一位。行相粗显。是名为因分可说。本地法身。常住之果。微妙幽深。心虑不及。名声斯绝故。称曰果分不可说。非彼经中不说果故名不可说。汝多少土之喻。未悦智者之情。何者六十轴之因。广明佛智。与二十八篇。亦无有异。多少土况。有何所施。若言华严所明智慧。是菩萨慧。故况爪土。此义不尔。于彼经中。普贤文殊等大菩萨。被如来加。而说因果。甚深智慧。何小佛智。因位菩萨。学于佛智。所学之智。甚深广大。亦是真实能学之慧。云何狭小。亦方便。但据明昧。因之与果智异而已。非谓大小及实方便。若言因人不及果故。其慧名亦小。为方便。若尔纯圆一乘之菩萨慧。亦不及佛故。应名为滞方便之慧。即是法花。应滞方便。若言法华不说其慧故名纯圆。若尔不说故纯圆。教菩萨。应无有智慧。禀圆教一乘。而行一乘人。岂无有慧乎。若言不说而非无慧。则有前咎。若言华严菩萨智慧。不及法华菩萨智慧。如弥勒等。此义后破。又汝违经及以自言。何者。踊出品云。始见我身。闻我所说。皆入佛慧。除先修习学小乘者。今于此经。入于佛慧（已上）文句释云。始入佛慧。是华严经。今入佛慧。即法华教。佛慧即齐。了义亦等（已上）汝既言佛慧既齐。云何牵多少土喻。明知汝言。特违佛经及以自语。若言据久成佛慧。不及法华。此满前难。不劳再征。又汝宗。又于法华经。初段之经。名迹一乘。后分之经。称本一乘。迹不如本。华严一乘。同法华迹。而异本分。三论师破云。汝所立义。违害佛经及祖师。其失甚多。略出一二。言违经者。初分之经。说所乘法。后段之经。明能乘人。人法同体。境智无二。有何胜劣。有何别异。而分本迹。判浅深耶。初分经。言诸佛智慧甚深无量二乘不知。又云。开佛知见。又言。是法住法位世间相常住。又言。大白牛车。如是等文。岂非明本地之法身耶。何由初分。是迹而浅。若言虽说本地法身。而初分经。但说未来无终之常。而不说过去无始义如后段。故名迹名浅者。若尔初段身子。既悟八相之迹。而非本。本身文证。非适今也。与后段经。有何异哉。利者不说。而义准悟。钝根待说。始得悟解。因何后后。莫迥悟断之。为迹一乘乎。钝随言得悟。判而名本一乘。若言身子不悟本。迹何领解。言如今者。世尊从生及出家得道转法轮。亦以方便说耶。既悟迹身。云何不解久证法身。于彼宗中。或有人云。初段之经。是迹身说。故迹一乘。后段之经。即本身说。称本一乘。如是等言。特违正理。后说不说。当破拆之。彼宗又云。弥勒菩萨。虽是补处。而于后分。犹尚不识涌出菩萨。何况得悟久证法身。后段之经。甚深难显在玆矣。三论师破云。弥勒不识。为是实愚。若言详愚。还同初段。有何胜义。若言实愚。即违经文。弥勒疑问。序长行末云。我等虽复信随宜所说。佛所出言未曾虚妄。佛所知者。皆悉通达。然诸新发意菩萨。于佛灭后。若闻是语。或不信受而起破法罪业因缘（已上）偈末云。我等从佛。闻于此事无疑。愿佛为未来演说令开解（已上）何言实愚。又汝释文云。我虽未达信而已。汝之所释。即违经云皆悉通达。何言未达。又汝祖师。南岳大师。释此文云。弥勒自述既已悟解。汝云何违大师解释。而言未达。智度论引放钵经云。文殊师利。不知弥勒举足不足（已上）文殊是往古如来。释迦九世之祖师。既言不知弥勒举足下足。足殊不及补处大士。文殊既达。弥勒何疑。而今疑问。不知一人。此是同迷而详愚耳。汝不得言是实不知。又天台师之所立义。多违南岳。南岳大师。应现日本。制法华疏。彼御制疏。与天台疏。玄黄相隔。河汉为疏。恐繁不述（上来一条问者/三论答者天台）有华严师。华严了义。法华不了。亦判浅深如是。谬执依准向前三经。不异之道理。义而应遮破。

三车四车诤论第八

　　问。三车之言。经文皎然。四车之证。是何处文。答。法华经是。何者。经云羊车鹿车牛车大白牛车。前三是方便。有名而无实。后一为真实。有名亦有实。问。第三牛车。与第四车。有何异耶。答。第三牛车体。是水牛。其色即黑（文句譬喻品疏云本求羊鹿水牛期出分/段今得白牛尽于变易过本所望岂不欢/喜）譬三中。大第四牛车体。是白牛。其色鲜白。譬今一乘。其体既异。有何惊怪。问。子义甚妙。谁靡凭仰。但检经文。未为尽善。倚大圣教。楷定邪正。孰以凡情。为指南乎。今正请问。汝任意答。经云如此种种羊车鹿车牛车。今在门外可以游戏（乃至）尔时长者。各赐诸子等一大车。其车高广（乃至）驾以白牛。肤色充洁。三中牛车。直言牛车。不言水牛。亦不言黑。汝因何言水牛黑牛。若言赐与之牛。既言白牛故知许与之牛。不言白名。为黑牛。若尔长行。赐与之车。名为大车。许与之车。不言大车。可谓许与之车是小车耶。若言尔者。与羊鹿车。亦有何异。又违偈文言大车也。又经不言水牛黑。汝言水牛言黑牛者。经不言白。我亦白牛。是何妨耶。又若不言白牛车。故是黑牛者。又但以言驾以白牛而不言大。即是应言小白牛车。若言略大。我亦如是略白字耳。何因得言是黑牛耶。若言赐与之大白牛。长行及偈。皆言白牛许与之牛。长行与偈不言白牛。故名黑牛。若尔长行。及以偈颂。不言水黑。汝因何言水黑牛耶。若汝强分二牛异者。即达比量。立比量云。汝执三中牛车。应真实（宗）汝许大车所摄故（因）如汝许大白牛车（喻）汝执大白牛车。应非实（宗）汝许大车所摄故（因）如汝执三中牛车（喻）若汝不许三中牛车。是大车者。即违经故。向来征诘。且就喻言。复据法征。羊车声闻。鹿车缘觉。牛车佛乘。三外白牛。为何喻耶。为是菩萨。为是佛乘。若言二是。若尔即是三中牛车。应无有别大白牛车。何者。经合三车云。声闻辟支佛佛乘。即知佛乘是三中牛。又经合三中牛车云。求一切智佛智自然智（乃至）利益人天。度脱一切。是名大乘菩萨。求此乘故。名为摩诃萨。如彼诸子为求牛车。出于火宅。明知大乘菩萨。亦是三中牛车。若尔三中牛车之外。无有别佛乘菩萨乘。所何等法。喻大白牛。若言三中牛车大乘。大乘大白牛车是一乘者。此亦不尔。下合譬文。大白牛车。合大乘故。故彼文云。如彼长者。初以三车。诱引诸子。然后但与珍宝大车。如何亦然。初说三乘。引导众生。后以大乘。而度脱之。又云。为诸声闻。说大乘经名妙法华。若尔一乘。即是大乘。有何别耶。若谓大乘有权有实。三中大权。三外大实。汝之权实。未许意趣。若体有无。而言权实。若具不具。而言权实。若言后者。我亦许之。何者昔日佛乘。显说化身。未具三身。菩萨乘亦略说而已。未具说行。大品已去。渐具三身。广说众行。若据此义。论权实者。我亦许故。若言前者。都无此义。何者昔日佛乘实有。今日佛乘亦是实有。若是二乘。昔有今无。昔有今无。应名为权。本有今何名权耶。又汝若言大品已去。法华已前。所明法身。是通教身。于今圆教。所明法身。与通教所明法身异。是故三中佛乘是权。此义不尔。智度论云。为欲释第一义悉檀故。说般若。彼论释第一义悉檀。诸法实相。四句百非。心言俱绝。第一义悉檀。即法身。自外更有何等深理。又彼论中。引大云经。法华经等十种大经。而言。此中般若最大。又彼论云。法华。般若。眼目异名。又云。法华入般若中。若尔法华。及以般若旨趣齐等。云何得言通教法身。圆教法身。其体别异。又汝不得言不共般若。与法华同。若共般若。即异法华。何者共与不。等是般若。何共般若。不及法华。若言三乘共学般若。各证自果。法华不尔故不及者。此亦不然。法华涅槃。闻说一乘及以常住。而证小果。岂非共教耶。闻法华经。远尘离垢。岂非是闻一证三耶。既有闻三证一。三人何得偏判远尘离垢而为大耶。又天台师。通嘉祥师索车十难。甚为可[口*(八/天)]。恐烦不述。问。汝立四车。即违八证。一云。唯一佛乘无有余乘若二若三。二云。十方世界中。尚无二乘。何况有三。三云。唯此一事实。余二即非真。四云。诸佛语无异。唯一无二乘。五云。但以一乘法。教化诸菩萨。无声闻弟子。六云。密遣二人。七云。世间无二乘而得灭度。唯一佛乘。得灭度耳。八云。唯有一佛乘。息处故说二。诸文甚多。略举八证。检向八文。三车顺文。四车伤义。汝之所立。特违文义。谁为凭信。答。释第一证。余七准知。嘉祥法师。释此文云。无缘觉故。名为无二。无声闻故。称曰无三。即存三中大乘菩萨。若尔唯无三藏之中。声闻缘觉。不无三藏中菩萨乘。此存有余。何关佛乘何处经论。以声闻乘。而为第三。既无此次。都是妄说。若依汝解。言无二者。无缘觉乘。无三即是无菩萨。第一声闻。应不被无。若如此者。即大倒乱（已上破嘉/祥之义）今言但一佛乘者。纯说佛法之圆教乘也。无余乘者。无别教带方便。有余之说。无二者。无般若中之带二。无三者。无方等中所对之三。如此二三皆无。况三藏中三耶（已上顶法师正/义上来并文句之/文）余七准通。问。观音品云。佛身辟支佛身声闻身。菩萨善戒经第一云。菩萨利根。缘觉中根。声闻钝根。华严经第三十五云。如来慧光。初照菩萨大山王。次照缘觉。后照声闻。如此等经。以声闻乘。为其第三。汝何得言于经论中都无此次。嘉祥大师博贤深达。尔云何谤。言是妄说。又南岳大师。菩萨第一。缘觉第二。声闻第三（见譬喻/品疏）若尔佛经。及以祖师。以声闻乘。为其第三。汝何管见。诽毁博达。岂是非丘井蛙嗤大海乎。又汝遮遣华严般若。三中佛乘。甚乖正理。准前破拆。应知其失。恐烦不述。答。灌顶法师。亲承智者。智者大师。灵山听法。亲禀金吻。汝云何敢致诘难耶。问。若尔南岳。灵山听众。亦是汝家之祖师矣。灌顶法师。何因破拆南岳大师。利见本朝。制法华疏。天台文句。全破此疏。胤资既谤于其祖匠。师资之道。亦何在乎。谤毁之愆。既在自己。何还咎他。此犹人自乘马谬谓他乘而已矣。天台师问。汝举乎八证。而责我四车。我亦牵六文。而难汝三车。一云。佛以方便力。示以三乘教。二云。于一佛乘分别说三。三云以方便力故。分别说诸果。四云。于一乘道。随宜说三。五云。诸子索三文皆不与。但与珍宝大白牛车。六。父虚指门外。言有三车。诸子出门。无三可见。汝之三车。违害六文。汝义既乖。何偏征我。三论师答。汝不违谓违。与子为会释。以呈同归义。且对释于汝之一文。我之一证。即汝五文。我之七证。符契自敬矣。经云。方便说三（汝之/一文）又云唯一是实。余二非真（我之/一证）今会释云。唯一佛乘。为欲引导三乘人故。方便说三。考实而言。一乘是实余二非真。由是义故。说三说二。犹一意耳。将牵近喻。以况远旨。如文手中唯有一果。欲引三子。于但一果。而说三果。检实而论。唯有一果。而无二果。是故二文。符会莫乖。三二既明。会义可领。一文一证。既为对释。五文七证不待通释。而自会矣（已上一条问者三/论答者天台）又华严宗。立四车云。临门三车。俱是方便。露地大车。名为真实。若三中牛。亦是实者。大子出宅。即应见牛。何不得见。复更索耶。亦不可说界外索车但是二乘。以经不说彼求牛车人。出门即得彼牛车故。又彼经云。尔时诸子。皆诣父所。各白父言。父先所许。玩好之具。羊车鹿车牛车。愿时赐与。以此得知。三乘俱索。三论师破云。夫论索车。良由昔而言今无。昔今俱有。何更索乎。羊鹿二车。昔有今无。法应求索。三中牛车。昔今俱有。何须乞索。汝言大子。出宅不见有牛车者。汝未得解在门外言。故致此谬。今正释文。而示谬失。言门外者。是总相言。若据二乘。正使限城。称之为门。若约菩萨无知限名之曰门。二乘既出正使门外。而不得见鹿羊二车（据法/华会）菩萨未出无知门外。故不见牛。不言出于无知门外。而不见牛。菩萨之子。未至许处。见非无牛车。何由索耶。又不得言三乘教之中菩萨者。出分段。住不退位。为究竟。答。二乘教之分齐尔耳。未出变易。此言出在何经论耶。勿汝牵法华以为证。法华经言得不退者。言约意丰。以非但是位不退故。且举因故。若不尔者。何故。彼经。合三中牛。或举因乘。或举果乘。而合之耶。初合三车文云。但以智慧方便。于三界火宅。拔济众生。为说三乘声闻辟支佛佛乘（此举佛果/而合牛车）后合三车中牛车云。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见力。无所畏（乃至）是名大乘菩萨。求此乘故。名摩诃萨。如彼诸子求牛车出于火宅（此举/求佛果四智之菩/萨而合牛车）譬喻品言。不退菩萨。且依后合举因乘耳。明知三乘教之分齐。但出分段三界。但得不退。未变易。未得佛乘。是太谬矣。又彼宗。未解索车大意。而谬引文云。尔时诸子。皆诣父所（乃至）羊车鹿车牛车。愿时赐与。以此得知。三乘俱索。三论师释曰。寻夫。索车者。盖是腾昔三。以征今一耳。佛昔日导三乘究竟。今日遂云此一事实余二非真。是故征曰。昔时导有羊鹿牛车。为何所在腾三征一。文义焕然。叵致疑滞。彼宗又云。经文既言诸子索车。岂但二乘。若但是二乘。何得言诸子。三论师通云。但二乘子。称为诸子。是有何妨。以求二乘人非一故。故经合羊鹿云。如彼诸子为求羊车出于火宅。如彼诸子为求鹿车。出于火宅。二乘之子。各称诸子。明知诸子。诣父索车。但是二乘。华严四车。天台四车。前后。俱时。其义各别。三外存一。大概是同。前车既倾。后辙何免矣。

教时诤论第九

　　慈恩法师。近禀三藏。远影佛经。而立三时。统摄圣教。故彼法师。撰法苑林章云。解深密经云。胜义生菩萨。白佛言。世尊初于一时。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。唯为发趣声闻乘者。以四谛相。转正法轮（乃至）而于彼所转法轮。有上有容。是未了义。是诸诤论。安足处所。世尊在昔。第二时中。唯为发趣修大乘者。依一切法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。以隐密相。转正法轮。虽更甚奇甚为希有。而于时所转法轮。亦是有上有所容受。犹未了义。是诸诤论安足处所。世尊于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。无自性性。以显了相。转正法轮。第一甚奇。最为希有。于今世尊所转法轮。是真了义。非诸诤论安足处所。涅槃经说。初令皆服乳。次教总断乳。后教有应服。有不应服者。与解深密所说义同（乃至）略示教者。四阿笈摩等。是初时教。诸说空经。是第二时教。以隐密言。总说诸法无自性。故华严深密唯识教等。第三时也。以显了言。说三无性非有非空中道教故。问。法师所立。三时次第。为是年月之次第耶。为是机理之次第耶。答。两俱是也。问。且置机理。若言时节之次第者。华严经。遗教经。为摄何时。答。华严经摄于第三时。遗教经收乎初时也。问。若尔不可言时节之次第。以类摄故。彼三时既云。初于一时。昔于第二时。于今第三时。华严经初时。而非第三时。遗教经。于今而非第一时。何以初时教。摄于第三时。以第三时说。摄于初时耶。凡时节者。分限之声。以初摄今。以今摄初。时节相乱。分限之名。何所在耶。若言我但以机理次。建立三时不据时节。此义不尔。彼经既云初于一时昔第二时今第三时。非时节何。问。据机理次。立三时耶。答。随机与理。浅之与深。而立三时。
　　问。若尔于此机理次第。诸部般若。摄于何时于深密经。之作此问。答。诸部般若。摄第二时。所化机劣。所说浅故。解深密经。摄第三时。所为根胜。教理深故。问。所化是谁而胜劣耶。何故诸部般若是浅。深密是深。答。般若所为。须菩提等。深密所被。胜义生等。由是所化根机胜劣。诸部般若。为除有执。以隐密相。而说诸法本性皆空。未显三性有无理故。偏说空故。称之为浅。若深密经。为除空有。而说非空非有中道。又显了说遍计性空。依圆是有。故名深也。问。此义不尔。违经论故。智度论云。欲为弥勒等说菩萨行故。说摩诃般若。又法华经云。我承佛教。为大菩萨。说无上道（已上）此指般若教时故。若尔经与论。既言大菩萨。云何应得言为须菩提等。说般若教耶。明知般若所为之机。是大菩萨。是大利根。大般若经云。一切圣法。由此成就。是圣智境故。名胜义非有非无。又云。为着法者。说空法道。着二边者。为说中道。又云。如是般若。非有相。非无相（已上）非空非有之证甚多。不烦多牵。辨中边论云。如是理趣。妙契中道。亦善符顺般若等经说一切法非空非有（已上）若尔般若经。及以自宗论。既言般若经说非空非有。云何得言偏说空耶。又摄论初。引般若经。而判三性有无中道。若尔般若经说。非空非有中道。及以三性有无之义。何浅于深密经耶。又不得言辨中边云般若等经。非是诸部般若经也。违基法师。及范法师。云大般若等经。说非空非有故。答。深密经言。第二时教。非是诸部般若者。为是何乎。问。非是诸部般若经也。若言诸部般若经者。有多相违。般若经云。般若波罗蜜。离诸分别。绝诸戏论。智度论云。今为欲说无诤处故。故说此经。深密经云。是诸诤论。安足处所（一违）法华经中。指般若云。佛敕我等。说最上道。又云。为大菩萨。说无上道。深密经云。有上有容（二违）亦法华经。指般若云。一切诸佛秘藏之法。又云。实事真要（已上）岂是不了。深密经云。犹是未了（三违）般若经中。显了演说非空非有三性道理（般若经文并辨/中边等文如上）深密经云。以隐密相。说诸法空（四违）基法师云。为善现等说波若经。智度论云。为弥勒等。说于波若（五违）有如是失。明知深密第二时教。非是诸部般若经也。是真谛三所言施慧江边说般若及以央掘摩罗经等。此等经中说诸法空。深密经中。指此等经。为第二时。问。涅槃经。说旧新医喻。配当深密三时教何。
　　答。旧医服乳。以为初时。新医断乳。为第二时。有应不应。名第三时。问。此义不然。何者。经文以旧医喻。外道邪师。以乳即喻所说邪戒。初时教主。即是如来。所说我空。既人与法。全不相似。何以旧医。配初时教。彼宗门人。左右会通。而义迂回。恐繁不述答。我宗三时。既是佛说。汝若破之。即破佛说。岂是佛弟子耶。问。汝于佛经。但斯得语。而不得意。深密经意。且据一途。而判三时。不言三时摄一切教。我但破汝不得意失。而不破佛。若不尔者。无量义经。小乘四谛。名之初时。中乘缘起。名第二时。方等大乘。为第三时。此经三时。何与深密三时相违。又法华经第五。法华以前教。名文为初时。以法华经。为第二时教也。如是教时。皆以一途。且判而已。非谓以此三时摄于一切佛教。答。日照三藏云。智光论师。般若灯论释中。引大乘妙智经。而立三时。汝何不倚彼论三时。而立二藏。问。非不用彼。其论三时。不违二藏。摄教尽故不用。深密于一途而立三时。答。同立三时。何故深密。且依一途。妙智经摄一切佛教。问。深密经于人同时异。而以年月次第。建立于三时教故。彼经云。初昔今也。若妙智经。以类摄教。非以人同时异次第。又非年月故。三藏云。心境俱有。名为初时。境空心有。称第二时。心境俱空。为第三时。而不言初昔今（上来略破法相三时/问者三论答者法相）问。天台四教。有何凭据。若无明文。而建立之。不可信故。答。有明据也。非自穿凿故。长阿含行品。佛在员弥城北尸舍波村。说四大教者。从佛闻。从和合僧闻。从众多比丘闻。从一比丘闻。是名四大教。月灯三昧经第六。明四种修多罗。谓诸行。呵责。烦恼。清净。私释会之。诸行是三藏教。呵责即通教。烦恼者别教。清净名圆教（已上顶法师玄/义第十卷文）今三论破云。汝宗四教。所依不成。何者。长阿含经是小乘也。所依既小。四教何大。若长阿含。不小乘者。汝何得言四阿含小。又彼阿含。及月灯文。何是四教。彼经。直云诸行呵责烦恼清净。何言四教。不足征破。止而不论。又花严师。种种引文。配释五教。而无相的。说五教名之经论。文义推玄耳。新宗三时。三论二藏。名字显出。在经论。叵以疑滞。天台华严。四教五教。无文而立。谁以准的。若言汝责我宗所立四教五教。于经论中。无名字者。汝所立三种法轮。名字何出。无文既等。云何汝自隐于己过。而名我宗。此亦不然。汝未得悟三论义意。嘉祥法师。正以十门。统摄圣教。如宗义释。于彼二藏。开出三轮。此一途耳。非是摄教之正意也。次排江南大乘师所立五时教宗。道场寺慧观法师立五时云。略判佛教。凡有三称。一谓顿教。即华严经。二谓渐教。始从鹿苑。终竟鹄林。自浅之深。名之曰渐。三不定教。非顿渐扬。故称不定。即央掘摩罗。胜鬘。金光明等是。于渐教中。分为五时。一有相教（亦名三/乘别教）即四阿含。二无相教（亦名三/乘通教）即大品等。三抑扬教。即净名等。四同归教。法华等是。五常住教。涅槃经是。南土群匠。偕于观公。今破析云五时之说。非但无文。亦复害理。何者。四阿含中。既说二空。二空无相。何名有相。亦三乘同观于四谛理。云何得言四谛教名三乘别教。汝言般若。明空荡相。未明佛性及以常住。是故名无相。此义不尔。涅槃经云。佛性亦名般若。般若即佛性。佛性即妙有。又般若即是智德之有也。汝何得言明空荡相。名无相教。又大论云。般若不属于二乘人。但属菩萨。汝何得名三乘通教。大品经云。二乘智慧。犹如萤火。菩萨智慧。犹如日光。又云。二乘犹如废犬。若尔大品。亦应抑扬。汝何独名维摩思益。而为抑扬。汝言法华未明常住。此义甚谬。寿量品。明过去过尘沙。未来倍上数。非常住何乎。寻夫。涅槃常与无常。是涅槃用。谈乎其体。非常无常。汝言常住。但得用耳。未及其深体。又涅槃前既说常住。何涅槃称常住耶。又央掘摩经。十大弟子。并文殊等。皆与央掘。被呵责也。所呵之众。既次第教之。所为人。能呵之教。盍渐教耶。汝何偏断金光明经亦别。十大弟子等。何不渐教。五时过咎。略述如是。恐繁不广。

说不说诤论第十

　　就此诤论。初述自义。后破他执。言自义。泛谈佛身。有三种身。一正法法身（亦名理/法身亦名自性身/亦名法佛）二修成法身（亦名智法身。亦名自受用/身亦报佛亦名内应身）三应化身（此应与化合为一身若开出时应身化身/然其应亦名外应身亦名他受用身彼化身者亦名变化身同/利他用故合一身）于此三身说不说。凡有二门。谓差别无差别门（亦名二/不二门）无差别差别门（亦名不/二二门）若据初门。凡有三义。谓三身但说也。三身不说也。一说不说也。若约后门但有一义。谓一说。一不说矣。问。且就不二门。三义若为。答。据二不二门而言之。彼应化身。是有色声。有诠辨用。故名说法。应他色声。是修成用。修成之体。是用之体。体即是用故。体说法。正法法身。本来寂灭。未曾色声。是不色声。是色声之不色声故。是不色声即是色声。是故正法法身说法。由是义故。三身俱说。正法法身。本无二相。何说不说。修成法身。无有色声。应用即体。是故三身俱不说法。正法法身。修成法身。俱是体也。应化是用。体是不说。用即说法（此二门于不二门不取此义但/为欲显不二门义故举二门）体之不说。是说不说。不说即说。用之说法。不说之说。说即不说。故用不说。由是义故言一说一不说。
　　问。不二二门之义意那。答。若约不二二门。而为论之。二种法身。是本体故。不可得言色声及以不色声故。故不说法。应化是用。有化色声诠辨用故。名为说法。问。且据二门。何故用之应化说法。而体法身不说法耶。若有二义故。法身不说。一无所化故。谓佛所化。虽有无量。束而论之。不过五乘。人天二乘。化身所化。若菩萨乘。外应化之。彼法身佛。唯佛能见。十地不见。无所化故。不得说法。二绝名相故。谓法身佛本性寂灭名相斯绝。何有音声说法之事。如是等事是应化故。问。法身不说法。何用法身为。答。法身是为化物之本。若无本身用何所为。是故法身是有大用（上来略述/自宗义耳）。问。修成报佛为当有实音声诠辨之用以不答。有也。问。有实音声诠辨之用法身为是体用。为二门之法身耶。为是体用不二门之法身耶。答。两是何妨。问。若言为二门法身者。即有多难。一叵垂应化难。谓报佛如来自德圆满。唯佛能见因位绝分。是故垂示乎应化用以为引摄。若法身佛专化导者。一何更起利他用耶。二体用混乱难。谓体也寂而照之。用也动而涉之。可谓。体之与用殊。而今四智动涉八音振雷。与应用若为异乎。三应无所化难。谓地前难众化佛利摄。地上高士他受统领。自受所化为是谁乎。四体依方处难。说法利生要须方处。若赴缘而吐教。岂称遍法界哉。五应无结集难。谓大小修多罗欢喜之所集。若智身说法者。阿难何由得听之。既不得听。若为结集耶。若谓佛与佛互为说听听伴号菩萨说主称法身。此亦不尔。夫考乎吐出之指也。意在息患悟道矣。三觉如来。以为听伴。是有何利益耶。彼此齐觉。何更说为。汝若救谓齐觉法身为其听伴而转传下位者。传说之时。若以实体而为说。若起化用而为传。若言智体义。则不可。因位之人。不应见故。若言起化。何由说主不起化用。而听伴犹有斯能乎。又此法身。将彼法身而为听伴出在何经论。然智度论云。法身为菩萨说法。嘉祥法师释云。望华台舍那丈六释迦而为法身耳。若望究竟法身犹属迹身。若不尔者。何言法身化菩萨。十地菩萨不能见故。毗卢舍那经云。毗卢舍那说法等。准向嘉祥释应思。又是不二门义而已矣（上来一条问者三/论答者真言天台）惟向来群哲机。辨拔密融。神悟侔什肇。边地之庸愚。谁敢淘汰乎。风闻。由旬之月识寸指。洪钟之响发尺槌。夫然则靡借诤论兮。何因晓至趣。莫据廗谈。而孰兴法响。是以朋翼二先之真典。傍影师弟之经论。而斟酌彼己之汪源。撰缀自他之诤论。庶寄近谈而敞远归。借短辞以兴长响欤。诤论之意。唯在绍隆。得失之评。非以指南。揽者详焉。

大乘三论大义钞卷第四（终）