《大正藏》第71卷No.2313
No.2313
真心要决（前抄）
夫中道大乘文义周圆。恒沙教理尘数行果。无有一法而不容纳。是故名为尘理圆实宗。亦得称为普为乘教。因兹一乘五乘之如水火荡荡类胶漆。有相无相之异清浊湛湛等江湖。相即定离梦中之异端非即亦非离。生灭常住。有之一境照灭亦照住。三祗长劫一念无生。事理成佛无违教相。施设离言自证诠旨。中道俱存。束论之者。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。凡厥有无事理浅深诠旨。一切法门凡成一宗。无边义理尽混一教。披学应知勿暗疑矣。寻其大途源从二门出。所谓三性三无性也。今此二门二而不二。一而不一。所以然者。遍计所执。性虽都无而情有故立为一性。相虽情有而理无故说为一无。依他起性。体虽实无而假有故立为二性。事虽假有而实无故说为二无。圆成实性。体虽无相而真实故立为三性。性虽真实而无相故说为三无。然其遍计所执空者亦非遍空。有无一异俱不俱等一切妄执皆悉遣之。既无无故虽无不违三性不有之有。既无有故虽有不违三无不无之无。既无一故虽不一违三性不异之异。既无异故虽异不违三无不一之一。即无俱故亦有说空之执亦亡。既无不俱故非空非有之情亦遮。其余无边四句百非亦复如是。依他假有实无二门。圆成真有无相两义。一一如是。遣增损执所证相性。三性三无由何更有毛端相违。何况于其遣增益门。虽遣偏有不遣中有。故虽空门亦不违有。于遣损减门。虽遣偏空不遣中空。故虽有门亦不违空。其一异等亦复如是。以遣知存以无推性。一一亦然。如是如是展转推入。寻思路绝名言道断。一念莫不遮边。刹那莫不证中。万有万空皆遮皆存。诚是佛法之广海。抑又觉王之秘藏。其所遮者皆是外境。其所存者皆是内识。识有事理。事识则缘虑觉了之心。理识则无相不生之心。证此心觉即是真智。真智真理俱离二取。相性本一故名唯识。亦称般若。亦为一如。皆不相违。然犹强论法门顺不。二门不同。所谓三性表诠法门。三无性是遮诠法门。彼虽空有俱表顺于有相。此虽空有俱遮顺于无相。彼虽事理俱表顺于事相。此虽事理俱遮顺于理性。彼虽修学俱表顺于学解。此虽修学俱遮顺于修行。彼虽染净俱表顺于染法。此虽染净俱遮顺于净法。彼虽诠废俱表顺于诠门。此虽诠废俱遮顺于废诠。彼虽识智俱表顺于识了。此虽识智俱遮顺于智断。彼虽因果俱表顺于因位。此虽因果俱遮顺于果德。彼虽化证俱表顺于化他。此虽化证俱遮顺于自证。彼虽止观俱表顺于观照。此虽止观俱遮顺于止寂。彼顺差别此顺一味。彼顺性相决择此顺融通无碍。彼顺百法此顺一心。如是相对无量无边其义必然欤。付之案之我宗修行顺入无性门哉。故广百论云。然其门义顺在于空。有有有等皆顺执心。空空空等皆违妄执。故有智者闻说空言。应离一切有无等执悟法真理非有非空（文）加之大师判空为六故入于真性。扑扬述若论显理要资空观。凡此门意。一切诸法皆无自性。无生无灭本来寂静自性涅槃。其无生灭之一法者即是一心。万法皆如而摄在于一心故。其一心者即无分别离文字法。一切善恶都莫思量。胸中更不置于一物。若住此心。三世诸佛十方众生一体无异。即是佛心。是名三无差别妙理。亦名为自性清净心。亦得名为无上菩提。亦得称大般涅槃。觉德明净故。觉体寂然故。名观名止亦复不违。始知此理。生死涅槃犹如作梦（唯识论云）有心外法轮回生死。觉知一心生死永弃。可谓无上处中妙理。其义诚哉。是以诸佛极证一念无生。生死超绝身心冥寂。以心求心心还外境。住空取空空亦情有。欲观一心须止一心。心外无心故。欲知毕空须勿见空。空即亦空故。无心之心截心之利刀。不观之观摧观之金刚。何况于余种种有相色声等念哉。但非全不知。灵灵知之。虽见不待而见。虽闻不待而闻。虽见而如不见。虽闻而如不闻。任见任闻不举分别。全不违背无生净心。此心即是本来所得。非修而得。一切凡夫（乃至）田夫野人等类皆已有之。是故名为本来菩提。然诸愚夫自不知有此妙觉心。亦不知其动念容身。恣举妄念。起惑发业流转五趣。可悲可痛。若得觉知。岂可不护乎
和会法相
问。今所演义大乖性相。一付一心体性疑云。自宗意者。源立五法事理唯识。一切诸法摄在一识。其一识者了别为义。正是缘虑集起心也。设虽佛果最上无漏八识四智。皆是刹那生灭之法。而今所言一心何是不生不灭。若云指于心性真如。何又名为不观之观。亦名菩提。亦云见色闻声等哉。若云指于无分别智。何又说云不生不灭本来已得涅槃等哉。岂可一切流转凡夫皆本具足无漏正智。加行无分别慧犹尔。况于佛智哉。纵许尔者。更有何由不伏断惑沉溺四生。岂又可有见色闻声等分别耶。若云是指无心位者。何异外道无想定耶。彼岂住于妙觉王耶。无心睡眠闷绝等位亦复可尔。何又云见色等事耶。若云虽是有心之位而无分别。三量之中是何量哉。若云现量。是何识耶。若五识者所述更非五识行相。第八亦示。或第六者为是五俱。为是独头。云五俱者准五识。疑。独头者独头意识。何得现量。若云比非。何得说言无分别耶。若云有漏三量之外。应云是无漏。若无漏者其疑如前。次三性之中是何性耶。所演恐当无记心相。设若无记闇昧无德。岂依一愚设一生耶。三无性门无生无灭本来涅槃者。是专指于圆成实性而似抑为觉知之心。亦违法相二付一切无性疑云。如今所述者无始本有之一心菩提之外。一切诸法皆都无欤。若尔一切因果道理尽以损减成大邪见。若无烦恼无恶业者。起造感果是何故耶。若云虽无而众生愚妄谓有者。一代圣教皆成妄说。又都无事迷何起妄。又无众生及无愚体。何云众生愚痴妄情。又诸菩萨为舍生死。精勤证大菩提。是何事哉。色等六尘眼等六根亦皆成于虚妄所说。岂可然乎三付速疾成佛疑云。我宗性相。一切菩萨必经三祗。超一地位犹以难有。何况僧祗。超一僧祗犹以难有。何况三祗。而云一念无生可本来成佛。未辨其旨四付一切成佛疑云。五姓各别一宗大事。义相大异他宗案立。如今义者。定姓无性皆成佛欤。尤以不审五付止观名言疑云。止者即是定心所也。观者即是慧心所也。彼此同转所观境也。既无分别都无简择亦都无有所观法者。由何得立止观名耶。若云自宗无分别智冥合之位既得止观相应俱有即是此也者。不可然。彼观真如专住简择故名止观。此既不尔。何得即是。抑修此者。要先习学所应圣教然后修欤。将又无闻非法之辈顿得修耶
答。一一疑难皆是三性门中一门疑也。二门遂一虽不相违。其大旨不可混滥。无性门意。三性皆空。无生无灭。本来涅槃。其本来寂无生体者。即是一实废诠谈旨真如理也。故本颂云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性（文）是正指于本来寂静之法体也。以何得知。见本经文。广释诸法皆无自性。相生胜义三无具说。广释无生无灭等义。略于生无性但说初后二种无性。其中相无体性都无无生无灭相似涅槃故云寂静。胜义无性体是真如。凝然常住。无生无灭。真实涅槃。故云寂静。灯释（并人师释其意欤）是故无生无灭法体正所存者胜义无性。本颂指此明云亦即是真如也。故此门意。所择取者是真理之一法也。今入此门。故真如为一心体。不取事心。今付心体云不生不灭。云唯一无二。有何失耶。凡以真理为诸法体。宗家解释。是以心经幽赞中云。今推归本。体即真空理。事离于理无别性故（文）是释般若所说空体。正是三无性门意也。摄法归无为之主。故言一切法皆如也者亦即此意。此乃摄相归性门。推功归本义不足始论矣。若尔万法归一心。心外无物。一心归一如。如外何有不生不灭心。何及惊疑。但唯识名顺三性门。然而此门亦全不违万法之中识。实性识是非真性。是即识之实性故也。或有持业之义。理体照明真实了故。依之大师或判识言所表具有理事。或述言圆成真性识。于不生理与识之名。其证难尽。何况今云心。不表了别名。即是自性清净心也。由何定是生灭心耶。心名本有其二义故。真实心者即指性故。心经释名。大师解云坚实妙最之旨名心者。即指法实。全非缘虑集起之义。即可此义。但名止观。名为菩提及见色等皆非心体。是此心德。若从三性门性相决判者。当无分别智。智相应之定即是止也。其见色等义分即可名后得智。然此门意既以法性为心体故。但名心德不为别法。唯是一心不分能证所证差别。深遮二取之迷故也。我宗本意大灭二取。然而依三性立法相之时。不可不分。故分相性。亦分理智。亦分心境。而今正入修行之门差别理智。是有何用。仍为一心。尤有其谓。然此心德归体不生。谈德似生。故亦似灭而无实生。亦无实灭。论真实者不生不灭。无有改易。非有非无言虑皆绝。故此一心一切位中常住周遍。一味平等。见色等时如镜照形。非分别见。非分别闻。只自然见。自然闻。明了也。湛湛也。深妙也。难思也。其动念时。及无心位。为妄想覆为余缘障。今此心德不显现也。虽不显现非无其德。可照未照。可知未知。其可照知朗然常备。如是隐显有不同故。体虽常住似有生灭。从三性门谈性相时。是即如幻虚假生灭。全不相违。但一切众生皆有此心者。谈体必然即是本来自性清净涅槃。自性清净心也。不及始论。然心德显现。虽有其位人不自知。以不知故自在动念。以动念故发诸惑业轮回无止。觉悟之人指示之时。虽知而不信者。不护之故如不知者。若护者速出生死。于此顿渐重重根机可有阶级（如下分别）其心德显现位者。若人或时不起贪等一切染念住非执心。于六尘境不举念虑。而亦明了必然有之。是即佛心。非泛尔妄情。是即本有非始修得。故觉者见之一切众生本来成佛。愚夫不知故自回六道。若得知之。深信护之。常住此心不举念情。次第转胜渐渐明净。速至圆满。若其上机于一念顷顿成正觉。能现八相。具足神力。然从三性门谈其分齐者。彼本所有之无分别明了者心。即是第六生得善中无相善心。其得觉知。常住此心。渐明净中。初修习位犹是生得。久习心后闻思修慧次第成满。其满位者即应十住初住等位。初住菩萨能现八相。具神通故。其上机者前世修习解脱分善。近初住人。今生始运此法缘时。速疾顿得入其位也。如是寄事寄相谈门。虽未成佛。今入无性门直指理性。不寄于事而见之。故不论分得全得阶位皆名佛也。一切有为法如梦幻泡影。酬因感果皆梦中事。是人行邪道不能见如来。分得全得是迷前想。譬如虚空虽无远近及无大小一味平等不可分别。相寄色物名远近空。及分大小。故理成佛速疾也。事之成佛渐次也。理一体故。事众多故。如是辨时。三祗修行一念成道犹如乳水。然诸凡夫乍具此心不能断惑。不知此心即是佛心。不知动念即妄源。既迷邪正故无厌患对治。何有简择力。既无简择力何得灭杂染。即如是故其心虽有而甚微劣。心微劣故不能断惑不能灭罪。然有微细势力。犹超自余善心。何亦强遮乎。然而其分甚轻微故。又举念情甚繁多故。有宿恶业感苦报。设又虽造诸善业等。于此心中不能达之。加行等中起诸妄念。故轮回也。而今觉悟有此之妙心。能知动念是邪。能知无念是正。长时修练之。无始罪障宁不灭哉。是即一实废诠观故。是即唯识一乘极故。一切业障海皆从妄想生。若欲忏悔者。端坐思实相。岂不信哉。烦恼所知一切惑障亦渐渐伏除。速至断位必然无疑
次三量中是现量也。五俱意或五后意随时不定欤。五后之意虽是独头五识无间故。或现量何失。见五心章。五后意识非唯缘于过去五尘。亦缘现在等。然约多分缘前念境。又唯比非不通现量。仍通现义不可存之。是故此观若五后时可有微细遍空行解。即比量也。然微细故自不觉知欤难决。三性中是定善性。所以然者。非不善心。非有覆心。其义必然。今所疑者无覆无记。而于无覆有四类中非异熟心。极明了故（唯识论说第八行相云微细。云昧劣。云闇味等。余异熟心准亦可知）非威仪心。不缘发威仪故非工巧心。不缘发工巧故。非变化心。非为嬉戏发通心故。若为善事不举分别。缘发威仪工巧等者。亦是善心全非无记。若尔善外是何性耶。但未审决。或可无记。亦无过失（已上遮初难也）次第二难甚以无用。不离三性之无性故。虽云皆空不违法相。善恶因果宛然不乱。何况无性。问。所言无性者全非遍空妄见之空。有无一异俱不俱等一切妄执皆遮空也。一切善恶都莫思量者即此义也。以三性门诠显之者。假我假法三界六道三科四谛有漏无漏困果行相皆悉具足。无一所阙。何及疑耶其第三难先已遮之次第四难亦不可来。我宗意者。依解深密经诚说故三世门立五姓。无性门立一乘。依诸净道清净者。唯依此一无第二故。于其中立一乘。非有情姓无差别。其说分明。是即一切归一真如。定姓无性皆成佛故。真如佛性一切皆有故。有佛性者皆当成佛故。其理真实故。其事虚假故。无定相故。非凝然故。今此门中全不为痛。但从三性门决判性相时。定性无性有理佛性故虽当得成佛。而阙行相故终不能成也（可谓虽有理而阙事缘也）今所成立本有佛心是专理故全不违也。今此心德本无分别分。清净分既是有漏生得善故。无性有情亦具足之。有何相违。然有性人必觉悟之修行成佛。无种性人虽有不知。虽闻不信。还造轮回善恶业也。定性二乘逢此缘时。信我空边不信法空。亦复不违。然无性门见理性故。一切众生为成佛机都无所残。此义门中实当成佛故三无差别自他一体故。当成已成皆不违也次第五难。既是明了遮于邪念住于正智观。观义分明。寂然止息。止义分明。于所观者此门本意不分能所。但是一心不念不观。从三性门差别之者。即以不思议境界为境也。即是一心还照自性。自性即是一真法界胜义胜义究竟理也。若此观中谓有不思议之法体。无有是处。迸是遍计所执故也。若谓为空亦复尔也。犹所有相皆是尘如。四句百非一切皆亡。是即说为无分别智。所难之趣尤浮疏。次修此法者或学教文终离文字。或得法缘顿开悟皆可有也
问。说为一心。亦称菩提。亦名涅槃真如等者。是三无性门之本意耶。次此门意。佛具三身耶。若云具者。今一向归一真法界不见余法。宁得云有报化二身。又具俗缘后得智耶。若云具者既亡所相。岂有得知种种众多事相差别。若彼此皆阙大违诸教。又六度万行无量因行皆得修耶。若云修者。梦中妄想修何为耶。若不修者。亦违圣教。次以依他虚假事相总名虚妄。亦为梦境。未得其意。妄者即是迷乱之义。缘有为之无漏后得岂迷乱智。净分不可断之依他岂又妄法耶。佛身诸根相好四智三明等宁皆妄耶。梦者妄想颠倒所见。岂此等法皆颠倒法。若云佛无诸根等者亦大违教。次有漏无漏生得加行闻思修等。明昧各别重重无量。皆是各有能生种子。混因果不乱。而今微劣生得善心名为佛心。都不分别染净阶位。不论凡圣高下。而亦似许修习精进。自致相违。其意如何
答。名为一心为菩提等者。犹是表诠门之意也。无性门之本意不尔。此门意者。既遮一切。有何一心有何菩提。有无一异皆是妄境。菩提涅槃亦不可得。不可得法亦不可得。如此思惟亦不可得。是为本意。用为三无。亦云自性涅槃等者犹是有相门。涅槃依得显即二空门。皆约诠故。是以唯识本颂次第。前二十四颂说唯识相。三性三无皆在其段。第二十五颂说唯识性。即此诸法胜义。亦即是真如等一行也。此字虽此上胜义无。彼在相中。此正指性。当知从无性门入真胜义性故。指上胜义无云即是真也。今此胜义即胜之义。胜者最胜正直正智。义者法性即是真如。如体寂然不可言最。不可言胜。一切言语皆道断故。如德止言。举能证道最机胜妙功德名号。说此妙道之所行义。还显为离言法性难思。及论疏等说皆分明也。是即正劝一切善恶都无思量之修行也。故邻次此说修行位。即后五颂。其中初三乃至未起识求住唯识性等说资粮位。次云现前立少物谓是唯识性等说加行位。皆指上说即唯识实性。即胜义无性无分别法也。然犹有带微细分别。残空有相。非极明净。于此亦有浅深位。故说云求住云立少物。非不止于一切思量。但观门方便非一种故。或观依他虚假空寂而入一实。或时直入一实真如。故本疏释加行位云。或总作一实真如。或别作二空等（文）如是说已。遂说实证一心见道。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故（文）都无所得且非不念。离二取相宁非一心实证。既如此以前皆修之。其理必然。四种为思。如实智者皆于此法施差别。若尔我宗唯识修行入无性门修行之义无疑者欤。其修至极。无相不念不留一物住一心义亦明镜也。然今此法但自证知不传人者非大士行。阙大悲故。由此欲令他知此法有二方便。虽不可言强说离言。是则教门。不可言故不说而传。是即禅门。今此二门互有其德。禅门德者。一切言辞遍计所执。说有著有。说空者着空。说中着中（乃至）无边四句百非。无有一片非系念杌非引执锁。由此得证尤迟尤难。故不说而传。是为其德也。不说传者所谓直指众生心也。直指者所谓直指人心中所有本来寂静明了无分别心。住其令修。不立法门。不说名字也。当指之时。或同其心。或作妄相。或假异此语种种方便。禅门故实（云云）今此心体。三性门中以事为体。此犹虽为有漏妄情。无性门中以理为体。恒沙万德宛然而备。为妄想污其德稍虽隐。本性微妙极净圆明。譬如黄金交尘沙中光色稍隐。自性本德条然不改。人觉知之能练能莹其德几许。佛心亦然。勿疑之矣次佛有三身四智三明根本后得一切具足。其相如常。是即专依三性门。一切一如。心佛众生无差别故有为事相皆为虚妄。皆为梦境。说凡所有相皆是虚妄。云一切有为如梦幻等。又说遮余虚妄名一实谛说真如是实余皆虚妄。皆此门也。然其妄者未必迷妄。缘生之法无言实故说名为妄。故义灯云。缘生名妄。此则可尔（文）若迷名妄。无漏依他虽虚非妄。大师释云据实道谛虚而非妄。即此义也。今总名妄依前义也。名为梦法亦一一准之。故此门意依真依觉。清净法界为佛。有为事佛为梦。所以三界六道缘生一切人法三祗四依六度万行酬因感果诸根相好四智等体皆是虚妄。皆是幻梦。真实觉中一切皆无。是故说名梦中修行。名梦中佛。故佛心中知有为德。犹名见梦不名真觉。然与迷情所见大别。彼梦执实不知梦。见此梦知梦为众生见。然初修人赖耶之梦未得寤故境界犹强。随自心色声等事不意来触。然而不念住。迟见闻犹为佛心。第八识梦得寤已者。即为利他见之闻之。香味等法一切亦尔。自受用身虽自受用远亦为他。住世间故。正智后智亦皆梦故。付之案之可有四句。一梦中梦。所谓愚人动念缘事。二梦中觉。所谓愚人本有佛心。或初修人本有佛心。三觉中觉。所谓觉者本有佛心。或圆满位本有佛心。四觉中梦。所谓觉者不念缘事。又有三句。一体梦见梦。所谓愚人觉者缘事心也。二体梦不见梦。所谓正智。三体觉不见梦。所谓真如。今此正智真如差别。且依三性门差别之也。无性门中合为一心。总为觉法。次六度等诸行为行。皆可修之。三性门修皆具足故。理事万德皆可成故。然无性门虽修行之皆名梦事。是其善异。三性无性不即不离。一念无离。岂不修哉。但总行者。且付一行亦有由。然互不相障亦岂舍乎。次有漏无漏等位种种阶级。从三性门分别之者皆可有之。入无性门且不见之。只付一心一实之体论自证门。故不分之。然而三性门恒时不相离。事相之分位不经不成。故觉知以后修习增进亦必然也。何及疑惑
直指人心
问。直人指心见性成佛。是达磨宗不共胜事。自宗之中未闻此法。今付无性门恣建立一宗。宁不相违耶答。对机遣病门修观显理门自宗所许。如云若破空病说有能除。若论显理要资空观。此义势也。今此后门中传他方便欤。何相违耶
从心澄境
问。余宗皆是从境＊澄心。禅宗异他从心＊澄境。所谓不立所观法门直止分别。分别得止心境自不现。是其胜德。而自宗中有此法哉。若无之者何任胸臆案立之耶答。无性门者一切皆遮。三性诸法无一所残。以何为境。空尚遮之。况于有乎。心尚遮之。况于境乎。从三性门谈实皆遮执。后二无性假说无性。入空门修。妄心所念实皆非依圆。观何为境。故唯识云。愚夫于此横执我法。有无一异俱不俱等。犹如空花等体性都无。一切皆名遍计所执（文）所执晴已圆成自显。圆成显上依他自显。其理必然。就中遣相证性唯识正当此修行。遣事相者见于依他之实无也。依他实无者即所执空门。所执空者非只空有。亦复空空。亦有亦空非有非空（论云。俱者俱句也。云不俱者俱非句也）及一与异亦一亦异。非一非异（准上可知）等（等取一切无量四句）无边境相皆遮之。即是一实废诠中道。故云证性。所以幽赞受此第五重唯识观云。又说一谛一乘一依佛性法身如来藏空真如无相不生不灭不二法门无诸分别离言观等皆此观摄（文）解释分明也
问。唯识观者遮外境也。今遮一切。岂唯识耶答。此疑甚非。今所遮者一切外境。设观有内心即是能取相。二取皆外境。岂不遮乎。设观为空寂。亦是所取相。宁残之乎。如是不念住无分别。自内冥合言法性。即是唯识至极观也
根机不同
问。论此法机有三品别（云云）其上机者何分齐耶答。言上机者。言下成觉。不起于座三昧现前。能现八相神通自在
问。自宗性相一切菩萨必经三祇。上从本经下至宗家。当世学者全不动之。今所成立未曾有也。其义如何答。今所言觉者从三性门谈。即是十住初住等也。但其阶位犹可审定。或可谓七住已上。或可谓是初地已上。是即事佛非顿成故。说为浅位。说名分得。然今空门不寄事相。指其理故。以理一味说为妙觉。说名全得。是故应言约三性门三祇成佛。约无性门一念即证。全不相违
问。设纵虽尔弥有其疑。具缚之外凡类。况非修非学者。今生始得逢此法缘。宁可即座入于初住。何况至七住乃至初地耶答。谁言此人今生始逢。先世修习解脱分善近胜位者。隔生忘失未学间。忽遇此缘速得入也。故解深密无自性品云。善男子。如来但依如是三种无自性性。由深密意。于所宣说不了义经。以隐密相说诸法要。谓一切法皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃。于是经中若诸有情已种上品善根。已成熟相续。已多修胜解。已能积集上品福德智慧资粮。彼若听闻如是法已。于我甚深密意言说如实解了。于如是法深生信解。于如是义以无倒慧如实通达。依此通达善修习故。速疾能证最极究竟（等文）以之准知。何无其机
问。如是胜人隔生忘失。是事难信答。龙猛大士初是梵士。博学外术。习染邪法。回心以后顿入初地。世亲菩萨先学小乘。回心以后速入明得。此等胜人岂无宿世修习大乘。然隔生故或学外法。或学小乘。由此本论说胜解行菩萨过失。广说妄说爱染等事。不可惊欤
问。所引经文既约隐而不了无性。今所论者显了无性。何为证耶答。此难分非。隐密无性尚有胜验。况于显了。故经下文说显了无性功能利益云。尔时胜义生（乃至）世尊于今第三时中。普为发趣一切乘者。依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性以显了相转正法轮（乃至）世尊。若善男子。或善女人。于此如来依一切法皆无自性无生无灭本来寂静自性涅槃所说甚深了义定教。闻已信解。书写护持。供养流布。受诵温习。如理思惟。以其修相发起加行生几所福。说是语已。尔时世尊告胜义生菩萨曰。胜义生。是善男子。或善女人。其所生福无量无数难可喻知。吾今为汝略说少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。数算计唯邬波尼杀昙分亦不及一。或如牛迹中水比四大海水。百分不及一。广说乃至邬波尼杀昙分亦不及一。如是于诸不了义经闻已信解。广说乃至以其修相发起加行。所获功德比此所说了义经教闻已信解所集功德。广说（乃至）以其修相发起加行所集功德百分不及一。广说（乃至）邬波尼杀昙分亦不及一。说是语已（文）隐密显了二门无性修中自证虽不相替。彼不合三性故人多堕僻执此不离三性故永不引妄见。了不了义功德高下。即依此说。佛语明镜也。何不依信乎。依此方知。宣说门中三性为极。自证门中无性为妙
问。七住前或退其位。虽信因果有退大心。得二乘果设约理门何名如来答。入劫大心非凡所量。况信不退乎。初住尚应八相成道。况后后位乎。但约七住。或约初地。全无所乖欤
问。今此法力胜于余法可速疾乎.答。此事必然。是故大师理趣分疏释经所说当经十六大菩萨等之文云。此经所明实相之理有大神验。不经僧祗经十六劫便入初地（文）学者虽有今立释。效验胜于余法极成不及异论。谁不悬心乎
问。中下二机何分齐乎答。最下机者。经十六生入于初住欤。准璎珞经。一劫二劫（乃至）十劫等之所说推量之也。其外可摄中品机欤。但是私推。可恐
问。若尔一切菩萨修行实相观皆可速证入。由何而有迟速不同答。种姓不同有此别欤。智增菩萨自行增故。多分住于实相之理。悲增菩萨化他增故。多分趣入虚假之观。皆是法尔种姓之所催欤。虽迟非愚。大悲即是菩萨本故。是犹大旨实义难知
二门隐显
三性门者显了至极。即以显了为德。三无性门顺于隐密。即以隐密为德。对机说时不如显了故。若不显了者所说相滥。属引机迷故。止言修门不如隐密故。若不隐密者思惟甚多。难入一实故。所以说者可说三性（不离无性之三性也）修者即亦可修无性（不离三性之无性也）然三性门之大纲者。谈其如幻。不思议事。从此相推显于此事不即不离难思理性。理以不言为其本意。然不言者亦难令知。不言而言。言而不言。岂如三性门哉。无言之妙辨者宁非此哉。凡事理者皆不可言。有为非有为非无为。无为非无为非有为。设离为无为有余言者亦皆非也。然而有为犹有假相稍可宜拟。故为言依。无为离言都绝言分。故寄立事倚其自性。于理借词还取法性。最甚深也。以胜之义为胜义极。即此意也。重意云。等宗事相非如幻故。一向离故。虽谈虽观不能显理。余宗谈说乖离言故。混事相故。亦复难及。独处于中岂非德乎。无性门直指人心不说而传。是别事也（为言）
去春以来禅法风闻。求法人人间间来语。愚心迷乱不得趣间。窃寻自宗致。暗暗虽一旦度量。未及审定。殆似无诠。为遁谤罪。强求信解耳
于时宽元二年十一月日
小比丘良遍于竹林寺记矣
真心要决（后抄本）
我弊室中（宅识）有一愚人（妄执）常见妄想（当情现相）以为实事。多着俗谛（随事差别）不信胜义。数数来现（现行）乱吾正念。本来习故（种子）欲制不得。然而志之所及聊回方便。所谓问答也（心中简择）问是妄执。答即宗旨。皆对自心不假外缘。然虽甚难治。愿缘当得悟而已
问。我宗意者以何法门为真宗旨。答。废诠谈旨是其宗旨。问。性相决判岂非宗旨。答。一切法门无不性相。今所寻者是何门耶.
答。常途所谈八识王所四分三量等差别门。答。其世俗谈。即四俗中第二世俗随事差别问。以何得云。答。唯识论判此依世俗。依理世俗不及始论问。设虽俗谛何非宗旨。答。夫于法门诠旨不同。诠则浅近。旨则深远。世俗为诠。胜义为旨。于其胜义亦有多重。前三为诠。第四为旨。今所论者即第四真。问。若尔废诠其义云何。答。既云废诠。何诠其义问。设虽废诠何无其义。答。若有其义何不诠之＊答。虽有其义此门不诠。答。有其义者何门有耶问。此门有也。答。此门有者何不诠之问。实事虽有。今故不诠。答。实事若有。诠之应真。不诠应假问。设尔何失。答。废诠成俗依诠成真。是名颠倒问。实事有者余门有也。答。其失如前。真俗颠倒问。然者无义耶。答。若无其义何不诠之问。若无其义云何诠之。答。可说为无。是其诠也问。诠者即是诠显其义。若无义者诠显何耶。答。其无义者即无为义。诠显其义即是诠显问。既云无义。何无为义。答。无义之言无义为义问。无义之言何有义。答。此无义言若无所诠。汝何须问言无义耶问。若尔此法非有非无欤。答。若是非有非无法者。何不诠之问。非有非无者云何得诠之。答。可说名为非有无。是其诠也问。既不诠有不诠无。何名为诠。答。若离一切言诠表者。何说非有非无言耶问。未离非有非无言也。答。若尔云何名为废诠问。离有无诠故云尔也。答。设废有无诠。未废非有非无诠者何名废诠。废一切诠名废诠故问。若尔此法亦有亦无。答。若是亦有亦无法者何不诠之.
问。法体虽是亦有亦无。而此门中不诠之也。答。体亦无者。是何门谈乎。若此门者何不诠之。若余门者。俗谛为实胜义为假。亦成颠倒问。若尔何故总料简章述离言中道云胜义谛中虽一切法体或有或无。由言不及非空非有。答。彼具文云。世俗谛理遍计所执情有理无。有为无为理有情无。胜义谛中＊虽一切法体或有或无等（文）故有无言还依世俗。问。若尔此法无其体耶。答。答无体者何不诠之问。体虽是无。无可诠义故不诠也。答。体无之无即可诠义。无义之无亦为义。岂不诠哉。准前可云.
问。若尔此法有其体哉。答。若有体者何不诠之问。其体虽有而无义故不诠之也。答。即云有体。其有有义亦云无义。其无无义准前可知问。若尔依圆岂无体耶。答。谁言无体。其旨如前。俱句俱非皆可准前问。若尔何故诸圣教说诸法体义。答。其皆诠门。非真实旨.
问。若尔何云废诠妙理。答。妙理之言还依俗说问。若尔何故名为真如。答。真如亦是假施设名问。若尔何故本颂所说诸法胜义亦即真如文判第四真。答。施设名中是最极故问。若尔一切四句皆非欤。答。若一切非何不诠之问。若尔一切四句皆是欤。答。若一切是何不诠之问。若尔此法如是法欤。答。若如是法者。何不诠之问。若尔此法非如是欤。答。若非如是何不诠之问。若尔此法云何得知。答。若有得知何不诠之问。若尔正智无所知哉。答。若无所知何不诠之问。若尔正智云何证知。答。若时于所缘智都无所得。是其证知问。若尔云何名为废诠。废诠之言犹未废故。答。且假此言还显离言问。若尔何云谈旨。谈者即是言故。答。今如是谈即是谈旨问。若尔此言未废。何彼云废诠。答。净名由此闭口不言问。若尔文殊不二法门非废诠耶。答。无言之言虽言不言。不闭口中是为至极。若其闭口非说教故是教外也问。若尔此法云何修行。答。如止言议亦止思惟。不思议者所谓是也问。心无形质。缘虑为体。若止思念岂非无心。答。此难甚疏。夫心虽无形质。而有不思议力。若善修者得无边功德忽出生死。若恶习者招无量罪业轮回无绝。其善修者所谓常住正直之心也。全非无心也。正直心者无委曲也。无＊委曲者无曲念也。无曲念者不起一切有无一异俱不俱等强分别也。强分别者所谓故思安立诸法。或执实有。或执假有。或执实无。或执假无。或复执为亦有亦无。或复执为非有非无。其一异等一切四句亦复如是。如是安立置于意内坚执比度以为究竟。皆是边路不当正理。故悉名为不正直心。是则分别二障无明之所起也。是为十二缘生根本之无明支。深迷涅槃寂静之理。独为流转苦轮之源。一切迷理分别惑等从此而起。能招后生杂染法也。所以欲速出于生死。唯须永截分别之根。所言根者。即彼意中安立执持之物是也。所言物者。即是当情现之相也。设虽观空。念置心中亦成物故。何况余者。是故一切皆应除遣。由除遣故心中清净都无所住。明明不昧是为直心。契当真实正理。是名中道。其正理者即此心性。圣教呼之名为真如。此直心者即其理。圣教名之无分别智。当知住于此心之时。能契会己实性也。圣教称之理智冥合。始得此心。一切邪执强是非心永不复起。种子习气灭尽无余。见道位中断分别无即此义也。得此心已。有为万像皆如幻梦。虽见如不见。虽闻如不闻。凡所有相分明了知都无所著。任运一一见闻触知。譬如明镜众像自现。是即名为后所得智。如是虽断分别诸惑得见真理。而其任运俱生诸惑尚未离故。于诸事法不能自在。为除此故复数修习无分别智。渐渐断除俱生诸惑。分分成就难思妙行。是名修道。然犹未圆未至究竟。最极微障犹有残故。由此即入金刚喻定断彼极障。是名等觉。从此无间入圆满位事理究竟。名为妙觉。五位修行大概如此。所以顿证菩提之法。不如制心常离一切曲念强思。夫心所安立不溺四句之海。知不假功用。不拘八缠之网。妄云已睛大觉之山盖显。痴夜早明倒想之眠宁残。胸中梦寤有无都亡。眼前觉静邪正极明。梦寤常见真如月。觉明自照有为之幻。论其疾则清风非喻。何迷不拂。谓其澄亦明镜犹浊。何像不浮。法界在于此中广过大虚。微尘尽其内净超波水。宜以之为忏悔之玄底。审哉以之为尸罗之究竟。实果何果矣。性寂是菩提也。华报何报焉。心净即宝刹也。莹而可莹一心之镜。拂以可拂六情之尘。但以念厌念念尘无尽。求明修明明镜忽阴。一水不动澄湛之性自清。一心不乱寂默之理自显。其不乱者谓此直心。更无委曲。三世诸佛皆住此心永无动转。故称妙觉。十方众生悉迷此心恣长执根。故名凡夫。愚夫颠倒迷此真如。故无始来受生死苦。圣者离倒悟此真如。便得涅槃毕竟安乐。其理诚哉问。解深密经分别瑜伽品广说唯识止观行相。十二分教为其所依。大菩提心为其所住。先能习学所应圣教得解了已。住空闲处思惟其义修止修观（云云取意）由此慈恩唯识章云。初修习位随所闻法托境思惟。令此观心纯熟自在（等文）准此等文必有所观之法门也。是以慈尊教授颂云。菩萨于定位。观影唯是心（等文如常）正在定中思惟唯心之道理也。而令所示大异此趣。直止分别都无所观。谁信之耶。如今说者一代所说无边法门皆成无用。非唯无用恐剩成障欤。并有所立有念故也。可恐可恐。勿再言之。加之今所指心正当无覆无记心相。岂以之为修行心乎。答。诸佛所说虽实无边。所归但是断众生惑。众生惑虽复无量。所归但是我法二执。是以一代教诸无尽法门虽云无尽。所诠只是为除机执。其除执者所谓即修无分别智。无分别智即离一切有无等相明了妙慧。冥合自体微妙法性之一心悟。诸教至极唯此一事欤。恒沙尘数万差法门。唯为得之种种方便。于此谁敢生一念疑。依之解深密经先安胜义谛相品。一品首尾并说无相离念妙行。自余诸品每品炳然。本论本颂释论章疏及诸教说不能具举。但于建立三性无性等种种法初修习位托境等者本自不遮。彼皆方便所修行也。故唯识章云。故欲证入离言法性。皆须依此方便而入。非谓有空皆即决定。证真观位非有非空。法无分别性离言故（文）教为所依。即为知此方便之法入离言观。以教名诠。诠者筌也。以筌捕鱼。若得鱼已即舍其筌。如是教诠为方便门入离诠法。入已即舍其诠门也。不能始论其义如常。今何执着诠门安立。不信废诠无分别观。次无记心疑纵夺答之。无夺而言。谁言此心是无记心既指明了无分别心。岂是异熟闇昧心耶。又非缘发威仪工巧。及非通果嬉戏之心。宁亦余三无记心耶。非有覆心弥勿论也。若尔无记者是何无记乎。次纵而言。设无记心既是明了。设有闇昧还亦明了。如是如是数数修习。决定应引无相善慧岂非最要。若言无记恣厌离之一向思惟种种相法。何世得入无相法界。若云观法入无分别非无记者。设观法门入不念位。那知定非无记心耶。三性之心互相引起。等无间缘甚以广故。其相如常当知设观微妙法门。初修之时无记心疑甚难决欤。云然岂可不修习耶。是故劝诱同法记云。其不设非不。岂非不为不（文）即此意也。重宣云。大乘理观者拂心上尘。尘者所谓彼六尘也。拂者所谓明了心中不念之也（为言）问。其方便观为是必作然后止念。为是顿入无分别耶。若如前者。今所劝行所期无记。唯离念心。其念若易止。何必须方便。强欲须之定成障欤。岂本无用之劬劳耶。其念若难止。设须方便岂得止耶。强欲止之亦成障欤。若如后者。方便观门何位修之。若以前者何云顿入。若以后者全非方便。旁推征之亦无用也。故教所说种种法门无益之难更不遁哉。次章云证真观位者。是指见道实证位也（子岛释）今所论者我等当分观法事也。岂以彼文得为证耶。胜义谛相品等所说皆以尔也。全非证欤。次一切凡夫乃至婴儿畜生等类。无始皆有无分别心。所谓五八及第六识五俱等也。如今义者彼岂皆是其深观耶。次彼离念位。定犹可有见色闻声等之事也。若全止之者。定归无心。若不止之者。更非离念。可谓此事于我等分都不可得。以之思之。初修习位随所闻法托境思惟者。初心始行定有所观。所谓三性唯识等也。常观察之渐渐练心。所取能取次第伏离。遂入实证无分别也。忽止分别都无所观。恐难信也。人若信之一期空过欤。可恐可恐。何况教中说离言法非有非无等者。观中即应如是思惟。所谓思云。一切诸法心所现故皆如梦境。非实有体设有设无。设色设心。设一设异。俱句俱非皆不可见皆不可取。我今见之即见梦也。唯自心想更无别物。如是思惟名唯识有何失耶。都止思惟者有何证据耶。答。夫方便者学于根本。根本即是无分别智。方便修习岂不然乎。是以唯识论说加行位云。此位菩萨于安立谛非安立谛俱学观察。为引当来二种见故。及伏分别二种障故。非安立谛是正所观（文）非安立谛岂是安立分别观耶。今就菩萨正观妙行云无分别有何失耶。由此般若赞述引无著论释云。依无著者乃至应修行者。谓相应三摩钵帝故。三摩钵帝者无分别三摩提也。谓对治分别故而起无分别三摩提引无分别智也。此意云。由有分别是非遂生。是非生故烦恼起。烦恼起故造恶业。造恶业故生死流转。今为断彼故起无分别行也。分别者即所知障故。应降伏者谓折伏散时。折伏散时者谓使三摩钵帝心散令还住也。此意云。若折伏分别心不令散乱故名为降伏。正起无分别三摩钵帝故名为修行也（文。今言所知障微细妄念也。即是别起欤。玄赞所言法执。亦即此类欤）又法花玄赞第二云。坚执烦恼谓分别动摇。分别动摇故是非心起。是非心起故爱恚惑生。爱恚惑生故诸业起。诸业起故众苦转。今为治此分别动摇之心故入三昧难坚执惑（文）加之因明疏等释现量心。因循照境不筹不度（云云）先德释此因循之言但直义也（云云）今所劝示其意在此。静思文意迷谬自晴者欤。赞述解释甚委悉也。谁及异求。但以三性相对等观为方便者。所谓行者先依圣教得知如是微妙理已。数数思惟随分决解。是为义解习学之位。如是义学已正入修行时。顿住无相更无所观。是名修行。是即住彼所决理也。如是修时若触内外种种因缘妄念有起。速觉知之即可得止。是名降伏。伏分别心速令还住无分别修也。是即依于唯识三性至极道理随分决了之力故也。夫言唯识者遣外境义。言外境者遍计所执。遍计所执即当情现。遣当情现须止妄情。止妄情者即＊令所劝仍符合也。而其念情若有难抑。虽得觉知不能止者。应当观察先觉道理。所谓今当自情所现若名若义自性差别种种之相。唯是自心意言分别。如是似现意言。识外都无其体。有无一异俱不俱等（乃至）自心分别之相皆如是观。四句百非都不可得还即得往无相离念。如是如是长时修习无有退转。遂得入见证无生也。对于实证。以前所修随分无相皆为有相有分别心。以有所得故非实住唯识者即此义也。故对实证。以前总名三性相对有分别观。非谓然故于以前位不住无分。尔者。加行无分别慧之名云何得消。资粮加行正位之体是何法乎。所以义林证真观位。先德判为实证之位。全非所痛。如是修间。其所取无方便之智得成熟位。其能所无方便之智得成熟位次第生起渐渐增胜。是即得名暖顶忍等。非谓然故于以前位不遣能取唯识等执着。不尔者。资粮位中若于时劫宁不能观二取空耶。若不能者岂现八相成道等耶。若其内证有所阙者。设虽相似岂现佛相。岂同天魔等化作耶。明知未入僧祗之位。乃至我等最初行法。随力所堪皆遣唯识实有等执。虽遣不及。虽不及遣。极穷其力所堪故也。如是虽励无始熏习深染心底难速除故自送劫数者也。若不尔者更有何由徒虽僧祗。岂可不极所堪之分。故意不入于胜位耶。为利他故自证不进是别事也。今所论者自证门故也次一切凡夫婴儿等类有此妙心决然无疑。传闻禅宗以之即为本有佛心。佛众生本来无别（云云）今法相宗其义虽异而遂不违欤。其异分者。我宗意者。彼本所有不念之心。是有漏中现量心也。非即佛心。然稍相惟。故好常住此心者。次第被修引无漏智（为言）最初增进即是有漏生得善之增进也。后后展转闻思修慧次第生起。即是有漏加行善之中增进也。如是修故遂入初地乃至金刚。即是无漏之因位之中增进相也。如是经间。无漏三慧义说三慧。有功用智无功用智。次第现前得入佛地。是时方名得佛心也。夫言佛者是觉义也。无始以来等觉以还非无其义。分分除迷皆是觉故。然而胜劣形得之时。对后后位以前前位皆为非佛。最极圆满无上无等名为佛也。自觉觉他觉行圆满三义具足无所阙故。何况寻其能迷种子重重不同。非唯一法。谓有漏种生得加行三慧种子。无漏见修究竟三品种子。共一一中无量差别种子亦别。此等种子随修随增。次第胜进各各生起自体现行。此诸种中菩萨无漏三品种子名行佛性。第八识中无漏法尔之所具也。故彼本有无相之心虽似佛心。是有漏故不名佛性。简取决定殊胜净法名佛性也。然而以彼本来无相能知佛心之行相已数数修之。彼无漏种渐渐增长遂得现行。岂非至要（为言）何以然者。彼本有心似于佛心有众多义。所谓无诸惑故。无诸执故。以明了故。以清净故。契真性故。遍法界故。含万德故。慈悲本故。所以修之无漏种增生现行欤。已上二宗各别也。其不违者。凡我宗意。有为诸法无有定相。因果法门本非定异。若云彼此一向各别即是妄执。极为过失。故诸有漏及诸无漏种子现行因位果位三世自他皆非定异。非定异故总为一法被修增进。即是一法次第增也。全非别法新生起也。但是旧法转明转胜。譬如金玉随莹随练渐渐明净至圆满也。故彼本有无相心外更无佛心。彼心即被资熏莹。次第显其本性妙德至如来地。若云决定此心之外有他佛心别生起者。更非我宗。违唯识故。若寄事于种子各别。彼诸种子岂非依他。为依他法岂有定相。当知有漏无漏种亦为一法。若犹执着极成迷乱。所以有漏无漏种现为一法体论之无碍。就事所谈犹以如是。何况理性平等义门。夫于诸法分别体用有无量门。谈其至极则理为体以事为用。其理一味无有少分全分等别。彼本所有无相心体与佛心体有何别异。烦恼惑障性虽亦住。今就顺理心名为佛故也。加之约事谈体犹有心性本净之义。所谓心体非烦恼故名性本净。是遍一切。理性平等亦通一切。约此等义。彼无相心遍一切时其性不改。譬如万水清浊不同。而此本性清净一昧无有变。故唯识云。然契经说心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体非烦恼故名性本净（文）其心体本非烦恼者。彼无相心性不改变遍于此也。烦恼浊秽犹如客尘。暂时交杂。非心本性故如是说（已上法相同禅宗已）
次以禅宗同法相者。若如当时风闻说者。彼宗亦许修习增进。非一得法即顿究竟欤。机分修行经多时故。所以即彼本有佛心虽有不知即是凡夫。虽知不修即是劣位。彼梦中修所住时节亦复非不经三祇欤。所以然者。理德顿备事惑渐渐除。事理万德皆圆满位名真佛故。但彼宗意许顿悟机。所谓不待他之晓喻。自然自悟机分顿绝（云云）今依自宗推寻其类。是当前生修习之类欤。机分绝者亦当十住初住等位欤。或亦当于加行等位欤。此等位人亦难思故。何况传闻禅师说云。大悟顿机梦中已经三僧祇人也（云云）如此说者等觉位欤。若尔两宗都不相违。是以彼宗佛法大明录第六云。传灯录圭峰宗密禅师示尚书温●曰。能悟此理即是法身。本自无生何有依托。灵灵不昧。了了常知。无所从来亦无所去。然真理虽然顿达。此情难以率除。岂可一生所修便同诸佛功用。但可以空寂为自体勿认色身。以灵知为自心勿认妄念。妄念若起都不随之。即临命终时自然业不能系。虽有中阴所向自生。天上人间随意寄托（注云。此是第三位受生自在也）若爱着之念已泯即不受分段之身。自能易短为长易粗为妙（注云。此是第二位变易自在也）若微细流注一切寂灭。唯圆觉大智朗然存。即随机应现千百亿身度有缘众生名之为佛（注云。此是第一位。又究竟自在也）受生自在当于地前。变易自在当地上。究竟自在即佛果也。全不违哉。次不念之位。见色闻声等全非所遮。如上明也。夫一心清净万境自在。谁即智人遮无净之境上任运之照明耶。非有缘虑非无缘虑位。法相门指其法体。或有似后得。或有似根本。或有似合现随时不完欤。所以者何。圆明清彻都隔尘境。设一刹那是根本智。若虽不念任运明了见色等者是后得智。彼此若俱是合观智。今此差别当其时分虽不分别。后时思惟可得知之欤。得法已后为他说法起如是念更不乖法。是即自在之应用也（云云）仍如是推也次教说离言唯教不念。全以非令思非空有（云云）言非空者。遮破空思即勿思空（为言）言非有者。遮破有思即勿思有（为言）诸愚夫类无始以来无明所盲。非有思有。非空思空。俱句俱非亦复如是。由此思故轮回无穷。故大悲尊初成佛已。愍此愚情顿渐诚说随宜教令断其思。既遮有执说教非有。闻之悟者只止有思思为非有。是何用乎。若思非有还堕空执。岂教本意。既遮空说教非空。闻之悟者只止空思思为非空。是何用乎。若思非空还堕有执。岂亦教意。自余诸句皆应准此。不得此意执着言议。见不思议言返弥坚思议。是尝甘露还增毒病。故深密经云。佛说离言无二义。甚深非愚之所行。愚夫于此痴所惑。乐着二依言识论。彼或不定或邪定。流转极长生死苦。复违如是正智论。当生牛羊等类中（文）（二依言者。有为无为二位言也）依离言教还执言辞。就难思文剩增思惟。岂是非愚中之愚乎。愚夫于此痴所惑之诫。流转极长生死苦之悲。何为他愁。正在己身。宁可不痛哉问。诸法至极归于废诠。观行根本在于真智。全不及论。今所疑者都不观察唯识等义。顿绝思念徒送日时之所由也。心经幽赞破他师义。恐无想定真出要显者。所破义势其相似乎。详示差异可成立也。次彼本有心相似佛心举八个义未得领解。一一可委。次禅宗偈云。达磨西来。不立文字。直指人心。见性成佛（云云）其义云何。与自宗意为同为异。答。两宗奥理拙情难测。只就一隅回愚推耳。若及外闻定轻哢基欤。但二宗不同其理必然。若全一者岂名别宗。今所欲成。方便虽异遂不相违欤（为言）其不同者。以要言之。从教门入与真入。言＊真入者。如传闻者不立文字直指人心令顿入也。直指心者。设有人来请问佛法。返问应言。汝自心中有时贪等诸恶不起。一切无执明了清净不。若言无者必不可也。虽有烦恼而不恒起。虽有闇昧而非长时。是必然故。若言有者即是佛心。说其可修（为言）是则不立一切法门不说名字而令悟也。此外更有或现异相或用别语种种方便不思议（云云）从教入者。立诸法门假说名字还令入此离言法也。于此即有八宗不同。其中今依法相中。三性无性唯识等法是其门也。故不同也。然者我宗意习学唯心教。能知诸法不思议已正修行时。入无分别三摩钵帝伏诸分别。尔时若有难止妄缘。观唯识理令息之欤（为言）但幽赞破。闻此法者恐彼妄计无心定等为真出要。随入邪法遮其迷路。若住正见。不违性相修习唯心无分别智。正是我宗。岂破之耶。次似于佛心多所由者。一无诸惑。谓贪瞋等一切烦恼皆不起故。二无诸执。谓我法执皆不起故。三以明了。谓缘闇昧微劣心故。四以清净。谓一切尘皆不受故。五契真性谓一切皆绝亡故。六遍法界。谓一切法皆容受故。七含万德。谓六度等皆共足故（无贪嗔等十度等体皆容有故）八慈悲本。谓无缘德慈悲极故。今此八义暂时安立。种种胜德准可知之问。五重唯识四种寻思如实智等各别观欤。答。更非别门。但是所立名目差别浅深不同欤。所以然者。缘生诸法分别所生。如法观之妄情自息。情既息已妄境皆灭。妄境既灭法性自显。法性既显一切事相自然如幻。当知诸法唯是一心更无别法。是则四寻思五重唯识旨。于此废立种种义门假立阶级分浅深也。所谓今此难思一心含于万法而独存立。种种法门皆在于此中。见之依圆即第一重。见之内心即第二重。见之心体即第三重。见之心王即第四重。见之一如即第五重。然不思议一心之体常含万法无有增减。所遮即是一切妄执。所存即是一切事理。事理互遍无处不至。不即不离超思议道。然此言议所诠诸法总名为义。今此能诠所诠之二各有自性及与差别。如是四种皆自心变。假施设有。实不可得。往于此观能遣所执名寻思观。此观明印名如实智。故与五重更非别观（寻思如实遣二取分教说有异。实皆通欤）问。摄大乘等说寻思观。似法似义意言大乘法相等所生起等（等文）似所诠义名似法义。此即行者依华严等唯识教意作唯识观。其自意识分别思惟如是似现。自心之外都无别物。无其自性无其差别（为言）其意言者是意识也。意识分别如语言故名意言也。所谓心中如说思也。如是思故任于意念所思之事心上现也。今此意言。华严经等诸唯识教大乘法相等所生起（为言）重意云。能诠法相非自心外。唯我自心谓有教法。所诠义相亦非心外。唯我自心谓有其义。此外都无取何为实。如是所取不可得故。能取分别亦不可得。如是如是修习力故。非法非义能所取。不思议智便得生也。言非法者遮灭一切有无一异等能诠名。言非义者遮灭一切有无一异等诸所诠。所取者能诠合非之也。非能取者遮灭一切有无一异等诸分别（为言）摄论本释可见之问。所遣诸相为是依他。为当所执。答。自心分别似外境现。所觉知者即是所执。今遣此相能似内相亦渐渐微。由此义故必得正智体会真如问。五重之中何重最要。将又每座历观之欤。答。未见解释。且私推云。虽皆深妙。而第一重尚为最要欤。何以然者。一切唯识本体故。后后重重从此开故。观此所余皆自备故。是故章云。于一切位思量修证（云云）问。尔者此重观法如何。答。此观大意。子岛释云。其遣虚之下遣遍计所执了者。观依圆二性存实之义自然显了。是即一念之中有遣虚存实义也（文）肝心在此欤。赞述云。亡妄想于空门。起真心于有府。空有双镕（文）其意尤妙也。思准可知之问。若尔所执何观能遣。答。如摄论说。上述之问。今所劝示尚未审定。所诠不念不观之位有何益耶。所得何事。不解法义不起善心不生信解。徒然如眠。是何用哉。次彼本有心有漏现量心者。于自宗中正当何心。若无所当既非自宗。何今以之为唯识行。答。上已所明并遣此疑。今重问难甚为邪横。夫生死之源唯在妄执。遍计所执体性虽无。妄心分别自熏种子。由熏故生诸杂染依他起性轮回无绝。所以顿证菩提之道唯在除遣遍计所执。一宗本怀唯在此事欤。若尔既以无所执位为真唯识。当知所执微薄之位亦分悟入。而不念位此义必然。何为无益。以此无得即为所得。何云无得。思念可遗外境之义而未遣之。与已遣之以何为称于唯识悟。思可知之。善心信解未如有相。无相善心汝不许耶。睡眠昧。此心明广。彼此大殊。何以如睡。凡乐欲有所得之物是名污秽。不净之至何事如之。无始于今体为凡夫身唯依此过。速改速改。不可迟退不可迟退。次现量无分别心得境自相者。一宗性相学者常言。其心未必入圣以去。未必定心。未必五八。我等凡夫散心第六。数数常有此心现起。所谓五俱现量意识。此现量心对于五识为有分别。方知此心明了不念。故即名为明了依。亦即名为分别依。其义明镜。故唯识论说此心云。又于彼所缘能明了取。异于眼等识故非无用。由此圣教说彼意识名有分别。五识不尔（文。小乘不许五俱意识难为无用。故如此成）今所欣求常住此心。此心妙符唯识悟故（为言）所以论亦说此心云。现量证时不执为外。后意分别妄生外想（文）不执为外者正当遣虚。现量证时者岂非存实。后意分别者即今所厌。妄生外想者宁非妄念。当知无始一切凡夫本性本来有唯识证。若不学此教谁信此事哉。若不能信者谁能修行耶。凡非执心变似我法是宗大义。其所以者何。即此心中无我法执。所执之相甚微故也。明知。此位定近法性。求出离人不好乎（为言）问。五俱意识定缘五尘。若尔既唯缘事相心。何名存实。存实之观观依圆故。答。不念而知不动而照。今此不念不动之门能顺理性。其照知门即称事相。虽互相融且分大途。唯是一心无二门故。三性门一念同时此义热欤。谁知凡身有此妙心。可悦可励不可不修。然指五俱令知心相。如是得知修习增进渐渐入定。未必五俱。得自在后多亦五俱。重重次位如教所说可知之欤问。＊既缘外尘。云何一念并照理耶。答。五俱意识未必唯缘五尘之境。有时并缘余种种境如常所谈。若尔何强遮顺理观。况今所示全非别虑。不念自顺（为言）何为疑乎问。五俱意识傍缘诸境之见分者。即是比量。或非量也。今取现量何论彼耶。答。论用广准例可知（为言）重意云。此识作用既以如此。其现量见明功能自顺真义何强遮之及疑难耶（为言）问。五俱意识亦有执者。宗家定判今何一向为非执耶。答。其时有事非常相欤。谓如有闻怨家之声起执时等也。难抑妄缘者即如此事欤。问。若尔云何治此妄缘。答。如上明已。观唯心义可治之欤（为言）问。执心坚猛。云何得止。答。于执心有强弱不同。何皆坚猛。若非坚猛。我等观解亦何不治问。坚猛执心若有起者云何治之。答。有此恐故。行者应须设大方便。所谓持戒舍八财等。种种用意如常所说问。如是方便不可得人云何行之。答。求出离何以为难。若难欣求。其志微者只须结缘。言结缘者。所谓虽有坚执难治。而非恒时定可有止。如其时心数数好之岂无德乎。答。不及此者亦不可治欤问。若尔我等无始心中已得真俗合观智欤。是事难信。入地以去犹以不辄。况于具缚。答。今所指但是本有本性之分相似佛心。未得别观。况于合观。然既似合观。若不似于合观智者。何得名为相似佛心。故似合观其义必然。何况如今所难趣者。地前都无相似合观耶。又初地等无后中之合观耶。若云无者违义灯释。皆许之故。云有者。当知五地始合观者。根本智中真实合观。非谓以前分分胜德亦全无也问。若本有者即身是佛也。修习何为。答。上已显已。何烦重问。本来有者论本性也。本性虽净由他染熏带垢秽故。若不磨莹更非觉者。故修行也。譬如有人怀中本有白净色物。然不知故数数污之。由污之故其色变异或青或黄。虽如是变本性白故余物之不等。其人愚痴既不能知我怀之中有此物故。对于知友乞白色物。于时知友能觉知之。指其怀中令觉悟云。汝之怀中本有清净鲜白之物。而汝不知数污秽之其色变异。汝若取之能令修练。本性即显白净殊妙。何外求耶。彼人知已如教修练遂显本色受用自在。众生心法亦复如是
真心要决后钞本（毕）
真心要决（后抄末）
问。夫智慧者简择为性。断疑为业。今不念位何有此义。若此义何于真智。次无始来有此心者。本来断惑可圣。何不然乎。次如所成者。一切非执心皆此妙心欤。若尔五八及诸比量乃至非执比量之心。又诸自证证自证分皆应佛心。岂可然乎。就中五识既与烦恼相应。彼时宁有悟证义耶。五俱意识烦恼相应准此亦何然。仍犹难信答。夫于智慧推求印可浅深不同。推求位者差别德失决断是非。是方便位。所以为以浅。此位犹异于寻心所。是名为慧。印可位者。知是非已住其是德深防其失令其不来。是根本位。所以为深。此位异于伺心所。是名为智。今遮妄念住不念位正当印可。是简择主。谁言无智。若如难者。无分别智何是智耶。念若有动知之为失。速归无念是推求用。何云非慧。明择真妄舍妄入真。慧用尤妙。但无始来虽有此心。而为凡者虽有不觉。以不觉故起种种念。不能简择真妄是非。不能住真防妄不起。即缘此心执为实法（第六自缘前念后念。或缘五八起此执故）或执实我。（第七缘八等即是也）其所变相熏本质种。其本质种后生此心。或亦间生杂。或亦引生杂。或亦缘彼杂。或亦为所依染污一切。如是如是无始时来我法分别熏习力故。诸识生时必带相缚。带相缚故本性虽净无断惑力。故还起诸妄分别。妄分别故亦还污秽。如是污故不能得圣。是至极理。而今觉之厌妄归真唯是时也。何云无德。岂营营而有失之境。不营而有德之心。一切德中何德有过莹心之德。静思可知次诸非执心皆似佛心全不遮之。非执义边皆顺理故。然于此中有无尽义。真实大体是名真如。虚假本体是名本识。非烦恼主是名心王。一一自体是名自证分。妙用显现是现量见分。设虽不善有覆之心。设虽比量安立之心。非执见者犹有其德。何况于其现量明净善无记乎。无记犹尔况于善乎。今此重重缘生如幻事理不离非定别故。总摄论之唯是一心。今此一心显其妙用。殊在五俱现量意识白净之位。故今取之所修习也。自余不足修习之故。或沉隐故。或不明故。或分别故。或染污之故。五识烦恼虽是烦恼。以现量故犹不执外。何况今取白净之位。岂其妄境非微薄耶。凡唯识观者。但是厌舍分别之法。所以然者。识者了别即分别义。生死流转唯归此法。能知此理诸法如梦。有分别者即时变现。无分别者即时消灭。谁有智人徒起妄想自回苦海。故为所观与于识名令厌离之。为能观门与于智名令欣求之。唯识章中此旨分明。四寻思等皆此意也。如是数伏诸分别故。引起见道无分别智断分别惑。此义决然。谁不信乎。付之案之。我等凡夫对无上觉从迷至悟有无量重。一者执见相应之心。一向迷闇都不顺理。决定非量。二者非执非量之心对前虽轻。是非量故亦不顺理。三者比量染污之心。对前虽轻。是染污故亦不能顺（论其轻分虽似有德比量染污是过失故）四者比量非染之心。对前虽轻。有分别故犹可厌之（约方便行无倒之心此知义理。是别事也）五者现量染污之心。对前虽轻。是染污故非所修习。六者现量白净之心。离诸过故定顺法性。故修习也。是大分也。若细分别即无量也。此六位中一一各有无尽重故。且第六位大分为二。白净无记白净善心。白净善中亦大分二。散位定位。定分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入僧祇中亦有二位。有漏无漏。有漏位中解脱决择重重不同。无漏位中见修无学次第增进。言增进者但加明利。加明利者随修随明。智都无所得。无得。不思议。不思议。善。常。是名成佛。问。若尔圣智都无义解耶。答。若约泛尔之义解者。圣智都无。泛尔义解者我等所知分。我等所知者名义属着之义解也。名义属著者以名寻义。以义寻名。如是相属解了方生。不如是者不能解了。是比量心行相也。比量者。谓藉众相而观于义者此分齐显欤问。若尔无漏三慧等相云何辨之。皆缘文义为其境故。答。彼非名义属着义解。任运但直照了之中。客义客名如实显现。所谓知名直照其名不属于义。知义直照不属于名。两各别缘各附自体。岂是泛尔之义解相耶。故宗家判。缘圣教不同散心假名属义或义属名。＊两各别缘名离分别。非全不缘方名现量。若不尔。无漏心皆不缘教（文）故无漏位三慧之相义说用等。皆是此内增劣傍正等不同欤。若不尔者。现量心相恐大境欤。非现现别转。非各附己体。皆可违故问。理智冥合义犹不明。委可成之。答。真如心真实性也。更无别法可证知之。是故观心离诸尘境念念澄净其性必显。性者即是此心离相真实道理。故如是修。此心妙智能契已理是为冥合。所以然者。远离诸僻执能得正理故。离＊尘境者即离执故其离相之真实理者。即是缘起之道理也。缘起之法无诸偏执。以缘生故体非都无。以缘生故亦非实有。俱句俱非亦复如是。故离一切有无等见如其正理而得照者。即是契当缘生道理。妄执缘生之道理。理即真如定判即此意也。谓于一切色心等事如是缘合。可如是理一一有之。其理法尔无相无为无生无灭无有动转。其事生时非其理生。理本有故。其事灭时非其理灭。理无尽故。当知众缘称可理时其事方成说名有为。以要云之。言事理者即是事与事之谓也。若无其谓其事何成。一切诸法以理为性其旨诚哉。理显于相即是事也。事归于性即是理也。相是相故。有众多相。性非相故离一切相。性有相者无有此处。若相为性相。即许性有相全无相违。以一切事皆是真如之相状故。然今此相非有似有故名虚假。云似云假其义无别。但是非实诸相状也。虚假相状必似实物。相似之貌必是虚假。似与假义无别也。所以色心万差事相。众缘生故定是虚假。以虚假故一切唯似。似外更无依他体性。愚夫迷于此相似貌误谓实物。谓实物故如有实物。是即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造诸轮回妄业。岂不悲哉。故实生灭但是妄情之分别也。胜义谛中定无实。但有分别所起行相犹如幻事迷惑觉慧。似生似生非灭似灭。由此义故一切无定。以无定故无有相缚。若言于法有定相者。即是小乘及外道也。今破彼执岂还同彼。是故说名一切唯识。无定实境。亦容言一切唯境。无定实心。心亦境故（舍滥留纯。恐滥外故不名唯境。实亦许故）色声香等种种之差别更互相望皆以如是。故于一法含于万法亦复不违。此即缘起因果道理。法尔本来非定异故。得有如是之妙义也。所以论云定异应非因果性故。疏亦述云法尔因果非即离故。如是等文处处非一。其意显然问。性相决判自宗大纲。今所成立大非其相。仍甚难信。就中有为法中。色心是实。本无今有还无。是即实生实灭也。而今拨之云似生灭无实生灭。尤不可也。加之理智冥合者。真如是境界。正智是能缘。此智能证得真如故称冥合也。今何云理是智性耶。理若能缘智之性者。如属能缘。尔时所缘是何法耶。或无所缘。智云何起。又解释中有其证耶答。夫不由安立本性自净是为真法。设名为实设名为似。名想所及皆非真法。何为定量自是非他。若夫得证无诸执人。为遣他执假立名想为方便时。设言实有设言似有俱亦无失。何为定量又及诤论。是非俱是梦中是非。假实皆是觉前假实。若无执者何遮之耶。设有执者岂许之耶。所以今言假似遮实有者。但遮定执之实有也。若执假似为究竟者亦应遮之。岂有定哉。然所难趣颇似偏门。恐是定有定别坚执欤。若尔甚非。今所成者性相大纲。全不乱之。如幻性相宗本意故。所遮唯是定执性相。定执性相宗所破故。何偏执着堕所破法。汝不见乎。瑜伽唯识盛破实法之执。今所定执实生实灭。何故异于彼实法耶。若云虽假种子生故世俗门中施设实者。自本不遮。胜义谛中皆虚幻故。云实云假皆方便中。实有顺执故为俗谛。虚假违执故为真门宗家释云。于俗谛中可名实有。推入胜义虚妄假法。或云。又即推入第一真中亦非即离。理稍殊胜故。虚幻法故。何有定离。入作用别亦非定即。或云。推入真门理皆无别等皆此意也。何滞随事差别浅俗。不信胜义真门谈耶。随事差别为第二俗。若执著者即第一俗。今所成者超过其分。是故说云似生灭。何况生灭是不相应。设第二俗岂为实乎。今云实者是何门乎。又不见乎唯识论云。非有似有诳惑愚夫。非色似色非外似外如梦所缘。不可执为是实外色等。若云虽言非有似有不可说云似生灭者。都无其理。今此有者即是今有暂有之有。此外有分不可得故。其有岂非生灭之生。若是生者。既云似有宁非似生。生若似者灭岂实灭。都无生灭之实物体。而实灭义不可得故。凡许非有似有等义而不可许似生似灭义。不足论欤。若云非有遮所执有。似有即是似所执有。更不遮彼依他有者。今所成者即其义也。谁言本自遮依他有。今为成依他遮于非依他尽于种种言论者也。何有执定有为依他有。返遮假似谓非依他。言颠倒者岂非此耶。若云假物而实生者自语相违。实生假法不可得故。若犹执着。汝自可披广百论说如文思惟。彼（第五第九）广破外道余宗实有生灭。我本串习与彼所破同耶异耶。性若质直以之可足。其上犹执。可见彼论第十卷文。彼有大乘家邪正。所谓清辨学徒依圆空见。瑜伽学徒依圆有见。护法正义不二中道。今此科判秋篠解释。子岛释之。此上犹执不可治也凡我宗意。第二俗中建立如幻梦性相。假分八识王所种类。且论二乘五性不同。有为无为由此相分。有漏无漏由此各别。种子现行实法假法四缘十因五果等相无一而乱。如是建立方便引摄。令知唯心如幻道理。不如是者不能信解一切诸法自心分别。缘所生故如幻如梦不可执义。所以如是委细解释令知之也。既得知已速入胜义。无有一法而可执着。一切性相非一似一非异似异。非有似有非无似无。非色似色非心似心。非实似实非假似假。非因似因非果似果。非生似生非灭似灭。有为无为有漏无漏四分三量等种种相一切皆尔。一一非言皆遮思议。思者分别。议者语言。遮者绝亡。一切分别一切语言皆尽绝亡名胜义谛。是即并遮遍持所执。思议所及皆所执故。一一似言皆表依他。缘所生法唯似分故。此缘生理即是真如。如是诠显离言义理。虽云离言还是诠门故名言诠中道。于此亦有三重阶级。如幻事相。因果道理。二空真如。如次名之前三胜义。若都不诠但止思惟。即是第四胜义。胜义是名离言中道。以前诸重皆是为令入于此之渐次方便。其第二俗判性相者。即假施设此真谛中不即义门建立法也。何乍学于如幻性相还堕依他定有之执。岂乍习于唯心妙理剩滞外境当情之相。愿早翻彼一俗妄境速应人此四真觉路矣次真如非外亦非相分。若非自心之自性者。是何法耶。如所难者既成外境。岂唯识极还缘外境。是以本颂云智都无所得释论判云一切境相皆不现前。若心性外别得如者。何得说言智都无所得。若智品前犹有境者。宁可判云皆不现前。若强不许照自性者。智与真如平等平等其义云何。岂非心境一体性故离二取相。异于所余能缘所缘殊称平等。若如难者后得智等何非平等。故本疏释三心见道法真见中。以自证分与真如境体义无别（文）正智自体与所证如不二之旨所释成也勿论也问。冥合之义微细犹闇欤。也引喻重详其义。答。譬如愚人持一器水威仪散乱数令动转。由动转故浊秽随起。由浊秽故虽有无用。由无用故渴苦便生忧悲愁恼。善友见之愍其愚痴。欲拔其苦教示之云。汝所持水本性清净。威仪乱故自令动转。令动转故浊秽随起。浊秽起故虽有无用。由无用故即受浊苦。当知汝苦源是起于自水动转。若止其动浊秽必灭。浊秽灭已即是净水。自在用之苦恼永除。是故要先威仪寂静。然后渐渐应止水动。虽有此教由愚痴故不能信受。威仪散乱亦令动转受诸＊浊苦。然而一触其耳熏故。数遇其教遂习学之。虽学未行犹令动转。只诵其言只解其义。如数邻宝。一生空过。由如是故亦受其苦。或时静坐虽深思惟不可动义。犹令动故受苦如本。或时希有发起信心。甚微劣故唯有欣乐还令动转。如是如是渐渐结缘其机忽熟起坚固信。威仪如法励止其动。或时随分虽有所止。由串习故由妄失故亦令动转。虽令动转由信心故还亦止息。由串习故亦少动转。转亦令止息。如是数数练习力故遂得不动。然犹微细有浊秽分。是故护之犹如护眼弥令澄净。一切微动尽皆令止。从此无间其水乃得寂静不动。一切粗品杂染浊秽皆得灭尽。尔时此水清净本性自然显现。此即净水澄清妙德自称自体极净性也。是可名为水与水性冥合之位。自此以后澄湛如镜。一切万像任运浮影。自在随用＊浊苦渐除。然犹微细浊秽习气未尽亡故。复数修习寂静不动次第随净次第随灭。乃至最极微微浊气一切拂底悉以灭已。即得究竟圆满寂静自在无碍受用无尽。一切＊浊苦悉皆舍已化诸愚人亦令如是。唯识修行亦复如是。一切凡夫喻彼愚人。自心即喻彼一器水。无戒即喻威仪动乱。分别即喻彼水动转。惑业即喻彼水浊秽。心性虽净不能得起无分别智自受法乐。即喻虽有本性净水不能用之。生死苦果即喻＊浊苦。见道正智即喻始得其水寂位。理智冥合即喻其水澄净妙德能称水性。自余准知问。依他色等名似有者。是似妄情执为有也。本疏等中其意分明。若尔佛果无漏依他似于何耶。若云不似。既是虚假岂不似乎。今言假似义无别故。若云似者。所似是何。佛心不执实色等故。答。无漏依他非有似有其义决然。若不尔者其体是何。以义依体假宁不遍无漏。圣教所说佛果色等是何物乎。岂非以其能似义分依于法体名为以义依体假耶。付之案之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所执。其义何者。虽非其今能缘之心。凡于世间有妄为实之情计故。无漏依他微细似彼妄情计也。何必约其今能缘耶。又如后得智之证智而变现故。同彼证智云似何失问。若尔何故唯识论说我法分别熏习力故诸识生时变似我法。今云虽无我法分别而变似故。答。无漏依他亦名圆成。其相超过有漏色等。不可思议微妙甚深非诸世间喻之所喻。以今云变似岂同妄法耶。同似中粗细隐显轻重等别。不可为例欤。夫佛果功德三科摄不。护法亲光师资不同。此不同岂遂乖。故宗家判亲光等言佛身具有蕴处界等。全不相违。明知无漏异有漏故或云变似或不变似。二门不违。各示一门。凡夫见佛乃至我等拜舍利时。重重性相本质影像似不似等。思可知之问。有人难云。唯识论破清辨宗云。有执大乘遣相空理为究竟者。依似比量拨无此识及一切法。彼特违害前所引经。知断证修。染净因果皆执非实。成大邪见。外道毁谤染净因果亦不谓全无。但执非实故。若一切法皆非实有。菩萨不应为舍生死精勤修习善根资粮。谁有智者为除幻敌求石女儿用为军旅（文）今所成趣恐当所破（云云）云何通之答。护法清辨二宗对望。其废诠门都无诤论。彼此一同绝思议故。至其胜义寄诠谈门。两宗胜义乃致乖角。清辨意者一切空故不可思议。护法意者非空有故不可思议。胜义寄诠如是异故。世俗法体随亦不同。所谓清辨俗谛诸法虽云俗有。既真无故。从真见之唯有虚伪都无实义。护法俗谛虽云虚假。胜义既是非全无故。从真见之非无实义。即圣智境。二宗之趣大概如是欤。而今所成护法胜义寄诠门也。于此亦有众多门中依他法体似有义也。若尔清辨有为非实。妄倒虚伪全无非实。故论破云成大邪见。护法依他名为非实。圣智境果似有非实。所以名为中宗抄理。何以非实之言相滥猥令例同。仍所难旨全不相当。本疏解释及演秘等破有人意即在此欤问。若尔恐同外道妄见。彼不谓全无。但执非实故。答。此疑甚非。外道邪见不信因果。故毁谤之皆为非实。此非实言即是虚妄颠倒义也。今所成立岂其义耶。信因果故遮坚实。生灭自然有故。依他生灭非自然故。非自然者假似有故。由此应信大乘所说因果相续缘起正理。谓此正理深妙离言。因果等言是假施设等之轮文。其意在此。生灭若定实。因果言何假。仍不足言也问。外宗清辨差异未明。云何辨之。答。清辨菩萨应真大士。时人称之妙吉祥矣（理趣分疏）岂实过于外道邪见。以此圣言还以但是遮于学徒之偏执也。凡贤圣之破他宗志深可辨之。愚人如言执多萠奈梨果。可恐可＊恐。今论破意。外道不立皆空胜义。清辨立之（为言）是即外道愚痴僻执非理不信但言非实。清辨妙智安立二谛。世俗非实。胜义皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入于真性。故彼真性空故离言。护法征之推处空见。深恐学之诸凡辈恶得其旨堕拨无执。我宗胜义无此过故（为言）清辨还破护法胜义推处有见亦可察之。当知二圣击目示相（善珠释）弘佛中道。彼非有门非空非有。此非空门非空非有。＊彼三无为本入理大智也。三性法相大悲为末。本末具足一切皆备。＊此三性为本法相大悲也。三无入理大智为末。本末具足一切皆备。此乃相成非相破也。为他演说三性极深。遣相入理三无极深。是故本颂五位自证从无性门悟入之旨。文次分明。遮机离执如实见文矣（本经既云。唯依此一自证之门必依无性。何及异端。三性自证即是无性。无性化他即是三性。全不违也。此犹大概。实互可通）问。若尔依他假似之体。思为假似即得知欤。将不思欤。若如前者。其当情相亦是所执。设虽思似示不称故。何独偏遮实有思耶。若如后者。云何得知依他有相有分别智之所知故。答。今所遮思是妄思念。以此思念思为假似。有假似物即是增益。若思为无亦是损减。故止假似非假似念所见闻知色声等境。是为依他如幻假似自相法体。诸现量心所得在此（有漏现量犹带相缚。然微薄故名得自相）问。若尔依他色等诸法一向偏同世间假物欤。答。不尔。凡假实义形待不定。今所论者真如是实余皆虚妄义门谈也。具显之者即有多重。一者所执为假（唯有假名）依圆为实。今此门意不相应等皆摄名实。此实之言岂实体实。但异所执设名实。二者于前实中不相应等名之为假。色心相性名之为实。今此门意如幻色等总名为实。此实之言岂定实实。但异假法施设名实。三者于前实中依他色等名之为假。诸无为法名之为实。今此门意。即识变理总名为实。此实之言岂实性实。但异色等施设为实。四者于前实中识变为假依如为实。今此门意即虚空等总名为实。此实之言岂实如之实。但异心变施设名实五者于前实中虚空等法是名为假。真如无为是名为实。今此门意假施设分总名为实。此实之言岂真实实。但异空等施设名实。六者于前实中依诠为假废诠为实。今此门意。施设为离言总名为实。此实之言岂实证实。但异诠门施设名实。七者于前实中说为离言名之为假。无言内证名之为实。今此实言亦是假说也。内证门中非实非非实。非亦实非亦非实。非非实非非实。一切四句皆不可得。若是实者何无所得。今此谈说却归于前第六重也。如是形待以无尽故。依他虚假似有等者全不同其世间假物。论至实时名假似也。若不尔者成大邪见。深可思之问。如今说者。依他离言是何重耶。答。是第七重内证门也。今且形待取其实故归于真理尽而言之。二智所行皆内证也.
问。依他离言真如离言。离言义门都无异耶。答。若都无异岂不即离。当知其义有异不异。其有异者。事是相故有假似相。理非相故都无其相。所以名言有顺不顺。其不异者。假似生灭全不违于不生不灭。不生灭法全不违于假似生灭。生灭假似故真不生灭。真不生灭故生灭假似。如是假似法岂有定相岂无其相。如是无生法岂有实性岂无其性。今此无性互相摄归都无隙隔。事中有理。理中有事。由此义故事事无碍理理无碍事理无碍。如此三门更互相望亦复无碍。谓事望理。不即之中事事无碍。不离之中事事无碍以理望事。亦复如是以事望事。不即之中事理无碍。不离之中事理无碍。以理望理亦复如是。今此一切不即门中建立性相决判诸法。然此不即亦不即离如幻事故。因果性故。今此一切不离门中万法无隔融通自在。然此不离亦不即离。非一定故。存性相故。然于此中事事相望不即不离。不即为本。理理相望不即不离。不离为本。事理相望不即不离二门均等。故诸性相都不杂乱。当知一念一杀那中定与不定俱句俱非皆具足也。所执四句皆遮。非执四句一切皆存。令无物故。当知诸法一切性相一切无碍。如是一切性相决判而令知法之中不思议。是我宗意也。如是知已即绝思议可修此法。何学此法剩增思议。一期执慕四生无止。哀哉恨哉。为之如何。夫无毗尼则罪恶云起。阙禅那则见慢岳峙。无上妙药为此失验。博学深解空沈三途之患。爱恚毒种因此弥萌。久修练行忽成四魔之奴。先贤尚如此。况于我等乎。倩顾宿恶之难消像｛耻于业镜之影。静思浮生之易过比命于小水之鱼。更有何决定之凭空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明日乎。法已迫于像末。于斯不励者夫何时哉。身既烈于佛子。于斯不修者又何日哉。岂遥望后佛之济度忘现在殷勤之教耶。岂整待来生之净土弃已得值遇之法耶。设欣净土此法即正因也。设契后佛此法即来缘也。何况凡痴闇自不知自。以何得定。可我今身必不得验。根机无量钝不永钝。以何得决。可练习后犹同初心。凌他名慢。非劝退屈。强轻自身佛道大障。纵虽懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不随者即一分之悟解也。纵虽犹豫犹豫大圣之诫也。知之诫不伴者亦渐次之得益也。若寄懈怠不勤任犹豫不行者。虽经无数劫宁有勇决时乎。思此顾彼。计现察当。设如婴儿戏不如抽其志者欤。问。事事理理事理相望皆无碍者。于自宗中有何证耶。答。事事无碍。唯识论中处处非一。说四分云。非即非离唯识理成（文）说王所云。若依胜义。心所与心非离非即。诸识相望应知亦然（文）八识无碍即在此文。又别说云。八识自性不可言定一。乃至亦非定异。经说八识如水波等无差别故。定异应非因果性故。如幻事等无定性故。如前所说识差别相。依理世俗非真胜义。真胜义中心言绝故。如伽陀说。心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故（文）说种现云。此与本识及所生果不一不异。体用因果理应尔故（文）如是等文不能具引。理理无碍。或说离一切相一切分别。或说有无俱非心言路绝。唯识章云。万法不离此。理一无二故（乃至）然诸法上各自有理（等文）诸遮一异文皆即此证也。事理无碍其文甚繁不遑毛举。本经所说胜义谛相品。如来自破一异二边致多征难。一向相即一向相离皆以愚妄。成不即不离之妙理。本论本颂释论等说本源在此欤。故此与依他非异非不异之文应说俱非无别体故等之说。不及于始示一宗正旨也。五性一乘之和会。三祇一念之摄在。百法唯心之玄妙。三性同时之深理。皆自此而成。悉由此而立者欤问。第一胜义与第二俗其体无别。若第二俗八识等异。第一真谛例亦应然。今何就其第一胜义犹谈不即不离等耶。答。宗家判之而有两释。一者初真即第二俗。故八别。二者初真犹不即不离也。如幻事故（云云）今依后释所成立也问。第二俗谛八等别者。其八识等为是如幻。为是定别。若如幻者应非即离。何云各别。若定别者即第一俗。何为第二。第二俗谛如幻蕴等其义必然。若不尔者。初二俗谛大以杂乱。然八识等各别论者更非定别。望于因果道理等法既是事故设施为别。故此差别无别之别非定别别。若定别别即是所执堕初俗故。明知我宗诸决判门如幻如梦难思差别。而他宗等未学之辈。偏同小乘之定执性相。不知子细。何足对论。是即两释极成谈也。问。若尔两释差别云何。答。学者义别也。今私推云。初释意者其体既是随时差别。设虽初真犹差别门。故不即离但后三真。除初真也。后释意者虽差别门。如幻差别即超初俗定执差别。故望初俗为不即离。非定执即非定执离。义殊胜故（为言）所以法门体虽是一。随所相形或差别门或离言门。仍以初真望第二俗。更无浅深一向等品重意云。如幻蕴等形于所执为不即离。超彼即离故。形于理如为差别法。是事相门故（为言）岂以云俗一切之俗浅于真耶。四俗条条所形别故。岂以云真一切之真深于俗耶。四真重重所望异故。所以四真对于初俗四皆虽深。还以四俗对于初真有等有深。是何过失。四重二谛本是种种浅深法门彼此形待所建立也。一法门中论相形义所不见欤。二谛章等处处中明相形义无其释故。若有其义岂不述乎。别为一章尽玄门故。大师殊有自称句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯识实修行位。唯归废信之一重欤。不思议一心外更无所观故也。方知五重教相施设。其后经年又思惟云。依他法体唯假似分。增于其分执为实者即是增益。减于其分执为无者即是损减欤。故论说云非有似有等。其后似案。既以似有为色心体。况于其上生灭假相。明知生灭似生似灭无实生灭。实生灭者即所执也。如是似者即是虚假。云似云假其义无别。故诸依他皆名虚假即此义也。得此意时依圆二性不即不离亦被知已。又当初学时受师传云。心言绝故非空非有。不诠其义名离言中道。若诠非空非有之义名言诠中道（云云）本所存知旨趣如此。而今禅宗风闻以来。粗就传说窃思准之。多似符合。仍记其趣了。传闻彼第六祖师学法相宗以为机关。又闻彼五宗中随一之宗亦学法相。又闻慈恩大师禅宗人也（云云）皆是禅侣之所说也。以思不违欤。于我宗中三无性门殊顺此门欤。则广百论般若赞述及其会释等可披见之
宽元四年三月十一日巳刻记之毕。恨我宗修行门久绝。无人于勤。欣求出离之辈自斯多弃舍本宗。他门无知之类为斯殆谓非出要。可悲可痛。不可不叹。宗之灭亡何事如之哉。仍不顾鲁钝之性。聊显殷忧之志（矣）
小苾刍良遍
以此愚抄送于入唐传法上人尔禅师（前后并送之两抄事）令窥彼宗同异之处得一纸书。其状云。窃以此抄记意者。依诠三性之说不堕凡情。废诠一实之旨不让圣位。佛语佛心不即不离。双修双行顿断尘缘。渐除习气。至乎无作之作证于无功之功。梦比之劫数觉悟乃须臾。此则宗说兼通。诠旨周备。为后昆之格式同先贤之述宣。诚谓南山雾密非虎豹以难居。东海波深以蚌蛤更酌。故明教云。后世学佛者不能尽考经论而校正之。乃有束教者不知佛微旨妙在乎言外。语禅者不知佛所诠概见乎教内。虽一圆颅方服之属而绝然自相是非。
如此者古今何尝稍息（已上）圆尔学稼之愚难知圣贤之趣刻舟之见莫辨鱼鲁之分。航海梯山求知识于异朝。斜通傍度访道风于他域。粗忘世上之是非。犹如久遗之履。颇弃人间之寒暑。恰似已朽之材。又切恐学业道殊。各随所习自相是非诤论。岂异矢人函人之术乎。嗟呼参禅问道之辈拨莫望风之类不可不慎。不可不慎。钞记所述唯在此旨。不拨管见。美其大猷。聊述愚怀。更以加半日耳（已上）传闻彼上人者。在唐六年。学得一心身统内外解亘大小。其师范无唯叹之生羽唐。彼师范者。今上御师天下所当住山长老。临济各匠。得法大悟即无碍声（云云）但余顾自以有言无实。可耻可悲恐身即病不堪坐仪。欲就别彼亦多引眠诚。可谓是不可治机。唯是见闻之微缘耳愿以此缘期来世（矣）