大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

　　No. 1796 [cf. No. 848]

大毗卢遮那成佛经疏卷第一

　　沙门一行阿阇梨记

　　入真言门住心品第一

　　大毗卢遮那成佛神变加持者。梵音毗卢遮那者。是日之别名。即除暗遍明之义也。然世间日则有方分。若照其外不能及内。明在一边不至一边。又唯在昼光不烛夜。如来智慧日光则不如是。遍一切处作大照明矣。无有内外方所昼夜之别。复次日行阎浮提。一切卉木丛林。随其性分各得增长。世间众务因之得成。如来日光遍照法界。亦能平等开发无量众生种种善根。乃至世间出世间殊胜事业。莫不由之而得成办。又如重阴昏蔽日轮隐没。亦非坏灭。猛风吹云日光显照。亦非始生。佛心之日亦复如是。虽为无明烦恼戏论重云之所覆障。而无所减。究竟诸法实相三昧圆明无际。而无所增。以如是等种种因缘。世间之日不可为喻。但取其少分相似故。加以大名。曰摩诃毗卢遮那也。成佛者具足梵音。应云成三菩提。是正觉正知义。谓以如实智。知过去未来现在。众生数非众生数。有常无常等一切诸法。皆了了觉知故名为觉。而佛即是觉者。故就省文但云成佛也。神变加持者。旧译或云神力所持。或云佛所护念。然此自证三菩提。出过一切心地。现觉诸法本初不生。是处言语尽竟心行亦寂。若离如来威神之力。则虽十地菩萨。尚非其境界。况余生死中人。尔时世尊往昔大悲愿故。而作是念。若我但住如是境界。则诸有情不能以是蒙益。是故住于自在神力加持三昧。普为一切众生。示种种诸趣所喜见身。说种种性欲所宜闻法。随种种心行开观照门。然此应化。非从毗卢遮那身或语或意生。于一切时处。起灭边际俱不可得。譬如幻师。以咒术力加持药草。能现种种未曾有事。五情所对悦可众心。若舍加持然后隐没。如来金刚之幻亦复如是。缘谢则灭机兴则生。即事而真无有终尽。故曰神力加持经。若据梵本。应具题云大广博经因陀罗王。因陀罗王者帝释也。言此经是一切如来秘要之藏。于大乘众教威德特尊。犹如千目为释天之主。今恐经题大广故不具存。入真言门住心品者。梵本具有二题。初云修真言行品。次云入真言门住心品。窃谓入住之义以兼修行语。故离烦文但着其一。真言梵曰漫怛攞。即是真语如语不忘不异之音。龙树释论。谓之秘密号。旧译云咒。非正翻也。此品统论经之大意。所谓众生自心。即是一切智智。如实了知。名为一切智者。是故此教诸菩萨。真语为门。自心发菩提。即心具万行。见心正等觉。证心大涅槃。发起心方便。严净心佛国。从因至果。皆以无所住而住其心。故曰入真言门住心品也。入真言门略有三事。一者身密门。二者语密门。三者心密门。是事下当广说。行者以此三方便。自净三业。即为如来三密之所加持。乃至能于此生。满足地波罗密。不复经历劫数。备修诸对治行。故大品云。或有菩萨初发心时。即上菩萨位得不退转。或有初发心时。即得无上菩提便转法轮。龙树以为如远行。乘羊去者久久乃到。马则差速。若乘神通人。于发意顷便至所诣。不得云发意间云何得到。神通相尔不应生疑。则此经深旨也。

　　经云。如是我闻。一时薄伽梵。住如来加持法界宫者。经初五义。如智度中广明。然此经梵本。阙无通序。阿阇梨云。毗卢遮那大本。有十万偈。以浩广难持故。传法圣者。采其宗要凡三千余颂。虽真言行法文义略周。以非大经正本故。不题通序。今以例加之。于义无伤也。薄伽梵者。论师所解具有六义。今此宗中。薄伽梵是能破义。如人执持利器多所摧伏。其本未有此名。世议观其事迹。故号为能破者。世尊亦尔。以大智明。破一切识心无明烦恼。此等本自无生亦无相貌。然慧日出时。暗惑自除。是故义名为破。释论亦云。婆伽名破婆名能破。能破淫怒痴。故名婆伽婆。二乘虽破三毒。亦不了了尽。如盛香器余气故在。又如草木薪火。以力薄故。灰炭不尽。如来如劫烧火。一切都尽无烟无炭。故名婆伽婆。复次帝释声论。谓女人为薄伽。是欲求因缘。能息烦恼义。又是所从生义。金刚顶宗。即翻此义。云女人者。即是般若佛母。无碍知见人。皆悉从是生。其有志求因缘得与相应。烦恼戏论皆悉永息。非如世间欲热虽小止息。而实更增也。以密教不可直宣故。多有如是隐语。学者当触类思之。又薄伽梵者。即带有声。如人多有资财。名持资财者。以有金故。名持金者。以如来具殊胜德故。名持众德者。释论亦云。婆伽言德。婆者言有。是名有德。婆伽名名声。婆者言有。是名有名声。一切世间。无有德名声如佛者。则其义也。经中多译为世尊。是叹德之总称。西方语法。言及尊者。不敢直斥其名。必先叹其功德。如云大智舍利弗。神通目揵连。头陀大迦叶。持律优婆离等。故此经中。例云薄伽梵毗卢遮那。今顺此方文势。或以世尊居下也。

　　经云。薄伽梵住如来加持者。薄伽梵即毗卢遮那本地法身。次云如来。是佛加持身。其所住处。名佛受用身。即以此身。为佛加持住处。如来心王。诸佛住而住其中。既从遍一切处加持力生。即与无相法身。无二无别。而以自在神力。令一切众生。见身密之色。闻语密之声。悟意密之法。随其根性分种种不同。即此所住名加持处也。次又释叹加持住处。故云广大金刚法界宫。大谓无边际故。广谓不可数量故。金刚喻实相智。过一切语言心行道。适无所依。不示诸法。无初中后。不尽不坏。离诸过罪。不可变易。不可破毁。故名金刚。如世间金刚宝。有三事最胜。一者不可坏故。二者宝中之上故。三者战具中胜故。此与释论三种金刚三昧中喻。意大同。法界者。广大金刚智体也。此智体者。所谓如来实相智身。以加持故。即是真实功德所庄严处。妙住之境心王所都。故曰宫也。此宫是古佛成菩提处。所谓摩醯首罗天宫。释论云。第四禅五种。那含住处。名净居天。过是以往。有十住菩萨住处。亦名净居。号曰大自在天王是也。今此宗明义。以自在加持神心所宅故。名曰自在天王宫也。谓随如来有应之处。无非此宫。不独在三界之表也。一切持金刚者皆悉集会。次明妙眷属也。如来在此宫中。为独处耶有眷属乎。故云此中乃有无边眷属常所集会。所谓执金刚等也。梵云伐折罗陀罗。此伐折罗。即是金刚杵。陀罗是执持义。故旧译云执金刚。今谓持金刚。兼得深浅二释。于义为胜。故随文便互为其辞。若世谛常途所表。则云生身佛。常有五百执金刚神。翌从侍卫。然此宗密意。伐折罗是如来金刚智印。如是智印其数无量。能持此者亦复无边。所以然者。心王所住之处。必有尘沙心数。以为眷属。今者心王毗卢遮那。成自然觉。尔时一切心数。无不即入金刚界中。成如来内证功德差别智印。如是智印。唯佛与佛乃能持之。约菩提义。即有无量无边金刚印。约佛陀义。即有无量无边持金刚者。由此众德。悉皆一相一味到于实际。故名集会。若少分未等一法未满。即不名一切集会也。然以自在神力所加持故。即从心王毗卢遮那。现加持尊特身。尔时无量法门眷属。一一皆现执金刚身。显发如来威猛大势。譬如帝释。手执金刚。破修罗军。今此诸执金刚。亦复如是。各从一门。持大空之战具。能坏众生无相之烦恼。故以相况也。如来信解游戏神变生。大楼阁宝王高无中边。诸大妙宝王种种间饰。菩萨之身为师子座者。大众已集。应有说法处。故次明所住楼阁及师子座也。信解者。始从真正发心乃至成佛。于是中间通名信解地。梵云微吃哩抳多。是踊跃义。游戏义。神变义。谓从初发心以来。深种善根。起种种愿行。庄严佛土。成就众生。恒殊胜进。不休息故。即是超升腾跃义。如人掉动鼓舞。能以善巧三业。普悦众心。故此腾跃。即名游戏。如是游戏。即是菩萨自在神通。言毗卢遮那本行菩萨道时。以一体速疾力三昧。供养无量善知识。遍行无量诸度门。自利利他法皆具足。能得如是如来智宝之所集成。秘密庄严法界楼观。于一切实报所生最为第一。犹如真陀摩尼为诸宝之王。故曰游戏神变生大楼阁宝王也。其高无穷。当知广亦无际。以边不可得故。亦复无中。此是遍一切处身之所住处。当知如是楼观。亦遍一切处也。次明楼观庄严之相。犹如有人以种种杂色金刚。严饰金刚。然其体性无有差别。今亦如是。还以如来种种功德宝王。间饰楼阁宝王。何以故。更无有法出如是宝性故。然此第一寂灭之相。以如来加持神力。令应度者随诸法门表像。若可见闻触知。即以此为门而入法界。如善财童子。入弥勒宫殿因缘。此中应广明菩萨之身为师子座者。上说金刚法界宫。即是如来身。次云大楼阁宝王。亦即是如来身。今云师子座。当知亦尔。所以云菩萨身者。谓本行菩萨道时。次第修行地波罗蜜。乃至第十一地。当知后地。即以前地为基。故云如来以菩萨身为师子座。释论云。譬如师子于众兽中。独步以无畏。佛亦如是。于九十六种外道中。一切降伏无畏。故名人中师子。其所坐处。若床若地。皆名师子座。今此宗明义。言师子者。即是勇健菩提心。从初发意以来。得精进大势。无有怯弱。犹如师子随所执缚。必获无遗。即是自在度人无空过义也。若浅略释者。言诸菩萨深心敬法。乃至以身荷戴佛。师子座。故曰菩萨之身为师子座也。其金刚名曰虚空无垢执金刚。乃至金刚手秘密主。如是上首。十佛刹微尘数等持金刚众俱。及普贤菩萨。慈氏菩萨。妙吉祥菩萨。除一切盖障菩萨等。诸大菩萨前后围绕。而演说法者。次明同闻众也。问曰。佛所说经。何故先明住处眷属耶。答曰。譬如国王若有政令。必先出居外朝制断刑赏。时史署记云。某时王在某处。与某甲大臣等集议。有如是教命。欲令境内信伏行之不疑故。法王亦尔。将说大法。必于大眷属菩萨众中令作证明。以是因缘闻者生信。由信心故。能入如是法中。修行得证。倍复生信。故先列众也。虚空无垢执金刚者。即是菩提心体。离一切执诤戏论。如净虚空无有障翳。无垢无染亦无分别。如此之心。即是金刚智印。能持此印。名虚空无垢执金刚也。复次虚空游步执金刚者。游步是不住义。胜进义。神变义。以净菩提心。于一切法都无所住。而常进修万行起大神通。故曰虚空游步。复次虚空无垢执金刚。即阿字门平等种子。修无住行。譬如种殖方便根牙渐生。故次明发行金刚印也。第三虚空生执金刚者。如萠芽已生。四大时节为缘。虚空不碍念念滋长。菩提心亦复如是。以无所得为方便。万行为缘。得真实生者。所谓大空生。故名虚空生。第四被杂色衣执金刚者。如萌芽增长。茎叶花。实渐次滋繁。菩提心树王万德开敷。亦复如是。故云具种种色。复次以种种法界色。染此无垢菩提心。成大悲漫荼罗。故名被杂色衣。第五善行步执金刚者。此善字。梵云毗质多罗。有端严义。种子义。譬如已得果实。复还为种子也。善行步者。即是诸佛威仪。谓善知时宜可度不可度等种种通塞。以身口意方便。俯应群机。曲中规矩。皆成佛事。故以为名也。第六住一切法平等执金刚者。谓住一切佛平等性也。谓因果自他有为无为等一切诸法。入此如实智中。究竟平等。同一实际。能持此智印。故以为名也。然上来五句。亦皆是如来真实功德。无深浅之殊。为欲分别令易解故。作次第说耳。第七哀愍无量众生界执金刚者。此哀愍亦名救度。谓已住平等法性。自然于一切众生。发同体悲愍之心。诸众生界无量故。如是大悲亦无限量。此是如来一功德。故能持者。因以为名。第八那罗延力执金刚者。已发哀愍之心。若具大势。则能救护。故次明也。经中挍量六十象力。不如一香象力。乃至末后那罗延力最胜。佛生身一一毛孔。皆等那罗延力。故以喻法界身那罗延力。第九大那罗延力执金刚者。谓持秘密神通力也。如一阐提必死之疾。二乘实际作证已死之人。诸佛医王明见如来性故。则能必定师子吼。于救疗因缘。心不怯弱。诸菩萨尚不能尔。故复明不共一切摩诃那罗延力。第十妙执金刚者。妙名更无等比。更无过上义。犹如醍醐融妙已极。不可复增。常不变易。无间无杂。如来亦尔。一切功德。悉皆无比无上。诸有所作。亦唯为此一事因缘。故名妙执金刚。第十一胜迅执金刚者。胜谓大空。大空即是遍一切处。故能起速疾神通也。住此乘者。初发心时即成正觉。不动生死而至涅槃。故名胜迅。第十二无垢执金刚者。即是离一切障菩提心也。譬如真金体性纯净。若种种练冶众宝磨莹倍复光明。则知初质。尚与微垢共住。能持此毕竟净金刚印。因以为名。十三刃迅执金刚者。此刃字。梵文是忿中之忿利中之利。义翻犹如刀刃也。持此金刚利智。一切难断处悉断。难灭处悉灭。故以为名。十四如来甲执金刚者。如来甲所谓大慈。由此严身故。摄护众生施作佛事。不为一切烦恼所伤无能降伏俎坏之者。故以为名。十五如来句生执金刚者。句名住处。即大空生也。诸佛自证功德。从如来性生。此加持身。从如来自证功德生。以不离阿字门故。名如来句生。十六住无戏论执金刚者。所谓住大空慧也。谓观缘起实相。无生无灭不断不常。亦非去来一异。是处诸戏论息。法如涅槃。持如是智印。故得以为名也。十七如来十力生执金刚者。谓佛方便智。如是妙权从何处生。谓从如来十智力生。持如是印。故得以为名也。十八无垢眼执金刚者。即如来五眼。以菩提心毕竟净故。以一切种观一切法。了了见闻觉知。无所挂碍。能持如是金刚印。故以为名。十九金刚手秘密主者。梵云播尼。即是手掌。掌持金刚与手执义同。故经中二名互出也。西方谓夜叉为秘密。以其身口意。速疾隐秘难可了知故。旧翻或云密迹。若浅略明义。秘密主。即是夜叉王也。执金刚杵常侍卫佛。故曰金刚手。然是中深义。言夜叉者。即是如来身语意密。唯佛与佛乃能知之。乃至弥勒菩萨等。犹于如是秘密神通。力所不及。秘中最秘。所谓心密之主。故曰秘密主。能持此印。故云执金刚也。如是上首十佛刹微尘数等持金刚众俱者。若具存梵本。于列名下。一一皆有多声。应云虚空无垢等。虚空游步等。乃至秘密主等。所以然者。此等上首执金刚。一一皆有无量眷属部类。大本当具存耳。然统其纲要。则枝末随之。于宗通之用。不足为阙。所云十佛刹微尘数者。如来差别智印。其数无量。非算数譬喻之所能知。且以如来十种智力。各对一佛刹微尘。以表众会之数。世界海世界性。及一佛刹义。如释论中广明。然此毗卢遮那内证之德。以加持故。从一一智印。各现执金刚身。形色性类。皆有表象。各随本缘性欲。引摄众生。若诸行人殷勤修习。能令三业同于本尊。从此一门得入法界。即是普入一切法界门也。次列菩萨众。以四圣者而为上首。前明诸执金刚。一向是如来智印。今此菩萨。义兼定慧又兼慈悲。故别受名也。亦是毗卢遮那内证功德。如执金刚有十佛刹微尘数众。当知诸菩萨。法门相对。亦有十佛刹微尘众。以加持故。各得从法界一门。现为一善知识身也。又般若释论。生身佛成道时。阿难密迹力士等。是名内眷属。舍利弗目建连等诸圣人。及弥勒文殊诸阿毗跋致。一生补处菩萨等。是名大眷属。今谓佛加持身亦复如是。诸执金刚各持如来密印。名内眷属。诸菩萨大悲方便普门。摄受无量众生。辅佐法王。行如来事。名大眷属。故大品云。欲为诸佛内眷属。欲得大眷属者。当学般若波罗蜜也。普贤菩萨者。普是遍一切处义。贤是最妙善义。谓菩提心所起愿行。及身口意。悉皆平等遍一切处。纯一妙善备具众德。故以为名。慈氏菩萨者。谓佛四无量心。今以慈为称首。此慈从如来种姓中生。能令一切世间不断佛家。故曰慈氏。上云普贤。是自证之德。本愿已满。欲化众生令得此道。故次明之。妙吉祥菩萨者。妙谓佛无上慧。犹如醍醐纯净第一。室利翻为吉祥。即是具众德义。或云妙德。亦云妙音也。言以大慈悲力故。演妙法音。令一切闻。故次弥勒明之。除一切盖障菩萨者。谓障为众生种种心垢。能翳如来净眼。不能开明。若以无分别法。灭诸戏论。如云雾消除日轮显照。故曰除盖障。如来诸有所作。悉皆为此一事因缘。故次妙音明之。复次行人。虽学般若波罗蜜。若无禅定。犹如盲者虽遇日光。无所能为。故次文殊妙慧。明除盖障三昧也。此四菩萨。即是佛身四德。有所偏阙。则不能成无上菩提。是故列为上首。以统尘沙众德。诸大菩萨者。具出梵文。应云摩诃菩提萨埵。释论云。菩提名诸佛道。萨埵名众生。或名勇心。是人尽欲得诸佛功德。其心不可断不可破。如金刚山。是名萨埵。复次此人。心能为大事。不退不转。大勇心故。多众生中。起大慈悲成立大乘。能行大道得最大处。故必能说法。破一切众生大邪见大爱大我心等诸烦恼。故名为摩诃萨埵。阿阇梨云。具据正义。当云菩提索哆。此索哆者。是忍乐修行坚持不舍义也。然声明有如是法。若论文字。其义虽正。音韵或不流便者。得取便安之。故世论师谓为萨埵。传习者随顺其辞。就逾伽宗。萨埵略有三种。一者愚童萨埵。谓六道凡夫。不知实谛因果。心行邪道修习苦因。恋着三界坚执不舍。故以为名。二者有识萨埵。即二乘也。才觉知生死过患。自求出离。得至涅槃。着保化城兴灭度想。于如来功德。未生愿乐心。故以为名。三者菩提萨埵。无上菩提。出过一切臆度戏论种种过失。是一向纯善白净微妙不可譬类之义。即是众生本性不思议心也。能忍如是成道事。愿乐修行坚固不动。故名菩提索哆。于如是人中功业最大。堪能转授一切众生。故名为摩诃萨埵。此等大众。前后围绕大日世尊。以无量身口意供养恭敬。为听法故。次明群机嘉会之时所同闻法。即经所谓越三时如来之日加持故。身语意三平等句法门也。然此经流布阎浮提。略有十万偈。若十物刹微尘大众。各各广演身口意差别法门。则无限量。此说法时分。复当云何。故结集者云。尔时住于佛日而演说法者也。如世间时分。则有过去未来现在。长短劫量种种不同。且约日行四天下。一周昼夜各有初中后分。乃至三十时等。刹那不住代谢相推。以净眼观之。三际之相了不可得。无终无始亦无去无来。即此实相之日。圆明常住湛若虚空。无有时分修短之异。然以佛神力故。令瑜伽行者于无量劫。谓如食顷。或演食顷以为无量劫。延促自在咸适众机。无定相可得。故云如来日也。如此时中佛说何法。即是身语意三平等句法门。言如来种种三业。皆至第一实际妙极之境。身等于语。语等于心。犹如大海遍一切处同一咸味。故云平等也。句者梵云钵昙。正翻为足。声论是进行义住处义。如人进步举足下足。其迹所住处谓之钵昙。言辞句逗义亦如是。故同一名耳。今就此宗。谓修如是道迹。次第进修。得住三平等处。故名为句。即以平等身口意秘密加持。为所入门。谓以身平等之密印。语平等之真言。心平等之妙观。为方便故。逮见加持受用身。如是加持受用身。即是毗卢遮那遍一切身。遍一切身者。即是行者平等智身。是故住此乘者。以不行而行。以不到而到。而名为平等句。一切众生皆入其中。而实无能入者无所入处。故名平等。平等法门。则此经之大意也。时彼菩萨普贤为上首。诸执金刚秘密主为上首。毗卢遮那如来加持故。奋迅示现身无尽庄严藏。乃至有情类业寿种除。复有牙种生起者。谓将说此平等法门。故先以自在加持感动大众。悉现普门境界秘密庄严。不可思议未曾有事。因彼疑问而演说之。则闻者信乐倍增。深入语义。如法华序分。从地踊出品因缘。此中当广说之。复次普贤秘密主等。上首诸仁者。即是毗卢遮那差别智身。于如是境界。久已通达。然此诸解脱门所现诸善知识。各引无量当机众。同入法界漫荼罗。为饶益此初入法门实行诸菩萨故。如来加持。奋迅示现大神通力也。如师子王将欲震吼。必先奋迅其身。呈现材力然后发声。如来亦尔。将欲必定师子吼。宣说一切智门。故先奋迅示现无尽庄严藏。所谓庄严者。谓从一平等身。普现一切威仪。如是威仪。无非密印。从一平等语。普现一切音声。如是音声。无非真言。从一平等心。普现一切本尊。如是本尊。无非三昧。然此一一三业差别之相。皆无边际不可度量。故名无尽庄严也。如来秘密慧经云。除盖障菩萨于法会中。欲知佛身量故。令大目揵连寻之。目连上至梵宫。犹睹如来若对目前。佛身威仪说法音声。与本无异。乃至尽其神力。往诣他方佛土。亦不异梵宫。尔时除盖障菩萨及以目连。不能测故。自往观察。过十方各如恒河沙世界。皆见如来。不起于座而演说法。乃至周极十方尽其神通势力。亦复如是。然后还归。方见除疑天女。去佛不远见入于三昧。便作是念。我闻此天女。通达无量三昧门。我当观之。今住何定也。又尽心力观之。不测其心所行之处。聚集无量天鼓。一一皆如须弥山王。以神力同时发声。欲令出定而不能得。乃至佛言。我未发菩提心时。是天女已能住此三昧。即是无边际义也如是毗卢遮那。普于十方一切世界。一一皆现佛加持身。是一一身。各有十佛刹微尘数等。菩萨金刚大众。此诸大众诸根相好。亦复无边如胡麻油。遍满法界于中无空隙处。又如国王有大库藏。若须示人。则自在开发而陈布之。故曰庄严藏也。复次此诸大众。但以佛威神力故。得见如是不思议境界。如来若舍加持。即不现前。非其自心限量之所能及。如行者内修般舟三昧。外蒙神力护持。能以父母生身见十方佛。如晴夜光无云仰睹众星。听闻法音了了无碍。然此境界。由行者心净故生耶。由佛加护故生耶。若由内心。即是从自性生。若由佛力。即是从他性生。悉皆不异外道论义。以自他无故。和合亦无。又复非无因缘而得成就。何以故。内因外缘随有所阙。即不现前故。当知如是庄严之相。显时无所从来。隐时亦无所去。毕竟平等不出于如故。经云非从毗卢遮那佛身或语或意生。一切处起灭边际不可得。而毗卢遮那一切身业。一切语业。一切意业。一切处一切时。于有情界。宣说真言道句法。此转释佛庄严藏。所以无尽无边际者。以不异如来遍一切处常住不灭之身也。虽常无起灭。而能以一切三业。普于十方三世一切时处。说最实道教化群生。轨匠其心令至佛道。

　　经云。又现执金刚普贤莲华手菩萨等像貌。普于十方。宣说真言道清净句法。所谓初发心。乃至十地次第此生满足。缘业生增长有情类业寿种除。复有牙种生起者。又广前相。言非但示现佛身。充满十方一切世界。所现金刚菩萨等身。亦复遍一切处也。且如十佛刹微尘数。诸执金刚菩萨等。身口心印差别不同。如是一一本尊像类眷属。皆如毗卢遮那。充满十方一切世界。如因陀罗网互不相妨。今略举三圣者。以为称首也。执金刚对金刚智慧门。降伏方便。普贤对如如法身门。寂灾方便。观音对莲华三昧门。增益方便。举此三点。则无量不思议妙用。皆已摄在其中。故特言之。所云等者。乃至诸天八部五通神仙。以外现漫荼罗之所表示。例可知也。如是等种种因缘无数方便。普门应现教化群生。虽深浅不同粗细有异。然究其实事。无非秘密加持。各能开示如来清净知见。若离如是实相印。余皆爱见所生。与天魔外道作诸营侣。岂得名为清净句义耶。次又释言所谓清净句者。即是顿觉成佛神通乘也。若余乘菩萨。志求无上菩提。种种勤苦不惜身命。经无数阿僧祇劫。或有成佛或不成佛者。今此真言门菩萨。若能不亏法则方便修行。乃至于此生中逮见无尽庄严加持境界。非但现前而已。若欲超升佛地即同大日如来。亦可致也。复次行者。初发心时得入a 阿字门。即是从如来金刚性生牙。当知此牙一生。运运增进更无退义。乃至成菩提。无行可增。然后停息。故云次第此生满足。此中次第者。梵音有不住义精进义遍行义。谓初发心。欲入菩萨位故。于此真言法要。方便修行。得至初地。尔时以无所住进心不息。为满第二地故。复依真言法要方便修行。得至第三地。尔时以无所住进心不息。为满第四地故。复依真言法要方便修行。得入五地。如是次第。乃至满足十地。唯以一行一道。而成正觉。若于异方便门开显密意。亦皆不离如是宝乘也。缘业生者。谓为有情痴爱因缘。造身口意种种虚妄不清净业。乘如是业生六趣身。增长轮回备受诸苦。今修平等三业清净慧门。一切蕴阿赖耶业寿种子。皆悉焚灭。得至虚空无垢大菩提心。一切如来平等种子。从悲藏中生法性牙。乃至茎叶华果遍满诸法界。成万德开敷菩提树王。然以四不生义观之。都无所起亦无起处。当知此生。即是大空生也。故云有情类业寿种除复有牙种生起。复次如来所现。十佛刹微尘数等。诸善知识及法界门。假令次第观听。则无量无边阿僧祇劫。不可周遍。以佛日加持故。于会坐之顷皆悉现前。即是将说此经。示不可思议神通瑞相也。如文殊师利。睹见白豪所照万八千土。诸菩萨种种因缘。皆是行菩萨道。即知诸佛。将欲开权显实说法华经。当知金刚手等。亦复如是普见加持世界。唯说平等法门。即知如来。将演遍一切乘自心成佛之教。故下文所问。乘此而生也。尔时执金刚秘密主。于彼众会中。坐白佛言。世尊云何如来应供正遍知。得一切智智。乃至如是智慧。以何为因。云何为根。云何究竟者。如来自证之智。设以神力加持。亦不可示人。前云奋迅示现无尽庄严藏者。皆外用之迹耳。智者见其条末。则喻其宗本。如观象迹超绝众群。其所踊践倍复深广。虽不睹其形。当知此象。身力必大。又如迅雷澍雨。能令鸟兽震死。百川奔涌坏山襄陵。虽不测其本。当知此龙威势必大。今诸大众亦复如是。以观如来无尽身口意。能一时普应法界众生。妙合根宜曲成佛事。则知如来智力。必于一念。普鉴群机本末因缘究竟无碍。照俗之权尚尔。其契实之境界。当复云何。若法不然。则有微迹可寻。我已尽睹然。不知是法从何得之。故执金刚手因众会疑心。而问佛言。云何如来应供正遍知。得此一切智智也。梵本云怛他揭多者。怛他是如义。揭多是来义。知解义说义去义。如诸佛乘如实道。来成正觉。今佛亦如是来。故名如来。一切诸佛。如法实相知解。知已。亦如诸法实相。为众生说。今佛亦如是。故名如实知者。亦名如实说者。一切诸佛。得如是安乐性。直至涅槃中。今佛亦如是去。故名如去。释论具含四义。然古译多云如来。有部戒本云如去。阿阇梨意存如去如说。今且顺古题也。梵本云阿罗诃者。阿罗是烦恼。诃是害义除义。释论谓之杀贼。佛以忍进铠甲。乘持戒之马。定弓慧箭。外破魔王军。内灭烦恼贼。故以为名。又阿名为不。罗诃名生。谓佛心种子。后世田中不生矣。无明壳皮脱故。复次阿罗诃。是应受供养义。以有如是功德故。应受天人最上供养。故以为名也。梵本云三藐三佛陀者。三藐名正。三名遍。佛陀名知。故曰正遍知也。释论云。若有人言何以故。但佛如实说如来如去故。应受最上供养耶。以佛得正遍智慧故。正名诸法不动不坏相。遍名不为一法二法。故以悉知一切法无余。是名三藐三佛陀。然此宗中。佛陀名觉。是开敷义。谓由自然智慧。遍觉一切法。如盛开敷莲华无有点污。亦能开敷一切众生。故名佛也。梵云萨婆若那。即是一切智智。释论云。萨婆若多者。即一切智。一切谓名色等无量法门。各摄一切法。如是无量三四五六等。乃至阿僧祇法门摄一切法。是一切法中。一相异相漏相非漏相。作相非作相等一切法。各各相各各力。各各因缘各各果报。各各性各各得各各失。一切智慧力故。一切世一切种尽遍知解。是名萨婆若。今谓一切智智。即是智中之智也。非但以一切种遍知一切法。亦知是法究竟实际常不坏相。不增不减犹如金刚。如是自证之境。说者无言观者无见。不同手中庵摩勒果。可转授他人也。若可以言语授人者。释迦菩萨蒙定光授决之时。即应成佛。何故具修方便。要待无师自觉。方名佛耶。又如目睹世人。为刀杖所伤。虽复信其受苦无可疑惑。然种种令说终不证知。若自身触受乃得明了耳。问意言。云何令我等。逮得如是自觉之慧。云何得此慧已。能为无量众生。广演分布。随种种趣种种性欲。种种方便道。宣说一切智智。所谓安立无量乘。示现无量身。各各同彼言音。住彼威仪。而此一切智道。犹同一味。所谓如来解脱味。此妙方便。复云何而得也。此中种种趣者。梵云娜衍亦名为行亦名为道。下云大乘道等义同也。毗婆沙说有五道。摩诃衍人多说六道。如是广衍。乃至此世界中。已有卅六俱胝众生趣。何况十方一切世界耶。性欲者。欲名信喜好乐。如孙陀罗难陀好五欲。提婆达多好名闻等。乃至诸得道人。亦各有所好。大迦叶好头陀。舍利弗好智慧。离波多好坐禅。优婆离好知毗尼。阿难好多闻等。当广说之。性名积习。相从性生。欲随性作行。或时从欲为性。习欲成性。性名染心。染心为事欲名随缘起。是事释论中具明。种种方便道者。龙树云。般若与方便本体是一。而所用有异。譬如金师以巧方便故。以金作种种异物。虽皆是金。而各异名。今毗卢遮那亦复如是。能以遍一切处真金智体。造种种乘。复次此中问意。即是发起大悲胎藏漫荼罗也。于萨婆若平等心地。画作诸佛菩萨。乃至二乘八部等。四种法界圆坛。此一一本尊身语心印。皆是一种差别乘也。且如有人志求五通智道。即从大悲胎藏。现韦陀梵志形。为说瞿昙仙等真言行法。行者精勤不久。成此仙身。更转方便。即成毗卢遮那身也。如是或现佛身说种种乘。乃至现非人身说种种乘。随类形声。悉是真言密印。或久或近。无非毒鼓因缘。故经云。皆同一味所谓如来解脱味也。所以然者。一切众生色心实相。从本际已来。常是毗卢遮那平等智身。非是得菩提时。强空诸法便成法界也。佛从平等心地。开发无尽庄严藏大漫荼罗已。还用开发众生平等心地。无尽庄严藏大漫荼罗。妙感妙应。皆不出阿字门。当知感应因缘所生方便。亦复不出阿字门。譬如大海中。波涛相激迭为能所。然亦皆同一味。所谓咸味也。复次执金刚承佛神力。为欲发起大悲胎藏秘密方便故。复说五种譬喻。所谓虚空地水火风也。初句云譬如虚空界离一切分别。无分别无无分别。如是一切智智。离一切分别。无分别无无分别者。如此即是毗婆沙义。虚空无过无德。今如来智身。离一切过万德成就。云何得相喻耶。但取其少分相似。以况大空耳。此中相况有三义。一者虚空毕竟净故。二者无边际故。三者无分别故。一切智心性亦如是。故以世间易解空。譬难解空也。初云离一切分别。梵云劫跛。次云无分别者。梵云劫跛夜帝。所以重言。是分别之上更生分别义。例如寻伺。略观时名寻。谛察名伺。又如眼识生时有粗分别。次意识生是细分别。旧译或云。以劫跛为妄执。喻意云。犹如虚空以无妄执分别故。无分别亦无无分别也。又如虚空离种种显形色相。无所造作。而能含容万像。一切草木因之生长。有情事业依之得成。佛智虚空亦复如是。虽离一切相常无分别起作。而无量度门种种妙业。皆得成辨。故以为喻也。第二句云譬如大地一切众生依。如是一切智智。天人阿修罗依者。如世间百谷众药卉木丛林。随其性分无量差别。皆从大地而生根牙。乃至茎叶花果次第成就。为一切众生作依止处。而养育之。亦不作是念。我今荷负一切世间。不念恩德无有劳倦。增之不喜减之不忧。深广难测不可倾动。一切智地亦复如是。大悲漫荼罗一切种子之所出生。即此诸乘无量事业所依止处。于生死涅槃其心平等。世间八风不能动摇。以如是等少分相似故。以为喻也。第三句云譬如火界烧一切薪无有厌足。如是一切智智。烧一切无智薪无厌足者。譬如火种。假使积薪充满世界。皆如须弥山王。次第焚之无有怯弱。不作是念。我当烧尔所薪。不烧尔所薪。炽然不息胜进无厌。要所焚尽已。然后随灭。如来智火亦复如是。烧一切戏论烦恼薪尽。乃至缘待皆尽。即此慧光亦无所依。复次如世间之火。贵贱所同用。能于暗夜而作照明。迷惑颠坠者咸得正路。又悉能成就一切诸物。如是一切智火。圣者异生平等有之。于无始大夜之中。令诸行人见如实道。次第成就一切佛法。故以为喻也。第四句云譬如风界除一切尘。如是一切智智。除去一切诸烦恼尘者。如大风起时。烟云尘雾一切消除。大虚澄廓三辰炳现。蔚蒸热恼众生皆得清凉。能使卉木丛林开荣增长。亦能摧坏一切物类。又如风性遍无所依。自在旋转无能挂碍。如来慧风亦复如是。涤除一切障盖烦恼游尘。令证涅槃清凉法性。又复能令一切世出世间善法增长。摧坏无明大树。拔其根本。而此无障碍力。都无所依。故以为喻也。第五句云譬如水界。一切众生依之欢乐。如是一切智智。为诸天世人利乐者。如水大从高赴下多所饶益。能润草木而生华果。又复本性清洁无垢无浊。悉能满足饥渴众生。洗诸滓秽蠲除热恼。澄深难入不可测量。于坑陷之处性皆平等。如来智水亦复如是。从真法界流趣世间。润诸等持生助道法。成大果实利益群生。体无烦恼故清洁。能离诸惑故无垢。一相非异故无浊。诸有得之思愿尽息。获清凉定洗除尘劳。湛寂难思。证平等性。故以为喻也。复次金刚手说此五喻。即是发起下文五字义也。a 阿字门为地。va 嚩字门为水。ra 啰字门为火。ha 诃字门为风。kha 佉字门为空。又如世间种子。地水火风为缘。虚空不碍。然后得生。随阙一缘终不增长。一切智性如来种子。亦复如是。即用一切智门五义。自为众缘。能至菩提常住妙果。所谓不可思议不生不灭之因缘也。金刚手观知如来独一法界加持之相。心所惟忖。必知将说如是法门故。先喻其功德。发起大会生解之机。然后问佛。如是智慧。以何为因。云何为根。云何为究竟耶。从此已后。如来智印即定其心。广分别说。例如弥勒菩萨。睹佛神通之瑞。即时愤愤悱悱心有所存。为说是道场所得法。为授菩提记。文殊发挥名体。指云妙法莲华。然后如来印以实相。乘机演说。令动执之徒得离疑网。譬如春阳之始萌种甲坼。雷风鼓动时雨润洒。得离莩壳苗能出生。若无机之人。虽则遇际会。不能发起深益也。毗卢遮那佛。即告持金刚秘密主言。善哉善哉执金刚。善哉金刚手。汝问吾如是义。汝当谛听极善作意。吾今说之。乃至诸法无相。谓虚空相者。以执金刚手秘密主。预测如来加持深意。又能发起时众。作生解因缘。仰测圣心。不失机会。故重言善哉善哉。我观一切天人沙门婆罗门。乃至浅行诸菩萨。无能于世尊前。发如是问者。所以者何。以此三句义中。悉摄一切佛法。秘密神力甚深之事故。复叹言善哉金刚手。汝能问吾如是义也。以如来善哉言音所加持故。尔时金刚手。无量功德倍增。复明于所受法终无漏失。次即诫言汝当谛听极善作意吾今说之。亦为未来弟子。明此嘱耳。深心受法之仪式也。故释论云。若人心善直信。是人可听法。若无是相。则不能解。如说。偈云。听者端身如渴饮。一心入于语义中。踊跃闻法心悲喜。如是之人应为说。及无尽意经。用心听法有二十三句功德。广说之。

　　经云。佛告金刚手。菩提心为因。悲为根。方便为究竟者。犹如世间种子。籍四大众缘。故得生根如是次第。乃至果实成熟名为究竟。然以中智观之。毕竟不生不灭。是故因果义成。若法不然。有生灭断常之相。则堕於戏论。皆悉可破。因果义不成也。今行者观心实相。亦复如是。出过一切戏论如净虚空。于内证所行得深信力。萨婆若心坚固不动。离业受生成就真性生。万行功德从此增长。故曰菩提心为因也。此菩提心。为后二句因。若望生死中所殖善根。则名为果。以睹佛法前相故。譬如有人闻善知识言。汝今宅中自有无尽宝藏。应自勤修方便而开发之。可使周给一国常无匮乏。彼人闻已即生谛信。如说而行。乃至施功不已渐见前相。尔时于宝藏功德。离疑惑心。堪能发起殊胜加行。故菩提心。即是白净信心义也。释论亦云。佛法大海信为能入。如梵天王请转法轮时。佛说偈言。我今开甘露味门。若有生信者得欢喜此偈中。不言施戒多闻忍进禅慧人能得欢喜。独说信人。佛意如是。我第一甚深法微妙。无量无数不可思议。不动不倚不着无所得法。非一切智人则不能解。故以信力为初。非由慧等而能初入佛法。为令如是净信心坚牢增长经中次说大悲为根。根是能执持义。犹如树根执持茎叶花果。使不倾拔也。梵音谓悲为迦卢拏。迦是苦义。卢拏是剪除义。慈如广植嘉苗。悲如芸除草秽。故此中云悲。即兼明大慈也。且如行者修供养时。若奉一花或涂香等。即以遍一切处净菩提心。兴供养云普作佛事。发起悲愿回向群生。拔一切苦施无量乐。由自善根。及与如来加持法界力故。所为妙业皆得成就。即是普于一切智地。乃至无余有情界。皆悉生根也。随行者以无住心所修万行。即由大悲地界所执持故。大悲火界所温育故。大悲水界所滋润故。大悲风界所开发生故。大悲虚空不障碍故。尔时无量度门任运开发。由如牙根枝叶次第庄严。即是于一切心法。具足因缘之义也。方便为究竟者。谓万行圆极无可复增。应物之权究尽能事。即醍醐妙果三密之源也。又净菩提心者。犹如真金。本性明洁离诸过患。大悲如习学工巧。以诸药物种种练冶。乃至镜彻柔软屈申自在。方便如巧艺成就。有所造作随意皆成。规制中权出过众伎故。其得意之妙难以授人也。如摩诃般若所明。六度十八空三昧道品总持门等。皆入大悲句中。即彼万行所成一切智智之果。说名方便。由内具方便故。方便之业即是利他。是以梵音邬波娜。亦名发起。如从种子生果果还成种。故以为名也。

　　经云。秘密主云何菩提。谓如实知自心。即是开示如来功德宝所也。如人虽闻宝藏发意勤求。若不知其所在无由进趣。故复指言如上所明。第一甚深微妙之法。乃至非一切智人则不能解者。此法从何处得耶。即是行者自心耳。若能如实观察了了证知。是名成菩提。其实不由他悟。不从他得。问曰。若即心是道者。何故众生轮回生死。不得成佛。答曰以不如实知故。所谓愚童凡夫。若闻是法少有能信。识性二乘。虽自观察未如实知。若如实自知。即是初发心时便成正觉。譬如长者家穷子。若自识父时。岂复是客作贱人耶。尔时行者。正知心实相故。见一切法悉皆甚深微妙。无量无数不可思议。不动不倚不着都无所得。毕竟如菩提相。故经复云秘密主是阿耨多罗三藐三菩提。乃至彼法小分无有可得。无上正遍知义。前已说之。此中言小分者。梵云阿耨。即是七微合成。于从缘生色最为微小。故以为喻。言彼法者。离此无相菩提心。外更无一法也。经中次说因缘云。何以故。虚空相是菩提无知解者亦无开晓。何以故。菩提无相故者。譬如虚空遍一切处毕竟净故。离一切相无动无分别。不可变易不可破坏。以如是等小分相似故。以喻无相菩提心。然是中。复有无量无边秘密甚深之事。实非世间虚空所能遍喻。冀诸学者。得意忘筌耳。又如虚空远离戏论分别。故无知解相无开晓相。诸佛自证三菩提。当知亦尔。唯是心自证心心自觉心。是中无知解法无知解者。非始开晓亦无开晓之者。若分别少分能所犹如微尘。即取法非法相。不离我人众生寿命。岂得名为金刚慧耶。复次经中自转释。言何以故菩提无相故。如释论云。佛智慧清净故。出诸观上。不观诸法常相无常相。有边相无边相有去相无去相。有相无相。有漏相无漏相。有为相无为相。生灭相不生灭相。空相不空相。常清净无量如虚空。是故佛智无碍。若观生灭者。不得观不生灭。观不生灭者。不得观生灭。若生灭实。不生灭不实。若不生灭实。生灭不实。如是等诸观皆尔。以如是净菩提心。出过诸观离众相故。于一切法得无挂碍。譬如虚空之相亦无相故。万像皆悉依空。空无所依。如是万法皆依净心。净心适无所依。即此诸法。亦复如菩提相。所谓净虚空相。故经复云。秘密主诸法无相谓虚空相也。尔时金刚手复白佛言。世尊谁寻求一切智。谁为菩提成正觉者。谁发起彼一切智智。佛言。秘密主自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。乃至无量功德皆悉成就。时执金刚闻佛所说义。萨婆若慧唯是自心。乃至无有少法出此心者。为未来众生断疑惑故。而问佛言。菩提心名为一向志求一切智智。若一切智智。即是菩提心者。此中谁为能求谁为所求。谁为可觉谁为觉者。又复离心之外都无一法。谁能发起此心。令至妙果者。若法无有因缘。而得成者。一切众生。亦应不假方便自然成佛。故佛答言秘密主自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。虽众生自心实相。即是菩提。有佛无佛常自严净。然不如实自知。故即是无明。无明所颠倒取相故。生爱等诸烦恼。因烦恼故。起种种业入种种道。获种种身受种种苦乐。如蚕出丝无所因。自从已出而自缠裹。受烧煮苦。譬如人间净水。随天鬼之心。或以为宝或以为火。自心自见苦乐。由之当知离心之外。无有法也。若瑜伽行人。正观三法实相。即是见心实相。心实相者。即是无相菩提。亦名一切智智。虽复离诸因缘。亦非无因而得成就也。复次世尊欲令众生如实知自心故。更以方便分别演说。所以然者。若但言自心不生不灭。以无所因故义则难解。故先示其着处。经言心不在内不在外。及两中间心不可得。如摩诃般若。以无量门入诸法实相。今欲举其宗要。但观内外十二处。即摄一切法也。行者心无始来。多于内法取着心相故。先于内六处。以即离相等方便。一一谛观心不可得无生无相无有处所。而作是念。此心或在外耶。复于外六处如实观之。心亦无生相无有处所。犹恐错误更合观之。于两中间亦不可得。即悟此心实性。本自无生无灭。毕竟常净戏论云披。譬如珠力故水清。水清故珠现。定不从余处来也。

　　经云。秘密主。如来应正等觉。非青非黄。非赤非白。非红紫非水精色。非长非短非圆非方。非明非暗。非男非女非不男女者。前约一切法明心实相已。今复约真我明心实相。此宗辨义。即以心为如来应正等觉。所谓内心之大我也。如有一类外道。不了自心故而作是言。我观真我其色正青。余人所不能见。或言正黄正赤。或言鲜白。或言如燕脂色。今义云红紫也。或言我见真我。其相极长极短。乃至如男子相等。唯此是实余皆妄语。然此等众相。悉从缘生无有自性。云何得名真实我耶。对如是种种执故。佛说如来应正等觉非青色等。所以者何。是青相毕竟不生故。则为非青。青实相不坏故。而亦非非青。当知如来应正等觉。无一定相可说。亦不离如是诸相也。如有外道阿阇梨。于黑月夜引诸弟子至大象前而告之言。我于今者示汝真我。时彼众人。或以目睹或以身触。其视形者则言。我今已识。真我其色甚白杭然高大。其触牙者则言。真我如戈。触耳者则言如箕。触足者则言如柱。触尾者则言如索。各随所遇情计不同。虽复更相是非。终不能识其真体。若瑜伽行者。开发心明道时。照见心王如来。如大明中目睹众色。则不生如是诤论也。次云秘密主。心非欲界同性。非色界同性。非无色界同性。非天龙夜叉。乃至人非人趣同性者。亦是对诸妄执。显示自心无变易。故说言此心不与三界同性也。有诸外道计。我性即同欲界。或同色无色界。乃至谓非想处即是涅槃。或言梵王毗纽天等生一切法。然此三界。皆悉从众缘生。求其自性。都不可得。况令心性同于彼性耶。次广分别无量诸众生趣。一一言之。皆不与彼同性。譬如虚空中雨八功德水。一味淳净。随所受之器种种差别故。或辛或酸。或温或浊。然八功德性不与彼同。温解浊息时。清凉如故未曾变异。又如真陀摩尼自无定相。遇物即同其色。然其宝性不与彼同。若与彼同性者。是色随缘生灭时。宝性亦应生灭也。复次世尊将欲开示大悲胎藏生漫荼罗故。先正开示心实相门。何以故。如行者本尊三昧中。说有显形男女等相。及普门示现六趣之身。恐诸行人。不了心因缘生故。于宝王真性而生戏论。故佛说言如来非青非黄。乃至此心不与三界六趣同性。若能如是观察。则不障菩提心也。又经云秘密主。心不住眼界。不住耳鼻舌身意界。非见非显现者。前说不在三处。已摄一切法。为未悟者。复一一历法分别。若心不与诸趣同性。为住眼界等耶。乃至住意界耶。若心住眼界者。眼从众缘生故。性相自空无有住处。况复心之实相住在眼中。如眼界者。乃至阴入诸法皆应广说。复次前已破种种外道。今说不住诸法。为破边见声闻故。如犊子阿毗昙中说。譬如四大和合有眼法。如是五象和合有人法。是人法在不可说藏中。说一切有道人言。神人一切法门中。求不可得。如兔角龟毛常无。而阴界入实有自性。以如是戏论法故。不识其心。若能观心不住诸法。则心无行处。戏论皆尽也。非见非显现者。如有人言。一切众生本有佛知见性。但无明翳膜除时。自能见理。或有人言。如是常理非可造作。但除缠盖云雾除时。日轮自现。皆以世谛言之耳。若净菩提心。是可见可现之法。即为有相。凡有相者。皆是虚妄。云何能见无上菩提。又经中自说因缘。何以故。虚空相心离诸妄执亦无分别。犹如虚空毕竟净法。一切色像无能染污之者。心性亦尔。一切分别无能染污之者。若无分别。即是离一切相也。

　　经云。所以者何。性同虚空即同于心。性同于心即同菩提。如是秘密主。心虚空界菩提三种无二。此等悲为根本。方便波罗密满足者。如上种种入清净门。皆为发明自心求菩提义。今复结言虚空无垢即是心。心即是菩提。相本同一相。而有三名耳。即此一法界心。虽因缘毕竟不生。而不坏因缘实相。以不生故。则无能所之异。以不坏故。亦得悲为根本。方便波罗密满足。即是究竟不思议中道义也。

　　经云。秘密主。我说诸法如是。令彼诸菩萨众。菩提心清净知识其心者。佛已开示净菩提。略明三句大宗竟。即统论一部始终。无量方便。皆为令诸菩萨。菩提心清净知识其心。如此经者。当知一切修多罗意。皆同在此。如释迦如来所说法者。当知十方三世一切如来。种种因缘随宜演说法。无非为此三句法门。究竟同归本无异辙。故云我说诸法如是。乃至知识其心也。

　　经云。秘密主。云何知自心。谓若分段或显色。或形色或境界。若色若受想行识。若我若我所。若能执若所执。若清净若界若处。乃至一切分段中。求不可得者。世尊前已广说净菩提心如实相。以众生未能得意悬悟。复作方便。说此顿觉成佛入心实相门。亦为决了十方三世一切佛法故。如一切经中。或说诸蕴和合中我不可得。或说诸法从缘生都无自性。皆是渐次开实相门。彼言诸法实相者。即是此经心之实相。心实相者。即是菩提。更无别理也。但为薄福众生。而不能自信作佛。自信作佛者甚为难得。故世尊且令净诸垢障。将护其心。要令时义契合。然后为说即心之印。今经则不如是。直约诸法令识其心。所以为秘要之藏也。初句云谓若分段者。是总举从缘生法。以法待因缘成。必有差别相故。行者当知如是观察。今此分段中何者是心。乃至分析推求都不可得。即知此心。出过众相离诸因缘。以知心性常如是故。尔时一切诸法。自然不异于心也。显色谓青黄等。形色谓方圆等。境界谓六情所对。即六尘也。为令人易解故。复历法观察。今此显形众色中。何者是心。色本非情无觉知相。况于是中有心可得。如显形者。当知一切色尘亦如是。如色尘者。乃至声香味触法亦如是。行者于外尘中心不可得。复观内身五蕴。亦如聚沫泡炎芭蕉幻化。自求性实尚无所有。况于其中而得有心。如是从粗至细去广就略。乃至现在一念识。亦无住时。又复从众缘生故。即空即假即中。远离一切戏论。至于本不生际。本不生际者。即是自性清净心。自性清净心。即是阿字门。以心入阿字门故。当知一切法。悉入阿字门也。已说观诸法实相。次明观于我相。故云若我若我所。若能执若所执。若清净。如上于诸阴中。种种方便观心。而不可得。何况我人寿者等法。从本以来但有假名。而于其中有心可得。清净者即外道所计。最极清净处。以为涅槃也。如长爪梵志。不受一切法而受是见。今亦如是。取着观空智慧。而生是清净想。即于如是想中。正观自心无有生处。得入真净菩提心也。以上广对五阴。次复说十八界十二处。乃至一切分段中求不可得。阴界入义。阿毗昙中广明。此三法已摄一切法。复云乃至一切分段中求不可得者。即是摩诃般若等中。历法广明者是也。如于阴界入分析求心。心不可得。当知六度万行。乃至一切总持三昧门中。种种求心亦不可得。以心不可得故。是心常乐我净非常乐我净等相。亦复如是不可得也。复次如声闻人。初观阴界入时。即阴求我离阴求我。皆不可得。相在亦不可得。尔时于八直道中。远尘离垢正法眼生。真言门菩萨亦如是。初观阴界入时。即阴求心离阴求心。皆不可得。相在亦不可得。故即时悬悟自心本不生际。于如来知见大菩提道中。远尘离垢得法眼净。若不作如是方便先从着处观之。而但言是心遍一切处毕竟无相。则一切众生无由悟入。当知此观。最为秘要法门也。如余远离方便诸菩萨。渐次修习戒定智慧。于无量劫。以种种门观人法二空。犹未能远离心之影像。今真言行者。于初发心时。直观自心实相。了知本不生故。即时人法戏论净若虚空。成自然觉不由他悟。当知此观。复名法明道顿悟法门也。

　　经云。秘密主。此菩萨净菩提心门。名初法明道。菩萨住此修学。不久勤苦。便得除一切盖障三昧者。入佛智慧。有无量方便门。今此宗。直以净菩提心为门。若入此门。即是初入一切如来境界。譬如弥勒。开楼阁门内善财童子。是中具见无量不思议事。难以言宣。但入者自知耳。法明者。以觉心本不生际。其心净住生大慧光明。普照无量法性。见诸佛所行之道。故云法明道也。菩萨住此道时。从妄想因缘所有烦恼业苦。皆悉清净除灭。譬如有人。暗中为利宝所伤。谓为蛇毒。以作毒想故其心执着。便成毒气遍入支体。垂欲命终时。有良医诊之。晓其本末。即时引至伤处。以明灯照之。犹见所伤之宝。有血涂相。其人了知非毒。毒气亦除。分别玩好之具而生喜乐。行人亦复如是。因净菩提心照明诸法故。少用功力。便得除盖障三昧。见八万四千烦恼实相。成八万四千宝聚门。故经次云菩萨住此修学。不久勤苦。便得除一切盖障三昧。若得此者。则与诸佛菩萨同等住。是中障有五种。一者烦恼障。谓根本烦恼。乃至八万四千上中下品障。盖净心及由宿世偏习故。妨碍道机不入佛法。二者业障。谓过去及现在世造诸重罪。乃至谤方等经。是人虽有。得道因缘。以先业障未除故。种种留难不入佛法。三者生障。谓是人若得胜上无难生处。必当悟道。然乘先业更受无暇之身。以报生即为障不入佛法。四者法障。谓此人已得无障生处。又有悟道之机。以先世曾有障法等缘故。不逢善友不闻正法。五者所知障。谓此人乃至遇善知识得闻正法。然有种种因缘两不和合。妨修般若波罗密。如大品魔事中广明。亦是先世。或曾差化道机故喜生此障也。行者已得净除五障三昧。尔时于自心中。常见十方一切诸佛妙相湛然。如观明镜。乃至于诸威仪去来睡寤。皆不离如是佛会因缘。时诸圣者。常以胜妙方便启悟其心。梵音慰喻为决疑网。行者随闻随喜悟已。网障随除。不久成就一切佛法。故云若得此三昧者。即与诸佛菩萨同等住。当知行人。则是位同大觉也。以其自觉心故。便得佛名。然非究竟妙觉大牟尼位。犹如净月虽体无增减。然亦明渐渐增。乃至第十五日。方能动大海潮也。又行者犹与如来共同等住。即能以方便力起五神通。不动本心游诸佛刹。现种种身语意。兴种种供养云。以无尽大愿广修诸度。复由意根净故。次得解无量语言音声陀罗尼。如一世间中三十六俱胝趣。随彼上中下性种类。若干方俗言辞。各各差别。皆晓其旨趣。应以随类之音。如一世界者。一切世界亦如是也。梵本噜多是大声。罗尾多是小声。涅瞿衫者是长声。又兼多声。所以具足言之。欲显总持境界无所不了。对此方文字难以具翻也。以得陀罗尼。故能知一切众生心行。谓如是众生。瞋行偏多而贪性薄。或如是众生。贪行偏多而瞋性薄。乃至通塞之相无量差别如释论道种智中广明。是菩萨。非但意根得知。乃至视听臭触。亦皆互用无碍。又能观彼根缘为除盖障。以种种方便成熟众生。庄严佛土行如来事。当知真言门行者。乃至一生可得成辨也。复次如上所说诸功德。一切众生皆悉如其本性。等共有之。但以无明障盖不自了知。未能起发如是秘密神通之力。今此真言门修行诸菩萨。以见法明道故。即生获除一切盖障三昧。得此三昧故。即能与诸佛菩萨同住。发五神通。以五神通故。获一切众生语言陀罗尼。获此陀罗尼故。能知一切众生心行而作佛事。以能广作佛事。不断如来种故。则于一切时一切处。常为十方诸佛之所护持。犹如婴童始生。父母爱心偏重常不舍离。当知如是诸句。皆悉次第相释也。复次行者。以内具如上功德。外为诸佛护持。是故处于生死而无染着。犹如莲花出水。不为淤泥之所染污。常以四摄方便拔苦众生。乃至无量无边阿僧祗劫。常在无间狱中。身心精进炽然不息。无有退没不辞劳倦。何以故。净菩提心。其性法尔如金刚故。如是极坚固性。即是不从师得。住无为戒。无垢无浊不可破伤。戒者梵云尸罗。是清冷义也。譬如水性常冷。虽遇薪火因缘。则能灼烂诸物。然其自性终不可迁。若除薪息火。自然清冷如本。真言行者亦如是。获除盖障三昧时。心之本性即是尸罗。非造作法不由他得。故言住无为戒也。如声闻净戒。要由白四羯磨众缘具足。方始得生。又须方便守护。如防利刺。一期寿尽。戒亦随亡之。此戒则不如是。世世生处恒与俱生。不假受持常无失犯。又由住斯戒故。实智增明。逮见不思议中道甚深缘起。制止八颠远离二边。故经次云远离邪见通达正见。迦叶亦云自此以前。我等皆名邪见人也。是中慧不正故说名邪见。由凡夫二乘。不能决择正知自心实相。于谛实之理。乃至空谓不空不空谓空。不见古佛所行大菩提路。今此菩萨。以照见心明道故即时无碍智生。于一切法。皆悉现前通达无有错谬。犹如明目者。于日光中睹见种种诸色。虽无量天魔。皆悉化作佛身。各说相似波罗密。终不能动其少分疑网之心。故经次云。复次秘密主。住此除一切盖障菩萨。信解力。故不久勤修。满足一切佛法。以如是正见犹若金刚。即是最上坚信解力。依此进修如实巧度故。得诸佛力无所畏解脱三昧。及余无量佛法。皆悉成就也。龙树以为如冶人。以种种方便消融矿石。然后成金。若神通者。能使土木之类即成金体。故云不久勤修便得满足。一切佛法以是菩萨初发心时即名佛故。真实功德不可度量。假使如来。于无量无边阿僧祇劫。分别演说犹不能尽。故佛言。取要言之。是善男子善女人。无量功德皆成就也。尔时执金刚秘密主。复以偈问佛。乃至不知诸空。非彼能知涅槃。是故应了知空。离于断常者。如上佛说经之大旨。心实相门略已周备。时金刚手。为令未来众生。具足方便无复余疑故。以偈问佛。请世尊广演其义。是中略有九句。云何世尊说此心菩提生者。即是菩提心生也。如花严诸经。广叹发菩提心功德。今此中。直问心之密印。云何了知此心菩提种子发生。若已发生其性云何。第二句云。复以云何相知发菩提心者。相谓性成于内。必有相彰于外。如般若中广明阿毗拔致相貌。今此中亦问菩提心生时有何相貌也。

　　经云。愿识心心胜自然智生说者。是如实叹佛功德。请敷演前二句义。初云识心。是心自觉之智。次又言心。即是心之实相。意明境智俱妙无二无别。故重言之。自然智。即是如来常智。唯是心自证心。不从他悟。言佛既于识心人中。最为第一。必能知此菩提发生及其微相。唯愿说之也。第三句云。大动勇几何次第心续生者。大勤勇。即是佛之异名也。叹德而复发问。有几心次第而得是心也。第四第五句云。心诸相与时愿佛广开演者。问此诸心差别之相。及相续胜进。凡经几时。而得究竟净菩提心也。第六句云。功德聚亦然者。言是心微妙功德。亦愿世尊广开演之。故云亦然也。第七句云。及彼行修行者。次问当以何行。云何修行。而能获得无上悉地。亦可分为二句也。第八第九句云。心心有殊异唯大牟尼说者。谓众生异熟识心。与瑜伽行者殊异之心。亦愿世尊分别广说。牟尼者是寂默义。言佛身语心。皆究竟寂灭过语言地。以对二乘小寂不可为譬故。云大牟尼也。阿阇梨言。如是九句。或可分为十句从此以后迄至经终。皆是如来酬九问之意。广分别说。然佛观当时众会。务令得意求宗。或后问先答文无定准。次或转生疑问以尽支流。如下文入大悲藏漫荼罗等。即是答修行句。百字果等。即是答殊异心及功德句。其余随有相应处。皆以类观之。义可知也。次如来答金刚手偈中。善哉佛真子广大心利益者。以从如来种性生。从佛身语心生故曰真子。如前大日世尊。现广大加持境界。今秘密主。亦欲普为如是无量应度众生。使速成大行裂大疑网。同获三平等句无尽庄严故。佛叹言善哉佛子。汝今能以广大心。为利益无量众生故发如是问也。次云胜上大乘句。心续生之相。诸佛大秘密。外道不能识者。略有七义故名大乘。一者以法大故。谓诸佛广大甚深秘密之藏。毗卢遮那遍一切处大人所乘。二者发心大故。谓一向志求平等大慧。起无尽悲愿。誓当普授法界众生。三者信解大故。谓初见心明道时。具足无量功德。能遍至恒沙佛刹。以大事因缘成就众生。四者以性大故。谓自性清净心金刚宝藏。无有缺减一切众生等共有之。五者依止大故。谓如是妙乘。即法界众生大依止处。犹如百川趣海。卉木依地而生。六者以时大故。谓寿量长远出过三时。师子奋迅秘密神通之用。未曾休息。七者以智大故。谓诸法无边故。等虚空心自然妙慧。亦复无边。穷实相原底。譬如函盖相称。以如是七因缘故。于诸大乘法门犹如醍醐淳味第一。故云最胜大乘也。乘名进趣。句名止息之处。故云大乘句也。心续生之相者。虽此心毕竟常净。犹如虚空离一切相。而亦从因缘起。有心相生。犹如大海波浪。非是常有亦非常无。若常有者。不应风飙止息则澄然而静。若常无者。不应风飙才起鼓怒相续。当知是心从缘起故。即是不生而生生而不生。无相之相相常无相。甚深微妙难可了知。诸佛秘密之印。不妄宣示。是故凡夫二乘两种外道。非但不识无生灭心。亦复不识生灭心。故云诸佛大秘密外道不能识。我今悉开示一心应谛听也。次偈云越百六十心生广大功德。其性常坚固知彼菩提生者。是略答初问。云何即知菩提心生。今佛告言越百六十相续心。即是净菩提心。如有人问云何知此乳中醍醐生。答言若乳酪生熟苏。粗浊变异之相。悉已融妙无复滓秽。当知即是醍醐生也。行者最初开发金刚宝藏时。见是心性如净虚空超诸数量。尔时离因业生。佛树牙生。此牙生时。已遍法界。何况枝叶花果。故云生广大功德。以过心行戏论故。不可破不可转。犹若阎浮檀金。无能说其过恶。故云其性常坚固。若知自心有如是印。当知是菩提生也。次有一偈半。略答菩提心相貌。以世间更无有法。可以表示净菩提心相者。唯除大虚空喻少分相似。故云无量如虚空。譬如虚空。不为烟云尘雾之所染污。其性常住离诸因缘。假使八方大风吹尽世界。亦不能令其动。自本初以来常自寂灭无相。非适今也。心相亦尔。从无始以来本自不生。以本不生故。无有一法能令染污动摇。常住不变永寂无相。故云不染污常住。诸法不能动。本来寂无相。尔时行人。为此寂光所照。无量知见自然开发。如莲花敷。故云无量智成就。此智成就。即是毗卢遮那心佛现前。故云正等觉显现。梵本云三藐三佛陀菩提现也。佛已略说如是心实相印。若行者与此相应。当知已具坚固信力。然此信力。本从真言门供养仪轨行法。如说修行得至净菩提心。故云供养行修行。从是初发心也。此中供养有二种。一者外供养。二者内供养。下文当应说耳。或有说言。但观心性无相无为。不应种种纷动行菩萨道。此说非也。如以四种不生观矿中金性。虽复在因在果。常自无减无增。若不以方便消融滓秽。则此不生之金无由可得。行人亦复如是。若不以三种秘密方便供养行门。消融百六十心矿石之垢。何以得此净菩提心。龙树阿阇梨中道正观。正以从缘起故。无生义成。而汝谓龟毛兔角为无生。是故堕在失处。又如世人睹真金百练不移。以为妙性穷极。若五通仙人。以诸药物种种练冶。能化土石之类尽为金宝。其有服食之者。住寿长远神变无方。当知真金性中。自有如是力用但世人无秘密方便故。不能得耳。净菩提心亦复如是。若以大悲万行。种种练冶。得成神变加持不思议业。故不应未得谓得。保初心为极果也。

　　经云。秘密主无始生死愚童凡夫。执着我名我有。分别无量我分。秘密主。若彼不观我之自性。则我我所生者。以下答心相续义也。欲明净心最初生起之由故。先说愚童凡夫违理之心。无始生死者。智度云。世间若众生若法。皆无有始。经中佛言。无明覆爱所系。往来生死始不可得。乃至菩萨。观无始亦空。而不堕有始见中。愚童义如前说。凡夫者正译应云异生。谓由无明故。随业受报不得自在。堕于种种趣中。色心像类各各差别。故曰异生也。其所计我。但有语言而无实事。故云执着我名。言我有者。即是我所。如是我我所执。如十六知见等。随事差别无量不同。故名为分。次释虚妄分别所由。故云秘密主。若彼不观我之自性。则我我所生也。若彼观察诸蕴。皆悉从众缘生。是中何者是我。我住何所。为即蕴异蕴相在耶。若能如是谛求。当得正眼。然彼不自观察。但展转相承。自久远以来祖习此见。谓我在身中。能有所作及长养。成就诸根。唯此是究竟道。余皆妄语。以是故名为愚童也。经云复计有时者。谓计一切天地好丑。皆以时为因。如彼偈言。时来众生熟。时至则催捉。时能觉悟于人。是故时为因。更有人言。虽一切人物非时所作。然时是不变因。是实有法。细故不可见。以花实等果故。可知有时。何以故。见果知有因故。此时法不坏故常。亦以不观时自性故。而生如是妄计也。

　　经云。地等变化者。谓地水火风虚空。各各有执为真实者。或言地为万物之因。以一切众生万物。依地得生故。以不观地之自性。但从众缘和合有故。而生是见。以为供养地者。当得解脱次有计。水能生万物。火风亦尔。或计万物从空而生。谓空是真解脱因。宜应供养承事。皆应广说。

　　经云。瑜伽我者。谓学定者。计此内心相应之理。以为真我。常住不动真性湛然。唯此是究竟道离于因果。不观心自性故。如是见生以为真我。但住此理即名解脱也。

　　经云。建立净不建立无净者。是中有二种计。前句谓有建立一切法者。依此修行谓之为净。次句谓此建立非究竟法。若无建立所谓无为。乃名真我。亦离前句所修之净。故云无净也。由不观我之自性。有如是见生。广说如上。

　　经云。若自在天。若流出及时者。谓一类外道计。自在天是常。是自在者能生万物。如十二门中难云。若众生是自在子者。唯应以乐遮苦。不应与苦亦应但供养自在。则灭苦得乐。而实不尔。但自行苦乐因缘。而自受报。非自在天作。又若自在作众生者。谁复作此自在。若自在自作。则不然。如物不自作。若更有作者。则不名自在。如彼论广说也。计流出者。与建立大同。建立如从心出一切法。此中流出。如从手功出一切法。譬如陶师子埏填无间。生种种差别形相。次云时者。与前时外道宗计少异。皆自在天种类也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第一

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第二

　　沙门一行阿阇梨记

　　入真言门住心品第一之余

　　经云。尊贵者。此是那罗延天。外道计此天湛然常住不动。而有辅相造成万物。譬如人主无为而治。有司受命行之。以能造之主更无所尊贵者。故云尊贵。又此宗计。尊贵者。遍一切地水火风空处。昔有论师欲伏彼宗计故。往诣天祠。于彼天像身上。坐而饮食。西方以饮食之残为极不净。皆共忿怒。论师云如所宗。岂非遍一切处地水火风空界相。答言如是。论师言彼即地水火风。我亦如是。以之相入。何所不可而忿怒耶。彼众默然。不能加报。亦由不观我之自性故。生如是妄计也。

　　经云。自然者。谓一类外道计。一切法皆自然而有。无造作之者。如莲花生而色鲜洁。谁之所染。棘刺利端。谁之所削成。故知诸法皆自尔也。有师难云。今目睹世人造作舟船室宅之类。皆从众缘而有。非自然成。云何自尔耶。若谓虽有而未明了。故须人功发之。是亦不然。既须人功发之。即是从缘。非自然有也。

　　经云。内我者。有计。身中离心之外。别有我性。能运动此身作诸事业。难者云。若如是者。我即无常。何以故。若法是因。及从因生。皆无常故。若我无常。则罪福果报皆悉断灭。如是等种种论义。至挍量中广明。

　　经云。人量者。谓计神我之量等于人身。身小亦小身大亦大。智度云。有计。神大小随人身。死坏时神亦前出。即与此同。然彼宗。以我为常住自在之法。今既随身大小。即是无常。故知不然也。

　　经云。遍严者。谓计此神我能造诸法。然世间尊胜遍严之事。是我所为。与自在天计小异。如论中破自在。云自在天何故。不尽作乐人尽作苦人。而有苦者乐者。当知从爱憎生。故不自在。今遍严者。既能造诸福乐。而不能以乐遮苦。何名遍常自在耶。

　　经云。若寿者。谓有外道计。一切法乃至四大草木等。皆有寿命也。如草木伐已续生。当知有命。又彼夜则卷合。当知亦有情识。以睡眠故。难者云。若见斩茢还生。以为有命。则人断一支不复增长。岂无命耶。如合昏木有睡眠。则水流昼夜不息。岂是常觉。皆由不观我之自性故。生种种妄见也。

　　经云。补特伽罗。谓彼宗计有数取趣者。皆是一我。但随事异名耳。若有从今世趣于后世。是则识神为常。识神若常。云何有死生。死名此处灭。生名彼处出。故不得言神常。若无常。则无有我。如佛法中犊子道人。及说一切有者。此两部。计有三世法。若定有过去未来现在。则同有数取趣者。失佛三种法印。西方诸菩萨。作种种量破彼宗计也。

　　经云。若识者。谓有一类执。此识遍一切处。乃至地水火风虚空界。识皆遍满其中。此亦不然。若识神遍常。应独能见闻觉知。而今要由根尘和合。方有识生。则汝识神为无所用。又若识神遍五道中。云何复有死生耶。故知不尔也。经云阿赖耶者。是执持含藏义。亦是室义。此宗说。有阿赖耶能持此身。有所造作含藏万像。摄之则无所有。舒之则满世间。不同佛法中第八识义也。然世尊密意。说如来藏为阿赖耶。若佛法中人。不观自心实相。分别执着。亦同我见也。

　　经云。知者见者。谓有外道计。身中有知者。见者能知苦乐等事。复有计。能见者。即是真我。智度云。目睹色名为见者。五识知名为知者。皆是我计。随事异名也。难者云。汝言能见是我。而彼能闻能触知者。为是我不。若皆是者。六根境界互不相知。一不可作六。六不可作一。若有非我者。是亦同疑。故知根尘和合有所知见。无别我也。

　　经云。能执所执。谓有外道言。身中离识心。别有能执者。即是真我。能运动身口意。作诸事业。或有说言。能执者但是识心。其所执境界。乃名真我。此我遍一切处。然内外身受心法性。皆从缘生。无有自性。是中所执能执。执尚不可得。何况我耶。亦由不观我之自性故。作是说也。

　　经云。内知外知者。亦是知者别名。分为二计。有计内知为我。谓身中别有内证者。即是真我。或以外知为我。谓能知外尘境界者。即是真我也。

　　经云。社坦梵者。谓与知者外道宗计大同。但部党别异故。特出之耳。

　　经云。若摩奴阇者。智度翻为人。即是人执也。具译当言人生。此是自在天外道部类。计人即从人生。故以为名。唐三藏云意生。非也。末那是意。今云末奴。声转义别。误耳。

　　经云。摩纳婆者。是毗纽天外道部类。正翻应言胜我。言我于身心中。最为胜妙也。彼常于心中。观我可一寸许。智度亦云。有计。神在心中。微细如芥子。清净名为净色。或如豆麦。乃至一寸。初受身时。最在前受。譬如像骨。及其成身。如像已庄。唐三藏翻为儒童。非也。儒童。梵云摩拏婆。此云纳。义别。误耳(此二名是菩提阇梨解)。

　　经云。常定生者。彼外道计。我是常住不可破坏。自然常生无有更生。故以为名也。

　　经云。声非声者。声即是声论外道。若声显者计。声体本有。待缘显之。体性常住。若声生者计。声本生。待缘生之。生已常住。彼中复自分异计。如余处广释。非声者。与前计有异。彼计声是遍常。此宗悉拨为无。堕在无善恶法。亦无声字处。以此为实也。

　　经云。秘密主。如是等我分。自昔以来。分别相应。希求顺理解脱有。经中略与三十事。若随类差别。则有无量无边。如人坐得四禅。即计此法为真实常理。或生是念。我是得禅者。如是等皆是我分相应。例可知也。皆由不观我实相故。但从久远以来相承。祖习此见。各各自谓有大师薄伽梵。一切知见者。以善修瑜伽故。现觉此法。而为世间说之。唯此是究竟道。更无余道。如劫初时。独有一天。先生梵界。而作是念。若更有众生。来与我共住。岂不善哉。时有上界天。命终来生此中。先生者即谓之言。由我念力故。汝得生此。汝即我所生也。然彼亦作是念。是尊能生我等。便相随顺。计为最初有我者。从是以来。谓是梵天王能造世间。如是展转生于异见。不可胜记。希求顺理解脱者。顺理梵音瑜祇。即是古昔修瑜伽行者。谓彼得真解脱是万物之宗。今顺彼行希求解脱。故云然也。已上皆是破坏内外因果违理之心。次明最初顺理之心。顺善即是世间八心也。

　　经云。秘密主。愚童凡夫类。犹如羝羊。或时有一法想生。所谓持斋。彼思惟此少分。发起欢喜。数数修习。秘密主。是初种子善业发生者。羝羊是畜生中。性最下劣。但念水草及淫欲事。余无所知。故顺西方语法。以喻不知善恶因果愚童凡夫也。世间从久远来。展转相承有善法之名。然以违理之心。种种推求而不能得。后时欻然自有念生。我今节食持斋。即是善法。然犹未是佛法中八关戒也。彼由节食自戒故。即觉缘务减少。令我饮食易足。不生驰求劳苦。尔时即生少分不着之心。其心欢喜而得安稳。由见此利益故。数数有修习之。即是最初微识善恶因果。故名种子心也。

　　经云。复以此为因。于六斋日。施与父母男女亲戚。是第二牙种者。此六斋日。即是智度中。上代五通仙人。劝令此日断食。既顺善法。又免鬼神灾横。如彼广说也。由见止息贪求内获利乐故。欲修习此法令得增长故。于持斋之日舍己财物以与六亲。自念我无守护之忧。而令他人爱敬。获孝义之誉。以见此因果故。转生欢喜。欢喜故。善心稍增。由如从种子生牙也。

　　经云。复以此施授与非亲识者。是第三疱种。谓欲成此守斋善法。修习无贪慧舍之心。由数习故善心渐增长复能施与非亲识人见此平等施心功德利益故。尔时善萌倍复增广。犹如牙茎滋盛未生业时。故名疱种也。

　　经云。复以此施与器量高德者。是第四叶种。谓已能习行慧舍。藉此为因。渐能甄择所施之境。如此之人德行高胜。我今宜应亲近而供养之。即是慧性渐开。遇善知识之由渐也。

　　经云。复以此施。欢喜授与伎乐人等。及献尊宿者。谓慧性渐开。复甄别所施之境。见其利他之益。以伎乐人能化大众。令其欢喜故赏其功。凡如此类众多。是以云等也。尊宿。耆旧多所见闻。及学行高尚世所师范。以其多所遵利故。推诚欢喜而施与之。亦令我施时心倍欢喜故。即是花种也。

　　经云。复以此施。发亲爱心而供养之。是第六成果者。谓所习醇熟。非直欢喜而已。复能以亲爱心。施与尊行之人。又由前施因缘。得闻法利。知彼内怀胜德。谓能出离欲等。狎习亲附而供养之。望初种子。即是成果心也。复次秘密主。彼护戒生天。是第七受用种子者。谓已能造斋施见其利益。即知三业不善。皆是襄恼因缘。我当舍之护戒而住。由护戒故。现世获诸善利。有大名闻。身心安乐。倍复增广贤善。命终而得生天。譬如种果已成受用其实。故曰受用种子也。又云从一种子成百千果实。是一一果实复生若干。展转滋育不可胜数。今此受用果心。复成后心种子。亦复如是。故曰受用种子也。

　　经云。秘密主。以此心生死流转。于善友所闻如是言。此是天大。天与一切乐者。若虔诚供养。一切所愿皆满。所谓自在天等。乃至彼闻如是心怀庆悦。殷重恭敬随顺修行。秘密主。是名愚童异生生死流转无畏依第八婴童心。已知尊行之人宜应亲近供养。又见持戒能生善利。即是渐识因果。今复闻善知识。言有此大天能与一切乐。若虔识供养所愿皆满。即能起归依心也。虽未闻佛法。然知此诸天。因修善行得此善报。又渐信解甄别胜田。复闻佛法殊妙。必能归依信受。故为世间最上心也。问曰。前说自在天等皆是邪计。今复云归依此等是世间胜心。与前有何异耶。答曰。前是不识因果之心。但计诸法是自在天等所造。今由善根熟故。于生死流转中。求无畏依。欲效彼行因冀成胜果。故不同前计也。商羯罗。是摩醯首罗别名。黑天。梵音噜捺啰。是自在天眷属。龙尊。是诸大龙。俱吠啰等。皆世所宗奉大天也。梵天后。是世间所奉尊神。然佛法中。梵王离欲无有后妃。从波头摩以下。所谓得叉迦龙。和修吉龙。商佉龙。羯句擿剑龙。大莲花龙。俱里剑龙。摩诃泮尼龙。阿地提婆龙。萨陀龙。难陀等龙。皆是世间所奉尊神也。天仙。谓诸五通神仙。其数无量故不列名。围陀。是梵王所演四种明论。大围陀论师。是受持彼经能教授者。以能开示出欲之行故。应归依也。于彼部类之中。梵王犹如佛。四韦陀典犹如十二部经。传此法者犹如和合僧。时彼闻如是等世间三宝。欢喜归依随顺修行。是第八生死凡夫无畏依也。

　　经云。秘密主。复次殊胜行。随彼所说中殊胜住。求解脱慧生等者。谓即此第八无畏依中。复有殊胜心也。既闻如上所说世间诸薄伽梵。宜应供养归依。后遂生心。此诸三宝何者为胜。我当择其善者随顺修行。由前善根力故。随彼所说法中得殊胜住。有求解脱智生。然以未知缘起法故。所有观空智慧不离断常。故曰常无常空。但随顺如是说。而勤修学。此中复有二种。若求解脱智生名殊胜心。已于空法作证名决定心。若离分说之。并前凡有十心也。世尊欲对明出世间观空智慧故。次说言。秘密主。非彼知解空非空义了知断常。虽作非有非无平等观绝诸戏论。然亦不能双离是见。由彼未解正因缘故。然佛法中。以知因缘有故。则离无见。以观自性空故。不生有见。若离有无见者。即不堕断常。若不达如是空义。虽复不著有无离言绝相。终是以分别想。作此无分别心。犹如长爪梵志观诸法实相。不受一切法而受是见。夫真空离于分别。云何分别空耶。若不解空义者。虽复一心精进勤求解脱。非彼能知涅槃。是故佛言。汝欲求涅槃者。应了知缘起之空离于断常也。由彼初种子心减损少分贪垢。即顺少分净心。从此以后斋施渐增。即是净心势力渐得萌动。由此熏习。则能甄择所归依处。有求解脱慧生。若不遇善缘。还从断常空。退入邪见。然其八心种子终不败亡。若闻佛法。但于断常空。令观缘起空即入正道。若是未生种子无机之人。虽种种为说。终不能信解也。又如行者于第八心。求生死无畏依时。若遇善知识。为说三宝真归依处。由彼渐识现世因果故。即能信受。复置是事。如彼修斋时。是人若遇善知识。告言。汝观何利故为此斋施。彼即答言。我观贪求保护因缘有种种忧苦。少欲行施得欢喜安乐住故。时善知识告言。善哉善男子。如佛所说。众生以悭贪故。现世有种种忧苦。命终以此因缘。堕恶趣中。以心离悭贪垢故。现世安乐有大名称。命终生天。后得涅槃。是故汝今更应以胜上心受八斋法。彼闻已。即便信受如说修行。若无机之人。但说世间苦乐皆是自在天造。或地等变化。以时为因。则闻如是八斋少分安净。尚不能信。何况余深事耶。问曰。如是八心最初种子。复以何为因。答曰。由世间自久远以来有善恶之名。种子从是生也。如劫初众生贪食地肥。尔时即以多食者为不善。少食者为善。或有见多食因缘起诸过患。便作是念。我今少食此味常自诫节。不亦善乎。然此众生。亦未识因果后世之报。但展转相承。谓仁义惭愧等以为善法。有能如是行者。世间共称誉之。又如少劫终竟时。众生忽尔发心。知世间恶法过患。更相劝导共行善事。尔时亦无善知识劝导使然。当知皆是自心实相熏习因缘力也。如最初种子。离微尘许心垢时。即显如微尘许净心势力。虽云善种子生。其实即是不生生。以是坚固性故。在众生识心终不败亡。未至自心实际大金刚轮中间。更无住处。离果复成种展转滋长。然亦不出阿字门。故云最上大乘句。心续生之相。诸佛大秘密。外道不能知。法华药草喻品。亦意在于此也。复次行者。归依三宝随顺如来律仪。于一日中受八斋法。由圣戒所防护故。寂静安乐。以安乐故。则信贤圣所行。数数修习。是名初种子。为令此善增长。而修诸善。乃至由戒醇净。决定生天。后至涅槃。是名受用种子。复由亲近善知识故。闻正法利。不起异归依心。是生死流转凡夫。第八真实无畏依。又于此中殊胜住。有求解脱慧生。思惟观察生决定想。从此即发声闻菩提初种子心。皆应准傍前文广分别说。乃至三乘一一地。皆具十心。迄第十地。亦具种子牙疱叶花果等。有求佛地智生。观毕竟空得至金刚际也。尔时金刚手。复请佛言。惟愿世尊说彼心。如是说已。佛告金刚手秘密主言。秘密主谛听。心相。谓贪心无贪心。嗔心慈心。痴心智心。乃至云何受生心。谓诸有修习行业彼生。心如是同性。此答前问中诸心相句也。初列六十心名。次释其相。秘密主。彼云何贪心。谓随顺染法者。谓染着前境。即是染污净心。若随顺修行此法。名有贪心。以心法微细难识。但观彼所为事业。必有相彰于外。譬如鉴烟之状貌。则火性可以比知。故诸句多以顺修明义。以可例然也。此等皆是未得出世心以来。与善种种杂起之心。若行者善识真伪。犹如农夫务除秽草以辅嘉苗。则净心势力渐渐增长。勿谓是因缘事相。轻忽至言。使心没其中。不自觉知也。第二云何无贪心。谓随顺无染法者。谓与前心相违。乃至所应进求善处。亦复不生愿乐。是故不染善法。俱障善萠。与无染污心。名同事异。最须观察也。是故行者。但观贪心实相。自然贪不染心。不应起如是无慧不贪之行。第三云何嗔心。谓随顺怒法者。怒谓嗔心发动。事彰于外。以心法难识故。以顺修怒法释之。若数起如是不寂静相。即知是嗔心相也。但于此众缘中观察嗔心。自无所住则此障不生。第四云何慈心。谓随顺修行慈法者。此慈亦是与嗔相违。爱见心垢之慈。非善种所生也。上慈字据内心。下慈字是外相所为事业。既觉知已。但治妨道之失。转转修慈无量心。即是对治。第五云何痴心。谓顺修不观法。谓不观前言善恶是非。遇便信受。凡所为事业。不能先以慧心甄别筹量是非。如是等多诸误失。皆是痴心相也。第六云何智心。谓顺修殊胜增上法者。谓是人于种种所说中。皆以智简择此胜此劣此应受此不应受。取其胜上者而彼行之。即是无痴相也。然过人之法。非智力筹量所能及之。唯信者能入耳。是故观察世智辩聪难。是彼对治。第七云何决定心。谓遵教命如说奉行。第八云何疑心。谓常收持不定等事者。今先择疑心。令决定心相易解明了故。谓此人随有所闻。便生不决定心。如受戒时。便自生疑心。我今定得戒。为不得戒耶。或疑师疑法。诸事例尔。如人道行。以疑惑故不能前进。智度偈云。乃至譬如观岐路。好利者应逐。是彼对治。又决定心者。谓随闻善友等如法教命。便即不生疑虑。至心奉行。然亦当以慧观察。生正决定心也。第九云何闇心。谓于无疑虑法。生疑虑解者。谓如四谛不净无常等。世间智者不应生疑。然彼闻之心怀犹豫。如夜见株机生种种忆度之心。若见有如是相者。当知暗心使然也。第十云何明心。谓于不疑虑法。无疑虑修行者。谓于决定法印非可疑虑之法。彼随所听闻即能悬信。当知是明心也。然是中若过若不及。即是障道之心。更处中慧。是彼对治。第十一云何积聚心。谓无量为一为性者。谓此人随于一事生信解已。更闻种种殊异法。皆合集为一。如人学得一三昧已。见余经教无量法门差别胜事。皆谓说此定心。离此之外更无余法。故名积聚心也。第十二云何斗心。谓互相是非为性者。谓闻他所说言教。常好辨论是非。谓是义应尔是事不然。假使所言合理。亦以种种方便伺求其长短。欲令堕在失处。设他来问。亦复求其长短。言此问乖僻。我不应答。有如是相现。当知是斗心也。第十三云何诤心。谓于自己而生是非者。谓内怀是非之心。如自思惟一义竟。辄复自设异端推求其失。虽善心咨受于人既领受已。还自推求得失。谓此事合尔此不合。多有如是相现。当知是诤心也。第十四云何无诤心。谓是非俱舍者。准梵本转声。云于六十心下。皆合有为性之字。例可知也。谓其心不怀向背。虽先所宗习作如是见解。更闻异言以违合理。即受行之。或先以为是。闻他以为不善。即能改之。情无所执是非俱舍。如有如是相。当知是无诤心也。觉知无记无诤之心。修诸法实相无诤之心。是彼对治也。第十五云何天心。谓心思随念成就者。如诸天以先世果报故。若有所须。不加功力随心而生。数起如是愿乐。当知是天心。亦由曾生上界故。有此习也。如真言行人。不期远大之果。但为自心所率。能障净菩提心。当自觉知勿贪世间悉地。是彼对治。第十六云何阿修罗心。谓乐处生死者。阿名为非。修罗名天。以其果报似天。而行业住处不同故。以为名也。此知有解脱之利。但深乐生死果报快乐。不能进趣。若行人有此相貌。当知名修罗心。亦由先世曾生此趣故。有此习也。观察无常苦等。是彼对治。第十七云何龙心。谓思念广大资财者。谓数作是念。我当以何方便。获如是广大资财胜妙珍宝。有此多贪无厌之想。是龙趣之心也。亦本从龙趣中来。故生此习。喜令行人愿求世间悉地。障出世净心。思惟少欲知足无常等。是彼对治。第十八云何人心。谓思念利他者。谓好追求思念。某甲于我有恩。我当以如是方便令得大利。某甲曾于我所有不饶益。今当报之。及种种理人利物之计。皆是人心也。当念自观心行早求法利。不应纷纭思虑他缘。是彼对治。第十九云何女心。谓随顺欲法者。亦是人趣心。但以多欲为异耳。如经说言。女人多欲百倍于男子。常念所经乐事。或想他容色姿态等。能令行者障蔽净心。亦是多生曾作女人。犹有本习也。是中以不净念处等观身实相。是彼对治。第廿云何自在心。谓思惟欲我一切如意者。自在即外道所事天神也。彼宗计。自在天能随念。造诸众生及苦乐等事。修此法者。亦常系念。愿得如其本尊。若真言行人。数念如是悉地。念我随念成就。当知是自在心。亦先习使然也。当观诸法皆悉属众因缘无有自在。是所对治。第廿一云何商人心。谓顺修初收聚后分拆法者。如世商人先务储聚货物。然后思惟分析之。此物当某处用。彼物当其处用。可得大利。若行人先务内外学问。令周备已方复筹量。此是世典当如是处用。此二乘法用应接某人。此大乘资粮是某缘所要。此名商人心。亦由先习使然也。修捷疾智是彼对治。谓随闻何法。即应观彼因缘事用。岂待多闻蓄聚。方求用处耶。第廿二云何农夫心。谓随顺初广闻而后求法者。如学稼者询问老农。云何知地良美。云何耕植耘耨。云何候时。云何获藏。如是一一知已方就功力。此心亦尔。先务咨承智者。广闻道品。然后行之。皆宿习使然也。以利智为所对治。如闻诸蕴无常。即知界入缘起等其例皆尔。又如毒箭入体。岂得俟三农月广问。而后拔之耶。第廿三云何河心。谓顺修依因二边法者。此心性双依二边。或时修常或时修断。或复邪正兼信。如河水双依两岸。其所漂流之物。亦不定系一边。此中对治。谓行人专心一境。则能有所至到。若心不定守能令事业俱辨。无此理也。第廿四云何陂池心。谓随顺渴无厌足法者。譬如陂池。若众水流入终无厌足。是心亦尔。若名利眷属等事来集其身。终无厌足。乃至于所学法亦尔。如已得乳糜不务速食。更复渴望余味。是中少欲知足以为对治。第廿五云何井心。谓如是思惟深复甚深者。谓如俯?井水浅深之量难知。此心性亦如是。凡所思惟好尚深远。所有善不善事。皆欲令人不能测量。共行住同事亦不识其心行。当知是井心也。缘起法门及善人相。皆显了易知。是彼对治。第廿六云何守护心。谓唯此心实余心不实者。如世人为护己身财物等故。乃至周墙重阁种种防守。不令为他所伤。此心亦尔。常守护身心。乃至如龟藏六。不令外境所伤。谓唯此行为宝。诸余有作之务皆为不实。学声闻者多生此心也。以兼护他人。为所对治。又有人自保所解。不欲令他种种异论所伤。谓余见解悉皆不实亦是也。第廿七云何悭心。谓随顺为己亦与他法者。谓此人诸有所作。皆悉为自身。故财物伎艺乃至善法。皆好秘惜不以惠人。有此相者。知是悭心。以念施及无常等。为所对治。当念财物伎能。设无常时。无有随我去者。然今此身。念念不可自保。何惜此耶。第廿八云何狸心。谓顺修徐进法者。如猫狸伺捕禽鸟。屏息静住不务速进。望至度内然后取之。此人亦尔。遇闻种种法要。但作心领受记持而不进行。冀待良缘会合。则当勇健励行之。又如猫狸蒙种种慈育。亦不识恩分。若人但受他慈惠善言。而不念报。是狸心也。以不待时处如闻辄行常念恩德。为所对治。第廿九云何狗心。谓得少分以为喜足者。以狗以薄福因缘。所期下劣故。遇得少分粗鄙之食。便生喜足。若稍过于此者。则非本所望。此心亦尔。闻少分善法。便以为行不可尽。不复更求胜事。此声闻种习所生也。以增上意乐为所对治。乃至心如大海。少亦不拒多亦不溢。第三十云何迦楼罗心。谓随顺朋党羽翼法者。此鸟常恃两翅挟辅其身。所往随意以成大势。假少一羽则无所能为。此心亦尔。常念多得朋党与辅翼相资以成事业。又因他所作而后发心。不能独进。如见人行善。便念彼尚能行。我何不为。当念勇健菩提心。如师子王不籍助伴。为所对治。第卅一云何鼠心。谓思惟断诸系缚者。如鼠见他箱箧绳系等。辄好非理损坏。亦不作念。由断此故令我得如是利。但尔无趣为之。此心亦尔。所有系属及与成事。好为间隙而俎败之。第卅二歌咏心。梵本缺文不释。阿阇梨言。此喻传法音也。如世人度曲于他。得善巧已。复为他人奏之。出种种美妙之音。闻者欢喜。此心欲从他听闻正法。我当转为众生。以种种文句。庄严分别演说。令此妙音处处闻知也。多是声闻宿习。亦能障净心也。当念我当得内证自然之慧。然后普现色身而演说之。是彼对治。第卅三云何舞心。谓修行如是法。我当上升种种神变者。如世人支分散动说名为舞。神变亦尔。现种种未曾有事。令前人心净悦眼。多是五通余习者。若偏尚如是悉地方便愿求。亦障净心也。当念除盖障三昧心无散动。神通不起灭定。而作加持神变。勿贪世间少验。是所对治。第卅四云何击鼓心。谓修顺是法。我当击法鼓者。鼓能警诫众生。令得觉悟。若行人作如是念。众生长夜昏寝。我当习种种无碍辨才。击大法鼓而警悟之。亦能妨碍净心也。当念早证无量语言陀罗尼。以天鼓妙音普告一切众。勿以世间小利妨大事因缘。是彼对治。第卅五云何室宅心。谓顺修自护身法者。如人造立舍宅庇卫其身。得免寒热风雨盗贼恶虫等。种种不饶益事。此心亦尔。我当持戒修善以自防护。令今世后世远离恶道众苦。多是声闻习也。当念救护一切众生非独一身。是所对治。第卅六云何师子心。谓修行一切无怯弱法者。如师子于诸兽中。随所至处皆胜。无有怯弱。此心亦尔。于一切事中。皆欲令胜一切人心不怯弱。自心谓无有难事。莫能与我粗其优劣者。若自觉知已。当发释迦师子心。当令一切众生遍胜。无有优劣。是所对治。第三十七云何鸺鹠心。谓常暗夜思念者。此鸟于大明中无所能为。夜则六情爽利。若行者昼日虽有所闻。诵习昏愦不得其善巧。至暗夜思忆所为之事。重复筹量便得明了。乃至修禅观等。亦以暗处为胜。若觉知已。当念等于明暗。令所作意无昼夜之别。是所对治。第三十八云何乌心。谓一切处惊怖思念者。如乌鸟若人善心附近惠养。或时伺求其便。俱生猜畏之心。一切时性常如是。此心亦尔。虽善友欲为饶益及陷误之者。一概猜阻而怀疑惧。乃至持戒修善时。亦于生死怀惊怖心。若觉知已。当修安定无畏心。是彼对治。第三十九云何罗刹心。谓于善中发起不善者。如人见为善事。皆作不善意解。佛说造诸塔庙得无量福。而彼反作是言。由此故横损无量小虫烦扰施主。将何所益当受苦报发起谓如是等不善心生起也。是中但以观功德利益不念彼矩。为所对治。第四十云何刺心。谓一切处恶作为性者。犹如棘丛于一切处多所损妨。令近者不安此心亦尔。若行善事如大施等。既作已便生追悔之心。若作恶事竟。复自思惟亦怀惭惧。是故常怀恶作动虑不安。此中对治法。若有犯速务忏除。勿生掉悔。所为善事。应自思惟生庆幸心。第四十一云何窟心。谓顺修为入窟法者。谓诸龙阿修罗等。皆在地下或海底深窟中。多有神仙诸药。能得长寿自在。行者或念彼中多有美女。端正同于诸天。可无夭逝之忧五欲自恣。或念留住彼中。可得劫寿见未来诸佛。皆是窟心也。当念如法修行。可于此生见法明道乃至成佛。不应抂路稽留念此世仙之法。是彼对治。第四十二云何风心。谓遍一切处发起为性者。风性散乱由不住故。此人心亦尔。于一切处遍种善根。谓于世间外道种种天尊及三乘诸行中。皆令有分。而作是念。如多种子于一切处遍之。会有成者。当如是风心也。当念石田不毛虚费种子。当求良美福田膏腴之处。专意耕耨所获必多。是彼对治。第四十三云何水心。谓顺修洗濯一切不善法者。如水性清洁。虽暂为诸垢所污。澄之则净又能洗除垢秽。此人心亦尔。常欲发露垢恶忏洗三业众罪。以见此垢此净我如是行。则能障碍净心。但当观心实相。了从本来垢法不生。自能除一切盖障。是彼治行也。第四十四云何火心。谓炽盛炎热为性者。如火性赫奕躁疾。此人心亦尔。若造善时。须臾间能成无量功德。造恶亦少时成极重业。此中治行。应思惟猛暴之心多所败伤。以柔和慈善之水方便令灭。而炽然善事务令恒久。是彼对治。第四十五泥心。梵本缺文不释。阿阇梨言。此是一向无明心也。乃至目前近事亦不能分别记忆。故律云犹如泥团。又如泥泞以淖弱故。难事越度。要令有所由藉。谓假桥梁等方能越之。若觉有此方便。必须归凭善友。令方便开发。乃能渐去无知还生慧性也。第四十六云何显色心。谓类彼为性者。譬如青黄赤白等染色。若素丝入之便与同色。此人心亦如是。见闻善法亦随彼行。见闻恶事亦依随修学。乃至无记亦尔。对种种境界随事而迁。行人自觉知已。当念专求自证之法。不由他悟不为他缘所转。是彼对治。第四十七云何板心。谓顺修随量法。舍弃余善故者。如板在水中。随其分量受载诸物。过限则不能胜。终亦倾弃之。此人心亦尔。简择善法业随己力分。行一事已便作是语。我承上以来。唯行此法不知其他。乃至习行八斋即不舍离。更不慕行余善。以发广大心学菩提行。是所对治。第四十八云何迷心。谓所执异所思异者。如人迷故。意欲向东而更向西。此人心亦如是。意欲学不净观。而反取净相。自谓我今修不净观。若修无常无我时。反行常我倒中。谓我今修无常无我。由心散乱故使然也。当念专一其心。审谛安详无倒观察。是彼对治。第四十九云何毒药心。谓顺修无生分法者。毒谓龙蛇药草诸恶毒也。如人中毒闷绝。转趣死地无有生分。此人心亦尔。不生善心亦不生恶心乃至一切心不能生起。但任运而行。渐入无因无果中。故名无生分法也。行人自觉知已。应发起大悲众善离断灭空。即是所谓甘露妙药。第五十云何罥索心。谓一切处住于我缚为性者。如人为罥索所缚。乃至手足支节不得动转。此心如是。堕于断见我缚之中。此见能缚行者心。乃至于一切处。常为所拘不能自出。最是重障也。既觉知已。应速以缘起正慧刀决除障盖。是所对治。第五十一云何械心。谓二足止住为性者。在手曰杻在足曰械。如人为械所持故。二足停住不得前进。此心亦尔。常好端坐。寂然住立而修定心。及观察法义为此所拘。故名为械心。此中治行。当于一切时处。思惟修习使静乱无间。是所对治。第五十二云何云心。谓常作降雨思念者。如西方夏三月中。霖雨特甚。以常滞淫昏艺故。时俗忧乐思虑之心。蔚翳滋多。故云作降雨时思念也。觉知已。则当行舍心。离于世间忧喜随顺法喜。是所对治。第五十三云何田心。谓常如是修事自身者。如人有良美之田。常修治耕垦芸除莣秽。种种方便令得清净。此人亦尔。常好修事其身以香花滋味等。灌涂奉养务令光洁严好。觉知已。常念回此功力修事其心。以如是诸供养具。播植福田资成胜果。是彼对治。第五十四云何盐心。谓所思念彼复增加思念者。如盐性咸。凡有所入处皆增盐味。此人心亦如是。于所思事复加思念。如忆想欲色之时。适生此意。还复自推求。是心由谁而生。作何相貌。观此心未决。复念此推求之虑有何因缘。如是则无穷尽也。既觉知已。当一向安心谛理务。使穿彻。又心性离念非忆度能知。不于分别之上更增心数也。第五十五云何剃刀心。谓唯如是依止剃除法者。剔除鬓发是离俗出家相。谓此人心但作是念。我已剔除俗相。令恶法不得复滋。更何所求。当知此心最恶。以自作分限故。能剃所有善根令不得生。当念一切贤圣所应断者。所谓无明住地三毒之根。若能剃此令妄想不生。乃名真出家也。第五十六云何弥卢等心。谓常思惟心高举为性者。如须弥山高绝众峰。无能出其上者。此人心亦尔。常以高举为性。乃至师僧父母等所应尊敬处。皆不能下意。犹如高幢不可屈挠。若欲挠之要必当折。终不改其常操。以忍辱谦卑。于一切众生作大师想。为所对治。第五十七云何海等心。谓常如是受用自身而住者。譬如大海百川归之吞纳无限。此心亦尔。于一切胜事。皆归之于己。谓嫌余人无有比者。常自持如是众多所长。自受用此而住。前心务高此心务广。故云与海等同也。行者觉知已。当念三贤十圣等。无量大功德海。展转深广。自克心行曾未得其尘渧。不应起大慢之心也。第五十八云何穴等心。谓先决定彼后复变改为性者。譬如完坚之器。后若遇缘穿穴无所堪任。此心亦尔初时多所受持。后稍穿漏也。或初发心受戒时。具足无缺不久渐生漏法。同于已败之器法水不停。凡如此例。皆名穴心也。故行者常令所为之事皆有终始。又知性多变改。最能障碍坚固菩提心。为彼对治。第五十九云何受生心。谓诸有修习行业彼生。心如是同性者。如人由白黑业受善恶报。由所作种种杂故。受彼彼无量差别身。此心亦尔。所修诸行。皆欲回向受生。当知得果亦兼善恶也。故行者当念甄择善恶。除去不善纯修白法。就此善中。又复以慧更去粗矿。如是次第。乃至得成纯一清净醍醐妙果。是所对治也。第六十心。梵本缺文。阿阇梨云。少一猿猴心也。猿猴之性。身心散乱常不暂住。行人亦尔。其性躁动不安故。多所攀缘。犹如猿猴放一捉一。大略言之。众生尽然。今就偏盛而言也。此中以不随动散之想。系缘一境。是所对治。犹如猿猴若系之于柱。则不复肆情跷踯腾跃。是所治也。然此六十心。或时行者本性偏多。或由行道用心发动先习。或一时杂起或次第而生。当于一切时留心觉察。自然得顺净菩提心。若阿阇梨为弟子平治心地时。亦当一一简去也。

　　经云。秘密主。一二三四五再数。凡百六十心。越世间三妄执。出世间心生。乃至四分之一。度于信解者。亦是答诸心想及心殊异也。由有无明故。生五根本烦恼心。谓贪嗔痴慢疑。所以不说五见者。以属见烦恼多在六十心中也。此五根本烦恼。初再数为十。第二再数成二十。第三再数成四十。第四再数成八十。第五再数成一百六十心。故云一二三四五再数成百六十心也。以众生烦恼心。常依二法不得中道故。随事异名。辄分为二。就此二中。复更展转细分之。其名相。具如十万偈中说。若更约上中下九品等。乃至成八万尘劳。广则无量。譬如从一种子生五根本。于一根本皆破为二枝。至第五破则成百六十心小枝。从此复更离分。则条叶不可胜计。又如劫初时。人皆化生。以念为食。身光自然安乐无碍。然以不知心实相故。稍贪着地肥。由食味多少。色貌随异。是非胜负之心。犹此而生。以有憍慢心故。福利衰减地肥隐没。乃至地肤林藤亦复不现。次食自然粳米。始有男女之类。淫盗杀妄等种种非法。次第而起。是事阿含中广明。从是以来。有种种族姓种种方俗。起种种业烦恼结。成种种众生趣。造种种五阴之身。自非一切智人。则不能究其条末。诸阿阇梨。所以为此喻者。欲表一无明心随事离分。即成阿僧祇妄执也。越世间三妄执出世间心生者。若以净菩提心为出世间心。即是超越三劫瑜祇行。梵云劫跛。有二义。一者时分。二者妄执。若依常途解释。度三阿僧祇劫得成正觉。若秘密释。超一劫瑜祇行。即度百六十心等一重粗妄执。名一阿僧祇劫。超二劫瑜祇行。又度一百六十心等一重细妄执。名二阿僧祇劫。真言门行者。复越一劫。更度百六十心等一重极细妄执。得至佛慧初心。故云三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄执。则一生成佛。何论时分耶。然就第一重内。最初解了唯蕴无我时。即名出世间心生也。度世间六十心。离我倒所生三毒根本。名越三妄执也。复次有三妄执。所谓根境界淹留修行。根谓六根。境谓六尘。界谓六识界。以内外十二界即是根境。故合言之。此是三果学人所留滞处。故云淹留修行也。复次有三妄执。所谓业烦恼株杌。及无明种子。即是无学圣人所断。最难断处。凡有三种三妄执也。学摩诃衍人。初得出世初。心与小乘见道适齐。然不堕声闻正位。所以尔者。由彼从初发心。即知心性但为我倒所覆。未得现前。尔时谛观阴界入等。悉从缘生无常变异。是中何者是神耶。作如是推求。即了神本不生。度无量见网。净菩提心少分增明。由得菩提心势力。所以不堕二乘地也。然彼行者有法执当心。若修禅定道品种种诸度时。虽不于中起诸我倒。而心住于禅慧等法稽留淹滞。不能速至菩提。以非如实巧度故。名淹留修行也。然亦稍离下地三执。能拔业烦恼根本无明种子。生十二因缘。知如是甚深之法。有佛无佛性相常尔。如前所说。建立净不建立无净等。种种宗计皆不相应。乃至长爪先尼诸大论师等。自心以智慧利根。推求诸法实相。皆亦不能图度。此十二因缘义。如稻芉等经广明。言湛寂者。寂是不生义。谓五根本烦恼。及百六十随烦恼等。皆毕竟不生故名为寂。湛者是甚深义。譬如清潭万仞澄恬镜彻。临视之者不测浅深。故说云三兽渡河。各随足迹之所至处。独有大香象王。能渐次深进入到其源底耳。此中有三乘之人。同以无言说道。得诸法实相。然声闻入法性最浅。故厌怖生死。自谓已得涅槃。生灭度想。辟支佛所入差深。故于生死不甚匆遽。然不能以方便力发起大悲。菩萨悟如是法时。即知是心垢渐除。所以净心渐现。尔时便得菩提心务力。能以不住道学种种度门。故同前共一法中。而升沉有异也。

　　经云。一切外道所不能知者。此宗中说有两种外道。外外道。犹如睹见清潭。逆生怖畏不敢习近。内外道。虽能游泳其中。适热除垢得清凉乐。然不觉是中有无量宝王。一则不入而不识。二则入而不识。故云一切外道不能知也。先佛宣说离一切过者。言十方三世诸佛。唯有此一门。诱进群迷出于火宅。是处无复障碍戏论不生。故种种因量诸师。无能出其过者。然未度法障。未名真净菩提心。如莲华已离浊泥尚未出水。故经云。出世间心住蕴中也。以行者于瑜伽中。湛寂之心虽已明显。然涉事时。根尘识等犹尚当心。由厌怖有为故。着无为法。然以菩提心势力。自然不由他教也。有如是慧随生能于蕴等发起其心。修离着方便。于五种譬喻观察无性空。初句观察聚沫者如水上浮沫。虽可目睹有种种形。推求性实了不可得。色阴亦尔。若粗若细。无不从众缘生。缘生生无性。即是色本不生也。次句浮泡者。如夏时暴雨。水上浮泡。亦但属众缘。四句观之都无起灭。受阴亦尔。诸苦乐等。皆从情尘和合生。从缘无性。即是受本不生也。次句阳炎者。如春月地气。日光望之如水。迷渴者生企求心。奔趣徒勤去之弥远。众生亦尔。不知缘起性空。有法想生。若悟实相。即想本不生也。次芭蕉者。如人求芭蕉中坚实。乃至分分披拆之。至于邻虚亦不可得。行阴亦尔。一微涉于动境。无不从众缘生。缘生无性。即是行本不生也。次幻事者。如世间咒术药力。蔽惑人心现种种未曾有事。识阴亦尔。从一念无明。幻心初出三界。究其源本。都无生灭去来。当知从众缘生无自性故。亦复本不生也。声闻经中。虽说此五喻。而意明无我。今此中五喻。意明诸蕴性空。如观五蕴者。当知十二入十八界六入十二缘等。皆应广分别说。如大般若中说。行者如是观察时。从无性门达诸法即空。得离一重法倒了知心性。如是不为蕴界处能执所执之所动摇。故名证寂然界。证此寂然界时。渐过二乘境界。如莲花虽未开敷。而稍出清流之上。行者亦尔。不复心没蕴中。故名出世间心。若据正译。当言上世间心也。秘密主彼离违顺八心相续业烦恼网者。如前所说种子根疱等。及归依三宝。为人天乘行斋施善法。皆名顺世八心。若三乘初发道意。迄至拔业烦恼根本无明种子生十二因缘。名违世八心。或可就见道修道等诸位分之。各自有八心也。大乘行者。了达诸蕴性空故。于一切法中。都无所取亦无所舍。双离违顺八心我蕴两倒二种业烦恼网。是名超越一劫瑜祇行。瑜伽译为相应。若以女声呼之。则曰瑜祇。所谓相应者。即是观行应理之人也。依常途解释。是菩萨从发心以来。经一大阿僧祇劫。方证如是寂然界。今秘密宗。但度此一重妄执。即是超一阿僧祇劫。行者未过此劫。与辟支佛位齐时。名为极无言说处。尔时心滞无为法相。若失方便。多堕二乘地证小涅槃。然以菩提心势力。还能发起悲愿。从此以后三乘径路始分。然所观人法俱空。与成实诸宗未甚悬绝。犹约偏真之理。作此平等观耳。故以三乘上中下出世间心。合论一僧祇劫。至第二僧祇。乃与二乘异也。

　　经云。复次秘密主大乘行。发无缘乘心法无我性。何以故。如彼往昔如是修行者。观察蕴阿赖耶。知自性如幻阳焰影响旋火轮乾闼婆城者。即是明第二重观法无我性也。梵音莽钵罗是无义亦是他义。所谓他缘乘者。谓发平等大誓。为法界众生。行菩萨道。乃至诸一阐提。及二乘未入正位者。亦当以种种方便折伏摄受。普令同入是乘。约此无缘大悲。故名他缘乘。又无缘乘者。至此僧祇。始能观察阿陀那深细之识。解了三界唯心。心外更无一法而可得者。乘此无缘心。而行大菩提道。故名无缘乘也。此无缘乘心。即是法无我性。以行者初劫修观行时心没蕴中故。以五种无性空门。观法无我。然望缘生中道。犹属对治悉檀。若失般若方便。即堕于断灭。名恶取空者滥方广道人。今大乘不可得空相。空相亦不可得。虽观诸法无所有。然亦于诸法无所空。故须离有离无道。观法无我性。为欲净除智障故。随顺古昔诸菩萨修学。观蕴阿赖耶。即楞伽解深密等经。八识三性三无性。皆是此意。经言知自性者。即是知三界唯心也。如幻阳焰影响旋火轮乾闼婆城六喻。皆是双辨有无。明蕴阿赖耶别缘起义。与前劫上五喻观无性空意。复有殊矣。阿赖耶。义云含藏正翻为室。谓诸蕴于此中生于此中灭。即是诸蕴窠窟。故以为名。然阿赖耶有三种义。一者分别义。二者因缘义。三者真实义。如大乘庄严论求真实偈中。以离二及迷依。无说无戏论故。应知三性俱真实。所云离二者。谓分别性真实。由能所毕竟无故。迷依者。谓依他性真实。由此起诸分别故。无说无戏论者。谓真实性真实。由自性无戏论故。次说求真实譬喻偈云。如彼起幻师。譬说虚分别。如彼诸幻事。譬说二种迷。释曰。如幻师依咒术力。变木石等以为迷因。如是虚分别依他性亦尔。起种种分别为颠倒因。又如幻像金等种种相貌显现。如是所起分别性亦尔。能取所取故。二迷恒时显现。次偈云。如彼无体故。得入第一义。如彼可得故。通达世谛实。此中意言。如彼幻事无有实体。此譬依他分别二相亦无实体。由此道理。即得通达第一义谛。又如幻者幻事体亦可得。此譬虚妄分别亦尔。由此道理。即得通达世谛之实。又偈云。彼事无体故。即得真实境。如是转依故。即得真实义。释云。若人了彼幻事无体。即得木等实境。若诸菩萨。了彼二迷无体得转依时。即得真实性义也。又偈云。是事彼处有。彼有体亦无。有体无有故。是故说是幻。此偈明幻事有而非有。何以故。有谓幻像事。彼处显现故。非有谓彼实体。不可得故。如是有体与无体无二。由此义故说彼是幻。又偈云。无体非无体。非无体即体。无体有体无二。是故说是幻。此偈明幻事非有而有。何以故。非有。谓彼幻事无体。由无实体故。而有。谓幻事非无体。由像显现故。如是无体与有体无二。由此义故说彼是幻。此幻即譬诸蕴。是故当知虚妄分别。有而非有。何以故。彼二影显现。而实体不可得故。故说色等有体即是无体。复次虚妄分别。非有而有。何以故。彼二都无实体。然有影显现故。故说色等无体与有体无二。由此有无不二。能遮建立诽谤及趣小乘寂灭。所以然者。由于无体知无体故。不应安立。由于有体知世谛故。不应诽谤。又以彼二无别故。不应厌体入小涅槃。彼偈又云。幻像及取幻。迷故说有二。如是无彼二。而有二可得。骨像及取骨。观故亦说二。无二而说二。可得亦如是。前偈意云。迷人于幻像及取幻。以迷故说有能取所取二事。彼二虽无而二可得。由迷显现故。后偈意云。观行人亦尔。于骨像及取骨。由观故说有能观所观二事。彼二虽无而二亦可得。由观显现故。问曰。如是观已。何法为所治。故彼复说二偈云。应知所治体。谓彼法迷相。如是体无体。有非有如幻。应知能治体。念处等诸法。如是体无相。如幻亦如是。前偈意云。何所治体。即是迷法相。迷法相者。谓如是如是体故。然如是体可说为有。由虚妄分别故。亦说非有由能取所取二体。与非体无别故。如是有亦如幻。无亦如幻故。说此相如幻。后偈意云。能治体即是诸法。谓佛所说念处等。如是如是体故。彼体亦皆如幻。何以故。如诸凡夫所取。如是如是有体故。如诸佛所说。如是如是无体故。如是体无相。而佛世尊示现入胎出生逾城出家成等正觉。如是无相。而影显现。是故如幻。问曰。若诸法同如幻者。以何义故。一为能治一为所治。彼偈答言。譬如强幻主。令余幻王即退。如是清净法。能令染法尽。由此义故。菩萨虽修众行。而无所得也。彼论明观察蕴阿赖耶。了知自性如幻。最与此经符会。故具出之。当知阳焰影响旋火轮乾闼婆城。亦应如是广说。前劫五喻有泡沫芭蕉。此中所以不论者。此三事。犹带拆。法明无性空。然此中幻焰等喻意。明唯识无境体法难解之空。即是粗相转融故不论也。行者解诸蕴唯心。即是知法自性。未了如是自性时。畏堕有所得故。不能尽理观有。畏堕断灭故。不能尽理观空。非但见有不明。亦复见空未尽。今以如幻等门。照有空不二。而人法二空之相。亦不当心。乃名真入法空。悟唯识性故。

　　经云。秘密主。彼如是舍无我。心主自在觉自心本不生。心主即心王也。以不滞有无心无挂碍。所为妙业随意能成。故云心王自在。心王自在。明即是净菩提心。更作一转开明倍胜于前劫也。心王犹如池水性本清净。心数净除犹如客尘清净。是故证此性净时。即能自觉心本不生。何以故。以心前后际俱不可得故。譬如大海波浪以从缘起故。非是先无后无。而水性不尔。波浪从缘起时。水性非是先无。波浪因缘尽时。水性非是后无。心王亦复如是。无前后际。以前后际断故。虽复遇境界风从缘起灭。而心性常无生灭。觉此心本不生。即是渐入阿字门。尔时复离百六十心等。尘沙上烦恼一重微细妄执。名第二阿僧祇劫。故经云。知自心性。是超越二劫瑜祇行也。此中无为生死缘因生怀等义。如胜鬘宝性佛性论中广明。今且明宗义故不详说。然上来原始要终。自发一毫之善。以至于超度人法有无二障。虽宗极炳着转妙转深。犹是对治心外之垢。尚未开此心中秘密种种不思议事。从此以后方乃说之。若不作如此对辨则常情各玩先习。不能觉其微妙也。

　　经云。复次秘密主。真言门修行菩萨行诸菩萨。无量无数百千俱胝那庾多劫积集。无量功德智慧。具修诸行无量智慧方便。皆悉成就者。即是欲明超第三劫之心。欲令见闻者信乐尊重故。先叹其功德耳。可知如余教中菩萨。行于方便对治道。次第渐除心垢。经无量阿僧祇劫。或有得至菩提。或不至者。今此教诸菩萨。则不如是。直以真言为乘。超入净菩提心门。若见此心明道时。诸菩萨无数劫中所修福慧。自然具足。譬如有人以舟车跋涉。经险难恶道得达五百由旬。更有一人。直乘神通飞空而度。其所经过及至到之处。虽则无异。而所乘法有殊。又世尊所以先广说如上诸心相者。为教真言门诸观行人。若行至如是境界时。则须明识。不得未到谓到。而于中路稽留也。复次如轮王太子初诞育时。众相备足无所缺减。虽未能遍习众艺统御四洲。然已能任持七宝。成就圣王家业。何以故。以即是轮王具体故。真言行者初入净菩提心。亦复如是。虽未于无数阿僧祇劫。具备普贤众行。满足大悲方便。然此等如来功德。皆已成就。何以故。即是毗卢遮那具体法身故。是以经云。无量无数劫。乃至智慧方便皆悉成就也。又如王子始生。又已龙神兆庶之所宗归。初发净菩提心。亦复如是。已为天人世间迷失正道者。作大归依。若常途诸论所明。证此心时。即名为佛。是故舍利弗等一切声闻缘觉。尽其智力。不能测量。经云所谓出过一切声闻辟支佛地也。以行者得此心时。即知释迦牟尼净土不毁。见佛寿量长远。本地之身与上行等从地踊出诸菩萨。同会一处。修对治道者。虽迹邻补处。然不识一人。是故此事名为秘密。又此菩萨。能于毕竟净心中。普集会十方法界诸佛菩萨。亦自能普诣十方。供养诸善知识。询求正法。唯独自明了。诸天世人莫能知。由此因缘。复名秘密。前二劫中。虽云度二乘地。虽须菩提等。犹能承佛威神。衍说人法俱空。而于此秘密一乘。心生惊疑。不知所趣。乃名直过声闻辟支佛地也。时大威德诸天。不见菩萨心所依处。咸生敬信。故释提桓因作如是愿言。今此上人不久成佛。若彼成佛时。我当奉吉祥草。四天王亦生此念言。若此菩萨成佛时。我当献钵。梵天王亦生此念。若此菩萨成佛时。我当请转法轮。故云亲近敬礼也。已叹入真言门功德竟。然行者复以何法入此门耶。故经次云所谓空性。空性即是自心等虚空性。上文无量如虚空。乃至正等觉显现。即喻此心也。前劫悟万法唯心心外无法。今观此心即是如来自然智。亦是毗卢遮那遍一切身。以心如是故。诸法亦如是。根尘皆入阿字门。故曰离于根境。影像不出常寂灭光。故曰无相。以心实相智觉心之实相。境智皆是般若波罗蜜。故曰无境界。以此中十喻望前十喻。复成戏论。故曰越诸戏论。第三重微细百六十心。烦恼业寿种除。复有佛树牙生。故曰等虚空无边一切佛法。依此相续生。既不坏因缘即入法界。亦不动法界即是缘起。当知因缘生灭。即是法界生灭。法界不生灭。即是因缘不生灭。故曰离有为无为界。若如来出世若不出世。诸法法尔如是住。故曰离诸造作。如般若中。一切法趣眼是趣不过。犹如百川赴海更无去处。是故当知眼即是第一实际。第一实际中。眼尚不可得。何况趣不趣耶。耳鼻舌身意亦如是。故曰离眼耳鼻舌身意。行者得如是微细慧时。观一切染净诸法。乃至少分犹如邻虚。无不从缘生者。若从缘生。即无自性。若无自性。即是本不生。本不生即是心实际。心实际亦复不可得。故曰极无自性心生也。此心望前二劫。犹如莲花盛敷。若望后二心。即是果复成种。故曰。如是初心佛说成佛因。故于业烦恼解脱。而业烦恼具依。此中云佛说者。世尊以十方三世佛为证。言以此一事因缘。为众生开净知见。其道玄同也。行者解脱一切业烦恼时。即知一切业烦恼无非佛事。本自无有缚令谁解脱耶。如良医变毒为药用除众病。又如虚空出过众相而万像具依。若住此不思议解脱时。即是真阿罗汉。不著于有为无为。一切世间应受广大供养。故经云。世间宗奉常应供养也。复次阿阇梨。欲明此应供养故。统论三劫始终。作宝珠譬喻。犹如有如意宝在石矿之中。以世人不识故。弃在衢路之间。与瓦砾无异。然别宝者。见有微相才影彰于外。即便识之。先用利铁?去钝石。既近宝王其石渐软。复以诸药食之。使矿秽消化。而复不伤其质。尔时粗垢已除尚有细垢。既洗以灰水磨以净叠。种种方便而莹发之。既得光显。置之高幡。能随一切所求普雨众物。尔时世人生奇特想。尊重是宝犹如大天。以能充满所希愿故。然此宝于一时间普应众心。随其所得各各差别。然此众物。为于宝中先有耶。先无耶。若先有者。即此小珠何能顿藏众物。若先无者。又何能顿雨众物。即此世间宝性。已不可思议。何况众生菩提心宝耶。是故诸善知识。才见众生世间八心适萌动时。即便识是真宝。知有可凿之理。如彼相者以曾多识名宝。是以遇便识之。诸佛菩萨亦尔。久已证知亲从一毫之善。自致大菩提道。是故鉴彼情机。即大欢喜。方便诱进令受三归。如前已分别说。譬如收彼顽石置在家中。次以三种三心。拔业烦恼根无明种子。如利铁开凿去其粗矿。次观无缘乘法无我性。如渐至软处。以药物消化而不伤之。次生极无自性心。如灰水莹拭使极光净。尔时生于佛家。名置在高幢雨种种宝。以此因缘故。堪受世闻广大供养也。若行者。直从真言门得见心宝。如仙人善咒术。以神力取之。虽巧拙难易不同。而获宝终无异路。故此经。从浅至深广明心相。皆为开示菩提心本末因缘。若但依常途法相。则不得言诸佛大秘密我今悉开衍也。

　　经云。秘密主信解行地。观察三心无量波罗密多慧观四摄法。信解地无对无量不思议。建立十心无边智生者。此经宗。从净菩提心以上十住地。皆是信解中行。唯如来名究竟一切智地。如花严中。初地菩萨能信如来本行所入。信成就诸波罗密。信入诸胜地。信成就力。信具足无所畏。信生长不可坏不共佛法。信不思议佛法。信出生无中边佛境界。信随入如来无量境界。信成就果。于如是诸事。其心毕竟不可破坏。不复随他缘转。故名信解行地。亦名到于修行地也。观察三心。即是因根究竟心。若通论信解地。则是初地菩萨。得此虚空无垢菩提心时。自然于十无尽界。生十大愿。乃至满足百万阿僧祇大愿。以此即是菩提心为因。从二地以去。增修大悲万行。即是无尽大愿。于十法界生根。乃至渐次增长。至第八地。以去皆名方便地。佛性论云。八地以上境界皆同。但约方便为降阶耳。若观一一地。亦自有三心。如以众多十因缘得入初地。名为因缘。既安住已。以种种大悲万行净治是地。名为根。说净治地果相及方便业。名究竟。余皆准此。此经无量波罗密多四摄法。即是治地也。行者从此无有待对。出过心量不思议地。有十心无边智生。即是初地果相也。花严云。发十大愿已。则得利益心柔软心。随顺心寂静心。调伏心寂灭心。谦下心润泽心。不动心不浊心。次又成就十种净诸地法。所谓信慈悲舍无有疲厌。知诸经论善解世法。惭愧及坚因力。供养诸佛依教修行。复次住是地已。善知诸地障。善知地成坏。善知地相果。善知地得修。善知地法清净。善知地转行。善知地地处非处。善知地地殊胜智。善知地地不退转。善知净治一切菩萨地。乃至转入如来地。如是等有众多十心。若广分别。即有百万阿僧祇度门。故曰无边智生也。更约前三心。作十心说之。若通论信解地。则初地为种子。二地为牙。三地为疱。四地为叶。五地为花。六地为果。七地为受用种子。八地为无畏依。所谓果中之果。九地为有进求佛地慧生。是最胜心。十地此心决定。此二心无别境界。还是于第八心中。约方便转开出之耳。若一一地中。亦自具此十心。且如住初地时。成就净治诸地法。及知诸地相。即是先解一地竟。籍此为因智慧增长。更解二地。以十心类例。推之可知。花严有众多十法门。亦当准此次第广分别说也。然此经宗。从初地即得入金刚宝藏故。花严十地经一一名言。依阿阇梨所传。皆须作二种释。一者浅略释。二者深秘释。若不达如是密号。但依文说之。则因缘事相。往涉于十住品。若解金刚顶十六大菩萨生。自当证知也。

　　经云。我一切诸有所说。皆依此而得者。如上一切智地无尽庄严境界。及余无量修多罗。佛所称叹一切行果。无不因此得之。是故余经。如是广叹娑罗树王茎叶花果。今此经中。唯明此树王种子及生育因缘。若离此因缘能成彼果者。无有是处。所以称大日经王者。非为此乎。经复举益劝修云是。故智者当思惟此一切智信解地。复越一切升住此地。即是初入此信解地。是复越百六十心一重细惑。名度三大阿僧祇劫也。行者初观空性时。觉一切法皆入心之实际。下不见众生可度。上不见诸佛可求。尔时万行休息。谓为究竟。若住此者。即退不堕二乘地。不进得上菩萨地。名为法爱生。亦名无记心。然以菩提心势力。及如来加持力。复能发起悲愿。尔时十方诸佛。同时现前而劝喻之。以蒙佛教授故。转生极无自性心。乃至心之实际亦不可得。虽解脱一切业烦恼。而业烦恼具存。至此不思议地。乃名真离二乘地也。就前三句义中。更开佛地为上上方便心。至此第四心时。名究竟一切智地。故曰此四分之一度于信解也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第二

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第三

　　沙门一行阿阇梨记

　　入真言门住心品之余

　　经云。尔时执金刚秘密主。白佛言世尊。愿救世者演说心相。菩萨有几种得无畏处。乃至当得一切法自性平等无畏者。犹是答前心相句。以金刚手既闻此教诸菩萨。直乘真言门上菩萨地故。问世尊此菩萨行道时。有几种得无畏处。佛还复约前三劫。作差降对明也。梵音阿湿嚩娑。正译当言苏息也。如人为强力者所持扼喉。闭气垂将闷绝。忽蒙放舍还复得苏。众生亦复如是。为妄想业烦恼所缠。触缘皆闭。至此六处如得再生。故名苏息处。亦如度险恶道时。其心泰然无所畏惧。故名无畏处也。佛言秘密主。彼愚童凡夫。修诸善法害不善法。当得善无畏者。善义通于浅深。今此中意。明十善业道。如世人以十不善道因缘。漂沉恶趣无有穷已。后得顺世八心。也渐受三归戒。于无量世生人天中。后至涅槃。以免离三途剧苦。名最初苏息处也。若真言行者初入三昧耶。依三蜜供养修行位。与此齐等也。

　　经云。若如实知我。当得身无畏者。如修循身观时。见此身三十六物之所集成。五种不净恶露充满。终不为此而生贪爱。次复观受心法。得离不观我性四种颠倒。于身诸扼缚得苏息处。若真言行者。本尊三昧众相现前时位。与此齐也。

　　经云。若于取蕴所集我身。舍自色像观。当得无我无畏者。谓观唯蕴无我时。于阴界入中。种种分折推求我不可得。舍此自色像者。譬如因树则有树影现。若无树者影由何生。今五蕴尚从缘生都无自性。何况此积集中而有我耶。如上所说。乃至证湛寂之心离一切过。是于我之扼缚得苏息处。若真言行者。于瑜伽境界一切分段中。能观心不可得。不生爱慢位。与此齐也。

　　经云。若害蕴住法攀缘。当得法无畏者。谓行者心住蕴中。欲令发起离着。尔时幻焰等喻。观察诸蕴即空。得离违顺八心证寂然界。然离蕴之扼缚。于法得苏息处。法谓十缘生句也。若真言行者。现觉瑜伽境界。皆如镜像水月无性无生位。与此齐也。

　　经云。若害法住无缘。当得法无我无畏者。即是无缘乘心。观察法无我性。于心外有无影。像智都无所得。心王自在觉本不生。得离法之扼缚。于法无我得苏息处。若真言行者。于瑜伽道中心得自在用时位。与此齐也。

　　经云。若复一切蕴界处。能执所执我寿命等。及法无缘空自性无性。此空智生。当得一切法自性平等无畏者。谓观自心毕竟空性时。我之与蕴法及无缘。皆同一性。所谓自性无性。此空智生。即是时极无自性心生也。于业烦恼等。都无所缚亦无所脱。故云得一切法自性平等。尔时于有为无为界二种扼缚得苏息处即是真言行者虚空无垢菩提心也然此心在缠出缠皆毕竟无相。以如来五眼谛观。尚不能得其像貌。况余生灭中人。今所以广明三劫六无畏处众多心相者。皆是拟仪外迹。以明修证之深浅耳。上已明见烟之相。可已比知火性。但知心垢尽处戏论不行。即是第六无畏依。更欲如何表示耶。

　　经云。秘密主。若真言门修菩萨行诸菩萨。深修观察十缘生句。当于真言行通达作证。乃至如实遍知一切心相者。是略答前问中修行句也。如下文万行方便中。无不藉此十缘生句净除心垢。是故当知最为旨要。真言行者特宜留意思之。然统论此品中十缘生句。略有三种。一者以心没蕴中。欲对治实法故。观此十缘生句。如前所说。即空之幻是也。二者以心没法中。欲对治境界攀缘故。观此十缘生句。如前所说。蕴阿赖耶即心之幻是也。三者以深着没心实际中。欲离有为无为界故。观此十缘生句。如前所说。解脱一切业烦恼而业烦恼具依。即不思议之幻也。摩诃般若中十喻。亦具含三意。今此中云深修观察者。即是意明第三重。且如行者于瑜伽中。以自心为感佛心为应。感应因缘。即时毗卢遮那。现所喜见身说所宜闻法。然我心亦毕竟净。佛心亦毕竟净。若望我心为自。即佛心为他。今此境界。为从自生耶。他生耶。共生无因生耶。以中论种种门观之。生不可得。而形声宛然即是法界。论幻即幻。论法界即法界。论遍一切处即遍一切处。论幻故名不可思议幻也。复次言深修者。谓得净心已去。从大悲生根。乃至方便究竟。其间一一缘起。皆当以十喻观之。由所证转深故。言观察也。且如四谛义。直示娑呵世界已有无量无边差别名。又况无尽法界中逗机方便。何可穷尽。今行者于一念净心中。通达如是尘沙四谛。空则毕竟不生。有则尽其性相。中则举体皆常。以三法无定相。故名为不思议幻。如四谛者。余一切法门例耳。是故唯有如来。乃能穷此十喻。达其源底。此经所以次无垢菩提心。即明十喻者。包括始终综该诸地。既触缘成观。不可纬说。今且依释论。明其大归耳。

　　经云。云何为十。谓如幻阳焰梦影。乾闼婆城响。水月浮泡。虚空花旋火轮。乃至云何为幻。谓如咒术药力。能造所造种种色像。惑自眼故见希有事。展转相生往来十方。然彼非去非不去。何以故本性净故。如是真言幻。持诵成就能生一切者。佛说药力不思议。如人以药力故。升空隐形履水蹈火。此事非诸论师等。能建立因量出其所由。亦非可生疑。谓定应尔或不应尔。过如是筹度境界。唯亲行此药执持行用者。乃证知耳。又如药术因缘。示现能造所造种种色像。虽于众缘中一一谛求都无生处。而亦五情所对明了现前。虽展转相生。往来十方。然亦非去非不去。是事亦非筹度思量之境。释论云。佛问德女。譬如幻师幻作种种事。于汝意云何。是幻所作内有不。答言不也。又问外有不。内外有不。从先世至今世。今世至后世不。幻所作有生者灭者不。实有一法是幻所作不。皆答言不也。佛言。汝颇见闻幻所作伎乐不。答言我亦见亦闻佛言若幻空欺诳无实。云何从幻能作伎乐。女言。大德是幻相法尔。虽无根本而可闻见。佛言。无明亦如是。虽非内有乃至无生灭者。而无明因缘。诸行生。若无明尽行亦尽。乃至广说。今此真言门。喻持诵者亦复如是。如下文广说。依三密修行。得成一切奇特不思议事。虽一一缘中谛求毕竟离于四句。法尔如是。不异净心。而自在神变宛然不谬。此事亦非诸大论师等。聪辨利根者所能测量。独有方便具足得成悉地者。自证知耳。

　　经云。复次秘密主。阳焰性空。彼依世人妄想成立。有所谈议。如是真言相。唯是假名者。释论云。以日光风动尘故。旷野中动如野马。无智人初见之为水。众生亦尔。结使烦恼日光。动诸行尘耶忆念风。于生死旷野中转。无智慧者。谓一相为男。一相为女。复次若远见之。谓以为水。近则无水相。如是远圣法者。不知无我及诸法空。于阴界入性空法中。生人想等。若近圣法。则知诸法实相。是时虚诳种种妄想尽除。此经意云。如世人远望旷野。远望之者。徒见此炎。炎之相强立假名。求其实事都不可得。故云妄想成立有所谈议也。如真言行者于瑜伽中。见种种殊特境界。乃至诸佛海会无尽庄严。尔时应作此阳焰观。了知唯是假名。离于慢着。转近心地。则悟加持神变种种因缘。但是法界焰耳。故云如是真言相唯是假名。

　　经云。复次秘密主。如梦中所见。昼日牟呼栗多刹那岁时等住。种种异类受诸苦乐。觉已都无所见。如是梦真言行应知亦尔时。释论云。如梦中都无实事。谓之有实。觉已知无而还自笑。人亦如是。诸结使眠中实无而着。得道觉时乃知无。觉亦复自笑。又如以眠力故。无法而见法。无喜事而喜。无嗔事而嗔。无怖事而怖。众生亦尔。无明眠力故。不应瞋恚忧怖。而生瞋忧怖等故。今复明此梦事不思议边。如梦中。自见住寿一日二日乃至无量岁。有种种国土及众生族类。或升天宫或在地狱受诸苦乐。觉时但一念间耳。于觉心眠法因缘中。四句求之了不可得。而梦事照然忆持不谬。以一念为千万岁。以一心为无量境。此事非世间智者。忆度筹量能尽其原底。亦非可疑之处。独梦者亲证知耳。今此真言行者瑜伽之梦。亦复如是。或须臾间备见无量加持境界。或不起于座而经多劫。或遍游诸佛国土。亲近供养利益众生。此事诸众因缘中观察。都无所起不出一念净心。然亦分别不谬。此事谁能思议出其所以。然实独证者自知耳。行者得如是境界。但当以梦喻观之。心不疑怪亦不生着。即以普现色身之梦。作无尽庄严。故云深修十句也。

　　经云。复次密主。以影喻。解了真言能发悉地。如面缘于镜而现面像。彼真言悉地。当知如是者。此中言影。即是释论镜中像喻。彼论云。如镜中像。非镜作非面作。非执镜者作非自然作。亦非无因缘作。何以非镜作。若面未到镜则无像故。何以非面作。无镜则无像故。何以非执镜者作。无镜无面则无像故。何以非自然作者。若未有镜未有面。则无像。像待镜待面。然后有故。亦非无因者。若无因缘。应常有应常无。若除镜除面亦应自出。以是故非无因缘。当知诸法亦复如是。以我不可得故。一切因缘生法不自在故。诸法属因缘故。非自作。若自无。他亦无故。非他作。若他作则失罪福力。亦非共作以有二过故。亦非无因。如先世业因今世善恶行缘。从是得苦乐。一切诸法必有因缘。以愚痴故不知耳。如少儿。见镜中像心乐爱着。失已破镜求索智人笑之。失乐更求亦复如是。亦为得道圣人所笑。今此真言门中。以如来三密净身为镜。自身三密行为镜中像因缘。有悉地生犹如面像。若行者悉地成就时。乃至起五神通。住寿长远面见十方国土游诸佛刹。皆以此喻观察是事。从自生。他生耶。若谓他三密加持能授是果。则众生未修行时。佛亦大悲平等。何故不令成就。若谓自如说行能得是果。何因观察三密净镜之身。求加被耶。若共主则有二过。何以故。若谓我心为因。待彼众缘方得成就者。即此因中先有悉地果耶。为先无耶。若先有之。众缘则无所用。若先无之。众缘复何所用。然是悉地成就。亦复非无因缘。故智论镜像偈云。非有亦非无。亦复非有无。此语亦不受。如是名中道。不应如彼少儿妄生取着也。如作如是观故。行者心无所得。不生戏论故。曰应如是知。

　　经云。复次秘密主。以乾闼婆城譬。解了成就悉地宫者。释论云。日初出时。见城门楼橹宫殿行人出入。日转高转灭。此城但可眼见。而无实有。有人初未曾见。意谓实乐。疾行赴之。近而遂失日高遂灭。饥渴闷极。睹热气如野马。谓之为水。复往趣之。乃至求之。疲极而无所见。思惟自悟渴愿心息。行者亦尔。若以智慧无我无实法者。是时颠倒愿息。声闻经中。无此乾闼婆城喻。又以城喻身。说此众缘实有但城是假名。为破吾我故。菩萨利根。深入诸法空中。故以乾闼婆城为喻也。此中言悉地宫。有上中下。上谓密严佛国。出过三界非二乘所得见闻。中谓十方净严。下谓诸天修罗宫等。若行者成三品持明仙时。安住如是悉地宫中。当以此喻观察。如海气日光因缘。邑居严丽层台人物灿然可观。不应同彼愚夫。妄生贪着。求其实事。以此因缘。于种种胜妙五尘中。净心无所挂碍也。

　　经云。复次秘密主。以响喻解了真言声。如缘声有响。彼真言者当如是解者。释论云。若深山峡谷中。若深绝涧中。若空大舍中。以语言声相击故。从声有声名为响。无智人谓为有实。智者心念。是声无人作。但以声转故。更有响声诳人耳根。人欲语时。亦咽口中有风。名忧陀那。还入至齐。响出时。触顶及断齿唇舌咽胸七处而退。是名为语言。愚人不解而生三毒。智者了知心无所著。但随诸法实相。真言行者若于瑜伽中。闻种种八风违顺之音。或诸圣者以无量法音现前教授。或由舌根净故。能以一音遍满世界。遇此诸境界时。亦当以响喻观察此。但从三密众缘而有。是事非生非灭非有非无。是故于中不应妄生戏论。尔时自入音声慧法门也。

　　经云。复次秘密主。如因月出故照于净水。而现月影像。如是真言水月喻。彼持明者当如是说者。释论云。月在虚空中行。而影现于水。实法性月轮。在如如法性实际虚空中。而凡夫心水。有我我所相现。又如小儿见水中月欢喜欲取。大人见之则笑。无智者亦尔。身见故见有吾我。无实智故见种种法。见已欢喜欲取诸相。得道圣人笑之也。复次譬静水中见月影。扰水则不见。无明心静水中。见吾我憍慢诸结使影。实智慧杖扰心水。则不见。以是故。说诸菩萨知法如水中月。持明行者亦如是。由三蜜方便自心澄净故。诸佛蜜严海会悉于中现。或自以如意珠身。于一切众生心水中现。尔时应谛想观之。今此蜜严之相。从我净心生耶。从佛净身生耶。自他实相尚自毕竟不生。何况相违因缘而有所生。又如一切江河井池大小诸器。月亦不来水亦不去。而净月能以一轮。普入众水之中。我今亦复如是。众生心亦不来。自心亦复不去。而见闻蒙益皆实不虚。故当以慧杖搅之。便知无实。不得如彼婴童。欲作方便取之。以为玩好之具也。既能自静其意。复当如如不动为人演说之。故曰持明者当如是说。

　　经云。复次秘密主。如天降雨生泡。彼真言悉地种种变化。当知亦尔者。声闻经以受譬浮泡。般若中以泡为喻。虽实无性。而因缘犹是实法。欲十句中有如化而不明泡。喻今此经譬。意复殊也。如夏时雨水自雨水中。随渧之大少生种种浮泡。形类各异。然水性一味自为因缘。四句推求无别所生之法。是故此泡举体从缘。泡起即是水起。泡灭即是水灭。故以此喻即心之变化也。如行者即以自心作佛。还蒙心佛示悟方便。转入无量法门。又以心为漫荼罗。此境与心为缘能作种种不思议变化。是故行者以浮泡喻观之。了知不离自心。故不生着也。释论又云。修定者有十四变化。天龙鬼神亦能作化。如化生光无定物。但以心生便有心灭则灭。是法无初中后。生是无所从来。灭亦无所至。当知诸法亦如是。复次如变化相。清净如虚空无所染着。不为罪福所污。诸法亦尔。法性如如实际。自然常净。譬如阎浮提四大河。一一河有五百小河以为眷属。此水种种不净。入大海中皆悉清净。与泡喻意同也。

　　经云。复次秘密主。如空中无众生无寿命。彼作者不可得。心以迷乱故。而生如是种种妄见者。释论云。如虚空者。谓但有名而无实法。虚空非可见法。远视故。眼光转见缥色。诸法亦如是。空无所有。人远无漏实智慧故。弃实相。见彼我男女屋舍城郭等种种杂物。心着如少儿仰视青天。谓有实色。有人飞上。极远而无所见。又如虚空性常清净。人谓阴曀为不净。诸法亦如。是性常清净。淫欲瞋恚等曀故。人谓不净。此经云。心迷乱者。如人以疾病非人等种种因缘。其心迷乱。妄见净虚空中有种种人物形相。或可怖畏或可贪着。若得本心时。则知此事生时不染虚空。灭时亦非还净。本来不碍虚空。亦不异于空。行者修观行时。若有种种魔事种种业烦恼境。皆当安心此喻如净虚空。虽于无量劫中处于地狱。尔时意无挂碍。如得神通者。于空一显色中自在飞行。不为人法妄想之所尘污也。

　　经云。复次秘密主。譬如火烬。若人执持在手。而以旋转空中。有轮像生者。如人持火烬。空中旋转作种种相。或方或圆三角半月。大少长短随意所为。愚少观之。以为实事而生念着。然实都无法生。但手中速疾力。能运一火成无量相耳。真言行者若于瑜伽中。随心所运无不成就。乃至于一a 阿字门。旋转无碍成无量法门。尔时当造斯观。但由净菩提心一体速疾力巧用使然。不应于中作种种见计。为胜妙而生戏论也。释论无火轮喻。别有影喻。云如影可见而不可捉。诸法亦如是。眼情等见闻觉知。实不可得。又如影映光则现不映则无。诸结使烦恼遮正见光。则有我相法相。又如影。人去则去人动则动人住则住。善恶业影亦如是。复后世去时亦去。今世住时亦住。报不断故。罪福熟时则出。然是影非有物。但是谁眼法。如旋火㷮疾转成轮。亦非实有。喻意大同也。秘密主。应如是了知大乘句心句无等等句。必定句正等觉句。渐次大乘生句者。梵音谓句为钵昙。义如前释。此十喻皆是摩诃衍人甚深缘起。非声闻缘觉安足之处。故名大乘句。心之实性。更无一法可以显示之者。亦不可授人。但如是深观察时。障盖云披。自当证知耳。故名心句。如来智慧。于一切法中无可譬类。亦无过上。故名无等。而心之实相。与之函盖相称间无异际。故曰无等等。若以十缘生了知心处。则安住其中。故曰无等等句。诸佛以此十缘生义。必定师子吼说如来性心实相印。若有能信解者。假使十方世界一切诸魔。皆化身作佛说相似般若。亦不能变易其心。使法相不如是。故曰必定句。以此中道正观。离有为无为界。极无自性心生。即是心佛显现。故曰正等觉句。以深修观察故。如入大海渐次转深。乃至毗卢遮那。以上上智观。方能尽其源底。故曰渐次大乘生句。当知如是六句。次第相释次第相生也。毗卢遮那即以此十缘生句不思议法界。作无尽庄严藏。从十世界微尘数诸法界门。常出生根力觉道禅定解脱诸宝。遍施众生犹尚不匮。故曰具足法财。一切如来智业由此具足。故曰出生种种工巧大智慧。若于一念心中。明见十缘生义。则上穷无尽法界。下极无尽众生界。其中一切心相。皆能了了觉知。以皆从缘起。即空即拟即中故。故曰如实遍知一切心相。阿阇梨言。行者初修观行境界现前时。由内因外缘力故。自然有缘起智生。不同常途习定功力苦至而后通彻也。梵本中云。自此以后。次说真言者持诵次第。如法悉地。如法果生。此是传法者所记。故不于经中具出其大意言。已说净菩提心诸心相竟。从此以下。明进修方便及悉地果生也。

　　入漫荼罗具缘真言品第二

　　入漫荼罗具缘真言品第二者。上品已约种种心相。对辨一切智心竟。然此妙果。以何方便而能得至耶。故此品。次明入漫荼罗行法。具众缘支分及所要真言。皆于此中广明。譬如已知乳酪有醍醐性。即教令具诸器物方便攒摇。以从缘起故。当知不异十缘生句也。复次声闻经中。以毗尼为秘藏。要择人简众方乃授之。若未发律仪不合听闻修习。摩诃衍中亦以持明为秘藏。未入漫荼罗者不合读诵受持。还同盗听布萨反招重罪。所以然者。如世人慈育稚子。虽复情无所吝。而不授与干将莫耶。以不知运用方便故。必伤其体。今此法门亦复如是。即心成佛旨趣难知。恐未来众生轻慢法故。不能咨访善知识。未蒙三密加持。而自师心执文。辄自修学。久用功力无所能成。反谤此经谓非佛说。又此经文。有浅略深秘二释。就深秘释中复有浅深。辄尔披玩者。以不解密号故。谓是因缘事相。心生慢易自言。我行真道何用咒术事耶。以如是等因缘。感匮法业。于无量劫堕恶趣中。所以修学真言者。要令先入漫茶罗也。漫荼罗名义下当更释。

　　经云。尔时执金刚秘密主。白佛言。希有世尊。说此诸佛自证三菩提。不思议法界超越心地。乃至一切支分。皆悉出现如来之身。遍至十方。还来本位中住者。即金刚手。承佛神力领解上文。先叹世尊甚为奇特。由具大方便故。乃能说此诸佛自证三菩提。所谓自心自觉不可思议法界。出过一切心地。的无所依也。如世人举趾动足皆依于地。菩萨亦如是。依心进行。故名此心为地。以心尚有所依故。未名正遍知。如来已度此微细戏论进趣都息。故名超越心地也。虽究竟寂灭不可言宣。而能以种种方便道。为众生类。如本性信解而演说法。即是领解一切智心无尽庄严之迹也。不思议法界即喻莲花台。种种方便道即喻莲花叶。此领解中文虽简略。而提举宗通妙旨。无所不周。次即请佛。唯愿世尊。次说修真言行大悲胎藏生大漫荼罗王也。今且约胎藏为喻。行者初发一切智心。如父母和合因缘。识种子初托胎中。尔时渐次增长。为行业巧风之所匠成。乃至始诞育时。诸根百体皆悉备足。始于父母种姓中生。犹如依真言门。学大悲万行净心显现。又此婴童。渐具人法习诸伎艺。伎艺已通施行事业。如于净心中。发起方便修治自地。随缘利物济度众生。故名大悲胎藏生也。复次初入净菩提心门见法明道。如识种子歌罗罗时。前七地以来。为大悲万行之所含养。如在胎藏。无功用以去渐学如来方便。如婴童已生习诸伎艺。至如来一切智地。如伎艺已成施于从政。故名大悲胎藏生。又是一重秘密漫荼罗也。今以莲花喻此漫荼罗义。如莲种在坚㲉之中。枝条花叶之性已宛然具足。犹若世间种子心。从此渐次增长。乃至初生花疱时。莲台果实隐于叶藏之内。如出世间心尚在蕴中。又由此叶藏所包。不为风寒众缘之所伤坏。净色鬓蕊日夜滋荣。犹如大悲胎藏。既成就已。于日光中显照开敷。如方便满足。今此中妙法莲花漫荼罗义。毗卢遮那本地常心。即是花台具体。四佛四菩萨。醍醐果德。如众实俱成。十世界微尘数金刚密慧差别智印。犹如鬓蕊。十世界微尘数大悲万行波罗密门。犹如花藏。三乘六道无量应身。犹如根茎条叶发晖相间。以如是众德轮圆周备故。名漫荼罗也。然以如来加持故。从佛菩提自证之德。现八叶中胎藏身。从金刚密印现第一重金刚手等诸内眷属。从大悲万行。现第二重摩诃萨埵诸大眷属。从普门方便。现第三重一切众生喜见随类之身。若以轮王灌顶方之。则第三重如万国君长。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝内弼。中胎如垂拱之君。故花台常智。为大漫荼罗王也。若自本垂迹。则从中胎一一门。各流出第一重种种门。从第一重一一门。各流出第二重种种门从第二重一一门。各流出第三重种种门。若行因至果。则第三重之所引摄成就。能通第二重。第二重之所引摄成就。能通第一重。第一重之所引摄成就。能见中胎藏。由此言之。则诸众生类本性信解。虽复无量无边。而此漫荼罗法门。所为义利。亦复罄无不尽。故云为满足彼诸未来世无量众生。为救护安乐故也。

　　经云。尔时薄伽梵毗卢遮那。于大众会中遍观察已。告执金刚秘密主言。谛听金刚手。今说修行漫荼罗行。满足一切智智法门者。此中大会。即是法界漫荼罗所摄应度众生。今佛欲说深密之行。为令不差道机故。以慧眼观察。即此慧眼所加持故。先世善萌无不开发。犹如良田已布善种。则堪受时雨之施也。此修行。梵音娜耶。即是乘义道义。谓从一念善根乃至成佛。于是中间。一一诸地所乘之法所行之道。通名娜耶。漫荼罗中诸善知识。如造乘治道及将导者。众生乘而行之。名修漫荼罗行。此行。梵音折利耶也。且如下文云。先为弟子择治平地。若论外事自如常释。若为我倒凡夫。择得一念守斋种子心治令平正。亦名治地。乃至为一生补处菩萨。择去心中无明父母极细之垢。亦名治地。由此言之。则经文一一言之下治地之义。凡有几重。例如十缘生句。皆渐次转深不可穷尽也。执金刚作如是劝请。佛佛还以此印印之。而后衍说。故云满足一切智智法门。若此地不满。则不能普为一切众生作救护安乐也。

　　经云。尔时毗卢遮那世尊。本昔誓愿成就无尽法界度脱无余众生界故。一切如来同共集会。渐次证入大悲藏发生三摩地者。以如来本行菩萨道时。立如是誓愿。我当成就一切诸佛法界。悉皆度脱无余众生界。今所愿已满。而应度众生不尽。以众生无尽。即是法界亦无尽也。界有三种。所谓法界心界众生界。离法界无别众生界。众生界即是法界。离心界无别法界。法界即是心界。当知此三种无二无别。为欲转释法界义故。次言无余众生界。以众生界未得一切解脱。即是法界未得遍满成就。故如来勤修事业。无有休息也。即以此本愿因缘故。一切如来同共集会。如僧中有大事因缘若结界说戒之类则众僧集会同共印持。以一戒一见故。不应别众也。今将说满足一切智智法门。亦是诸佛大事因缘。以同一本誓同一法界故。皆悉集会。共以神力加持也。渐次证入者。如初无畏时。以声字观修漫荼罗行。第二无畏。于有相观中修漫荼罗行。第三无畏。于唯蕴无我心中修漫荼罗行。第四无畏。于法缘心中修漫荼罗行。第五无畏。于无缘心中修漫荼罗行。第六无畏。于平等心中修漫荼罗行。离垢地以去。各于自地观心中修漫荼罗行。略以行位分之。已作十六重深浅不同。此一一位。自有菩提种子心。有大悲胎藏增长因缘。有慧方便业受用之果。如前所说。从一一门。各流出种种门等。其中从因向果。则三密方便展转不同。容极至心王大海。方一味无别耳。今此十方诸佛。本行菩萨道时。各乘一法门。到于一切智地。以将说普门众行发起因缘。同共入此大悲胎藏三昧。从本所修行道。渐次证入一一观之。如菩萨修禅时于九次第定中。逆顺出入定散超间。奋迅游戏无不自在。是诸如来。渐次证入大悲藏发生三摩地。亦复如是。或观无尽法界。以一切心为一心。以一切门为一门。或观无余众生界。以一心为一切心。以一门为一切门。若以此十六重玄义。即横竖统摄十二部经。则旋转无尽也。经云。世尊一切支分。皆悉出现如来之身者。前现庄严藏时。普门一一身各遍十方。随缘应物。今欲说漫荼罗圆位故。还约佛身上中下体。以部类分之。自齐以下。现生身释迦示同人法。及二乘六趣种种类形色像威仪。言音坛座各各殊异。及其眷属展转不同。普于八方。如漫荼罗本位次第而住。自齐以上至咽。出现无量十住诸菩萨。各持三密之身。与无量眷属普于八方。如漫荼罗本位次第而住。然此中自有二重。从心以下。是持大悲万行十佛刹微尘诸大眷属。从心以上。是持金刚密慧十佛刹微尘诸内眷属。通名大心众也。从咽以上至如来顶相。出现四智四三昧果德佛身。即此八身于一切世界中。徒众刹土名号身业。诸受用事皆悉不同。亦于八方。如漫荼罗本位次第而住。

　　经云。为彼从初发心。乃至十地诸菩萨者。谓初发净菩提心时。见此漫荼罗。已遍法界。升第二住。又逾广逾深作十转开明。乃至第十一地而后所见圆极。如是安布分位已。即皆遍至十方。于自法界门。施作真言事业。示现进修次第。教授众主。此相现前了了无碍。下文所说。但开出此心作名字流通耳。又令普现随类身。而言悉现如来身者。明本迹俱不思议加持不二。岂欲令独一法界作种种形耶。行者如是解时。观毗卢遮那与鬼畜等尊。其心平等无胜劣之想。辄从一门而入皆见心王。是故作佛事已。

　　经云。遍至十方。还来入佛身本位。本位中住而复还入。意明一切方便毕竟同归也。经云。时薄伽梵。复告执金刚秘密主言。谛听金刚手。漫荼罗位初阿阇梨者。从此已后迄灌顶教诫竟。金刚手问得几所福德聚。而白佛言。从今以后我当供养是善男子善女人。何以故。彼善男子善女人。同见佛世尊故。此明入漫荼罗众多支分。又自大力明妃。迄第二品末。明缘坛行事所要真言也。就众多支分中。最初明阿阇梨支分。所以然者。佛说此经要从师受不得辄尔修行。若无明师。则所传无寄故也。然以解二种义故。得阿阇梨名。所谓浅略深奥分。若观前人。未有深解之机。则顺常途随文为释。若已成就利根智慧。则当演畅深密而教授之。今还以此二分释阿阇梨义。若于此漫荼罗种种支分。乃至一切诸尊真言手印观行悉地。皆悉通达得传教灌顶。是名阿阇梨。若度违顺八心证寂然界。是名阿阇梨。若已心王自在。觉自心本不生。名阿阇梨。若生极无自性心。得入如上漫荼罗海会。名阿阇梨。从此复有十重深行。乃至于解三密人中。最为上首如金刚萨埵。是名阿阇梨。复次毗卢遮那。是名阿阇梨。是故作最初阿阇梨事业时。即须观照自身。即同于金刚萨埵毗卢遮那。以身语密印而作加持。乃名善住师位。不尔无所能成也。自余深行者即可以意得。次明阿阇梨众德。

　　经云。应发菩提心者。谓生决定誓愿。一向志求一切智智。必当普度法界众生。此心犹如幢旗。是众行导首。犹如种子。是万德根本。若不发此心。亦如未托歌罗罗。则大悲胎藏何所养育。自不能建立善根。况复为人师耶。当约一一地作深密释。乃至毗卢遮那。始名无尽法界究竟发心耳。

　　经云。妙慧慈悲者。般若有二种。有与六波罗密和合般若。有实相般若。此中意明初句。此慧犹如巧风。能轨匠歌罗罗心使百体成就。行者犹有慧。故则能善知通塞判决是非。于漫荼罗一切事业中。动合规矩心无疑滞。乃堪作阿阇梨。以要言之。若同毗卢遮那智业圆满。是名深行阿阇梨也。慈悲。谓怜愍之心彻于骨髓。诸有所作。皆为建立众生。必使成就无尽法界之乐。度脱无余众生界之苦。若无此心。则如胎藏不成。又安能有所含养。乃至毗卢遮那以本愿故。住于加持世界。普现悲生漫荼罗。是名深秘阿阇梨。兼综众艺者。谓妙善世间种种伎艺也。谓声论因论。十八明处六十四能。算数方药观相工巧之类。缘漫荼罗所要皆不假于人。则造次施为无阙乏之过。然后堪作阿阇梨。复次行如是法中。尽与实相不相违背。名为妙善众艺。复次于一切总持三昧门道品。诸度四辨四摄力无畏等。皆得善巧。则能随意造作秘密漫荼罗。名为妙善众艺也。善巧修行般若波罗蜜者。即是深修观察十缘生句。见甚深中道。照不可得空。是事如摩诃般若中广说。若行者于文字及观心中。善得通达离于见着。乃应为人作世间阿阇梨也。复次初劫智慧犹与二乘共行。非深般若。二劫智慧尚与二乘共闻。亦非甚深般若。第三劫等虚空心无边智慧。一切二乘不能思议。乃名甚深般若。堪作秘密行阿阇梨也。就秘密中又渐次转深。乃至佛为十地说般若。则九地非其境界。唯大毗卢遮那得名究竟阿阇梨也。通达三乘者。谓于大小乘三藏教中。善其文义也。能难能答。堪可匠成三学拔除弟子恶邪。乃应作阿阇梨。若不尔者。或为他论议师辈之所摧屈。则于传法无力生他不信也。又此经宗。横统一切佛教。如说唯蕴无我出世间心住于蕴中。即摄诸部中小乘三藏。如说观蕴阿赖耶觉自心本不生。即摄诸经八识三无性义。如说极无自性心十缘生句。即摄花严般若种种不思议境界。皆入其中。如说如实知自心名一切种智。则佛性一乘如来秘藏。皆入其中。于种种圣言。无不统其精要。若能持是心印。广开一切法门。是名通达三乘也。复次真言门。乘三密印至佛三平等地。名为通达三乘。浅深重数如前说。善解真言实义者。如真言门。有种种真言种种身印种种本尊。乃至具缘供物一一支分。声字形色诸相不同。随事分别识其性类。知如是法寂灾处用。如是法增益处用。如是法降伏处用。如持明藏苏悉地等广分别说。此是通达真言实义。所以然者。一一真言。皆如来妙极之语也。如真言中有质多字。浅释只名为心。若作深秘释。质谓遮字带三昧声也。遮是无迁变义。无迁变即是佛性。佛性亦名般若波罗蜜。亦名首楞严三昧。是故定慧具足。多字是一切法如如解脱不可得义。若如是说心。乃名妙极之语也。复次如身印。左手是三昧义。右手是般若义。十指是十波罗蜜满足义。亦是一切智五轮譬喻义。如本尊形。女是禅定。男是智慧。黄色是金刚身。白是大悲。赤是大慧。青是大空。黑是大力。乃至一切缘中。皆有第一实际义。岂可如文生解耶。若通达如是实义。乃应作阿阇梨。亦约三劫十地以明深行也。知众生心者。以阿阇梨善知三部上中下用。种种性类差别。及住瑜伽故。以加持方便。能了知众生心行也。如有来求法者。师应谓言。汝且随所安。我当思惟。即是持彼名字。入于静室如法持诵。观彼因缘。以本尊加被故。当见相貌。若是外道欲来盗法。或伺求其便而来诈亲。尔时本尊或现外道等形。审观像类自然可识。应方便遣喻言。善男子。夫求法者。应先除断一切恶见巧伪之心。又诸菩萨为度众生故。能作种种难行苦行。汝今岂能为此难行事耶。且随本缘而作利益。若境界中。见本尊在漫荼罗。将引弟子为其灌顶。或持以付之。如是等种种善相。则应摄授。复次若本尊舍本色像而作赤色。是人性多瞋恚。黑色多痴。黄色多贪。白色多善。缥色多无记。及于漫荼罗中。观察花所至处。上中下类种种微相。亦可知彼心机是器非器也。然于如是相中不应取着。亦以十缘生句而观察之。于如是事一一明了。堪住师位也。复次深秘释者。知众生心。即是如实知自心。以能知自心故。即能明识他心。如家有宝藏即善鉴他宝。乃至诸根性欲本末因缘。心所动作戏论。无不了了通达。是名深行阿阇梨也。信诸佛菩萨者。阿阇梨言。一切善法以信为首。当最初说之。今顺梵文语便。兼以通于后位故。作不次说耳。谓此宗。初入法门时。意尤浅近难识。且三乘实相。无不离于文字。而真言者。要须口诵梵文心亦观之。或屈申身分支节犹如戏弄。或修三昧乃观女人之像或忿怒等形。或以水灌顶。或造作火坛。若欲以心识筹量。则加持之迹又不可见。自非具深信者。安得不疑惑耶。又此行者。于此众缘事相。皆以谛信行之。若勤苦多是未蒙现益。尔时即自思惟。由我功行未至。或由三毒垢染惑障重故。如浣衣钻火。但勿中途休废。自当纯净目睹光明耳。复当思惟幻喻。如药物和合而得升空住寿。亦非利根智慧所能思识。但令妙解其术无不成者。以此深心净信离疑惑故。渐得法验现前。复由法验现前故。信解转增不可俎坏。若不如是者。则同无手之人。虽至不宝藏中空无所得。况在阿阇梨位乎。复次众生一念心中。有如来寿量长远之身寂光海会。乃至不退诸菩萨。亦复不能知。当知此法倍复难信。故法花中。补处三请如来四诫。然后演说。今此经。具有修入方便。乃至一生可成。若能谛受不疑。到于信地或度于信解。乃名深行阿阇梨也。得传教灌顶善解漫荼罗画者。灌顶有二种。谓于弟子法中得灌顶已。渐次进修。乃至成就阿阇梨众德。尔时得阿阇梨欢喜。更为造漫荼罗作传教灌顶。如法慰喻言。佛子汝已于秘密藏中。随顺修学具足明了。堪能教授于他。汝今已得善利。乃至诸贤圣众亦皆称叹。今已作灌顶竟。汝当以真净心传持流布。使如来秘密藏久久不灭。如是随其所应种种慰喻已。即应为人作漫荼罗阿阇梨也。复次行者于瑜伽中。阿阇梨众德成就。尔时深行阿阇梨。为作心漫荼罗。尔时弟子了了。明见得蒙大毗卢遮那。以大悲水作心灌顶。是事下当更说。乃至地波罗蜜满足时。十方诸佛现前灌顶授佛职位。皆名得传教灌顶也。已得传教灌顶。不应作最后断种人。应绍先师事业度诸弟子。即此最初方便。须解漫荼罗图像。故次明之。谓此中一一方位相貌。调布众色缋画庄严。皆应自善其事不看他面。乃堪作阿阇梨。复次能于净菩提心。以慧方便。画作无尽庄严大漫荼罗王。乃名深行阿阇梨。其性调柔离于我执者。此我执。梵本作灌顶字。阿阇梨相传云。此字义不相应。当云离于我执也。其性调柔。即是安住传教威仪住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。虽种族色相多闻智慧。无不出群绝众。亦不生高慢之心。能慈心下济诱诲新学。乃至卑小姓等。亦不怀下劣之想嫉妒之心。但一心以法自调依法而住。如是调柔。即是离于我执。是转相释也。复次调柔者。如百练纯腊以调柔故。随工巧之手无所不为。今行者净治此心。一切粗矿尽故。随巧慧之手无所不为。故能住忍辱地随缘应物。又诸佛菩萨法门中入道。犹如上族。诸天龙鬼法门中入道。犹如下族。即以此身。作大日如来尊特相海。犹如色貌第一。望不能作者。犹如垢衣蕞漏。于一心中悉闻诸佛说法。分别不谬。名为多闻。望六根暗塞者。名为少闻。无量智慧自然开敷。名为智慧。无明三毒名为愚痴。以如是诸法毕竟等故。不应心有高下。故名调柔。唯佛一人。乃名一切调柔善住阿阇梨法也。于真言行善得决定者。调于造立漫荼罗种种方便中。心得决定离诸疑网。所谓如是护身如是结界如是迎请。如是净诸供具而以奉献。以如是真言手印加持。乃至持诵进修。及成悉地时。亦有无量次第法。如是备在下文及供养次第中。不能缕说。若行事时。及他决择违妨。方复踌躇观察。或取本寻捡。不名善作阿阇梨也。复次阿阇梨。以于瑜伽得决定故。随有所作。皆与三昧相应。如献花时。即与花三昧相应。此中本尊明了现前。若奉香灯涂香阏伽水等时。亦与香三昧乃至香水三昧相应。一一本尊亦随事现前。如是一一缘中。皆是入法界门皆见善知识。旋转运用皆与理相应。不复临事稽留方始作观。当知是人堪作秘密阿阇梨也。究习瑜伽者。谓善修相应法也。谓于三部真言上中下成就等事。一一通达。皆与正理相应。名善修瑜伽。又于息灾法中。即能以此方便增益降伏。或增益法中。即能以此方便降伏息灾。于降伏法中。即能以此方便息灾增益。随彼彼相应之法。皆能善分别之。名善修瑜伽。又于漫荼罗中种种本尊。三昧形色字印性类威仪。及供养成就时运心观察方便。皆已相应修习。此中障碍及悉地相。亦善觉知乃可传法也。复次大悲胎藏发生三昧中。有种种法界门种种善知识。如善财童子次第询求。或于如是法门已善修行。而于余门未能究习。若入普门世界时。则能于一念中具足相应。是名深行阿阇梨也。住勇健菩提心者。勇健是雄猛无怯弱义。所以须此心者。以真言行者未见真谛以来当有违顺境界。或现种种可畏形色。或作异声。乃至震动大地。或有大力毗那野迦现作留难。尔时安心不动。无有退屈。依于法教而净除之。犹行者见此净菩提心有大义利故。自然出生入死无怖畏想。彼彼魔事不能留碍也。又未见菩提心时。于瑜伽中。当有种种相见。所谓地水火风虚空。青黄赤白黑色等诸异相貌。尔时心未明了故不能甄辨。亦不应生退转之意。但作是念。此事非无因缘。若我见谛时。于菩提心明了无碍。自当解耳。又当以十缘生句观之。心不取舍。但当勇进行菩萨道。既证菩提心已。即知往昔某时有如是相。复于某时更有如是事相。皆为如是因缘。无不鉴其先兆识其本末也。复次行者照见心明道时。即于无尽大愿得坚固力。乃至毗卢遮那金翅鸟王。俯观法界大海如视明镜。奋止观翅搏天人龙。乃是勇健菩提心也。秘密主。如是法则阿阇梨。诸佛菩萨之所称叹者。以众德兼备故。即能流通密教不断佛种。是名佛之真子。从真言行生。常为众圣之所称叹也。若弟子修瑜伽行。则能见此上人天龙八部恭敬供养。或见十方诸佛称其名号劝发大众。如释迦牟尼。说菩萨萨陀波仑求法因缘也。

　　经云。复次秘密主。彼阿阇梨若见众生。堪为法器远离诸垢。有大信解勤勇深信常念利他者。即是阿阇梨支分中。明摄受弟子仪式也。此中众生有二种。或已发菩提心。往诣善知识所求请真言行法。或未发菩提心。而师自鉴别之。知彼堪为法器能持是法。或于瑜伽中见彼根缘。或诸佛菩萨之所嘱累。令为灌顶而教授之。或亲见众圣为其作灌顶法。然后付嘱令其教授。有如是相乃可传法也。如贫里秽食。不可置于宝器。轮王妙药。不可使薄福之人辄尔服之。以不消故。或能断命故。须函盖相称则授受皆得其宜。又如弊衣垢腻滋甚。则不可顿加染色。先当教令浣灌。然后可以施彩绘之功。众生亦尔。若先习垢染。则不染法界之色。故须远离诸垢也。有大信解者。此信解。梵音阿毗目底。谓明见是理心无疑虑。如凿井已渐至泥。虽未见水必知在近。故名信解也。下云深信者。此信。梵音舍攞驮。是依事依人之信。如闻长者之言。或出常情之表。但以是人未尝欺诳故。即便谛受依行。亦名为信。与上文信诸佛菩萨义同。梵语本是两名。唐音无以甄别故。同名言信耳。若人闻说如上不思议法界。以宿殖善本。神情明利故。即能忍受其言。知众生心中决有此理。名为信解。又先世已曾亲近善知识故。于三宝缘深。虽不可比量筹度处。即能悬信。故曰深信。勤勇是精进别名。释论云。譬如穿井以见湿泥转加精勤必望得水。又如钻火已得见烟。倍复力励必望得火。故次信解而明勤勇也。所以然者。今此自然智慧。要因瑜伽。而此瑜伽。必须大精进力。故释论云。禅定智慧。不可以福愿求。亦非粗观能得。要须身心精勤急着不懈尔乃成辨。如佛所说。血肉脂髓皆使竭尽。但令皮骨筋在不舍精进。如是乃得定慧。得是二事则众事皆辨。故须具精进性者。方可传授也。复次精进是一切善法之根本。能发动先世福德。如雨润种能令必生。若无勤勇之心。则虽有宿殖之业。无由发起。乃至今世利乐尚不可得。何况菩提道邪。是故由发行因缘便得深信。以深心故。即能志求胜法荷负众生。须养以大悲胎藏令得增广。故云有常念利他之性者。方可传授也。复次阿阇梨。于瑜伽中。见闻诸佛菩萨称其具如斯德。或见在众圣前。至诚勤恳希求道要。经历多时初不懈退。乃行利他之事救摄众生。本尊哀愍遣令教授。诸如是例可以意知。又深行阿阇梨六根净故。见彼无量劫来障道成道因缘。无有错谬。又于普门漫荼罗根缘相摄之处。亦悉知之。乃名善观弟子也。

　　经云。若弟子具如是相貌者。阿阇梨应自往劝发如是告言者。此有二义。一则除弟子疑心故。但恐无智疑悔则为永失。是以不妄与人。必是可传。自当求而授与不俟来请也。二为除阿阇梨吝心故。乃至无间火聚中。有可流通亦当往赴。况遇良缘求而不惠耶。次有五偈。明其劝发方便。初偈云。佛子此大乘。真言行道法。我今正开演。为彼大乘器者。意言。汝佛子当知。今此大乘真言行所乘之道法则仪轨。以汝是大乘器量故。堪能信受。我今当正说之也。次偈。过去等正觉及与未来世。现在诸世尊。住饶益众生。如是诸贤者。解真言妙法。勤勇获种智。坐无相菩提者。即是开十方三世诸佛一切方便门。唯以一道成佛更无余道也。以佛佛同道故。今还引诸佛证明。是事如法花中广说。又言住饶益者。谓多所饶益安乐众生。即是如来住处也。诸贤者即是如来。由普贤愿行悉以圆极故以为称。皆由解此真言妙法得大勤勇。成一切智。就偈颂省文故。云种智也。坐于诸法寂灭。即是菩提。非已成今成当成。无法可观不从他得。当有何相耶。此菩提。不可说以示人。故次偈更以外迹明之。偈云。真言势无比。能摧彼大力。极忿怒魔军。释师子救世者。意言。虽无定相而具一切威力。能伏诸魔制诸外道。开甘露门转大法轮。一切人天见如是迹。故号为释迦师子救世间者。如见烟知火。故当信受也。次偈云。是故汝佛子。应以如是慧。方便作成就。当获萨婆若者。是劝发行人令求彼果。汝今幸自有心何不证之。但当以此妙慧而作成就。不久自当成一切智也。上文。金刚手直问毗卢遮那。云何得一切智智。佛亦直答。如实知自心。是名一切智智。今此中教授义亦同。然直举无相菩提。便即劝令修证。更无行位差别可以错于其间。虽前品广明诸相。作种种名字庄严。至论心处意皆如是也。经偈云。行者悲念心。发起令增广。彼坚住受教。当为择平地者。言阿阇梨已得弟子。次明治地支分也。此中行者字。梵本云真言者。以偈中不可六字故。取意删之。下文颇有此例。不复烦说。谓真言者数数。以如是善法发起其心。即令彼意乐渐得增广。知彼坚住受教不复移转。方为作漫荼罗。或于瑜伽中见彼根缘已固。然后择地也。金刚顶大本。及苏悉地等经。广说地相。然其大意者。今此世界。自不如余净域怛然平正。但随下文所说诸胜处中。择取平正端严可造圆坛之处。辄便动作施为无所妨碍。便可充事也。复次今造诸坛何处皆得。如毗卢遮那遍一切处平正心地。方作大悲漫荼罗。但随所说胜处中。有少分平正可净治处。便于此中开出万德漫荼罗。浅深重数准前广释也。偈云。山林多花果。悦意诸清泉。诸佛所称叹。作圆坛事业者。诸胜处中。最以山林为上。虽重严众峰端严幽寂。若无花果流泉人所不乐。则众缘多阙亦不堪任。故须有种种名花甘实。兼有清净泉池情所爱悦之处。则是佛所称叹。可作漫荼罗事业也。或行者于三昧中见如是胜处。若闻圣尊之所称说。令于彼处作之。下文例尔也。复次山者梵云娜伽。是不动义。谓阿阇梨瑜伽中观此行人。住于四性法中。所行善事坚心不动。谓敬事师长孝养父母等。随有八心花果开萠。可出生净法处。便可建立漫荼罗也。复次净菩提心。安住谛理坚固不动。八方大风不能震摇。大悲方便花果处处弥布。常流净法利乐众生。最是佛所称叹。好作漫荼罗处也。次偈云。或在河流处。鹅雁等庄严。彼应作慧解。悲生漫荼罗者。若不得名山。即泉水为其次。谓诸河流常无断绝之处。妙音好鸟翔集游咏。端严清洁远离嚣烦。即可作坛也。雁非正翻。梵本云娑罗娑鸟。状如鸳鸯而大。此声甚清雅。此方所无。故会意言耳。虽世谛漫荼罗。亦须慧解。持真言人乃能建立。故云应以慧解作悲生漫荼罗。复次水是流不住义。其心不滞常能胜进。名之为水。福河不断。名之为水。以先能安心谛理人自不可多得。但使从本净流出已。正趣是中者。即可运无碍慧。为建立悲生漫荼罗也。妙音众鸟庄严。是能宣扬善法之义。亦是常念利他故众生所归。咸得欢乐。叹其恩德有大名称也。偈云。正觉缘导师。圣者声闻众。曾游此地分。佛常所称誉者。若山泉福地众圣所曾游履。自属上条。今此中意言。虽非如上胜处。而是诸佛缘觉及声闻弟子等。得道涅槃之处。或久住其中。又其次也。如西方。八塔及三乘圣众遗迹甚多。皆是大威德诸天常所护持瞻礼。犹如般若经所在之处。诸小鬼辈不敢停留。故法验易成也。佛所称誉。谓如仙人住山。世尊记说于中易可得道之类是也。复次若人已发菩提心。即是诸佛生地。亦是得道转法轮般涅槃处。亦是久住其中。以四威仪广利众生之处。虽未闻秘藏。但得三乘共行处。亦名吉祥。谓观察性空无相无作。无有我人众生寿者。此是二乘成道入涅槃处。亦是种种本生经。菩萨弃舍身命学波罗蜜处。皆可就中作漫荼罗。复次自谓已得涅槃生灭度想。是声闻辟支佛所。游地分。若不得一向求菩提人。即应平治此中画作悲生漫荼罗。偈云。及余诸方所。僧坊阿练若者。除圣迹之外。但随方国土诸梵行者所居。僧坊。梵音毗诃罗译为住处。即是长福住处也。白衣为长福故。为诸比丘造房。令持戒禅慧者。得庇御风寒暑湿种种不饶益事。安心行道。令檀越受用施福。日夜常流无有断绝。故名住处也。阿练若名为意乐处。谓空寂。行者所乐之处。或独一无侣。或二三人。于寺外造限量小房。或施主为造。或但居树下空地。皆是也。复次若离菩提心而修一切善法。所谓广行檀施。受无量律仪修种种禅定。受持十二分教思惟义理。慈悲精进化度众生。以众行无奖道故皆名无圣迹。僧坊亦然凡圣同居。是生福之处亦其次也。除共二乘般若。自余声闻缘觉一切法门。以远离大悲自求出要。皆名无圣迹阿兰若处。亦可即就其中。择治平地画作漫荼罗也。偈云。花房高楼阁。胜妙诸池苑者。若不得如上福地不可便停。应择取俗间胜处。若端严清净便可作法。房是上古以来众生以惭愧故。不欲令襞慢彰着。亦可以庇卫其身自护护他。楼阁是西方重屋上高显平露处。池谓清净池沼。多有水生诸花。人与非人咸所爱乐。苑谓园林。多名香软草芳木郁盛。萧然幽静可屏喧烦。皆又其亚也。复次若见行人。虽未入余方便道中。然其体性具足惭愧。常能自护亦能护他。或其心明白易知少诸障碍。乃至犯罪亦能发露。向人求自清净无所隐秘。亦可传授也。又池是渴水无厌义。谓此人虽未得深法味。而能虚心听受渴仰无厌。园是多人游观处。谓此人。性多悲愍好行慈济。咸所归仰赖其荫庇。此皆大乘种性亦可匠成也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第三

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第四

　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘真言品第二之余

　　偈云。制底火神祠。牛栏河潬中。诸天庙空室。仙人得道处者。或虽非圣迹及僧所居。但随于地分有起制底之处。于其四傍便可造作漫荼罗。火神。是净行梵志火祠之所。尤为清洁故可立坛。牛栏者。西方聚落牧牛共在一处。去村或十里五里。既积多时。牛屎尿遍地重积。梵俗亦以为净。虽然。须牛移去。若牧牛见在亦不中作也。河滩。正翻当云攒流处。谓有两水或多水。于此处会合。此侧及中间。频经泛涨荡涤无诸秽恶。天庙。是宗事世天者斋祈之室。亦多清闲。然有诸外道邪见不信。则不应于此处作也。空室。谓世人所造居室。后时舍之而去。以无诸愦杂故堪作法。仙人得道处。是世间求五通者。久所栖止得成就处。必无余好处。亦可于中造漫荼罗也。复次制底。是建立高胜义。谓此人常能建立白法志不屈挠。虽未现修圣教。当知先世树福内有善根故名为塔。又火能樊灭荒秽。谓此人身口意。虽未能清升出离。然内有慧性好行净业。有过能改。故名火祠。牛是行义。栏是闲防义。谓此人质性调柔易可驯御。兼于五情嗜欲。能自制止不至放逸。故名牛栏。攒流。谓于三乘中其心犹豫。不知定趣何道。阿阇梨亦当以法劝喻言。此诸方便皆是佛教。但随汝最欣乐处一向学之。所到会同不应疑虑也。若是邪正杂信。则当断其迷津示其正路。以能兼信故。即是先世曾经法水荡涤其心。亦名河潬也。天祠。谓不求三乘而志愿天乐。为欲授受令离三恶。生正见天中故须摄受。是名天祠。空室。谓此人虽在尘俗。而性好虚寂厌世嚣烦。是善根将熟之相。如女人胎渐成就。则欲意自轻。故堪教化。若志求无色天道。亦名空室也。仙人得道处。谓但发心求五通持明仙道。或愿长寿成就世间种种悉地。亦可随彼情机而诱接之也。复次有诸异学。深乐围陀火祠之法愿生梵世。闻佛秘藏中。亦有火天真言行法旨趣甚深故。即从此门而入正法。复有奉事自在毗纽那罗延。日月尊等种种世天。若闻佛秘藏中。亦有彼等诸天真言行法。乃至毗卢遮那大我之身。即便信受而入正法。或有志愿生三界诸天者。闻佛秘藏中。具有诸天乘真言行法。能令于无量世生彼天中。不复退堕终成第一义天。由此深心愿乐得入正法者。或有宗习世间五通仙法者。闻佛秘藏中。具有迦叶瞿昙大仙等种种真言。能令获得不思议神通。乃至如毗卢遮那住寿长远。彼便踊跃志求得入正法。以如是等种种门故。佛说火神诸处皆可造漫荼罗也。偈云。如上之所说。或所意乐处。利益弟子故。当画漫荼罗者。乃至求诸胜地皆不能得。不可令此密教遂无所传。但随阿阇梨心所好乐。谓有利益之地。即可造漫荼罗也。若深释者。但观彼有少分善根正希愿者。皆可择其心地治令平正。为造大悲漫荼罗也。又此众生。乃至好乐遮文荼荼吉尔者世间小术。亦于此门而摄受之。能得见此本尊时。自然得见无量圣众也。问曰。上明择弟子中。要具众德堪为法器方乃教授。而今择地义中。乃至一豪微善无不得传者何耶。答曰。是中有二种弟子。若求传法弟子堪绍阿阇梨位者。则简非其人道不虚行。若结缘弟子。则举手低头之善。无所不摄也。又深行阿阇梨以明见根缘故。或有人过去道机已熟堪为法器。而于现世之中。没在泥滓截余豪发善根。故阿阇梨即择此中少分平地。开出秘藏漫荼罗。何必待安心谛理之人。方作佛事。故与前说不相违也。

　　经云。秘密主。彼简择地。除去砾石碎瓦破器。髑髅毛发糠糩灰炭。刺骨朽木等。及虫蚁蜣螂毒螫之类者。次明治地支分。谓于前所择地中。简取置坛之处。掘深一肘以来。于其土中一一精择。有诸不任用物及虫等。皆当去之。若有此者能生众难于法有障也。其石及沙砾。少可择者当选去之。若沙石众多。此处聚积彼处复有。不可简治令净者。当舍弃更求余处也。然大石平整有圣教说。可于上立漫荼罗。但土中杂者应除去耳。西方俗法多于瓦器中食。食竟辄便弃之。谓为秽触不复受用。如是比及余种种破坏器物。并髑髅杂骨。种种爪发皮毛糠糩秽草。及诸灰炭剌橛朽木。以要言之。如是等种种不任用物。非本净土者皆择出之。若多不可择。亦应舍弃更求余处。故云等也。虫蚁。梵音吃㗚弭。此语通含。皆是微细小虫。皆择去也。蜣螂。是其大者。更有丘蚓等义可准知。毒虫。谓蛇蝎蜈蚣蚰蜒之类。皆应作方便驱遣令去。若多不可除。即是有妨难处应可弃之。

　　经云。离如是诸过者。此例众多。得意者自当临事甄别。谓地或倾侧或高下不平。或色味不应圣教。其色中以黄白为胜。若纯黑则不堪取。而尝之味甜及淡则善。辛苦咸涩等则不任用。或掘之更填坑内。土不得满即不堪。若更填盈出即好。又就一处所中。南方则为下地。但可作阿毗遮鲁迦耳。复次阿阇梨。既而知弟子心地。堪可于中建立大悲漫荼罗。即当住于深定审谛分别观之。以慧甄择。去无所堪任杂秽诸垢。然后治令坚实为作庄严。不然则宿业余气能生障碍也。砾石。如不信正法坚执我分拨无因果等见。以难可雕[鎨-十+向]相浸润故。终不能生善苗。加功陶治亦无所出。细执甚多互不相受。故譬沙砾也。碎瓦破器。如造五逆犯四重禁谤方等经等。以心器败坏故无所堪任。设加法味亦不停住。为诸善众之所弃捐。先当以慧方便手。方为择去如是诸障也。髑髅。如破坏菩提心障。昔时曾具人法。于众支分中最为上首。由命根绝故。百体隳败无所能为。缘此恶习设令重发菩提心。还复成障自喜令退屈。故尤宜洗除使尽余气。毛发。谓六十心等。与善种八心共体而生。及以觉察则宜除剪。未得出世间心以来。杂起纷乱难可条绪。故名毛发糠糩。如无明妄想。以取着戏论故。但得名相皮失实相米。故以为譬。灰炭。谓乐小法起二乘心。若善根为此所焚。则归于灰断不生大悲条叶花果。故以为譬。刺骨。谓曾于众生作种种不饶益行。犯种种杂碎律仪。此是过去生死宿对残障。故名为骨。朽木。谓不欲懈怠之类不堪树艺匠成。又梵文兼有株杌义。谓久远以来。于诸烦恼有所偏习。余蘖深固难可拔除。以如是诸过去业。含藏在心地之中故。一心行道时魔事易兴。故须豫加简择。若多不可择。则应弃舍此地别就余机也。虫蚁蜣螂毒螫之类。喻种种现行烦恼蝼蚁喻痴蜣螂喻贪毒虫喻嗔。此类甚多譬种种随烦恼。诸微小者譬无量恶觉见。观此辈皆有如来性。尤宜将护勿使绝其命根。但方便驱遣。使勿妨行道不秽污漫荼罗而已。若欲使极净道场者。百六十种上中下微垢。皆应择使无余。乃至灌顶地中。佳非净土者悉宜简去之。方名究竟净也。

　　经云。遇良日晨定日。时分宿直诸执。皆悉相应于食前时值吉祥相者。因择地事便明择时支分也。凡所为法事皆须与时义契合。今将择治此地。故于吉日警发地神。余法事例可知耳。良日晨者。谓作法当用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆为吉祥。堪作漫荼罗。又月八日十四日十五日最胜。至此日常念诵。亦应加功也。定日者。西方历法通计小月合当何日。若小月在白分内者。其月十五日即属黑分。不堪用也。又历法通计日月平行度。作平朔皆合一小一大。缘日月于平行中又更有迟疾。或时过于平行或时不及平行。所以定朔或进退一日。定望或在十四日或在十六日。大抵月望正圆满时。名为白分十五日。月正半如弦时。亦为八日。但以此准约之。即得定日也时分者。西方历法昼夜各有三十时一一时别有名号。如昼日即量影长短计之。某时作事则吉某时则凶某时中平。各各皆有像类。言宿直者。谓二十七宿也。分周天作十二房。犹如此间十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日裎。经二十七日。即月行一周天也。依历算之。月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性刚柔躁静不同。所作法事亦宜相顺也。诸执者。执有九种。即是日月火水木金土七曜。及与罗睺计都合为九执。罗睺是交会食神。计都正翻为旗。旗星谓彗星也。除此二执之外。其余七曜相次直日。其性类亦有善恶。如梵历中说。食前时者。昼夜各有三时。食前可作息灾暮间可作增益。夜可作降伏事也。入漫荼罗灌顶与息灾相应。故云食前。遇善境界意者。谓作法时。或地上或空中。有色声等种种异相。地上。谓或遇见童女。执持五种牛味瓶或香水瓶。或所持物与轮印等同类。或是世中所尊上物。及器盛白糠米等洁净盈满。或所被服端严鲜丽。或说种种吉祥相应之音。皆是成就相也。空中。谓忽睹庆云瑞气氤氲五色。或有彩虹鲜明间错非时而见。或作火色飞动如护摩成就之形。或于日傍有五彩见。或作人形貌如住寂。或于空中有好美妙音声。谓白鹤孔雀鸳鸯鸿雁之类。清彻和雅人所乐闻。如是等亦皆成就相也。所以须顺世谛者。以胜义漫荼罗微妙寂灭。醇信白心人尚难信受。况怀疑虑乎。以所度之人。曾习韦陀祠典伎艺明处。若见造漫荼罗时分舛谬。虑恐致不吉祥。便生疑怪言。我闻总持智慧者无所不达。而今观之。尚不能择得好星善时。况余深事乎。由此疑师疑法。故失坚信力反招重罪。故须顺彼情机也。复次如是执曜。即是漫荼罗中一种善知识门。彼诸本尊。即能顺世间事业而作加持方便。以阿阇梨善择吉祥时故。与彼真言本誓法尔相关。为作加持得离诸障也。复次种种世谛门。皆是法界摽帜。所谓良日晨者。意在菩提心嘉会之晨也。深行阿阇梨住瑜伽中。观察所欲度者本初种善根时。为久为远。因缘属谁。从何事起。如行者初发心时。或因见佛说法。或睹神变。或见种种可悲苦事。或于菩萨声闻缘觉而发道心。或以花香等。供养如上福田心得欢喜。便即发愿希求佛果。由彼先因现缘相感发故。种种机悟不同。或如是时中菩提心有寂静力。或如是时有增进力。或如是时有威猛力。顺种种悉檀方便而建立之。则功不唐捐不生障碍也。定日者。日喻本尊身。月喻修习瑜伽行。以行者定心之月。或时增明或时微昧。或发行太速或发行太迟。或过于中道或不及中道。致使机悟之时亦有盈缩。如循照常理可至某缘。某时中宜应建立。然有缘境迁移。或未到时处而熟。或过此时处乃熟。如是变通皆应善知。故云定日也。时分者。就行者一一地中。自有十心。此一一心。各有因根果。合为三十心。于此三十牟呼㗚多中。亦应深审细甄择。何时堪折伏烦恼。何时可增益功德。何时当顺中道寂心而住。是名解时中细微之相也。宿直者。是行人瑜伽之月所涉缘境。于一切缘境中皆见心性。如列宿小大像类。虽复差别无不圆明也。如月行经二十七宿。以所经之宿好恶不同故。令世间候月之占亦复随异。如箕星好风。月行入箕则风起。毕星好雨。月行入毕则雨降。菩提行亦尔。遇缘对境势力不同。令折伏摄受。及寂行所施方便随转。若阿阇梨能深察根缘晓知是事。名为善观宿直也。九执者。梵音釳㗚何是执持义。阿阇梨应观彼心力之手堪持何事。则所传密印不至唐捐。如诸佛金刚慧印。唯有金刚心菩萨乃能执之。若授与下地人。则名执曜不相应也。就九执中。日喻本净菩提心。即是毗卢遮那自体。月喻菩提之行。白月十五日众行皆圆满。喻成菩提。黑月十五日众行皆尽。喻般涅槃。中间与时升降。喻方便力。当知已摄百字明门也。土曜持中胎藏。水持右方莲花眷属。金持左方金刚眷属。木持上方如来果德。火持下方大力诸明。复次如是五执。即持五色苏多罗。土为信。木为进。金为念。水为定。火为慧。其余二执。罗睺主为覆障。慧星主见不祥。故不直日也。初日分如净心显现。中日分如发起众行。后日分如万德已圆功用渐息。初夜分如自证之地住大涅槃。后夜分如念本誓愿起加持力。周则复始巡转无穷。日体是一而四洲时分各异。今此漫荼罗意。欲开发菩提心日故。取食前时也。遇善境界者。是心无相无境界。非是有为无为。以佛五眼谛观。亦不能见其相貌。然亦有种种善根发相。可得了知。若是见谛阿阇梨。自当现前通达。若未见谛。当于三昧中察其境界。或见彼修行六度时种种六蔽不能留难。或为众生之所称叹乃至授菩提记。或如前种种印相于三昧中。现炳着奇特有异于常。以因果类之可以意得。乃至普门相摄处皆亦可知也。

　　经云。先当为一切如来作礼。以如是偈警发地神者。阿阇梨将欲警发地神。先运心思惟。毗卢遮那无尽庄严身周遍法界。十方三世一切如来。亦复如是。一一无尽庄严身周遍法界。从十住地乃至初地诸菩萨。分证庄严身。无量无边满于法界。无有间隙如胡麻中油。当观此身遍至一切众圣前。以清净三业至诚作礼。由此因缘获无量福。便当以无倒心施彼弟子。愿无障难速成无上菩提。次当说偈警发地神也。如释迦牟尼佛。初坐道场时谓魔王言。汝由先世作一无尽施故。今得自在天主之身。然我从无量劫来。修如是大施不可胜数。乃至身肉手足亦无所吝。云何与我?其优劣耶。魔言。我所作福汝已为证。汝之福业谁当证明。若无证者即堕负处也。菩萨尔时申右手指地说真实言。我本于此地上行菩萨道。种种难行苦行地神证知。当知此指即是身密印也。尔时无量地神从地踊出。现其半身而作证明。魔王军众由是退散。今阿阇梨欲令弟子不久绍如来位故。亦以此印警发地神。时彼地神。生大叹喜而作是念。今此佛子乃能建立大事因缘。为将护我等令无损恼故。而见警觉。我应方便守护亦令离诸魔业。以此众缘力故。即令此地同于金刚也。所说阿利沙偈。名为自然成就真言。若作法时当诵梵本。今具录之也。七遍诵右手五轮按地。

　　怛文(二合汝也)睇微(天也有女声)娑(引)吃屣(二合护也)捕多赐(亲也于也)

　　译云汝天亲护者(于字入下句)。

　　萨么(一切也)勃驮曩(佛也有多声)哆以难(引度世也即有导师义)

　　译云于诸佛导师。

　　浙唎耶(二合行也)娜也(修行也)尾世铩数(殊胜也)

　　译云修行殊胜行。

　　部弭(净地也)播啰密多(到彼岸也)素者(等也)

　　译云净地波罗蜜(义合等字)。

　　摩啰(天魔也)塞(去声)年(军众也)野他(如也)毫釳难(奴痕反破也)

　　译云如破魔军众。

　　赦吃也(二合释迦也)僧(悉孕反)系娜(师子也)哆以那(救世也)

　　译云释师子救世。

　　怛他(引)痕(如我也)魔罗(魔也)若延(降也)吃㗚(二合也)埵(伏也)

　　译云我亦降伏魔。

　　漫荼蓝隶(漫茶罗也)履佉(引画)藐(密也反)痕(我也)

　　译云我画漫荼罗。

　　偈意先告地神云。汝天女亲守护此大地者。已曾供养亲近一切诸佛导师。修殊胜行。净治诸地净满诸度。及余种种功德。如摩诃般若中历法广明。是以云等。今译偈五字为句不可具存然地波罗密中。亦已含此众德也。次偈陈所以。警发之意说诚实言。如世尊昔在菩提漫荼罗。降伏天魔军众时。汝于大会中现作证明。由是世尊号为释迦师子。能独步无畏救护世间。我今亦欲随佛所行绍如来事。是故画此漫荼罗也。我虽未得一切同于如来。然以毗卢遮那三密所加持故。亦能现作佛身。普集一切漫荼罗大会。是故汝今亦当现作证明。使诸魔军众不能俎坏也。复次地神是女天。女是三摩地义。即是大日世尊。护持一切众生心地三昧也。如实相世尊。昔在菩提漫荼罗。降伏无明住地魔王及与尘沙大众时。以般若波罗蜜手屡舒五力。案一切众生心地。时汝三昧现作证明。是故无量应度众生四种魔军。由此退散。是故号为寂业师子。能以自在神通救世间者。我今亦欲平治弟子心地。画作大悲漫荼罗。汝亦当为作证明。令伏四魔军众也。复次以字门释此阿利沙。具无量义。然要其宗极。正在他字之中。梵音怛多是如义。多字长引中即带阿声。以一切法本不生故。如于实相不增不减。即以此义警发一切地神也。彼诵偈时。应长跪两膝着地。由智慧手舒其五轮。平掌案地。方诵此阿利沙偈。一七度印之加持七遍。此即是名真言印相应也。阿阇梨言。欲作此法时。先以三昧耶法界金刚自性加持自身。皆如供养法中所说。用啰字门。自净心地及此道场地已。于瑜伽中。先起半月风轮以诃字加持之。次起水轮以缚字加持之。次起金刚地轮以阿字加持之。一缘谛观相应明了。善调心及气息。一气诵阿字门相续不间。力极息还又复诵之。或一息或三息。乃至令有所觉触也。以如是一缘方便故。即入三昧。逮见秘密庄严佛菩萨大会。或自见内外地中诸过咎也。

　　经云。以涂香花等供养者。非但警发而已。又当以种种香花灯明等。供养十方诸佛及地神也。然此中地有三种。谓以啰字门。净除自心地弟子心地及道场地。皆以阿字门持之使成金刚。若就秘密释中明供养义。亦复如是。若阿阇梨。以净菩提心种种功德。回向一切智智印。即是供养自法界中一切诸佛及持地者。以此功德回施弟子。资助成佛因缘。即是供养弟子心法界中一切诸佛及持地者。若用庄严此金刚道场。即是以法供养十方世界中一切诸佛。供养已。复应归命一切如来。例解可知也。

　　经云。然后治地。如其次第当具众德者。谓凡欲造漫荼罗。先须作如是法。方乃掘地择治。亦兼三种地义。浅秘两释。乃至如经所说次第具诸支分。故云当具众德也。时金刚手。为欲发明如来深密之旨。断除未来弟子疑惑心故。头面礼世尊足。而说偈言。佛法离诸相。乃至不顺法然道者。谓我亲从佛。闻诸法实相远离一切诸相。法佛所住住于法位。若如来出世若不出世。常自寂灭不可思议。非思量分别之所能及。亦非因量譬喻所能表示。若法相常尔。则非诸佛所能造作。何况有为诸相能集成乎。何故天中之天大精进者。今乃说此择地造坛等有为事相。及与真言次第行法。令修学者。辨种种香花供物。口随觉观言说。身学手印威仪。心缘本尊色貌形位。既是有为有相。岂能正顺无为无相法尔之道乎。唯愿世尊开发是中深趣。除世间如言妄执及疑谤之情也。尔时薄伽梵以下。世尊偈答。初云善听法之相者。以诸法实相义甚深难见。是故诫令善听也。夫法常无性从众缘生。即是八心之相越诸戏论。汝欲更于何处。求觅无相无为之法耶。故次句云法离于分别及一切妄想等。若了知诸法本无相如是。则照见心之实相。从本初以来常自不生。尔时一切身口意业。皆如虚空不可尽。故云我成最正觉。究竟如虚空也。然一切愚童凡夫。以不如实知故。邪倒妄执种种境界。所谓时方诸相貌等。乐欲无明覆。常为爱水所润无明所覆。若我舍于方便。直为众生说如是自证之法。彼等云何悟解而能进趣耶。故偈次明设教之意。云为度彼等故。随顺方便说也。佛意言。我以甚深法相不可直宣说故。以方便力。寄此漫荼罗具缘支分。令初业者。措心有地所作不空。即以此蒙佛加持。兼得观察十缘生句故。能不动实相游戏神通。普观一切善知识。庄严一切诸佛土。不欲令诸行人。放舍诸行住于无相。又不令执着诸行住于有相。故云虽说时方所作业。而实无时方。无作无造者。彼一切诸法。唯住于实相也。若一切有为之法。皆悉住于实相。岂得如彼痴人。或欲逃避虚空。或欲贪着虚空乎。复次阿阇梨。于此中广说法花经三车譬喻。如彼长者诸子幼小无知。虽种种善言劝诫。欲令出于火难。终不能得。时长者观彼深心所著唯在嬉戏。即以方便而告之言。今此门外有三种妙车。汝等当往取之可自娱乐。时彼诸子以闻游戏之名。适其愿故。情皆勇锐奔竞而出。及其等获宝乘庄严第一。乃非彼等宿心之所图之。此漫荼罗法门亦复如是。如来以世间因缘事相。拟仪况喻不思议法界。以俯逮群机。若可承揽。便能普门信解勇进修行。及以蒙三密加被。自见心明道时。乃知种种名言皆是如来密号。亦非彼常情之所图也。如言三月持诵。乃是性净圆明中三转方便。岂可但作九旬解耶。又如东方宝幢佛。乃是初发净菩提心义。岂得但作四方解耶。以此例之。则诸余法门皆可意领。故云而实无时方。乃至唯住于实相也。复次世尊大悲无限。哀愍诸未来世障重根钝众生。不能顿入法界故。于此深秘藏中。以旋转总持兼存浅略方便。设于事相之中思惟修习。亦成世间悉地功不唐捐。三密冥资终成佛果。故次偈云。复次秘密主。于当来世时。劣慧诸众生。以痴爱自蔽。唯依于有相。恒乐于断常。时方所作业。善不善诸相。盲冥乐求果。不知解此道。为度彼等故。随顺方便说也。是故传法之人。当善识根缘又知法门分剂。应病授药勿使差机。若著相之人。而辄尔为说甚深空义。则令怖畏疑惑增其不信。若利根深智。而辄授以浅略法门。则以为不顺无为正道而生轻慢。既于他无益。又自犯三昧耶。故应先住瑜伽观彼本末因缘。善了知已。当观此问答中施权显实之意。散入一切诸方便门而教授之。则能多所饶益。故不生障难也。

　　经云。秘密主如是所说处所中。随在一地治令坚固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛啰。和合涂之。次以香水真言洒净者。如教所说。凡造漫荼罗。于七日内须毕。于最初日。阿阇梨当住大日如来自性。然后警发地神。严身方便皆如供养次第中说。警发已。即用不动尊真言加护之。然后掘地如法择治。彼应先掘中心一肘量。择毕还复填之。若盈满有余为上地。如旧为中。不满者为下。如是次第除诸过已。细治所掘之土稍稍填之。润以牛液筑令坚固。平正犹如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛啰和合涂之。若浅略释者。此是牛粪及液。为顺彼方俗法以为清净故。就秘密释之。瞿是行义。以入阿字门故。则是诸法无行。摩是我义。夷则乘义。何故诸法无行。以一切法我不可得故。若无有我。则无所乘及与乘者。尔乃名为大乘也。瞿摸义同前释。怛啰是如如离尘垢义。即是心之实相。若行者能如是净治心地。则能毕竟清净离诸障碍也。凡择地平治了知其方分。即穿漫荼罗中心深一肘许。用成辨诸事真言。加持五宝五谷五药。安置其中。去垢辟除等皆如供养法中说。若深秘释者。即是安立菩提心中五智之宝。能起五种善萠。灭除五种过患。故云五谷五药也。如是安置了。更复净涂使极平正。应取欲灌顶瓶。贮以净水。勿令大满。插诸花果。中置五宝谷药。于埋宝处置之。自第三日置瓶以后。当日日三时。诵辨事真言一百八遍加持此瓶。然后作余事业也。至第四日暮。次用香水真言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然后洒净。彼真言曰。

　　南摩三曼多勃驮喃阿钵啰(二合)[口*底](丁以反下同)三迷(二)伽伽那三迷(三)三么多奴揭帝(四)钵啰(二合)吃㗚(二合)底微输(上)睇(五)达摩驮赌微戍达你(六)莎诃

　　初句普归命诸佛。如毗卢遮那三身遍一切处。十方三世一切如来。亦复如是。今皆以普遍心。一切归命已。然后说此真言。欲令此诸世尊不越本誓故。同共加持而作证明也。下一切真言例尔。不复广释。第二句中。以最初阿字门为真言之体。所谓种子字也。余诸字门。皆为庄严此字故。以此字门即是菩提心本原。今所造大悲藏生漫荼罗王。乃先用香水洒净。皆为治如是心地令离诸垢秽故。若论外境。亦是所持金刚心地。是故余字皆为成此字门也。阿字是一切法本不生义。次云波罗字者。波是第一义谛。罗名为尘。以一切字皆入阿字门故。即是尘垢本来不生。尘垢本来不生。即是第一义谛。第一义谛。所谓净菩提心也。次有底字。正体是多字门。以带三昧声故转为底。底是心义。亦是如如义。如如于自心如实之相。即是净菩提心。净菩提心。于一切法都无染着。即名莲花三昧。住是三昧者。乃至诸法空相二亦不可得。所谓为诸佛大空故。次明娑字么字门。以定慧均等具三昧声。故云三迷也。此中但约字门解释。如诸大乘经论。约四悉坛四不生等。以种种因缘譬喻。广演阿字门。则有无量句义。又以一切语言中皆带阿声故。一一字门皆具一切字门。若得意者当自在旋转说之。以下不可具论也。复次真言中。有字义有句义。字义已如前说。若句义者。此阿钵啰底三迷。是无等无对义。谓此心地漫荼罗王。出过一切语言譬喻。乃至无有一法可为伦匹。故云无等。何故如此。以具含如上字门所说义故。第三句义云虚空等。言此心地。毕竟净无分别。无边际等同虚空也。复次伽字门是行义。那是大空。于法自在义。以伽字入阿字门故。一切法本初以来都无所行。如来于此法中到于实际。又复更无所行。以不行故。即是住于大空于法自在。以我心地与此大空毕竟等故。当知弟子心地及道场地。亦复如是。故云等虚空也。第四句义云等随者。以金刚地等虚空故。即能等遍一切众生界。普现随类之身。故堪画作漫荼罗也。复次娑是漏义。么是我义意义。此等诸众生界。本不生故皆悉如如。是故法界众生界毕竟等。努者大空三昧。如来住此大空三昧。无行无到亦无去来。而能如其心量随缘应现。故云等随也。第五句义云本性净者。还转释阿字净菩提心门。及香水义。如来以等至法界之香。之与大悲三昧水和合。能普洒一切众生心地。除其垢秽。何故如是。由彼本性净故。如水性本净故能净诸垢秽。如来香水亦如是。由本净故。能以净一切众生心故。次明第六句义。云净除法界也。犹如香水洒地为除秽故。如来亦尔。以性净之戒香。和合性净之悲水。遍洒法界众生性净之心地。为令一切戏论皆净除故。亦当以诸字门而广衍之。以一切如来同说如是大誓故。名为真言也。复次法界者。即是众生界。众生界者即是心界。心界者即是本性净。本性净者即是遍至一切等同虚空。等同虚空者即是无等无等阿字。门如虚空无边。故当知阿字门亦无。边如虚空无染无变无动故。当知阿字门亦无染无变无动。如虚空离一切相而含万像。离一切作而世间事业因之得成。阿字门亦复如是。无相无作而具足无尽庄严。成就普门不思议业。如是当以种种门自在说之。然复有无量无边未曾有法。非彼虚空所能譬喻。是故阿字门为真言种子。过于譬类也。末句云莎诃。是警觉义。以一切如来本行菩萨道时。同见如是义故。必定师子吼发诚实言。我要当以此阿字门。遍净无尽众生界。若我此誓不虚者。其有一切众生。诵我诚言不亏法则。则当如其所愿皆充满之。我今以随如来三昧耶教说此真言。唯愿不违本誓故。令我道场具足严净。故云莎诃也。以下诸真言云莎诃者。其义大同。凡内五宝时。即应如前敬礼十方诸佛。而请白言。我明日当作请法。从此第三日以去。渐当准定漫荼罗大小方位。或四肘或十二肘等。乃至诸圣天位处。皆用白檀点记之。若阿阇梨不能具记持者。乃至画其形相或书字记之。使一一分明。及香水洒净竟。当用白檀涂作圆坛。剂十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次于东方大勤勇处。置一切如来位。东南维真陀摩尼处。置一切菩萨位。次于东北维虚空眼处。置佛母位。次于大日右边置连花手位。次于大日左边置金刚手位。次于西南隅置圣者不动位。西北维置降三世位。正西是通门处。即阿阇梨所住。修供养瑜伽处也。

　　经云。初第一我身。即毗卢遮那位。以五佛当共置一坛。第二诸救世者。即是诸佛菩萨。亦分为二位。第三彼同等。即是佛母也。如来名为无等。而般若波罗密与无等等。故云彼同等也。第四莲华手。第五金刚部主。第六云不动尊。则降三世可知。此即皆是成辨诸事持明。当知举此六位。则摄一切诸尊也。如是作竟。当布列香花供养具。准同供养次第仪式。然后观作宝莲花台宝王宫殿。于中敷座。座上置白莲花台。以阿字门转作大日如来身。如阎浮檀紫磨金色。如菩萨像。首戴发髻犹如冠。形通身放。种种色光被绡谷衣此是首陀会天成最正觉之摽帜也。彼界诸圣天众。衣服轻妙乃至无有铢两。本质严净不复假以外饰。故世尊俯同其像也。若作深秘释者。如来妙严之相。法尔无减非造作所成。故不以外宝为饰。乃至十住诸菩萨。犹因承佛神力。得见加持身。其于常寂之体如在罗谷。故以为况也。阎浮金。亦是自然性净。色又最深。明佛金刚智体最为深妙。通身放种种光。即是普门开示大慧明也。次于四方八叶之上。观四方佛。东方观宝幢如来。如朝日初现赤白相辉之色。宝幢是发菩提心义也。譬如军将统御大众。要得幢旗。然后部分齐一。能破敌国成大功名。如来万行亦复如是。以一切智愿为幢旗。于菩提树下降伏四魔军众。故以为名也。色如朝日。亦彼相应义也。南方观娑罗树王花开敷佛。身相金色普放光明。如住离垢三昧之标相。始自菩提心种子。长养大悲万行。今成遍觉万德开敷。故以为名。离垢即大空义也。证此大空时。犹如真金百练垢秽都尽故。佛身相亦然。此是世间上妙之金。若比阎浮提金。则色浅而稍浊。不得如彼自然镜彻清明。以花叶上佛从心量因缘生故。有差降也。次于北方观不动佛。作离热清凉住于寂定之相。此是如来涅槃智。是故义云不动。非其本名也。本名当云鼓音如来。如天鼓都无形相亦无住处。而能演说法音警悟众生。大般涅槃亦复如是。非如二乘永寂都无妙用。故以为喻也。次于西方观无量寿佛。此是如来方便智。以众生界无尽故。诸佛大悲方便亦无终尽。故名无量寿。梵音尔尔名为仁者。又以降四魔故名为胜者。故偈具翻其义。谓之仁胜者。此二佛亦作真金色。稍闭目下视。作寂灭三昧之形。诸佛例如是也。花台四维有四菩萨。如下文说之。其一切如来位。但观一佛在金坛中。即同一切佛身。余各依经中像位。皆应转字成身。使一一明了也。凡漫荼罗转字之法。一一诸尊皆用本种子字。或以诸余部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐浅行阿阇梨。不能如是速疾旋转者。但观阿字门生无量光。光所至处即现彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡修观行时。先当以五字持身。如供养法中说。即观自心作八叶莲花。阿阇梨言。凡人污栗驮心状。犹如莲花含而未敷之像。有筋脉约之以成八分。男子上向女人下向。先观此莲令其开敷。为八叶白莲花座。此台上当观阿字。作金刚色。首中。置百光遍照王。而以无垢眼观之。以此自加持故。即成毗卢遮那身也。以此方便观毗卢遮那身。令与我身无二无别。而在二明王中间。名为住于佛室也。至画漫荼罗竟时。阿阇梨移座位出檀门外。当于此佛室之位。置意所乐尊或置般若经。以金宝槃盛严饰供养。或置所持数珠若金刚杵金刚铎等。又凡欲择治地时。当自观心莲花上。如意宝珠内外明彻。彼谛观察时。所有善恶之相悉于中现。阿阇梨即当以慧方便而择治之。令得坚固平正。观弟子心亦如是。此中深秘之趣可以意得耳。行者住于佛室。如上谁观圣尊竟。当转阿为嚩。金刚萨埵加持自身。奉涂香花等如法供养。皆如次第法中广说。然后兴大悲心至诚殷重。诵请白阿利沙偈。如经文也。

　　今存梵语如左。

　　三漫嚩(引)诃谰(存念也)睹迷(我也)萨啰鞞(二合一切也)　尔曩(引仁者也即诸佛)迦卢拏怛莽(二合)迦(悲者)部迷钵[口*履]薜啰(二合)诃(请受持地)迦(引)?也(二合作也)娑补怛㘑(二合并佛子也)湿务(二合)你那[口*底](丁结反)曳(平明日也)

　　此偈意言。诸佛悲慜者。唯愿存念我等。我今请白。当作受持地法。并诸佛子。明日当共降临为作证明。梵音于存念声中。即有请赴之意也。

　　○(三)一切菩萨○(五)(火)金刚手○(七)圣不动尊○(二)(东)(木)一切佛位○(一)五如来位○(九)(西)(金)阿阇梨位。

　　此是白檀漫荼罗位。

　　○(四)佛母虚空眼○(六)(水)莲花手○(八)降三世尊。

　　至第五日暮。复当次第具诸法则。好自严身观入漫荼罗位。奉请结护等一一周备竟。当诵不动明王或降三世尊。与密印相应。满一百八遍加持此地。阿阇梨言。从第三日以去。每日三时念诵时。皆诵不动真言一百八遍。用加持地。非独此应一切处用也。又从初日至三日以来。若有留难。即当收摄停止。若已涂白檀位竟。设有种种魔事两不和合。要当勤加方便必使得成也。余如瞿醯中说。其第五夜诵不动真言竟。次当以大日如来身。即诵持地真言及作三昧耶印。说彼真言曰。

　　南么三曼多勃驮喃　萨婆怛他揭多(引二)地瑟姹(二合)那(引)地瑟祉帝(三)阿者丽(四)微么丽(五)娑么(二合)啰奶(平六)钵啰(二合)吃㗚(二合)[口*底]钵履输(上)睇(七)莎诃

　　初句归命一切诸佛。第二第三句义云。以一切如来加持而加持之。此意云。如彼金刚道场。一切如来神力共所加持。今令此地亦复如是也。复次我已平治弟子净心地竟。此是心王如来。图画大悲藏漫荼罗处。我今说诚实言。以一切如来神力而加护之。使得坚固不动也。第四句云阿者丽。是不动义。第五句云微么丽。是无垢义。此意言。以一切如来神力正加持之。令得安固不动。非但不动而已。又令离一切垢也。正以第四句初阿字。为真言体。如来以何法加持。能令毕竟不倾动耶。谓即以此阿字门故。有如是力用也。第六句是忆念持义。犹如比丘作羯磨法。令众僧一心。和合同共受持。今此真言亦尔。用阿字加持竟。请一切如来忆念本誓故同共受持也。第七句是本性净义。此即转释前句。何故诸佛同心念加持。由本性净故。若法入阿字门。即是从本已来无动无垢。十方三世诸佛由此义故。皆同一戒一见。所以同共加持也。末句云莎诃者。如僧羯磨竟。更加忍可印成句。若我所发诚言必定无谬。唯愿诸佛不越三昧耶故。令所作圆满也。此中所有字义。亦当广分别说。时彼阿阇梨。当往东方一切如来坛位之外。东向诵持真言或三遍或七遍。能多益善。次往南方。次往西方。次往北方。皆背白檀座位而诵持之。如是一周竟。次往虚空眼位。当面向东北背坛位诵之。次往东南。次往西南。次往西北。又一周竟。更当至诚作礼种种供养。就阿阇梨座位。东面而坐诵本受持真言。住于本尊三昧。皆如供养次第中说。又次第持白檀位诸尊真言。并结彼印。阿阇梨言。先持部主大日真言一百八遍。所余八位。观彼真言大小持之。若更能诵者。兼持第二院四菩萨。第三院释迦等上首诸尊。乃至都诵诸位亦得也。其白檀位但涂泥干。香水洒竟即得作之。亦不克在第四日。自置了后。皆须依此持诵。至法事夜。亦准此可知也。其受持地夜。阿阇梨如法持诵竟。乃至以金刚讽咏遍叹诸佛菩萨。宴坐疲极。即于此置坛处如法护身。即于东面而卧。当于所度弟子极生大悲怜愍之心。若瞿醯且坦啰。受持地竟。又有结苏多罗受持弟子名号法也。彼安寝时。当思惟心莲华台中么字门一切诸法。我不可得故。即是无障碍菩提心也。亦复如意宝珠。又云。此如意珠只是阿字门耳。彼阿阇梨。当于梦中。或见无量诸佛及菩萨。大名称者示现作诸事业。谓随种种应度众生。三轮化导。或亲自安布建立悲生漫荼罗。或以微妙音声安慰劝嘱言。汝今慜念众生故。造作此漫荼罗。善哉摩诃萨埵。汝之所画甚为微妙。如是种种境界。阿阇梨当以慧心善决择之。当知众圣已共加持是地。可随意作法也。若有障碍者。应作相应护摩方便净除。当发大勤勇心要令所作成就。复次若见谛阿阇梨。则于莲华三昧净菩提心如意珠中。自然明见有障无障因缘了了无碍。心佛现前嘱授为决所疑。如其觉知魔事。当以大智慧大方便。旋转作护摩法。要令所持心不动不退堪建立法界漫荼罗。然后休息也。复次阿阇梨。自初警发地神以来。便不应舍离如是道场之地。恒于是中加持念诵审谛观察。随有未平正处辄修治之。又思惟众缘支分皆令素具。勿得临事阙乏而生疑惑也。自受持地竟。即应规画界域布定方位。至灌顶夜方造诸尊。若不能速成者。持地以后渐次修之亦无咎也。

　　经云。复次于余日。摄受应度人。以下迄授与香水令饮彼心清净故。明摄受建立护持弟子支分。受持地已。次明夜当作弟子法。故云余日也。因此广辨弟子应度之相。偈云。若弟子信心者。谓阿阇梨观彼现在根性或久远因缘。于此不思议缘起。三种秘密诸方便中。直信不疑无有能怖畏。乃堪摄受。余如师德中说偈云。生种姓清净者。谓于婆罗门等四种大姓家生。若是旃陀罗等。以家法相承习行不清净事故。姓多弊恶。若为作传法灌顶使流通大法。则生他轻慢或成匮法因缘。由如比丘受具。亦简去毁辱众僧极卑下姓也。若但结缘受法则非所论。复次若久远以来。曾有发菩提心因缘。即是如来种姓中生。最为胜族也。偈云。恭敬于三宝者。谓于佛法众僧。起淳厚谦下之心。常好亲近供养尊重赞叹。当知是人有先世行道因缘。乃至如常不轻菩萨。是名深敬一切众生。信佛法僧宝也。深慧以严身者。如是等虚空无边佛法。非劣慧者心器之所能堪。故智性深利以自庄严者。乃至为说也。堪忍无懈倦者。此是有所堪能无所退屈之义。梵音与忍辱不同。谓求法因缘。虽种种艰苦之事皆悉能作。假使一度不成。复更发迹修之。如誓抒大海尽而后已。若人志性如是则可传法也。尸罗净无缺者。谓于在家出家律仪。乃至于本性受诸禁戒。随所奉持。则深心防护无有毁缺。若具如是性者。虽入三昧耶平等大誓。亦当敬顺不违。故堪传法也。忍辱不悭吝者。此中分为二句。忍辱。谓于内外违顺境界八种大风。其心安忍无所倾动。如智度尸波罗蜜中广说。当知是人。必不犯持明重禁作不利众生行。故堪传法也。不悭吝。谓于所有财法常念惠他。设来求者心无鄙吝。如智度檀波罗蜜中广说。当知是人。必不犯持明重禁悭吝正法。故堪传授也。勇健坚行愿者。亦分为二句。勇健。即是阿阇梨德中。勇健菩提心种性。于行道时。虽遇种种可畏色声心不怯弱。乃至出生入死无怖畏想。正顺菩提萨埵大人所行。故应传授也。坚行愿者。此是要心之愿梵音与求愿之义不同。如自立志。令每日三时念诵。则终竟一期。虽过种种异缘初不间绝。如是事有始终。若行菩萨道时亦不亏本誓。故堪传法也。然此所说弟子十德若兼备者。当知是人甚为希有。但使偏有所长堪可一匠成者。即应摄受耳。又如声闻受具。时观察种种遮难。所谓太小太老色貌瑕疵。诸病患等。恐白衣嫌诃故。辄简去之。今此摩诃衍则不如是。但令道机可济。虽有诸余过失。皆无所观也。偈中云或十或八七。或五二一四者是一期道场。作阿阇梨灌顶之限数。此中约超数取之。谓从一至二。从二超至于四。从四至五。从五超至七。从七至八。从八超至十人。是故一漫荼罗中。不得同时为三人六人九人灌顶。盖如来密意。阿阇梨不释所由。又同大方等陀罗尼经。不得过十人已上也。过此已外。恐阿阇梨心量有所不周。当待后缘别为作法。又此十人以下者。谓俱时发心各舍内外所有。供养三宝同共成辨漫荼罗。故得同时作法。若人因遇道场便。云法缘难值乞并为济度者。未合为作阿阇梨灌顶也。若复数过此。若但求结缘于一门本尊法中受真言印者。则不依如是剂限。阿阇梨亦当发起大悲。随有能起少分善心者。皆为发生立菩提种子。故云或复数过此也。

　　经云。尔时金刚手秘密主。复白佛言世尊。当云何名此漫荼罗。漫荼罗者其义云何。此因如来简人限众。为晓诸未悟者。转生疑问也。金刚手本请世尊。称此加持境界。演说大悲藏生大漫荼罗王。则是平等大悲无复限量。而今世尊所说。虽有德可传者。犹不过十人。似是随转一明非其具体。故问当何名此漫荼罗也。又漫荼罗是轮圆之义。今既限局名数。似于理未圆。故复问此中漫荼罗者为是何义。凡有二问。世尊答中。初答名次答义。就答名中。还复申明本旨云。夫漫荼罗者是发生义。今即名为发生诸佛漫荼罗也。下菩提心种子于一切智心地中。润以大悲水照以大慧日。鼓以大方便风不碍以大空空。能令不思议法性牙次第滋长。乃至弥满法界成佛树王。故以发生为称。夫雷雨作解。随甲圻者先萠。不可以卉木滋荣性分不等。遂令平分之施亦成限量也。次答义中。梵音漫荼罗。是攒摇乳酪成苏之义。漫荼罗是苏中。极精醇者浮聚在上之义。犹彼精醇不复变易。复名为坚。净妙之味共相和合。余物所不能杂。故有聚集义。是故佛言极无比味无过上味。是故说为漫荼罗也。以三种秘密方便。攒摇众生佛性之乳。乃至经历五味成妙觉醍醐。醇净融妙不可复增。一切金刚智印同共集会。于真常不变甘露味中最为第一。是为漫荼罗义也。

　　经云。又秘密主以下。广演漫荼罗义释除疑妨。复分为三。初明法界圆坛普门无限。次明限人简众生所由。末句劝嘱阿阇梨令兴平等悲愿。就初文中。哀愍无边众生界。是大悲胎藏生漫荼罗广义者。若行人自见中胎藏时。即知一切众生悉有成佛因缘故。其所起大悲漫荼罗亦周法界。且如十世界微尘数诸执金刚菩萨众等。随以一门作漫荼罗主。余为眷属。则成一种漫荼罗。如是旋转无穷已。非算数譬喻之所能及。何况是中各以无量门庄严。种种方便引摄众生。又可胜纪乎。若行者于此一字法门中。摄广为略衍略为广。出生法财遍施一切。常无断尽。乃名善解漫荼罗广义也。次云秘密主如来于无量劫。积集阿耨多罗三藐三菩提之所加持。是故具无量德。当如是知者。此释广义所由也。如花严入法界诸善知识。各各于一门中。所通达法深广无际。然亦互不相知。如来昔行菩萨道时。普门亲近如是等佛刹微尘数诸善知识。于彼一一功德藏。皆到极无等比无过上味。以如是内证之德无量无边故。其所加持现作法门眷属。亦复无量无边。彼真言门行者。当通泰其心作如是解也。已知内德无限。次明本地漫荼罗度人无限。何以故。以副大悲愿故。故经文次云。秘密主非为一众生。故如来成正等觉。亦非二非。多为怜慜无余记及有余记诸众生。故如来成正等觉。以大悲愿力。于无量众生界。如其本性而演说法。此中发菩提心义。如入法界品。及智度摩诃萨论议中广说也。无余记者。如佛现前授决。某甲众生于某劫中作佛号某如来。有如是国土眷属第。以了了记故。名无余记也。有余记者。如告众生言。汝于未来某佛时当毕是罪。某甲如来为汝授记之类是也。复次如世尊说若我在世或灭度后。诸有闻法华经一句一偈。我皆为授无上菩提记。是名无余记。若言一切众生悉有佛性。彼生善根相续不断。当至无上菩提。是名有余记也。我本为此等众生。来成等正觉。况今所愿以满。开众生自心之宝。如其本性而给与之。当有何限耶。且据恶世弘经浅行之一迹。故云一期法事剂至十人耳。从此以下第二句。即释此限人简众所由。经云。秘密主无大乘宿习。未曾思惟真言乘行。彼不能少分见闻欢喜信受。又金刚萨埵若彼有情。昔于大乘真言乘道无量门进趣。以曾修行。为彼等故。限此造立名数者。此意云。若诸众生。未曾于过去无量佛所久种善根。于此秘密乘未曾修习。则造次闻之不能信受。若传法人。徒以善心差机为说。或当增其诽谤断彼善根。故法花云。无智疑悔则为永失也。十方世界诸众生。少有志求声闻者。求缘觉者转复少。求大乘者甚希有。求大乘者犹为易。信此法者最为难。故以普眼观之。堪受是法者。犹须弥大海之尘渧耳。既将护彼意时乃说之。安得不略制造立名数乎。所云无量门进趣者。即是兼释漫荼罗名义。夫漫荼罗者名为聚集。今以如来真实功德集在一处。乃至十世界微尘数差别智印轮圆辐凑。翼辅大日心王。使一切众生普门进趣。是故说为漫荼罗也。所云略此造立名数者。如以阿字五转。统如来无边内德。以字轮百明。摄如来普眼法门。此则名之略也。以刹尘方便开八叶之坛。以无极大悲制十人之限。此则数之略也。然其学者。随于一法明道而得悟入。即是普入一切诸总持门。如从一门见王。即是遍入千门万户。若不能如说而行。则虽以种种文辞广为开示。无所益也。故第三句。次明限略名数自不碍于广。是以经云。彼阿阇梨亦当以大悲心。立如是誓愿。为度无余众生界故。应当摄受无量众生。作菩提种子因缘。谓造立此漫荼罗。是随有见闻触知。下至举手低头一念随喜。皆必定成于阿耨多罗三藐三菩提。故阿阇梨虽不得差机误。授为作具支灌顶。然系珠毒鼓之缘。岂当已乎。故当运大悲心务令广洽也。复次如人家有秘宝。恐为盗贼所窥故掩以蔽衣。今此曼荼罗法门。亦复如是。以秘密之藏不可直宣说故。回转密意覆以有相方便。今言限以十人者。乃是世谛漫荼罗耳。然阿阇梨自当平治心地。画作大悲漫荼罗。普眼度人多多益善。勿得如言而解也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第四

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第五

　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品之余

　　偈云持真言行者。明弟子支分中护持建立方便。至第六夜。师及弟子皆澡浴清净。着新洁衣赍持供物。诣如前所造白檀漫荼罗处。当如法加持自身道场及诸弟子。其护弟子方便。如下文入灌顶时所说。时阿阇梨如次第法则具修供养。观白檀位诸尊。与密印相应持彼真言。瞿醯云。手案中胎漫荼罗诵真言一遍。如是一诵一案乃至七遍。余位亦尔也。次当为诸弟子。随顺说法开导其心。教彼三自归依忏悔先罪。既忏悔已。身心清净犹如明珠。堪能真正发心。是故次令发苦提心。皆如供养法中所说。次当授与涂香花等。教令运心供养诸尊。然后为受三世无障碍智戒。此受菩萨戒法。别有行仪也。菩萨所以发心摄受方便学处。皆为成就如来清净智慧。于一念中了达三世诸法。无挂碍故。其有住斯戒者。乃至初见心明道时。即有如是不思议势分。以此戒亲能发生佛慧。又对二乘律仪有限量故。以三世无障碍智为名也。次当授与齿木。令诸弟子嚼之。因即观彼人成器及非器相。所以为此法者。亦是顺彼方俗谛。因用秘密方便而作加持也。印度国人。凡请僧食乃至世人。相命皆先遗其齿木。以种种香花严饰而授与之。当知明日请彼饭食也。所以如是者。为明爱敬之心。恐彼先有痰癊宿食因缘。若受我供或令发动不安。故先以善意将护而警发之。令彼先净身器。或服呵梨勒等。则明日随意饮啖。无所犯触身心安乐也。今阿阇梨亦尔。授弟子杨枝时。即当寄此方便为说深法。我方当授汝佛性醍醐拯无过味。已教汝发菩提心净除三业宿障。以三世无碍智调伏之牙。噬诸烦恼竟。欲复以此秘密加持。涤除身心过患。汝又当净其口过。在所游方勿妄宣传。明日当贻汝不死甘露皆令充足也。彼当取优昙钵罗或阿说他木端直嫞好者。不粗不细剂十二指量。凡一切量法。皆用大拇指上节。侧而相捻是。其正数也。此二木。是过去佛菩提树。若无者。当求有乳之木。谓桑谷等。记木上下之别。皆以枝末为上根柢为下。以香水灌洗。又复涂而薰之。于其下末。以白线缠花用为庄严。亦作标志。令上下易知故。当以手案则不动真言加之。或百遍或千遍。素令严备。既受戒已。师当取一齿木奉献诸尊。余者分授弟子令出坛外。向东或向北。如法蹲局嚼之。嚼已。令向所面之方。而正掷之而验其相。若嚼处向外者。是人悉地不成。向身者悉地成就。若远掷却来近身。是不久成就之相。若首直竖向上。成就更速。首向下者。是人当入修罗龙宫。若掷在空中。当知此人先已成就也。又向北方东方为上成就。西方为中成就。南方为下成就。虽如是。若人先向东掷。而嚼处向东。即是背身。亦不得成就。余准此方类而可知。余如瞿醯中说也。次当作金刚线法。凡作綖。当择上好细具缕。香水洗之极令清净。令洁净童女右合之。合五色缕。当用五如来真言各持一色。然后以成辨诸事真言总加持之。造漫荼罗綖亦尔。五如来色者。谓大日佛加持白色。宝幢持赤色。花开敷持黄色。无量寿持缘色。鼓音佛持黑色。阿阇梨先自取綖三结。作金刚结。用系左臂护持自身。次一一为诸弟子系臂。如是摄受弟子。则入漫荼罗。是离诸障难也。其金刚结法不可缕说。当从阿阇梨面受之。复次五色綖者。即是如来五智。亦是信进念定慧五法。以此五法贯摄一切教门。是故名为修多罗。古译谓之綖经也。若见谛阿阇梨。能以如来五智。加持弟子菩提心中五种善根。贯摄万行系持于瑜伽之臂。使经历生死常不失壤。若能如是摄取弟子。乃名善作金刚结也。阿阇梨言欲此夜作弟子法时。其所供养当减第七夜之半。又当观彼情机赞扬密教。发生乐欲坚固其心。并为分别十种方便学处。然此三世无碍智戒。凡结缘者皆令预闻。其四种根本及三昧耶又一偈。则当耳语戒之。具支灌顶者。乃应闻耳。其所教诫二偈。亦是阿利沙。能具诵梵本益善。列之于左。

　　阿你也(二合从今也)庾涩磨(二合汝也)鼻啰睹逻(无对又无等)罗婆(引利也)腊驮(获也)摩诃(引)怛么(二合)鼻(大我也)曳曩(诸也)萨婆(一切也)尔奈(乎佛也)喻延(汝也)娑补怛[口*束*页](二合并菩萨也)[口*履]诃(此也)赦娑泥也(教也)萨啰梅(二合一切也)跛[口*履]蚁哩(二合)系哆(引)萨他(二合摄也)阇耶磨囊(生也)么扈(大也)捺耶(引辩事也)帝曩喻延(汝也)摩诃(引)夜泥(引大乘也)湿附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)

　　偈意云。汝从今以去。便为已获无等之利。位同于大我。大我。谓诸如来成就八自在我。于法自在者。及诸摩诃萨埵也。次云一切诸如来。并此教中摩诃萨众。一切皆已摄受于汝。此教。谓此大乘秘教中。十佛刹土金刚菩萨等也。次云成辨于大事者。即是能成大事能成辨大事因缘。所谓开示悟入如来知见。故经中会意言之次云汝等于明日。得大乘生。谓入大悲漫荼罗。得灌顶已。生于一切如来种姓之中。复次离缘业生得大空生故。云大乘生也。时阿阇梨如是教诫印持竟。还令次第于漫荼罗外东向而坐。阿阇梨复当供养。以至诚心迎请诸尊言。我于明日。为哀慜弟子供养诸圣尊。故建立大悲胎藏漫荼罗。随力供。养唯愿慈悲忆念。当于明日。悉皆降集漫荼罗而作加持。大意如此。余如瞿醯中说。彼至诚三请已。宣说金刚句偈称叹诸尊。然后如法发遣。复为弟子广说法要。教令系念思惟。藉吉祥草面向西寐。彼于梦中。若获种种境界。晨起皆当白师。则知行人悉地成不之相也。若是见谛阿阇梨。自当住深瑜伽。明见弟子本末根缘无有错谬。设不作如是事相。及随顺世谛行之。一切无咎。若未见谛师。则当谨依法则勿令亏失也。

　　经云。梦中见僧住处者。谓所见清净微妙种种严饰。身入其中礼跪旋绕。遇诸庆善之事。园林者。谓所见滋荣殊特花果繁盛。或亲自采掇。或升践树抄履空而行。堂宇。谓种种花房绮疏殊异严好。而在于中自在受用身心适悦。楼观。谓层台显敞远觌四方。见种种胜境神情熙畅。凡如是比皆为吉祥。是中法门所表。亦如择地中说。若与此相违。如见塔寺焚摧荒秽之类。则非善梦也。幢谓旗帜宝幢。崇高端丽而现其前。或用麾导众人莫不从命。是建立大菩提心轨成万行之像。盖谓孔雀尾等五色间错。或在空中而荫其上。或人授与之执以游行。是悲愿普覆之像。摩尼珠亦谓圆明照彻。或能出生众物给施众人。此是净心觉宝四摄利他之像。刀谓莹饰鉴彻精刚锐利。或人授与或自执持。是慧性成就之像。悦意花。谓种种水陆生花。随其性类有上中下。如色以鲜白为上。味以甘醇为上。皆善萌开发之兆。当以意分别之。女人是三昧像。男子是智慧像。亦取端正威德人所爱敬之类。密亲谓父母等。善友谓传法上人善知识等。或见牸牛群牧乳味丰盈。或人构之或自饮吮。皆是大悲漫荼罗醍醐上味之像。或见经夹净白无垢。整齐严饰字色分明。记说种种殊胜之事。则为善相。若卷帙垢坏字义残缺之类。当知不善。或见诸佛亲为摩顶现前记莂。以微妙音而慰喻之。或见声闻辟支佛等。乃至住于虚空中示现无量神变。皆当随事甄择。识其所为因缘。诸果谓世所希有珍奇妙果。或有人授与或从空下等。皆悉地之像。或渡河池大海。乃至自梦饮之须臾皆尽。皆为吉祥。若漂流漂溺无所拯援之类。当知不善。或闻空中有种种好声。歌咏法音奏诸伎乐。或称扬三宝功德。心所乐闻或言吉祥。或言应当与汝意乐之果。如是等皆为善梦。当以上中下类而分别之。如寺宇等。则有依地在空之别。其所见人。亦有男女圣凡之异。是故经云。宜应谛分别之。若与如前善相相违。或梦其身为狂象等所逐恐怖危急。或乘驼驴。或见可恶弊恶之人服饰弊坏。或自见身转卧青泥粪秽之中。或诸不净从空而堕。皆是相违相也。若是深行阿阇梨。自当于瑜伽中。悉知彼所梦之事及所为因缘。弟子晨起白师时。当随机劝发为断彼疑网也。若观彼人无有成辨之理。则不应具足傅法与之。恐彼久无功效或生疑谤故也。或如瞿醯所说。为作寂灾护摩得离诸障。然后召入。若见种种殊胜境界。应以法言慰喻令得欢喜。所云善住戒者。梵云谓之苏嚩啰多。是弟子之美称。如言佛子之类也。经中说偈亦是阿利沙。兼诵梵本弥善。亦具存之于左。

　　翳沙(此也)磨喇伽(二合道也)嚩啰啰(愿也)室[口*履](二合)䐽(引殊胜也德也)摩诃(引大也)夜囊(乘也)摩护(大也)捺也(心也)曳曩(能)廋延(汝也)俨弭洒(所演也)睹(求也)波费(成也)设他(就也)怛他(引)揭哆(如来也)萨(婆枯反)焰部无(自然智也)摩诃(引)娜伽(大龙也)萨么嚧羯(世人也)写(二合)制[口*底]耶(敬如塔相也)阿悉[口*底](二合有也)那悉[口*底](二合无也)尾也(二合俱也)[口*底]羯谰(二合岚音)多(越也)磨迦(引)奢(虚空也)弭嚩(同也)[口*沮](无也)底岚(垢也)严避谰(深奥也)萨婆(二合一切也)达谜鼻(上法也)[口*月*葛]钵啰(二合)怛坚(世智不能了知也)么那(引)罗阎(无含藏)萨啰么(二合一切也)钵啰(二合)半遮啰喺单(离一切戏论妄想)钵罗(二合)半制(平戏论也)[口*月*葛](无故也)钵啰半只单(亦是戏论重言也)萨婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)啰睹兰(无比也)萨[口*底]也(二合谛也)捺嚩(二合)也也(二合)参(引)磨设啰(二合)阎(依也)伊能(奴痕反此也)呾你夜(二合也)囊(乘也)沫(无渴反)谰(愿也)室㘑(二合)瑟咤(敕闲反殊胜也)罗避设(得也二合)他捺曳(道也)萨[口*体]哆(二合住也)(凡梵本说偈了皆加助句声云伊[口*底]也)

　　初半偈称叹秘密乘道。殊胜愿者所谓一切智愿也。若入此净菩提门。则照见心法明道。所谓古佛大菩提道。故云此殊胜愿道也。大心义如前摩诃萨埵中说。过去未来现在诸大心众。无不乘是宝乘直至道场。故云大心摩诃衍也。次一偈。赞叹行人发菩提心功德。即以一切如来必定法印。为授大菩提记。故云汝今能志求。当成就如来。自然智大龙。世间敬如塔也。自然智。是如来自觉自证之智。昔所未闻未知之法。自然了了现前无所挂碍。故以为名。摩诃那伽是如来别号。以况不可思议无方大用也。制底翻为福聚。谓诸佛一切功德聚在其中。是故世人。为求福故悉皆供养恭敬。汝今发菩提心。亦能摄受一切如来无边福聚。是故世间。应当敬如塔想也。次有一偈半。显示净菩提心如实相印。即是开佛知见使得清净也。有无悉超越者。即是从众缘生不可思议中道。出过断常非有非无。一切心量所不行处。故名无垢虚空金刚智印也。诸法甚深奥者。以心性甚深故。当知阴界入等乃至一切种智。皆亦甚深。以一切法不出心实相故。如是实相。唯佛与佛乃能知之。非思量分别之所能及。故云甚深奥也。世智不能了者。言此心性。非一切世间聪慧利根者所能思议。假令长爪梵志等诸大论师。以种种因缘譬喻。庄严比况量度。终自非其境界。苦思惟求徒令发狂。独有信力坚固者。依此秘密方便乃能入之耳。无含藏者。所云难可了知者。正在如是无含藏处。以如实知蕴阿赖耶本不生故。无所执受亦无含藏。尔时一切心意识妄想戏论。皆悉清净。法界圆照如秋月在空。故次句云离一切妄想也。梵本云离一切戏论妄想。今以偈中语略。又意义无异故不具存。次句云戏论本无故者。若具存梵本应言戏论无戏论故。以一切戏论。皆悉从众缘生无有自性。无自性故。即是本来不生。是以释前句。云即此戏论自无戏论也。今以会意言之。故曰本无。次有二句。明此净菩提心究竟方便。以出过一切妄业。即能成就如来智业。普门导利。无非大事因缘。是故一切所作。皆无伦匹。故云一切业无比也。次转释前句。统论权实之大纲。故云常依于二谛。即是故论云诸佛说法常依二谛也。然此经宗。作种种具支方便皆随世谛。由此因缘。得一切智智印即是真谛。是故世谛为因真谛为果。因如四味皆悉无常。果如醍醐是则为常。然以十缘生句观之。世谛实相即是第一义谛。是故权实相即俱不可思议也。此二句文虽简略。能令行者。于一切如来方便无复余疑。故当触类而长。使贯通一部文义耳也。已略开示大菩提道竟。又结劝印持故。云是乘殊胜愿汝当住斯道。亦是重明授记之意也。尔时住无戏论执金刚。白佛言。愿说三世无碍智戒。无菩萨住此者。令诸佛菩萨皆欢喜故者。上文但说受三世无障碍戒。未显其相。是故住无戏论金刚乘。开发问也。复次世尊所以待问方说。亦为法门眷嘱相发明故。今此净戒。正以住无戏论金刚智印为体。所以特告此尊。欲令人法相应流传有寄也。阿阇梨复言。此戒相亦是加持句。若传授时。先当诵持梵本。然后以方言释之弥善也。今具列于左。

　　室哩呶(能矩反谛听也)矩罗补怛啰(二合族姓子也)怛惨沫(无渴反)谰(彼戒也)曳(入)怛啰(二合若也)矩罗补怛啰(二合族姓子也)迦(引)耶嚩岌莽(二合)娜娑(身语意也)谜羯怛啰(二合)你吃铩(二合)布那(引)囕婆(合为一也)阿吃[口*履](二合)邪(不作也)萨啰么(二合)达磨赦(平一切诸法也)迦哆么者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(观诸自身也)钵[口*履]怛也(二合)隅(舍奉献也)勃驮菩提萨哆吠(二合)?(佛菩萨等也)咀羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)哩庾喺(何以反)阿(引)怛么(二合)婆(去)鑁(平若自身也)钵[口*履][口*底]也(二合)若[口*底](舍施也)谛娜嚩萨睹(二合)怛[口*履](二合)延(彼三物也)钵[口*履][口*底]也(二合)羯单(二合)婆(去)嚩[口*底](舍作也)羯哆莽室者(二合)嚩怛(入二合)窣堵怛啰(二合)延(云何名三物也)也弩哆迦(引)邪(引)嚩岌莽娜伊(上)[口*底](谓身语意也)怛萨瞒咀[口*履]系(二合是故也)俱罗补怛啰(二合善男子也)迦(引)邪嚩岌莽娜三嚩啰三勿㗚(二合)帝那(受身语意戒也)菩提萨怛吠(二合)娜(菩萨也)婆尾怛勿焰(二合当得也)怛羯娑摩(二合)睇睹(引何以故也)㗚曩(二合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)钵[口*履]底也(二合)尔也(二合舍离彼身语意也)释叉釳啰(二合)诃赦(平应当学也)矩(入)蔓(无寒反)[口*底](作也)菩提萨埵(引)摩诃萨埵伊[口*底](菩萨摩诃萨也伊[口*底]是助句声)

　　初句言佛子谛听者。梵云矩罗。是族义部义。补怛罗是男子义。若世谛释。于四姓中生。皆名大族。故名族姓子。今得生如来家。于诸族中最为殊胜。故名族姓子。阿阇梨言。宜会意云佛子。于义为着也。

　　经云。若族姓子住是戒者。当以身语意合而为一者。此戒梵云三嚩罗。是共缘共成此戒之义。所谓慧方便等之所集成。若尸罗者。但是清净义也。又三嚩罗是平等义。佛言以身口意合为一者。即是住三平等法门。所以得名三世无障碍戒也。如佛为诸声闻略说教诫。则云此三业道净是大仙人道。从十二年后。稍演其义成种种律仪。今此持明略戒义亦如是。若行人三业方便。悉皆正顺三平等处。当知即具一切诸佛律仪也。复次裂诸想网。是三嚩罗义。谓戏论诸见之网。经纬相成重复交络。故名为网。今行者观身口业自无别体。统末。归本唯是一心。而此心实相常是平等法界。是故住此戒时。种种身口意业皆同一相。无量见网皆悉净除。是故得名住无戏论金刚印也。

　　经云。不作一切诸法者。种种五阴依于烦恼。烦恼依于业。是种种业皆由身口意生。如约身口意分为十种善恶业道。究其条绪则无量无边。是故三业凡所修行。则有进趣之行。失进趣者则为倒想。由倒想故有无量相生。为此诸相所碍。不得佛无碍智。今行者深观十缘生句。了知三业毕竟不生。法性自尔常无动作。是名住无为戒也。如是净戒尚非如来所作。况住斯戒而造作诸法耶。

　　经云。云何为戒。所谓观察舍于自身。奉献诸佛菩萨。何以故。若舍自身则为舍彼三事。何等为三。谓身语意。次明持无作戒具足慧方便也。行者观身实际之中身不可得即是如来解脱。是故磬舍此身。用施一切如来。从此以后。动止施为凡有所作。皆为如来解脱。非为己身也。虽种种炽然万行。庄严佛土成熟众生。法性自尔非所造作也。其能如是奉修者。是名无边福聚。是名无尽福河。随造涓滴善根。以投法界海中故。受至拯众生界亦无穷竭。阿阇梨言。梵本诵中有偈云。若有解脱人。持此解脱法。供养解脱者。此福最为胜。若真言行人。不晓如是净戒。则虽口诵真言身持密印心住本尊三昧。具修次第仪式供养诸尊。犹名造作诸法。未离我人之网。云何得名菩提萨埵耶。故经次云。是故族姓子。以受身语意戒。得名菩萨。所以者何。离彼身语意故。菩萨摩诃萨应如是学。此中应学。旧译名为式叉迦罗尼。犹如第五篇戒。总摄毗尼揵度威仪行法。大乘学者亦如是。当持此戒方便。普入一切真言行中。苟戒有亏而得成菩萨行。无有是处也。

　　经云。次于明日。以金刚萨埵加持自身。为世尊毗卢遮那作礼者。即是受戒之明日。谓第七日暮也。作造漫荼罗诸作务时。皆当用金刚萨埵加持自身。谓观自身即是执金刚也。是中方便。如下品经文及供养次第中说。若见谛阿阇梨。则是住于金刚萨埵心。所谓无等等菩提心也。以此秘密加持故。诸有所作无能阻坏之者。次当如前运心。为大日如来作礼。然后持诵降三世真言加持净瓶。此亦是成辨诸事真言也。先当取如法净瓶汲清洁之水。如法观漉。中置五宝五谷。又取种种香水众妙花果枝插中。种种庄严。用鲜净帛彩系颈。皆应依供养次第辟除去垢。净以法界心字然后加持也。大凡真言遍数无有定限。应以字计之。如苏悉地中说。又彼中随作三部漫荼罗。各用部心或部母真言加持。今此经中。通用办事真言加持。其真言又兼广略故。不具论遍数。当以意裁之。若极大者诵至百遍。次者五百遍。少者令至千遍也。既加持竟。当置在白檀。先所规画檀门之外。欲入漫荼罗者。当先以此洒之。令彼宿障净除。方得见漫荼罗也。又于别器调和香水。以郁金龙脑旃檀等种种妙香。亦以真言加持。授与令饮少许。此名金刚水。以秘密加持故。乃至地狱重障皆悉除灭。内外俱净堪为法器也。阿阇梨言。此即名为誓水。亦顺世谛犹如盟誓之法。令于一切众圣前。噬此香水自誓其心。要令不退大菩提愿也。复次以无碍戒香。和合嚩字门清白心水。诸有饮触之者。皆必定成于无上菩提。如此清净其心。则堪入秘密漫荼罗也。尔时执金刚秘密主以偈问佛以下。明造立漫荼罗支分。偈中先赞叹佛。唯愿一切智。诸说法中最第一者。说彼时分也。此时分。即是初画漫荼罗迄事竟以来。时分限剂。次云大众于何时。普集现灵瑞者。谓大悲胎藏中一切普门随类身。于何时普集道场现前。神力加持示现威验也。若弟子诸根净利应度机深。或于此时。即亲睹无边圣众。如灵山会坐者。同见三变净土分身诸佛。无有异也。当知尔时即是漫荼罗阿阇梨。传持诚谛之语行如来事时。故云殷勤持真言也。说此偈已。尔时世尊告持金刚慧者言。常当于此夜。而作漫荼罗。谓于此第七夜中。使法事都毕也。是中从日没后。至明相出以来。总名为夜。初入夜分。即当图画诸位安置诸供养具。明相未出已前使发遣竟。若违此法则生障碍。乃至令所依住处亦不吉祥也。然深秘密释中。正以道机嘉会为时。或以加持方便。促百劫为一夜。或演一夜为百劫。修短在缘无有定限也。若浅行阿阇梨。则须具依于法则。于昼日分。即当规画界域。以白檀等。草定诸尊形位分段。至日将夕。预备香花灯烛等。皆合素办。瞿醯云。于漫荼罗北面一处。以白色规画。办事真言僻除诸难。置诸供具也。阿阇梨言。若不能于一夜中遍画诸尊者。从第五日受持地以后。渐次作之。于理无妨。又别有尊形印字三种方便。如下文所说也。

　　经云。传法阿阇梨。已知时分即明造立轨仪。至日入时。阿阇梨及助伴弟子。各如法澡浴已。着新净衣兴大悲心。赍持供物往诣漫荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说。次当如法护持自身。呼所度弟子。为彼作护洒以香水。皆令一处次第而坐。然后阿阇梨至道场门前。普遍运心。稽首顶礼十方一切诸佛亦如上说。然后持五色线。向漫荼罗位立而顶戴之。次观自身作毗卢遮那。经所谓大毗卢遮那而自作加持也。所以然者。以大日如来是此大悲胎藏阿阇梨。是故行者。若行阿阇梨事时。即应以自身作毗卢遮那。若作缘漫荼罗诸作务时。即以自身作金刚萨埵。其加持方便。如下文及供养法中说也。复次行者应知护方八位。凡所造作漫荼罗随此而转。东方因陀罗次第随转至。南方焰摩罗。西方嚩噜拏北方毗沙门。东北伊舍尼东南为护摩。西南涅哩底。西北为嚩庾。其上方诸尊。多依帝释之右。下方诸尊多依龙尊之右。上谓空居。下谓地居也。又环中胎藏三重界城。皆已预为摽志。使方隅均等图位素定。要令大日之位。当五种宝聚之心。至此图众相时。阿阇梨先至因陀罗方如法作礼。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。对持修多罗准定于外界。弟子次当右绕至涅哩底。师亦右回西向而对持之。阿阇梨次复右绕至嚩庾方。弟子亦右回北向而对持之。弟子复右绕至伊舍尼。师亦右回东向而对持之。凡一周竟。皆令当齐在虚空中均等平正已。至第二周亦如前右转。次第絣之以为界道。次复准定四维。阿阇梨复当右绕至涅哩底。弟子先在伊舍尼。右回相向持之。弟子次复右绕至嚩庾方。师即右转至护摩方。弟子亦右回相向持之。皆令当脐而在空中准定其位。弟子次复右绕至涅哩底。师即右转至伊舍尼相对絣之。弟子次复右绕至护摩方。师即右转至嚩庾方亦相对絣之。阿阇梨言。其正四方十字界道。经虽不言理必有之。亦须右旋相对絣定也。如是已定外界及八方相竟。次当入中先定中胎外界。亦如前旋转絣作四方相。其八方相已定。更不复作也。次定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法则。其广狭之量。皆当展转相半。假令中胎藏纵广八尺。第一重当广四尺。第二重当广二尺。第三重当广一尺。阿阇梨言本法如此。若恐大少相悬者。稍以意均调之。于理无失也。如是分竟。复于一一重重更分为三分。其最向里一分。是行来周道。故云佛子所行道。次一分是安置诸供养物处。次外一分是安置诸尊座位。故此二分皆是圣天之位处也。次于此外复作周匝界缘。于此虚空位之中。当运心观察随其方面。分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误。安置诸尊或不周悉。其应请召而无位次者。皆当运心于此中供养也。分此三分位法。先于第一重外界之里。随取少分用作界缘。其阔狭之量。当以意裁之。趣得稍通座位也。于此界缘之内。作三分均分之。当先定诸尊座位内界分了。次定行道供养中间界分。如是第一重竟。次于第二重。亦从外向里渐次分之。次分第三重亦如是上文所说。从大日如来脐以下光明。是此第三重位。自脐以上至咽所出光明。为第二重位。自咽以上乃至于顶相之光。为第一重位。其中胎藏。即是毗卢遮那自心八叶花也。所共建立漫荼罗金刚弟子。须善通达真言法要。亚近于师。则能更相佐助无所遗失。若不得如是人。但取已曾如法灌顶者。临事指授行之也。又无此人者。当置橛为之。先于火方师位下橛。次伊舍尼方亦置之引线。即师先心记火方橛此是师位。然后从伊舍尼引线至涅哩底。余准此行之可知也。阿阇梨又云。欲共引线。要须取所欲灌顶弟子耳。先以加持香水洒之与共行事。所画檀位等。且以物覆之勿令见也。方等有四门者。谓重重院皆设四门。使中正均等。开西向一门以通出入。余门以线界横断之。瞿醯云。凡诸方开门。皆随彼方隅广狭。准为九分。取中一分为门。其余八分。则于门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。自余诸门。以白色末作画闭之。阿阇梨言。用金刚线作界横断竟。犹如金刚不可越之。越者犯三昧耶。又经文通门西向。若有因缘向余方开之。于理无咎也。余如下文所说。诚心以殷重。运布众圣尊者。谓图画时先住瑜伽。观此漫荼罗大众会一一形色相貌威仪性类座位诸印。皆悉现前具足明了。然后以无量殷勤恭敬心。而彩画之。乃至大小疏密之度。亦令均停相称。故云如是造众相。均调善分别也。内心妙白莲者。此是众生本心。妙法芬陀利花秘密摽帜。花台八叶。圆满均等如正开敷之形。此莲花台是实相自然智慧。莲花叶是大悲方便也。正以此藏。言大悲胎藏漫荼罗之体。其余三重。是从此自证功德流出。诸善知识入法界门耳。正方四叶是如来四智。隅角四叶是如来四行。约此现为八种善知识。各持金刚慧印。故云遍出诸叶间也。如是十六法。一一皆等法界。乃至无有少分不平等处。故其摽相亦与冥符。略摄如来万德以为十六指。申而长之则无量无边。故此漫荼罗。极小之量剂十六指。大则无限也。鬓蕊。是一切三昧门陀罗尼门六度十八空等。如大般若之所说。从此一一鬓蕊。以加持神力故。现出三重漫荼罗中一种庄严眷属也。此是如来秘传之法。不可形于翰墨。故寄在图像以示行人。若得深意者。自当默而识之耳。从此实相花台中。则表于大日如来加持之相。其义已如前释。其所余秘密八印下品及图说之。次于东方内院。当大日如来之上。画作一切遍知印。作三角形其锐下向纯白色。光焰围之在白莲花上。即是十方三世一切如来大勤勇印也。亦名诸佛心印也。三角是降伏除障义。谓佛坐道树以威猛大势。降伏四魔得成正觉。鲜白是大慈悲色也。如来师子奋迅大精进力。正为是事因缘。乃至放大悲光常遍法界。故云普周遍也。次于大勤勇北。至于北维置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。佛母仪如般若经佛母品中广说。真金是如如实相之体。毕竟净句是彼教门之外饰。故曰缟素以为衣。一切戏论灭时。心日光明无所不照。故曰遍照犹日光。恬怕一心人乃能见此。故其摽帜。犹如天女住于正受之像也。次复于大勤勇南。至于南维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无边行愿之所集成。常能普雨世出世间一切财宝。诸救世者。皆从性净莲花台中现如是宝。故云住于白莲上。阿阇梨言。此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨。经中不言所持印相者。亦执此无价宝珠。皆得也。大凡此第一重。上方是佛身众德庄严。下方是佛持明使者。皆名如来部门。右方是如来大悲三昧。能滋荣万善故名莲华部。左方是如来大慧力用。能摧破三障故名金刚部也。是故入阿字门一切诸法不生。是法身义。入娑字门一切诸法无染着。是莲花义。入嚩字门一切诸法离言说。是金刚义。如下字轮品中。以此三字统摄百明。意在此也。

　　经云。大日右方置大精进观世自在者。即是莲华部主。谓如来究竟观察十缘生句。得成此普眼莲华。故名观自在。约如来之行。故名菩萨。顶现无量寿者。明此行之极果。即是如来普门方便智也。此像及菩萨身。皆作住现法乐熙悦微笑之容。观自在身色。如净月或如商佉。即是上妙螺贝。或如军那花。其花出西方亦甚鲜白。当总此三譬。言其光鲜润彻白中之上也。次于观音右边。画多罗菩萨。凡诸圣者皆面向大日。今言观音右边。即是座西。他皆放此。此是观自在三昧。故作女人像。多罗是眼义。青莲华是净无垢义。以如是普眼摄受群生。既不先时亦不后时。故作中年女人状。不太老太少也。青是降伏色。白是大悲色。其妙在二用之中。故令二色和合。以是义故不青不白也。其像合掌。掌中持此青莲。手面皆向观音。如微笑形。通身圆光如净金色。被服白衣。首有发髻作天髻形。不同大日发冠也。观音左边置圣者毗俱胝。其身四手。右边一手垂数殊鬘。一手作施愿印。左边一手持莲花。一手执军持。面有三目。如摩醯首罗像。首戴发冠。如毗卢遮那发髻冠形。所云持者。如言地持万物。即是载承之义也。其身洁白圆光围之。光中具有黄赤白三色。不纯白纯赤纯黄。故云无主。凡黄为增益色也。白者寂灾色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用为摽帜也。次近毗俱胝左边。画得大势尊。如世国王大臣威势自在名为太势。言此圣者。以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲者。如毗卢遮那实智花台既成果已。复持如是种子。普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊迹同是处。亦能普护一切众生潜萌之善。使不败伤念念增长。即是莲花部持明王也。次于明王左边。画明妃耶输陀罗。译云持名称者。身真金色。以诸璎珞庄严令极端严。如女天之像。右手持鲜白妙花枝。果叶相间长条茂好。其花或有初疱。或有欲开或有正开敷者。若五若十乃至数十。左手持钵胤遇。亦是西方胜上之花。以得大势明王。主安立一切众生菩提种子。而此明妃。主含藏出生此中种种功德。故其被服摽帜。皆与此义相应也。多罗之右置半拏啰嚩悉宁。译云白处。以此尊常在白莲花中。故以为名。亦戴天发髻冠。袭纯素衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出生普眼。故此三昧名为莲花部母也。次于观自在菩萨下。置何耶揭唎婆。译云马头。其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花为璎珞等。庄严其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子项毛。作极吼怒之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四洲。于一切时一切处去心不息。诸菩萨大精进力。亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中不顾身命。多所摧伏者。正为白净大悲心故。故用白莲璎珞而自严身也。已如法建立观音诸眷属竟。次于大日如来左方。安置金刚部明王。所谓执金刚能满一切愿者。其色如钵胤遇花。是淡黄色也。或如绿宝。是绿靺羯宝。犹如虚空显色也。以净法界色与金刚智礼和合。是故其身黄白。如是智身。犹若虚空不可破坏。一切无能降伏之者。故用虚空显色以为摽帜。此意言。若法乃至少分犹如极微。是可得者。则为无常变易诸行所随。是故毕竟空智。于坚固性中最为第一。所持密印。即是五股金刚也。五如来智。皆兼权实二用。而以金刚慧手执持其中。故云左执拔折罗。此印当以光鬘普遍围绕。故云周环起光焰也。首戴三峰宝冠形若山字。峰间如仰偃初月之形。以种种微妙杂宝一切璎珞。庄严其体。此意言。般若波罗蜜至果地心中。转名一切种智。故云首戴众宝冠。以此妙慧广历一切诸法。自在旋转出生无量法界庄严。故云间错互严饰。广多数无量也。次于金刚部主之右置忙莽鸡。所谓金刚部母。亦持金刚智杵。以诸璎珞严身。此是出生金刚智力三昧。所谓金刚三昧也。次于部母之右置大力金刚针。素支译云金刚针。持一股拔折罗以为幖帜。此拔折罗。是一相一缘坚利之慧。用此贯彻诸法无所不通。故名金刚针也。其下有二使者皆女人形。胡跪微笑而瞬仰之。其状卑而充满浅黄色。以金刚为标。是彼摧坏重障三昧也。次于执金刚之左。置金刚商羯罗。译云金刚锁。其印执持连锁。两头皆作拔折罗形。锁下亦有二女使。与金刚针使者无异。以此智印。摄持一切刚强难化众生。使不退于无上菩提。故以为名也。次复于执金刚下。置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。号月黡尊。面有三目四牙出现。如夏水雨时云色。作大笑之形。以金刚宝为璎珞。此是持金刚者。以无量门大势威猛。摄护众生三昧也。以无量眷属而自围绕。皆悉卑而充满。作忿怒形。乃至一身具百千手。操持种种器械。竖立森然。若不可尽画者。要作一二使者乃至五六。皆应住莲花上。意明此莲花心中。法尔成就一切勇健大精进力。不从余处来也。已建立金刚萨埵诸眷属竟。次往西方画如来持明使者及诸执金刚众。有种种形色性类种种密印摽帜。皆于图中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界。所现身口意密亦遍法界。故云普放圆满光。为诸众生故也。于此下位依涅哩底方。画不动明王。如来使者。作童子形。右持大慧刀印。左持罥索。顶有莎髻。屈发垂在左肩。细闭左目。以下齿啮右边上唇。其左边下唇。稍翻外出。额有雏文。犹如水波状。坐于石上。其身卑而充满肥盛。作奋怒之势极忿之形。是其密印摽帜相也。此尊于大日花台。久已成佛。以三昧耶本誓愿故。示现初发大心诸相不备之形。为如来僮仆给使执作诸务。所以持利刃以罥索者。承如来忿怒之命。尽欲杀害一切众生也。罥索是菩提心中四摄方便。以此执系不降伏者。以利慧刃。断其业寿无穷之命。令得大空生也。若业寿种除。则戏论语风亦皆息灭。是故缄闭其口。以一目视之意。明如来以等目所观一切众生无可宥者。故此尊凡有所为事业。唯为此一事因缘也。镇其重障盘石。使不复动。成净菩提心妙高山王。故云安住在盘石也。复次于下方西北隅际。作降三世忿怒持明王尊。首戴宝冠持五股金刚印。瞻仰毗卢遮那。如请受教敕之状。偈云不顾自身命者。谓应图作至极忿怒奋不顾命之容。谓欲摄召法界众生。皆使顺从法王威命。此亦是成办诸事真言也。为此五如来智大自在力之所涤除摧灭者。皆悉至于果地庄严。非唯无所障碍偏证但空而已。是故持五股印。首戴宝冠而在风轮之中。即法花经。诸有所作。皆为开佛知见。使得清净之意也。已安立第一漫荼罗上首诸尊竟。次往第二院画释迦牟尼。阿阇梨言。此中第二是隐密语耳。若从中向外。当以释迦牟尼眷属为第三院。今则以毗卢遮那法门眷属为第一。释迦牟尼生身眷属为第三。诸菩萨在悲智之间上求下化。故为第二。所以如此互文者。此是如来密藏。为防诸慢法人不从师。受者。变乱经文。故须口传相付也。于东方初门中。先置释迦牟尼。身真金色。并具光辉卅二相。所被袈裟作乾陀色。坐白莲花作说法之床。谓以左手执袈裟角。如今之阿育王像。右手竖指。以空水轮相持。是其摽帜也。此白莲花。即是中台净法界藏。世尊为令此教广流布故。以此生身摽帜而演说之。然与本法界身无二无别。故云住彼而说法也。次于世尊北边。安置佛眼。亦是释迦牟尼佛母。此方译为能寂母也。当作世间乐见端严无比之身。通身皆有圆光喜悦微笑。此是如来。出生随类生形三昧。此三昧。正以大慈普眼为体。观察应度众生而导利之。慈眼之光无所不遍。故云遍体圆净光也。次于佛母之北。画如来白豪相印。住莲华中作商佉色。身有圆光手执莲花。如半敷之状。内有如意宝珠。此是如来无边福业之所集成。如观佛三昧等经广说。能满足一切众生愿也。次于释迦师子之南。置如来五顶。第一白伞佛顶。第二誓耶译为胜顶。第三微誓耶。此用多声呼也译为最胜顶。第四谛殊罗施。译云火聚顶。

　　经云。众德者。正译当云大分。是具大德义也。第五微吉罗拏。译云舍除顶。是弃舍一切烦恼义。亦是摧碎义也。此是释迦如来五智之顶。于一切功德中。犹如轮王具大势力。其状皆作转轮圣王形。谓顶有肉髻形。其上复有发髻。即是重髻也。余相貌皆如菩萨。令极端严欢喜。所持密印如图也。次于东方。最近北边布列五净居众。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名称远闻天子。当次第列之。其印相具如图说。阿阇梨言。此是五那含天子耳。过此已上。有菩萨受佛职位处。亦名净居天。多是一生补处菩萨。是第二院所摄。非此中所明也。此天次南豪相之右。复画三佛顶。第一名广大佛顶。第二名极广大佛顶。第三名无边音声佛顶。其形相皆同五顶。是如来三部众德之顶也。其五种如来顶。有五种色。所谓真金色。郁金色。浅黄色。极白色。浅白色。是中真金郁金二色相似。然真金光净。郁净色稍重也。三佛顶则有三色。谓白色黄色赤色。此是兼具寂灾增益降伏色。此八佛顶皆周身有光。光极广厚。以诸璎珞严身。由如来本誓愿力故。悉能满足一切愿也。东南隅右列诸火天众。住火焰中。额及两臂各有三灰画。即婆罗门用三指取灰。自涂身象也。一切深赤色。当心有三角印。在焰火圆中。左手持数珠右手持澡瓶。此是普门之一身。为引摄火祠韦陀梵志。方便开示佛围陀法。故示此大慧火坛。净修梵行之摽帜也。次于右方直大日之南。作焰摩法王。手执檀拏印。印相。犹如棒形上有人首。作极忿怒之状。以水牛为座。身作黑玄色。阿阇梨言。少时当因重病困绝神识。往诣冥司睹此法王。与后同共语言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形捡效生来所犯。口出大光至为严切。及验出家以后功业。便尔寂然不复有言。焰摩王及后。寻即降阶善言称叹。殷勤致敬求受归戒。因放却还。比至苏后。其两臂绳所系持处犹有疮痕。旬月方愈也。阎摩之西作阎摩后及死后。亦是阎摩后也。东边作黑夜神及七摩怛里。译云七母皆女鬼也。其形悉皆黑色。次于西南隅。画涅哩底鬼王。执刀作可怖畏形。是护方罗刹王。嚩噜拏是西方护方龙王。持罥索为印也。于东方五顶之南。当画因陀罗释天之主。坐须弥山天众围绕。首戴宝冠。身被种种璎珞持伐折罗。及余诸眷属。谓舍脂夫人。及六欲天等。具如图中所示也。释天眷属之南。置日天众。在八马车辂中。并二妃在其左右。所谓誓耶微。誓耶。译云胜无胜也。日天眷属布诸执曜。盎伽在西。输伽在东。勃陀在南。勿落萨钵底在北。没你没遮在东南。罗睺在西南。剑婆在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅伽多。谓天狗也。北纬之北置嗢迦跛多。谓流火也。释天眷属之北近净居天。置大梵王。戴发髻冠。坐七鹅车中。四面四手。一手持莲花。一手持数珠。已上是右手。一手执军持。一手作唵字印。此上是左手也。印当稍屈头指。直申余指。侧手案之而作语状。是名净行者吉祥印。所余四禅诸天皆列其左。无热等五净居天列在其右。毗尼所谓观净居天被服仪式。制齐整着三衣内衣戒是也。西方近门置地神众。次北置萨啰萨伐底。译云妙音乐天。或曰辨才天次。北并置其妃。又次置微瑟纽。旧译谓之毗纽。此是那罗延天也。并置商羯罗天。此是摩醯首罗。于一世界中有大势力。非三千世界主也。经中下文更有噜捺罗。即是商羯罗忿怒身。从事立名。又置塞健那天。即是童子天也。皆于其侧置妃。阿阇梨言。此是天众。当于释梵王左右序列之耳。最西北隅。置护方风天眷属。西门之南。与日天相对应置月天。乘白鹅车。于其左右置廿七宿十二宫神等。以为眷属。次于北门。当置毗沙门天王。于其左右置夜叉八大将。一名摩尼跋陀罗译曰宝贤。二名布噜那跋陀罗译曰满贤。三名半只迦旧曰散支。四名娑多祁哩。五名醯么嚩多即是住雪山者。六名毗洒迦。七名阿吒嚩迦。八名半遮罗。及诃栗底母功德天女。经文?之。阿阇梨言。功德天随毗沙门合在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等诸大天神。皆是众所知识。世间众生各各随性欲因缘。宗奉供养。毗卢遮那为欲普门摄众生故。遍一切处示同彼身。即以世间共识之摽帜。为出世间秘密之摽帜。犹如帝释之像安住妙高山王。如来因陀罗三昧。亦复不移此处。开出净菩提心妙高山王。自余法门例皆如是。不可详说。但行者随彼一一乘中。功行成就自当开解耳。又释迦牟尼座下。应作忿怒持明。右边号无能胜。左边号无能胜明妃。并白色持刀印。观佛而坐其间。所云地神者。即前所说西门中地神。当捧持宝瓶虔恭长跪。其瓶中置种种水陆诸花。余如图说。并于通门。第二重厢曲之中置二龙王。右曰难陀。左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀。左手持罥索。乘云而住。此皆漫荼罗中所要。故云真言行者。当以不迷惑心。依次作之也。

　　经云。所余释种尊。真言与印檀。所说一切法。师应具开示者。如释迦部中佛钵锡杖印等。其类甚多。经不具出。但随此方空缺处。采择余经所说。逐便安置之。设令缺之亦无过咎。但经中所出上首诸尊等。必应一一如法画之。不得遗谬。其莲花部金刚部等诸方。亦例此可知也。经中。次说第三院菩萨眷属。当释迦之内正东门中。画文殊师利。身郁金色。顶有五髻作童子形。左持泥卢钵罗。是细叶青莲花。花上有金刚印。极熙怡微笑坐白莲花台。此其秘密摽帜也。阿阇梨言。郁金即是阎浮金色。用表金刚深慧。首有五髻者。为表如来五智久已成就。以本愿因缘故。示作童真法王子形。青莲是不染着诸法三昧。以心无所住故即见实相。金刚智印。能以常寂之光遍照法界。所以坐白莲者。意明不异中胎藏也。文殊北边当画光网童子菩萨。身真金色。执持宝网。以种种璎珞庄严。坐宝莲花中。文殊持无相之妙慧。而光网持万德庄严。如智度所说。以盐调和诸食。倍增其味而不可空啖。故行人失般若方便。单修空慧则堕断灭中。纯修福德则堕有所得中。所以观佛长子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻设尼。二名优波髻设尼。三名质多罗。四名地慧。五名请召。于妙吉祥左右次第列之。盖各持文殊一智也。髻设尼是发端严义。邬波是其亚者。文殊以五髻徴表五智。故此使者。亦以美发为名。质多罗是杂色义。其五使者下。各作一奉教者。皆跪向使者。如承受音告之形。悉是文殊三昧。故经云。侍卫无胜智也。次于第二重。大日如来左方画除盖障菩萨。西方俗法。东向而治故。以东为初方。南为右方。西为后方。北为胜方。今此漫荼罗坛。门向西故当大日左方也。图中除盖障菩萨。左手持莲华。华上置摩尼宝珠。右作施无畏手。此菩萨及诸眷属。皆是大慈悲拔苦除障门。正以此菩提心中如意宝珠。施一切众生无畏。满其所愿也。经云。舍于二分位当画八菩萨者。谓除盖障之侧。当作二使者。然后如其次第置八菩萨。凡列诸眷属。皆令最初者在右。第二者在左。第三复在右。第四复在左。如是一左一右。次第置之。今于此八菩萨中。先以除疑怪在除盖障之右。施一切无畏在左。次复以除一切恶趣在除疑怪之右。以救意慧在施无畏之左。次复以悲念菩萨在除恶趣之右。以慈起菩萨在救意慧之左。次复以除一切热恼在悲念之右。不可思议慧在慈起之左。诸余位布例。皆放此也。次于北方画地藏菩萨。于种种间饰杂宝庄严地上以金银颇胝水精四宝为莲花座。亦令穷极巧丽。其菩萨在花座上。光焰周遍其身。如在胎藏。故云处于焰胎也。此圣者。主持宝王心地中性起功德无边宝藏。故其摽帜。以一切珍奇杂宝绮错庄严也。其余眷属菩萨。义亦同之。当于地藏之右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次于宝处之右置持地菩萨。宝掌之左置宝印手菩萨。持地之右又置坚固意菩萨。如是上首诸尊。又各各于其左右。画诸眷属以自围绕也。次于西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣左手持莲花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及诸眷属皆坐正莲花上。此菩萨持如来等虚空慧。所以持大刀者。利慧之摽帜也。被服白衣明白净无垢。是其教门外饰也。譬如虚空。无所分别亦无积集。而世间万像依之以生今。此法门亦尔。于毕竟空中。出生不思议自在之用。无有穷尽。如大集虚空藏经中广明。故名虚空藏也。此中法门眷属。所谓虚空无垢菩萨。虚空慧菩萨。清净慧菩萨。行慧菩萨。安慧菩萨。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首诸尊复各有无边眷属也。其形相皆如图说。此偈末云。略说大悲藏。漫荼罗位竟。此二句是传度者以义结之。非经中本文也。如上所说。菩提心为因。大悲为根。方便为究竟者。即是心实相花台大悲胎藏开敷。以大悲方便。现作三重普门眷属。以是义故。名为大悲胎藏漫荼罗也。如于一世界中。普现六趣随类之身。于一切世界中。亦复如是。于彼彼众同分中。最为上首。其所说法。亦于彼法之中微妙第一。复由此义。普能摄受无尽众生故。毗卢遮那名为法界王也。今此上首诸尊。同共集会印持如是法。故彼一切同类众生。各各生希有心言。我之所尊无与等者。亦复在此众中。当知此法甚为希有。以生希有心故。随于一切法界门而种善根。乃至长夜兴不善根。欲破坏正法者。既至道场。见彼所宗奉大天。又蒙不思议法食之施。恶心即灭弃舍魔事。或生一念随喜之心。以生一念净心故。便可于中开出大悲胎藏漫荼罗也。复次此漫荼罗种种法门。虽同一法界。然其功用浅深各有差别。如一地所生一雨所润。然诸药草性分不同。若医王观之。则知如是药草。于某病中非对治所宜。然于某病则势力珠胜。若于此等普门方便中。一一分别不谬。乃堪作大阿阇梨也。十万偈大本中。彼诸圣尊。各自宣说自所通达法界门。种种异方便法。今此略本。但举其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不亏法则。蒙不思议加被时。自当曲示方便无所不通也。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合为人建立漫荼罗也。初欲画时。先用字门转作诸尊。座位形色性类一一相应。即观如是大悲藏即是我身。方起手画之。如是深行阿阇梨。必则于一切时。常不离如是佛会也。画了作法事时。如法次第起金刚地。观此宝王宫殿。在须弥山顶。所有一一庄严。皆如下品中说。如是明了已。方可请召也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第五

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第六

　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品第二之余

　　阿阇梨所传漫荼罗图位具列如左。

　　上方　　　　　　　　　　　　　　　　右方　　　　　　　　　　　　　左方　　　　　　　　　　　　　　　　　　下方

　　○如来如意宝　　　　　　　　　　　　△能授一切尊(满一切愿也)　　　□妙金刚　　　　　　　　　　　　　　　　降三世尊

　　○如来甲胄　　　　　　　　　　　　　□莲花部女奉教者

　　○如来罥索　　　　　　　　　□莲花部奉教者　　　　　　　　□青金刚

　　□如来怖魔　　　　　　　　　　　　　□莲花三股戟　　　　　　　　　□金刚莲　　　　　　　　　　　　　　　　□金刚铎

　　○如来脐　　　　　　　　　　　　　　□莲花戟

　　□如来马藏　　　　　　　　　　　　　□莲花尊　　　　　　　　　　　□寂静金刚

　　○如来唇　　　　　　　　　　　　　　□金刚莲　　　　　　　　　　　□大迅利金刚　　　　　　　　　　　　　　□金刚罥索

　　□如来十力　　　　　　　　　　　　　□莲花轮

　　○如来牙　　　　　　　　　　　　　　□莲花刀　　　　　　　　　　　□金刚牙　　　　　　　　　　　　　　　　□金刚刀

　　□如来大护　　　　　　　　　　　　　□莲花德菩萨　　　　　　　　　□那弭荼金刚(因因立名又云短也)

　　△无所畏大护者　　　　　　　　□大水吉祥　　　　　　　　　　□赤体金刚

　　○如来无所畏　　　　　　　　　　　　□大吉祥　　　　　　　　　　　□佛奉教者

　　□如来铃铎　　　　　　　　　　　　　□僧吉祥

　　○如来商佉　　　　　　　　　　　　　□佛吉祥　　　　　　□越无量虚空

　　□如来三昧耶金刚　　　　　　　　　　□金色菩萨　　　　　　　　　　△月黡尊

　　○如来正勤　　　　　　　　　　　　　□名称慧菩萨

　　□如来三昧耶　　　　　　　　　　　　□白色菩萨　　　　　　　　　　□难降大护者(女形)

　　○如来舌　　　　　　　　　　　　　　△坏诸怖畏大护者　　　　□金刚部生

　　□如来豪相　　　　　　　　　　　　　□大势至菩萨

　　○一切如来座　　　　　　　　　　□毗俱胝菩萨　　　　　　□金刚连锁　　　　　　　　　 □不可越护门者

　　□如来大勤勇　　　　　　　　　　□观世音菩萨　　　　　　　□执金刚

　　□如来眼　　　　　　　　　　　　□多利尊

　　○如来心　　　　　　　　　　　　　　□观音母　　　　　　　　　　　□金刚母

　　□如来铄底　　　　　　　　　　　　　□大白菩萨

　　○无堪忍(如来无堪忍)　　　　　　　　□资财主菩萨　　　　　　　　　□金刚针

　　□水自在尊　　　　　　　　　　　　　□遍观菩萨　　　　　　　　　　□金刚钩　　　　　　　　　　　　　　　　□相向守护门者

　　□如来念处　　　　　　　　　　　　　□吉祥菩萨　　　　　　　　　　△金刚无胜大护者　　　　　　　　　△如来使者

　　○如来刀　　　　　　　　　　　　　　□带塔德菩萨

　　□如来轮　　　　　　　　　　　　　　□宝德菩萨　　　　　　　　　　△军荼利金刚　　　　　　　　　　　□金刚拳

　　□如来莲花　　　　　　　　　　　　　□鹿皮衣形

　　□如来顶　　　　　　　　　　　　　　□莲花军持　　　　　　　　　　△大力金刚　　　　　　　　　　　　□无戏论金刚

　　○如来结界　　　　　　　　　　　　　□莲花鬘

　　□如来施愿　　　　　　　　　　　　　□莲花斧　　　　　　　　　　　□虚空无垢金刚　　　　　　　　　　　　　□金刚斧

　　○如来平等说　　　　　　　　　　　　□莲花索

　　□如来口　　　　　　　　　　　　　　□莲花铎　　　　　　　　　　　□素啰多金刚(妙住)

　　○如来腰　　　　　　　　　　　　　　□莲花螺　　　　　　　　　　　□大身金刚　　　　　　　　　　　　　　　□金刚轮

　　□如来焰光　　　　　　　　　　　　　□莲花部使者　　　　　　　　　□大胜金刚　　　　　　　　　　　　　　　□金刚捧

　　□如来钩　　　　　　　　　　　　　　(□莲花部使者△马头观世音)　　□广眼金刚

　　□虚空眼　　　　　　　　　　　　　　□莲花捧　　　　　　　　　　　□拔折罗金刚　　　　　　　　　　　　　　圣不动尊

　　右第一重竟

　　□无垢光童子　　　　　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　○大慧菩萨　　　　　　　　　　　　□贤劫菩萨

　　□光网童子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□寂慧菩萨　　　　　　　　　　　　□金光菩萨

　　□男奉教者　　　　　　　　　　△行慧菩萨　　　　　　　△无垢慧菩萨　　　　　　　　　　　○金色菩萨

　　△宝德菩萨

　　□男守卫者　　　　　　　　　　○胜妙天菩萨　　　　　　○无尽意菩萨　　　　　　　　　　　□贤德菩萨

　　□男使者　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○花幢菩萨

　　□女使者　　　　　　　　　　　□宝严菩萨　　　　　　　□不思议慧菩萨　　　　　　　　　　△计都菩萨

　　△六面尊　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△大慈起菩萨　　　　　　　　　　　□无垢光菩萨

　　△宝印手菩萨　　　　　　△无像菩萨

　　△降阎摩尊

　　○救意慧菩萨

　　□地慧童子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△清净慧菩萨

　　○宝掌菩萨

　　□优波计设尼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□施一切无畏菩萨　　　　　　　　　□虚空慧菩萨

　　文殊师利　　　　　　　　　□地藏菩萨　　　　　　　△除一切盖障菩萨　　　　　　　　　○虚空藏菩萨

　　□计设尼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□虚空无垢菩萨

　　□质多罗　　　　　　　　　　　○宝作菩萨　　　　　　　□除疑怪菩萨　　　　　　　　　　　△法慧菩萨

　　□请召者　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○除一切恶趣菩萨　　　　　　　○慧步菩萨

　　○持地菩萨

　　□女使者　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△悲念菩萨(亦名大悲缠)　　　　　　□剌泥弭菩萨(无墙也)

　　□男使者　　　　　　　　　　　□贤意菩萨　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△泥弭菩萨(墙也)

　　□女守卫者　　　　　　　　　　○宝冠菩萨　　　　　　　□除一切热恼菩萨　　　　　　　　　○宝幡菩萨

　　□女奉教者　　　　　　　　　　△发心即转法轮菩萨　　　○海慧菩萨　　　　　　　　　　　　(□金光菩萨△光明菩萨)

　　□宝冠童子

　　□善住意菩萨　　　　　　△妙慧菩萨　　　　　　　　　　　　○妙幢菩萨

　　□月光童子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□无边幢菩萨

　　□善财童子　　　　　　　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　　　□贤劫菩萨

　　右第二重竟

　　△火天护方神　　　　　　　　　　□伊舍那护方神　　　　　　△涅哩底护方神　　　　　　　　　　　　　风天护方神

　　△火天　　　　　　　　　　　　　　　□鸠槃荼众眷属　　　　　　　　△女罗刹　　　　　　　　　　　　　风神后

　　△火天后　　　　　　　　　　　　　　□阿名揭拏(羊耳)

　　△婆私瑟吒大仙　　　　　　　　　　　□阿湿嚩揭拏(马耳)　 △罗刹众　　　　　　　　　　　　　△迦楼罗女

　　△竭伽大仙　　　　　　　　　　　　　□戍婆揭拏(箕耳)　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　　　　　　　　△迦楼罗

　　△未建荼大仙　　　　　　　　　　　　□杂宝藏神　　　　　　　○童男菩萨

　　△瞿昙大仙　　　　　　　　　　　　　(△荼吉尼△荼迦)　○比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　(△非人眷属△一切人眷属)

　　△迦叶大仙　　　　　　　　　　　　　□童男菩萨　　　　　　　　　　○日光菩萨

　　△诸执曜神等　　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　□西南日轮遍照胜德佛　　　　　　　　(□童男菩萨□比丘众)

　　△毗逝耶后　　　　　　　　　　　　　□离尘勇猛菩萨

　　△日天子　　　　　　　　　　　　　　□东北方定胜手德佛　　　　　　○菩萨众　　　　　　　　　　　　　　　　□宝胜菩萨

　　△逝耶后　　　　　　　　　　　　　　□菩萨众　　　　　　　　　　　○比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　□西北方一宝盖佛

　　□那罗延并眷属　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　○童女菩萨　　　　　　　　　　　　　　　□比丘众

　　□魔天他化自在天　　　　　　　　　　□童女菩萨　　　　　　　　△苾?蚁㗚知　　　　　　　　　□童女众

　　□化乐天　　　　　　　　　　　　　　□女部多

　　□兜率陀天　　　　　　　　　　　　　□部多药叉类　　　　　　△诸毗那夜迦　　　　　　　　　　□贤劫菩萨

　　□焰摩天　　　　　　　　　　　　　　□住雪山药叉将　　　△摩诃迦罗(黑神)　　　　　　　　　　　　(○小讫㗚瑟怒二龙王○讫西瑟拏二龙王)

　　□(东方提头赖吒天王并揵闼婆众)　□娑多祁哩药叉将　　○优婆路系多二龙王

　　□舍支夫人　　　　　　　　　　□半遮罗药叉将　　　　　△毗卢遮十眷属　　　　　　　　　　○路系多二龙王

　　□帝释三十三天　　　　　　　　　　　□毗洒迦夜叉将　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○优婆臂多二龙王

　　□童子菩萨　　　　　　　　　　　　　□痾吒嚩迦药叉将　 △毗舍支十眷属

　　□比丘众　　　　　　　　　　　　　　□毗沙门子药叉将　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○优婆束讫劳二龙王

　　□欢喜菩萨　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○束讫劳二龙王

　　□上方欢喜德菩萨　　　　　　　　　　□摩尼拔陀罗神　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○沙伽罗龙王

　　□菩萨众　　　　　　　　　　　　　　□护方神后　　　　　　　△寒冷地狱　　　　　　　　　　　　　　　○阿那婆达多龙王

　　□童女菩萨　　　　　　　　　　　　　□俱吠啰护方神毗沙门　　△热恼地狱　　　　　　　　　　　　　　　○得叉迦罗龙王

　　□吉祥功德天　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○摩迦斯龙王

　　□阿难陀　　　　　　　　　　　　　　□满贤药叉将　　　　　　□毗楼博叉王　　　　　　　　　　　○矩利迦龙王

　　□须菩提　　　　　　　　　　　　　　□诃栗底母(男五女五)　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○羯句吒迦龙王

　　□舍利子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△阎摩殁㗚底后　　　　　　　　　　 ○和修吉龙王

　　□大目连　　　　　　　　　　　　　　□散支大将　　　　　　　△阎摩后　　　　　　　　　　　　　　　　○阿难陀龙王

　　□大迦叶　　　　　　　　　　　　　　□童男菩萨　　　　　　　　　　△阎摩但荼　　　　　　　　　　　　　　　(○大莲花龙王○波头花龙王)

　　□无量音声佛顶　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　△阎摩罗法王　　　　　　　　　　　　　　○商佉龙王

　　□广大佛顶　　　　　　　　　　　　　□胜授菩萨　　　　　　　　　　△质呾罗笈多讯狱者　　　　　　　　　(○缚噜拏后○嚩噜拏龙王)

　　□火聚佛顶　　　　　　　　　　　　　□北方胜德佛　　　　　　　　　△夜黑天　　　　　　　　　　　　　　　　□毗楼勒叉护方天王

　　□胜佛顶　　　　　　　　　　　　　　□菩萨众　　　　　　　　　　　□辨才天

　　△如来锡杖　　　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　□童男菩萨　　　　　　　　　　　　　　　○优婆逊那守门者

　　○如来钵　　　　　　　　　　　 □童女菩萨　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　　通门

　　○如来牙　　　　　　　　　　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　　　□离优菩萨　　　　　　　　　　　　　　　○逊那守门者

　　□豪相　　　　　　　　　　　　　　　□主田农神　　　　　　　　　　□南方无优德佛　　　　　　　　　　　　　○地神

　　△无能胜尊　　　　　　　　　　　　　□主象马厩神　　　　　□菩萨众　　　　　　　　　　　　　　　　○龙王并后眷属

　　□释迦牟尼佛　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　○童男菩萨

　　△无能胜妃　　　　　　　　　　　　　□主王库藏　　　　　　　　　　□童女菩萨　　　　　　　　　　　　　○比丘众

　　○佛母　　　　　　　　　　　　　　　□主外道福处神

　　□别异地狱　　　　　　　　　　　　　　　○行慧菩萨

　　○如来铄底印　　　　　　　　　　　　△主严穴神　　　　　　　　□贤劫菩萨　　　　　　　　　　　　　　　○西方宝焰佛

　　□童男菩萨　　　　　　　　　　　　　□主伏藏神　　　　　　　　　　△遮闷拏　　　　　　　　　　　　　　　　(○菩萨众○比丘众)

　　□比丘僧　　　　　　　　　　　　　　□主碛神　　　　　　　　　△娇吠唎　　　　　　　　　　　　　　　　○童女菩萨

　　□普光菩萨　　　　　　　　　　　　　□主尸林神　　　　　　　　　　△吠瑟拏味　　　　　　　　　　　　　　　○主平相侵神

　　□东方宝性佛　　　　　　　　　　　　□主波池神　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○主日历神

　　□菩萨众　　　　　　　　　　　　　　□主龙泉神　　　　　　　　△娇唎　　　　　　　　　　　　　　　　　○主时分神

　　□比丘僧　　　　　　　　　　　　　　□主井神　　　　　　　　　　　△燕捺唎　　　　　　　　　　　　　　　　○主业作神

　　□童女菩萨　　　　　　　　　　　　　□主空中宫菀神　　　　　　　　△嗟捺唎　　　　　　　　　　　　　　　　○主宿神

　　□佛袈裟　　　　　　　　　　　　　　□主宫室神　　　　　　　　　　△未啰弭　　　　　　　　　　　　　　○主宿对神

　　△佛军持　　　　　　　　　　　　　　□主海神　　　　　　　　　　　□紧那罗妃　　　　　　　　　　○主夜神

　　□白伞佛顶　　　　　　　　　　　　　(□主室宅神□主巷曲神)　　　　(□紧那罗○童男菩萨)　　　　　　　　(□主月神○主日神)

　　□最胜佛顶　　　　　　　　　　□方神　　　　　　　　　　○比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　○六时神

　　□摧碎佛顶　　　　　　　　　　□主街陌神　　　　　　　　　　○莲花手菩萨　　　　　　　　　　　　　　○主直神

　　□主河神　　　　　　　　　　　○东南莲花胜德佛　　　　　　　　　　　　(○主廿八宿神○主十二宫神)

　　□最高佛顶　　　　　　　　　　　　　□主道神　　　　　　　　　　　○菩萨众　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名赤色

　　□辟支佛　　　　　　　　　　　　　　□主旷野神　　　　　　　　　　○比丘众　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名月祥

　　□主郊野神　　　　　　　　　　○童女菩萨　　　　　　　　　　　　　　　○月天子

　　□大梵并明妃眷属　　　　　　　　　　□主痁肆神　　　　　　　　　　△慕诃囊　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名月相

　　□四禅天　　　　　　　　　　　　　　□主城神　　　　　　　　　　　△?名火神　　　　　　　　　　　　 ○童男菩萨

　　□无色天

　　□净居自在天子　　　　　　　　　　　□主村神　　　　　　　　　　　△劫微　　　　　　　　　　　　　　　　　○比丘众

　　□普花天子　　　　　　　　　　　　　□主洲神　　　　　　　　　　　△芒囊娑　　　　　　　　　　　　　　　　○莲花胜菩萨

　　□光鬘天子　　　　　　　　　　　　　主鸟神　　　　　　　△讫洒也　　　　　　　　　　　　　　　　○下方莲花德佛

　　□主山神　　　　　　　　　　　△社吒啰　　　　　　　　　　　　　　○菩萨众

　　□意生天子　　　　　　　　　　　　　□主悉地物神　　　　　　　　　△句?诞囊　　　　　　　　　　○比丘众

　　□名称远闻天子　　　　　　　　　　　□主悉地神　　　　　　　　　　△没栗拏　　　　　　　　　　　　　　　　(○童女菩萨○贤劫菩萨)

　　□大自在妃并眷属　　　　　　　　□主仙药神　　　　　　　　　　△露系多　　　　　　　　　　　　　　　　□阿修罗女眷属

　　□大自在天并眷属　　　　　　　　　　□主药计神　　　　　　　　　　△芒噜多　　　　　　　　　　　　　　　　□阿修罗眷属

　　□摩醯首罗子及妃　　　　　　　　　　□主药神　　　　　　　　　　　△捺噜迦

　　□持明妃　　　　　　　　　　　　　　□悉地持明妃　　　　　　△娑摩醯捺罗　　　　　　　　　　　　○摩睺罗伽女

　　□持明仙　　　　　　　　　　　　□悉地持明仙　　　　△诸火仙等　　　　　　　　　　　○摩睺罗伽

　　右第三重竟

　　阿阇梨言。第一院东方如来钩。乃至如来甲等。皆是毗卢遮那三昧。一一作天女形。如漫荼罗方圆以辨其色。坐白莲台上。手中复持莲花。花上各以物像用为摽帜。如钩轮刀槊商佉铃铎罥索甲胄等。皆依本相画之。顶相豪相口舌牙唇等。准例推可解。如来脐于莲上图作连环圆好之相。如来腰亦颇旋曲如数珠鬘形。如来藏如轮王马宝藏相不现之形。如来施愿当作与愿手。如来法及辨说等或持经藏或作说法手。念处十力等皆是止观相应法。作寂然三昧之容。三昧耶当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为幖帜者。皆应置之。若漫荼罗不作尊形但示秘密印者。于金刚座上作莲华台。台上如前画作幖帜。其作字漫荼罗者。经中有种子字。当如法置之。如经不载。当取梵名中最初字为种子字。或可通用阿字也。北面莲花部诸尊。若经中不说形相者。通作红莲花色或净白色如金色尊等。则依名辨之。所持印相亦如佛部中说。然用莲花为幖帜。如莲花轮像。当以四莲花叶如十字之形用为轮辐。辐外作刃环围之。莲花刀当于莲上置刀。刀锋上又用莲花以为摽帜相。金刚杵戟等皆亦如是。莲花罥索以莲华为两茸。铎则以莲花为系。鬘则贯穿莲花以庄严身。或于所持花上置之。戴塔吉祥于顶髻上置窣堵波。或在所持花上。莲花尊则于花上重置莲花。宝德尊莲花上有宝。能授一切愿明王能满一切希愿。其状非一如观世音手持莲花。花上或置如意宝。随息灾增益降伏事。在彼相应坛中。大吉祥二手各持莲花。水吉祥或莲中出水或手垂出水。被鹿皮尊当以鹿皮严身。如梵天像。其契印漫荼罗例同前说。通用娑字为种子也。南面金刚部诸尊亦可依经。初所列名者皆具置之。随作方圆三角半月等坛。身色亦尔。或持一股拔折罗。或持三股五股。上下二锋等种种金刚标相。如经中所说随意置之。其刀斧钩针等。皆以金刚为摽帜。刀则刃锋柄饰。皆作金刚杵端铦锐之形。罥索连锁两端皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为辐辋。利刃环绕围之。铎以一股金刚为上系十字金刚为舌。余皆例推可解。契印漫荼罗。亦于金刚座上置白莲花。花上各表其物。若作字漫荼罗。执金刚所统眷属通用缚字。余金刚通用?字为种子也。第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如其本教画之。无文者通用真陀摩尼印。当持莲花。花上置如意宝。周匝焰鬘围之。或随彼名中义趣以表其相。如宝冠菩萨即于花上置冠。宝网菩萨则于花上置网。宝掌菩萨掌中置宝。发心转法轮印手中持论。所有诸阙位处。皆置贤劫菩萨。其使者奉教等。皆作卑下之容。其使者操持刀捧状如夹门守御。奉教者或执持于捧印或瞻仰所尊。若受指麾教敕。守护者则如守门通信有所咨白。各随其类也。降阎摩尊是文殊眷属具大威势。其身六面六臂六足。水牛为座面有三目。色如玄云作极忿怒之状。当捡文殊梵本具足图之。凡此等诸尊。若余经中具说形相者。亦可依彼图画入曼荼罗时中。此诸尊。毗卢遮那经不载真言手印。即别出余经者。当依彼经授与真言手印。令依此经供养次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相图之。若作契印当以如来顶相。种子则以阿字。声闻缘觉一同比丘仪式。是中缘觉小差别者。谓或有肉髻等大人之相。若契印当用钵袈裟锡杖等。其种子字如经中真言所说。东方日天之前或置摩利支天女。如陀罗尼集出之。北方夜叉八将图中?少者。其形大抵相似。皆被甲胄持伽驮印。身相圆满端正。以彼趣所求无乏常快乐自恣故也。羊耳马耳象耳等。皆是鸠槃荼眷属。其形不同夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜兽。图云持明仙者。是余药力等所成。悉地持明仙者。皆是专依咒术得悉地人。直言诸仙者。皆围陀事火之类。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼类中福德最胜。天趣之所摄者。与世仙又殊也。其山海河池林树谷药城邑道路等神。各以本名为摽帜相。山神坐山河神在河。其树药等或手执持或依其上。当以义类推之。花严中更有足行神身众神。是护诸跂行之类及护身神。亦可依次列之。西方非人趣者。当知毗卢遮那普门身中。纯是杂类鬼神傍生等。图中无别名相者多在其中。所摄最多也。路系多是赤色。辟多是黄色。讫嘌瑟拏是黑色。其青色亦是中摄。若依此方中明义。则当各别出之。讫劳是白色。皆是一类龙王。各依本色画之。若加邬波字者其色稍浅。逊那邬波逊那亦是护门大龙王。皆右手持刀左持罥索。主年月时分神等皆作天女形。执持花枝等以为标相。若主善事者。其花亦令色相圆备。若主恶事者。则持萎萃花果等。其主六时神。亦可持六枝之花。作随时荣落之像以表其事。主昼夜者。亦可以花敷花合明之。他皆放此。南方苾陵吃嘌知。是摩醯首罗子。身极枯瘦。以常降伏怨敌。假使骨肉消尽要令得胜。故为此形。私谓即是智度所云。常修苦行割肉祀火。感生诸恶神者。所以位在南方。其十二火天。经中略说形像。有一神阙名者。但依诸火天总相形。余如图中所示也。

　　经云。尔时执金刚秘密主。于一切众会中。谛观大日如来。目不暂瞬者。时佛如所示现普门漫荼罗。演说诸尊图位竟。秘密主以普眼观此一一诸尊。皆不见根本亦无住处。悉是莲花台藏实相之身。出生种种方便不可穷尽。尔时深自庆幸发希有心。倍于此法生难遭想。将欲更问深义。故先说偈也。初偈意言。一切智慧者。出兴于世间。如彼灵瑞花。时时乃现一耳。佛优昙花虽则难遇。然此真言法要倍复难遇之。何以故。此是如来秘藏。长夜守护不妄授人。苟无顿悟之机则不入其手。世尊在世犹多怨嫉。况末代乎。复次此经。自释难现因缘。若众生一见此漫荼罗者。无始以来恶业重障。摧灭无余。必定得大菩提记故。非钝根薄福之人所能遭也。一见尚难。何况次第修行。当知是人转复希有。常为普门海会之所称叹名闻十方。又同大日如来有种种名号。故曰无量称也。

　　经云。行此无上句者。即是修行无上菩提句。此阿字门为一切真言之王。犹如世尊为诸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之业。所为能令行人成金刚性。止断诸恶趣一切苦不生也。

　　经云。若修如是行。妙慧深不动者。若具存真本。应言慧极深不动。如大海之心以极深广故。又极远离二边故。乃至大风起时不能摇动。若行者入此真言大海心时。亦复如是。以妙慧甚深无量。又极远离二边故。一切诸法不能动摇。如娑竭罗龙王降雨六天时。于自宫三业都无动作。若解如是义者。则知漫荼罗种种方便。皆悉住于实际也。

　　经云。时普集会一切大众。及诸持金刚者。以一音声赞叹金刚手者。彼诸大众。闻佛广演曼荼罗图位竟。欲问此中法界幖帜及金刚事业。敬重世尊故未敢发言。以金刚手能观察众心乘机说偈。必知欲决疑网。普利无量众生。是故称赞证明劝令发问。又十佛刹微尘众等以一心一味。令一人诵此法音。非谓人人俱时别说也。偈云善哉善哉大勤勇。汝已修行真言行。能问一切真言义。我等咸有意思惟者。真言行即是三平等法门。汝于持三密人中最为上首。故能问世尊普门深义。如仁者所欲问佛义。我等亦皆有是思惟。今悉同心思欲当速陈说也。次言。一切现为汝证验。依住真言之行力者。言我等初发心时。由住此无上句故。乃至能于金刚慧海甚深不动。是故必定师子吼。于汝前所说偈现作证明。我等诸有所作。皆由住真言行依真言势力。而与得成就。若汝咨问如来秘密方便者。诸有求大乘人。当于真言行法皆得通达。以通达故不久勤修。亦与我等无异。以见如是利义故。以一音声同心劝助也。尔时秘密主蒙大众劝发已。即说伽他广问世尊。初一偈问彩色义。有四句。第一句问云何是彩色义。第二句问当以何色。第三句问云何安置此色。先于何处。内耶外耶。第四句布色时以何色为先。此是造漫荼罗时一种支分也。次偈问诸门摽相。有三句偈。第一句问门旗形量。第二句问门厢形量。第三句问建立诸门法度形量。如是种种秘密摽帜。阿阇梨皆应善通达之。又是一支分也。次有二偈。大凡有八问。第一句问云何奉食及花香等。第二句问宝瓶法则。当知一切诸供养具皆在其中。阿阇梨当随事相办其性类。又是一种支分也。第三句问云何引召弟子入漫荼罗。第四句问云何作灌顶法。第五句问云何儭奉所尊。然此中复有二种。若初心行人依世谛漫荼罗。云何召入灌顶奉献阿阇梨。若已修习瑜伽作秘密灌顶。云何召入灌顶奉献阿阇梨。正作法时。所有加持教授方便皆此中摄。又是一种支分也。第六句问护摩处所。亦有浅密二释及息灾增益降伏等诸异方便。第七句问真言部类字义句义。第八句问三昧门浅深差别之相。凡阿阇梨未善通达如是法者。不应建立漫荼罗。又成三种支分也。如是问竟。大寂法王告执金刚言。汝当一心谛听。次说偈言。最胜真言道。出生大乘果者。大乘果即是佛无上慧。要由如是方便得生。由汝善言能请问我故。今普为诸摩诃萨。开示演说也。初一偈答色义云。染彼众生界。以法界之味。古佛所宣说。是名为色义者。犹如世间染色。能染净叠使同味故。以味解色。如云袈裟味者。即染作袈裟色也。今此漫荼罗色义亦然。以法界不思议色染众生心。同一净菩提味。复次如世间染衣先以。灰水洗。则易受染色。今以啰字门焚烧弟子心垢。使成灰烬。然后以嚩字门大慈悲水洗之。使纯一清白离诸戏论。然后染作法界漫荼罗。令种种普门身。皆同实相色也。次有两偈通答三问。问中云当以何色。今此答中具用青黄赤白黑五色也。偈云。先安布内色。非安布外色者。是答云何布色。何处先起何处后起也。洁白以为初。赤色为第二。如是黄及青。渐次而彰着。一切内深玄。是谓色先后者。是答是色谁为最初也。洁白是毗卢遮那净法界色。则一切众生本源。故最为初。赤是宝幢如来色。既发菩提心于明道中。降伏魔怨灭除盖障。故第二。黄色是娑罗树王色。以成正觉时。万德开敷皆到金刚实际。故第三。青是无量寿色。既到金刚实际。即以加持方便。普现大悲漫荼罗。如净虚空中具含万像。故第四。黑色是鼓音如来色。所以垂普门之迹。皆为显本。本者即是如来自证之地。住大涅槃。若舍加持神力。则一切心量众生非其境界。是故其色幽玄。而最居后也。复次如世间净帛。先受染色故。最后黑是染色之极。以最深故不可复加。是以居后。漫荼罗色义亦然。白是越百六十心垢义。此名信色故最初。赤者大勤勇义。是精进色故第二。黄谓一念相应时。定慧均等七觉开敷。是名念色故第三。青者大空三昧义。是名定色故第四。黑者谓大涅槃义。即是如来究竟之慧。是名慧色故名第五。或有说言白色最初。黄为第二。赤为第三。青为第四。黑为第五者。此约受染浅深有容有上之义。又白是信义最初。黄者犹如金刚不可俎坏。即是进义故第二。赤谓心障净除光明显照。即是念义故第三。余如上释。法门所表各殊也。复次白是寂灾色如来部义。故最初。黄是增益色莲花部义。故第二。赤是降伏色金刚部义。故第三。青是成办诸事亦出生随类之形。故第四。黑是摄召义。即诸奉教忿怒等所为众务。故第五也。复次如世间彩画不过五色。然更相涉有种种深浅不同。巧慧者善分布之。出生万像无有穷尽。法界不思议色亦复如是。统而言之不过五字门。然亦更相发挥。成种种差别智印。如来以普门善巧。图作悲生漫荼罗。乃至出生世界微尘数随类之形犹不穷尽。若瑜伽行人若得此中意者。当触类而长自在施为。寂灭真如中当在何次。如偈中所说。且举一途法门提其纲领耳。

　　经云。先安布内色。非安布外色者。凡图画法。当先建立内心秘密莲花藏竟。次造第一重伊字三点诸内眷属。次造第二重四菩萨等诸大眷属。以及第三重一切世天眷属。又诸界道。中央及第一重当具五色。先以白色为周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外次布黑色。其第二重。亦依如上次第布白赤黄三色。第三重周界。但布纯白一色。皆极令均调正直。渐次右旋布之。其行道及供养处外缘等。随作一纯色界。瞿醯云。但用白色也。所以先白色从中向外者。明此菩提心五种根力渐次增广。乃至住于大般涅槃。则遍一切处无所不在故。黑色最居外也。若从浅至深自迹归本。则世尊府同六趣为初门眷属开发净菩提心。若众生入此明门超百六十心时。则已出过世间上菩萨位。故第三漫荼罗。唯以白色为界也。第二漫荼罗。于白之上更加赤色黄色者。赤是勤勇。菩提心中进修万行。黄是如来念处万德开敷。尔时即入重玄门居寂光土。乃至近居补处犹故不识一人。故于第二重。但以三色为界也。第一重漫荼罗。于三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所谓如来身口意密无尽加持故。作大虚空色。黑谓如来寿量常住之身。如是妙身毕竟无像。故作深玄色。此二句是如来秘藏。非普为一切众生。故名眷属也又入此深玄色者。即是如来自证中胎花藏。尔时见五智色。皆同一法界色。何有浅深之殊。而诸众生。有渐入者有超升者有顿入者。然其所趣毕竟同归。故云一切内深玄也。

　　经云。建立门幖帜。量同中胎藏。厢卫亦如是。花台十六节者。漫荼罗夹门。皆竖幢旗以为幖帜。谓之门幖帜。二摽相距尺量。令与中胎正等。上置横括。其广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗帜像。取缯帛裁令正方。可隅角破之以为两帜。各附幢竿之外。上锐下垂也。四维际亦置幢竿并偃月。其摽帜两向置之。于大勤勇门偃月上。各置如意宝。金刚手门偃月上。各置拔折罗。莲华手门偃月上。各置商佉。其四维上亦皆置宝也。夹门厢卫处如亚字形。而于中间通道。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗形。其下铦锐。一箱六撅两边总十二撅。四门并四角总二十八枚。三重例尔。并备五色线。皆以不动真言或降三世真言。加持一百八遍或一千八十遍。阿阇梨正作法夜。既画曼荼罗竟。先观中胎及第一院知无?少。即下金刚撅。其金刚撅。以金刚线周匝围之。至通门处。则止不须横断。三重皆如是置之。若不能尔者。其第三院。必应具依此法勿得?少。至通门处。当举线随门摽。屈曲而上使不阂头。既结界竟。当依门出入不得辄越余处。每出入时。仍须诵不动真言。若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断。若须出入时。想举此线而于下过。过已即还如故。或去门远急须出入者。当观自身作毗卢遮那以无挂碍身。勿生越线之想。随意出入无咎也。六撅间回屈处。皆令尺量均停。仍须通行道往来界院。最外门厢卫两边。亦与中胎正等。故云厢卫亦如是也。花台是灌顶处。莲花坛规制。大同中胎八叶之藏。极小者剂十六指。余义下当更说之。但开一门。其门令向大坛也。偈云。应知彼初门。与内坛齐等。谓第一重门相。当准约九分令广狭正齐。使门之中道正当花藏之心。所余第二第三。亦以此为率分之。自然渐次增广各得其所。于第二重门厢曲中。置二龙王兄弟。难陀在南拔难陀在北。其余众宝庄严。大同秘密漫荼罗位品。阿阇梨言。若作深密释者。四面方相正直均平等。是四念处义。四门是四静虑。亦是四摄法。门摽是四梵住。厢曲是四正勤。四维是四真谛。金刚线即是修多罗。以此连持三十七品作法门分剂也。所以外门摽相长短广狭之量。皆与中胎正等者。明如来一一法门。皆与法界相称。乃至无有毫牦增减。又合所行中道。正当莲花台实相之心。其普门之迹远而逾广。故云智者于外院。渐次而增加也。偈云。略说三摩地。一心住于缘。从此以下。答漫荼罗中三昧支分。若未修瑜伽者。不得作阿阇梨。以?支分故法事不成也。经中。初略释三昧名义。次深广说之。初略释者。谓心系缘一境而不驰散。是等持义。故偈云略说三摩地一心住于缘也。且就有相瑜伽。自有上中下三种。上谓观毗卢遮那等诸如来身。中谓观文殊师利等诸菩萨身。下谓观因陀罗等随类之身。一一如漫荼罗所示。色像威仪秘密摽式或印或字。但一心住缘不复驰散。即是彼尊三昧门。以要言之。如漫荼罗海会佛刹微尘数一一善知识。皆一种入法界三昧门。若总观如是普门大众。一心住缘而不驰散。即是普眼三昧门。亦名普门世界三昧门。如一门及一切门者。或但入正遍知部三昧门。或但入莲花部三昧门。或但入金刚部三昧门。或以文殊眷属普皆集会为一三昧门。余三菩萨亦尔。随行人心量大小。种种不同也。行者修习瑜伽。或观本尊或观秘密印或观真言时。有种种境界现前。不与本观相同。皆是邪观也。如于定中。或见日月众星光明粲丽。或见大莲花王遍满空中。或见宝树楼阁殊胜庄严。犹如天宫及诸净刹。或复豁然不复有身心。相或见诸佛菩萨无量大众。或闻种种异声。或见悬崖巉绝至无间狱。以不依本所缘故。皆不应取。但如常一心意。虽得与定境相应。应须深修观察十缘生句。不应味着也。若见异境界以为殊妙而取着之。名为我慢定。亦名悭执定。但与正观相应时。自然得见俱胝佛刹。此中佛。谓百千众事刹为净处也。如是相应时。即知承前已来种种事相非无因缘。以如是如是因缘故。有如是如是事相。不由他悟而无所挂碍也。复次深秘释者。诸于一一善知识法门身真实相中。心住于缘。不生妄想戏论。是等持义。如入阿字门一念法界。是毗卢遮那三昧。于法莲花印一心不乱。是观自在三昧。于金刚慧印一心不乱。是秘密主三昧。乃至梵释诸尊。各于一法界门而得自在。若于彼解脱身一缘不乱。各彼净天眼三昧。若于大悲藏云海中一心不乱。名普眼三昧。亦名普现色身三昧。若使如来于无量阿僧祇劫。演说是中广义。犹不穷尽。今欲以两偈摄之。使究尽无余。故云广义复殊异。大众生谛听也。此中复二。初明如来三昧印。次明三昧道中差别印。偈云佛说一切空者。即是入阿字门。乃至无有少法而可得者。亦无定相可名三昧。住如是一心法界。名为正觉之等持也。所以然者。若出此心性。外有境界可缘。即非常住之境。为四相所迁时。住缘之心亦复随境界流。云何名为定耶。是故正觉三昧。觉诸法本不生故。唯是心自证心心自知心。从久远以来。常如实际无有变易。即以如是心自住如是缘故。得名为等持也。此正是毗卢遮那本尊。所现无尽庄严藏。亦不离如是本尊。若他观者。皆名邪观。故次说必定印言。三昧唯证心。非从异缘得。若据梵本质言之。当言彼更无异得。意言。更不从余处得之也。次云。彼如是境界。一切如来定者。如大般涅槃经明。一切有心者悉有佛性。此佛性即名首楞严定。亦名金刚三昧。亦名般若波罗蜜。佛佛道同更无异路。若行人初发心时。能如言正观心性者。亦即名为入如来定。岂烦渐超四处。方至究竟乎。复次瑜伽行人。若蒙诸佛威神加被故。乃至于三昧中。具见十佛刹土微尘众等。无量圣尊三种密印。互不相杂。或复一心不乱转成自身。虽则奇特难思。尚以有相有缘故。名为世间三昧。若此三昧现前时。行者观察十缘生句。净除一切妄相戏论。与空寂相应。即悟如是漫荼罗海会。皆悉从众缘生。如镜像水月干城等观无性相。是名出世间三昧。然尚以空病未空故。未得名为大空。及坐道场自证心性时。即知如是等加持境界。皆是心之实际。尔时心不住相亦不依空。而照见空与不空。毕竟无相而具一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住于佛无碍慧。佛说是人一切智智究竟圆满。所以经云。故说为大空。圆满萨婆若也。

　　经本第二卷初云。尔时毗卢遮那世尊。与一切诸佛同共集会。各各宣说一切声闻缘觉菩萨三昧道者。如来已说究竟三空三昧印。为令普门进趣者无留难故。复说三昧道中差别印。三重漫荼罗所示种种类形。皆是如来一种法门身。是故悉名为佛。此等一切诸佛。各于本所流通法门。自说彼三昧道。若现世天身者。则说彼天三昧道。若现声闻身者。则说声闻三昧道。若现辟支佛身者。则说辟支佛三昧道。若现菩萨身者。则说菩萨三昧道。若现持金刚身者。则说金刚三昧道。当知此中偈颂。如是无量刹尘。非世间结集经卷所能具载。然诸行人。若深入瑜伽境界三昧时。自当了了听闻。如正说时无异。是以故名为佛加持日也。

　　经云。时佛入于一切如来一体速疾力三昧者。谓入此三昧时。则证知一切如来皆同一法界智体。于一念中。能次第观察无量世界海微尘等诸三昧门。知如是如是若干众生。于彼彼三昧门中。应得入道。知彼善知识。已为若干众生作种子因缘。未为若干众生作种子因缘。或有众生入如是法门。可得超升成佛。入余法门。久远稽留不得成佛。如是等种种根性不同。进趣方便皆亦随异。乃至游戏其中。次第修习出入超世间。于一一门。各得能成就无量众生。故名一体速疾力三昧也。尔时世尊遍观察已。了知种种三昧道。同归一体皆是佛乘。复为执金刚。说一切三昧道中成菩提印。初有二偈。明成佛之外迹谓我初坐道场。以此一体速疾力三昧。降伏天魔军众。然是中更有难降伏处。所谓烦恼等魔。无有形相方所亦无足迹。难可觉知。于一念中亦皆殄灭。故云降伏四魔也。以大勤勇声者。谓佛以诚实言告魔波旬。我于无量无数劫。为调伏众生故。弃舍身命不可称数。而今悉已成就。有入道之机故。我将证菩提。为彼等众生开发净眼。汝之势力何能留碍耶。适发此声时。一切众生怖畏悉除。天魔迷闷擗地寻皆退散。若有众生受持如是三角印者。乃至除无间狱中无量怖畏。何况天魔鬼神等怖耶。故言以大勤勇声。除众生怖畏。尔时地神欢喜展转称说。乃至声及净居。尔时大梵天等八部众生。徒见此伏魔之外迹。是故有名称生号为大勤勇者。然我实成佛处。则非彼等所能测量也。故次有二偈明菩提实义。我觉本不生者。谓觉自心从本以来不生。即是成佛。而实无觉无成也。一切众生不解如是常寂灭。想分别妄云有生。沦回六趣不能自出。今虽闻正法音。还于种种有为事迹中。推求挍计冀望成佛。何有得理耶。出过语言道者。从此已下皆是转释阿字门。觉本不生即是佛。佛自证之法。非思量分别之所能及。亦不可传授与人。智度谓之言语尽意不行处也。诸过得解脱者。一切妄想分别。名之为过。即是生灭断常去来一异等种种戏论。以不知诸法实相故。悉皆可破可转。若了诸法本无生际。即于如是一切过失。皆得解脱。是故金刚之身。远离百非也。远离诸因缘者。若法界体有生灭之相。则有因有缘可得宣说。而今法从缘生。则无自性。若无自性。则是本来不生。因缘和合时亦无所起。因缘离散时亦无有尽。是故如净虚空常不变易。大经亦云。唯有如来离诸因缘也。知空等虚空者。本来不生即是毕竟空义。以自性净无际无分别故。同于大虚。是故以世间易解空。譬不思议空也。如实相智生者。心之实相。即是毗卢遮那遍一切处。佛坐道场如法相解时。种种不如实见悉灭无余。是故萨婆若慧与虚空等也。已离一切暗者。于一切法相不如实知。即是无明。是故觉本不生时。即生遍法界明。以一切种观一切法。无不见闻触知也。第一实无垢者。此最实事更无过上。名为第一实际。所谓自性清净心。以离一切暗故。佛之知见无复垢污。皆是转释本不生义也。次有二句结云。诸趣唯想名佛相亦复然者。言六趣众生与毗卢遮那。本无二体。但随众生种种妄想。立种种名耳。佛亦如是。一切世间徒。见我降魔成道方便度人之迹。随彼心相而称说之。或云大沙门。或云大勤勇。乃至花严所说。于一世界中有无量异名。非谓自证法中。如其所说而可表示也。次一偈复释通世谛。明起教所由。故云。此第一实际。以加持力故。为度诸世间。而以文字说。谓以佛眼观之。如是种种名言。复不出第一实际。而诸众生入道因缘。种种不同。若应以文字语言得度者。则如来不动实际。以自在神力。加持彼彼声字而演说之。若众生如法修行。得与三密相应时。则知世谛不异第一义谛也。

　　经云。尔时执金刚具德者。得未曾有开敷眼。顶礼一切智。而说偈言者。具德。谓具足一切如来秘密庄严之德。如连花增长具足时。蒙日光所照。自然开敷端严可爱。执金刚亦尔。心莲花眼遇菩提印光。朗然开敷万德皆备。美畅于内彰于外容。亦有青莲花目开敷之相。而说伽他领解前旨也。初云。诸佛甚希有。权智不思议者。具存梵本。应云一切诸佛希有智方便不思议。智谓领解前偈中觉本不生。方便谓领解前偈中加持神力。复次智谓心莲花台具足。方便谓叶蕊开敷。二种具不可思议。故云希有也。次云离一切戏论。法佛自然智。是广叹不思议智。而为世间说。满足众希愿。是广叹不思议方便。若法依师而得。从于众因缘生。即是戏论生灭相。非法性佛自然之慧。若是自然之慧。则非修学可得。亦不可授人。如内证天甘露味。假令种种方便为未尝者说之。终不能解。然佛大方便力。以无相法身。作种种名相加持。令诸众生以因果法。证得非因非果法。是故权实二慧具不可思议也。次云。真言相如是。常依于二谛者。是结成不思议二智。领解。上文施设二谛之意。以知名相即实际故。能以实际加持而作名相。以知浅略即是深秘故。能以深秘为浅略。随众生所成义利。皆实不虚。若能解此世谛时。自当通达第一义谛。故云诸佛说法常依二谛也。次有一偈。明信解佛菩提印得无量福聚。故云。若有诸众生。知此法教者。世人应供养。犹如敬制底。制底是生身舍利所依。是故诸天世人福祐者。皆悉供养。若行人信受如是义者。即法身舍利所依。堪受一切世间供养恭敬也。复次梵音制底。与质多体同。此中秘密。谓心为佛塔也。如第三漫荼罗。以自心为基。次第增加。乃至中胎涅槃色。最居其上。故此制底甚高。又从中胎八叶。次第增加。乃至第三随类普门身。无处不遍。故此制底极广。莲华台达磨驮都。所谓法身舍利也。若众生解此心菩提印者。即同毗卢遮那。故云世间应供养如敬制底也。

　　经云。时执金刚说此偈已。谛观毗卢遮那。目不暂瞬。默然而住者。时执金刚。已闻毕竟三昧印。欲问三昧道中差别印。若以语言白佛恐乖至理。是以默然观佛一心而住。即是甚深发问也。复次执金刚默然住者。欲表如来照机义故。如常教所传。云佛于昼夜三时。观可化众生而度脱之。此随声闻心量。自作如是说耳。若佛眼观而后见。不观则无所见。观时则智慧生。不观则智慧不生。是则生灭明暗之境。不得名为平等大慧也。以如来无相无分别慧法尔无碍。常照法界根缘。如大海潮终不过限。是故金刚手适有可传之机。如来即为演说。不待问而后答也。复次金刚手。了知世谛即是第一义谛。所行处不异毕竟处。是故默然无言。如来了知第一义谛即世谛。毕竟处不异所行处。是故广分别说。为令众生通达二谛相故。更相发明。而实同归一致也。就如来答中。略有四句。第一句云。复次秘密主。一生补处菩萨。住佛地三昧道。离于造作知世间相。住于业地坚住佛地者。此是最上灌顶位。故先明之。如余经所明。此是一生所系菩萨。从此上生兜率天宫。次继佛位。故名一生补处也。今此经宗。言一生者。谓从一而生也。初得净菩提心时。从一实之地。发生无量无边三昧总持门。如是一一地中次第增长。当知亦尔。迄至第十地满足。未至第十一地。尔时从一实境界具足。发生一切庄严。唯少如来一位未得证知。更有一转法性生即补佛处。故名一生补处。此是究竟发菩提心。于一切三昧道中。最为牢强精进。进入佛道。故云住佛地三昧道也。离诸造作者。作谓修治地业。乃至庄严佛土成就众生。以有智分别心。犹是世间之相。今此菩萨。正行大空三昧。远离从缘生法微细戏论。故云离造作也。如世间相。谓实知世间实际。毕竟不异涅槃际。而能不动实际。悉见世间本起因缘。是故住此三昧道中。念念进趣如来地。住于业地。梵音质言之。当云作地。即是学如来金刚事业。皆得善巧。璎珞亦云入重玄门学佛威仪也。坚住佛地。即是于如来坚固不动。名之为住。与前住字义殊。如人渴乏求水。已经历多时。忽得睹见清凉池。中间更无障碍。但一心进趣无复异缘。是名补处三昧道。已到清凉池中希愿尽息。亦为佛地。故虽同名大空定。而义有差别也。

　　经云。秘密主八地菩萨三昧道。不得一切诸法。离于有生知一切如幻。是故世称观自在者。如上已说十地道。若次第而进当说佛地。若渐下者当说第九地。何故说八地耶。以一切菩萨初度第七地时。上不见诸佛可求。下不见众生可度。谓是住大涅槃。于万行休息。尔时十方佛。以此三昧道发起其心。得度菩提心难地。是故别说。从此进入九地中无别说。从此过患难故。不须别说行处印也。从初发意以来。深观十缘生句。入此地时得度性空彼岸。故云不得一切诸法离于有生。复以善巧方便。于如如不动中。起十缘生无边大用。以如幻三昧。遍至十方佛刹。亲近种种善知识。普学无量度人门。随诸众生应以何等像类言音而得度者。即皆现之而为说法。是故世间见如是事迹故。号为观世自在者。是初入莲花三昧之异名也。此中自在。梵本正翻是富贵义。如人得大势位具足财宝。随心所欲自然成就。此菩萨亦尔。假令十方世界一切有情。希求世出世间种种资具。随其性欲种种不同。能以如幻三昧一时给与。各得满其所愿。然未能绝起用之迹。使诸有所作皆如金刚。故分为二印耳。复次此中。应说初法明门三昧道。于上品中已说。故不重言。又如上所说一生补处及八地三昧。是约教道法门。作如此说耳。然秘密乘人于世谛中。即能通达第一义谛者。从初发心时。即具行大空三昧。其谓不然。则于一生之中。不能顿满诸地也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第六

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第七

　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品第二之余

　　经云。复次秘密主。声闻众住有缘地。识生灭除二边。极观察智得不随顺修行因。是名声闻三昧道者。如阿毗昙。明九想八念背舍胜处一切入三三昧等。皆名住有缘地。依此等三昧为方便故。令其心恬然而静。得正观察。觉世间出世间法。皆悉有因有缘。世间以集为因。以苦为果。出世间以道为因。以灭为果。如阿含中广明。毗尼中举要言之。所谓诸法从缘起。如来说是因。彼法因缘尽。是大沙门说也。以知因缘生灭故。灭有无见远离断常二边。得真谛智生。故名极观察智。以能极观察故不倒不谬。故名为谛也。从无明至老死。此有故彼有。此生故彼生。乃至轮回无际。若随此而轮。名之为顺。既见四真谛已。背生死流随行圣道。乃至能自记说我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是名不随顺。如是种种不随顺行。要三昧为因。故曰得不随顺修行因。声闻三昧。虽复诸部异说种种不同。但合如是法印者。即名正行。若无如是印者。是名邪行也。

　　经云。秘密主。缘觉观察因果。住无言说法不转无言说。于一切法证极灭语言三昧。是名缘觉三昧道者。因果即是十二因缘法。如声闻极观察智解了唯蕴无我。以厌怖心重故。疾断烦恼自证涅槃。不能分折推求十二因缘实相。辟支佛智慧深利故。能以总别之相深观察之。见一切集法皆是灭法。此与声闻异也。阿含云。十二因缘法者。有佛无佛法位常住。龙树亦云。此中法位即是如之别名。此是一切世间最难解处。故世尊始成道时不乐说法。意在于此。辟支佛所入渐深。故云住无言说法。言不转者。谓住此第一义时无有声字。故不可转以授人也。世尊得无碍知见于法自在。能于无言说法中。为作名字转受众生。辟支佛智慧有碍。是故不能演说。复次辟支佛。观一切集法皆悉如涅槃相。于种种有为境界中。皆亦戏论风息不知所云。故名证极灭语言三昧。修瑜伽与此相应。是名缘觉三昧也。此二种三昧。皆是菩提心难处。然但是所行道中一种心相。非谓不思议心性。可有如是三乘定相。是故行人。以此法印自印知已。便当直过无碍。若不善知识知。则为所留碍也。

　　经云。秘密主。世间因果及业若生若灭。系属他主空三昧生。是名世间三昧道者。谓一切世间三昧。以要言之。至于究竟之处。皆灭坏因果及从因办果时所有作业。谓此三事若生若灭。皆系属于他。他谓神我也。所以然者。若行人不解正因缘义。而修证诸禅。必当计着自心以为内我。彼见世间万法因心而有。则谓由神我生。设令不依内我必依外我。即是自在梵天等也。若深求此中至赜。自然拨除因业。唯我性独存。乃至无一法入心。而证空定。最是世间究极之理。是故垂尽三有还堕三途。虽于禅定中。发种种世间胜智具五神通。研其宗趣终归是处。故以斯一印。统收一切世间三昧道。若行者入此心时。当自觉知也。经中佛说摄偈。就五种三昧道中。大分为二。谓佛菩萨缘觉声闻四种。皆名出世三昧。若诸天等所说真言法教道。皆属世间三昧。出世间三昧皆有实益。故云摧害于诸过。世间三昧但有权益。故云为利众生故也。如余经所说。求小乘人。当修行作观。即便于世间法教深生厌离。求大乘人。又于声闻法教深生怖畏。此皆为未知秘密藏者。作此方便说耳。就此经宗。则五种三昧皆是开心实相门。如行者初住有相瑜伽。则是世间三昧。但于此中了知唯蕴无我。即是声闻三昧。若以十缘生句观诸蕴无性无生。即是菩萨三昧。余如住心品中广明。不同余教以心性之旨未明故。五乘殊辄不相融会也。若更作深秘密释者。如三重漫荼罗中五位三昧。皆是毗卢遮那秘密加持。其与相应者。皆可一生成佛。何有浅深之殊。今偈中所说。就彼等自所流传法教而言耳。

　　经云。复次世尊。告执金刚秘密主言。秘密主。汝当谛听诸真言支分也。大判真言。略有五种。谓如来说。或菩萨金刚说。或二乘说或诸天说。或地居天说谓龙鸟修罗之类。又前三种。通名圣者真言。第四名诸天众真言。第五名地居者真言。亦可通名诸神真言也。如圣者真言。亦说阿字或啰字等。彼诸世天乃至地居鬼神等。亦复说之。彼相有何殊异者。阿阇梨言。若佛菩萨所说。则于一字之中具无量义。且略言之。阿字自有三义。谓不生义。空义。有义。如梵本阿字有本初声。若有本初则是因缘之法。故名为有。又阿者是无生义。若法揽因缘成。则自无有性。是故为空。又不生者即是一实境界。即是中道。故龙树云。因缘生法。亦空亦假亦中。又大论明萨婆若。有三种名。一切智与二乘共。道种智与菩萨共。一切种智是佛不共法。此三智。其实一心中得。为分别令人易解故。作三种名。即此阿字义也。又如啰字亦有三义。一者尘义。二者以入阿字门故即是无尘义。又有波罗密义。以究竟到彼岸故即是本初不生。当知亦具三点。三点即摄一切法。如阿字啰字者。余诸字义皆然。又一切语言中带阿声者。皆阿字门所摄。若带啰声者。皆啰字门所摄。余字亦尔。与大论语等字等中释义亦同。下文不复广释也。若诸菩萨真言有阿字者。当知各于自所通达法界门中。具一切义。非于普门法界中具一切义。若二乘真言有阿字者。当知只约尽无生智寂灭涅槃明不生义。若梵天所说真言有阿字者。是约出离五欲觉观不生明义。若帝释护世真言有阿字者。是约十不善道及灾横不生明义。余皆以类可知也。如上所说皆是随他意语。明浅略义耳。若就随自意语明深密义。随入一门。皆具一切法界门。乃至诸世天等。悉是毗卢遮那。何有浅深之别。若行者。能于无差别中解差别义。差别中解无差别义。当知是人通达二谛议亦识真言相也。复次经中自说诸真言相。初偈云正等觉真言。言名成立相。如因陀罗宗。诸义利成就者。此明如来真言通相也。今但约最初三昧耶真言说之。言谓一一字。皆是一种入法界门。如言阿三迷者。阿字是无生门。娑字是无谛门。么字是大空门也。名谓此一一字门共成一名。阿名为无。三迷名为等。若更合之。即是无等也。成立为籍此众名。始终共成一义。如初句云无等。次云三等。次云三昧耶。共相成立。即是无等三平等三昧耶也。复次如以多名共成一句。所谓诸行无常等。乃至综此多句共为一偈。然后义圆。即是诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐等。皆是真言所成立相。余皆放此。如因陀罗宗者。因陀罗是天帝释异名。帝释自造声论。能于一言具含众义。故引以为证。世间智慧犹尚如此。何况如来于法自在耶。诸义利成就者。谓如来真言。于一一言。皆具能成就一切义利。一一名中。亦具能成就一切义利。一一成立相中。亦具能成就一切义利。且举三昧耶真言。最初阿字。以本不生义故。即有息灾用。以本不生故。一切功德具足无缺。即有增益用。以本不生故。无量过失殄灭无余。即有降伏用。更无一法出此本不生者。即有摄召用。如是本不生中无所有功。即能成办一切诸事。如阿字者。余一一字亦如是。如一一字者。一一名句及成立相。皆亦如是。是故当知即此真言中。具足一切功用也。已说真言通相竟。次明真言别相。故云有增加法句。本名行相应。谓凡作真言事业。当观此真言中。本所立名及所为意趣。辨其部类差别。随性相所应而行用之。若真言名义与所用。或不相应。则当依法增加语句。如真言中。法界法性大空不思议界种种差别名言。与如来自证真体相应者。当知是佛部真言。设令是余部者。亦可作佛部用。若有大悲普眼无染着等相应名义。当知是莲花部用。若有金刚不坏无戏论等相应名义。当知是金刚部用。如是等义无量无边。瑜伽者当以意推之。不可详载也。复次经中。自说名行相应之用。谓若诸真言中。有此oṃ (唵)hūṃ (?)pha (发)ṅka (磔迦)hri (颉唎)bhi (媲)等字者。当知是佛顶名号也。若有gṛ hṇa (揭㗚佷拏也)(是执取义)kha da ya (佉陀耶)(是食义)bha ja (畔阇)(是破坏义)ha da (诃娜)(是打义)ma ra ya (摩罗也)(是杀义)pha ṭa ya (钵吒也)(是扑义)如是等字义类。当知是忿怒等诸奉教者真言。可作降伏摄召用。如说啖食义者。啖食谓令诸忿怒等。吞灭一切毗那也迦之类。果如所言。诸佛则有杀众生罪。今此宗明义。所谓毗那也迦。即是一切能为障者此障皆从妄想心生。若能啖食如是重障。使心目开明。当知是名真忿怒者。以此佉字门。啖食一切众生障。则是如来所使。行如来事。余以类推之可解也。复次若真言中。有na maḥ (纳么)(是归命义)svā hā (莎缚诃)(是摄取义)等字。当知是修三摩地。寂静相应真言也。或有ṣa ta (扇多)(是寂义)vi śu ddhā (微成陀)(是清净义)等字。当知是成满一切诸愿真言。又此扇多亦是息灾义。佛部相应。余如苏悉地等详说也。如上所说。皆是诸佛菩萨真言相。次云。若声闻所说。一一句安布者。以声闻因他得解入法性未深。不能于一言中具含众德。如说诸行无常一四句偈。要令次第安布文义无缺。乃成真言。不得以字门明义及增加名句。辟支佛虽无言说。亦能以神通力现出真言。诸有受持之者皆获义利。是中少有差别者。谓辟支佛与声闻。漏尽则同而三昧有浅深之异。能以神通利物。令其所愿皆得成就。除四大弟子之外。余声闻力所不能。又其真言唯说十二因缘寂灭之理。故云。谓三昧分异净除于业生也。经中次说真言如实相。故云。复次秘密主。此真言相。非一切诸佛所作。不令他作。亦不随喜。何以故。以是诸法法如是故。若诸如来出现。若诸如来不出。诸法法尔如是住。谓诸真言。真言法尔故者。以如来身语意毕竟等故。此真言相。声字皆常。常故不流。无有变易法尔如是。非造作所成。若可造成。即是生法。法若有生。则可破坏。四相迁流。无常无我。何得名为真实语耶。是故佛不自作。不令他作。设令有能作之人。亦不随喜。是故此真言相。若佛出兴于世。若不出世。若已说若未说若现说。法住法位性相常住。是故名必定印。众圣道同。即此大悲漫荼罗一切真言。一一真言之相。皆法尔如是。故重言之也。若如是者。则是诸真言相。毕竟寂灭不授与人。何故有时出兴有时隐没。故经复释所由云。秘密主成正等觉。一切智者一切见者。出兴于世。而自以此法。说种种道随种种乐欲。乃至种种诸趣音声。而以加持说真言道。此意言。如来自证法体。非佛自作非余天人所作。法尔常住。而以加持神力。出兴于世利益众生。今此真言门秘密身口意。即是法佛平等身口意。然亦以加持力故。出现于世利益众生也。如来无碍知见。在一切众生相续中。法尔成就无有缺减。以于此真言体相不如实觉故。名为生死中人。若能自知自见时。即名一切知者一切见者。是故如是知见。非佛自所造作。亦非他所传授也。佛坐道场证如是法已。了知一切世界。从本以来常是法界。即时生大悲心。云何众生。去佛道甚近不能自觉。故以此因缘。如来出兴于世。还用如是不思议法界。分作种种道开示种种乘。随种种乐欲心机。以种种文句方言。自在加持说真言道。虽从机感因缘生。而不动实际。虽善巧方便无所不为。然非佛所作。虽普门异说。而但以佛之知见示悟众生。若行者于此真言十喻中。妄见有为生灭更增心垢。则非如来之本意也。复次世尊。以未来世众生钝根故。迷于二谛不知即俗而真。是故殷勤指事。言秘密主。云何如来真言道。谓加持此书写文字。以世间文字语言实义。是故如来即以真言实义而加持之。若出法性外。别有世间文字者。即是妄心谬见。都无实体可求。而佛以神力加持之。是则随于颠倒。非真言也。已知所加持处。如来以何法加持耶。故佛次言秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语。四圣谛四念处。四神足十如来力。六波罗蜜七菩提宝。四梵住十八佛不共法。秘密主以要言之。诸如来一切智智。一切如来自福智力。自愿智力。一切法界加持力。随顺众生。如其种类开示真言教法者。谓以如来无量阿僧祇劫所集功德。而作遍一切处普门加持。是故随一一言名成立中。皆如因陀罗宗。一切义利无不成就。又此一一功德。即同真言之相。法性自尔非造作所成。今且约阿字一言以辨其义。如行者自证心时。了知世出世间因果本不生故。无苦集灭道而有一实谛。见此一实谛已。必定师子吼。广为众生说之。是名积集修行真实谛语。又知八倒本不生故。成如来念处。知四如意足本不生故。成法性神通。知是处非处智等本不生故。成佛自然智力。知六蔽本不生故。到于六度彼岸。知七菩提分本不生故。成七种无师觉宝。知四梵住本不生故。成无缘慈悲喜舍。知十八种法本不生故。是故出过心量不与一切众生共。乃至种种法门。当自在说之。复次如此经初品中义。若了知唯蕴无我。乃至证寂然界时。当约我人众生寿者本不生故。明种种法门。以五喻观察性空时。当约诸蕴本不生。故明种种法门。观察蕴阿赖耶。乃至觉心前后际不可得时。当约心之影像本不生。故明种种法门。极无自性心生时。当约净菩提心本不生。故明种种法门。乃至如来地。当约大悲胎藏漫荼罗究竟不生义明种种法门。如阿字不生门者。迦字无作门等皆应广说。如一一字者。乃至一一名一一成立皆应广说。复次世尊于法自在。或以一字摄菩提心等种种一法门。或以二字摄止观等种种二法门。或以三字摄三空等种种三法门也。或以四字摄念处等种种四法门。或以五字摄根力等种种五法门。或以六字摄六度等种种六法门。或以七字摄七菩提宝等种种七法门。或以八字摄八直道等种种八法门。或以九字摄九定等种种九法门。或以十字摄十力等种种十法门。乃至以无量字摄无量法门。诸名句等亦复如是。若就真言通。相如行者持一阿字门时。随彼性欲机缘。或悟四念处或悟四神通等。各各不同。然随解了一法门时。即具诸余法门。种种法宝不求自至。若就别相。如以四字摄四念处门。若如法修行时。虽自昔未曾正观身受心法。自然悟念处门。而入法界诸法门。常途名义如智度等广说也。复次如来以种种法门。不可遍举故。复举要言之。初云一切智智者。即是总举十方三世如来一切金刚智印。以此同共加持。则无所不周。又一切如来本行菩萨道时。所集无边福聚。发生无尽大愿。至萨婆若中究竟圆满。是故皆得智名。言以如是福愿智力。及一切法界本性加持力。随顺世间。如其种类而作加持。是故于一切众生种种身语意。皆可开示真言教法。

　　经云。秘密主云何真言法教者。即谓阿字门等。是真言教相。虽相不异体体不异相。相非造作修成不可示人。而能不离解脱现作声字。一一声字即是入法界门故。得名为真言法教也。至论真言法教。应遍一切随方诸趣名言。但以如来出世之迹始于天竺。传法者且约梵文。作一途明义耳。

　　经云。谓阿字门一切诸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初开口之音皆有阿声。若离阿声则无一切言说。故为众声之母。凡三界语言皆依于名。而名依于字。故悉昙阿字。亦为众字之母。当知阿字门真实义。亦复如是。遍于一切法义之中也。所以者何。以一切法无不从众缘生。从缘生者。悉皆有始有本。今观此能生之缘。亦复从众因缘生。展转从缘谁为其本。如是观察时则知本不生际。是万法之本。犹如闻一切语言时即是闻阿声。如是见一切法生时。即是见本不生际。若见本不生际者。即是如实知自心。如实知自心即是一切智智。故毗卢遮那。唯以此一字为真言也。而世间凡夫。不观诸法本源故。妄见有生。所以随生死流不能自出。如彼无智画师自运众彩作可畏夜叉之形。成已还自观之。心生怖畏顿躄于地。众生亦复如是。自运诸法本源画作三界。而还自没其中。自心炽然备受诸苦。如来有智画师既了知己。即能自在成立大悲漫荼罗。由是而言。所谓甚深秘藏者。众生自秘之耳。非佛有隐也。迦字门云一切诸法离作业故者。梵音迦哩耶是作业义。如诸外道计有作者使作者等。诸部论师。亦说有作有作者。有所用作法。三事和合故有果报。若因般若方便。谓有决定即堕无因。若堕无因一切法即无因果。能生法名因所生法名果。是二法无故。作及作者所用作法。罪福果报及涅槃道。一切皆无。复次作作者相因待生。若定有作法。则当定有作者。皆是不异外道论议。如中论观作作者品中广说。今正观察作作者等。悉从众缘生。即入本不生际。本不生际者。有佛无佛法尔如是。谁造作之首。是故若见迦字。则知一切诸法皆是造作所成。名为自相。若是作法者。当知毕竟无作。名为真实义也。佉字门一切诸法等虚空不可得故者。梵音佉字是虚空义。世间共许虚空是无生无作法。若一切法本不生离诸作。是毕竟如虚空相。今此空相亦复不可得也。何以故。如世间无色处名虚空相。色是作法无常。若色未生。色未生则无灭。尔时无虚空相。因色故有无色处。无色处名空。中论观六种品中广说。此中义亦如是。若色本来不生。何者名为无色处。无色处不可说。则无虚空定相。复次诸法如虚空相。是为不诳相涅槃。如经说五阴灭更不生余五阴。是涅槃义。若五阴本来不生。今何所灭而名涅槃耶。是故如虚空相亦不可得。是佉字门真实义。哦字门一切诸法一切行不可得故者。梵云哦哆也(二合)是名为行。行谓去来进退不住之义。今从阿字门展转释之。以诸法本不生故无作。无作故则无所待对可说为空。空者即是不行处。不行处尚不可得。况行处耶。中论观去来品明行止义。以相续故名行。如从谷子生牙茎叶。及无明缘诸行等。以断故名止。如谷子灭故牙茎灭。无明灭故诸行等灭。若法已行则无行。已行故未行亦无行。未有行法。故行时亦无行。不离已行未行故。以如是等种种门观察。毕竟无行。无行故则无所止。以无行无止故。则是无有往来诸趣者。亦无住涅槃者。复次若人。不动本处即是所诣处者。当知是人无行无到。故云一切行不可得也。伽字门一切诸法一合不可得故者。梵云伽那是密合义。如众微相合成一细尘。诸蕴相合而成一身等。中论观合品。诸论师言。以见可见见者三事故。而有所见。当知有合闻可闻闻者。乃至染可染染者等诸烦恼亦然。答者云。凡物皆以异故有合。而今一切法异相不可得。是故无合。如彼广说。以字门展转相释故。且以行义明之。凡有所行。当知必有行可行行者三事相合。今一切法。本不生故则无所行。若无所行。云何行可行行者得合耶。复次若诸法各各异相。终无合时。若至本不生际。则无异相亦不可合。是故一切法毕竟无合也。遮字门一切诸法离一切迁变故。梵云遮庾(二合)底即是迁变义。又梵音遮唎耶是诸行义。如见遮时。即知诸行迁变不住。中论观行品云。诸行名五阴。以从诸行生故。是五阴皆虚妄无有定相。如婴儿时色乃至老年时色。中间念念不住。分别决定性不可得。性名决定有。不可变异如。真金不变。今诸法虽生不住自性。是故当知无性。如彼广说。若无性者即是本初不生。本初不生者即是如来之身。常恒安住无有变易。故云离迁变也。复次若一切法是和合所成。则有迁变。今诸法无生无作乃至无所行故。则无和合。无和合故则离一切迁变。凡诸字门。皆当逆顺旋转相释使无挂碍。今且约次第相承耳。车字门一切诸法影像不可得者。梵音车(上声)野是影义。如人影像皆依自身。如是三界万法唯是识心。因缘变似众境。是事如密严经广说。乃至修瑜伽者有种种不思议事。或能面见十方诸佛普现色身。亦皆是心之影像。以心本不生故。当知影像亦无所生。无所生故乃至心无迁变故。影像亦无迁变。所以然者。如影自无定性行止随身。心影亦尔。以心动作戏论。无一念住时故。世间万用亦复为之流转。若了心如实相时。影亦如实相。故不可得也。惹字门一切诸法生不可得故者。梵云惹哆也是生义。如泥团轮绳陶师等和合故。有瓶生。缕绳机纻织师等和合故。有叠生。持地筑基梁椓泥草人功等和合故。有舍生。酪酪器钻人功等和合故。有苏生。种子地水火风虚空时节等和合故。有牙生。内法因缘亦如是。无明行等。各各生因而复生。是故若见惹字门。即知一切诸法无不从缘生。如说偈言。众因缘生法是即无自性。若无自性者云何有是法。是故生不可得也。外道论师。说种种邪因缘或无因缘生一切法。佛法中人。亦有失般若方便故。取着因缘生灭相。如中论广破。复次阿字门是诸法本性不生。惹字门以十喻观生。虽从缘有而不可得。若生毕竟不可得。则不异无生际。又十喻是心之影像。不出法界。故生亦不出无生际也。社字门一切诸法战敌不可得故者。梵云社么攞是战敌义。若见社字。则知一切诸法皆有战敌。如世间善不善法。逆生死流顺生死流法。布施悭贪。持戒乃至智慧无明等。更相待对胜负无常。乃至如来出世。以一切智力破魔军众。亦名为战。然一切法中。义不成故。智慧烦恼竟为属谁。而言毗婆舍那能破烦恼耶。若言明生时暗灭故名为破者。为已生故破。未生故破耶。已生则无暗。更何所破。未生则自无有体。又何能破。若生时名为半已生半未生。故明暗毕竟不相及。又一切法本不生。乃至无影像故。便同一相不出于如。云何佛界如与魔界如战。故佛坐道场时。但了知诸法无对。而世间谈议自立战胜之名耳。吒字门一切诸法慢不可得故者。梵音吒迦啰是慢义。谓见彼法卑下此法高胜。如三界六趣种种优劣不同。所起慢心无量差别。略说有七种相。如毗昙中广明。乃至求三乘人。犹有上地下地不平等见。今观诸法无生乃至无待对故。则知阿耨多罗三藐三菩提。于法平等无有高下。是故如来亦名一切金刚菩萨。亦名四果圣人。亦名凡夫外道。亦名种种恶趣众生。亦名五逆邪见人。大悲漫荼罗正表此义也。咤字门一切诸法长养不可得故者。梵音毗咤钵那是长养义。如世间种子为因五大。时节为缘。渐次滋长得成果实。内法亦尔。于业田中下识种子。无明所覆爱水所润。而得滋长。如稻芉经中广明。今此经违世顺世八心。相续增长亦有因缘。乃至净菩提心。以五字门为缘生大悲根。佛娑罗树增长弥布满于法界。然一切法。即由此五字门。本不生离言说自性净无因缘如虚空相故。长养不可得。复次从阿迦字以来展转相释。乃至诸法毕竟平等无有高下。以无高下故。当知即无有增长也。拏字门一切诸法怨对不可得故者。梵音云拏么啰是怨对义。如世间仇仇更相报复故名为对。又前云战敌是彼此相加。此中怨对是避仇之义。梵音各自不同。毗尼中。佛说以怨报怨怨终不绝。唯有无怨怨乃息耳。又说女人是梵行者怨。无量义经。亦说生死怨敌自然散坏。证无生忍半佛国宝。是故行者见拏字门时。则知一切法悉有怨对。名为了知字相。又以诸法本不生。乃至长养不可得故。当知怨对亦复本来不生。乃至无有长养。是故如来毕竟无有怨对。名为字门真实义也。荼字门一切诸法执持不可得故。梵音㻛迦是执持义。以荼字上安置点。是故转声为㻛。其体则同。又云檗哩何者。亦是此别名。

　　经云。鬼魅所著。或云非人所持。智度云着襄。皆是檗里何鬼所作。以着人不相舍离故。以为名。其日月五星等。亦以终始相随故。梵语名檗哩何。翻为九执。正相会一处。天竺历名正着时。此执持义。与陀罗不同也。见此荼字门。即知一切众生从无始来。为四魔所著不能舍离。是名字相。今以阿字等种种门。展转观一切法。皆不可得故。当知一切法无有怨对。以怨对本不生故。终不以平等法界执着平等法界。故云一切诸法执持不可得也。多字门一切诸法如如不可得故者。梵云哆他多是如如义。语势中兼有得声。证得如如即是解脱义。如谓诸法实相。种种不如实见戏论皆灭。常如本性不可破坏。若见多字门。即知一切诸法皆是如如相。名为字相。然有一类外道。计有如如之性。若知见此有名为解脱。虽作此说。只是于我见上转作异名。龙树以为声闻经中言法住者。亦是诸法如如义。以所入未深故。而生灭度之想谓证涅槃。然生死涅槃是相待法。若知生死从本际已来。常自如涅槃相。复待谁故说为涅槃。是故一切法。毕竟非实非虚非如非异。中论亦云。涅槃之实际及与世间际。如是二际者厘毛无别。以无差别故。一切法无怨对。无怨对故无执持。无执持故亦无如如解脱也。他字门一切诸法住处不可得故者。梵音萨他娜是住处义。亦是住义。如人从此住处升上某处。其所依处所说名为住。诸贤圣地位亦如是。约诸行道人心迹所依所止息处故。说种种名。若见他字时。即知一切诸法无不待缘成故。当知悉有所依住处。是为字相。然诸法本来不生。乃至如如解脱亦不可得。则无去无来无行无住。如是寂灭相中。当有何次位耶。复次入多字门时。了知诸法皆空故。不住生死中。即此如如亦不可得故。不住涅槃中。尔时行处尽息诸位皆尽。遍一切处的无所依。是名以不住法住于如来大住也。娜字门一切诸法施不可得故者。梵云檀那是舍施义。若见娜字。即知一切诸法皆是可舍相。所以者何。以一切法离合在缘。无有坚住。若于中执着生爱。必为所焚。乃至十地诸菩萨。于自地所生净妙功德。未到舍彼岸。故犹有不思议退失。不名第一安乐处。今观诸法不生故。施者施处及所施物。皆悉本来不生。乃至一切法无住处。无住处故。即此三事亦无住处。是故佛坐道场。都无所得亦无所舍。于虚空藏中无所蕴积。而普门流出遍施群生。是名见檀实相。亦名具足檀波罗蜜。又如来秘宝之藏。皆是法然。所谓不可授人。若施他时。还就众生心室中开出之耳。是故经云。一切诸法施不可得。名为字门真实义也。驮字门一切诸法法界不可得故者。梵云达摩驮都。名为法界。界是体义分义。佛之舍利亦名如来驮都。言是如来身分也。若见驮字门。即知一切诸法悉皆有体。谓以法界为体。所以者何。若离诸法实相。则一切法体义不成故。夫法界者。即是心界。以心界本不生故。当知法界亦本不生。乃至心界无得无舍故。当知法界亦复无得无舍。舍尚自无。无法可舍。况可得乎。若法界是可得相者。即是从众因缘生。若众因缘生。当知自无本体。何况为诸法体。故法界者。唯是自证常心。无别法也。复次如来大施者。所谓大悲漫荼罗。法界者。即是普门实相。如是实相。不可以加持神力示人。是故无法可得。波字门一切诸法第一义谛不可得故者。梵云波罗么他。翻为第一义。或云胜义。萨底也此翻为谛。谛义于娑字门说之。今此波字门正明第一义相。龙树云第一义名诸法实相。不破不坏故。复次诸法中第一。名为涅槃。如阿毗昙云。云何无上法。谓智缘尽。智缘尽即是涅槃。若见波字。即知一切法不离第一义。第一义不离诸法实相。是为字相。若字门真实义者。第一义亦不可得。何以故。无爱无著故。智论又云。以众生着涅槃音声。而作戏论若有若无。以破着故说涅槃空。是名第一义空。不破圣人心中所得。以圣人于一切法中不取相故。复次一切法。皆入平等法界则无高下。岂欲令无生法中有胜劣相耶。是故第一义不可得也。颇字门一切诸法不坚如聚沫故者。梵云沛奴译云聚沫。如大水中波涛鼓怒。相激而成聚沫有种种相生。乃至固结相持遂有坚固。然从粗至细一一观察。只是缘。复从缘不可撮摩。都无实性。至其本际。则举体是水都无所生。今世间种种五阴。亦复如是。今摄末归本去丈就尺观之。乃至如丝忽之际个然微动。皆是展转从缘。若是从众缘生则无自性。若无自性。当知是生即不生至。至于本不生际。但是心性海耳。而随六趣妄情。遂有世界之目。夫心性海者。即是法界。法界者即是胜义涅槃。若能如是见时。虽复洪波震荡作种种普现色身。亦不坏澄清之性也。么字门一切诸法缚不可得故者。梵云满驮此翻为缚。如人为缧绁所拘不可得动转。是缚义。若以方便解是结时。则名解脱。若离身绳。无别缚解法。如天帝释。以微细缚缚阿修罗王。置忉利天上。起念欲还时。五缚已在其身。若息念时缚自除解。若波旬罥网。复过于此百千倍数。何况业烦恼无为缚等耶。以要言之。若离诸因缘不堕诸法数者。乃谓无缚。是为字义。中论云。离五阴别有众生者。则应以阴缚众生。而实离五阴无众生。若离五阴别有烦恼者。别应以烦恼缚五阴。而实离五阴无别烦恼。以如是等种种因缘。当知无缚。无缚则无解。无缚解故涅槃即生死。生死即涅槃。如观缚解品中广说。复次若诸法本来不生乃至如聚沫者。是中谁为能解谁为所缚。是故诸缚不可得也。婆字门一切诸法一切有不可得故者。梵云婆嚩此翻为有。有谓三有乃至二十五有等。若见婆字。即知一切诸法皆悉有因缘。众缘合故说名为有。无决定性。所以者何。若法定有有相。则终无无相。是即为常。如说三世者。未来中有法相。是法来至现在转入过去。不舍本相。则堕常见。若说定有无。是无必先有今无。是则为断灭见。因是二见故。远离佛法。如中论破有无中广明。今观诸有。从缘即是本不生义以本不生故。无作无行乃至无缚无脱。是故婆字门。以从缘有故具足一切字门。若具一切字门。即是三昧王三昧。能破廿五有释迦牟尼。由此义故名为破有法王也。野字门一切诸法一切乘不可得故者。梵云衍那此翻为乘。亦名为道。如人乘驭舟车。则能任重致远有所至到。若见野字门。则知一切众生以种种因缘。趣向生死果报及趣涅槃者。各有所乘。亦知无量诸乘悉是佛乘。名为字相。今观诸法本不生故。即是无行无住不动不退。是中谁为乘者当乘何法耶。复次是乘。从三有中出至萨婆若。五百由旬无非实处者。欲行何道往诣何处乎。是故一切乘不可得。乃名摩诃衍道。啰字门一切诸法离一切尘染故者。梵云啰逝是尘染义。尘是妄情所行处。故说眼等六情行色等六尘。若见啰字门。则知一切可见闻触知法皆是尘相。犹如净衣为尘垢所染。亦如游尘纷动。使太虚昏浊日月不明。是为字相。中论以种种门谛求见法。无有见者。若无见者。谁能用见法分别外色。见可见见法无故。识触受爱四法皆无。以无爱故。十二因缘分亦无。是故眼见色时即是涅槃相。余尘例尔。复次以阿字门。展转观察诸尘。以其本不生故。无造作故。乃至无所乘法及乘者故。当知所可见闻触知法。悉是净法界。岂以净法界。染污如来六根耶。鸯掘摩罗经。以佛常眼具足无灭。明见常色。乃至意法亦如是。是啰字门真实义也。逻字门一切诸法一切相不可得故者。梵云逻吃洒此翻为相。有人言性相无有差别。如说火性即是热相。或言少有差别。性言其体。相言可识。如释子受持禁戒。是其性。剃发割截染衣。是其相。若见逻字门。即知一切法皆悉有相。相复二种。一者总相。谓无常苦空无我相。别谓诸法虽无常无我。而有各各相。如地坚水湿火热风动等。舍为施相。不悔不恼为持戒相。心不变异为忍相。发勤为精进相。摄心为禅相。无所著为慧相。能成事为方便相。织作生死为世间相。无织为涅槃相等。今观有为无为法体性皆空。此相与谁为相耶。如中论三相品及十二门中广说。复次净法界中。百六十心等种种诸相本不生。则无造作。无造作故乃至毕竟无尘。无尘故离一切相。以离一切相故。名为诸佛自证三菩提也。嚩字门一切诸法语言道断故者。梵音嚩劫跛名为语言。若见嚩字时。即知一切诸法不离语言地。以是诸法无不有因有缘故。若法本来不生。则是离诸因缘。是故语言道断。复次若法是作相。则可宣说。无作则语言道断。若虚空相是有相者。则可宣说。以诸法如虚空相亦复无相。是故语言道断。若法有行有迁变有影像。则可宣说。若无行无迁变无影像。则语言道断。乃至诸法若是有相者。则可宣说。今一切法离一切相。故不可表示不可授人。是故语言道断。复次无相亦无定相。当知一切法即相无相。即非相非无相。如彼三目不可思议。是故语言道断。余法门例此可知也。奢字门一切诸法本性寂故者。梵云扇底此翻为寂。如世间凡夫。获少分恬泊之心止息諠动。亦名为寂。乃至二乘人等。永断诸行轮回得涅槃证。亦名为寂。然非本性常寂。所以然者。诸法从本来常自寂灭相。三界六道何者非是涅槃。无漏智生时。复与凡夫何异。而今独于其中作灭度想。岂非颠倒耶。又若诸法本性寂者。于四十二地中。何者非是如来地。何者非是凡夫地。若弥勒菩萨以本性寂故。得一生记者。一切众生皆亦应得记。若一切众生于本性寂中。不妨修学凡夫事者。弥勒菩萨亦应修学凡夫事。而今作差别想。岂非戏论耶。若入奢字门时。则知是法平等无有高下。常无所动而无所不为。故云解脱之中多所容受。大般涅槃能建大义。皆以此也。沙字门一切诸法性钝故者。若梵本存质。当云性同于顽。顽谓犹如木石无所识知无触受之义。所云同者是兴喻之言。非一向即同于彼也。又大品云。般若无知自性钝故。即与此字门义合。故饰文者存古译之辞耳。夫自性钝者。即是极无分别心。不愚不智不慧。无识无智无妄无觉。乃至一切诸法不能动摇。但是一纯固金刚地耳。所以然者。如世间人以取舍不妄故。尚智慧而弃愚痴。尊涅槃而贱生死。而今一概本不生。乃至一概本性寂。则谁利谁钝耶。如彼金刚利刃。以对不坚物故。以偏用一边故。则名为利。若令所向之处悉是金刚。举体皆圆不可偏用。则利相同归于钝矣。娑字门一切诸法一切谛不可得故者。梵云萨跢也。此翻为谛。谛谓如诸法真相而知不倒不谬。如说日可令冷月可令热。佛说苦谛不可令异。集真是因更无异因。因灭则果灭。灭苦之道即是真道更无余道。复次涅槃云。解苦无苦是故无苦。而有真谛余三亦尔。乃至分别四谛。有无量相及一实谛。如圣行品中说之。是为字门之相。然一切法本不生。乃至毕竟无相故语言断故。本性寂故自性钝故。当知无见无断无证无修。如是见断证修。悉是不思议法界。亦空亦假亦中。不实不妄无定相可示。故云谛不可得。中论四谛品中。亦广辨其义也。诃字门一切诸法因不可得故者。梵云系怛嚩即是因义。因有六种。及因缘义中因有五种。如阿毗昙广说。若见诃字门。即知一切诸法无不从因缘生。是为字相。以诸法展转待因成故。当知最后无依。故说无住为诸法本。所以然者。如中论。以种种门观诸法因缘。悉不生故。当知万法唯心。心之实相即是一切种智。即是诸佛法界。法界即是诸法之体。不得为因也。以是言之。因亦是法界。缘亦是法界。因缘所生法亦是法界。前说阿字门。从本归末毕竟到如是处。今亦诃字门。亦从末归本毕竟到如是处。阿字从本不生生一切法。今亦以无因待为诸法因。终始同归。则中间旨趣皆可知矣。复次此中旋陀罗尼字轮相者。谓以一字释一切字义。以一切字释一字义。以一字义成立一切字义。以一切字义成立一字义。以一字义破一切字义。以一切字义破一字义。如一字一切字者。逆顺旋转例此可知。云何以一字释一切字。如释迦字时。但以种种因缘观本不生。即见无所作义。乃至释诃字时。亦以种种因缘观本不生。即见无因义。云何以一切字释一字。如释阿字门时。以种种因缘观无造作。即见本不生义。乃至以种种因缘观诸法无因。即见本不生义。余字例尔。当广说之。云何一切字成立一字。谓一切法本不生。以无作故。如虚空无相故。无行故无合故乃至无因故。云何一字成一切字。谓一切法无作。以其本不生故。乃至一切法无因。以其本不生故。云何以一切字破一字。如人执诸法有本有生。应破彼言。若诸法离于造作而云有生者。是义不然。乃至若诸法因不可得而云有生者。是义不然。云何一字破一切字。如人执有造作。应破彼言。若诸法本不生义已成立而云有作。是义不然。乃至执有因者。亦破彼言。若诸法本不生义已成立而云有因。是义不然。云何逆顺旋转。所谓若法本来不生则无造作。若无造作。则如虚空无相。若如虚空无相。即无有行。若无所行。则无有合。若无有合则无迁变。乃至若无因者当知法本不生。是名为顺。若法无因。则谛不可得。若谛不可得则自性钝。若是自性钝者当知本性寂。若本寂者当知无相。乃至若本不生者当知无因。如是八种义门。自在旋转说之。复次今言一切法者。是总相耳。若依摩诃般若经。色乃至一切种智。一一别异说之。义则无量。又一一门。当约真言住心品中浅深之相。次第分别。以字门转故义亦不同。以是义故。能出生百千万亿旋陀罗尼也。复次如来一切言说。无非真言故。当以如是字义。普入一切修多罗。是故智度论云。菩萨若一切语中闻阿字。即时随义。知所谓一切法从初来不生相(阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生)若闻罗字。即随义知一切法离相(罗字秦言垢)若闻波字。即时知一切法入第一义中(波罗末陀秦言第一义)若闻遮字。即时知一切行皆非行(遮利夜秦言行)若闻那字。即知一切法不得不失不来不去(那秦言不)。如彼论四念处品中广说。复次一切名言中有阿声者。悉入阿字门。有迦声者悉入迦字门。乃至有诃声者悉入诃字门。是故一字门中具无量义。非从诃字门中但有无因义也。余字门当知例尔。且如娑哆也是谛义。是故经云。娑字门一切诸法谛不可得。又娑哆是着义。是故供养法中云。娑字门一切诸法无染着。又如婆嚩是有义。是故经云。婆字门一切诸法有不可得。又婆嚩娜是观义。是故供养法中云。婆字门一切法离诸观。余皆放此。所以大品经。及花严入法界品。皆说四十二字门。涅槃文字品。文殊所问经。大集陀罗尼自在王品。各释悉昙字母。与此经所说其义或同。若得此意。则诸经冷然悬会。无所违妨也。复次一一字门皆言不可得者。为明中道义故。今且寄车字门说之。如观镜中面像。以本质为因净镜为缘。有影复现为见。为是所生之法。妍蚩之相现前不谬。故名为有。以种种方便推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出镜体。即一名中。三相不同而同不异而异。是故世间论者不能思议。今真言门亦尔。以观心为因三密为缘。普门海会现前不谬。故名为有。以种种门推求都不可得。是名为空。此有此空皆不出法界。故说为中。三谛不同而同不异而异。一切方便乘人不能思议。余法门例皆如此。不可遍举也。

　　经云。秘密主仰壤儜曩莽。于一切三昧。自在速能成办诸事。所为义利皆悉成就者。于迦遮吒多波五类声中。复各有五字。其第一至第四字皆是慧门。已如前说。第五字皆是证门。今合说之。梵书以此五字皆同圆点。且如迦佉哦伽四字。增加至第十一声。皆于首上安点。若欲除去此点。而于次后字上累加仰字等。其字即与有点不殊。又梵字十二声中。第一是本体故。即次第二字是行。第三以去以诸画增加者。皆名三昧。第十一其上安点是证。第十二傍置二点是般涅槃。若此仰字。能遍智慧三昧声故。当知即是大空义。是故别说。不与前字相合论也。涅槃经此五字亦具明字义。今毗卢遮那宗。寄此五字以明大空。大空是证处无法可说。故但以圆点表之。又此圆点虽自体无门。而遍一切法门。如虚空远离众相而含万像。是故一切字门若加空点者。具自在之用。悉能成办诸事也。且如阿字门无生妙慧。一切众生等共有之。但以不自证知故。如贫女宝藏不能得其势力。发行时如方便开发。入证时如宝藏现前。尔时随意受用所求必获。故云加此空点者。诸有义利皆得成就也。次世尊说偈中。真言三昧门。圆满一切愿者。具存梵本应于真言之下更加道字。加行人一缘住于阿字。即名阿字三昧。此阿字三昧。即是开心明道门。余一切字亦如是。一切愿者。梵云萨嚩奢。是心所祈愿之愿。谓诸众生修此三昧门者。一切志求皆得圆满。此愿圆满时。即是诸如来不思议果也。常住之果无师之慧。犹能给与众生。何况世间悉地之愿耶。复次如来一一三昧门声字实相。有佛无佛法如是故。即是故不流即是如来本地法身。为欲以此法身遍施众生故。还以自在神力。加持如是法尔声字。故此声字。是诸佛加持之身。此加持之身。即能普作随类之身。无所不在。当知加持声字亦复如是。是故行者。但一心谛缘观此声字。自当见佛加持身。若见加持身即见本地法身。若见本地法身时。即是行者自身。故此一一门。即是如来不思议果。不从别处来也。具足众胜愿。真言决定义者。具存梵本。当云具一切所有胜愿。真言决定实义。此中胜愿。梵云嚩嚧。是具足种种功德。所谓三昧总持力无畏等。所愿已满所求悉备之义。与前愿字梵音各殊。所云决定者。且如阿字门。若声若字举体不生。声字之义即全举体不生。若证时。还只证此不生。中间更无间杂亦无异路。若见此真实义时。假使十方诸佛同时现前。说种种相似波罗蜜。欲令改易其心。然亦不生疑惑。故云决也。复次具足众胜愿者。是如来十世界微尘数内证功德。以决定故。一一皆成金刚印。从此自证身复起加持身故。云超越于三世。无垢同虚空者。即是净无垢不思议心地也。以大方便。于此地上画作普门漫荼罗。故经次云。住不思议心。起作诸事业。梵本具云心地。以偈中五字成句不可累书。然地即是心体。故但云住不思议心也。真言三昧门中。虽有如是不思议果德。堪能周给一国等赐众生。若诸众生。不能生难遭想供养修行。譬如王膳盈前无心饮啖则诸佛其若云何。故经次云。若到修行地。授不思议果。此修行地。即是净菩提心初法明门。例如声闻见谛以后复入修道位也。此菩萨于百字明门中。各见莲花胎藏漫荼罗世界海。其庄严相皆悉不同。先从佉字门大空轮中。以诃字门起大风轮。次于其上以嚩字门起香水海。次于其上以阿字门起金刚地金刚轮山。余如花严经说。于此百莲花藏一一世界菩提漫荼罗。各有十世界诸菩萨金刚等。以为眷属。此瑜伽者能不起于座。悉至如是诸佛会中。亦能次第询求诸善知识。故云初地菩萨化满百佛国也。非起见之而已。亦能以此百莲花藏转作自身。至于初地牙茎花庖等十心满时。一明门中开出十解脱门成千世界。皆是随分蒙授不思议果。至十一地畔。于虚空云海明门中。一一皆见莲花藏庄严世界性相形类展转不同。用作自身自在无碍。是名不思议果满也。次有二偈。劝信印成故云。是第一真实。诸佛所开示。此中开示。即是佛之知见。与法花义同。次半偈云。若知此法教者。当获诸悉地。是引诸佛道同劝信世谛。若真言行者。明解此法教中次第方便。以必定信如说修行。当得成就一切悉地。若为此说不然。是十方三世佛。有违负本誓欺诳众生罪也。次一偈劝住真谛。然此悉昙字母。幼童皆亦诵持。至于护摩供养等。韦陀世仙亦皆共作。而今此真言门。所以独成秘密者。以真实义所加持耳。若但口诵真言而不思惟其义。只可成世间义利。岂得成金刚体性乎。故偈云。最胜真实声。真言真言相行者谛思惟。得成不坏句。此声即是真言门。语密之体。如阿声中第一真实义。所谓本不生也。初云真言。梵本以多声呼之即是。即是总指百字门世谛字轮之相。次云真言相者。是此真言实相也。即此真言实相。由谛思惟故。一一皆入莲花台。句是迹息之处也。

　　经云。尔时执金刚秘密主。白佛言。希有世尊。佛说不思议真言相道法者。如声闻法。解脱之中无有文字。而维摩诘。不离文字说解脱相。故名不思议解脱。今此字轮亦尔。即以无相法身。作种种声字。种种声字作无相法身。故名不可思议真言相也。不共一切声闻缘觉。亦非普为一切众生者。此经是法王秘宝。不妄示卑贱之人。如释迦出世四十余年。因舍利弗等殷勤三请。方为略说妙法莲花义。今此本地之身。又是妙法莲花寂深秘处。故寿量品云。常在灵鹫山。及余诸住处。乃至我净土不毁。而众见烧尽。即此宗瑜伽之意耳。又因补处菩萨殷勤三请。方为说之。苟无顿悟之机。则不入其手。故不普为于一切众生。亦是领前偈中。到修行地方授不思议果。次云领解劝信印成二偈。故云。若信此真言道者。诸功德法皆当满足。若满足时。即是具足众胜愿也。已上广说真言支分竟。执金刚复承蹑上文。请佛次说入漫荼罗所须次第。世尊说偈中。先答奉食香花等及与众宝瓶二句。总名供养支分也。就诸供养具中。先明献花。凡所奉献。各随诸尊性类及漫荼罗方位等。一一善分别之。当令色香味触适悦人心。其水陆不祥诸花。但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如来部类当用白色。莲花眷属以黄色。金刚眷属以赤色。复次当如漫荼罗方位。圆坛者以白。方坛者以黄。三角坛者以赤。复次诸佛用白。诸菩萨以黄。诸世天以赤。其余香等亦当准傍此意。兼采苏悉地瞿醯等文用之。不可备载也。钵头摩是红莲花。凡青赤白莲等水生诸花。皆可通献诸尊也。龙花奔那伽者。此奔那伽是龙树花。弥勒世尊于此树下成佛。其直云龙花者。是龙中所尚之花。西方颇有其种。其计萨啰花末利花。得檗罗花瞻卜花。无忧花底罗剑花。钵吒罗花娑罗树花。皆是天竺所有。此方不可具识。

　　经云。是等鲜妙花者。梵本兼有或声。谓此等诸花皆可通用。故举以为例。然或余方所有彼方所无。但使人心所好世间以为吉祥者。皆可供养。当一一存意善分别之。采集以为鬘者。谓错杂庄严。或缀或结。以行人殷净淳厚心故。则令诸尊欢喜护念也。次明涂香。其旃檀青木郁金妒路婆草。是西方苜蓿香。与此间苜蓿香稍异也。及余妙涂香。如沉水甘松丁香桂心西方豆蔻香附子等。如苏悉地瞿醯中说。又云。其涂香中勿用众生身分及与紫矿并虫食等。当取净好者以水研之。若献佛。当用新好郁金或黑沉香。和以龙脑。莲花眷属当以白檀。金刚眷属亦当以白檀。自余诸尊随意而合用之。随所合香皆置龙脑也。次明焚香。当用沉水香松香嚩蓝香龙脑香。白檀香西方名为么啰庾。是山名。即智论所云除摩梨山。更无出旃檀处是也。白胶香是娑罗树汁。室利嚩塞迦香者似此方薰陆香。室利是具德吉祥义。言此香乃至天神皆悉爱乐。故以为称也。及余焚香类。芬馥世称美者。亦如上说。瞿醯云。烧香用白檀沉水相和。供养佛类。其树汁香。供养莲花类。黑沈及安悉供养金刚类。或依彼法作香。普遍和合以献诸尊。应当随法教者。谓以真言密印去垢加持等。如供养次第中说。自余涂香及花等。例此可知。次云依教献诸食者。如经大本中。诸食供等各有修治方便。至于深密之意。一一与法门相应。此方既不具。但依苏悉地等。如法造作结护加持。即名依教也。乳糜者。西方粥有多种。或以乌麻汁。或以诸豆并诸药味。如十诵药法等文广明。然最以乳糜为上。凡献食时。当更加以苏沙糖等。令色味兼具而先奉之也。又西方饭有多种。亦以酪饭为上。献此食时。应配以沙糖盐姜诸味。又当奉羹。依彼方造食之法。或随国俗所用也。欢喜丸。应以苏煮诸饼。糅以众味及三种辛药等令种种庄严。漫荼迦是此方薄饼。其叶饼是天竺饼法。以糖蜜诸味和面苏油煮之至为甘美。沙糖饼者。此沙糖名为蹇荼。状如益洲所出者。而色甚鲜白。触之便碎用此和水。先以面作饼。数渍其中。然后食之。净妙谓务令精洁。使色香兼备也。布利迦译云着[饥-几+监]饼。以种种上味和合。为鉴作之。间穴饼有二种。或刺为孔穴。或状如乱丝重重间穴。加以众味也。末涂失啰饼。亦着[饥-几+监]。兼以糖蜜涂之。媲诺迦饼。用起面作之着鉴。以苏油煮。状如水上浮泡甚可爱也。无忧是卷缘沙糖饼。播钵吒食是不起面??。如是诸肴膳者。又谓随诸方国。所有上味及珍妙果。随意献之也。其白糖石蜜沙糖苏蜜。又各别置之。种种诸浆饮者。西方浆法甚多。皆杂以香药。美而愈疾。及蒲陶等诸非时浆。如毗尼所说。其食乳酪。亦用毕拨或龙脑等。如医明食法为之。大抵西方造食及饮啖先后次第。多依药术。有养性防身之功故。多尽其天年鲜夭死之患也。凡置食处。当以涂香周遍涂之置食院内遍布莲荷叶或芭蕉叶等令使周遍。无应用新净白叠或净布。极以净水浣濯以香遍涂。布食时。上首诸尊当增加之。谓中胎藏毗卢遮那。第二院观音金刚手。次院文殊等四菩萨。外院释迦牟尼及所奉本尊等。假令余位置一分者。上首诸尊当二分。或余位置二分瞿醯云。漫荼罗主当数倍加之。虽有此阶降不同。然上自诸佛下至世间鬼神。皆应等心供养。务令丰厚均等也。乃至不办者。但当供养部主。或置食内院。运心供养一切诸尊。所奉香花等例此可知也。次说奉献灯明者。香油之类甚多。谓薝卜香油苏摩那花香油等。凡作香油法。当取新花如作鬘法穿之。悬置日中承以油器。以物取油。于花上灌之。令还堕油中。又复取而灌之。如是周而复始。从日出至日入乃停。明日又取新花作之如前。令此油香气。与此花香气均等然后止也。其献食及灯明等诸器。以众宝为上。若不能办用银铜等。乃至新净瓦器亦得充事也。四方缯幡盖者。若有财力。当于一一尊所各别置之。亦以杂宝为上。若不能办。彩乃至绘画画时当用净物。不得用胶等也。若不能广造者。下至四方各置一盖。门标铃铎等。皆随力分作种种庄严。兼准约入秘密漫荼罗品中所示之相。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第七

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第八

　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品第二之余

　　经云。或以心供养。一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上如。前一一供物。皆当运心遍及法界。以真言秘印持之。如供养次第中广说。或观大宝树王遍覆一切世界。如花严菩提树王之相具足庄严。随一一所须受用之具。悉于中出无有穷尽。遍至一切贤圣前。广大供养并普济一切众生。如是运心已。当用虚空藏转明妃加持。自然随意成就也。次说吉祥瓶法。当用金银等宝。乃至无者。应以瓷或净瓦为之。极令圆满端正又不泄漏。如毗尼中方便观漉净水盛满其中。内五宝五谷五药于瞿。醯中说之然此。五药夫皆出五天此方不。能遍有也取如。前所说诸涂香末和水。兼置龙脑牛黄。于瓶口捽以宝花。或随方土所有名花。取其花果条叶茷好圆具者。使间错垂布令极端严。以彩缯缠颈并系花鬘涂以众香。结护作净方便。亦如供养次第中说。中胎藏当安五瓶。最中大日瓶安在花台。余置外花蕊中。凡献中胎食时。四佛四菩萨各随本座。在花台内。奉毗卢遮那者。置花台前也。若有力者。于一一尊所皆置一瓶。如不能尔。随内外方于上首诸尊处置之。其四门处各置一一瓶。四角各置一瓶。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之。护摩处又别置一瓶。大略可百余瓶者也。

　　经云。六瓶者。是最少之限。当于中胎四方各置其一。其门外一瓶必定不得。阙之若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇处。莲花金刚类主。及门凡四瓶第二院四大菩萨。谓文殊等各置一。瓶外院四门四角及门外。者用之适。足所欲受灌顶者若。多各随人数令造一瓶。不得阙少也。如香水瓶者。诸阏伽器亦然。当用金银白琉璃等为垸。乃至商佉熟铜石木。或以树叶新瓦。盛众香水置诸名花。如前所置瓶处亦一一置之。又当于诸尊处各奉净衣。如前所说。上首诸尊亦准献食法倍增已。故云各奉兼服。若不能办者。但于上首诸尊处置之。或以箱箧随其所有。置在中胎院内。运心供养一切诸尊。凡献中胎供具。当置胎外一重空界中。若献无名诸尊。当置三重界缘之内。又供养时。先当奉阏伽水。次献涂香。次献花烧香饮食。后献灯明。经文先后不次也。复次若深秘释者。涂香是净义。如世间涂香。能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢。以住无为戒涂之。生死热恼除灭得清凉性。故曰涂香。所谓花者。是从慈悲生义。即此净心种子于大悲胎藏中。万行开敷庄严佛菩提树。故说为花。烧香是遍至法界义。如天树王开敷时。香气逆风顺风自然遍布。菩提香亦尔。随一一功德。即为慧火所焚。解脱风所吹。随悲愿力。自在而转普熏一切。故曰烧香。饮食是无上甘露不生不死之味。若服此果德成熟更无过上味时。即名入证。故说为食。所谓灯者。是如来光明破暗之义。言至果地时心障都尽。转无尽慧遍照众生。故说为灯若竖说者。一一地中皆具如是五义。若横说者。一一门中皆具如是五义。例如上文所明诸食。虽适口则一然。随调膳人身手。有种种滋味不同。余香花等当知例尔。若行者善能以五字门。作金刚舞戏普应众生。譬如和五味布五彩。韵五音调五药。虽性分不过五种。而千变万化巧转不穷。当知是人则解涂香三昧义。亦解花三昧烧香三昧。饮食灯明三昧义。亦解此五种陀罗尼义。以如是种种法门供具。供养心王如来。能令诸尊欢喜所求必获。若以此中意趣。反观世谛香花等。自然知彼色香性分所应用处。无量方便触物而生也。

　　经云。如是修供养。次引应度者。以下明正作法时。加持教受支分及护摩支分。就加持教授中。凡答金刚手三问所谓云何引弟子。云何令灌顶。云何供养师。问此三句讫已。方问护摩处。今此答中先说引弟子了。即明护摩。方答所余二句。然护摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜别作一种支分也。于前卷中。已明第七夜正作法时画漫荼罗位。中间别明所要支分。是以文势间断。今更承蹑前文。作次第说之。阿阇梨既画漫荼罗竟。周遍观察知已圆备。方出外如法洒净。如前运心普礼一切如来。忏悔归依自净三业。然后依供养法。结结三昧耶明等以护其身。其诸供养物。亦以无动真言去垢辟除清净。如法素具而预备之。又当被服金刚甲等使一一如法。阿阇梨言。作如来身时用如来甲。作金刚身时用金刚甲。当转换用之。又准苏悉地等。以如来肉髻圆光诸相。而自严身尤善。或可通用。或成办诸事真言作之。如是作已。然后向漫荼罗位。随其所应而坐。住于瑜伽。先用啰字门遍净其心。次复净道场地。悉除众患相同虚空。然后以诃字起大风轮。于风轮上。以嚩字起香水海。即用阿字门。起金刚地妙高山王。当知此漫荼罗。即在其上。如供养次第中方便。观作种种庄严。以虚空藏持之。次于一一漫荼罗诸尊位上。各观本种子字。从此诸字皆转作本尊身。若彼阿阇梨。观道未融恐延时节者。但于中胎莲花台上。而观阿字。字门出无量光遍照诸尊座位。尔时诸尊即现。尔时以方便。转观如是诸尊与我身无二无别。即是诸尊即在身中。阿阇梨言。若行者未住瑜伽。云何能造如是坛法。乃至初建立时。已观在身中然后图画。若深行阿阇梨。则常与如是大悲胎藏圣众共俱。亦证知即是我心。同彼十缘生句毕竟不可得也。即观本尊已。次更运心作种种宝乘。以不动真言印加持。以此奉迎众圣及净治道路。次作请召。瞿醯云。当各以本真言奉请。或以漫荼罗主真言都请诸尊。或依本教所说。当随意广略。兼用召请真言印也。又此经宗。即于本座受请。还以不来相而来至此道场。不同粗方便中有此彼之相。大众集已。当用无动明遣除障者。即示三种三昧耶而作加持。次当奉阏伽水及与敷座。而作是言。善来世尊善来世尊。以本愿力而来降赴。愿垂加持。受斯所请及与微供。大慈悲故唯垂纳受。时阿阇梨欲作金刚事故。更以无动慧刀自除身障。转作金刚萨埵降伏魔业。仍以慧刀结诸方界。复更以如来大界真言印。重结周界。以四大护各护一方。又持无堪忍大护皆普护之。阿阇梨言。凡造漫茶罗。从初已来即用不动尊。或以降三世尊护持是地。中间每持诵时。即如法结界了还解之。至作法夜。更剂金刚线内具足结界。其灌顶护摩坛处。当于漫荼罗外。更以线为周域。令与内界相通。并置所出入门。漫荼罗外界。普以金刚线围断者。至护摩供养时。亦当运心。于通门之所举上金刚线。令通诸尊来往。又结界时。但当于本座处如常作法。若欲行绕一匝而结周界者。亦皆成就。若结界了忽尔妄念故。界破或种种魔事起。即当念持无堪忍大护。若欲令一切时无障者。其周界及供物等。皆先用大护护之。后时障起又当更用也。次当作礼奉阏伽水。以大慧刀遍洒诸供养具。净以不思议法界心。若献涂香时。即当住涂香真言持之。次第供养时。又一一加以彼尊真言。或通或别。或以自所持者。其余供物例尔。复当作心供养法。持以虚空藏明。及以金刚阿利沙吟讽赞叹。次又出外施旷野鬼神食。据图。于东门外施毗那野迦。南门外施蘖㗚何。是魅鬼着人者。西门外施檗啰。是行疾疫者。北门外施荼吉尔。于门之左右各置四位。然瞿醯云。皆是罗刹毗舍遮部多。诸食啖血肉者。种种非人之类。或居地者或居树林者。及以心所念着。各随本方召集而遍施之。一切缘漫茶罗供养之食。悉皆取之和合一处。并及诸香花等。亦皆别出其分共置一处。阿阇梨当起大悲无限法施之心。于瑜伽中。观作种种受用之具。亦以虚空藏转明加持。而周散施。此诸鬼神受食。不作漫茶罗障也。当从东方为首。次往南西北方。如是一周竟。又施东北方。次往东南方西南方西北方。又一周竟。复至坛东施上方鬼神食。次往坛西施下方鬼神食。大凡三遍下食。于诸法事中此法尤难。当尔或自现种种极可畏形。或闻大声雷震野干吼等。如是种种异相。阿阇梨当自好安心。又欲施时。先更防护其身使一一如法。若彼食尽更求者。应复施之务使丰厚。令其欢喜。若物少者但随所有而已。凡坛中献物。亦当以平等之心。不得有所匮阙。瞿醯云。若行食时错误阙少。即应补之仍乞欢喜。所行食类若不遍者。应以余物充数也。施诸方食都竟。洗手洒净。于门前烧香供养。次入于内奉献阏伽烧香。运心奉献衣服以为儭施。然后住瑜伽座。以五轮字持身。首置百光遍照王。以无垢眼观自心花台本不生字。方作普门持诵。先于毗卢遮那心月中炳现真言。而后诵持并示密印。周遍中胎藏已。次及第二院诸尊。乃至终竟。或一一现前观之而作持诵。或自身作彼本尊。于其心月。现真言字而作持诵。乃至顿作漫荼罗身。而作持诵。随行者观。心势力。若不能尔者。当以一心诵部主真言百遍。所余上首诸尊各诵七遍。并作彼印也。具如供养次第中说。阿阇梨如是作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后召诸弟子一一令入。以前香水洒净。授彼涂香令用涂手。次授净花。略为宣说住心品中菩提心实义。令知自归依处作真正发心。至诚殷重忆念一切诸佛。所以然者。以行者能发佛心。即是佛子。当受法王子灌顶之位。生如来种性中故。当动止云为不忘诸佛。今此经中。每将说一切真言。辄云普归命一切诸佛。即是此意也。言净佛者。声闻法中阿罗汉亦名为佛。诸余大乘未了义经。亦有成佛义。然不得名为遮净。今正明本心常佛故。以净字甄之。梵本正翻。佛家当云佛部。是种族部类之义也。时阿阇梨观弟子身作五轮。以五字持之。兼于心花台中置阿字等。使即同大日之体。以入佛三昧耶印印其顶上。次以法界生印印心。又作转法轮印印齐轮上。各三诵彼真言。次即转彼心中阿字门为嚩字门。结金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。所以如此。为欲成彼金刚事业也。时阿阇梨。亦当更以三昧耶等而自护持。次取新净白叠或余缯帛。先以不动真言如法作净。复用本部真言王。三转加之。如作大日漫荼罗。即用毗卢遮那真言。莲花手金刚手亦当准说。用此彩净帛。周覆弟子面门。当深起慈悲护念之心。耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。此一偈当于转字轮漫荼罗行品中说之。又观彼顶上有一啰字。字上安点。故云严以大空点(此是囕字也)此字四边遍有光焰。犹如花鬘连环不断。字中又遍流出白光如净满月之晖。以此净法界心所加持故。能除内外诸障。次引至第一重门。逊那优波逊那二龙王守卫之处。令正当门厢不得前却。师当为彼结作三昧耶印。三遍诵彼真言。置花印上。令弟子以至诚心向道场散之。随花所至之处。当知即是行人。往昔因缘法门善知识。即依此方便门进趣修行也。瞿醯云。将入坛时。阿阇梨应作是言。我某甲如法。作此漫荼罗。将弟子入。随其福德种性及与成就所堪法器。唯愿于此漫荼罗中。示现其相。既散花已。次应开面令瞻睹道场。以欢喜心而告之曰。汝今观此妙漫荼罗。深生敬信。汝已生诸佛家。诸明尊等同共加护。一切吉祥及与悉地皆现前。是故坚持三昧耶戒。于真言法教应勤修习。次令弟子以香花等。普供养漫荼罗圣众。即于道场授与本真言印。令坐一处诵之。次引余人入。凡阿阇梨。当观花所至处辨其性类。若堕佛首上成就佛顶及豪相等。堕面上应成就佛眼。在身中分当知成就诸心。若堕下分成就诸使者等。又随佛身上中下分。知上中下成就。莲花金刚亦然。自余诸尊。但知上中下之相。若花堕去彼尊远者。久远方乃成就。若堕供养院。随所属之尊授彼真言。若堕两尊之间。当观其远近。若先堕内院即移出外院者。彼人信心不具。若强持诵得下成就。堕诸界道及行道院者。彼人无决定心不获成就。若彼欲更掷者。应为作护摩然后掷之。余如彼说也。次当为诸弟子作寂然护摩。是扇底迦法。亦可翻为息灾也。次此是一种支分。今如来答中。约行事次第故。说加持教授支分。未竟。即于此中间说护摩。或可与灌顶等法。合为一种支分耳。

　　经云。作寂然护摩。护摩依法住者。上言护摩。谓应作此护摩之法。次云护摩者。是诫作法之人。若护摩时当依法住。故重言之。此中以瑜伽法加持自身。乃至奉请结界等。皆依念诵方便。故云当依法住。初自中胎藏。至第二之外。于漫荼罗中。作无疑虑心者。上文密语。以释迦眷属院为第二。大坛之外令与中胎藏相当。阿阇梨又在其外。面向漫荼罗。于此二位之中而置火坛。梵文故为密语云。阿阇梨漫荼罗中作护摩坛。若不从师受者。多失其旨。或于漫荼罗院中而造作之也。今以灌顶坛。又须正对中胎。可移此坛令稍近南。乃至西南角以来。皆是三位相望。于理无失。不疑虑心。即是息灾之意。应一缘不乱作之。若行者住奢字门。而观诸法常寂然。疑悔求尽盖障净除。即是寂然护摩之本意也。作漫荼罗法。取自身肘量纵广一肘。其深半之。周匝安缘。广四指节高亦如是。凡护摩坛。方圆三角随事业而转。但此中作法当用方坛耳。瞿摩夷瞿摸怛啰涂。洒以香水。中表金刚印者。谓于炉内当画作拔折罗。所以然者。护摩是如来慧火。能烧业因缘所生一切灾横。廊然荡尽无复遗余。方坛名大因陀罗。是心王之义。明此慧火之印穷彼源底。从金刚性生。是故同于金刚不可破坏。至下世出世护摩品中。世尊自广说因缘。若真言行者但作世谛护摩。不解此中密意。则与韦陀火祀岂不相滥耶。故译者兼智之名。庶令浅深二释义用兼举。

　　经云。师位之右方。护摩具支分者。假令大漫荼罗门向西开。火坛当在大坛西。阿阇梨又在火坛之西。东面而坐。诸护摩所用具缘支分。当在师位之南也。护摩薪当用乳木。谓桑谷之类。或用牛膝茎截之。剂十二指量。皆须湿润新采者。取其条理端直。当观上下一向置之。以香水洒净令根本向身。若欲燃时。当于乳酪苏蜜之中。揾其两头掷置炉内。或以沉水香。量长四节粗如拇指。揾苏合香。作一百八遍用之尤善。其应漫荼罗中所献诸食及香花等。各各取之用辨事真言。如法洒净置于座右。其阏伽器当置左边。所献诸食。当用苏酪等调和共置一器。及诸五谷。亦以苏油等润之和合一处。置于别器皆令素辨。若作深秘释者。此护摩支分。是众因缘义。由此因缘能生三有灾患。今还以此为慧火之资。供养一切普门身。增益不思议势力。

　　经云。烦恼为薪智慧为火。以是因缘成涅槃饭。令诸弟子悉皆甘嗜。即是义也。又为弟子作法时。于阿阇梨北边。籍以生茅使蹲踞而坐。阿阇梨亦当坐于茅座。不得加以床褥之类也。然受用生茅略有三义。一者其性洁净离处乐触。可以蠲除行者昏怠恣慢之心。二者此是吉祥草。世尊以为敷坐而证菩提。是故能除一切诸障。三者以此吉祥茅表慧性也。此草两边多有利刺。若坐卧执持无方便者反为所伤。若顺手将护之则不能为害。一切诸法亦如是。若顺谛理观之。一切尘劳皆有性净之用。若失方便。则能损坏智身。故以为法门表像也。若于大石上作漫荼罗。或重阁上不可穿掘。作炉者。当用彩色画之。极令分明严丽便可充用。是名略作护摩处。若室中造漫荼罗。隘迮者。当出外于望见道场处如法作炉。炉四面皆当周匝布以生茅皆令右旋。次第皆令相压而出其头。余如护摩品中所说。又当周匝广厚勿令露地。遍以香水洒之。当用成辨诸事加持。以上文所说洒地真言也。此中护摩行法。凡阿阇梨。初于漫荼罗中供养持诵竟。次当出外而作火法。东向在吉祥座。先取乳木干薪置于炉中。用苏洒上燃之。后置湿薪用辨事真言。去垢辟除并洒净已。当住瑜伽以火天之种子转作火尊。在三角漫荼罗中。如下品中所示十二火尊。随取其一事业相应者。既相应已。当观火尊之身与己身无二无别。如火尊者。当知火漫荼罗亦然。当观三处皆同一相。然后以火天真言而奉请之。苏悉地云。欲奉请时先作是言。我今奉请火天之首。天中之仙梵行所宗敬者。唯愿降临此处受纳护摩。次说火天真言曰。

　　na maḥ sa ma ta bu ddhā nāṃ a kha ye svā hā 南摩三曼多勃陀喃阿揭娜曳莎诃

　　初句归命诸佛义如前说。第二句阿揭娜曳。是火义也。此中以最初阿字为种子。以一切诸法本不生故。即同金刚智体。俄是行义。以诸法本不生故。虽具足万行而无所行。是故名为无师自觉。若是无师自觉。即是同于大空遍一切处。故与娜字同体也。以诸法无师无行故。自遍一切处。故于三界不动出。而至萨婆若。是故无乘及乘者。尔乃为大乘。所以也加三昧声。意明此乘定慧均等也。诸佛行菩萨道时。皆以如是慧火。焚烧一切心垢炽。然正法光明。是故如实说之。即成真言也。若请召时。当增加伊系伊系字。至发遣时加揭车揭车字。其印相如下品中说。既请召已。先以阏伽香水三度洒净。三献嗽口之水。即取诸五谷苏酪等物。以上所说真言。三遍护摩供养火天。凡护摩时。皆先以大杓盛满净苏焚之。次则焚柴。次护摩饭。次及诸谷。或以乳粥。次又以莲花等随意烧之。其中间所施皆以小杓。所以经云。应当持满器。而以供养之也。供养已。重洒香水及倾阏加。如人食已用水澡漱。更以香花等供养。当运心引送火天置于本座。次当奉请诸尊。先取一花。以成辨真言去垢作净。部主真言加持。两手合捧心生口言。唯愿诸尊加持此处受我微供。即当隔炉掷向漫荼罗。随其远近欲掷时。先观此花。遍至一切诸尊座位。作彼随类相应座。复用成辨诸事。于炉内去垢作净。方请诸尊。或以彼尊真言一一别请。或随一部眷属。乃至用真言王一时都请。又此火炉既同火界。请时但观诸尊不动本座而来降临。事了时。亦以无去相而还本处。每为一尊护摩。辄香水洒炉及澡漱水。以下文云寂灾真言七遍供养。如是一一竟。更作护摩百八遍。还以满器焚苏一遍。乃至不能尔者。当总供养。一百八遍或一千八十遍。念言随此所有。唯愿诸尊同受供养也。次当遍乞欢喜。如法供养已。方忏悔回向并作金刚讽咏。其所焚香无令断绝。又奉阏伽。然后顶礼诸尊。召诸弟子。如上文所说作散花等法。乃至告语都竟。方引一一弟子于护摩处。于阿阇梨左边以恭敬心蹲踞而住。师以左手执弟子右手大指。而诵寂灾真言。每一诵一施火食如。此至二十一遍。诸弟子如是作之。瞿醯云。复以香涂手按其胸上。随意持诵而发遣去也。今次释此寂灾真言。

　　南么三曼多勃陀喃阿摩诃扇底(丁以反)檗多扇底羯啰钵啰睒摩达磨唨若多阿婆嚩萨嚩婆嚩达摩三曼多钵啰钵多莎诃

　　此真言以初阿(去急呼之)为体阿是诸法本不生义即是金刚智火之体加三昧点是本生行金刚慧火三昧傍有二点是涅槃义。言入此阿字门。慧行具足故。能焚除一切障盖得大寂涅槃也。所以为寂灾真言正在此义。复次作法时当观此字。周匝光鬘从火而出具备三色。本体黄白色。其三昧画作赤色如阎浮金。傍二点黑色如劫灾火。以本性白净故有息灾用。兼黄色是增益用。赤色是降伏焚烧用。黑色摧伏大障并摄召用。又此字体是方便门。当知即同大空之色。具种种事业也。复次于下文十二火中。阿字智慧火。三昧画是行满火。具摄召义是风燥火。具降伏义是卢醯多火。黄赤和合是没栗拏火。兼赤黑色是忿怒火。兼备众色是阇吒罗火。以要言之。悉备十二种用。当广演之耳。次下诸句皆转相释。初句摩诃扇底。是大寂义。檗多是逝义。言如来以此一字义故。去至本性常寂大涅槃中也。阿字体是本寂。以具三昧画故善逝。具净除点故涅槃。不动是处即行即到。同于大空无所不遍。故云大寂。次句扇底羯啰。是作寂义言此字门方便满足故。常遍十方三世。遍作普门事业成就众生。皆令去至大寂之中。故云作寂也。次云钵啰睒摩达磨涅若多者。钵啰是最胜义。睒摩是证此寂。重释前句以作寂故即是寂中之寂。所以者何。以寂毕竟不可得故常作。作毕竟不可得故常寂。一切世间不能思议。故云最胜也。达磨是法[口*(臼/工)]若多是生。从何而生。谓即从此不思议寂业中生也。以动寂毕竟等故。从本不生句中。具生根茎枝叶花果。成菩提树王。犹如火界能烧能养。金刚智火亦尔。用净除点烧。三昧点养也。次云阿婆嚩萨嚩婆嚩。又是转释前句。故云无自性。一切自性以本。性寂而从缘起故无自性。从缘起者皆本性寂。是故为一切法自性。以此义故。妄想不生而大空生也。次云达么三曼多钵啰钵多。又转释前句。以此义故。如来于一切法平等。谓成无上菩提。钵啰钵多是获得义。以无所得故得此平等句也。余如上释。凡护摩时当有种种相现。或时烧火不燃。燃或速灭不甚炽盛。或烟起无焰或烟甚浊。或出声犹如驴畜等音。人不乐闻。或言不成就等。当知障碍不成之相。或烟焰中作宝瓶宝网师子车乘等种种妙形。或声如钟铃螺贝等音乐之响。或出吉祥成就之音。当知是无碍悉地之相。乃至善作护摩者。当于是中曲蒙旨授了了具知通塞之相也。凡护摩各随所应事业。或以寂静或以欢喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。当北向东向南向而坐。其漫荼罗亦有圆方三角之异。色亦可知。其护摩薪。息灾用树最上枝。增益用树中枝。若折伏事应以树根。若息灾事。应以苏乳大麦密及乳粥。茅草之牙军那花白檀香无忧木。若增益事。应以乳粥酪饭蜜乳酪粥胡麻。天木回香天门冬龙花诸谷等。若折伏事。应以赤白芥子或芥子油。毒药骨发诸荆蕀等有刺之木。虽经不具说当以类推之。又随焚苏遍数胡麻亦然。余则随意多少。最初最后皆应满?苏护摩。诸余法事例尔。凡息灾护摩。先须作降伏法。若所用真言中有降伏义者。直尔依本而诵。若无其义则当依法增加。用芥子等降伏相应物。作一七遍或二七遍护摩。次观增益相应句义及其供物。又作一二七遍。方乃具足作寂灾法。如作增益护摩。先须作降伏法。方乃具足作增益法。其降伏护摩。一法直成不须设前方便。当知此漫荼罗。具有三种法事也。瞿醯云。灌顶了后。复当依法护摩。先用漫荼罗主真言焚苏百遍。次当以寂静真言。用苏密酪和饭百遍。次用胡麻百遍。方乃广示漫荼罗。至事毕将散时。师当自洒其身更奉阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主护摩八百遍。次以寂静真言百遍。次以部心作廿一遍。次以一一诸尊真言。用牛苏各护摩七遍。然后以本持真言随意护摩。方作解界发遣等法。或复依前作总相方便亦得。今此经中。阿娑嚩三字。如字轮品所说。即是三部。心真言也。若是余时三种法事。但于檀中持诵毕已。即当出作护摩。或若作成就护摩。则须五处相直。第一本尊。第二火炉。第三所成就物。第四苏器。第五阿阇梨座位。其所成物。先以净叶承覆。每一取苏等。皆以?加于叶上。方乃焚之。若成就有情。当于置物之处图画其像。余如上说。若为人护摩。则一一称名方投火中。若无漫荼罗但作护摩法者。当绕炉作一重漫荼罗置诸尊座位。欲请诸尊供养。广略随意耳。苏悉地云护摩了已。皆当用本持真言。加持净水以手巡绕。散洒炉中三度。须复请火天重受余供。乃至想还本座。所残谷苏密酪等总和一处用火天真言三转持之而作护摩。重作护身护方等印。乃至解界方可发遣也。瞿醯云。第六夜作弟子法竟。为除障故先作降伏护摩。次为自增益故以部心真言护摩。然后以寂静真言作息灾护摩。至临作法事时。若数有不善相者。当以部母真言作息灾护摩。焚苏及薪各百遍。于作法之明日。为满所阙乏故。更作息灾护摩八百遍。然此火法。亦是支分中难事。以将除灾障增益正法威势。是故诸为难者。皆于此中伺求其便。若不一一明了当自损伤。不可率情妄作也。

　　经云。行者护摩竟。应教令儭施。以下是答秘密主问中云何供养师句。犹属加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者。非为贪着是物而求索之。为发生彼善根成就灌顶功德故。若弟子能以内外所有种种资财。为求大事因缘无所悭惜。至诚殷重奉报传法之人。则能摧坏无量宿障。又自见檀那利益深生庆幸之心。我今舍此世间所爱之财。五家所共多诸过患。用货无上法宝正法之财。遍施众生常无穷尽。以是思惟已其心欢喜。欢喜故则离疑悔。离疑悔故便得内寂安乐而住。然后以法水灌之。则能永离尘垢也。若无物者。乃至舍身而供养师。谓以此身奉事供给阿阇梨。不惮疲苦常不舍离。咨求正法乃至不惜躯命。为求道故。尔时阿阇梨。感其殷重生悲念心。诲以深秘方便。乃至自所受持真言功行。垂满于道场中。作法回用施之。少用功力得大成就。此是诸施中上也。瞿醯云。弟子当于护摩处。以至诚心顶礼阿阇梨。先当奉献衣裁二匝。然后舍施余财。又彼文是灌顶了。广示漫荼罗相。教真言印方乃奉施。与此经不同。任随所用耳。经云。已为作加护。应召而告言者。谓从初召入以来。皆是加持方便。今为起发其心故。又复教授而告之言。今此胜福田。一切佛所说。为欲广饶益。一切诸有情者。谓世尊见众生等。自从无始以来。恒常匮乏内外资财。诸有所为不得自在。以是因缘堕无暇处。不能疾至无上菩提。是故同以加持神力。说此无上福田也。以此大悲藏中。一切普门大海无不毕集。今于此中广种无限善根故。从今生以后尽未来际。常作如意珠身虚空藏身。能满自他一切希愿。故云广饶益一切众生也。复次已施第一义僧及传法人竟。复教令供养世谛和合僧。若施和合僧时。十方一切凡圣众僧。皆悉有分。是故此福。如虚空云海不可思议。当获于大果者。是究竟利。若于此中树福。如食金刚毕竟不消。要至金刚地际然后止住。故生公云。一豪之善皆趣佛果也。次明世间希愿故。复说世间义利。所谓无尽大资财。世说常随生。此是世界悉檀。故云世说。如薄拘罗以一诃梨勒施僧故。九十一劫以来。常无疾患终不横死。阿那律以一食施辟支佛故。亦于无量劫来。常与宝藏俱生。如本生经中广说。故云常随生也。复次有部毗尼中说。大迦叶舍利弗目乾连须菩提四大弟子犹如贤瓶。若人净心供养竟。希求世间现报无不如愿。何况施一切僧者。当知十方世界诸如是等具德之人。皆在其中。乃至无学圣人欲延寿住世。犹籍僧力。是故汝今为欲成就悉地果故。当令所修檀施具足无缺。复当以欢喜心供养世谛现前僧。以十方僧不可尽集故。但于界内随现前集会者施之。即是施一切僧也。

　　经云。尔时毗卢遮那世尊。复告执金刚秘密主。以下明灌顶法。亦属加持教授分。然此灌顶亦通诸余法事。或可别为一种支分也。阿阇梨作第二漫荼罗。当与中漫荼罗相对。去大漫荼罗二肘。第二是次小之义。即是相待言之也。凡火炉应当中胎。若处所不便。得渐移近南。乃至对西南角。此灌顶坛又在火坛之北。亦令四方均等。唯置一门。门向坛开也。其坛四角外画四执金刚。火方是东南。置住无戏论。涅哩底方置虚空无垢。风方置无垢眼。伊舍尼方被杂色衣。坛中作八叶大莲花王鬓蕊具足。于四叶中置四伴侣菩萨。帝释方曰总持自在菩萨。焰摩方曰念持菩萨。那伽方曰利益心菩萨。夜叉方曰悲者菩萨。其四隅之叶置四奉教者。火方名著杂色衣。涅哩底方名满愿。风方名无碍。伊舍尼方名解脱。

　　经云。中央示法界。不可思议色者。即是此㘕字作纯白色。所谓不思议法界之摽帜也。复次深秘释者。方坛即是大因陀罗心王金刚界。住无戏论。即是本原性净三世无障碍智戒。由此戒故一切戏论皆息。戏论息故得成无师大慧。尘翳都尽如净虚空。故名虚空无垢。如虚空中无垢障时。极目十方无所不睹。般若亦尔。由离一切相故于一切种。无不见闻觉知。故名无垢眼。如明眼人则能自在作诸事业。今以无碍悲普观一切根缘已。即当普现色身而道利之。故名著杂色衣。若已此四种金刚慧印。于一心具足无缺。即能镇此心地。堪持灌顶慧身。犹若菩提树下。从金刚地际以来皆悉坚实。是故如来成道时不倾不陷也。四伴侣者。谓心所有法是心王伴侣言。此净法界心王成就四法。能行四种如来事。则堪灌顶受法王位。初云陀罗尼自在王者。即是通达阿字门。见此真言王时。即能于一切陀罗尼门皆得自在。故以为名。又以总持自在故。成如来念觉如意三昧王。能持万佛国。如彼龙宫秘宝。能持大海不令泛溢。亦能持之令无秏竭。故曰念持。已得如是念宝便忆本愿。普雨法财充满法界。遍施众生名利益心。已出无尽资财作无限大施。而诸下劣众生。无心受用不肯求之。为此兴大悲心。种种方便调诸穷子。故曰悲者菩萨等。言奉教者。即是从此四门。折伏摄受行如来事。当知着杂色衣。即是陀罗尼自在王所为事业。满愿是念持如意宝王所为事业。无所挂碍是大慈悲法施所为事业。解脱是大悲方便拔苦众生所为事业。故名四奉教者也。复次四宝所成瓶者。即是毗卢遮那四德之宝。置在中胎四角。如上所说。以不动明王作加持已。复次四菩萨真言各持一瓶。普贤是无尽愿行宝。慈氏是无尽饶益众生宝。除盖障是无尽净知见宝。除诸恶趣是无尽大悲方便宝。复次普贤是遍法界净菩提心。慈氏是此净心于胎藏中发生根牙茎叶。除盖障是此净觉树王妙严花果显现开敷。除一切恶趣是收此果实后种一切众生田中。如是旋转相生无有穷尽。故以此四宝之瓶。盛满种种宝药诸谷所渍性净之香水。用灌莲花台中不思议法界心。是故得名法王之子。当知一种宝瓶。还与一菩萨一金刚一使者机感相应。以方位法门对之。则可知之也。凡欲灌顶时。用辨事真言加持座物。安置莲花台上。阿阇梨复为弟子如法护身。先以不动明王用除诸障。次用三种三昧耶加持三处。金刚萨埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐其中。所有涂香花灯阏伽水等。先已如法加持。一如上法。阿阇梨先当奉彼香水。次用涂香遍涂其身。以花鬘冠饰其身以为璎珞。次奉焚香薰之。诸灯明布列其前并献诸食。凡此供养物。总有十三坐。谓四金刚四菩萨四使者并及弟子。其弟子供物最令丰厚。犹如供养本尊也。亦可于大曼荼罗中置位供养。至灌顶时。但当持彼名号请加持弟子。其四菩萨。于第一院各于一方置之。使者如来下挟门左右。又备新净白伞。上悬花鬘及与白缯。亦先用不动去垢除障。以大日如来真言持之。阿阇梨自执用覆其上。复令余人执净牦牛拂及扇香炉。皆以辨事真言加持。又于箱中置衣并诸吉祥之物。即是金箅明镜轮宝商佉之类。并持四宝之瓶而以供养。并奏摄意音乐。此曲具在瑜伽大本中。若献涂香时即有献涂香曲。花灯饮食等皆亦如是一。一歌咏皆是真言。一一舞戏无非蜜印。乃至无人解者。阿阇梨当自奏之。若不能尔不名兼综众艺也。言摄意者。如世人见美妙色声心为之醉。情有所注不复异缘。今此金刚伎乐。能感人心亦复如是。如马鸣菩萨自奏赖吒和啰曲。五百王子闻之。同时舍家入道。即其义也。瞿醯中。但云若得辨者应作音乐。

　　经云。吉祥伽他等。广多美妙言者。此颂凡有三种。一名曰吉庆。二名吉祥。三名极吉祥。皆是阿利沙伽他。用此庆慰其心。仍有加持之用。阿阇梨当自说之。次于下文且出吉庆一种。于此方所用。已粗周备耳。说此偈时。当自持白拂而拂其身。赞诵毕竟。阿阇梨复当顶礼漫荼罗一切诸尊。为灌顶故至诚启曰。即持宝瓶徐绕漫荼罗三匝已。复更如法加持。至弟子所先用啰字为火。焚烧其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已。观此灰中作嚩字门。其色纯白。从此出生五字。所谓阿鑁囕?欠。持其五轮。次说暗字在其顶上。转成中胎藏。又从此字生三重光焰。一重遍绕咽上。随所照及之处诸尊随现。即成第一院漫荼罗。次一重光遍绕心上。诸尊随现成第二重漫荼罗。次一重光遍绕脐上。诸尊随现成第三重漫荼罗。尔时弟子都成漫荼罗身。若更深释。即是普门法界身。次当引至一处。阿阇梨亲为着衣首冠白缯。以香涂身饰以花鬘。焚香灯明如法供养。并络膊系金刚线及臂钏指环。其制作法如悉地供养中说。又阿阇梨先用啰字加持金[金*(由/廾)]。暪字加持明镜。法轮法螺真言加持轮及商佉。复当弟子前。以金[金*(由/廾)]莹拭其目。而为说偈。当观啰字门净其目中垢障。次又现前示彼明镜。而为说偈。当观暪字门净其心中垢障。次持法轮置彼二足之间。并授商佉于其右手中。而为说揭。各用彼真言持之。所以然者。若彼行人能以净眼现前自观心镜。即是成大菩提。成大菩提已当转法轮。转法轮者。非为若干数量众生而作限剂。乃当觉悟一切众生。是故吹大法螺。凡秘密宗中。皆说因缘事相以喻深旨。故作如此传授也。阿阇梨次当持伞用覆其上。引令旋绕漫荼罗三匝。先绕第一行道院。次绕第二行道院。后绕第三行道院。如是行道时。阿阇梨当诵吉祥极吉祥等偈。或可诵吉庆梵文。既周毕已。复至西门二龙厢卫处。令其殷勤礼拜。其伞当随身上下而以荫之。即当为说三昧耶偈。所谓秘密藏中四种重禁。此等皆是阿利沙偈。下当释之。瞿醯云。弟子至西门礼拜已。阿阇梨当白诸尊云。我某甲已与某甲灌顶竟。今付属诸尊令持明藏。作是语已。应当放伞令其起立。对漫荼罗前为说三昧耶戒。汝今已成就漫荼罗持明阿阇梨竟。诸佛菩萨及真言主一切天神。已共知汝。若见众生堪为法器。怜慜彼故。当为建立漫荼罗而教授之。然此经中自有传法螺偈也。如西方世人受灌顶法时。取四大海水及境内一切河水。具置宝药谷等。作境内地图。令此童子踞师子座。以种种珍宝庄严所统眷属。随其大小列次陪奉。韦陀梵志师坐于象宝。以临其后持此宝水。以注象牙令堕其顶上。而后唱令以告众人。又叹说古先哲王治人济代之法。如是随顺行者。当得寿命长远。本枝繁盛尧绍转轮之业。若不作如是事者。则当自退其位殒身绝嗣。如是一一而教诲之。今此法王子灌顶。则不如是陈列。密严佛土法界大图。坐于妙法莲花自在神通师子之坐。以本性清净智慧慈悲水具含万德。而灌其心。尔时诸菩萨众。下至八部众生。莫不欢喜赞叹而生敬仰。时阿阇梨。以法王遗训而教训之。从此以后。当得生如来家定绍佛位。若不如是对明。则不知正法尊重也。

　　吉庆阿利沙偈(出嚩驲啰阿避庾经中译云金刚起经也)

　　落吃涩弭(三合吉相也)达啰(持也)建者曩(金也)钵喇么(三合山也)多(引)婆(光也)悉怛[口*履](三合)路迦(三世也)曩(去)他(导也)悉怛[口*履](三合三也)莽罗(垢也)钵啰(二合)系(乎异反)拏(除也)没度(佛也)微没诞(引开敷也)亩阇(水生也)钵怛啰(二合叶也)泥(去)怛嚧(二合眼也)怛懵檗㘕(是彼庆也)系多羯㘕(饶益也)钵啰(二合)他(上)门(最初也)钵啰(二合)社难(引诸众生也一偈)

　　谛怒(轻)波你瑟吒(二合彼所宣说也)钵啰(二合)嚩啰(胜法也)悉怛嚩(二合)釰秕也(二合不动也)契(弃夜反)多(宣说也)悉怛[口*履](三合)路计(三世也)捺啰(人也)泥(去)嚩布尔也(二合应供养也)达啰慕(二合法也)瞻莽(殊胜也)扇[口*底](寂也)羯啰(能作也)钵啰(二合)社难(诸众生)路计(世间)你尾(二合)[口*底](去)延(第二也)输(上)婆(善也)懵檗㘕儋(嘉庆也二偈)萨达喇摩(二合正法也)欲吃多(二合相应也)室噜(二合)[口*底](闻也)懵檗逻(引喜庆也)迟邪(二合宣也)僧忂(众也)[口*但]㗚(二合人也)泥(去)嚩(引天也)素啰(非天也)诺吃屣(二合)腻也(应供者)颉唎(二合愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引功德也)迟耶(二合富也)钵啰(二合)嚩㘕(殊胜也)巘儜难(引众也)路计(世间也)怛哩(二合)[口*底]延(第三也)输(上)婆(善也)懵檗儋(庆嘉也三偈)曳(入)懵檗㘕(如彼庆也)睹史多泥(去)嚩(升兜率天也)微莽(去)曩(宫也)檗喇娑(二合也)那赐(亦如也)你何(引此也)嚩多罗(下也)睹若檗睹(于众生也)系多(去)也(利益也)塞(去)印捺[口*束*页](三合与帝释)素[口*束*页](天也)钵[口*履]勿㗚(二合)怛写(围绕者)怛他檗多写(如来也)怛懵檗(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇底(寂也)羯㘕(作也)哆嚩(引)你也(二合今日也四偈)曳(入)懵檗㘕(如彼庆也)补啰(宫城也)嚩(入)?(胜也)迦秕罗(古云迦毗罗)诃嚩(平二合)曳遮(名也)你吠(无害反天也)么诃(大也)怛么毗(德也)罗避瑟㧣(吒矩反二合)哆(叹反)嚩(无汗反)你你怛写(敬礼者也)阿(引)赐(引亦如也)梛震[口*底]也(二合不思议也)但舍逻写(善者)怛他檗多写(如来也)怛懵檗蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇底羯蓝(寂你也)怛嚩(引)你也(二合汝今日也五偈)曳(入)懵檗㘕(如彼庆也)枳娑攞瑜(花枝条也)入嚩(二合)攞(光也)补涩波(花也)梛提(严饰也)㘕迷遮(悦乐也)啉弭尼(园名)嚩(去)宁(园也)么护(无量也)泥(去)嚩(天也)乳瑟?(二合所居也)曩(去)他写(导师也)然莽你(诞生也)嚩部嚩(时也)婆嚩(无侃反)多迦写(有尽者)怛懵檗㘕(彼庆也)婆嚩都(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作反)怛嚩(引)你也(二合汝今日也六偈)曳(入)懵檗㘕(如彼庆也)尾尾驮(种种也)䅶(入)佉(苦也)囊设曩耶(除灭也)赌瑟室也(三合喜悦也)怛布嚩(无侃反)曩(苦行处也)莽避(趣也)没啰(二合)若睹(往也)?驮(二合)啰怛?(二合中夜也)阿(引)赐(亦如也)素[口*束*页](天众也)播唎勿㗚(二合)怛写(围绕者)纳莽(礼也)塞吃㗚(三合)怛写(作者)怛懵?蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦蓝(寂作也)怛嚩(引)你也(二合汝今日也七偈)曳(入)懵檗㘕(如彼庆也)部若伽(龙也)啰阇(王也)纳莽塞吃㗚(三合)怛写(作礼者)捺你夜(二合河也)萨跢(二合)[卤*来](岸也)钵履勿㗚(二合)怛写(围绕者)系者洒半[口*底]也(二合鸟行列也)扇[口*底]㗚他(二合寂义也)莽捺部(二合)单(奇也)莽部(得也)嗢婆嚩(有也)苏捺曩写(断除者也)怛懵檗㘕(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合今日也八偈)曳(入)懵檗㘕(如彼庆也)薄伽伐睹(世尊也)窣噜(二合)莽(树也)啰阇(王也)慕?(根下也)昧底唎(二合慈心也)沫丽曩(力也)微尔帝(降伏彼也)莫胡(无量也)忙(引)啰(魔也)博吃刍(党也)囊囊(种种也)钵啰迦罗(异类也)莽婆嚩(有也)娜部(二合)尾(遍人间也)瞻(去)沫丽者(至天也)怛懵檗㘕(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦蓝(寂作也)怛嚩(引)你也(二合汝今日也九偈)曳懵檗㘕(如彼庆也)钵啰(二合)嚩娜都嚩啰(上妙也)达啰(二合)莽(法也)斫吃囇(轮也)嚩啰(引)捺斯(古曰波罗奈)悉[口*体](二合)多(住也)嚩多(于也)苏檗怛写(善逝者)舍窣睹(道师也)曷谛(入)部儋(希奇也)部费(人间也)嚩簿(时也)婆嚩多迦写(有尽者)怛懵檗灆(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合波今日也十偈)曳(入)懵檗㘕(如彼庆也)系多羯㘕(作利益也)钵啰门(第一也)跛尾怛灆(三合吉义也)本昵也(二合福也)吃[口*履](二合)耶(利也)迦罗儜(饶益也)忙哩也(二合圣也)若囊(众也)毗乳瑟(示咥称赞叹也)吃㗚瑳(入)曩(二合遍也)若伽(引)娜(说也)薄伽梵(引世尊也)牟尼铄(引)吃也(二合)僧(思孕反)诃(师子也)怛懵檗蓝(彼庆也)婆嚩睹(得也)扇[口*底]迦㘕(寂作也)怛嚩(引)你也(二合汝今日也十一偈)

　　持吉祥众德　　具相金山光
　　三世之导师　　除灭于三垢
　　开敷正觉眼　　犹如水生叶
　　是饶益众生　　最初之善庆

　　右先明一切吉庆所以得生。皆由如来出世。故梵云落吃涩弭(三合)翻为吉祥相。或云具相。亦是嘉庆义吉祥义。吉庆义嘉慰义。威德义好相貌义。当知此名摄一切功德。故会意言之。次句云开敷亦是觉悟义。水生是莲花异名。以具如是义故。如来出世多所饶益。故云最初善庆。或云吉庆或云嘉庆。大体同耳。

　　及彼所宣说　　第一无动法
　　开示于三界　　人天应供养
　　殊胜法能令　　诸众生永寂
　　是则为世间　　第二之善庆

　　右世尊一切所说。究竟皆至第一实际。故曰无动法。梵云契(弃夜反)多是宣说义。亦是开示义。此中三界者。梵本正云三世。意通过现未至及三有也。以能普示世间第一实际故。一切人天皆应供养是法。为报大恩故。梵云扇[口*底]羯啰译云作寂。此作是能作。能令能得之义。此法能令众生悟一切法本性常寂。内外诸障毕竟不生。故云永寂。以下例然。以如来出世则能宣说此法故。云第二善也。

　　正妙法相应　　获得多闻庆
　　人天修罗等　　应供福田僧
　　富吉祥惭愧　　功德殊胜众
　　是则为世间　　第三之善庆

　　右梵云萨达喇摩。译云正法。或云妙法。为满句故今具存之。此中相应梵云欲吃多。是应合如是之义。即是契合冥苻之义。与瑜伽稍别也。次句由多闻此法行与理契。是大庆故曰多闻庆。据正译当云富闻。今顺旧译耳。又此应供梵名。与阿罗诃不同。此应供是诸天人等。为求福故应当供养之义也。第二偈初云富。与前富闻义同。亦是具备无乏之义。富吉祥富惭愧富功德也。末句云众。但是众多之称。梵名与僧伽不同。僧伽兼有和合义。由正法藏出兴于世。则有修行果向之人。故云第三善庆也。

　　如在兜率陀　　天宫藏时庆
　　及与从天降　　利益诸群生
　　帝释天神众　　翊从如去者
　　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

　　右此藏字。梵音云檗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。与比吒迦俱舍等。其义各殊也。如菩萨在天宫中及从天降时。于诸世间有无量无边吉庆之事。如花严等经广说。修多罗即是诸天众。为欲简异诸天故为阿修罗。立世等论谓之非天。又怛他揭多译为如来。又云如去。谓从如实道去至涅槃中。不复更生。故以为名。用释从天下时于义为便。故互文耳若兜率天有补处菩萨。则世间佛种不断。若人于秘密藏中受灌顶位者。乃至一生中或成正觉。故云同彼庆也。

　　如在迦毗罗　　胜宫城庆时
　　诸大威德天　　称叹而作礼
　　犹若不思议　　如实善来者
　　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

　　梵本如彼庆中即含时义。以下例然。此是菩萨处胎时。一切世间有无量吉庆之事。亦如花严入法界离世间品中广说。乃至十方无量大菩萨众同集腹中。为听法故。是故不可思议。对前偈如去之义。今以来成正觉释之。亦于义势为便也。如菩萨虽在胎中。一切大威德诸天无不称扬作礼。汝今亦于虚空眼佛母藏中。而托圣胎。是故八部龙神共所宗敬。故云得同彼庆也。

　　如在华园庆　　光花遍严饰
　　悦乐林微尼　　无量天众居
　　道师初诞生　　有尽后边身
　　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

　　梵云枳娑攞瑜。是林树上兼带条叶之花。次云补涩波。正目花体。如花鬘散花之类。皆用此名。故上句以华园甄别之。菩萨初诞生时。于一切世间亦有无量吉祥瑞应之庆。乃至无量诸天众等。为供养故皆集林微尼园。又有无量不思议解脱菩萨。亦如阴云笼月同时下生。汝今亦于秘密藏中初得诞生。一切法门眷属皆已萌动。若能勇进修行者。亦是生死后边身。故云得同彼庆也。

　　如灭除在家　　种种苦时庆
　　中夜心欢喜　　往诣苦行处
　　亦如诸天众　　敬礼围绕者
　　汝今得同彼　　作寂之喜庆

　　此是菩萨初出家时。梵但云灭除种种苦。即含在家之义。所谓舍离在家种种恩爱系缚之苦也。苦行处。梵云正翻当云修身处。如菩萨初始逾成往趣修身处时。一切世间有无量无边吉庆之事。亦如花严等广说。尔时净居天众乃至诸护世者皆大欢喜。知正遍觉优昙花不久开敷。悉皆顶礼围绕。或亲承马足而奉送之。汝今亦于秘密藏中。初与无明父母别。往诣初法明道修身之处。当知净居天等亦皆欢喜敬礼。知其不久同于世尊。故云得如彼庆也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第八

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第九

　　沙门一行阿阇梨记

　　入漫荼罗具缘品第二之余

　　又如彼龙王　　恭敬礼时庆
　　河滨众飞鸟　　环绕而行列
　　逮希有寂义　　将摧诸有者
　　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

　　此时菩萨。已到苦行源底知无义利。受牧牛女人乳糜已。于河中澡浴相好圆满。尔时去佛道渐近。有无量青雀之瑞。如本行经中广明。此鸟正名搡沙。形似青雀而小者。方俗间所谓仙人鸟也。菩萨澡浴已。思惟诸法本寂心。明见大菩提路生奇特心。自知必能以大势力摧坏诸有。是时复有无量无边吉庆之事兴于世间。汝今亦于秘密藏中。弃舍九十五外道中。种种疲劳形神无有义利之苦行。啖阿字一味乳糜。增益常命色力。以净法水灌浴其身。明识心王大道将诣毗卢遮那坐道场处。故云得同彼庆也。

　　犹如婆伽婆　　树王下时庆
　　以慈心力故　　破无量魔军
　　种种随类形　　遍天人世间
　　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

　　世尊坐道场树下。降伏天魔成正觉时。一切世间出世间。有种种庆嘉之事。如天树王上春之月具足开敷。本行菩萨道时所有希愿已得如意。即便普现色身。遍于世界开化众生。又此中言魔军者。梵本正音博吃刍。是羽翼党援之义。今依古译会意言耳。汝今发菩提心。当知已得安坐佛觉沙啰树王根本之下。以如来加持神力遍伏魔军。若从此坚固不动。逮见心明道时。即是初发心中便成正觉。以除盖障三昧普现漫荼罗身。故云得同彼庆也。

　　如善逝导师　　住于波罗奈
　　初转最无上　　法轮嘉庆时
　　奇特未曾有　　世间时分尽
　　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

　　世尊以十义故转正法轮。如花严等广说。梵云钵啰嚩娜睹嚩啰。是上妙义殊胜义。即是世间第一更无过上。故云最无上。复次世尊诸有所说。皆为大事因缘。故云最无上。一切世间初来未曾闻。亦不能转。故曰奇特未曾有。梵本正云奇希。今会意言耳。自度诸有。亦令无量众生住最后边身。乃至意生粗重之有亦令永尽。汝今亦尔。若于此生逮得除盖障三昧语言陀罗尼。起自在神通时。亦能如毗卢遮那而转法轮。故云得同彼庆也。

　　如彼为利益　　第一吉义庆
　　福利所饶益　　称赞诸圣众
　　遍说具德尊　　牟尼释师子
　　汝今得同彼　　作寂之嘉庆

　　梵本云系多翻云利益。次云吃[口*履]耶。此翻为利。迦啰儜翻为饶益。本名各异。传度者无以别之。譬如初哉首基肇祖元胎。虽复同归于始。然有小殊也。初句为利益。亦是令利益之义。结成叹佛偈。次句云第一吉义。结成叹法偈。次二句明供养修行所成胜果。总结叹僧偈。次二句结成总结释迦牟尼本行中七偈。以要言之。如是等一切功德。汝今已具得之也。世尊般涅槃时与成正觉时。无二无别。若就世谛。则云三界虚空众生福尽。是故晦而不言。然此中结会三宝及如来本行。即是大涅槃义也。此十一偈中具无量义。当广诸修多罗分别说之。恐妨说漫荼罗义故。今略明训诂而已。

　　金筹偈(梵本)

　　阿壤(引)曩(无智也)钵吒㘕(膜也)嚩瑳(佛子也)阿跛你啴(都根反决除也)尔乃(平声仁者也)萨哆(二合)嚩(为汝也)舍逻枳(去声善用筹也)昧(无害反)你也(二合)啰折窣都(医王也)曳(入)他路羯写(如世间也)昧(无害反)补啰(引声犹如也)。

　　佛子。佛为汝决除无智膜。犹如世医王善用于金筹。西方治眼法。以金为箸。两头圆滑中细。犹如杵形可长四五寸许。用时以两头涂药。各用一头内一眼中涂之。涅槃金箄亦此类也。一切众生心目。本有佛知见性。但以无智膜翳故。诸法实相不得明了现前。若令拙医救之。非徒无效而已。或更增其翳膜。或伤损目瞳。如来方便具足善用金筹者。则不如是。如郢匠运斧尽力除垢。然于不可伤处则不令伤。若豪发之间盈缩失度。则为断空所翳。不成无碍知见也。又此病眼目中见色之性。世间若有医王若无医王。法尔成就。但遇可治际会。则便开明。非筹药之功今始创造也。法莲有盲人譬喻。此中当广说之。一切诸佛种种异方便门。究其旨归悉皆意在于此耳。

　　明镜偈(梵本)

　　钵啰(二合)[口*底]嚩(微[摛-禸+儿]反像也)么莽耶(形也)达摩(法也)阿车(引澄也)输(上)驮(清净也)阿囊尾罗(不浊也)阿檗啰(二合)系耶(二合)曩(无执也)毗逻必夜(二合)室者(二合离言说也)系都(因也)羯么(业也)三母嗢婆(二合)嚩(引发起也一偈)翳文(如是也)壤怛嚩(引二合知也)伊[目*尹]瞒(引此也)达么(法也)[嗨-每+(臼/工)]娑嚩(二合)婆(去)嚩(引无自性也)曩囊微㘕(不浊也)矩噜(为也)萨怛嚩(引有情也)喇他(利也)莽赌㘕(无比也)勃驮喃(诸佛也)若多(生也)悉怛嚩(三合汝也)冒啰娑(心也)

　　诸法无形像　　清澄无垢浊
　　无执离言说　　但从因业起
　　如是知此法　　自性无染污
　　为世无比利　　汝从佛心生

　　梵本初句但云形像。然与无相法文势相连。意明法无形像也。性本净。犹如明镜澄然清净。无有秽浊而能普现众像。当知此像不从镜中生。不从外质生。不共生。亦非无因缘有。种种戏论皆不相应。亦复不可执取。但属众因缘耳。缘合不生缘离不灭。即言无常无断无去无来。当知即像是镜即镜是像。若能如是解时。即见诸法实相。知心自性本无染污也。以之如镜之心鉴如心之镜。故说心自见心心自知心。智之与镜无二无别。所以决去眼膜。正为观如此法界故自明之。若与此相应时。即于普门漫荼罗。得除盖障三昧。能为一切众生作无比利。或云无对或云无称。谓不可称量也。以能自生心佛家故。是名佛心之子。从心佛生故。曰汝从佛心生。

　　法轮法螺偈(梵本)

　　阿捺也(二合今日也)钵啰(二合)勃哩(二合)[口*底](已后也)路羯写(世间也)斫羯兰(二合轮反)沫(无割反)唎多(二合)也(轮转也)哆(引)演难(引救世者也)阿(引)布[口*束*页]延(吹也)三漫多讷嚩(无害反二合普遍也)达么(法也)商佉(螺也)莽(无也)努哆㘕(上也一偈)曩(无也)谛怛啰(二合)建吃洒(二合彼虑也)尾末[口*底]喇嚩(二合异慧也)[嗨-每+(臼/工)]喇尾(二合)商计曩(无疑也)制哆娑(引心也)钵啰(二合)迦(引)奢也(开示也)娑嚩(二合)路计悉泯(二合世人也)瞒怛啰(二合真言也)遮唎邪(二合行也)曩演(道也)钵㘕(胜也二偈)医梵(如是也)吃㗚(二合)哆茸(作愿也)勃驮喃(诸佛也)邬跛迦(引)[口*履](恩德也)[口*底]拟(疑异反)也细喝(唱也差说也)谛遮(彼也)嚩驲啰(二合)驮喇(执金刚也)萨喇鞞(二合一切也)?吃铲(二合)[口*底](护也)怛嚩(汝也)萨婆奢(皆常当也三偈)

　　汝自于今日　　转于救世轮
　　其声普周遍　　吹无上法螺
　　勿生于异慧　　以无疑虑心
　　开示于世间　　胜道真言行
　　常作如是愿　　宣唱佛恩德
　　一切持金刚　　皆当护念汝

　　犹如字轮旋转相成共为一体。如字轮者印轮身亦然。是故解圆镜漫荼罗义时。即解秘密藏中转法轮义。转此法轮时。以一音声。普遍十方世界警悟众生。故曰吹大法螺也。梵音于普遍字中。即有声义有吹发义。又有令彼普遍闻义。异慧是分别妄想之慧。无疑心即是疑悔永尽住于实智。以住实智故。即能必定师子吼。开示人天无上真言行道法。汝若能发如是愿。于一切处一切时。为报正法大恩。宣布佛之恩德。即是如来所使。行如来事。是故一切持金刚皆护念汝也。复次汝之心王。于初法明道中。成佛转法轮时。已有无量无边金刚智印。周旋翼补共护持之。何况毗卢遮那究竟心王成佛时所有威势。故当为此法故发大精进也。

　　三昧耶偈(梵本)

　　阿你也(二合)钵啰(二合)勃哩(二合)[口*底](从今以后)谛嚩瑳(作佛子也)阿秕贰尾哆(不惜命也)迦罗儜多(半声故也)阿钵[口*履](不应也)[口*底]夜(二合)[歹*勇]系(舍也)萨达摸(正法也)菩提质哆(菩提心也)沫怛钵啰(舍离也一偈)莽(去)瑳(上)[口*履]延(悭也)萨婆达谜数(上声于一切法也)萨怛嚩(二合诸众生也)曩忙(勿也不也)系且者也多(半声利益行也)医帝(此也)三昧耶系(戒也)三勃台(佛也)啰(引)契也(二合引)哆(引说也)萨怛嚩(汝也)苏没啰(二合)哆(善住戒者二偈)曳他(犹如也)娑嚩(二合自身也)贰尾单(命也)落吃铲(平二合护也)怛他蕗吃铲(引二合亦护也)伊迷(如是也)怛嚩(二合)也钵啰(二合)抳钵你(二合首稽于也)虞嚧(引尊也)始史(二合弟子也汝也)室者啰絮瑜薄吉[口*底](恭敬也)嚩瑳啰(虔诚也三偈)阿[口*骠](毗庾反)闭耶(依教奉行也)萨坦(二合)多(诸有也)萨喇瞒(二合所作也)[嗨-每+(臼/工)]室旨(二合)帝(无也)囊(也)坦啰(疑虑也)坦莽(二合)娜(引心也判偈)

　　佛子汝从今　　不惜身命故
　　不应舍正法　　舍离菩提心
　　悭吝一切法　　不利众生行
　　佛说三昧耶　　汝善住戒者
　　如护自身命　　护戒亦如是
　　应至诚恭敬　　稽首圣尊足
　　所作随教行　　勿生疑虑心

　　前云耳语言告一偈者。犹如僧祇家授六念。萨婆多授五时法。以此验知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟已略示戒相。当知即是秘密藏中四波罗夷也。如人为他断头命根不续。则一切支分无所能为。不久皆当散坏。今此四夷戒是真言乘命根。亦是正法命根。若破坏者。于秘密藏中犹如死尸。虽具修种种功德行。不久败坏也。第一戒不应舍正法者。为一切如来正教。皆当摄受修行受持读诵。如大海吞纳百川无厌足心。若于诸乘了不了义。随一切法门生弃舍之心。如声闻乘中。若对堪作法人。心生口言随舍一法。亦成舍戒。虽于具足毗尼不堕众数。然非犯戒之罪。今此秘密大乘。毕竟无有舍义故。则成重罪也。又此一切法门。皆是大悲世尊。于无量阿僧祇劫之所积集。为欲普门饶益一切众生故。而演说之。犹如字轮不可弃一。如声闻乘人随舍一事。犹固和合义断丧失律仪。何况摩诃衍耶第二戒不应舍离菩提心者。此菩提心。于菩萨万行犹如大将幢旗。若大将丧失幢旗时。即是三军败绩堕他胜处。故犯波罗夷也。有人虽爱重三乘法藏心不弃舍。然作是念。无上大乘种种难行苦行。非我所堪。且当于小乘中而取灭度。或云。我当广植善根供养三宝。长受人天福报。无上菩提是普贤文殊诸大人等之所行处。今我何能得之。如是等种种因缘。退菩提愿。即是自断命根。犯波罗夷罪。又此菩提心。毕竟无有可退义。故不同声闻法中。乃至放舍三归退为白衣外道者。佛亦慈悲爱愍听诈也。第三戒者于一切法不应悭吝者。有人虽不舍正法不离菩提心。然于正法悭吝。不肯观机惠施。亦犯婆罗夷罪。所以然者。因如来出世然后有是正法。乃至一句一偈。无非世尊丧舍身命为其僮仆然后得之。是一切众生父母遗财。非独为一众生故。而今窃为已有故。此秘密藏中。同于盗三宝物也。略说法有四种。谓三乘及秘密乘。虽不应吝惜。然应观众生量其根器而后与之。若辄尔说诸深秘之事。令生疑傍断彼善根。则于第四戒中犯波罗夷罪。其直尔悭财不肯惠施者。于十种方便戒中结犯。下品说之。第四戒勿于一切众生作不饶益行者。此是四摄相违法。四摄是菩萨具戒中四依。初受戒时。先当开示此遮难。若能奉行者方为受之。不能奉行。则非摩诃萨埵。不得为受。所以然者。菩萨发一切智心。本为普摄一切众生。为作三乘入道因缘故。而今反作四摄相违法。起众生障道因缘。一切众生亦同字轮之体。不得相离故。随损一一众生善根。或于彼舍饶益行。皆犯波罗夷罪。例如声闻法中。随舍七众一人。即是不和合义。断失具足律仪也。但随烦恼之心。造淫盗杀妄等。而未损彼三乘善缘。犹如声闻法中偷兰遮罪。是方便学处中摄也。次下是阿阇梨教戒之语。佛说三昧耶者。梵本兼有此字。言十方三世佛。共说此三昧耶。同行一如实道。更无异路。今漫荼罗中。一切集会现为证验也。梵云苏没啰多。翻为善住戒者。以其善住三昧耶故。亦名善住戒者。即是异门说佛子之名。如护汝父母生身所有躯命。今爱此法身慧命。亦当如是也。汝今以受具戒竟。当至诚于彼诸尊作礼而退。自今以后凡有所作。当具依真言法教如说行之。同彼新受戒者一切事业。先当问师。勿得卒心专檀令生恶邪疑悔也。复次阿阇梨说持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成办诸事。如来以此加持诸弟子故。今此中诸偈亦尔。作法时当诵梵本。兼以字门而广释之。尔时金刚手。白佛言乃至同见佛世尊故。是因受具已竟。明真言门中无作功德也。如声闻法中若受具足戒竟。如淫盗杀妄等是一一学处。各于三千大千世界一一众生处。皆得无作功德。福河流注迄至命终。乃至不饮酒戒。于一切众生咽咽。皆生无作功德。坏生掘地戒。于一切草木自金刚际以来。一一微尘各生无作功德。以此因缘故。虽具诸结使凡夫。得与无学圣人。同在应供之数共秉圣事。今此秘密藏中。以初戒故。于十方三世一切正法藏中。皆生无作功德。由第二戒故。于十方三世一切菩萨行中。皆生无作功德法。由第三戒故。于十方三世一切度人门。皆生无作功德。由第四戒故。于十方三世一切众生及四摄事中。皆生无作功德。非独以一期为限量三千为境界也。又声闻一切律仪。因缘造作终。至无余涅槃归于灰断。今此菩萨律仪。本从一切智生。终趣萨婆若海。本末究竟等皆如金刚。又如声闻法中。虽有具足烦恼学无学等阶次不同。然所发无作律仪。则无优劣之异。今此菩萨律仪亦复如是。虽复最初发心乃至四十二地阶次不同。然一时普遍法界。发起无作善根。则与如来更无增减之异。复次如初发心时一切功德。即与如来等。从此以后经无量阿僧祇劫。于一念中恒殊进。转深转广不可思议。以此义故。名为秘密藏中无作功德也。以之经云。金刚手问此善男子善女人。入此大悲藏漫荼罗。获几所福德聚。佛言。从初发心乃至成如来所有福德聚。是善男子善女人福德聚。与彼正等也。此福非一切众生思量分别之所能及。唯有诸佛乃能知之。今但示其入处。欲令领会圆意故。云以此法门当如是知也。譬如轮王太子适在胎藏之中。已能持四天下使福德无减。八部群神皆宗敬之。何况绍灌顶位时所为利益。故佛言。由彼所有福德聚与如来等故。当知即是从佛口生佛心之子。其所在方。即为有佛施作佛事。犹如声闻经中佛说。随舍利弗之所游行。于彼方面我则无事也。一切众生所以供养亲近如来者。以能出生无尽福慧故。而今此善男子善女人所有福德聚。与如来正等。是故世尊以大悲故。嘱累一切众生。若乐于供养佛者。当供养此善男子善女人。若欲见佛者。即当观彼也。初入世谛漫荼罗时所有福德聚。与如来等。初入瑜伽深秘密漫荼罗时所有福德聚。又复与如来等。乃至广说。随入一一地位漫荼罗时。所生福德聚。皆悉与如来等。是中亦有差别亦无差别。以见如是金刚界故。名为金刚手。以见如是法界故。名为普贤。故此上手圣尊。与一切金刚菩萨众。皆共同声说言。我等从今以后。应当恭敬供养是善男子善女人。何以故同见佛世尊故。犹如轮王辅佐。以明识轮王种性故。见出兴世间多诸义利。欲令七宝常不隐没故。皆以至诚。礼敬胎中太子而卫护之。非以矫饰之辞也。瞿醯云。阿阇梨如上所说作护摩已。用净水洒诸弟子顶上。广示漫荼罗位。教彼大印及明王真言。令坐一处持诵之。次教以香花。供养本尊及余诸尊竟。次第而坐。师自诵般若经令彼听之。次为都说三昧耶戒。汝等从今日。常于三宝及诸菩萨诸真言尊。恭敬供养于摩诃衍经。恒生信解。凡见一切受三昧耶者。当生爱乐。于尊者所恒起恭敬。不应于诸尊所怀嫌恨心。及与信学外道经书。凡来求者随力施与。于诸有情恒起慈悲。于诸功德勤心修习。常乐大乘。于真言行勿得懈废。所有秘密之法无三昧耶者。不应为说。大略如此。余如供养法初品中广明。如是教授已。各各示彼本尊真言印所属之部。并为解说本曼荼罗。然后作最后护摩。护摩竟。更如法护身施诸方食。施毕洗手洒净。与诸弟子以香花等。次第供养一切诸尊。诚心顶礼并乞欢喜。复执阏伽。各各以本真言如法发遣。或依本教。或以漫荼罗主真言。一时发遣准同请法。诸供养食当施贫人。不应与狗乌等食啖。所有财物。阿阇梨应取随意受用。若不能用当施三宝。伞拂等施佛。涂香烧香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若无僧当与七众。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼广说也。尔时毗卢遮那。复观一切众会。告执金刚秘密主等以下。明漫荼罗法事时所要真言支分。阿阇梨宜应解了故。次说之也。将显示如来语密之藏故。复普观大众而加持之。如生身佛将发诚实言时。或示广长舌相遍覆其面。而告应度者言。汝经书中。颇见有如是相人而出虚妄语不。若摩诃衍中。或示舌相遍覆三千世界。今者世尊将说如来平等语故。明此语轮横竖皆遍一切法界。故曰广长语轮相。此相字。梵本正云漫荼罗。前已开示普门身漫荼罗。今复显示普门语漫荼罗。如如意珠寂然无心亦无定相。而能普应一切皆令称悦其心。故名巧色摩尼。复从巧色摩尼身。出巧色摩尼语。示巧色摩尼心。普雨法财。满法界众生种种希愿。如是应物之迹。常遍十方三世。以无量门植众德本。无穷已时。住不可害行。即是于一切事业中。皆悉不可留难不可破坏之义。故名三世无比力真言句。此是总说诸真言所出生处也。至下文所明大力大护等。即是从如意珠轮所生出称机之用。尔时一切大众。自知心器纯净。又蒙如来不思议加持故堪受大法。即时以无量门。各共同声请佛言。世尊今正是时。善逝今正是时。据梵本。前时名迦罗是长时之时。如一岁有三分等。后时名三摩耶是时中小时。如昼夜六时之中复更有小分等。如有人言。今正是东作之时遇获膏雨。宜趣时下种勿使失其机会。故重言之也。尔时世尊既受请已。将说大力大护明妃。故住于满一切愿出广长舌相。遍覆一切佛刹清净法幢高峰观三昧。此中言出者。梵本正翻当云发生。旧译或云奋迅。出此广长舌相。即是如来奋迅示现大神通力故。会意言之也。此三昧。于如来广长舌相遍满一切佛刹巧色摩尼普门大用中。最为上首。犹如大将之幢。故云清净法幢也。梵云驮嚩(二合)若。此翻为幢。梵云计都此翻为旗。其相稍异。幢但以种种杂彩摽帜庄严。计都相亦大同。而更加旗旗密号。如兵家画作龟龙鸟兽等种种类形。以为三军节度。有处亦翻为幢。故合言之。若具存梵本。当云清净法幢旗也。如大将于高峰之上建立幢旗。备见山川倚伏敌人情状。指麾百万之众。动止言一离合从心。以战必胜以攻必取。若拙将暗于事势又失幢旗。则人各异心败不?踵矣。如是净菩提心。为万行幢旗亦复如是。住中道第一义谛山上。安固不动。以健行三昧普观十方。悉见无量度门材性优劣所应用处。及与诸地通塞正道因缘故。能得摄持无量功德普护一切众生。凡有所为不可阻坏也。尔时世尊作如是念。我从初发意以来。常以此勇健菩提心。护持正法及与众生。于种种难行苦行事中。犹如金刚无有退转。正为成就如是三昧。普护十方诸佛刹故。今我所愿皆已满足。作所应作正是其时。即时发遍一切如来法界。哀愍无余众生界音声。说此持明法句。若我所言诚实不虚者。其有诵持修习。令其势力与我无异。故名大力大护也。阿阇梨言。明是大慧光明义。妃者梵云啰逝。即是王字作女声呼之。故传度者义说为妃。妃是三昧义。所谓大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清净法幢菩提心。如彼胎藏始从歌罗罗时。含藏覆护。令不为众缘所伤。渐次增长乃至诞育之。后犹固勤心守护而乳养之。是故说母恩最深难可报德也。从此三昧起者。入住出时皆是不思议法界。非如世间禅定。动寂相碍有退失间隙时也。

　　南么萨婆坦他(引)蘖帝?(毗也反一)萨婆佩野微蘖帝?(二)微湿缚目契弊(三)萨婆他唅(四)欠啰吃沙摩诃沫丽(五)萨婆怛他蘖多(六)奔昵也你(入)阇帝(七)??　怛啰磔怛啰磔　阿钵啰底诃帝　莎诃

　　初句归命一切诸如来。次句能除一切诸障恐怖等。是叹如来一切大力大护之德。又次句叹无量法门。毗湿嚩亦是巧义。所谓无量巧度门。即是法幢高峰观三昧普门业用。今欲说此明妃故。先归敬一切如来如是功德也。次云萨婆他。是总指诸佛如是功德。欲令同入一字门故。次有唅欠两字。正是真言之体。亦名种子。以下诸句皆转释此二字门。诃字是因义。所谓大乘因者即是菩提心。以一切因本不生故。乃至离因缘故。名为净菩提心。是成佛真因正法幢旗之种子。上加空点是入证义。所以转声云唅也。佉是大空。上加点转声为欠。即是证此大空名为般若佛母。正是明妃之义。于此虚空藏中含养真因种子。即是大护义也。复次佉字门。犹如虚空毕竟清净无所有。即是高峰观所知境界。诃字是菩提幢亦是自在力。以此二字相应故。犹如大将能破怨敌。又诃字门是菩提心宝。与佉字门虚空藏和合故。得成巧色摩尼。能满一切希愿。今此真言中?此欠字。下文具有也。次句云啰乞叉即拥护义。如人恐怖厄难若恃怙有力大人。或得高城深池之固。则泰然无虑。彼诸怨敌虽以种种方便。无若之何。行人亦尔。依倚菩提心王。以般若胎藏为城郭。犹如虚空不可破坏。即是转释前义也。次句摩诃沫丽。翻云大力。诃字菩提心中。具足一切如来力。今与佉字合故。离诸系缚无复挂碍。如虚空中风自在旋转。故名大力。又诃字自在力。与佉字无量巧度门合故。犹如力士具足千种伎能。是故众人无能胜者。故名大力也。第七句释此大力所由。故云从一切如来功德生。言此大坚固力。本犹诸佛金刚种性生。又于无量劫以来。常以此诃字真因。具修法字万德。一一皆如金刚不可破坏。今众德已满诸力悉备。复当以此法幢高峰观三昧。大摧法界怨敌普护众生。次即发诚实语。所谓??字也。?是恐怖彼声。所以重言之者。一摧外障一摧内障。复次外是烦恼障内是智障。若释字门。如来以何法恐怖诸障耶。谓即以此诃字门也。下三昧画即是具修万行。上有大空点即是已成万德。诃字即是法幢旗三昧。空点合故即是高峰观三昧。诃字是一切如来种子者。上点是明妃之母。下画是胎分日增。如是义故。适发声时魔军散坏也。次云坦啰吒。是叱呵慑伏之义。如师子奋怒大吼时众兽无不慑伏。亦重言者。是对根本烦恼随烦恼。乃至对治一切烦恼。界内烦恼界外烦恼也。末句云阿钵啰[口*底]诃谛。是无对无比力义。结持上文。以此因缘故。名为大力大护明妃也。莎诃是警觉诸佛令作证明。亦是忆念持义。如前已释。

　　经云。时一切如来及佛子众说此明已。即时普遍佛刹六种震动者。谓大日如来发此普遍法界声时。一切诸佛菩萨。以无二境界故。皆悉同声而共说之。今此所加持句威势具足。又以如来诚谛言故。即时十方佛刹六种震动。以明佛之大誓真实不虚也。六种震动义。余经具说其相。今依此宗秘密释中。六种谓贪嗔痴见慢疑六根本烦恼。一切众生心地。常为此重垢所持不能自起。今以世尊至诚之所感动。悉皆甲坼开散佛种萌生。故云六种震动也。尔时一切菩萨。见此浅略深秘二种地动因缘。无不心自开敷。得未曾有。以微妙偈称叹大日世尊。而经云。于诸佛前者。谓佛说此明时。十方世界诸菩萨等。各见彼佛前亦皆说之。是故同一音声俱时领解。即寄此文证成大护之威力也。领解偈中。诸佛甚奇特者。具存梵本。应言奇哉一切诸佛。说此大力护。即是一一世界诸菩萨。皆悉同时领解十方一切诸佛所说真言也。以十方诸佛共护持故。犹如金刚城重固高不可升。又环以汤池深不可越。是故一切诸作障不能侵陵也。由彼护心住者。谓诸行人能以此真言密印。守护身心而住。是故所有为障者。诸毗那夜迦恶形罗刹等自然退散也。又此住字若依梵音。亦在名。为镇在其心。若作深释者。言此净菩提心人。以此明妃实义护心而住。是故三种重障诸恶罗刹等皆悉驰散。不能伤彼善根。下至生心忆念时。亦有如是力势故。末句更结成也。

　　经云。薄伽梵广大法界加持。即于是时住法界胎藏三昧。从此定起。说入佛三昧耶持明者。梵音毗富罗是广大义。谓深广无际不可测量。如是诸法自体。名为毗富罗法界。诸佛实相真言实相众生实相。皆是毗富罗法界。以此更相加持故。名为法界加持。复次如男女交会因缘。种子托于胎藏而不失坏。即是相加持义。如是诸佛国王明妃和合。共生毗富罗种子。为大悲胎藏所持无有失坏。故名法界加持也。世尊普遍加持一切众生。皆作平等种子竟。即时入于遍法界胎藏三昧。观此一一种子。皆是莲花台上毗卢遮那。普门眷属无尽庄严。亦与大悲漫荼罗等无有异。而诸众生未能自证知。故名在圣胎俱舍。若出藏时。即是如来解脱也。世尊如是现观察已。即时从三昧起。说三昧耶持明。三昧耶是平等义是本誓义是除障义是惊觉义。言平等者。谓如来现证此三昧时。见一切众生种种身语意。悉皆与如来等。禅定智慧与实相身亦毕竟等。是故出诚谛言以告众生。若我所言必定不虚者。令一切众生发此诚谛言时。亦蒙三密加持。无尽庄严与如来等。以是因缘故。能作金刚事业。故名三昧耶也。言本誓者。如来见证此三昧时。见一切众生悉有成佛义故。即时立大誓愿。我今要从普门以无量方便。令一切众生皆至无上菩提。剂众生界未尽以来。我之事业终不休息。若有众生。随我本誓发此诚实言时。亦令彼所为事业。皆悉成金刚性。故名三昧耶也。言除障者。如来见一切众生悉有如来法身。但由一念无明故。常在目前而不觉知。是故发诚实言。我今要当设种种方便。普为一切众生决除眼瞙。若我誓愿必当成就者。令诸众生随我方便。说此诚实言时。乃至于一生中。获无垢眼盖障都尽。故名三昧耶也。言警觉义者。如来以一切众生皆在无明睡故。于如是功德不自觉知。故以诚言感动令得醒悟。亦以此警觉诸菩萨等。令起深禅定窟学师子频申。若有真言行人说此三昧耶者。我等诸佛亦当忆持本誓不得违越。犹如国王自制法已还自敬顺行之。故名三昧耶也。持明者梵云陀罗尼。明谓总持一切明门明行。乃至尽此三昧耶誓愿以来。终不漏失。故名入佛三昧耶持明也。

　　南么三漫多勃陀南阿三迷呾[口*履]三迷三么曳娑诃

　　初句自归命一切诸佛。如上释。次句云无等次云三等。连下句言之。即是无等三平等三昧耶也。复次阿是诸法本不生义。即是法界体性。娑是谛义。迷是三昧义。么是自证大空亦是我义。世尊证此三昧时。谛观一一众生心力普门漫荼罗皆等于我。是故更无待对无可譬类。名为无等也。三等为三世等三因等三业道等三乘等。即是转释前句。所以无等之意。呾[口*履]谓心如实相。一切尘垢本来不生。三世如来种种方便。悉皆为此一大事因缘故。即是除障之义也。结云三昧耶者。即是必定师子吼说诸法平等义故。立大誓愿当令一切得如我故。欲普为众生开净知见故。以此警觉众生及诸佛故。是故此三昧耶。名为一切如来金刚誓诚。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍满一切佛刹身语心轮。说此三昧耶已。一切诸佛子众无不闻之。既闻是已。于一切真言法中不敢违越。所以然者。若菩萨于众生诸法中。作种种不平等见。则越三昧耶法。若于此平等誓中。作种种限量之心。亦越三昧耶法。诸有所作随顺世间名利。不为大事因缘。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶故。有种种障生。自损损他无有义利。是故诸菩萨等。奉持此三昧耶如护身命。不敢违越也。

　　经云。时薄伽梵复说法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧时。见一切众生悉有菩提种子等同诸佛。故说入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是托圣胎义也。尔时世尊复以普眼。谛观一切众生皆悉圣胎具足生在佛家。尔时无尽庄严亦复与如来等。从此三昧起已。即说法界生真言。又以普眼谛观见此一一众生金刚事业具足成就。尔时无尽庄严亦复与如来等。从此三昧起已。即说金刚萨埵真言。故此三种皆名三昧耶也。复次由入佛三昧耶故。于胎藏中不令夭折由法界生故。初出胎时离诸障碍。由金刚萨埵故。能转家业备诸伎艺。又以入佛三昧耶加持秘密中胎藏。以法界生加持金刚菩萨二重眷属。以金刚萨埵加持种种随类之形。入佛三昧耶如莲花藏。法界生如莲花敷。金刚萨埵如莲花成就复还为种。故此三种皆名三昧耶也。

　　南么三漫多勃陀喃达摩驮赌萨嚩婆嚩句痕

　　达摩驮睹是法界义。萨嚩婆嚩是自性。亦名本性。句痕是我义。其句义云我即法界自性也。以必定师子吼。言我及一切众生皆是法界自性。是平等义。我当设种种方便。令一切众生皆悉证知。是本誓义。以知我即法界自性故。能除一切分别开净知见。是除障义。诸佛唯愿忆持本愿故。令我此身即同毗卢遮那法界自性。是惊觉义。当以字门广释之。

　　南么三漫多伐折啰?伐折啰呾么句痕

　　初句将说金刚萨埵真言。故归命一切金刚。即是从无量门持如来金刚智者。皆令忆持护念也。次句云伐折啰呾么句痕。谓我身即同金刚也。金刚即是法界自性。以成就大坚固力不可沮坏故。异门说为金刚。如来以普眼观一切众生金刚智体与我无异。是平等义。以众生不自觉知故。从无量金刚智门。作种种金刚事业。要摧如是大障令至实际。是本誓义。如是实际名为无垢眼金刚眼。即是除障义。以此师子吼声震动十方佛刹。即是警觉义。故名三昧耶也。复次真言行者。以初三昧耶故。得同如来秘密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如来加持法界宫尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如金刚。与无量持金刚众而自围绕。佛说初三昧耶。为自受用故。第二三昧耶为成就法性身诸菩萨故。第三三昧耶为折伏摄受随类众生故。佛说初三昧耶为建立大悲胎藏漫荼罗故。第二三昧耶为作毗卢遮那阿阇梨事业故。第三三昧耶为执金刚弟子事业故。初三昧耶为加持如来眷属故。第二三昧耶为加持莲花眷属故。第三三昧耶为加持金刚眷属故。是故佛说三三昧耶也。次说金刚铠真言者。为庄严金刚萨埵身故。行人已发金刚誓愿。欲为一切众生摧灭诸障故。以牢强精进被服金刚甲胄。且如六波罗密一一如实相。皆如金刚不可破坏。又一一度中皆具五度。是故周体密致无有间隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀罗尼等。皆当广说。以被如来金刚甲故。旋转六道出生入死。一切烦恼业苦所不能伤。若就浅略释者。由行人以此真言自加持故。一切诸天龙等。见皆同于金刚萨埵身。遍体皆被金刚甲胄。坚密无际光如猛焰。是故一切为障者。皆不能伤也。

　　南么三漫多伐折啰?伐折啰迦嚩遮?

　　伐折啰是金刚。迦啰遮名甲。如来以金刚眼普观众生。无不被此金刚甲胄。是故以诚实言而演说之也。以最初嚩字为真言体。嚩是诸法离言说义。若是戏论言说所行处。悉皆可破可转无有坚固。是故以嚩字为体。次字皆转释之。何故诸法离言说。以生不可得故。何故生不得。以自性清净故。自性清净即是金刚萨埵身也。次明甲义。若法是造作故所成。当知但有假名。从缘迁变尚不能自固其性。况能蔽捍六尘利箭耶。今观金刚体无尽庄严。皆悉离诸造作。是故坚固不坏。百非所不能干。是故名为金刚甲胄。末后?字即是无所畏声。亦是自在力义亦是欢喜义。以定慧具足证此诃字门时。自知必能摧坏诸障普护众生。是故大欢喜也。次说如来眼真言者。如金翅鸟王威力具足羽翮完坚。又得极明利眼于虚空中。俯观大海如视镜像。则能随意自在搏获诸龙。当知真言行人亦复如是。以此如来净眼自加持故。漫荼罗海会当现其前。备见一切根缘及遮道法。由此金刚事业随意皆成。故次说之也。

　　南么三漫多勃陀喃怛他揭多斫吃刍尾也嚩路迦也莎诃

　　右句义中。怛他揭多斫吃刍是如来眼。次云尾也嚩路迦也是观义。言以如来眼观也。用最初多字为体。多是诸法如如义。以一切法本不生故。即此如如亦不可得。是故如来观一切法毕竟非如非异。虽不可见而亦明见。如诸佛者诸众生眼亦然。若行者说此真实语时。则蒙不思议佛眼加持。渐得眼清净也。

　　次有涂香等六种真言。皆是入漫荼罗修供养时所要故。于此品中说。

　　南么三漫多勃陀喃微输驮健杜纳婆嚩莎诃

　　右句义中。微输(上)驮是净义。健杜是香。纳婆嚩是发生义。所谓净香发生也。以句初微字为体。于嚩字上加伊字之画。是故转声为微。嚩字是金刚义离言说义。三昧是住义。如是定慧均等。即是住无戏论执金刚三世无障碍智戒。如是戒香。其性本寂无去无来。而常遍满法界。故名净涂香也。一切众生虽复等共有之。然以未发心故。此香未发。我今已用此戒香遍涂法身。故能净香普熏一切也。

　　次华真言。

　　南么三漫多勃陀喃摩诃妹呾[口*履]也毗庾檗帝莎诃

　　右句义中。摩诃妹呾[口*履]也。是大慈义。毗庾檗帝是生义。所谓大慈生义也。以昧字为真言体。即是莽字加三昧画。是故转声呼之。莽是心义我义。亦名大空。言此心莲花。为妄我所缠不得增长。今自证知心实相故。从慈悲藏中。八叶须蕊次第开敷。故曰从大慈生也。复次净菩提心树王种子。从慈悲地中。滋长茷盛开万德花。以方便故成实。故曰从大慈生也。当以字门广释之。

　　次烧香真言。

　　南么三漫多勃陀喃达摩驮赌弩檗帝莎诃

　　右句义中。达摩驮都是法界义。弩檗帝是随至义。亦是遍至义亦是逝义进不住义。译云遍至法界也。以句初达字为体。以众生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。深广无际不可度量。而瑜伽行人。恒殊胜进不休息故。身语心业悉遍如是法界。下至一花供养佛时亦遍如是法界。即是烧香义也。

　　次饮食真言。

　　南么三漫多勃陀喃阿啰罗迦罪罪沫邻捺娜弭沫邻捺泥摩诃沫履莎诃

　　右初云阿啰啰。是不可乐闻声不善声义。如人高声喧聒。令听闻者心不寂静。次云迦啰啰。是止前不善高声。是恬漠寂怕之义。此中正以法喜禅悦为食义。是故寄此言之也。若就字轮之相。阿是本初义。以有此本初则有二种尘垢。谓烦恼知障也。由此二种尘垢故。则有戏论喧聒之声。今以诸法本不生故。二种尘垢亦本不生。即是开甘露门成涅槃饭。故名阿啰啰。复次若人勤修万行。望得如是法味。以造作故二障还生。非是常命色力真甘露味。今以诸法无造作故。内证之味不从他得。如食乳糜更无所须。故云止前不善声也。沫邻捺娜弭者。凡西方享祭之食。上献诸佛下及神鬼通名沫?。其句义云。我已饮食奉献也。次云沫邻捺泥者。此意言。受我所献食已。当还与我妙食。如世间人以肴膳奉施福田。为令今世后世饮食无乏。故今以无尽法食。加持世间之供养奉施诸尊。还当与我所愿。令常充足不死不生之味也。次云摩诃沫履者。即是于诸食中倍加广大丰美。以此料简上句。云我今所献及与所祈。皆在极无比味无过上味。不求有量之食也。

　　次灯明真言。

　　南么三漫多勃陀喃怛他揭多唎旨萨叵啰儜阿嚩婆娑那伽伽猱陀哩耶莎诃

　　右句义中。怛他揭多是如来。喇旨是焰明。次云萨叵啰儜是普遍。阿嚩婆娑娜是诸暗。伽伽猱陀哩耶是无限量等虚空。意言。如来焰光普遍诸暗。等同虚空无有限量也。此真言以句初多字为体。如于心之实相。即是毗卢遮那大智明。普照世间无所不遍。言诸暗者即是无明。以无明本不生故体即是明。是故如来光明普遍诸暗。言等虚空者。以无明等虚空无量故。如来智光亦等虚空无量。乃至老死如虚空无量故。如来智光亦如虚空无量。如十二因缘者。一切诸法亦如是说。如是决定义故。名为灯明真言。以此加持灯明而供养佛。即是诸供中最也。

　　次阏伽真言。

　　南么三曼多勃陀喃伽伽那娑摩阿娑摩娑诃

　　右句义中。伽伽那是虚空义。娑摩是等义阿娑摩是无等义。所谓等虚空无等也。如来法身。本性净故无分别故无边际故。等同虚空。然复有无量无边不思议功德。非彼虚空。所能譬喻。故云无等也。复次阿娑摩是不等义。不等者所谓二乘。今既等同虚空。又等此无等故云等虚空无等也。以最初伽子为真言体。众生界中来去亦不可得。法界中来去相亦不可得。以如来如去不可得故名为大空。以此大空性净之水。用浴无垢之身。是为阏伽真实之义也。

　　次下有四真言。亦是曼荼罗阿阇梨庄严之相。故于此品中说。

　　初如来顶相真言。

　　南么三漫多勃陀喃伽伽那阿难多萨发啰儜毗输驮达摩你阇多娑诃

　　右句义中。伽伽那阿难多是虚空无量。萨发啰儜是普遍。毗输驮是清净。达摩你阇多是法界生义。此言如来顶相。犹如虚空出过数量普遍清净。当知如是顶相。从法界胎藏生。非从世间父母胎藏生也。此真言亦以伽字为体。言如来髻相。无去来相同于大空。而一切众生以去来相观之。是故周于十方不能见其边际。若行者以必定心。自知我之顶相亦复如是。是名佛顶真言也。阿阇梨自作毗卢遮那时。解髻而更结之。若出家人应以右手为拳置于顶上。然后说此真言以加持之。则一切诸天神等。不能见其顶相也。

　　次如来甲真言。

　　南么三曼多勃陀喃伐折啰入嚩罗微萨普啰吽

　　右句义中。伐折啰入嚩罗是金刚光。微萨普罗是普遍义。言此金刚智光普遍一切。能除生死暗障。亦能映夺之者。则是如来甲义也。此真言以最后?字为体。具足三解脱门。谓上有曩字空点是大空义。即是空解脱门。本体是诃字离因缘故。即是无相解脱门。下有邬字三昧画。以本不生故即是无作解脱门。如是三门。一切诸障所不能入。以此慧光遍严身故。名为如来甲也。捡密印。其中梵本似有残缺。疑此是金刚萨埵圆光真言。更当访余梵本。

　　次如来圆光真言。

　　南么三曼多勃陀喃入嚩罗摩履你怛他檗多㗚旨䓾诃

　　右句义中。入嚩罗是焰光义。摩履你是鬘义。以焰为鬘轮环不绝。故名如来圆光也。次句云怛他檗多㗚旨。是如来光明义。此是明白之光。梵音与焰鬘之光其名不同。正用此㗚旨字为真言体也。上有啰声是尘垢义。下体遮字是迁变义。以入阿字门故。即是本无尘垢亦不迁变。即是如来常寂之光。又带伊字三昧声。言此常寂之光定慧具足。是故寂而常照照而常寂。阿阇梨以此加持身故。一切诸天神等。如来焰鬘遍被其体。威猛难睹犹如日轮。是故诸为障者不得其便也。

　　如来舌相真言。

　　南么三曼多勃陀喃摩诃阿摩诃(二)怛他檗多尔诃嚩(二合)萨底也(二合)达摩钵啰底瑟耻(二合)多䓾诃

　　右句义中。摩诃阿摩诃是大无大。义怛他檗多尔诃嚩是如来舌义此舌广长之相遍覆一切佛刹。故名为大。此大更无过上故。无可待对故。大相亦不可得故。名为无大。次云萨底也(二合)是谛。达摩是法。钵啰[口*底]瑟耻多是成就。译云成就实谛法也。如来无量劫来。常修真实谛语故。得此平等语轮。成就实谛之法。所发诚言必定无异。故以最后多字为真言体。明如来所有语言。常如实相无诳无异也。阿阇梨以此加持身故。转说法教皆如金刚。乃至能以一音遍诸佛刹。凡此诸真言等。皆当以字门广释之。

　　息障品第三

　　尔时金刚手。又复白佛毗卢遮那问世尊。云何曼荼罗画时。为障者得除息。真言等持诵者无恼害。云何持诵真言果彼云何。此毗卢遮那如来所加持故。金刚手承佛神力断大众疑。及为未来众生复发此问也。大毗卢遮那世尊言。善哉善哉大众生能发此说。为大利益诸众生故。我今当为开示一切随汝所问也。佛言障者自心生。由昔悭随顺。为彼因除故。菩提心此念。若分别除心思有。菩提心念忆。持诵者离诸过者。佛言。一切障法虽复无量。以要言之但从心生。又由行者过去世随顺悭法故。今世多有诸障。当知亦是从心因缘生也。当知彼悭贪等是诸障之因。若除彼因诸障自息。此中对治即是菩提心也。若念菩提心故。即是能除诸障之因也。又复一切诸障由分别生。此之分别由从妄心。思有者思即是障。谓心中烦恼随烦恼等。此中有字。梵音亦云生义也。心思有若能离诸分别。即是净菩提心。由行者忆念此心。即能离一切过也。意常思惟不动大有情。能除一切为障者。彼当结此密印者。此即是前所说不动明王。此是如来法身以大愿故。于无相中而现是相。护一切真言行者。若行者常能忆念能离一切障也。所谓不动者。即是真净菩提之心。为表是义故。因事立名也。此明王闭一目者。有深意也。以佛眼明鉴唯一而已。无二无三也。其印下当说之。秘密主风当诵阿字门。亦有意。正取阿字为身。以此本无之字门而作我身也。无我作诃字心诵。涂香点作地七点。此风先想诃字在中。加七点而后盖之也。方依嚩庾。以瓦碗盖合之。于此瓦器大众生弥卢思念。时时彼上阿字并点作。是风大缚继先佛所说。谓造立坛时。或有大风为障。以露地立法故。当须止之。当想此阿字遍于身分之内。此字作金刚不动色。谓真金色也。如是想已。又心诵诃字。于风方(西北也)用涂香于地。画作七小圆点。各如弹丸许大。如是作是用瓦器盖之。于瓦器心想。即是上想阿字。以此字为金刚山而押之也。三千大千诸须弥山。合为一体而盖其上。又当时时器上作此字。此阿是金刚不动义。加一点是遍一切处。令此金刚不动遍一切处。即是增广之义也。水障法当思惟啰字。遍于身内作赤色大力焰。即是火焰之鬘。从内身而出遍于身上如鬘也。作大力可畏恶形。手执大刀印。作瞋形已画地作云像。或作龙蛇之像。用刀印斩断其形云即散灭。以云是诸水之所因依故也。随所起障之方而作之。如雨从东来即于东方作也。或作金刚橛用止此风雨。其橛用佉陀罗木作独股金刚。以金刚真言加持之。想同一切金刚而以打之。亦随所在方面也。此应自身同于一切金刚。然后作之。作此橛是一股金刚。三股除边支股即是也。其小者名金刚针。或一切障息。复说念真言。大恶不动大力本漫荼罗中住。持诵者作漫荼罗。中作形像。于彼顶左脚蹋彼。当除息去死。无疑惑者。复更明异方便。方便除一切障也。即是前所说不动明王。此不动明王本漫荼罗。即是三角漫荼罗其中黑色是也。持诵者想己身作不动明王之像。又于此中作法有二意。一者想不动尊在圆中而蹋彼上。也二者想自身是不动尊。即以本真言印加之。而蹈其上也。三角中画彼为障者形。然后入中。以左脚蹈彼顶上。以大忿怒形加之。彼当应时退散。若彼违戾不受教不去者。乃至必自断其命根。是故持诵者。当生慈心念言。勿令彼断命也。然此中密意。所谓为障者。即是从心所生悭贪等法。能为行人作一切障事。今此不动明王。即是一切智智大菩提心。当知此心即是大力威猛。能永害一切随眼等过。令彼永断。即是死义也。如瑜伽所云说。佛初成正觉。大集会一切漫荼罗所摄三界之众。有摩醯首罗者。即是三千世界之主。住三千界之中。心慢故不肯从所召命。而作是念。我是三界之主。更有谁尊而召我耶。复作是念。彼持咒者畏一切秽。我今化作一切秽污之物。四面围绕而住其中。彼所施咒术何所能为。时不动明王承佛教命召彼。见其作如此事。即化受触金刚(即是不净金刚也)。令彼取之。尔时不净金刚。须臾悉啖所有诸秽令尽无余。执令彼来至佛所。彼复言尔等是夜叉之类。而我是诸天主。何能受尔所命耶。寻即逃归。如是七返。尔时不动明王白言世尊。此有情何故犯三世诸佛三昧耶法。当以何事治之。佛言即当断彼也。时不动明王即持彼。以左足蹋其顶半月中。右足蹋其妃首半月上。尔时大自在天寻便命终。即于尔时于闷绝之中。证无量法而得授记。于灰欲世界成佛号月胜如来。此皆秘语也。食一切秽。是啖彼恶业烦恼等垢秽滓渭之法。云命终者。是彼一切心法永断。入无生法性故于中得一切佛记。非是杀也。尔时诸天等。见三千世界天主。以不顺诸顺三昧耶故自取命终。一切敬畏自相谓言。天主尚尔我云何不往。即共诣佛所。于大漫荼罗中而得法利。时不动明王白佛言。此大自在天当更云何。佛言汝应起之。时不动明王即说法界生真言。尔时大自在者即复苏息。生大欢喜白言。甚希有也。我初召至已问佛。此夜叉是何等类我所不解。佛言是诸佛之主。我作是念诸佛一切之尊。云何以此而更为主耶。是我所不解。今乃知之。由此大王力故。令我现前得记作佛。当知实是诸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世界之主。即是众生自心。所谓无始无明住地。于诸惑中而得自在。唯除大菩提心无能伏者。断其命已。即是于寂然界作证。所谓生者。即是起佛慧门。是故真言行者。应一一思惟诸佛密语也。又法用芥子及诸毒药。二种相和。作彼为障者形像而用涂之。令彼身如火烧速被中伤。故云速被着(惠略也惠命也)略乃至大梵等为障尚被着。何况余耶。又凡此法。皆是久持诵得成就者。解法则乃能作之。若但闻法。即求得如是用。无此理也。其佉陀木橛。必无此木。用苦练木乃至用宾铁。亦得耳。足是智足也。尔时金刚手白佛言。如我知佛世尊所说义。我亦如是知自漫荼罗位住。世尊尊主现威令作彼位。如是如来教敕不敢隐弊。何以故。以此佛三昧耶。一切诸真言所师。谓性住者。谓金刚手白佛言。此大力不动明王(即是尊主也)能作如是威猛之事。能为调伏。为传如来秘密之教令使。如本尊是佛部。即坐金轮中之类。若如是作必令有灵验。此之现威即是效验之语也。令作者。今谓若如是作必令有效也。诸生死中普得闻知。不敢隐弊此真言。是故持金刚者。大力威猛所不敢隐弊。谓此尊有灵验故所作善事皆成。诸为障者不敢隐弊如来所教敕也。应作事。此亦即是十方三世佛三昧耶。我等一切执金刚。亦应作所应作。随此三昧不敢失坠。何以故。此即是诸金刚姓。是故常住斯法。四姓等各各有家法。若失家法。则不名敬顺先祖父之教。世人名为恶子。今此大雄猛调伏难调宣布难信之教。是我金刚等家姓之法。所谓如来种家之家法也。是等真言门菩萨。修行等菩萨。本位住一切事作者。是金刚手以身劝勉行人之意。我等所应作事。若修行持真言者。亦当住此位。所谓如来家法。应以无量门降伏诸障。令如来法无敢隐弊也。此行人亦放诸尊。若欲作降伏。即须自身作不动尊住于火轮中等。佛言如是。秘密主如是如说。即是印可诚如汝所言也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第九

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十

　　沙门一行阿阇梨记

　　息障品第三之余

　　秘密主若说诸彩色诸漫荼罗彼尊尊色。先佛所说者。谓本尊各有形色。下当更说之。如上说随本位而作事业。今复说色也。谓于会中所有诸尊。若见其黄色即应坐金轮中。白即坐水轮。赤火黑风也。次下有色字梵音别。此是形相也。如见寂然貌即须坐圆檀等。类而说之。应一一依教而画。是古佛所说。其道玄同非我故说。欲令众生起决定信也。秘密主。未来世当有众生。劣慧不信闻此说。以先无信根故。闻此而能不信也。无慧疑增多者以此众生等钝根少智信不具。故闻此甚深之事不能晓了。更增疑网。此即说为障所由也。如是真言画及持诵等。一一皆有深意。尽是如来不思议事。如人得如是药。即能升空或入火等。此但众缘合故决定不虚。非是不虚。非是诸人所应筹量说其所以也。如此画色等。若依法不疑。乃能深入法界不思议境。此唯信者得入。若欲以心数卜量。云何得知所以而不疑耶。如世人得药飞空。此事汝尚不胜能具解。而心愚轻毁。谓非如来真空无相之法。徒自伤也。闻唯坚住不修。彼自损损他。如是说有外道法等。如是非佛说者。是人虽闻此法。不能决定信心。如说修行而求现验。以不能故而生谤言。云何以如是著相之法。而能成菩提。此必是外道等说。非佛法也。如人得天甘露。但当决心生信而服之。自见现验。口不服之而求白日升天。以不得仙知故。而谤此药。当知非智人也。故彼无智人如是作解。一切智佛一切法已得自在众生利。此已字亦云通达。是正义也。谓具方便无事不解之义。已彼先此一切说。梵音回互也。上文已明诸佛。今此下句。方云先佛作如是说。已彼此一切说利益求者。彼愚夫不知诸法相空。一切诸法相说。常当住真言业作。善无疑者。此意言。如来具一切智。于诸法中而得自在。以众生劣慧。未堪顿说如来自体不思议力用故。作此画色等方便。令诸众生随所作者。能满所求而得利益。所以然者。以诸众生未解诸法空相。是故于无相中而作有相方便说之。若人得佛深意者。当住真常住之行。诸有所作皆。入理体同于一切智智之心。如是无疑虑者。一切障法无得其便也。

　　普通真言藏品第四

　　尔时执金刚中。金刚手为上首。菩萨中普贤等为上首。于佛毗卢遮那稽首。于大悲胎藏生大漫荼罗王。如所通达法界清净门。各各广语句真言说乐欲佛请者。是诸菩萨金刚。为欲圆满成就此法故。各各稽首大日如来已。于自心以通达清净法界法门。各各乐欲自陈说之。所以然者。如是大漫荼罗王清净法界之体是。一一菩萨。各从一门而得自在。称其所解而广说之。若有众生。从彼一门而进行者。不久即得同彼菩萨。此诸菩萨。皆是大日如来内证之德。为欲广开是知见门故。一一菩萨各演一门也。尔时佛彼执金刚及菩萨。无尽法尔加持告。诸善男子。说如所通达法界。众生界净除真言句者。时佛随彼所请。以此无尽。或可云无害或可云不动或。可云不坏。以下义为正也。如人论堕负不可复救。复有人能离彼过失他不能伏。不坏义如此也。无尽庄严自在之力。法然所得无功用力。而普加持彼诸大众。然后告言。善男子今可说之。如汝自所通达法界之门。为欲净除一切众生界虚妄之垢。悉令同彼真法界无尽藏故。各当自说真言之句也。时普贤菩萨。即于佛庄严境界三昧住。无碍力真言说者。诸菩萨中彼为上首。于此佛境界庄严法门而得自在。即时入此三昧也。佛境界者。此是诸佛自证真实境界。非声闻等所能及之。如法花方便品中所说。庄严者。即是如来自证之体。体有无量德。德各无量名。以无量庄严而自庄严也。此即是不思议离名字法。云何在此定中。而得有言说耶。谓彼菩萨住此三昧故得无碍力。从其自心面门发种种光。光中说此真言也。

　　三曼多(等也)奴[王*曷]多(进义也去也往也)微啰阇(微是离也啰阇是尘垢也谓除一切障也)达摩你阇多(上句法也。下三字生也何等法生谓从诸法体性而生也)摩诃摩诃(上声摩是第五字遍一切处谓大空也空中之大名为大空故重言之更无可得为等比者故名为大重空之中更无比也)

　　此意言。等者即是诸法毕竟平等也。进者是逝义。谓佛善逝而成正觉。然此平等法界无行无到。云何有来去耶。次即释言。以能离垢除一切障。即是胜进之义。无行而进最为善逝也。以如是进行能成法生。即是从平等法性而生佛家也。故次言大中之大。即等等无碍证中大空。大空者佛境界也。然此真言以诃字为体。诃者喜也。所谓修行菩萨修也。若众生从此法门。而受持读诵或观照者。即同普贤之门。不久能得佛境界庄严三昧自在之力。时弥勒菩萨。住于普遍大慈发生三昧自心说者。普谓平等。遍满一切法界也。称于法界而生大慈。能遍与一切众生正法之乐。是彼所入门也。如其自所进达。入于三昧而说真言。故言自心说也。说义亦如上。

　　阿誓单阇邪(此谓无能胜也阇邪是胜阿是无)萨缚萨埵(一切众生也)阿奢也(心性也谓彼先世所习行诸根性欲)奴竭多(知也谓能了知众生诸根性行)

　　然此真言以阿字为体。即是本不生义生者。生老病死一切流转之法彼。即体常自不生是阿字义也。以知诸法自性不生。是故诸一切众生为无有上胜。上无等也。又能知法体不生故。达鉴群机一切心性。无所不了现觉。随彼所应得者而成就之。即是慈中之上。遍施众生无有穷尽也。是故若有众生。能通达受持读诵此法。行行者不久即同弥勒之行也。

　　尔时虚空藏菩萨。入清净境界三昧自心说者。所谓住此三昧。能知自心本性清净。了达如是清净法界之境。即是大空之秘藏也。又此虚空藏。即是大悲胎藏。能长养成就菩提。之心也。

　　阿(长)迦奢(是虚空义也)三曼多(等也谓一切法等于虚空也)奴竭多(了知也)吠质怛缆(二合)(杂色衣也。是种种奇妙显色之义也)嚩(伐)啰(衣也)驮(是执持义也)啰(被着也此德生即是被种种衣也)

　　此真言以阿(长)字为体阿(长)本不生体。今此阿(长)是第二声。即是空义。以本不生故同于虚空也。即是一切法皆等于虚空。自得如是了知也。杂色衣。即是种种万德庄严法门。若人能证此空三昧。即能万德庄严其身。如净虚空明睹显色也。余准前说　尔时除一切盖障菩萨。入悲力三昧真言说者。即是法性之悲。以自在力能除一切众生一切盖障。于此障中而得自在能住此盖障中又能除之。即是如来大悲也。

　　阿(引)(降伏义。摄伏义此是真言体也。阿字本不生长声第二字是金刚三昧又加不动之点是降伏义也)萨埵系多(有情利益也)骠庾竭多(发起也起生也)呾缆呾缆(二合)(怛即多字如如义也缆有罗字是无垢义加一点是么字即是大空入证也)缆缆(中罗字无尘义。加一点即是大空证也)

　　此真言意云。体于如如。以此自在之力。而除一切尘垢之障盖。证于空也。空中之空即大空义。此相微细难遣。处处说破无明三昧。净除自体之惑相。故重言之。缆缆二字。又更重言之也。又相释者。以住(raṃ 字故。能为一切众生。作大饶益发生此性除去众垢也。)若有众生入此真言门者。不久即同彼菩萨之德也。凡观照时。唯以本体一字为主。持诵则具言也。此即是种子之字。又凡诸字次第相释如先有恶字。以次字皆转释之。准上字门中　不遍不名为普也。以此普眼而观众生。故名观自在者。入此三昧已。从其心出种种光。光中现是法门真言也。

　　萨嚩怛他竭多(即是一切如来谓十方三世诸佛)嚩路吉多(观也。同彼佛所观故名诸如来之观即平等观也。即是普眼观也)迦嚧尼么也(体也。所谓大悲为体也犹如金人以彼自体纯是金故名为金人此菩萨亦尔纯以大悲为体)啰啰啰(啰是尘义入阿字门即是无尘也。所以三重者谓除凡夫尘障也)

　　吽。是恐怖义以大猛威自在之力怖彼三重尘障令得除净而同佛眼。惹。此最后字是种子也。诸字皆为释此字义。即生不生是阇字义也。

　　或以初萨字为体。亦同用之。是惊觉义也。吽字中有诃字。是欢喜义。上有大空点。是三昧。下有三昧画。此中下画字亦三昧。二三昧中行也。三世诸佛皆同此观。故名等观也。

　　得大势亦入此三昧与观音同。由是彼眷属故。髯髯是生义。所以有二重者。上是烦恼障生次是所知障生。入阿字门即是二生举体皆不生也。上有点是大空义谓除二障得大空生也。娑字是真言种子之体。娑是不动义。不动住动之法即有生灭。凡物有生灭者。即有住动之相。故经云。动不动法皆是不安之相。傍加二点同于涅槃。即是坚住义。已离二障同于大空。坚住此位如诸佛住。即是大势位也。如世人有大官位多诸财力。威伏多人名为有势之人。此势即是位也。言度二生同于佛生。即是如来之位。得此大位大势。故名得大势也。

　　次多罗尊亦是观自在眷属。所入三昧亦同前说。

　　迦卢拏(是悲义也所谓悲者)陀婆(二合)费(生也。谓从悲者而生。悲者即是观音此菩萨从彼尊眼中生也。犹见诸法实相名为普眼所谓见于如如之体。从此眼三昧生也)多[口*(肄-聿+余)]多唎尼(多[口*(隶-木+匕)]是度义然此真言。以初多字为体。两多字中初字也)

　　多是如如之义。傍一点是阿字。所谓如如之行也。啰字是尘。六尘即是生死大海。观此如如之理性故。一切诸尘劳。即同于如本来不生。即是度大海义。能度此等生死大海。即是于诸法得度也。重言者。释梵云极度。自得度已。又普度一切众生。名为极度。若人自未得度而得度人。则不应尔。若自度又能度人。斯有是处也。次多字即是如来之体。观于如如而度尘劳大海。得成如来之自体也。如大本中有五百多罗尊。皆从观音眼生。皆是阿弥陀姊妹三昧也。

　　次毗俱胝入三昧如前。

　　萨婆陪也(一切恐怖义)哆罗(二合)萨你(又是恐怖也)吽(引)吽(亦是恐怖义也)萨颇(二合)吒也(残害也破障)莎诃

　　所以重说恐怖者。前是有畏。后是无畏。一切众生皆有恐怖以未得无畏处故。然于此中而生怠慢。我执自高。故恐怖彼。令离有畏而得无畏。由恐怖彼令得无怖。故重说也。残害即是破一切障也。然此真言以多啰字为体。诸字皆为释此。多是如如。罗是尘。傍角一点是阿。阿即行也。诸尘劳体同于如如。以此如如之行。能折伏摧灭一切生死见慢我执之幢。即大摧伏义也。佛大会中。时诸金刚现大可畏降伏之状。状如无有能伏之者。时观音额皱中现此菩萨。西方谓额上皱文为毗俱胝。如今人忿时额上有皱也。此菩萨现身作大忿怒之状。时诸金刚皆生怖心。入金刚藏身中。时彼毗俱胝进至执金刚藏前。时彼亦大怖畏。入如来座下而言。愿佛护我。时佛谓彼毗俱胝言。姊汝住。时毗俱知即住已白佛。唯佛所教敕我当奉行。尔时诸金刚怖畏亦除。皆大欢喜而作是言。此大悲者。而能现此大力威猛。甚希有也。此中秘意当问之。次白住处菩萨。当存本梵音。

　　怛他竭多(如来也)毗舍也(境界也。如来境界。所谓如如)三婆吠(从彼生也)钵头摩(二合)(白花也)摩利你(以波头摩为鬘。因以为名也。即是。此利你是处义住义也)

　　然此真言。以初怛字为体。即是如如也。如如即是诸佛境界。我今从彼而生也。白者即是菩提之心。住此菩提之心。即是自住处也。此菩提心从佛境界生也。常住于此能生诸佛也。此是观音母。即莲花部主也。次马头菩萨。

　　吽(恐怖义也)佉陀(是啖食义。谓啖诸障也。然此真言。以佉字为体。佉字空也。傍角点是行。陀是授与义)

　　所谓空者。即是诸法实相。犹行此行而得实相之果。复常以此而授与人也。今言啖食。即是以此空行。啖一切能障菩提法也。

　　畔阇(畔是欲色三界。阇是生也。合说二字。即是顺坏义也)萨普吒也(普破碎令尽也。谓以此空行破一切法。遍无有余也)

　　除诸法实相。余皆是障菩提法也。以食啖坏破此悉尽故。得成猛威大势也。此菩萨是莲花部明王也。次地藏菩萨真言。时此菩萨入不可坏金刚行三昧。金刚者即是菩提之心。此菩提心即是不可坏。依此进行是金刚行也。

　　诃诃诃(上诃字是真言体也诃是行义。亦是笑义喜义。入阿字门即离喜。喜者即生灭法)

　　所以有三者。即三乘行也。此菩萨以种种法门利益众生也。

　　苏多奴(苏是善。多奴是子义。所谓善子也。是轻安义也)

　　犹善能行此利益有情之行。真是佛子。从善性而生。故名善子。从佛而生。故名佛子也。此菩萨即能说种种三乘行门。利益众生。如十轮广说。次文殊入佛加持神力三昧。此加持三昧如上毗卢经初说也。

　　醯醯(是呼召义)俱摩啰迦(是童子义。即是呼。召令忆本愿也)

　　又俱是摧破之义。摩啰是魔眷属。所谓四魔。此真言以么字为体。即是大空之义。证此大空摧坏一切魔也。

　　毗目吃底(二合)钵他悉体(二合)多(解脱道住者。谓呼此童子住于解脱道者。即是诸佛解脱。所谓大涅槃也)娑么啰娑么啰(忆念忆念也)钵啰底若(先所立愿也)

　　此真言意云。醯醯童子住解脱道者。忆念本所立愿也。一切诸佛法身成佛。入身口意秘密之体。一切有心无能及者。然忆本愿故以自在之力。还于生死救度众生。此真言意亦尔。此童子久已法身成佛。故请其。以忆本愿而度众生也。由请菩萨本愿。若有见闻触知忆念我者。皆于三乘而得毕定。乃至满一切愿。此菩萨久已成佛。所谓普见如来。或云普现如来。以大悲加持力示童子身也。

　　次金刚无胜三昧。更无等比名为无胜。由现觉诸佛金刚之体能持诸佛智故。名执金刚。归命诸金刚者。金刚即诸佛智印也。即诸佛之别名也。

　　战荼(极恶也。恶中之极也。谓示形状暴恶无有过者。乃至啖食一切世间令无有余。恶中之极也)摩诃卢瑟拏(此是大忿怒也极恶之中而又忿怒甚也即是谓佛第一威猛。残害世间尽其巢穴。令入法界归于金刚之界)吽(引)

　　此真言体也。无怖畏义也。诃是行。上一点是大空。下画是定。所谓大空行三昧。即是大金刚三昧之异名。以能降伏更无胜者故也。

　　次金刚母所谓忙莽计。忙言母义。莽计亦是多义。即一切金刚之母。诸金刚智慧从此生也。

　　怛[口*履](二合)吒(轻)怛[口*履](二合)吒(轻)

　　此中以上怛[口*履]字为体。多是如如义。啰是离尘垢义。伊是三昧也。即是如如无垢三昧。诸金刚智慧由此生也。吒字不成是半体。破坏体不成即是死义。由此三昧杀无明住地人也。已杀无明住地故。若衍底(丁以反)是胜义。亦是生义。如了达如如。垢障净除得无胜之生。故为众母。无胜而生。即是生诸金刚。金刚是无胜者。亦是生诸无胜人也。此无胜生亦名甘露生也。

　　次金刚琐真言。

　　畔陀畔陀也

　　此嚩字由谓下有娜字。以此字加于嚩上。以此娜字即是大空之点也。若上缚着点。即次陀字不须加娜也。此中以畔字为心。是缚义即金刚缚也。畔陀是遍护之义。是遍一切处以结彼也。遍一切处结彼者。即是结彼法界体也。一点是遍一切处义。已了达法界金刚之体结彼令不坏。是结护义也。

　　暮吒暮吒也(是牢固义已作金刚之缚缚上更缚令其牢固)拔折啰嗢婆吠(是金刚生也。从金刚界而生。也。即是诸佛金刚智生也)萨嚩多啰钵啰底诃底(此是诸无能害也。如金刚宝体一切无能害者。犹识达此金刚体性。金刚之缚固体密致故无能害也金刚缚即是无间隙真如也)

　　次忿怒月压金刚真言。

　　缬唎(二合)

　　以上缬利字为心也。缬唎是摄召之义。亦是召请之义。有诃字是行。有啰字是离尘垢。加上画是三昧义也。两点在傍即同涅槃。此是具足诸佛功德。愿我亦然也。次吽字是恐怖义。为速满此诸佛功德。以牢强转进离垢三昧同于涅槃之行。大怖一切诸魔皆令退散也。

　　伴吒(是叱呵之义。即诃叱一切魔障令灭没也)

　　次金刚针真言。

　　萨缚达摩(一切法也。以上萨字为种子体)抳(上)鞞陀你(是穿义也)拔折啰苏只(金刚针也)伐啰弟(胜愿也)

　　此意言针是利智之义。以此如金刚铳利之智贯达之。法无不穿。慧达法性意。是金刚针义也。所谓穿彻无明至实相际。

　　次一切持金刚真言时十佛刹尘数金刚。同入金刚无胜三昧。犹如金刚手无异。亦于自心出不思议光。光中现此真言。当知余眷属准有也。吽吽吽。以初字为体。亦是大空行三昧也。此三昧即是大金刚无胜之行人也。入此三昧故名大空。行三昧也。三字是众多义。一切众生多金刚同说故合三字也。

　　伴吒伴吒伴吒(诃障之义与上同也。私谓再说者谓诃三障也)

　　髯髯阇是生义。上有一点是大空也。已破诸障。当得大空之生。即是诸佛生也。金刚智生。即是诸佛法身之生。如央掘经生此不生之身。即其义也。

　　次诸奉教者说此真言。此谓专在本尊之侧。承命往来随有所作者也。亦同上诸金刚。入大金刚无胜三昧而说真言。此一切诸部奉教。同用此真言也。

　　醯醯(上醯字是种子也。亦是呼召义)

　　此诃是行是喜。中有翳字是三昧。重道者谓行极行。言极定也。

　　紧只啰曳(入)细(何不速也。此是约敕之义如人处分使令。何不速为此事而稽迟也)蚁哩(二合)痕拏(二合)蚁哩(二合)痕拏(二合)(执持守义。谓持上所说金刚行三昧。第二重说此语是守护义既执持执持之。又守护。不令散失使不为诸障所逼夺也。令金刚行三昧速成也)佉驼佉驼(是啖食义。食诸烦恼又极啖食令尽。故重说也。私谓食界内界外烦恼。故重说)钵唎补啰也(是充满也。谓极啖食而令满足。谓满行人所有胜愿而令满足。第一愿者。为金刚行三昧也)萨缚枳迦啰喃娑嚩(二合)补啰(二合)底染(长声。谓本所立愿也。随彼先所立愿应当满足也。上句云满此下句云本所立愿。相连也)

　　通三部使者用之。

　　次释迦如来入于宝处三昧。宝从彼出名为宝处。犹如大海出种种宝。若至彼洲。则随意所须无所不足也。佛入此三昧已。从其面门出种种光。光中现此真言。乃至普遍一切佛刹。余真言当知皆如此说也。

　　萨缚讫隶奢(一切烦恼也)泥苏驮娜(摧伏也。通上句云摧伏一切烦恼也)萨缚达么(一切法也)嚩势多补啰钵多(二合)(得自在也。通上句云于诸法中而得自在也。以除诸障故得自在也)伽伽那(虚空也)娑摩(平声中有阿声)娑么(娑么无等义。即是等同虚空也。是行等空无边清净也。于一切自在无碍。同于名字也下句与阿相连是无等也。不等者即是二乘。以有所阙故名无等。即是施权之意)

　　然此真言。初萨字为体。娑者是漏义亦是坚义。入阿字门即无漏无坚。若有坚牢。即是生灭坏破之法。若令同于阿字。此坚本来不生。即是诸法之中。而得自在等于虚空。能为一切宝洲也。私谓释迦以大悲力。于周体密致犹如金刚一阐底等。亦令破坏此见而入佛法。施其大宝之愿。岂非于诸法中而得自在。能破一切坚牢也。

　　次豪相真言者。此是如来无量功德之所成就以为庄严。此是功德之聚。故作三昧女形也。是释迦眷属。亦入宝处三昧而说此真言耳。

　　皤啰提(与愿也能与一切众生愿也)皤啰补啰(二合)钵底(谓云愿得。即是得愿也。如人有宝乃能与人。由我自已成就此愿故。能自在施人悉令充足)

　　吽此心是种子也。诃字是行同于大空下。有邬字是三昧上。点即大空行三昧也。凭此进修得至宝所故。能自在与人令满所愿也。

　　次一切佛顶者。一切佛顶谓十佛刹土微尘数佛之顶。顶是尊胜之义最在身上也。即是十八佛不共法之别名。此本尊形像。一同释迦具足大人之相。唯顶内髻作菩萨髻形为异也。亦住宝处三昧而说此真言。

　　鑁(无敢反)鑁鑁(以上第一字为种子。是缚义也。入阿字门即是无缚之义。又缚是言语道断之义。字上有点同于大空也已成就极。令成就。故三说之。极令成就清净也)

　　?是恐怖之义。以威猛之力。遍破诸缚同于大空。泮吒是不生义。犹体坏不令生。故必当死。谓破诸法无所不遍悉令永不复生。同于大空诸佛解脱。即入佛不共法之顶也。

　　次无能胜真言。是释迦之眷属。亦入宝处三昧如上而说真言。此是释迦化身。隐其无量自在神力。而现此忿怒明王之形。谓降伏众生而尽诸障也。

　　地?(二合)地?(二合折廉反)

　　以初字为体以初第一字陀?(二合)为种子。陀是法界义。啰是尘障诸垢之义。若入阿字门即是无尘障。即是法界。当知即同法界故。更于何处而有尘耶。此即大空之义。若人住此三昧。则一切盖障无不破坏。重说者极破尘障之义也。故以说无尘三昧。所谓陵字门。次说驲陵(二合)字是三昧即是诸障不生而得大空生也。此种子字有种种定慧庄严。故能于生死中而得自在。坐佛树下摧破四魔兵众也。无能胜即无不可破坏之义也。

　　次无胜明妃。作女形也。说此真言入三昧如前说。

　　阿波(入)啰誓帝(无能胜也)阇演帝(胜之别名。即是战胜之义。能降伏他之义也)多雉帝(摧伏胜竟之义。也此中荼字是战义。佛坐道场以斯定力。与四魔共战而得大势。无能损者。由此三昧力也。以第三字为种子)

　　次地神真言。地能持万物。一切万物依之生长。当知即是佛心。犹如来心能持万物。深入持本三昧而说真言也。亦是释迦方便化身耳。

　　钵㗚(二合)体毗曳(二合)(地神名也。即以彼名而作真言。若人诵持修习。不久亦得如来心地也以真言第三字。为种子字是离言说义。中有伊声是三昧。入此离名言三昧即证心地。此三昧名普载为三昧。以同大地故也。末后毗曳字是缚义也。即衍。那是处义。翳是三昧。亦是指物之声。即指彼真言之体也。由此离言心地三昧故。于离系之乘而得进行也)

　　次毗纽天有众多别名。即是那罗延天别名也。是佛化身。三昧同前毗瑟纽(二合)费(即以本名作真言也)。以第一字为种子。毗是空义。瑟纽是进义生义。乘空而进。所谓此天乘迦娄罗鸟而行空中也。私谓释迦于五部佛中乘迦娄罗坐。即是虚空进行之义也。

　　次噜捺啰。亦佛所化身。是摩醯首罗之化身也(亦名伊舍那)噜驮啰(二合)也(即以本名为真言也)以噜字为心。驮啰是授与之义。犹自多有能惠他人。所谓诸乘乘即已也字义也。自通达如是宝乘。能遍施一切众生。噜即无尘垢三昧。自得此三昧复以施人也。

　　次风神真言。亦佛化身也。三昧如前。皤(平)也吠(平即以本名为真言也)以皤字为体也。吠是缚义。入阿字门是无缚之义。即解脱也。傍有阿字之点。即行也。第三吠字是无言说之义。又加伊字是三昧耶也。是诸乘。以无碍乘而度一切。

　　次美音天。是诸天显咏美者。与乾闼婆稍异。彼是奏乐者也。

　　萨罗萨伐(二合)底曳(二合)(即美音之名也)

　　以初萨字为体是坚义。若有坚住即有生住异灭之相。入阿字本来无坚。则无成坏故也。余字皆为释此。私谓以此妙音悦可众生。言辞柔软悦可众心令得欢喜者。说无坚令知无常。验得如来坚固之法也。

　　次泥哩底。是罗刹主。亦佛化身也。

　　啰(垢也)吃刹(二合)娑(食也。娑是坚义。都是能啖义)

　　彼常啖食众生。如来亦尔。能食一切尘障之有情无有厌足也。提钵底曳。提字有驮声即是法界。加伊是三昧。所谓法界三昧也。钵底名住。住此法界三昧名为妙住也。观一切垢障即是法界入于法界。即是能啖入腹之义。最后曳字是乘也。此乘者速疾无比也。处门体种子字。

　　次焰摩王真言。亦佛化身也。

　　毗缚萨缚(二合)哆也(亦以本名为真言也。以初字为体更问之。所谓无。缚三昧也)

　　毗嚩是坚固住义。亦是除诸缚也。谓以理除缚不以非法也。埵字中有多声即是如如。萨字有坚固义也。也字是乘。乘此如如之乘而进于行。傍有阿字之点即是行也。乘相如如而进行者。即是去成正觉也。

　　次死生真言。此是阎罗明王也。亦为成就大悲发生漫荼罗故。随所通达而说此真言。

　　没㗚底(二合)吠(此即死义也死是杀义断。其根本名之为杀。由本意愿我断一切众生命根命根即是无始无明诸烦恼也)

　　一切众生断彼令尽无有余。即是杀也。此明于死法门而得自在。即佛所现化。非真杀一切众生也。以初没字为种子。

　　次黑夜神真言。此即阎罗侍后也。

　　迦(平)罗啰(引。都名黑也)底哩(二合)曳(平声。即夜也)

　　以初迦字为体(作也)以夜暗之中多有恐怖及诸过患。为欲除彼无明黑暗中。长夜诸障垢等怖畏。故说此真言也。

　　次阎罗王七母。有七姊妹。此七母名准余经。皆以本名作真言也。今说总者如左。

　　摩怛哩(二合)弊(去也)也(二合。摩怛哩是等义。等是非一众多之义。谓七姊妹等也)

　　以初摩字为种子。是无我义也。

　　次释提桓因。

　　释迦啰(二合)也(即字名也)

　　释迦是百福德义。以因中曾百度修福。所谓一百遍作大无遮施会普施众生。故得成此胜生。以初释字为种子。因以为名也。是止息义。止息诸障。障既息已增益其福。迦罗是增进也。又奢(入)即是奢摩他也。常以深言利益诸天。故心为真言。亦佛化生也。

　　次嚩噜拏龙王真言。此是大海中龙也。诸龙王同此真言。

　　阿半(脯其反水也)钵多(某也)也(助声也)

　　以于水中而得自在故名水主。以初阿字为种子也。

　　次梵天真言。为欲成彼大悲胎藏亦如上说也。

　　补啰(二合)阇(一切生也)么多曳(主也)

　　即是众生之主也。一切众生因梵天故。名一切众生主。能生一切有情故也。以补啰(二合)字为种字也。补是第一义。啰是障垢。于胜义中即障无障。一切圣者皆从此生故。主生主也。亦是佛化身。

　　次日天子真言。

　　阿(本不生也)地(与也)多邪(二合)也(日也)

　　以初阿字为种子。即本不生义也。自通达此理而授与人。即是常利益众生。义犹如彼日也。世人谓日为常利益众生者。

　　次月天子真言。

　　战(不死也)达啰(即月名也。以初字为体)

　　若不死者则亦不生。不生不死者是名甘露。世人以月能除毒热烦恼同于甘露。故以为名。一切甘露之味无过净月三昧也。

　　次诸龙真言　前是龙王。此是一切诸龙是通用也。

　　迷迦(云也)扇你(吃啖也)曳

　　此释为啖云也。是黑暗。即诸众生垢障。能啖诸障而得自在。故以为名也。以初迷字为体。即我义也无我也。

　　次难陀跋难陀守门二龙王真言。

　　难徒(以初难字为体。是观义也。即观离观而住于中。自通达已以利众生也)拔难陀庾(拔字声势有邬波者)

　　邬是越也。自越诸法生死流转住于最胜处。以此护持世间。故以为名也。

　　右上释迦眷属罄了。皆是住于宝处三昧。以佛化身。为欲成就大悲藏而说真言。

　　时毗卢遮那佛自教迹不空悉地乐欲一切菩萨母明妃。说者自教迹者。即是法佛自证之教。即秘密平等教也。为于此中诸为修行者皆悉不空。不空是不唐捐义。随彼力能皆向法身之理。即同彼佛故云不空也。如上诸菩萨说真言各欲引摄同类行者。若有修行即同于我。今法佛自说明妃真言。若有修行者。即从虚空眼而生法身。如我无异也。

　　伽伽娜(以初字为心。伽是无去来义。又伽伽娜是空也。所谓诸佛大空也)皤啰(愿也)落乞叉(二合相也)努(大空也。此愿胜上。即同虚空一相清净。无边不可分别也)伽伽娜(空也)三迷(等也。如上大愿如虚空相。与虚空等也)萨皤都(一切处也)竭多(更无比也。谓此等虚空空愿遍一切处。皆无有与为等比心。上有阿声相连)陛萨啰(坚不可坏)三婆吠(从生。也谓从不可坏而所生)阇嚩(二合)罗(光英明义也。由住无去无来之行。成大威光无与为比也)娜母(归命也。由住斯法故我归命也)阿穆伽喃(不空者也。所归命我为归命)

　　真言首归命普遍诸佛者。以一切之名犹自普遍。如指东方一切佛。即不遍十方。为简此少分一切故。云普遍诸佛。他放此。一切佛菩萨母虚空眼竟。时佛又复一切为障者息故。火生名三昧证。说此大摧障真言。此有威势能除一切修真言者种种障难。乃至佛在道树。以此真言故。一切魔军无不散坏。何况世间诸障也。又此障略有二障。一者内障。谓从自心而生。其类甚多不可详说。二者外障。谓从外事而生亦甚多。皆能摧灭也。

　　战荼(极恶也。所谓暴恶之中又甚暴恶也)摩诃嚧瑟拏(大忿怒也)萨颇吒也(破坏也)?(恐怖也)怛啰迦(坚固也)唅(平)鑁(无甘反)

　　用后二字为种子。诸句义皆成就此也。初战荼者。战是死义。入阿字门即是本无生死义也。荼是战义。以此无生死大势之主。即与诸四魔战也。次么是我义。入阿字门即无我亦是空也。诃是喜义亦是行也。嚧瑟者有啰字是垢障。有邬声是三昧也。即奢么他谓三昧也。拏是空义。第五字即大空三昧也。萨是坚义。颇是法义。了知世间如聚沫故易破败也。傍有阿字之点即行也。吒是战义能敌障怖令破也。也是乘义也。?是大空行三昧如上说。怛(是如如也)啰是无垢也。迦是作也。谓一切法无作也。唅字诃是行义。又有阿声是怖魔障金刚三昧也。点即大空也。以此大空不动动行。大怖一切魔障也。鑁字么是我义。入阿字门即无我也。又以此大空无我三昧。而怖畏众魔。以此字亦有阿声及点也。诃嚧唅鬃四字皆有阿声。即是重重怖魔。极怖内外二障之义也。若圣者不动主真言了。

　　次降三世明王真言。皆是毗卢遮那如来。住于法幢高峰观加持三昧。如初序品中说也。如来说此二明。皆是彼法佛三昧。为令行人从初发菩提心。守护增长令生成佛果圆。终不退失不堕在非道者。即不动明王是也。为降伏世间难调众生故。即降三世明王是也。相次说之。所谓三世者。世名贪瞋痴。降此三毒名降三世。又由如过去贪故今受此贪报之身。复生贪业受未来报。三毒皆尔。名为降三世也。复次三世者名为三界。谓毗卢遮那如来。始从有顶迄至下地。从上向下相次。一一天处皆化。化无量眷属大天之主。今胜彼天百千万倍。彼怖未曾有。更有何众生而胜我耶。乃至以法而降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主故。名降三世明王也。

　　诃诃诃(诃是行义是喜义。此三行者。即是三乘人行也。此字行即此三行本来不生。由本不生故即越此三行。是为佛行也)毗萨么(二合)曳(此是奇哉怪哉之义也。如佛常教。以慈对治于瞋。以无贪治贪。以正见治邪见今乃以大忿瞋而除忿瞋。以大贪除一切贪。此则最难解难信。故言怪哉也)萨嚩怛多揭多(一切诸佛也)毗舍也(境界也)三婆嚩(生也。谓从诸佛境而生也佛境者所谓诸法实相。从此实相而生故号为降三世也)帝(入)㘑(二合)路迦也(二合)(此是三世也)吠阇也(此是降胜之义也)?(义同上说)惹(呼召惊觉之义也。若诵此。能遍入一切众生之心而惊觉之。令障尽等于法身之佛也)

　　然此真言。以此帝㘑字为体。上有多声即是如如之义。啰是垢障。有伊声即是三昧。以如如之体即是本来不生。以不生故。即垢障亦自本来不生。称此理而修定慧俱足。故能降伏三世也。

　　次声闻真言。

　　醯都(因也)钵啰(二合)底也(二合缘也)也毗揭多(离也)羯磨(业)泥社多(生也)?(怖障也)

　　通释云离因缘生也。生由于业。离生即由离业也。初醯(有诃声是行是喜。即声闻行也三昧伊声声闻定也)次都字(有多声。即声闻所入如如也。亦有邬声三昧)次钵字(声闻所见第一义也)次啰字(小乘所对六尘也)帝也(乘如之义也。即是声闻所乘之义也)毗(有嚩声是缚也。伊声三昧也)揭多(离也)余以类广说之。怖障义如上所说。但以声闻行为异。此是法佛大悲愿力为利有情。于三昧中而现声闻缘觉真言。若众生应以此法入道者。令从此门入大悲藏也。

　　次缘觉真言。

　　嚩(言语道断义也。即是如上所说缘觉证极无言说界也。自从此中得证。复以此法利益众生。自己通达。亦以此法利他也)

　　如上说。声闻缘觉以句法为真言。今以一字者。此是宗极之要。即彼极修行住处故。用一字也。

　　次诸佛菩萨心真言。

　　萨嚩勃驮(一切佛也)菩提萨埵(菩萨也)诃㗚(二合)娜耶(心也)[帝*也]毗舍祢(入也此总释言入一切诸佛菩萨心也)娜么(归命)萨嚩毗睇(与愿也谓与一切智智之愿也。萨是坚义。能离诸坚也离非坚也)

　　上啰是垢下嚩是缚也。毗是言语道断。又有三昧也。睇是授与义。伊声是三昧也犹自足故则与人。犹自得一切智智故。能以此愿与人也。当此是诸佛之心。帝也(二合)此字为种子。与上句阿声相连。正以此阿声为种子体也。即本不生义也。

　　次普世天等诸心真言。

　　嚧迦嚧迦(世间也。即是暗冥之义。所谓无明也。此字侧皆有阿声。即本无义也。无暗即是真明也。阿嚧迦是明)迦啰也(作也。所谓是照义。作明也。以作明相。现此八部等普之身。而除彼暗使作明行。作是明令世间明也)萨缚提婆(天也)那伽(龙也)夜乞叉(如字也)健闼缚(如字)阿修罗(如字)揭露荼(乐主)紧那罗(乐声)摩呼罗伽(如字)你(等诸部摄)诃㗚驮夜娜夜(二合心也)迦沙也(摄也。此八部等心而令作明也)费只多罗(二合)揭帝(种种行也。亦是巧色之义随类示现一切可爱乐身名巧色也。亦是杂色义。以种种行种种杂色法。门而除世间之暗。即诸明中无比之义也)

　　以最初路字为种子也。

　　次一切诸佛真言。

　　萨缚他(一切也)毗末底(无慧也。以无慧故名之为疑。此字正释为疑也)毗结啰拏(除也。此色尘叶之义如人除弃秽名为除弃也)达摩驮都(法界也。谓除一切无慧。皆令住于法界也)涅阇多(生也。此涅字即是大空三昧。从此而生。即是法界生也)参参诃(此三字者皆是种子也。萨是坚义。犹除此坚固为最胜生也。点是入三昧。如二乘入于涅槃。此即是坚固义。乃至若有坚者。即是生住之相故。一切动法皆是不安。犹极除此。都有重空三昧之义。诃即此行。所谓如来行)

　　次守护者真言。此即是不可越。正为难持(谓力持义观瞻不可得也亦有难降伏义)法佛奉教者常在内门右边也。名为不可越使者。诸佛三昧耶威力。不可过越也。金刚之戒奉以行之。一切不敢违越也。亦名无能见者。由此奉教者威猛炽盛如百千日无敢视者。犹如初生小儿不堪仰视日轮。故以为名也。常在佛内门。有所教命如说而行。故名奉教者。

　　奴达哩沙(此是其名。即是不可视越义也。驮达是法界有罗声是无垢。奢即奢磨他也)摩诃嚧瑟拏(大忿怒也)佉佗也(吃也。谓啖一切妄相烦恼也。以佉字为种子。诸字皆为释此。即空义也。陀即与义。也是乘义也)萨缚怛他揭多(一切如来也)瞻(长声呼之。是教敕也。与前句阿声连)俱嚧(作也。即令行如来教敕也。随所教敕而作不相违。可瞻受教敕义也)

　　次相对守门者真言。

　　醯(呼召也)摩诃?㗚(二合极也)战荼(大忿怒暴恶也。是极忿义)阿鞞目佉(相对也准前守门)萨㗚(二合)诃拏(二合摄取也)佉陀也(食吃也。亦以佉字为种子)紧只罗曳细(何不速也)三么耶(如前解)么努萨么(二合)啰(忆念也。谓忆念三摩耶也。由忿怒甚。不可观拟不可观视。与前相对故为名也)

　　奉诸佛教敕以不可得空。食啖食一切著相众生。难可化度降伏者令无有余。即是大忿怒义也。

　　次结大界真言。如佛所说。更有无量持明。恐更有持真言者等。以不结护故。能破法事损持诵人。故设结界之法。由结界故。乃至诸持明亦不能破坏。犹比丘结界作法事。在界外比丘虽作法不能障破也。随方皆遍也。

　　萨嚩多罗(二合)努揭底(一切方处所也。谓十方皆须结遍)畔陀也死曼(母减反。上句结下句界也。此意云一切方处所结界也)摩诃三昧耶(大三昧耶也。即以此大三昧耶而结诸界)你啰社(二合)底(从生也。谓从大三昧耶生也)萨末(二合)啰拏(奴皆反。忆念也。谓忆念一切佛教也)阿钵啰(二合)底诃底(无有能害也。亦云无挂碍也。亦是无能坏也。由结界故无能坏也)驮迦驮迦(光威也由光威故成界驮是法界。迦作也。言法界体离诸作离作即是法界也)遮啰遮啰(遮是灭义。谓生灭迁移也。罗是垢障也。句亦是行。平声。是遍往十方结也。亦是行即是来去也。重称之即是极来之义此是急来也)畔陀畔陀(释句是结义也。上是能义下是空。犹无能邪破等于虚空。以此结界故无能坏也)娜奢(上声十也)你膻(方也。即是结十方也)萨缚怛他揭多(一切佛也)奴壤多(教也。是一切诸佛之教。前所念令忆念也)钵啰(二合)嚩啰(所证也)达摩(法也。即诸佛所证之法也)罗(入)陀(获也证也得也)毗阇曳(即无能胜也。于诸障中为胜。即不可败坏)薄伽筏底(此是真言主也。叹世尊德也)毗俱㘑(除也。能除垢也初劝除。亦是劝念令作)毗俱丽(前句除有相垢也。正是莫作正是除也。后句除离相之垢即是除一切障也)隶(种子也)噜(长引)补?(句义是宫也处所也。以真法除垢相。即是诸佛所住之宫。令同此界也)

　　更加微炬丽字也。但以此最后句中隶字为种子。罗是相。加此翳声即是三昧。具一切相而离诸相。此是界之体相也。以下说种子字(从一字能生多故名种子也)。

　　恶(菩提种子也。凡持诵者。皆有此心希求无上菩提故先说此字。从此生一切法也。即菩提心也)　阿(行也。即是修菩提行之种子成就福智故)　暗(成菩提种子也。前字是菩提心。更加上点即是大空证此大空是成菩提)　恶(涅槃种子。也傍有二点者皆急呼之是诃声也。是除遣之义。遣诸垢是入涅槃也)　诃(去声降三世也。诃是行。加阿声是极行。以此除遣诸行。则是不行一切行。故有除遣义以此能降三世也)　悍(不动主也。诃是行。阿声又是行点即大空。由住是位能降一切。为菩提心作大护也)　阿(除盖障也。阿是障。傍有二点即是除。遣此即除盖障义也)　娑(上观自在也。娑是诸漏傍有二点即是诃除遣诸漏无漏之观故自在也)

　　缚(金刚手也。缚义。傍有二点即是除诸缚也。此是金刚种子也)　瞒(文殊师利也。本体即是空。上又点又是空。所谓大空也。越十八空名为大空住空之位名为大空即是大般若也)　严(虚空眼也。伽是去来离去来。法即同大空故加点也)　㘕(一切佛菩萨。皆从是中来法界也。啰是垢。上有点是。离垢同于大空。是法界义也)　欠(大勤种子也。佛坐道场伏诸魔。故一切天人号为大勤勇也即毗卢遮那也。佉是空义上点是大空以大空净一切空也)　髯(水自在菩萨也。由从水生名水自在。即菩萨名也。大本中有之今此漫荼罗位不言安置处。当详。阇是生义除诸生灭同于大空也)　耽(多罗尊也。多是如如也。如如之性即同大空)　勃[口*履](毗俱知也。婆即三有。哩是三昧于三有中而得自在。傍有二点除遣三有也)　参(得大势也。娑是诸漏。同于观音种子。而上有点。言此诸漏即同大空也)　半(自处。观音部母也。跛是第一义体犹如虚空也)　含(马头也。诃是行。加大空即大空之行也)　阎(耶输陀罗。即莲花部明妃。也是乘义。上有点者。言是乘清净同于大空也)　参(宝掌菩萨种子。同大势至以宝处为定也。以宝为手。故宝从彼生也。亦有常义也亦有作义也)　髯(光网菩萨。即文殊眷属义亦同前)　婆(上。释迦也。婆是三有。傍有二点。即是除遣三有义也)　?吒蓝(上诃是行。下邬是三昧。上点是大空也)　蓝(下吒是战敌。啰是垢。傍邬声三昧。上有大空)

　　右三佛顶种子。同前以次配之。

　　邻(白伞也罗是相。上点相同大空也)　苫(社是障也。是怨敌相对义。一切有对法。同于大空无胜劣也)　赐(信反最胜佛顶也。娑是坚固。离坚非坚即是大空。又有三昧也)　怛[口*怜](二合)(多是如如。啰是垢。又有三昧及大空义此火聚也)　诃啉(二合)(诃是行。啰是垢邬是三昧。点是大空此是除盖障佛顶)

　　右五佛顶种子。

　　耽含半含阎(如如也。上有空。即如如不可得同于大空也)　?(行也。入阿字即行无行又空)　微(入。第一义也离第一义也)　枳履(行也离行也)　你履(一切乘也。即乘无乘体同于空)

　　此五字是世明妃种子字。虽是佛化相同世间。谓天等也。遍一切所有明妃。随取其一。

　　吽(无能胜种子三昧)　微(缚此地神种子字也)　枳(作三昧)　履(离相三昧)　相离(文殊使者计设尼也因发结端严妙得名)　你(定空)　履(施者也定相也。陀是施也。于无相中能满一切愿也)

　　此邬波计设尼也(空定)弭履相如。前(此文殊使者。名质多也么是空是我。下罗是相。犹有相故有我。离相故无我。亦文殊师利定也)。

　　系(喜行)　履相(文殊使者财慧也。即是能满一切愿皆令喜也。更有一使名阿迦沙尼。是呼召取物使者。经中少种子字未得。)

　　右文殊五使也。每一使各有一奉教。同种子字同使者了。

　　次除疑怪菩萨。

　　诃娑难(行行离空。又大空。所谓法甘露也)

　　总句是喜义(是欢喜踊跃义)。

　　次一切无畏施。

　　罗娑难(垢如上。犹此字义故有畏。若入阿字门能除一切畏也)

　　总句是味也(以无上真实法味满一切愿)。

　　次除一切恶趣。

　　持懵(法界缚)娑难(如上总句是破碎义也。如人手执物击物令破)

　　次愍惠(从哀愍一切得名)。

　　微(缚。三昧伊声是定)诃(喜)娑(坚)难(如上总句。以种种善巧方便。令众生欢悦至是处也。增长积聚义)　谄(大慈生菩萨种子也。此慈极大。无比。从此慈中生也。乘也是去来义离去来同大空也)　阎(此大悲缠菩萨种子字。由大悲故自缠其心。故得名此)　缢(除一切热恼菩萨也。能除三毒热恼是极三昧义也。邬亦极三昧义也)　污(此不思议慧菩萨也。以不思议慧除无慧也施也由自有故得慧与人)　滩(奢摩他。又大空宝生菩萨也。犹能生一切法宝故。得名)　衫(此宝手菩萨也。如如意殊在手能满一切人愿。此菩萨亦尔。故得名也　俨也。第五字是空又大空也)　噞(此持地也。犹如大地持万物佛地持众。生此菩萨亦尔也。以此字义持一切也)　髯(染字也。亦第五字又大空经本缺菩萨名。检前)　汔(颇是聚沫不坚义。了一切法自相如是同于大空。)

　　此宝印手菩萨种子也。

　　?(坚固意菩萨也。空又空也即是坚意菩萨空内即息垢也)　邻(虚空慧也。如空无边无碍。是菩萨慧亦如是也)　含(虚空无垢也。此慧如空清净无垢。行因于空行成就已等同于空)　空(如如惠来　句者蝎底是去。谓去成正觉　至于如如如)　檗丹(清净慧也空垢)　地㘕(行慧心常以是慧利益众生)　?(安慧也。常住是慧以利众生故得名也)

　　句云无怖畏也。安住是慧犹如金刚山定也。

　　地(法界)室唎(二合)(止定无垢)唅(行空)没蓝(缚垢空)

　　此四字诸奉教者。通同随取其一字用。

　　吃沙(二合)(作止)拏(二点是恐怖令除战)啰(点是极战令彼怖是大胜也)阎(如如无垢达一切乘)剑(作与非作皆离。以何得离由体大空故也随取一种子字欠此多第三)

　　右六字如上所说十佛刹尘数菩萨种子也。随用一字即得通用之耳。凡诸真言中。随取初中后字用为种子皆得也(观察取宗要之字耳)。

　　次净居天真言。

　　摩奴啰摩(意悦也。由受种种乐故)达摩三婆缚(法生也。此佛所化生。非关世天垢言从法生也)费婆缚(随有三种也三亦种子也)迦他那(说也。通上云随其有所说也。随彼法生以解之法为众生说法也)三种子三(亦种子坚与不坚皆离。体同于空极令空故重字)

　　次罗刹真言。即用彼方言为真言也。

　　吃㘕(心也)计[口*履](兼三字乃种子也)

　　中有二迦二啰。即是能食一切业垢。二医字三昧也。重说者重净也。

　　次荼吉尼真言　此是世间有造此法术者。亦自在咒术。能知人欲命终者。六月即知之。知已即作法。取其心食之。所以尔者。人身中有黄。所谓人黄犹牛有黄也。若得食者。能得极大成就。一日周游四域。随意所为皆得。亦能种种治人。有嫌者以术治之。极令病苦。然彼法不得杀人。要依自计方术。人欲死者去六月即知之。知已以术取其心。虽取其心然有法术。要以余物代之。此人命亦不终。至合死时方坏也。大都是夜叉大自在。于世人所说大极。属摩诃迦罗。所谓大黑神也。毗卢遮那以降伏三世法门。欲除彼故化作大黑神。过于彼无量示现。以灰涂身。在旷野中以术悉召一切法成就乘空履水皆无碍诸荼吉尼。而诃责之。犹汝常啖人故。我今亦当食汝。即吞啖之。然不令死彼。伏已放之。悉令断肉。彼白佛言。我今悉食肉得存。今如何自济。佛言听汝食死人心。彼言人欲死时。诸大夜叉等知彼命尽。争来欲食。我云何得之。佛言为汝说真言法及印。六月未死即能知之。知已以法加护勿令他畏得损。至命尽时听汝取食也。如是稍引令得入道。故有此真言。

　　诃唎(二合)(诃定行唎垢)诃(行)

　　除彼邪术之垢也。

　　次药叉女真言　能啖世间能食诸业垢等恶。是夜叉义(乘)。

　　药(如上)吃叉(二合)(言语断定)尾(施乘)你夜(二合)(乘)达(法界)[口*履](无垢定)

　　句义云持夜叉明者心是。用彼方言作咒也。

　　次毗舍遮真言(翻是。极苦楚义。此辈多是饿鬼也)。

　　比(第一义定)旨(死)比旨(极第一义灭也)

　　亦是随方言作之。

　　次部多真言　此是夜叉之类也。

　　喁(去空)缢(定)喁缢(极也)懵(我坚)散宁(空定也)

　　次阿修罗真言。各各别为种子字。随取其一。

　　啰(垢)吒(战)啰吒(重言也)持懵(二合)耽(法界无缚犹如虚空)没啰(二合)(如犹空)没啰(二合)(言语道断离诸垢也)

　　句中有染欲瞋言。谓除彼多欲瞋故说也。

　　次摩睺罗。亦种子字随取其中。

　　蘖(来去)啰(垢也)蓝(相也谓生死)蘖(缚)啰(垢)蓝(相也)

　　次紧那罗真言。

　　诃(喜)佉(行)散(坚也所谓我报也)难(空又空上句也)微(缚定)诃散难(如上下句也)

　　此句义。上句是欢喜。下句是与人欢喜义。由能除我执而坚而证大空。是故踊跃无量。既自得已亦能与人也。诸人真言。各是种子字也。

　　壹(定)车(去。影像傍有阿声行也)钵(第一义)㘕(尘即大空)么(无我即大空)弩(空又空也伊声是空)么(空)曳迷(乘人定)莎诃(同上)

　　右诸真言别相竟。

　　次毗卢遮那说真言心者。以如上诸真言等。随一一中。则有根本真言心真言随心真言。如是等无量无边不可知数今总说诸真言之心。即此阿字是也。此是诸法本不生义。若离阿声则无余字。即是诸字之母。即一切真言生处也。谓一切法门及菩萨等。皆从毗卢遮那自体自证之心。为欲饶益众生。以加持力而现是事。能实即体不生。同于阿字之法体也。此字于真言中最为上妙。是故真言行者。常当如是受持也。是故一切真言住于阿字。犹住此故诵之即生也。右普通真言藏品竟。此中真言通一切处用。下诸法中各是别行也。

　　世间成就品第五

　　第三经云。尔时世尊复告金刚手秘密主言。谛听谛听者。前已问佛。?腾前答之。故无问自说也。如真言教法。成就彼果者。谓真言行人如于法教。依于正教而修法行。此行善成得悉地果。佛意言。若有众生欲得成就如上大果者。先当依此品次第而修行之。即是最初发足处也。当字字相应。句句亦如是。作心想念诵。善住一洛叉。初字菩提心者。如上一一字各有字义。从此字入实相门。即真言字也。又此诸字合而成句。则有句义。此句正诠实相之体也。是故持真言行者。必令字字相应句句相应也。或住心种子之字。或想真言令成轮像。或如鬘形或如系珠。明净无垢。循环相续无有间断。如是令现前明了已。想此真言轮。明白如淳净乳。次第流注无有断绝。从口中而入。从上向下遍洒下品。头尾相接牵入此中。身心流布灌身分。以此因缘。能令行者身心诸障悉得清净。所谓一洛叉者此是隐语。梵音别意。即是一见义也。令心住此境一缘不乱。字字相应句句亦相应。想此一一字。明白净彻如净明珠。一一字皆又明了。遍有光鬘次第不断。而注其心如甘露灌洒。如是一缘之时。假使有种种障起。或作大可畏像。诸散心人见者狂乱。或作大声。假使山王亦可破碎。有如是事时。行者住真踊健菩提之心。一缘不动无有取舍。故名住于一见。若不如是者。虽经百年诵满千万落叉。犹不得成就。何况一落叉耶。复次此字者。即是菩提心。由一一字即是入实相门。皆得法界之体。所云字者。梵云阿刹蓝。阿是不坏义即是净菩提心也。如此行门为净菩提心故。若不除垢。本尊三昧无由现前。故行者令一一字。与净菩提心相应也。第二名为声。句想为本尊。而于自处作者。又当观想字字句句真言之声。如前次第相续轮环不断。一一声相明了。如铃铎风梵之音次第不断。而入其身遍。其体内。以此因缘。能令身心扫除垢浊。如火起时诸尘悉净。亦当心一境善住不乱。假使有种种境界。亦如前说也。又句中义者即是本尊之体。先想本尊明了。次即自观己身同于本尊。令内外明了也。字真言观即是真言身。声真言观即是真言主。句义观即是真言之体。即真言心也。句是义趣所归趣处也。即本尊心也。身语意净三事清净平等。犹如内有明眼外观净境。又无暗障。三事等故明了现前。以此三事等故。身口意皆住一见。众缘具故则有成就之乐也。此三事等明见本尊。故当于自处作也。又即自观其身亦同本尊。以三事等故名世间成就。尔时本尊及诸菩萨等。随想而现随念而至随问而答。然后入修学出世真言之行。不如此者。徒捐其功无有益也。第三句当知。即诸佛胜句。行者观住彼。极圆净月轮。于中谛诚想。诸字如次第者。次当观佛即观本尊。随彼所欲为事。各有像类法门。如色即有白黄赤等。坐起身印之形。随所欲作事而极观之。如欲寂心息灾。即观息灾之像。既得成就明了无碍。又想月轮圆明清净。观字轮在此轮明净心中。如前成就。此即净菩提心义也。由三业平等清净。能见诸佛相。净菩提心与念佛三昧相应。明了无碍。唯独自明了余人所不见也。云于中谛诚想者谓观圆明本尊及字。谛了分明无有隐昧。名谛了分明也。云中置字句等。而想净其命即。是如上先观字观声观本尊(或去句更问)然后观佛。佛即本尊也。随彼所有缘者而观之。皆是佛普门之身。故无异相。同名佛也。先作是三种观。都合方成种子。以为子故必当得果。次观本尊为欲成果也。如人有种子者种之良田。方便将养为成果。故云是成种子。已为成一切智智之果故。观佛也。行者初观之时忽暂与相应。犹如电光暂得见道。尔时不应生着。所以然者。如西方有一阿阇梨弟子。作此观时忽暂相应。心生贡高而向余同学说之。彼即谓之若见法者即是成果。夫真言果者。即具一切种慧。我昨造得偈颂汝能知乎。若汝于此近事犹不能达。当知诸佛境界未可通达也。所以说此事者。若人见字明了之时。由与法相应故。必当身心有异。先来愚钝乃得总持。随闻一句通达无量义趣。说不穷尽。况为我慢等过所动。而生高慢取着心耶。是故行者。当离如是法爱勿令自退也。又行者观本尊时初忽见。随灭不应爱味取着或生忧悔。但当一心行之久自谛了分明。若见尊时诸有所想自然成就。圆光月轮及字等。随念而现洞然明彻。若见字者字外皆有光炎。犹明火焰明净无比。或作字轮如前所说。亦于轮上具有光明随心成就。乃至观此圆明。欲小便小欲大便大。乃至周遍十方佛刹皆悉周遍。或欲睹见十方诸佛无量无数色像言语所演秘藏见神通事。皆得明见。譬如善巧金师得好真金。百练清净柔软无垢。随意所为随心而成一切无碍。此名持诵之果。又所谓出入息者。如世人息。入身复出出已复入。无有断绝间隙。此入观见字轮圆明亦复如是。从本尊心念念流入其身。犹如入息。复从自许身心之中念念流出。入于本尊之心。念念心无间犹如出息。如是念念周环无穷。即是真言行人之出入息也。如是出入息流注身心。净诸垢秽渐得诸根清净。又随事而观字轮种子之色。如息灾白降伏青黑等类。可以类知。如是作是亦能随心成办诸事也。又经中所云。命者所谓风也。风者想也想者念也。如是命根出入息之想虽复净妙。犹是想风所成。亦当净之。所云彼等净除已。作先持诵法者所云阿字者。以一切种子皆从阿字而生。若观种子相即不观阿。若并观者即有二相。是故但观阿字为一切种子。以一切法不出阿字门故。斯谓先观种子别相。次至此中。一一须入阿字门。若入阿字门。即见本不生理体也。如是见已即三业皆通。以身通故。普见色身随类普见所喜见身。以语通故。能以一音遍至十方佛刹。亦能普应一切众生语言差别。以心通故。乃至一切众生心所动作心。所戏论无不明了知之。亦能知诸如来秘密之事。即是究竟六根清净成种智也。修真言行者。先承事一月念诵。谓一月之中。先当作如此如上观之。又秘释者一岁十二月而成。还复本际得其元本。亦如菩萨十二地。即十住等妙之觉。犹如十二月。故此中得一月之分。即是入初住地。一一句字或本尊等。随一一谛了成就无有障垢。故云一一句相应也。行者前方便者。如是观行之时。若以一花献佛。至心回向。愿令此通达一一句中解也。并下文花遍十方一切刹土普作佛事。尔时应念即成。乃至香食等事。一一如是广说。设天大旱或有种种灾患。尔时行人一花供养。愿令此旱得除降注大雨。或愿诸患自息无不应时成就。复以此一一功德回向菩提。普施一切众生。如此菩提大愿亦当成就。何况余事也。前云一月者即是心与一境相应也。一一句通达者。谓前观字轮观声轮及本尊种子。一一明了现前无有错谬。名通达一一句也。先观佛得成即见圆明随一得成余即成就谓观本尊明了之时。圆明字轮等相自然成就。此月即是月喻三昧。法性清凉乃能普现众生心水之中。非如世间月也。但借心为喻耳。但随一成余者自成。然所以具说者。至下文各有用处故。须具明观月法用也。诸佛大名称。说此先受持者。即是最初成就种子也。次当随所有。奉涂香花等者。谓能以一花普遍法界。乃至愿力因缘。能除众生种种苦恼。如普门常所说。岂是一花而能成就如是力愿耶。为成正觉故。回向自菩提者。当知即是自心菩提种子。明净显现自在之力用也。次云此中释两字深义。如是于两月。真言当无畏者。即是及于悉地义。今此是大用耳。第二月也。第一月谓成种子故。第二月谓成位故。次满此月已。若成世行者入持诵者。若成世间说者。即是初一月持诵。次一月于世间法中而得成就。谓种种药物以法成之。能得闻持一闻不忘。乃至力通明行皆得善成。于大空而得自在。若出世义说。即是随其成就之时。能满一切所愿。所谓山峰牛栏者。观义。作成就时如于山。即与中道山相应。一一事皆与理相应也。谓不动名山。即是大菩提心。在此菩提心最究极之地故名山峰。如人登山下观万物莫不明了。此法性山亦尔。下观法界圆照无碍也。牛栏者牛是五净所生。能却秽除障成就清净之事。以牛净所养故。细草丰茂自然滋长。此菩提心牛栏亦尔。能防妄想分别之过净诸心地。以大悲水洒之平等地。所生功德任运成长也。两河义上已说之。两河者谓流注不绝。是生死流又心心寂灭趣于法性大海。是出世流。于此中间。是中道妙住之境。堪造妙成就也。言四道中者。谓四圣谛道中也。一室者。谓除诸境分别在于如如之行。以此为室也。大天室者。所谓涅槃之室。以此成办菩提自在力也。若不入如是大天之室。云何能成自在力耶。曼荼罗义如上说之。四角为作金刚三股之象。周匝相接名金刚宫。若作秘说者此是大智莫能坏者。以彼金刚妙智。结金刚界护菩提心故。所作皆办也。作护谓以降伏三世明及不动明。而护诸事。若理说者。此降伏三世不动明王。即是大菩提心。堪能守护一切众生令彼善根自在成就也。药物力成者。谓空青苏油牛黄等。随事成办。如余处说之。理说者即是身口意成就。所谓三业无尽庄严之藏奋迅示现。成就法界众生也。佛法法尔。先以事中成就。然后用净慧大空而观察之。即是出世成就也。药及与心成就之时。有上中下相。日出为上夜半为中初夜为下。于此时中有相。当知随事即知是上中下成也。初夜是初入未证之义。半夜是菩提心义。谓从此以从背暗向明。然犹未即是大明也。至日出是成相。犹如大日普照世间也。于此时中。或有?声。或种种鼓声。或大地动。或闻妙音声种种妙相。人所乐闻悦可其意。或在空中或在坛中。若有是相。当知即是世悉地成也。若理说者。一一法合之处得果。谓三乘之果。或转法轮得大势。乃至长寿寿量无数。胜进游于虚空净眼明照。净了无碍净心遍智耳。已上成就世间品竟。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十一

　　沙门一行阿阇梨记

　　悉地出现品第六

　　尔时世尊复观诸大众会。为欲满足一切愿故。复说三世无量门决定智圆满法句者。观察大众非无因缘。先以佛心。而观察彼众生种相体性。堪受何法应何种而得利益。如是观已。当知于彼彼法门而得悟入故。为欲说此故先观机也。三世无量决定智门。谓于一念三世之中。无量无碍智门。佛以种种方便说斯妙法。一切众生各随所应智门而得决定。其门无量故言无量门也。佛观大众会。为说此普门法界趣入之门。欲令各随本缘而得决定故。名决定智门也。法句者。谓先触事从事能生于理。故名为句。即是句偈依。世句偈法以名字说。满足者入此法门能生法门。能生法界无相如来自证秘密之法。将欲以如是法满足一切众生。令无空过故也。此句即是偈也。未及会句。后当以义作句偈也。虚空无垢无自性。能授种种诸巧智者。谓一切智智之心等空。无垢无量无碍。无有分别。即是诸佛大空现证之法。无自性者。谓此空无垢清净法界。亦复无有自性不可执取也。以如是即彼大空。无为亦无自性故。能生一切智智。即是巧智。智之异名也。若非巧智。岂能随一切众生种种心行。见其所乐见身。说其所宜闻法。称其得解之机。皆悉不虚而入一切平等法界。即是巧中之极巧也。以平等空亦无自性。有相生灭亦复无性故。于法自在能生巧智。普与一切众生之愿。不可思议度量也。由本自性常空故。缘起甚深难可见者。此不可得空之自性。即是第一常住法佛之身。以离空非空等八颠倒相。是即甚深从缘起法。无为无作而能不动法界普应众生。机应相关如月现清水。如是缘起法不可思议也(空之自性常有不是先无今有已有还无故谓空本性如是也)于长恒时殊胜进。随念施与无上果者。恒谓常修如是法行。乃至大空亦不可得。无自性故犹如大空。而能生起万行。此甚深平等法界之行。行者若能常如是行。即能随众生所思愿而满足之。乃至无上大愿亦能与彼也。譬如一切趣宫室。皆依虚空无著行者。此恐人不信解更引譬譬之。如一切世间。皆依于空而得安住。而此大空更无所依。不作是念。一切世间由我而生依我而住。此世间亦于处空不念恩德。而求报之不作是念。此空力故令我得如是安稳。何以故不见虚空有造作之行。故不念报也。故次会云。此清净法亦如是。三有无余清净生者。合云如上所说之行。亦同于空。除三有之障令无有余。能生清净之法。所称法性清净妙身之生也。次云。昔胜生严修此故。得有一切如来行者。更引古为证。胜生谓先生也。先生谓先觉是法者。若觉此法即无尽庄严。无尽庄严定慧神力妙严之藏。谓过去菩萨名为胜生严。此即佛子也。即是先修行者。如言先生也。梵云避部。是不久满足诸财宝。谓法财也。即此德以严身也。此先觉者。即曾得如是法。一切诸佛亦皆得此法也。次云。非他句有难可得。作世遍明如世尊者。次意云。若离此更于余法句中。能成如是不思议法界之果。无有是处。假使于中求之。亦无得理。如水中求油无有是处。若人能得此自证非他。不由他悟之法。即能照明世间如日照之。亦如佛出世时。普为一切无明世间而作大明也。说极清净修行法。深广无尽离分别者。佛说此极清净无分别离分别甚深自证之法。此法深广。不可思议不可破坏。无有穷尽。即是叹法德之意也。尔时毗卢遮那世尊。说此伽陀已。观察金刚手等一切大众。告执金刚言。善男子。各各当现法界神力。神力亦是动用神变也。此神变是广义。从一得多也。悉地流出句。若众生见如是法。发欢喜踊跃得乐受住者。佛观大众非无因缘。为欲令彼各各说。从不思议法界自在神通之力。流出悉地之句也。此流出名为门。是梵音多含。今此中意明流出也。谓从自证法界佛心。而流出无量巧智之门。即是如前一一菩萨金刚各是如来内证之德。从此现法门。门有传法摄众生者。引彼一类从此门入。而到一切智智之地。佛意令彼各说入实相门。若有众生种。彼根性者。当生喜悦发起善根。即从此门成胜进行。住于如来安乐之行也。时诸执金刚。为毗卢遮那世尊作礼。如是法主依所教敕者。依佛所命不敢有违。然如来是法主。若于法主前各各异说。则非所应。是请佛自说令一切闻也。何以故。世尊于世尊前。自说如是随所通达法。非是所宜。此是回文也。时诸金刚复请佛言。惟愿世尊哀愍我等。示现悉地流出句。何以故。于尊者薄伽梵前。而自宣示所通达法。非是所宜者。此意云何。如来法王尊胜无上。以于此法中现前通达。究了明见无有余故。我等由佛恩力各从一门。随自心量而得通达。若于如是大法主前而自称说。则非所应。此是惭愧谦退之意也。如是陈意。愿佛自说也。何以故。为未来世众生。当遇是法得大利益。开佛知见速得成办如来安乐行故。如是说已。如来告金刚手等言。善哉善哉善男子。此如来所说法毗奈耶中称赞一切。所谓有羞。若有羞善男子善女人。见如是法速生二事。谓不作所不应作。众所称赞者。佛赞意言。此诸善士。虽于所入法门得善通达。以仰敬如来生惭愧故。不敢陈说。当知即是善士之相。故言善哉善哉也。次即因其所行而引接之。故言如来所说法律之中。唯常称叹一法。所谓羞耻也。西方梵音与惭愧异名。更相释云何惭愧。谓具羞耻。若人具羞耻之心。即是有惭愧也。如来常称叹此一法。若人能有羞耻者。则成就秘密之行。当知即是发迹之处。故因有羞耻故。得具二法。一者所不应作事业皆悉不作。云何不应作耶。如世间人。各当观察自种性中不应作事即不敢作。世间名为有羞耻人。今此善男子亦尔。于如来种性之中而自观察。知此法中一切恶业。皆当不作。即一也。由不作恶故。则为如来之所称叹。非但如来。亦为十方诸天人阿修罗沙门婆罗门众及凡圣大众。常所称叹传宣说。此即是不作众恶之果报也。又众所称叹。即是俱行一切善义。由具一切善故。为大众称叹也。复有二事。所谓未至令至者。谓未至者令至得到一切智智之妙宝洲所。由有羞耻故能行二法。由前二得则能至所至处。昔所未悟而今得悟。昔所未闻而今得闻故。是一也。二者由得至所未至故。即是生于如来种性之中也。与一切佛菩萨共同一处。常不舍离微妙胜进。即其二也。复有二事。谓住尸罗者。所谓除热得清凉是尸罗义。如其热者思清凉池凉室。善得入者即离热恼众患。又如热病之人得除热毒病。即身心清凉善得安乐。义同清凉义也。菩萨之人性戒成就。不由制戒任运而有。譬如大海其性自尔不宿死尸。非有人物令彼如此。非同声闻戒也。第二法者。由具戒故常得生于人天中。此谓未得法身地者。世世生处常在人中天上。得离障见佛闻法。此即大利也。善哉谛听善思念之。我当宣说真言成就流出相应句者。此善哉中有二仁者义。谓佛叹彼贤善之德。而或告之令善听也。流出者如佛出光。先有出处。谓面门豪相顶髻等处。出作佛事已周竟已。而复还入。此流出真言亦如是。当知从真言中流出也。谓流出悉地之果。此真言本从如来自证之德。于佛心地而出现。作无量法门大作佛事。作佛事已。令彼应度众生。即从此门入佛法界。故名流出也。故次言此所流出相应句。真言门修菩提诸菩萨。速于是中当得真言悉地之果者。此中果者。谓得不思议一切智智之果也。次之初首。若行者见漫荼罗。尊所印可成就真语者。自此以下更明次第供养法。先得见漫荼罗。非但得见而已。须为师加法引入如前所说。非但得入而已次第修行。随法修行故。得阿阇梨印可传法。得印可灌顶故。次云真言成就也。复次世间持诵品中先观圆明中。有环绕真言字轮(头尾)念诵时从初字。于口中入流入身中。犹如入息周遍身分。此是如来自在神力之所加持。如是念者。能除众生一切业垢也。如是遍身已还从口出入尊足下。遍至本处。如是一一字流入之时。以次字即相续不断次第连环也。若初学人。恐心散乱不能如是成者。当只观种子字。如前作之。乃至心串习已渐加字也。移此一段入前品中。如前说。见漫荼罗又得入已。作诸法事乃至灌顶。既得受法如法修行。善解真言中次第法用。明了无碍。堪能传法得师印可。经言尊者即是师也。又能发菩提心者。所谓为求如来自在之业。普门利益一切众生故。而行此行。非为余事。深信慈悲无有悭吝者。谓于甚深广大不思议法。决定正信无有疑心也。又于财法心无悭吝。以大慈悲心哀愍一切。常作利他之行不求自利也。住于调伏者。谓自调六情诸根。此即性戒也。能善分别从缘所生法者。譬如明镜。现对众色明了现前。如是等法。非由镜中先有。非由色从外来。当知二法和合亦不能生。而于是中宛然明了。不可执取不可求得。而亦非有非无。但从众缘和合故有可见。如是一切法当知亦尔。乃至十喻皆能通达。如是观已。于真言悉地之果。亦如是观之。此悉地相。由自持诵者及本尊真言和合因缘。则有一切不思议事。法界镜像不可取着。而种种成就也。受持禁戒者。即是持明之具戒。于中一一法则皆善受持。以是因缘不犯三昧耶法。得悉地成就也。善住众学者。即是真言门上中下法成就之相。一一所应学事皆善通达。即是善住上中下法之中也。具巧方便者。即是体解如来善权之用。如修真言行时。或于出家二乘法戒有所违犯。不应生如是迷执。我由此事故毁犯是戒。当知去恶趣。心怀恶作而妨正修。何以故如来所有方便。唯为如是大事因缘。若令为不持方便诸乘清净戒故。而妨真言圆满之行。无此理也。是故行者设有犯时。当生是念。我今志求无上大乘。普利一切有情故。事不兼遂故。于是中有所违犯。若我逮得成就果已。当应悔过。以此善心非是犯戒因缘故。不名犯戒也。勇猛者义如前师弟子中说。知时非时者。真言门中一一次第法用。不得回前着后回后着前。应先作者先作。应后作者亦如是。即名为时。乃至饮食睡眠种种诸行。各有时非时相。如真言行者。若昼复睡眠通夜不寝。如是等事亦非三昧耶。非合时也。好行惠舍者真言行菩萨常以财法施。摄取众生令入佛道。若不能如是随力作者。即犯持明戒也。心无怖畏者。若在众中。有诸异解异见众生。或断疑或试问深浅故有所咨问。尔时安住于法。以无畏心无取着心。随问为说令得入于正见之中。心不怯弱也。勤修真言行法者。于修行门。终不中断无有停滞。若在中路悠废。即非精进之相。当得者不得。已得者退失。即令于道有碍。是故行者一心精进如救头燃。以精进不放逸故。乃至能于此生得佛知见。何况诸余助道之法。不尔犯三昧耶法。通达真言实义者。知上中下成就中甚深意趣。一一字中男女声等。从所入门乃至成佛。于中通塞之相善分别知。所以尔者。此诸真言即是如来自证之德。以此庄严法身。令诸众生。各从有缘之门见实相故。若入一字之时。即具无量门功德。无二无别也。常乐坐禅乐作成就者。于真言门中。心住一境而不散乱。如观字观声本尊种子。随于一事心不外缘。即能得大成就。若心在散乱。设经无量劫中欲求成就。尚不可得。何况一生现得法利耶。次说真言成就之相。或有疑言。诸法实相无为法中。亦云何有如是种种事相耶。今欲悟彼故。答言此事实有不应生疑也。且取世事为譬喻。又秘密主譬如欲界有自在悦满意明。乃至一切欲处天子。如大乘中说。欲界有卅六处。谓寒热地狱各八共成十六也。又四大洲。此四洲又各有二随州(合十二州并前廿八)及六天并傍生鬼(合三十六)此自在天主以此悦满意明力故。现种种杂色欲乐之具。能于一时满此卅六处。又云于此迷醉出众妙杂类。乃至而亦自受用之者。所为一切天子天女等示现内外有情无情之境。如现食味音乐等。一一可得现前受用。若见女色等身。亦可五欲自娱。各随彼心之所欲。为遇极妙五欲境故。心皆迷醉也。何况如来真言。而不能普见色身作佛事耶。又善男子。如摩醯首罗天王有一明。名曰胜意生明。以此真言力故。能于一时作大变化。遍此三千大千世界。现为一一众生。现所爱乐诸利益事。随彼受用皆实不虚。又化净居天身及彼微妙受用之事。如经所说。何况如来真言力耶。且置是事。如世幻者尚能以其真言。云现种种园果及乘人畜等。又如阿修罗自有真言。能化其身同于帝释。坐于三十三天善法堂上。令一切天皆生疑怪。又如世人有真言。能摄诸毒及寒热众患。又有?怛哩天自有真言。能为一切人作大疾疫。乃至世间现有人。以真言故。变火为冷变冰令热。何况如来自在神力所加持真言。而不普周法界大作佛事耶。是故当生信心。信此威德力用真实不虚也。彼持诵者未得悉地以来。当疑心定有此事为定无耶。如此不思议果。若以心量为分别之。终无得理。为除此疑说前喻。然此真言威力。不从真言中出。不在持诵者处。亦不入彼所加持者身口。推求性相了不可得。而能作一切事随应曲成此即甚深缘起。法性从众缘有。如彼水月镜像。不可思议缘起也。善男子真言加持力故。法尔而生无所过越。以三昧不越故者。所谓真言悉地本来成就。何以故。如来现证如是不思议法。所谓阿字自体。从本已来具足无量自在力不思议力。此悉地体常住不变。但由行人不自了知故。不得如是之果。今以此行净其身口意业若能与法相应。即自成就。诸法自尔终不虚也。此不思议果。众缘会时自当生起。如大海潮终不失时。又此真言。自无始无终。若有始终则有穷尽。则是无常败坏之法。云何名为如来自在力耶。以此法体出过三世常在三世。是故于三时中所作佛事。自然常不休废不失期限。如大海水若白月正圆。自然鼓涌无有失期也。甚深不思议缘生理者。若真言本体先不成就。则不能随感而应不失期限。若真言虽有是力。而行人心行未与相应。则亦不能令彼加持显现。然缘会自成。故知不从彼来不从此去。亦非二处。无性而能缘会。亦成悉地果。亦非自然有之。当知即是甚深法界不思议果。从缘而起常自无性不可思议。若行人修行不断。必是极果合于至理。如是至理。不可以思量分别而能了知。是举前喻劝信也。是故善男子。随顺通达不思议法性。常不断绝真言道者。此真言不思议果。既非分别能知。亦非随力分。有着行处小对治行而能取证。是故唯信力坚固者。乃能入之。故先举喻。次更明至理。劝令依于此门。观不思议缘生至理。常求通达如是不思议法性。随顺此理。而修真言之行无令间断。自然成佛也。此真言道。即是不可思议法生处。由不思议因故。得不思议果也。尔时世尊复住三世无碍力依。如来加持不思议力依。庄严清净藏三昧力者。依三世无碍力。依佛不思议力。此有二种依也。此三昧是不思议三世无障碍加持力用所依止处。依此法体。能成如来不思议业。所谓普遍十方三世。普门利益一切众生。皆令毕竟住于一初智智之地。此如来不思议依自证之法。无量定智诸力。以自庄严清净者。即是真言体也。此是如来众德之藏。无尽庄严无有缺减。具足成就相也。即时世尊从三摩钵底中。出无尽界无尽语表。依法界力无等力正等觉信解。以一音声四处流出也。谓从阿字出三字成四字此四合为一而遍布一切处也。声门字出亦遍一切也。普遍一切法界。与虚空等无所不至者。佛住三昧之时生此表业。表者标也。此声能遍一切。所谓诸佛之所印成。印者即是标表义也。即是如来语表也。谓从如来信解之力(序分已解)声闻者所出声处名为门。此声闻即是阿等四字也。以从此阿字而出声故名门也。此阿字即是佛口。即是佛心。即是说者。即是闻者。法界依力无等之力。而生平碍语表出无量声。即是如来普门导利之语业作用也。从如来心出此平等妙音分为四处。如从无热大池生四大河流注无竭。此真言依处亦如是。以一妙音能表无尽法界。展转相生无有穷已。此四处者。谓四字四德四色四与愿也。从法佛心四德开敷。此中以事表内证之理。则四字不同四色用异。所与愿等亦复不同也。此之四德普遍虚空界。如虚空无量无分别。离中边故无有穷尽。此真言示现亦复如是也。次明佛心中分四处也。真言初云归命一切如来。次句种种门者。微湿缚是种种义亦是巧义。目契弊是门义。即是普门示现种种妙智业巧度门也。萨缚他是一切也。非但身口致礼而已。乃至三业遍皆归命。如身表中内外身一一支分。皆遍礼一切如来也。次真言体。阿(上)阿(上引)暗恶。此四字义已说之。从是普遍等正觉(回文也)心从是普遍。即时一切法界诸声门。从正等觉幖帜之音者。则从是真言四德。普遍一切如来之心。如从一字而生二字。二字生四字。四字生八。八生十六。如是展转无穷。然最初字即同第二字。第二字亦即同第三。平等无差别也。此四字是此一部经中正宗体也。一切秘藏皆从此生。即是毗卢遮那佛心也。此标表音声互出声者。如上从一出四。从四出无量字及声周遍法界。一一字声皆互出声。此一字声中。出余一切字声。余字亦尔。此即是佛之标表用。此不思议声互相通达。表一切如来自他无量德也。于一音声中。各出无量种种音声句义。故云而互出声。诸菩萨见闻是已得未曾有。故云希有也。开敷眼者。心在定时其目不开不闭。今见是事怪未曾有。故开敷其目。今私谓如莲未开因日光故开敷。此菩萨心目亦尔。因佛加持示现故开也。发美妙言音。一切智离热者前而说颂曰。谓于一切智智离热恼者前。而称叹也。奇哉真言行。能具广大智者。叹此真言之行甚为奇特。乃能从如来心而现四德。从此各出无量不思议秘妙之音周于法界。一一声又互出一切声无二无别。而有差别用成佛事。即表如来妙严之藏秘密法身。具有无量功德庄严也。故云能具广大智句。此智无边际。犹如大虚普含万像。故云广也。故此广智。即是无等智无比智。由此智句能令成佛。若此普遍者。所谓以此真言普遍一切世界。即此阿字门也。成佛二足尊。于真言字中。以此妙音普遍世界。能令闻者必定于无上菩提。故云成佛两足尊也。是故勤精进。于诸佛语心。常作无间修。净心离于我者。有二勤。上勤是精进不间。下勤是常修不间也。梵音别故谓于此一切如来所说真言之心。即是如上四字劝诸众生。当于如是所说真言之心。应勤心修学句令无间断。常当以此而净其心。净谓净于内外一切妄业诸障也。离我者谓离人法二我故也。当知此心即是佛心。佛心者即是真言心也。尔时薄伽梵。复说此法句。于正等觉心。而作成就者。前品已说世间成就。送于行人令至出世成就。是以于此中。说用佛心作出世成就之业也。佛心谓如上真言四字。随取一字作之。皆得也。作此成果当得出世之果。正等觉心即真言心也。欲作此成就者。当先择处。园苑谓人所种殖栽接园苑之处。若不种自成。即是广野非苑也。寺者毗诃罗。此方译为住处。窟是山间自然石窟。或是人功所穿作之。或复行人心所乐处。亦得于中修道也。若就秘说者。园苑谓大菩提心。此处宽广无所不有。依此修道最为第一上处也。住谓四梵住。或云是大悲。以一切菩萨常乐住此中故。窟谓幽邃清闲之处。即是甚深禅定之窟。师子兽王亦住其中也。或意所乐处。即是于诸法门随便宜时。随一一门系念而行。谓六度等如般若所说。于中随自意修也。观彼菩提心。乃至初安住。不生疑虑意者。谓即以心而观自己菩提心此是出世成就之正行。作住于此无有异缘。即是三昧。于此观中常自觉故。一切疑网渐当净除。乃至到于不疑之处诸疑不生。即是真住菩提心也。当时有种种相貌等。勿生疑虑。即渐见真实如也。然此中行时。略有二地。一者谓非三摩呬多地。亦是三摩呬多地(译为等引也)于未成就时。要当先有成就之相。乃至欲成就时。亦有欲成就相。此皆是非三摩呬多地也。谓初得世间成就时。所加药物等皆有不思议力用。乃至能游佛刹。是未成就之相。犹得此现验不思议事故。心得决定信。更增胜得入等引地也。行者初修出世间观方便时。先观本尊。依画像善观已。初时闭目而得明了。其后渐开眼亦见。显现明了无有隐昧。此是未等引。若以得如是事故。其心倍生信乐。由此信故其心清净。渐当不取着等心无二。此无二亦除。无有中边差别之见。除诸心缘万法平等。尔时名等至相也。以众相现时虽未成就。然由此故能得渐成故。云彼为未等引地也(私谓如世间未到地定也)随取彼一心。以心置于心。证于极净句。无垢安不动。不分别如镜。现前甚微细。若彼常观察。修习而相应。乃至本所尊。自身像皆现者。初观本尊得明了现已。于四字中随取其一。置本尊心上。此是经中云与心相应也。谓以此佛心之字。安本尊心上(取心谓取佛心字也置佛心上名与心也)随取一真言。心于本尊心上。而想置心真言。或自身为本尊。而置心字于心上。故云以心置心等也。如是观时。作极净无垢之观。以一切心本尊常尔故。如是观净之时。以不外缘安住不动。不分别一切法相。而不生妄想。尔时与观佛三昧等相应。譬如净眼之人面对明镜。此中镜者。即是观本尊心上圆明清净无垢。所谓极微者。谓初观种子字时极令细小。以是心种子故也。先既观见本尊像已。于本尊心上观此明净镜。镜中有此字。一心观此字。即于此中得见本尊真实之相。亦自于圆中自见其身。此犹是未等引相也。如是唯住一境。不为垢障所动。常如是修习故。自影像现时。心上亦有圆明及字。初观之时。随见一字三事自然现也。后时心中圆明上见本尊。本尊圆明上复见自身。如是互相照见无有障碍。名影像成就。此亦是非等引地也。次第二正觉句者。初观本尊今但观佛。所以尔者。一切尊形皆是见法身门故。于镜漫拏罗。大莲华王座。深邃住三昧者又此镜中如有窟像。观此窟甚深中有如来。在此窟中深邃而坐之也。总持发髻冠。无量光围绕。离妄执分别。本寂如虚空。于彼中思惟。作摄意念诵。一月修等引。持满一落叉。于中作如是观。是名真见佛也。如是见时。彼佛心上作字。真言字一心诵之。此是一向摄意。在于一境更无一外缘。心心念诵不令人闻。然于定中自然有声流出。如流水不断也。所云落叉者此译为见。谓心住一缘明了现前也。若就世语则是十万遍耳。一月诵者。一月是等引圆满入于初地。于秘藏中。初地是第一月也。此是等引之地。前云三句。菩提心为种子。大悲为根。方便为后。此中具说行法也。第二句观佛在于心镜深窟中。乃至自形作本尊。先观本尊心上圆明净镜。镜中有窟状中有本尊。即是真见佛也。见佛已。此佛心上复有圆明圆净。初观此极净心镜甚微少。后渐大也。对面宛然故云现前也。净无比中有种子字。一心正观此种子字。即是诵彼字也。从此得见其心。又见己身。如本尊体相在佛心中。若观自心上圆明。亦是如来本尊在中。如是展转相现不相妨碍。本尊清净离诸分别。剂此名见。菩提之心为初成佛种子也。此亦名为一见一境。故名一落叉。此是出世行中先承事法。如此成者是入信地也(更问菩提心行相)次云摄意者。从一至一十。亦如是一若至一百一千一万等。亦皆是一。以遍多时故。至多时能自见也。梵音即云三摩呬多是等引义。亦名摄心一境之义。即一心义也。次于第二月奉涂香花等。而以作饶益。种种众生类。又复于他月。舍弃诸利养者。如前世间行中。亦有涂香等供养。此中复说者。意与前殊异也。此中已得等引。其以清净调柔。随事能成。随奉一香。即能如实遍满法界。普遍一切众生界作种种利益。随事皆成。如花严回向中广说其相。如香花者。随有一切所作。亦复如是。无不成就大作佛事也。又他月者此中有两月行。即到初地(更问)弃舍诸利养者。以文解之即是舍于八法违顺之事。为妨道故。若作秘意。是此菩萨大种善根。此报无尽不现。得无量法门功德之宝。不应于中而生取着。若生取着利养。则不速入于正位。故须舍此利养也。彼时行者复更如理思惟。即是菩提心而发悲愿。理摄而起故。言如理思惟也。此中思惟意者。谓我当谓如是应理思惟而得自在。时彼于瑜伽。思惟而自在。愿一切无障。安乐诸群生。即是发决定悲愿。云何众生同有如是觉性。而不自了受大苦恼耶。即生大勇猛心。要当以无数方便而成就之。必定皆令到一切智地。除彼一切垢障使无有余也。乐欲成如来。所称赞圆果者。谓如来无量知见。究竟成就巧度妙权。若不得此。云何能以一大事因缘而出于世。如是诸佛所称叹。彼妙方便我当速成。满足一切。有情众希愿。应理无障盖。而生是攀缘。如是无有障碍。以如是攀缘而念诵也。以我功德。拔一切苦等者。以大悲心。满一切众生之所希愿。拔彼大苦而与现乐。亦能成就。何以故。行者自心无垢障故。即有大势力能。又为众生随分除障。由彼我无障因缘。即能随事成就也。此即普贤行愿也。此相云何。谓生如是大悲之愿也。傍生相啖食。所有苦永除。常令诸鬼界。饮食皆充满。地狱中受苦。种种诸楚毒。当愿速除灭。以我功德故者。以我所生无量胜福。他月舍利养。谓第三月。于内外无所贪着。名舍利养。然外事从不求不受施也。舍此利养而不舍众生。由真言行故皆得成就也。及余无量门。数数心思惟。发广大悲愍。三种加持句。想念于一切。心持诵真言者。此等悲愿亦有无量种。不可初一月二月持诵。亦谓如是发愿。但初二月以信解心作。然未能成。第三月所愿皆成。故回向自他也。真言行者若得意时。随事而作如是。频以大悲之水而洗其心。渐令此菩提心有大势。迄至第十一地以来。渐渐力用增长。皆由此圆满也。初一月菩提心。次月观佛形像名正觉句。第三住真言离一切相。名三月亦名三落叉。又广大加持。谓如来加持神力。由三句得成。今欲行如来事故。思想念此三句也。故经云。以我功德力。如来加持力。及与法界力。周遍众生界者。此三句和合。而广大加持力生。如是念已。应诵念此句。此是一切真言心也。取三句功德。随取花等以心念加之。如花即以花真言。香以香真言加之。乃至一切处。拔苦与乐献佛等皆成也。若不用本真言加之。用后明妃亦成我功德力于众生界。周遍如来加持力等法界也。诸念求义利。皆悉饶益之。彼一切如理。所念皆成就也。由住理故。随所系念而成也。乃至除苦苦即除等。以我功德力故。以如来加持力故。以法界平等力故。以此三缘合故。则能成就不思议业也。如此作者。当知广应理故。言当得如理也。与虚空等力虚空藏明妃真言。相接次也。尔时如来。复说虚空等力虚空藏转明妃真言曰者。如虚空不可破坏一切无能胜者。故名虚空等力。又藏者。如人有大宝藏施所欲者。自在取之不受贫乏。如来虚空之藏亦复如是。一切利乐众生事。皆从中出无量法宝。自在受用而无穷竭相。名虚空藏也。转顺明者。转顺能生之义。此藏能生一切佛事也。如前所发悲愿。谓如以一花供养时运心。遍一切佛及凡圣。皆供养已。即回向一切智智。语诸受我施者。愿以此力令我得如上愿。如是愿讫。以此真言加之无不成也。初敬礼一切如来等。

　　微湿嚩(二合)目吃弊(毗也反巧门等亦是种种门等也)萨嚩他(一切也)欠(平声空也通上言一切智空也此是种子字也)邬特揭(二合)底(生也)萨泮(二合)啰醯门(普遍也)伽伽那剑(虚空也)

　　此是虚空藏虚空等力之义。等一切法空中而生此物。普遍一切虚空也。持此三转者。谓随以一花奉献。无不遍法界。上献一切圣贤。下施一切有情也。随彼所生善愿皆亦成就。谓以此真言加之。皆得成就。如从藏中自取宝物无不随心也。若诵此三遍。随所念彼亦成就也。凡所献花等。以三力回向而以明加之。一切随意成也。谓悲花献一切佛等。自在成也。言行人于满月。次入作持诵者。先供养承事已得成就之相。因前相。然后于白月十五日作持诵法。即是满月也。随上中下事作成就法。上事山峰中事牛樠拦下事林间或河滩。乃至四衢天室等。皆谓通上中下成也。或随意所乐处作之。于山峰等造漫荼罗。初第一重周匝画金刚。此坛三重作。皆以金刚为界。其所方神诸佛菩萨等。在后有说处此中未分别也。于此中布列诸尊。总同前倒。但倍以金刚相连结为异耳。言一切金刚色者。所画金刚周匝为界。画此皆令清净无过作之。无过谓圆整端妙也。严净同金刚者。其金刚相周匝如此。悉皆黄色。此有三事同于金刚。色同金刚体同金刚名同金刚也。是故云严净同金刚。即是净同金刚也。言彼中诸障者。摄伏心迷乱者。以此三事同于金刚。无有能破坏者无能过者。无能胜者。无能降伏者。由具严净作此金刚界故。令诸障者悉皆迷惑无敢娆者。既得离障。则所成药物而得成就也。

　　经云。四方相周匝者。此有二义。谓坛正四方作。又金刚印亦四方作。亦正当四方面也。云一门及通道。金刚牙连属。金刚结相应。金刚结者。如上周匝安金刚。皆般般相连。即是金刚结义也。安一门并缘(缘即如上所说开一路空处为外缘也)相应者。谓此门随事相应也。上成就门向东。中成向北及西。下成门向南也。其界金刚互连属。亦是金刚义。门门二守护。不可越相向。乃至朱目奋怒形者。为作成就之物最为守护。以此守护门为要。即是上所说。威光难视及相向守门者也。一一相为印(印在下说)。二俱赤白作极忿怒之形也。殷勤画隅角。输罗焰光印者。即是独股金刚。但有角处皆置之。有光焰也。中妙金刚座。方位正相直。其上大莲华。八叶鬓蕊敷者。于漫荼罗最中。置十字羯磨金刚座。令正四方(正当四方面作之也)于彼上作大莲。八叶并蕊(在金刚作)此即是金刚座也。故言金刚同也。当结金刚手。金刚之慧印者。当即是结金刚手金刚五股印。故云金刚三昧慧金刚印也。言稽首一切佛者。随彼处作护药物作净也。当作礼时如上所说。广大悲愿。数数坚誓愿者。谓自誓运心。弘普誓不为己。乃为一切众生故成此药物。愿加持力令速成就。以此成故。能利一切众生也。应护持是处。及净诸药物者。然具有多法。广本有之。凡取药时。须解法用次第。求自采亦有方轨。乃至作护作净。皆有次第法用及洗等。此中未具。当更问也(或可苏悉地等通用也)于此时持诵。清净无障阂者。而有下中上之成相。若得无障成就者。上成有三相转。谓初夜暖生。中夜烟起。五更焰出中成有二相。谓除焰出。下成有一相。谓但暖生。转者谓从少得多从暖得焰等也。既得成已。真言者自取。游步于大空者。或食涂点等。而得自在游诸佛刹。从一至一。住寿大威德者。便得具寿无量劫数威光自在。于生死自在者。即于生死种种自在故。是名真佛子也(世界上行即是履世界行也)物成已。以金刚印护自身护本尊护物。方取之为五分。师及先成就仙助伴己身及佛也。其物随彼于生。于三宝处用。先成物。若有仙来取当与之。不来取分为二分。一与伴一自取。师物若师在他方。当掌之待来与之。若师不在。缘彼所生为作功德也。刀等不分。亦标心为分剂也。从初至末。皆用金刚自护护物乃至取也。言行于世界顶。现种种色身者。谓为诸众生作大佛事也。其供养药亦有方法。谓献也。

　　经云。具德吉祥者。展转而供养者。得成就已。持至十方。随意献十方佛也。诸佛及与阿阇梨助伴。各有分数。方法也。当更问之。真言所成物。是名为悉地者。若得如此成就者。是名有分别成就也。以此药物等事。犹是成相之法故。名有分别成就也。以分别药物。成就无分别者。因有分别而得无分别成就也。此能分别为因也。依此有分别而得无分别果者。无为无相不思议无染之果。虽非因成。而以有分别为因。然成此无得无为之果也。秘密主一切世界诸现在等。如来应正等觉。通达方便波罗蜜多彼如来知一切分别本性空以方便波罗蜜多力故。而于无为。以有为为表。展转相应。而为众生示现遍法界者。谓无为之果。而以有为方便。能成此事。不可思议。现在未来过去三世佛。皆以通达方便波罗蜜故。而说此法一也。举三世佛。欲明同以此入也。虽复设此有为方便。然即了此分别之法本性常空。如是因缘起法。离于生灭断常一异去来。但如幻化不异中道。若舍离此而求无为别体。不可得也。以无为之性即不异有为。了达如是甚深缘起法故。能以此有为即成无为之果也。是故一切三世如来。以方便力故。虽证法界。而能从此无为无作本体之果。而以有为作诸眷属。如大日如来于此自证之德。以加持力故。而于无为。以有为为表者。本性无所为。因有所为而能成无为也。展转相应者。未持诵时性本不净。由持诵故便得清净。能度众生也。则现不清净身。复为他作清净因缘。名展转相应也。还从无为生有为为表也。故现十世界微尘金刚菩萨。一一以真言门引接众生。皆令得至无为之果是也。以此方便遍于法界。普应一切众生令得义利也。令得见法安乐住。发欢喜心。或得长寿五欲喜游而自娱乐。为佛世尊而作供养。证如是句。一切世人所不能信如来见此义利故。以欢喜心。说此菩萨真言行道次第法则者。谓诸如来以方便故。从无为界以加持力不舍众生。随众生示现修众行。或令见法住安乐行发欢喜心也(即法喜初地也)或得长寿者。谓得无数劫恒睹佛兴也。或得净好五欲而自娱乐。又能供养一切如来。此事无方便者不能信也。彼作是念。真言之体。即同法界无为无作。云何能成是事。若生是事。即是有相分别。云何应理耶。是故生毁也。言此中佛有秘密难解者。是无方便者说也。故不能解了。然此中以心自在说为长寿。如此寿量。即是如来法寿之命也。五欲者。谓四无量及菩提心。一切圣人以此现法而自娱乐。供养如来。即是真法供养法身佛也。若行者依佛方便甚深缘生。得世法成就即于此中观本性空。即是无为成就也。如是不思议法。凡夫自不能信耳。然诸佛如来及菩萨等。见此利义故。说此真言行次第之道。不可谤为无也。何以故。于无量劫勤求。修诸苦行所不能得。而真言门行道诸菩萨。即于此生而获得。如余菩萨。为求无上道故。难行苦行如救头燃。经无量劫尚不能得如此成就。此真言行者。若具方便圣可成就也。以知甚深缘起十喻义故。以真言等。愿作种种成就而无取着。不异于如是法微妙速疾也。复次秘密主。真言门修菩萨行菩萨。如是计都朅伽伞盖履屣真陀摩尼。及安膳那药卢遮那等。持三落叉而作成就。亦得悉地者。次明所成药物。谓如上且先一落叉。次二月持诵已作漫荼罗。于中置此所成物而作念诵。更三落叉方成也。此漫荼罗神位等。即与大悲胎藏同故。此中不说之。但以所欲成物置中。以大日如来置方隅也(决问得)。幢以竹为茎缠以净叠。更悬垂一丈以来。如幡状上作层形。其上安跋折罗也。然刀以镔作骨柄。伞有上中下成。谓金银孔雀也。舄履以皮作。先种种勋洗极净无气。更以药治之。乃至火不能烧。又极香方中用也。如意取净好宝置之幢上。眼药用安膳那作。此膳那有二种。一极轻逆水而上(更问)牛黄者更有无量药。谓空青朱沙雄雌黄等。皆可成就也。又金刚杵等无量物亦可成就。大本具说方轨。苏悉地亦有次第也。如履舄得成。即可乘之游佛刹无碍。眼药等成就者。即见十方佛刹。即能腾游十方佛刹。余可解也。又有画作鸟兽种种形。随取其一作法成。即堪御往十方刹自在也。或以法加童男女。亦令彼成就以为供侍。即游十方刹也。西方有一人成。引五百人升空。而去。不知所去也。此法成即是持明仙也。此物随心所欲作之。彼持诵时亦得境界。令作如是如是物也。或可运心而作此物。亦得成矣。

　　经云。秘密主若具方便。善男子善女人。随所乐求而有所作。彼唯心自在而得成就者。世人所不能信彼人得之。谓作成就人也。不能可信希奇之事。皆能得之也。是故云善男女方便具。欲求之物但自心自在。唯如是得成就也。言彼自心自在。唯如是成就者。谓随意所欲。唯心所转即成就也。唯谓唯用自心不藉余缘。唯亦是暂义。才心作念即成就也。秘密主诸乐欲因果者。秘密之法非彼愚夫之所能知真言诸真言相者。若人于此真言行中作如是念。我今行如是因。当得如是果。当知如此非正说也。唯是愚夫虚妄计也。何以故有诸外道。说一切法从我而生。若如是自在喜故即与。不喜故不与。如是等人不能解此道也。应则是万物皆得从因生。若从因生此因则有性。若有自性则堕常见。常法云何能生。若因灭果生即断灭法。云何能生耶。

　　经云。说因非作者。彼果则不生者。意明。因者。因空。因因既空何有果也。故中论智度中广破。当知此因。以智观察尚不得其原。此因无依。无依即是本来不生。本来不生之因何能生果。故如彼果本不生也。

　　经云。此因因尚空。云何而有果者。谓明因非实有。因既非真实终不能生实果。当知果本不生也。又复是因本性空寂。当知果相亦复如是。若于如是缘起法中。而言有因有果即是遍计所执。堕于断常一异不入中道。是故证知如是真言。永离因业故即是法界也(不思议界也)。

　　经云。当知真言果。悉离于因业者。则明因是有所作法。法因既有作。当知果亦有所作。既有所作何能成真实。当知果离于因业也。

　　经云。乃至身证触。无相三摩地者。言此因果等相。妄想故有。正观察之本无所住。无住故果体不生。即同无为也。是故行者若作是念。我诵真言修真言行。当得成果徒自欺耳。若此真言者虽从缘起。而实无作。从本以来本是法界。无生无灭非净非染。法体如是云何得成耶。经云。真言者当得。悉地从心生者。当知真言行者。但以方便自净其心。若三业清净。当于是中自得明了。而自觉悟也。譬如有人。梦中修行种种六度而净佛国。觉见则无成果之相。但是一念无明心中。有因果万行耳也。又如暗室之中而有宝藏。若以方便燃火明灯。虽因缘生灭推不可得本同于空。然亦明法任运起。而以心明因缘则见宝藏。非此宝藏因方便生也。修真言行者。本为除遣惑业。当体解法界无生灭净染离诸分别。知此真言之体。即是法界之体也。若了知真言之体。即同法界等于大空。自然能得无相三昧故。悉地现前当生如是信解也。次尔时金刚手。复白佛言。世尊惟愿复说正等觉句悉地成就句。即是如上所说。一字能生四字。乃至遍满法界。此即见佛心句。今问此中成就之法也。诸见此法善男子善女人等。心得欢喜受安乐住不害法界者。此即是随于此中而修觉者。若得成就名见法也。成就。即以此生而得见谛也。彼见法者。闻佛说此成就之法。必当深得法喜。住安乐行现法乐住。故请问也。不害法界者。意言。非此法界中有所妨碍也。乃至受种种世乐。而世乐即是法界终。不因此而妨碍损法界也。故不害。何以故。世尊法界者。一切如来应正等觉。说名即不思议界。是故世尊。真言门修菩萨行诸菩萨。得是通达法界不可分折破坏者。然此四字究竟成就。与法界无所妨害也。此四句皆是佛心。岂以佛心而妨法界耶。住此成就者。及法界无二无别。故无妨碍。此悉地彼法界。都无所妨。何以故。法界不思议故。是故无量佛得道成就。而法界不增。无量众生灭度。法界不减。若众生胜进亦非加益。若破烦恼亦无所损。亦即不思议界。性同金刚不可破坏。若有妨碍则有彼此。有彼此则可破坏。今无妨碍故不可破坏也。当知此不坏。亦是不可分析之义。谓种种门种种世出世事。同一法界。不可分析令成别体也。行者若能如是通达。即是得见法成就也。世尊告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝复善哉能问如来如是义者。即明重叹执金刚秘密主。为能哀愍未来修真言行者故。发如此之问也。汝当谛听善思念之吾今演说者。此意都语会众言。汝当谛听善思念之。吾为汝说如是之事。秘密主言。如是世尊愿乐欲闻者。重明如来慈悲遍满。印顺斯问而为解说也。佛告秘密主。以阿字门而作成就者。即是于正等觉句中。作成就法也。若在僧所住处。若山窟中或于净室者。随意所欲乐处及秘释。如上已出之。以阿字遍布一切支分。持三落叉。谓以心布此阿字也。从顶及眼耳等。乃至遍于内外身分。又诵此字三落叉。即成也。又彼说云。本尊种子及圆明为三也。字在圆明中。圆在本尊心上。观一成时三皆自成。一缘于此三境。故名三落叉。落叉是见义也。诵此三落叉已。至白月十五日为满月。依文诵三落叉竟。次于满月。尽其所有而以供养者。此谓白月十五日作成就漫荼罗也。作此法时。尽其所有供养三宝。作成就法也。作成就法时亦诵此字(秘说如前可知)作此法时乃至普贤菩萨。文殊师利菩萨。执金刚等。或余圣天现前。摩顶唱言善哉行者。此解言。或余诸金刚此不可定准。随有一尊来为成就也。然见时亦言上中下相。若亲见分明与对目无异。为上成也。若但闻声现前示教利喜。为中成也。若梦见等。为下成也。又见时。明昧等殊。即知有障无障等也(秘说可以心得)。如是本尊等现前加被时。即应当稽首作礼奉阏伽水。此即香花之水。加以五宝谷等。如上说之也。即时得不忘菩提心三昧。行者以得三昧故。令其身心皆得轻安(轻安谓垢障除也)又以如是身心轻安。而诵习之。当得随生心清净。身清净者。谓即以此轻安布想念诵极持。身等五根清净也。如六根品中所说。万像皆见能知佛心等也。以身心清净故即得随生。意生之身随念而生也。随生为因念诵为净。便获随生身心清净也。若置于耳上持之。当得耳根清净者。此解行者若欲耳根净者。想布阿字于其耳根而后念诵。即得耳根清净闻持不忘。能闻十方佛所说法乃至天等之声。亦如法华说也。

　　经云。以阿字门作出入息。三时思惟。行者尔时能持诵。寿命长劫住世。此明阿字菩提心不生不灭门。若欲住寿长久者。想阿字同于出入息(谓以此字作出入息令出入分明不断也)若短命者。如是想念日日三时思惟。即得常寿也。秘说者。字及句并本尊为三时也。若欲摄一切毒。想是阿字。或自或他想在身。若如自在者。想此字于有毒之处。渐遍身分而驱下之。毒渐渐下字亦逐之。逐出尽即除也。毒有二种。一物之毒。二有情毒。谓龙蛇等毒也。若秘说者。毒谓三毒。三毒盛时欲除。亦如前作。谓逐之令尽也。愿啰惹等之所爱敬者。即以阿诃字门作所应度者。谓若欲令人爱念及彼归依者。想阿字作其自身。想诃字作彼身。自身想持商佉。又想莲华即彼持之。互相观看。心中诵此阿字。设彼忿怒憍慢。亦即爱心顺伏也。秘说者。若欲摄伏其心。想自作阿字想心作诃字。心有莲华手有商佉。而令相顺即能摄伏也。一切难伏者亦可伏之。谓上烦恼及随也。佛又告金刚手。诸如来有意生。名业作戏行舞者。从佛心业而生。作种种戏行现种种戏舞类之相。即是普现色身。随类作六道之形等也。舞谓种种神变幻作之事。随事亦现其类众多。不可备言也。四界摄持。谓地水火风界。虽现此身内外依正。然此是心王安住同于虚空。虚空常不动而含容一切也。故唯从佛心业生。随心而有。体同于空不可取也。见谓种种舞戏之相。非见谓涅槃之理也(云又见谓世间果非见谓菩提果此类无量故云广大也)亦见。三乘修行种种法门。随彼所愿而令满足。即是能现种种可见不可见事也。乃至愿求禅定智慧法门众多宝。亦随类示现而赐与之。犹如如意宝王。随心所求一切施与也。等引神通等令起。三摩呬多是等引义(等引神通等令起非等至也)时毗卢遮那佛。一切大众会观已。告金刚手秘密主言(已如上解)金刚手行舞。一切作成坏果广大。亲一切与者。舞是戏也。复普现色身随类曲成。作种种应。此非真实但如幻耳。是故名为如来之舞。犹如舞者能悦可众人之心。虽种种意解不同。皆令心悦。佛亦如是。然非四界之色所作。随佛心意而生。从心而生从心而灭。虽常法而能随缘生灭。此兴废随缘。故云生灭之果。即谓成坏也。此迹遍于法界广大无边。故云广大也。作已遂灭。故云成坏也。广大成坏。此成即是变转义也。故坏。然此成坏即是如来妙应。从佛法界机感而生。虽生不生虽灭不灭。即同于幻不异法界故也。犹所作不实。故名为舞。三世诸佛皆作此舞也。亲一切与者。我亲于先佛授得此法。今复亲授于汝。故言一切亲与也。言亲。谓亲能现前授与一切所愿之果。此义正也。言先作真实相者。如上所观种子真言及本尊。由观见本尊。见已即转自身而作本尊。展转相即不相妨碍。即是见于金刚之果菩提之心。故名先作真实相也。如是次第住者。谓住前所观者。心依善住也。先已见实相已。阿字也。

　　经云。如先正思念。谓如上文所说思惟法而念持也。阿字自己作。并点作广。一切黄极悦意。四角金刚标中。思念持诵诸佛一切处光字也。此等一切佛自当相说者。谓观阿字令作深黄色。其色相端正严好令人悦意。在于自己心。又此字经云。并点广者。即是字上加点义。增加即是广也。于字外作四角金刚标栏。此栏同三股金刚。股更互相叉而作之。于中置字。见此阿字已。即转此字作毗卢遮那本尊之形。即是自身现同本尊之像。其像一依本印而作也。此佛通身有光。此即菩提心中所见实相之佛。犹净琉璃中内见真金像。非同余心数中妄想也。当知如是见者。即是见心实相之佛。作此成就者若无疑虑。即能普为一切众生作大饶益也。

　　经云。谓广大希有者。犹如幻人。谓有种种异事也。犹如诸大菩萨随心所欲利众生事。如幻幻水月而应万类皆得成也。此即如来如幻三昧之句。若能如是作者。无始生以来恶业。及三有逼迫之果。乃至无间重业现身即灭。何况余者。当以要言之。三有众苦果报皆灭也。何以故。犹持诵者以得住于三摩呬多地故。若观如是实相离苦。

　　经云。若观于彼心。无上菩提心。谓观行者自心中无上菩提心也。云心者即是无上大菩提心。若住斯观。即能净身口意业。由能净业故。净与非净业离也。意言。有如是业生。净不净皆不能染也。

　　经云。当业。谓当生此净心之业也。此果皆不能污。何以故。常与理相应故。譬如莲华虽生于淤泥之中。而不为彼之所污染。如是行者即同诸佛。何以故。能生一切诸如来故也。此即是仁中之尊佛也。意云。才观菩提心已得如来之果。况身现证而成佛乎。复次时毗卢遮那如来。又复住于降伏四魔金刚戏三昧。四魔降伏六趣解脱。一切智智满足金刚字句说者。住此三昧能降伏四魔。能除六趣烦恼业苦。而与解脱之乐。亦能满足一切凡圣所有希愿也。佛住此定而说金刚句真言义。此五字即是降四魔真言句也。阿是行。所谓本不生行也。傍二点是净除义。以此义能降伏四魔除一切苦也。味是缚义。加上画是无解三昧。即不思议解脱也。啰是净六根义。由六根净故无尘也。诃义如上已说之。佉义上亦有解处也。又?有三义。即如来三解脱也。修行除障故而三解脱。而住大空。欠者大空也。佛说此真言时。金刚手及普贤等。得未曾有开敷眼(如上说)稽首一切一切智。如是说言(一切一切智即诸法一切如者所谓诸如来也)一切即于此中梵音意云。无所不足。即是府库义也。言以此五字为库。能满一切财富也。一切诸佛菩萨救世者。此一切佛菩萨救世者。缘觉声闻害者。此叹声闻之德。谓害随眠等也。又解云。苏啰多是害烦恼者。能遍所行地。起种种神通者。财富即是如来法宝。以给一切众生犹尚不匮。如是无穷大智宝藏。故名富财者也。由法财富能施一切。而说此真言之门。上从诸佛下及声闻。无不依于此句。而能施作种种神变利益一切也。故云随其行地。而现种种神通力也。言行地。谓凡所行处。如偈云寻地山林遍无等也。言彼得无上智。佛智无上智者。非但神通而已。亦由此句。一切圣贤得成智慧。乃至同成一切智智也。然二乘智。对世间亦名无上。今更明佛无上者故。重言之也。先赞已后请说佛此五字次第广说也。及布想等种种类者。所不言此更皆请此中说也。于布字想字上中下成。色用差别种种方便。皆请佛广为宣说也。种种门中。成就进趣顺行此法。名为教也。请自说此教者。请佛亲演说之也。若佛广说此法。诸行大乘无上真言行者。当得见法。若已见者亦皆欢喜。见法谓证得也。当住者谓自见已。复授诸众生也。由见此事自他俱获无上法利。故请佛广说。本经有三千五百偈。说此五字义也。三摩醯多。正议是住心一境之义。佛欲说金刚之句。普令大众住一心境而听也。欲作此金刚真言之成就之法。先令作金刚座。如佛初欲成道时。在于金刚道场。复除此座已。更无余座堪能胜致此也。于时大金刚为从地尽地际也。此地际加持下身者。为欲说阿字。意云。此字最胜也。字第一。加持者今为欲说此法故。先以加持自身也。即下身。谓自脐以下想皆作纯金刚也。此有内外。内谓如上所说。外谓想自身坐处在于方金刚坛中。其坛已如上。说方标栏者也。名大因陀罗者。此是金刚中之极刚者。能破金刚。而金刚不能破彼。又是极黄色也。如此紫磨金色。此想阿字为之名金刚轮也。于此座中思惟一切。即是瑜伽之座。此是修行应理者之坐处也。即思惟一切。谓一切事皆此中思惟作之也。事众多云一切也。右初释阿字为座竟。次说长声之阿。此是阿第一命根也。以能活诸字故言命也。若无阿字诸字即不生。故第一命也。此是能摄召句。若想此字能摄召。长阿即是行。若触阿字即引一切佛行。故云摄召也。摄召一切内外之法。摄召是摄令属己。自在受用义也。此阿字门。能摄召一切如来功德令归自身。亦能满足一切之行故也。次说暗字。若想此字。能摄除一切毒及病等诸障也。内外诸障皆能摄而去之。内障谓种种障道之法。但有现前皆能灭除。外障谓一切外物为障。亦悉能除也。又除诸毒诸病。病谓有种种皆能除之也。又能除者。乃至失心即能救之令得本心。又以此字能摄心一境。速与三昧相应也。若想此字得如上功德。一切能与者。言与即是满其所愿授悉地果也。若持诵者。一月中即结金刚慧印。而诵暗字。于一月中日别三时作之。一切无智城破也。一切众生无明之所婴绕。四合坚固犹如牢城不可破坏。以此字门而能破坏也。得不动坚固者。谓天人阿修罗等所不能坏也。凡一切增益事若欲作。皆坐此座。增益亦名圆满。谓能满一切所愿也。若秘释者。一月是一见也。若得见法入于初地。任运增益一切三昧陀罗尼等及诸地位也。若欲作此增益法时。持诵之人于此金刚坛中。想佛住于三昧身真金色也。光焰有威光义。有威光者。即是兼明本尊义也。梵音如此。即周匝炎光。以发为冠。此即是大因陀罗也。此大金刚之坚。即是佛智之义。能破一切无能除者。想此佛在方金刚坛中。随意作一切成就物也。经云。金刚莲华等者。谓此等一切事。当于此轮中作也。若成就金刚法。五股纯金作之。置于坛中而加持。商佉等上中下成就。亦如上说。谓皆持诵此阿字也。若欲成就佛顶者。以真金为佛顶而加此法。若得成者。即同大日如来之身。或不可须别物。但以自在想作佛身而加持之。若成即同佛身也。若作金刚成就。持诵之者即同金刚手菩萨也。莲华者。以金作八叶莲华等此中持诵。若成即同观音也。刀者。作亦有法。若成即同文殊童子也。鹅者。作法若成即以此。自身成梵天身也。于成就外财之中。或成就金或地(地谓伏藏也)或如意珠等。但与增益相应者。皆用此法作之。具有上中下法也。言大因陀罗观者。谓于金轮中观故也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十一

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十二

　　沙门一行阿阇梨记

　　悉地出现品第六之余

　　复次凡加持法。如前云加持风等。作七点等法犹未尽。此中具足明之。凡一切为障害道者。皆用此法令不动也。一切一境者。令一切住心而体也。作此法。先想八峰须弥山王。八峰谓四面周匝作于山峰。于八峰上想莲华。华上有三股金刚。其股向上。

　　经云。置彼顶。是杵上头也。向上此上想作阿字。光焰围绕之。如是想已。一切障皆令摄除也。如是摄彼。令住一境而不得动也。非是不动尊。是定住义也。自在随意修道无碍也。又成就药法。凡如是等欲成就时。具有次第法用。今此中但略明大宗耳。作药加法一百遍。凡言百者皆加八遍也。诵已自证饮或以与人能除一切病患。乃至先业之病亦能除之。凡增益事。与金刚黄色相应也。次明嚩字门。即是上va 字。先明其体后兼三昧之画也。其想法。想此字纯作白也。犹如雪山及牛乳等鲜明皎洁。先从脐以上。想作白莲花极白鲜明想。缚字纯白色在于白花之上。成就已。即回此字以作本尊也。此是息灾之中最为第一也。其佛本尊亦作寂然之像。极寂之仪住于寂定。纯白无比同于秋夜月光也。彼漫荼罗当重圆。犹如九重月轮作之。作如霏微白云雾状。而住其中。作此法成。一切烦恼热等皆能止息。凡一切息灾相应。皆此中作也。牛乳珠鬘同者。想此字中。如上牛乳流水连滞不绝。犹如白珠而下灌注其心。或自或他若想此灌之。一切内外热恼无不除也。或想如月或如水精净月之光普皆流注。凡有一切热恼之患。以此注之皆除。一切扇底迦法。与白色相应。此中作也。前阿字是金刚漫荼罗。此缚字名为水漫荼罗也。

　　□金刚地黄　　○水地白　　△火地赤　　风地黑

　　空无定形而现种种也。从月轮雾聚漫荼罗中出。如乳流注能除一切热恼。谓内外障即是热障。此悉能除也。免离。谓脱此苦患也。如是系缘一境。成就苏乳珠鬘及藕水精或酪或水。如是等物其数众多。随心所欲作者。但与寂灾相应皆得成就。或求长寿久住无量。或现种种身端妙奇特之相。或云最上者。是爱敬中最上也。令人所爱敬。或求闻持或求聪明。或求智慧及息诸病。如是等皆得成也。若此缚字安点。然除病患等事内外诸毒。皆速成就。此是息灾吉祥漫荼罗也。然摄除有无量事。故云等也。次说啰字除障漫荼罗。于除障中最为第一真实之法。此啰字是赤中之赤火中之火烧中之烧。由能烧灭种种烦恼业苦。乃至现作五无间罪。若修此字门。亦能净除使无有余。既罪灭已则生诸善功德也。此字门所作与不动明王相应。然不动明王句。能作三品一切事也。其法先如上住心一境。观作极赤三角漫荼罗。极令悦意。此悦意定谓令鲜明妙整也。又悦意是当心作之。此秘语也。周匝作于焰鬘。知烈火光焰之状。中观啰字。成已转作不动明王。作寂然之像。非瞋非笑其形寂然也。又云先想不动明王。于其心上作三角。中有罗字。字成回作不动明王也。除障故罪灭。寂然故息灾。即是罪灭福生之义也。次此成就是物者。谓指此三角坛也。言釳罗。是执日之眷属。凡有八曜皆名为执也。凡日等诸执及火天等。同在东南隅作法大同也。谓须火用作之。或转火令冷等皆此中作。然秘之意。是作日故智火也。日亦是慧日也。摄取者。摄取恶法难调之人。皆令柔顺调伏也(义准廿八及十二房等与月水同位)此中摄伏恶人者。谓能摄伏烦恼而得自在人也。及发怨者。能令自他俱得成也(谓发彼怨等)消枯枝分者。能令彼身枯竭无所堪能也。一切身分三毒为本体。令彼消竭无余也。若外相而言。沽涸即是竭龙池等也。彼一切作者。一切降伏相应事。皆此中作也。然皆与慈悲相应。为令彼等降伏善调。得作佛道因缘故。诃字第一真实者。此是风漫荼罗也。风性能增益也。风生者。谓应是作风用之事。皆此坛中出生也。亦是生此诸事也。万物能消耗变化无方。此字事用亦尔也。谓因业等生。种种增长滋茂之事。皆得自在。若上安点。即能坏彼一切因业等事也。其法先想本尊。于其额上连眉作半月形。haṃ 于中安字。先想外作即回作自身也。其半月有大威德威光之像。黑焰遍出于外。作风吹动之幖帜。恶谓其像作极忿怒形也。云此但是风轮之尊。非降三世也。其像亦作深青色(即黑类也)若作此成就。能为一切众生作种种义利也。次成就。谓下所列物于风中作也。即能此现身皆得成也。谓升虚空神足变化。及天眼天耳没隐其身。开谓开阿修罗宫等也。下云念者。只是用心作也。此五字皆是心作成就坛也。亦可以事法作坛。而观心与相应也。若如以事相作坛而修神足。亦于彼中坐作之。若藕等亦置于坛中作也。想白乳流满中。昔佛坐道树下。从此字门。而降伏天魔无量军众。持诵者若能如法习行。不久即同如来。现身能伏彼军也。大名称即彼降魔者也。次即因诃字门转明佉字。诃即因义也。有因故即有随业受果之相。然此第一义中。诃字门本自不生。以不生故因不可得。此因尚本自来不生。况于其中而有业果耶。如是观时。因业与果之事。寂然皆不可得。若能如是观者。即同如来。坐于道树而降伏魔。以此因等不可得故。即是其相犹如虚空。空而复空故也。大德世尊说彼色者。谓说虚空色也。若于上加点。即入欠字门也。此欠字门所说尊者。名为尊也。谓尊中之尊即大空也。若欲成就一切器物。皆得成就。其名种无量不可具言。其漫荼罗无方圆半月等相。当知虚空无相。而能成就相。此坛作种种色也。空现种种色相也。慧刀印共作。谓兼以刀印护之而作成就也。若作刀。用镔铁作。索用线或藕丝作。其轮或以金或以镔作。

　　(利处在下名那罗遮也)

　　(此名没檗蓝)

　　此等器甚多。不可具载别有也。

　　如上诸器随作一事。用此欠字成就之。若得上中下成就。随事而用。乃至得成。持之以游历诸佛国土。名持明仙也。次更细说五字之义。若住此理随事相应。即能成办一切事也。是故佛观大众。告金刚手言。是真言菩萨修菩萨行。阿字自本色。内外一切舍。得一切句义者。得与阿字本体本色而相应也。体本体不生。同于金刚实相之身。若与此相相应。即能舍一切法。粗妙等同。犹如瓦金齐观。犹善住平等观故。一切三毒罪业悉离。若如是者当得净心。得此净者。即同诸佛牟尼之尊。普能利益一切众生。出过为罪离诸过患也。次明嚩字门。若能与此相应解诸法则(即是真言次第法则也)即能为一切众生。作大利益之事也。先当如上观此字。白如雪乳流注其心。若流注充满其身。内外皆净。一切见者即同佛身也。又从其身而流注出。遍于一切众生身中。极令净满。又更流注满于大地。当知此即于秘密释中。是大慈悲水也。观于世间极热恼故而利益之。能令或饮或触。或除众患必定于无上菩提。有能是此水现同甘露。或显或秘于二释中。皆有世出世利用也。无疑谓当生决定信不疑也。次明罗字门(加点也)亦如前观之。皆寂赫然光明如火轮。周匝有光。遍于内外皆作此色。向外流出乃至照于他身。亦令此渐次转广遍于法界。能除一切众生种种恶事。随所欲乐而满足之也。亦能作诸神变也。次行者从脐以上安啰字。脐中安嚩字。俱现神变。从啰生火。从嚩生水。而除寒热等患。乃至八大热地狱。热能以嚩字而作清凉而息灭之。八寒地狱。能以啰字作温暖而息灭之也。次又下安啰字等。标幢上而安诃字。能除自他一切罪苦也。又如上作大金刚轮。此是刚中之刚者也。于彼金刚大因陀罗轮中。双作阿嚩二字。而自龙方(西方也)即能摄伏一切也。风能遍一切处。或开或坏。开谓开修罗宫及一切质碍之物。坏谓摧而折毁之。种种杂色内外业因所成。皆能开坏也。色漫荼罗。谓依本色。即是前所说风坛也。心摩触者。谓想此字在圆明中。而当其心中。能令意得清净。即法华所谓意根净也。于经行中而念诵之。观此字而作轻举。轻举想。即能举身升空现种种神足。或坐而想阿字在于耳根之中。以此字出入。闻声即得天耳根通了也。或云随用一字皆得。或可此文是阿字用也(更问)。意生身者。此是举要言之。随意所欲皆成。如得意生身念至十方也。当知如来有如是自在方便。能令无相离相行中。而普现色身。成办一切佛事。才持诵时。能坏一切生死种子。成就菩提之种子。转者即是转诵之转也。行者若能如是修行。诸佛常当现其人前。如影随身而满其愿。行者既得满所愿已。即能不舍一切众生。亦复常现其前。而满其愿令得法喜也。故云同于影像。于一切处。随顺一切众生。所以尔者。此如来住于三平等地。无有分别戏论。复越度一切心境界相。时方作业一切亦离。时谓生灭于三世之时。方谓方所。作谓众业。虽现万像。而无所现同于十喻。法与非法皆远离故。犹得如是无尽庄严藏故。能普应一切众生。是故行者当勤求是真言之行无上悉地。所谓如来一切智智。当知诸成就中最在其上。无与等无相比也。此一切智由于真言行生。故当勤学之。右得悉地品竟。

　　成就悉地品第七

　　时执金刚吉祥。希有花开敷眼者。金刚喻如来秘密慧也。金刚无有法能破坏之者。而能破坏万物。此智慧亦尔。不为一切之所破坏。而能摧坏一切能坏难坏者。所谓三毒根本也。复次此菩萨身。即是金刚之体。而十方一切佛。同以如来金刚智印授其手中。故名持金刚也。吉祥者。叹金刚手菩萨之德。众善功德具足无缺。即是吉祥义也。时彼菩萨闻如上说诸佛甚深希有奇特之法。发希有之心。其眼开敷。一心观佛不暂舍。方发四弘也。复次如世莲华渐渐增长。若不崇日月光明及时节等。则不能敷荣。菩萨亦尔。虽有秘密菩提心如来功德实相之藏。若不崇诸佛平等大慧烈日光。则不开敷。今此菩萨。妙得是妙法莲华台真实知见故。复而问佛。欲弘广传此心地之法度与一切众生。咸令亦得如此开敷也。复次如上所说。即是阿字门如来金刚性。而功德藏具足无缺。常住妙理之门也。转金刚杵者。有微旨。谓欲转此无碍密慧。入一切众生心也。所以者何。如是自证寂灭之法。微妙清净为无有上。而众生不自觉知。为此因缘故于无量诸佛秘宝藏中而受无量恐怖苦恼。谓是事故生大悲心。欲转此智令一切。皆得开敷心眼故也。火光微发者。火喻般若波罗蜜。四边不可触以不可执着故。又体性无垢。能烧一切烦恼虚妄之垢。如劫烧火无复遗余也。遍照佛刹者。以此慧光。普照无量法界一切有缘应度者。无不普现其前。以所喜见之身称机说法。咸令得入如是阿字之门也。诸佛刹即无余世界也(私谓此世界者即是净心之土常无毁坏金刚之国土也)发美妙音赞法自在牟尼者。谓发微妙之音而问如来也。诸法自在者。如世间长者。具足于财无所乏短故。能随意所欲皆得成办。如来亦如是。为诸法之王。一切法财无不具足。故能办大事不可思议。一切皆办也。牟尼者寂默义也。常寂之土。微妙寂绝幽深玄远。不可以言说之。如是法界寂然大灭度法。唯佛一人究竟清净。故名牟尼也。真言诸行说。彼行不可得者。谓平等三业。真言之行。犹此如来之行。得成无上大果报者。此诸行。愿佛为我等说也。问意言。此真言及行。佛说能成办一切如来功德广大甚深之事。以要言之。无量无边未曾有法。皆得成就。然一切法无不入于阿字之门。若入阿字者。即是从本以来本无。诸法本不生故。若法本不生者。即此真言尚不可得。何况是中发起众行耶。即此无生无起无法可得。而具一切功德。即是不可思议佛之境界。唯佛与佛乃能知之。佛佛自证。若闻见证之者。即能以无量方便示悟众生。若心不自证。则无由能筹量如是事而为人说。如是不思议不生不灭。云何修行。又此行者。从何所来。去至何所。意问无生之行如何发趣也。所以然者。若生灭法。可说有成就破坏之相。今此法则无如是等相。云何而得成就也。此义亦甚深也。真言本体寂净云何发行。愿佛为我宣说。一切为我说者。意言。总为我演说之也。谓说此希有无上之法也。如是甚深法性。犹如大海万流之所归趣也。此万法归趣。正顺于大般涅槃。即是发行义也。如世间大海种种色味。入大海之中。皆同一色一味。无有差别不可变。如来大海亦如是。一切万法万行入此中。皆同一不思议解脱之昧。无有差别也(如是说竟)次如来答云。摩诃萨意处。说名漫荼罗等者。心处亦可名为心位。即指此众生自心之处。即一切佛大悲胎藏漫荼罗也。所以者何。一切众生即是华台之藏。然以四种烦恼常自生故。为彼自覆弊故。不能明了而自觉知。若能自觉心处者。即知此心自性常净。如是净无垢处。即是诸佛大圆满实相之地也。是故佛答意言。若欲知真言行及果。当于心处求之。皆如是说者。谓十方三世佛。亦皆如是说。一道无异。非独我如是说也。真言诸心处。彼识知果受者。果谓诸佛无上菩提之果。受谓证得也。佛意言。若能入此阿字门者。即能识于心处。若知是处。即得真言果也。佛意又言。诸法尽犹心有。如人眼见色者。眼根与色对。不能了知青黄赤白等。次眼识即生不定虑。此青黄耶。次意识即分别分析。言此是青黄赤白等种种众相。当知但由心分别而有也(更问)决定悦心心处者(此心梵云只多是虑知心也又次干栗太者是处中心也)如二乘入道。亦先须得决定心。此决定心。即三昧也。犹得决定心故。心得悦乐。即是内心自证现法之乐也。犹有定故。即生实知见。然三乘各有定。深浅不同。今此中意言。若能证此心处心中之心(此即干栗太)即是如来大决定心(谓三昧也)犹有此定故得入阿字门。入阿字门故。即能了知真言行之与果也。若了知彼行及果。即是授得无上大果也。佛意言。犹心住定故。得究竟一乘如实之见。即能自知是事。不然虽闻无益故。此已下正明习定初门也。如上执金刚所问。此真言之心。从何所来去至何处云何得果者。今者佛意答言。夫真言者从自心发。乃至欲识真言行及果报者。亦从心而现。出此心外无别法也。所以者何。此漫荼罗名之为净。以一切众生自心本来清净。而以无明蔽覆不能了知。若净此心。即是漫荼罗处。不从余处来也。行及果报皆亦如是。以一切万法乃至形显等色万类差别。莫不从心分别而有。今此阿字门亦不从外来。但从心生无别来处也。所以者何。以有方便修定故。其心渐净。以心净故。阿字现中。此阿字者。即是一切诸佛之心。从心轮净故能现阿字。由入阿字门故即是成大果报相。故知此果亦心得。其实无人能授与者。由此自觉了而得之也。当引央掘不盗戒义。然此心源微妙寂绝。无名无相不可示现。以何方便而能得见耶。今诸佛为化真言行菩萨故。直从凡夫心处之心而作方便。亦不作余对治行等也。此心之处。即是凡夫内心。最在于中。是汗栗驮心也。将学观者。亦于是处思莲花之形。所以者何。一切众生此心即是莲华三昧之因。以未能令开敷故。为诸烦恼等之所缠绕。所以不能自了其心如实之相也。是故先当观此心处。作八叶莲华观。令开敷诸蕊具足。于此台上。思想阿字而在其中。从此字出无量光。其光四散而合为鬘。犹如花鬘。所以谓之鬘者。谓连多花贯穿相续不断。由合多为一故名为鬘。此亦如是。合无量光以为一光之鬘也。何故须观八叶不多不少耶。此有二义。一者一切凡夫心处。虽未能自了。然其上自然而有八辩。如合莲华形。今但观照此心令其开敷。即是三昧观而且便也。然其理者。若观此八叶之花。即得与理相应。此八叶者即是四方四隅也。四隅即是如来四智。初阿字门即是菩提之心。次暗字即是成无上菩提。次阿(长)字是行菩提之行。次恶字即是大涅槃。其余四隅之叶即是四摄法(更问其相)先从阿字门发菩提心(即是真言来处)次知彼果(更问次第之意)次由此是字轮四阿字义。欲成大果报故。而修如来之行。以修行故而得证大涅槃。证大涅槃故能见心性。即知此心法界之体本来常寂灭相。故末后恶字门也。所以云蕊具足者。亦有其意。谓此莲华三昧之心若开敷时。无量法门无不具足。谓六度十八空三十七品禅定解脱。百八三昧门五百陀罗尼门。如是等无量无边无不具足也。当知一切法门。皆是从心而有也。念彼莲华处。谓于彼莲台之上观于阿字故。名坐上也。周遍普照明众生类故者。观此花鬘之光。若现前时。即从此心生寂照之光。普照一切众生之类。一切众生亦有如是之性。但由无明覆故。不识自心之性。故不得如是自在之用。若自了心源之时。亦能如是普现色身十方。教化如佛无异也。云众生者。谓彼以无明故。乘业而生即受四生之报。以乘业而生故名众生也。今欲散彼众生。令尽识心之实相。开彼华台令得佛之知见。知见者如俗言心开意解。此意有理也。以心开故即入阿字门也。又言坐上者亦含多意。或言花坐或言自身坐时。或是成就大漫荼罗者。漫荼罗中作此观行入阿字门。即能见光明普现色身。而作种种佛事也。然行者初学观时。心未纯熟未得现前。当先画作妙莲。如上所说极令微妙。兼置阿字常现前观之。当于圆明中画也。此圆明由如圆净之镜。其中极深阿字圆光。于中谛观久久。即能现前分明见。既于外处见已。回观自心。于圆明中而观阿字。如阿字者当知么等诸字例可解也(更问)行者内观具足纯熟见阿字时。其光从心中四散。普遍十方一切佛刹。此光从顶至足。周匝环绕行者之身。不可以喻言也。问观莲华不观余花耶。此亦有意。如世莲华出淤泥之中。生处虽恶。而莲华体性清净妙色无比。不为诸垢所染。凡夫亦复如是。虽种种不净三毒过患无量无边。亦此莲华三昧甚深果实。皆生其中。即是如来平等大慧之光也。千电集会者。如世间一电之光。尚不可谛观。以映夺人眼故。况无量电光聚集也。此释光鬘四散威猛炽盛之意也。然此光从心遍此之时。即能普遍一切世界一切众生应度之者。皆现其前。以其所喜见身。赴机演说妙法令其得度。皆实不虚矣。如世明镜中现种种形。然有所不照不能普现。净心之镜则不如是。十方无碍圆现法界。但借以为譬。然实不可为比也。行者见圆明阿字时。能遍诸方而行佛事。然亦寂然无所动作。由如水月随器不同一时顿能现也。然以智慧观之。若水性不明月亦不现水虽澄净。而无月者亦不能现。无有去来而现前明白。但缘合有耳。复次如月出时。虽能成就四天下万物之类皆令得益。然亦不作是念。能普照万物而生长之。行者观于自心亦复如是。同彼水月而现众像也。从此品以前说真言之果。从此品以后。次第明修行入证之方便。从此为首也。此中复有坐起威仪众多秘法。下别出之。此经圣者所秘。故不明白次第说也。如上观八叶及阿字门。先用净除自心华台得现。今欲令彼长养滋茂成大果报。更明方便观[口*庵]字门也。前入阿字门虽云了知心性。然亦未得究竟现前。是故更入[口*庵]字门。此是三昧。将用成就菩提心也。如世莲华依水而长。若无水者不久枯朽。行者菩提之心亦复如是。若无三昧之水灌注其心。即亦不得滋荣开剖也。此[口*庵]字当观在顶上骨缝四方会处。令字正面着之直立头。后更有秘密观法。又别也。观字点为行者头。余为身分四支也(问水从阿字下流入别字不)以行者未识自心故。方便令识。先观莲华。又以定水涤净其心。令此阿字明白彻见之时。六根诸垢皆总清净。由六根纯净无垢故。心性无垢犹如水精净月之光。当知此即名见。见者即是成就。成就者即是体同法界。当知此法界本来寂然。一切众生世界之所依持。犹如有情依世界。乃至地轮依水。水依风风依空空为一切依止而无所依也。法界亦尔。以众生无明垢故。不能自了。今以六根净故。即明见也。未见时更有方便。亦在别品中。又非直观此二字也。行者自观时。更以诸字令普遍支分。明是作时。事事明了即成持明人也。以能自直用此诸字门故。成持明仙。又此法界云见者。非是有得见。以无垢故即能见。见即是法界体也。如镜净故万像自现。而不作如是分别。我能见彼彼是所见。亦不分别去来之相。但缘合见耳。一切众生皆亦同此法界之体。若如是见之时。即是悉地之相。能普现色身。示无尽庄严藏也。行者由心净故。非但具足妙天之乐。亦得大涅槃微妙之乐。亦见如来句。句是诸佛之坐处也(谓佛住处也)如上见时。犹未名究竟成就之见也。更有方便。谓观啰字门。行者于两眼上置此二字。光明如灯赤炎光辉。行者当坐时少屈其颈。以此无垢光明而内观照其心。犹此啰字故。能见心性也。低咽当不令太曲又不太直。此有二义。一即调身不生病苦。以坐太曲太直即四大不调和故。二者为净眼根速达心源故。此啰字门者。即净知见之明灯。由此智同观心莲台之实相故。速得成。又坐时舌亦不得着上腭及太垂着下。当处中也。如是净眼观于自心。亦无能所等相。但因缘具故得如是见也。以上佛告金刚手去来之相。此行从心而生。心为照明能见如来之道。行即是道也。道者即是行及果报也。非但我如是说。三世如来所说亦复无异也。如上所说真言方便乃至此心处。无垢清净犹如圆镜常现前。当知此即是先佛共所宣说真实之心也。如是心性。常恒安住无有变易不可破坏。即是诸佛大般涅槃。故名真实也。以啰字门等净此心故。生真实智慧光。故即见古佛所行之道。所谓秘密藏真言也。行者见此真言道之时。识亦发光。识谓六识也。如小乘中说心意识。但是名之差别。大乘即有别相。谓六识身。但是三缘和合。不能决定了知诸法。能分别者是心也。以心净故六识亦皆光明辉发。犹如大宝珠体性常净。而不为尘垢所染。若人莹冶。渐去粗垢乃至转明。即能无碍雨降诸宝光色无比。众生六识亦尔。以心源净故。六识亦皆纯净。所谓六自在王性清净也。彼持真言行者。如是见心性时。即是见于正觉两足之尊。永离邪倒名之为正。以此正知见现觉诸法也。人天二足中尊名两足尊(更勘经释)所以者何。若离此心性。更于诸处见于如来。无有是处也。行者见此心佛之时。即名悉地第一成就。所谓得第一常身也。悉地有众多种。或世间或出世间或无量差别。今此成就者。即是出世间第一成就。所谓成就第一常身。此常身即是诸佛金刚不坏身也。见此心时即是见如来句。知一切法皆如十喻。不生不灭性常不生。得此真实之智。见于实相也。虽如是说。然行者犹未即能究竟明了见于心性。更有明了方便。所谓转啰字为览字也。前于月中作观阿字而观于心。今更转此啰字令作览字。还如前小低其咽。令不太曲直。舌亦高下得所。而观于心中阿字也。此之啰字是相义。上有点是大空三昧。所谓第一无相之法。诸相本空也。以一切相者皆是不坚固法。以此相当体不生故。同于大空。即是坚固实相之法。如是思惟一切空句与理相应。即是不死句。不死句即是诸佛常住之身也。由此览字方便离一切相。即是常身。常身即是一切法空不死句也。若欲广大智五通。成持明悉地明等长寿童子。未得持诵者。乃至是不随顺。广大智身即是如来身也。谓一切三乘功德。下至五神通长寿等事。离览字无相之门无有得义。所以者何。若人心著于相则生盖缠。随业而转不得自在。乃至世间悉地尚不可得。何况五通等耶。五通等尚无得理。何况如来平等智身耶。是故佛说三乘世间一切功德利益。皆从无相法中而得成办。如神通有多种。若行者以心离相无著故。乃至能得二乘五通。若更深修。乃至能得菩萨五通。此五通即是入地菩萨自在之用。比于二乘之通。如用日光等彼萤火也。持明者。谓持诵人得妙成就悉地之果。即能遍游一切佛土。供养诸佛成就众生也。若不观此离一切相本来空寂法门。此仙亦不可得。此即是入于菩萨地也。长寿。谓于寿自在常住世间。利益众生亲近诸佛。童子。谓寿无量岁常如十六童子。容色鲜妙。亦是持明仙也。经意言。若不随顺如是离一切相法门。此仙尚不可致。何况究竟法身不思议业。真言智发起真实智。是极上一切诸佛财富者。以入览字门故。离一切诸相即见如来。即是平等大慧真实之智。如是真言之智。于一切法中最在其上。一切诸佛以此为资财。资财是受用义。如是智宝财其数无量。自在受用成办佛事普施众生。即是法华大长者义也。菩萨救世者乃至二乘。游涉土地住诸佛刹。有所宣说示现。亦皆由此法门。乃至由此行故得成无上道也。故经云。离一切相则名诸佛也。悉地成就品竟(悉地是真言妙果为此果故而修因行故此中成就者是作业成就)如上金刚手问佛真言去来之相及行。果佛已答竟。

　　转字轮漫荼罗行品第八

　　如来复观察大众。以大慈悲修习眼观察众生界者。大众。即是十佛刹土微尘数金刚等会也。如来以无量劫来久修大慈悲之眼。而观世界亦有意怀。所谓复将宣说微妙方便。令一切世间皆蒙大益也。如是观已。入甘露生三昧者。如世人饮毒即时夭命。或有遇天甘露而得饮之。即时不老不死。一切诸患疾苦无不除愈。身心清凉快乐得未曾有。今此三昧亦如是。若得闻思修行者即得出世间第一之乐。寿量常住成如来现法之乐也。从此定起。复说一切三世无碍力者。三世无有能破坏者。此明力如是也。破除一切无明烦恼之闇故。名之为明。然明及真言义有差别。若心口出者名真言。从一切身分任运生者。名之为明也。由增长义故女声呼之。如王以尊位故其妃亦复尊重。故云明妃也。如上金刚手初问佛。佛即从初至究竟。皆答此问。中间他语间断。今佛复腾前意而答也。如上览字门义已略说讫。今依前。佛为修真言行者。欲令众缘具足速得无上道故。复从甘露生三昧起。说此明妃也。

　　伽伽那三迷(等空也)阿钵罗底三迷(问之)萨嚩怛多揭多(一切如来也)三曼多奴揭底(与诸如来同至所住也更问)伽伽那三迷(等空重言)缚罗落叉奶(缚罗胜愿也落叉相也)

　　伽伽那三迷者。伽伽是行义。重言行者。明即此行即无所有。则行无行也。先指次破坏也。谓此无相无碍之法。于空无量无碍无所不遍。然复有异义。所以者何。若一切法直尔如空者。即是无过患无功德。今此中虽无相无碍犹如虚空。而具一切如来真实功德。无所不备。故次明第二句义也。虽举此空为况。然有无量无边离相之德。非虚空所能喻也。此功德者。即是等于如来。是一切如来所至之处也(第三句也更问)。次复言伽伽那三迷者。虽具万德而无所表示。同于大空故重言也(更问句义)。此中云无碍力者。不可破坏义亦是无相义。以无碍无相故不可破坏也。佛于三昧中现此明妃也。口说名真言陀罗尼(男声也)身现曰明。以此善男子明妃如来身无二境界。由是力故。佛菩萨大名称。得无碍法。能苦除灭者。言此明妃者即同如来之身。若不悟此理无由成佛。若证无相无碍理。即是于法而得自在成就菩提。如是无相。即是如来甚深境界。唯佛与佛乃能知之。故言是佛境界也。十方三世佛及菩萨。由入此门故。遍于法界普门示现。成就众生无有穷尽也。是故得大名称闻于十方。故云大名称也。得无碍法者。以无障无相无挂碍故。能除一切众生身口之苦。真实不虚。皆令究竟至于无上大菩提乐也。犹不了真谛故言无明。由无明故。即有诸行而生种种诸苦。虽菩萨入于地位。然由未了如来甚深秘密之境。即是微细无明亦复是苦。今佛为彼等故。咸令究竟佛之境界。故云除一切苦也。除无明苦。即是与其不思议解脱诸佛无量无边功德现法之乐也。妃者。如世女人能生男女。令种胤不绝。此明能生一切如来所有功德。故义云妃也。行者修真言行时。虽如上有种种方便。然须持此明妃。若不尔者众德不具也。时毗卢遮那诸佛。寻念我始初不生金刚执力故。告上首执金刚言者。如来从甘露生三昧起已。寻念我本初不生一切佛身。由不生故即与诸佛无二体。故如是取本不生阿字。加持自身及执金刚而告之也。以不生加持之也。如是思念已。方便告上首诸金刚也。上首者。非但秘密主。一切皆入阿字门。即是无言体主而已。十佛刹土诸执金刚皆是上首也。谛听善男子。字轮转名漫荼罗行品中广。真言门修行菩萨。作佛事能住彼前者。轮谓阿字门。此一字中入一切字。入此一字。于一切法旋转无碍也。如世人之轮。不转则已转则无有穷尽。寻其首尾亦不可了知。故名轮也。又如世间之轮。若旋转时。能断一切草木之类。随彼根茎枝叶。遇此轮者无不摧破。何以故。以边刃利故。此阿字轮亦复如是能除一切无明烦恼。随彼所闻无不摧灭也。漫荼罗是清净义。下更释之。品广者。此中之义能遍一切处。品者只是一分之名也。广义如轮无有断尽。然此一分之经。亦不离此轮。故以为名也。诸品皆云广者准此(即是言略故一分义广故无尽也)本不生者即是阿字轮。入此轮即是与诸佛同体无二也。佛为成就修真言行菩萨故。欲说此阿字轮。而先叹其功德。若得此轮。能令诸菩萨普门示现。以一切众生所喜见身。普住其前而化度之。以大因缘而作佛事。故云住彼前也。尔时执金刚顶礼佛。金刚旋下相应。下金刚莲花坐已叹佛者。此菩萨。以金刚杵上而有莲华台。以此为坐也。金刚即是诸佛智印。此佛智印。大漫荼罗之台故有所表也。如掷金刚慧虚空中。回转而下于地。此菩萨亦尔。闻佛更说阿字轮故。欢喜踊跃。即时此台。于金刚上旋转无量。从坐而下为佛作礼。当下时。与掷杵空中回旋而下相似。故云与彼相应也。此亦表佛智无碍也。为闻法恭敬故。下地致敬也。归命菩提心者。即是归命一切众生心也(如上云此心菩提)。归命菩提心发生者。又复顶礼能发生此心者(即是净菩提心入明门者也)稽首行体地波罗蜜者。次归敬真言行体。行体即是其地地及波罗蜜也。敬礼先造作者。以一切众生。虽有此菩提之心而不能自了故。归命古昔发心成果转示众生者。念大恩故又更礼拜也。重言归命顶礼者。此义大同小异。重言者恭敬深至故尔也。如此叹佛已复请者。如世人养蚕为利故而善养之。此亦如是。为请佛更说深义。自利利他故。先叹佛也。空证。即是证于无相无碍平等之法也。白佛言世尊。唯愿法王宣说。哀愍我及一切众生故。法王者。于法自在故名为王。愿哀愍我及护念我。及为利众生故。为法王哀愍我故。护念我故为众生利故。如说修真言行者令得圆满故。愿佛更说阿字轮也。圆满者。随彼上中下行。各随性分而得利益。皆当成就妙果也。次佛告秘密主言。我初。诸最胜佛世所依称号者。将说秘藏。先自叹德。以此法难信故。如将说法华亦同叹也。本初即是寿量义(更问)。世所依者。如一切草木皆依于地而得增长。又如商人依于导师。入海者依于船师。病苦者归依大医。此有多门皆当说。今佛亦尔。为一切依也。然更有深意。虽云自叹即是说法意也。如梵音云我者。于中即有阿声(案本)即本不生义也。此常住不生之体。即是一切之所依止也。称号者我觉此不生故。一切世人称号为佛。非平等法界有如是名也。说法无等比。此无比中。诸外道所说皆是有上之法。故云有比。凡一切不了内证秘密法者。皆是外道也。由佛说此无可等比况喻法故。说法亦无比也。又此中我ma 字(又么声即是不生义也亦是叹中说法更问也)本寂无有上者。此本字中即有阿声。即不生义。以不生故即是不灭。是故本来寂然。此法第一微妙更无过也。能寂诸根故。六根常净诸恶永灭故云寂也。此阿字即是一切佛心也。今佛偈中说此阿字者。即是说自证法中一切语意中。虽有所说。然此内证之境终不可了知。由自证法不可说故。佛虽自叹美。即是称叹此阿字也。以此字本初以来是世所依。今说此自证之法。非彼二乘外道之境。于彼法中无可喻况之者。故云无比也。如饮水者冷热自知。尚不可为不饮人说。况如来境耶(当引深密)然佛以加持力故。说此不可说不可说之法。令金刚藏等皆得知之。此事即为希有也(云本寂者当知本来寂灭之法一切二乘外道中所无非彼心境所及也)由加持故。执金刚并诸菩萨。佛菩提座胜愿能现。谓佛说此偈已。以佛神力加之。尔时诸金刚菩萨即能现菩提座也。此座者。但以世间意说。但是座处耳。然西方名此座为满荼。满荼者。是坚固义是不动义。是更无等比义是遍周法界义。今现此菩提坐。亦如酪中现苏。诸味共会一处而不相离(更问)加持故能现也。此座即是如来功德之所庄严。无量大愿之所成就。即同佛身。普现一切众生界中而作佛事。故云胜愿也。佛虚空如无戏论。从行无二与理相应相。成就是业者。即此座者。犹如虚空离一切分别。虽诸菩萨如是修行种种方便。然亦无二无别。不离如是妙理。故云理相应也。如行行者。彼得果亦如是。即同彼座无二无别。成就者。谓修行者之所成就悉地也。于时佛诸支分身。皆悉出现是字。于一切世间出世间声闻缘觉静虑及观。悉地成就勤修者。谓遍佛身分。佛身分皆现此阿字真言。此阿字门。即是世出世间二乘定观等之慧命也(摄心不散名定次当观照如行者初摄心时观圆明等是观也以下义势常相连也)如寿一字。诸寿同种子同命同依处同救度同现者。如上世出世间一切所作妙业。阿字即为彼命。如人若无命。根一切作事皆悉弃废。一切世出世间功德定慧等亦尔。若离阿字门。即不得增益成就。如彼死人无所能为。复阿字是开口声也。若无阿声即不能开口。口若不开者一切字皆无。是故阿字为一切字之种子。当知一切万行亦如是。以阿字门而为种子。若离阿字亦不成也。同依处者。如众生等若无大地则无住处。此阿字门亦如是。若离阿字即无所依处也。救度亦同者。当知阿字门。即是一切世间之大救护也。末后云现者如上佛为菩萨大众现金刚座故。此一切胜义皆能悉现也。次即说此真言门。谓南谟三曼多佛陀喃(敬礼普遍佛等也)阿(此正是阿字真言门)善男子此真言者。十方诸佛以法身同所加持。诸有修行之者。以此真言故。即能作诸佛事。乃至普现色身。为一切众生界开示佛之智慧。如佛能作是事。此阿字门亦能如是作之。当此彼体即同一切佛身也。阿字门一切法转者。由转此阿字。即成种种功德也。从此阿字门修行转也(更问)是故秘密主。真言门菩萨等。欲见诸佛者(谓欲见一切佛净法身也)。欲供养者(谓游一切佛刹供养承事闻法修行也)。欲证发菩提心者(谓证菩提令心净也)。欲与诸菩萨同会者(谓与那罗延菩萨等等共一处受现法乐也)。欲利众生者(谓如毗卢遮那常为一切众生作大佛事种种成就之也)。欲求悉地者(此中最上成就所谓佛身尚可疾得况余成就耶)。欲求一切智智者(然此阿字门一切义利无不成辨以要言之欲求一切智智亦决定当得也)。此诸佛心勤而修之者。佛言。如上所列之事。汝欲求者更无他术。但当勤修此阿字之门也。尔时毗卢遮那佛。此大悲胎藏生漫荼罗王。敷置诸本尊位。定三昧神通真言行不思议法说者。如前以广说敷置漫荼罗位。今何以更说。此有多义。欲更开发一类众生故。令前已听闻者倍得明了故。前虽说诸位地。然尚未普周遍。今更说令无所阙乏故。又前但说其名。由多未说形状。今更说令具足故。何故不并说之。而更分折于此处说耶。于此亦有意。乃至深乐法者。犹不顿为说之欲令发起珍重之心。渐渐开道也。复次若但以图画尊容。用为真实者。如彼画师等。亦可成就阿阇梨功德。然不但以图画故。而得成彼真言之行。当须一一与三昧神通相应。方名不思议行。今佛欲开示彼之故。云三昧等法说也。谓与三昧神通相应而说之也　彼阿阇梨一切智门阿字住。取线礼一切佛者。如上已说。中心作阿字及眼作啰字等。前品已具说。今欲作坛。先须住此三昧令与理相应。以相应之智而运布规量也。凡合绳。当令得所不得大缓。若不调者。令师及弟子多病为障所娆。若用时断绝。亦令致损耗也。次当知方所者。所以先谓审定方面者。若弟子临修时错误。或谓东为西等。即为障者之所得便也。次礼一切佛者。即是礼于阿字真言之体也。师礼已在坛巽地北向。弟子艮方南向。引绳相对。次师引绳转向乾维东向。弟子回身西向。次弟子右回至坤维北向。师回身南向。次师右回还至巽地西向。弟子回身东向。即四方位竟也。弟子次更至干地维向巽。师与相对。即定干巽隅竟(云云更问也)凡定四方。必须如前审谛不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右转。不令妨碍即得也。如是作已阿阇梨复于瑜伽中。转于心中阿字而作缚字。如前布置。啰字等方便不异于前。但改心中阿字。即成金刚萨埵身也。亦复观想己身即同彼身。执持如来智印也。虽改阿字为嚩。然亦不相离。何以故。由不生故。即是本来无有系缚。体一门异也。如上引绳。犹未至地拼之。既作此观。即与弟子。更入中台之中。还如上引绳准前次第。于中台定方所也。如上。无二相应形如来形空性形者。转相释也。叹此无二形即是如来形。如来形者即是性空形也。所说。前引线当心。师及弟子相对。引受四方及四角十字道。但以绳印持而未下也(先以作标相在四角置了方作也)当知如此定时。顶上想于阿字遍其身(皆如上说也)然大日如来。入大悲胎藏生三昧。此大悲胎藏三昧。岂与前品大悲胎藏漫荼罗有异耶。正谓前坛诸方未满。色像亦复未具。故更说也。次定方竟。师想嚩字如上说。于遍身分。想自身同执金刚之形。入于中胎如前引。线定方所遍即下之拼也(更先方定了下拼耳为直尔下拼也)假令中台方六尺者。量半为三尺。即是台外第一院广狭量也。分此三尺以为三重(即有三线道也)。第一为行道。第二为置供养物处。第三重是诸尊坐处。第四是外缘(其三重皆等外缘狭也)。计此三尺内。均调令得所也。当供养时。师当运心一切应来会此。然无图位坐者。皆于此外缘中供养也。次折第二院三尺取半。为一尺五寸。三重院量。亦于中均布四道如上也。次更折一尺五寸取半。当七寸五分为外院量也。亦于此七寸半内。均置四道令得所也。第一台外门口。即与行道处相连。当取少许用其门位。余通行处(以此门住世天)。其三重门外若有宽地。任意大作。多侵地无妨也。前漫荼罗中云。第二院置释迦。第三院文殊师利。此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非是第二。则是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也。想阿字定外院。次想嚩字而作中台。次作第二院想文殊。或想嚩字。亦如前遍身分等。次第三院当想释迦。或作婆字也(重声婆字)经中从定线位语竟。至定色以来。解由未明了未记(更问之也)。

　　经云。复次毗卢遮那我加持彼印。广法界寻念彩色下者。谓下彩色时。阿阇梨当想毗卢遮那如来或彼印。此印即是广大法界之印也(尔时当想自身即是大日如来)如是想已先下白色。尔时阿阇梨自想其身即是法界。法界之体明白无染也。如是想念时。非直我身如是。一切有情亦复如是。即净除同如来。亦一切过离者。自身等如来谓白色也。白是法体离一切过。然所云一切有情。皆同妙法界者。当以何法得之。然此非无方便也。谓啰字门。入此字时。即能令己身及弟子乃至一切众生。究意皆等如来法界身。永离诸过也。故次云想罗字。其字色白如车?(或云商佉即是宝贝也其色洁白第一)师云。此中即有阿字有嚩字也。故啰字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此清净成无垢色离一切过也。及君陀花(是西方花也亦鲜白无比也)或如皓月之状。其字之焰亦白。寂然恬定而曜光明。如是想时又诵啰字。至百遍或千遍方下色也。凡加持色法。先于色中想字。字成已即转为佛也。此有二种。阿利荼。谓左手当胸上为拳。而申风指直坚。右臂如击物。直申举之。其左脚向前。右脚去三尺以来长引。即是也。白朱黄青皆用之。当想佛形而作此印也。凡作印有二种威仪。若立作印皆须作此威仪也。四佛作寂然之形用此印也。第二下赤色应记之者。明言阿阇梨当审谛也。将下赤色时。当想raṃ 字。此字照明如日初出之色。或赤或黄。此即赤黄杂也。此光明照赫奕。此字即是宝幢佛字也。此是无能降伏最胜无比之佛也。兼想自身即同诸佛。赤色啰字安点加之(不合是阿字也义合用罗字加点耳)余方便准前。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十二

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十三

　　沙门一行阿阇梨记

　　转字轮漫荼罗行品第八之余

　　次下黄色时。当想ka 字作真金色。其焰亦然。是金色牟尼佛也(牟尼是佛都号)迦义是作业义。以无作故永离诸过。住此三昧害诸毒光明一切遍也。当入定依教者(用意谛观不散乱意也)次下青色时。当想摩字。彼上思惟么字。谓于青色上想之也。即是度生死义。释迦牟尼也。此佛坐于大菩提座。一切佛用此字。除众生恐怖也。而降诸魔军众也。其字如虹之外轮有青莲之色。西方名虹为帝释宫也。其光亦尔也。余方便如前。次下黑色时想诃字。如劫灾大火之时。以太极盛故紫黑色之光。此字光亦复如是也。此是阿閦如来。其佛以大慈悲。为护一切伏诸障故。作毗俱胝怒形。兼作印拟于作诸障之者。此毗俱胝皱眉如前说也。余方便如前。此一段当在前。此尊名钵啰底(丁也反)哩荼(凶山日反)梵字也。此印举左手。申左脚屈右脚也。此是降伏通用也。作金刚忿怒形。不须作佛形也。此二尊通一切用身印也。次金刚有情金刚执我加持者。彼印或缚字。或于内入中台漫荼罗置之者。欲作谓师先定线道竟。欲入中台时。即自加持作金刚手也。然师以阿作己身。即同毗卢遮那之佛。不应自有所作务。故转作执金刚菩萨之身。以阿字本不生与缚字不相离故。得转用也。如是第二漫荼罗。亦本寂我加持力故。无二相应形佛空性形者。次复叹嚩字之德。以阿字义入中故。亦复本寂也。即是本不生义也。无二相应者。嚩字即阿字。无二无分理常相应也。以本寂之故。如来之形亦空无自性也。次二分天位。舍外漫荼罗三分。远界道弃舍。东面线申等者。谓每一院皆有三重。舍第一第二重。于第三院安神位也。次舍第二院。于第三院下色也。以上当在五色之前。义犹未了更问之。尔时毗卢遮那佛从三昧起。住于无量胜三昧。当于定中一切遍无能害力明妃一切如来境界生说者。如来前者住于甘露生三昧。而说此上法门已了。谓欲满足修真言菩萨诸方便令具足故。复从定起。更入无量胜三昧。无量胜三昧者。无量胜即是无能害义也。由住无量胜三昧故。感发生起此明妃也。此明妃名一切如来境界生。即是佛之境界也。诸真言行菩萨。由此明故即同如来境界。亦生如是不思议境界也。由入佛境界故。所作功德亦复同于如来也。遍一切无能害力者。无能害即是无障碍义也。非直遍于如来境界。亦遍一切声闻缘觉境界乃至最初发心之者。但能修此明妃之行。亦即入于如来境界也。南谟萨嚩怛他竭多者。归命一切如来等也。犹诸如来生。是故非一。以非一故云等也。萨嚩目佉弊也(二合)者。一切诸佛以为首望也(更问之)。阿娑弭无等也。以从一切如来境界生故无等也。又秘释此中阿字即佛本身。三迷是等。等同诸佛。即是等于阿字体也。钵罗弭(译为第一也以无等故即是第一更无过上也)秘释者。此钵字即是第一义谛。由上阿字同一切如来体故。即是第一义谛与如来等也。

　　阿遮梨(不动也由阿字故即同第一义谛第一义者即是言语道断心行寂处故不可破不可转也)伽伽你(空也由不动故等同虚空性浮广大不可分别限量也)萨么(二合)啰奶者(寻念也谓寻念于阿字之义即是于恒恒时于常常时思念此义亦无间绝之义也)萨嚩怛啰(二合)奴揭底(遍至也由常思念如是义故能遍至一切处非直遍至一切佛亦遍一切声闻缘觉乃至初发心等处也)娑嚩诃(娑嚩自也诃是本也更问)

　　警觉诸佛令忆本誓愿也。如来昔立如是决定大愿。修此真言行者。皆当如持建立令速满所愿。我今如是修行故。警发诸佛。当念本所立誓愿也。次调彩色法。佛般若波罗蜜多作礼。诵此明妃八遍诵之者。谓调彩色将图彼如来本真之像。先当读诵大般若经敬恭供养。即是作礼义也。凡调色时须如是作也。又想彼色中字类(谓字作等)诵此字或百遍千遍也又诵明妃八遍也。师调色已。从定起绕已入中。于弟子想念。大慈悲力即师自作金刚及字印也。从定起绕漫荼罗发大慈心。即以此大慈悲力加彼弟子已。阿阇梨作成事金刚萨埵加持。嚩字施愿金刚等并之者。此阿阇梨以如来加持及阿字故。即是毗卢遮那如来。以如来自作成事所不应故。嚩字并施愿吉祥金刚者。是文殊也。次种子是么字即空点也。用加嚩字为么字耳。更以嚩字加持。作金刚萨埵身而画诸像也。当作时想同己身。如上说之。又诵此嚩字百遍或千遍等也。画大悲藏生漫荼罗。内漫荼罗安祥者。师如是自加持已。安祥而起入于中台。徐徐运布众彩。而作毗卢遮那之像也。其像本形。坐于白莲华座上。以发为冠不加彩饰。用极细绢为下裙。更用极细罗縠轻纱用为上服。令肉色相映内现也。身作阎浮金色。色之深金极光莹者是也。其佛缘身皆生光焰。相合为鬘连环不断。而遍身也。所以漫荼罗中须造此佛形者。为欲令彼弟子速生胜愿。及以加持之力成满一切智身故。先须造立也。复次造坛有上中下法。若弟子财力丰瞻堪能广办者。师即当作画色像之坛。为示本尊身印之相故。若力不能办而作字坛。即犯秘法隐覆之罪。若观弟子心。极殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于师。何况当有所吝。然资力不办者。听作字漫荼罗。即于此置佛之处。但画作阿字。即是如来之体也。置阿字竟。中台之外院直东作阿字加大空点。又于东北自在方置于伽字。此伽字即是虚空眼也。是一切佛及菩萨之母也。次火方一切佛菩萨。真陀摩尼印。或置于字也(迦也)北方观自在及弥勒。贤劫一生补处菩萨以为眷属。置于娑字。南方金刚手等。或作形或作印(谓三股拔折罗)或作缚字也。又此中置字。与前坛方位或不同。问之。复彼分位三弃舍。一切执金刚诸印画。或彼字者多三弃舍。亦如前释。不异字印作?字也。次罗刹方(西南方也)毗卢遮那下。画不动尊。石上坐手执刀及罥索。遍身焰鬘。一切作障者期克。或但作印于上(印谓罥索及刀也)或作字者谓唅。次于风方(西北也)作降三世胜。害一切作障者。头光焰貌作大忿怒。如阎摩罗形。黑色于恐怖可畏之中。又极令之恐怖。当如是作极可畏形也。其手中转拔折罗(是三股金刚印也此是定)或但作字。谓(长诃字)次于四方画作四大结护。东方画作无畏结护(名也)身金色白衣。面少瞋状手持棒。若但置印者(但书棒印也)或但置字(嚩字也)北方作坏诸怖大护。白色右手持刀。著白衣并光。若作印者但画刀形。若字者作博字。西方难降大护。无有能制伏者。故以为名也。身作无忧花色(如此间深紫蜀葵花色也)所著衣亦赤。然少浅于身色。其面微笑在圆光中。其作观大会众之状。谓四方众会也。印但作其刀印。作字者谓索字。南方金刚无胜大护。犹若金刚更无有胜。故以为名也。复次金刚。是天帝释别名。然此大护。势力又过于彼相故为名也。其身黑色忿形皱眉。衣亦黑然稍浅于身面之色也。头上但作发髻。自身焰光也。手持棒。若但画印亦但置棒也。字作忏字也。上来四大护。皆须并置眷属。眷属即使者也。皆坐白莲华上。持真言者当如是而敷置之也。次出外向第三院。画牟尼王释迦种姓。着袈裟衣具足三十二相。是一切众生施无畏者(以教法利益一切皆令得无畏故)其印当置钵袈裟等(等谓钖杖之类)若字者作婆字。此最为胜者。谓秘密胜上义也。次外漫荼罗。法界自性加持菩提心发趣者。作法界自性观也。法界即是如来之身。观自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心心也(此发趣是向义至义修行义更问此一段)彼三分位舍。三作礼佛毗卢遮那寻念。如前调色者。谓置释迦已。次第二院当礼毗卢遮那。如前谓色中方便图画也(更问)东方作施愿金刚童子形(即文殊师利别名也)左手执青莲华。上置金刚。以一切璎珞严身。上妙细绢以为下裙。极微细縠以为上服。又令细于下裙身色映现也。身作郁金色。头上有五髻子。彼印但画青莲华。华上置金刚杵也。若作字者谓鑁字也。于文殊右边(北边也)置网光菩萨。一切身分圆满。左手执宝网右手执钩。若但置印者或画印或钩也。字者。谓染字也(但置此印得也)南方画除一切盖障菩萨。金色发冠(云无璎珞也)左手执真陀摩尼珠在莲华上也。若但作印者。置莲华上有摩尼珠。或但作字者谓恶字也。北方作地藏菩萨。色如钵孕瞿花。西方出此花。如此间粟谷之色。花房亦如谷穗甚香也。此菩萨手执莲华。以诸璎珞庄严其身。若但作印者但置莲华也。若置字者作伊字也。西方虚空藏菩萨。亦以诸璎珞庄严其身。身白色著白衣(其白衣色昧身作肉红与身色少异也)身有光焰执大刀。作彼印者但画大刀也。若但置字者作长伊字。然此坛中所少位次尚多。即云造了者。亦是上下互现也。造了时。阿阇梨先在门外坐。住法界兼菩提心。梵本云。次持诵者住法界。我即法界性。住菩提心。此菩提心即是法界性也。向东方而作金刚印(坛门向西开故师向东面也)造坛了。当坛面向东坐想同于佛。佛即是法界体也。既同诸佛。然后作度人事业也。作事金刚。谓诸事金刚。即是三股拔折罗印是也。凡言作金刚者。字身印皆悉作之。作佛亦尔。恐烦不广一一言也。次供养作殷勤者。更戒行人。应戒慎作之勿忘次第也。梵本云。当结金刚印。次作金刚事业。殷勤而供养。现一切佛救世者三昧耶。又现印三昧耶等者。三昧耶印众多。故云等也。供养及作佛等。皆作三昧耶诵三遍。作事多用处故等也。由作此法。即以此随所作心能遍一切方所。警觉一切如来。由佛本愿故。即皆警觉而作加持也。先念遍一切所。谓漫荼罗中。随方面一切诸尊运心普遍。若深行者。即是漫荼罗诸尊悉地方示三昧耶也。次外唤弟子令彼护净者。弟子先在门外唤之。请诸尊法。用二种使者成办诸事真言即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印别请亦得。令近门向坛立。又当先教彼如法洁净也。此即请尊耳。次结界乃至发遣。皆在供养法中。准用即得也。既结护已为授三归。此三归谓印法也。初印护身。次法轮印护诸身分。次具有一印下当说之。初印印顶。次印印支分。上云金刚有情也。由此三印故。即是住菩提心也。作法界法轮印时。彼当一心作自体者。谓行者运心作此法界时。即观自身同于法界也。结印时。同彼印自体也。上法界自性印结之。彼法轮印次结。先想弟子髻中有阿字。然后以法界性印印之。以印案之。自诵真言三遍或七遍也。次当以衣帛覆其面。师当发大悲心而愍念之。为令彼永度生死开佛知见故。其弟子尔时。亦当自发殊胜无上愿也。不空手作菩提圆满故。谓彼弟子。欲令无上菩提速圆满故。随上中下力分办。随其所有供养诸佛本尊等。或持宝华等而献之也。时师欲令弟子结护故。耳语教之。所谓令住菩提之心。别有说处也。彼既发菩提心。一心诚仰而住。师自作印。向其顶上着之(更问何印)。然后令掷花。当记彼堕在何尊之处。就一处本尊之身。又有上中下左右之殊。随彼所堕之处。而授彼相应印真言也。弟子法教。如是作三昧耶故。一切与(更问)尔时执金刚具德。又复问此佛灌顶法。愿佛自说者。请佛自说也。时佛住法界性中。告金刚手。谛听一心。我说此法令修行者。于此法中自在得。所谓令得胜上教法也。此自在者。亦是速得义又是自在义。是义与上所云多财名自在义不同也。我说一切诸法教。所谓最上自在摄者。谓心有愿求。悉能摄取自在满愿。如于一国自在所为必成也。阿阇梨如来本形意加持作彼印者。随彼上中下法。或作如来或莲华金刚部等。随彼所主之坛。而作彼形而为灌顶也。如来本形加持。谓阿阇梨以如来性加持自身。如来性即是本体也。或用彼印。谓以印加持。想自身以阿字遍支分。此阿字即是法界之体性也。由此庄严故即同佛身。方唤弟子也。若是得定阿阇梨。或已得法验者。所作任运成就。若不能如是者。当用印及想而作也。次引弟子将向大华王漫荼罗(谓坛外先作灌顶坛处也)四宝作大菩萨加持大瓶者。是中台四大菩萨所加持瓶也。以菩萨宝而用庄严也。次当作生一切支分印。而于弟子顶上灌之。凡灌顶时作此印。结已取瓶为灌也。若不以此印者。则法式不具。令彼弟子。不能住菩提心则有退转。与空洒香水无殊也。又复未灌顶前。于弟子顶十字缝上。想作闇字。其心中极想作阿字。又想阿字在于胸上。亦可但想阿字遍一切处用也。金色光发冠坐白莲华者。谓想彼弟子心中。作白莲华开敷圆满。毗卢遮那如来座于其上。然后灌之。

　　经云。仁者。即是毗卢遮那如来也。若以此法而灌顶者。即是同于十方诸佛。灌以法水而授法王位也。不尔者徒灌而已。无能为也。

　　密印品第九

　　尔时毗卢遮那佛。观察诸大会众者。佛已略说灌顶仪法了。将欲更有所说故。随观察十佛土微尘等大会。非无因缘。谓将说如来身密之印也。次即告金刚手。有印名为如来庄严具同法界趣标帜同者。言一切佛以此为庄严故。得成如来法界之身。若有众生行此法者。以印加持故。亦同如来法界身也。此印者即是法界之标帜。以此印故。标示法界之体。即名法界幢也。诸佛其由此严身故。于一切大会中。建此无上大菩提标帜幢。能令八部等众恶邪者远而去之。善根性者。亲近奉教修行也。汝可谛听极善作意。吾今将宣说之也。世尊今正是时。佛今正是时者。此两语有意也。初说迦罗之时。意言。今此四众无有支叶。纯是真实堪受大法。如来应机而说。正是其时也。次三摩耶之时。即时分之时。今正是时。说法时也　尔时世尊住于无害身力三昧者。佛为满斯愿故。复入三昧。此即是如来无量之身自在之力故。无能害也。住此三昧而发三明真言。其明名为无碍无害无等力也。由此三昧耶诸学者。得听闻得入正法。若不作者即不合入坛。亦不合听秘教也。若修此明即能得身净语净。所愿满足会于三身。故名为三明也。三力者。谓三世力或是三平等力也。无等力者。即此三力也。其明次当说之耳。

　　南么三曼多佛陀南。阿娑迷(无等也)怛哩三迷(三等也)三么曳(即三昧耶也)娑诃(警发也)

　　阿娑迷者。此明即以阿字为首。即同诸佛法身无相离相。当知此法身是无与等比也。三迷者。谓佛三身。谓法报化合为一身。教化众生也。亦体同阿字之门。无相离相故言等也。三昧耶者是不可越义。是无等三等。诸如来之所同说也。佛住三昧。说此明无害无等力。由此明故能入三昧耶。此三昧耶即是誓愿。犹如于敕。是三世佛本所要誓也。此法门难信难入难得听闻。由法不可遇故也。以是故三世佛同说此真言。以此三昧耶真言加被。得入听闻修行此法也。如尊之教不可违越。若不闻者。即不得入亦不得听闻也。娑诃是警发义也。以此真言警发诸佛。说此明时。诸佛即警发。而起加持行人也。此明力故能满诸地能令修者得现三法。谓成就有三法。谓本尊之力真言及印。此三法界即得成就也。次说手印之相也。不越三法道界者。此界是结大界之果。非驮都也。于界道当中而行故。名不越耳。今此中先说十二种合掌名相。凡诸印法。此十二极要。宜明记也。第一合掌。令当中心坚相着。十指头稍相离少许开之。此名宁(上)尾拏(上)合掌(此名坚实心合掌也)第二次以十指爪相当齐等。以指头相合。掌中心小不相着。名三补吒合掌(此名虚心合掌)第三又次以十指头相合。指亦齐等。然掌内空令稍穹隆。名屈满啰合掌(此云如未开莲也)第四次以二地指二空指相着。余指稍令开敷。名仆拏(收间反)合掌(此名初剖之莲也)第五次又以两掌仰而相并。令俱向上正相并铺之。名嗢多那(上)若合掌(此云露也)第六次又并仰两掌。与前相似。而令诸指相就稍令屈合之。如人掬水之状(勿令大屈也)此名阿陀(上)啰合掌(此云持水也)第七次又令十指头相叉。皆以右手指加于左手指上。如金刚合掌也(此云归命合掌)梵音名钵啰(二合)拏(上)摩合掌。第八次又以右手加左。反掌以十指头相纹。亦以右手指加于左手指上。名微钵哩哆合掌(此云反叉合掌也)第九次又以右手仰左手上。以左手覆在右手下。稍似坐禅人手相加之形。此名毗钵啰哩曳萨哆合掌(此云反背互相着合掌)第十次仰二手掌。令二手中指头相接而仰之。名帝(上)哩曳(入)合掌(此名横柱指合掌)第十一次又俱覆二掌。亦以二手中指相接。名阿驮啰合掌(此云覆手向下合掌)第十二次又双覆两手。以二大指并而相接。十指头向外。亦同名也(亦云覆手合掌也)今此三昧耶印。先合三补吒掌(先以手相远渐近令相着掌内稍空者是也)。以二空指并而直竖之。勿令大低勿大傍侧。正令二空指向上也(其五指中小指名地无名指为水中指为火头指为风大指为空左手为定右手为慧也)亦可左手小指为檀度。以次向上数之头指为定。右手小指为慧度。以次向上数之头指为智度。此三昧耶印。若初修行作诸善品之时。若先不作者。不合作诸法也。非直作此。亦须诵前真言。作法。先以三摩耶印置顶上。诵前真言一遍。置其印于右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置时各诵明一遍。凡诵五遍而印五处也。然此真言有何功德耶。以此真言故。能除宿障以净自身。令身净故外障亦净。以外障净故诸障皆不得入。此即为大护也。由此不思议能护故。福任运增长罪自然除。诸佛警觉满其所愿也。又次法界生真言曰。

　　南谟三曼多佛陀南。达摩驮都(法界也)萨嚩婆嚩(性也)俱唅(我也)

　　达么驮都是法界也。法界者即是佛身。下句云我者。言我即是法界也。又此行者虽未能即体真性。但作此印而诵真言。亦即体同法界也。其印以二空指内掌中。以左右手地水火三指。压而作拳。竖二风令直(两手各别作拳而竖风指也)先竖二指合当胸。即向里而转。令两手指。从顶两边。各近左右颊颈。而向里曳稍下曳之谓初竖指。稍令指头向下。指背向里。近头颊渐渐指头近下也。至心即散手也。凡诵真言作印。喻如耕牛二牛同进不得前后也。次更作印。先作反背手合掌。以二地指反相勾(令右加左上也)余水火风三指。以次亦反相勾讫。末后綟二空指。令至掌内相柱也。此是转法轮印。由作此印故。令彼身心清净。能现见十方佛转法轮也。真言曰。

　　南谟三曼多佛陀喃。伐折啰(金刚)怛么(二合)俱唅

　　此真言上已释之(更勘)次作刀印者。刀喻利智。以能令除断为义。谓除恶见山峰也。如大山之峰撩乱甚多。烦恼亦尔。今作此刀印。由此印故(如上说之)。即屈二风指。令指头相对。以二空指并而压捻之。令如大刀之形即是也。其真言曰。南谟三曼多佛陀喃(如上)大刀无垢法。现俱生身见截断。如来信解生。无贪法生。此真言梵音诵之。在经中。此已注义竟。如上说也。此真言以初么字为心。是我义。又是五空点字。即是遍一切处义也。今此中意。正欲害此我见也。当知此刀印。即是诸佛大智。能断绝诸见故。以刀截烦恼根。却即得无垢法现也。身见俱生之类。即是垢也。今断是垢竟。即休息邪。未休息更有胜法。谓除是垢已。当生如来信解(此义如最初解)如来信解。谓是何法。谓无贪等善根也。由此故次生诃字。是中诃字为因。为除是因故。傍有长阿之点。即是一切法本不生故也。下有邬故三昧。上有点为大空。诵此者。能令行者满三种身。以此字中有三义。即是法身现也。三藏云。西方尤秘印法。作时又极恭敬。要在尊室之中及空静清洁之处。当澡浴严身。若不能一一浴者。必须洗净手嗽口。以涂香涂手等方得作也。又作时须正威仪。跏趺等坐。不尔得罪令法不得速成耳。即次作吉祥商佉印。先作空中合掌(如前)屈二空指。以二风指压之。令如商佉形。作印已。即近口吹之。如吹螺之法也。此是满一切愿吉祥法螺印。由作此印故。即满一切善愿。宣说大法。能令十方普得闻知。此即是寂静涅槃印也。其真言归命同前。

　　萨嚩哆(遍一切也)暗

　　此是真言之心。一切法本来不生。上又有点。即是大空遍一切处也。此大寂涅槃之体性。万德寂然遍一切处也。次金刚不坏坐。印法先以二空指二地指皆相并。余舒散如开剖之莲。

　　经云。令如铎形也。次即改以地及空指相捻。中间六指并如旧舒散。其中火风指相合。水指单立即是也。此是莲华之坐。亦名金刚座。犹坐此座故。能生诸佛。诸佛皆由此坐。即名吉祥之坐也。故名金刚不坏座也。真言归命如前。

　　aḥ

　　此是真言之心也。此长阿字为行。傍二点为三昧。为令此法坚固故。故后有点也。然作拳法有其四种。第一如常作拳法大指竖之。此是一也。次以空指在于掌中而拳之名金刚拳。第二也。叉二手而合作拳。令十指出现于外。此名指在外拳。第三也(并右指加左)次以十指相叉。皆令十指头在于掌内。此名二手拳。第四也(亦右指加左上)次作金刚印。二手皆屈水指向掌内。以二风指捻火指背。而不相合。此即金刚印也(二空指并而竖也)由此金刚印。能坏无智之城。一切不能坏也。其真言归命如前　咒体但有吽(引)字(义如上准说之)。

　　次佛顶印。先作指向内拳。即申二中指令相并。次以二风指加于中指之背。而屈二空指令相并。即是也(其指向内拳即是指头向内也)此大印名佛顶。结此法印时即同仁者也。仁者谓如来也。谓作此印即同诸佛身也。此是真言。亦是具三昧解脱义也。初为因后为果。因是如来之行。果即是佛也(合加顶上更问)次如来豪相印。以智手。为出大指之拳。置于眉间即是也。作此印即同如来。豪相具足也。其真言归命如前。

　　aḥ (知也)haṃ (因也)jaḥ (生也)

　　以此不生之行净一切因也。阇谓生不可得也。次作如来钵印。左手持两衣角(其法取袈裟近手尖角及搭肩之角绕臂回入手中令二角如双耳也)仍以二手相重。令以右加左上。如坐禅手。引上令当脐。稍屈如重手承钵之形即是也。作此即同如来。持此袈裟诸佛标帜之仪。亦能令一切非器众生。皆堪为法器也。真言归命如前　婆　是有义。即三有也。以本不生故即离三有。三有本来不可得也。除此三有而得如来真实之有。谓诸佛法身也。次作施无畏手印。左手如前持衣二角。舒而当脐。右手指向上。而向外舒之。如拓物之像(如瑜伽中释迦印即是也)若作此印。能除一切众生种种怖畏。爱恚即时皆息。亦除彼未来种种大可怖畏也。其真言归命如前。

　　萨嚩他(遍也)誓那誓那(胜也)婆也那奢那(上声是除恐怖也)

　　遍是普义。即是遍一切处也。于一切处方便之中。而最为胜皆能胜彼也。初离异生等烦恼。次离二乘烦恼。故重言之。即是胜中又胜也。如来以此之故。能遍一切处。普除一切怖恼也。次如来满愿手印。左手亦持衣角。展之如前。右手向外舒而下垂。如瑜伽中。宝生佛印也。作此印时。即以如来之力故。一切佛满其所愿。皆得成就也。真言归命如前。

　　嚩啰驮(与也)嚩折啰(金刚也)怛么(二合)迦(我也亦身也)

　　意云。愿诸佛与我金刚身也。亦是授我大愿之身也。此即是满其所愿。次怖一切为障者印。以右手为拳(大指出者)而舒风指竖之。当于眉间。以指头柱眉间也。云等引者。谓作毗俱知形。其面如忿怒。而心住一境不动也。此一切佛大印。能现如来威猛大势之力。恐怖一切为障难者令其降伏。亦能满一切众生所愿。行者结此印时。为障者莫不四向驰散。乃至大力天魔军众亦自然退散。如来证菩提道时。以此印即能伏诸魔也。真言归命如前。

　　摩诃嚩梨(大力)伐底。驼奢嚩梨(十力也)驮婆(二合)吠(得也)摩诃弥底[口*履]也(大慈也)发也

　　此真言诸佛大力也。此大力是何等耶。即是如来十力。一切力中最大自在也。如来云何得此十力。谓从大慈而得此十力。故言此力从大慈所生也。次佛眼印。先为拳。乃以空指压风地二指(其指屈之空指捻其甲上也)而申水火指。用右手作之。作已。用此二指柱于其眼。先加右眼次加左眼。以此秘密方便能净眼根。成就佛眼得见如来深密境界也。真言归命如前。

　　伽伽那(空也)嚩啰(愿也)迦卢拏(悲也)摩也(礼也)怛他揭多(如来也)斫吃刍(眼也)

　　夫虚空虽无相无碍。而不能成办大事。今此如来之空虽无所依。而能成就一切胜上之事。过彼虚空不可为匹也。大悲体者。即是如来之眼。此眼从大悲生能生大悲也(更问)次如来罥索印。先作十指向内之拳。即舒二风指。指端相柱。屈而相接圆环之状。其二空指亦以右压左。双内掌中即是也。此印能缚一切为恶者。亦能坏彼令其除息诸恶也。真言归命如前。

　　系系

　　此中有诃声即是因也。兼有三昧义。此系是呼召声也。谓呼此成佛之因也。此因以本不生故离因果。即令此因净复净。

　　摩诃钵奢(即大索也即此离相之因以本不生故离因果相令此因净而复净之因是名大索)婆卢(普也)娑唠驮理耶(如空也言此大索广普如空无所不遍也)萨埵驮都(言此索广普作何事耶谓于有情中而持之除其痴故)费慕呵迦(痴也除破痴也)怛他揭多(如来)提目(信解生也亦是发诸佛本愿也诸佛行菩萨道时时于大恶尽度一切众生今以此因要当成就果令除此痴使究竟于佛果恒作佛事也)

　　又此索者从何而生。谓从如来信解中生。信解义如经卷初已说。如来以此信解之力。普门示现种种类形或作大忿怒事。或为持明之仙。具大力势折伏摄受无量众生。咸令获于如来妙果。即是大索广普同有情界义也。次作如来钩印。先以左手空指。压余四指之头令如环状。次以右手三指内于环中。右手大指加左大指之外。而屈入掌中。捻右手三指亦令如环状。舒右手风指。而稍屈第三节。令如钩形即是也。作此钩印。能召十方一切诸佛菩萨。皆令集会道场。亦能满足十地之位。况余八部之类未生善心者。而不来至耶。

　　阿(引行也)萨嚩怛啰(二合)钵罗底诃多(无碍义一切所害也)怛他揭多(如来)央俱舍(钩也)菩提折哩也(二合菩提行也)钵唎布啰迦莎诃(是涅槃义是满足也)

　　此中行者。谓由此行。能招诸佛大功德海也。如世间钩。则有处所分位。不能遍一切处而作钩召。今如来钩则不如是。普及一切无所不加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉满一切如来功德。普召一切众生亦令得此道也。故次句云遍一切害(害即是钩取残之也)遍害一切不调伏者皆令于菩提之行而趣妙果。而得满足也。次如来心印。作法皆准于前。唯加舒火指。此所舒二指。皆屈第三节是也。真言归命如前。

　　诺(上)怒(智也)那婆(二合)缚(生也)

　　即是诸佛之智。此智不从他得。还从佛心生也。

　　次如来脐印。亦准于前加舒水指。凡舒三指亦屈第三节也。真言归命如上。

　　阿没㗚(二合)睹(甘露也)嗢婆(二合)嚩(生也)

　　甘露者智智之别名。能除身心热恼。得而服之不老不死。可以喻于如来之智也。今以此智除一切众生热恼。令得常寿之身。此甘露味亦从佛心生也。次如来腰印。亦准如来钩作之。内风指而舒水指为异耳。此水指不须屈第三节也。是右手水指也。真言归命如前。

　　怛他揭多(如来也)苏婆嚩(生也)

　　当知此智印。即是从如来生也。凡印真言皆自呼其义。他皆放此。次如来藏印。先作三补吒合掌(空心也)水风二指皆屈入掌中(合指相对当)其二手火指直申。而令指头相合。二空指并而压于风指。二手地指亦舒。勿指头相到。而稍屈之皆令曲即是也。

　　㘕㘕落落

　　啰是无垢义。上点是大空三昧也。第一除凡夫二乘障。第二住于如来甘露之空也。次二字傍二点是净除义。第一除凡夫垢。第二除二乘垢也。次结大界印。准前如来钩印法。但二手各举水指。令直竖即是也(更问之不分明)此中大界者。谓从发大菩提心乃至成佛。于其中间不令间断。不复生死不退菩提。即是大界义也。真言归命如前。

　　丽(离相三昧)噜(噜音二罗各乘相也)补(第一义也第一义不可得也)履(离垢也)微(离缚也)矩(矩音作也)丽(离相也)

　　此等皆是三昧。如来以此诸三昧而为庄严。更无过上。此是诸佛大界也。

　　次作大护印。准前如来藏印。申二水指令指头相柱如峰。其二火指头亦相拄而稍屈。微如莲环之状。又开二空指。相去二寸以下即是也。真言曰。

　　萨嚩怛他揭帝弊(归命一切如来等也)。萨嚩婆也微(上)檗帝弊(能除一切怖障等也亦是叹佛归命也)。毗湿嚩目契弊(种种门也亦是巧妙之义诸佛巧现种种功德门也)。萨罗嚩(二合)他(遍也谓一切时一切处一切方所也)唅欠(诃是因义欠是空义也点又是空以此空净一切因又复空者此空亦空也)啰乞叉(拥护也非但护于二乘亦护一切诸佛诸佛由此故不舍有情常作佛事无有休息不住寂灭也)么诃么㘑(大力也即是如来十种智力也)萨嚩怛他揭多(如来也)奔抳也(二合)宁啰社(引)帝(生也言此力从如来功德生也)。??(第一恐怖其障也第二为令满佛之三德故重言谓极怖之也)。怛啰吒怛啰吒(摄伏也伏内外障又为成佛法身故重云之也)。阿钵罗(二合)帝诃帝(是无害也无障义也)

　　此名无堪忍大护。由彼威光猛盛。如初生小儿不堪视烈日之光。亦此如是。一切不能堪忍而敢映夺之者。故名无能堪忍大护。以此护真言之行者也。

　　次如来普光印。二空指并而屈入掌中。二风指直竖(各不相着皆直竖之)。二火指头相合。稍阔其节如铃铎形。余指同前即是也。真言曰既命如前。

　　阇嚩啰(阇者生也嚩缚也罗相也侧有阿点与不生义同无相不生也)摩履你(摩是我也有长阿声履是想也想义即观也离有观无观也)怛他揭多。(此是如来光也如来光以从无相无观等义中生也)

　　次如来甲印。作三补吒合掌。以二风指傍置中指背上而并烈之是也。其真言阙之更勘本。如来舌印(亦阙之勘本)如来舌真言曰归命如前。

　　怛他揭多誓诃嚩(二合舌也)萨[帝*也](谛也)达摩(法也)钵啰底瑟耻多(性也)

　　如来者即是如实也。犹如来舌常作如语不诳语不异语。以如是真实故常住也。

　　次如来语门印。准前印。即作三补吒合掌。即以水指风指头聚合于掌内。以二空指并压之其二地指二火指并直。而头相并尖如蜂形即是也。真言归命如前。

　　摩诃嚩迦怛啰(二合此是语也)毗湿嚩若耶(种种巧智也)摩诃驮耶(大广也)

　　谓此语从如来无量门巧慧而作。此智广大无量也。

　　次如来牙印。作三补吒合掌。屈二风指入于掌内。令指节背并是也。真言归命如前。

　　怛他揭多能(去)设吒啰(三合牙也)啰娑啰娑(味也味中之味故重言之即如来法味也)揭啰(此字与前句相连前句未有阿声与阿相连也是胜上之义胜上之味也)三钵啰博迦。(得也)怛他揭多(如来)毗奢(上)也(境界也)三婆嚩(生也谓此胜上之味从如来境界生也)

　　次如来四辩印。作三补吒合掌。以二风指勾曲。当二火指背上。头勿相着即是也。如来由此印故。处众无畏为人演说正法。乃至于一字中含无穷义。此辩才不可穷尽也。真言归命如前。

　　阿轸[帝*也](二合不思议也)那步(二合)多(奇特也)曷鲁婆(语之分段也亦此奇特也)嚩迦三曼哆(普至也。佛以一音说法。普至一切众生之前其所至处。各各自谓佛同我音为我说法也)毗输(上)陀(清净也)萨缚啰(言音也。由所发言离语业粗恶等过。微妙清净令人乐闻故云清净言音也)

　　次如来十力印。屈地空指在掌中。令头聚合相柱。余指作三补吒合掌是也。真言归命如前。

　　?(是三德也。摩是空也。点是三昧也。阇是生义又招召也。更问得招。此印能持如来十力也。此之三字合在句后。如大本中也)驮(入)舍嚩兰伽(十力身分也。其兰字以上是十力。即此兰字长阿声。与伽相连是身分也)陀罗(持也)

　　即是由此智印之力能持如来十力支分也。

　　次如来念处印。作三补吒(此皆如未剖之莲。极空中合掌也。更捡前文勿令错也)以二空二风。聚相捻即是也。其捻法。当令四个指指甲相到耳。真言归命如前。

　　怛他揭多悉密㗚(二合)底(丁以反念也如来念也)萨埵系多(众生利益也)弊庾(二合)驮揭(二合)多(生也起也)伽伽那三么(虚空生也)阿三么(无等也)。

　　言此念与虚空等不可限量。然又虚空不得为比。故复云无等也。所以然者。虚空无所有性。不能为一切众生作大利益也。

　　次一切法平等开悟印。作三补吒合掌。以二水二空指聚而相捻即是也。真言归命如前。

　　萨嚩达摩三曼多(一切法平等也)钵啰补多(至也得也至得一切平等也)怛他揭多(如来也正义谓如去也)奴揭多(随也如也。谓随诸如来也。同彼得如是开悟也)

　　次如意摩尼普贤印。所以名普贤者。以此菩萨所有三业普皆贤善。诸佛菩萨之所赞叹故也。其印作三补吒。以二风指转加二火指之背后。当节令圆是也。余如常。真言归命如前。

　　三曼多奴揭多(平等望也)吠啰阇(无垢也无尘也)达摩涅阇多(法生也言此无垢从法而生也)摩诃摩诃(此义重言此犹如言天中之天也。诸菩萨等供养于佛。佛转供养普贤。犹普贤身与三世佛等故。此即大中之大。供养中供养也故重言)

　　次慈氏印。作三补吒。而屈二风指。令指头至火指根下。二空指并而厌之。余如常。此印如窣都波形者。以持一切如来法身塔故。犹如观音持佛身也。真言归命如前。

　　阿誓担(古云阿逸多。此呼其名也。其义谓无胜也。一切爱见烦恼乃至二乘等无有胜之也)社耶(得胜也。于无胜中而得其胜也)萨嚩萨埵(一切众生也)阿世耶(性也)奴揭多(知心起也。起即是知义也。谓知一切众生性也。字阿阇梨云此是弥勒种子字也)

　　次虚空藏印。虚心合掌。以二空指并屈入于掌中是也。真言归命如前。

　　阿迦奢(空也)三曼多(等也等于虚空也)奴揭多(得也前云知义起义。此中云至得义亦相会也)髀质哆㘕么嚩(二合也此么即是点。以加啰字之上即为多蓝也)啰(髀质多是种种义。么嚩罗是衣义也)驮啰(着也。谓着种种衣也。如虚空无色而能现种种形。此菩萨亦尔。犹如虚空而能满种种愿现种种形利益众生也)

　　次除盖障菩萨印。三补吒合掌。以地水指皆屈入掌中。余如常(其地水指合甲相柱也)真言归命如前。

　　阿。萨埵系多(阿是能除义。系多是利益义。谓利益众生也)骠也(二合)嗢揭(二合)多怛囕怛囕。囕囕(是除义。亦是开发其善性令现也。如上所谓除着除其何事。谓除四垢也。凡夫爱见垢一也。声闻垢二也。缘觉垢三也。菩萨垢四也。除众生垢故入声闻位。除声闻垢故入缘觉位。乃至除菩萨垢故入清净位也)

　　次观音印。初作开剖合掌。以空指地指聚而相捻。余六指散之。其火风指皆并相着。水指独立即是也。

　　萨嚩怛他揭多(如来也)阿嚩卢羯多(观也谓如来之观也)迦卢拏(悲也)未耶(体也言以大悲为体也。身心内外纯以悲为身也)啰啰啰(三垢也)?阇(若也反。此?字谓行解脱大空为三也。阇是生义谓从缘生法也)

　　此中如来观者。言菩萨虽未成佛。而见等同于佛。由见蕴性故得观名也。唯以悲为体。此悲从离三毒得无贪等三善根。而生成三解脱也。故有三啰字也。

　　次大势至印。作三补吒合掌。屈十指相柱令周圆。如未剖之莲也。此未开莲。即是如来宝箧。犹开敷已而却合故。真言。

　　瞻(是生也)娑(是等智也更问)

　　离世间主又超菩萨生住平等智中也。

　　次多罗菩萨印。先作指向内相叉拳合掌。即竖二风指头相合如针。二空指并竖压之即是也。真言曰。

　　多㘑(呼彼也)多利尼(上声。渡也。犹如渡人于大河置于彼岸上也)迦嚧拏(悲也)嗢婆(上)嚩(生也。由此菩萨从悲而生。亦渡众生到于悲处也)

　　次毗俱知印。如前向内作拳合掌。其二风指亦竖之。但参差相压。令右指压左即是也。其形势大同多罗。但参差指为殊耳。真言。

　　萨嚩婆也(一切恐怖也)怛啰萨你(亦是恐怖也。于一切恐怖之中。又以恐怖而恐怖之。令彼退散也如见不调伏者。又以刚强残威势而降伏之。令不得为非也)?(三义如上)泮吒也(是破坏义令彼诸怖退散也)

　　此真言毗俱胝持诵母者。于诸持诵之中犹如于母。功能最尊也。

　　次白处菩萨印。双屈二水指入掌。其二空指亦并而屈之令相到。余作三补吒合掌。真言。

　　怛他揭多肥舍耶(如来境界也)三婆嚩(生也言从如来境界生也)钵昙摩(二合)摩里底(鬘也严身具也。此即能生诸佛佛功德以为庄严。庄严法身也)

　　次马头印。作三补吒。屈二风指合甲。去空指根下。挟一麦许不相着。其二空指并竖。稍仰其甲头是也。真言。

　　佉驮耶(啖也言啖食诸障也)畔阇(打碎也)萨破吒也莎诃(谓打击此障令四散也)

　　次地藏菩萨印。作向内相叉合掌作拳。申地水指令头相合(如峰刃也)二空指直并而竖之。真言。

　　诃诃诃(离三因也。谓声闻缘觉菩萨之因也。凡此中诸真言。皆自说本尊之德行。此总持地藏菩萨之德也)苏哆奴(妙身也。内身极净故名妙身即法身也)莎诃

　　瑜伽者住(谓行者作如是印也)。

　　次圣者文殊印。先作三补吒。以二火指反压二水指之背。二风指屈之。与空指头相捻即是也。真言。

　　系系(此中诃声因也谓离二因即是超度二乘境界也。亦是呼召之声也)俱摩啰(童子也。破坏诸魔亦名俱摩啰矣)毗目底(解脱也)钵他悉体(他以反)多(道也言住何处。谓住解脱之道也)萨末啰(念也)萨未罗(念也)钵啰底惹(而战反。昔所愿也今念昔所愿也尊者昔所愿。悉渡一切众生令与我无异事。是故今当忆昔誓故也)

　　次光网菩萨印。以左手作拳。而申风指稍屈第三节。令如钩形。空指竖压火指即是也。

　　系系俱末罗(释如前)摩耶揭多(摩耶幻也。揭多知也知一切法如幻也)娑(上)嚩(性也)婆嚩悉体(他以反)多(住也了知。诸法皆如幻故。即住诸法实性本性中矣也)

　　次无垢光印。舒左手一切指。皆令稍屈第三节即是也(空指亦竖并小似屈而已)。真言。

　　系(呼也)俱摩罗(如前)肥质多啰(种种也)揭底(行也谓种种行也)俱摩啰(谓本誓愿。当普门示现身种种。以种种行而利一切。或现童子身或现壮年身或现老年身也)摩奴萨末啰(忆昔所愿也。圣者昔于佛前立此愿。愿愿如此愿当忆念之也)

　　次继室尼印。先以右手作拳。而申火风指令并合直竖。其空指亦竖而相并也。真言。

　　系系(如前)俱摩梨鸡(童子作女声呼也亦是文殊之三昧也)若(上)那(奴干反与愿也)萨末罗(忆昔)补罗底然(本愿也。此意言。尊者于文殊处。所得胜愿本所愿妙愿。今亦授与我也)

　　次邬波继室尼印。先右手作拳而直申火指。其大指亦竖之(如常大指向外之拳。但申中指耳)。真言。

　　频(去)驮耶(穿也)若那(智也前句末有阿声相连即是无智也。言以妙惠穿以无智。达于实相也)系(呼也)俱摩哩鸡(童女也亦是三昧。以女声而呼名之也)

　　次地惠幢印。先以左手作拳(亦是大指在外之拳)而申地水二指即是也。

　　系(乎也)萨末啰(忆念也)若那(智也言当忆此智也)计都(幢也由此妙惠幢故摧诸魔今当忆念令我亦尔矣也)

　　次召请印。以上来五菩萨。皆文殊使者也。右手作拳(亦是大指在外者也)而屈风指令圆屈如钩。与空指头少许不相到即是也。真言。

　　阿迦哩囇(二合)邪(招召也召请也摄召也。皆是钩来至此之义)萨鑁(上)俱嚧(一切作也。一切取与等皆是也。谓如尊者文殊所招召之事。皆当作之)阿然矩忙啰写(指此圣者之身也)

　　次诸奉教者(亦是文殊奉教者。与使者少异也)先作向内相叉合掌拳。而申二风指。头相合而屈第三节。二空指亦竖并也。真言。

　　阿(行也。傍有点。谓示忿怒形也)微三昧耶你曳(满愿也。希有之事无所不成也。能令一切希有奇特之事皆得满也。曳声即指此尊者也)

　　次憍都褐罗菩萨(此议谓除疑也。或除垢也。如大众人皆有所疑怪之事不能决了此菩萨即往其所而断其疑网以能为不请之友常断一切众生疑惑。故以为名也)。其印作向内相叉拳合掌申二火指头相合。屈第三节即是也(二空指如常在外竖也)。

　　肥末底(无惠也谓所不了知也)制(去)驮迦(截断也。截断无知令智惠生也亦是决断之义也又是断坏之义。犹如能断金刚般若之义矣)

　　施无畏菩萨印。作施无畏手。瑜伽中(如释迦印也)申臂向上。令掌外向即是也。此印示行五法也。地为信水为进火为念风为定空为惠。诸佛菩萨以身口说法。今此印是表此五根力也。真言。

　　阿婆演驮驮

　　即是无畏施也。以何法施无所畏耶。谓住阿字门离一切生。尊者所愿已满。我等未得。愿施我及一切众生也。

　　次除恶趣印。即如前舒手令掌向上。而令向上举之即是也。真言。

　　阿骠(波庾反)驮罗拏(举也)萨埵驮都(众生界也)

　　此义者以一切众生无始以来。以无明故常在三恶趣中。今圣者已得如是五力。愿举之令得清升也。所以者何。尊者已自能拔出。亦当举一切众生界也次救护惠菩萨印。如前舒手置心。当以掌向身而掩自心。大指稍竖向上耳。真言。

　　系(离因也又呼召警发之义也)摩诃摩诃(大中之大尊中之尊也)萨末罗钵啰底然(本愿也。本愿除一切苦。以除苦故云为救护。今呼彼名令忆本所愿。而救护一切也)

　　次大慈生菩萨印。如前无畏施手。以空风指相捻。如人持花之状。余三指竖而向上即是也。真言。

　　萨嚩(自也)制妒(心也)特揭(二合)多(生也言此慈从自心生不从他得故名大慈谓从自性清净心生不从大种心生故名自心生也)

　　次悲念菩萨印。如前舒手覆掌掩心。而屈中指当心而拄之是也。真言。

　　迦卢拏(悲也)未卢(二合更问界也)尼多(上念也)

　　此意言尊本愿除一切苦。今当忆念也。然此菩萨名悲念者。意由未尽。其意者言。此菩萨系属于悲也。如人被他执持故不得自在。此菩萨身心系属于悲。为悲所持故不得自在也。又如人役属于王不得自在。此菩萨亦尔。常为悲所牵不得自在。犹此义故。当念本愿救一切众生耳。

　　次除一切热恼菩萨印。作与愿手即是也。谓舒右手仰掌垂下之。如瑜伽中宝生佛印也。真言。

　　系(如上)嚩啰驮(与愿也以离因之法而满一切众生。愿也)嚩啰补啰补多(二合。先得也。若不先得所愿。云何能授与人耶。犹先得所愿皆自满足故。今忆本所愿。而与一切众生。令除一切热恼也。所以者何尊者本立誓愿志求佛道。今已得之故当忆本所愿广度一切众生。皆令入佛道)

　　次不思议惠菩萨印。以施无畏手。空风指相捻如执珠之状也(其手当侧之如拟人合指捻珠。珠向上也。又中指稍相离而向内。余二指并竖之也)。

　　萨缚阿奢(一切愿也)跛梨补啰迦(满也。谓令满一切众生种种胜愿如如意珠也)

　　次地藏菩萨旗印。先作指向内相叉拳。申二火指竖之。令指头一寸许不相到即是也(二空并竖如常也)计睹是旗也。此印如旗也真言。

　　诃诃诃(离三因如上也)吠萨末罗(希有也。一切有情常有我想恼。截念之我想即除。此为希有也。亦是希奇义也)

　　次宝处菩萨印。右手作拳(大指在外者)即舒地水火指并竖之即是也。

　　系(如上)摩诃摩诃(大中大也)

　　所以名宝处者。如宝生于海。从彼处生故名宝处也。如宝在海。从彼而有故得名也。

　　次宝手菩萨印。右手作拳。以空指压诸指而直申水指竖之即是也。真言。

　　啰怛奴(二合宝也)嗢婆缚(出也宝从手出也。言此圣者从宝而生。从何宝生耶。谓从菩提心宝而生也)

　　次持地印。作二手背反相叉合掌。右仰左覆指头相压。即以大小指相纠也(谓左手大小指向上而以右手大小指向下相句压即是)。真言。

　　陀罗尼(地也。以地能持一切物故以为名也)陀啰(持也。持诸佛地荷负众生。故以为地。亦令众生皆得此地名也)

　　次宝印手菩萨印。先作向外相叉拳。申二火指令头相拄。大小指皆并竖之。其二风指当中指背。而句屈之。勿令着中指背。状如五股金刚即是也。真言。

　　罗怛那(二合宝也)涅誓多(生也从诸如来宝而生也)

　　次坚固意菩萨印。如前五股之状。令诸指头并相着即是也。真言。

　　缚誓罗三婆缚(从金刚生也。亦从于金刚不可破坏智印而生。故以为名也)

　　次虚空无垢菩萨印。作三补吒。以空风指头相捻令合聚是也(与如来刀印同)。真言。

　　伽伽那(虚空)阿难陀(无量也)娱折罗(行也无量行同虚空故名也)

　　次虚空惠印。如前转法轮印同也。真言。

　　折羯罗(轮也)伐底(转也)

　　言圣者先以得是法轮。愿为一切众生故。转此法轮也。

　　次清净惠菩萨印。作三补吒。双屈二空入掌。以二风压其背上(其风指环屈。令甲相向即是也)。

　　达摩(法也)三婆嚩(生也)

　　言此菩萨得自在同佛境界从法而生。故名法生也。谓从自性清净之法而生也。

　　次行惠菩萨印。同观音莲华印即是也(空地相捻六指开敷如上也)。真言。

　　钵昙摩(二合莲花也)阿赖耶(藏也藏即菩提心也。从彼胎藏而生也)

　　次安惠菩萨(或云住惠更审也)作向内相叉拳合掌。申二风指竖之。头边少许勿相着即是也(二空并竖也)。印此与多罗菩萨相似。但小开耳(与前异更问)。真言。

　　若那(智也)嗢婆缚(生也从智而生)

　　次执金刚。如前作五股印。其二风指去火指上节一麦许即是也。真言。

　　室战荼(战字有遮声。是生死义。谓离生死也上有鲇是大空言此生死同于大空也荼是战敌义也犹离生死等于大空。是以无能对敌之者也。句义战荼是暴恶也)摩诃卢瑟拏(大忿怒也。如上所说无能敌者。所以为忿也)吽(长声同前三解脱也)

　　以如上之法恐怖众生。令离生死得三解脱也。

　　次摩么鸡印。如前五股金刚。其二空指二地指皆入掌中。亦右压左。即如前向内叉合掌无异。但火风指如金刚也(金刚母也)。

　　怛栗吒怛栗吒(此中多声。即是平等同于如如理。是三昧也是离我慢也。住此如如。所有我慢自然无也。再言之者最极之义意也)社也底(胜也。谓以如如无我之法。降伏一切障难。令恐怖而伏之。即是战胜义也)

　　次金刚商佉罗。是金刚连璅也(大智之璅也)。如前作转法轮印是。以地水火风指相句。即向下旋转向里转之。当于胸前令二空指向外。其二空亦令右压左相勾也。真言。

　　?(三称如前)畔陀畔陀(缚也。谓离二种缚。即是烦恼所知缚也)母吒也母陀也(如壮士捉缚无力人戾渐至颈令身分破坏。令碎二障亦复如是。故以为义)伐折噜(金刚也)驮吠(生也从于大智而生也)萨缚怛啰(一切处也)钵罗底呵低(无有能害也)

　　次金刚月黡忿怒印。此金刚在佛额豪相而生。故以为名豪相明净犹如满月。故号月黡也。如前五股金刚印。屈二风如勾而捻二空。令少屈不相捻着即是也(与前异也)。

　　颉唎(二合。离因无垢傍有点极忿义也)?(三称也)泮吒(极令除故)

　　次金刚针印。作向内相叉拳竖二风指头相著令如针状。其二空指并屈而入掌中。真言。

　　萨嚩达么(一切法也)涅鞞(上)达你(穿也以金刚慧针。贯达一切法也)伐折啰素胎(金刚针也。以何物穿之。谓以金刚智针也)嚩啰提(与愿也犹先愿力故今得此愿。亦当令一切众生皆达诸法源也)

　　次金刚地捧印。作向内相叉拳。二空并竖之为拳。并二肘相近稍高竖之。以象槌形也(举向右边。如欲瞋打状也)。真言。

　　萨普吒也(散也。以金刚慧槌击三毒缚。令散分破坏也)三婆(上)吠(生也。谁能作此事谓从金刚生者乃能作也)

　　次难胜金刚印。右手作拳。竖风指而当心上。左手作拳(皆大指在外)直舒臂。令拳稍高与头齐也。以一切魔不能娆乱胜之故得名也。真言。

　　杜达里沙(去难降伏也)摩诃卢瑟拏(大忿怒也以何法而伏众魔。犹有大忿怒也)佉陀耶(食也食一切烦恼等障结也)萨嚩怛他揭多阿曳然(一切如来教也)俱卢(奉也。谓奉一切如来教当随教敕而作也)

　　次相向金刚。犹与难胜相对挟门。故得名也。其印如上(唯翻右为左耳)。

　　系(如上)阿毗目佉(相向也)摩诃钵啰战荼(极大暴恶也)佉驮耶(食也)紧只罗拽细(何不急速也)三昧耶(本誓也)摩奴萨末罗(忆念也。本于一切如来前。立三昧耶誓。啖一切烦恼。今何不忆本所愿急速作之也)

　　次如前佛钵印。即是释迦佛钵印也。真言。

　　萨嚩吉隶铄(一切烦恼也)涅苏达你(掘也如利钁直下令彻底)萨嚩达摩(一切法也)钵啰钵底(得也谓于诸法而得自在也)伽伽那三摩(虚空等也。以于诸法得自在故等于虚空。以此法而掘烦恼也)

　　次如前毫相印。即释迦豪相印也。次以右手五指。聚捻之置于顶上。此即一切佛顶印也。真言。

　　鑁鑁(鑁音嚩也。二嚩谓烦恼所知之缚悉令如空也)???(离三因得三空证三昧也)

　　次左手作拳舒风指火指。以空指压地水指甲为刀鞘。其右手亦如是作之为刀。内刀鞘中。即不动尊印也。其鞘手仰刀手覆也　降三世印。如五股金刚(更问)。

　　次佛眼印。作三补吒。双屈地水入掌。竖二火令如针二风指转。捻二火指第三节上。由如眼形。二空指并竖稍屈。令当二中指下。使指头如竖眼之形。即是三昧也。其地水指如向内合掌之法。如前名为佛母印。此中名佛顶印。亦名佛菩萨母印也。

　　次白伞佛顶印。散舒左手。令指头相去各寸许。以为伞。右手作拳。而竖风指为柄。以柄柱左掌心是也(凡言作拳者皆大指在外他皆放此)。真言如前耳。

　　次作胜佛顶印。如前刀印是也。谓作三补吒。火指竖合。风空相捻即是也。

　　次最胜佛顶。如前转法轮印即是也。

　　次除业佛顶。如前钩印即是也。谓作向内相叉合掌。而屈右手风指令如钩形。二空亦右绞压左。今单手。即右手为拳。竖风指稍屈上节。

　　次火聚佛顶印。同前佛顶印也　广生佛顶印。如前五股金刚印也。

　　次发生佛顶。作莲华印(即前观音印也)无量音声佛顶。作商佉印如前说(谓三补吒双屈二空以风并压之)。

　　次豪相印。以右手为拳。便以风指于眉间柱之。名真陀摩尼。即是毫相印也。

　　佛眼印如前佛母印作之。是中少许异者。谓开空指令去火指背。一麦许不相着。如似五股之形即是也。

　　次无能胜明王印。右手如执莲华印(风空指头相捻。火指垂屈当中。地水指正竖即是也)直舒左手五指向上。而向外托之(指头舒散也)。其手稍令高于头即是也。其立如前钵栗底(丁也反)哩也。

　　次作内相叉拳。其二空指相并而为拳。极相离开而屈之。其节如钩。此名为口状也。即是无能胜明妃印也。

　　次舒右手而托右颊。稍侧头就手少许相去即是净居天印(此是思惟手也一名自在天)。

　　次同前自在天。舒右掌。其中指稍亚头向里共头指稍作烈形也。即普花天子印(手当胸前侧之次脱一天子印)。

　　次亦如前舒右掌。而以风空相捻。如持花形。即满意天子印也(余三指相并合之也)以上并净居天子耳。

　　次地天印。先合掌其十指头。并屈而相捻令圆屈之。空指令入掌内。其形如瓶子即是也。

　　次如前施无畏状。而曲屈空指令当掌中。即是请召火天印也。

　　次两手各以空水头相捻。余指端直双掩两耳。遍声音天印也。以火风两指头掩两耳也。此合在地天前。谓其声令众普知也。亦是净居天也。并净居天印合为五天也　作施无畏手。以空捻地指第二节。即一切仙印也。从此下与经列。第二也。此是普一切仙也。先大指捻小指第二节。其三指竖并也。如其次第。先开头指次开中次水。与地少相离。次即放散五指。此是五大地仙也。依经次第也。

　　次阎罗印。作三补吒二风二地屈入掌。令头聚合。以二空捻二风背节(当第二第三间也)其空指头稍屈令合以二空当火指是也(是坛荼印)。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十三

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十四

　　沙门一行阿阇梨记

　　密印品第九之余

　　次右手舒指。令如铎形向下垂之。阎罗后印也。

　　次以左手。握地水指入掌。火风相并而申之其空指如寻常作拳也。此黑夜天印也。阎罗王后也。

　　次如前印相。但屈头指。以大指头捻头指第二节。噜捺罗后印也。自在天后印也(更问)。

　　次以左手。犹如执莲华形。梵天后印也(谓舒掌以空风相捻其中指屈当掌内图中直申也)梵天无欲。反如人等身云何言后耶。此是梵王明妃印相义云妃也。

　　次左手舒掌。而屈地水二指入掌中。回风指捻。着火指之背。空指亦稍句屈。即是娇末离砾底印也(砾底是器物印也图如之)此是大自在之子名羯底迦。此娇末离是其妃名也。

　　次以左手申地水火三指。令各舒散。以风捻空。此是那罗延后印也(持花印掩胸也今此印向外掘也)。

　　次以左手作拳。直申空指向上。是阎王七母等印也(以七母皆通用之)。

　　次舒左手。而令曲如承髑髅之状。当胸前仰之。是遮文荼印也　左手以空。捻地水甲上。而申火风并竖之。即涅哩底刀印也。

　　次以左手单舒散之。如前转法轮印。但单手不相句绞乃为异耳。此是那罗延天印。

　　次舒散十指覆之。以二空相绞即一切龙印也。因即以右加左上。是难陀龙。回左加右。是小难陀也。如前九头龙印。直申四指分为羽。是金翅印。凡地居多分单手作也。

　　次舒竖左手。令指头勿相着。即以空地相捻。捻小指甲也。是商羯罗印也(是骨璅天也)如前印而并合三指。即是乌忙那印。是商羯罗之后也。二印相似。前头指少屈。此直竖而散也。左手作半莲华印一如作观音印法。此不同但一手作之耳。此是梵天印。

　　次显露合掌。乃屈二风指头。捻火指第三节背上。令与其二水指头相到也。其二水指亦在中指第三节之背也。其月天印。一如梵王无异。但想有白色为异耳。

　　次合掌屈风地入掌聚合。其火水指令团圆。屈如弓。此是日后社耶印风印。如前者。须申左手侧掌。屈地水指是也。此是风幢印。先仰左手当脐。如承把瑟状。右手风空捻余散申之。向身运动如弹弦之状。是妙音天印也。此即摄乾闼婆等。此是天后。亦言乾闼婆类。

　　次如前罥索印(谓作内相叉拳而申风指钩屈相捻是也)但以左手作之。即是缚噜拏龙王印。

　　次以左手如音乐天印。图中右手屈风指。加大指甲上。余皆散舒之而覆当。临左手之上。阿修罗印也。其真言曰。

　　伽啰逻演

　　伽行也。以行不可得故。啰者是无垢故。逻者离相故。演者无所得故。上有点大空也　乾闼婆作内掌拳。并舒水指头相到。是本部三昧耶。若事业印。即单作。谓大指加三指甲上。而直申水指。是乾闼婆印。真言曰。

　　肥输(入)驮(清净也)萨嚩啰(音也)嚩醯你(平声。出也义言出清净音也。皆世间三昧也)

　　次以左手作拳。屈风如钩。与空指头少许不相着。一切夜叉印也(亦可合作)。真言曰。

　　药乞叉(药是乘也。句义是啖食义也)湿嚩啰(自在也于食一切烦恼而得自在故以为名也)

　　次以左手空指。捻地指甲头。而申水火。以风指捻大指节上。一切药叉女印也(亦可合作)。真言曰。

　　药乞叉(食也)尾驮(大也反明也。句云药叉持明也。亦是缚义谓啖食此缚也)

　　次左手以空指。捻三指甲。即但申中指。一切毗舍遮印也(亦可但如作拳形而申中指即是也)。真言曰。

　　毗舍遮揭底(揭底趣也。第一义趣不可得故)

　　次亦准前而稍屈中指。毗舍支女印也。真言曰。

　　毗只毗只(毗是第一义。遮是离生死义。以知第一义故离于生死。重呼者言极离生死也)

　　次二手合掌。二空指亦并。与极磔之。令与余指相离。仡栗何印也(此别是一趣。非人非鬼也。能恐怖人。非人所持者是也。今非此也是曜)。若近宿。即合取九执为定也。真言。

　　揭栗系(行也垢也因也)湿嚩里也(自在也)钵啰补多(得也)乳底(明也诸曜故为明)么也(是性义也。于性中而得自在也呼彼名言于此中而得自在也)

　　次先作三补吒。其二火指二空指皆相交右押左。是一切宿印。真言曰。

　　那乞叉哆啰(诸宿也)涅那(二合谓声也)达你曳(食也谓食诸声也)

　　那是空义。乞叉曳是尽义。谓一切除尽也。哆啰如前是垢等义。准言之。谓食诸障垢也。即以清净之声普令流布。所谓无垢声也。凡如上所说真言。皆以义言称彼实德。发觉彼而令欢喜也。

　　次作三补吒。双屈二水指入掌。余如常。一切宿印。即是罗刹娑印也。凡上来所说地居天类之印。双手作或一手作者皆得也。若持诵作务等因缘不暇两手结。但左手作即成耳(上来经中云左手图上两手者当用此耳)。真言曰。

　　罗刹娑(罗是垢也。傍有点是阿声。即是行也乞叉是履空也)提阇多(王也。指其德也。令彼闻已欢喜满众生愿也)

　　次舒左手覆掩口。以舌触掌。即荼吉尼印也。颉[口*履]字离因无垢。上有三昧。傍点示忿也。诃是因义。上有点亦忿也。此等为首者。如上所说诸印。乃至荼吉尼为后。若广穷部类眷属则种类无边。如大本十万偈中所辨。今此品所说。乃是略举其上首。如提纲举目众纲目皆举耳。秘密主。如是等。佛信解生菩萨摽者。如来已证平等法界。以本所愿大悲力故。以神力加持。而现此方便身密之门。为令一切众生皆得信解。同入一切智地。是故如是等印。当知从佛信解生也。当知如是印等。是诸菩萨之摽帜也。谓以此方便示如来内证之德。故云摽也。如印众多。乃至身分举动止住皆是印者。若阿阇梨明解瑜伽。深达秘密之趣。能净菩提之心。以心净通达秘密法故。凡有所作。皆为利益调伏众生。随所施为。无不随顺佛之威仪。是故一切身所有举动施为。无不是印也。何但身业而已。乃至一切所有语言。亦复皆是真言也。以是秘密主。真言门修行菩萨。已发菩提心。当住佛地作漫荼罗。若谓今末世诸真言行菩萨等。同越三昧耶罪。决定堕恶趣者。谓今末世诸真言行菩萨。已发大心者。当住于佛地。然后造立漫荼罗。若不如此而檀作者。即为谤佛也。是故上来所说。阿阇梨当可知彼印真言等法。一一善达轨则。又当久修瑜伽之行。净身口意业。体解平等三业法门之行。由此瑜伽及真言并身印等所加持故。即是同于诸佛菩萨等身。同于佛位。以此相应三昧事理不相违。而建立圆坛乃至方所色像等。一一称理又不错失善知次第。当知必定获大利不虚也。若不尔者。即得越三昧耶罪。三昧耶者是自誓也。一切如来本所立誓愿。为欲普为一切众生开佛知见。令悉如我。以方便故而立此法。是故犹如世间大王之教敕不可过越。为越者必获重责也。是故当与菩提心相应。住于佛地而作之。有不顺教者。徒费功夫虚弃光景。终无所成。徒招罪咎无所益也。是故行者。当审求经法。又访明师开示。勿为自误耳。已广说印品竟。

　　次明字轮品第十

　　佛复告金刚手者。前者金刚手所问。佛已次第答之。前文有所未周者。今更为说。故告令谛听也。有法门名遍一切处。彼菩萨字位住时。一切所作皆得成就者。即此字轮法门。是遍一切处法门也。菩萨若住此字轮法门者。始从发妙菩提心。乃至成佛。于是中间所有一切自利利他种种事业。由入此法门故。一切皆得成就。无有挂碍也。又上来所说。阿阇梨住于佛地者。义犹未了。谓此中字门即是也。最初阿字即是菩提之心。若观此字而与相应。即是同于毗卢遮那法身之体也。谓观此阿字之轮。犹如孔雀尾轮光明围绕。行者而住其中。即是住于佛位也(更问)此字轮。当作三重。于中而置阿字。余字眷属在外也(更问)又此阿有五种。阿阿(长)暗恶恶(长)又每字轮。初先有三重归命三宝真言之心。谓阿字娑字嚩字。即此三字显三部义也。阿字是如来部。娑字是莲华部。嚩字是金刚部。每三部随五字轮而转。随义相应之相。前言漫荼罗今云轮者。即是漫荼罗义。前者坛法中心是大日如来。即同此中阿字。北边置莲华及诸眷属。皆在一处。即是此中之娑字。南边置执金刚及诸眷属。即是此中之嚩字也。今从阿字而更生四字。即是大悲胎藏之叶也。从一嚩字转生多字。故名为轮也。第一阿字。即是菩提心体。次有迦佉哦伽等五音。皆取四字(各除第五声)次又取也啰乃至乞叉。皆是男声。悉入阿字轮也。行者已发菩提之心。当进修如来之行。故次明阿(长)字轮。是行也。其三部者。谓阿沙嚩三字是也。次迦字乃至乞叉。亦皆傍角加点。用为长声字轮也。既已具足如来之行。则成菩提。故次明暗糁鑁字轮。此三部也。此阿上有点。是大空义。犹此菩提之心。离一切诸相。即名诸佛。是成菩提也。次迦字乃至乞叉。皆加上一点为暗字轮也。已成菩提当至何所。谓大涅槃。故次于此中。而明恶索嗼等字轮也。三部也。如迦乃至乞叉。皆傍加二点。即涅槃轮也。其恶(长声)字一字是方便轮。所以中无也。此是释迦佛轮也(羯磨部遍入一切轮故无别坛。瑜伽云尔)凡字轮大为三分。初阿字即为一分。次迦乃至二十字为第二分。次也字乃至诃字为第三分。除去乞叉字。由此字已重故也(谓有迦娑二声故重也)以上皆是智慧字也。次有伊(上)伊邬(上)乌翳爱恶(多)奥八字。加此八字即成就三昧。皆是三昧声也。亦随五轮而恒转其义可知。次有俄(鱼可)若(而可)吒囊(上)莫(莫可)此字遍一切处。谓遍于定慧中也。然此五字亦随五轮而转谓加傍点或加上圆点或加傍二点等。此五皆成五字也。所谓字轮者。从此轮转而生诸字也。轮是生义。如从阿字一字即来生四字。谓阿是菩提心。阿(长)是行。暗是成菩提。恶是大寂涅槃。恶(长)是方便。如阿字者。当知迦字亦五字。乃至佉等凡二十字。当知亦尔。次有十二字。谓伊(上)伊邬乌噜留卢留翳爱乌奥十二字。即同字上之点。谓三昧也。仰壤拏曩莽亦有五字。即同上头之点也。其也啰等八字。即同字傍之二点。是除之义也。当知此字轮。即遍一切真言之中。若见阿字。当知菩提心义。若见长阿字。当知修如来行。若见暗字。当知成三菩提。若见恶字。当知证大涅槃。若见长恶字。当知是方便力也。若见迦等二十字。亦随义类而演说之。当知此诸字等。皆是慧也。若见啰等八字。当知即同傍点。亦是随类相应也(谓啰是无垢等)若见伊等。即显三昧。若见仰等五字。当知即大空之点也。大空离一切诸相。即是成佛义也。若行者如是了达。即能入一切陀罗尼义。旋转无碍。故名为字轮也。如是秘密主。字道门善法真言道住次第。诸佛神力加持三藐三佛陀道菩萨行舞者。

　　经云。如是。即指上字轮也。如上来所说定慧空等。即是佛道之门。能成正觉之道也。若了知字义。即能住于真言之道。其中次第法则证入之相阶位差别。亦悉晓知。明达通塞无有疑滞也。然此悉昙字母。乃至世间童子亦常修习。何能顿办如是事耶。然此诸字。皆是如来以加持神力。从如来内证体性而流出之。故能有是不思议业用。若人明解此中意趣方便。即是通达三菩提道也。善能通达者。谓达一切众生诸根性欲。当以何法而得入道。当从何门而得晓悟。如是等无量无边皆能了知。而随众生受与妙法。皆令得至如来之地也。舞者如世人舞。而于大众中。动种种身业屈申俯仰。又出种种微妙巧便之音曲。顺众生之所欲乐。彼大众或令欢喜。或令悲思或令恐怖。以一身口所出方便。令诸众生所益不同。由彼善知去就。能顺众生心故。菩萨亦尔。现种种威仪无不成印。出种种妙法音。皆是真言。圆应无方皆得大利故。名菩萨舞也。三世如来皆作是说。已说今说当说者。如是字门真言净道。十方三世诸佛道同。皆如是普现色身。以种种门开示佛道。同彼舞伎曲顺人情也。无彼我者。我以佛眼遍观三世一切佛刹。同说此门。一切佛与我无异。一切佛与彼诸如来。亦复如是无有异说。故云无彼我也。此即一切佛教。应当如是修之。若异此者方便即不具也。以是故者。是如来结成彼义。而告金刚手。若告金刚手。当知即是告一切大会也。谓彼真言行菩萨。若欲速得古佛之法者。应当修学如是遍一切处法门。勤心听闻思惟修习。由此之故。或能一生之中。得一切如来种种舞戏歌咏而悦众生也。初中后相加者。谓阿等五字为初。迦等二十字为中。啰等八字皆是傍点。此诸字皆是助成字义。故后分也。凡迦遮吒多波等。皆属阿字门。阿字是菩提心。此中初中后相加者如阿字单是菩提心。若傍角加画即是行。此是菩提心并行也。若上加点者。即是菩提心并大空离一切相成菩提也。若阿字傍加二点。即是菩提心并除一切障得涅槃也。他皆效此。而转相加。或但一义或二或三义可知也。或有阿字。上虽无点。而其次有字是重字。有其仰壤拏曩莽等声。以此连前即是暗字。所以尔者。此仰等是点。用加于前即阿字成暗音也。或阿字无点。其次有重字有也。如迦佉俄伽重加四字。用于仰字为点也。遮车阇社字用壤字为点也。他效此。啰等声以配于前。即成恶字也。所以然者也。啰等皆是傍二点。今以连前。阿即成恶声也(更审问)夫法体无言离诸分别戏论。复能一切如来。以自在加持神力故。成此字轮故。能作如来事利益群品也。迦遮吒哆跛。三昧品证菩提心行佛受与并涅槃。此等说字等相加有真言教初中后俱(此是。经文已释文竟)如是知随意持诵者。决意一一句用之知觉。当授与句无上殊胜者。如是知者。即是一切智智名之差别。若行者如是了知字轮之义。即能所欲皆得成就。以要言之。所谓一切皆随意成者。谓成如来一切事业也。若成此者。即是同于法王。于一切法中而能自在。亦得随本所愿为一切众生。开净知见令得佛慧也。何人得此利益。谓如理具缘善持诵者。故次云持诵者也。谁得此决定意耶。谓有慧之人。善觉了识知字轮义故。随于阿等诸字一一字门随所修行。决定悉皆得成菩提之果。勿生疑惑也。此中觉知何法。谓如阿字是菩提心。加点即是菩提行。加于大空即成佛也。若菩提心清净除一切盖障。即是大般涅槃。更无他义也。如是等一一通达了知。即是受得无上殊胜之句。无上句即是成菩提也。此无上菩提之心。即是诸佛自然之智。实无有能授与之者。但行者方便具足善知字轮之义。自然得之。即是授与无上菩提也。如是一轮。轮转字轮知持诵者。常明世间如世尊毗卢遮那。轮转者如世间之轮若旋运之时。不可知是终始之际。无有边际不可穷尽。当知此一一字轮。亦复如是。从阿字旋转出生一切诸字。此字轮即遍一切真言名字之中。回转总持无有边际。不可尽原遍一切处。即是百千万亿旋陀罗尼也。行者若能如是了知字轮之义者。则能以此常明而照世间。常住之明即是大日如来之体。同彼毗卢遮那而转法轮也。此中常明即是大慧日也。此日即是菩提之心阿字之体。无生无作无有变易。非由造成。如是常住实相之慧故名常明也。若行者勤功久修无有懈退者。决定得之也。然上来所说漫荼罗方轨法用散华灌顶。乃至或授以明镜。如以金錍决其眼映。如是等。皆为创发菩提心者。以方便加持次第法用。成彼坚固之心。作入佛法之阶渐。然此中秘旨在于字轮也。所以者何。若行者为人作阿阇梨。欲造立漫荼罗者。先谓住于世尊之位。谓以此诸字门而合集成身。即是身同于佛也。谓瑜伽阿阇梨观行成就。随心所作任运皆成。观此字轮遍布身分。犹明见故。同于佛与佛同位也。然布字之时当分为四分。即是四重漫荼罗也。头为初分。是阿字菩提心位。从迦佉俄伽仰等。乃至奢娑诃。凡是第一声者。皆属菩提之心也。当从行者眉间白毫相处。而观迦字。从佉以下当右旋逐日而转。以次一匝布之。令环转相接。次从咽以下为第二分。属长阿字门。亦当中与白豪上下相连。右行布之一匝相接。此是菩提之行也。次从心以下为第三分。属暗字门。从心上布于欠字。以次右旋一匝相接。次从脐以下属恶字门。是大涅槃。亦从中而置迦(入)字。以次右旋一匝相接头为上分。咽心为中分。脐为后分(私谓发菩提心为初。行果为中。大寂为后也)其第五恶字遍一切处。随意所作皆得也。此在身外。如佛身光。随意而用不在身内布字之位也。闇字亦尔与恶同也。师既如是成身已。其漫荼罗亦如是布之。亦当想弟子令如是作之三事皆成。是秘密漫荼罗也。若不了达此中意趣。虽依前事法而作。不名善作。虚费功夫亦无所成也。又此布字之法。是秘密漫荼罗。自非久习真明之行。堪传授者方以意相传。不可以文载。故师以口相授。经所不说。但云如毗卢遮那轮转也。复次行者须知诸字之色。谓初阿字及迦等二十五字。及也啰乃至诃字。皆属于阿作其黄色。所谓金刚之色也。第二阿字转作黄白色。所谓寂静色也。阿字体黄三昧为白。二色合故黄白也。第三加头上点者亦作黄白色。暗也。阿字黄大空白。故黄白也。次第四恶字转作黄黑色。阿字黄二点涅槃色黑。故黄黑也。亦可二点是降伏义。犹如涅槃坏灭摧破一切障法。此亦如是故。二点作黑也。第五恶字者。阿字体黄上点即白傍即黑。当知即是种种杂色也。凡布漫荼罗亦为三重。第一重迦字乃至诃周匝。内重名为金刚轮也。此金刚轮持一切法。犹如世界金刚之轮持于世界也。即是行者最初菩提心轮。谓欲坚固菩提心故。先作内重也。次第二轮谓阿暗此是长阿及暗二轮。同是中分若用迦为轮。即不须用欠字轮也(私谓迦是行者因欠是证是果也)次第三轮用恶字轮。亦顺中如上布之令环合也。其伊等十二字在外散布。犹如光焰也。此即是三转法轮之义也。如是布已。持诵者即是持明之身。犹如大日如来神力加持。等无有异。此轮亦名因缘轮也。师及弟子并漫荼罗。皆作如是秘密之轮。又此诸字即是真言之轮。故凡有四种轮也。又字轮者。梵音云恶刹啰轮。恶刹罗是不动义。不动者所谓是阿字菩提心也。如毗卢遮那。住于菩提心体性。种种示现普门利益。种种变现无量无边。虽如是垂迹无穷尽。能实常住不动。亦无起灭之相。犹如车轮虽复运转无穷。而当中未曾动摇。由不动故。能制群动而无穷极也。此阿字亦复如是。以无生故即无动无退。而生一切字轮转无穷。是故名不动轮也。若行者能了达如是不动之轮。而布诸明。即以其体自然。身有所表无非密印。口有所说悉是真言。凡有见闻触知之者。皆必定于无上菩提所成福利。真不虚也。如能如是。即同毗卢遮那。而作佛事常照世间也。凡行者持诵时。当观字轮或为句轮。所谓句轮者。观本尊心上有圆明。而布真言之字。轮转相接。令明了现前。持诵时观此字犹如白乳。次第流注入行者口。或注其顶相续不绝。遍满其身乃至遍于支分。其圆明中字常明了。如常流水而无有尽。如是持诵疲极已。即但住于寂心。谓观种子字也。其观法如上已具说之。若得见种子字已。即从种子字中而见本尊也。如是成已即能遍布字轮。而成持明之体。方堪作诸事业也。如是阿字是不动义是金刚体。凡欲令事坚固不动。或令若自若他道心不动等。皆用阿字加之。余一切字亦随事相应用之也。

　　秘密漫荼罗品第十一

　　尔时毗卢遮那世尊。复次入一切法界如来眼界观。法界藏奋迅如来平等严藏三摩地证(现证也)法界无尽严现故。以是真言行门度无余众生界本愿满足故者。上来已说字轮品竟。次明秘密漫荼罗品。由秘密故凡有所说。皆是如来加持神力。则不可表示故。名神力加持字轮品也(余一切品皆如是释之)已说字轮品了。次欲成就此字轮故。复入三昧。此中经所云者是出三昧名也。一切法界者即是无相法界也。已是无相法界。以佛眼等观如是法界故也。又秘释者。如上字轮即是诸佛之法界。以佛眼观此法界也。当知此佛眼观。即是如来加持之力。若离加持则不可说也。法界藏者。此藏梵音云俱舍。是鞘义也。犹如世间之刀在于鞘中。此藏亦尔。故以义翻也。故此中云法界藏者。即是如来所出之处。谓一切如来处在其中也。奋迅是流出义是流溢义。如师子王在深窟中安住不动。有时出穴频申奋动。即是其身本不动今则离其常处而动故也。佛亦如是。安住如是甚深密藏之中。若非如来加持神力。则微妙寂绝不可得示现。今乃示现无尽身口意种种形声。遍满法界。即是诸佛奋迅也。示现如来平等严藏。此是胎藏之藏也。犹入此法门中。十方三世一切如来身口意。皆悉平等平等。佛佛道同故名等也。严谓庄严其身也。即以无量佛道之门。而用庄严法身。以度众生也。即以平等法界庄严法身。故名严也。犹如世间众军之处有大幢相。名之为严。此三昧亦尔。由此三昧能表示如来秘密之事。故以为名也。此中藏者梵音名揭诃。即是流出无尽庄严。奋迅示现不可穷竭。犹如大宝之藏。此平等法界藏。即是如来藏义也。以法界庄严不可穷尽。犹如字轮旋转不可穷尽。名无尽藏也。如来何故处此三昧。然亦非无因缘。正谓开示如来甚深秘要之事也。故次经云。以是真言门。度无余众生界。满足本愿故。佛本行菩萨道时。立大誓愿。悉令一切众生。同入如来法界之藏。今者所愿满足。由大悲故。奋迅示现而度众生。如法界严藏不可穷尽。众生界亦尔不可穷尽。今欲普以真言行门平等利益。咸令开净知见究竟无余。即是所愿而得满足。故云满本愿也。复次作法未得成就。犹未成就故。修真言行者。不得速成无上道。今更决择悉令得显现故。入此定也。次在定者。谓佛住于三昧。而现希有之事普利群生也。于此定中。现何等希有之事。谓无余众生界。声门等如其意业生成就受诸果报色形之音。随心思说种种法。令一切众生欢喜。一切毛孔等法界增身出者。此声梵音亦是吼也。犹如大龙出现雷音。震吼。一切皆悉闻之无所不遍。如来吼亦如是。遍于无余有情之界。此界无量声亦普闻。非如世龙则有限量也。众生界中上中下品。随以何业而得果报。故云业生成就也。犹如世人受得食而未啖。犹固未名为受。若领受吃已。乃名受彼食供也。今异熟受报亦尔。各称先因而受彼果。形显色等差别万殊音说不同。意乐信解各复殊异。佛以一平等妙音。应彼彼心如其志意。随彼语言而示悟之。发彼思觉方便开诱咸得欢喜。即是三昧中未曾有瑞相也。此中说种种者。如声论中义。假令三音和合共表一义。若义未圆则更加一字令满。若四音共表一义。今用三音其义已周。则除一字。如是随宜加减之。今此中亦如是。但以一阿字门具一切义。于事无不周圆。故名为说。非同说法之说也。梵音有异更问之。法界增身出者。平等法界。究竟寂灭无有出入之相。以如来神力加持故。而出无尽色身。谓从佛一一毛孔中。随现如前吼声。又出种种形故。云法界增身也。其实从缘而起无生性。如是实相即同法界之体。何有增加生灭耶。虽缘起法体常如相。然以如来加持力故。从一一毛孔各现吼声。或以软言或以粗语。或深或浅应彼心机。如大海潮不过常限。其身亦尔。或大或小或忿怒形。或行六度或以威伏。差别万殊。所度有情无有错谬也。前示字轮。今从法界轮中而现形声也。出已虚空等同世界中一音声法界表如来生偈说者。如虚空无有边际。此声亦尔等同于虚空。表谓表示也。即是如来语表之业。谓表现一切众生。皆令称悟平等法界也。以此妙音而表示法界故。云法界者心也。一音即是阿字之门轮转无穷。等虚空满法界也。三世诸佛皆从如是妙偈中生。故名如来生也。今佛从此一音之门。而说妙偈。普令无余世界。平等闻知随类得解。故以为名也。如上所说字轮。欲表如来功德也。故佛于一一毛孔。出妙音声遍于此界。说是字轮甚深义。所谓能生诸佛之偈也。若有众生。了知如是字轮之义。即成菩提故。云一切诸佛从是生也。然诸佛法身离于生灭。若如来有生即是著相。夫著相者尚不能离生死。况能成大菩提。今言生者是真实离相之生也。以清净法身离一切相。然佛以加持力故。用此字轮开示如来秘密内证之德。由佛自在神力所加持故。因此有相方便。能生无相之相也。犹彼未觉了时。因此字轮以为方便。渐能了达观察阿字之门。以入阿字门故。即能究竟自在法身也。偈云。生随类形法诸法相者。谓入阿字门故。即是平等法身。由此无相法身故。即能随缘感应普现色身。随彼种种类形。以所喜见之身。而为开示如来智慧也。偈云。诸佛声闻及诸缘觉。救世菩萨勇进如佛亦然者。由此无上无相之身故。一切诸佛皆从是生。非直诸佛从此而生。一切声闻缘觉菩萨种种行位。乃至一生补处之位。皆由此阿字之理而生也。非直生一切圣贤之果。乃至一切有情世间及器世间。种种差别次第增长。皆亦由此阿字义而生也。故此中生者略有三种。上品生者。谓生如来真净法身常住之果体。次生诸佛菩萨二乘。随在何地而除彼障。下品生者。即有情及器世间。皆亦由此法门而得成立也。生住等诸法所生常者。然此中所说。不同外道断常之见。诸法虽从因生。而生因无相。虽从缘生。而此缘无相。虽从缘起而法本不生。虽从缘起灭而无生住之相。是故为常。非同外道之见故说生灭常也。偈云具智方便兼离不慧疑者。了达阿字之轮。诸法毕竟空无所有。寂灭无相之体。从本不生是为慧也。真言身印瑜伽等。能令行大利益入于佛慧。是方便也。若依方便而无慧。但有慧而无方便。终不能成不可思议自然之用。要因方便及智慧具足。方便得入于字轮之秘藏也。离不慧疑者。若离如是二法。当知是人为不慧人。由不慧故。当处处生疑不能进趣也。又行者若智慧方便兼具。自然离于无慧不生邪疑也。偈云。观此道诸佛所说者。非但我如是说。以一切等正觉皆如是说无有差别也。由十方三世佛。同得此道然无差别。一相一味无异说也。尔时法界生如来身。一切法界自身表化云遍满毗卢遮那心自在诸毛孔中佛生转展者。此中法界生身。即是毗卢遮那法身也。以从法界真实而生故。名法界生也。一切法界自身表者。表谓能令一切悉知见也。谓于一切法界中。自身表化云皆遍满也。谓如来身表普现色身。如彼大云遍于法界。云是遍满义也。言此化身之云遍满法界。遍于十方世界不可限量也。此中心自在者以义翻也。正义云心才。谓才敛念之时即不用功力。即能如是广大弥满也。此即是能于心得自在也。诸毛孔中佛生展转加持者。犹如来才入三昧。即时顿现如是普希有之事。即如来是加持神力也。转展者互相涉入也。从佛身毛孔。流出如来本身展转相入。一一身皆现如上神力。化而复化无有穷尽也。此等义当更详言之。转展加持者。谓以佛自在神力之所加持。此即是如上所说法界性字轮之所加持也。从佛自身一一毛孔出种种身云。随其上中下分。谓头为内胎。心以上为第一院。脐以上为第二院。脐以下为第三院。即配前圆坛四位。随彼左右前后上中下分。而为显现本尊之身。各依本位而出。于世界中施作佛事。从一一身展转出。作诸佛事故云展转也。时执金刚亦知佛意。今佛世尊现于希有未曾有事。非无因缘。必将更说深秘之法。谓如上所说有所未了遗阙者。必将说之。诚心希仰而住。故佛即更告言。秘密主有造漫荼罗造尊位分并种子作标记。谛听善哉极善作意思念吾为说者。时佛为执金刚等。现如上分位已。时诸尊等既作种种佛事。还从本位而入毗卢遮那如来之身。亦如出时位次无异故。彼经云。复入法界宫也。尊分位种子者。如上诸尊。皆是如来内证之德。各从一一。而表如来所显法界甚深之趣。今若有阿阇梨欲作坛。是先住此瑜伽。如彼从佛身一一位次。如其形色观已。于彼心上作圆明。于圆明中而观彼种子。如是一一安置。方成作法。若不如是者。终不能加持建立彼诸弟子。亦不得阿阇梨名也。如前所言烦恼种子断已。次生法界性种子。即是一切有情平等种子也。此平等法界性种子。即是如来一切智地之所生长。如世间种种草木种种。随其性分各各差别。皆依大地而得生长。根茎枝叶种种不同。增长大小性分各异。然皆是大地之性犹地而生。虽毕竟皆归于地。但因缘合故而有生长。然实无有自性无生无起也。若众生既蒙安立如是种子。即是同于如来之位。由此种子从法界性生。能生法界故。名法界生种子。法界生者。即是如来自性身也。摽帜者。如世间种子各各差别。若小草种子有智观之虽未成长。然已知彼性分大小所极之势也。若见众生行如是如是因位种子皆亦如是。然今种子。乃是法界性之种子。当知彼性必定。能生如来平等法智身。是故名为摽帜也。又此漫荼罗一一分位各有种子。用摽记彼差别法界之门。当知一一入于阿字。见于内证之摽。即知如来内证之德。故名摽记也。随彼四重分位。从位出者。即是佛之摽帜。或从菩萨分位而出。或从二乘分位而出。或从天龙八部分位而出。当知阶降差别各各表知。种子字不同也。时佛告于秘密主已。金刚手白佛言。愿乐欲闻者。欲为普利一切众生故。流传演布。普为一切未来众生。亦为利益诸大众会故。请佛演说也。上来虽说漫荼罗法。尚未说色及种子秘要之藏。故一心听愿佛演说也。次佛告意者。凡阿阇梨欲建立大悲胎藏建立弟子时。当先住于瑜伽而观自身。从脐以下当作金刚轮。其色黄而坚。次从脐以上至心。当作水轮其色白。次从心以上至咽。当作火轮其色赤。次从咽以上至顶。当作风轮其色黑。复次地轮正方。水轮圆。火轮三角。风轮半月形。最上虚空作一点。其种种色。在于顶十字缝上置也。○△○□此是轮形。正与身分相称也。此五位者。即是前说五字。方中置阿字。圆中置于嚩字。三角中置于啰字。半月中置于唅字。点中置缺字。当更捡前卷中也。师既自观其身次第如是。方色加持自身并观置种子。种子字已。次观坛地。即翻倒置之。最上作金刚轮。金刚轮下作于水轮。水轮下作火轮。火轮下作风轮。风轮下即是虚空轮也。所以者何。以一切世界皆是五轮之所依持。世界成时先从空中而起风。风上起火。火上起水。水上起地。即是漫荼罗安立次第也。坏时。地轮最先坏。乃至但有空在。即是师自加持次第也(更问之)今行人修道亦与此相类。最初发信心。次菩提之心。次乃至大空也(更问)其阿阇梨既如是加持已。即当安置诸尊。如其位次。一一以瑜伽观之。如其方色形相。于其心上置于圆明。圆明中有种子字。一一令明了无障。能如是作者。即是法界胎藏漫荼罗分位。为能令一切如来同共加持。一切尊等皆悉集会。共加持行人建立弟子。毕竟。不退正等菩提。不然虚费功力而无益也。又此瑜伽之座。其黄金刚方轮。即是金刚之座也。方是息灾。圆是增益。三角是伏降。半月是摄召。点是成办一切事。此虚空轮但用心念作之。不以形相故也。世界坏时。亦先从风轮坏地。而生于火。火竟次风。更问之。如是作五轮。当知上下皆有虚空轮也。以从空轮而生于风火水地。又从地轮渐上乃至于空。故上下有空也。作漫荼罗时。师应自观其身及地。又观所度弟子。亦当如是而安立之准于师法。若不如是不名如法也。时金刚手毗卢遮那。如来身。语意地升法界平等。观者犹此菩萨能知。如来身口意密故。名秘密主也。如来意密之法。唯佛与佛乃能究了。如意者。当知是身口亦如是。今此菩萨亦能知之。当知是位同大觉。为欲度众生故。示为菩萨而相起发也。此中身密者。即是诸印。如四重大漫荼罗一一本尊各有密印。若观此身印。即知此尊所表秘密之德。随类上中下差别有无量种也。语密者即是诸尊所有真言。闻此真言。即知此尊内证之德也。意密者即是本尊瑜伽之观。亦随四重方位各各不同。与此相应即入如来意秘密之藏也。此中身语意密。上从佛菩萨位。及二乘诸天八部无量差别。广而论之。乃至十世界尘数各各不同。略而言之。如此经中所表之位。谓皆表如来身口意秘密之德。若能如实了知。即同于秘密主也。今秘密主菩萨。住于法界平等观。为念未来众生。普令一切裂大疑网。故即于佛前而说大真言王。如文可知也。真言曰。

　　南谟三曼多佛陀喃(归命普遍诸佛也)阿娑摩补多(无尽)达摩驮都(法界)竭帝竭多(超越无尽法界。超越者即是叹于如来秘密身口意之德也)萨嚩他(谓于一切十方三世一切时一切方所。超越无尽法界而能普门利益一切也)暗欠暗恶

　　此四字即是四轮也。第一字为地。金刚轮第二字水轮。第三字火轮。第四字风轮也。暗此字本体是金刚界体。兼有长声为行。行即火轮。上有点即空轮。以为庄严也。次欠水轮者。佉是空义。亦有长声是行。有点为空。即大空也。次暗字为火者。梵音阿竭喃是火也。恶是涅槃性。黑即风也。复次虚空无色。而能含受一切色像。今此佉字有行有点。即是谓一切色像。夫大空者。亦如虚空具一切法色像也此空即是成办一切事。是故欠字得作水用(更问)糁索(地)唅鹤(风)蓝?(火)鑁嚩(水)如上阿字有四字。谓长声上有点。及傍二点。短声亦有上点及傍点。二字为四。今此娑等当知亦尔。皆有四字。今但举其短声。合为长声二字。在于短声之前。准上而说也　糁索唅鹤(此是也余效此)又总而论之。阿字是佛部。娑是字莲华部。嚩字是金刚部。风火遍三部用也(更问)如莲华部中。自有地水火风。若息灾即须金刚方轮。若增益即须水轮。降伏即须水轮等。随类用之。当知此阿娑诃啰嚩五门。即同上之五字轮。随一轮中自有四轮也。如金刚部嚩字自有四轮。随作息灾增益降伏。各随类用也。若读余真言。随其部类有此等字者。即知彼所应用处。各有所应最为宗辖也。此一段未明了更问之。更有三道真言。

　　hūṃ raṃ raḥ (此身真言也)hraḥ haḥ (此语真言也)raṃ raḥ (此意真言也)

　　此三道真言。即摄如来身语意平等法门。然此三真言。若着娑诃字亦得。若不着亦得。行者得意时。自看方便也。又复此真言。由最胜故。号之为王。如上说。虽各有四字。然此中相含。但名为十二字真言王也。此中四种轮。各随彼地水火风轮。而加持阿阇梨身。即得自在之用。其身口意真言亦合。加持自身口意业也。此事未明了(更问之。又云前是布字法。今此中用别计合是随五种事相应字。即摄彼中之用更问也)时金刚手如是说大真言王竟。时一切如来十方世界住。舒右手摩执金刚菩萨顶而叹言。善哉善哉善男子。佛子汝已毗卢遮那身语意地越。遍一切真言道平等住。为欲作诸菩萨明故。说此真言王者。今此中摩顶。非是十方佛舒手就此土摩其顶也。然此秘密主。当于佛前说此真言王时。即以真言王故。普于十方一切世界一一如来前。以平等遍满声一时而说。是故一切如来。各各申手而摩其顶也。越者超入之义也。如毗卢遮那于阿迦尼吒天坐于道场。以此真言王故。得身口意毕竟平等自在之用。汝今亦得超入如是身口意平等法之地。等于毗卢遮那。即是一切如来叹其真实德也。言汝已得如是平等之地。为欲普门利益一切众生故。为欲照明修真言行菩萨除其暗冥。是故说此真言王也。真言王能裂一切法界疑网。疑即是暗。能断一切疑惑。即是为作照明也。何以故。此毗卢遮那世尊应正等觉。坐菩提座。观十二字真言。四魔降伏。此法界现生三处流出天魔降者。谓大日如来坐道场时。平等观于法界。而说此十二句真言王。即以此力。能降四魔除其罪垢也。然四种魔中。三魔无色。是佛于阿迦尼吒天时。已降伏之。唯天魔有相。为欲令世界中知自在力故。复于此土而现伏天魔也。三处者。谓如上所说佛身上分出一切诸如来。中分从心至脐。出一切菩萨。下分从脐至足。出一切八部天神等。皆从如来平等三业。普门示现示大漫荼罗胎藏庄严之位。即是本尊真言及印也。当知佛从于内证之德。现如是事时。即于尔时。普伏四魔无有遗余。今阿阇梨欲造漫荼罗时。亦须想于自身一同毗卢遮那。即得自在之力。亦同彼佛能伏四魔也。次世尊身语意平等。得量同虚空。得如是身语意。获如是智。一切法得自在者。谓佛坐于金刚道场。才念此三道真言。谓如所说身口意三真言也。当如是念时。即得身口意平等之地。身及语意皆是法界之体。无有边际由如虚空。即以如是之力而伏四魔也。前所云三道者。有一释云。此三道真言。身口意自在平等之力。即是从佛出也。由此身口意三道真言故。如来得超入三平等地。随上中下类。普门示现种种本尊之身种种真言种种印法。等同虚空无有其分限。普周法界而度群生。究竟皆令同得超入如是三平等地也。身具无量功德。犹如虚空不可知其限量。语意亦尔。由观此真言故。得如是功德同于如来也。由三业无尽故。若应以身度人。即普现种种色身。若应以语度人。即普门示现种种语言。随宜导示令得入于佛之知见。若应以意度人。亦如是种种感通不可穷尽。非直身语意无有限量。具足一切功德由如虚空。当知智慧亦得如是无有限量犹如虚空也。若得如是无碍妙智。即是于一切法中。而得自在同于世尊也。所云自在者。谓于一切不自在事也。一切众生之类。由未究竟清净法界故。皆为业烦恼之所焚笼。系属生死。不能得自在之力。今如来于彼生死大海之中。以种种法门宣示如来深密之法要。为一大事因缘故。种种方便而成就之。皆令到于一切智地。即是于一切法中得自在义也。以证如是法。于是法自在。以自在故。即能无碍演说曲成众机也。如来所以得如是自在之用。皆由观此十二字轮法门。当知此十二字法门。即是法界之体性也。时十方佛。见金刚手说此真言。同于古佛之道。我等一切如来。亦由观此十二字门。而成究极妙身。未来诸世尊。亦复当如是。是故大欢喜。而摩菩萨顶而告之言。一切诸佛以于法自在故。为一大事因缘故。以身口意平等而说此法门。汝今亦复能说之。即是亦证此法同于如来也。然金刚藏。虽未即究竟一切种智。而同于妙觉世尊。但以十方诸佛神力共所加故。亦于大会中。亦如如来所证同等。若离神力加持。即亦未得究竟与如来等也。故善男子。毗卢遮那身语意平等证。一切佛如是知者。知是觉之别名。由知诸如来普门无尽之行。证于如来三种平等。谓知如来身密之藏。亦知语意微密之藏也。若证知此法者。即是同于如来也。如是叹印竟。复令更请如来。所以者何。如是深密之藏。唯佛与佛乃能究了。故一切菩萨。莫有能发问者。今十方佛。同以神力加金刚手。为利益一切众生故。今乘诸佛神力而问大日如来也。此中问何事。意为先所说之事所有深密之义。尚未周备故(更问其枢要也)一切智成者。即是大日如来。薄伽梵义如六义中说。前亦已解。毗卢遮那者。如日出于世能除暗冥。能成就一切众生所有事业。大地所生之类无不蒙益。此实相自然大慧之日。亦复如是。若有众生了知自证如猛风吹云日月出现。亦有如是功力。普于法界中而作大利。如日光而照世间也。主者。以于诸法得自在。故名为主。今诸佛。令金刚手。问此大日如来真言行句秘密之事也。殊胜说自教则广者。由于一字法门达一切法。证得十方三世如来平等身口意。不可穷尽。故名为胜也。教则者。即是法则之别名。法是轨则之义也。以是我往昔发菩提。无上菩提宣说我一切法涅槃至。现世界诸佛世尊证知者。言我等往昔行菩萨道时。亦由如是真言门故。成自然智。复为一切众生如是演说。咸令得至大涅槃也。我今此语缘起甚深。一切有心者尚不能发问。何况能信解。唯有十方一切如来。同至此法。可以为证。终不虚也。汝今已得我等所行之迹故。宜更问如来也。时执金刚具德者。犹手所持如来智印。即是具足一切诸佛种种功德。皆同一味。所谓如来解脱之味。以彼智印同于如来故。言具德者也。时彼菩萨。由诸如来共所加持。以大欢喜。即得深知如来之语。亦知如来之心。先所不逮而未能问者。今皆自在能问如来。无有疑难也。今欲问如来。先叹法界之德。而说偈言。是法无尽。亦无自性者。尽谓有始有终有生有灭。以有生灭故。即是有起尽之法。而今平等法界之性。离如是过。无有始终也。无生灭故。即是不可尽义也。无尽者即是无相之别名。由无尽故。一切诸法皆无自性。无有动摇无有变易亦无住处也。阿赖耶。是房义是盛受义。今平等法界中。无有如是受藏之相。故无住处也。若一切法皆无自性。即是无作。无作故无有生灭果报等。本来寂然常自寂灭之相。即同不思议解脱也。诸佛同位者。如此甚深寂灭之法。一切名言之所不及。更无可以为喻者。唯是佛同所证知。可以为喻。故言同于正觉也。然一切法。若但究竟无生无作也。言究竟者。即是无有诸乘分别差降一切圣人等位。便堕断灭中证于实证。不能利益一切故。次复言。方便佛等。悲愿转无相教开发。觉悟如是相。由具方便故。能满一切所愿。此方便者即是大悲愿也。由此大悲愿故能转也(更问)于此无相法中。无人能说无可表示。而能令一切得之也。亦自证得。当知是即大方便力也。此法无人能教授者。不由他悟而得证之。即是自觉无师之智自然成佛道。于道场现寂。觉如是法之实相也。此皆是偈语。后当饰之耳。复次若言法界无尽无终始者。即是于断灭。不能为众生作诸利益。何以故。已于生死作分限故。然是尘劳之俦。是如来种。若一切无生无性亦无住处。何能普应世间。作诸佛事耶。然诸菩萨有二事故。不堕断灭中。谓大悲及方便。由有此故。能自开发也。之中云开发者。谓菩提心自然开发也。若此言说表示。因他教悟。而能得如是自然无师之慧者。无有是处。所以者何。但因行者如实自觉。如实自观无尽法界故。得如是实相之慧。非由他悟也。经意云。法相如是。故云如是相也。既得如是实相之法。即以此法大悲方便。而为众生开示演说。然实不由他悟不从他传得也。如盲人问乳色何似。乃至闻乳色如雪便生冷想。又闻如鹤便生动想。乃至以种种喻方便表示。终不能解。徒增心妄计而已。何以故。由彼自无明目故。第一义谛亦尔。若不如实自了知者。设他种种开导。终无得理也。若人自不开发如是内证之法。而为人说欲令他悟。亦无有是处。何以故。如有无足之人。呼召众人作如是言。我当为汝而登妙高山上。当知此人。必为智者之所轻笑也。何以故。若自无足者。尚不能自登如是妙高山王少分高处。况能为一切而登彼顶耶。又如有人自未能渡大海波浪。而谓他言。我当渡汝令达彼岸。当知亦是无有得理也。行人亦如是。若自未觉无师之慧。而欲令他闻法得悟。必无此理也。时金刚主以此。偈叹如来已。次说优陀那偈而以问佛。乌陀那是总摄义也。以一偈之义。而摄无尽法界离相之法无量法义。故言摄也。叹说偈已。念彼未来世众生。修真言行者。于此大悲藏生漫荼罗有所阙故。不得疾成无上菩提故。次第问佛秘要方便也。断一切疑者。若不能普断众生种种疑网。则不名一切智人。以于一切法中自离疑网。方能断他疑网也。今佛既自断一切疑网。是故我今请问。愿为断疑也。离热恼者。言永断三毒根也。今为一切众生故。请问导师。以于一切法中。而能引导令至佛慧故。名大导师也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十四

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十五

　　沙门一行阿阇梨记

　　秘密漫荼罗品第十一之余

　　复次即以偈颂次第问佛。今次列之。未结偈句也。漫荼罗何者先作(谓漫荼罗有多种事。当先作何者也。谓先作何事)阿阇梨有几种(亦说之也)弟子复有几种(大牟尼亦说)云何知地势。问地好恶(谓好地取地上中下成就等)云何简择地。既择已云何作净(唯有三问更问)作净已。云何安住(虽作净了。恐复为障者所恼。故问云何而得安住也。)唯有三问更问云何为弟子作净。愿佛说(前问有几种弟子。今既得弟子已问先为何事也)净已之相复云何(此中问师问地问弟子。三事三句问也)问用何护。地作护复云何(亦问师自作护及护地护弟子有三问)加持地复云何。结护持等有多义。亦问三事云何初作用(谓持地护净竟缘坛所应作事。此中所作事有二种。外所作事谓缘造坛众事内所作事。谓师自观其身如大日如来等种种瑜伽之法也)用何真言等法也。为先作护为先净除。即问前事先后也。此二事是作用。线为几种。量地复云何(谓用线量地。并合线)用线作界分也。供养复有几种。云何华香等(此中更有涂香灯等及宝网宝楼树等种种献供之物任准例而作所以言等。等者多声也)问献香花有何方法。花合奉献谁(谓花有若干。所应献之尊亦有差别也。献佛用何花。菩萨天等用何也)香等亦然(准法而问)献食等(食有上中下差别也)护摩云何作问献佛及护摩有何次第列。法则即是次第。此是名通也。云何奉诸尊座(佛菩萨八部等座。合坐何物云何献也)法教。法则方法次第轨仪皆得。显形色等(显谓诸尊青黄赤白等。形谓坐立大小之事。色相貌也。谓喜笑忿怒寂静住之类)此三问也愿次第说。不与法则同诸尊印及以自座(谓自常念诵之座也。谓茅席等。愿导师说也)印复从何处生。说此印复作何用(如世作印。为王等令他信用不疑真伪故。今如来印复云何耶)其印名号复云何。得故名为印(欲得知也)灌顶有几种(欲得知解也)三昧耶有几种。持诵者剂几时(准有三问)持诵者勤修真言门。几日得成菩萨道。一切智者愿说也。几时应见谛(谓于真言门得如实知见也。合义得时也)悉地有几种(欲得解)几时悉地生。及说悉地时(准有三问)云何升太虚空。云何身秘密(准有二问)云何不舍此身。而得成天仙身。成就已种种变化云何生(谓一切事随念皆得成。从何处得生此耶。从自心耶从他耶)种种诸变化谁生。彼复从何得生也。日月火方执曜时分等诸不祥云何除(日月为变成火灾或方所有怪。宿是廿八宿星是众星)及生死受苦。彼起者云何悉令除灭也。不有是除义。云何行者常与诸佛同会一处。护摩有几种。此中问护摩时须用几种火。欲得知也。火中增威是增益法也。复有几。此增威。如花等一切处用也。尊异类诸尊性(谓佛菩萨八部形及性类)须识本性忿寂喜等。愿导师说。无余世界及与出世间果。是有几其数如何(出世谓佛菩萨。世间谓八部等得成就时量及果及数皆云何有六问也)复问世间出世三昧云何也。俱有殊胜定。并前为八。作业成就在。何处问成就受果在何方所。其未成者亦如是。问不成就。复云何时能离业生故得解脱。时金刚藏乘十方佛威神。说偈问佛故。彼真言行菩萨有所阙少。法要方便未周备故答。时一切智毗卢遮那世尊离众恼者。闻彼所问秘要之事。而叹之言善哉善哉勤勇大心。是一切时中大也。大心大愿大行等。秘密漫荼罗配尊位决者。谓决定安列诸圣者坐位等也。秘密者。即是如来秘奥之藏。久默斯要如优昙华。时乃说之苟非其人则不虚授。不同显露常教也。漫荼罗。是具种种德义。即是如来秘密之德。如是秘密之德。如莲华开敷而自庄严。配尊位决者。是决择义也。如是莲花秘密之藏。分别种种分位。所应作事皆决择之也。决谓定说也。大悲根原。从大悲根本生发。大乘无上诸佛最秘者。谓此漫荼罗。即是无上大乘根原也。谓此菩提之心。以大悲而为根本。亦如胎藏。故言根本也。乘者。谓真言行菩萨事。由是具足方便故。行大直道。一向无留难得至于真实。犹如乘调良之乘行大直道至于大城。此即是诸佛最上秘要之法。若广说者。尽未来劫亦不可尽。今但以方便而略说之。今于一言亦具一切义味。故名略说也。是佛密事。汝能问之我当略说也。已先叹法许为略说。次即随彼所问次第答之也。佛告金刚手。谛听大力漫荼罗十二支句生明王大力。漫荼罗初业先答也。先当作之者。此即如上所说十二支句生(从十二支持句生此大力明生)十二句法界体。彼应最初作明王也。由此明王。悉摄一切世出世间所有。初作坛。应先住彼明王三昧。王者只是大日也。此谓心中置十二字中最初字。取最初字以持身也。真言悉于中摄尽故。欲作漫荼罗。要须先诵也谓将造漫荼罗时。要须先诵。然后即住瑜伽。瑜伽即是此明王应理之行也。既住瑜伽。当正观察。今此所作宜以何事。谓随五部。如上所说五字差别之用。或方或圆三角半月等类。于上中下坛宜作何用。弟子根性云何。如是等种种皆知方可作也。然此中于真言王中。分别种种差别之事。犹未明了。更问之。复次先知即有二种。由是见谛之师。能于如是真言王中。见一切根缘通达无障碍。若未见谛师。即须依教及于师所传。所传旨趣而观察之。亦其次也。既观察知已。随所应作事而为作之。故先须此真言王也。以本三昧持身已先知识瑜伽道。然后随意作诸事业也。然以秘释之。此十二真言王。即是金刚三昧。必菩萨坐道场入于金刚界故。则蒙十方诸佛同时灌顶所共加持。得入佛位。入佛位者。即是成就大悲藏生大漫荼罗究竟义也。金刚手犹入此真言王故。亦于此经中。得蒙十方诸佛同所加持。今更决择大悲之藏。若不如是。何能获得诸佛灌顶同如来法王之位耶。然造漫荼罗法。先须阿阇梨。故次答也。应知师有二种。凡师位者。须具解真言及印本尊之相。于中一一了达无疑。了知上中下法差别之相。然彼复有二种分。分者为二也。一者解深秘。二者通略。所谓深者。能了知深广也。谓得真言行中三昧之行善知理趣。广解大乘堪受付嘱。此中堪受付嘱者谓善知时宜了解根性。堪授者。则为不请之友。令其不失大事因缘。未堪者。即将护其意。更于余深法中示教利喜。由此名为堪委付也。当知即是佛之长子。由见谛故见法。谓见现世果报也故不取诸法相。离于心量分别之境。故名离也。谓离现世利直求佛道也。当知此师。即是蒙十方佛现前。各申右手而摩其顶。以法灌顶而付法藏也。第二师者。但得现法中利也。世间成就之益。痴句中加有缘念也。为彼而造坛也。然亦具解造漫荼罗等种种方便。无有错谬。蒙师灌顶以下。是重说深行师也。灌顶。得阿阇梨位。亦名佛所印可也。由彼于漫荼罗中亲对诸尊。而受灌顶师位故。印可也。当知此中蒙佛灌顶者。为深秘之师。蒙世间人师之所授者。为显略阿阇梨也。金刚藏所问。皆是缘漫荼罗所须。佛亦次第以偈答之。此偈今未断句。后当饰文也。佛答师以次答弟子之相。所以然者。虽但有师而无弟子。则阙传法之缘。令佛种不得相续故。次分别弟子之相有其四种也。一者时念诵弟子。二者非时。三者时非时俱。四者时非时俱非。此谓四也。所谓时者。如弟子求阿阇梨而请真言行法。师若是见谛者。自当照彼境缘。知其堪任于事。授与其行法令作念诵。限若干时当得成就。更作成就方便。若世间师者。虽不现鉴前机。但依教而作。令弟子念诵。祈境界交感之相。师亦自念诵。若相应者。弟子得境界许受法。时师亦自当知之。既得相应授其法行。亦令如上念诵。此亦具有方轨也(更问)非时者。亦如前法令修真言之行。当于某时而得合成就也。如时法验不成。须加作加行。故名非时也。时非时俱者。虽如上受师言教。然未得如法依行。未至成就之时。此不在时亦不在非时。如在学地。故名俱句也。俱非者。但发心归依。然都未有次第。师虽已摄取之。然待时待缘。有所未具未得与彼真言法要。故名俱非也。复次具足诸相者。相有二种。一者外相。谓支分等无有阙减。如前当广说之。二内教。一一能如法修行。如佛教敕不敢违逆。如是等是内相也(佛敕者当知即是师教以师顺佛教作故更问也)然此四人。皆在修学之地未满足也。既有弟子最初知地相。地教当次说也。所谓心地也。知地相应造漫荼罗。造漫荼罗先须择地。故次明择地也。所谓地者。即是菩提之心。先净此心。即是先作净。先已说。谓八叶等心如前作之也。先净其地也。如前所说净菩提心方便。谓观八叶莲华。于华台上而观阿字。乃至常顶而置于暗字。眼亦安蓝字。而观其心。其咽勿令太低大直之类。此等皆是净其心地之方便也。既净心地。次安置啰字于其两目而以观之。即是择得心地。而更除遣诸秽也。此方便前已具说。当如前作之耳也。言若离过心地得无畏者。能以净菩提心离诸相。是则能离诸过。谓离烦恼随烦恼等见爱之惑故。名离诸过。以离如是烦恼险畏恶道种种不安稳故。而得安乐之性。故言无畏也。当得清净时离一切过者也。当得一切净者。由离诸过心无所畏故。能究竟净菩提心也。若已至如是。坚固住于净地。即得见三菩提。知谓如是知也。如是知即见佛处也。当坚住其中。谓已得离一切过。不为杂染分别所污。当守之不动勿令退失。必定能至无上菩提也。但见如是净菩提心。究竟无余。即是成一切智智也。异此非能净地。若分别住非净地者。若异于此者。非能净其地也。言阿阇梨若不如是。而自净其大悲胎藏漫荼罗地。则非名净择其地也。以不能离于妄想分别幻故。恒于诸过之中。不能得免怖畏衰恼。云何得名善净漫荼罗地耶。是故经云。若持诵者住在分别。若作净地者非净。秘密主离菩提心故。二种师皆须住菩提心也。分别之中则非净地也。如前造坛中说。剂一肘以来。治法虽治地亦未成。仍须少时住菩提心离此不成也。穿去恶土择去沙砾毛发瓦石之类。若微细之恶无由能一一遍简。又复一肘之内虽净。然过一肘设有种种秽物。是亦不能择之。云何令此漫荼罗而得究竟清净。是故当知。若能净此菩提之心。舍离一切分别戏论之粪。而净其自觉之地。当知乃名善修其地也。若人师如文取解。但依前言次第法用随事而作。当知此人在愚夫地。不能了达秘密之用也。当知作如是解。即非一切智人之所说也。所以然者。若不能净此心地。犹有分别妄想。则未能舍离苦因。是故非是等正觉者之所说也。内外由心。心净故地净。是故应舍分别净除一切地。缘地事总答了。既净菩提心竟。当以大悲胎藏而长养之恐所说诸坛阙法。我次第广说也(此次第谓依法也)彼不知先所应作事。愚痴故不解(但问果上中下不知住心地也)若不住心而求世间无上之佛。无有是处也。亦非名为一切智也。乃至不能舍是等分别之苦因也。恐其退殁故须结护。故经次云。以不动尊而守护之即是不动明王也。当取不动真言之心。为净菩提心。为者是所作事也。劝弟子如是发心。即是住菩提心也。当护弟子谓不动也。即是诃字门也。诃是因义。言此净菩提心。即是一切。先住菩提心。师弟俱住之。然后以此二尊护之也。智智之因也。傍有长阿是行。上有圆点是证是大空义。以此妙因而起正行。行等于空。用此三法而护其心。令其究竟不可移夺也。若不用不动护者。用三世明王亦得。世谓三毒。犹彼降伏三毒。而于世间得大自在。故名三世胜也。此亦有方便更问。若弟子能成此事者。非痴所摄。痴是执着也。有执着则不能住离痴。离痴即是不动也。有所观有所得皆是痴也。谓不为妄执之所动摇也。必定成于无上菩提。清净无垢同于虚空。虚空无能动摇。广大无际。而能含容一切色像。当知一切智心亦复如是也。次又加持地者谓阿字门。当用阿字而加持之。此是诸佛之教也。一切如来昔因此门而成正觉。以此护心。或加暗。于顶及加啰于眼等。是坚固菩提心。是故得成自在之业。若异此者不得心自在也。故云非余。非余者。言一切如来成佛。无有异路唯此一门也。初加持地依于佛教。佛谓阿字也。第二心自在。谓安点也。点即是三昧。定慧等故一切自在也。更不应异此教也。初依佛教发心。即阿字后即成佛等于佛。即是阿字也。菩提心依佛而起。是故一切分别除。虽未成佛即是无缘之种子也。前既问答加持地了。既加持地。次须用綖而定漫荼罗位。綖者。梵音名为苏(去)呾缆。是连持众德令其不散。故名綖也。线有四种。谓白黄赤黑。念此念谓应念持也。更加一种谓虚空色也。虚空能含一切色像。即是具一切色。若但依空色。即是浅青之色。如草木叶色也。白是信义。黄是精进。赤是念。黑是走。定色同于涅槃色也。慧者即是大空。大空具一切相而无有相。故为一切色也。凡合线时。若一一依法者。当别造漫荼罗。安置宝瓶香花涂香灯等及诸饮食。作种种供养(更问方法)然后令童女合之。当先为受八戒着新净衣。香水澡浴使内外清净。坐于坛中而合之。合线之法。先预作细丝令极均调。大小缓急皆令得所。又不得中间断续连接之也。又合时以帛掩口也。每一色丝来去褶牒使成九丝。然后合为一缕。其丝但有一头而屈褶之。中间不得接。一缕一色。凡五色合为一绳也。若合绳缓急粗细不调。又不尽心作之。明则生障法。损师亦损弟子。或令其发狂乱等。不可不慎也。私谓童女是三昧也。由三昧极均等调停。得成五力五根。由此根力即能连持众行也(更问)虚空中等持者。此有二种。若是深行阿阇梨。欲作坛时。既净菩提心地竟。于瑜伽中为度弟子故。正观胎藏大漫荼罗加持之位。一切分位宛然明白了也。如空中等持。等是普遍也。持谓应如是作也。作谓知次也。先定空也。尊位均等也。第二以线置漫荼罗地。如对目前。然为度人顺世谛故。以方位加于坛地。然后于上。用五色线像等而定方位也。若是深行阿阇梨者。亦须先用此线而定方位。定方位竟。当一一用心而布置之。亦令所有方位如对目前。或可用纸笔抄之。临时案用。不得临事疑误也。此云空中等者。即是如上所说。先共弟子对立。引其线而定方位。且勿令着地。先于空中对引。各令当心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造坛者。亦可置橛于弟子处而作也。既如是定竟。即运心布定位次。然后得絣绳画一一。若是瑜伽阿阇梨者。亦于此中而作方位。见诸佛菩萨天神等宛然位定。方顺世间法亦絣线案位。案其形色而表出之。当知此为最上之位也。一切诸佛智者诸佛子。叹菩萨具智慧也。一切诸佛子诸智者。莲华悦意胜吉祥世称。谓世所叹以为吉祥也者。此次答座位表像也。如世人以莲华为吉祥清净能悦可众心。今秘藏中亦以大悲胎藏妙法莲华。为最深秘吉祥。一切加持法门之身坐此华台也。然世间莲。亦有无量差降。所谓大小开合色相浅深各各不同。如是心地花台亦有权实开合等异也。故云智者当知也。若是佛。谓当作八叶芬陀利。白莲花也。其花令开敷四布。若是菩萨。亦作此花坐而令花半敷。勿令极开也(其花或白或黄或作宝莲华皆得但赤色者是世间花在下也)若缘觉声闻。当坐于花台之上。或坐俱勿头花叶上。浅识博以为一边之智也。此是青莲花也。此但是青色之莲。然更别有青莲花。坐芰荷青莲叶也。从莲花所生叶也。种非此类也。若净居诸天乃至初禅梵天等。世间立号为梵等。皆坐赤莲花中。念谓忆持不妄也。其色纯赤。世称为坐王也。若欲界天及地居等。各随其位而用表之。如帝释像即画须弥山王。山神坐山上。水神坐水上。树神坐树上。城神坐城上。如是甚多可以意得耳。以下诸天分地为坐。谓欲界天等或坐草或干叶等也。念谓思念也。复次三藏说。西方莲花有多种一者钵头摩(复有二种一者赤色即此间莲华也二者白色今此间有白莲是也。非芬陀利)优钵罗(亦有赤白二色。又有不赤不白者。形似泥卢钵罗花也)俱勿头(有赤及青二种。又云俱勿头是莲花青色者)泥卢钵罗(此华从牛粪种生极香。是文殊所执者。目如青莲亦是此也。更有苏健他迦花。亦相似而小花)分荼利迦(花可有百叶。叶叶相承圆整可爱。最外叶极白渐向内色渐微黄。乃至最在内者与萼色相近也。此花极香也。昔琉璃王害释女时。大迦叶于阿耨达池。取此花裹八功德水洒之。诸女身心得安乐命终生天。因是投花于池遂成种。至今犹有之。花大可爱。径一尺余尤可爱也。此法花所引申者是。是漫荼罗八叶者也)。

　　次答供养义。然此中答。或不依问次。然皆依所问义。于理不失也可智耳。当知供养略有四种。一是供养香花等(及涂香灯等乃至饮食。此是世间供养也但以物献也)。二者合掌(谓礼敬也此是印也)。三慈悲。四运心。谓想香花满法界。运心已即用合掌印也。并慈悲三事皆运心也。然经中不言香花等。于义必当有之也。花手此是都牒合掌印也。此花从手生也　发生。奉一切支分生。印观菩提心者。花手发生。谓作印。作印已即运心供养也。此一切支分生印者。前已有真言。而云未有印也。当捡之。如是以印加持已。当念菩提心。想见此花从手出也。以此为供养也。各各一切。此运心也。诸佛及彼所生子等。殷勤以是无过花。美香光显法界为树王。想树遍法界生花供养佛也。供养以真言。加持胜妙。复多大云法界中生。从彼雨花诸佛前等者。谓从诸佛菩萨。乃至二乘八部。各各依彼本真言及印。用加持所供养物。而供养之也。行者供养香花时。当以真言如供养花即用花真言等也。心若不住定何由得然。故云三昧自在转也。及印加持。然后运心。此花香美无诸过恶。愿生胜妙复多犹如大云。从法界中生也。从彼而雨花。谓从法界生也。常遍诸佛前生种种光明。又以此花等遍周法界为一大树。如天意树无异。雨种种花云花香幡盖等及饮食物。无量无边不可穷尽。普遍一切如来之前。种种供养令一一周遍。如是运心。即以真言加持之。谓一一尊所供养。各以本尊真言及印加持也。次卑于此者。谓八部等。亦有随其本类用真言及印也。然此诸尊。又卑此诸天神。今次说诸天如本瑜伽。谓各各相应。谓与本尊相应也。如忿怒用赤等。或经中有真言及印。或有?无者。别有一普通吉祥之印。如花者。涂香等亦如理相应相念也。当以空水二指头相捻。余三指皆舒散之。用此印加持诸物。乃至坛中一切供养之具。悉用加之。皆得成也。设本尊自有本印。临时志者。亦用普通印加之。亦得也。其香花等真言。即是前所说香花灯等真言。各随类也。如般若经所说。若欲以一花。普供养一切诸佛者。当修是般若波罗蜜即是。此中但运心以一花香。以加持及三昧故。即普能供养一切贤圣遍于法界。令此善根不可穷尽是也。若不作普通吉祥印者。更有金刚拳印或莲华印及观音印。但右手作也。唯地居天合左手作。然恐左手有所执作等。使右手作印加物亦得也。然供养时。先用印加已。即当捧之标心奉献。方置诸尊之所。若是涂香者。或用涂彼尊身香。亦随所应庄严处置之。或置其前也。其捧花等时。亦言高下等之别。若是佛。当高齐其身头顶。菩萨在心已上。二乘在脐上。净佛菩萨持在心。世天当脐。此定也。地居等天在脐下已。次而下。结印已引向空中献佛也。乃至地居等令转下也。如上有四等诸尊从佛身出。今献花高下亦准前。脐下以配当漫荼罗位也。然有二种师。若瑜伽成者。但用三昧心自在故。已得通达真言门故。随心所作便成。不必待于事法亦得成也。若第二世间师。必须依于事法。用真言及印加之。乃可成也。次答护摩义。应知护摩有二种。一内二外。所谓内外。分分即别也。护摩是烧义也。由护摩能烧除诸业。以一切众生。皆从业生由生转业。轮回无已。以业除故生亦得除。即是得解脱也。若能烧业者。名曰内护摩也。从于何处得解脱耶。谓从烦恼业苦而得解脱也。既离世间即生种子。所谓白净菩提心也。如世间之火。若烧物已但成灰烬。今则不尔。既烧一切烦恼。如劫烧火无有遗余。而亦即从此中得有牙生。所谓菩提牙也。此中能烧即是智也。如前所说观于啰ram 字周匝火鬘。令想此周遍其身。其身又持刀及索。以此啰字门故。得尽诸业净除诸障。业障净已得生自净种子也。是故次观菩提之心。当知菩提心得生种子也。如此观时。当想嚩字遍于一切身分。于其毛孔中流出白色甘露。周遍十方以洒一切众生之身。以此因能当令种子渐次滋长。故名内护摩也。次释外护摩者。有其三种。一本尊。二真言。三印。一本尊者(本尊也。为供养故置之。随所宗之门而置之。或火中可有是漫荼罗位也。更问)。二真言者(炉。置火处也。此即真言也。火中有)。三印者(印也。即是阿阇梨坐处。自身即是印也)。当作外护摩时。令此三位正相当也。此三亦是净三业义。本三位。谓身炉本尊三位。各有三位本尊真言印也。净三业成三事也(谓息灾等也)。尊是意业。真言是口业。师身之印是身业。由此因缘。能净三业成三事。谓息灾增益降伏也。三业道者。道是会义。言与理同。同故会也。汝等所行是菩萨道。即是三道同归一致也。又三事观字各异。若作息灾观啰ram 字。当上加点而作白色。增益想嚂字黄。降伏想暗字或黑或赤。如字者本尊及自身色。亦如是三事相应即成也。就中复有上中下差别。谓息灾为上。增益为中。降伏为下也。如是作者名外护摩。当知此内外护摩皆名殊胜。若不与此相应。徒作无益也。犹作外护摩故。能令引入内护摩中。然内外之理本无差别。为求世间成就者。作此分别令作外护摩耳。若异此作者。谓不依所说方轨。当知此人无所知解。唐捐其功无有果报也。由离于真言之智。随己无明之心而妄作之。终不能得世出世间悉地之果。故云不得果也。次答色及形类。然大略有三部。毗卢遮那是佛部。即是如来法界之身白色。次观世音是阿弥陀佛也。其身黄色。次金刚藏即是释迦牟尼。其身赤黄色(即杂色也)佛说诸真言及诸佛所说者。上言佛。是举佛如来部中诸真言。部谓从佛所生。乃至诸神。佛所许可皆是佛部也。下云诸佛者。直是诸佛所说。不通菩萨以下也。此二种皆具二种色。谓白黄也。诸部下言诸佛所说真言。谓毗卢遮那所说也。次第应当知。金刚手杂类。观自在诸真言白。随事分者。此但云应当知。以白黄和合也。谓不太黄太白也。杂色谓具五色也。谓随事分别而用之也。佛部一向是息灾用。白随事业分。观音纯白。然其部中。则随事业变转也。其色当白。莲华部一向是增益用。其色黄。金刚部一向是降伏用。其色杂也。亦随一部中自有三事分别。如佛部中。自有息灾增益降伏也。若息灾。即依本法而作白色。若佛部中作增益时。但依此法而作黄色。若佛部中降伏者。但依此法转作杂色即是也。如佛部者。当知莲华金刚类可解也。白事分者。谓随色类而分其事也。观自在诸真言者。此中诸声。即是举莲华部。以例佛及金刚部也。次说漫荼罗形。计合息灾在前。今随声便事便。增益在前也。诸增益事漫荼罗。方□(而黄色)息灾坛。圆○而中白色。降伏坛。三角△其中黑色。摄召坛。半月其中杂色。摄召。谓杂取物呼召等也。经云四方普者。是举一例诸也。如中坛方。谓方则普皆方。为圆亦如是次第也。三角等亦然者。乃至外院皆方。若中圆者乃至外次第皆圆。护摩作炉亦尔。若坛方火坛亦方也。余皆例知耳。次明诸形像也。应以相貌为正义。亦可谓色像也。偈云色像初应知。初谓我今说也。色类然诸尊色类种种不同。大而言之略有二种。谓男及女。男是智慧故为首。女是三昧为次之也。或一切处随形色者。如此经中或复余经尊形。或随一处显形色。谓应物示形不定。故名不思议也。各各不同。然以类制之。若言作白色即是息灾用。黄即增益余可解也。见彼男女之殊及色貌。即知所用处矣。不思议智生者。如本尊合作白色。然须作增益事。随行者心观作黄色。即有增益之用。随心而转。然所作事皆实不虚。由不思议界智所得故然也。今谓法界之色。于一色中即是一切色。能观之智亦与境相应。故得如是自在而用也。为除无智故有种种智生。虽知无量知其实是一智。前云智是一切智也。以一智现一切智也。前问本尊形量大小。今次答之。然佛普门示现。皆为应赴群机。机既万差。当知垂应亦大小无定也。至诠一一本尊之形。莫不量同法界。无有边际及与始终。由智有浅深量有大小故。所见身各各差别。是故当知所观本尊。随行者心大小无有定量也(当明密迹经三密事)所云证智者。即是佛也。以无尽之智而证无尽之境。如函大盖亦大也。前问尊形量中。兼问坐及印。今亦答之。身既无有定量。当知座及印亦如是也。乃至心能广。座亦同彼量也。印亦如是。如其次第谓随其大小也。又次第者从佛。令本尊与座相称也。至天亦然。次答此印从何生者。佛言。如佛所生处。印亦如是从于彼生也。所以者何。一切如来。皆从佛性种子菩提心生。当知一切印。亦从菩提心生也。印从法界生。而印弟子。如王以印印之一切信受。今以一切法界生印印之。即法印也。即是大人相印也。次答此印作何用者。以此法界印印于弟子也。印是不可违越义。由自及他皆不违越故。谓始从菩提心乃至究极佛慧。于是中间不退不转。是故世间号之为菩提萨埵。由此印故。住菩提心更不退转。故名不违越也。此印即是印生死门开法界路。略而言之。此印量同法界。由以此法界之印印之。即令彼人已有法界之标帜。同法界普门之身。故名印于弟子也。以法界印为略。谓以一法印之也。若广不可量也。此即大人之标帜相也。前问灌顶几种。今次答之。佛子善听者。准梵本正语当具殷勤谛听。何以上来诸问不言善听。至此方说耶。然余法若不善听致有妄失。其过犹小。若灌顶不成。则不合闻真言及印等。此日不得作此过尤大。故殷勤戒之也。譬如世间刹利之种。谓欲绍其继嗣令王种不断故。为其嫡子而作灌顶。取四大海水。以四宝瓶盛之种种严饰。又严饰子身众物咸备。又饰大象。于象背上持瓶。令太子坐于坛中。所统毕集。于象牙上水令流注太子之顶。灌此水已。大声三唱。汝等当知太子已受位竟。自今以后所有教敕皆当奉行。今如来法王亦复如是。为令佛种不断故。以甘露法水而灌佛子之顶。令佛种求不断故。为顺世法故有此方便印持之法。从此以后一切圣众咸所敬仰。亦知是人毕竟不退于无上菩提定绍法王之位。诸有所作真言身印瑜伽等业。皆不敢违越也。然灌顶有三种。一者但以印法作之离诸作业。此是入秘密漫荼罗。谓有弟子诚心殷重。深乐真言行志求大乘。然资力乏少。若令一一具求众事反当于道有碍。如是之人师当深起慈心。观彼心行而摄引之。然但得为此人而作之。不得多为人作。何以故。恐彼资力能办者生怠慢心。而不尽心损众德本故。作时随力令办少供供养三宝。此第一最胜。谓本尊身语意三合为一。三俱净故以此印印之。此最胜也。师秘受其真言手印之类也(初但以手印二俱具法事三在三昧灌顶也)二者以作事业而灌顶者。即是师及弟子皆先作事业也。谓先令弟子七日以来诚心礼悔之类。师亦于七日以来。为其持诵秘求感应。及令办诸供养物香花之类。缘坛所须一一令作。然此之灌顶与前者不殊。但以有资力故。令尽其所有。于诸佛海会之中而作无尽供养。由此因缘。福施之果不可穷尽。故须劝彼令具作也。三者但以心而作灌顶。如是灌顶不择时不择方。谓向东设位或向南等皆得也。由此弟子已修真言之行。于秘密藏中有所堪任。令师心悦。此又最胜也。师弟子俱得瑜伽以心灌顶。犹如摩顶受记也。又能尽心承奉其师。于种种善事无有违越。以是因缘令尊欢喜。故为作心想灌顶。其灌顶法也。瑜伽阿阇梨先入净室而住三昧。如前所说以身四分。作四重漫荼罗位。亦如毗卢遮那所现之方位。一一无异也。如是作已。以秘密加持故。令彼弟子。先在外而待命者。自然而得金刚手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。既入室已。以金刚手所加持故。现睹漫荼罗诸尊之位宛然现前。一一本尊尊形及印字等。亦悉明了。尔时行者复以加持力故。手中自然蒙授妙花。而以供养大众。随所堕本尊之处。其尊即起以妙音声。而安慰之为作摄授。尔时本尊取一一大会诸尊处甘露三昧之水。而为彼弟子现前灌顶。尔时阿阇梨但坐一处。而入三昧寂然不动。而能成就如是胜事也。令尊欢喜相应。谓承事本尊本尊欢喜。以行者现前而为灌顶。以遍数及行具作故也。承事念诵令尊欢喜。现前说法如所说而作之也。准前例之。如弟子能事师令欢喜。师为灌顶教授也。

　　次答三昧耶有几种者。今世尊答略有五种也。三昧耶者如有人于众多国王大臣所尊重集会之处。而自发言作太要誓。我今如是之事永当不作。如是之事当依行之。以自对可信之人而发诚言。若有所违即得重罪。是故三昧耶者。即是不可违越义也。略而言之即是戒义也。此中五种者。第一但得遥见漫荼罗。谓如造漫荼罗时谓见具足漫荼罗也。忽有诸人善心随喜。欲求礼拜供养。尔时阿阇梨。听令引入于坛外。遥令礼拜以花香等。遥散道场而作供养。得见如是法会。故无量罪业皆得灭除。然未合授彼真言及印是第一也。第二见漫荼罗坐位。谓引彼入于坛中。礼拜供养投花散于本位。师告彼汝花堕某尊位上。为说本尊名号。并得入坛门内悉见诸位也。此人说名第二三昧耶也。若请真言及印。亦得随所应者授之。第三见漫荼罗及印位并作诸事者。谓阿阇梨从首至末。为此人而作漫荼罗。乃至诸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依随修行真言门所有法则。言一一通解。具知缘坛所须方便众艺。堪在师位悦可师意。师即为作传教漫荼罗。告言汝自今已后。亦如我无异造漫荼罗。度诸弟子令法久住。佛种不断故。此第四也。第五即是秘密三昧耶。如教所说印坛配位皆见。若不经入此坛。秘密智不生。是故当于秘密坛中如法作灌顶。是名第五。智者应知也。若异此者不名三昧耶也。即前所说第三灌顶时所入也。若异此五事不名善作三昧耶也。然秘密漫荼罗复自有五种。第一谓于师所授得真言印法。依教修行与瑜伽相应。得于定中见诸尊大会。然未蒙引入(此例如第一人也)次第二人已蒙引入秘密坛中得巡礼供养。而未蒙圣尊现为灌顶等。第三既蒙引入大圣众中。从初至末一一秘密之行。皆蒙圣者方便告示如第三人也。四者以善修秘要之道。现蒙诸尊为作秘密传教三昧耶。即为如来所使行如来事也。第五已具前事又见己身。于大会中自作阿阇梨师。即是入地人也。此人才入三昧。即见一切佛会。乃至十世界微尘大会悉能集之。而于其中同彼尊位也。若观察于意善住者。告金刚也。觉其心不得于三处。真言者得菩萨名。谓以义得名也。由自有觉不着三处。谓自身所观法及成时。若着此三不名觉心。以于此三无所得名菩萨也。前说菩萨义依法相说。今此义得名也。金刚手前问剂几时得菩萨名者。今次答之。若观意心觉。善住三处不得持诵者。说名观。谓始从师处受瑜伽法。略有三事。谓心观本尊口有真言身有法印。汝当如是观之。既受法已如闻修行。得了了明彻犹如镜中而睹面像。是为观也。觉者觉了自心境界真实之法也。善住者即指金刚手。佛说法次号名而告之也。或可同彼修行之人。犹觉了自心故得无所住而住。故名善住也。既得如是与法相应。得见本尊无量境界广博严净不可思议。行者尔时即以无所得而为方便。以智慧观察。如是之法从内生耶。从外来耶。从内外合生耶。行者自身心即名为内。本尊境界是所对境名之为外。是二合缘名为中间。如是观察了知。此法种种不思议境。不从内出不从外来。亦非内外和合中间而有。当知本来清净。毕竟无所得无所生也(外境内心以此身心观照为中问)此三事悉除。即是本清净一相平等也。所以者何。以行者内心外境及心缘和合。正观察时。此三事和合。即有不思议观境现前。以三事和合从缘起故。当知即是无生无性不可得也。复次行者。身有秘印口有真言。心有本尊境界之观。以三事毕竟无生故。即是三轮清净一相平等也。由行者离于三执净于三轮而离四相。剂此以来即得菩萨名也(四相谓为我人众生受者如金刚经中分别)然行者作如此无生无性观时。心无所得不着内外之相。即是诸法究竟皆空都不可得。然则从发心来修行种种福业。及利众生所修万行。云何于此毕竟空中。而不堕于断灭也。然行者有方便力故。不堕如是过失也。所以者何。如行者初观时种种有相之境。即是从缘起法。以从缘起故。不自生不他生。不共不无因。是故常无生。若无生者。此因缘法即缘同于法性。湛然清净。具足一切不思议性起功德。随缘机起犹如镜像水月。有而不有不有而起。虽从缘生而不堕二边。是故虽毕竟空。而能成就种种功德。普利一切众生。大悲化物不堕实际。故经云。以方便故。而为众生作菩提之种。无缘观行智者。当知此仁者。即是成菩提也。无缘观即是中道。合同佛义。验之不思议观也。佛已离一切执。为度人故。种是栽种之种也。已成佛同无缘觉。得于本寂法中起方便利他。以方便利众生。以何方便。若住本寂即违本誓故。以方便为众生种菩提也。此因之利益别名。为度人故。回无缘作有缘之义也。仁者佛名越众生。谓过人也。仁者是寂根得胜也。前问云何名见谛。今次答言。本寂法无自性。彼诸安住于本寂法中。弥卢等心。彼诸道修行人也。知法本寂无性故。不动如须弥是名见谛也。名见谛者如上所云。先从师所授得真言观行方便。得与三昧相应明了现前。次即如实正观三事。皆无生无灭性不可得。由是因缘。即能现觉一切法从本以来常寂灭相。此中云彼诸法者。即是指前所观照之境。即于此中而了知本寂。住于自证之理也。已得安住如是法体。实智慧中疑悔永除。犹如须弥山王无有动摇。须弥卢即是不动摇义也。犹住此名齐此以名为见谛也。以此实如空者。实即如空。犹空也。无自性名实。实者即如空也。实者非妄语也。次云以是所见犹如佛(见实即同佛也)先佛亦如是见也。我亦如是见故云及也。实及空非妄语。并所见如佛也如是。先佛者是释见谛义也。夫见住者。即是安住实智慧中。故名实也。犹觉了无性空本性净故。当知诸法皆空。空谓离虚妄分别而住谛。俱是为实也。见此理者。即是见于古佛所见之道。解与诸佛玄同。往昔如来亦从此路去成正觉。既得如是自然之智。复当转受众生。今我所得亦与此无异。故名为实。实者即是无虚义也。前问诸得菩提心。彼悉地更无过上者。从此之外更有五种悉地也。次问云何名悉地。复有几种。今先答果。夫言成就悉地者。谓住菩提心也。此菩提心即是第十一地成就最正觉。如是悉地。诸地中最在其上。故。

　　经云。彼悉地更无过上也。次答。入修行。是住信行地也。次升于地位。谓越世间五神通佛及缘觉等。悉地有几种者。谓此无上悉地以前。略有五种悉地。一者信。二者入地。三者五通。四者二乘。五者成佛。此是五种悉地也。初信者。谓随分能分净诸根。深信如来秘藏决定不疑。信佛有如是如是方便。若依行者必成菩提。此是地前信行也。次入地者。谓入初欢喜地也。准望声闻法中犹如见谛人也。第三五通者。谓了知世间五通之境。犹如幻梦水月镜像不可取着。尔时度五通仙人之地。名第三也。第四二乘者。谓观察二乘境界。心得无著心不堕实际。尔时得度二乘境界。尔时到第八地也。五从第九地修菩提行道。转转胜进成如来位也。然诸经论师。大略皆作如此说尔。若秘藏中义复有异。谓初欢喜地自十心。从初心至第四心得度五通境界。从第五至第八心得度声闻缘觉境界。从第九心一向行菩萨修道。至第十心名为成佛。佛者觉也。谓觉自心性净本来常寂灭相也。然此十心中。从第一至第八名为见道。从第九至第十名为观。见观谓见于谛理。此进修观。谓一向观于如来不思议界秘密功德。如是秘密之境。非所见法出过心量。故别名观道也。觉者是觉知义。已度二乘境界。了知二乘心与菩萨异也。若入第二地时。亦至第四心度五通。第八心度二乘。第十心成佛。准此有信取入位名。与初地十心不异。但此十心转复光显离垢也。乃至第十地亦有十心。即是凡有百心。一一转胜可准知也。如华严真金之喻可准知耳。此初地十心满。即能分身为百佛土等。如彼可知。但百心成佛。是宝炬陀罗尼经所说。甚深微细。此经未度东国也。修实不息令心心净也。次答修行事业不息乃至心续净。心续净谓不歇功用也。如是成熟(谓不熟令成熟当得于悉地也)亦可云彼。当悉地。悉地何时生者。

　　经云。世世生生乃至业业不除。果令成熟彼时悉地成。一时业生令寄在身。得持诵者悉地从意生。此生生世世是义语也。梵云散跢那是识也。谓内心中也。犹如世间众生造种种业。乘此业故而受果报。或一生百千万等生。此业不失熟即受报。今答此悉地生亦如是。如行人随上中下期愿。依真言法要而修得成悉地。由此悉地在身故。乃至世世生生。常在行人身中犹如业果。虽复从众缘生常自空寂。不有不无。而亦不败不亡。从此悉地成后。世世受果无失败也。乘悉地之业而受彼果。名为生悉地家。既生悉地家已。乃至成佛已来终不失坏。故云业不能除也。

　　经云。熟者。熟即是果也。令成熟者。是受用果义也。一时谓一时之顷。即是行者初依法持诵。既得境界许其作成就法。即于此一夜之中而得悉地。由一时间作。而于长时。寄在身中长不失坏。犹如置毒乳中。乃至醍醐悉能杀人也。如人造天业受果。既得天报随念即得。不加功力随念而成。此悉地亦尔。于一切生于彼时间。彼持诵者从所修善净业生时。次持诵者得悉地从意生。净业与所生心。俱等无分别也。业生心等。于彼一时间悉地成也。常得随意而生。故言随意生也。次答云何升空界者。言行者乘悉地之力。游步空界自在无碍。犹如于幻法中得无畏者。无所畏者。谓于幻法方轨法则。悉能了知无疑难故。所欲成也。如彼幻师化作种种境界。能随人所欲而为示现。然彼幻师。实无动摇亦无有变异。但以真言药物因缘惑众人心故耳。今此悉地亦尔。不舍此身悉成悉地。真言幻犹如帝释网。而步虚空界游诸刹土种种自在。然亦未曾动摇。但是真言幻所作故得如是耳。此幻师真言名帝释网。犹彼网于一切事。显示相现有种种相。而实无有一一实事。故名帝释网。此即是彼幻人世间真言。借以为喻喻出世真言之幻也(又云网是不断绝义。若网人则令人蒙昧不能自出。此真言网诸人心。亦彼蒙昧妄有所见。故名网也。)次答。如乾闼婆城身秘密者。彼所有住人。非身复非识也。云何身秘密者。言此悉地之人。不舍此身不舍此识。而能秘密其身。犹如乾闼婆城。于中见种种宫殿人民众物之相。虽似有是而实非有。亦不有而有。或时可见或时而无。此行人秘密其身。亦如乾闼婆城但从众缘而生。其实非实或隐或显。由真言观行众因缘故。而令此身随缘生灭。亦如是也。复次如梦中梦上三十三天。受天种种妙乐。犹人于梦中而游诸天宫。不舍于此身亦不于彼去。如是瑜伽睡真言者。住真言行此身如虹霓。过于一劫及其梦觉。乃少时顷耳。彼人不舍此身不往彼天。但犹眠法之心有此不思议事也。不可以心识而能测其所以。今成就悉地者。游诸世界亦如是。但以瑜伽梦因缘得有斯事。成种种事宛然不无。然知彼皆如十喻。不生取着也。身净故有悉地。犹如虹霓。真言同如意珠。加持功德业有是悉地也。虹在天不知从何而有。能见众色。真言如如意珠。随身语意种种生也。随念出诸资具。虽生而无分别。无分别而生。得悉地亦如是也。又如彩虹在天。五色绚明宛然可睹。今观是事。为从空有耶从地气生耶。若从空生。空本无法云何而得有如是色。若从地生。是亦不可。而有此事悦可人心。观当知彼法。不自生不他生。不共不无因。但众缘合耳。今悉地之身亦如是。以真言持诵功德力故。而有如是不思议种种神变之用。亦如彼虹也。复更释疑。如有人言。此真言事相之法。云何能成无相见谛真实之法。然此真实之法。实不离于因缘也。即观此缘生实相。不思议境界也。如如意珠在于幢头。能满一切人愿。随心所欲可彼所求心而至。今观是彼从珠得生耶。从人心生耶。若从珠出。何故一切时不出。要待人心希愿方出耶。若从人心出。则人心得何不自求而待珠耶。当知不从珠出不从人心出。不共不无因缘。但和合有耳。今悉地不思议神变亦如是。但犹真言观本尊及身印等缘而成悉地。由真言故口业净。观本尊故意业净。印故身业净。三事平等故自然而有不思议业。然亦不可分别。无思无为也。若尔既同如意。当知是有相法耶。为除彼见处说太虚空喻。犹如虚空无相无分别。然而一切有情种种作业去来进止。皆因于空而得成就。种种万物一切色相。亦因于空而得显现。而虚空性常无分别。无有生起之相。真言亦如是。本性常净同于虚空。一切有为所不能染。而亦能成种种作业。普门变化不可思议。云何是有相耶。当知世间种种有相之法。取是形相名之为相。因由此分别而为立名。名之为名。如是名相之法皆同十喻。但从因缘故有。因颠倒生故。说其实无生无性。即同法界如如性也。若能如是观者。即是与一切如来同会一处。是人虽未即能究竟佛慧。然其所解与诸佛同。犹与法相应称同诸佛故。即是与诸佛同会一处也。明十方空也譬如虚空方明十方空也。离一切有为行不染。真言者不染污一切分别行。若如是观察解了唯是想。真言者观察时。诸佛同随喜也。护摩有二种者。前虽略说护摩之相。今更分别内外护摩也。如两足尊所说。护摩有二种者。外护摩谓作法。除烦恼随烦恼等障。二内护摩谓。诸佛两足尊。说二种护摩。所谓内及外。息诸境界十二缘生等也。然外护摩。与内护摩而作方便。即是彼因也。有难者言。今作此护摩之施而求彼果。即是有所希望岂得成真理者。答我今无以希求。问若尔何不随檀那常法。遍施一切贫苦之人。而虚作此焚烧令尽。有何义也。答然凡夫之人。若有所施而有受者。即有希愿之心。或求反报或希施果。以此因缘不能对治希求之心。以不能治故。即不能绝贪爱之原。以是因缘不能与内护摩而作因缘。今烧此施正为绝彼过失。而作观对治。作无著慧因而为内护摩方便。故如此而作也。犹持此供物而奉本尊。即知希求之心亦如此物无异。一切如薪尽火灭。无可取者亦无方所。故能与内护摩为缘也。深行。作增益分中有增威。如献花时。先除垢秽已。即更增益威光。然后供养。如是既尔护摩亦然。阿阇梨即作内护摩。若浅行人即作外法。而究竟为内法因也。复次诸尊之别相本性须证知。谓佛菩萨二乘天神上中下。观察其形色等即可知也。修行真言复有种种差别。今料简之。若世间人。依彼自部之尊而修真言之行。谓如大自在天等。有无量种类各各不同。不可具载。经但举其一隅。以大自在为端也。然彼等作法供养之时。各各望得成就自部本尊之果。随彼性位差别不同。各怀希愿求成彼果。心有限量果等亦然。世间真言等说量。世所知识诸天自在福德者。彼所说真言。及与大力印。悉皆现世果。故说量有少殊异者。谓是生灭法无有坚住。谓当来世无也。说量者。佛说彼是有限量法。如是说也。虽然。不同如来所说护摩修行之法也。以世人但求顺彼本天神等果报而欲求证故。佛亦作出世护摩之法而对治之。故有真言行护摩之法也。然彼世人之尊。若于彼法之中极究竟者。但得与彼本尊为类。不得过上。彼真言及印亦尔。但随彼尊植福深浅势力所堪。而说真言手印本尊等。随彼势力。但得成彼本尊之果。又但能成现世之果获世间成就。终不能成出世间果也。善修如来真言印等。则不如是。永不穷竭失坏。此其异也。如牛蹄之涔。设令停水。随故势力所极。即自涸竭。若人以此水置于大海之中。即无竭尽之理。何以故。以与一切水性和合一味故。不可尽也。修如来真言行者亦如是。乃至成佛以来。世世受此悉地之果终不可尽。终乘此力而得菩提。何以故。己与一切如来大海同一味故也。出世诸真言。本初作不生无作也。诸业生悉断。离身口意三过而成佛。出世间真言本始不作生者。然彼世间之尊自在独角(本云犀角论云麟角)及佛声闻众菩萨等真言。我今说其量。天等所说真言。皆是有作之法。从彼尊生。出世真言超越于三时。从缘而生起。亦可用皆字也。可见非见果。从身语意生。则不如是。非是如来自作亦非古昔诸佛所作是。世间所称说果能经一切。等正觉所说真言果逾劫数也。故当知此真言印等。从本际如来法性自尔。非有生作也。问若言无作无有生者。今现见诸人为求悉地之果。而勤方便得成彼果。既有生有果。则有所作云何不生耶。答是义不然。夫真言之性及以手印持诵之者。体同虚空。所生之果亦复如是。由从真言手印本尊三事平等因缘。能净三障。从此而生不思议果。是故此不思议果。其量不可得。如彼真言印等同虚空。当知此果亦同虚空也。乃至声闻缘觉及菩萨等所有真言。亦同彼量皆越三时。三时者谓过去未来现在也。以离三时故。乘此悉地之果永无失坏。究竟成于无上菩提也。果缘生起者。谓缘真言手印本尊等众缘具故。而得成就。是故此量。即是平等中道之实相也。果有二种。一是可见法。谓现世而得成就。二者非可见法。为当来果报永无尽故世世受果。展转胜进以至成佛。然非表业非色非心法。不有不失而不败亡也。然由身口意业净因缘。而得生此无生无性也(以上有多种答更捡本问对之)。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十五

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十六

　　沙门一行阿阇梨记

　　秘密漫荼罗品第十一之余

　　次答果数寿量几时者。然世间之尊所有真言势力。极上不过一劫。佛所说者则逾一劫数。谓逾一劫复逾一劫。如此无量乃至成佛也。是故世人所护悉地寿量及果。则有数限不逾一劫。今则不失。寿量无尽过于一劫数之量也。若事中释者。但随力能过若干劫。或过无量劫寿量不尽。亦是过彼世天也。故云超劫者。是通含不定之语也。克实而谈寿量。出过劫数受报亦无限量也。次答三昧者。略有多种。若诸佛及佛子。诸佛之大仙佛子众三昧。清净离诸想。有想为世间。二乘名离想三昧。若是世间瑜伽名有相三昧。此中三摩是等义。地是慧义。以慧观照如前三事皆空。以三事体空平等合而为一。是名三昧地也。然佛与菩萨三昧。皆离想清净。以此三昧正观三事。皆等更无分别离诸想故。本性纯白离诸染污。故名清净也。若有想者。谓世间一切三昧。谓随其果修行。望果修因有所希望。极至四禅八定处不得过。故非清净也。声闻缘觉虽得清净。然未能一切清净。以于烦恼所知二障尚未遍知故。未纯净也。世三昧又有二种。一者断见。二者常见。若断见而无分别。常者有少分别也。从业得果者。有成熟熟时。若得悉地者。于业自在得回转。须受亦得不受亦得也。心无自性故。心性离因果。云不者无也。于解脱相。业生生等诸虚空。成就及熟时业得果。若悉地得。当业回心之无性故。果因亦离。业生解脱。生如虚空者。谓世间有相三昧。犹有业望报而修故名成就。得是成熟名悉地也。若以此世间空。而回向此心之无自性。体既无相等于虚空无际。故得功德亦广也。回此心之无自性者。心名质多。质多者。犹如众彩庄严积聚名为质多。犹众彩所成故。即是无有自性。此即是因也。本因既无自性。当知所生之果亦无自性。所以者何。若因有生者果可有生。今既因尚待缘而成无生无性。当知生不可得也。以因果皆如是故。得解脱诸业也。或有说言。若如此者。便是无因无果堕断灭见者。此亦不然。但离业生之性。既离业生即有法性之生。等于虚空。虚空无边故。当知所成功德利众生事。亦无边无尽。故非断也。右以略说偈答金刚手问了。更以长行说之。云复次者。由前已说之事有所不尽。更续明之。故云复次也。谛听者。以此法转深秘旨要故。重戒令谛听也。此中略说五事。谓印色尊位及住并三昧。印谓手印契印也。改为形相也。色。谓本尊形相分段差别。置者谓方圆半月三角之类也。尊位谓漫荼罗中所住方位各各处所也(布置圣者位次)住谓本尊之像。非直彩画。而由真言及印等所引故。来至本坐加威而住也。现威验也。三昧谓随上中下分。寂忿悦等仪相也。请本尊如法。为印及形相。配置尊位。威验现前住于三昧所趣(所住处为)所住处名为趣。谓三昧趣也。要具明此五缘方。所云五趣者。趣是别别之义。由此五缘差别故云五也。由具此五故。世及出世间所有漫荼罗皆能解了也。然此五事。乃是古昔诸佛成最正觉。先佛成三菩提也(诸佛法也)法界虚空行。法界虚空行者。由体同法界成如来行故也。如是诸佛谓度无余界有情本愿故。为利乐安乐修真言门诸菩萨故。演说之。故令殷勤谛受也。金刚手言。如是世尊唯然愿闻者。是金刚手等十世界。及普贤等十世界大众。蒙佛告敕皆同声白言。唯然世尊愿乐欲闻。故佛更说秘密漫荼罗法也。佛言有正等觉漫荼罗。置秘密中密。无上大悲藏等名。若无量等世出世漫荼罗同者。即是如来最正觉究竟之说也。然此大悲藏生。前已说竟。何故更说有何差别耶。然前虽说者是为秘密更。有秘中之秘。若不说此法者。即通达前法亦不得成。故为最秘要也。若解此者。一切世间诸漫荼罗悉皆同用之。无所不入也。其作法者。先作四方漫荼罗。其界唯用羯磨金刚智印。周匝相连以为其道。唯安所。其十字中又作十字金刚印。印如前作之。但以十字为异耳。其十字金刚印。上作莲华。仰而半敷。令此十字如花之状也。其花上又安八叶之花。即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而置九点。即是台及八叶中各想一点也。此点即是大空之证。此成正觉义也。于此八业及中。当作方圆漫荼罗而画本尊之像。佛方坛菩萨圆也。此但是行人自为已作。不令示人。若作法时自在坛门而坐。自作灌顶等法。然后得作一切法事也。此事尤秘。但心存作之。不可形于翰墨也。又其台上当想如上十二字真言王。令其字一一分别置于坛上也。更问。连环置耶。以何为次第耶。又云花中安子者。谓画莲子。或十或过减无在。

　　经云。流出者。谓人了解此秘密法。一切世出世坛皆于中流出。随义相应可解也。略有四种造秘之法。谓事业(即是从初至未缘坛。种种事业所应作者也)形(谓本尊等形显分段)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)。了解此四法。即通一切流出之法也(更问)从此流出诸坛。皆依本教所说也。佛子者告彼也。谓金刚也。又四菩萨者普贤巽。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中。或以除盖障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得也。此中用观音为正也。

　　已上毗卢遮那漫荼罗竟。

　　次初正觉者最初说也。明诸佛漫荼罗。即佛部。

　　

　　

　　作此佛部漫荼罗。作圆漫荼罗。其圆如月。中白如贝色。此圆中先作白莲花。花上尽三角。此三角中作赤色。其中画佛像也(作何佛更问)绕三角以金刚围之。如图也。绕三角置点。点标也(更问)其外轮作光。如却敌形也。圆外周匝安点(疑此点一一皆是本尊之位。更问。或可置字)光普皆流出者。谓想光从佛身中流出。渐次流布在三角外也。真言主谓本尊也。遍身有光流出。前大坛中亦有三角印。与此用处不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圆具于彼也。

　　次莲华部。

　　○　　　此语属上件。世出世同画者。此同

　　亦可名有也。言世出世有

　　○─○　无量漫荼罗欲令善听也　□移在

　　│　　　上。当知此是最初悲生坛。

　　○

　　

　　作方漫荼罗内画商佉。商佉上有莲花。莲花上有金刚。金刚上又有莲花。莲花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及花上也。其次院安大势等。周遍作光勿生疑虑也。以本种子巧安置之而作种子也。等处当置七白吉祥。一一皆有二使。此经但略说言之。自别有观音部法中。具载当别详捡也(更问)明妃资财主。是能自在施与求者也。及大势至等。如法作之也。作得自在之尊。持标相印也。当殊妙作之。曰如法作之。住三角中马头。合在可处用坛中画之。其余诸尊。亦各有形色等别及方圆半月三角等。合可用等。皆如广本也。前所云须通五事。谓形色契印本尊及位。即此事也。如画本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大悲藏生是嘉会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置观音部诸尊等。余尽如作大坛中法。其空处亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部众等。准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。次复若作马头漫荼罗者。当在三角中置之。在外三重。其漫荼罗亦皆随之作三角也。作此时诃耶在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互可以意得耳。次作第二漫荼罗者。谓从莲花部数之。莲花为初即金刚为第二部也。我正宣说之。谓善说也。非前非后依次而说也。为第二部也。其漫荼罗四方作普以金刚。以三股者作界缘相接围之。围中黄色。中安莲花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金刚围之。或用余物围之(谓随彼尊之印。展转为中心。亦如其印围之)彼瓶上有大风。谓半月形也。此中如黑云状(如雨时云叆叇垂黑也)其下状如幡形。如大风吹形势流动。彼半月中如大猛火炎作三角形。其三角亦以金刚围之。三角中赤如日初出色。其中置莲。莲极赤如劫灾大火灾色(谓殷深赤或可赤黑)莲上画金刚(谓或画本尊形或画五股印或字也)其金刚流出种种焰光。若画形者。心上安种子字。谓吽字也。若画印者。想?字诵而加持之也。印上置字也。此是汝漫荼罗者。佛亲对金刚手说之。故告之是汝漫荼罗也。古昔诸佛皆说。我亦如是说也。诸明王各依本。坐类形色者。谓或金刚母及金刚针锁之类。众多金刚眷属。各依本尊形色差别。或画形或作印或置种子字也。各依其法次第相应。谓成就妙悉地故安此。金刚手为中台。诸部类为第二院也。此皆说中台也。转作无量坛也。先道者安右后道者安左。随所开门以办左右也。复次我前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏大会中。毗卢之下不动降三世中间。画诸金刚者。皆未列名。今方列之。故云复次也。谓虚空无垢金刚。金刚轮金刚牙。苏喇多金刚(妙住也谓共住安隐也)名称金刚大分(谓大者之分即是大心众生之体分也)金刚利(谓极迅锐之称)此坛总以印为之。寂然金刚(寂静义如涅槃义也)大金刚(名也)青金刚。莲华金刚。广眼金刚。执妙金刚。金刚金刚(慧以金刚单为名)无住戏论金刚。虚空无边游步金刚(以上列名也各在处在大坛中安之也)如是等坛方圆等。依前顺其色形亦如此也。依名作次也。周而复始也。白黄赤黑等随文次第。最在前者白。次黄次赤次黑。次者又白。如是次第也。及诸所不说者。准此例解。随其本类形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众与此中互有出没。或此有彼中无可知。又此等金刚所持之印或三古或一古(即针也)此准前次第。初作三股周而复始。或两头。此两头即五股也。此印周匝作四廉状。如四金刚。其中有一。状如五股而不开也。或鬘者。或持金刚鬘也。此等金刚。各以其本名为真言。即此名最上字为种字也。次随别字及通用。各于心上置吽也。其手印。通用上五股金刚印也。不动尊漫荼罗风火俱者。风谓半月火谓三角。谓于半月坛中画三角。画三角中作不动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。或三世胜异者。谓在于风方。以此为殊。余同不动也。三处以金刚围之(谓所执印)三处者。谓或作形或印或字也。然此不动尊漫荼罗若别作者。不动在中毗卢在中院东方。余金刚眷属周通围绕也。次说佛母漫荼罗。前布置漫荼罗形。先应知此谓金色。但列名未辩尊形及印。今列之也。先说作漫荼罗。金色四方。以金刚为界围之。此最上者尊形自上者。谓自此当说也。谓此佛母漫荼罗。于诸坛最为上胜也。次于漫荼罗中作莲花。黄色有炎。莲上作佛顶印。其印如佛顶髻形。令顶高隆。傍画两眼形也。若作佛母形者。当如天女像。心置种子字。或可但画印(即顶髻也)或但作字耳若佛顶为中胎。诸佛眼等为眷属围绕也。佛恒自身火炎中住。种子布之。谓此印于炎中住。中置种子即是也。舍三分位。谓舍三座位而置佛眼。前说菩萨部中。普布种子。谓于坛中遍布之也。未说者今更说之。凡是诸菩萨。应须作漫荼罗。当作圆明之像令极白净。于中作十字台。台上大真陀末尼。各置标如承珠标。其头皆置如意珠。殊有光炎也。其本尊菩萨。于十字中心置之。诸余菩萨。在次院中次第而布。更外置八部也。极白是寂静色。当极令明净寂然而住。此等菩萨皆能施一切愿也。

　　次作释师子漫荼罗(即释迦也谛听佛子也)当作金刚四方令普(此金刚即是如上所说五轮中金刚轮方坛也普者正四方之称也)其坛黄色极令鲜好。于中画金刚杵(三股)杵上安莲花。莲花黄色。花上置钵。钵四边通有炎光。若作佛形者。当画释迦佛持钵。又以金刚围之。右边置袈裟(即僧袈梨)左边置锡杖也。次五佛顶。其白伞佛顶。置座座上置印。且依本部。如佛部一切方。或依事。息灾圆等也。以伞为印(画之)胜佛顶以刀围普。若有说处即依文也。光皆流出犹如烧铁火炎也(谓赤炎光)最胜佛顶以轮为印。除障佛顶以钩为印(摧碎)火聚佛顶画佛顶髻形(大士者号金刚也)会通大佛顶以金刚为印也。阿毗发生佛顶也。揭多佛顶(是最胜尊义一切超以莲为印)无量音佛顶以珂贝(谓商佉也)色类应观知(谓如前说)佛豪相用如意珠为印。此名印漫荼罗。此印法等。灌顶成就物等用也。其息灾等。则随形色转变。非此所用也。成就皆以本尊在中观色类。谓白黄赤等也。佛眼当作佛顶髻形。两边置眼。其佛顶黄色。以金刚围之。无能胜明妃持莲印(谓空风指捻花。余指申之。捻花指向心前持也)若诸尊有印者。依文置之。若无文取本部主印置之。唯种子字中也。无能胜王作口印在黑莲之上。谓画作忿怒口。其口双牙上出者是也。此等诸位。若以释迦为中。则佛顶等列之居次院。若随一一本尊中。取一为漫荼罗主。即移释迦在外。余皆可例解耳。更以次说净居天印。

　　经云。净境行者。谓以禅定为味以净为行耳。其印今次列之。思惟手(谓稍屈地水指向掌。余三指散舒三奇杖稍侧头。屈手向里。以头指指颊)善手(谓手)施无畏。皆用左手右亦得也。妙好义也。笑手(谓回思惟手当心前令三指向上也)花手(以风空捻花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或竖舒皆得)虚空掌(谓侧右手散指而在空中)彼画法则。谓依此法画之也。此等天或作笑或作思惟。或作与愿等皆得。次地神印。作宝瓶。圆白之中其瓶插诸宝谷花果等严之。以金刚围之。请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈。是请召也。若先屈而还展。是发遣也。当以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等皆次画之。并在火院之中。火院即是三角坛。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人说四围陀印是也。此是梵行者秘记。若诵围陀者见此手印。知是何论何部等也。瞿昙仙(虚空中行欲有二渧污下地生地甘蔗日炙生二子为释王者是)末建拏(坐禅蚁作对遍身恐损蚁复入定者是)竭伽仙(山名约处得名也)嚩私仙(即旧云婆薮仙人者也)㼜竭罗私(是身汗液义也。此仙不从胎生从汗液而生故得名也)南方阎摩王当作风坛。坛中画但荼印(若印等此坛一角向身一角向外也或随彼便安置)。王右边画死后。以铃为印。若画形即持之。左边画黑暗后。以幢为印此幢也(梵云计都亦旗也)大自在。忿怒作输罗印。此输罗也。大自在子之后。作铄底印。此铄底也。大梵天明妃作莲印。谓未开莲也　那罗延作轮印。七母同用没檗罗印。此是也。俱吠离耶。作在毗沙门方顶骨印。此颅骨。以笑手状持之(谓屈水地指于掌中散舒余三指如笑手状以持顶骨如持钵状)七母等眷属。谓鹫狐及婆栖鸟(似鸱少黄土色觜亦黄是鹯类也此鸟有秘身法也)此等并在风轮中。围绕七母等(凡阎王部类皆在风轮中也)若持花得此鸟等亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此漫荼罗会故。尔皆悉以为庄严。泥哩底方当作大刀印。那罗延天作轮印(如上)俱摩罗作铄底印(大自在之子)难陀龙兄弟作云印(云中有电。复有水形。俱在坛门边也)商羯罗三戟印。商羯罗后钵致印　月天作白瓶并有莲。日天作车辂印在金轮中(即是正方坛也)社耶毗社耶作弓印(亦在金刚轮中也弓傍须有箭)风天作风幢印。妙音天作琵琶印。嚩噜龙作罥索印。如首。作圆漫荼罗。取本种子字围之。大我即告执金刚也。右此等略标印记。若广作者具如法中。谓彼类各自在真言别行法也。以上释迦部类行法也。以下明菩萨漫荼罗(此是大坛第二重诸菩萨位也)文殊漫荼罗。正方以金刚围之如前(火出即是)作此中三角。三角中作青莲花印。种子字也。诵之想遍其中。真言字于中安之(非但于中安之亦四边安也)其三角内傍界边。周匝作少青莲。以围绕大青莲华印也。所以作印。为识此尊法门义趣等故。各随形色等观之而识秘意也。如法取种子字而种子之。即是(安置此字作种子也)彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊也。谓青莲种子等。如法次第作也。随形色等观之识秘意也。光网童子作钩印(若作身持钩也)宝冠童子(持宝为印)无垢光童子(持未开青莲华也)所说使者。此是文殊部所说使者。持诵者如所相应。而知彼印以法相应作者。谓以下童女也。智者即自文殊也。亦可名具德也。计设尼(大刀为印)小计设尼(输罗为印)杂色使者(以杖为印)地慧(以幢为印)招召使者(以钩为印以上并如童女)诸奉教使者。普皆作小刀印(如经中及图)此刀作锯齿形。云小刀非正翻。右如上所作。皆于方坛中作印以青莲围之也。以上是东方文殊部类眷属也。若文殊为中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他效此。南方除盖障菩萨。以如意珠为印。亦作四方金刚轮。中又作三角坛(即名火轮也)所说相当以如意宝也。尽大精进者种子。所谓如意宝。当于三角中画如意珠。眷属围绕也。以下菩萨。皆是应当以眷属围绕。当知彼印相今广说眷属也。此中眷属者。于彼中当作印画之。如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩萨(即娇都也)其印金刚印。曰瓶(音越)中作瓶。瓶上插一股金刚。半在瓶中也。无畏施菩萨作施无畏手(如瑜伽中释迦印)除恶趣菩萨画作发起手(谓舒手仰掌从下向上举之)救意慧菩萨作悲手置心上(谓水空相捻当心余令申散也其捻指向心)大慈悲起菩萨作执花印(空风相捻如执花形余指申散而竖)悲念菩萨(屈火指向心前余指皆申散)知者即道此菩萨名也。除热恼菩萨作与愿手(舒指仰掌向下流注甘露水指等者等谓诸指也)不思议具慧者菩萨作思惟手(与如意轮菩萨手同亦如前净居天印也)具不思议慧。

　　右皆作方坛置莲华上也(谓画此手印等也)。此皆除盖障眷属。余义如文殊中说之。北方地藏菩萨印。于大因陀罗轮也。金刚轮中作宝。所谓在中先置座也。庄严地。地上画莲。具种种色。花上作幢。幢头安宝。不画形但画幢也。若作此印者极上色者。此是形相也。此说名最上形。是叹也。于诸印中最为胜上殊妙也。此菩萨有无量眷属。今略说彼上首者。如左宝作菩萨印。彼中画印殷勤作之也。三股金刚在于宝珠之上也。但于宝地之上作印也。若画形者。亦坐莲如地藏法。宝掌菩萨作一股金刚。安此金刚在宝上也。持地菩萨作两头金刚安于宝上是也(于一股中有五股形如前印也)宝印手菩萨印。作五股金刚置宝上(即是五佛金刚也)坚意菩萨作十字金刚(即羯磨金刚也)右一切皆彼漫荼罗中安置者。皆于方轮中作宝地。地上置宝。宝上有印也。

　　次西方虚空藏菩萨。即是文殊会中西方部主也。作圆坛令明净鲜白。坐白莲上手持刀。若不画菩萨形者。但置刀。其刀极利如霜。又如是。谓如是坚利也。又坚固。以种子字而围绕之也。智者以自种子而种子之。即是安本种子也。次列眷属上首菩萨。即画彼印形如教。谓皆依教如法作也。

　　虚空无垢菩萨。亦本围之还以轮围之也。此本即是自也。印作轮(即四技刀轮也)置轮亦自围之也。在风坛中。虚空慧菩萨印。于风坛中置商佉(即半月坛也)清净慧菩萨。画白莲印在风坛中置。次行慧菩萨印。于风轮中置商佉。商佉中插青莲华。安慧菩萨印。风轮中画花。花上置金刚也。凡此于大悲藏大坛中文殊一会。凡四菩萨。随以一菩萨为主。置于中坛。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。复次若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等。并依方位而列为第二院。次应当知其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦会者。即如是上说(更问)此说是定义也。此事更问审不。

　　秘密漫荼罗品竟。

　　入秘密漫荼罗品第十二

　　入秘密漫荼罗品者。谓诸佛身口意秘密之藏。唯执金刚秘密。

　　尔时世尊复说入秘密坛法。秘密主乃能知之。故佛复告之也。然此执金刚。即是毗卢遮那之所化身。为欲发明此深密之法故也。此法无能发问者。唯佛与佛相问乃可知耳。如金刚顶经分别积品下。佛入三摩地已。从佛身中出字形印形本尊之身。各从方方出施作佛事。所谓是大因缘开佛知见。如是作已复入如来之身。尔时空中出问法之声。问佛一百八号。云何名佛。云何名正遍知等。乃至问十六大菩萨及真言印等。如彼广说。尔时佛即自叹言。善哉善哉能问斯事。乃至随问而答。尔时大众得未曾有而作是念。今从佛身而问于佛。犹如幻事。无作无生者而成佛事。今此执金刚亦如是。从佛金刚慧印而生。复持如来金刚慧印能有所问。而佛答之。恐人不信。若自问自说则不足尊重。故以佛身而问佛身也。又所以名执金刚号者。犹能持如来身密口密心密故。名持金刚智印。尔时世尊又复宣说入秘密漫荼罗法者。上已说金刚手秘密漫荼罗。而未明入秘密之法。故次宣说也。持诵者遍学秘密漫荼罗。真言者应遍学(谓一切处须解也)古者秘密坛。即智者是通达也。无所疑滞故名智者。智者尽烧一切罪。弟子法如是者。持诵者即是成就之人。谓阿阇梨也。应遍学者。然唯佛与佛乃能遍知。遍学一切诸法。能具此德乃可为师耳。今末代此人难得。云何得有传法师耶。然阿阇梨虽未得如佛。应遍了知此经宗旨次第法用一一明了。及随顺此经所有诸法缘。漫荼罗要者应善知之。应修瑜伽之行。晓了众生种种根性利钝及有遮无遮。及本尊之真言身印之类。乃可传法为弟子。作入秘密漫荼罗法也。所以然者。今此诸佛法要甚深难解。共所守护不妄宣传。久默斯要不辄尔宣说。若末代人师。不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人。即无所差别差机误他。故须遍学也。所云智者。即见此遍学人是也。能知应与不应与应入不应入如是种种。故名智也。若不闲方便徒有所说。而不能令他建立无上善根。速入一切如来之位。更招极大障法自损损他。云何名智人耶。烧弟子罪者。犹彼从无始来。具有无量无边罪障。弟子法如是者。谓如法入坛作法也。深厚之障若不为除。则身器不净犹障有故。不合为说一切如来具足道。犹如声闻人。有十三难等不合为授戒也。烧彼寿令不复生。烧除灰烬者。今岂以世间之火而焚彼身。令命根不续为灰烬耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼业烦恼身。使不复生也。一切众生皆以业烦恼蕴积相续。而得生长轮回无绝故。名为寿。今即焚之令尽无余也。业烦恼为薪。方便智为火。以此因缘而得无余。此薪既尽能治亦遣也。所谓烧者即是字义。当以阿字为弟子身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。焚彼菩提之性真金之矿。令垢秽无余。故以罗字而焚阿字也。然既焚竟。岂如二乘断灭灰烬而不复生耶。不如是也。诸垢之薪已尽更有妙生。所谓净菩提也。真实生也。此生即是清净之性。如来种子也。师以何方便令此灰烬。复烧尽同于灰。彼等复更生也。以字烧字者。谓想阿字同方坛。弟子在中。而以啰字烧之。以烧故同为一体也。身同阿字。而以啰字。自烧一切烦恼罪除。乃至身亦除体同金轮也。生妙牙也。谓生嚩字门也。当于心上观圆明。于圆中而安嚩字。从此嚩字而生水轮。犹如白乳而以注之。以此方便复生净菩提心佛种子也。生此清净之身。内外无垢如百炼之金。而加莹饰随用成器也。当知火动之时即与风俱。风轮者即是诃佉字义也。又嚩字上加点。此点即是大空欠字门也。微妙法水从空而注。以净其心器。当知即具地水火风空五字之义也。然此皆是如来秘密之义。非徒如文而已当善思之。行者既得如是遍净无垢身。寿命还活悉皆无垢也。意生之。复为欲令坚固如是意生之身故。更有方便。犹置十二字复得十二缘。谓十二支句也。此即是前说。十二字真言王。当用布满其身也。初有四字布于上分。谓从顶至额也。一字虚空字也。顶上二字在耳。一字在额也。次如本性配生。从眼起好也。有四字在中分。谓二肩上。及心上咽上也。次有四字在下。谓脐上腰上一字在腿上一字在足下。然单足二皆有之。今但于一足置之即管两足也。当知此十二处。即摄余一一身分。如二耳字即摄二目等也。如上所说之字。当取上真言王。从初字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者师自布。二者用作漫荼罗(更问布字云何起也)三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持也。如是作已即能成于法器。故云作彼器也。如是作已。即是成就三昧耶。所谓三昧耶者是等义。谓我等于佛佛等于我。无二无二分究竟皆等也。阿阇梨者等于佛。佛即等于弟子。此弟子非但等于十方三世一切如来。亦等一切诸菩萨。亦等一切声闻缘觉。亦等一切世间天仙之众。若如是等于一切。即是毗卢遮那身也。故云诸世间等同等同顺。亦是法花皆与众实相不相违背。应作如是解等同诸佛也。无违背义也。称此三昧耶秘密漫荼罗中。入一切法教中。自在诸漫荼罗。如是等我。若称此三昧耶秘密漫荼罗。入诸法教中诸坛得自在(虽不入亦得自在摄取也)如我等。持诵者(谓我与彼行者不异合为一是名三昧耶也)亦然。持诵者不异。三昧耶名说者。解是解了之义解知之义。若解此入秘密漫荼罗方便。即是遍入一切漫荼罗也。此弟子以同遍入一切漫荼罗故。即业自在修行一切法门无有留难也。佛以诸法究竟等。释三昧耶名。故云三昧耶名说也。如经初具有入大悲胎藏漫荼罗等诸法。乃以此法为要用之法。不于前说。乃在此说之。若不解此。上来所作漫荼罗终不得成也。所于回互前后不相承蹑者。岂佛不有吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师而学。犹如佛于声闻经中呵贼住人。云得具满和上阿阇梨。如法受戒决修梵行。何故如盗住也。今末代学人亦尔。不[(弟*ㄆ)/刀]近善知识咨承法要。而自师心欲望成就如来自在之业。直尔披文。便欲作之望得成就。无有得理也。非但自损。又欲求名利故而妄作人师。自既违法。而欲更建立他无上善根。何有此理。由此无有效。故更招谤法。破法之缘成无间之业。何有无间业人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行是法者。[(弟*ㄆ)/刀]求明师。一一咨受微旨晓了明白。先自成立。堪能建立他人无上善根。犹如声闻法中。五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得离依止得在师位。尔时乃可传法利人。其或不然。慎勿妄操利器自损其手也。故经云。差机说法为人师冤。今不善遍学持明瑜伽之藏。而欲随他本缘而授其法。亦犹是也。入漫荼罗有三昧耶偈。可有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒。及教授教诫要誓之言。此土未传耳(具问)次住秘密漫荼罗品。前品说入秘密漫荼罗方便。所谓三种加持也。谓以真言加师之身及所入之坛。并加弟子令住坚固。然后得安住于秘密藏中。故次说住证之品也。

　　入秘密漫荼罗位品第十三

　　尔时大毗卢遮那世尊。彼时等至三昧地证。未来众生观念从定住者。毗卢遮那义上已释之。今更释。所谓毗卢遮那者日也。如世间之日。能除一切暗冥。而生长一切万物。成一切众生事业。今法身如来亦复如是。故以为喻也。然世间之日则有方分。则有照外则不能照内。明在一边即不及一边。唯能照于昼日而光不及夜。今如来日则不如是。遍照内外无有方分昼夜之别。圆明常住。一切众生若得此日出时。则能生长一切如来善根。行如来事。世间之日不可为喻。但得其少分故加以摩诃之名也。佛所以入此三昧者。佛住毕竟无相寂灭之法。以大悲故住于三昧。令一切大会及无量众生。得见此大悲胎藏漫荼罗庄严大会微妙之法。即是于无相中而现有相。虽复有相。而从因缘生即不生义。同于性净之法。而令众生各随本缘。见种种色闻种种声获种种法。各随心器如法修行。有如是大因缘故。又为满足金刚手所问之法。令明白无余故。而入三昧也。等至者三昧名也。上云尔时。此复云彼时如来入于三昧者。对前因缘次复有此事故。分别云彼时也(更问)。等至者。犹过去一切诸如来。皆乘此道至成正觉。如过去。未来现在一切如来亦复如是。皆从此道乘此方便而成正觉。故云等至也。如三世佛至成正觉。我亦如是。如我今乘此道而至道场。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又复如前所示大漫荼罗方位之相。如佛所入三昧而示现者。若阿阇梨住于定中而度弟子。亦当布此方位之相。与彼无异。一一皆是入法界诸尊善知识普门行法。若作此观以加弟子。亦令得见如是大会也。令内心所观与外事所布。内外平等无有差别。故名等至三昧也。佛入此三昧故。令金刚手等诸大菩萨。皆得满足所问之疑。佛于三昧中所现之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧时。彼佛事等如是。等者等同也。犹如手掌平正。所谓地平者以三昧而言。即是得见净国庄严其地平正。无有瓦石诸山及沙砾等也。然此即是净菩提心之义。以信力故平其心地也。除去所有阿赖耶之所。含藏沙砾株杌等类。唯除毕竟平等净菩提心体性之地。若能平净此地。即可成就大悲胎藏佛会庄严也。五宝间错者。谓金银等五宝五色之宝而间错其地也。五行者即是白黄。五宝谓五色也。赤绿黑次第也。白。间错。是戒也。黄是信赤是进。绿是定黑是慧也。上释云初白次赤次黄。今以此释为定前释非也。从此已下一一庄严皆有义释。今此中未解。别处一一对其法门也。然其处非但五宝间错其地而庄严门标。而已。又有门标。即是大悲胎藏之门标。令知所入之门方位之相也。言标者。此标即是如上所图者。然有画作者及立作者。画作如所画图。其立作标者。亦依此相而作也。其门有柱。柱上横木。标知是门也。四方之门即是四念住。标是四梵住也。涅庾呵是门。都啰亦是旗也。即是标杂色者非但五方之色。更有种种杂色也。此杂色幡其相广长。而在门标之上。大宝盖。在上都覆之如坛法也。然此盖者。此盖之量遍覆诸佛刹。故云大也。此标上又悬白拂宝铎以为庄严。前是彩幡。幡有宝铎及幡拂之类。并悬宝幡而间错之也。并种种杂好彩之束。即假束之是杂彩也。杂彩名衣悬垂周布。私谓即是如文着杂色衣之义也。从第一无相之法。而出生如是大悲藏生之相普现色身。种种方便说无量法。是杂色义也。杂色幡以来。皆在门标也。建谓立幡于标也。八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者谓四方及四隅。各建摩尼妙宝如意之幢也。此外复有八功德水净妙浴池。湛然清净。复于池中有无量水生禽鸟。嬉戏自在。出种种微妙音悦可一切。又生种种时花。时谓六时之花。各适时而现也。非但名花。又有种种宝树罗列也。八方分分布之。分即方也。五宝璎珞绳继也。此八柱之上。周匝宝绳而相连系。此中云璎者。梵音与前所云璎珞有别状也。谓垂如仰半月形。而垂下宝璎周匝相接也。其地细滑如绵纩衣乐受极触乐者。如西方有纯绵之衣。如此地轮中之类。极柔滑。案之则没。举身复平如旧其平也。极细最生乐受也。又有无重乐器弥满空中。在于空中不鼓自鸣。其声深妙令人乐闻欢喜快乐也。于此布列庄严之地。复生无量随诸菩萨福德。所感意生。之座及宫殿。从如来信解生。其座罗列亦作三重。如上大悲藏生漫荼罗布列次第也。然各随菩萨净妙功德。五尘乐具而生有种种差别。举要言之。则有十世界微尘数等。各各不同而布列其位也。此等皆在八宝幢柱之内。并从如来信解力生。以如来本愿力故。于等至三昧中普门示现也。法界标。标即从法界生。即是法界坛标帜也。标者此中有性义。梵文语含也。标即是性也。法界体性。本来常净第一无相。还用法界而庄严之。中有大莲花王。此花即同法界。遍一切处自性清净也。当知彼中如来止住者。花既量同法界。当知佛身亦复如是。此即中台八叶之花也。然生大莲华。如来住彼法界第一。随意解众生喜悦。此第一是第一法界身。随诸众生信解令得欢喜。极微细之意最难见之性。故极微细也。此第一者。义谓当云性也。随意者。佛本愿力为度一切众生故。普门示现。各各随彼所喜见身。应其机导利令得欢喜也。彼如来诸支分无碍力。从十力信解生无量色形庄严之身者。如来支分有无碍力无坏力。以一切世间天仙及二乘声闻菩萨等力尚犹有碍。由有碍故。更有胜上力者。即能坏之。今佛力无碍不可坏。由如金刚。故云无碍力也。此无碍力从何生。当知从如来十种智力生也。从佛身支分上中下。为分三分流出种种类形。乃至一一毛孔皆悉出种类。若干形色各异。或方或圆三角半月。或青黄赤白黑。寂心欢喜忿怒等形。其数无量。即是诸本尊等。皆当坐于意生所感之坐也。今此十力复从何生。谓从如来无量阿僧祇劫以来。修行六度十度乃至百千万不可说阿僧祇诸度万行。即此诸行功德资长也。以功德所资长。身出现也。从法身而出现也。彼出现已。于诸世界大会之中。诸谓十方也。然此非但现形而已。复出种种妙音。演布不思议常寂秘密之法真言之行。普令一切皆得闻知也。此所生菩萨各说种种。有音声表作如此说。谓。偈也。妙偈而叹于佛。犹如下方踊出之会赞。大日如来犹住三昧。此是三昧所现花台中。毗卢遮那世尊。于身分中示现此耳。从此法界生莲花中。佛出种种形之时。又从佛身出种种声而演妙法。

　　经云。音声者即语表也。此音演偈略有二偈。初偈云　奇哉一切佛。方便不思议。于无藏性中。以慧令为藏　此偈叹佛之意。见上示现不思议事故。叹佛之功德甚为奇特也。叹一毗卢遮那。即是叹一切如来。故云一切佛也。是故当知如来所现奇特之相。即是如来大慧及方便中生。此不思议业也。云何不思议耶。谓住无藏性而能作有藏也。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云宫室舍宅之义。如世间舍宅。一切众生各随己分安住其中。既有此窟宅。即有善恶含藏不能自出。如来已离如是阿赖耶窟宅。故云无藏性也。佛虽无一切藏。然以慧方便而有藏生。谓于无相法中而示种种相。无妄想法中而出种种音说。即以此藏令一切至于无藏也。次偈若识无得者。法之诸法相获无得。而获得诸佛导师。此意言。法性无得不可识。若有所谓。无得是空义。若得此者即佛也。即是有妄无藏。非是如来无师之慧。若可识即是心所行处。非究竟胜义也。所以叹佛不思议者。乃于无得不可得法而能得之。所谓上来境界无相而相。令一切众生。以无所得而得之也。谁得此法。谓诸佛导师也。复次前偈云奇哉者。梵音奇哉。即于初首而有阿声。此偈已表法竟也。此即是本不生义。能生一切诸法。谓如来身所示种种形声。皆从阿字而生也。时出种种形竟。还入佛身支分。又复还入如来不思议法身之中。各随所生之处而入。故经云。又复入如来秘法身不思议。此不思议梵音阿真底。亦有阿声。意明从阿而出又从阿而入也。此两头上下指两阿字。明一切法出入即同法界之体也。彼佛告执金刚秘密主者。意明彼佛即毗卢遮那也。当更问。彼佛者为是三昧中所现之者。为是本如来耶。当是本如来也。从此以下。佛从等至三昧起已。而告金刚手也。佛所以住三昧。而现如前种种希有之相。谓地平如掌。乃至布列诸尊。及八叶花等方位者。欲示执金刚等内心瑜伽之境。以外况内而表于义也。是故今从定起复说内心漫荼罗入秘密藏之法。而示执金刚也。善男子谛听心内心地中漫荼罗。彼秘密主。身地即是法界自性。以真言印加持之。本性清净故也。如前以大日加持。次即以羯磨金刚萨埵。作加持而作事业也。如大本中。有二十种劝令听法之相。佛为执金刚除一切尘垢。及修行真言行诸菩萨等法要未具。不得疾成无上菩提。今复次说满足前义令法要圆满。若不知解此。则前法皆未周悉。以此因缘劝令谛持也。如是二十种因缘当广说。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今则内心观之。以于行者自心之中而具佛会大海。十方通同为一佛土。唯自明了他所不见。故名秘密漫荼罗也。犹如作外漫荼罗。先谓持地。平我人众生寿者。去沙砾株杌等事。次当平治令悉坚牢平正。方可于中而建立之。今此亦尔。欲于内心建大漫荼罗者。亦先须平地去株杌等过。此云身地者。此语即含地水火风也。云何治耶。谓先当建立瑜伽之座。瑜伽座者。即是所持真言之字。以加持之。取彼所持真言最初之字。即是真言心也。其字当去点等。但取本体。即是阿字。阿字是金刚地也。所以如此者。犹如释迦初成正觉时。入金刚三昧而成正觉。除金刚地更无能胜者。今此亦如是。为欲建立内心毗卢遮那大漫荼罗会故。若不先建金刚心地。则不能安立也。阿字是金刚轮。为欲升金刚座故。先观阿字为始。还以金刚而持金刚也。观此字当作方形。然此字形体亦方也。观此字正方而作金刚之色。遍满行者内身。由如身之地大无所不遍也。次作水三昧者。谓观缚字处在圆明。其色正白亦遍满其身。然此字形亦圆也。前观阿字已遍一身。今复遍身。犹如水大遍洽一身。与彼地大不相妨也。次观啰字作三角赤色。此字即作三角形状也。啰亦犹遍一切处。犹如身中火大也。次观诃字作侧半月之形。其色黑。彼字在中色又深黑。亦遍于身犹如身中风大也。地水火风是外境。从外内照。即是阿嚩罗诃字。以加其身也。此阿者即是法界之性。以一切法本不生故。即同法界也。以阿字故。余水火风当知亦是法界清净之性。从因缘起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之。当知此字本性清净也。缘者谓因此得生也(恐是故字义)业金刚有情加护。离一切尘有情寿者满奴所生末那仙生作者等株杌过患者。金刚有二种。一者智金刚。二者业金刚。此梵云金刚羯磨。谓所作事业也。以此金刚业而加持故。得净除其地也。离一切尘者。尘谓过患等也。欲平其地。先当除去沙砾株杌等。所谓一切垢见也。次略说其相。谓有情寿者等见。及满奴所生者。是一类外道见。满奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。言一切从彼生也。亦是一类外道等见也。即是垢障不平之性。亦以金刚作业。除彼不平之过。去彼株杌方净结此心地。而建秘密大漫荼罗也　四角四门。西向门常开出入门。傍安缘周匝者。如前所示外相中门摽之类。及周匝八大宝柱。柱上悬宝璎白拂等种种庄严。令内心瑜伽亦与彼无异也。然彼一一皆是内心法门。应更问其名义耳。于中有从意生大莲华王。八叶有茎蕊。周遍妙彩画。于中如来。一切人中尊也。超越中语意。身心地登升。心地至得。殊胜悦意果授者。谓在此内心大平地庄严中。有大莲华王座上也。如上所现大花王。其体净妙量同法界。今此内心所观犹如于彼。故名为大花王也。其花有茎有蕊。诸色间错妙彩画作。皆谓内心观作。如彼画工。运布众色作诸色像。虽众缘合无有自性。而相貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毗卢遮那也。此是行者自性无师智大毗卢遮那佛。非从外来也。身语意超身语意心地。得至净心地。获悦意殊胜果。超染污心地。得至净心果地也。身心地登升者。如一切世人。未得身口意三平等。故不能入此心地法门。如来悉离三业众过。得三平等至于一切诸佛地。谓得净菩提心毗卢遮那如来悦心地故。于一切中尊也。复次一切众生同有此性。如来秘藏具足无缺。而不能自信不自了知耳。唯如来明了自证。而为一切普皆觉之。亦令同得此。故名一切众生中尊也。悦意果谓最后果。当知得是心地者。即是毗卢遮那如来也。授与谓有人传授。复自观察修行而得斯果。犹如人与。是实自悟不从他得也。如上毗卢遮那在花台上。以次八叶东方观宝幢佛。亦名宝星佛。南方开敷华王佛。因陀罗亦是王义。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛(前置阿閦今改为此名也)西方阿弥陀佛。其四隅之叶。东南普贤。东北观自在西北弥勒。西南文殊其花诸蕊中。置佛母诸波罗蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花叶下面。置诸持明忿怒等。皆叶下。其花茎。即以执金刚秘密主持之。以为其茎也。复有无边大海众。即金刚也。亦有种种供具花香之类。今略说之。下文自有安布方便也。其花茎下。观为大海水。海岸之外。为成三昧耶故。须办花等。为欲与一切入坛故心念花而令入也。地居天众。各依方观布之。复次灯花以下偈也。意生谓从心生花等。画之殷勤者。谓彼持诵者布于身心。犹如细画也。此心漫荼罗之上。有佛在中。故曰大我。大我者佛之别名也。自作谓自内观作之谛了分明也。然此秘密漫荼罗。为师观弟子。深是法器诚心愿求。为而力不能具众缘如上广作者。师得为作此法度之。自余当须众缘。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。师欲令入秘密佛会。亦作此也。啰字净除者。先已作阿字及啰字净除了。亦如前法净除弟子也。即是如前方便。观于啰字之火。而烧除彼障法积业。令悉净已。方复以甘露法水而灌洒之。得于死灰之中而出道牙也。是故次授彼暗字也。师当住瑜伽之座。观阿字上加点。置弟子其顶上十字缝中。当知此上有点。即是甘露法水用灌其顶也。寻念如来者。谓师将度弟子入秘密藏故。寻念三世佛所行方便。欲令同证同护持之也。师既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之会。唯独自明了余所不见也。次授弟子花。令投师身上供养内心之佛。而观本缘。随彼本缘而观其法。若本尊摄受花。于中彼师皆观之不谬。而弟子未得瑜伽者。但见在其身上耳也。其花投处。大略心为八叶之位。从脐至心为金刚台。脐为大海。从脐以下是地居诸尊位也。此者何义。谓从诸佛大悲海而生金刚智。从金刚智出生一切佛会也。于一切漫荼罗中。此最为上无与比也。自见已向彼说之。谓师是心中所见堕处也。上文说持诵者观其肉身。内心八分作八叶作开敷。及啰字置目等。若行人不如是修行成就。而能作此秘密度人。无得理也。要当先自成就。堪住瑜伽师位。又为阿阇梨所许。方能办此也。今此所作。虽是度人方便。然行者若于此。自持诵观照之时亦当如法习之。用此灌顶之内而自灌洒。为除一切障速入佛会故也。前品名入秘密。今复云入者。此入是证入之入。犹如人已入室宅。一一明了细分别之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同初入门人也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十六

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十七

　　沙门一行阿阇梨记

　　秘密八印品第十四

　　尔时毗卢遮那世尊。观察大众会。告金刚手言。彼秘密主。有秘密八印甚极秘密者。如来前品中。说入住秘密漫荼罗法竟。时诸大会复作此念。如是秘密甚为难解之法。更有何方便具足之相。速令真言行者得成就耶。时彼如来知众所念。此秘密中为更有甚密耶。为剂此耶。以不能测故。无能发问者。故佛不待彼问。但无问而自说也。所谓有神验者。若行者或内或外。敷列彼本尊等漫荼罗座位之时。以此八印及真言本尊之所加持故。彼诸尊等自然降赴道场。满彼正行之愿事也。复于本尊位中。安置有神验同。同谓等同本尊威神也。竟乃去也。此是不思议感应之性。犹如水火镜中日月应之。尚不可思议。而况如来不思议法界之感应也。此是阿阇梨所行之印。不得辄尔而习。假令已入漫荼罗者。亦不得于前辄尔而作。况余人作耶。非直以本真言趣为摽帜。趣谓如六趣等。此是真言趣。兼漫荼罗如本尊相应者。如本尊有如是法。我亦有之故为具也(此如是一事以上同彼尊也谓形色坐立喜亦尔)自身住本尊形当如是知。知见如本尊位而得悉地也。若行者依此八印真言及漫荼罗。相应而配住位。若能知此将近悉地。不久而得。如本尊住者。前虽配秘密漫荼罗。若请本尊。谓须作此法方乃可得也。若不作此则未圆也。此经皆前后相成。共为一事绮互其文。行者甚须相照览乃可知也。若行者持诵之时。亦须作此法。谓请本尊及所欲愿等。则得速自建立也。其第一印者。作三补吒虚心合掌。其二风地指直而开张。余如旧即是也。此是毗卢遮那如来大威德生印。从此中如来大威德生。此是一切智智之明也。其漫荼罗作三角形。于其四边又有四三角围绕之。故曰周也。其中当观毗卢遮那世尊而在其中也。其三角漫荼罗。当观八叶华。华台上作三角漫荼罗也。即是前瑜伽座。作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。今向下者义用殊也。想佛在此中而作威光印也。其真言曰。

　　raṃ (蓝)raḥ (?)

　　第二如前作印。而双屈二风指。以指二空指头。合皆如va 嚩字之形。此是金刚不坏印。金刚者是如来智。非从缘生不可破坏。故名金刚不坏也。其漫荼罗形圆如va 嚩字(是波字第五声)以金刚围之(当是金刚有炎光也)。问其金刚。亦在漫荼罗四边。如上也。所谓嚩字者此漫荼罗正圆而白耳。亦在花台之上。其中有大日如来。以下皆效此也。然此八印。持诵者随取其一。随事用之也。其真言。

　　vaṃ (鑁)vaḥ (缚)

　　第三印如前作。即三补吒合掌。其二水火指开张。其地风指先以开张。作初割花形。此如来藏印。亦名莲花藏印也。漫荼罗如前作圆月轮。但以四莲围之为异耳。中亦观大日如来。其真言。

　　saṃ (三)saḥ (索)

　　第四印如前第三印。其二地指相并双屈入掌。此是佛音庄严印。亦是万德庄严印也。亦云内外庄严也。如世间人有种种室宅衣服事所等。众宝之具无所不有。以庄严之则名万德皆具。今此若内若外。如来众德庄严皆具也。漫荼罗半月形。而侧以点围之。余如前思之也。真言。

　　haṃ (憾)haḥ (郝)

　　第五如前三补吒合掌。而稍开曲。其二空指开张(稍向里曲)开掌心如掬水像也。名从佛支分生印。谓从如来一切支分而生也。其漫荼罗如瓶形者意取瓶腹即是形圆也以四金刚围之余如前。其真言。

　　aṃ (暗)aḥ (恶)

　　第六印如前。二火指稍圆屈。俱屈入掌。钩曲背相合也。柱此中指也。余依旧。谓如第五印即是也。此是法住印也。其漫荼罗如虹形。有诸色间错。犹如虹之晕色也。其形如覆虹。其下平上有金刚之幡也。从上来诸漫荼罗。有莲有金刚有点等。今此漫荼罗。一一皆取以庄严围之相间错也(更问)。其真言曰。此初字为种子。谓嚩字。即无缚也。勃驮陀罗尼。佛总持。萨没哩(三合)底(念也)末啰驮那迦哩。字引声。迦梨。作益也。谓益念力。驮啰驮啰耶。上谓自持持我也。次谓持他持一切也(此一切属上句也)萨畔薄迦嚩低。世尊也。呼本尊也。叹法。阿迦啰嚩低。谓具形相者。三么曳(释如上也)莎诃。此恐未审更勘梵本。第七印如前三补吒。以二手地空。各相捻在掌内而开火指其水风指。头相合也。二地上火也。漫荼罗虚空形(方形作之)杂色间杂。此是虚空色也。如空中含一切色像。如来大空智含一切法也。其两边各一点侠之。真言曰。

　　ā

　　此是种子也。此一字行。阿吠驮(一)谓具一切智也。谓己证之智也。费提(二)即以此所具之慧。持惠他人也。莎诃。第八印合掌(掌心相到)已。先左转(转时右手覆而左仰相合如旧也)次右转(转时左覆右仰仍合不散)即是也。此是如来迅疾持印。谓如来秘密神通之力。力持迅疾之义也。漫荼罗同前虚空。但改作青色。以众多白点围绕之。真言曰。此khi 字也。加三昧是种子也。瑜伽大瑜伽谓诸佛瑜伽也。摩诃瑜祇(上)你(二)。此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得之。谓能授与修行者愿。于瑜伽而得自在也。瑜艺诜伐哩(三)欠(平)。空也。阇哩。生也。谓空生也。迦是作也。作此生等于空也。鸡(四)莎诃。

　　复次第一东方宝幢佛　第二南方开敷花王佛　第三西方阿弥陀佛　第四北方鼓音佛　第五东南普贤菩萨　第六西南文殊师利菩萨　第七西北弥勒菩萨　第八东北观自在菩萨　当知此八印。皆毗卢遮那印也。如东方印则宝幢佛印。亦是大日如来印。他效此也(次依已四印也)经中次诫阿阇梨应授法。若未灌顶。一切不得示也。次若调柔人(谓柔和善顺而不卒暴等)次勤精进能有坚固胜愿者。谓能发勤精进。自能发无量大愿弘誓者。次恭敬师长(谓阿阇梨)谓如法华身为床座等。又念恩德者(念报佛恩)清净者(内外俱净也)自身舍者(若求法不惜身命如雪山大士等)虽是入漫荼罗。要有如是德乃可为说。不得辄尔示人也。所以者何。此是如来秘藏之要。在所游方不得妄宣传也。此亦佛教阿阇梨耳。若弟子之位未得许可等。固不在言限。何可妄说。令他轻谤。自招无间大狱之罪耶。六月者举数也。初六月不成。更六月作。展转乃至得成乃止。如说三月亦例可解也。先持诵经六月。若无相更经六月。若有相已方作成就也。若秘释者。六月谓净六根故也。云三月者为净身口意也。

　　次持明禁戒品第十五

　　时金刚手。为彼修真言行诸菩萨等。当有持明禁戒之法。犹未说是因缘。是以次复以偈问佛。故言讽诵也。然戒。西方音有二。一者此是修行戒也。谓净身故须行之。尸罗。二者没栗多。尸罗。戒有二。谓本性戒及制戒也。性戒。谓净诸根今没栗多须成就。故制之也。别后服风等也。如律因事制也。今课中戒是禁戒。或云制戒。皆是没栗多也。是长时所持之戒。没栗多是有时愿之戒。谓行者持诵时。或心一月乃至年岁等。此事了时此禁亦罢。故无大名也。今此问中具问二义也。先问云何明制戒。即上二种。云何发起。次问云何修行。谓知是已。修所随所在方。云何修行得无著也。住处而修行之也。问中意者。诸法寂灭无相无有能修所修之相。若有所持即是有着。今云何于修行之中。而即无著得成大果故也。次问修行有时节不。如世间戒等则有时限。乃至声闻受具则剂一形。今此明有限剂不也。然问意者。此戒既是从缘而得。即有始终。然寂灭法无有始终之别。云何相应。设令有智以何为限量也。复次云何持戒者增长威德。谓今依止何处云何修行。以何法而令此威德增长。同于如来一切威德成就也。又问持此戒时方也。问何时得离此等也。云何时方作业法非法等。当于何时而得离也。然佛戒者。即如来自然之慧。非时非方。离法及诸作业。今问何时。而得离此诸事入于一相也。时谓一月一年一日一时等限。方谓所住之处。何处可修宜在何处也。云何速得成(谓如上事)愿佛说其量。谓速疾事量也。既问终始。次问其量。问此离相之戒其量几何而可得也。金刚手言。我已于过去先佛所。已了知此法。今为修真言行者。令彼未来世中。速得成就如来戒故。而发此问。非为有所他求及名利等。今我诚言此心。为人证知耶。唯以如来为证。而我深心唯佛自了知也。既已两足尊为证。固请人中尊为我说也。此为未来众生故。证者仁中尊。此即指佛也。如法相而证。故云如所证也。已上凡有五颂。是问也。时大日如来闻彼发问诸佛持明戒。故叹言善哉善哉大勇猛。今佛以彼为一切众生故问。是以还为一切众生故而叹之。勇者谓能除自他一切障故。又勤精进自心无有休息。处生死中而无厌倦。能除一切无明之怨。以此众多义故名大勇猛也。犹行大愿求大法。起大行成大事。所谓普令一切众生入佛知见。故名大士也。此有情者。梵正音索哆。是着义。犹世间人。深着身心不能暂离也。今菩提索哆亦尔。着此大菩提行。乃至无有一念休息放舍之心。故索哆也。又名萨埵是有情义。以于有情之中能修无上道。能荷负一切诸余众生。即是众生中之无上故。名大有情也。众生随所执着义。今能自出复令他出。故名大有情也。以能持如来秘密故。名金刚手。又名大福德者。是佛叹金刚手之功德其异名也。叹其有福德者。即是积集如来功德也。今从此以下佛亦以偈答耳。所制戒殊胜先佛宣说者。佛又引佛为证。此戒过去佛所说。我今亦如是说也。究竟之法古佛道同。故引此证明无二道也。明制戒发智。制戒正觉住者。由持此戒故。发起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故。即同正觉。正觉是佛之别名。以行如来所行道故。即同于佛也。以此修行故。今世人而得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦当如是而住。即是三平等故。福智增长故。悉地得成也。自真言等起无疑虑者。当修禁戒若得等引者。自真实谓自持真言手印想于本尊。以专念故能见本尊。本尊者即是真实之理也。非但见本尊而已。又如实观我之身即同本尊。故名真实也。此有三平等之方便。身即印也。语即真言也。心即本尊也。此三事观其真实究竟皆等我。此三平等与一切如来三平等无异。是故真实也。行者修行时。佛海大会决定信得入。若有疑虑。则真言之行终不能成故重加诫劝令不生疑也。以无疑故而得等引。等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法。引摄一切功德摄在自身。故言等引也。举此三平等。即是普摄一切功德。照此三事究竟皆等摄入自身。名为等引。又定慧等合为一。名为等引。能住如此真实乃至等引。即是住佛戒也。菩提心法修学业果。若一相和合作业离戒。佛所得智不异。戒一切法得自在者。菩提心即是如来正因(谓心王)法谓心法。即是一切地波罗蜜自在力等。以要言之。一切功德之法皆是也。此法皆是佛之眷属。亦是菩提心之眷。属。如花台之有叶蕊也。此之妙果即同于佛。所谓业者。一向是善业。私谓即如来妙业也。以此修行等同于佛。从初发心乃至戒及业等。皆等同于佛。佛离一切相而住净戒。所谓离诸相一切一味。若能如是离一切相而住于戒。此戒即是佛戒也。其所作业即佛业也。其所得之果即佛果也。以其一相无相离作业故。若行者分别此是戒此是持者此是所持法。以此不真实故。有所得故。即非持佛戒也。又此戒者。即是如来无师之慧也。由住如来智故。即于一切诸法而得自在。以于法自在故。照了一切众生真实之性。亦能如实而利益之。令一切皆等于我也。由住此戒。摄一切法名自在。自在者即是摄取之义。谓自得法又能利他也。故次经云。有性义中通达是也。义者谓善利也。即所谓义利也。常无所著修行。则等瓦砾诸宝者。谓自得一切法自在亦利众生。离于是法非法等种种差别之见。心无所住也。由无住故。等于粗恶及珍妙之宝。心无增减也。尔时行者观五逆阐提。与如来功德等无有异。不生增减。何况余耶。若至观于一切烦恼恶业与如来功德。不生取舍。况瓦砾之与金宝耶。次答持戒量。既有始者可时当终。故佛答言。乃至落叉见诵真言数。常应时月禁而竟者。如浅略有持真言戒。剂尔所持戒剂尔所持数。谓一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至年岁。故今此中佛。言当至落叉乃终竟也。落叉者。若浅略说是十万遍。今此不尔。落叉是见也。若见实之时。此真言行即得终竟。不然无有中息之义。非如世持诵者剂尔所。尔所即求其浅末之效也。然此中持诵。应如上先作三等之方便。谓真言身印及观本尊。见本尊时。其心相应而住。无有能动乱之者。又观所持真言。从本尊心中流注而入其口。犹如花鬘无有间绝。即以如是佛之功德自满其身。亦不从身更流出也。然将成满时渐有相现。或如本部中说成就之相。或自身有种种疾苦而得瘳愈。或有诸小虫之类不止其身。悦白清净无诸垢秽。或先钝根劣慧。而今逮得不忘总持。随于一字能演多义。乃至合偈讽诵心无所碍。此是前相也。故佛言若见时乃竟。落叉是见义。亦是成就义也。行者心住三昧得见本尊。寂止正定。假使妙高山王崩坏震动。尚不能间动其心。或种种异相。如菩提场中可畏魔事。亦能安心不怖。乃至魔宫美妙婇女。亦不能倾动于其志令生杂念。何以故。以住真实戒之所持故。当知尔时去见道不远也。或时一切所食之味乃至苦涩皆如甘露。以此缘故其身适悦。粗弊五欲之味不能移之。是贪息相也。其瞋息相者。行人六根渐净故。犹如行大旷野盛热之时。日光沙砾郁蒸之中。忽遇清泉而自灌洗。尔时诸忿害等所不能娆也。复次等金石者。即是三平等也。月时数者。皆是持诵之限也。又落叉是垛义。如射中齐也。如首楞严文殊经习射义。若住谛理任运相应。是落叉义也。复次如上所云。一味一味真实之见难信难解。如来复以异方便世间持诵之法。而助真实见。故次说六月持诵法。然皆是秘密究竟。与前不异也。其第一月当观金刚。是方漫荼罗黄色也。观其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其a 字正方黄色。当令内身充满无缺。举体皆是此字也。当结五股金刚印。不须持数珠。其印作虚心合掌。双屈二水。以右加左相句掌中。二空双并出。二风句屈向中指背。即是金刚手印也。当于一月中。但服乳不食余物。但观所持真言从脐而出从鼻而入。如调喘息无异。尔时但观以此真言而为喘息也。其色亦黄。若观真言。即以一一句为一息。若观种子字。但无间作息也。虽云一月。然一十一百乃至一落叉月等要以见为限。复次一者即是一相一味之义也。见此名满一月。次第二月住于水轮。其轮圆而白色。自想身在中。如上方便手作莲华印。二地二空聚为台。余三指开敷。令火风稍合相并。即前观音印也。观其身作va 嚩字。色白。亦以白真言为出入息。问为观尊va 字耶。为本所持种子作白色耶。是月结莲花印。于二月中但服水而已。余皆不食。所谓服水者但以此真言水入息白乳之字为食也。行者若相应时自得法味。持不复有他食想。但法喜味而充满身耳。严备谓于中坐也。尔时但观此字。不观本尊像也。第三月在火轮中。谓三角赤漫荼罗。住胜上火轮也。观在其中以其啰字为身也。作慧刀印。谓三补吒合掌。屈二风捻二空也。其出入息赤色。三月义如前。谓三月三十日三千日等。以见为限也。此三月中不求一切食。谓不得乞食等。若有施来者。得随意食之。无人施与则不食。但以啰字为食耳。以此方便烧一切罪障。令无有余也。以此义故一切暗尽明成。谓佛慧明也。备谓备具用此印也。第四月在风轮中。是侧月也(与上同)其中色黑。用ha 诃字为身。出入息等如上说。此一月中。但饮风而住不食一切食也。此饮风。亦是以诃字出入息为食。非如外道饮气而生也。当作转法轮印。此即是反手相叉。前所作者也。此难作者。第五月从金轮至水同等诸佛。处金刚水轮中。谓作方黄漫荼罗。内有圆白漫荼罗。身坐其中。脐以下黄。中以上白中也。不作印。用阿嚩二字。余如上。此五月中不得食。尽不食。谓断一切食。但以二真言作出入息为食也。自五月以来。修无著离我之行。同于一相寂灭。即同佛也。次第六月处风火轮除一切障。亦是风轮中有火轮。准上事知。下是风脐以上是火。用诃罗为食。得与不得亦一切不食也。迄舍利养。次佛说其功德。行者以此方便行故。一切梵释龙鬼八部。远而敬礼共所守护。来至其前作奉教命。乃至药神等亦来。问其所欲而奉给之。诸持明仙住其左右。一切恶鬼罗刹七母等为人害者。亦远而敬礼。见其身如大劫之火威光猛盛。随一切善愿自在成就。诸为障者皆不得便。犹如大吉祥金刚观音文殊等。无有异也。

　　次阿阇梨真实智品第十六

　　上虽广说阿阇梨弟子之相。及方便作漫荼罗度弟子等。尔时执金刚。次复请问大日世尊。诸漫荼罗真言之心。然是中阿阇梨真实之相。犹未广说。今者金刚手。为满足其义味故。更次复问。云何是一切真言之心。为持何法以何方便而得阿阇梨名。又诵持何等心真言。而得阿阇梨名也。次佛以金刚手。能建立一切众生善根满彼真言行故。而观此发问悦可其心。故叹也。知彼众心所欲闻法。而问之。故令欢喜也。尾扶是佛之别名。亦是法王义。谓声便故用此音说也。又复此中真言心者。此心梵音汗票驮之心。即是真实心也。从前以来皆是偈问答。今亦偈也。次答言秘密中最者。真言智者。谓智中智之无上无过也。今我将说此法。汝宜一心谛听也。次云佛子善哉善哉大有情者。佛叹金刚手。欲令彼大众生欢喜故。如是说言。谓随问答。秘有之相最秘相也。从心真言所生智。此最为大。所谓一切心者即阿字也。以一切言音皆从此字为首。若无此阿声。即离一切之语无有可说。当知但开口声。即是a 阿字之声也。上文俄若拏那么(并上声)虽云离阿声。然阿有内外。若外声虽无。然不得离阿字内声。内声者即谓喉中阿声也。当知此阿。即是一切法本不生义。若能如是照了本体不生离因果者。即得常住不生也。此心真言即是无量义处。遍生一切世出世间之法。离一切戏。于诸戏论永息而巧妙智生。此智即是奢摩他毗钵舍那之智。从此智有无量慧方便生。以离分别戏论故。遍一切处也。巧妙智者。即是一切智智之别名也。何等秘密主。云何阿字。是一切真言心也。一切真言心者。佛又自徴问而答也。然此阿字即同种子。如世间。佛两足尊说阿字名种子。种子能生多果。一一复生百千万数。乃至展转无量不可说也。然见子识果。因既如此。当知果必如之。今此阿字亦如是。从此根本无师自然之智。一切智业从之而生也。布诸支分者。支分即是自心也。由此心即摄一切身分。离心无身离身无心。亦同于阿字。故互文也。若布此者即同诸佛。谓从字有果果即是佛。能正遍知故名为正觉。由识此字之理性故。得如来名。此字之理性者。即是此心本不生之义。是故一切如是。谓皆同阿字。皆是诸真言也。及安住支分。谓虽加诸字。亦有阿字在中也。又遍住于支分阿字为心。如人有心能遍支分。此心皆受苦乐。阿字亦遍一切支分也。然即是此心本不生之义。佛两足尊说。是故一切支分安住。支分布。如相应依法一切遍授者。次劝行者当布支分中。谓布在心上也。梵云阿伽罗。阿字遍一切字。若无阿字则字不成。要有阿字。若字无头即不成字。阿为头也。遍谓遍一切。一切有事理。谓言说理证。真言理皆遍。故重云一切也。此阿者。如人身支分及内心。此阿一切遍也。若布一切字。无身心即支分不具也。是身支分也。依法如理是布一切处。遍谓遍布也。虽未能遍布一切字。以此阿字为初首。即是遍布一切诸字也。然此阿字。能说一切世间语言。复因此语言。得解一切出世之理也。所以者何。要因此阿字。生一切世间之语言。然此语言不离阿字。以不离阿字故。即知是不离于法体不生。是故因阿字门。是有世间一切法。因世间一切法。得悟阿字门也。又以此心即是遍于一切身分。是故随布在于身之支分。即是依法如理过布诸支分也。是故遍一切字。亦遍一切身之内外也。故今遍应理。是相和合义。犹阿字遍一切字故。即是和合也。即哩比字加于阿字也。然迦字等。若口无阿字之声。则不成字。当知此字本无言德名字。因阿字而得有也。如人无头即一切支分皆死。此迦字等亦如是。若不以阿字为头。即不成亦不名字也。故阿字为命也。哩比得伊伊等三昧声。亦因定发起也。假令迦字若无阿。但于喉中作短裓声。道迦字不成也。以加阿字即成迦故。当知阿字不生。迦是无作。其义即是相应和合成。他效此。经文是故此能遍诸身。能生种种。此种种是毗湿缚。谓巧也。能生种种不思议法也。能遍一切身分也。然字者梵有二音。一名阿刹罗也是根本字也。二者哩比鞞。是增加字也。根本者即是本字。如阿字最初二音。即是根本也。次从伊(上)伊乃至乌奥凡十二字。是从生增加之字。悉皆是女声。其根本字是男声也。男声是慧义女声是定义也。其根本字遍一切处。次诸增加字亦有遍一切处。根本增加不相异也。皆以根本字体有本而加点画。是故根本增加不一不异。犹如器中盛水。因器持水水不离器。此亦如是。更相依持能遍内外也。相应者梵音瑜祇。即阿字义。相应即是瑜祇之义也。非但阿字遍一切处。从迦佉等乃至娑诃。亦遍一切处。何以故。此等皆是根本音。其根本音即同于阿字。如迦字等。各各有从生增加之字。如迦字中即有计鸡矩俱鸡盖。俱皆是女声也。然迦字体上加于画。则成增加之字。体是慧。而加是定。定慧相依持。合而为一其体不失。止观双行亦遍一切地也。增加遍于根本。根本遍于增加。滋生遍于种子。种子亦遍于滋生也。又此阿等之字。从字有声。如从一阿字。凡一切语声中有阿声者。不得离此字也。从字表而得有声生。以有声故生于支分。能表一切出世间之法。若但有其字。不能诠表于理。要因声音语言得有所表。谓赤青黄白等。东西南北大小方圆上下尊卑等一切事类。方可领解也。然从阿生一切语言之声。当知此声表种种差别。既从本不生义而生。见彼生表之时。即解本不生也。是故声出之时理性即显。本不生与一切从缘生法。互相能生互相表解也。然此阿字。非直遍于身分。然一切非身亦皆遍满。是故从此阿字之心。生种种功德也。今欲说此布字法门。为令行者即于自身。而具生一切如来种种功德。犹如下种子已。无量果实展转相生。故复劝行人明听谛受也。

　　经云。佛子谛听者。此佛子即当应谛听。我今说此布字心经文也。布谓字也。心谓内心也。梵音名苏罗多。是着义也。着微妙之法故名苏罗多也。复次苏罗多者。是共住安乐义。谓共妙理而住。受于现法之乐也。复次乐着妙事业。故名苏啰多也。又以弃邪趣正义故。名苏啰哆也。又是遍欲求义故。多苏啰哆也。次佛答中。心心作余支分布。如是一切皆作。我佛自住瑜伽座者。以心布于心。余者布支分。如是一切作。即同我自身。作谓置也。谓如是作之也。布于心故名心心也。如常说心心者。谓意及末那。今此中义有异。谓以阿字而布于行者之心。阿是一切法心。而布于心。故名心心也。犹此是最初故先布于心。心是一切支分之主。阿字亦尔。是一切真言之主。既布此竟。其余诸字则布于一切支分。如下品说也。然此布阿字法。即是前文所说。先观其心八叶开敷置阿字其上。此阿字即有圆明之照也。将行者染欲之心与真实慧心而相和合。即同于真而共一味也。如是观者即是如来。故云彼若如是作者即是我也。我者佛自指也。又复大我者即是如来。故云即是我也。即是我者即是阿阇梨。非但以此瑜伽故得是阿阇梨。亦以此故得成弟子也。住瑜伽座者。谓四方。谓大因陀罗坐也。金刚轮坐也。住于阿字之上。以此为座。与此真理相应座名瑜伽座。坐此瑜伽金刚座者。即是如来也。寻念如来者。谓观于诸佛。有称此广大智。称即知也。若能依教而知者。正觉大德尊。说彼为阿阇梨也。称此故即是如来。如来即是彼。谓如是名号也。即是其身也。若具斯法。则得广大智成就心。能成就广大智故。得阿阇梨名也。若是阿阇梨者。当知即是佛。即是地。谓能持世间所有一切及报受等种种苗稼。我亦能持一切众生报等。而无分别也。妙音是天名也。金光明云大辩天女。大辩谓舌也。我出音胜百千梵声。故得名也。梵谓涅槃。先大梵是解脱。此中梵是梵志者。谓未证也。梵行谓修梵行者名。当知即是菩萨。当知即是梵天。当知即是韦纽天。自在天别名。正云毗瑟纽。当知即是日天。当知即是风天。月天。梵是帝释。大梵。当知即是黑夜天。即是阎罗。具大涅槃名为梵。尾是空瑟纽是定。是定是佛四神足也。自在谓于法得自在。如薄伽六义也。能除一切众幽暗。谓大悲日也。又嚩噜拏是水龙。由主水故。即是具大悲水能遍洒一切也。如月长养世间一切物。佛亦能长一切众生菩提心也。帝释因百施得成也。百度开四城门广施也。释是百。迦落是勇施也。佛具无量百施。故名帝释也。造立世界主。谓五大天。世外道谓造立世界主。亦是毗首羯磨。我亦生一切心心主。故得名也。迦罗时。三时即是我也。谓阎摩者也。谓将有所去。谓善到恶到也。将至杀害处名阎摩罗。然我将至善处。而杀害彼烦恼也。也谓三乘车。么即我也。是我所立时过三时。皆是我。悉是心也。对彼时外道也。浴言天名。谓净身口意最是第一浴也。说谓外道其名。谓我即是也。即是比丘。即是尽者。即是。吉祥者谓功德天。我亦具一切法也。谓持秘密为三密也。一切智亦外道有此名。我即如实是也。由自证故。非但有空名也。一切见亦是天名也。一切法自在。亦是世传有此天也。我即如实是也。财富者亦天名。谓自在须与即与。佛即是也。若住菩提心及以声智性。不着一切法说名遍一切处。谓一切种智之别名。是具一切智也。云菩提心即是定。从字有声出。以智分之即智也。即是持诵者。真言从我生故。我即是持诵者。亦是持真言者。由从我生故。我持之也。由真言字从我生。我即持故。具大吉祥者亦即真言王。谓我也。即是执金刚。谓持此密慧也。次所有字轮若在于支分。心位心住随便安置也。住于位位即所住也。即是地天。即是妙音天。即是常浴及常梵行者。亦即是常澡浴外道之本尊等。钵罗是解脱义。即梵天也。亦即是比丘。即是漏尽者。即是妙吉祥。即是持秘密者。即是一切智者。一切见者即是。一切法自在王。即是住菩提心者。即是智性。即是一切法中不着。即是一切遍皆说。即是持吉祥。即是真言王。即是持金刚。以要言之。一切大漫荼罗之所布列者。及如来一百八号等。无不即是也。何以故。以此阿字法体常遍一切处故。若能如是相应。即同毗卢遮那遍一切处也。故佛于经中作如此说也。上来说心竟。次布身分。谓于眉间当置hūṃ 字。此是一切执金刚所持处也。次于心上四寸许观置sa 字。即是一切莲华手部所住处也。我心住一切遍自在。我皆遍种种有情非有情阿字第一命者。谓即以阿字为心。故遍于一切自在而成。言此阿字不异我。我不异阿字也。乃悉遍于一切情非情法。此诸法即以阿字而为第一命也。犹如人有出入息以此为命。息绝即命不续。此阿字亦尔。一切法有情以此为命也。

　　次va 字水说名(谓想嚩即同水也)次想ra 即同火也。次想hūṃ 吽即一切忿怒持明也。又想kha 佉字即同空也(当有诃字即是风。今欠之更问。即是也)所以作此观者。欲布一切字。于是身分。即是一切如来法界之法。万德皆备。犹如坐道场时。非金刚坐则不能胜。今亦如是。欲备一切如来功德。先须用此地水火风。四轮及空。然后作具法也。以能如是第一真实若解者得阿阇梨名。坛中名字虽殊。皆是诸佛功德。为度彼故说也。是故诸佛说一切应知常作勤修者能得不死句。犹阿阇梨以阿字加其身。故即是漫荼罗一切大会天等也。了达其义。即是真实阿阇梨也。次劝常当如是修行即得不死句。是常住义常住即佛也。

　　布字品第十七

　　即义与上相连也。亦明古佛道同。引一切佛同说也ka 迦字(咽下)kha 佉(上腭)ga 哦(颈)gha 重伽(颊也谓从顶十字直下至喉此中间也)ca 遮(舌根)ccha 车(舌中)ja 阇(舌头)jha 重社(是舌生处)ṭa 吒(胫是两胫也)ṭha 吒(腿髀)ḍa 拏(腰谓绕腰带周匝处)ḍha 重荼(二臀坐处)ta 哆(大便处)tha 他(腹)da 陀(两手)dha 重陀(二胁)pa 波(背也遍之)pha 颇(胸也)ba 么(二肘已上膊下)bha 重婆(臂下)ma 莽(心也)ya 也(阴藏)ra 罗(两眼)la 攞(遍额)i 伊(上)ī 伊(目精或目角也此二字先配右后配左目凡一切配有左右者皆先右后左也)u 邬ū 乌(两唇也先上次下也)e 翳ai 爱(二耳也先右次左)o 汗au 奥(右颊也先二次左)aṃ 暗(成佛句也在顶十字)aḥ 恶(是涅槃义无处所不遍配支分)。若能如是作。即是佛即是一切智。即是资财(具一切法财者也)即是佛子也告之也。

　　次菩萨戒品受方便学处品第十八

　　金刚手于经首。已问佛菩萨戒义。佛前说入漫荼罗时为弟子授戒时。即合说此戒法要。先受此戒已。住斯学处。然后合闻如来秘密之行。此戒未造漫荼罗前。即合为说也。佛前说入漫荼罗时。为正说入漫荼罗方便故。未及说之。故金刚手腾前事复问。故经云。尔时金刚手秘密主。白佛言。愿世尊说诸菩萨大有情等句。是具迹义住处义即学处也。修学句具方便智慧。谓众德归趣此人备具此戒也。谓诸方便等得在于身也。普来义也。慧方便等普趣其身。此正译也。离疑惑谓二意也。如在岐路不能进也。恶意无疑虑令生死流转不坏。此以上皆经文也。谓菩萨住此学处故。能令不舍于大悲离于恶意恶意即是疑惑也。即以此戒故。于生死流转中而不可坏。不坏即是常住无能害也。问意言。云故何于生死流转中而得此戒。常不毁坏不可破坏也。时毗卢遮那世尊。处一切以佛眼观一切法界。告执金刚秘密主言。谛听金刚手也。法界佛眼观金刚秘密主告言谛听者。佛以大士请说一切菩萨根本之行。将欲答。故先以如来眼遍观大会者。即是遍观法界也。此中云诸法界者。谓观佛界法界众生界。观此三法界故名诸法界也。观法界。即是一切如来境界众生界者即是一切众生应度因缘。皆是法界也。既遍观已。知有堪任闻此深行之戒者。故答金刚手也。次告言谛听金刚手。今说善巧修行道。若菩萨摩诃萨住于此者。即于大乘而得通达修行道善巧说。若于此住菩萨大有情。而得通达大乘者。此修行道即是菩萨戒也。三世诸佛皆由此道至菩提。故名修行道也。住此诸佛修行道故。诸菩萨即能通达大乘也。何以故。今此戒即是一切众生自性本源之戒。若住此性净金刚戒。自然于一切法而得通达也。持不杀生戒所不应为。谓应持不杀生命戒也。谓加诸生命字。不得断命也。次佛告其戒相。谓不杀生命。不得不与而取。欲邪行。诳语恶口两舌语绮语。及贪瞋邪见等。即是菩萨戒也。此中不杀者。谓于一切有命之类。乃至不生一念杀心。以无杀心故名不杀戒。余效此而说也。初授此戒时。阿阇梨先当授与三归。此中三归者。即是常住秘密之三宝。非是法僧别住。同于有余不了义经。如涅槃鸯掘等中。应引之广说也。又如上文中师为授三归法也。既授三归了。阿阇梨次当劝发其心令生决定大誓。受此十无尽藏。还三遍授之。受已令彼自表白。我某甲。今依十方诸佛及阿阇梨边。受得所戒竟。今日今时我某甲得名为菩萨也。此戒无有时节。乃至尽形受之。尽未来际无有舍义也。若如上所说戒。于一月一年等入道场时。谓行此方便。事了即休等则有时限。然深义说之。亦至见真方息也。菩萨戒略有二种。一在家二出家。此二众中复有二种戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩萨修行戒也。以是善性故。一切菩萨应行之。即涅槃所谓性自能持戒。或云自性戒也。所以谓持者。以生谤故。须将护彼意。又随顺彼意故又须持也。所以然者一切世间诸天轮王。亦有十善法。一切外道亦有十善戒。一切二乘亦有十善戒。若菩萨不如是持者。彼等即生轻慢非毁之心。我等皆有如是善法。今此人自云大士行尊妙行。而无净戒。当知所学非真也。以生彼等疑惑不善心故。即为前人作无义利非善知识。以是故须持此戒也。二佛所制戒者。即是自具方便也。如声闻法中。为欲修梵行尽苦原故。佛为设此方便以防护之。以是故速得成果。今大乘中亦有制戒。所谓具方便智善巧也。以有善巧方便故。今此十善成不共戒。不与声闻外道等共。故经云。善巧修行也。此经十万偈大本。具有授此戒等方便。今未到此土。然金刚顶中自有授法。与彼不殊。当出之耳。如声闻有四重禁。于此中乃是偷兰遮。非重禁也。所以者何。此十善戒。为随顺将护二乘外道故。以善巧方便而具持之。然菩萨自有根本重禁。此中所谓杀盗淫妄。但是偷兰。非彼菩萨极重也。如前三世无障碍戒中。先令不舍三宝。又令不舍菩提之心。此即菩萨真四重禁也。若菩萨生如是心舍离于佛。即名破于重禁。所以然者。如来即是一切善法所从生处。菩萨以自归依佛故。方有一切地波罗蜜等万行成就。犹因种子方得生果。若舍阿字本自然之智。则一切善不得生。故舍佛。即是断一切菩萨之命。而绝其成佛之根。若行淫盗杀妄。但于道有碍。非是绝成佛之根本。故但成偷兰也。以佛不可舍故。法僧亦尔。如声闻经。尚云舍一卷经戒舍七众生一人。即和合义断不成具戒。况一切菩萨。同乘一道而至道场。佛佛无异无别。故当知随有所舍。即断一切法命也。菩提心亦尔。是一切诸行之本。若离菩提心。则无一切菩萨法。故舍之亦犯重也。如声闻经犯重已。即非沙门非释子不入众数。今此中。若舍佛法僧菩提心。即不入众数。如彼二乘毁四重也。然行者自知犯戒。更自洗浣其心而重受之。即还得戒。不同二乘戒。折石断头无再得义也。复次菩萨自有十重戒。如前不杀等不在其数。乃是偷兰也。云何十耶。其四如前所说。更有六重并为十也。第五重禁者。谓不谤一切三乘经法。若谤者即是谤佛法僧谤大菩提心。故犯重也。以秘密藏中一切方便皆是佛之方便。是故毁一一法。即是谤一切法也。乃至世间治生产业艺术等事。随有正理相顺是佛所说者。亦不得谤。何况三乘法耶。第六不应于一切法生于悭吝。若犯毁重禁也。以菩萨集一切法。本为一切众生。若有所秘惜。即是舍菩提。故犯重也。第七不得邪见。谓谤无因果。无佛无见道人等诸邪见。皆是也。若生邪见。自然舍佛法僧及菩提。故犯重戒。而声闻但得偷兰。是故当知方便不具足。但是随一途说也。第八于发大心人。从前劝发其心。不令退息也。若见其懈退而不劝发。或阻止其心。若令离无上菩提之道。即是违逆一切如来所应作事。故犯重也。第九于小乘人前。不观彼根而为说大法。或于大根人前。不观彼根而说小法行。犯重禁。此即是方便不具。以违逆如来方便故。差机说法为人天怨。故犯重也。第十菩萨常当行施。然不得施与他人害物之具。谓施酒施毒药刀杖之类。一切不饶益他之具。即犯重也。以菩萨常行利他行。今则相背。故犯重也。当知前不杀等。是将顺他人意。又初入法者所持之戒。今次说十事。乃是一切菩萨正行之戒也。若菩萨以正顺后十戒故。假使行前十事中。而不为犯。次佛言。秘密主。如是修学句。若菩萨随所有修学。即与诸佛菩萨同行。当如是学。声闻以近彼佛戒等名近同。今与佛同等也。修学句。菩萨随所修学。诸佛世尊及菩萨同事。应当学者。此身三口四意地之三。即是一切菩萨修学句。是一切菩萨学处也。此即是一切菩萨随顺众生戒。随顺即是同事也。又一切佛菩萨皆如是行。以一切菩萨法尔当行故。今我亦如是行。即是与一切佛菩萨同事业也(更问)此本性戒自然合行故涅槃云性自能持戒也。次金刚手问意云。尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊于声闻乘。亦说此十善业道。世尊于世间人民及诸外道。亦于此十善业道。常愿修学。常愿谓要心常持。即受戒之别号也。转具者。具谓具此戒。转谓皆也。皆具行也。世尊彼有何差别。云何种种殊异也。声闻缘觉亦有十善戒。亦谓息世讥嫌。及性善故持之。一切外道世天亦有十善戒。今佛复说菩萨戒者。但十善即是。然则有何差别耶。故佛次为分别之。叹言善哉善哉秘密主。又复善哉。汝能问如来如是义。应当谛听。今当为分别者。分别有无量。今合为一。今说此法门也。能问如来如是之义事次答也。谛听当分别道一道说法门者。谓一切法不出阿字门。即是一道也。道者谓乘此法。而有所至到之义也。一道者即是一切无碍人。共出生死直至道场之道也。而言一者。此即如如之道。独一法界故言一也。于此一道中。而分别种种差别。犹如无量岐路皆至宝所。殊街同归也。又如以一阿字门分别一切字。当知虽有差别。不异阿字门。今此十善亦尔。随上中下智所观自成种种。非一切众生本原戒而有差别也。然佛为破大众所疑。答金刚手所问故。亦于一道中而分别。答其差别相耳。此分别意云何。佛言。同一如我所说。声闻学处离慧方便。教令成就开发边智。非等行十善业道不无其异也。故次言若声闻乘学处。我说彼方便教令。成就边智开发。非十善业道等行者。此答其与大乘别也。彼声闻十善。但是教令成就。犹如国王有所约敕。自今若行如是事者。当与如是等罪。彼人以畏罪故。顺而不逆不敢违越。声闻亦尔。以佛所制威德波罗提木叉教命。尊重法王所制故。不敢毁犯。非是具足方便自性能持。又但为自持。非为普顺一切众生。是以但是一边之智。非中道实相之戒。是其差别也。诸外道我复不着他因。复次世间离执着我故所转者。次明与外道异也。彼宗所计。我神等而生一切。今我此身乃自非我。是大我所生耳。若是我所生者。善恶因果皆因彼出。今此身心即自无我。持戒之果为谁而转修。谁受其报耶。当知因果义不成。故犹如无种子之花果及石女儿。能以空花为鬘无有是处也。此石女儿喻。捡佛性论意具说。复有著于断常而行十善法。若常则无果报。今持十善依何而住。若断者亦无果报。亦何依耶。故十善名同。如虫食木偶得成字。不可比也。次明大乘十善差别之相。若菩萨戒者。以方便智摄一切法。平等入当勤修习。言此戒入一切平等法。离于自他而普净自他。自开一切如来知见亦尔。一切等同于我。以入一切平等法界而修此戒故。与一切不共也。佛次更欲广说菩萨十善戒相。令真言行菩萨无有疑惑。故以大慈大悲眼。眼观察众生界。告金刚手言。此梵音眼。而有二名。今具存之。以慈眼悲眼故重说二名也。先说不杀相。谓尽形寿乃至舍一切刀杖等。杀法杀缘杀因杀业等。凡与害命相应者。皆远离之。观一切众生内怨之心。悉同于己。乃至有形之类永无害意。然不但以不杀成持戒也。当谓其方便慧。谓观此人必造五无间谤法等缘。当增重障无由出离。以大悲心筹量。若害之能利多人。或令彼有出离因缘。宁自入恶道。谓将护彼。以大悲心而加害之。此即方便。非彼二乘共也。次盗亦尔。虽一切乃至草叶不取。亦为破彼匮乏因缘。观彼聚积无厌。由此自损成大障业。乃至方便取之。为修种种功德。然后告之令彼随喜等。如是种种方便。但随顺深行十戒之行。以大菩提心而为导首。一切无犯。此是持犯之相也。前已略说杀戒。次牒更具说。秘密主菩萨尽形持不杀戒。当舍刀杖离杀害意。护他之命如护己命。余谓有异方便也。谓余方便也。随诸众生类中。随其事业为免彼。故云随彼业而作之。殷勤修之。令彼免报应离怨害意也。形类是众义。如彼类造极恶事极重业。欲免彼故。假令行刀杖等无过也。声闻戒亦有对小罪除大罪以轻易重。故今亦尔。如救水中女人等可知也。菩萨戒准亦可知。尽形持不杀命戒。当舍刀杖杀害。如己同他我生命护之。余类众生如类物。脱自形类。作而受报。应离怨恶意者。此第一戒相也。尽形者非但一期而已。若菩萨从初发心及成菩提。一切有命之类。尚不生一念害心。况起身口耶。其所有随缘杀具。如杀戒中种种广说之相。亦乃至一念不畜。况施行方便杀耶。恼害心略有九种。谓憎我身。及恶我善友。好我之怨。过去未来现在为九也。又有一类。于非情生瞋。如迦叶佛时一比丘。经行为株机所倒。大怒引鑺掘之。为刃所伤自致殒弊。即于须臾受毒蟒身。时彼弟子同学等。方焚其身时。后身毒蛇在彼焚处遇佛。以因生恶心欲害之。时佛教诫彼。尔前身以忿非情故。自致此报。今又甚彼。将更受恶身也。其后不久有童子等。以彼害人。即共杀之而焚其身。彼又以见害忿怒及欲害因缘。入大地狱。即于焚故身未了时。后报二身同时被见烧。当知此是于非情处生瞋。所获报也。又如律中。比丘经行。伊叶刺额血流。怒言。佛何故乃制此戒。有何义利耶。因掣异方。谓是缘生受大苦。蟒身五百商人。为护他故。以大慈悲害蛇。令蛇免罪生天。商客悉患勉也。断之如有部大律说也。非情处尚尔。况有情处耶。菩萨观此事故。自不生心亦劝他离也。余如前说。金枪缘广说。又师子救贾客害蛇因缘。在宝藏经大方便经等。复次菩萨持不与取戒。他所摄受用物取不起心。况复余物不与取。诸余有情见悭悭不施与。无福作随类形。众生悭害已彼离施。为彼与时如是持不取戒(对不杀广说今此戒亦然)若他所摄受用物。不起触取之心。况复余物不与而取。有余方便(虽不言方便义亦有之)见诸有情而极悭吝积聚而不施与。不造作福随众生像类。害彼悭故离于自他。为彼行施得妙色等(谓劝发他施也)。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十七

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十八

　　沙门一行阿阇梨记

　　受方便学处品第十八之余

　　若时菩萨发起贪心而取之。秘密主菩萨有退菩提过分。于无为法毗尼有过也。施妙色等得。有菩萨贪心发起取者第二戒也。一切他所摄物。义如毗尼广说。乃至不生一念取触之心。乃至菩提欲心尚不生。况作方便取触耶。然菩萨有方便触取。谓见有众生不信因果不行惠舍。于所有物封着不能自割。又生此心。何处有施福耶。以如是故。种种方便引化皆不能得。尔时菩萨以方便。盗取其物亦不生入己之心。但为彼人故作种种福事。因方便招召令观见之。使其发希有心。此大士乃能于物不吝而以与人。我自观己则不逮也。如是渐次菩萨又方便说施物之利。有如是如是果报。彼能渐信伏。亦于己物自不能舍。菩萨后时观彼心渐通泰。如法之告言。我昔来所用施物。乃汝物耳。以汝不能自用。犹如收谷而不更种必致穷乏。先福已尽更无所望。故为汝用之。今先施福皆是汝有。如先佛说。凡施当获妙色力安无碍辩等种种大利。勿谓无福也。以是因缘。令彼出恶道饿鬼之难。成菩提因当知菩萨以具慧方便故。能作斯事。二乘外道所无有也。随类者。谓有如是一类众生。宜以此化也。又次随类者。非但此一方便。更有无碍妙方便。以要言之。以能令彼开佛知见。而有导首。非为余事。此相甚多不可具说。当随此况之。举一例诸。则可类解也。菩萨害其悭者。害是对治义。如言永害随眠。今亦如是。害彼悭结也。然此菩萨实不生贪物自取之心。若取者。即是害菩提支分也。由此贪心故。害于成正觉之缘。令支分不具。故云害也。亦即是越菩萨毗奈耶也。草结比丘云。佛所制戒我不敢引之也。有为戒者。此是修行方便。故云有为戒也。然无为戒者。即是本性戒。非是修成。对此有所行之方便。故言有为。然深观即同无为戒也。以不离阿字门故。次不净行戒。云菩萨持不邪行戒(此中有重犯云皆是持不犯意不异故不注)他所摄自妻自种族护自贪不发。况复交会非道。菩萨持不邪行戒。若他所摄自妻自种族标相(谓尼等即是自种标相也)不发自贪(谓心中事)况复非道二身和合。有异方便色类事准上也。及二形相向。余色类事。此第三也。他所摄谓他所有妇女姊妹之类。如律十种护等也。然菩萨有二种。若出家者一切欲心尚不得生。何论他护及非时等。然亦谓解相故。律具言也。若在家菩萨。于自妻非时等即名为邪行。如智度于尸波罗蜜中具说也。又非时非处者。如近塔尊明现之处皆是也。以明中即是对天神等故亦制也。自种族者。谓同姓不婚等也。又族者。楚音亦是标帜义。如西方法。若女人炫卖女色。自官许。已有人与彼若干物。随尔所时即是彼所摄也。然彼有人时。即于门置标令他人知。异人见之即知彼已有所护。若固尔干犯即同邪行也。自贪不发。谓尚不应与贪染之念相应。况非道行淫。及正境等而和合分剂耶。然有异方便为成彼大菩提因。则有犯义。不同声闻也。如大本菩萨戒说。有菩萨从生已来修童真行。未尚面睹女色着心。当于山林修道。后年十八。因入村乞食。有童女见其端严美妙。生欲心告言。我于仁者深生欲心。仁者行妙行。正为利一切耳。若我愿不遂恐致绝命。即是违仁本愿而害众生也。彼菩萨种种呵欲过失。彼终不舍。以不获所愿因即闷绝。时彼亲属念言。必是夜叉也。形貌异人。我女见而躄地。将不夺彼精气耶。共持刀杖执缚。将欲害之。女少苏已见之。即具告父母因缘。彼言是女之过。非比丘罪也。即便舍之。女又追随不止。比丘念言。若彼不得所求。必自丧命而入恶道。遂从彼愿多时和合。伺彼欲少息时。以法劝导而说法利彼女。以深爱敬故。即顺其命共修梵行成大法利。然此菩萨但以大悲方便。能以下劣忍于斯事。而非欲贪所牵而作非法。若不由大悲。但以欲邪行心而作。即是犯戒此也。即是具智方便故尔。随类者即是指前义也。同盗戒故不广说。例可知也。如经说。群贼捉得紧那罗女施菩萨。受之。因此得财无量。时行施。又如美发菩萨乞食。女人见闷绝。为护女故(上疑是药叉之因此念菩提心不舍众生故)恐离菩提心。因受为妻。久后劝导同发道心。眷属亦发心生天(善巧方便灭罪行也)次持不妄语戒。尽形存活因妄语持不妄语戒当尽形寿(回文向上)设为活命因故。不应妄语。即成欺诳佛菩提。秘密主是名菩萨住最上大乘。若妄语者越佛菩提。是故秘密主。此法门应如是知。舍妄语业所不应为。是名欺诳诸佛菩提。秘密主菩萨最上大乘。若妄语者越失佛菩提。秘密主法门应如是知。不舍实语。此第四戒也。活命因者。即是种种名利事等。或因余饮食衣服囚禁苦厄如是等。如作妄语即身命存。不作即有待之形将不存立。故名活命缘也。菩萨有如是因缘。尔时尚不生一念欲诳他心。况起方便耶。然略说有八非圣语八贤圣语。谓不见言见。不闻触知而言闻触知。见言不见。及闻触知而言不闻不触不知。是八非圣语也。反此即名八贤圣语。谓见言见。余三亦尔。不见言不见。余三亦尔。如毗尼说也。五分大妄语戒有。若菩萨如是犯者。即是谤佛菩提。何以故。菩提者即是一向实义。而今此乃妄诳之因。正与彼相背。故名破菩提也。复次如来无量劫修谛诚故。所可言说。人皆信受。乃至说不可思议法。非彼心量所行难信难解。以佛无量劫诚实故。人亦信之。今菩萨而诳众生。即是生彼诳法因缘。亦是破菩提也。是故菩萨住此最上大乘地真言之行。不得生一念诳他之心及彼种种缘。具如律说其相。若违犯。即是越佛菩萨也。此亦合有随类方便语。文无略也。如菩萨戒大本中说。有一女人杀害父母。作此无间业已。自念。我此恶业决定入无间狱。极恶已成。更有何等善法来近我耶。以此因缘故。更不改过修善。但静然而住拱手待罪。菩萨种种劝之令忏悔修善。乃至告语大乘法中有方便可灭此罪。终不信受。菩萨生大悲心。又化作妇人投彼止宿。因自说。我亦作如是业。彼妇人自念。余人亦有作此事耶。我今得伴可共同止。如是多时。彼化人渐以方便。欲共改悔行善。而不从彼说。谓言汝必欲作便可作之。然我自念终无益也。彼化人即于彼同住中。示行善事渐获法利。具大神通而示见之。告言。我今行善。先罪已灭今得此法。若法罪不灭。何由能获如是事耶。彼生希有心言。彼与我同犯。彼尚能除。我何不作。因与同行。菩萨方便化之。罪垢得除渐入佛法。此即是菩萨慧方便故。能如是持戒。非二乘世人共也。又僧伽吒经说。有一大夫。其妻艳丽婉美尤相爱重。后时命过。情不能舍恒负之而行。乃至枯朽而不肯弃。菩萨化之不得。因化作一妇人。亦负一夫云。此人我所爱念。而命终尽情不能割。故恒负之彼念言。此则我伴与我同事。因共止住。后时菩萨伺彼。方便即弃彼二尸于恒河水。妇人及彼觅尸欻皆不得。便叹怨云。我等负之乃至枯朽。今见异伴。遂相与结爱而弃我等。当知其情不可保也。鬼尚如此。况生存乎。彼见此事变心顿息。即发心厌欲修道。菩萨有此慧方便故欺狂。非是恶心而作也。次粗语戒。菩萨软细心信受摄众生。复次秘密主。持不粗恶骂戒。应当以柔软心摄受诸众生等　随彼像类语言(回文向上谓随顺言也)秘密主菩萨初行。所谓义利众生(此行最先也)或余菩萨住恶趣因众生。而作粗语等。随类形语言何以故。此是菩萨初行。为众生故。或菩萨恶趣因众生住粗恶语。此第五戒也。粗者。谓有所言说。能令彼心不顺。令生不善之心或高声现相。所谓粗犷等。皆是如毗尼说相也　菩萨常当柔和善顺而不卒暴。所可宣说悦可前人心以此因缘。能渐渐摄彼令入佛道。而今作违恼之因。即是乖背四摄方便。故犯罪也。然亦有方便而作粗语。如菩萨戒大本有一人常行粗语以为常性。一切无能化者。菩萨化作一人。所行险暴躁恶。更过于彼无量倍数。彼见已欢喜。此人所行皆胜于我。我当自谓无与等者。而今彼所作事堪为我师。因请言为汝弟子。同事已久。菩萨渐示厌离。稍叹柔顺行呵粗暴事。后自改已劝彼令改。而犹未从。菩萨后时以示舍恶行故。稍自修道得大法利。现示神道。彼发希有心。此人所行先过于我。尚能自改而获此法。我何不为。又以彼为师而入法利。即是菩萨以慧方便而示粗恶也。次不两舌。复次秘密主。菩萨应持不两舌戒。离离间语离恼害语。若犯非名菩萨。菩萨不生离间众生心。或余异方便。见有众生随所见处而生执着。随彼像类作离间语。令彼住一道故。所谓住一切智道者。菩萨无离间语无恼乱语。犯者非菩萨行。于诸众生不生离折心。或有情随见处而着众生见。彼随类作离间语。如令众生住一道。谓一切智道住。此第六戒也。两舌之相如毗尼中具说。乃至野干师子因缘。云云。然菩萨常修无恼害行。随上中下类。皆令欢喜和合。不作彼别异因缘。然见有种种异见众生。各着所宗不能自出。以此因缘方受大苦。菩萨尔时为引彼令舍恶知识故。而作离间之语。如过去有外道师。领徒千人说邪道法。菩萨观彼有堪化因缘。入彼秘法中而作弟子。不久学法皆尽其奥。慧悟绝伦。彼师叹尚此人传我法已毕。乃分徒五百令彼领之。尔时菩萨渐以方便。入彼见中而稍化之。经久知彼于己深生信伏。渐示深法。尔时五百弟子见心渐正而成慧性。时彼师闻其法异。来观闻之。彼因种种开示师亦悟解即时五百人亦师菩萨而受新法。于是千人皆入正法。如是等类。即是方便破彼和合也。菩萨行甚广不可具说。举一例诸其随类可知也。次绮语戒云。秘密主菩萨持不绮语戒。随彼类语时方和合者。当持不绮语戒。随彼形类有所言说。时方利益。彼方有此语当说。违律者不应说。随彼方相应和合也。出其义利。谓令彼有义利也。出谓作也。谓行此义利。随方随时作也。令一切众生得欢喜心净其耳道。谓耳根净也。何以故菩萨有殊异语。谓差别种种随他意语也。有菩萨异方便。以戏笑为先。欲令众生欢喜住佛法中。为众生故。虽出无利语。处生死中利益众生。其谓种种备具也。处生死流转而无所著也。和合出利。令其一切有情。诸心喜悦耳道净除。何以故殊异语故。有菩萨以此笑。先令众生欢喜安住佛法中。欲无利语除弃语不出。如是菩萨生死流转。此第七戒也。绮语。谓世间谈话无利益事。如毗尼中说种种王论贼论治生入海女人治身等。或城邑国土是非评于世间事。以要言之。一切顺世间法无出离因缘皆是也。然菩萨应当时方利和合语所谓时者。虽欲开导于彼。然彼都未有信入之机。诚乐未发辄尔说之。令彼不信。慢毁谤已亦无有化。即是非时也。反此名为时语。或大众闹乱多人之处其心不静。而委有所说不入其心。因失道缘亦非时也。方谓非处也。谓彼正造恶时。即于彼所作之处而为说法。以彼方着所行之事。反生背忤之心。因生彼不善之心也。亦反此名随方语。利者谓一向无诸不利令修善。顺彼情机而出言也。若菩萨如是行者。能令有情欢喜信伏。自益益他也。以彼闻己得利己亦不唐捐其功故也。然菩萨有殊异(谓异方便也谓异于前也)谓笑为初首。如戏笑者。乃至歌舞伎乐艺术谈论。即是前所说种种世间有也。菩萨为令彼欢喜。既得欢喜其善顺悦。因匠其情方便化导。令其安住佛慧。虽了知无益心不生着。然观时观方。义利故而有作之。虽作无利。然以无利而除彼无利之事也。以彼先时造恶恶与道反。直尔舍置方便而急持之。反更惊拒。故方便同事彼后即令入佛道。故此无利即是有利之因。如大良医然变毒为药也。若如是作者。乃是菩萨出流转生死之因。不应同彼声闻无方便慧者。一向拘?唯遮诸过。无开通之行是故不慧满足也。自出流转亦令他出。故名离流转也。如花严说善见女人即是也。为欲引摄众生故。生淫女家。于五百淫女而为上首。妙丽绝伦具诸女德。六十四态一切妙巧方便皆悉具足。夫女人本性善摄人心。而此女人又无种不具。以是因缘趣之者众。菩萨先以方便力故。同彼邪行因缘。令彼极生爱念。有所言语人无违者。观彼情机随缘开导令见欲之实性。即从此门而入佛慧。时彼诸人以信爱彼故。即能谛受其言。以是因缘所利无量。虽在非利之中。为能成此大利。即是菩萨具慧方便持戒也。经中此类甚广之(菩提三藏云漫怛罗是密语也西方若二人别语更有异人来即相简别或有人见彼别语云勿往于他密语此名漫怛罗也)复次秘密主。菩萨应持不贪戒。于受用他物之中不起染思。何以故。菩萨应常作无著心。菩萨若有是心者彼于一切智无力。无力谓退息也。由斯法故。于一切智无力而住一边。即不具足义也。又秘密主。菩萨应发欢喜生如是心此亦同也。我所应作今自然而生。善哉极善数数修异方便。不令彼诸众生损失资财也。持不贪戒。复次秘密主。持不贪戒。彼他受用中他物中不起思染。何以故。无菩萨受心。有菩萨思染心无力彼一切智门一边。亦秘密主。菩萨欢喜起如是及发此心。若我作彼自然而生。彼善极善数数而欢喜。不令损失资生彼诸众生此第八戒也。前者已明身口戒已。今乃次明一向心戒也。此是从心所起之贪也。若菩萨见他有种种胜事。谓色力财富之辈有无量门。菩萨不生思念彼人有如是事而我无之。以是因缘而生仙羡有所欲愿贪着躁求之心。皆亦此戒摄也。由念此故又当生于受恼之因故不为也。菩萨不应如是。若有无力者。譬如有人具无量方便艺能。有时病患则无所能为。菩萨亦尔。若以贪爱而病其心。令菩提心无量力势皆能无力也。一切智者。即是万德皆备无所缺减之义。由起此心。令此万德无缺之体支分不具。是故于一切智门。即是无力也。然菩萨见他有种种胜己之事。当自庆悦而作是念。我本立大誓愿。为一切众生故。行菩萨道皆使万德兼具也。若此等有所乏者。我尚欲不惜身命难行苦行而利乐之。而今自能成办。即是我之大利。诚可欢庆也。菩萨以此自安慰其心。我所应作。自然而至故欢喜也。我为众生故。尚欲以无数精进。求贤瓶劫树自然之用。破彼穷匮之业。何况彼能自致。而更损之以自利己。以此悟心不复生着。即持戒之相也。如长阿含中说。过去俱流孙佛时。波罗奈国王名思利(或云思益)以常思利益一切故以为名也。时有五百大臣而白王言。今者国土极为丰乐。人心盈满无思难之心。恐不可以应敌。王宜以事授之以习劳苦。则堪犯难庇卫王土也。时思益王仁甚慈忍而作是念。我云何以非时之事而加于人乎。乖我本心无此理也。时群臣知王正意遂不复言。帝释知之而作是念。此王所行乃菩萨道。未知坚固以不。我可试之。因告邻国王长手令其伐彼。此长手王所王。亦名五支城。以其统摄之境但有五城。是小国也。彼闻帝释言而作是念。我闻妇人之仁思不及远。今此王所为过于仁爱。犹妇人耳。今我兼而有之。寻兴四兵往伐其国。诸大臣白思益王言。先以忠谏而不见纳。今人不习武又无其备。难出不虞将若云何。王即思惟而答之言。彼所欲有国土人民及府库耳。我不与争。则又于人无害。卿等勿忧也。寻即挺身而出。往深山中而修梵行。时长手王无血刃之功而有其国。经历多时购求思益王。而不能致。时南方有梵行婆罗门。以先业故极为匮乏。无以奉养父母师长。闻思益王好行惠施故。往投之求自资给。行往彼国至山林间。遇到故王修道之所。时思益王先意问讯召令安处。给其食物温问劳苦。今何所往耶。彼梵行者具答所由。尔时故王闻已愍然不悦。我常享国势力自在能随给人。今罄身失国何能满彼也。思惟是已因告婆罗门。思益王即我是尔。今已失国故在于此。时婆罗门闷绝良久而念言。我薄福故远求冀有所得。而复邂逅岂非命耶。时王慰喻尔勿大忧。我有方便可致耳。彼王以我是怨敌故。常见购求。若人获彼首者重加赏赐。汝今以我首往。必大见酬赐也。彼答言。我净行者云何杀人。甚不可也。王言若尔者。但以绳系我而往。于理无失。时彼即系至王门。尔时旧臣等见已。皆共嫌责婆罗门。尔净行者。而不应募害此贤王以求自利。深非道也。破净法矣。何道之有。彼即具言非我之咎。是此大王行菩萨道使我为之耳。诸臣寻入白王。王卒闻大惊。以为来夺其国。及闻说始末心生愧伏。如是行菩萨道者。而我夺其国。何以长人而王天下。因告思益王。可复本位自在行施利安万人。我当反于旧国。各复其所无相侵害。尔时二国交好无复怨敌之患。如是等本生经当广说之。此即不贪因缘也。次不瞋戒。秘密主菩萨持不瞋戒。复次秘密主。菩萨应持不瞋戒。彼遍一切常当安忍。不着瞋喜其心平等。彼如友等怨而转。何以故。菩萨不应忆念恶意。谓功德在身名三摩耶缚揭多。律中大德存念意亦同也。所以者何。以菩萨本性净故。上本性是性得戒。下云心者。谓从心所变现之法。于本性中常清净故。是故菩萨应持不瞋戒。彼一切遍忍多。常喜瞋不着。平等等心。彼如友等怨转。何以故。非菩萨此意恶具。以是故菩萨本性清净心。是故。秘密主持不瞋戒。此第九也。瞋谓于一切众生起于害心。不饶益行从心而起。所以持此者。若菩萨有人来。种种加害乃至断截支分。尚不生害彼之心。而向轻于此耶。若不尔者非菩萨也。应遍一切处而行大忍。若他种种加害时。应自念。我先世无明因缘。生此有患之身。又无量世来常恼他故。今则业熟而受斯报。何预前人而怨咎之。如是种种正观。又念此身从缘而生。无有自性无有我人。谁害谁受。以此观于实相。而不生害彼之心。此是瞋忿之念。即是众恶之具也。以能如是欢喜故。心常欢悦善寂慈忍。不着我人诸法而常平等。此平等者即是怨亲不二。有益无益轻重之类。一切平等心无增减。而不生心造诸恶具。常行饶益利他之行。等观世间犹如一子故。以此菩萨正观实相。照了此心本性清净故。如经说。过去南方有王名曰师子。城名丰乐。正法理国不害于人。然以王国法故。出城校猎示现威武。虽无害人之意。为护国土安万人故。欲令邻国怀德畏威也。时王挍猎。见有奔鹿而自驰逐。绝山履险要令及之。以无害心故。既及。但鞭其角寻即舍放。何以故。欲示武艺威万人故。既入深山无人之地。侍从不逮乏息山中。有母师子。见王形貌异人而生欲心。因来逼之示现欲相。王畏彼故寻即和合。时劫初兽等亦解人言。然女物之性若有慧者。受胎之时则能了知。因告王言。我已怀王之胤。后有若诞生当云何也。王以手所持印留遗之言。若生子可系此置我门侧。后既生儿。体貌类人而甚猛毅。以兼兽性故也。其母如先约。夜逾城置王门侧而去。明旦阍人见之尤生怪心。云何似人而复少异。我当白王。白已。王默念之不以告人。因敕令为己子。字曰师子善奴。王后厌于国政因使摄国。以本性故好食鲜肉。一时急求厨膳。膳夫求肉未至。遇有新死小儿。即以为食进之云云。如贤愚经智度论说。乃至日日令求人肉。已食小儿数逾五百。城中共相告语。必有夜叉入国。凡诸小儿当谨护之。日未及暮。皆持入室守护甚严。膳人求之不得。又往大臣等家取之。又失五百。后一时持死小儿。而臂钏在其人手上。见人见识之因执缚。谁执事者。此人盗小儿。当知前后所失必是此人也。因彼首伏乃云。王之咎非我也。群臣以白父王。今太子犹有兽性。兽性不可为主。愿王自理国。王言我己灌顶而授彼位。云何夺之。不从所请。群臣遂谋欲害之。彼因持利刀遁入山中。初时取死尸焚食之。后渐食人。乃至执王子五百。常求肉饲之渐取而食。时国人立其弟为王。名为善奴。慈人惠和正法化理。后有四梵行者求上善法。王念言。此人利我不少当后报之。未及与彼而出羽猎。群臣谏言。兽王近在山中。或能为害王勿出也。王念言。我欲利一切不爱其身。今若取我而食。乃吾本愿满也。遂出至林中。彼见兽王闻弟出故。即来取之。猛健故。诸婇女等皆悉散走。为其所执乃至悲泣等云云。如智论说。未报梵行者之意。与共约而放之。王言汝火未尽当必还到(以彼先焚薪待烟尽方烧人而食也)彼念以法何故。乃能不惜身命而来赴斯。因问之。彼即欲不杀行等如法广说。彼虽猛恶而有慧性。闻即悟解得未曾有。念言彼即我师欲求何愿。王言汝今在林野中犹如猛兽。何能满愿耶。答言我以念师恩故。要有所报必可说之。王言若求愿者。我之本怀唯在不杀。所愿在此耳。彼即许之誓不害命也。又放五百王子而修善法。放已与王同归。王知彼已行善行。还立为王使正法化世。而自出家。当知菩萨于如是怖畏之中。尚不生瞋而彼作利益之行。况余事耶。如是本生等经中当广说之耳。第十邪见戒。复次秘密主。菩萨当舍离邪见住于正见。观当来世而生怖畏。当无害是随烦恼。问东答西问西云东者也。捡问之。无曲无谄其心端直。于佛法僧其心决定。决定谓乃至归命三宝也。是故秘密主。邪见最为极大过。能断菩萨一切善根。一切诸不善法之母。如悉昙字母能生诸字。邪见亦尔。能生一切不善也。是故秘密主。下至喜笑因缘。乃当不起邪见之心。复次秘密主。菩萨舍离邪见。彼正见他世见。无害无曲无幻。端直佛法僧心性决定。是故秘密主邪见离。诸过菩萨一切善根断转母等。如是一切是不善诸法。是故秘密主。乃至戏笑观看亦不起邪见。此第十戒相也。经持邪见戒者。邪见是不善之本。谓害此邪见而持于戒。故云持邪见戒也。承上九戒亦例此。可知应言持不杀戒。乃云持杀戒者。亦准此说也。邪见谓各各于其本法之中。即见理不正顺于邪道者皆是也。此是害三世善之根本。谓由过去行业。而有今世五阴依止之果。复由今世行业。而有未来果报。由先了此因缘法故。得入无常无我等门。从此无常无我之智。得入法空如实相。当知离此世间正因果。外别无正见正慧也。若谓无果无因。即坏三宝四谛法。以坏三宝四谛法故。无四沙门果等一切圣法及世出世善法。今尽拨无此事。即是外道宗计也。当住正见。谓即翻前非。决定正信因果谛实之法也。谛者即是如来真实句。若谤此。即是害一切善也。无害之害者。害谓烦恼支分。由此故能见障一切善。障一切善故名害也。次转释之。云何无害。谓无曲也。曲即邪见也。犹如蛇未入竹筒所行屈曲。见心亦尔。若未入诸法实相道中。则曲而不正也。次又转释。云何无曲。谓同于幻等。观此心实相。从缘而生犹如于幻耳。以其达实故离於戏笑。离戏笑者。即是无幻也。若如此者。即是住于端直之心。于三宝境界心常决定也。以入实相端直道故。即是于三宝中。常得决定之性也。是故劝诸菩萨。离此诸过之根本也。以不善所谓能害一切善法之根本也。以善故菩萨持戒当离此过恶也。转谓徙恶为善。如经说。若无明转即变为明。今邪见亦如是。举体即是慧性。为若转令端直即是正见。不同声闻厌诸烦恼别求圣法也。不善亦尔。转此善性而为不善。如结水为冰无别性也。母等者。母是能生之义。言因邪见能生一切不善之法。犹如于母也。以是义故。菩萨乃至戏笑观看。亦不生邪见。举要言之。不生一念犯此邪见戒之心。况复多耶。如声闻经中。戏笑语等不自犯于学处。此则不尔。乃至於戏笑等中作邪见等事。亦不可也。而况故思之业耶。然菩萨有慧方便故。即能于诸见不动。而修三十七品。即于邪相入于正相。何以故。以众生无始以来多习此法。卒难为正。如彼良医。先同其事业后夺彼权。如涅槃等说也。又如菩萨藏本生中说。乃往过去有城名波罗奈。王名梵施。然此乃久远劫之事。而今城名即是彼先旧地。当知世界中。数数还于旧地而得本名也。然近曰波罗奈。王亦名梵施。数数与古同名也。时彼王大臣婆罗门生一子。其子生时。空中四方云色青黄赤白。各随一方彩绚弥布。乃至遍阎浮提而降微雨。凡婆罗门法。若生子时。必请天仙圣智之人。先令观相而为制名。时大臣求得一仙令观其子。仙问是子生时有何瑞相。当依此制名。父以前事对之。仙人曰。我韦陀典中。若生时有此相者。必通四韦陀典。流演法泽布于四方。因名为庆云。然大臣种族习四韦陀典。是摩纳婆宗。故依本宗号摩纳婆也。此童子年渐成立传习其业。凡四明宗旨无不洞晓。而作是念。不唯解故而获义利。当思择行之。寻究此文上下宗旨。当依何法而得出离也。所以者何。以此童子宿殖德本久资慧性故。虽生异见之宗。而能自生此觉悟之心也。然一一寻究经宗。但生梵天而无出世之道。而白父言。今所习中未有出世之道。更有何法而为增上耶。父言。我自祖宗相承唯此法最妙。又是梵王所说。但可尊行。何能更求胜法耶。子复念言。今所学未竟云何懈怠。必当更求胜慧。父言。我闻雪山之中有大仙人。于四韦陀外别有决择深义。名计磔婆(此名问答随心也)即以此教故。号此仙为计磔婆仙。我今当往问彼。父言。此仙所住险绝非人迹所至。云何能至耶。时子去心不息。寻即诣彼。时诸天神。以此童子必能利益众人。因共加持遂达仙所。彼仙见此容貌奇特有过人之表。先意问讯近彼坐已。时彼仙有五千仙人。而为上首常演深法。即问童子何由至此。童子具述前事。因白大仙。我于人间学此四典。恐有僻解不合本旨。请仙敷述唯大仙印许。时即广陈所解。大仙叹言。此童子慧悟过人我之所解所不能及。然童子所云出世道者。我亲从梵王闻之。有大仙当出于世。号一切智者见者。唯斯人能演斯法。非我等志中所及也。又随所解分别之旨具教授之。时童子以先世善根。今闻一切智名得未曾有。深因荷师恩念欲报之。然梵志报师之法。须鹿皮之衣以黄为梵綖及五百金钱。念已。欲寻求之。闻南方有王当立。欲示威德受灌顶位。广施梵行者。欲于彼求之。然彼先有梵志等。令王备羊马人各千。杀以示威用为灌顶。冀获名称远闻。童子后至。时王闻彼童子名而大欢喜。我将立。而感此贤人大吉祥也。即引为上宾令共定仪法。童子召诸婆罗门一一究问。今此杀生之祠出何文据。研核苦至彼并理屈。因告王言。此灌顶法非真道也。王可于一日中。于四城门办具一切供具。随来求者悉以惠之。其福无量名亦远布。王亦先有善根闻即悟解。敬从其教厚为之礼。童子但取五百金钱及鹿皮綖直而去。中路至宝定城(此城近揵驮罗界也)王名军胜(以军战必胜故立名也)以然灯佛初出于世。严饰城邑方欲迎之。洁清衢路种种布花香。特异常日。童子见已问人何故如此。为以我至故耶。为有他缘乎(时童子名远布所在厚接敬之故自疑也)城中人报云。有佛出世名曰然灯。王欲迎之耳。童子闻佛名豁然大喜。今此名号出过已典。将非大仙所说者耶。因用所得之物求觅供物。欲往献佛。时天魔以彼心大故。恐引无量众生出过己界。蔽一切人无有可买之物。时有女人以先福。与童子久远因缘故。魔不能蔽。童子从求买花。答曰我欲献佛。设令一花以百金钱亦所不卖。童子言汝已定卖。即以百钱而买一花。乃至五茎用五百金钱。女人即要言若不与汝。汝若世世能为我夫者乃可得耳。童子深念。女人妨菩萨道。我宁不买此花。寻欲置去。女言我要世世助成真道终不相碍云云。如经律说也。及持花至佛所散以供养。于空中为盖随佛入城。童子得未曾有。佛为说法深得法利。又于道路泥泞处。欲布鹿皮衣令佛蹈之。魔王五度掷去之而告言。童子汝所行真道。一切世间汝最为上。云何自弃真道。学沙门邪道之法乎。彼终不以介意为念。前有狭道而泥泞。佛必由中过。因候至时。布衣及发以掩之令佛蹈过。次弟子欲随佛过。佛言止止。此大心者。汝等蹈之坏汝大福。佛因案顶而授其记。当于尔时。即见十方各如恒沙佛国。皆案其顶而为授记。即登菩萨第九地也。时无量百千天人众。以此大士因缘。皆舍邪见而入正道。此即示菩萨慧方便故。先示入于邪道。尽彼宗旨方便回心故。能引彼无量同类。故名慧方便具足也。当更捡经具说之。尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿世尊说彼十善道戒断极根断。谓如断草虽断更生。若断多罗即不更生名极断。此说戒功力也。云何菩萨王位自在处于宫殿。父母亲戚围绕。受天妙乐而不生过。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。应当谛听极善作意。吾当演说菩萨毗奈耶决定善巧。秘密主。应知彼二种菩萨。云何为二。所谓在家出家。秘密主。彼居家菩萨受五戒句。王位自在种种方便道。随彼时方自在摄受(随方时自在作之如示邪见治大邪等)求一切智。所谓具足方便。示现舞伎天祠主等种种艺处。随彼彼方便。以四摄法摄取众生。令彼志求无上菩提。彼持不杀生命戒不与取妄语欲邪行邪见等。是名在家五戒句。菩萨受持如所说善戒。应善修学。应具信心随顺往昔诸佛学处。谓随昔诸佛而学也。由住有为具慧方便。能得如来无上吉祥无为戒蕴。学者思学。故得也。已说十戒相竟。金刚手白佛。愿说十善业道戒极根断。云何菩萨王位自在。宫室男女亲属父母围绕。天妙乐受不过生。此中问意。更有何法能害此戒之根。令善法不生。极者即是具害一切善也。问意言。云何处世法中而不为所污耶。然菩萨为众生故常须在世间。必须有戒方便令不害其善也。佛叹已令谛听。即说言。菩萨调伏决定善巧。决定谓一切恶自害。一切善皆由彼生。即是自性之善也。菩萨有二在家出家。若居家者受五句戒。如前王位自在不妨行菩萨道。以此五事也。种种方便道。时方摄自在。一切智求。谓方便具足。舞伎天祠等种种艺处示现。随彼方便众生四摄法摄取者。经文也。时谓观时非时。不待不失如海潮也。方谓随方处。应以何法而入道。顺世界悉檀也。以方便慧具足故。种种自在施为。而摄众生置于一切智也。不同彼无方便之五戒。但自拘?志求自护也。以观利益摄一切故。入种种道。乃至彼我入天祠。示同学彼所学。渐以正见引之。以如是等方便无边故。所利为限。即以四摄之法引入佛道。四摄如宝云菩萨藏等中具说也。若在家菩萨如是持五戒。谓不杀盗淫妄邪见。于此五中以方便持之。其余一切无碍。务令引入佛道而已。以此五戒为首。而能成一切智地如来之位。故云得无漏性戒成也。由住此具慧方便。是为学处也。此本性万德皆具足戒。即是无为戒也。更重释之(与前不异讲后重叙以前未明也)上云。菩萨有二种谓在家出家。此五戒句。即在家菩萨所持也。以在世间有种种事务。由持此五戒句。由此戒具能具慧方便故。诸烦恼恶业不能害之。由此因缘得成佛也。故经云。如是善戒善修学具信。此劝持也。劝持意者。佛引古佛为证。过去诸佛由持此五戒故。处于世间。同众生种种事业而摄取之。不妨自行。故得成佛万德圆具。无漏自性之戒亦由此生也。方便智具者。此方便。即是身印口真言心观本尊三昧。以此为方便又有妙慧。即观此三事从缘而生入于实相。是故万行顿具而得成佛也。如声闻经。俗人所以持五戒者。为防护身口令入见谛故。今此中亦尔。以此五句戒为方便。而防护之。令得成真言之行而见谛也。非直在家菩萨。然此五句诸出家者皆共行也。复有四根本重业。修真言行者。乃至失命因亦不应犯。云何为四。谓诸法谤一。舍离菩提心二。悭三。恼害众生四。瞋恚何以故。此四性染是非菩萨戒也。以下偈文非持菩萨戒此性是染。以上经文也。真言行菩萨有此四重禁。即同声开四根本罪也。若犯此者即断根本善业。一切功德皆不得生。如声闻经中断多罗树等喻也。然大乘中无永断义。更受自新即是生也。若犯此者即非菩萨。犹如声闻犯重非比丘也。所以然者。由此四事于菩萨法中是能染性。能障一切功德令不得生故。乃至失命因缘亦不毁犯也。次佛又引证。谓过去未来现在一切佛皆由具慧方便修行此戒。而得修学无上菩提。得大悉地。大悉地者。即是妙行之果。谓成菩提也。无有漏者性戒也。方便离智学处。亦说声闻。大勇士人彼者。经文也。意言。佛为声闻亦说具戒及四重等。然此摄彼一类小根性故。权作此说。非为究竟。是故此戒离于方便。方便及智不具足也。若能趣大更学妙戒。乃能具菩萨戒耳。大勇士者。指金刚手而告之也。佛以下劣有情无大乘志愿。欲摄入长者之家。不令久在贫里。唐自疲苦而无所得故。此法而摄入之。非佛本出世之意也。故此戒者非是佛慧无漏不思议之戒。若入佛无漏智即自证知耳。

　　次百字生品第十九

　　尔时毗卢遮那佛。观察诸大会众。教不空悉地。尔时毗卢遮那世尊。观察诸大集会。说不空教随乐欲成就于一切。真言自在真言之王真言导师具大威德。安住三三昧耶。圆满三法故(此安住位如在车上坐或卧或立乘之也)以美妙言告大力金刚手言。勤勇士一心谛听。诸真言真言导师。即时住于智生三昧。随乐欲一切真言自在真言之王真言导师大威德说。三三昧耶圆满故告言。以上经文也。上来虽说真言种种方便。然犹未具故更说之。所以更观大会。照彼心机。皆此众中普是真实。堪为法器乃复为说也。复次为以不思议神力加持于彼。令得法力堪任闻此妙法故。观察之也。诸真言如上已广说耳。此是暗字。一切真言之心。于一切真言最为上首。当知此即不空教真言也。不空者。随一切众生有所见闻。触知。无空过者。皆必定于无上菩提。故名不空也。复次随彼善愿皆能满足。乃至众生大菩提愿亦能满足。如大宝王在高幢上充足一切。故名不空也。一切真言自在者。犹如如来为诸法之王于法自在。今此真言亦如是。于一切真言而得自在也。以此因缘。复名真言之王。复名真言导师。如多人入海依于导师。乃至有所进达得大宝聚还归受用。此真言王亦复如是。为一切真言导师也。真言导师即是救世者。言此真言即同于佛也。又复具大威德。如来自在秘密神通之力。皆由此生。若行者能如法行。即亦同此真言。而得如此也。三三昧耶坐者。谓身口意三三昧耶也。口真言身法印心本尊也(座义更问之)今谓即金刚坐也。三法圆满者谓理行果也。教即上来所说今于教下满此三法。究竟无余也。佛出妙音告金刚手。我说此法。汝大力勇士一心谛听也。前说真言品即合说之。何故不说至此方说耶。为迷彼寻经文人也。佛具大悲。何不显说而迷惑众生耶。答曰非有吝也。但谓世间有诸论师。自以利根分别者。智力说诸法相。通达文字。以慢心故不依于师。辄尔寻经即欲自行。然此法微妙。若不依于明导师终不能成。又恐妄行自损损他。若隐互其文。令彼自以智力不得达解。即舍高慢而依于师。以此因缘不生破法因缘。故须如此也。佛将说此真言导师。即住巧智生三昧。谓此三昧。能生如来普门善巧之智。故以为名也。百光遍照真言说者。谓从此一字。而放百法光明遍流而出也。此字若翻为遍。亦不正当其理。若翻为放光。放光义亦未尽。大都是遍出之意也。百威德之光从此而出也。此真言也。先归命一切佛乃说。金刚手此真言真言救世者。大威德。佛自即是一切法自在牟尼。佛告金刚手。此一切真言。真言救世者。成就大威德。即是等正觉。法自在牟尼(谓于一切法自在也)破诸无智暗如日轮普现。即为我自体大牟尼加持。应现作神变(本文云变化作变化也)随所欲利众生(随其所欲而利饶益之)利益诸众生。乃至令一切随思愿生起。谓随彼心所思愿即令得生也。悉能为施作此神变无上句。是故一切种胜中(谓于一切所欲中谓诸欲中)谓于一切事中。不如求此正觉句也。应故当一切种。清净身离诸障。应理常勤修求正等觉句。清身离障。谓行者自净其身。令离一切障而修行之也。一切种。谓于一切方便色类中修也。一切无智闇破。日轮现同见。自是我加持。大牟尼现作变化众生利益。乃至是众生等思起令发生。常为作此变化最上句。是故一切种种方便欲勤修。应理当作清净我者。以上经文也。此真言即同救世者即佛也。有大威德谓如来威神也。此真言即是一切法自在牟尼。此即毗卢遮那之别名也。此真言慧方便之光。能破一切无智暗。犹如大日出时众冥自灭。普谓一切众生。顿除一切无明之暗也。当知此字即我所加持。即同于我与我无异。我即佛自体也。我以此真言门故。随类普现色身。遍法界一切众生之类。随彼种种喜见之身。能一时普见其身。随其心欲而为示现。非但现身而已。然彼心愿思念无量不同。乃至一须臾间。有无量乐欲皆能满足。故云思发智也。又复起彼入道之机。故云发智也。住位。住此最上句也。故此种种方便句应勤修学也。若修者即得清净我。此中清净我者。即是毗卢遮那也。然此字轮最中置此真言王。次外一轮有十二字。谓从伊至奥。凡十二三昧声也。次外轮布于百字。先从ka 迦等廿五。次kā 等廿五。次kaṃ 等廿五。次kaṃ 等廿五以此中俄(上)若(上)拏那么五字。是大空之点遍一切处。故同布烈也(又别时释云此五字在别外十二字同圆布之更问)若作五重布者。此ka 等廿五字为第一轮kā 等为第二轮kaṃ 等为第三轮kaḥ 等为第四轮亦得也(更问之意未尽)其布字次第逐日右转也。次品说此真言王之果也。

　　百字果相应品第二十

　　秘密主若得入正觉大智灌顶地。自见住于三三昧耶句。秘密主若入此世尊大智灌顶。陀罗尼形示现佛事。尔时佛世尊。随住一切众生前而作佛事。宣说三三昧耶句。尔时毗卢遮那。告金刚手秘密主言。佛世尊入大智灌顶地。得三三昧耶。合身口意平等为一也。住立我见。当此秘密主入大智灌顶。陀罗尼形佛事示现。以上经文也。大智灌顶地。即是如来第十一地也。由住此第十一地。入大智灌顶。乃能作如来事。故翻此大智地。为陀罗尼身。而作佛事也。由此故能为一切众生。而作佛事也。陀罗尼形者。谓总束真言轮而以为身。即成普门身也。由住此总持身故。于一切众生前。示所喜见身说应机之法。无有差谬同入佛智也。尔时世尊。众生诸佛事。三三昧耶句宣说。随住秘密主。观我语字轮神化广长。无量世界遍清净门。如是性一切众生欢喜。令法界随类表示门。亦如今者释迦牟尼世尊。殊异虚空界流遍世界勤作佛事。秘密主。非诸有情能知佛如是语轮流出正妙音。庄严璎珞胎生佛影像。随众生性欢喜作现生。以上经文。佛如上说已。次告金刚手。汝可观我语轮。即观佛陀罗尼身字轮境界也。佛以神力加持大会。非但今秘密主观我语轮境界广长。遍至无量世界清净门。如一切众生本性。表示随类法界门令发欢喜。亦如今者释迦牟尼世尊。流遍无尽虚空界。于诸刹土勤作佛事。金刚手得观此一切大会。亦得同观此不思议神妙之境也。所以者何。此大智之身。常住寂灭离诸因缘。非有心之境。离佛神力所加持。则一切菩萨非其境界也。佛既示已告言。汝等且可观我字轮境界广长无量也。长谓人所不及也。私谓此即云何也。其广横遍于一切众生界。其长云何竖穷佛界。故云广长也。如是广长之身。普应一切。从何得乎。乃从此一字真言王。而现此事也。以一真言印身示一切身。以一真言字音而出妙声。普周法界。以一真言本尊之心。普示一切智慧之境也。释迦牟尼者。即是此不空见之身。普入世间而作佛事。故此所示即是牟尼身也。佛作佛事。即此释迦从毗卢遮那字轮而出。然无二无别皆遍一切处。以此一字同于大空本不生故。当知百字之身亦如是也。殊异者。谓如来三三昧耶之身流遍世界。及十方虚空悉遍。无有虚空而不遍者。当知虚空不可量。身亦如是。秘密主。非诸有情能知世尊。是语轮相流出亦捡花严。心我妙音生诸佛等正觉妙音。庄严璎珞从胎藏生佛之影像(形相也)庄严。谓以语言庄严其相也。从心胎藏生佛形也。广长无际而作佛事也。非众生知者。即此佛之字轮也。亦非菩萨之境。若离神力则不能观。而何众生知其所益。诸言音中佛为最上种种庄严率种种等。以要言之。以无相庄严也。从心现生佛随类身。由住此妙音三昧故。普现其前。随其本性令得欢喜信解也。生之处乃所往所住之境乎。此后微妙音庄严。胎藏者。从一字而生名胎藏也。从此一字而生为胎。随彼生者以为影像。如一镜圆净而对众色也。既不来镜亦不往。然而因缘和合影像炳然。不生不灭不一不异不来不去不常不断。即同彼体不可思议。如来影像亦复如是。无思无为而应一切。皆随彼心令得欢喜。而为现生佛事也。即以一佛言音。能生一切佛事。如六根净品。尚能以一妙音满三千界。况如来究极圆净之六根耶。尔时无量世间海门(亦是口义)中法界成菩提。勤修普贤菩萨行愿。菩萨此花布地。胎藏世界种性海生受。种种性清净门。佛刹净除菩提座现。佛事中而住。以上经文也。由此大智灌顶无量世界海门。门者所从入处义也。无量世界海口印。指众流所趣所入之门也。由知此无量世界海门故。勤修菩提。而此一菩提非是一菩提。乃至遍法界之菩提也。以众生无量故。法界无量。今乃普令得成。尔时世尊。于无量世界海门法界。殷勤劝发成就菩提。满足普贤菩萨行愿(普贤即如来功德也)出生普贤菩萨行愿。以加持故现相如后也。于此妙花布地胎藏世界。言于此者。即此素诃世界也。于种性海受生(种性谓受生处海谓无断广多也)以种种性清净净除佛刹。现菩提场而作佛事(谓加持作佛事无不遍也)复次菩提。如已无异同入法界。此乃是大菩提之行耳。若如是发行。即是普贤之行。如是起愿。即是普贤之愿。菩萨为此事。由是初发心也。花地者。如净治平地扫洒清净。散布种种色香味触可爱之花。周匝端严而坐其上。今此大悲藏之心地亦如此也。胎是初起。便即是如来所起处。以从如来性生。如来性生。是字而生也。如是发心。即是初地位也。海谓如来种性之海也。从此实性。而生如来一切功德也。胎谓从此以为根本。由普贤行如来行。从如来性海之胎藏。渐渐具足一切如来六根之支分也。此普门身。随众生种种心行差别性欲各异。即以清净妙门而净其心。无得究竟。如是净其心。即是庄严一切土也。行者如是住菩萨地时。即能以普见世界。现如来身座于道场。而净法界轮。即能遍知一切句。谓成佛也。亦能随所欲乐。而满其愿不空过也。故次经云。复次正遍知句求者。乐欲心无量。知身无量。证身无量。知智无量证。复次乐求者。还修菩萨道也。即是佛事也。众生见彼道故。即劝发心学道也。复次乐欲勤求正遍知句者。知心无量。即知身无量。知身无量即成智无量。知智无量知众生无量。证众生。无量知虚空无量证而得此也。秘密主心无量四无量而得。已成正等觉。即知众生无量。知众生无量即得知虚空界无量。秘密主。以心无量而得四种无量。谓除心余身智众生虚空也。得已成最正觉。具十种力降伏四魔师子吼云云。成十力四魔降伏无畏师子吼。此一切勇士智句最上学处百门。于诸佛心说。以上经文也。此意言。犹入此大智灌顶门。住菩萨种性故。即知心无量。以知心无量故。即知一切身无量。以知身无量故。即知智无量。以知智无量故。即知虚空无量也。所以者何。一切法由心而有。了达此即法无量。即知身无量也。缘生见之身乃赴机。度门之智应彼而起。亦复无量一一等同虚空也。以身智众生虚空无量故。名为四无量也。由此无量即从心生故。名四无量心也。若得此四无量心。即是成正觉。即是具十力降四魔。即能无畏师子吼。如是等事。皆由住此四无量心。住于一切最上法句而得成就。故名aṃ 字悉地之果也。此百门非但我自说。一切佛亦同是说也。此谓指上十力等功德勇士谓秘密主也。如是勤学勇士最上觉者句。于百门学处诸佛所说心(意云所以成佛由学此百门心也)右百字果受用品。谓随一一门有相应者受用也。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十八

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第十九

　　沙门一行阿阇梨记

　　次百字位成品第二十一

　　尔时金刚手秘密主。白佛言。希有世尊。以下偈说真言救世者(谓上百门王也)谓能生诸真言也。真言救世者。真言诸真言生知。云何谁于何处。大牟尼诸真言谁生。云何谁说。此一切大勇士说。与愿者说。以上经文也。时秘密主。闻佛所说得未曾有。白言希有世尊。说此真言救世者。救世者即是佛也。如佛于一切众生中。有大归依救护之处。此真言亦尔。于一切真言中同于救世者。为彼诸真言救护之处也。如佛是一切归趣之处。此真言亦尔。为一切真言归趣之处也。是大圣者闻佛说。即以一字能生无量真言身口意差别。随众生性示种种身。说种种法现种种神变。因问此真言云何生。又谁证知。生在何处。问此三事也(更问未审)大牟尼叹也。云何知一。知者谁二。于何处谓经何得也三。谁生诸真言四也。前问谁得知。此四后问生者是谁。大勇士是佛也。此一切愿说。中上者说之也。愿一切智与愿者说。此即叹佛之德。能与一切愿而满足之。故名与愿者。因请佛说也。佛大法自在牟尼满。如是说已。世尊大法自在牟尼。普皆遍诸世界。毗卢遮那佛一切智告言。善哉善哉摩诃萨具德金刚手。吾当一切说(谓为汝一切说之也)秘密最希有诸佛之秘要。一切诸外道不能知。诸大乘灌顶悲生漫荼罗(从此生坛灌顶也)调柔具善行。常悲利他者。有缘观菩提。彼常不能见(不可得见也)普遍皆世间悉遍者。时佛为欲说此真言心法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而告金刚手也。一切智毗卢遮那。善哉善哉大众生金刚手大德。说吾一切秘密第一希有诸佛之最秘。一切不知诸外道。以上经文也。佛叹金刚手。善哉善哉执金刚大德。大德具万德也。此法乃是一切如来秘密中之秘密。于诸秘藏最在其上。共所守护不妄与人。第一希有难得之法也。今此诸法之秘。一切外道所不能知。然外道有二种。一者世间种种外道。二谓佛法内有诸外道也。以虽入佛法中。而未能知如来秘密。犹是邪见心行理外之道。故亦名外也。此法乃二种外道所不能知。此佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄与人。久默斯要待机而与。今何人合闻此法耶。故次言若人于大乘中。得入大悲生灌顶之法者。乃合闻之。不然不得也。次又以问之。谁引入灌顶然须灌之。若其人性调柔质直具诸善行。如是之人。乃可引入灌顶之法也。又有常悲者。乃合引入漫荼罗也。常悲者。谓如有人。于此时中有悲。此时中无。或有此方有此方中无。或亲处有而怨处无。今则不尔。于一切时处常有悲心。又复广普平等。如是之人。乃合引入灌顶。既得灌顶方合闻此。非如常流布之经也。此法华偈中。亦广说简人。可引之耳。复次有缘观者。亦不合得闻此法也。佛法离一切相离一切缘。若有相有缘。即不离断常见。故不得闻此法也。今言无缘者。岂是拨一切法。都无无所有耶。非如是也。佛法虽离缘离相。而以方便。具足一切善功德神力不思议种种境界。即相无相。即无相而具一切相。即缘无缘。即无缘具一切缘。非谓但空直无所有而已也。其大意者。谓具菩萨大行大愿发于大心。如是之人乃可为说也。前问从何生者。今答从佛心生也。导师即是佛也。若随导师随所住处。此真言即彼有能知内心之大我。谓叹此心也。随彼生。谓从一切支分生也。随其自心位。导师所住处。八叶从意生。莲华极端严。圆满月轮中。无垢同于镜。于彼常安住。真言救世尊。金色具光炎。害毒住三昧。如日难可观。彼一切众生。如是八叶意生。莲华极端严。圆月中无垢镜同。彼住常居真言救世大德。金色具光焰三昧住者。谓此华台从心意生也。即是观于自心八叶莲华。此花不从余处生。即从意生。意即是花。无二无别也。此华台圆明如月。清净无垢同于圆镜。以世间更无物可以为喻。唯有圆镜可以喻况。令彼得意忘言。然实过于彼百千万倍。不可为喻也。今此圆中有真言救世者。具大功德。真金色具有焰光。住三昧寂然而住此。当观此一字真言王。从此真言王。即观本尊或大毗卢遮那。如上瑜伽法中说耳。说未分明当更问之。然上文彼具可引捡也。害谓一切烦恼。悉以除害。其威光如和合百千日威光猛盛。犹七日童子。不能仰观烈日而观其明。今此光亦尔也。彼一切众生观于日轮。而不能见其本质。今此佛光亦如此也。恒常于内外。普周遍加持。以如是慧眼。而知于意镜。作心镜亦得也。真言者慧眼。而观是圆镜。当见自形色(自见身形也)寂然正觉相。身及从身所生影像。身身所生像。上身有为有漏。下身无为也。心生心。谓垢心生净心也。常出生清净。种种自作业(染污阿赖耶之业能生净业也)不净业除。净业当现。净业现已。生光如电普照也。次当彼光现。圆照如电焰。亦不取电义也。但取种种杂色光圆满也。圆满杂色光照也。真言者能作一切诸佛事。普遍内外当镜意知者。镜即是圆明中华台。当知此镜即是意。当知此镜即是自心也。以何方便而得观知耶。谓即如上方便。于二日置啰字。以此慧眼而观实相圆镜之心。故得明了现前也。谁能观之。谓真言行人也此行人即以啰字之眼妙慧光明。而观花台之镜。初作意外观。宛然炳着。于此圆明中。如来乃至音声色像皆悉无边。既如是明了。即引此而为内身。谓前来所观毗卢遮那之身。寂然正受威光无际。之观为己身。即令己身同于彼尊。于圆明之中寂然而住。同于彼佛也。以离一切相而现示相。名真实相也。所以然者。此莲从意而生。谓先以啰字置眼而观于心花台之镜。即是外见。即以外见而成内见。即自了其心也。故经云。慧眼如是。慧眼持诵者。镜观见自形色。寂然佛相。身身生缘意心生出。常净种种自业。次光彼电焰。彼围持真言者。作一切诸佛事。见若净我亦说。作一切事意思。以上经文也。所云生者。谓身语意生。先观圆明佛像金色等。当知从意而生。即引外向内。如身同佛身印。语同佛真言言音。心同佛心。生皆从意生也。即以生此生。而能净一切业。故云常净种种自业。谓离一切业也。若离一切业。即名诸佛也。若如是觉知。即能以圆光遍照。遍照者即是作佛事也。随身口意遍照庄严。当作一切佛事。即同毗卢遮那也。谁能作此佛事耶。谓持真言者也。此皆佛答金刚手。真言所生处也。谓此真言。即从行者身口意而生。若如是知。即是内外清净而作佛事也。

　　经云。自业者即是佛事也谓普现色身。或示处处行菩萨道八相成佛。诸本生事业无量无边。以要言之。皆是如来自业也。若能如是知。是成佛也。持真言者。由住前观。次第方便此真言行。是身有缘起。更无殊胜异于佛也。故经云。若见者成清净。闻等亦复然。见闻触知者悉得清净。此中能字是含多义也。如意所思念。能作一切事。次光彼电焰彼。围持真言者。作一切诸佛事。若净我亦说作一切事意思。亦尔。秘密主真言门菩萨行行菩萨。如是心中生缘起。无有佛殊胜是也。以上经文也。师说未分明可更问之(且可思其义次第配像)像也缘起者。谓观心八叶之花。花上圆明。同于净镜之类。初时未即明了。以啰字慧眼方便故。渐自明了。乃至于圆镜中见自身。即同一切佛等。如是法生。即是从因缘起。若从缘起者。观此不生门。即入法界体性也。以慧眼为因。净镜为所缘。无量自业等佛事。从因缘而生。然实不自生不他生。不共不无因。如中论等所说也。此法殊胜更无过上也。如上皆说离一切相无对无缘。而今作此观等岂不相违耶。如从阿字生一切字。生一切字时即本不生义。此亦如是。佛以方便力故。故无相寂灭法中。而作此瑜伽之行。无相之中而说诸相。即此诸相即是无相也。所谓相者。即是从缘所生之法。然实不自生不他生。离于八不。即是第一无相。不离于相而说别有无相也。若别作此说。即同外人之断空矣。然有难云。今此观本尊身语意等种种境界。又秘密主。真言门修菩萨。从身所生影像。谓身影像起也。身谓垢身。影谓净身也。此所起莫过于佛也。意言。影像起中殊胜。莫过于佛也。如眼耳鼻舌身意等取如是。彼自性空唯有名字。所执同于虚空。无执着从因业生。等于影像者。即是相。相者即是世间法。今佛说真言成佛之行。而乃更明世间三昧有相之法何也。故佛次引喻明之。如眼耳鼻舌身等四大种。摄取彼自性空。唯有名字。所执当知同于虚空无所执取。从因业生影。经文也。因如镜业如身。如对镜而影现也。如行者先观外缘心之明镜。然引入己身。若自他平等无二。即是瑜伽成也。自身为因所缘是缘。因缘合故有影像生。若了此因缘即成等正觉也。谁成正觉。谓真言行人也。此意者如世间五根等。从四大因缘生。业等生。虽有相有缘。然自性空。即同第一无相之法。今此瑜伽亦尔。虽若有相而从缘生。缘生实相。即是阿字法界之体。何得难言是有相也。若了如是义即成正觉也。故经云。如眼耳鼻舌身意等四大种。摄取彼自性空。如是空名唯取着。虚空同无执着。因业生影等。如来成正觉。彼互相缘起。无间断中相续若缘生。彼即影像生。是故诸神尊即我。我即神尊。互相发起。尊身身生像天形生。以上经文也。我之所起。因于圆镜见明镜时。自身影像现。由未见圆明故。即无影像。如来成正觉。彼互相缘起。如镜中生像像互相生。因缘不断中。自垢身生净身。彼互相生不间断也。间断中相续。即是无间断也。若从缘生。彼即如影像生。此明不离因缘也。是故诸尊即是我。我即是本尊。互相发起。由互相生故。从身生身(谓生净身)如是尊形像生。身生于身。谓垢身生净身。净身即是佛本尊之形。当如是解也。己身心己身净已。又即同彼。互相缘起无有间断故。云缘生即是影像生也。以内外相因。更相分发展转相见故。诸尊即是我。我亦即是诸尊。佛即是我。我即是佛也。身生形相生者。谓从自身生也。观己秘密主。法缘通达慧。通达慧缘法。彼等互相作业。不住性空。云何秘密主意意生。影像能生。通达是证果义。至于所至处也。此通达当言证也。秘密主观此。如前说镜喻。心中明镜现像影时。无有分别但从缘起。今观此法。为从镜生耶从面生耶。如是求之皆无实处。若从镜有。无面亦应常有。若从面有。镜无亦合不无。然俱不可。故知但从缘有。而实常空。此是法也。因观此法得成证慧。然此慧。戏论永绝不可显示谈说。若不说不度人。复违本愿。更从证智还生法。缘从佛因见法成佛。成佛已复说法也。亦可此从缘生复成法也。譬如白黄赤等。意作者作时染着意生。彼同类如是身转。以上经文也。意言。秘密主观法。法性空寂之相。因缘此相。以慧而能通达也。法是离诸相法。法即是缘。由观此入法性而通达法也。若通达法即是达缘。达缘即是达法。互相发起也。同知法空寂即是达法也。由有分别起。知法是空无智缘。缘依法法依缘。互相缘起。是名诸法性空也。若法如是性空。云何从意生起愿。经文彼等互相不住性空。秘密主云何意能生影像。秘密主。譬如若白若黄若赤作意者。此引喻也。如人眼初见白时未明了。次即生心分别此是缘耶。此上无问也。金刚手非为不知。为众生故而发起疑问。若如是者彼意从心生。谁能得知耶。佛即说喻由如白。何以故。以异青黄等故。心生此解。即是起从心生心。世间尚尔。当知从染心生净心亦然也。染着意生者。如见白时心作白解。由此白故令心亦白也。如比丘观白者见一切亦白。见青者一切亦青也。作时为于白上作白意成就也。识心从白心生不从外起。如人观白时即见一切白也。如月灯三昧说。如女人好自庄严。照镜自见还自生爱着。若智者观此从何生何处来。一一观之不可得也。由此言之。从心生像还自染。若了知此但从缘生即无染着。以此证于自。是自心而生于心也。彼同类如是身转。谓即是童女自见其身也。若染即是生死。若称但从缘生无有自性。即是涅槃。故云同类身转也。从内观意中下是偈也。秘密主。又如内观意中漫荼罗。以疗热病。彼众生热病即除。谓一刹那顷即是也。刹那提婆无疑。不用此天字也。非意异曼非曼异意。何以故。彼曼一相故。作意者。观青黄赤白等。如修十遍处等。想青色时一切皆青。此青但由心生也。以久久用作意。意能生之。此色随心而现。心既能缘。能生彼类也。染是执取义。当知从心意生与彼同类。心既如是身语亦然也。次又引喻。又如意中起立漫荼罗。作三角等如上说。且如除热方便。作圆漫荼罗。白色中有鑁字。或种子字。面上安点等。余类此可解也。此点即除热恼为甘露味。由作此法从心作之。而能除热。乃至刹那之顷彼病即除。彼从心起也。当知彼心不异于漫荼罗。漫荼罗不异于心。以一相故也。言此漫荼罗。与心无二无别。今此法亦如是可解也。次佛又引喻。如幻者。化为男女等。即此秘密主。又如诸幻者变化作男子。次幻男子复作变化。于意云何。秘密主何者为胜。金刚手答言。世尊此二人者无相异也。何以故。世尊不实生故。二男子本性空。等同于幻。如是秘密主。事谓悉地等事。等谓多也。意中所生事。皆从意生。此二性空无所分别(谓无二无别也)从意及意所生。彼二俱空无二无别也。化人又复作化也。如是二幻何者居尊何优何劣。何长何短何好何丑耶。经云谁胜者。即是问此二幻何者尊胜也。答言此二无异。何以故以皆从不实生故。二俱本性空故。夫幻而作幻。而作幻者有何殊异耶。佛因言汝且观此法。如从心生圆镜等。心即是镜镜即是心。无二无别。不可论其差别之相也。若染心者即是世间。若染离心即是出世间心也。右此成百字位品。说未分明当更问之。然其大意。以先修瑜伽故。成乃至极大广普。然不以此慧方便。观空实相洗涤其心。即犹是世间之法。故须作此观行。令入漫荼罗实相。成大空之坛无所不有。常恒毕竟清净。此其大略也。

　　次百字成就持诵品第二十二

　　经云。谛听秘密主。真言救世者。身身不异。谓身不异彼身。所谓处于心。是而用彼真言之身。意从意生。前是有生之意。后是净意也。能令意净除也。普皆有光彼处流出。从净心中流出。言彼即指前意也。光与瑜伽相应而生。由与瑜伽相应。从彼心而生是光也。愚夫常所不能知。谓愚夫所不能知。于此道不能了达也。乃至身所生分分不异于身。从身所生身也。有无量多种也。身既无量如是真言言说有无量。如如意宝。谓吉祥如意珠也。随所欲利而得成。如是世间照世者身一切利成。秘密主云何无分别。法界一切所作随转。秘密主又如虚空界云云。佛告秘密主。谛听真言救世。身身不异。意生意。善令净除。彼处流出普皆有光。相应支分处。愚夫所不知此道。乃至身所生分无量多种。经文也。犹持真言故。此言有异。从意生意。能善净除。彼所流出。即以此身不异彼身从自身生。即是从意生。由净除诸垢故一切事成也。由有是德随诸支分。流出光明而作佛事。如斯等事凡愚所不能知。由不知此道故得愚夫之名。此道者即真言行也。以成真言得悉地故。从于此身更有身生。谓欲色界等其类众多。皆从一真言而出无量身口意。如上所说从佛上中下分生于无量身。此行人亦如是。能随身分上中下。或现四佛四菩萨乃至诸八部等。犹如大悲藏中所说。其数无量也。又疑难云。上说真言。无相无缘同于大虚。不可分别。云何而有此种种事耶。答喻如如意珠满一切愿。乃至三事亦能净也。若人欲其身净。珠力故令其身如琉璃。若欲语意净。亦随意分而净世法尚尔。何况如来如意珠妙宝。而不能作如此事耶。如世珠。虽作种种事满种种愿。而寂然不动无思无为不来不去也。为成一切。何况如来大宝耶。是故无分别法界。如大龙在宫不兴心动念。而随业力等降差别之味也。以是义故于无相空中。而现无量身口意普门之事。即身可得。不须疑也。又喻如虚空非众生数而众生所依。非身寿者非摩纳婆作者受者等。一切妄想皆除。悉离分别无去无来。然不异众生界。一切众生依止作业皆由此成。滋益众生成种种事。不可以虚空能成一切事故。便谓虚空有为有相也。今此大空漫荼罗亦如是。毕竟清净无所不为。常住寂然而不空成就。故经劝信云。当如是知勿生疑惑也。尔时世尊。又复无尽众生界净除句。三昧流出句。不思议句。转他门句宣说若本生无所有。随顺世法。当空云何知。生修行者。若自性如是。觉不可得。当虚空等心。生菩提生。当发悲生。一切世间随顺。以上经文也。住无尽众生界净除。谓本立誓愿。欲净除无尽世界一切众生也。以众生有垢故不能自度。今欲为彼普开如来知见使得清净。令彼身口意地皆得净无垢秽也。当知此净除无尽众生句。即是三昧流出句。三昧流出句。即是不思议句。不思议句即是转他门句。转他有垢为自性净。转他无明为如来明。故名转他门句。他谓众生也。以转秽为净。而说是法门也。本生无所有者。若本无所有。随顺世间生。云何当知空。谓当云何。谓知诸法空也。生此瑜伽者。偈中自有问也。是承佛神力有此问也。若言本生无所有。有随顺世间者。彼修行者。云何当令修行者生此空。谓净空也。若言无有者。云何生此净空也。若本无所有者。此生亦随于本无。即是本不生也。云何瑜伽者云何识于空。此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也。若自性如是。觉名不可得。谓观名字不可得也。正合为观。观与觉同也。当等空心生。谓菩提心生。此引上明十喻也。以觉本不生无相不可得故得此等空之心。清净无分别等。如上非但空而即有智生。谓菩提也。应发起慈悲。随顺诸世间。住于唯想行。即名为诸佛。谓如来了达诸法本自不生本无所有。谓随顺世法度众生故。有有。谓普门示现种种方便利众生事。从机感因缘故有。而本无所有也。众生之性本性无所有。由修行故。知此众生之性本性空寂。由觉知是性空故。唯有名字而不可得也。谓空空性唯有名字。毕竟求不可得。此即是不可得空。非如劣慧者执是空性以为实有也。观众生同诸虚空。虚空本性离于观照。离一切妄念戏论。于如是了知虚空。即知真实之理。不应取是空法也。此虚空以不可得故。非是都无所有。而实有其自性。所谓空自性者即不空也。当知此不空者。即是虚空等心。虚空等心者。即是净菩提。从此净菩提心而生大悲心也。所以然者。行人了是菩提心已。而作是念。一切众生皆悉如是。具有如来宝藏。而不自觉知。以是因缘。唐受疲苦而无利益。菩萨以此四缘故。而起大悲心也。由不了知此心。即生死浩然轮回无已。了知即是菩萨。菩萨以一切众生。皆有可觉之性而不能自悟。为是事故而生大悲。将说方便而加救护也。即以此大悲。为除无尽众生垢故。随顺世间而设方便。以无尽众生界种类。若干性欲根缘展转差别。菩萨顺彼而化导之。故云随顺世间也。想唯心住。即名诸佛。当知从想造立生。所谓空。从于想中建立之。住于唯心已。还得此唯心。建立一切法。观此为空空。意谓空空之号。从观而有。亦但有名。空从心生也。下数之法转。从一二三之分异(言谓此一二等别异也)此分去声也。勤勇彼空如是。乃至增长如次第。即此阿字等。想言唯想义也。如上此阿字即是想也。亦自然智。是佛谓佛所加持也。若造立想空不空。观察下数之法转。彼从一二三为始分异。如是彼空勇士。乃至增长随其次第。阿字此首字相应加持自然智。经文也。前说得虚空心。即是菩提心生。菩提者觉也。此心岂是空耶。而实具足恒沙功德。虽具如来无量功德。而无相无名不可显示也。如法相家说十六种空。大般若说十八种空等。皆为明此义也。若但空都无所有性者。云何成就如是不思议神变德度众生。当知此空是自证之理也。想既空无所有。名亦如是。是处不可示。言辞相寂灭。若以如是自证之法。为凡愚说之。终不可得也。当知此但有空名。于十八空中最在其上。即是诸佛大空。而实不虚也。此中算数喻者。犹如世间人下算之法。最初画置一字以为其本(西方算皆于土中画之未已还画之耳)乃至亿载阿僧祇等。皆从是生。然最初未下算时本无是数。从此空地本无算数之中。而下一算。若二若三乃至无量。乃算毕已除去众位。还空如本。然所校计之数。下算者心自证知宛然不失。虽从本无中立数。今已如本而实无有。然数法持在于心而无所失。即是不有而有。有不有也。今此阿字门亦如是。从本不生中。为随顺世间故。随次出身无量法门。虽出是无量方便。然亦不异于阿字本性不生之义。犹如彼数不离于一也。以初算法从一起故。一切数法皆不离于一。乃至一万。即是万一不得相离。余一切数可解也。今此一切法不得离于阿字。亦由是也。然有论师又复引喻。犹如虫行。有无量虫相随不断而成导径。或有种种方圆屈曲等相。若离而异之。各各自是一虫。无复曲直长短等相也。今此法亦尔。于毕竟自证不思议空法之中。而具一切功德。然从缘生无有本生。不离于一本不性理也。此阿字为首。相应加持自然智者。由自然智加持此字门故。生无量语。语有无量声。声有无量理。即同彼数之一一遍一切。大空亦尔。具一切法遍一切法。此阿字亦然。一切真言门。皆从阿字而有。犹如万像从空而有。非直生一切字。即此所生之字一一门中。即显不生之理也。次云。秘密主观此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。秘密主如是阿字。种种间布图位。乃至有形无形有相无相。一切从阿字也。置位谓种种庄严也。观者谓令秘密主观此也。谓住种种形像庄严。而分别其位也。此诸法本不生故。显示自形。自形即是阿字也。于自形中。显示本不生也。阿字如是。秘密主种种置位间布。我观住不生。诸法自形显示。是经文也。观此阿字。于空中流出世间万像。一切世间皆从此生。然本不生也。阿字假立加持三昧成就。证三昧具般若成万行。皆由此阿字。得福慧圆满皆从此阿字门也。此字能生种种色。谓青黄赤白黑。乃至杂间有无量种。及种种形。谓三角方圆半月之类。及本尊等无量不同。若识此中真实之义。无不举体入于阿字之门同于毗卢遮那也。上来所说阿字门。即是显示自身我。即我自身本不生亦无灭。不生不灭者。即是如来之身。当如是观察也。故云阿字以自形显示其德也。次或无所得义也。从嚩字形显示不可得义。此嚩以证本不生也。嚩字形现即是下文言语道断之义也。此明何义。佛言。阿字具有一切功德。或直从阿字门。以本不生而显说之。或从异门显之。即是嚩等诸字门也。其义虽异门亦有殊。然所示我之自身本不生义。无有异也。若法有一是生。即是可说之相。非言语道断之法。以嚩字言语断心行灭故。入阿字门。以阿字故。即知此嚩不可说示也。以下皆是异门之相。或一切法中造作离故。ka 迦字形现。此即明一阿字门。然欲明一切法本来无作故。现此迦字。然此迦字。即明阿字义也。如迦字。若上不置横画。即不成迦字声。所以不成者以迦中阙阿声也。此迦字上头即有阿形。当知此百字皆尔。下例可解。若无阿声在中。即不开口亦自无有声也。或一切法虚空等故。kha 佉字形现。或行不可得。ga 哦字形现。或一合相不可得。gha 伽字形现(阿赖耶含一切染净种子是含藏义)或诸法离生灭故。ca 字形现(遮正翻即是死灭之义也)或诸法无影像故。cha 车字形现(如世间法因日树等和合即有影生也)或一切法离生不可得故。ja 惹字形现。或一切法离战敌。jha 社字形现(此是有此有彼义有此彼即有战敌也)或一切法离卑下。ṭa 吒字形现(吒是我慢自高之义。对此即有卑下。若有慢有卑下。即有生灭义不与阿字相应。以阿声在中故。即明无卑无慢之义也)或一切法离养育故。ṭha 咤字形现(是滋养成立义。如调和水土等而养株木等即得滋养。然一切法入阿字也)或怨离故。ḍa 拏字形现(怨谓一向自身于一切处作恶。恶即对非恶处为二也)或灾变离故。ḍha 荼字形现(是灾变义。谓世间蝗虫水火之异。及盗贼侵伐来是也)或诸法如如离故。ta 多字形现(若观有如如即有所观。有所观故即有生有灭。即不与阿字相应。故如如亦须离也)或诸法离住处故。tha 他字形现(若有是处有非处。即有是非心生。不与阿字相应)或一切法离施。da 娜字形现(若有此彼所施之物等。即不与道相应也。如般若说)或一切法界不可得。dha 驮字形现(界谓各持本位也。诸法界其像万端。界者众像在中之意也。此界不可得)或一切法谛不可得。pa 波字形现(第一义谛亦不可得也)或一切法同沫不坚。pha 颇字形现(沫是不坚义。犹离不坚即阿字之德也)或一切法离缚故。ba 摩字形现(若见有缚解。即有执心故也。入阿字即无缚无脱以不生故)或一切法观无所得。bha 婆字形现(观即观照也。以观照成即有受生处。若了本无即无生无观也)此中释字。不合释此么字也。此是空义别释之。文误也。或诸乘不可得一切法。ya 野字形现(乘谓三乘。凡乘船车之类有所至到。皆皆义也。若有所乘即有所得也)或一切法尘离。ra 啰字形现(啰是染义。染污谓令清净色染污此即是尘染也。诸法离一切垢)或一切法无相。la 逻字形现(若有相者即对无相。与阿字不相应也)。或一切法离言说。va 嚩字形现。或一切法离寂故。śa 奢字形现(奢谓寂然义。若有寂然即有散乱。无寂无乱法体如是也)或本性愚钝一切法。ṣa 沙字形现(沙是愚夫无所识义。愚智为失不与本体相应)或谛不可得。sa 娑字形现(此谛是真实之义。谛非谛为二是世间法)此是现字形也。言现字者(一切法门功德皆在此中也)或一切法离因。诃字形现(诃是因义。若有因即有果。即是生灭法也。入不生门即无因无果他效此)秘密主。随入此等一一三昧门。秘密主观是。乃至卅二大人相等。皆从此中生。仰壤拏曩莽等于。一切法自在而转。此等随现三藐三佛陀随形好。成就及此等三藐三佛陀随形好。秘密主一一三昧门随入见是。秘密主。乃至卅二大人相等皆此中生。经文也。即此一一字。有卅二三昧门。此卅二门互相入故。能成卅二相也。谓上迦等廿字。也啰等八字。及此四字。并为卅二也。一一字中三昧。皆具卅二相也。次俄惹拏那么五字。一切法中自在而转。此等正等觉成随形好成就随现经文也。此五字遍于定慧中。亦能成三昧。亦能成智慧。能遍成如来八十随形好也。是故修真言行者。当识此等字义。若真言中有此等字者。随义相应即知意。明如此事也。以明如此义故。即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈。从秘密主真言门菩萨。乃至百字生三昧耶。此是别处文。不和入此。本文误也。亦解此诸佛广作我。亦得成一切佛人中尊者。如上三十二相八十种好等。一切成佛之因一切功德。皆由此广行。而得成就一切佛。由此行得成天人中尊。若行者如是行者。亦得成人中尊也。右百字成就持诵品竟。

　　次百字真言法品第二十三

　　(复次秘密主。于此三昧门句。以空加持。于一切法自在得成正觉。是故此字。即本尊阿宇第一句)。

　　复次秘密主。三昧门句。于此中空。加持一切法自在佛得是故字本尊。阿字第一句。明法普周遍。以字而围绕。彼尊无有相。远离于见相。无相诸圣尊。而现相中来。阿字第一句。明法普皆围绕。无相彼尊。现离相无相尊相中而来者。佛为欲满彼修真言行者令圆满故。复说此三昧句也。于此中。空者谓阿字也。阿字即本不生不可得空也。犹此毕竟不可得不可得空具足众德。普摄一切佛法也。此摄。于梵音是摄取之摄。如摄取诸物令在己身之义也。由以此空加持力故。能摄一切法成佛也。此中自在者。梵音与观自在之自在有异。此是摄取义。谓能摄取一切法也。如王者于其境内。随意摄取皆得自在。如来法王于一切法自在。亦如是也。是故此字最为尊者。言此字即是尊。即为天为神。天者众中之首。此字亦如是。于一切法中最为其尊。犹如世间地居中帝释为第一。诸世仙圣中梵王为第一。诸圣智中佛为第一。此阿字于一切真言门中。最为第一也。由此一字成无量功德。故无上也。明即真言之别号也。明法普皆字围绕者。谓从一字亦无量字生。无量明周匝围绕。如前所说字轮也。虽有如是围绕。而体即空寂无相。于无相中见相。即此相中而离于相。又于无相之中。而现有去来等事。普应世间。当知皆是真言不思议加持之力也。以阿字加持自身故。即同于空。于此空中而成就一切佛法。犹如世间万物因空得成。而空本体无相。于无相中而现种种形声也。尊是义字是相。即前品义同也。声字出字真言生。真言真言生果成就。一切救世者声。声从于字出。字生于真言。真言成立果。诸救世者所说。当知声性空。即空所造作。一切众生类。如言而妄执。非空亦非声。为修行者故说空知空所作世间一切随类。如是而妄执非彼空非及声修行故说。即声通达入。即三昧证。依法置相应。字照阿字句多种真言相。经文也。依于阿字同虚空。当知本来离于诸相。离相而有来去之相。从阿字而有声生。阿字既本空也。所以者何。此声者众缘而有。谓依喉舌腭等众缘相触。而有声生。但属众缘无有自性。而此能生众缘亦得从缘。当知即是本不生也。而因缘有真言生。真言即有果成就。如是即救世者所说也。若识此声即空等。从空而有。声表于字。空声相依。若知此者。所作世间事业其相万端皆不出阿字门也。以随顺世间故。有分别而起。不了者。依此而生种种位想执取之心。然实虚空及声。二俱离故。即是真言行者所说也。若了知者。即此偈互相释也。即入声解脱也。是谓于声得自在。了知本性空即证于三昧。以声表于空空示于缘。互相释也。此令入二俱空中也。声耳即空。即此理即具万德。以识空声等故。即入真性之理。入真性即是住三昧也。与此三昧相应。即是法也(更问)虽本不生而生一切法。即百字轮青黄等种种色。方圆三角等种种形。乃至无量不可说等差别之相。依此而照明也。自他皆空。从空立理。皆是加持用也。进入者通达也。由住斯理即是住三昧也。证此依法置相应。此相应作和合亦得也。置与布同也。此字为照明。照明谓成其德也。复阿字等类。意例一切字也。多种真言想。想谓有所分别义。例此一字。称于一切真言义也。想改为分别。种种真言名。谓由一字中。现无量义现无量说。于一切众生类中。各现无量言语。皆从此一字生也。于此中立众多真言名也。现证此理者。依法置相应字。即是上来一字中。置无量字。形色各异。如百字轮等。皆依此现。应如是照知而观察之。当知阿字有无量义。无量种种差别真言亦如是也。此字义乃至自本来。今佛佛道同有。此真理之字义。及此成自然慧之妙门真言等行。非世间人所立也。此即如来自然智门。非是他起。亦非如来为一类众生故创立。乃佛佛道同法位常住。虽从本自成。亦要因缘方便。乃得明白显现也。此中但明一字。然百字法门皆可知。故言百字门。谓举一字则百字可知也。此百字法品竟(法谓众多义。非达磨之法也谓百字之轨仪也于百字中生种种德名法也。最后卷并第二。弘记入经初品少许)。

　　说菩提性品第二十四

　　次菩提性品。即腾百字法品中义而说喻也。故经云。犹如虚空方。犹如虚空一切方遍依常。如是一切法真言救世者。常遍一切无所依。亦如是真言救世者。于一切法无所依。犹如虚空物(谓烟云等)虽见无所依(谓空等虽见一切日月烟云等然空无所依也)物等不依彼空也。真言救世亦然。非彼之所依。如教说世所极成也。虚空远离于三世。真言救世者。亦离于三世。真言救世者同于虚空。三世等离。经文也。犹如虚空遍一切方所。一切万有皆依之而得成立。然虚空无所依。如是一切真言。皆依于此真言救世者。此见是现见。现量见烟等。不染空亦然也。住于唯名行。远离作者等虚空假名等。等谓有种种假名也。谓世人说为虚空。但是假名也。导师所宣说。而此真言本不生体。教无所依同彼虚空遍一切处也。又如世间观于虚空。谓有所见。而实虚空观一切观。不与眼对也。约虚空具一切相而非此空。具一切相空亦不入彼相中。自他俱离。当知此真言救世者亦如是。与虚空无异也。虽无所不有。而毕竟清净体同虚空。虽同虚空毕竟清净无法可得。而无所不有无所不成也。又如虚空离于三世。即过去未来现在也。真言亦尔。随世间故说有三世。谓当修已修正修。当证已证现证之类。而真言之体。出过于三世等同于虚空况。随顺世人说三世尔。救世者。谓分别空见种种法。此法既从本不生而生。当知此体亦同根本也。亦唯名行诸作者。等离虚空假名字等。宣说导师非名依所有。如虚空真言亦然。真言自在此字见。经文也。如虚空唯住于名行。此行亦可趣。谓有名趣。谓唯名之趣只名是趣也。唯立之名趣。亦合谓即是言语之义也。虚空假名等(此等是顺世间故立此名也)假施设也。前偈云。空但有名。后偈意云。此名亦同于空不可得也。唯有名字而不可得。离于作者。如世间人。以分别戏论相故。取是空相以为实有。而生种种妄计。或言虚空是常。或言众色所围。此孔穴中是虚空等。或言此空依作者处而生。此等诸见无量无边。如经论广说。以要言之。皆不离断常二见。乃至世小乘师。亦立空法以为实有。以是因缘有无量过失。名亦无所有。亦同于虚空。真言主亦然。见住于假名。谓无量假立也。诸非云云。非净秽受生。或果亦不可生。此或是多种义也。诸果亦不生也。若无如是等种种世分别。于彼常勤修求一切智句。谓志求此也。今此中云虚空。即是不可得空。即是大空空。又复空但有名字。而实体即不空。离空与不空之相也。导师以方便故。假以言说以开悟众生。然亦空名亦不可得。若有名可存。即是有相。有相即心生灭不入实智。云何得名阿字自然之慧实相之智耶。如空无所依。当知真言亦如是。毕竟无所依。佛以方便。欲令众生普入于佛慧。从空立假。令依此假而至于理。空既本体无生。从空所依之假。从何而有。当知是生于实见也。如是知见。即是菩提之性。菩提性者不离真言耳。此真言之义即是菩提。离此之外别有菩提。无有是处也。非火水风地。非日月等执。非昼夜。非生死。非损伤。非刹那牟呼栗多。非年岁等。非成坏劫数。非净非非净。受生果或亦不生。若无如是等分别种种世所。于彼勤修。当作一切智句乐欲。经文也。言真言之性。非地水火风等。如虚空遍地水火风。此四依空成一切事。而空无依。此真言中地水火风等不思议用。依阿字门。而此阿字非地水火风之句也。非日非月即九执等曜。皆世人所立。非真实也。今此菩提之性。无明无无明等差别。云何得有昼夜之异耶。离于因缘实相常住。即是大日如来之体。云何不离生死耶。害是损伤义。亦是衰秏义也。而此真言之性常恒无变。离诸衰恼变秏之事。无有时分劫数成坏之相。当如是正观真言之性。不依于妄执也。乃至劫初时不成。劫尽时不坏。其本无始。其未无终。故离劫数分等也。以无所不有故非净毕竟空。故非非净。一切众生以此阿字。而具一切垢秽之法。如来即以此而成一切功德。故非净非非净也。若言从观而生。以有所观有所成故。随行受生。真言皆离此也。乃至从净观功德。从无量功德而受意生之身。亦复皆无故。无受生之果也。以此等皆是有所得法。而真言之性自然实智。于一切法都无所得。当知如上种种分别非真实见。其数无量。以要言之。真言之性皆离如是世间分别之见也。若了知此。而如是修真言之行。即是一切智句也。乐欲者随意即成也。句是住处义。一切智之住处。即是佛住也。当知菩提性等于虚空。空等于菩提性。菩提性者。即是阿字门一切智句也。

　　次三三昧耶行品第二十五

　　时金刚手。问此三三昧耶法言者尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊说言三三昧耶。云何说此法为三三昧耶。如是说已。次佛告执金刚手秘密主言。善哉善哉秘密主。汝问吾如是义。秘密主汝当谛听。极善作意吾当演说。金刚手言。如是世尊愿乐欲闻。前已说之而不周备。腾上而起问。故言此也。问意言。此三三昧耶者。何法是三三昧耶。佛以此问是大事因缘故。加叹已而诫令谛受。乃至唯然受教。如文可解也。此三三昧耶。大本中广释。可有一千二百偈。今此中举其大宗。余义不出此门也。佛言有三种法相续(相续是生也)除其为障与无障相应。言障除。即是无障相应生也。名三三昧耶(由与瑜伽相应无障即三三昧耶也)云何彼法相续。次佛答中初三法者。相续不间断。是三昧耶义。然梵音相续。与障义同。亦可具含二音也。以相续若有间断即非三昧耶。此即障生。故兼二义也。所谓无间相续者。即是言行相续心口相应。一发心已。身口所行不相违越。口有所誓心行亦如是。修之名三昧耶也。

　　经云。初心不观己性。自此发慧。次如实智生。无尽分别网。离菩提心相。第二非分别佛句。如实见。无尽众生界观。秘密主悲自在转。无缘观。菩提心生。谓一切戏论离。无相菩提心众生住安置。此三三昧耶。经文也。初心不观自性(本性也初也)从此发慧如实智生。谓了实相了是智也。离无尽分别网。是名第二心菩提相。无分别三菩提句。秘密主彼如实见已。观无尽众生界。悲自在转。无缘观。菩提心生。所谓离一切戏论。安置众生。皆住无相菩提。心生所谓离一切戏论安置众生皆住无相菩提。谓此大悲愿也。是名三三昧耶句。此三中。最初但能发心誓欲成佛。然未能正观如来功德。不能了知以何法而得成佛。未能具有观照之慧。但有求佛之心。而未能了达自己身之本性有何功德。但有此慧性。能于生死中。最初发心而求佛果。此是初三昧耶也。从此心后得如实智生。谓能以慧决择。了知此是功德此非功德等。是处非处邪正之相。以得如实智故。能离无尽分别妄见之网。善灭诸戏论。安住真实相中。然此实智。即是菩提心。三昧耶是等义。然此心等发名三昧耶也。初心虽未具实智。然亦誓成佛度人。即是等心。故亦得三昧耶名也。从此心第二心相续。无间无障故。次即于此真实句中。了真假已。于一切无尽众生。而起大悲心。是第三三昧耶也。以一切众生皆同此性。而不能自了。而受生死轮回无际。我今已自觉了。当普开佛之慧光令悉如我。即大悲也。由见实故。非实自除。非从外有法来入身也。除妄时实相自现也。上说此经有三句义。菩提心为种子即初句也。大悲为根即第二也。前以大悲为根。今乃居第三何耶。此中以照了为根。以能照了是非故。方能生悲。义相成也。第三方便为究竟。此云大悲。亦相成也。由兴大悲故。施方便而摄一切。此三事从初至后相续不间。名三三昧耶也。以住真了妄。为彼众生故。而兴大悲。除一切众生戏论。从此以后。即以方便而作佛事也。戏论者。如世戏人以散乱心。动作种种身口。但悦前人而无实义。今妄见者所作者。亦同于彼。故名戏论也。菩提众生住者。为令众生住于斯法如我无异。即是安住诸子秘密藏中之义也。次三三昧耶。初以大悲方便成佛已。复次秘密主。云何三三昧耶。最初名佛也。初心等正觉。第二名为法。彼续次生心。所谓和合僧也。此三三昧耶导师如是说。住于此三等。修行菩提行。次种种导首(谓广流布种种导门)为利诸众生。当得成菩提。三身自在转。复次从佛有法。次从法有僧。此三即一体。其实无二性。以是等故名三昧耶也(前别时解云娑是佛么是法也耶是僧义也)复次三三昧耶者。谓住此三昧耶即成菩提。住菩提为众生故。现种种色说种种道。当知即以此心能摄三身。是三昧耶义也。如上说。三宝是三三昧耶也。三昧耶是等义。即此三宝等故。名三三昧耶。从此三三昧耶。次具三身。亦名三三昧耶也。住三身故。有利益之事。利益何等。即是利益众生也。住三身中示现种种道。亦摄得众生。摄是自在摄取义也。秘密主。佛正教表示作一身加持。所谓初化身者。教即十二分教也。此中种种方便。秘密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所谓初变化身。复次秘密主。次于一身示现三种。所谓佛法僧。复次秘密主。从此成立说三种乘。当广作佛事现般涅槃成就众生。利益众生皆一身所持。所谓变化身也。犹住三昧耶故。有如斯利益也。次于一身中示三身。谓佛法僧也。即是一体三宝。当知皆是从一身之中起也。此中三三昧耶。皆相承次因前生后也。次承上复有所生。谓示说三乘广作佛事导引众生。所作办已入于涅槃。于涅槃之后。复成就无量众生也。谓一类众生。佛在时未能发心。因佛灭度或于像法之中。乃成就者皆是也。秘密主观彼三三昧耶。知诸真言门。秘密主。观彼解了三三昧耶。诸真言门修菩提行诸菩萨。于真言法则而作成就。彼不着一切妄执。无能为障碍者。对此有异名为除不欲懈怠无利谈话。不能生信心积集资财。复应不作二事。谓饮诸酒及卧床上。行修行菩萨。真言法则持诵。彼不着一切妄执。住无为障者。经文也。佛告金刚手。观上来所说。皆由住三三昧耶。由住此三昧耶如法持诵。心心不间。所谓不着一切妄执也。由妄执故诸障得生。若住此三平等者。即不着一一妄执。即此三平等者即是菩提。诸障何由得生耶。此即是离一切障之大宗也。复有余障生之由。谓不欲。即于此真言行中以有障故。顿尔无由乐欲尔也。或由不欲心生故。障得入之也。不欲即是不愿求等。懈怠(以不勤进故。如钻火未热数息即障入之也)又无益谈论。于真言行不念诵不勤修行。以此虚度时日亦尔。障得其便也。不信。由不信故障得便也。又广聚资财。以求时忿动守护勤劳。失时受苦。以如是等种种因缘。令行者为障所得便也。以上皆是障生之缘。复有二种。谓不得饮酒。酒是生障之缘。此第一也。以饮酒故。诸不善得生。又不卧床上。此第二也。以安寝床上。生种种欲心放逸之想。故不得也。当敷草藉。西方持诵者多用吉祥茅为籍也。此有多利益。一者以如来成道时所坐故。一切世间以为吉祥故。持诵者藉之障不生也。又诸毒虫等。若敷此者皆不得至其所也。又性甚香洁也。又此草极利。触身便破。如两刃形也。行人持诵余暇。而休息时寝此草藉。若放逸自纵即为伤。故不得纵慢也。又佛所以自藉此草者。除世间憍慢心。故为太子时种种放逸。坐卧宝床宝几承足等。若出家犹习之。即与本在家无异。以此能舍如是事而坐草藉。一切人天皆生敬心。亦效除慢心入正法。佛尚如此何况我等耶。观如是功德故修行。

　　次明如来品第二十六

　　尔时执金刚秘密主。白世尊言。云何为如来。云何人中尊。云何为菩萨云何说名佛。导师大牟尼。愿断我等疑。菩萨大名称。弃舍疑虑心。当修行大乘。行王无有上。次品。金刚手又白佛。云何如来。云何人中尊。菩萨云何。尔时毗卢遮那世尊。观察诸大众会。告执金刚秘密主言。善哉善哉金刚手。汝能问吾如是义。汝当谛听极善作意。吾今演说摩诃衍道。菩提虚空相。离一切分别。乐求彼菩提。名菩提萨埵。成就十地等。自在善通达。诸法空如幻。知此一切皆同也。谓知此一切皆同也。知诸世间之所趣。故说为佛陀。法如虚空相。无二唯一相。正觉十力具。是名三菩提。唯慧害者。唯作以亦得。谓以慧害烦恼也。自性无言说。自证之智慧。故说为如来。云何觉此我疑。导师除。大牟尼疑虑弃舍。菩萨大名称。当行大乘。行王无有上。以上问也。意言。佛上来说法已。处处云佛或菩萨。然我虽闻此。犹未蒙决择名义之相。以何义故。得菩萨名得佛名。得如来名得人中尊名。为自从父母所生便有此号。为德成行满方得此号耶。大乘行王无有上。是叹佛德方问也。佛次又叹善哉。乃至敕其谛听方答也。大乘道虚空菩提。一切分别离。若彼菩提乐求菩萨名。此答菩萨名也。虚空无有相。菩提亦如是。犹如虚空无相无分别。又虚空无相而众德所依。万像依之而立。菩提亦如是。毕竟无相无分别。而具一切功德也。于如实相欲求证达。是名菩提也。次释佛义。十地得成。自在善通达。知法空如幻。此一切同趣行。知一切世间于佛得名。此答佛义也。谓满足十地自在通达。于一一地中。皆善通达而得自在。了知诸法同于空幻。又知众生深心所行各各趣向。以有斯德故。一切世间号之为佛。佛之名字因斯而起也。虚空相法。无二唯一相。十力佛是名正觉号。亦释佛义也。前但云知法空如幻。今云虚空之法一相无相。即以此中了达故。以十力遍知一切法。无所不知。如菩萨藏经中说十力甚广也。此菩提如虚空无二相。于一相中心无所住。以此故得佛十力。由正住此十力。名正等觉也。佛与正觉。名号殊而体一也。善调身口意。摄伏自在故。能降诸魔。非但降于外魔。内障亦遍降伏之。世出世中以为尊。故复号人中尊。此义经中阙文不释。余文如是解也。慧害唯无言说自性。自证智。说此是如来。此答如来名也。此慧能害无明。故云慧害。虽不云无明。然所害者即是无明。其义自显也。此自证境界。出过语言道。以知自证非可宣说而授与人。住如斯智故。得如来名也。又如佛之理自然而证知。名为如来。又如诸佛所行之道。自然证处我亦如是而去。故名如去也。大本中具答此。各有百余偈。传法者但略其宗要。各一偈答之。其大意亦具也。

　　次护摩品第二十七

　　外典净行围陀论中。有火祠之法。然大乘真言门亦有火法。所以尔者。为摄伏一类故。以言韦陀事而摄伏之。然其义趣。犹如天地不可相并。今欲分其邪正之相。令行者无复余疑故。传法人。于此品中广出缘起也。佛欲除彼未来世中诸净行者我慢心故。自说本生作梵王时。演外韦陀之法。令彼邪宗心伏。然后说此真言门正行也。复次秘密主。往昔一时我为菩萨。住于梵天行菩萨行。即是梵住此梵天也。时梵天问之。大梵欲知火有几种。时我如是说言。谓对彼作如是说也。彼火名我慢自然。次梵天子所生火。名簸嚩句。是世间最初之火。谓我先世行菩萨道时。示作梵王。尔时有诸梵行学者。而来问我。火祠之法有几种火。我具说之。今成正觉。乃证前说为非今说为正。是故行者。当从今正行之火法。不宜用先虚妄不正之法也。以下次列邪宗火祠之法。皆是韦陀典中所明也。先说火神之本。最初是大梵王。以彼有如是计一切皆从我生。有如是我慢故。又计自说常故。得我慢名及自然之号。即大梵王也。次梵天子即是梵王。意念欲有众生而彼应念而生。梵王。以为己所生子者。此是彼天火初也。自然生者。次梵天子以下是偈。所生簸嚩句。此是世间火名也。从此已下次第相生。皆是彼法中火神。但供养而无用处也。梵饭子(是火天名即梵子之子也)毕怛罗(又其子)吠税婆囊啰(又其子)诃嚩奴(又子)合毗嚩诃囊(又子)簸说三鼻都(又子)阿闼末拏(又子者也)钵体多(又子)补色迦路陶(又子)以上皆供养者也。置胎时用者(是净行者初娶妇置胎时。忙路多火用也。用此火神名而加之也。火名在经中此不出也下同)欲后澡浴时者(彼受胎六月。夫为其浴。仍结发为相。以此火神名真言也。缚诃忙囊火)浴妻之时用。[口*梦]檗卢火(生子之后者。生子七日后。浴妻。又母解发用此火神也。钵伽补火也)立名时者(其子既生。请仙人作法立名之时用也。簸体无火)食时用此火者(谓子能吃食时。父母先以此火神咒。加持苏等然后啖之。韦陀一一有方用也。戎脂火)为子作发时(谓子渐长剃胎毛发时。留朱荼之发。用此火神也。刹毗火)受禁戒时(是童子渐长与持本族戒时也。有文阇草似此间佛箭竹。治之作绳。三股线系身络背持曲杖即古之三岐杖也。三谟婆嚩火)军持被鹿皮。依其服戒也。持戒十二年常乞食。持赤铜钵乞食。作是言。有施者住。少时不得即去。归至火炉分食为三分。自浴已取一。分食供养火。取灰印三处。参父母师已。以一分食。与其随彼食与不食任意也。然后自食一分。于十二年中勤苦学韦陀法。十二年满方出梵种。谓娶妻也。禁满施牛时。谓戒满十二年已。谓报师恩。以物报偿。并㹀牛及犊子施师。师受已。又令彼婚。故说娶妻因缘。告言。过去劫初索里耶火大梵王。下世间作牛形而行淫欲。因生种类。由此有婆罗门种。今此母牛子。即是其遗体。尔宜劾之继存梵种。乃至广说。尔时用此火加护彼。皆火神名也。童子婚时。然彼婚法。娶妻时诵火神梵天本咒。大意言。梵天本意云云。乃行牛行也(用瑜赭迦火)造作时者。即以下供养等诸业。初受此法时。火神名别。以后造作。又随事别有火神咒等也。用邬波那迦火。供养天神者。然彼法供养时。取铜作碗有柄。即华果叶及是等诸食满盛之。其法云。一切天神皆共供养也。用簸嚩句火。谓如家中井灶门户堂屋类。一一皆遍。每处持一摄食与之。而诵其神神咒。乃至户门施竟。余食置屋上。以与先祖等及饿鬼也。次造房。用梵火(造立房等亦须也)钵罗罗梵火也。以法加之使成净法。不然不净也。行惠施时。即施其本类也。此净行者。不与三性语。物亦不与之。但于自类而行施也。施时称此火神名。以咒加之。本意云也扇都火。为此物从梵天得。今还施梵天。汝亦施梵天也下句亦云莎诃。

　　大毗卢遮那成佛经疏卷第十九

大正藏第 39 册 No. 1796 大毗卢遮那成佛经疏

大毗卢遮那成佛经疏卷第二十

　　沙门一行阿阇梨记

　　世出世护摩法品第二十七之余

　　缚羊时者(谓戒已满梵种已出四姓已具。得杀羊而食之也。彼法云。梵天生四种故娶妻。娶四姓之女各各生子。即是梵天生四种也。然所用阿缚河宁火。生子自有优劣。其杀羊时。首陀所生子侍之。刹利所生子杀之。毗舍所生子割之。婆罗门姓所生子食之。当尔时亦以真言加之。此即婆薮仙人造法也)触秽时者(谓失净法。如沙门犯戒也。或谓有时放逸不觉。人截其发。或络身绳断。或三奇杖折。或食时为首陀触等。欲忏悔自罚。集三二百同姓者。大众中用微笑至火自悔。尔时诸净行者同声言。日月诸天证知此人。从今以去复清净如本也。时忏者用火供养彼等。尔时用此火天神咒加法也)熟食时者(彼法凡欲作食。先取生菜物等。以此火天名咒加之成净。方熟之。若谬不作则失法不成净食也。用娑诃沙火也)拜日天者(梵行法。日未出时合掌。东方望日。日出即拜谒诵咒。以此火神法作之。用合微誓耶火。至日欲没。又向西送之如上法。每日如是作。又有都集处多人同作也)拜月天者。归已。至月出时。又于家又迎月。礼敬所用神咒亦别也。用你地火满烧(此是施火食法。取食盛满于一器。炉中烧之也用阿密栗多火也。)息灾(凡灾事令息用此火神咒。用那噜拏火)增益(用息灾等神咒。言此威猛如劫灾之火。其势威猛。用讫栗旦多火。即火神真言名也)除障(即降伏也。用日忿怒火。忿怒火是神名也)摄召(谓凡所求事欲成。及令人喜等也。用迦摩奴火)烧林木(彼法不得焚林木等。然有时稠林枯萃。欲烧之令更新茂。用此法也。用使者火)暖腹(谓食己身中火大销化其食。无病等用也。其真言用社咤路火。意云。以持我身。若从我身出即我子也。)次薄叉火即于授诸火食等用(更问)次海中火。名缚拏婆目佉。劫坏时火名。瑜干多火但举其名。无用处也(净行有在家出家。若生子者。从童真行即入山学道。乃至得五通。无此娶妻等法也)右以上皆梵行事火者邪护摩法。佛为汝诸仁者。已略说诸火。修行吠陀者。梵行所传读。此四十四种。我尔时所宣说。显正故腾出已。方辩真法也。秘密主。我于尔时。不知彼诸火性。作诸护摩。亦非护摩行。以下又偈也(又非得业果也)十二种火次说之。我复成菩提。说十二种火。复云何。智火最为初。名大因陀罗。佛意言。我尔时为大梵王。以诸焚众来问韦陀典而演说之。令彼依此修行获得世五通等事。然我尔时未了火之自性及其业用。以不知故。当知尔时所作之事。不名善作亦不得名为护摩。非行非业亦不得其果。及我成菩提时。方了火之自性及彼方便作果等。所谓火之自性者。即是如来一切智光也。佛所以作此说者。欲伏诸外道分别邪正。令彼知有真护摩。故以诸净行等于所宗韦陀之典。自谓秘密而生慢心。今佛自说韦陀原本。而于其中更显正理真护摩法。此佛韦陀。当知最为第一秘密之藏。彼闻已生希有心。即生信解也。我昔未成正觉无所晓知。略说如上四十四种火法。广则无量。如韦陀典中具明。今成正觉复说真慧之火十二种法。所谓能成大事。除尽一切垢障之暗而成大事。不同往昔邪道非法之行也。第一名为智火。方名称色黄。端严增威力。与火光焰三昧。住智智满足。此中最初火者。即是菩提心之慧光也。形方色黄。即是表金刚座也。端严者是内庄严。言此智火。本尊之形具一切佛功德故也。增威是外事。谓十力等用也。此智火者其性如是。内外功德庄严圆满能与力。故名增威也。由识此火故。烧无始以来无明薪积。无复遗余如劫烧时火。灰烬皆尽荡然无垢。一切如来功德自然成就也。然此火神即名为智。其相端严作金刚色。以圆光焰鬘而自围绕。处此光中寂然正受三昧。由住此三昧故。智性满足。此智光者。即是毗卢遮那之别名也。即以此尊而表此智。若初观即观此火神。能成一切事。若深了其性即如上说也。此中方坛者。梵名摩诃因陀罗。是帝释尊之别名。又则金刚轮别名也。智是内证。其外发之表作金刚杵形。此方座形与相似也。然但观四角之坛中有本尊即是也(此杵头有四角形也)上云增威者。若作形像所表而论。即是体貌圆满丰备之言也。然据理之言。即心法门也。然火有二法。若能修瑜伽者。唯观此尊形表之相而诵真言(其名即是也)即名内心火法。若顺摄世间故而作坛者。当作方炉而周匝有光焰。自身亦着黄衣。想炉火中有此本神。住三昧如上。然后所作事成。不然不成也。此法与息灾相应。是坚固法也。此配初菩提心阿字门也。由此因缘智具足也。第二火者名为行满。即案名表义。其梵音亦即真言也。初发菩提心。次修于行。其行满者即名为佛也。谓此即大悲为根菩提心种子故也。其形如秋夜月。光晖照朗四面周匝。身服白衣具种种德(谓身端严肥满可喜也)其右手持数珠。次左手合持军持也。此像住于月轮中也。如上所说。即是心性圆明清净之义。以此妙行之火。焚于垢心戏论之薪也。若作观时。亦即观此圆明为本尊形也。上文云皆体如来内证之德竟于次外故。以法门表示故也。若外作者为圆炉。以白檀末涂。以白花等为供养。自亦著白衣。此是息灾法也。灾有无量。诸外世间如水火虫霜降惶等种种寂耗。及内身一切病恼之类。其形万端。自身他身皆能净除之也。又无始以来有疑心。谓于深法而生犹豫。不决定信此即障也。此火能净除此障。亦是息灾义也。此息灾护摩亦有二种。但瑜伽相应念诵。或外护摩而作火法也。然若能办供者。为兼事作。若不办者但心作即得。有物可为而不作之。但以心作不如法也。第三火尊名为风燥。从风所生。是为风子形燥黑也。此谓内色黑而外加燥形。如上涂灰等也。此尊处风轮中即半月形也。亦作端坐三昧之形。谓行人初发菩提心虽欲进行。而无始来妄惑烦恼根本未除。数来牵破观心而加暗?。谓作此法也。风是不住义。又如世间风能坏重云。此不住之火亦如是。能散坏诸障也。此尊坐风坛中。手执帛去头三五寸两头执之。如天衣形。其色青也(此是表风义也更问)此是阿毗阇噜迦法。亦有内外二法。第四赤如日晖住三角中。右手执刀端坐。刀表利慧断结也。如世日初出时。夜除昼现暗尽明现。故取此色也。火神如是形色。光焰亦尔。身相端满。如前住于三昧作微怒形也。第五没栗拏是和合义也。此尊作淡黄色。谓黄兼有火色也。和合者是兼二法也。其像左边作怒状。右边作熙怡微笑形。各生半身也。此微笑是不嗔不大喜。寂住也。身上有毛。谓髭鬓发之类稍多。然不可过也。若多置令不端严也。其项长而有大威光。其身色一边赤一边黄也(怒边当赤)其坐亦右方(半金刚坐也)左三角(半火坐也)左持刀右持跋折啰。有内外二法。例前也。此和合者。能遍一切招召息灾。俱成也。内用即智光。烦恼即灭无生也。若外作时。香花身服亦须二种。念诵时亦作此形如本尊也。仍一目怒一目寂然。灾除愿满一时得成就。以此等遍之理故。得有如是之用。不同偏方之教也。第六火神名为忿怒。即以此名义为真言等如上也。其身烟色者。谓非甚黑非甚白。闭其一目(如不动尊也)其发散上如蓬头之状。作大吼形。谓状如开口大呼吼状也。口有四牙俱出。二上二下。此亦摄二事。一火一风也。第七名温腹。如上世间火中。谓是身内之火能消化食物资身也。此正法中义则不尔。腹内之火即是内证之智也。迅疾谓其形更加忿怒又甚于前也。极忿谓作此恶字也。有种种色。谓形具五色也。义准前。第八名费耗是除遣义。谓一切业垢等事令无余也。此尊能除身中一切障。即毗那也迦之类皆令消耗也。其色如聚集众多电光。不可瞻睹之状。此是金刚轮同类也。第九名意生。谓从意所生之法。随意成也。种种形皆作所念皆能成就。巧谓毗首羯摩也。即是随类现身。普门成就之义。自在之慧随作皆成也。有大力也。第十受食火名劫微。谓火施时受饮食之义也。受食者谓施火食时。受而食之(更问)其尊作持唵字印者。即是梵志仪法也。净行者凡有所言语。皆侧右手作印形而举案之。以唵字声而作相故也。第十一本文缺少第十二名悉成。谓能悉成一切。即是所作已办处。寂灭道场而伏魔义也。又如有一类众生。而为恶不可止遏。假加劝导更增其恶。若纵之又趣恶道。以方便故而伏其身。令悉目闭都无所知。以此因缘善恶俱不能造。次即渐引导之。令入正法也。如金刚顶又金刚手降伏大自在天义。说如上也。此皆住方便道所为也。秘密主此等火色所持者。随自谓火神色。药物等同彼。谓随彼色类也。又偈云。而作外护摩。随意成悉地。复次秘密主。复次明内法也。一性而具三。三处合为一。瑜只内护摩。大慈大悲心。是为息灾法。彼兼具于喜。是名增益法。忿怒从胎藏。而作众事业。又彼秘密主。如其所说处(谓随类用)随相应事业。随信解焚烧。自己色及药物彼。同外护摩。作此悉地随意者。言此十二种形色。及所持物等。谓识其性。前内外合论。今说外也。三和合。谓火不异神神不异自身也。彼同。是自他俱同也。内作者。本尊即火火即自身也。今谓理释者。本尊即是毗卢遮那。此毗卢遮那不异于自然之慧火。此火不异于我身也。即以一自性三和合。名内护摩也。和合为本尊即火火即同于自己。三事等也。上文如意悉地者。随世上中下事。随意即成也。若不了此火法。无由得成也。内法亦相况耳。若了此慧火者。随出世上中下成就。随心即成也。复次三和合者。谓身口意也。身印口真言心本尊。此三事和合毕竟等。是名三和合也。若能观本尊则自身渐净。净即同于本尊。若见一性即三事俱净。平等皆是。次明内护摩法。即以此三事等。中作息灾即用大慈大悲。此三平等。大慈大悲和合时。一切息灾尊。为第一悲也。若作增益。即以悲及大喜和合也。若忿怒者。火为胎作事。胎即心也。谓有因缘须作忿怒之事降伏于人。即从其内心中而起忿怒。此忿怒非如世间之忿怒也。谓从大悲心中照了忿之实性。而以方便起之。以降伏恶法也。如是等。但内作护摩即能办诸事也。故凡护摩义者。谓以慧火烧烦恼薪。令尽无余之义也。然今此中。略说所用火神及内外之相。当知诸余法教之中。皆有火法等。随应作何事者。皆准此法住于三昧。随彼相应而施作之。即成也。若不如此。但焚薪木空尽供养。不尔。滥于外法又不能成也。又经所言物者。谓所缘火法薪苏食物众具也。尔时执金刚手。白佛言。世尊云何世尊(问世尊云何也)云何火炉三摩地。云何散洒。云何顺敷茅草。愿佛说也。金刚手右问佛。上来数说此火法。然犹未决。当于何处置火。何处安炉等更有何法也。谓洒散敷茅及以物等。皆问佛也。次佛告执金刚手秘密主言。秘密主。彼火炉如其肘量。普皆四方。其缘四指量。金刚围之。次以下二偈。次佛答之。彼火炉如肘量。普遍四指缘金刚围之。谓随所住处。穿深一肘方亦如之。口上安缘。高阔皆四指。用大指节量也。绕缘以金刚围之也。四面各一相接。如上八印等中说也。等者谓深及方圆等也。如方炉。及三角半月圆等可知也。偈云藉以青生茅。绕炉而右施。勿以未加本。应以本加末。谓勿以梢押根。应以根压首也。以茅而右洒。法教当如是。奉涂香花灯。当献于火天没栗拏火。以一花供养安置于座处也。安置已。真言者复洒净之。智者以本真言而作于满施。次息灾护摩。或间增益法。如是世护摩。说名为外事。复次内护摩灭除于业生。谓业生灭也。了知于末那。谓意也。远离色声等。眼耳鼻舌身语意等。皆悉从心起。依止于心王。茅谓青湿。右绕敷之者。谓布茅缘上之法也。当令根首相压。首是上青稍之苗也。假令布东方时。根在北苗在南。仍以苗压次南者之根。不得以根压苗也。次第右绕敷之。至南方即谓根在东方苗头向西。乃至北方次第准此也。洒水谓阏伽水也。阏伽别有方法。如悉地中说耳。然此洒水有二法。若以茅作小束。置阏伽碗中而洒之。洒时顺洒右旋洒也。若直用手洒亦得。然顺洒也。此又二种。若初净火时。谓右旋顺洒。若净了供养之时。当直洒之。不谓旋转也。如悉地中辩之。然未洒时谓请火尊。有真言及印。上品已说。乃是此中所用也。洒了献花次第供养诸物。尔时当观本尊形在此炉中。取上真言遍洒也。满施者。即是用杓物投于火中也。杓有二种。初大方杓名满施。当满盛投火中。次小杓即相续取内火中。然亦须满盛也。别有法亦如悉地中略指。息灾增益折伏三事。当知一切事准此而作也。复次内护摩业生灭。了知彼意者。欲识意者当离于境。既离境。亦知于离根也。然其语在舌摄身意等。从心生依于心王而起也。眼等分别生及境界色等由慧未生时。依心王有妄也。欲息此者。用风燥火灭之。谓以智风火烧也。烧除妄执令得净菩提心也。合有净语也。故云此名内护摩。为诸菩萨说也。以慧是火由风而生。慧是止净心为观。从此已上明世间之事。今次说内护摩出世之事。谓以智火除业生等也。从业受生从生复造业。轮转无已。今言护摩者。正是净除此业。令得清净法生也。业生既除然后用意生。意即心之异名也。此从心生法。离色声香味触。离眼耳鼻舌身意。此等皆心为主。此心王而生分别。当以慧净此心王。即一切法净也。然慧未生时。为障法所动。当准上文。取风燥火而烧灭之。谓用上文深意也。由深慧未生即有分别。以分别故有根境等垢障。今用风燥火而净除之。此火即是菩提心别名也。此菩提心火。而烧妄想等事悉令净除。是名内护摩义也。如是智者。乃可名为菩萨也。所云世出世者。即是事理两法事。即方便所加之火。出世即是慧性之火也。世出世火品了。若论其世间火天。作梵天形。今内法火神。作三摩地形。寂然住三昧也。

　　次本尊三昧品第二十八

　　尔时执金刚秘密主。白佛言。世尊愿说诸尊令威验现前。令尊现形。诸真言修菩萨行诸菩萨。由作其形。令行者观缘尊形。即本尊形同于自身。无有疑惑而得悉地。如是说已。佛告执金刚秘密主言。善哉善哉秘密主。汝能问吾等。尔时金刚手秘密主白佛言。世尊愿说本尊灵验。令诸真言行菩萨修行菩萨行。本尊形像观。佛言秘密主。诸尊有三种形。谓字印形貌也。彼字有二种。谓声及菩提心。次印亦二种。谓有相无相。相是色义。谓有像无像也。尊形亦二种。谓净非清净。彼证净形。形谓身也。体同空离一切相。非净有相之身。即有显形众色。彼二种尊形成二种事。有相故成有相。非相故随生非相悉地。上亦列着之。次引佛为证。有相故成有相。佛常如是说也。若心住非想。即成非想也。佛语先标之也。是故成一切种。当住于悲想。言事随心故。宜求出世也。既观本尊形已。为无疑悉地得。此以上金刚手问也。本尊者。梵音娑也地提嚩多。若但云提嚩多者。直所尊之义也。尊亦云自尊。谓自所持之尊也。然彼行者。犹身印真言及观本尊。此三事和合故。本尊即自降临道场而来加被也。然此行者初行之时。尚是凡夫自无德力。何能即感佛菩萨等如是而应耶。但由彼佛菩萨等。先立诚言大誓愿故。若有众生依我此法。而修行之不亏法则者。我必冥应。或虽不来而遥加护之。若行人法则如法而不应赴。即是违本所愿。故不得不应也。如方诸向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应也。若心不相应事缘有阙。则本尊不加护念。故无应验。非佛菩萨等之过也。然行者以此事故。当须正观本尊清净身。清净身若见已。即以自身而为本尊身。如是无疑虑者。所求悉地无不成果也。

　　经云。缘者。即是行者若约其本尊作如是观也。无疑者。犹与彼尊相应故。无复疑难之心也。是故所修必成。已上问竟。佛言善哉善哉秘密主。汝能问吾如是之事。是故金刚手。极善作意我说之。乃至愿乐欲闻。以金刚手善能次第问疑。为劝未来真言行诸菩萨故。又复慰喻诫劝也。次佛言秘密主。本尊形有三事。谓字印形也。形即尊形也。彼字二种。声菩提心者。谓行者最初修行字。略有二种。观于字义。一但观菩提心。此菩提心即是字也。谓阿迦遮吒多婆等。但举其首。然诸字皆是也。以为初首故。云菩提心也。或观字轮。谓以所持真言为轮形入身。如上持诵品说。或观种子字皆是也。或不观字但念于声。谓上观此声。如铃铎声等次第不绝。及以此声调出入息。如上说皆是也。已说字竟印形亦有二种。谓有形无形也。形即是青黄赤白等色。方圆三角等形。屈伸坐立及所住处之类也。印谓所执印。即刀轮罥索金刚杵之类也。初心别缘而观。谓先观画尊等。约此而观名为有形。后渐淳纯。又以加持力故。自然而现与心相应。尔时此本尊。但从心现不别外缘。故云无形也。私谓或可初得世三昧。见其本尊如是形如是色。如是住处如是坐立。如是漫荼罗中持如是印等。犹是有相故名有形。后转真言宛然直见。如镜像等不想而见。故名无形也。次本尊形有二种。谓清净非清净。谓彼行者初因有相引入无相。先观圆明佛菩萨印身。初作不见。别画像等而观。渐则法力所加。渐得明了。尚有所障。闭目即见开目不见。次渐开目闭目皆得明见。渐渐不加作意亦见。乃至触身亦复无有碍。犹如目对世人等也。由此有相渐引入于清净处。以有相故名为非净。由此三摩呬多所等引故。住清净处寂然无相。名为净也。净者是果。非净是因。非净谓形色印像之类也。由此非净引而成净。由无常之因而至常果也。私谓此三事各有二种。即行次第也。观持真言观于字。次观声渐细。次观尊形又细。次不别缘而观又细。次就无缘又有净不净及纯净也。或可横说之。此三事各有世出世方便。故皆有二也。

　　经云。彼二种。二谓上来三事各有二种也。彼二种中即有二种事。成就有想故有想。非想故非想。悉地随生等云云。谓若以有想事观见者。于有相有得成就。若无相者。亦得无相悉地成就也。又云此三事二种中。随以一事即致成就。然皆有世出世成就及事成理成也。故前三种中。各有二种成就二事。经有想有想欲成。若住非想则非想成就。是故成一种事。当住非想。此劝令离一切想住于非想也。结劝也。以住非想理成就故。一切不思议神变。不加心想自然而成妙业。非如世间成就。在于生灭心行之中而力有限。又非究竟。故劝取其胜者也。私谓然大般若等中。具说洗涤观心之事。然须有本也。今行人先于缘起观。乃至具见十方佛会诸世界等种种境界。以为悉地。而后于般若洗涤净除。即成不思议大用。顿入佛果。若不知行之次第。但观彼文不入深秘致。多错会经意。忽尔入空失圆顿道也。故此一两品。最须谛观其意耳。

　　次无相三昧品第二十九

　　复次大日世尊。告执金刚秘密主言。秘密主。彼真言门。修菩萨行诸菩萨。乐欲成就无相三昧。当如是思惟。想从何生。自身耶。自心意耶。然彼身因业而生。等草木瓦石。谓自性如是也。业生之身自性如是也。顽同木石。业生谓从一起此。观是有想。有想为外。外所有身语等。如是观之也。顽同草木性离于作。谓业思生也。从因业生是内也。外生谓木造是外也。次品佛告金刚手秘密主。彼非想三昧成就愿欲。真言门菩萨行修行诸菩萨。如是思惟。从何想生。自身自心意者。即是修瑜伽者。已能观于本尊等。乃至现得种种奇妙之境。然犹是世三昧摄。未得平等慧。今更开示入三平等观也。若此观明白。了自身口意实相。即入净菩提心初法明门。上菩萨地也。此是多释。然大意如此也。先明身实相观者。谓经云。彼身业生草木砖瓦等性。如是作离顽如外作。或业生如形像见等为等。经文也。上来言当住非想等。今此品中。若修真言行者。若欲得此非想三昧成就者。当造斯观也。

　　经云。自身自心意者。谓从心有思生。心是清净心。意是分别也(更问)然此身同木石。其性顽愚者。言此四大若离于心。即同木石也。如大般若观身心处中说。如明目人自观仓囷之中种种米麦等。此身亦如是。身念处观开时。自见三十六物各各异相。尔时身相即除。如开仓见米麦时仓囷名除也。乃至一一皆缘生次第深说也。次又明如身同于像也。如作像者以土木杂物和合为像。或佛或天或余父母形等。以不善观故。随生所尊所爱之想。然一一细观。但众缘合会都无自性。今我身亦尔。诸缘假合。自不了故而生身见。若细观时。都无自性。但从缘有。如幻等境从缘而生实不可得也。又此身者。以因心故状。若六根有知。然实不尔。如人心亦观察则有所住。则虽日月之明或有所不见。雷电之响或时不闻。又如过去一心禅观比丘。乃至道行。有大军过而不见之。当知若离于心。则此身虽具眼耳等根。犹如木石无知也。又如像喻。若此木石等像。或谓火所烧水所坏。刀所伤金刚等所碎。或忿怒粗语加之。不能动其少许心想令生不喜。或种种供养。被以妙衣献以名馔。涂以妙香炫以妙色。乃至人天之供具丰盈于前。亦不生喜。当知像本。性自空。自是我心分别而生增减。或毁或供。俱颠倒不实耳。如外观像者。为以此观而观自身。尔时不见身相离于分别。如是观察其身见身实相。即证无相三昧也。凡观察时见。谓触相有相之缘。渐次深入自然。即相无相即缘无缘。若不得此方便。但直尔观空。而不知以何因缘故空。着是空法多生异见。故修行次第须有指适也。何以故愚童凡夫。于自性空形像。自我分生。谓从自身生我分别也。由此颠倒不实起诸分别。或供养或除供养等或毁骂毁。皆除舍之也。然观身之次合有语观。语观以摄入身观故不别说。今略显之。即是合论之也。今此语从何有耶。谓从齿喉咽唇舌脐等众缘。心动风。互相触故得有此声。犹空谷响都无自性。凡夫不了。故闻好生欣闻逆情生怒耳。今如是见声实相。即知此声不生不灭同于实相。是音声平等性也。次即观心。以法无形相。观闻觉知。先从粗观。了此身平等语平等。自知深入之也。复次秘密主。心性离一切相。思惟性空当思惟此也。秘密主。心于三时求不可得。离彼三世。彼性如是当思念之而离相。复次秘密主。亦自可观察之。行者尔时既观外相。次了内心亦空。此心离一切相。于三世中求皆不可得。如虚空离三世。心亦如是。出过三世出住灭法也。然凡愚以不了心实性故也。复次秘密主。有心想者。谓愚童凡夫之所分别。谓心取相不能了知。不实妄起故。有如是说。彼不如实知。谓由有是妄执。不能如实知也。如是思念。谓凡夫起是思惟也。如是。谓凡夫有此分别也。已上属心句也。复次秘密主。以此真言门修菩萨行诸菩萨。说相引无相也。谓当了知有相而起无相也。谓诸菩萨。如是思惟。得无相三昧。由得住于无相三昧故。秘密主。彼人当得证由除妄故。真言实相实体现前行住坐卧常现前也。如来所说真言。彼常亲对而自住。由识真言之体如前十喻。即是悉地相也。妄谓我心我愚我智我顺我违。自生种种能着之想。以前虚妄故。所有身口亦皆虚妄也。故不知何事耶。谓不见真实。由不见真实故。由如婴童无所晓解。若见心实相时自然离如是一切戏论分别也。以不知心实相故。而生妄执名为凡愚。若了知者即名诸佛也。次经云。秘密主真言行菩萨证得无相定如无相定住得如来说真言亲对而彼常住。此经文引不具。当捡经细观也。此意言。此真言行菩萨。如是离相修行之时。名住无相定也。由住此无相三昧故。如来所说一切真言。皆现前而证。故名亲对也。如是证理之时。即名常住。住者即同佛住也。今品合次于十心说之。说义次第于彼先言不便。故以此中结会而说也。私谓上来经文。大意不过此行。谓口真言身法印意观佛也。然此三事皆缘生法。缘合有。都无自性不生不灭。即是阿字之门法界之性凡夫不知云何得入。故佛先说此三真言门。渐得三昧。乃至亲睹本尊。见种种神变之境。犹是心有所著。不得三平等住。今说入三平等法门。若行者于瑜伽心中。而复能如是观察。离于身口意分别戏论。即得现前而证真言实相同于佛住。自体常住同于如来也。

　　次世出世持诵品第三十

　　复次秘密主说秘密念诵法。亦令一一诵诸真言。佛菩萨等别说。谓随彼之中取一一。谓各各也。于诸真言中。随取一一。各别而作心念诵。第二作出入息念诵。此二法最为第一相应也。当如是作此二法。是名第一念诵也。勿异此法也。若异此者。于念诵有所阙。支分由不具故也。然以内外相应。分之有四。我先已说也。今下更说也。彼世间者有所攀缘。谓三种中但观于一字印身。观之识其本性。如印即字字即身。无碍而心湛然。是念诵也。若以字作出入息者。知字即真言之体。以此出入资力。名出入息也。然此二中由出入息。有少所攀缘。故当知意念诵即最为上也。字印尊无所分别。作出入息亦得也。此世出世间持诵品。上来一部经意。只为修真言行诸菩萨等。作持诵入道之法。而今此品。专得其名。当知说一部之要旨也。经初金刚手。已曾问佛持诵之法。上来亦有略答之处。然未具悉。今为决择故。更具分别其宗要之行也。其秘密者。上来诸品所明非不秘密。然此中宗要。乃秘密中之秘密也。一一念诵。或作意声念诵。或作出入息念诵。此明差别行法不同也。一一念诵者。谓专心口诵真言。真言中声出时。一一声字皆悉谛了。不间断攀缘也。作意者。即直是心持。作心想念诵不出声也。出入息念诵。如上所明服风等是也。二相应者谓于三念诵中。其作意及出入息。此最相应为第一也。当勿异者。谓常当依此而作。勿异缘异想也。若不尔者。徒用功无益也。持真言者阙支而用。谓字有点而不道。或字阙。或应长声而作短声呼之。如是类甚众。皆名阙支分念诵也。右此内外相应。合有四种念诵也(即四色是也)言世间有缘相续。所谓字句。句是举足行步。谓观此字如一一步。字即种子字也。次于前已出世念诵身字印合为一即得。今世间念诵即异之。或观字或观尊或观印也。谓句乃本尊。就世间中念诵。出入息最为上也。前出入息最为上者。前出入息。变字为出入息。今世间念诵。见出入息中有字了了分明。是有分别也。前出世间不作如是分别也。于真言中分别为二。即世间持诵者。彼有缘相缘字字句。此中或取一字缘之。或取句等想在本尊心上。如前具明。是外念诵也。取一字者即是种子字。或真言初首之字。若真言小者或具想其句。如上说。如连环等布于本尊心上圆明之中。此二种或字或句。随息出入不绝不间。欲诵时绕也。有经明此义。如观镜像分明而见。今观字见字。观印尊即见之。此是有相也。若行者见此真实相时。即不住有相。然由未入无相。若观菩提心。是一向无相也。此心即是佛。佛即是自身也。自身即成佛。成佛故一相无异。故名无相。随谓或来或去随心也。世间念诵以出入息为上也。当知出世间意念诵。远离于诸字。自本尊作一合相。不坏谓不分为二取。谓分别著于相也。一合相。谓合一为令不取着。不坏此相也。不坏意色相。像与心不相异。故云不坏也。勿异法则谓教法如是也。住如是法。则诵三落叉。如前说我所说。多种念诵谓遍数时节现相增益等。三落叉是数。数是世间也。出世间落叉。是见三相。谓字印本尊。随取其一一合相是也。字印尊等身语心等。名见乃至能令持诵者净。令一切罪除。若不净更一月等如前也。而今所说念诵数。谓牒上文也。不应异此法则也。是故。今耳闻息出时字出。入时字令随息出入也。今谓天台之诵经。是圆顿家数息。是此意也。今以此字一缘与息出入。自然念念相续心不散乱。恬然易入三昧也。此为世间念诵中最上也。又上明尊神者。言此字句念诵之法。诸尊皆尔。上从佛部下至八部。凡有念诵。皆当如是作之。其出入息念诵。亦随本尊法一一有此行法也。出世间者。当知是意念诵之法。离于文字也。岂拨离前来真言字等。方名离文字耶。不如是也。谓能达字之本性即是圆明。当住本来不生者。即心是也。心之体性圆明清净。具足众德而无分别。当观如是之字也。此字者还即即前来本尊真言之字及句耳。但了知此字从心而生。心既圆明湛寂。从心所生之字。其性亦尔。所云离字声等者。谓离分别缘念之心及声想等也。然持诵时有诵有观。或可观行或可兼行。或但修观照也。诵谓如上缘于声字或出入息等。照谓观此字之体性也。然初观时常于有相。若观种子一字其圆明。初即小作。若具观句等。即大作圆明状如连环等。以心观照令宛然分明。后即从此而观其性也。本尊一相作不坏取。意不坏形。勿异法则者。本尊即是初观圆明之字也。次即观本尊。如上已说。一相者即身口意也。观本尊心上作此圆明。即是心。其身印等即是身。其真言字等即是语。今已明见本尊。而观本尊三事。一相平等如于实相。又观本尊三事。平等一相即同于我。我之三相。亦复一相平等不异于本尊。此圆明之性不异菩提心。菩提心不异本尊。自他平等也。又所观字虽不同。然皆是三昧门。若解一字之性相。即解一切字之性相。字即本尊本尊即心。心即法界体性也。是故此阿字。即是不思议字。如阿者。一切亦尔也。如字者。印等亦如是也。于此不思议三相。谓字真言相身印相本尊心相。不遣不立不增益不损减。当作一切平等相观。而达一切法成一切智。当依此法则。勿异此而作也。此即是三落叉义也。落叉梵音。是相义亦是见义也。我于种种经教中。凡有持诵相应处。多言诵一落叉或三落叉等。或言为除罪障故诵一落叉。极重障者不过三落叉。便得罪业清净。然此义有余。今当决之。所谓落叉者是相也。若得三相当是罪得除也。先明身相。谓身体先时粗重今则轻安。乃至或行百里千里。迅疾而往不觉劳倦。速疾异常。先时静坐系缘。多为小虫蚊虻等所恼。今悉不生。无复腻垢可恶之相。广如大品中所说。此是身相也。口相者。随有所诵。暂发声时本尊即至。又如大品所说。口发诚言。非人不娆于他之类。皆是语业净相也。意亦有殊异相。谓发生无量慧解。如经一月四月分别不尽等。或先时贪嗜如是如是食味。或不得者身即不安。尔时寂然不复思念。乃至多日不食。恬然得喜悦之味。无余食想身亦不困。或先多种种烦恼。今皆净息。皆是意净相也。由具此三净相故。名三落叉。若不尔者。徒口诵遍数。无所益也。既得此三相。当更增修胜行也。或时诸天八部飞行空中。不敢履践其影。或来敬礼问讯。天诸童子以为给使问其所须。如此是谁得知耶。但诵持者自知而已。此亦罪除净相也。然上来明离一切相。今说三相。与此云何相应耶。今答此三相以阿字故。此三字即一相。亦非一亦非异。如天台所解。与此略同。谓一相一切相。非一非一切。即相即无相。即非相非无相。皆是此意也。如是三相。平等住实相。是三落叉义也。身实相是一落叉。除一切身垢。语真言相是二落叉。除一切语垢。意实相是第三落叉。除一切心垢。三垢除已三功德生。即是分证如来功德也。又落叉是垛义是标义。如文殊经中明学射。初虽远垛。后渐近之。乃至任运中的。首楞严三昧亦尔。以是因缘名落叉也。复次身印口真言意本尊。即是三行差别不同。即是三相。即此三相入阿字门故。离于三相一相平等。如是照见。是三落叉义。落叉者见也故云勿异者不得他观也。复次前云三句义。谓菩提为心种子即因也。大悲为根方便为究竟。从首至终。皆明此三事。或自显此三德。或为成他三行。言三落叉者。即与此相应也。谓行者最初先须有菩提心相应。此是一切佛法因也。若不发心。即离于妙因何有进行耶。虽已有心若望路不进。有愿无行何能成就大悲胎藏生一切功德身乎。或虽能进行。以离方便故而有疑心。因疑心故一切不成。亦不得入实相也。是故佛诫诸行人。必须依师而学。不得自专以自利根分别力故。辄寻经文便自行之。随闻便用。不入漫荼罗。不受三平等戒。不能具解方轨。以不知故。虽发心修行勇猛精进。然以方便差失故。所为不成。故而生疑心。以疑心故。谤毁如来秘密之藏。即是五无间因。趣五无间道。以是因缘。须具三句义不得阙少。是三落叉义也。已此事故。次后品付嘱中。复明择弟子相。文相承蹑耳。次是观嘱品。经虽不言其义如是也。

　　次嘱累品第三十一

　　次佛告大会。即是经文初。云十世界尘数金刚菩萨也。今说经欲了。故加付嘱也。汝等应住不放逸者。即是承摄前文。此大乘密教。当如是法相承。若授受失宜。即是专檀自恣而越法则故。云住不放逸也。复次如上三句义。自利利他之行。汝等当住阿字义。秘密教中而为佛事。若不随此。即是住于放逸也。以差机而授或损彼善根。故经云。有智若闻即能信解。无智疑悔即为永失。若菩萨不深观众生本末因缘种相体性。而率尔传法。即是为人天怨。是为大放逸行也。故次云。若不知彼根不得授与。根即信等五根利钝之相也。除我弟子者。谓已依我教而住。心相体信方堪授之。若余世间外道之类。未入正法信心未固。当且于余深法中示教利善。不得辄尔为说也。若菩萨照机。固自由己智力。今为末代传法人等。更明外迹可传之相也。前经初明择弟子相。今又说之。然皆略举宗。大本中具明也。良晨生者。大本中具明如是宿次如是执曜时节而生。则有如是根性如是相貌。宜即与如是教法。其言甚广。又一一皆有浅略深秘两说。今此中但举其纲目耳。求胜上事。即是发菩提心。唯求如来具足道之行。凡所施为非求余事。所行广普妙也。微细者。谓闻一字一句。即能自以智力广解无量义趣。广演无僻之类也。思念恩德者。乃至从师闻一句之义。乃至成佛。犹不忘报之。常知恩报恩也。渴仰者。谓心殷勤希求胜法。犹如萨陀波伦之类。乃可为说。欢喜住者。谓闻妙法心喜踊跃遍于身心也。不求彼法者。乃至不受余经一字之类也。次又辩其外相。略说其色。谓青白也。即是非白又非大黑。是吉祥色也。大本广明。今但举一隅耳。头广。谓如罗云顶如伞盖之类。然不太广又不合小。要直丰纤得中而相具也。高颈。谓颈不太长又不太短。以要言之修直得中而不过甚也。额广而严。亦谓极理太广。又须具足端严之相也。鼻修者。谓非太隆高非太卑平。当如金铤之类也。略说身心堪为道器之相。如是之人乃堪传习也。彼具相者。谓佛子。如是人当与之。殷勤摄受教之也。瑜伽论十地中说也。又劝嘱必是堪继传者。当勤教授之勿令失时也。时金刚手等具大德者(即是上来会众也)时彼听众闻说是者。于诸本尊所说之教。我顶戴受持得已。谓已如受王教奉行流布。当作供养。时众重起礼佛。为法久住故请佛加持也。问佛所说顶受奉持。为一切智作礼而请如来加护。所以者何。佛已付嘱如是秘藏。以荷重任行如来事其职不轻。然此妙法。如来在世犹多怨疾。何况末代恶世之中。然我等已发诚愿。要令如是之经广行流布也。是故请佛以自在神力。加护我等令所愿得成也。法眼道久住世遍一切者。即是弘经之愿。以佛加持愿令此法眼久行于世也。此是开佛知见之大慧道。一切诸佛所行之路。故云法眼道也。当令此道久住于世穷众生际。又横遍世界无不流通也。即是上行等云。随佛有迹之处我皆誓传此法。此本问弘经之意也。时佛受彼请故。即以真言而加持此法。如经中说也(未说句义更问)时诸上首菩萨等。闻佛说已顶戴受持。已广说摩诃毗卢遮那成菩提加持神变经竟。问前三句。一者菩提心为种子。二者大悲为根。三方便为后。今就大悲藏漫荼罗说之。为以中台为菩提心。次八叶为大悲。外三院为方便也。答云此有二种。若有修行者因中说之。有如来之果地说之也。且如最外院八部等世天。即是前八心中从初解守斋已去。乃至受用果等也。然有善根开发与正道相应。即是大悲胎藏花台之因也。如来以方便力而引导之。乃至令成就世间八心以来。即是外院之位。次渐渐向里。及二乘亦在此内。次又知有胜法无上心。稍进引入第二第三。皆是大悲句也。次成佛果入中胎。即是方便句也。然此八叶及中胎五佛四菩萨。岂异身乎。即一毗卢遮那耳。为欲分别如来内证之德表示于外故。于一法界中。作八叶分别说耳。且如四菩萨东南。普贤者何也。普贤者是菩提心也。若无此妙因。终不能至无上大果。故最初得名。次文殊师利者大智慧也。先发净菩提心。如普贤观经次第。乃至毗卢遮那遍一切处。常乐我净波罗蜜等之所摄成。皆是净菩提心也。次即说第一义空。我心自空善恶无主。观心无心法不住法等。即妙慧也。以此第一义空之妙慧。净彼遍一切处净菩提心。平等慧利刃。断无始无明根。即入菩萨正位。故虽有菩提心而无慧行。即不可成果。故次明文殊也。次西北方弥勒。即是大慈大悲。俱是第二句中之义也。以此大悲藏。增长成就妙菩提树枝条花叶。故次说弥勒也。若慧而无悲。则方便不具。则不得成菩提。不能具六度摄众生也。次东北观音。即是证也。证谓行愿成满。得入此花台三昧也。若就未成果时观之。此则差次浅深。今以如来平等慧观。从因至果。但是如来一身一智行耳。是故八叶皆是大日如来一体也。若如来但住自证之法。则不能度人。何以故。此处微妙寂绝出过心量。说何示人耶。故渐次流出渐入第一院。次至第二院。次至第三院。虽作如此流出。亦不离普门之身。其八部之众。皆是普现色身之境界也。若就情机而说。则三重坛。从深令至浅。乃至世天真言义浅。但是应身道。方便未究竟也。若开实性。即世天真言与大日如来。何相异耶。从如来。则从深至浅从内渐外。而成三重坛。从众生。则从浅至深从外渐内。而成三重坛也。又如字义。即是此之次第也。初阿字在东方。如梵音阿字即有动首之义。以顺世间法诸方中东为上故。喻菩提心最是万行之初也。其名曰宝幢佛。次即是阿(平)字是行也。若但有菩提心。而不具修万行。终不成果。与前四菩萨义不殊。其佛即是花开敷也。次即暗字三菩提也。以万行故成正等觉。其佛名阿弥陀。即西方也。次鼓音即是大涅槃。其恶字是正等觉之果。果故次说也。次即入中恶(长声)字。是方便也。此是毗卢遮那佛本地之身花台之体。超八叶绝方所。非有心之境界。唯佛与佛乃能知之。为念本誓开示大悲藏。普引众生入佛慧故。复以加持神力。普现身口意。遍满生死中。当知此即是方便也。若离方便。如来本地尚不可说。何况以示人耶。不可为诸上首等菩萨说。何况流入生死中耶。以此方便同于大空。而现众像。当知一切大会漫荼罗。皆是一身无别身也。即是普门身。即是法界身。即是金刚界身也。又菩提黄色。是金刚性次行赤。是火义。即同文殊之义。万行以妙慧为导。不得离慧而有作也。次成菩提白色。即是圆明究极之义。又是水义。如我昔所愿。今已满足。化一切众生。皆令入佛道。为是事故。是起大悲故也。次即是大涅槃迹极返本。众生有缘之薪尽则如来方便之火息。故涅槃也。佛日已隐于涅槃山。故色黑也。中心空。具一切色。即是加持世界漫荼罗。普门之会。毕竟清净无所不有也。其百字轮。所以从外向内。亦是此义。如中台者。一切本尊亦如此说。如金刚手种子va 字。嚩即成五事。嚩是菩提心。vā 是行。vaṃ 是三菩提vaḥ 是涅槃vāḥ 是方便。所以云方便为后。是此义也。如莲花尊亦有五事sa 娑是菩提心sā 是行saṃ 是成菩提saḥ 是涅槃sāḥ 是方便。如文殊以ma 字为种子。亦有五义ma 菩提心mā 行maṃ 成菩提maḥ 涅槃māḥ 方便。余一切尊种子字。皆亦如是广说。以是义故。金刚手者即是大日如来。观世音者亦是大日如来。文殊师利者亦是大日如来。乃至鬼神八部一一亦有此义。亦即是成大日如来。体虽是一。而义各异。所以瑜伽中云。毗卢遮那言我即是文殊观音等。我即是天即是人。即是鬼神即是龙鸟。如是等无不即是者。由此义也。又云。此大悲藏本尊位次等及形色各殊。为未深入瑜伽者初学之时。不正观本尊故。佛以方便示此。令心有所缘耳。及观成时。以法力所加故。自然恒与佛会相应。设不作念犹自明了。况加观耶。如是时。自然真见漫荼罗也。此地者。即是净菩提心是。已上所表。皆是大日如来法身妙庄严之相也。又观音文殊普贤弥勒。已在八叶中。即大日如来大法身也。为度人故渐出于外。故次图中复有文殊观音等。以类可解也。又云。如八叶中。普贤是菩提心。文殊是慧。弥勒是悲。此菩提心即是大日如来。而有菩提心也。大慧即是大日如来。不离此大日如来别有慧也。悲即是大日如来。不离于大日如来别有悲也。当知准此说之。万德皆尔。犹如天台法身般若解脱义。若但法身主得名之类。与此相合也。问百字轮外内。一一作如是次第。即是漫荼罗引入。渐摄至于中之义耶。答此谓于因果也。若修行者。初发菩提心。次进行。次成正觉。次住涅槃。次起方便。即作如是次第也。若自果地而说者。即以ka 迦字最在内。次kā 行。次kaṃ 菩提。次kaḥ 方便最在外也。其ka 迦字同于a 阿体。即为法体之果。不作菩提心因地之说也。从法身起应。次流向外。以度众生。犹如漫荼罗自中台出。至八部世天之位。又从外引入佛果。犹如漫荼罗从乃至八心之初。直至成菩提方便等也。云仰壤拏那么等字。亦随出入义。或在百字内。或在百字外也(更问)又问就行者心中观行。作漫荼罗大悲藏义。即以中台为菩提心。渐次向外。乃至世间天位为方便耶。答凡进行者。有次第也。先依法持诵。作真言手印等观于圆明。或但观字或但观印。随作一事成时。三事成也。初观圆明亦不能见。由手印真言及念本尊故。三业渐净心障净故。即渐见圆明。若见圆明时。或于其中有本种子字宛然明着。如其形色也。若得如是见时。自心乱想息除。湛寂心常一。不为外缘所动也。既如是见犹是外缘。次当引外向内作如是观察。此圆明者。即从我心而出。当知内亦复如是。夫圆明清净。即心之体性。无别法也。犹勤方便观察内心故。即见此圆明字。唯是自心。不复外缘也。乃至若外圆中。明见本尊等。如上方便。今内观时。即是自身作毗卢遮那等本尊也。既如是与瑜伽理相应。即是随分成就也。以瑜伽相应。所观随意即成。即观此心八叶。如上方便。即于此心花台上。为漫荼罗中胎。其外八叶。亦随佛位次列布也(又云此八叶即是大悲藏第一重也)尔时行者。观心八叶作中胎。观其身即是漫荼罗。从心以上为第一院。从心下至脐第二院。从脐以下为第三。世间天院。诸尊形色相好。各各差别宛然。其自身中而现对之。犹如亲入佛会也。然未见谛人。犹未能如毗卢遮那作种种神变等。但是观心成就耳。然有一事真实不虚。所谓我即是也。我即是者决定谛信我即法界我即毗卢遮那我即普门诸身。此事不谬。如上真言。加持义中我即法界是也。又云。法身而有自在神变加持。此不足疑也。如瑜伽金刚顶中引数百喻。大本广说其意。云如帝释处在天宫中。其地一切皆琉璃宝。外内清净。一一天众自居其宫室内。而见帝释常在其宫宛然相对。何以故。以此地等一切皆妙宝所成。递相晖映更相引发。彼不来此不去亦不相和合。而缘具故如此。而实无生无所有。不可不信也。又如诸天在欢喜园。放逸太甚。尔时以其宿业力故。从树叶于中有法教之音。呵彼令住正行。尔时天等。即暂止放逸心念善行。然实一一树叶中。求不可得。亦不从天身中生。不自不他而成此事。又如与修罗战时。天鼓出声安慰天众。令发勇健之想。令修罗怖畏退散。而实此鼓无形无住处。但以诸天功德众缘所成。皆不可思议。况法身耶。又如大梵王在本宫中。一切天众念欲得见者。无不皆现其前。以诸天等。皆知彼清净行又端严相好第一故。烦恼贪欲等心息。为生无量善愿。随分进修净行。然梵王于本宫中。不动不摇亦不作意。我当普应于彼而。各各皆现其前。皆作是念。独为我现为我说法。是等世间以少福愿。尚有如是不思议用。何况如来法身。而不能成就如是自在神力加持神变耶。然常途说法。或云法性或云法身。寂静如空无所动作。都不说具足如是力用。以为凡起神变。皆是有为之心三昧之力。而不言法体。如是此其未了也。问漫荼罗第一院东方。唯有三角虚空眼及如意宝三事。余空缺云何。答如真言及手印中。如如来毫相如来舌。如来牙如来齿。如来脐如来甲等。皆在此重也。当次列之。其佛顶在第三院。此中无也。问宝幢佛是何义。答此是菩提心也。如世军中有幢。是众中之军首之标帜。咸所瞻望。进止之节莫不随之。犹如一切万行。皆为此菩提心也。以之为标为主。故得名也。次宝幢即云华开敷佛何耶。自此是行义。十度万行资菩提心。次第敷荣。牙茎花叶滋荣可爱。故得名也。次花开敷云阿弥陀何也。此是受用佛。即是成大果实受用其果。无量不思议现法之乐。皆得名也。次鼓音佛者方便也。既得大果。是自受用而已即普为一切众生演之。种种方便成所作智。犹如天鼓之音无思而成事业。故得名也。又前云北方阿閦者。经误也。此是瑜伽义。与此不相应。以鼓音佛为定也。

　　大毗卢遮那经释义卷第二十

　　嘉保二年二月廿日于金刚峰寺奥院东庵室观音院大僧都奉受了

　　观音院大僧都宽意大御室性信御付法也式部卿敦贞亲王御息东寺第二长者存日辞退高野山御笼居云云　从嘉保二年至宽永六年五百三十五年也。

　　广泽受法末资显证记之