大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　No. 1764 [cf. No. 374]

大般涅槃经义记卷第一(之上)

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　圣教万差。要唯有二。谓声闻藏及菩萨藏。教声闻法名声闻藏。教菩萨法名菩萨藏。声闻藏中所教有二。一声闻声闻。二缘觉声闻。声闻声闻者。是人先来求声闻道。常乐观察四真谛法。成声闻性。于最后身。值佛为说四真谛法。而得悟道。本声闻性。今复闻声而得悟道。是故名曰声闻声闻。如经中说。求声闻者为说四谛。据此为言。缘觉声闻者。是人本来求缘觉道。常乐观察十二缘法。于最后身。值佛为说十二缘法。而得悟道。本缘觉性。于最后身闻声悟道。是故名为缘觉声闻。如经中说。为求缘觉者说十二缘法。就斯为论。是二虽殊。同求小法。藉教处等。是故对斯二人所说。为声闻藏。菩萨藏中。所教之人亦有二种。一渐。二顿。言渐入者。是人过去曾习大法。中间学小。后还入大。大从小入。谓之为渐。故经说言。除先修习学小乘者。我今亦令入是法中。此是渐入。言顿悟者。有诸众生。久习大乘相应善根。今始见佛。则能入大。大不由小。目之为顿。故经说言。或有众生。世世已来常受我化。始见我身。闻我所说。则皆信受。入如来慧。此是顿悟。渐入菩萨始小终大。顿悟之人一往入深。顿渐虽殊。以其当时受大处一。是故对斯二人所说。为菩萨藏。圣教虽众。不出此二。故龙树云。佛灭度后。迦叶阿难。于王舍城。结集三藏。为声闻藏。文殊阿难。于铁围山。集摩诃衍经。为菩萨藏。地持亦云。佛为声闻菩萨行出苦道。说修多罗。结集经者。集为二藏。以说声闻所行。为声闻藏。说菩萨所行。为菩萨藏。彼论复云。十二部中。唯方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。此经亦云。唯方广部菩萨所持。余十一部二乘所持。菩萨所持犹菩萨藏。二乘所持犹声闻藏。故知圣说无出此二。此二亦名大乘小乘半满教等。名虽改变。其义不殊。今此经者。二藏之中菩萨藏收。渐教众生长养法门。故下文言。先教半字。后教满字。已知教之分齐。次释其名。今言大涅槃者。乃是标经别部名也。经名不同。乃有多种。或有当法。或复就人。或时随事。或从喻况。或就人法。或从法喻。或随事法。其例非一。今此经者从法为名。法谓诸佛大涅槃果。故始举之。此名不足。若依梵本。名为摩诃般涅槃那。摩诃名大。叹胜之词。涅槃有三。谓声闻缘觉及佛所得。简别前二不加。是故言大。体实绝待。寄对显之。大义有六。一常故名大。故下文言。大名为常。二胜故名大。如世胜人。名为大人。故下文言。是人若能安住正法。名人中胜。胜故名大。涅槃如是。三广故名大。故下文言。大名广博。体穷法界。名性广博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多诸珍异。涅槃如是。多有种种妙法珍宝。故名为大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住不能到故。名之为大。六深故名大。如海渊深。名为大海。故下文言。大者名为不可思议。渊深难测。名不可思。大体不同。略有三种。一者体大。谓性净涅槃。体穷真性。义充法界。二者相大。谓方便涅槃。过无不尽。德无不备。三者用大。谓应化涅槃。妙用旷周。巧化无尽。故下文言。大般涅槃能建大义。义犹用也。具斯三义。是故言大。所言般者。此翻名入。入义有三。一就实以论。息妄归真。从因趣果。名之为入。二据化辨入。示灭有因。现亡身智。趣入无为。三就真应相对说入。息化归真。今此所论备具三义。言涅槃者。有人释言。非梵非汉。直是佛语。若论佛语。一切皆是。岂独涅槃。故下文言。种种异论文章咒术。皆是佛说。虽是佛说。不离方言。若离方言。佛则无说。云何而言非梵非汉。有人复言。是天竺语。名总万德。此方更无一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃之体。实备万德。涅槃一名非尽万德。若使涅槃名含万德。是则宣说万德之时。不应随德。更立名字。欲说万德。更立别名。明知非总。若言此方无名能翻。此义不然。如下文中如来随类普告众生。今日如来将欲涅槃。随音异告。云何叵翻。今正相翻。名之为灭。随义傍翻。名别多种。或云不生。或云不灭。或称不燃。或言不织。或曰寂静。或名无为。或云无相。如是非一。云何得知是灭非总。今此且以四义验之。一就昔以求。如来昔于余契经中。每常宣说。生死因果尽无之处。以为涅槃。今日涅槃名不异昔。何忽是总。二据终以验。如来今于婆罗树间。大音普告云今涅槃。众生闻已。咸皆悲恼。诣佛请住。若使涅槃名总万德。是则宣唱万德示人。众生应喜。何故悲泣诣佛请住。以斯准验。明知非总。三准定方言。其外国人。见人死灭。咸皆称言某甲涅槃。世人死灭。何德可总。四取文为证。如下文中佛叹纯陀。能知如来云同众生。方便涅槃。世间众生何曾有彼万德涅槃。可以示同。盖乃如来同世尽灭。名示涅槃。又法华中。日月灯佛说法华竟。于夜后分。入般涅槃。下偈颂云。佛此夜灭度。如薪尽火灭。明知涅槃是灭非总。问曰。若言涅槃名灭。下文说言。诸结火灭名为灭度。离觉观故。名曰涅槃。是则涅槃与灭义异。云何而言涅槃名灭。释言。外国灭有多名。所谓涅槃毗尼及与弥留陀等。以名多故。随其异义。各施异名。故灭觉观说为涅槃。诸结火灭。更作异称。此翻名灭。此方名少。涅槃毗尼弥留陀等。同翻名灭。其犹外国菩提末伽。此俱名道。何者是灭。灭有四义。一是事灭。灭生死因。尽生死果。二是德灭。舍修安寂。故名为灭。又佛真德离相离性。亦名为灭。言离相者。如净醍醐。体虽是有。而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识。体虽是有。而无大小长短等相。涅槃亦尔。体虽是有。而无一相无何等相。如下文说。谓无色声香味触相。无生住灭男女等相。乃至无有自相可取。言离性者。大涅槃中。诸德同体。共相集成。无有一德别守自性。如就诸德宣说常义。离诸德外。无别有一常性可得。诸义齐然。故下文言。又非别异。故成涅槃。三是应灭。随化世间。示灭有因。现亡身智。四是理灭。如经中说。一苦灭谛。一切众生毕竟寂灭。即涅槃相。如是等也。理灭有二。一是相空。妄想诸法。空无自实。二是真空。如来藏中恒沙佛法。离相离性。言离相者。如马鸣说。谓非有相。非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。非自相。非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。悉不相应。唯证境界。言离性者。是诸佛法同一体性。互相集成。不离不脱。不断不异。以同体故。无有一法别守自性。灭义虽众。要唯此四。此四灭中理灭为本。由见相空。成前事灭。由见真空。成前德灭。依德起用。便有应灭。若以分相说前三灭。以为涅槃。摄相论之。四灭俱是。问曰。此经具明诸义。何故偏言大涅槃乎。涅槃为宗。故偏言耳。亦可诸义不可备彰。且举涅槃那者名息。今略不举。息有三义。一息生死有为因果。趣入无为。名之为息。二息修契实。名之为息。故下文言。若能断除三十七品所行之事。是名涅槃。三息化归真。名之为息。此举所诠。经为能诠。外国正音名修多罗。此翻名线。以能贯穿一切法相。如线贯华。是故就喻说之为线。而言经者。线能贯华。经能持纬。其用相似。故复名经。若依俗训。经者常也。教之一法。经古历今。恒有曰常。

　　寿命品者。依多品经。名为序品。依小品经。名寿命品。诸经立品。大例有三。或有从广。或复就略。或当相以名。此言寿命。从略言耳。以下迦叶偈请之后。明其慈悲不杀因缘。得寿命长。就此彰名。名寿命品。命限称寿。神慧不断。目之为命。品者品别。亦可品者是其品类。随其所明类类同聚。故言品类。此经合有十三章别。此品建始。故称第一。

　　此经始终。文别有五。一者序分。二纯陀下开宗显德分。三三告下辩修成德分。四若人能知是名沙门婆罗门下破邪通正分。五如来灭度阇维供养分。此后一分。外国不来。化必有由。故先明序。由序既兴。宜显所明。故次第二开宗显德。宗谓诸佛圆极妙果。果成由因。故次第三辩修成德。真法既开。欲以所明传化不绝。故次第四破邪通正。故下文中对破外道。以通正义。对破众魔。以通正说。为化既周。迁影归寂。故次第五如来示灭。人天大众。阇维供养。问曰。诸人多以三分。科判此经。今以何故离分为五。释言。准依胜鬘经等。三分科文。实有道理。故彼经中十五章前。别有由序。十五章后别立流通。此经判文不得同彼。以第五分非流通故。又诸论者作论解经。多亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三正益。后之一分化讫取灭。就初序中义要有二。一发起序。二证信序。辩此二序略有五门。一释名义并显立意。二明两序名之差别并显得失。三明二序名之通局。四定二序文之前却。五随文解释。就初门中。先释名义。言发起者。佛将说经。先托时处。神力集众。发起所说。名为发起。以此发起。与说为由。名发起序。言证信者。阿难昔时禀承佛说。欲以所闻传之末代。先对众生。言如是法我从佛闻。证成可信。名为证信。以此证信。与传经为由。名证信序。名义如是。次显立意。何故有二。由经二故。经正是一。何曾有二。经体虽一。约时就人。故得分二。一如来所说经。二阿难所传经。如来所说。益在当时。阿难所传传之末代。对斯二经。故立两序。对佛所说立发起序。对阿难所传立证信序。第二门中。先明二序名之差别。后辩得失。名别有四。一当相以名。名为发起。及以证信。二就人为名。名如来序及阿难序。发起序者。如来所为名如来序。证信序者。阿难所作名阿难序。三就时为名。名现在序及未来序。如来序者名现在序。阿难序者名未来序。四对经为名。名经前序及经后序。如来序者名为经前。阿难序者说为经后。此名佛说以之为经。约对此经。以别前后。彼证信序更有一名。名遗教序。佛将灭度。遗言教置。故曰遗教。名别如此。次明得失。此四对中。证信发起名义无爽。第二对中。阿难序者名亦无过。道如来序。义有不足。云何不足。如说胜鬘。有佛化主王及夫人旃提胜鬘五人影响。共为发起。诸经发起多不独佛。若使发起名如来序。失他余人发起之义。以如来序有过须废。阿难序者对亦不立。第三对中现在无爽。未来不便。是义云何。若使如来现在说经。所立之序名为现在。阿难传时亦是现在所立之序。何为非现。若对如来现在说时。阿难之序遂名未来。是则对于阿难传时。如来之序应名过去。佛虽过去。正取说时以为现在。阿难亦尔。对佛虽未。正取传时。亦是现在。二俱现在。何可偏名一为未来。良以未来有过须废。所对现在。事亦不立。第四对中经前无过。经后不便。若道经后。云何名序。若说为序。则非经后。当知二序约对二经。皆是经前。不可偏判一为经后。良以经后不便须废。所对经前。义亦不立。良以诸名斯皆有过。故今释者偏存证信发起之称。第三明其名之通局。通则二序俱名证信。齐号发起。立序之意。皆为生信。故通名证信。同为发起。故齐号发起。今为别二序。故如来序偏名发起。阿难序者偏号证信。等为别序。随便以彰。便义如何。阿难小圣。惧人轻谤。立序之意专为生信。故今释者望其本意。名阿难序以为证信。如来大圣。人皆重信。立序之意多为起发。不专为信。故今释者望其本意。说为发起。第四定其文之前却。先叙异说。次辩得失。后显正义。异说云何。昔来相传。言证信中句别有五。一如是。二我闻。三一时。四住处。五同闻。后来释者更加一佛。通余说六异说如此。言得失者。如是我闻判为证信。此言当理。是其得也。一时佛等定判经后。此言乖理。是其失也。是义云何。先以事徴。后以文证。言事徴者。一时佛等若是经后。经前无佛。谁之说经。无时无处。说何所托。经前无众。说何所被。赖藉此等。起发所说。何得一向判为经后。人复救言。事虽经前后引来证成可信。故判经后。若尔何独五句六句。正说已前但可有事。所有言说皆后引来。如此经中流血已前。当时但可有事而已。是中言说。悉是阿难后时引来。然下文中六种相等虽后引来。得判经前。一时佛等。何为不尔。以斯推验。一时佛等定判经后。实非道理。事验如此。今以文证。如彼地论。解佛在于第二七日他化天说。言时处等。校量显胜。此法胜故在于初时及胜处说。佛将说经。先托时处表彰法胜。然后起说明知时处经前起发。又法华论释法华经。义亦同。尔彼言何故在王舍城祇阇崛山。此法胜故寄处表法。然后起说。明非经后。得失如是。次显正义。如是我闻一向证信。一时佛下义有两兼。取其当时起发之义。判为发起。阿难引来证成可信。判为证信。义既两兼。不可偏取。第五门中。先解如是我闻之言。三门辩释。一解如是我闻有之所由。二明立意。三释其文。如是我闻何因缘有。由佛教故。佛何故教。阿难请故。彼何缘请。阿尼楼驮教故。彼何因教。由见阿难心忧恼故。阿难比丘何故忧恼。由见如来般涅槃故。佛将灭度。在双林间。北首而卧。阿难尔时以佛将灭。心怀悲恼。莫能自胜。阿尼楼驮开觉阿难。汝传法人。何不请佛未来世事。徒悲何益。阿难对曰。我今心没忧海。知何所问。阿尼楼驮遂教阿难请佛四事。一问佛灭后。诸比丘等以何为师。二问比丘依何而住。三问恶性比丘云何共居。四问一切经首当置何字。阿难闻之。心少惺悟。受教请佛。佛依答之。诸比丘等以何为师者。当依波罗提木叉为师。若我住世。无异于此。木叉是戒。比丘所学。故说为师。一切比丘依何住者。当依四念处住。何谓四念。所谓比丘观内身循身观。精勤一心。除世贪忧。如是观外身内外身受心法亦如是。是谓比丘所依住处。故经说言。若住四念名自境界。不为魔缚。若住五欲名他境界。为魔所缚。恶性比丘云何共住者。梵檀治之。若调为说离有无经。梵檀是其默不共语。一切经首置何字者。当置如是我闻一时佛在某方某丛林等。由佛本教。故有斯言。言立意者。为生物信。云何生信。言如是者。阿难彰己自信佛语。道佛所说以为如是。令他众生同已生信。言我闻者。阿难自是不足之人。若道此法是我所说。人多不信。道我闻故。人多生信。生信如是。信有何义。而为生乎。信者是其入法初门。摄法上首。凡入佛法要先生信故华严中说信为手。如人有手。至珍宝所随意采取若当无手。空无所获。信亦如是。入佛法者有信心手。随意采取道法之宝。若无信心。空无所得。次释其文。先解如是。于中初先就人以定。然后解释。定之云何。昔来多就阿难以释。阿难所传如佛所说。故名为如。简去相似。故复云是。究寻此言。就佛以释。非就阿难。何以得知。如大智论言。如是者信顺之词。其信者言是事如是。不信者言是事不如是。阿难彰已信顺佛语。名佛所说。以为如是。又温室经初云。阿难曰。吾从佛闻如是。故知阿难名佛所说。以为如是。但方言不同。彼温室经顺此方语。故说从佛闻于如是。余经多顺外国人语。先举如是。后彰我闻。定之粗尔。释之云何。言如是者。解有两义。一约法解。阿难道彼如来所说如于诸法。故名为如。说理如理。说事如事。说因如因。说果如果。如是一切如法之言。是当道理。故曰如是。良以乖法。名为非故。如法之言得称为是。二约人解。阿难道今释迦所说。如于过去一切佛说。故名为如。如诸佛说。是当道理。故曰如是。良以乖佛所说为非。如诸佛说得名为是。言我闻者。阿难对彼未来众生道已餐说。故曰我闻。闻实是耳。云何称我。诸根之别皆我用具。就主以名。故曰我闻。法中无人。云何就主宣说我闻。释言。法中虽无定主。非无假名。绾御众生。故得称我。譬如四兵合以为军。虽无定主。亦得称言我军勇健。我军胜彼。此亦同尔。问曰。阿难得理圣人。以何义故同凡说我。释言。阿难虽复说我。不同凡夫。云何不同。说我有三。一见心说我。谓诸凡夫我见未亡。于此心中称说有我。二慢心说我。谓诸学人我见虽亡。我慢犹在。于此心中宣说有我。三世流布我谓无学人见慢已除。随世流布。称说有我。阿难当于结集法时。身居无学。见慢已除。随世流布。称说有我。是故不同。问曰。无我是胜。有我不如。何不从胜就劣说我。答。化我众生。法须如是。若不说我。何由可得标别彼此。令人识知。是故至佛化我众生。皆自说我。一时已下义虽两兼。对前一向证信序故。今偏就其发起以释。于中初先就佛明处。与大已下就佛明众。时则兼通。前中有三。一明化时。二明化主。三明化处。言一时者。为化时也。释此时中。先叙异说。次辨过非。后显正义。言异说者。昔来相传。言佛说时。阿难闻时更无先后。简去传谬。成上我闻。故云一时。异说如是。辩过云何。先以事徴。后以文证。言事徴者。阿难是佛得道夜生。佛成道已。过六七日。即便说经。若依大乘。过二七日。佛便说经。阿难尔时犹在怀抱。身不预会。度二十年方始出家。三十年后方为侍者。自斯已前所说诸经。多不亲闻。虽不亲闻。而所集经皆云一时。判知一时非简传之词。又小乘中。不得说言阿难是权。何由得言说听一时。以斯推验。定知人语。不可辄依。云何得知阿难是佛得道夜生。为证此义。须知阿难立字因缘。阿难陀者是外国语。此名欢喜。喜有三缘。一过去因缘。释迦过去行菩萨时。见过去世释迦文佛。父名净饭。母名摩耶。侍者弟子名曰阿难。国土眷属与今不别。因即发愿。愿我当来成得佛道。如今无异。由斯本愿。今得果成。故今侍者还字阿难。二现在因缘。阿难端正。人见皆欢。故字欢喜。三父母立字。父母何缘与字欢喜。喜时生故。何者喜时。佛得道时。如来十九逾城出家。既出家已。五年习定。六年自饿。父王知子身极微劣。常恐不全。菩萨后时知饿非道。受食乳糜。欲取正觉。魔作是念。若佛成道。空我境界。曼道未成。当败其志。遂率官属十八亿万。将诸苦具。来怖菩萨。菩萨尔时入胜意慈定。令魔眷属颠倒堕落。魔既被降。便作是念。菩萨力大。非我能胜。当恼其父。遂便往诣净饭宫上。唱如是言。大王当知。悉达太子昨夜死矣王闻是语从床而堕犹若鱼王热沙所烁良久乃苏念子在家当为轮王何期出家空无所获。未久之间菩提树神以佛道成。遂持天华庆贺父王净饭宫上唱如是言地天太子昨夜道成。明星出时降魔兵众。得成佛道。故以天华。用相庆贺。王闻生疑。向者有天言我子死。今复有天云子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相恼耳。王便作念。我子在家当为轮王。今日出家为法轮王。彼此无失。向者闻死。今忽闻活。一重大喜。复闻道成。两重大喜。未久之间。王弟斛饭夜生阿难。寅抱诣王。弟于昨夜生此一男。王便对曰。我子成道。汝复生男。众庆并集。与字欢喜。以斯推验。阿难定是得道夜生。何缘得言说听一时。事验如此。次以文证。如转法轮经。宣说阿难结集法时。先升高座。而说偈言。佛初说法时。尔时我不见。如是展转闻。佛游波罗㮈。为五比丘众。转四谛法轮。然彼经首亦云一时。彼言传闻。复云一时。明知一时非简传谬。辩过如是。次辩正义。盖乃如来为化之辰。说之为时。化时众多。简别余时。是故言一。此云何知。如彼地经大本之中。云言尔时佛在天中。及其别传。改尔为一。尔时之言不可成上。改尔为一。宁不属下。诸经之中大有此例。如下文中。我于一时在尸首林。我于一时在迦尸国。我于一时在王舍城。我于一时在恒河岸。如是非一。所言佛者。标其化主。此翻名觉。觉有两义。一觉察名觉。如人觉贼。二觉悟名觉。如人睡寤。言觉察者对烦恼障。烦恼侵害。事等如贼。唯圣觉知不为其害。故名为觉。言觉悟者对其智障。无明昏寝。事等如睡。圣慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名为觉。无明有二。一性结无明。迷覆实性。对除彼故。觉穷自实如来藏性。故名为觉。二事中无知。不了世谛。对除彼故。觉知一切善恶无记三聚之法。故名为觉。故地持云。于义饶益聚。非义饶益聚。非义非非义饶益聚。平等开觉。故名为佛。义聚是善。非义不善。非义非非义是其无记。于此悉知。故名觉矣。既能自觉。复能觉他。觉行穷满。名之为佛。自觉简凡。觉他简异声闻缘觉。觉行穷满彰异菩萨。是故独此偏名为佛。在拘尸国等。是化处也。处别有四。一国。二地。三河。四林。游化处中。目之为在。拘尸国者。从城为名。此云软草。阿含经中名曰茅城。力士地者。约人别处。国界宽漫。故复别指。诸力士子生于此处。是故名为力士生地。阿利罗跋提河边。约河别处。生地犹宽。故复辩之。此方翻名金沙河也。娑罗树者。约林别处。河犹宽长。故复曲指此。方翻名坚固林也。冬夏不改。名坚固林。何故在此国树二处。下文自解地河二处当亦有以。文中不辩。不可辄言。有人于此寄事表法。言拘尸城。是仙人城。仙人长命表佛长寿。力士生地表佛大力。不为四魔之所摧伏。金沙河者。表涅槃河有佛性沙。坚固林者。表示如来真身坚固不可破坏。或可如此。但非经说。未可为定。自下第二就佛明众。三门分别。一就佛分别。二就众分别。三就佛众相对分别。为知化相。是故宜须就佛分别。为知所化新旧之异。是故宜须就众分别。为识其文。是故宜须佛众参论。言就佛者。佛现六相。一出声。二放光。三动地。四变林。五净土。六摄光归口。于此六中。先辩正义。后非异说。正义如何通则此六斯皆表灭。与灭为相。于中别分。前三召众。后三起说。就前三中。两门分别。一表灭分别。初一声相。令知灭时及知灭人。第二光相。令知灭处。第三动地。彰灭决定。示灭不贳。二召众分别。初一声相。告灭令知。为使众生恋圣故来。第二光相。令知灭处。并除恼碍。前闻圣灭。有心欲赴。恼碍婴缠。莫能自运。故放慈光。除其恼碍。故下文言。其中众生遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。第三地动催令速集。故下大众睹相催集。后三相中亦两门分别。一表灭分别。第一变林。改常住处显圣必去。第二净土。示所归处。彰圣必赴。第三摄光。示化已周。彰灭不贳。二敦励众心起说分别。初一变林。此方众集。见圣犹在。望佛不灭。求法心贳。佛为敦励。变林现灭。以增求心。第二净土。他方众集。见佛犹在。望佛不灭。求法心贳。佛为敦励。变土现灭。以增求心。前虽知灭。谓灭不即。恋情犹贳。受法不殷。故复敦励。摄光归口。彰化已周。示灭在今。令增渴仰。闻法即受。正义如是。次非异说。于中有三。一破多相。有人于此建立七相六种如前。加一现堂。通前为七。若林上现堂。堂为别相。堂下有池。池亦应异。池中有华。华亦应别。池华严堂不可别分。堂为严林。何得为别。故下文中现堂之后。方言尔时娑罗树林种种庄严甚可爱乐。如郁单越欢喜之园明知不别。二破少相。有人于此但立四相。动地净土非涅槃相。故但有四。何故动地非涅槃相。以众哀泣。故令地动。非佛所现。故非灭相。何故净土非涅槃相。净土由于大众心净。非佛所现。又净殊好。故非灭相。若言动地由众哀泣。非表灭相。何故大众见动止悲。相催诣佛。见动相催。何为非相。若动非相。大众因何共相抑止。若言土净。由众心净。非佛所现。全非灭相。何故下言佛神力故地皆柔软。不言由心。若土严净。便非灭相。庄严树林。何得为相。彼得为相。此亦同尔。三破异表。有人说言。第一声相为表灭时。不表余义。声中举时。便名表时。声中道佛将欲涅槃。何为不表。人复说言。光示灭处。不表余义。若尔文中应言众生遇光知处。不应说言众生遇光罪垢烦恼皆悉消除。人复说言。何故变林得表灭者。林白死相。故得表灭。此乃鲜白。非是艾白。故下文言。其林变白。犹如白鹤。甚可爱乐。林白可爱。云何死相。人复说言。净土为欲显说净法。不为表灭。此同前破。严林表灭。净土似彼。何为不表。此是第一就佛分别。第二别就徒众分别。开合不定。或分为二。唯新与旧。离合为三。一列旧众。二列新众。三尔时娑罗吉祥已下总结新旧。文别有五。一明旧众。二声光已下明其新众睹相增悲相催诣佛。三时有无量大弟子下明前旧众睹相增悲。四复有八十百千已下明新众云集。五吉祥已下总结众集。若随众别。有四十八。新旧比丘。兼尼为三。始从一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下乃至林白。有二十四。通前合为三十七众。林白已后。梵众新集。并有十方菩萨新来。通前合为四十八也。若分欲天色无色天。并分四方无量无数无边身。众即无限。旧传五十四众之言。一向非是。此第二门就众分别。第三佛众合明之中。文有十二。一明旧众。二声光召新。三明新众睹相增悲。第四如来动地催集。五明诸众见动相催云集佛所。六明如来变林敦励。七重明诸众睹相增悲云集献供。八总结众集。九变土令净。十众因土净普见十方。十一如来摄光。十二众因摄光悲叹流血。下即依此十二段文。次第解释。就初段中。言尔时者。集众时也。谓佛在于拘尸国时。言世尊者。是集众人。佛备众德。为世钦重。故号世尊。与大已下是所集众。以身兼彼。称之为与。大比丘者。标别其众。大者外国名曰摩诃。此翻有三。一名为多。如世多人名为大众。二名为胜。胜过余众。三名为大。旷备高德。比丘梵语。此翻有五。一名怖魔。初出家时。令魔战怯。魔性垢弊。惧他胜己故生怯怖。二名乞士。既出家已。无所贮畜。乞求自活。三名净命。以正乞求。离于邪命。四名破恶。持戒离过。五名净持戒。以离恶故。持戒清净。五中初一就始彰名。中二据次。后二就终。八十亿百千。列其数也。前后围绕。彰其所在。在佛前后。围绕如来。自下第二声光召新。先声后光。音声是语。表召分明。故先出之。二月十五日者。出声时也。垂灭曰临。晨朝出声。后夜当灭。去灭不遥。故曰临也。此说化灭以为涅槃。又复息化归真。亦名涅槃。问曰。何故此时涅槃。下经自释。依阿含经。如来八月八日涅槃。此经下文亦有此相。故下文言。须跋陀罗竟安居已。当至我所。是故我昔告魔波旬。过三月已。吾当涅槃。今言二月十五日者。当是见闻不同故尔。以佛神力。明出声人。亦得名为声发所由。此是如来如意通力。非余通等。通有几种。而言非余。通有四种。一是幻通。转变外事。二如意通。运变自身。大音普告。三法智通。通达诸法。四圣自在通。能于苦中生于乐想。于乐事中生于苦想。苦乐法中生不苦乐想。不随缘变名圣自在。今出大音。是其第二如意通矣。出大音下正明出声。出大音声。是其总也。音谓言音。谓梵汉等音体是声。下别显之。大有三义。一宽远故大。二普告故大。三说大事故名为大。其声遍满乃至有顶。是其初大。傍遍余方。上极有顶。悲想是其三有之穷。故曰有顶。上明所至。余略不辩。当知十方随所至处。皆从阿鼻。上至有顶。非独此界随类普告。第二大也。梵中梵语。汉中汉言。名随类音。此乃一音令人异解。非作多音。有缘齐悟。故曰普告。今日已下第三大也。于中有二。一告圣今灭。为令众生恋圣故来。二举疑劝问。欲使众生为益故集。又唱圣灭。欲令众生献供请住。以摄功德。举疑劝问。为使众生云集请法。以生智慧。前唱灭中言今日者。告示灭时。言如来等。告语灭人。将欲涅槃。告其灭事。人中如来应正遍知。是自利德。乘如实道来成正觉。故曰如来。应者是其应供之号。诸过永断。证灭相应。故名为应。又应供养。亦名为应。正遍知者。理无偏邪。故名为正。于理穷照。称曰遍知。自德无量。且举此三。怜愍已下是利他德。初怜愍等显利他相。大觉世尊举利他号。利他相中。怜为慈怜。愍为悲愍。此二内心。覆者覆令善法增长。护者防护使其离恶。此二外相。等视众生显前怜愍。等视正辩如罗睺罗。类以显之。为作归等。显前覆护。作归法说。屋等喻况。利他号中。大觉佛号。言世尊者是世尊号。化德无量。略举此耳。将欲涅槃。是告灭事。垂灭曰将。下劝问中。一切众生有疑悉问。彰己无偏。欲令齐问。举一齐余。故名一切。众法成生。故曰众生。又多死生。亦名众生。有疑须决。故悉可问。为最后问。显己定灭。欲令必问。何故此中无众悲叹。乍闻唱灭。必未审定。悲恼相微。为是不说。又设有悲。悲相同后。故不别论。光明之中。初明如来放光普照。其中已下。明诸众生蒙光获益。初中。尔时放光时也。言世尊者。放光人也。于晨朝时。重复明时。日时宽长。故复曲指。从其面门。明放光处。口是面门。何故此放。佛一一相备含多用。宁可具责。又复如来面门放光多为授记。下说众生皆有佛性悉当作佛。即是普授众生记别。故此放之。下明放光。放种种光。总以标举。其明杂色。总显其相。青黄赤等。别以显之。别有六色。光遍已下辩光分齐。近照三千。远至十方三千世界。如论中说。千四天下合之为一。名小千界。数小至千。复合为一。名中千界。数中至千。复合为一。名为大千。此三千界名世界刹。同时成坏。故合为一。光今遍之。人言此光与下所摄光相别异。云何知异。此六彼五。故知不同。此照十方。下但覆会。明知别异。计应无别。何以得知。下文说言。所放光明还从口入。自下更无放光之处。故知是一。若尔。何故此六下五。一义解云。颇梨玛瑙为一杂色。故下说五。外国相传。所放光中。摄五留一。以通正法。故下说五。或可如此。何故此中云照十方。下言覆会。盖随所照众生故尔。此中所照众生未集。故随所照。言至十方。下众皆集。故随所照。云言覆会。若下所摄唯覆一会。何故下言必于十方所作已办。将是最后涅槃之相。既言十方所作已办。明与此同。下明众生蒙光益中。其中六趣。举其所益。谓前光明所照之中六趣众生皆得益也。人天修罗及三恶道为因所向故名六趣。道别不同故亦名道。经或说五。离合故尔。六中修罗摄入何道。经论不同。依毗昙论。摄入鬼道。依法念经。摄入鬼畜。如彼罗睺阿修罗王。是师子儿。名为畜生。依伽陀经。是天鬼畜三趣所摄。毗摩之母。天女所生。名之为天。是故经言汝本是天。又复经中名为劣天。今此利分以为六趣。遇斯光者简去无缘。罪垢烦恼。一切消除。正明利益。罪名罪报。即是报障。垢是业障。烦恼即是烦恼障也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其恶业。业与烦恼。遇光皆灭。自下第三明其新众睹相增悲。是诸众生。举悲哀人。见闻是已。生悲所由。见光闻声。名见闻已。下显悲相。心大忧恼。意业憔恼。举声啼等。口业伤叹。举手拍头。身业悲恼。身恼不同。或有悲切不能自裁。举手拍头。捶胸大叫。或有自抑内心难忍。身体战栗。涕泣哽咽。问曰。何故拍头捶胸。有人释言。拍头显己失于导首。捶胸彰己心胸不畅。未必如此。盖乃世人悲怨之相。世人悲怨相别种种。或有拍头。或复捶胸。或有拍手。或时拍颊。或复蹋地。何必一一别有所表。自下第四动地催集。言尔时者。动地时也。下正明动。大地山海皆悉震动。彰大异小。故下文言。独地动者名为地动。山河海水一切动者名大地动。是中略无动地所由。若具应言。以佛神力故地震动。自下第五明诸大众见动相催云集佛所。于中有三。一明诸众见动相催。二时有无量大弟子下明其旧众睹相增悲。三复有八十百千已下明新众云集。初中有三。应上三相。初应地动相催诣佛。二互相执下应前光相而为伤叹。三复作是言世间空下应前声相重为伤叹。初中有二。一共相抑止。且各裁抑莫大愁苦。若不诣佛。徒悲无益。故相抑止。望留圣住。未敢专决。故言且抑莫大愁苦。二当疾往下共相驱催。三相频现。圣灭不赊。故须疾诣。头面礼等明催所为。为请佛住。礼敬身请。头面己尊。佛足彼卑。以己至尊。礼接彼卑。显敬殷至。劝下口请。请佛住世一劫及减。有人释言。请住一劫为显满字。请减一劫为表半字。此何必尔。若此大众已知满字。便解佛常。何劳请住。盖乃大众自许之词。多望一劫。脱若不遂。望灭一劫。下应光相。于中有三。初相执手共相开慰。同失所尊。故相执手。二复作言下发言伤叹。世间虚空。伤失所尊。时中无佛。故言世空。众生福下伤己失利。由佛灭度。无人教善。故生福尽。无人示恶教令裁断。故不善业增长出世。十恶是其不善诸业。恶本性成。加以现起。故言增长。流行世间。名为出世。非是增长过出世法。何故此中为此伤叹。前蒙佛光。罪垢消除。圣若一去。我等罪业谁能复灭。故为此叹。三仁等已下共相驱催。速往速往正相。驱催不久。必入须速。所以下应声相而为伤叹。复作是言。世空世空。伤失所尊。何故重言。人言。前空伤失如来。后空失法。当应不然。直是大众怨嗟之深。重言空耳。如世间人。得称意事。快哉快哉。得违意事。祸哉祸哉。何必重言即有异表。我等已下伤己失利。我等从今无救护等。对上声中怜愍覆护而为伤叹。一旦远下。对上声中举疑劝问而为伤叹。前中初言我等从今。明无救时。先来有师。失荫在后。故言从今。无有救护。无离恶处。现恶无救。当恶无护。无所宗仰。无集善处。言贫穷者。彰无宗损。谓无法财。言孤露者。显无救失。无人救护。所以孤露。后中初言一旦远者。就始为言。设有疑佛断。后疑不定。故言设有。当复问谁以除疑也。此三段中。初应地动共相抑止。后二略无文之隐显。第二段中。共相开慰。余二略无。亦是隐显。初二段中。共相驱催。后一略无。亦是隐显。后两段中。发言伤叹。初段略无。亦是隐显道理齐等。自下第二明其旧众睹相增悲。云何知此是前旧众。文不说来。故知旧众。下简未集。不简此众。故知是旧。以是旧故。六卷经中全无此文。问曰。憍梵佛灭度时。在忉利天。文不说来。下亦不简。而非旧众。今此所辩。何必不然。释言不同。依大智论。佛灭度后。结集法时。唯说憍梵在天不来。遣人往唤。唤亦不来。不言更有。故知不同。时有无量诸大弟子。标别其人。学在佛后。故名为弟。从佛化生。故复言子。迦旃延等列其名字。遇佛光下睹相增悲。先别。后结。别中遇光其身战等。身业不安。心浊意恼。发声大唤。口言伤叹。如是下结。问曰。罗汉已离坏苦。何故悲恼。释言。罗汉于世法中。忧悲已断。于佛境界。不能自裁。故生悲恼。其犹迦叶及阿难等。世间五欲不能倾败。大树紧那鼓琉璃琴。摩诃迦叶不觉起舞。阿难比丘不觉歌吟。大树紧那是其菩萨。上人五欲。小乘不堪。此亦相似。亦可现悲。生众恋意。自下第三新众云集。何故须集。所为有八。一为请住。故上文言疾至佛所。劝请如来莫般涅槃。二为献供。故下诸众辩供奉佛。三为阇维。故下文言为欲阇毗如来身故。四为决疑。故下文言并可礼敬请决所疑。五为显法。故下文言为显如来方便密教。六为众生。故下文言为益众生。七为论难。如下文中十仙云集。八为观看。如律中说。佛灭度后。摩诃迦叶见一尼干手持天华寻路而行。问从何来。尼干对曰。从拘尸来。见世尊不。答言我见。平安已不。答言。灭来已过七日。我从彼会持此华来。如是等辈。直为观看。来意如是。今此所列具前六意。所以来集。文中初先随数多少。渐增以列。二十恒河大香象下乱列诸众。前渐增中。初列道众。四恒已下明常流众。道众德尊数少故先。常流行卑数多故后。道法众中。先列出家。后列在家。以出家者形尊数少。是故先列。在家形卑数多故后。出家众中。先列声闻。后列菩萨。诸经多尔。何故而然。泛解有四。一远近分别。声闻之人常随如来。因明佛后。随近先列。如上所列比丘众是。菩萨不尔。故在后论。何故声闻多近如来。释有两义。一声闻智劣。未闲道法。虽得圣果。进止威仪常须佛教。是故如来乃至灭度常为制戒。二声闻众现蒙佛度。舍凡成圣。荷恩深重。虽得漏尽。常随供养。故近如来。菩萨两义。故不近佛。一智解殊胜。深闲道法。不假佛教。二随感现化。故不近佛。此是第一远近分别。二形相分别。声闻之人。执持威仪。形相端严。世共尊敬。故列在先。菩萨随化。身无定准。形仪不整。故列在后。三就德分别。亦得名为约教分别。如龙树说。教有二种。一秘密教二显示教。秘密教中。菩萨德尊。理应在前。如华严经。显示教中。罗汉辟支同佛漏尽。人多重敬。宜在先列。菩萨随化。现处诸漏。若闻菩萨在罗汉上。人多惊怪。故列在后。如大品等。今依显示先列声闻。四就数分别。声闻众少。故列在先。菩萨众多。故彰在后。虽有四义。此中具依后三释之。声闻众中先列比丘。后列尼众。比丘人尊数少故先。尼众形卑数多故后。比丘众中文别有三。一列众叹德。二睹相增悲。三云集佛所。就初段中。先列其众。举数辩众。文显可知。下叹其德。初先总叹。次别。后结。皆阿罗汉是总叹也。罗汉梵语。此名无生。随义傍翻。亦名无著。无生报亡。无著因尽。心得下别。别中初先叹其德备。加栴檀下叹其众纯。叹德备中。准下叹尼。最初少一诸漏已尽。通其所少。文别八句。句虽有八。体唯有四。所谓四智。前四正叹。后四重显。所少漏尽。明我生尽。准毗婆沙。生尽即是断集之智。故尽诸漏。名我生尽。心得自在。明梵行立。依毗婆沙。是修道智。道行成满。进任从意。名心自在。所作已辩。即是所作已办智也。依毗婆沙。是证灭智。证灭功成。名所作办。离恼是其不受后有。准毗婆沙。是断苦智。今言离恼。举因显果。由离恼故不受后有。此之四义广如后释。调根显初诸漏已尽。从眼至意。生识名根。善调诸根。故不生漏。如龙有威。显前自在。成慧显前所作已办。斯乃成就众生空慧。逮得己利。显前离恼。烦恼损己。故离烦恼名为己利。逮名为至。亦曰及矣。下叹众纯。有行共俱。故如檀林栴檀围绕。备断同聚。如师子王师子围绕。行德普熏。其犹栴檀。断德摧恶。状同师子。上来别叹。成就下结。成无量等结叹前德。一切皆等结叹前人。从佛化生。名佛真子。第二睹相增悲之中。初明见光。次相驱催。后增悲哽。恋情深重。沸血将出。故体血现如波罗华。六卷经云。如日初出。照青树叶。赤脉皆现。自下第三云集佛所。于中先明集之所为。为益众生。句别有五。为欲利益安乐众生一句是总。中三是别。成就大乘第一空行。大乘法化。大乘离相。故名空行。显发如来方便密教。小乘法化。无小权施。故名方便。权言覆实。名为密教。为不断绝种种说法。世间法化。世行参差。名为种种。亦可此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入证。显发已下令入阿含。显发密教。令知昔权。弃而不从。不断说法。令修今实。是义云何。由诸比丘集诣佛所。佛教修学大乘空行。他闻同入。故令他成。由其诣佛。佛对破小。彰昔是权。论昔覆实。名显如来方便密教。由其诣佛。佛教修习大乘诸行。名为不断种种说法。为生调伏一句总结。上来五句明集所为。疾至佛所。正明云集。稽首佛等。到已设敬。列尼众中。先实后权。实中三分。与比丘同。就初段中。先列其众。列名举数。辩众可知。下叹其德。一切亦是。大阿罗汉。是总叹也。诸漏已下是别叹也。别中准上。文少不足。前比丘中先叹德备。后叹众纯。今此略无叹众之文。就叹德中。准叹比丘。末后少一逮得己利。通其所少。文亦八句。所叹四知与上无别。诸漏尽者。烦恼连注。其犹疮漏。故名为漏。漏别有三。所谓欲有无明漏等。下当具辩。三漏非一。是故言诸。无学断竟。名之为尽。余如前释。亦于晨下睹相增悲。亦欲利下云集佛所。文如上说。明权众中。于尼众中复有诸尼。皆是菩萨。拂权显实。人中龙下就实叹德。先叹自德。人中之龙彰其人尊。龙是一切畜生中上。此诸尼等。人中最胜。与龙相似。约喻名人。名人中龙。位阶已下明其位极。位阶十住。简异前九安住不动简异初住。下叹利他。为化现女是化他身。常修无量是化他心。四无量义。下当别论。得自在力能化作佛。是化他能。通力自在。故能作佛。次列菩萨。文亦有三。与比丘同。初中有四。一列其众。二略叹德。三列其名。四广叹德。初列众中。一恒举数。菩萨摩诃萨者。标其众别。菩萨梵语。此方翻之名道众生。此人求道。内怀道行。以道成人。名道众生。问曰。二乘之人并皆求道。斯有道行。何故菩萨独得其名。释言。贤圣。名有通别。通则须陀乃至诸佛。名同无别。如下文说。别则各异。今为分别。贤圣不同。故此菩萨偏得名为道众生也。何故如此。释有三义。一就愿心望果分别。唯此众生求大菩提余悉不求。是故独此名道众生。故地论言。上决定愿成大菩提。偈言菩萨故。二就解心望理分别。凡夫著有。二乘住无。有无乖中。不会中道。是故不得名道众生。唯此菩萨妙舍有无。契会中道。是故独此名道众生。三就行分别。入佛法中有三种门。一教。二义。三者是行。教浅义深。行为最胜。声闻软根。从教为名。声者是教。餐声悟解。故号声闻。缘觉次胜从义立称。缘者是义。于缘悟解。故名缘觉。菩萨最胜。就行彰名。以能成就自利利他俱利之道。故名菩萨。故地持云。声闻缘觉但能自度。菩萨不尔。自度度他。是名道胜。以道胜故。名道众生摩诃萨者。此翻名大。大有三种。如地论说。一者愿大。期大菩提。二者行大。旷集诸度。三利众生大。四摄等益。人中龙下第二略叹。先叹自德。方便现身叹利他德。第三列名。名别可知。其心皆下第四广叹。广中初别。成如是下总以结叹。别中叹其三世功德。先叹现德。次过。后未。此三世中。皆叹自利利他之德。就现在中。先叹自德。句别有五。前四摄法。后一护法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其行之功用。行能运通。名之为乘。乘别有三。所谓声闻缘觉佛乘。诸佛所乘。前二不加。故名为大。安住大乘。是自分终。修成不退。故曰安住。深解大乘。是胜进始。于未修处。观照分明。故曰深解。爱乐大乘。是胜进终。于前所解。乐欲修行。上来摄法守护大乘。是护法行。不令他人诽谤毁灭。故言守护。是义如下金刚身品具广分别。上叹自德。下叹利他。善随世间。世间法化。世间有二。一众生世间。二器世间。今此善随众生世间。众生云何得名世间。世者是时。间者名中。所化众生不出时中。故名世间。作是誓下出世法化。已于过下叹过去德。先叹自利。已于过去修持净戒。是离恶行。善持所行。是摄善行。解未解下叹利他德。解未解者小乘法化。绍三宝等大乘法化。此如华严明法品说。彼有三番。能令众生发菩提心。令佛宝不断。开示演说十二部经甚深法藏。令法宝不断。受持一切威仪行法。令僧宝不断。其第二番赞叹大愿。令佛宝不断。分别显示十二缘起。令法宝不断。修六和敬。令僧宝不断。其第三番。下佛种子于众生田。生正觉芽。令佛宝不断。护持法藏。不惜身命。令法宝不断。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断。此三番中亦有阶降。先就佛宝。彰其阶降。初番能令发菩提心。起求佛愿。第二番中赞大愿者。赞起行愿。令其修习。第三番中下佛种子于生田者。化成行种。次就法宝。彰其阶降。初番演说十二部经。是其教法。第二番中显示缘起。是其理法。第三番中护持法者。是其行法。下就僧宝。彰其阶降。初番受持威仪法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不乖。第三番中善御大众。德熟摄他。下叹未来。于未来世当转法轮。是利他德。未来成佛。故能转法。以大严等。是自利德。谓以功德智慧庄严。而自严也。上来别叹。下总结之。成如是等结前自利。等观生下结前利他。上来第一列众叹德。增悲云集。并同前释。问曰。何故上来诸众不明献供。以出家者无为法住。无所贮畜。故无奉献。自下次明在家二众。以优婆塞形尊数少。故在前列。优婆夷等形卑数多。彰之在后。优婆塞中文别有四。一列众叹德。二于晨朝下辩供奉佛。三世尊知下如来不受。四不果却住。此之四分。诸众多同。宜审记知。初中有四。一列其众。二恒举数。前说一恒。今增说二。问曰。现观人类不多。今此何故独优婆塞有其二恒。余众渐多。释言。今此三千同聚。故有二恒。又随报别。一处之中有多种人。斯皆云集。故有二恒。如法华中。众生见劫尽。大火所烧时。天人常充满。如是等也。下诸众中恒数渐增。其例皆尔。诸优婆塞标别其众。此云近住。近善而居。亦名善宿男。怀善而住。名为善宿。又亦名为清信士也。二受持下略叹其德。受持五戒。明离重过。威仪具足。彰离轻罪。五戒是其在家正行。故偏叹之。三其名下列其名字。四深乐已下广叹其德。于中初叹护烦恼行。亦欲乐下叹护小乘行。护烦恼中。初总。次别。后总结之。深乐观察诸对治门。是其总也。此下所观皆能治过。故名治门。所谓下别。治门无量。今此略举六种门矣。初苦乐等。是八修门。观生死法。无常苦等。观涅槃法。常乐净等。二实不实者。是二谛门。真谛为实。世谛不实。三归非归。是忻厌门。归向三宝。名为归依。背离邪法。名非归依。亦可趣向出世涅槃。名为归依。连背生死。名非归依。四生非生者。是假实门。五阴非生。所成假人。名为众生。五恒非恒等。是因果门。恒与非恒。是其果门。涅槃是恒。生死非恒。安与非安。是因行门。善行是安。恶行非安。亦可无漏圣行是安。有漏非安。六为无为等。是四谛门。为无为者是其苦谛。有为是苦。色法心法非色心法。是有为也。无为非苦。相对故来。虚空数灭非数灭等。是无为也。断者是集。可断名断。不断非集。相对故来。涅槃是灭。非涅槃者相对故来。增上是道。以殊胜故。非增上者相对故来。常乐已下第三总结。护小乘中。初别。后结。别中唯叹现未功德。不叹过去。以优婆塞迹居近行。故略不叹。就叹现中。自他并叹。文有三对。初对行始。第二行次。第三行终。亦欲乐闻无上大乘。是自利始。对前称亦。如闻为他。是利他始。此是初对。善持净戒。渴仰大乘。是自利次。持戒离过。渴大修善。既自充足。复充余渴。是利他次。此第二对。善能摄等。是自利终。句别有三。前之两句明摄法行。摄无上智。求大果也。爱乐大乘。学大因也。亦可摄取无上智慧求于证法。爱乐大乘求于教法。守护一句是护法行。善能随下是利他终。善随世间。世间法化。度未度等小乘法化。度未度者令度苦果。解未解者令断集因。绍三宝等大乘法化。此第三对。下叹未来当转利他。以大严等是其自利。以大庄严是摄善行。深味净戒是离过行。上来别叹。下总结之。悉能成等结前自利。于众生等结上利他。自下第二辩供养佛。以在家者。有供可奉。故下辩之。文别有四。一辩诸供具。二复作念如来今者受我供下。念佛受已当入涅槃。心怀悲恼。三各各赍下持供奉佛。四举声号下哀请佛受。前中有二。一财供养。二各作是念一切众生若有乏下明行供养。财中有八。一辩香木。二具宝幢。三持宝盖。四作众乐。五擎妙华。六赍众香。七备食具。八严处所。就初段中。亦于晨朝。辩木时也。为欲阇毗。辩木所为。此云焚尸。人人各取。正明辩木。其栴檀等是其木体。光香华幡。严木之事。车马二种运木之具。第二宝幢加以网严。第三宝盖杂以华饰。是华台中多有黑蜂。何故在此。蜂多依华。何故云黑。人言为表无明众生容有所表。文中不说。不可辄定。何故道此是蜂出声。有所陈说。所以举之。伎乐华香。文别可知。第七食中。为佛及僧辩食是总。下别显之。香薪德水成食之缘。苦酢辛等食之体味。下有三德。显食殊胜。成食缘中。八功德水之所成者。清净不臭。轻冷软美。饮时调适。饮已无患。是其八也。清净色入。不臭香入。轻冷及软。此三触入。美为味入。后二法入。此八是其水之功能。水家之德。故名功德。食体味中。六味总举。苦等列名。下说甜酥。八味具足。今此言六。其义何耶。然六与八离合言耳。合即说六。离即为八。分甘为三。一不苦名甘。翻对苦味。二不酢名甘。翻对酢味。三不辛名甘。翻对辛味。其犹咸淡二味相翻。外国语中应有别名。此无异称。通说为甘。后三德中先举后列。言轻软者。是食功能。食之令人身轻体软。言净洁者。食体精纯。无余秽污。言如法者。受用顺道。非酒肉等。第八处中。先到。后严。初严其地。次座。后树。诸优婆塞现居人报。安能严座如须弥山。释言。此等虽居人位。并是出世不思菩萨。故能如是。又是如来三昧法门之所示现。故能如此。下皆同尔。上来等一明财供养。下明行供。亦名法供。地持名为至处道供。于中有三。初作是念。一切众生若有乏等。念众生心。二作是施时离欲瞋等。护烦恼心。三无余思下求菩提心。无余思惟。求世福乐。唯期菩提。求佛果也。皆已安住于菩萨道。具佛因也。又复前句是求佛愿。皆以安等是求佛行。上来第一辩诸供具。复作念下是第二段。念受当灭。心怀悲恼。各各赍下是第三段。持供奉佛。举声号下是第四段。哀请佛受。初先号泣。复相谓下发言伤叹。便自举下正请佛受。举身身请。而曰口请。上来第二辩供奉佛。自下第三如来不受。言知时者。不受所以。知今非是受供之时。故曰知时。何者受时。受时有二。一许受时。纯陀章中。二正受时。大众问品。前许受时显示佛常。后正受时显涅槃常。今非彼时所以不受。言默然者。明不受相。何故须默。如来大人。体道少欲。若受不受多皆默然。云何可别。现相令知。言不受者。正明不受。释意有四。一欲令诸众齐有献奉。故此不受。若受此供。余众绝意。何敢更献。二为使纯陀献供显法。故此不受。若受此供。纯陀何敢更生献意。三欲令诸众于施重心。故此不受。至后大众问品之中。方为受之。四于此处未对纯陀显佛常义。恐彼诸众施无所趣故此不受。下对纯陀显常已竟。众问品中等为受之。今对此供不受既然。下余众中不受例尔。自下第四不果却住。初先不果。后悲却住。于中初法。次以喻显。供佛善根可爱如子。如来不受。名病丧亡。所设虚弃。名送冢间。无善复本。名为归还。施心不申。名为怅恨。下合可知。优婆夷中。文亦有四。一列众叹德。二辩供奉佛。三如来不受。四不果却住。初中有四。第一列众。三恒举数。诸优婆夷标别其众。此云近住女。亦云善宿女。义同前释。二受持下略叹其德。亦如上解。三列其名。四广叹其德。于中初别。后总结叹。别中有四。初能堪任护持法等。护小乘行。二呵责家法。护烦恼行。三自观下广护烦恼。四深乐下广护小乘。初中悉能护持正法。是护法行。为度已下是摄人行。第二段中呵家法者。呵责自家五阴身法。呵义如后。第三段中。文别有二。一观过生厌。二以是缘下修治断除。前中初先观身五过。宁以牛下二事显失。是故当下总结生厌。初观过中。先观身苦。观身如蛇。是其内苦。譬如四蛇性相乖反。四大如是。地坚而重。风动而轻。水湿而冷。火燥而热。各相乖反。故如四蛇。诸虫唼食是其外苦。苦别无量。略举此二。是身臭下观身不净。不净有五。一种子不净。现在父母精血为种。过去烦恼结业为种。二住处不净。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己体。三自体不净。三十六物共成己体。四自相不净。九孔常流。五毕竟不净。此身死已。虫食成粪。火烧为灰。埋之为土。至竟无净。今此文中略举三种。身臭贪缚。种子不净。现在父母精血为种。故身臭秽。过去贪爱烦恼为种。名贪狱缚。身如死狗。自体不净。九孔常流。自相不净。两眼两耳。两鼻及口。大小便道。是九孔也。身如城下。观身无我。于中初先当相观察。寄托城喻。明身虚假。文相可知。如是身城诸佛弃下。寄人显法。诸佛弃舍。彰实无我。凡愚常味贪等止住。明着是痴。又佛弃舍。举圣呵凡。凡愚味着。责凡异圣。是身不坚。如芦苇等。观身是空。下观无常。初先正观。谁有智下寄圣显过。前中泛论无常有三。一分段无常。六道果报。三世分异。二念无常。念念迁谢。三者自性不成实无常。有法虚集。都无自性。今略论二。是身无常念念不住。是念无常如电光等。喻以况之。是身易下分段无常。是身易坏如河岸等。观生易死。先法后喻。不久已下观死易至。上来正观。谁有智者当乐此身。举圣不乐。明身可厌。上来第一观身五过。自下第二二事显失。两义释之。一难易分别。牛迹盛海。丸地如枣乃至如尘。是事至难。犹可为之。具说身过。毕竟叵得。二多少分别。大海深广。牛迹盛之。数亦可尽。大地宽广。丸之如枣乃至如尘。数亦可尽。身患多彼。具说叵尽。是故当舍。如弃涕唾。是第三段总结生厌。上来第一观过生厌。以是缘下修治断除。以是观身多过因缘。故修空等而为对治。空无相愿。广如别章。就第四段广护小中。叹其现在未来功德。不叹过去。义同前释。现中叹其自利利他。文别三对。初对行始。第二行次。第三行终。深乐咨受。自行始也。闻已演说。利他始也。此是初对护本愿等。自行次也。护持本愿。守菩提心。毁呰女下起菩提行。先厌有为。次忻无为。厌有为中。毁呰女等现过能厌。破坏生等当过能灭。渴仰大乘是趣无为。既自充下利他次也。此第二对。深乐大下是自行终。深乐守护。就实叹德。深乐还是摄法之行。守护还是护法之行。虽现女下拂权显实。善能随下是利他终。善随世间世间法化。度未度等小乘法化。令度苦果。解其集因。绍三宝下大乘法化。此第三对。叹未来中。当转利他。以大严等叹其自利。以大庄严是摄善行。坚持禁戒是离恶行。上来别叹。下总结之。皆悉成等结前自利。于诸生等结上利他。上来第一列众叹德。后三可知。上明道众。下列常流。先列离车。以此人供多前少后。故次列之。文别有四。一列众叹德二辩供奉佛。三如来不受。四佛力住空。就初段中。先列众。次叹德。后列其名。初列众中。四恒举数。离车辩众。离车梵语。有人传释。此名迭治。是其王种。迭治国事。故云迭治。下列诸王。过于五恒。夫人七恒。王种应多。今此何故但有四恒。有缘者来。无缘不集。多少何定。次叹其德。先别。后结。别中有三。一护法行。二愿令我下明护法愿。三常欲乐下明护法心。此三段中。皆利自他。护法行中。为求法故善修戒等。是摄法行。此即自利。摧伏异等是护法行。此即利他。摧伏异学坏正法者。是摧邪行。异学外道邪见无信。怀正内学。破戒无行。并以王力而摧伏之。常相谓下是通正行。常相谓言相率弘法。当以金等。舍财通道。供人使学。故令甘露久住于世。佛法能除烦恼燋渴。故如甘露。宽广难穷。名无尽法。润邃叵测。名深奥藏。护法愿中愿我常学。是摄法愿。此即自利。诽谤已下是护法愿。此即利他于中四句。前二罚恶。后二赏善。前罚恶中若有谤等。外道毁正。断舌令息。若出家等内学犯戒。罢以清众。下赏善中有能乐等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下出家有行。喜助如亲。故令得力。护法心中常欲闻等。是摄法心。即是自利。亦为人说。是通法心。即是利他。上来别叹。下总结之。列名可知。此初段竟。次二可解。第四段中初明离车。不果悲恼。后以佛力令其住空。何故而然。以诸离车专情护法。护法功高。故令住空使人仿习。七多罗者。一多罗树去地七仞。一仞七尺。一树合有四十九尺。七树合有三百四十三尺。次列大臣及诸长者。亦以人供多前少后。故次列之。文亦有四。一列众叹德。辩众叹德。列名可知。二辩供奉佛。五倍前者。当应望彼最初说五。三如来不受。四佛力住空。此亦护法。故令住空。次列诸王。亦以人供多前少后。故此列之。文别有六。一列其众。二辩供具。三叹其德。四持供奉佛。五如来不受。六不果却住。就初段中。先明所集。除阿阇下简所未集。世上杀父。愧惧情深。故此未来。下列其名。以何义故。不列其数。当以诸王过于五恒。不满六恒。分齐难彰。故隐不列。第二可知。第三叹中。先自后他。自中四句。前之两句舍邪归正。后之两句弃小学大。利他可知。后三易解。次列夫人。亦以人供多前少后。故此列之。文别有四。一列众叹德。二辩供奉佛。三如来不受。四不果却住。初中有四。一列其众。二叹其德。三列其名。四重叹德。初列众中。七恒夫人。正列所集。除阿阇下简所未集。世王未至。夫人亦尔。随王未来。第二叹中为度现女。是利他德。常观身等。是自利德。列名可知。第四叹中。初明自利。安住摄善。修戒防恶。怜下利他。后三可知。次列天女。文别有六。一列其众。二作是言下详宜献奉。三叹其德。四辩供奉佛。五如来不受。六不果却住。初段可知。第二段中。初相告劝。观他所设。我等亦下自欲献奉。于中有四。一许有奉献。二念佛受已。当入涅槃。显必须为。三明最后。供佛至难。彰必须作。四举如来灭后世空。明今应供。第三叹中。先别。后结。别中叹其现未功德。不叹过去。义同前释。现中叹其自利利他。文有三对。初对行始。第二行次。第三行终。爱乐欲闻。自利始也。闻已为人。利他始也。此是初对。渴仰大乘。自利次也。既自充下利他次也。此第二对。守护大等。自利终也。于中先明摄善之行。此以护法为摄善行。守大是总。若有异下别显护相。持戒仪具。是离过行。善能随下是利他终。善随世间。世间法化。度未度等。出世法化。此第三对。下叹未来。当转法等是其利他。以大严等。是其自利。上来别叹。下总结之。成如是德。结前自利。等慈生下结上利他。第四辩供奉佛之中。文别有四。一严辩供事。供事有十。所谓香木。盖。帐。幢。甘膳。伎乐。床座。灯。华。二念佛将灭。心怀悲恼。三为生诣佛。文同前释。四请佛受供。后二可知。龙等众中。多先列众。次辩供奉佛。后如来不受下不果却住。文显可知。上来随数渐增。以列二十恒河。大香象下乱列诸众。尔时阎浮比丘及尼一切集者。与上何别而复列之。前唯无学。此通上下。凡圣皆集。故云一切。唯除迦叶阿难众者。阿难林外为魔所娆。故此未至。迦叶后来。佛现双足。广益多人。故此未集。问曰。如来般涅槃时。憍梵波提在天不来。何故不简。释言。迦叶及与阿难。今虽未至。后必当来。故此简之。憍梵在天。毕竟不来。故今不简。如此流例亦应非一。此第五竟。自下第六如来变林以敦众心。何故须尔。新众既来。见佛犹在。望圣不灭。恋情容赊。故佛变林。表灭敦励。文中初辩。次类。后合。辩中初先变林令白。明是鲜白。故说如鹤。何故现白。人言白色。是树死相。为表圣灭。此如前破。又人复云。白是色本。显佛归本。或容可尔。但非经说。未可专定。次现宝堂。映发双林。人亦就此。种种异表。难知且止。下现泉池。妙华盈满。映饰宝堂。类合可知。准此合文。定知林堂非是别相。现堂之后方言树林。种种庄严甚可爱等。自下第七重明诸众睹相增悲。献奉供养。于中有二。一明此方所集诸众。睹相增悲。献奉供养。二尔时东方去此已下。明他方众云集献供。就初段中。先明睹相。皆悉悲感。是增悲也。名前变林。为涅槃相。下明献供。问曰。此等是前众不。释言。欲天及阿修罗。是上所列天及修罗二众所摄。今复举之。故前文中标列四王。今复重举。余亦如是。梵众新来。如下所列。欲天修罗既是前众。何故至此。方论献供。释言。此等向前空来。既至双林。见众施设。方生献意。故此列之。故下相谓。汝观人天。大设供养。我等亦供。亦可前者人供俱来。其中人供。渐次增者。前即具列。或有人多而供减少。或复人少而供增多。前列不便。故此辩之。于中有六。一明欲界地天献供。二明欲界空天献供。三诸梵献供。四毗摩质多修罗献供。五魔王献供。六大自在天王献供。此等随供。渐增以列。初中有三。一四王帝释详议献奉。二四王献供。三帝释献供。初中汝等观天人等。观他施设。我等亦下。自欲献奉。若我最下举益相观。四王献中。先标供主。须弥四面有四那干呵罗山。去地四万二千由旬。纵广亦尔。上有四王。东方天王名提头赖吒。此云持国。领诸天众并乾闼婆及毗舍阇二部鬼神。南方天王名毗楼勒叉。此云增长主。领诸天众并鸠槃荼及薜荔多二部鬼神。西方天王名毗楼博叉。此云杂语。领诸天众及龙富单那二部鬼神。北方天王名毗沙门。此云多闻。领诸天众及夜叉罗刹二部鬼神。是故向前鬼神王中。列毗沙门。此等四王今来献奉。所设已下辩供奉佛。倍过前者。倍过上来一切所设。下佛不受。不果却住。帝释献中。先标供主。释提桓因。忉利天王此翻名为能为天王。三十三天。兼列其众。须弥顶上有其三十三处之别。当中释居。面各八国。臣民所住。故通说为三十三天。次明献供。倍过前者。倍过四王。亦可倍前一切所设。如来不受。不果同前。乃至第六所设已下。是其欲界空天献供。始从夜摩。乃至他化。皆来献奉。文相可知。诸梵献中。文别有五。一总明梵众。一切来集。上至有顶。一切来者。所谓至于色界有顶。无色无形。所以不说。亦可上至非想有顶。四空无色。彼云何来。释言。凡夫二乘不见。故云无色。事实有之。故得说来。故阿含中。说舍利弗般涅槃时。无色诸天咸来泪下。如春细雨。华严亦云。菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。此经下文亦说有色。故至非想。悉皆来耳。以色界上悉皆离欲。通名梵众。二尔时下标别供主。前所集中有设不设。故别举之。此应是彼中间梵王。云何得知。其幡短者。但悬梵宫。明知非上。亦可是其三禅梵王。三辩供奉佛。四如来不受。五不果却住。毗摩献中。先标其主。此大菩萨。故放身光。过于梵天。盖覆千界。辩供不受。不果同前。魔王献中。文别有六。一标供主。并叹所作。二辩供奉佛。三献神咒。四请佛受供。五佛许受咒。不受其供。六不果却住。初中欲界魔王波旬标列供主。魔罗梵语。此云杀者。害人善故。波旬梵语。此云极恶。依于佛法而得善利。不念酬报。反欲加毁。故名极恶。他化天上别有魔界。通亦是其他化天摄。故今说为欲界魔王。此多菩萨随化示作。故引眷属。来此供养。开地狱下叹其所为。先救狱苦。后摄魔民。救狱苦中。初明所与。后明所去。所与是何。与乐与善。开狱施水。是与乐也。因告已下是与善也。乘前施水。兼劝以善。故曰因告。汝无能为。彰所不堪。不堪供佛。唯当已下量其所堪。教修善意。初教念佛。后教随喜。当令汝下明修利益。生死昏寝。说之为夜。轮转无际。谓之为长。得善自宁。名为获安。此明所与。魔于地狱悉除刀下明其所云。为除刀剑。注雨灭火。此是众生恶业果报。魔复安能为之除遣。直尔不得。由前教劝。念佛随喜。罪垢消薄。故得灭除。又魔是其不思菩萨。有逢遇者。必定是其宿世善人。受报可转。故为除之。如人贫穷。虽是果报。可以财救。彼亦同尔。上救狱苦。下摄魔民。以佛神力。生心所由。复发是心。重起化意。令诸已下诫舍斗具。魔专坏乱。坏人善时。多以斗具。恐怖行者。今劝舍之。第二辩供。文显可知。就第三段献咒文中。别有六段。一自宣已心。彰已爱法。二男子女人为供养下明咒所为。为于一切诸持法者。三啅枳下正宣咒词。四是咒能下辩咒功能。五为伏已下明说咒意。六若有能下明持者获益。亦得名为举益劝持。初中我等爱乐大乘。是摄法心。守护大乘。是护法心。魔多虚诈。惧佛不信。故发此言。显已诚意。第二段中。明已为护受法之人。说咒以防。人通真伪。为道为人。名之为真。为身为财。说以为伪。文中具论。应有三分。一举其真。二辩其伪。三或真伪下双牒真伪。彰已为说。文但有二。略不举真。伪者尚为。真则亡言。故略不举。伪中有五。为供养者。为得衣食卧具汤药四事供养。受持经法。为怖畏者。畏现诸苦当来恶道。为诳他者。欺诳他人令其敬已。为财利者。为得金银仓库等物。为随他者。为他抑遣。自无诚意。为斯五事。受是大乘。所以名伪。通则受于一切经法。斯皆是伪。今对此经。且云受大。伪乃无量。且举斯五。五中怖畏。一向为身。供养财利一向为财。诳他随他。通为身财。下牒所为或真牒前所少真也。或伪牒上所辩伪也。我为是人除畏说咒。总明为说。益事非一。除畏功强。是以偏举。第三咒词。何故不翻。翻改失用多不神验。所以不翻。又复咒词未必专是天竺人语。翻者不解。是以不译。诸经咒词不翻多尔。第四能中。语义不足。若具应言。是咒能令诸失心者。怖者说者。不断法者。离诸怖畏。离畏如后持益中说。故此不举。言失心者。伪中之劣。此前伪中为供诳他。为财随他。四种人也。此等失于出离善心。故名失心。言怖畏者。伪中之胜。谓前伪中为怖畏也。言说法者。真中之胜。所谓宣说大乘经法。不断法者。真中之劣。所谓不断小乘法者。权化不绝。名不断法。以此咒力。通护一切四部众故。大小通举。此四种人。咒皆能令除灭怖畏。第五明魔说咒意中。先别。后结。别中四句。前二为人。后二为法。就为人中。初言为伏外道故者。对前说者不断法者。彰说所为。为使此人宣通正法。降伏外道。故为说咒。防护其人。护己身者。对前失心及怖畏者。彰说所为。为使彼人得此神咒。防护己身。受持经法。故为说咒。就为法中。护正法者。护小乘法。魔意为护小乘法故。说咒护前不断法者。护大乘者。魔意为护大乘法故。说咒护前说大法者。说如是咒。总以结之。第六持者。获益之中。初获法益。先列。后结。文中可知。持是咒者。我等护下获其人益。持者我护。如龟藏六。护前失心及怖畏者。令无衰恼。龟藏四足头尾为六。我不谀谄。至诚益力。助前说者不断法者。令增说力。欲令未来传法之人。知魔实护。决意弘法。故说不谄至诚益矣。上来六段。合为第三。献奉神咒。第四请佛受供可知。第五段中。初不受供。次为受咒。后明受意。为安四众。准此定知。魔意通为诸持法者。非唯此经下默不受。第六不果却住同前大自在中。先标供主。大自在者。犹是魔醯首罗天王。如龙树说。五净居上。别有菩萨净居天处。名摩醯首罗。十地菩萨多生其中。今来献供。所设已下辩供奉佛。于中有三。一辩供过前。持至佛所。二白佛已下彰已供微。显佛田重。三是故下请佛哀受。初段可知。第二段中。别有三文。一彰已供微。二若以三千大千已下举多显少。三何以下释。前中初法。次喻。后合。法说可知。喻中初先别举五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如来。余四可知。岂当有下结前微少。不能益多。何者是少。自在所献。何者是多。所谓如来净土依果。但结后四。初喻不论。岂益大海。结前第二明一掬水不益大海。喻已所献。不益如来净土依果。岂益日明。结前第三明一小灯不益多日。岂益众华。结前第四明其一华不益众华。岂益须弥。结前第五明一亭历不益须弥。下合可知。上来第一正辩供微。自下第二举多显少。佛德恩深。假以三千大千世界满中供具。而为供养。尚不足言。我等所设。宁不微少。自下第三举佛恩深。释前供少。何故问也。何故三千大千供养犹名不足。下对释之。以佛为生。常于地狱畜生饿鬼。受苦救拔。故以三千大千供养。犹名不足。地狱外国名曰泥犁。地持释云。增上可厌。名为泥犁。杂心释言。不可乐故名为地狱。其义一也。此之二义皆对厌心。以彰其过。非是当相。当相正解。就处彰名。地下牢狱。是其生处。故云地狱。言饿鬼者。杂心释云。以从他求。故名饿鬼。又常饥渴。故名为饿。恐怯多畏。故名为鬼。言畜生者。杂心释云。以傍行故名为畜生。此乃辩相。非解名义。正解从主畜养作名。一切世人或为啖食。或为驱使。畜养此生。片从此义。故名畜生。诸恶趣者。谓修罗等。佛为众生。常于此处受苦救拔。故合多供。自佛至此。合为第二彰已供微。自下第三请佛哀受。是佛为生。常于恶趣受苦救拔。故今应愍受我微供。何故此中无佛不受。不果却住。有人释言。他方客至。故略无之。当应不然。纵使客至。何妨不受不果却住。直是经家略不云耳。

　　大般涅槃经义记卷第一

　　誂赖寿阇梨

　　应永三年十月日以劝修寺大经藏书写了。

　　法印权大僧都贤宝

　　大般涅槃经义记卷第一(之下)

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　自下第二明他方众云集献供。彼他方众何故至此。泛释有三。一自为故来。欲来此处供养请法。供养起福。请法生智。故下文言。汝持此饭奉献彼佛。并可礼敬请决所疑。何不即于彼方佛所供养请法。而来至此。于此佛所。有宿缘故。如说大品普明远来。如是等也。二为他故来。于中有二。一为此土众生故来。此土众生应见彼来生善根故。二为彼土众生故来。彼土众生于此佛所。有宿因缘应见生善。德力微劣。莫能自运。故彼菩萨导引使来。故下无边身中持彼无量众生。令来至此。此是第二为他故来。三为影响显法故来。文中宣说四方无量无边身来。先列东方。文别有六。一列彼国及佛名字。二彰彼佛告无边身令来至此。三无边身奉命至此。四到已献供。五如来不受。六不果却住。就初段中。言东方者。示其所在。去此无量。彰其远近。土名意乐。列彼土名。佛号空下彰彼佛名。虚空别名。如来应等是其通号。诸佛皆有此二名字。化身须别。故立别名。实德须显。故立通称。通称有十。如下广释。第二告中。先彰此国。彼有佛下彰此化主。欲般涅槃汝可往下劝来供养。以生功德。并可礼下劝来请法。生于智慧。礼敬身请。请决口请。第三无边承命来此。随化从于东方而来。实则平等法身中现。故名为来。准下琉璃放光应尔。今就化相。文别有九。一敬辞彼佛。欲来至此。二将来此处。先现瑞相。三明此处睹相惊怖。四文殊安慰。五明此众寻言见彼。六文殊告众。以佛力故。当见九方。七明大众知彼来已。如来定灭。咸皆悲叹。八明大众以无边身威德之力。见其神变。九明无边身量分齐。唯佛所睹。余不能见。初无边身即受教等。是初段也。应时此下第二段也。六种动者。如地经说。所谓动涌振觉吼起。于是众下是第三段明众惊怖。何故如是。以此菩萨威德尊重。深可惊畏。故令众怖。又彼来已。如来定灭。大苦将至。事理如此。故使众畏。下琉璃来。何故不尔。彼来为欲开发实义。令人证入。又欲导人往生净土。胜益将至。故令众乐。无边今来。众意未纯。为增恋仰。故使惊畏。化随时变。不可一定。时文殊下是第四段文殊安慰。初劝莫怖。何以下释。是故下结。尔时大众悉遥见下。是第五段寻言见彼。文殊师利复告已下。是第六段文殊预记。明以佛力当见九方。何处得见。谓下如来变土中见。彼乃泛见十方佛国。非唯见于无边来处。无边来处唯在四方。尔时大众各相谓下。是第七段大众伤叹。大人既来。圣灭不遥。故叹世空。是时大众一切悉下。是第八段。明众以彼无边之力。见其神变。于中有二。一见其神变。二以是菩萨神通力下明见所由。前中有三。一见其身并及眷属。二一一毛下见其身中国土人民。三尔时无边与无量菩萨围绕已下。见其所持供养之具。初段可知。第二段中。初见国土。是一一城各有八万四千王下见其人民。于中三有。一见其受乐。二是中已下见其修善。三安止已下见其伤叹。初中先见人王受乐。后见人民。文显可知。见修善中。初明所闻。纯闻大乘。华中各有师子座下明其所说。纯说大乘。其衣微妙出三界者。出世净报。故过三界。或有众生书持已下明其所修。纯修大乘。见伤叹中。安止无量。于自身已。牒前起后。令舍世乐生其厌心。皆言世空增其恋心。恋圣惧灭。发言伤叹。此等所见。为实为化。释言应实。若实。何故在于无边身中而住。释言。身土相依不定。或身依土。如常所见。或土依身。如华严说。诸佛国土所依不定。或依菩萨天冠中住。或在菩萨衣文中住。或在力士掌中而住。或依普贤愿力而住。今在无边毛孔中住。何足可怪。上来第二见其身中国土人民。自下第三见所持供。尔时无边示神通已。牒前起后。下明供事。先明香华幡盖等事。种种多也。无量广也。谓一一种皆有无量。下明饮食。上妙香美。食体胜也。若闻垢灭。资用胜也。上来第一见其神变。以是菩萨神通力下。是第二段。结明大众得见所由。从众悉见无边身来。合为第八。自下第九明其无边身量分齐。唯佛所睹。余不能见。身大无边量同空者。量同彼界虚空佛也。亦可同于法性虚空。上来大众唯睹其化。实则宽广。如于法界三世诸佛。法身体同。故唯佛知。余不能见。等行菩萨。亦应见之。今略不论。上来九段。合为第三承命来此。第四献供。第五不受。第六却住。文显可知。下辩余方无边身来。南西北方彰其来处。亦有无量无边身者。辩列其人。谓一一方各有无量无数菩萨。字无边身。同来献供。非谓一方各有一来。供倍前者。南方所设。倍过东方并上所献。乃至北方倍过三方无边所设及上所奉。越请不受。超举却住。故曰乃至。自下第八总结众集。于中有四。一明娑罗众集多少。纵广三十二由旬处。大众充满。此处生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。三十二由旬。合有一千二百八十里。众皆充满。前优婆塞庄严处中十二由旬。此中三十二由旬。下师子中四十由旬。何故不等。当应三广住处故尔。与法华同。二尔时四方无边身下释防疑难。疑相云何。无边身大。三十二由旬。其处至狭。安得相受。复容余众。故今释之。四方无边。所坐之处或如锥头针锋尘许。故得相受。人多说言。有其十方无边身来。准前验此。唯有四方。三十方下明众皆集。于中先明他方众集。唯止菩萨。及阎浮下此方众集。杂类皆聚。先明人集。除迦叶等。乃至已下余众皆集。十六行恶。如下师子品中宣说。四陀那婆下明所集众。皆舍恶念慈心相视。于中初法。次喻。后合。下简阐提。自下第九变土令净。三千大千净之分齐。以佛神力。土净所由。地皆软等。正明土净。犹如西方。类显净相。其土常净。物本见秽。由前心善。佛力转之。今始见净。名为变土。理实变心。自下第十明诸大众。由土清净。彻见十方微尘数刹。于中初法。次喻。后合。文殊向前言以佛力当见九方。指此事耳。此见十方。何故言九。前者告时。已见东方。对此所见。故偏言九。下第十一如来化周。摄光归口。前放六光。何故言五此如上释。颇梨码瑙合为杂色。是以言五。又外国人相传释云。所放六中。留一传法。故但收五。前照十方。今此何故但言覆会。亦如上释。随其所照众生故尔。示化已周。故从口入。下第十二明诸大众睹相悲恼。于中有四。一睹相惊恐。见光入口。皆大恐怖。内心惊也。身毛皆竖。形不安也。二复作言下辨光入意。三何期已下发言伤叹。所伤有四。一伤已苦。现今悲恼。当坠生死。是其苦也。无虑卒至。故曰何期。哉是助词。怨嗟之甚。重言以叹。二一旦下伤不受供。昔行四等饶益世间。今废名舍。四无量心如下具论。不受供养。是舍离相。三圣慧永灭。伤失明师。圣慧除闇。如日如月。故从喻名。四法船沉没。伤法早灭。法能泛济。从喻名船。此第三竟。四呜呼下悲怨懊恼。悲怨过增。流血洒地。此序分讫。

　　经第二。

　　第二开宗显德分中。先叙异说。次辨得失。后显正义。异说如何。昔来相传。从此至后迦叶品来。同为正宗。正宗之中粗判有二。细分有六。粗判二者。唯略与广。初至众品是其略说。众品已后是其广说。细分六者。略中有三。一明佛现果。二三告下显其缘因。三二十五有有我不下彰佛性正因。广中亦三。初大众问品广前现果。二现病已下广上缘因。三师子品下广前正因。异说如此。次辨得失。昔来所传。粗看似是。细穷则非。两义辨之。一准问以验。二即文以求。准问验者。若众品前与众品后广略别者。便应两处别问别答。何缘略中与广为问。广文之中与略作答。然三告下迦叶广问。如来广答广答未竟。忽尔中分。前略后广。不亦枉乎。三告已下并问通答。明是一分。非别广略。又若六分。一次第说。是则应在纯陀章初。并问使托。然后并答。不应纯陀哀叹章后方始为问。纯陀哀叹二章之后。别为问答。明知与前分齐全别。不得相从合为六分。若使纯陀哀叹所辨。与后义异。不得一处并问并答。三告已后并问并答。明是一分。不得与前合为六分。准问如是。次须即文验其是非。就前所立六分之中。初分明果。第二分中辨明缘因。粗有此相。若言二十五有已下至后众品。通皆明其佛性正因。是义不然。如下文中辨明菩萨。见难见性。解字半满。未发心者得为菩萨。于众无畏。处在浊世。不污如华。处在烦恼。烦恼不染。观察三宝。得不坏众。为诸生盲作眼目导。此答九问。皆明菩萨缘因之行。云何得名佛性正因。又如下说。如来现化如迦邻提。日月岁星。佛为船师。佛舍生死。如蛇脱皮。佛示多头。说如初月。此答八问。皆明如来现果作用。云何得名佛性正因。人复释言。虽辨此义。宗显佛性。故名正因。文既不说。云何得知。尔许经文偏显佛性。是大难解。又若此等实不论性。而言显性。纯陀哀叹。实不辨因。应名显因。三告已下实不说果。应名显果。然说果处不可名因。说因之处不可名果。不说性处。云何强抑令使说性。良以世人不识其文。妄为此判。六分科文。大过在斯。人言众品广前现果。是亦不然。云何不然。下众品中。具答七问。答初一问。明佛常住。可使名果。答后六问皆明因行。云何得名广前现果。又言师子迦叶二品广前正因。是亦不然。准下问答。后迦叶品乃明如来德用善巧。能益阐提。非为显性。云何得名广前正因。以斯验求。六分定非。次显正义。此经始终文别五分。备如前判。上来序分此极哀叹。第二开宗显德分也。三告已下是其第三辨修成德。若能知此是名沙门婆罗门下。是其第四破邪通正。第五一分如来灭度。人天大众阇维供养。外国不来。五中初分化益方便。中三正益。末后一分化讫取灭。中间三分正化益中益人有三。文别有四。细分有六。益人三者。化益凡夫声闻菩萨。是其三也。文别四者。从初讫尽星喻已来。化益声闻令其学大。故下文中多明如来破小归大。二譬如日出众雾除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明化益三罪人等令入佛法。三圣行已下化益菩萨。故下文中纯明菩萨所修所证。四迦叶品下尽陈如品。化益凡夫。故下文中明化阐提诸魔外道令入佛法。细分六者。前第二中相别分二。从初极尽大众问品。多明化益有罪凡夫。令离三罪趣入佛法。现病一品。多明化益有苦凡夫。现通说法。令其离苦。第四重明化益凡中。相别亦二。初迦叶品。明化阐提令信佛法。陈如品中。化魔外道令归佛法。通余说六。中间三分益人如是。就初开宗显德分中四句释之。一辨开宗显德之义。宗谓常果。开有二种。一者拂应显真名开。二者破小显大名开。纯陀章中拂应显真。名为开宗。哀叹章中破小显大。说为开宗。良以常宗。昔为无常化迹所隐。故须拂应显真以开。昔为小乘言迹所覆。故须破小显大以开。二就人辨开。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为众生。所为众生身有常性。惑障所覆。而不觉知。犹如贫女宅中宝藏莫能知者。今欲即忘显真令入。但就妄辨真理。在难彰故。寄佛以开。虽说佛常。意显众生身有常性。令其趣入。三对人辩开。人有二种。一圣化所对。影响之流。二圣化所为。当机之众。纯陀文殊是其影响。诸比丘等无常学人是其所为。所为智劣。分外常义不能咨启。是故先于纯陀章中。对其影响。开示常法。因前开宗。诸比丘等。于常法中渐能悟入。故哀叹下对其所为。广解常义。四分文解释。纯陀章中对其影响。开示如来菩提报常。哀叹章中对其所为。显明如来涅槃法常。此二何异。而须别论。通释是一。一切诸德寂名涅槃。虚通无碍悉名菩提。随相别分。非无差异。异有三种。一因果分别。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是灭。至果舍修。无为安寂。故悉名灭。二行断别说。一切行德悉名菩提。一切断德齐称涅槃。三就性净方便别论。如下文说。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所显性净之果。说为涅槃。今依后门。方便报粗。为是先明。性净法细。故在后辩。问曰。此经涅槃为宗。今以何故宣说菩提。释言分相。菩提涅槃两门各别。若据摄相。互得相成。今据摄相。故说菩萨。亦成涅槃。亦可此经具明菩提涅槃常果。经初题言大涅槃者。名不尽法。且举一边。不具言耳。纯陀章中义二文三。言义二者。一明如来真身常住。二明如来应身无常。问曰。真常昔来隐覆。今可须开。应是旧化。昔来恒见。何劳说乎。释言应身虽是旧化。昔来言实。今方言应。是故须辩。又复权隐导引化废。故须明应。明佛真常。欲令众生趣入无为。显佛应灭。为使众生同厌有为。文别三者。初佛对纯陀开真辨应。二纯陀白佛如是如是诚如圣下。纯陀对文殊广显前真。三从光照文殊已下。佛对纯陀广显前应。前中初因纯陀献供。明佛应受。实则无待无差故常。二尔时大众闻佛世尊普为已下。因纯陀请住。明佛应灭。实即不迁。无为故常。前中初因纯陀启请。略开常法。二纯陀白佛二施无差不然已下。因纯陀设难。广解常义。就初段中。先请。后答。请中初先标列请人。尔时会中彰其所在。有优婆塞标别其人。此实大圣示居始学导引不及。是拘尸城出其住处。工巧之子彰其种姓。名曰纯陀。辩其名讳。与其同类十五人俱。兼列其众。问曰。此等是上所列优婆塞不。释言非是。云何知非。前从远来。此是旧众。又复向前优婆塞等。已辨食具。献佛不受。今此纯陀未有施设。下蒙佛许。方始备辩。故知不同。若非前众。向前序中。何故不列拘尸旧众。不列者多。何独责此。下正为请。为令世间得善果故。意业方便。菩萨悲深。凡所施作。无不为物。故今献供。为世得善。善谓善因。果是乐果。纯陀自献。云何令世得善果乎。由献成佛。化他同己。故令得之。舍身已下身业方便。威仪有四。行住坐卧。今舍坐仪。进诣佛所。从座而起显其舍相。偏袒右肩示有所作。右膝着地释有三义。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁动。着地令安。故坐禅人右手右足皆令在下。合掌向佛为专其心。悲泣堕泪求佛哀怜。愍世长苦。伤己沉溺。并缘佛去。所以悲泣。顶礼佛足显己虔至。顶是己尊。足是佛卑。以尊接卑。显敬之极。而白佛下口言正请。先请受供。如刹利下请佛说法。我今所供虽复微下重请受供。纯陀因前大众献供。如来不受。故先请供。请供为福。求智依法。故次请法。前虽请供。惧畏如来同上不受。故复重请。前请供中。初先为他我等从今无主已下第二自为。就为他中。先请受供。后显所为。文显可知。就自为中。先彰所为。后请受供。文之左右。明所为中句别有八。初六无人。次一无法。后一结求。从今无主。无离恶处。言无亲者无集善处。对先有佛。故说从今。无救无护明无主失。现恶无救。当恶无护。无归无趣明无亲失。始无所归。终无所趣。此六无人。贫穷饥困明无善法。欲从如来求将来食。结己所求。以从今后无主亲等。故从如来求将来食。供佛期果。说之为求。当来佛果济己虚乏。就喻名食。又是现在施食家果。从因名食。上明所为。唯愿已下结请受供。唯是专义。专求受供。故曰唯愿。食竟取灭。名后涅槃。纯陀今者非直献供。亦欲请住。何故言中听佛涅槃。事不并说。且乞受供。蒙受供已然后请住。又复纯陀为佛将灭。最后献供不得请住。若请佛住不得为灭。请佛受供。下次请法。初先自为。拯及已下第二为他。与前左右。就自为中。初喻。次合。唯愿已下结请令说。喻中六句。如刹利等。是第一句。喻于自己求法之人。刹利王种。婆罗门者。净行高良。毗舍中庶。首陀杂役。此四性中。趣举一种贫者为喻。不具取四。人言举此。为欲要请。佛若说法。我同刹利及婆罗门。佛若不说。我即同于毗舍首陀。若尔世人可得天雨。即名刹利及婆罗门。不得天雨。便为毗舍及与首陀。义无斯理。以贫穷故是第二句。喻已所乏。远至他下是第三句。喻昔所作。纯陀昔日舍邪归正。邪正疏异。故名为远。归投佛法。名至他国。行因资果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。无诸沙下是第五句。喻已所无。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而复不尽。先合后三。却合初二。故云不次。第三不合故言不尽。先合第四。言调牛者。牒举前喻。喻身口七。合之显法。此明有行。纯陀先来为优婆塞。除身三邪。离口四过。是其七也。良田平正。牒举前喻。喻慧显法。此明有解。纯陀先来修习小解。能为大因。故名为田。正解不邪。称曰平正。通则过去所修大解。斯名智慧。次合第五无诸沙等。牒举前喻。喻除烦恼。合以显法。纯陀昔来所断见惑。如彼沙卤。所断修惑如草株杌。亦可所断四住之地如彼沙卤。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有调牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如来合天。甘露法雨合前雨也。约喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。贫法财宝合第二句。上来合竟。唯愿哀愍除断我贫。结请令说。上来自为。下明为他。拯犹济也。因说广济。名拯无量苦恼众生。下重请供。我供虽少。谦己供微。如下文说饭唯八斛。故言微少。所奉虽少。望得广充。辨少兼多。是以言虽。问曰。纯陀下为如来。庄严处所。令三千界如安乐国。应堪多辩。何故微少。释言。纯陀实能多辨。为欲寄少。显示如来不思议力。令众归信。故下大众见此神变。皆大欢喜。冀得充足。如来大众申己广意。冀犹望也。望以此食充足佛众。如维摩诘取饭一钵望充一切。为此言者。欲使如来遂己心愿。演少为多。令诸大众睹佛神变。欢喜信乐。我今无主无亲已下请佛哀受。此还牒上无主亲等请佛怜愍。求佛深怜。乞同罗睺。罗睺是佛生身之子。慈爱深重。诸怜众生。多取为类。下佛答之。尔时世尊举酬答人。一切种智无上调御。举酬答德。于一切法种别而知。名一切智。自调调他。调御中极。名无上调御。别即种智。是能说德。无上调御是受供德。自调心故。能受物养。通则义等。一切智故。能为说法。能受其供。并知说时。及与受时。无上调故。能调众生。为之说法。为之受供。告纯陀下明酬答词。先总叹善所请事好。是故言善。哉是助词。由请契当。重言以叹。下正答之。先许说法。后许受供。何故与前请词不次。良以纯陀意专献供。故先请受。佛意在法。故先说法。我今为汝除断贫穷。对上请中唯愿哀愍除断我贫。由说得果。故断贫穷。此明所去。无上法雨雨汝身田。对上请中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。约喻名法。是故名雨。由说起彼法身种子。名生法芽。此明所与。许受供中。汝今于我欲求寿等。牒其所求。名前所求。将来之食为寿命等。我当说下正许受供。由佛受供令彼得果。是故云施。常田植福。得报不迁。是以言常。寿命色等是其果体。现在施食能令受者得其寿命。色力安辩。五事利益。故于未来还得此果。何以下释。初先徴问。问有两意。一问行因。自能得果。我以何故云言施汝。二问五果。是有为法。我以何故言施汝常。下别释之。先解施常。释意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解佛常。佛常既成。彼常自显。不劳更辩。问曰。何不望直就彼所得解常。乃就佛乎。释云。彼常当来未现。冥冥难彰。故就佛论。佛常为昔。权迹所隐。今须拂权以显其实。故约二时无差以显呼言纯陀。起发其心。施食有二。果报无差。正解常义。施食有二。文少难解。若具应言受施食人有二。翻者为欲四字成文。略去初受。此云何知。下就受者以辩二故。果无差者。拂权显实。随化以论。前受施时是因非果。后受施时是果非因。因果两差。即是无常。据实。二时无非佛果。果报无差。所以是常。问曰。上言此段因于纯陀献供。明佛无待。故名为常。今以何故无差释常。释言。无差犹是无待。今昔两时并无假待。故曰无差。下辨二相。先问。后辩。一者受已得菩提者。未成佛前。先受二女所奉乳糜。然后成佛。阿耨菩提是外国语。此云无上正真正道。阿之言无。耨多罗言上。三之言正。藐之言真。三复名正。菩提名道。二者受已入于涅槃。指今所受。上来解常。下释施义。我今受汝最后供养。令汝具檀未来得果。故名为施。此是法施。非余施也。上来因请略开常法。自下第二因纯陀设难。广解常义。纯陀先难无差之言乖昔所闻。是以难之。如佛所说二施果报无差不然。牒以总非。何以故下广显不然。先自徴责。我以何故道佛不然。下举五事难破无差。成前不然。一就田为难。第二就人。第三就身。第四就因。第五就缘。受施是田。故先就田。田者是人。故次就人。人必有体。故次约身。身必有本。故次就因。身有假藉。故次就缘。此五难中例应有三。一彰昔异今。二明今异昔。三结破无差。然今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰昔异今。先受施者烦恼未尽。断德不成。未成种智。智德未备。未能令生具足檀者。生福不胜。二明今异昔。后受施者烦恼已尽。明断德成。已成种智。明智德备。令生具足。明生福胜。三应结破。文中略无。第二人中亦应具三。文但有二。初言先受。直是众生。彰昔异今。前受施时生死未尽。犹是众多生死所摄。故名众生。二后受下明今异昔。如下文中。天有五种。一是世天。大智论中名假号天。谓世人王名为天子。或云天王。二者生天。从四天王乃至非想。三者净天。从须陀洹乃至辟支。四者义天。从初地上乃至法云诸菩萨等解达空义。故名义天。五第一义天。谓佛如来见性穷极。名第一义佛于如是五天之中。最为上天。名天中天。三应结破。文略无也。就难身中文具有三。一彰昔异今。先受施者是杂食身。约缘辩身。烦恼身者约因辩身。从烦恼生。生烦恼故。是后边身。无常身者当相辩身。后边简前。生死之穷。故曰后边。无常异后。迁机未息。故名无常。二明今异昔。后受施者无烦恼身。翻前烦恼。金刚别论。非是翻前。其身难坏。故如金刚。法身翻前杂食之身。诸功德法集成佛身。故名法身。常翻无常。无边翻边。问曰。纯陀难破无差成佛无常。今言如来后受施时。法身常身无边身等。已知佛常。何须更难。释言。纯陀道佛常者。一得不退。故名为常。非是凝然。故得为难。亦可纯陀且纵佛常令与昔差。今昔既差。还是无常。难意如是。三云何下结破无差。就因难中文亦有三。一彰昔异今。先受施者未具檀等明行未圆。六度之义广如别章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃名为解。于五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼之义亦如别章。于五眼中。肉眼为始。天眼为次。慧眼第三。法眼第四。佛眼第五。于此五中。肉眼先有。故云唯得。余四修起。尔时未得。就未得中。天眼凡法。今废不论。余三圣智。今此辩之。就此三中。从下向上。应当说言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。从上向下。是故说言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此约三乘别教言耳。据实菩萨亦分具五眼。二明今异昔。后受施者已具檀等明其行圆。以此诸度修在菩萨。成在佛故。具佛眼等彰其解具。就圣眼中从上向下。故云具佛乃至慧眼。天肉不论。三云何下结破无差。就缘难中文亦有三。初言先受入腹消等彰昔异今。二后受已下明今异昔。无五果者。无食所成色力寿等五事果也。三云何下结破无差。下佛释难。与问不次。初先就身释成无差。第二就因。第三就人。第四就田。第五就缘。身是德体。故先就之。身必有本。故次就因。身能成人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假待。故次就缘。就此五中例应有三。一彰昔同今。二明今同昔。三结成无差。然今文中有无不等。就初身中但有前一。无后两句。文显可知。第二因中亦应具三。文中但有第一第三。略无第二。就初段中。释难不尽。云何不尽。向前难中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但释眼。六度不论。就五眼中但释佛眼。余四不解。故云不尽。一义既通。余类可知。故不具释。云何得知偏释佛眼。照见佛性。是佛眼故。文中初言未见佛性。名烦恼身杂食身等。约前显实。亦得名为约果显因。显之云何。未见佛性名烦恼身。杂食后边。无常身故。向前宣说。无量劫来无有食身烦恼身等。明知我于无量劫来已见佛性。已见性故。先有佛眼。菩萨尔时受饮食下约真显应。显之云何。实则如来无量劫来已是常身。已见佛性。而言尔时受饮食已入金刚定。始见佛性。得菩提者。明知是应。是故我下结成无差。良以今昔同见性故。二果无差。第三人中。文具有三。初言尔时破坏四魔。彰昔同今。烦恼阴死及与天魔。是其四也。破烦恼魔。离生死因。破坏天魔。离生死缘。破阴破死。离生死果。破此四魔。故非众生。二今入下明今同昔。三是故下结成无差。第四田中文亦有三。初言尔时虽不广等彰昔同今。释难不尽。向前难云。前受施者烦恼未尽。未成种智。未能令人具足檀度。然今直释。有智便罴。余皆不论。此明如来前受施时。虽不广说十二部经。先已通达。是故我先具一切智。十二部经下当具辨。二今入下明今同昔。三是故下结成无差。第五缘中亦应具三。一彰昔同今。二明今同昔。三结成无差。今有前二。略无第三。初中如来于无量劫不受饮食。正显其实。为声闻下拂权显实。先举昔权。言受难陀难陀波罗所奉乳者。昔有二女。长名难陀。少名难陀波罗。共牧千牛。于一时中。构千牛乳用饮百头。复构百头用饮十头。复构十头用饮一头。构一牛乳。煮以为糜。糜在空中七尺而沸。女见奇异。不敢自食。用上树神。佛在树下。二女不知。到已遇见。遂即奉献。故今举之。上来举权。即是显应。我实不食。拂之显实。我今为下是第二段明今同昔。为于此会受汝所奉。应同昔也。实亦不食。真同昔也。问曰。应身为一向食。亦有不食。佛化种种非是一向。如转女身经说佛应身如全段金刚。无生熟藏。无大小便。无出入息。凡所受食持至十方。施诸大会。自无所食。故知应身亦有不食。今据一化。且言食也。自下第二因纯陀请住。明佛应灭。实即不迁。无为故常。纯陀先请。如来后答。请中有二。一众推纯陀以为请主。二纯陀喜下为众正请。前中初先总明众喜。尔时大众举欢喜人。闻佛普为大会受供。明喜所由。欢喜踊跃正明欢喜。喜有二意。一纯陀献供。普为大众。如来今受。众则有分。所以欢喜。彼成时能度我故。二纯陀为众献奉供养。如来为受。为众请住。佛亦应留。豫望佛住。是故欢喜。二同声下别显喜意。别中有二。初尽长行。显初喜意。下有四偈显后喜意。前长行中初叹后归。善哉叹也。南无归也。以其所成檀行可尚。故众同叹。所成可伏。故众同归。叹中初言善哉希有。是总叹也。汝今立下是别叹也。别中有四。一准德验字。叹名不虚。二叹得名利。三叹愿满足。四叹成五难。于初段中别有四句。一叹名不虚。二言纯陀下释其名义。三汝今建下彰其实德。如地经中十波罗蜜有大义利。同名大义。纯陀献佛。成就檀度。名建大义。四是故下就德结名。能立大义。故名纯陀。问曰。纯陀所建大义。今时始立。名字先有。今云何言从义立名。名曰纯陀解云。贤圣所有名字。虽是父母生时建立。冥与德会。如维摩诘名无垢称。如须菩提名曰空生。如是等也。自下第二叹得名利。由佛受供。美响遐布称得大名。由得名故。众皆归从。成摄他行。说得大利。自下第三叹其愿满。纯陀过去迦叶佛时曾起供佛。摄功德愿。彼愿今遂。名德愿满。又于现在起供佛心。亦是纯陀摄功德愿。此愿得遂。名德愿满。自下第四叹成五难。甚奇纯陀。总以标叹下别显之。何者是五。一人身难得。二佛世难值。三信心难生。四经法难闻。五后供难成。生在人中是初难也。下举余四。复得难得无上之利。总以标举。于人身上更得四难。故云复得。人身世利。后四出世名无上利。下别列之。于中先明佛出世难。如优昙华世间希有。喻说彰难。此方名为灵瑞华也。轮王出世。此华乃现。名世希有。佛出世难。合喻显难。下约此佛明后四难。差别可知。以此皆于难出佛边而成就故。所以极难。上来叹竟。下归命中。初归纯陀供佛之行。虽受人下归命纯陀供佛之心。行能度物。故归其行。心专为物。故归其心。前归行中。初法。次喻。后合。下结法中。初言南无纯陀。是归命词。梵言南无。此言归命。诚心归命。重言显之。汝已具檀。出所归事。喻中如月乃至无翳。喻前所归。秋月正喻纯陀之身。十五日夜喻佛灭时。净满无翳喻成檀行。一切众生无不瞻仰。喻上能归。合中初言汝亦如是。合上如月净满无翳。而为我下合一切生无不瞻仰。下牒结之。先牒前法。佛受汝供令汝具檀。牒上所归。南无纯陀牒上能归。是故已下合之同喻。是汝具檀。故说如月。众咸归汝。故说一切无不瞻仰。下归纯陀供佛心中。南无纯陀。归命之词。虽受人下出所归事。虽受人身心如佛心。正出所归。身劣心胜。举劣兼胜。是故云虽。佛心为物。纯陀亦尔。是故云如汝真佛子。叹人显心。心如佛故。终能绍继。名真佛子。如罗睺罗。类以显之。纯陀是佛法身之子。罗睺是佛生身之子。子义不异。是以言如。自下第二显后喜意。推为请主。偈请之中。初之一偈推为请主。第二一偈正劝令请。第三一偈彰请所为。为留佛住。身口益物。第四一偈结劝令请。初中上半叹其人尊。以人尊故堪为导首。为众启请。所以叹之。解有两义。一约纯陀内心以释。纯陀之心为物如佛。是故虽复生在人趣。已超第六天道之上。二约纯陀请德以解。佛初成时。初禅梵王请佛说法。纯陀今者请德同彼。是故虽复生在人中。已超第六他化天上。我及一切今故稽首推为请主。第二偈中。上之半偈举佛灭事。下之半偈正劝令请。第三偈中。上之半偈为留佛住身业益物。演说已下半偈之文。为留佛住口业益物。无上甘露是大乘法。为佛智者之所称赞。愿住演说。第四偈中。上半明其不请有损。解有二义。一现在悲苦身命不全。二流转生死慧命不全。下之半偈结劝令请。此偈须记。纯陀下还述此为请。

　　上来大众共推纯陀以为请主。自下第二纯陀为请。于中初明纯陀心喜。彼何故喜。还有二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二准前类后。望留佛住。所以生喜。文中初法。次以喻显。父母卒丧忽还活者。解有二义。一就檀行以释还活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受人天供养。名为卒丧。今受纯陀所奉供养。如似还活。二就佛解。佛如父母。向前唱灭。名为卒丧。纯陀今者准前验后。望留佛住。说为还活。下合可知。次以身礼。下以口请。偈言巧妙。少字之中能摄多义。故以偈请。于中偈有十八行半。判以为二。初十偈半庆前所得。下之八偈启请于后。对前大众叹成五难。所以庆前。对上大众四偈推请。所以请后。此二即显喜中二意。问曰。纯陀今为请住。直请便足。何劳庆前。欲使如来述后同前。故须庆前。于中初偈庆得人身。快哉获利。庆喜之词。下出所庆。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善得。蠲除贪等明己所离。蠲贪恚等明断恶因。举除贪恚等取离痴。永离三恶明离苦果。依六卷经。此离泥犁地狱之苦。今以人身胜过三涂。故言永离三恶道也。第二一偈庆得值佛。快哉庆词。下出所庆。遇得金聚值调御师。明己所得。先喻后法。不惧堕畜。彰己所离值佛除痴。故离畜生。前得人身应离地狱。隐别彰通。后值佛等亦应通离。隐通彰别。文之左右。次一偈半庆得生信及与闻法。先彰所得。佛如优昙。明佛希有。下对此佛明其生信。闻法为难。值生信难。庆生信也。遇己种善。庆闻法也。下明所离。永灭饿鬼。生信所离。信乐供养。故离饿鬼。亦复损减修罗种者。闻法所离。闻法除疑。故离修罗。下有七偈。庆成檀度。于中有二。初之五偈举其所庆。下之两偈彰己欢喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所离。前所得中。芥子投针佛出难是。明佛难值。举佛难值。明于佛所成檀至难。先举难事。后约显佛。我已具檀。明于向前难值佛所成檀可庆。下明所离。度人天死总明所离。佛不染下别明所离。于中有二。一以己檀行上求佛果。故得度于人天生死。二一切烦恼摧破已下。不将檀行求人天报。故得度于人天生死。前中先明佛出生死。生世难下用己檀行。回以求之。明佛出中。佛不染世。离生死缘。缘谓烦恼。善断有种。离生死因。因谓业行。非想是其三有之穷。名为有顶。佛断其种。下即亡言。度生死流。离生死果。下以檀度愿求之中。初明生世为人至难。举此为显难得身中所起檀行。唯应求佛。不应求余。彼云何难。如下文说。舍于人身还生人中。如爪上土。值佛世下明佛难逢。先法后喻。举此为显难值佛边所成檀行。唯应求佛。不应求余。我今奉食愿无上报。正愿求佛。求前不染。乃至永渡生死流。佛名无上报。以求此报。故得度于人天生死。下明不求人天之中。一切恼结摧破不坚。破人天因。行檀求佛。故能破之。我于此下离人天果。我今此处不求天人。未得不求。谓今于此供佛所成檀行之处。不求未来人天之身。设使得之心亦不乐。已得不受。上来五偈举己所庆。下明欢喜。于中初法。次喻。后合。下结可知。上来庆前。自下请后。述前大众四偈所劝即为请也。下八偈中。初之一偈。述前大众第一偈意。明众推已以为请主。次有两偈。述前大众第二偈意。为之正请。次有三偈。述前大众第三偈意。彰请所为。为留佛住。身口益物。此亦即明圣住有益。下有两偈。述前大众第四偈意。明众有苦。此亦即显圣去有损。就初偈中。我得现报最胜上处。述上偈中汝虽生人已超六天。由佛受供。得为大众摄法上首。名得现报最胜上处。释梵天等悉来供我。述上偈中我及一切今稽首请。次二偈中。初至高声唱无调御。述上偈中人中胜尊今当涅槃。明众悲苦。一切世间悉生苦恼。以知世尊欲入涅槃。明众心苦。高声唱言世无调御。明众口怨。道佛涅槃名无调御。不应舍生应视如子。述上偈中汝应愍我唯速请佛。为之正请。次三偈中。如来在僧。述上偈中久住世间利无量众。明住身益。僧犹是前无量众矣。演无上法。述前偈中演智所赞无上甘露。明住口益。如须弥山安处大海。显前如来在僧之益。须弥宝成。映发大海。佛众德成。显发大众。佛智能下显前演说无上法益。佛智能断我等无明。除无明地。如虚空中起云清凉。喻以显之。佛如虚空。说如起云。由断无明。四住不生。犹如日出。除云光照。喻以显之。断除四住。由灭无明。故如日出。除云光照。斯乃本末互相显示。下两偈中。初偈述上第四偈中汝若不请我命不全。是诸众生啼泣面肿。明现悲苦身命不全。悉为生死苦水所漂。明没生死慧命不全。后偈述上是故应见为启请调御师。以是故者。以众啼泣生死漂故。应长信者。对前啼泣请佛住也。众谓佛灭。所以啼泣。佛应久住。长其常信。为断生死。对前生死苦水所漂。请佛断也。久住于世。总以结请。下佛答之。文还有二。一述前所庆。二不应请下违其后请。前中先述所成五难。汝今已下述劝令喜。前中初言如是如是如汝所说。总述其言。佛出世下别述其言。上有五难。今述其三。人身闻法略而不举。于中先明如来难出。下约此佛明其值遇生信等难。下劝令喜。于中初言莫大愁苦。劝苦愁心。应生踊等教生喜心。得值如来最后供等。举上后难。成前应喜。下违请中。文别有二。一明如来化必须灭不应请住。二从离欲善思已下。明真常存不应请住。前则显应。后则开真。前中有二。一正违其请。不应请佛久住于世。二汝今观下明化须灭。成前不应。于中初先明应须灭。彰请不应。即为纯陀而说偈下九偈半文。明有叵乐。成请不应。前中初言汝观佛境悉无常者。明应境界之无常也。应身分齐名佛境界。随化示灭故曰无常。斯乃如来得大涅槃。不舍世间常共无常。诸行性相亦如是者。以圣类凡。五阴诸法迁流名行。同佛无常。故云如是。正应先明诸行无常。后类于佛。今此何故先说诸佛境界无常。后类诸行。释言。取义左右不同。若欲知佛有为无常。举行以类。若欲令人知行无常。举佛以类。然今化意。为使众生因佛无常。知有为行无常可厌。故先举佛。后类诸行。自下第二明有叵乐。成请不应。为纯陀说。经家总举。下正说之。于中合有九偈半文。前九广明有为多过。未后半偈结己不乐。前九偈中明有为法五非常过。初三偈半明其无常。次一偈明苦。次半偈明空。次两偈半明其无我。下一偈半明其不净。空与无我。有何差别。空是法空。无我是其众生无我。初中约就生老病死。以说无常。初偈明其生法无常。一切世间生皆归死。明无常宽遍。寿虽无量要必当尽。明无常决定。生无常故。皆死必尽。次有三句。明老无常。夫盛有衰。合会别离。泛举世事。类身必老。壮年不停。正明老体。盛色病侵一句明病。下一偈半明死无常。命为死吞。当相辨死。无法常下举类显死。无有法常举法以类。诸王自在势力无双一切迁动。举人以类。寿亦如是。约类显死。就明苦中。初有半偈。明其粗苦。言众苦者是其重苦。内有生老病死等苦。外有种种逼迫等苦。名为众苦。无际无息是其深苦。过去无际。未来无息。下半明其生灭细苦。三界无常明苦所以。诸有无乐正明其苦。良以三界皆无常故。三有之中悉无有乐。就明空中。有道性相一切空者。三有六道因缘虚集。求其性相。一切空也。假中无性名为性空。缘假亦无名为相空。明无我中。初之二偈正明无我。下有半偈约智显过。前两偈中。初一偈半就生死果以说无我。后之半偈就生死因以明无我。前偈半中。初偈正辨。后半结之。前正辨中。可坏流动。约无常义以显无我。常有忧等。约其苦过以显无我。忧患心苦。恐等身苦。就身苦中。恐怖诸恶是其外苦。老病死等是其内苦。亦可忧者是其心苦。患是身苦。此二并举。是故名等。恐怖诸恶出其所忧。老病死等出其所患。上来正辨。下次结之。是诸无边是总结也。是前诸过细分广多。故曰无边。易坏怨侵是别结也。易坏结前可坏流动。怨侵结前常有忧等。上来就果。下就因说。烦恼所缠法说以论。如蚕处茧。类以显之。唯是妄想烦恼所缠。故无我体。上来正辨。何有智者而当乐此。约智显过。下明不净。此身苦集一切不净。果体不净。扼缚痈疮根本无利。种子不净。扼者四扼。所谓欲有无明及见。欲界烦恼除无明见。名为欲扼。色无色界一切烦恼除无明见。名为有扼。三界无明名无明扼。三界诸见名为见扼。此等四种能令众生为苦所扼。故名为扼。如杂心释。缚谓四缚。名同四扼。痈疮是漏。漏有三种。所谓欲有及无明漏。广如下释用此以为身之根本。故无义利。上至天身皆亦如是。明其分齐。下至地狱。上至天身。皆是苦集。根本无利。故是不净。上来广辨五非常过。诸欲无常故我不贪。总结舍离。上有五过以何义故偏言无常。无常在初。故偏说之。亦可诸义互以相显。且言无常。上来第一明应须灭不应请住。自下第二明真常存不应请住。于中偈文多少不定。凡有三别。依一经本但有两偈。依一经本有五偈半。依一经本有六行偈。六行者是。今依解释。于中分二。前三偈半明真常住。彰其不应请住所以。后两偈半正劝不应。前明应中。先劝不应。后出不应请住所以。今此先明不应所以。后劝不应。文之左右。前三偈半明真常中。分之为四。一断集证真。二究竟断下除苦得灭。三我渡有下明其除苦得灭故乐。四以是缘下明其断集证真故常。初中离欲。明其断集诸过皆断。欲过深重。受生之本。三毒之首。故偏说离。善思已下明其证真。善思是其趣证方便。而证真实。正明入证。如来藏性是其真实。舍妄契真。说以为证。第二段中究竟断有。明其除苦。今当涅槃。明其得灭。实自久证。对今息化。始归其实。故言今日当涅槃矣。第三段中。我渡有岸牒前断有。已得过苦牒前涅槃。涅槃之果超出众苦。故言过苦。下约此义以明佛乐。以过诸苦。故于今者纯受上乐。第四段中以是缘者。以初段中离欲因缘。证无戏边。犹初段中善思证实。妄心分别名为戏论。得实除舍故名为证无戏论边。下约此义明佛常住。永断缠缚今入涅槃。离无常因。以前离欲故断缠缚。缠有十种。谓无惭。无愧。睡悔。悭。嫉。掉。眠。忿。覆。此是十也。通则诸结。斯名缠矣。缚如上辨。我无老病寿命不尽。离无常果。由前证实。故命不尽。上来第一明佛常住。自下第二彰请不应。于中分二。初一偈半对向永断。诸缠缚等劝其莫思。下有一偈。对前今者纯受上乐。劝其莫啼。前中初言我今涅槃犹如火灭。对前文中永断缠缚今入涅槃。明己诸过毕竟永灭。纯陀不应思如来者。对上我无老病死等。劝其莫思。莫思如来有老病死诸过之义。当观如来如须弥山。对前文中寿命不尽。教其正观。正观如来常住不动如须弥山。后中初言我入涅槃受第一乐。牒前文中是故今者纯受上乐。诸佛如是不应啼哭。结劝止悲。

　　上来第一佛对纯陀开真辨应。自下纯陀对于文殊广显前真。又复前来佛对纯陀。以理正教。生其常解。自下文殊反试纯陀。坚其常解。然下纯陀对于文殊。还显向前两段中真。先对后段。广显如来不灭之真。如来次后自当广下。广显如来无待之真。乘言便故。从后向前次第显之。初中有四。一纯陀乘言启请为由。二文殊反试。三纯陀因试自申己解。四文殊述赞坚其常解。初中有三。第一纯陀述佛前言彰己智微。不能思佛涅槃深义。故须佛住。二我今与下明己所解。高参上流。闻说堪受。敢留佛住。三譬如饥下请佛深怜必为己住。初中如是诚如圣教。总述佛语。依旧经本。向前偈中佛劝纯陀。不应思量如来之义。故今述之我今智微。何能思量如来深义。别述佛言。以我智微。不能思量如来涅槃。故须佛住。第二请中。初法。次喻。后合。下结。法中明己内有常解。故与文殊法王子等。喻中幼年初出家者。习道未久名为幼年。常解始生名初出家。未有常行名未受具。解常处同名堕僧数。合中初言我亦如是。正合前喻。以佛菩萨神通力故得在如是菩萨数者。纯陀明己在数所以。以现佛力过去菩萨教化之力。生我常解。故在如是大菩萨数。是故下结。是我有解。上同菩萨堪受法故。故请佛住。第三请中。如饥无吐。立喻请佛。佛常思化。如世饥人。愿莫舍我。名不变吐。愿使已下约喻求佛。愿如饥人。莫舍我等入涅槃去。第二文殊反试之中。先呵。后教。初文殊告汝今不应发是言等。是呵词也。明佛无常。是故不应。汝今观下是教词也。教观如来有为无常。息其请意。汝今当观诸行性相。正教起观。小乘法中佛是有为。诸行所摄。若观诸行性相无常。自然知佛终归尽灭。不应请住。如是观行具空三昧。举益劝。由观无常。知法无性。故具空定。欲求正法应如是学。结劝修习。欲求空法。应当如是。学观有为性相无常。第三纯陀显己解中。初先受前文殊所教。以理观佛。非是有为。短寿喻下以己所知。教呵文殊。前中初言夫如来者天上人中最尊最胜。直立道理。下约此理推验如来。明非有为。于中初明同于有为非尊非胜。力士喻下明是尊胜。必破有为。前中有二。一正明如来是其有为非尊非胜。二复次文殊为如说下重审文殊。前中有四。初如是如来岂是行者。审定其言。二若是行下纵以示过。明同诸行。则有生灭流转之过。三我闻下明有生灭流转之过。便非尊胜。四是故下结呵文殊。就初段中。如是如来牒上之词。所谓如是天上人中最胜如来。岂是行耶。审定其言。疑问不决故言岂耶。第二段中。若是行者牒其所立。下就显过。于中初先就佛明过。一切行下类以显之。前中初言为生灭法。法说明有生灭之过。譬如水泡速起速灭。喻说明有。生灭之过。往来流转。法说明有流转之过。犹如车轮。立喻彰过。下类显中一切诸行亦如是者。生死诸行亦同有此二种过也。诸行例然。佛是有为。何独不尔。第三段中。初就生灭。明佛不得为尊为胜。如聚落下就前流转。明佛不得为尊为胜。前中我闻诸天极长。举凡验圣。亦得名为辨凡过圣。如四天王寿五百岁。乃至非想寿八万劫。名为极长。云何世尊是天中天不满百年。准凡责圣。亦得名为彰圣劣凡。世尊既是天中之天。寿应无量。云何命短不满百年。不满百故不得名为天中之天最尊最胜。下就流转明非尊中。初先立喻。如聚落主。喻佛得为三千化主。势力自在能制他者。喻佛自在能调众生。其后贫贱人所轻者。喻佛流转为人轻也。为他使者。反为他化。所以下释。下合显法。世尊亦尔。合聚落主势力自在能制伏他。同于诸行。合其福尽。不得称为天中之天。合其贫贱为人轻也。何以下释。即是合上失势力故。第四结中。是故文殊勿观如来同诸行者。以同诸行。便有生灭流转之过。不得名为天中天故。莫观如来同有为行非尊非胜。自下第二重审文殊。文殊高人。喜有异见。故须审之。复次文殊为知而说不知而说。审定其言。为当知佛定是有为。说同诸行。为当不知闇心妄说。设使已下纵以示过。设知如来同于诸行。命报短促。不得名为天中之天。流转不定。如聚落主。不得名为自在法王。上来明佛同于有为非尊非胜。自下第二明是尊胜必破有为。破离四魔有为生死。方得名为三界尊故。于中先喻。次合。后结。喻中有三。一佛破有为喻。二如是力士王所爱下世共尊敬喻。三所以下佛是无为喻。初中如王有力士者。众生有其感圣之力。为佛随从。故名为王。佛能摧破四魔强敌。名为力士。力当千者当敌四魔。更无降者魔不能伏。故称当千。结佛力胜。第二段中。如是力士牒佛如来。王所爱念为世尊仰。偏赐爵等别加敬养。第三段中。所以得称当千人者。问前起后。是人未必力敌千者。简前起后未必专以破障之力。当敌千人种种伎能。能胜千者。具足种种无为功德。过千人也。故称结之。如来下合。依前三段次第合之。合初段中。如来亦尔合前力士。降烦恼等合力当千。更无降者。降烦恼魔。断生死因。降伏天魔。摧生死缘。降阴及死。离生死果。以降此四。故非有为。是故如来名三界尊。合第二段王所爱念偏赐爵禄。如彼已下举喻以帖。偏帖初段。以是缘下合第三段。以是缘者牒前显后。以佛破坏有为因缘。成就种种无为功德。成就种种无量真德。合上种种伎能胜千。故称如来应正遍知。合前喻中故称当千。文殊不应忆想如来同于诸行。总以结呵。上来纯陀受文殊教。以理推验。佛非有为。自下纯陀以己所知。教呵文殊。于中先呵。贫女下教。呵中先喻。譬如巨富长者生子。喻凡感圣。感圣之人内有道机。名富长者。感圣出现名为生子。相师占之有短寿相。喻前文殊说佛有为。文殊相师观佛名占。说佛今灭名短寿相。父母闻下喻世轻贱。父母闻等喻明感圣道机众生闻短不爱。知佛不能常流法化。名为不任绍继家嗣。由是不爱。观同凡夫声闻缘觉。名视如草。夫短寿下喻明其余。无道众生闻短不敬。次合显法。若使如来同诸行者。合前生子有短寿相。亦复不为世间敬者。超合不为沙门等敬。如来所说不变真法亦无受者。却合父母不复爱等。以不爱故所说不受。是故文殊不应说下总以结呵。自下纯陀以己所知反教文殊。于中两喻。初贫女喻反教文殊。显佛无为。后大人喻。反教文殊覆佛有为。前中先喻。次劝。后合。喻中六句。一处苦求善喻。二止他已下依教主解喻。三是客舍下教授令出喻。四其产未下怀解向果喻。五于其中路遇恶已下逢苦不退喻。六慈念已下赏解得果。喻初中贫女喻修行人无德称贫。能生常解。故名为女。无境安心名无居家。离善知识名无救护。烦恼婴缠名加病苦。无法充神名饥渴逼。访友游行。求法乞丐。第二句中止他客舍生一子者。名佛为他。大乘教法是佛摄人所安止处。名为客舍。依教曰止。起解名生。终能结继故说为子。第三句中是客舍主驱逐去者。佛是舍主。教授向果名驱逐去。亦可教令舍诠求实。名驱逐去。第四句中其产未久携抱是儿至他国者。解生不遥名为未久。怀解在心名抱是儿。悕心向果名为欲至。无上菩提是佛住处。名为他国。第五句中于修行时。名为中路。触对尘境名遇风雨。起恶招苦逼切自身。名寒苦至。加为恶友侵害善法。名为毒虫之所唼食。中逢小乘名经恒河。赏解求出名抱儿渡。小乘众生共相逼劝。名水漂疾。守解不从名不放舍。乃至为彼小乘所杀。人丧道废。是故名为母子俱没。未必有此。盖乃假设过分为言。纵使有此。亦须坚守。第六句中如是女人生梵天者。喻诸菩萨赏解功德终得菩提。上来立喻。下次教劝。于中有二。一劝愚人一切莫说。二若正见下劝其智者定说无为。前中文殊欲护正法勿说如来同于诸行。劝其莫说。良以愚人心未见法。言多谬失。是故劝其一切莫说。次教莫着。唯当自责我今愚痴。劝舍解心。如来正法不可思议。教生信心。是故已下结劝莫说。是如来法不可思故。不应定说有为无为。下劝智者定说无为。若正见者应说如来定是无为。以理正劝。何以下释。先问。后解。由说无为。令人正解起修趣向。名生善法。不说有为令人舍谤不堕三恶。名生怜愍。下次合喻。前六句中。但合后二。如女在河爱念子等。牒前第五。护法菩萨亦应如是。宁舍身等。举法以合。以说如来同无为下合第六句。于中有二。一明得果。二明其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女下举喻以帖。何以下释。云何护下显护法相。谓说如来同于无为。所谓同于涅槃无为。亦得同于法性无为。下自然中。初先举法。后以喻帖。文中可知。下教文殊覆有为中。初先立喻。次劝。后合。喻中有六。一行修中废喻。二寄止下退住小乘喻。三卧寐下闻。说无常喻。四即时惊下惧说滥佛喻。五具惭愧下正言覆佛喻。六生忉利下覆佛得果喻。就初句中。起修长久名为远行。行修中废名为疲极。第二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安止处。名为他舍。退住名止。暂停名奇。第三句中。大解未发名卧寐中。闻说无常烧诸世间。名室忽然大火卒起。权教忽施。所以言卒。第四句中觉知无常滥佛之过。名即惊悟。愁虑佛身为彼无常。权教所隐。名自思惟。我于今者定死不疑。此以自身喻于佛身。诸佛法身是己体故。第五句中。具惭愧故衣缠身者。佛现无常。似若身丑。耻佛无常名具惭愧。说佛真常隐佛无常。名衣缠身。护佛至死名即命终。第六句中。生忉利天。喻得三十二相之果。满八十返作大梵王。喻得如来八十种好。满百千世为轮王等。喻得十八不共法等无量功德。上来立喻。下次教劝。于中文有六句三对。一邪正相对。有惭愧者不应观佛同于诸行。明正不应。外道邪见可说如来同于诸行。彰邪所应。二持犯相对。持戒比丘不应如是生有为想。明持不应。若言如来是有为下彰犯所为若言有为即是妄语。明有罪因。死入地狱彰有罪果。三心言相对。如来无为不应说言如来有为。劝舍邪言。汝从今日应舍无智求正智等。劝舍邪心。上来教劝。若能下合。前六句中但合第六。文相可知。上来第三纯陀因试自显己解。自下第四文殊述叹坚其常解。文殊叹言善哉善哉。是总叹也。下别叹之。别中初先约贫女喻反叹纯陀。汝今已作长寿因缘。叹其所成。能知如来是常法等。叹其所解。是常总也。不变无为是其别也。离细生灭名不变易。离粗分段名曰无为。亦可如来真身无生。名曰无为。以无终灭。说为不变。下复约前火人之喻。反叹纯陀。汝今如是善覆如来有为相等。叹其所说。于中先法。后以喻帖。以是善心生忉利下。叹其所得。于中先喻。汝亦下合。汝亦如是善覆有为。合前以是善心言也。必定当得三十二相合生忉利。八十种好合为梵王。十八不共无量寿命合为轮王。不在生死合不生恶。常受安乐合常受乐。上来四段合为第一显佛无为。自下第二明佛无待。于中有四。一明如来身患已亡。二佛告已下如来述赞。三因前言重明如来心患已尽。四文殊言如是如是如汝说下文殊述赞。就初段中。文殊初先催供反试。纯陀言下。纯陀以理明佛无待。文殊催中。先止前言。下正催之。止前言中如来次后自当广说。推说归佛。佛哀叹下广显己常。名后自说。我与汝下自相抑止。我之与汝俱覆有为。息其论心。有为无为且共置者。止其论言。暂停非永。故言且置。下正催中句别有四。一催令速施。二如是施下叹胜劝为。何故此施偏得为最。解有三义。一因此施广显法化。故得为最。二佛食此已入大涅槃。所为事大故施为最。三如来垂灭。道众斯集。供奉宽广。故得为最。三若比丘下举类显胜。然此泛举一切比丘比丘尼等。远行疲极。随时给施。具檀种子。类今亦然。不言此会。四若有最后施佛已下。举灭重催。上来文殊催供反试。自下纯陀明佛无待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自贪此食令我时施。问曰。文殊为佛催供。纯陀何故呵责文殊自贪此食。释言。文殊为佛催供。元由自己须食心起。自己须食。谓佛亦然。纯陀深测。就本以呵。故云何故自贪此食。又复文殊向前催供为佛及僧。文殊是僧。为己催食。是故呵之。汝今何故自贪此食。道其自贪明佛无待。二如来昔下正明无待。于中举昔苦行以验。三汝今实谓如来已下审定文殊。四我定知下申己所解。彰佛无待。第二如来赞纯陀中。初对文殊印可纯陀。文殊深智明练是非。对之述可。以显纯陀所言决定。善哉已下正对纯陀而为述叹。纯陀如学。人多不信故。佛述可令人归信。汝成大智正是叹词。善人已下显大智相。入犹解也。谓解大乘经中深义。自下第三重明如来心患已尽。何因辨此。由向如来述可纯陀。似有爱憎。故下遣之。于中有二。一明如来体无分别。二如国王下明佛出过分别境界。前中有四。一因文殊反试明佛无偏。二文殊言如来于汝及以我下。因文殊反试明佛无悦。三如来无有爱念想下显前第二。四等视一切如罗睺下显前第一。初中文殊先为反试。语纯陀言汝谓如来是无为者。牒其上言。如来之身即是长寿。自述其语。若作是下明佛悦可。纯陀答言非独悦我亦悦一切。明佛无偏。第二段中。初文殊言如来于汝及我一切皆悉悦可。文殊反试。纯陀答下明佛无悦。于中有四。一总呵文殊。汝不应言如来悦可。二夫悦可下明悦可过。过有四重。悦可一重。倒想两重。生死三重。有为四重。三结呵文殊。句谓如来是其有为。据后以呵。四纵以示过。若言有为我与仁者俱行颠倒。言佛悦可即是有为。故是颠倒。自下第三明佛无爱。成前第二无悦可义。如来无有爱念之想。正明无爱。夫爱念下举过彰离。先举其过。夫爱念者总以标举。如彼已下寄喻显过。如世母牛爱念子故。虽复饥渴行求水草。若足不足。忽然还归到其子所。喻明世人有爱念故。虽复行化饶益他人。若竟不竟。忽然放舍还益所亲。佛无此念。对过彰离自下第四举佛等慈。成上第一无偏之义。等视一切如罗睺罗。正明等慈。如是念者是佛境界。结德属人。

　　上来明佛体无分别。下明出过分别境界。于中两喻。初喻明其近不及远。亦得名为钝不及利。后喻明其下不测上。前中先喻。譬如国王调御驾驷。喻佛胜出。久习胜慧名调驾驷。欲令驴及无有是处。喻己不及。下合可知。下不测中。先喻。后法。喻中偏明上能知下。如金翅鸟喻佛真身。升虚空者喻佛真身。住法性空无量由旬。显证深远。此明证智。下观海者喻佛教智。照知世间生死大海悉见水性鱼鳖等者。喻见众生愚智差别。及见己影。喻见自己应身随世。法中偏明下不测上。文之左右。凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二乘之人名之小智。我与仁者亦复如是不能量者。明诸菩萨不能知上。纯陀道己及与文殊。亦如向前凡夫小智不能量也。道己及与文殊不量。类诸菩萨一切皆尔。

　　上来明佛心患已尽。自下第四文殊述赞。何故须然。文殊高人。言设非理。人多从受。故赞纯陀令人归信。如是如是印可其言。我于此下回解归己。彰己先解。成其说是。直欲试下拂会上言。自己久知。专为试彼。是故云直。试汝纯陀同诸菩萨所解之事。故云试汝诸菩萨事。由前纯陀自言己解。己与诸大菩萨齐等。故须试之。

　　自下第三佛对纯陀广显前应。问曰。直尔辨直便足。何劳说应。释言。权隐导引化废。故须辨应。其义何也。若不明佛应身有灭。无由使人厌舍有为。若不明佛应身受供。无由使人成就檀行。趣入无为。故须辨应。文中有四。初佛催供明佛有待。二尔时纯陀闻佛语已举声啼下明应有为。三如来不欲久住已下。对前第二明应有灭。四我今受汝所献供下。对上第一明应有受。问曰。何故有此四段。良以翻前成上故尔。四中前二翻上纯陀所辨二真。后之两段成前如来所显二应。故有四段。是义云何。向前纯陀初明如来真身无为。后显如来真身无待。今乘言便。从后向前次第翻之。初段翻后真身无待明应有待。第二翻前真身无为明应有为。后之两段成上如来所辨二应。如来向前初明如来应身有受。后明如来应身有灭。今乘言便。从后向前次第成之。第三成上应身有灭。第四成前应身有受。初中有二。一光照文殊身业催供。二言告纯陀口业催供。前中有三。一光照文殊。何故须然。上来文中纯陀辨真。文殊显应。今欲述成文殊所显。故光照之。又复文殊前已催供。如来今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直发言自为催食。于化不便。故照文殊令其先催。然后助劝。第二文殊遇光知表。催令速施。遇斯光者身遇光也。知是事者内心知也。知佛灭事亦知放光为催供事。寻告已下口言催也。先辨光意。佛现是相。不久涅槃。次劝速施。下劝纯陀令知光意。佛放是光为催汝供。非无因缘。三纯陀闻已悲塞默然。佛口催中圣意殷勤。郑重至三。上来第一明应有待。自下第二明应有为。于中纯陀先请为由。后佛答之。请中有二。一闻如来正尔涅槃悲号啼哭。二复白众下求众共请。一人之感未若多人。故求众请。答中还二。一对前悲哭。劝之莫啼。二当观已下对前请住。劝观五非。明应有为不可久住。初先劝观空无我义。坏器已下劝观无常。当观诸行如杂毒食。劝观其苦。有为多过劝观不净。三十六物集成己体。名多过患。自下第三明应有灭。文别有四。一纯陀请。二如来答。三纯陀领解。四如来述赞。初中有二。一对前如来莫啼之言。明佛不住悲啼难止。二唯愿已下对上如来劝观有为。请佛哀怜为我久住。请意如何。虽知如来自厌有为。愿佛怜我。为我等故久住于世。又复我等有斯五过。未能舍离。愿佛慈怜久住于世教我舍离。答中亦二。一对上后请。明为怜汝今入涅槃。二汝今观下对上初请。明有为法不可久住。劝令止悲。前中四句。一呵其请词。汝不应言怜我故住。二我以怜下显己化意翻其请词。我以怜汝。对前唯愿怜愍我也。及一切者。对前及诸众生言也。今入涅槃。翻前久住勿入言也。云何以怜今入涅槃。为令众生同舍有为趣入无为。故曰怜愍。三何以下释显怜相。我以何故今入涅槃名为怜汝。诸佛法尔有为亦然。对问辨释。诸佛为化。法尔尽灭。故云法尔。有为同佛。故名亦然。令诸众生知佛法尔有为亦然。厌离有为。故名怜愍。此与向前诸佛境界皆悉无常。诸行亦然。其义相似。四是故下显前有为亦然之相。有为无常。生已不住。明同如来有为无常。无常故苦寂灭乐者。明同如来灭已为乐。下对初请。劝止悲中。先对向前如来不欲久住之言。明有为法多过难住。是故已下。对上文中我当云何而不啼哭。结劝止悲。前中汝观一切行杂劝其观苦。诸法无我劝观无我。无常不住劝观无常。此身多有无量过患劝观不净。犹如水泡劝观其空。是故汝今不应啼者。是有为法。具前诸过。不可住故。不应啼泣。第三纯陀领解之中。如是如是诚如尊教。总述佛语。如佛所说一切皆是。故曰如是。下别对之。虽知如来方便涅槃。而我不能不怀苦恼。对佛后劝不应啼泣。显悲难止。覆自思下对佛前答。明己欢喜。由佛示灭。知有为过。趣入无为。所以欢喜。第四如来述赞之中。初对向前。虽知如来方便涅槃而为赞叹。善哉叹词。能知已下出其所叹。汝今已下对前不能不怀苦恼而为开解。于中有三。一明如来化必须灭。二不应思下明佛寿命长短难测不应愁恼。三一切法下明佛于有心不染着。令求舍离不应愁恼。初中先喻。如娑罗娑鸟喻佛应身。春阳月者是养子月。喻诸众生道机熟时。皆共集彼阿耨池者。喻佛同归尽灭大池。鸟入大池引子同入。佛入涅槃为引众生趣入无为。下次合之。诸佛亦尔合娑罗娑鸟。皆至是处合春阳月。集阿耨池。所谓至于尽灭之处。第二句中不应思佛长寿短寿。以理诫劝长短难测。故不应思。第三句中一切诸法皆如幻者。明有虚妄。如来在中以方便力无所染着。明佛不染在而不着。故曰方便。何以下释。诸佛于有法皆不染。故曰法尔。以不着故今入涅槃。不应愁恼。上来第三明应有灭。自下第四明应有受。于中有二。一佛许受供催令速施。二纯陀奉命归家辨供。前中复二。对上纯陀自为之心许为受供。二汝若为生作福田下。对上纯陀为他之心催令速施。前中我今受汝所献。正许受供。为欲令汝渡生死者。明己受意。若诸人天于后供下叹益劝为。谓得如来不动果报。何以故下释得所以。以我是生良福田故。供者皆得。对为他中。汝欲为生作福田者。举其所求。速辨权施。就明纯陀办供之中。句别有三。初言为生得度脱故。低头饮泪。强抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲无益。故须强抑裁己哀情便泪不堕。名为饮泪。二白佛下领佛前劝。明己现在不能思量佛寿长短。于中先明当来能知。我等今下明现不知。此名如来应化示灭以为涅槃。真身当住为非涅槃。若我成佛堪为众生作福田时。知佛化灭名知涅槃。知真常存名非涅槃。现在未知如来化灭。故言我等不能思量如来涅槃。亦不知佛真身常住。名非涅槃。三尔时下辞佛辨供。纯陀献供。须人教示。故与文殊相随而去。

　　上来第一对其影响明菩提报常。自下第二对其所为明涅槃法常。于中初先动地为由。时天龙下比丘哀请如来为说。前中有三。一正明地动。二动有二下泛明地动大小差别。三从兜率下明动所为。就初段中。其去未久明地动时。是时大地六种动者。正明地动。地动有六。如地经说。一动。二涌。三起。四振。五觉。六吼。乃至梵世明动分齐。第二段中先举二数。次列两名。或有地动是小动也。或大地动是大动也。依如地经动别有三。谓动遍动等遍。动也一处动者直名为动。前后次第周遍动者名为遍动。一时遍动名等遍动。今摄为二。初直动者名之为小。遍及等遍说之为大。下广辨之。句别有五。第一就动以辨大小。动如车掉。第二就吼。地中出声。三就振起。振则下去。起如面起。第四就涌。涌如泉沸。第五就觉。令人觉知。文相可解。此集经者所分别耳。第三段中。初集经家泛明所为。如来八相成道之中。且就六相以明所为。一从兜率下阎浮时。二初生时。三出家时。四成佛时。五转法时。六涅槃时。上生兜率及住胎中二时不论。今日已下地动声中自辨所为。故下文言人非人等闻是语已身毛皆竖。自下第二比丘哀请佛为宣说。于此分中。义二文四。言义二者。一明如来三事涅槃。二时诸比丘闻佛世尊定涅槃下明四法实。义言文四者。一诸比丘等哀请为由。二佛告比丘莫如凡夫诸天人下。如来为说三事涅槃。三诸比丘闻佛世尊定涅槃下。比丘重复哀请为由。四佛告比丘谛听已下。如来为说四法实义。第一段中。初明大众睹相悲哀。先举悲人。闻是语已悲哀所由。谓闻向前地动声中。今日如来将入涅槃如是大动。身毛已下正明悲哀。先身后口。下请佛住。于中有二。一举如来去住损益求请如来。二偈后长行举圣去不应徴请如来。前中偈有十三行半。分之为二。初十一偈半明圣去有损。末后两偈明圣住有益。损中有四。初四行半明己无救。次有四偈彰己无依。次有一偈举圣去不还成前无救。下有二偈举佛放舍成前无依。第一段中初有二偈明无救者。后两偈半明无救损。无救者中。初有半偈自宣己心。次有半偈明无救者。后之一偈彰己悲苦。无救损中。初法。次喻。后合。下结。贫穷无救是法说也。贫无善财。恶无救护。犹如下喻。众生下合。是故下结。其次四偈明无依中。初偈明无功德所依。先喻。后合。我等合人。失萨合前。国无君主及法味者。合前饥饿。第二一偈明己悲苦。先法。后喻。第三一偈无慧所依。大仙涅槃佛日坠地。无所依人。法水枯涸。无所依法。我等定死。明无依损。慧命不续故名定死。第四一偈明己悲苦。先法。后喻。其次一偈举佛不还。成无救中。初之半偈举佛不还。后之半偈彰己无救。其次两偈举佛放舍。成无依中。初有偈半明己悲苦。后之半偈怨佛放舍成已无依。上明去损。下彰住益。初一偈半明佛住世令人离苦。初偈立喻。后半合之。如来通光合前三句。能除我苦合后一句。下有半偈明能生善。先法。后喻。自下第二明去不应徴请如来。请别有五。两义名之。一约所化以别五请。别之云何。一所化有本请。二所化堪受请。三所化未出请。四所化未齐请。五所化迷惑请。二就能化以别五请。别之云何。一明如来有始无终请。二有怖未除请。三所作未讫请。四所为未等请。五未同慈导请。第一请中。初喻。次合。唯愿已下结请佛住。喻中如王喻佛如来。生育诸子喻诸比丘。从佛化起故言生育。道机不邪名貌端正。圣心慈怜名常爱念。劝教三学名教伎艺所习皆成名悉通利。此喻有始。下况无终。佛舍灭度令诸比丘为其变易生死所切。名为将付魁脍令杀。下次合之。我等今日为法王子合前王子。蒙佛教诲合教伎艺。已具正见合悉通利。亦可合前形貌端正。此合有始。下合无终。愿莫放舍反合付杀。如其放舍顺合付杀。结请可知。第二请中。初明如来有畏未除。若使已下请住除畏。前中先喻。有人喻佛。善学论者喻自知法。复于此论而生畏者。惧他不信。下次合之。如来亦尔合前有人。通达法者合学诸论。所谓通达大乘诸法。于法畏者合于此论而生怖畏。畏人不信堕于地狱。下请住中。若使如来久住于世说甘露味充足一切。请住说法。名大乘法以为甘露。如是众生则不复畏堕地狱者。明说利益。谓于如是所化众生。如来不复畏其不信堕于地狱。第三请中。先喻。后合。喻中如人初学作务为官所收闭囹圄者。喻佛化始随物在。有有人喻佛。本在因时始习化人。名学作务。感圣之机名之为官。感佛在有名官所收。恒随不舍名闭囹圄。古旧方狱名为囹圄。有人问下喻化未讫不得自安。有人问之汝受何事。假问起发。同行之流名为有人。问佛在于三有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答显德。为物辛劝名受大苦。若其脱下喻明化讫方得受乐。下次合之。世尊亦尔合有人也。为我等故修诸苦行。合初学作为官所收。我等今者未免生死云何如来得受乐者。合有人问汝受何事答言我今受大苦恼。我未出苦。佛今正应为我受苦。云何舍我自受安乐。若脱受乐。略而不合。第四请中文别有三。一明如来所为不等。二如来于法应无悭下以理责佛。三唯愿下结请佛住。初中先喻。医王喻佛善解方药。喻佛能知大乘秘法。偏教子者喻教文殊。不教余者。喻佛不教诸比丘等。下次合之。如来亦尔。合医解药。独以秘藏偏教文殊。合以秘方偏教其子。遗弃我等合不教余外受学者。第二责中。初明如来于法无悭责同世医。后明如来于人无偏责同世医。前中初言如来于法应无悭者。量圣异凡。以理测寻。未敢专决。是以言应。如彼医王偏教子等。责圣同凡。后中初言彼医所以不能普教。情存胜负。简凡异圣。如来之心终无胜负。量圣异凡。何不见诲。责圣同凡。第三结请。文显可知。第五请中。先喻。后合。喻中譬如老少病人。比丘喻己离善行险彰己迷惑。更有人等喻佛如来应见示导。异人喻佛。见之怜愍喻应怜已。即便示等喻应教已。合中初先合己迷惑。我亦如是是总合也。所谓下别。唯愿已下约前异人请佛示导。唯愿示我甘露正道。请佛说法。无上涅槃能除热恼。故曰甘露。约喻名法说为正道。久住世等请佛不灭。然此二请。下佛对之有顺有违。宜审记之。

　　大般涅槃经义记卷第一(之下)

　　应永三年十月日以劝修寺大经藏本誂弘清阿阇梨书写了。

　　法印权大僧都　贤宝
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记卷第二

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　上来比丘哀请为由。目下第二如来为说。文别有二。一对前众悲抑止哀情。二复次比丘下对前众请正为宣说。以众悲哀妨乱受法。故先抑止。于中初先止其悲相。为说偈下开解其心。前中如来先劝止悲。后明大众闻劝悲止。如来劝中。汝等比丘莫如凡夫诸天等诫劝悲止。比丘爱尽。是故不应如诸凡夫。良以比丘正是所为。故偏诫之。此文虽复言对比丘。意兼大众。故下大众闻说止悲。当勤精进敬修善念。下明比丘闻说止悲。初先法说。如人下喻。虽裁外相内悲难止。故如殡子止不啼哭。下开其心。于中两偈。前偈以理劝舍悲苦。后偈依善劝生欢喜。前中开意不应愁苦。正劝止悲。诸佛法尔是故当默。以理开解。后中初先教修善法。乐不放逸教修戒行。守心正念教修定行。远离非法教修慧行。慧能治过名离非法。亦可初句乐不放逸劝修慧学慧是波若不放逸根。名不放逸。守心正念劝修定学。远离非法劝修戒学。戒离诸过名离非法。慰意受乐劝令生喜。慰意当前汝等开意。受乐当前不应愁苦。自下第二对请为说。于中有三。一举疑劝问。二亦当为汝先说已下对上所请。许说违住。三佛出世下正为宣说。初中如来惧诸比丘不堪咨启。故举劝问。于中初先举疑令问。后许酬答。前中比丘有疑当问。是总劝也。若空下别。别中略举十四种门以劝其问。若空不空义有多含。若就生死涅槃相对。生死名空。涅槃不空。故下文言。空者所谓一切生死。言不空者谓大涅槃。若就二谛相对以论。义则不定。若说相空以为真谛。真谛名空。世谛不空。若说真实如来藏性以为真谛。真谛不空。世谛名空。以不实故。故胜鬘中妄法名为空如来藏。真法名为不空藏矣。若常无常义亦多含。若以生死涅槃相对。生死无常。涅槃是常。二谛相对。世谛无常。真谛是常。若依非依义亦多含。邪正相对。三宝可依。外道非依。真妄相对。真法可依。妄法叵依。故胜鬘中说如来藏以为一依。若去不去义亦多含。邪正相对。正行出离名之为去。邪行沉没说为不去。因果相对。因名为去。果则不去。若归不归义亦多含。大小相对。小乘趣大名为有归。大无所趣说为不归。因果相对。因则有归。果则无归。若恒非恒。与前若常无常何别。通释是一。于中别分。不生名常。不灭曰恒。义亦多含。染净相对。生死非恒。涅槃是恒。二谛相对。真谛名恒。世谛非恒。若断若常义亦多含。染净相对。生死终断。涅槃是常。真妄相对。妄想可断。真识是常。若众生非众生义亦多含。内外相对。内是众生。外非众生。假实相对。假是众生。实非众生。空有相对。有是众生。空非众生。就人相对。佛非众生。离生死故。余是众生。若有若无义亦多含。若就有为无为分别。三有为法名之为有。三无为法说之为无。若就二谛相对分别。有为无为同名为有。无我我所说之为无。如地持说。若就人论。凡有生死而无涅槃。圣有涅槃而无生死。如下文说。若实不实义亦多含。染净相对。生死不实。涅槃名实。权实相对。一乘是实。三乘不实。真妄相对。妄情不实。佛性是实。二谛相对。世谛不实。真谛为实。浅深相对。三谛非实。一实为实。若真不真义亦多含。染净相对。生死不真。涅槃是真。二谛相对。真谛为真。世谛不真。若灭不灭义亦多含。四谛相对。灭谛是灭。余三非灭。真妄相对。妄法可灭。真法不灭。若密不密。就教论之。大小不定。或小教名密。大教不密。小乘覆实名之为密。大教显实故名不密。或大教名密。小教不密。大乘深隐故名为密。小乘粗显故名不密。若二不二。就乘论之。权分大小说之为二。实唯一大名为不二。如是种种有疑今问。总以结劝。我当随顺为汝断者。许为酬答。自下第二对上所请许说违住。亦当为汝先说甘露。是许说也。对前许答故云亦当。望后取灭名为先说。然后涅槃违其请住。向前比丘第五请中。云言示我甘露正道。故许为说。复言久住勿入涅槃。故今违之。自下第三正为宣说。于中有二。劝舍昔伪令修今真。二我今当令一切生下。就真为说三事涅槃。正酬上请。前中有三。一双夺因果劝修今真。二云何庄严正法城下。别夺昔果劝修今真。三汝等虽得出家已下。别夺昔因劝修今真。就初段中。先夺昔伪。我于往下劝修今真。夺昔伪中。先明昔来所得是难。离八难下牒以夺之。前中初先法说明难。难有六种。一佛出世难。二得人身难。三值佛出世难。四生信难。五能忍难忍明闻法难。忍犹可也。难信之法而能忍可。故名为难。亦可忍者解之别称。于难解法而能解知。故名为难。六具禁戒得罗汉难。具戒是因。罗汉是果。六中初一就佛说难。后五约就比丘辩难。下喻显之。如求金沙喻后五难。求金于沙甚难可得。生死法中求是五事。至极难得。如优昙华。喻佛出难。上来明其所得是难。自下第二牒以夺之。离八难者。牒举向前六难所离。比丘得向后五难时。即离八难。故今举之。言八难者。三涂为三。生盲聋等以为第四。世智辩聪以为第五。佛前佛后以为第六。郁单为七。长寿天处以为第八。八中前三在下三趣。次四在人。后一在天。得人身故离三涂难。值佛离于佛前佛后。生信离于世智辩聪邪见之难。闻法离于盲聋等难。具戒得果离于郁单长寿天难。彼无得故。得人身下牒其所得。后五难中偏牒初二。初二亦是大乘所依。不须夺破。故偏牒之。得人身难牒前第一。汝等遇我牒前第二。不应空过约就前二。夺后三种。于小乘中虽有信等。望于大乘。全无所得。故曰空过。上来夺伪。下劝修真。句别有四。一举己昔因。二今得下举己今果。所成果德超过二乘。故曰无上。得大涅槃。不舍世间。无碍善巧。故曰方便。三为汝等下就己昔因明修所为。欲使众生荷恩受行。舍身手等犹前苦行。四是故下就己今果结劝修习。我为汝等求得如是无上果故。不应放逸弃而不学。别夺果中。初辩今真。汝今遇下约真夺伪。前中云何庄严法城。问以起发。涅槃正法似世宝城。法从喻称。名法宝城。此法宝城云何庄严。下对显之。具种种德总显庄严。戒定智慧为墙堑等别显庄严。戒能防非故说为墙。定意深静说之为堑。慧能观照名为埤堄。就下约真夺伪之中。汝今遇是不应取此虚伪物者。正劝舍伪。譬如已下明取伪失。先喻。后合。汝诸已下结劝舍伪。别夺因中。先夺昔伪。今当已下劝修今真。前中四句。一夺出家。二夺染衣。三夺乞食。四夺剃发。文显可知。劝修真中。我今真实教敕汝等。总以标许。下别教之。于中有三。一明现在三宝缘具劝令勤修。我今现在佛宝缘具。大众和合僧宝缘具。法性不倒法实缘具。是故已下结劝修习。当勤精进摄心勇猛。劝修善法。摧诸结使教断恶法。二十力没下举圣灭有损催令速修。名佛以为十力慧日。佛灭度后无人教汝断除闇障。是故当为无明所覆。曼佛今在当应速修。三譬如下叹法多益令其必修。先喻。后合。我法亦尔合地药草。出生妙等合为生用。出生妙善甘露法味明能生善。而为众生病之良药明能灭恶。下众因此所夺所劝而为启请。宜须记之。上夺昔伪劝修今真。自下第二就真为说三事涅槃。文别有三。一许安众生令住秘藏。二我亦下自许安住。三何等下显其所住秘藏之相。初中当令一切生者凡夫众生。及我子者菩萨名子。以诸菩萨德堪绍继。故说为子。四部众者。谓声闻众在家出家各分男女。故有四部。同教令证大般涅槃。名安秘藏。大般涅槃昔隐不说。故名秘密。权教所覆。故复名藏。故下文言十一部中所不说故。名之为藏。又于其中包含诸德。亦名为藏。第二段中。我亦复当安住是中入涅槃者。自许安住。已住同他。是故言亦。实则久住。对今息化始入名当。息化归真名入涅槃。第三段中。何等秘藏牒问起发。下对显之。应先解释三事涅槃然后释文。义如别章。文中先喻。喻中初言犹如伊字。总举喻事。此乃举其胡书伊字。下辩喻相。文有四句。前后不次。若正应言三点若并则不成伊。纵亦不成。三点若别。亦不得成。如摩醯首罗面上三目乃得成伊。准合应尔。但今文中。先举纵并。次举摩醯三目成伊。却明别异。道如摩醯面上三目。立喻显喻。合中初言我亦如是。合初伊字。此言不足。若具应言。我之所得秘密之藏亦复如是。下别合之。先合不成。解脱之法亦非涅槃。乃至般若亦非涅槃。合上纵并不得成伊。三法各别亦非涅槃。合上文中三点若别亦不成也。此成不成别章具论。今此略以三义释之。一就真应相对分别。应化三事无常生灭。不成涅槃。以不成故今须灭之。真德三事方成涅槃。以真成故。今入其中。二约性净方便分别。方便三事菩提门收。不成涅槃。性净三事方成涅槃。此经偏明性净之果为涅槃故。三就性净总别分别。别分不成。总摄则成。如彼三点别不成伊。总摄则成。我今安住如是三下。合如摩醯首罗三目乃得成伊。此乃安住真常三事。亦可安住性净三事。故成涅槃。所住虽常。为化众生。灭应归之。故言为生名入涅槃。所谓入于化灭涅槃。故下大众闻之悲啼。如世伊字举喻以帖。随法粗分。上来明其三事涅槃。自下显其四法实义。若作四分科判其文。前二段竟。自下第三比丘重复哀请为由。闻佛世尊定当涅槃皆悉忧等。明众哀泣。稽首下请。稽首身请。白佛口请。口请有三。一叹昔以请。二如帝王下比丘举己有惑以请。三如有人叹芭蕉下叹己。以请。比丘何因叹昔为请。由佛向前别夺果中告诸比丘汝等不应取虚伪物。故今比丘反叹昔日所得法真能观想胜。欲使如来翻。之显真。何故第二举惑以请。由佛向前别夺因中劝断结使。十力灭已汝等当为无明所覆。我法能为病之良药。故今比丘举己有惑请佛住断。何故第三叹己有解。由佛向前双夺比丘因果之中告诸比丘汝等遇我不应空过不应放逸。故今自叹善修无我故非放逸。以修无我能得涅槃故非空过。作此语者。欲使如来翻己所解。更明正修。下依此三。如来别答。宜须记知。初中为四。一因佛今灭。反叹昔教。彰己昔日所得法真非是虚伪。二如众生迹下彰己昔日能观想胜非是虚伪。三如来若离无常想下。难破如来安住之义。明佛定灭。成初段中无常法真。四如农夫下重叹昔日能观想胜。成前第二能观想胜。初中快说无常苦等。反叹昔教。比丘何因叹佛昔说。由佛今灭。佛今定灭。明法定是无常苦空。法既如是。昔言当法。是以言快。何故叹者。为显自己所得无常苦空法真。使佛翻之更显真法。第二段中。先喻。次合。后显胜相。喻中生迹喻不净等五度门观。象迹喻于无常苦空无我等观。象迹宽大广破故胜。合中初言是无常想亦如是者。合前象迹。此文略少。若具应言是无常苦无我等想亦复如是。文中就始且言无常。此实是慧。以想名说。何故如是。诸心心法更相受名。如四念处体实是慧而名为念。此亦同彼。又复此慧取相名想。于诸想中最第一者。合前一切迹中为上。下显胜相。若有勤修能除欲爱乃至憍慢。明能断除修道烦恼得有余果。欲界欲爱色无色爱三界贪使。无明憍慢是三界中痴慢二使。瞋在欲界。得那含时已能断除。故略不论。修无常想皆能灭之。亦断见惑。文中举终。始则可知。及无常想明能灭智证无余果。亦灭苦空无我等想。且说无常。自下第三难破如来安住之义。明佛定灭。成前第一无常法真。于三事中。且就波若难破住义。余类可知。然今约前无常之想。进退作难。以无常想与彼波若同是慧故。难意如何。如来若离此无常想。更有常法于中安住。安住则不灭。今则不应入于涅槃。今入涅槃。明佛离此无常想外更无常法可以安住。若佛不离此无常想。毕竟安住如是想中。此想便常不可断灭。云何昔言修无常想能灭烦恼及无常想。修无常想。还能灭于无常之想。何处安住而言不离。离与不离皆无住义。明佛定灭。佛定灭故无常理定无常法真。第四重显能观胜中。初先正叹。下牒结之。前中先喻上说象迹广破故胜。此说秋耕永尽故胜。下合可知。下牒结中。先牒耕喻。乘言便故。次牒迹喻。于诸想下总合显胜。第二大段举惑请中。文别为五。初二彰己无明未遣请佛住断。次二彰己四住未亡请佛住断。后一彰己倒想未除请佛住断。比丘何因举斯请断。由佛向前别夺因中。云言十力既灭没已汝等当为无明所覆。故举无明请佛教断。由佛向前劝摧结使。故举四住请佛住断。由佛前言我法能为病之良药。故举倒想请佛住断。问曰。经说二乘能断四住烦恼。比丘应无。今以何故。请断四住。解言。四住有粗有细。粗者久无。细者犹在。故今请断。又问倒想与前四住无明何别。而别请断。解言。倒想是无明起。四住家因。故别请断。云何得知。如地持说。如是如实凡愚不知起八妄想。故知倒想是无明起。即彼宣说八种妄想能生见慢贪恚痴事。故知倒想是四住因。五中初二有何差别。前一彰己无明未断。后一显己无明在故。不得如来三事涅槃。次二何别。前一彰己四住未断。后一显己四住在故不得安乐。故有五别。就初请中。初先立喻。帝王喻佛。知终恩赦狱囚脱者。喻佛垂灭应教众生。除灭无明。如来今下约喻求佛。我等今下彰己未出徴请佛住。第二请中。初先立喻。如人鬼持。比丘喻己为无明缚。遇良咒师咒力除差。喻佛能救。是中少一身得安乐。下约求佛。如来亦尔合良咒师。为声闻等求佛同前咒力除鬼。令得安下合同病人身得安乐。此举波若及与解脱。等于法身。如世伊字。约喻别法。大乘三事如世伊字。小乘三事或纵或并。或复别异。不似伊字今言如伊。即显不同小乘三事第三请中初先立喻。我未已下彰己未同。云何已下徴请佛住。喻中如象为人缚者。喻佛菩萨本为四住烦恼所缚。人喻惑境。䩭锁喻惑。缠心名缚。虽有良师不能制者。喻上五欲及众魔等不能系缚。顿绝䩭锁自恣去者。喻佛菩萨断障出去。次约前喻彰己未同。我未如是未同香象。未脱五十七烦恼者自未见文。有人传言。出佛毗婆沙。佛毗婆沙有十八卷。彼说见惑有其五十。所谓十使迷覆五阴。修惑有七。欲界有四。贪恚痴慢。上界有三。除瞋有余。义甚契当。但佛毗婆沙。经录中无。不知是非。云何已下徴请佛住。第四请中。亦先立喻。次约显己。云何已下徴请佛住。喻中初言如人病疟。喻佛菩萨本为使缚。细使在心未发如疟。值遇良医所苦除者。喻佛菩萨。值遇过佛闻法除障。次约显己。我亦如是多诸患等。明己同于向前病人。四住残结殃累身心。名多患苦。见为邪命。爱为热病。虽遇已下彰己未同所苦除者。虽遇如来病未愈者。恶法未离。未得无上安隐常乐。净德未成。云何已下徴请佛住。第五请中。初先立喻。次约显法。后请佛住。喻中有二。一喻己迷惑。二时有良医与药已下喻佛能治。前中初言譬如醉人。举其喻事。醉人喻己。无明住地及妄根尘能生倒想。喻之如酒。惑心起妄。说之为醉。下显醉过。过有三种。一喻起烦恼。二言语下喻明造业。三卧粪秽下喻明受苦。起烦恼中。不自觉知不识亲疏母女姊妹。喻己有痴。不知自体如来藏性本寂无为。名不自知。不知妄心亲迷真起。名不识亲。不知妄境从妄心生。名不识疏。不识此等。故名为痴。迷荒淫乱喻起倒想。想谓八妄。如地持说。喻造业中。言语口业。放逸身业。受苦可知。第二喻佛能治之中。初治醉体。还自已下除其醉过。治醉体中。良师喻佛。说法授人名与药服。受法修行名为服已。舍离痴惑不取妄境。名为吐酒。除醉过中。悟解自体本性清净。名为自忆。翻前不自觉知言也。识知亲疏。名之与识。翻前不识亲疏等也。心怀惭愧深自克等。翻前迷荒淫乱等也。言语放逸卧粪秽中略不翻之。下约显法。于中还二。一约前喻。明己迷惑。二约后喻。明佛能治。请佛说法。前中先合譬如醉人。我亦如是合前人也。往昔已来情色所醉。合前醉也。情谓五根。色谓五尘。此根举尘生惑之缘。故说为酒。依此生结惑乱己心。名情色醉。下合醉过。不自觉知不识亲等略而不合。贪嗜五欲合前淫乱。非母母想乃至非生作众生想。合前迷荒。言语放逸略而不合。是故轮转受生死苦。合卧粪秽。如彼醉人举喻以帖。自下第二约前良师能治之喻。请佛说法。如来今当施我法药。请同良师。与药服也。令我还吐烦恼酒者。合服已吐。而我未下彰己未同醒悟之人。徴请佛住。就第三段叹己请中。文别有三。第一比丘因佛上言汝等遇我不应放逸不应空过。叹己善修。欲使如来翻明胜修。二如来述赞。三比丘闻赞乘言起过。就初段中有五复次。前三复次叹己善修。后二明己所修殊胜。复就前中。初一复次责情显理。彰己善修。后二复次观法离我明己善修。前中先喻。次合显法。我等已下结己善修。喻中如人叹芭蕉树以为实者。喻凡计我。芭蕉喻身。说我为实。无有是处责情显理。合中众生合上人也。若叹我等合叹芭蕉以为实也。亦无是处合无是处。我等以下结己善修。亦能修习无常想等。无我治胜。所以偏说。就后二中。前一复次观五阴法无其我用。先喻后合。后一复次观五阴法无其我体。先喻次合。我等已下结己善修。后二叹己所修胜中。前一能除修惑故胜。于中引佛昔说显之。贪瞋痴慢斯皆除断。且说除慢。余类可知。后一能除见惑故胜。先喻。后合。修无我想合前空也。而有诸见无是处者。合上鸟迹现无是处。第二如来述赞之中。善哉叹辞。汝等善修出其所叹。于有为过。此实能治。故佛叹之。第三乘言起过之中。初先起过。如人醉下自是非他。前起过者起何等过。以佛叹其有为法中善修无我。乘于佛地起无常等无为四倒。故名起过。比丘白佛我等不但修无我想亦更修习其余想者。不但于彼凡夫阴中修无我想。亦更于彼佛果阴中修无常苦无我等想。然此正得名于佛地起无常苦无我等想。不得名为无为法中起无常苦无我等想。何故如是。若知无为终不起于无常等倒。以何义故不说不净。不净事观。故不论之。又于如来无漏法中。人多不取以为不净。故不说之。理实具有。问曰。比丘于佛所得一切法中皆起此想。有不起处。释云。比丘于佛所得数灭涅槃。其唯起于无我之想。终不计为无常苦等。于佛身智具起倒想。以己所得仰类佛故。就下自是非他之中。初先非他。后便自是。前中初先立喻非他。人喻凡夫及诸菩萨。痴惑乱心说之为醉。心志浊闷名为瞑眩。山河石等喻凡五阴。日月星辰喻佛五阴。妄见称视。取为常乐我净之法。翻违前境名悉回转。视山河等皆悉回转。喻凡妄计下地五阴为常乐等。视日月等皆悉回转。喻诸菩萨计佛五阴为常乐等。声闻之人悉用为倒。故名回转。若不修下法说非他。先举凡夫及诸菩萨为不修人。下就显非。如是之人不名为圣明无正解。多放逸等明有邪过。放逸是因。生死是果。道不修者是其放逸。显己修故不名放逸。不放逸故。佛上不应言我放逸。上来非他。以是因缘我等善修。自是言也。以不修习无常等想不名为圣。多诸放逸流转因缘。故我所修得名为善。上来比丘哀请为由。自下第四如来为说四法实义以酬上请。依上三请。从后向前次第答之。先对第三自叹之辞。更为演说胜修之法。二比丘白佛如佛所说若离四倒则得了知常乐我下。对前第二请住之辞明己不住。三汝等当知先所修习无常苦等非真实下。对上第一叹昔之请教其甄简。初中如来先敕谛听后为宣说。说中有二。一夺昔伪修。二何等为义无我者名生死下教其真修。前中复二。一明比丘具足八倒故修非真。二世间亦有常乐我下。彰彼八倒依三倒生。前中复二。一对前比丘自是非他。明诸比丘无为法中具足四倒。二汝等若言我亦修下。对上比丘乘言起过。明诸比丘有为法中具足四倒。有为四倒犹未除遣。云何自叹我等善修无常苦等。前中有三。一牒以总呵。二何等义下广显不达。三汝等比丘云何而言有我想下总以结呵。初中汝向所引醉喻。牒前比丘非他之辞。但知文字不达义者。呵以显过。所谓但知回转名字。不达名下非回转义。第二广中何等为义。徴问起发。此问不足。若具应言云何不达何等名为所未达义。准答应尔。下对显之。先对向者所少之问。明其未达。我者已下对前文中所有之问辩出其义。前中初先明诸比丘自是回转。次明不达。后以喻帖。明回转中。如彼醉人见上日月实非回转生回转想。牒前比丘非他之言。比丘前说见山河等悉皆回转。今此何故但举日月。释云。山河乃至屋舍喻凡五阴。日月星辰喻佛五阴。于凡五阴计常乐等名回转者。正当道理。不须非毁。为是不牒。见佛五阴为常乐等名回转者。乖违法理。所以偏牒。推过比丘。众生亦下约就前喻明诸比丘自是回转。众生亦尔合前醉人。此名比丘以为众生。为诸烦恼无明所覆。合前醉体。烦恼四住。无明即是无明住地。生颠倒下合前回转。生颠倒心总明回转。我计无我乃至计苦别明回转。下明不达。以为恼覆不达所以。虽生此想不达义者正明不达。虽生无常无我等想。不达常乐我净等义。如彼醉人举喻以帖。上明未达。下次辩义。常乐我净理实遍通一切佛法。然今隐显。我偏就人。余三就法。我是佛者。自在名我。自在之用在于佛人。故说为我。又复我者人之别称。故就佛人而说其我。常法身者。法身佛体显本法成。性出自古。体无变异。明常义显。故说为常。乐涅槃者。涅槃是灭。灭离众苦寂乐义显。故说为乐。净是法者。谓三宝中法宝之体。能治垢染。故说为净。上来第二广明未达。汝等已下总以结呵。我是佛义。善取我者称当佛义。汝等比丘云何而言有我想者憍慢贡高流转生死。比丘上言若有不修苦无常等。名有我想。亦应说言无常想等。对初我义且云我想。比丘上言多诸放逸。今名慢高。下明比丘有为法中具足四倒。文中有三。一呵其所取。二我今当下举真显伪。三苦计乐下正明比丘有为法中具足四倒。不应自叹善修苦等。就初段中。汝等若言我亦倒习无常苦等。牒其上言。比丘上言我等不但修无我想。亦更修习其余诸想。谓无常苦无我想等。故今牒之。是三种修无有实义。以理呵夺。于佛常乐我净法中而修苦等。故无实义。以何义故不明不净。义如上释。第二段中。我今当说胜三修者。下说常乐我净四修。但今翻对前三伪修。故言三耳。道己当说胜三修法。即显比丘所修不实。第三段中。文复有三。一泛举八倒。二有如是等下明八倒中有为四倒不知正修。三汝诸比丘于苦法下结彼四倒属诸比丘。初中应先解八倒义然后释文。义如别章。文中初言苦者计乐乐者计苦是倒法者。生死实苦。妄计为乐。涅槃实乐。横计为苦。故是颠倒。余三类尔。前已宣说无为四倒。今此何故重复论之。盖乃举前类后故尔。比丘不但无为法中具足四倒。有为法中亦具四倒。故通举之。又复惧人闻说常乐我净是倒。一向入于苦无常等四颠倒中。为遮此过。故说八种悉是颠倒。第二段中。有如是等四倒法者。就前八中偏牒有为四颠倒也。是人不知正修法者。不知无常苦无我等微细四修。又亦不知常乐我净四种真修。第三结倒属比丘中。汝诸比丘苦中生乐乃至不净生净想者。解有二义。一就众生分齐以说。比丘虽复观众生空断除正使。习气未尽。故起常乐我净等想。二约诸法分齐以论。诸比丘等未得法空。故于诸法起常乐等四倒之想。以不知法自性无常。故起常想。不知诸法自性坏苦虚集行苦。故生乐想。不知法空故起我想。不知诸法净相本寂故生净想。此想未除。云何自叹善修无常无我等乎。上来第一明诸比丘具足八倒。自下第二彰彼八倒从三倒生。八倒三倒有何差别。而言依三生八倒乎。是中三倒是迷理倒。迷诸法如。建立生死涅槃法相。不同小乘所说三倒。八倒是其迷法相倒。迷前所立生死染法建立常等。迷前所立涅槃净法起无常等。于彼三倒所立法中而起八倒。故说依生。文中初明有为四倒依三倒生。以三倒下明无为倒依三倒生。前中有四。一明世间及出世间并皆有其常乐我净。二分虚实。世间常等有字无义。出世常等有字有义。三何以下解释世间无义所以。于中先问。何故世间偏独无义。下对释之。以有常乐我净四倒。不知真实常等正义。所以无之。四所以下解释世间有倒所以。正明四倒依三倒生。于中先问所以世间有四颠倒。下对释之。以有心想见倒故尔。七识心体是其心倒。妄取法相名为想倒。于所取相建立定实名为见倒。亦可妄想谓有诸法名为想倒。重起心缘缘前所想名为心倒。于心所缘执定分明名为见倒。广如别章。此应具论。下次明其无为四倒依三倒生。句别有二。一明世人以三倒故乐中见苦。乃至净中见其不净。二以颠倒下明其世间有颠倒故。但知无常苦等名字。不知常乐我净正义。上来第一夺昔伪修。从此已下第二大段教其真修。于中有三。第一泛明八法实义。二是名下约义辩修。三若欲下就所修中简胜劝学。初中先问。云何为义。下对辩释。是中正意。为明常乐我净四义。约对以辩。通明苦等。常乐我净理实齐通。但今隐显。如来名我。义同前解。法身名常。亦如上释。涅槃名乐。灭离苦故。法宝名净。能治障故。苦无常等理亦齐通。但今隐显。就生死人偏说无我。往来流转不自在故。就二乘人宣说无常。终归灭故。就外道人宣说其苦。外道所作是苦因故。通就一切有为之法宣说不净。能染污故。第二约义以辩修中。是名不倒约法辩修。如法正解故名不倒。以不倒故知字义者。知八法名知八法义而不迷惑。第三简胜劝学之中。简取常等令人修习。若欲远离四颠倒者。离前无常苦等四倒。向说比丘具足八倒。今此何故但言离四。无常等四比丘所保。正违出世常乐我净。故偏举之。常等四倒非彼所保。力虽未及。当必厌断。故不举之。应知已下劝知常等四种正义。上来一段答上比丘第三所请。自下次答向前第二有惑之请明佛不住。于中比丘乘佛前言重请起发。下佛答之。请中有四。初比丘白佛如佛所说离四倒者则知常等。牒佛前言。二如来今者永无倒下明佛离倒具知常等。三若已了知常乐已下徴请佛住。若佛已知常乐我净。何故不住一劫半劫教导我等而欲涅槃。四若见顾下要请佛住。于中先举住益要请。若住教我常乐净等我当至心顶受修习。若入已下举彼如来去损要请。若佛不住入于涅槃。我等何能与是毒身同共止住修治梵行。我亦随佛入于尽灭涅槃中去。文意正尔。不劳异解。下佛答之。明己正法悉付迦叶不须我住。于中先呵。汝等不应作如是语。我住则修。不住随灭。我今已下明不住意。于中初法。次喻。后合。法中初明所有正法悉付迦叶。后明迦叶作依同佛。问曰。下说一切声闻及大迦叶悉常无常。应以大乘付诸菩萨令法久住不付声闻。今云何言无上正法悉付迦叶。释言。付法分别有三。一约时分别。时有二种。一始终常付。付诸菩萨。以诸菩萨常能受持流布不绝。所以偏付。声闻弟子大迦叶等悉皆无常不能流通。所以不付。二随时别付。通付声闻及诸菩萨。如付法藏说。声闻弟子虽复不能常流法化。亦能一时匡化益物。故通付之。今言正法悉付迦叶。义当后门。以彼迦叶佛灭度后二十年中弘通正法。所以付之。下言大乘付诸菩萨。义当前门。二约人分别。义别有三。一凡圣通付。如下文说。如来今以无上正法付嘱诸王大臣宰相四部众等。二简凡付圣。唯付声闻及诸菩萨。如付法藏说。三简小付大。唯付菩萨。如下文说。今此文中言付迦叶。义当第二。下付菩萨。义当第三。三约法分别。义别有三。一大小分别。小付声闻。大付菩萨。故下文说十二部经唯方广部菩萨所持。余十一部二乘所持。二就大乘浅深分别。浅付声闻。深付菩萨。故龙树说波若义浅付嘱声闻。法华义深付诸菩萨。波若多说破相空理未显实义。故名为浅。法华宣说声闻作佛显其有性。故名为深。三就深经教义分别。论其教法通付声闻。义付菩萨。故下文言。今问阿难欲令受持大涅槃经。阿难比丘所未闻者。弘广菩萨当能流通。良以付法有斯多义。故此所说与后不同。喻合可知。汝等当知先所修下。第三大段对上初请教其甄简。于中初先正教取舍遣其执心。比丘白下为之会通遣其疑心。前中有二。一对上比丘叹昔所修无常想胜。以理呵夺。二春时喻下对前比丘叹昔所解无常苦空无我法真。教其甄简。初中当知先所修习无常苦想非真实者。以理正夺。无我等想亦非真实。略不备举。后中先喻。后约教劝。喻中有三。一求真取伪喻。二持出下知伪非真喻。三是时宝珠犹在水下舍伪取真喻。前段喻中。初喻闻慧。次思。后修。佛初出世名为春时。比丘非一说为诸人。昔教为池。诸比丘等依教除障。名在池浴。寻教起闻称曰乘船。得法畅心说为游戏。闻说苦等迷覆常乐我净真法。名为失珠。权教所隐名没深水。此喻闻慧。下次喻思。思教求义名共入水求觅是宝。下喻修慧。人别证法名为竞捉。所证苦等悉非真理。名为瓦石。取伪为真故言自谓得琉璃珠。得法适心。所以欢喜。第二知伪非真喻中。得旨舍诠。故言持出。悟解苦等非是实理。名知非真。第三舍伪取真喻中。还初喻闻。次思。后修。常乐真理犹为权隐。故言宝珠犹在水中。由理别故权实教分。故言珠力水则澄清。水之一事况于二教。浊喻权教。清喻实教。寻诠悟旨故言见珠。犹在水下。理未即心。故言如观虚空月形。此喻闻慧。次喻思慧。比丘众中能解常者以为一人。巧观求真名方便力。依教审思名安徐入。下喻修慧。修心证实名即得珠。

　　下约前喻教劝比丘。句别有四。一约初喻呵其取伪。二约第三教其取真。三约第二劝知昔伪。四重约第三劝取今真。初中汝等不应修习无常等想以为实者。约喻以呵。如彼人下举喻类责。汝等应当善学方便处处常修常乐净等。约第三喻教修趣实。生生恒习故云处处。复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。约第二喻劝知昔伪。下重约第三劝修今真。欲得如是修诸想者举其所求。如智出珠约喻以劝。所谓我等辩出所修。下为会通。今言异昔故须会通。于中且就我与无我一对会通。余类可知。比丘先问昔说无我修学有益能断烦恼得入涅槃。今复说我以为真实。是义云何。下佛答之。先叹。后会。会中先喻。次合显法。如大医下牒以结劝。喻中有二。一昔说无我喻。二其后不久王复病下今说真我喻。前中复二。一外道说我喻。二时有明医从远方下圣说无我喻。外道说中。如王闇钝明所化愚。如舍利等在俗之时各有匡领。故说为王。内无解慧名为闇钝。所知浅狭故曰少智。有一医下明能化痴。于中有四。一能化人痴。二所化不别。三重明其能化人痴。四重彰其所化不别。就初段中。富兰那等六师之徒邪法训世名为医师。心不觉法名之为顽。口无正言说以为嚣。自下第二所化不别。加以敬养名赐俸禄。自下第三重复广前能化人痴。疗治众病纯以乳者不知广治。说我为乳。亦复不知病起已下不知正治。于中初言不知病等。明不识病。虽知乳药复不善解。明不别药。风冷热病悉教服乳。明不解治。风病喻瞋。以躁急故。冷病喻痴。以顽騃故。热病喻贪。以烧心故。烦恼非一名一切病。齐教计我名悉服乳。自下第四重复明其所化不别。不别是医知乳好丑及善恶者。好丑据体。善恶论用。第二圣说无我喻中文别有三。一如来出现喻。二是时旧医不知咨下反迹同邪喻。三是时客医即为王下破邪通正喻。初中明医喻佛如来。能宣治法故说为医。晓八术者喻佛如来明识根药。何者八术。一知病体。二知病因。三知病相。四知病处。或在五脏或在支节。五知病时。平旦发者是如此病。如是等也。六者知药。识其药体。七者知治。知如此药治如是病。八者知禁。知如是病服如是药忌如是食。如是等也。善疗知方八中差别。从真现应名远方来。第二反迹同邪喻中文别有五。一外道不识。反生贡高喻。外道不知请佛为师名不知咨。不知从佛听闻正法名不知受。谓己胜佛名反贡高。谓佛劣己名生轻慢。二如来迂德示受邪化喻。先思。后请。思中明医即便依附请为师者请人为师。咨受方者谓受其法。下正请中。语旧医言我今请仁以为师范。请其人也。唯愿宣等受其法也。三外道要请喻。外道要佛为己弟子顺教奉行。名给走使。要佛一化常为弟子。是故说言四十八年。如来在世四十九载。除后宣说涅槃之年。是故但云四十八耳。四如来权从喻。明医受教我当如是。权从所要。随我所能明不专从。既言随我。明非一向从彼要也。五徒众共匡喻。即将客医共入见者徒众共知。如佛昔日从于阿蓝迦蓝等学。彼后共佛同知僧事。此之谓也。亦可此中邪正两师共察众机。名共见王。上来五句合为第二反迹同邪。第三破邪通正喻中先遣邪人。客医作念欲教王下破其邪法。前中复二。一为说正法。二尔时王下摈遣邪人。前中初言即为王说种种医法及余伎艺。正为说法。医方是其治恶之法。伎艺是其集善之法。又复医方是自行法。伎艺是其化他之法。大王当知应善分别。劝知得失。今昔相滥故须分别。此法如是可以治国可以疗病。叹胜令受。所说伎艺可以治国。治国化他。所说医方可以疗病。疗病自行。下遣邪人。尔时国王闻是语已方知旧等。知旧劣新。所以摈遣。然后已下知新胜旧。故加倍敬。破邪法中文亦有二。一破邪法。二尔时客医以种种下授其正法。与前左右。初中有四。一请施法化。二王即答下彼闻敬从。三彼客医下正施法化。四时王答下彼闻奉行。就初段中。先思。后请。客医作念欲教王者今正是时。内心思也。机熟在今故云是时。即语王下发言正请。物机顺圣名实爱念。请施法化名求一愿。第二段中。王即答言从此右臂及余身分一切与者。机显圣心。义说为答。受小之机摄道方便名为右臂。一世所行名余身分。皆从圣化名随意求。自无顾执名一切与。第三段中别有四句。一直劝断我。二所以下明断无损。三若欲下立制断我。四断乳已终更无下明断有益。就初句中。王虽许我一切身分牒前所许。然我不敢多有求者明化不顿。大机未熟未可顿摄。名不多求。今所求下正劝断我。道今所求明不同后。诸比丘等在俗之时各有匡领。如王统国。佛昔化之自断我心兼。劝余众。故言愿王宣令国内不得更服旧医乳药。第二句中。所以徴问。下对释之是药毒害多伤损故不得服者。着我之心招苦障道。名多伤损。第三句中服斩首者。断其出世法身之首。第四句中断已更无横死之者不堕生死。常受乐者受涅槃乐。故求是愿结明化意。上来四句合为第三正施法化。第四彼闻奉行喻中。王答汝求不足言者。明堪断我。此亦是其根性中语。对后化人。名初受小。为不足言。寻为宣令一切国等顺教断我。为药斩首举过劝断。上来四段合为第一正破邪义。下授正法。以种种味和合药者。谓无常苦无我等味合之为治。以疗众病无不差者。用治众惑无不灭也。第二今说真我喻中文别有五。一患机感圣喻。二医占王下圣说真我喻。三汝今狂下初闻不受喻。四是时客医复语王下圣为会通喻。五王闻语已赞言已下领解修行喻。初中不久王复病者。喻诸比丘因学无我遂于佛地起无我倒。我心息已即便计佛以为无我。故云不久。患机感圣名为命医。有病感治。义言我今病重欲死当云何治。执见情深故云病重。断绝常命名困欲死。请问治方名云何治。第二段中医占王病应用乳者审病拟药。无我之病非我不治。故云应用。寻白王下正为说我。于中有三。一喻授真我。二我于先下毁昔赞今令人乐受。我先断乳是妄语者。是毁昔也。自名向前断乳之言以为妄语。亦可名前所断乳药以为妄语。是彼旧医妄语药故。彼说滥真所以毁之。今若服者最能除病。是赞今也。三王今患下彰病显治令人信受。第三初闻不受喻中。初言狂耶为热病乎。呵责其人。而言已下呵责其言。初先直呵。而言服乳能除此病。汝先言下举昔徴今。先医赞下举旧责新。如汝言下赞旧毁新。第四圣为会通喻中初呵不应。如虫食下广显不应。先喻。次合。王言云何不解已下问答重显。然此文中以喻况喻用之显法。虫喻旧医。远况外道。推求治方名为食木。远况外道推求五阴。有成字者近况旧医说乳为药。名当好乳名为成字。远喻外道说我为治偶当真我。此虫不知是字非字。喻彼旧医不能自知是药非药。远况外道不能自知是理非理。智人见之终不唱言是虫解字亦不惊怪。喻世智者口不宣唱旧医解药心亦不怪。远喻智者口不宣唱外道解我心亦不怪。下次合之。然此文中以喻合喻。举彼旧医妄说乳药合虫食木。初言旧医亦尔不别诸病悉与乳药。合虫食木。如彼虫下举喻以帖。是先旧下合虫不解。是先旧医合是虫也。不解乳药好之与善。合不知字。不解乳药丑之与恶。合不知非字。好丑善恶备如上辩。智人见等略而不合。自下问答重显向前不解之相。初先总问云何不解。客医答下对问略辩。下复广显先解甘露。初问次辩。若是牸牛喻诸菩萨。不食酒糟滑草麦麨喻离烦恼。酒糟喻痴。滑草喻贪。麦麨喻瞋。断名不食。解心柔顺名犊调善。游观境界名放牧处。离有离无名不高原亦不下湿。餐受正教名饮清流。起行详审名不驰走。远恶知识故言不与特牛同群。教授以时名饮喂调。适止观调停名行住得所。依此证我堪为真治。是故说言如是乳者能除诸病。是则下结。下解毒药。文显可知。上来会通。第五领解修行喻中。初先自行。后劝他修。自中王闻赞言始知领解辞也。即服病除修得益也。就劝他中句别有四。一劝他修行。二国人下始闻不受。先呵其人。初瞋。后呵。受他邪语名鬼所持。自生邪想名狂颠耶。下呵其言。先呵。后瞋。文显可知。三王闻下推佛免过。先劝莫瞋。而下推佛。非下免过。四彼闻奉行。上来立喻。下次合之。先合昔说无我之喻。为调生下合后今说真我之喻。就前昔说无我喻中文有两段。一外道说我喻。二圣说无我喻。备如上辩。今但合后圣说无我。就所合中。喻文有三。一如来出世喻。二反迹同邪喻。三破邪通正喻。亦如上辩。今此但合初后两段。中间不合。比丘当知如来应等亦复如是为医出世。合上第一复有明医晓八术也。降伏已下超合第三破邪通正。于中喻文有其两段。一遣邪人。二破邪法。如前广辩。今具合之。降伏一切外道邪医唱如是言我为医王。合遣邪人。欲伏外道故唱是言无我已下。合破邪法。于中初言无我人等。正合断乳。比丘当知诸外道下。悬取后喻呵其所立。是中未合食木之喻。是故如来唱言无我。结说所以。以彼外道所说之我如虫食木偶成字故我言无我。为调生下合后圣说真我之喻。喻文有五。一患机感圣喻。二圣说真我喻。三初闻不受喻。四圣为会通喻。五领解修行喻。备如上辩。然今但合第二第四。余三不合。为调生故为知时故如是无我有因缘故亦说有我。合第二段王应乳服。为诸比丘除无我倒。名为调生知诸比丘应受大时。名为知时。有此因缘故说其我。如彼医下合第四段会通之文。然上文中初立如虫食木之喻。次合旧医。时王问下问答广显。今但合后重显之文。余略不合。如彼良医善知于乳是药非药。牒举前喻。向前明医广辩其乳有是甘露妙药之义。名知是药。亦辩是毒名知非药。下约显法。非如凡夫所计我等。合知非药。于中先举外道说我差别种种。如来说我不如是下对之辩非。何者我下合知是药。先问。次辩。涅槃之体不同生死诳相虚假。名之为实。出离情妄说之为真。体无迁转是故云常。为众德本说之为主。诸行所托故复名依。体无生灭名不变易。是名下结。自下第三牒以结劝。如彼医等牒举前喻。如来亦等牒举上法。汝等已下结劝修习。第三辩习成德分中四句分别。一解辩修成德之义。上明果德。果由因成。从此已下广辩行修成前果德。故云辩修成德分矣。二就人分别。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为众生。所为众生身有常性。非行不显。显性之行必由学成。学依法起。故须寄佛广辩其因为所学法。虽说佛因。为使众生学之起行。三对人分别。人有二种。一是影响。二是所为。迦叶德王师子吼等。是其影响。憍陈如等无常学人。是其所为。所为之人智解微劣。分外常因不能咨启。故先对彼影响论之。由前广辩所为之人便能悟入。故后重复对之以显。四分文解释。就此分中大段有二。从此尽后迦叶品来。广对影响辩修成德。陈如品初。对其所为无常学人憍陈如等辩修成德。与前开宗显德相似。就初段中粗分有二。初请。后答。偈来是请。偈后是答。细分有五。一如来劝问。二尔时会中有菩萨下迦叶请问。三佛赞下如来赞问。四迦叶白佛我无智下迦叶谦问。五谛听下如来答问。就初段中。先告比丘。后告大众。比丘所为。故先告之。亦可乘上哀叹章中。对其言便。是以先告。彼辞不堪高推菩萨。故后告众。前中有三。一直告令问。二重劝令问。三举益劝问。良以圣意丁宁故尔。就初告中。佛先劝问。我已修下比丘自夸拒劝不问。汝等莫下佛呵令问。初中佛告汝于戒律有疑问者。正劝令问。得常因中戒学为首。又复戒律比丘所习故劝令问。我当解说许为酬答。令汝心喜彰己善答。比丘拒中我已修学一切诸法本性空者。人解不定。有人释言。此是佛语。如来道已知法空寂。欲令比丘就之咨问。依六卷经。此比丘语。故彼经中比丘白佛我已修法本性空寂了了通达。比丘道已我于诸法先已通达何须更问。五阴是其一切诸法。比丘观法但从缘生无有本性。名性空寂。解过始学名了了达。下佛呵中莫谓如来唯修诸法本性空者。如来彰己更有大乘不空之德。明须问也。故经说言。诸佛如来不以得此一无分别法说名为佛。第二告中初佛劝问。汝于戒律有疑可问。下诸比丘谦己不堪。于中有三。一明己无智不堪发问。二譬如老下明己无力不能受持。三从我今无智已下结己不堪。初中我等无智能问。正明不堪。所以下释。如来境界不可思者。明慧难测。智慧分齐名为境界。佛智深广超出余人。余心不及故名不思。余言不逮称曰不议。所有诸定不可思者。明定难测。所演教诲不可思者。明戒难测。亦可初句总明不思。后二是别。别中初证。后一是教。是故已下结己不堪。第二明己无力持中。先喻。后合。喻中有五。一喻自己无能持德。二有一人下喻明如来不应付己。三是时老下喻明自已不应辄受。四而是老下明受者失。五财主行下明付者失。初中如人年百二十。比丘喻己有重烦恼。取老为喻。不取其数。身婴长病喻有变易。因果未除心好寂止。名寝床席。不堪随有行化众生。名不能起。悲愿薄少名力虚劣。取灭不遥名命无几。第二段中一人喻佛。具法称富。随感迁化。故言缘事欲至他方。大乘正法喻百斤金。取重为况。不取其数。用付比丘名付老人。作其言下显委付相。或十年还二十年还。彰还不定。根熟早来不熟晚至。是以言或。令法住持称佛本化。义言还我。第三段中是时老人即便受者。比丘喻己非分辄受。第四段中诸比丘等无有受法传化弟子可以付嘱。名无继嗣。无常迁逼说为病笃。灭身归无称曰命终。所付之法无人禀行。名皆散失。第五段中此方有感如来复化。名为行还。本法全灭名债索无所。如是痴下呵以显过。是故行下结以明失。下次合之。前五句中但合第一第三第四。我等声闻亦复如是合第一句。虽闻已下合第三句。不能受下合第四句。如彼老下举喻以帖。上来第二明己无力不能受持。我今无智当何所问。是第三段结己不堪。前两段中就初以结。第三告中。初佛劝问。次诸比丘高推菩萨。后佛述赞。初中佛告汝今若问能益一切。举益劝问。是故已下结劝所以。就明比丘推菩萨中。初推菩萨。我等智慧如蚊虻下谦己不堪。时声闻下谦已默住。初中先喻。次合。后结。喻中有五。与前相似。一喻菩萨有能持德。二亦有人下喻佛应付。三有壮人下喻菩萨应受。四其人遇病命家属下明受者得。五智者下喻付者得。初中如人年二十五。喻诸菩萨法身充盛。取少为喻。不取其数。智解不邪故曰端正。具众善法名多财宝。父母妻子眷属宗亲。如维摩说智度为母方便父等。第二段中类前称亦。有人喻佛。委法菩萨名寄宝物。语其人下显委付相。义同上释。第三段中壮人护物如已有者。如己自心所证法也。第四段中菩萨于此感化已周。名为遇病。告传法人名命家属。语其所付是诸佛法。名他所有。劝令坚持复圣本化。义言来索悉皆还之。第五段中智者善量喻佛善付。圣复本化名为行还。先所委法住持如本。义言索物皆得无失。下次合之。文中但合第二第四。合第二中。世尊亦尔合前富人。若以佛法付迦叶等。举失显得。反合应付。先明其失。何以下释。如彼老下举喻类显。是故应下彰得异失。正合应付。以诸菩萨善能问下合第四句。先举其法与前少异。向前喻中明由付后财无损失。今此合中明诸菩萨能善问答法得久住。言左右耳。如彼壮下举喻以帖。上来合竟。以是义故菩萨能问结推菩萨。上来仰推菩萨能问。次谦。后默。文显可知。第三如来述赞之中。先叹自谦。后述推他。前中善哉正是叹辞。得无漏心阿罗汉心出其所叹。不自高举名无漏心。不着吾我名罗汉心。我亦曾下述上推他。我亦曾念以此二缘应付菩萨令法住者。念诸菩萨能问能答二种因缘。故应付之。亦可曾念付嘱声闻疾灭因缘。付诸菩萨久住因缘应付菩萨。上告比丘。以彼自谦高推菩萨。故下告众。于中亦三。就初告中先举五果。下劝问因。果中偏举寿命辩才。余略不举。劝问因中。若戒离恶。若归集善。劝之问也。圣意殷勤故至二三。自下第二迦叶请问。于中粗二。一请由序。第二正请。细分有七。一标列请人。二彰问所由。明由佛力。三请佛求听。四如来听许。五蒙听许问。六欲问承力。第七正问。初言众中彰其所在。有菩萨下辩列其人。本是多罗出其生处。姓大迦叶彰其氏族。婆罗门种明其种姓。年在幼稚辩其老少。第二段中明因佛力所以发问。举此为彰所问契当。第三段中从座起等身业方便。而白口请。第四段中先听其问。后许为说。第五可知。第六段中。初先彰己智微故承。如来已下明其所对可畏故承。于中初先明佛可畏。是众会下菩萨可畏。今当已下明己承力。佛可畏中句别有四。一叹佛德巍巍高胜。二叹佛众精纯无杂。三叹佛身。犹如金刚明身坚也。色如琉璃明身净也。四叹佛众智慧深广。就明菩萨可畏之中。初明菩萨皆成广德。是大众前岂敢发问明其可畏。下承力中。初承佛力。后承众力。第七问中佛前说偈经家序列。何故偈请。偈言巧约。少字之中能摄多义。故以偈请。下列请辞。三门分别。一定问多少。昔来相传云此偈中三十六问。准法验答。此中具有四十二问。人复所以言三十六。说共圣行乃至岁星合为一问。众生大依两足妙药。今欲问阴而我无智。不以为问。是故但云三十六矣。彼共圣行乃至岁星四种譬喻。下皆别答。何得为一。若以此等共一云何便为一问。初偈之中云何得寿金刚不坏。亦应为一。彼得分二。此别何疑。众生大依两足妙药今欲问阴。此等下文皆有别答。何为非问多少如此二彰问差别。问别有六。一者疑问。亦名请问。如言云何得长寿等。二者求问。如言愿佛开微蜜等。三者难问。如言三乘若无性等。四者责问。如言如其断疑云何不定说等。五者赞问。如言众生大依止等。迦叶欲难。将夺先与而为赞叹。是故虽赞而得为问。六者谦问。如下文言。今欲问荫我无智等。谦己不堪而起后说。故名谦问。问别如此。三分文辩释。偈判有二。初问学法。云何得近无上道下问其学行。此云何知。如下大众问品之末。将答学行。迦叶请云唯愿说是大涅槃中所得功德。判知前法后是学行。学法学行有何差别。而须别问泛论有四。一理事分别。法通理事。行唯在事。二内外分别。法通内外。行德唯内。三三性分别。法通三性。观三性法皆得起行。行唯在善。此说善行。不论余义。四自他分别。法通自他。他人之行得为己法。己家之行得为他法。行则不尔。彼此各别。今此所论义当后门。彼前学法。外国名为正法实义分。彼后学行。外国名为准法修成分。又前学法外国名为法性虚空分。彼后学行外国名为智慧大海分。此乃依下经文名之。故下文中迦叶自言我无智力能问如来智慧大海法性虚空。名虽有异其义不殊。就学法中。初先对上纯陀章中五事报果。问菩提因。云何复示现究竟涅槃下。对前哀叹章中涅槃之果以问其因。菩提从于生因所生。涅槃由其了因所得。故别为问。前中有二。一教贤圣趣菩提行。谓教声闻趣大菩提。二从云何未发心下明教凡夫趣菩提行。前中复三。一问随缘造修之行。二从云何诸调御下问其舍相入证之行。三从云何共圣行下问其证实成果之行。亦名证实起用之行。前问随缘造修行中。初对五果问其行体。云何得广大为众作依下问行所依。初言云何得长寿者。对前长寿问其得因。不问其果。下答慈悲不杀故得。问曰。前说施食故得。今以何故重问其因。释言。寿命有二种因。一者养因。所谓施食。如世养母。二者生因。所谓慈悲不杀等行。如世生母。前说施食其因未圆。故复问之。余皆同尔。道言云何得金刚身。问其色因。亦不问果。此一云何通问两事。下答护法因缘故得。复以何因得坚固力。对上力果问其得因。下文之中与身同答。云何于经究竟到岸。问安乐因。此经宗显常乐之果。常乐之果是经旨趣。名经彼岸。到经彼岸方得安乐。此经彼岸云何得到。下佛答之。受持此经名字功德。便得到之。到之究极说为究竟。愿开微密广为生说。问辩才因。准六卷经。此问稍隐。六卷经言。菩萨为众生说法有几种。下佛答之。能说之德有其四种。自正。正他。能随问答。善解因缘。所说之法有其三种。法身解脱摩诃波若。将彼验此。此问略少。若具应言愿佛开微密菩萨依此法广为众生说。故下文中佛开三事令菩萨说。由为他说故得辩才。上问行体。下问所依。于中两偈。初之一偈正问所依。云何得广大为众作依止。人虽实非诸佛罗汉。而能化益与佛罗汉化功等者。我等依之。下答四依。是其人也。后之一偈问所不依。云何知魔为众留难。问其邪人。邪人滥圣故问舍之。佛说魔说云何别知。问其邪法。邪法滥正故问舍之。下佛具辩。

　　上来第一问其随缘造修之行。下问舍相入证之行。于中先问入证行体。云何菩萨能见已下问证所依。与前相似。问证体中差别有三。一寻相趣实。二辩邪归正。三舍相入证。云何调御心喜说谛。寻相趣实。诸调是佛无作四谛。说称佛心。名心喜说。此义云何。下佛广辩。何者是其不喜说谛而言喜说。有作四谛随情局说。非尽道理。不畅圣意。名不喜说。辩谛何为。谛是法相。藏是法实。为证其实故须辩相。正善具成演说四倒。辩邪归正。呼佛以为正善具成。请说四倒。亦可正善具成就者。举问所为。我等欲得正善具成愿说四倒。令我舍离成彼正善。云何作善大仙今说。是其第三舍相入证。云何作善正是问辞。问意云何。释有三义。一据修为问。凡夫二乘皆作善业不得菩提。菩萨云何修作善业能得菩提。此乃问行以求其理。下佛答之。舍离有无趣入中道。如是修善便得菩提。二对果为问。若使当来有果可得。可须修善。若无所得。云何作善。下佛答之。众生有性当必得果。如子在胎定生不久。但当修善。三望理为问。我今不知所趣入处云何作善。与下文中不知三宝处云何作无我其言相似。下佛答之。有如来藏可以趣入。宜作善业。唯愿仙说请佛酬答。如来长寿故名大仙。上来问其入证行体。下问所依。所依有二。一明见性必由依经二明解经必由解字。云何菩萨见难见性。问初义也。性既难见。菩萨何因能得见之。下答依经所以能见。云何解满及以半字。问后义也。字之半满备有多义。下佛为辩。故令得解。云何诸调至此。第二问其舍相入证之行。自下第三问其证实成果之行。亦名证实起用之行。于中明佛身口意行。云何共圣至迦邻提。问佛意业。名佛为圣。佛所成行名为圣行。诸佛如来得大涅槃不舍世间。不舍世间而入涅槃。无常共常。常共无常。乃至苦乐我无我等类亦同尔。故名为共。此相云何。下以喻显。如娑罗鸟及迦邻提游止共俱不相舍离。日月及星此三喻佛身口二业。下皆别答。偈初至此。大段第一问其教圣趣菩提行。下问教凡趣菩提行。于中有二。一明法力得菩提义。二从云何观三宝下明其修力得菩提义。前中有三。一明法力资人发心。二于大众得无畏下明其法力资人成行。三生死下明其法力资人得果。初问云何未发心人令使发心得为菩萨。下答此经入于众生心毛孔中。令灭重罪故使发心。第二法力资成行中。云何于众而得无畏如金无过。明法资成灭罪之行。一阐提等谤法罪人名为大众。云何于中独得无畏。如世间金无能说其瑕秽之过。下答依经忏灭诸罪。令诸罪业至无至处。故得无畏如金无过。云何处浊不污已下明法资成灭烦恼行。云何处浊不污如华。就人为问。浊有五种。今此且论烦恼见浊。云何令向发心菩萨处此浊中不污如华。下答由经故得不污。云何处烦恼烦恼不染如医疗病不为病污。就法为问。经法云何有染不染。不能令人灭除烦恼污经势力。故名为染。如世医师治病不差污其医道。

　　若能令人灭除烦恼不污经力。故名不染。如世医师治病皆差不污医道。故今问之。云何是经处恼不染如医不污。下答此经能灭众生一切烦恼如医差病。故得不染。第三法力得果之中。初问云何作船师者。问化他德。下答如来得涅槃船。故能济渡为大船师。云何舍生死如蛇脱皮。问自利德。下答如来灭而常存。故得如蛇脱皮不死。分别有二。一据修入辨舍妄契实。如蛇不死。二就息化归真以释灭应归真。如蛇不死。上来第一明其法力得菩提义。自下第二明其修力得菩提义。于中亦三。一明观解。二云何菩萨得不坏下依解起行。三示多头下明依行得果。初中约就三宝佛性以明观解。初言云何观三宝者。约就三宝问其观解。所观三宝随缘不定。如天意树随天意转。此观云何。下佛答之。化随物变而实常存。三乘无性云何说等。约就佛性明其观解。于中初先当法正难。难意如何。三乘之人若无别性。云何而得别说三乘。别说三乘。明知三乘各别有性。如乐未生云何名乐。约喻类徴。如乐未生不可名乐。乐受生已方得名乐。三乘亦尔要有三性。故得说三。下佛答之。明三乘人同一佛性更无别性。无别性故无别三乘。故下文言世若无佛非无二乘得二涅槃。一切世间唯一佛乘。是故无别二乘涅槃。以无别故二乘之人终必同得一大涅槃。次明起行。云何菩萨得不坏众。问其自行。自行成就同诸菩萨不可乖异。名不坏众。故下文言菩萨勤加精进护法所得眷属不可破坏。云何为盲作眼目导。问利他行。亦可此二同问利他。得不坏众是摄人行。由勤护法人皆乐从故不可坏。为盲作导是开化行。下明得果。初言云何示多头者。随类异说。云何说者增如目初。随机渐说。此文颠倒而复不足。若正应言云何说者增如初月。若具应言云何说者增长众生如世父母教于初生十六月儿。准答应尔。小儿初生十六月时言语不正。父母为教先同其言后教正语。佛亦如是。先随众生说小乘法。后为说大。故今问之。偈初至此。对上五果问菩提因。自下对上涅槃之果以问其因。于中七问。初言云何复示涅槃。标问其果。为欲简上菩提之因。故须问之。问意如何。如来今者究竟入于尽灭涅槃。云何复得示现世间。下答如来终不毕竟入于涅槃。故常示现在于世间。此常示现即是诸佛善有涅槃。下对此果以问其因。于中六问。前三问其证道行因。即是自利。后三问其教道行因。即是利他。问证行中。云何勇进示人天道。正问证体。此文不足。若具应言云何勇者示于人天及诸魔梵沙门等道。此乃名佛为勇进者。佛大勇猛最精进故。愿示人等出世正道令得涅槃。下佛示之。观察三宝常住同真。我性佛性无二无别。是其正道。下次问其得证利益。云何知性而受法乐。问其证法得乐之益。云何菩萨离一切病。问其证法除障之益。下问教行。于中迦叶问教权实。知之求果。云何说密。问教权实。此言略少。若具应言云何说密及不秘密。权教隐实名为秘密。实教显了名不秘密。云何毕竟及不毕竟。问其教旨。深名毕竟。浅不毕竟。如其断疑云何不定。总就前二徴责说意。余人有疑。可不定说。佛已断疑。今以何故作不定说。下答化人不同故尔。偈初至此明其学法。下明学行。于中有三。一明随缘造修之行。二一切法中有乐性下明其舍相入证之行。三众生大依下明其证实成果之行。亦名证实起用之行。三中初二明诸贤圣所修之行。后一明佛化凡夫行。问曰。向前学法之中菩提涅槃两因别因。此学行中何故不尔。释言。辩法理须离广。理须委具。故前别问。依法成行。成行不异。所以合说。互从皆得。初造修中。五行世间。十德出世。初言云何近无上道。问世间行。出世真德是无上道。地前所行亲成彼德。故名为近。此相云何。我今请下问出世行。我请如来自宣己心。为菩萨故彰请所为。愿说甚深微妙诸佛正明所请。地上真德契实名深。离相称妙。十德非一名为诸行。愿佛说之。因修入证。下次问之。一切法中悉有乐性。举其所证。五阴是法。凡圣五阴同有佛性。故言一切悉有乐性。亦有常性我净性等。今旦明乐。人多好故。唯愿仙下请佛宣说。请为何义。为欲证入。然此文中单问所证。不问能证。至下将答。师子具问。彼言云何为佛性等。问其所证。佛住何法见性了等。问其能证。准彼类此理亦应齐。直以偈迮略不具问。因证成果。证寂起用。下次问之。众生大依问佛身业。两足妙药问佛口业。今欲问阴我无智等问佛意业。亦可初句辩明如来人为物依。为令阐提于佛生信。第二彰佛法为妙药。为令阐提于佛教法舍谤生信。第三彰佛智德渊深所知独绝。为令阐提于佛义法仰推成信。初言众生大依止者。是其赞问。赞叹如来能为物依。迦叶欲难将夺先与。故先赞叹。是故虽赞而名为问。迦叶是中何不即难。释言不得。下举善星难佛无慈无大方便非物依止。难辞极广。若此为难。言则繁多。不成偈义。故赞便罢。两足妙药亦是赞问。赞佛所说能为妙药。迦叶欲难将夺先与。故先赞叹。是故虽叹而名为问。迦叶此中何不即难。此亦不得。下举二十一对诤论。难佛所说非是妙药。若此为难。难辞繁广。不成偈颂。故叹便罢。今欲问阴我无智等。是其谦问。谦己不知而起后说。故得为问。令欲问阴自宣己心。下说五阴有其二种。一佛性五阴。二法相五阴。就佛性中有善不善。佛果五阴。法相阴中有因有果。故名诸阴。我无智下彰此诸阴唯佛所知余人不测。故下如来答此问时。名为如来随自意语。于中初明自己不知。次明精进菩萨不知。迦叶自身住第十地。当应名彼十地满心以为精进诸菩萨也。以彼学穷趣佛无间。故曰精进。如是深下明唯佛知。如是等深牒前诸阴。独佛能知故曰佛境。道此语者。为彰法深唯佛独知。令人仰推舍谤成信。自下第三如来赞问。善哉总叹。下别叹之。别中有三。一叹所问上同如来。二叹所问中等菩萨。三叹所问下益众生。就初叹中。初明迦叶智未同佛。后彰迦叶问等如来。所以可叹。第二叹中我坐道场亦曾问等。举华严中菩萨问也。然其所问句义功德等无异者。彰彼同此。彼中所问佛因佛果共此不殊。第三可知。

　　第四迦叶谦问之中。初谦己问。譬如王下己彰慕持。前中初法。次喻。后合。不能咨问智慧大海。犹前学行。法性虚空犹前学法。如来向前叹其善问。迦叶何故谦己不能。各有所以。迦叶所问契当法相。故佛赞叹。迦叶忖己承力方堪。自力不能。所以谦问。下慕持中先喻次合。何以下释。文显可知。第五如来答问之中。依上所问次第答之。尽此品来答上初问。于中初明长寿之因。二菩萨如是修习此业得寿长下明因得果。前中初先正辩因体。二迦叶白佛是义深隐我未解下拂去迹碍。初中有四。一就所寄许说如来长寿之业。二菩萨以是业因缘下就其所为。明诸菩萨以业得寿劝听劝说。三我以修下重就所寄。明己先修今已得果。四如王子下重就所为。明现修因当必得报。初中如来先敕其听。后许说因。第二段中。初明菩萨由业得寿。是故已下结劝听受。若业能下重举前业。约果取业。故言能为菩提因者。应当诚下劝为人说。牒前听受令依说也。第三段中。我以修习如是业故。彰己先修。下明所得。今得菩提是自利果。为人广说外化行果。又得菩提是其果体。说是果用。第四段中初明现因。以如是等业因缘下明当得果。前中先喻。喻中两句。初至怜愍喻利他心。王喻菩萨。子喻众生。起业烦恼名为犯罪。沉没三有说为系狱。菩萨慈念名为怜愍。二躬自下喻利他行。身随诸有济拔众生。名自回驾至其系所。下次合之。初至大舍合上初句。明利他心。菩萨应护一切众生同子想者合上王子。生大慈等合上怜愍。授不杀下合第二句。明利他行。于中初明善法利益。安慰已下乐事饶益。前中初先化益菩萨。亦当安下化益凡夫。脱未脱下化益二乘。化菩萨中授不杀戒教令离恶。理实通受一切禁戒。但不杀戒是长寿因。故偏说之。教修善法劝令行善。化凡夫中。亦当安正一切众生五戒十善化益人天。五戒人法。十善天法。下利三涂恶趣众生教修善法。名为拔济。化二乘中。初先教化令出生死。脱未脱者脱生死因。度未度者度生死果。未涅槃下令得涅槃。上来善益。安慰一切苦恼生等乐事饶益。上明现因。下明得报。于中先明得出世果。以是业缘得寿命长。正明得果。于慧自在出其命体。圣慧能持诸德不坏。故说为命。是以经中舍利目连须菩提等皆名慧命。佛慧无碍故名自在。寿终生天得世间果。自下第二拂去迹疑。于中有二。一拂去昔日不慈之迹。二如佛所言则不等视同子想下。拂去今日不等之迹。前中有四。第一迦叶以理请问。第二如来以理正答。第三迦叶执迹为难。第四如来拂迹释通。文别可知。初中迦叶先牒上言彰己未解。次呵如来。不应说言菩萨修等。所以下释。人有善恶。何由可等。恶有六阶。一者阐提。二谤方等。三作五逆。四犯重禁。五作十恶。六犯一切威仪之罪。今应具列。略举中三。云何当下结明难等。第二如来以理正答明己实等。第三迦叶执迹难中。先举昔事。事如经说。是金刚下牒以徴佛。第四如来拂迹释中。初就化犯释去前难。后就实犯彰己慈益。前中先呵。次辩化事。为欲驱下彰己化意。就实犯中。初就现犯明己慈益。未可见法汝欲见下。就其当犯明己慈益。前中初意。次口。后身。意中先举四种恶人。略无五逆及威仪罪。我于是下明己慈益。口中。如王有犯诛戮而不放舍。明凡异佛。如来世尊不如是下彰佛异凡。异有二种。一世间人王见犯罪者以苦报治。佛则不尔。为遮其苦。二世间人王治罪之时。人虽未悔亦不放舍。佛则不尔。有悔皆恕。初言世尊下如是也。总明不同。下别显之。别中先举七羯磨法。次明化意。后总结叹。初中第一驱遣羯磨。犹是律中摈羯磨也。阿湿波等在聚落中行恶污家。如来立法驱摈令去。名驱遣羯磨。呵责羯磨者。如律中说。智慧卢醯那好喜斗诤。口出刀釰。共相骂辱。令僧尘垢。如来立法呵责令止。名呵责羯磨。置羯磨者。犹是律中依止羯磨。僧刍比丘愚痴无智。数忏数犯。不能自制。如来立法令依有德。故曰依止。安置在于有德人边。名置羯磨。举罪羯磨者。义当律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘讥骂檀越。檀越反报恚恨舍去。如来立法令忏檀越。遮抑不听。不至其家。名遮不至白衣家羯磨。举罪示之。令忏檀越。故复名为举罪羯磨。不可见羯磨者。犹是律中不见罪举。阐陀比丘犯罪不识。如来立法。举出众外。有利皆夺。待见方解。名不见罪举。灭羯磨者。犹是律中不忏罪举。还是阐陀作罪识知而不忏灭。如来立法举出众外。待忏方解。名不忏罪举。伏令灭罪。故此名为灭罪羯磨。不舍恶见。犹是律中不舍恶见举。阿利吒比丘说欲不障道。如来立法举出众外。待舍方解。名为不舍恶见举也。如来所以与谤法下明己化意。此即不同世间人王。即是施下总以结叹。制恶防苦名施无畏。身业益中若放一光若二若五。正明身益。五色光中或放一二光乃至五种。具有已下总以结叹。上来就其现犯明益。下就当犯。未可见法汝欲见等。总标许说。末代化仪迦叶未知。名未可见。下正为说。初国王喻教治众生。毒树一喻劝治徒众。白发一喻治自眷属。前中初法。次喻。后合。法中先教治罚恶人。当知已下明治有益。喻中四句。一喻所治。未来恶人身为众主。故说为王。多犯禁戒名专暴恶。造恶不已人皆厌贱。名遇重病。有邻王下喻能治人。持法之人说为邻王。知恶曰闻。集善比丘名兴兵来。欲往治罚名规殄灭。三时病王下所治降伏。四如是邻下能治得福。合中持法亦如是等合第二句。得福无量合第四句。第二段中但喻无合。长者喻于持法比丘。众喻田宅。生毒喻于造恶之人。斫喻治罚。第三段中先喻。次合。后举得失劝人奉行。喻中壮人喻持法者。首生白发喻眷属中造恶之人。愧而剪拔喻教驱遣。合文可知。就下劝中先失后得。上来第一拂去昔日不慈之迹。下拂现在不等之迹。迦叶先问。如佛所言则不等视如罗睺罗。执言徴行。执前如来治罚之言。徴无等行。若有一人以刀害下执行徴言。若治毁禁是言则失。结以显过。等言失也。下佛释通。先喻。次合。后结彰等。喻中有三。一立喻相。二反问迦叶。三迦叶正答。初中王等喻佛如来。未来学人名为诸子。从佛化生以言产有。道机不邪名为端正。识达因果称曰黠慧。若二三四多少不定。恶人有六。如上所列。于此六中。阐提无信不可摄化。今废不论。威仪过轻。今此不说。就余四中。造作十恶及犯四重。说以为二。加以五逆通前说三。复加谤法通余说四。以何义故不说其一。欲于其中有留有驱。故不说一。玄委当来传法之人令其摄化。名付严师。而作言下显委付相。于中初先付令教善劝教学人。名君为我教诏诸子。令成三学。名威仪等悉令成就。下付治恶。我今四子就君受学牒前所付。于中有犯四重五逆及谤正法。此三罪人依法摈徙。名为三子病杖而死。于弟子中有犯十恶轻罪之人亦须治罪。名余一子必当苦治。罚恶清众当佛本意。是故说言虽丧三子我终不恨。反问可知。迦叶答中。初先依理总答不也。何以下释。合中有四。一合前喻。二就所委反问迦叶。三迦叶正答。四如来约之显己无罪。初中如来合前王等。视坏法者等如一子合产诸子。如来以法付诸王等合付严师。向前喻中举人彰付。今此合中就法论之。左右言耳。应当劝下合君为我教诏诸子。令得增上戒定慧下合威仪等悉令成就。若有不学乃至应治合上三子病杖而死。唯有一子必当苦治。后之三段文显可知。上来合竟。自下第三结以彰等。先就所寄如来结等。是名已下就其所为菩萨结等。上来明因。自下第二明因得果。于中初明果体常住。即是自德。应当修习佛法众僧而作常下。就常辩归明利他德。前中初明果体常住。二迦叶白佛世出世法有何别下。寄对辩异彰其不同。前中有三。初言菩萨修习此业得寿命长善知宿世。略明得果。二迦叶白下问答广辩。三迦叶当知佛是常下结劝修学。初段可知。第二广中有三问答。第一迦叶执因徴果难佛无常。如来答之。明己是常。第二迦叶闻常不解请佛宣说。如来为辩。第三迦叶执真难应。如来为释。初中迦叶先牒佛言呵不应说。何以故下以理徴责成前不应。于中有二。一举因徴果难佛无常。二从如来将无已下。准果验因疑无慈行。就初难中。先喻。后合。喻中有二。一言行相违喻。名佛以为知法之人。佛说常果酬遂常因。名说种种孝真之法。因为父母。果为子故。摄义就已名至家中。以无常果乖违常因。名以瓦石打掷父母。二而是下叹因责果喻。先叹其因。如是父母举佛昔因。得果所依名良福田。能生常果名多利益。此因叵得名难遭遇。应以常果而酬遂之。名应供养。下责今果。无常之果乖违常因。名反恼害。下次合之。先合初句。是知法人言行相违牒次前喻。如来所言亦如是者举法以合。菩萨修下合第二句。菩萨修等应得长寿合前叹因。今者已下合后责果。第二举果验因之中。将无于生有怨憎想。明无慈心。世尊昔日作何恶下明无善行。下佛答之。汝今何缘。呵其难辞翻上后难。如来长寿于诸寿下。明佛体常对上初难。诸寿中胜是佛报常。所得常法诸常中最。是佛法常。第二段中迦叶先请。下佛为解。有四复次。前二复次明常所以。后二复次显常殊胜。就前二中。初一明其诸命同入所以名常。先喻。后合。人中天上地及虚空悉入如来寿命海者。解有二义。一就自行趣果以论。佛在因中具有无量人天善业齐应得果。今皆共感如来之命。是以云入。二约他以辩。一切人天所有寿命皆在如来寿命限中。故说为入。第二明其出生多命故得为常。于中先喻。阿耨达池从主立称。此方正翻名无热恼。傍名清凉。无热恼龙居其中故。出四河者。经说不定。或云出八。或复言出二十大河。各有所以。言出四者。此池在于香山之顶。于山四面有四兽头。东方金象。口出恒河。南方银牛。口中流出辛头大河。西琉璃马。口中流出悉陀大河。北颇梨师子。口中流出博叉大河。言二十者。如阿含说。四河去池四十里外各出四河。通本二十随方赴海。言出八者。佛出山东。东方五河人皆具见备取为喻。余方大河有大名声人皆同知。亦取为喻。通前说八。余方小河无大名声。人多不知。故不举之。所以言八。今但云四。下次合之。如来亦尔出一切命。解有两义。一就自己化用以论。化起多命名出一切。二就如来化他以说。教他令得是故云出。后二复次明常胜中。前明法常。后显报常。并先立喻后合可知。第三段中迦叶先难。若佛是常何不住世一劫半劫。下佛答之。先呵。后释。释中有二。初举劣显胜明佛实常。先举其劣。如是五通尚得已下牒劣显胜。以是下结。二如来此身是变化下彰灭是应。先明是应。为度已下显己化意。上来三番合为第二问答广辩。

　　下劝修学。初先劝知。次劝修行。后劝宣说。文中可知。上来第一明佛体常。自下第二寄对辩异显其不同。于中初明不同凡夫。涅槃义者即是诸佛之法性下不同二乘。汝今不应思量如来何处住下不同菩萨。前中迦叶先问起发。后佛答之。问中有二。一问佛差别。二如佛言下难使无别。于中先举邪正。二常若言已下就之设难。先难如来同其世常。何以故下释彼世常同于佛常。佛答有三。一明邪异正。二是故如来出世已下辩正异邪。三以是义下结劝修学。就初段中。先喻。次合。有难解者下重显之。喻中七句。一过佛说经喻。二长者终下外道窃法喻。三贼得牛下无师自构喻。四各相谓下学佛求常喻。五我等无下求常不得喻。六以醍醐下妄加己情喻。七以水多下加情损失喻。初中长者喻于如来。牛喻行法。行门差别名色种种。同显一诠名共一群。委修行者随缘习学。名付牧人随逐水草。为得涅槃不期余报。名为醍醐不求乳酪。菩萨如彼牧牛之者。依法思量说之为构。得义充神名之为食。第二段中过佛迁化名为命终。诸外道等盗佛正法安置己典。名为群贼之所抄掠。第三段中彼无善巧解释之师名无妇女。出情图度名自构将。忆想作解用以充神名得已食。第四段中彼大长者畜养此牛但为醍醐。远寻圣意。我等已下学佛求常。夫醍醐下叹其所求。第五段中外道自忖身无道机。名为无器。此乃就其根性中语。依法修善名为得乳。无有道机录彼善行名无安处。外道唯有世俗善机。收录彼善。故言相谓唯有皮囊可以盛之。不能观察破相求实。是故说之不知攒摇。正观名攒。傍推曰摇。世善叵生名浆难得。道果绝分名况生苏。第六段中以醍醐故加以水者。为得常果于生死中妄想建立。宣说梵天自在天等以为常乐。第七段中以水多故一切失者。由加妄情失于世善。名为失乳。失于贤圣所修道行。名为失酪。不得涅槃名失醍醐。此等应得不得名失。下次合之。前七句中但合五句第一第四略而不合。合第二中。初先正合。何以下释。如彼贼下举喻以帖。次合第三。凡夫虽得戒定智慧合贼得牛。无有方便不知解说合无妇女。次合第五。以是义故不能获得常戒定等。合浆难得况复生苏。如彼贼下举喻以帖。次合第六。群贼加水牒举前喻。凡夫亦下举法以合。次合第七。实亦不得解脱涅槃。合乳酪等一切俱失。如彼贼下举喻以帖。上来合竟。自下第三重显向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳。妄说常等名为加水。文中先明所加之乳。举法喻帖。如是凡夫实不知下明其加水。文显可知。上来第一明邪异正。自下第二辩正异邪。初先法说。次喻。后合。是故如来出世之后乃为演说常等法说。是破外道妄说常乐我净法故。

　　佛为正说常乐净等。喻中六句。一如来出现喻。轮王喻佛。化现世间名出于世。二福德力下外道退散喻。三牛无损下正法无损喻四王以诸牛付一牧下付人修学喻。佛以正法付诸菩萨。名付牧人多巧便者。五是人下修学得常喻。菩萨巧修证会常法名得醍醐。六醍醐下得常广益喻。以己所得化他同证令出生死。名无患苦。合中圣王出现世时合上初句。诸凡夫下合第二句。先合。后帖。如来善说世出世法合第三句牛无损命。为众生下合第四句付一牧人。为众生故令诸菩萨随而演说。菩萨既得合第五句是人方便即得醍醐。正应说言既得常果。法从喻称。故云醍醐。复令已下合第六句。然上喻中云无患苦。今此合中言得常乐。言左右耳。上来第二辩正异邪。自下第三结劝修学。先结。后劝。结中初言以是义者。以佛不同世间之义。如来常等结明常义。唯在如来不在余人。此常法称要是已下。结明常名唯在如来不在余法。下次劝之。初先劝知。后劝修学。劝学有三。一劝修学常住二字。常是法常。住是报常。依法住故。二明修者随佛所行至佛至处。修同如来名随我行。得果同佛名至我处。又修报常名随我行。证会法常名至我处。三明修者佛为涅槃。言修二字为灭相者。修佛常住为大涅槃寂灭之相。以此二法离相离性。故称为灭。当知如来则于其人为涅槃者。大般涅槃独显其心。故云为般。准下解释涅槃之义。道理正尔。不得异释。上来第一不同凡夫。自下第二不同二乘。于中有三。一明涅槃唯是佛法。第二迦叶执小难大。第三如来辩大异小。就初段中。涅槃义者牒佛向前为般涅槃。即是诸佛之法性者。约人辩法。明异二乘。第二段中。先请。后难。请中初言佛法性者其义云何。咨请佛义。我今欲下求请佛说。难中四句。一有性无身难。夫法性者牒佛向前涅槃法性。即是舍身准小类大。谓同小乘舍身舍智方为涅槃。言舍身者名无所有。释大同小。同于小乘灭无所有。若无所有身云何存。执无难有。二身若存下有身无性难。身若存者纵听有身。云何而言身有法性。难破有性。由身存故不得灭身以为涅槃。故无法性。三身有性下双牒并徴。道言身者牒后有身。有法性者牒前有性。云何存者就以并徴。若言有身法性之义云何得存。若有法性。法性是无。身云何存。四我今下彰己不知。请佛释通。佛答有四。一明法性非无。二明二乘不知。三明佛身非无。四明二乘不知。文别可见。就初段中。汝不应说灭是法性呵其难辞。夫性无灭正显非无。第二段中就喻以明。二乘不知仰类佛德。如无想天成就色阴而无色想。举其喻事。第四禅中广果天处。有诸外道修无想定生于彼中。初生有想中间想灭。经五百劫命欲尽时。心想还生。便谤涅槃。终入地狱。佛今举之。彼想灭时但有色阴。而无色阴所依之想。亦无依色攀缘之想。名无色想。不应问下彰其难知。彼无想天虽无粗想。非无细想所有心识。二乘不知。故不应问。喻明如来生死虽灭真德常存。所有真德非二乘知故不应问。云何住者问其色阴。云何受乐问其受阴。云何行者问其行阴。云何想者问其想阴。云何见闻问其识阴。此皆不应。如来境下显前不应问之所以。无想天报唯佛境界非二乘知。故不应问。所况佛德类亦同尔。第三段中不应说言如来身灭。明身非无。又明佛身非是无常迁灭之法。是故不应说身是灭。第四段中就法以明二乘不知。如是灭法牒前涅槃。是佛境界明唯佛知。非诸已下明非二乘之所知也。自下第三不同菩萨。于中三句。一劝迦叶不应思量。何处住者思佛色阴。何处行者思佛行阴。何处见者思佛识阴。何处乐者思佛受阴。略不云想。此皆不应。以佛平等法门之身。妙出情外。无一处在而无不在。故不应思。二如是义下明其不知。成前不应思量之义。不知同小。是故云亦。三诸佛下举佛不思。成前不知。诸佛法身是法性身。种种方便是佛报身。报德差别故云种种。方便修生故名方便。亦可法身是佛真身。种种方便是佛应身。皆不可思。故彼不知。上来第一明佛体常即是自德。自下第二就常说归明摄他德。于中有三。一就常辩归。二迦叶闻说领解修行。三如来述赞。初中应修佛法及僧而作常想。总劝修学。亦应说言作无异想及无变想。但今文中乘上所辩但劝修常。余略不论。是三法下别教修学。先开三门。次广辩释。若言如来异法僧下破邪显正。前开门中言是三法无异想者。明非别体。一佛体上随义分三。故无别异。无无常者体非生灭。不同变易。无变异者体无终尽。不同分段。准释应尔。约此三门教除邪想。下广辩之。先广无异。次广第二无无常义。后广无变。此三段中文有隐显。广无异中单反无顺。无无常中反顺双举。解无变中唯顺无反。互从皆得。辩无异中于三修异请净三归则无依处。明无初始归趣之心。清净三归。非是其人所趣向处。名无归处。禁戒不具明无中间正修之行。趣真行阙。所以不具。诸行皆阙。离恶在初。故但云戒。终不能得声闻缘觉菩提果者。明无究竟所成之果。三乘之果并皆不成。故云不得声闻等果。不得菩提义则可尔。云何不得声闻缘觉。解言。若人一向不闻一体三归作别异想。容得声闻缘觉之果。若曾闻说一体三归诽谤不受。作别异想。此即是其谤方等人罪过五逆。人天之报尚不可阶。况能证得二乘道果。若能于下解释第二无无常义。先顺。后反。顺中初法。次喻。后合。法中若能于是不思修常想者。则有归处。明有初始归向之心。常住三归是其所向。故有归处。准前应言禁戒具足能得声闻缘觉等果。略不具论。喻中如树喻上初段如来体常。则有树影喻此后段三归义常。依佛常体开此三归摄人之用。故如因树则有树影。合中如来亦尔。总合。有常法故合前树也。则有归处合有树影。非是无常总结为常。下反释之。若言如来是无常者。举彼异见。则非世人所归依处。辩过以非。无常灭去谁为物归。自下第三释无变异。迦叶初先举闇无影。欲令如来同之变异。下佛答之。明影常有显佛无变。于中先明如来恒有无眼不具。先喻。后合。如彼闇下明诸众生不见时节。先喻。后合。佛灭度后合彼闇时。说言无常合不见影。上来广辩。自下第三破邪显正。且就初门破邪显正。余二可知。若言如来异法僧者。举其异见。则不能成三归依处以理示过。如汝已下约喻显过。三归各别不即常性。故是无常。

　　上来第一教示真归。自下迦叶领解修行。于中有三。一以真归。上开父母。乃至七世无始皆开。但随世俗且言七世。又七世来爱习未舍。可以摄化。故说开之。七世父母随生何道。迦叶皆往而为开化。如佛升天为母说法。二我今下中益己身。三既自下下利众生。有信众生直为广说。无信众生惧伏令学。

　　第三如来述赞之中。初叹护法。次叹益人。以善益人故曰不欺下明得果。

　　金刚身品者。此品之中具答二问。一答云何得金刚身。二答何因得坚固力。此二因同。一处答之。于此二中。就始以标。是故名为金刚身品。下文之中具辩五身。何故偏名金刚身品。不可并题。且举金刚就第一问。偏云金刚。此品有四。一明得身。二总结叹。三迦叶领解。四如来述赞。就初段中。先明其果。而未能知所因已下辩其得因。向前品中先因后果。今乘前便。先果后因。就明果中。先略。后广。如来身者是常住身乃至法身。是其略也。身体不迁名常住身。不为缘沮名不坏身。不坏之义如世金刚。是故就喻名金刚身。不假资成名非杂食身。唯以法成名为法身。下广显之。迦叶先问。如来次答。下迦叶领解。问中有二。一牒佛所说明己不见。二唯见下举佛化迹彰己所见。先明所见无常坏等。坏翻不坏。尘翻金刚。食翻非食。等者等于血肉之身。翻前法身。何以下释。以入涅槃故非常等。此义上来佛数解释。迦叶何故仍为此问。为起说故。又以世人执见难舍。欲令如来重为破遣。故复举之。答中有四。一就所见以呵。二如来之身无量亿劫坚牢已下。就所不见以教。三如是功德成如来身非食身下。就前所呵以破。亦名为释。四汝今当知如来之身即金刚下。就前所教以劝。初中莫谓是呵辞也。第二教中文别有三。一辩德广教。二如来法身皆悉成下总以结叹。三唯有如来乃知已下。明前迦叶不见所以。初中先约过去以教。如来非身是身已下就现以教。般涅槃时不般已下就后以教。初言如来无量亿劫坚牢难坏。举本显今。现中初言非身是身开列章门。有过皆舍名为非身。有德斯备称为是身。不生灭下广以显之。于中所有遣相之言。成前非身。辩德之辞显上是身。唯可如是总相粗判。不可碎分。非身是身。不可说下牒以结叹。非身是身牒前所辩。不可宣说明其出言。除一法等彰其离相。除一法相明非一相。不可算数明非异相。就后教中。般涅槃时不般涅槃。明实不灭。上来广教。如来法身皆悉成下第二总结。唯如来下是第三段释前迦叶不见所以。良以佛身唯如来知。非诸声闻缘觉知故。迦叶不见。迦叶示同二乘不见。故今举此释其不见。上来第二如来教竟。自下第三就前第一所呵以破。于中三句。前之两句举佛真德破其所见。后之一句举佛应病释其所见。前两句中。如是功德成如来身非是杂食。破前迦叶唯见食身。如来真身功德如是云何复得诸疾苦等。破前迦叶所见无常破坏之身。言无危等即是显佛坚固力也。第三句中明佛为生示现病苦。故令迦叶见佛无常破坏身等。自下第四就上第二所教以劝。先劝令知如来之身即是金刚。次劝令思。思佛金刚非是食身。后劝令说。说佛法身。上来第二如来广答。自下第三迦叶领解。于中初先领佛前言彰己解知。次受佛前劝。彰己常思。后受佛劝。彰己宣说。上来明果。下次辩因。迦叶初先领前问后。以为起发。唯然法身金刚不坏。是领前也。而未能下是问后也。佛答有二。一明护法以为身因。二是故护法优婆塞等应执刀下明护法人德行相貌。前中有四。一略明护法以为身因。二我于往昔下略引已为证。三护持法者不受戒下广明护法以为身因。四过去已下广引已为证。初二可知。第三段中初明在家俗人护法不受五戒不修威仪劝其舍小。小乘法中善优婆塞不畜刀杖。不得护法。为是不受。应持刀等教其习大。迦叶白下出家护法。初先迦叶反问起发。若有比丘离于守护是真比丘取中为上。若随守护是秃居士取上作下。戒中宣说。持刀杖者比丘不得为之说法。今有随者犯戒无行。是故说之为秃居士。下佛先呵。莫说如是上品比丘为秃居士。下正为辩。先明中品。次明上品。后显下品。明中品中。先彰其得。次辩其失。后结显过。得中初明自行之得。有来问下明利他得。自中初言供身趣足。有节量行。读诵经等有修善行。利他可知。下次明失。虽能如是然故不能作师子吼。不能宣说大乘教法。不为师子之所围绕。不能流通大乘行法。不能大乘善法摄人。是故不为师子围绕。不能行违摄化恶人。是故不能降伏非法。下结过中。如是比丘不能自利及利众生。就前失中。结以显过。虽能持下就前得中结以显过。就上品中。初彰其失。次辩其得。后劝修学。失中供身亦常足者无节量行。就明得中复能持戒是自利德。能师子下是利他德。于中有三。一能宣通大乘教法。二利益安下明能流行大乘行法。三若有比丘能如是下劝人防护。前中初总。修多下别。经有十二。以何义故但言九部。释言。诸经辩义不定。或时大小合为十二。小乘法中宣说十一。略无方广。小乘未说方广理故。大乘经法合为方广。大乘为显方广理故。故地持云。十二部中唯方广部是菩萨藏。余十一部是声闻藏。此经亦尔。故下文言十一部经二乘所持。方广一部菩萨所持。或大乘小乘各说九部。如法华说。小乘法中略无受记无问自说及与方广。故但有九。小乘之中未说行因作佛之义。故无授记。法浅易咨故无自说。未辩广理故无方广。大乘法中略无因缘譬喻论义。故但有九。大乘众生利根易悟。不假因缘譬喻论义。方始悟解。是以略无。或随义具论大乘小乘皆有十二。今据一门且说九部。以如是下总以结之。第二段中初依经唱制。若有比丘畜如是下依法治罪。于中初先如法治罚。如来先下引说证成。明合治罚。就第三段劝人护中。初举未来留难之事。是说法者设命终下彰益劝为。以是缘下劝人防护。上来辩得第三结劝文显可知。就明下品比丘之中。如是破戒名秃居士者。名前破戒害法师人为秃居士。非持戒者得是名字。简上异下。就第四段广引证中文别有四。一举往事。有德国王生阿閦国作第一弟子者。所谓声闻四果之中第一人也。觉德生彼作第二弟子者。是四果中第二人也。二结劝护法。三会通古今。初先会通。护正法者得如是下叹因成果。迦叶白下述叹所成。四结劝护法。自下第二明护法人德行相貌。先明在家德行相貌。后论出家。前中初言是故护法优婆塞等。乘前以劝。是护法者有大果故。应持刀杖护持法人。若受已下正明护法德行相貌。受小五戒不持刀杖护说法人。不名大乘。不受五戒持杖护法。乃名大乘。下总结劝。就明出家德行相中。初迦叶问。为有师耶为无师乎。问持法人师德有无。为是持戒为是破戒。问持法人师行持犯。下佛答之。先对后问。明持非犯。谓具正下对其初问明有师德。前中先呵。莫谓是等为破戒人。下释有四。一举未来留难之事。二迦叶请。当于尔时云何行化。三如来答。为是我听持法比丘随俗通化。此即明其比丘无犯。四若诸国下乘明能护俗人无犯。于中初明诸国王等虽持刀杖是持非犯。次劝莫杀。后结其人第一持戒。就答初问明有德中。初明其人三业善正具有师行。众有三下善摄徒众。具有师能。亦名师益。善持律下通经达律。体圣化仪。具有师德。就初段中先明有行。若有比丘以利养下举恶显善。明有行中先明自行。谓具正见意业善也。能广宣下口业善也。终不捉下身业善也。摧伏已下明能利他。是名已下结前自利。能为生下结上利他。举恶可知。明师能中先举三众。次列三名。身虽不犯。与破戒者和杂一处。名犯戒杂僧。自身无犯。见己弟子有犯教悔。他犯舍置。名愚痴僧。自净净他名清净僧。次辩优劣。破戒杂僧为利同犯。故易可坏。净僧不尔。故不可坏。痴僧未必为利同犯。又不能异。故废不论。下广辩释。虽辩前二。意显第三。明师德中。初明知律。后明善经。就知律中。先开五门。次释。后结。前开门中。善持律者总以标举。下列五名。为欲调伏利众生故。是第一门。所谓菩萨权化方便行非通道。若轻第二。若重第三。非律不证是其第四。是律便证是其第五。广释可知。结中善解一字义者解一律字。善持契经亦如是者。亦同知律。且有五门。一知菩萨权行方便。第二知浅。第三知深。四是经应证。五非经不证。上来第一明因得果。自下第二总以结叹。佛法不思结叹前因。如来不思结叹上果。迦叶白下。大段第三领解奉行。初先领解。如是如是诚如圣教。领前广说佛法不思。如来亦尔领后结叹。故知已下彰己奉行。先许自行。后为他说。自下第四如来述赞。先总叹善。次劝正学。后明学益。

　　名字功德品者。此经名中说大涅槃功德之法。摄旨从诠。是故说为名字功德。广辩此义。故云名字功德品也。此品答上云何于经究竟到岸。辩经名德。令人奉持穷经旨趣。名到经岸。此乃明其安乐之因。持经名德。近离恶道。终得究竟常乐之果。名得安乐。文中有二。一辩经名德劝人受持使到经岸。二迦叶领解。前中复三。第一总举经名功德劝令受持。二闻是经名生四趣下彰益劝持。此即明得世间安乐。三所得功德我今说下辩德教持。此即明得出世安乐。就初段中汝应受持经名章句所有德者。此经名中说大涅槃所有功德。摄旨从诠。故曰名字。所有功德持之得乐故应受持。第二段中闻生四趣无是处者。正举闻益。闻有三品。一者上品。称经而闻。不作闻相不作声相不作字相不作句相。乃至不取一切法相。是人毕竟不生四趣。除悲愿力。二者中品。虽未离相善心听受。暂时不生非永不入。三者下品。微末善心听受此经。远为未来出离因缘。非即不生。今此所论是其上品。故生四趣无是处也。何以下释。良以此经无量诸佛所修习故。闻之不生三涂修罗是四恶趣。第三段中所得功德我今说者。总标许说。谓彼诸佛所得功德今当说矣。次迦叶请。当何名经问经名字。此经之中具说多义。当于何义而名此经。云何持者问奉持仪。下佛答之。此经名为大般涅槃。答其初问。上语善等答其后问。于中有二。一叹经殊胜令人敬持。二汝今听下辩经名德令人乐持。三若欲于此大般涅槃而涅槃下正教奉持。依经学常名为奉持。初中有四。一叹教善。二叹义深。三叹文善。四叹义备。叹教善中随其经文。初中后别为上中下。合法称机能生行心。故名为善。第二句中义味深者名义为味。不同余处名字为味。义能津心令人爱乐如世美味故名为味。与下文中譬如甘蔗数数煎煮得种种味。其义相似。第三句中其文善者。言辞才巧不增不减。故曰文善。第四句中。纯具梵行明其行圆。宝藏无缺彰其理圆。亦可纯备彰其因圆。宝藏无缺明其果满。经有此胜故劝奉持。自下第三辩经名德令人乐持。先总敕听许为宣说。上已许说。迦叶遂请。不得即说。故今重敕许为宣说。下正说中有八复次。初一正出经名功德。次四明其经教功德。后三彰其经义功德。教为此岸。义为彼岸。初中大者名之为常。依于大名辩其大德。此经具有六义释大。已如上辩。今此且以常义显之。如八河下依涅槃名辩涅槃德。先喻后合。此经如是降伏一切诸结烦恼及诸魔性。破相趣寂。此经所辩同前八河。故曰如是。降伏烦恼离烦恼魔。及诸魔性灭余三魔。然后要于大般涅槃放舍身命。证实舍相证实除妄。无妄可在。是故云舍。名大涅槃总以结之。次四教中初一教圆。先喻后合。次一教极。先喻后合。后二教胜。于中前一广破故胜。初先法说。次喻后合。后一复次永尽故胜。先喻后合。后三义中初二义体。后一义用。体中前一灭恶故胜。先喻后合。后一备善。初先立喻。八味具者。就六味中分甘为三。故有八味。一不苦名甘。二不酢名甘。三不辛名甘。是名三也。下约显法。初总次别。不生名常。不灭曰恒。永绝危怖故名为安。离烦恼热名为清凉。不老不死离烦恼果。断诸恶业名为无垢。离恶业果故曰快乐。下总结之。下一复次明义用中就菩萨说。佛则可知。名德如是应善奉持。

　　自下第三教奉持仪。依经学常名。为奉持。上来答问。自下迦叶领解劝学。先自领解。如来法僧不可思者。领向末后三宝常义。涅槃不思领前叹胜辩经名德。下劝他学。先明学益。后彰不学。有其过损。

　　如来性品者。此品之中。备论多法。二十五有有我不下一段经文辩如来性。今从彼文以题品目。盖乃摄广从略名矣。如来之藏能为佛因名如来性。广辩斯义名如来性。于此品中备答多问。四相一章答前问中愿开微密广为生说。准六卷经。前问略少。若具为问。应言愿佛开于微密菩萨依之为众生说。故此文中佛就涅槃微密藏中开三事义。令菩萨说。以答上问。此明何义。今此为显无碍辩因。无碍辩才由为众生说法故得。故此辩之。就此品中三门分别。一科判经文。二就人辩定。三随文解释。科判如何。四相一章文别有二。一明四相能开之德。二复次自正所谓得是大涅槃下明所开法。次就人定。人有二种。一是所寄。二是所为。所寄是佛。所为菩萨。所寄之佛即是能教。所为菩萨即是所教。若就所寄。初番四相是其如来能开之德。故下文中就佛释之。复次自正所谓得是大涅槃下。是其如来所开之法。如来就于大涅槃中开示三事名开微密。若就所为。初番四相是其菩萨能说之德。故此经中创始标宗。云言菩萨开示涅槃有四相义。下复结言菩萨如是分别开示大般涅槃有四相义。六卷经中亦同此说。故彼经言。菩萨具足四种相义。能为众生说大涅槃。复次自正所谓得是大涅槃下。是其菩萨所说之法。依佛所开为他说故。此与向前长寿品中辩义相似。彼就所寄。名为如来长寿之业。彼就所为。说言菩萨以是业缘得寿命长。金刚身品所明亦尔。就人如是。次随文释。能开德中文别有四。一总标举。二列四名。三广辩释。第四总结。初中菩萨开示涅槃有四相者。就所教人明能开德。所教菩萨具足四德方能为人说大涅槃。故云菩萨开示涅槃有四相义。故六卷经云。菩萨具足四种相义。能为众生说大涅槃。次列四名。先问后列。此四通论皆是利他。是说德故。于中分别。前一自利。自行非邪故云自正。后三利他。正化众生令离邪过。故名正他。此一正是化他行体。后二化德能随问答。明知法药。于法自在随问巧答。名随问答。善解因缘识达根性。善知随机授化因缘。名解因缘。第三释中先解自正。初问。次释。后牒总结。释中有二。一约教法以明自正。二若言如来法僧已下。约就常义以明自正。前中假就比丘说之。若佛如来见佛因缘而有说者。假举如来验诫之言。佛于一时见大火聚炽然因缘。便告比丘。汝宁抱是炽然火聚。宁说如来十二部经及秘密藏云波旬说。名见因缘而有所说。譬如已下对问以明比丘自正。举彼类显菩萨自正。故云譬如十二小教。秘藏大教。自正心坚。故宁抱火不敢说此为波旬说。何故而然。欲明抱火但坏一身。谤法能坏无量世身。又复抱火但坏肉身。谤法之罪能坏法身。为是不说。后自正中句别有五。一知他宣说三宝无常有大衰损。自侵损己。欺人损他。邪法教他名为欺人。二宁以刀下自制不为。宁刀断舌不说无常。与前抱火其事相似。三若闻他下闻说不受。四于此下见说生怜。怜彼当受无量苦故。五如来法僧不可思下以理自遮。上来释竟。自观已下牒以总结。自观己身犹如火聚。是牒前也。前二段中就初以牒。此明菩萨自观己身犹如比丘宁抱大火。是名结也。就正他中。初问。次辩。第三总结。辩中有二。一明如来当时善授。二复告女人汝有缘下后时善付。前中有四。一明女人养子之仪。始必与苏。二约之显化始须授小。三复明女人养子之仪。大须与食。四约之显化终须授大。初中六句。一明如来当说法时。有一女人。多含儿酥。来至佛会。顾念其子。不知消不。二佛知故问汝含儿酥不知消不。佛为此问。具有三意。一欲令女人安心听法。二欲彰女人善授儿苏。约之明佛善能授法。三欲对之说消不消类显自己能量众生堪与不堪。此是第二。三女闻请佛。于中初先叹佛知心。次请如来教示多少。后请如来说消不消。四如来为辩。汝儿所食即消增寿。五女闻欢喜。于中初言心大踊跃。闻消故喜。复作言下庆实故喜。六结叹如来。世尊如是为调众生善能分别说消不消。此谁结叹。有人释言女人叹佛。复有人言是佛自叹。当应是其集经者叹。上来六句合为第一。自下第二约之显化。亦说诸法无我无常。明其昔日唯得说小。亦同女人始与儿苏。是故言亦。亦可同前说消不消。故云亦说。若佛世尊先说常下。彰其昔日不得说大。良以昔日凡情未遣故不得说。若为说大。便言此法与外道同。即便舍去。自下第三复明女人养子之仪。大须与食。文显可知。我之所有声闻已下。是第四段约之显化明终说大。于中初言我之所有声闻弟子如汝婴儿不消常住先说苦等。举昔显今。若我弟子功德备下明今异昔。于中四句。一明弟子功德已备堪修大乘为说六味。如儿长大能消难消应当与食。所化如是。应授六法。法从喻称。故云六味。二云何下列其六名。具应有八。约世六味但说六种。以净不净二义粗显故不论也。下还说有。三彼世间下分定优劣。三是世间。三是出世。先明世间。彼世间中有三种味。总以标举。谓无常等列其名字。下明出世。于中先明成涅槃饭。烦恼为彼智火所焚。名之为薪。智焚惑薪故复名火。相因得名。以焚惑薪故成涅槃。法从喻称说之为饭。谓常乐下就彼涅槃列出三昧。四令诸下就六味中简胜劝学。令诸弟子甘嗜涅槃常乐我味。上来第一当时善授。自下第二明后善付。于中有三。一明大乘应付菩萨不付声闻。二何以下释菩萨知常。二乘弟子谓佛灭故。三以是义下总以结叹。初中如来先教女人行驱恶子宝示善子。女人白下印可佛语。姊下如来约之显化。我涅槃时合前女人欲至他处。无上佛法不与声闻合驱恶子。如汝下帖要当付。下合付善子。如汝下帖。第二释中先问起发。驱恶违等。故问何故。下对释之。句别有四。一明声闻谓佛灭度我实不灭。举理显非。二如汝下举事类显。三明菩萨说佛不灭。四如汝下举喻类显。第三段中。以是义故无上秘藏付于菩萨。结上初段。以是菩萨如善子故秘藏应付。若有众生谓佛常下。叹后段中菩萨知常。若知佛常。佛于其人常存不灭。故于其家则为有佛。是名下结。能随问中初牒前问。次释。后结。下因其言乘唱肉制。释中且就布施一门明随问答。余类可知。于中先问。若有人来假举问人。问佛以下假举问辞。施是舍财。不舍钱财成施至难。故举问之。下明随答。于中初先五句别答。良以此等舍心成就。故得名施。前人不受。故财不损。举此即欲显此经中不净物等悉不应受。如是施下总以结之。施名流布遍至他方。结成大施寄名显之。所舍宽多故名大施。又因舍故前人不受。得显此经遮制之义。因财通法。故名大施。财宝不失结成不损。是名下结。下因向前断酒肉者施酒肉言。故从此下乘唱断肉。文别有九。一因迦叶请正宣肉制。二迦叶白佛云何如来不听食下明断肉意。三迦叶言如来何故先听食下会通昔言。四迦叶言如来若制不食肉下明制分齐。五如来所制各有异下泛明一切立制之意。六我从今日制弟子下明食肉过。七我涅槃后无量岁下辩食肉人。八迦叶白诸比丘等因他活下辩开遮仪。九若我广下总结肉制。此亦即是持戒门中能随问答。初中迦叶先问起发。食肉之人不应施肉。以理直请。何以下释。下佛先叹。次唱断肉。后举余食况肉不应。何故偏言声闻弟子不听食肉。菩萨先制如楞伽说。是中但制小乘故也。自下第二明断肉意。迦叶先问云何不听。下佛答之。断大慈种是以不听。地上大慈地前名种。第三会通昔言之中有三问答。初问食肉断大慈种云何如来先听比丘食三净肉。不见闻疑是三净也。佛答随事渐断故尔。言听食净为断不净。二问如来已听比丘食三净肉。何缘于中十种不净九种清净而复不听。十种不净下文自数。人蛇象马驴狗师子猪狐猕猴。是其十也。于此十中不见闻疑他为己杀。是故摄入三种净中。生世机嫌故名不净。九种清净自未见文。人传释之。前十种外余众生中不见他杀。亦无闻疑及不为已即以为四。先乾自死及与鸟残通前为七。不期偶得及他自杀请已而食。通前为九。下佛答之。此亦是我随事渐制。三问如来随事渐制。何故昔日赞肉为美。佛答有二。一明叹余食。二举衣况食成己不叹。此第三竟。第四立制分齐之中迦叶先请。若制食肉。五种牛味胡麻油等。佛亦应断。下佛呵之。不应同彼尼干所见。第五泛明立制意中。一切立制各有异意总以标举。下别显之。言异意故听食三者。意为断却余不净肉。言中听食三种净肉。心与言别。故云异意。言异想故断十种者。想犹意也。为欲于彼三种净中以渐遮断。是故且言断十不净。此异前意。名为异想。言异想故一切断者。为欲于彼十种之外一切悉断。故今宣唱九净亦断。此乃异前渐断之想。故复称异。第六广明食肉过中先举前制。从今不得食一切肉。下广辩过。初先法说。次喻。后合。是故已下结明菩萨不食肉义。于中初明菩萨不食。为度已下拂权显实。如是已下举净显秽。第七辩明食肉人中。初外善内恶。尔时复下内外俱恶。第八广明开遮之中迦叶先请。乞食杂肉云何得食。佛教可解。第九结制。文显可知。解因缘中。先问。次释。第三总结。释中有四。一问。二答。三难。四通。就初问中。为彰如来善解随机渐化因缘。反责如来经不顿说律不顿制。如有四众假举问人。来问我下假举问辞。辞中有二。一责如来经不顿说。二或名犯下呵责如来律不顿制。经中初先责不顿说。或说深下呵其渐说。责不顿中。如是义者谓佛常义。如来初出何不即为波斯匿王说是深义。责不顿说。佛初出时波斯匿王其母命终。王甚忧恼。佛为开解。说佛缘觉及弟子众皆悉无常。故今对之责不顿说。或时说深或时说浅。呵其渐说。昔为波斯说佛无常名之为浅。今日说常以之为深。下就律中。或名为犯或名不犯呵其渐制。如来初出未广制戒名为不犯。后广制戒名之为犯。云何随下责不先制。然此文中直举三名请佛解释以为责本。责相未显。待佛解竟。至后难中。责相方显。云何堕者问其所防。所防之罪能随地狱畜生鬼等。故名为堕。律及木叉问其能防。能防教法说之为律。律者是其诠量为义。诠量轻重持犯得失能防行法。说为木叉。此云解脱。解脱业非故名解脱。遗教亦云。戒是正顺解脱之本故名波罗提木叉也。此相云何。下佛答之。文别有四。一明戒律不得顿制。若当顿制。有人便破一切禁戒。二或复有人诽谤已下。明其经法不得顿说。若当顿说。有人便谤一切诸法。三如是等人自言聪下。重就经法明顿说过。由顿说故能谤之人自言聪明不肯改悔。四轻重之罪皆悉覆下。重就戒律明顿制过。由顿制故破戒之人坚覆不悔。初中有二。一对上问中云何堕等释显其义。二或有人尽破戒下。对上问中或名为犯或名不犯。明其戒律不得顿制制则顿犯。前中有四。一释木叉明能防行。二解堕义彰所防罪。三重释木叉明所诠行。四解律义彰能诠教。两处解释木叉何别。前约遮过以解木叉。后约性罪以释木叉。初中佛言提木叉者牒举所问。名为知足转名显示。成就威仪无所受畜正辩其相。亦名净命转名显示。解此义竟。前责即显。若使木叉有如是义。何不先制。待诸比丘犯竟方制。就解堕中先释后结。释中三番。前二就其受报以解。后一就其造因以释。就前二中初一通对四趣以论。依如律中唯第三篇名之为堕。此则不尔。犯五篇戒堕四恶趣通名为堕。后一偏对地狱以释。堕于地狱乃至阿鼻论其迟速过于暴雨。正解堕义。八大狱中阿鼻最下。故曰乃至。生阿鼻者其业必重。趣报无间。故过暴雨。闻者已下明说堕意。闻者持戒不犯威仪。修离过行。不犯性罪名坚持戒。遮过亦离名不犯威仪。修习知足不受不净。修离着行。下就造因以释堕义。由造因故长养地狱畜生饿鬼。以是义下总以结之。释此堕竟。前责即显。堕有是义。何不先说。待诸众生犯竟方制。第三重解木叉之中。离身口意不善邪业明离性罪。辩此义竟。前责即显。木叉如是。何不先制。待诸比丘犯竟方制。就解律中入戒威仪。明顺戒法。入犹顺也。制断重罪名为入戒。遮离轻过名入威仪。深经善义明顺经法。前一入字贯通此句。遮受一切及不净缘。显入深经善义之相。亦遮重等显前入戒威仪之相。辩此义竟。前责亦显。律有此义何不先制。待诸比丘犯竟方制。上来第一释前问中云何堕等。或有人下对上问中或名为犯或名不犯。明其不得顿制所以。若当顿制。有人闻戒广多难持。破一切戒。为是不得。云何已下辩其所破。上来第一明其戒律不得顿制。或复有人诽谤已下。第二大段彰其经法不得顿说。于中初言或有诽谤甚深经法。闻说常义谤同外道。及一阐提具足成就尽一切相无因缘者。闻说大乘甚深空义。尽谤真谛一切法相。无世因缘成一阐提。为是不得。如是等人自言我聪。是第三段重明向前谤经之人坚执难舍。自谓聪明能解深义。故执不舍。轻重之罪皆悉覆下。是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。于中初明犯罪覆藏。先法。后喻。如是已下明由不悔令罪增长。是诸已下牒以结成不得顿制。是诸比丘所犯不发牒前覆藏。所犯滋蔓牒前增长。是故下结。上来第二如来答竟。第三难中文别有二。一对前如来解释堕义责不先制。二如多人下对上解律及解木叉责不先制。前中尔时男子女人假举问人。自下难辞。如来久知如是事者。明佛先知向前堕义。何不先制责咎如来。如来久知犯罪堕于恶道之事。何不先制使诸众生犯竟方制。将无欲令众生入狱。就后难中。初明世人迷谬无知。先喻。后合。如来应下徴责如来不为先说。于中初先以理徴佛。次释。后结。徴中如来应先为说。总明应说。敕诸比丘此是犯等。别明应说。释中先徴。我以何故徴责如来应先为说。如来能知及能说故。如来正觉知见正道。是能知也。唯有如来能说十善。是能说也。能说十善是止善法。增上功德是作善法。此二行法。及其义味是其理法。是故下结。是佛能知及能说故。我清先制。第四通中。对前两难还有两释。先对初段将无令生入阿鼻狱而自免过。如王已下对向后难。明为众生不得先制。前中约就三业释之。若言如来能说十善是则视生如罗睺罗云何难言将无令生入阿鼻狱牒前问辞。明己口业利益众生。是故不欲令生入狱。我见一人堕阿鼻下。明己身业久住益物是故不欲令生入狱。我于众生有大慈下。明己内心慈益众生是故不欲令生入狱。释后难中有三复次。前二起化渐次以释之。后一拂权显实以释。前中初明化人次第。如轮王下行法次第。化次第中先喻后合。喻中初言如王国内喻三千界。有纳衣者喻佛如来。补衣之人名衲衣者。衣喻众生。见生造过名衣有孔。制戒防禁名后方补。人言略教以之为衣。一向非是。合中如来合纳衣者。见诸众生合前见衣。有入阿鼻合衣有孔。即以戒补合上方补。第二行法次第之中先喻后合。喻中明王先说十善。次有恶者堕过渐断。后诸众生渐行圣王所说善法。合中初言我亦如是合前转王。虽有所说合说十善。不得先下合后恶者随事渐断。乐法生下合后自行圣王之法。就后拂权显实之中先喻后合。如来法僧不可思者。明其三宝实德不思。能说法者及闻法者不可思者。明其佛僧权德不思。说者是佛。闻者所谓六群比丘须题那等。皆是不思解脱菩萨。示为起教。不可执此以为定责。是名下结。

　　上来第三广释四相。自下第四释已总结。菩萨如是开示四相。就人总结。此四菩萨能开之德。故就结之。是名大乘大涅槃中因缘义也。就法别结。涅槃经中说是四相。故就结之。理应具结。解缘在后。故偏结之。余三略也。上来明其能开之德。自下第二明所开法。于中有三。一就涅槃微妙义中开出般若。二若男子女人作如是言如来无常下。就涅槃中开出法身。三迦叶白佛如佛昔说无所积聚下。就涅槃中开出解脱。前中初明波若四相。假使有人作是言下。结彼四相即大涅槃。上来所辩是能开德。是故结之以属菩萨。自下四相是所开法。是故结之以属涅槃。就初段中自正标举。谓得涅槃释显其相正他标举。我为比丘说常不变。释显其相随问标举。下释可知因缘标举。下释其相。先举二乘不解因缘不解深义正明不解。不闻已下彰彼二乘不解所由。由其不闻。不闻伊字。不闻今喻。不闻解脱涅槃波若。成秘密藏。不闻今法。然上文中宣说法身解脱波若成秘密藏。此说解脱涅槃波若。成秘密藏。何故不同。大涅槃中诸德同体皆相集成。互举皆得。我今已下明佛善解为之开示。就结四相。即涅槃中初问起发。次就譬喻反质问者。不也已下问者正答。自正已下约之显法。明自正等皆即涅槃故得为一。明法身中初明如来法身体常。如佛言曰我已久渡烦恼海下。拂去迹疑成其常义。前中初先问答辩常。二迦叶领解。三佛述成。就初段中有三问答。初执昔日事尽之无难。佛无常。下佛答之。生死因果是无常法。如来断尽故名为常。第二迦叶乘言重难。如彼迸铁热与赤色灭已无有。如来亦尔。灭已无有。说何为常。下佛答之。所断烦恼更不重生。故得名常。第三迦叶难破如来不重生义。如铁冷已还置火中赤色复生。如来若尔。烦恼灭已应还生结。不得为常。佛下转喻释成不生显有常义。如彼燃木灭已有灰更不作木。如来亦尔。烦恼灭已法身常存更不生结。故得为常。就初难中。若有男女假举问人。作是言下假举问辞。如来无常是总难也。云何知下广显无常。先问后辩辩。中有五。初一复次举佛昔说有余之灭。难佛无常。第二复次举佛昔说无余之灭难佛无常。次二复次重举昔日有余之灭难佛无常。下一复次双举有余无余二灭难佛无常。初中先举如来昔言于中。初法。次喻。后合。云何已下约之结难难破无常。第二难中先举昔说无余之灭。言离诸有名涅槃者舍相趣寂。三有果报名为诸有。又复二十五有之果亦名诸有。离之名为无余涅槃。是涅槃中无有诸有。证寂离相。云何已下执昔徴今。次二之中皆先举昔有余之灭。后约结难。文中可知。第五难中先举昔偈。云何已下就之结难。前举偈中如佛言者如来昔因陀骠比丘宣说此偈。彼知僧事。为其慈地比丘尼谤遂入涅槃。有人犹疑不知其人实犯以不。佛为清之。故说此偈。今举徴佛。于中初偈立喻显法。随相论之。假人为铁。究而穷之。真心为铁。铁外之火喻烦恼境。即铁之热喻烦恼性。赤色喻于烦恼之相。所观之理喻之于鍖。观解如槌。观理破结说之为打。烦恼不集名为星流。后更不续名散已灭。苦报永亡六道之中更无生处。以是义故莫知所在。得正合。得正解脱亦复如是。总以合之。已渡下别。已渡淫欲诸有淤泥合打星流。散已寻灭为清陀骠。偏言渡淫。得无动处不知所至。合后莫知所在言也。云何为常执昔徴今。下佛答中先呵后释。呵中若人作如是难。名为邪难。对于向前假问之人而为呵责。迦叶汝亦不应已下兼诫迦叶。释中初先当问正解。明佛永断无常之法故得为常。诸佛所师所谓法下。辩明如来证常故常。当问解中释难不尽。前五句中但释初二及解第五。第三第四同初难故略而不释。释初难中句别有三。一明如来所断烦恼毕竟永尽。故非无常。言灭烦恼不名物者。不得名为无常之物。何以下释。先问后解。所断烦恼永毕竟故。不得名为无常物矣。二是故下结成常义。三是句下叹以显胜。所谓是此灭烦恼句。烦恼灭故不复驱驰生死往来。故云寂静。超过凡夫二乘近学。故无有上。释第二中亦有三句。与前不次。初明如来所断生死毕竟永尽。故非无常。灭尽诸相无有余者。谓灭三界生死诸相所断穷尽。故曰无余。前言毕竟。此云无余。言左右耳。二是句鲜白难以显胜。生死报亡由离惑染。故曰鲜白。前彰寂静。此云鲜白。亦左右言。三常住下结成常义。常住不退总明常也。所断生死更不重起。故常不退。下别显之。是故涅槃名曰常住。明涅槃常。是不退故涅槃常矣。如来亦尔。明法身常。常同涅槃。故云亦尔。释第五中文别有二。一解前喻明非无常。星流举偈。谓烦恼者被破烦恼。散已灭等牒举偈文。谓诸如来烦恼灭已合散已灭不在五趣。合向偈中莫知所在。二是故下结成常义。是佛惑灭不在五趣。故得为常。上来第一当问正解。明断无常故得为常。自下明佛证常故常。诸佛所师所谓法者举所证法。如来藏性成德所依故名佛师。是故如来恭敬供养明能证行。是佛师故如来敬养。佛本因中所修诸行内顺真性名为恭敬。熏真成德说为供养。以法常故诸佛亦常。证实成德。法性缘起成佛报果。法性常故报佛亦常。第二对中迦叶先难。就佛所释三句之中偏难后句。难辞有三一就热灭为难。若烦恼火灭明佛因亡。斯乃名彼即铁之热以之为火。非铁外火。约喻名法名烦恼火。如来亦灭明佛果灭。是故如来无常住处。结破佛常。二迸铁下就赤灭为难。先举前喻。如赤色灭喻佛现起烦恼因灭。赤色喻于烦恼之相。莫知所至喻佛报灭。下约显法。如来烦恼亦复如是。合赤色灭。灭无所至。还合向前莫知所至。三又如铁下双就热赤二灭设难。又如彼铁热与赤色灭已无有。举喻类法。如来亦下辩法同喻。如来亦尔灭已无常合前赤灭。烦恼火灭便入涅槃即是无常。合前热灭。下佛答之。以不重生释成常义。于中初先简凡异圣。所言铁者名诸凡夫。推喻属凡。何故须推。世间之铁冷热不恒。佛前取其少分为喻。惧人取其数冷数热难佛无常。故今推彼数冷数热不恒之铁以同凡夫。凡夫之人虽灭烦恼。灭已复生。故名无常。释凡同喻。如来不下辩圣异凡。以不重生故得名常。第三对中迦叶初先难破如来不重生义。如铁灭已还置火中赤色复生。辩喻类法。如来若尔应还生结。徴佛同喻。下佛转喻释不重生成前常义。于中初先呵其难辞明非无常。何以故下明佛是常。先问后辩。如来是常总立常义。下广释成。于中初明自结永断故得为常。无量生下能断他结故得为常。自中初先转喻显常。如铁已下复喻解难。前中初喻次合后喻。此则是其说后喻也。彼彼燃木灭已有灰。立喻显法。燃木有灰喻有常体。灰不为木喻结不生故得为常。烦恼灭已便有涅槃。约喻显法。谓有真实常乐涅槃。如彼灰矣。为牢其义故。坏衣下更以多喻显成常义。下复就彼烧铁之喻释去其难。如铁冷已可使还热辩喻异法。良以彼铁少分似法。故前为喻。非为全同。故今彰异。如来不尔。彰法异喻。如来不尔总明其异。断烦恼等别明其异。断烦恼已毕竟清凉。已生惑亡烦恼炽火更不复生。当结不起。断他结中。初明无量众生如铁冷而复热。我以慧下明己能灭。如火烧木永更不生。上来第一问答广明如来身常。善哉已下第二领解佛言已下第三述成。于中初喻。圣王喻佛。素在后宫喻在阎浮。或时游观在后园者喻佛息化入大涅槃。王虽不在诸婇女中喻佛不在众生化中。亦不得言圣王命终喻佛常存。次合显法。如来亦尔。合前圣王素在后宫。虽不现于阎浮提界。超合不在诸婇女中。入涅槃者合游后园。不名无常合不命终。下重显之。出无量恼明其所离。入涅槃等彰其所得。于中初明得涅槃乐。游诸觉下得菩提乐。上来明佛法身体常。自下第二拂去迹疑。化迹滥真。故须拂遣。于中初先拂去形迹。二迦叶复言如来云何名常住下拂去言迹。拂形迹中迦叶先问。如佛言曰我已久渡烦恼大海。牒佛前言名前出于无量烦恼为久渡也。若佛已下执迹为难。若佛已渡何缘复共邪轮陀罗举实徴迹。以是因缘当知未渡执迹疑实。唯愿已下请佛释通。下佛答之。先呵难辞。能建下释。释意如何。明昔纳妃生子之事。是大涅槃所起德用。非实烦恼。释相如何。泛举涅槃所起德用类以释之。大般涅槃能建大义总举类答。义犹用也。建犹起也。大般涅槃能起大用。用相非一。名建大义。下广辩之。于中初先敕听劝说诫莫生疑。下为说之。文别有四。一举菩萨住大涅槃能建大义仰愿如来。二我已久住是涅槃下。正就如来明建大义。三若有菩萨安住已下结前第一。四以是缘下就前第二结答上问。初中有二。一明所菩萨证实起犯。二菩萨所可示现已下以下况上明佛无欲。前中合有八复次文。初七别论。后一总结。道言菩萨住涅槃者。于大涅槃随分克证。故名为住。所住涅槃性是缘起作用之法。是故入中无心现化。三昧法力自然能现无障碍化。如如意珠无心分别自然能雨一切宝物。下举菩萨类佛可知。第二明佛能建义中。初明如来住大涅槃种种现化。于此三千大千界下广显化相。以是故下结用归体。广显化中初明如来阎浮现化。次类余方及三千界。下举二十五有之义指首楞严。何者是其二十五有。如下文说。欲界十四。谓四恶趣四天下人及六欲天。色界有七。谓四禅处中间梵王无想净居。无色有四。谓四空处。通前合为二十五有。何因举此指首楞严。明佛二十五有之中斯皆现化。不能具列。故指彼经。第三重结菩萨可知。以是缘下就前第二结答上问。以是如来住大涅槃起种种化。示现纳妃生子因缘。故汝不应言罗睺罗实是佛子。何以下释。久离烦恼常不变故。上来第一拂去形迹。自下第二拂去言迹。于中先拂尽灭言迹。迦叶复言我今定知如来世尊无所秘下。拂去昔日无常言迹。前中有三。一拂去灭迹明佛善有。二迦叶领解。三如来述可。前中迦叶先问起发。后佛答之。问中如来云何名常。呵佛说常。如佛言下难破佛常。如灯灭已无有方所。举佛昔言。如来亦尔灭无所有。推佛同喻。灭已无有说何为常。此难同上何劳更为。前者难佛。如来对问直解佛常。昔言未遣故此重问。又复向前难佛非常。佛答明常。迦叶是中难佛非有。佛答明有。与前意别。故复问之。下佛答中先明如来是有非无。言灯灭者是罗汉下。推灭属小释会昔言。前中有二。一明如来常而是有。二虽不俱下辩明如来有而是常。前中先呵。汝不应言灯灭无有如来亦尔。下为辩释。释中先喻。次合显法。下问迦叶。迦叶后答。喻中两句。第一依真起惑之喻。男女喻于起惑之人依真起惑。名燃灯时。如来藏性为妄所依。说与灯炉。真随妄转。随妄广狭故云大小。无明遍覆名满中油。依无明地生于四住。妄分别心如油起明。本存末随。故言油在其明犹存。二若油尽下是其灭惑显真之喻。若油尽已明亦俱尽。是灭惑喻。断无明地名油尽亡。四住随亡名明俱尽。显真之喻。文中略无。若具应言明虽灭尽灯炉犹存。喻中虽无。合中具有。下次合之。起惑之喻今略不合。但合灭惑显真之喻。其明灭者喻烦恼灭。合灭惑喻。文少不足。若具应言其油尽者喻无明灭。但昔教中唯说灯灭。不说油灭。故略不合。明虽灭下合显真喻。明虽灭尽灯炉犹在。举喻显法。如来亦尔烦恼虽灭法身常存。辩法同喻。法身常存宁同灯灭一向是无。反问反答文显可知。虽不俱下明有是常。迦叶初先执喻同法难佛无常。下佛答之。简法异喻明佛是常。先呵难词。下为辩释。释中初明法身体常。一切法下明佛报常。前中初言如世间器如来世尊无上法器。约喻显法。如来法身本为妄依。容受妄想。故名法器。是故前以灯炉为譬。而器无常非如来也。辩法异喻。异故是常。明报常中一切法中涅槃法常。举本显末。所谓性净涅槃法常。如来体之名为常者。名为报常。自下第二推灭属小释会昔言。彰昔所说灯灭涅槃是小非大。于中有四。一明罗汉所得涅槃同于灯灭。第二举彼阿那含人有障未尽显罗汉灭。三因言即释。阿那含人为不还义。第四举彼阿含有还显前不还。初言灯灭。即是罗汉所证涅槃。正会昔言以灭贪等释成灭义。第二段中阿那含者名曰有贪。以有贪故不同灯灭。举有显灭。阿那含人上二界中贪痴慢在。贪过重故所以偏说。是故我下对有彰灭。是阿那含有贪未尽。罗汉断故。我昔说之同于灯灭。说小隐大故云覆相。非大涅槃同于灯灭彰灭分齐。第三段中有三复次。解阿那含为不还义。于中初二就处辩释。非数数来。就欲界释。于欲界中不数数来。故名不还。又不还来二十五有。通就色界无色界释。阿那含人于彼二十五有之中。随所生处更不重生。故名不还。下一复次就报以释。更不受于臭虫身等。故名不还。第四段中两番举彼那含有还。显前不还。此名须陀斯陀含人以为那含。若更受身名为那含。不受身者名阿那含。显向后句有去来者名为那含。无去来者名阿那含。显前两句。

　　上来第一拂去灭迹明佛。善有自下第二迦叶领解。领解如来无秘藏义说灭彰小。论有显大。故无秘藏。于中初明如来无藏。何以下释。如来昔日说小隐大故有密语。心无吝惜故无秘藏。如幻已下举世秘藏彰佛不同。下佛述赞。善哉赞也。如来无藏是述可也。何以下释。有九复次。一明如来言无隐覆故无秘藏。二心无悭吝故无秘藏。三法无缺少故无秘藏。四无所贪惜故无秘藏。五慈爱深重故无秘藏。六恶根永尽故无秘藏。七言无过失故无秘藏。八量化以宜故无秘藏。九法雨等润故无秘藏。初复次中先喻次合。下约愚智以辩是非。次二之中皆先立喻。后明佛无。第四门中先立藏喻。后明不同。如来不尔总明不同。不负世下别明不同。不负世者对前负债以显不同。佛本发心不欲许将世法授人。为是不负。虽负已下对畏债主隐不欲现以显不同。佛本发心许教众生出世之法。彼犹未得是故名负。心恒欲与故无秘藏。何以下释。第五门中先喻后合。第六第七二复次中。皆先立其秘藏之喻。后明佛无。第八量化以宜之中初明如来量宜授小故无秘藏。如彼长者子既大下随机授大故无秘藏。前中有四。一立喻显法。二反问迦叶。迦叶正答。三佛叹其言。四约之显法。初中长者喻佛如来。所教声闻名为一子。圣意愍念名常怜爱。如来以其大机未熟。悬委当佛教化开导。名将诣师欲令受学。虑彼赊晚名惧不速。摄之从己名寻将还。勤教学小名教半字。未授以大故言不教毗伽罗论。何以下释。第二反问迦叶答中有二问答。初就所教反问迦叶。迦叶正答。后就能教反问迦叶。迦叶正答。不也总答。何以下释。释中初明长者无秘。先问后解。者何已下明佛无藏。先问后释。释中初明妒吝是藏。下明佛无。第三叹中。善哉总叹。下述其言。第四约喻显法之中。初合教半。下合不教毗伽罗论。先合毗伽。以声闻下合力未堪。是故已下合不教诲。下次明其授大无藏。初反明藏。先喻后合。如来不下顺明不藏。初法。次喻。后合可知。第九法雨等润之中。初先立喻。夏月注雨喻佛等说。令农夫等喻明众生得益不同。非龙咎等喻佛无过。下合可知。迦叶复言我今定下拂去昔日无常言迹。迦叶初先领前问后以为起发。我今定知如来无藏是领前也。如佛说等是问后也。于中先牒如来上言直非不然。何以下释。先举昔偈。次举今常。下问云何。佛答之中先会昔言。我今为下辩释今常。前中我为声闻教半而说是偈。略举昔言。波斯匿下广明昔日起说所由。我为下结。辩今常中初先约人明说今常。若有人下诫舍无常。下明解脱。文别有五。一明涅槃为解脱处。二迦叶言何等名涅槃下。就处开出解脱之德。三是故解脱成无量下结叹显胜。第四迦叶领解。第五如来结劝修学。初中有二。一举昔偈请佛解释。欲于其中辩出涅槃为解脱处。二所言大者其性广下。就处辩释涅槃之相。前中先问。问中初先举偈总问。无所积聚。是八觉中少欲之行。未得不求于食知足。即知足行。已得节量。如鸟飞空迹不可得。是其第八不戏论行。鸟喻贤圣。空喻法性。证实离相难以相求。如鸟飞空迹不可寻。略举此三。中间寂静精进正念禅定智慧略而不举。此偈意趣后半为大涅槃解脱之处。是义云何请佛释之。谁得已下就人别问。下佛为释。于中初明善法积聚贤圣所有。僧有二下恶法积聚贤圣所无。前中初言夫积聚者名曰财宝。总明积聚。善法是其贤圣财宝。积有二下就人别分。先举次列。小乘善行生灭有为。大乘善行常故无为。下就人论。恶法积中文别有三。一辩二僧举数列名。小乘无常故名有为。大乘行常故曰无为。二佛就有为明无积等。先定其人。下就辩德。先明无积。初先正辩。若有说下非邪显正。次明知足。初先正辩。若有贪下举过显德。迹难寻者牒举偈文。谓近无上菩提道者。二乘所证渐近佛道。是人虽去无所至者。灭身归寂故无所至。三迦叶因前领解无为。于中但明无积难寻。知足不论。无积聚中句别有三。一举下况上。有为之僧尚无积聚。况无为僧。第二辩出无为僧体即是如来。三就如来释无积义。如来云何当有积聚。就佛自行明无积聚。不积世间资生之物。夫积聚下就佛外化以明无积。先明积过。吝法不说名为藏匿。是故已下对过辩无。所说无吝。云何名藏。以无藏匿名无积聚。人谓此言解上无藏。故判属前。一向非是。下次就佛辩迹难寻。先举偈文。释有四句。一直辩出难寻法体。所谓涅槃。二无日月下明难寻相。离一切相故不可寻。三彰涅槃是如来处。常存不变。欲就此处开解脱德。故说为处。四明佛趣入。以是涅槃是如来处。故今至此而般涅槃。上解昔偈辩出涅槃为解脱处。自下第二就处辩其涅槃之相。文别有三。一释向前大涅槃义。二彰此涅槃是解脱处。三于前文中有难解者问答重显。就初段中先解大义。三义释之。初言大者其性广博。以广释大。二如人下以常释大。但喻无合。与上文中所言大者名之为常。其义相似。三以胜释大。胜有二种。初言是人若住正法名人中胜。住正故胜。如我说下备德故胜。如我所说八大人觉。举余经中所说八觉。为一人下就人分别。为一人有成在一人。为多人有修在多人。若一人具八则为胜者就成显胜。一人是佛。佛备八德。故名为胜。胜故名大。次释涅槃。言涅槃者名无疮疣。自利以释。疮疣是漏。自无诸漏故名涅槃。譬如人下化他以释。先喻后合。喻中有二。一阎浮施化喻。如人喻彼阎浮众生。起惑切己名毒箭射。流转生死名多受苦。逢佛圣师名遇良医。佛教断惑名为拔箭。劝修道法名傅妙药。令出生死名为离苦。得大涅槃名受安乐。二余方现化喻。此方感尽余方现化名游城聚。有惑斯救。故言随有疮疣之处即往疗治。下次合之。先合初喻。如来亦尔为大医王合前良医。见阎浮提苦恼众生合如有人。被淫怒等合前箭射。受大苦切合多受苦。为说大乘合傅妙药。为拔毒箭令离苦等略而不合。疗治此下合其后喻。复至他方合游城等。诸有毒处合上随有疮疣之处。作佛为治合往其所为疗众苦。故名大般总以结之。自下第二彰此涅槃是解脱处。大般涅槃名解脱处。正辩其相。随有生处于中示现明体起用。用即是其解脱德也。得大涅槃能现此用。故名涅槃为解脱处。以是真下结用显体。寂而常用名甚深义。不同小乘名大涅槃。自下第三有难解者问答重显。显前令他无疮疣义。有两问答。初就喻为问。世医悉治一切疮不。佛答不定。后就法为难。先牒佛语。下就设难。若言治已。云何有未得涅槃者。若未悉得。云何上言疗治此已欲至他方。佛答不定。先举二人。次列其名。后就其人明治不治。除一阐下简去不治。就其所治结成涅槃无疮疣义。从偈至此明解脱处。自下第二开解脱德。于中有四。一就涅槃开解脱德。二迦叶言解脱为色为非色下明解脱体。三唯愿哀愍重垂广下彰解脱相。四迦叶言不生不灭为解脱下拂遣诠况。初中迦叶先问起发。何等涅槃徴体起用。下佛答之。名为解脱。第二段中有二问答。迦叶初问所言解脱为色非色。亦应问言。是心非心。就色以辩。心则可知。故略不问。下佛答中对小辩大。或色非色开列二门。次显其相。二乘解脱唯是断结数灭无为。未得诸佛常住真色。又未得佛化用之色。故名非色。诸佛解脱真身常住。及随化缘现种种形。故名为色。随化所现即是诸佛共世间身。真身常住即是诸佛法门之身。是义云何。如海十相同体义分。佛亦如是。诸根相好皆遍法界同体义分。不如应化彼此别异。以同体故用眼为门。诸根相好及佛刹土莫不皆是。一眼中现。余亦如是。如华严云。三世一切劫。及与诸佛刹。诸根心心法。及与虚妄法。于一佛身中。一切悉显现。是故说辨菩提无量无有边。是故下结。如来为诸声闻已下会通昔言。诸佛解脱虽复是色。昔为声闻说为非色。第二迦叶就小徴问。二乘解脱若非是色云何得住。下佛答之。答意如何。彰彼二乘所得解脱亦色非色。以是色故二乘得住。于中先喻。中有二。一明非想亦色非色。佛说非色。四空有色诸经大同。华严宣说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香。阿含经中说舍利弗般涅槃时。色无色天空中泪下如春细雨。波阇波提般涅槃时。色无色天佛前侧立。此云亦色与彼相似。二如是下就人正辩。是佛境界非二乘知。下合显法。解脱亦尔亦色非色说为非色亦想非想说为非想。合上初句。问曰声闻缘觉解脱云何亦色。云何亦想。而复言非。释言。二乘入涅槃时事识根尘一切皆灭故说非色。及与非想妄识真识及其根尘一切皆在。故云亦色及与亦想。是义云何。二乘之人入涅槃时虽灭事识。妄心犹在。说为亦想。以心在故妄心所现妄想根尘亦在不亡。说为亦色。如睡未寤梦心所起根尘不灭。又二乘人入涅槃时真心不灭。名为亦想。二乘之实是如来藏。如来之藏是佛法身。是法身中具佛眼耳鼻舌等性。名为亦色。故经说言众生身中有如来眼如来耳等。以佛法身共众生性无别体故。故下文中说四谛实即是如来。声闻缘觉解脱之中具有此义。是故说为亦色非色亦想非想。如是义下合上后句。唯佛境界非二乘知。

　　涅槃义记卷第二

　　应永三年五月二十四日加修补书失字了。

　　法印权大僧正　贤宝
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记第三

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　自下第三辨解脱相。迦叶先请。唯愿重说。对前辨体说以为重。下佛先叹。后为辨释以义相从。于中有其九十四句。随别细分有一百九句。第二十二无逼切中别有七句。第二十三无动义中别有四句。第二十五希有义中有其二句。第二十六虚寂义中亦有两句。第三十甚深义中亦有二句。第五十一平等义中亦有两句。第六十七无迮狭中有其三句。余各为一。是故别分有一百九句。一一句中齐应有五。一列名。二解释。三结。四即如来。五难解者重复分别。然今文中多少不定。或有初无后。或有后无初。或有中间而无初后。就解释中或但法说。或兼喻况。喻有反顺。其顺喻者解脱亦尔。其反喻者解脱不尔。法喻相对。前却不定。或有初法次喻后合。或有先喻次法后喻。或有先法后喻。便罢。文相不定。今初句中先列其名。名离系缚。次释其相。两喻两合略无结文。次即如来为简向前二乘解脱故即如来。如下文中亦即涅槃虚空佛性决定菩提一切佛法。以彼类余。余皆同尔。不能烦广。故前诸句唯即如来。如春已下重复显之。先喻后合。余类可知。名断一切有为之法出生一切无漏善法者。是第八十九明离诸见。先列其名。断有为法明离邪见。出无漏法明具正见。次释其相。先解断漏。断塞诸道总明断漏。断诸外道所有邪见名断诸道。下别显之。若我有见无我空见非我无我非有无见。此说似真。以其定计不称法理。故须断之。唯断取着。不断我见。释前出生无漏善法。所谓佛性彰所不断。此言不足。若具应言名解佛性。性即真脱总以结之。下即如来名不空空。是第九十明异外道所得解脱。先列其名。外道解脱虚诳无实名为空空。真不同彼名不空空。次释其相。先解空空。言空空者无所有。释其空义。即是外道尼干解脱。就人指斥。而是尼干实无解脱。就人解空。真不如是明有异空。结即可知。名果不空。第九十一明非有无。先列其名。名中不足。若具应言名不空空。为简前门。单云不空。次释其相。释中初先约喻显法。彼瓶遇缘则有破下。简法异喻。前中有三。一立喻显法。水酒酪瓶举其喻体。下辨喻相。于中初就水酒等瓶明空不空。虽无水等是空义也。犹故得名为水等瓶不空义也。以有瓶体名为不空。非谓有其残水酒等名为不空。与上文中明虽灭尽灯炉犹存其义相似。如是瓶下明空不空。不可偏定。若言空下破他空义。若言定空则不得有瓶体色香味触等事。破其定空。若言不空复无水等。破定不空。二约喻显法。解脱亦尔。合前瓶体。下合喻相。不可说色及与非色。合前虽无水酒等时犹故得名水酒等瓶。不可说空及以不空。合前不可说空不空。若言空下合前若空则不得有色香味触若言不空而无水等。以是下结。三重法喻相对广辨。于中初先就法明空。空者谓无二十五有明无苦。果及诸烦恼明无惑因。无一切苦及一切相复明无果。以无二十五有果故则远众苦。亦离无常无我等相。故说以为无一切苦及一切相。言无一切有为行者明无业因。善恶二业名有为行。初一无字贯通诸句。如瓶无酪举喻以帖。下次就法以明不空。谓实善色常乐我净诸根相好名为善色。如瓶已下举喻以帖。是故解脱犹如彼瓶结法同喻。上来约喻以辨解脱。人谓解脱全同彼喻。故下辨异。彼瓶遇缘则有破坏明喻异法。解脱不尔。辨法异喻。结即可知。名曰离爱第九十二明离爱疑。名中略故但云离爱。初先列名。次释其相。先立反喻。下明不同。得大菩提更无所求所以离爱。于果决了所以无疑。下结即佛。重显可知。断诸有贪第九十三明其远离生死因果。先列其名。断有明离生死之果。断贪明离生死之因。次释其相。句别有六。前二略显。断一切相显前断有。谓断无常苦等诸相。断一切缚显前断贪。下四广显。断一切烦恼明断惑因。一切生死明断惑果。一切因缘明断业因。一切果报明断业果。初一断字贯通诸句。略无结辞。下即如来并即涅槃一切生下第九十四明离怖畏得受安乐。就此门中。初释。次结。后即佛等。有难解者下重分别。初中先法文少不足。若具应言一切众生怖畏生死故受三归以三归故得受安乐。次以喻显。鹿畏猎师喻生怖畏生死烦恼。既得免下喻受三归。得受安乐喻其所少。下合可知。乐即解脱总以结之。下以解脱即如来等。佛法无量。然今且以七门相即。无尽是其法性虚空决定是惠。良以此等同体义分。故得相即。此门既然。上亦应尔。略不具论。有难解者下重显之。有何难解。向前宣说受三归依似若是别。复言解脱即如来等似若是一。一异相反故须释之。又复前言以三归故则得安乐滥同受乐。故下显异。有二问答。前一问答释显三归一异之义。后一问答明乐非受。就初问下。若涅槃佛性决定如来是一义者。云何说三执一疑三。向前宣说七法相即。今且举四。此问不足。若具应言归依既别彼涅槃等云何即一。准答应有。且举一边。一边可知。佛答有三。一就三论一。二从有法名一已下就一辨三。三如来或时说一为三三为一下。双就一三叹以显深。前中初明一切众生以怖畏故求三归依。故有三别。以三归故证知佛性决定涅槃。所证同体故得为一。第二段中初先以理彰三是别。是故我下引说证别。前中初先泛明诸法名义一异。当法施名唯有二门。一名义俱一。二名义俱异。法有体用总别同异。就体就总就同施名。名义俱一。就用随别逐异施名。名义俱异。隐显互论具有四句。一名义俱一。二名义俱异。备如向辨。三名一义异。就体就总就同施名。摄义从诠说为名一。随用随别随异施名。摄诠从旨说为义异。四义一名异。翻前可知。今于四中且列两门。有法名一义异是第三门。有法名义俱异是第二门。次辨其相。解初门中。先牒。次释。佛等皆常。依常施名。摄旨从诠故曰名一。佛等义别。摄诠从旨名为义异。是名下结。解后门中。先牒。次释。佛法僧等义门各异。依之施名。名亦不同。故四俱异。佛名为觉。是其翻名。即是解义。法名不觉。非是翻名亦非解义。斯乃对佛简异之辞。僧名和合。翻名解义。涅槃名脱。是其解义。非是翻名。空名非善。简异之辞。非翻非释。法性虚空不同行善。故名非善。无碍简他亦是辨相。是为下结。下约前义彰其三归。是别非一。就下引说证别之中先举昔说。是故三归不得为一结成别义。前中初告波阇波提供养众僧即供三归。波阇波提是佛姨母。生七日母便命终。波阇乳养。佛后出家。波阇恋忆。手自织成金缕之㲲。待佛还宫拟用奉佛。佛后还国。波阇波提遂用奉献。佛时告曰。恩爱心施无大功德。当供养僧。若供众僧。即供三归。故今举之。波阇次问。后佛为解。以三义别。是故不一。前辨一义。次辨异义。自下第三双就一异结叹显深。如来或时说一为三。牒上后段佛性等一。就之宣说三归差别。说三为一牒上初段就三归依宣说佛性涅槃等一。如是之义是佛境等叹以显深。上来明前解脱之中三归依等一异之义。下次明前所得安乐是寂非受。迦叶先问如佛所说毕竟安乐名涅槃者是义云何。直请其相。请显寂乐。夫涅槃下难破受乐。下佛答之。句别有四。一对初请彰其涅槃唯是寂乐。二断一切下对向后难明其涅槃非是受乐。三若言下难破受乐成前第二。四是故下结前寂乐以为涅槃解脱之义。初中先喻。喻有四句。一自出生死喻。有人喻佛。佛昔因中起业烦恼名为食已。受苦心闷。求出三界断除结业名出欲吐。正能断除名得吐也。二现化随物喻。自出生死俯应随物名复回还。三假问显德喻。同行菩萨名为同伴。请问如来生死尽未名得差不。而复还来怪佛在苦。四假答显德喻。诸苦已尽名答已差。证寂永安名得安乐。下次合之。如来亦尔毕竟远离二十五有合上初句。永得已下合第四句身得安乐。第二段中断一切受名无受者五受斯断。如是无受名常乐者叹以显胜。问曰。下说灭无常色获得常色。受想行识亦复如是。云何说言佛无受乐。释言。受中有其二种。一受境界违顺等事。二证法相应摄受正法故名为受。今言无者无其初受。下言得者得其后受。两言不违。后二可知。从上唯愿重垂广来。

　　第三大段明解脱相。自下第四拂去诠况。何故须拂。上来借喻拟况解脱。人谓解脱全问诸喻。故下拂之。于中有二。一明上来所立诸喻非喻为喻。二云何如来作二说下明喻非喻不得定说。前中有三。一明上喻非喻为喻。二真解脱者一切人天无能匹下明其非喻为喻所以。三如无比下类显非喻为喻之相。就初段中。先明非喻。如来有时以因缘下彰其为喻。明非喻中有四问答。初迦叶问不生不灭是解脱耶。佛答言是。第二迦叶执喻同法。若不生灭为解脱者。世间虚空亦无生灭应是解脱。佛答不然。三迦叶问何故不然。如来反问迦兰等声同乌鹊不。第四迦叶以理正答。如来赞叹。迦叶答中不也总答。下别显之。句别有四。初乌鹊声比命命等不可为比明下劣上。二迦叶言迦兰迦下明上遇下。于中迦叶先明过下。次责如来。无异葶下显佛不应。三佛与空下约喻显法。四迦兰迦声可喻佛下辨喻显法。迦兰喻佛。不喻乌鹊。彰其声妙。以声妙故用况解脱。不比虚空。佛叹可知。上来一段广明非喻。如来有时以因缘下明其为喻。所谓有时化他因缘引空喻晓。所况佛德故即如来。此初段竟。自下第二解释非喻为喻所以。真解脱者一切无过解前非喻。为化生下释前为喻。为化显前有因缘矣。自下第三类显非喻为喻之相。先举其类。言非喻者如无比物不可引喻。略举非喻。有因缘故可得引喻。略举为喻。如经中下即事指斥。下约显法。不可以喻喻真解脱明其非喻。为化生下明其为喻。以诸譬下明上诸喻悉皆是其非喻为喻。上来第一明前诸喻非喻为喻。自下第二明喻非喻不得定说。迦叶先问若当是喻一向言喻若当非喻一向言非云何如来作二种说。下佛答之。明法不定。故不定说。文别有四。初害佛喻。明佛法身非喻为喻不得定说。二害母喻。明佛报身非喻为喻不得定说。三以是因缘我说种种譬喻已下结前第二。乘言便故。四或有因缘亦可喻下结前第一。初中有四。一如来立喻。二反问迦叶。三迦叶正答。四如来赞叹。就立喻中。举佛法身不可得杀类明非喻。欲害得罪类显为喻。初言有人喻佛应身。内具四辨名执刀剑。怒意说真名以瞋心。欲以众喻况佛法身。说相逼真名害如来。法身平等不随相变故言如来和无瞋色。下次反问。是人当得坏如来身是其一问。成逆罪不复是二问。迦叶答中初辨喻相。后约显法。喻中初先对上初问明佛叵杀显成非喻。直以恶心对向后问明由恶心。故成无间显成为喻。前中初言不也总答。佛不可杀故言不也。何以故下释成叵杀。如来身界不可坏者对问辨释。身性名界。人身分齐亦名身界。法身离相故不可坏。者何已下转释不坏所以徴问。佛所以身偏不可坏。以无身者明身离相故不可坏。唯法性下明身体寂故不可坏。是人已下结成不坏。答后问中。直以恶心成无间者化意违真名为恶心。成其譬喻言说之事名成无间。无间之义后别具论。下约显法。以是因缘引诸譬喻知实法者偏约后句明为喻也。以是恶心亦得成就无间因缘。佛引诸喻得令大众知佛真法。亦应约初明其非喻。略不明也。佛赞可知。第二段中文亦有四。一如来立喻。二反问迦叶。三迦叶正答。四如来赞叹。初中恶人喻佛应身。说相侵真故名恶人。欲以诸喻显示报身。喻相逼真名之为害。真为化本故名为母。化在三有名住野田。在诸相中名在?下。报佛以其大悲愿力资化不绝名母送食。应身如来内缘真德名为见己。便起说意名生恶心。备具四辨名前磨刀。报身如来明鉴化意名母知己。从化随相名入?中。应以利辨随其喻相。广说真德名绕?斫。畅圣化心名斫己喜。念己说已名生杀想。真体离相名从?出。安住实际名至家中。反问可知。迦叶答中先辨喻相。后约显法。喻中初言不可定说若说有母身应坏身若不坏云何言有。明其无罪显成非喻。若说无下明其有罪彰其为喻。以是缘下约喻显法。偏约后句明其有喻。初略不论。佛赞可知。自下第三结前第二。以是因缘我说种种喻真解脱结成有喻。绕?遍斫名说种种。虽以无量阿僧祇下结成无喻。下结第一。或有因缘亦可为喻结成有喻。或有因缘不可喻者结成无喻。从上何等名涅槃来合为第二开解脱德。自下第三结叹显胜。于中有三。初二叹后解脱之德。是故解脱成就如是无量德者就法结叹。具前百德故曰无量。趣涅槃者涅槃如来亦有如是无量功德就人结叹。如来是其求涅槃人名趣涅槃者。证大涅槃成如来身是故名为涅槃如来。前辨解脱皆即如来是故。如来亦有如是无量功德。末后一句结前第一解脱之处。以有如是解脱德故名大涅槃。自下第四迦叶领解。我今始知如来至处为无有尽重领向前解脱之处。向前广辨解脱处中迦叶领解如是涅槃是如来处常不变易。故今重领。我今始知如来至处为无有尽。对昔不知名今为始。无尽犹前常住义也。处若无尽当知寿命亦无尽者领解脱德。法无尽故成人无尽。此即领上解脱德中如来无有生老病死。名命无尽。自下第五结叹劝学。善哉能护是叹辞也。叹前领解。若有欲下劝学辞也。

　　长寿至此明其行体。自下第二辨行所依。于中初先正明所依。下说邪正离所不依。前中辨明四依菩萨为所依人。此即答上云何得广大为众作依止实非阿罗汉而与罗汉等。彼问如何云何得彼广大为众作依止人。虽未同于诸佛罗汉。化功同彼佛罗汉者我欲依止。故今答之明有四人能为众生作依止处如佛无异堪可依止。文中初先正明四人为所依处。如佛所说。依四法下对法会通。此亦即明行所依法。前中有二。一明四人德行相貌。二我今不依是四人下劝人依止教人供养。初中有四。一总举四人总叹其德。二别列四人总叹其德。三别牒四人别显其德。四总结四人总叹其德。就初段中先举四人。以此四人依经成德。又此经中之所宣说。故言是大涅槃经中有四种人。下叹其德。护法立法忆念正法是通法行。即是自利。身能匡护不令他人轻谤毁呰名护正法。如上广说。口能竖成名建正法。心思不忘名忆念法。能多已下是益人行。即是利他。能多利益出世法化。怜愍世等世间法化。怜愍世间是利他心。为世依下是利他行。人为物依。法能安乐。人天可化。故偏论之。亦可怜愍慈念三涂。为世依等近益人天。第二段中先列四人。何等徴问。有人出等辨列其名。四依之义广如别章。今且释名。有人出世具烦恼性名第一者。所谓种性解行地人。仁王经中说种性上方为法师自前未能。故知非是种性已前。下文宣说供佛五恒方堪为依故非善趣。文中说之。具烦恼性非第八人明非地上。如来灭后现化益物名为出世。五住惑中无偏尽处名具烦恼。问曰。地持宣说种性具足二净。今以何故言具烦恼。解言。地持望于二乘故说二净。此对地上名具烦恼。须陀斯陀名第二者。须陀此方名为逆流。逆生死流。亦名抵债。抵三涂债。又亦名为修集无漏。位分何处。须陀有三。一者守果。初地满心。二者摄因。初地始心已去皆是。三者进向。上尽二地皆名须陀。合说前二为须陀洹。故地论中宣说初地以为见道。斯陀含者此名频来。于欲界地更来更生。亦名住薄。依如小乘。欲界修道九品惑中断六三在故云住薄。若依大乘。三界修惑皆能薄之。故地经言欲色有缚无明缚等皆悉微薄。位分何处。分别有三。一者守果。在第三地。故地经中宣说三地诸缚微薄。二者摄因。二地已下渐断修惑通名斯陀。三者进向。上尽七地。合此三种通名斯陀。何故此二合为一依。以此二人功用行同供佛解义过前劣后。所以合之。阿那含者此名不还。依如小乘。于欲界中更不受生故名不还。若依大乘。不还起于爱佛烦恼故名不还。位分何处。分别有三。一者守果。在第八地。爱佛烦恼此处断故。二者摄因。四地已上同名那含。修习顺忍向八地故。三者进向。上尽九地。合说后二为阿那含。以于此处同舍功用供佛解义过前劣后。所以为一。阿罗汉者此名无著。断有因故。亦名无生。尽苦果故。位分何处。分别有三。一者守果。在第十地。二者摄因。九地已上同名罗汉。三者进向。上尽金刚。合说后二为阿罗汉。以此同在究竟地故。理实佛是高美其人。故同佛称。此皆菩萨何故乃用声闻凡夫名字名之。此虽菩萨位分与彼小乘粗同。欲令未来所化凡夫二乘人等准小知大。故用名之。下叹德中偏叹利人。与前相似。通法不论。自下第二别牒别叹。先辨初依。于中初问。次辨。后结。非第八下对余辨异。辨中有四。初能奉等是自利行。奉戒离恶建法修善。二从佛已下是自利解。三转为已下是利他行。为说八觉令其进善。有犯教悔使其离恶。四善知下是利他解。善达菩萨权化之仪名知方便秘密之法。名凡总结。凡有内外。此是内凡。六道分段残报之中无偏尽处。故名内凡。下辨异中。非第八人对上辨异。何者第八而言非乎。准毗婆沙。名须陀洹以为第八。对见道前七方便故。故彼论中问言云何为八人。所谓信坚及与法坚。钝根之人入见谛道名为信坚。利名法坚。外国相传言更有八。一初发心人而未有行。二有相行。憎厌生死乐修善法。三无相行人。学观空理破离欣厌。见人行恶心无忿怒。见人修善亦不欣庆。四方便行人。虽见法空而常随有起诸善行。此四在于善趣位中。五者习种。六者性种。七者解行。八者圣种。初依地前未同圣种故非第八。第八人者不名凡夫彰后异前。不名凡夫简异初依。名为菩萨当相以论。不名为佛别异于后。第二依中。初牒。次释。后总结之。未得已下对余辨异。就广释中句别有六。前五修善。后一离恶。就前五中初四自利。后一利他。就自利中。若得正法是自分始。闻法名得。受持正法是自分终。念诵名持。从佛闻法是胜进始。如其闻下是胜进终。此等自利。转下利他。离恶可知。是名总结。下辨异中。未得第二第三住处对后辨异。于四果中须陀未得斯陀住处。斯陀未得那含住处。名为菩萨已得授记对前显异。不同前凡故名菩萨。交能八相成道度人故为佛记。依如地持。地前菩萨亦为佛记。但初地上能于十方广受多记。故偏说之。第三依中。初牒。次辨。后总结之。辨中有三。一辨其行相。二阿那含者义何谓下释其名义。三住返下重叹其德。就初段中先彰离过。若说无我有是处下明摄对治。前离过中先列九过。悉无是处总结彰离。就九过中。前之八句行德不纯。说我一句智解不明。就前八句中。初之三句恶业不除。中间两句烦恼未尽。后之三句果报未净。业中初言诽谤法者谤佛教法。答言听下违佛行法。此二背正。受外一句彰其学邪。就烦恼中。客尘烦恼是五住起。后起名客。坌污称尘。诸旧烦恼是五住地先成名旧。苦中初言若藏舍利法身未显。舍利名身。如来藏性是佛法身。苦覆名藏。外病所恼四大所侵此之二句报身未净。说我一句理解不明。悉无是处总结彰离。下摄治中。若说无我翻前说我。说着世法翻受外典。若说大乘翻谤正法言听畜等。若所受身八万户虫亦无是处翻前舍利。永离淫欲翻前客尘。乃至梦中不失不净翻离诸旧。临终生畏亦无是处翻为外病之所恼害四大所侵。就释名中先问起发。是人不还如上诸过对问辨释。下重叹中。往返周旋是利他德。趣寂名往。随有称返。名菩萨下是自利德。名为菩萨已得授记明其因成。不久得下彰其果熟。是名总结。第四依中。初牒。次辨。后总结之。辨中有三。一叹其德。约就小乘罗汉叹之。断诸烦恼明我生尽。舍于重担明不受后有。苦是重担。不受名舍。逮得己利是梵行立。所作已办是所作辨。二彰其位分。三重叹德。得自在智是自利德。随人所乐种种悉现是利他德。此二自分。如所庄严是自利德。谓具功德智慧庄严欲成佛道即能得成是利他德。所谓八相巧便度物。此二胜进。能成如是名阿罗汉。牒以总结。自下第四总以结叹。是名四人是总结也。下总叹之。出现于世能多利等正叹其德。人天最等寄对显胜。人天中最对下彰出。如如来对上明等。问曰。菩萨安能等佛化下众生功力齐故。此则答上实非罗汉与罗汉等。自下第二劝人依止教人供养。先劝依止以摄智慧。汝应供养如是人下教人供养以摄功德。前中有二。一教人捡验。二我涅槃后当有无量百千众生诽谤已下劝人依止。下供养中亦有此二。至时当辨。初教验中先教捡验。二是大涅槃不可消下叹经殊胜。令人修习降魔依正。就初验中有二问答。前一问答正教捡验。后一问答出所教人。就初问中。迦叶白佛我今不依是四种人总明不依。何以下释。先问。后解。明有诸魔滥同四人故不可依。于中有三。一举佛昔言明魔能乱正。二魔等尚下以昔类今明四人有滥。三坐卧下显其滥相彰己不依。初中如来何因教彼瞿师降魔。如来昔曾为瞿师罗说四真谛。彼悟初果。如来去后降魔来惑乱。化作佛身告言长者。我向与汝说法不尽。于四谛外更有一种神我谛在。长者推寻都无此理。遂往请佛。佛即教之。若魔作佛。汝当捡校知己降伏。第二可知。第三段中坐卧空等明其形滥。以是缘下彰己不依。或有所说明其口滥。不能禀下彰己不依。不能禀受不受四人所说之法。亦无敬念而作依者。不依四人以为师首。下佛答之。先述其言。于我生疑尚不应受况如是等四依之人。次劝简择。是故应当善分别知。正劝简择。有魔乱正故劝分别。善不善等出其所知。四依是善。魔化不善。依真可作。依魔叵作。如是作下明知利益。下教捡验。先喻后合。喻中有三。一魔来乱正喻。魔如偷狗。四依之形名为人舍。伺人不觉魔盗为之说名夜入。二佛教捡验喻。声闻人中觉大乘者名为婢使。觉知是魔即应驱骂令复本形名疾出去。彼若不去神咒怖之名夺汝命。三偷狗下魔去不还喻。合中但合后之两句。汝等从今亦应如是降伏波旬合上婢使若觉驱骂。汝今不应作如是像合疾出去。若故作者五系系汝合不出者当断汝命。咒能缚其手足及头名之五系。此合第二。魔闻已下合第三句。先合后帖。自下第二出所教人。迦叶先问。于中初就上人设难。上品之人自能降魔近于涅槃不假四依。如来不应教其捡验。如是四人所可言下就下人设难。下品之人不能捡验四依所说未必可信。如来不应劝依四人。前中如佛为瞿师说。举佛昔事。若能如是降伏魔者重复牒之。亦可得近大涅槃者明能自知。瞿师是其须陀洹人。望大涅槃定能趣向。以之为近。以理测寻未敢专决。故云亦可。如来何必说是四人为依处者明不假依。良以此人自能降伏近涅槃故。如来未必宣说四人以为依处。不说在佛未敢自决。故名何必。就彼下人设难之中文少不足。若具应言凡夫之人不能捡验四人所说未必可信云何如来劝人依止。下佛答之。先述其言。如我所说非为不尔。下出所教。但教声闻缘觉降魔。不教菩萨。何等声闻缘觉须教从初发意乃至无学。问曰。瞿师是初果人。已能降魔不为魔惑。云何无学犹须佛教。释言。望彼小乘之法。苦忍已上见法分明。魔不能惑。不假佛教。望大乘法。乃至无学犹为魔乱。故须佛教。故下阿难虽得初果犹为六万四千亿魔之所惑乱。文中初别。后总结之。别中四对。第一肉眼佛眼相对。声闻肉眼故须佛教。菩萨佛眼不假佛教。二如有人下勇怯相对。声闻怯故佛教降魔。菩萨勇健不假佛教。三如有龙下明其有力无力相对。声闻无力故须佛教。菩萨自有降魔之力不假佛也。四声闻缘觉于烦恼下明其有畏无畏相对。二乘之人怖畏烦恼故须佛教。菩萨无畏不假佛教。就初对中。我为声闻有肉眼说不为学大。正辨所教。谁是学大。所谓善趣五阶菩萨。彼自见法魔不能惑。是故不须教其降魔。声闻之人虽有已下彰其二人眼别不同。成其须教不须教义。声闻之人虽有天眼见诸色像。于大乘法不能都见故名肉眼。学大乘者虽有肉眼不见远色。照见佛乘名为佛眼。何以下释。以大乘经名为佛乘。此乘最上。菩萨见之故名佛眼。第二对中初明声闻怯故须教。如彼健人不从他下明菩萨勇故不须教。前中先喻。喻别有四。一佛教声闻习学降魔喻。二或时有人素无已下魔来乱正喻。三汝于是下正教降魔。四如是辈下魔退不还喻。初中两句。一声闻依佛喻。有人喻佛。佛具无畏称曰勇健。十力摧邪说为威猛。声闻畏魔名为怯者。凭佛免怖名来依附。二佛教降魔喻。常教怯者。总明教也。下别教之。别中初教降魔之德。后教降心。前教德中修定持弓。习慧执箭。起通槊道。四辨长钩。神咒罥索下教心中。虽如履刃不应生怖劝舍怖心。对邪危险故如履刃。当视已下教生勇心。先教轻他。后教自勇第二魔来乱正喻中。有人喻魔。素无胆勇诈作健相喻乱正心。内情虚怯名无胆勇。外现无畏名诈健相。执持弓等喻乱正德。邪定为弓。邪辨如刀。邪智邪通名种种杖以自严也。来至阵下明乱正相。来至身乱。大唤口乱。口宣大乘名为大唤。后二可知。合中依上次第合之。先合初段。如来亦尔合如有人勇健威猛。告诸声闻不应畏魔合勇健人常教怯者乃至应自作勇健想。若魔波旬化作佛下合第二段。问曰。是中教验四依。何故乃云化作佛身。盖乃举上类下故尔。又亦举昔类今故尔。化作佛身尚须不畏。何况四依。汝当精下合第三段。时魔已下合第四段。就明菩萨不须教中。文别有三。一人能降魔故不须教。二阿竭陀下法力灭邪故不须教。前中初喻。学大下合。得闻下释。于中初明智慧深明闻经不怖故须教。何以故下殖福久远于魔不畏故不须教。后明法力灭邪之中。初先立喻。人喻菩萨。药喻大乘。不畏蛇等明人不畏。亦能消下彰法能灭。合中大乘合阿竭陀。不畏魔等合上不畏一切蛇等。亦能降下合上能消一切毒等。第三段中先喻后合。喻中粗二。细分为四。粗分二者。一声闻从邪喻。二有善咒下菩萨摧邪喻。细分四者。一魔行邪化喻。二是故一切师子已下声闻从邪喻。三有善咒下菩萨摧邪喻。四如是等兽见善咒下所化从正喻。释初段中。有龙喻魔。忌他胜己名妒。好坏他善称弊。欲败他善名害人时。身业惑乱名为眼视。口言惑乱说为气嘘。第二段中初喻从魔。后喻从损。是故一切乃至皆畏喻从魔化。师子虎等喻于声闻。为魔惑乱伏从魔化。故言皆畏。是等恶下喻从魔损。或闻声者闻其口言。或见形者见其身化。或触身者同其心行。情近名触。无不丧者丧其慧命。第三段中有善咒者喻于菩萨。以咒力者大乘法力。能令龙等皆悉调善任为乘者明降魔能化。彼诸魔及声闻人同归大乘名为调善。堪为受法传化弟子名任御乘。第四段中如是等兽见彼善咒即便调者。魔及二乘见彼菩萨善说大乘即便归也。合中不次。先合第二。却合第一。次合第三。后合第四。声闻缘觉亦复如是。合第二中师子虎等。见魔皆怖合第二中皆生怖畏。闻声见形触身丧命略而不合。而魔已下却合初段。而魔不怖合初段中有龙妒弊。犹行魔业合初段中欲害人时眼视气嘘。学大乘下合第三段。学大如是合第三中有善咒者。见诸声闻怖畏事于大不信。明化所为。非正合前。先以方便降伏魔下合第三中能令龙等皆悉调善任为御乘。于中先以神通方便降伏诸魔。后为说法。然上喻中龙及诸兽皆悉调善任为御乘。今此但合龙为御乘。余略不合。声闻缘觉见调魔下合第四段。于中初明见人生怖。于此大下于法生信。作是言下离于不信。第四对中。初明二乘怖畏烦恼故须佛教。后明菩萨不畏烦恼故佛不教。学大乘者有如是力叹大异小。上来四对广辨所教。以是下结。以前所辨四对因缘。但教二乘。不教菩萨。上来第一教人验依。自下第二叹经殊胜令人习学降魔依正。是大涅槃甚奇甚特当法正叹。若有闻下寄人显胜。于中两句。前明信希。后明信益。上来第一教人捡验。自下第二明其四依弘护利益劝人依止。于中有三。一明四人于正法时弘护利益。二迦叶白佛如来灭后四十年下明其四人于像法时弘护利益。三以是因缘我说四人为世依下结明四人能为物依。前中初明四依弘护。是经流处即是金刚。下还叹经胜令人爱乐凭依修学。初中如来先彰未来多人谤经明须四依。次迦叶请于佛灭后久近便谤问废灭时。有何等下问弘护人。下佛答中先答初问。如有王下答其后问。前中初言我涅槃后四十年中广行流布明法兴时。何因缘故此时偏兴。佛灭度后迦叶持法经二十年。阿难持法亦二十年。此之二人亲睹佛化。行法似佛。故令法兴。迦叶向前直问废时。佛今为欲对兴辨废。故明兴时。然后乃当隐没地者明法废时。当处不行故言没地。如甘蔗下辨明向前兴废所由。人学故兴。不学故废。先喻后合。喻中有四。初甘蔗等喻明法体。二随有处下寄人显胜。三或有人下明废所由。由人弃大学小故废。弃大学小名食粟米。习读世典名及稗子。取劣为胜故言第一。学小由昔名受报故。四若是福下明兴所由。由人弃小学大故兴。耳初不闻粟稗之名喻不闻小。唯食粳粮喻纯学大。合中依前次第合之。涅槃如是合上初段。钝根薄福不乐闻者反合第二。然上喻中举彼福人贪乐爱着显经殊胜。合中举其钝根薄福不乐听闻显经深重。言之左右。如彼薄福增恶已下合第三段。先牒后合。或有众生其心甘下合第四段。先合后帖。

　　自下第二答其后问明弘护人。先喻后合。喻中有三。一边地众生弃大学小喻。二有异王下四依弘化喻。三其王得下所化众生得法修行喻。就初段中。王喻边地匡化之人。各有统领故说为王。身居边地名在深山险难之处。有涅槃经名有甘蔗粳粮石蜜。有而难具。辨得兼失。是故云虽。以其难得贪借积聚不敢啖食喻不学大。既在边地全部叵备名为难得。如北天竺。唯有六卷。不具全部。为名为利书写此经名贪积聚。不能依法自学教他名不敢食。惧其有尽唯食粟稗喻明学小。以其残缺辨义不周。恐问难通名惧有尽。专学小乘名食粟稗。第二段中有异国王喻四依人。闻怜笑者怜之弃大笑其学小。车载稻粮而送与者。音声语言以之为车。说经授彼名载稻粮而送与之。亦可纸素竹帛为车抄经授彼名载与之。第三段中其王得者边地化主自闻经法。即便分张举国食者劝他同习。民既食下所化之人荷恩喜赞。顺教奉修名为食已。庆沾法利所以皆喜。领荷四依弘化之恩。是故咸言因彼王故得希有食。合中但合后之两段。初段在于第二闻之怜笑中合。更无别合。合第二中四人如是合异国王。为法大将释为王义。依化不并故言四中或有一人见合闻也。下明所见。举初段中所况之事为所见耳。见于他方无量菩萨合深山王。现虽学小宿有大授故名菩萨。虽学大乘合上虽有甘蔗稻等。自书写下合前贪惜积聚之言。自书令他合积聚也。为利养等合贪惜也。虽书经卷专期信施名为利养。悕求美赞说为称誉。唯增博知不为起行名为了法。合他附己名为依止。用之贸小名博余经。不能广为他人宣说合惧有尽不敢啖食。故持是经送至彼者合载稻粮而送与之。令发已下明送所为。发心起愿。安住兴行。菩萨得下合第三段。菩萨得已合王得已。即便广说合前分张。令无量众得受法味合举国食。食已皆喜略而不合。皆悉是此一菩萨下合作是言因彼王故得希有食。先法后帖。法中是此一菩萨力合国王也。是向四中或一人也。所未闻经悉令得闻合得希食。喻帖可知。上来第一广明四人正法时中弘护利益。自下第二叹经殊胜。句别有四。前二叹胜令人信乐。后二学益使人修习。就前二中。是经流处即是金刚寄处显胜。处胜难坏故如金刚。是中诸人亦如金刚寄人显胜。义同前释。就后二中初明学益。若有生下明不学损。于学益中。若听不退成因益也。所愿悉得得果益也。汝等应下结劝受持。不学损中先明不听。甚可怜愍失大损也。何以下释。第二像时弘护益中文别有二。一明四依于像法时弘护利益。二有恶比丘闻我已下显经殊胜令人爱乐凭依习学。就初段中有二问答。前一问答明兴废时。迦叶先问如来灭后四十年中是经广流过是没者牒上所辨。久近还出。对灭问兴。下佛答之。若我正法余八十年前四十年是经复当雨法雨者。释迦正法有五百年。五百年中后八十年中前四十年。此经重兴于阎浮提雨大法雨。良以法通有时故尔。下一问答对兴辨废。就彼废时明依弘化。迦叶先问。问有二句。一举法灭时。二谁能已下问弘护人。前举灭中准下有六。一正法灭时。二正戒毁时。三非法盛时。四增破戒时。五一切圣人隐不现时。六畜一切不净物时。今但有五。后一略无。六中前四就法辨时。正法灭者经法灭时。正戒毁者律法毁时。言非法者下文名为非法盛时。对前法灭。言增长者下文名为增长破戒。对前毁戒。后之两句就人辨时。无如法众生。下文名为一切圣人隐不现时。此明无善。畜不净物明其有恶。就下请问弘护人中。谁能听等正问其人。唯愿已下请佛宣说。令菩萨下明说利益。准依地持。此以护法为增上缘。故得不退菩提之心。下佛答之。先叹。后辨。人别有十。前九在于善趣已上乃至法云。后一是其善趣已前初发心人。以善趣上于佛灭后交能护法。是以先论。初发心者久乃方堪。故回后说。就前九中初五是其善趣菩萨。后四是其四依之人。就善趣中先辨初人。句别有二。一护法行。因熙连佛所发菩提心。熙连是其恒河眷属。于此河中一沙一佛。于尔许佛所发菩提心方能护法行。二护法行恶世不谤。第二人中句别有三。一护法行因。一恒佛所发菩提心。二护法行。不谤同前加以爱乐。三明所不能。不能广说。第三人中句别亦三。一护法行因。二恒发心。二护法行。恶世不谤。信乐同前加能受持。三明所不能。不能广说。第四人中句亦有三。一护法行因。三恒发心。二护法行。余行如上加能广说。三明所不能。不能解义。第五人中亦有三句。一护法行因。四恒发心。二护法行。余行同前加能解义。十六分中得其一分。云何十六。于此经中所有义味摄为十六。如说一慈为十六分。一斤以为十六两等。三明所不能。虽能说法亦不具足。此五同在善趣位中。下四在于习种已上。就初依中句别有三。一护法因。五恒佛所发菩提心。二弘法行。恶世不谤受持广说。三得义多少。十六分中得其八分。第二依中亦有三句。前二如上。三得义多少于前残余八分之中更得其半。通前十二。第三依中句亦有三。前二如上。三得义多少于前残余四分之中更得其半。通前十四。第四依中初先正辨。善知如来所有法下重复结之。前中亦三。一护法因。八恒发心。二护法行。于中四对自利利他。一自能不谤读诵书写亦教他书。二自能听受亦劝他人。三为怜众生自供养经亦劝他人。四自敬重读诵礼拜亦劝他为。此之四对合为第二。三得义多少具足十六。理实此人于前残余二分之中更得其半。通前十五。末后一分唯佛所证。以此学穷于佛所观证照分明。故云具解尽其义味。所谓已下出其所解。谓佛常住显时之果。众生有性隐时之因。上来正辨。下复结之。善知如来所有法藏结前第三。供养已下结前第一。建立已下结前第二。问曰。四依初劣后胜。何故得义初多后少。释云。粗义浮浅易知故初得多。细义难精故后得少。又复粗者随诠相别少为多分。细义就实。阶降相微多为少分。分数虽少。其义实广。问曰。若言粗义易知初处得多。细义难精后得少者。何故经言初地得百二地得千。如是转多。解言。辨义泛有两门。一就摄义。从诠门中辨得多少。二就舍诠证实门中明得多少。从诠门中分别有四。一约一诠始终别论。初得多义。后时得少。从诠之义具显文中。初得闻持成就之处依文具解。故初得多。后设重思委审而已。无多异见故后得少。故此经中初依之人得八分义。第二依人更得四分。乃至第四但得两分。二约一诠以终摄始。初时得少后时得多故。此经中初依但得八分之义。乃至第四得十六分。三约多诠始终别论。初得义少闻教少故。终得义多闻教多故。故第十地能受诸佛云雨说法。依其所闻亦知多义。四约多诠以终摄始。初得少义。后时得多。理在易知。就其舍诠证实门中别分有二。一约就地位始终别论。初时得少。封教心多见理昧故。终时得多。以能舍诠见理明故。二以终摄始。初少后多。理在可知。地经所说是其舍诠证实之义。故后得多。不同在斯。上来明其善趣已上菩萨护法。下次明其初心护法。句别有三。一明现在初发心者当能护法。二是故下劝人识知为励初心故劝知之。三何以下释。自下第二叹经殊胜。于中举彼信谤损益以显经胜。文别有四。一明其谤。二明其信。三明谤损。四彰信益。谤中初明诸恶比丘闻佛涅槃内心不愁。今日已下发言唱怏。先总唱快。后出快事。如是下结。第二信中先劝忆持。下正明信。于中初明具德众生能自信持。其余生下明其信者能化益他。有乐为说正明化他。其人闻下明他德益。他闻灭罪是其益也。第三损中文别有四。一明现损。二命终下明其当损。三若临终下重明现损。四如是之人不至善下复明当损。第四益中差别有三。一明闻经久信有益。二如有人出家已下明始信有益。三或有生下明微信有益。久信之益在于地上。始信之益在于地前种性解行。微信之益善趣已前。久信益中初先明其自信有益。若我已下化他有益。自信益中初明信者经力庄身人皆乐见。国王已下经力严口。有所言说悉皆敬信。化他益中先劝传说。若我声闻弟子之中举所劝人。此实菩萨传佛教法故名声闻。如法华说我等今者真是声闻以佛道声令一切闻如是等也。欲行希事标其所求名修大乘。为行第一希有之事当广说大正劝传说。譬如已下明说有益。能令闻者除灭罪障。先喻后合。第二始信有益之中先喻后合。喻中如人地前人也。出家剃发喻始发心归信大乘。舍离邪谤名出剃发。虽服袈裟喻明依教书写读诵。未受戒下喻未有行。未受十戒喻未修习十地之行。尚自未受沙弥十戒。何况具戒。具戒喻佛。或有长者来请众僧寄对显胜。喻有众生作请菩萨而欲供养。未受戒者即与大众俱共受请。喻始信者高参出世大菩萨数。虽未已下牒以结之。合中若有发心始学合如有人出家剃发。书写读诵合服袈裟。未阶十住合未受得沙弥十戒。已堕十数合有长者来请众僧未受戒者即与大众俱共受请乃至堕数。第三微信有益之中或有众生是佛弟子或非弟子标举其人。善趣菩萨内有信心名为弟子。常没无信名非弟子。若因贪怖听受是经乃至一偈闻已不谤明其微信。当知是人已近菩提彰其有益。上怜种性名近菩提。上来两段广明四人弘护利益。自下第三结明四人为世间依。以是因缘我说四人为世依者。以是四人像正二时弘法因缘。我说为依。如是下释。以无邪谤故说为依。是故下结。上来第一劝人依止以摄智慧。自下第二劝人供养以生功德。于中有二。一直劝供养。二众僧之中有四人下教其捡验。与前相似。然上文中先教捡验。后劝依止。今此文中先劝供养。后教捡验。文之左右。前中有三。一总劝供养。二别教供养。三从偈后长行已下有难解者问答会通。初总可知。第二别中迦叶先请。我当云何识知是人闻所供人。我当云何而为供养问供养仪。下佛先以长行略教。后偈广教。略中若有建立法人应从启请答其初问。当舍身等答其后问。广中如我于是经说总标说处。下显说相。初一偈半教敬而畏。后一偈半教重而爱。前中初半明所供人答上初问。后之一偈明供养仪答上后问。先法后喻。后偈半中初半还明所供养人答上初问。后偈还明供养之仪仪答上后问。先法后喻。第三问答会通之中有两问答。前一问答明其四人合可供养。后一问答彰其四人本戒具在成前合供。就初问中。如佛所说供养师长正应如是领前所解。领前偈中若老应供恭敬礼拜。今有疑下问所不解。问上解中若少应供恭敬礼拜。于中初言有疑愿说举疑总问。若有长下列疑别问。别中先作三句审问。然出家下举佛今昔二时之言请佛会通。如佛言曰持戒比丘亦有犯下存昔非今令佛解释。于初段中初先老少相对作问。第二持犯。第三道俗。第二段中先举昔言。又如佛下举佛今语。如是二下双牒二言请佛会通。就举昔中。对上三问还有三句。然出家人不敬在家对前第三明佛旧仪。然佛法中年少已下对前第一明佛旧仪。于中先辨。以是下释。是故下结。如佛言下对上第二明佛旧仪。此举昔言。从此已下举佛今时所说偈辞。下双牒之请佛决通。如是二句是牒前也。昔为一句。今为一句。其义云何正请决通。将非虚妄徴以起答。昔今若是言说是虚。今言若是昔说是虚。二处未定及为疑责。故曰将非。道言将非明已是虚。第三存昔非今之中。偏就持犯存昔徴今。老少道俗略而不说。于中两句。前一弘经明持戒人不合敬犯。如佛言曰持戒比丘亦有所犯举佛旧言。佛昔宣说敬犯得罪故言亦犯。何故如来作如是说以昔徴今敬犯得罪。何故今说有知法者一切供养恭敬礼拜不简持犯。下一受经明犯戒人唯合治罚不合供养。世尊亦于经中说言听治破戒举佛旧言。如是所说其义未了以昔徴今。破戒之人理合治故。今时所说有知法者。一切供养不简持犯。其义未了。下佛答中文别有三。一就所教人而为会通。二如我上说下就所供人以会其言。三以是因缘我亦不为声闻已下总以结会。就初段中。我为菩萨不为声闻。即是会通今昔两言。昔为声闻说小敬大犯敬持戒俗人敬道。今为菩萨故说知法一切皆敬。问曰。何故前教声闻降魔凭依不教菩萨。此为菩萨不为声闻。解云。此等举之左右。前者就本说为声闻。今以习大名为菩萨。第二段中初明四人实持非犯理合供养。是故我昔覆相说下明其四人实长非幼。故合供养是道非俗。初中兼辨更不别论。前中初言如我上说指前总会。如佛前说像正二时四依弘化。故合供养。正法灭下别以会之。于中初法次喻后合。法中有四。一明未来邪兴正灭为弘护时。二是四人下明其四人和光护法。三如是四人为护法下彰其四人是持非犯。四明其人合可供养。四中前三文义俱有。后之一段义有文无。文虽不说。准下喻合理必须有。就初段中正法灭者经法灭时。毁正戒者律法毁时。增长破戒时对前毁戒。非法盛时对前法灭。此之四句约法辨时。圣人不现无善人时。受畜一切有恶人时。此之二句就人辨时。第二段中初明四依出现于世。见比丘下同事摄物。虽见已下明为护法见犯不举。就初段中。依化不并故云四中。一人出世为师匡化。故须出家。此即对前迦叶所问明道非俗。故合礼敬。同事摄中。初见所化比丘非法各各受等明其无行。净不净下彰其无解。净与不净一切不知不知理法。是律非律亦复不识不识教法。是人为下同事摄取。为摄向前诸恶比丘与之同事。犹如日光与尘和合名共和光。不同尘下明实常异。不同尘者明其行异。形聚心乖如光异尘名不同尘。自所行处及佛行处善能别知明其解异。顺起所修名自行处。行非通道名佛行处。皆能知也。第三见犯默不举中初默不举。何以下释。是故下结。上来第二明其四人和光护法。如是四人为护法故不名破戒。是第三段明实不犯。第四合供。文略不辨。喻中有四。一邪兴正灭喻。喻上初段。二尔时有一婆罗门下四依弘化喻。喻前第二。三是时童子虽为是事犹不失下自行无犯喻。喻前第三。四其余居士婆罗门等闻所作下合可供养喻。喻上第四所少一段。初中有五。一化主迁灭喻。二有旃陀罗下邪兴废正喻。三治未久下正众离坏喻。四栴陀罗王知国人下邪徒壅正喻。五复七日下患机感圣喻。初中如王喻佛如来。众生感尽名为遇病。圣化还灭说为崩亡。善趣菩萨当绍佛化名为储君。化德未成说为雅小。未堪遥化名未绍继。第二句中诸恶比丘名栴陀罗。口具邪辨名丰财宝。亦可此等广积资产名丰财宝。故上说其受畜一切不净物等。以其豪富人皆辅从名多眷属。贵势党援名以强力。待正衰废名伺虚弱。身为众主名篡王位。第三句中邪化不遥正便离背名治未久。国人已下正明众坏。正众有三谓下中上。下品之流睹恶不忍身归异所。故言国人远投他国。中品之类形聚心乖。故言在者乃至不欲眼见是王。上品之人见恶能忍形无异昔名不离土。先辨。后喻。一众分三名正离坏。第四句中彼恶比丘闻正违背名知国人逃叛者众。使其恶党为作留碍名遣栴陀守逻诸道。第五句中别复有四。一患机感圣喻。二始行不从喻。三不从有损喻。四从之有益喻。初中感圣各有期限故云七日。机发招圣名为击鼓。感圣显彰名为唱令。仰感四人为己匠首。是故义言请婆罗门。有能为我作灌顶师。师能以法灌其心顶名灌顶师。化善归彼名半国封而为爵赏。亦可徒众后必共匡名以半国为爵赏也。第二始行不从喻中。诸婆罗门悉无来者明身不从。各作言下明口不从。第三不从有损喻中损事显彰名作是言。始行之流守正不从名无一人为我师者。败正同邪。故言要令诸婆罗门与栴陀罗共住止等。共住止宿明其身同。同其事业明其行同。第四同化有益喻中半国不虚两释同前。大涅槃经所诠常法终必同修。名咒所致不死之药当共分食。第二四依弘化喻中文别有二。一四依从邪喻。二尔时童子语其王下破邪通正喻。前中五句。一内备化德喻。二现化随物喻。三化称物机喻。四始行瞋嫌喻。五化善师己喻。亦名徒众共匡喻。就初句中诸佛净行名婆罗门。依从化生名婆罗门子。依化不并是故言一。法身充美名在弱冠。持戒无犯名修净行。大悲垂接名长发相。博通圣教名善咒术。第二句中化赴物机名至王所。化现物情义言百王。随人所求皆能俯应名王所敕我悉能为。第三句中化称物情名王欢喜。物情爱乐名受童子作灌顶师。第四句中诸婆罗门闻皆生瞋内心瞋嫌。责此已下口言呵责。呵正同邪。是故责言汝婆罗门云何乃作栴陀罗师。第五句中化善师彼名分半国与是童子。亦可统众与之共匡名分半国与童子也。同化日久名共治国经历多年。上来从邪。自下第二破邪通正。于中有四。一通正喻。二尔时童子以余杂下是摧邪喻。三尔时童子立本储君还为王下是立正喻。四尔时童子经理是下是遣邪喻。前中八句。初之五句摄正归己。后之三句以正化彼。前中初句怨彼疏碍化显物心名为语王。亦可口言告示名语。我舍家法来作王师教王咒术彰己益彼明己先来舍正从邪。化授小法名舍家法。来作王师教王咒术而今大王犹不见亲怨彼疏己。大乘未同习名不见亲。二彼闻怪闻。怪闻所怨故言云何不亲汝耶。三申己所怨。过佛所证常住之法名为先王不死之药。彼未同修名不共食。四王言善下推化四依。闻说喜从故唱善哉。彰己昔来未体化意名实不知。大乘法化推归菩萨名愿持去。五是时下摄正归己。摄法从己名取还家。上来一段摄正归己。自下三句以正化彼。初请大臣而共食者化其弟子。弟子患轻所以先化。以法摄受名为请臣。自行大乘劝彼同修名共食之。二弟子劝师以理晓示名共自王。叹依有法故言快哉大师有是不死药也。三师闻乐受同劝悟解名为知己。怨不早闻。故言云何独与诸臣服食甘露而不见分。上来第一喻明通正。自下第二喻明摧邪。依先为说责罪之法名杂毒药。使彼听受名为与服。彼恶比丘闻为服己忽便生愧故言须臾。法行于心名为药发。心生悔愧名为闷乱。知己弊下退舍高意名为躄地。悔愧情深故无觉知犹如死人。自下第三喻明立正。于中初先立正代邪合彼善趣。立阶菩萨匡绍佛化名立储君还以为王。复本正化故云还也。作是言下呵邪劝正。初先呵邪。正法之座理非破戒。恶人处之故言御座法不应令栴陀罗升。破戒恶人而为众主自古未有。故言昔来未曾闻见栴陀罗为王。恶人匡众义无斯理。故言栴陀治国理民无有是处。下明劝正匡绍佛化菩萨所宜。故言汝今应绍先王如法治国。自下第四喻明遣邪。尔时童子经理是已牒前生后。经理废邪立正事已。复以解药与栴陀者。忏罪之法名为解药。授之令忏名与栴陀。除罪心喜说为醒悟。彼犯重罪。虽复忏竟犹须摈遣令远清众。名驱出竟。自下第三喻明四依自行无犯。是行童子虽为是者。虽为向前同邪之事。从邪通正辨得兼失。故名虽也。自行无犯名犹不失婆罗门法。自下第四喻明四依合可供养。始行菩萨名余居士。婆罗门等睹其巧化名闻所作。嗟其独绝名叹未有。赞言善下出其所叹。下合有四。与前不次。先合第一。护法已下合前第二。尔时菩萨若见已下超合第四明合供养。若有人见护法人下却合第三明实无犯。就初段中我涅槃后。合前国王遇病崩亡储君稚小未任绍等。第二段中护法菩萨亦复如是。合上有一婆罗门子年在弱冠修持净行长发相等。以方便力与破戒僧同其事业。合往王所乃至共治经历多年。余略不合。第三段中文别有四。一劝供养。二以是缘下结会上言。三如彼下举喻以帖。四善哉下约喻显法。就初段中尔时菩萨举所劝人。此乃名彼能供之人以为菩萨。声闻人中学大乘者是能供人。若见有人虽多犯者举所供人。即往已下正劝供养。恭敬礼拜明身供养。四事已下明财供养。财供有三。一自有奉上。二自无求与。三为是下明为供故得畜八种不净之物。于中四句。一明得畜八不净物。何等为八。如彼善生优婆塞经具列其名。一畜田宅。二种殖根栽。三贮聚稻粟居监求利。四畜奴婢人民。五畜养群畜。六畜金银钱宝。七畜象牙金银刻镂诸宝大床绵褥??。八畜一切铜钱釜镬。畜此八种能污净戒故名不净。二何以下释。三尔时下明畜无罪。四何以下释。上来劝供。自下第二结会上言。以是缘者以是四依摧邪立正通法因缘。我此经中说是二偈令诸菩萨供养法者。后二可知。此第三竟。第四自行无犯之中句别有四。一举谤得罪彰其无犯。二护法下明实无犯成谤得罪。三有比丘下举犯显持。四菩萨下明持异犯。先明无犯。何以下释。从上如我先说至此。合为初段。明其四人是持非犯故令供养。自下第二明其四人是长非幼故令供养。是彼四人实是久行为化始行。故我经中覆相说言。若少应供理实长宿。前就所教而为会通。此就所供而为会通。以是缘下第三结会。前两段中就初以结。以是声闻不知四依权化因缘。我今不为声闻说偈。菩萨知故我为说偈。就会通中有二问答。前一问答明其四人合可供养。下一问答明四依人本戒具在成前应供。良以菩萨本受行违通法之戒。今时所为称当本戒故得具在。文中迦叶先问起发。如是菩萨于戒极缓以为一句牒举前事。同恶犯戒名为极缓。本戒在不为第二句正为徴问。下佛先呵。何以下释。先问。后解。解中有二。一对向后句明戒具在。二于乘缓下对向前句明戒不缓。前中初明自行清净故戒具在。如堤塘下令他戒净故戒具在。若有清净持戒已下结明戒在。自行净中。本所受戒如本不失明专护持。设有已下明犯已悔。令他净中先喻后合。就前喻中初先反明不治有损。遮水之阜名为堤塘。喻于众法众法损坏名穿有孔。水喻众僧。僧行缺减名为淋漏。何以下释。若有已下顺明持益。四依为人秉法为治僧行无损名水不出。就下合中先合治益。菩萨亦尔合向有人。虽与彼戒同其僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏合水不出。下次合初不治之损。言何以故徴前起后。何故戒律不如堤塘。若无已下举后显前反以释之。若无清净持戒之人合初句中无人治故。僧则损下合初句中提塘有孔水则淋漏。第三结中。若有清净持戒之人牒举四依。即能已下结明戒在。下对初句明戒不缓。句别有三。一泛立道理。于乘缓者乃名为缓于戒缓者不名为缓。不能和光以通大乘名于乘缓。视法贳闲故名为缓。又违菩萨大乘正戒故名为缓。破戒通法名于戒缓。为法心急故不名缓。又顺菩萨大乘正戒故不名缓。二明菩萨于乘不缓。即得名为于戒不缓。为法毁戒名于大乘心不懈慢。本受戒时要期如是。称当大戒故名本戒。名本戒故于戒不缓。三为护法下辨明其人。以法灭罪成戒不缓。为护法故以大乘水而自洗浴。故得无罪。所弘大乘能除罪垢。故名为水。护法灭罪名自洗浴。是大乘水自洗浴故虽破不缓。上劝供养。自下第二教其捡验。前已验竟。何劳重验。释言。前者魔化为依邪来乱正故教捡验。今此四依亦同破戒以正滥邪故复须验。迦叶先请。如来次教。迦叶下复领解赞叹。请中初言众僧之中有四种人。法说明滥。内熟外生。外熟内生。内外俱生。内外俱熟。是四种人如庵罗果喻说明滥。破戒持戒云何可识请佛教示。下佛教中。因大涅槃则易可知总教验法。云何因下别教验法。先问后辨。泛论验法验说必依三藏广教能定是非。验行必须加以四观。共住久处智慧观察是其四也。共住久处验其身行。智慧观察验其心行。身有难知易觉之别。其易觉者共住即知。共住不练加以久处。心中亦有难易之别。其易识者慧验即知。若慧不了加以观察。准教验心名为智慧。以理测寻说为观察。自下文中教以四观捡验其行。于中三喻。初田夫喻。教其共住久处捡验。第二林喻。教以智慧。第三药喻。教以观察。初中先喻。喻中初至名为净田喻明共住。众僧如田能生福故。殖福之人如似田夫。供僧生福如种稻谷。僧中恶行如似䅎稗。简恶供善故名芸除。粗瞻似好名肉眼观。名为净田至其成下喻明久处。似谷之䅎似稻之稗不可别故至成方异。所况如是。微恶难识加以久处方知其别。下次合之。先合初段。如是八事能污染僧合前䅎稗。畜八不净名为八事。如草秽田名污染僧。若能除却合上芸除。以肉眼观即知净者合肉眼观名为净田。若有持下合其后段至成各异。持戒破戒不作恶时难下分别反明未熟难可别异。若恶彰下正合成熟草谷各异。若恶彰露则易可知合草异谷。如䅎以下举喻以帖。僧中亦尔合谷异草。僧如净田故云亦尔。若离不净明其离过。八不净物能有损害名毒蛇法。是名已下结叹显胜。应为已下明合供养。非肉眼下明唯久处方能识知。智慧验中先喻后合。喻中有四。一邪正交参喻。二其果熟下无智滥传喻。三凡愚已下愚人不别喻。四有智下智人能别喻。初中迦罗喻破戒僧。破戒者饶名树众多。镇头喻于四依之人。依化不并是故云一。依化同邪名果相似不可分别。第二无智滥传喻中。依及邪人名随己解。起说教人名果熟时。有一女者喻滥传人。女有多义。是中唯邪无智为喻。邪正并纳名皆拾取。邪多正少故言镇头才有一分迦罗十分。邪正滥传名女不识。在众宣唱名诣市卖。第三句中凡愚小儿喻滥受人。小儿无智故取为喻。不识同前名复不别。弃正取邪名买迦罗。以受邪法坠堕三恶名啖命终。第四句中有智人辈喻能别人。知彼愚人受邪有损名闻是事。推得所从故言何处。持是果来答其闻处名示方所。智者知彼邪多正少。故言是方多有迦罗唯一镇头。弃邪不受名笑舍去。合中但合第一第三及与第四。不合第二。合初段中。大众之中入不净法亦复如是合迦罗林。此文略少。若具应言受畜八种不净法人亦复如是。于是众中多有受畜。如是八法合树众多。唯一持戒不受不净合唯一树名镇头迦。知畜非法。然与同事不相舍离合果相似。如彼林下举喻以帖。此初段竟。次合第二三愚人不别。有优婆塞合愚小儿。见是诸人多有非法并不恭敬反合不别买迦罗果啖己命终谓不敬养是四依人。喻中彰其通取之遇。合中明其并舍之失。皆是不别。举之左右。下合第四智人能别。于中四句。一教审问八不净物佛听畜不。二彼若言听更教审问。如是之人得共布萨羯磨以不。三彼若言得复教受经以验其说。如是问已皆言八事如来悉听举彼邪答。下教捡验。祇洹比丘或言金银佛所听畜举昔邪言。或言不听举昔正语。有言听者牒前邪人。是不听者牒前正人。不与共等明正摈邪。不与共住说戒自恣明法不同。乃至不共一河饮等明事不同。汝等云何言佛听畜以昔徴今。四教其呵劝。佛天中天虽复受之汝等众僧亦不应畜对上初答劝自不受。佛为利他故得受之。众僧自为故不应畜。若有受下对上后答明有受者不应共同。先劝不同。若共说下明同有损。先法后喻。观察验中初先立喻。次合。后劝。喻中准合具应有三。一邪正交参喻。二愚人不别喻。三智人能别喻。今此文中但有前二。略无第三。就初段中城市喻众。有卖药人喻说法者。有妙甘药出于雪山喻说正法出涅槃经。亦卖杂药喻说邪法。邪言顺情名为味甘。邪说滥真故曰相似。第二愚人不别喻中诸人欲买然不识者始时不别。至卖药下中间不别。初问次答。是人下与。与其邪法名以杂药。叹非为是故言此是雪山甘药。时卖下取闇昧之心不达邪正。故言肉眼不能善别。闻说听受名买持去。复作言下终时不别取非为是。故言我得雪山甘药。合中有二。先合初段。若声闻众合前城市。乃至四依亦名声闻。四依出世现为声闻化众生故。有假名僧合城市中卖毒药人。实无僧德假与僧名。名假名僧。有真实僧合卖雪山妙药之人。四依之人实有僧德名真实僧。和合僧者合味相似。邪正交参名和合僧。更无别人。若持戒下合前第二明愚不别。先合后帖。谁是持下是第三段。合上所少明智能别。谁持谁破就行分别。谁真谁假就人分别。此举所知。有天眼者乃能分别彰其能知。谓有三乘净天眼者乃能知耳。劝中三句。一明未来有破戒人不应给施礼拜供养。二有受畜不净物者亦不应施礼拜供养。三重戒劝有破戒者不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。破戒过重故偏举之。自下第三领解赞叹。善哉叹辞。余言领解。说真我受法说领解。如金刚等喻说领解。上来对问正明人依。自下第二对昔会通。昔法今人二言相异故须会之。亦即明其行所依法。迦叶先问。问中先举昔所说法非四种人对人徴问。前中如说。当依四法总举昔言。何等下别。如是下结。下佛为会。于中应先解四依义。如别章说。文中有二。第一辨法即人以会。今所论法即四人故。依今法者亦依四人。昔所辨法异四人故。依今人者不依昔法。第二简法异人以会。人法异故。人为肉眼。法为慧眼。前中两番。一从体起用以辨四依。二从复次依义已下据果寻因以辨四依。就初番中初辨后结。辨中初先明其依法。法是诸佛大涅槃体。故先辨之。次明依义。义谓法身解脱般若一切种德。依体有德故次论之。次明依智。智谓诸佛一切种智。依德起于阿含智用。故次辨之。第四明其依了义经。经谓诸佛大乘教法。依智起说故次明之。初依法中文别有四。一正明依法不依于人。二如上所说四种人下简真异伪。明向所说不依人者不依邪人。非谓不依四依人也。三依法者即法性下明其依人不依于法。谓依向前即法之人不依向前即人之法。四若人破戒为利益下简伪异真。明向依人依于真实即法之人。非谓依于破戒之人。就初段中先明依法。句别有四。一出法体谓大涅槃。二一切下明大涅槃即于法性。一切佛法犹前涅槃。法性是其无始法性。显本法性以成涅槃。故即法性为简对治。断结涅槃故即法性。三明法性即于如来。显法成人故得即之。为简小乘所证法性故即如来。又为明佛同法可依故即如来。四明佛即常。如来是佛即法性故。故常不变。为简如来无常化身故须说常。若复言下明不依人。声闻缘觉言佛无常不见法性。不见性故不应依止。第二简真异伪之中初明四人即法可依。若有人能了知已下。举劣况胜明四可依。谓举善趣五阶菩萨以况四人。前中初言如上所说。四人出世应当依止正明可依。何以下释。于中先徴。昔说依法不依于人。今以何故言人可依。下释有二。一明其人能解深义故可依止。二如是四人即如来下能解密教故可依止。前中初言善解如来微密藏者知前涅槃。能知如来常不变等知前佛常。先顺后反。前有四句。然今且对最初及后以说知也。下知教中初明四人即名如来。何以下释。先徴后解。能解密语明解同佛。及能说者明说同佛。以此同佛故名如来。举劣况中先举其劣。若有人者善趣位中五阶人也。能知如来深密藏者知前涅槃。及知如来常不变等知前佛常。先顺后反下牒况胜。如是之人尚可依止何况四人。第三依人不依法中文有三对。一定上人法。前依法者即是法性。不依人者即是声闻。二用前法即所依人。谓法性者即是如来。并用前人即所证法。谓声闻者即是有为。小乘之法无常流转故曰有为。三明向前所即人法有其可依不可依义。如来常住是故可依。有为无常故不可依。第四简伪异真之中。若人破戒明其无行。为利养故说佛无常明其无解。如是之人不应依止。此义决了故名定义。此明向前所依人者依于如来不依如是破戒之人。就明依义不依语中。先举。后释。初明依义。先辩。后结。辩中有六。前三即是涅槃三事。义名觉了是其波若。波若观照故名觉了。觉了义者名不羸劣是其解脱。障累斯尽故不羸劣。言不羸劣名满足者是其法身。法身圆备名曰满足。后三是其三宝功德。满足义者名如来常是其佛宝。如来常者即是法常是其法宝。法常即是僧是其僧宝。是名下结。何等已下明不依语。初问次辩。辩中有三。一世俗诸论绮饰文辞不可依止二如佛说下。虚妄邪经诈称佛说不可依止。亦可如佛于余经中宣说世俗无量邪经不可依止。三又唱下谤佛之言不可依止。如是可结。就明依智不依识中先举后释。释中有四。初言智者即是如来明依佛智。二若有下明其不依声闻之识。三若知如来即法身下依菩萨智。四若见如来方便身下明其不依凡夫之识。于中初明不依于识。若复有下明人及说皆不可依。此句与前第二何别。前彰迷真。此明惑应。依了经中先举后辩。辩中明其小乘不了故不可依。大乘了义所以可依。文有七对。前六明其了不了义。后之一对明其可依不可依义。前六对中初二就因明了不了。前解后行。次一就果。次一就因。后二就果。果中前一约就菩提。后约涅槃。亦可六中前二就因。次一就果。次一就教。后二就义。第七对中初明小乘不了叵依。声闻乘法则不应依。正明不依。何以下释。先徴后解。解中四句。一明小乘权而不了。先法后喻。二声闻乘者如初耕下明不应依。三如是名为不了义也。结前第一。四是故不应依声闻乘结前第二。下次明其大乘可依。句别有四。初大乘法则应依者正明可依。二何以下明大了义成前应依。先徴后解。明佛为度诸众生故以方便力善说大乘穷深决了是故应依。三是故应依结前第一。四是名了义结前第二。如是四下总以结之。第二番中初明依义。义谓果德。第二依法。法谓法性。第三依智。智谓僧行。第四依经。经谓教法。四中前二就果说依。后二就因。义是果体是以先明。果依法成。故次辨法。智是因体是以先明。因由法成故后辩经。又复前果由因而成。故须明智。前法必藉教诠方显故须论经。文中初二一处合论。先明依义。次明依法。第三明其不依于人。第四彰其不依于语。义中准前具亦应六。今但举四。法身解脱波若如来。略无法僧。初言复次义名质直是其法身。身无邪曲故曰质直。直名光明。是其波若。慧无闇障故名光明。明名不劣即是解脱。名曰如来是其佛宝。下重显之。明名智慧辨波若体。直名常住彰法身义。常以身住不随时变故曰质直。次明依法。如来常者名为依法总以标举。下别显之。常与无边当相论法。不变名常。义多体广故曰无边。不可思下对情辩法。初明非有而亦可见。彰法非无。前非有中不可思议明离心相。不可执缚明离色相。体实不无所以可见。若有说言不可见者所不应依明不依人。是故下结。若以妙语宣说无常所不应依明不依语。妙尚叵依何况粗鄙。是故下结。第三依中先明依智。初举次辩。众僧是常无为不变是其证智。不畜不净是其教智。是故已下结明应依。下亦明其不依于识。不依识者总以标举。次辩其相。若有说言识作识受无和合僧举其邪识。执实谤假所以是邪。何以下释。和名无有无所有者则无有常。何处有僧。是故已下结成不依。依了义中先明依了。后明不了。就依了中初明义了。名知足等行法中了。亦于如来随宜所说不生执着。言佛亦是无常苦等义法中了。是名下结。若有能下明依了义。依前二了名为能住。如来等中所依殊胜。名为已得住第一义。是故下结。下次明其不依不了。先举后释。释中初先就义法中明不了经不可依止。若有人言如来怜下约就行法明不了经不可依止。前中初先广辩不了。后结不依。明不了中文别有四。一举昔日不了义经。如经说者如昔小乘经中所说。一切烧者。昔说三毒烧诸众生故名为烧。如下文说。亦可昔说无常之火烧诸世间故名为烧。宣说诸法斯皆彼烧故云一切。无常苦等类亦同尔。是名下结。以说一切言无简别故名不了。二何以下释不了义。言何以故徴前起后。一切烧等何故不了。不能解了如是义故对以释之。依止生心不能解向烧等诸义局在有为故名不了。三令诸下明不了损。令堕阿鼻正明其损。令他依之乃至谤佛无常苦等成谤方等故堕阿鼻。所以下释。于中先问所以今堕。以取著者对问释之。闻说一切无常烧等决定坚执言佛亦然。故曰取着。四一切烧者谓如来下辩不了相。先辩后结。文相可知。不应依者结成不依。下约行法明不了经。不可依中初先反举了义可依以显不了。若有说言时非时下翻对前了正明不了。前中四句。一就人语明了义经。二结下依。三若有戒下泛就教法明了义经。四结可依。初中若言如来怜愍善知时宜说轻为重说重为轻略明了义。时别有四。如下具辩。于此时中若有檀越。丰非护法不为净施。受畜一切不净之物佛说为重。翻此名轻。下广显之。于中有四。一观弟子有诸檀越。重物即遮。无则听畜。二虽无檀越。丰时即遮。俭时听畜。三虽俭时不为护法。如来则遮。为护听畜。四虽护法不依净施。如来则遮。净施听畜。于此四中如来所遮名为说重。如来所听名为说轻。如是四法所应依止结明可依。就下约教明了义中若有戒等不违四者不违前四。亦应依止结明可依。就下正明不了义中句亦有四。一就人语以明不了。有时非时翻上第二。俭名有时。不俭非时。有护不护翻前第三。余之两句略而不翻。道言如来悉听受畜不净之物。故名不了。二如是言下结明不依。三若有戒下就其教法以明不了。四如是下结明非依。名彼三藏以为三分。上来辩法即人以会。自下简法异人以会。于中初先明人异法。二法者已下辩法异人。前中初言我为肉眼不为慧眼正明异法。以肉眼者不识法故为说人依。是故下结。是肉眼者不识法故。我今为之说人四依。就后辩法异人之中。辩法体状彰彼肉眼不能照见。唯为慧眼。前两番中就初以别。后略不举。声闻人中学大乘者名为肉眼。一切菩萨名为慧眼。

　　下明邪正。答上问中云何知魔为众留难。佛说魔说云何别知。何故辩此。释有三义。一为明四人摧邪通正能为物依。二为明众生须依所以。故经说言应依四人有四魔故。三欲令人识邪不从离所不依。文中有三。一因迦叶请略举四魔。二因迦叶请广辨四魔。三因迦叶领解如来述赞。初中如上四人应依问前起后。下佛答之。如我所说应当依止正答前问。何以下释。以有四魔惑乱众生。是故必须依仗四依。何等已下辩出四魔。先问后辩。余处多说烦恼阴死及与天魔而为四种。是中唯就天魔说四。四相云何。一义分别。魔及弟子相对为二。所说经律复以为二。合为四种。四中前二是其魔人。后二魔法。举人答上。云何知魔为众留难。举法答上。佛说魔说云何别知。又更分别。四种皆悉就人以说。说经魔一。说律魔二。受经魔三。受律魔四。第二广中迦叶先问。如佛所说有四种魔牒佛前言。下就作问。于中准答。问少不足。应有三问。一问诸魔以何等形坏乱正法。二问魔说及佛所说云何可别。三问随魔随佛教者云何可知。三中初一问其魔师。次一问法。后问弟子。又复初一问其形滥。中问说滥。后问受滥。然今文中但有后二。略无初句。准答必须下佛答之。先对向前所少一问。魔坏法时作是言下对向文中所有两问。就初段中我般涅槃七百岁后明坏法时。是魔波旬举坏法人。渐坏我法。正明坏法。譬如已下明坏法相。先喻后合。二中初总次别后结。就后段中初广后结。广中十对。一就佛下生以辩邪正。二就如来现行七步以明正邪。三就天神敬奉之事以辩邪正。四就如来娉妻之事以辩邪正。五就制戒以辩邪正。六就如来种种技能以辩邪正。七大小相对以辩邪正。八就佛身以明邪正。九就戒行持犯之事以辩邪正。第十约就内外道法以明邪正。十中前四成道前事。次一是其成道后事。次一通明一化之事。后四还明成道后事。十中皆先明说邪正对向初问。后辩受人对向后问。就初对中先辩魔说。文别有三。一说如来因爱受生。二明生已不为世敬。三说如来唯修布施苦行成佛不修余德。次明佛说但翻初句。明佛应生非因爱欲。第二对中说佛初生现行七步叵信为邪。说佛现行可信为正。第三对中说佛初生入天祠中天神不敬以之为邪。敬事为正。第四对中说佛在家贪心娉妻实受欲乐以之为邪。说佛应作以之为正。第五对中说佛听畜不净之物以之为邪。言佛制断名之为正。第六对中说佛不具种种技能以之为邪。于中有六。一说如来为供天神故入天寺。所以入下举正显邪。若言不下非邪显正。若言如来为调天人故入天寺为不尔者。比言乖理名无是处。二说如来不能入于外道诸论知其威仪文章伎艺。三说如来不能和合仆使斗诤。四说如来不为男女王臣所敬。五说如来不知和合一切诸药。于中初先明其不知。次明不知故名如来。后明若知则堕邪见。六说如来唯能处中不能具足种种巧便随顺世间。下说如来具种种德名之为正。亦有六句。一明如来为菩萨时为调众生示入天寺翻前第一。二明如来外学法中出家修道知其威仪文章伎艺翻前第二。三明如来能和斗诤翻上第三。四明如来为世钦敬翻前第四。五亦能示下明佛随世亦能示现和合诸药而非邪见翻上第五。六为度下明佛为度诸众生故种种方便随顺世法不唯处中翻前第六。第七对中执小非大名之为邪。知大外小说以为正。邪中有二。一执小非大。二是人复言如是经律我当受下学小舍大。初中复二。一执小律非于大律。二如来先说九部法下偏执小经非于大经。律中五句。一举佛昔制。如来昔于小乘律中宣说五篇轻重之罪及偷兰遮。其性皆重故今举之。同招大苦故言皆重。二我等律下举小属己。三我久忍下彰己信受嫌他不信。四我当下执小舍大。小乘戒法名为己律。大乘戒法名为汝律。故今说言我当云何自舍己律就汝律耶。五汝所有下推大为邪。故言汝律是魔所说。经中有三。一明魔人执小非大。二未来之世当有已下佛呵显过。三我又说下明己说大成彼邪谬。初中有六。一举九部证无方等。二举如来无量小经证无方等。三如其有下推方等经为调达说。四如是等下推为魔说。先推后释。五如是言下推他经有道己经无。六我经律下妄引佛说证是为非。此初段竟。未来之世当有如是诸恶比丘。是第二段佛呵显过。第三段中别有三句。一佛自彰己过九部经说有方等。二若有人下明正者之得。三若有说下明谤者之失。先明其谤。后结得罪。上来第一执小非大。自下第二学小舍大。如是经律我当受持。正明学小。何以下释。知足少欲因中之道。断除烦恼因中之灭。智慧是其果中之道。涅槃是其果中之灭。此前四种通名善法。小乘经律与此为本名善法因。以善因故我今受持。如是说者非我弟子呵以显过。次辩其正。若有说言如来为度说方等经真我弟子正显其正。若有不受方等经下呵邪显正。如是经律是佛所说结明前正。若不如是是魔所说结明上邪。下明受人。第八对中说佛不为无量德成名之为邪。于中初明如来不为无量德成。唯得空法。宣说以下明说无我不顺世间。是故假言无量德成。如是下结。说佛具为无量德成名之为正。先辩后结。下明受人。第九对中约就持犯以明邪正。文别有四。一就无犯以辩邪正。二复有说言无波罗夷下就有犯义以辩邪正。三迦叶白佛如上所说一切众生有佛性下问答重显无犯中义。四犯突吉忉利天上八百万下重显向前有犯中义。就初段中先辩邪正。后显受人。辩邪正中无犯说犯名之为邪。无犯复复说为无犯以之为正。此二文中言有左右。前明邪中偏说小乘知足之人以为无犯。说此无犯以为有犯故名为邪。后明正中偏说大乘正见之人以为无犯。说此无犯以为无犯故名为正。理实齐通。就初邪中先明无犯。若说是人得罪已下对之辩邪。前中有四。一略明无犯。二何以下释。三广明无犯。四何以下释。就初略中或有比丘实不毁犯波罗夷罪正明无犯。如下文说有诸比丘少欲知足住空闲处。人谓是圣礼拜赞叹比丘不受名实不犯。众人已下明邪见人谓此比丘实犯重罪。如是已下如来以理彰其无犯。第二释中初先徴问。我以何故道其无犯。下对释之。于中举犯以显无犯。我常说言四波罗夷若犯一者犹如折石正举犯过。若有自说得过人下辩其犯相。何以故下释显犯相。如是人下结成犯过。谓退出世圣人之法。第三广明无犯之中文别有五。一明比丘少欲知足住空闲处。二明王与大臣谓之是圣。三比丘闻下比丘不受。四王与大臣转谓是圣。五结成无犯。初段可知。第二段中初念其人现得罗汉。后叹其人当得菩提。第三段中文别复三。一彰己现在未得道果劝王莫说。二唯愿下明不知足过请王莫说。于中初先请王勿说。不知足者乃至已下明不知足相。我今已下明不知足过。三知足行下举知足得彰己乐受。于中初明知足之得为佛称赞。是故已下明己乐受。又知足下明知足相。第四段中王初自叹师得罗汉。次告国人咸使同知。是故已下国人闻之率共称赞。第五段中初叹其人自行清净。以是缘下能生他福。如是已下结成无犯。上来第三广明无犯。何以下释。文显可知。上明无犯。下对辩邪。若说如是无犯之人为得罪者是魔所说。就明正中先辩后结。辩中有四。一说身有性。二是虽下彰其无犯。三有比丘即出家下思得菩提。四如是之人虽未得下还明无犯。初中三句。一明比丘说佛秘藏言一切生皆有佛性以有性故断烦恼结即得菩提。二若王下假问显法。先问后答。问中比丘汝作佛不是其一问。有佛性不是第二问。答中我今定有佛性先答后问。成以不成未能审之答其初问。三王言下王闻领解比丘印可。此初段竟。第二段中明说有性称当道理不犯重罪。第三可解。第四段中别有三句。一明其人虽未证果得福无量。以菩提心广大意故。二假使下彰其无犯假举邪言类以破之。若彼得罪。一切比丘皆同其人。自念得果齐应犯罪一切不犯。彼亦如之。三何以下双释前二。于中先问。何故其人得福无罪。我于住下举己类显。举己住修今得菩提。类显彼人当必得果成念无罪。往昔常离不净物等明修缘因。亦自知等知有正因。是故我今得成菩提成自利果。有大慈悲成利他果。彼人同我当得菩提。故自念己当得菩提。称当道理得福无罪。上来广辨。如是下结。受人可知。上来第一约就无犯以辩邪正。自下第二约就有犯以辩邪正。有犯说无名之为邪。有犯说犯以之为正。就前邪中初辩后结。辩中有五。一说无罪报。二若言佛说欲行淫下明淫非过。三或犯四下明其诸罪不障解脱。四如来说突吉罗下明罪有报是佛怖人而无真实。五波罗夷至突吉下明五篇戒非佛所制。下辩正中还翻此五宜审记之。就初段中初说无罪。若有比丘犯如是下明无罪报。初先设难。若犯此等堕地狱者诸外道等无戒可犯齐应生天。何以下释。是故下结。第二段中句别有四。一举如来听诸比丘罢道行淫证非性罪。二复应下明淫旧法非我过咎。三如来在下明淫不障生天解脱成前第一。四古今有下结前第二。第三段中明一切罪不障解脱。文显可知。第四段中举佛昔说突吉罗罪如忉利天八百万岁堕于地狱。但是怖人明无实报。且说突吉。余者类尔。第五段中明五篇诸罪律师妄作假称佛制。如是言下结邪异正。正中有三。一明有罪报翻前第一。二我于经中亦说有下明一切罪皆是佛制翻上第五。三若不持戒云何见下明罪障脱翻前第三。余之二段略而不翻。初中有五。一明诸罪受报无限劝人防护。二有律师下明其宣说无罪报人不应亲近。三如佛说下举佛昔言成前叵亲。先举昔言。若过一者谓说戒时诵过一戒。名妄语者于此时中有罪覆藏名默妄语。不见后者谓此妄语不招当苦名不见后。以不见故诸罪皆覆名无恶不造。是故已下结成叵亲。是于如是默妄语罪不见后世。便于诸恶无不造故。向前宣说都无罪报不应亲近。此第三竟。四我法下举轻况重成前有罪。我佛法中清净如是是举轻也。乃至默妄突吉罗罪亦悉不听。故云我法清净如是。况复已下以轻况重成重有罪。五是故下结劝防护。初先劝护。如是等法若不守下呵人不护。上来第一合有五句明其罪报。第二可知。第三段中若不持戒云何见性正明诸罪能障解脱。一切众生下明其离罪方得解脱。九部经下释疑显法。疑相云何。昔教之中不言有性。云何说言持戒见性。故今释云。九部经中无方等故不说有性。经虽不说理实有之故持得见。下明受人辩正隐邪。自下第三重显向前无犯中义。有二问答。前一问答重显初段正中之义。后一问答重显初段邪中之义。向前正中有何不了而须重显。前说有性当得菩提。不犯重罪宣说有性。不犯须释故今重论。又复向前宣说不犯未明其犯。故今重辩。向前邪中有何不了更须重显。前说比丘少欲住空他赞不犯未明犯义。故须辩之。前问答中先明不犯。若有不能作如是说下明其有犯。不犯有三。一说有不犯。二譬如有人说大海下说无不犯。三有外道下宣说非有非无不犯。初中先问。问因何生。因于向前九部经中不说性生。上说一切众生有性。九部经中未曾说性。如其说有乖违圣教。云何不犯波罗夷罪。下佛答之。经虽不说。所言当理。是故不犯。第二说无不犯文中先喻。次合。何以下释。释中初明二乘之人不知佛性。以是义故说无不犯。如是境下彰性唯是如来所知。释显二乘不知所以。若人不下明二乘人不闻秘藏故不知性。何等已下辩出秘藏。谓方等经。第三段中先明佛性非有非无。若有说下明其无犯。前中初言有诸外道或说断常举邪显正。如来不下辩正异邪。不犯可知。上明不犯。下次论犯。于中有三。一就性明犯。二我已成下就菩提说犯。三以是义下因人不解妄取成犯。叹法不思令人仰推舍犯成持。初中不能作如是说名为犯者。不说身中实有佛性。惑障不见乃云定无名犯重罪。第二段中若言我已成就菩提说因有果。何以故下释成有义。以是缘下结成有义。此显犯相。当知是下结明有犯。宣说因中已有方便菩提之果。所以成犯。何以故下释成犯义。有性未修不得菩提举是显非。第三段中以是义故佛法甚深不可思者以人不解妄取成犯。故法甚深不可思议。下次显上邪中之义。迦叶先请。有王问者假以言之。以上文中王叹比丘比丘不受为不犯戒。故今此中还言王问。上说比丘少欲住空王叹不受不名犯戒。云何许犯堕过人法。下佛为辩。于中初先正对前问明诸比丘为利诈善犯过人法。复有比丘为建立下简真异伪明其不犯。犯中初明为利诈善欲令他人知己乞士。如是比丘多愚痴下为利诈善欲令他人知己是圣。下结为犯。明不犯中初为通教法现圣无犯。复言我今亦有性下为通证法说己身中有性不犯。作是下结。初中五句。一为建正法住空寂处欲令他人谓己是圣。二令他敬信。三因他敬信悉来附己。四因来附己令起行以通正法。五光扬下因他附己化令生解以通正法。谓令众生解佛所说轻重之义。第二段中句别有三。一为教他故说己身中有性得果。我今身中亦有佛性明现有因。有经名下明当得果。我成佛道得菩提果。尽烦恼结得涅槃果。二广为下说他有性。三我与汝下明己及他以有性故当具佛因成就佛果。我之与汝俱当安住如来道地明具佛因。所谓住于十地之道。成下得果。于中初明成菩提果。无量下得涅槃果。作是说下总结无犯。自下第四重显向前有犯中义。于中初言犯突吉罗忉利天上八百万岁堕地狱中况偷兰遮。翻上邪中说突吉罗八百万岁堕在地狱如来怖人。故今明其实堕不虚。举轻况重。故言何况故犯偷兰。此中重罪通名偷兰。不唯方便。此大乘下翻上邪中五篇诸罪非是佛制。明一切罪皆是佛制。先制盗戒。次制杀戒饮酒妄语。后制邪淫。以制淫中问答重显。故回在后。就制盗中句别有三。一总举偷兰劝人莫亲。二何等下三番别显。三如是比丘名无根下总呵显过。制杀等中文相可知。下制淫戒。即是翻上行淫非过明是过矣。初先正制。迦叶白下问答重显。先问后答。答中初先正答前问明梦不犯。下乘教之。句别有五。一教于淫欲当生秽想。二教于女人莫生爱想。三梦行淫己教生悔意。四教比丘生厌食想。食是淫因故教厌之。五若生淫心教疾舍离。如是下结。下明受人。

　　第十对中先辩邪正。后论受人。外法名邪。内法称正。邪中有四。一说外道苦行邪法以为正道。二说如来听度恶人及无根等。三说如来听畜种种不净之物。于中初先辩其所听。除是已下就所不听明邪异正。四言如来说草木等皆有寿命如是四种名魔所说。下辩正中但翻三句。第二一句略而不翻。我亦不听常翘一脚乃至害生方道咒术翻前第一。轲具已下翻上第三及翻第四。于中初先呵邪显正。我唯听下辩正异邪。我唯听食五种味等正翻第三。我说四大无寿命者正翻第四。若有下结。上来十对广辩邪正魔说佛说差别。已下总以结之。迦叶白下是第三段因迦叶领如来述赞。长寿至此合为第一明其随缘造修之行。自下第二明其舍相入证之行。证中初先正明证行。众生薄福不见已下明证所依。与上相似。正明证中差别有三。初四谛一章辩相趣实。四倒一章辩邪归正。二十五有有我不下舍相入证。初明四谛即是答上云何诸调心喜说谛。今此辩明无作四谛。畅佛化意名心喜说。辩谛何为。谛是法相。如来藏性是其谛实。欲令众生寻相趣实故须说谛。四谛之义如别章释。于中如来初广辩谛。后迦叶领解初中先别。后总结之。别中苦集灭道为四。就明苦中文别有二。一辩相异实。二若人下明实异相。就初段中。前言苦者不名圣谛正明异实。今此宣说诸佛法身如来藏性以为苦实。苦相非实故苦非谛。何以下释。初先徴问。我以何故言苦非谛。若言已下非邪显正。若当苦事是苦圣谛。牛等有苦应有圣谛。问曰。此等岂无圣谛。释言。此等体实即是。于其情分所觉不真故得言非。如下文说有苦有谛有实。苦尚非谛焉得为实。就下辩实异相之中。约就愚智显法是非。义要有二。一约愚辩非。二约智明是。文有三对。一明愚智迷悟得失。二彰其损益。三双结非是。就初对中先迷后悟。迷中有二。一正明其迷。二明迷有失。迷中若人不知如来甚深境界迷如来藏佛性境界。不知如来微密法身谓是食身非是法身迷佛法身。不知如来道德威力迷佛报身。亦可前句迷于佛心。后迷佛德。问曰。如来法身道德非是苦法。云何迷此名迷苦谛。释言。此等虽非苦相而是苦实。故迷此等名迷苦谛。是义云何。苦之实性是如来藏。如来藏者乃是一切凡佛之体。据佛以望本来常净。藏外无一生死可得。故如来藏即是佛身即是佛德。就凡以论。彼如来藏为妄所覆。所覆之藏与后显时法身为本。说为佛因。说为佛性。如此佛性与彼实谛及佛法身无二无别。故下文言有苦有谛有实乃至有道有谛有实。是实谛者即是如来。佛性虚空以无别故。今说佛身及佛诸德以为苦实。迷此苦实名迷苦谛。余谛亦尔。下明迷失。是名为苦总明迷失。迷真生苦故名为苦。何以下释。以不知故法见非法非法见法明有苦因。不知犹是迷之别称。迷佛法身谓是食身非是法身。是故名为法见非法。生死虚无是其非法。妄取为有故言见法。当知是下明有苦果。必堕恶道是三涂果。轮转生死是人天果。此前一对总报因果。增长诸结复明苦因。多受苦恼复明苦果。此后一对别报因果。亦可前对是分段果后是变易。悟中初先正明其悟。后明悟得。悟中若知如来常住无有变易是其眼见。或闻常住二字音声是其闻见。常是法常。住是报常。就明得中初先正辩。我于本下引己为证。前中初言若一经耳即生天上离三涂苦。后解脱下离人天苦。后解脱时乃能证知如来常住从始趣终。既证已下据终寻始。引己证中。我于本际以不知故轮转生死反举迷失。始于今下翻之显得。文少不足。若具应言始于今日乃得真智以真智故出离生死。上明迷悟。下明损益。若如是知真是修苦多所利益明前悟益。见苦实性名真修苦。若不知下彰前迷损。第三结中先结悟是。后结迷非。次明集谛。先举。下释。释中还约愚智显之。文有三对。一明愚智迷悟得失。二明损益。三结是非。就初对中先迷后悟。迷中初言于真法中不生真智明迷集谛。如来藏性是其真法。无心悟解名不生智。受不净下明迷有失。于中初至不知法性明有集因。受不净物所谓奴婢明其无行。能以非法言是法下彰其无解。能以非法言是法等不解行法。以是因缘不知法性不识理法。以不知下明有集果。先明受苦。不得已下彰其失乐。不得生天失世间乐。及正解脱失出世乐。悟中初言若有深知明知集谛。知集实性故曰深知。不坏已下明悟有得。不坏正法明无集因。以是因下明无集果。得生天上无三涂果。及正解脱无人天果。第二对中但明迷损。略无悟益。若有不知苦集谛处而言正法无有常等牒举前迷名如来藏为苦集处。以是缘下正明其损。第三结中先结悟是。后结迷非。次明灭谛。于中有四。一举灭法。二就人辩修。三结前法。四结前修。初段可知。第二修中迷悟并明。文有两对。一明愚智迷悟得失。二明损益。就初对中先迷后悟。迷中若有修习空法正明其迷。名不善下彰其迷失。是为不善总明迷失。取空违实故名不善。何以下释。灭一切法违佛真德。说灭唯是结尽无为。谤无真德故灭一切。坏如来藏违佛真性。说灭唯空而无真实。以是义故坏如来藏。作是修下牒以结过。次明其悟。于中初先教其趣入令其悟解。若发已下明悟有得。前中初言修苦灭者逆于外道辩正异邪。知灭体性是如来藏。不同外道一向取空。故名为逆。若言修下破邪显正。初举外道邪修类破。若有说下以理正教。藏体不空是以言有。有相如何。如经中说。一苦灭谛是如来藏。如来藏者是真识心。是真心中具有一切恒沙佛法。所谓智慧三昧神通解脱等法。如妄心中具有恒沙诸烦恼法。是心与法同一体性。不离不异。如来藏中具有是义。故名为有。藏体虽有而为惑隐不可得见。断烦恼已定必得之。故知是有。如人迷解正方可见。故得名有。下明悟得。所谓若发知藏之心下极一念。藉此因缘生死妄法不能为障。佛性真法证知无碍。名于诸法悉得自在。第二对中先损后益。损中若修如来密藏无我空寂牒举前迷。取彼空理为如来藏名修密藏无我空也。于无量世在生死中流转受苦正明有损。取空谤实故在生死名受诸苦。益中若有不作如是牒举前悟。反空求实名不如是。有恼疾除正明有益。何以下释。以知藏故达妄本无故疾灭恼。上来第二广辨其修。是名灭谛是第三段结明前法。若能已下是第四段结明前修。若能如是是我弟子结明悟是。若有不下结上迷非。

　　道中亦四。一明道法。二就人辨修。三结前法。四结前修。初中道者总以标举。谓佛法僧及正解脱指其道体。于中别分如来法僧是其道缘。及正解脱正是道体。此乃是其有为解脱。第二修中迷悟并论。先迷后悟。迷中初先正明其迷。以此因下明迷有失。前中初言有诸众生颠倒心言无佛法等明其所谤。生死流下彰其所立。宣说一切唯是生死犹如幻化。修集是见结明其迷。迷失可知。悟中若能发心见等。正明其悟。乘此以下明悟有得。于中先辨。何以故下引己为证彰悟有益。于中初先徴前起后。何故见常使于果报随意而得。我于往昔以四倒等举损显益。今已灭下正明有益。是名道谛是第二段结明前法。若有人下是第四段结明前修。先结迷非。后结悟是。唯应结道。据后摄前是故乘言真见修习四圣谛法。是名总结。领解可知。自下第二辩邪归正。此即答上正善具成宣说四倒。欲令众生舍邪归正。是以论之。文中初辩。后迦叶领。辩中初言谓四倒者总以标举。实有八倒。何以言四。为四对故。下广辩之。初先明其苦乐二倒。先明乐倒。次明苦倒。后总结之。是中乐倒少异余处。余处直说生死之苦以之为乐名为乐倒。此中宣说迷佛真乐妄取为苦名大罪。苦取此罪苦以为乐因望得受乐。名为苦中生于乐倒。文中有其六句三对。一明众生妄计佛乐以之为苦。二说彼倒心以为罪苦。此二一对三释佛为苦成上初句。四说前罪苦以之为乐。此二一对。五难破佛乐成佛为苦成上初句。六结前计苦为乐是倒。此二一对。就初句中非苦为苦名曰颠倒总以标举。下释其相。非苦如来解其所迷。生倒想者谓佛无常彰其所立无常故苦。第二句中若说如来是无常者牒前倒想名大罪苦结以为苦。此是罪过与苦作因。故名罪苦。第三句中若言如来舍此苦身入于涅槃举灭证苦。是名下结。第四句中我若说言如来常者即是我见有无量罪。畏乐为苦。是故应下取苦为乐。取彼颠倒罪苦为乐。言是故者是说佛常有无量罪故应说佛无常。说佛无常谓当道理。是以复言如是说者我即受乐。第五句中如来无常即为苦者自立苦义。此乃名前如来舍身入于涅槃以为无常无常故苦。亦可无常是其有为生灭行苦故言是苦。若是苦有云何生乐难破佛乐成佛为苦。第六句中苦中生乐名为倒者。谓于颠倒罪苦之中妄取为乐故名颠倒。次明苦倒。乐生苦想名为颠倒总以标举。次广释之。于中三句。一迷乐计苦。乐即如来辩其所迷。道言苦者如来无常明其所立。若说已下牒以结之。二破乐成苦。如来常住是名为乐反以纵立。若我说常云何复得入于涅槃举应难破。三难破非苦成佛非乐。若言非苦举他所立。云何舍身而取灭度举应难破。上来广释。以于乐中生苦下结。是名初倒总结前二。谓四对中初对到也。第二对中无常常想常无常想是名颠倒总以标举。次释其相。于中但明无常计常常计无常。上来数辩。今略不论。言无常者名不修空明无常所以。不修空故寿命短促正明无常。由不证空随有流变故命短促此明所迷。若有说下明其所立。是名下结。名第二倒总以结之。第三对中无我我想我无我想是名颠倒总以标举。下释其相。先明我倒。世间之人亦说有我正举我倒。佛性亦尔。举正显邪。世人虽下明邪异正。是则下结。下次明其无我之倒。佛法有我即是佛性举其所迷。世间说下明其所立。世说无我正明起倒。是名下结。若言已下引说证无。准验斯言破相之空定非佛性。名为下结。是名第三总以结之。第四对中净不净想不净净想是颠倒法总以标举。下广辩之。于中先明净计不净。净者即是如来常等辩其所迷。若有说下彰其所立。下明净倒。不净净想名颠倒者总以标举。若有说下广以辩之。若说身中无一不净正明起倒。以无不净定当入下举终显始成其净义。涅槃之果名清净处。如来说下破秽显净。是名下结。名第四倒总以结之。领解可知。示同始行故言自前悉名邪见。自下第三舍相入证。答上问中云何作善大仙今说。彼问如何。释有三义。一据修作问。凡夫二乘皆作善业不得菩提。菩萨云何修作善业能得菩提。下佛教之。舍离有无趣入中道。如是作善便得菩提。二对果为问。若使当来有果可得可须修善。若无可得云何作善。下佛答中。明诸众生现有佛性当必得果。如子在胎定生不久但须修善。三对理为问。我今不知所趣入处云何作善。下佛答之。有如来藏可以趣入宣修善业。文中有二。一明众生有如来性可以趣入。二方等经如甘露下教人趣入。前即所证。后即能证。前中复二。一正明有性。二迦叶白佛实无我下问答重显。前中初明凡夫众生有性不见。婴孩喻下明二乘人有性不见。前中先问二十五有有我不也。问由何生。如来向言世虽说我无有佛性。迦叶知有所以为问。下佛答之。佛性之义如别章释。文中初法次喻后合。法中三句。初言我者即如来藏指斥我体。望直说我惧同情取。以是义故对藏以说。如来藏者佛性异名论其体也。是真识心于此心中该含法界恒沙佛法。故名为藏。又为无量烦恼所藏亦名为藏。如来法身蕴此藏中名如来藏。又此藏中出生如来。是故亦名为如来藏。二一切下明众生有。一切众生有如来藏能为佛因名有佛性。如睡心中有觉悟性。亦如矿石有金银性如是一切。此性是其众生自实故名为我。以是我故一切有性即名有我。何不望直说生有我。乃先说性方言是我。此如前释。望直说我惧同情取。故说有性就之辩我。我义不同。凡有四种。一自实名我。所谓一切诸法体实。二自在名我。谓八自在。如下文说。三是假名集用之我。如下所说六法中我。五阴诸法集成我人。四是外道所立神我。今所论我是其初门。三如是我下明诸众生不见所由。由烦恼覆故不能见。道言本来为恼所覆即显不同八自在我。道言常为烦恼所覆即显不同世谛假名无常之我。道言一切众生不见即显不同外道神我。喻中有三。一凡夫有性惑障不见喻。二有异人下佛始为说彼闻不见喻。三即于其家掘出已下终为开示彼闻悟解喻。初中贫女喻诸凡夫。无德称贫。能生真解故名为女。五阴为舍。即阴有性故言舍内多有金藏。自己心识名为家人。心有粗细利钝之珠说为大小。不觉自身有如来性名无知者。亦可二十五有众生名为家人。人有胜劣名为大小。不同解性名无知者。第二段中文有三对。一佛劝修行彼要见性喻。二如来许示彼闻不信喻。三佛害己能彼闻求见喻。就初对中有异人等喻佛劝修。佛超群俗名为异人。善解造修显性之法名知方便。以法告示名语女人。劝之断障令善益彼名雇除草。下要见性。女即答言我不能也。反要见性机显圣心义称为答。若无所证不肯修断名我不能。若能示下顺要见性。未来解心假现修生名为我子。若佛显性今我当求解心证见故云若示我子金藏。为性勤修名为速作。第二对中我知方便能示汝子。如来许示。女人答下彼闻不信。我家大小义如前解。性在我身我尚不知。况佛异人能知我性能示我子。第三对中是人复言我审能者佛因彰己能知能示。女人答下彼闻求见。非直求于当来证见。亦求现在。随文解见。是故说言我亦欲见并可示我。上来三对合为第二佛始为说彼闻不见。自下第三终为开示彼闻悟解。即于其家掘出金藏喻佛开示。如来今于众生身中开示佛性。名于其家掘出金藏。女人见下喻明众生因说悟解。寻说解性名为见己。解性释心故云生喜。妄中见真故生奇想。解法敬佛名宗是人。合中初先依文正合。善方便下随事重合。前正合中依上三段次第合之。佛性如是合初段中舍内金藏。一切众生不能见者合前家人大小不见。如彼宝藏贫人不知举喻以帖。宝藏帖性。贫人不知帖生不见。我今普示众生佛性为烦恼覆合第二段。向前喻中文有三对。今总合之。如彼贫下举喻以帖。如来今日普示众生诸觉宝藏合第三中即于其家掘出金藏。所谓佛性指其藏体。而众生下合第三中女见生喜。宗仰如来合宗是人。就下随事重合之中事别有三。一能开人。二所示者。三所开金。善方便者举能开人即是如来对法以合。贫女人者举所示人即一切生对法以合。金举所开即佛性者对法以合。就明声闻有性之中先喻后合。喻中有三。一昔说无我喻。二因告女下无我覆真喻。三遂至下今说真我喻。就初段中女喻如来。佛能养化故说为女。佛于过去化诸众生令起大机名生一子。所化众生法身未增名为婴孩。起惑计我名为得病。佛心慈怜说为愁恼。访求化义名笕医师。化仪现心名医师来。说无常苦无我等治名合三药。苏乳石密举其药体。劝之修习名与令服。第二段中句别有三。一化义现心喻。二是时女下权言覆实喻。三小儿渴下所化众生执权舍实喻。就初句中正说无我兼遮说我名为因。告为化之仪现于圣心名告女人。如来昔教声闻弟子修学无我名服药已。未得受我名莫与乳。暂停非永以是言且。我患既除无我治废名药消已。方得说我名乃与之。第二权言覆实喻中佛说无我隐覆真我。故言女人苦味涂乳。诫令舍我名母语儿。我乳毒涂真为权隐。未可受习名不可触。第三执权舍实喻中所化众生大欲渐起名为儿渴。厌小心生说之为乏。求佛真我名欲母乳。执昔权言名闻毒气。未肯从真名远舍去。上来三句合为第二。第三今说真我喻中别有四句。一为说真我喻。二始闻不受喻。三佛为会通喻。四领受修行喻。就初句中我患既除无我治废名至药消。佛以大教拂权显实名母以水净洗其乳。以法招引名唤其子。劝学真我名与汝乳。第二句中大欲转殷名为饥渴。保昔权言未肯受大名闻毒气是故不来。第三句中化显物心名母语儿。为汝服药以毒涂乳明己昔说无我所由。汝药消下明今宣说真我所以。药消洗意义同前解。今学非过名饮无苦。第四句中所化声闻闻佛会通名儿闻已。修学真我名还饮乳。学之不顿故言渐渐。合中依上三段之文次第合之。合初段中如来亦尔合前女人。为度已下合医既来合三种药与之令服。于中三句。前之两句破离能取。后之一句破遣所取。就前二中初破我见。后破余见。就初句中为度一切教修无我。量病受法。如是修下明学有宣。永断我心明其所离。谓离我见。入涅槃者彰其所得。得小涅槃。第二句中为除妄见令其离障。谓离边邪戒见取等。示现出法令修对治。谓示出世无漏道法令其习学。前断我见明其证灭。此断余见令修圣道言之隐显。理实齐等。第三句中复示世间计我非真令舍妄我。世人多计五阴为我。今知此我虚妄不真。修无我法清净身者令学无我。观身无我。见身空寂。不于身中妄立神主名清净身。亦可初句令成断德。故经说言永断我心入于涅槃。后之两句令成行德。行中前句断除四见修习净心。后句除我修清净身。亦得说言初句令人证无学果。故经说言永断我心入于涅槃。后二令人修起学因。因中前句断除四见修起正智。后句除我修习净身。虽有多义。初门应善。喻如已下合第二段。喻中三句但合第二。先举前喻。后合可知。如彼女下合第三段。喻中四句但合第一第三第四。第二一句略而不合。如彼女人洗乳唤子欲令还服举前喻中初句之文。我今亦尔说如来藏举法以合。是故比丘不应生怖合第三句我乳洗竟饮乳无苦。如彼小儿闻唤还饮举前喻中第四句文。比丘亦尔举法以合。应自分别如来秘藏不得不有约喻以劝。上来一段正明众生有性不见。自下第二问答重显。有二问答。第一迦叶执相徴实难无佛性。如来辩实异相以答。第二迦叶执实徴相难无杀生。如来辩相异实以答。就初难中有十二句。前二难上一切众生悉有我性。后十难前从本以来常有之义。就前二中迦叶白佛实无有我反佛前言。何以下释。先自徴责。然后显无。生时无知以相验实。若有我下以实责相。以是义下结成无义。第二句中以有终没证成无我。后十句中第一以其差别之义难破性常。若皆有性是常住者牒佛前义。应无坏者约实徴相。相别名坏。若性是常。常法不异。一切众生应无种种差别坏相。若无坏下难破无坏成相差别。今见已下以相差别难破性常。业缘不同明其因别。诸趣各异彰其果别。因果既别何处得常。第二以有胜负难破性常。第三以有杀盗淫等诸不善业难破性常。第四以其饮酒醉乱难无性常。第五以其盲不见色聋不闻等难破性常。第六以避火坑毒等难无性常。第七所更后便忘失难无性常。第八以有老少等别难破性常。第九句中就处以徴。第十句中约杀以责。下佛答之。初力士喻答前二难明性是有。下雪山喻答后十难显性是常。就明有中初喻次合。如来秘藏如是已下结叹经胜。喻中有三。一凡夫起惑覆障佛性喻。二即命下二乘习空不见真我喻。三时良医慰力士下佛为显实令彼证见喻。三中初段还显向前贫女喻中凡夫不见。第二显前婴孩喻中二乘不见。第三成前两段之中佛开令见。就初段中王喻如来。三千世界佛所化处名为王家。凡夫众生惑性增强名为力士。心有佛性故言眉间有金刚珠。诸恶知识名余力士。由近恶友彼此烦恼同皆现起。故云捔力。相领善法名为相扑。心对惑缘名头抵触。心中之性为相隐覆名额上珠寻没肤中。隐而不觉名不自知。是珠所在由性隐覆多受诸苦名处有疮。第二段中别有四句。一患机感圣喻。二时有明下佛知机病喻。三医寻问下徴情责实喻。四力士惊下彼闻舍我喻。就初句中患机感圣名为命医。求佛除障名欲自治。第二句中佛为明医。深闲治法名知方药。知苦由于迷理而生。故言知疮因珠入体。佛性虽隐在于现在浅近身中名珠入皮。现有不灭故曰停住。第三句中如来出世以理徴凡故言良医寻问力士。责其心中所计吾我名额上珠为何所在。然诸众生所计之我原从佛性真我处起。真我隐没。便于无处妄计有之。佛今无处徴使知无。令于有处起意趣求。故今徴问为何所在。第四句中明诸凡夫被圣徴穷。方觉无我。乍见无我翻违旧意。故云惊答我额上珠乃无去耶。既觉神空。谓呼佛性真我亦无。故言是珠今何所在。疑同有为虚妄无实。是故说言将非幻化。退心声闻虽复退大。暂时学小心恒不畅名愁啼哭。如舍利弗每伤是也。第三段中句别有四。一佛为显实喻。二不信医下始闻不受喻。三执镜下佛重显示喻。四力士见下彼闻悟解喻。就初句中退心声闻失大愁恼。如来显性以安其心名慰力士。有性必得是故劝言不应愁苦。汝因斗时宝珠入体明隐所由。由对惑缘性隐身中名珠入体。今在皮裹示其所在。住于现在浅近身中不在未来深远之身名在皮裹影现于外。证有不虚相现圣心名影现外。汝曹斗下明诸众生不见所以。曹犹辈也。由惑炽盛故隐不知。第二句中始闻不受名不信医。若在皮下显不信相。现身名皮。未来世中证性之身深远如筋。性在现身名在皮裹。现在身中脓血不净何缘不出。性在未来深远身中名在筋里。当有现无不应可见。迷理疑教故言云何欺诳于我。第三句中重为显示大涅槃经。能有显了说之为镜。佛以此经显照物心名为照面。心中之性修显在经名镜中现。第四句中彼闻悟解寻说知性名为见已。怪妄有真故言惊怪。庆妄有真故生奇想。就下合中依上三段次第合之。合初段中。众生如是合前力士。不近知识合与力士角力相扑。虽有不见合都不知是珠所在。而为贪等合没肤中。故堕已下合处有疮。贪淫瞋恚愚痴覆下合第二段。前有四句但合第四。于中先明二乘之人本为惑覆不见佛性。如彼力下明由不见专觉无我。如彼力士宝珠在体谓呼失去牒举前喻。众生亦下举法以合。以不近友不知密藏故修无我。喻如已下明二乘人修无我故不见真我。喻如非圣虽说有我不知我性举凡显圣。凡未同圣故云非圣。我弟子下辩圣同凡。声闻弟子同前凡夫不知真我故云如是。下广之。不知亲近善知识故修无我者。谓不亲近大乘知识专修无我。亦复不知无我处者。不知无我正在有为。尚自不知无我真性况复能知有我性者举浅况深明不知我。举浅拟深是以言尚。法空以为无我真性。一切诸法实无我故。二乘之人但知生空不解法空。名为不知无我真性。无我易解犹尚不知。况复能知有我真性。善男子下合第三段。向前喻中句别有四。今合第一第二第四。第三不合。如来如是说诸众生皆有佛性合上初句。喻如良医示力士珠举喻以帖。是诸众生为烦恼覆不识佛性合第二句始闻不信。若尽已下合第四句因说悟解。先举其法。后以喻帖。上来合竟。如来秘藏如是无量不可思者。是第三段结叹经胜。由经见性所以叹之。大涅槃经名为秘藏。所辩义广故言无量。所显义深名不可思。亦可此言结叹佛性。性名秘藏。广名无量。深名不思。上来一喻答初二问明生有性。自下一喻答后十句无常之难明性是常。于中初喻次合后结。喻中有六。一众生有性惑障不见喻。二有人闻下举其见者证性是有喻。三王既没下随缘转变喻。四是药真下体常一味喻。五凡夫薄下举凡不见显性深胜喻。六复有王下举后证见明性是常喻。就初句中雪山有药其味极甜喻生有性。山喻五阴。药喻佛性。名曰乐味列名显法。食能生乐故名乐味。喻明佛性证成胜乐。其味极甜辩相显法。喻明佛性体味精纯。在深丛下喻诸众生惑障不见。丛喻烦恼。烦恼覆障故不能见。第二句中有人闻香知地有药。举彼菩萨闻见佛性证性是有。人喻菩萨。依经闻名名为闻香。知身有性故言知地当有是药。实有称言名为当有。不言当来方始有矣。过有王下举佛证见明性是有。过佛为王。欲于自身求佛性名于雪山。为见佛性世世修道故言为药在在处处造作木筒以接是药。行勋满足理从缘显名药熟时。阴身中现名从地出。显在行心名集木筒。证会本性名味真正。第三句中王既没已喻佛灭后。性从缘变故言是药或酢咸等。如是一下释别所由。随处故尔。亦得名为结别所以。此即答上后十难中前九难也。明性随缘故有差别胜负等异。第四句中是药真味停留在山犹如满月答第十难。明性体常不可断绝。第五句中凡人喻于凡夫二乘始行菩萨。显性行微名为薄福。想心推求故说钁斫。勤求不见说言加功困苦不得。第六句中后佛为王。果成名出。显性缘具名福因缘。证性体实名得药味。合中第二略而不合。余皆合之。合初句中。如来秘藏合雪山药。其味亦尔合名乐味其味极甜。为烦恼覆合在丛下。无明众生不能见者合人不见。一切已下超合第三。一味喻性合前文中如是一味。以烦恼故出种种味合随流处有种种味。谓地狱等显种种相。亦即合前或酢咸等。佛性雄下合第四段真味在山。于中初先正就佛性明不可杀。如我性下以性即藏成不可杀。前中初言佛性雄猛难可沮坏是故无有能杀害者正明佛性他不能杀。若有杀下反明佛性他不能杀。如是佛性终不可断结明前正。若可断者无有是处结明后反。后段之中初性即藏。后明叵坏。虽不可下合第五段。凡夫钁斫困苦不得。若得成下合第六段。上来合竟。以是因缘无能杀者结答上问成不可断。前六段中偏就四段结答上矣。上来迦叶执相徴实难无佛性。如来辩实异相以答。自下迦叶执实徴相难无杀生。如来辩相异实以答。难意如何。若性叵杀应无不善。下佛答之。明相异性故有杀生。以有杀故有不善业。文中初先正对前问明有杀生。必定当下结叹法深。前中初言实有杀生总明有杀。何以下释。释中有二。一明佛性不离阴相杀之有罪。翻前问中无不善业。二非圣下明其阴相不即佛性是故可杀。翻前无杀。前中初明性不离阴故坏五阴名曰杀生。以违性故明知由杀堕坠恶趣。后明由业有刹利等种种差别。后中初明众生我相异于佛性是故可杀。譬如已下明诸众生阴法异性是故可杀。前中两句。一明妄异真。非圣之人横计我等举彼凡我。如是已下辩妄异真。二出世我下明真异妄。出世我相名为佛性举彼真我。如是计我名为最善叹真异妄。阴异性中约智辩异。五阴可思佛性叵测是以不同。于中先喻。次约显法。以是义下结阴可杀。喻中有人。喻求性人。闻身有性名知伏藏。用己明心观阴求性名取利钁斫地直下。正意名直。磐石砂砾直过无难明相异性。阴中细者名石砂砾。思无不彻名过无难。唯至已下辩性异相。性如金刚。情不入实名至金刚。不能穿彻实义出情故言金刚刀斧不坏。合中佛性亦复如是合前伏藏。一切论者及天魔等合上有人。一切沙门婆罗门等名为论者。此等皆是求性之人所以举之。所不能坏合至金刚。不能穿彻五阴相等却合斫地磐石砂砾直过无难。先举其法。后以喻帖。性如金刚不可沮坏合夫金刚力斧不坏。下次结之。以是五阴是起作相可坏义故。坏五阴者名为杀生。上来正答。下叹显深。性虽常住而阴可杀。阴虽可杀而性恒常。故知佛法不可思议。

　　上明有性。下教证入。于中有二。一教三归趣入之始。二更为汝说入如来藏下教示中道趣入之终。前中如来先教趣入。迦叶白佛我知问下迦叶奉行如来述赞。前中有三。一因迦叶请略教趣入。二尔时迦叶复说偈下迦叶彰己不识真归。亦复不知归之所以。反依昔别如来重教。三迦叶白佛我亦归下迦叶彰己相实通归。佛教甄简。就初段中。如来初先略言起发迦叶启请。后佛偈答。前中四句。第一如来彰经深重明如甘露亦似毒药。二迦叶请。三如来试问欲知藏不。四迦叶请。就初句中言如甘露亦如毒者。于信能益故如甘露。于谤能损故似毒药。道此何为。三归真性由经趣入。故说甘露令人信乐。明是毒药使人舍谤。此义未显。故第二请如来何缘说方等经譬如甘露复以毒药。欲求秘藏须知乐不。故第三问欲知藏不。彼闻欣踊。故第四请云我欲知。下佛答中有十一偈。初七偈半对上初请明此经法如甘如毒。后三偈半对向后请教入秘藏。就前段中初四偈半正就经法明如甘露亦如毒药。后之三偈就人以显。前中初有两行半偈以其二喻咒于一法。后之两偈以其一喻况于一法。复就前中初一偈半立喻显法。喻中初偈甘露为喻。即约愚智明损明益。后半以其毒药为喻。亦约愚智明损明益。下一偈合。于中前半合上甘露。道言无碍智甘露者。此涅槃经于彼无碍智慧之人得名甘露。所谓大乘斥出其体。如是大乘名亦毒药合后半偈。先牒向者后句大乘。下就明毒翻前甘露。就下一喻况一法中初偈立喻。如苏醍醐及以石蜜举其喻体。此诸事中取一为喻。非是并取。服消则药不消则毒明其损益。后偈合之。方等如是合苏醍醐及石蜜等。智为甘露合消为药。不知成毒合后不消则为毒药。就人辩中偏举智者。愚略不论。于中初偈名二乘中学大乘人以为智者。声闻缘觉举其智者。大为甘露约人显法。如诸味中乳最第一辩法同喻。中间一偈说菩萨人以为智者。如是勤进标举智者。以诸菩萨求佛无间故曰勤进。依大乘等约之显法。依于大乘凭教入证。得至已下因证成果。得至涅槃到涅槃果。成人象王成就佛果。所成之佛人中最胜。犹如象王畜中力胜。约喻名法名人象王。涅槃是其性净涅槃。唯可修显不可修作。故言得至。佛据方便从因修辩是故言成。依大乘法能成此德故言甘露。末后一偈说凡夫中解佛性人以为智者。众生知性标举智者。如迦叶等叹以显胜。解同菩萨故如迦叶诸菩萨等。无上甘露不生不死约之显法。依此大乘甘露法味证会常住成就常果。故无生死。已能成就无生死果故名甘露。就下教入秘藏之中。先应解释三归之义。义如别章。然后释文。文中有四。初有半偈总劝分别。次有半偈正教秘藏。次一偈半彰益劝观。末后一偈结叹显胜。初中汝当善分别者。三归有二。一是别相。二是一体。随其事相三归各异名为别相。论其实性三归体同名为一体。佛今劝人舍别取同。故言当善分别三归。就正教中。如是三归则我性者牒前所劝一体三归。此三归性则是我性。如上所辩。佛性真我名为我性。此之我性据佛以论。即是诸佛法身自体。以佛法身共众生体无二性故。若性无二。何故众生名为佛性佛名法身。释言。若此据佛以论。性外更无烦恼可得。是故佛性即是诸佛清净法身。若据凡取实为妄隐。与后显时净德为本。便名佛性。二义虽异论体不殊。是故佛归即是我性。据法以论。此我即是诸法之体。故法即我。据僧以论。此义即是僧之体实。故僧即我。故三归性即是我性。道此何为。欲使众生于自身中求三归依。依彼三归趣入自实如来藏性。彰益劝中粗判有二。初偈明其证实之益。后半明其出相之益略分有四。一标举实观。审观名谛。我有佛性。言义不足。若具应言我有法性及与僧性。以偈要迮不具言之。说彼我性为佛体性名有佛性。亦可说之为佛因性故名佛性。二当知下明观利益。由观我性有佛性等故入秘藏。三知我下重举实观。我者犹是向前我性。我所犹是向前佛性及法僧性。此三皆是我中所有故云我所。四是人下明观利益。证实离相无世可在故得出世。下结叹中前半叹胜。后半结之。第二番中初先迦叶彰己不知反依昔别。后佛重教。前中迦叶复说偈言经家序列。下举所说。有其十偈。相从为三。初有五偈迦叶彰己不识真归亦复不知归之所以反依昔别。次有两偈审定有无。下有三偈举佛前说不知之损请佛教示。前五偈中初四行半迦叶彰己不识真归及归所以。末后半偈反依昔别。前中初偈明己不知始心归趣。次有半偈彰己不知正修所行。后之三偈明己不知究竟所成。就初偈中。我都不知归三宝处明己不知。三俱不知名都不知。云何当下问归趣法。佛果是其无上无畏云何归趣。次半偈中。不知三处彰己不知。云何作者问佛修法。所修诸行不同真我故名无我。亦可所起缘修对治性非真实故名无我。此无我行云何许作。后三偈中。初之两偈别问三归。后一总问。就前别中初问归佛。云何归佛问归所以。云何劝我归依此佛。准答如是。非问所归。下皆同尔。而得安慰问归所成。果绝危怖名为安慰。云何许得。次问归法。云何归法愿为我说问归所以。云何劝我归依此法。云何自在及不自在问其所成。所证真我名为自在。方便行德不同真我名不自在。云何许得。亦可诸佛八自在我名为自在。缘修对治性是流变名不自在。前句云何得自在者问其所成。后句云何不自在者问其所行。下问归僧。云何归僧问归所以。云何劝我归依此僧。转得无上问其所成。佛果穷极名无上利。此无上利云何转得。上来别问。下总问之。云何真说未来成道是顺问也。若具为文。应言此事道理云何愿佛为我真实宣说未来实得成佛道不。未来不成云何归三反以徴问。未来若无果德可成。云何劝我归依三宝。上来彰己不识真归。自下半偈反归昔别。我今无预知彼未来成与不成。当行次第别相三归。于别相中。佛上法中僧以为下。故云次第。第二审定有无之中偈文有二。初之七句就喻审定。末后一句将喻类法。就前喻中初之半偈就无反徴。令未怀妊云何已作生子之想。佛亦如是。身中未有三归真性。云何已作成佛之想。若必在下就有述可。若必在胎则名有子。可其有义。子若处胎定生不久述其生义。三归如是。若在身中则名为有。身中若有定成不久。是名子义总以结定是名为子无有之义。众生业然将喻类法。亦得名为辩法同喻。众生身中三归真性能生当果名众生业。同子有无故名亦然。第三段中偈文有三。初之一偈牒佛上言明不知损。其次一偈明己不知请佛断疑。末后一偈明佛能知请佛宣说。就初偈中。如佛所说愚者不知牒佛上言。如来向前四谛章中宣说愚人不知道谛。于道谛中不知三宝常住不变谓是灭法。以不知故轮转生死。故今牒之明己不知。请佛断中初有半偈明己不知。迦叶现今身为俗人名优婆塞。但归别相未归一体无真归行。故曰假名不知真义。显假名相不知一体真三归义。以不知故当有所损。唯愿断疑正请宣说。明佛知中。如来大智明佛能知。唯垂已下请佛宣说。唯垂分别总请宣说。愿说宝藏别请宣说。下佛教中依上三段从后向前次第答之。初偈敕告许为宣说。对上迦叶第三段请。其次一偈明有不无。对前迦叶第二段请。后两偈半明归利益。对上迦叶初段之请。初中迦叶汝当知者敕告之辞。我今为汝许为宣说善开密藏彰己所说。对前请中愿说宝藏。令汝断疑明说利益。对前请中除断我疑。第二偈中当至心听敕诫之辞。汝于已下明三归性是有不无。汝是迦叶及于一切诸菩萨等。内有真实三归之性与我释迦名字不殊。名第七佛同一名号。于七佛中释迦最后名第七佛。释迦是性。此翻名能。牟尼是字。此翻名满。众生身中法身充满与牟尼尊德满不殊。故与第七同一名号。三归真性含识同有。何故偏云汝于菩萨。彼求见故佛对说有。有义实通有应同于一切诸佛。何故但言同第七佛。以第七佛名为满故。自下一段明归利益对上初请。云何对乎。前问云何归佛归法及以归僧问归所以。今明归依真性三归永离邪过故须归依。又前问言云何当趣无上无畏。今明如是归三宝者则得无畏如是答也。就此文中先答向前云何归佛归法僧等。末后半偈答上云何当趣无畏。前中初言归依佛者标牒所问。下明归益显归所以。真名优婆顺正之益。归佛行成故得真名优婆塞也。三归之中并应论此。就始偏彰。终不更归其余天神离邪之益。若当归依别相之佛。此身虽不归余天神。以其依行未成就故。后生容使归余天神。若就我性归真佛者归真行成。终更不归余天余神。天谓梵天自在等。天神谓世间种种鬼神。归依法者标牒所问。则离杀害明归利益显归所以。若归别相三乘之法。此身之中虽离杀害。以其依行未成就故。余身容使归依外道杀害众生祀祠之法。若就我性归真法者归真行成。永更不归其余外道杀害之法。归依僧者标牒所问。不求外道明归利益显归所以。若归别相三乘之僧。此身虽不依于外道。以其依行未成就故。余生之中容使更归其余外道。归此一体真实僧者归真行成。永更不归其余外道。如是归三则得无畏答上云何当趣无畏。以归如是一体三宝断离邪过。故得成佛永无所畏。第三番中迦叶初先相实通归。偈后长行佛教甄简。前中四偈。初偈归昔别相三宝。余偈归今一体三宝。前归别中我亦归三正明归别。归别同一是故言亦。下叹显胜明归所以。是名正路菩萨所依。诸佛境界是佛所托。依之成佛名佛境界。亦可别相三宝中佛是佛所为。别相中法是佛所说。别相中僧是佛所化名佛境界。后三偈中初之一偈举其所归一体三宝。次有一偈举佛叹胜明归所以。次有半偈彰己归依。后半自叹明归所以。初中三宝平等相者同体义分。不同别相佛胜次法僧以为劣。故云平等。常有大性辩出前三。此名佛性为大智性。我性之中常有佛性。故言常有大智性耳。理实亦有法性僧性。遏迮不论。我性佛性无二无别显前平等。亦与法性僧性无别。略不具论。以三归性皆即我性故曰平等。次一偈中初有两句。明此真归菩萨所行故为佛叹。后之两句明此真归是佛所证故为佛赞。前两句中先明佛赞。如来向前赞叹一体以为无上第一之尊。故言是道佛所叹矣。正进安处出其所赞。明是菩萨正精进者所安止处。后两句中先举所赞。此之一归非直是彼正进安处。亦名诸佛正遍知者之所证见。下明佛叹。以正遍者所证见故为佛称赞。前对之中先明佛赞。后出所赞。后对之中先举所叹。后明佛叹。文之左右。次半偈中我亦趣善逝所赞无上道明己归依一体。三宝同向别相是以言亦。善逝所赞义如前解。后半偈中是最甘露诸有无有。迦叶自叹明归所以。治病中胜名最甘露。离相中极妙出三有故言诸有所无有矣。下佛对之教其甄简。于中初略菩萨应作。如是思下广教甄简。略中有三。一劝舍昔别。不应如诸声闻凡夫分别三宝。二于此下劝学一体。于中先明大无三别。所以下释。释相可知。三为欲化下会通昔别。为化说三正会昔别。若欲下劝。广中亦三。与前不次。一劝学一体。二如来者名无上下会通昔别。三是故汝今不应受下劝舍昔别。前中先教自学真归。若欲尊下教他修学。自中但教修学佛归。法僧二归略而不论。初言菩萨作是思惟我今此身归依于佛舍相趣实。念舍情相求己身中法身之佛名为归佛。若即此下证实舍相。舍妄证实名自成佛。自成佛时自外更无他佛可求。故不恭敬诸余世尊。何以下释。初先徴问何故不敬。诸佛平等等为作依对问释之。诸佛体同名为平等。用此等身与物为依。故诸众生到所依处。即与诸佛法身体同更无别异。说不恭敬诸余世尊。非谓彼此德等不敬。教他学中文别有二。一教他行。二譬如人下明教他心。教他行中初教凡夫舍伪归真。若有分别三归依下教于二乘舍别归一。于生盲下双牒以结。就教凡中先教归佛。句别有二。一教众生归佛法身。二亦令下教他众生归己法身。前中若尊法身舍利应敬塔庙寻相趣入。此法身者佛法性身。舍利胡语。此翻名身。胡汉并举。故言尊重法身舍利。法身无相难以趣求。故教敬塔以尊法身。良以法身无处不在。故敬塔庙即得名为敬佛法身。所以下释。初先徴问为重法身所以礼敬塔庙者何。为下释之。以诸众生不见法身。为欲度彼故教敬塔寻相趣入。举此为欲类于自身。第二句中亦令众生于我身中起塔庙想。准前类后。归己同前是故言亦。亦以菩萨法身难见。故教众生敬己阴身而为趣向。己身即是法身住处故名塔庙。何不令生于自身中起塔庙想。乃令众生于菩萨身起塔想乎。释言。令生于自身中起塔想者。即是向前自行门摄。今明菩萨利他之行。故教众生于菩萨身起塔庙想。如是下释。以诸众生用我法身为归依处。故令于我五阴身中起塔庙想。次教归法。一切众生皆归非真邪伪之法举其所教。亦即显其须教所以。别相不实故曰非真。理外妄立称曰邪伪。亦可名彼外道邪法以为非真邪伪之法。我当次第为说真法教令归实。先教别相。后教一体。故云次第。亦可先教真佛次教真法故云次第。下教归僧。又有归依非真僧者举其所教。亦即显其教之所以。归别相众名非真僧。亦可名彼外道邪人为非真僧。我当为作真归僧处教令趣实。菩萨教彼于己身中求真实僧。故言为作真归僧处。上来教凡。下教二乘。若有分别三归依者举其所化。小乘众生唯取别相名分别三。我当为下化之归一。一佛性中义别三归。故言为化一归依处无三差别。自下第三双牒以结。于生盲众为作眼目牒前教凡。复为声闻缘觉作归牒教二乘。如是下结。教凡归真名为无量恶诸众生而作佛事。教小归一名为智者而作佛事。上来一段明教他行。自下第二明教他心。于中有二。一对凡夫作真归心。二作是思下对二乘人作一归心。前中先喻。喻别有三。第一王喻。喻教菩萨于诸众生作佛归心自欲与彼作佛归覆。二王子喻。喻教菩萨于诸众生作法归心自欲与彼作法归覆。第三臣喻。喻教菩萨于诸众生作僧归心自欲与彼作僧归覆。就初喻中如人是王。喻于菩萨教人破相名临阵时。念己胜他故言我于是中第一。以能教他破舍别相归心佛故。念他归己故言一切悉依时我。谓依菩萨舍妄归真。又依菩萨我之真性故言依我。第二喻中亦如王子。喻于菩萨念己能教其余众生舍离妄法归依真法。故言思惟我当调伏其余王子。念己堪能绍继佛处说佛真法。名绍大王霸王之业。念己所解胜过余人名为自在。念能令他同来归己。故言令诸王子见归。是故已下劝生大意。自念为物作归处故不应生于下劣想也。第三喻中如王王子牒前类后王牒初喻子牒第二大臣亦尔明后同前。念己于余小臣中胜故言亦尔。菩萨下合。如王王子及如大臣故言如是。上来对凡起真归心。下对二乘起一归心。菩萨先思云何三事与我一体。下佛教示。我示三事即是涅槃故名一体。然经论中说一不定。若就涅槃开示三归。宣说三归即涅槃体。若就佛性开示三归。宣说三归即是佛性。若就真谛开示三归。宣说三归即真谛体。故下文言若能计三宝常住同真谛此即是佛最上誓愿。若就常义开示三归。宣说三归同一常体。故下文言我不说佛法众僧有差别相唯说常恒无有变易无差别耳。若就不二法门辩三。三即不二。故经说言佛即是法法即是僧。此之三宝皆无为相与虚空等一切法亦尔。故曰一体如是一切。今言三事即是涅槃一门言尔。上来第一教学一体。自下第二会通昔别。先举昔别。为欲下会。前中如来名无上士。法说彰别。胜过法僧故曰无上。譬如已下喻说显别。别相三宝合为人身。头最为上喻佛最胜。非余支等喻明别相法僧不如。下合可知。下次会之。为欲化度诸世间故示现别相。如世梯橙。佛高次法僧以为下。是故汝下大段第三劝舍昔别。于中初先劝舍别相。言是故者别相三归。为度世间方便示故。不应受持如凡愚人所知三归。汝于大下劝舍别心。定心舍别。故言决断应如刚刀。

　　上来第一佛教趣入。自下第二迦叶奉行如来述赞。于中有四。第一迦叶彰己先解明今奉行。二如来述劝。三迦叶叹深。四如来述赞。初中有四。第一迦叶彰己自知为他故问。二欲令如来下明己问意庆蒙佛答。三我亦安下明己自行转为他说。四亦当证下明己自证转劝他人。就初段中先明自知。我为已下明问为他。于菩提中决意求实名大勇者。我为此人问于无垢清净行处。证实之智是其无垢清净之行。真性三归是其行处。第二段中欲令如来为菩萨等明己问意。真性三归是奇特事。能诠之教名方等经。为使如来分别奇特称扬方等。所以发问。如来悲下庆蒙佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛称亦所说已下明为他说。于中初言所说菩萨清净行处牒佛上言。即是宣说大涅槃经指斥其相。我今亦下明己传说。为他宣说大涅槃经故言我今广为众生称扬秘藏。说经同佛是故言亦。第四段中亦当证知三归依处明己自证。同佛称亦。若有生下转劝他人。于中初先劝他生信。其有宣下劝他宣说。是故声闻缘觉已下劝他归依。劝他信中若有众生能信涅槃举能信人。则能了达三归依处明信利益。何以下释。以此秘藏涅槃经中说有佛性。故信是经了三归处。劝他说中其有说者举其说人。皆言身中尽有佛性明其说相。如是之人则不远求明说利益。何以下释。以己身有三归性于未来世当成三宝。故不远求三归依处。劝他依中言是故者。是我身中有三归性。未来即当成三宝故。声闻缘觉及余凡夫皆应归依我之真性恭敬礼拜。起修趣顺名敬礼拜。亦可菩萨自说为我。是我身中有三归性。是故声闻缘觉众生皆应于我恭敬礼拜。与上文中亦令众生于我身中起塔庙想其言相似。上来第一迦叶奉行。自下第二如来述劝。以是信经及与说经有大益故。应当正学大乘经典。自下第三迦叶叹深。佛性不思叹其性因。相好不思叹所成果。随相似别实即真性。是故不思。自下第四如来述赞。善哉正叹。汝成深智出其善事。

　　涅槃经义记第三
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记卷第四

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　上来第一教示三归趣入之始。自下第二教其中道趣入之终。于中初先法说以教。如因乳下喻说以教。法中有四。一许教趣入。二若我住下正教趣入。三我与无我性无二下结劝受持。四我先于下引说证成。初言我今更为汝说入如来藏许教入也。对前云更。更说在后是以言当。委说名善。显实令证名说入藏。第二教中文别有四。一对凡夫断常偏见明法相二。二凡夫于中无疑已下对遣凡夫有无二见明理无二。三若说苦下对二乘偏见明相实二。四若言无明缘行已下对遣二乘差别二见明实无二。第一第三两二何别。第一宣说生死涅槃法相之二。第三宣说因缘法相实性之二。第二第四无二何别。第二段中宣说法性有无不二。第四段中明其实性前后不二。如乳酪等牛味不二。并显诸法相实不二。就初段中先明凡夫断常偏见。以是义下对破情见明法相二。明凡夫见中文有五对。初对明过。中三正辨断常二相。后一明其见起所由。就初对中若我住者举其常见。常见之人说有神我住五阴中名为我住。即是常法不离于苦就之显过。外道宣说神我是常。故从其意说为常法。五阴是苦。我住阴中名不离苦。若无我者举其断见。断见之人说无生灭假名之我乃至涅槃真我亦无通名无我。修行无益就之彰过。以无我故无所资润。故无所益。中三对中初对约就我无我见以别断常。第二约就常无常见。第三约就苦乐二见。就初对中若言诸法皆无有我牒前无我。生死涅槃二俱无我故曰皆无。即是断见结断异常。若言我住牒前我见。即是常见结常异断。第二对中若言一切行无常者举无常见。此说生死涅槃之法二俱断灭故曰无常。非是前后流变无常。即是断见结断异常。诸行常者举其常见。谓说五阴诸行皆常。复是常见结常异断。第三对中若言苦者举其苦见。此说世间假乐全无乃至涅槃真乐亦无通名苦见。即是断见结断异常。若言乐者举其乐见。说生死中定有真乐名为乐见。复是常见结常异断。下明二见起之所由。由常起断。由断起常。于中初法次喻后合。法中修常堕断见者求常不得故生断见。修一切断前常见者求断不得故生常见。喻中因前移后足者断常二见互为前后。合文可知。上来第一明凡偏见自下第二对破偏见明法相二。先辨后结。辨中三对。一苦乐相对以辨二法。二我无我对。三常无常对。于中无常苦与无我是生死法。常乐及我是涅槃法。生死法中苦名不善是生死因。无我烦恼是生死缘。无常财物是生死果。理实齐通。隐显言之。涅槃法中乐名为善是其圣道。我名秘藏是其涅槃。常名佛法僧正解脱是其菩提。理亦齐通。隐显故耳。就初对中以是义者。以是凡夫偏取皆是断常义故。理须并学修余法苦皆名不善修余法乐名为善者。学观名修。苦是生死。乐是涅槃。相对辨异是以言余。不善苦因。因从果称故名为苦。亦可苦果从因以目说为不善。善是乐因。因从果称说之为乐。亦可乐果从因以名故说为善。第二对中修法无我是生死法。生死无实又不自在故名无我。烦恼是其生死之缘。以有烦恼所受不实不得自在。从果立称故曰无我。亦可无我从本以名说为烦恼。又此烦恼性是不实不自在法故名无我。是故无我即是烦恼。修余常者是涅槃法。此正是我举常显之。良以说我喜同情取。法以常别名曰秘藏。正是涅槃。涅槃真我微隐称秘。备德曰藏。所谓涅槃斥其体相。妙出诸有名无窟宅。修余无常是生死法。即财物者生死果报名为财物。修余常者是涅槃法。谓佛法等斥其体相。此之佛法是菩提耳。下次结之。当知如是佛法中道当相正结。离二说真显其中义。离前凡夫断常二边故名中道。非无二中。自下第二对遣凡夫有无二见明理无二。于中有二。初明凡夫二见乖中。二如四大下佛教无二。前中两句。初言凡夫于中无疑彰彼凡夫不识中道。凡夫于彼无二中道无心攀缘故不生疑。尚不生疑乌能识知。二羸病下彰彼凡夫建立二相。初先立喻。病人喻凡。解劣称羸。闇惑婴心说以为病。餐受邪法名服苏已。取有着无名力轻便。苏性软弱。病人服之体无坚强。随物倾倚名力轻便。邪法如是。凡夫听受取有着无不能正住。如力轻便。有无不定合以显法。下明如来破遣情二教以无二。于中有四。一对向后段有无之病许教除断。二开示已下对向前段。于中无疑许教趣入。三若言有者智不应下对前第一正教除断。四若言有者不应默下对前第二正教起入。就初段中先喻后合。喻中四大其性不同各相反者喻前有无二见相反。良医善知随其偏发而消息者喻明如来知过偏强而为除断。合中初句四大不同略而不合。但合后句良医消息。如来亦尔于生如医合前良医。知诸烦恼体相差别合前善知。而为除断合前偏发而消息之。除断之相如后文说。第二段中开示秘藏清净佛性常不变者对前凡夫。于中无疑许为开示令其趣入。开相如后。自下第三正显向前为除断相。若言有者智不应染教断有见。若闻法有。有智之人不应染着取为定有。若言无者即是妄语教舍无见。若说一切诸佛皆无。乖违法理故是妄语。自下第四正显向前开示秘藏佛性之义。明其佛性非有非无。若言有者不应默然明性非无以非无故应为他人说性实有。不应默然。彼云何有。分别有二。一法佛性从本已来且过恒沙一切佛法。如矿中金。二报佛性从本已来于其心中有可出生一切德义。如矿中金有可造作庄严具义。亦复不应戏论诤讼彰性非有。云何非有。分别亦二。一法佛性离一切相离一切性。故名非有。云何离相。如净醍醐。体虽是有而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识。体虽是有而无大小长短等相。佛性如是。体虽实有而无一相。云何离性。如来藏中具过恒沙一切佛法。不离不脱不异。是诸佛法同一体性互相集成。未有一法别守自性。故言离性。二报佛性本来但有可生之义而未有体。如树子中而无树体。性既如是。于中执定无不乖理。故劝舍之。文中初言亦复不应戏论诤讼正劝舍有。舍有同前。是以言亦。前劝舍无更劝舍有所以言复。若执定有言不应法。即名戏论。执有乖空。是故劝舍。以有此过故劝不应。但求了等教取正义。舍情专理故曰但求。所求如理即是其论诸法真性。凡夫已下举过劝舍。道言戏论诤讼不解即显不者堪能解也。问曰。今此说非有无。与彼向前第三段中破有破无。有何差别更复重来。释言。前者为破情见。今此所论为明道理。又复前者就彼世谛因缘法中破定有无。今此正显如来藏性非有无义。与前不同。所以更辩。自下第三对彼二乘偏见之过明相实三。良以二乘执相迷实。故佛就相辨实教之。文别有五。前三就其染相显实。后二就其净相显实。此五番中例应有三。一举佛昔说。二明愚人执相迷实。三明智者解相知实。但今文中言有隐显或有具者有不具者。就初番中但有堕二。略无第三。若说于苦是第一句举佛昔言。佛昔于彼小乘法中说身皆苦。愚人便谓身是无常一切苦等是第二句。此名声闻以为愚人或名凡夫。以不知实故名愚人。心不会正故不名圣说为凡夫。谓身无常苦之所以说一切苦。正执为苦。此明执相。复不能知身有乐性彰其迷实应举智者。翻前可知故略不举。第二番中三句备有。若说无常是第一句举佛昔言。凡计无常譬如坏器是第二句。此名声闻以为凡夫。寻言执相故计一切皆是无常。如坏喻显。此文略少。准前应言复不能知身有常性不知常性即是迷实。有智人下。是第三句。应当分别总劝分别。不应已下别教分别。不应尽言一切无常劝舍执相。何以故下教令知实。言何以故徴前起后。何故不应尽言无常。我身即有佛性种子正教以实。

　　第三番中若说无我是第一句举佛昔言。凡夫当谓一切无我是第二句。彰彼二乘执相迷实。然此文中但明执相。略无迷实。智者已下是第三句。明其智者解相知实。应当分别无我假名劝其知相。劝知无我局在假名不实法中。如是知已不应生疑劝其知实。知彼无我局在假名不实法已。不应于彼真实法中疑谓无我。第四番中若言如来秘藏空寂是第一句举佛昔言。此说涅槃以为秘藏。如来昔于小乘法中宣说涅槃一向灭无故云空寂。又佛昔于破相教中说涅槃法一向空无亦名空寂。凡夫闻之生断灭见是第二句。彰彼二乘执相迷实。谓佛如来般涅槃后一向断灭。此明执相略无迷实。有智人下是第三句。明其智者解相知实。应当分别如来是常无有变易劝其知实。略无智相。若具应言应当分别如来化灭实是常住无有变易。第五番中若说解脱喻如幻化是第一句举佛昔言。此说菩提以为解脱。如是昔于破相教中说佛解脱幻化无实。故大品云若有一法过涅槃者我亦说之如幻如化何况涅槃。故今举之。凡夫当下是第二句。彰彼愚人执相迷实。谓佛所得真实解脱犹如幻化终归磨灭。此明执相。略无迷实。有智人下是第三句。彰彼智者解相知实。应当分别人中师子虽有去来明其知相。名佛以为人中师子。化生名来。应灭称去。常住无变明其知实。自下第四对遣二乘差别二见明实无二。良以二乘未体法实。见法流变便谓定别。故须破遣以明无二。并遣二乘相实二见以明不二。以二乘人闻前无常苦无我中有常等性。便谓彼性与苦无我等相别体同聚。故须破遣以明无二。文中六对。前之三对破遣二乘前后别见以明无二。后之三对破遣二乘相实二见以明无二。前三对中云何无二。如麦因果前后虽别麦性不二。乃至一切乳酪等别牛味不二。诸法像此。明无明等虽复别异实性不二。一真心体随缘转变为诸法故。故下文言与诸结俱名为无明。与善法俱说之为明。后之三对云何无二。如人夜闇见绳为蛇。同体义分体性无二。亦如有人迷南作北。此南与北体性无二。诸法如是。迷如来藏以为生死。生死之体是如来藏。故曰无二。前三对中初番结业相对说二。约对此二以明无二。第二业果相对说二。第三善恶相对说二。法相无量且举此三。余类可知。就初对中若言无明因缘诸行举佛昔言。无明烦恼诸行是业。凡夫闻下明其愚人定执为二。此还名彼二乘为凡。以未证会无二实故妄心取相说为分别。谓彼无明与行定别名生二想。明与无明列其二名。明犹是行。行中明胜。对彼无明彰二相显。故偏举之。智者已下寄就智者明性无二。一真识体随缘转变为明无明。故性无二如一水性随缘清浊水性无二。无二即实牒以结之。行识相对文显可知。第三对中若言善等举佛昔言。十善十恶举其业体。可作不可作约人辨业。十善可作。十恶叵作。善道恶道对果辨业。十善通人至于人天名为善道。十恶通人到于三趣名为恶道。白法黑法随相辨业。善业鲜净名之为白。恶业鄙秽以之为黑。凡二智一义同前释。自下三对约就向前第三段中相实之二以明无二。然上文中备有五句。今且约就初之三句以明无二。余类可知。若言应修一切苦者举上初句。凡谓二者此犹名彼二乘为凡。二乘之人闻前苦中有其乐性谓全别体故言谓二。智者了达性无二者寄智显理。菩萨智者知实起相。相即是实名了无二。无二即实牒以结之。若言无常牒上第二。如来秘藏亦无常者。犹前文中凡夫计身悉皆无常。声闻之人于昔教中闻说无常便谓生死乃至秘藏皆悉无常。故今举之。彼二乘人于昔教中未闻秘藏。云何说言谓佛秘藏亦是无常。彼虽不闻而言一切悉是无常。言无甄简。秘藏亦是一切之限。故得说言如来秘藏亦是无常。凡谓二者由彼二乘昔谓一切悉无常故。佛前教之明无常性。彼闻说常谓与无常一向别体故言谓二。智了无二义同前解。一切无我牒前第三。如来秘藏亦无我者。犹前凡谓一切佛法悉无有我。彼二乘人于昔教中闻说无我。便谓生死乃至佛法一切无我。故今举之。凡谓二者由彼二乘昔谓一切悉无我故。佛上教之无我法中有真我。彼闻设我谓与无我迢然别体。故言谓二。智了无二义如上辨。上来四段合为第二正教趣入。自下第三结劝受持。句别有四。一结叹前义。二我今于下结叹前教。三我无我下劝持前义。四汝亦应下劝持前教。就前句中我与无我性无有二牒举前义。前义众多就后以牒。如来秘藏其义如是就之以结。不可下叹。第二句中我今于是一切功德成就经中皆悉说者。上来辩理能令众生依之成德。故名一切功德成经。此即是共叹美之辞。如来藏中所有语义于此经中具已说竟名皆说已。此是结辞。第三句中据后以劝。是故偏言我与无我无二应持。第四句中劝持教法。同义称亦。如我先下大段第四引说证成。此应引彼大品经说证成此义。从上更说入如来藏至此第一法说教入。自下第二喻说教入。先举喻事。如是酪性为从乳下广辨喻相约之显法。文别有四。一破定有无。显前第二有无不二。二是牛食啖水草已下明乳酪等前后性同。显上第四前后无二。三迦叶白下广前第一有无不二。四是牛食啖草因缘下广前第二前后不二。初中有四。一就乳酪三句审定。从乳为一。从自为二。从他为三。二乃至下以前类后。三就前三句难破后二成初乳生。四乃至下将前类后。初二可知。第三段中难破自生明其非有。难破从他成初乳生显其非无。破从他中。若从他生举其异说。此名水等以之为他。对破可知。次破从自。若自生者举他异说。宣说乳中先有酪性还生后酪名为自生。故今举之。下对破遣。不应相似相续生者。以酪自生破从乳生。酪从酪生不从乳故。是乳不应相似相续而生后酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名为相续。道其相似明乳酪因。云言相续明酪乳果。若相续生则不俱者。以从乳生破酪自生。以从前乳续生酪故。明知先无酪之自性。与乳俱时而生后酪。若不俱生五种之味不一时者将初类后若无酪性与乳俱时而生后酪。是则乳中亦无生苏乃至醍醐。是故五味不得一时。虽不一下释成初句明从乳生。虽不得一时简前自生。定复不从余处来也简前他生。谓不从余水草中来。当知乳中先有酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家相。如暖火相非有酪体。甘味多故不能自变明假缘生。此言即是释防外难。难意如何。若乳有酪何故假缘。假缘生故明知乳中先无酪性。无酪性故不从乳生。故今释之。乳中实有甘味多故不能自变。故假酢缘方始得生。下第四段。以前类后。文显可知。此初段意也。第二段中初先立喻。后约显法。喻中明能生所生前后虽别性同不二。以类无明及诸行等前后虽别实性无二。文中初言是牛食啖水草因缘血变成乳明前后二。下约此二明性无二。食甘乳甜食苦。乳苦食肥腻草纯得醍醐明性无二。食草与谷所出之乳色味各异。食谷乳好食草乳恶明性无二。下约显法。以明无明生于二相合食水草。血变成乳明法相二。若无明转则为明者合食甘草乳则甜等明性不二。一切诸法亦复如是以初类后。无有二相结成二。无二之义亦如上辨。自下第三广破有无成前第一。先问后答。于前问中先难定有。后难定无。由佛向说乳有酪相故难定有。恐佛被难转立无义。故难定无。前难有中如佛所说乳中有酪是义云何牒以直问。下就设难。难有四句。一以生难有。若言乳中定有酪相细故不见举佛有义。云何说下以生难破。从乳新生明非本有。二若本无下立理重徴。本无今有可名为生。如其先有云何名生。三若言乳中定有已下举因类破。草是乳因。举彼草中先有性乳。类破乳中先有性酪。若言乳中定有酪相重牒前有。草应有乳正类破之。四如是乳中亦应有草举果类破恐佛被徴说草有乳。故今类破乳应有草。斯乃举果反类其因。下难定无。句别有三。以生破无。言云何因乳而得生酪以生难破。从乳生酪明非本无。二若本无下破无得生。先举本无得生之言。何故已下次以破之。若本无酪而得生酪。本亦无草何故不生。乳不生草草可本无。乳中生酪明酪非无。下佛答之。先列三门明皆不可。不定有无正答前难。不从他生遍防异计。言不定有成初段中不自生义。不定无者成初段中从乳生义。不从他者成初段中非他生义。下广显之。先破定有。初牒次破。若乳有酪体味应同。云何而得体味各异。乳冷酪热是其体异。乳甜酪酢是其味异。其色亦异略而不辨。体味各异明非本有。是故下结。次破定无。先牒次破。乳中何故不生兔角。以无不生显生非无。是义云何。若乳无酪而得生酪。乳无兔角何故不生。乳无兔角不可生角。乳生于酪明酪非无。置毒乳中酪则杀人。以终验始显非本无。是故下结。次破从他。先牒次破。若从他生。水是其他。何故于中不生于酪。水不生酪明不从他。是故下结。自下第四广显不二成前第二。初先立喻。明无明下约之显法。以是缘下结会前喻。佛性亦尔举法以帖。喻中有四。一就乳因果建立二相。喻明无明法相之二。二是乳虽从草血出下就乳因果明性无二。喻明无明实性不二。三是乳灭下就酪因果建立二相。喻行识等法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明性无二。喻行识等实性不二。初中是牛食草因缘血则变白从因生果。牛喻众生。心纳惑缘名为啖草。起无明支喻况如血。无明起行名血变白。草血灭已福力成乳。因谢果兴亦得名为缘力生果。为彰因果前后别异故说灭已。犊子福力变血成乳。故言众生福力成乳。是义云何。牸牛喻于无明众生。造业众生从前而起说为犊子。以此众生宿业熏习转前无明而起后行。如彼犊子福力成乳。第二段中是乳虽从草血而出不得言二正明无二。草血出乳是其别异。辨异兼一是以言虽。转前作后是故不得一向定二。唯得已下释成无二。唯从草血因缘生乳非余处来。是故不得一向定二。酪至已下以初类后。以是义下结成无二。以是乳等从前生后。性无别故同名牛味。牛味同故名为无二。第三段中是乳灭已因缘成酪正辨其二。前乳灭已更假余缘方得成酪。所以名二。何等下释。是故下结。是酪假于酢?等生故名从缘。乃至已下以前类后。第四段中是故不得定言乳中无有酪相正明无二。是酪从于乳中生故。不得定言乳中无酪相。而生后酪故性无二。从他生者离乳而有无有是处破他定二。从他生者举异见人。离乳而有举异见言。无有是处以理正非。离乳有酪无是处故。明非定二。上来立喻。下合显法。但合初对。后类可知。明与无明亦复如是。合前食草血变成乳明法相二。若与烦恼诸结俱下合前是乳虽从草血不得二等。于中初先正解无二。一佛性体与诸结俱名为无明。与善法俱名之为明。明与无明体性无二。何者性体。谓真识心。故地经中说十二缘皆真心作如梦所为皆报心作。是故已下结成无二。以是因缘下结会前喻以明无明二。因缘故我先宣说雪山腻草牛若食者即成醍醐。佛性亦尔举法以帖。此明佛性。同彼腻草及与醍醐前后性一故云亦尔。由性一故彼无明转即变为明。如是一切。四谛至此正明证行。自下第二入证所依。于中有二。一明菩萨依经见性。答上问中云何菩萨见难见性。二种种异论皆佛说下明诸菩萨依字解经。答上问中云何解满字及与半字义。初中有三。一明菩萨依经见性。二迦叶白甚奇已下明二乘人依经见性。三迦叶白佛非圣凡夫有生性下明凡夫人依经见性。初之一分正答前问。后二乘辨。此三分中皆初明其佛性难见后明能见。就初段中先明难见。若刹利下明诸菩萨依经见性明难见中句别有四。一略喻难见。所谓㹀牛众生薄福不见雪山肥腻之草。二佛性下合。三如大海下广喻难见。于中海喻喻妄含真。雪山之喻。喻真含妄。四众生下合。于中初先合喻明有。所谓已下出其有体。恐畏世人执法同喻。故说佛性非是作法。但为已下明诸众生不见所由。此即明其难见义也。下明菩萨依经见中。若刹利等断除即见成无上道明诸菩萨断惑证见。菩萨处世不出四姓。故说刹利婆罗门等。譬如已下明诸菩萨依经解见。先喻。次合。后叹劝学。喻中先顺。若无下反就。顺喻中法身如空。震雷喻于大涅槃经。从真现应普覆世间名为起云。一切象牙喻众生心。人传外国上象有三。一优钵罗象。二拘物头象。三分陀利象。此等皆悉从牙以别。于天雷时牙上有其优钵罗华文像生者。说之以为优钵罗象。余二亦尔。以此等一切象牙喻众生心。众生心中佛性显了故言生华。下反喻中。佛未宣说涅槃经时名无雷震。众生心中性不显了名华不生。性不显故唯得宣说众生无我。不得言我故无名字。合中有四。一明凡不见合前反喻。二若得闻下明菩萨能见合前顺喻。三虽闻下明二乘不见合前反喻。四闻是经下明菩萨能见合前顺喻。就初段中佛性如是合天雷时牙中华生。恼覆不见合华不生。是故我说众生无我合无名字。是诸众生恼覆不见故说无我。第二段中若闻是经则见佛性合雷华生。明诸菩萨依经见性。如象牙华举喻以帖。此从凡夫进为菩萨。第三段中虽闻契经不闻是经不知如来微妙相者重合无雷华则不生。此明二乘虽闻小乘契经诸定以其不闻涅槃经故不知如来法身体相。如无雷下举喻以帖。第四段中闻是经已即知佛性重合雷时象牙华生。明诸菩萨依经见性。喻已下举喻以帖。此从声闻进为菩萨。下叹劝学。于中五句。前四叹胜。后一劝学。前四句中初明由经得知佛性。二以是义下结叹经胜。以闻是经知佛性故。说大涅槃为秘密藏。三增长下明向由经增长法身。从小至大名增法身。四以能长下结叹经胜。以能长养法身大义。故得名为大般涅槃。下劝学中。若有习学能报佛恩上顺圣心。真佛弟子上顺佛法。就明二乘见性之中先明难见。迦叶白佛佛性微细云何肉眼而能得见下明二乘人依经得见。前中有四。第一迦叶明性难见。二乘不服不能听受。证会在心故曰不服。二如来述可。汝叹性深二乘不服不违我说。三迦叶请佛难见之相。四如来广辨。于中有二。一举菩萨见性不了以显二乘不能得见。二所有佛性如是深下举佛独知彰彼二乘不能得见。前中先明菩萨不了。如是菩萨位阶十下以大况小明小不见。就明菩萨见不了中初明菩萨假佛少见。下因见伤叹。前中先喻。喻有四句。一自不见性喻。十地菩萨各修十度说为百人。因分所修未能见实故说为盲。二为治目下请佛求解喻。为治慧眼请佛听法名造良医。三是时下佛为说法。喻诸佛良医为说涅槃。破其闇障开发慧眼。名为金錍抉其眼膜。四以一指下因说悟解喻。经初一说名一指示。中间重说名二指示。初闻未解如一指示盲答未见。重闻方解如以二指三指示之乃言少见。下次合之。先合初句。大涅槃经如来未说亦复如是彰盲所由。如医未以金錍抉膜其人眼盲。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住合彼百人。犹未见性合上盲也。随相修行故不见性。第二一句为治造医略而不合。如来既说合第三句金錍抉膜。即便少见合第四句二三指示乃言少见。于中别论十地少见。余者皆未。通则欢喜乃至法云未闻此经皆不见性。闻则俱见。非唯十地。下伤叹中见已咸言甚奇世尊叹佛能开。我等流下伤已宿盲不识真我妄为虚法之所惑乱。上来广明菩萨不了。自下第二举之以况小目不见。如是菩萨位阶。十地尚不了。了知见佛性。况声闻等总举况小。复次已下别举况小。有九复次。初复次中先明菩萨见性不了。后况二乘。余中但明菩萨不了。略不况小。皆初立喻。后合可知。自下第二举佛独知彰彼二乘不能得见。于中先明佛性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者已下结劝分别。上来广明佛性难见。下明二乘依经能见。迦叶先请佛性微细云何肉眼而能得见。下佛答之。先明二乘依经信见。如是佛性唯佛知下彰彼二乘不能证见。前中先喻。次合显法。是故已下结劝学经。第三明凡见性之中初明难见。凡夫说我不当性故。若有凡夫能善说下还明依经故能见性。前中迦叶先问起发。问由前生。如来向说佛性甚深唯佛能知二乘不及。故今问之。非圣凡夫有众生性皆说有我。是则凡夫亦能知性。云何佛说唯佛能知二乘不及。下佛答之。明凡说我虚妄不真故不知性。于中初先辨妄异真明凡不见。今日如来所说我下简真异妄彰性难见。前中先喻后合显法。喻文有五。一菩萨过去宣说真我众生得闻喻。二王子后时捉持是下迁化他土喻。三于是贫人后于他下寻名妄执喻。四傍人闻下声闻四果徴情责实喻。五先逃王子从他国下圣复本化辨邪异正喻。初中二人共为亲者喻凡菩萨。机感相顺故名亲友。一是王子一是贫贱辨前二人。王子菩萨从佛王法之所化生故名王子。贫贱喻凡。贫无善财。互相往反显前亲友。物机顺圣说之为往。圣起称反。贫凡之人从圣闻我名见王子有一好刀。真我无垢说之为净。真我离相故复称妙。理中精上故名第一。闻说爱乐名心贪着。第二段中王子捉刀逃他国者。怀法在心名捉是刀。迁化异境名逃他国。第三段中明诸凡夫于圣灭后外道法中安心住意名于他家寄卧止宿。昏闇心中妄说有我名眠。梦中寱语刀刀。第四段中喻明四果徴情责实。前二别论。后二总举。就初果中傍人闻之收至王者。喻七方便摄情诣实。凡夫我心未入圣来恒常成就。我心虽成而于其中得起观解。观与惑俱故曰傍人。自觉己心我想未除义说为闻。须陀圣解说之为王。由观转增心中使性随观诣圣名收至王。时王问下喻圣徴情。于中初先自徴己心。即问臣下傍推他人。前徴自中文别有三。一问得处彼具答之。二问刀相彼具答之。三王闻怪笑。初中先问。答有四句。初言是人具以上答正答见处。二王今设下明今实无。于现身中总别推求我不可得。故言设使屠割臣身分张手足刀不可得。三臣与王下重辨见处。名闻为见。四乃至下重明现在无之所以。乃至不敢解心撑触况当证取为是现无。此初段竟。第二段中王问是刀相貌何类喻问我相。见如羊角喻答不真。第三段中初闻怪笑。语言已下知虚放舍。知彼凡夫所说之我有名无实。假名不实。不须穷断。是故语言随意所至。彼至何处。至于世俗假名法中。假名之我一切皆虚不须徴断。故复告言莫生忧怖。我库藏下辨理呵情。谓于声闻法藏之中都无有我。何处当于菩萨边闻。上来自徴。下推他人。傍问他人见我以不名问群臣。汝见刀不推穷未竟。须陀心谢名已崩背。寻立已下明第二果徴情验实。二果心现名立余子绍继王位。斯陀含果从前习生故名为子。圣智现前统摄诸德咸来归属名绍王位。复问已下徴情责实。但问他人。文别有三。一问见不彼答言见。二问见相彼具答之。三王闻怪责故言何处有是相刀。次第已下明后二果徴情责实。总举而已。上来第四四果责实。自下第五喻圣复化辨邪异正。待此众生道机熟时。先去菩萨还来现化名后数时先逃王子从他国还来至本土。成佛度人名得为王。既登已下徴情责实。文还有三。一问见不彼答言见。二问见相彼具答之。但诸众生计我非一。故今答者种种不同。三王闻怪笑。卿等不见辨邪异正。下次合之。依前五段次第以合。菩萨如是出现于世说我真相合上初段。说已舍去合第二段。喻如已下举喻以帖。凡夫已下合第三段。如彼贫下举喻以帖。声闻已下合第四段。初先正合。菩萨已下举本显今。是诸凡下明今由昔。前正合中先合初问。声闻缘觉合上四王。问生我相合问刀相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。先举其法。下以喻帖。菩萨如是说于我等举本显今。由本菩萨宣说真我。故今凡夫种种说我。是诸凡夫次第起见明今由昔。由昔凡夫妄说有我相续至今。故今说我。为断已下合第五段。初先正合。喻如已下举喻以帖。上来第一辨妄异真明凡说我非是佛性故不见性。今日已下是第二段简真异妄明今所说佛性真我非凡所见故性难听。于中先出真我之体。如是性下辨法同喻。上来广明佛性难见。若有凡下明诸凡夫依经善说得名为见。于中初明能善说者言顺佛法。后明说者人是菩萨。从此已下答上云何解满字等。解经由字是以辨之。于中有四。第一如来略言起发。二迦叶白下问答广辨。三迦叶领解。四如来述叹。初中如来何因说言种种异论皆是佛说。因前说我从菩萨闻。故类一切皆是佛说。如来何意作如是语。欲使众生习学文字以知经法故发此言。第二段中初先问答辨字半满。何等名为解了字下明解满字半字之义。前中先辨半满之义然后释文。半满之义泛论有三。一就字体以别半满。彼悉昙章生字根本说之为半。所生余章文字具足名之为满。又十二章悉名为半。自余经书记论为满。二约所诠以别半满。宣说世法名之为半。说出世法以之为满。又出世中说小名半。说大名满。此义如前四相章说。三约所生以别半满。如下文说生烦恼者名为半字生善名满。又生善中生世善者名之为半。生出世善说以为满。就出世中生小乘行名之为半。生大名满。今此文中唯就初门及第三门初义辨之。文中有四。一就字体以辨半满。悉昙一章名之为半。余皆为满。二是故半字于诸经下结彼半字能为满本。三又半字义皆是烦恼之根本下约就所生以辨半满。生烦恼者名之为半。生善名满。四如是一切经书记论皆因半下结满依半。初中有四。一迦叶略问云何如来说字根本。二如来略答。于中初明半字为本。名悉昙章以为初半。持诸已下显其本相。持诸记等明持世法。持诸阴等持出世法。以持此等故名为本持。义云何如。下文说如地如山如云如眼如母等也。凡夫人下寄学显本。学是半字知法非法故说为本。是法犹前诸记论等。凡夫知法必依于字。故偏说之。三迦叶重问字义云何。四如来广辨。于中有二。一别解字义。二吸气下总辨字相。初中应先广辨胡章然后释文。胡章之中有十二章。其悉昙章以为第一。于中合有五十二字。悉昙两字是题章名。余是章体。所谓恶阿亿伊郁忧咽野乌炮庵阿。迦佉伽?俄吒咃荼袒拏多他陀弹那遮车阇膳若波颇婆滼摩蛇啰罗啝奢沙娑呵荼。鲁流卢楼。鲁流卢楼外国正音名为亿。力伊离栗离此是初章。问曰。前后两荼何别。前长后短。就此章中迦佉已下三十四字是其字体。初十二字是生字音。末后四字是呼字音。将初十二呼彼迦等生字之时。有单有复。其单呼者依后四中栗离二音。其复呼者用后亿力伊离二音单复呼中并有长声短声之别。故有四音。前后合说有十六音。而经说言十四音者。前十二中后二助音非是正音。故除此二说十四音。初章如是。将初十二单呼迦等三十四字为第二章。用十二音呼一迦字生十二字即为一遍。乃至呼荼类亦同尔。三十四遍合为一章。就复呼中有其十章。相状如何。就彼三十四字体中。前之五五二十五字是其毗声。备如下辨。蛇罗等九是其超声。亦如下说。就毗声中有其五句。最初迦字历配其余三十三字入十二音为第三章。以迦配佉入十二音生十二字以为一遍。乃至配荼类亦同尔。是则合有三十三遍为一章矣。取初句中末后俄字历配其余三十三字入十二音为第四章。第二句中最后拏字历配余字入十二音为第五章。第三句中最后那字历配余字入十二音为第六章。第四句中最后若字历配余字入十二音为第七章。第五句中最后摩字历配余字入十二音为第八章。就超声中具有九字。取前四字历配余字入十二音复作四章。通前合为十二章矣。若以诸字尽具相配入十二音。通合应有三十六章。不能烦广。略举斯耳。今此偏说悉昙一章以为半字半名字本。是义云何。今言半者。以悉昙章显此经中一切义体而未广辨故名为半。依于此义广开以为一部之经方名为满。此半与满大乘不同。向前四相章中。小乘为半。大乘为满。良以是中半亦是大。是故学之得解此经。即此半字与广为本故名字本文中初就恶阿等音以辨字义。次就迦佉伽?俄等三十四字以辨字义。后就鲁流卢楼四字以辨字义。就初音中有十二字。而经文中云十四音。义如前解。除却后二加后鲁流卢楼四字为十四耳。文中初音有十四音名为字义总以摽举所言字者名涅槃等总显其义。字者外国名阿察罗此方义翻名为无尽。与彼涅槃常义相同故名涅槃。问曰。此章是外国人世俗所学用表世事。今以何故云涅槃法是其字义。释言。文字诠表不定。用表世事事为字义。用表佛法法为字义。乃至此方急就章等类亦同尔。故今宣说涅槃等法以为字义。下释可知。是十四音名为字本重复摽举。恶者已下别显其义。上来第一别解字义。自下第二总辩字相。句别有六。初吸气等明发字相。二长短等明字体相。初十二字是长短声。前之六字初短后长。后之六字前长后短。其迦佉等二十五字是其毗声。伽佉等五是喉中声。吒咃等五上腭中声。多他等五是舌头声。遮车等五是齿中声。波颇等五是唇中声。随其流类毗比(夫必反)一处故曰毗声。今略不举。后蛇啰等九字是其超声。不同毗声故名超也。三随音解义明字本相。字为义本。故令众生寻之解义。四皆因等明字所依。五如是下明字功能。能令众生口业清净。六佛性下辨性异相。于中初辨。何以下释。是故下结。佛性净故众生同归。性理一故菩萨视生等无差别。上来第一就其字体以别半满。是故半下是第二段结前半字能为满本。

　　又半字下是第三段约就所生以别半满。初先法说。生烦恼者名之为半。生善名满。后以喻显。如是一切经书已下是第四段结满依半。于中初明经书记论皆依半字。若言已下辨真异相。初先辨异。何以下释。是故下结。迦叶初白言来至此明字半满。下次明解。于中有三。一正明解。二若有随下反举不解令人舍离。三是故汝今应离半下劝舍不解令习正解。初中先问何等名为解了字义。知下释。知如来出世灭半字者此如上说。生烦恼者名为半字故佛灭之。亦应知佛显示满字。文略不辩。是故下结。明不解中初明随逐半字之义。后明随逐无字之义。随半字中生烦恼者为半字故。有人随之不能解了如来之性。又诠世谛为半字故。有人随之不能解知如来之性。又诠小乘为半字故。有人随之不能解知如来之性。随无字中先问次辨。辨中初明随逐恶法无有善字。又无字下明随小法不知大乘名随无字。我今已说随逐无字总以结之。上来第二反明不解。第三结劝。文显可知。上来第二问答广辨解字半满。第三领解。第四述赞。文显可知。四谛至此大段第二明其舍相入证之行。自下第三明其证实成果之行。亦名证实起用之行。于此分中具答四问。一答云何共圣行如娑罗娑鸟及迦陵提。二答如日。三答如月。四答如星。答此四问明佛果德。德体难彰寄用显示。用谓三业。答初一问明佛意业起化作用。答后三问明佛身口起化作用。答初问中以所依法常无常等。性不相离。依之成德。德亦如之。是故如来无常共常。常共无常。乃至苦乐类亦同尔。如彼诸鸟不相舍离。文中有二一明如来不舍世间而入涅槃无常共常苦共乐等。前中初略。迦叶下广。略中先喻鸟二总举。迦陵鸳鸯列其名字。游止共俱显其共义。同类不离非是鸳鸯不离迦陵。下约显法。苦无常等亦复如是合前诸鸟不相舍离。此三与彼常乐我等不相舍离。非直此三不相舍离。广中迦叶初问发起云何苦等如彼诸鸟。下佛答之。先辩共法。如稻米下明其共义。是故我言异法常下总以结之。就初段中明苦乐等互相简别。故名为异。第二段中遍明无常共常之义。余类可知。于中五喻。一稻麻等喻。二庵罗树喻。三金非喻。四胡麻喻。五众流赴海喻。五中前四喻明行共。后之一种喻明法共。初中先喻。后合显法。喻中有二。一明喻同法。二迦叶白下简喻异法。明同法中先举喻事。如是种下就之辨共。始时转变故名无常。果熟不变故说为常。以无常中即有常性。故无常转即变为常。何以下释。性真实者彼稻麻等成熟不改故名性实。由说稻等常而性实滥同于法故下辨异。句别有四。一迦叶问此等若常同如来耶。二如来答。先呵后教。呵中不应作如是说以理直呵。何以故下将事类责。汝今不应结呵令舍。教中唯除佛性涅槃简法异喻。亦得名为简真异相。更无一下辨喻异法。亦得名为辩相异实。直以世下释会前语。三迦叶领解。四如来述赞。上来立喻。下约显法。虽修一切皆言无常合上萌芽至华无常。闻是经下合熟名常。何以下释。是名下结。下四喻中皆先立喻后约显法。结文可知。自下第二辩明如来得大涅槃不舍世间常共无常乐共苦等。于中有四。一我共无我。二佛法犹如鸳鸯共下明乐共苦。三异法我下重复明其我共无我。四同诸烦恼所造有下明常共无常。就初段中先辩后结。辨中迦叶先问起发如来无忧何故称忧。于中先明如来无忧。夫忧悲下广举忧悲明佛悉无。何故已下徴佛说忧。上来何曾道佛有忧。今作此徴。佛前婴孩喻中云言。如女生子婴孩得病是女愁恼。佛亦如是。故今徴责。下佛答之。答中论法其唯有二。一明佛无忧。二明随化有忧。无忧是我。有忧无我。喻别有七。一无想天喻。二树神喻。三非想天喻。四虚空舍宅喻。五众生心喻。六是幻喻。七上中下喻。经文有五。一举无想及树神喻约之显法。二举无想及非想喻约之显法。三举空舍众生心识及无想喻约之显法。四举幻喻约之显法。五举上中下人之喻约之显法。就初段中先喻后合。喻中先举无想天喻。后举树神类显无想。前中初言无想天者举其喻事。名为无想明其非有。若无想下彰其非无。以是义下结无定处。以其无想而有寿命故无定处。以此难知故下举彼树神显之。譬如树神依树而住举其喻事。不得定言依枝节等明其非有。虽无定下显其非无。无想如是约后显前。下约显法。句别有三。初佛法亦尔甚深难解总叹显深。二如来实无忧悲苦恼明实无爱即是有我。三而于生下彰化有爱明共无我。第二段中初举无想及非想喻。下约显法。句别有三。一明实无忧即是有我。二若言已下彰化有忧明共无我。于中三句破无显有。三以是义下总叹显深。佛不思等类叹显深。有忧无忧是佛境界正叹显深。第三段中先举空舍。众生心识及无想喻空舍喻中初明不住亦非不住。以是下结。凡夫人下破其定住。于中先举凡夫所见。次破。后释。心及无想类之可解。下约显法。句别百三。初言如来忧悲如是总明不有不无之义。二若无忧下别明非无。三若言有下别明非有。第四段中先举幻喻。下约显法。句别有三。一明佛有忧。二明实无忧无有真实正明无忧。如来已入于涅槃等释显无忧。若谓已下约就愚智取舍得失成佛无忧。三有愁无愁无能知者总叹显深。第五段中先举上中下人之喻。下约显法。句别有四。一举二乘齐知自地合前中人唯知中下不知于上。二如来不尔合前上人能知于上及知中下。悉知自地合知上也。及以他地合知中下。是故如来名无碍智叹以显胜。一切悉知故曰无碍。示现随世显无碍相。三凡夫下举凡不知合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不能知上。余略不合。四有愁无愁唯佛能知重合上人能知于上。上来广辨我共无我。以是下结。先结其法。后以喻帖。第二明乐共苦之中文别有四。一明如来得乐共苦利益众生。二是名下结。三诸行苦下明诸众生因佛教化离苦得乐。四以是下结。初中佛法犹如鸳鸯举法同喻。是伽陵下辨喻显法。喻有两句。一是得乐随苦之喻。迦陵鸳鸯喻佛如来。五浊增时名为盛夏。烦恼炽盛名为水长。佛选正法化人令住名选高原安置其子。为养结之。二是舍苦归乐之喻。息化归真故曰随本安隐而游。下约显法。如来如是化无量生安住正法合上初句。如彼已下举喻以帖。如来亦下合向后句。是名下结。第三段中初先辨出苦乐二门。诸行是苦。涅槃是乐。迦叶白下明诸众生舍苦得乐。先问起发。于中但问得乐之义。略不问苦。下佛答之。苦乐具辨。意为明乐举苦显之。文中初先长行略答。次偈后解释。略中我说诸行和合名为老死偏释苦义。举前问中言有左右。但言诸行和合为苦。即知不合是涅槃乐。故不具论。偈中初偈明苦乐果。前半乐果。后半苦果。后偈明其苦乐二因。前半乐因。后半苦因。下广释中初先正解。云何已下就人显之。前正解中。若放逸者名有为法为第一苦释前偈下半。不放逸者名涅槃等解前偈上半。若趣诸行是名死处受第一苦释后偈下半。若至涅槃名不死等解后偈上半。若至涅槃则名不死受最妙乐解不死处。若不放逸虽集诸行亦名常乐不破坏身。解释偈中不放逸者得不死处。随化众生现集诸行实无罪过。是故亦名常乐不死。就人显中先问后辩。文中可知。以是下结以前诸义。故苦异乐乐异苦也。自下第三重明我共无我之义。何故重辨。前说如来我共无我。未明宣说无我所以。故下辨之。于中初言异法是我异法无我总以标举。佛性是我。有为无我。下释有三。一明众生不见真我。二是故下佛随其意为说无我。三所以下释。初中先喻。人喻二乘。在烦恼中名为在地。学求如理名观虚空。但见相空不见佛性名不见迹。下合显法。众生合人。无天眼者喻中无文。非是合前。别明众生不见所由。以诸众生无其第一义天眼故不见佛性。在烦恼中合前在地。仰观虚空略而不合。不见自身有如来性合不见迹。第二句中。言是故者是诸众生不见性故佛说无我。无我覆我名为密教。第三释中先问后解。以无眼者不见真我横计我故。须说无我对以破之。因烦恼下是第四段常共无常。于中先明众生无常。精勤已下明佛共之。前中因烦所造有为正明无常。是故下结。因诸烦恼所造有为是无常故异于常法。常不同此故异无常。下明共中先偈后释。偈文之中前偈上半明佛自住解脱山顶。即是常义。下半见凡。即共无常。一切有为生灭理齐故说为平。是凡住处目之为地。凡未入理故名旷野。佛于此处常见凡夫。就后偈中初之三句明佛日住智慧台殿除灭忧患。即是常义。亦见生忧名共无常。由见众生心常忧念名见生忧。释中有三。一略释偈文。二问答广辩。三难解者问答重显。略中如来悉断烦恼住智山者释前偈中初之两句及后偈中前之三句。断无量恼住智慧者释后偈中初三句也。言住山者释前偈中初二句也。见生常在无量烦恼释前偈中后之二句及后偈中末后一句。广中先问。迦叶白佛所说不然牒以直非何以故下显不然相。先自徴问。后其相显难辞有二。一对后偈中初之三句以为徴问。难意如何。有忧喜人可须升彼智慧台殿以防忧患。佛入涅槃无忧无喜。何须升彼智慧台殿。二复当下对彼前偈及后偈中见众生忧而为徴问。难意如何。住解脱者不见我人众生等相。云何如来住解脱山而见众生。下佛答之。先解前难。释意如何。智慧台殿正是涅槃。佛住是中故无忧喜。云何难言佛无忧喜不应升彼智慧台殿。文中初明智慧台殿即是涅槃。后明如来住之无忧。于中初明如来无忧。有忧愁下举凡有忧显佛无之。须弥山下释其后难。释意如何。明佛虽住解脱山顶随化众生所以见之。文中有三。一释前偈中初之二句明佛自住解脱山顶。二地者下释前偈中后之二句明见凡夫。三如来愍下释后偈中末后一句明见有忧。前中初言须弥山者谓正解脱。解释偈中山顶言也。勤精进者喻须弥山无有动转。解释偈中精勤勇者处于山顶。以无动转故名为住。

　　第二段中句别有四。一解其地。谓有为行。平及旷野略而不论。二是诸凡下解释凡夫。三其智惠下解释见义。佛智惠者正觉凡夫在有为地造作诸行故名为见。四离有下释于常义。离有常住名曰如来。是故如来常见凡夫。上来四句合为一段。解前偈中后半偈竟。第三段中具足应释见众生忧。直释有忧。略不解见。若更解见。不异前故。如来愍生为毒所中正解有忧。是故下结。第三问答重显之中迦叶先问。如来有忧不名等觉。下佛释会。皆有因缘总以释通。随有已下别以释通。随有众生应受化处于中示现释成有忧。虽现已下释成无忧。如迦陵下举喻对显。

　　上来明佛意业作用。下约日月星宿三喻明佛身口二业作用。于中初约日月二喻明佛身口化现之用。后约星喻明佛身口化灭之用。就月喻中文别有六。一明如来体无起尽示有生灭。二如此满月余见半下喻明如来体无亏盈示有增减。三如满月一切现下喻明如来体无差别应物有众。四如罗睺下喻明如来体无衰损示受侵恼。五如月六月一蚀下喻明如来体无修促示有长短。六如明月众生乐见下喻明如来体无违顺示有乐厌。就初段中先喻后合。第二段中先喻次合。如是众生所见已下重辨前喻。如来身下重约显法。第三段中先喻后合。第四段中文别有三。一正明如来体无衰损示受侵恼。先喻后合。二如二人下明化受恼害者无罪。于中先喻。次约显法。如来如是于未来下结明化意。三如良医勤教子下明化所为为制戒律故受侵恼。先喻后合。喻中有二。一当时善教。二灭后得益。合中亦尔。先合现教。欲令比丘于佛灭下合后得益。后两段中皆先立喻。后合可知。就日喻中文别有三。一喻佛身业。二如来所说方等已下喻佛口业。三而如来性实无下结。身中先举三时之喻。后约显法。口中有三。一明如来所说大乘于未来世传法之人利益广多犹如夏雨。二明如来所说小法令二乘人多生厌离犹如冬雨多致冷病。三明如来所说大乘微密教诲能令菩萨善芽开敷犹如春雨多有出生。结中偏就身业以结。身无长短。为世间故示有修促。实无长短。即是诸佛真法性身。下约星喻明佛化灭。喻事有三。一是昼星不现之喻。二阴闇日月不现之喻。三是彗星夜现之喻。于中初喻正答上问。后二举之助以显法。昼星一喻喻佛灭后二乘不见。先喻后合。二乘倒想如彼日光映障如来不能得见。阴闇彗喻佛灭后凡夫不见。阴闇之喻正明灭时凡夫不见。先喻后合。彗星之喻明辟支佛出现世时凡生灭想。闻辟支佛出无佛世故生灭想。于中先喻。次约显法。而如来下明实不灭。上来教圣趣菩提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。于中有二。一明法力得菩提义。二庵罗树观三宝下明其修力得菩提义。前中有三。一明法力令人发心。二如佛说不见义下法力起行。三如大船下法力得果。后中亦三。至时当辨。法力发心答上问中云何未发心而名为菩萨。今明经力令人发心故为菩萨。于中有四。一明经力灭罪发心。二迦叶白如佛所说大涅槃光入毛孔下出其分齐除一阐提。三迦叶白云何未发菩提心者作菩提因下就上初段明经令人发心之相。四如空中兴大云下就前第二广显发心分齐之相除一阐提。就初段中先明经力令人灭罪。如日月光诸明最下明经力故令人发心。前中四句。一经力灭罪。二是大涅槃甚深已下叹经深胜。三以是义下劝人修学。四是故此经名无量下重叹经胜。前中初言譬如日中众雾悉除喻经灭罪。后合可知。第二叹经。文相可解。第三劝中应于如来生常心等劝人正知。是故应当多修是典劝人勤学。是人不久常得已下明其正知勤学之益。第四叹中是故此经无量德成叹其德广。以修习者当得菩提。故为无量功德所成。亦名菩提不可尽者叹其德常。以前三宝不断灭故名不可尽。以不尽故名大涅槃以常显大。有善光下以广显大。善光用广。身无边者明其体广。具此二广名大涅槃。上来灭罪。第二令人发心之中先叹经胜。初喻。后合。何以下释。令人发心故得为胜。言入众生诸毛孔者。凡夫众生善根狭小。受法之器犹如毛孔。是故就名心毛孔。经亦入身中令其发心。是故下结。以能广益名大涅槃。第二发心分齐之中迦叶先问。问中有二。一牒上后段经力发心对彼四依而为徴问。二又如佛下牒上初段经力灭罪对彼四依弟子为问。前中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是义不然牒以直非。何以下释。先自徴责。后显非意。犯四禁等光明入身作菩提因与净持戒有何差别责下同上。此名四依为净持戒修诸善者。犯罪闻经即能发心与彼何别。若无差别如来何故说四依义以问责别。若无差别。如来何故偏说四人为物依止。不说犯禁五逆等人为世依乎。第二难中若闻涅槃一经于耳则断烦恼如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心不解义者举此徴前。如来前于四依章中宣说熙连乃至三恒佛所发心闻经不解。故今对之而为徴问。诸罪人等一闻涅槃能灭烦恼。何故前说恒沙佛所发菩提心闻经不解。若不解义云何能断执前徴此。心不见理乌能断结。下佛答之。但答初难。后难自遣。故不别解。答意如何。明今闻经能发心者即是义趣。上品之人闻经能解一分之义。是故经力能令其人除罪发心。非极凡下一阐提等云何得知。唯是四依上品弟子。上说有人四恒佛所发菩提心方能解于一分之义。解义之人方能灭罪。今闻经者能灭重罪。明知是善解义之人非。是余者故下说为大菩萨矣。文中有三。一简定其人除一阐提。余闻能作菩提因缘。阐提有三。一下品阐提断一切善。二中品阐提无出世善。三上品阐提。虽少求出邪谤未舍今皆除之。二法声已下明由闻经得菩提果。由闻此经进入住分。是故必定当得菩提。住分即是习种已上。问曰。此人云何许闻定得菩提。如下第二功德中说不作闻相不作声相不作字相不作句相乃至不取一切法相故得菩提。非取相闻堪能得之。三何以下释。释中有三。一明久供多佛善人得闻是经薄福不闻。问曰。供殖几许诸佛得闻是经。释言。闻经义通始终。今此所论是其解义能灭罪者。当应供养四恒诸佛方得闻矣。二所以下释显前句。所以薄福不得听闻。此涅槃经是其大事。大德之人能闻大事。斯下不闻。是故薄福不能得闻。三何等下辨前大事。先问。次辨以是下结。自下第三就上初段明经令人发心之相。迦叶先问。云何未发作菩提因。下佛为辨。于中文别六句三对。一明人违经。言我不用发菩提心诽谤正法。二是人下明经益人。令于现在梦睹罗刹发菩提心。后生余道续复忆念。良以是中不信为过。是故梦睹罗刹怖之。下明经法为良医中行犯为失。是故令其梦堕地狱。此是初对。三当知下明前被怖发心之人是大非小。善趣中极故言是大摩诃萨也。四以是义下结明经力益人之义。此第二对。五是名菩萨发心因下结明菩萨发心所由。六以是义下结叹经法。是真非伪以能益人。故知是经真佛所说。此第三对。自下第四就上第二广明发心分齐之相除一阐提。喻别有十。相从为八。第七第八共显一义。第九第十共显一义。余各为一。是故言八。八中前四正明令人发心之相除一阐提。后之四喻还成前四。就前四中初一明共一阐提人无受法心。是故此经不能令发。先喻后合。第二彰其善根难生。先喻后合。第三明其恶心难清。先喻后合。第四明其罪障难治。于中初明能益善人。后明不能利益阐提。前中先喻。喻文有二。一明能治。二不念下明无简别一切普治。又复前段能治恶业。后治烦恼。前中药树喻涅槃经。名曰药王药中最胜喻此经胜。若和已下喻明能治。独法不治。要与行心相应乃治。是以说言若和酪浆若蜜苏等。此喻常乐我净等观。别观名末。总观称丸。涂疮喻戒。熏身喻定。涂目喻慧。听闻名见。受行曰嗅。能除罪业故曰能灭一切诸病。就后段中初不作念一切生等喻无简别。虽不生下喻明能灭一切烦恼。下合显法。先合初段。涅槃如是合前药树。能除一切众生恶等合和酪浆。乃至除灭一切诸病。意恶名内。身口名外。此明灭恶。诸有未发菩提心下明能生善。喻中无文别以论之。何以故下合前药王诸药中胜。先合后帖。下合第二。若有修习及不修者合不作念一切众生若取我根不取叶等。若闻敬信烦恼皆灭合能除灭一切病苦。下明不能利益阐提。先法后喻。自下四喻重成前四。从后向前次第成之。初之一喻成前第四明一阐提无受药器故药不治。先喻后合。其次一喻成前第三明一阐提恶心难破故不可清。先喻后合。其次二喻其显一义成上第二明一阐提善根难生。于中先明余人善根可以还生不同阐提。先喻后合。如佉陀下明一阐提善根叵生不同余人。先喻后合。末后两喻共显一义成上第一明阐提人无受法心。先喻次合。后喻重显。自下第二明其法力令人成行。于中初明灭罪之行。譬如莲华为日照下明其对治灭烦恼行。前明灭罪。即是答上云何于众而得无畏。今明菩萨忏悔灭罪。故于阐提大众之中独得无畏。文中有三。一明阐提可畏。二云何见下明菩萨无畏。三从作恶不即受下明一阐提不畏所以并教菩萨对治舍畏。初中迦叶先举昔偈请佛解释。如佛说偈总以标举。不见善等正举偈辞。初之两句明可畏事。言不见者明无正行。言唯见者明有邪解。恶可作者明有邪行。第三一句结成可畏。末后一句喻显可畏。有何等义结请令答。下佛为释。前之两句一处释之。先解初句。次解第二。文显可知。以是故下双就前二明其不能趣向善法。于中初先总明阐提无心趣善。何等已下别以显之。先明善法。趣涅槃下举善显恶明无趣向。是处已下释第三句。是处可畏谓谤正法出所畏事。谁应已下出其畏人何以下释。何故余人不生怖畏唯是智者。以谤法人无有善心及方便故。无有善心彰其无行。及方便者明其无解。险恶已下释第四句。谓向生死有为诸行。第二菩萨无畏之中迦叶初问如佛所说总以标举。云何见等正举偈辞。初之两句明无畏行。见所作者是自利行。自见已罪忏悔发露名见所作。云何得善是利他行。何处不怖正明无畏。如王夷道喻以显之。是义何谓结请令答。下佛为解。第二一句回之寂后。自余三句在前解释。见所作者牒举初句。发露下释。但解所作略不解见。发露诸恶从生死际悉皆发露随相忏悔。至无至处灭罪相忏。观罪空寂究竟到于无所至处。是故名为至无至处。以是义下释第三句。恶因既尽故无所畏。如王已下释第四句。先举其喻。后约显法。复次已下释第二句得善法义。于中初先广就阐提明其不见一切所作。若菩萨下用已善根回向摄取为得善法。前中有三。一明阐提不能自见已之所作。先明不见。是一阐下明其不畏。以是义下彰无所得。二假使下明诸如来亦复不见阐提所作。谓不能作阿耨菩提。三又复下明一阐提不能见于如来所作。先问后辨。所谓不见如来所作总明不见。下别显之。别中两句。一不见佛口业所作。说生有性阐提不见。先辨后结。二不见佛身业所作。见应无常。不知真身常存不变。先辨后释。下明菩萨回向摄中初以已善施与阐提。何以下释。自下第三辨明阐提不畏所以并教菩萨对治舍离。先举偈文。作恶不即受如乳即成酪辨明阐提不畏所以。乳得醪暖交变成酪。作恶不尔。现在造作未来方受。不能即时交受苦果如乳成酪。犹灰覆火愚者轻蹈正明无畏。现报如灰。当苦如火。现报隔障说之为覆。愚人轻欺造恶临逼名之为蹈。下释有四。一明阐提诈说大乘诽谤小乘以为作恶。二如王使下教诸菩萨弘法舍离。三有一阐提作罗汉下明一阐提诈说小乘诽谤大乘以为作恶。四是故当知大乘已下叹经殊胜令人习学对治前过。就初段中先明作恶。下明所作不即受果如乳成酪。灰覆愚蹈略而不论。前作恶中文别有三。一明阐提实不见小无慧目故。二如罗汉下实不学大。两喻两合。如阿罗汉不行生死喻一阐提不学大乘。无目下合。如阿罗汉勤修慈心喻一阐提勤舍大乘。一阐下合。三若人说下诈说大乘诽谤小乘。先明谤小。信受大下诈说大乘。初明说大。是人虽下明实不信。如是说下结以显过。如是恶人不速受果如乳成酪释第二句。自下第二教诸菩萨亡身弘法以治前过。初先立喻。王喻如来。使喻菩萨。能宣法化名善谈论。善顺物机名巧方便。受佛委付传化末代是故名为奉命他国。传佛真言亡身不改故云宁丧不匿王教。下合显法。智者亦尔合前王使。善论巧便略而不合。于凡合前奉命他国。不惜已下合前宁丧不匿王教。自下第三明一阐提诈小谤大。先明作恶。就中初明诈小谤大。诸凡夫下明凡不识。谓真罗汉是大菩萨。是一阐下广显其过。初明身过。见他得下明其心过。作是言下明其口过。上明作恶。是人作下明不即受如乳成酪。如灰覆火愚者轻蹈。自下第四叹经殊胜令人习学治舍前过。初先法说。是故当知大乘经典必定净者是谤大乘名邪恶故当知大乘必定净也。次喻后合。下明对治烦恼行中。初答处浊不污如花明人依法能离烦恼。后答云何处恼不染明法资人能治烦恼。前中三喻。一莲华喻。二优钵罗喻。三清风喻。莲华一喻正答上问。后二乘举助以显法。此三喻中初喻生善。先喻。次合。是故我下举说证成。彼一阐提下彰其分齐除却阐提。第二明其所生善法不为惑染。先喻。次合。何以下释。第三风喻明能灭惑。先喻。次合。后除阐提。如良医下答上云何处恼不染。如医疗病不为病污。医师疗病若不除愈污其医道。差则不污。经法如是。若不能治众生烦恼污经势力。除则不污。此明经法资人灭惑。文中初别。后总结叹。别中经文有十复次。初八复次法为良医。后二明其诸佛菩萨人为良医。意为明法。法藉人通。故说人矣。法中四对。初二复次大小相对。举小显大。辨大过小。次二复次就其所生解行相对。前一生解。后一起行。次二复次理教相对。前一复次教能资理。后一复次理能资教。后二复次就所摄化难易相对。前一复次易化善人经能摄益。后一复次难化恶人经能强益。就初对中前一复次举小显大。先喻后合。喻中良医喻小乘经。解八药者正是八术。八中有药名解八药。喻小乘中备合药法。灭一切病喻能治惑唯除必死彰其分齐。明不能治犯四禁等。合中契经诸定如是合前良医。能治一切合灭一切。而不能下合除必死。小乘力微不能广治。故犯四禁五无间等望于小乘齐名必死。不同大乘唯说阐提为必死耳。下一复次明大过小。先喻后合。喻中良医喻涅槃经。过八术者明大过小。能除病苦喻治烦恼。不治必死除却阐提。合喻可知。第二对中初明生解。先喻后合。喻中良医喻涅槃经。以药治盲令见日等喻能生解。唯不能下彰其分齐。合文可知。下一复次明能起行。初先正辨。迦叶白下问答重显。前中初喻。次合显法。后简阐提。喻中良医喻涅槃经。善解八术喻备治法。下显治能。先治烦恼。女人产下明治恶业。治烦恼中句别有二。一明经能治。二贫愚下明经强治。前中为治一切病苦出其所治。与种种等彰其能治。与种种方授其教法。吐下诸药授以行法。行能遣障名吐下药。涂身起戒。熏药生定。灌鼻已下明起智慧。受法灌鼻。别观名散。总观称丸。下强治中凡夫众生无福称贫。无慧曰愚。闻经不受名不欲服。经能亲益名贤愍念。令于梦中观见地狱名将还舍。地狱是其罪人归处故名舍宅。怖令信受名强与服。法力遣障名所患除。明治业中三罪之人能生出世菩提心子故说为女。起菩提心名为产时。三罪婴缠说为儿衣。不能除遣故云未出。授以法药名与令服。三罪除遣名为已出。除障行立名令婴儿安乐无患。合中涅槃亦复如是合医解术。所至之处合医治病与种种方吐下药等。若至舍宅合贫愚人不欲服之。将还舍宅强与令服除无量恼合以药力所患得除。犯四禁下合女产时儿衣未出与服即出。未发心下合令婴儿安乐无患。除一阐提彰其分齐就下问答重显之中先问。次答。后除阐提。迦叶发问执小徴大。犯四禁等于小乘中名为极恶名断多罗。云何能与作菩提因。下佛答之。答意如何。犯四禁等其罪虽重。经之威力能使其人梦堕地狱生悔发心。是故能与作菩提因。文中有二。一明现益。二犯四禁下明其当益。现中有五。一明经力益人之相能使其人梦堕地狱。二因见生悔。三悟已生信。信知此经有大果报益人之力。是其经法功用之果名大果报。非余果也。四如彼已下明心成已领荷法恩寄喻显之。菩提之心从障始出。如彼婴儿随修增长名渐长大。知法神验故云常念是医最良。信此经中具明治法名善方药。自念本昔在障未出名本在胎。发心之人说之为母。经法被人名与母药。人得法故出离苦患名身安稳。以人安故菩提之心坚固不坏。故云以是我命得全。五奇哉下明心成已领荷本昔修行者恩。起行酬报借喻显之。念本行者在重恶中而能发求出离之心。是故叹言奇哉我母。勤发大心名受大苦。多时渐习名满十月怀抱我胎。生心之后谨意防护令其离过安住善法故言生后推干去湿除去不净。听法资助说之以为乳哺长养。坚守大心不令小乘异见沮坏名护我身。以是义故理须酬报。依心起行令彼行者离苦永安义云报恩。色养侍等显报恩相。子于父母和色瞻养名为色养。菩提之心顺益行人义云色养。常随行人说为侍卫。起行利人名随供养。上来五句合为现益。当益可知。如此得益唯是善人故除阐提。第三对中前一复次明教资理如咒咒药。后一复次明理资教如药涂鼓。前中先喻。良医喻此大涅槃经。医子喻佛。佛德从于经法出生故名医子。于此经中辨义渊邃名知深奥。具明治法名知除毒无上咒术。若恶毒等出其所治。蛇喻四重。龙喻五逆。蝮喻谤法。下明能治。教法如咒。教显治法名咒药良。用法资人名涂革屣。得法之心能灭诸罪名触毒虫毒为之消。准合是中文少不足。若具应言以咒药力身得安乐。唯除一毒彰其分齐。下次合之。涅槃如是合前良医。良医之子略而不合。所知深奥乃至除毒无上咒术亦略不合。若有众生犯四重等合恶毒蛇若龙若蝮。悉能消灭合以咒术咒药令良触诸毒虫毒为之消。如药下帖。未发心下合前所少身得安乐。唯除一下合除一龙。理资教中初先正辨。如闇已下叹经殊胜。前中先喻。有人喻经。以杂毒药用涂大鼓喻理资教。以佛菩萨亲所证理资成教法名杂毒药用涂大鼓。对众宣唱若众人中系之发声。虽无心下彰其治能。唯除一人彰其分齐。下合显法。涅槃如是合如有人毒药涂鼓。在在处处诸行众中合众人中击之发声。为有行者宣说是经。是以说言诸行众中。有闻声下合闻皆死。然向喻中直明无心欲闻皆死。有心欲闻及不欲闻皆悉不论。今此合中具以论之。初言有闻贪等皆灭明初地上上品之人闻经灭惑。如彼众中有心欲闻闻之皆死。其中虽有无心已下明种性上中品之人闻经灭惑。如彼众中无心欲闻闻之皆死。彼种性上虽不觉知涅槃经力能灭烦恼。法力薰资冥使灭惑。犯四禁下明种性前下品之人闻经灭惑。如彼众中不欲闻者闻之亦死。此下品人得益同前。言亦为作菩提因缘渐断烦恼。除不横下合除一人不横死者。上来正明理法资教。下叹经胜。文有三喻。前二明能利益善人。后一彰其不益阐提。就前二中日喻明其起因之益。先喻后合。两喻彰其得果之益。先喻次合。如法华下指余显此。下明不能益阐提中先喻后合。第四对中前一复次明其有信易化善人经能摄益。后一复次明其无信难化恶人经能强益。前复次中初明经法能益善人。如聋人下明其不能利益阐提。前中先喻。次约显法。当知是人真菩萨下辩定其人。喻中如医喻涅槃经。闻他人子举其所益。名佛如来以为他人。佛所化众名他人子。以法对人义说为闻。非人所持须益所以。三罪婴缠名非人持。寻以药下喻经能益。于中三句。一明教益。二卿若迟下明其理益。三若彼下双明理教二种利益。就初句中寻以妙药对治行法。并遣使者是其教法。从理发教传其对治行法授人义云遣使。摄化之仪具彰在诠义称敕使。起教专为传法授人。故言卿持此药与彼。彼人闻法罪障消除。故言若遇诸恶鬼神以药力故悉当远去。第二句中卿若迟晚教益不速吾自往者理显物心。有机必摄故言终不令彼枉死。第三句中若彼见使牒上初句。及吾威德牒第二句。苦除得乐彰其利益。次合显法。涅槃如是合上良医。若比丘等合他人子。有能受持如是经典乃至为作菩提因缘超合见使及吾威德苦除身乐。若犯四禁乃至毒持却合向前非人所持。法从喻称故说四重及五逆罪以为邪鬼。闻是经典诸恶皆灭合以妙药并遣一使乃至终不使彼枉死。如是医下举喻以帖。下辨人中句别有四。一明前比丘乃至外道为经益者真是菩萨。二何以下释。先徴后解。以得闻经及能念知如来常故。闻经即是向前见使。念常即是向前见医。三暂得闻下举始况终。暂得闻经尚得如是念如来常何况书等。四除阐提下彰其分齐。除一阐提余皆菩萨。善趣已前通名阐提。下明不能益一阐提中先喻次合。何以下释。下一复次明无信人经能强益。于中初益有道机者。知必死下简去阐提。前中先喻。良医喻经。一切医方无不通达喻此经中具明治法。兼复广知无量咒术喻经威力。力用广多故曰无量。是医见下明其治能。文有三对。一始化不信。于此经中显物机病义称为见。所化众生自在如王。说彼众生过有重罪定堕地狱。故言王今有必死病。下明不信。不信之情反经称答。过往之罪冥伏在身现不可睹。故言不见我腹内事云何而言有必死病。二重劝不用。以法对机义称医答。闻经不受名不见信。劝修治法是故说言应服下药。障除乃觉故言下后王自验之。彼闻不用名不肯服。三强化乃受。尔时良医重举此经。以咒力者喻经威力。令王粪门遍生疮者令彼未来恶报相现。未来苦报是彼罪人后分之果。是故说为粪门疮疱。梦中睹见故名为生。饿鬼畜生种种苦难梦中皆现名为兼下虫血杂出。睹之生畏名王见已生大怖惧。赞彼已下荷恩赞叹。下合显法。涅槃如是合前良医乃至广知无量咒术。于诸众生有欲无欲悉能令彼烦恼崩者合医见王乃至㿃下虫血杂出。此中唯化无欲众生。有欲前化今乘举之。是诸众生乃至梦下合见生怖生乃至敬医犹如父母。先合后帖。下简阐提。先喻后合。上来广明经法为医。下二复次以人为医。经由人传是以论之。前一复次通说诸佛菩萨为医。后一偏说佛为良医。化凡之医义通上下。故前通说诸佛菩萨以为良医。教圣之医局唯在上。故后偏说如来为医。前中先喻。良医喻于诸佛菩萨。善知八种喻备化德。悉能疗等明其化能。唯不能下简去阐提。下合可知。后中先喻。次合显法。后简阐提。喻中如医喻佛如来。善知八等喻自知法。善知八术喻知小乘后过八术喻知大乘。下明教他。先教小乘。如是渐下喻教大乘。合中如来合前良医。应正遍知合知八术乃至博达过于八术。下合教他。初明教小。先教其子诸比丘等谓声闻人。方便除恼教其离障修学净等教其摄治。修学净身不坚固想教无常观。谓水陆下教其苦空无我等观。先牒前喻。下约显法。水喻身苦如水上泡。陆喻身苦如芭蕉树。山涧喻于烦恼无我如涧空虚。下明教大。如来如是教弟子等牒前生后。合上渐渐教八事已。然后已下正明教大。为其子下合次教余最上妙术。上来广辨良医之相。是大乘下结叹显胜。前所辨中有人有法。以法为主故偏叹之。于中初先当法正叹。当知已下约喻显胜。第三法力得果之中义别有二。一明如来外化行果。二如蛇下辩明如来自利行果。前明外化。即是答上生死大海中云何作船师。今明如来得涅槃船周旋往返济度众生。故能于彼生死海中得作船师。文中有二。一明涅槃以之为船佛为船师正答上问。二如人在海欲度已下乘说涅槃为之为风。彼涅槃中有证有教。证能济度故说为船。教能击发故说为风。前中有二。一明如来得涅槃船能渡众生。二如有船下明其化益本末次第。前中先喻。船喻涅槃。从此至彼喻从生死到大菩提。从彼至此喻从菩提还至生死。次合显法。如来如是合乘船人。乘大涅槃正合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在在已下辨明化益。以是下结。化次第中先喻后合。就说涅槃以为风中。文别有二。第一正说涅槃为风。二如人不遇风王已下明涅槃风思求乃得不求不得。前中先喻。如人在海乘船欲度喻须风人。若得顺下明得风益。若不得下明不得损。下合显法。先合须人。若得值下合得风益。若不值下合不得损。后中先喻。如人不遇久住大海喻不值损。作是思下喻求法心。如是念下喻得法益。作是言下喻庆善辞。下合显法。先合初句不遇之损。未遇如是大涅槃下合求风心。是诸众生如是求下合得风益。方知真下合庆喜辞。先生奇想。次叹善哉。后生净信。下明自德。即是答上云何舍死如蛇脱皮。今明如来随化示灭其实不死故如蛇矣。文中有二。一明如来如蛇脱皮其实不死正答上问。二如金师下乘明如来得实起用体常不变。前中四句。第一如来立喻反问。二迦叶正答。第三如来举法反问。四迦叶正答。文显可知。后中先喻金师喻佛。得好真金喻得真实缘起法身。作种种器喻起化身。次合显法。如来亦尔合前金师。于二十五下合作诸器。初先正合。为化已下辨真化意。是故下结。虽复示现常住不变合好真金。自下第二明其修力得菩提义。于中有三。一起观解二迦叶白云何当得不坏已下依解起行。三如来为生作父母下依行得果。前观解中初观三宝趣实之诠。今此纯陀犹有疑下观三乘性所入之理。如地持中。于八解处而起观解。今且说四。三宝为三。三乘之性即是彼中真实之义。前观三宝答上云何观三宝矣。今明三宝随物转变而实常在。如天意树随天意转而实不死。先观佛宝。于中有四。一如来立喻反问迦叶如树三变实灭不耶。二迦叶正答。第三如来约之显佛。四迦叶述赞。后观法僧。于中但明法之盛衰。僧随法说更不别论。能兴法者即是僧盛。能损法者即是僧衰。故不别说。文别有三。一明经法兴废所由。二无有不求男子身下就兴废时明经有力无力之别。三如过夏名秋已下明废兴处。初中先明法兴所由。由有智者解佛密语。如波罗奢下辨明经法衰废所由。由无敬信加情不学。前中初法。次喻后合。下总结之。法中但彰如来密语甚深难解。略不明其智者能解。喻合等中皆具论之。喻中先喻。如来密语有智臣下喻智能解。前中告臣先陀婆来总喻密语。王喻如来。臣喻菩萨。先陀喻佛一切密语。非有所局。下别显之。于中初先牒总开别。次列四名。如是下结。先陀山名。于此山中出好盐器水马等事。将处目事。是故四种同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知总明能解。若王洗下别明能解。如是下结。合中先合王之密语。大乘如是合先陀婆。准合求之。彼先陀婆所况之法有总有别。总喻大乘。别喻如来法僧解脱及与佛性。理实通喻一切密语。且论斯耳。良以所况有斯总别。故今合中总以大乘合先陀婆。下明智人能解之中。举佛法等五种之法合先陀婆。有四无常合有四实。此大乘中具有八实。说佛法僧解脱佛性权化之德有无常苦无我不净。说佛法僧解脱佛性真体常乐我净等义。是为八实。若通空有具有十实。今此且举无常等四以合前喻。是故但言有四无常。盖乃是其不尽语也。四中唯一是其无常。今云何言有四无常。释言。辩义有二种门。一分相门。唯一无常苦等则非。二摄相门。无常为主统摄诸义悉成无常。苦等亦然。今据摄相。是故四种俱名无常。下次合其智臣能解。先合初总。次合其别。后合结文。大乘智臣应当善知是合初总。若佛出下是合其别。别中有五。一就佛宝明解密语。二就法宝。三就僧宝。四就解脱。五就佛性。此五种中皆有权实。权中具有无常苦空无我等义。实中具有常乐我净善有等义。但今文中就前四种彰权隐实。就后一种彰实隐权。文之左右。又前四中权义齐通。但今文中就初佛宝偏说无常。就法说苦。就僧偏说无我之义。就解脱中偏说空义。盖亦是其文之显隐。就佛宝中若佛初出为众生说如来涅槃合索先陀。佛涅槃中备含多义。虽有多义总名涅槃。是故此言似总先陀。智臣当知此是如来为计常者说无常等合前智臣奉水等也。菩萨智者能解佛语从喻名臣。下皆同尔就法宝中或复说言正法当灭合索先陀。正法灭中备含多义。虽有多义统名法灭故似先陀。智臣应下合奉盐等。由法灭故人多造恶受诸苦报。故偏就之以明苦也。就僧宝中或就我病众僧破坏合索先陀。此正明僧举佛助显。众僧破中备含多义。虽有多义总名僧坏故似先陀。智臣当知为计我者说无我等合前智臣奉器等也。众僧破坏虚假义显。是故就之偏明无我。就解脱中或说空者是正解脱合索先陀。智臣智下合奉马等。以正解脱离有相显。是故就之偏明空义。前辩空义彰其所解。下不动等出其所密。于中有三。一明解脱是不动义。初举。次释。是故下结。二明解脱亦是无相。初举。次释。故名下结。三明解脱亦是其常不变易义。初举。次释。是故下结。解脱之中备此多义。佛偏说空是以言密。或说一切众生有性合索先陀。于佛性中备含多义。虽具多义总名佛性故似先陀。智臣当知此是如来说于常法欲令修常合奉水等。于多义中偏显如来说常之意名解密语。是诸比丘各解已下合后结文。于中先合。如彼智臣义知王意举喻以帖。上来合竟。下次结之。先结密语。如是大王亦有密语牒举前喻。何况已下约之显佛。是故已下结成佛语难解之义。下次结其智人能解。唯智能解简圣异凡。非凡能信彰凡异圣。上明法兴。下彰衰废。于中有三。一明众生不敬故废。二如来正法将灭已下明诸众生不学故废。三牧牛女下明诸众生加情故废。初中先喻。波罗奢等值旱不生喻此经废。水陆所生皆悉枯等喻余经废。次合显法。涅槃如是合波罗等。不敬合旱。无威合后不生华实。水陆生等略而不合。何以故下释前不敬。以不知故。者何已下释前不知。以薄福故。第二段中初明众生不学故废。唯菩萨下简圣异凡。前中初法。不知无解。懒堕无行。次喻。后合。哀哉已下如来伤叹。当来可畏伤其学小。苦哉已下伤不习大。圣简下中初明菩萨自取实义。后为他说。第三段中先喻后合。喻中有四。一妄加已情喻。二诣市已下妄说授人喻。三取还家下薄淡无味喻。四虽复无下校量显胜喻。初中有其四重加水。人说种种。今且约就一斗论之。初加二升。后三亦然。初牧牛女喻其正法垂末众生。余牧牛女喻彼像法初时众生。近城女者喻彼像法垂末众生。近于末法故曰近城。城中女者喻末法时传法众生。巧伪多故未必专定。大况粗尔。第二段中文别四句。初诣市卖在众宣唱喻。二有一人下行者餐受喻。其真修行者言为子者为于无上菩提心子。言纳妇者纳诸行妇。当须好乳瞻宾客者喻须好法以授众生。诣众听受名至市买。三是卖乳下多索利养喻。四是人答下听者别知喻。此第二竟。第三段中纳法在心名取还家。思惟简择名煮作糜。都无正理名无乳味。第四句中虽复无味于苦千倍明胜小乘。何以下释。合中还四。合初段中先别后总。别中初言我涅槃后诸恶比丘抄略是经分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。是人虽读灭除要义安置一世间庄严之语合第二加水。抄前着后后着前等合第三加水。先合后呵。受畜不净言佛听许合第四加。水上来别合。如牧牛下总合显过。先举其喻。后约显过。杂以世语错定是经令人不得正说正学。是恶比丘为利养故下合第二段于中但合多索价数。余略不合。如彼卖乳贫穷女下合第三段。先牒前喻。后约显法。虽无味下合第四段。初先正合。如彼下帖。何以下释。喻如下帖。以是下结。上来第一正明废兴。自下第二就废兴时明经有力无力之别。初就兴时明经有力。如蚊子泽不能令下。就衰废时明经无力。前中有三。一明世人无有不求男子身者。今虽不求当必求之。二何以下广显女过成男可求。于中初先总彰其过。女是众恶之所住处。如蚊子下有四复次别以显之。三以是义下劝人学经舍女成男。于中有五。一正劝学经舍女成男。二迦叶领解。三佛述叹。四迦叶谦逊。五如来重赞。初中有四。一劝学是经呵女求男。二何以下释。以此经中有丈夫相故劝修学以求男身。谓佛性者是佛法身本体证之。然后成第一雄猛无上大夫。故须修习求男子身。三若人下辩男女相。泛辩有三。一就形分别。形相可知。二就心分别。刚决为男。柔弱为女。三就解分别。解真为男以正直故。不解为女以邪曲故。今据后论。文有四句。一明男子不知佛性则无男相。先辩后释。二明男子不知佛性佛说为女。女则亡言。三明女人能知佛性佛说其人有丈夫相。四明女人能知佛性佛说为男男。则亡言。此之四句合为第三。四是大乘下叹经劝学。先叹后劝。上来四段合为第一。后四可知。下就废时明无力。先喻次合。如蚊子泽不能沾洽众生心地。下乘明其法灭尽相。此经先灭当处不行名没于地。当知已下明此灭时余经悉灭。自下第三明兴废处。此经遍盛在南天竺先喻后合。废在罽宾。句别有四。一正明灭处。罽宾有王名弥罗堀。然付法中师子比丘传法人丧故令法灭。此小灭处。大灭在于拘腅弥国。二明灭时人心不同有信不信。三明此经灭尽之时余经悉灭。何故而然。以此经中具辨邪正彰其佛说魔说之别。有此经时邪不滥正。故令一切诸经得住。此经灭后邪说滥真。故令一切余经悉灭。四告得法菩萨令知。欲使弘护所以告之。上明三宝。下次观察三乘之性。此文答上三乘无性云何得说。彼问如何。若使三乘无别体性。云何而得别说三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更无别性。无别性故一乘之外无别二乘。故下文言世若无佛非无二乘得二涅槃。一切世间唯一佛乘故无二乘别得涅槃。此文虽答迦叶上问。兼遣纯陀无常之疑。由释彼疑是故文殊重问发起。

　　文中有六。第一文殊举纯陀疑请佛释通。二佛遣出疑许为除断。三文殊正问。四如来释通。五文殊领解。六有难解者迦叶对佛问答广论。就初段中今此纯陀犹有疑者总举彼疑。疑由何生。由前佛答五难而起。佛前答云。未见佛性名无常身杂食身等。如来已于无量劫来已见佛性。纯陀向前还家办供。路中思量如来常住。以得知见佛性力者。无量劫前未见性时应见无常。若本无常后亦应尔故生此疑。对上五难故言犹有。纯陀何故不自请决令文殊问。文殊即是纯陀导首。知疑为请正是其宜。何足可怪。如地经中解脱众首知众深疑为之偈请。于此相似。唯愿分别请佛释通。第二可知。第三段中纯陀心疑如来常住以见佛性牒佛上言。下就设难。若见佛性而为常者本未见时应是无常以后推前。若本无常后亦应尔将前类后。何以故下举事类徴。以是义下结以显过。同皆无常故与声闻缘觉无别。文殊上来举彼纯陀佛上之疑令佛解释。文殊是中亦自有疑。疑彼凡夫二乘人等为当与佛一向定别。亦有究竟无别之义。故下文言文殊师利将欲问我。我知其意即为宣说。文殊师利即得解了。又复下言不但正为纯陀说偈亦为文殊。故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛释纯陀疑心竟时已疑亦遣。故默不问。第四释中初举偈正答。本有今无本无今有自立道理。此之偈义随人不定。若就佛论。佛于过去无量劫前名之为本。即就彼时说之为今。佛于过去无量劫前有生死身名为本有。当于尔时无常法身说为今无。佛于过去无量劫前无常法身名为本无。当于尔时有生死身说为今有。若就凡夫二乘论之。望于当果宣说未成佛前为本。还即说此未成佛前以之为今。彼于现在有生死身名为本有。无常法身说为今无。又于现在无常法身名为本无。现有生死无常之身故曰今有。三世有法无是处者破他定义。此言不足。若具应言三世无法亦无是处。此偈随人亦复不定。若就佛论。佛本所有生死之身。三世恒有无是处故今已断离。本无法身三世恒无。无是处故佛今已得。若就凡夫二乘论之。彼本所有生死之身三世恒有无是处故当必除断。彼本所无常住法身三世恒无无是处故当必修证。以是义故。诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别就人结答。以前偈中所辩义故诸佛菩萨声闻缘觉亦有差别亦无差别。将此偈义就佛解释。交异二乘故有差别。是义如何。如来本昔所有生死三世恒有无是处故。无量劫来断之已竟。佛本所无常住法身三世恒无无是处故。无量劫来修成已竟。此异二乘故有差别。将此偈义就二乘解。当同如来故无差别。是义云何。声闻缘觉本有生死三世恒有无是处故未来当断。二乘所无常住法身三世恒无无是处故未来当得。当断当得与佛不异故无差别。道言差别释去向前纯陀所疑。如来生死三世恒有无有是处佛今断竟。何得难言佛本无常后亦应尔。常住真法三世恒无无是处故佛今证得交异二乘。何得难言如来无常与彼二乘一向无别。道言无差。释去文殊自己所疑答并迦叶偈中之问。声闻缘觉当舍无常当证常法共佛无异。释去文殊心中之疑。二乘之人当同佛得。何得难言三乘之人各别有性。第五文殊领解可知。自下第六有难解者迦叶对佛问答重显。有何难解。向前虽说人有差别无差别义。佛性差别无差别义犹自未显。故下辩之。于中有二。一问性无差如来广释。第二云何性差别下问性差别如来广解。前中有三。一明三乘佛性无差别。二迦叶白若一切生有佛性者佛与众生有何差下明三乘人得果无别由性一故。三我今始知差无差下迦叶领解。前中迦叶先问起发。如佛所说佛菩萨等性无差别唯愿广说利益众生。下佛答之。先敕。后解。文别有三。一约乳喻明性无差。二约金喻明性无别。三于前义中有难解者重复明之。前中先喻。喻有四句。一三乘差别喻。二是人后时为祀祠下就相辩性喻。三见其乳色同一白下始见惊怪喻。四是人思下久思悟解喻。初中长者喻佛如来。若长者子喻大菩萨已证性者。多有诸牛喻三乘众生。三乘相异名种种色。付一牧人委行化者。守护将养令其摄化。第二句中是人有时为祀祠等释有二义。一约佛以解。言是人者谓长者人喻佛如来。为祀祠者谓以性理养诸贤圣。尽构诸牛着一器者尽说三乘同有佛性。显在一诠名著一器。二约所委菩萨以释。言是人者谓牧牛人喻修行者。为祀祠者为资菩提。尽构诸牛着一器者具观三乘同有佛性。显一观心名著一器。第三句中见乳同色寻便惊等释有二义。一对上初义就佛所化凡夫二乘以释其言。凡夫二乘闻佛宣说三乘性一名为见乳同一白色。执相疑性名寻惊怪牛色各异乳云何一。二对上后义约就修行菩萨以解。修行菩萨证性一味名见其乳同一白色。执相疑真故言寻怪牛色各异乳云何一。第四句中是人思等释有二义。一对上初义约就凡夫二乘以解。凡夫二乘久后思量知由诸圣显性行同故令性一。如人思量犊子众生感乳业同故令乳一。二对上后义约就修行菩萨以释。修行菩萨久思由圣显性行同故令性一。此三句中虽各二义。准下合文初义应善。下说声闻凡夫疑故。下合显法。声闻缘觉菩萨亦尔合初句中多有诸牛有种种色。第二一句略而不合。同一性下合第三句。于中先合见乳一色。同一佛性正合前喻。犹如下帖。所以下释。而诸众生言佛以下合寻怪等而诸众生言佛菩萨声闻缘觉而有差别合寻惊性牛色各异。有诸声闻凡夫之人疑于三乘云何无别合乳云何皆同一色。是诸众生久后解下合第四句。先合后帖。第二段中初先立喻。金矿喻于三乘之人。陶炼滓秽消融成金喻除妄染而得成佛。成佛可重名直无量。次合显法。声闻缘觉菩萨亦尔合前金矿皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合炼滓秽。先问起发。何故同一。除烦恼故释同所以。如彼金下举喻以帖。是以下结。终成不殊故始性一。自下第三重复显前初段中义。明前疑人久后思量得解所由。由闻涅槃秘藏故解。于中初辩。如彼已下举喻对显。声闻凡夫后成佛时。如彼长者知乳一相而不怪也。何以故下释前知性同一所由。由断烦恼。自下第二明由性一得果无别。举果无别成无别乘。迦叶先难。难中有二。一难同使别。二若诸众生皆有性下难别使同。难同使别为彰二乘现无所得。难别使同为显二乘当同佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛与众生有何差别约性徴相。性理既同众生共佛有何差别。如是说下结以显过。佛同众生上下混滥名多过咎。就后难中句别有二。一以性同徴破别得。若诸众生皆有佛性何因缘故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩萨于大涅槃而般涅槃。二以性同责不同得。如是等人若同佛性何故不同如来涅槃而般涅槃。亦有经言不般涅槃所谓不般二乘涅槃。下佛答之。文还有二。一对上初难明佛涅槃二乘不得故有差别。于中初辩。以是义下结大异小。二乘已得数灭涅槃不名得佛大般涅槃。故大般涅槃名为善有。二世若无下对向后难明二乘人无别得果当同佛得故无别乘。于中还二。一对向初徴明舍利等无别涅槃。二如汝言下对向后责明二乘人当同佛得。前中初言世若无佛非无二乘得二涅槃。反明二乘无别所得。若正应言一切世间唯一佛乘故无二乘得二种涅槃。此犹经中十方佛土唯一佛乘无二无三。迦叶言下问答重显。迦叶先问是义云何。下佛释之。释意如何。明无量劫乃有一佛出现于世。由佛难出。为化众生权开三乘而度脱之。非实有三。所以言无。第二段中如汝所言菩萨二乘无差别者牒前问辞。迦叶于向初番问中说言菩萨声闻缘觉性无差别唯愿广说。佛今将欲述其所问辩明三乘所得无别。故今牒之。我先于此已说其义诸阿罗汉无有善有明二乘人现无别得。佛于向前四相章中说诸罗汉所得涅槃犹如灯灭无有善有。故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣说如来善有涅槃二乘不得。今指彼也。举现无得成其当来同佛得矣。何以故下正明二乘当同佛得。言何以故徴前起后。何故罗汉现无善有。诸罗汉下释后显前。以其当得大涅槃故故现无之。于中初先正明罗汉当得涅槃。以是义下结叹涅槃为毕竟乐。以诸罗汉究竟所归。故知涅槃有毕竟乐。是故已下结叹涅槃以之为大。三乘同归故得名大。自下第三迦叶领解。前两段中就后领之。迦叶初言始知差别无差别义略言领解。声闻缘觉现无善有名为差别。当同佛得名无差别。何以下释。遍释无别。于中初法次喻后结。同证涅槃故悉名常。以是义下结成差别无差别义。

　　上来第一问性无差如来广释。自下第二问性有差如来广解。性体虽一约缘有异故须辩之。于此文中有三问答。初问性差。如来遍就圣人答之。第二迦叶就凡重问。如来为辩。第三以凡对圣为难。如来为释。初问可知。如来答中先别后结。别中约人就喻显异。声闻如乳。缘觉如酪。菩萨如似生熟二苏。地前如生。地上如熟。亦可七地已还如生。八地已上如似熟苏。佛如醍醐。以是下结。就菩萨中生熟两分应有五阶。合故云四。第二问中一切众生性相云何偏问凡夫。下佛还复约喻答之。先喻后合。以此通前。喻别有六。始从杂血乃至醍醐此六况法。前劫不定。凡有四别。一义如向。第二如后迦叶中说。凡夫佛性如杂血乳。须陀斯陀断少烦恼如出血乳。那含如酪。罗汉佛性如似生苏。缘觉菩萨如彼熟苏。佛如醍醐。第三义者。凡夫二乘及大乘中善趣佛性如杂血乳。种性解行如出血乳。初地如酪。二地已上如似生苏。八地已上如似熟苏。佛如醍醐。第四义者。解行已前如杂血乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性如生苏。后身佛性如似熟苏。佛如醍醐。末后二义义有文无。文虽不说理必有之。第三番中迦叶初先举凡对圣难佛所说。如佛向说凡性不如声闻性胜。凡性既劣。如来何故说拘尸城欢喜旃陀贤劫作佛。声闻性胜。如来何故不记舍利及目连等速成佛道。下佛答之。答意如。何彰彼欢喜虽为旃陀实是菩萨。佛于诸圣随愿迟速与记不同。欢喜旃陀以发速愿故与速记。非记凡夫不得为难。文中有三。一明如来随愿迟速与记不同。有声闻等愿久护法则与迟记。若发速愿便与速记。二如商人下明随化宜不得授彼声闻速记。三以是下结。就初段中文相可知。问曰。声闻缘觉之人安能速成而说速愿与速记乎。释言。二乘定入大乘。于入大后成有早晚故说迟速。第二段中先喻后合。喻中四句。一佛说声闻速疾成佛喻。商人喻佛心。中备具菩提胜法是故说云有无价宝。名声闻众以之为市。以大菩提授声闻人云其速成。令使行因以筫其果名诣市卖。二愚人见下声闻轻笑喻。如世人言何处当有无价之宝市中唱卖。所说如是。何处当有大菩提果授声闻人云其速成。三宝主唱下如来称赞喻。云授汝者是大菩提。四闻复笑下凡夫轻笑喻。合中声闻缘觉如是合第二句。初先正合。如彼下帖。于未来下合第四句明凡轻笑。以是义下第三结之。前两段中就初以结。上明观解。下次起行。初明自行。迦叶复曰何因缘下明利他行。前明自行答上云何得不坏众。文中迦叶初问起发。上虽为问去问既遥。将答重请上下多然。下佛答之。精勤护法便与护法菩萨行同。不可求异名得眷属不可破坏。亦可是中唯明利他。上来一段明摄人行。由勤护法物皆乐从故得眷属不可破坏。自下明其开化之行。此即答上云何为盲作眼目导。于中有二。一明众生无法自沾唇口干焦菩萨须润。二明众生盲无惠目菩萨须导。后之一段正答上问。前乘论之。前中先问。下佛为辩。于中初法次喻后合。后中四句。一明凡夫不知佛常犹如生盲。二若知下举圣显凡彰彼地前信行菩萨能知佛常。佛说其人虽有肉眼而名天眼能见佛常。名为第一义天眼也。此前一对。三复次若有能知已下举大显小。彰彼地上证行菩萨能知佛常。佛说是等名为天眼。四虽有天下明小异大。彰二乘人不知佛常。虽有天眼而名肉眼。先辩次释。乃至不识自身手足明不自见佛性真我。佛性真我是已体性名为自身。真性三归已所依用说为手足。不能见此故名肉眼。不令他识明不见他。以不见他真身手足故名肉眼。以是下结。此后两句复为一对。

　　自下第三明行得果。于中有二。一明如来随类异说。二如人生下随机巧说。随类异说答上云何示多头矣。于中初明如来为生而作父母。所以下释。种种形类以一音说各各得解解释有三。一就真论一。如来以一法䗍声说。众生于中各各得解。如一真身众生异见。常寂之声是法䗍声于净耳者无时不闻。于不净耳无时暂闻。故曰常寂。二约法论一。佛说一苦众生于中各各异解。集灭道等一切皆然。故经说云佛以一音演说法众生各各随所解。三约方言以论其一如来具作一梵音说。众生于中各各得解。余亦如是。故经说言佛以一音演说法众生随类各得解。今此所明据后言之。以是下结。

　　自下第二随机巧说答上问中云何说者增如月初。准此验前前问颠倒。若正应言增如初月。亦复不足。若具应言云何说者增长众生如世父母教于初生十六月儿。小儿初生十六月时言语未了。父母为教示同其言。佛亦如是。为教众生。先同不正。后示正语。文中有四。一立喻反问。二迦叶正答。三约喻显法反迦叶。四迦叶正答。先答后释。

　　一切大众所问品者。上来广明菩提之因。下次明其涅槃之因。因诸大众请以论之。就斯以显故云大众所问品也。于此品中文别有三。第一如来现相起发。二时天人阿修罗下明诸大众伤叹为由。三尔时世尊为慰喻下对之显法。初中复三。第一如来催供起发。二尔时世尊欲令一切众生满下受供起发。三尔时树林其地狭下食供起发。就催供中文复有三。一放光直催。二因众遮抑放光重催。三因纯陀请住口言更催。初中三句。一光照纯陀。二纯陀遇光持供奉佛。三天人遮抑。初先身遮。后便口抑。第二催中句别有六。一光照大众。二大众遇光寻听纯陀。三大众时供进诣佛所求请如来听比丘受。四比丘知时执持衣钵欲受其供。五纯陀为佛庄严处所令三千界如安乐国。六纯陀重复启请佛住。文皆可知。第三催中。句别有二。一佛口催供。二大众闻已仰庆纯陀伤已不果。上来催供。第二受中句别有四。第一如来为满众望化无量身受大众供。二释迦自身受纯陀供。三纯陀大众见佛神变心生欢喜。四大众念佛受供当灭心怀悲喜。初段可知。第二段中初明释迦自身受供。次明纯陀所供多少。纯陀有力实能多献。为显佛力令众尊敬。故献斯耳。下明佛力充足一切。依如余经佛有三身。一者真身谓法与报。二者应身应现受形修道成佛。三是化身依应起化。然今文中化身受供即是化身。释迦受供即是应身。下偈所说真身常住即是真身。此第二竟。第三段中纯陀先喜。后类大众。第四段中承佛圣旨作是念者。因此悲念广有发起。故承圣旨以兴念也。旨犹意耳。念佛受已当入涅槃是故生悲。庆蒙受供所以欢喜。此第二竟。第三食中先明住处小能容多。后明所食味无差别。此等皆是涅槃法门缘起示现不可事取。故下大众知见此事名知法性受法乐矣。此初段竟。

　　第二大众伤叹之中。时天人等啼泣悲叹总以标举。下出叹辞。而作是言乃至当复更供养谁伤已更无值福之处。从今永离盲无眼目伤已更无生智之处。

　　自下第三对之显法。于此文中具答七问。答初一问明涅槃果。答后六问明涅槃因。明涅槃果。答上问中云何复示现究竟于涅槃。问意如何。如来今者究竟入于尽灭涅槃。云何复常示现世间教化众生。佛今答之。明已终不究竟涅槃。故常示现在于世间真得名为大涅槃矣。问曰。向前哀叹章中已具明其涅槃果竟。今此何故重复明乎。解云。前辩涅槃体常。未曾宣说涅槃用常。故须明之。又复上来明菩提因。今此若不举涅槃果对之显因。因与前滥。为别其因故须标举涅槃之果。又复上说菩提因中多皆举果对之显因。是故前明得长寿中举果显因。此亦似彼故须举果。就明因中答前三问明其证行。答后三问明其教行。契会常住是其证行。通教权实是其教行。证行自利。教行利他。就证行中初答云何示人天道正明证体。第二超答云何离病明其得证除障之益第三起答云何知性而受法乐明其得证生乐之益。后教行中三问通答。文中从初尽偈已来答初两问明涅槃果并显证体。偈后长行答次两问明证利益。今者如来欲为未来作大明下答后三问明其教行。前中初言为慰大众而说偈者明说偈意显佛常住止其悲情名为慰耳。下明慰辞。依此文中有其二十一行半偈。外国本中唯十三偈。初十四偈两两为一。即作七偈。次两偈半复合为一。通前八偈。末后五偈各别为一。故有十三。良以方言不同故尔。外国偈法字句含多。此方略少。为是翻译多少不等。于中随义分以为四。初之两偈许说涅槃。其次两偈许为说导。次十三偈半正说涅槃。末后四偈正为说道。前中初半开晓众心。中间一偈举已所得常乐涅槃。后半许说。第二段中初之一偈举涅槃果说为说因。准验此文。定知此品明涅槃因不须致疑。中间半偈明说利益后半劝修。第三段中十二行半合为六偈。正说涅槃。前之十行两两为一。后两行半合之为一。一一偈中皆先立其假设之喻。次约彼喻反明如来毕竟涅槃。后翻彼喻正明如来不入涅槃。不入涅槃是佛常住善有义也。末后一偈结劝止悲。是佛常住不灭义故。应乐此法不应啼哭。第四段中分之为四。初一偈半教修正道。次有半偈明修利益。次有一偈结劝修习。后之一偈结叹显胜。前中初偈劝观佛常。先劝后教。后半教劝。法僧亦常。以前类后是故通言三宝皆常。文显可知。第二益中是获大护法说明益。真常三归能护众生故名为护。覆护中胜是以言大。由正知故为彼覆护是以言护如咒生果喻说显益。三宝如咒。身如枯树。归真三宝能成行德。如咒枯树能生果实。第三段中是名三宝是结词也。余是劝也。初劝听受。次劝生喜。后劝发心。第四段中初半牒前。计犹劝也。三宝皆用真谛为体名同真谛。下半结叹。此是出世菩提心体名上誓愿。与地经中愿善体同。次下文中先答云何离一切病。尔时天人阿修罗下答上云何知性受乐。前中初明远离心病。若有能知三法常下远离身病。见实除惑故离心病。证常灭苦故离身病。前中四句。一明依前最上誓愿而发愿者无有愚痴诸惑皆遣。痴为患本故偏说之。二明其人堪受物养。三明其人于世最上如阿罗汉。此谓如佛阿罗汉也。四举失显得。不能观察三宝常住。以无常想坏灭三宝。是故其人如旃陀罗。离身病中若有能知三宝常住明治病行。离苦安乐明无内病。无娆害者明无外病。答知法性受法乐中文别有三。一明大众知性受乐。二明迦叶知性受乐。三明纯陀知性受乐。大众知性证入初地。迦叶纯陀入第十地名为受乐。明众知中初正明众知法受乐。知佛常下荷恩供养。前中四句。一明天人阿修罗等闻法身喜。二灭除垢障善灭诸盖。离烦恼障心无高下。远离智障证实平等。远离分别染净等心故无高下。三由灭障威德清净。四由心喜颜貌怡悦。此即初观喜地相也。与法华中诸菩萨等闻佛寿量得益相似。论释彼中间说寿量得菩提者初地证智。此得欢喜正与彼同。喜相在初故此论之。后迦叶等知法性中更不明喜。就明迦叶知法性中。如来初先试问起发。迦叶后答。已见总答。下别显之。于中八句。一见无量化佛受供。二见佛众住处无碍。三见大众闻偈发心。其文颠倒。若正应言复见大众闻佛宣说十三偈法悉发誓愿。四知大众各谓如来独受其供。五假使下知彼纯陀所献微少佛力普充。六知此事唯菩萨知。七知此事如来巧现。八知大众悟解佛常。此等皆是依三昧心入佛境界相应名见。非唯事相目睹而已。

　　就明纯陀知法性中文别有四。一如来问。二纯陀答。三如来为辩。第四迦叶领解随喜。纯陀答中实尔总答。下别显之。于中四句。一见前化佛相好严身。二今悉下见彼化佛变为菩萨体貌镶异。亦可见前人天大众闻偈发心悉为菩萨。三见释迦身如药树。四见为诸菩萨围绕。佛为辩中初明向前所见诸佛是已化作。为益众生令喜故为。四明向前所见菩萨行德不思能作佛事。后明纯陀所成行位。迦叶喜中初尔佛语。后明随喜。

　　上明证因。自下明其教行之因。通教权实用化众生是其因也。于此因中答上三问。一答说密。二答说竟及不毕竟。三答断疑。云何不定通答不别。文中有三。第一迦叶领前问后。如来略答。二纯陀文殊迦叶广问。如来广答。三迦叶领解。如来述赞初中迦叶先问发起。今者如来欲为未来作大明故说大涅槃是领前也。一切契经说有余义无余义耶是问后也。下佛答之。诸经所说有所不了名为有余。显义决了称曰无余。有余答上密不毕竟。无余答上不密毕竟。

　　广中先对纯陀文殊明有余义。何等名为无余义下对彼迦叶明无余义。欲令已下总结说意。有余义中七番举偈。人云六度。初偈是檀。次二是戒。次一是忍。次一精进。次一智慧。后一禅定。求相微隐又不次第。未必专依六度门说。但是经中有余之言泛举会通。

　　初偈约就布施之言以明有余。于中合有八番问答。纯陀初问布施一切皆可赞叹是义云何。如来答之。唯除一人余皆可叹。二纯陀重问云何除一。佛答如此经中破戒。第三纯陀问其破戒。佛为辩之。谓一阐提余施可叹。第四纯陀乘言更问阐提云何。佛为辩之。于中初明向阐提人。唯除已下简义异恶。前中初明谤正法人趣向阐提。次明四重五逆之人趣向阐提。后明谤无三宝之人趣向阐提。第五纯陀问非阐提破戒之相。如来为辩四重五逆谤法人是。第六纯陀问此破戒可救以不。下佛为辩明其可救。于中初总次别后总。有缘可拔是初总也。若被下别。别中有三。一犯重可救。二谤法可救。三五逆可救。前中先明犯重之人可救之行。行别有五。一惭愧自责生改悔心。二起护法意。三见护法者身往供养。四见读诵者身往听受。五自通利已广为他说。我说已下明其可救。于中如来先说其人不为破戒。何以下释。由经灭罪故非破戒。初喻。次合。是故下结。就谤法中初先明其忏悔可救。若犯已下明不忏过。前中先明可救之行忏悔归法。句别有四。一略明悔过。二略明归法。三自今已下广明悔过。四除此下广明归法。譬如世人依地而倒还依地起。谤法亦尔。于法起谤还依法灭。若能已下举施得福成其可救。不忏过中道言若犯如上恶者谤法之恶。犯已下至一月半月覆藏不忏。施之福少。何况多时。就五逆中初先明其忏悔可救。后明其人不悔之过。前中先明可救之行。惭愧生悔起护法心。下明可救。先说其人不名五逆。若施已下举施得福成其可救。不忏之过文显可知。上来别竟。下次总明前三罪人可救所以。于中初法次喻后合。法中偏明四重可救合中通说。四重五逆谤法一种略而不辩。法中犯重。汝听我说敕听许说。应生已下教生善心。若施已下举施得福成其可救。喻中五句。一造过流转喻。二在一下依教生善喻。三闻其下怀善归本喻。四中路下逢苦不退喻。五命终下赏善得果喻。初中如女喻三罪人。能生善子故说为女。内有道机名曰怀妊。道心将发故言垂产。如来藏性是所依处说以为国。造过迷覆名国荒乱。流转生死名逃他土。第二句中天庙喻于大涅槃经。依经发心名在天庙即便生产。第三句中闻说佛性常乐我净名闻旧邦安隐丰熟。怀善趣向名将其子欲还本土。第四句中修时逢苦名路值河。苦切陵人名水暴急。持善不失名负是儿。行修之始未能免苦名不得度。赏善至死故云自念我今宁与一处并命终不独度。人丧道废故言念已母子俱没。第五句中命终生天喻得菩提。以慈念子欲令得度明果由因。而是下结。合中四重五无间罪合上初句。生护法心合第二句。虽复已下合第五句。第七纯陀问彼阐提能生悔者施得果不。下佛先呵。后为辩释。释中有二。一明阐提断善根故不可得生。不可生故不能自悔敬养三宝。二以是义下明供其人不得大果。前中如来初先立喻。次问纯陀。后纯陀答。下佛约之显彼阐提。前立喻中人喻阐提。阐提先断方便之善名为食果。未断生得故云吐核。犹成在心义言置地。而复念下断生得善。缘彼善中无因果理以为美胜。故言核中应有甘味。邪心缘善名为还取。谤无坏善名破尝之。由断善故名利断绝。众苦皆集名味极苦。逢苦追变名心悔恨。畏失现在得乐之国名失果种。口还说有名即收拾。念虑在心名种于地。数说有善名加修治。又引三藏成有善义名苏油乳随时溉灌。反问可知。纯陀答中不也总答。下广显之。彼人设续大涅槃经善亦不生故言假使天降甘雨亦不生也。下佛约之以显阐提。阐提如是合前人也。烧燃善根合前食果破核尝等。当于已下合种不生。初先正合。若生已下反以合之。自下第二明施阐提不得大果为辩斯义。乘以通明一切布施果报差别。于中初总。何以下释。是故下结。总中初言以是义者以彼阐提烧燃善根不可还生。布施其人无大报故。一切所施非无差别。释结可知。第八纯陀徴说所由。一切所施果报既别。如来何故昔说此偈言一切施皆可赞叹。下佛为辩。于中四句。一正明所因。二亦为下兼明所为。三如斯偈下为释偈义。四当知下以理正劝。就初句中有缘总答。王舍城下别以显之。彼优婆塞心无净信。疑施无报。来问如来佛欲令其修行布施。故说此偈。后三可知。

　　第二偈中佛先举偈。文殊次难。后佛释通。初中如来昔为诫约波斯匿王妃后太子故说此偈。两偈上半诫约妃后。两偈下半诫诸王子。以其慢高故须诫之。一切江河必有曲者喻诸妃后谄曲向王为王宠爱不应慢高。一切丛林必名木者喻王自在必受安乐。王子未同不应生慢。女人必谄合前上半。自在必乐合前后半。文殊难中从座起等启诸方便。下出难辞。于中有三。一直非前偈。二佛所说下总诸佛解。三何以下别难前偈。言何以故徴前起后。于此已下显有余相。先明前偈上半有余。文别有二。一举事正徴。于此有河端直不曲举事徴言。如是河下明佛未说。唯愿已下请佛解释。令诸已下明说有益。二譬如下责说不尽。先喻。次合。虽作已下请佛会通。一切丛下明其前偈下半有余。先辩后释。一切女下明其后偈上半有余。先辩后释。一切自下明其后偈下半有余。先辩后释。有自在者转轮圣帝如来法王不属死王简去乐者。十地所作转轮圣帝同法王不属死魔可使安乐。释梵已下明余无常不得言乐。若得常下举常显之。如来释中文别有三。一叹问敕听。二譬如下明说为物自言无过。三尔时下赞问所为。初段可知。第二段中初喻次合。以是义下结成有余。喻文有二。一量宜授法喻。长者喻彼妃后太子。身婴病苦喻起慢过。良医喻佛。观机名诊。为说治法名为合药。病者贪多喻彼所化过分求法医语已下喻佛量之。二汝勿谓下自言无失喻。合中还二。先合初段。文殊已下合其后段。前中初言如来亦尔总合前医。为诸王等合前长者。因波斯等合婴重病。为欲调等合医诊之。故说偈等合为合药。合后段中初劝文殊知佛无失。如此已下重显无失令其信受。结文可知。此第二竟。第三重叹。文相可知。

　　第三偈中文殊先问。文殊复说经家叙列下显问辞。辞中有四。一举佛昔偈。此偈本为世王说之。阿阇世王为调婆达教令杀父还来责佛。云何如来听其出家使其教我为此恶事。佛时偈答。于他语言随顺不逆教用佛语如法悔除。亦不观他作以不作遮抑世王责佛之言。不须观佛作与不作。但自观身善不善行。二如是说下总非佛语。三于他语下随别以徴。先徴如来。初之半偈于他不逆。唯愿正说请令正解。何以故下彰昔不正。言何以故徴前起后。世尊常下显不正相。佛毁外道自叹弟子。云何得名于他不逆。声闻向正叹小乘人。若护戒等叹大乘人。如来何故于九部下徴后一偈。于彼小乘九部经中见有毁他即便呵啧。云何说言亦不观他作与不作。四如是偈下总以结请。佛答有二。一明此偈不为一切唯为世王。二复次下明此兼为持戒人中见他过者不为好心治他过者。前中有四。一明此偈不为一切唯为世王。二若无因下泛明诸佛非无因说将来类已。三阿阇世下正明本昔说偈所因。世王害父不自克责反来责佛。如来有智熟见调达无量世来常欲害佛。云何如来听其出家。故我答之。初先偈答。佛告已下直言呵啧。四以是下结说所为。第二段中初明此偈为持戒中见他过者。若复已下明其不为受他教诲转教他者。

　　第四番中初佛举偈。如来本昔可诫猎师故说此偈。次文殊问。后佛释通。门中文殊先反佛语。非一切畏杖非一切爱命直非佛语。怒已为喻勤作方便道佛无实勤作如是。方便之言不尽道理。次明如来所说不尽。何以故下显不尽相。初先徴问下广显之。先明初句畏杖有余。彼阿罗汉转轮王等无能害者。云何说言一言畏杖。问曰。经说害阿罗汉犯于逆罪。今云何言如阿罗汉无能害乎。释言。罗汉现在报身乃是凡夫分段业果。理亦可杀。彼未来世变易法身不可杀害。今论此也。勇士已下明第二句爱命有余。若言恕下明后半偈是其有余。先牒偈文总显有余。何以下释。过有三种。一以已喻彼阿罗汉人则有见已同凡之过。同彼凡夫有其我想及以命想。若有此想则应拥护。不听他人打骂毁辱。二以已喻彼凡夫便有见阿罗汉同已之过。见阿罗汉同已行人。凡夫造作生死诸行故名行人。故上文言险恶道者谓诸行也。若见罗汉同已行人则是耶见死入地狱。三以已喻彼凡夫便有同罗汉过。云何同乎如阿罗汉不害众生。众生亦应不害罗汉。而诸众生杀害罗汉。不同罗汉不害众生。云何得名以已喻彼。如来释中文别有三。一述前问明凡与圣不得相喻。我想在凡。无杀害想在阿罗汉。二明昔日说偈所因。勿谓无因而逆说者明非无因。昔日已下彰有所因。因于猎师杀鹿请佛故说斯偈。说前一偈咒愿猎师令同佛寿。亦可此言咒愿彼鹿。说后一偈呵诫猎师令舍杀业。三叹文殊能问密教。

　　第五偈中文殊先问。如来后释。

　　第六番中如来先举昔所说偈。此偈本为女人说之。彼女厌离属夫之苦。故佛为说。一切属他则名为苦令厌女身。一切由已自在安乐令求男子。一切憍慢势极暴恶诫诸男子令舍慢高。贤善之人一切爱念令诸男子修贤善行。次文殊问。先总明佛所说不尽请说因缘。何以故下随别以徴。言何以故徴前起后。如长者下显不尽相。于中先明初偈有余。文别有三。一举学以徴。二如王子下举不学以徴。三是故下结非昔说。初中三句。一举学事审问如来。如长者子从师学时为属师不。二若属下约之徴偈。若属师者义不成就徴前半偈。明属他者苦义不成。由从师学得知见乐。云何说言属师则苦。若不属下徴后半偈。明安乐者一切由已自在不成。若不属者亦不成就明安乐者由已不成。此人所有知见之乐从师学得则非不属。不属之义既不成就。如来昔言由已安乐明是有余。若得自在亦不成就明安乐者自在不成。此人所有知见之乐从师学得则非自在。自在之义既不成就。如来昔言自在安乐明是有余。三是故下结成有余。第二段中句亦有三。一举世人不学之事。譬如王子无所综习明其自在。触事不成彰有闇苦。是亦自在结明初句。愚闇常苦结明后句。二如是下约之徴偈。若言自在义亦不成徴下半偈明自在者安乐不成。彼虽自在愚闇苦故乐义不成。若言属他义不成者徴前半偈明有苦者属他不成。此人虽有愚闇之苦而不属师。以是义故有苦之者属义不成。三以是义故结成有余。此二段竟。第三结非。文中可解。下次徴问后偈上半。先牒偈文明是有余。次辩。后结。下次徴问后偈下半。先牒偈文明是有余。次辩其相。如人内犯四重禁等先恶后善。持法之人见已不爱。若有贤等先善后恶。护法之人见亦不爱。以是义下结非圣言。佛答有三。一明如来有因缘故说有余义。二有女下正明所因。三善哉下叹问所为。

　　第七偈中文殊先问。文殊复说经家叙列。下出问辞。问辞有二。一举佛昔偈。如来本昔为羖羝德而说此偈。彼习自饿。佛欲教之修八戒斋。故说此偈。一切众生依饮食存。非彼外道习自饿法。一切依食云何自饿。一切大力心无嫉妒佛自免过。佛非外道。似有嫉妒。故自勉过明已大力。虽非外道而非嫉妒。一切因食而多得病劝修斋法断数数食。一切修行而得受乐教修八戒。二约之徴佛若言因食而得病者。佛今受彼纯陀饮食将无如来怖畏病苦。佛答有四。一略反前偈明非一切二释答前难。若诸众生因食得病。即令如来同之有病。汝得病苦我亦应得。汝得病苦而我不得。世间众生因食得病。云何令我同之畏病。三何以下广显前偈非一切义。言何以故徴前起后。我以何故言非一切。下对显之。先明偈中非一切生皆依食存。句别有三。一总明如来及圣弟子悉皆不食。问曰。罗汉辟支佛人云何不食。释言。此等现在报身是其凡夫分段业果犹须食资。度此身后未来所受变易之报更不须食。又阿罗汉有实有化。实者须食。化则不须。故下文言我诸弟子不可思议。故不须食。二若言下别明如来身无羸瘦得金刚身故无所食。三我弟子下别明弟子不可思议故无所食。下次明其非一切大力心无嫉妒。先牒偈文明其有余。如世人下反以显之。无嫉妒人不妨无力。大力之人何妨有妒。次明偈中非一切因食而得病苦。先牒偈文明其有余。亦见有下即事显之。下明偈中非一切净行悉受安乐。先牒偈文明其有余。世间亦下即事显之。以是义下总结前偈悉是有余。此第三竟。四明说所因。欲受第四八戒斋者。有言于彼明六斋中受第四斋。亦可于彼小乘法中有二种戒。一者尽形。二者日夜。尽形戒中有其五戒十戒具戒。约对彼故。宣说八戒以为第四。

　　上来第一广明有余。自下第二明其无余。迦叶先问。何等名为无余义者正问无余。云何复名一切义乎简去有余。自有诸法望上有余望下无余。义有两兼不名一切。今所问者问其一向无余之法不杂有余。故云一切。下佛答之。唯除助道常乐善法是名一切亦名无余名正对前问。其余诸法亦名有余亦名无余举非显是。此言除者是其除取。非是除去。如世人言何物能见答言除眼余皆不见。此亦似彼唯除助道常乐善法一向无余。自余一切亦名有余亦名无余。助道是因。常乐是果。此等一向是其无余。故云一切亦名无余。自余诸法望深有余。望浅无余。欲令已下总结说意。前略次广。

　　自下第三迦叶领解如来述赞。

　　长寿至此广明学法自下第二明其学行。于中先明显行由序。圣行已下正明行体。序中有五。第一迦叶问经功德如来叹深不肯宣说。二大众偈请。彼迦叶等犹故未至唯愿小住除断我疑。佛答迦叶及阿难等能断众疑不须我住。第三大众以佛不许谓佛交灭设供奉佛。佛时现疾示欲取灭。第四迦叶知众心殷请止病言。如来因请身现无病。第五大众知佛无病请佛说法。如来欲说口现无病。五中前三望上流通。望后为序。良以望前为流通故此品明之。后二唯得望后为序故在后品。初中先请。唯愿说是大涅槃中所有功德。下佛答之。明其闻经名字功德唯佛能知余不能说况受持等。何由可说。然此经中乃至依经修成功德。亦名受持读诵书写。故下文中名十功德。以为受持书写功德。第二请中大众先请。时诸天等标列请人。异口同音显其请相。请心同故发言不异。下列请辞。前三偈半启请佛住。后之半偈请佛说法。就请住中初偈举彼三宝难思彰佛去留无碍请住。后两偈半举其有缘未至请住。请说可知。下佛答中初之一偈正答前请明迦叶等能断众疑不须我住不须我说。后一偈半释去众疑。佛前说言阿难勤进能断众疑。大众便念阿难向来不闻此经云何能得断一切疑。故生愁恼。佛今释遣。阿难多闻自然解了常及无常能断众疑不须忧恼。第三番中大众初先设供奉佛发心获益。下佛现病示将灭相。文别有四。一与文殊迦叶等记。二诫敕大众自修其心慎莫放逸。三彰已背病委法文殊及迦叶等。四现有疾右胁即卧。

　　现病品者。向前为病人皆谓实。此品广明如来无病方显前病应现为之。名现病品。此品两请备如向判。然今迦叶先请如来止其病言。后佛因之身现无病。前中初先长行直请。后偈颂重请。直请有七。一明如来无病因果不应言病。二有二因下明佛旷修无病之行不应言病。三世有病人或坐卧下明无病相不应告病。四诸菩萨凡所施下明佛旷修无病之愿不应言病。五世有病人不能坐下明佛唱病生于世人尽灭之想不应言病。六世有病人身羸损下说病生于外道诽谤不应言病。七世有病人四大增下辩明如来诸力具足不应言病。

　　初中有三。一明如来无其病果。二有四毒下举无病因成前无果。三今日下结呵病言。初段可知。第二段中先举病因贪等列名十使。皆是以此四种缘事而生现能发业招集病果故偏举之。次明生果。后明佛无。

　　第二明修无病行中有二因缘则无病苦总以标举。次列其名。先问后列。一者怜愍。所谓慈悲利众生心。二给施等明其四摄益众生行。如来往下明佛具摄不应言病。常行爱语是爱语摄。利益众生不令苦恼是利行摄。施病医药是布施摄。略无同事。何缘结呵。

　　第三明佛无病相中先举世人病患之相。次约责佛。后呵说病。责中四句。前三呵佛不教善人。后一责佛不治恶人。就前三中初句呵佛不教声闻学大乘行。二何缘下呵佛不教起大乘解。三何故下呵佛不教坚菩提愿。余文可知。

　　第四明修无病愿中有十一句。初施医药施与众生求一切智。二为除众生三障重病。先列三名。次辩其相。辩烦恼中依如毗昙唯有十使十缠六垢。依成实论烦恼无量。此同成实。依此说烦恼故。就明慢中具应有八。今此文中略无大慢。故但有七。又此憍慢成实论中名为慢。八中五种约人以别。初言慢者如成实释。缘于下人及等处起。于等计等此过轻故直名为慢。此无所陵。何故名慢。成实释言。是中有其取我相过故说为慢。若无我想终不自高亦不计等。所少大慢其唯缘于等境界起。于等自天名为大。慢慢不如慢及与憍慢缘上境生。他实过已自谓胜彼。此过最重慢中之慢名曰慢慢。他人过已分齐玄绝。便言我今少不如彼。陵他多边名不如慢。于其父母师长等边不能尊敬名为憍慢。亦名傲慢。余有三种约法以别。报我陵人名我慢。此我是其八慢之体。无德自高名为邪慢。又复恃其恶法陵人名为邪慢。未得上法自谓已得名增上慢。余皆可知。就业障中五逆罪重故偏说之。就报障中谤法阐提应是业障何故名报。以此二种多世积习方始成就故说为报。如是三下总以结之。余愿可解。

　　第五生世灭尽之想。

　　第六生彼外道谤中皆先立喻。次合显法。后呵说病。

　　第七明佛诸力具中初明如来身力具足。世界成下德力具足。今者何故右胁卧下总以结呵。就初段中先明世人病患无力。如来四大无不和下彰佛不同。于中有三。一明如来无不和适身力具足。二如十小牛下挍量显胜明佛力具。三一切凡夫身中节下辩其身相成力不等。就明如来德力具中文别有二。一略明如来坐金刚座逮得十力不应如彼婴孩小儿。愚无智下广显不应。于中先明小儿愚痴无智无能随意偃侧无人讥呵。下明如来智德殊胜不应同之。句别有五。一明如来有智异凡。二人中龙下有通异凡。三无上仙下明无惑异凡。永断疑网无见谛惑。已拔毒箭除修道惑。四进止止威仪异凡。五具足下明无畏异凡。

　　偈颂请中文有七偈。前六正请后一结请。正中初偈颂上文中第七诸力具足以请。次有三偈颂上文中第五第六凡夫外道谓灭以请。于中初偈明诸凡夫睹化谓实中间一偈明不见真。第三一偈举圣显凡。后之两偈颂上文中第二第四旷修无病行愿以请。三世世尊大悲为本举佛本因。如是慈悲今何所在以昔徴今。今舍众生入般涅槃似无慈悲故言何在。若无大悲则不名佛准行验人。佛若涅槃则不名常以应徴真。下结请中前之三句结为余人。末后二句结为外道。

　　下佛因请身现无病。文别有三。一身现无病。二放光益物。三心无疑下出华益物。初中世尊大悲熏心起化所因。知生各念起化所缘。知众并有求法之心名各各念。将顺利益起化所为。前说学法是少分益。后说学行是毕竟益。为顺如是。毕竟利益故现无病。即从卧下正现无病。第二放光益物可知。第三出华益物之中初明世尊心无疑虑。不虑大众不堪受法。次以相好庄严其身。后于身上出妙莲华。文别有三。一明出华。二于华中放光出声济拔三涂。三华中现佛利益人天。初段可知。第二段中先救地狱。次救饿鬼。后救畜生。救地狱中文别有四。一放光救济八大狱中苦恼众生。二出音声说如来藏。言生有性令生人天。三放光救济眷属狱中苦恼众生。前八地狱各别有其十六眷属。谓八寒冰及八炎火。彼一一狱面各有四。谓二寒冰及二炎火故有十六。然今文中偏举寒冰无八炎火。八中前四就声彰名。阿波波等并是寒声。优钵罗等就色彰名。冻诸罪人身体红赤似优钵罗即以为名。余亦如是。此等遇光皆悉除灭。四出音声说如来藏令生人天。下救饿鬼畜生之中皆先放光。后出音声。以如来藏众生体实故偏说之。众生闻之故离三涂得生人天。第三华现化佛益中初明化佛相好严身。次明化佛现通说法利益人天。先现神通。或说阴下明其说法。或有世尊左胁出下重明现通。或有世尊师子吼下复明说法。尔时于此阎浮提下明诸众生见闻获益。

　　自下第五大众请说。佛将为说口现无病。前中尔时一切天等标列请人。悉共同下见佛无病赞喜共请。先赞。次喜说。己踊跃明其心喜。或歌口喜。舞等身喜。次供下请。先列请辞偈。后明其声及远近。请辞之中四句为偈。有七偈半。随行说偈有十五偈。前十四偈是其正请。正请之中初之两偈举彼如来能知以请。次二举佛本愿以请。次八举佛能益以请。后二举佛不灭以请。明能益中初之四偈明诸众生不知有损。后之四偈明佛能益。前四偈中初二正明不知之损。后二出其所不知事。后四偈中初二明佛当能利益。后二明佛已能利益。余皆可知。下佛将说口现无病。先叹迦叶。将述其言故先叹之。我于往下正显无病。叹迦叶中善哉总叹。汝已下别。是故能问总以结叹。初中先叹迦叶智慧。已曾供下叹其福德。具二庄严方始能问。故并叹之。前叹智中初叹迦叶内具证智。汝已成就乐说辩者叹其教智。具此二智方堪咨问。是以并叹。证中汝已具足深慧叹成深智。证实称深虽相曰妙。不为诸魔外道破坏叹具坚智。以智坚故邪人不坏。汝已安住不为诸邪恶风倾动叹具正智。以智正故邪法不动。

　　就下正显无病之中还述迦叶请中七义以显无病。文别有五。第一述上第一复次明已久来无病因果。二过去下述前第四复次明已旷修无病行愿。三我今实无一切疾下对前第五第六复次凡夫外道生尽灭想明已实无一切病苦。四汝先所问如来何故倚卧已下述前第三明无病相。五世有三人病难治下述前第七明已德具不同余人所以无病。

　　就初段中无量劫来已除病根明无病因。永离倚卧明无病果。

　　第二段中明已过去为无上胜如来弟子受持是经回向菩提。以是力故今无诸病。先明所修。我从是下彰其所离。于中明离三对因果。烦恼业缘是其恶因。恶道苦果。诽谤法等复是恶因。受黄门等复是苦果。反逆父等复是恶因。诸苦是果。此诸过患皆未曾有。

　　第三段中初先彰已实无诸病。所以下释。久离故无。是诸众生不知已下彰彼凡夫外道众生不知密语。谓佛实病。如言已下广显病言是密非实类以显之。先举其类。类有十一。前之十句就佛彰密。后一泛就余人显密。前十句中道如言者指斥之辞。如佛昔言故曰如言。非是汝言。若经本中有汝言者宜须治故。末后一句中云何为密。道理人死身心俱灭。而佛昔说修善之人死时心去。不尽道理。所以名密。于中先举昔时密言。而是心下辩实显密。上来举类。下约显病。我今言病亦复如是总约显病。如来密教顾命文殊别约显病。如来正觉实无病实等彰实无病。亦不毕竟入涅槃下举佛不灭成前无病。是大涅槃即佛深定辩大涅槃成前不灭。

　　第四段中先牒问辞。虚空之性亦无起下明已如空故无病相。先喻后合。

　　第五段中辩明如来德行穷满诸过已尽超过余人故无有病于中有二。第一泛举三种病人。二从迦叶有五人下就前三中广辩第二。对之以显如来无病。前三人者。凡夫为一。二乘为二。菩萨为三。先明凡夫。世有三人其病难治总以标举。谤等列名。如是三下显难治相。于中初法次喻后合。次明声闻。先喻后合。下明菩萨。先喻次合。后辩具相。问曰。此是何处菩萨。下师子中宣说是其六住菩萨。如地持说。种性初住。解行第二。净心第三。行迹第四。决定第五。毕竟第六。此六是其定聚所摄。故值善友不值善友。若得闻法若不闻法。定得菩提。若复通论。善趣亦是。故为怖畏利养谀谄诳他等事书写是经。

　　自下第二广就向前中品病人别为五门对之显佛。何故偏举中品显佛。以其中品是小乘人。小乘是其大乘家对。举小彰大明大义显。所以偏举。于中初先总举五人于大有病。非是如来据小罗汉辟支无病今对于大亦得有病。何等已下别显五人对之显佛。先徴后辩。

　　辩初人中句别有六。一明其人断结多少。谓断三结。所谓身见戒取及疑。问曰。经说须陀洹人所断烦恼如四十里水。其余在者如毛一渧。今以何故偏言断三。此义如后迦叶中释。二明所得。得须陀果义如下解。三明所离不堕三恶。四明其人得灭远近。人天七返得入涅槃。七返是其十四生死。若通中阴二十八生便得入于小乘涅槃。五是名下结。六明其人趣大远近。过八万劫得大菩提。所谓得于性地菩提。问曰。菩提应在极果云何性地已名菩提。释言。菩提有通有局。局在后际。通该始终。故大品中宣说菩提有五种别。所谓发心伏明出到及与无上。发心在于善趣位中。伏心在于种性已上。明在地上。出到在于七地已去。无上在佛。故种性上得名菩提。

　　第二人中先总标举。下辩其相。句别有五。一明其人断结多少。断前三结加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住薄。亦曰频来。三得灭远近。欲界人天一往一来便得涅槃。四是名下结。五趣大远近。

　　第三人中先总标举。下辩其相。句亦有五。一断结多少。断五下结。三结如上。加断贪欲瞋恚为五。所断身见戒取及疑。准依成实。具有两义。名为下结。一是人下凡夫所起。二障下果故名为下。唯障初果。若依毗昙唯有一种。人下名下。彼说三结唯凡起故。非障下果名为下结。彼说三结或障初果或障第二或障第三。不唯障于须陀下果。是故不得说障下果名为下结。是义云何。若次第人所断三结障于初果。超越斯陀所断三结障第二果。超越那含所断三结障第三果。是故不唯障于下果名为下结。贪欲瞋恚以界下故名为下结。二明所得得那含果。义如上释。余三可知。

　　第四人中先总标举。下辩其相。句别有五。一断结多少。永断三结。余处宣说断五上结。色无色染痴慢掉戏是其五也。二明所得。得阿罗汉是有为果。烦恼无余入涅槃者是无为果。三简异缘觉。假师得度。不同辟支独一之行。四是名下结。五趣大远近。问曰。须陀斯陀那含此之三人向无学果时无多校。何缘向大尔许阶降。释言。此等进至无学然后向大。所挍无多。若彼三人不求无学径向大者心有残结。障道力强。道行难成。故有如此。又须陀等傥生上界方至无学。时亦不少。故挍多劫。

　　第五人中先总标举。辟支有因道同罗汉。故不别论。又此利根一入圣道至果方出。中无出理。故不别说。但明其果。下辩其相。句别有六。一断结多少。与罗汉同。二明所得。得辟支道是有为果。辟胡故语。此曰缘觉。断有二义。一就所观法门以释。此人观察十二缘法。从缘得觉。故名缘觉。二就得道因缘以释。藉现事缘而得觉悟。故名缘觉。烦恼无余入涅槃者得无为果。三真是下简别罗汉。辟支独成不假师度。如彼骐驎单有一角。故曰麒麟独一之行。四是名下结。五趣大远近。六是名下简异如来。名有病行非如来也。据终云非。类前皆尔。故略不论。

　　涅槃义记卷第四

　　应永三年五月二日加修复拭老眼书补阙字了。

　　法师权大僧都贤宝(生年六十四)
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记卷第五

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　圣行品者。上来第一显行由序。下正辩行。行别有三。初尽十德明其随缘造修之行。二师子一品明其舍相入证之行。三后迦叶品明其证实成果之行。亦名证实起用之行。随缘造修外国名为准法修成分。舍相入证外国名为离诸放逸入证分。证实成宗外国名为慈光善巧住持分。名虽别异。其义不殊。问曰。何故前学法中菩提涅槃二因别说。学行不尔。互从皆得。但是明法理须委具故前别论。依法成行行成不异故不别分。随缘行中五行地前。十德地上。此云何知下说五行所成之果并在地上。判知五行在于地前。下说十德云非世法。世间所无明是地上。前明五行答上云何近无上道。名后十德为无上道。云何得近。下辨五行能成彼德故得近之。于五行中先辨圣行。因以摽品名圣行品。此五行中文别有五。一总劝修习。二别教五行。三总结劝。四迦叶领解。五明此五行利益弘广多人同得。前中初先劝学五行。复有一行谓如来下辨行所依依佛行法。就劝学中先总劝思。思由教起。故言于是大涅槃经专思五行。次列五名。言圣行者就人彰名。诸佛菩萨会正名圣。圣人所行故名圣行。言梵行者随义立称。梵名为净。清净之行名为梵行。言天行者亦随义名。天有多义。具如下说今取净义。净天之行故名天行。外国多名自净名净净他名梵。此方名少。通说为净。犹如菩提末伽外国别名。此通名道。亦如涅槃及与毗尼此通名灭。言病行者约对彰名。行能治病故病行。婴儿行者就喻立称。行离诸过如彼婴儿。无所辨了名婴儿行。名义如是。体相云何。具论圣行门有无量。今此但说戒定智惠以为圣行。地持宣说空无相愿灭尽正受以为圣住。圣住犹是圣行义矣。空无相愿犹是惠行。灭尽正受犹是定行。具论梵行门亦无量。今此经中说七善法四无量心以为梵行。地持唯说四无量心以为梵住。彼中梵住犹此梵行。天行一种此中不说。指杂华经。地持论中宣说八禅以为天住。彼中天住犹此天行。忏悔前罪是其病行。不起后过是婴儿行。五中前三明摄善法。后二离过。一一广释备如后文。当修是五结劝修习。上来五种正明行体。复有一行谓如来行辨行所依。谓依如来先成之德修习趣入。亦可五行是其教行显性成行是如来行。显如来性以成行故。所修五行依彼以成。故须辨之。准下惠中叹经似尔。谓涅槃经就诠指实。实德难彰故寄诠显。如下文中诸行之后叹经胜者。当知显此如来行也。此初段竟。

　　第二别教五行之中尽此品来教修圣行。梵行一品教修梵行。婴儿一品教婴儿行。天行一种玄指杂华。病行一种一向不论。何者是乎。有人释言。前品所论五种之人有病行处是其病行。彼是声闻缘觉病行。何关菩萨。又前所论杂病之行今此所教治病之行与前大别。何得指前。又前品中未标五行。以何义故豫说病行。判无斯理。若前非是。何者是乎。梵行品末阇王忏罪治病之法应是病行。故下文中世王杀父即是心病。身疮增剧是其身病。佛放慈光治其身病。为说妙法除其心病。治此两病故名病行。若彼忏罪非是病行应有所指。不应直尔。问曰。若彼是病行者。何故在于梵行品说。释言。一品备论多法。诸经同有。不足可怪。又问。若彼兼论病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上如来性品中具明多法。题章偏名如来性品。此亦似彼。但经立品差别种种。或有从初。或复就后。或有据中。或复当相。非可一定。问曰。若彼是病行者。何故文中不标不结。释言。辨义大例有二。一当法直论须标须结。第二寄人寄事表法。直尔举人举事便罢。诸经多尔。然下文中寄人表法。寄彼世王忏悔灭除害父之逆。以显菩萨忏悔灭除一切罪障以为病行。不唯将彼世王忏悔害父之逆以为菩萨一切病行。故无标结。亦可彼文义有两兼忏悔灭罪是王病行。为救一切逆罪众生兼令多人发菩提心是王梵行。以有两兼。是故不得偏就一义标举以结。就圣行中初戒。次定。后明智惠。义次第故。

　　戒圣行中初问。次辨。后结下释。云何菩萨所修圣行是初问也。若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即得住于初不动下果分所成。因在地前。果在地上。诸行齐尔。

　　因中有四。一从师闻法。二因闻生信。三因信起思。四即至下因思起修。有人依下近友闻法思惟修行。四义科分。观其文势似若不然。如前所科。别更是其一行次第。菩萨若从声闻如来得闻是经是初段也。此乃菩萨传佛教法名曰声闻。非小乘人。如法华说我等今者真是声闻以佛道声令一切闻。此应似彼。闻已生信是第二段。信已应下是第三段。于中有三。一思准正法弃舍家业。二复作念下观行求出。三作是下定意降魔。

　　初中有二。一思正法。二我今下为求彼法舍世所有。前中诸佛有无上道是其果法。有大正法是其理法。果依理成故须辨之。大众正行是其因行。亦名行法。复有方等是其教法。因由教起所以须辨。亦可诸佛有无上道是其佛宝。有大正法是其法宝。大众正行是其僧宝。此三所诠。复有方等是其能诠。第二段中我今爱乐贪求大乘明已所求。舍所爱下彰已所弃。

　　第二段中句别有四。一观在家多过。道言迫迮犹如牢狱明其有苦。烦恼由生彰其有恶。二观出家多益。宽广如空翻前初句明其有乐。善法因增翻向后句明其有善。三明在家于已无利。不得尽寿净修梵行。四我今应下正意求出。

　　第三段中初明菩萨定意出家。我今定当出家修道。次明降魔波旬生苦。菩萨复当与我兴诤。后明菩萨无心战诤。

　　下起修中初修自行。悉已施下明利他行。菩萨所行无出此故。前自行中先修戒行。作是愿下大誓自要。前即是其自分之行。后即是其胜进之愿。前中有四。一明受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二种一受世下重辨前受。四戒有二种一性重下重显前持。

　　初受戒中直明出家受戒方便。略不彰受。具论受相如律中说。即至僧坊是出家处。见如来等出家所依。若见如来及佛弟子正举其人。威仪具足诸根寂静明身可敬。心和灭障明心可重。即至已下正明出家。第二持中初略。次广。后总结之。下明持益具五支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁支慎重不为。威仪不缺护轻不作。进止安详显前威仪。无所触犯显前奉戒。乃至小下明护戒心。先法后喻。此前略也。广中先举浮囊之譬。人喻菩萨。浮囊喻戒。海喻生死。罗刹喻于诸烦恼心欲得破戒。怪而不与喻持戒心。所乞多少文中自合。下约显法。菩萨护戒亦复如是总合前喻。如彼渡人总以喻帖。菩萨如是护戒时下别合前喻。向前喻中阶别有五。合中有六。不取其数。正取轻重等护为义。道言破戒令汝安隐得涅槃者假设为言。亦可名彼之犯戒乐为涅槃也。上来广竟。持四重禁及突吉罗等无别者总以结之。下明持益具五支戒。先总标举。支谓支别。下列其名。具足根本业清净者离其根本不善业道。前后眷属余清净者离其业道前后方便。非诸恶觉觉清净者离八恶觉。护持正念念清净者修六念心助成戒行。回向阿耨三菩提者用戒求佛。此等分别如杂心论。

　　自下第三重辨前受。先举二数。次列两名。随世言教要期纳法名受世戒。证理离恶名得正戒。下辨其相。得正法戒。证理戒故。终不为恶。

　　自下第四重辩前持。先举二数。次列。后辨。下明菩萨持轻等重。就辨相中性重可知。息世讥中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。二破坏成下不非法费。三田宅下不非法畜。四不观象斗马斗已下不非法行。初二可知。第三段中句别有八。一不畜田宅种植等事。二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴婢。四金银下明其不畜诸宝贵物。五一切谷下不畜食具。六所受衣下不畜长衣。第七不畜根子已下明其不畜五生种。八不畜宝下不畜种种憍奢之具。余皆可知。是名下结。

　　持戒愿中有十二句。初一对境起愿自制。其次六句对彼施主衣般服食卧具汤药房舍礼拜起愿自诫。后五就已眼等五根起愿自防。

　　上来自利。下明利他。于中初以戒善施之。以是因下愿其得戒。句别有十。初之一句愿今护戒。后之九句愿令得戒。止戒名净。作戒称善。不缺不析显前净戒。不犯性戒名不缺戒。远离遮过名不折戒。亦可离轻名不缺戒。不犯重过名不折戒。折犹破也。大乘戒等显前善戒。种性已上名大乘戒。初地已上名不退戒。二地已上名随顺戒。八地已上名毕竟戒。佛地名具波罗蜜戒。以果度故随义论之。地地皆具。

　　上来明其因分所修。下次明其果分所成。即得住于初不动地总明所成不动之义。粗分有二。一初不动在初地上。二后不动在八地上。今修戒者得住初地。简后不动是以言初。下辩其相。先列四门。如须弥下三番辩释。文显可知。

　　上来广辩。是名圣行总以结之。云何下释。于中有三。三一解圣行。先问后释。诸佛菩萨圣人行故名为圣行。二解圣人。先问后释。释有四义。初之一义约法解圣。有圣法故名为圣人。常观空等显前圣法。后之三义约行解圣。初约三学。次约七财。后约七觉三以是义下就人结行。准后定惠此应叹经。文略无也。

　　次明定行。有人释言。四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不为定者。彼俱生戒应名道戒不名定戒。彼俱生戒得名定戒。四念为定竟有何妨。又若四念是惠性故不得为定。八禅等智亦是惠数应不名定。彼得名定。此复何疑。又复八禅以定为主。于中等智十智门收。四念虽复用惠为主。于中定教何为不得定学所摄。当知诸行一一门中具一切义。随义论之何所不通而今居定。以此文中依戒起定。数之次第。故说念处以为定学。

　　文中初先明其行体。下叹经胜令人习学。前中初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修中初先明其四念方便。作是观时得四念下明四念成。前方便中初就身处观察无我。复作是念或识是下就心念处观察无我。若识非下就受念处观察无我。略无法念。良以是中就身受心观察无我。即是总相法念处观故不论法。就身念中初观不净就明无我。复即是念骨是我下观察净色以为无我。前中初先观身不净。从头至足唯有发等三十六物。下明无我。谁有见我徴责我体。于前所观不净物中何谁有我我属谁者责我所属。于前所观不净物中系属何谁我住何处徴我所在。谁属我者责法属我。此即徴破四种着我。初句徴破色即是我。第二徴破色是我所。第三徴破色中之我。第四徴破我中之色。就净观中文别有四。一略观骨就明无我。二略观骨色就明无我。三广观骨以显无我。四广观骨色就明无我。就初段中骨是我那离骨是乎观求方便。除去皮下正明骨观。第二段中句别有三。初复作是念骨色相等正观骨色。二如是骨色亦非我下就明无我。先明非我。何以下释。三作是观时即得断下明观利益能除色欲。第三段中文别有二。一观诸骨相因假立。初总。次列。后总结之。二得是观下明观利益能断三欲。先举后列。第四段中句别有五。一观骨色遍满十方。二于眉间出五色光。三光中见佛。四徴问我相。五破相心成佛相便灭。

　　心念处中或识是我故使诸佛不为我说因前疑后。复观识下正明观心生灭非我。受念处中初观无我破离受者。而于何处生贪欲下破离受心。破受者中文别有三。一观出息入息非我。若识非我出息入息或能是我因前疑后。复念出息入息是风正明非我。第二观察四大非我。风是四大寻前起后。是四大中风大所收。四大之中何者是我推以求实。地性非我正知无我。第三观察色心非我。初先法说。此身一切悉无有我明其理无。唯有心风和合示现彰其假有。次喻后合。破受心中而于何处生此贪欲破离乐受。乐与贪俱。无处生贪则亦无乐。若被骂下破离苦受。苦与瞋俱。无处生瞋则亦无苦。于中有二。一就骂破瞋。句别有三。一观人空故能破瞋。若被骂辱何处生瞋能骂人空。而我此身三十六物不净臭等所骂人空。二观法空。故能破瞋。若闻其骂即思何声而见骂者总以推求。一一音声不能骂等别释无骂。念念细分语义不成故不能骂。三以是义下总结不应。以前二义故不应瞋。二就打破瞋。文别有二。一观此打由有我身不应瞋他。于中初法次喻后合。法中初思打从何生。次知因手刀杖我身。我今已下以理自遮不应瞋他。二我若不忍心则散下恐增后苦所以须忍。于中五句。

　　上来广明念处方便。作是观已得四念处明念处成。

　　上来明修。下明所成。得堪忍地总明所成。下释其相。初忍烦恼亦忍寒等明能忍苦。略无忍业。是名下结。

　　上来第一正明定行。下叹经胜。文有三对。一迦叶问未得不动颇有因缘得破戒不佛答言有。第二迦叶言敬诺问何者是乎如来为辩。辩中三句。一明菩萨破戒因缘令他众生受持是经。广为人说不退菩提。尔时得破。道言为经而得破戒显经胜矣。又欲令人破戒弘经。二菩萨尔时应作念下教起破意。三以是因下结成得破。此两对竟。三文殊以理彰此犯戒不堕地狱如来述成。于中先赞。我念往下引已证成。于中初先广引昔事。为护大乘杀婆罗门从是已来不堕地狱。拥护已下结叹护法。有大势力令人护持。文相且尔。义有不消。迦叶向问未住不动得破戒不。佛答言有。文殊即说如此破戒不堕地狱。如来今者举昔仙豫杀波罗门不堕地狱释成前义。下说仙豫住极爱地。极爱地上与前未住不动大别。云何为证。释言。是中不欲取其位分高下相当为证。正取为法破戒无过而为证也。行违护法。义通上下。乃至佛证亦得无妨。

　　次明惠行。于中有二。一明行体。二无垢下叹经令学。前中复二。一因分所修。二则得住于无畏地下果分所成。

　　因分修中初辩。次结。后释其名。辩中有二。一以言显实令人趣入。二如来临般方便转下拂言显寂令人舍着。前中有三。一观四谛。二知世谛者名中智下明观二谛。三文殊白佛所言实谛义云何下明观一实。观此三重以明慧行。此乃观入之次第耳。前四谛中应先解释四谛之义然后释文。义如别章。文中有十。一总标举。二列四名。三苦者逼下略释其义。义四苦者现下略辩其相。五苦有三下略辩其体。六有漏二下略分染净因果差别。七八相名苦下随相广辩。八生者出相下约谛明观。九是四圣谛诸佛世尊次第说下结说利益。十昔佛一时在尸首下彰谛宽广摄法周尽。亦得名为简大异小。十中初七直明谛法。次一论观。第九门结说利益。第十一门彰其所观备摄周尽。

　　有四总举。苦等列名。

　　第三番中苦是逼者解有二义。一就粗苦。违境逼心而生内恼故名为苦。二就细苦。有为生灭共相催切名为逼迫。逼迮不安故名为苦。集能生者生长当苦。始起多生。终成曰长。寂灭相者息苦止集故云寂灭。大乘相者正论其道虚通为义。若论乘也运通为义。体通名道。用通名乘。借彼用通以显体通故说为乘。今此所论是无作道。简异小乘是以言大。此等皆是谛之义相故名为相。

　　第四番中苦者现相。随何世中当分现起更不生后是苦之相。集转相者转生后苦是集之相。灭除相者息除生死因果无处是灭之相。道能除者能除生死因果之法是道之相。

　　第五番中苦有三相总以标举。下列其名。此之三苦解有四义。一对缘分别。缘别内外。内心涉求名之为内。自余名外。外有违顺。刀杖等违。己身命财亲戚之类说以为顺。外中违缘能生内恼故名为苦。从斯苦缘生于苦心。从苦生苦故名为外。外中顺缘在能生乐。坏能生苦。缘坏致恼故名为苦。内心涉求因之为行。厌行生恼名为行苦。第二约缘就体分别。心性是苦。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。所谓加前对缘三苦同名苦苦。有为之法必当败坏名为坏苦。即此有为迁流名行。行性不安名为行苦。第三约就三种无常以别三苦。就彼分段无常分齐宣说苦苦。心性是苦。于性苦上加以三世分段粗苦。故名苦苦。又以三世分段粗苦显法性苦亦名苦苦。就念无常宣说坏苦。彼念无常迁流破坏故名坏苦。是则向前第二门中行坏二苦至此门中同名坏苦。就彼自性不成实无常宣说行苦。同体四相互相集起故名为行。虚集之行体无自性。自性无安故名行苦。故经说言五受阴洞达空无所起是苦义。第四诸过相显以明三苦。以苦显苦名为苦苦。谓以粗苦显于细苦。以无常显苦名为坏苦。以无我显苦名为行苦。诸法无我因缘虚集故名为行。苦义如上。集灭可知。道义众多。略举三学。戒定道具慧为道体。第六番中先就有漏以明因果。次就无漏以明因果。后就辩谛。先染后净欣厌故然。先果后因逆观故尔。第七段中分苦为八。先举后列。报起名生。生时有苦。故名生苦衰变名老。老时有苦故曰老苦。违损名病。病时有苦名曰病苦。阴坏称死死。时有若名为死苦。又复生等体性是苦故名生苦乃至死苦。所好分张名爱别离。因离致恼名爱别苦。所恶强集名怨憎会。因会生恼名怨憎会苦。所悕不称名求不得。因求致恼名求不得苦。五阴炽盛名五盛阴苦。又苦阴中盛前七苦名五盛阴苦。正则应名五阴盛苦。道中偏说果德为道。前第五中偏说其因。此偏说果。言之隐显道理齐等。

　　自下第八约谛辩观。先观苦谛。于中初先广辩八苦。后约明观。前中初言生者出相总显生义。下别显之。先举后列。言初出者识支是其一报之始。故名为初。报起名生。言至终者名色望前说以为终。言增长者即前名色增为六入。此三胎内。出胎可知。言种类者出胎已后乃至老死一报之中运运新起皆名为生。次明老苦。先问后辩。于中初二粗细分别。从始至终运运衰变名念念老。一报之穷年垂根熟名终身老。后二约就时别以分。从初乃至盛年已前衰变之事名增长老。年衰已后名灭坏老。次论病苦。先问后辩。增数论之。初言四大互不调总释病苦。次分为二。先举。次列。下辩可知。次分为三。三有两门。初三约就因缘分别。先举后列。宿因招病名为业报。现逢恶缘而致病苦名不离恶对。节交生病名时代谢。后三约就因缘名受。三义分别。先举后辩。文显可知。次明死苦。先明后辩。增数论之。初言舍身总释死苦。次分为二。先举次列。下辩其相。命尽有三牒以举数。下列其名。正报虽亡依报犹存名为命尽非是福尽。依报灭坏正报犹存名为福尽非是命尽。依正俱亡名福命尽。外缘有三牒以举数。下辩可知。上来增数二门分别。次分为三。先举。次列。后辩可知。如是名曰死为大苦总以结之。次明爱离。先问次解。开合论之。所爱破坏总释爱离。次分为二。先举后辩。分别校下细分为多。是名下结。怨憎会中先问次辩。增数论之。不爱共集总释怨会。次分为三。先举后列。如是三趣分别校下随别分多。如是下结。求不得中先问次辩。后结可知。五盛阴中先问次辩。后总结之。

　　下明观苦。文别有四。一观苦相。第二会通。三观苦实。四一切声闻辟支佛下重复会通。

　　观苦相中先观生苦。文别有三。一明生过。二约之辨观。三总结之。过中三句。一明生苦能为七本。二夫衰老下举生宽遍成生为本。于中初先举老显生。三界受下辩生异老。三是故下结。

　　观中有六。一明菩萨畏死舍生。二童子喻。辩明菩萨不同近行求生断死。三卖食喻。不同凡夫为生造因。四毒树喻。明死苦宽遍成生可厌。五粪秽喻。明死苦宽长成生可厌。六险岸喻。明生杂妄乐令人贪惑成生可畏。

　　初中先法次喻后合。法中众生颠倒覆心贪生厌死举凡显圣。菩萨不尔初生见过彰圣异凡。喻中亦二。一喻菩萨厌死舍生。二是时二女复共相将至一贫下喻明凡夫贪生爱死前中复二。一喻菩萨观行之始厌死贪生。二女人答言汝甚痴下喻观终成生死俱弃。前中复二。一贪生喻。二于门外下是恶死喻。贪生喻中句别有四。一生相现前喻。二主人见下审生名字喻。三主人问下审生功能喻。四主人闻下贪乐受生喻。初中如女喻其生相。生顺人情故说为女。当来之生欲起入于现阴身中名入他舍。又此凡法欲起入于菩萨身中名入他舍。生相姝好名女端正。诸根丰美名貌环丽。众乐自随名以璎珞庄严其身。第三句中菩萨主人观生名见。审生名问。审生名字并推所属故言字何。系属于谁生相现心义称为答。我是德天假以名之。第三句中菩萨重审名主人问。审生功能故言至处为何所作。生相现心故言女答。随所生处依报自随故言至处能与种种金银等也。第四句中菩萨观心见生功能名为闻已。贪生名喜。知生由善故言我福故令汝来。造善求生故言烧香散华供养。自下第二喻恶死中亦有四句。一死相现前喻。二见已问下审死名字喻。三问何故名黑闇下审死功能喻。四主人问下菩萨厌死喻。初中门外更见女者。生观之后别见死相故云门外。是生流类故说为女。死相弊恶名形丑陋。乐事衰灭名衣弊坏。诸苦随逐名诸垢腻。形色枯悴名皮皱裂其色艾白。第二句中观瞩称见。审境名字并推所属故言宇何系属谁家。死境现心义称为答。我字黑闇假以名之第三句中徴名求义故问何故名为黑闇。女人答下正辩死能。死相一现依报顿舍故言能令其家财宝一切衰耗。第四句中菩萨观见名为闻已。修习明慧名持利力。呵啧死过故作是言汝若不去当断汝命。观空破灭名断命也。上来第一观行之始贪生厌死。

　　自下第二观行终成生死俱弃。于中有四。一生死相随喻。二主人还入问功德下审生定死喻。三主人即言若有已下生死俱厌喻四主人见下除离心喜喻。初中三句。初女答言汝甚愚痴以法责情。厌死求生不应法理故曰愚痴。不知断生以去老死名无智惠。二主人问下以情审法喻。三女人答下法理现心喻。生起死前故言我姊。生死相随故云常与进止共俱。断死必须先绝其生故言驱我亦当驱彼。第二审生定死喻中。主人还入问功德天外有一女云是汝妹为实是不以情审法。功德天言实是妹下法来现心。于中初明死法随生。随故称妹。次明生死相随不舍。随所住下明其生死作业各异。若爱我下明爱与憎义无偏属。第三生死俱厌喻中。若有如是好恶事者双牒生死。生好死恶。我俱不用生死俱厌。各随意去生死俱遣。是时二女俱共相将还其所止生死俱离。舍圣之凡名还所止。第四句中见去心喜。文显可知。上喻菩萨。下喻凡夫贪生受死。于中四句。初言二女复共相将至一贫家喻明生死随逐凡夫。无德财故说为贫家。二贫人见下喻明凡夫生死俱受。始见心喜即请已下造业求之。三功德言下准圣责凡。我为他驱汝复何缘俱请我住。四贫人言汝念我下辩凡异圣。生随凡情名汝念我。凡夫贪生并受老死故言以汝当复敬彼。是故俱请结答前责也。合中先合菩萨俱厌。凡夫愚下合凡俱受。

　　自下第二不同近行求生断死。先喻后合。喻中四句。一近行求生喻。近行菩萨始修净行名婆罗门。幼稚童子为苦煎迫名为饥逼。悕求人天杂死之生名见粪中有庵罗果即便取之。粪喻老死。果喻生也。二久行呵责喻。圣行菩萨名为智者。嫌彼求生故责之言汝婆罗门种姓清净何故取是人粪中果。三童子闻下始行菩萨辩生所为喻。耻已求生名闻已愧。彰已内心实不贪生名我不食。为欲依生除断老死名为洗净。断老死已并生俱舍名还弃之。四智者语下久行重呵喻。汝痴直呵。若还弃者本不应取责以显痴。合中菩萨亦如是等合向第二及第四句。如彼智下举喻以帖。凡夫之人欣生恶死合向第一及第三句。如彼童下举喻以帖。

　　自下第三不同凡夫为生造因。先喻后合。喻中有二。一喻菩萨知生有死不为造因。二即作言下喻凡不知为生造业。前中四句。一喻说人举果观求。二有人远下喻明菩萨闻说审问。三食主答下喻明说者叹生辨死。四是人闻下喻明菩萨闻说厌离。就初句中四众集处名四衢道。有人喻于说法之者。器喻教法。具说当来人天乐果名盛满食。说彼生中具有色力安乐等事名色香具。劝人行因以资其果名欲卖之。第二句中有人喻于圣行菩萨。久流生死名为远来。无乐自充故曰饥虚。厌苦疲顿名为羸乏。闻说彼果乐事丰足名见饭食色香味具。审其所说名指之言此是何物。第三句中食主答言此是上食色香味具叹生殊胜。若食此下就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明其有乐。能除饥渴彰其无苦。多有天人以为眷属名得见天。此前叹生。唯有一患所谓命终彰其有死。第四句中是人闻已即作是念不用色等不求来生。亦不用死厌患当死。下明凡夫为生造业。即作是言食是食已若命终者何用卖之喻明菩萨徴说所为。受生必死何用劝求。食主答下喻显说意。有智不买简圣异凡。唯愚不知多与我买彰凡异圣。凡夫不知生必有死名愚不知。为求彼生多行善因名多与价。合中还二。先合智人知过不求。凡夫愚下合愚不知多与我价。

　　自下第四举死宽遍成生可厌。于中先举毒树之喻。后合可知。

　　自下第五举死宽长成生可厌。先举粪喻。后合可知。

　　自下第六明生杂妄乐令人贪或成生可畏。先喻后合。喻中三句。一生杂妄乐喻。险岸喻于人天之身。临堕三涂故名为险。于彼生中愚闇障心名为草覆。于彼生处妄乐牵情名于岸边多有甘露。修因纳得名有食者。天报延长名寿千年。处斯无苦名永除病。受之多庆名安稳乐。二凡夫贪惑喻。凡求彼乐名为贪味。不知彼乐临坠三涂故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。不觉命尽名为脚跌。颠坠三涂名尘坑死。三菩萨舍离喻。合中菩萨亦如是等合第三句。尚不欲受天上妙食况复人中举上况下。法从喻称故说为食。凡夫人下合第二句。乃于地狱吞啖铁丸况复人天以下况上。

　　前明生过。次论观行。下双结之。以如是喻及余无量当知生苦结前生过。是名菩萨住涅槃等结前观行。

　　次观老苦。于中初问次辩后结。辩中初略。譬如池下广。略中三句。一明老所为能为咳逆上气等事。二明所坏。能坏勇等八种之事。进谓精进。持谓持戒亦可忆持。三明所作。能作背偻懈怠懒等三种之事。广中合有十五譬喻共显老过。结中初言以如是喻及余无量当知老苦结前所观。菩萨修等结前能观。

　　次观病苦。于中初问次辩后结。辩中有三。一初五复次广显病过。二病因缘下明其六种起病因缘。谓苦恼等是其现缘。破坏浮囊拨撤桥梁是其过因。过为此事故现有病。三亦能却下明其所损。所损有六。就后结中先结病苦。后结能观。

　　次观死苦。于中初问次辩后结。辩中初有十二复次广显死过。下有十句辩其死相。死者是其害身之所名险难处。无物自资可以超度名无资粮。一死长往名去处远。无人将送名无伴侣。一受身已运运趣死无时暂停名为常行。未测近远名不知边际。亦可凡夫受身恒死名为常行。多少难测名不知边际。一入死分昏沉难出名为深邃。诸根灭坏六识无用故曰幽闇无有灯明。命尽便死无所由从是故名为入无门户。死不离身名有处所。最后一念命尽之时无所觉者名无痛处。世医拱手名不可治。向之难裁名无所止。时至必迁名不得脱。此人身死不灭他阴名无破坏。世人见者莫不忧怖名见愁毒。死灭无处更无异相恶色可生名非恶色。见者惊恐名令人怖。身终即死名在身边。时分难测名不觉知。结中还初结其死苦。后结观心。

　　爱别离中先问后辩。略无结文。辩中初略。今当下广。略中三句。一总明爱别为众苦本。二如说下别明爱心为众苦本。先举偈颂。因爱生爱因爱生怖正明苦本。若离于爱何爱何怖反明苦本。爱因缘下重复显之。三爱别离者谓命终下别明别离为众苦本。先解别离。后明生苦。广中今当分别显示总以标举。过去已下正辩其相。先举往事。菩萨尚忆过去已下以昔况今。

　　怨憎会中先问。次辩。后总结之。辩中有二。一观怨会。于中初法次喻后合。二如人已下修治舍离。先喻后合。

　　求不得中先问后辩。辩中一切尽求是总。有二下别。五盛可知。

　　是名苦谛总以结之。

　　自下第二会通苦谛。昔日说乐。今时说苦。今昔相乖故须会通。迦叶先问。问中有三。一牒佛所说。五阴皆苦直非不然。阴盛是总故偏牒之。二何以下释。三如诸经下徴问请会。初段可知。第二释中何故徴问。下对辩非。于中初明凡夫有乐。偈中明其贤圣有乐。凡有乐中翻前所说五盛阴苦明五阴中悉皆有乐。昔告摩男若色苦等明色有乐。约求显之。先反后顺。如告比丘有三受等明受有乐。如佛先说若人修善则得乐者明行有乐。又如佛说于善道中六触受乐论者不同。若依毗昙触是行阴。依如成实说想为触。则是此句就想明乐。眼见色等识阴有乐。圣有乐中初之二偈是小乘因。次一偈半是大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大乘果。小乘因中初之一偈明持戒乐。次有半偈明修惠乐。下之半偈明修定乐。大乘因中初偈利他。后半自利。八大觉中偏举少欲知足智慧。余略不举。大小二果文中可知。

　　第三段中如诸经中所说乐相其义如是牒佛昔言。如佛今说举佛今语。云何当与此义相应双就今昔相对徴问。昔说有乐云何与此苦义相应。

　　下佛会通。先数后会。文中别有四。第一会前六触受乐。眼见好色乃至意思。二迦叶言彼人不以一下生乐会为摩男说色有乐。三有三受下会前三受。四迦叶白若随俗说是妄不下会前有人修善受乐。并会偈中贤圣善乐。

　　就初段中先略后广。一切众生于下苦中横生乐等会通昔言。生灭行苦损恼相微故名下苦。凡夫众生未觉此苦。于此苦中横生乐想。故我昔说六触受乐乃至意思好法受乐。是故今说与本不异会今同昔。是于下苦横生乐故今所说。苦与昔所迷下苦不异。又复我今就彼下苦宣说苦想。与彼横生乐想不乖故言不异。迦叶白下是其广也。先难后释。难有三句。一以细类粗难。二若复有人作是问下举乐反辨难。三若下苦中生乐想下执事徴理难。就初难中以彼微细生灭行苦类三涂中粗重八苦。令皆生乐是其难也。文中初言如佛所说于下苦中生乐想者牒佛前言。下生已下将细类粗。三涂之中粗重八苦是其弊下故名为下。迦叶闻前微下苦中得生乐想。便徴如来欲令三涂弊下苦中亦得生乐。故言下生下老病等亦应生乐。下者所谓三恶已下辩其下相。于中约对中上显之。此之一番粗有似难。细推非难云何非难。如来所说轻微名下。以苦微故不彰粗乐故生乐想。迦叶所举弊下名下。此苦粗重与乐正违云何生乐所以非难。故佛不答。宜须记知。第二难中假举他问请佛教答。如来若说下苦生乐。他若反并一切皆乐。但诸众生于下乐中生于苦想。于中乐中生无苦乐想。于上乐中方生乐想。当云何答。第三难中迦叶执事徴理以难。如来若说下苦生乐。未见有人当受千罚初一下时已生乐想。初一下时不生乐想。云何说言下苦生乐。下苦之处已不生乐。明知世人乐处生乐。乐处生故非一切苦。下佛答之。前三难中但答后二。初一非难所以不答。文中如来先印迦叶第三难辞。用此印辞释去向前第二句难。如是如是总述其言。如汝说下别述其言。如汝所说初一下上不生于乐。道理实是。以一下上不生乐故无有乐相。既无乐相云何难言乐上生苦。何以故下正解向前第三句难。言何以故徴前起后。既无乐相我何以故说上苦中而生于乐。下对释之。犹如彼人当受千罚受一下已即得脱者便生乐想。是故我说于无乐处妄生乐也。无乐犹前下苦义也。

　　自下第二会为摩男说色有乐。迦叶初先难前起后。彼人不以一下生乐以得脱故而生乐想。下佛印之。即是会上。言是故者是得脱处而生乐故。昔告摩男五阴法中色阴有乐是实不虚。人天五阴得离三涂粗重之苦故乐不虚。前者略故单云色阴。此中具故五阴通论。

　　自下第三会上三受。文别有四。一举三受三苦为问。二辩其相。三就受明苦。四以是下结。初段可知。第二辩中先辩三受。所谓苦乐不苦不乐列其名字。逼恼名苦。适悦名乐。中容受心不同前二名不苦不乐。又舍前二亦得名舍。此三心法纳境称受。名义如是体相云何。分别有四。一当相分别。如彼成实受相品说。损减身心名为苦受。增益身心名为乐受。非损非益名不苦不乐。二对因分别。一切恶果斯名为苦。一切善果说为乐舍。是义云何。若依杂心。三禅已下一切善果斯名为乐。四禅已上一切善果斯名为舍。若依成实。善分为二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上业果说为乐受。下品之乐说为舍受。以此微乐难觉知故。问曰。苦中亦有微下不善业果何不名舍。偏说下乐为舍受乎。释言。苦果违害之法。性与情返。微有即觉。故入苦中。不得名舍。乐果顺情非切心法。微者难觉故分为舍。又复一切苦乐二受皆用微细行苦为体。于行苦上宣说苦受。苦受必重为心所觉。故不名舍。于行苦上宣说乐受。乐受必微。于中上者为心觉适。当相名乐。轻微之者非心能觉。转名说舍。定善之中下善业果说之为乐。四禅已上胜善所得说之为舍。以彼寂静难觉知故。三对缘分别。缘有三差。谓违顺中。违缘逼恼名为苦受。顺缘生适名为乐受。与二相违名不苦不乐。四约时分别。于中约对三缘辩时。若对违缘。相应时苦。离时生乐。久离则舍。若对顺缘。初受生乐。中受时舍。久受则苦。或有顺缘相应时乐。离时生苦。久离则舍。若对中缘初受时舍。久受生苦。离时生乐。或有中缘初受时舍。久受乐着则生乐受。离时生苦。三受如此。更有多义。广如别章五阴中说。下辩三苦亦如别章释。自下第三就受明苦。苦受之中备具三苦。先举后列。于苦受中违缘逼恼名为苦苦。缘坏致恼名为坏苦。厌行生恼名曰行苦。又心性是苦于理性苦上加前三苦通名苦苦。即彼心体无常坏灭名为坏苦。即此心体迁流名行。行流不安名为行苦。又复前后无常破坏同名坏苦。同体四相虚集名行。虚集之行体无自性。自性无安名为行苦。余之二受各具二苦。所谓行坏。与向后门三苦之中行坏苦同。问曰。何故就受明苦。为彰昔日所说三受皆是苦故今说为苦。第四结中句别有四。前之两句就乐结苦。后之两句就苦结乐。就乐结苦成今所说一切皆苦。就苦结乐成其昔日说苦为乐。以是因缘生死之中实有乐受是第一句结成有乐。以生死中有三受故实有乐受。以苦乐性不相舍离是故说言一切皆苦是第三句结成有苦。以三苦故生死无乐。无乐犹是苦之义也。但佛菩萨随世说乐是第四句就苦结乐。

　　自下第四会上有人修善受乐并会贤圣诸受乐偈。迦叶初先徴前起后。若随俗说是虚妄不牒以总问。如佛所说修行善者则受乐等别举以问。于中先举修善受乐。次举贤圣诸受乐偈。下问虚不。若是妄下举佛离妄徴破妄说成乐是实。下佛会之。先会贤圣诸受乐偈。如上所说诸受乐偈总牒前偈。即是菩提道之根本别会偈中大乘之乐。亦能长养阿耨菩提别会偈中小乘之乐。远能趣向故曰长养。以是下结。譬如已下会前凡夫修善受乐。会意如何。明此善法与乐作因名之为乐。亦能生苦故复名苦。寄喻显之。先明生乐。后彰生苦。

　　上来第二会通苦谛。菩萨于八解苦无苦是第三段明观苦实。是苦实中无有苦相故曰无苦。一切声闻辟支佛下是第四段重复会通。以二乘人不知有为生灭善法。能为无上菩提乐因。佛为是人于下苦中宣说有乐。唯有菩萨住大涅槃知彼善法能为无上菩提乐因。亦为生死变易苦因。故说为苦。亦说为乐。

　　次观集谛。先问后辩。辩中有四。一明集体二迦叶白下会通集谛。三凡有九下广显集过。四凡夫有苦无谛已下结观虚实。初中观集是阴因缘总观集义。下出集体。集体众多据强说爱。于中初先开合辩相。从一至多。爱有二种善不善下辩定是非。前中初先总说为一。所谓集者还爱于有。从有果生还复爱着未来有果是以言还。次分为二。二有两门。初约内外以分二种。后约已得未得分二。次分为三。三有两门。一约界分三。二约烦恼业苦分三。爱能起业名业因缘。缘爱生诸结名烦恼因缘。爱能招苦名苦因缘。次分为四。后分为五。下随所须分为无量。就后辩定是非之中。初以菩萨对凡说二。先举。次列。后辩可知。后以菩萨对小说二。先举。后列。下辩是非。凡爱是集。菩萨则非。何以下释。二乘如何道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望变易果得言是集。虽有是义。文略不说。

　　第二会中迦叶先问。下佛先赞。后为会之。先会昔言。如汝所说非为非因。但阴已下会通今语。以爱增上故偏说之。于中初总。譬如下别。别中三句。一明爱心烦恼随逐。二明爱心结业依住。三明爱心润生苦报。皆先立喻。后合可知。

　　自下第三广显集过。先举九数。次列九名。初门缚圣。次六损凡。次一败圣。后一恼凡。次释后结。

　　第四结观虚实之中。因结集观乘辩余三。今先辩其谛义浅深。后约人论。苦有三重。一苦。二谛。三者是实。逼恼是苦。因缘有无法相不谬目之为谛。穷其本体是如来藏性。如来藏性由来不起。今亦无灭。自性常寂。苦体实然故名为实。余亦如是。今约此义彰观差别。为明菩萨兼举凡夫二乘显之。苦中初言以是义故凡夫有苦而无谛者。以前凡夫所有之爱但名为集不名谛故。苦中亦尔。但有其苦而无其谛所以有苦。未有智解知见法相所以无谛。尚无有谛焉得见实。声闻缘觉有苦有谛而无实者。此人现有分段残果。当有变易生死正果。故言有苦。知苦因缘假有无性名有苦谛。未穷苦本所以无实。诸菩萨等解若无苦是故无苦。而有实者菩萨变易生死未尽亦应有苦。以其证实解苦无苦故隐不论。知苦实性名为解苦。不见苦相故云无苦。是故下结。良以是人解苦无苦是故无苦。既知法相亦知苦实名为真谛。集亦如是。灭道谛中偏约二乘以显菩萨。声闻缘觉断惑有灭未穷法实所以非真。菩萨断惑所以有真。道亦如是。

　　次观灭谛。于中初举次辨后结。举中初言菩萨见灭明见灭相。见于灭谛明见灭实。辨中五句。前四明灭。后一辨谛。前四句中初句明常。第三明净。第四明我。末后句中离十三相以为真谛。十三相者。所谓色声香味触相即以为五。男二相通前为七。生住灭相通前为十。苦乐及与不苦不乐通前十三。此十三中前之十相下文多说。后之三相唯此论之。论实反望由来无此是故于此不取相貌。无相可取。是灭中极。故名毕竟寂灭真谛。

　　次观道谛。于中初问次辨后结。辩中有二。一出道谛。二迦叶白下会通道谛。前中先喻。后约显法。因八圣道见一切法常无常等见无常等合见粗物。见常法等合见细物。于中细分有十七门。相从为七。初常无常有为无为法相分别。生死之法无常有为。涅槃之法常而无为。二生非生物与非物依正分别。众生正报。物是依报。三苦乐等因果分别。初苦乐等是其生死涅槃之果。下恼非总业及非业。是其生死涅槃之因。四实非实等理行分别。实与非实是其理也。真谛名实。世谛不实。乘与非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知无知等境智分别。知与无知是其智也。圣慧是知。凡识无知。下陀罗骠非陀罗骠求那非求那是其境也。陀罗主谛。求那依谛。六见非见等色心分别。七道非道解行分别。道与非道是其行也。解与非解是其解。

　　就会通中迦叶先问。若八是道义不相应牒以总非。何以下释。初先徴问。下广辩之。于中先举如来昔言有十四句。若八圣下对今徴责。句别有四。一举今所说八圣为道。徴昔为虚。二若彼诸经非虚妄下以昔不虚徴佛昔日不说八正。三若彼不下以昔不说责佛错谬。四然我下明佛离错请释所以。下佛先叹。后为释会。先法后喻。法中如是悉入道谛通会昔言。如我所说若有信下别会初句。是故已下信已无错。如来善下明已说意。喻中有六。一水药喻。明道体一随治为多二水名喻。明道体一随欲分多。此诸水名当应是其异因别语。亦可梵语之差别耳。第三金喻。明道体一随根为多。先喻后合。合中增数次第辩之。复说三种见智慧者。如小乘中见道八忍是见非智。推求名见。与疑得俱未得决断故不名智。尽无生智是智非见。于境决断故得名智。是息求心非推求性故不名见。余无漏慧亦见亦智。慧义则通。就四门中小乘分三。见修无学。大乘为一。通名佛道。就五门中依如成实。信行法行在见道前。钝名信行。利名法行。见道已上名信解脱及与见倒。钝名信脱。利名见倒。依中阿含。信行法行在于见道。利钝如前。信脱见倒在于修道。利钝如上。于彼那含罗汉人中得灭定者说为身证。余皆可知。是道一下总以结之。此是第三。第四火喻成上第一明道是一随治分多。第五识喻成前第三明道是一随根分多。第六色喻成前第二明道是一随欲分多。皆先立喻。后合可知。

　　上来第八广明观谛。自下第九结说利益。是四圣谛诸佛世尊次第说之是结说也。以是因缘无量众生得度生死明利益也。

　　自下第十明其四谛摄法周尽。亦得名为简大异小。下文之中有二问答。从初问答明谛摄法。从后问答明大异小。就前问中迦叶先举如来昔言。昔佛一时在恒河岸尸首林中举佛所在。取其树叶举佛所作。告比丘等举佛所问。比丘言等举昔所答。我所觉等举昔所辩。我所觉法如大地草。所宣说者如手中叶。下就为问。世尊尔时说如是言如来所了无量诸法牒佛前言。若入四谛则为已说若不入者应有五谛进退徴问。下佛先叹后为辩释。如是诸法悉在四谛。就后问中迦叶复言如是等法若在四谛如来何故唱言不说重徴昔言。下佛为解。虽复入中犹不名说略答其问。总故入中。别不名说。下广释之。先徴何故。下对辩释。先分二智。初举。次列下就人论共有三智。下智在凡彼不知谛所以不说。下约辩谛。中智所知是有作谛亦名有量。上智所知是无作谛亦名无量。有作无作约行分别。据小所观。望后更有大乘谛观可以修作名为有作。据大所观。望后更无余观可作名为无作。有量无量就法分别。解有三义。一宽狭分别。小乘所观苦集二谛止在分段。因之与果灭道二谛唯是分段。因果对治观法局限故名有量。大乘所观苦集该于分段变易二种因果。灭道统收分段变易两种对治。观法宽广故名无量。二浅深分别。小乘法中观谛浅近。如毗昙说。苦者实苦不可令乐。乃至宣说道是实道更无余义。又如成实说。观四谛假有无性以为至极更无余义。以斯浅近故名有量。大乘法中论其破相穷空毕竟乃至因缘法相亦无。语其显实宣说甚深如来藏性以为谛实。故胜鬘云。于圣谛处说如来藏。以此穷深故曰无量。三粗细分别。声闻于谛总相粗知不能微细故名有量。菩萨于谛所知微细。如一苦中能知无量微尘数苦。余亦如是。故曰无量。今此所论据后言耳。上智所知无量四谛昔经未辩故不名说。明苦谛中句别有八。阴入界三。就五阴中别分有五。故有八句。余三谛中各有一句。文皆可知。

　　知世谛下。大段第二约就二谛以论圣行。于中有二。一乘上所辩约就二智以明二谛。二文殊白下问答广辩。前中总相知于世谛是名中智。随别细故是名上智。故三法印为第一义是名中智。知彼真实如来藏中恒沙佛法无量无边为第一义是名上智。

　　下广辩中有二问答。前一问答明谛体一。不相离故。后一问答明谛相异。浅深别故。就前问中先牒二谛总问云何。次就二谛问相有不。下就设难。如其有者即是一谛。就有徴难。如其无者将非虚妄就无遮责。下佛答之。世即第一。以相即故亦得相有。

　　第二文殊执即徴别。若二相即便无二谛。下佛答之。有善方便随生说二总明有二。若随言下别显二相。先举二数。次列二名。二谛之义如章广辩。下广释中文有八番。初番约人以释其名。世人知者名为世谛。出世人知名第一义。后之七番当法辩相。于佛法中粗分有二。唯大与小细分有四。一立性宗。小乘中浅。宣说诸法各有体性。二破性宗。小乘中深。宣说诸法假有无性。三破相宗。大乘中浅。破遣诸法因缘之相宣说诸佛毕竟空寂。四显实宗。大乘中深。宣说妄情所取诸法毕竟不有真实法界常住不坏。于此四中皆有二谛。下七番中。初三是其立性宗中所辩二谛。次二是其破性宗中所辩二谛。次一是其破相宗中所辩二谛。后一是其显实宗中所辩二谛。今此文中以深摄浅故偏论之。

　　就初宗中具说有七。一情理分别。妄情所取我众生等以为世谛。无我之理为第一义。二假实分别。瓶衣车乘舍宅军众如是一切假名之有名为世谛。阴界入等实法之有为第一义。故杂心云。若法分别时舍名则说等世俗也分别无所舍是名第一义。三理事分别。阴界入等事有为世。四谛十六行法相道理为第一义。四缚解分别。苦集是世。灭道第一。五有为无为分别。苦集及道理中非上同为世谛。灭谛精胜说为第一。六空有分别。于彼四谛十六行中除空无我皆名世谛。空与无我理中精妙说为第一。七行教分别。教名世谛。行名第一。故杂心云。经律阿毗昙是名俗正法。三十七觉品是名第一义。今此但彰初之三门。余略不辨。第一先就情理分二。五阴和合称言某申。凡随所称计有我人。是名世谛。圣人解阴无有某甲。离阴亦无。名第一义。第二约就假实分二。先明二法有名有实是其实法。阴界入等依名求有体可得故言有实。有名无实是其假法。瓶衣车乘舍宅军众如是一切假施其名。推求无体故曰无实。下就辩谛。假为世谛。实为第一。第三约就事理分二。事为世谛。理为第一。事有假实。如我众生乃至兔角旋火轮等是。其假中。诸阴界入是其实事。此等一切同名世谛。苦集灭道法相道理为第一义。

　　下次就其破性宗中以辩二谛。于中两门。前门就其假法空有以辩二谛。后门就其实法空有以辩二谛。就前门中先明世谛。世法有五总以标举。次列五名。下辩后结。于是五法心无颠倒名第一者。故其性空不立定性名无颠倒。就后门中无烧割等名第一者。诸法性空名第一义。

　　下次就其破相宗中以辩二谛。八苦之相以为世谛。无八苦相为第一义。问曰。此宗所辩二谛与前何别。释云。前说因缘假有以为世谛。此宗宣说妄相之有以为世谛。前宗宣说无性之空为第一义。此宗宣说无相之空为第一义。有斯别耳。

　　次就第四显实宗中以辩二谛。事相缘起以为世谛。法性缘起名第一义。先喻后合。喻相云何。譬如一人随用分多。若其走时名为走者。收刈之时名收刈者。如是一切。诸法如是。父母生边名为世谛。因缘生边名为第一。因缘所生泛有六重。一事因缘生。如毗昙说二法因缘生。唯苦无常生灭法数。三假因缘生。如成实说。四是妄相因缘所生犹如幻化。五是妄想因缘所生如梦所见。六是真实因缘所生。所谓佛性十二因缘如水起波。前五缘生并是世谛。今据第六故名第一。

　　自下第三约一实谛以明圣行。文别有二。一问答略辩。二问答广辩。略中文殊先问起发。所言实谛其义云何。佛答有七。从真乃至常乐我净。七中初门直指实体。实名真法当相正辩。若法非真不名实谛反以显之。后之六门随义分别。于中三对。初二一对所遣分别。次二一对行教分别。后二一对因果分别。就初对中前离四倒。后出妄想。心想见等是其妄想。实谛无倒正辩其相。无倒名实牒以结之。实谛无妄正辩其相。妄不名实反以显之。第二对中实名大乘约行实分别实。是佛说约教分别。第三对中实名一道就因分别。实名常等就果分别。

　　下广释之。解初门中文殊先问。若以真实为实谛者牒上初门。下对佛等而为请门。若是真法即是如来虚空佛性。若即如来虚空佛性。如是三法便无差别。此如来者是其真实法身如来。如来是果。佛性是因。若论虚空非因非果。彼前实谛据佛以论毕竟清净。于此体上更无生死妄染可得故即如来。就凡论之。犹为生死妄想所覆。与后显时净德为本。故名佛性。就实论实。实则平等。离一切性故曰虚空。良以此三皆即实谛故无差别。下佛答之。述其所问即为答矣。文中有三。一总明如来虚空佛性非苦集等。亦非彼谛而是其实。二所言苦者为无常下别释如来虚空佛性非苦集等。但是其实。三复次真者即如来下别释如来虚空佛性非是彼谛但是其实。初中两番。一就苦等明其浅深三种差别。苦中三者。三苦之八事苦差别直名为苦。即此苦法因缘有无法相不谬说之为谛。不同向前一实之谛所依不空如来藏性名之为实。集中三者。诸业烦恼说之为集。谛实如上。灭中三者。数灭无为直名为灭。谛实如上。道中三者。戒定慧等直名为道。谛实如上。二明如来虚空佛性不同前二。但即其实。如来有二。一报。二法。若论报身即灭即道。今说法身。是故乃至非灭非道。自下第二别释如来虚空佛性。不同苦集灭道四事。但即其实。苦中五句。一辩苦相。所言苦者牒前有苦。下辩其相。苦性非恒故曰无常。苦体虚妄见实则舍故云可断。二是实下就苦显实。苦家实性是一实谛故名为实。不同向前所非之谛。三明如来不同前相。言非苦者不同向前所牒之苦。非无常者不同向前为无常相。非可断者不同向前是可断相。四是故下辩明如来唯即前实。以是如来不同向前苦等相故唯是其实。五以如来类空佛性。集中亦五。一辩集相。所言集者牒前有集。下辩其相。能令阴生正显集义名苦无常。傍论集过。集体生灭。生灭交切故名为苦。集体迁流故曰无常。问曰。无常苦无我等是其苦行。今以何义说之为集。释言。苦等有别有通。别则苦中唯有无我等。更无余义。集中唯有因集有缘。苦上设有因集等义判属集中。集中虽有无常等义判入苦中。通则苦中亦有集义。故彼十二因缘法中苦果生后同名因缘。因缘犹是集之别称。集中亦有无常等义。故此文中说集以为无常与苦。义虽通有。苦中用彼无常苦等以为正义。因集有等以为兼义。故名苦谛。集中用彼因集有等以为正义。苦无常等以之为兼。故名集谛。今就通义故说集谛。为无常苦是可断相彰集体虚。见实则舍故名可断。二是为下就集显实。集家实性是一实谛故名实谛。不同向前所非之谛。三如来下辩明如来不同前相。如来非集不同向前所牒之集。非阴因者不同向前能令阴生。非可断相不同向前是可断相。亦应说言非无常相。文略故无。四是下辩明如来唯即前实。以是如来不同集相故是实谛。五以如来类空佛性。灭中亦五。一明灭相。所言灭者牒前有灭。下类其相。名灭烦恼正显灭义。亦常无常随义分别。先举后释。二乘所得有二种义名曰无常。一终须迁转趣向大乘故曰无常。二二乘之人虽入涅槃。于未来世心想还生。心想生故灭则不恒。故曰无常。亦名证法对心显灭。二是为下就灭显实。灭之实性是一实谛故名实。三明如来不同灭相。不名灭者不同向前所牒灭谛。不名能灭不同向前名灭烦恼。非常无常不同向前亦常无常。不名证知不同向前亦名证法。法身如来古今平等。不同灭谛除障始克。故不名证。四常住下辩明如来唯即前实。体真常住故名实谛。五以如来类空佛性。道中亦五。一辩道相。道者牒前。下辩其相。能断烦恼彰道功能。亦常无常显其体义。二乘之道一向无常。大乘之中有常无常。真道是常。缘治无常。可修法有道是心法可以进习故名可修。二是名下就道辨实。三明如来不同道相。如来非道不同向前所牒之道。如来非能断烦恼者不同向前能断烦恼。非常无常不同向前亦常无常。非可修者不同向前是可修法。四常住下辩明如来唯即前实。以常住故名为实谛。五以如来类空佛性。

　　自下第三别释如来虚空佛生非谛是实。于中有二。一以真法即如来等。二有苦因下明如来等不同彼谛唯其是实。先总后别。总中初先并举四谛。言有苦者举前苦谛。有苦因者牒前集谛。有苦尽者牒前灭谛。有苦对者牒前道谛。次明如来不同彼谛。如来非苦不同苦谛。乃至非对不同道谛。中越集灭故曰乃至。是故下结。结彼如来是实非谛。后以如来类空佛性。别中偏明不同苦谛。余略不论。苦者有为有漏无乐辩其谛相。如来非为非漏安乐明佛不同。是实非谛总以结之。虚空佛性略而不论。

　　明不倒中文殊先问。如佛所说不倒名实牒佛前言。若尔谛中有四倒不就谛审问。如其有下就之设难。若四谛中有四倒者是则实谛不离四倒。云何上言无有颠倒名为实谛一切颠倒不名为实。下佛为释。一切颠倒皆入苦谛略明倒心是苦非实倒应是集。报心为体。报心是苦。从体以名故云入苦。又此倒心与苦作因生苦名苦。以是苦故四谛中有。不名实谛。如众生下广明倒心是苦非实。于中初先法说明倒。譬如已下喻说显倒。如是倒下明倒是苦。

　　明不妄中文殊先问。如佛所说不妄是实牒佛前言若尔虚妄则非实谛以理审问。佛答有二。一明虚妄是苦非实。二声闻下明离虚妄方得为实。前中初言一切虚妄皆入苦谛略明虚妄是苦非实。理实妄体亦是集谛。报心为体。从体以名故说为苦。如众生下广明虚妄是苦非实。后中先明诸圣不行故名虚妄。后明诸圣断离名实。

　　明大乘中文殊先问。如佛所说大乘是实牒佛前言。当知声闻缘觉不实以理审问。下佛为辩。彰彼二乘亦实不实。先举后释。

　　明佛说中文殊先问。佛答有二。一明魔说苦集谛摄而非实谛。二凡是下辨定魔说。

　　明一道中文殊先问。如佛所说一道无二牒佛前言。外道亦说一道无二若言一下相对为问。若言一道与外何别责其差别。若无差下难破无别。若内与外无差别者是则内外二道清净。云何上言一道清净。下佛答之。先明外道但有苦集而无灭道。于非灭下释无所以。妄生忆想是故实无。于中先明外道之人非灭道中生灭道想。四空非灭妄生灭想。彼因非道妄生道想。余亦如是。次明外道非因果中生因果想。果犹是灭。因是道也。以是义下结彼外道实无一道清净之义。

　　第七常乐我净等中文殊先问。如佛所说常乐我净是实义者牒佛前言。诸外道下举外翻内。诸外道有佛法中无略翻其内。何以下释种种说有。常乐下结。释中先问。下广辨辩。明诸外道广说诸行常乐我常。故外道有。佛说诸行无常苦等。所以应无。文中初明外道计常。次乐。次净。后明计我。

　　常中初略次广后结。诸外道辈亦说是常是初略也。谓说五阴诸行常矣。云何下广。先徴后辩。有八复次。一以可意不可意报受之不失证成常义。先直立常。若言已下难破无常。以是义下结成已常。二以杀生为因不亡证成常义。先自立常。若言已下难破无常。三系心下以彼世人专念不忘证成常义。先自立常。若无常下难破无常。四一切忆下以其所想不灭证常。若无常下难破无常。五诸所作业下以所久习增长证常。六算数下以其算数增长证常。先立常义。次破无常。以一不灭得至二下结成已常。七如读诵下以其读诵渐增证常。亦初立常。次破无常。后结常义。八瓶衣下以其一切诸物不灭证成常义。后结可知。

　　次明计乐。复言有乐总以标举。云何下广。有五复次。一以受者得可意报证成有乐。先略。次广。以是下结。二以生人求望心故证成有乐。先明有乐。次破无乐。以求下结。三以布施能为乐因证成有乐。先举。次辩。是故下结。四以触数能为乐缘证成有乐。先明有乐。次破无乐。后结有乐。五以上中下乐差别证成有乐。先举。次辩。后总结之。

　　次明计净。先举后辩。有三复次。一生人欲心证成有净。二金银等诸实净物证成有净。三以诸仙阿罗汉等五阴净器证成有净。于中初举次辩后结。

　　下明计我。先总标举。下别显之。有八复次。一以眼等我之用具证成有我。先立我义。后破无我。二以有我相证成有我。有我略举。云何知下问答略辩。何等已下问答广辩。是故下结。三以能别知证成有我。先举。次辩。是故下结。四执镰下以有作用证成有我。五即于生时欲得乳等宿习不亡证成有我。六以瓶衣车乘等事和合益人证成有我。先略标举。譬如下辩。是故下结。七以遮故证成有我。先自立我。次破无我下牒结成。八以伴故证成有我。先略标举。云何下辩。如是下结。

　　上来广辩。以是义故外道亦说我有真谛总以结之。

　　下佛破之。文别有四。第一广呵。第二广破。第三重呵。第四结破。初中若有常乐我净非沙门等如来总呵。何以故下如来广呵。先徴后辩。于中合有二十二句。第二破中依前四计次第破之。就破常中初总次别后总结破。前总破中是诸外道迷惑颠倒言诸行常呵其所立。诸行若常无有是处非其所立。我观诸行悉皆无常翻其所立。

　　就别破中云何知耶徴前起后。下正破之。所破有八。如上广辩。一以可意不可意报受之不失证成有常。二以杀生业缘不坏证成有常。三以专念不忘证常。四以所想不灭证常。五以习业增长证常。六以算数增长证常。七以读诵增长证常。八以一切瓶衣车乘山河大地相似不灭证成有常。如来今此先破初二。次破第八中五复次一处破之。

　　破初二中文别有四。一明诸行从缘生故悉是无常。二佛性下举常显之。三以是义下结前第一。四是诸外道不见性下对前二明诸外道不得常法所可言说悉皆非常。

　　初中有二。一泛明诸法从因缘生悉是无常。二是诸外道无一法下正明外道所计常者无有一法不从缘生故是无常。外道多计五阴为常。五阴法中何有一法不从缘生为是无常。

　　第二破中初先明其佛性是常。后以佛性即于三宝类明三宝亦皆是常。前中十句。一明佛性无生无灭所以是常。二明佛性无去无来不迁动故。三明佛性非三世摄不流变故。四明佛性非因所作非无因作。非因生故非因作为。了因了故非无因作。五明佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛性非相非无相。非无相众相永绝所以非相。法界门备故非无相。七明佛性非是有名亦非无名。就实论实。实外更无名字可得所以非名。就缘称性。性为名显故非无名。八明佛性非名非色。不同四阴所以非名。不同色阴故曰非色。九明佛性非长非短。离色相故。十明佛性非阴界入之所摄持。实不同相所以不能。是故名常总以结之。下以佛性类即三宝。于中初以性即如来。如来即法。法即是常。后以常义即于如来。如来即僧。僧即是常。

　　自下第三结前第一。于中先明从缘生法悉不名常。是诸外下明诸外道所计常者无不缘生故是无常。自下第四明诸外道不见常法。所说常者悉是妄语无有真常。

　　诸凡夫下超破第八。于中先明外道所计其实非常。虚空已下举常显之。前中初先牒其所计。当知已下明其非常。一切有下出非常法。就下举常显无常中句别有五。一明虚空无为故常。此名法性以为虚空。非太虚也。二明佛性无为故常。三以空即性。四以佛性即已如来。如来即无为无为即常。五以常即法。法即是僧。僧即无为。无为即常。

　　有为之法凡有二下破向中间五句计常。于中初先分法为二。后就此二破其所计。

　　前中初言有为有二总以标举。色非色法别列其名。下辩其相。非色所谓心心数法。六识是心。想等是数。色谓四大。依如成实。色有十四。五根五尘及以四大。若依毗昙。色有十一。五根五尘及法入中无作之色。今以何义偏说四大。唯依成实。大是尘果。复是根因。举因知果故不说根。举果知因故不说尘。若依毗昙。四大是其造色之本。故偏举之。举本收末故不说。余。若依佛陀提婆所立说。色唯四大。外更无造色。今说似彼佛陀提婆。

　　下就此二破其所立。说心无常破前第三第五第六及与第七。以此四种就心计故说色无常。破前第四所想不灭。以此一种就色计故。

　　就初心中。心名无常总以标举。何以下释。以是下结。释中初言何以故者徴前起后。性是已下举后显前心无常义。先开四门。性是一门。明其六识体性名异。故是无常。攀缘第二。明其六识缘境各别。相应第三。明其六识相应法界。分别第四。明其种种义门分别心非是常。下依此门次第辩之。眼识性异乃至意异广上初门。色境界异乃至法异广上第二眼识相应异乃至意识相应异者广上第三。想受等数是相应法。眼识俱者不至余识名相应异。余亦皆尔。

　　心若常者眼识应独缘一切下广前第四。于中合有十一复次。初五复次更以余义破遣心常。次三复次正破前执。次二复次重以余义破遣心常。后一复次正破前执。

　　就前五中初以一识不能独缘一切诸法破遣心常。二以因缘可破坏义破遣心常。三以对治行门各异破遣心常。四以众生心性各别破遣心常。五以多分别破遣心常。

　　初中心若常者。眼识应独缘一切法破他计常。常则不灭。是故应独缘一切法。且徴眼识。余略不论。眼识异下自显无常。以法相似念念生下释彼凡夫计常所以。

　　第二句中以诸因缘可破坏故亦名无常略以标举。差别名坏。眼等诸识因缘各异。故曰差别。亦可破灭名之坏。眼等诸识藉缘而生。缘阙不起故名破坏。下辩可知。第三句中别有四句。一自明无常坏行因缘。心名无常略以标举。观行之心能坏生死有为诸行故名彼观以为破坏。诸行因缘坏行缘异故心无常。所谓下列二心若常下破他计常。常则定住。是故修习无常想者。尚不得观苦空无我。况复得观常乐我净。三以是义下对前第二结明外道执常之过。以计常者坚著有为。不能观察无为义故。外道法中不能摄取常乐我净。四善男下对前第一结明心法定是无常。此第三竟。

　　第四句中心性异故名为无常略以标举。下别显之。先明一切贤圣心异。一切外道心有三下明其正见凡夫心异。一切外道告所对人。心有三下对彼外道明其正见凡夫心异。是中未明外道心异。在后别论。正见凡夫心有三种。一作业心。二受报心。三烦恼心。作业心中有三举数。列名可知。乐相应等是受报心。贪相应等是烦恼心。下次明其外道心异。一切外道心相亦异略以标举。下别显之。所谓愚痴相应异等是烦恼心。进止心异是作业心。

　　第五句中心若常者亦复不能分别诸色。以多分别破心定常。常则不动。安能分别种种诸色。所谓青等出所分别。

　　上来五句别以余义破遣心常。次下三句正破前执。心若常者诸忆念法不应忘失破前第三专念证常。常应定住何缘忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡所读诵不应增长破前第七读诵增长。常应定住何缘增长。心若常者不应说言已作今作破前第六算数增长。于中初先破他计常。就算数中数竟已作。正数今作。未数当作。常法一定。云何得有已作今作。若有已。作今作已下正显无常。

　　次下二句复以余义破遣心常。心若常者不应分别怨亲中人。心若常者不应说言我物他物若生若死。

　　下一复次正破前执。心若常者虽有作业不应增长破前第五作业增长。常法一定云何增长。

　　以是义下总以结破。

　　下次宣说色法无常破前第四所想不灭。于中初先结前生后。我今于此非色法中宣说无常其义已显是结前也。复当为汝说色无常是生后也。次广明之。有十复次。一本无今生生已还灭故是无常。于中初总。次就内外别以显之。是故下结。二所有下明内外色随时变异故是无常。三内外味异故是无常。四内外力异故是无常。五明内外状貌各异故是无常。略但说内。六明内外果报各异故是无常。七明内外名字异故悉是无常。八内外色坏已还合故是无常。九内外色随时渐生故是无常。十内外灭异故是无常。凡夫已下解释凡夫计常所以。以见相似相续而生所以计常。

　　上来第二广破计常。以是义下总以结之。

　　无常即苦破前计乐。苦则不净破前计净。我因迦叶先问已答指上广显。如来于前群牛喻中。因迦叶问广明外道毕竟无有常乐我净。故指显之。

　　下次破我。诸行无我总破也。下别破之。计我有八广如上辩。一有我用具证知有我。二有我相故知有我。谓俯仰等。三别知故定知有我。见人食果口中生涎。四有我用故知有我。谓执镰等。五宿习故明知有我。六诸事和合利益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有我。今此文中依名正破。但破五句。谓破第二第三第五第七第八。以义会之八句皆破。但不次第四对记之。其第一对先破第一次破第四。其第二对先破第七次破第八。其第三对先破第六却破第五。其第四对先破第二后破第三。

　　就初对中先破第一我之用具。具谓六根。六中前五是其色法意是心法。故今就其色心以破总一切法。谓色非色略举二法。下就破我。于中先明色法非我。初举。次释。以是下结。下明心法。非色非我略以标举。何以下辩。心从缘生是故非我。以专念下超破第四我之作业。是中如来不当所执题以正破。取彼常中专念忆想破我作业。何故而然。专念忆想通亦是其我作业故。于中先就专念破我。初举直非念性非我若以专念。为我性下举妄徴破。下复就其忆想破我。若以忆想知有我者举其所立。无忆知无反其所立。如说已下广举无忆破其有我。先举世人相问之事。下明破我。有我不问。问故无我。

　　第二对中先破第七遮故有我。于中有二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。前中初先牒其所立。遮故知无反其所立。下广显之。于中初明有我不遮。如调婆达终不言非举事类显。我亦如是我终不遮当法正辩。下明有遮定知无我。下就不遮明无我中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮定应无我即取其义反以破之。下破第八伴故有我。先牒所立。以无伴故应无有我略翻其言。良以真我无有伴故。有伴之者应无有我。下广显之。于中先明真我无伴。有法无伴谓如来等类以显之。我亦如是实无伴者正明如来真我无伴。以是义下结伴非我。

　　第三对中先破第六诸事和合利益于我。外道取彼世人所说诸事和合益我之言执定有我。故今破之。明但假名都无实事。于中初先牒其所立。下对破之。无我法中亦有我名彰名无实。如贫贱下举事类显。如我死下破名有实。如言我死举世人语。若我死者我则杀我依名徴实。若诸外道闻言益我即谓有我。如死言我我亦应死。若我死者此我便是可杀之我。是故说言我则杀我。而我叵杀简实异名。假名杀我结名无实。如矬人下举事类显。以是义下结成无我。下破第五宿习有我。先牒所立。下正破之。若有我者不应执持粪秽等举事反徴。以是义下结成无我。以是执持粪秽等故定知无我。一切生下释彼婴儿求乳所以。是故下结。

　　第四对中先破第二以相证我。于中初先牒所立。下对破之。相故无我是其一门。无相亦无是第二门。若人睡时不进止等显上后门无相亦无。若以进止俯仰已下显上初门。于中先举木人类破。后举如来真我对显。真我无相明相非我。下破第三别知证我。先牒所立。以忆念下明诸众生生涎所以。下就破我。于中先明涎非是我。次明真我非涎喜等。以是下结上来破竟。

　　自下第三重复呵责。于中初法次喻后合。法中初明诸外道等自无所知。次明外道于佛法中取少许分妄计常等。后明外道实不能知常乐我净。喻中如盲不识乳色喻自无知。便同已下喻于佛法取少许分妄计常等。于中四句。别喻妄立常乐我净。虽闻已下喻实不知常乐我净。合中外道亦复如是合不识乳妄说声等。终不已下合终不得乳之真色。

　　以是义下是第四段重复结破。以是外道所立非故。我佛法中乃有真谛非外道也。

　　上说四谛二谛一实合为初段。以言显实令人证入。自下第二拂言显寂令人舍着。于中有三。第一文殊取相赞叹而为起发。第二如来对言破遣。第三文殊彰问所为自解为他。初中文殊闻前四谛二谛一实深释其心故为赞叹。于中三句。一取如来般涅槃相。二取如来转法轮相。三取更转无上之相。佛昔初成在婆罗捺已转四谛。今入涅槃重复说之。故今赞言如来临般涅槃方更转于无上法轮乃作如是分别真谛。

　　下佛破遣。文还有三。一遣如来般涅槃相。二若有计我是佛以下遣转法轮相。三诸佛世尊诸有二下遣其更转无上之相。初中佛告汝今云何故于如来生涅槃相呵其取灭。上来数明如来常住。文殊今言与前相反故为此呵。如来实常不般涅槃明佛不灭。

　　第二段中文别有四。一明佛无著自不见转。二若言常下明佛体常所以无转。三譬如因眼缘色已下明说虚假成佛不转。四虚空非生非出以下明佛体寂所以无转。

　　初中复四。一举世人果中计我。二明佛无。三举世人因中计我。四明佛无。初中六句。前五我见。后一我慢就我见中初一通就人法起行计。道言若有计我是佛就人计我。我成菩提就法计所。取彼菩提为我所成故云我所。次二偏就法中起计。前句就其涅槃起计。我即是法。计法为我。法是我所。计法为所。取法以为我之所得故云我所。后句约就菩提起计。我即是道。计道为我。道即我所。计道为所。取道以为我之所行故云我所。下二偏就人中起计。我即世尊。计彼世尊以为我体。世尊即所。计彼世尊以为我所。我即声闻。计彼声闻以为我体。声闻即所。计彼声闻以为我所。圣有四阶。声闻缘觉菩萨及佛举上及下。中略不论。亦可此说佛为声闻。果中计故。以佛道声令一切闻故曰声闻。前五我见。我能说法余人不能。是其我慢。第二段中明佛永无。文显可知。自下第三因中计我。于中初明计身为我。我是信下计行为我。身中三句。一计眼等六根为我。二计色等六尘为我。三计地等四大为我。行中亦三。初计信心多闻为我迷行方便。次计檀等六度为我迷其行体。后计三十七品为我迷其道法。第四段中明佛永无。文显可知。上来四段合为第一明佛无著自不见转。

　　自下第二明佛体常所以无转。文中可知。

　　第三明转虚假之中初五复次明转虚假非佛独转。后总结叹。转唯佛境。二乘不知。前五何别。若欲别分。初一明转非有为法。第二非生。第三非出。第四非作。第五非造。通则此五共显一义。初中先喻。喻有三句。一举喻事。二眼不念下明其实无。三如是等下明见假有。次合显法。先合初句。如来亦尔举能说人。因六波罗蜜三十七品举所说法。觉了诸法举能说智。因咽喉等起说所依。言语音声能说之辞。为憍陈如举所为人。初说名转正明所说。以是义故不名轮法合前第二。第三一句略而不合。下结其相。不转即法。法即如来。无转即是法之实性。法性即是如来体也。余四番中文相例同。结叹可知。

　　自下第四明佛体寂所以无转。然此文中意为明佛非生出等。乘举虚空佛性类之。先就虚空明非生出。作造有为生之与出对因分别。始起名生。终现名出。作造对。缘始为名作。终辩曰造。有为是总。次就如来。后就佛性。

　　自下第三破遣更转无上之相。于中有三。一遣更转。二遣无上。三总结呵。就初段中云何遣更若是一法重复宣说可名为更。今昔全别何得言更。于中文有八番辩异。一明语别。语犹教也。先举。次列。后辩可知。二随欲别。昔为求小。今为求大。三随根别。昔为中根。今为上根。下根凡夫不堪闻谛。故不为之。四起行别。五得益别。六请主别。七所说别。八远近别。昔出音声闻于梵天。今出音声闻于二十恒沙世界。

　　自下第二遣无上相。明佛所说皆是法轮何得偏叹今为无上。于中初先总明如来今昔所说悉是法轮。如圣王下别显轮义。文有三番。一通就灭恶生善解轮。二偏用灭恶。三偏据生善。皆先立喻。后合可知。自下第三总以结呵。是故汝今不应赞叹如来方更转法轮者。文殊前言转无上轮名为赞。叹诸佛世尊今昔所说悉是法轮。灭恶生善益众生故不应偏叹今为无上。今昔所说迢然别故不应言佛更转法轮。

　　上来第二如来破遣。自下文殊彰问所为自解为他。我于无义非为不达彰已解也。所以问下明为他也。我久知下显已解相。

　　上来第一广辩慧行。是名下结。迦叶白下释其名义有二问答。偏就佛解。文相可知。后一问答通就一切。迦叶先问若是佛行则非声闻缘觉行也。下佛为释。先就佛论。是佛所证是佛所说故名圣行。是诸世尊安住涅槃是佛证也。开示分别是佛说也。以是下结。下就余辩。是声闻等所闻所行故名圣行。声闻缘觉菩萨闻已是其闻也。则能奉行是其行也。故名下结。

　　上来明其因分所行。下次明其果分所成。谓得无畏自在之地诸过皆灭故得无畏。妙德圆成故得自在。无畏自在始成初地。余地渐增至佛穷满。文中初明得无畏地。次明菩萨得自在地。菩萨所成如是无量。况诸佛下举劣况胜。

　　前中先明得无畏地。若有住下辩无畏相。从得二十五三昧下明无畏治。相中得明离六种怖畏。初言不畏贪恚痴等离烦恼畏。离贪心故不惧不活。是故亦名离不活畏。第二不畏生老病死得离死畏。第三不畏堕地狱等离恶道畏。第四恶有二种已下离恶业畏。恶业是其恶名之本。除本末无。是故亦名杂恶名畏。先举二数。次列两名。六道之中皆得造业。人及修罗造业最重故偏举之。下辩其相。偏显人恶。有三举数。阐提谤经犯重列之。五逆之罪不局人中。余趣分有。故略不举。下明菩萨断除不畏。第五不畏沙门已下明离大众威德畏也。第六不畏受二十五有明离生死流转怖畏。六中前五与地经同。后一彼无。上来广辩。是故下结。

　　无畏治中初先明其三昧之体。菩萨入是诸三昧王。若欲已下明三昧用。三昧体中初言菩萨得二十五三昧坏二十五有总以标举。如楞伽说。入初地时得是三昧故破诸有。问曰。初地生死未尽。何能破坏二十五有。释言。生死有其二种。一是分段。二是变易。分段之中有其善道恶道之别。恶道残气初地时尽。善道之中有粗有细。粗尽初地。细至佛地。初地离粗。故说能坏二十五有。曲细论之。如彼二种生死章中具广分别。次广辩列。下总结叹。是名得二十五三昧断二十五有是总结也。如是三昧名三昧王是叹胜也。三昧中胜故说为王。以是王故一一之中备摄无量百千眷属。三昧用中五句可知。

　　次明自在。菩萨入是三昧王已得自在地牒前生后正显其得。下辩其相。依如地经自在有十。一命自在随意任持。二心自在无量三昧自在趣入。三物自在无量净土随意示现。四业自在现生后时随意住时。五生自在一切世界随意现生。六愿自在一切时处随意成佛。七信解自在一切世界佛满示现。八如意自在一切佛国随心转变。九法自在无边法明随意现入。十智自在具佛如来一切种智。今此略明一生自在。于中初法次喻后合。下就地狱显其生相。先明为物生于地狱。次明菩萨不以业生彰因不同。后明菩萨不受大苦显果不同。

　　就下举劣况胜之中。菩萨所成尚不可说先举劣也。况佛可说是况胜也。

　　上来第一广明慧行。自下叹经令人修学。文别有二。一因无垢显经殊胜。二因迦叶明持有益。前中初先无垢藏王牒前诸佛菩萨功德。比挍度量显此经胜。后佛述成。前中初言有一菩萨名无垢藏标别诸人。有大威等彰其诸德。即从座等启请方便。自下正请。申已所解请佛述可而为请矣。如佛所说诸佛菩萨成无量德实不可说领佛前言。我意犹谓不如是经申已所解。何以下释。是经能生阿耨菩提故佛菩萨功德不及。问曰。此经是其言教。阿耨菩提是其果证。教浅证深。何故菩提不及是经。释言。此中偏名宣说佛性之诠法身之教以之为经。所诠即是性净因果。所生是其方便因果。性净为本。方便为末。末不如本故佛菩萨功德不及。准后佛答其义如是。下佛先赞。次印其言。如是如是如汝所说。后述其语。于中更举余大乘经对此涅槃校量显胜。成前余德不及之义。于中初法次喻后合。法中是诸大乘经典虽复成就无量功德泛举余经。欲比已下约对此经以显不及。喻中从牛乃至醍醐合有六阶。虽举六阶意在醍醐。苏出醍醐从下生上。醍醐最上明上过下。若有服下显其胜义。若有服者众病皆除治广故胜。诸药悉入德备故胜。一醍醐中备诸药能故云悉入。合中从佛乃至涅槃亦有六阶。次第合前。佛亦如是合上牛也。此说应身以之为佛。从佛出于十二部经合牛出乳。此说一切小乘经法为十二部。出修多罗合乳出酪。此明大教为修多罗。藉小开大名之为出。于大乘中随别细分亦具十二。今此总相名修多罗。后之四重俱是大乘。于大乘中诠事之教名修多罗。谓说一切施戒等事。从修多罗出方等者合出生苏。于大乘中宣说一切破相空理名方等经。因事显理是故名出。谓说施者受者财物不可得等。从方等经出般若者合出熟苏。究竟证空离相证实之慧名为般若。依理起慧是故名出。约行辩教亦得名为出般若经。然此般若即是向前菩提能也。言从般若出涅槃者合出醍醐。般若了因。了出无始法性涅槃是故名出。约实辩教亦得名为出涅槃经。文中初言出大涅槃辩法同喻。犹如醍醐举喻以牒。醍醐喻性。性即如来约喻显法。此乃即于法身如来非即报身。报身功德不及此经故不即之。以是义下叹法同喻。唯叹如来。略不叹性。如彼醍醐一切诸药悉入其中。如来法身亦复如是。一切功德悉入其中。是故说言如来功德无量无边。自下第二因彼迦叶明持有益。迦叶初先自誓弘经。后佛述可。前中有三。第一迦叶领佛前言显经殊胜。二我闻下明其世人不学者痴。三我于今下自誓弘通。于中初先自欲书写读诵通利。道言剥皮而为纸等明爱深重显经殊胜。然后已下化他令持先为其说。若有众生贪着已下摄之令受。于中六句。初之一句布施摄取。第二爱语。后四利行。略无同事。就利行中初于凡下威逼令读。第二慢高敬事令学。第三诽谤摧伏令读。第四爱乐赞叹令学。下佛先叹。汝今以此善心已下明持有益。就前叹中善哉总叹。汝甚已下五句别叹。始心爱好名爱大乘。贪求属己名贪大乘。正能领纳名受大乘。于所受法味着不舍名味大乘。于所味法信教尊重奉顺修行名信大乘乃至供养。明持益中初正明益。过去已下引往证成。前中汝以善心因缘当超无量诸菩萨前得成菩提明其超证。汝亦复当如我已下明其超说。引往证中文别有三。一明己所行。二明己所成。三以己类彼。明所行中初先举己往昔苦行即是所试。我作如是苦行时下明其捡验即是能试。于中有三。一明帝释始见惊怪欲往验试。二尔时帝释即自变下正往验试。三尔时罗刹还复已下验试已讫释复本形体忏辞去。前中有四。一始见惊怪。二即共下赞其所为。三尔时众中有一天下量其所作。四如是之事实难信下明须验试。初二可知。第三段中三人量之。初一天子言求帝处。第二仙天道其不求。第三帝释乘言述赞。第二人中先标其人。下明所说。先劝莫虑。次举外道苦行类之。后明菩萨苦行所为。世有大士为众生等泛举一切菩萨所作。如我解下将此类彼。帝释叹中如汝言者牒前所说。是人已下三句述可。一明其人能以善法摄取众生。二有佛树下明能灭除众生烦恼。三是人未来作善逝下明能益己。自下第四明须验试。文别有四。一明其难信。二许往验试。三重明难信。四重验试。前中初先总明难信。何以下释。大仙我见如是下结。释中无量百千众生发菩提心见少因缘于菩提动。法说难信。下喻显之。二喻二合。第二许往验试之中我今要当自往试之正许验试。知其堪下出其所验。于中初法次喻后合。是苦行者亦复如是是总合也。我虽下别。持戒深智合车二轮及鸟两翼。持戒是福。深智是解。有行无解不能至果。如车一轮不能运载。如鸟一翼不堪飞翔。第三重明难信之中先举二喻。后合可知。第四重明许验试中初命大仙求与共试。譬如已下明其须试。先喻后合。金须三试。苦行亦尔。帝释于下现可畏形说可畏食催令速施示可畏事。是三试也。第二正往验试之中两义科文。第一就其能试以科。文别有五。第一帝释现可畏形。第二辩才次第已下说可爱法。三大婆罗门汝今不应问我已下说可畏食。四若能舍身谛听已下说可爱法。五说是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之一番直科便罢。更不解释。宜审记知。第二就其所试科文分之为四。一闻前半偈心生欢喜。二即从坐起以手举下访求说人。三我时即复语罗刹言若说偈竟我当终身为弟子下求后半偈。四我于尔时深思已下为偈舍身。前中初明帝释说偈。后明菩萨闻偈心喜。帝释说中初明帝释化作罗刹往至雪山起说方便。辩才已下正明说偈。说是半下伫立令见。闻偈喜中初先法说。次举八喻。后合可知。第二访求说人之中句别有四。一求说人举发顾视。向偈谁说略求说人。尔时亦下唯见罗刹。谁开已下广访说人。我于尔下唯见罗刹。二复作念下知是罗刹。先疑彼说。覆复已下疑其不堪。我于尔下重疑彼说。三我今当下正往请问。初思欲问。次身往彼。后便正问。四我问是已即答我下彼闻拒讳。第三求后半偈之中菩萨六请罗刹六答。一请说偈求为弟子。罗刹辞饥不肯为说。二问其所食。彼惧人怖不肯即说。三菩萨重问罗刹便说。四请说偈许为舍身。彼闻不信。第五菩萨彰己实能。彼闻敕听许为宣说。六我于尔时闻是事下施座重请。彼便为说。于中初先正为说偈。偈后长行催令舍身。文皆可知。第四为偈舍身之中句别有六。一闻偈深思处处书写。二即便下欲为舍身。第三树神问其所为菩萨酬答。第四树神问偈利益菩萨为辩。五我为下明舍所为并兴广愿。六正舍身空声称赞。上来第二正往验试。自下第三释复本形礼忏辞去。先复本形。次礼称赞忏谢求度。后便辞去。上来第一明己所行。自下第二明己所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二劫弥勒前者。经中说言超越九劫。今以何义说超十二。释言。有以释迦元初发心之时在弥勒后。是十二劫。彼于三大僧祇劫中勤精进故超越三劫。至彼第三阿僧祇满百劫之初。值弗沙佛勤加赞叹并以余行复超九劫。余经就后说超九劫。今此通论说超十二。此之超劫三藏教中说之为实。大乘法中是权非实。实则菩萨种性已上。行修齐等成无先后。我得如是无量功德皆由供法结果由因。第三段中以己类彼。文显可知。是名圣行总以结之。

　　梵行品者。下明梵行因以标品名梵行品。此品有三。一正明梵行。二王舍大城阿阇世下寄。就世王忏悔灭罪以显病行。三举天行悬指杂华。前中初先正明梵行。二若我弟子受持读诵十二部经与方等经无差别下别经令学。初中复二。一因分所修。二得住极爱一子地下果分所成。前中复二。一说七善以为梵行明化他智。第二宣说四无量心以为梵行明化他心。有人别说知见觉等以为梵行是所不应。下因引证乘以论之。云何即说别为梵行。

　　就七善中文别有四。一问答总举。云何梵行是其问也。住七善法得具梵行是其总也。以此七种顺益众生故名为善二问答列名。何等问也。下列其名。七中初一知其教法。第二一门知其理法。后之五门知其行法。于中前三知自行法。后二知其利他行法。自中初二知己所行。知时集善。知足离过。自知一门知己所成。下利他中言知众者知其所化人之差别。知尊卑者知其所化人之优劣。

　　三广辩释。解知法中先问起发。次解。后结解中菩萨知十二部经总以标举。次列其名。是中应先广解其义。义如别章。文中初言修多罗者此翻名綖。圣人言说能贯诸法如綖贯华故名为綖。随义傍翻乃有众多。言祇夜者此翻名为重颂之偈。故仁王中就此说空名重颂偈。如以偈重颂修多罗中所说法义。名曰祇夜。言授记者外国名为和伽罗那。行因得果名之为记。圣说示人目之为授。言伽陀者此翻名为不重颂偈。故仁王中就此说空名不重颂。如直以偈辞辩宣诸法名曰伽陀。优陀那者此翻名为无问自说。不因咨启而自宣唱名无问自说。尼陀那者此翻名为因缘经也。藉现事缘而有宣唱名因缘经。阿波陀那此名譬喻。立喻显法名譬喻经。伊帝曰多伽者此云本事。宣说他人往古之事名本事经。阇陀伽者此名本生。自说己身往昔之事名本生经毗佛略者此名方广。理正曰方。包富曰广。教从理目名方广经。阿浮陀达磨者此翻名为未曾有经。青牛行钵白狗听法诸天身量大地动等旷古希奇名未曾有。辩说斯事名未曾有经。优波提舍者此名论义。问答辩法名论义经。下广释之。修多罗中先问后辩言从如是乃至奉行名修多罗者修多罗中义别有三。一总相修多罗。始从如是乃至奉行一切通名为修多罗。二别相修多罗。就前总相修多罗中分出十一。余十一部所不收者还复摄在修多罗中名为别相。三本相修多罗。亦名略相。于彼别相十二部中初略标举名修多罗。后广释者随别名之。今此所论是其总相修多罗也。问曰。如是我闻等言阿难后时撰集方有。佛今云何已言如是乃至奉行名修多罗。释言。如来悬据未来故为此说。又佛在时诸弟子等随分撰集亦有经卷。彼经卷中结集之法与未来同。佛今据之故云如是乃至奉行名修多罗。释祇夜中先问次辨后总结之。辨中先辨修多罗相。尔时复有利根已下对修多罗明重颂偈以为祇夜。解授记中先问次辨后总结之。辨中且就弥勒说之。阿逸多者此云无胜。释伽陀中先问次辨后结可知。优陀那中先问起发。次辨。后结。辨中先明如来入定为天说法。次明比丘念佛所作。下明如来从禅定起无问自说。于中如来先告比丘。诸天长寿何故道此。为欲释遣比丘疑念。以天长寿如来暂时为天说法。于其人间已过一夜。下叹比丘所修之行。善哉利他叹其外化。余叹自利。自中具有八大人觉。今此偏叹少欲知足寂静三行。余略不叹。余皆初问次辨后结。文中可知。若能已下总结知法。

　　知义可解。就知时中先问起发。次辩。后结。辩中六句。初止举舍是其内观方便之行。任供佛等是其随缘造修之行。如是时中任供佛师是摄法行。任修施等是其依法造修之行。

　　就知足中先问起发。次辩。后结。辩中初言谓饮食等外中知足。行住坐等内中知足。行住坐卧身业知足。睡之与寤意业知足。语之与默口业知足。

　　就自知中先问。次辩。后总结之。辩中十句。前五知己五品善根。后五知己三业所作。来去身业。正念善行是其意业。正念离恶。善行修善。问答口业。

　　就知众中先问。次辩。后总结之。辩中初先知其众别。应于已下知其化仪。行来坐起是身业化。说法问答是口业化。

　　知尊卑中先问。次辩。后总结之。辩中凡有八种二法。要唯近友闻法思惟如说修行。初三亲近。次二闻法。次一思惟。后二修行。

　　上来第三依名广释。是名菩萨住大乘下第四总结。

　　就四无量明梵行中文别有五。一略标举慈悲喜舍是其梵行。二迦叶白若多修下制定其数。三夫无量心有四种下约就大小辩定优劣。四颇有菩萨得慈悲喜非大已下明修成相。亦得名为分定大小。五迦叶白除无利益与利乐下明四无量实益不虚。就初段中复有梵行总以标举。谓慈悲等辩列其名。四无量义广如别章。此应具论。第二段中迦叶先问。问中有四。前之两番执三难四。第三一番执二难四。末后一番执一难四。就前二中初番约就治门设难。慈悲同治应三非四。后番约就三缘设难。于中有四。一略辩三缘。先举。次列。后类悲等。二就之结难。若从是义应三非四。三广辩三缘。于中先就慈行分三。后类悲等泛辩三缘乃有三义。第一直就化益分别。如此经说。缘诸众生欲与其乐名众生缘。缘诸众生所须三物而施与之是名法缘。缘如来者名曰无缘。义如经辩。第二化益观入分别。前二化益。后一观入。如地经说。缘诸众生欲与其乐名众生缘。缘其一切化众生法名曰法缘。缘法空寂名为无缘。第三亦就化益观入以分三缘。初一化益。后二观入。如地持论及此经说。缘生与乐名众生缘。缘生无我但是因缘五阴法数名曰法缘。观彼阴空名曰无缘。此等具释广如别章。今此文中且依初后两义辩释。就初义中生缘法缘辩释可解。就无缘中缘于如来是名无缘略以标举。下广释之。慈者多缘贫穷众生。如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛。约众生缘以显无缘。众生缘中不缘如来故曰无缘。法亦如是约对法缘以显无缘。法缘之时欲与众生不欲与佛故曰如是。以法缘中不缘佛故名曰无缘。以是下结。以前二中不缘如来故曰无缘。当相应名如来缘矣。问曰。何故缘于如来为益众生。若益众生应是法缘。何故不名为法缘乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又为简别世间法故不名法缘。若佛是人即是众生。何故不名众生缘乎。通则如来亦是众生。为欲简别所益众生故不名之。就后义中缘生与乐名众生缘破众生相。见一切法皆从缘生名曰法缘。问曰。不见众生之相云何行慈。解有两义。一念众生妄为我人之所缠缚深可哀伤所以生慈。二为众生说如斯法是则与生第一义乐故名为慈。不住法相及众生相名曰无缘。此中不住众生之相与前不见父母妻子亲属何别。前破生性。此破生相。由见法空依法所成假生亦无。故言不住众生相矣。不住法相云何行慈。还有两义。一念众生妄为有法之所缠缚深可哀伤。所以生慈。二念为生说如斯法。是则与生第一义乐。故名为慈。问曰无生云何复言与生义乐。释有两义。一明菩萨虽不见有众生定性。非不见有假名众生。故得与乐。此义当前法缘之中与乐之义。二明菩萨见法空故乃至假名众生亦无。以此空义破一切法及众生相。众生闻之便舍有相证诸法空。得空之时离本有相羁碍之苦。便说菩萨与生义乐。其实不见众生可与。此义当后无缘之中与乐之义。下以此义类余悲等。上来第三广辩三缘四。是故下就之结难。是三缘故应三非四。上来两番执三难四。人有二下执二难四。先举二人见爱列名。下明所修。见行多瞋故修慈悲。爱多嫉妒故修喜舍。是故已下就人结难。夫无量下执一难四。夫无量者名曰无边边不可得故名无量辩其名义。次就设难。若无量者则应是一不应言四以总徴别。若言四者何得无量以别徴总。有四可数故非无量。是故下结。佛答有三。一类答前问。二是无量心体性四下总答前问。亦名通答。三如汝所言慈断瞋下别问前答。前中初以说法不定类四无量。或有众生贪财货下化人不定类四无量。说不定中如来为生宣说法要秘密难知总以标举。下别显之。别中初明开合不定。如来有大方便已下法相不定。

　　前中且说十二缘法以论开合。先广论之。如一因缘为众生下举彼因缘类显无量。广中或一。总十二缘唯一有为。或分为二。唯因与果。过去世中无明与行。现在世中爱取及有是其因分。现在识等未来生死是其果分。或说为三。烦恼业苦。无明爱取是烦恼道。行有二分是其业道。余因缘分是其苦道。问曰。无明及与爱取俱是烦恼。何故过去偏说无明现彰爱取。理实齐等。为分世别。隐显异论。等为分世。非无所以。解有两义。一本末别。无明是本故先论之。爱取是末故在现说。二强弱分别。迷其本际。建集生死无明力强是以先说。牵生当果爱取力强是以后辩。又问行有同皆是业。何故过去偏彰其行现在说有。理实亦齐。为分世别。隐显异论。等是隐显。非无所以。过去之业集起已竟。是故当相说之为行。未来之果由业故有。是故就能说之为有。又问识等问是苦果。何故现在偏说识等未来说生死。理亦齐等。但现在世生起已竟是故当相宣说识等。未来未起令人生。厌故说生死。或分为四。无明及行生与老死。举无明支摄爱摄取。举行摄有。举生摄识。举老病死摄彼名色六入触受。或说为五。所谓受爱取有及生。举受摄彼识名色等。举爱举取摄彼无明。举有摄行。举生摄彼老病死等。或说为六。三世因果。或说为七。谓识名色六入触受及与爱取。举彼识等摄生老死。举爱举取摄彼无明。略无行有。或说为八。除无明行生及老死。说余八种。举彼识等摄生老死。举爱取有摄无明行。所以除之。或说九种。除前三支摄入余中。是以除之。亦应说十。文略不辩。或说十一。除生一法摄入余中。或说十二。如为迦叶。迦叶先是缘觉性人。故佛为说十二缘法而得悟道。下以因缘类显无量。如一因缘为众生故种种分别牒前所辩无量。以是义下结劝舍疑。就下法相不定之中初总。次别。后结非虚。如来世尊有大方便是初总也。无常下别。别中细分有十二对。初之四对约就生死涅槃分别。生死之法实无常苦无我不净。如来随化为众生说三十三天常乐我净。如来实是常乐我净。随化宣说无常苦等。次下两对依正分别。于非众生说众生等是其正报。五阴非生如来随俗说为众生。即彼世俗假名众生。如来就实说非众生。亦可如来体真常住名非众生。佛随化故说为众生。生死凡夫实是众生。佛破我人说非众生。非物说物物说非物是其依报。于理非物如来随俗宣说为物。世俗诸物就理说非。次下两对理事分别。非实说实实说非实就理分别。世俗虚假名为非实。如来随俗说为世谛。四真谛等名为说实。即此实者如来就理说为非实。又复妄法情有理无。如来于中说为二谛名为说实。佛性是实随妄流转说为生死名说非实。非境说境境说非境就事分别。三界虚妄但一心作心外无法故曰非境。随心妄取如来说境即彼妄境就实言无名说非境。次下两对就十二缘相对分别。十二缘中观法多种。如彼七十七智观中先观生支起病老死。次第逆推乃至最后观彼无明能起于行。今约此义以举因缘。非生说生生说非生是初观也。于理非生随俗说生。随俗之生就理说非。乃至无明说明明说无明是后观也。越其余支故曰乃至。痴闇之心体是无明妄取分别如来说明。即彼妄明体是痴闇故说无明。下有两对境智分别。非色说色色说非色就境分别。于理非色随俗说色。世谛之色就理言非。非道说道道说非道就智分别。类色可解。如来以是无量已下总结非虚。

　　上来第一以说不定类四无量。自下第二化人不定类四无量。于中先明化人不定。应如已下类四无量。前中初以四句广辩。初三身化。后一口化。如来如是于无量下结成非虚。先明非虚。如来虽处众恶已下释成非虚。处恶不染故无妄罪。

　　上来类答。自下总答。亦名通答。于中有四。一体性不同故立四种。文中直言是无量心体性有四。略不具论。何者是乎。爱怜之心是慈之性。恻怆之怀是悲之性。庆悦之意是喜之性。忘怀之虑是舍之性。心无存着故曰忘怀。二果报不同故立四种。文中直言生大梵处不别论之。依余经中修慈极远生遍净处。修悲极远生于空处。修喜极远生于识处。修舍极远生无所有。具释所以广如别章。三伴侣不同故立四种。先就慈悲明相伴助。慈欲与乐。无悲除苦乐则不生故须修悲。悲欲拔苦。无慈与乐苦则不去故须修慈。是二相须故须并修。次以喜心伴助前二。慈欲与乐。悲欲拔苦。若无喜心除其嫉妒。是则拔苦与乐不胜。故须修喜。喜欲庆物。若无慈悲拔苦与乐知何所庆。故修前二。是三相须故须齐修。次以舍心伴助前三。前三虽欲拔苦与乐庆利众生。若无舍心是则拔苦与乐庆物不得齐等。故须修舍。舍离欲等若无前三拔苦与乐庆利众生知复就何以说平等。故修前三伴助后舍。又复前三是其有行。后一空行。若无空舍是则前三便成爱见。若无前三是则舍心于空滞没。是四相须故须并修。是故名四总以结之。四对治不同故立四种。修慈断贪。修悲断瞋。喜断不乐。舍除贪恚。是其治也。问曰。慈心是无瞋性云何断贪。释言。慈心正能断瞋。傍能治贪。以不贪故能舍已乐惠施众生故能断贪。经说修喜能断嫉妒。今以何故说除不乐。两言虽异共成一义。若有嫉妒。见他得利热烦不乐。由离嫉妒故无不乐。问曰。毗昙说舍无量是无贪性。今云何言能断贪瞋。释言。修舍有始有终。始终通论贪瞋俱治。据终偏于上亲所成。于上亲所舍离贪爱。故毗昙中说为无贪。以是名四非一二三结答前问。

　　自下别答。依上四句次第释之。先解初问。慈悲二心虽俱治瞋。治瞋不同故得分四。文中初先牒其问辞总呵不应。何以下释。以是义下总以结答。是故已下举上伴侣相资不同助以显别。释中初徴。下对释之。明瞋有二。一粗二细。修慈断粗。修悲治细。故得立四。于中六番。初番就中先举二瞋。次列两名。后约辩治。夺命之瞋粗重易舍故慈能断。鞭挞之忿轻微难离修悲方治。以是下结。第二番中先举二瞋。次列。后治。瞋众生者应生处生。或容浮薄故慈能治。瞋非众生不应处起。性必深重修悲方治。第三番中先举二瞋。次列。后治。有缘生瞋。性容轻薄故慈能治。无缘生瞋。性必深利故悲能治。第四番中先举二瞋。次列。后治。若藉过去久远因缘而生瞋者去因玄远瞋容轻微故慈能治。若藉现在因缘生瞋亲相起发瞋必增强修悲方治。第五番中先举二瞋。次列。后治。瞋圣人者不应处生易可除舍故慈能治。瞋凡夫者可瞋处生难可除遣修悲方治。第六番中先举二瞋。次列。后治。上瞋易断故慈能治。中瞋难去修悲方治。极微细者修慧方断是以不论。以是义下结答前问。是故以下牒上伴侣相资之义助以显别。

　　复以器下答上第二三缘之难。随彼三缘应说为三。但以器别故说为四。受化之人名之为器。复以器故应名为四总以标举。器若有慈则不得有悲喜舍心别以显之。无乐众生是慈之器。有苦众生是悲之器。得乐众生是喜之器。究竟解脱是舍之器。于彼器中应生慈处则不得生悲喜舍心。余亦如是。以是下结。

　　以行分下答第三难。前言见行多修慈悲爱修喜舍是故应二。佛今答之。行时有别是故应四。行分应四总以标举。若行慈下别以显之。

　　以无量故亦得名四答第四难。向前难言无量应一。若言四种则非无量。佛今答之。良以具足四种无量故得言四。

　　自下第三约就大小辩定优劣。如来先辩。第二领解。如来辩中先举四数。夫无量者则有四种。次列四名。次辩其相。解初门中先问后辩。缘多众生故名为缘。而不能得自在三昧。与乐艰难故非自在。辩第二中先问后释。如缘父母兄弟眷属与乐心易故名自在。所缘狭少故非无量。既非无量云何上言是无量心有四种乎。盖乃是其无量中分故名无量。如一比丘众僧中分亦名众僧。此亦如是。后二门中皆初徴问。后辩可知。以是义下就人辩定。以是义故名四无量非诸声闻缘觉所知乃是诸佛如来境界辩大异小。以是亦缘亦自在者在佛菩萨不在余故。非二乘知是如来境。如是四下辩小异大。于中初言声闻缘觉虽名无量少不足言分小异大。诸佛菩萨则得名为无量无边明大异小。领解可知。

　　自下第四明修成相。亦得名为分定大小。始修名小。终成名大。始修之时缘观分别心有所缘则有所不缘故名为小。又难成就故名为小。终成之时灭去缘观心如虚空无所分别等众生界平等摄取故名为大。又成不退过余始学故名为大。文中先明始修之小。菩萨住于初地已下明其出世所成之大。就所修中有二问答。前一问答明修非大。后一问答辩明所修非大所以。前中先问。颇有菩萨住大涅槃得慈悲心非是大不。菩萨人大。涅槃法大。依此所得应当是大而有非者。理在难知故为此问。下佛答之。言有总答。若于下别。是名得慈。非大下结。

　　别中应先辩修得义然后辩文。义有三门。一就生缘以明修得。二就法缘。三就无缘。

　　众生缘中得有二种。一离欲得。二方便得。离欲得者凡夫先来曾依诸禅修四无量。后退诸禅无量亦失。后断下结。得上禅时本失无量。与禅俱得名离欲得。虽复得之而未现前。更起方便修习乃现名方便得。修之云何。先分众生以为七品。怨亲各三谓下中上。中容为一故有七品。良以中人无多阶异故合为一。此经及与毗婆沙论同为七品。人言九品当应谬耳。修法云何。经论不同。依如成实。修前三种在先于彼上亲所起。乃至末后上怨所成。亲所易益。怨难利故。至第七品即名为舍。以平等故。是义云何。先缘上亲欲与上乐。于中亲所欲与中乐。于下亲所欲与下乐是第一品。次缘中亲欲与上乐。于下亲所欲与中乐。于中人所欲与下乐是第二品。如是次第乃至末后于上怨所同前六品齐与上乐。修慈既然。悲喜亦尔。唯有拔苦庆喜为异。前之六品唯得名慈乃至名喜。至第七品拔苦与乐庆物义边名慈悲喜。平等义边即名为舍。若依毗昙。修前三种与成实同。然彼宗中至第七品正得名为慈悲及喜三行成就。不得名舍。以是亲想非是中容。忘怀心故以非舍故别须修习。修法如何。先缘中人而修舍想是第一品。以中人所先无怨亲易修舍故。次缘下怨而修舍想是第二品。次缘中怨而修舍想是第三品。次缘上怨而修舍想是第四品。怨想易遣故并除之。次缘下亲而修舍想是第五品。次缘中亲而修舍想是第六品。后缘上亲而修舍想是第七品。前六是其修舍方便。后一舍成。以其最后上亲所成。故杂心中说舍无量为无贪性。亲想难离故后除之。毗昙如是。大乘法中与昙毗同。故地持中前三之外别修舍心。问曰。前三益众生心可须修习。后一是其背化之心何劳修乎。释言。若不修舍无量。是则前三虽能齐益。多先益亲后及其怨。又无舍心益亲心易利怨心难。为除是过故须修舍。又无空舍前之三种便成爱见故须修舍。众生缘慈修之如是。次修法缘。

　　法缘之中义别有七。一观众生唯是五阴事相之法无我无人而修慈心。二观众生唯是五阴生灭法数无我无人。三观众生体是因缘假名法数如土木城无我无人。四观众生体是妄相虚幻之法如揵闼婆城无我无人。五观众生体是妄想情有之法如梦所见无我无人。六观众生体是真实如来藏性缘起集成五阴法数无我无人。七观众生体是真实如来藏性缘起法界无我无人修习慈心。余亦如是。

　　次明无缘。无缘有四。一观五阴虚假无性。二观五阴空寂无相乃至因缘假名亦无。三观五阴妄想所见由来无法。四观五阴体是真如。从本已来不起不灭而修慈心。余亦如是。修成之义具应如此。但今文中唯就生缘以辩修相。余略不论。

　　众生缘中唯明修慈。余略不辩。文中有二。一分慈境。二于上亲下约境修慈。境中初先据要分三。后离为七。三中菩萨于诸众生三品分别总以标举。亲怨中人列其名字。下分此三以之为七。亲中分三谓上中下。怨憎亦尔。即以为六。中品不分是以不论。通之为七。下约修慈。于上亲中与增上乐是第一品。于中下亲亦复平等与增上乐。即是第二及第三品。第四一品于中人所与增上乐。文略不说。于上怨中与少分乐。于中怨所与中品乐。于下怨所与增上乐。是第五品。如是转修于上怨中与中品乐。于中下怨等与上乐。是第六品。转复修习于上中下等与上乐。是第七品。下重显之。若上怨中与上乐者名慈心成辩后异前。菩萨尔时于父母所及上怨所得平等心显其成相。上来别竟。是名下结。

　　自下第二辩前所修非大所以。迦叶先问。世尊何缘得如是慈犹不名大。下佛为释。以难成故不名大者略释非大。何以故下广释非大。于中初法。如豌豆下四喻显之。

　　下次明其所成是大。文别有二。第一正明所成是大。二先得世下举小显大。前中菩萨住于初地名曰大慈就处总指。下别显之。言何以故徴前起后。下对释之。句别有三。

　　一于阐提大恶众生堪忍不瞋故名大慈。先举阐提次明不瞋。以是下结。

　　二能广益故名为大。除无利益名大慈者明能拔苦。欲与利乐名大悲者明能与乐。余处多说慈能与乐悲能拔苦。今以何故说慈拔苦悲与乐乎。释言。慈心正欲与乐。若不除苦乐则不生故说除苦。又与乐故苦事不起故说除苦。悲心正欲拔众生苦。若不与乐苦则不去故说与乐。又除苦故乐事得生故说与乐。于生心喜名大喜者。见生得利等皆庆之故名大喜。舍中泛论具有七种。一心性平等名之为舍。二于众生舍离一切怨亲之碍故名为舍。三见众生究竟解脱放舍名舍。四舍一切贪瞋等过故名为舍。五证空平等舍离众相故名为舍。六以己善根施与众生名之为舍。七利众生无所悕望故名为舍。故维摩云。有所福祐无所悕望故名为舍。今此且依三义释之。无所拥护名为大舍是前第二舍离怨亲。以无偏亲故无拥护。若不见我法相己身见一切法平等名舍是前第五行空平等名之为舍。自舍己乐施与他人是名大舍是前第六舍五善根与他名舍。问曰。已善云何施他。愿以己善饶益于彼。后得乐时如愿能益故名为施。此是第二广益名大。

　　四三唯四无量能令已下能生广行故名为大。唯四能令增长具足六波罗蜜辩胜过劣。余不必尔举劣显胜。

　　上来正明所成是大。自下第二举小显大。先得世间四无量心然后乃发三菩提心方得出世正明菩萨从小入大。因世已下总以结之。

　　自下第五明四无量实益不虚。迦叶先作无益之难。后佛明益。难中有三。一明慈观不真。二若非虚妄实与乐下明慈无实益。三若实不得乐如佛所说我念往下执因疑果。

　　前中初法次喻后合。下结明虚。法中世尊除无利益牒前大慈。与利乐者牒前大悲。实无所为略显不真。如是思惟即是虚等广显不真。喻中有五。合文可知。虽口发下结以明虚。

　　第二难中若非虚妄实与乐者以理定佛。而诸众生何故不以佛菩萨力一切受乐即事以徴。

　　第三难中执因疑果。若当真实不得乐者牒上虚因。如佛说下举其实果。若不实者云何得与此义相应执因疑果。就举果中如佛说等别明慈果。独修慈心乃得下结。别中先明修慈生梵。次为帝释。后作轮王。生梵正报。帝释轮王是余残果。余文可知。

　　下佛先叹。说偈下答。答中还三。一对上后难辩明慈心有实果报。二夫修慈者实非妄下对上初难明其慈观是实不虚。三迦叶白菩萨思惟悉是真下对前第二辩明慈心有实利益。

　　初中四偈。其第一偈对一众生明其劣慈。其第二偈对一切生以显胜悲。先举悲心。是名已下叹以显胜。后之两偈举他广施对上劣慈比校不及。显前胜悲果实无穷。设使五通明福田净。五通行净故偏举之。悉满大地彰福田多。有自在主奉施所安。象马种种明施物广。其自在主能为广施故偏举之。此施得果虽复无量。欲比向前一众生中所修一慈。十六分中不及其一。况能令加。十六亦是一数之门。如一斤物十六两等。于彼劣慈尚不相比。何况胜悲。

　　第二段中夫修慈者实非妄想谛是真实总明慈实。若是声闻缘觉已下别明慈实。慈若有无非有无下就实叹胜。初总可知。

　　别中初先开列两门。若是声闻缘觉之慈是名虚妄。是第一门举妄题真。虽复生心不能实益故名虚妄。诸佛菩萨是实不虚。是第二门辩真异妄。

　　下广显之。云何知耶徴前起后。云何得知二乘慈虚佛菩萨实。下对显之。先广后门明佛菩萨慈是真实。慈若无常是声闻下广上初门辩明声闻缘觉慈虚。明佛菩萨慈是实中先明菩萨慈是真实。能为善者名实思下明佛慈实。菩萨慈中三门辩实。一有实用故名为实。二能为实治故名为实。三能生实行故名为实。初中先别。当知下结。别中观土以为金等约就外法以明实用。观实众生为非生等约就内法以明实用。

　　第二段中先问。次辩。以是下结。辩中谓能断除烦恼总明实治。夫修慈下别明实治。

　　第三段中四无量心能为一切诸善根本总明慈等能生实行。下别显之。别中且就一慈以论。余类可知。于中先明出生大乘不共善法。声闻缘觉菩萨诸佛慈为本下出生三乘共行善法。

　　前不共中四无量心皆能出生。且论慈行。慈行实能生一切善。且说布施。若不见贪无缘生慈若不生慈则不能施反明无慈不能行施。以施因下顺明有慈故能行施。此言略少。若具应言由见贫穷故生慈心。由生慈心故能行施。以施因缘令生得乐。

　　所谓已下广辩施相。先列施物。如是施时心无系下明其施心。心中有二。一自行心净。二菩萨施时慈心等下化他心净。

　　自中依如相续解脱说施有五。一者无障。亦名无疑。谓行施时断离悭障。二者无顾。不求名利及与恩报。三者无过。修行施时不离烦恼无方便过。四无妄想。心无分别。五回向菩提。今此具有。

　　先明无障。如是施时心无系缚明其无悭。不生贪着彰其无贪。远离此二故云无障。次明回向。以施回向阿耨菩提。

　　下明余三。无顾无过合为一门。无妄想者别作一门。文中初先开列两门。心无依止是第一门。略明无顾及明无过。妄想永断是第二门。略明无妄。

　　下广显之。先广无依。句别有八。一不为怖而行布施。二不为名。三不为利。四不求人天所受快乐。五不生憍慢。谓于受者及他人所不起慢高。六不望前人现在反报。七不诳他。以其实物如实施与。八不求富贵。此之八句广上无依。此八句中第五不慢第七不诳广显无过。余显无顾。

　　凡行施下广前妄断。于中初先正明离妄。菩萨若见持戒以下举过彰离。

　　前中初明不著有相。虽不见下不着无相。常行施故。

　　后中初法次喻后合。法中初明由分别故不能行施。次明菩萨不行施故不具檀度。后明菩萨不具檀故不得菩萨。

　　喻中但喻向前初句。于中有四。一由乞生悭喻。二其人下诸佛菩萨教修惠施喻。三彼人下妄想分别喻。四如是痴下分别妨施喻。初中如人喻彼悭者。箭喻乞人。由彼乞求发其悭病名被毒箭。第二段中诸佛菩萨亲益其人名为眷属。为令其人破离悭病安住善法名欲安隐为除毒矣。访求施法名为命医。教依施法发遣乞者名为拔箭。第三段中由生分别停其施意是故说言且待莫触。我今已下正显分别。于中有三。一分别乞人推其来处故言是箭从何方来。问其遣者故言谁射为是刹利婆罗门等。二分别其行。竹耶柳耶分别其戒。戒有坚软。坚者如竹。软者如柳。其镞铁下分别其慧。慧能破障故说为镞。慧依教生是故问言何治所出。慧有坚软故复问言刚耶。柔耶其毛已下分别其定。定能正心如毛直箭。故以喻之。定必在人。人有凡圣。是以问言是何鸟翼乌耶鹫耶。三分别乞辞。由彼乞辞能生悭病故说为毒。辞有自作他教之别。是故问言为从作生自然而有。辞有美恶故言人毒蛇毒耶。此第三竟。第四段中明由分别妨行施业。是以呵言如是痴人竟未能知寻便命终。

　　合中初言菩萨亦尔合初人也。若行施时第二段。分别受等合第三段。终不能下合第四段。于中还三。一由分别不能行施。二不行施故不具檀度。三不具檀故不得菩提。

　　上来一段自行心净。自下第二化他心净。于中初明化他之心。布施食时常作愿下明化他心愿。中具明四无量心。皆初法说。后喻显之。愿中有八。文显可知。

　　上来明慈出生大乘不共善法。下次明慈出生三乘共行善法。于中初总次别后结。总中声闻缘觉等善慈为根本明末依本。菩萨修慈能生如是无量善根明本生末。慈为众生修诸善行故生一切。所谓下别。于中先明生二乘善。菩萨佛智生大乘善。二乘善中有方便道见道修道及无学道。从初乃至世第一来明方便道。方便道中初至三观声闻观行。十二缘等缘觉观行。燸等四心通明声闻缘觉观行。就初分中。所谓不净出息入息五停心观具应有五。且举此二。无常生灭是其总相。四念处者是其别相。四念处观依行次第。先别后总。今据说时先总后别。七方便者且就色说。余类可知。所谓观色色集色灭色对治道色味色过及与色出。依如毗昙。前四在于四现忍心乃至见道。后三修道。若依成实。此七同在闻思地中。三观处者。依如毗昙。观阴界入名三观处。此观在于总相念处。若依成实。观法无常苦与无我名三观处。此观在于四现忍中此等。皆是声闻观行。十二因缘无我观者是缘觉观。暖顶已上二乘同观更无差别。言见道者。依如成实。见四谛空名为见道。若依毗昙。见于四谛十六圣行从苦法忍至道比忍此十五心名为见道。言修道者。道比智后重缘谛理断诸烦恼名为修道。此句是总。正勤等别。别中先明三十七品。义通上下。今此偏就修道中说。次说四禅。广如别章。四无量心如上广辩。八解脱者。内有色相外观色一。内无色相外观色二。净色解脱以为第三。空处第四。识处第五。无所有处以为第六。非想解脱以为第七。灭尽解脱以为第八。义如别章。八胜处者。分前三脱以为八处。内有色相外观色少是初胜处。内有色相外观色多第二胜处。内无色相外观色少第三胜处。内无色相外观色多第四胜处。青黄赤白复以为四。通前八也。八中初二是初解脱。次二是其第二解脱。后四是其第三解脱。一切入者十一切入。依余经论。青黄赤白地水火风是其八种。空处识处复以为二。通前为十。若依此经。于前十中除火一切加无所有以为十矣。空无相愿论说不同。依如毗昙。分十六行以为三门。空无我行名为空门。灭下四行为无相门。余名无愿。若依成实。观法性空名为空门。于此空中无相可取名无相门。于此空中无有贪求愿行之心名无愿门。无诤已下明无学道。于中先明无诤三昧。利根罗汉观察欲界一切众生知起烦恼起将护心不与其竞名无诤三昧。下明六通。知他心智是他心通。及诸通者所谓身通天眼天耳。知本际者是宿命通。下声闻智及缘觉智是漏尽通。上来出生小乘善法。问曰。此明菩萨慈实能生实行。今云何说生二乘善。菩萨亦修二乘善故。菩萨佛智生大乘善。上来别竟。如是下结。如是等善慈为根本结末依本。以是义下结慈是实。若人问下重显向前慈为行本。初先假问。后对显之。以是义下重结慈实。

　　上来广明菩萨慈实。自下广明佛慈是实。有十六句。一一句中先就慈行开出余义。次以彼义即于慈心。后以慈心即于如来。文显可知。

　　上来广明诸佛菩萨慈是实竟。下次广前声闻缘觉慈是虚妄。有十六句。一一句中皆先就慈辩无常苦无我等过。次以彼过即于慈心。后以彼慈即声闻人。文亦可知。

　　上来第二别明慈实。悲若有无非有无下是第三段就实叹胜。于中有二。一叹慈深。二住涅槃修如是慈。虽复安于睡眠已下明修利益。

　　前中初先正叹慈深。慈若不可思议已下叹其所学成慈不思。就正叹中慈若有无非有非无辩慈体相。诸佛菩萨有其真实平等大慈名之为有。攀缘心断目之为无。离一切相离一切性故名非有。于一慈中备含法界一切种德故曰非无。如是已下牒以叹深。以此行深故非声闻缘觉所思。叹所学中慈若不思牒前类后。法不思下正叹所学成慈不思。法不思者叹其教法。性不思者叹其理法。如来不思叹其果法。亦可初二叹所依法。如来不思叹所依人。

　　明修益中先明修益。是大涅槃微妙已下还叹所学成前修益。前中先别。夫修下结。别中五句。依余经中说修慈心有十一利。谓卧安觉安天护人爱下毒不兵水火不丧眠无恶梦死生梵天在所得利。今此文中别列五种。余总结之。初言菩萨虽安睡眠而不眠者是初卧安。心寂似眠而实非眠。勤精进故释不眠义。虽常寤悟亦无寤者第二觉安。内心明了故名寤寤。非是从眠始得寤寤故名无寤。以无眠故释无寤义。眠中天护即是第三天护义也。诸天敬念故名为护。菩萨不假名亦无护。不行恶故释不假护。眠无恶梦是第九利。无不善等释无恶梦。命终生梵是第十利。随化有生。实则无之。得自在者释无生义。夫修慈者成如是德总结余六。叹所学中大涅槃经亦成如是无量功德叹所学法。诸佛亦成无量功德叹所学人。良以此等具无量德。是故依之成慈无量。

　　迦叶白下大段第三却答向前第二番难明慈实益。于中先明慈有实益。夫无量者不可思下就实叹胜。前中有三。一明菩萨慈有实益。二我说是慈有无量下明佛慈实益。三以是义故菩萨修慈即是实下结以显实。初中迦叶重难起发。难辞同上。初言菩萨所有是实声闻缘觉非真实者牒佛前言。下就设难。一切众生何故不以菩萨威力等受快乐以实徴益。若一切生不得乐下以无利益难破慈实。下佛答之。初法次喻后合下结。法中菩萨慈非不益总答前问。下别释之。于中先明众生受苦有定不定。下约此二明益不等。喻中如人见师子等自然生畏喻见如来实能益者而得利益。夜行见杭亦生畏者喻见菩萨始学慈者亦得利益。此未明佛举类菩萨。下次合之。如是诸人自然生畏牒前夜行见杭生畏。众生如是见修慈者自然受乐约以显法。以是下结。自下第二明佛慈实。我说是慈有无量门就宽通举。一慈门中备含法界一切种德名无量门如上文说。慈者即是真实思惟。慈即大乘即菩提等是无量门。又复如彼维摩经说。行寂灭慈无所生故。行不热慈无烦恼故。乃至行于安乐慈等。常知亦是无量门矣。所谓通者随别以标。于无量中且就一通以显慈实。如提婆下即事显之。于中略举八种成事明慈实益。悲喜如是。类显余行。何不论舍。舍行平等起益相微所以不说。向前先明菩萨慈实。次明佛实。以是义下就初以结。

　　上来第一明慈实益。下叹显胜。无量不思正叹慈深。下叹余义助成慈行。菩萨所行不可思议赞叹慈因。诸佛所行不可思议赞叹慈果。大涅槃经不可思者赞叹慈法。

　　上来明其因分所修。下次明其果分所成。于中初明四无量果。八知见下明前所修七善法果。无量果中前三有行共得一种极爱之果。后一空行独得一种空平等果。前中有四。一明菩萨修慈悲喜得住极爱一子之地。二迦叶白下拂去化迹成前极爱一子之义。三迦叶领解。四如来述赞。

　　就初段中先总标举。修慈悲喜得住极爱一子之地。极爱一子在于初地。见善心喜名为极爱。睹恶愍念称曰一子。下别显之。初先双问。下对释之。有五复次。前一复次解释极爱。后四复次释成一子。于中前三悲怜如子。后一复次随逐如子。就前三中初见众生起烦恼时悲怜如子。于中初喻次合后结。

　　二见造业悲怜如子。初先立喻。法身未增名为小时。造恶在身名取土等置于口中。菩萨观知名父母见。惧招当苦名恐为患。以定拔心名左捉头。巧智教断名右挑出。次合显法。菩萨如是合前父母。见诸众生合前见已。法身未增合前小时。行身等业合取土等置于口中。则以智拔合右挑出。左手捉头略而不合。不欲令下合恐为患。是故下结。

　　三见受苦悲怜如子。先喻次合。菩萨亦尔合前父母。见一阐提合所爱子。堕于地狱合舍终亡。愿与俱生合与并命。何以下释。是故下结。

　　下明随逐。先喻次合。菩萨如是合前父母。见诸众生合有一子。若堕地狱畜生饿鬼合前睡也。造作善恶合行住等。造善如行。在恶如似住坐卧等。常念不舍合心常念。若行诸恶不生瞋等合有罪咎。善言诱喻不加其恶。是故下结。

　　自下第二拂遣化迹。迦叶先问。问中先举如来所说彰已不解。下出所疑徴问如来。随事有二。一以极爱徴佛昔日为仙豫王杀婆罗门。二以极爱责佛今日呵骂调达。就前难中具应有四。一问菩萨住一子地既能如是。佛昔云何为仙豫王断绝尔许婆罗门命。二问尔时得此地不。三问尔时若得此地应护众生何故断命。四问尔时若不得此极爱之地何因缘故不随地狱。准答应尔。但今文中唯有三问。略无第二。文中虽无。理必须之。就后难中句别有三。一责如来等视一切如罗睺罗。何缘呵骂提婆达多令生瞋恚出佛身血。二责如来何缘复记当堕地狱受罪一劫。三举须菩提善护物心上责如来。于中初先明须菩提善护物心。先就乞食明护物心。后就行住坐卧四事明护物心。次以须菩上类菩萨。后以菩萨上责如来。菩萨若得一子地者何缘如来发粗恶言使彼调达起重恶心。

　　下佛答中先呵难辞。次自勉过。后正解释。汝不应言如来为生作烦恼缘是呵辞也。迦叶向言如来何故骂提婆达痴人无羞食人㖒唾令生瞋恨名为如来作烦恼缘。故牒呵之。

　　假使已下自勉过也。有九复次。初七复次假喻勉过。宁与毒下有一复次以理诫劝。如来真下有一复次举益翻损。真实为生断除烦恼。云何为作烦恼因缘。

　　下正解中依前两难次第辩释。就初难中依如上文但有三句。具应有四。备如向辩。下依此四次第释之。

　　汝言往昔杀婆罗门牒向初句。下释有二。一举畜况人明已不杀。尚不杀蚁况婆罗门无恶心故。二常作下举益翻损明已不杀。菩萨常作种种方便惠施寿命总明益也。夫施食下约就六度别明化益。以是义下总以结之。

　　汝向所问杀婆罗门时得是地不牒第二句所少之问。准此牒辞向前定有。我时已得当问正答。

　　以爱念下释第三句。向前问言若得此地则应护念何故断命。今明菩萨以爱念故断其命根非是恶心。文中初言爱故断命是其总也。譬如下别。别中有二。一以轻夺重故非恶心。先喻后合。二常思下举益翻损。于中初言菩萨思惟以何因缘能令众生发起信等是巧杀心。诸婆罗门命终已下是巧杀益以是义下结已非杀。

　　有人堀下释第四句。向前问言若当尔时不得此地何因缘故不入地狱。然今具释应有三义。一于尔时已得此地为是不入。二无恶心。三以所杀诸婆罗门都无善根为是不入。文中但彰后之二义。初一不论。于中先明无恶心故不入地狱。婆罗门法杀害蚁下明婆罗门都无善根杀之不入三品杀中为是不入。

　　前中举彼恶心残害草木等事入于地狱反显自已于婆罗门无恶心杀为是不入。文别有四。一举恶心残害非情反问迦叶入地狱不。二迦叶正答明入地狱。三佛赞其言。四以所答反显自己无恶心故不入地狱。初段可知。第二段中迦叶初先取意以答。如我解佛所说义者应堕地狱。何以下释。释中先举如来昔日明于非情不得恶心。后明恶心故堕地狱。并皆先问后答可知。第三段中佛先叹善。后劝应持。第四段中别有四句。一牒前恶心堕于地狱明己昔日实无恶心为是不入。二何以下举已怜益成无恶心。先徴后辩。三所以下显怜益相。先徴后辩。善知因缘诸方便者是巧杀智。知杀因缘生其善根名知因缘。知加少苦后得大乐故曰方便。以方便力令种善者是巧杀益。由杀堕狱生其悔心名种善根。四以是下结成昔杀非恶心义。

　　自下第二明婆罗门全无善根为是杀之不入地狱。于中有三。一举外道三品邪杀。二佛及菩萨知杀三下翻对前邪明三正杀。三若有能杀一阐提下明己昔日杀婆罗门不入三品正杀之中。以是义故不入地狱。初段可知。第二段中先举。次列。后辩其相。明三品杀齐入地狱不同外道。第三段中别有四句。第一泛明杀阐提者不入三杀。二彼诸下明婆罗门悉是阐提。三譬如下明杀阐提都无罪报。先喻后合。四何以下明婆罗门是一阐提无信等根是故杀之不入地狱。问曰。下说布施畜生得百倍报施一阐提得千倍报。是则阐提胜过畜生。何故杀之轻于畜生。释言。施杀义应齐等。而下文中言施阐提胜畜生者。观相行施。彼一阐提人报胜畜。对之行施其心多重故胜畜生。今此文中言杀轻者。观根行杀。以知阐提全无善根杀无恶意。是故无罪。不同畜生。

　　次释后难。明己实不骂提婆达示化为之。于中初先牒问总呵。何以下释。释中有二。一举化类答。二我实不下就实正答。

　　类中先举口化类答。二如我一时游旷野下举身类答。口中诸佛凡所发言不可思议总以标举。下别显之。具应有八。一柔软实语于化无宜如来不说。二柔软实语于化有宜如来宣说。三柔软虚语于化无宜如来不说。四柔软虚语于化有宜如来宣说。五粗犷实语于化无宜如来不说。六粗犷实语于化有宜如来宣说。七粗犷虚语于化无宜如来不说。八粗犷虚语于化有宜如来宣说。今此文中但有三句。初先明其柔软实语于化无宜如来不说。先辩语相。文中最初少一柔软。或有实者语当前事称己心想。为世爱者惬悦人情。言非时者不应物机。言非法者不当法理。不为益者于人无宜。前三虽好。以后三过所以不说。次明粗犷虚妄之言于化无宜如来不说。先辩语相。粗犷翻前所少柔软。虚妄翻实。不爱翻爱。非时非法不益同前。下结不说。第三明其粗犷实语于化有宜如来宣说。先辩语相。粗犷同前。真实翻虚。时翻非时。法翻非法。能为利益翻上不益。不悦同前闻者不爱。次明宣说。何以下释。

　　身业类中佛化无量。略举七事。文显可知。

　　上来类答。自下正等。文别有四。一佛自彰己不骂调达。二明调达实无所作。三是故汝下就前第一结呵难辞。四汝于佛下对前第二结劝舍疑。初段可知。第二段中初明调达实非凡夫。谓不愚痴乃至非是一阐提等。次明调达实非二乘。后叹显胜。非二乘境唯佛所知。后二可解。

　　上来第二拂去化迹成其极爱一子之义。自下第三迦叶领解明问有宜。初甘蔗喻明问益已。后真金喻彰问益他。前中先喻。我亦如是合煮甘蔗人。从佛数闻合数煎煮。下次合其得种种味。多得总合。谓下别合。言出味者是出家乐。离欲味者是远离乐。寂灭味者是寂灭乐。言道味者是菩提乐。如地持说。此四种中初一是戒。次二是定。后一是慧。亦可出味明其出苦离欲断集寂灭证灭道味修道。

　　明益他中先喻后合。如来亦尔合前真金。郑重咨问合数烧等。则得见闻甚深义等合转明净调和柔软光色微妙。令深行者受持奉修无量众生发菩提心。合价难量深行奉修起行求之无量发心。起愿求之是故名为价难量矣。然后为诸人天宗等合后乃为人天宝重。

　　自下第四如来述赞。先叹问意。以是义下明己答意。

　　涅槃义记卷第五

　　应永三年六月二日拭老眼补阙字了可哀可哀。

　　法印权大僧都贤宝(生年六十四)
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记卷第六

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　下明舍果。文别有三。一问答略辨。二问答广释。三住是地于一切法无滞碍下释显地名。略中迦叶初先领前问后起发。修慈悲喜得一子地是领前也。修舍得何是问后也。下佛先赞。后为辩释。修舍得住空平等地总以标举。如须菩提就人类显。菩萨所得胜过须菩以粗况细且言如耳。亦可须菩实是菩萨。证空渊深。故就指斥。下别显之。于中初法次喻后合。法中住空不见父等是众生空。不见阴等是其法空。众生寿命复明生空。与前何别。前离生性法空前得。此离生相法空后得。依法所成假生亦无。喻文可知。合中诸法亦复如是无有父母乃至寿命就法以合明其空义。菩萨见下就人以合明得空地。

　　广中先问。但问空理不问能见。下佛答之。文别有四。一明空义。二约空辩观。三从菩萨得如是下就向后段结明观益。四我今于是众中说下就上初段结明说益。

　　初中空义开合非一。今据一门且论十一。前十相空。后一真空。就彼妄情所取法中以明空义名为相空。就真识中以辩空义名曰真空。亦得说言前十境空后一智空。真智空矣。于妄分齐情外有法。破之显寂。故前十种就境明空。据实以求心外无法。一切诸法皆即真心。真心体寂。故后一种就智说空。故地论言一切法如说自体空名智自空。就前十中初八以无破有为空。第九以有遣无为空。第十以其非有非无双破有无名之为空。与地经中十平等同。就前八中初七明其众生及法无性故空。后一明其众生及法无相故空。因缘假中而无定性名无性空。毕竟空中无因缘相名无相空。就前七中初六明其众生无性即是生空。后一明其诸法无性即是法空。复前六中初五就其现在观空。后一就其过去观空。现中初三就内外事以观空理。后二就其有为无为法相观空就前三中众生为内。非情为外。就内法中观无神主众生寿命名为内空。未空法体。观彼外法非我我所故名外空。又复观彼舍宅丛林车乘等事虚假无实亦名外空。未空法体。内外合观名内外空。何故须合。解有两义。一随人分别。人有三种。一着内情多须教观内。二着外情多须教观外。三内外俱着须教合观。二就观行始终分别。凡夫本来谓内有我故先观内。内未不得谓外有之故复观外。向者观内不及其外。观外之时复不及内。于此二中犹疑有我故须合观。问曰。诸法总知即易。别知则难。故二乘人但能总相知于苦等不能别知。菩萨方能差别异知。云何今此先别后总。释言。诸法有其二种。一者同相。二者别相。空无我等诸法齐观总通名为同相。色受想等事相各异名为别相。于此二中若欲寻同以知其别。总易别难。故先观总。后观其别。若欲寻别以知其同。别易总难。故先别观。后为总观。今依后门。先别后总。此前三种就事明空。有为无为就法明空。苦无常等生灭法数是其有为。虚空数灭非数减等是其无为。有为法中无我我所名有为空。非空法体。无为法中无我我所名无为空。是中亦未空其法体。问曰。向前内外等中离合为三。今此有为无为法中何故不然。释言。准置理亦无伤。但今为明内外二法同是有故。合观则易。是故第三内外总观有为无为。有无位别。合观则难。故无总矣。此前五种就现观空。无始空者更无别法。但就过去观前五空名无始空。何不就当说无终空。准置应得。故地持中三世俱观。但今为明过去之法起患根本。无始已来所执着处故须观之。过现既空。类后可知。不就后说无终空矣。又三世法次第相生。过为现本。现为当本。现法易观故先观之。现由过生。故就其本说无始空。本坏末随。故不就后说无终空。又问者尔六通之中亦应如是但知过现。何用天眼知未来乎。释言不类。六通知事。三世事别故须别知。此观空理。理同可推故不别论。上来六种明其生空。次辩法空。言性空者观法虚假无有自性名为性空。上来七门是无性空。无所有者见因缘相亦无所有名无所有空。此无相空。是以下言如人无子名之为空。非是就子明无性空。亦如贫人无物名空。非是就物明无性空。上来八空以无破有。第一义空以有破无。名前八空为第一义。一切诸法空而常有。故非定无。非定无故无第一义自性可得。是故名为第二义空。上来九空别破有无。第十空空有无双遣。又前九空遣有无性。第十遣其有无别相。前有及无二俱是空故曰空空。是义云何。因缘之法有无同体。以同体故无法为有有法为无。无为有故有即非有。有为无故无即非无。非有非无故曰空空。此前十门破遣情相以明空理。第十一空就实辩空。真心离相故名为空。又真识中旷备法界恒沙佛法。是诸佛法同一体性互相集成。未有一门别守自性。故说为空。法界皆空。空宁不大。是以就实说为大空。但就实中经说不同。地经之中就隐论之。故彼宣说阿梨耶识以为大空。此就显时。故说波若以为大空。即彼真识显为波若。非是妄治缘照波若。波若体寂故曰大空。

　　上来明空。下约辨观。先观内空。于中初问次辩后结。辩中义三。文别有四。言义三者。一观内中无彼妄计众生寿命常乐我净。二于此空中无其外物。三于此空中无佛法僧及与佛性。以此相空未及实故。始从内空乃至无始例有此三。但于空中所无异耳。

　　文别四者。一观内中无有父母众生寿命乃至无彼妄情所讨常乐我净。二于此空中无佛法僧。三于此空中无外财物。问曰。内中无外财物应是互无。今以何义说为理空。释言。内中无外财物实是互无。但今于彼内空之中无外财物。故是理空。下外空中无内物等类皆同尔。应当知之。四于此空中无其佛性。是内法中虽有佛性穷实明有。而是佛性非内非外随相说无。今此正明内中无人未辩余义故无佛性。是中唯应说性非内非外乘论。所以下释。先问后断。以性常住故非内非外。良以内空随法治空。佛性是常。与彼全别所以不在。

　　次观外空。外亦如是举后类前。三义同前故云如是。无有内法彰其异义。向前宣说内空之中无外财物。今此宣说外空之中无内阴法。有斯异耳。

　　次观内外。内外如是举后类前。三义同一故曰如是。唯有已下解释如来法僧佛性不在三空。于中先举。何以下释。是故下结。是名内外总以结之。

　　有为空中先牒次释。后总结之。释中有为悉皆是空是总释也。所谓下别。别中二义备如上辩。一有为法中无彼横计众生寿命常乐我净。二于此空中无内外事。三于此空中无佛法僧及与佛性。文中先明无内外事。常乐已下明无妄计常乐我净众生寿命。如来已下明此空中无佛法僧及与佛性。第一义者犹是佛性。相不及实是故皆空。是中已下别释此空无佛性义。文显可知。

　　无为空中先问。次辩。后总结之。辩中无为悉皆是空总以标举。所谓下别。别中三义备如上辩。一无为空中无有横计众生寿命常乐我净。是中未空无为法体。二于此空中无内外事及有为法。三于此空中无佛法僧及与佛性义。唯此三文有六句。一明此空中无苦无常不净无我有为之法。所谓已下少一无字。若具应言谓无无常苦无我等。二明此空中无阴界入内外之事。三明此空中无众生寿命此正所空。四重就初句明无有为有漏之法。王重就第二明无一切内外之事。六明此空中无佛法僧及与佛性。佛等四法非是有为亦非无为略以标举。性善下释性是善故非无为者。就无为中虚空非数灭体是无记。佛等是善。故不在中。之无为中世俗等智断结数灭体虽是善以粗浅故。佛等不同。如此之义今略不论。常非有为。理在易知。是中正应明非无为。有为是其无为家对。乘以论之。

　　无始空中先问起发。次辩。后结。辩中生死无始悉空总以标举。所谓下别。别中三义备如上辩。初明无彼妄情所计常乐我净众生寿命。二明此空中无佛法僧及与佛性。三明此空中无彼内外有为无为一切诸法。文中但明无无为法。余略不论。

　　就性空中初问起发。次辩。后结。辩中菩萨观一切法本性皆空总以标举。谓阴下别。谓阴界入无常苦等举有为法。常乐我净举无为法。常乐我净有其二种。一是方便常乐我净从缘修生本无自性。二者自体常乐我净性出自古。今就初门宣说性空。后门即是大空所摄。今此不论。如是等法不见本性总就明空。从缘始集本无自性是以不见。此等即说法体无性。不同前六法中无人。虽说性空未空因缘假名之相。故不同后无所有空。问曰。向前六空之中并简如来法僧佛性。此性空中何故不然。释言。今此通就报果常乐我净以明性空。常乐我净是佛法僧所以不简。又佛常乐我净报果通亦名性。以是义故相不简佛性。下余空中不简例然。

　　无所有中先问。次辩。后总结之。辩中先明假名人相本无所有。愚痴人下明其因缘假名法相本无所有。前中先喻。如人无子言舍空者子相亦无。不但无性。毕竟观空无有亲爱约之显法。此无人相不同前六空无人性。后中先喻愚痴之人言诸方空明其所异。愚人虽说诸方是空。于事分齐方实不空。贫穷之人言一切空彰其所同。贫穷之人言无物者物相亦无。非直无性。如是所计或空不空重辩前喻。贫人所计实无所有故言或空。愚人所计事实不空名或不空。下约显法。菩萨观空如贫无物一切皆空。不同愚人不空言空。

　　第一义中先问。次辩。后总结之。辩中初先明第一义。后就说空。前中初先就眼说空。后类诸法。后中先问。何等名为第一义空。有业有报故非定无。非定无故第一义空。以其因缘假有破无。不将性有而破彼无。故复说言不见作者。如是下结。

　　就空空中先问。次辩。后总结之。辩中四句。一寄对显深。乃是声闻缘觉迷处。二正辩其相。是有是无是名空空就诠辩理。是有牒前第一义空。第一义空以有破无故言是有。言是无者牒前八空。前八空中以无破有故曰是无。就此有无以说空义故曰空空。是是非是是名空空破诠显理。前句虽复就诠辩理非留彼诠故复破之。是向有是。是向无是。两俱非是方名空空。非留有无说为空空。是义云何。已如上辩。因缘诸法有无同体。以同体故说无为有说有为无。无为有故有即非有。有为无故无即非无。非有非无故曰空空。三十住下就人显深。十住菩萨尚通少分犹如微尘。何况余人。四如是空空亦不同下寄对显异。声闻所得论说不同。毗昙法中说声闻人先观五阴非我我所直名为空。后观前智亦复非是我及我所故曰空空。成实法中先观生法空无自性直名为空。后观前智亦空无性故曰空空。今此所论离有无相故曰不同。上来十空与地经中十法平等其义相似。彼中初一总相明空。余九是别。别中初七以无破有同此初八。彼中第八以有破无同此第九。彼中后一以非有无双破有无同此空空就大空中先问。次辩。

　　诸佛菩萨灭观波若。离一切相离一切性故名为空。言离相者如净醍醐。体虽是有而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识。体虽是有而无大小长短等相。此亦如是。无何等相。谓非有相。亦非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。亦无自相。亦无他相。亦无非自他相。亦无自他俱相。如是一切妄心分别悉不相应。言离性者此波若中旷备法界恒沙佛法。是诸佛法同一体性。以同体故无有一法别守自性。故名为空。此空深广是以言大。又龙树云。十八空观名小智慧门。灭观波若名大智慧门。大慧体寂故名大空。此义犹是地经之中自体本空智自空矣。是名下结。上来第二广明空观。

　　自下第三结明观益。为此观时得住空地。

　　四我今下结明说益。谓说空时十恒河沙诸菩萨等得住空地。

　　前略次广。

　　自下第三释显地名。文有三句。前二离障清净如空故名空地。后一摄德宽广如空故曰空地。就前三中初离痴见。后离贪瞋。先喻后合。第三句中先喻后合。文皆可知。

　　自下次明七善法果。以修七善化他智故成就出世一切智德是其果也。于中初明具八知见。得何利下得四无碍。前八知见所知宽广名一切智。后四无碍所知自在名无碍智。随相分别。由前知时知足自知知众及与知尊卑故具八知见。由前知法及知义故得四无碍。通则俱得。八知见中先总后别。于一切法亦见亦知是其总也。于中略以二门分别。一辩知见同异之义。二明知见取法差别。言同异者知之与见通释是一。分别有异。异有五种。一约明智以别其异。如下文说智慧了法名之为知。天眼照境说以为见。二约一境始终分别。初解名知。穷证显了方名为见。三约一境是非分别。如下文说知行邪法得解脱者无有是处名之为知。知行邪法必堕地狱所知决了故说为见。余亦如是。四约别境粗细分别。如下文说不善因果浮粗易了观瞩分明说之为见。善法因果微细难识观照难明说之为知。如善不善世出世间小乘大乘若因若果皆亦如是。五约别境深浅分别。世谛粗浅知之显了说名为见。真谛幽深见之难明故说为知。故下文中知常无常苦乐等相名之为见。了知佛性如来法身说名为知。又复二谛差别易了观照分明说之为见。一实深玄照见难明说名为知。知见同异。辨之略尔。次明知见取法差别。别有三种。一知而不见。如下文说知诸众生习行邪法。不见其人得解脱果。如是一切。二亦见亦知。如下文说见生造恶堕于恶道。知生修善生于天人及得解脱。如是一切。三亦见亦知不见不知。如下文说随俗言说有男女等可见可知。若随圣人秘藏之言。无有男女舍宅等事不可见知。如是一切。何故不说见而不知。知易见难。但见皆知。故不说之。知见取法有此差别。今此总中据要即举。是故直言亦见亦知。

　　若行下别。别中初先开列章门。第二总结。第三广辨。第四总结。前开门中准结应有八门。然今文中少一若说故但有七。就八门中初一知非。后七知是。前知非中若行缘者。知邪法缘是不得出离解脱故曰行缘。后知是中。初二知其因果道理。后五知其修行之法。就前二中若性若相此之一门知其二谛法相道理了知佛性名之为性。知其苦乐常无常等法相差别目之为相。若因若缘此之一门知因果事。知恶因缘堕于恶道善业因缘生于善趣及得解脱故曰因缘。就后五中。初一知其修心次第。次一知其所依之人。次二知其所修行业。后一知其所依之法。就初修心次第之中。心是众生信乐之心。根是众生大小乘根。依此所生世俗善法名为禅定。依此所生出世圣道说以为乘。此四知人修心次第始终相成故合为一。其次一门所依人中若知识者知佛菩萨为善知识。其次两门所修行中初若持戒知其戒行。下说其有身戒心慧。今略举戒。言若施者知其施行。末后所少若说一门知行依法。上来别竟如是等法一切知见总以结之。

　　下次广辩。与前不次。先广初门。若行若缘住是地中知而不见总以标举。下辩其相。先广明知。后显不见。文相可解。

　　下次超广第三因缘。复次菩萨亦见亦知总以标举。下别显之。行邪堕恶粗显易了。观瞩分明故说为见。修善得脱微隐难识观照难明。故不名见说以为知。

　　下次却广第二门中若性若相。复次菩萨亦见亦知总以标举。下别显之。常无常等是其世谛。法相粗显易可辨了。知之分明故名为见。无常苦等是生死法。常乐我等是佛方便涅槃之法。如来法身众生佛性深细难测。知之难明。故不名见但说为知。于中先明知佛法身。后明知性。

　　次广第四心根禅乘。复次菩萨亦见亦知总以标举。下别显之。于此门中智知名知。眼见名见。初知众生心根禅乘正广前门。后见众生生死出没对以论之。前中初问次辩后结。辩中知生信心成者解前若心。求于大乘断前若根。依根趣法故说为求。乘根别。所趣各异。今举求大。小略不论。是人顺等解于向前若禅若乘。顺流是禅。逆流正住及与到岸是前乘也。修世八禅是凡夫法。随顺生死故名顺流。修习圣道出离生死故名逆流乃至到岸。下辩可知。见中初问次辩后结。辩中初言菩萨修梵明见所依。以净天眼举其能见。下明所见。初见众生造恶下坠。次见众生修善上升。后见众生转轮出没。从三涂出还入三涂名闇入闇。从三涂出上生人天名闇入明。舍人天身坠落三涂名明入闇。善趣相入名明入明。

　　自下超广第六若戒。前直举戒。今此具明身戒心慧。复次菩萨亦知亦见总以标举。下别显之。初知众生修身戒等正广前门后。见不修行身戒心等对以论之。就前知中先辩后结。辩中有二。一见修吾身戒心慧清净行故转重令轻。身戒心慧广如下辩。二云何下见修忏悔灭罪行故转重令轻。先问后辩。忏悔发露是灭罪行。后更不作惭愧成就是防过行。供养三宝是归善行。常自呵责是悔过行。以是业缘转重令轻。见中初问次辩后结。辩中有二。一见不修身戒心慧清净行故转轻令重。二是人少思不能忏下见其不修忏悔发露灭罪行故转轻令重。

　　下次却广第五门中若善知识彼善知识有其三品。一下品知识。知而不见谓从种性乃至九地诸菩萨等知一切生皆有佛性。虽复知之而为烦恼覆蔽己心不能得见。二中品知识。所谓十住诸菩萨等知诸众生皆有佛性见不明了。如夜所见喻以显之。三上品知识。谓佛如来见一切生皆有佛性见之了了。

　　下次超广第八若说。复有见知不见不知总以标举。下别显之。随世语言。有其男女瓶瓫车乘舍宅等事可以知见。名见名知。依于圣人破相密语无男女等可见可知。名不知见。

　　下次广辩第七若施。有知不见总以标举。下辩其相。依教世谛有施可解故名为知。知所舍财名知所施。知供三宝名知供处。知受施人名受知者。知施为因后受果报名知因果。知如是等名为知施。于第一义无施可见故名不见。翻前可见。上来广辩下总结之。知有八种牒上所知。上亦有见且举其知。即是如来五眼所知结会余德。前随世语见男女等是其肉眼。前以天眼见造善恶受苦乐等是其天眼。前随圣言不见男女舍宅车乘及所施等是其慧眼。前见行缘及常无常苦乐等相辨知众生心根禅乘。如是一切是其法眼。前知如来法身佛性是其佛眼。

　　自下第二明无碍智。于中有二。一明菩萨具八知见得四无碍。二迦叶白如佛光说梵行品下就四无碍明得不得。前中迦叶初问起发。能如是知得何等利。下佛答之文别有四一明所得。得四无碍。二列四名。三广辩相。四声闻缘觉若得是四无是处下就人辩足。菩萨知见得四无碍是初段也法义辞乐第二列名。义如别章。此应具论。

　　第三广中五义分别。依如地经。说四无碍有十一种。二总就二谛观入论四。二就自相。三就同相。四就行相。五就说相。六就智相。七无我慢相。八大乘小乘相。九菩萨地相。十如来地相。十一作住持相。广释如彼。地持论中别有一门通前十二。彼地持中说知教法名法无碍。知诸法相名义无碍。此名二谛。为诸法相知法名字为辞无碍。随音异说名乐说无碍。今此且以五义辩之。于中初番不与地持十地说同。后四粗同地经所说。其五是何。一约教义以别四种。知一切教及法名字名法无碍。知二谛义名义无碍。知诸世论名辞无碍。随字论者广辩字相。正音论者辩定语音。阐陀论者巧妙言辞。如似此方诗颂之流。世辩论者广辩世事。依前三种起说自在随人心欲名乐说无碍。凡所演说无障碍者言辞流滑无有忽滞。不可动转言辞楷正。无所畏省所说决定。不畏他人有已得失名无畏省难可催伏。是名下结。

　　二约大乘小乘辩四。依如地经。了知一乘名法无碍。知三乘别名义无碍。今此经中知三乘别名法无碍。了知一乘名义无碍。有斯左右。于一法中作种种名说不可尽名辞无碍。依前名义种种异说多劫不尽称人心欲名乐说无碍。

　　第三约就无我慢相以辩四种。初先正辩。依如地经。于第二义心无取著名法无碍。了知世谛心无取著名义无碍。今此经中于世谛法而不取著名法无碍。于第一义心无取著名义无碍。有此左右。于法名字知而不著名辞无碍。于说不著名乐说无碍。何以下辩。若取著者不名菩萨返以释之。道言取着不名菩萨即显菩萨法不取着。

　　迦叶白下问答重显。迦叶先难。若不取着则不知法以不取着难破有知。若知法者则是取着以有所知难破不着。若知不着则无所知双牒以徴。虽言有知以不着故还无所知。云何如来说知不着结非上言。下佛答之。初先正明菩萨无著。以是缘下引说证成。前中初言夫取著者不名无碍以为一门举失显得。无所取着乃名无碍复为一门辩得异失。是故以下广上初门明著有失。于中初言有取著者心无无碍。人非菩萨但名凡夫。何故取著名凡下辨。句别有四。一明凡夫取著于色乃至着识。二着故生贪。三贪故系缚故不得免生老病死及诸烦恼。是故下结。是故取著名为凡夫结成向前人非菩萨。是取著者有前过故名为凡夫。以是义下结成向前心无无碍。以取著者贪缚义故无四无碍。

　　菩萨已于无量劫下广上后门明不取得。句别有六。一明菩萨无量劫来知法知义。二知法义故于色不着乃至于识。三不着故不生贪心。四不贪故不为色等之所系缚。五不缚故脱生老死一切烦恼。六以是下结。上来正明菩萨无著。以是缘下引说证成。于中初法次喻后合。以是下结。

　　第四约就修多罗说相辩四无碍。知字不忘名法无碍。于中初法。次举六喻。下合显法。知彼字义名义无碍。虽知名字而不知义举劣显胜。得义无碍则知于义辩胜过劣。云何知下正辩其相。于中先问。谓地下辨。先解向前法中六喻。后约显法。自以言辞宣说前义名辞无碍。于中初明以种种辞演说一义亦无有义名辞无碍。犹如已下即事以显。此等世法假有实无故曰无义。何故已下释无所以。初先徴问。失义已下举有显无。真实之义佛菩萨境。辞是凡境。所以无义以是义故得辞无碍总以结之。说前辞义不可穷尽名为乐说。

　　第五约就二谛观入以别四种。与地经中初总同矣。于此门中了知世谛名法无碍。知第二义名义无碍。习毗伽罗生智之论名辞无碍。修余世论名乐说无碍。所谓习前随字论等。以此门中摄法宽多久字乃穷。是故皆言无量劫修。

　　上来广辩。自下第四就人辩定。亦得名为简大异小。于中初明声闻缘觉无四无碍。迦叶白下问答会通。前中初先总明二乘无四无碍。何以故下别明二乘无四无碍。声闻缘觉不能毕竟知辞义下复总明其声闻缘觉无四无碍。就初总中声闻缘觉得四无碍无有是处正明不得。九部经下拂权显实明其不得。先举昔权。后拂显实。

　　就下别中先问起发。昔时言得。今以何义道其不得。下对释之。于中先明缘觉不得。后辩声闻。就缘觉中初总明其无四无碍。何故默下别明不得。是故缘觉一切无下总以结之。就初总中菩萨度生修四无碍举大显小。缘觉修寂。若化众生但现神通默无所说。云何当有辩小异大。别中先明无辞无乐。何故默然徴前起后。下对释之。于中先明缘觉之人不能说法令人得燸。乃至不能令人发于三菩提心。何以下释。以无经故。是故下结。不能说故无辞无乐。次明无法。句别有四。一明其人。虽知于法无法无碍。二何以下释无所以。缘觉知字无字无碍。为是无之。三何以下辨。前无字无碍所以。不知常住二字故无。四是故下结。下明无义。虽知于义无义无碍正明其无。真知义下举大显小成其无义。以是下结。上来别解。是故缘觉无四无碍总以结之。

　　下次别明声闻无四。先问后解。于中先明声闻之人无三善巧。次别。后结。上来别明二乘无竟。

　　下复总显。声闻缘觉不能毕竟知辞知义略以摽举。辞为乐本。义为法原。故偏举之。下别解释。于中七句。前三解释无义所以。无自在智。知于境界无无碍智。无有十力四无所畏无一切智。不能度于十二缘河无清净智。后四解释无辞所以。一不知根。二未能下不能知于应根之法。三不知欲。四不能善下不能知于应欲之法。是故下结。

　　上来广辩二乘无竟。

　　下次会通。今言异昔故须会之。迦叶先问。若声闻等一切无者牒佛今语。云何已下以今徴昔。虽举舍利及大目连为取拘絺。如其无下重复结徴。下佛为会。文别有三。一对胜彰劣。明二乘人四无碍智劣于菩萨故今说无。二我为凡下对劣显胜。胜过凡夫故昔言有。三声闻人或得一下以理辩释。前中初先举其喻事。如是已下明实不等。下约显法。第二句中初明为凡说拘絺罗无碍第一汝问如是总以结会。第三句中或得一者四无碍中趣得一种。二亦如是。成前为凡说其第一。具四无碍成前不及菩萨之义。

　　上来正辩四无碍竟。

　　下就无碍明得不得。初说无得今人舍着。如来先为纯陀说下宣说有得使人证入。明无得中迦叶初先难破有得成其无得。次佛述成广明无得。迦叶下复显已问意。就初难中如佛先说梵行品中菩萨知见得四无碍牒佛上言。菩萨知见则无所得亦无有心言无所得辩正道理。菩萨得正知见之时不取有相故无所得。不取无相故亦无心。言无所得是菩萨下以实无得破佛有得。于中先牒向前无得。若使已下徴破有得。云何已下结非佛语。下佛先叹。后述其言广明无得。有十复次。前九复次以言遣相明其无得。后一复次以言遣言明其无得。就前九中初一正就四无碍智以明无得。后八傍就余义说之。余义是其无碍眷属。所以通辩。初复次中无所得者名四无碍当相正辩。菩萨无碍证实方成。证实离相故名无得。何以故下破遣有得成前无得。何故徴问。下对显之。得名为碍。碍名四倒。反举有得。情取名得。得妨实慧故名为碍。碍是常乐我净四倒故复指之。菩萨无倒故得无碍破得显无。是故下结。后八番中初就解惑相对分别。第二生死涅槃相对。第三大乘小乘相对。第四方等十一部相对。第五空定有心相对。第六常乐我净之法与彼无常苦无我等八法相对。第七一门情理相对。第八大小菩提相对。下还就此宣说有得。宜审记知。

　　就初对中句别有二。一当相正辩。无所得者名为智慧。菩萨得慧故无所得。二破遣有得成前无得。先举有得。次明菩萨断故无得。是故下结。余对例尔。文皆可知。上来九番以言遣相明其无得。

　　第十番中汝问无得我说无得以言遣言明无所得。咽咳舌齿和合出声。为问为说实则不有故无所得。若说有得是魔眷属非我弟子举过劝舍。

　　自下迦叶显已问意。于中先明如来宣说无得之益。令多众生断有相心。以是事下明已问意。

　　自下第二次明有得。于中初先略明有得。如文殊等讵有几下广明有得。前中迦叶先举上偈请问如来。以此偈中备含得义故举请佛。下佛答之。先明此偈普为一切。彰一切人悉有所得。时文殊下彰彼文殊先已解知不须更说。前中约对四人辩之。一明为化凡夫众生而说是偈。彰彼凡夫有所得义。凡夫之人现有生死染污之法名为本有。现无出世涅槃净法说为今无。现无出世涅槃净法故名本无。现有生死染污之法说为今有。凡夫本有生死之法三世常有无是处故当必除舍。本无净法三世常无无是处故当必得之。故非无得。二亦为下明为声闻辟支佛说。即显二乘有所得义。义同前解。二乘现有无常苦等名为本有。现无诸佛常乐净等说为今无。现无诸佛常乐净等名为本无。现有无常苦无我等说为今有。二乘本有无常苦等三世常有无是处故当必除舍。本时所无常乐净等三世常无无是处故当必得之。故非无得。三明此偈为文殊说。言对文殊即是通为诸菩萨说。即显菩萨有所得义。义如前释。四明此偈为纯陀说彰佛有得。纯陀向前疑佛不得常住之法。故对其人明佛有得。义如上解。以此会通不但说佛。是以说言不但正为纯陀一人。

　　下明文殊先已解知不劳更说。文殊将问我知为说即得解者。道前三乘同性中说彼得解也。以此验求。明知文殊前有问意。但默不彰。为此语者彰前偈义文殊解意不劳更释。欲使迦叶更为余人启请起发上来略辩。

　　次广论。迦叶先请。如文殊等讵有几人简胜异劣。唯愿更说为下启请。下佛初先敕听许说。后为辩释。文别有二。一正解前偈明佛有得。二如来普为诸众生下就佛化他明他有得。前中八番。今先对上十无得法辩其同异。然后释文。言同异者。此八番中五番同上。第一番中涅槃波若同前十中第二智慧第三涅槃。第三番中常乐我净同前第七。第六番中毕竟空定同前第六。第七一乘同前第四。第八方等同前第五。余皆不同。何故不同。法门无量趣举皆得。

　　今初番中约就波若及大涅槃宣说有得。文别有三。一释偈中本有今无。本有烦恼今无涅槃。即说本昔有烦恼时以之为今。无涅槃者望方便净无体故无。望性净果未显故无。二解偈中本无今有。本无波若今有烦恼。三若沙门下解释三世无有是处。本有烦恼三世恒有无是处故佛今断尽。此明有断。即显本昔所无涅槃及与波若三世恒无无是处故今已证会。此明有得。

　　第二约就如来法身宣说有得。句亦有三。一解偈中本有今无本。时但有父母生身无佛法身。此乃如来法报两身通名法身。望佛报身无体故无。望佛法身未显故无。二释偈中本无今有。三若沙门下释三世有无是处义。本时所有生死之身三世恒有无是处故佛今断除。此明有断。即显本昔所无法身三世常无无是处故佛今得之。此明有得。第三约就常乐我净宣说有得。三句同前。第四约就六度明得。第五约就三十七品无边之身以明有得。第六约就空定说得。第七约就一乘辩得。第八约就方等经典宣说有得。文皆三句。类上可知。

　　自下次明化他有得。文别有二。一略明有得。二迦叶言第一义谛亦名道下广明有得。又前略中就第一义明其有得。广中就通菩提涅槃以明有得。略中有三。一明如来随化众生种种异说。二一切世谛若于如来即第一下明佛化意。为使众生得第一义故说世谛。三是故汝先不应难下明诸众生因化有得非无现得。前中五句。一明如来随化众生种种异说。二何以下释。三明如来所说不虚。四何以下释。五明众生因妄得益。佛亦说之。初中如来普为众生虽知诸法说不知者。随顺世谛说知诸法。于第二义无法可知故云不知。虽见诸法说不见者类同前释。此义如上八知见中具广分别。有相之法说无相者。世谛有相于第一义宣说无相。无相之法说有相者翻前可知。实有无常说有当者。生死无常宣说其中有常法性。常说无常翻前可知。又如佛说三十三天常乐我净。此亦是其无常说常。如来实常随化示灭。此亦是其常说无常。乐我净等类皆同尔。三乘说一一说三者随化三乘。就实论一真实一乘随化分三。略相说广广说略者如上文说。十二因缘总名有为名广说略。一有为中开分十二名略说广。如是一切。

　　此前就经。下就律辩。四重之法说偷兰者如僧祇律。盗人四钱三角已上名波罗夷。四分律等说为偷兰。是事云何。彼说十九摩沙迦成一吉利沙。一吉利沙分为四分。盗得一分即名犯重。是故说为四钱三角。摩沙应是古大铜钱。偷兰遮法说四重者翻前即是。犯说非犯非犯说犯者。如八不净俭畜非犯丰则成犯。如是一切。轻罪说重重说轻者。如四分中于他财物烧埋坏色犯波罗夷。十诵律中犯越毗尼突吉罗罪。又四分中著白色衣犯波逸提。不点而畜犯突吉罗。僧祇律中著白色衣犯突吉罗。不点而畜犯波逸提。又四分中说有女人父母夫主不听强度。其和上尼犯波逸提。僧祇律中说犯僧残。诸如是等名重说轻轻说重也。何以下释。明见根异故说不同。余句可解。

　　自下第二明佛化意。为使众生得第一义说前世谛。于中四句。一明向前所说世谛若于如来即第一义。二何以下释。如来为显第一义谛宣说世谛故即第一。三亦今下明为第一说世谛意。为使众生得第一义故为第一宣说世谛。先顺后反。四如来有时演说世下辩明如来化意难测。如来说世众生谓佛说第一者。如佛昔说苦集灭道。小乘众生取为真谛。有说第一众生谓佛说世谛者。如说佛性为阴界入十二缘等。众生便谓同已所解取为世谛。下结难解。此唯佛境非二乘知。为此语者欲使众生于向异说不应定执取为世谛。佛意皆为显第一义。

　　自下第三明诸众生因化有得。于中有二。一呵前显后。如来说法为令众生得第一故不应难言菩萨无得。二菩萨常下举彼菩萨得第一义成前不应。

　　自下第二广明有得。向前宣说得第一义。未说得道菩提涅槃。故下辩之。迦叶先难。有得乖上所以难之。于中先牒向前所得第一义谛。共道菩提涅槃相即。即显此三皆有得义。下就设难难破有得。前中初言第一义谛牒上所得。第一义谛下即道。道者外国名曰末伽。如四谛中所说道谛。菩提胡语。此亦名道。此二何别。通则是一。别则末伽是其因道。菩提果道。外国名多。因果二道别立名字。此方名少。显法含通。故因与果通名为道。涅槃是灭。此三通于性净方便。今此所论即于性净。云何第一亦名为道。解有三义。一体义虚通即名为道。二约人分别。凡时实义据圣望之。体无壅障即名为道。三约修分别。凡时实义从缘显了说之为道。亦名菩提及与涅槃义皆同尔。下就设难。难辞有二。一明此三常故无得。二夫道者非色已下明此三法无相无得。前中四句。一明此三得则无常。二何以下明此三法常故无得。先徴后解。解中初法。后以喻显。三如世物下成向初句明得无常。先喻后合。四法若常下成向后句明常无得。先法后喻。第二无相无得难中先明道法无相无得。后类菩提及与涅槃。

　　下佛答中如是如是印前第一名道菩提及与涅槃。道有二下释名后难明其有得。文还有二。一对前难明常而有得。二道之性相实不生下对上后难明无相有得。前中三番。一就道等各分二种常与无常。二就人以辩。言外道道名无常者。八禅等智是其凡夫外道所修名外道道。是无常也。内道常者。三乘圣道同名为常。以不退故。内中更分小乘无常大乘是常。今略不论。菩提之中小名无常。大名为常。小乘菩提性是生灭故说无常。外道法中令无菩提故不就论。就涅槃中外脱无常内脱常者。外道凡夫六行断结所得无为名外解脱。退转不定故曰无常。三乘圣人所得涅槃名内解脱。不退故常。内中细分。小乘无常。故下文言声闻涅槃但有乐净而无我常。大乘是常今略不辩。三牒取前常就明有得。偏牒大乘道等三事。不开小乘。于中先牒。一切生下及明众生惑障不得。而众生下顺明众生修道能得。先辩后结。

　　就明无相有得之中先明道等无相而有。如其无下就有明得。前中初法次喻后合。合中具三。法说文中但明其道。余略不论。道之性相实不生灭不可捉持明道无相。虽无色下明其有用。道实有体。体相难彰举用显之故言有用。喻中先明众生心识无相而有。以类道等真法是有。此文良验宜审记知。

　　以是义下举说证成。于中初明心如城主。次明须护。先反后顺。以不护下明护有益。先反后顺。下双结之。得名真实结明前益。护者得彼人天涅槃名为真实不护不得名不真实结明前损。上来喻显。道下合之。明此三法亦有亦常是以可见。

　　自下第二就有明得。文别有四。一略明有得。二见有二下广明有得。三以是因缘我于往昔告舍利下引说证得。四迦叶言下释经显得。略中初言如其无者云何能断一切烦恼难破无义成有可得。以其有故了了知见正明有得。

　　广中初先泛举二见。先举。次列。后辩其相。如人眼根清净已下约此二见明其有得。先立见喻。次约显法。下明菩萨虽见不取。文皆可知。

　　就引证中文有四句。一明世间不知见觉诸佛菩萨能知见觉。二明世间所知见觉诸佛菩萨亦知见觉。三约前二明凡异圣。四约前义辩圣异凡。前中初言以是缘者。以佛菩萨见道菩提涅槃因缘。昔告舍利一切世间不知见觉诸佛菩萨悉知见觉。此三何别。通释是一。于中分别义有多含今此且以两门分别。一就行分别。二约位别。言就行者闻慧为知。思求称觉。修证名见。又闻及思通名为知。修观明白说之为见。证会名觉。又闻思修通名为知。证照名见。于前二后重观名觉。言约位者地前名知。初地名见。二地已上重观名觉。亦得地前名之为知。十地名见。佛地名觉。第二可知。第三段中约对前二明凡异圣。世间众生不知见觉亦不自知不知见觉。对上初段明痴异圣。世间众生所知见觉便自说言我知见觉。对向后段明慢异圣。第四段中辩圣异凡。如来一切悉知见觉亦不自言。顺明如来异于凡夫。于中先明有慧异凡。亦不自言我知见觉无慢异凡。次类菩萨。何以故下反明如来异于凡夫。后类菩萨。

　　自下第四释经显得。释前所斥证中之义。人即就此别更建立知见觉义以为梵行。诸是辩行佛皆标举。若知见觉别是梵行。佛何故不举斯应别举。复有梵行谓知见觉乃重解向前所斤昔经中义。何得别立断经意势。于此文中有两问答。前一问答解前经中世间不知不见觉法。并辩世人知见觉法以显菩萨能知见觉。后一问答解前经中世间不知菩萨能知异世间义。前中迦叶先问起发。如来次辩。迦叶下复荷恩赞叹。如来辩中文别有四。一辩出世间不知见法。初就佛性明世不知。先顺后反。次就十二部经等法明世不知。先顺。后反。是名下结。二辩出世间知见觉法。先问。次辩。后总结之。三明菩萨能知见觉。四举谤者得罪成前是实。菩萨如是知见觉已若言不知为虚妄等。对向后段能知见人明谤得罪。若男女下对向初段所知见法明谤得罪。此过深重。惧人为之。故佛广辩今人舍远。自下迦叶闻前所说荷恩赞叹。经家先举。下列叹辞。辞有四偈。前二对上谤者得罪叹佛能救。后二对上如来辩说知见觉法令菩萨知叹佛能益。前两偈中初之半偈叹佛有慈。后一偈半叹佛有悲。善拔众毒故称大医明未治者如来能治。后之一偈明已治者佛令不起。于中前半举劣显胜。后之半偈辩胜过劣。后两偈中初之一偈约喻显法。后之一偈当法正叹。

　　自下第二解前经中世间不知菩萨能知异世间义。迦叶先问。如佛所说一切世间不知见觉菩萨能者牒佛昔言。下就此言进退两徴。初问菩萨若是世间不应说言世间不知菩萨能知。后问菩萨若非世间有何等异。

　　佛答有二。一明菩萨是世非世。二汝言已下辩明与世同异之义。前中菩萨亦世非世略以标举。下辩其相。善趣菩萨未知见觉名为世间。种性已上能知见觉说为非世。

　　后中汝言有何异者牒前问辞。次许宣说。下广辩之。先就同前世间菩萨以明不异。初闻是经信敬发心是则名为世间菩萨举不异人。一切世间不知见觉如是菩萨亦同不知显不异相。信敬发心非不异世。今此偏就未知见觉说为同矣。菩萨闻是涅槃经下就上所辩非世菩萨以明其异。闻是经已知有世间不知见觉应是菩萨所知见觉闻慧异世。知已即思我当云何方便修习得知见觉思慧异世。

　　覆复念下修慧异世。于中初明自分之行异于世间。六念已下胜进之心异于世间。

　　前中初明自利行异。若我弟子受持读诵大涅槃经有破戒下外化行异。自中有三。一明菩萨始修三学修在地前。二以修慧故所受持戒牢固已下约就三学明其行修次第成义。成在地上。三菩萨净戒五法佐下辩明菩萨能成所以。

　　初中先戒次定后慧。戒中四句。一因前思惟便得正知。知由净戒。二因知正修故于未来戒常清净。三明修利。以戒净故常无憍慢邪见疑网。终不言佛毕竟涅槃。四是名下结。

　　定中三句。一结前生后。戒即净已次修净定。二明修益。益有二种。一得正念不忘之益。次修定故正念不忘总以标举。所谓下别。一切有性是其理法。十二部经是其教法。诸佛世尊常乐我净是其果法。安住方等悉见佛性是其行法。于此四法忆而不忘。二得净慧证空之益。以修定故得十一空。此二合为第二修益。三是名下结。

　　慧中亦三。一结前生后。戒定已。备次修净慧。二明修益。以修慧故破四身见趣入出世。且约色说。初不计着身中有我即是不计色中我也。我中有身即是不计我中色也。是身是我即是不计色为我也。非身非我即是不计色为我所。就色既然。乃至就识类亦同尔。今此文中总就五阴故但说四。若就五阴历别论之便有二十。分别起处便有六十五种计我。相状如何。于五阴中先就色说。色阴望余有其十三。有人宣说色体是我即以为一。有人宣说色体非我但是我所。此我所中即有四种。有人宣说受阴为我。色阴与彼受我为所。乃至有人说识为我。色阴与彼识我为所故有四种。通前为五。有人宣说色者是其我之窟宅。我居其中。于此门中即有四种。有人宣说受阴为我来住色中。乃至有人说识为我来住色中。故有四种。通前为九。有人宣说我者是其色之窟宅。色住其中。于此门中亦有四种。有人宣说受阴是我色来入中。乃至有人说识是我色来住中故有四种。通前十三。最初我见。后之十二是我所见。色望余阴辩之既然。余阴相望辩之类尔。五阴之中各有十三。是故通说有六十五。此等诸见修慧悉断。三是名下结。此地前行唯得说三。不得分十。未见性故。

　　自下第二次明行修次第成义。初先略辩。迦叶言下问答广显。略中十阶。始从持戒乃至见性。准下少一得大涅槃。通彼合有十一阶矣。此十一中前十是因。后一是果。就前十中初四是其戒学差别。次二是定。后四是慧。然今文中先明持戒。次即就戒结异世间。后明不悔乃至见性。下复就之结异世间。前明戒中初先法说。以修慧故戒牢不动。次喻。后合。尔时下结。是名已下结异世间。下明不悔乃至见性及后结异。文显可知。

　　广中先问。下佛为辩。于中初先举失显得。即是明世异于出世。先辩后结。辩中初明世戒不净翻前第一。先总标举。何以下释。四义释之。为于有者凡夫持戒为三有果。所以不净。性不定者易可退败。不毕竟者体非精上。此三劣也。不能广益彰其狭也。次是下结。余无悔等文显可知。

　　菩萨净下辩胜过劣。即是出世异世间义。先辩后结。辩中初明菩萨戒净翻前第一清净戒者。戒非戒故翻前世间戒不清净。不取戒相名戒非戒。非为有者翻前为有。定者翻前性不定也。言毕竟者翻不毕竟。为众生者翻前不为。是名下结。

　　次明不悔。于中初法。次举三喻。下合显法。

　　次明欢喜。于中有三。第一正明持戒欢喜。初法次喻后合可知。

　　第二反举破戒不善对以显前。亦先法说。次喻。后合。三如牧牛下双就二人明忧明喜。初先立喻。譬如二女喻持犯人。牛喻如来。从佛受法名牧牛女。一持酪瓶一持浆瓶喻彼二人所受戒法。瓶喻自身。酪之与浆正喻戒法。破戒之人于所受中未有出生。如彼酪中未有出生故说为酪。持戒之人于所受中已多出生故说如浆。俱共至城齐心趣果。而欲卖者行因贸果。于路脚䟝二瓶破者喻彼二人身坏命终。因尽脚跌。果丧瓶被。一喜一愁喻彼二人欣戚不同。持戒之人于所受戒已多出生。所失微少所以欢喜。破戒之人于所受戒未有出生。所失利大所以愁恼。下合显法。持戒破戒亦复如是合前二女。持戒心喜合持浆女。瓶破欢喜破戒不喜略不举合。次明悦乐。于中初明因喜生乐。迦叶言下对喜辩异。先问后辩。辩中四番。一约因别。二约果别。观于生死知已不受所以生喜。观大涅槃知已定得所以生乐。三就体别。下喜上乐。四约法。别有漏世共离之生喜。无漏不共得之生乐。余者可知。是名净戒非世间戒就初以结。

　　自下第三辩明菩萨能持所以。先辩后结。辩中具有六种五法。前四修始。次一修次。后一修成。就前四中初一五种是助戒法。先举后列。离五盖故是助定法。如别章释。后二五种是助慧法。所见清净离五见故明其离见。见净摄治。离见除障。身见边见邪见戒取及与见取是五见也。心无疑网离五疑故明其离疑。无疑摄治。离五除障。先举后列。修次摄成文显可知。是名已下结异世间。

　　上来第一自行异世。下明利他。先辩后结。辩中四番。前之三番举过劝舍。后之一番举得劝修。就前三中第一不得破戒传经。第二不得调戏轻动。第三不得非法说经。初中有四。一破戒传经生人讥呵。二缘是下由讥呵故随于地狱。三受持下如来呵责。四如是人下如来诫约。宁不受读不得破戒而传是经。第二番中句别有五。一如来诫约。有说经者不得调动。二身为下辩调动相。三若我下明调动持经生他讥毁。四令他随狱。五如来结呵。则是众生大恶知识。第三番中句别有四。一如来诫约。有传经者一切不得非法宣说。莫非时者观前众生忧恼病患贪着诸欲无心求时不得为说。莫非国者小乘国中不得宣说。莫不请等直言可知。莫灭法者不得彼此共相非毁。言莫炽燃世法说者不得教人习学此经求世名利。二明非时乃至炽燃生世讥呵。三令他随狱。四如来结呵。就下举得劝修之中句别有四。一教说者当净其身。于中先举十种所为。后劝净身。其十种中前九为成阿含教行。后一为证。就前九中初一为受。后八为说。八中前五为说大乘。后三说小。大中初言说涅槃者说佛果法说佛性者宣说理法。说秘藏者是前二诠。说大乘者宣说行法。说方等者是大乘诠。下说小中说声闻者是声闻人有为之行。说辟支者说缘觉人有为之行。说解脱者说前二乘无为涅槃。见佛性者自欲求证。欲为此事当先净身。二以净身无人讥呵。三无人呵故敬信发心。如来结叹。则是众生善知识等。是名已下结异世间。

　　自下第二就胜进心明异世间。先问次辩。后总结异。辩中初先总举六念。守境名念。佛等六种生念境界故名念处。次列六名。义如别章。此应具论。六中前三是所学法。次二所行。后一所求。下广释之。先明念佛。初问。次辩。后总结之。辩中有二。一念佛果。二何故如来乃至婆伽有是名下念因成果。前中先明所念佛德。若男若女能如是下明能念益。就所念中初列十种名称功德。常不变下举德显名。云何名如来下依名辩德。初中如来乃至世尊是佛通名。一切诸名皆有通别。佛亦如是。释迦弥勒无量寿等是其别名。如来等十是其通名。化相须分故立别名。实德齐同故立通称。通德无量。依德施名名亦无边。今据一门且论十种。十中前五自德之名。后五是其化他德号。自中初二以为一对。前一道圆。后一灭极。言如来者多义如下。依龙树释。乘如实道来成正觉故曰如来。言应供者多义如下。要而论之。证灭相应故名为应。复应供养供名为应。后三一对。前二因圆。后一果极。就前二中初一解圆。后一行圆。正通知者多义如下。当相论之。理无偏邪故名为正。于理穷照说为遍知。明行足者多义如下。明是证行。行是教行。证心清净离闇称明。旷集诸善说之为行。此二圆满名明行足。言善逝者多义如下。当相论之。善者名好。逝之言去。如来好去故云善逝。如来德满更何处去。如言好去虽无去处非不能去。如劫尽火虽无所烧非不能烧。此亦如是。

　　下利他中初四是别。世尊是总。别中初一明化他智。善解世间名世间解。次二明其化他之能。调御丈夫能调物心。佛自丈夫能调丈夫。是故名为调御丈夫。天人师者能授以法。能以善法匠益天人名天人师。如来实是六道之师。人天益多故偏说之。佛者明其化他行德。此翻名觉。自觉觉他觉行穷满故称为佛。言世尊者。佛备众德为世钦重故号世尊。

　　自下第二举德显名。初明自德。大师子吼明利他德。大沙门下复明自德。于中初明福德殊胜。无师已下智慧深妙。句别有十。初句总叹无师自悟。中八别显。言疾智者知法峻利。一念能知。一切诸法。言大智者知法深广。此二为门。利显前疾。余显前大。所知渊深故名深智。出障清净名解脱智。高出余人名不共智。知法宽多名广普智。位分高极名毕竟智。智成总结。人中象下复明利他。人中象等明佛人尊。调人师下明能益物。能调物心名调人师。以法惠人名大施主。以法匠世名大法师。此句是总。下别显之。别中九句。前八能知。后一能说。前八犹上七善法矣。以知法者是上知法。以知义者是前知义。以知时者是前知时。以知足者是前知足。以知我者是前自知。知大众者是前知众知性知根知尊卑。

　　自下第三依名辨德。解如来中先问后释。释中三番。一约教辩释。如过去佛所说不变略以标举。云何下释。二约证辩释。六波罗蜜是能证行。十一空者是所证理。三约权实二德辩释。随宜开三是佛权德。寿命无量是佛实德。

　　解应供中先问后解。解中有五。前三就其自德说应。后二就其化他说应。就前三中初一通举一切世法明佛应断。次一就前一切法中简取四魔粗重之过明佛应断。后一就前四魔之中简取烦恼增上重恶明佛应断。就后二中初一明佛应化众生。后一明生应供如来正遍知中先问后释。释中有五。前之四番明大异小。后之一番举小显大。就前四中初二明其舍邪归正。前句明舍四倒烦恼后句明舍苦行邪业。正名苦行释其正也。苦行正见外道所修是故名正。又此苦行正是苦因故名为正。遍知苦行定有苦果明佛离也。次一复次舍凡入圣。正名世中举其正义。断常世边非断非常是世间中。中故称正。下明遍知。知修中道得大菩提故曰遍知。下一复次舍小归大。正名可数举其小也。可数可量正是小乘故名为正。言遍知者不可数等明佛舍小住大乘也。下一举小显大可知。

　　解明行中先问后释。释中有四。初一据果寻因以释。明者是其菩提善果。行足是因。乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福。福有无量。离恶为首故偏举戒。慧者是智。福智具足。故得菩提。第二偏就果德以释。明咒行吉足者名果是名世义举世语义。下约显法。咒名解脱吉名菩提果名涅槃名明行足。三就从因趣果以释。明光行业足者名果是名世义举世语义。下约显法。所言光者名不放逸是起行心。业名六度是所起行。此二是因得菩提果。四就行修入证以解。前解明义。正是证体。三明举数。次列三名。菩萨明者因中证智。言佛明者果中证智。无明明者是所证理。理非智慧故曰无明。能生智明从其所生故复称明。故论说言说智智处俱名波若。如世五欲生欲名欲。下辩可知。后释行足从修入证。行者为生修诸善业是证方便。足者见性是入证矣。以是下结。

　　解善逝中先问后释。释有三义。第一偏就果德以释。善者名高逝名不高是世间义举世语义。下约显法。高名菩提位分高出。不高佛心。佛心无慢。是故下结。二就发心趣果解释。善名知识逝者名为善知识果是世间义举世语义。次约显法。善知识者即初发心明起愿因。果名涅槃明其得果。下重显之。不舍初心得涅槃者得大涅槃不舍菩萨所行故也。是故下结。三就证性得果以释。善好逝有是世间义举世语义。次约显法。好名见性是其证行。有名涅槃明得果也。下重显前涅槃有义。今此借彼世俗有名而显涅槃。恐畏世人取同世有。故须拂遣以显非有。于中初法。涅槃非有诸佛因世说言有者。涅槃离相涅槃离性故言非有。非令无法。言离相者无有自相亦无他相。言离性者万德同体互相集成。未有一德别守自性。虽复非有。诸佛借彼世俗有名而演说之。次以喻显。如世间之实无有子。因他有子说言有子。亦如世人实无有道。因他出世圣人有道。宣说世俗凡夫有道。下合显法。涅槃亦尔实无有相因世间有说之为有。诸佛成下约法显人。

　　世间解中先问后释。释中六番。初一约就五阴世间明佛有解。第二约就五欲世间明佛有解。第三约就国土世间明佛有解。第四约就众生世间明佛有解。第五约就八法世间明佛有解。世名莲华解名不污是名世义举世语义。次约显法。莲华如来言不污者如来不为世法所污。利哀毁誉称讥苦乐是世八法。是故下结。第六通约一切世间明佛有解。此为明佛通论菩萨。又世间解名佛菩萨略以标举。解世间故名世间解。何以下释。初法次喻。因食得命名食为命因从果称。诸佛菩萨解世间故名世解者果从因称。有此左右。下合可知。

　　无上士中先问后释。释中五番。此五是彼地持所说七无上中五无上也。初一无断是断无上。第二无诤是正无上。彼有四正。谓正威仪正戒正见及与正命。此中无诤是彼正见。第三门中语不可坏是智无上。寄言显之。第四上座是身无上。第五门中无新无故是住无上。彼道无上神力无上此中略无。

　　解调御中先问后释。释中初言既自丈夫以为一门。复调丈夫复为一门。实非丈夫非不丈夫因调丈夫故名丈夫显上初门。一切男下显向后门。于中先明所化丈夫。后明如来能调之义。前中初言若男若女若具四法则名丈夫总以标举。何等下列。具足下结。若有男子无此四下举非显是。就明如来能调之中初先法说。次喻。后合。御者调马无有定下明佛过世。

　　天人师中先问后辩。辩中初先明佛是师。天者已下解佛以为天人师义。前中初明因法教人故名为师。昔未得下果法教人故名为师。因中初先教人修善。次教离恶。后总结之。善中初先泛举二师。善教恶教列其名字。诸佛已下明佛菩萨为世善师。初先正教。何等已下辩出善体。教离恶中先教众生远离身恶正教远离。何以下释。释中有二。一明身恶可离故教。先顺后反。二若众生下明离有益是故教离。先反后顺。下教果中昔未得等九句别教。是故下结。解佛以为天人师中初六复次广解天义。次四复次广释人义。人天多义且举斯耳。下解如来为天人师。初先标举。何以下释。是故下结。

　　就解佛中先问后释。佛者名觉翻名总释。自觉觉他别以显之。譬如已下显自觉相。先喻后合。觉有两义备如上辩。今此偏就觉察释之。是故下结。

　　次释婆伽。先举后解。七义释之。前举世尊此解婆伽。皆是佛号。趣举皆得。前明所念。若男若女下辩明能念之利益也。

　　上来念果。自下第二念因成果。何故如来至婆伽婆而有大名徴前起后。下对释之。于中有四。一与佛因行。二是故下明行得果。三又复下举佛因心。四是故下明心得果。初中先明敬上之行。常为生下摄下之行。先修六度。后起无量。第二得果文显可知。第二心中初修信等常为法利不为食利。次持经法为安众生不自为己。何以下释。先开三门。修出世心是第一门厌有为心。出家心者是第二门求善之心。无为心者是第三门趣理之心。下广显之初十五心。广前出世。无量心下有其六心广前无为。调心已下三十一心广前出家。于中初有二十四心是自利心。无声闻下七心利他。

　　广念众生。故无声闻缘觉之心。知诸众生根欲性等名善知心。知于法界名界知心。知众生界名生界心。知诸世界名住界心摄化自在名自在界心。第四得果文显可知。

　　是名念佛总以结之。

　　就念法中初问次辩后总结之。辩中初先思法最胜。因是已下彰法功能。唯此已下辩法体相。与上诸佛法身相似。求相叵得而有大用。

　　僧中初问次辩后结。辩中初言诸佛圣僧如法而住总显其相。诸佛方始僧行究竟故亦名僧。下别显之。受正直法起行之始。随顺修行起行之次。不可睹等明修成相。先明德体。一切生下辩其德相。一切众生良祐福田利他德胜。虽为已下自德殊胜。

　　戒中初问次辩后结。辩中初先明戒体相。若住是戒得须陀下明持所为。前中初言不破不漏不坏不杂辩其戒相。不犯四重名为不破。不作四重前后方便故曰不漏。不犯余戒名为不坏。离余方便故称不杂。虽无形等辩其戒体。虽无形色而可护持不同眼根所对之色。虽无触对善修可具不同耳等所对之色。依如毗昙。是法尘中无作之色此经下文数处但说五根五尘十种之色。不说有其无作之色。良以受戒但是色法而无色事故不说之。此义至下诤论之中更别论之。此前明受。无过咎者明其持戒。诸佛菩萨之所叹下明其戒能。先法后喻。

　　持所为中初不求小。何以下释。若我住戒得菩提下明其求大。何以下释。

　　施中初问。次辩其相。后指杂叶。辩中有四。一略辩施能。能为阿耨三菩提因。二佛菩萨亲近修下起意修习。三若不施下广辩施能。四佛菩萨修集已下起意修集。第三能中有其四种。一能严四众。以财摄故四众敬从故曰能严。二能伏烦恼。三为十方众生称赞。四能得果。谓得常乐我净四义辩力无碍。

　　就念天中初问。次辩。后总结之。辩中初明不求生天。何以下释。后求义天。何以下释。是名菩萨非世间下总结异世。

　　品初至此广论梵行。下叹经胜令人修学。于中初先叹经殊胜令人修学。无上佛法住当久下辩经兴废令人护持。前中有二。一当法正叹。二以何义故复名菩萨不思议下寄人显胜。前中如来初以此经对余小经比校显胜。迦叶后领。前中初言若我弟子受十二部及以受持大涅槃经无差不然正比显胜。何以下释。以是下结。自下迦叶领解述叹。涅槃不思领叹前经。佛法众僧不思议者述叹所说。菩萨不思述叹修人。菩提涅槃不思议者叹人所得。

　　就下寄人显胜之中迦叶先问。如来次辨。迦叶后领。辩中初明世间菩萨依经起行不可思议。菩提不可以喻比下明出世间菩萨依经成德不思。世间菩萨有三种心是故不思。一求菩提心。二又菩萨见生死过非是声闻缘觉及下念众生心。三无量众生发菩提心见生死过即便退下厌有为心。出世菩萨亦有此三。至时当辩求菩提中初辩后结。辩中有四。一读此经故虽无人教自能发心。二既发心下明依此经能起精进。三正使下明依此经发心不退。于中初先过重自要不舍念心。何以下释。释中先举无益之苦用以自诫。若我为于菩提已下明有益苦理必须忍。四我为菩提正使碎身如微尘下明依此经精进不退。于中初先过重自要不舍精进。何以下释。释中初明精进能为菩提之因故不应退。如是菩萨未见以下举始况终。上来广辩。是故已下结成不思。

　　念生心中初先法说。次喻后合。法中有二。一见生死过二乘不及而能为生受苦不厌故名不思。二为众生地狱受苦如三禅乐甘处不厌故名不思。喻合可知。

　　厌有心中有六复次。一于生死勇猛不退故不可思。二若有人言我能浮下能度生死。三有人藕根。悬须弥下称量生死。四已于无量阿僧祇下正见生死。五从如人入水已下处苦不害。六人有三下受生不惑。具斯六事故不可思。

　　初中无量众生发心见生死过即便退没举劣显胜。菩萨不下辩胜过劣。虽未阶下牒以叹胜。名欢喜地为初不动。

　　第三段中文别有四。一如来立喻反问迦叶。有人说言我能渡海可思议不。迦叶答佛明其不定。若阿修罗渡则可思。人渡不思。或思不思略以答之。何以下释。此明修罗能渡可思喻佛如来能渡可思。第二如来就人重问迦叶答佛明其不定。圣渡可思凡渡不思。此明圣人能渡可思喻明地上菩萨能渡是可思议。

　　第三如来就凡重问。彼答不思。第四如来约后所答辩明地前始行菩萨能度生死不可思议。于中先明凡不能渡。后显菩萨能渡不思。

　　第三段中如来初先立喻反问。有人藕丝悬须弥山可思议不。迦叶正答明不可思。下佛约之明此菩萨一念能量一切生死不可思议第四段中辩明菩萨常观生死无常苦等。而于其中为诸众生分别佛性常乐我净。虽说常等而于生死不起倒见是故不思。

　　第五段中辩明菩萨行业清净在生死中不为其害是故不思。先喻后合。

　　第六段中辩明菩萨于受生时正知入胎不同世人是故不思。于中初先举凡显圣。先举。次列。后辩其相。下明菩萨不同彼凡为是不思。

　　下明出世菩萨不思。亦有三种。一证菩提行。二益众生行。三离有为行。初中菩提不可喻比所证深也。菩提真性离相无为故不可比。如维摩说寂灭是菩提灭诸相故。不观是菩提离诸缘故。不行是菩提无忆念故。无比是菩提不可喻故。如是等也。心亦不可以喻比者证心寂灭无相无缘故不可比。而可说者菩提及心虽不可比而得宣说。心证菩提故不可思。良以是心本从缘染。后息妄染。内照实性所以可说。行证之时法从心现。不从外来。故无师咨而能自得阿耨菩提。

　　得是法下是其第二益众生行不可思也。

　　有身离下是其第三离有为行不可思也。于中初先随相说离。不见一下就实明离。前中初先标列三业。身离非口是其身业。口离非身是其口业。非身非口而亦远离是其意业。三业相异故皆言非。下辩可知。就实离中初就身说。菩萨不见一法是身不取身相。不见是业不取杀盗邪淫业相。及离主者不取离行及离者相。而有离者离前相故诸业永无毕竟不起故云离矣。是故不思总以结叹。次就口说。类身可知。下就意说。从身离身从口离口简前异后。从慧远离非身非口简后异前。下正辩释。先明无离。而自说下后明有离。是故不思总以结叹。前中初先明慧无离。次菩萨终不生已下明无离想。慧无离中初先正辩。慧不能破火不烧下类显余法。前中初言实有此慧然不能令菩萨远离略以标举。得此慧时见法平等。以平等故不见智慧以为能离。亦无烦恼以为所离。故不能令菩萨离矣。何以下释。初先徴问。问意可知。无一下释。无有一法能坏能作明无能离。智慧空故无法能坏。我人空故无人修慧故无能作。有为法性异生异灭明无所离。此名三毒为有为法。此有为法念念生灭则无自性故便无所离。是故下结。

　　类余法中先明无能。以有为下明其无所。前中初言慧不能破牒前类后。火不烧下明后同前。于中初先类显色法。生不能下类显非色非心之法。此乃类显法外四相。义如下释。贪不能下类显心法。此等皆空故不能矣。就无所中以有为法生灭无性故无所烧乃至无痴。上来就慧广明无离。下明无想。以法无故菩萨不念我慧破恼。

　　前明无离。而自说下就前无离以明有离。得此解时一切烦恼终不起故以有此德是故不思。

　　自下迦叶领解述叹。我今始知菩萨不思领叹前人。佛法众僧大涅槃经不可思议叹其所学。及受持者叹持经人。菩提涅槃不可思者叹所持法。亦可叹其所得法矣。

　　上来叹胜。自下第二辩经兴废令人护持。文别有五。一明涅槃经兴废所由令人护持。二我亲从佛闻是义下明涅槃经常在不灭令人敬举。三若佛初出来有弟子解深义下泛明余经兴废所由令人护持。四我法灭时声闻弟子或说有神或说神空下泛明余经常在不灭令人敬学。五尔时大众闻是语已啼即止下明诸大众闻法不灭发心修学。初中迦叶先请起发。无上佛法几时而住请问兴时。几时而灭请问废时。下佛为辩。先明兴时。若大涅槃有是五行圣梵天等修行故兴。有能受等传教故兴。先自读诵。后令他敬。尔时下结。下明其废。我诸弟子犯戒造恶无行故废。万能敬等轻教故废。先自不敬。后令他轻。当知下结。

　　自下第二辩明此经常存不灭令人敬学。于中初就迦叶佛时辩明此经常在不灭。若有众生我见无我下就余佛时辩明此经常存不灭。何故先就迦叶佛时说不灭乎。迦叶佛法住世七日即便灭尽似无此经。故先就之明有不灭。迦叶先问。问由何生。因前而起。如来上言大涅槃经有行不灭。迦叶佛时众生有行。何故彼法七日便灭。故为斯问。问有四句。一举昔所闻。我亲从佛受如是义。迦叶佛法七日灭尽。二审定如来。迦叶如来有是经不。三就有设难。若其有者云何言灭。四就无设难。若其无者云何说言大涅槃经诸佛秘藏。

　　下佛答之。先对初句明已昔说。迦叶佛法七日灭者小乘法灭大乘不灭。汝向所问迦叶如来有是经不下对前第二明迦叶佛实有不无。迦叶佛时所有众生贪欲薄下对上第三明迦叶佛虽有此经众生纯善不假为说是故言灭。四迦叶佛法实不灭下对前第四明虽言灭常存不变。故得名为诸佛秘藏。而中有二。一正明法体有灭不灭。二若我弟子受时已下劝人受持令使此经于人不灭。就明法体灭不灭中。如我上说唯有文殊乃解是义今当重说至心听者。牒举向前有得中义。今欲就之明灭不灭。是故重牒敕听许说。下广辩之。就前之中三世恒有无有是处明其有灭。就上文中三世恒无无有是处明其不灭。文有九句。此九犹前有得之中八种义矣。但就向前方等经中开为两句故有九耳。第一就前取着之心中道实义明灭不灭。取着之心此名世谛。中道实义此名第一。先举次列后辩可知。余句皆尔。第二就前常乐我净无常苦等明灭不灭。第三就前大小乘法明灭不灭。二乘所持是小乘法。菩萨所持是大乘法。第四就前苦行之心六波罗蜜明灭不灭。苦行之心此名为外。六波罗蜜此名为内。第五就前烦恼涅槃明灭不灭。烦恼有为。涅槃无为。第六就前父母和身金刚法身明灭不灭。父母和合名为可得。金刚法身名不可得。第七就前杂食之身无边之身明灭不灭。杂食之身世俗同有名为共法。无边之身世俗所无名不共法。第八第九就前方等十一部经明灭不灭。于中初番就处分别。人中有灭。天中无灭。后之一番当相分别。十一有灭。方等无灭。虽举九番意取第九以答前问。

　　上来第二正就法体明灭不灭。若我弟子受持已下劝人受持读诵解说令使此经于人不灭。

　　下次对前第二句问明迦叶佛有经不无。先举问辞。下为辩释。释有五段。一正答前问明涅槃经诸佛秘藏一切皆有。二何以下因前言故乘解藏义。三是人所以藏积已下因前解藏乘明诸佛藏积所以。四若是经典灭不现下就藏显灭。五大涅槃常不变下就其初句结呵问辞。初段可知。

　　第二段中初先徴问。何故名藏。下对释之。诸佛虽有十一部经不说性等正解藏义。十一部经所不说下重牒前法将喻类显。

　　第三段中先喻后合。喻中是人所以藏积徴前起后为未来事对问总释。何等未来重问起后。下广释之。迦叶佛时名今释迦出世之时以为未来。为后出用故藏积之。于中五句。前四明其为未来世须出所以。一谓谷贵。未来比丘畜八不净。净财难得故名谷贵。二贼来侵国。有恶比丘宣说邪法坏乱四众名贼侵国。三值遇恶王为欲赎命。诸恶比丘说佛无常究竟灭尽如似杀佛。名值恶三。佛说此经言已常在如似赎命。四道路涩难财难得时。有诸比丘读诵世典不敬佛经。佛经难闻名财难得。末后一句乃当出用结明应出。合中诸佛秘藏如是合前财物。为未来世合为未来。诸恶比丘畜不净物合前谷贵。为四众说合贼侵国。如来毕竟入于涅槃合为赎命。读诵世典不敬佛经合财难得。如是等恶现于世时如来为灭则为演说合乃出用。

　　第四段中就藏显灭。秘藏不现名为灭矣。

　　第五段中约就初段明大涅槃常在不变。反呵问辞。云何难言有是经不。

　　下次对上第三句难明迦叶佛虽有此经以不说故得言其灭。于中有二。第一正明迦叶佛时无四所为有经不说是故言灭。二今世下举今显昔。前中初言迦叶佛时众生贪薄翻前第一明谷不贵。以贪薄故不畜人种不净之物。智慧滋多乃至如象翻前第四明财易得。以有信慧持法不忘故非难得。智慧滋多明有解也。调柔易化有大威德明有信也。总持不忘如大象王明有念也。念持多法故如象王多有胜持。世界清净翻前第二彰彼佛时无贼侵国无恶比丘宣说邪法坏乱四众所以清净。一切悉知如来终不毕竟涅槃翻前第三明无恶王不须赎命。虽有是典不须演说翻前出用。

　　第二举今显昔之中。今世众生多诸烦恼翻前第一多烦恼故畜人不净。愚痴已下翻前第二。愚痴喜忘翻前总持不忘之言。愚痴覆心所以喜忘。无有智慧翻前慧多。多诸疑网信根不立翻前调柔易化之言。世界不净翻前第三。一切咸谓如来无常翻前第四。是故演说翻前虽有不须演说。

　　下次对上第四句难明迦叶佛不说名灭。法实不灭故得名为诸佛秘藏。先辩后释。

　　上来偏就迦叶如来明涅槃经常有不灭。自下泛就余佛如来明涅槃经常存不灭。于中有二。一明众生异见生时诸佛乃说是涅槃经。二宁说故嘴尽大海下就不说时明实不灭。有六复次。皆先举其假设之言。后显不灭。

　　自下第三泛明余经兴废所由令人护持。文有六对。一有解义不解义对。无解则灭。有解则住。二者有无檀越相对。无则法灭。有则法住。第三贪利不贪利对。贪利说经佛法则灭。无贪则住。四起诤讼不诤讼对。诤则法灭。不诤则住。五畜不畜对。畜不净物自称得圣佛法则灭。不畜不净不自称圣佛法则住。六种种异说不异说对。各执所见异说则灭。不执己见不作异说佛法则住。

　　我法灭时有声闻下大段第四泛明余经常在不灭令人敬学。于中有六。一明法灭相。二尔时凡夫各共说下大众闻灭咸皆伤叹。三而我正法实不灭下因众伤叹明法不灭。此前一重。四当于尔时阎浮内下重显灭相。五尔时拘尸无量众下明众伤叹。六迦叶告下因众伤叹重明不灭。此复一重。初中有二。第一通论始终灭相。由诸弟子或说有神或说神空或说中阴或复言无如是种种故令法灭。二从尔时拘睒弥下偏就最终以显灭相。于中先举邪正二师。次列邪正二种徒众。下明邪正二师所说。后明邪正二众所作。事如经说。余皆可知。

　　第五大众闻法不灭发心修学。文亦可解。

　　品初至此明其梵行。

　　自下第二寄就世王忏悔逆罪以显菩萨治病之行。问曰。若此显病行者何故文中不举不结。辨法有二。一当相直论。二寄事表法。当相论者须举须结。寄事表者举事便罢。今此文中寄事表法故无举结。文中虽不言是病行。治病之相快成显著。若此非者应有指斥。不应直尔。又问若此显病行者。何故与前章门不次。良以世王此处来故。又复此例上下非一。如前八种知见之中先开八门。后释不次。又复如下第二德中先列五门。后解不次。此亦似彼。未足可怪。文中有四。一明世王造作逆罪以为起病。二因害父下明王有信愧彰病可治。三尔时其母字韦提下明王病重余医异药不能救疗。四尔时大医名耆婆下明王重病唯佛法药之所能治。

　　初中世王举起病人。下彰其病。病中有二。一明世王先具三恶。其性弊恶喜行杀戮是身恶也。具口四过是口恶也。贪恚愚痴是意恶也。二明世王现造逆罪。先明逆因。因谓三毒。其心炽盛明其有瞋。唯见现在不见未来纯以恶人而为眷属彰其有痴。贪着现乐显其有贪。父王无事横加逆害正造逆罪。

　　第二段中句别有二。一明王有愧。因害心热身诸璎珞伎乐不御愧深失乐。遍体生创臭不可近悔增致苦。二明王有信。信有罪报故自念言我今此身已受华报狱苦不远。

　　第三段中文别有二。一明王病重余药不疗。二时有大臣名月称下彰王病重余医不治。前中初先母为抚疮。后王对之明其非治。此亦即明世王有解。疮从心生非四大起是识病也。众生能治无有是处是知治也。第二段中六臣详劝世王不从。六臣即是六师弟子。其六师者。一富兰那迦叶空见外道。二末伽离常见外道。三删阇那一因见外道。四阿耆多翅舍自然见外道。五伽罗鸠驮迦旃延自在天因见外道。六尼乾陀不须修道外道。是故六臣各随所习用以劝王。初中有四。第一月称问王安否。二王答不安并复伤已罪无灭处。三大臣闻已开解王心示王归处。四王审未从。初段可知。第二段中先明不安。又无医下伤无灭处。第三段中先对世王不安之言开解王心。于中初先直劝莫愁。如王言下以理开解。如王所言世无医下对王向前无医之言示王归处。先牒后示。示中有五。一列师名。二叹师德。三常为下明师所说。四示其师处。五劝王归从。乃至耆婆劝王归佛亦有此五。宜须记知。第四段中王熟知邪不能顿违。是故且言审能我归。一中既然。余皆同尔。第二臣中四分如上。

　　第三臣中四分同前。第三分中光安王心。后示归处。安王心中先以理开。后劝莫愁。以理开中两义开解。第一以其王法开解。先王若是修解脱人杀之有罪。为王治国杀之无过。二以先王宿业开解。先王宿世自有罪业故杀无罪。文中有四。一泛明一切无义不同。或有全无名之为无。或非或少或隐名无。二虽言少法名为无下就前无中明其少无实非无法。三愿王留下就人分别。明一切生皆有往业说言无罪少故名无。四若使下明其先王自有罪业故杀无罪。前中八句。初之两句以彼全无共非法无相对分别。次有五句。以彼全无共少法无相对分别。末后一句以彼全无共隐覆无相对分别。虽举多义为取少无。此初段竟。第二可知。第三段中愿王留神一切众生皆有余业正明有罪。以业缘下举果证有。举一切生为将类王。第四段中约对前义明王有罪杀之无过。余皆可知。

　　第四臣中恒河已南施生无福恒河已北害生无罪。盖且言耳。不劳异释。

　　自下第四明王重病唯佛能治。于中有五。第一耆婆试察王心问王安否。二答不安并复伤己罪无灭处。三耆婆叹王有愧可救并示灭处。四王耻未从众人共劝。五王因众劝诣佛忏悔。

　　初中大医名曰耆婆标举劝人。耆婆胡语此云长命。初生之日弃之巷首而得不死故号长命。其人善医故称大医。往至王所白言安否试察王心。无愧则安。有愧不安。不安可救故须试问。为成世王治病之行故医问之。

　　第二段中世王初先彰已不安。今我又无。无上医下伤无灭处。前中初先泛举一切。二不安人。偈后长行明已未同安眠之人同不安者。初中偈答总以标举。下列答辞。有十七行半。初十一行半明安眠人。后之六偈明不安者。

　　前十一行半相从为四。初有四偈明佛安眠。次五偈半菩萨安眠。次有一偈出初段中安眠之人。所谓诸佛。末后一偈出第二中安眠之人。所谓菩萨。初四偈中前二明佛断烦恼障故得安眠。于中前偈明断烦恼。后偈明由断烦恼故证大涅槃。若得涅槃是其自德。演说深义明利他德。名婆罗门总以结叹。自净净他故得称为真婆罗门。第三一偈离业故安。远离三耶身口意净。第四一偈除苦故安。身心无烦正明离苦。安住静等明其得乐。

　　菩萨安中初之四偈自行安眠。后一偈半外化安眠。前四偈中初三离业。后一明离烦恼及苦。前中初偈明离口恶。心无取着不爱自身。远离怨仇不憎他人。此二明离恶口之因。常和无净正离口过。第二一偈明离意恶。若不造恶明其离过。心常惭愧信恶有报明其摄治。第三一偈明离身恶。敬养父母不害生命明其离杀。不盗他物明其离盗。略无离淫。第四偈中调伏诸根亲近知识明其摄治。破坏四魔明其离障。破烦恼魔明离烦恼。破阴破死彰其离苦。破坏天魔明离烦恼及苦因缘。下利他中初先明其自心离相。吉与不吉是善恶因。苦乐是果。证实离相故皆不见。次明为生转轮生死。若能下结。

　　第三段中谁得安眠对初四偈而为徴问。谓佛指出。深观已下明安所以。观空三昧是初段中前之三偈离烦恼业。身心不动是初段中第四一偈身心无恼安住静等。

　　第四段中谁得安眠对第二段而为徴问。谓慈悲是就人指斥。菩萨常行益物。是故就德说为慈悲。常修已下明安所以。慈悲常不放逸是第二中初之四偈自利之德。视众如子是第二中后一偈半化他之德。

　　就后六偈明不安中初之三偈有恶不安。后之三偈有苦不安。前中初偈由痴造恶。第二一偈由贪造恶。第三由近恶友造恶。后三偈中明有七苦不得安眠。初偈明有病苦不安。于王有怨死苦不安。余五明有求不得苦所以不安。上来泛举安不安人。

　　自下正明已之不安。于中有四。一明已病重。先举后辨。二一切良下彰已难治。先辨后释。三如鱼下举喻类已显已不安。六喻显之。四我曾问下引说验已成已不安。上来第一明已不安。今我无下伤无灭处。

　　自下第三耆婆叹王示王灭处。于中初先对王不安赞叹于王。迦毗罗下对王向前无医之语示王灭处。叹中有二。一对王向前喻已不安叹王有愧。即约此愧彰病非重明非叵治。二善哉大王能信已下对王向前引说验已叹王有信。即约此信彰病非重明非叵治。于此二中彰病非重翻上初段。明非叵治翻上第二。初中有四。一叹王有愧。二智有二下明忏能灭罪劝王忏悔。三富有二下明善能破恶劝王修善。四如佛说覆藏漏下明发露灭罪劝王发露。初中五句。一乘王前言劝王惭愧。二诸佛世尊常说已下引佛昔言明惭与愧能救众生故非叵治。先举后列。三从惭者自不作下辩惭愧相。三番辩之。四无惭愧下举失显得。五善哉明王非重下结叹世王能具惭愧。

　　第二段中句别有三。一引佛昔言明智与愚并皆有二。举此合王舍愚同智。二虽先下明其智者忏能灭罪。于中初法次喻后合。三王若下劝王忏悔。

　　第三段中文别有三。一明善胜恶。先喻后合。二臣闻下明善破恶。初先法说。次举三喻。后合显法。三虽名小下叹胜令修。先叹后释。

　　第四段中文别有四。一引佛昔言明覆者漏不覆无漏。二发露下偏释不覆无漏之义。三若覆下明覆罪增不覆罪灭。四是故下结明智者不覆藏罪令王周之。初段可知。第二段中初总明其发露忏悔故得无漏。若作已下别明发露故得无漏。若悔已下别明忏悔故得无漏。初先法说。次喻。后合。后二可解。

　　就下叹王有信之中耆婆初先叹王有信劝王莫愁。世王前者引说验已身口意恶必堕地狱名信因果。若有已下明有信故王罪非重非不可治。不同阐提所以非重。有信可救故非叵治。于中初先举重显轻。大王今者非一阐下明轻异重。前中有四。一明阐提造罪不悔彰其重病。二如是人下明不可治。于中初法次喻后合。三云何下对向初段辨出其人。四诸佛世尊所不能下对第二重显叵治。先举后释。上来叹竟。

　　自下第二示王灭处。如王所言无能治者牒王上语。下正示之。文亦有五。一列佛名。二无师下赞叹佛德。三今者下示其佛处。四而为下明佛所说。五王今听下劝王归从。初中言字悉达多者此云成利。

　　第二叹中初叹自德。大慈悲下叹其利他。自中初言无师自得是总叹也。下别显之。相好严身叹佛福德。具力无畏叹佛智惠。叹利他中大慈大悲叹利他心。随善生下叹利他行。行分三业。随善生等叹佛身业。知时说等叹佛口业。佛口业中知时而说非时不说语能应机。实语至一语体清净。实语净语明不妄语。当事名实。称相曰净。妙语一种明不恶口。义语法语明不绮语。语能益人名为义语。语能称法故曰法语。一语明其不两舌也。令生离恼语能益物。知生根等叹佛意业。知生根性晓物心器下知法药。随宜方便无不通达是方便智。其智高等是佛实智。位极名高。智能穷法名深名广。智能灭障故如金刚破一切恶。今下示处。

　　明所说中。为无量僧说种种法总以标举。次别显之。王若闻下明佛所说于王有宜。别中初言若有无者。世谛名有。真谛曰无。亦得宣说真谛名有有实性故。世谛名无无真实故。有为生死。无为涅槃。有漏是集。无漏是道。若烦恼果是其苦谛。若善法果是其灭谛。若色色阴。非色余阴。真谛异彼故言非色及非非色。若我涅槃。无我生死。真谛异彼故言非我及非非我。乃至非世非非世等类亦同然。三乘是乘。世间非乘。真谛异彼故言非乘及非非乘。自身作业还自受果名自作自受。现世造业他世受果名自作他受。就现无因亦无果报名无作无受。真谛离相能除罪障故言王闻无作无受重罪即灭。

　　自下第五劝王归从。文别有三。一举十三种人得益成事类劝于王。二大悲普下明佛慈普去王疑心。三假使一月常以衣下明佛一切诸缘中胜生王去心。前中先举。后总结劝。举中初有五复次文明佛能益。次一复次举彼目连能益显佛。次四复次复明佛益。次一复次举舍利弗能益显佛。后二复次复明佛益。结劝可知。第二段中初先略明如来悲普正法弘广。怨亲等下十三复次广显悲普。第三段中有五复次比挍度量以显佛胜令王必去。

　　上来第三耆婆叹王示王归处。

　　自下第四因王愧耻不敢见佛众人共劝。文有三对。一王对耆婆明佛尊高念已罪重不敢往见父王来劝。二王闻父劝悔愧情深闷绝躄地佛光照触而为接劝。亦名引劝。三王犹战恐不敢见佛耆婆重劝。

　　初中先明世王不去父王后劝。王不去中先叹如来佛众清高。吾今已下自耻不往。初中五句。一明如来佛众俱调。调柔心也。二佛众俱净。清净身也。三佛众俱寂。寂静口也。此叹有善。四明无贪。贪爱断也。五明无恼。瞋痴灭也。此明无恶。后中初先念己罪重不敢见佛。吾设往下惧往无宜。卿虽劝下结已不去。

　　父王劝中初举法灭催令速去。后举狱苦怖令定去。前中初有十一句文明法将灭。大怖已下六句之文明恶将至。佛日已下明佛灭后王罪无治。后中七句。初句明王身有重罪定入阿鼻。中间五句辨阿鼻相。唯愿已下一句结劝。辨中初句释名显过。泛解无间有四种义。一趣报无间。人中舍寿即入阿鼻间无住处。二身形无间。阿鼻大城八万由旬一人入中身亦遍满。一切人入身亦如是间无空处。三寿命无间。一生其中寿命一劫间无断绝。四受苦无间。一生其中苦苦相续无乐暂间故曰无间。今此且依后义释之。二假使下辨其身相。此即是其身形无间。三寒地狱下举轻显重。四四方下辨其苦相五作一逆下辨因定果。依如毗昙。随罪多少各别一劫。今此所说共在一劫。轻重为异。阿含经中所说同此。

　　第二对中世王初先闻劝闷躄。下佛见之慈光照触而为接劝。前中世王初闻惶怖仰问是谁。父王次答并重诫劝。世王后闻悔愧闷躄。世王三义所以闷躄。一恐佛交灭已罪无治。故下如来见阿阇世闷绝躄地许为住世。二惧狱苦交至。三愧父情深是以闷躄。

　　佛光照中初许为王久住于世。后以光照。前中有二。一佛见世王闷绝躄地许为住世至无量劫。二问答辩释。前中言住无量劫者解有两义。一就真论。世王不知如来常住所以闷绝。佛今为显令知佛常是故名住至无量劫。二就应辨。应中有二。一对世王假设为言。若使世王重罪不灭佛则为住至无量劫。彼罪若灭不须佛住。二对世王流类以释。世王流类广多无尽。如来为之常在世间。不入涅槃。是故名住至无量劫。问答辨中迦叶先问如来当为无量众故何故独言为阿阇世。佛答有二。第一偏对世王释之。今此众中无人谓我定入涅槃世王谓入故偏为之。二对世王流类辨释。我言为于阿阇世者盖乃为于世王流类非独世王。于中初先总牒前语彰彼未解。何以下释。如来密语不可思下结叹显深。释中先徴。何故言密。下对释之。于中六番。前四对人。后二就法。就前四中明其为者泛为一切。阿阇世者偏论阿阇世王般类。四番何别。初言为者泛为一切凡夫众生。言阿阇者举阿阇世般取一切五逆众生。第二番中明其为者为于一切有为众生。凡夫二乘通名有为。先举后释。阿阇世者举阿阇世般取具足烦恼众生。第三番中明其为者为于未见佛性众生。解行已前通名不见。亦可九地已还菩萨未眼见故通名不见。先举后释。见佛性者不名众生故不为之。阿阇世者举阿阇世般取未发菩提心者。第四番中明其为者为于阿难迦叶二众。阿阇世者举阿阇世般取世王后宫妃姤及王舍城一切妇女。后之两番虽复就法约人辨之。前番约就所化辩释。后番约就能化辩释。此两番中为与阿阇辨其世字。三义别解。就前番中初先辨定三字之义。所言为者为于佛性。为令众生见于佛性是以言为。言阿阇者此名不生。世是梵语。此翻名怨。次约人论。人有迷悟。若就迷者。将不生义与性相属迷。惑之人不生性故。若就悟者。牵不生义与怨相属。悟解之人不生怨故。文中初先就迷辨释。不生性故烦恼怨生彰彼迷人无治有障。烦恼怨生不见佛性彰彼迷人有障无治。下次就其悟者辨释。不生烦恼故则见佛性彰彼悟者无障有治。以见性故则住涅槃是名不生彰彼悟者有治无障。由见佛性不生烦恼故住涅槃名曰不生是故名为为阿阇世总以结之。下次就其能化人释。于中先定三字之义。言阿阇者名曰不生。其不生者是其涅槃。世名世法。为名不污。为有何义得名不污。若佛在世自有爱着即名为污。为他处之故名不污。次将此义就佛辨释。若佛在世为世八法之所染污则须舍世疾入涅槃。以佛有世世间八法不能污故。于无量劫常在世间不入涅槃。八法如上。是故下结。

　　下总结叹。密语不思当相正叹。佛法僧等叹其所说成语不思。

　　自下第二佛光照触而为接劝。于中有四。一佛入三昧放光照王王觉疮愈。第二问答辨光所从。第三问答明光来意。四释光明名义。初段可知。第二段中有两问答。一王疑异光审问耆婆。王以已罪不谓如来有光照已故为此问。耆答言非。二王问谁放。耆答佛光。句别有四。一明此光是佛所放。于佛平等法门身中现阿含光名为放矣。佛光常定王今始见是以言放。二辨光实性。是光无根乃至非白。三明光相。为度故现。四拂相显实。是光虽尔实不可见乃至非白。

　　第三段中有两问答。初王问耆婆彼天中天何因放光。耆答为王。恐王喜过且言以为。以王先下明为所由。由王上言世无良医治我身心。故放此光先治王身。后及王心。准斯驱求真是病行。王言已下重复怪问。如来世尊亦见念耶。不望故尔。耆答正为。于中有二。一明王有病故佛偏为。二佛于众生不观已下明王有善故使佛为。前中先喻。一人喻佛。七子喻于六住菩萨及种性前善趣众生。一子遇病喻种性前善趣众生起业烦恼。父母之心非不平等。喻佛平等。然于病者心则偏多喻佛偏怜罪恶众生。次合显法。如来亦尔合前父母。于诸众生非不平等合非不等。然于罪者心即偏重。合于病子心则偏多。人有七子一子遇病今略不合。下重显之。放逸佛念显前偏显。不放心舍举轻显重。何等已下显出不放。先问后辨。如地持说种性解行即以为二。初地净心以为第三。二地以上行迹为四。八地九地决定为五。第十毕竟以为第六。道不放逸六住菩萨。则知放逸在六住前。

　　明有善中初明如来不观众生种性等别而为摄化。后明如来有善便念。道此语者明王者善。故便佛为。

　　自下第四释光名义。耆婆初辨此是如来月爱光明。下复辨之。先问后答。有六复次。前五解月。后一释爱。就前五中初三就其生善以释。初一开发始心如月。第二进发行意如月。后一终令成办如月。皆先立喻后合可知。后二就其灭恶以释。前句取彼月光渐灭喻此三昧渐灭烦恼。后句取彼月能除热喻此三昧能除烦恼。亦先立喻后合显法。释爱可知。

　　第三对中世王初先彰已不去。耆婆后劝。前中四句。一举昔所闻辨明如来不近恶人。于中初法。次举四喻。后合可知。二我当下明已不去。三我观下自测如来不近恶人四是故下结已不去。

　　耆婆劝中初先劝王专意求佛。先举六喻。下劝同之。如来尚下举佛为彼阐提说法去王疑怖。于中有三。一举如来为阐提说以咒于王明去有宜。二王闻怪问我闻阐提不信不闻不观得义。何故如来为之说法。言不信者无行方便。下明无行。言不闻者无其闻慧。不能观者无其思慧。不得义理无其修慧。三耆婆广辨。于中先喻。次合显法。后明如来为说所以。喻中极多合文至少难可具合。又复诸喻或取少分或多或全未必尽取故难具合。今此且可粗略而已。文中有五。一阐提断善喻。二诸家亲下徴善感圣喻。三尔时良医即自思下佛观物机喻。四思惟是已寻与使下乘机赴化喻。五语瞻病者吾剧据下权时放舍喻。初中有二。一邪心未明说之如梦。二邪心决了说为梦已。前中有人喻断善者起恶邪见名遇重病。邪心未明说为夜梦。善有二种。一者方便。二者生得。断方便善唯生得在是故名为升一柱殿。心贪五欲名服苏油。身恒处之故曰涂身。身居违境名为卧灰。心缘起瞋故曰食灰。心缘无因无果之理名攀。枯树心与疑俱犹预不定名与猕猴行住坐卧。心在恶中名没泥水。退失诸善名堕楼殿。高山树木。无惭愧法以自庄身名著青黄赤黑色衣。造恶畅心名喜歌舞。恶觉现心名见乌鹫狐狸之属。恶觉害善如乌鹫等残杀为事。故以为喻。退失信慧名齿发落。无戒遮身称曰裸形。心缘恶境故说枕狗。沉没一切诸烦恼中名卧粪秽。亦可常没三恶道中无心求出名卧粪秽。与断善人共相亲附名与亡者行住坐卧。心行渐同故曰携手。吞灭善法名为食啖。恶道因成名蛇满路。游之趣向三恶道处名从中过。倒爱缠缚名与被发女人相抱。外道邪戒用自遮防名多罗叶以为衣服。依于外道邪法起修名乘驴车。背善向恶名正南游。南方是火向之最恶故取为喻。邪心决了名为梦已。善法燋损名心愁恼。邪心转盛名病逾增。

　　第二微善感圣喻中断善根人过去善业名家亲属。发生现善故曰遣使。善生感圣名为命医。善行不圆名体缺短。五根不备名根不具。烦恼覆障名蒙尘土。少于惭愧名著坏衣。依于过佛余残善法而起此善名乘故车。机显圣心名为语医。感圣不贳是以言速。欲令如来乘于昔法而往教化名疾上车。

　　第三如来观机喻中句别有五。初句喻观现善微劣故言见使相貌不吉。劣善不能对治耶病故曰难治。占日喻观起行之心。心有善时恶时之别。占星喻观所成使性。占时喻观乐欲之心。下观福德喻观生得。信等五根前事虽无。若当生得善根未断则可疗治。无则叵救故言若无虽吉何益。

　　第四随机起化喻中文别有四。一喻如来升兜率时观物机病。先别后结。难识叵合。二我若不往非良师下喻佛下生阎浮提时观物机病。先别后结。事亦难识。三尔时即入病人舍下喻出家时观物机病。出家先于外道法中修习所行名入病舍。四医见是已问瞻病下喻成道后观机为说。于中先别。尔时良医见如是下总结难治。别中初问次嗅后触。初问喻明心行不定。亲化菩萨如瞻病者。如来对问彼具答之。次嗅喻明口言不定。嗅喻恶言。香喻善语。后触喻明身行不定。

　　第五权时放舍喻中。如来告彼亲化菩萨彰已更欲迁化异境名语瞻病吾今剧务。斯后化度名当更来。随情所堪授以世法名随所须恣意勿遮。舍之取灭名即还家。彼起微善感圣名曰使到。如来知其未堪受化即未从就。是以告使我事未讫。兼未合药。明已余方为化未周名事未讫。佛未量机以授其法名未合药。喻相难识不可尽合。设有合者未可专定。下次合之。世尊亦尔合上医师。一阐提辈合前第一并合第二。善知根性合上第三。而为说法合上第四。

　　下明如来为说所以。先问后解。解中初明为息余人讥谤故说。佛若不说余人当言佛无慈悲。后明为益阐提故说。于中初明为令生善。譬如已下令出三涂。就生善中初明阐提生善不同佛为说法。复有二下举根不同成生有异。前中先举。次列两名。下明如来为之说法。泛论阐提具有三种。一者上品现闻经法微能生信。二者中品现闻经法不信不谤。远能发生未来善根。三者下品现闻不信诽谤不受。今举前二。第三不信佛不为说故略不举。下举根中先举。次列。下明其人生善不同。后结如来不空说法。就明为拔三涂苦中。先喻。次合。是故已下结佛为说。

　　自下第五世王受劝诣佛忏悔。于中有三。一严驾诣佛灭罪由序。二尔时佛告阿阇世下佛为说法除灭王罪。三辞退还宫。初中有四。一受劝许往而未即发耆婆催劝。二即命下严驾向佛。三于前路下道闻二言心生惶恐。如来许为作决定心。四王到双林如来顾命去王疑心。初中有二。一世王受劝择时许往。若使如来审如是者所谓审为阐提说法。二耆婆催劝。劝有四句。一明佛法不择时日。二时王病重不应选时。先举世事。后约以劝。三明诣佛得益齐等。四结劝令往。

　　第二段中句别有五。一敕臣严办。二臣答已具。三严驾向佛。四拘尸大众咸皆睹见。五佛叹善友。先叹后释。

　　第三段中初明世王道闻二言心生惶恐。佛告已下如来许为作决定心。前中初明道闻二言。闻流离王遇火烧死。瞿迦比丘生入阿鼻。是一言也。彼流利王杀害其父。闻佛记说当彼烧死。遂便乘船入于后园海中避之。阿鼻之火即就海中吸之将去。瞿迦比丘是舍利弗目连弟子。于一时中谤此二师俱犯重罪故入阿鼻。闻须那刹诣佛灭罪是二言也。吾今已下明王惶怖求与耆婆同载一象。设我当下求之救免。设我当堕冀汝捉持。先求后释。如来许为作定心中。佛先告众世王有疑我为作定是义云何。世王向者道闻二言便生疑念。不知如来肯见救济令如须那。为当不救令如流离瞿迦离等堕阿鼻狱。准下见佛除疑决定。疑意正尔。佛下领命令其知佛定欲救济名作定心。持一切下问答辨释。彼持一切先为请问。诸法无定云何言定。下佛先叹。后为辨释。我为世王作决定心总明作定。何以故下别显作定。先问后解。解中有四。一以王疑不定类法不定。王疑可破当知诸法悉无定相。二是故下结。是王疑心可破坏故。我为世王作决定心。三当知下以王心不定类罪不定。于中先明王心不定。若彼王心是决定下将心类罪明罪不定。先反后顺。四是故下结。

　　自下第四王到双树如来顾。命去王疑心。于中有四。一王到双树仰瞻如来相好殊妙。二如来顾命去王疑处。三迦叶菩萨语持一切明佛为王已作决定。四世王欢喜设供奉佛礼敬却住。初段可知。

　　第二段中曲有四句。第一如来发言呼命。八种声者如梵摩喻经说。一最好声。其声清雅。二易了声。有所言说辨了易解。三调和声。大小得中。四柔软声。其声柔软令人喜闻。五不误声。言无错谬。六不女声。其声雄朗。七尊慧声。言无战怯。如世尊重有慧之人言无战怯。佛声亦尔。八深远声。犹如雷震。惧王喜过不即题名。是故总相呼言大王。二王闻惊疑。于此众中谁为大王。我罪无福如来不应称为大王。三如来重复题名以呼。四世王闻之除疑欢喜。先明欢喜。真知如下明其除疑。第三可知第四段中世王初先彰已欢喜。次设供养。后礼却住。

　　自下第二佛为说法除灭王罪。于中如来先敕许说。下正说之。说中有三。一教事观生王愧心。二自我招殃造兹重下破遣罪相去王执心。三譬如涅槃非有无下明罪实性令王观入正灭王罪。就初段中如来先教。后阿阇世领解生性。如来教中先明观益。若不系下明不观损。益中有四。一教观身。二明观益。三教观心。四明观益。就观身中凡夫常当观二十事总以标举。次别显之。二十事中前十四句观身无其第一义乐具足诸苦。后六观已迷或颠倒。前十四句相从为四。初二观已无第一义乐。我此身中空无无漏无无漏果。空无善本无无漏因。次二观身具足诸苦。我此生死未得调顺有生死因。不能舍恶名未调顺。堕坠深坑无处不畏有生死果。沉没三涂名堕深坑。于人天中受身皆苦。以是义故无处不畏。次二对前第一义乐教起求心。以何方便得见佛性求其观行。云何修定得见佛性求其止行。又复前句求随有行。云何修定求入寂行。下八对前具足诸苦教生厌心。于中前七教观重苦。后之一句教观深苦。就前七中生死常苦无常我净教观生死之通过也。八难已下教观生死之别过也。八难难离是障道过。恒为怨等是轮转过。于中前二明人天中轮转之过。恒为怨逐明共有障。五阴是怨。生便有定故言恒逐。无法遮有彰其无治。后之三句明三涂中轮转之过。三恶未脱有三涂果。具恶邪见未度逆津有三涂因。具恶邪见有烦恼也。未度逆津有恶业也。邪见五逆三涂定因是故偏举。前明重苦。生死无际未得其边明深苦也。上来明无第一义乐具足诸苦。下六明已迷或颠倒。于中前四泛立道理。后二对理明已迷或。就前四中不作诸业不得果报明非无因。无有我作他人受报明非异因。不作乐因终无乐果明非倒因。若有造业果终不失明非无果。就后二中因无明生亦因而死由迷前理受生死果。去来现在常行放逸由迷前理造生死因。凡夫常下总以结之。上来第一正劝观身。作是观下明观利益。

　　尔时次第观心生下教观心法。次第观心生住灭相教观心也。次观止等教观心法。观生灭已知心相下明观利益。知心至戒终不作恶明离恶因。无死畏等明离苦果。上明观益。若不系下明不观损上来佛教。

　　下明世王领解生愧。文显可知。

　　自下第二破遣罪相去王执心。文别有二。一就杀父因缘以破。二众生狂或凡有四下约心以破。前中有四。第一世王执有定罪定堕地狱。二如来略破。亦名类破。三世王领解。四如来广破。亦名正破。初中六句。自我招殃是第一句执已得罪。造兹重恶是第二句执罪定重。父王第三执有定父。无辜第四执父无过。横加逆害是第五句执有定杀。是二十事设观不观定堕地狱是第六句执定堕狱。此之六句下佛别破。宜审记知。

　　佛告已下如来略破。一切诸法性相无常无有决定举法类破。王云何言定堕阿鼻当言正呵。前六句中就后以呵。

　　自下第三世王领解。若一切法无定相者我之杀罪亦应不定将法类罪。若杀定者一切诸法则非不定以罪类法。前句顺类。后句反类。

　　佛言已下如来广破。先叹后破。王前领解是以须叹。王前有执是故须破。叹中善哉是总叹也。诸佛下别。是故下结。就下破中所破有六。如上所执自我招殃乃至必定堕阿鼻狱。文别有三。一破前六中定父定杀。即约此二破入地狱。二众生作罪凡有二下破前六中自我招殃造兹重恶。即约此二破入地狱。三先王自作还自受下重破向前自我招殃并破无辜。即约此二破入地狱。地狱所畏是故三处皆悉破之。就初段中先破定父。凡夫众生于是色下破其定杀。若色是父可杀害下破入地狱。就初段中如王所言父王无辜横加逆害牒王前语。此为破父。余乘举来。何者是下正破其父。于中初就阴入界等三科法门徴责其父。若色是下别就五阴徴破实父。若色是父四阴应非纵色破心。若四是父色亦应非纵心破色。若色非色合为父者无有是处双破色心以为父义。何以下释。以色非色性无合故。不可色心合以为父。就破杀中偏就色破。以色质碍可残害故。凡夫于色妄生父想举其所计。如是色阴亦不可害对之总破。叵害同心是以言亦。何以下释。于中先问。何故色阴亦不可害。下对释之。释中四句。一分色为十。五根五尘是其十也。如毗昙中说有十一。五根五尘及无作色。成实法中说有十四。五根五尘及与四大。今以何故偏说十种。释言。四大于此经中是触尘收故不别论。彼无作色于此经中但是色法而无色相。成身相隐是以不说。

　　二就十中简一去九。唯色一种可见可持乃至可缚。余九不尔故可不杀。唯色一种一色尘也。为眼照瞩故言可见。可得捉持故言可持。轻重可称。长短可量。可得牵挽亦可系缚。是以可杀。依如毗昙。色相可见。色形可量。方圆大小可度量故。色性可持可牵可缚。质等法故。可称是触。若依成实。色唯可见。可称是触。可持可量可牵可缚是假名色。法尘所收。今此何故说色可见乃至可缚。释言。此说多同毗昙。色相可见。色形可量。色性可持可牵可缚。可称重触。不离色辨相从名色。

　　三虽可见下就彼一色破去见等。虽可见缚上牒所辨。上有六句。举初举后。是以但言可见缚矣。粗相论之。色相可见乃至可缚。细分则无。辨有兼无是以言虽。性不住下翻有显无。色性无常一念则有。初生次住终异后灭故曰不住。以不住故不可得见乃至叵缚。

　　四色相下结成无杀。色之体相如是不住乃至叵缚云何可杀。下约前二破入地狱。句别有六。一就十色简一去九。若色是父可杀可害获罪报者余九应非。若九非者则应无罪。二就一色明有可杀义。先举三数。次列三名。下就分别。于中先明过现叵杀。初举后释。过色已灭故不可杀。现色暂现念念自灭故不可杀。下就未来明有杀义遮不起故。三如是下以前可杀不可杀义成色不定。四以色不定成杀不定。五以杀不定成报不定。六以报不定破入地狱。报既不定云何说言定入地狱。

　　自下第二破自招殃造兹重恶。即约此二破入地狱。先破定重。若敕侍臣立斩王下破自招殃。频婆娑罗往有恶下破入地狱。破定重中初泛先举一切众生作业有二。次列两名。后辨其相。心口作轻。身口心作说之为重。下约此二辨王所作。心念口说身不作者所得报轻重辨前轻。下将验王。大王昔日口不敕杀但言削足。是则王罪轻于彼轻。何得言重。下次破其自我招殃。前言招殃。此云得罪。眼目异辞。初先直破。王若得罪诸佛世尊亦应得下举佛类破。就直破中举重况轻成王无罪。若敕侍臣立斩王首坐时乃斩犹不得罪是举重也。谓不得斩坐王之头于彼坐王不敕斩故。况王不敕云何得罪是况轻也。敕杀之中坐起之别犹不得罪。况王昔日但言削足不敕令杀。云何得其杀父之罪。是中但破正杀之罪。不言削足令无有罪。下类破之。何故须类。王有余执由我削足令父命尽。我于正杀不得无罪。佛今类破。若由削足令父命尽王于正杀而得罪者。诸佛于杀亦有缘由亦应得罪。佛于此杀虽有缘由而不得罪。王于正杀虽有缘由云何得其正杀之罪。文中初言若王得罪诸佛世尊亦应得罪略举类破。何以下释。初先徴问。下对释之。明佛于杀亦有缘由故应得罪。是中不欲明佛得罪。举佛如来于杀有缘而不得罪。成彼世王于杀有缘不得正罪。文中四句。一明先王由供诸佛故得为王。先顺后返。二若不为下明由作王故被杀害反以显之。三若汝杀父当有罪下以王类佛令佛得罪。四若佛世尊无得罪下以佛类王成王无罪。诸佛于杀亦有缘由而不得罪。汝独云何偏得杀罪。

　　下次破其定入地狱。举彼先王类以破之。先王作罪悔而不入。王今悔愧云何定入。文中有四。一明类彼女曾于往昔游行猎鹿杀害仙人。二明仙人临终生怒遂发恶愿。三王闻悔愧。四举类世王。是王如是尚得轻受不入地狱况王不尔。而当地狱受果报也。解有两义。一就因辨况。先王过去心念加害口言敕杀其罪则重。世王今日心虽念害口不敕杀其罪则轻。先王重罪以忏悔故尚得轻受。况王不尔。不同先王口言敕杀而于地狱定受果报。二就果辨况。先王作罪还生愧悔。世王作罪亦生悔心。先王作罪悔得轻受不入地狱。以彼况王何独不尔偏于地狱定受果报。

　　自下第三重破向前自我招殃并破无辜。即约此二破入地狱。先破自招。如王言下破其无辜。频婆娑罗于现世下破入地狱。前中如来举彼先王自作自受破阿阇世自招之言。故今说言先王自作还自受之云何令王而得杀罪。自我招殃前已破竟何劳重破。前以世王口不敕杀破其招殃。今以先王自作自受破阿阇世自招之言。有斯不同是故重破。破无辜中如王所言父无辜者牒王上言。下对破之。云何言无对以总徴。夫有罪下对以广破。有罪有报无恶无报泛立道理。汝父无辜云何有报以理徴破。破入狱中句别有三。一以频婆现受善报及以恶果。明王不定。二以王不定成杀不定。三以杀不定破定入狱。

　　上来就杀因缘以破。自下第二就心以破。于中有二。一明罪实无去王执心。二如王宫中常敕屠下就其假有遣王怖心。前中复二。第一明其惺悟是垢狂乱是净无情过故。二如幻师下明狂惑是垢惺悟是净知无法故。于事分齐惺悟是垢狂乱是净。于理分齐狂惑是垢惺悟是净。前中有四。一明四狂作恶无罪。二约以类王。三明昏醉作恶无罪。四约以类王。就初段中先举。次列。后明无罪。我弟子中四狂作恶我终不记是人犯惑正明无罪。是人所作不至三恶举果显因成因无罪。若还得下举惺显狂成狂无罪。后三可知。狂惑是垢惺悟净中文别有三。一约愚智明杀非真破其实有。二杀法下明知杀无罪破其定有。三有众生于日出下明因杀无罪破其定有。初中七番明罪非真。皆先立喻。后合可知。

　　第二段中文别有二。一举佛类王明知无罪。二举喻类王明知无罪。前中如来先自彰已知杀无罪。言杀法者是杀方法谓咒药等。言杀业者正是断命。言杀果者因杀受报。及解脱者除杀得脱。佛于此事皆悉了知而无有罪。何故无罪。无恶心故。王虽知下以佛类王明王无罪。如来广知犹尚无罪。王唯知杀云何有罪。前五事中偏知一杀故曰唯知。如佛及王知杀无罪。一切众生知杀例然。问曰。若知悉无罪者云何佛说众生有罪。释言。众生所有罪者别由恶心不由知杀。若无恶心虽复知杀而无有罪。佛今斥就知杀义边所以言无。恶心教杀非今无罪。故下如来别教灭除。举喻类中先举其喻。如人知酒不饮不醉。亦如知火不触不烧。下将类王。王亦如是虽复知杀若无杀意云何有罪。自下第三因杀无罪。此明因杀不得正罪。非谓令无削足之罪。非令无故下文之中别教除灭。文中举事类显因杀不得罪义。于中初明世间众生因于日月作种种罪。先顺后反。虽因已下彰彼日月实不得罪。可将类王。杀虽因王王亦不得正杀之罪。问曰。因杀若无罪者云何佛说众生有罪。释言。因杀不得正罪故佛说无。恶心教杀非命无罪故佛说有。上来第一明罪体无。

　　自下第二就其假有遣王怖心。于中两番。一举羊类父呵王偏惧。二推罪属爱与王解过遣王忧怖。忧怖过增妨乱受法故须遣之。前中初言如王宫中常敕屠羊心初无惧云何于父独生惧心呵王偏惧。虽复已下明人与畜宝命齐等责王偏惧。后中初明世间众生是爱僮仆不得自在。为爱使。

　　下明为爱使故行杀戮。设有已下推罪属爱。王不自下明王无过遣王爱怖。

　　上来第二破遣罪相去王执心。

　　自下第三明罪实性教王观入正灭王罪。于中有三。一佛为说法。二尔时世王如佛说下明阿阇世闻法灭罪欢喜发心。三尔时世尊赞阿阇下如来述赞。初中有二。一明罪体相。二夫众生者名出入息下教生观入。前中先举涅槃为譬。后将类杀。问曰。杀浅涅槃义深云何以深而况浅乎。释言。是中以易况难。就涅槃法明非有无。理在易知。就杀辨之相在难识。故今举彼易知涅槃以况杀矣。喻中涅槃非有非无明涅槃体。于迷非有。于解非无。而亦是有是有圆也。下类杀中初总。次别后总结之。杀亦如是虽非有无而亦是有是其总也。非有非无论其业体。而亦是有彰其业能能有果故。惭愧下别。别中三番。一就有义明非有无。二就破有入空义中明非有无。三就破空显实义中明非有无。就初事中惭愧之人则是非有能灭除故。无惭愧者则为非无不能灭故。此论业体。受果报者名之为有彰其业能能得果故。

　　第二门中空见非有能灭除故。有见非无不能灭故。此明业体。有有见者亦名有等障其业能能得果故。于中初辨。何以下释。有有见者得果报故正解有义。于有见有名有有见。无有见者则无果报举无显有。

　　第三门中常见之人则为非有能断灭故。证见常种名曰常见。证常之时见法本寂无罪可起所以能灭。无常见者则为非无不能灭故。取着空义名无常见。不能见实永除无想令罪息灭。所以非无。此论业体。常常见者不得无下彰其业能能得报故。于中初举。何以下释。于常法性计为定常名常常见。执取之心悉是烦恼。能助杀业得恶报故名有恶果。是故下结。空空见者亦有恶报故前宣说。无常见者则为非无。今据细论。鹿类可知。是故偏言常常见者有恶果矣。上来别释。以是义下总以结之。上来第一明罪体相。下教观入灭除王罪。还就向前三番教之。一就上有门明有杀罪生王愧心。令王作其惭愧非有。二色无常下就前破有入。空门中教王观入令王作其空见非有。三杀无常下就前破空显实门中教王观入令王作其常见非有。就初番中夫众生者名出入息立众生相。断出入息故名为杀建立杀相。诸佛随俗亦说有杀明有不虚。以有杀故应生惭愧。

　　第二番中句别有五。一教观无常。色是无常当相辨理。色之因缘亦无常者将果类因。从无常因生色云何常以因显果。乃至识无常者当相辨理。谓从受阴至识无常识之因缘亦无常者将果类因。从无常因生灭云何常以因显果。二以无常显于苦义三以苦义显于空义四以空义显于无我。五以无常苦空无我显成无杀。

　　第三番中句别有三。一教世王舍虚入实。言杀无常得常涅槃者据实返望由来无阴阴。既不有知复就何宣说无常。舍离五阴无常之相是以言杀。盖乃是其无杀为杀。以离相故证法本寂。是故名为得常涅槃。杀苦得乐乃至杀于无我得我类亦同然。所证真实如来藏体。不变称常。寂灭云乐。不虚曰实。自实名我。又法自在亦名为我。二若教下明观利益。上与佛同。三我亦杀下以同破别。我杀无常苦空无我不入地狱汝云何入据斯以驱。空浅有深其理不虚上来第一佛为说法。自下第二明阿阇世闻法灭罪欢喜发心。于中有五。一阿阇世如教正观。二即白佛下欢喜自庆。三我今见佛以是见下重起愿心。四语耆婆下重自喜庆。五以种种下庆蒙法利供养赞叹回向发愿。初段可知。

　　第二段中所庆有五。一庆有所解。二我曾闻下庆蒙佛恩。三我亦闻下庆有所同。四我见世间从伊兰下庆有所生。五我若不遇如来已下庆有所免。初中先明今日所解知色无常乃至知识亦知余义就治言耳。我本若知则不作罪伤本不解反以言之。第二句中我昔闻佛常为众生而作父母举昔所闻。虽闻已下彰昔未审。今则已下明今定知。世王正解蒙佛教生。故今知佛为生父母。第三句中先举昔闻。虽闻已下彰昔未审。我今来下明今始知。常乐我净世王未证故略不论。第四句中我见世间从伊兰子生伊兰树不见伊兰生栴檀树举昔不见。今见伊兰生栴檀树明今始见。伊兰子者我身是也约喻显已。第五句中庆免地狱反以显之。此第二竟。

　　第三重起愿心之中文别有三。一自行兼他。由王发愿令无量人发菩提心。二以如是下他利兼自。由彼发心王罪微薄。三王及下总结皆发。前中先明王自发愿。后令他发。前中我今见佛功德破坏众生烦恼恶心略起愿意。佛言已下如来记叹。若我审下重兴大愿。他发可知。

　　第二段中先明他发。后明世王重。罪得薄。第三可知。

　　就第四段重自庆中先庆所得。后庆得为诸佛弟子。前中初先列已所得。谓得出世净天之身长命常身令诸众生发菩提下辨其所得。菩萨化他即是自受是故令生发菩提心名得天身长命常身。自下第五庆蒙法利供养赞叹回向发愿。初先供养。次为赞叹。我今见下明其回向。我遇恶下明其发愿。叹中有其九行半偈。初七行半叹佛口业。次有一偈叹佛意业。末后一偈叹佛身业。就口业中初有三偈叹不妄语。次一偈半叹不恶口。次有半偈叹不两舌。后两偈半叹不绮语。不妄语中实语一门明其当法。微妙一门明能显法。善巧句等七句之文广显前妙。末后一偈广显前实。就显妙中善巧于句以为一门。言能顺教。善巧于义复为一门。语能显义。甚深秘藏为众显示广前善义。所有广言为众略语广前答句。具足是语善能疗生总以结叹。就广实中若有众生闻是语者闻前善巧句义等语。若信不信定知佛说显其实义。众生于法信谤不同。是故有其信与不信。世王自道我今定知是佛所说终无虚妄。不恶口中初明如来自言柔软。次明为他所以说粗。后明粗濡同归第一。是故已下结已归敬。不两舌中明佛常作和合之言名为一味。如海喻之。不绮语中佛语称法无有绮异名第一谛。以言称法故无无义明其语净。下明益人。于中初偈能说广法令人入实。后之一偈善说深法令人舍相。意业可知。身中慈悲现化所因。为众苦行随物起化。如着鬼魅喻前慈悲。狂乱多作喻前苦行。就回向中有其三偈。初偈自利。用己善根回向菩提。后二利他。于中初偈用己善根愿求三宝常在益物。后偈用善愿破众生四魔恶病。

　　愿中三偈。初偈自利愿不造恶。后二利他。于中初半愿生发心。次有半偈愿生思佛。次有半偈愿生破恼。末后半偈愿生见性。

　　自下第三如来述赞。于中初就现在赞叹。汝昔已下就过已叹。从今已下就当述劝。先劝后释。此第二竟。

　　自下第三世王还宫。

　　天行品者如杂华说。品中第三明其天行。天行正是菩萨八禅。今不广说。玄指杂华。依佛名经。杂华犹是华严经矣。

　　婴儿品者。五行之中前四已竟。今次解释婴儿行义。名婴儿品。不起后过是婴儿义。文中初问次辨后结。辨中有二。一明佛菩萨自德婴儿。二如婴儿啼哭时下明佛菩萨化婴儿故名婴儿行。前中先明如来婴儿。后明菩萨。就如来中四番辨释。初番通就三业以释。后三偏就口业而辨。前中先喻。不能起住明婴儿心。不能来去明婴儿身。不能语言明婴儿口。下约显法。文显可知。后二可解。是中为明菩萨五行。何故说佛。举佛为令菩萨学故。

　　就菩萨中初就化他心无分别解婴儿行。后就自行离过以释。文皆可知。

　　就化婴儿名婴儿中先喻后合。喻中先别。后总结之。别中杨华喻化凡夫。木牛木马喻化二乘。木男木少喻说众生化小菩萨。喻化凡中句别有四。初婴儿啼时喻化所随。众生造恶名为啼哭。二父母下喻明化相父母喻佛。杨树黄叶喻天果报。劝其止恶故言莫啼。假说天报以为常乐我净之法。授之令得名与汝金。三婴儿见下喻明化益闻说天乐。为求得故止不为恶名儿已见生真金想便止不啼。四然此下明化非真。喻化二乘及小菩萨一处论之。准前类合应有四句。文中少初婴儿啼时但有后三。木牛木马木男木女喻显化相。木马木牛喻小乘法。木男木女喻众生相。婴儿见下喻明化益。据后且言生男女相实非男女明化非真。据后偏言实非男女。以是下结。据后偏言作男女想名婴儿行。

　　下合显法。如来亦尔合前父母。下明化益。然上喻中杨叶之喻一处别论。牛马男女一处而举。今此合中杨叶牛马一处合之。木男木女在后别合。文之左右。就合杨叶牛马喻中文别有四。一合明化凡。二若有众生厌生死下合明化小。三如彼婴儿于非合下就前化凡明佛非虚。四如彼婴儿于非牛下就前化小明佛化意。初中依上喻中四句次第合之。若有众生欲造众恶合上初句婴儿啼时。如来为下合第二句父母即以杨树黄叶语言莫啼我与汝金。众生闻下合第三句婴儿见已即止不啼。实是生死无常已下合第四句实非金也。

　　第二段中若有众生厌生死时合初所少婴儿啼时。如来则为说于二乘合第二句木牛木马。实无二乘超合第四明化非真。以二死故知生死下却合第三明其化益。以二乘故知生无过见涅槃乐向小之益。以是见下趣大之益。由得小故便知有大。已所不得起意趣求是其益也。则能自知有断不断明知集也。知分段因是已所断。变易之因已所未断。有真不真是知苦也。实知分段生死之苦名之为真。未能了知变易之苦故曰非真。有修非修是知道也。知修小道不修大道。有得不得是知灭也。知已但得小乘之灭不得大灭。

　　第三段中如彼婴儿于非金中而生金想举化所随偏举其喻。如来亦尔于不净中而说为净举佛化相偏举其法。以得第一则无虚妄明佛不虚。

　　第四段中如彼婴儿于非牛马生牛马想若有众生于非道中作真道想举化所随法喻并举。如来亦说非道为道举佛化相。小非真道说为道矣。非道之中实无已下明佛化意。小实非道能生大道。微因缘故佛说为道。下次明其化小菩萨。如彼婴儿于非男女生男女想起化所随偏举其喻。如来亦下合第二句明佛化想。而实无生超合第四实非男女明化小真。若佛如来说无已下却合第三即止不啼明化有益。于中有二。一约世谛众生之相合止不啼。二若于众生破众生下约就真谛合止不啼。前中如来说无众生一切众生即堕耶见反明有啼。是故如来说有众生顺明不啼。此言略少。若具应言如来说有众生相故则破耶见。约真谛中若于众生作生想者则不能破反明有啼。若于众生破众生下顺明不啼。是名总结。上来第二别教五行。

　　若有男女受持已下第三结劝迦叶自下第四大段迦叶领解。佛言已下第五大段明此经法利益弘广多人同得。

　　德王品者当法应名十功德品。今从请人以题章目。人以德成。德谓福智二种庄严。光明遍照是智庄严。内智圆满光遍法界名光遍照。高贵德王是福庄严。以福殊胜是故名为高贵德王。具斯德者方堪咨启。故从题品名光遍照德王品也。

　　就此品中四门分别。一对问分别。此品答上愿说甚深微妙诸行。以此十德契实名深离相称妙。二辨来意。何故次辨。向前五行世间所修。此十出世世间行满便得出世。故次辨之。云何得知此十出世。下文宣说非是世法。世间所无故知出世。若论相似功德善根地前亦有。三列其德名。经中不辨。今此且可准义名之。一入智功德。闻思修证次等观入。二起通功德。善起五通妙用自在。三大无量功德。成就具足无缘大慈。四十事利益成就功德。从根难拔终离二边。五是五事报果功德。从根完具乃至第五得宿命智。六心自在功德。谓金刚三昧。第七修习对治功德。谓近善友闻思修行。第八对治成就功德。谓离五事乃至慧心二种解脱。第九利习正道功德。谓信心持戒近友具足多闻。第十正道成就功德。谓三十七品。十中前六自分功德。后四胜进。此第三门。四分文辨释。此品有二。一正辨德。二若须施等信是语下叹经劝学。前中初先总就德体叹以显深。何等十下随修辨相。体则果分。前中初言修大涅槃得十功德总举德体。下叹显深。文有九句。前三出情。后六离相。就前三中不与声闻辟支佛共明过二乘不可思议超出近学。地前缘知不能测及名不可思。闻者惊怪胜过凡夫。闻生诽谤故曰惊怪。下六句中还约前三以显离相。非内非外异凡夫法。内谓六根。外谓六尘。内外为别。真德异彼是以言非。良以此十体同法性义无不在故不同彼。十二入法内外别矣。非离非易异二乘法。依大涅槃修之可得故曰非离。依余契经修之叵得所以非易。非相非非相异地前法。舍相方成故言非相。妙用随缘名非非相。下三重显。非是世法显非内外。谓非世俗凡夫法也。无有相貌显前非相。世间所无显前非易。上来叹深。下次辨相。何等徴问。下对显之。就初德中先辨后结。辨中有四。一缘标举。二列五名。三广辨释。四离解者问答重显。一者有五是总举也。闻等列名。此五犹是闻思修证。初一是闻。次有两门通闻及思。第四一门通闻思修。第五是证。不闻闻者涅槃等法离相叵闻。今依此经而得闻知名不闻闻。闻已益者因闻及思知教知义名闻已益。能断疑者依闻及思能除闇或故曰断疑。慧心正者因闻思修能离邪曲故曰正直。知密藏者佛性涅槃菩提答法是其密藏。因经证会故曰能知。是为总结。

　　下广释之。解初门中先问次释。释中先举所闻法体。非有无下就法广明不闻闻义。前中初言谓深密藏总以标举。下别显之。先举佛性。次明三宝。佛等无别明三体同。三宝常等明三义门。此即菩提。下障涅槃。诸佛毕竟不涅槃者不入灰尽灭身涅槃。常不变者住大涅槃不变易也。

　　下就前法明不闻闻。但就涅槃。余类可知。文中有三。一明涅槃妙离众相。凡时不闻。得圣乃闻。二明一切外道法中所未曾闻今时得闻。三明一切小乘法中所未曾闻今乃得闻。初中先明涅槃之法离相难闻。如来涅槃非有无者佛大涅槃非有生死非无众德。非有为者无生住灭。非无为者妙用繁与。非有漏者结患斯亡。非无漏者现起诸结。言非色者离无常色。非非色者得金刚身。言非名者言语道断。非非名者德响遐布。言非相者断离十相。非非相者具足相好。复随众生现种种形名非非相。言非有者妙出三有。非非有者实德不无。言非物者无有窟宅。非非物者有妙净土。非因果者苦集永亡。又复如来实证平等故无因果。言非待者实证亡对。非非待者藉缘方语。言非明者缘观心息。言非闇者昏障永除。言非出者不舍世间。非非出者得大涅槃。言非常者随化流转。非不常者体恒不变。言非断者常行有漏。非不断者永断诸结。言非始者性出自古。言非终者无有终尽。非过去等体出三世。非阴入界十二因缘体绝命相。非不阴等随化现有。下总结之。如是等法昔所不闻而今得闻。第二番中先明不闻。所谓一切外道经书总以标举。次别举之。四毗陀等是其别也。外国有其四大论师。一婆耶婆造四毗陀论。亦名违陀。本是一名。传之音异。此翻名智。能生智故。一亿力毗陀。明其事大忏悔之法。二耶受毗陀。明其布施祠祀之法。三阿他毗陀。又亦名为阿闼婆毗陀。本是一名。传之音异。明其一切斗战　法。四三摩毗陀。明知异国斗诤之法。知此生智故名知论。第二论师名婆尼尼。造毗伽罗论。此名记论。辨明一切音声名字章句等法。第三论师名迦毗罗。是黄显仙。造僧佉经。此名五顶。明从冥性生于二十五谛之义。如下文说。第四论师名优楼佉。是青目仙。造卫世师经。此名最胜。明六谛义。主谛依谛总谛别谛作谛无障谛是其六也。此等诸论今具列之。一切咒等通举余法。下总结之。如是等经初未曾闻。今于此经而得闻知。

　　第三番中明余小乘。十一部中亦无如是涅槃深义。今因此经而得闻知。是名下结。

　　闻已益中先牒。次释。有十复次。前九明其起因之益。后一彰其趣果之益。因中前八自利之益。后一利他。自中初四闻经之益。后四彰其思义之益。闻经益中初一复次法说明益。后三喻显。皆先立喻。后合可知。第三喻中放千光者盖且言耳。

　　思义益中前三复次明知理法。后一知行。就知理中初知真谛。听经知名举劣显胜。若能书等辨胜过劣。次知世谛。听受知名举劣显胜。若能书等辨胜过劣。下知一实。听经未见举劣显胜。书写读等辨胜过劣。

　　知行法中初就檀行举劣显胜辨胜过劣。后显余行。上来自利。下明利他。于中明具四无碍慧利他行也。但明闻益。略不说思。若听是经知法知义具二无碍内备化德。于诸沙门婆罗门下具辞具乐化他用也。前明起因。不从他闻知近菩提趣果益也。寻经悟解故不从他而能自知。是名下结。能断疑中初牒次释。有七复次。第一断除名义中疑。第二断除佛果上疑。第三断除三乘中疑。第四断除法相中疑。第五断除情计中疑。第六断除佛生上疑。第七断除世事中疑。七中初三闻思共断。后四单说闻经断疑。就初门中先举二疑。次列。后断。闻断疑名。思断疑义。第二门中先举五疑。次列。后断。闻断第一彼疑应故。思断后四彼疑真故。第三门中先举三疑。次列。后断。闻经断疑三乘之相。思义断疑三乘之性。第四门中不闻是经其心多疑总举所断。次别显之。句别十六。相从为九。初有四句合为第一。生死涅槃法相中疑。次有两句合为第二众生中疑。若命非命疑诸众生命根有无。若生非生疑彼假人有之与无。若竟不竟为第三门三乘中疑。大乘毕竟小乘不竟。若他若过为第四门三世中疑。他世未来。疑于未来有报无报。疑于过去有因无因。若有若无为第五门有无中疑。有无合通不可备论。若苦已下有其四句合为第六四谛中疑。若法非法为第七门邪正中疑。若善非善是第八门行业中疑。若空非空为第九门二谛中疑。下明此疑闻经悉断。第五门中不闻多疑总举所断。次别显之。于中有五。一于五阴疑或不知何者是我。二六根对我疑惑不知何谁能见乃至能知。三五阴对我疑惑不知何谁受报。四五阴对我疑惑不知谁至后世。五于生死疑惑不知为有始终为无始终。下明此疑听经悉断。第六门中先举一疑。疑阐提等佛性有无。下明闻断。第七门中先举疑心。谓疑世间边无边等。下明闻断。是名下结。

　　惠心直中先牒次释。释中有三。一乘前显过。明有疑者所见不正。二一切凡下就人辨曲。谓凡二乘。三云何下广辨曲相翻之显正。于中有四。一明凡邪曲。二翻之显正。三明声闻缘觉邪曲。四翻之显正。凡夫曲中先问后辨。于有漏中见常乐等于如来所见无常等八倒邪曲。见众生等我见邪曲。计非想处以为涅槃见自在天有八圣道见取邪曲。此皆取劣以为胜故。又此非道以为道故。亦得名为戒取邪曲。有见断见边见耶曲。第二段中若闻是经闻慧断曲。修行圣行修恶断曲。第三段中先问后辨。执佛八相成道为实是其曲也。第四段中听经悉断闻慧断曲。若能书等。思慧断曲。修行涅槃修慧断曲。是名下结。

　　知密藏中初牒次释。释中有二。一知涅槃佛性菩提三种真法为知密藏。二复次下明知世法因缘之理为知密藏。于中初问次辨后结。辨中六句。虽知无我不失业果明非无果。虽知阴灭善恶不亡明非无因。此二一对。虽有诸业不得作者无造业人。虽有至处无有去者无受报人。此二一对。虽有系缚无受缚者无被缚人。虽有涅槃亦无灭者无得脱人。此二一对。以此所知非定有无妙离断常故名甚深。

　　上来广释。

　　自下第四有难解者问答重显。于中但显。

　　闻不闻义。以前所说不闻乖闻闻乖不闻故。须重释。余者可解故不重论。就此文中对人有三。显义亦三。文别有四。对人三者。一对德王。二对琉璃。三对无畏。显义三者。第一正辨闻不闻义。二为化益新来菩萨明生不生。三为起发此土众生往生净国辨明往生净土之义。文别四者。一德王为闻如来赞叹。二琉璃为问如来辨释。三无畏启请如来为说。四偈后长行。因无畏请远答德王最初所问。前中德王初先为问。后佛赞叹。问中如我解佛所说是义不然牒以总非。下广显非。先徴后难。于中有二。一正难破不闻闻义。二凡是色下彰实异相明不可闻。前中六句。初二一对约法有无徴定所说明闻不闻不得并立。次二一对约就能闻所闻之法亦为徴责明闻不闻不得并立。后二一对就时徴责明闻不闻不得并立。初中有四。一就法徴定明有与无不得并立。法若有者便应定有立有非无。法若无者便应定无立无非有。由佛前说涅槃之法非有非无故为此徴。二无不应下以法有无类定生灭明不并立。无不应生立灭非生。有不应灭存生破灭。三如其下以前生灭两义不俱类闻不闻不。

　　并立。如其闻者是则为闻以生类闻明唯是闻不得不闻。若不闻者则为不闻以前灭义类显不闻唯定不闻不得为闻。四云何言下结非圣说。闻与不闻既非并立。云何圣言闻所不闻。

　　第二对中初就法正徴。次喻。后合。法中约就能闻所闻互以为难。若不可闻是为不闻就所设难。若彼涅槃佛性等法定不可闻。是则一向名为不闻。不得名为不闻而闻。若已闻者则更不闻就能设难。若能闻心已得闻竟。则更不得闻于不闻。若从是义。正得一向说之为闻。不得宣说闻于不闻。何以下释。初先徴责。何故闻已则更不得闻于不闻。下对显之。已得闻故正得名为闻于可闻。不得名为闻于不闻。云何言下总以结呵。喻中生到反得三事共显一义。亦可去到喻闻涅槃。生与不生喻显佛性。得与不得喻显菩提。就初喻中将去喻闻。到喻不闻。譬如去者喻能闻人。到则不去类显初句。如彼世人已得到者不可言去。所况如是。诸佛菩萨已得涅槃。不闻法竟不得言闻。去则不到类显后句。如彼世人在路去时不得名到。所况如是。已得闻者则更不得闻于不闻。第二喻中将生喻闻。不生喻于不闻之义。生已不生类显后句。如彼生相生诸法时不得说言生于不生。所况如是。已得闻时不得宣说闻于不闻。不生不生类向前句。如彼虚空不可生故正名不生不得言生。所况即是。不可闻法正名不闻不得言闻。第三喻中将得喻闻。不得喻于不闻之义。得已不得类向后句。如彼十四不相应中有一非色非心之得能得诸法。今取为喻。即彼诸得得诸法时不得名为得于不得。所况如是。已得闻持不得说为闻于不闻。不得不得类显前句。如兔角等不可得法正名不得。不可说之为不得得。所况如是。不可闻法正名不闻。不得说之为不闻闻。上来立喻。闻已不闻不闻不闻亦复如是合之显法。闻已不得举向后句以合前喻。不闻不闻举上初句以合前喻。第三对中初句就其未闻之时难破有闻。明其唯是不闻不闻非不闻闻。后句就其不闻之时难破不闻彰先有闻。先有闻　后得圣时闻于可闻非闻不闻。前中世尊若不闻闻者审定如来未闻之时已有闻性名不闻闻。下就设难。难有三阶。一就地前凡夫设难。若未闻时已有闻者。一切众生未有菩提即应有之。未得涅槃亦应得之。未见佛性亦应见之。二就十住菩萨设难。若未闻时已有闻者。云何说言十住菩萨虽见佛性未得明了。三就佛设难。若未闻时已有闻者。如来本昔从谁得闻。若有闻处何故如来于阿含中说言无师。后中初言若不闻不闻审定如来未闻之时令无闻性名不闻不闻。下就设难。难意如何。若佛如来本未闻时一向无闻。后得菩提及见佛性。一切众生未闻之时亦无有闻。亦应同佛得成菩提见于佛性。一切众生不得菩提不见佛性。可得宣说本无有闻。佛得菩提见佛性故明本有闻。本有闻故佛令闻时闻于先闻。非闻不闻。

　　涅槃义记卷第六

　　应永三岁五月二十日加修补书入关字了。

　　法印权大僧都贤宝
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记卷第七

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　上来难破闻不闻义。自下第二辩实异相明不可闻。然今且就涅槃一法明不可闻。余类可知。于中有二。一明涅槃不同色声故不可闻。二明涅槃非三世摄故不可闻。前中两句。一举粗显细明色与声可得见闻。凡是色法或是可见不可见者。色有三种。一可见有对谓眼所行。二不可见有对谓耳鼻舌身所对之色。三不可见无对谓法尘中无作之色。此三种中初一可见余不可见是以言惑。又色尘中现在可见过未叵见亦得言惑。声亦如是。惑是可闻不可闻者现在可闻过未叵闻。二辨细异粗明大涅槃不同色声。云何而言可得见闻。

　　后中亦二。一就三世音声推求。明其不得闻于涅槃。过去已灭不可闻者过声已灭不可寻之闻于涅槃。未来求至亦不闻者未来音声以未至故不可寻之闻于涅槃。现在听时不名闻者当现听时耳但闻声未得寻声取彼涅槃。是故听时亦不得名闻于涅槃。闻已声灭更不闻者听竟声灭更无取寻。故亦不得闻于涅槃。二就涅槃法体推求明三世故不可闻涅槃。亦非过去现未。正明涅槃体非三世。若非三下明叵说闻。云何言下结非圣说。

　　上来第一德王为难。下佛叹之。善哉总叹。汝今下别。别中有二。一叹其所解。二叹其所同。解中汝知一切诸法如幻炎等叹其解空。画水迹等叹解无常。如泡沫等叹解无我。无苦乐等叹其解苦。无乐苦相无苦苦实。故经说言五阴洞达空无所起是苦义矣。问曰。德王上来难佛闻不闻义。如来何故叹知幻等。以前德王知法虚幻无常生灭三世推求都无闻义。故为此叹。次叹所同明如十地之所知见。德王自位在于何处如十地乎。下说德王久已成就菩提功德化无量生令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德。然今德王或可是佛示居学地或在学穷。所解同余十住菩萨故言如也。如经叹佛如三世佛所说不变。此亦似彼。如来是中何故不答。有言客至无客不答。圣化容豫岂有此妨。但佛巧化为留此答兼益新来诸菩萨等故此不答。

　　自下第二琉璃为问如来酬答。于中有六。一琉璃将来先现光相。二辨光所从。三琉璃身至设供奉佛。四问答拂遣来去之相。五问答辨法。六琉璃闻法欢喜领解。文别可知。圣化有由故先现相。相有所从故次辨之。现相须应故次身来。来相覆真故次拂遣。来为显法故次辨法。得法称心故须领解。

　　先辨光相。时大众中明现光处。忽然之顷明现光时。有大光明正明现光。非青色下显其光相。琉璃菩萨从于平等实证身中放阿含光令人睹见。是故大众非青见青乃至非见而得见也。大众过光身心快乐明光利益。先法后喻。问曰。何故无边放光令此众怖。琉璃放光令此众乐。盖随化宜不同故尔。云何不同。无边将来为表圣灭。欲使此众觉世不安故令众怖。今此琉璃所放光者为欲显法令众证入。胜益将至故使众乐。

　　自下第二辨光所从。文别有二。一明此光从其平等实证中发。二就其化相明从东方琉璃边来。前中初先寄默彰寂。尔时世尊问文殊下以言显实。前寄默中初文殊问佛默不答。光来之处寂灭离言故默显之。佛证穷深故先默显。文殊从佛悟解寂义。故次第二迦叶转问文殊不答。迦叶复从文殊悟解。故次第三无边转问迦叶不答。无边复从迦叶悟解。故次第四净住王问无边不答。众圣同证。是故乃至五百相问皆默不答。以言显中如来先问。文殊下以七句广辨。前之六句就实显实明无因缘。后之一句约相显实明有因缘。因灭无明得菩提灯故有此光。

　　上来显实。下就化辨。于中如来初先教说莫入第一。应以世谛而解说之。文殊下辨。于中有三。一此彰彼事。二彼彰此事。三结答如来。此彰彼中文别有四。一彰彼国土人民之事。二彰彼化主。三随所住下彰彼所说共此不殊。四琉璃光问满月光下彰彼所问与此不异。

　　彼彰此中文别有五。一满月光佛彰此世界人民之事。二彰此化主。三大悲纯下彰此所说共彼不殊。四彼有菩萨名光明下彰此所问与彼不异。五佛今答下彼劝琉璃令来至此。问曰。何故不此劝向彼。解有五义。一彼土众生于此佛所有宿因缘故劝来此。此众于彼未必有缘故不劝往。二此土众生宜见彼来请法获益故劝来此。彼众于此未必有宜故不劝往。三欲令彼诸菩萨来导引此众往生净土化益弘多故劝来此。此众若往无如是利故不劝往。四欲令彼新行菩萨来此恶界增长悲愿故劝来此。此众若往无如是利故不劝往。五德王于彼若有化益佛亦劝往。非起此说故不论之。

　　彼琉璃下是第三段文殊举彼琉璃将来结答如来。此第二竟。第三大段琉璃来至供佛可知。

　　自下第四问答拂遣来去之相。佛先试问。为到者来不到者来。琉璃下答。初先就身以明无来。次就法辨。后就心显明诸过尽故无有来。初中世尊到亦不来不到亦不来者解有二义。一就应身无常以释。应身达此名之为到。在路灭者名为不到。论其到者此处新生不从彼来故不名来。其不到者在路即灭不来至此故亦不来。二就真身常义以释。向来应身到与不到于真常寂由来不动故并不来。我观此义都无有来总以结之。到与不到二俱无来故曰都无。次就法辨。诸行若常亦不来者同向后解。若是无常亦无来者如向前释。此名五阴以为诸行。下就心显。句别有八。前三远离凡夫之过故无去来。初离我见。次离憍慢。后离取行。或见二取名为取行。后五远离二乘之过。初二后一迷大之过。中间二句执小之过。

　　自下第五问答辨法。于中有二。一欲问求听如来听许。二琉璃正问如来为辨。前中初先琉璃欲问请佛求听。且置斯事息止前言不来去之义。且说叵尽故言且置。欲有所问自宣己心。唯垂哀等请佛听许。下佛听之。随意问者正听其问。今正是时催令速问。我当已下许说于后。所以下释。所以我言今正是时以佛难值法难闻故。诸佛难值如优昙华佛难值也。法亦如是难可闻等法难闻也。于中先明小法难闻。难闻如佛是以言亦。十二部中方等复难明大难闻。是故已下结劝专听。

　　琉璃正问如来答中文别有二。一琉璃自为问闻不闻如来为解。二琉璃为他问生不生如来为释。此云何知。下文自辨。故下琉璃领解之中云我蒙佛解闻不闻。故闻不闻偏是自为。亦令八万四千菩萨知生不生。明生不生偏是为他。问曰。何故闻与不闻偏是自为。生与不生偏是为他。以闻不闻就真分别其义渊深故偏自为。彼生不生辨其世谛因缘法相其义粗近故偏为他。理实所问无不为他。为分自利利他行异故为此别。问曰。等为差别两行。以何义故不先为他。解有三义。一起行次第。要先自行方能利他故先自为。二闻不闻琉璃菩萨本国先问。今乘彼请是以先问。三闻不闻是初德体乘。上所辨是故先问。问曰。若言起行次第要先自为。何故如来下诫琉璃先为他人后为自身。释言。生心起行各异。若论生心要先为他。一切所行悲为本故。若论起行要先自行后方益他。下就起心。此就起行。故别不同。

　　就初段中琉璃先请。既蒙听许兼被诫敕经家序列。如来前言随意所问是蒙听也。是故应当专心能受是诫敕也。即白云何闻所不闻正是请辞佛答有四。一赞其善问明已能答。二敕听许说。三教示听义。四随问正解。初中善哉是叹辞也。汝今欲等明已能答。于中六句。前四明已有其说能。次一有心。后一有法。就前四中汝欲尽海举其所求。正值已下明已能说。汝有疑镞举其所患。我为医等明已能治。汝于佛等举其所迷。我有慧等明已能示。汝欲渡等举其所出。我能为等明已能运。明有心中。汝于我等举彼亲爱。我于汝等显已慈怜。明有法中。汝贪法宝举其所须。值我有等。明已能施。

　　第二敕中先敕次许后教善听严励其心。

　　第三教中先别后结。别中有其二十一句。相从为三。初有八句教离凡心。次七教舍二乘之心。后六教修菩萨之心。

　　教离凡中初闻法敬信教离疑谤。二至心听受教离宽怠。三恭敬尊重教离轻末。四于正法下教离憎恶。五莫念贪下教离垢心。六莫观下教离嫌心。七既闻法下教离慢心。八莫为已下教离妄想异求之心。

　　次七教离二乘心中。初四教离二乘狭心。亦莫生念我听法已先自度身然后度人苦中狭也。前教离凡兼劝舍小故云亦莫。先自解身然后解人集中狭也。先自安身然后安人道中狭也。先自涅槃后令他人灭中狭也。后三教离二乘小心。于佛法僧应生等想教舍别心。于生死中生大苦想教舍着心。变易生死实是大苦。莫谓为乐于中乐着。于大涅槃应生常等教离倒心。

　　下六教修菩萨心中。初先为他教修广心。亦名教修念众生心。当为大乘莫为二乘教修大心。亦名教修求佛智心。后之四句教修深心。亦名教修离有为心。于中初二教离见心。于一切法当无所住不住无也。亦莫专执一切法相不执有也。于法莫贪教离爱心。常生知法见法之心教离痴心。若能如是名闻不闻总结彰益。

　　自下第四随问正解。初先解释闻不闻义。后以生列类以显之。前中四句。有何差别。准下释之法有二种。一是生死可闻之法。二是涅槃离闻之法。人亦有二。一凡二圣。将凡将圣对彼涅槃为前两句。圣于涅槃不闻之法堪能听受名不闻闻。凡于涅槃不闻之法不能听受名不闻不闻。将凡将圣。对彼生死为后两句。圣于生死可闻之法不复餐受名闻不闻。凡于生死可闻之法餐受不息故曰闻闻。四中初句正答前问。举凡显圣故有第二。举染显净故有第三及与第四。

　　就后类中先生后到各有四句。下文自释。

　　自下第二琉璃自前问生不生令佛解释。使彼新来菩萨解知。其到不到。下答德王初问之中佛自广释今此不论。文中有四。一问二答三难四通。世尊云何不生生者是初问也。向前四句理应齐问。就始言耳。

　　第二答中先就内论。后就外辩。众生是内非情为外。内中先释。后总结之。释中初言安住世谛初出胎时名不生生解上初句。在世谛者方乃受生故说住世。又世谛中受身不坏亦名住世。初出胎时正解生义。初则简后。出胎异前。是名下结。本未生时名为不生。出时名生。前后合说名不生生。云何不生不生问第二句。是大涅槃无生相者涅槃体寂是一不生。而复不为生相所生是二不生。是名下结。是中不欲明涅槃法。约涅槃法明生死身不生不生。要得涅槃方乃得为不生不生。故就论之。云何生不生问第三句。世谛死时释显其相。此名现报以为世谛。世谛是生死名不生。是名下结。云何生生问第四句。下释有四。一就人总指。一切凡夫名为生生。良以圣人生不相续故指凡夫。二何以下释。先问次解。生生不断就分段无常解生生义。一切有漏念念生者就念无常解生生义。是名下结。三从四住菩萨已下举圣显凡。四住菩萨名生不生故凡名生生。炎地菩萨名为四住。地相入之中三地已还名为世间。四地已上名为出世。四住菩萨舍彼世间证入出世无生行慧名生不生。四何以下释彼四住生不生义。先问次解。以彼于生除断自在。故本生者今更不生。是名下结。是名内法。后就外法中先问起发。云何外法未生生者问上初句。不生不生问第二句。生不生者问第三句。言生生者问第四句。后释其相。解初问中如种未生解未生义。得四大等解其生义。是名下结。解第二中先问次解。譬如败种解前未生。及未遇缘解后未生。如是等辈举此类余。名未下结。解第三中先问次解。如牙生已解初生义。不增长者解后未生。是名下结。释第四句中先问次解。如牙增长正解生生。若生不生则无增长举生不生显前生生。义与上相似。如是一切举此类余。是名下结。问曰。何故就内外事明此四义。为彰诸法义无偏定无偏定故一切可空。

　　琉璃白下第三设难。难有六句。初二难上一切有漏念念有生。前有何隐而须难乎。解言前说有漏法体念念有生。法外生相前犹未辨。故此难之令佛解释。后四难上不生生等四句之义。前何不尽而复重难。前就内外粗事以释。未将生相对法而辩。故此重难令佛辩之。

　　前中初言有漏之法若有生者就前有漏牒举生相。此乃举彼法外生相非法体生欲就设难所以举之。为常无常进退审定。下就设难。五句分别。一定法体。色心及与非色非心是有漏法。二约前法辩四相义。四相有二。一法体四相。色心等法念念之间各有四相。初生次住终异后灭。二法外四相。色等法边同时别有生等四相。总相论四。细分有八。谓四大相及四随相。亦名小相。彼大生边有一小生。乃至灭边有一小灭。以前四种相法宽多故名为大。后之四种相用狭少名为小。此八相从说以为四。此之四相就能为名。所言生者能生他故名之为生。非是住前始起之生。乃至灭相能灭他故名之为灭。非是异后尽坏之灭。克论体性此八皆有。初生次住终异后灭。四相如是。今此偏就法外四相以论生义。三就生相明常无常当知此生亦常无常。如下文说。于事分齐色等法边恒有此生故名为常。于法分齐此之生相运运起尽一谢往者更不重现故曰无常。四显难意。琉璃今者次使如来就生解释常无常有无之义。令彼新来菩萨解知故反难之。五随文解释。先难常义。生若是常举前所定。有漏之法则无有生约法难破。有漏无常。无常法边云何得有常住之生。有漏边有明知无常。下难无常。生若无常牒前所定。一起谢往更不重来故曰无常。则有漏是常约法难破。生若无常一起谢往更不重来。有漏法边便无有生。无生迁改为是应常。然有漏法性是无常恒有生相随而迁改。明知生相非是无常。

　　后四难中。第一难上生生之义。第二难上生不生义。第三难上不生生义。第四难上不生不生义。此将生相对法为难。以何义故不依前次。良以初二自他相对。后二幼时有无相对。随此便故不依前次。

　　就前二中初句偏就能生设难。后句约对所生设难。初难云何。若彼生相还能自生可名生生。生不自生云何得名为生生乎。难意如是。然彼生相但能生于色心等法不能自生故今反举。若生自生生无自性以理难破。若有自性可以生起故可白生。生无自性云何自生。问曰。前说色等法边别有非色非心生相。今云何言生无自性。解云此相判为能生。能生之外更无所生法之自性故日无也。第二云何。若彼生相能得生他非生之法。如来可说为生不生。不能生他非生之法。云何得名为生不生。难意如是。然彼生相但能生于自家共起可生之法。不能生他无为无漏不可生法。故今反举。若能生他以何因缘不生无漏以理难破。若能生他以何因缘不生无为无漏之法。不能生故非生不生。

　　就后二中初句约就未生之时难破有生。后句约就未生之时难破无生。初句云何。若未生时已有其生。如来可就说不生生。未生之时不得有生。如来云何说不生生。难意如是。然色等法起时名生。未起之时不得名生。故今反举。未生有生云何于今乃名为生以理难破。未生之时已先有生。云何于今现起之时方名为生。后句云何。若未生时全无生性。如来可说不生不生。未生之时已有生性。云何佛说不生不生。难意如是。然有为法先未生时虽无生事已有生性。故今反举。未生无生何故不说虚空为生以理难破。若有为法本无生性后得生者。虚空本来亦无生性何故不生。虚空不生。可先无生有为可生明本有生。本有生故非不生不生。

　　自下第四如来释通。善哉叹问。下正辩释。文别有四。一牒前六难明不可说遣人定执。二有因缘下明前可说令人求解。三从云何不生生下释前第一不可说义。四云何有因亦可说下释前第二可说之义。

　　就初段中言不生生不可说者牒前琉璃第五所难明不可说。道言生生不可说者牒前琉璃第三所难明不可说。言生不生不可说者牒前琉璃第四所难明不可说。不生不生不可说者牒上琉璃第六所难明不可说。生不可说者明前琉璃第一所难常有之生不可定说。言不生不可说者明前琉璃第二所难生相灭后有漏法边一向无生不可定说。此等皆悉不可定说名不可说非全不说。问曰。何故明此六句皆不可说。为显诸法义无偏定。不偏定故六义并具。是义云何。以不生生不可定故有生生义。是义云何。下以后生破初不生。明有为法未生之时有可生性。不可定说以为不生。非不生故将彼生相生如是等可生法时。即得名为生于可生。是故得有生生之义。以彼生生不可定故有生不生义。是义云何。下约初生破却后生。明有为法为他生相之所生故名之为生。体性非生体非生故将彼生相生此法时即得名为生于不生。是故得有生不生义。以生不生不可说故有生生义及不生不生义。是义云何。下以初生破后不生。明有为法与他生相之所生故体非不生。非不生故将彼生相生此法时即名生生。是故得有生生之义。下文复以后句不生破却初生。明初生相能生色等非生法故名之为生。体性非生。能生所生性皆非生即得名为不生不生。是故得有不生不生义。以不生不生不可说故有不生生义。是义云何。下说涅槃不生之法亦有生故。不生之法得有生义。涅槃既然余法类尔。是故得有不生生义。复以生义不偏定故有不生义。不生不定故有生义。问曰。何故立此六义。为明诸法义不偏定。以不定故一切可空。

　　第二段中有因缘故亦可说者明从因缘六皆可说。是义云何。法外生相能生色等可生之法是故得有生生之义。即彼色等体非生相名为不生。法外生相生此色等非生之法名生不生。于未生时已有生性是故得有不生生义。于未生时未有生事故有不生不生之义。于事分齐色等法边恒有生相故有生义。于法分齐运运起尽一谢往者更无来理是故得有无生之义。

　　第三段中依前六句次第释之。云何不生生不可说者牒问初句。下释其相。偏以后生破初不生成不可说。言不生者牒初不生。名为生者是后生也。不生之时有可生义。云何可得定说不生。下重显之。何故问也。以生故者以可生故不可一向定说不生。

　　云何生生不可说者牒问第二。下释其相。以前生相破后法生成不可说。生生故生明前起后。初一生字牒举生相。次言生者明前生相能生诸法。言故生者彰彼诸法由相生故方始得生。生生故不生以前破后。有为诸法由彼相生方得生故无定生性故言不生。不可说者以不生故不可说生。亦可前后二生俱破。生生故生破前生也。前一相生。生诸法故说之为生。自体非生。非生故不生破后生也。后一法生。为他生故说之为生。自体非生。不可说者前后二生皆不可说。云何生不生不可说者牒问第三。生即名生以前破后。良以生者即名生故非定不生。生不自生以后破前。向前生相但能生他故名为生。自体非生。体非生故名为不生。以不生故不可定说以之为生。不可说者生与不生皆悉不定故不可说。

　　云何不生不生不可说者牒问第四。言不生者名为涅槃。辩前不生涅槃常寂故曰不生。涅槃不生故不可说。释后不生不可说也。涅槃从缘有可生故不可定说为以不生。何以下释。从修证得义说为生。非是办无令有名生。是中不欲明涅槃生。举彼涅槃不生之法有可生义。类显世间不生之法有生义矣。生不可说牒问第五。以生无者生相无常。一灭去者更不重来故曰生无。是故不可定说为生。云何不生不可说者牒问第六。以有得者随事恒有。生相可得是故不可定说不生。

　　第四段中云何有缘亦可说者牒问前门。下对释之。十因缘法为生作因。以是义故亦可得说是总释也。十二缘中前十因缘与第十一生支作因故得说生。亦可名彼持地论中所说十因以之为十。此能遍与诸法作因故得说生。下别释之。先教听仪莫入空定大众钝故。下正为解。前六难中但解初二及释第四。余略不论。解初二中因论生相剩辨余三。文中先别。后总显之。别中初先泛辨四相常无常义。然后释文。就事分齐四相名常。恒与色等诸法俱故。于法分齐四俱无常。四相相催无停住故。是义云何。如上所辨四相细分差别有八。此八同时互相催切。大生力故除其自体令余七相及所随法一时俱生。小生力故令大生生。大住力故除其自体令余七相及所随法一时俱住。小住力故令大住住。乃至第四大灭力故除其自体令余七相及所随法一时俱灭。小灭力故令大灭灭。是故诸相及彼法体皆有初生次住终异后灭之义故是无常。次释其文。先解生相有为之法生亦常者法边恒有以住无常。生无常者住虽恒有为用暂尔名住无常。由此迁生故生无常。生之无常具由四相住用近生是故偏说。住亦常者法边恒有以生无常。住无常者生虽恒有用亦暂尔名生无常。由斯迁住故住无常。住之无常亦由诸相生用近住故偏说之。下异与坏义类可知。上来别解。下总释之。言以性故生住异坏皆是常者随事分齐各自守性恒有为常。念念灭故不说常者于法分齐运运迁灭故是无常。理实念念亦生住异。据终说灭。是大涅槃能断灭故名无常者治灭无常。

　　有漏法下释上文中第四难也。向前难言若能生他以何因缘不生无漏。故今释之。有漏之法未生之时已有生性故生能生。无为无漏本无生性是故生相不能得生。文中初法。后举三喻类以显之。问曰。何故不释余难解此难竟即知生相生有漏法非是自生。故第三难不劳更释。又此文中说有漏法未生之时已有生性。第五第六未生之时有生无生。其难已遣故更不论。

　　上来第五问答辩法。自下第六琉璃领解。先踊在空七多罗树。下正领解。我蒙教诲因大涅槃解闻不闻自身领解。领佛向前教已听仪名蒙如来殷勤教诲。领佛向前解闻不闻名因涅槃解闻不闻。亦令八万四千菩萨解生不生代众领解。准此定知闻与不闻为已故问。生与不生为他故问。此二是前知密藏中两种义也。

　　自下第三无畏请问生净土义如来为辩。文别有四。一琉璃菩萨结前举后以为起发。我今已解是结前也。无畏欲咨唯垂听许是举后也。二如来听许。三无畏正问。先起后问。问有四句。初造何业生不动界问其下人所修福因。二其土菩萨云何而得智慧成等问下品人所修智因。此往生者即名以为其土菩萨。三人中下问上品人所修福因。此文略少。若具应言此造何业生彼得为人中象王有大威德具修诸行。四利智下问其上人所修智因。此文亦略。若具应言此造何业生彼国土利智捷疾闻则能解。上来第三无畏正问。

　　四如来为辩。于中文有二十一偈。初十二偈答上初问明下品人所修福因。次有两偈答上第二问明下品人所修智因。次有五偈答前第三明上品人所修福因。末后两偈答前第四明上品人所修智因。就初段中前之十偈明离恶行。谓离十恶。偈别论一。文显可知。问曰此十应是上业何故名下。为世修习故不名上。回求净土故得往生。后之两偈明作善行。第二段中初偈明为悕利世福书写是经以为智因。后偈明为悕利世福读诵是经以为智因。为世修习所以非上。回之求去故得往生。第三段中初之两偈明修戒行以为福因。于中前偈自身无犯。后偈明其能治他过。后之三偈明修施行以为福因。第四段中初偈明其供养说者以为智因。后偈明其自身书写受持读诵以为智因。

　　自下第四远答德王最初所问。无畏初先领前举上请佛酬答。我今已知造业得生是领前也。光明遍照普为怜等是举上也。如来若等是请答也。下佛答之。先赞德王敕听许说。有因缘下正为宣说。于中先举到不到等类答前问。闻所不闻亦如是下当问正答。问曰。何不望直正答在先类乎。释言如来兼欲使人解知向前到不到义故先类之。于中初先开列四门。四中前二对彼涅槃不到之法明凡未到圣人已到。后二约对生死恶法明圣不到凡夫人到。下广释之。何因缘故未到不到牒问初门。夫不到者是大涅槃解后不到。凡夫未下释初未到。凡夫未到总以标举。以有贪下别以显之。以有贪等有惑不到。身业已下恶业不到。以是下结。何因缘故不到到者牒问第二。言不到者名大涅槃解初不到。何义到下解释后到。永断贪等无惑故到。永断身等离业故到。以是下结。须陀洹下就人辨之。何因缘故名到不到牒问第三。到者名为二十五有释初到义。次别显之。是名下结。声闻已下解后不到。于中先明自行不到。为化度下明诸菩萨下化众生示现处中亦名为到。何因缘故名到到者牒问第四。到者即是二十五有解初到义。一切凡下解释后到也。

　　下正答之。闻所不闻亦复如是者总举类前。次列四名。义如上解。问曰。此四云何答上德王六难。释言德王难别三对。一一对中义皆有四。两立两破。一立闻闻。二即约此难破如来闻不闻义。三立不闻不闻。四即约此难破如来不闻闻义。佛今随其所立所破并为存之。故列四门以答上难。云何下释。但释初门。余三类上到不到等其义可知。故略不论。于中有三。一就涅槃解不闻闻。二云何菩萨不闻闻下就彼三宝佛性等义解不闻闻。三如佛先说修大涅槃闻不闻中有涅槃下于前义中有难解者问答重明。初中复三。一正就涅槃解不闻闻。二德王白下问答重论。三德王白佛云何布施不得名为波罗蜜下于前第二重显义中有难解者问答重释。

　　初中先问。次对释之。先解不闻名大涅槃出不闻体。何故已下释不闻义。先徴后解。非有为者不同生死有为之法可以言论故不可闻。非音声者不同能诠音声性故不可得闻。不可说者不同名字可宣说故不可得闻。下释闻义。先徴后解。以是下结。

　　自下第二问答重显。德王先难。佛说涅槃不可得闻云何复言常乐我净而可得闻略徴前言。何以故下广显不应。先自徴责。我以何故呵佛不应。下对显非。难意有三。一明涅槃体是无常不应宣说有常可闻。二明涅槃有名可闻即是无常。三明是常无名可闻。难意如是。

　　难辞有七。一明涅槃断烦恼得本无今有故是无常。二因庄严得故是无常。三有故无常。四以可见故是无常。五不平等故所以无常。六因恭敬得是以无常。七有名故当知无常。七中初六显初难意。末后一番显后二意。

　　就初难中断烦恼者名得涅槃若未断者名为不得辩涅槃相。以是义下明此涅槃本无今有。若世间下彰其无常类以显之。初先泛举。譬如瓶下即事以显。涅槃若下约之徴法。第二难中。初先泛明一切世法因庄严得悉名无常。次约显法。涅槃若尔应是无常。何等已下辨庄严相。

　　第三难中。初先泛明一切有法悉皆无常。若涅槃下约之显法。如佛昔下引佛昔言明涅槃有。以是义下结成无常。

　　第四难中。初先泛明可见之法悉是无常。如佛已下约之显法。

　　第五难中句别有四。一立等喻。譬如虚空等无障碍故名为常。二约喻徴法。若涅槃等何故众生有得不得责其不等。若不等下以其不等结成无常。三重立等喻。四约喻徴法。若涅槃等一人得时多人应得一人断结多人亦断徴令齐等。若不如是云何名常以其不等徴破常义。

　　第六难中。初先泛明因恭敬得悉是无常。次约显法。涅槃亦尔不名为常。何以故下广明涅槃因恭敬得。以是义下结成无常。第七难中。初先辩列有名无常。如其无下明常无名故不可说。云何已下结破可闻。

　　下佛答之。前七难中但答五问。第五第七略而不答。答初难中答意如何。明诸众生因断烦恼始见涅槃。而彼涅槃本有非今故得为常。文中初法次喻后合。法中有四。一明涅槃本有非今。二明众生不见谓无。三明菩萨修道始见。四明虽始见法非今有。初中有二。一明涅槃体非本无。文有反顺。涅槃体非本无今有是其顺也。若涅槃体本无今有则非无漏常住之法是其反也。问曰。方便断结涅槃。本无今有岂非无漏。释言。此等实是方便断结无漏。但非自体本净无漏故云非也。二有佛下明其常有约佛显之。随相论之。有佛成道证会始有。无佛证会涅槃则无。实则涅槃古今不变故曰常住。此初段竟。后三可知。问曰。下说涅槃是其了因之果。能了之因既非本有。所了涅槃何容非始。解有三义。一就一人始终分别。涅槃既是了因之果。明在显时。果虽显时性是本有。今据果德反谈本性故言本有。二就凡佛二人分别。凡佛虽殊实性无二。以无二故众生佛性即是诸佛大涅槃果。何故如是。彼大涅槃众生迷覆未得显了。是故不得名涅槃果。然所迷法与后显时净德为本故名佛性。故下文言涅槃因者所谓佛性。即此佛性据佛望之由来清净无障无染。是故即名大涅槃果。故经说言一切众生毕竟寂灭即涅槃相不复更灭。良以于佛本来常净是涅槃故。今说非是本无今有。于凡未得是涅槃故。下文宣说了因所得。第三约缘就实分别。缘有染净。实则常湛。实从染缘说之为因。因在凡时。实从净缘说之为果。果在显时。废缘论实。实外无缘。知复约何说因说果。良以就实非因果故。今说涅槃本有非今随缘当显。故下宣说了因所得。上来法说。次以喻况。于中还四。先喻初段明大涅槃本有非今。闇室喻于众生之身。井及七宝喻涅槃法。人亦知者寄知显有。闇故不见喻前第二恼覆不见。有智人下喻上第三。是人于此终不念下喻上第四。合中亦四。涅槃亦尔本有非今合上初段。烦恼闇故众生不见合前第二。大智已下合上第三。是故已下合前第四。

　　次答第二。先牒总非。何以下释。先徴后解。解意如何。明诸众生因于庄严往见涅槃。非大涅槃假于庄严故得为常。文中有三。一明涅槃体绝众相。二以是义下结成常义。三见以无量阿僧祇下明诸众生因严乃见。初中涅槃非生出者涅槃无有始生终出。又非因生亦非缘出。非实虚者妙出情妄故曰非虚。虚既不有知复对何以说其实故曰非实。是以经言。其实见者尚不见实何况非实。又涅槃体不同妄情所取定实故曰非实。不同世俗虚假之相故曰非虚。非作生者如下文说。非作因起非生因生。非是有漏有为法者体性常净故非有漏。体无生灭名非有为。不同色声故非见闻。不可退散。故曰非堕。体无终尽所以非死。万义同体故非别异。义别千殊故曰非同。体无动转故非往还。体无流变非三世摄是故名为非去来今。义别尘算所以非一。体如一味所以非多。不同质像故非长短方圆尖斜。不同所取故言非相。不同能取故曰非想。不同四阴故曰非名。不同色阴故名非色。不作生因生于他法故曰非因。不从他生是以非果。以非神生故言非我。非我所有名非我所。后二可知譬如盲下答第四难。明虽始见见于本有故非无常。于中两喻二合可知。

　　汝言因下答第六难。先牒总非。何以下释。先徴后解。解意如何。明大涅槃非五因成。从了因显所以是常。于中初明非五因成。先举五因。次列后释。下明涅槃非作因生是了因显。先举二因。次列。后释。下持涅槃对因辩之。于中先明涅槃之法非作因生唯了因显。次出了因所谓三十七道品法六波罗蜜。下复约对涅槃大小明因不同。布施持戒乃至波若是涅槃因。不得名为大涅槃因。六波罗蜜乃得名为大涅槃因。道品亦尔。三十七品是涅槃因。无量僧祇助菩提法方得名为大涅槃因。此等差别下文自释。问曰。向前第五句难何故不答。如来解前第一难中明诸众生闇故不见修故始见。众生虽有见与不见涅槃恒有故得名常。彼难即遣所以不释。又问向前第七句难何故不解。下文宣说涅槃无名强与立名。此难即遣为是不释。

　　自下第三重辩向前布施等行是波罗蜜非波罗蜜。并复显其涅槃大小。德王先问。佛答有二。一教修正解令其自知。二云何施下随问为释。前中有三。一教舍着心。于施等法不见不闻。二教修生解心。解知二谛。三由前二自知檀等。初段可知。第二段中解法唯二一知世谛。二知真谛。文别有三。一略开二门。知见法界是第一门明知真谛。界名为性。悟解法性名知法界。解了实相是第二门明知世谛知法虚幻是其世谛。诸法之实名解实相。二广辩释。先解初门。句别有二。一明所知。知二无我空无所有是法无我。无有和合觉知之相是人无我。二明所离。得无漏相无所作相。不着檀等名无漏相。不见檀等可以作起名无作相。如幻已下解释后门。句别有二。一明所知。知法如幻乃至空虚。先别后结。二明所离。无贪瞋痴不闻不见。解法虚妄灭诸法故无贪瞋痴。于彼檀等心无分别名不见闻。上来释竟。三双结之。是名真实结前真谛。安住实相结后世谛。顺观名安。上来第二教生解心。自下第三明由前二便能自知是波罗蜜非波罗蜜。乃至能知涅槃大小。

　　上来第一教修正解。自下第二随问为解。于中但释施等差别。涅槃大小在后别论此须记知。就所释中广解檀行。余指杂华。就解檀中先广后结。广中约就四修辩之。言四修者如地持说。一决定修正意不动。二专心修不杂余想。三者常修恒作不息。四无罪修行时离过。文中初言见乞乃与非波罗蜜无乞自与是波罗蜜。就专心修以别是非。若时时修非波罗蜜若修常施是波罗蜜。此就常修以别是非。若施已悔非波罗蜜施已无悔是波罗蜜。就决定修以别是非。菩萨于财生四怖心欢喜施者显前菩萨不悔所以。以于己财常怖王贼水火侵。夺于舍不悔。下有二对。就无罪修以别是非。一望报有罪非波罗蜜。不望无罪是波罗蜜。二若为恐下杂过有罪非波罗蜜。离过无罪是波罗蜜。就辩非中为恐怖者或畏前人舍财与之。或畏世间种种衰恼施求脆脱问曰。前说生怖行施是波罗蜜。此亦生怖何故非也。解言前者于财生怖喜施无悔。是故得名檀波罗蜜。此无舍意为脱衰恼而行布施是故非也。为名闻者施求称誉。为利养者以利求利。家法施者承袭父祖自无诚意。为天欲者求报心施。为憍慢者为令乞人于己敬畏。为胜他者为欲胜过其余施主。为来报者为得未来人中乐果并期他人交来报已。如市易下喻以显过。若人修下结以显非。下明是中先法后喻。法中初明离有为心。为方等下求无为心为利已下念众生心。喻中有五。文皆可知。上来广辩大涅槃中。如是义下总以结之。余戒忍等具释难尽故指杂华。涅槃大小此应具辩。经文言广故留在后。此略不论。上来第一偏就涅槃一法之中明闻不闻。自下第二更就余法明不闻闻。于中有二。一正就佛等明不闻闻。二德王白下问答重显前中云何牒问起发。下对辩之。文别有四。一总标举。十二部中深邃之义昔所不闻今具闻之。二对昔辩异。昔唯闻名今得闻义。三约人分异。二乘之人唯闻十二部经名字不闻其义今得闻之。四就法正辩。法别有四。第一如来常乐我净。第二如来不毕竟灭。第三三宝佛性无差。第四犯重乃至阐提悉有佛性。于此文中。先明二乘昔所不闻。后明今闻。

　　下重显中德王先难。如来次答。德王白佛诚如圣下德王领解。就初难中难辞有二。一难破向前罪人有性。二犯四重禁名不定下难破向前佛有常乐我净之义。显成如来不毕竟灭。就难性中句别有三。一约堕地狱难破有性。若犯重等有佛性者性是善法应遮地狱。此等云何复堕地狱。以堕地狱明知无性。二约无常等难破有性。若使此等有佛性者性是常乐我净之法。云何此等无常无乐无我不净。以无常等明知无性。三约断善难破有性。于中三句。一约相徴性。若使此等有佛性者性是善法。一阐提人断善根人所有佛性云何不断。二从相徴性。佛性若断云何复言常乐我净。三约性徴相。若性不断即是有善云何得名一阐提耶。此之三句下文别答。宜审记知。此初难竟。

　　第二难中论其难辞。将下类上明佛不定。难意有三。一明佛不定破前佛有常乐我净。二明佛不定欲使如来述已所问。显成如来不毕竟灭。故下文中德王领解。如是如是诚如圣教一切诸法悉皆不定以不定故如来亦不毕竟涅槃。三明佛不定彰阐提等当无所得成现无性。故下文言若无常等云何说言一阐提等当得涅槃。

　　文中有二。一以下类上明佛不定。二云何不定下就佛不定。难破常等。前中有四。一明凡不定。先明不定若。决定下难破定。义二明须陀至辟支佛一切不定。先明不定。若须陀下难破定义。三若犯四重不决定下牒前凡夫二乘不定类佛不定。四若佛不定涅槃体性亦不定下以佛不定类佛所得一切诸法明皆不定。

　　上来一段明佛不定。自下第二就前不定难破常等。云何不定。徴前起后。下对辩之。句前有五。一重明前阐提不定。若一阐提除谤法心则成佛道故知不定。前所辩中阐提最下故偏举之。余类可知。二以阐提不定类佛不定。如来亦应入涅槃已还出不入。三以佛不定类涅槃不定。若佛如是入已还出涅槃之性则为不定。四以涅槃不定难破常等涅槃不定。当知无有常乐我净。五云何下结以显过。涅槃若无常乐我净云何佛说一阐提等当得涅槃。佛答有三。一叹其能问。二敕听许说。三正答之。叹中初言善哉总叹。为欲下别。别中有三。一叹问所为。二汝已亲下叹问所因。三我不见下叹问殊胜。问所为中为益众生怜念世间明其为益。凡夫二乘为欲利益令得乐也。怜愍慈念使出苦也。为欲增长偏益菩萨故问总结。问所因中因福因智。汝已亲近是因福也。久已通等是因智也。福中初先明其自利。汝已亲近无量诸佛自利始也。于佛种善自利次也。成就菩提自利终也。准法华论。初地已上名得菩提。德王今已住第十地故说久成。降伏已下明其利他。降魔邪耶令得菩提化令入正。智中久通诸佛秘藏明具证智。已问过佛明具教智。叹问胜中言我不见若天人等能问是义举劣显胜。此初段竟。敕听可知。

　　下正答中对问唯二。文别有三。一述成向前第二难中阐提不定。二如汝言下正答初难。三犯四重下答其后难。问曰。阐提不定之义依问未至何故先述。解言先明阐提不定能得菩提。显后所释一阐提人佛性不断。义便故尔。

　　就初段中一阐提者亦不决定略述前问。若定不得反显不定。不定故得顺显不定。

　　第二段中释难不尽。前难有三。一举堕地狱难破有性。二举无常等难破有性。三约断善难破有性。今答第三。初二不答。初难与下第九德中难辞相似。释不异彼故此不答。其第二难如后师子品中解释故此不答。答第三中先举难辞。难辞之中备有三句。就后以举。下正辩释。难中三句备如上辩。一约相徴性。若犯重等有佛性辩。一阐提人断善根时所有佛性云何不断。二从相徴性。佛性若断云何复言常乐我净。三约性徴相。佛性不断何故名为一阐提耶。此文之中先答初句。答意如何。明其佛性不入一切方便善中为是不断。于中约对三种二善明性不同。第一约对内外二善明性不同。先举次列。如下文说意善名内身口名外此二可断。下明佛性不同此二所以不断。第二约对漏无漏善明性不同。先举次列。三有善法名为有漏。三乘圣道名为无漏此二可断。问曰。无漏云何可断。应生不生故名为断。非断已生。下明佛性不同此二是故不断。第三约对常无常善明性不同。先举次列。妄善无常真善是常此二可断。问曰。常善如何可断。义同无漏不生名断。非断已生。下明佛性不同此二是以不断。

　　下次答其第二句难。答意如何。明性不断故得名为常乐我净。于中初言若是断者则应还得反释不断。若不还得则不名断顺释不断。约得显之。凡是一切可断之法当时虽断后必还得。佛性无有还得之义明知不断。以不断故如来说为常乐我净。下次答其第三句难。答意如何。明其佛性虽不可断其余善根是可断故名一阐提。文中说言若断已得名阐提者。余方便善可断已得未得之间名一阐提。非已得竟名一阐提。

　　自下第三答上后段不定之难论其答辞。述前所问明佛不定。语其答意备有三义。一明如来体不定故虽现世间而常不同以不同故常乐我净。二明如来体不定故虽得涅槃不舍世间常随诸有。常随有故不毕竟灭。三明如来不决定故在有恒常。以其常故一阐提等当必得之。以当得故现有佛性。

　　文中先广。以是因缘佛不定下总以结之。广中随人要唯有三。一明凡夫不定。二明二乘不定。三明佛不定。文别有四。一明凡不定终得涅槃。二明诸佛涅槃法定彰彼凡夫当有所得。三明声闻缘觉不定终得菩提。四明佛不定用而常寂彰彼二乘当有所得。

　　就初段中先法后喻。法中初明凡人不定。后论凡法。人中但明犯重谤法五逆不定。阐提不定前已辩竟故此不论。法中初就四尘法门以说不定。色与色相俱不定者。碍是色性。青黄赤等形现可睹名为色相。香味触中亦有性相。性皆是碍与色体同故略不举。相别各异故偏举之。生至无明就十二缘以明不定。十二缘中观法多途。依彼七十七智观门。先观生相能起老死。如是逆推乃至最后。观察无明能起诸行。今依此门以举因缘故言生相至无明相。阴者是其五阴法门。入者是其十二入门。界者是其十八界门。二十五有及与四生各是一门。前七别举。法相众多不可备列故复通举。乃至一切此等皆悉从缘集起缘离散坏故皆不定。下以喻况。喻别有三。皆先立喻后合显法。上来第一明凡不定。自下第二明佛所得涅槃法定。亦定略举。下重显之。云何为定问其定义。常乐我净对问辩之。在何处耶问其定体。所谓涅槃就法指斥。第三二乘不定可知。

　　第四明佛不定之中文别有二。一明如来化灭不定灭而常存。二当知如来亦不定下辩明如来化现不定用而常寂。前中有四。一明如来随化现灭。二一切所有声闻已下明二乘人不知佛化取为定灭。三当知下明实不灭。四以是义下结成不定。初中先明如来现灭。令诸已下彰灭所为。所为有四。一欲令诸人恋慕如来生大忧苦。二欲使诸众设大供养。三欲令诸人阇维佛身。以何义故千端㲲中唯留二端。即事以求。在外一端为遮灰土。儭身一端为净舍利。若论所表。为显如来外离尘染内德常净。亦得表佛真应恒在。四为使众生分散舍利广兴供养。余三可知。

　　第二段中当知如来亦复不定总以标举。下别显之。别中初先开列章门。后广辩释。前开门中若合地狱畜生饿鬼。有十九门。分之则有二十一门。就初门中。先明非天。次明非非。下双结之。明非天中如来非天总以标举。何以下释。上来数说佛天中天。今以何故言佛非天。下对释之。先举四天。次列四名。世间天者智度论中名假合天。净天义天智度论中通名净天。次辩其相。下将如来对之显非。然众生下明非非天。是故下结。余门可知。

　　下广解中解之不尽而复不次。于前门中非有非无非名非说及非如来四门不释故言不尽。十九门中第十二门非漏无漏回之在后故云不次。问曰。何故不释此四非有非无非名非说。此三种门解释非常非非常中其义具显为是不释。其非如来与非众生非非众生其义大同故亦不论。非漏无漏以何义故回之在后。以其义广故在后释。

　　就解非常非无常中有七复次释彼非常。有八复次解非非常。文皆可知。

　　就解非漏非无漏中先解非漏开合不定。总之唯一。或分为二。一是见漏。二谓修漏。或说为三。如经中说欲有无明是其三也。或分为七。如下师子吼品中说。成实论中具列其名。一是见漏。谓见谛惑。二是修漏。谓修道惑。三是根漏。谓眼等根能生诸漏。故名根漏。四名恶漏。所谓一切恶象恶马恶知识等。生烦恼者悉名为恶。恶能生漏故名恶漏。五亲近漏。谓衣食等生贪因缘近而生漏名亲近漏。六名受漏。如下文说受三恶觉能生诸漏故名受漏。不名受数以为受漏。三恶觉者如地经说。欲觉瞋觉及以恼觉是其三也。七名念漏。邪念起漏故名念漏。七中前二是其漏体。后五是其生漏因缘。根恶亲近是生漏缘。受念二种是生漏因。细分有十。见中分二。谓见与疑。修中分三。欲有无明。通余根等故合有十。若依下说受想触欲具有十四。广则无量。

　　今此所论别分有十。合之为七。对此七门明佛无之。

　　先对修道三漏为说。如来无漏标牒前门。断三故无略释其相。下广辩之。先列三漏。若摄见惑通入三中。是则欲界一切烦恼除却无明悉名欲漏。色无色界一切烦恼除去无明斯名有漏。三界无明名无明漏。若分见惑在修惑外。是则欲界一切烦恼除无明见疑名为欲漏。色无色界一切烦恼除无明见疑名为有漏。三界无明除迷谛者名无明漏。今依后门。下明佛无。

　　自下第二明无见漏。先辩漏相。后明佛无。就明漏中初疑后见。疑中初言凡不见漏生疑所由。由于无明不见故疑。云何已下明由不见故生疑心。先问后辩。辩中初总次别后结。如是疑见覆生心者疑心推求故曰疑见。下明起见。疑后心决即名见也。生六总举。下别显之。有我有见。无我空见。良以疑心疑有疑无故从疑后生此二见。我见我者从前微我生重我见。如地持中从我妄想生身见事。我见无我从前我见生于空见。推有不得故还计无。与前因断起常相似。前执法体。我作我受执有我用见神有能作业受报。是名下结。上来明漏。下明佛无。如来永断正明佛无。菩萨永下举劣显胜。

　　自下第三明无根漏。于中有三。一辨漏过。二明菩萨修道断漏。三况如来明佛无漏。就初过中有七复次。初二明离第一义乐。后五复次明具诸苦。于前二中初一明离涅槃之因。先法次喻后合可知。后一明离涅槃之果。先喻后合。就后五中初二造业。皆先立喻。后合可知。次一令人受三涂苦。先法后喻。次一起惑。驰骋五尘生烦恼故。先法后喻。后一令人沉没三有受人天苦。单法无喻。

　　第二菩萨修道断中文别有三。一明护根。二有念慧故不见我下明其离尘。三菩萨尔时五根净下总结彰益。初中有四。一善护根。二怖畏下明护根所为。为畏烦恼为得诸善。三若能下明护有宜。若能护根则能摄心。若能摄心则能护根。于中初法次喻后合。四若得闻下修治护根。先修念慧为护根法。闻经得智是修慧也。则得专念是修念也。下明护根。初法次喻下合可知。

　　次明离尘。于中有二。一修正治。二如屋下用之离过。前修治中。初观真谛。生土石下观察世谛。观真谛中先观生空。见一切下观察法空。观生空中句别有四。一不见我。二不见我所。三不见众生。四不见所用。前二一对破离我性。于五阴中不取色阴以为我体名不见我。无我体状名不见相。不取余阴为我所有名不见所。无所体状名不见相。将色对余分别既然。余阴相望分别亦尔。后二一对破遣因缘假名我相。于内不见众生之相。于外不见我所受用。上来观察无我我所通名我空。见一切法同法性相明见法空。法性本寂。今见色等同彼法性本来常寂。名见一切同法性相。此观真谛。生于土石瓦砾之相明观世谛。知彼世谛虚诳不真。故生土石瓦砾等相。

　　上来修治。下用离过。分别有二。一对前治中众生空观明众生中对治离过。二知五欲下对前治中法空之观明诸法中对治离过。前中文有四句两对。初依前治中不见我相不见我所断除见惑。先喻后合如屋喻也。见众生等合以显法。二依前治中不见我相不见我所断除爱慧。于中初明菩萨不贪。一切凡下举凡显圣。凡见众生故起烦恼明凡异圣。菩萨念慧于生不贪辩圣异凡。此前一对。三依前治中不见众生及所受用断除见惑。于中初法次喻后合。法中不着众生相者以别分总。无生可著作种种者唯见五阴差别法也。喻中画师以众杂彩作众像者喻诸菩萨观察五阴成众生也。若男女等喻彼六道众生差别。凡无智等喻凡所有。画师子等喻圣知无。合中菩萨亦如是者合前画师。于法异相观于一相合以众彩画作众像若男女等。谓于五阴异法之相观察成于一众生相。凡夫无智生男女相略而不合。终不生于众生之相合前画师知无男女。先合后释。四依前治中不见众生及所受用断除爱患。由观五阴无人相故虽复睹见端正女人不生贪着。何以下释。此后一对。

　　上来第一依生空观对治离过。自下第二依法空观对治离过。于中有三。一观五欲无常苦过。二复次下观察五欲能令众生轮转之过。三以是生死行苦已下念慧舍离。初中观欲无有欢乐法说明苦。不得暂停法说无常。如犬啮等喻说明苦。如水泡等喻说无常。观欲如是多诸过恶总以结之。

　　第二段中初观众生为五欲故人天之中受苦无穷。无量劫来或在已下于三涂中受苦无极。菩萨如是深观下结。

　　第三段中初先法说。次喻。后合。以是行苦不失念慧是法说也。以是五欲生死因行多受苦故坚守念慧。喻中三句。一五欲充满喻。大众喻于五欲境界。宽多名大。满二十里明其所在。于彼二十五有之中除下地狱及四空处。是故但言满二十里。亦有经言二十五里通相具论。二王敕下佛教菩萨坚守念慧喻王喻如来。臣喻菩萨。教守念慧名敕一臣持一油钵。令度五欲名经中过。教其坚守名莫倾覆。举过遮防故言若弃当断汝命。失一念慧慧命不续名弃一渧断汝命也。说涅槃经名遣一人。显过示人。名为拔刀。于所背处说过令厌名为在后随而怖之。三臣受下菩萨奉行喻。于中三句。一奉教坚持喻。二经历下对境自防喻。三是人以是怖因缘下念慧成就喻。合中但合菩萨奉行喻。于中三句次第合之。菩萨如是于生死中不失念慧合臣受教尽心坚持。虽见已下合第二句。若见下已合第三句。念慧成故虽见净色不生色相。乃至不作和合之相。

　　前明护根。次明离尘。

　　自下第三总结彰益。先明所成成护根戒。后明所离离于根漏。于中初先举凡显圣。菩萨永下辨圣异凡。

　　下明佛无。

　　自下第四明离恶漏。于中先明菩萨离漏。后明佛无。菩萨离中初总。次别。后总结之。复有离漏是初总也。复更有一离漏之行名有离漏。非举漏体。欲为下别。别中欲为甘露佛果明离所为。云何离下正明离相。先问后辩。辩中有四。第一观人修经离漏。二所谓恶者谓恶象下观恶得失失者离之。三自观身如病已下护身离漏。四观恶象及恶知识等无二下观恶轻重重者离之初中复四。一观自修经。二如良师。下明修有益。三汝信我下观供持人。四我念过下引昔类。今明供有益初中若能修大涅槃是名为离正劝修经。何以下释。以此经胜故偏劝修。举小显大彰其胜也。

　　第二益中曲有三段。一明修经有离恶益。二如善咒下明修经者有脱苦益。三若有人能书写已下明修经者为佛忆念摄受之益。初中先喻。良师喻佛。说大涅槃劝人修学名教弟子。众生依行便能离过故言受者心不造恶。下合可知。

　　第二益中初先正辩。后总结叹。辩中先喻。下合显法。涅槃如是合善咒术。若一经耳七劫不堕合前一闻七年不为毒药中等。此句明其始闻之益。若有书等必得菩提合前诵者乃至命尽无有众恶此句明其久学之益结叹可知。

　　第三益中亦初正辩。后总结叹。辩中有五。一明书写乃至思义真佛弟子。二为佛所见。三为佛所念。四为佛随逐与其同住。五受其施。先明受施。后以梦验。结叹可知。

　　上来第二明修有益。自下第三劝供持人。汝信我语总劝生信。供人获益相在难知故劝生信。欲见我下明供所为。所为有九。初三对佛明供所为。次四对法。次一对障。言八魔者烦恼阴死及与天魔是其四种。无常无乐无我无常无为四倒。复以为四。八中前四大小通论。后之四种唯大非小。以其小乘未说无常苦无我等为颠倒故。下一对彼人天之乐明供所为。见有受下正劝供养。先劝后释。

　　第四辩明供养益中。先举往事用以类今。以是因缘涅槃不思结叹经胜。以是义下明持离漏。

　　上来四段合为第一劝人持经以离恶漏。自下第二观恶得失失者偏离。先出恶体。如是等下辩其得失。有三复次。初二约对烦恼分别。前因后缘。后一约对业行分别。云何离下出其治行。先问次辩。是故下结。为生喜下明离所为。

　　自下第三护身离漏。文别有四。一明护身。观身多过而犹护之。二何以下释。释中七句。三常当下明须常护。四何以下释。释中初法。先反后顺。次立八喻。下合可知。

　　自下第四观漏轻重。于中有四。一观恶友与恶象等。二何以下释。俱坏身者彼恶象等坏现在身。恶知识者坏未来身。三观恶友过恶象等。是故菩萨于恶象等心不怖惧。于恶知识生怖畏心。四何以下释。于中先作六句校量。是故已下随重偏离。先总。次别。下总结之。凡夫不离是故生漏举凡显圣。菩萨离等辨圣异凡。菩萨尚下以因况果明佛无漏。

　　自下第五明佛如来无亲近漏。文别有三。一明漏体。二菩萨断。三明佛无。明漏体中先问次辩后结可知。菩萨断中先辩后结。辩中初明见过舍离。若须衣下所须皆受。先别后总。别中别就衣食房舍医药四事明受所为。于中初法次喻后合。受四供养为菩提下是其总也。先受。后释。是故下结。举凡显圣明菩萨断。佛无可知。

　　自下第六明无受漏。文别有三。一明漏体。二菩萨断。三明佛无。明漏体中初先法说。一切凡夫虽护身心犹生三觉正明漏体。何者三觉。一是欲觉。思求一切可意之事。二是瞋觉亦名慧觉。念他违己思欲瞋彼。三者恼觉亦名害觉。念欲加害。广有八觉。此三过重故偏论之。以是缘下明其漏过。次喻后合下释可知。菩萨断中先别后结。广中有三。一观过生厌。二菩萨或时有因缘下裁而不受。三何以故下释不受意。厌中初总次别后结。菩萨眼净见三觉过有种种恶是初总也。常与下别。别中十句初七远离第一义乐后三具苦。就前七中常与众生作三乘怨明违行过。次有五句明违解过。于中初句迷于理法令无量生不见佛性。其次两句迷于生死涅槃之法生颠倒心。谓佛世尊无常乐等是迷涅槃。一切众生有常乐等是迷生死。下有两句迷于行法。无三言有迷其权法。一乘言无迷其实法。此五违解。下一违圣。为佛菩萨之所呵责。就后三中是三恶觉害我及他起业之过。诸恶常随生烦恼过。即为三缚连缀众生招苦之过。菩萨常作如是下结。

　　上来生厌。下次不受于中初法。三中就始是故且言生欲不受。次立五喻。下合可知。

　　自下第三明不受意。先同后释。于中有二。一为他不受。二我常自称为出家下自为不受。为他有四。一坏世福田。二欺诳施主。三为世同呵。四损他施果。众生知我是良田等是初句也。我自不下第二句也。于中初明受三恶觉欺诳施主。我于往下举本类今明欺有损。流转生死堕三恶道。我若恶心受人施下是第三句为世同呵。若我恶觉受人施下是第四句损他施果。或令施主果减无报正明损他。恶觉在心身非净田故令施主果报减少。为恶外彰生彼邪见故令施主空无果报。恶心受施则与施主而为怨仇结以显过。失彼施报故言怨仇。施主于我起子想等举彼责己明诳不应。何以故下释以显过。

　　就自为中文亦有四。一念自己是出家人不应为恶。二人身难得如优昙下明其善时难逢易失不应起恶。三从我名沙门已下显前第一明己高人不应为恶。四世有六处难可值下显前第二明逢善时不应为恶。

　　初中有三。一念自己是出家人不应起恶起恶则非。二明出家身口相应不应则非。三念己出家原为起善取恶则非。于中初法。次举六喻。下合可知。

　　第二段中人身难得如来难值法难见闻。此等明其善时难逢。人命不停过山水下好时易失四喻显之。第三段中始从沙门乃至比丘念己是此五种高人不应起恶。

　　第四段中六处难值我今已得总以标举。次别后结。下总结之于中初明菩萨能断一切凡下举凡显圣。佛无可知。

　　自下第七明无念漏。文别有三。一明漏体。二明菩萨断。三明佛无。明漏体中。凡夫若遇身心苦恼起种种恶总明凡夫邪念起漏。若得身下别明起漏。以作恶下明恶有损。何以下释。无念慧故。是名下结。

　　菩萨断中初法次喻后合下结。法中初思昔来造恶流转生死远三乘路。次生怖畏。下明修断。舍恶所厌。向善所欣。

　　喻中有六。始从四蛇乃至大河。初以四蛇喻于四大。于中有二。一喻如来说大怖人。王喻如来佛说四大集成己身。以总收别故说为盛。四大性反又能害人故说为蛇。佛说四大易动难调必须将护名令人养。一大不调名一生瞋。佛说随大生患各异名我准法。患起杀人众情共睹名戮都市。二喻菩萨闻过厌舍。人喻菩萨。闻佛向前示过之言名闻切令畏厌名怖。修离称走。

　　次以旃陀喻于五阴。于中亦二。一喻如来说阴怖人。王还喻佛。如来复说五阴怖人名遣旃陀。阴有何义似于旃陀。其旃陀罗杀人为事。五阴前后共相摧灭其义像彼故以为喻。五阴生灭伤切如刀。圣说示人显露名拔。对其所欣说此为后。二喻菩萨闻过厌舍。人喻菩萨。反观生死名为回。顾知五阴过名见五人。专情厌背名疾舍去。次以诈亲喻其爱心。五阴相续生灭难觉名恶方便藏所持刀。五阴生爱名遣一人。生爱难觉故复称密。实危害相顺人情名诈亲善。爱能留连寄言显之故曰语言汝可还来。其人不信喻明菩萨知过不从。

　　次以空聚喻于六入。归心六入名投一聚。六根是其神识依处故名聚落。望观六入以免其过名欲自隐。正意观察名入聚中。自观六根求我不得名看诸舍。都不见人观他六根亦空无人名执瓦器悉空无物。既不见人求物不得双牒前二。停止不进名即坐地。次以大贼喻于六尘。诸佛如来悬言教授名闻空声。呵其中住故言咄哉。牒前呵诫故言此聚空无居民。举彼六尘怖之令进故言是夜六大贼来。六尘害善故名为贼。闇心中现名为夜来。取着六尘伤失慧命故言设遇命将不全。当云何勉令求出意。下喻菩萨闻过生厌。

　　下以大河喻诸烦恼。烦恼漂没故说为河。修中始觉故言路值。教起不贳名为漂急。无道能越名无船筏。厌过情深故言怖畏。修习诸行以为对治名取种种草木为筏。重观得失名更思惟。观住多失故言设住当为蛇等之所危害。虑进有苦故言若渡筏不可依。为断烦恼乃至丧身名没水死。舍退从进故言宁死终不为彼蛇贼所害。举初取后且言蛇贼。修治拟障名推草筏置之水中。人依行进名身倚上。求心手抱。厌观脚蹋。正断截流渐进名去。到大涅槃名达彼岸。受乐安隐。离苦无患。心意泰然显前安隐。恐怖消除彰前无患。

　　下次合之。先合初喻。菩萨合前惶怖之人。得闻涅槃合闻切令观身如箧合下四蛇。地水火风如四毒蛇举以略合。

　　下广合之。有九复次。初三如蛇。次一过蛇。次四如蛇。后一过蛇。初三如中初一复次能害如蛇。言见毒等辩喻显法。见毒喻火。热增赤现故说为见。触毒喻蛇。地增身重故名为触。嘘毒喻风。风吹曰嘘。亦有经本说为气毒其义相似。啮毒喻水。水渍名啮。四大亦可彰法同喻。二性别如蛇。三常害如蛇。次一过者四蛇杀人不至三恶。四大杀人必至三恶。以身病时多作罪故。次四如中初一明其牵人作恶。为四大身多作罪故。第二明其独能为害。第三明其性相乖反。第四明其难可亲近。后一过者四蛇可以咒药疗治。四大不尔。如自喜下合人舍走。于中先举诸佛菩萨同皆舍离明其可厌。菩萨思下修治舍离。

　　次合第二。先合旃陀。后合舍去。前中初言五旃陀罗即是五阴举喻略合。云何下广。广中有其十六复次。初七观阴如旃陀罗。菩萨观阴过旃陀下有九复次。观察五阴过旃陀罗。有智人下合去可知。次合第三诈亲之喻。先合诈亲。后合不信。前中初言诈亲名爱举喻略合。下七复次广以合之。七中前五明如诈亲。后二明过。前中初一不觉害人。第二明其常伺人便。第三覆心令无见闻。见不见者凡夫二乘见生死过。以爱覆心还复不见。闻不闻者闻大菩提功德福利。以爱覆心还复不闻。第四明其无善诈现。第五明其相虚无实。后二过中初一明其始终难离。后一明其远近难知。

　　一切众生以爱结下合上不信。于中初先反明凡夫信爱故住。后明菩萨不信故去。前中初言众生以爱远大涅槃近生死等正显其过。是故我下引说显过。言三垢者当应是其三毒垢也。以彼爱结远大涅槃近生死故。世尊说之为三垢中贪欲垢也。于现在事以无明下彰彼凡夫不离所以。怨诈不害有智人下辩明菩萨不信故去。

　　次合空聚。于中先合空聚之喻。后明菩萨修治舍离。前中初言聚即六人举喻略合。下广合中有六复次。前五如聚。后一过聚。就前五中初空无人。观内六入空无所有犹如空聚合投一聚。如彼怖下合入聚中窥看诸舍不见人等。先牒前喻。下合显法。菩萨如是合上怖人。谛观六入空无所有合看诸舍都不见人。不见众生。一物之实合捉瓦器悉空无物。是故下结。二明凡所迷。三菩萨方觉。四烦恼住处。于中三句。一明烦恼处中安乐。二明烦恼处之不怖。三明烦恼同依。五明空无物生人有想。后一过者世间聚落或时有人或时无人。六入不尔一向无人。智者知下辩明菩萨修治舍离。何故是中已言六贼。舍远空聚元由畏贼故此举之。

　　次合六贼。先合六贼。后合舍去。前中初言贼即六尘举喻略合。下广合中。有十四复次。初五复次明尘如贼。次一过贼。能劫三世一切善故。次六复如。后二复过。能劫三界一切善故。合去可知。

　　下合河喻。先合彼河。后合求渡。前中初言河即烦恼举喻略合。下广合之。于中有其十二复次。初五如河。次三过河。于中初一明坏身心及诸善法。二能漂溺三界人天。三唯菩萨六行能渡。世河不尔。次二如河。后二过河。于中初明阐提没中余不能救。后明二乘七觉不竭。河不如是。是以言过。如畏人下合上求度文别有三。一合畏故取草为筏。先牒前喻。后合可知。二依乘此下超合向前推筏水中身倚而去。三修涅槃者作是思下却合更思我设住此当为蛇等之所危害。宁没水死终不为彼蛇贼所害。以忍受故不生漏者结明菩萨能断念漏。菩萨尚下举因况果明佛无漏。

　　上来广明如来非漏。云何如来非无漏下明非无漏。先问后辩。

　　上来广明一切不定。以是缘下总以结之。先结如来。后结凡夫。二乘不定略而不结。

　　前问次答。德王白下德王领解。诚如圣教一切不定领佛前言。以不定故当知如来亦不毕竟入于涅槃领佛前意。以斯验求。前说不定宗显如来不毕竟灭以成上义。

　　前就涅槃明不闻闻。次就如来佛性等法明不闻闻。

　　自下第三于前文中有未解者问答重显。显前何义。前就涅槃不闻闻中明布施等是涅槃因六波罗蜜大涅槃因。德王前者牒问如来。如来于彼但为解释布施等行是波罗蜜非波罗蜜。未为解释涅槃大小。故今此中问答显之。德王先问。如佛先说修大涅槃不闻闻中有涅槃大涅槃领佛前言。云何涅槃云何大涅槃请佛解释。

　　下佛先叹。后正答之。答中初先分小异大。大名不可思议已下释大异小。前中有四。一立喻以分。二约喻显法。三释前法。四解前喻。初列十喻是第一段。涅槃亦尔有涅槃大涅槃是第二段。

　　云何已下是第三段。于中初先明小异大。常乐我净乃名大下彰大异小。前中初问云何涅槃。下对释之。释中初明欲界涅槃是小非大。若凡夫下明凡二乘断结涅槃是小非大。

　　前中初列五种涅槃。五中前四说欲界乐以为涅槃。后一宣说欲界善法以为涅槃。观骨去贪云何欲善。此欲界中思慧观行伏结非断故名欲界。次明此五是小非大。何以下释。明此五种翻对疾过故名涅槃。非毕竟尽所以非大。以饥渴故显初非大。病显第二。怖显第三。略不举贫。贪显第五。

　　下次明其凡夫二乘断结涅槃是小非大。先举后释。举中先就欲界辨之。若凡声闻标人别法。或因世俗或因圣道约治显灭。六行断结名世俗道。十六行断名为圣道。分相论之。凡用世俗。声闻偏用圣道断结。以实具论。凡夫如上。声闻通用。于中分别曲有三义。一见修分别。断见谛惑但用圣道。断修道惑二道并用。二就修中约地分别。断欲界结至无取有二道并治。非想一地唯局圣道。等智断结攀上断下。非想一地无上可攀所以不断。三就欲界至无所有约人分别。利人偏用圣道断结。钝人不定。或用圣道或世俗道。今且分相。凡用世俗圣用圣道断欲界结亦名涅槃。约障辩灭。能断初禅至非想等。举上二界结尽涅槃。凡夫断结至无所有。声闻断结通尽非想。此皆非大。

　　上来举竟。下次释之。言何以故徴前起后。此等能断三界烦恼何故非大。下对释之。还生烦恼释前凡夫断结非大。不能永尽所以非大。有习气下释前声闻断结非大。四义释之。一残结未尽所以非大。二迷同执别所以非大。三迷别执同所以非大。四所得非是常乐我净所以非大。就初段中有习气故略以标举。云何下广。先问次释。声闻缘觉有烦恼气对问总释。所谓下别。谓我身等有为法中烦恼余习。诸佛如来入于涅槃等无为法中烦恼余习。诸佛如来入于涅槃谓佛实灭。此迷如来涅槃之性。无乐无我唯有常净四义不具此迷涅槃。二乘何故计佛涅槃无我无乐唯在常净。彼不见实。又谓如来无常迁逼不得自在故说无我。谓佛心灭无所觉知故说无乐。言佛永灭故说为常。灭去惑累所以言净。问曰。上说声闻于佛具起四倒。今以何故但言起二。释言声闻实于佛身具起四倒。佛身有故于佛涅槃唯起二倒。涅槃无为是常净故。问曰。下说二乘涅槃但有乐净而无我常。今此文中何故异彼。解云。二乘说佛涅槃同已所得有寂灭乐。谓佛灭后同已灰尽无觉知乐故言无乐。大乘说彼小乘涅槃终须迁转。又所灭心当必还生。故曰无常。小乘谓已所得涅槃究竟永寂。将已所得类佛涅槃故说为常。问曰。此倒二乘正起。云何名为烦恼习气。解云。前明凡夫邪曲具起八倒。学小凡夫亦于如来起此倒心。二乘犹起故说为习。又对二乘所断烦恼有此残结故说为习。是名下结。此初段竟。

　　佛法众僧有差别相是第二段迷同执别。如来毕竟入涅槃下是第三段迷别执同。不知如来别异二乘谓同二乘毕竟涅槃。声闻缘觉诸佛涅槃等无差别。以是义下结明非大。何以故下是第四段明其所得。体非常乐我净法故所以非大。先徴后辩。问曰。下说二乘涅槃有乐有净。今以何故说之皆无。此通宣说身智等故。又设分有少故名无。

　　上来一段明小异大常乐我净乃名大者彰大异小。

　　自下第四广释前喻。释之不尽。前十喻中但释海河山城众生及人六门。地王天道四门不释。王之大小辩城具显不劳更释。就所释中皆初立喻后约显法。

　　辩河喻中。声闻缘觉乃至十住不见佛性名为涅槃非大涅槃者涅槃大小进退不定乃有三阶。一简圣异凡。凡夫所得一向是小。三乘贤圣所得皆大。问曰。二乘所得涅槃云何名大。分大为小故小即大。故经说言汝等所行是菩萨道。所行既尔所得亦然二简大异小。凡夫二乘所得名小。佛菩萨得通名为大。故上文言菩萨住于大般涅槃种种示观。三简果异因。凡夫二乘菩萨所得斯名为小。以未见　断惑不穷不得常乐我净等故。诸佛所得独名为大。以见佛性断惑究竟具足常乐我净法故。此义如下。第七德中具广分别。今此所论义当后门。

　　辩城喻中八万乃至一万处者。此就三昧法门辨处。就解人中结名大夫。

　　上来第一分小异大。自下第二释大异小。三义释之。一叹深显大。二对因显大。三备德显大。初中大名不可思议总叹显深。下别显之。众生不信对下显深。佛菩萨见寄上显深。前言菩萨所得非大。今以何义言菩萨见。以诸菩萨未能穷证前说非大。随分契会故此云见。

　　对因显中先问后释。多因缘得故名为大。于中初法次喻后合。

　　备德显中云何复名重问起发。下对释之。明具常乐我净义故名之为大。先明我义。初法后喻。法中有四。一举大我释大涅槃。二举自在释成大我。三广显自在成彼大我。四就大我结大涅槃。有大我故名大涅槃是初段也。涅槃无我大自在故名为大我第二段也。宣说有我惧同情取故说无我。虽无神主而有自在故名为我。云何名为大自在下第三段也。先徴后辩。有八举数。进任由己故名自在。下辩其相。一多少自在。二大小自在。三轻举自在。四自在自在。亦得名为所作自在。于中有三。一示无量形各令有心。佛心充遍故令有之。二作一事令人异辩。三住一土十方齐现。五根用自在。一一根中具一切用。六知法自在一切诸法自然现心而无分别。七起说自在于教于义说之无尽。虽有所说心无分别。八遍满自在。身充法界。此第三竟。如是大我名涅槃下是第四段。就我结成涅槃大义。下以喻显。大涅槃中具八自在名多珍异。德义旷周名曰无边。皆先立喻后合可知。

　　次以大乐显涅槃大。先总标举。下别显之。初举四数大涅槃中无有受乐。但有此下四种乐故名之为乐。下辩其相。先问后释。一断受乐。二寂静乐。三觉知乐。四不坏乐。亦名常乐。断受乐者地持论中说灭尽定以为断受。此说涅槃。文中有三。一正明断受以之为乐。二乐有二下对彼凡夫乐受辩异。三有三受下对彼凡夫舍受辩异。前中断乐列其名字。此言即显断受义也。诸受皆断乐受最胜。对胜以彰偏言断乐。不断乐下释彼断受以为乐义。先反后顺。以不断乐名为苦故。断去乐受得名为乐。反中初言不断乐者则名为苦。如上文说名为坏苦名为行苦。若有苦者不名大乐不得名为涅槃大乐。顺中断乐则无有苦翻向初句。无苦无乐名为大乐翻向后句。无彼乐受则无行坏二种苦故名无苦乐。涅槃之性无苦乐下明断受乐是涅槃。以是义下将义显体成涅槃大。

　　次对凡夫乐受辩异。说乐滥彼故须辩异。先举。次列。下辩其异。凡乐无常是故无乐简凡异圣。诸佛常乐故名大乐彰圣异凡。

　　下对凡夫舍受辩异。前说断乐相同舍受故须辩异。先举三受。次列三名。下就辩异。不苦不乐是亦为苦舍异涅槃。是亦名为行苦坏苦。涅槃虽同不苦不乐然名大乐涅槃异舍。以大乐下将义显体成涅槃大。

　　寂静乐中先列其名。此犹是前寂灭乐也。息苦名寂。涅槃性寂彰彼寂乐是涅槃乐。何以下释。以大寂下将义显体成涅槃大。

　　觉知乐中先列其名。非一切下释知为乐。先反后顺。以大乐下将义显体成涅槃大。

　　不坏乐中先列其名。生死法中破坏名苦。是故涅槃不坏名乐。身若坏下释彼不坏以为乐义。先反后顺。以大乐下将义显体成涅槃大。

　　世间名下释难显常成涅槃大。释何等难。德王上言涅槃有名即是无常。佛今释之。涅槃之名无而强立故得为常。常故名大。经文之中虽不言常其义正当。文中有二。一明涅槃无名强立。二譬如有法不可称下约前所显彰涅槃大。前中初先泛明一切世俗名字置立不同。先举二门。后辩可知。下约显法。涅槃如是无因强立同向后门。于中初法次喻后合。下明大中。先喻后合。

　　下以净义显涅槃大。净故名大总以标举。下别显之。先问举数。何等四下问以辩相。初一果净。第二因净。此二断德。第三身净。第四心净。此二行德。如地持中亦说四净。一者身净。二者心净。三境界净。四者智净。彼身与心与此相似。境净智净与此不同。法门差别不可一等。

　　初果净中二十五有名为不净。能断名净正解净义。净即涅槃摄德归体。亦名有下拂疑显德。疑有二种。一无。二有。闻前永断二十五有谓言全无。故今拂遣如是涅槃亦得名有。闻其说有谓同世有。故复拂遣涅槃非有随俗说有。于中初法次喻后合。此论断德故言非有。若据身心二净以论实有非无。

　　第二门中业净列名。次辩其相。凡业不净举秽显净。佛业清净彰净异秽。以大净下将义显体成涅槃大。

　　第三门中身净列名。次辩其相。身若无常举秽显净。如来常下彰净异秽。以大净下将义显体成涅槃大。

　　第四门中心净列名。次辩其相。有漏不净举秽显净。佛无漏下彰净异秽。以大净下将义显体成涅槃大。

　　是名初德总以结之。

　　第二德中初问。次辩。后总结之。辩中宣说五通为体。义如别章。此应具论。文中初先开列章门。昔所不得而今得者是身通中转变神通。凡夫二乘所不能得菩萨得之。余皆如是。不见而见是天眼通。不闻而闻是天耳通。不到而到是身通中飞行神通。十方远处余人不到菩萨能到。此与初门同是身通。何不一处在此别列。为彰身中作用别故。不知今知是其他心宿命二通。下辩其相。解初门中文别有三。一问答总显。二别对二乘彰昔不得而今得义。三别对凡夫。初中先问。所谓神通对问略辩。

　　第二段中先举二数。内外列名。随事作用名之为外。依理发通说之为内。下辩其相。明其外者与外道共。不说以为昔所未得。内中有于大小之别。大与小异是故名为昔所未得。辩外可知。内中初先牒以举数。次列二名。下显不同。菩萨所得不与声闻辟支佛共略显不同。下广显之。先问次辩。二乘神通一心一作不得众多明小异大。菩萨不下彰大异小。先辩后释。以得涅槃之势力故。是则下结。

　　自下第三别对凡夫明昔不得。又复云何重问起发。身心自在对问略辩。何以下释。于中初先明凡异圣。凡夫身心不得自在总明异圣。或心随身或身随心别显异圣。云何下释。菩萨不下辩圣异凡。是则下结。

　　复次菩萨所现身下超释第四不到而到。何故不次。此与初门同是身通。故因向前辩明菩萨身心自在不相随逐。乘即就之明能到也。于此文中有七复次。一明菩萨所现身相多如微尘遍至十方。二能变身细如微尘遍至十方。三能化大身入一尘中。四能以一声遍闻十方。五能身心大小自在不相随逐。六能身心作业自在不相随逐。七能以一身令人异见。初中先辩。后总结之。

　　第二段中何故复名昔所未到重问起发。下对释之。声闻辟支所不能到举小显大。菩萨能到明大异小。是故下结。一切声闻辟支佛等重显前小。声闻辟支不能变身如细微尘至恒沙界是一不及。身若动时心亦随动是二不及。菩萨不下重显前大。菩萨不尔心虽不动翻向后句。身无不至翻向初句。是名下结。第三段中初明菩萨能化大身入一尘中。菩萨化身如三千界是其一能。以此大身入一尘身是其二能。其身尔时亦不随小是其三能。次举小显大声闻缘觉虽复化身如三千界同向初能。不能以此入微尘身翻前第二。于此事中尚不能下翻前第三。是名下结。第四段中初明菩萨能以一音令三千界众生悉闻。次明菩萨心不自念。后明菩萨口不自说。于中初先正明不说。若言已下举过彰离。先举其过。后彰离也。以是下结。第五段中明能身心大小自在不相随逐。一切凡夫身心相随举凡显圣。菩萨不下彰圣异凡。先辩。次释。以是下结。

　　第六段中辩明菩萨作业自在不相随逐。先辩后结。辩中三对。菩萨无量阿僧祇劫远酒不饮而心亦动是第一对。远酒不饮明身寂静。心无不为故称亦动。心无悲苦身亦流泪是第二对。心常住于第一义中不见众生故无悲苦。随化忧酸故身流泪。实无恐怖身亦战栗是第三对。心常安寂故无恐怖。为物惊恐故身战栗。

　　第七可知。

　　下次解释不闻而闻。初先正辩。德王言下问答重显。前中云何牒问发起。下释有四。一取相修。先取声相而为方便。是义云何。菩萨先得四根本禅极令纯熟。然后取彼种种声相。或小作大想或远作近相还入定中。定后复作。如是多返。后入定中发生智慧。以一无碍断障通壅。然后随意欲闻即闻。二以修集下明取相成。能闻无量三千界声。三复转下明破相修。四得异耳下明离相成。得异耳根异声闻等总明所成。何以下释。释中有三。一上下不同。二乘依于初禅四大所成耳根。唯闻初禅已下音声。上则不闻。余地类然。菩萨随依何地发通上下普闻。二宽狭不同。二乘唯闻一三千界所有音声不能无量。菩萨悉能。以是下结。三缘心不同。二乘取相。菩萨初无闻声之相。乃至不作定相果相。以是下结。

　　自下第二问答重显。前有何难而复显乎。前说菩萨虽闻音声不作闻相乃至不作定相果相。此义难解故须更明。有两问答。初难向前无定无果如来为解。德王下复乘言重难如来为解。

　　就初难中若佛所说不作定果是义不然牒以直非。何以下释。释中先徴。下对辩非。于中先就善果设难。后就恶果。善中初言如来先说若闻是经必得菩提牒佛上言。佛前如来性品之中言闻是经定得菩提故今牒之。今云何下徴破此言。若得菩提牒举前义。即是定下徴此所说。就恶难中闻恶声故则生恶心生恶心故则至三涂直立道理。若至已下徴破不定。

　　下佛先叹。后为辩释。先答善果。答其所问后酬恶果。善中初先释通此语明无定果。汝言若人闻我说下解通上言明其闻经得菩提义。前中初明诸佛如来不作定说。夫涅槃者非声果下明其法体定不定义。

　　前中初先反举说非明佛不说。先举佛说。下显其非。非佛是魔明其人非。生死之相远涅槃相明其行非。何以故下正明不说。先徴后辩。辩中初明佛说不定。譬如刀下破他定说。先举刀喻。次就破定。以是义下约之显法。

　　下明法体定不定中。先明不定。亦可定下明其定义。明不定中初辩后结。辩中四句。一正明涅槃体非声果。性出自古不依言教。方便修生故非声果。二若使涅槃是声果下破邪显正。若是声果本无今有。方便修生故非常法。三譬如下显向后句。先喻后合。喻中初言譬如世间从因生法举其喻事。有因有果无因无果因无常故果亦无常显其喻相。所以下释。先问后解。因果相作故是无常。因亦作果明因无常。如三月谷望后名因望前名果。以是果故因非定因所以无常。果亦作因明果无常。如八月谷望前名果望后是因。以是因故果非定果所以无常。以是下结。以是因果迭相作故诸法不定。法不定故一切无常。若使涅槃从因生下合之显法。此第三竟。四而是涅槃不从因下显前第一明非声果。不从因生故非声果。上来广辩。以是义下结成不定。

　　上明不定。下次明定。涅槃亦定亦可言果略以标举。定如下释。了因所显故名为果。云何下释。先问后解。三义释之。常乐我净就德辩定。无生老等离过论定。一阐提等约人明定。

　　上来解释此德之中无定无果。

　　自下释上闻涅槃经得菩提义。先牒难词道其不解。次敕许说。下正为释。谓闻是经不作字相不作句相。乃至不取一切法相方得菩提。非取相得。

　　上来就善释通其难。下次就恶。先牒直非。何以下释。于中三句。初非恶声乃是恶心对问略释。二者何下重为显之。虽闻恶声心不生恶是故当知非因恶声释前非以恶声而至。而诸众生因烦恼下释前是果乃是恶心。三若声定下破其定义。若声有定诸有闻者悉应生恶以声徴心。或生不生当知无定以心破声。以无定下约心显声。

　　自下第二德王重难。声若不定云何菩萨不闻而闻。佛答可知。

　　次释天眼。先问后解。解中初言菩萨修经先取明等。修通方便。修之方法与天耳同。以修习故得异眼。下明修所成。准前天耳亦应有其两修两成。今略不辩。得异眼根异声闻等略明不同。云何异下广显不同。先问后辩。辩中有二。一明小异大。二彰大异小。小异大中略有三种。一依地不同。始从欲界乃至四禅随用何地四大成眼。但见自地及下地色不见上地。问曰天眼依于四禅根本定生。欲界无定不起天眼。今云何言若依欲界四大眼根不见初禅。释言此义论者不同。若依毗昙。身在欲界修天眼者。依于上禅发得上地清净四大所造眼根。与欲界眼同在一处。用之远见。一向不用欲果之眼而见远色。如在欲界。乃至三禅修上天眼类之同尔。若依成实。身在欲界修天眼者以依上禅修天眼故令欲界眼清净远见。不说上禅别生眼根与下地眼一处远见。如人服药令眼明净。彼亦同尔。如在欲界乃至三禅修上天眼类亦同然。此经所说多同毗昙。欲界地中实无依禅所生天眼非无欲界有报天眼。六欲诸天亦有修道得罗汉故今通说之。故言欲界四大眼根不见初禅。二自他不同。声闻缘觉但见外色不见自眼。三宽狭不同。声闻缘觉极远唯见一三千界不能宽多。

　　大异小中有八复次。一明菩萨报得眼根不修从习常能见己微妙色身悉是骨相不同二乘。

　　二虽见他下明能远见心无取着。先辩后结。辩中虽见恒河沙世界能远见也。不作色等无取着也。无取有四。一于色中不取有相。二作因缘相知非有无。三不作见下于见及眼不取有相。四唯见缘下于眼见中知非有无。为明眼见非定有无。约色显示。唯见缘者见色是其眼见家缘。若无此色眼则不见故名为缘。非因缘者见色空寂。无法可为眼见家缘。下广显之。云何因缘牒问初门。色是眼缘当义正解。色是眼家生见缘也。若色非下难破非缘以成缘义。以是义下结色为缘。非因缘者牒向后门。菩萨虽见不生色想故曰非缘。以是义下结异二乘。此第二竟。

　　三以是义故一时遍下明能顿见不同二乘。顿见十方一切佛故。

　　四以是义故能见尘下所见微细不同二乘。

　　五以是异故虽见自下能见自眼不同二乘。

　　六见色无常不同二乘。

　　七见众生三十六物不净充满不同二乘。

　　八见色知相不同二乘。于中乘明触衣知根。此一复次义有两兼。从前犹明不见能见。从后即显不知能知。文别有四。一明眼见色知根大小。二明触衣知根善恶。三以是义下结成知义。以是义故昔所不知而今知者结前触衣知根为知。以一见故昔所不知而今知者结前见色知根为知。简触衣知根故言一见。四以此知下结成见义。良以见色知根义故昔所不见而今见也。

　　下次解释不知能知。于此门中义分有二。一知他心。二知宿命。文别有三。一知他心性。二知宿命。三知他心相。

　　初中先问。下释有二。一破情显理知有常无。二云何知下破空显实知无常有。前中初言虽知贪等是知有也。辩有兼无是以言虽。心法无量且举烦恼。初不作下是知无也。于中有二。一离有相。不取心王名不作心。不取想等名不作数。不见有人能起彼心名不作众生。亦不见心攀缘境界名不作物。二修空相。修第一义毕竟空相正明修空。何以下释。以常修集性相空故名毕竟空。于因缘中无有定实名为空性。因缘亦无故曰空相。以修下结。

　　就后破空显实门中云何为知。知无有我无有我所是知无也。知诸众生皆有性下是知有也。知生有性正明知有。以佛性下约果显有。如此皆下就人辩异。以是下结。准验斯文以空为穷判知不了。

　　次论宿命。先问次辩。菩萨修经念过去等修通方便。于一念下明其所成异于二乘。得殊异智异声闻等总明其异。云何下别。别有多门。然今且明缘心不同。声闻缘觉念过去世而作种性至怨憎相明小异大。彼知性空未能空于因缘之相。缘相不泯人相还立故有种性怨憎等相。菩萨不下明大异小。法相既无人相安寄。故无种性至怨憎相。于中初先明离有相后修空相。是名下结。

　　下次明知他心之相。先问次辩。菩萨修经得他心智异声闻等总显其异。下别显之。别中初约凡心辩异。二乘别知。菩萨能顿。于中初问次辩后结。下约圣心。初举次辩。菩萨一念知须陀洹十六心别。二乘不能。依成实论。亦约须陀十六圣心明知差别。与此少异。彼中乃就迟速辩异。菩萨之人欲知初心即能知之。余心亦尔。缘觉之人欲知第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第三。第三心者是苦比忍。其他心通依上禅起。欲知他人无漏心时还缘观上无漏之心同地易知。于彼观上无漏心中苦比为首故偏言之。以何义故至第七心方乃知乎。第七心者是集此忍。缘觉欲知苦比忍心拟意观察。彼心已谢起苦比智。缘觉寻观追而不及。即于上界集上伺之。彼须陀洹已舍上苦。缘欲界集起集法忍及集法智。从比智后复缘上集起集比忍及集比智。彼缘觉人由前集上伺求之力集比忍生即便觉知。是故偏言至第七心方能知矣。声闻之人欲知第三次第急寻。至第十六道比智心方始得知。有此不同是为第二是总结也。

　　第三德中初问。次辩。后总结之。辩中宣说慈无量心以为德体。四无量心皆是此德且就初举。又复诸行有分相门有摄相门。若据分别四行各别。若据摄相举一为首余皆入中。今就摄相故举一慈统收余三。文中初言舍慈得慈得慈不从缘略以标举。谓舍一切攀缘之慈得彼平等无缘大慈。此无缘慈证实以成。据实反望由来无缘知从何生。故说得时不从因缘。下别显之。别中有四。初番约法舍相得实。后三约人舍伪会真。就初番中先问后辩。辩中约境舍世谛慈得真谛慈。若约心识舍妄识慈得真识慈。若据行修舍缘观慈得无缘慈。后三何别。初舍凡夫善法之慈得菩萨慈。第二舍彼凡夫之人不善之慈得如来慈。彼阐提等何处有慈而言舍乎。解云。此等同类同行亦相亲爱名为慈矣。问曰菩萨云何已得如来之慈。于佛深慈随分克证故名为得。问曰。所得如来之慈与前句中菩萨之慈有何差别。解言顺化巧益之义是菩萨慈。行非通道名如来慈。故维摩中菩萨行非名通佛道。第三舍彼凡夫二乘取相之慈得无缘慈。先问后辩。凡夫取着众生之相。二乘取着诸法之相。故须舍之。彼黄门等云何名慈。黄门无根二根女人淫情相爱名之为慈。屠脍猎师养猪鸡等爱好所杀亦名为慈。明所得中初辩后释。是名下结。

　　第四德中初问起发。次释。后结。有难解者问答重显。释中宣说十事为体。先初举数。次列其名。根深难拔明能立始。不放逸心能为佛本故名为根。与实相俱增长不坏名深难拔。二于自身生定想者彰能趣终。自念己身定得菩提名生定想。下八具行。前五摄福。后三摄智。福中初二修净土行。不观福田及非福田修施净土。心有分别得土不净故不观田及与非田。平等心施能净佛土。修净土者修戒净土。以修戒故得土严净。后三是其起法身行。灭除有余断除业缘离秽身行。除断残苦名灭有余。断离残集名除业缘。业是正因。烦恼为缘。下文释中此之二门通名有余。有余有三。一烦恼余犹此缘也。二是余业犹此业也。三是余苦犹此有余。修净身者摄净身行。精修十善故能净身。后摄智中了知。诸缘明摄对治。下二离障。离诸怨敌。除障道过。断业烦恼及破八魔名离怨敌。断除二过离生死过。亡因绝果名除二边。

　　下广释之。解初门中初问次辩。根名不放正出根体。谨摄之心是不放逸。次解根义。先问后辩。谓菩提根对果正论。诸佛善本皆不放逸重复显之。不放逸故余善增下解深难拔。拔则不增。增故不拔。于中初举余善转增正明难拔。以能增下叹以显胜。此二为门。如诸迹下显向后门最胜之义。十二复次。皆初立喻后合可知。以是义下显向初门令善增长。于中初先乘前显后。以前门中不放逸法令余善增故深难拔。云何下释。先问次辩。以增长下结成难拔。以是义下总结初行。

　　第二行中初问次辩。辩中于身生决定等明起定心。不作狭等离不定心。先开三门。不狭一门。不小第二。不变第三。下重显之。不作声闻辟支佛心释前不小。不作魔心及自乐心乐生死心释前不变。常为众生求慈悲心释前不狭。是名下结。初先略结。我于来下牒以重结。

　　第三门中初问次辩后总结之。辩中有二。一举劣显胜。先辩福田。若有念下明偏执过。偏执此等为福田故。福田至少名为狭劣。

　　二辩胜过劣。于中初明菩萨观生无非福田。常观诸佛所说已下观一切施齐得净报。前中初言观一切生无非福田总翻前过。何以下释。先问后解。以善修集。异念处故对问略释。平等法性是众生体。菩萨独观余人不见名异念处。菩萨修此故观一切无非福田。下重显之。修异念故见诸众生本性皆净故无持戒毁禁之别观一切施得净报中。说施虽四后得净故总以标举。下别显之。先明四施。初问次列。下广释之。解初问中初门次辩。施者具有戒闻智慧有世谛行。知施及果有世谛解。受者破戒入第一义坏世谛行。专著邪见证第一义坏世谛解。是名下结。余门类尔。下次明其俱得净报。于此四中持戒正见得世净报。破戒邪见得出世间离相净报。持戒正见得世净报相显易知不劳解释。破戒邪见得净福报义隐难识今偏释之。文中初言若如是者云何复言得净果报徴前起后。若如向来施及受者破戒邪见是为极恶。云何说言俱得净报。下释有四。初言无施无报故净对问略释。坏世谛相证第一义故名为净。二若不见下翻犯为持成得净报见第一义。无施报者行无罪过解不远理。是故此人不名破戒专著邪见。三若依声闻言不见下释通向前持犯二言。以何义故不见施等前说以为破戒邪见。今复说为不名破戒专著邪见。故今释之。依声闻法不见施等名为破戒名为邪见。若依是经名持正见。四有异念下释大异小。何故依此大涅槃经偏得名为持戒正见。依小不尔故今须释。有异念处菩萨修集是故不见持戒破戒施及报等名持名正。

　　以是义下总结此行。

　　第四行中初问次辩。辩中菩萨自离十恶愿益众生故能净土。是名下结。

　　次解第五及第六门。前分二门。今此通合名为有余。于中初问次辩后结。辩中初举。次列三名。烦恼余报是生死缘。余业是因。此二犹前所断业缘。余有是其生死之果。此犹是前所灭有余。

　　下广释之。烦恼余报就凡夫说。余业就彼小乘人中学人宣说。余有就彼小乘人中无学人说。盖隐显耳。烦恼余中先问次辩。烦恼无量。今且就其贪瞋痴慢四使说之。以此四使缘事而起受恶果故。一一之中皆初习起。次堕三涂。后生人中受其余报。皆有在家出家之别。下明菩萨对治修断。

　　余业之中。先问次辩。凡夫所作名凡夫业。声闻所受名声闻业。下就声闻差别论之。须陀洹人七有业者总相论之。依智度论。须陀洹人天上人中七返往来受十四生。今就往来总言七有。斯陀二有细别论之。彼于欲界天上人中一往一来便般涅槃故说二有。阿那含人受色有者。那含亦受无色有业。就下论之。下明菩萨对治修断。

　　明余有中。初问次辩。言阿罗汉得阿罗汉果辟支佛得辟支果者标别其人。余有在于无学果处所以举之。无业无结而转二果正辩其相。分段结业无学已尽故无结业。而彼结业二家残果无学犹有。更须转灭名转二果。是名下结。如是三下总牒结断。

　　修净身中先问后释。释中有三。一明修习三十二相。于一一相百福修之。言百福者。五品心中修行十善即为五十。始修五十终成五十合为百福。用此成满三十二相名修净身。此明共因。下师子中说不共因。左右言耳。二明修习八十种好。先问后辩。今此但明修之所为不辩修法。诸经例无。文中初先明世众生事八十神。次明菩萨为之修好。何以下释。以是下结。三总明其修身所为。有四复次。明为菩提故修相好。皆初立喻后合可知。以是下结。

　　了知缘中先问次解。解中先就色法明知。不见相者不见青黄赤白等相。不见缘者不见生色之因缘也。又亦不见四大以为造色因缘。不见体者不见质碍以为色体。不见出者不见色法初生出也。不见法。灭者不见色法终尽灭也。不见一者不取总相。不见异者不取别相。不见见者不见有人能见色也。不见相者不见能见之相貌也。不见受者不见有人领受色也。何以下释。知法但是因缘虚集。如色一切亦如是者以色类余一切法也。是名下结。

　　离怨敌中初牒次解。解中先明离烦恼怨。次离业怨。后离魔怨。离烦恼中先明是怨。后明非怨。前就自行烦恼是怨。后就化他烦恼非怨。此怨非怨义通上下。大位分之。初至四住行修求出烦恼为怨。五地已上起化。随物烦恼非怨。今随位别。离业怨中先问后辩。辩中先出业怨之体。谓谤方等。下明菩萨畏而舍离。离魔怨中先举八魔。下明菩萨修治舍离。八魔如前恶漏中说。

　　离二边中先问次辩。二十五有是其果边。及爱因边。菩萨常离。是名下结。是名第四总结此德。

　　有难解者下重显之。德王先问。问意如何。如来向说修净佛土自居秽国事与言乖故今问之。如来何故但修九事不修净土。下佛答之。先明自己往修十事有净土因。若使已下明已现明净土之果。前中先明已修十事。一切已下举他类己。

　　明有果中句别有六。一明此非秽。若使世界不净充满佛于中出无有是处正明非秽。汝莫谓等诫舍秽想。二汝当知下明已他方更有净土。言我不出阎浮提界明更有也。三如有人下显向初句明此非秽。先喻后合。喻中假举愚人为说。日月喻净。有人宣说此有日月他方无者无有义理。若有宣说他方有净此方无者亦无义理。将此日月况他有净。乍读迷人。准义可知。四西方下显前第二明已他方更有净土。五为化众生故于此下明阎浮提之秽为化众生诸佛共俱。六慈氏已下明阎浮提之净诸佛同处。

　　第五德中初问次辩后总结之。辩中五事。报果为体。先举五数。次列五名。前四福德。后一智慧。福中初二。自报具足。后之二种为他敬养。以是下结。德王言下问答料简。问相可知。下佛先叹后正答之。各有异义。当为汝说总标许说。下以六番广辩可知。

　　第六德中初问次辩。辩中金刚三昧为体义如别章。此应具论。文中初言菩萨修得金刚三昧总以标举。下别显之。别中二十四复次文辩广其相。前二十一正辩其相。后三释名。前正辩中相从为四。初三复次明能破义。次七复次明最胜义。次四复次明能照义。后七复次明无分别义。

　　能破义中初一破法。第二破人。第三破障。就破法中安住是中悉。破诸法。总以标举。下别显之。别中见法无常动相以无常义破坏诸法。恐怖因等以苦破法。恐怖因缘是苦因也。病苦劫盗是苦果也。念念灭坏无有真实无我破法。一切魔境无可见相以空破法。次破人相。于中约就六度破之。先顺后反。明破障中初先立喻。譬如金刚拟无不碎明能破障。金刚无损障。不能坏。下合可知。

　　次七复次明最胜中。初一复次体精故胜。如宝立喻。下合可知。第二复次行主故胜。初先法说。何以故者徴前起后。何故最胜。下对释之。修是三昧一切来属。次喻后合。下五复次明其其破障摄善力胜。初二破障。前破四住。后破无明。破四住中先立其喻。如人喻于四住烦恼。违害众善名国怨仇。众善违背名人厌患。此定能断名有人杀。众行归仰名无不赞。下合可知。破无明中亦先立喻。如人喻于无明住地。无明力大故云盛壮。故胜鬘云无明住地其力最大。余行不治名无当者。更有人者喻金刚定。能破无明名能伏之。众行归依名世称美。下合显法。金刚如是合更有人。力能摧伏合力能伏。以是义下合世称美。次一摄善。如人在海立喻显法。下合可知。次一复次明破障力胜。前明能治。此明广治。先喻后合。下一复次明摄善力胜。前者明其以终摄始。此句明其以上摄下。先喻后合。此七复次明最胜义。

　　次四复次能照义中。初一复次见法无碍。先法。次喻。后明不着。第二复次见法生灭。如坐四衢立喻显法。人喻此定。安住正法名坐四衢。见生来去喻见一切诸法生灭。下合可知。第三复次能见远法。先喻后合。第四复次能见远国。先喻后合。文皆可知。

　　后七复次无分别中。前三复次于自行中心无分别。后四复次化他行中心无分别。前自行中初一复次明自灭障。如由乾陀立喻显法。下合可知。下二复次明于向前灭障行中心无分别。前复次中金刚为喻。后复次中池水火等六事为喻。合之可知。后四复次于化他行无分别中初二身业。次一口业。后一通于身口二业。于此三业心无分别。前身业中初一复次变身为佛满恒沙界心无分别。后一复次一念能至恒河沙界心无分别。次一口中一念说法能断十方恒沙世界众生烦恼心无分别。下一通明身口业中先明身口二种化相。以一音说是其口业。示现一色是其身业。安住一处复明身业。演说一法复明口业。下明菩萨心无分别。虽见生等不取人相。虽见色等不取法相。于中初辩。何以下释。辩中初言虽见色等不取苦相。见烦恼等不取集相。见八圣等不取道相。见涅槃等不取灭相。释中初问何故皆无。下对释之。法本无相正解前无。以三昧下明见所由。

　　上来辩相。下释名义。何故名为金刚三昧问以起发。如金刚下三义释之。一不定义。如世金刚若置日中色则不定。此定如是于大众中现种种身。二最胜义。如世金刚体精胜故无能平价。此定如是无能平量。三势力义。如世金刚除贫去毒有大势力。此定如是若有得者离烦恼苦诸魔邪毒。

　　是名总结上来六德是其自分。下四胜进。于胜进中初明修习对治功德。先问次辩。辩中初先总明四法为涅槃因。先思后知。知中初顺次反后释。即知四法为涅槃因是其顺也。若言勤等是其反也。所以下释。

　　次列四名。先问后列。

　　下广释之。释中五番随文以求。前三总释。后二别解。约行论之。初之一番明离过义。第二一番明摄善义。第三一番重明离过。后之两番复明摄善。

　　就初番中先喻后合。喻中如人有病至医喻近善友。医为说药喻闻正法。至心善受喻系念思。随教合等喻如说行。下合下知。

　　第二番中先喻后合。喻中如王乃至咨臣其法云何喻近善友。王喻行人。欲依正法修治行心名如法治。欲令已行出障安隐是故名为令民安乐。问友行义名咨智臣其法云何。诸臣即下喻闻正法。宣说过佛行法授与名以先王旧法为说。王既闻下喻系念思。如法治下喻如说行。下合可知。

　　第三番中重明离过。与初何别。前据菩萨明离轻恶。此就凡夫彰离重过。亦先立喻。初喻近友。如人遇病近友所以。有善知识喻其善友。略无近相。而语已下喻闻正法。其人至下喻系念思。即往彼下喻如说行。下合文中先合近友。闻法之喻略而不合。至心信等合明思惟。菩萨思量为益众生舍过求出。是故宣说四无量心为系念思。少者已下合明修行。文皆可知。

　　自下二番重明摄善。与前何别。前第二番总明摄善。下别显之。于中初番上下通论。后之一番简胜去劣。

　　就初番中先明近友。文别有二。一正明近友。二若有亲下明近友益。前中有六。一知识心。有聪明者常教不倦。二知识人。亦名为体。谓佛菩萨声闻辟支。三知识义。何故名为问以起发。下辩可知。四知识仪。如法而说如说而行是其仪也。先举后辩。辩中三番。初番约就离恶分别。后二约就教善分别。先果后因。五知识法。为生求乐见过不说是其法也。于中初举。何等下辩。不求自乐常为众生就心论法。见过不说就口明法。以是下结。六知识益。空月喻说。下合可知。

　　上来明友。下明近益。若近知识未有戒等起行之益。未有令有已有令广复得了达十二部等生解之益。

　　次明听法。于中有三。一大小通举。谓能听受十二部经名为听法。二简小取大。听方等经名为听法。三于大乘中简劣取胜。听涅槃经名为听法。于中初言真听法者听大涅槃总以标举。大涅槃中闻佛性下别显所闻。所闻有其六句三对。一闻佛性隐时之因。二闻如来毕竟不灭显时之果。此二一对。三闻八道能证之行。四闻十一空所证之理。此二一对。五闻发心得大菩提。六闻发心得大涅槃。此二一对。

　　次明思惟。文别有二。第一约就十二因缘对治之法明系念思。二约三三昧对治之行明系念思。前中先喻。病闻医教及药名字不能愈病喻简前闻。以服得差喻须后思。次合后结。后中初问复以何义名系念思。次辩后结。辩中初言谓三三昧略以标举。次列后辩。

　　下明修行。云何徴问。下对辩之。辩中初明依法修行。法者即是常乐我下明所行法。前中初言修行即檀乃至波若明修正行。知阴入等明修正解。后明法中初言。法者即常乐等明法体相。解大涅槃甚深义下约解显法。

　　上来一番上下通论。

　　自下一番简胜去劣先明近友。文别有二。一明佛菩萨以为善友。二以是亲友因缘已下明近有益。

　　前明友中有八复次。初一复次能调物心。中六复次巧为善益。后一复次内心平等。初中第一善知识者谓佛菩萨简胜去劣。简去声闻辟支佛等。何以下释。初先徴问。常以三种善调伏故对问略解。下别显之。先问。次列。以是下结。中六复次巧为益中初二复次能化离过。次二复次能教生善。次一复次复化离过。下一复次复教生善。初二复次化离过中。前一化人令离恶因。后一化人令渡若果。离恶因中佛及菩萨为大医故名善知识略以标举。何以下释。释中初法次喻后合。以是下结。令渡苦中如大船师立喻显法。次合后结。次二复次教生善中。前一复次教生善因。初法次喻后合下结。后一复次教得乐果。初先立喻。上药喻于诸佛菩萨。见喻睹形。触者喻于亲近听法。念喻依行。次合后结。文皆可知。次一复次化离过中。如香山中阿耨池等举妄显真。世人妄说阿耨达池浴能灭罪故今举之。除此已往何等实下辩真异妄。先问。次辩。所以下释。以是下结。下一复次教生善中先喻次合。以是下结。此六复次巧为善益。譬如良医善八术下第八复次明佛菩萨内心平等。先喻次合。以是下结。

　　上明善友。以是亲下明近有益。

　　次明听法。先问后辩。辩中初先正明闻法得近涅槃。我处处下引说彰益。前中经文有五复次。初一法说。后四喻况。法中初言以听法故则具信根。乃至佛果明听有益。是故下结。是中正明由听得佛。道须陀等乘以论之。

　　下四喻中初长者喻明能诫远。第二镜喻明能示近。第三商喻明能导远。第四象喻明能制近。初中先喻。喻中初至亦莫交游喻所闻法。长者喻友。子喻行人。遣至他国喻教向佛。行因贸果名市所须。说诸地中障治之相名示道路通塞之处。教防诸过名复诫之。淫女喻于五欲境界。劝之舍离名无亲爱。习近五欲能坏法身绝其慧命失功德财。故言若亲丧身殒命及以财宝。弊恶之人喻恶知识。教其舍远名莫交游。其子敬下喻修行者闻法利益。次合显法。菩萨为生敷演法要亦复如是合前长者遣子他国市易所须。示诸众生诸道通塞合示道路通塞之处。而复诫之乃至莫交略而不合。是等闻法合敬父教。远离诸恶合身安隐。具足善法合获宝货。以是下结。后三门中皆先立喻次合后结。文显可知。

　　上来广明闻法有益。自下引说证成有益。文别有四。一明听法能离五盖。二能离畏。三能离痴。四灭苦恼。就初段中我处处说听离五盖明有所离。修七觉分明有所起。以修七下明有所成。第二段中以听法故须陀离怖正明所离。者何已下即事以显。先徴后辩。四功德者如毗婆沙说。近友闻法思义修行是其四也。十慰谕者如中阿含舍利教化病经中说。彼有长者字须达多。身有重病。子时遣使问讯世尊并请舍利希屈一顾。舍利遂往。须达见来即欲下床。舍利便止别坐一床慰谕长者莫怖莫怖。所以者何诸凡夫人成就不信。身坏命终堕于恶道生地狱中。长者今日已有上信以是信故能灭苦痛生极乐处。或得斯陀或得阿那长者先得须陀洹果为是不说。此初慰谕。善戒第二。多闻第三。惠施第四。善慧第五。正见第六。正志第七。正解第八。正脱第九。正智第十。一一之中慰谕之辞皆与初同。十中前五是世间善。后五出世。就出世中正见正志是无碍道。慧名正见。正思惟者名为正志。正解正脱是解脱道。慧名正解。余心心法说名正脱。学等见者名为正智。学人重观四谛之理名学等见。以是下结。何以下释。此是第二听法离怖。自下第三明由听法能离愚痴。能知世人三种别故。先举三人。次列。下辩。后明听法能具了知。以是下结。自下第四明由听法能灭苦恼。先举舍利往事显之以是下结。

　　次明思惟。先问后辩。有五复次。初三离过。次一生善。后一通明离过生善。就前三中初离五欲次离四倒。后离四相。文皆可识。

　　下明修行。文有三番。第一总明离过修善以为修行。初问次辩后结可知。第二别明观法离过以为修行。初问次辩后结可知。

　　第三别明知法成善以为修行。先问后辩。有二举数。实与不实列其名字。

　　下释其相。先解不实。下解其实。先问后释。释中初先开列七门。后广辩释。前开门中涅槃是果。佛性是因。如来法僧即是菩提。实相世谛。虚空真谛。知此七法名实修行。有人一向说空为性。准此七门明空非性。

　　释中有二。一通就诸法以彰七别。二诸佛如来烦恼不起名涅槃下就佛论七明七无别。

　　初中先解涅槃之义。初问。次释。后总结之。释中初明八义涅槃知大异小。先问次辩后结可知。后八及六知小异大。于中有四。一举凡夫八事涅槃。二列小乘六事涅槃。具应有八。无常无我略而不举。三有凡下解凡涅槃。先举次释后结可知。四云何下解小涅槃。先问后释。前隐无常释中有之。若如是下结前异后。名知涅槃非佛性等。

　　次解佛性。先问次释。前六后七皆就因说。随相别分我是佛义在因不论。乐者是其涅槃之义。通则因中亦有涅槃。乐随涅槃因中亦有。故下文说菩萨涅槃有乐有净。别则涅槃唯在佛果。乐随涅槃在因不说。故下文言。诸佛如来不生烦恼故有涅槃。菩萨虽断非是不生故无涅槃。无涅槃故不说乐矣。据实通论因中性体亦有我乐。是名下结。

　　次解如来。先问次辩。有十一相。是觉相者如来是人。觉知法也。善等可知。是名下结。

　　次解知法。先问次辩。法通染净是故具有善不善等。亦十一对。是名下结。

　　次解知僧。先问次辩。辩中有九。常乐我净大乘僧也。弟子相下小乘僧也。现禀圣教名弟子相。人粗易睹故言可见。行顺名善。真与不实下文自解。先解善义。何故徴问。一切声闻当得佛道故名为善。下释是真。何故徴问。现悟法性故得名真。是名下结。次释实相。先问次辩。依大品经偏名真谛以为实相。此经下文亦说真谛以为实相。今此所论是其世谛。是世谛故生死涅槃染净诸法一切皆是。是故若常若无常等斯名实相。有十三对。是名下结。是名实相非涅槃等结此异余。是名菩萨修大涅槃知涅槃等差别之相结前异后。结前六门异后虚空名差别相。又知前六各各不同亦名差别。

　　次释虚空。初先正解。下举涅槃类显虚空。前中初明菩萨知空。后辩空相。

　　知中四句。初言菩萨修大涅槃不见虚空略明菩萨离相不见。证空之时不见空外别更有心。以无心故不见心外别更有空。空外无心即无能见。心外无空便无所见故不见空。二何以下释成不见。初先徴问。菩萨修经应当见空。今以何故道其不见。佛及菩萨虽有五眼所不见者对问辩释。五眼名义备如上辩。五眼中慧实能见空。但见空时不见空外有眼能见。以无眼故亦无眼外有空可见。故曰不见。三唯有慧下就前不见略说为见。此慧犹前五中慧眼。此慧证空无所见时真名见空。故云唯慧乃能见耳。四慧眼所见。无可见下释前不见以为见义。良以有见乖前不见故今释之。此云见者无法可见故名为见。

　　上明能知。下次辩其虚空体相。粗分有二。细分有六。粗分二者。初至众生与虚空性俱无实来略辩空相。如人说下广显空相。细分六者。略中有三。一法说明空。二空名无下喻说明空。借世太虚类显理空。三众生性下举浅类深。以众生空类显法空。下广文中还广此三故有六分。

　　就前略中先释初段。若是无物名虚空者牒前慧眼所见无法说以为空。此说本来自体无法以为虚空。非是有物除以为空。如是虚空名为实者辩真异伪。不同妄情破法为空故名为实。以是实故名常无者明空非始本来常寂。不同对治破有始空故曰常无。又此空理不同诸佛果德常住故曰常无。以常无故无乐我净彰空异有。不同有法有我乐净是以言无。又亦不同妄情所取我乐及净故说为无。非无理净。第二喻中空名无法无法名空牒前法说。譬如世间无物名空举喻类显。世间太虚是其本来自体无物。与彼法性理空相似故举类之。虚空之性亦如是等辩法同喻。第三举浅类深之中。众生之性与虚空性俱无实者。生空是其众生之性。虚空是前所辩法空。浅深虽殊俱是本来自体无性故名为空。

　　上来三段略辩空义。

　　下重广之。文亦有三。一广显前法。二如世间下广显前喻。三犹如世下广前第三举浅类深。就初段中两徴两释。初何以故徴前法说以起于后。前法说中说言无物名为虚空。复言此空名为常无。故今徴问。无物名空何故言常。下对释之。如人说言除物作空举他异说。而是虚空实不可作破之显理。以不可作故名为无。言何以故乘言重徴。菩萨观解破相为空。今何以故言空叵作。下对释之。初先正解无作之义。若可作下破作成无。前中初言无所有故正解无作。空是无法云何可作。以无有故当知无空是虚空性牒以结之。以彼虚空无所有故当知自体无法之空是虚空性由是叵作。破有作中若可作者举他所立。则名无常徴以显过。若无常者不名虚空责以显非。

　　上来一段广前法说。自下第二广显前喻。何故须显。前举太虚以类理空。一切世人多说太虚别有体性。若别有性不得名空。便乖所说。今须破有以成无义。故须重显。文中初言如世人说虚空无色无碍不变。是故世称虚空之法为第五大举他所立。而是虚空实无有性破之显无。以光明故故名虚空实无虚空释有显无。光故名空是释有也。实无虚空是显无也。世人于彼日光明中见无异物便生空相说言有空。而此虚空实无所有。此说实无为虚空矣。

　　自下第三广前略中举浅类深。前举生性类空无性。今举世谛助以显之。如彼世谛实无其性为生说有。虚空如是实无其性。为众生故说有虚空。

　　前正辩空。下举涅槃类以显之。于中有五。一正举涅槃为类前空。二涅槃即下简有异空。三涅槃虽下因明涅槃常乐我净。乘彰涅槃寂乐非受。四诸佛下因明涅槃寂灭之乐。乘明佛等乐相差别。五德王白下于前义中有难解者问答重显。初中涅槃亦复如是总举类空。无相义齐故云如是无有住处。直是诸佛断烦恼处故名涅槃辩相续空。

　　第二句中涅槃即是常乐我净简有异空。何故须简。前说虚空无我乐净。今说涅槃亦如虚空。惧畏世人取彼涅槃全同虚空无我乐净故须简之。简之云何。空是无理无我乐净。涅槃果德体是有故具足四义。是故说言涅槃即是常乐我净。

　　第三句中涅槃虽乐非是受乐是寂乐者。前说是乐惧同世受故复辩之。于中先明虽乐非受。后明唯是寂灭之乐。分相如是。若据摄相。佛智即是大涅槃中波若所收。是即涅槃亦有知乐。故上文中宣说涅槃具足四乐断受寂灭觉知不坏。今说非受当前断受。今说寂灭当前寂乐。觉知是佛故今不论。不坏是常所以不辩。

　　自下第四因前宣说涅槃寂乐。乘明佛等乐相差别。佛有二乐。灭离诸苦故有寂乐。证法适神故有知乐。实相世谛义通染净故有三乐。就生死法宣说实相则有受乐。就佛果德宣说实相则有寂乐及觉知乐。佛性体寂唯一寂乐。以未显故无觉知乐。以当见故得菩提时亦有菩提觉知乐也。

　　自下第五于前义中隐者重释。何故须然。如来昔说身智尽处以为涅槃。今说诸佛烦恼尽处是其涅槃。二言相乖故须重释。又佛昔说烦恼断处身为涅槃。今此宣说涅槃如空体无所有。两言相异故须辩释。

　　德王先问。问中初别。后总结呵。别中有五。相从为三。尼连告魔是第一句。菩萨已断是第二句。昔告生名是第三句。毗舍告魔是第四句。为力士说后夜涅槃是第五句。相从三者。前之两句执彼身智尽灭之处以为涅槃。难破烦恼断处为是。第三一句执惑断处身之与智即为涅槃。难破向前涅槃如空无有住处。后之两句还执身智灭为涅槃。难破烦恼断处为是。

　　初句难中若烦恼断是涅槃者是义不然牒以总非。何以下释。先自徴责。如来往等举佛昔言徴以显非。如来昔日断烦恼竟而言未入明断非是。

　　第二句中曲有两句。若断是者诸菩萨等于无量劫已断烦恼何故不得称为涅槃。是第一句准上责下。佛断得是菩萨亦断以何义故不名涅槃。此亦即是准下徴上。菩萨断处不名涅槃明佛断处亦非涅槃。俱是断处何缘独称诸佛有之菩萨无耶。是第二句举同责别。断处不殊何故佛有菩萨偏无。此亦即是准下验上。菩萨有断而无涅槃明佛涅槃非是断处。此之二句下佛别答宜审记知。

　　第三问中执惑断处身之与智即为涅槃。难破向前涅槃如空无有住处。若断非者逆取佛意。恐佛被徴说惑断处身非涅槃。故举难之。何故如来昔告生名我今此身即是涅槃举说以徴。昔说身是云何上言涅槃如空无有住处。

　　第四句中先举魔请。次举佛答。下就设难。于中先难身尽为非。若断已下难其烦恼尽处为是。

　　第五句中若使尔时是涅槃者重审如来。云何以下徴已显非。断烦恼时已是涅槃。云何方为拘尸力士说言后夜当般涅槃。

　　上来别难。如来诚实云何发是虚妄之言总以结呵。

　　下佛释通。先对未后结呵之言而自免过。如汝言下依前别问而为广答。前中若言得广长舌当知如来于无量劫已离妄语正自免过彰已非虚一切佛下举他类已成已非虚。

　　后释难中答之不尽而复不次。前五难中但答三句。第三第五略而不答。故云不尽。不尽所以后当别解。就所答中先答第四次答第一后答第二故曰不次。

　　答第四中义意云何。明已先来断烦恼处实是涅槃。涅槃常恒无有变易随化众生唱言当般。就此答中先解魔昔请灭所由。尔时我诸声闻已下明已昔日许灭所以。初中汝言波旬请者牒上问辞。下对辩释。于中先明魔不知真故请我灭。初法次喻后合可知。如来不说佛法僧下明已体常成魔不知。文有三番。一就三宝明常无差。三宝相别故佛不说。佛等无差常净义等故说无差。常无差故佛体是常。魔不知此故请我灭。二就佛佛性及与涅槃明常无差。此三义异故佛不说此等无差。以其因果人法别故。常恒不变彼此齐等故说无差。常无差故佛体常住。魔不知此故请我灭。三就涅槃实相二法明常无差。此二义别故佛不说此二无差。义如上辩。常恒不变彼此齐等故说无老。魔不知此故请我灭释许灭中初为恶人许魔当灭。悬见已下明为善人许魔当灭。前中初先正为恶人斗诤违佛故佛唱灭。因如是下约前唱灭乘明愚智取舍得失。是故我于毗舍离下明已昔日唱灭所由。初段可知。

　　第二段中文别有六。一明如来因恶比丘唱言当灭声闻弟子不见不闻谓佛实灭。二　唯菩萨下明诸菩萨常见常闻不言佛灭。三声闻弟子虽复言下明前声闻所见不实虽言如来入般涅槃佛实不灭。此三为本。四若我所有声闻已下就前第一明妄取失非我弟子是魔伴党。五若言如来不入已下就前第二明正取得真佛弟子非魔伴党。先顺后反。六如长者下就前第三广明声闻所见不实。有五复次。皆先立喻。后合可知。

　　第三结中是故我于毗舍告言当涅槃者。前二段中就初以结。是我为彼恶比丘故告言涅槃。上来明为恶人唱灭。

　　自下明为善人唱灭。于中明为七种善人故唱当灭。始从迦叶乃至须那顺跋陀罗竟安居已至我所者过夏安居。案此如来秋中涅槃。阿含经中说佛八月八日涅槃与此相应。而此经中上下多说二月涅槃。当是见闻不同故尔。此释德王第四难竟。

　　次释初难。答意云何。明已先来断烦恼处已是涅槃。为益众生未息化迹。故昔告魔未入涅槃。文中初言何缘我昔尼连告魔自问起发。下自解释。明已欲为七种善人宣说法要故不许灭。所为无量且举斯耳。

　　有名已下答第二难。难中两句。菩萨已断何故不得称为涅槃是第一句。俱是断处何故佛有菩萨无耶是第二句。今此别答。先答初句。涅言不下答第二句。就初句中答意如何。明诸菩萨断烦恼处得名涅槃。但不见性断烦恼故不得名大。就后句中答意云何。明其涅者但是不义非是断义。菩萨虽复断诸烦恼不能不生不得称可涅槃不义。是故佛有菩萨无也。答意如是。

　　就前句中先明菩萨断处非大。后明如来断处是大。明菩萨中有名涅槃非大涅槃略以标举。云何下释。先问后解。两义释之。一不见佛性而断烦恼断不究竟故不名大。二不见性故所得涅槃但有乐净而无我常。四义不备故不名大。下明佛中若见佛性断恼名大翻向初句。以见性故名常乐等翻向后句。

　　答后句中初先定其涅槃名义是不非断。断烦恼者不名已下依名显法。前中文有十一复次。初七后四如来自解第八一番取他所说证成不义。然此文中涅定名不。初句中辩余更不论。槃含多义句句皆异。

　　下显法中明断烦恼非是不义。故断烦恼不名涅槃。不生烦恼是其不义故名涅槃。断烦恼者不名涅槃释上难中菩萨无也。不生烦恼释上难中独佛有之。问曰何故菩萨断结不名不生。诸佛断处偏名不生。释有三义。一就惑分别。菩萨虽复随分断结断之不尽心中更起故非不生。佛断穷尽永更不起故曰不生。二约心分别。菩萨虽复断粗烦恼。七识心在心性生灭故非不生。佛唯真心。真心常住故曰不生。三约理分别。菩萨见有烦恼可断非本不起故非不生。佛证法如知诸烦恼由来不起亦无今灭故曰不生。问曰德王前为五难。上答其三。第三第五何故不释。答上第二第四难时余二可解为是不答。云何可解。如来答向第四难中言为力士告魔当灭。与第五中为力士说后夜当灭其言相似何劳更答。又复答前第二难中明烦恼断或名涅槃。或复说之为大涅槃。第三句中难破烦恼断处为非。其义已显何劳更释。故无别答。

　　上来第一通就诸法以彰七别。自下第二就佛论七明七无别。于中就佛但明五义。法僧二门略而不辩。佛不起恼名涅槃者就佛以明涅槃之义。智慧无碍名如来者就佛辩释如来之义。非凡夫等名佛性者就佛解释佛性之义。身心智慧满无量土名虚空者就佛解释虚空之义。常住不变名实相者就佛解释实相之义。以是如来不涅槃者以佛常住不变易故。实不毕竟永入涅槃是名第七总以结之。

　　第八德中初问起发。次辩。后结。辩中宣说八法为体。今先辩列。下广释之。八中前七摄行方便。后一成就。就前七中初二是其离有为行。次三是其求菩提行。后二是其摄众生行。就前二中除五事者断除五阴离生死果。离五事者远离五见灭生死因。又除五事离生死法。远离五事除障道法。又除五事离生漏处。远离五事正除漏体。次三种中成六修五趣菩提行。谓成六念修习五定。守护一事摄菩提愿。后二种中亲近四事化众生心谓四无量。信顺一实度众生法谓一乘道。此七方便。下一成德。断除五住性结烦恼。真心出障名心解脱。离事无知世智自在名慧解脱。

　　下广释之。

　　解初门中先问后释。释中有五。一总标举。二列五名。三总释阴义。先问次解。六义释之。能令众生生死相续不离重担。此之二义就过解释。依之造因故令众生生死相续。依之受报故令众生不离重担。分散聚合。此之二句当义正解。阴是众义亦是聚义。分散众也。聚合聚也。细分无量故曰分散。合说为五故云聚合。三世所摄。求义不得辩阴性相。阴相无常故三世摄。阴性虚假穷本无实故求不得。以是下结。

　　四别显阴相约智显之。先明色阴。色中初先明其非有。为世说下彰其非无。明非有中虽见色阴不见其相略明非有。辩有兼无是以言虽。何以下释。于十色中求性不得故不见相。五根五尘是其十色。此经上下多说十色不论无作。当以无作色相微隐成身不显故不说之。上明非有。为世界故说言为阴明其非无。

　　次明受阴。受有百八明受非无。受中离合多少不定。或总为一。唯一受阴。或分为二。身受心受。依五根生名为身受。依意根生名为心受。或说为三。谓苦乐舍。或离为五。所谓苦乐忧喜及舍。于五识中逼恼名苦。适悦称乐。意识地中逼恼名忧。适悦称喜。六识地中中容受心说之为舍。或分为六。所谓六识相应之受。或分十八。于六识中各具三受苦乐及舍。或复分为三十六受。前十八中各有染净。或分百八。如龙树说。前三十六三世分之。广则无量。今据一门且论百八。虽见已下明其非有。虽见初无略明非有。辩有兼无是以言虽。何以下释。无实故无。是故下结。

　　后想行等略举类前。同前色受非有非无故曰如是。此第四竟五明菩萨观过断除。深见五阴。生烦恼本方便断之。

　　次离五事。先问后辩。辩中有四。一举五数。二列五名。此义如彼十使章辩。初身见者亦名我见。取身为我。从其所取故名身见。计身为我。从其所立故称我见。言边见者断常差中故说为边。谤无因果乖违法理故名邪见。言戒取者亦名净见。取戒等法以为真道。从其所执故名戒取。取为真净。从其所立故名净见。今从所执说为戒取。然此非直取戒为道。亦取布施礼拜等善以为真道。取戒者多但名戒取。故杂心云此应名为戒等取也。经中略等但云戒取。言见取者取诸见。等以之为正以为第一故云见取。然此非直取着诸见。亦取梵天自在天等以为第一。出世之法取见者多且云见取。故杂心云此亦应名为见等取。经中略等但云见取。第三明其五见之过。因是能生六十二见增烦恼过。六十二见出梵动经。如别章说。因是诸见生死不绝生苦之过。四是故下明诸菩萨见过断除。以是五见增长烦恼生苦果故防之不近。

　　次解成六。初问。次辩。后总结之。

　　次辩修五。先问后释。释中五定总以标举。次列五名。五中前四是其事定。知定初禅。与觉观俱故名为知。寂定二禅。觉观止息故说为寂身心快乐是第三禅。彼乐最胜故名快乐。无乐四禅乃至非想。首楞严者是其理定。名如下释。修是五下明修利益。是故下结。

　　次明守一。先问后辩。辩中初言谓菩提心出一事体。菩提心义如别章辩。菩萨常下明其守护。初法次喻后合可知。因如是下明护利益。是故下结。

　　亲四事中先问后辩。谓四举数。慈等列名。因是四下明修利益。是故下结。次明信一。先问后辩。了知众生皆归一道一谓大乘正明信一。诸佛已下知一为三三而是一。是故下结。

　　下明二脱。初先正辩。德王言下问答重显。前中初言云何心脱问以起发。贪等永灭是名心脱对问辩释。贪恚痴等是其五住性结烦恼。断绝此故真心得脱。云何慧脱问以起发。于一切法知无障碍名慧解脱对问辩释。事中无知能障世智。以断彼故能于一切世谛法中知无障碍。下就其中开出五通显于一切无障碍义。因慧解脱不闻而闻是天耳通。不见而见是天眼通。不到而到是其身通。他心宿命略而不辩。

　　自下问答重显向前心解脱义。何故须显。心定有贪则不可脱。心定无贪则不须脱。性无相有方有脱义故须重辩。德王先问。如佛所说心脱不然牒以总非。何以故下广显非义。先徴非意。下对显之。文别有三。一约真心明本无贪难无解脱。二贪亦有下约就妄心明本有贪难无解脱。三心不定下明心及贪人及境界一切不定难无解脱。三毒之中约贪设难。余类可知。

　　就初难中有九复次。初一复次总明无贪亦无解脱。中六复次偏明无贪。后二复次单明无脱。初复次中先明无贪。后明无脱解。无贪中心本无系正明无贪。所以下释。先徴起发。现见有贪所以言无。下对释之。是心本性不为贪等诸结所缚故言无系。何者心性。废真论妄空为心性。穷其实体真识为性。如昏梦心报心为性。说空为性亦无系缚。说真为性亦无系缚。如人梦中虽被系缚于报实无。上明无缚。若本无系云何言脱明无解脱。

　　中六复次明无贪中。前五复次就真以求明心无贪。后一复次明妄异真贪不污心。先论前五初复次中初先法说明心无贪。次喻后合。法说可知。喻中初言如人?角本无乳相虽加功力乳无由出顺喻明无。角喻真心。人喻惑境。惑境动心名为?角。真心无贪名无乳相。虽对尘境贪结不生名加功力乳无由出。?乳之者不如是下反喻明无。举有显无故说为反。乳喻妄心。妄境牵心名?乳者。不同真心本性无贪名不如是。下显不相。暂对尘境名加功少。贪结多起名乳多出。亦可后句?乳之喻举彼世间有事显无不须别合。下合显法。心亦如是合前角也。本无贪者合本无乳。今云何有约前加功乳无由出徴破有贪。

　　第二句中举佛菩萨类破凡有。若凡心中本无贪性后方有者。诸佛菩萨本无贪相今悉应有。佛菩萨无不可使有。凡心本无何缘得有。

　　后三句中皆先立喻。后合明无。文显可知。后一明妄不污真中当知贪心二理各异故复有之何能污心法说不污。贪妄心真。真妄两别故言各异。以各异故设有贪结不能污彼真识之心。次喻后合。此六复次偏明无贪。

　　下二复次单明无脱。于中初句以喻无贪难破有脱。若心无贪名解脱者诸佛菩萨何故不拔虚空中刺。空中无刺不可得拔。心中无贪云何辩脱。偏徴诸佛菩萨不拔。明空无刺毕竟叵拔。后句约就三世推求明无解脱。于中初法。过去世心不名脱者过心已灭故无解脱。未来世心亦无脱者未来未至故亦无脱。现在世心不与道共明现无脱。惑心现时道心不现云何得脱。何等世心名解脱者总以结徴。次以喻显。喻中与法言有左右。向前法中明所缚心三世无脱。喻中乃说能破之灯三世无破。有此左右。下合可知。

　　自下第二约就妄心明本有贪难无解脱。有七复次。前五明其心中有贪。后二明其缘中有贪。就前五中初一复次睹缘生染证贪是有。第二复次非缘生染证贪是有。第三复次举脱证有。第四复次释难成有。第五复次举无显有。

　　初复次中贪亦有者总相明有。若贪无下破无成有。若因女下约缘显有。见女生贪明贪实有。以贪堕恶举果证有。

　　如见画下第二复次非缘生染证贪是有。见画生贪正明贪有。画女非是可贪境界而见生贪。明知心中先有贪性。以生贪故得种种罪举罪显有。若本无下破无成有。破相可知。

　　若心无下第三复次举脱显有。若心无贪如来云何说心解脱。说心脱故明贪实有。

　　若心有下第四复次释难成有。若心有贪云何见相然后生贪举他难辞。我今现下对难释通明贪是有。现见贪心得恶果报明贪非无。瞋痴如是类显余结。

　　如众生下第五复次举无显有。举无神我显有贪也。如生无我凡夫横计不堕三恶是举无也。云何贪者于无女下是显有也。是义云何。众生身中无神我故凡夫于中虽横计我不堕三恶。若使贪结同我实无起贪之者亦应同前不堕三恶。云何贪者堕三恶道。贪者堕恶明贪是有不同我无。言意如是。然计我者论说不同。依如成实亦堕恶道。毗昙宣说身边二见是无记故不堕三恶。今说与彼毗昙义同。地持亦尔。故地持云起身见人不谤所知不因此见堕于恶道。正与此同。言无女中生女想者。画像非女世人见之生女想也。何故不举女中生贪堕三恶道偏举此乎。为显堕恶专由心中所有贪性不由境生。

　　上来广明心中有贪。下二复次明缘有贪。前一复次正明缘有。后一复次约人明有。前中先喻。譬如钻木而生于火喻明缘有。然是火性众缘无下破无成有。下合显法。贪亦如是合钻生火。色中无下合向后句破无成有。后复次中若缘无贪举他无义。云何已下破无成有。破之云何。色等缘中有贪性故凡近生贪。圣远不生。道理应然。若众缘中无贪性者凡夫近之亦应不生。云何众生偏独生贪佛等不生。众生近缘偏独生贪明缘有贪。

　　自下第三明心及贪人及贪境一切不定难无解脱。以不定故出则还没云何解脱。于中有三。一举心不定难破解脱。心亦不定立不定义。若心定下难破他定。定则不变云何得有贪瞋等别。若不定下以心不定难破解脱。心不定故出则。还没云何得脱。

　　二举贪不定难破解脱。贪亦不定立不定义。若不定者云何因之生三恶道以已不定难破佛定。贪既不定云何世尊说因贪心定生三恶。是中亦应以贪不定难破解脱。文中略无。

　　三举人举境二种不定难破解脱。贪者境界二俱不定立不定义。贪者是人。境是外缘。何以下释。俱缘一色生患各异故知不定。是故下结。若俱不下牒前不定难破解脱。

　　下佛答之。先叹后释。释中有二。一辩理总答。二有外道下随问别答。总中初言是心不为贪结系者心性净也。亦非不系心相染也。非解脱者对前不系明非除障始得解脱。非不脱者对非不系明其从缘有始脱也。言非有者心性本净无缚解也。言非无者从缘染净有缚脱也。言非现在非来来者体净平等离三世也。亦应说言非不过去未来现在。文中略无。何以下释。以一切法皆无自性是故不得一向定说。

　　下别答中大判有四。一破邪归正。二佛菩萨终不定说因有果下辩正异邪。三若言因中先定有下重非前邪。四诸佛菩萨显中道下重明前正。初中有三。一前举第二本有之执呵以显过。二复言凡夫心有贪下举前第三不定之执呵以显过。三有凡夫复言因中悉无果下举前第一本无之执呵以显过。何故不次。一切凡夫执有者多先举以非。执无过重后举广呵。不定之执无此两义据中而辩为是不次。

　　前中有二。一明凡计有。二一切。凡夫无明盲下呵以显过。前中有四。一执因有果。二若众缘中本无性下举空显有。三所以下显前第一。四唯有虚空无取已下显前第二。

　　初中外道作如是言因缘和合有果生者以因生果证本有性。

　　第二段中若众缘中本无生性而能生者举他无义。下将虚空对之显有。虚空无生亦应生果徴空齐有。俱是本无何故不生。虚空不生非因已下辩有异空。异相如何。空不生果由其非因。有法是因明有果性。以众缘中有果性故合则生果。

　　第三段中所以者何徴前起后。此有见人自徴立意。下对显之。句别有四。一以人取证因有果。二若无性下破无成有。三若是可取可作已下结成第一。四若无果下结破第二。就初句中先举世人所取之事。次以人取明能生果。后以生果证性本有。文皆可知。第二句中若无性者举他无义。一物之中应生一切破之成有。等是无性。彼泥土等一物之中何故不生彼墙壁等一切诸物。不生异物但生一物明知所生非本无性。第三句中若可取者彼泥土等是可取也。言可作者如彼泥土可作墙壁彩作画像缕作衣等。言可出者泥土出墙彩出像等。当知是中必先有果结成有性。第四句中若无果者举他无义。人不取等对之以破。翻前可知。所以至此合为第三。显成向前第一段中执因有果。

　　自下第四举空显有。显成向前第二段中举空显有。于中初言唯有虚空无取作故能生一切明空异有。无人取空空不作物名无取作。以有因下彰有异空即事显之。尼?陀子唯得住于尼?陀树不住余树明知彼树先有子性。此名树果以之为子非是种子。余亦如是。

　　上来广举凡夫有见。一切凡夫无明所盲作是定说色有着义心有贪性呵以显过。

　　自下第二举前德王不定之执呵以显非。复言凡夫心有贪性及解脱性遇缘生贪及解脱等举其所立。虽作此说是义不然呵以显非。此言似正而复非理故言虽说。心之体性随缘定缚遇缘永脱非全不定。所以不然。

　　自下第三对前德王本无之执呵以显非。先举无见。无见有二。一无果见。二有凡复言心无因下明无因见。无果见中有凡复言一切因中悉无有果总明无果。因有二下别释无果。揽因成果更无别体故言无果。先举二因。粗细列名。常与无常辨其二相。细者所谓邻空微尘。不可分张不可破坏故名为常。粗谓粗尘。可分可坏故曰无常。从微细下明因成果彰果无常。于中先明从微细因转成粗因如从细尘集成粗尘。次明粗因集成粗果如从粗尘成泥团等。后明粗因是无常故成果无常。以细微尘分于粗尘。粗尘不立名因无常。将此粗因分泥团等彼复不立名果无常。

　　下明无因。有凡复言心贪无因举他无义。以时节下释成无义。随时节生明本无因。

　　下佛呵之。偏就向前无因以呵。向前宣说心贪无因。今且说心明无因过。贪类可知。文中有三。一明宣说无因有损。二何以下彰彼凡夫说无所以。三以不观下结以显过。前中初先法说彰损。如枷下喻。喻别有五。初之一喻别举别合。后之四喻并举总合。第二段中初何以故徴问起发。何故凡夫说心无因。下对释之。唯观果报不观因故。初先法说。次喻。后合。结过可知。

　　上来第一破邪归正。自下第二辩正异邪。终不定说因中有果不同向前有见人也。因中无果不同向前无见人也。及有无果非有无果不同向前不定人也。

　　自下第三重非前邪若言因中先定有果及无果等牒上邪说。皆魔伴等非以显过。魔伴属魔明有结业。即是爱人明有烦恼。不断生死明有苦报。此明无行。不知心贪彰其无解。

　　自下第四重显前正。于中有三。一对前德王本有之执明其妄心因缘之法性非本有。二是心不与贪结合下对前德王本无之执明其真法性非本无。三一切众生从缘贪下对前德王不定之执明非不定。初中有二。一对前外道不知心相明心缘性非是本有。二终不说心有净下对前外道不知贪相明贪缘生非是本有。前中初言诸佛菩萨显示中道总以标举。何以故下以非有无释成中道者。何以下释非有无。六识心中且就一种眼识释之。余类可知。句别有四。一正明眼识非有非无。因眼色等而生眼识所以非无。不在眼等所以非有。二结非有无。非有结前不在眼等。非无结前因眼等生。三从缘下释非有无。四是故下结非有无。

　　涅槃义记卷第七

　　应永三年八月十日加修复拭老眼补阙字可哀可哀。

　　法印权大僧都贤宝(生年六十四)

　　翌年十二月中出御室御经藏本誂隆禅僧都补阙字了颇以证本也可喜可喜。
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记卷第八

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　自下第二明贪缘生非是本有。通脱说之。于中有三。一略明贪脱从缘集生非是本有。二从缘生贪从缘脱贪广辩其相。三以是义故诸佛菩萨不定说下总以结之。

　　前中初先开列二门。终不定说心有净性是其一门。及不净性复为一门。次总释之。净不净性无住处故不作定说。下别释之。从缘生贪故说非无明无净性。本无贪性故说非有明无染性。广中初先开列两门。从缘生贪则为一门明无净性。从缘心脱复为一门明无染性。次列二缘。先标后列。随于生死是其染缘。随大涅槃是其净缘。下约二缘对贪明脱四门辩之。先列后解。

　　于初门中先问后释。此门偏就凡夫说之。若凡未断修习贪心如是之人共贪生灭就起者说。现起贪欲名为修习。一切生下就成者说。于中初法次喻后合。下重释之。法中一切不断贪心共生灭者。有人虽复得定伏贪而未断除。使性在心故共生灭。次以喻显。欲界众生一切皆有初地味者此名初禅。以为初地。禅有三种。一者净禅。所谓上界有漏净心。二无漏禅。谛理之静。三者味禅。分别有三。一就通以论。初禅地中一切烦恼通名味禅。味着境界故名为味。禅地法故说之为禅。二偏就爱说。爱心着境与定相似说为味禅。三正论体。为上界中烦恼心边相应定数是味禅体。故杂心云。味为爱相应。味禅如是。此之味禅欲界众生皆具有之。一切染法味断已来在下其必成就上故。问曰。何故偏说味禅。净及无漏修习方有。不同味定身在下地于上地中未断之处性常成就。故取为喻。问曰。味禅下皆成上。以何义故偏说初地。且举初地余类可知故略不论。又问何故偏说欲界众生皆有。欲界众生望初地味未起而有。似彼贪欲不起而有。故偏举之。在初禅者现起说有理在易知何待言论。二禅已上不成下味为是不说。若修不修常成就者显前皆有。遇缘得者显前成就。言因缘下显前缘相。次合后释。文皆可知。

　　次释第二。先问后解。此门约就三人释之。一就声闻外凡中说。有缘生贪骨观治之名不共灭。此望起惑。若望使性。骨观不除犹与贪灭。二就声闻内凡上说。暖等已上未证四果有缘生贪。证果时灭。向中亦灭就显说果。三就不动菩萨释之。得不动时心共贪生不共贪灭。从前七地入八地时名得不动。前七地中有。爱佛心名共贪生。八地舍之名不共灭。故地经云。佛心菩提心涅槃心等一切不行。况世间心。

　　次释第三。先问后解。此门唯就菩萨释之。自无贪爱名不共生。随他现起名共贪灭。

　　次释第四。先问后解。此门约就四人释之。一就罗汉。二就辟支。三就如来。四除不动就余菩萨。何故如是十地菩萨分为三阶。初至七地功用之位合为一阶。恶贪为过。善贪为治。未说为患。于此位中不善之贪一向不行。故不共生亦不共灭。善贪非患故不说之。八地菩萨独为一阶。善贪为患。无贪为治。于此位中始背。善贪未能舍离名共贪生。终能除尽名不共灭。非是一向不共生灭故今除之。九地已上合为一阶。望彼善贪一向全无。是故说为不共生灭。以有是义故除不动。其余菩萨悉皆名为不共生灭。

　　前略次广以是义下第三总结。以是义故不决定说心有净性及不净性。

　　自下第二对前德王本无之执明非本无。真识之心本为惑覆。非先无染。而不与彼贪结等合。非本无净。本有染故所以可脱。文中有二。一就凡时明心相染而体性净。二诸佛菩萨永破贪下约就前义明有解脱。前中初法次喻后合。准喻法中文少不足。若具应言是心虽为贪欲瞋痴之所覆蔽而不与彼贪结等合。文中直明不合便罢。被覆不论。喻中初言为烟等覆是以不见喻前所少。日月喻于真心之体。烟等喻于贪等诸结。日月虽明而为烟云尘雾等覆。真心如是性虽清净而为惑覆。虽不见下喻前不与贪结等合。烟云尘雾及修罗手是其五翳。下合显法。心亦如是以因缘故生于贪结合前日月为烟等覆。众生虽下合上日月不与翳合。于中初先正明不合。若是下释。贪即贪性明妄异真。不贪即是不贪性者明真异妄。不贪之心不能作贪真不作妄。贪结之心不能不贪妄不作真。以是下结。此义犹是胜鬘经中自性净心不染而染染而不染。此初段竟。

　　诸佛菩萨永破贪等约就前义明有解脱。

　　自下第三对上德王不定之难明非不定。从恶因缘心则定缚。从善因缘心定解脱。故非不定。于中初先开列两门。一切众生从缘生贪是定缚门。从缘心脱是定解门。下广释之。先解初门。初别后结。别中有六。一为魔缚。二五欲缚。三倒见缚。四有见缚。五我见缚。六邪业缚。

　　初中先喻。喻中有四。一法位差别喻。雪山通喻三界出道。人喻诸魔。猕猴喻凡。悬峻之处人与猕猴不能行者喻出世道魔及余凡不能行也。或复有处猕猴能行人不能者喻上二界余凡能到魔不能至。或复有处二俱能者喻欲界地魔及余凡皆能行也。举此为取□□住处。就之以显魔能惑凡。

　　二诸魔惑凡喻。人与猕猴能行处者牒前第三。猎师以胶置案上者以五欲胶置于人天之案上也。捕猕猴者用惑凡也。问曰。五欲众生业果何关魔事。说魔以欲置人天案此非一切。今此且举魔所作者。如魔将女惑持世等。三凡夫被惑喻。猕猴痴故往手触者。五根之中多先以眼视其色也。触已粘者见生爱也。言欲脱者五根取境互相易代名为欲脱。非欲解脱。触境皆贪斯名粘着。如是五处悉无脱者于五根中皆生着也。四为魔摄持喻。猎师杖贯负还家者邪法之杖入心名贯。摄为魔民名负还家。

　　下次合之。文别有五。初言险者喻佛菩萨所得正道合初段中悬峻之处。二猕猴者喻诸凡下合第二段。向前说言人与猕猴能行处者猎师粘胶置之案上故今合之。猕猴喻凡。猎师喻魔。?胶喻于贪欲境界。文中略故但言喻贪。三人与猕猴俱不能下重合初段。四凡夫之人五欲缚下合第三段触皆被粘悉无得脱。五令魔波旬自在将下合第四段杖贯负归。先合后帖。

　　上来魔缚。如国王下是其第二为五欲缚。得失相显。先喻。次合。后重辩之。

　　云何名为系属魔下是其第三为倒见缚。先问。次辩。后总结之。

　　复次若见诸法真下是其第四为有见缚。有见犹是法着我心。先辩后结。复次若见我是色下是其第五为我见缚。此乃宣说二十身见为我见矣。先辩后结。

　　我声闻下是其第六为邪业缚。初辩后结。辩中初言离十二部修外典籍明无正解。不解出家寂灭业等明无正行。上来六门广明被缚。以是因缘心共贪等总结显过。下次广上。从缘解脱亦非不净是故我说心得解脱总以标举。次别显之。前六缚中但翻后门。若不受等明其行正。为涅槃等彰其解正。当知是下总以结叹。是名第八总以结之。

　　第九德中初问。次辩。后总结之。辩中具以五德为体。初先总举。次列。后释。下叹其能。菩萨修经初发五事是总举也。于十德中后四胜进胜中初一修习对治。次一明其对治成就。次一明其正道修习正道成就。此德是其修习正道。望后道成说以为初。是故名为初发五事。次列五名。先徴后列。信者是其摄行方便。于法决定故名为信。后四正行。前二摄福。为善不曲名为直心。防过不作说之为戒。后二摄智。亲师求法名近善友。闻法博受故曰多闻。下广释之。信中初问次解后结。辩中有三。一对境辩信。二若沙门下叹以显胜。三虽有下明信离相。初中先辩。后总结之。辩中有八。如地持说。信佛法僧即以为三。信佛菩萨神通之力通前为四。信因及果通前为五。信真实义通前为七。谓信菩提有大义利。信得方便通前为八。谓信菩萨所修学道。今此所说与彼地持大同少异。信于三宝是彼初三。施有果报是彼第五。信因信果信二谛者是彼第六。信真实义信一乘道为生分三。彼中略无。亦可此言即是彼中信佛菩萨神通力也。分一为三是说自在。亦名神力。信第一义是彼第七信得义也。无上菩提义利中极名第一义。非是理义。理义是前二谛中收。信善方便是彼第八得方便也。自下第二叹以显胜。若沙门等所不能坏叹其信坚。得圣人性叹信所成。有此信者堪为佛种名圣人性。修行施等得近涅槃不堕生死叹信利益。能离生死近大涅槃。初就施论。后类戒等。是名下结。

　　自下第三明信离相证实以成。故虽有信而亦不见我有此信。是为初事总以结之。次释直心。文别有二。一就外化明其直心。二复次云何质直心下就自利行以明直心。前中先问次辩后结。辩中初论。德王白下问答重显。前正论中文别有二。一明菩萨正直不曲。二虽见下明心虽直而巧随物不同世人愚直恼他。前中于生作质直者明修直心。一切生下明离曲心。一切众生遇缘生曲举凡显圣。菩萨不下辩圣异凡。菩萨不尔正明异凡。何以下释。善解诸法悉因缘者解知邪曲是生死缘。巧随物中初明菩萨见恶不说。何以下释。后明菩萨见善赞叹。云何下释。先出善体。后显赞意。为令众生闻性发心。下重显前赞性令人发心之义德生先难。难意如何。明有佛性自然得佛何假赞叹。文中初言如佛所说菩萨赞性令生发心是义不然牒以直非。何以故下广释显非。先徴非意。下对辩之。辩中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中将上类下明皆自得不假叹性。就牒前中有喻有合。今先牒喻。如来初开涅槃经时说有三种总以标举。如来向前现病品中说有三人。故今指彼为初开时。说学行中彼为始也。下别牒之。一切众生亦如是下牒上合文。众生如是是总合也余是别合。先合中人。次下后上。何故与前所说不次回上在后。欲约设难故不同前。下就设难。初言遇与不遇悉发如来云何说言赞性令生发心。就前所牒上人设难。若过不过。悉不发下就前所牒下人设难。执上类下明皆自得不假赞性。于中难辞有六复次。相从为四。难辞六者。一明阐提有性得佛。难破佛说不作佛义。二如说何等名为一阐提下明一阐提性善不断。难破佛说断善根义。三如佛昔说十二部下明其阐提性善常在。难破佛说入地狱义。四佛性不断非阐提下明性不断。难破断善作阐提义。五若因佛性发菩提下明有佛性自然向佛。难责如来为说法义。六从佛说因果性下明其因中定有果性能得菩提。难破佛说因无果义。相从四者。第四一难与第二同。第五一难与初难同。故下无答。宜审记知。

　　就初难中名遇不遇。悉不能发是义不然牒以直非。何以下释。如是之人当得菩提略释显非。第二难中初牒如来断善之言直非不然。何以下释。不断佛性略释显非。性理不断云何说断重释显非。第三难中先牒向前初功德中所说二善常列其名字。下就设难。无常可断可堕地狱。常善不断何故不遮。第四难中佛性不断非一阐提自立道理。如来何故说言阐提非破佛语。

　　第五难中若因佛性发菩提者直举道理。何故为说十二部经责佛为说。譬如已下广明有性自然得佛成说不应。有两复次。前中先喻。后合显法。菩提之心亦如是者明诸众生但一发心佛性力故自然得佛如河赴海。不假如来为说方得。后中先喻下合可知。

　　第六难中先牒直非。如佛所说因中果性非有无者是义不然。何以下释。先徴后辩。初就譬喻明因有果成佛不然。以是下结。

　　下佛答之。先叹后释。叹中初言善哉总叹。有二下别。先叹问益希中泛举六种二人明皆希有。为取第六举余类之。益中转法显正之益。枯十二等破生死益。能与魔下摧邪之益。下释难辞。释意如何。如中品人值友闻法则能发心。不值不闻则不能发。我就此人说赞佛性令其发心。不为上下。文中有四。一辩释三喻。二约显法。三一阐提亦得已下释去难辞。四结已须赞。初段可知。第二段中约喻显法。上品人上难辞即遣。我为中人说赞佛性令生发心。何得就上难我不须。文显可知。

　　第三段中释去向前下人上难。难辞有六。佛但释四。第四一难同于第二。第五一难同于第一。故无别释。解初难中明阐提人亦有得佛不得佛义。舍阐提心即便得佛。不舍不得。不得说言一向定得。于中先明阐提亦得。所以下释。发菩提心非阐提故。下明不得。以何缘故说阐提得徴前德王说得之言。实不得者正明不得。如命尽下喻显不得。阐名信下释第二难。于中文别有八复次。辩义唯二。一明佛性不断所由。不入所断善根中故。二明断善为阐提义断绝余善名阐提故。八复次中前六可解。第七番中初明阐提断无常善名一阐提。后明佛性不同所断。佛性是常不同无常为是不断。非善不善不同前善为是不断。于中初明非善不善。何以下释。先解非善。后释非不。第八番中又善法者生已得故明相异性。性非生得辩性异相。以断生得名一阐提就相论断。何者是其生得善乎。信等五根宿习令成。生便得之名生得善。以何义故偏断此善名一阐提。方便之善前已说故。断善根时先起方便邪思惟心。后起九品重恶邪见正断善根。前方便心断方便善。后九重邪断生得善。前第二句就始为言说断方便。此就后说论断生得。

　　下次解释第三句难。如汝所言阐提有性何故不遮地狱之罪牒其难辞。下对释之。明阐提中无有佛性故不能遮三恶道苦。是义云何。果性能遮三恶道苦。因性不能。阐提有因未有果性为是不遮。文中初明阐提无性。阐提无性云何遮下彰其不遮。前中阐提无有佛性法说明无。如王下喻。喻有八句。一众性闻性喻。王喻众生。箜篌喻身。声喻佛性。性净称妙。闻皆爱好名心耽着情无舍离。二即告下随闻推求喻。臣喻如来。众性问佛性之所从名告智臣声出何处。三大臣答下圣为开示喻。说性从于五阴中现名箜篌出。四五复语下请圣求见喻。求见性体名特声来。五臣即答下就因辨果喻。说阴为性开晓总心名持箜篌置于五前。就因辩果故云是声。六王语箜篌出声已下即相求性喻。亦名求性不得喻也。箜篌出声总相求性。求不得方性不显了名声不出。即断弦下别相求性。随一一阴破折分张求性不得名断弦等声亦不出。七王即瞋下不解谤圣喻。八臣白王下圣为解释喻。夫取声者法不如是呵情妄取。以众缘下显示证仪具行方见。名以众缘巧修乃悟名善方便声乃出耳。

　　下合显法。佛性如是合初句中箜篌声也。无有者因菩萨住处合第六句求声不得。方便可见合第八句方便声出。以可见故得菩提者见得成佛也。上来广明阐提无性。

　　下明不遮阐提不见。云何能遮正明不遮。若一阐提有信已下反显不遮。以不信下顺显不遮如汝所说乳无酪下释第六难。先牒难辞。下对显非。于中初法次喻后合。法中愚人作如是说呵邪乖正。智终不言辩正异邪。何以下释。以无性故智不言有。喻中三句。一无缘下出证酪本无。二如水乳下异缘不出证酪本无。三颇求下得缘方出证酪本无。下合显法。佛性如是合乳酪性假缘可见。假缘可得合得颇求即便成酪。待缘后成即是无性合若本有何故待缘。上来广答。

　　以是义故常赞人善名质直心结答上问。

　　前就化他。下就自行明质直心。先问次辩。后叹下结。辩中菩萨常不犯恶离过心直设有过下悔过心直。初明悔过。若人问下寄问显直。有五问答。文皆可知。以直心下叹以显益。信有佛性顺理之益。不名阐提离邪之益。名佛弟子归正之益。若受衣等消施之益。是名下结。

　　次明持戒。先问。次辩。后总结之。辩中初离凡夫之过次离小乘。后修大乘。离凡过中句别有三。一离凡夫异求之过。不为生天不意恐怖而持禁戒。二离外道邪戒之过。不受狗戒鸡牛戒等。三离凡夫毁犯之过。不邪四重名不破戒。离重方便名不缺戒。不犯轻过名不瑕戒。离轻方便名不杂戒。此离凡过。不求小果名为不作声闻之戒。此句明离小乘之过。下明修大。受尸罗戒学戒方便。得具不慢戒成离相。

　　次明近友。先问。次辩。后总结之。辩中先明菩萨善友。次明佛友。我身即是就已总指。是故能断富伽罗下举其性昔十二种事显已真友。以是义下总叹友益令人亲近。何故阿难说半梵行不知性因。从支生故。佛知今善及与往因皆从友生故说具行。是名下结。

　　次明多闻。先问次辩。六番简要令人量分而听受之。是名下结。

　　上来广释。自下第四叹其行能。于中初明依前五种能起自利。如父母下明能利他。前自利中先开三门。难作能作是精进行。难忍能忍是忍辱行。难施能施是其檀行。次辩其相。后明离着虽复能作不念我作就初离着。忍施如是类后两门。

　　下利他中初起慈行。若子遇下明起悲行。于诸众生不瞋喜下明喜舍行。慈中先喻后合可知。悲中先喻。喻中初明有病为治。后不计恩。下合显法。先合为治。终不念下合不计恩。于中初先不念自己为生除恼。先顺后反。唯作念下无念众生可为说法令断烦恼。下明喜舍。于诸众生不瞋是喜不喜是舍。初先正辩。德王白下问答重显。前正辩中初先法说。菩萨于生不瞋不喜略举喜舍。何以下释。以善修集空三昧故不生瞋喜。次以喻显。林喻菩萨。火等喻于能恼之人。而是林下喻无瞋喜。下合可知。

　　下重显之。显前善修空三昧义。德王先问。如来次答。答中不尽下重显之。就初问中先为两定。法性自空是一定也。空空故空是二定也。法体不空以其空观强破使空名空空故空。下就设难。若性自空不应修空然后见空就初设难。云何如来言修见空结非圣言。若性不空虽复修空不能令空就后设难。法体不空何观能空。

　　下佛答之。于中初明法体自空翻答后难。以相似下明由菩萨修空见空翻答初难。前中初言法性本空总立空义。何以下释。先徴后解。一切诸法不可得故总释法空。色性已下随法别解。先就色论。后类余法。色不可得总明色空。下广释之。云何色性徴问起发。下对辩释。明非有无为色体性。文别有四。一约四大明非有无。二约青等明非有无。三牒正破邪。四结成空义。初中约就地水火风破遣色相。破之云何。色非地等明色非有。不离地等彰色非无。是义云何。色者是其四大家相如镜中像。大是色体如即像镜。就大别分色相不立故非地等四大和合。色相存立故说不离。第二段中约就青等破遣色性。破之云何。非青黄等明色非有。不离青等彰色非无。是义云何。色者正以质碍为性。青黄赤等是色之相。相别碍通。彼青黄等虚幻不真。如阳炎水相有性无。性既不有。知复说何以为定碍故非青等。即就青等义说为碍故言不离。自下第三牒正破邪。非有非无是牒正也。非有牒前非地水等非青黄等。非无牒前不离地等不离青等。云何当言色有自性是破邪也。既非有无云何有性。自下第四结成空义。以性叵得故说为空。此明色空。一切如是类显余法。

　　上来广明法性自空翻答后难。

　　下明菩萨修空见空翻答前难。由凡计有故须菩萨修空见空。文别有四。一明凡夫见有所由。由见诸法续相似相。二明菩萨见空所以。以修向前信等五事故能见空。三若沙门下就前凡夫明有见过。若沙门等举有见人。此等乖理故偏举之。见法不空举有见情。下彰其过。非沙门等明其人非。不得修等彰其行非。谓不能得涅槃因果违圣顺魔。四一切法本自空下明前菩萨修空见空。于中有二。一以法显心。由法性空故令菩萨修空见空。二如盐下以心显法。由习空想故令诸法不空作空。前据真谛故说性空令菩萨见。后就世谛故说菩萨修空三昧不空使空。前中初言法本性空。亦因菩萨修空见空当法正辩。由法性空故令菩萨修而见空。理虽常空。人迷不见。故因修空方始见空。下以喻显。于中先举无常力为喻。如一切法性无常故灭能灭之分段无常。先顺后反。有为之法有生相故生能生之有灭相故灭能灭之是念无常。以色心碍体有可生可灭义故。法外四相能生能灭。下复举其苦义为喻。良以诸法性是苦故苦能苦之。第二以心显法之中先举八喻。如盐性咸喻修空想。心咸异物喻能空法。余亦如是。下合可知。

　　前问次答。于前义中有难解者下重显之。德王先问。后佛为释。问中两门。一对上后段以心显法执法性有难定是倒。二若空三昧唯见空下对向初段以法显心执法定无难定无见。前中德王复作是言若盐能令非咸作咸牒举前喻。修空三昧若如是者牒举前合。后徴显过当如是定非善非妙。性是颠倒是乖法理所以非善。定不称法故曰非妙。观有作空故生颠倒。就后难中若空三昧唯见空者牒上菩萨修空见空。下就设难。空是无法为何所见。下佛答中先解初难。汝言空无为何见下释去后难。前中有三。二翻前难辞明空三昧见空非倒。三住九地下翻前难辞明空三昧见空是善。三有二说下翻前难辞明空三昧具空是妙。初中有二。一正翻前难明空三昧是空非倒。二以世间人见有女下遮防外难明圣随俗说有非倒。就前见空非颠倒中是空三昧见不空法能令空寂述成上义即为一门。然非颠倒翻答前难复为一门。如盐作咸三昧如是不空作空显上初门。贪是有下显向后门。于中先明贪与色境皆是倒有。以是义下翻对倒有辩明菩萨见空非倒。前中先明贪是倒有。后明色境亦是倒有。贪中直明是有便罢。略不论。倒贪是有性非是空性正明贪有。贪若空下破无成有。贪如是空不应随狱是破无也。若随地狱云何是空显成有也。下次明其色是倒有。句别有四。一明色是有。二何等下明色其倒。先徴后辩。三以颠倒下显色是倒。约贪显之。倒故生贪正明是倒。若色非倒云何生贪难破非倒。四以生贪下显色是有约贪显之。以生贪故非不是有下次翻前辩明菩萨见空非倒。以是义故修空非倒总明非倒。以前色贪倒有义故。修空翻之不名颠倒。一切凡下别明非倒。凡夫见女即生女相举凡显圣。菩萨不下辩圣异凡。菩萨虽见不生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前贪有以明不倒。上来正明见空非倒。自下第二遮防外难明圣随俗说有非倒。何因道此。向者宣说凡生女相。圣人不生名非颠倒。若尔圣人亦说有女应是颠倒为遮此难故今释之。圣随俗说故非颠倒。文中初明菩萨随世亦说为女。若见男下明其非倒。见男说女是则颠倒反显不倒。是故我下引说证成。

　　自下第二翻前难辞明空三昧是空是善。以修空者见佛性故。于中先明取有迷性彰有不善。若见性下明空见性彰空见善。前中初言住九地者举有见人。谓从欢喜乃至善慧。见法有性举有见心。破相未穷故见有性。以是见故不见佛性彰有不善。有见覆真不见性故名为不善。问曰。凡夫二乘人等亦见有性。何故偏举九地菩萨。九地高胜尚不见空不见佛性。余则亡言故略不举。明空善中若见佛性则不复见一切法性悟实舍相。以修空相不见法性则见佛性舍相证实。修空见性故名为善。谁能如是。十地及佛。

　　自下第三翻前难辞明空三昧见空是妙。说有为凡空为圣故。先举二说。有无列名。下就人论。为生说有明有是粗。为圣说无明空是妙。为圣说无总以标举。次别显之。为不空者修空见空为前九地令入空也。无法性者亦修空故为第十地证穷空也。以是下结。以前两义故亦宣说修空见空。

　　上来三段释初难意下次释其第二句难。汝言空无为何所见牒其难辞。下为辩释无见为见。文中有二。一述前难辞明无所见。二是故菩萨见一切下即就无见以说其见。前中初言如是如是实无所见总述其言以明不见。无所见者即无有下略辩不见。修涅槃下辩明菩萨不见所由。以修涅槃故无所见。初先正辩。若有见下举有见过成前不见下明见中初先明其菩萨见空。是故我下明佛见空。诸佛菩萨修如是下总结修益。就初段中是故菩萨见一切无乘前总显。是前有见不见佛性乃至不得入涅槃故。菩萨见法悉无所有。菩萨不但因见已下历法别显。是故下结。后二可知。

　　是名第九总以结之。

　　第十德中先问次辩。三十七品得入涅槃是自利德。为众生说涅槃佛性是利他德。

　　上来辩德。若须陀下品中第二叹经令学。于中有三。一明信谤损益。二德王白下问答广辩信谤之相。三德王领解。初中须陀乃至菩萨信是语者得入涅槃彰信有益。若不信者轮回生死明谤有损。第二段中德王先问。但问谤人略不问信。下佛答中先广明谤。下略论信。谤中初言我灭度后声闻弟子正出其人。下明不信。文别有四。一略明不信。愚痴无解。破戒无行。喜生诤讼毁正立邪。舍十二部诵外道典显前愚痴。受畜不净显前破戒。言是佛听显前净讼。二呵以显过。先开五门。后广辩之。三以如是恶比丘下广明不信。于中初明害持法人欲立制度遮他习学。何以故下说是为非。初先总非。所以下释。释中五句。

　　四是人下结答前问。若有众生信此经下明其信人。解半句者或常或住。

　　下领解中解一句者解常及住。是名第十远结前德。

　　师子品者上明随缘造修之行。下明舍相入证之行。因师子吼启请宣说故就请人以题章自名师子吼品。此人内证师子吼定能吼所问故名其人为师子吼。此品答上一切法中悉有乐性唯愿世尊为我分别。然上问中单问所证。今此品中具以显之。下说佛性是其所证。下明见行是其能证。故外国人名此以为离诸放逸入证分矣。

　　此品有二。一问答辩法。二若有众生欲得了了见佛性下叹经劝学。三品末偈文师子闻法荷恩赞叹。前中有六。一如来劝问。二师子许问。此二一对。三如来听问。四师子正问。此二一对。五如来赞问。六如来答问。此第三对。

　　初中如来先泛举疑以劝其问。下许酬答。初中法门差别无量。今此且举十门劝之。一三宝门。二四谛门。谓实不实。实是真谛。不实世谛。四八修门。观生死法为无我等。观涅槃法以为我等。五三乘门。权有三乘。实无三乘。六佛性门。众生有性。外法无性。七假实门。假有众生实无众生。八有无门。有无多含。九真妄门佛性是真。妄情不真。十因果门。有因无因有果无果出世因果。有作无作有业无业有报无报世间因果。亦可前对性净因果后对方便。今恣汝者总劝令问。吾当为下许为酬答。我不见等明已能答。

　　自下第二师子许问。于中师子先许咨问。会有菩萨名师子吼标列其人。从坐起等启请方便。白佛已下彰已欲问庆蒙佛听。下佛对之。劝人供养。先劝供养。者何以下释劝供养。是故应下结劝供养。前中汝等深敬尊重劝意供养。言赞叹者劝口供养。以种种等劝身供养释中所以徴劝所由。下明其人欲师子吼故应供养。于中有二。一明其人宿善今成欲师子吼故今供养。二如师子王下明吼同佛故应供养。先喻后合喻中先举师子之王喻佛如来。野干下举师子之子喻此菩萨。是中为明师子菩萨欲吼应供何故明佛。彰此菩萨吼同佛故。亦即明佛能酬答故。

　　前中有四。一能吼德。二晨朝下明将吼相。三为十一下明吼所为。四水性下明吼势力。初中师子喻佛如来。无畏自在故说为王。圣慧内照名为自知。六度行体说以为身。十力雄猛说之为力。破邪之智名为牙齿。明利难敌故曰锋芒。四如意定智德所依故说为足。又能进趣故说为足。定依净戒故曰据地。宁心四禅名安岩穴。振大悲尾出妙法声。若有下结。

　　第二相中启化之初名为晨朝。从德现化称言出穴。现通摧慢名曰频申。许说进善义称欠呿。照察物机名四顾望。初陈法化名为发声。法响逾盛故曰振吼。

　　就所为中为十一事总以标举下别显之。

　　下吼势中要分为二。一益正众。二摧邪人。细分有四。水性潜没。合正学中出家之众深入正法。陆行藏伏合正学中在家之众安住正法。飞者堕落合邪学中诸魔颠堕。香象失粪合邪学中外道退散。

　　上来喻佛。下喻菩萨。如彼野干百年不能举劣显胜。明二乘人不能吼也。若师子子三年能吼辩胜过劣。喻明菩萨能师子吼。

　　下合显法。先就如来合师子王。文别有五。一合初段能吼之德。二摧破下超合第三吼之所为。三为令正见四部众下合第四段吼之势力。四从圣行下却合第二将吼之相。五四足据下重合初段能吼之德。

　　就初段中如来合前师子王也。正觉合前自知言也。智慧牙爪合牙齿也。喻中无爪。合中有之。四如意足合前四足。欲进念慧是其四耳。六波罗蜜满足之身合前身也。果德圆备故云满足。十力合力。大悲合尾。安住四禅合安岩穴。为诸众生而师子吼合前出声。

　　第二超合吼所为中摧破魔军合坏实非师子言也。示众十力合试自力。开佛行处合令处净。为邪作归令为诸子知处所也。安抚生死合为群辈无怖心也。觉悟无明合为眠者得觉悟也。行恶作悔合放逸兽不放逸也。开示邪见令知六师非师子者合为诸兽来依附也。破富兰等合为调伏大香象也。令二乘悔合教子息。为教五住诸菩萨等合为庄严自眷属也。五住之名经文不列。准义论之进退不定。一义分别种性为一。解行为二。净心为三。二地已上行迹为四。八地已上合为第二义者。地前为一名为信地。净心为二。行迹为三。八地九地决定为四。十地毕竟以为第五。第三依彼五忍永别。地前伏忍合以为一。初二三地信忍为二。四五六地顺忍为三。七八九地无生忍四。十地寂灭以为第五。皆得无伤第三超合吼势力中令正四众于邪四部不生畏者合初水性潜没深渊陆行藏伏。出家二众合其水性。在家二众合彼陆行。飞堕象走略而不合。若合不异吼所为中第一及与第九句故。

　　第四却合将吼相中圣梵天行合岩穴也。约喻名法说为窟宅。地持说此以为三住。与此窟宅其义相似。圣梵二行广如上辩。天行犹是八禅定也。上有五行。今以何义但说三行。良以此三是摄善行。余二离过。善正所依故偏论之。频申而出牒举前喻。为破憍慢约之显法。现胜神通故能破慢。欠呿牒喻。为生善者约之显法。如上文中举疑劝问许为解释为生物善。四顾牒喻。为令众生得四无碍约之显法。观众堪受四辩之机为说令成四无碍智。

　　第五重合能吼德中四足据地牒举前喻。令生安住尸波罗蜜显其化意。自住净戒故令他具师子吼者牒上喻中若具如是能师子吼名决定说总约显法。说一切众生悉有佛性如来常住别约显法。

　　上来合佛。下就菩萨合师子子。声闻缘觉虽逐如来不能吼者合前野干不能吼也。十地修三能师子吼合师子子始满三年即能哮吼。三行犹是圣梵天行。

　　上来释劝。是师子下结劝供养。

　　世尊告下是第三段如来听问。

　　师子白下是第四段师子正问。问中八句。前四问其所证之性。后四问其能证之行。就前四中云何为性问其性体。云何许法是其佛性。以何义故名佛性者问性名义。何故复名常乐我净问性体义。何故一切众生不见就人徴责。此言即是问性有无。若实有性一切众生何故不见。众生不见当应无性。就后四中十住住何佛住何法问证性行。十住何眼。佛以何眼。问证性智。亦可前二问福德行。后二问其智慧行也。

　　自下第五如来赞问。于中有三。一佛叹师子具二庄严能知能问。二师子言云何慧下辩二严相。三师子言若有二严不应问下辩所问法就初段中善哉总叹。若人下别。别中初明为法咨启必具二严。次列两名。下叹其能。具二严者能知向前所问八义。

　　第二段中师子初问云何福慧。下佛为释。二庄严义广如别章。此应具论。文中先辩二庄严相。汝今具下叹其二能。

　　前中三番。一约十地体德分别。证体是慧。余德名福。故今说言慧庄严者谓从一地乃至十地福庄严者檀至波若非波若波罗蜜。是义云何。檀等六行各有二种。一随事造修。非波罗蜜不能到于诸法实性非是自性清净度故。令理成者是波罗蜜到法实性是其自性清净度故。然今文中分取波若。是波罗蜜为慧庄严见法实故。前之五度及波若中非波罗蜜悉判为福。不能见法如实性故。良以波若波罗蜜多行成在十地。是十地体。故就位论。谓从一地乃至十地。余非地体。当相以辩故言谓檀乃至波若。于波若中有非福德者宜须简别。故复说言非是波若波罗蜜矣。二就人分别。慧庄严者谓佛及与十地菩萨。文中略故直言菩萨不言十地。良以十地与佛同能眼见佛性。故合为慧。声闻缘觉乃至九地皆悉不能眼见佛性。同判为福。三体用分别。诸佛菩萨有二种行一是德体性实离相。二是德用起化随物。今言福者有为有漏有有果报有碍非常是凡夫法是其德用。用有起作故曰有为。示起染过名为有漏。现六道身名有果报。随化起灭是故非常。所作似凡名凡夫法。此犹是前常与无常。慧庄严者无为无漏无有果等是其德体。体无起作故非有为。出障清净名为无漏。六道身断故无果报。生灭永夷称曰常住。此犹是前无常共常。

　　上来直辩。二庄严相。下叹其能。汝具此二能问深义。我具此二能答深义。是中不欲明已能答。为显二种庄严功能。准下此中文少不足。若具应言汝具二严能问甚深一二之义。我具二严能答甚深一二之义。故下师子乘之为问不知何因。文中略无一二之言。

　　第三段中师子先问。问意如何。明一与二相粗易识不假二严方能问答。而佛说具方能问答。所以问之。文中有二。一乘言正难。二所以下释。前中菩萨具二庄严则不应问一种二种。难前菩萨具二能问。具二庄严应当解法无一无二。何缘正能问一问二。云何世尊说言能答一种二种。难前我具二严能答。然此问中言有隐显。准后类前前应有二。一自立道理。具二庄严不应问于一种二种。二徴破佛语。云何说言具二庄严能问一二。准前类后后亦应二。一自立道理。具二庄严不应答于一种二种。二徴破佛语。云何说言具二庄严能答一二。今前句中偏举道理略无徴辞。后句之中偏举徴辞略不立理。准此验前必知向者有其一种二种之言。亦可此言准义为问。向前问中导言佛性众生不见即是其二。佛菩萨见即是其一。如来就之说为深义故。今师子取以为难。就下释中先自徴责。我有何以为此徴问。释中诸法无一无二举深形浅。一种二种是凡夫相明浅非深。一二既是凡夫之相。何假具严方能问答下佛答之。文还有二。一翻答初段明具二严方能问答一种二种。于中偏就菩萨答之。若有菩萨无二庄严不知一二反答前问。具二能知顺答前问。二翻答后段明其一二深而非浅。于中先翻无一无二。后翻一二是凡夫相。前中若言无一无二是义不然牒以直非。何以下释。先徴非意。下对释之。若无一二云何得说无一无二。由有一二故得就之说无一二。若全无者对何宣说无一无二。下翻一二是凡相中若言一二是凡夫相牒其难辞。是乃十住非凡夫相翻其难辞。何以下释。先徴后解。于中先出一二法体。一谓涅槃。二谓生死。次释其义。涅槃体常不变故一。生死常爱无明等前后分异是故言二。皆初徴问。后释可知。下就人定。明一与二并非凡相。凡夫例惑不能解知生死无常涅槃常故。以是下结。以非凡夫所知义故具二庄严方能问答。

　　自下第六如来答问。于中经文粗判有二。一略显证义。二佛性者非内非外然非失下广显证义。细分有四。一对前八问略显证法。二若男女欲见如来应当修习十二部下约对前法劝修趣入略明证行。三性非内外然非失下广显证法。四师子言无相定者名涅槃下约对前法劝修趣入广明证行。就初段中先答前四问明所证法。师子吼言菩萨具几见不了下答后四问明能证法。佛性是其所证之法。诸佛菩萨证性之行。为他施习为能证法。此二须记答前四中初就众生现性答问。师子白佛佛与佛性无差别者一切众生何用修下就诸众生当性答问。性非当现约缘言耳。就现性中文别有二。一对上初问辩出性体。即约此体明其佛性常乐我净众生不见。此一分中答上三问。正答第一兼答第四。二如汝言以何义故名佛性下对第二问解性名义。即约此义明其佛性常乐我净众生不见。此一分中亦答三问。正答第二兼答第四。

　　就初段中先对初问辩出性体以是义故佛性常下超答第三明其佛性常乐我净。无明覆下超对第四明诸众生不见所由。

　　初中汝言云何为性牒举前问谛听许说。下正答之。就中宣说三义为性。一第一义空以为佛性。二智慧为性。三中道为性。

　　性者名为第一义空是初门也。佛性门中旷备法界一切种义。今此且就一空门说。就染说性喜同情取故说为空。性云何空略有二义。一离相名空。体虽真有而无一相。如净醍醐而无青黄赤白等相。亦如一切众生心识体虽是有而无大小长短等相。又如佛身体实妙有而无一相。无何等相。如马鸣说谓非有相。亦非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。亦非一相。亦非异相。非非一相非非异相。非一异俱相。亦非自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别悉不相应唯证境界。二离性名空众生佛性即如来藏。如来藏中广备法界恒沙佛法。是诸佛法同一体性互相集成。无有一法别守自性故说为空。空义如是第一义空名为智慧明空与慧更无别。体离相义边故说是空。觉照义边是故慧门。故无别体而第二门。良以说空喜同断灭故说为慧。既言是空云何名慧。解有四义。一空是慧境故名智慧。故龙树言说智智处皆名波若。二依此空理出生佛慧。因中说果故名智慧。其犹世人说食为命。三就体说。此之佛性虽名为空体是真心。心是觉性故名智慧。故华严云一切众生心微尘中有无师智无碍智广大智等。马鸣论中说为本觉。问曰。凡时未有智解。以何义故得名为觉。论自释言从本以来有大智慧光明义故。遍照一切法界义故。自性清净识知义故名之为觉。是义云何。真心体中具过恒沙一切佛法心于彼法同体照明。由来无障名照法界故名智慧。四约人分别。凡佛虽殊体性无别。体无别故将凡取性性名为因。据佛取性性即佛果。故上宣说苦集等实即是如来。是佛果故名为智慧所言空者不见空下是第三门中道为性。于中约就愚智显之。文别有四。一明愚人偏见。二智。者下明智人正见。三见一切下明前愚人所见非中。四中道者名佛性下明前智人所见是中就初段中所言空者标别愚人。愚谓二乘。二乘唯见生死法空。故言空者亦得说言若无常者及无我者。就始言耳。下言不见空与不空彰其所迷。二乘之人但能见空不能见空及与不空。故言不见空与不空。非全不见。此言略少。若具应言不见苦乐乃至不见我及无我。类初可知略不具论。人言空者牒前理空。云言水见空不空者导前空理非智慧故不能见空及与不空。粗看似是。细穷则非。空理不见何待言论。第二段中初言智者标别解人。人谓菩萨人言智者牒前智慧。乍看似是。审思则非。前空与慧并是所显中道之性。今言智者标举解人约之辩中。非牒前智。见空不空乃至无我彰其所解。空者一切生死已下辩其所解。自下第三明前愚人所见非中。见一切空不见不空不名中者约空不空以显非中。二乘唯见生死法空不能见于涅槃不空。偏故非中。乃至见于一切无我不见我者不名中道。约我无我以显非中。超苦无常故言乃至。义同前解。

　　第四段中中道名性。言少不足。若具应言见空不空乃至见我及与无我是名中道如是中道名为佛性。翻前可知故不具论。由见空等知法非有。见不空等知法非无故名为中。说此中道为佛性矣。上来一段对上初问辩出性体以是义下超答第三明性是其常乐我净乘前显后。以是第一义空为性。智慧中道为佛性故常恒不变。亦应宣说我乐及净类常可知。略不具辩。

　　无明覆下答第四问明诸众生不见所由。无明覆故令生不见别明凡夫不见所由。声闻已下别明二乘不见所由。于中初明声闻缘觉但见空等不见不空乃至于我。次明不得第一义空。后明不能行于中道。下明不能见于佛性。中有三下总明凡夫二乘不见。见中有三略以标举。此于中道正见邪见通名见中。次列三名。下辩其相。解定乐中菩萨邻生虽处阿鼻如三禅者为物甘处。如似世人乐三禅乐。非谓在中乐如三禅。言定苦行谓凡夫者。凡夫唯有生死之苦故名定苦。声闻缘觉行于苦乐作中道者有变易苦。以离分段得小涅槃名之为乐。二乘住此作中道想。以是义下双结后二不见佛性。

　　下次答上第二句问解性名义。即就明其常乐我净众生不见。如汝所言以何义故名佛性者牒举前问。下释有三。一总明佛性是其菩提。中道有三下别明佛性是其中道。三十二缘智即是阿耨菩提种下别明佛性是其种子。初中即是中道种者性是中道而与菩提作种子也。

　　第二段中三番辩中一通就理行以辩中道。二生死本际凡有二下偏就十二因缘之理以说中道。三众生起见凡有二下偏就十二因缘观行以显中道。是中举行为约显理。就初段中道有三种略以标举。次列三名。正辩中道余二显之。此上中下异于余处。余处所辩下法为下。中法为中。上法为上。今此所论下劣之法名上名下。据此下法向上望之有上可趣名为上道。向下望之下有三涂可以趣向说名下道。胜上之法说以为中。据此胜法向上望之无上可趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中不名下道。不上不下故说为中。下释其相。下牒初门。梵天无常谬见常者此上求心。下有三涂可以趣向故名下道。上牒第二。生死无常谬见是常三宝是常计无常者。此是例惑求下之心。上有菩提终可趣向故曰上道。何以下释。先问起发。能得最上阿耨菩萨对问辩释。不将此心得上菩提。有此心者终得菩提故曰能得。中牒第三。下释其相。先辩后结。辩中四句。第一宣说第一义空理法为中。二从无常见无常下说行为中。三第一义空不名已下释前第一理法为中。第一义空不名为下非下故中。何以下释。凡夫不得故不名下。不名为上非上故中。何以下释。先徴后解。体即是上更无上法可与为道故不名上。四诸佛菩萨所修已下释前第二行法为中。不上不下。义同前解。上来别释。以是下结。

　　上来通就理行说中。

　　自下第二偏就因缘理法明中。于中先明因缘中道。是故佛性常乐我下明性是其常乐我净众生不见。前中先辩因缘之相。生死本际凡有二种无明与爱举生死因。无明是其现苦家本。本亦有行略而不彰。有爱是其当苦家本。此名爱结以之为有。爱三有故。现在亦有取及有支略而不辩。是二中间有生老病死举生死果。此举缘相下就说中是名中道就缘辩中。问曰因缘云何为中。解有六义。一就破离断常分别于事分齐十二因缘次第相生。后藉前起是故非常。前能生后所以非断非常非断故名为中。二破我分别。因缘法中无我无人。以无我故因缘之法亦非我所则为非有。因缘相生故复非无。非有非无名为中道。三破性分别。十二缘法但集从缘无有自性所以非有。因缘相生是故非无。非有非无故名为中。四破相分别。因缘之法诳相而有穷理本无。不但无性。相亦叵得。如阳炎水近观之时非直无于水性而已水相亦无。穷理本无名为非有。诳相似有说为非无。非有非无名为中道。五破想分别。十二缘法更细推求心外无法。但是妄想自心所见。如梦所见皆是心起。以心起故于理本无名为非有。妄心自现说为非无。非有非无名为中道。六就实分别。十二因缘穷其本性真心所起如梦所作皆报心起。故地经说十二因缘皆真心作。真心即是如来藏性。古今常湛清净不变。何有因缘起作可得所以非有。随妄流转集起生死说为非无。非有非无故名中道。又彼真心离性名为非有。体具法界恒沙佛法说为非无。非有非无名为中道。六中前五虚妄不真生灭流转。非是常乐我净之法。不能究竟为佛真种。今此不论。第六一门体真常乐我净之法能为佛种今名中道。与经中说生死二法是如来藏其言相似。如是中道能破生死故名中道释为中义。中道即是因缘实性。是实性中无因缘相故破生死。生死之有着边故起。故破生死名为中道。以是中道名佛性者结中为性。以是中道能破生死成佛义故得名佛性。

　　下次明其常乐我净。众生不见一处合论于中初法次喻后合。法中初言是故佛性常乐我净乘前显后。是前中道能破生死为佛性故。佛性得为常乐我净。以诸众生不能见故无常乐等辩相显实。此即明其众生不见。性实非下彰实异相成前不见。喻中贫人家有宝藏喻前性体常乐我净。是人已下喻上众生不能见等。有善知识而语已下喻佛性实非无常苦等寄得显之。于中先喻诸佛菩萨开化令得而语化始。即以方便令见化终。以得见下喻诸众生同化得见。合中佛性合前宝藏众生不见。有知识下合前知识而语等也。上来偏就因缘理法以论中道。

　　自下第三偏就因缘观行说中。于中初先正辩中道。性虽常下还明不见略不宣说常乐我净。就正辩中先对凡夫以明中道。众生起见凡有二种一常二断不名中道举边显中。无常断下明中异边。无常无断名中道者正辩中义。即是观照十二缘智出其中体。如是观智名佛性者结中为性。下对二乘以显中道。二乘虽观不名佛性明小非中。二乘但能见因缘相不及其实故非中道不名佛性。是中亦应明佛菩萨观行是中。义不异前故略不论。上来辩中。下明众生不见佛性故无中道。佛性虽常为无明覆不能得见明凡不见。又未能度十二缘等明小不见初先法说次以喻显。二乘观法未能及实。故如兔马不得水底。何以下释。以凡二乘不见佛性故能观智不名中道。上来三番合为第二偏解中道。

　　自下第三偏明种子。文还有三与前相似。于前三中从后向前次第说种。先就第三因缘观行以说种子。以是义下就前第二因缘之理以说种子。性者有因有因因下就前第一因缘理行以说种子。初中是观十二缘智即是阿耨菩提种者牒上第三因缘观智就说种也。

　　第二番中初先法说。以是义故十二因缘名佛性者乘前显后。以前所生因缘观智得为种故能生因缘名为佛性。性犹种也。次以喻显。譬如胡瓜名为热病立喻显法。何以故下释喻显法。能与热病作因缘故名为热病。下合显法。因缘如是能生向前因缘观智故名佛性。

　　第三番中文别有三。一就向前理行二门说为种子。二非因果故常恒已下还明常乐我净之义三以是故我经说下还明不见。初中为分理之与行二种因别须明二果为辩因果。通对非因非果以说故有五种。一是因性犹是向前因缘之理。二因因性犹是向前因缘观智。三是果性是前观智所生之果。四果果性是前因缘中道之果。因缘之理显为果故。五非因果性前四处体。彼体从缘说为前四。废缘就实说为第五非因果性。文中初先一番广辩是因非果。如佛性下结别其相。初中前四一处辩释。非因果性在后别论。释前四中初法。次喻。后合显之。法中初先开列四门。下牒辩释。因牒初门。即十二缘斥其体相。十二缘法近生观智远为涅槃正因种子故名为因。言因因者牒第二门。即是智慧斥其体相。观因缘智依前因缘从因起因故曰因因。果牒第三。即是菩提斥其体相。此前观智所生果也。言果果者牒第四门。即大涅槃斥其体相。此前十二因缘家果。因缘之理显为此果名大涅槃。向前菩提望于前因已受果名。涅槃是彼果家之果故名果果。理实菩提及与涅槃并有性净方便之义。但今文中方便之果偏名菩提。性净之果偏号涅槃。上下多然。性净就体彰寂显故。问曰何故性净之因直名为因。方便之因名为因因。及至果中方便之果直名为果。性净之果名为果果。释言互从皆得无伤。但彼因中从本起末。因缘之理是行根本故直名因。方便之因从前起故名曰因因。至果之时摄末归本。方便菩提对前满足已受果称。德成归本故名性净以为果果。

　　次以喻显。如无明为因诸行为果行因识果立喻显法。以是义下辩喻显法。向前法中四法相对彰其重因累果之别。今此喻中三法相对何故如是。喻取少分不可全同。又为显其所生行德。因果虽殊体无别故。以是义者。以前无明生行之义行生识义。彼无明体亦因亦因因者两法相对。无明是彼行果家因故直名因。三法相望行支已是识果家因无明是彼行因家因故曰因因。文义且然。将喻拟法全不相似。准法论喻应说行支以为因因。从因生故。准喻谈法应因缘以为因因。因家因故。盖亦是其少分喻耳。亦可向前因缘之理非直是因亦是因因。故今宣说无明为因及与因因以况彼义。云何为因。望涅槃果直为因故。云何因因。与观智因而为因故。言识亦果亦果果者两法相对。识支是彼因家之果故直名果。三法相望行支望前已是果竟。识支是彼果家之果故名果果。文义且然。将喻拟法而不相当。准法验喻。行支亦果识支果果。准喻论法。涅槃名果果。此亦是其少分言耳。亦可于彼涅槃之上具有果义及果果义。故今宣说识支为果及与果果以况彼义。云何为果。望彼因缘直为果故。云何果果。与菩提果而为果故。佛性亦尔合以显法。上来广释前四门竟。

　　下释第五非因果性。以是义故十二因缘不出等者。以前因缘中道之理体是常乐我净义故。常住不动不出不灭乃至非果。此不出等释有两门。一依世谛缘相解释。如中论说因缘假集无有一法自性可生名为不出。亦无一法自性可尽说为不灭。分分尽谢称曰不常。运运新生故曰不断。前后分异名为不一。从前起后非余处来故言不二。缘集始生非本至今故曰不来。因谢果兴非前到后所以不去。前无自性所以非因。后无自性是故非果。二就真谛缘实解释。因缘实性不从缘生是故不出。不从缘尽故曰不灭。体无定性所以非常。不可断灭是故非断。体备法界恒沙佛性故曰非一。诸法同体不离不异故曰非二。不从缘变故无去来。亦无隐显故非因果。良以就实以论其体。体外无缘是故不可约缘说出乃至因果。此后一义与圣行中辩性相似。今此所论义当后门。云何得知。此中辩释非因果性。即是真谛常乐我净不变之法。故上说言因缘中道常乐我净。前问所辩乃是世谛无常苦空无我之法。三乘同知。故非此义。上来一番广辩五义。

　　自下重复结别其相。是因非果如佛性者结前第一。指法名如。因缘之理能为佛因故名佛性。是果非因如大涅槃结前第四。如同前释。即前佛性显名涅槃。是因是果如十二缘所生法者结前第二及第三门。因缘观智从因缘生名十二缘所生之法。非因非果名佛性者结第五门。此乃诸佛离缘平等法身之体故名佛性。

　　上来第一广明向前理行二门为种子义。非因果故常恒无变是第二段明其常乐我净之义。文但辩常余略不论。就前五中非因非果不随缘变正是常义。故偏牒之就明常矣。

　　自下第三明其不见。先举昔说明缘甚深众生不见。以何义下释显不见。前中初言以是义者。以是因缘从缘转变为因为果。体性常恒非因果故。我经中说甚深甚深无知无见。于中四句。十二因缘甚深甚深为第一句。直叹法深明凡二乘不见所由。无知无见不可思惟为第二句明凡不见。乃是诸佛菩萨境界为第三句寄人显深。非诸声闻缘觉所及为第四句明小不见。此举昔说。下释显之。前四句中初句别解。后之三句一处释之。解初句中何义甚深问以起发。不断常等对问正解。是中直就缘相辩深。因缘实性即是向前非因果性。若更辩深不异于前故略不论。良以缘实非定有无非断常故。依之起相相亦如是。故举缘相以显其实。文中六句摄为三对。初二一对当法分别。众生业行不断不常而得果者明非无果。业行若常亦不得果常不变故。断亦不得不生后故。不断不常方乃得果。虽念念灭而无所失明不失因。因体虽复念念尽灭能生之力常不失也。次二一对约人分别。虽无作者而有作业明其无有造业之人而有行业。虽无受者而有果报明其无有受报之人而得有果。无作无受即明非有。而有业果即显非无。下二一对约人就法而为分别。受者虽灭果不败亡约人分别。受人虽灭得果不亡。无有虑知知合而有就法分别。根尘识等三事别分知不可得名无虑知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分别知不可得亦名无知。前后和合假名知生名和合有。问曰。何不即用此义以为缘实。而言此中就相辩深。释言此等若即是实即是佛性。二乘知此应知佛性。何故上言声闻缘觉虽观因缘不名佛性。又此所辩唯是世谛空无常苦无我之理若是佛性。佛性便非常乐我净。云何上言因缘中道名为佛性如是佛性常乐我净。又上文言从缘生法悉是无常。佛性常故不从缘生。明此所说但是缘相非是性体。上来解释初句甚深。下次解释后之三句。于中分二。一解向前无知见等明凡不见。即举向前佛菩萨境对以显之。二观缘智凡有四下解释向前二乘不及。还举向前佛菩萨境对以显之。前中有四。一明凡不见。二十住下明佛菩萨见。三一切众生不能见下明前凡夫不见之损。四是故我下明佛菩萨知见之益。初中众生虽与共行而不见者明不能解。不见知故无始终者明不能灭。起来始未有尽时名为无终。第二段中十住见终不见始者。见已生死至佛当尽名为见终。不知根本起之所由名不见始。诸佛世尊见始终者。见因缘法原起所由亦见尽时名见始终。以是了了得见性者。佛性是其因缘之本。故佛如来见始如终名见佛性。第三段中一切众生不见因缘是故转轮法说明损。次喻后合。下复喻显。第四益中言是故者乘前显后。是凡不见有大损故。我经中说知见有益。若人见缘即见法者见法实也。因缘之体是法性故。即见佛者见佛实也。因缘实性据佛望之由来清净毕竟无染。即是诸佛法身之体。是故见之名为见佛佛。即性者彼佛法身据凡望之为惑隐覆。与后显时净德为本故名佛性。何以下释。一切诸佛同用此理以为自性故名佛性。佛性是佛自体性故。

　　上来四段合为第一。自下第二释前声闻缘觉不及辩。举诸佛菩萨对显。是观缘智凡有四种总以标举。次列四名。下中二门解非声闻缘觉所及。上及上上释前诸佛菩萨境界。次解后结。以是义故十二因缘名佛性者。以上上智观十二缘得菩提故十二缘法得名佛性。下以佛性历即余义性理精上名第一义。离相名空。出离断常即名中道。即是诸佛法身自体故名为佛。离此之外无别佛故。据佛望之即是诸佛大涅槃果。离此更无别涅槃故。故经说言佛知众生取涅槃相不复更灭。

　　上来就彼众生现性答前四问。自下就彼众生当性答前四问。总相虽然。于中细求唯答第一。云何为性辩答第四众生不见。第二第三略而不答。易解故尔。说彼当来佛果为性。名义显了何须更释。云何名性。佛是常等理在灼然何劳更解常乐我净。就所释中师子白佛佛与佛性无差别者一切众生何用修道重难起发。由佛前说佛性即佛故为此难。下佛释之。释意如何。明诸众生虽有佛性显用在当当果未有故须修道。文中初言汝问不然牒以总非。下广辩释。文别有六。一说菩提为性明凡未有。二说一乘为性明凡未有。三说首楞严定以为佛性明凡未有。四说我为性明凡未有。五说十力四无畏等以为佛性明凡未有。六说一切佛性为性明凡未有。

　　初中有三。一直明佛性当有现无。二举偈证成。三释偈显成。前中初法次喻后合。法中初言佛与佛性虽无差别牒其难辞。现性与彼当果体同故曰无差。辩同兼异是以言虽。然诸众生悉未具者翻其难辞。众生未证故曰未具。凡皆未具是以言悉。以未具故必须修道。喻中四句。一立喻显法。二何以下释。三是故我下引证成喻。四何以下释。初中如人恶心害母喻有性因。害母之罪定入地狱如彼佛性定得菩提故取为喻。害已生悔喻有惑障。以善况恶。三业虽善故名狱人喻诸众生三业虽恶定得菩提。第二释中何故问也。定当堕故对问略释。是人虽无地狱阴等犹名狱人对问广释。第三列经第四释经。文显可知。下合显法。一切众生定得菩提故说有性明其当有。一切众生真未有下彰其现无。上来一段直明佛性当有现无。

　　以是义下举偈证成。先标说处。下列偈文。前之半偈自立道理明惑与性两法不并。下之半偈遮他异说明惑与性有无非恒。下释偈文。显成当有现无之义。于中初言有者三种泛举有义。次列三名。下就人辩辩中有三。一约三世明有不同。二以是义下举说证成一切有性。三乃至下别释罪人有佛性义。初中先明未来世有该通上下。一切众生未来皆当定得菩提故悉有性。次明现有唯论下人。下人现在唯有烦恼。是故现在无其相好果德佛性。下明过有偏论上人。上人过去有断烦恼。是故现在得见佛性。虽举三世为就前二明诸众生当有现无。

　　第二举说证皆有中。以是义故我常宣说一切有者释有通别。通则以前未来有故说一切生悉有佛性。

　　第三偏释罪人有中初先法说。次喻。后合。法中初言一阐提等亦有性者直明其有。前已宣说一切有性何须别说阐提等有。阐提谤法及五逆等有性难知故须别论。下重辩之。现无当有。言阐提等无有善法佛性亦善明其现无。举一阐提等余罪人。彼现无善果性亦善。故彼现在无有佛性。以未来有。故阐提等悉有性者明其当有。何以下释。以定得故说未来有。上来法说。

　　下次喻显人喻向前一阐提等。家有乳酪喻现有因。有人问下明当有果。酪实非下辩其有义。

　　下合显法。众生亦尔合前人也。悉皆有心合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人问汝有苏耶答言我有。以是义故我说一切悉有佛性合以定得故言有苏。凡有心者皆有真识觉知性故定得菩提。外草木等无真心故终无得义。此乃宣说能知之性。若论所知境界之性一切皆有不局有心。

　　自下第二一乘为性。先出性体。后明众生有而不见。前中初先辩二毕竟。后约论性辩二竟中先总标举。望小大极故名毕竟。因果不同故分二种。次列两名。因能严果故曰庄严。果德穷满称曰究竟。世及出世约位分毕。十地已还通名世间。皆是变易世间摄故。佛名出世。下辩体相。庄严是其六波罗蜜究竟一乘。下约性辩。文显可知。

　　下明众生有而不见。先明其有。以是我说一切有者正明其有。以是众生所得一乘为佛性故我说一切众生有之。一切众生悉有一乘释成有义。以无明下明诸众生不见所由。先法次喻后合可知。

　　自下第三首楞为性。先广辩相。后释名义。前中四段。一明首楞是其佛性。二一切众生悉有已下明诸众生有而不见。三首楞严有五名下彰首楞严名别不同显首楞严即是佛性。四一切众生具三定下还明众生有而不见。就初段中性即首楞会名显示。两名虽殊会体不别是以言即。性如醍醐辩所即性。性通因果。因似乳酪。果如醍醐。性即首楞故须辩之。即是一切诸佛母者彰性功能成即首楞。首楞严者此翻名为一切事竟。良以佛性是诸佛母能生一切诸佛德。故得即首楞一切事竟。首楞严故而令诸佛常乐我净。彰首楞严三昧功能成即佛性。以首楞严能令诸佛常乐我净。故即佛性佛母之义。

　　第二段中一切众生有首楞严明其当有。以不修故不能见者彰其不见。

　　第三段中初先法说。首楞五名总以标举。次列五名。虽举五名正欲明其是佛性义。随其所作处处得名总以结之。次以喻显。如一三昧得种种名。或名为禅。或名定根。如是非一。首楞如是辩法同喻。

　　第四段中先明一切众生具有。下明不见。前中一切具三种定泛以通举。谓上中下列其三名。下辩其相。上谓佛性显其初门。何故佛性得名上定。说首楞严为佛性故。以是故言一切有者就人明有。以说佛性为上定故一切有之。中者一切具足初禅显第二门。有缘能修无缘不能明得不定。下出其缘。所谓火灾及坏欲结以是故言一切具中就人结有。下者十中心数定者辩第三门。十地广辩如杂心论。想欲触慧念思解脱忆定及受是其十也。此十遍通一切心中名通大地。以是故言一切具下就人结有。虽辩中下意显上矣。上来明有。

　　下明不见。一切众生悉有佛性不能见者明凡不见。十住虽下举圣显凡。十住菩萨见上不了何况凡夫。上来广说首楞为性众生不见。

　　下解名义。首楞事竟严名坚者翻名解义。毕竟而坚名首楞严牒以结之。以是首楞名佛性者结首楞严以为佛性。以能造作果德事竟故名佛性。

　　自下第四说我为性。于中先说我为佛性。师子言下明诸众生有而不见前中有四。一明如来说我所由。二我亦不说悉无我下正明说我。三梵志闻下说我之益。四是佛性实非我下如来辩定我无我义。初中有四。一佛为起化尼连洗浴水陆同观。二明外道睹佛受乐嫌佛说断。三如来反问说断所由。四外道引佛所说以答辩难如来无我之义。文皆可知。

　　第二正为说我之中句亦有四。初我亦不说一切无我反其所闻明不说断。二我常说下显所不闻明恒说我。于中初先说一切生悉有佛性。性岂非下就性辩我。望直说我惧同情取。故先辩性后就我论。三以是义下结初不说。四一切众生不见性下就前所说明凡不见。亦即反推断见属彼。一切众生不见性故无常我等名说断见。

　　第三益中。初明梵志闻我发心。后明诸畜闻我发心舍离恶身。

　　第四辩定我无我中。初明佛性实非是我为生说我。问曰。上来数说佛性是其真我。今以何故说实非我。释言。佛性备含多义。亦有我义及无我义。亦有非我义。但向为彼我见外道爱喜我故偏说为我。虽为说我恐畏同彼先所建立。故复拂遣明实非我。此说非我亦是化耳。有因缘下明虽异说而非虚妄。于中通对佛我显之。句别有四。一明如来无我说我而非虚妄。二明如来说我为无我而非虚妄。随化说此故曰有缘。三辩初句佛性无我如来说我。佛性未有八自在用故名无我。四辩第二如来是我。佛说无我。如来具有八自在用故名为我。上来正说我为佛性。

　　下明众生有而不见。师子先问。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。佛上宣说众生佛性如彼力士额上宝珠故今牒之。何故不见徴问如来。下佛为辩。先明众生不见所由。如月初下彰其是有。前中有二。一明凡夫盲故不见。二明二乘倒故不见。前中为明凡夫不见举佛菩萨见以显之。于中先喻。色喻性体。盲不见者喻凡不见。虽复不见不得言无喻明性有。有目见者喻佛菩萨有眼能见。下合显法。佛性合色。众生不见合盲不见。十住已下合有目见。于中先明菩萨分见如来全见。次以喻显。菩萨分见如夜见色。如来全见如昼见色。下明菩萨从昧得明。于中先立治眼之喻。下约显法。十地如是虽见不了合眼肤翳见色不了。以首楞下合以药力得了了见。医喻如来略而不合。

　　下明二乘不见之中。先明二乘有倒不见。后举诸佛菩萨显之。前中初言见一切法无常我等非一切法亦无常等。泛明倒见不见佛性。言一切者名生死下辩法显倒。声闻已下就人指斥。下举诸佛菩萨显中。先明十住菩萨少见。见一切法无常我等明见生死一切法也。非一切法分见常等见涅槃也。此明菩萨分见所由。以是义故十分见一正明少见。下明如来全见佛性。见一切法无常我等非一切法见常乐等明见所由。以是义下正明全见。先法后喻。以是义下结叹首楞。由其见故。上来明凡二乘不见。

　　如月初下彰性是有。先喻后合。文显可知。

　　自下第五说力无畏大悲三念以为佛性。于中有三。一说力等以为佛性。二一切生悉有已下明众生有。三雪山下明诸众生藉教不同有见不见。初段可知。

　　第二段中初先法说明众生有。次喻。后合。法中一切众生悉有直明有性。三种破下举得显有。于中先举断烦恼得显性是有。断贪瞋痴名为三种破烦恼也。一阐提下举断业得显性是有。以是义下总结性有。

　　次喻显之。十二因缘等共有之亦内亦外略以标举。十二因缘即为一门。一切众生等共有之亦内亦外复为一门。就共有中现所具者名之为内。当有现无说以为外。下广释之。先广初门。何等十二问以起发。次辩其相。初二可知。现初受胎名为识者泛论识支。有其三种。一种子心识。过去世中造业已后所有心识为业烦恼之所熏故能生于后名为识支若复通论。过业烦恼相应心识亦是识种。二求生心识名为识支。谓中阴心。三初生心识名为识支。谓现报中最初一念染污心识。于彼父母精血之所妄想起于华池等爱。今此偏说受生心识以为识支。故言现在受胎名识。入胎五分四根未具名名色者。毗婆沙释。从识至于现身死来合有十时。胎内五时胎外五时。胎内五时名为五分。此五分中分为三支。最初一念说为识支。第二念后四根未具判为名色。色少心初合但有身根。未具眼耳鼻舌四根名四未具。是时身根说之为色。四阴曰名。色相形现当相名色。四阴心法冥漠难彰。非名不别。故从诠目说之为名。故楞伽云以名宣说无色四阴称曰名矣。具足四根未名触时名六入者。前五分中根具后判为六入。后四简前。未触异后。前色增长分为五入。前名增长说为意入。未别苦乐是名触。者出胎已后匍匐已前意识地中未能了别苦乐增异名为未别。五识地中触境方觉故名为触。染习一爱名为受者。毗婆沙说。爱有二种。一者食爱。二者色爱爱着女色。匍匐已后但有食爱。未有第二色爱已来说为受支。习近五欲是名爱者。色爱已起未有追求色境界来说为爱支。内外贪求名为取者内色为内。财事为外。贪求是时说为取支。为内外事起身等业名为有者。为财为色造业粗显。现世世识名未来生现在名色六入触受名未来世老病死等将前类后。是名总结。

　　次广第二众生等有。亦内亦外。一切众生虽有十二或有未具总以标举。所具是内。未具是外。次别显之。先就欲界众生以论。歌罗罗死则无十二是未具也。于彼胎内五分之中。初分名为歌罗罗时。此时死者有前四支不具后八名无十二。所有四支即名为内。所无名外。从生至死具十二者斯名为内。次就色界众生以论。色界众生无三受者但有乐舍而无苦受。无三触者但有乐舍相应之触无有苦受相应触也。无三爱者但有乐舍所生之爱名无三爱。无老病者一切诸天悉无老病。所有是内。所无是外。亦名具者现虽不有以当有故亦名有具。下就无色众生论之。无色乃至无老病者。无色众生无其色支不具五入。触受及爱与色界同。亦无老病亦名具者当有同故。上来别论。以定得下总释其义。欲界众生现虽不具后生当备。上界众生在上虽无生下必具。故说一切众生等有。喻相如是。下合显法。佛性亦尔合十二缘。一切生下合等有之。

　　上来第二明众生有。

　　自下第三明诸众生依教不同有见。初先立喻。雪山喻佛。草名忍辱喻涅槃经。牛喻菩萨。食出醍醐喻学是经得见佛性。异草喻于小乘经法。牛喻声闻。食无醍醐喻学小经不见佛性。虽无已下明虽不见不得言无。下合显法。佛性亦尔是总合也。余文别合。与前不次。先合雪山及忍辱草。次合异草。若能听下就前忍辱合牛食者即成醍醐。牛食异草则无醍醐略而不合。十二部中虽不闻者不可说无。合向末后虽无醍醐不可说言无忍辱草。问曰。向说忍辱草者喻涅槃经。今合不可说无忍辱。正应道言不涅槃。何得乃言不无佛性。性是经旨。故言不可说无佛性。

　　自下第六说一切法以为佛性。于中有四。一辩性体相。二叹经叹性令人习学。三重辩性相。四叹经叹性令人习学。

　　就初段中先开九门。后广辩释。释中乃有十二门别。后非苦乐非我无我非空不空。前开门中略不标列。当是本中漏脱故尔。下释可知。

　　第二段中若人思经如是之义则见性者举思见性叹经胜也。思前所说十二门义故能见性。佛性不思是佛境等。叹性深也。

　　第三段中曲有四句。一明佛性非阴界入。二明佛性非本无今有已有还无。三明佛性可从缘见。四明佛性非内非外。于中先别铁色为喻。铁喻众生。黑色喻性。火喻烦恼。赤喻佛性随缘成染。合之可知。下别草木种子为喻。略无合文。

　　第四段中大涅槃经具无量德叹经德广。佛性亦等叹性德备。上来一段答前四问明所证法。

　　自下第二答后四问明能证法。先答前二。师子初先重问起发。下佛答之但明菩萨具足几法。略不论佛。与下所说见性行同故此不辩。明菩萨中先举十数。此十并是因分所行。故虽见性而不明了。次列十名。前八自利。后二利他。前八犹是八大人觉。于中初言少欲知足是离着行。未得法中而起少欲。已得知足。余六是其摄善之行。寂静修止。精进修作。正念正定止行成就。系心在法名为正念。法来摄心不动名定。正慧作成。见法名慧。解脱即是不戏论也。是止作果。离缚称脱。下化他中赞叹解脱令其爱好。大涅槃化正授以法。

　　下广释之。于中五番。一一番中备含多法不可别名。就初番中先辩后结。辩中少欲知足二行一处论之。师子先问。少欲知足有何差别。下佛为辩。初先正辩。菩萨修集大涅槃明修所为。前中有三。一偏对染法彰其二别。二有少欲不知足下偏就净法彰其二别。三少欲知足复有二下双对染净彰其二别。初中四翻。一不求不取名为少欲。得少不恨名为知足。二少有所欲名为法事于世资生一向不忧名为知足。三离三恶欲并离二十五有之爱。及于未来所欲事中不贪不求。是名少欲。先离三欲。初举。次列。下辩其相。自身欲为一切众首令一切众皆随从已名为恶欲。欲令世人谓已是圣名为大欲。欲得生天及在人中富贵自在名为欲欲。不为此害名为少欲。第二言离二十五爱名少欲者不爱二十五有受身。第三不求未来事者不求未来五欲之事是名少欲。于前所欲得而不着说为知足。此第三番。四不求他敬名为少欲。得物不聚说为知足。

　　次众净论。先开四门。下辩其相。道言少欲谓须陀者须陀洹人但求罗汉心不慕大故名少欲。道言知足谓辟支者。辟支佛人证无学果生知足想故名知足。出无佛世不知有大更可趣求故无所欲。少欲知足谓罗汉者。愚法之人得无学果生究竟想名为知足。不愚法者知有大乘终须修学。已离重苦求去心微故名少欲。不少不足谓菩萨者。于自所得不生足想名不知足。广愿求佛名不少欲。

　　第三双就染净辩中。先举二数。次列两名。谓善不善。下辩其相。

　　上来广辩。下明修为。为见佛性故修此二。

　　就寂静中先举二数。身心列名。下辩其相。初先当法二门分别。下随人异四门分别。当法辩中两义释之。一约身心二恶分别。离身三恶名身寂静。杀盗邪淫是身三恶。离意三恶名心寂静。贪瞋邪见是意三恶二约起惑始终分别。身寂静者不近四众不预四众。所营事业离烦恼缘。心寂静者不集贪等离烦恼体。随人毕中为开白门。下辩可解。

　　精进念定智慧解脱及赞解脱六门可知。

　　说涅槃中分别有五。四暴犹是四流烦恼。

　　下总结之。此十是其因分行故。菩萨虽见见性不了。第二番中先辩后结。辩中少欲知足二行一处释之。先举四病。造业求有名为有欲。次明四治。谓四圣种。下就四治结为少欲知足二行。

　　寂静有四。先举次列。言出乐者地持论中名出家乐。出家学道解脱家难名出家乐。寂静乐者地持名为远离乐也。离于欲恶得初禅定名远离乐。永灭乐者地持名为寂灭乐也。二禅为首觉观止息名寂灭乐。毕竟乐者地持名为菩提乐也。无漏圣道永断烦恼名毕竟乐。此四乐中。初一是戒。中二是定。后一是慧。得四总结。

　　具四精进名精进者谓四正勤。四念可知。言具四禅名四定者谓四如意。亦可是其色界四禅。此四力强故偏举之。见四实故名正慧者见四谛也。余皆可知第三番中先辩后结。文显可解。

　　第四番中先辩后结。辩中修习十三头陀名为少欲。十二头陀经说多种。然今且依一相论之。处中有六。一住空处。余经论中名兰若处。去村五百弓名为空处。二端坐不卧。三在树下。四在冢间。五在露地。六随有草处而坐其上。食中有三。一者乞食。二随得为足。余经论中名一揣食。亦名节量食。三名一坐食。亦名一食。衣中有三。一畜三衣。二粪扫衣。他所弃衣名为粪扫。三着毳衣。余经论中说为纳衣。鸟兽细毛名之为毳。此之十二如别章中具广分别。修此十二名为少欲。行此不悔说为知足。次五可解。言离七漏名解脱者广如上说。见漏修漏根恶亲近受念七也。赞解脱中所列十相少异余处。上下多说。远离五尘生住灭法并男女相以之为十。此中说离生老病死五尘无常以为十也。无常犹是生住灭耳。

　　第五番中先辩后结。辩中初先破离恶欲名为少欲。行如来行名为知足。由前二种得近涅槃及五种乐名为寂静。但云五果不列其名。如上文中涅槃四乐加以受乐得是五乐。不知是非又地持中说有五乐。一名因乐谓情尘触及爱果业。二名受乐谓身心受。三苦对治众苦息已有乐知生。四断受乐谓灭尽定。五无罪乐所谓出家远离寂灭及菩提乐。不知此说当彼以不。余皆可知。以具几法是中应答。文中略无。

　　如汝言下答后二问。先牒问辞。下释有六。一正对前问就眼分别。十住菩萨慧眼见故不得明了。慧眼见空不见实故。佛眼见性故得明了。证实之智是其佛眼。二就行分别。为菩提行见性不了。不为行者见性了了。证实之时不见已外更有菩提可为行故。三约位分别。住十住地见性不了。无住无去见性了了。证实之时不见十地可以住中名为不住。亦无佛果可以趣向称曰不去。四对因分别。十住菩萨智慧因故见性不了。佛断因果故得了了。证实之时实外无缘。知复约何说因说果。故断因果方得了了。五约境分别。十住不能觉一切法见性不了。佛觉一切故得了了。良以十住缘观未尽。缘未尽故心有所在。是故不能觉一切法至佛息缘真心平等无处不在。无不在故无有一法在于心外。亦无一心在于法外。心与法界同体照明故觉一切。六就眼见闻见分别。先举二数。次列两名。下就人论两阶辩异一佛与十住相对分别。诸佛眼见故得了了。十住闻见故不了了。下明十住不了之相。唯能自知定得菩提。不知众生悉有佛性。二十住已上共九地下相对分别。佛与十地同为眼见故得了了十住菩萨眼见自身得菩提故。九地已还是其闻见。初言一切乃至九地闻见佛性正明闻见。若闻一切众生有下辩闻分齐。闻生有性不信之者不名闻见。能信已后方是闻见。何处众生闻能生信。若论成就种性已上少分生信。十信亦能。从初答问讫来至此四段之中。第一大段略明证法。

　　自下第二约对前法劝修趣入略明证行。文别有三。一依向前能证行法教见如来。二复有二种一为利养二为法下依于向前所证理法教见佛性三师子言如佛所说见于如来及见佛性义云何下双显前二。问曰佛性是所证法可须教见。如来非理何须教见。释言见性必由相入。佛是性相故须教见。今此文中教见如来趣入佛性。下第四段广证行中教见涅槃趣入佛性。义之左右。就初教见如来之中文别有三。一教寻经知见佛身。二师子吼言众生不知如来心下教其寻相知见佛心。三如佛说庵罗果下教以四亲知见佛行。盖乃教入之次第也。初中若有男子女人欲见如来标示所求。应当修下正教见法。寻教受持读诵解说知佛身相名见如来。如上金刚身品中说。亦如维摩阿閦品说。自下第二教见佛心。师子先问。一切众生不知佛心云何得知。下佛教之。一切众生实不能知略述其言。次正教示。后总结之。就正教中教依二见以测佛心。先举次列。若见以下六门广辩。一观佛身业名为眼见。观佛口业名为闻见。二见佛妙色名为眼见。闻佛妙声名为闻见。三观如来神通现化但为众生不为利养名为眼见观佛以其他心智通观察众生为说法时但为众生不为利养名为闻见。四观如来受身所为名为眼见。说法所为名为闻见。云何受者慈悲故受不以受结。何故受者为益众生不为利己。为谁受者等为一切。云何说者慈悲心说不为利养。何故说者为益众生不为利己。为谁说者等为一切。五观如来他人以身加毁不瞋名为眼见。他人以口骂辱不恼是名闻见。六观如来八相成道名为眼见。闻八相时一切言说以为闻见。于中先闻未成道前所有言说。既成道下闻成道后所有言说。梵王先请。如来次违。梵王下复举利重请。下佛因请为之宣说。于中初先敕听许说。下明所说。宣说中道总明所说。次别显之。别有五句。初三约就化行辩中。次一约就化人说中。后一约就化益论中。就前三中初句化人断结行中明其中道。不破诸结明其非有。此如上说。无慧能破无惑可破名不破结。非不能破彰其非无随相论治有惑可断故非不破。又复圣人证实之时无惑可生亦名为破。非破不破是名中道牒以结之。第二化人度苦行中明其中道。不度众生明其非有。于理无人可化度苦名为不度。非不度生彰其非无。随世度人令出诸苦名非不度。是名结之。此二离障。第三化人成善行中明其中道。非一切成明其非有。于理无人可化成善故言非成。亦非不成彰其非无。随世化人成三乘善故非不成。是名结之。上来约就化行辩中。次一就其化人说中。不自言师明不自高。不言弟子彰其不下。是名结之。下一就其化益论中。说不为利明无所得。非不得果明非无得。是名结之。上来别显。下总叹之。正实时真叹其语净。软言合法名为正语。离妄不虚说为实语。言无乖离应时乖合故曰时语。言无绮异称当法理说为真语。言不虚发语能益人微妙第一语能合法。上来广辩。如来心实不可见下总以结之。

　　自下第三教见佛行。师子先问。如先所说庵罗果喻四种人等牒佛上言。有人行细心不实等辩前四人。是初二种云何可知就之为问。如佛所说虽依是二不可得知重牒徴问。如佛所说四种人中虽依是二不可知也。

　　下佛先叹。次述其言。所喻二人实难可知。下教捡验。于中先教能验之行。或有二下教示所验。前中先举四亲近行。初二验身。后二验心。广如上释。具足四下结叹四能。教所验中戒有二种举其所受。持者亦二举其持戒。究竟不竟双列二名。下辩其相令人识知。有人以缘受持禁戒明不究竟。为其世事因缘受持名有因缘。智者观下教其捡验。如来戒下明其究竟。于中有四。一明如来不为世事因缘受持故名究竟。二以是义下举因况果明佛究竟。毕竟究竟正是一义。重言显胜。亦可毕竟胜过菩萨。究竟过前不究竟戒。三我昔下即事以显。四不究竟戒尚不能下举劣显胜成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果况大菩提。佛戒能得无上菩提明究竟戒。

　　自下第二教见佛性于中有三。一教见性。二持戒比丘虽不愿下明所修行能相起发。三师子言若因持戒得不悔下问答料简。初中行别有十四阶。始从持戒乃至见性。戒中得失相形显之。凡有五对。一所为分别。先举次列下显得失。为利持戒不见佛性及与如来。为法能见。二浅深分别。先举次列下辩其相。三就为自为他分别。先举次列下显得失。四自持他教相对分别。先举次列下辩其相。五大小分别。先举次列下辩其相。后显得失。受声闻戒不见佛性及与如来。受菩萨戒则能见之。

　　下明不悔乃至见性。师子先问。下佛辩之。先辩后结。

　　第二段中明前诸行能相起发。得初后随。

　　第三段中师子先难。若因持戒得不悔果因于解脱得涅槃果牒佛前言。戒则无因涅槃无果以理徴定。下就设难。戒若无因则名为常就前设难。不从因生故名为常。涅槃有因则无常下就后设难。然此不难涅槃无果。唯难向前从解脱因得涅槃义。先以有因难破常义。后难乐等。前难常中有因无常是略语也。若尔已下是广难也。若彼涅槃实尔有因。本无今有便是无常。如灯喻真。下难乐等。涅槃若尔云何得名我乐及净。下佛先叹。善哉总叹。汝曾下别。无量佛所种善能问叹问所因。不失本等叹能不忘。次敕许说。下为解释。先解初难明戒有因彰戒非常。文有五句。一明戒行因于听法。二明听法因于近友。三明近友因于信心。四明信心因于闻法及思惟义。五明信心与彼听法互相因起。于中初法次喻后合。法中信心因于听法听法因信正明相起。如是二法亦因亦因因亦果亦果果双牒重显。信心是彼听法家因故名亦因。听法复彼因作因名亦因因。听法望信义亦同尔。信心是其听法家果故名亦果。听法是彼果家之果故名果果。听法望信义亦同尔。喻中尼干立拒举瓶色法为喻。如无明等心法为喻。问曰无明缘行可尔。云何行支能缘无明。解有两义。一前后分别。从前无明生于其行。行后还复生于无明。谓生䨱业受生无明。二同时分别。前无明时亦有业思。后行支时亦有无明。互相因起。余亦如是。生能生下举其非色非心之法以为譬喻。大小八相广如上辩。今明此八互相因起。于中且就大小二生明相因起。余类可知。生能生法不自生者彼大生相但能生于色心等法不能自生。其犹世间眼不自见指不自触。不自生故由生生生明其大生由小生生小。生偏能生于大生故名生生大生。为此生生所生名生生生。生生不自生赖生生者明其小生由大生生。小生虽复能生大生不能自生。不自生故赖大生生。如是二生亦因亦因因亦果亦果果双牒重显。解不异前。下合可知。

　　次答后难。辩明涅槃无因生故得名为常。于中有三。一正明涅槃是果无因。二是因非果名佛性下举彼佛性是因非果。对显涅槃是果无因。三因有二下简彼菩提异于涅槃。是中宣说性净之果以为涅槃。方便之果说为菩提。是故涅槃不从因生菩提得为生因所生。前中复三。一明涅槃是果非因。二明涅槃无因是果。三以是义下总以结之。就初段中是果非因谓大涅槃总以标举。涅槃为彼了因所显故名为果。而不生他是以非因。又不同彼佛性唯因故曰非因。虽言非因宗显是果。何以下释。先问后解。但解是果。句别有六。初之一句对劣显果。涅槃一切果德中上故云上果。是上果故名为果矣。次有两句对因显果。谓沙门果婆罗门果。沙门名息。八圣道分能息烦恼故名沙门。涅槃由彼显了而得名沙门果。婆罗门者此名净行。三十七品能治烦恼故云净行。涅槃为彼显了而得名婆罗门果。后之三句对障显果。断生死者断除分段变易生死方始证得故名为果。破烦恼者破五住结方始证得故名为果。为诸烦恼所呵责者体违惑染故名为果。一切烦恼违反涅槃故名呵责。言烦恼者名为过过显前呵责。烦恼体是过患之法而呵涅槃。与彼涅槃而为过失故名过过。

　　自下第二辩明涅槃无因是果。初先正辩。师子言下问答重显。前中初言涅槃无因而体是果总以标举。涅槃不为生因所生是以无因。是果如上。虽举是果意显无因。何以下释。先顺次反后释名义以显无因。顺中七句。无生灭者常故无因。无所作者不从作生所以无因。非有为者不藉缘造是以无因。此三是本。下重显之。是无为者显非有为。常不变显非生灭。下无处所及无始终显无所作。若有处所则可造作。无处所故不可造作。又若始微终着之法则有造作。无如是义故无造作。上来顺解。言若有因则不得称为涅槃者反释无因。槃言因下释名显无。上来正辩。

　　下重问答显无因义。师子先问。如佛所说涅槃无因是义不然非破令无。下牒佛说推为六中。有时无因非一向无。若言无者则合六无牒以总推。次辩六无。皆初列名后辩可知。涅槃亦下别明涅槃合彼六中有时无因。

　　下佛答之。先取其义明同毕竟。世法涅槃终不对下简有异无明全不同。良以无因似彼世法毕竟不我故说为同。彼毕竟无乃无于我涅槃有我故说不同。初中汝说如是六义何故不引毕竟无者以喻涅槃乃取时牒以教呵。涅槃之体毕竟无因。如无我等释同毕竟。第二辩明不同义中世法涅槃终不相对是故六事不得为喻略显不同。名前六无以为世法。就世以求唯空无我无有涅槃真我可得。知复将何对于世。以无涅槃真我为对。故说世法毕竟无我。若有真我以为对者无我我所不名毕竟。若当就彼涅槃以求唯是真我无有世法无我可得。知复将何对于涅槃。以无对故不得宣说涅槃同彼世间之法毕竟无我。为是六事不得为喻。下重释之。一切诸法悉无有我彰毕竟无不同涅槃。而此涅槃真实有我释其涅槃不同毕竟。以是义下第三总结。以是前说六义是果七义无同。故涅槃法无因是果。上来第一正明涅槃是果无因。

　　自下第二举彼佛性是因非果对显涅槃是果非因。于中初言是因非果名为佛性略以标举。下释其相。先解非因生故是因非果明性非是生因家果。非沙门果故名非果明性非是了因家果。何故名因以了因故释是因也。因有二种。一法佛性。二报佛性。如来藏体是法佛性。于此体上有可出生报佛之义名报佛性。其法佛性望彼涅槃性净之果。但是了因而非生因。故下文言涅槃因者所谓佛性。佛性之性不生涅槃云何为了。彼如来藏性是真法研之则明。从本已来有可显了成涅槃义故名了因。如瓶中灯有可见义瓶破则见。其报佛性望彼菩提方便之果是其生因。从本已来有可出生菩提之义故名生因。今从初义。是故说言以了因故佛性是因。

　　自下第三简彼菩提异于涅槃。方便菩提从因生故。先举二因。生了列名。次辩其相。生法名生证了名了通相分别。了因非一且就灯辩。烦恼生因父母了因别就内论。谷等生因地等了因偏就外说。下约显法。六句三对。初二一对。六度佛性望大菩提以分生了。六度为性。佛性为了。六度有二。一缘修六度。正能熏生方便菩提故名生因。二真行六度。正能集成方便菩提亦名生因。满为果故。由见佛性成菩提智。如似色尘发生眼识故名了因。此初对中佛性六度及菩提果即为根本。下皆望此以别生了。宜须识知。次二一对。望初对中佛性菩提以别生了。望前佛性以为了因。六波罗蜜能了性故。望前菩提宣说生因。首楞严定生菩提故。此首楞严犹前佛性。了彼成德名首楞严。此首楞严为缘熏发。于其体上菩提得生故名因生。如依金体起庄严具非前后生。后二一对。望初对中六度菩提以别生了。望前菩提宣说了因。八正能了大菩提故。是义云何。真心之体先为治熏。菩提德生。其德虽生犹为缘治之所隐覆不得显现。更修八道观真无妄息去缘治令真心中诸德显了故名了因。望前六度宣说生因。信心能生六度行故。

　　前教见佛。次教见性。自下第三双显前二。师子先问。如佛所说见于如来及见佛性是义云何。问其见相。如来之身无相貌下难其可见。于中先明佛身离相不可得见。后类佛性。

　　下佛答之。先对初问辩见相。如来之身有二种下释去后难明其可见。前中先明见如来相。佛身二种略标所见。常与无常列其二名。下约此二彰其见相。其无常者为度众生方便示现应化之身。可以目睹名为眼见常者真实解脱之身亦名眼见亦名闻见。初闻生信名为闻见。终证显了说为眼见。

　　下明见性。两门分别。一可见不可见相对分别。佛性二种总以标举。可见不可见列其二名。其眼见者名为可见。自余一切名不可见。下辩其相。言可见者十住诸佛可眼见也。言不可见九地已下一切众生同非眼见名不可见。二眼见闻见相对分别。其眼见者十住诸佛眼见众生所有佛性。于中别分十住唯见己身佛性。佛见众生所有佛性。今此自他所有佛性通名众生所有性故。宣说十住诸佛如来眼见众生所有性矣。其闻见者一切众生乃至九住闻有何处有佛性一切此如上辩。定能闻见种性已上。通则十信闻性不谤亦名闻见。此答初问。

　　下释后难。明佛与性皆是可见。于中有二。一明佛身有色非色。二明佛性有色非色。三总就此二明色眼见非色闻见。初中如来有二举数。次列两名。下辩其相。色者解脱实德身也。诸根相好皆遍法界无碍自在故曰解脱。非色如来亦断色者六道身灭故曰非色。

　　性中两门。一佛望余人相对分二。先举二数。次列。下辩。色谓菩提果德性也。佛见分明故名为色。非色凡夫乃至十住就人显示。十住菩萨见不了了名非色者释非色义就胜解释。余类可知。是故偏言十住不了。问曰已知佛见了了名之为色。余见不了名为非色。性实如何。释言佛性相空体有。相空非色。体有义边亦色亦心。体是真识故名为心。体是法身。眼耳鼻舌诸根之性故说为色。故经说言众生身中有如来眼如来耳等。今欲约之明见不见是故偏说为色非色。此一门竟。

　　二菩萨及佛望余说二。先举。次列。下辩其相。道言色者谓佛菩萨就人显示。初地已上见性分明同名为色。非色众生就人显示。地前众生见性不了名为非色。问曰前说唯佛是色今以何故地上所见亦悉名色。色有体用。如来藏中色性法门是其色体。依此集起凡圣色身是其色用。体唯佛穷故前宣说佛见是色。真用之色地上渐见。见一切法皆从真起。故今复说佛菩萨见悉皆是色。第三段中色者眼见非色闻者。于前所说佛及性中色皆眼见非色皆闻见。准斯地上一切菩萨皆得名为眼见。佛及菩萨所有佛性皆名色故。从见如来至此第二。劝修趣入略明证行。

　　自下第三广明证法。于中有二。一广上初中所证理法。二一切众生不可思下广上初中能证行法。问曰前说有何不尽更须广乎。释言前者直出性体。未曾就人辩定有无。故今显之。又前约就菩提因果明能证法。未就涅槃因果以论。故下辩之。又复前者明佛菩萨行修见性。未明凡夫二乘修见。故下辩之。明有缚解修道等也。就初段中先开章门。后广辩释。性非内外然非失坏是开门也。众生身中即未有果名为非内。而有其因说为非外。以有因故必定得果名非失坏。其因现有果是当有故名悉有。

　　下广释之。先就向前第二段中众生当性明凡未有显成非内。师子吼言乳中无酪麻无油下广就向前第一段中众生现性明凡不无显前非外。汝不可以有退心故言无性下明有性因终必得果显非失坏。初中有二。一约乳酪转变因果明性非有。二约树子相生因果明性非有。前中有五。一师子吼当相立有佛破明无。二若乳无酪角亦无下师子以其非异因生证性定有佛破明无。二若乳无酪乳中亦无庵摩罗下师子以其不生异果证性定有佛破明无。四我今定知乳有酪下师子以其人取证有佛破明无。我若乳无酪云何佛说二因已下师子以其缘正二因证性定有佛破明无。就初段中有二问答。初师子吼牒佛上言执为定有。如佛所说众生有性如乳中酪金刚力士牒上因性。诸佛佛性如净醍醐牒上果性。云何说言非内非外将前微此。此问之中正徴非内非外随来。下佛对之。明性非有。于中且就酪喻以答。我亦不说乳中有酪酪从乳生故言有酪释有显无。下师子吼乘言立有。乳实有酪。但一切法生各有时。酪法在于乳后而生非是先无。下佛对破。句别有四。一反有立无。二以二名破有立无。三举后类前。四释有显无。就初句中乳时无酪亦无苏等自立无义。一切众生亦谓是乳举世同知证成无义。是故下结。

　　自下第二以名破有成其无义。如其有者何故不得二种名字就乳正徴。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名为乳。如人二能举事类徴。

　　自下第三举后类前成前无义。先举后酪以类前乳。酪时无乳苏至醍醐自明酪时无其余味。酪时无乳果中无因。无生苏等因中无果。众生亦谓非乳苏等举他证无。酪时既无一切余味。乳亦如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰后生苏乃至醍醐并无余味。

　　自下第四释有显无。乳是酪因故言有酪非有酪体。文中初先举其二因。次列。后释。下就结有。

　　自下第二师子以其非异因生证乳有酪如来对破。有二问答。师子初言若乳无酪角中亦无何不从生举异因难。下佛印取角亦生酪。何以下释。角性暖故为缘生酪。如来何意说角生酪。为欲将角类显乳故。类之云何。角能生酪角中无酪。乳中生酪何得有酪。师子下以人取为难。若角生酪求酪之人何不取角。下佛为释。我说二因角缘非正故人不取。

　　自下第三师子以其不生异果证乳有酪如来对破。有二问答。师子初问若乳无酪今方有者乳中本无庵摩罗树何故不生举异果难。下佛先印。乳亦能生庵摩罗树。乳灌一夜生五尺故。如来何意说乳能生庵摩罗树。为欲将树类显乳故。类之云何。乳能生树。乳中无树。乳中生酪何得有酪。若一切下释去难辞。若一切法一因生者汝可难言何故不生。明因别故不生庵摩。如四大下明果异故不生庵摩。举彼四大造色各异。类明乳等生法各异。以是下结。以是因别果异义故不生庵摩。师子下复因喻请法。如佛向说正因缘因佛性是何。下佛为释二因所摄。正谓众生。缘谓六度。良以众生真妄集成其犹矿石。真妄成故能为离妄净德之本故曰正因。诸度但能除妄显真故说为缘。此望何果。释言望彼性净之果。众生实性以为正因。六度为缘。理在灼然望彼方便菩提之果义有两兼。一众生佛性以为正因。六度为缘。报佛之性正能生彼菩提果故。故下文言佛性正因发心缘因以此二因得菩提果。二六度正因佛性缘因。法佛之性不能正生菩提果。故故上文言复有了因佛性菩提。复有生因六波罗蜜阿耨菩提。正即是正。了即是缘。

　　自下第四师子以其人取证有如来对破。师子初言我今定知乳有酪性总相立有。何以下释。以人取故明知定有。是故下结。下佛对破。文别有三。一正破所执。二明当服苏今患臭下呵其妄取。三如有纸下教其正义。初中有四。一以人取破其定有。二何故卖人但取乳下以人不取破其定有。三世人无子故求娉下还以人取破其定有。四若乳有酪何故一时不见已下以人不见破其定有。初中有三。第一如来以人取刀类破师子人取证有。汝问不然牒以直非。何故下释。一切众生欲见面像即便取刀举事类徴。人虽取刀刀中无面。求酪取乳何得有酪。

　　第二师子乘言执有如来对彼。师子初言以是义故乳有酪性准刀立有。以人取刀刀有面性。乳亦如是定有酪性。若刀无面何故取刀破无成有。佛答有三。一以所见颠倒来破。若刀有面何故颠倒。欲见南面而睹北像故曰颠倒。二以所见长阔。来破。有面应定何故竖刀则见面长横刀见阔。第三约就自他以破。若是自面应当似己何故见长。亦应责言何故见阔。且责一边。若是他面何得称言是己面像。若因己面见他面者。何故不见驴马等像。

　　三师子吼乘言救义。如来随破。师子救言刀面非长眼光到彼寻刀看面是故见长。亦应说言光到见阔。且举一边。下佛破之。光实不到总翻其言。何以下释。句别有六。前五破其光到方见。后一破其光去不到亦能得见。前五句中初以远近一时能见明光不到。眼光若到远应迟见。二以不见中间诸物证光不到若到应见。三见火不烧明光不到若到应烧。四遥见生疑明光不到。眼光若到到看应审何故生疑。五能见于水精物等明光不到。下次破其不到能见。因前被破人喜救义。眼光虽去无障碍处光到而见。有障碍处不到亦见。故今牒之若不到见。下就设难。等不到见何故但见水精中物而不见于壁外之色。如人上墙见墙外事眼光若去往至墙上何故不见壁外之色。上来六句广破光到。是故已下总以结非。上来第一还以人取破其定有。

　　自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒上执辞何故卖人但取乳价不责酪直就乳正徴。偏取乳价。不责酪直明知无酪。卖草马下举事类徴。

　　自下第三重以人取破其定有。世人无子故求娉妇举其取事。下就破有。句别有二。以先有儿徴为非女。若先怀妊便是其妇何得言女。二若是女下以先是女难破有儿。句别有四。一牒以直非。若言是女先有儿性故应嫂者是义不然。二何以下破有儿性亦应有孙过分类徴。若女生儿得有儿性。女中之儿亦应有儿故言有孙。三若有下破其有孙。恐其破徴齐立有孙故复破之。若有其孙是儿与孙便是兄弟。何以下释。一腹生故。四是故下结无非有。以有儿性有前过故我说无儿。自下第四以人不见破其先有。先就乳等责其不见。次就树徴。后类乳等。上来四段合为第一破其所执。

　　自下第二呵其妄取。明当服苏今已患臭立喻呵责。言乳有酪亦复如是合喻呵责。知酪后出先生有想。

　　自下第三教其正义。文别有二。一明性非有。二众生佛性不破坏下明性非无。前中有四。一喻说非有。喻别有三。文显可知。二一切法本无有性法说非有。三举前偈证成非有。四偈后释义以显非有。一切诸法因缘生灭泛明诸法非是本有。若众生内有佛性者应有佛身。如我今者正明佛性本无非有。此说无果不言无因。问曰经说众生身中有佛眼耳鼻舌身等如我不异。此说言无有何所以。释言佛性有其二种。一法佛性。本有法体与佛无别。隐显为异。如在矿金与出矿金多少无殊净秽为异。二报佛性。本无法体。但于向前法佛性上有其方便可生之义。如矿中金有可造作庄严具义。亦如树子不腐不坏有可生义。非先有树已在子中。以余经说。是法佛性此经言无是法佛性不相乖反。

　　第二明性非无之中文别有四。初众生性不破坏等法说明有。二如众生中所有空下喻说明有。于中初明虚空是有。若使众生无虚空下破无成有。以是义下引说证有。虚空界者是名虚空结空为有。三佛性如是合喻明有。四十住下就人分别。有四。一明佛性佛菩萨见。二非是下明非凡夫二乘所见。三是故下明不见损。四见佛性下明见知益。

　　自下第五师子以其缘正二因证性本有如来对破。师子先问。众生有性如乳中酪自立有义。若乳无酪云何佛说有二因等破无成有。虚空无性故无缘因举无显有。佛破有三。一就喻破有。二就法破有。第三双就法喻破有。初中三番。第一如来对问正破。若使乳中定有酪者何须缘因待缘方有明知本无。

　　第二师子乘言救有如来难破。师子初言以有性故故须缘因总立有义。何以下释。为欲明见故须缘因。初先法说。次以喻显。喻别有三。乳中下合。是故下结。是故虽有要须了因结明须了。以是义故先有酪性结成有酪。下佛破之。文别有二。一约性酪徴立性了。二若是了因复下须下难破性了成无性酪。前中初言若使乳中有酪性者牒其所立。即是了因徴立性了。乳中既得有其性酪。酪由了有。明知乳中即有性了。

　　就后难破性了之中文别有四。初若是了因复何须了以内徴外。乳中先自有其了因何须乳外醪暖为了。此即以外破内。现见要须外事了因明知乳内先无性了。性了既无乌有性酪。

　　二若是了因性是了下徴令自了。徴相云何。若是乳中所有了因性是了者常应自了。使人眼见不能自了。使人眼见明性非了。既无性了宁有性酪。三若是不了何能了他难破了他。难相云何。乳中了因不能自了。何能了他乳中之酪令其性有。

　　四若言了因有二种下难破俱了。云何难破。乳中性了能自显了能复了他。乳中之酪义无斯理。文中初言若了有二自了了他是义不然举以直非。了因一法云何有二以理徴责。若有二下将乳类破。若有二者乳亦应二准了责之。责之云何。乳中了因得有自了了他二种。乳亦应二。一者有自性之酪。二有了因所了之酪。若乳无二云何了因而独有二以乳破了。乳中既无两种之酪云何乳中独有二了。了无二故不能自了亦不了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二番。

　　第三师子乘言救义。如世人言我共八人自数数他。了因亦尔自了了他。下佛对破。了因若尔则非了因准喻破了。了因同彼我共八人故曰若尔。自色不能自数数他。了因同彼不能自了亦不了他何成了因。是故说言则非了因。何以下释。数者能数自色他色故得言八辩其数相。标牒数者智慧能数。自色他色是其所数。就所数中自色为一他色有七故名为八。次定是非。而此八中自己色性不能辩了己体为一他色为七名无了相。此显非也。无了相故要须智性乃数自他此彰是也。下约破了。是此了因同。其自色不能自数及数他故。不能自了亦不了他。上来第一就喻破有。自下第二就法破有。句别有四。一一切众生有佛性性何故修习无量功德难破有性此名佛果为佛性性。众生身中已有佛果何须修习。二若言修习是了因者已同酪坏难破须了。师子立意性体虽有须修了之令现。故举破之。已同酪坏指同。前酪前酪喻中若有性酪应有性了。若性是了何须外缘以为了因。破此同彼名同酪坏。三若言因中定有果下重破有性成上初句。若言因中定有果者戒定智慧则无增长以理正破。前初句中有不须修。此句之中有无增长。左右言耳。我见世人本无渐增举见验非。四若言师教是了因下重破能了成前第二。若言师教是了因者举其能了。前第二中行为能了。此说师教以为能了。言左右耳。当受教时受者未有戒定智慧辩其道理。始闻未行是故未有若是了因应了未有云何乃了戒定智慧令得增长就之设难。难意云何。若彼师教是其了因正应了向所未有者戒定智慧今其使有。云何乃了性戒定慧令得增长。问曰上来何曾说有性戒定慧而为此难。彼立因中所有果性即是自性戒定智慧故为此难。

　　自下第三双就法喻破其本有。有二问答。初师子门。若了因无云何得名有乳有酪以理直请。下佛答之。先立三答。次辩其相。举后答前名为转答。默止令解说为默答。异法相并令疑舍取名为疑答。指文可知下。就三中初门对门我今转答总以标示。如世人言有乳有酪以定得故得名有者就喻转答。牛食水草定得乳故说言有乳。有乳之者定得酪故名为有酪。佛性亦尔有生有性以当见故就法转答。

　　下师子吼重复设难。佛说不然牒说总非。下广显非。文别有三。初过去已灭未来未到云何名有总难法喻。现若不有正得名无云何乃言当有名有。此正难当过去类之。二若言下别难前喻。若言当有是义不然牒喻以非。如世间人见无儿息便言无子举事类徴。世人无儿正得言无不得言有。乳中无酪正可说无。云何说言当有名有。三一切生下别难上法。一切众生现无佛性正可说无云何言有。

　　下佛答之。于中初先泛立有义。后就答问。就立有中正明当有通论过去。文别有四。一明过有。如橘从芽其生异一切甘甜。熟已乃酢酢由本子故名过有。二明当有。如种胡麻预说有油。三重明过有。如人骂王多年受殃。四重明当有。如问陶师预答有瓶。上来立有。下就答难。乳中有酪就喻以答。众生性下就法以答。佛性如是略明当有。欲见已下广显当有。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切有者未来净身得见佛性。是故名为时节形色。

　　上来第一就其乳酪转变因果破定有性。自下第二就其树子相生因果破其有性。文别有三。一师子吼当相立者如来对破。二如佛说二种因下师子以其缘正二因证性本有佛破明无。三若尼拘无性何不出油下师子以其不生异证性本有佛破明无。初中师子先立有义。一切无性云何而得阿耨菩提。以因故得。因谓佛性法说明有。一切无性云何而得破无成有。以因故得明有非无。何等因下出其因体。若尼拘下喻说明有。喻中尼拘正立其喻。如瞿昙下转喻显喻。尼拘陀子亦如是下合喻显喻。如世尊下帖喻显喻明有佛性。佛性如是合喻明者。下佛且就尼拘之喻以破其有。汝言子中有尼拘陀是义不然牒以总非。如其有者何故不见略以徴破。如世间下广以徴破。于中先举世间八种不见因缘。次明尼拘不同彼八责其不见。若言细下遮其同义。初先正破。本无粗下以理教示。破中若言细障不见是义不然牒以总非。人谓子中尼拘陀树同前第五细故不见。亦同第六障故不见。故牒非之。何以下释。先徴后辩。树相粗等破前细也。子中之树必具根茎枝叶等事故言相粗。若言性细云何增长遮其救义。恐其宣说性细事粗故为此遮。若障不见常应不见破前障也。汝立性树障亦应性有性障故常应不见。下教示中本无粗相今则见等明粗本无。本无见性今则见等明见本无。子亦如是本无树下类以教之。所生之树同粗同见本无今有竟有何咎。

　　自下第二师子以其缘正二因证有本性佛破明无。师子初言如说二因尼拘陀子以了因故令细得粗乘言救义。由佛前言若性细者云何增长故为此救。佛破有四。初若本有何须了者难破有树。二若本无下难破无粗若无粗性了何所了是一破也。本无粗性竟何所了。若本无粗了故生粗何故不生佉陀罗树是二破也。二俱无故释破所以。粗与佉陀并皆先无何不俱生。三细不见下责其不见。若细不见粗应可见法说以责。如一尘下喻说以责。如是子中粗应可见合喻以责。何以故下辩相以责。辩明子中树有多果果有多子子有多树故名为粗。四若尼拘子有性生下举烧类破。于中四句。一将树类烧。若子生树便言有树见子被烧本应有烧。二若本有烧树不应生难破有烧。师子被徴喜立性烧故须难破。三若一切法本有生下难破生灭两性并立。师子被徴喜于树中建立两性。生性故生灭性故烧故复破之。破意云何。子中生灭两性既并。以何义故先生后灭不得一时。四以是义下结成无性。

　　自下第二师子以其不生异果证性本有佛破明无。有二问答。初师子言若尼拘陀无树生树亦无有油何不出油。下佛印取明亦生油师。子重徴。何故不名胡麻油也。下佛为释。非胡麻故当问正解。如火下喻。尼拘下合。甘蔗下喻。文显可知。上来第一明众生中即未有果显前非内。下明有因彰前非外。师子先作无性之难。下佛释通。难中准答有十二。句文中少一。其十二者。一以业得果难破有性。二若生有性何缘阐提断善根下举一阐提断善堕狱难破有性。三若菩提心是佛性下举一阐提断菩提心虽破发心为佛性义。四若生有性何故名为初发心。下举初发心难破有性。五云何而言毗跋致下举退不退难破有性。六一心趣下执缘为正难破有性。七如乳下举有佛性徴破假缘。八若定有性行人何故见三恶下举有佛性徴破有退。九亦不须修六波罗蜜多下举修乃得证无佛性。其第十句举有佛性责人不见。文中略无。其第十一僧若常下举僧常住无作佛义难破有性。其第十二众生本无菩提心十举菩提心本无今有类性本无。准答定尔不得增减。

　　就初句中师子初言乳中无酪麻无油等牒佛上来无性之言。如佛先下破佛前来有性之语。何以故下自立无义。先徴后辩。人天无性故可作等举近类远。菩萨以业得菩提等将远类近。

　　第二句中若生有性牒佛有义。何因缘下举事难破。

　　第三句中若菩提心是佛性者逆取佛意。下对徴破。一阐提等不应能断是一徴也。佛性常法云何可断若可断者云何言常是二徴也。若非常者不名佛性是三徴也。

　　第四句中若生有性牒其有义。何故名为初发心耶对以徴破。此还约就发心为性故为此徴。性是常法云何初发。

　　第五句中文少不足。若具应言若有佛性云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋名退。阿毗不退。佛性常住云何得有退不退义。毗跋致者当知无性以退证无。

　　第六句中别有两句。一执缘为正。二难破别性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈悲等念众生心。此二一对。见生死等厌有为心。观涅槃等求无为心。此二一对。信三宝等是归善行。受持禁戒是离非行。此二一对。上来举如是等法名为佛性执之为正。自下第二难破别性。若离上来一心趣等别有佛性。何须此等而作因缘。

　　第七句中乳不假缘必当成酪举其所同。不假人功水瓶绳攒名不假缘。非全不假醪暖等缘生苏不下彰其所异。众生亦尔有佛性者应离缘得徴同前乳。

　　第八句中先定有义。行人何故见三恶等举退难破。

　　第九句中先以有性难破须修。非不因下以其须修难破有性。

　　第十所少已如上辩。

　　第十一中以僧常住无作佛义难破有性。如佛先说僧宝是常举佛先言。如其常者则非无常以理审定。非无常下难破得果。僧若常下以不得果难破有性。

　　第十二中初先明其菩提之心及菩提果本无今有。次将类性。以是义下结成无性。

　　下佛先叹。后为辩释。释难不尽而复不次。前十二中但释九句。第二第六及第十二略而不解故云不尽。就所释中先答第一第四第八。却答第三第七第九第十及第十一。后答第五故云不次。文中初言一切众生实有佛性翻答第一明有非无。汝言有性不应初发牒第四句。下为辩释。心非佛性明性异心。何以下释。

　　汝言何故有退心者牒第八句。下为辩释。明有性故不毕竟退。实无退心正明无退。若有退下难破有退成心无退。以迟得下释成退义成非永退。以斯准验。但令一念发心求佛定得菩提无退灭理。

　　此菩提心实非性下答第三句。向前问言若菩提心是佛性者一阐提等不应能断。今明此心非佛性故阐提能断。文中初言心非佛性略为释非。何以故下释显非义。先徴后辩。一阐提等断善堕狱举断显非。若菩提心是佛性下破是显非。两句破之。初明若心是佛性者是心则常。一阐提辈不能得断不名阐提。而菩提心为人断绝成阐提故明知非性。后明若心是佛性者则非无常。是无常故明知非性。上来释非。是故下结。

　　次答第七。汝言有性不应假缘如乳成酪是义不然牒问总非。何以故下释显非义。先徴后辩。若言五缘成于生苏牒前问中所异之喻。佛性如是辩性同之。

　　譬如已下答第九句。向前问言若有佛性不应须修六波罗蜜。今此约喻明虽有性要修乃得。文中先喻。后合显法。喻中众石有金有银有铜有铁喻生有性。众石喻于种种众生各有性也。俱禀四大一名一实而其所出各各不同。喻诸众生得果各异。俱禀四大喻诸众生同以阴成。言一名者同一矿石。喻诸众生同名众生。言一实者同用四大以为体实。喻诸众五阴为实。而其所出各不同者喻性别故得果各异。要假众缘然后出生喻诸众生假缘得果。是故当知本无已下喻明佛果在因未有道其本无。显必假缘。下合显法。众生佛性合前众石有金银等。不名为佛合本无金。以诸因缘和合见等合假众缘然后出生。

　　次答第十所少之句。汝言有性何故不见牒其问辞。准此牒辞外国经本定有此问。不然总非。何以下释。缘未合故无缘不见。以是义下得缘方见。先举二因。缘正列名。正因佛性缘因发心辩定二因。以二因缘得菩提者明因得果。佛性望于菩提之果说为正因。此文最显。如石出金举喻类显。

　　汝言僧下答第十一。明僧常住皆由佛性不得说言僧常无性。先牒问辞。下为辩释。释中四番。第一明其圣弟子僧常由佛性。二明十二部经之僧常由佛性。三明十二因缘之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。四十初番就僧说僧。中二就法。后一就佛。问曰佛法云何名僧。释言分相佛法非僧。通论皆有和合之义故悉名僧。就初番中先总释名。下别显之。先举二数。次列后辩。世僧声闻义僧菩萨。良以菩萨证真成德故名义和。下就二僧明常无常。世僧未能证性成德所以无常。义僧证僧所以常住。于中先明佛性是常。下明义僧常同佛性。常由佛性何得难言僧常无性。

　　第二番中复次有僧谓法和合总以标举。谓十二部辩出僧体。十二部经言义相扶名和名僧。十二部常故我说僧常就之辨常。此直论常不辩十二常之所以。持实论之佛性常故能诠教常。教常由性那得言无。

　　第三番中僧名和合总释名义。下别显之。名十二缘出其僧体。十二因缘相顺不乖故名为僧。十二缘中亦有性下明十二缘由性故常常而有性。先明有性。十二缘常佛性亦尔约性显常。依本显末应当说言佛性是常因缘亦尔。但今文中举末推本。是故说言十二缘常佛性亦尔。问曰因缘是生死法云何名常。释有两义。第一摄法从人就事。三世流转实是无常。第二废人以论其法。清净法界缘起集成。因缘法门无所属着无有彼此古今恒定故名为常。故下文言十二因缘无有住处故得为常。下文复言十二因缘有佛无佛性相常住。华严亦说十二因缘是无为法。此等皆说因缘法门不论其事。如十二因一切诸法例皆同尔。故下文中宣说法阴法界法入悉无住处故齐名常。然今且说因缘常矣。此因缘中旷备法界洹沙　义莫不皆常。非唯一相。第四番中僧名佛和举其僧体。佛德无乖故名僧。是故我说僧有性者明僧有性。佛是僧故僧有佛性僧是常。理在易知故略不论。

　　下答第五有毗跋致阿毗跋致。以此言广故在后答。汝言有性云何有退有不退者牒举问辞。次敕许说。下广释之。文别有四。一广明退。二明不退。三明不退不名佛性。四明退者不无佛性。初中有五。一十三法退。二六种法退。三一因缘退。谓闻苦行其心退。四五种法退。五二种法退。明不退中初问。次辩。后总结叹。叹中初言亦名施主明能益他。能摄佛法施众生故。见如来等彰其益已。能调已下复明益他。善能护下复明益已。此第二竟。以是义故不退之心不名佛性是第三段明前不退不名佛性。

　　汝不可以有退心故言无性下是第四段明退心人不无佛性。然此一文义有两兼。近则明前退心之人不无佛性显其非外。远则广上然不失坏举修得果明本有性故非外。以有性故终必得果名不失坏。于中有二。一明退人终必得果。二师子言云何有退不退以下明退心人终所起行。初中不可以有退心言无佛性遮其无见。二譬如二人俱闻已下举得显有。以是义故我经说下结成有性。就举得中先喻后合。喻中有四。一二人俱发喻。二路值下访问所求喻。三闻是事已一人悔下有进有退喻。四时悔还者见是事下退人后得喻。初中二人喻修行者。进退两分说为二人。俱闻他方有七宝等喻闻正法。说生死外有佛可求名闻他方。山喻涅槃。泉喻佛性。有能到者永断贫等闻到有益。得涅槃财名断贫穷。证性常住名增寿命。唯路悬等闻修有苦。时彼二人俱欲共往喻起思惟思欲趣向。一人严下喻明修行。先明二人起行因别。相与前进正明修行。

　　第二段中路值一人多赍宝等喻逢如来。便前问等喻问所求。其人若下喻佛为说。先明所求有实不虚。后彰往者有苦不谬。

　　第三段中先明二人进退两心。先退后进。是时二人一则悔下进退两行。先退后进。

　　第四段中悔人后得文显可知。

　　合中宝山喻涅槃等合上初段。所逢人下合第二段。一人还下合第三段。初先正合进退两人。下约论性。明人虽退性常不变。于中初法次喻后合。菩提道中终无退下合第四段退人后得。先出道理。菩提道中终无退者虽退还复必当得故。次举前喻后合可知。前喻及合合为第二举得显有。自下第三结成有性。以退心人终得义故我经中说一切有性。

　　上来第一明退心人终必得果。

　　自下第二明所起行。师子先问。云何有退终得不退。下佛为辩。于中初先总举赞叹。若修三十二相业缘得名不退是总举也。名菩萨下是叹胜也。修此业者名道众生故名菩萨。道生中大名摩诃萨等。坚守正道名不动转。能摄菩提饶益众生名怜。一切。超过二乘名胜一切声闻缘觉。更无退失名阿毗跋。次别显之。后总结叹。

　　上来广前所证理法下次广上能证行法。何故须广。前约菩提因之与果明能证法未论涅槃故下辩之。又上文中明佛菩萨有行有眼能见佛性。未明凡夫二乘人等证行有无。故下辩之。明凡二乘亦有缚解修得之义。文中初先开列四门。下广辩释。其四门者众生不思是第一门。佛境不思是第二门。业果不思是第三门。佛性不思是第四问。四中初一是修证人无一神主而能相续究竟得果故曰不思。后三证法佛境是果。大般涅槃是佛境界。随化去流实则常恒故曰不思。业果佛性此二是因。业果缘因缘因之行前后相起。能生为业。所生为果。业果不断。究竟佛德故曰不思。佛性正因。性随缘染而无失坏。终可显了成大涅槃故曰不思。是中宗意不欲明性。举性为成大涅槃矣。何以下释。如是四法皆悉是常常故不思是总释也。佛境佛性是常可知。一切众生云何名常。一切众生真识为体。真为体故起相不绝故名为常。所修业果云何名常。亦以真识依持力故起行不断故名为常。

　　下别释之。初先广前众生不思。有二因下广前业果不可思议。众生佛性为悉共有为各各下广前佛性不可思议。十六国下广前佛境不可思议。初中有三。一就前际明诸众生常不可思。二断常下约就后际明诸众生常不可思。三是故下结。初中众生烦恼覆障故名常者以如来藏依持力故烦恼不断。常为彼覆故名为常。第二段中初明众生断却先际。常有烦恼故名无常。所受乐下明证后隥涅槃常法故得名常。前中初言断常烦恼故名无常以理正辩。若言已下破他定常常不可断。何故修习八圣道分为断众苦众苦若断即名无常翻邪显正。证常可知。第三结中是故我言众生恼覆不见佛性不得涅槃顺结初段。反结后段。云何结初。顺明众生从本已来常为恼覆故不见性不得涅槃。云何结后。反明众生烦恼覆故不见佛性不得涅槃。即显断故能见佛性得大涅槃故名为常。

　　下次广上业果不思。文中有二。一明缚解业果不思。二师子言众生阴空谁受教下明其修道业果不思。前明缚解令人断缚以求解脱。后彰修道便人修业以求其果。就缚解中有五问答。前三就凡明有缚解。后二就彼二乘之人明有缚解。就前三中初师子吼广以多义难无缚解如来释有。第二师子举无我人难无缚解。如来释有。第三师子乘言重难如来为解。初中师子广以三义难无缚解。一举如来所说二因难无缚解。一切净法有二因生故应无缚。一切染法有二因生故应无解。二举五阴生灭无人难无缚解。三举五阴前后生灭不常不断难无缚解。以不常故前不至后故应无缚。以不断故后生不绝故应无解。难意如是。文中初法次喻后合。下就结难。

　　下佛答之。先敕许说。后正为解。前三难中但释后一明其有缚。若得亲下彰其有解。缚中有三。一从现起中。二名无差下从中起生。三生时诸根具不具下从生起缚。初中先明现阴死相。法喻及合文显可知。下明从现起中阴相。先法次喻。喻中有二。一举灯生闇灭为喻。二举印印泥为喻。印喻有四。初印印泥印与泥合明现起中喻。二印灭下现灭中成喻。三而是下前不至后喻。四文非下后藉前生喻。下合显法。就印喻中但合后三。现灭中生合第二句。是现在下合第三句。中阴五阴亦非自下合第四句。如印印下举喻以帖。但牒第二。

　　自下第二明中起生。于中先辩中阴之相。中阴二下明中起生。前中三句。一约对现阴辩其同异。名虽无差是其同也。五阴名同故曰无差。时节各异是辩异也。时别中现故曰各异。二约眼分别。现阴粗故肉眼能见。中阴细故唯天眼见。三约食分别。现阴粗故多藉揣食。中阴细故多藉三食。所谓思触及与识食。意犹识也。四食如何。论释不同。依如成实饼果饭等名为揣食。思求揣食令命不绝名为思食。冷暖等触名为触食。心识持身令不灭坏名为识食。若依毗昙一切色法持身不坏悉名揣食。心数法中思为思食。触为触食。六识心王名为识食。此经所说多同毗昙。然今从多宣说中阴但有三食。理实于中亦有揣食。如杂心说食何等物。女人中阴还食人中所食香气。余亦如是。

　　下明起生。先法后喻。法中五句。一明中阴有二种思谓善与恶。二明中阴起二觉观谓善与恶。恶业熏心生于恶念名恶觉观。善业熏心生于善念名善觉观。三于父母交会之时乘业趣向。四到生处起三烦恼。男人受生于母生爱。见母是已交会女人所以生爱。于父生瞋。见父是其所竞男子所以生瞋。父精出时谓是已许畅已淫精是以欢喜。此谓已有是见。烦恼三毒分之是痴分摄。女人受生翻前可知。五以是下明由三惑坏中起生。上来法说如印喻之。

　　自下第三明从生阴起于系缚。四句辩之。一明生时根具不具。为依具根集起烦恼所以论之。二明依根发生烦恼。生爱生痴及生倒见。三明烦恼发生诸业业生烦恼。四结成缚义。是名系缚结成子缚。以是义故名五阴生结成果缚。

　　上来明缚。下次明解。初法次喻后合下结。法中初明亲近善人。便得闻下听闻正法。以闻法下明系念思。得大慧下明如说行。行有八句。喻合及结文皆可知第二对中师子初先举无我人难无缚解。空中无刺。云何言拔难无解也。阴无系者云何系缚难无缚也。下佛答之。明有烦恼系缚五阴名色缚生所以有缚。离此名解。文中先明烦恼系阴离之名解。后彰名色系缚众生离之名解。前中初法。法中明缚略不论解。烦恼缚法揽之成阴名缚五阴。恼阴同体故言无别。下约喻缚解双论。两喻两合文显可知。下次明其名色缚生离之名解。如说名色系缚众生明其有缚。名色犹是向前五阴。揽之成人名缚众生。名色若灭则无众生彰其有解。离名色已无别众生离众生已无别名色约就前解明人与法同体无别。以同体故但离名色则无众生。但离众生亦无名色。亦名名色系缚生等约就前缚明人与法同体无别。以同体故但有名色则缚众生。但有众生亦缚名色。第三对中师子初先执人异法难破向前名色缚生生缚名色。初言如眼不自见等自立道理。云何如来说言名色系缚名色难破佛义。何以故下释显难意。先自徴责。如来上来未曾宣说名色还复系缚名色。我以何故为此难问。下对释之。如来向前宣说名色即是众生复言众生即是名色以是义故若言名色系缚众生即是名色系缚名色。

　　下佛答之。答意如何。彰彼名色集成众生生外更无故说即是。假实相缚非实缚实。是故不得宣说名色还缚名色。文中初先就缚正答。先喻次合后结可知。若离已下就解以答。良以生法无别体故远离名色。即得名为众生解脱。是故下结。

　　上来就凡明有缚解。下论二乘有两问答。师子初先乘前难后。若有名色是系缚者诸阿罗汉未离名色亦应系缚。佛答有二。一约有余涅槃以答。二譬如下约就无余涅槃以答。前中初先泛举二脱。次列其名。断生死因名为子断。灭生死果名为果断。下约二脱以答其问。答意如何。明阿罗汉现无烦恼故无子缚。阴身未灭故有果缚。文有四句。一明罗汉已断子缚。二未断果下明有果缚。于中初先明其有缚。不见佛性不得菩提彰其无解。三以是义故可言果缚结前第二。不得说言名色系缚结前第一。

　　下就无余以答其问。明阿罗汉现断烦恼后报不生是故一切系缚悉无。文中先喻。如油未尽明则不灭反喻罗汉因灭果存。若油尽者灭即无疑顺喻罗汉因尽果丧。下合显法。先合反喻。若得断下合后顺喻。

　　自下师子乘佛前言难喻乖法。初言灯油二性各异明喻异法。灯热油冷名性各异。众生烦恼不如是等彰法异喻。众生烦恼则不如是总明其异。下别显之。别中三番。一明众生即是烦恼。二明众生即是五阴。三明烦恼即是五阴。以此相即故不同喻。云何已下结难徴佛法喻迢别。云何如来取灯为喻。

　　下佛答之。答意如何。明前喻者但取少分非是全喻。文中有四。一举八喻彰其所异。二凡所引喻不必尽下立少分喻彰其所同。三离水无下准于前法更立异喻。四若欲得合彼灯喻下唯于前喻更立异法。

　　就初段中先举八喻。喻实有十。简去少分及与多分故但言八。次列其名。下广辩释。虽举八喻为对最后遍喻辩异余乘论之。

　　第二段中初先泛论。一切引喻不必尽取或取少分或多或全。次立两种少分之喻。我言灯者约之显前。

　　第三段中准于前法更立异喻。两喻两合。文显可知。

　　第四段中准于前喻更立异法用合灯喻。谛听我说敕听许说。下正合之。合以显法。炷喻二十五有之身。油喻爱结。明喻智慧。除破黑闇喻灭无明。暖喻圣道。如灯油尽明炎则灭牒举其喻。众生爱尽合油尽也。其明灭者喻智慧灭。其炎灭者喻彼变易生死果灭。此等灭故证见佛性。见佛性故虽有真实法身名色不能缚系。亦可应化名色不缚。以不缚故虽现在于二十五有不为其污。

　　下次明其修道业果。初明有修。如说偈下明所修行。前中经文有三问答。初师子吼举无我人难无修道。众生阴空谁有受教修集道者。下佛答之。明虽无人而有念心智慧心等相续不断故有修道。第二师子乘言重问。念等尽灭无所成办又无增长云何有修。于中初言如是等法念念灭者牒佛前言难无成办。是念念灭重牒前言。难无增长。准下答文此言略少。若具应言是念念灭云何增长。亦相似下牒佛前言明定相似难无增长。云何修习总以结徴。

　　下佛答之。先对初句明有成办。汝言念念灭云何增下对第二句明虽生灭而有增长。如犊子下对第三句虽念念灭明后过前非定相似。初中如灯虽念念灭而破闇冥喻有成办。次合显法。下复重举三喻显之。此即是其先后喻也。第二段中言念念灭云何增长举其难意。心不断故名为增长法说明增。如人诵下五喻显之。第三段中初先立喻明有增长。譬如犊子生便求乳实无人教举其喻。虽念念灭初饥后饱故不相似明后过前。若相似者不应异生破定相似。若言相似不应异饥更有饱生下约显法。众生修道亦复如是合前犊子生便求乳。初虽未下合前初饥后饱等言。

　　自下第三师子举彼须陀洹人生于恶国难破向前增长之义。文中初言须陀洹人虽生恶国犹故持戒不杀盗等举佛旧言。下就设难。难中有三。初须陀洹阴即此处灭不生恶国修道亦尔不至恶者将身类道明不至后。须陀以前无道之身名为恶国。无漏圣王不居中故。后得道身名为净国。无漏居故。彼现五阴不至恶国。圣道亦尔道不至后。后则劣前云何相似。尚不相似焉有增长如犊饮乳。二若相似下难后似前。若后似前何故不生净妙国土而生恶国。三若恶国阴非须陀下遮佛非义。若佛宣说生恶国者。非须陀洹故不似前。云何不作杀盗等恶。

　　下佛答之文别有四。先答第三。次答第二。复答第三。却答第一。故有四文。初言须陀虽生恶国终不失于须陀名者答第三中若恶国阴非须陀洹。明虽生恶不得言非。阴不相似是故我引犊子为喻答第二难明后过前。非直相似是故说言阴不相似。如犊饮乳初饥后饱云何不似。去涅槃界近于前故。

　　虽生恶国以道力故不作恶者释第三中云何而得不作恶业明由道力。初先法说。如香山下四喻显之。就初喻中譬如香山有师子王喻须陀洹现阴身中有无漏道。一切鸟兽无敢近者喻恶不生。有时是王至雪山者喻无漏道流至末后得道身中。一切鸟兽犹不住者不敢住于空香山中。彼空香山喻须陀洹中间所受无道之身。由前道故恶业不行。下合可知。后之三喻并举总合文皆可识。

　　须陀洹阴于此灭下却答初难。先答初中须陀洹阴于此处灭不至恶国。明后所受犹故是其须陀洹阴非全不至。文中初法次喻后合。譬如人下答初难中修道亦尔不至恶国。明后还得非全不至。初先立喻。如人巨富喻须陀洹现备圣德。唯有一子喻须陀洹现在造作次生之业。先已终没喻彼生业起已谢往。其子有子在他土者彼业所生未来之果名子有子。果起在当名在他土。其人终已喻须陀洹现报迁灭。孙闻是已收其产业喻须陀洹无道身中起无漏得。得彼过去所修圣道。所得圣道过修非今名知财货。非其所作得之无障名为收取无遮护者。何以下释。相续□□名为姓一。下合可知。

　　上明有修。下次明其所修业果。师子先问。如来次答。有难解者下复重显。

　　初中师子先举昔偈。偈中上半明三学因。后半明得涅槃之果。此即是上业果不思。下问云何但问上半。下佛答中先解上半明三学行。坏疑心者为修道下释后半偈明近涅槃。又释前半明其行体。释后半偈明次第成。前中三番。初番明其护小乘行。第二明其破凡夫行。第三明其息烦恼行。亦可初番总利自他。修为众生名为利他。心无取着说为自利。第二一番偏明利他。第三一番偏明自利。初中先别。后总结之。别中先戒。戒中初先举劣显胜。云何真下辩胜过劣。先问次释。若为度脱一切生等是利他也。如是修时不见戒等是自利也。不见戒者不见戒体。体谓色等。不见相者不见戒行防禁之相。余者可知。若能下结。

　　定中亦先举劣显胜。初问次辩。后结显过。云何真下辩胜过劣。先问次辩。初为生等明其利他。句别十二。作是行下彰其自利。不见三昧不见定体。体谓定数。不见相者不见定心寂静之相。余者可知。若能下结。

　　慧中亦先举劣显胜。初问次辩后结显过。云何真下辩胜过劣。先问次辩。先明其利他。如是修下明其自利。不见慧者不见慧体。体谓慧数。不见相者不见智慧能分别相。余者可解。是则下结。上来广辩。

　　下总结之。修集如是戒定慧等结前胜也。不能已下结上劣也。

　　第二番中先明修戒。为破十六恶律仪者。杂心论中宣说十二。彼十二中十种同此。所谓屠羊养猪养鸡捕鱼捕鸟猎师作贼魁脍狱卒及与咒龙。两种异此屠犬伺猎能为下结。

　　次明修定。先问次辩能断一切三昧是其总也。所谓下别。无身三昧是空处定。无边心者是识处定。缘无边识名无边心。净聚三昧无所有定。能于多缘心聚一处故名净聚。世边三昧依之起于有边之见。世断三昧依定计断。世性三昧依之计于八万劫外有其冥性。世丈夫者依定计有冥初丈夫。非相可知。若能下结。

　　慧中初问次辩其相。能破世见是其总也。所谓下别。别中有七。一能破于二十身见。一一阴中各有四句。二常即我下破断常见。先常后断。三作名我下破我我所见。见我为我。色为我所。作受互论故有两句。四无作无受自生已下破自然见。五无作无受悉自在天破无因见。六无作无受悉时节下破时节见。七作受悉无破五大见。若能下结。

　　第三番中修戒净身破身口恶。修定静心破离意恶。此除事过。修慧坏疑破迷理过。

　　下次解释杂亲近涅槃。句别有十。前四自为坏疑为修是一句也。修为见性是两句也。见性为得阿耨菩提是三句也。为得涅槃是四句也。下六为他。为断众生一切生死断其苦果。一切烦恼断其惑因。一切有者为断众生二十五有。一切界者断其三界。一切谛者断苦集谛。初一为断贯此诸句。此五为生断离有为。断生至谛为得常等为令众生证入无为。

　　前问次答。有疑难解者自下重复问答显之。有三问答显前涅槃。初师子吼执粗同细。若不生灭是涅槃者四相中生亦不生灭。以何义故不名涅槃。生相云何不生不灭。彼已起竟更不重生故名不生。生相非灭故言不灭。下佛为释。先述其言不生不灭而有始终释非涅槃。

　　第二师子乘言重难。若无始终即是涅槃生死之法亦无始终何故不得名为涅槃下。佛答之是生死法悉有因果故非涅槃。何以下释。涅槃之体无因果故。第三师子乘言重难。夫涅槃者亦有因果总翻佛语。次别难之。先举昔偈难破无因。偈后长行举佛昔言难破无果。我今当说沙门道果举佛略。言沙门下举佛释辞。沙门三学。道谓八正。果谓涅槃。世尊已下就之结难。云何说下总徴圣言。下佛答之。涅槃因者所谓佛性释通昔偈。佛性之性不生涅槃故言无因解通今语。能破烦恼故名大果释通昔言。不从道生故曰非果解通今语。故无因果就今双结。

　　下次广上佛性不思。有四问答。师子初问性之一异。先为两定。众生佛性为悉共有为各各有若共有等就初设难。一得菩提一切同得法说难也如。二十下喻说难也。佛性若下合喻难也。若各各等就后设难。若各各有则是无常以理正徴何以下释可算数故。然佛说下举昔徴今。佛昔说性不一不二云何各有。若各各下以今徴昔若佛今说各各别有云何昔今诸佛平等佛性如空。下佛答之。初先法说。性不一二略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛等犹前诸佛平等。如空犹前佛性如空若修即见明不一也。次以喻显。草名忍辱喻前共有。牛若食下喻修即见。下合可知。

　　第二师子乘言重难正难佛性。因前说言修道见故兼难圣道。就难性中先就前喻进退两定。一耶多耶。下就设难。如其一者牛食则尽难破别得。如草是一牛食则尽余者无分。若性是一一人得时余者无分云何说言修者皆见。如其多者云何而言性亦如是难破一义。其草若多性亦应多云何说言众生佛性同共有之如忍辱草。下难圣道。如佛所说修道见性是义不然牒以总非。何以下释。道若一者如忍辱草则应有尽执一难破别得之义。道若多下执别难破具得之义。其道既多云何一人能具修习。既不具修云何名得萨婆若智。萨婆梵语。此翻名为一切智也。下佛答之正。为解性。因其问故通论圣道。释意云何。明法虽一不妨别得。文中先举道树二喻。次约显法。后举门桥良医三喻。下约显法。

　　第三师子乘言重难。先难前喻。初牒直非。何以下释。先在路者于后则妨云何无障难破初喻。余亦皆尔。类破后四。圣道性下准喻难法。可佛答中偏解圣道佛性可知。如汝所说义不相应总非难辞。下广辩释。先明前喻少分非全一切众生同无明下更立全喻约之显法。前中我喻少非一切总明非全。下别显之。世间道等明喻异法。无漏道下彰法异喻。言无漏道则不如是总翻前喻。下别翻之。令生无疑翻前障碍。平等无二翻前无等。无有彼此翻前彼此。如是正道能为佛性作了因下叹以显胜。先法后喻。就后更立全喻之中十二因缘众生等有立喻显法。所修已下辩法同喻。所修如是合前因缘。等断众生烦恼已下合上平等。胎卵湿化是其四生。界谓三界。有者所谓二十五有。道谓六道。其有证者彼此知见无有障碍。远答向前第二难中道若多者云何具修。今明证者彼此知见无有障碍故可具修故名萨婆远答向前亦不得名萨婆若智。第四师子重难向前。佛性一义众生身异云何性一。下佛为辩。先喻后合。文显可知。

　　涅槃义记卷第八

　　应永三年六月十三日拭老眼补朽阙之处了。

　　法印权大僧都(生年六十四)
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记卷第九

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　下次广上佛境不思。境谓涅槃。随化示灭实德常存。实德虽存妙寂离相故曰不思。斯德难彰。今寄化灭趣入以显。欲使众生学佛舍相趣入其中。于中有四。一寄灭处显真涅槃。二寄灭时显真涅槃。三寄严林显真涅槃。四寄灭身以显证入。

　　处中有二。一寄城处对破外道明大涅槃常乐我净。二寄林处明大涅槃常乐我净。就城处中师子初问。问意有三。一问何故舍六大城而来至此。二问何故在此涅槃。三问拘尸弊恶之处如来何故于中涅槃。下佛别答。先对后问。汝不应言弊恶隘小略翻其言。应言微妙以理教示。何以下释。诸佛菩萨所行之处法说略释。如贱人下三喻显示。次合。下结。我念昔下答第二问。有三复次。一于往昔曾于此处闻佛名号修行十善。为报地恩故来在此。二曾此处修四无量。三曾此处见佛发心故来在此。我初出下对其初问明为追逐诸外道故舍六之此。先明舍六。后到拘尸破邪显正。先别后结。别中有三。一明六师先往拘尸增物邪见。二我见是下如来后到翻邪显正。三尔时六师作是言下明诸外道执邪乱正如来对破。初段可知。

　　第二段中初明如来怜此众生邪师所惑。广请菩萨大师子吼。虽于空下明集菩萨吼之所以。师子吼者说一切下出其所吼。说无常乐辨生死法。说佛常等显涅槃法。

　　第三段中初明如来破邪显正。诸外道言若言如来常乐我下明诸外道舍邪归正。前中有二。一破外道即法计我。二六师言色非我下破彼外道异法计我。前中初约六根破我。六师若言色是我外就五阴破我。就根破中先破邪执。诸佛菩萨所见真下显示正义。前破邪中文别有二。一外道立我如来对破。二外道徴佛如来为释。前中初先外道立我。瞿昙有我我亦有我说邪乱正。下辨我相。于六根中且约眼说。见者名我法说以立。次喻后合。下佛对破。见者名我是义不然牒以总非何以下释。有三复次。一根用不俱破定有我。人在一向六根俱用辩其喻相。若定有下徴法同喻。若一根中不能已下以法求喻破定有我。二根用不恒破定有我。汝所引喻虽经百年因见无异辩其喻相。眼根若下徴法同喻明知无我。三根用一向破定有我。人向异故见内见外辩其喻相。眼根若下徴法同喻。若不见下明法乖喻破定有我。

　　自下外道反徴如来。若无我者谁能见邪。下佛为释。先明四事和合名见。次明无我。下明众生颠倒见我。上来破邪显正可知。

　　下就五阴破定有我。文别有四。一破其邪。二显其正。三复破邪。四复显正。初中先就色阴以破类其余四。就色阴中初先破我。后破常等。就破我中若色是我是亦不然举以总非。何以故下广显其非。五句破之。若色是我不应丑陋是一破也。何故复有四姓差别是二破也。何故属他是三破也。诸根缺漏是四破也。何不作天受地狱等是五破也。若不能下总以结破。下破常等并类余阴。文皆可知。上来破邪。如来永下显示正义。复次色下重复破邪。如来身下重显王义。

　　下次破其异阴计我。还初破邪。后显正义。就破邪中文有四对。第一外道因前被破立异阴我。言色至识悉非是我我遍一切犹如虚空。下佛对破。有三复次。一就见徴破。若遍有者则不应言我物不见据本以徴。若我周遍本来恒遍一切处色常应具见。不应说言我初不见。若初不见后方见者。见则本无便是无常云何言遍。二就趣以徴。若我遍者五道之中应具有身令徴令齐有。惧立齐有。下复徴破。若具有者五道之中应各受报。云何说言转离三涂受人天身。三就一异徴破。先为两定。一耶多耶。若一则无父子等者难破一遍。我若多下难破多遍。若多而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身中。一切众生五根业慧悉应齐等不应有别。惧彼立等。下复难破。若当齐等云何说言根具不具难破根等。善业恶业难破业等。愚智差别难破慧等。

　　第二外道乘言救义。我者无边法与非法分齐各别。以其别故修善法者则得好身。行非法者则得恶身故有差别。下佛对破。若如是者我则不遍以别徴遍。我若遍下以遍徴别。遍则此我到彼身中。彼我亦到此人身中。是故善人亦应有恶。恶人亦应有其善业。善恶既通身报宁异。若不尔下结非其遍。

　　第三外道立喻救义。譬如一室燃百千灯灯别明通。我亦如是如明遍通。修善行恶如灯各别不相杂合。下佛对破。言我如灯是义不然牒以总非。何以故下广显非义。句别有三。一明从缘有随灯增长我不如是不得为喻。二明从灯出住在异处我不如是不得为喻。三明与闇俱我不如是不与无我同在一处。以是义故不得为喻。文中初言明与闇共略以标举。何以下释。如燃一灯照则不了正论灯明与闇共住。多灯乃了举多显少。若初灯破不须后灯约初徴后。若须后灯知初共住将后证前。

　　第四外道反徴如来。若无我者谁作善恶。下佛先以四义别破。若我作者云何名常如其常者云何有时作善作恶是一破也。若有时作云何复得言我无边是二破也。若我作者云何行恶是三破也。若我知者云何生疑众生无我是四破也。以是义下总以结破。

　　上来破邪。下显正义。明佛常乐我净及空。文显可知。

　　上来第一破邪显正。若言如来常乐我净下明诸外道舍邪归正。

　　上来广明佛到拘尸破邪显正。以是因缘我于已下总以结之。

　　次就林处以显涅槃。先别后结。别中有四。一寄八树表彰八修。二因此众生护娑罗林令诸弟子学之护法。三因四王护娑罗林即令护法。四以此林华果常茂能益众生表已能益声闻诸众。以是下结。

　　次寄灭时以显涅槃。于中初寄二月以显。师子先问。下佛答之。先别后结。别中四句。一明二月人多生于常乐我净四倒之心。佛为破之显示如来常乐我净。先破常倒。次乐我净。二为表如来二种法身谓真与应。三冬不涅槃显示智者不乐如来无常尽灭。二月涅槃显示智者爱乐如来常乐我净。四以二月种殖等事表彰弟子修诸善法。于中有四。一以种殖喻诸众生闻法发心种诸善根。二江河盈满喻十方界菩萨云集。三百兽孚乳表诸弟子种诸善根。四华果敷荣表示弟子修七觉华得四道果。

　　下次就其十五日时表彰涅槃师子先问。生等四时皆以八日何故涅槃独十五日。下佛先叹。后为辩释。释中有三。一十五日时月无亏盈表佛涅槃无有亏盈。二十五日时月盛圆满为十一事显佛德满为十一事利益众生。三我真实不入已下约就初段明佛不灭愚人谓灭。先法后喻。

　　自下第三寄就严林以显涅槃。师子先问。下佛为辩。德人显处故曰庄严。正为明佛乘论弟子弟子无量略举六人。通佛有七。一一人中皆初佛辨。后师子吼就人领解。辨舍利中先叹其智。于怨亲下叹其心行。智中十句。大智是总。利等是别。于理速入名为利智。于事速解说为疾智。断障自在名解脱智。于理穷照名甚深智。世义博通称曰广智。穷佛教海名无胜智。故经说言唯除佛世尊。一切众生类欲比舍利弗智慧及多闻于十六分中不能及其一。何有胜者故名无胜。所知不谬名为实智。具成慧根总以结之。

　　自下第四寄就灭身显已证入大涅槃义内。证难彰故寄灭身趣入显之。于中有四。一师子请住。二如来不许。三师子吼问佛灭意。四如来为辨。初中师子乘前请住。唯有如来乃能严林无则不端唯愿大慈为严常住。

　　下佛答之。先明不住。后彰欲去。明不住中合有二十七复次文广显不住。要摄为四。初一复次以理反呵。诸法无住云何请住。二凡言住下有六复次。广明如来住过永尽不应请住。三夫无住者名无边身下有十二复次。广明如来无住德备不应请住。四若有说言身口意恶得善果下有八复次。广举一切毕竟无事显佛无住。初先广举。后将类佛。

　　前明不住。下明欲去。如来于此入大三昧深禅定窟众不见故名入涅槃。此乃寄人显彰实证令人学也。问曰上说如来毕竟常在世间不入涅槃。今以何故言已不住定入涅槃。释言佛德有四种门。一共世门。恒在世间未曾暂灭。二住寂门。未曾暂出。第三反寂起用之门。现化随物。第四息用归寂之门。舍化归真。前据初门彰已在世毕竟不灭。今就第四故说不住入涅槃矣。

　　师子下复问佛灭意。何故如来入禅定窟。下佛广以十四复次明入所为。虽有多门宗意令人学佛趣入。以是下结。

　　从非内外讫来至此。大段第三广显证法。自下第四劝修趣入广显证行。此与向前第二段中证行何别而须重论。前第二中教见如来以趣实证。今此文中教见涅槃是一异也。又前文中直明持戒乃至见性为趣证行未就人别。此中就人彰行阶降是二异也。

　　就此文中阶别有四。初教修三。是初地上入证之行。次教修十。是种性上乃至解行趣证之行。如佛昔告纯陀已下教修四种转业之德。是善趣中趣证之行。师子吼言一切众生悉有佛性应当修下。就常没人劝修圣道为行趣证。

　　初中有二。一重明向前无相涅槃。二何等比丘能断十下教修趣入。与下第二修十之中其义相似。前明无相涅槃之中师子先问。无相定者名大涅槃以何因缘名为无相。下佛为辨。初明远离十种相故名为无相。先举次列后结可知。夫著相下佛为劝修。乘明愚智取舍得失。先明取失。句别有六。后彰舍得。句亦有六。

　　教修入中初略。次广。后总结叹。略中初问何等比丘能断十相。下佛为辨。数数修三则断十相总以标举。修时不一故云数数。有经亦云时时修也。次别后结。

　　广中先问云何名为定慧舍者问其行相。定是已下难破行义。先难其定。后类慧舍。

　　就难定中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧执通难别。心数法中有一定数。众生皆有执此通有难破别修。若心在下执别难通。执住一法是其三昧。令余皆非名为难通。法有总别。总名为缘。别名为行。行缘应通。为分总别隐显异名。总法可以通相缘知。故从缘心说之为缘。别法唯是观行推求方与相应。故从行心说之为行。今此文中先就总缘执别难通。若心一境则名三昧自立道理。此执别也。若更余缘不名三昧难破他义。异缘散动云何名定。此难通也。如其不定非一切智约定难知。散心所缘乃是想识云何名智。举此为欲与定为过。非一切智云何名定约智难定。不能生智云何名定。又复不与一切智俱易可倾动云何名定。下约别行执别难通。若以一行得三昧者自立道理。余行亦非难破他义。若非三昧非一切智约定难智。非一切智云何名定约智难定。慧舍如是类前难后。虽言如是于中细求有同有异。同异如何。约就凡圣执通难别三行皆同。一切众生皆有慧数亦有舍数。云何方言修集慧舍。约对境界执别难通。三行各异异相如何。前难定中心住一境名为三昧。余缘则非。就难慧中知一切法名一切智。知一则非。难相云何。若知一切名一切智知一应非。知一若非所依之定不名三昧。若非三昧云何名智。就难舍中舍定之舍难与慧同。舍慧之舍难与定同。

　　下佛答之。先释后难却答初问。就释难中先解后番执别难通。却释初番执通难别。执别难中先解初番总缘上难。先牒直非。何以下释。如是余缘亦一境者随其分别各住一境。何为非定。行亦如是类解后番别行上难。

　　上来解释执别难通。下次释去执通难别。先就定解。言生先有是义不然牒以直非。所以下释。言三昧者名善三昧简恶无记。众生未有简圣异凡。云何言下结非难辞。以住前下约前三昧类显慧舍。不同一切众生所有慧舍二数。

　　上来一段释遣后难。下解初问。前问云何定慧舍相佛今为辨。是中应先广解三义然后释文。义如别章文中八番。一约境分别。二就人分别。三当相分别。亦得名为就能分别。四开合辨相。五明修所为。六明相资助。第七约就三三昧门以别三行。第八约就修时辨异。

　　就初番中境别众多如别章释。然今且约事法论之。事法该通且就色说。安心色事名为三昧。如世八禅。若能观色常无常等名为慧相。定慧等修舍离偏习名为舍相。于中初法次喻后合。

　　第二就人分别可知。

　　第三当相分别之中定有五句。初句能灭粗重烦恼。第二能除粗重恶业。此二修始。第三能息轻微之业。后二能离轻微烦恼。此三行终。以是下结慧中六句。名为正见正见真谛。亦名了见了见世谛。能见遍见广前正见。能见于理。知尽称遍。次第别相广前了见。知法不乱名次第见。随法异知名别相见。是名总结。舍中四句。名曰平等定慧齐修。亦名不诤舍离偏习。此二约就定慧论舍。又名不观不观有无。亦名不行不行有无。此二约就如理辨舍。是名总结。

　　第四开合辨相之中偏论定慧。定中增数次第辨之先分为二。二有两门。一就位分。二世俗八禅名为世间。无漏出世。二约修分二。亦得名为就人分二。先举。次列。下就人辨。次增说三。文显可知。次增说四。下品净定喜为下地烦恼所败名为退分。非是已退。又为自地烦恼所杂亦名退分。中品净定坚守自地不为下地烦恼所败名为住分。又不为于自地烦恼之所陵杂亦名为住。上品净定能厌自地欣求上静名胜进分。能作大益是决定分。有漏心中学观谛理趣向圣道名决定分。能生圣道名作大益。次增说五。先总标举。五智总显。下列其名。无食初禅离揣食故。无过三昧亦是初禅。离欲恶故。身意清净一心三昧是第二禅。离六识中觉观粗动名身意净。内净一处名为一心。因果俱乐是第三禅。常念三昧是四禅止。得时不动故曰常念。次增说六。前五犹是五停心观。观事住心。但此于彼五停心中略无第四分折界入。分彼第五阿那般那以之为二。故亦有五。数息义边以为第四。阿那般那念觉观过生心厌离说为第五念觉观矣。后一理观。次增说七。七有两门。前七就行定觉为主。余六皆是定家眷属相从名定。后七就人。次增说八。谓八解脱义如别章。第八门中灭尽解脱经论大同。唯成实中说烦恼灭以为第八。次增说九。谓九次第定。此九唯取根本禅体转相趣入不通方便。次增说十。谓十一切入。少异余处。无火一切加无所有是其异也。何故如是。此乃为破事火外道。是故除却火一切入。为成十数加无所有。十一切入广如别章。此应具论。

　　次就慧中增数论之。初说二种。见道已前名为世间。地上出世。次增说三。先举次列。波若名慧。毗婆舍那此名为观。阇那名智。下辨其相。于中两番。初约人论。言波若者一切众生所谓凡夫。凡夫众生同有慧数。毗婆圣人所谓二乘。二乘能观四真谛法名毗婆舍。阇那所谓诸佛菩萨。以佛菩萨有一切智故名阇那。下随境别。波若别相知世谛法。毗婆总相知第一义。阇那破相知一实谛。次增说四。知四真谛。广应无量且举斯耳。

　　自下第五明修所为论定论慧。略不明舍。修定为三。一为不放逸厌伏烦恼。二庄严大智依之发慧。三为得自在依之起通。修慧为三。一观生死为知若过。二增诸善为息恶业。三为破烦恼。

　　自下第六明相资助亦不论舍。师子先问。如经中说毗婆舍那能破烦恼执慧独能。是一问也。何故复修舍摩他耶疑不假定。是二问也。

　　佛答有二。一正对前问明偏有失双修有得。二具二法广明双益。

　　前中有二。一翻前执明慧不破。二若修定下释去后疑彰必须定。前中毗婆能破不然牒问总非。何以下释。释中广明智慧不破。明此何为。若取智慧能破烦恼。是取相心不能灭惑。不见智慧能破烦恼。不见烦恼以为所破。是破相心方能令惑毕竟不生。今此为成出世正治故明不破。与上文中智慧不破烦恼而总其义相似。文中有十。相从为四。初一复次明慧不破。次一复次举无我人成慧不破。次七复明智慧不破。后一复次复举无我成慧不破。

　　初复次中有慧无恼有恼无慧。云何言破法说以徴。如明喻显。

　　第二段中明无我人。谁有慧恼而言慧破难其有破。如其无下彰其无破。

　　第三段中有七复次。第一约就到不到义难其慧破。先为两定。若慧能破为到不到。下就设难。难别有三。第一偏难不到能破。若不到破凡应破者圣慧不与烦恼相到能破烦恼。凡亦不到何故不破。二若到下偏难到破。若到破者初念应破徴初独破不假后慧。是义云何。初念慧起与惑相对此应能破。后念不到应当不破。若后不破何用后慧。若初不破后亦不破遮他救义难后共破。他人救言初不独破故须后念与前共破。故今难之。初念到惑尚不能破后念不到云何能破。若初到破是则不到遮他救义难破后到。他人救言初念到惑后念亦到是故俱破。故今难之。若初到破在后破者便是不到。隔初念故。后既不到何得说言到故方破。云何说言慧能破者总以结呵。三若到不到而能破下双难二关。因前难故他人救言初念到破后念不到亦皆能破。故今牒举非其不然。不然之相备如前难。若言到破如上后难。言不到破如上初难。此初复次二就伴独难慧能破。若毗婆舍能破烦恼为独为伴进退两定。下就设难。若独能破菩萨何故修八正道难其独破。若伴已下难其伴破。若伴故破独则不破约伴破独。若独不破伴亦不破约独破伴。先法次喻后合可知。

　　三如地下明惑性灭不假慧破。如地坚等立喻显法。明其四大各有自性非因缘作。如四大下约之显法。明惑自断不由智慧。若是断下徴破由慧。以是义下结慧不破。

　　四如盐下明不灭法慧不能破。先举直非。如盐性咸令异咸等举他立喻。智慧性灭令法灭者举他法说。不然总非。何以下释。若法不灭云何智慧强能令灭。

　　五若言盐下明慧性灭不能灭他。先举直非。若言盐咸令异物咸举他立喻。慧灭亦尔举他法说。不然总非。何以下释。慧性自灭云何灭他。以是下结。

　　六法有二下明解与惑二俱性灭无相破义。先举二灭。性及毕竟列其二名。下就设难。若性灭者云何而言智慧能灭。

　　七若言慧灭如火烧下明所破结。无相可见彰慧不破。于中有三。一不同世物被烧可见。二不同树木被斫可见。三不同外道离六大城拘尸那现为是不破。此七复次合为第三广就智慧明不能破。

　　自下第四还举无我成慧不破。诸法性空谁令生灭是法无我。异生异灭无造作者是人无我。唯法生灭更无我人故无作者。人法并无谁修智慧破诸烦恼。此翻初执彰慧不破。

　　若修定下释去后疑显必须定。于中有三。一明修有益。若修集定得正知见。二以是义下引说彰益。三若不修下举损显益。初先反明不修之损。若不修定世事不了况于出世举近况远明无出益。若无定下明无世益。平处颠坠违行过也。人天平处颠坠三涂。心缘异等违事过也。心缘异法口宣异言口业错谬。耳闻异声心解异义意业错谬。欲造异字手书异文身业错谬。下显修益。修则大益成因益也。乃至菩提得果益也。

　　上来第一正对前问彰偏有过双修有益。自下第二广显双益。于中有二。一明二行相资之益。二修是二法调摄根下趣果之益。前中初言具二大益总以标举。定智列名。如刈已下八番广辨。皆初立喻。后约显法。八中初三离过行中明相资助。次一就其摄善行中明相资助。次一复就离过行中明相资助。后三复就摄善行中明相资助。以是下结。

　　趣果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩提中先离有为。不久成下趣向无为。为欲成下能益众生。离有为中初修二法能调五根。堪忍已下不随惑缘。常能远下内息恶觉。不随缘中初忍违缘不生瞋忿。不为利下能忍顺缘不生贪染。不为邪下识达邪法不起痴见。亦可初明修二调根。堪忍已下不随惑缘。于中六句。一外忍违缘。二常摄下内离瞋恼。此二一对。三不为利下外离顺缘。四客尘下内除贪染。此二一对。五不为邪下外远邪法。六常能下内舍恶觉。此二一对。除皆可知。

　　向涅槃中先辩后结。辩中有六。一不动行。修是二法不为四倒外道邪术三法所动。二受乐行。常受妙乐。三觉知行。能解深义。四重明不动。苦乐不及。五重明受乐。为世敬叹。六重明觉知。初见生死及非生死明知法相。了法界等明知法性。是则下结。

　　自下第七约三三昧以别三门。说空三昧以之为定。住第一义心不动故。无愿名慧。慧见生死生厌离故。无相名舍。舍众相故。

　　自下第八约时分别。初先略辨。师子言下问答广论。文显可知。

　　前略次广。若修三下总以结叹。

　　次教修十。于中还初明涅槃果。后教修人。与前相似。果中师子初先领前。问后起发。无十相故名大涅槃是领前也。以何缘故名无生等是问后也。问有十一。下佛为释。诸结火灭名灭度者灭烦恼障。言离觉观名涅槃者灭除智障。除舍妄智名离觉观。由离觉观得为涅槃寂静之义故名涅槃。与下文中断除三十七品所行名为涅槃其义相似。问曰涅槃此翻名灭。盖乃胡汉相翻而已。今云何言诸结火灭名为灭度。离觉观故曰涅槃。释言外国名字众多。故于灭中随义不同立种种名。或名涅槃。或弥留陀。或曰毗尼。如是非一。故彼外国诸结火灭名弥留陀。离觉观者说为涅槃。此方名少。同翻为灭。其犹外国菩提末伽此同名道。但今文中为别两义。弥留陀灭翻为汉言名为灭度。涅槃之灭仍存胡本说为涅槃。经中此例亦应不少。

　　教修入中师子先问。成几能见无相涅槃至无所有。下佛为辨。先举次列。十中初信起行方便。后九正行。信中初列。云何下释。先问次辨。辨中有二。一修正信。二离邪信。修正信中地持有八。广如上辨。此但有五。信佛法僧即为三也。信十方佛方便示现是彼信佛菩萨神力。今略论佛。一切有性即是彼中信真实义。通前为五。此明正信。不信如来生老死等明离邪信。是名下结。

　　就后九中初戒离恶。后八修善。戒中初列。云何下释。先问次辨。辨中有二。一举过劝舍。二辨净教修。前举过。中偏举淫过。以难离故。于中四番简粗论细。文显可知。后辨净中明舍诸根唯求实义。是名结之。

　　就后八中初一近友摄善方便。后七正行。七中初一明修止行。止谓寂静。后六作行。作中精进提作善心。后五所作。五中初一起菩提愿。所谓六念。后四明起菩提之行。初一利他。软语列名。次辨其相。言实语者不妄语也。妙语先问不恶口也。言时语者合时善言不两舌也。言真语者不绮语也。是名结之。次一自利。护法列名。次辨其相。先自护持。后见他学随顺供养。是名下结。次一利他。有乏施与。后一自利。具慧列名。次辨其相。知四种法。一观佛果常乐我净。二观众生有性正因。三观染净二种法相。观二总举。所谓下别。空等生死。下不空等是其涅槃。四观真妄对治修舍。异法可断所谓妄想。异法不断所谓真识。此二先际。异法缘生有作行因藉缘熏发真行始起名从缘生。异法缘见无作行因藉缘显了真性始现名从缘见。此二中际。异法缘果方便菩提从因修生故名缘果。异非缘果性净涅槃不从因生名非缘果。此二后际。是名结之。具十能见总以结叹。

　　自下第三明善趣中修习转业趣证之行。于中有三。一泛明一切诸业不定终可转灭。二一切众生不定业多定业少下明转业相。三如佛说非一切业定得果下明转业行。

　　前中有四。一问。二答。三难。四通。问中初明善业定障。谤方等下恶业定障。举善显恶。善中偏就纯陀设难。以彼供佛福无尽故。初言如佛先告纯陀汝已见性得涅槃等是义云何牒以总问。佛前大众问品之中与纯陀记。今牒以问。下广引圣言彰彼纯陀善业为障无得佛义。于中六句。初一引经明上田行施受报无尽无得佛义。先举昔经。后难纯陀。第三引经明重田行施受报无尽无得佛义。第四引经明业能障无三界业定得菩提有故不得。第五引经明业定障非空非海脱之不受。第六引经举劣况胜。举阿那律以况纯陀。下明恶业定障之中举善类恶。明不可尽无有见性得菩提义。

　　自下第二如来酬答。先叹问益。唯有二人泛以标举。次彰其益。得无量德生善之益。能竭生等除障之益。际魔怨等摧邪之益。能转法轮通正之益。一问二答列其二名。虽叹二人意显问者。次明如来业力最深堪能酬答。十中业力深于余人非深余力。

　　下正答之。于中有四。一略明众生于业不信佛为说定。二一切作下略明业体有定不定。于中初明业有轻重。下明此二有定不定。三或有人下广明众生于业不信佛为说定成前第一。先明不信。或有人言恶业无果不信之人自立无义。若言已下破有成无。经说气嘘是旃陀罗。杀人无量。临欲终时见舍利弗深起善心得生天上。鸯掘摩罗邪师所败杀害多人取指为鬘望得生天。蒙佛开化得罗汉果。故今举之。难破定有成恶无果。以是义下结破他有成已无义。以是造恶生天及得解脱义故。当知佛说一切作业有定得果不定得果。我为除下明佛为断向前邪见。故于经中说一切业无不得果此第三段。

　　四或有重下广明业体有定不定成前第二。于中有四。一明业不定。或重作轻或轻作重。二非一切下就人分别。非一切人业皆不定唯愚与智。若有愚人轻业作重。有智之人重业作轻。三是故当知非一切下显前第一轻重相作。非一切业悉定得果故重作轻。亦非不得故轻作重。四一切处凡有二下显前第二唯愚与智。有二举数。愚智列名。下名此二转业不同。智人慧力故令地狱极重之业现世轻受。愚痴之人邪见力故现世轻业地狱重受。

　　自下第三师子设难。若如前说诸业不定不能招苦。何须求于梵行之因及解脱果。

　　自下第四如来释通。于中四对。其第一对略非邪难略显正义。其第二对略释前二。其第三对广显前二。其第四对双结前二。就初对中若一切定则不应求梵行解脱略非邪难。业定得果不可断离。何劳修习梵行解脱。以不定故则修梵行求解脱果略显正义。不定可离故须修断。下重明其须修所以。若离恶业则得善果顺明须修。若远善业则得恶果反明须修。此初对竟。

　　第二对中若一切定则不应求修集道等还非邪难成上初句。一切圣人所以修下还现正义成上后句。先问圣人修道之意。下对辨释。为坏定业得轻报故不定之业无果报故所以修道。此两对竟第三对中初广非邪难成上初句。业有二下广显正义成向后句。前非邪中先别后结。别中四门。一明业定则无修道得解脱过。若一切定举其邪执。下就显过。则不应求修习圣道是一过也。若远修道得解脱者无有是处是二过也。方便之果名为解脱。不得解脱得涅槃者亦无是处是三过也。性净之果名为涅槃。

　　二明业定受报无尽无解脱过。若一切定举其邪执。下就显过。一世所作纯善之业应永受乐乐无尽过。一世所作极重恶业亦应永受苦苦无尽过。业果若尔无修道等无解脱过。

　　三明业定六道四生所作之业无互受过。人作人受就趣徴定。且就人徴余道可知。婆罗门作婆罗门受就姓徴定。且就婆罗余姓可知。下就设难。若如是者则不应有下姓下有是一难也。婆罗门作婆罗门受故无下姓。谓无毗舍首陀等也。人作人受故无下有。谓无地狱畜生等也。人应常人婆罗门应常婆罗门是二难也。

　　四明业定老少作业无互受过。小时作业应小受等明少作业无互受过。老时作等明老作业无互受过。先就恶业难无少受。老时作恶生地狱中。初生之时不应受苦至老方受。初生即受明业不起。下就善业难无少受。老时不杀至后身中不应有其壮年之寿。若无壮寿云何至老业不失故举因显果。

　　上来别破。业若无失云何而有修道涅槃总以结非。前四番中就初以结。

　　上来破邪。下显正义先举二业。次列两名。定以不定业别有八。相从为四。要摄唯二。所言八者现报业中定得果者以之为一。不定得者复以为一。生报后报各有此二。通合为六。不定系属三时业中定得果者以之为一。不定得者复以为一。通前为八。相从四者就前定属三时业中定得果者合之为一。名时报俱定。彼三时中不定得者合之为一。名为时定而报不定。此为二也。就前不定三时业中定得果者说以为一。名为报定而时不定。就前不定三时业中不定得者复以为一。名为时报二俱不定。通善为四。要摄二者。于前四中时报俱定及彼报定而时不定相从为一。名为定业。受报定故。于前四中时报不定及彼时定而报不定相从为一。名不定业。报不定故。故今说为定以不定。下辨其相。文别有四。一略明定。二智者善根深固难下略明不定。三从菩萨无地狱下重明前定。四若业不得三种报下重明不定。就初段中先辨定业。若定心下出定业体。前中先明时报俱定。定业有二牒以举数。报定时定列其名字。义如前释下明报定时不定业。或有报定而时不定略以标举。缘合则受解报定也。或三时受所谓现生后解时不定。三时不定是以言或。下次出其定业之体。若定心作作已信等心坚故定。此是时报俱定之业。若发誓愿供养三宝境胜故定。此是报定时不定业。是名总结。

　　第二略明不定业中。智者善根深难动等约就智人明重不定。愚痴人下约就愚人明轻不定。以是下结。

　　自下第三重明前定。于中初先简去菩萨应化之业。以非三时定业摄故我念往昔与提婆下正明定业。前简化中有八复次。初一复次地狱中化。次一复次畜生中化。次一复次饿鬼中化。后五复次人道中化。略不论天。八中皆初辨其化相。后显非实。

　　正明定中文别有三。第一明其现报善业。于中初约提婆害眼以明现报。后约迦罗害身明现。第二举彼现报善业类显生报后报善业及不善中三报定业。三从菩萨得菩提下重复显之。先辨三相。若业定得现世报下解释定义。前中初明现报之业善恶通论。得菩提时悉得现报是其善也。不善现下是其恶也。次论生报。单彰不善。恶业易成得果速故。后唯明善。善业难成得果迟故。下解定义。若业得现则不能得生报后报就现解定。菩萨三十二相业下就后解定。生略不论。

　　上来第三重明定业。若业。不得三种报者是名不定是第四段重明不定。从上业有二种至此广显正义。前广非邪。后广显正。第三对竟。

　　自下第四双结前二。若言业定则不得有修梵行等结非前邪。则不得有修行解脱违道过也。非我弟子是魔眷属违师过也。若言诸业定不定下结前正义。先明顺道。真我弟子明其顺师。从初至此问答难通合为第一泛明诸业体性不定有可转义。

　　自下第二明转业相。于中有三一明众生不定业多定业至少故有修转。二正明转相。三喻广显。初段可知。第二段中先举二人。次就明转。愚转有四。一不定作定。二现作生。三轻作重。四人中业地狱中受。智人亦四。一定作不定。二应生现受。三重作轻。四地狱人受。次列二名。下重嘱当。第三段中十一复次。皆先立喻。后约显法。

　　自下第三明转业行。师子先问。如佛说等领佛前言。下约为问。云何现轻地狱重受问彼愚人转业之行。云何众生地狱重业现世轻受问彼智人转业之行。佛答有四。一明转人谓愚与智。二明转行谓身戒等。三若有不修于小恶下约行彰转。四总结答。初段可知。

　　第二段中若有修习身戒心慧是智人行。身戒戒学。心是定学。慧是慧学。中明愚行。若有不修身戒心慧是名愚痴略以标举。下广辨之。于中八番。前七明无世谛之行。后一明无真谛之行。就前七中初之五番约业分别。一一番中辨法众多不可别名。第一番中道言不修七种戒者不修身三口四戒也。第二番中道言不修三种相者所谓不修止举舍相。

　　第六约就烦恼分别。不修身者不断身见如是等也。

　　第七约就苦报分别于此门中十四复次明不修身。初五复次明其不能观身无常。如痈已下有二复次明不观苦。如芭蕉下有二复次明不观空。譬如芭蕉生实则枯喻众生身著有沉没。亦如芭蕉内无坚实喻众生身内无真实。如蛇鼠下有一复次不观无我。不知己身唯是四大无我人故。如鹅王下有次复次不观不净。前三约就欲界身说。初一明身自体不净。次一明身种子及与毕竟不净。后一明身自相自体住处不净。如上园下就色界说。戒等可知。

　　第八明无真谛行中若见身者见有身体。好丑名相。往业为因。身即是果。众色集成名为身聚。总一别二。自此他彼。除身名灭。外色身等。上来七门名为自修。修人名者。见有此相名不修身。若见戒者见有戒体。防止戒相。修时名因。成时名果。圣上凡下。多戒名聚。总一别二。自此他彼。息过名灭。又离戒相亦名戒灭。余善名等。修上七门名为戒修。修人名者。戒能到果名波罗蜜。见如是相名不修戒。若见心者见有心体。攀缘心相。往业名因。报心名果。多心名聚。心王名心。想等名数。总一别二。自此他彼。断离名灭。心法名等。修及修者义同前解。上中下心分别种种。善等可知。见如是相名不修心。若见慧者见有慧体。体谓慧数。觉知慧相。始修名因。终成曰果。多慧名聚。总一别二。自此他彼。惑尽治息名为慧灭。檀等诸行慧家眷属名为慧等。上中下慧分别不定。利钝可知。修及修者义同前释。见如是相名不修慧。

　　自下第三约行论转。先愚后智。愚中有三。一不修故转不修上来身戒心慧。二以怖畏下无心故转无出离心。初先法说。如苍蝇下三喻显示。皆初立喻。后合可知。三师子言下明其无善有恶故转。先问后答。答中两种五法辨之。

　　智人转中师子先问。佛答有三。一有修故转。具修上来身戒心慧。二是人设下有心故转。知善大力能修习故。初先法说明善力大。如㲲华下四喻显示。下合可知。三念已亲下有善故转。于中有六。一近善人。二修正见。三读诵经法。四见受供养。五供事三宝。六信方等如来常恒众生有性。是人能下结成能转。此第三竟。

　　以是义下第四结答。

　　自下第四就常没人劝修趣证。师子先问。问意如何。诸业不定不能为障。众生有性应当自然修道得果。何故不得。文中初言若一切业不定得果牒佛前言明业非障。一切众生悉有性下明有性故应当自然修道得果。初言众生悉有佛性。执有性体住众生中。应当修下执有性用难破段修。此之两执下佛别答宜审记知。于中先就涅槃为难。若一切生有佛性下就菩提设难。此佛别答亦须记知。前涅槃中执性有能起因之用责不得果。应修八道执起因也。明诸众生有佛性故应当自然修集八道。何缘众生不得涅槃责不得果。就菩提中执性有能得果之用责须修道。文有总别。初一切生有佛性故定得菩提何须修道就人总难。如此经下随人别难。此总与别下佛别答亦须记知总中有性定得菩提执性得果。何须修等责须修因。别中有三。初明上人由性得果不假修道。如日月下明其中人由性得果不假修道。若一阐下明其下人由性得果不须修道就上人中先举前说上品病人。一切生下约之显法。何以下释明由佛性就中人中句别有四。一明中人由性得果。先举三喻。日月四河及阐提等不入地狱是三喻也。一切生下约之显法。二何以下释明由佛性。三以是义下明由佛性不假修道。四以性下释明由佛性。

　　就下人中初先法说明不假修。若阐提等不得菩提应须修道反明不假。以因性下顺明不假。磁石喻显。下合可知此等三人下文别答亦须记知。

　　下佛答之。先翻后执。明性离缘不独能用要假修道。若言佛性住众生下对破初执明无定性。住众生中前中先释涅槃上难。若修道者得菩提下释去向前菩提上难。就涅槃中初明众生以不修道不得涅槃。非我咎下明由烦恼是故不得。前中先喻次合后结。前中河边有七种人总以标举。河喻生死。七人通喻一切凡圣。众生本来常在生死。何故言边。身虽恒在心未观入是以言边。又对未起。亦得言边。为洗浴等明入所为。为除业垢而观生死名为洗浴。为离烦恼而观生死名畏寇贼。为集诸善而观生死名为采华。观生死过名入河中。下别显之。合文之中先合初总生死如是合前河也。七人还合七种人也。言畏烦恼合畏寇。贼洗浴采华略而不合。发意欲度合入河中。下别合之。于中先辨七人之相然后释文。泛论七人有其两门。一别行门。二共行门。别行之中三乘各七。小乘七者阐提常没。常没三涂。外凡有信及至暖顶名出已没。忍心已上名出已住见道观方斯陀行去观方已行。那含果上名行已住。阿罗汉果名上高山。中乘七人准小可知。唯最后身独悟为异。大乘七者善趣位前判为常没。善趣位中名出已没。故地持言善趣之人数退数进。习种已上名出已住。初地观方。二地已去名观已行。八地已上名行已住。佛为上山。共行七者略有三门。一开小合大。二乘因中开为六人。如上初门罗汉辟支菩萨及佛合为第七。此义如下迦叶品说。二开大合小以论七人。凡夫二乘通名常没。常没分段变易世间。大乘人中分为后六。如上后门。三大小俱开。外凡常没常没三有。小乘法中五停心观乃至暖顶名出已没。忍世第一名出已住。四沙门果名为观方。辟支佛人名观已行。行于十二因缘法故。菩萨之人名行已住。佛为上山。今此所说就共行中末后言耳。虽举七人宗显初人不得所由。就常没人观修道故。通则为明前之五人不得所以。

　　次释其文。就初人中先合。次帖。下广明其断善因缘。一种六法。两种五法。一种三法明其断善。下余六人。皆初正合次帖下结。文显可知。

　　下总结之。河边诸人皆具手足而不能度结前喻也。众生亦等结前合也。众生合人佛法僧等合有手足。涅槃似山而生不得合不能度。上来第一明由不学不得涅槃。

　　自下第二明由烦恼所以不得。于中如来对上难中。何缘不得明非如来圣道等过皆由烦恼。初先法说于中先明非佛等过次推烦恼。以是下结。次以喻显喻中。但明非如来过。余略不论喻别有五。下合可知。

　　下就菩提释去前难。难有总别。先释总难。如汝所言世有病下解其别难。总中有三。一直立道理。要修圣道方得菩提。二汝言下牒问赞叹。三若言下牒问呵责。良以问者说由佛性定得菩提。当其正因生果之义。故牒赞叹。言不须修违其缘因得果之义。故牒呵责。初段可知。

　　第三叹中汝言众生有佛性故得菩提者正牒问辞。如磁石者佛自立喻成其所说。人谓此言解上问中磁石之语为是致惑。问中磁石在后别解。今佛自举磁石之喻述成问辞。善哉正叹。以性因缘故得菩提辨理以述。

　　第三呵中若言不须修集道者是义不然牒以总非。譬如人下辨正显非。于中七喻。前之一喻别举别合。后之六喻并举总合。

　　下释别难。随前所难。上中下人次第释之。先就上人释去难辞。汝说病人悉得差者牒其问辞。我为六住菩萨说者简胜异劣。六住菩萨方能自得。凡夫二乘何由能尔故须修道。六住之义如上具辨。

　　次就中人释答其难。释意如何。向前问言众生有性无有能遮不得菩提不须修道。今明佛性众生未得故须修道。文中有三。一约空喻明其理性。非内非外非因果性是其理也。性非内故假修方得。性非外故修者必得。二约财喻明其果性非彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者必得。三约业喻明其因性非内非外非有无等。义意同前。

　　初中先喻。后合显法。妄中无真名为非内。真不离妄说为非外。由非内故假修方得。由非外故修者必得。

　　第二段中先喻后合。喻中如人财在异方明其非此。虽不现下彰其非彼。于中初先假问显之。何以下释。合中佛性亦复如是合前财也。言非此者合在异方。证会在当故言非此。言非彼者合言我许。以定得下合前定得。

　　第三段中先喻后合喻中如生造作诸业若善若恶总举喻事。下别显之。句别有九。一非内非外。造已谢往身内即无说为非内。系属造人名曰非外。二非有非无。业谢在往现无法体故言非有。成在过去所以非无。三明非是本无今有。先造已竟故非本无今始有也。四明此业非无因出。由造故有故非无因。五非此作此受。现世造因来世方受。故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作彼受。由因作果。非果自作。故非彼作还彼受也。八非无作无受。由业作果故非无作。有果酬因故非无受。九明时节和合得果。下次合之。佛性如是合所造业。非本无今有合前第三。非内非外合前第一。非有非无合前第二。言非此者合前第五非此作此受言。非彼者合前第七非彼作彼受。非余来者合前第六非此作彼受。非无因缘合前第四非无因出。亦非一切众生不见合前第八非无作无受。有菩萨下合前第九时合得果。初先正合。下重显之。时谓十住显前时也。修八圣等显前因缘。尔时名见不名为作显前得见。性出自古不从缘生。故唯名见下名作矣。

　　下次释去下人上难。释之如何。向前难言一阐提等有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸铁何用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸铁得缘方吸。佛性亦尔故须修道。文中先解磁石之喻。次约显性。无明不能吸诸行下转喻显成。前中初先正明磁石自不吸铁得缘方吸。如猛火下立喻助显。下复合之。初中有二。一明磁石自不吸铁。二异法下彰彼磁石得缘方吸。就初段中汝言如石是义不然牒以直非。此言略少。若具应云汝言佛性如彼磁石自能吸铁是义不然。何以故下释以显非。先自徴责。我以何故道汝不然。下对释之。石不吸铁为是言非。者何以下释显不吸。先为徴问。熟见吸铁所以言不。故下释之。石无心业欲吸彼铁为是言不。

　　就后段中正明磁石得缘方吸。兼举无缘不吸显之。文中初言异法有故异法出生正明磁石得缘方吸。异法无故异法灭坏兼辨慈石无缘不吸。无有作者就向初句明吸无心。无有坏者就向后句明不吸无心。言异法有异法生者。法别有三。一石。二铁。三别须人时石就铁。于中石铁两事相望。亦得宣说异有异生。石铁两别俱名异法。良以彼铁异法有故慈石异法出生吸义。三法相望。亦得宣说异有异生。人石两殊俱名异法。良以彼人异法有故磁石异法出生吸义。异法无故异法灭坏准前可知。

　　喻中有六。初言如火喻前慈石。不能焚薪喻不吸铁。亦以无心故言不焚。火出薪坏喻前异法有故出生。

　　第二喻中葵藿随日还喻磁石。亦无敬等喻不吸铁。异法性等喻前异有异法出生。余喻及合文皆可知。性同前喻。故言如是离缘不能吸得菩提转喻显中无明不能吸诸行者离缘不生。余亦如是。亦得名为无明缘行得缘能生余亦如是。此理恒定故言有佛无佛常住。上来第一对破后执明须修道。

　　自下第二对破初执明无定性住众生中。于中先明性之体状。若诸众生了佛性下劝修趣入。前中有四。一破佛性住众生中。二如四大下破众生中定有佛性。三如王告下对前第一广明佛性不即不离。四如来常住即名我下对前第二广明众生不有不无。

　　初中若言性住生中举前所执。前说一切众生有性名住生中。常无住下就以破之。初先法说次喻后合。法中初言常法无住辨正道理。若住无常破邪显正。喻中有六。初举十二因缘为喻。如十二缘无定住处显前无住。若有住下显前有住即是无常。问曰因缘是众生体云何无住复名常乎。释言从人就事以论。缘实有住不得言常。废人泛论十二因缘相生之理无所定属故无住处。相生理定未曾暂无故名为常。二举如来法身为喻。三举法界。四举法入。五举法阴。此亦泛论阴界入法名法界等。六举虚空。佛性下合。

　　自下第二破众生中。定有佛性明诸众生当得名有。非谓身中已有果体。文中有二。一明佛性时至则现。二一切生不退性下明诸众生定得名有。前中先喻。下约显法。法喻如何。如彼四大坚湿暖等无心相异而体各别法性自尔。喻明佛性无心欲出时至则现法性自尔。喻中四大举其喻事。次辨喻相。造色功齐名力均等。力虽均等体性各异故有坚湿暖动之别。所造各异故有赤白黄黑之殊。下总释之。而是四大亦无业者无有心业欲相别异。异法界故不相似者四大不同名异法界。故令坚等各不相似。佛性亦尔合前四大。异法界故时至现者合异法界各不相似。佛性异彼兔角之无。是故众生修道时至即便显现。又复妄法修至则灭。佛性异彼修至则现名异法界。

　　自下第二具以五义说众生有。一明众生无有退灭佛性之理故名为有。此句约就先际以说。二阿毗跋致故名为有。阿毗跋致此名不退。证得之时永无退转故知定有。此句约就中际以说。下三约就后际以说。于中初言以当有故名为有者。解有两义一方便果当生名有。二性净果当显名有。以现众生常定得果故说其有。此句是总。下二是别。以定得者据方便果。以现有因故当定得。以定见者望性净果。以现有因故当定见。是故下结。

　　自下第三广明佛性不即不离。先喻次合。有难下者。下重分别。喻中有六。一如来说经显性示人喻。王喻如来。臣喻此经。象喻佛性盲喻众生。佛以音声显说经法名告一臣。说经显性以示众生名牵一象以示众盲。二尔时臣下经法显性喻。经为圣说名受王敕。令人共读名集众盲。显性令知名以象示。三时彼盲下众生知性喻。想心攀缘名以手触。四臣还自下化法被人反显圣心喻。化显圣心名为白王。显性已讫名为示竟。五尔时王下如来检问众生异答喻。于中有四。一问见不。二答已见。三问见相。四答所见。各随意解种种异答。六如彼众盲不说象下不即不离喻。彼不说象明其不即亦非不说。离是无象彰其不离。

　　下次合之。王喻如来应正遍等合前第一。是诸众生闻说已下超合第五。喻中所触事别有八。合中有六。五阴为五。五阴和合集成我人以为第六。就此六中皆初立性。何以下释。释中初法次喻后合。如彼盲人各各说下合前第六不即不离。先举前喻。次合显法。是故总结。是义云何。如彼麦性不离芽茎。乃至果实别有麦性名为不离。芽茎枝叶前后变改。麦性常定说为不即。性望六法其状像此。然向说我滥同外道所说之我。故下辨异。外道说我实无有我并邪异正众生我者即五阴等显正异邪。于中初法下喻显之。喻别有六。初之一喻别举别合。后之五喻辨举总合。

　　自下第四广明众生不有不无。初明不无。以当得故若我说色是佛性下彰其不有。阴非性故。前中初别。后总结之。别中八门。一说我为性。二说四无量以为佛性。三说信为性。四说极爱一子为性。五说第四根力为性。六说十二因缘为性。佛性名为十二因缘略以标举。义如上解。何以下释。以因缘故如来常者。如来穷证十二缘体故得为常。证成佛常故名佛性。一切生下明诸众生定有如是因缘实性名有佛性。此说因缘滥同生死十二缘相故下辨异。此十二缘即是佛性。性即如来。第七宣说四无碍智以为佛性。第八宣说顶三昧门以为佛性。

　　上来别论。如我上说种种法下总以结之。明前诸法当得名有。十二因缘是众生体。云何说言当得名有。证会在当故名当得。非体在当。

　　前明非无。下显非有。初先不说色阴为性。后类余阴。

　　上来分合合为第一明性体状。下劝修证。若生了性则不须修反劝修证。十住修下顺劝修证。于中有四。一明十住虽修少见。二况不修下以圣况凡明凡不见必须修道。三如文殊下彰彼文殊久修乃见。四云何下以大形小明小不见必须修道。

　　品初至此合为第一问答辨法。自下第二叹经劝学。初先劝学。佛性不可思议已下叹经殊胜。前中有三。一劝修生欲见佛性应自持经。二见有下劝供持人。三若有下举经难闻令人敬学。

　　下叹经中文别有三。一叹人不思将以类经。二大涅槃经亦如是下辨经同人。三如大海下当法正叹。就叹人中位别有三。一就十信叹其依经生信不思。二师子言云何不退菩萨已下就种性上叹其依经起行不思。三菩萨了了知见无下就初地上叹其依经成德不思。初中有三。一正叹依经生信不思。二师子言下举多不信成信不思。三善男下明经多益。现得闻者当必能信。初中五句。前四明其所信不思。后一彰其能信不思。此互相显。就前四中初一明其佛性不思。第二明其三宝不思。三就前第一明诸众生有性不思。四就前第二明其佛宝体德不思。以此经中所信之法故举显信。能信可知。

　　第二段中师子初言如佛所说能信不思述佛前言。是大众下举多不信成信不思。第三可知。

　　自下第二明种性上起行不思。文别有二。一明菩萨起行不退。二复次菩萨不可思下叹其所行为不思议。前中师子先问起发。云何菩萨自知不退。下佛为辨先别后结别中初于无益苦中自试其心。为破苦下有益苦中自坚其心。益中有四。一与乐行中坚心不退。二为法下求法行中坚心不退。三为破一切众生苦下救苦行中坚心不退。四修度下六摄善行中坚心不退。初段可知。第二段中初燃身求法坚心不退。复次菩萨具烦恼下余苦求法坚心不退。第三段中初救饥苦。后救病苦。前中先于余时救饥。于饥世下。饥馑劫时能救物饥。前余时中先总后别总中初明受身救物。虽受畜身终不造下辨定其因。于中初明不造新业。若未来下明用故业。先法次喻。过去恶业如鬼在身。悲愿力故一切悉受。如以咒力鬼相悉现。下合可知。问曰此等所受之身分段变易二种生中何生所摄。释言分段以是有漏恶业果故。问曰。若此是分段者何故胜鬘说种性上为变易死。释言种性以上菩萨有五种身。一法性身。如地持说六入殊胜无始法尔。二实报身。谓从先来修善所得。三应化身。依前起用。四变易身。所谓缘照无漏业果。五分段身。所谓三界有漏业果。五中初二是其真身。第三是应。于前真中有反易杂。于前应中有分段杂。彼胜鬘中言变易死据第四门。今言分段当第五门。不相乖背。上来总竟。受罴下别。救病苦中初明菩萨于病劫时能救病苦。若有众生为鬼病下于余时中能救病苦。第四段中修善不退。文显可知。上来别竟。

　　作是愿时名不退下总以结之。上来第一明种性上起行不退。

　　自下第二叹其不思。复次不思总以标举。何以下释。释有八番。文显可知。

　　下明出世成德不思。初言菩萨了了知见无众生等。内证平等名不思议。受后边下八相巧化名不思议。初生兜率。文别有四。一总明菩萨生兜率天为不思议。二何以下解释菩萨偏生所以。先问后解。胜故偏生。欲界中胜总以标举。下别显之。下天放逸上天闇钝形对余天显此报胜。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者形对余天显此胜。欲界乱地云何有定。此非八禅。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修定得兜率身。三毁呰下彰圣异凡。菩萨毁有终不造作兜率业等正明异凡。何以下释。释意如何。辨明菩萨一切处生皆得教化成就众生非唯兜率。是故于彼不偏贪爱造业求生。四生兜率有三胜下辨胜过劣。于中有四。一明菩萨三事报胜。三深乐下明其因胜。问曰前说不造业生。今云何言有因胜乎。释言不造有漏业生而有大悲愿力为因故云因胜。三如是三事虽胜已下就前三事明清净胜。他见不妒。自心不慢。四不造命下就前三事以显胜相。

　　第二次明退来入胎。于中初明兜率退时大地振动。下以二义释动所以。文显可知。入胎住胎出胎可解。余略不论。

　　上来叹人。大涅槃经亦复如是不可思者是第二段辨经同人。

　　如海已下是第三段当法正叹。先喻次合。有难解者下重分别。喻中先举。次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一众生福力令海渐深易可趣入。二顺风行从畔渐远亦名渐深。三河水入中遂水渐进亦名渐深。余中二事文略不辨。

　　合中初言。涅槃如是有八不思合初总也。次别合之。初门可知。第二门中初先就人以显其深。后就说论深。人中初就如来明深。次就凡夫。后就二乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人心无烦恼身无住处而不名常是二不思。下就说中辨法众多不可具论。余文可解。

　　是故此经如海总结。

　　前喻。次合。下重显之。师子先问。若言如来不生不灭名为深者牒佛向前合喻之言。有四生下约之为问。问意如何。前说如来无生无灭便无生缚。既无生缚于生自在。何故于彼四生之中不受化生乃受胎生。于中初先总举四生次列其名。义如别章。后就人辨。下约设难。佛得自在何因缘故不受化生。下佛答之。一切众生四生所生简凡异圣。得圣法已不得如本。卵生湿生辨圣异凡。此释如来无下二生。劫初已下解不化生。有八复次。一明如来劫初不出故不化生。何故不出。劫初众生烦恼未发又无道器。二明如来托胜通法故不化生。生处尊胜凡所说法人皆信故。三为教人孝养之业故不化生。是义云何。化生之人无父无母。知复云何教人敬养。于中初言父作子业子作父业子作父业泛举世事。父必作于养子之业。子必作于敬父之业。如来世尊若受化下明已须同反以论之。文相可知。四假亲护法故不化生。先举二数。次列两名。下辨。后结。辨中先顺后反可知。五居尊息慢故不化生。是义云何。佛生王种破诸众生恃性憍憍。六受胎息谤故不化生。是义云何。佛亲圆具世尚言幻何况全无。七为残身留益世间故不化生。是义云何。夫化生者身必化灭无复残形何以益世。故不化生。八为同诸佛故不化生。是义云何。三世诸佛化胎众生法皆胎生故佛同之。诸佛何故皆受胎生。义如前七。又为增长同生之力故受胎生。

　　自下第三师子荷恩领解赞叹。

　　迦叶品者学行有三。一随缘造修向前五行十功德是。二舍相入证。师子品是。三证实成果亦名起用。此品论之。是义由于迦叶启请而得宣唱。故就请人以显章目名迦叶品。此品之中义意唯二。一举化阐提彰佛德行。二举佛德行明能化益一阐提义。故下文中赞叹此经名阐提杖。一阐提人因之得起。

　　文中有二。一明如来妙用善行能益阐提。二品末迦叶领解赞叹。前中有三。一答上问中众生大依明佛身业。二迦叶白如来具足知诸根力是故能知一切生下答上问中两足妙药明佛口叶。三迦叶白断三世因名断善下答上问中今欲问阴而我无智如是甚深唯佛境界明佛意业。又答初问辨明如来为人物依为令阐提于佛生信。答第二问明佛所说法为妙药为令阐提于佛教法舍谤生信。答第三问明佛智胜所知独绝为令阐提于佛义法仰推成信。初中迦叶先问起发。前已问竟何劳更问。去问遥远故须重问上下多然。此问与前有何差别。迦叶前者直为赞问。赞叹如来能为物依。今于此处具为两问。一赞。二难。从初乃至作大药王是其赞问。善星是佛菩萨子下是其难问。迦叶前者何不即难至此方为。前者若举善星为难言辞浮广不成偈义。故前不难。由前不难此须为之。此中何不望直为难先为赞乎。将夺先与。为难法尔。故先赞叹。叹中初言如来怜愍一切众生叹佛有慈为利他心。不调已下叹有方便为利他智于中七句。前四化能。不调能调拔恶始也。不净能净拔恶终也。无归作归救苦始也。未脱能脱救苦终也。后三化德。具八自在救苦之德。为大医师作大药王拔恶之德。知病如医。差病似药。

　　如来先与。下正徴夺。为彰如来慈悲行化故举善星恶人为难。就此文中难意有二。一难佛无慈翻前第一。二难无方便翻上第二。文要有三。一举佛记善星比丘是一阐提地狱劫住彰佛无慈。二不可治下举佛宣说善星叵治明无方便。三若不能救善星已下双结前二。句别有七。善星是佛菩萨时子是第一句明其形近。此应是佛党弟庶儿故说为子。出家之后诵持读诵十二部经坏欲界结获得四禅是第二句彰其行亲。云何记说是一阐提地狱劫住是第三句责佛记说成佛无慈。不可治人是第四句责佛如来摄化不行。不能行化故言叵治。何故不先为其说法是第五句责佛如来授化不善。若不能救云何得名有大慈悲是第六句结佛无慈。云何得名有大方便是第七句结无方便。下佛别答。宜审记知。

　　就佛答中答问不尽而复不次。前七句中但答后六故言不尽。就所答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第六。次答第三。后答第七。故云不次。

　　先答第五何不先为善星说法。于中有二。一明如来随化所宜不得先为善星说法。二如师子下明虽不先心无增减。前中六番皆先立喻反问迦叶。次迦叶答。后佛约之以显所说。后中先喻后合可知。

　　我于一时住王舍下答第四句。明说善星叵治所以。有五复次。一明善星反被拘执恐怖如来。二扫灭佛迹。三见尼干服食酒糟言是罗汉违反佛语。四见苦得言是罗汉故违佛语。五佛为说法无心信受。初二身恶。次二口恶。后一意恶。

　　善星虽复读诵已下却答第二明虽禅诵而不可救。先彰其过。下与迦叶身往验试。前中四句。一明善星虽复读诵心不解义。二明善星得禅还失。三起恶邪谤无佛答。四我尔时下佛为说法无心信受。身验可知。

　　善星虽入佛法已下超答第六明已有慈。于中有三。一明已有慈。二若本贪下彰已慈深。三我弟子下举他同怜显已慈实。初中复三。一明善星亡失善法先法后喻。二又如下断坏法身。先喻后合。喻中自戮自心坏善。罗刹所杀恶友坏善。合文可知。三明佛慈次怜愍故言多伤叹。常说善星多诸放逸。第二明已慈深之中先喻次合下结可知第三显已慈实之中先法后喻。

　　我于多年常与已下却答第三明说善星是一阐提狱住所以。于中有四。一明已多年摄化不得。二由化不得说为阐提地狱劫住。三明说所为。四明说不虚。初中多年与相随者。佛二十年摄为侍者故言多年。就第二中初先法说。次喻。后合。法中初明有善不说。以其宣下无善故说。喻合亦尔。就第三中迦叶先问。何故记说。佛答可知。就第四中初明如来所说无二。声闻已下举劣显胜。

　　善星常为无量生下答第七问。明有方便两义辨之。一化益分别。益有二种。一摄善星多年共住不令在外教人作恶名有方便。二摄善星令其出家不使在俗多起罪过名有方便。二化德分别。化德有二。一就佛解力明有方便。二就佛根力明有方便。就解力中初明善星常为众生说无善恶。我久知下佛惧其人邪化多损摄令共住。我若远下明共住意。是名解力总以结之。

　　就根力中文别有三。一知断善根。二如来具足知根力下知生善根。三佛观众生具善法下通知生断。初知断中有五问答相因而起。迦叶初问阐提何缘无有善法。佛答阐提断善故无。阐提断善是其总答。众生悉有信等五根阐提永断是其别答。以是义下约杀显无。

　　第二迦叶乘言定佛一阐提者无善法耶。佛答如是。

　　第三迦叶乘言难佛。三世善中未来不断云何言无。初言众生有三种善泛尔通举。过未现在列言三名。阐提不能断未来善云何说断就之结难。

　　下佛答之。文别有三。一明有断。二如人。

　　下明断善人有其可救不可救义。三如朽败下明所断善有其可生不可生义。初中应先明断善义然后释文。义有十门。一明断相。断有三道。一方便道。观有因果以之为非。观无因果以之为是。二无碍道。见有为非。三解脱道。见无为是。无碍解脱各有九品。始从下下乃至上上与彼等智断结相似。

　　第二约对二种善法彰断差别。言二善者。一方便善谓现所起闻思修等。二生得善过习今成。前三道中初方便道断方便善。无碍解脱断生得善。三约因果二善明断。若约善因以论其断。断三世因名断善根。是义云何。邪心现前断过去善。生现之义名断过因。现不起故不生未来名断现因。当善不生不能起后名断未来。故下文言断三世因名断善根。就过去中生现可断。生未来义终不可断故后得生。若约善果以论其断。唯断现在及遮未来不断过去。起已谢往不可断故。故此说言现在善灭及障未来名断善根。四就趣分别。唯在人中不通余道。人能思求起异见故。五就人中利钝分别。如下文说要是利根能推求者非是愚钝。破僧亦尔。六就时分别。多世积习方能断善非是一世。故上文中说为报障。七就处分别。唯在阎浮不通余方。阎浮众生。心穴利故。八明所因。由闻大乘空相应经执无谤有故断善根。故地持云是人闻于难解空经。于如实说一向不解作不正思言一切无。九明轻重。一切恶中此过最重更无过者。以断一切诸善根故。十明断善还生之义。彼何时生。如下文说。入地狱时出地狱时。轻者入时重者出时还生善根。问曰出时善恶无记三性心中何心中生。一向不是善心中生。先无善故。多在不善疑心中生。问曰善恶正相乖反。云何于彼不善心边得生善根。释言善恶二心相反不得并生。得善之得体非色心与心不妨。故得于彼不善边生。如从上地生下地时染污心边得下善根。此亦如之。

　　次释其文。断有二种总以标举。次列其名。具是二下牒以结之。

　　第二可救不可救中初约行善现在叵救。后约性善未来可救。行中先喻。如人没厕喻一阐提断灭善根趣向地狱。一毛来没喻过去善生未来义阐提不断。虽一未没不能胜身喻彼善根不遮地狱。次约显法。阐提如是合人没厕。虽未来世当有善根合向唯有一毛未没。而不能救地狱之苦合不胜身。未来之世虽可救下牒以结之下约性善明可救中。佛性因缘则可救者性非过去未来现在。故无断者明定可救。由性不断定可见故。

　　第三可生不可生中明其所断善根不生。先喻后合。文显可知。

　　第四迦叶乘言重难。如来向说佛性不断云何名为断一切善。下佛答之。明性非现是故有断。于中有三。一总明众生现无佛性故得断善为一阐提。反以论之。先法后喻。若生现有不名阐提是法说也。解有两义。一性体常住非三世摄故非现有。二众生未见故名现无。如世间中众生我法举喻显。之现在妄中于情分声全无佛性。如众生中毕竟无我故取为喻。二佛性常下显向初义。彰性体常非三世摄故非现有。先顺后反。佛性是常三世不摄是顺显也。三世若摄名为无常是反显也。三佛性未来以当见下显向后义。当见名有非是现。有故名现无。佛性未来以当见故言众生有正举当见成其现无。以是义下出当见处。以是当见名有义故。十住具严乃得少见。

　　第五迦叶乘言重难。难有两句。一难前佛性。性如虚空如来何故说为未来。二难上阐提无善之义。若言阐提断故无善一阐提辈于同学等亦生爱念岂非善乎。下佛先叹。后正答之。先答佛性。初先正解。有难解者问答重显。就正解中性如虚空非过去等述其所立。一切众生有三身下释其所难。初先正解。后类显之。就正解中一切众生有三种身泛以通举。过未现在列其三名。未来身净而得性故我言未来正解所问。此乃明其未来身得性非未来。就类显中举先其类。我为众生说因为果说果为因略以标举。是故经中说命为食见色名触略辨其相。说因为果如似世人说食为命。四大名色。今略不举。说果为因其犹世人说命为食见色名触。今偏论之。色是造色谓青黄等。触者所谓能造四大。色实非触。说果为因是故见色名为触矣。人言见色名为触者一向不是。未来身净故说佛性约类显法。未来身净如前命也。如食也。若就前句类显佛性。食因非命。说因为果故名为命所显如是。性因非是未来身果。说因为果故名佛性以为未来。若就后句类显佛性。命非食因。说果为因故名为食。色触亦然。所显如是。未来之果实非佛性。说果为因故说未来身净为性。

　　上来一番当问正解。有难解者下重显之。迦叶先问。若如佛说未来身净可说有性。众生现在未有净身何故如来说一切生皆有佛性。佛答有三。一明佛性虽无现用而体不无故得言有。性虽现无无现用也。不可言无不无体也。如空喻显。空性无现喻向初句。不得言无喻向后句。二明佛性常住不灭故得言有。众生无常辨相异性。而性常住辨性异相。三明佛性虽复非内而复非外故得言有。于中初法次喻后合。

　　此答初问。下答后问。汝言不然牒问总非。何以下释。释中初法次喻后合。法中初先举其所作。阐提若有身口意业就具以举。取业求业约惑以举。见心造业名为取业。爱心造业名为求业。施业解业当相以举。阐提亦有舍财名施。亦有读诵分别名解。如是皆邪。结明无善。何以下释。喻合可知。上来知断。

　　自下第二知生善根。于中有三。一知众生根转不定。如来具足知诸根力总以标举。故能分别上中下根略显知相。能知转等广显知相。是故下结。二知诸根生断不定。以不定故或断还生顺明不定。若根定下反明不定。是故下结。三随知行答。迦叶先问佛具根力定知善星当断善根。以何因缘听其出家。佛答有三。一遮其现罪故听出家。在俗为王当坏法故。二生其当善故听出家。远生未来出世善故。若不出家亦断善等举损显益。今出家等彰益异损。三是故下结。先顺后反。

　　自下第三双知生断。于中有三。一知断善。佛观众生具善不善知先所成。是人虽具不久能断知其当断。何以下释。不能近友听法思量如说修故。以是下结。

　　二知生善。如来复知是人现等法说明知。次以喻显。泉喻菩提。村喻生死。离生死外即是菩提故言不远。果德纯妙称曰甘美。众行圆备名具八德。生善之人厌有名热求出称渴。发心趣向名为欲往。智者喻佛。知其定去故曰无疑。何以下释。下合可知。

　　三知生断多少之义于中如来先取地土反问迦叶。迦叶次答。下佛约之以显生断多少之义。句别有四。一知未来趣善者少。二知未来向恶者多。三护持下知其现在修善者少。四毁戒下知其现在作恶者多。

　　自下第二答上问中两足妙药。于中迦叶先问发起。前已问竟何劳更问。去问远故。此问与前有何差别。前直赞问赞佛所说。法为妙药。今于此处具为两门。一赞。二难。初至亦知未来诸根是其赞问。如是众生于佛灭下是其难问。迦叶前者何不即难至此方为。前者若举二十一对诤论难佛。言辞浮广不成偈义为是不难。由前不难故此为之今此何不望直为难。先为赞乎。将夺先与。为难法尔。故先叹之。叹中如来具足根力牒佛前言。下明所知。所知有三。一知众生上中下根。二知诸根利钝差别。三知众生现未根别。

　　下对设难。难意如何。佛具根力说应当机。何因缘故作不定说。令未来人各执圣言起诤断善。于中先举二十一对诤论之言。下责如来。何故今日作不定说。

　　下佛答之。明己所说皆是众生病之良药。愚人不解故起诤论。文中有四。第一总答。二若如来毕竟已下随问别答。三如是诤讼是佛境下总叹显深令人仰推。四若人于是生疑心者犹能摧坏无量恼下明取舍得失令人舍着。初总答中文别有二。一当法略答。二于一名下约类广答。略中有四。一叹法深。如是之义非六识识唯智慧知。二约对愚智彰说不同。于有智者不作二说。智亦谓佛不作二说。于无智者作不定说。彼亦谓佛作不定说。是义云何。今且约初涅槃辨之。余类可知。佛于智者宣说应身入于涅槃真身不入。随其别法各施一言名不二说。智人解此。故亦谓佛不作二说愚人于法多喜偏执。闻佛应灭谓一向灭。佛为破之说真不灭。闻真不灭谓应亦然。佛为破之说应有灭。两言相反名不定说。彼亦谓佛作不定说。三彰己所说各为病治并是妙药。所有一切悉为调生法说明也。譬如医等喻说明也。四明所说不定所以。为国土者处别故异。为他语者随解故异。为人故者随生故异。人有愚智大小等别故说不同。为众根者随机故异为是等故于一法中作二种说。

　　就下广中文别有四。一就法举类。二是故随人随意已下约之显法。三五种众生不应为说五种法下约人举类。四如汝所言佛涅槃下约之显法。此四段中前二一对法相不定。后二一对随人不定。就初段中类别有三。一明诸法一异不定。二广略不定。三浅深不定。三中初门一处辨之。后之两门一处并举。就初类中先开三门。言一名法说无量名者显体之名名法不殊名一名法。此法体中义别众多随别施名。是故得于一名法中说无量名。于一义中说无量名者诸义同体互相集成。一备一切一切成一。良以一中备一切故。随之施名名亦众多。故于一义说无量名。于无量义说无量名者随其别义各施异名。故得于彼无量义中说无量名。

　　下广辨之。云何一名说无量名牒问初门。于中具就涅槃辨之。余法类尔。云何一义说无量名牒问第二。于中具就帝释辨之。帝释胡语。此翻名为能作天主。憍尸迦者是其本姓。过去世时波罗㮈国有婆罗门。姓憍尸迦。好修福业。与其同友三十二人共为邑义。憍尸命终为忉利王。余为辅臣。佛依本姓呼为憍尸。于中或有从宝从幢种种名之。云何无量义说无量名牒问第三具就佛论。具八智者。佛知生死无常与苦无我不净。知涅槃法常乐我净名为八智。亦可更有。文中不列。义不尽者下重论之。复有一义说无量名重牒前门。如阴一义。亦名阴者当义施名。余皆傍立。亦名倒者能生倒心故名为倒。如五尘境生欲。亦名谛者有漏五阴是苦集谛。无漏五阴是其道谛。名四念者色阴身念。受阴受念。识阴心念。想行法念。名四食者段食是色。故色阴中有其段食。识阴识食。行中具有思食触食。受想不论。四识住者有漏阴中除识一种。自余四阴为识所依。名四识住。亦名有者所谓三有二十五有。亦名道者所谓六道。亦名时者现生后时。亦可是其生住灭时。名众生者因中说果亦名为世。第一义者相名世谛。体名第一。名三修者色名身戒。余四名心。名因果者善恶五阴说为集因。报阴名果。名烦恼者有漏五阴从烦恼生。能生烦恼故名烦恼。名解脱者无漏五阴。三世转轮名十二因缘。集成假人名声闻等。三世分异名过去等。是名结之。此初类竟。

　　下举广略浅深为类。如来为生广中说略略中说广以为一门广略不定第一义谛说为世谛世谛说为第一义谛复为一门浅深不定。云何名为广中说下释显初门。云何第一说世谛下释显后门。如汝得法故名阿若憍陈如者。阿之言无。若之言智。陈如是姓。证无成智故名无智。

　　上来举类。下约显法。句别有四。一顺明如来随人不同差别异说名知根力。二反明定说不具根力。谓于向前所诤义中作定说者不称物机。是故不名具知根力。三重显初句明随人别不得定说。于中初明所化众生受法各异。先喻后合。喻中象负非驴胜者喻明菩萨所受行法二乘不堪。下合可知。次明如来随之异说。何以下释。四若使下显前第二明佛定说不具根力。

　　自下第三约人举类。于中初约五种恶人以举其类。是故我先告舍利下约就利钝二人举类。前中有三。一举昔言明五众生不应还为说五种法。问曰经说悭贪众生教行布施乃至痴者教修智慧。今以何故不信人前不赞正信。乃至痴前不赞智慧。释言随人不同故尔。若人内有出世道机厌患已过。则须当病为说对治。悭为说施。乃至痴者为说智慧。若无道机不厌已过则须将护。不信人前不赞正信。乃至痴前不赞智慧。二何为故下释前不得为说所以。若说不名知根怜生。三何以下释前不名知根怜生。是人闻说起恶受苦。是故不名怜生知根。

　　就约利钝举类之中初告舍利为利勿广为钝莫略。问曰利人堪受多法应为广说。钝人不能摄受多法应为略说。今以何故为利不广为钝不略。释言广略有其二种。一约法分别。辨宣多法名之为广说少称略。若从是义广为利人能多受故。略为钝者不堪受故。二就说分别。于一法中多言名广少语称略。若从是义。略为利人少言能解。广为钝人多言方悟。舍利次答。后佛述成。

　　自下第四约之显法。文别有四。一牒其所问。玄呵诤者颠倒因缘不得正见是故不能自利利他。二明已随物不得定说。三十方下举他类已。于中初明一切诸佛化生不同故说十二。次明十二为他非自。下结诸佛随解异说名具解力。四佛自彰已具足根解二种力故知人现未断善及脱。先牒二力。次辨。后结。以具二力故名力士。

　　上来总答。自下第二随问别答。于中应先辨其诤相。起诤虽众约法唯三。一大小见异故起诤论。如说涅槃不涅槃等。二就大中见别起诤。如说佛性即离有等。三就小中见别起诤。如说罗汉退不退等。凡夫二乘通名为小。次辨释义。世人解诤多不以理。学毗昙者偏助毗昙。学成实者偏佐成实。此乃助诤。何成辨理。和谐通取是释义也。

　　文中先辨如来涅槃不涅槃义。三句释之。一辨诤相。有人闻佛应身有灭谓真亦然。有人闻说真身常存谓应同尔所以成诤。二须论理。理则兼通。于真常存随化有灭不得偏取。三次释文。若言如来毕竟涅槃及不涅槃是人不解双牒总呵。下别显之。先明如来为物说灭凡闻起诤昔为五人说佛涅槃。一为诸仙。二为力士。三为纯陀。四为须跋。五为世王。第七德中为七人说。今略论五。下明如来说不涅槃凡闻起诤。为小菩萨闻灭心退故说佛常。愚人不解。谓定不灭。

　　第二次辨有我无我。于中还初辨其诤相。有人闻说众生无我。谓呼世俗假我亦无。有人闻说假名之我。便立性实所以成诤。次辨道理。理则兼通。阴合成人名为有我。阴别无人名为无我。下释其文。于中初明如来说我凡闻起诤有两复次。文显可知。后说无我凡闻起诤。圣说无中初有比丘问佛我义。次佛对破。下明比丘闻而得果。问中世尊云何名我问其我因。我缘我者问其我缘。就佛破中无我我所总明无我。眼者已下略显无义。虽有业下广显无义。于中有四。一略就因果以明无我。二无舍阴下略就五阴以明无我。三如汝问下广就因果以明无我。于中初法次喻后合。法中初言云何我者牒其初问。即是期者对问辨释。指报为我。报由结业期会而生故名为期。谁及何缘相显可知。喻中二手喻前业爱。声喻期也。合中初言我亦如是总合前喻。下别合之。众生合声。业爱合前二手相拍。此三和合名为我故无别我人。四一切生下广就五阴以明无我。句别有三。一明阴无我。二诸外道下破有归无。明诸外道计阴作我离阴更无。三如幻下辨法显无。五阴诸行皆如幻化无常乐等故无有我。第三比丘得益可知第三次辨中阴有无。先辨诤相。毗昙法中说除四空余一切处定有中阴。成实法中说一切无所以成诤。次辨道理。理则不偏。亦有亦无。极重恶业趣向阿鼻。前念人间后念已在。中无经停则无中阴。趣向四空亦无中阴。余皆具有不得偏取。文中初明如来说有凡闻起诤。有四复次。一说众生三事受身父母中阴。第二宣说中般那含。三说中阴根具明了。四说中阴形色好恶愚人闻此谓一切有。下明说无凡闻起诤。有四复次。一说五逆趣向阿鼻无其中阴。二说昙摩趣向阿鼻无其中阴。三为犊子说无中阴。四说无色无其中阴。愚闻不解谓一切无。

　　第四次辨阿罗汉人有退无退。先辨诤有相人宣说一切罗汉悉皆有退。此别师义不同毗昙。成实宣说一切不退所以成诤。次须论理。理则不偏。是义云何。分别有五。一约惑分别。烦恼有二。一受生烦恼。于受生时起贪等结。二障道烦恼。现起染污妨碍圣道。彼阿罗汉受生烦恼一向不起名为不退。障道烦恼得有起义名为有退。二约烦恼因缘分别。惑起有三。一性使不断为因故起。二以不正思惟故起。三缘力故起。如见女色生贪欲等。阿罗汉人无前二因而起烦恼名为不退。缘力生结名为有退。谓见增上可贪境界暂尔生贪。还即摄心断之令灭。三约道分别。道有二种。一者有漏等智断结。二者无漏圣道断结。等智断结则有退转。无漏断结则无退转。四约修分别。散乱有退。专修无退。五就根分别。钝根有退。利根无退。义既如是不得偏执。文中初明如来说退凡闻起诤。有五复次。一者为于懈怠比丘说退有五。二说罗汉虽无内因不离外缘所以有退。三举瞿坻证成有退。四举时不时二种解脱证成有退。五举六种罗汉证成有退。退思护住胜进不动是六罗汉。下说不退凡闻起净。有二复次。一明罗汉所断烦恼。犹如燋炭不还为木所以不退。二明罗汉于彼三种烦恼因中已断二种故言不退。先举三数。次列三名。下明所断。

　　第五次辨佛身有为无为之义。应先辨诤。诤相可知。次论道理。理则不偏。是义云何佛身二种。一共世间身随世生灭。二是平等法门之身常寂不动。义既两兼不得偏执。文中初说佛身有为凡闻起诤。后说无为凡闻起诤。

　　第六次辨十二因缘有为无为。先辨诤相。有人一向宣说有为。有人一向定说无为。所以成诤。次辨道理。理则不偏。是义云何。释有两门。一就人论事。三世流转是其有为。直据因缘相生之理。古今常定无一念间。而无此法是其无为。第二直就因缘事中现起之者名曰有为。在未来者现未起用说作无为。义既两兼不得偏取。文中初说因缘有为凡闻起诤。后说无为凡闻起诤。于中两义。备如向辨。我又一时说十二因缘有佛无佛性相常住是初义也。有十二缘不从缘下是后义也。先开四门。后广辨释。文显可知。虽举四门为取第一不从缘生为无为也。

　　第七次辨心常心断。应先辨诤。诤相可知。次须论理。理则不偏。亦常亦断相续不绝故说为常。运运尽谢所以名断。义既两兼不得偏取。文相可知。

　　第八次明五欲障道不障道义。应先辨诤。诤相可知。次应论理。亦障不障。不障下果能障那含及罗汉果。义既两兼。不得偏执。文显可知。

　　第九次辨世第一法。欲界所摄色无色摄。先辨诤相。三人起诤。一家宣说定欲界摄。一家宣说定色界摄。一家宣说定无色摄。次须论理。理则不定。亦得名为欲界所摄。解有三义。一依定说。依于欲界电光常起名欲界摄。二约惑说。依未来禅断欲界结而未穷尽修起此法。欲过未尽而起此法名欲界摄。三依身说。此法必依欲界身起名欲界摄。亦得名为色界所摄。释有两义。一依定说。依于色界六地禅起名色界摄。二约惑说。欲界爱尽色爱未尽修起此法名色界摄。亦得名为无色界摄。论宗不同。若依毗昙唯约惑说。无色界结未断未尽修起此法。是故名为无色界摄。若依成实解有两义。一依定说。依无色定亦得修起。故从所依名无色摄。二约惑说。义同毗昙。义既如是不得偏执。经文之中先就欲界明说起诤。我经中说未离欲界未得解脱。犹如欲界修第一法。三种义中偏就第二约惑说也。凡闻不解谓定欲界。次就色界明说起诤。我说暖顶至世第一在于初禅至第四者。两种义中偏就初门依定说也。愚闻定谓色界所摄。下就无色明说起诤。我说外道先已得断四禅烦恼修集暖顶至世第一观四真谛得那含者。义同毗昙偏约惑说。凡闻不解定谓无色。所以成诤。

　　第十次辨布施之义。先辨诤相。有人宣说施唯是意。有人宣说是五阴性。次须论理。主唯是意。眷属五阴。文中初先说施是意凡闻起诤。说施四种泛以通举。次辨后结。前三是净。下明愚人闻说有信名为净施谓施唯意。下明说施是其五阴凡闻起诤。先举五数。次列五名。下总结之。五中色力及与辨才是其色阴。安乐受阴。命则不定。依如毗昙别有非色非心命根是行阴收。地持论等亦同此说。成实法中色心相续名之为命。则五阴摄。愚人闻此便言五阴皆是施体。

　　第十一门辨三无为有无之义。先辨诤相。毗昙法中说三无为一向是有。以是有故若人谤无便得大罪。又复无法则不生心。三无为法为心所缘。得生心故明知是有。成实法中说为定无。以谤无故所以得罪。以谤不有。又彼论中无亦生心。如缘镜像梦中事等并是无法亦得生心。云何不生。诤相如是。次辨道理。理则无偏。亦有亦无。望有为法彼一向无。如瓶破已更何所有。望理论之得名为有。除事始有。非是本来自体无故。故地持云有为无为名之为有。无我我所名无有也。理既如是。不得偏取。文中初明如来说无凡闻起诤。我说涅槃离烦恼等明其数灭无为是无先法后喻。言虚空下明其虚空无为是无。初先正辨。譬如已下即事显之。非智缘下明非数灭无为是无。初先正辨。如其有下破有成无。愚人闻此谓无无为。下明说有凡闻起诤。于中先明数灭是有。可以言论名为章句。为心游履名为是路。所归中极名毕竟处。得之安稳名无所畏。为人习学名为大师。为道所克说为大果。为智穷证名毕竟智。为心所安名为大忍。常寂不动名为三昧。果德分齐名为法界。能除一切生死憔渴说为甘露。非凡能证故曰难见。此直明有。若说无下举谤显有。眼不牢下明其虚空无为是有有人未得须陀已下明非数灭无为是有。忍法已去更不退转无复重堕三涂之义。是故无量三恶道报。至此忍时皆非数灭。上来明有。愚人闻此谓一向有。所以成诤。

　　第十二门次辨色法是四大造非四大造。先辨诤相。具论有三。一依佛陀提婆所说。色即四大无别造色。二依毗昙。四大是本名为能造。余青黄等是其所造。此当毗昙。三依成实。四大是假色香味触四尘集成不造诸色。今此文中偏举前二。第三不论。诤相如是次辨道理。四大有二。一实。二假。坚湿暖动四触为大名之为实。所依大地河池之水草木火等揽诸尘成说为假名假名四大不造诸色经论大同。实触四大望于诸色亦造不造。是义云何。色香味触同一体性互相集成。如海十相同体相成。所言四大即四尘中触尘所收。彼虽同体。随义别分。四大是本说之为体。余者是末说之为相。体则如镜。相则如彼镜中之像。以同体故体外无别。色法可造名无造色。此异毗昙。体相别故。依体相现名有造色。异于初诤。义既兼通不可偏取。问曰四尘同体相成。何故偏说四大为本。释言色法以碍为性。以触对故色性名碍。故以坚湿暖等四触为诸色本。文中初明说大为色凡闻起诤。文别有三。一教跋波观色断爱。二跋波问色。如来为说四大名色。就本以指。自余四阴心法难彰非名不显。就诠立目说之为名。三明愚人闻之起诤。下说造色凡闻起诤。譬如因镜则有像现立喻明造。色亦如是因四大故则有造色合喻明造。色合彼像。四大合镜。下列所造。言粗细者是所造色。大物名粗。小物称细。此粗与细毗昙不说。言涩滑者是所造触。青黄赤白长短方圆及与斜角复是造色。轻重寒热及与饥渴复是造触。寒者毗昙说之为冷热者毗昙造触中无。当应地大增强为热与冷相对。烟云尘雾复是造色。依如毗昙更有高下。光影明闇正不正等并是造色。此中略无。是名总结。犹如响像借喻显之。能造四大如镜如谷。所造之色如响如像。下明弟子不解起诤。

　　第十三门明无作戒是色非色。先辨诤相。毗昙法中说无作戒一向是色四大所造。成实法中一向说为非色非心。诤相如是。次辨道理。小乘所受无作之戒亦色非色是其色法故名为色。而非色事故曰非色。是义云何。所受是其身口止业从身口生防禁身口故名色法。此直受得。遮制之法如结界处。亦如僧制未有事相故非色事。大乘所受是色心法非色心事。大乘通受防心戒故。今且论小。义既如是。人闻色法即便取之以为色事。所以不解。闻非色事便取以为非色心法亦是不解。文中初先说戒为色凡闻起诤。句别有五。一菩提王子说心为戒。若发恶心则便失戒。二如来对破说戒为色。以是色故其心虽在恶无记中犹名持戒。三王子请问。以何因缘名无作色。四如来为解。非异色因又复不作异色因果。以是因缘名无作色。此相微隐。三义释之。一约方便报色辨异。非异色因不同报色。方便之色依于报起而不同报故名异色。报色是彼异色家本名异色因。戒不同彼是以言非。道言不作异因果者明戒不同方便之色。方便之色依报色起。是向异色因家之果。无作异彼故言不作异色因果。二约方便因果辨异。方便之色别报称异。此异色中受戒方便名异色因。作戒之体名异色果。无作异彼故非异因不作异果。三约方便受持辨异。方便色中受戒名因。身口作持名异色果。无作异彼故非异因不作异果。不同此等名无作色。虽有三释。第二应善。受法相望以辨异故。此第四竟。五因圣说凡闻起诤。下说非色凡闻起诤。戒者即是遮止恶法正明非色。方便要期发得遮制心口之法未是事相故名非色。若不作恶是名持戒举持显受。下明弟子闻说起诤。

　　第十四门明有心数无心数义。先辨诤相。毗昙法中宣说同时别有诸数。与心别体。相应造缘。成实法中唯说一心。随用先后分为多数。不说同时别有诸数。佛陀提婆所说亦尔。次辨道理。理则心法。亦得有数亦得无数。是义云何。分别有二。一粗细分别。心有三重。一者事识谓六识心。二者妄识谓七识心。三者真识谓八识心。彼事识中一向有数。诸心心法各各别故。真识之中一向无数。一切心法同一体故。故维摩云离一切数心如虚空。妄识之中粗有细无。是义云何。彼妄识中义别六重。如马鸣说。一无明住地二者业识。依前无明不觉妄念忽然而动动故名业。三者转识。依前业识心相渐粗转起外境。四者现识。依前转识所起妄境应现自心。五者智识。于前现识所现法中分别染净违顺等别。六相续识。向前智识所取之法漂鼓自心。心随妄境相乘不断名相续识。六中前四心想微细。不说心外别有诸数共心相应。故论说为不相应染。后二浮粗心与数别。共心相应。故论说为心相应染。此是第一粗细分别。二就事识随义分别。亦有亦无。唯一知性随用分多。非令心外别有诸数。故言非有。譬如一金作种种器。非是金外别有器体。随用别分。想行受等各守自相得言有数。如金与器非无差别。金器虽别时无先后。心法如是今此且就事识论之。事识之中义既如是。人闻不解偏执成诤。闻说心外无别诸数便言定一。闻说有数便言与心迢然别体若言定一。金时应当无其诸器。若言定别器应非金。心法一异准此可知。

　　次释其文。文中初说心法相即凡闻起诤。就所说中文别有三。一明圣人报身五阴从无明生。二将圣类凡凡亦如是。三就凡中明其心法展转相心更无别数。今此所明十二因缘少异余处。异相如何。余处所辨过去因中彰无明行。今此具论无明爱取及与行有。又复余处现在果中说识名色六入触受。今此唯说受及名色。又复余处现在因中说爱取有。今此通说无明爱取及与行有。又复余处未来果中说生老死。此说受触识与六入。十二因缘齐通三世。隐显互论皆得无伤。文中先别。后总结之。别中先明过去之因。从无明生爱当知是爱即无明者。无明之心对境深着即名为爱。是故此爱即是无明。从爱生取当知是取即无明爱者。即前爱心取着境界即名为取。体性不殊是故此取即无明爱。从取生有是有即是无明等者。即前取心起业名有。是故此有即无明等。次论现果。从有生受即行有者。此名识支以之为受。识支即是现报之体。从因纳得故名为受。即前有支转为此受。是故此受即前行有。亦应即前无明爱等。就近言之。从爱因缘生名色者受增为名。所托精血说之为色。从受生于无明爱取有及行者。从现报受起后因也。从受因缘生受触识六入等者。从现报识转起未来生死果也。亦应宣说名色即受。乃至宣说六入即受。以下结中说受即于十二支故略而不论。上来别举。是故受支即十二缘总结无别。受心向前即于过去无明爱等。向后即于名色等故即十二支。

　　下明如来说有心数凡闻起诤。就所说中具应明其过因现过现因当果。而此文中略无当果。辨过因中初言眼色明欲四法生眼识者。虽举四法为取恶欲为无明支。欲即无明正显其相。此是过去无明支也。欲性求时即名爱者过去爱也。爱缘取者过去取也。取缘业者过去行也。此言略少。若具应言取缘有者名之为业。次明现果。业缘识者生现识支。识缘名色起名色支。名色缘六入者起六入支。六入缘触起现触数名触。下依此触生诸心法。触缘想受起现受支通想说之。触缘爱者起现爱支。触缘信进定慧等法起现有之。如是等法因触而生。然非触者结明其异。由言非触故诸弟子执有别数。

　　第十五门辨明五有六有之义。先辨诤相。有人一向宣说五有。有人说六所以成诤。次辨道理。五六不定。合则说五。开分说六。言其六者恶有三品。上生地狱。中生畜生。下生饿鬼。善亦有三。上善生天。中善生人。下生修罗。言其五者。依毗昙等修罗是鬼摄入鬼道。法念经中摄入鬼畜。罗睺修罗是师子儿摄入畜中。伽陀经鬼畜及天三趣所摄故但说五。义既如是不得偏执。文中初言说一有者总之唯是一有为果。或说二者善道恶道。三谓三界。四谓四生。五谓五趣。六谓六道。所言七者谓七识住。欲界人天合之为一。初禅为二。二禅为三。三禅为四。空处为五。识处为六。无所有处以为第七。此之七处心识乐安故名识住。问曰何故不名受住想行住等。释言住义理实齐通。识是心王是故偏说。问曰欲界有三恶道。何故不说。论言三恶有苦煎迫识不乐安是故不论。又问色界具有四禅。彼第四禅何故不说。论言彼处有无想定残害心识识不乐居故非识住。又四禅中有净居天趣入涅槃不欲久安故非识住。问曰无色有四空处。非想一地何故不说。论言非想有灭尽空亦残心识识不乐安故非识住。所言八者谓八福生。人中富贵即以为一。彼六欲天复以为六。初禅已上合之为一。故合有八。亦可地狱鬼畜修罗并人为五。及三界天合为八也。所言九者九众生居。欲界人天合之为一。初禅为二。二禅为三。三禅为四。无想天处以为第五。加四空处合以为九。问曰向前七识住中不说无想及非想天。今以何故说为生居。释言此处残害心识故非识住。不灭众生是故说为众生居矣。又问三恶何故不说。众生同厌为是不论。第四禅中除无想天余有八天。众生乐住何故不说。杂心释言彼四禅中有五净居乐求涅槃不欲久住。是故不说为众生居。余有福生福爱广果。或求净居或求无色或求涅槃不欲久住。是故不说为众生居。二十五有如上辨列。所说如是。弟子不解。随别异执。所以成诤。

　　第十六门诤其五戒及与八戒具不具得。余对皆悉共诤一法。今此乃于二种法中别起二诤。拷实具论。五戒门中别有两诤。八戒亦尔。五中二者。依如毗昙五戒要须具受乃得。但就持中或持一者名为一分。持二戒者名为少分。持三持四名为多分。备持五戒名为具足。不畜妻者名为断淫。若依成实及大智论分受亦得。受一戒者名为一分。受二小分。受三受四名为多分。全受名具。加不畜妻名为断淫。今此偏举成实一诤。毗昙所立略而不举。道理如何。受五戒者亦有分得不分得义。是义云何。受五戒时先归三宝。归三宝时具得成体名为具得。如昔比丘三语得戒。后列戒相。问能时不别举别问。若堪持者答言能持。若不堪者答言不能。约就此时名不具得。义既如是。毗昙法中闻三归时全得戒体。便言戒相亦不分得。所以成诤成实法中闻列戒相随堪分受。谓体亦尔所以成诤。文中有三。一释摩男请问如来优婆塞义。如来为解。二摩男重请一分之义。如来为释。三人闻起诤。五戒之义广如别章。此应具论。就八戒中准依余论具有两诤。毗昙所说八戒必须一日一夜具受乃得不得增减。成实所说且言日夜多少皆得。今此偏举毗昙一诤。成实不论。道理如何。八戒斋中亦有具得不具得义。若论受斋局唯在于一日一夜名为具得。一日一夜是斋分故。若直受戒时分不定名不具得。义既如是。毗昙法中闻斋日夜谓戒亦然所以成诤。成实法中闻戒不定谓斋亦尔所以成诤。文中迦旃初举己说问佛是非。次佛为辨。或一日等但得戒善不名得斋。一日一夜方成斋故。下明弟子不解起诤。八戒之义广如别章。此应具论。

　　第十七门犯重失戒不失戒义。先辨诤相。有人宣说犯重失戒有言不失。次辨道理。亦失不失。失其受力故名为失。不失受体名为不失。犹如燋种无力有体。义既如是。不须偏执。文中初明犯重之过凡闻起诤。后说犯重但名污道凡闻起诤。罗汉比丘名毕竟到。见道已上名为示道。示犹见也。七方便人名为受道。外凡造过名为污道。

　　第十八门明二乘人有得作佛不作佛义。先辨诤相。诤相可知。次须论理。亦作不作。守小不作舍小便作。义既两兼。不得偏执。文先明作。言一乘者乘行一也。言一道者道法一也。言一行者是乘体也。言一缘者道法体也。法是行缘故名为缘。据大摄小。其唯一故皆当作佛。愚闻不解。便言定作。如来复说须陀洹等得小涅槃。愚人不解。便言二乘定不作佛。

　　第十九门辨明佛性即离之义。先辨诤相。有人宣说五阴之相即是佛性。有人说离。次须论理。理则佛性不即不离。实不同相故言不即。相实是性非令相外名为不离。义既如是。不得偏执。文中但明说性不即凡闻起诤。不离一边略而不举。若欲更辨不异后门为是。不说。明不即中有四复次。一说性六事人谓定离。二说性如空人谓定离。三说性如似宅中宝藏人谓定离。四说犯禁及阐提等皆有佛性人谓定离。

　　第二十门明阐提等有性无性。先辨诤相。有人宣说众生定有。有言定无所以成诤。次须论理。理则不定。生死身中即无佛果名为不有。不无佛因说为不无。又如下说四种佛性。一阐提人有不善阴及理佛性名为不无。无善五阴及佛果性名为不有。文中有三。一佛说有性我说众生即佛性等法说明有。次喻后合。二如我为王说箜篌下佛说性无。先喻后合。三明众生闻之不解作种种说或有或无。

　　第二十一门有十方佛无十方佛。先辨诤相。有人闻说一国。无有二佛俱出。便言一向无十方佛。有人宣说有十方佛。次辨道理。初非后是。文中初说一国无二人闻起诤。后佛宣说有十方佛不彰起诤。以当理故。

　　上来别答。如是诤论是佛境界是第三段结叹显深令人仰推。

　　若人于是生疑心下是第四段明其愚智取舍得失令人舍着。

　　若人生疑犹能摧坏无量烦恼如须弥山舍着得也。举劣显胜。疑有二种。一是邪见前方便疑。唯增情惑不能破结。二是解心前方便疑。能破决定邪见烦恼。今据后门是故说疑能破烦恼如须弥矣。疑者犹能摧坏无量邪执烦恼如须弥山况正见者。若于是中生决定下取着失也。于中决定是名执着总显其过。

　　迦叶白下问答广辨。有九问答。前八问答明断善根。后一问答明生善根。就前八中初二问答明执着义。次四问答明疑惑义。后二问答明疑及着断善根义就明着中初一问答明执著相后一问答明着善恶。文显可知。

　　就明疑中迦叶初言如是人者本自不疑云何说言不坏疑网乘前为问。佛前说言执着之人不坏疑网故名不善故今问之。此人由来于法不疑云何不坏。下佛答之。夫不疑者于正义中心不决了即是疑也。

　　第二迦叶乘言重问。若执着人于法不疑即名疑者。有人决谓须陀洹人不堕恶道。是人亦应名著名疑。下佛答之。是可名定不得名疑对问略释。下广释之。初先明疑。后显不疑。就明就中初三譬喻广显疑相。一切众生先见二物。后更生疑结成疑义。何以下释。于二物中心不决了所以生疑。我亦不下翻对前疑以显不疑我于须陀无二说故彼人不疑。

　　第三迦叶乘言重问。如佛所说要先现见然后疑者牒佛前言。有人未见亦复生疑总翻佛语。下别显之。何等徴问。所谓涅槃就法以辨。一切众生从本以来不见涅槃亦复生疑明不由见。譬如有人路值浊水喻说以显。下佛答之。先解其法。后释其喻。法中涅槃即是苦断非涅槃者即是苦也直立道理。一切生下明人皆由先见生疑非不先见。见有二种总以标举。见苦非苦列其二名。苦非苦者即饥渴等辨其二相。下明众生因见生疑。见已生疑当有毕竟离是苦不正明生疑。是故下结。下释其喻。先牒问辞总非不然。何以下释。是人先于余处见水有浅有深。是故于此未到之处而生疑心。不知为当同于昔浅为同旧深第四迦叶乘言重问。是人先见深浅水时已不生疑。何故于今而复生疑。下佛答之。本未行处心不决了是故生疑。

　　下二问答明疑及着断善根中初一问答出疑着人。是谁问也。断善答也后一问答正明断善。世尊何人能断善根乘前请问。下佛答之。初先略答。离是四下随别广答。若有深见无因果下总以结之。略中总明黠慧利根善能分别简利异钝。远离友等简恶异善。良以不能近友闻法正思修行故断善根。如是能断总以结之。

　　广中有四。一谤无施。二谤无父母。三谤无因果。四谤无圣人。谤无施中有六复次。一明无施若有施者。现行施时舍财为因。未来还应得无财果。二施者受者财物无常故无布施。三施主施人色力寿命安乐辨才。受者受已作善恶业。所作善恶施主不得。明知色力寿命等果施者不得。于中初法次喻后合。下结无施。四施物无记明无善果。五施者是意无见无对。非是色法云何可施。六施佛像命过父母。无受施者云何有报。

　　第二谤无父母之中有六复次。初直设难。若言父母是众生因则应常生。以不常生明知父母非众生因。二若言父母是众生因因无缺少。所生之子一人应具男女二根。然无具者明知非因。三眼见众生不似父母明知非因。四众生父母同于四无明知非因。先举四无。次明父母同彼四无。下就设难。若言是因父母死时子不必死明知非因。五有化生及湿生等明知父母非众生因。六举诸鸟得身各异明知非因。

　　第三谤无因果之中有三复次。一现见世人行善有苦造恶得乐明无果报。二谬引圣说。有人修善堕坠三涂。有人行恶上生人天。明无果报。三举圣人所说不定证无果报。

　　第四谤无圣人之中有九复次。一有烦恼时道不能坏。无烦恼时道则无用。明无圣人。先总说无。何以故下破有成无。于中先明有烦恼时道不能破。后明无时道无所用。下牒结无。

　　二人不斋得明知无道。于中三句。一明十二因缘斋等。二八正下徴道同之。三而今下以不齐得证成无道。此是第二。

　　三圣人犹有共凡夫法证无圣道。谓饮食等。

　　四以圣人犹有烦恼业苦不尽明无圣人。于中先明圣有烦恼圣人受乐明有贪也亦骂辱等明有瞋也。复有嫉妒及憍慢等受于苦乐明圣有苦。作善恶等明圣有业。是因缘下结无圣人。若有道下难无圣道。

　　五道性多怜不应待人修习方得。待修方得明无圣道。于中有五。一明圣人法多怜愍。二何故下明怜由道。三若道性怜下徴破须修。四如其无下难道非怜。五结无圣道。此是第五。

　　六不同四大令人齐得明无圣道。于中初明四大斋等。若有圣下徴道同大。然今已下不同证无。

　　七就涅槃一异徴无。文别有六。一就一设难若诸圣人有一涅槃当知无圣正徴令无。何以下释。常法无得无可取舍故无圣人。二就多设难。若诸圣人涅槃多者道则无常正徴显过。何以下释可数法故。三重就一设难。涅槃若一一人得时应一切得。四重就多设难。涅槃若多则是有边云何名常。第五双就一多设难。若涅槃一解脱是多如盖是一牙。舌是多是义不然双牒以非。何故下释。随一一人所得各异非一切得则是有边。边则无常云何得名为涅槃乎。涅槃若无谁为圣人。六是故下结无圣人。此是第七。

　　八道不假缘应一切得不一切得明无圣道。于中初明道非缘得。何故一切不作圣人约法徴人。若一切下以不齐得结无圣道。

　　九难破道因成无圣道。于中先举二种道因。谓闻及思。修即是道故不举修。下就设难。先难有因。此二因缘若有因生所从因缘复从谁生。如是展转有无穷过。下难无因。若此二事不从因生一切众生何故不得。

　　前略次广。下总结之。若有深见无因无果能断信等正结断善。下辩其相。非愚非天非三恶趣破僧亦尔类以显之。

　　前八问答明其断善。下一问答明其生善。迦叶先问何时当生。下佛答中初对前问正明生时。或初入狱怖畏时生。或出地狱罪尽时生。善有三下彰彼善根得生所由。由过去善所生当果不断故生。先举三善。次列三名。过去善因虽复灭尽果报未就是故不名断过去果彰所不断。由此不断当善得生。断三世因名断善者举其所断显所不断。义如上释。断其过去生现之义名断过因。现不起故不能生后名断现因。后不生故复不生后名断来因。唯断此因不断过家当来之果。故善得生。

　　自下第三答上问中今欲问阴而我无智如是甚深唯佛境界下明如来善知诸阴以答其问。此是如来随自意语不与他共。是故迦叶乃至精进菩萨不知。唯佛境界。辨此何为。为彰如来智德渊深所知独绝。令彼阐提于佛义法仰推成信。文中有二。一明佛能知佛性五阴。二我终不与世间净下明佛能知法相五阴。知佛性阴为化阐提令生信解。知法相阴为化阐提令修治行。佛性阴中要唯有三。一不善五阴。二善五阴。三佛果五阴。细分有七。始从常没乃至第七水陆俱行。法相阴中粗分有二。一凡。二圣。细分有四。一知染果。二知染因。三知净果。四知净因。具知此等名知诸阴佛性阴中文别有六。一约四答辨性体状。二约三语彰性分齐。三约一语明性周尽。四约七语明说性意。五重约如来随自意语明性渊深。唯佛独知余人不测去人取谤。六约虚空辨性同异遣人耶执。此六段中初二一对为化阐提令生信解。于中初段广就四答辨性体状化令生解。后段明性唯佛独知乃至十住菩萨不了。令彼阐提自舍己执仰推成信。次二一对为化阐提令起愿求。于中初段明阴界入摄性周尽示其求处。后段明佛说性之意为令阐提知佛说意舍过趣求。后二一对为化阐提令离邪过。于中初段重约如来随自意语明其佛性唯佛独知余人不测诚劝舍谤。故下文中明说定有及与定无悉皆名为谤佛法僧令人舍远。后段约空辨性同异令舍邪解。

　　就初段中先问后答。问中迦叶乘前所明断善根义。即就其人以问佛性。令断善人于己身性生信解故。于中有二。一就时徴问。性为过去未来现在。二如来亦说佛性六下就人徴问。问一阐提佛性有无。此佛别答。宣审记知。前中初言若断三因名断善根牒佛前言。断善根人即有佛性牒佛上语。下就徴问。如是佛性为过为现为是未来为遍三世进退审定。下就设难。若过徴前。云何名常以理徴责。谢往之法何得称常。佛性亦常当知非过以理验非。以理测寻未敢专决是以言亦。若未牒前。云何名常以理徴责。现无当有何得名常。何故已下遮佛无常成非未来。如来若说性是无常故在未来。无常不定何故佛说一切众生必定当得此反徴也。若必定得云何言断顺以难之。定得之法体即常住。云何说言阐提现断令在未来。但令未来即是现断故为此徴。若现牒前。复云何常以理徴责。现起之法本无今有已有还无故不名常。何故已下遮佛无常成非现在。若言无常迁转不定何故复言常而可见。

　　上来第一就时徴问。自下第二就人徴问难彼阐提有无之义。于中先举如来所说六种佛性。若断善下就人设难。前中如来说性有六牒佛上言。佛前第七功德之中说斯六种故今牒之。下列其名。名如上释。此明因性故隐我乐。义如上解。下文具就五种六种七种佛性明阐提人有无之义。今但举六。言略故尔。就人难中若断善根有佛性者不名断善执有徴无。若无佛性云何复言一切皆有执无徴有。若言佛性亦有亦断云何说常双牒以徴。有而可断便同有为云何说常。

　　下佛答之。先立四答。后就辨性。明四答中先举。次列下辨其相。定中初问次辨后结。辨中五句前二世俗因果法定。后三出世因果法定。分别答中初问次辨。于中且就四谛辨之。是名下结。随问答中初问次辨。四句两对。一说无常。二随问以答。三说法烧。四随问以答。一门略而不辨。十力已下就前四答以辨佛性。文别有四。第一就其分别答门明性体状。二就置答破离偏着。三迦叶白云何名因亦过去下重显向前分别中义。四众生佛性非有无下。重显向前置答中义。就初段中要分为二。一就如来后身佛性以答前问二就九住已还佛性收答前问。细分有四。一就如来后身佛性明阐提人有无之义答上后问。二如来佛性非过去下就彼如来后身佛性明是三世非三世义答上初问。三九住下明九地下所有佛性有是三世非三世义答上初问。乘前便故先以论之。四是五种下就九地下所有佛性明阐提人有无之义答上后问。

　　初中有三。一明如来佛性体状。二明后身佛性体状。三双就前二明阐提人有无之义。初中十力四无畏等彰其性体。则有七事辨其性义。先举次列。不还名常自在曰我。永安称乐。无垢曰净。离妄名真。不虚曰实。体顺称善。准后此中更应立一名曰全见。文略不辨。是名下结。第二段中亦应先出后身性体。然后辨义。体略不论。今唯辨义。后身有六标别举数。十地学穷名曰后身。理性一味上下义齐。行性差殊前后不等。今论行性。十地劣佛故但说六。次列其名。常净真实及善同前。我之与乐理实齐有。随义隐显。在因不说。何故如是。此如上释。我是佛义在因不论。乐者是其涅槃之义。据相断结名为涅槃因中亦有。乐随涅槃亦通在因。故上文说菩萨涅槃有乐有净。就实诸佛不生烦恼方名涅槃。乐随涅槃唯在佛果。今从后义故不说乐。后身菩萨于己佛性十分见一故名少见。是名下结。第三段中如汝先问断善根人有佛性者牒其问辞。亦有如来后身佛性明其有也。是二佛性障未来故得名为无彰其无义。定得名有释成有义。无义已显不劳更释。是名下结。此初段竟第二段中文别有四。一局明如来果德佛性非是过去未来现在证实返望。由来无相知复约何宣说三世。故非过去未来现在。二局明后身已上佛性现在未来。经释可知。三就佛佛性始终通论。地前名因。初地已上随分克证通名为果。如来未得阿耨菩提佛性因故亦过等者地前佛性随妄流转故是过去未来现在。果则不尔有是三世非三世者初地已上不同地前一向三世故言不尔。十地已还是其三世渐次证故。至佛则非义如前解。四就后身菩萨佛性始终通论。亦解行前名为性因。地上名果。后身性因亦过去等。义如前释。果亦如是同前因也。此第二竟。

　　第三段中三阶论之。九地一阶。六七八地为第二阶。五地至初为第三阶。就初阶中九住有六标别举数。次列其名。五种如前。言可见者先已闻知。不久眼见故曰可见。下就此性约时分别。地前名因。地上名果因是三世。果亦如是。第二阶中八住至六佛性五事标别举数。次列其名。真实净善可见同前。略不说常。何故而然。此亦是其隐显言耳。如上文说常者是其法身之义。佛及后身眼见佛性显法成身。常随法身故彼有之。九地菩萨虽未眼见闻见明了。知如来藏是己自体摄法成身。常随法身彼亦有之。八地已还未得同彼故不说常。若尔何故得说善净及与真实。解亦有以。依上文说净是法义。法宝义宽。上下同依。净随法说故通不局。问曰若净义通上下皆名净者。如地经说前之七地行于染净菩萨之道不名纯净。今此何故一向名净。彼据行修前之七地功用未息有净不净。今依此经净是法义。法义该通。净亦如之。真之与实是实谛义。实谛理通。真实随之义无所局。善者是其圣道之义。五地已前波若未明顺忍不极细慢犹在名善不善。六地已上波若深明细慢已尽故唯名善。今论八地至六地性。故虽无常而有净善及与真实。下就此性约时分别。地前名因。地上名果。因是三世。果亦如之。义同前释。第三阶中五地至初佛性五事标别举数。次列其名。净及真实可见同前。善不善者。于此位中渐修圣道随分离过故名为善。破有未穷细慢未尽故名不善。亦应宣说因是过去未来现在果亦如是。类前可知。略不具论。此第三竟。

　　自下第四就九地还所有佛性明阐提人有无之义。先牒前性。是五种者牒前两种五种佛性。六种性者牒前九地六种佛性。后身六种此不须。牒前第二中已举后身六种佛性明阐提人有无义竟。此何须牒。七种佛性亦不须牒当是翻者乘势举来不须所以。亦同向者后身六种。下就所牒明阐提人有无之义。当得名有。略不说无。

　　上来第一就分别答明性体状。自下第二就其置答破离取着。于中初先略就置答破定有无。迦叶言下问答重显。迦叶先问。我闻不答乃名置答今者何缘答名置答。下佛为释。我亦不说置而不答乃说置答。反其所闻。如是置下正为辨释。有二总举。遮止莫着列其二名。谓遮取无莫听著有。下释如是无劳异解。以是下结。

　　自下第三重显向前分别中义。于中有四。一显前三世非三世义。二须陀斯陀断少已下显上阐提有无之义。三未来云何能生善下重显后段。四若言五阴是佛性下重显初段。就初段中迦叶先问。云何因是过现未来。果亦过去现在未来。亦非过去现在未来。佛答有二。一正对前问明因三世果通是非。二从一切无明已下辨出法体。前中初言五阴二种总以标举。因果列名。此如上释。地前名因。地上名果。下就此二约时分异。因是过去现在未来地前之性。果亦过去现在未来谓从初地乃至十地。亦非过去现在未来所谓佛果。并如上释。

　　下出体中先法后喻。法中一切无明等结悉是佛性辨出向前三世因体。何以下释。此虽烦恼佛性因故名为佛性。此初地上佛性家因名佛性因。从无明等得善五阴是名佛性辨出向前三世果体。从善五阴获得菩提辨出向前非三世果。

　　喻中有二。一约血乳生出血乳。明不善阴生善五阴。是故我先说生佛性如杂血乳辨法同喻。是从不善生善阴故。佛于此经先明三乘。同性之中说生佛性。如杂血者已下约喻显法。血者即是无明行等约喻以显不善五阴。乳即善阴约喻以显善五阴也。

　　二约精血成身之喻明从不善及善五阴得果五阴。于中初法次喻后合。法中是故我说从恼及善五阴得菩提者。从善不善二种五阴得佛果故。佛说从恼及善五阴得菩提也。喻中初言如众生身喻菩提果。皆从精血喻从烦恼及善五阴而得果也。合文可知上来第一显前三世非三世义。

　　自下第二显前阐提有无之义。先明现无。迦叶白下彰其当有。前中先举五种善性从须陀洹乃至如来为彰阐提现在所无。故偏举善。此中所辨与上少异。上明三乘同性之中说声闻性如出血乳。缘觉如酪。菩萨之人如生熟苏。佛如醍醐。今此所说开始合终皆得无伤。问曰诸处多以缘觉共声闻合。今有何义缘觉之人与菩萨人合为熟苏。释言缘觉其心狭劣与声闻同。是故余处与声闻合。今以缘觉一向无退与菩萨同。故与菩萨同为熟苏。下约此性明阐提人现障故无。初法次喻后合下结。

　　明当有中迦叶先问。五六七等若未来有现在便无。云何说言断善有性。佛答有二。一望果阴明一阐提未来断惑得了了见故说为有。二是故下望善五阴明一阐提未来佛性还生善根故说为有。前中初喻有过去业现在得果。喻明阐提富得名有。阐提未来修善五阴名过去业。得果五阴名得果报。有未来下喻明阐提现在未得。有未来业喻阐提人当起善阴。以未生故终不生果喻阐提人过去未终善五阴故现在未得佛果五阴。下合显法。有现烦恼明非现得合未来业以不生生故终不生果。若无烦恼一切应当了了见性明阐提人当见名有。合有过业现得受报。

　　自下第二以生当善说性为有。是断善人以现烦恼能断善根明现不生。未来性力还生善根彰生在当。此第二竟。

　　自下第三重显向前后段中义。迦叶初问。未来云何能生善根。下佛答之。先立二喻。未来灯日虽复未生亦能破闇是一喻也。现虽未生当能破之。未来之生能生众生是二喻也。十二缘中未来生支能生众生。次合后结。

　　自下第四重显向前初段中义。初迦叶问。向前宣说三种五阴以为佛性若阴是性性便是内。云何说言性非内外。次佛答之。先呵失意。我先不说众生佛性为中道者为之辨释。如来前于师子品中广解佛性为中道义故今指之。此明佛性虽就阴论非令同阴。故非内外名为中道。迦叶下复彰已问意。我不失意幡对前呵。直以众生于中不解故发斯问对佛说中彰已问意。如来下复显已说意。众生不解即是中道就妄显真。不解之情体是中道或解不解明诸众生迷悟不等。为对不解显已说意。所以举之。我为众生得开解故说非内外明已语意。何以下释。先徴后辨。文有七番。一就五阴宣说中道。第二就其十二入法。第三就其内外道法。四就佛色心。五就内思及与闻法。六就檀行及余五度。七就譬喻。文别可知。七中第一第二第七就不善阴以明中道。第三第五及第六番就善五阴以明中道。第四一番就佛五阴以明中道。于一一中皆先举边后翻说中。上来四段合为第三重显向前分别中义。

　　自下第四重显向前置答中义。于中有二。一明佛性非有非无。二有人问下约理破情。亦得名为破情显理。成前遮止莫着之义。初中复二。一约法报二种佛性明非有无。二亦有无下偏就报佛一种佛性明非有无。法报两性云何非有而复非无。泛解有二。一就体说之。法佛之性本有法体。如矿中金名为非无。报佛之性本无法体。但有方便可生之义。如子中树说为非有。此之一义如下文说。二约对辨。如此中说法佛之性是可见有。不同虚空不可见有故名非有。报佛之性是可生无。不同兔角不可生无故曰非无。法报两性有无如是直就一种。报佛性中云何非有复言非无。如下文释因中无果名为非有。有可生义说为非无。以有斯义今并论之。就初段中性非有无略以标举。所以下释。是故非有非无总结。释中先问。下对辨之。先明非有明法佛性不同虚空不可见有故曰非有。不说无法以为非有。佛性虽有非如虚空略以标举。何以下释。虚空虽以无量方便不可得见彰空异性。佛性可见辨性异空。是故下结。良以虚空说无为有故有叵见。法佛之性说有为有故有可见。下明非无。明报佛性不同兔角不可生无故曰非无。非说有法以为非无。佛性虽无不同兔角略以标举。何以下释。龟毛兔角虽以方便不可得生彰无异性。佛性可生辨性异无。是故下结。良以兔角是毕竟无故无叵生彼报佛性是其有时未生之无故无可生。是故佛性非有非无总以结之。

　　自下第二约就一种报佛佛性明非有无。亦有亦无略以标举。云何下释。有无合下约就有无明非有无。是故下结。上来就性明非有无。自下第二约理破情。亦得名为破情显理成前遮止莫着之义。破却定无成前遮止。破遣定有成上莫着。文中有三。一约树子相生因果破定有无。二约乳酪转变因果破定有无。三约盐喻缘助因果破定有无。就初段中有两问答初一问答明有无义。后一问答明生不生。前中先就树喻假问。是种子中有果无耶下佛答之。先辨喻相后约显性。喻中应答亦有亦无略以标举。何以下释。以是下结。所以下释。时节有异释前无也。其体是一释前有也。子果性一故言有果。合中佛性亦复如是合前有无。若言已下合时有异其体是一。先合体一。若言生中别有佛性是义不然非他异说。何以故下正明体一。真妄和合集成众生。即此众生可作佛义名为佛性。是故佛性即是众生。又如世间麦芽麦茎乃至麦果同一麦性。麦性即是芽茎叶等。佛因佛果同一佛性。佛性即是众生等也。由即是故凡佛性一。直以时异有净不净合前时异。

　　下次明其生不生义。先问后答。军喻无法。次就乳酪破定有无。于中初先正就乳酪破定有无。后约四缘生眼识等显酪有无。前中先问。后佛答之。先辨喻相。后约显性。喻中有四。一当相正破。二以相生前后徴破。三举因类破。四举果类破。初中有二。一破定有无。说有执着对破此有成上莫着。言无虚妄对破此无成上遮止。二离是下显正道理。离是二事应定说言亦有亦无略显道理。何故下释。先释有义。初问次辨后结可知。后释无义。初问后辨。乳白酪黄名为色异。乳甘酪酢名为味异。乳冷酪热名为性异。文略不道治异生异。文相可知。

　　自下第二以其相生前后徴破。句别有五。一以理正徴。若乳有酪酪即是乳其性是一。何因缘故乳在先出酪不先生。二难破有缘。若有因缘令乳先生酪不前出。一切世人何故不说。三以无因缘责酪不先。若无因缘令乳先生。以何义故酪不先出。四以酪不先责其次第。若酪不先谁作次第。乳酪生苏乃至醍醐。五是故下结。是异非。

　　自下第三举因类破。水草是其生乳之因举之类破。乳中有酪。句别有四。一举执直非。若有说言乳有酪性故能生酪水无酪性不能生酪是义不然。二何以下释。先徴后解。水草亦有对问略释。者何以下徴问重解。三举执重非。若言乳有水草无者是名虚妄。前非其法。此非其见。四何以下释。心不平等故名虚妄。此第三竟。

　　自下第四举果类破。酪是乳果举之类乳。句别有四。一举果正类。若言乳中定有酪者酪中亦应定有乳性。二责其因缘。若俱相有何因缘故乳中生酪酪不出乳。三以无因缘证酪本无。若无因缘使彼酪果不出于乳。酪自不出。是即酪中无其乳性。酪既无乳。乳亦无酪。当知是酪本无今有。四是故下结。是异非。是乳生酪无酪性故智者当知乳非有酪亦非无酪。

　　上来辨喻。下约显性。前四段中约初显之。先破定执。是乳有酪名为执着。是乳无酪名虚妄故。如来经中说定有性是名执着。无名虚妄。下显正义。应说佛性亦有亦无。

　　上来正辨乳酪有无。下约四缘生识显之。于中先明四缘生识。后显乳酪。前中初言四缘生识眼色明欲举其喻事。次就此事明非有无。是眼识性非眼色等明其非有。从和合生彰其非无。如是眼识本无今有已有还无。是故当知无有本性。释前非有非无易知。略而不解。

　　下约前喻以显乳酪于中有三。一显正义。二破邪说。三举说证成。乳中酪性亦复如是是显正也。如前眼识非有非无。若有说下是破邪也。邪说云何立有之。家以略不从。水中出生证乳定有故今破之。先牒直非。何以故下释以显非。释相如何。明乳与酪因果各别。水为乳因。乳为酪因。何得以水不能生酪。便言乳中定有酪性。文中有四。初一切法异因异果泛立道理。二亦非下约就前理释去邪执。亦非一因生一切果是故一水不能生于乳酪二果。非一切果从一因生是故乳酪二种之果。不唯从于一水而生。三如从下举彼四缘生识不同类显乳酪。如前四事生于眼识不可从此生耳识等类水生乳不得生酪。四离方便下举彼苏酪生因不同类显乳酪。云何类乎。苏酪因别此不生彼。乳酪因别。生乳之水不生于酪。文中初明苏酪因别。离于方便乳中得酪酪因异苏。所谓离于人功方便。酪出生苏不得如是苏因异酪。下约此别破其偏执。智者不可见离方便从乳得酪。酪出生苏亦应如是离方便得。不可见乳从水草生。令酪亦尔从水草生。上来第二破其邪说。

　　是故义下是第三段举说证成。是前乳酪同彼四缘所生眼识本无今有已有还无。故我说言因生法有因灭法无。

　　自下第三约就盐喻破定有无。初先略破。若言已下因救广破。就初略中先举盐喻。下就破执。若非咸物先有咸性世人何故更求盐耶破他先有。下彰先无。于中先明咸非先有以余缘故而得咸也明非自有。

　　广中先举邪人救义。次非不然。何以故下随救广破。前中即用盐喻为法。于中初法次喻后合。法中若言不咸之物皆有咸性微故不知。由此微性盐能令咸正立有义。若本无下破无成有。喻中种子自有四大喻不咸物先有咸性。缘外增长喻盐令咸。合喻可知。

　　是义不然总非前说。下随救辞广以破之。于中先就盐喻以破。后就种子四大以破。前中初言不咸之物先有咸性牒其救辞。盐亦应有微不咸性举盐类微。是盐若有如是二下破盐二性。恐人被微立盐二性故须遮破。于中初举。何缘下微。是故知下结盐无二。如盐以下以盐无二类破余物。盐中既无微不咸性。不咸物中云何有咸。

　　下次破其种子之喻。先牒直非。何以故下释以显非。三句破之。一以先后次第微破。二以外类内。三以内类外。次第说故。是初破也。若使子中即有芽茎乃至果实便是一时。何故子先乃至果后。子先果后次第说故明知先无。

　　不从已下是第二句以外类内。明外四大从缘集生先无自性。内亦如是。何得先有。于中为显四大缘生泛举诸法类以显之。不从方便乳中得酪简酪异余。谓不假于人工方便生苏乃至一切诸法皆不如是非方便得明余异酪。四大如是明外四大类同诸法皆方便得。彼外四大从缘增长先无自性。内亦如是何得先有。

　　若说已下是第三句以内类外破他救义。他人救言从外四大增内四大故内有性。不见从内增外四大故外无性。故今举内类同于外明内四大亦有不藉外大增长应先无性。即事显之。如尸利沙果先无形质。见昂星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增。亦应同外先无自性。

　　自下第二就三种语辨性分齐。于中先辨三种之语。后约显性。前中初先举昔所说。云何下释释随自中先问。次辨。后总结之。辨中有二。一就比丘明随意语。二就如来。前中六句。一诸比丘问舍利弗受身之因。二舍利反呵不为宣说。三比丘自说。四共诣佛所向佛说之。五舍利弗问佛是非。六如来普印。就佛明中舍利初问。如来后辨。如是下结。释随他中初问。次辨。后总结之。辨中随彼长者意解用以显已名随他意。于中有三。一芭吒难佛。二如来将彼用以自解。三说罪怖之彼闻惶恐悔过求救。初段可知。

　　第二段中句别有四。一如来反定。幻幻之人名幻人耶彼答言善。二如来反问。知旃陀不彼答言知。三如来反徴。汝知旃陀是旃陀不彼答言非。四如来将彼类显自己。明已知幻而非幻人第三段中句别有四。第一如来说罪怖之。彼闻得罪求欲与财。何故如是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罚财入官。彼闻得罪谓招此坐故求与财。二如来为辨。罪非失财谓堕三恶。彼闻惶怖请佛救免。三佛为说法彼闻得果忏谢归依。四如来赞叹。

　　随自他中初问次辨后结可知。

　　下约辨性。十住少见名随他意。先辨后释。说一切生皆有佛性不断不灭终得菩提名随自意。说一切生皆有佛性恼覆不见彼此同知名随自意。

　　自下第三就其一语明阴界入摄性周尽。先论一语。后约辨性。前中如来或为一法说无量法总以标举。为彰一法摄法周尽说无量法同归一法。如经中下三番显之。中约辨性。文显可知。

　　自下第四约就七语辨明宣说佛性所为。为令众生不放逸故。先辨七语。后约论性。前中如来说有七语总以标举。次列七名。因中说果名为因语果中说因名为果语。说现在法望前为果望后为因名因果语。立喻显法名为喻语。假举世间不应有事而显诸法名不应语。随世流布说男女等名世流布语。有所宣说令他众生从已化意名如意语。虽举七语为约后一明已为生说性之意。

　　下广释之。解因语中初问。次释。后总结之。果语亦然。因果语中先问次辨。如经中说众生现在六入触因略以标举。众生现存六入及触是过去世业行家果。现所造业复为来因名因果语。下重显之。名过去业果释为果语。如来亦说为未来业是业因缘得未来果释为因语。是名结之。次三可知。如意语中先问次辨。辨中五句。一呵毁禁令人持戒称已化意名如意语。此就凡夫。二赞须陀令人生善称已化意名如意语。此就二乘。三赞菩萨令人发心称已化意名如意语。此就菩萨此三约人。四说三恶令人修善此宣其事。五说一切烧及与无我令人厌离此彰其理。此二就法。

　　下约论性。说诸众生悉有佛性令人趣求舍离放逸称已化意名如意语。

　　依宝性论。为五义故说生有性。一为众生于自身中生怯弱心谓已无性绝分不求。二为轻慢余众生故说生有性。彼当作佛云何可轻。故法华中不轻菩萨若见四众高声唱言汝当作佛我不轻汝。以知众生有佛性故。三为妄执我众生故宣说佛性不同情取。故胜鬘云如来藏者非我众生非命非人。四为执着虚妄法故宣说佛性不同所取。五为诽谤真如来藏谓是空寂断灭无法。故说佛性是真是实常乐我净。今此为令不放逸者同彼初义。

　　自下第五重就向前随自意语。彰性渊深唯佛独知余人不测诫劝舍谤。如来复有随自意语总以标举。下别显之。于中有二。第一略明佛性有无诫劝舍着二如恒河下广辨有无诫劝舍着。略中有四。一明性有无。二举人不解诫劝舍着。三重辨有无。四重诫舍着。

　　就初段中先就如来明性有无。后类余人。佛中先举有无二门。次列后辨。如有无下类显余法。如前所辨佛性有无如是一切善不善等恶法悉无善法皆有。是名下结。乃至阐提佛性有无亦如是者降佛已下始从后身乃至阐提佛性有无。类上可知故言如是。所言异者善根之人望上有恶而无善法。望下有善而无恶法。阐提一向有恶无善。

　　自下第二明前所说众生不解诫劝舍着。我虽说性众生不解明凡不解。佛如是等随自意语举佛独知成凡不解。如是语者后身不解况于二乘。其余菩萨彰圣不解。我往一时在耆阇下举浅况深成圣不解。

　　自下第三重辨有无。或有佛性一阐提有善根无者。有不善性无其善性。佛性缘起为不善阴。故不善阴名为佛性。阐提有此。或有佛性善根人有阐提无者。初地已上名善根人。通则种性已上菩萨斯名善人。彼有善性无不善性。或有佛性二人俱有俱有理性。或性二俱无俱无果性。

　　自下第四重诫舍着。若解如是四句义者不应难言定有定无正劝舍着。若言众生悉有性不举佛独知遮其偏着。如来如是随自意下牒佛独知呵其偏着。备前四义。众生云何一向作解广中有二。一就人明性。二是七人不修身戒心慧已下诫劝舍着。前中有三。一举喻相约之显法。二如恒河中七种众生不离水下辨其喻意约之显法。三迦叶言若有因则有果下于前义中有难解者问答重显。

　　就初段中先举喻相。后约显法。喻中先举次列后辨。法中初言涅槃河中有七众生。合初总前师子中宣说生死以为恒河。此说涅槃经法为河生死为水。经中所说从凡至佛为七众生。皆是水性喻不离性。

　　次列其名。三门分别。一就三乘别行分别。二就三乘共行分别。三就三乘通行分别。

　　别行七者。声闻缘觉菩萨及佛各有七人。声闻七者。大位分之外凡常没。五停心后乃至暖顶名出已没。忍心及与世第一法名出已住。苦忍已去名为观方。斯陀行去名观已行。那含果后名行已住。罗汉名为水陆俱行。缘觉七人相同声闻。唯有最后独悟为异。菩萨七者阐提常没。始学发心名出已没善趣名住。信不坏故。习种观方。性种名为观方已行。故华严中名为十行。解行名为行已复住。初地已上水陆俱行。佛七人者外凡常没。善趣名为出已还没。种性已上说之为住。初地观方。二地已去名观已行。八地已上名行已住。如来名为水陆俱行。

　　共行七中三门分别。一开小合大以论七人。于中前六与向声闻七人之中初六人同。罗汉辟支菩萨及佛通皆名为水陆俱行。二开大合小。凡夫二乘悉名常没。常没凡夫二乘地中余之六种与向如来七人之中后六人同。三大小俱开。此义如前。师子品说外凡常没。五停至顶名出已没。忍世第一名出已住。须陀乃至阿罗汉果名观四方。辟支名为观方已行。菩萨名为行已复住。如来名为水陆俱行。

　　通行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行论七。但下文中初二后一彰通隐别。中间四人偏举小乘略不论大。

　　下辨其相。于中具列十八种人就之论七。言十八者。一是阐提。二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四五停心。五别相念处。六十二缘观。此即是其总相念处。七暖。八顶。九忍。十世第一法。十一见道。十二须陀。十三斯陀。十四那含。十五罗汉。十六辟支。十七菩萨。十八是佛。此十八中初之一人直名常没。常没三涂。其第二人义有两兼。望其三有名为常没。望其三涂名出已没。次有四人义皆两兼。一遇恶友暂出还没。还没三有。二遇善友坚住不退即为住人。次有两人皆具三义。一遇恶友暂出还没。二遇善友坚住不退即为住人。三学观四谛名为观方。其次两人义有两兼。一名为住。二学观谛名为观方。次有两人直名观方。从此已后皆有住义。隐而不彰。次一名为观方已行。次一名为行已复住。后四名为水陆俱行。

　　就初人中先牒。次辨。后以喻帖。辨中有二。一明其人没之所以。二恶住者则有六下广显没相。前中初明闻法诽谤无信故没。远善友下于善不修无行故没。前无信中言有人者谓阐提人。闻涅槃等举所谤法。于中有三。一闻说如来。二一切生下闻说佛性。三一阐提下闻说菩提。下彰其谤。闻已不信即作是念明其心谤。念涅槃经是外道书作是言等明其口谤。下无行中明其不能近友闻法思惟修习。文显可知。

　　上来第一明没所以。

　　下显没相。文别有四。一略举六事。二是名下就之辨没。初先结前。何故下释。三所言下广释前六。四是人具足如上六下广显前没。是人具足如上六事能断善等明造恶因。是因缘下明没恶道。是人身口心业重下没不能出。何以下释。心不生善明无治因。无量佛出不闻不见明离治缘。是故下结。上来广辨。如恒河下举喻以帖。

　　涅槃义记卷第九

　　奥书损失可惜可惜。
大正藏第 37 册 No. 1764 大般涅槃经义记

　　涅槃义记卷第十

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　自下第二明其信善求有凡夫。此有两义。一常没义。常没三有。二有暂出还没之义。还没三涂。文中先明常没之义。复有常没非一阐提简前起后。何者下辨。是名下结。下明还没。句别有四。一明四善得恶果报初举。次列。后总结之。二就其人明出没义。若修是四名没已出出已还没略以标举。下广释之。先释初没。次释其出。后解还没。文皆可知三引说证成。偈中前二造业故没。后二彰其烦恼故没。四举喻以帖。先举其喻。如上二下将法以帖。如上偈中烦恼及业二种之人如彼大鱼暂出还没故言如是。

　　自下第三明其信善求出凡夫。此有两义。一遇恶友暂出还没。二遇善友出已即住。文中有二。一总辨其人。二是人不具如是五下就之开分退住两义。

　　前中有四。初言有人乐着三有是名为没牒前起后。出从彼来是故牒之。二得闻下对没辨出。三何缘下释显出义。离恶生善故名为出。先问次辨后结可知。四是人虽下明出不具。于中初明信心不具。是人虽信亦不具足总以标举。下别显之有七复次。一就佛涅槃明信不具。直信涅槃常乐我净不信如来二单就涅槃明信不具。彼说有二。一者有为。二者无为。无为涅槃常乐我净。有为无常无我乐净。三就佛性明信不具。虽信佛性是众生有不信一切众生有之。四就信体以明不具但信不具。五约起因明信不具。但从闻生不从思生。六约圣道明信不具。但信有道不信得者。七约三宝因果法相明信不具。于中先举邪正两信。次列后辨。下就正信以彰不具。虽信三宝不信同体。虽信因果不信得者。故名不具第二明其戒不具成不具信。戒亦不具牒前起后总明不具。下别显之。有七复次。一约起因明戒不具。名前信心以为戒因。第二唯有威仪之戒无其戒戒名戒不具。定道无作从威仪戒生。从戒生戒故名戒戒。于中初问。后对辨之。先举次列后辨下结。有有作戒无无作戒名戒不具。始修名作。成名无作。于中初举次列后辨。是故下结。四虽持于身口之戒杂于邪命名戒不具。五有求戒而无舍戒名戒不具。无舍相戒名无舍戒。第六有其求有之戒无随道戒名戒不具。七善恶通信心无简别名戒不具。于中先举善恶二戒。次列后释。下辨后结。

　　第三明其闻不具足。信戒不具闻亦不具牒前起后总明不具。下别显之。有四复次。第一约就十二部经明闻不具。但信六部不信六部且言六部理实论之。于十二中随所不信皆名不具。二虽受六部不能读诵为他解说名闻不具三虽受六部但为论义为胜他等名闻不具。第四近友闻法思惟如说修行乃至解脱不具此等名闻不具。于中先举具足之闻。是人无下对之以显闻不具足。前中初言我说闻具总以标举。云何下别。先问后辨。于中先明亲近善友。是诸师等于是人下明闻正法。得智慧已能善思下系念思惟。得正义已身心寂静明如说行。于中六句。次第可知下对前义明闻不具。相亦可识。

　　第四明其施不具足。不具足三施亦不具牒前起后总明不具。下别显之。有三复次。第一约就财法二施以明不具。财施求有法施不尽故名不具。先举次列后辨下结。第二约就凡圣二施以彰不具。于中先举次列解释后辨下结。第三约就受法之人明施不具。受已所信即便供养。受所不信则不供养。故名不具。

　　第五明其慧不具足。不具上四慧亦不具牒前起后总明不具。下别显之。有五复次。第一不能分别如来常与无常名慧不具。二于此经中宣说如来即解脱等不能分别名慧不具。三于此经中宣说梵行即如来等不能分别名慧不具。四不能分别性即如来如来即是不共法等名慧不具。五不能分别四真谛等名慧不具。

　　上来第一总辨其人。下就其人辨退彰住。不具有二牒前开后。不具上来信等五事。增善增恶列其二名。下辨其相。先明增恶暂出还没。于中先明增恶之行。谁是已下出增恶人。如大鱼下举喻以牒。前中初问次辨后结。辨中有二。一增恶因。三业不净故增已下明受恶果。因中有三。一明其人痴慢自高。是人不见已不具足是其痴也。自言具等是慢高也。二是故亲下亲近恶友故增恶法。于中初明亲近恶友。既近已下明闻邪法。闻已喜下随闻生着。起于慢下习行恶法。起慢烦恼。多行造业。三因放逸下亲近在家故增恶法。初近在家。次乐闻说在家之事离出家法。以是因下正明增恶。以是因缘增长恶法明起烦恼。身等不净明造恶业上增恶因。受果可知。前增恶行。下出其人。谁是徴问。谓提婆等对问以辨。于中四众次第列之。

　　下明增善出已即住。于中有四。一增善行。二出其人。三释住义。四引说证成。就初段中先明近友。近善友故乐咨未闻明闻正法。受已思者明能思惟善思惟已能如法下明依法行。如法住故增长善法结成增善。增善法故终不复没是名为住结成住义。次出其人。谁是问也。谓舍利弗等对问以辨。于中四众次第列之。舍利弗等是阿罗汉水陆俱行。今以何故说之为住。有人释言舍利弗等于昔经中水陆俱行。于今经中但名为住。此义不然。云何不然。于今经中正应宣说菩萨之人为大乘住。何故宣说声闻为住。又小乘中四果之人。于大乘中未到贤首。云何已名大乘中住。但舍利等于小乘中具一切行。是故其人得名为住。亦名观方。乃至亦得名为俱行。今说其人本因为住。非得果后方名为住。良以此等已证圣果彰住义显故就指之。如是等下总结为住。次释住义。先问后辨。辨中初法次喻后合。初言乐见善光明者进善故住。以是缘下不退故住。喻合可知。下引证中初之两偈小乘中住。若人分别明修正解。至心求果彰其所欣。若能呵有明其所厌。名住总结。后之四偈大乘中住。于中初二宿善故住。后二明其现修故住。于中明其近友闻法思惟修行。行中初因。后明得果。

　　自下第四明五停心人。此具两义。一遇恶友暂出还没。二值善友出已即住。然今文中总举其人。略不辨其退住两义。于中四句。一牒前起后总举其过。智不具足是牒前也。前说信等五行不具据后以牒。是故偏言智不具耳。凡有五事是举过也。贪欲瞋痴着我觉观是其五事。二是人知下为治前过亲近善友。三如是下善友观过为说对治。愚痴多者为说因缘。文略不辨。与其所说十二缘同故略不举。着我分析十八界者。杂心论中说观六界。所谓地水火风空识。前初德中亦同彼说。此观十八皆得破我。此义广释如五度章。四明其人闻已受行。

　　自下第五次明别相念处之人。是人亦具退住两义。文略不辨。于中初言行已次得四念处者牒前起后。身受心法列其四名。别观色阴为身念处。别观受阴为受念处识阴为心。想行为法。故名别相。此义广释如道品章。

　　次第复得十二缘者是其第六总相念处。余经论中约就五阴以明总念。总观五缘为空无我法念处故。是中约就十二缘说观十二缘皆空无我亦是总相法念处观。就一切法皆悉得作总念处观非止五阴。此亦具有退住两义。文略不说。

　　自下第七明暖心人。暖等四心如别章释此应具论。暖心人中具有三义。一遇恶友出已还没二遇善友坚住不退。三学观四谛即名观方。文中初先牒前生后。迦叶白下问答广显。如是等人终不断下就之开分退住等别。初段可知。

　　应中有三。一简别异通彰其分齐。二释名辨体。第三明其得人多少。初中迦叶先问起发。问中执通以非其别。一切众生悉有暖法立通非别。迦叶前闻观因缘后方始得暖。是故立通非其别矣。何以故下辨通破别。先徴后辨。如佛所说三种和合名为众生总举昔说。寿暖及识别举昔说。此说火大以之为暖。四大之中火大持故身不淤坏。以此功强故偏举之。暖即是色。识即是心。寿非色心。三聚成生故昔说此合为众生。若从是义一切先有明暖宽通。云有说言因善友生徴破别义下佛答之。明今所说是局非通。四番释之。一约人辨释。如汝所问至一阐提皆悉有之彰通异别。我今所说要因方便简别异通。以是义下结非先说。是故已下结非齐有。二约界辨释。如是暖法是色界法彰别非通。若言一切众生有下破通成别。欲界无下结非齐有。三约内道外道辨释。色界虽有非一切有彰别非通何以下释。内有外无故非一切。以是下结。四就内外约境辨释。一切外道观六行简外异内。外道断结攀上厌下如断欲结。先观欲界一切有漏为苦为粗或复为障。观初禅地为止为妙或复为出名为六行。始观之时六行俱观。终成之时于上于下各观一行不具观六。我诸弟子具足十六彰内异外。言十六者。苦下有四谓苦无常空与无我。集下有四因集有缘。灭下有四尽止妙出。道下有四道如迹乘。是十六下结非齐有。

　　自下第二释名辨体。迦叶初问。所言暖法云何名暖问其名义。为自性暖为他故暖问其体性。下佛答中先答后问却答初问。细分有四。一对上后问辨定暖体。二迦叶下问答重显。三如汝问下对上初问释其名义。四迦叶白下问答重显。初中性暖非因他者暖体是慧。非是同时更有暖体因之说暖。问曰下说暖者即是圣道火相。此则因他。云何说言非因他暖。释言暖法用慧为体。智慧之体因他圣火名之为暖。非因他暖方名为暖名非因他。

　　第二段中迦叶先问。问由何生。由佛向言自性是暖未出其性故问令出。问相如何。迦叶先闻马师无信便无暖法疑暖是信故复问之。如来先说马师无暖举彼如来昔时总言。何以故下举佛解词。无信故无当知已下约彼昔言执信为暖。下佛答之。信非是暖翻其所执。何以故下释通昔语因信生暖。马师无信暖法不生故说其无。夫暖是慧正出暖体。何以下释。观四谛故总约四谛证暖是慧。是故名下约对别行证暖是慧。是谛观故名十六行。行故是慧。

　　第三段中先牒问辞。下为辨释。圣道火相故名为暖。于中初法次喻后合。

　　第四段中迦叶先问明暖是有不应能与圣道作相。是有法者是三有法。是有为者为作有果。是法报。得色界五阴故名有者。约果显因明其体是三有法也。是因缘故名有为者能与色界五阴作因。造作彼阴故名有为。云何能为无漏道相结徴佛语。佛答如是如汝说者印前暖心有为有法。如是暖下翻上不能与道作相。于中初法次喻后合。是故下结。法中明暖虽复是有还能破有故为道相。喻中如人喻修行者。马喻暖心。人依行进故名为乘。味着暖心名为亦爱。厌患诸有策修暖心说为亦策。合中初言暖心亦尔合前马也。爱故受生合前亦爱。厌故观行合上亦策。问曰此暖为当自爱为更有法爱着此暖。若暖自爱马应自爱非人爱马。若更有法爱着此暖。爱着之心自可受生无关暖事。何由举此成暖有为。释言上地味禅烦恼爱着暖心非暖自爱。然彼暖心为爱润故上界受身故名有为。又问策者为暖自策为更有法策于暖心。若暖自策马应自打。若更有法策于暖心。彼能策者可能与彼圣道作相。暖心非策安能与彼圣道作相。释言暖前方便之心厌畏生死修起暖心名之为策。非暖自策。由彼策暖令暖向圣。是故名为圣道作相。结文可知。

　　上来第二释名辨体。下次明其得人多少。得暖法人七十三种总以标举。次辨其相。有人从来未断烦恼此具缚人初修入暖即以为一。问曰暖心其必依于未来禅起。彼禅起时应断烦恼。云何得有具缚入暖。释言未必未来定心皆断烦恼。有人修定初得住心是未来禅。未依此定作六行观故不断结。依此住心修起暖法名为具缚。依未来禅作六行观断欲界结。始从一品乃至九品即为九人。通前为十。进修等智断初禅结至无所有。地地之中各有九品为六十三。通前合为七十三人。非想一地无上可攀等智不断所以不论。文中初言欲界具十就欲总举。是人具恼十中第一。断一至九复为九人。通前十也。如欲初禅至无所有亦复如是明后六十三种人别。是名下结。

　　上来第二广辨其相。下就其人分其退住观方等别。如是等人则不复能断善根等明其住义。如杂心中暖等唯不断灭善根作一阐提犹作五逆犯四重禁。此中乃至五逆四重亦皆不作不作故住。是人二下明其还没观方之义。先举次列后辨可知。

　　自下第八明顶法人。此人亦具退住观方三种之义。文略不辨。文中初言观方即顶乘前起后。退穷名顶。前学观方。彼观增长即名为顶。虽是五阴辨其体性。与此相应定共无作即为色阴。心王识阴。受数受阴。想数想阴。其余心法名为行阴。亦缘四谛故名观方释观方义。观谛同前是以言亦。亦可同后。

　　自下第九明忍法人。此人具有住及观方二种之义。文略不辨。文中初言顶次得忍乘前起后。安住名忍。亦五阴性亦缘四谛解观方义。

　　自下第十明世第一。是人亦具住及观方。文略不论。次得第一乘前起后。世间中极名世第一。次辨其性。经文不同。有经说言性是五阴义如上解。复有经言性是五根所谓信进念定慧等。慧为正主。余伴助之。亦缘四谛辨观方义。世第一法唯有一念。余论宣说于菩谛下唯缘一行。今以何故说缘四谛。释言谛观有其二种。一者行修现在所起。二者得修未来所成。世第一法现在所修唯观一行。未来傍于四谛增明。今就得修名缘四谛。

　　下第十一明其见谛十五心人。断见谛惑有十六心八忍八智。言八忍者。观欲四谛有四法忍。观上四谛有四比忍。言八智者观欲四谛有四法智。观上四谛有四比智。此十六中前十五心名为见道。今次辨之。此人唯有观方一义。住义通后显故不论。文中初先明苦法忍是人次第得苦法忍乘前起后忍性是慧辨其体性。何故前来皆言五阴此独摄慧。理实相似。以见道中见法明白慧用增强故偏说之。缘一谛者明观方义。于苦谛下趣缘一行。若爱行人或观苦行或无常行。见行之人或观空行或无我行。问曰向前世第一法现缘一行之中就其未来得修名缘四谛。此苦法忍何故不然而言缘一。释言有以。世第一法犹在世间宽容之限。于未来世傍修宽多故言缘四。苦忍等心是峻疾道傍修狭少。未来但于同谛四行而得增明不及余谛故言缘一。乃至见断举余忍智。

　　下第十二明须陀洹。彼第十六道比智心是须陀体。此人唯有一观方义。文中有三。一略标举。二举辨释。三结法同喻。初中言得须陀果者标举所得。是名第四遍观方者辨法同喻。前暖等中虽学观方而未成就。苦忍等心观方成就而未周遍。至此周遍故言遍观。方即四谛辨其所观。

　　广中迦叶初问起发。如来次答。迦叶白佛先得道故名须陀下于前义中有难解者问答重显。前中迦叶具为四问。一问须陀断惑多少。如佛先说须陀所断犹如纵广四十里水在如一渧举佛昔言。此中云何说断三结举多徴少。如来前于现病品中说断三结得须陀洹故今徴之。下列三名。非因见因是戒取也。乌鸡戒等非真灭因妄谓是因。是故名为非因见因。余二可知。二问须陀遍观方义。三问其名。何因缘故名须陀洹。四问须陀喻错鱼义。下佛依问次第辨释。

　　释初问中文别有三。一当相正解。二是三对下约治以论。三有众生下随化以释。就初段中先开二门重为一门。亦摄一切须陀所断为第二门。下广释之。先解初重。于中先喻。如王游等举其喻事。何以下释。重故偏说。是三如是合以显法。如世人王重故偏说。何缘下释。先问后解。一切众生常所起者多行故重。如病数发名为重病。微难识者沉隐故重。如病难别名为重病。是三难断力强故重。此解初门。能为一切烦恼因者释上后门。云何能为一切恼因。就十使中五见及疑见道时尽与其断名。贪瞋痴慢见断不尽不与断称。就所断中三本三随。身见是本边见是随。戒取是本见取是随。疑使是本邪见是随。以是义故宣说三结为一切因。

　　自下第二约治辨释。以是三结是戒定慧三行大怨故偏说之。此义如彼毗婆沙说。身见是其戒学大怨。由见神常苦乐不变不畏业果纵情作罪。片从此义说为戒怨。戒取定怨。取戒为道妨修禅定离欲道故。人取欲界散善为道妨修上地禅定法故。疑为慧怨。于法疑惑防正智故。

　　自下第三随化以释。有诸众生闻须陀洹断无量结则生退心故但说三。

　　次答第二。先牒问词。下对辨释。观获四事总以标举。次列下辨。解初可知。释第二中悉能呵责内外恼者。于十使中迷理生者名内烦恼。缘事生者名外烦恼。后二可知。

　　次答第三。先牒正解。迦叶言下问答重显。是须陀洹凡有二下乘辨须陀洹利钝差别。前中先牒。后对辨释。须陀名义具应有三。一名修习无漏。二名逆流。三名抵债抵三涂债。文中但就前二释之。须名无漏陀洹修习是初义也。须名流等第二义也。须者名流此释须义。下释陀洹。陀洹名逆。先举二流。顺逆列名。以逆流下正显陀洹。下重显中迦叶先问。若从是义何缘斯陀至阿罗汉不名须陀执通徴别。若从上来修习无漏逆生死义名须陀者。斯陀含等齐有是义。何故不悉名须陀洹。偏名初果为须陀洹。佛答有二。一正对前问偏明须陀一种名字有通有局。二是人亦名须陀洹下乘辨一切贤圣名字明有通局。前中先明须陀名通。一切众生名有二下彰其局义。通中须陀乃至诸佛亦名须陀正显通义。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹云何得名斯陀至佛反解通义。是义云何。若斯陀含不修无漏不逆生死云何名薄。乃至诸佛不修无漏不逆生死云何名觉。局中明唯初果之人名须陀洹余皆不得。于中初先简圣异凡。生名有二凡以标举。客旧列名。下就辨异。凡有世名彰凡异圣既得道已更为立名须陀洹辨圣异凡。以先得下简初异后。以先得故名须陀洹彰初异后。以后得故名斯陀者明后异初。上来直辨须陀一名通局之义。下次泛论一切圣名通局之义。文但彰通略不显局。句别有四。初言是人亦名须陀乃至佛者明其初果具一切名。二流有二下明余贤圣具一切名。为明余圣皆悉得名须陀洹故须立二流。先举次列。有为功德名为解脱。无为功德说为涅槃。一切圣人皆具此二亦名须陀就人分别。具前二流逆于生死。是故一切悉名须陀。非但一切得名须陀亦名斯陀乃至名佛。三须陀者名菩萨下就上初段释初果人具一切名。于中但解名佛菩萨。余类可知略而不辨。须陀洹者亦名菩萨略以标举。何以下释。其菩萨者名道众生。以求道故名道众生。故今释之。明小乘中菩提之道即是罗汉。尽无生智须陀求此故名菩萨。须陀洹人亦名为觉略以标举。何以下释。正觉见道断烦恼者正观谛理断烦恼也。觉因果者谓能觉知苦果集因灭果道因。正觉共道不共道者所观圣行望阴是共望谛不共。于四谛下行义各别故名不共。前三谛下一一诸行皆通五阴故名为共。以有此义故须陀洹得名为佛。四斯陀下就前第二释余贤圣具一切名。于中偏明小乘贤圣具佛菩萨二种名字。大具小名略而不辨。故今文中说言斯陀乃至罗汉亦复如是。亦如须陀名佛菩萨。

　　上来第二问答重显。自下第三乘明须陀利钝差别须陀有二总以标举。利钝列名。下辨其相。先辨钝人约生辨之。须陀极钝天上人中七返受生方得涅槃。少极二生。故今说言人天七返举其极钝。复有五种明余五阶。下别列之。六返至二是其五也。利人现在获得须陀至阿罗汉辨其利人。问曰一返何故不论。释言须陀具有八品。七返至一即为七品。现般为八。八中七返至二定钝。现般定利。文中具辨一返不定。有人利根应得现般。以诸因缘现在不得经生乃得此则是利。有人钝根现在世中勤修不得经生乃得此即是钝。利钝不定故隐不论。下次答其第四句问。先牒问词。下对辨释。䱜鱼有四就喻举数。骨细轻等就喻列名。下约显法。衔物坚中初约喻显法。如魔王下引昔证成。

　　前问次答。自下第三于前义中有难解者问答重显。重显向前释名中义有两问答。就初问中迦叶初先进退两定。为先得道名须陀洹。为初果故名须陀洹。下就设难。若先得道名须陀洹。苦法忍时何故不得名须陀洹。若以初果名须陀洹。外道之人先断烦恼至无所有得那含时何故不名为须陀洹。此举超越那含为难。云何超越。斯陀那含并有超义。有人凡时依世净禅作六行观断欲界结五品尽来入见谛道。至第十六道比智时犹故名为次第须陀。若断六七八品尽来入见谛道。至第十六道比智时不作须陀。超证第二斯陀含果。斯陀含人所断烦恼先已断故。断欲结尽至无所有后入见道。至第十六道比智时不作须陀及斯陀含。超证第三阿那含果。那含所断先已尽故。超越如是。云何作难。若次第人至第十六道比智时以初果故名须陀者。彼超越人先断欲尽至无所有入见谛道。至第十六道比智时亦初得果。何故不得名须陀洹而名那含。下佛答之。以初果故名须陀洹释去初难。良以初果名须陀故。苦法忍时未是初果。是故不得名须陀洹。如汝问下释去后难。先牒门辞。下对辨释。释意如何。明初果人名须陀洹超越那含超证第三非初果人。是故不得名须陀洹。文中初言以初果故名须陀洹正答其问。是人尔时具足八智及十六行辨初果相。四法四比是其八智。苦无常等是十六行。是人但于现在道下为一行观。未来傍于十六增明名具十六。迦叶下复重执为难。越超那含亦具八智具十六行。何故不名为须陀洹。下佛对之。明唯须陀得为初果故名须陀。彼证第三非是初果不名须陀。文中偏对次第那含辨释须陀为初果义。超越那含一向不论。彼非常行之次第故。于中文二。一就行修明初异后。二须陀洹缘四谛下约对境明初异后。前中初先明初异后。阿那含人则不如是彰后异初。是故下结。初异后中明须陀洹舍凡入圣舍向得果故名初果。于中先分十六行别。次分八智。后约此二解释须陀为初果义。初中先分有漏十六以为二种。有二举数。共与不共列其二名。是义云何。彼十六行约界上下有三十二。于一一行重观名共单观不共。为辨此义须明暖等四心差别。于彼上下三十二行止观来去多心观察名之为暖。多观未明名暖方便。多观分明名暖成就。于一一行止观来去以渐略之。乃至于彼一一行下各一心观名之为顶。二心观前名为方便。后一心观名为成就。此一心观与后忍中初观相似。如增上忍似第一法。于一一行各一心观名忍初心。更复从后向前略之。乃至最后唯缘欲界苦下一行名之为忍。欲界苦下二行观前名忍方便一行名成。于前忍心末后所缘重一心观名世第一。

　　问曰善行多应弥好何故须略。如迦旃延阿毗昙云譬如富人欲适他土患其财多转以易钱。犹嫌钱重转以易金。犹患金重以金转易大价宝珠持至他方。行者如是。欲入出道患彼有漏多行烦开故渐略之。此四阶中初二重观名共十六。后二单观名为丕共。下分无漏有二举数。向得列名。于彼见道十五心中所观名向。道比智时所观名得。道比智心单缘一行云何得有十六行别。释言彼现虽缘一行未来傍于十六增明。故得果时亦具十六。次论八智。有二举数。向得列名。向果八者。见谛道中唯有四法及三比智。何处有八。向有近远。见谛道前四现忍心学观四谛名为远向。此十智中一等智摄。见谛道中复有七智合为八耳。问曰向前十六行中向果十六不摄有漏。向果智中何义通摄。释言向前十六行中有漏无漏两处别论。故向果中不摄有漏。此八智中有漏无漏不别宣说故通摄之。何故不别。彼见道前唯一等智更无异义故不别说。得果八者。得果之时舍见道中无漏七智更起新得。得彼七智通以为果。并道比智合为八矣。前远向中有漏等智得果不舍亦无新得不摄为果故但有八。下约前二解释须陀为初果义。是须陀人舍共十六得不共十六。舍向八智得果八智。故名初果。此文略小。若具应言舍共十六得不共十六。舍有漏十六。得无漏十六。舍向十六得果十六。舍向八智得果八智。准初类后中间可知故略不举。舍共十六得不共者。不行名舍。非得断舍。舍向八智得果八者。向果八中初一等智入圣道时不行名舍。与前舍共十六相似非得断舍。余之七智证初果时得断名舍。前一等智舍而不得。后七无漏舍而更得。通道比智合为八耳。

　　上来一段明初异后。阿那含人则不如是彰后异初。次第那含不如须陀舍共十六得不共等。是故不得名为初果。非初果故不名须陀。是故下结。就始结之。是须陀人是初果故偏名须陀。文相如是。又更分别前三果人各有二向。一者共向。二者不共向。见道之心通向三果名为共。向。次第之人入见谛道向须陀洹。先断欲结六品尽者入见谛道向斯陀含。欲结尽者入见谛道向阿那含。故名共向。暖等四心偏向须陀。须陀果后进断欲结乃至第六无碍道来偏向斯陀。斯陀果后进断欲结乃至第九无碍道来偏向那含。名不共向一切莫不皆修暖等趣入见道。何故见道偏名共向。暖等四心不名共向偏向须陀。释言见道印证超越斯陀那含。先所修得结尽无为故通向之。暖等四心未能而证。是故不能向余二果偏向须陀。义既如是。彼次第人具依须陀。共与不共二种向后而得圣果故名须陀。彼超越人唯从须陀不共向后而得圣果。不从须陀共向得果。是故不得名须陀洹。彼超越人入见谛道但得名为超越家向。不得名为须陀向故。前约行修明初异后。

　　下约境论须陀洹人缘于四谛明初异后。那含缘一彰后异初。于四谛中趣缘一种断欲界结不同须陀。此亦辨其次第那含不论超越。彼非常行之次第故。是故下结。

　　上来广辨。以是义下结法同喻。

　　下第十三明观已行。初略标举。系心修行辨其行相。如彼䱜鱼彰法同喻。

　　下第十四明行已住。先略标举。行已后住谓阿那含以为一门。得食已住复为一门。下广辨之。先广初门。劫广后门前中有三。一开合辨相。二欲色众生有二业下依前广释。三迦叶白中般利下于前义中有难解者问答重显。初中有四。一通就上下宣说二种。二就色界已上说五。三通就上下说七。四偏就无色说二说三。就初段中有二举数。下辨可知。

　　第二段中先举后列。言中般者论释不同。依如成实舍欲界身向色界去中间受身而得般故名为中般。彼论不立中阴身故。此及毗昙舍欲上升中阴身中而得般故名为中般。无别受生受身般者。余处名为生般那含。与行无行同在一处。随义分异。异相如何。经论不同。凡有三别。依如毗昙舍欲上升至色界中随在何处最初受身。于此身中初生得般名为生般。即此生中有利根人观察十六圣行得般名为行般。又复观察苦集及道有为之行而得般故亦名行般。即此生中有钝根人修习有漏等智断结。不观十六圣行断结。如此得般名无行般。又设观谛但观灭谛无为胜法方能得般名无行般。此后二人皆悉尽寿方始得般不同初人。此三人中生般最利。行般为次。无行最钝。若依成实生般同前最为利根。无行为次。是人自知定得涅槃不勤行道尽寿得般名无行般。行般最钝。精勤行道尽寿得般名为行般。此经所说受身般者同成实中行般那含。精勤行道尽寿得般名受身般。此中行般与成实中生般相似。精勤行道不至寿终而得涅槃名为行般。此中无行与成实同不勤行道尽寿得般名无行般。上流般者色界已上随在何处二生已后而得般者名上流般。于中细分乃有四种。一上流般。次第受身至广果天而得涅槃。二者乐慧。至广果天不得涅槃生五净居。三者乐定。至广果天不得涅槃生无色界。四不定般。未至广果中间得般。此四通说以为上流。

　　自下第三通就上下说七。先说六种。前五如上。加一现般。就现般中细分有二。一直现般。现依凡身修得那含终至涅槃。二转世现般圣人身上经生已后修得那含终至涅槃。于中有四。一须陀果上经生得般。二斯陀行中经生得般。三斯陀果上经生得般。四那含行中经生得般。是故转世四处而来。旧言转世三处来者其言谬耳。次增说七。于前六上加无色般。此无色般与上流中乐定何别而须别论。释言不同。彼乐定者从广果去。此无色般从欲界去经生无色。故须别论。如成实中宣说十一。现般为一。转世为二。中般为三。生中三人通前为六。乐定乐慧通前为八。信脱见到及与身证通前十一。前八可知。于前八中钝名信脱。利名见到。得灭尽定名为身证。彼十一中略无上流及不定般。

　　自下第四偏就无色说二说三。此与向前无色界般有何差别而须别论。释言不同。前无色般从欲界去初生无色。此下所论是无色中经生已后上行般者。与前不同故须别论。文中初先辨明其果。复有二下辨定其因。果中初言行般涅槃复有二种标别举数。无色界中上行得般故名行般。非前五中第三行般。五中行般下文别释。此上行般准因有三。文举两边且言二耳。二身四身别其名字。受二名利受四名钝辨释其相。是义云何。无色界中有四空处。那含于中终不重生。若从欲界生四空处一身得般名无色般。若从初禅乃至广果生四空处一身得般名上流中乐定那含。此前二人生无色界一身不得二身已后方始得般名上行般。于中具论受二身者名之为利。三身名中。四身名钝。今举两边中略不说。因中有其两种二法。初一二法是中品因。后一二法是前利钝两品家因。是义云何。具精进定受于二身。互无一边受于三身。进定并无方受四身前二法中先举后列。勤修观解名为精进。定心难现名不自在。懈怠有定翻前可知。后二法中先举后列。

　　上来第一开合辨相。自下第二依前广释。但解向前五种那含。先解中般文别有三。一约业辨中先举二业。作受列名。造缘初起名为作业。为爱所润能生后果名受生业。下约显中中涅槃者有作无受故中涅槃。二约处辨中舍欲界身未至色界以利根故于中涅槃。三约心辨中先举四心。次列四名。初言非学非无学者是受生心受中阴生。言学心者是无漏因。言无学者是无漏果。后言非学非无学者是命终心舍中阴身。如杂心说罗汉报生心及与威仪意。随顺心灭故趣向般涅槃。下约此四明中涅槃。先问次辨。四中后二是涅槃心。初二即非。无学之心证有余灭。非学无学入无余灭。是故后二名涅槃心。是故下结。

　　下次解受身。初先正辨。迦叶言下问答重显。前中初先辨其二业。次明其人依叶受身。后明其人依身得般。此与成实行般相似。下重显之。先问后答。文显可知。

　　次解行般。常修行道并以有为三昧之力能断烦恼不尽受命入于涅槃名为行般。此与成实生般相似。

　　次释无行。是人懈怠解无行义三昧力故尽寿得般名无行般。

　　次解上流。于中先明退上生下。流有二下从下向上。先举二流。次列其名。退上善法而生下结名烦恼流。又断下结生。上烦恼亦得名为烦恼流也治道渐增名为道流。下约道流解上流义。初至四禅亦复如是明广果下上流之义。复有二下明广果上上流之义。于中有三。一略分二人。二如是二人一乐已下辨因显果。三是名下结别其相。初段可知。

　　第二段中文复有四。一明乐定乐慧之别。先辨所乐。后显所入。二明薰禅不薰禅异。如是二人。一者修禅有五阶。差二者不修略以标举。下重辨其五阶修相。先问次列。后约论果。是义云何。此人修得四禅定已先薰四禅。先入四禅无漏心中。次入四禅有漏心中。后入四禅无漏心中。是一一中多心相续以渐略之。乃至一一各别二心名为薰禅。方便道成各别一心名薰禅成。成中合有五重往来。有十五心。十心无漏。五心有漏。次薰三禅。次二。次初。作法同前。此五番中初番为下。第二为中。第三为上。第四上中。第五上上。第四禅中修下便罢生无烦天。此名少广。至中便止生无热天。至上便休生善何见。至上中者生善见天。至上上者生阿迦尼吒。此名无小。若不退者欲界命终径生五净。以下三禅爱结尽故所以不生。四禅有爱是故往生。如此生者不名上流。若有退者于下三禅乃至广果后还断结重修薰禅方生净居。如此往者方名上流。此第二竟。三重明乐定乐慧之相。一乐论义是乐慧也。二乐寂静是乐定也。乐静无色乐论五净约因显果。四重明薰禅不薰禅异。与前何别而复更论。前是初薰。此是退后生上重薰。复二总举。薰与不薰列其二名。薰义如前。薰入五净不薰无色约因显果。尽寿而般明无中灭。

　　上来第二辩因显果。自下第三结别其相。是名上流是总结也。下彰其别。欲入无色则不能得五阶修禅。若修薰禅则呵无色为是定别。

　　上来第二依前广释。自下第三有难解者问答重显。重显向前中般那含。初问次答。后明中般上中下别。问中初言中涅槃者则是利根何不现在入涅槃者就时徴问。何故欲界有中涅槃色界则无就处徴问下佛答之。先答初问明有三缘现在不得。一四大羸劣不能修道故不现得。二资具少故不现得。初先正辨。我昔已下引事证成。无量众生应入已下总以结之。三有众生乐多教化故不现得。如汝问下答其后问。先牒后释。有四复次。一约内外因缘分别。欲界烦恼因缘有二总以标举。内外列名。使性为内。尘境为外。以欲界中有外可厌故有中般。上界无彼外缘可厌故无中般。二约色欲二爱分别。先举次列。着外五欲资生之具名为欲爱。爱着女色名为色爱。欲界地中有此可厌故有中般。上界无此故无中般。三约悭等粗过分别。欲界有其悭贪瞋妒无惭愧等可以厌恶故有中般。上界无此故无中般。第四约其心性分别。欲界性健故有中般。得四果故。上界不尔故无中般。

　　前问次答。下次明其上中下别。先举次列下辨可知。

　　前广那含。下次广上得食已住。喻以错鱼得食已住牒举前喻。是人亦尔约之显法。云何下释。有六复次。一上界受身故名已住。二不受欲界一切趣身故名为住。此二就果。下四就因。三断无量结少在名住。四终不造共凡夫事故名为住。五自无畏令他无畏故名为住。自无罪恶故自无畏。不恼害他故他不畏。六能远离色欲二爱及悭贪等故名为住。

　　下次明其罗汉辟支菩萨及佛以为俱行到彼岸义。到彼岸者喻罗汉等略举其人。下辨其相。如龟俱行牒举上喻。下约显法。于中先明护根如龟。先问次辨。是故下结。下明其人似龟俱行。水喻世间陆喻出世出其行处。下明俱行。能观烦恼如龟行水。到于彼岸如龟行陆。是故下结。

　　前分七人。下明有性。先举其喻。后约显法。如恒河中七种众生虽有龟鱼不离于水是举其喻。不离水性非是不离河中之水。河中之水喻于生死。众生水性喻于佛性。为是须别。下约显法。如是微妙大涅槃中合恒河也。阐提至佛合七众生。虽有异名合前虽有龟鱼之名。不离佛性合不离水。下重辨之。是七众生总牒七人。若善法者别牒信善求有凡夫。并牒信善求出凡夫。若不善者别牒最初常没阐提。若方便道别牒五停至世第一七方便人。若解脱道别牒苦忍乃至须陀。若次第道别牒斯陀乃至那含。若因别牒罗汉辟支及上菩萨。是佛因故。若果牒佛。亦可若因牒三乘因。若果牒彼三乘之果。悉是佛性就之论理。是名如来随自意语结以显深。

　　自下第三于前义中有难解者问答重显。重显向前到彼岸义。前言罗汉乃至诸佛到于彼岸。其岸未彰故下辨之。到复未显故下须释。先论彼岸。后彰其到。前中迦叶初问起发。于中先问大乘彼岸。有因有果无因无果泛立道理。涅槃名果常故无因举佛上言。如来于前师子品中广明涅槃是果无因。故今举之。下就设难。若无因者云何名果。为此难者欲使如来辨因显果令人修证。下复问其小乘彼岸。亦名沙门举小乘因。名沙门果举小乘果。下问云何。徴问欲使如来具辨令人修证。下佛答之先对初问明大涅槃有因故果非全无因。是中为明涅槃有因。乘举一切类以显之。先举七果。次列七名。下广辨果约之显因。就第四门余残果中得第三身延年益寿是其果体。下明远因。复言即是延年益寿。谓衣食等能延年者能益寿者说为远因不论寿体。第七门中先辨果体。即是涅槃离一切恼。下约辨因。三番论之。一总相分别。一切善法是涅槃因。二近远分别。先举次列后辨可知。三生了分别。于中先举世间生了。次约论出。出世亦有生了二因。下辨其相。三解脱门三十七品为一切恼不生生因亦为涅槃作了因者。望方便果说为生因。方便之果能灭烦恼故令一切烦恼不生。能灭烦恼使不生故体是有法。从因修起故三解脱三十七品能为彼果而作生因。非是直望数灭无为而说生因。即前生因能了性净涅槃之果说为了因。是故下结。

　　下答后问。辨明小乘所到彼岸。于中初先牒问略辨。先牒问辞。次辨。后结。

　　迦叶言下问答重显。先问何缘八正道者名沙门那。下佛为解。其沙门那正翻名息息众过故。从斯得果名沙门果。文中三番。一能息乏名沙门那。沙门名乏举其所息。为业烦恼驱驰六道所以名乏。那者名道举其能息。此出那体非解那义。那义名息。故五度中阿那出息般那入息。如是道者断一切乏正解那义。断一切乏故名为息。下牒结之断一切道牒前能断一切乏道。以是义者以是圣道断乏义故。名八正道为沙门那从斯得果名沙门果。二能息恶名沙门那。如世乐静亦名沙门举世名义。此名略少。若具应言乐静息乱名沙门那。如是道者亦如是下约之显法。三息下为上名沙门那。如世下人能作上人是名沙门举世名义。如是道下约之显法。

　　前解彼岸。下释到义。于中先明小乘到岸菩萨佛下明大到岸。小中先明罗汉到岸。后论辟支。罗汉到中义别三番。一约沙门及沙门果解释到岸。罗汉修前沙门之道得沙门果名到彼岸。二约五分法身明到。初举次列下释后结。三约四智解释到岸。四智之义广如别章。此应具论。文中初举。次广辨释。我生已尽依毗婆沙是断集智。依胜鬘经是断苦智。文中初言永断三世生因缘者明其因亡。亦断三界五阴身者彰其果丧。准毗婆沙举其显前。若准胜鬘举前显后。梵行已立依毗婆沙是修道智。若依胜鬘是证灭智。文中初言所修梵行已毕竟者彰其因圆。又舍学道明其果极。准毗婆沙举后显前。若依胜鬘举前显后。所作已办依毗婆沙是证灭智。依胜鬘经是修道智。文中初言如本所求今已得者明其果极。修道得果彰其因圆。准毗婆沙举后显前。若依胜鬘举前显后。不受后有依毗婆沙是断苦智。若依胜鬘是断集智。故胜鬘云所断烦恼更不受后名不受后。文中初言获得尽智明其因亡。无生智者彰其果丧。准毗婆沙举前显后。若准胜鬘举后显前。前举次释。以是下结。下解辟支到彼岸义。如前罗汉辟支亦尔。

　　下次明其大乘到岸。菩萨及佛具六波罗蜜名到彼岸举因显果。是佛菩萨得菩提下约果显因。先辨后释。文显可知。

　　从如恒河至此第一广明七人悉有佛性。

　　自下第二诫劝舍着。于中有二。一举信谤诫劝舍着。二佛性不名一法已下明性唯是佛随意语诫劝舍着。前中初先广显谤相令人舍远。若言阐提未生善下举谤显信令人习学。前明谤中文别有三。一约七人行修得失以显谤相。二约七人通局之义以显谤相。三明前二起谤所由。就初段中别有三句。一明七人不修之失。不修身等即能造作五逆等罪常没三涂故名为失。二明七人行修之得。近友闻法思惟修学得到彼岸故名为得。三约显谤。良以七人不修身等常沉没故。言一阐提定得菩提是名染着。又以七人近友闻法思惟修行到彼岸故道言阐提一向不得无上菩提是名虚妄。

　　第二段中先明七人通局之义。始终通论一人具七。前后别分七人各一。下约显谤。于中初就菩提明谤。次就圣道。后就佛性。就菩提中良以七人各别一故心口异想言一阐提定得菩提谤佛法僧。现未得故。内心乖法名为异想。口言乖法称曰异说。又以一人具足七故说言阐提不得菩提是亦名为谤佛法僧。当来得故。就圣道中良以七人各别一故说言八道凡夫所得谤佛法僧。现未得故。又以一人具足七故道言八道非凡夫得是亦名为谤佛法僧。以当得故。就佛性中亦以七人各别一故有人说言凡夫众生有佛性性谤佛法僧。现未证故。亦以一人具足七故道言众生定无佛性是亦名为谤佛法僧。当必得故。

　　自下第三明谤所由。由无信解是故我说二种人谤略以标举。不信不解列其二名。若人信心无有慧下彰此二人生过不同。有信无智增长无明。有智无信增长邪见。不信之人瞋恚心下明俱起谤。不信之人瞋恚故谤。无智慧人不解故谤。是故我下结成昔说。

　　上来明谤。自下第二举谤显信。文别有四。一就菩提反举其谤。若说阐提未生善根便得菩提是一谤也。若言阐提舍一阐提次于异身则得菩提是二谤也。二就菩提翻谤明信。若说阐提生善不断后得菩提不名为谤。三就佛性反举其谤。于中初明说有成谤。谓说众生有其报佛果德佛性常乐我净不作不生恼覆不见当知是人谤佛法僧。下复明其说无成谤。说阐提人无法佛性犹如兔角从方便生本无今有已有还无是亦名为谤佛法僧。亦可前说众生身中已有果体所以成谤后说无因所以成谤。四就佛性翻谤明信先举所说后结不谤。前中四句。初言非有如虚空等简是异非。解有两义。一约佛性因果分别。非现有果如彼虚空。非现无因如彼兔角一向全无。二约法报二性分别。非现有其报佛体性如世虚空本来有体。非现无其法佛之性如彼兔角本来无体。如上文中说法佛性不如虚空不可得见。说报佛性不如兔角不可得生。此中所说与前左右。二何以下辨非异是。解亦有二。一约佛性因果分别。虚空常有不如佛性果非本有。兔角恒无不如性因非是本无。二约法报二性分别。虚空常有不如报佛性非本有。兔角恒无不如法佛性非本无。此前一对。三是故下正辨道理。解亦有二。一约佛性因果分别。是前不同虚空等故本来有因而无其果。二约法报二性分别。是前不同虚空等故本来但有法佛性体无报佛体四有故破下约是破非。佛性有故破他说性无如兔角。佛性无故破他说性有如虚空。此后一对。前举所说。如是不谤结成信义。

　　前举信谤诫劝舍着。下明佛性。佛随意语余人不知诫劝舍着。于中四句。一明佛性不定一法乃至万法一切皆是。二明此等或因说果或果说因。三结此说是其如来随自意语。四明如来随意语故名如来等。如来外国名为多陀阿伽度阿罗呵者此名应供三藐三佛此翻名为正真正觉。

　　目下第六约就虚空辨性同异令舍邪解。良以上来数说佛性犹如虚空。人谓全同故须辨异。次前说性不如虚空。人谓全别故须说同。文中初先明性似空。迦叶白言如来佛性非三世下彰性异空。前中迦叶先问起发。如佛所说性如虚空云何如也。下佛为辨。先辨后结。辨中有三。一明佛性非三世摄如似虚空二非内外如似虚空。三无挂碍如似虚空。前中初言空非过去未来现在佛性亦尔略辨同义。善男子下广显同义。于中有四。一广明虚空非三世摄。二佛性亦尔辨法同喻。三虚空无故非三世摄结前第一。四佛性常故非三世摄释前第二。初中复二。一正明虚空非三世摄。二以空无下破有显空成非三世。前中先别。后总结之。别中初言空非过去略以标举。何以下释。无现略解。下重显之现起之法缘离谢往可说过去空无现起故无过去。无现略举。何以下释。无未略解。下重显之。未来之法从缘始集可名现在。空不如是故无现在。无未略举。何以下释。无现过去对问略解。下重显之。若是现起谢往之法未起未谢说为未来。空不如是故无未来。以是下结。自下第二破有显空成非三世。以诸外道说空为有故须破之。有即三世所以须破。以空无故无有三世正辨其无。不以有故破有显无。次喻后合。无物是空释成无义。上来广明空非三世。佛性亦尔辨法同喻。虚空无下结前第一。佛性常下释前第二。佛性常故非三世摄略明佛性非三所以。如来已得菩提已下就人显之。佛得果时证穷性实知性本来常寂不动。故所有性。一切佛法常无变易。以是义下结法同喻。

　　自下第二明非内外如似虚空。虚空无故非内非外明喻似法。佛性常故非内非外辨法同喻。

　　自下第三明无挂碍。如是无碍名为虚空明喻似法。如来得已一切无碍辨法同喻。亦以如来得菩提时证穷法实见一切法平等无碍故就论之。故言佛性犹如虚空结法同喻。

　　上来三番广明如空。以是下结。以是三义似空因缘我说如空。

　　下次辨异。文别有四。第一迦叶徴喻同法令空是有。二佛为辨异。第三迦叶举喻类空令空是有。四佛重辨异。初中如来佛性涅槃非三世摄而名为有举法类空。虚空亦非三世所摄何故非有徴空同法下佛为辨。明涅槃等有处无故对无说有。虚空之体无处不有是故不得对无名有。于中初先辨法异空。为非涅槃名为涅槃为非如来名为如来为非佛性名为佛性略以标举。下广释之。先解涅槃。初问后释。一切烦恼有为生死非是涅槃。为破如来有为烦恼非涅槃故宣说涅槃以此为有。次释如来。先牒后解。阐提乃至辟支佛等非是如来。为破此等非如来故宣说如来以之为有。下解佛性。先牒后释。墙壁瓦石无情之物非是佛性。为简此等非佛性故说性为有。性有二种。一能知性。谓真识心。此真识心众生有之外法即无。故上说言夫佛性者谓众生也。又妄心处有此真心。无妄心处即无真心。故上说言凡有心者悉有佛性。二所知性。所谓有无非有无等一切法门。此通内外不唯在内。今此所论约初言耳。一切世间无非虚空对于虚空辨空异法。一切世间无有一处而无虚空知复对何说空为有。

　　第三迦叶举彼四大类空令有。云何为类。若佛宣说世间无有一处无空不得对无说空为有。世间色处悉有四大。亦无有处而无四大无无可对。亦应不得说大为有。世间无有无四大处可以形对而犹得名四大为有。世间虽复无处无空可以形对何为不得说空为有。迦叶此言如来不答何故不答。以非问故云何非问。世间空处则无四大。对彼无故说大为有。无有一处而无虚空。知对何无说空为有。为是不答。

　　自下第四如来重复对上初问简法异空。若言涅槃。非三世摄虚空亦尔是义不然牒以总非。何以下释。释中有三。一明法异空。二虚空性下明空异法。三是故我说佛性常下总结其异。就初段中涅槃是有总明异空。下别显之。为智所照名为可见。为心契会名为可证。具足平等法门之身及不思议变化之身故云是色。可为行者寻求趣入名为足迹。可以言论称曰章句。体备万德称之为有。德状殊分说之为相。为心攀历故曰名缘。众圣同趣名归依处。离世纷动说为寂静。体无闇障名曰光明。永绝危怖称曰安隐。究竟所到故云彼岸。是故得名非三世摄总以结之。

　　自下第二明空异法。空无是法是故名无明空是无。若有离下破有显无。先破其有却显其无。以诸外道计空为有故先破遣。于中合有十一复次。初一约就非色心法破空是有。次一约心破空是有。后九约色破空是有。

　　初中若离如是等法更有法者举他所立。谓离向前涅般之法。应三世摄以理徴责。虚空若同是有法者重牒所立。不得非是三世所摄以理遮责。

　　第二约心破空有中。世人说空名无色等举他所立。即心数者徴同心法。若同心下徴为三世。若三世下徴为四阴。是故离下结成无空。

　　就后九番约色破中。初破虚空体是光明。二破物住处以为虚空。三破空次第。第四破其空实等三以为虚空。五破空可作。六破无碍处以为虚空。七破虚空与物共合。八破指住处以为虚空。九破虚空为物所依。

　　初中外道言空是光举他所立。若是光下徴令是色。虚空若下徴令无常。是无常下徴为三世。若三世下以是三世徴为非空。亦可说下立空为常。翻破前执虚空是常。便非三世乃至非色。云何外道说为光明。就其意解说空为常。未可专决故云亦可。

　　第二番中人言虚空即是住处举他所立。若有住下徴为色法。而一切下徴为无常。三世所摄徴为三世。虚空亦下明空是常三世不摄。翻破前执常非三世即非色法云何言处。若说处下结以显非。

　　第三番中复有说空即是次第举他所立。如去墙壁空相渐现名为次第。若是次下徴为数法。若可数下徴为三世。若三世下徴为无常。

　　第四番中夫虚空者不离三法举他所立。一空二实三者空实列他所立。有人宣说无物之处是虚空界是故言空。复有人言物住之处是虚空界是以言实。有云并是故言空实。下就破之。若言空是牒举初句。空是无常徴以显非。何以下释。实处无故所以无常。若言实是牒举第二。空亦无常徴以显非。何以下释。若空实是牒举第三。空亦无常徴以显非。何以下释。二处互无故是无常。是故已下结空为无。

　　第五番中如说虚空是可作法举他所立。如说去等辨他所立。一切作下徴令无常。于中初法次喻后合。

　　第六番中世说法中无挂碍处名为虚空举他所立。于一法所为具为分进退徴定。下对破之。若具处有余处则无破其具边。若分有下破其分边。若分可数是一过也。可数无常是二过也。

　　第七番中先举他说总非不然。说空无碍与有共合是一门也。复言在物如器中果是二门也。此二皆非故曰不然。何以故下释以显非。先破初门。若言并合即有三种徴定所立异等列名。空静物动两聚一处名异业合。如鸟集树类以显之。鸟喻物业。树喻空业。空物俱动两聚一处名共业合。如羊相触类以显之。物前空缩物退空进故说如似两羊相触。有说此物先与空合彼物亦先与空共合。两合同聚已合共合。是义云何。如树先与虚空共合。鸟复先与虚空共合。鸟来上树则得名为已合共合如是一切。如二双指合在一处类以显之。下就破遣。若异业合牒举初门。则有二分定其二业。初业空业列其二名。下就破之。于中有二。一以合破常。二若言虚空是常已下约常破合。前中初言若空合物空即无常是一破也。同物无常方名为合不同无常不名合故。若物合空物即不遍如其不遍是亦无常是二破也。此义云何。物业不遍将不遍物与空共合。空随有物亦应不遍。以不遍故空应无常。

　　就下约常破合之中。若言空常与动物合是义不然举以总非。何以故下释以显非。若空是常物亦应常明物有其同空之过。物若无常空亦无常明空有其同物之过。若言虚空亦常无常遮其并立。前人被徴喜立两义故举以非。虚空一法云何是常。复名无常以有此过是故不得说空合物。

　　次破第二共业相合。先牒总非。何以故下释以显非。虚空名遍直立道理。若与业下徴有齐空令有亦遍。若是遍下徴令齐遍。若一切下徴令齐合。不应说下责其分合。

　　下破第三已合共合。先牒总非。何以故下释以显非。于中初法次喻后合。法中先无后方合者明其共合无常所以。先无后有是无常者正明共合有无常过。是故已下结破共合。喻合可知。此初门竟。

　　次破第二空住物中先牒直非。何以故下释以显非。于中先就无器时破。如是虚空先无器时住在何处责其住处。若有住下明有住处虚空即多。彼空住处先有虚空如有器中所盛虚空在彼住是以言多。如其多下以多破常。有多有少云何名常。云何言遍以多破遍。此处遍多何得言遍。下复就其有器时破。若使虚空离空有住举其处破。器中之空未有器时余空处住。器起之时舍本空处来器中住。是故名为离空有住。有物亦应离虚空住将有类破。世间有物先依空住。余物起时亦应舍空余有中住。世间有物无有能得离虚空住。虚空亦尔。云何而得舍本空处来有中住。是故当知无有虚空结空为无。

　　下第八番破指住处以为虚空。与前第二物住之处名为虚空大况相似。破法不同故须更论。若有说言指住之处名为虚空举他所立。当知已下徴令无常。何以下释。于中初明指住之处名为空故随指有方。一切常下明有方所必是无常。于中先明常法无方。以有方下明有方故必是无常。若无常下明是无常不离五阴。要离已下明非五阴是无非有。

　　下第九番破彼虚空为物所依。于中有三。第一泛明依他住法悉是无常。举此为显所依之法是无常矣。二譬如下举本显末。明其所依是无常故能依无常。于中四对。一草木依地。二地依于水。三水依于风。四风依虚空。为显第四举余类之。一一对中皆初明其末来依本。后就本中辨明无常类显于末。是中宣说虚空无常令风无常从他意说非佛自义。论佛自义虚空无法不为物依。三若无常下以空无常破常破遍。此乃反难非显正义。若论正义空是常遍则非无常。非无常故非物所依。

　　上来合有十一复次破空是有。虚空无故非过去下显空是无。先法后喻。

　　前第一段明法异空。次第二段彰空异法。下总结异。法异空故我说佛性常非三世。空异法故无非三世。

　　断三世因名断善来明佛能知佛性五阴化生信解。

　　自下第二明佛能知法相五阴化起治行。于中粗二。一知染阴。二知净阴。细分有四。一知染果谓凡五阴。二知染因谓业烦恼。三知净果谓佛五阴。四知净因所谓圣道。具知此相名知诸阴。文中有三。一知常无常二种果阴。二迦叶白云何色从烦恼生下辨因显果。三迦叶白如佛所说三漏已下广论其因。前中初明生死五阴。迦叶白佛智者即是菩萨已下明佛五阴。

　　初中有四。第一如来略明自己不与世诤。二何以下显不诤相。说有说无皆同智者故曰不诤。三迦叶言下显向初段不诤所由。先问后辨。辨中初举次列十名。此十与前师子吼中修十相似。信戒近友正与前同。内善思惟前名寂静。精进正念亦与前同。是中智慧前为第十此为第七。正语乐法亦与前同。怜愍众生前名惠施。如是下结。四迦叶白下显前第二说有说无先。问后辨。文显可知。自下第三明佛五阴。先问后答。问中初先定其智者。即是菩萨一切圣人。下就设难。难有四句。一责佛不同世智说有。世智说阴有其无常苦空无我。如来云何不同其说乃说佛身常恒无变。二责佛不同世智说无。世智说阴无常乐等如来云何说言是有。三责佛不与世诤之言。作如是说云何不诤。四责佛远离颠倒之言。于中四句。一以理明佛远离三倒。二列三名。三应说下明佛离倒应说佛色是无常等。四今乃下以佛说常徴破离倒。下佛答中初明凡色从烦恼生彰其智者说有无常苦空所以。后明佛色远烦恼成彰已宣说常恒所由。

　　上来明果。自下第二辨因显果。于中有四。一明凡佛二种阴因。二明得果。三结法属人。四结答上问。前中先明凡夫阴因。初问起发。云何为色从烦恼生且问色阴。余类可知。下佛为辨。烦恼有三总以标举。欲有无明列其三名。

　　智者应下明佛阴因。于中有五。一直观漏因。二明须观因。三观漏果。四观漏轻重。五修道断漏。初中有四。一观漏过。二教生厌想。三教修断意。四因修能。初中复四。一略观漏过。智者应观三漏过患。二所以下略明观益。知罪过已能远离故。初问后辨。辨中先法后喻可知。三如人将下对向初段重显漏过。先喻后合。喻中如人喻彼三漏。漏盲喻凡夫。盲无慧目惑起牵之至生死处名为将盲至棘林中。惑性无常起已谢往名舍之还。亦可此惑性成在心暂起牵人还入性中名舍之还。凡无慧目处苦难脱故言盲人于后难出。假设得脱众苦备经故言设出身体坏尽。下合显过。凡合盲人。不见漏过合其盲也则随顺行合前被将至棘林中。四如其见下对前第二明知利益。见则远离知过报微略明知益。有四人下广显知益。于中初先泛举四人。次列四名。若人能下约就此四明知利益。能观烦恼作受但轻对一二三以劝观过。自下第二教生厌想。智人作念我应远离已起过中生心欲离。又复已下未起过中制意不作。何以下释。

　　自下第三教修断意。句别有四。一念修有益。我若修道当因是力破坏诸苦。二是人观下由前思念令惑轻薄。三既见下由惑轻薄心生欢喜。四复作念下知道力大决意修习。自下第四因修得离。初离烦恼。后明离苦。

　　上来第一直观漏因。是故我于经中说等举昔所说明须观因。是前观漏有利益故我说应当观漏及因。何以下释。于中无明下观之失。先问后辨。后明观益。先问后辨。辨中初法次喻后合。

　　自下第三次观漏果。于中初先结前生后。知从善下正观漏果。观果报下明观利益。

　　自下第四观漏轻重。于中初先结前生后。观轻重已先离重下随知渐断。智者若知烦恼因下是第五段修道断漏。于中初法次喻后合。

　　上来广辨凡佛阴因。

　　自下第二明因得果。初言若人能知烦恼烦恼因等明向后段佛因得果乘言便故。若不能下明上初段凡因得果。

　　自下第三结法属人。初知烦恼烦恼因等结前无漏得果属佛。先结属佛。后就明常。不知恼下结上有漏得果属凡。先结属凡。后就其人明阴无常。

　　自下第四结答上问。迦叶向前责佛所说不同智者。并责如来不名不诤。佛今答之。先定智者谓佛菩萨。一切圣也下约之答问。菩萨诸佛说是二义我亦如是明已所说同诸智者。谓说上来凡夫五阴从烦恼生是无常苦。诸佛五阴不从恼生是常乐我名为二义。是故我说不与世诤。结成已说不与物诤。

　　上来第二辨因得果。自下第三广辨其因。于中偏明无漏之因有漏不说。文别有五。一修道断漏。二迦叶白云何名为清净行下辨出道体。三有漏法亦复能作无漏因下彰道分齐。四若有知根知因已下明摄道法。五迦叶言毕竟即是涅槃已下明趣道仪。亦名修习趣道方便。前中初先断除烦恼。次明断业。后明断苦。断烦恼中初断漏体。观受知是漏近因下断漏因缘。前中有四。一观漏体。二观漏因。三观漏果。四修道断漏。观漏体中迦叶初问。云何名欲乃至无明。下佛答之。先解欲漏。初言内觉因外缘等正解欲漏。是故我下引说证成。次辨有漏。初先正辨。后简欲过。下解无明文别有三。一当相正解。二无明即是一切本下彰无明过能为惑本。三迦叶白下于前义中有难解者问答重显。前中初言不能了知我及我处不别内外正辨其相。我及我所泛解有四。一神主为我诸阴为所。不知此无名曰无明。二假人名我假法为所。不知此无名为无明。三内法名我外法为所。不知此无称曰无明。四佛性名我真中所有德义差别说为我所。故上文言知我我所是人出世不识此义名曰无明。内之与外解亦多种。一众生名内外法为外。不了此无名曰无明。二阴界等事相名外苦无常等法相为内。不识此等名曰无明。三有法为外空理为内。不识此等名为无明。四真法为内情相为外。不识此等名曰无明。五真性为内真用为外。不识此等名为无明。名为下结。

　　第二段中初言无明即诸漏本正辨其过。何以下释。无明因缘于阴入界忆想作相名众生等明依无明生于三倒。以是因缘生一切漏谓依三倒生余四倒及贪瞋等一切诸结。故名无明为诸漏本。是故我下引说证成第三问答重显之中有两问答。迦叶初先举昔徴今。如来昔说不善思惟生贪瞋等今何因缘乃说无明。下佛为释。释有三句。一彰无明及不善思互相增长。二其能生下明此二种同能生长诸余烦恼。于中初先泛论一切生长烦恼皆悉名为烦恼因缘。谓六尘等。下明亲近烦恼因缘生烦恼者悉是无明不善思惟。是故此二同能生长一切烦恼。三如子下分定亲疏。如子生芽子是近因四大远因。烦恼亦尔。不善思惟以为近因无明为远。迦叶下复举前徴后。如来前说无明是漏云何复言因无明故生于诸漏。下佛为释。释中有三。一说根本无明住地为无明漏。余三倒等粗起烦恼同为所生。文中初言无明漏者是内无明无明地也。内迷真如不了不见故名为内。因于无明生诸漏者是内外因。辨其所生生三倒等粗起烦恼与彼所起而为因也。就所起中三倒之心迷覆无常苦空无我因缘之理立为定有名之为内。四颠倒等于前所立定有法中不了不识颠倒建立我我所等名之为外。二直就前所生法中分取三倒。内迷之心为无明漏。四颠倒等粗起烦恼同为所生。文中初言说无明漏是名内倒是三倒也。下辨其相。不识无常苦空无我故名为内。若说一切烦恼因缘是名不知外我我所。是四倒等粗起烦恼于阴界等粗事法中不了不识横计为我或为我所名为不识外我我所。三一切无明为无明漏生阴界等生死之果。文中初言说无明漏无始无终是其一切无明惑也。不简本末始终之别一切通说为无明漏名无始终。不道无明前无原始后无终尽名无始终。从此一切无明烦恼生阴界等。

　　次观漏因。有两问答。迦叶初先举佛昔言请佛辨释。佛答有四。一教观察生烦恼缘。何缘生恼是其总也。造作下别。二教观察转烦恼缘。何缘转下如是等也。三作是观下明观利益。四是故我下结成昔说以答前问。迦叶下复重问如来。众生一身云何能起种种烦恼。佛为辨之。先喻后合。

　　次观漏果。有二问答。迦叶先请云何观果。下佛为辨。文别有三。一教观诸漏能生苦果。于中先明生恶趣果。后生人天。人天之身物多贪着故就辨过令人厌离。得人天身即是无常苦空无我明具四过。下复显其苦无常相。得三苦者所谓苦苦坏苦行苦。三无常者谓生住灭。又复分段念性不成亦是三也。二教观漏能生恶业。能令众生作五逆等。三教智者励意不造。我得是身不应生恼受恶果报。迦叶下复将无漏果对前徴问。句别有三。一乘佛前言问无漏果在断中不。于中初言有无漏果举其法体。复言智者断诸果报牒佛前言。无漏果报在断中不正对徴问。上明圣人求无漏果云何言断。于中初言诸得道人有无漏果举其法体。下就设难。如其智者求无漏果云何佛说一切智者应断果报。三问圣人断诸果报云何得有无漏果报。为此难者欲使如来解无漏果异前所断是以难之。下佛为释。释意如何。明无漏法体非是果亦无复报。是故不入所断报中。圣人虽求不妨断除有漏之果。虽复断除有漏之果不妨有。文中有三。一明无漏体非是果。从他世间果报作名名无漏果。为辨此义文中泛举诸法类显。如来或时因中说果果中说因略开二门如世人等寄就世人言说显之。我亦如等就已所说显之。是中正取因中说果类显圣人无漏果报因中说果。二一切圣下明无漏法不生后果。但诸圣人修道力故更不生漏。此不生漏由道故得名无漏果。文中初言一切圣人无无漏果明不生后。一切圣人修道果报更不生漏故名果者。无漏功德望道名果。三有智之人如是观下明观利益。

　　自下第四修道断漏。初先正辨。迦叶白下问答料简。有两问答。迦叶初以众生烦恼因果俱恶难破有修。文别有四。一明烦恼因果俱恶。二难破有修。三明众生即于烦恼。四难破有修。初中先法次喻后合。法中四句。一明众生从烦恼起。二明烦恼是恶非善。三明烦恼能生是恶所生亦恶。四就烦恼分定因果。先举次列。后明俱恶。喻文可知。合中四句。一明因果俱是众生。二明因果俱是烦恼。三明烦恼即是众生。四明众生即是烦恼。余三可知。下佛答之。先叹次敕后为辨释。迦叶下复以诸烦恼相生不绝难破有修。佛为释之。明有烦恼不作后因故有修道。先喻后合。前次断烦恼。下次明断烦恼因缘。受想触欲是惑因缘。先明断受。次明断想。后明断欲。触即在于受想中说更不别论就断受中文还有四。一观受体。二观受因。三观受果报。四修道断受。

　　前观受中句别有六。一观受心。能为一切漏之近因谓内外者。断一切漏无明三倒名为内漏。余名为外。二明由受不绝诸漏。三明由受不出三有。四明由受发生三倒。五明由受起于爱结。六明由受发生诸业。初先正辨。是故我下引说证成。是故智下结观劝察。

　　次观受因。句别有六。一推受所因。二若因缘下知受无因。三复观下知受不从自在等生。四是受皆从和合已下知从爱生。五是和合下知受体性非有非无。六是故下结意断除。

　　次观受果。于中初先结前生后。下正观察。文别有三。一观受生缚。谓能招苦断灭善根。二能生解脱。三明观利益除因离果。作是观时不作受因略明观益。下广显之。先问后辨。何受作爱推受所生。何爱生受推爱所生。若能深下明观利益。

　　下次明其修道断受。文有广略。略中五句。一推爱受在何处灭。二因观便知见有少灭即知当有毕竟灭处。三因知生信。四推脱所因知从八正。五知已正修。下广显之。云何八正问前起后。下对辨之。文别有五。一观三受能增身心。二观察受因。三重复观受。四观受果。五随知断除。就初段中先举三受。次列其名。后彰三过能增身心。

　　第二段中何因能增触因缘也。徴前起后。下广辨之。先举三触。次列其名。触是心数生一切法。今随所生开分为三。如杂心中宣说五种增语及有对明无明处中是其五也。增语有对约识分别。意识相应能发语言名增语触。五识相应触对现境名有对触。后三约法。能生圣道名为明触。生烦恼者名无明触。余名处中亦名非明非无明触。今彰后三略无前二。下辨其相。明即八正。余增身心及三种受。是故我下随过断除。

　　第三段中初明受心亦因亦果。当观已下劝人观察。云何下释。是故下结。

　　第四段中智观受已复能观爱结前生后。受报名爱总辨其相。有二下别。先举。次列。下辨其相。言杂食爱因生老等其言颠倒。若正应言是生老等一切有因无食可知。

　　自下第五随知断除。于中三句。一教反推不断食爱不离生等。二教反推不断受因不得道果。三是故下依次正断。先断触数。次受。次爱。后结名道。若有能下结成有修。

　　涅槃义记卷第十(之上)

　　应永三年十月日加修复补朽失处了。

　　老比丘贤宝

　　涅槃义记卷第十(之下)

　　隋净影寺沙门释慧远述

　　下次观想。于中亦四。一正观想。二观想因。三观想果。四修道断想。

　　初中有五。一寻末推本。观前受爱从于想生。二广显想过。三正明观想。四知想分齐。五明断有益。初段可知。第二段中初何以故徴前起后。次对辨过。众生见色亦不生贪简识异想。受亦不生简受异想。若于色下正显想过。是故已下结劝观想。第三段中云何观想问以起发。念一切生未得正道皆有倒想对问略辨。云何倒想重问起发下对广论。第四段中明想分齐。差别说三。先举。次列。下辨其相。三番辨之。一约境分别。小因缘生名为小想。如是等也。二约定分别。未入名小。已入名大。十一切入名为无量。三约界分别。欲小。色大。无色无量。第五段中初先正明断想利益。三想灭故受想得脱。迦叶下复问答重显。迦叶初先执通难别。灭一切法名为解脱。云何如来说想受灭名为解脱。下佛为释。释意如何。明想与受是惑根本举本摄末。故虽说二而摄一切。文中如来举类显之。类相如何。有法依人。说人解法。有人依法。说法解人。所类如是。一切烦恼依想受生故说想受即知一切烦恼皆灭。类中初言如来或时因生说法闻者解法因法说生闻者解生略以标举。次辨其相。下约显法虽说想受即已总说一切可断。

　　次观想因。文别有三。一正观想因。二生起后果三于前因中有难解者问答重显。前中四句。一结前生后。二是无量下寻果知因。三触有二下就因分别。先举次列后辨可知。四观触生想。此初段竟。第二可知。第三段中有两问答。迦叶初先执圣同凡明圣有倒请佛释遣。文中初言若以因此烦恼之想生倒想者牒佛上言。前文说言因烦恼触生于倒想今还牒前。何故乃云因烦恼想生于倒想。准依成实说想为触。触即是想。故今迦叶就想以牒。若依毗昙触与想俱。从伴以牒。是故说言从烦恼想生于倒想。下就所牒约圣作问。圣有倒想而无烦恼是义云何。如来反问云何圣人而有倒想。迦叶下复辨倒对佛。佛下为释。明凡着想可名颠倒。圣人俱有世流布想云何颠倒。先举二想。次列。后释。释中圣人有世流布就圣正解。一切凡下举凡显圣。先辨后结。观果修断文皆可知。

　　下明观欲。文还有四。一正观欲。二观欲因。三观欲果。四修断欲。就初段中欲心为体。文偏举境。智者观欲即是色等略以标举。即是如来因中说果释为欲义。此五非欲能生欲心。因中说果故名为欲。从此生欲实非欲也。释显其相。次观欲因。当知欲心倒想为因。文中有五。一明痴人于前色等贪求受之生于倒想。贪求欲也。欲起贪求先生倒想。二依想生受。三依前倒想生十种想。言十想者。所谓色声香味触想。生住灭想及男女想。前五倒想即以为五。加起后五名生十想。亦可于前五尘境界重起心想通余说十。四明依想所生欲心能造恶业。五结劝观想。观果修断文皆可知。

　　下次观业文还有四。一观业体。二观业因。三观业果。四修道断业。前中初先结前生后。何以故下辨明须观业之所以。以前烦恼能作生业及受业故。先徴后辨。受想触等牒前烦恼。能作生业不作定业隐终论始。初发善恶能生后果名作生业。未润受果名不作受。如是烦恼与业共行即有二者始终通辨。前作生业更润生果通前说二。生受列名。是故下结。是前烦恼能为二业故须观之。下辨业相。约具说三。初举。次列。下广分别。四义辨之。一业及业果相对分别身口二种起作名业。从意业生故名业果。意能思量造作名业。不从业生故不名果。以业因故即名为业释以显之。二内外分别。身口名外。意业名内。三生受分别。义如前释。四期正分别。正业名意期业身口略分二相。依前意业身口之中期会而成。故名身口以为期业。先发。下释。是故下结。

　　次观业因。于中初先结前生后。下正辨之。爱无明触是其因也。从无明触生于爱心。从爱起于身口意业。

　　次观业果。于中初先结前生后。下正辨之。辨中有二。一约黑白四业分别。二约善恶二业分别。前中先举。次列四名。义如别章。此应具论。下辨其相。迦叶白下问答料简。迦叶初问。次前宣说无漏无报。今云何言有其不黑不白报乎。下佛答之。明无漏法从有漏生故得名果。不生后果故不名报。于中约对有漏显之。先举二数。次列。下辨。四中前三亦果亦报。从前因生故名为果。更生后果故名为报。不黑不白是果非报。义如前解。迦叶下复重为徴问。无漏非黑何不名白。下佛为释。无有报故是一义也。以无果报白相不显故不名白。对黑名白是二义也。有漏之善对黑名白。无漏双对是故名为不黑不白。又此绝对是故亦名不黑不白。我今乃下重释初义。名为寂静重显第二。以寂静故绝黑白相名不黑白。下约善恶二业明果。如是业者有定受处总以标举。如十恶下略分生处。下广显之。十恶有三谓上中下。上生地狱。中生畜生。下生饿鬼。依大智论善业亦三谓上中下。上品生天。中品生人。下品修罗。今此偏约人道分四。初举。次列。下辨生处。下生郁单。中生弗娑。上生瞿耶。上上阎浮。问曰上说北方为上。今以何故下生郁单上上阎浮。此各有以。若论果报北方为上阎浮为下。若论起道阎浮最胜郁单最劣。今望起道故说上善生阎浮提下生郁单。下明修断。智人作念云何断果推求断法。复作念下明知断义。是故下断。是即下结。

　　下明观苦。文亦有四。一正观苦。二观苦因。三观苦果。四修道断苦。前中初言观业恼已次观是二所得果报结前生后。是报即下斥其果体。既知是苦即离受生明观利益。知苦断集故离受生。智者复观烦恼缘下广辨苦相。于中有四。一观十二因缘之苦。二观五道三观三界。四观八苦。前中初列十二因缘。次总结之。后明观益。十二因缘义别有六。一约五世明十二缘。如彼七十七智中说。二约三世。三约二世。四约一世前后分别。五就同时别体分别。六就同时同体分别。后之五门如别章释。此中约就五世分别。过去过去立其二支。烦恼因缘生烦恼者。从彼过去过去烦恼生于其次过去无明。业因缘故生烦恼者。从彼过去过去业行生于其次过去无明。其次过去亦立二支。烦恼因缘生于业者过去无明生于行支。业生苦者谓从前行生现识支。现在世中立其四支。言苦因缘生烦恼者谓从现在识等五果起于爱取。烦恼因缘生于有者从现爱取起现有支。有生苦者从现有支生次未来生老死支。有生有者从现有支生未来有。现在世中善恶二业为自分因。远生未来善恶业故。其次未来立其三支。有生业者未来业行前后相生。言业因缘生烦恼者从未来世所造之业起未来世润生烦恼。烦恼生苦者从未来世润生烦恼生于未来未来生支。未来未来唯立一支。苦生苦者从彼未来未来生支即生彼世老死支也。上来广辨。下次结之。智者若观当知是人能观业苦就要略结。之言略少。若具应言是人能观烦恼业苦。何以下释。如上所观即是生死十二因缘。十二因缘体是烦恼业苦所收。是故观者名为能观烦恼业苦。若人能下明观利益。由观厌故不造新业能坏故业。次观五道。先观地狱。初总标举。观一乃至百三十六别以显之。大狱有八。一等活地狱。二黑绳地狱。三名众合。四名叫唤。五大叫唤。六热地狱。七大热地狱。八阿鼻地狱。是八大狱一一各有十六眷属。通本合有百三十六。一一狱下辨其苦相。皆是已下辨因令断。次观鬼畜。下观人天。此第二竟。次观三界。皆从恼业略以标举。下广显之。两喻两合。下观八苦。指上广显。

　　上来观苦。次观苦因。于中初先结前生后。即爱无明正出因体。下辨其相。两义分别。一就求身求财分二。先举次列。二俱是苦辨过令厌。是故当下辨因令断。二就贪身贪色分二。先举次列。爱身名内。着色名外。下彰其过三番辨之。一偏约起业。以彰其过。内能作业。外能增长。现贪身乐造作罪业名为作业。着外色境令罪炽盛名为增长。二通望业果以彰其过。内能作业。外作业果。为求后身造诸业行名为作业。由贪色境于受身时润生后报名作业果。由内作业故断内爱。业即得断。由外作果故断外爱。果即得断。三偏望苦果以彰其过。内生来苦。外生现苦。内贪己身造业趣求故生来苦。外贪色欲追求生恼故生现苦。

　　次观苦果。爱取烦恼从现苦生名为苦果。今此观之。于中初先结前生后。下正辨之。苦果即取约苦明取。受心亦是据终以举。爱果名取约爱明取。是取因缘即内外爱约取明爱。内外如上。即有爱苦约末显本。取从爱生。故有取者即有其爱。爱从苦起。故有爱者即有其苦。又复取者远从苦生。是故有取亦知有苦。亦可此言约本显末。是取非直从爱而生亦能生爱。故有取者即便有爱。故下文言取因缘爱由爱受苦故言有苦。

　　下明修断。句别有四。一观爱取互相因起。二知断爱取业苦不生。三正修断。四若人下结。上来第一修道断漏。

　　自下第二辨出道体。于中初说大般涅槃经以为道法。后说三十七菩提分以为道行。法中迦叶初先总问。云何梵行。如来总答。一切法是。迦叶重问。一切不定何等一切。下佛先叹。后为辨之。涅槃经是。于中初以四十二句别叹经胜。后总结叹。

　　行中初言我说此经虽摄一切梵行即是三十七道正出道体。下叹显要。若离不得声闻果等反叹显要。以是缘下顺叹显要。何以下释。释中四句。明道性能成其要义。

　　自下第三明道分齐。有四问答。迦叶初问。有漏能作无漏法因以何义故不名梵行。下佛答之。有漏颠倒故非梵行。第二迦叶问世第一为漏无漏。佛答有漏。第三迦叶就之设难。彼性不倒何故不名为净梵行。佛答第一为无漏因。似于无漏向无漏故不名颠倒。一念不续故非梵行。第四迦叶举彼众生五识作难。五识非倒复非一念以何义故不名梵行。迦叶以彼五识之心取境不谬故言不倒。前后数起各非一念。不言一一多念相续名非一念。佛答五识有漏颠倒故非梵行。先举次释。增漏名漏解为漏也。着想倒等释为倒也。问曰着想是想非识。今以何故宣说五识以为着想。依如成实。想是通名意识所收。若依毗昙。想是心法非六识体。然是通数与六识俱。此经所说多同毗昙。五识之心与倒想俱。从伴以彰名为倒想。三十七品性非倒下举是显非成前非梵。

　　自下第四明摄道法。根等九种是其道法。修起名摄。文中初先略以标举。若知根因乃至毕竟名净梵行。迦叶白下问答广论。先问后答。答中先赞。后为辨释。释中初先通解九法。根本因增。云何异下别释初三差别之相。

　　前通解中合有五番。初番定体。中间三番约修辨相。后一类释。就初番中初八是因。终一是果。因中八种。即是十种。通大地中八之数也。十通地者。如毗昙说。想欲触慧。念思解脱。忆定及受。除想及忆。余者皆是。根是欲数。因是触数。摄是受数。增是思数。主是念数导是定数。胜是慧数。实解脱数。于此八中受念定慧。道品法中具列其名。余虽不列道理具有。问曰此思与道品中正思何别。彼是觉数此是思数两体全别。问曰何故偏举此八。以此通数常相随逐成道要故。问曰想忆亦是通数何故不举。想于趣道远方便中非不有力。正道之中假之义微。忆于道法无大功力为是不举。余别心法有无不定故略不举。从斯道因得涅槃果名为毕竟。

　　中间三番约修辨中。初就出世成熟行中以别九法。次就从始趣终门中以别九法。后就从小入大门中以别九法。就初番中先解欲心以为根义。于中初法。次以喻显。喻别有四。迦叶白下问答会通。有两问答。迦叶先举不放逸心对欲徴问。下佛为释。欲是生因。不放了因。迦叶下复举佛对问。如来为释。初知因佛自证因欲。次解明触以为因义。先问后解。解中合有十阶九对。此九对中藉前生后悉名为触。非唯一种。就初对中先定触体。或说为慧或说为修此为取信对慧辨之。下将信心对近善友以解触义。近友望闻即复名触。如是一切。次解受心以为摄义。先牒后释。释中受时能作善恶总相通论。受因缘故生烦恼等约对显治。增等可知。解毕竟中虽得世乐出世乐等简非异是。若能断等彰是异非。要息缘治方为涅槃毕竟寂静无为之义。故断三十七品所行名涅槃矣。妄智是障故须断之。是故我下结彼涅槃为毕竟义。

　　自下第二直就大乘从始至终以别九法。初四可知。因是四法能生长道欲念定智举法大多。长一欲字。当以念心共欲相随。并伴通举故有此欲。与禅支中忆念相似。彼正明念通忆而举。此亦同然。余皆可知。

　　第三番中从小向大以别九法。文亦可解上来三番合为第三约修广辨。下次类显。约十二缘类显九法。欲名识者识心缘境义说为欲。六入触对六尘境界义说为触。受能领纳故名为摄。无明迷惑增长业行故名为增。名无明心为无明识。名之与色是报体性故说为主。爱能导生诸烦恼结故名为导爱中增强方名为取故说为胜。有实得果故说为实。生老病死因缘中极名曰毕竟。此等皆就相似义说不依次第。

　　上来一段通释九法。下次别解。根因及增三法差别。以此三义粗况相似故须辨异。先问后辨。辨中五番。初番直就起因辨异。根即初发因即相似续生似前。增减相似生相似者舍前自分更起胜进。二就起因得果辨异。根即是作初作因也。因即果者由前作因牵生当果。所生当果与后现时果用为本故名当果。以之为因彼果现用说之为增。下重显之。未来之果以未受故名之为因受时名增。三就增因得果起用三义辨异。根即求者造因求果得即因者所得之果能为用本故名为因。用即增者依果起用说之为增。四约位辨异。根即见道因即修道增即无学。五缘正二因得果辨异。根即正因如世种子。因即方便如世水土。得果名增。

　　自下第五明趣道仪。亦说名为趣道方便。迦叶先问毕竟涅槃云何可得。下佛为辨。明修十想故得涅槃。于中有四。一开章门。二总结叹。三广辨释。四总结叹。

　　前中初举。下列其名。名中初六明摄对治。后四离过。治中初三观法通义。后三观于内外之事。后离过中观过生厌名多过想。无碍正断名为离想。解脱证除名为灭想证寂离染名无爱想。若约位分。地前修厌名多过想。见道断惑名为离想。修道除结名为灭想。无学清净名无爱想。此四犹是地经之中依厌离灭回向于舍。第二段中结叹可知。

　　第三释中初六摄治一处辨释。初先正辨。后明观益能成七想。前正辨中初观无常。先问后辨。辨中有三。一观色无常。二观心无常。三总结叹。就观色中文复有三。一分人为二。初发久行。二分法为二。谓粗与细。三就人辨观。先就初发明其观粗。后就久行彰其观细。粗中约就内外起观。众生名内。外物名外。先开二门。次辨。后结。辨中有四。一就所见内法起观。二就所见外法起观。三就所闻内法起观。四就所闻外法起观。初中四句。一观众生五时变异故是无常。二观众生肥瘦不定故是无常。三观众生贫富不定故是无常。四观众生善恶不定故是无常。文皆可识。第二所见外法无常。文亦可知。第三所闻内无常中既观见法复观闻法结前生后。下正辨之。初观诸天。次观劫初一切众生。后观轮王。第四所闻外法无常。文亦可知。上来辨竟。是故当知内外无常总以结之。

　　前明观粗。下就久行明其观细。既观粗已次观细者结前生后。下正辨之。于中初问次辨后结。辨中初就未来之法观细无常。后就现在。就未来中于内外色乃至微尘在未来时已是无常略以标举。何以下释。释中初以可破坏相显细无常。后以十时前后变改显细无常。现中有三。一观人盛衰显细无常。二观四大及四威仪显细无常。三观内外各有二触能为苦因显细无常。于中初观内外各有二种苦因。饥渴寒热出其因体。饥渴内因。寒热外因。复观是下用前所观显法无常。下结可知。

　　上来观色。下次观心。如内外色心法亦尔举色类心。何以下释。释中初言行六处者缘境不同显心无常。或生喜等改变不定显心无常。

　　前色次心。下总结叹。是故当知色非色法悉无常者结无常义。菩萨能下结无常观。智者修已远离常慢赞明修益。

　　苦中初先结前生后。次辨。后结。辨中有四。一总观苦因于无常。二观无常故受生老病死之苦。三观无常故受于苦苦。四观无常故生五盛阴。

　　次观无我。于中初以无常及苦显法无我。智复观苦即无常下破情显理。于中有五。一以苦无常破定有我。苦即无常无常即苦观法非我。若苦无常云何说下徴破情执。苦非我下重显非我。众生云何说言有我重破情执。二以和合无性破我。观一切法有异和合总明法和。不从一和生一切法亦非一法是一切果别显法和。一切和合皆无自性总明无性。亦无一性亦无异下别显无性。诸法若有如是相下结破说我。三观诸法无独能作破定有我。一切法中无一能作别推无作。若一不下以一类余明皆无作。四观诸法无独生灭破定有我。于中初明不独生灭。次明诸法和合生灭。是法生已众生倒想言是和合从和合生明凡倒惑。众生宣说生灭和合从于神我和合而生。众生倒想无有真下破情显无。五就一异破定有我。于中先推何因缘故众生说我。下正破之。于中先就一异以定。次就破之。先就一破。后就多破。一多俱无总以结破。

　　次明厌食。于中初先结前生后。次辨。后结。辨中先教修习厌想。后教正愿。前教厌中初观四食无常苦等是可厌恶。后观段食不净生厌。复就前中先别后结。别中先观段食生厌。有三复次。一观诸法无常苦等不应为食起三种恶若为贪食起三种恶所得财共苦无分者。二观由食生身心苦。苦中得食不应贪乐。三观饮食能增长身。我为舍身不应贪食。观余三食及后总结文皆可知。观不净中初先正辨。迦叶言下辨观虚实。前中初举。何以下释。是名下结。后中先问后答可知。教修愿中先举邪愿诫之令舍。后举正愿叹之令学。

　　次明修世不可乐想。于中初先结前生后。下正辨之。辨中有五。初一切处皆悉具有生老病死故不可乐。二一切处无进不退故不可乐。三一切世间具受苦乐流转不定故不可乐。四观世间舍宅已下明一切物无不是苦。五观世间非归依处故不可乐。

　　次明死想。于中初先结前生后。次辨。后结。辨中初先正修死想。我今设得七日已下励意修道。前中有二。一观念无常。先法次喻。迦叶言下问答辨相。二智者观命系属死下观分段无常。于中初先观命属死。智复观命如河岸下观死坏命。先举六喻。后合可知。下以死想励意修道。

　　上来起观。下明观益。能成七想。如上六想即七想因牒前生后。下辨七想。初问次列。畏死勤修名常修想。乐求常法名乐修想。观诸众生为苦煎迫生慈愍心不欲恼害名无瞋想。念诸众生无常流变无所恃怙不生嫉忌名无妒想。于乞食时常修正愿名善愿想。观身无我舍离慢高名无慢想。厌离世间专心定意名于三昧自在想也。下叹显胜。先叹有行。名善解下叹其有解。前中初先叹其自行。名大医下叹其利他。自中初言是名沙门名婆罗门叹其人也。以能息恶故名沙门。梵行无染名婆罗门。下叹其行。先叹因圆。到岸果极。因中寂静洁解脱叹其断德。不起恶业名为寂静。离烦恼染说为净洁。免离众苦说为解脱。智者正见叹其智德。知过求出故名智者。识是达非称曰正见。到果可知。利他可识。下明解中是名善解如来密者解上如来随自随他随自他等三种语也。亦知诸佛七种语者知上因语至如意语。初先自知。后断他疑下释后四。能呵三界释多过想。远离三界释前离想。灭除三界释上灭想。于三界中不生爱着释无爱想。

　　自下第四总以结叹。是名具十是总结也。若有具下是其叹也。

　　上来第一问答辨法。自下迦叶荷思赞叹。

　　陈如品者。就此辨修成德分中大判分二。三告至此约对影响辨修成德。由前广论诸比丘等便能悟入。故下第二重复对之辨修成德。所为人中陈如为首。佛偏对之。即就其人以题章目名陈如品。就此品中初至获得寂静色来是其辨修成德所摄。因灭无常苦空等阴名为辨修。证得常乐我净等阴说为成德。有十五句。初之六句约对果阴辨修成德。色无明下有其九句。约对因阴辨修成德。准验斯文。旧人相传言佛无色大成谬矣。

　　若有人能如是知下第四破邪通正分也。于此分中对破外道以通正义。对破众魔以通正说。故名破邪通正分也。文中有三。一赞正毁邪以召邪徒。二邪众云集。三如来对破。

　　初中复三。一赞其正。若人能知是名沙门名婆罗门明其有人。具足沙门婆罗门法明其有法。二毁其邪。初先直非。若离佛法无有沙门无婆罗门明其无人。亦无沙门婆罗门法彰其无法。一切外道虚假诈下举诈显无。初先直辨。何以下释。三我常下彰己所吼类劝陈如。赞正毁邪名师子吼。

　　第二段中文别有四。一诸外道闻毁咸瞋求欲告佛。云已众中有人有法。二诸外道诽毁如来以相安慰。三因前诽毁有人赞佛众闻求试。四诣王求听王引见佛。初中先嗔。后共详议。第二段中四人发言。初人言佛所作如狂不足可忧。第二言佛宣说常等诱我弟子深是可愁。第三言佛妖幻不真不久磨灭不须愁虑。第四言已愁恼为物彰已能灭以安众心。此第二竟。

　　第三段中文亦有四。初有外道叹佛有德不应与诤。二众闻嗔呵。三因众呵广叹佛德。四众闻求试。文皆可知。第四段中文亦有四。一共诣王所王见嗔呵。二赞王求试王复嫌责。毁王赞已王便听许。四王引诣佛彰彼欲问请佛为答。文皆可识。此第二段邪众云集。

　　自下第三如来对破以通正义。问人有十。始从阇提终至须跋。此十人中三门分别。一就见分别。阇提婆私邪见外道。说涅槃法为无常故。先尼迦叶我见外道。富那及净边见外道。犊子是其疑心外道。疑道有无并疑得者。纳衣是其自然外道。说一切法皆自然有不从缘生。此亦其是边见所摄。弘广须跋戒取外道。弘广执取乞食为道。须跋执取苦行为道。

　　二所显分别。对初二人明涅槃法。对彼阇提明了因所显性净涅槃。对婆私吒明断障所得方便涅槃。对次四人明其理法。于中初对先尼迦叶明无我理。对后二人明非断常中道之理。对后四人明圣道法。对彼犊子明其有道及有得者。对彼纳衣明道缘生非是自然。对彼弘广明修者得不修不得。对彼须跋明调心是道非是苦行。实观是道非世八禅。

　　三随文辨释。就初人中文别有四。一标举问人。二执邪难佛。如来对破。三请佛正义。如来为解。四求出家。如来能许。初段可知。

　　第二段中先难后释。难中初先难破涅槃常乐我净。若瞿昙说亦常已下遮佛二语。前中先别。后总结难。别中初先难破常义。先定如来。汝说涅槃是常法耶。佛答如是。下就设难。若常不然牒以总非。何以下释。如世间法举事类徴。瞿昙常说修无常下当法正难。有四复次。一修无常想获得涅槃故是无常。二断贪等以为涅槃故是无常。三从因解脱故是无常。四明涅槃若同五阴即是无常。若离五阴即是虚空。于中初明五阴缘生故是无常。后将解脱对之徴难。同即无常。异即是空。若同虚空即非因生难我乐净。各别一句。一切因生皆无常下总以结难。阇提恐佛被徴转计宣说亦常亦无常等故下遮之。于中三句。一逆取佛说推为二语。瞿昙若说亦常无常亦苦乐等岂非二语。二列昔所闻明佛无二。三瞿昙今下约之徴佛。说于二语自言是佛是义云何。

　　下佛答中先对前难解涅槃常。却对后遮明已无二。前解常中初先取其所立性因决通已义。汝等法中有二因下就其所解生了二因释通已义。

　　前中有六。一共要定。我今问汝随汝意答彼答言善。二问汝性为常无常彼答是常。三问是性能作一切内外因耶彼答如是。四佛问云何彼具辨之。道言从性生大等者此迦毗罗仙人所计。彼仙获得世俗五通。见过去世八万劫事。八万劫外通力不及冥然不见。便作是言八万劫外不应无法应有冥性。从彼冥性起于最初觉知之心名为生大。以此受生之原首故。百论之中名初生觉。从此复起彼中阴中受生我心说之为慢。我是慢故。百论之中说为我心。从此我心生二种法。一色二心。色中合有二十一种。谓从我心生五微尘。所谓色声香味及触。从五微尘生于五大。所谓地水火风及空。从彼五大生于五根。所谓眼耳鼻舌及身。从彼色尘生于火大。火大生眼。眼还见色。从彼声尘生于空大。空大成耳。耳还闻声。从彼香尘生于地大。地大生鼻。鼻还闻香。从彼味尘生于水大。水大生舌。舌还别味。从彼触尘生于风大。风大生身。身还觉触。彼说五尘俱生五大大俱生根。向前所论从强为言。此前十五并五业根及心平等根。通前合有二十一法。五业根者手脚口声男根女根。心平等者是其内心。五大齐成故曰平等。大齐成故心识多依。色法如是。所生心中有其三种。谓染粗黑。染者是贪。粗者是瞋。黑者是痴。此三皆是受生烦恼。于受生时男即于母生爱名染。于父生瞋名之为粗。女翻可知。无明不了说之为黑。通色合有二十四也。然今文中先明生色。初言从慢生十六法谓地水等据末超举。五大五根五作业根及心平等是十六法从五法生谓色声等却举五尘。下明心法。是二十一根本有三总以标举。染等列名。染者名爱会名显示。是二十五皆因性生总以结之。前所生中有二十六。大慢为二。色法之中有二十一。心法有三。今以何故言二十五。五业根中男女二根随人不并。是故但云二十五矣。此四段竟。五佛问大等是常无常。彼答性常大等无常。六佛取其言决通已义。如汝法中因虽是常而果无常。我佛法中因虽无常果常何过。此初段竟。

　　自下第二就其所解生了二因释通已义。有七复次。一问汝法有二因不彼答言有。二问云何彼列其名。三问其相彼具辨之。四问二因得相作不彼答不得。五问二种虽不相作有因相不彼答言有。六问了因同所了不彼答不同。七佛取所答释通已义。我法虽从无常之因获得涅槃而非无常。

　　上来一段对其前难解涅槃常。自下第二对其后遮明无二语。于中有三。一对上问中瞿昙若说亦常无常亦苦乐等岂非二语明已不二。了因得法是其常乐我净义故佛说常等。生因得法无有常乐我净义故佛说无常苦无我等。是故如来所说有二结成前二。如是二语无有二者就前二语释成无二。于一法中各施一言故曰无二。是故下结。二对上问中我曾闻说佛无二语明已无二称昔所闻。于中初言如汝所闻佛出于世无有二语牒前问词。是言善哉叹昔所闻。所闻当今故曰善哉。三对上问中瞿昙今者说于二语言佛我是是义云何明已无二故得是佛。于中两句。一对诸佛明语无二。一切诸佛所说无差是故说言佛无二语正明无二。云何无下释无差相。了因所得同说有其常乐我净名同说有。生因所得同说无其常乐我净名同说无。二约诸法明语无二。如来世尊虽名二语为了一语正明无二。云何下释。先问后解。为使阇提更解异法。故就眼等而解释之。眼色两别名为二语。生识义同名为一语。乃至意法亦复如是。

　　上来第二执邪难佛如来对破。自下第三请佛正义如来为说。于中有三。一请正义如来为解。二彼彰已解如来反试。三彼申已解如来述赞。初中先请二语了一。如来约就四谛辨之。第二可知。第三段中阇提初先自宣已解。言苦凡二圣人一者。凡夫但知六道事别名之为二。圣知皆苦所以言一。乃至道谛凡夫但知行事差别名之为二。圣知诸行道义不殊故名为一。佛赞可知。此第三竟。

　　自下第四彼求出家如来听许。于中初求如来敕度。陈如度之。彼获圣果。

　　第二人中文亦有四。一举问人。二执邪难佛如来对破。三请佛正义如来为说。四婆私证果辞佛取灭。初段可知。

　　第二段中有四问答。一问如来涅槃常耶。佛答如是。二问如来将不宣说无为涅槃。佛答如是。三难如来若是无者便同四无。云何言有常乐我净。于中初先辨立四无。下将涅槃对之设难。下佛答之。辨明涅槃但是互无非余三种。如是涅槃非先无者不同第一。一切众生从本已来有涅槃性故非先无。亦非灭无不同第二。一证永寂故非灭无非毕竟无不同第四。诸佛有故。同异无下明同第三。先总标举。下别显之。先就世事辨互无相。后约显法。此第三番。

　　四重徴如来若是异无涅槃便非常乐我净。下佛答之。彰世互无。即带三无故是无常。涅槃之法唯是互无不兼余义故是常等。于中三句。一简粗异细。汝说异无牒其所立。有三种无总显其相。下别显之。牛马悉是先无后有有未有无。已有还无有已灭无。异相无者如汝所说有其互无。佛若更辨不异婆私。故言异相如汝所说世间互无。带此三无故是无常。二辨细异粗。向前三无涅槃中无是故涅槃常乐我净。三世有病下就彼涅槃互无法中广解常义。以诸烦恼是无常故。涅槃无之得名为常。于中三句。一立喻显法。先举三病。次列三药。下彰病治不得相有。二约喻显法。先举三过。次列三治。下彰过治不得相有。三就之辨释常无常等。三种病中无三药故生死无常无我乐净。三种药中无三病故涅槃得有常乐我净。此第二竟。

　　自下第三彼请正义如来为说。于中亦三。一请正义如来为说。二彼彰已下如来反试。三彼申已解如来述赞。

　　自下第四明婆私吒证果取灭。于中有四。一佛彰其人已得罗汉劝施衣钵陈如施之。二凭陈如请佛忏谢并辞取灭陈如为通。三佛彰其人宿善今成已得正果劝供其尸陈如往供。四垂灭现变外道轻谤。

　　先尼迦叶同皆计我。先尼所计亦即亦离。作身是即。常身是离。迦叶执异。

　　就先尼中文亦有四。一举问人。二执我难佛如来对破。三请正义如来为说。四求出家如来听许。

　　第二段中先尼初先问佛我义佛默不答。郑重至三。佛欲令其自立我义随而对破故默不答。先尼下复自立我义如来对破。彼立我中众生有我遍一切处以为一门。是一两门。作者三门。何故默然责佛不答。此佛别破宜须记知。

　　就破遍中有四复次。一定其所立。汝说是我遍一切处。二先尼为定。不但我说一切智人亦如是说。如来对破。若我遍者应当五道一时受报。若一时受汝等何缘不造众恶为遮地狱修善求天。三先尼被徴建立二我。常身作身。为作身我故须离恶以防地狱修善生天。如来对破。汝常身我遍一切处。若作身有即是无常。若作身无我即不遍。四先尼被徴重复救义。我所立我亦在作中亦是常法法说救义。如失火等喻说救义。我亦下合。是故下结。文显可知下佛破之。先破法说。后破其喻。就破法中汝说亦遍亦常不然牒以总非。何以下释。于中初先以理正徴。遍即有二常与无常复有二种色与无色。法外是常。在法无常。法外非色。在法是色。是故若下重复结徴。若一切有亦常无常亦色无色不得偏常不得偏色。就破喻中若舍主出不名无常是义不然牒以总非。何以下释。舍不名主主不名舍异烧异出故得如是简喻异法。烧舍异人名为异烧。人出异舍称曰异出。我即不下简法异喻。不尔略简。何以下释。以我遍故在色中者我即是色色即是我。在色外者无色即我我即无色。云何言下结呵其言。

　　次破其一。有八复次。初牒正破。汝意若谓一切众生同一我者牒其所立。违世出世略示其过。何以下释。初明违世。此即彼等违其出世。是故若下结以显过。

　　二先尼救义。我亦不说一切众生同于一我乃说一人各有一我。如来对破。若言各有是为多我是义不然牒以总非。何以下释。于中初先以遍破别。汝说我遍若遍一切一切众生业根应同见闻无别。若天得见非佛得下以别破遍。若不遍下以其不遍难破常义。

　　三先尼救义。其我虽遍法与非法不遍一切是故众生业根不同见闻各别。如来徴定。法与非法非业作耶。作业名业。因作所成罪福等行名法非法。

　　四先尼为定。是业所作。如来徴破。若法非法是业作者即是同法云何言异牒以略徴。何以下释。于中初法次喻后合。法中初言佛得业处有天得我天得业处有佛得我明我互遍。天得佛得是其人名。佛得作时天得亦作明业互造。彼此之我充遍一切共造业故。法与非法亦应如是徴令因同。我遍一切同造业故。法与非法若如是下徴令果同。喻中初言从子出果子终不思我唯当作婆罗门果不与刹利毗舍等作正立等喻。明外种子随其种者即为作果无所简别。何以下释。合中初言法与非法亦如是等。正合前喻。何以下释。业平等故应通不别。彼此共造故曰业等。

　　第五先尼立喻救义。下佛对破。先牒总非。何以下释。释中有三。一以光遍室类我周遍破无互造。二若法非法无有我下以灯光明不遍炷中破我周遍。三汝意若谓炷明别下以明即炷破我异法。初中何故徴前起后。下对辨非。室异灯异是灯光明亦在炷边亦遍室中辨其喻相。何故须道室异灯异。为显灯光遍于异处类彼神我充遍异处。下将类我。汝所言我若如是者如前灯光在于炷边。亦遍室中。法非法边俱应有我同前灯光在于炷边。我中亦应有法非法同前灯光亦遍室中。明遍室故明中有炷。我周遍故我中亦应有法非法。以我在于法非法边。我中有其法非法故。诸业共造不得别异。第二段中若法非法无有我者不得言遍明法同喻有不遍过。是义云何。炷中无明。我若似明法非法中即无有我。若法非法无有我者何得说言我遍一切。若俱有者何得复以炷明为喻明我周遍有乖喻过。是义云何。若说我遍法非法中与灯前别。汝复何得以炷喻于法与非法光明喻我。第三段中汝意若谓炷明别异举其所立。何因缘故炷增明盛炷枯明灭破别显即。下约徴法。于中有二。一明我异法有乖喻过。是义云何。前辨灯喻明不离炷。彼所立我与法全别。故今徴之。是故不应以法非法喻于灯炷光明无差喻之于我。是灯光明不异于炷不同汝我。与法非法一向别故。不应以炷喻法非法明喻于我。文中颠倒故言不应以法非法喻于灯炷。二何以下明我同喻有其即法无常之过是义云何。灯明即炷。若我同之。法与非法应当是一不得言别。文中初言何以故者徴前起后。我前何故责汝不应以明喻我炷喻法等。下对显过。汝所立我若同灯喻与法非法三事即一不得言别。此第五竟。

　　自下第六先尼责佛所说不吉。汝所引喻是事不吉总责如来。何以下释。灯喻若吉我已引竟如其不吉何须复说。下佛答之。辨明此喻于汝不吉故将破汝。于我是吉故我宣说。文中有三。一如来总对。我所引喻都亦不作吉与不吉随汝意说。二约喻徴责。三如是喻下正对其言辨吉不吉。初段可知。第二段中别有四句。一正其喻相。是喻亦说即炷有明离炷有明。炷增明增炷枯明灭名之为即。明遍室中亦在炷边说之为离。举此即离为取即义。破彼先尼我与法异。二汝心不下准喻呵责。喻中有即亦有异义。汝心不等一向立异说炷别喻法与非法明别喻我。三是故下如来重复显已责意。是汝不等偏执离故。我今责汝即炷有明离炷有明即离有明。是初句中即离之喻。法即有等准喻类法。喻中既有即炷有明法亦应尔。法即有我我即有法非法即我我即非法。四汝今下准法重责。准喻推法。法中亦有即离之义。汝今何故但受离边不受即边。此第二竟。自下第三正对其言辨吉不吉。初明此喻于汝不吉故用破汝。次明此喻于我是吉故我说之。汝意若下遮其异责。彼闻佛语喜生心想。若我不吉汝亦不吉故今遮之。先举直非。何以下释。先举世人自力自害。后推同之。

　　七先尼重复责佛不平。先责。次释。以是下结。下佛答之。于中两句。一将我不平破汝不平令汝得平即是我吉。佛正乖邪名我不平。破邪同正名令汝平。是佛化善名为我吉。二将我不平破汝不平令汝得平即是我平。邪正相翻故我与汝俱名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使彼同正名令汝平。佛正同彼名为我平。何以下释。

　　八先尼重复说我为平。如来对破。句别有三。一就五趣当受徴破。先取其言。后约徴责。二就父母生子以破。先取其言。后约破之。三重就五趣求离以破。

　　自下第三破我作者。文别有二。一佛难先尼先尼救义如来对破。二先尼难佛如来释通。前中有四。一难破我作。二汝意若谓身作已下难破先尼身作我受。三若言不是身作已下破无作受。四先尼言我有二下难破先尼我知我脱。初中先牒。总非不然。何以故下广显其非。有七复次。一以造作苦事难破。我是默法何由作苦。初先正破。若言是苦非我作下遮苦无因。二众生苦乐实从缘下举苦乐等不定难破。三汝说已下举其十时变异难破。四亦有盛下举共盛衰不定难破。五云何一人有利钝下举其利钝不定难破。一人身中信等五根利钝不定明知无我。六云何说下以其口说无我难破。七汝意若谓离眼见下约见难破。于中有三。一破我能见。初牒直非。何以下释。若离眼已别有我见何须此眼。余根亦尔。二破因眼见。汝意若谓我虽能见要因于眼是亦不然牒以总非。何以下释。举喻类显。如须曼那能烧大村举其喻事。须曼人名。云何能烧因火能烧定其喻相。下约显法。见亦如是虽言我见见实是眼。三因先尼立喻救义随之转破。句别有四。一辨喻异法难破我作。喻中人镰各别有体。故人执镰能有所作。根外无我云何说言我因根作。二就手有无难破我作。先定有无。下就设难。若我有手何不自执。若我无手不能执镰云何我作。三辨刈是镰难破我作。若我能刈何故因镰。四明人镰作业各别难破我作。先辨人业。次辨镰业。下约显法。众生见法亦复如是总约显法。眼能见下别约显法。眼如镰也。若从缘下举理结呵。此初段竟。

　　自下第二难破身作我能受义。先牒直非。何以下释。

　　自下第三若言不是身作已下破无作受。先举后破。两义破之。何缘求脱是一破也。得解脱已更生身恼是二破也。

　　自下第四难破我知我得解脱。于中先尼先立二我以救前义。由佛前言若身不作我非因受何故求脱得解脱己身恼更生。故今救之。我有二种知与无知。无知得身。知我得脱。更无因缘。知我脱中初明知我能离于身。如坏瓶下能离烦恼。先喻后合。下佛破之。先破我知。智能知耶我能知乎进退两定。下就难破。若智能知何故言我存智破我。若我知者何故求智存我破智。汝意若下破我因智而能得知。先举其见。同华喻坏指同前破。前者破我因眼能见如须曼那能烧大村烧实是火。此亦同彼。虽言我知实是智知。下约喻显。譬如刺树刺自能刺不得说言树执刺刺。智亦如是智自能知云何说言我执智知。下破我脱。汝我得脱举前所立。无知我得知我得耶进退定之。若无知得犹具烦恼破无知得。无知之我性是痴騃。得脱犹痴名具烦恼。若知得下破知得脱。于中先就有根破之。若知得脱得解脱已应具五根是一破也。何以下释。离根之外无别知故。若具诸根云何复名得解脱耶是二破也。下复就其无根以破。若言我净。离于五根云何说言遍五道有破我离根。五道之身五根为体。既无五根云何言遍。以何缘下破我清净。于中三句。一以我净责须修善。二譬如下以我清净责须断结。先喻后合。三汝意若谓不从缘下遮脱无因。先尼被徴喜立无因故须遮破。

　　上来第一先尼救义如来难破。自下第二先尼难佛如来释通。于中有五。一难如来若无我者谁能忆念。下佛反破。若有我者何缘复忘是一破也。何因缘故念于恶等是二破也。二难如来若无我者谁见谁闻。下佛为解。于中初明和合见闻。如苏面下和合说我。前中初法次喻后合。如是眼识不在眼下明和无性。若是因缘和合生下呵说有我。是故我下结识虚幻。是识缘和无自性故我说如幻。云何下释。下明和合说我之中先喻后合。三先尼问佛。若无我者云何说言我见闻等。下佛先破。若我见闻何缘复言汝所作罪我不见闻。下为辨释。虽无定实假名言我。先喻后合。四先尼问佛。若无我者谁出声言我作受等。下佛为解。初法次喻后合可知。五先尼问佛。无我我所何缘复说常乐我净。下佛为解。初明不说根尘及识为常乐等。下明灭此方得名为常乐我净。先辨后结。

　　上来第二执邪问佛如来对破。自下第三请佛正义如来为解。于中还三。一请佛义如来为说。有两问答。前一问答呵舍慢高。后一问答正为解义。二彼彰已解如来反试。三彼申己解。色非自者色法虚幻无自性也。言非他者无神我性。非众生者无阴所成众生体也。余亦如是。

　　四彼求出家。佛命善来即获道果。

　　第四人中文亦有四。一举问人。二执邪问佛如来对破。三请佛正义如来为说。四求出家如来听许。

　　第二段中文别有二。一问如来身命一异如来不答。欲令立义随而对破故默不答。二迦叶自立身命定异如来对破。有五问答。一立异义如来翻破明身与命皆从因缘不得定异。二举世事证不从缘如来反问。三彼出其事如来翻答亦从因缘。四问佛缘相如来为辨。五就法徴问。有人舍身未得后身谁为因缘。如来为释。先出其缘。次辨一异。有因缘故身即是命命即身者。现阴相续名之为命。此命即身。有因缘故身命异者。舍现阴身趣向后世中间相续不断命命。此命异于现阴之身名之为异。亦可非色非心命根。通亦是其五阴身摄名之为即。于中别分色心与彼命根别体说之为异。此即与异同藉缘生故曰有缘。不应已下呵说定异。

　　自下第三请佛正义如来为说。于中亦三。一请佛义如来为解。二彰己解如来反试。三彼申己解。

　　第四段中初求出家次佛听许。陈如后度。彼获圣果。

　　次下两人边见外道。同皆建立十四难义。就富那中文四如上。初举问人。二执邪问佛如来对破。有两问答。一举外道十四难经问佛说不。佛答不说。常无常等妨入圣道名之为难。又乖正法亦名为难。难别不同。宣说十四。常无常论有其四种。有人宣说神及世间定常为一。无常为二。亦常无常以为第三。非常非无常以为第四。边无边论亦有四种。有人宣说神及世间有边为一。无边为二。亦边无边以为第三。非边非无边以为第四。如不如等亦有四句。如来灭后如去为一。如从前来去向后世故名如去。不如第二。有人宣说身死永灭不如前来向后世去名不如去。亦如不如以为第三。有人宣说身与神异身死神在如从前来向后世去名亦如去。身即永灭不如前来向后世去名不如去。非如不如以为第四。有人宣说神如虚空不可说去及以不去名非如去非不如去。此为十二。有人宣说身命定一有说定异通前十四。此之十四龙树广释。别章具论。富那下复重问如来。见何罪过不作是说。如来为辨。若作是说心有取执名为见取。取执所缘名为见处。见能集起未来苦果名为见行。造作邪行名为见业。坚执所缘名为见着。为见系缚常在三有名为见缚。因见生苦名为见苦。取非为是名为见取。由见便有三涂可怖名为见怖。为见烧燃名为见热。缠心不离名为见缠。凡夫人下明由前见多受苦恼。我见是下结已不说。此第二竟。

　　三请佛正义如来为说。于中有二。一请佛义如来为说。二请说已下领解赞叹。前中有三。一问如来何见何着何所宣说。佛答无著但有见说。夫见著者名生死等明无著也。名为见等明有见说。二重问佛何见何说。佛答能见能说四谛。于中初明所见所说。故能远下明由正见能有所离。是故我下明由正见能有所得。具净梵行得出世因获得出果。三问如来何缘得身非东西等。下佛为辨。先共可定。我今问汝随汝意答。下正辨之。句别有五。一问汝前燃火知不彼答言知。二问火灭汝知灭不彼答言知。三问彼火燃从何来灭何所至彼具答之。四问火灭至何方所彼具答之。五取其所答用显已身。

　　领解叹中初请说喻。如来次听。下正说喻约之显法。村者喻于二十五有。林喻众圣。一树喻佛。起行久远名先林生。林主喻于大涅槃经。宣说益人名灌以水。称机巧益名随时修。障根腐败名树陈朽。妄染斯除名皮肤落。实德明显名唯贞在。显法可知。此第三竟。

　　四求出家佛命善来彼证圣果第六人中文亦有四。一举问人。二举邪问佛如来为辨。净与富那同皆建立十四难义。佛前已对富那破竟。净今此处不敢更立。直问世人取舍所由。如来为解。初问众生不知何法见世常等。佛答不知色阴至识。后问众生知何法故不见常等。佛答知色乃至于识。三请佛正义如来为说。于中亦三。类上可知。四求出家如来听许。

　　对下四人辨明道法。对彼犊子明其有道及有得者。对彼纳衣明道缘生非是自然。对彼弘广明修者得不修不得。对彼须跋明调心是道非是苦身。圣慧是道非世八禅。

　　对犊子中文别有三。一举问人。二问佛义如来为辨。三求出家如来听许。第二段中文别有三。一彰己欲问佛默不答。良以犊子数来见佛情喜赊慢不堪受法。佛为严励故默不答。二犊子重请如来听问。言我与汝共为亲友义无二者通情无别故言无二。三犊子正请如来为说。于中复三。一问其法如来为说。二问其人如来为辨。三领解赞叹。前问法中先问善法如来为辨。次问恶法如来为辨。后双问之如来为辨。我能广说简略说之示说分齐。下正说之。于中先说三善三恶。次为宣说十善十恶。我今已下双结前二。若我已下结明知益。就问人中初就罗汉问有得不。佛答无量。次就那含问有得不。佛答无量。断五下结如上具辨。后就须陀及斯陀含问有得不佛答无量。三领解赞叹。文显可知。此第二竟。

　　自下第三彼求出家如来听许。句别有六。一问如来外道出家几月试之。佛答四月不必一种。二求出家佛敕令度。三陈如度之彼悟初果。四重请佛法如来为说。五彼修得果辞佛取灭比丘为通。六佛敕供养比丘往供。

　　第八人中文亦有四。一举问人。二执邪难佛如来对破。三请正义如来为说。四求出家如来听许。第二段中纳衣初先建立自性。后佛对破。前中准破应有十句。文但有九。第六少一。五根性纳见闻觉知证法自性。文中虽少准破必有。其第一句难破身因成法自性。如瞿昙说作善不善得身亦然举以总非。何以故下别难显非。如瞿昙说因能获身重举佛说。若因恼得身为在先烦恼在先进退徴定。次就设难。若烦恼先谁之所作。若身在先云何说言因恼得身。下结显非。若烦恼先是亦不可结非初句。若身在先是亦不可结非后句。先后一时义俱不可双非两关并破一时。是故我下结成自性。二就五大建立自性类一切法。于中先明五大自性非因缘有。下将类法。若有一法非因缘有一切亦应非因缘有以大类法。若有一法从于因缘何因五大不从因缘以法类大。三众生善身及不善下明得解脱自性非因。初先正辨。是故下结。此之一句正违道法。如来对破。明道缘生非是自然。宜审记知。四有定用下明一切法用处各定证有自性。先就外论。后类众生。五一切众生性各异下明诸众生禀性各异证有自性。于中初法次喻后合。第六番中所少一句明其五根性能见闻乃至觉触明法自性。文虽不说准答定有。七如说贪下难破如来五尘生结成法自性。先牒直非何以下释。释中五句。一明众生睡时离尘亦生贪等明非尘生。二举胎中亦生贪等明非尘生。

　　三明众生初出胎时未能分别亦生贪等明非尘生。四明仙圣在无尘处亦生贪等明非尘生。五明众生有因五尘生不贪等明非尘生。此第七番。八见世人根不具下以诸众生依正不等证成自性非因缘义。九以小儿啼喜不定证法自性。第十以其虚空之有兔角之无不从缘生证法自性。于中先举次列后辨。是故下结。

　　下佛对破。其文不次。先破第二五大类法。次破第四第五第三第十第一。重破第二。下复破彼第六第七第八第九。以何义故先破第二五大类法。五大正是外道所立是以先破。文中初先牒以总非。何以故下别徴显非。是中但破五大类法未破五大。汝大是常何缘一切不悉是常准大徴法难破纳衣以大类法。世物无常是五大性何因缘故不是无常准法徴大难破纳衣以法类大。若五大常世间之物亦应是常类责纳衣以大自性类法自性。是故汝下约类结非。是五大常世间之物不是常故。汝说五大有其自性令一切法皆有自性无有是处。次破第四用定证性。先牒直非。何以下释。从因得名从因得义略释显非。云何下广。是故下结。次破第五。汝言如龟性入水等举以总非。何以故下破以显非。次破第三。善不善身得脱非因。汝言自性不须教习是义不然举以总非。何以下释。释中三句。一即事以验。今见有教缘教增长是故当知解脱非性。二以外道杀羊祠祀而求净身明脱非性。三以三语证脱非无。先举次列。下就徴责。若脱自性不从作生何故世中有是三语欲作作时及说作已。次破第十。以空兔角不从因缘类法有性。若言诸法有自性者举其所立。当知诸法各有定性纵以审定。下对破之。若有定性甘蔗一物何缘作浆作石蜜等是一破也。若有定性圣人何故饮甘蔗等是二破也。汝说有性云何说喻是三破也。次破第一。先非难词。后为正解。前非难中汝言身先烦恼先者是义不然牒以总非。何故下释。若我当说身在先者汝可难言汝亦同我反举己说呵其难词。身不在先何因缘故而作是难顺举己说非其难词。是义云何。若我曾说身在先生。汝今纳衣可得难言瞿昙汝亦同我身先无因应是自性。我说是身不在先生。何因缘故而作是难言身无因令是自性。

　　下为正解。于中有二。一身望无明同时相依。如梦中身依于睡心。二身望四住前后相依。先依无明起四住地。依四住地集起身报。问曰无明依何而生。依真识生。真识依何。真法常住犹如虚空更无所依。文中先明同时相依。一切众生身及烦恼俱无先后一时有者与无明地一时有也。问曰前说依无明地起于四住。依四住地方始有身云何一时。释言无明始终常有。身起之时必依无明故说一时。如梦中身必依睡心。虽一时有因恼有身终不因身而有烦恼分定本末。汝意若下遮防异难。先举难词。直非不然。何以下释。类以显之。如炷与明虽复一时明要依炷非炷依明彼亦同尔。下次明其前后相依。汝意若谓身不在先知无因者是义不然总非无见。此言略少。若具应言汝意若谓身不在先有因缘故知无因者是义不然。何以下释。释中三句。一遮说无因。若以身先无因缘故名为无者汝不应说正遮说无。一切有因举理显非。二教说有因。若言不见身先因缘故不说者。今见瓶等从因缘生何故不说。正教说因。如瓶已下举粗类细成须说因。三若见下总结诸法从缘无性。瓶因所见身因不见。一切从因无有自性。自下重破。第二句中五大自性。何故须重。前虽破其五大类法未破大体故重破之。于中有三。一约五大破法自性。若言一切悉有自性无因缘者举其所立。汝何因缘说于五大责说有因。是五大性即是因缘辨因破性。二呵以五大类法自性。五大因缘虽复如是不应说法皆同五大当相正呵。外道宣说五大自性因缘悉无。佛今权纵是以说言五大因缘虽复如是悉无所有。亦不应说一切诸法皆同五大因缘悉无。如世人下举事类责。汝将五大类一切法皆有自性。与世人说出家之人持戒精进旃陀罗等亦应精进持戒相似。三正破五大。汝说五大有定坚性我观是性转故不定举以总破。有定坚性就始为言。若具应言有定坚湿暖动等性。下别破之。先破地大。苏蜡胡胶于汝法中名之为地举其所立。是地不定或同水等以转破之。次破火大。白蜡锡等于汝法中名之为火举其所立。下破可知。下破风水。水性名流辨定水相。若水冻时不名为地故名水者定其所立。何因缘故波动之时不名为风举风决破。若动不名风举风徴定。冻时亦应不名为水举水决破。是义云何。水性名流。与寒冷合便成冻结。风性飘动与水和合便成波浪两义相似。今就徴责。水性名流若水冻时不从冷缘说之为地。仍就本性说为水者。风与水合成波之时应从本性说之为风。何因缘故波动之时不名为风乃名为水。若波动时不就本性说之为风。乃从水缘说为水者。冻时亦应不就本性说之为水。应从冷缘说之为地。下以此二类显诸法。若水从缘可变为地风从因缘可为水者。诸法皆尔。何得说言一切诸法不从因缘。下次破前第六所少五根性能见闻觉知。先牒直非。何以故下破以显非。自性不转立其道理。若言下破。是故下结。第七汝言非因五尘生贪解脱是义不然牒以总非。何以下释。释意如何。彰彼五尘虽不作因生贪解脱非不作缘。文中初言生贪解脱虽不因尘简缘异因。恶觉观等简因异缘。因生外增双辨二能。是故已下结呵难词。次破第八依正不等证法自性。先举直非。何以故下释以显非。于中先释次破后结。释中众生从业有报对难总释。有三下别先举。次列。下就辨释贪富诸根是业各异。故根具者不必有财。财宝丰者不必具根。破结可知。次破第九小儿啼喜证法自性。先牒直非。何以下破。是故下结。此第二竟。

　　自下第三请佛正义如来为说。文亦有三。一请佛义如来为解。有三问答。文显可知。二彼彰已解如来反试。三彼申已解如来赞叹。

　　第四段中彼求出家。佛命善来即获道果。

　　第九人中文别有三。一举问人。二问佛义如来为说。三闻法发心。第二段中文别有四。一问如来心中所念佛为辨之。二彼闻怪问如来为解。三问八圣能令众生得尽灭不如来不答。四问默意陈如为释。若有问世有边无边如来不答类显默意。八圣是直涅槃常下当问正解。若修便得不修不得为是如来不得定答。于中初法。次以喻显。城喻涅槃。涅槃绝漏名无孔窍。门喻八正。守者喻佛。佛具明解名聪有智。善达物机名善分别。有机教入名之为放。无机未教说之为遮。所知众生进退难定故言不知出入多少。定知入者斯由八正。故言知入皆由此门。下合可知。

　　第三闻法发心之中。弘广初先闻法赞叹发菩提心。自身欲作守门之者。陈如次叹。下佛呵之。

　　第十人中文别有五。一佛问陈如阿难所在。陈如具答。二文殊问佛顾命之意。如来为释。三令文殊往救阿难。四阿难至令命须跋。五须跋至佛破显法。

　　就初段中如来先问。何故问者备有三意。一欲以法付嘱令传。二欲使之呼命须跋。三欲因问知魔惑乱说咒降伏以通正法。陈如答中在娑罗外十二由旬彰其所在。为六万下明不来所由。于中初总。是诸魔下别以显之。别中初明魔惑阿难。何故如是。阿难是其传法藏人。恐佛付法令传末代所以乱之。于中初先化身为佛。次口说法。后身现通。下明阿难为魔惑乱不得赴集。阿难何故现为魔娆。欲使如来说咒降伏以通法故。阿难作念如来神变昔未见等为魔身乱。诸佛所说各不同等为魔口惑。下明阿难受苦无救所以不定。

　　第二段中文殊先问。无量菩萨皆能持法何须顾问阿难所在。佛答有三。一明阿难德过众圣故佛偏问。二明不付菩萨所由。三明偏付阿难所以。前中复三。一明阿难未侍佛前先备三愿。二明阿难侍佛已来具八不思。三明阿难有持经八德故佛问之。初中有三。一佛自彰已昔于僧中求索侍人。五百罗汉皆求侍佛如来不受。二目连观佛心在阿难共往令作阿难不从。三目连以佛心念告劝彼方侍佛。于中四对。一目连总告汝今未知阿难请说。二目连为说彼求三愿。三目连为请如来听许。四目连反报彼方侍佛。道此语者为明阿难智过诸圣。此初段竟。第二可知。第三持经八德之中初举次列。后明阿难同余佛持。下总结之。此初段竟。第二不付菩萨可知。第三明付阿难之中初明阿难随闻具。持。故佛顾问欲令持经。次明阿难所未闻者弘广流布。深证之法阿难未闻菩萨能流一切菩萨智德宽大斯名弘广。亦可名前弘广梵志以为弘广。彼大菩萨故能流通。下明阿难所闻之者自能宣布。

　　自下第三佛令文殊往求阿难。于中五句。一示其所在。二教往救。三文殊往救。四魔放阿难。五阿难被放寻与文殊共来见佛。第二段中曲有七句。一教宣咒仪。汝可往彼发大声言诸魔谛听如来今说大陀罗尼。二天龙下举多人同敬显咒殊胜。三十恒沙下举多佛共说显咒要胜。四能转下辨咒功能。五若受下明行咒仪。六当知下明行有益。七宣咒词。余皆可知。

　　自下第四明阿难至令呼须跋。于中三句。一佛教往呼。二阿难往。三须跋来。初中先举所唤之人。次教呼词。后明阿难往呼必得。何以下释。后二可知。

　　自下第五明须跋至佛破显法。于中有三。一执邪问佛如来对破。二云何能断一切有下请佛正义如来为说。三因佛为说多人获益。初中有二。一须跋欲问如来听许。二有沙门下须跋正问如来对破。于中有二。一举他所说请问如来如来对破。二世尊我已先调心下举自所得请问如来如来对破。前即破其苦行为因。后即破其非想为果。

　　前中须跋先举他说请问如来。良以此非须跋自计。是故说言有沙门等作如是言众生苦乐皆随本业受苦能坏是义云何。佛破有二。一就他人自见以破。二我实不知从师已下就彼他人推师以破。前中有二。一破邪归正。二我佛法中有过业下辨正异邪。后中亦二。至时当辨。就初破邪归正之中文有四番。一对前问。若沙门等有作是说我为怜愍当往问之仁者实作如是说不。二彼若见答实作是说我复穷之仁者见不。先举答辞。我如是说是总答也。何以下释。释中四番。一见众生行恶饶财身得自在。修善贫穷不得自在。二见有人多役功力求财不得。有人不求自然得之。三见不杀反更中夭喜杀保寿。四见修净行有得解脱有不得者。是故下结。是前诸义故我宣说苦乐由本不由现在。下明如来穷诰之言。五句穷之。文显可知。此第二番。三彼若见答我实不知。我复引喻而为呵责。责相云何。如人被箭医师为拔。虽经多年忆之了了终不忘失。若使苦行实能为汝破坏往业。如医拔箭汝应常忆何缘不知。汝既不知云何说言现在苦行能坏过业。四彼人若引我之所说证知过业。我复语之此是比知不名真知。文中先举彼人所引。瞿昙汝今亦有过业何独责我过去业者总举佛说证有过业。瞿昙经中亦说已下别举佛说证有过业。又复举此为欲彰已见果知因非是不知。下佛责之。如是知者名为比知不名真知。我佛法中从因知果从果知因显比知相。既无真知。何得定说专由过业。

　　上来四番合为第一破邪归正。自下第二辨正异邪。三番辨异。我佛法中有过去业。有现在业。汝即不尔唯过无现。是一异也。汝法不从方便断业。我法不尔从方便断。是二异也。汝业尽已即得苦尽。我即不尔。烦恼尽已业苦即尽。是三异也。是故责汝总以结呵。

　　推师破中文亦有二。一破邪归正。二仁者定有过去业下辨正异邪。前中有四。一前人若言我实不知师作是说。我即问之汝师是谁。二若彼见答是富兰那。我复穷责汝昔何不一一启请大师实知过去业不。三彼师若言我实不知。我即教呵汝复云何受是师语。四彼师若言我实知之我即教破。破辞有四。一就现缘教令徴破。先教审问。下苦因缘受中上苦不。乃至上缘受中下苦不。何者是其上中下缘。如一斛火以之为下。两斛为中。三斛为上如是一切。彼若言不我教徴破。若依下缘唯生下苦。乃至上缘唯生上苦。是即此苦依现缘生。师云何说苦乐之报唯过去业不藉现缘。二约过因教令徴破。先教徴问。是现在苦过去有不。下就设难。若过去有。过去之业受之已尽。云何复受今日之身。若过去无唯现在有。云何复言众生苦乐皆过去业。三约后治教令徴破。先教徴问。若现苦行能坏过业。现在苦行复以何破。下就设难。如其不破此苦即常不可断灭。云何说言得苦解脱。若言更有苦行来坏。前苦行时过业已尽。云何得有后时之苦坏前苦行。四就转业教令徴破。先教徴问。如是苦行能令乐业受苦果不。乃至无报作定报不。下就徴责。具应有二。一就不能而为徴责。若言不能汝复何缘受是苦行。二就能设难。若言其能如是苦行能令苦业受于乐果。当苦行时何不受乐乃受于苦。就能设难文中略无。

　　就后辨正异邪之中初就业果辨正异邪。仁者若以断业已下就其治断辨正异邪。前中有四。初言仁者定有过业现在因缘明有过因及有现缘。二是故下偏明过因。因恼生业因业受报。三仁者当知一切生下重明众生有过去因及现在缘。先举后释。四二者若说众生受下偏明现缘。若说众生受苦受乐定由过业是义不然非邪显正。何以故下辨正异邪。于中四句。一就乐事明由现缘。二如人杀下就其苦事明由现缘。三一切众生现在因下双就苦乐明由现缘。四是故下结。

　　下就治断辨正异邪。句别有四。一就断业呵邪显正。仁者若以断业得脱一切圣人不得解脱举以示过。何以下释。众生过去业行广多无有始终。若以苦行受之无尽故无脱理。二是故我下辨正异邪。是业广多受叵尽故我说修道。是道能遮无始终业故得解脱。三就苦身呵邪显正。仁者若受苦行得道一切畜生悉应得道。四是故下辨正异邪。初先法说。是受苦行无得道故先当调心不调伏身。次以喻显。以应调心不调身故我经中说当斫伐林莫斫伐树。心过宽通事等如林。身过局别相似于树。举通收别故应伐林。别不摄通故不伐树。何以下释。从林生怖故应伐林。不从树生故不伐树。盗贼依林名林生怖。下合可知。上来须跋举他所说如来对破。

　　自下第二举自所得如来对破。须跋先自彰己调心。如来反问云何能调。须跋次复显己调相。若别论之。应从欲界至无所有次第别断以求上静。但今文中总略论之。先断欲结得色界定。次断色结得无色定。后就无色断下三空得非想定。下佛破之。云何能调总呵其言。汝今所得犹名想下明其所得是想非灭。汝已先能呵责粗下呵着细想。汝师郁头蓝弗已下举师类呵。事如经说。

　　上来破邪。自下第二请佛正义。如来为解。有三问答。初问云何能断诸有。佛答若观实相能断。二问实相如来略答。无相之相名为实相。三问云何无相之相。下佛为释。初先正解。是名实相名法界下结叹显胜。前中初先历就诸法明无相相。如是等相随所灭下解彼无相为实相义。如是等相随所灭处名真实相对前略解。一切诸法皆是虚假随其灭处名真实者重复显之。问曰经说一切诸法无起无灭。今云何言相灭名实。释言理体实无起灭。无起灭法缘起成相。相起覆真名为不实。息相称本故得名实。其状似何。如水性冷随火变热。是火灭已水冷如本称本水性故名为实。下结叹中先结后叹。结中五名。一名实相。义如前释。二名法界。界名为性。亦名界别。如来藏中恒沙法别故名法界。此之实相是法界中一门之义故名法界。三名毕竟智。离相穷极称曰毕竟。是智体性名之为智。又智行处亦名为智。故论说言说智智处同名般若。四名第一义谛。此理精胜故名第一。所以称义。实故名谛。五名第一义空。下牒叹胜。言是相者牒前实相。言法界者牒前第二。毕竟智者牒前第三。第一义谛牒前第四。第一义空牒前第五。下智观故得声闻等叹显胜也。

　　自下第三因前所说众人获益。于中先明余人获益。后彰须跋得罗汉果。前中先明菩萨获益。次论二乘。后彰凡夫。菩萨人中阶别有九。从少至多渐次论之。或有菩萨经一生已便证实相名一生实相。经二生已证得法界名二生法界。五智印者知一切法无常苦空无我寂灭是其五也。问曰无相空理不殊何以得益有此差别。释言相息便证实性。是实性中法界门别。故令入者得益各异。又一部中所得利益此中并说。不唯闻空。此第四竟。

　　第五分中如来灭度。人天大众阇维供养。外国不来由来不尽。故无付属奉行等言。

　　大般涅槃经义记卷第十

　　应永三年十月日以劝修寺大经藏本誂良秀阿阇梨书写了全部十帖当卷损失之故新所书补之也　法印权大僧都贤宝(六十四)宽政五年冬十一月十三日挍正此书全帙了。

　　愿以此功德共诸众生速证四德涅槃。

　　菩萨沙弥典寿(生年三十六)