大正藏第 19 册 No. 1022A 一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经
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一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
如是我闻。一时薄伽梵在摩伽陀国无垢园宝光明池中。与大菩萨众。及大声闻僧。天龙药叉健闼婆阿苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。无量百千众俱前后围绕。
尔时众中有一大婆罗门。名无垢妙光。多闻聪慧人所乐见。常奉十善。于三宝所决定信向。善心殷重智慧微细。常欲令一切众生相应善利。大富丰饶资具圆满。时彼婆罗门无垢妙光。从座而起往诣佛所。绕佛七匝。以众香花奉献世尊。无价妙衣璎珞珠鬘持覆佛上。顶礼双足却住一面。作是请言。唯愿世尊与诸大众。明日晨朝至我宅中受我供养。
尔时世尊默然许之。时婆罗门知佛受请。遽还所住。即于是夜广办肴膳百味饮食。张施殿宇种种庄严。至明旦已与诸眷属。持众香花及诸伎乐。至如来所白言。时至愿赴我请。今正是时。愿垂听许。
尔时世尊安慰彼婆罗门无垢妙光已顾视大众告言。汝等皆应往彼婆罗门家。为欲令彼获大利故。于时世尊即从座起。才起座已。从佛身出种种光明。间错妙色照触十方。悉皆警觉一切。如来既警觉已。然后取道。时婆罗门以恭敬心。持妙香花与诸眷属及天龙八部释梵护世。先行治道奉引如来。尔时世尊前路不远。中止一园名曰丰财。于彼园中有古朽塔。摧坏崩倒荆棘所没。榛草充遍覆诸礓砾。状若土堆。
尔时世尊径往塔所。时朽塔上放大光明赫然炽盛。于土聚中出善哉声赞言善哉善哉释迦牟尼如来今日所行极善境界。又言。汝婆罗门。汝于今日获大善利。尔时世尊礼彼朽塔右绕三匝。脱身上衣用覆其上。泫然垂泪涕泗交流。泣已微笑。当尔之时。十方诸佛皆同观视亦皆泣泪。俱放光明来照是塔。是时大众集会。皆同怪异。惊怖而住。尔时金刚手菩萨亦皆流泪。威焰炽盛执杵旋转。往诣佛所白言。世尊此何因缘现是光相。何故于如来眼流泪如是。此是佛之大瑞光相现前。唯愿如来于此大众。解释我疑。时薄伽梵告金刚手。此大全身舍利聚如来塔。一切如来俱胝如胡麻心陀罗尼印法要。今在其中。金刚手有此法要在是中故。是塔即为如胡麻俱胝百千如来之身。亦是如胡麻百千俱胝如来全身舍利聚。乃至八万四千法蕴亦住其中。即是九十九百千俱胝如来顶相在其中。是塔一切如来之所授记。若是塔所在之处。有大功勋具大威德能满一切吉庆。尔时大众闻佛是说。远尘离垢及随烦恼。得法眼净。其中即有得须陀洹果者。得斯陀含果者。得阿那含果者。得阿罗汉果者。或有得辟支佛道者。或有入菩萨位者。或有得阿鞞跋致者。或有得菩提授记者。或有得初地二地乃至十地者。或有满足六波罗蜜者。其婆罗门远尘离垢得五神通。尔时金刚手菩萨见此奇特希有之事白佛言。世尊甚奇特希有。但闻此事尚获如是殊胜功德。何况于此法要。种殖善根获大福聚。佛言。谛听金刚手。若有善男子善女人比丘比丘尼优婆塞优婆夷。书写此经典者。即为书写彼九十九百千俱胝如胡麻如来所说经典。即于彼九十九百千俱胝如胡麻如来。种殖善根。即为彼等如来护念摄受。若人读诵。即为读诵过去一切诸佛所说经典。若受持此经。即彼十方九十九百千俱胝如胡麻如来应正等觉。彼一切如来一一方所。遥加摄护昼夜现身。若人供养此经。以花香涂香花鬘衣服严具而供养者。即于彼十方九十九百千俱胝如来之前。成天妙花妙香衣服严具。七宝所成积如须弥。而为供养。种殖善根亦复如是。尔时天龙八部人非人等。见闻是已各怀希奇。互相谓言。奇哉威德。是朽土聚以如来神力所加持故。有是神变。时金刚手白佛言。世尊何因缘故。是七宝塔现为土聚。佛告金刚手。此非土聚乃是七宝所成大宝塔耳。复次金刚手由诸众生业果故隐。非如来全身而可毁坏。岂有如来金刚藏身而可坏也。但以众生业果因缘。示现隐耳。复次金刚手。后世末法逼迫时。多有众生习行非法。应堕地狱。不求佛法僧不种殖善根。为是因缘妙法当隐。唯除此塔。以一切如来神力所持故。以是事故我今流泪。彼诸如来亦以是事悉皆流泪。尔时金刚手菩萨白佛言。世尊若有人书写此经安置塔中获几所福。佛告金刚手。若人书写此经置塔中者。是塔即为一切如来金刚藏窣堵波。亦为一切如来陀罗尼心秘密加持窣堵波。即为九十九百千俱胝如胡麻如来窣堵波。亦为一切如来佛顶佛眼窣堵波。即为一切如来神力所护。若于佛形像中安置。及于一切窣堵波中。安置此经者。其像即为七宝所成。其窣堵波亦为七宝伞盖。珠网露槃交结德字铃铎纯为七宝。一切如来于此法要加其威力。以诚实言本誓加持。若有有情能于此塔种殖善根。必定于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。乃至应堕阿鼻地狱若于此塔一礼拜一围绕必得解脱。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。塔及形像所在之处。一切如来神力所护。其处不为恶风雷雹霹雳所害。又复不为毒蛇毒虫毒兽所伤。不为恶星怪鸟鹦鹉鸲鹆虫鼠虎狼蜂虿之所伤害。亦无夜叉罗刹部多比舍遮癫痫之怖。亦不为一切寒热诸病疬瘘痈毒疮癣疥癞所染。若人暂见是塔一切皆除。其处亦无人马牛疫童子童女疫。亦不为非命所夭。亦不为刀杖水火所伤。亦不为他敌所侵。饥馑所逼。厌魅咒诅不能得便。四大天王与诸眷属。昼夜卫护。二十八部大药叉将。及日月?晕彗星昼夜护持。一切龙王加其精气顺时降雨。一切诸天与忉利天三时下来。亦为供养礼拜塔故。一切诸仙三时来集赞咏旋绕。释提桓因与诸天女。昼夜三时来下供养。其处即为一切如来护念加持。若人作塔或土石木金银赤铜。书此法要安置其中。才安置已其塔即为七宝所成。上下阶陛露槃伞盖铃铎网缀纯为七宝。其塔四方如来形像亦复如是。则一切如来神力所持。其七宝塔大全身舍利藏。高至阿迦尼吒天宫。一切诸天守卫供养。金刚手白佛言。世尊何因缘故此法。如是殊胜功德。
佛告金刚手。以此宝箧陀罗尼威神力故。金刚手言。唯愿如来。哀愍我等说是陀罗尼。佛言。谛听金刚手。此是一切如来未来现在及已般涅槃者全身舍利。皆在宝箧陀罗尼中。是诸如来所有三身亦在是中。尔时世尊即说陀罗尼曰。
娜莫悉怛哩野(四合)地尾(二合)迦南(一)萨婆怛他(引)蘖多南(二)唵(三)部尾婆嚩娜嚩?(四)嚩者?(五)者者?(六知皆反)祖鲁祖鲁驮啰驮啰(七)萨嚩怛他蘖多(八)驮(引)都驮?钵蹋?(二合)婆嚩底(九)惹也嚩犁(十)亩祖犁萨么(二合)啰(十一)怛他蘖多达摩斫迦啰(二合十二)钵啰(二合)靺㗚哆(二合)娜嚩日哩(二合犁音)冒地满拏(十三)楞迦(引)啰(引十四)楞讫哩(二合)谛(十五)萨嚩怛他蘖多(引)地瑟耻(二合下同)谛(十六)冒驮野冒驮野(十七)冒地冒地(十八)没?没?(十九)参冒驮耶参冒驮野(二十)者攞者攞(二十一)者懒睹(二十二)萨嚩嚩啰拏你(二十三)萨嚩播(引)波尾蘖谛(二十四)户噜户噜(二十五)萨嚩戍迦弭蘖帝(二十六)萨嚩怛他蘖多(二十七)纥哩(二合下同)那野嚩日哩(二合)抳(二十八)参婆啰参婆啰(二十九)萨嚩怛他蘖多(三十)麌呬野(二合)驮啰抳亩涅犁(下同三十一)没悌苏没悌(三十二)萨嚩怛他蘖多(引)地瑟耻多(三十三)驮睹蘖陛娑嚩(二合)诃(三十四)参摩耶(引)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)诃(三十五)萨嚩怛他蘖多纥哩(二合)那野驮睹亩捺?(二合)娑嚩(二合)诃(三十六)苏钵啰(二合)底瑟耻(二合)多萨睹(二合)闭怛他蘖多(引)地瑟耻(二合)帝户噜户噜吽吽萨嚩(二合)诃(三十七)唵萨嚩怛他蘖多(三十八)坞瑟抳(二合)沙驮都亩捺啰(二合)尼萨嚩怛他蘖单娑驮都尾部使多(引)地瑟耻(二合)帝(三十九)吽吽娑嚩(二合)诃(四十)
尔时世尊说是陀罗尼时。从朽塔处有七宝窣堵波自然涌出。高广严饰庄严微妙放大光明。时彼十方九十九百千俱胝那庾多如来。皆来称赞释迦牟尼佛各作是言。善哉善哉释迦如来。能说如是广大法要。安置如是法藏。于阎浮提令诸众生利乐安隐。若有善男子善女人。安此法要。安置此陀罗尼于塔像中者。我等十方诸佛。随其方处恒常随逐。于一切时。以神通力及誓愿力加持护念。
尔时世尊说此大全身舍利宝箧印陀罗尼。广作佛事已。然后往彼婆罗门家。受诸供养。令无数天人获大福利已。却还所住。尔时大众比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙夜叉健闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。皆大欢喜信受奉行。
一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经
na maḥ stryi dhvi ka nāṃ sa rva ta thā ga ta nāṃ oṃ bhu vi bha va da va ri va ca ri va ca ṭai su ru dha ra sa rva ta thā ga ta dhā tu dha ri pa dmaṃ bha va ti ja ya va ri mu dri sma ra ta thā ga ta dha rmma ca kra pra va rtta na va jri bo dhi va ṇa luṃ ka ra luṃ kṛ te sa rva ta thā ga tā dhi ṣṭi te bo dha ya bo dhi bu ddhya saṃ bo dha ni saṃ bo dha ya ca la ca laṃ tu sa rvā va ra ṇa ni sa rva pā pa vi ga te hu ru sa rva śo ka vi ga te sa rva ta thā ga ta hṛ da ya va jra ṇi saṃ bha ra sa rva ta thā ga ta gu hya dha ra ṇi mu dri bu te su bu te sa rva ta thā ga tā dhi ṣṭi ta dhā tu ga rbhe svā hā sa ma yā dhi ṣṭi te svā hā sa rva ta thā ga ta hṛ da ya dhā tu mu dri svā hā su pra ti stu bhe ta thā ga tā dhi ṣṭi te hu ru hūṃ hūṃ svā hā oṃ sa rva ta thā ga ta u ṣṇī ṣa dhā tu mu drā ṇi sa rva ta thā ga taṃ sa dha tu vi bho ṣi tā dhi ṣṭi te hūṃ hūṃ svā hā