大正藏第 17 册 No. 0818 大庄严法门经
No. 818 [No. 817]
大庄严法门经卷上(亦名文殊师利神通力经，亦名胜金色光明德女经)
隋天竺三藏那连提耶舍译
如是我闻：
一时佛在王舍城耆阇崛山，与大比丘众五百人，大菩萨众八千人俱。
尔时王舍城中有淫女，女名胜金色光明德，彼女宿世善根因缘，形貌端正众相具足，身真金色光明照曜，容仪媚丽世所希有，神慧聪敏辩才无碍，音辞清妙深邃柔软，言常含笑语无粗犷，顾眄进止容豫安详，随所在处，或行或住或坐或卧，地皆金色，光明照曜，所著衣服青黄赤白亦皆金色。时王舍城一切人众、或是王子或大臣子、或长者子或豪富子，见者贪染系心爱着，情无舍离。是金色女，或在聚落、或在街巷、或在市肆、或在河岸、或在园林，所游之处，若男若女童男童女，皆悉随从观无厌足。
复于异日，有长者子名上威德，为欲乐故多与财宝，共相要契乘驷马车——其车纯以金银琉璃、摩尼真珠、上妙众宝严饰庄校，建立宝幢微妙幡盖，宝座华鬘涂香末香，如是种种和合胜香以用涂薰，以瞻卜华而为璎珞，庄严其身同载宝车——于宝车前，种种伎乐歌舞作倡，于其车后，复持种种甘美饮食衣服卧具，次第随从往诣园林。尔时大众，若男若女童男童女，皆悉随逐左右观看。
尔时文殊师利童子从禅定起，于一切众生起大悲心，而作是念：“何等众生于大乘中堪受教化？何等众生应以神通而受教化？何等众生应以过去业缘而受教化？何等众生应闻正法而受教化？”作是念已，见金色女与长者子同载宝车欲诣园林，见已即观根性差别，差别观已作是念言：“此女过去善业因缘堪受教化，若闻我法即能信受。”
尔时文殊师利以神通力身放光明，映蔽日光悉不复现，何况余光。时文殊师利所著衣服，面各光照满一由旬，令彼多众皆悉睹见，复以种种众宝璎珞天冠臂印，庄严其身，欲令见者心生贪乐。作是事已，往诣女所当路而住。光照女身及长者子、驷马宝车所有光明皆悉闇蔽，犹如聚墨比于真金无有光明。
彼金色女，见文殊师利众宝庄严衣服净洁光明远照，谓是天童，自于己身及长者子而生鄙恶不复爱乐，于文殊身及以衣服起贪着心，默自念言：“我当就彼共为嬉戏，从心欲乐求索彼衣。”
作是念时，文殊师利威神力故，毗沙门王化为人像，从空而下立于女前而语之言：“汝今不应于彼人所生贪欲心。何以故？彼人清净无贪欲故。”
金色女言：“此是何人？”
毗沙门言：“此是文殊师利童子菩萨。”
金色女言：“云何名菩萨？愿善说之。为是天耶？为是夜叉，为乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，为是帝释、为是梵天、为是四天王天耶？”
毗沙门言：“非天、非夜叉、非乾闼婆、非阿修罗、非迦楼罗、非紧那罗、非摩睺罗伽，亦非帝释、亦非梵天、亦非四天王天，如是等辈悉非菩萨。言菩萨者，一切众生随所愿求悉能满足，不生悭吝，是名菩萨。”
时胜金色女即作是念：“如所说者，我今乞衣必定应得。”即便下车向文殊师利所，到已白言：“文殊师利！愿能施我所著衣裳。”
文殊师利言：“妹汝若能发阿耨多罗三藐三菩提心者，当与汝衣。”
女言：“文殊师利！何者名为菩提心耶？”
文殊师利言：“汝身即是菩提。”
女言：“云何我身即是菩提？愿重广说令我得解。”于是女人说偈乞衣：
“文殊久发菩提愿， 今可施我身上衣；
若不能施非菩萨， 犹如枯河而无水。”
尔时文殊师利说偈答言：
“汝若能发菩提心， 我当随愿施汝衣，
若有坚固菩提者， 一切天人皆供养。”
尔时胜金色女复以偈问：
“菩提有何义？ 菩提从谁得？
菩提谁能与？ 菩提何行成？”
尔时文殊师利语金色女言：“于今现在有佛，号释迦牟尼多他阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。彼佛所说，身及菩提皆悉平等。于意云何？汝身有五阴、十二入、十八界不？”
是女过去善根因缘闻此语已，即得法光，得法光已白文殊言：“如是如是！我今此身有五阴、十二入、十八界。”
文殊师利言：“于汝意云何？色可觉可知不？”
女言：“不也。不可觉、不可知。”
文殊师利言：“菩提亦如是，不可觉、不可知。如是，色平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。”
文殊师利言：“于汝意云何？受、想、行、识可觉可知不？”
女言：“不也。不可觉、不可知。”
文殊师利言：“菩提亦如是，不可觉知。如是，受、想、行、识平等故，菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。”
文殊师利言：“于汝意云何？此色可说在此在彼、在内在外在中间不？可说青黄赤白颇梨杂色不？”
女言：“不也。”
文殊师利言：“菩提亦如是，不可得说。如是，色平等故菩提亦平等，是故我说汝身即是菩提。”
文殊师利言：“受、想、行、识，可说在此在彼、在内在外在中间不？可说青黄赤白颇梨杂色不？”
女言：“不也。如色不可说，乃至受、想、行、识亦不可说。”
文殊师利言：“菩提亦如是不可说。如是，受、想、行、识平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。”
“复次五阴如幻体性不实，颠倒故生；菩提亦如幻体性不实，以颠倒故，世俗说生。如是，幻平等故五阴平等，幻平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴如梦体性不生，菩提亦如是体性不生。如是梦平等故五阴平等，梦平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴如阳炎，以业缘故生；菩提亦如阳炎无业无报。如是阳炎平等故五阴平等，阳炎平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴如镜中像，体性空无、不去不来；菩提亦如是无去无来。如是镜像平等故五阴平等，镜像平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴但是假名，菩提亦如是但是假名。如是五阴平等故菩提平等，是故我说汝身即是菩提。
“复次五阴无有作者，离作者义；是菩提五阴无体性离体性义，是菩提五阴不生离生义，是菩提五阴无常离常义，是菩提五阴无乐离乐义，是菩提五阴无清净离清净义，是菩提五阴无我离我义，是菩提五阴不清净离清净义，是菩提五阴无取离取义，是菩提五阴无家离家义，是菩提五阴无去来无去来义，是菩提五阴圣人法论，菩提亦圣人法论，如是论非论法五阴体性，如来一切觉故，是名菩提。如是五阴体性即是菩提体性，菩提体性即是一切诸佛体性；如汝身中五阴体性即是一切诸佛体性，诸佛体性即是一切众生五阴体性，是故我说汝身即是菩提。
“复次觉五阴者，名觉菩提。何以故？非离五阴佛得菩提，非离菩提佛觉五阴。此方便知，一切众生悉同菩提，菩提亦同一切众生，是故我说汝身即是菩提。
“复次四大法生，所谓地界、水界、火界、风界。而此地界非我、非众生、非寿命、非晡沙、非富伽罗，地界平等是菩提，过去无取故；水界平等是菩提，体性不生故；火界平等是菩提，体性不可觉故；风界平等是菩提，体性不可见故。地界体性如来觉故得菩提，如是水界、火界、风界如来觉故得菩提。觉地性者是名菩提，如是能觉水、火、风等是名菩提；是故我说汝身即是菩提。复次地界不知水，水界不知火，火界不知风，如是诸界无名、不可说者，是名菩提，是故我说汝身即是菩提。
“复次汝身眼法生不？如是耳鼻舌身意生不？妹此中眼空，眼空体性即是菩提。如是耳、鼻、舌、身、意空，意空体性即是菩提。
“复次若眼体性空，色不可说，色空体性即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性空，一切法不可说法空体性即是菩提。复次眼不取色，菩提亦如眼不取色；如是耳、鼻、舌、身、意，不取声、香、味、触、法，菩提亦如是不取一切法。如是眼识界色界中不住，眼识色界菩提中亦不住；耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界法界中不住，如是意识法界菩提中不住。眼识界菩提界无二无别，乃至意识界菩提界无二无别，是故我说汝身即是菩提。
“复次觉眼者是名菩提，如是觉耳、鼻、舌、身、意者是名菩提。眼体性空，能觉如是体性空者即是菩提；耳、鼻、舌、身、意体性空，能觉知者即是菩提。复次眼体性不贪不瞋不痴，离贪瞋痴即是菩提；如是耳、鼻、舌、身、意体性不贪不瞋不痴，离贪瞋痴即是菩提。眼无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者；如是耳、鼻、舌、身、意亦无主者、无取者，菩提亦无主者、无取者。眼中无男法、女法亦非男非女，如是菩提中无男法、女法亦非男非女；耳、鼻、舌、身、意中无男法、女法，耳、鼻、舌、身、意亦非男非女；如是菩提中无男法、女法，菩提亦非男非女。复次眼色如，如来觉此如故名为菩提；如是意法如，如来觉此如故名为菩提，是故我说汝身即是菩提。
“复次汝身无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，彼菩提亦无我、无众生、无寿命、无晡沙、无富伽罗、无人、无摩那摩、无作者、无受者、无见者、无闻者、无嗅者、无味者、无触者、无知者，是故说一切法不可知即是菩提。
“复次此身无知无觉无作，犹如草木石壁，若内地界、若外地界名地体性，此地界性，如来般若智力觉已，是故我说汝身即是菩提。
“复次妹！如汝心意和合思量分别，而此心意思量分别无觉无知，不在皮肤、不在筋血、不在骨髓、不在发毛、不在指爪、不在内外、不在眼耳鼻舌身意，非住非不住，不定住非不定住，非此住非彼住，非色不可见不可捉，无障碍无分别，不可执不和合，非家离家，清净最清净，光明照曜。彼心意思量分别，不与烦恼和合亦非清净。何以故？体性净故不与烦恼和合，不和合故清净光明。又彼光明无身，无身故不与烦恼和合亦非清净。如是阴、界、入体性即是菩提，菩提体性即是阴、界、入，是故汝身阴、界、入性是名菩提。何以故？非离彼故名为菩提，离阴、界、入事中菩提不可得，觉阴、界、入即是菩提，是故我说一切法平等觉此名菩提。”
尔时文殊师利童子说此法已，时虚空中五百诸天发阿耨多罗三藐三菩提心；复有随从胜金色光明德女，若男若女童男童女二百人，发阿耨多罗三藐三菩提心；六十天人于诸法中得法眼净。时胜金色女踊跃欢喜心得清净，五体投地礼文殊师利足，作如是言：“归依佛！归依法！归依僧！”归三宝已，受梵行五戒，受戒法已，至心发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已白文殊言：“我今得闻如是法教，为一切众生得安隐故起慈悲心，为不断佛种故至心发阿耨多罗三藐三菩提心。如文殊师利为我说此菩提之法，我当顺行，亦当广为一切众生说如是法。文殊师利！如是佛法寂灭大寂灭，我不知故随恶觉观起颠倒心执于身见，自贪着身复令他贪。我今至心清净忏悔一切罪业。如文殊师利所说贪寂灭法，一切和合法亦如是寂灭。若有众生不知此法起贪著者，我能令彼远离贪着，安住阿耨多罗三藐三菩提。何以故？一切烦恼犹如死人，但以颠倒妄想故生；若无颠倒诸妄想者，烦恼则灭。我今得闻文殊师利所说法要，知一切烦恼犹如云雾体性不实：烦恼如电，一念不住；烦恼如风，体性不生；烦恼如空中画，不可见故；烦恼如画水，随画随灭故；烦恼如夜叉鬼，生恶觉故；烦恼如热病，狂妄语故；烦恼体性无，恶觉生故；烦恼难舍，我我所执故；无物妄取客尘，烦恼妄生故；烦恼随想现，恶觉观取故；烦恼如眼，见种种境起故；烦恼体无尽，犹心浊生故；烦恼体性无，和合缘生故；烦恼如团聚，阴入界合故；烦恼不可识，无名色故；烦恼不可知，无善觉故；烦恼如种子，能生菩提故。何以故？要因烦恼能满菩提故。
“文殊师利！菩提者如金刚撅，众生烦恼不能动故。又菩提者如金刚迹，一切烦恼不能破故。何以故？法界方便不可坏故。文殊师利！见烦恼者名为菩提。何以故？一切境界顺菩提故。如是菩提无有住处，一切烦恼亦无住处。何以故？生即灭故。文殊师利！如心体性不可说示，亦不可说在此在彼，贪瞋痴体性亦复如是；菩萨如是知烦恼故，于多贪众生、多瞋众生、多痴众生善能教化，然不为彼众生恼乱，乃至教化等分众生亦不恼乱。文殊师利！如我贪瞋痴，一切众生贪瞋痴亦复如是，如我烦恼，当知一切众生烦恼亦复如是。
“复次文殊师利！譬如猛火于一切草木不生恐怖，如是智慧行菩萨于诸烦恼不生恐怖。譬如日轮不与闇住，如是智慧行菩萨不与惑住。譬如大风诸山树木无能障碍，如是智慧行菩萨一切世间烦恼境界无能障碍。譬如虚空劫火不烧，如是智慧行菩萨诸烦恼火亦不能烧。譬如有宝名曰铁爱，不住不净，随所止处一切清净；如是智慧行菩萨，于一切烦恼亦复不住。譬如虚空不与地合，如是智慧行菩萨不与烦恼诸结和合。如铁围山风不能动，如是智慧行菩萨一切烦恼所不能动。譬如仓鹄，水乳和合，惟啑于乳而不取水；如是智慧行菩萨，虽与一切烦恼和合，而但取智不取烦恼。如郁单越国男女和合悉诣树下，若非亲者树枝垂下阴覆其身；菩萨如是，于根未熟众生智不垂化。
“复次文殊师利！我今于此一切烦恼不生惊怖。何以故？以知一切烦恼性故、善披菩萨无畏铠故。譬如健人临阵不怖，若生恐惧则非健人；菩萨亦尔，于诸烦恼而生恐怖则非菩萨。又如有人入阵相击，不能胜他反为他害，不名健儿；若诸菩萨而为烦恼之所害者，不名菩萨。文殊师利！如净水珠投之浊水，水则清净，而不为彼浊水所污；菩萨虽与烦恼和合，不为烦恼之所染污。”
尔时胜金色女说是语已，问文殊师利言：“云何菩萨能离烦恼？”
文殊答言：“若有菩萨知烦恼生、知烦恼灭，是则不名离烦恼者。譬如明灯能灭诸闇，若与闇俱不名为灯；如是菩萨见烦恼生、见烦恼灭，则不得名离烦恼菩萨。复次离烦恼菩萨，不见烦恼、不见清净，非见非不见，离心意识者名离烦恼；于彼彼处心有分别，乃至念涅槃者，是名不离烦恼。何以故？或心或心数生，攀缘罪福故。此攀缘者名一切作行，若作行已是为流转，若流转法名实流转，一切流转名为烦恼。
“复次和合者名为烦恼。何者和合？眼与色和合、耳与声和合、鼻与香和合、舌与味和合、身与触和合、意与法和合，三昧与烦恼和合。何以故？见得三昧出没相者名为烦恼。离恶觉者名离烦恼、离心行者名离烦恼、无功用者名离烦恼、离数量者名离烦恼。若有菩萨，自离烦恼复令他离，为解一切众生缚故勤行精进，如来说此名离烦恼精进菩萨。”
时胜金色女问文殊师利言：“何者名为最胜精进菩萨？”
文殊师利言：“若有菩萨不证空法，于身见众生悲心不舍，不证无相；于恶见众生悲心不舍，不证无愿；于愿行众生悲心不舍，不证无作法；于作行众生悲心不舍，不证无生法；于生老死众生悲心不舍，不证无出法；于生灭众生悲心不舍，不证声闻、辟支佛果；住菩萨位，于一切众生悲心不舍，是名最胜精进菩萨。譬如大海易入难出。何以故？无善方便故。如是声闻、缘觉入空、无相、无作法中，无方便故不能自出；最胜精进菩萨有方便故能入能出。譬如有人入阵斗战，身无伤损而能免出，是最为难。如是菩萨入空、无相、无愿三解脱门，有方便故则能免出，是则名为菩萨方便。”
胜金色女问文殊师利言：“云何名为菩萨方便？”
文殊师利言：“方便有二种：一者不舍生死，二者不住涅槃。复有二种：一者空门，二者恶见门。复有二种：一者无相门，二者相觉观门。复有二种：一者无愿门，二者愿生门。复有二种：一者无作门，二者种善根行门。复有二种：一者无生门，二者示生门。复有二种：一者无出门，二者阴入界门。复有二种：一者寂灭门，二者出生门。复有二种：一者定门，二者教化门。复有二种：一者法界门，二者护正法门。复有二种：一者声闻门，二者深心菩提行门。复有二种：一者辟支佛门，二者四无碍门。若有菩萨于如是等二种法门，为他示现无所执着，于一切法门亦复如是，是名方便。
“复有二种门：一者贪门，二者离贪门。复有二种：一者瞋门，二者离瞋门。复有二门：一者痴门，二者离痴门。复有二门：一者烦恼门，二者离烦恼门。复有二种：一者一切生门，二者离生门。此名菩萨方便门。
“复有二种：一者一切凡夫行门，二者一切学无学声闻、辟支佛、菩萨、如来门。若能知此二种门者，是名菩萨最胜方便。”
大庄严法门经卷上
大正藏第 17 册 No. 0818 大庄严法门经
大庄严法门经卷下(亦名文殊师利神通力经，亦名胜金色光明德女经)
隋天竺三藏那连提耶舍译
尔时世尊与侍者阿难，在耆阇崛山顶大经行处，遥赞文殊师利言：“善哉善哉。文殊师利！善说菩萨最胜精进方便法门，如汝所说。”赞此语时，其声遍满三千大千世界，一切大地六种震动。是时无量天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，帝释天王、大梵天王、四天大王，皆悉寻声同诣佛所，恭敬礼足却住一面，俱白佛言：“世尊！向闻如来赞善哉声遍大千界，地皆震动，未审如来赞叹谁耶？”
尔时世尊告诸大众：“我向赞叹文殊师利。”
是时大众复白佛言：“世尊！文殊师利今在何处？”
佛言：“在王舍城东门路上，共金色女为诸大众敷演妙法。汝等若欲乐闻法者，宜可往彼。”是时一切天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，帝释天王、大梵天王、四天大王，闻佛教已，俱诣文殊师利所，各现自身殊胜光明，雨天妙华遍王舍城及诸大众。尔时一切人天大众，皆得相见无有障碍。
时王舍城一切人民，见诸天众及见妙华，皆共相随往文殊师利所。尔时阿阇世王，以大威德庄严四兵及后宫婇女，亦皆往诣文殊师利所。是时城中一切王子，大臣长者居士子等，见金色女心住寂灭，皆舍染心五根清净，具诸惭愧无复烦恼。
时文殊师利，见此大众于金色女无染心已，问金色女言：“汝今烦恼置在何处，令诸王子乃至居士子等不生染心？”
金色女言：“一切烦恼及众生烦恼，皆住智慧解脱之岸、如如法界平等法中。彼诸烦恼非有生、非有灭，亦不安置，我如是知、如是正见烦恼体性。”
文殊师利语金色女言：“何者是烦恼体性？”
金色女言：“诸恶觉观是烦恼体性，不净攀缘故烦恼则生，清净觉观故烦恼如客，是故烦恼不与空智和合，不与无相无愿和合。如大毒蛇眼视人时人便消灭，若有智人持阿伽陀药往彼蛇所，蛇闻药气即便失毒，乃至童子种种触恼不能为害。文殊师利！我于昔时恶觉观故颠倒心生，为烦恼火之所焚烧爱着自身，不知此身如沫如炎、如幻如化、如于梦中，受五欲乐如蜜涂刀，愚者贪味不觉伤舌。又如草露见日便消，不知诸行无常迅速，不知五阴一向常苦，不知自身性不清净，不知一切法离我我所种种差别，不知自无所见令他闇蔽，不知自缚复令他缚。我未闻法于此诸法不得解脱，我今闻法得智慧已，于诸烦恼而得解脱，是故一切众生于我身所不生贪心。文殊师利！譬如光明不与闇住，如是离贪心者烦恼不住。”
尔时金色女对文殊师利说是法已，白文殊师利言：“一切天人大众云集，唯愿慈悲具说法力，开示人天令知一切烦恼体性，知体性已于诸众生起怜愍心，为诸众生得安隐故，发阿耨多罗三藐三菩提心。”
时文殊师利复作是言：“此烦恼体性难信难解。何以故？此烦恼性即是菩提故。譬如火未出时不能烧薪，如是不生烦恼于流转中不受生死；如火出已即能烧薪，恶觉生者流转生死。譬如火烧大?草木火势难灭，如是恶见毒心与烦恼合，于三界中炽然常烧无有休息。譬如无薪火不得然，如是远离恶见烦恼不生三界。譬如火然设百千岁，无有利益亦不增多，烦恼炽火亦复如是，至百千年无所利益亦不增多。譬如火灭不至方所，如是智慧灭诸烦恼，亦复如是不至方所。譬如猛火无能入者，如是自性清净，客尘烦恼生而不能染。”
尔时文殊师利问金色女言：“云何见身？”
金色女言：“如见水中月。”
又问：“云何见五阴？”
女言：“如见佛所化人。”
又问：“云何见十八界？”
女言：“如见劫火烧诸世界。”
又问：“云何见十二入？”
女言：“如不作业行。”
又问：“云何见四众？”
女言：“如见上虚空。”
又问：“云何观自身？”
金色女言：“知从父母和合而生。”
又问：“云何见我身？”
女言：“如盲人见色。”
又问：“汝今听此法耶？”
金色女言：“如幻人听法。”
又问：“汝发阿耨多罗三藐三菩提心耶？”
金色女言：“我已发心，不复更发。”
又问：“汝行檀那波罗蜜耶？”
女言：“烦恼中不行亦不舍。”
又问：“汝满尸波罗蜜耶？”
女言：“满，如虚空满。”
又问：“汝修羼提波罗蜜耶？”
女言：“已修，如一切众生不生不出。”
又问：“汝发毗梨耶波罗蜜耶？”
女言：“已发，如一切法不可得。”
又问：“汝住禅波罗蜜耶？”
女言：“已住，如法界中住。”
又问：“汝满般若波罗蜜耶？”
女言：“已满。云何满？不增不减方便智故。”
又问：“汝修慈耶？”
女言：“已修，如一切众生不生。”
又问：“菩萨大悲当于何求？”
女言：“于一切众生烦恼中求。何以故？若众生无烦恼者，菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提心。”
文殊师利言：“喜心当于何求？”
女言：“于最胜信清净菩提喜心中求。”
文殊师利言：“菩萨舍心云何满？”
女言：“舍离一切众生斗诤是名为满，远离一切诸法诤论是故名满。”
文殊师利言：“云何名诤论？”
女言：“若菩萨自言：‘我当舍离一切烦恼，度脱一切众生。’是名诤论。”
文殊师利又言：“与谁诤论？”
女言：“一切外道。”
又问：“谁是外道？”
女言：“于他邪说随顺忍受是名外道。”
“复次，菩萨忍心从何而生？”
女言：“从一切众生恼乱中生。何以故？若不恼乱，忍心不生故。若菩萨受诸众生呵骂打辱，其心如地不起怨恨，是名为忍。”
文殊师利言：“云何瞋恨？”
女言：“瞋恨者能灭百劫所作善业，是名瞋恨。”
又问：“云何非瞋恨？”
女言：“若于一切烦恼境中无所障碍，名无瞋恨。”
文殊师利言：“菩萨于诤论中云何能胜？”
女言：“菩萨于一切法无所分别亦无所得，是名为胜。”
文殊复言：“云何菩萨远离魔怨？”
女言：“菩萨虽现行魔业，无所染着，是则名为远离魔怨。何以故？菩萨虽现五阴烦恼，不与五阴烦恼和合，体性无染故。菩萨虽示生死教化众生，知一切法无去来故，虽为众生说天魔道，于一切智中自身远离我我所故。”
文殊问言：“菩萨云何教化众生？”
女言：“当修方便般若波罗蜜，能教化故。”
文殊又言：“菩萨云何安住一切众生？”
女言：“如菩萨自住智中，一切众生亦如是住。”
文殊师利言：“女子！一切大众闻汝说法，心生爱乐恭敬于汝。”
女言：“文殊师利！不应如是恭敬供养，如是供养者不名供养。何以故？若见自身、他身及见有法而可说者，不名供养；若不见自身、他身及有法者，是名供养。如是无闻无著是名听法，亦名供养。”
文殊师利言：“云何法供养？”
女言：“若观身如梦、说者如幻、所闻法如响，如是信已不作二种解脱，是名法供养。”
文殊问言：“云何听法？”
女言：“如说修行是名听法。”
是金色女以文殊师利童子神通力故，又以自身过去善根智慧力故，于彼众中如法说法。尔时金色女说此法时，众中有亿千人，发阿耨多罗三藐三菩提心。复有过去深种善根诸天人众，其数五百得无生法忍。三万三千天人，远尘离垢得法眼净。胜金色女净心欢喜得顺法忍，得顺忍已礼文殊师利足，自于己身深生惭愧，作如是言：“我于正法犹如死人，唯愿慈愍听我出家。”
文殊师利言：“菩萨出家者，非以自身剃发名为出家。何以故？若能发大精进为除一切众生烦恼，是名菩萨出家。非以自身披着染衣名为出家，勤断众生三毒染心是名出家。非自持戒行名为出家，能令毁禁安住净戒是名出家。非以阿兰若处独坐思惟名为出家，能于女色生死流转以慧方便化令解脱是名出家。非以自身守护律仪名为出家，若能广起四无量心安置众生是名出家。非以自身修行善法名为出家，能令众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家，为欲安置一切众生入大涅槃是为出家。非以自身除烦恼故名为出家，勤断一切众生烦恼名为出家。非以自能将护身心名为出家，将护一切众生名为出家。非以自解身心缚故名为出家，为解一切众生身心缚故名为出家。非以自身于生死怖畏得解脱故名为出家，能除一切众生生死怖畏令得脱者名为出家。非以自乐涅槃名为出家，勤行精进为令众生满足一切佛法故名为出家。”
文殊师利言：“女子！夫出家者，于一切众生起慈悲心名为出家。出家者，不见一切众生恶亦不取相名为出家。出家者，不举他罪，有惭愧者教令忏悔是名出家。女子！出家者难，名为属他；菩萨不尔，身心自在无系属故。”
女言：“云何出家名为属他？”
文殊师利言：“属戒者名为出家，破戒者不名出家；属三昧者名为出家，乱心者不名出家；属智慧者名为出家，愚痴者不名出家；属解脱者名为出家，离解脱者不名出家。”
女子言：“文殊师利！云何菩萨名不属他？”
文殊师利言：“菩萨内自证法不从他学，名不属他，何以故？菩萨于一切智即自开解故。”
尔时文殊师利说此出家法已，五百菩萨心生欢喜，即脱身上衣服璎珞奉文殊师利，赞言：“善哉善哉！快说此法，我当修行。”
尔时文殊师利语金色女言：“汝可上车教化威德长者子，若能教化此长者子即名出家。”
尔时文殊师利说此语时，一切大众咸生疑怪，各作是念：“今此女人已离贪欲，何故乃遣共贪者俱？”尔时金色女知诸大众心生疑已，语大众言：“离贪菩萨虽复常与贪者共俱，以教化故远离恶名；菩萨自离瞋痴，虽与共俱，以教化故亦无恶名；菩萨自离烦恼，虽与烦恼者俱，以教化故远离恶名。譬如母子共俱常无贪染，离贪菩萨亦复如是，与贪者俱常无贪染。譬如黄门与女人俱亦无贪染，如是菩萨远离三界，虽行欲界而无欲心。”
时金色女谛知生死烦恼恶法，住离欲际，得离欲光明除欲闇冥，礼文殊师利足礼足已，右绕三匝，临欲上车而说偈言：
“我今上车离三毒， 体性清净无贪染，
远离瞋恚有慈心， 无复愚痴得智慧。
我贪觉观已清净， 今当上车诣林去。
我昔有贪心迷醉， 耽着财色不觉知，
犹如大云覆大地， 日光不出不照曜，
彼光不去亦不来， 大云覆故隐不现。
如是众生烦恼覆， 清净大智不光明，
彼智不来亦不去， 知烦恼已智光出，
亦复非从余处来。 恶觉观故烦恼生，
净觉观故烦恼灭， 名色不取亦不舍，
亦复不生亦不灭， 亦不与他他不取，
如是法味甚清净。 犹如灯然灭除闇，
彼闇不去亦不来， 如是智慧离烦恼，
烦恼不去亦不来， 亦复不生亦不灭。
犹如良医疗众病， 但除客病病不生，
而不治彼地水风。 如是文殊胜医王，
治诸众生烦恼病， 智慧因缘无烦恼，
烦恼不去法不失。 而我此身有五阴，
亦复具有诸界入， 我于前者杂烦恼，
今皆远离得清净。”
时文殊师利于大众中说法教化已，大众欢喜。文殊师利赞言：“善哉善哉！至心听法。”既赞叹已，于大众中作如是言：“我今日要至如来所，汝等大众若欲听法，当往佛所。”说此语已，文殊师利及诸大众各还所止。
尔时胜金色女与八十从女前后围绕，共长者子同载宝车往诣园林。既到林所，种种庄严宝幢幡盖、香华璎珞、百宝香炉遍林树间，为欲乐故，作倡伎乐歌舞戏笑，又设种种甘美饮食。尔时胜金色女以头枕彼上威德长者子膝上而睡，即以神力于其卧处现为死相，膀胀臭烂难可附近，须臾腹破肝肠剖裂，五藏露现臭秽可恶，大小便道流溢不净，眼耳鼻中及诸身分，一切毛孔脓血交横，口出恶气，膀秽臭处薰遍林间，髑髅骨破脑出流散支节涂漫，青蝇唼食蛆虫蠢动，种种秽恶不可称说。
时长者子见此死尸，生大恐怖身毛皆竖，而作是念：“我今于此无救无依，遍观四方无归依处，倍增怖畏发大怖声。”彼长者子二因缘故生大怖畏：一者昔所未见如是怖事是故生怖，二者大众知我与彼同来在此，而今忽死谓我故杀，恐阿阇世王不鉴此理横见加戮，是故怖畏。时长者子独于此林不见一人，复作是念：“我今怖畏，诸沙门婆罗门、天、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，谁能救者？”彼长者子过去善根虽熟，以不闻见文殊师利共金色女所说法故，文殊师利即以神力令诸树林悉说偈言：
“一切法体性， 如长者所见，
三界悉虚妄， 如幻皆不实。
皮覆恶不净， 凡夫无羞耻，
恶觉因缘故， 妄想生贪着。
譬如满瓶粪， 外假画庄严，
愚痴不知故， 取瓶头戴行。
堕地即便破， 不净皆充满，
种种臭难近， 心悔求舍离。
如是诸凡夫， 横分别女色，
见长短赤白， 恶觉故爱染。
若见身实性， 汝身亦如是，
谁有实见人， 于臭尸生着？
汝今不应怖， 此法体性空，
一切非真实。 汝先所贪着，
云何今怖畏？ 导师释迦文，
能施汝安乐， 说法中最胜，
说诸欲无常。 譬如云雾电，
五欲诳不实， 智者谁贪着？
犹如风鼓水， 能令起泡沫，
彼中无实作， 因缘合故生。
如是名色法， 亦无有实作，
业力故不失， 诸法和合生。
本所见妙色， 于今何处去？
此恶色何来， 而生大怖畏？
是法不住方， 亦不余处来，
不去至未来， 集起故可见。
彼中无作者， 亦无实受者，
离于作受法， 如幻空无实。
汝于他人身， 不应生怖畏，
若能自观察， 汝身亦如是。
如梦中欲乐， 踊跃大欢喜，
寤人着欲乐， 如梦等无异。
汝怖无能除， 亦无安慰者，
汝今应速往， 如来大师所。
汝之大怖畏， 非父母眷属，
知识能救者； 唯有佛世尊，
能拔其根本， 能施畏无畏，
及护无护者。 汝宜归依佛，
亦归胜法僧。 若有天龙等，
归依于彼者， 怖畏皆解脱，
速得天人身。”
尔时长者子上威德闻此偈已，心大欢喜踊跃无量，深自庆幸，舍弃死尸从林而出。
尔时佛在耆阇崛山顶，知长者子善根成熟堪受教化，放大光明，其光遍照摩伽陀国。时长者子于光明中，遥见佛身犹如日出，大众围绕而为说法。见是事已一心念佛，忽然复见七宝阶道周匝栏楯至于佛所，又见妙华遍布街道。时长者子寻路欲往，始发足时，释提桓因即遮前路当道而立，作如是言：“汝长者子，欲往见佛获大善利，佛亦愍汝，我当与汝俱诣佛所。”时长者子即共帝释往至佛所。到佛所已，时天帝释即以衣裓曼陀罗华，与长者子教令散佛。时长者子受天华已，发欢喜心以散佛上，头面作礼右绕三匝，于一面立而白佛言：“我今至心归依佛！归依法！归依僧！”三归依已作如是言：“以此善根种种功德，愿于来世得成阿耨多罗三藐三菩提。”而白佛言：“世尊！此金色女众所知识，我为欲乐与彼财宝，将向林所共相娱乐。至彼林中枕我膝卧，奄忽而死，卒便烂坏臭秽可畏，所将眷属悉舍我去无有见者。恐阿阇世王知此女死，谓我杀害，横加刑戮，是故我今生大怖畏。”
尔时佛告长者子言：“汝莫忧怖，我当施汝一切无畏。汝长者子，归依佛者于一切处无所怖畏。”又复告言：“汝当放舍怖畏因缘。”
时长者子白佛言：“一切怖畏从何而生？”
佛言：“贪瞋痴因缘故怖畏生；身见因缘故怖畏生；恶见因缘故怖畏生；渴爱因缘故怖畏生；我我所因缘故怖畏生；执着因缘故怖畏生；斗诤因缘故怖畏生；自身爱缚因缘故怖畏生；于无常中生常想故怖畏生；于苦法中生乐想故怖畏生；于不净中生净想故怖畏生；于无我中生我想故怖畏生；执着五阴因缘故怖畏生；不观十二入故怖畏生；不观十八界故怖畏生；不见未来恶故怖畏生；不观内外身因缘故怖畏生；爱寿命因缘故怖畏生。长者子！如是等因缘故一切怖畏生，如是等事汝当放舍。”又复告言：“汝见此女身种种恶事不？”
长者子言：“唯然世尊！我今已见。”
佛言：“如是，一切诸法无常败坏、苦空不实，但是虚诳；愚痴不知业缘生故，如幻不实离色相故，如梦喜乐无实乐故，如热时炎非水水想故，亦如水光影发照壁水动则动无来去故，如镜中像业力生故，如水中月水静则现无来去故，如响从声生不可说实故，如影不可作故，如幻体性空故，如风性不可捉故；如是一切法虚假不实，不增不减故。如是长者子！当知一切法无主无作、无有执者。汝先欲觉今何所在？”
长者子言：“此中所见长短好色，恶觉因缘凡夫贪着，于圣法中无如是事。圣人法中但是不净，如实见故、离恶觉故、贪瞋痴尽故。”
佛言：“善哉善哉！长者子！见贪性故离恶觉观，离恶觉故贪瞋痴尽，是故汝当生清净心修方便行，于一切境起智慧业，离自身见及他身见。”
长者子言：“菩萨云何生清净心行智慧行？”
佛言：“长者子！菩萨当于贪体性中求于菩提，如是瞋痴体性中求于菩提，亦于一切烦恼体性中求于菩提，如是贪瞋痴等一切烦恼性空无物，菩萨则于一切法中智慧行生。是故长者子！彼贪瞋痴性无有根本，亦无住处，亦无主者，亦无作者，内外清净空无所有，无我、无众生、无寿命，离富伽罗无相，离恶觉观故无愿，离渴爱取故。如是贪瞋痴体性无生故，菩萨于一切法中智慧行生。
“复次长者子！清净攀缘方便行菩萨，于一切生心法中悉有菩提。何以故？若彼心无色离色、离分别，体性如幻，彼此内外不相续者，是名菩提。复次长者子！菩萨不应觉于余事，但觉自心。何以故？觉自心者，即觉一切众生心故。若自心清净，即是一切众生心清净故。如自心体性，即是一切众生心体性；如自心离垢，即是一切众生心离垢；如自心离贪，即是一切众生心离贪；如自心离瞋，即是一切众生心离瞋；如自心离痴，即是一切众生心离痴；如自心离烦恼，即是一切众生心离烦恼。作此觉者名一切智智觉。如是清净攀缘方便行菩萨，能知烦恼体性染一切众生心，若有说言客尘烦恼相续染心者，菩萨见法方便，于彼众生善能教化无所恼乱。若彼众生觉客尘烦恼，客尘烦恼亦不能染。”佛说此法已，长者子得顺法忍。
时胜金色女知长者子受教化已，庄严五百马车前后围绕，种种音乐皆悉作唱，来诣佛所。到已下车，头面三礼，右绕三匝却住一面。
尔时文殊师利童子问长者子言：“汝识此妹不？”
长者子言：“我今实识。”
文殊师利言：“汝云何识？”
时长者子即向文殊而说偈言：
“见色如水沫， 诸受悉如泡，
观想同阳炎， 如是我识彼。
见行如芭蕉， 知识犹如幻，
女名假施设， 如是我识彼。
身无觉如木， 亦如草瓦砾，
心则不可见， 如是我识彼。
非我非众生， 非寿富伽罗，
十八界相续， 如是我识彼。
彼中非贪瞋， 亦复非愚痴，
非染非清净， 如是我识彼。
诸凡夫如醉， 颠倒生恶觉，
智者所不染， 如是我识彼。
如彼林中尸， 臭烂恶不净，
身体性如是， 如是我识彼。
过去本不灭， 未来亦不生，
现在不暂住， 如是我识彼。
文殊当善听， 彼恩难可报，
我本多贪欲， 见不净解脱。
彼身实不死， 为化我现死，
愍众故示现， 谁见不发心。
如是贪瞋痴， 及一切烦恼，
如是体性法， 善哉甚微妙。”
尔时如来即便微笑，从其面门出五色光，遍照三千大千世界，照已还从顶入。
尔时阿难见斯光已，即从坐起，偏袒右肩，顶礼佛足，右膝着地合掌向佛，赞言：“善哉世尊！以何因缘示现微笑？诸佛如来多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，非无因缘而现微笑。”
佛告阿难：“汝见是金色女不？”
阿难白言：“唯然已见。”
佛告阿难：“此金色女，文殊师利已于过去教化令发阿耨多罗三藐三菩提心，今复更于文殊师利所闻说正法得顺法忍。”
佛告阿难：“汝见此上威德长者子不？”
阿难白言：“唯然已见。”
佛言：“阿难！此长者子，我于过去已曾教化令发阿耨多罗三藐三菩提心，今于我所闻说正法得顺法忍。阿难！此胜金色女，于当来世过九十百千劫，当得作佛，号曰宝光多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，寿命无量。其佛世界名宝德刹，劫名乐生。彼女当来得成佛时，其国众生衣服饮食、寿命身色，悉如忉利诸天王等，等无有异。彼佛世界无有声闻及辟支佛，纯一大乘诸菩萨宝。彼宝光如来成佛之时，此长者子得菩萨身，名曰德光，持佛法藏，宝光如来所说法藏皆悉受持。宝光如来临涅槃时，与德光菩萨授菩提记，告诸大众：‘我灭度后我法灭已，此德光菩萨当得作佛，号曰宝炎如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’”
尔时如来授二人记已，是时三千大千世界六种震动，放大光明遍满十方一切世界。说此授记法时，八千人等发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时长老阿难白佛言：“世尊！当何名此经？”
佛言：“此经名‘大庄严法门’，如是受持；亦名‘文殊师利神通奋迅力经’，亦名‘胜金色光明德女教化经’。”
说此经已，长老阿难，胜金色女及长者子，文殊师利，天、人、阿修罗等，一切大众，欢喜奉行。
大庄严法门经卷下