大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经
No. 672 [Nos. 670, 671]
新译大乘入楞伽经序
御 制
盖闻:摩罗山顶,既最崇而最严,楞伽城中,实难往而难入;先佛弘宣之地,曩圣修行之所。爰有城主,号罗婆那,乘宫殿以谒尊颜;奏乐音而祈妙法,因鬘峰以表兴,指藏海以明宗。所言《入楞伽经》者:斯乃诸佛心量之玄枢,群经理窟之妙键,广喻幽旨,洞明深义,不生不灭,非有非无,绝去来之二途,离断常之双执,以第一义谛,得最上妙珍。体诸法之皆虚,知前境之如幻,混假名之分别,等生死与涅槃。大慧之问初陈,法王之旨斯发,一百八义,应实相而离世间;三十九门,破邪见而宣政法,晓名相之并假,祛妄想之迷衿,依正智以会真如,悟缘起而归妙理。境风既息,识浪方澄,三自性皆空,二无我俱泯,入如来之藏,游解脱之门。
原此经文,来自西国,至若,元嘉建号,跋陀之译未弘;延昌纪年,流支之义多舛。朕虔思付嘱,情切绍隆,以久视元年岁次庚子,林钟纪律炎帝司辰,于时避暑箕峰,观风颖水,三阳宫内,重出斯经,讨三本之要诠,成七卷之了教。三藏沙门于阗国僧实叉难陀大德,大福先寺僧复礼等,并名追安、远,德契腾、兰,袭龙树之芳猷,探马鸣之秘府,戒香与觉花齐馥,意珠共性月同圆,故能了达冲微,发挥奥赜,以长安四年正月十五日缮写云毕。自惟菲薄言谢圭璋,顾四辩而多惭,瞻一乘而罔测,难违缁俗之请,强申翰墨之文;词拙理乖,弥增愧恧,伏以此经微妙,最为希有,所冀破重昏之暗,传灯之句不穷,演流注之功,涌泉之义无尽。题目品次列于后云。
大乘入楞伽经卷第一
大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译
罗婆那王劝请品第一
如是我闻:
一时佛住大海滨摩罗耶山顶楞伽城中,与大比丘众及大菩萨众俱。其诸菩萨摩诃萨,悉已通达五法、三性、诸识无我,善知境界自心现义,游戏无量自在三昧神通诸力,随众生心现种种形方便调伏,一切诸佛手灌其顶,皆从种种诸佛国土而来此会,大慧菩萨摩诃萨为其上首。
尔时世尊,于海龙王宫说法,过七日已从大海出,有无量亿梵释护世、诸天龙等,奉迎于佛。尔时如来,举目观见摩罗耶山楞伽大城,即便微笑而作是言:“昔诸如来、应、正等觉,皆于此城说自所得圣智证法,非诸外道臆度邪见及以二乘修行境界,我今亦当为罗婆那王开示此法。”尔时罗婆那夜叉王,以佛神力闻佛言音,遥知如来从龙宫出,梵释护世天龙围绕,见海波浪,观其众会藏识大海境界风动转识浪起,发欢喜心,于其城中高声唱言:“我当诣佛请入此城,令我及与诸天世人于长夜中得大饶益。”作是语已,即与眷属乘花宫殿往世尊所。到已下殿右绕三匝,作众伎乐供养如来。所持乐器皆是大青因陀罗宝,琉璃等宝以为间错,无价上衣而用缠裹,其声美妙音节相和,于中说偈而赞佛曰:
“心自性法藏, 无我离见垢;
证智之所知, 愿佛为宣说。
善法集为身, 证智常安乐;
变化自在者, 愿入楞伽城。
过去佛菩萨, 皆曾住此城;
此诸夜叉众, 一心愿听法。”
尔时罗婆那楞伽王,以都咤迦音歌赞佛已,复以歌声而说颂言:
“世尊于七日, 住摩竭海中;
然后出龙宫, 安详升此岸。
我与诸婇女, 及夜叉眷属;
输迦娑剌那, 众中聪慧者,
悉以其神力, 往诣如来所,
各下花宫殿, 礼敬世所尊。
复以佛威神, 对佛称己名:
‘我是罗刹王, 十首罗婆那,
今来诣佛所, 愿佛摄受我,
及楞伽城中, 所有诸众生。
过去无量佛, 咸升宝山顶;
住楞伽城中, 说自所证法。
世尊亦应尔, 住彼宝严山;
菩萨众围绕, 演说清净法。
我等于今日, 及住楞伽众;
一心共欲闻, 离言自证法。
我念去来世, 所有无量佛;
菩萨共围绕, 演说楞伽经。
此入楞伽典, 昔佛所称赞;
愿佛同往尊, 亦为众开演。
请佛为哀愍, 无量夜叉众;
入彼宝严城, 说此妙法门。
此妙楞伽城, 种种宝严饰;
墙壁非土石, 罗网悉珍宝。
此诸夜叉众, 昔曾供养佛;
修行离诸过, 证知常明了。
夜叉男女等, 渴仰于大乘;
自信摩诃衍, 亦乐令他住。
惟愿无上尊, 为诸罗刹众;
瓮耳等眷属, 往诣楞伽城。
我于去来今, 勤供养诸佛;
愿闻自证法, 究竟大乘道。
愿佛哀愍我, 及诸夜叉众;
共诸佛子等, 入此楞伽城。
我宫殿婇女, 及以诸璎珞;
可爱无忧园, 愿佛哀纳受。
我于佛菩萨, 无有不舍物;
乃至身给侍, 惟愿哀纳受。’”
尔时世尊闻是语已,即告之言:“夜叉王!过去世中诸大导师,咸哀愍汝,受汝劝请,诣宝山中说自证法,未来诸佛亦复如是。此是修行甚深观行现法乐者之所住处,我及诸菩萨哀愍汝故,受汝所请。”作是语已默然而住。
时罗婆那王,即以所乘妙花宫殿奉施于佛;佛坐其上,王及诸菩萨前后导从,无量婇女歌咏赞叹,供养于佛往诣彼城。到彼城已,罗婆那王及诸眷属,复作种种上妙供养,夜叉众中童男童女,以宝罗网供养于佛;罗婆那王施宝璎珞奉佛菩萨以挂其颈。尔时世尊及诸菩萨受供养已,各为略说自证境界甚深之法。
时罗婆那王并其眷属,复更供养大慧菩萨,而劝请言:
“我今请大士, 奉问于世尊;
一切诸如来, 自证智境界。
我与夜叉众, 及此诸菩萨;
一心愿欲闻, 是故咸劝请。
汝是修行者, 言论中最胜;
是故生尊敬, 劝汝请问法。
自证清净法, 究竟入佛地;
离外道二乘, 一切诸过失。”
尔时世尊以神通力,于彼山中复更化作无量宝山,悉以诸天百千万亿妙宝严饰,一一山上皆现佛身;一一佛前皆有罗婆那王及其众会;十方所有一切国土皆于中现;一一国中悉有如来;一一佛前咸有罗婆那王并其眷属。楞伽大城阿输迦园,如是庄严等无有异,一一皆有大慧菩萨而兴请问,佛为开示自证智境,以百千妙音说此经已,佛及诸菩萨皆于空中隐而不现。
罗婆那王唯自见身住本宫中,作是思惟:“向者是谁?谁听其说?所见何物?是谁能见?佛及国城众宝山林,如是等物今何所在?为梦所作?为幻所成?为复犹如乾闼婆城?为翳所见?为炎所惑?为如梦中石女生子?为如烟焰旋火轮耶?”复更思惟:“一切诸法性皆如是,唯是自心分别境界,凡夫迷惑不能解了,无有能见亦无所见,无有能说亦无所说,见佛闻法皆是分别,如向所见不能见佛,不起分别是则能见。”
时楞伽王寻即开悟,离诸杂染证唯自心,住无分别;往昔所种善根力故,于一切法得如实见,不随他悟。能以自智善巧观察,永离一切臆度邪解,住大修行为修行师,现种种身善达方便,巧知诸地上增进相,常乐远离心、意、意识,断三相续见,离外道执着,内自觉悟,入如来藏趣于佛地。闻虚空中及宫殿内咸出声言:“善哉!大王!如汝所学,诸修行者应如是学,应如是见,一切如来应如是见,一切诸法若异见者则是断见;汝应永离心、意、意识,应勤观察一切诸法,应修内行莫着外见,莫堕二乘及以外道,所修句义所见境界,及所应得诸三昧法;汝不应乐戏论谈笑,汝不应起围陀诸见,亦不应着王位自在,亦不应住六定等中。若能如是,即是如实修行者行,能摧他论能破恶见,能舍一切我见执着,能以妙慧转所依识,能修菩萨大乘之道,能入如来自证之地。汝应如是勤加修学,令所得法转更清净,善修三昧三摩钵底,莫着二乘外道境界以为胜乐,如凡修者之所分别,外道执我见有我相,及实求那而生取着,二乘见有无明缘行,于性空中乱想分别。楞伽王!此法殊胜是大乘道,能令成就自证圣智,于诸有中受上妙生。楞伽王!此大乘行破无明翳,灭识波浪,不堕外道诸邪行中。楞伽王!外道行者执著于我作诸异论,不能演说离执着见识性二义。善哉!楞伽王!汝先见佛思惟此义,如是思惟乃是见佛。”
尔时罗婆那王复作是念:“愿我更得奉见如来,如来世尊于观自在,离外道法,能说自证圣智境界,超诸应化所应作事,住如来定入三昧乐,是故说名大观行师,亦复名为大哀愍者,能烧烦恼分别薪尽,诸佛子众所共围绕,普入一切众生心中,遍一切处具一切智,永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力;以得见故,未得者得、已得不退,离诸分别住三昧乐,增长满足如来智地。”
尔时世尊,知楞伽王即当证悟无生法忍,为哀愍故便现其身,令所化事还复如本。时十头王见所曾睹,无量山城悉宝庄严,一一城中皆有如来、应、正等觉,三十二相以严其身。自见其身遍诸佛前,悉有大慧,夜叉围绕,说自证智所行之法;亦见十方诸佛国土,如是等事悉无有别。
尔时世尊普观众会,以慧眼观非肉眼观,如师子王奋迅回眄欣然大笑。于其眉间髀胁腰颈及以肩臂德字之中,一一毛孔皆放无量妙色光明,如虹拖晖如日舒光,亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵释四天,遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时诸菩萨及诸天众咸作是念:“如来世尊于法自在,何因缘故欣然大笑?身放光明默然不动,住自证境入三昧乐,如师子王周回顾视,观罗婆那念如实法。”
尔时大慧菩萨摩诃萨,先受罗婆那王请,复知菩萨众会之心,及观未来一切众生,皆悉乐着语言文字,随言取义而生迷惑,执取二乘外道之行。或作是念:“世尊已离诸识境界,何因缘故欣然大笑?”为断彼疑而问于佛。
佛即告言:“善哉大慧!善哉大慧!汝观世间愍诸众生,于三世中恶见所缠,欲令开悟而问于我。诸智慧人为利自他,能作是问。大慧!此楞伽王,曾问过去一切如来、应、正等觉二种之义,今亦欲问,未来亦尔。此二种义差别之相,一切二乘及诸外道皆不能测。”
尔时如来知楞伽王欲问此义,而告之曰:“楞伽王!汝欲问我宜应速问,我当为汝分别解释,满汝所愿令汝欢喜,能以智慧思惟观察,离诸分别,善知诸地修习对治,证真实义入三昧乐,为诸如来之所摄受,住奢摩他乐,远离二乘三昧过失,住于不动善慧法云菩萨之地。能如实知诸法无我,当于大宝莲花宫中,以三昧水而灌其顶。复现无量莲花围绕,无数菩萨于中止住,与诸众会递相瞻视,如是境界不可思议。楞伽王!汝起一方便行住修行地,复起无量诸方便行,汝定当得如上所说不思议事,处如来位随形应物。汝所当得,一切二乘及诸外道梵释天等所未曾见。”
尔时楞伽王蒙佛许已,即于清净光明如大莲华宝山顶上,从座而起,诸婇女众之所围绕,化作无量种种色花,种种色香末香涂香,幢幡幰盖冠珮璎珞,及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具;又复化作欲界所有种种无量诸音乐器,过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者;又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器;又复化作大宝罗网,遍覆一切佛菩萨上;复现种种上妙衣服,建立幢幡以为供养。作是事已即升虚空高七多罗树,于虚空中复雨种种诸供养云,作诸音乐,从空而下,即坐第二日电光明如大莲花宝山顶上,欢喜恭敬而作是言:“我今欲问如来二义,如是二义,我已曾问过去如来、应、正等觉,彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义,唯愿如来为我宣说。世尊!变化如来说此二义,非根本佛。根本佛说三昧乐境,不说虚妄分别所行。善哉!世尊!于法自在,唯愿哀愍说此二义,一切佛子心皆乐闻。”
尔时世尊告彼王言:“汝应问,我当为汝说。”时夜叉王,更着种种宝冠璎珞,诸庄严具以严其身,而作是言:“如来常说:‘法尚应舍,何况非法。’云何得舍此二种法?何者是法?何者非法?法若应舍,云何有二?有二即堕分别相中。有体无体、是实非实,如是一切皆是分别,不能了知阿赖耶识无差别相。如毛轮住非净智境,法性如是,云何可舍?”
尔时佛告楞伽王言:“楞伽王!汝岂不见瓶等无常败坏之法,凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相?此是凡夫之所分别,非证智见;凡夫堕在种种相中,非诸证者。楞伽王!如烧宫殿园林见种种焰,火性是一,所出光焰由薪力故,长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相?楞伽王!如一种子生牙茎枝叶及以花果无量差别,外法如是内法亦然。谓无明为缘生蕴、界、处一切诸法,于三界中受诸趣生,有苦乐好丑语默行止各各差别,又如诸识相虽是一,随于境界有上中下染净善恶种种差别。楞伽王!非但如上法有差别,诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相,况法与非法而无种种差别分别。楞伽王!法与非法差别相者,当知悉是相分别故。
“楞伽王!何者是法?所谓二乘及诸外道,虚妄分别说有实等为诸法因,如是等法应舍应离,不应于中分别取相。见自心法性则无执着,瓶等诸物凡愚所取本无有体,诸观行人以毗钵舍那如实观察,名舍诸法。楞伽王!何者是非法?所谓诸法无性无相永离分别,如实见者,若有若无如是境界彼皆不起,是名舍非法。复有非法,所谓兔角、石女儿等,皆无性相不可分别,但随世俗说有名字,非如瓶等而可取着,以彼非是识之所取,如是分别亦应舍离,是名舍法及舍非法。楞伽王!汝先所问我已说竟。
“楞伽王!汝言:‘我于过去诸如来所已问是义,彼诸如来已为我说。’楞伽王!汝言过去但是分别,未来亦然,我亦同彼。楞伽王!彼诸佛法皆离分别,已出一切分别戏论,非如色相唯智能证,为令众生得安乐故而演说法,以无相智说名如来。是故如来以智为体,智为身故不可分别,不可以所分别,不可以我人众生相分别。何故不能分别?以意识因境界起,取色形相,是故离能分别,亦离所分别。楞伽王!譬如壁上彩画众生无有觉知,世间众生悉亦如是无业无报,诸法亦然无闻无说。楞伽王!世间众生犹如变化,凡夫外道不能了达。楞伽王!能如是见名为正见,若他见者名分别见,由分别故取著于二。
“楞伽王!譬如有人于水镜中自见其像,于灯月中自见其影,于山谷中自闻其响,便生分别而起取着,此亦如是。法与非法唯是分别,由分别故不能舍离,但更增长一切虚妄不得寂灭。寂灭者所谓一缘,一缘者是最胜三昧,从此能生自证圣智,以如来藏而为境界。”
大乘入楞伽经集一切法品第二之一
尔时大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨,俱游一切诸佛国土,承佛神力从座而起,偏袒右肩右膝着地,向佛合掌曲躬恭敬而说颂言:
“世间离生灭, 譬如虚空花;
智不得有无, 而兴大悲心。
一切法如幻, 远离于心识;
智不得有无, 而兴大悲心。
世间恒如梦, 远离于断常;
智不得有无, 而兴大悲心。
知人法无我, 烦恼及尔焰;
常清净无相, 而兴大悲心。
佛不住涅槃, 涅槃不住佛;
远离觉不觉, 若有若非有。
法身如幻梦, 云何可称赞?
知无性无生, 乃名称赞佛。
佛无根境相, 不见名见佛;
云何于牟尼, 而能有赞毁?
若见于牟尼, 寂静远离生;
是人今后世, 离着无所见。”
尔时大慧菩萨摩诃萨偈赞佛已,自说姓名:
“我名为大慧, 通达于大乘;
今以百八义, 仰咨尊中上。”
时世间解闻是语已,普观众会而说是言:
“汝等诸佛子, 今皆恣所问;
我当为汝说, 自证之境界。”
尔时大慧菩萨摩诃萨蒙佛许已,顶礼佛足以颂问曰:
“云何起计度? 云何净计度?
云何起迷惑? 云何净迷惑?
云何名佛子, 及无影次第?
云何刹土化? 相及诸外道?
解脱至何所? 谁缚谁能解?
云何禅境界? 何故有三乘?
彼以何缘生? 何作何能作?
谁说二俱异? 云何诸有起?
云何无色定, 及与灭尽定?
云何为想灭? 云何从定觉?
云何所作生, 进去及持身?
云何见诸物? 云何入诸地?
云何有佛子? 谁能破三有?
何处身云何? 生复住何处?
云何得神通, 自在及三昧?
三昧心何相? 愿佛为我说。
云何名藏识? 云何名意识?
云何起诸见? 云何退诸见?
云何姓非姓? 云何唯是心?
何因建立相? 云何成无我?
云何无众生? 云何随俗说?
云何得不起, 常见及断见?
云何佛外道, 其相不相违?
何故当来世, 种种诸异部?
云何为性空? 云何刹那灭?
胎藏云何起? 云何世不动?
云何诸世间, 如幻亦如梦,
干城及阳焰, 乃至水中月?
云何菩提分? 觉分从何起?
云何国土乱? 何故见诸有?
云何知世法? 云何离文字?
云何如空花, 不生亦不灭?
真如有几种? 诸度心有几?
云何如虚空? 云何离分别?
云何地次第? 云何得无影?
何者二无我? 云何所知净?
圣智有几种? 戒众生亦然?
摩尼等诸宝, 斯并云何出?
谁起于语言, 众生及诸物?
明处与伎术, 谁之所显示?
伽他有几种? 长行句亦然?
道理几不同? 解释几差别?
饮食是谁作? 爱欲云何起?
云何转轮王? 及以诸小王?
云何王守护? 天众几种别?
地日月星宿, 斯等并是何?
解脱有几种? 修行师复几?
云何阿阇梨? 弟子几差别?
如来有几种? 本生事亦然?
众魔及异学, 如是各有几?
自性几种异? 心有几种别?
云何唯假设? 愿佛为开演。
云何为风云? 念智何因有?
藤树等行列? 此并谁能作?
云何象马兽? 何因而捕取?
云何卑陋人? 此并谁能作?
云何六时摄? 云何一阐提?
女男及不男, 此并云何生?
云何修行进? 云何修行退?
瑜伽师有几? 令人住其中。
众生生诸趣, 何形何色相?
富饶大自在, 此复何因得?
云何释迦种? 云何甘蔗种?
仙人长苦行, 是谁之教授?
何因佛世尊, 一切刹中现,
异名诸色类, 佛子众围绕?
何因不食肉? 何因令断肉?
食肉诸众生, 以何因故食?
何故诸国土, 犹如日月形,
须弥及莲花, 卍字师子像?
何故诸国土, 如因陀罗网,
覆住或侧住, 一切宝所成?
何故诸国土, 无垢日月光,
或如花果形, 箜篌细腰鼓?
云何变化佛? 云何为报佛?
真如智慧佛? 愿皆为我说。
云何于欲界, 不成等正觉?
何故色究竟, 离染得菩提?
如来灭度后, 谁当持正法?
世尊住久如, 正法几时住?
悉檀有几种? 诸见复有几?
何故立毗尼, 及以诸比丘,
一切诸佛子, 独觉及声闻?
云何转所依? 云何得无相?
云何得世通? 云何得出世?
复以何因缘, 心住七地中?
僧伽有几种? 云何成破僧?
云何为众生, 广说医方论?
何故大牟尼, 唱说如是言:
‘迦叶拘留孙, 拘那含是我?’
何故说断常, 及与我无我?
何不恒说实, 一切唯是心?
云何男女林, 诃梨庵摩罗,
鸡罗娑轮围, 及以金刚山,
如是处中间, 无量宝庄严?
仙人乾闼婆, 一切皆充满;
此皆何因缘? 愿尊为我说。”
尔时世尊,闻其所请大乘微妙诸佛之心最上法门,即告之言:“善哉大慧!谛听!谛听!如汝所问,当次第说。”即说颂言:
“若生若不生, 涅槃及空相,
流转无自性, 波罗蜜佛子,
声闻辟支佛, 外道无色行。
须弥巨海山, 洲渚刹土地,
星宿与日月, 天众阿修罗,
解脱自在通, 力禅诸三昧。
灭及如意足, 菩提分及道,
禅定与无量, 诸蕴及往来,
乃至灭尽定, 心生起言说,
心意识无我, 五法及自性。
分别所分别, 能所二种见;
诸乘种性处, 金摩尼真珠。
一阐提大种, 荒乱及一佛;
智所智教得, 众生有无有。
象马兽何因? 云何而捕取?
云何因譬喻? 相应成悉檀。
所作及能作, 众林与迷惑;
如是真实理, 唯心无境界。
诸地无次第, 无相转所依;
医方工巧论, 伎术诸明处。
须弥诸山地, 巨海日月量;
上中下众生, 身各几微尘。
一一刹几尘, 一一弓几肘;
几弓俱卢舍, 半由旬由旬。
兔毫与隙游, 虮羊毛穬麦;
半升与一升, 是各几穬麦?
一斛及十斛, 十万暨千亿;
乃至频婆罗, 是等各几数?
几尘成芥子? 几芥成草子?
复以几草子, 而成于一豆?
几豆成一铢? 几铢成一两?
几两成一斤? 几斤成须弥?
此等所应请, 何因问余事?
声闻辟支佛, 诸佛及佛子,
如是等身量, 各有几微尘?
火风各几尘? 一一根有几?
眉及诸毛孔, 复各几尘成?
如是等诸事, 云何不问我?
云何得财富? 云何转轮王?
云何王守护? 云何得解脱?
云何长行句, 淫欲及饮食,
云何男女林? 金刚等诸山,
幻梦渴爱譬, 诸云从何起?
时节云何有? 何因种种味?
女男及不男, 佛菩萨严饰,
云何诸妙山? 仙闼婆庄严,
解脱至何所? 谁缚谁解脱?
云何禅境界? 变化及外道,
云何无因作? 云何有因作?
云何转诸见? 云何起计度?
云何净计度? 所作云何起?
云何而转去? 云何断诸想?
云何起三昧? 破三有者谁?
何处身云何? 云何无有我?
云何随俗说? 汝问相云何?
及所问非我, 云何为胎藏,
及以余支分? 云何断常见?
云何心一境? 云何言说智?
戒种性佛子, 云何称理释?
云何师弟子, 众生种性别?
饮食及虚空, 聪明魔施设,
云何树行布? 是汝之所问。
何因一切刹, 种种相不同?
或有如箜篌, 腰鼓及众花,
或有离光明, 仙人长苦行;
或有好族姓, 令众生尊重。
或有体卑陋, 为人所轻贱;
云何欲界中, 修行不成佛?
而于色究竟, 乃升等正觉。
云何世间人, 而能获神通?
何因称比丘? 何故名僧伽?
云何化及报, 真如智慧佛?
云何使其心, 得住七地中?
此及于余义, 汝今咸问我。
如先佛所说, 一百八种句;
一一相相应, 远离诸见过。
亦离于世俗, 言语所成法;
我当为汝说, 佛子应听受。”
尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!何者是一百八句?”
佛言:“大慧!所谓生句非生句,常句非常句,相句非相句,住异句非住异句,刹那句非刹那句,自性句非自性句,空句非空句,断句非断句,心句非心句,中句非中句,缘句非缘句,因句非因句,烦恼句非烦恼句,爱句非爱句,方便句非方便句,善巧句非善巧句,清净句非清净句,相应句非相应句,譬喻句非譬喻句,弟子句非弟子句,师句非师句,种性句非种性句,三乘句非三乘句,无影像句非无影像句,愿句非愿句,三轮句非三轮句,摽相句非摽相句,有句非有句,无句非无句,俱句非俱句,自证圣智句非自证圣智句,现法乐句非现法乐句,刹句非刹句,尘句非尘句,水句非水句,弓句非弓句,大种句非大种句,算数句非算数句,神通句非神通句,虚空句非虚空句,云句非云句,巧明句非巧明句,伎术句非伎术句,风句非风句,地句非地句,心句非心句,假立句非假立句,体性句非体性句,蕴句非蕴句,众生句非众生句,觉句非觉句,涅槃句非涅槃句,所知句非所知句,外道句非外道句,荒乱句非荒乱句,幻句非幻句,梦句非梦句,阳焰句非阳焰句,影像句非影像句,火轮句非火轮句,乾闼婆句非乾闼婆句,天句非天句,饮食句非饮食句,淫欲句非淫欲句,见句非见句,波罗蜜句非波罗蜜句,戒句非戒句,日月星宿句非日月星宿句,谛句非谛句,果句非果句,灭句非灭句,灭起句非灭起句,医方句非医方句,相句非相句,支分句非支分句,禅句非禅句,迷句非迷句,现句非现句,护句非护句,种族句非种族句,仙句非仙句,王句非王句,摄受句非摄受句,宝句非宝句,记句非记句,一阐提句非一阐提句,女男不男句非女男不男句,味句非味句,作句非作句,身句非身句,计度句非计度句,动句非动句,根句非根句,有为句非有为句,因果句非因果句,色究竟句非色究竟句,时节句非时节句,树藤句非树藤句,种种句非种种句,演说句非演说句,决定句非决定句,毗尼句非毗尼句,比丘句非比丘句,住持句非住持句,文字句非文字句。大慧!此百八句,皆是过去诸佛所说(上正列中少二句,应访寻)。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!诸识有几种生住灭?”
佛言:“大慧!诸识有二种生住灭,非臆度者之所能知。所谓相续生及相生,相续住及相住,相续灭及相灭。诸识有三相,谓转相、业相、真相。大慧!识广说有八,略则唯二,谓现识及分别事识。大慧!如明镜中现诸色像,现识亦尔。大慧!现识与分别事识,此二识无异,相互为因。大慧!现识以不思议熏变为因;分别事识以分别境界及无始戏论习气为因。大慧!阿赖耶识虚妄分别种种习气灭,即一切根识灭,是名相灭。大慧!相续灭者,谓所依因灭及所缘灭,即相续灭。所依因者,谓无始戏论虚妄习气。所缘者,谓自心所见分别境界。大慧!譬如泥团与微尘非异非不异,金与庄严具亦如是。大慧!若泥团与微尘异者,应非彼成,而实彼成,是故不异。若不异者,泥团微尘应无分别。大慧!转识、藏识若异者,藏识非彼因;若不异者,转识灭藏识亦应灭;然彼真相不灭。大慧!识真相不灭,但业相灭,若真相灭者,藏识应灭;若藏识灭者,即不异外道断灭论。
“大慧!彼诸外道作如是说:‘取境界相续识灭,即无始相续识灭。’大慧!彼诸外道说相续识从作者生,不说眼识依色光明和合而生,唯说作者为生因故。作者是何?彼计胜性丈夫自在时及微尘,为能作者。复次大慧!有七种自性,所谓:集自性,性自性,相自性,大种自性,因自性,缘自性,成自性。复次大慧!有七种第一义,所谓:心所行,智所行,二见所行,超二见所行,超子地所行,如来所行,如来自证圣智所行。大慧!此是过去未来现在一切如来、应、正等觉法自性第一义心;以此心成就如来世间出世间最上法,以圣慧眼,入自共相种种安立,其所安立不与外道恶见共。大慧!云何为外道恶见?谓不知境界自分别现,于自性第一义,见有见无而起言说。大慧!我今当说,若了境如幻、自心所现,则灭妄想三有苦及无知爱业缘。
“大慧!有诸沙门婆罗门,妄计非有及有于因果外显现诸物,依时而住;或计蕴、界、处依缘生住,有已即灭。大慧!彼于若相续、若作用、若生、若灭、若诸有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛,是破坏断灭论。何以故?不得现法故,不见根本故。大慧!譬如瓶破不作瓶事,又如燋种不能生牙;此亦如是,若蕴、界、处法已现当灭,应知此则无相续生,以无因故,但是自心虚妄所见。
“复次,大慧!若本无有识三缘合生,龟应生毛、沙应出油,汝宗则坏,违决定义,所作事业悉空无益。大慧!三合为缘是因果性,可说为有,过现未来从无生有,此依住觉想地者,所有理教及自恶见熏习余气,作如是说。大慧!愚痴凡夫恶见所噬邪见迷醉,无智妄称一切智说。
“大慧!复有沙门婆罗门,观一切法皆无自性,如空中云、如旋火轮、如乾闼婆城、如幻、如焰、如水中月、如梦所见,不离自心;由无始来虚妄见故取以为外。作是观已断分别缘,亦离妄心所取名义,知身及物并所住处,一切皆是藏识境界,无能所取及生住灭,如是思惟恒住不舍。大慧!此菩萨摩诃萨不久当得生死涅槃二种平等,大悲方便无功用行,观众生如幻如影从缘而起,知一切境界离心无得,行无相道渐升诸地住三昧境,了达三界皆唯自心,得如幻定绝众影像,成就智慧证无生法;入金刚喻三昧,当得佛身恒住如如,起诸变化力通自在。大慧!方便以为严饰游众佛国,离诸外道及心意识,转依次第成如来身。大慧!菩萨摩诃萨欲得佛身,应当远离蕴、界、处心因缘所作生住灭法戏论分别,但住心量观察三有,无始时来妄习所起,思惟佛地无相无生自证圣法,得心自在无功用行,如如意宝随宜现身,令达唯心渐入诸地。是故大慧!菩萨摩诃萨于自悉檀应善修学。”
大乘入楞伽经卷第一
大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经
大乘入楞伽经卷第二
大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译集一切法品第二之二
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!唯愿为我说心、意、意识五法自性相众妙法门,此是一切诸佛菩萨入自心境离所行相,称真实义诸佛教心。唯愿如来为此山中诸菩萨众,随顺过去诸佛,演说藏识海浪法身境界。”
尔时世尊告大慧菩萨摩诃萨言:“有四种因缘眼识转。何等为四?所谓:不觉自心现而执取故,无始时来取著于色虚妄习气故,识本性如是故,乐见种种诸色相故。大慧!以此四缘,阿赖耶识如瀑流水,生转识浪。如眼识,余亦如是。于一切诸根微尘毛孔眼等,转识或顿生,譬如明镜现众色像;或渐生,犹如猛风吹大海水。心海亦尔,境界风吹起诸识浪,相续不绝。大慧!因所作相非一非异,业与生相相系深缚,不能了知色等自性,五识身转。大慧!与五识俱,或因了别差别境相有意识生,然彼诸识不作是念:‘我等同时,展转为因。’而于自心所现境界,分别执着俱时而起,无差别相各了自境。大慧!诸修行者入于三昧,以习力微起而不觉知,但作是念:‘我灭诸识入于三昧。’实不灭识而入三昧,以彼不灭习气种故,但不取诸境,名为识灭。
“大慧!如是藏识行相微细,唯除诸佛及住地菩萨,其余一切二乘外道定慧之力皆不能知。唯有修行如实行者,以智慧力了诸地相善达句义,无边佛所广集善根,不妄分别自心所见,能知之耳。大慧!诸修行人宴处山林上中下修,能见自心分别流注,得诸三昧自在力通,诸佛灌顶菩萨围绕,知心、意、意识所行境界,超爱业无明生死大海,是故汝等应当亲近诸佛菩萨,如实修行大善知识。”
尔时世尊重说颂言:
“譬如巨海浪, 斯由猛风起,
洪波鼓溟壑, 无有断绝时。
藏识海常住, 境界风所动,
种种诸识浪, 腾跃而转生。
青赤等诸色, 盐贝乳石蜜,
花果日月光, 非异非不异。
意等七种识, 应知亦如是,
如海共波浪, 心俱和合生。
譬如海水动, 种种波浪转;
藏识亦如是, 种种诸识生。
心意及意识, 为诸相故说;
八识无别相, 无能相所相。
譬如海波浪, 是则无差别;
诸识心如是, 异亦不可得。
心能积集业, 意能广积集;
了别故名识, 对现境说五。”
尔时大慧菩萨摩诃萨以颂问曰:
“青赤诸色像, 众生识显现;
如浪种种法, 云何愿佛说?”
尔时世尊以颂答曰:
“青赤诸色像, 浪中不可得;
言心起众相, 开悟诸凡夫。
而彼本无起, 自心所取离;
能取及所取, 与彼波浪同。
身资财安住, 众生识所现;
是故见此起, 与浪无差别。”
尔时大慧复说颂言:
“大海波浪性, 鼓跃可分别;
藏识如是起, 何故不觉知?”
尔时世尊以颂答曰:
“阿赖耶如海, 转识同波浪;
为凡夫无智, 譬喻广开演。”
尔时大慧复说颂言:
“譬如日光出, 上下等皆照;
世间灯亦然, 应为愚说实。
已能开示法, 何不显真实?”
尔时世尊以颂答曰:
“若说真实者, 彼心无真实。
譬如海波浪, 镜中像及梦;
俱时而显现, 心境界亦然。
境界不具故, 次第而转生;
识以能了知, 意复意谓然。
五识了现境, 无有定次第;
譬如工画师, 及画师弟子,
布彩图众像, 我说亦如是。
彩色中无文, 非笔亦非素。
为悦众生故, 绮焕成众像;
言说则变异, 真实离文字。
我所住实法, 为诸修行说;
真实自证处, 能所分别离。
此为佛子说, 愚夫别开演;
种种皆如幻, 所见不可得。
如是种种说, 随事而变异;
所说非所应, 于彼为非说。
譬如众病人, 良医随授药;
如来为众生, 随心应量说。
世间依怙者, 证智所行处;
外道非境界, 声闻亦复然。
“复次,大慧!菩萨摩诃萨若欲了知能取所取分别境界,皆是自心之所现者,当离愦闹昏滞睡眠,初中后夜勤加修习;远离曾闻外道邪论及二乘法,通达自心分别之相。
“复次,大慧!菩萨摩诃萨住智慧心所住相已,于上圣智三相当勤修学。何者为三?所谓:无影像相,一切诸佛愿持相,自证圣智所趣相。诸修行者获此相已,即舍跛驴智慧心相,入菩萨第八地,于此三相修行不舍。大慧!无影像相者,谓由惯习一切二乘外道相故而得生起;一切诸佛愿持相者,谓由诸佛自本愿力所加持故而得生起;自证圣智所趣相者,谓由不取一切法相成就如幻诸三昧身趣佛地智故而得生起。大慧!是名上圣智三种相。若得此相,即到自证圣智所行之处,汝及诸菩萨摩诃萨应勤修学。”
尔时大慧菩萨摩诃萨知诸菩萨心之所念,承一切佛威神之力,白佛言:“唯愿为说百八句差别所依圣智事自性法门,一切如来、应、正等觉,为诸菩萨摩诃萨堕自共相者,说此妄计性差别义门;知此义已,则能净治二无我观境照明诸地,超越一切二乘外道三昧之乐,见诸如来不可思议所行境界,毕竟舍离五法自性,以一切佛法身智慧而自庄严,入如幻境住一切刹,兜率陀宫色究竟天,成如来身。”
佛言:“大慧!有一类外道,见一切法随因而尽,生分别解,想兔无角起于无见,如兔角无,一切诸法悉亦如是。复有外道,见大种、求那、尘等诸物形量分位各差别已,执兔无角,于此而生牛有角想。大慧!彼堕二见不了唯心,但于自心增长分别。大慧!身及资生器世间等,一切皆唯分别所现。大慧!应知兔角离于有无,诸法悉然,勿生分别。云何兔角离于有无?互因待故,分析牛角乃至微尘,求其体相终不可得,圣智所行远离彼见,是故于此不应分别。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!彼岂不以妄见起相,比度观待妄计无耶?”
佛言:“不以分别起相待以言无。何以故?彼以分别为生因故,以角分别为其所依,所依为因离异不异,非由相待显兔角无。大慧!若此分别异兔角者,则非角因;若不异者,因彼而起。大慧!分析牛角乃至极微,求不可得;异于有角言无角者,如是分别决定非理。二俱非有谁待于谁?若相待不成,待于有故言兔角无,不应分别,不正因故。有无论者执有执无,二俱不成。
“大慧!复有外道,见色形状虚空分齐而生执着,言色异虚空起于分别。大慧!虚空是色随入色种。大慧!色是虚空,能持所持建立性故,色空分齐应如是知。大慧!大种生时自相各别,不住虚空中,非彼无虚空。大慧!兔角亦尔,观待牛角言彼角无。大慧!分析牛角乃至微尘,又析彼尘其相不现。彼何所待而言无耶?若待余物彼亦如是。大慧!汝应远离兔角、牛角、虚空及色所有分别,汝及诸菩萨摩诃萨,应常观察自心所见分别之相,于一切国土为诸佛子说观察自心修行之法。”
尔时世尊即说颂言:
“心所见无有, 唯依心故起;
身资所住影, 众生藏识现。
心意及与识, 自性五种法,
二无我清净, 诸导师演说。
长短共观待, 展转互相生;
因有故成无, 因无故成有。
微尘分析事, 不起色分别;
唯心所安立, 恶见者不信。
外道非行处, 声闻亦复然;
救世之所说, 自证之境界。”
尔时大慧菩萨摩诃萨,为净心现流故而请佛言:“世尊!云何净诸众生自心现流?为渐次净?为顿净耶?”
佛言:“大慧!渐净非顿。如庵罗果渐熟非顿,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是渐净非顿;如陶师造器渐成非顿,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是渐而非顿;譬如大地生诸草木渐生非顿,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是渐而非顿。大慧!譬如人学音乐书画种种伎术渐成非顿,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是渐而非顿。譬如明镜顿现众像而无分别,诸佛如来净诸众生自心现流,亦复如是,顿现一切无相境界而无分别;如日月轮一时遍照一切色像,诸佛如来净诸众生自心过习,亦复如是,顿为示现不可思议诸佛如来智慧境界;譬如藏识顿现于身及资生国土一切境界,报佛亦尔,于色究竟天,顿能成熟一切众生令修诸行;譬如法佛顿现报佛,及以化佛光明照曜自证圣境,亦复如是,顿现法相而为照曜,令离一切有无恶见。
“复次,大慧!法性所流,佛说一切法自相共相,自心现习气因相,妄计性所执因相,更相系属,种种幻事皆无自性,而诸众生种种执着取以为实,悉不可得。
“复次,大慧!妄计自性执着缘起自性起。大慧!譬如幻师以幻术力,依草木瓦石幻作众生若干色像,令其见者种种分别,皆无真实。大慧!此亦如是,由取着境界习气力故,于缘起性中,有妄计性种种相现,是名妄计性生。大慧!是名法性所流佛说法相。
“大慧!法性佛者,建立自证智所行,离心自性相。大慧!化佛说施、戒、忍、进、禅定、智慧、蕴、界、处法及诸解脱诸识行相,建立差别,越外道见,超无色行。复次,大慧!法性佛非所攀缘,一切所缘一切所作相根量等相,悉皆远离,非凡夫二乘及诸外道执着我相所取境界。是故大慧!于自证圣智胜境界相当勤修学,于自心所现分别见相当速舍离。
“复次,大慧!声闻乘有二种差别相,所谓:自证圣智殊胜相,分别执着自性相。云何自证圣智殊胜相?谓明见苦、空、无常、无我、诸谛境界,离欲寂灭故,于蕴、界、处若自若共外不坏相,如实了知故心住一境,住一境已获禅解脱三昧道果而得出离,住自证圣智境界乐,未离习气及不思议变易死,是名声闻乘自证圣智境界相。菩萨摩诃萨虽亦得此圣智境界,以怜愍众生故,本愿所持故,不证寂灭门及三昧乐,诸菩萨摩诃萨于此自证圣智乐中不应修学。大慧!云何分别执着自性相?所谓:知坚、湿、暖、动、青黄赤白如是等法,非作者生,然依教理见自共相分别执着,是名声闻乘分别执著相。菩萨摩诃萨于此法中应知应舍,离人无我见入法无我相,渐住诸地。”
尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如来所说常不思议自证圣智第一义境,将无同诸外道所说常不思议作者耶?”
佛言:“大慧!非诸外道作者得常不思议。所以者何?诸外道常不思议因,自相不成。既因自相不成,以何显示常不思议?大慧!外道所说常不思议,若因自相成,彼则有常;但以作者为因相故,常不思议不成。大慧!我第一义常不思议,第一义因相成,远离有无,自证圣智所行相故有相;第一义智为其因故有因,离有无故非作者,如虚空涅槃寂灭法故常不思议;是故我说常不思议,不同外道所有诤论。大慧!此常不思议,是诸如来自证圣智所行真理,是故菩萨当勤修学。
“复次,大慧!外道常不思议,以无常异相因故常,非自相因力故常。大慧!外道常不思议,以见所作法有已还无,无常已比知是常;我亦见所作法有已还无,无常已不因此说为常。大慧!外道以如是因相成常不思议,此因相非有,同于兔角故,常不思议唯是分别,但有言说。何故彼因同于兔角?无自因相故。大慧!我常不思议,以自证为因相,不以外法有已还无无常为因;外道反此,曾不能知常不思议自因之相,而恒在于自证圣智所行相外,此不应说。
“复次,大慧!诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃,不知生死涅槃差别之相,一切皆是妄分别有,无所有故,妄计未来诸根境灭以为涅槃,不知证自智境界转所依藏识为大涅槃,彼愚痴人说有三乘,不说唯心无有境界。大慧!彼人不知去来现在诸佛所说自心境界,取心外境,常于生死轮转不绝。
“复次,大慧!去来现在诸如来说一切法不生。何以故?自心所见非有性故,离有无生故,如兔马等角凡愚妄取,唯自证圣智所行之处,非诸愚夫二分别境。大慧!身及资生器世间等,一切皆是藏识影像,所取能取二种相现;彼诸愚夫,堕生住灭二见中故,于中妄起有无分别。大慧!汝于此义当勤修学。
“复次,大慧!有五种种性。何等为五?谓:声闻乘种性,缘觉乘种性,如来乘种性,不定种性,无种性。大慧!云何知是声闻乘种性?谓若闻说于蕴、界、处自相共相,若知若证,举身毛竖心乐修习,于缘起相不乐观察,应知此是声闻乘种性;彼于自乘见所证已,于五六地断烦恼结,不断烦恼习,住不思议死。正师子吼言:‘我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’修习人无我,乃至生于得涅槃觉。大慧!复有众生求证涅槃,言能觉知我人众生养者取者,此是涅槃;复有说言,见一切法因作者有,此是涅槃。大慧!彼无解脱,以未能见法无我故。此是声闻乘及外道种性,于未出中生出离想,应勤修习舍此恶见。
“大慧!云何知是缘觉乘种性?谓若闻说缘觉乘法,举身毛竖悲泣流泪,离愦闹缘无所染着。有时闻说现种种身,或聚或散神通变化,其心信受无所违逆,当知此是缘觉乘种性;应为其说缘觉乘法。
“大慧!如来乘种性所证法有三种,所谓:自性无自性法,内身自证圣智法,外诸佛刹广大法。大慧!若有闻说此一一法及自心所现身财建立阿赖耶识不思议境,不惊不怖不畏,当知此是如来乘性。
“大慧!不定种性者,谓闻说彼三种法时,随生信解而顺修学。大慧!为初治地人而说种性,欲令其入无影像地,作此建立。大慧!彼住三昧乐声闻,若能证知自所依识,见法无我净烦恼习,毕竟当得如来之身。”
尔时世尊即说颂言:
“预流一来果, 不还阿罗汉;
是等诸圣人, 其心悉迷惑。
我所立三乘, 一乘及非乘;
为愚夫少智, 乐寂诸圣说。
第一义法门, 远离于二取;
住于无境界, 何建立三乘。
诸禅及无量, 无色三摩提;
乃至灭受想, 唯心不可得。
“复次,大慧!此中一阐提,何故于解脱中不生欲乐?大慧!以舍一切善根故,为无始众生起愿故。云何舍一切善根?谓谤菩萨藏,言:‘此非随顺契经调伏解脱之说。’作是语时,善根悉断不入涅槃。云何为无始众生起愿?谓诸菩萨以本愿方便,愿一切众生悉入涅槃,若一众生未涅槃者,我终不入。此亦住一阐提趣,此是无涅槃种性相。”
大慧菩萨言:“世尊!此中何者毕竟不入涅槃?”
佛言:“大慧!彼菩萨一阐提,知一切法本来涅槃,毕竟不入,非舍善根。何以故?舍善根一阐提,以佛威力故,或时善根生。所以者何?佛于一切众生无舍时故。是故菩萨一阐提不入涅槃。
“复次,大慧!菩萨摩诃萨当善知三自性相。何者为三?所谓:妄计自性,缘起自性,圆成自性。大慧!妄计自性从相生。云何从相生?谓彼依缘起事相种类显现,生计着故。大慧!彼计着事相,有二种妄计性生,是诸如来之所演说,谓:名相计著相,事相计著相。大慧!事计著相者,谓计着内外法;相计著相者,谓即彼内外法中计着自共相;是名二种妄计自性相。大慧!从所依所缘起,是缘起性。何者圆成自性?谓离名相事相一切分别,自证圣智所行真如。大慧!此是圆成自性如来藏心。”
尔时世尊即说颂言:
“名相分别, 二自性相; 正智真如,
是圆成性。
“大慧!是名观察五法自性相法门,自证圣智所行境界,汝及诸菩萨摩诃萨当勤修学。
“复次,大慧!菩萨摩诃萨当善观察二无我相。何者为二?所谓:人无我相,法无我相。大慧!何者是人无我相?谓:蕴、界、处离我我所,无知爱业之所生起眼等识生,取于色等而生计着;又自心所见身器世间,皆是藏心之所显现,刹那相续变坏不停,如河流、如种子、如灯焰、如迅风、如浮云,躁动不安如猿猴,乐不净处如飞蝇,不知厌足如猛火,无始虚伪习气为因,诸有趣中流转不息如汲水轮,种种色身威仪进止,譬如死尸咒力故行,亦如木人因机运动,若能于此善知其相,是名人无我智。
“大慧!云何为法无我智?谓知蕴、界、处是妄计性,如蕴、界、处离我我所,唯共积聚爱业绳缚,互为缘起无能作者,蕴等亦尔离自共相,虚妄分别种种相现,愚夫分别非诸圣者,如是观察一切诸法,离心、意、意识五法自性,是名菩萨摩诃萨法无我智。得此智已知无境界,了诸地相,即入初地心生欢喜,次第渐进乃至善慧及以法云,诸有所作皆悉已办。住是地已,有大宝莲花王众宝庄严,于其花上有宝宫殿状如莲花,菩萨往修幻性法门之所成就,而坐其上,同行佛子前后围绕,一切佛刹所有如来皆舒其手,如转轮王子灌顶之法而灌其顶,超佛子地获自证法,成就如来自在法身。大慧!是名见法无我相,汝及诸菩萨摩诃萨应勤修学。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿说建立诽谤相,令我及诸菩萨摩诃萨离此恶见,疾得阿耨多罗三藐三菩提;得菩提已,破建立常、诽谤断见,令于正法不生毁谤。”
佛受其请即说颂言:
“身资财所住, 皆唯心影像。
凡愚不能了, 起建立诽谤;
所起但是心, 离心不可得。”
尔时世尊欲重说此义,告大慧言:“有四种无有有建立。何者为四?所谓:无有相建立相,无有见建立见,无有因建立因,无有性建立性,是为四。大慧!诽谤者,谓于诸恶见所建立法求不可得,不善观察遂生诽谤,此是建立诽谤相。大慧!云何无有相建立相?谓于蕴、界、处自相共相本无所有,而生计着,此如是、此不异,而此分别从无始种种恶习所生,是名无有相建立相。云何无有见建立见?谓于蕴、界、处建立我人众生等见,是名无有见建立见。云何无有因建立因?谓初识前无因不生,其初识本无,后眼色明念等为因如幻生,生已有、有还灭,是名无有因建立因。云何无有性建立性?谓于虚空涅槃非数灭无作性,执着建立。大慧!此离性非性,一切诸法离于有无,犹如毛轮、兔马等角,是名无有性建立性。大慧!建立诽谤,皆是凡愚不了唯心而生分别,非诸圣者,是故汝等当勤观察远离此见。
“大慧!菩萨摩诃萨善知心、意、意识、五法、自性、二无我相已,为众生故作种种身,如依缘起起妄计性,亦如摩尼随心现色,普入佛会听闻佛说,诸法如幻、如梦如影、如镜中像、如水中月,远离生灭及以断常,不住声闻辟支佛道,闻已成就无量百千亿那由他三昧,得此三昧已,遍游一切诸佛国土,供养诸佛生诸天上,显扬三宝示现佛身,为诸声闻菩萨大众,说外境界皆唯是心,悉令远离有无等执。”
尔时世尊即说颂言:
“佛子能观见, 世间唯是心。
示现种种身, 所作无障碍;
神通力自在, 一切皆成就。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复请佛言:“愿为我说一切法空、无生、无二、无自性相。我及诸菩萨悟此相故,离有无分别,疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言:“谛听!当为汝说。大慧!空者即是妄计性句义。大慧!为执着妄计自性故,说空、无生、无二、无自性。大慧!略说空性有七种。谓:相空、自性空、无行空、行空、一切法不可说空、第一义圣智大空、彼彼空。云何相空?谓一切法自相共相空,展转积聚互相待故,分析推求无所有故,自他及共皆不生故,自共相无生亦无住,是故名一切法自相空。云何自性空?谓一切法自性不生,是名自性空。云何无行空?所谓诸蕴本来涅槃无有诸行,是名无行空。云何行空?所谓诸蕴由业及因和合而起,离我我所,是名行空。云何一切法不可说空?谓一切法妄计自性无可言说,是名不可说空。云何第一义圣智大空?谓得自证圣智时,一切诸见过习悉离,是名第一义圣智大空。云何彼彼空?谓于此无彼,是名彼彼空,譬如鹿子母堂无象马牛羊等,我说彼堂空,非无比丘众。大慧!非谓堂无堂自性,非谓比丘无比丘自性,非谓余处无象马牛羊。大慧!一切诸法自共相,彼彼求不可得,是故说名彼彼空。是名七种空。大慧!此彼彼空,空中最粗,汝应远离。
“复次,大慧!无生者,自体不生而非不生,除住三昧,是名无生。大慧!无自性者,以无生故密意而说。大慧!一切法无自性,以刹那不住故,见后变异故,是名无自性。云何无二相?大慧!如光影如长短如黑白,皆相待立,独则不成。大慧!非于生死外有涅槃,非于涅槃外有生死,生死涅槃无相违相。如生死涅槃,一切法亦如是,是名无二相。大慧!空、无生、无二、无自性相,汝当勤学。”
尔时世尊重说颂言:
“我常说空法, 远离于断常;
生死如幻梦, 而业亦不坏。
虚空及涅槃, 灭二亦如是;
愚夫妄分别, 诸圣离有无。”
尔时世尊复告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧!此空、无生、无自性、无二相,悉入一切诸佛所说修多罗中,佛所说经皆有是义。大慧!诸修多罗随顺一切众生心说,而非真实在于言中,譬如阳焰诳惑诸兽令生水想而实无水,众经所说亦复如是。随诸愚夫自所分别令生欢喜,非皆显示圣智证处真实之法。大慧!应随顺义莫着言说。”
尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!修多罗中说如来藏本性清净,常恒不断无有变易,具三十二相,在于一切众生身中,为蕴、界、处垢衣所缠,贪、恚、痴等妄分别垢之所污染,如无价宝在垢衣中。外道说我是常作者,离于求那自在无灭。世尊所说如来藏义,岂不同于外道我耶?”
佛言:“大慧!我说如来藏,不同外道所说之我。大慧!如来、应、正等觉,以性空、实际、涅槃、不生、无相无愿等诸句义,说如来藏,为令愚夫离无我怖,说无分别无影像处如来藏门,未来现在诸菩萨摩诃萨,不应于此执著于我。大慧!譬如陶师于泥聚中,以人功水杖轮绳方便作种种器;如来亦尔,于远离一切分别相无我法中,以种种智慧方便善巧,或说如来藏,或说为无我,种种名字各各差别。大慧!我说如来藏,为摄着我诸外道众,令离妄见入三解脱,速得证于阿耨多罗三藐三菩提,是故诸佛说如来藏,不同外道所说之我。若欲离于外道见者,应知无我如来藏义。”
尔时世尊即说颂曰:
“士夫相续蕴, 众缘及微尘,
胜自在作者, 此但心分别。”
尔时大慧菩萨普观未来一切众生,复请佛言:“愿为我说具修行法,如诸菩萨摩诃萨成大修行。”
佛言:“大慧!菩萨摩诃萨具四种法成大修行。何者为四?谓:观察自心所现故,远离生住灭见故,善知外法无性故,专求自证圣智故。若诸菩萨成此四法,则得名为大修行者。大慧!云何观察自心所现?谓观三界唯是自心,离我我所,无动作无来去,无始执着过习所熏,三界种种色行名言系缚身资所住分别随入之所显现,菩萨摩诃萨如是观察自心所现。大慧!云何得离生住灭见?所谓观一切法如幻梦生,自他及俱皆不生故,随自心量之所现故,见外物无有故,见诸识不起故,及众缘无积故,分别因缘起三界故。如是观时,若内若外一切诸法皆不可得,知无体实远离生见,证如幻性,即时逮得无生法忍,住第八地,了心、意、意识、五法、自性、二无我境,转所依止获意生身。”
大慧言:“世尊!以何因缘名意生身?”
佛言:“大慧!意生身者,譬如意去速疾无碍,名意生身。大慧!譬如心意于无量百千由旬之外,忆先所见种种诸物,念念相续疾诣于彼,非是其身及山河石壁所能为碍。意生身者亦复如是,如幻三昧力通自在诸相庄严,忆本成就众生愿故,犹如意去生于一切诸圣众中,是名菩萨摩诃萨得远离于生住灭见。大慧!云何观察外法无性?谓观察一切法,如阳焰、如梦境、如毛轮,无始戏论种种执着,虚妄恶习为其因故,如是观察一切法时,即是专求自证圣智。大慧!是名菩萨具四种法成大修行,汝应如是勤加修学。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复请佛言:“愿说一切法因缘相,令我及诸菩萨摩诃萨了达其义,离有无见,不妄执诸法渐生顿生。”
佛言:“大慧!一切法因缘生有二种,谓:内及外。外者,谓以泥团、水、杖轮、绳、人功等缘和合成瓶;如泥瓶,缕叠草席、种牙酪苏,悉亦如是,名外缘前后转生。内者,谓无明爱业等生蕴、界、处法,是为内缘起,此但愚夫之所分别。
“大慧!因有六种,谓:当有因,相属因,相因,能作因,显了因,观待因。大慧!当有因者,谓内外法作因生果。相属因者,谓内外法作缘,生果蕴种子等。相因者,作无间相,生相续果。能作因者,谓作增上而生于果,如转轮王。显了因者,谓分别生能显境相,如灯照物。观待因者,谓灭时相续断,无妄想生。大慧!此是愚夫自所分别,非渐次生亦非顿生。何以故?大慧!若顿生者,则作与所作无有差别,求其因相不可得故。若渐生者,求其体相亦不可得,如未生子云何名父?诸计度人言以因缘、所缘缘、无间缘、增上缘等,所生能生互相系属次第生者,理不得成,皆是妄情执著相故。大慧!渐次与顿皆悉不生,但有心现身资等故,外自共相皆无性故,惟除识起自分别见。大慧!是故应离因缘所作和合相中渐顿生见。”
尔时世尊重说颂言:
“一切法无生, 亦复无有灭。
于彼诸缘中, 分别生灭相;
非遮诸缘会, 如是灭复生。
但止于凡愚, 妄情之所著;
缘中法有无, 是悉无有生。
习气迷转心, 从是三有现;
本来无有生, 亦复无有灭。
观一切有为, 譬如虚空花;
离能取所取, 一切迷惑见。
无能生所生, 亦复无因缘;
但随世俗故, 而说有生灭。”
大乘入楞伽经卷第二
大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经
大乘入楞伽经卷第三
大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译集一切法品第二之三
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说言说分别相心法门。我及诸菩萨摩诃萨善知此故,通达能说所说二义,疾得阿耨多罗三藐三菩提;令一切众生于二义中而得清净。”
佛言:“大慧!有四种言说分别相。所谓:相言说,梦言说,计着过恶言说,无始妄想言说。大慧!相言说者,所谓执着自分别色相生。梦言说者,谓梦先所经境界,觉已忆念,依不实境生。计着过恶言说者,谓忆念怨仇先所作业生。无始妄想言说者,以无始戏论妄执习气生。是为四。”
大慧复言:“世尊!愿更为说言语分别所行之相。何处?何因?云何而起?”
佛言:“大慧!依头胸喉鼻、唇腭齿舌和合而起。”
大慧复言:“世尊!言语分别,为异不异?”
佛言:“大慧!非异非不异。何以故?分别为因起言语故,若异者,分别不应为因,若不异者,语言不应显义,是故非异亦非不异。”
大慧复言:“世尊!为言语是第一义?为所说是第一义?”
佛告大慧:“非言语是,亦非所说。何以故?第一义者是圣乐处,因言而入,非即是言。第一义者是圣智内自证境,非言语分别智境,言语分别不能显示。大慧!言语者起灭动摇展转因缘生,若展转缘生,于第一义不能显示。第一义者无自他相,言语有相不能显示。第一义者但唯自心,种种外想悉皆无有,言语分别不能显示。是故,大慧!应当远离言语分别。”
尔时世尊重说颂言:
“诸法无自性, 亦复无言说;
不见空空义, 愚夫故流转。
一切法无性, 离语言分别;
诸有如梦化, 非生死涅槃。
如王及长者, 为令诸子喜;
先示相似物, 后赐真实者。
我今亦复然, 先说相似法;
后乃为其演, 自证实际法。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说离一异、俱不俱、有无、非有无、常无常等,一切外道所不能行,自证圣智所行境界,远离妄计自相共相,入于真实第一义境,渐净诸地入如来位,以无功用本愿力故,如如意宝普现一切无边境界,一切诸法皆是自心所见差别,令我及余诸菩萨等于如是等法,离妄计自性自共相见,速证阿耨多罗三藐三菩提,普令众生具足圆满一切功德。”
佛言:“大慧!善哉!善哉!汝哀愍世间请我此义,多所利益多所安乐。大慧!凡夫无智不知心量,妄习为因执着外物,分别一异、俱不俱、有无、非有无、常无常等一切自性。大慧!譬如群兽为渴所逼,于热时焰而生水想,迷惑驰趣不知非水;愚痴凡夫亦复如是,无始戏论分别所熏,三毒烧心乐色境界,见生住灭取内外法,堕一异等执着之中。大慧!如乾闼婆城,非城非非城,无智之人无始时来,执着城种妄习熏故,而作城想。外道亦尔,以无始来妄习熏故,不能了达自心所现,着一异等种种言说。大慧!譬如有人梦见男女象马车步、城邑园林种种严饰,觉已忆念彼不实事。大慧!汝意云何?如是之人是黠慧不?”
答言:“不也。”
“大慧!外道亦尔,恶见所噬不了唯心,执着一异有无等见。大慧!譬如画像无高无下,愚夫妄见作高下想。未来外道亦复如是,恶见熏习妄心增长,执一异等自坏坏他,于离有无无生之论,亦说为无,此谤因果拔善根本,应知此人分别有无起自他见,当堕地狱,欲求胜法宜速远离。大慧!譬如翳目见有毛轮,互相谓言此事希有。而此毛轮非有非无,见不见故。外道亦尔,恶见分别执着一异、俱不俱等,诽谤正法自陷陷他。大慧!譬如火轮实非是轮,愚夫取着非诸智者。外道亦尔,恶见乐欲执着一异、俱不俱等,一切法生。大慧!譬如水泡似玻璃珠;愚夫执实奔驰而取,然彼水泡,非珠非非珠,取不取故。外道亦尔,恶见分别习气所熏,说非有为生坏于缘有。
“复次,大慧!立三种量已,于圣智内证离二自性法,起有性分别。大慧!诸修行者,转心、意、识,离能所取,住如来地自证圣法,于有及无不起于想。大慧!诸修行者,若于境界起有无执,则着我人众生寿者。大慧!一切诸法自相共相,是化佛说非法佛说。大慧!化佛说法但顺愚夫所起之见,不为显示自证圣智三昧乐境。大慧!譬如水中有树影现,彼非影非非影,非树形非非树形。外道亦尔,诸见所熏不了自心,于一异等而生分别。大慧!譬如明镜无有分别,随顺众缘现诸色像,彼非像非非像而见像非像,愚夫分别而作像想。外道亦尔,于自心所现种种形像,而执一异俱不俱相。大慧!譬如谷响,依于风水人等音声和合而起,彼非有非无,以闻声非声故。外道亦尔,自心分别熏习力故,起于一异、俱不俱见。大慧!譬如大地无草木处,日光照触焰水波动,彼非有非无,以倒想非想故。愚痴凡夫亦复如是,无始戏论恶习所熏,于圣智自证法性门中,见生住灭一异有无俱不俱性。大慧!譬如木人及以起尸,以毗舍阇、机关力故,动摇运转云为不绝,无智之人取以为实。愚痴凡夫亦复如是,随逐外道起诸恶见,着一异等虚妄言说。是故大慧!当于圣智所证法中,离生住灭、一异、有无、俱不俱等一切分别。”
尔时世尊重说颂言:
“诸识蕴有五, 犹如水树影;
所见如幻梦, 不应妄分别。
三有如阳焰, 幻梦及毛轮;
若能如是观, 究竟得解脱。
譬如热时焰, 动转迷乱心;
渴兽取为水, 而实无水事。
如是识种子, 动转见境界;
如翳者所见, 愚夫生执着。
无始生死中, 执着所缘覆;
退舍令出离, 如因㨝出㨝。
幻咒机所作, 浮云梦电光;
观世恒如是, 永断三相续。
此中无所有, 如空中阳焰;
如是知诸法, 则为无所知。
诸蕴如毛轮, 于中妄分别;
唯假施设名, 求相不可得。
如画垂发幻, 梦乾闼婆城;
火轮热时焰, 实无而见有。
如是常无常, 一异俱不俱;
无始系缚故, 愚夫妄分别。
明镜水净眼, 摩尼妙宝珠;
于中现色像, 而实无所有。
心识亦如是, 普现众色相;
如梦空中焰, 亦如石女儿。
“复次,大慧!诸佛说法离于四句。谓离一异、俱不俱及有无等建立诽谤。大慧!诸佛说法以谛、缘起、灭、道、解脱而为其首,非与胜性、自在、宿作、自然、时、微尘等而共相应。大慧!诸佛说法为净惑智二种障故,次第令住一百八句无相法中,而善分别诸乘地相,犹如商主善导众人。
“复次,大慧!有四种禅。何等为四?谓:愚夫所行禅,观察义禅,攀缘真如禅,诸如来禅。大慧!云何愚夫所行禅,谓声闻缘觉诸修行者,知人无我,见自他身骨锁相连,皆是无常苦不净相。如是观察坚着不舍,渐次增胜至无想灭定,是名愚夫所行禅。云何观察义禅?谓知自共相人无我已,亦离外道自他俱作,于法无我诸地相义,随顺观察,是名观察义禅。云何攀缘真如禅?谓若分别无我有二是虚妄念,若如实知彼念不起,是名攀缘真如禅。云何诸如来禅?谓入佛地住自证圣智三种乐,为诸众生作不思议事,是名诸如来禅。”
尔时世尊重说颂言:
“愚夫所行禅, 观察义相禅,
攀缘真如禅, 如来清净禅。
修行者在定, 观见日月形,
波头摩深险, 虚空火及画,
如是种种相, 堕于外道法;
亦堕于声闻, 辟支佛境界。
舍离此一切, 住于无所缘;
是则能随入, 如如真实相。
十方诸国土, 所有无量佛;
悉引光明手, 而摩是人顶。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!诸佛如来所说涅槃,说何等法名为涅槃?”
佛告大慧:“一切识自性习气,及藏识、意、意识见习转已,我及诸佛说名涅槃,即是诸法性空境界。复次,大慧!涅槃者,自证圣智所行境界,远离断常及以有无。云何非常?谓离自相共相诸分别故。云何非断?谓去来现在一切圣者自证智所行故。复次,大慧!大般涅槃不坏不死,若死者应更受生,若坏者应是有为,是故涅槃不坏不死,诸修行者之所归趣。复次,大慧!无舍无得故,非断非常故,不一不异故,说名涅槃。复次,大慧!声闻缘觉知自共相舍离愦闹,不生颠倒不起分别,彼于其中生涅槃想。
“复次,大慧!有二种自性相。何者为二?谓:执着言说自性相,执着诸法自性相。执着言说自性相者,以无始戏论执着言说习气故起。执着诸法自性相者,以不觉自心所现故起。
“复次,大慧!诸佛有二种加持,持诸菩萨,令顶礼佛足请问众义。云何为二?谓:令入三昧,及身现其前手灌其顶。大慧!初地菩萨摩诃萨蒙诸佛持力故,入菩萨大乘光明定,入已十方诸佛普现其前身语加持,如金刚藏及余成就如是功德相菩萨摩诃萨者是。大慧!此菩萨摩诃萨蒙佛持力入三昧已,于百千劫集诸善根,渐入诸地,善能通达治所治相,至法云地处大莲花微妙宫殿,坐于宝座,同类菩萨所共围绕,首戴宝冠身如黄金,瞻卜花色如盛满月,放大光明,十方诸佛舒莲花手,于其座上而灌其顶。如转轮王太子受灌顶已而得自在,此诸菩萨亦复如是,是名为二。诸菩萨摩诃萨为二种持之所持故,即能亲见一切诸佛,异则不能。复次,大慧!诸菩萨摩诃萨入于三昧现通说法,如是一切皆由诸佛二种持力。大慧!若诸菩萨离佛加持能说法者,则诸凡夫亦应能说。大慧!山林草树城郭宫殿及诸乐器,如来至处,以佛持力尚演法音,况有心者,聋盲喑哑离苦解脱。大慧!如来持力有如是等广大作用。”
大慧菩萨复白佛言:“何故如来以其持力,令诸菩萨入于三昧及殊胜地中手灌其顶?”
佛言:“大慧!为欲令其远离魔业诸烦恼故,为令不堕声闻地故,为令速入如来地故,令所得法倍增长故,是故诸佛以加持力持诸菩萨。大慧!若不如是,彼菩萨便堕外道及以声闻魔境之中,则不能得无上菩提,是故如来以加持力摄诸菩萨。”
尔时世尊重说颂言:
“世尊清净愿, 有大加持力;
初地十地中, 三昧及灌顶。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!佛说缘起,是由作起非自体起。外道亦说胜性、自在、时、我、微尘生于诸法。今佛世尊,但以异名说作缘起,非义有别。世尊!外道亦说以作者故从无生有;世尊亦说以因缘故一切诸法本无而生、生已归灭,如佛所说,无明缘行乃至老死,此说无因非说有因。世尊说言此有故彼有,若一时建立非次第相待者,其义不成。是故外道说胜,非如来也。何以故?外道说因不从缘生而有所生。世尊所说,果待于因因复待因,如是展转成无穷过。又此有故彼有者,则无有因。”
佛言:“大慧!我了诸法唯心所现,无能取所取,说此有故彼有,非是无因及因缘过失。大慧!若不了诸法唯心所现,计有能取及以所取,执着外境若有若无,彼有是过,非我所说。”
大慧菩萨复白佛言:“世尊有言说,故必有诸法;若无诸法,言依何起?”
佛言:“大慧!虽无诸法亦有言说,岂不现见龟毛、兔角、石女儿等,世人于中皆起言说。大慧!彼非有非非有,而有言说耳。大慧!如汝所说,有言说故有诸法者,此论则坏。大慧!非一切佛土皆有言说,言说者假安立耳。大慧!或有佛土瞪视显法,或现异相,或复扬眉,或动目睛,或示微笑颦呻謦欬忆念动摇,以如是等而显于法。大慧!如不瞬世界、妙香世界及普贤如来佛土之中,但瞪视不瞬,令诸菩萨获无生法忍及诸胜三昧。大慧!非由言说而有诸法,此世界中蝇蚁等虫,虽无言说成自事故。”
尔时世尊重说颂言:
“如虚空兔角, 及与石女儿;
无而有言说, 妄计法如是。
因缘和合中, 愚夫妄谓生;
不能如实解, 流转于三有。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!所说常声依何处说?”
佛言:“大慧!依妄法说,以诸妄法圣人亦现、然不颠倒。大慧!譬如阳焰、火轮、垂发、乾闼婆城、梦幻镜像,世无智者生颠倒解,有智不然,然非不现。大慧!妄法现时无量差别,然非无常。何以故?离有无故。云何离有无?一切愚夫种种解故,如恒河水有见不见,饿鬼不见不可言有,余所见故不可言无,圣于妄法离颠倒见。大慧!妄法是常,相不异故,非诸妄法有差别相,以分别故而有别异,是故妄法其体是常。大慧!云何而得妄法真实?谓诸圣者于妄法中不起颠倒,非颠倒觉;若于妄法有少分想,则非圣智;有少想者,当知则是愚夫戏论,非圣言说。
“大慧!若分别妄法是倒非倒,彼则成就二种种性,谓:圣种性,凡夫种性。大慧!圣种性者,彼复三种,谓:声闻,缘觉,佛乘别故。大慧!云何愚夫分别妄法生声闻乘种性?所谓计着自相共相。大慧!何谓复有愚夫分别妄法成缘觉乘种性?谓即执着自共相时离于愦闹。大慧!何谓智人分别妄法而得成就佛乘种性?所谓了达一切唯是自心分别所见,无有外法。大慧!有诸愚夫分别妄法种种事物,决定如是、决定不异,此则成就生死乘性。大慧!彼妄法中种种事物,非即是物亦非非物。大慧!即彼妄法,诸圣智者,心、意、意识诸恶习气自性法转依故,即说此妄名为真如,是故真如离于心识,我今明了显示此句,离分别者,悉离一切诸分别故。”
大慧菩萨白言:“世尊!所说妄法,为有为无?”
佛言:“如幻,无执著相故,若执著相体是有者,应不可转,则诸缘起,应如外道说作者生。”
大慧又言:“若诸妄法同于幻者,此则当与余妄作因。”
佛言:“大慧!非诸幻事为妄惑因,以幻不生诸过恶故,以诸幻事无分别故。大慧!夫幻事者,从他明咒而得生起,非自分别过习力起,是故幻事不生过恶。大慧!此妄惑法,唯是愚夫心所执着,非诸圣者。”
尔时世尊重说颂言:
“圣不见妄法, 中间亦非实;
以妄即真故, 中间亦真实。
若离于妄法, 而有相生者;
此还即是妄, 如翳未清净。
“复次,大慧!见诸法非幻无有相似,故说一切法如幻。”
大慧言:“世尊!为依执着种种幻相,言一切法犹如幻耶?为异依此执着颠倒相耶?若依执着种种幻相,言一切法犹如幻者,世尊!非一切法悉皆如幻。何以故?见种种色相不无因故。世尊!都无有因令种种色相显现如幻。是故,世尊!不可说言依于执着种种幻相,言一切法与幻相似。”
佛言:“大慧!不依执着种种幻相,言一切法如幻。大慧!以一切法不实速灭如电,故说如幻。大慧!譬如电光见已即灭,世间凡愚悉皆现见一切诸法,依自分别自共相现亦复如是,以不能观察无所有故,而妄计着种种色相。”
尔时世尊重说颂言:
“非幻无相似, 亦非有诸法;
不实速如电, 如幻应当知。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如佛先说,一切诸法皆悉无生;又言如幻,将非所说前后相违?”
佛言:“大慧!无有相违。何以故?我了于生即是无生,唯是自心之所见故。若有若无一切外法,见其无性本不生故。大慧!为离外道因生义故,我说诸法皆悉不生。大慧!外道群聚共兴恶见,言从有无生一切法,非自执着分别为缘。大慧!我说诸法非有无生,故名无生。大慧!说诸法者,为令弟子知依诸业摄受生死,遮其无有断灭见故。大慧!说诸法相犹如幻者,令离诸法自性相故。为诸凡愚堕恶见欲,不知诸法唯心所现,为令远离执着因缘生起之相,说一切法如幻如梦。彼诸愚夫执着恶见欺诳自他,不能明见一切诸法如实住处。大慧!见一切法如实处者,谓能了达唯心所现。”
尔时世尊重说颂言:
“无作故无生, 有法摄生死;
了达如幻等, 于相不分别。
“复次,大慧!我当说名、句、文身相,诸菩萨摩诃萨善观此相了达其义,疾得阿耨多罗三藐三菩提,复能开悟一切众生。大慧!名身者,谓依事立名,名即是身,是名名身。句身者,谓能显义决定究竟,是名句身。文身者,谓由于此能成名句,是名文身。复次,大慧!句身者,谓句事究竟。名身者,谓诸字名各各差别,如从阿字乃至呵字。文身者,谓长短高下。复次,句身者,如足迹,如衢巷中人畜等迹。名谓非色四蕴,以名说故。文谓名之自相,由文显故。是名名、句、文身。此名、句、文身相,汝应修学。”
尔时世尊重说颂言:
“名身与句身, 及字身差别;
凡愚所计着, 如象溺深泥。
“复次,大慧!未来世中有诸邪智恶思觉者,离如实法以见一异、俱不俱相,问诸智者。彼即答言,此非正问。谓:色与无常,为异为不异?如是涅槃诸行,相所相,依所依,造所造,见所见,地与微尘,智与智者,为异为不异?如是等不可记事次第而问,世尊说此当止记答。愚夫无智非所能知,佛欲令其离惊怖处,不为记说。大慧!不记说者,欲令外道永得出离作者见故。大慧!诸外道众计有作者,作如是说:‘命即是身,命异身异。’如是等说名无记论。大慧!外道痴惑说无记论,非我教中说离能所取不起分别,云何可止?大慧!若有执着能取所取,不了唯是自心所见,彼应可止。大慧!诸佛如来以四种记论为众生说法。大慧!止记论者我别时说,以根未熟且止说故。
“复次,大慧!何故一切法不生?以离能作所作无作者故。何故一切法无自性?以证智观自相共相不可得故。何故一切法无来去?以自共相来无所从去无所至故。何故一切法不灭?谓一切法无性相故,不可得故。何故一切法无常?谓诸相起无常性故。何故一切法常?谓诸相起即是不起,无所有故。无常性常,是故我说一切法常。”
尔时世尊重说颂言:
“一向及返问, 分别与置答;
如是四种说, 摧伏诸外道。
数论与胜论, 言有非有生;
如是等诸说, 一切皆无记。
以智观察时, 体性不可得;
以彼无可说, 故说无自性。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说诸须陀洹、须陀洹果行差别相,我及诸菩萨摩诃萨闻是义故,于须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉方便相,皆得善巧。如是而为众生演说,令其证得二无我法净除二障,于诸地相渐次通达,获于如来不可思议智慧境界,如众色摩尼,普令众生悉得饶益。”
佛言:“谛听!当为汝说。”
大慧言:“唯。”
佛言:“大慧!诸须陀洹、须陀洹果差别有三,谓:下、中、上。大慧!下者于诸有中极七反生,中者三生五生,上者即于此生而入涅槃。大慧!此三种人断三种结,谓:身见、疑、戒禁取,上上胜进得阿罗汉果。大慧!身见有二种,谓俱生及分别,如依缘起有妄计性。大慧!譬如依止缘起性故,种种妄计执着性生,彼法但是妄分别相,非有非无,非亦有亦无,凡夫愚痴而横执着,犹如渴兽妄生水想,此分别身见无智慧故久远相应,见人无我即时舍离。大慧!俱生身见,以普观察自他之身,受等四蕴无色相故,色由大种而得生故,是诸大种互相因故,色不集故,如是观已,明见有无即时舍离;舍身见故贪则不生,是名身见相。大慧!疑相者,于所证法善见相故,及先二种身见分别断故,于诸法中疑不得生,亦不于余生大师想为净不净,是名疑相。大慧!何故须陀洹不取戒禁?谓以明见生处苦相,是故不取。夫其取者,谓诸凡愚于诸有中贪着世乐,苦行持戒愿生于彼,须陀洹人不取是相,惟求所证最胜无漏无分别法,修行戒品,是名戒禁取相。大慧!须陀洹人舍三结故离贪瞋痴。”
大慧白言:“贪有多种,舍何等贪?”
佛言:“大慧!舍于女色缠绵贪欲,见此现乐生来苦故,又得三昧殊胜乐故,是故舍彼非涅槃贪。大慧!云何斯陀含果?谓不了色相起色分别,一往来已善修禅行,尽苦边际而般涅槃,是名斯陀含。大慧!云何阿那含果?谓于过未现在色相起有无见,分别过恶随眠不起,永舍诸结更不还来,是名阿那含。大慧!阿罗汉者,谓诸禅三昧解脱力通悉已成就,烦恼诸苦分别永尽,是名阿罗汉。”
大慧言:“世尊!阿罗汉有三种,谓:一向趣寂,退菩提愿,佛所变化。此说何者?”
佛言:“大慧!此说趣寂,非是其余。大慧!余二种人,谓:已曾发巧方便愿,及为庄严诸佛众会于彼示生。大慧!于虚妄处说种种法,所谓证果禅者及禅皆性离故,自心所见得果相故。大慧!若须陀洹作如是念:‘我离诸结。’则有二过,谓:堕我见及诸结不断。复次,大慧!若欲超过诸禅无量无色界者,应离自心所见诸相。大慧!想受灭三昧,超自心所见境者不然,不离心故。”
尔时世尊重说颂言:
“诸禅与无量, 无色三摩提,
及以想受灭, 惟心不可得。
预流一来果, 不还阿罗汉;
如是诸圣人, 悉依心妄有。
禅者禅所缘, 断惑见真谛;
此皆是妄想, 了知即解脱。
“复次,大慧!有二种觉智,谓:观察智,及取相分别执着建立智。观察智者,谓观一切法,离四句不可得。四句者,谓:一异、俱不俱、有非有、常无常等。我以诸法离此四句,是故说言一切法离。大慧!如是观法汝应修学。云何取相分别执着建立智?谓于坚、湿、暖、动诸大种性,取相执着虚妄分别,以宗、因、喻而妄建立,是名取相分别执着建立智。是名二种觉智相。菩萨摩诃萨知此智相,即能通达人、法无我,以无相智于解行地善巧观察,入于初地得百三昧,以胜三昧力见百佛百菩萨,知前后际各百劫事,光明照曜百佛世界,善能了知上上地相,以胜愿力变现自在,至法云地而受灌顶,入于佛地十无尽愿成就众生,种种应现无有休息,而恒安住自觉境界三昧胜乐。
“复次,大慧!菩萨摩诃萨当善了知大种造色。云何了知?大慧!菩萨摩诃萨应如是观,彼诸大种真实不生,以诸三界但是分别,惟心所现无有外物。如是观时,大种所造悉皆性离,超过四句无我我所,住如实处成无生相。大慧!彼诸大种云何造色?大慧!谓虚妄分别,津润大种成内外水界,炎盛大种成内外火界,飘动大种成内外风界,色分段大种成内外地界,离于虚空,由执着邪谛,五蕴聚集大种造色生。大慧!识者以执着种种言说境界为因起故,于余趣中相续受生。大慧!地等造色有大种因,非四大种为大种因。何以故?谓若有法有形相者,则是所作非无形者。大慧!此大种造色相外道分别,非是我说。
“复次,大慧!我今当说五蕴体相,谓:色、受、想、行、识。大慧!色谓四大及所造色,此各异相。受等非色。大慧!非色诸蕴,犹如虚空无有四数。大慧!譬如虚空超过数相,然分别言此是虚空,非色诸蕴亦复如是,离诸数相,离有无等四种句故。数相者,愚夫所说,非诸圣者,诸圣但说如幻所作,唯假施设离异不异,如梦如像无别所有。不了圣智所行境故,见有诸蕴分别现前,是名诸蕴自性相。大慧!如是分别汝应舍离,舍离此已说寂静法,断一切刹诸外道见,净法无我入远行地,成就无量自在三昧,获意生身,如幻三昧力通自在皆悉具足,犹如大地普益群生。
“复次,大慧!涅槃有四种。何等为四?谓:诸法自性无性涅槃,种种相性无性涅槃,觉自相性无性涅槃,断诸蕴自共相流注涅槃。大慧!此四涅槃是外道义,非我所说。大慧!我所说者,分别尔炎识灭名为涅槃。”
大慧言:“世尊!岂不建立八种识耶?”
佛言:“建立。”
大慧言:“若建立者,云何但说意识灭非七识灭。”
佛言:“大慧!以彼为因及所缘故,七识得生。大慧!意识分别境界起执着时,生诸习气长养藏识,由是意俱我我所执思量随转无别体相,藏识为因为所缘故,执着自心所现境界,心聚生起展转为因。大慧!譬如海浪自心所现,境界风吹而有起灭,是故意识灭时七识亦灭。”
尔时世尊重说颂曰:
“我不以自性, 及以于作相,
分别境识灭, 如是说涅槃。
意识为心因, 心为意境界;
因及所缘故, 诸识依止生。
如大瀑流尽, 波浪则不起;
如是意识灭, 种种识不生。
“复次,大慧!我今当说妄计自性差别相,令汝及诸菩萨摩诃萨善知此义,超诸妄想证圣智境,知外道法,远离能取所取分别,于依他起种种相中,不更取着妄所计相。大慧!云何妄计自性差别相?所谓:言说分别所说分别,相分别,财分别,自性分别,因分别,见分别,理分别,生分别,不生分别,相属分别,缚解分别。大慧!此是妄计自性差别相。云何言说分别?谓执着种种美妙音词,是名言说分别。云何所说分别?谓执有所说事,是圣智所证境,依此起说,是名所说分别。云何相分别?谓即于彼所说事中,如渴兽想,分别执着坚、湿、暖、动等一切诸相,是名相分别。云何财分别?谓取着种种金银等宝,而起言说,是名财分别。云何自性分别?谓以恶见如是分别此自性,决定非余,是名自性分别。云何因分别?谓于因缘分别有无,以此因相而能生故,是名因分别。云何见分别?谓诸外道恶见,执著有无、一异、俱不俱等,是名见分别。云何理分别?谓有执着我我所相,而起言说,是名理分别。云何生分别?谓计诸法若有若无从缘而生,是名生分别。云何不生分别,谓计一切法本来不生,未有诸缘而先有体,不从因起,是名不生分别。云何相属分别?谓此与彼递相系属,如针与线,是名相属分别。云何缚解分别?谓执因能缚而有所缚,如人以绳方便力故缚已复解,是名缚解分别。大慧!此是妄计性差别相,一切凡愚于中执着若有若无。大慧!于缘起中执着种种妄计自性,如依于幻见种种物,凡愚分别见异于幻。大慧!幻与种种非异非不异,若异者,应幻非种种因;若一者,幻与种种应无差别,然见差别,是故非异非不异。大慧!汝及诸菩萨摩诃萨于幻有无不应生着。”
尔时世尊重说颂言:
“心为境所缚, 觉想智随转;
无相最胜处, 平等智慧生。
在妄计是有, 于缘起则无;
妄计迷惑取, 缘起离分别。
种种支分生, 如幻不成就;
虽现种种相, 妄分别则无。
彼相即是过, 皆从心缚生;
妄计者不了, 分别缘起法。
此诸妄计性, 皆即是缘起;
妄计有种种, 缘起中分别。
世俗第一义, 第三无因生;
妄计是世俗, 断则圣境界。
如修观行者, 于一种种现;
于彼无种种, 妄计相如是。
如目种种翳, 妄想见众色;
彼无色非色, 不了缘起然。
如金离尘垢, 如水离泥浊;
如虚空无云, 妄想净如是。
无有妄计性, 而有于缘起;
建立及诽谤, 斯由分别坏。
若无妄计性, 而有缘起者;
无法而有法, 有法从无生。
依因于妄计, 而得有缘起;
相名常相随, 而生于妄计。
以缘起依妄, 究竟不成就;
是时现清净, 名为第一义。
妄计有十二, 缘起有六种;
自证真如境, 彼无有差别。
五法为真实, 三自性亦尔;
修行者观此, 不越于真如。
依于缘起相, 妄计种种名;
彼诸妄计相, 皆因缘起有。
智慧善观察, 无缘无妄计;
真实中无物, 云何起分别?
圆成若是有, 此则离有无;
既已离有无, 云何有二性?
妄计有二性, 二性是安立;
分别见种种, 清净圣所行。
妄计种种相, 缘起中分别;
若异此分别, 则堕外道论。
以诸妄见故, 妄计于妄计;
离此二计者, 则为真实法。”
大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!惟愿为说自证圣智行相及一乘行相。我及诸菩萨摩诃萨得此善巧,于佛法中不由他悟。”
佛言:“谛听!当为汝说。”
大慧言:“唯。”
佛言:“大慧!菩萨摩诃萨依诸圣教无有分别,独处闲静观察自觉,不由他悟离分别见,上上升进入如来地,如是修行,名自证圣智行相。云何名一乘行相?谓得证知一乘道故。云何名为知一乘道?谓离能取所取分别,如实而住。大慧!此一乘道惟除如来,非外道二乘、梵天王等之所能得。”
大慧白佛言:“世尊!何故说有三乘,不说一乘?”
佛言:“大慧!声闻缘觉,无自般涅槃法故,我说一乘。以彼但依如来所说调伏远离,如是修行而得解脱,非自所得;又彼未能除灭智障及业习气,未觉法无我,未名不思议变易死,是故我说以为三乘。若彼能除一切过习,觉法无我,是时乃离三昧所醉,于无漏界而得觉悟已,于出世上上无漏界中修诸功德,普使满足获不思议自在法身。”尔时世尊重说颂言:
“天乘及梵乘, 声闻缘觉乘,
诸佛如来乘, 诸乘我所说。
乃至有心起, 诸乘未究竟,
彼心转灭已, 无乘及乘者。
无有乘建立, 我说为一乘;
为摄愚夫故, 说诸乘差别。
解脱有三种, 谓离诸烦恼,
及以法无我, 平等智解脱。
譬如海中木, 常随波浪转;
声闻心亦然, 相风所漂激。
虽灭起烦恼, 犹被习气缚;
三昧酒所醉, 住于无漏界。
彼非究竟趣, 亦复不退转,
以得三昧身, 乃至劫不觉。
譬如昏醉人, 酒消然后悟;
声闻亦如是, 觉后当成佛。”
大乘入楞伽经卷第三
大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经
大乘入楞伽经卷第四
大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译
无常品第三之一
尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言:“今当为汝说意成身差别相。谛听!谛听!善思念之!”
大慧言:“唯。”
佛言:“大慧!意成身有三种。何者为三?谓:入三昧乐意成身,觉法自性意成身,种类俱生无作行意成身;诸修行者入初地已渐次证得。大慧!云何入三昧乐意成身?谓三、四、五地入于三昧,离种种心寂然不动,心海不起转识波浪,了境心现皆无所有,是名入三昧乐意成身。云何觉法自性意成身?谓八地中了法如幻皆无有相,心转所依,住如幻定及余三昧,能现无量自在神通,如花开敷速疾如意,如幻如梦如影如像,非四大造与造相似,一切色相具足庄严,普入佛刹了诸法性,是名觉法自性意成身。云何种类俱生无作行意成身?谓了达诸佛自证法相,是名种类俱生无作行意成身。大慧!三种身相当勤观察。”
尔时世尊重说颂言:
“我大乘非乘, 非声亦非字,
非谛非解脱, 亦非无相竟。
然乘摩诃衍, 三摩提自在,
种种意成身, 自在花庄严。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如世尊说五无间业。何者为五?若人作已堕阿鼻狱。”
佛言:“谛听!当为汝说。”
大慧言:“唯。”
佛告大慧:“五无间者,所谓:杀母,杀父,杀阿罗汉,破和合僧,怀恶逆心出佛身血。大慧!何者为众生母?谓引生爱与贪喜俱,如母养育。何者为父?所谓无明,令生六处聚落中故。断二根本,名杀父母。云何杀阿罗汉?谓随眠为怨如鼠毒发,究竟断彼,是故说名杀阿罗汉。云何破和合僧?谓诸蕴异相和合积聚,究竟断彼名为破僧。云何恶心出佛身血?谓八识身妄生思觉,见自心外自相共相,以三解脱无漏恶心,究竟断彼八识身佛,名为恶心出佛身血。大慧!是为内五无间,若有作者,无间即得现证实法。
“复次,大慧!今为汝说外五无间,令汝及余菩萨闻是义已,于未来世不生疑惑。云何外五无间?谓余教中所说无间,若有作者,于三解脱不能现证,唯除如来、诸大菩萨及大声闻,见其有造无间业者,为欲劝发令其改过,以神通力示同其事,寻即悔除证于解脱,此皆化现非是实造,若有实造无间业者,终无现身而得解脱,唯除觉了自心所现身资所住,离我我所分别执见;或于来世余处受生,遇善知识离分别过,方证解脱。”
尔时世尊重说颂言:
“贪爱名为母, 无明则是父;
识了于境界, 此则名为佛。
随眠阿罗汉, 蕴聚和合僧;
断彼无余间, 是名无间业。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说诸佛体性。”
佛言:“大慧!觉二无我,除二种障,离二种死,断二烦恼,是佛体性。大慧!声闻、缘觉得此法已,亦名为佛,我以是义但说一乘。”
尔时世尊重说颂言:
“善知二无我, 除二障二恼,
及不思议死, 是故名如来。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来以何密意,于大众中唱如是言:‘我是过去一切诸佛。’及说百千本生之事:‘我于尔时,作顶生王、大象、鹦鹉、月光、妙眼如是等。’”
佛言:“大慧!如来、应、正等觉,依四平等秘密意故,于大众中作如是言:‘我于昔时作拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛。’云何为四?所谓:字平等,语平等,身平等,法平等。云何字平等?谓我名佛,一切如来亦名为佛,佛名无别,是谓字等。云何语平等?谓我作六十四种梵音声语,一切如来亦作此语,迦陵频伽梵音声性,不增不减无有差别,是名语等。云何身平等?谓我与诸佛,法身色相及随形好等无差别,除为调伏种种众生现随类身,是谓身等。云何法平等?谓我与诸佛皆同证得三十七种菩提分法,是谓法等。是故如来、应、正等觉,于大众中作如是说。”
尔时世尊重说颂言:
“迦叶拘留孙, 拘那含是我;
依四平等故, 为诸佛子说。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如世尊说:‘我于某夜成最正觉,乃至某夜当入涅槃,于其中间不说一字,亦不已说亦不当说,不说是佛说。’世尊依何密意作如是语?”
佛言:“大慧!依二密法故作如是说。云何二法?谓:自证法及本住法。云何自证法?谓诸佛所证我亦同证,不增不减,证智所行,离言说相、离分别相、离名字相。云何本住法?谓法本性如金等在矿,若佛出世若不出世,法住法位,法界法性皆悉常住。大慧!譬如有人行旷野中,见向古城平坦旧道,即便随入止息游戏。大慧!于汝意云何?彼作是道及以城中种种物耶?”
白言:“不也。”
佛言:“大慧!我及诸佛所证真如,常住法性亦复如是。是故说言,始从成佛乃至涅槃,于其中间不说一字,亦不已说亦不当说。”
尔时世尊重说颂言:
“某夜成正觉, 某夜般涅槃;
于此二中间, 我都无所说。
自证本住法, 故作是密语;
我及诸如来, 无有少差别。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿说一切法有无相。令我及诸菩萨摩诃萨离此相,疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言:“谛听!当为汝说。”
大慧言:“唯。”
佛言:“大慧!世间众生多堕二见,谓:有见,无见;堕二见故,非出出想。云何有见?谓实有因缘而生诸法非不实有,实有诸法从因缘生非无法生。大慧!如是说者则说无因。云何无见?谓知受贪瞋痴已而妄计言无。大慧!及彼分别有相而不受诸法有,复有知诸如来、声闻、缘觉无贪瞋痴性而计为非有,此中谁为坏者?”
大慧白言:“谓有贪瞋痴性后取于无,名为坏者。”
佛言:“善哉!汝解我问。此人非止无贪瞋痴名为坏者,亦坏如来、声闻、缘觉。何以故?烦恼内外不可得故;体性非异非不异故。大慧!贪瞋痴性若内若外皆不可得,无体性故,无可取故,声闻、缘觉及以如来本性解脱,无有能缚及缚因故。大慧!若有能缚及以缚因则有所缚,作如是说名为坏者,是为无有相。我依此义密意而说,宁起我见如须弥山,不起空见怀增上慢。若起此见名为坏者,堕自共见乐欲之中,不了诸法惟心所现。以不了故,见有外法刹那无常展转差别,蕴、界、处相相续流转起已还灭,虚妄分别,离文字相,亦成坏者。”
尔时世尊重说颂言:
“有无是二边, 乃至心所行,
净除彼所行, 平等心寂灭。
不取于境界, 非灭无所有;
有真如妙物, 如诸圣所行。
本无而有生, 生已而复灭;
因缘有及无, 彼非住我法。
非外道非佛, 非我非余众;
能以缘成有, 云何而得无?
谁以缘成有, 而复得言无;
恶见说为生, 妄想计有无。
若知无所生, 亦复无所灭;
观世悉空寂, 有无二俱离。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复请佛言:“世尊!惟愿为说宗趣之相。令我及诸菩萨摩诃萨善达此义,不随一切众邪妄解,疾得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言:“谛听!当为汝说。”
大慧言:“唯。”
佛言:“大慧!一切二乘及诸菩萨,有二种宗法相。何等为二?谓:宗趣法相,言说法相。宗趣法相者,谓自所证殊胜之相,离于文字语言分别,入无漏界成自地行,超过一切不正思觉,伏魔外道,生智慧光,是名宗趣法相。言说法相者,谓说九部种种教法,离于一异、有无等相,以巧方便随众生心令入此法,是名言说法相。汝及诸菩萨当勤修学。”
尔时世尊重说颂言:
“宗趣与言说, 自证及教法,
若能善知见, 不随他妄解。
如愚所分别, 非是真实相;
彼岂不求度, 无法而可得。
观察诸有为, 生灭等相续;
增长于二见, 颠倒无所知。
涅槃离心意, 唯此一法实;
观世悉虚妄, 如幻梦芭蕉。
无有贪恚痴, 亦复无有人;
从爱生诸蕴, 如梦之所见。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说虚妄分别相。此虚妄分别云何而生?是何而生?因何而生?谁之所生?何故名为虚妄分别?”
佛言:“大慧!善哉!善哉!汝为哀愍世间天人而问此义,多所利益多所安乐。谛听!谛听!善思念之!当为汝说。”
大慧言:“唯。”
佛言:“大慧!一切众生于种种境,不能了达自心所现,计能所取虚妄执着,起诸分别堕有无见,增长外道妄见习气,心心所法相应起时,执有外义种种可得,计著于我及以我所,是故名为虚妄分别。”
大慧白言:“若如是者,外种种义性离有无起诸见相。世尊!第一义谛亦复如是,离诸根量宗、因、譬喻。世尊!何故于种种义言起分别,第一义中不言起耶?将无世尊所言乖理,一处言起一不言故。世尊!又说虚妄分别堕有无见,譬如幻事种种非实,分别亦尔有无相离,云何而说堕二见耶?此说岂不堕于世见?”
佛言:“大慧!分别不生不灭。何以故?不起有无分别相故,所见外法皆无有故,了唯自心之所现故,但以愚夫分别自心种种诸法着种种相,而作是说。令知所见皆是自心,断我我所一切见着,离作所作诸恶因缘,觉唯心故转其意乐,善明诸地入佛境界,舍五法、自性诸分别见,是故我说虚妄分别执着种种自心所现诸境界生,如实了知则得解脱。”
尔时世尊重说颂言:
“诸因及与缘, 从此生世间;
与四句相应, 不知于我法,
世非有无生, 亦非俱不俱。
云何诸愚夫, 分别因缘起?
非有亦非无, 亦复非有无;
如是观世间, 心转证无我。
一切法不生, 以从缘生故;
诸缘之所作, 所作法非生。
果不自生果, 有二果失故;
无有二果故, 非有性可得。
观诸有为法, 离能缘所缘;
决定唯是心, 故我说心量。
量之自性处, 缘法二俱离;
究竟妙净事, 我说名心量。
施设假名我, 而实不可得;
诸蕴蕴假名, 亦皆无实事。
有四种平等, 相因及所生;
无我为第四, 修行者观察。
离一切诸见, 及能所分别;
无得亦无生, 我说是心量。
非有亦非无, 有无二俱离;
如是心亦离, 我说是心量。
真如空实际, 涅槃及法界;
种种意成身, 我说是心量。
妄想习气缚, 种种从心生;
众生见为外, 我说是心量。
外所见非有, 而心种种现;
身资及所住, 我说是心量。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来说言:‘如我所说,汝及诸菩萨,不应依语而取其义。’世尊!何故不应依语取义?云何为语?云何为义?”
佛言:“谛听!当为汝说。”
大慧言:“唯。”
佛言:“大慧!语者,所谓分别习气而为其因,依于喉舌唇腭齿辅,而出种种音声文字,相对谈说,是名为语。云何为义?菩萨摩诃萨住独一静处,以闻、思、修慧思惟观察向涅槃道自智境界,转诸习气,行于诸地种种行相,是名为义。复次,大慧!菩萨摩诃萨善于语、义,知语与义不一不异,义之与语亦复如是;若义异语,则不应因语而显于义,而因语见义,如灯照色。大慧!譬如有人持灯照物,知此物如是、在如是处;菩萨摩诃萨亦复如是,因语言灯入离言说自证境界。复次,大慧!若有于不生不灭自性涅槃三乘一乘五法诸心自性等中如言取义,则堕建立及诽谤见,以异于彼起分别故,如见幻事计以为实,是愚夫见非贤圣也。”尔时世尊重说颂言:
“若随言取义, 建立于诸法;
以彼建立故, 死堕地狱中。
蕴中无有我, 非蕴即是我;
不如彼分别, 亦复非无有。
如愚所分别, 一切皆有性;
若如彼所见, 皆应见真实。
一切染净法, 悉皆无体性;
不如彼所见, 亦非无所有。
“复次,大慧!我当为汝说智识相,汝及诸菩萨摩诃萨,若善了知智识之相,则能疾得阿耨多罗三藐三菩提。大慧!智有三种,谓:世间智,出世间智,出世间上上智。云何世间智?谓一切外道凡愚计有无法。云何出世间智?谓一切二乘着自共相。云何出世间上上智?谓诸佛菩萨观一切法皆无有相,不生不灭、非有非无,证法无我入如来地。大慧!复有三种智,谓:知自相共相智,知生灭智,知不生不灭智。复次,大慧!生灭是识,不生灭是智;堕相无相及以有无种种相因是识,离相无相及有无因是智;有积集相是识,无积集相是智;着境界相是识,不着境界相是智;三和合相应生是识,无碍相应自性相是智;有得相是识,无得相是智。证自圣智所行境界,如水中月,不入不出故。”
尔时世尊重说颂言:
“采集业为心, 观察法为智,
慧能证无相, 逮自在威光。
境界缚为心, 觉想生为智;
无相及增胜, 智慧于中起。
心意及与识, 离诸分别想;
得无分别法, 佛子非声闻。
寂灭殊胜忍, 如来清净智;
生于善胜义, 远离诸所行。
我有三种智, 圣者能明照,
分别于诸相, 开示一切法,
我智离诸相, 超过于二乘。
以诸声闻等, 执着诸法有;
如来智无垢, 了达唯心故。
“复次,大慧!诸外道有九种转变见,所谓:形转变,相转变,因转变,相应转变,见转变,生转变,物转变,缘明了转变,所作明了转变;是为九。一切外道因是见故,起有无转变论。此中形转变者,谓形别异见,譬如以金作庄严具,环钏璎珞种种不同,形状有殊金体无易,一切法变亦复如是。诸余外道种种计着,皆非如是亦非别异,但分别故一切转变,如是应知。譬如乳酪酒果等熟,外道言此皆有转变;而实无有若有若无,自心所见无外物故。如此皆是愚迷凡夫,从自分别习气而起,实无一法若生若灭,如因幻梦所见诸色,如石女儿说有生死。”
尔时世尊重说颂言:
“形处时转变, 大种及诸根;
中有渐次生, 妄想非明智。
诸佛不分别, 缘起及世间;
但诸缘世间, 如乾闼婆城。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!惟愿如来,为我解说于一切法深密义及解义相。令我及诸菩萨摩诃萨善知此法,不堕如言取义深密执着,离文字语言虚妄分别,普入一切诸佛国土,力通自在总持所印,觉慧善住十无尽愿;以无功用种种变现,光明照曜如日月摩尼地水火风,住于诸地离分别见;知一切法如幻如梦,入如来位普化众生,令知诸法虚妄不实,离有无品断生灭执,不着言说令转所依。”
佛言:“谛听!当为汝说。大慧!于一切法如言取义执着深密,其数无量,所谓:相执着,缘执着,有非有执着,生非生执着,灭非灭执着,乘非乘执着,为无为执着,地地自相执着,自分别现证执着,外道宗有无品执着,三乘一乘执着。大慧!此等密执有无量种,皆是凡愚自分别执而密执着,此诸分别如蚕作茧,以妄想丝自缠缠他,执著有无欲乐坚密。大慧!此中实无密非密相,以菩萨摩诃萨见一切法住寂静故,无分别故。若了诸法唯心所见,无有外物皆同无相,随顺观察,于若有若无分别密执,悉见寂静,是故无有密非密相。大慧!此中无缚亦无有解,不了实者见缚解耳。何以故?一切诸法若有若无,求其体性不可得故。复次,大慧!愚痴凡夫有三种密缚,谓:贪恚痴及爱来生与贪喜俱,以此密缚,令诸众生续生五趣;密缚若断,是则无有密非密相。复次,大慧!若有执着三和合缘,诸识密缚次第而起。有执着故则有密缚,若见三解脱离三和合识,一切诸密皆悉不生。”
尔时世尊重说颂言:
“不实妄分别, 是名为密相;
若能如实知, 诸密网皆断。
凡愚不能了, 随言而取义;
譬如蚕处茧, 妄想自缠缚。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如世尊说:‘由种种心分别诸法,非诸法有自性,此但妄计耳。’世尊!若但妄计无诸法者,染净诸法将无悉坏?”
佛言:“大慧!如是,如是!如汝所说。一切凡愚分别诸法,而诸法性非如是有,此但妄执无有性相,然诸圣者以圣慧眼,如实知见有诸法自性。”
大慧白言:“若诸圣人以圣慧眼见有诸法性,非天眼、肉眼,不同凡愚之所分别。云何凡愚得离分别?不能觉了诸圣法故。世尊!彼非颠倒非不颠倒。何以故?不见圣人所见法故,圣见远离有无相故,圣亦不如凡所分别如是得故,非自所行境界相故;彼亦见有诸法性相,如妄执性而显现故,不说有因及无因故,堕于诸法性相见故。世尊!其余境界既不同此,如是则成无穷之失,孰能于法了知性相?世尊!诸法性相不因分别,云何而言以分别故而有诸法。世尊!分别相异诸法相异,因不相似,云何诸法而由分别?复以何故,凡愚分别不如是有,而作是言:‘为令众生舍分别故,说如分别所见法相无如是法。’世尊!何故令诸众生离有无见所执着法,而复执着圣智境界堕于有见。何以故不说寂静空无之法,而说圣智自性事故?”
佛言:“大慧!我非不说寂静空法堕于有见。何以故?已说圣智自性事故。我为众生无始时来计著于有,于寂静法以圣事说,今其闻已不生恐怖,能如实证寂静空法,离惑乱相入唯识理,知其所见无有外法,悟三脱门获如实印,见法自性了圣境界,远离有无一切诸着。复次,大慧!菩萨摩诃萨不应成立一切诸法皆悉不生。何以故?一切法本无有故,及彼宗因生相故。复次,大慧!一切法不生,此言自坏。何以故?彼宗有待而生故;又彼宗即入一切法中,不生相亦不生故;又彼宗诸分而成故;又彼宗有无法皆不生,此宗即入一切法中,有无相亦不生故;是故一切法不生,此宗自坏。不应如是立,诸分多过故;展转因异相故;如不生,一切法空无自性亦如是。大慧!菩萨摩诃萨应说一切法如幻如梦,见不见故,一切皆是惑乱相故,除为愚夫而生恐怖。大慧!凡夫愚痴堕有无见,莫令于彼而生惊恐远离大乘。”
尔时世尊重说颂言:
“无自性无说, 无事无依处;
凡愚妄分别, 恶觉如死尸。
一切法不生, 外道所成立;
以彼所有生, 非缘所成故。
一切法不生, 智者不分别;
彼宗因生故, 此觉则便坏。
譬如目有翳, 妄想见毛轮;
诸法亦如是, 凡愚妄分别。
三有唯假名, 无有实法体;
由此假施设, 分别妄计度。
假名诸事相, 动乱于心识;
佛子悉超过, 游行无分别。
无水取水相, 斯由渴爱起;
凡愚见法尔, 诸圣则不然。
圣人见清净, 生于三解脱;
远离于生灭, 常行无相境。
修行无相境, 亦复无有无;
有无悉平等, 是故生圣果。
云何法有无? 云何成平等?
若心不了法, 内外斯动乱;
了已则平等, 乱相尔时灭。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如佛所说,若知境界但是假名都不可得,则无所取,无所取故亦无能取,能取所取二俱无故不起分别,说名为智。世尊!何故彼智不得于境,为不能了一切诸法自相共相一异义故言不得耶?为以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得耶?为山岩石壁帘幔帷障之所覆隔而不得耶?为极远极近老小盲冥诸根不具而不得耶?若不了诸法自相共相一异义故言不得者,此不名智,应是无智,以有境界而不知故。若以诸法自相共相种种不同更相隐蔽而不得者,此亦非智,以知于境说名为智非不知故。若山岩石壁帘幔帷障之所覆隔,极远极近老小盲冥而不知者,彼亦非智,以有境界智不具足而不知故。”
佛言:“大慧!此实是智,非如汝说,我之所说非隐覆说。我言境界唯是假名不可得者,以了但是自心所见、外法有无,智慧于中毕竟无得,以无得故尔焰不起,入三脱门智体亦忘;非如一切觉想凡夫,无始已来戏论熏习,计着外法若有若无种种形相,如是而知名为不知,不了诸法唯心所见,着我我所分别境智,不知外法是有是无,其心住于断见中故。为令舍离如是分别,说一切法唯心建立。”
尔时世尊重说颂言:
“若有于所缘, 智慧不观见;
彼无智非智, 是名妄计者。
无边相互隐, 障碍及远近;
智慧不能见, 是名为邪智。
老小诸根冥, 而实有境界;
不能生智慧, 是名为邪智。
“复次,大慧!愚痴凡夫无始虚伪,恶邪分别之所幻惑,不了如实及言说法,计心外相着方便说,不能修习清净真实离四句法。”
大慧白言:“如是,如是!诚如尊教。愿为我说如实之法及言说法,令我及诸菩萨摩诃萨于此二法而得善巧,非外道二乘之所能入。”
佛言:“谛听!当为汝说。大慧!三世如来有二种法,谓:言说法及如实法。言说法者,谓随众生心为说种种诸方便教;如实法者,谓修行者于心所现离诸分别,不堕一异、俱不俱品,超度一切心、意、意识,于自觉圣智所行境界,离诸因缘相应见相,一切外道声闻缘觉堕二边者所不能知,是名如实法。此二种法,汝及诸菩萨摩诃萨当善修学。”
尔时世尊复说颂言:
“我说二种法, 言教及如实;
教法示凡夫, 实为修行者。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来一时说卢迦耶陀咒术词论,但能摄取世间财利,不得法利,不得法利不应亲近承事供养。世尊何故作如是说?”
佛言:“大慧!卢迦耶陀所有词论,但饰文句诳惑凡愚,随顺世间虚妄言说,不如于义、不称于理,不能证入真实境界,不能觉了一切诸法,恒堕二边自失正道,亦令他失轮回诸趣永不出离。何以故?不了诸法唯心所见,执着外境增分别故。是故我说世论文句因喻庄严,但诳愚夫,不能解脱生老病死忧悲等患。大慧!释提桓因广解众论、自造诸论。彼世论者有一弟子,现作龙身诣释天宫,而立论宗作是要言:‘憍尸迦!我共汝论,汝若不如,我当破汝千辐之轮;我若不如,断一一头以谢所屈。’说是语已,即以论法摧伏帝释、坏千辐轮,还来人间。大慧!世间言论因喻庄严,乃至能现龙形,以妙文词迷惑诸天及阿修罗,令其执着生灭等见,而况于人。是故,大慧!不应亲近承事供养,以彼能作生苦因故。大慧!世论唯说身觉境界。大慧!彼世论有百千字句,后末世中恶见乖离邪众崩散,分成多部各执自因。大慧!非余外道能立教法,唯卢迦耶以百千句,广说无量差别因相,非如实理,亦不自知是惑世法。”
尔时大慧白言:“世尊!若卢迦耶所造之论,种种文字因喻庄严,执着自宗非如实法,名外道者。世尊亦说世间之事,谓以种种文句言词广说十方一切国土天人等众而来集会,非是自智所证之法。世尊亦同外道说耶?”
佛言:“大慧!我非世说亦无来去,我说诸法不来不去。大慧!来者集生,去者坏灭,不来不去,此则名为不生不灭。大慧!我之所说,不同外道堕分别中。何以故?外法有无无所著故,了唯自心不见二取,不行相境不生分别,入空、无相、无愿之门而解脱故。大慧!我忆有时于一处住,有世论婆罗门来至我所,遽问我言:‘瞿昙!一切是所作耶?’我时报言:‘婆罗门!一切所作,是初世论。’又问我言:‘一切非所作耶?’我时报言:‘一切非所作,是第二世论。’彼复问言:‘一切常耶?一切无常耶?一切生耶?一切不生耶?’我时报言:‘是第六世论。’彼复问言:‘一切一耶?一切异耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切皆由种种因缘而受生耶?’我时报言:‘是第十一世论。’彼复问言:‘一切有记耶?一切无记耶?有我耶?无我耶?有此世耶?无此世耶?有他世耶?无他世耶?有解脱耶?无解脱耶?是刹那耶?非刹那耶?虚空涅槃及非择灭,是所作耶?非所作耶?有中有耶?无中有耶?’我时报言:‘婆罗门!如是皆是汝之世论,非我所说。婆罗门!我说因于无始戏论诸恶习气而生三有,不了唯是自心所见而取外法,实无可得。如外道说,我及根境三合知生;我不如是,我不说因,不说无因,唯缘妄心似能所取而说缘起,非汝及余取着我者之所能测。’大慧!虚空、涅槃及非择灭,但有三数本无体性,何况而说作与非作。
“大慧!尔时世论婆罗门复问我言:‘无明爱业为因缘故,有三有耶?为无因耶?’我言:‘此二亦是世论。’又问我言:‘一切诸法皆入自相及共相耶?’我时报言:‘此亦世论。婆罗门!乃至少有心识流动分别外境,皆是世论。’大慧!尔时彼婆罗门复问我言:‘颇有非是世论者不?一切外道所有词论,种种文句因喻庄严,莫不皆从我法中出。’我报言:‘有。非汝所许,非世不许,非不说种种文句义理相应,非不相应。’彼复问言:‘岂有世许非世论耶?’我答言:‘有。但非于汝及以一切外道能知。何以故?以于外法虚妄分别生执着故。若能了达有无等法,一切皆是自心所见,不生分别不取外境,于自处住。自处住者是不起义,不起于何?不起分别。此是我法,非汝有也。婆罗门!略而言之,随何处中心识往来死生求恋,若受若见若触若住,取种种相和合相续,于爱于因而生计着,皆汝世论非是我法。’
“大慧!世论婆罗门作如是问,我如是答,不问于我自宗实法,默然而去,作是念言:‘沙门瞿昙无可尊重,说一切法无生无相无因无缘,唯是自心分别所见,若能了此分别不生。’大慧!汝今亦复问我是义,何故亲近诸世论者,唯得财利不得法利?”
大慧白言:“所言财、法,是何等义?”
佛言:“善哉!汝乃能为未来众生思惟是义。谛听!谛听!当为汝说。大慧!所言财者,可触可受可取可味,令着外境堕在二边,增长贪爱生老病死忧悲苦恼,我及诸佛说名财利,亲近世论之所获得。云何法利?谓了法是心见二无我,不取于相无有分别,善知诸地离心、意、识,一切诸佛所共灌顶,具足受行十无尽愿,于一切法悉得自在,是名法利;以是不堕一切诸见戏论分别常断二边。大慧!外道世论令诸痴人堕在二边,谓:常及断,受无因论则起常见,以因坏灭则生断见。我说不见生住灭者名得法利,是名财、法二差别相。汝及诸菩萨摩诃萨应勤观察。”
尔时世尊重说颂言:
“调伏摄众生, 以戒降诸恶;
智慧灭诸见, 解脱得增长。
外道虚妄说, 皆是世俗论;
横计作所作, 不能自成立。
唯我一自宗, 不著于能所;
为诸弟子说, 令离于世论。
能取所取法, 唯心无所有;
二种皆心现, 断常不可得。
乃至心流动, 是则为世论;
分别不起者, 是人见自心。
来者见事生, 去者事不现;
明了知来去, 不起于分别。
有常及无常, 所作无所作;
此世他世等, 皆是世论法。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!佛说涅槃,说何等法以为涅槃?而诸外道种种分别。”
佛言:“大慧!如诸外道分别涅槃,皆不随顺涅槃之相。谛听!谛听!当为汝说。大慧!或有外道言,见法无常不贪境界,蕴、界、处灭,心心所法不现在前,不念过现未来境界,如灯尽、如种败、如火灭,诸取不起分别不生,起涅槃想。大慧!非以见坏名为涅槃;或谓至方名得涅槃,境界想离犹如风止;或谓不见能觉所觉名为涅槃;或谓不起分别常无常见,名得涅槃;或有说言,分别诸相发生于苦,而不能知自心所现,以不知故怖畏于相以求无相,深生爱乐执为涅槃;或谓觉知内外诸法自相共相去来现在有性不坏,作涅槃想;或计我人众生寿命及一切法无有坏灭,作涅槃想;复有外道无有智慧计有自性,及以士夫求那转变作一切物,以为涅槃;或有外道计福非福尽,或计不由智慧诸烦恼尽,或计自在是实作者,以为涅槃;或谓众生展转相生,以此为因更无异因,彼无智故不能觉了,以不了故执为涅槃;或计证于谛道虚妄分别以为涅槃;或计求那与求那者而共和合,一性异性俱及不俱,执为涅槃;或计诸物从自然生,孔雀文彩棘针铦利,生宝之处出种种宝,如此等事是谁能作?即执自然以为涅槃;或谓能解二十五谛即得涅槃;或有说言,能受六分守护众生斯得涅槃;或有说言,时生世间,时即涅槃;或执有物以为涅槃;或计无物以为涅槃;或有计著有物无物为涅槃者;或计诸物与涅槃无别,作涅槃想。大慧!复有异彼外道所说,以一切智大师子吼说,能了达唯心所现不取外境,远离四句住如实见,不堕二边离能所取,不入诸量不着真实,住于圣智所现证法,悟二无我,离二烦恼,净二种障,转修诸地入于佛地,得如幻等诸大三昧,永超心意及以意识,名得涅槃。大慧!彼诸外道虚妄计度不如于理,智者所弃,皆堕二边作涅槃想。于此无有若住若出,彼诸外道皆依自宗而生妄觉,违背于理无所成就,唯令心意驰散往来,一切无有得涅槃者。汝及诸菩萨宜应远离。”
尔时世尊重说颂言:
“外道涅槃见, 各各异分别;
彼唯是妄想, 无解脱方便。
远离诸方便, 不至无缚处;
妄生解脱想, 而实无解脱。
外道所成立, 众智各异取;
彼悉无解脱, 愚痴妄分别。
一切痴外道, 妄见作所作;
悉著有无论, 是故无解脱。
凡愚乐分别, 不生真实慧;
言说三界本, 真实灭苦因。
譬如镜中像, 虽现而非实;
习气心镜中, 凡愚见有二。
不了唯心现, 故起二分别;
若知但是心, 分别则不生。
心即是种种, 远离想所相;
如愚所分别, 虽见而无见。
三有唯分别, 外境悉无有;
妄想种种现, 凡愚不能觉。
经经说分别, 但是异名字;
若离于语言, 其义不可得。”
大乘入楞伽经卷第四
大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经
大乘入楞伽经卷第五
大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译无常品第三之余
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说如来应正等觉自觉性,令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧自悟悟他。”
佛言:“大慧!如汝所问,当为汝说。”
大慧言:“唯。世尊!如来、应供、正等觉,为作非作,为果为因,为相所相,为说所说,为觉所觉,如是等为异不异?”
佛言:“大慧!如来、应、正等觉,非作非非作,非果非因,非相非所相,非说非所说,非觉非所觉。何以故?俱有过故。大慧!若如来是作则是无常,若是无常,一切作法应是如来,我及诸佛皆不忍可。若非作法则无体性,所修方便悉空无益,同于兔角、石女之子,非作因成故。若非因非果则非有非无,若非有非无则超过四句;言四句者,但随世间而有言说;若超过四句惟有言说,则如石女儿。大慧!石女儿者惟有言说不堕四句,以不堕故不可度量,诸有智者,应如是知如来所有一切句义。大慧!如我所说诸法无我,以诸法中无有我性故说无我,非是无有诸法自性;如来句义应知亦然。大慧!譬如牛无马性马无牛性,非无自性,一切诸法亦复如是,无有自相,而非有即有,非诸凡愚之所能知。何故不知?以分别故。一切法空,一切法无生,一切法无自性,悉亦如是。大慧!如来与蕴非异非不异,若不异者应是无常,五蕴诸法是所作故。若异者,如牛二角有异不异,互相似故不异,长短别故有异,如牛右角异左、左角异右,长短不同色相各别;然亦不异。如于蕴于界、处等,一切法亦如是。
“大慧!如来者依解脱说,如来解脱非异非不异;若异者,如来便与色相相应,色相相应即是无常;若不异者,修行者见应无差别,然有差别故非不异。如是智与所知,非异非不异;若非异非不异,则非常非无常,非作非所作,非为非无为,非觉非所觉,非相非所相,非蕴非异蕴,非说非所说,非一非异,非俱非不俱,以是义故超一切量;超一切量故惟有言说,惟有言说故则无有生,无有生故则无有灭,无有灭故则如虚空。大慧!虚空非作非所作,非作非所作故远离攀缘,远离攀缘故出过一切诸戏论法,出过一切诸戏论法即是如来,如来即是正等觉体,正等觉者永离一切诸根境界。”
尔时世尊重说颂曰:
“出过诸根量, 非果亦非因;
相及所相等, 如是悉皆离。
蕴缘与正觉, 一异莫能见;
既无有见者, 云何起分别?
非作非非作, 非因非非因,
非蕴非不蕴, 亦不离余物。
非有一法体, 如彼分别见;
亦复非是无, 诸法性如是。
待有故成无, 待无故成有;
无既不可取, 有亦不应说。
不了我无我, 但著于语言;
彼溺于二边, 自坏坏世间。
若能见此法, 则离一切过;
是名为正观, 不毁大导师。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如佛经中分别摄取不生不灭,言此即是如来异名。世尊!愿为我说不生不灭此则无法,云何说是如来异名?如世尊说,一切诸法不生不灭,当知此则堕有无见。世尊!若法不生则不可取,无有少法,谁是如来?惟愿世尊为我宣说。”
佛言:“谛听!当为汝说。大慧!我说如来非是无法,亦非摄取不生不灭,亦不待缘亦非无义。我说无生,即是如来意生法身别异之名,一切外道、声闻独觉、七地菩萨不了其义。大慧!譬如帝释地及虚空乃至手足,随一一物各有多名,非以名多而有多体,亦非无体。大慧!我亦如是,于此娑婆世界有三阿僧祇百千名号,诸凡愚人虽闻虽说,而不知是如来异名,其中或有知如来者,知无师者,知导师者,知胜导者,知普导者,知是佛者,知牛王者,知梵王者,知毗纽者,知自在者,知是胜者,知迦毗罗者,知真实边者,知无尽者,知瑞相者,知如风者,知如火者,知如俱毗罗者,知如月者,知如日者,知如王者,知如仙者,知戌迦者,知因陀罗者,知明星者,知大力者,知如水者,知无灭者,知无生者,知性空者,知真如者,知是谛者,知实性者,知实际者,知法界者,知涅槃者,知常住者,知平等者,知无二者,知无相者,知寂灭者,知具相者,知因缘者,知佛性者,知教导者,知解脱者,知道路者,知一切智者,知最胜者,知意成身者,如是等满足三阿僧祇百千名号,不增不减。于此及余诸世界中,有能知我如水中月不入不出,但诸凡愚心没二边不能解了,然亦尊重承事供养,而不善解名字句义,执着言教昧于真实,谓无生无灭是无体性,不知是佛差别名号;如因陀罗释揭罗等,以信言教昧于真实,于一切法如言取义,彼诸凡愚作如是言,义如言说义说无异。何以故?义无体故。是人不了言音自性,谓言即义无别义体。大慧!彼人愚痴,不知言说是生是灭、义不生灭。大慧!一切言说堕于文字,义则不堕,离有离无故,无生无体故。大慧!如来不说堕文字法,文字有无不可得故,惟除不堕于文字者。大慧!若人说法堕文字者,是虚诳说。何以故?诸法自性离文字故。是故,大慧!我经中说,我与诸佛及诸菩萨,不说一字不答一字。所以者何?一切诸法离文字故,非不随义而分别说。大慧!若不说者教法则断,教法断者则无声闻缘觉菩萨诸佛,若总无者谁说为谁?是故,大慧!菩萨摩诃萨应不著文字随宜说法。我及诸佛皆随众生烦恼解欲,种种不同而为开演,令知诸法自心所见无外境界,舍二分别转心意识,非为成立圣自证处。
“大慧!菩萨摩诃萨应随于义莫依文字,依文字者堕于恶见,执着自宗而起言说,不能善了一切法相文辞章句,既自损坏亦坏于他,不能令人心得悟解。若能善知一切法相,文辞句义悉皆通达,则能令自身受无相乐,亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘,则得一切诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受;若得诸佛声闻缘觉及诸菩萨之所摄受,则能摄受一切众生;若能摄受一切众生,则能摄受一切正法;若能摄受一切正法则不断佛种;若不断佛种则得胜妙处。大慧!菩萨摩诃萨生胜妙处,欲令众生安住大乘,以十自在力现众色像,随其所宜说真实法。真实法者,无异无别不来不去,一切戏论悉皆息灭。是故,大慧!善男子、善女人,不应如言执著于义。何以故?真实之法离文字故。
“大慧!譬如有人以指指物,小儿观指不观于物;愚痴凡夫亦复如是,随言说指而生执着,乃至尽命终不能舍文字之指取第一义。大慧!譬如婴儿应食熟食,有人不解成熟方便,而食生者则发狂乱;不生不灭亦复如是,不方便修则为不善,是故宜应善修方便,莫随言说如观指端。大慧!实义者,微妙寂静是涅槃因,言说者,与妄想合流转生死。大慧!实义者从多闻得,多闻者谓善于义非善言说,善义者不随一切外道恶见,身自不随亦令他不随,是则名曰于义多闻,欲求义者应当亲近,与此相违著文字者宜速舍离。”
尔时大慧菩萨摩诃萨承佛威神,复白佛言:“世尊!如来演说不生不灭非为奇特。何以故?一切外道亦说作者不生不灭,世尊亦说虚空、涅槃及非数灭不生不灭;外道亦说作者因缘生于世间,世尊亦说无明爱业生诸世间,俱是因缘但名别耳;外物因缘亦复如是,是故佛说与外道说无有差别。外道说言,微尘胜妙自在生主等,如是九物不生不灭;世尊亦说一切诸法不生不灭,若有若无皆不可得。世尊!大种不坏,以其自相不生不灭,周流诸趣,不舍自性。世尊分别虽稍变异,一切无非外道已说,是故佛法同于外道。若有不同,愿佛为演,有何所以佛说为胜?若无别异外道即佛,以其亦说不生不灭故。世尊常说一世界中无有多佛,如向所说是则应有。”
佛言:“大慧!我之所说不生不灭,不同外道不生不灭,不生无常论。何以故?外道所说,有实性相不生不变;我不如是堕有无品。我所说法,非有非无离生离灭。云何非无?如幻梦色种种见故;云何非有?色相自性非是有故,见不见故,取不取故。是故我说一切诸法非有非无。若觉惟是自心所见,住于自性分别不生,世间所作悉皆永息;分别者是凡愚事,非贤圣耳。大慧!妄心分别不实境界,如乾闼婆城、幻所作人。大慧!譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出,迷心分别言有实事,凡愚所见,生与不生有为无为悉亦如是。如幻人生如幻人灭,幻人其实不生不灭,诸法亦尔离于生灭。大慧!凡夫虚妄起生灭见,非诸圣人。言虚妄者,不如法性起颠倒见,颠倒见者,执法有性不见寂灭,不见寂灭故,不能远离虚妄分别。是故大慧!无相见胜,非是相见。相是生因,若无有相则无分别,不生不灭则是涅槃。大慧!言涅槃者,见如实处舍离分别心心所法,获于如来内证圣智,我说此是寂灭涅槃。”
尔时世尊重说颂言:
“为除有生执, 成立无生义;
我说无因论, 非愚所能了。
一切法无生, 亦非是无法;
如干城幻梦, 虽有而无因。
空无生无性, 云何为我说?
离诸和合缘, 智慧不能见。
以是故我说, 空无生无性;
一一缘和合, 虽现而非有。
分析无和合, 非如外道见;
如梦及垂发, 野马与干城。
无因而妄现, 世事皆如是;
折伏有因论, 申述无生旨。
无生义若存, 法眼恒不灭;
我说无因论, 外道咸惊怖。
云何何所因? 复以何故生?
于何处和合? 而作无因论。
观察有为法, 非因非无因;
彼生灭论者, 所见从是灭。
为无故不生? 为待于众缘?
为有名无义? 愿为我宣说。
非无法不生, 亦非以待缘;
非有物而名, 亦非名无义。
一切诸外道, 声闻及缘觉;
十住非所行, 此是无生相。
远离诸因缘, 无有能作者;
惟心所建立, 我说是无生。
诸法非因生, 非无亦非有;
能所分别离, 我说是无生。
惟心无所见, 亦离于二性;
如是转所依, 我说是无生。
外物有非有, 其心无所取;
一切见咸断, 此是无生相。
空无性等句, 其义皆如是;
非以空故空, 无生故说空。
因缘共集会, 是故有生灭;
分散于因缘, 生灭则无有。
若离诸因缘, 则更无有法;
一性及异性, 凡愚所分别。
有无不生法, 俱非亦复然;
惟除众缘会, 于中见起灭。
随俗假言说, 因缘递钩琐;
若离因缘琐, 生义不可得。
我说惟钩琐, 生无故不生;
离诸外道过, 非凡愚所了。
若离缘钩琐, 别有生法者;
是则无因论, 破坏钩琐义。
如灯能照物, 钩琐现若然;
此则离钩琐, 别有于诸法。
无生则无性, 体相如虚空;
离钩琐求法, 愚夫所分别。
复有余无生, 众圣所得法;
彼生无生者, 是则无生忍。
一切诸世间, 无非是钩琐;
若能如是解, 此人心得定。
无明与爱业, 是则内钩琐;
种子泥轮等, 如是名为外。
若言有他法, 而从因缘生;
离于钩琐义, 此则非教理。
生法若非有, 彼为谁因缘;
展转而相生, 此是因缘义。
坚湿暖动等, 凡愚所分别;
但缘无有法, 故说无自性。
如医疗众病, 其论无差别;
以病不同故, 方药种种殊。
我为诸众生, 灭除烦恼病;
知其根胜劣, 演说诸法门。
非烦恼根异, 而有种种法;
惟有一大乘, 清凉八支道。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!一切外道妄说无常,世尊亦言诸行无常是生灭法。未知此说是邪是正?所言无常复有几种?”
佛言:“大慧!外道说有七种无常,非是我法。何等为七?谓:有说始起即舍是名无常,生已不生无常性故;有说形处变坏是名无常;有说色即无常;有说色之变异是名无常,一切诸法相续不断,能令变异自然归灭,犹如乳酪前后变异,虽不可见然在法中坏一切法;有说物无常;有说物无物无常;有说不生无常,遍住一切诸法之中。其中物无物无常者,谓能造所造其相灭坏,大种自性本来无起。不生无常者,谓常与无常有无等法,如是一切皆无有起,乃至分析至于微尘亦无所见,以不起故说名无生。此是不生无常相,若不了此则堕外道生无常义。有物无常义有物无常者,谓于非常非无常处,自生分别。其义云何?彼立无常,自不灭坏能坏诸法,若无无常坏一切法,法终不灭成于无有,如杖捶瓦石能坏于物而自不坏,此亦如是。大慧!现见无常与一切法,无有能作所作差别,云此是无常,此是所作无差别故,能作所作应俱是常,不见有因能令诸法成于无故。大慧!诸法坏灭实亦有因,但非凡愚之所能了。
“大慧!异因不应生于异果,若能生者,一切异法应并相生,彼法此法能生所生应无有别。现见有别,云何异因生于异果?大慧!若无常性是有法者,应同所作自是无常,自无常故,所无常法皆应是常。大慧!若无常性住诸法中,应同诸法堕于三世,与过去色同时已灭,未来不生现在俱坏。一切外道计四大种体性不坏色者,即是大种差别大种造色,离异不异故,其自性亦不坏灭。大慧!三有之中能造所造,莫不皆是生住灭相,岂更别有无常之性,能生于物而不灭耶?始造即舍无常者,非大种互造大种,以各别故。非自相造,以无异故。非复共造,以乖离故。当知非是始造无常。形状坏无常者,此非能造及所造坏,但形状坏。其义云何?谓分析色乃至微尘,但灭形状长短等见,不灭能造所造色体。此见堕在数论之中。色即是无常者,谓此即是形状无常非大种性,若大种性亦无常者则无世事;无世事者,当知则堕卢迦耶见,以见一切法自相生惟有言说故。转变无常者,谓色体变非大种变,譬如以金作庄严具,严具有变而金无改,此亦如是。
“大慧!如是等种种外道,虚妄分别见无常性,彼作是说,火不能烧诸火自相,但各分散,若能烧者,能造所造则皆断灭。大慧!我说诸法非常无常。何以故?不取外法故,三界唯心故,不说诸相故,大种性处种种差别不生不灭故,非能造所造故,能取所取二种体性一切皆从分别起故,如实而知二取性故,了达惟是自心现故,离外有无二种见故,离有无见则不分别能所造故。大慧!世间出世间及出世间上上诸法,惟是自心非常非无常,不能了达,堕于外道二边恶见。大慧!一切外道不能解了此三种法,依自分别而起言说着无常性。大慧!此三种法,所有语言分别境界,非诸凡愚之所能知。”
尔时世尊重说颂言:
“始造即便舍, 形状有转变;
色物等无常, 外道妄分别。
诸法无坏灭, 诸大自性住;
外道种种见, 如是说无常。
彼诸外道众, 皆说不生灭;
诸大性自常, 谁是无常法。
能取及所取, 一切惟是心;
二种从心现, 无有我我所。
梵天等诸法, 我说惟是心;
若离于心者, 一切不可得。”
大乘入楞伽经现证品第四
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说一切声闻缘觉入灭次第相续相,令我及诸菩萨摩诃萨善知此已,于灭尽三昧乐心无所惑,不堕二乘及诸外道错乱之中。”
佛言:“谛听!当为汝说。
“大慧!菩萨摩诃萨至于六地,及声闻缘觉入于灭定,七地菩萨念念恒入,离一切法自性相故非诸二乘。二乘有作堕能所取,不得诸法无差别相,了善不善自相共相入于灭定,是故不能念念恒入。大慧!八地菩萨声闻缘觉,心、意、意识分别想灭,始从初地乃至六地,观察三界一切唯是心、意、意识自分别起,离我我所,不见外法种种诸相。凡愚不知,由无始来过恶薰习,于自心内变作能取所取之相而生执着。大慧!八地菩萨所得三昧,同诸声闻缘觉涅槃,以诸佛力所加持故,于三昧门不入涅槃。若不持者便不化度一切众生,不能满足如来之地,亦则断绝如来种性,是故诸佛为说如来不可思议诸大功德,令其究竟不入涅槃。声闻缘觉着三昧乐,是故于中生涅槃想。大慧!七地菩萨善能观察心、意、意识我我所执,生法无我,若生若灭自相共相,四无碍辩善巧决定,于三昧门而得自在,渐入诸地具菩提分法。大慧!我恐诸菩萨不善了知自相共相,不知诸地相续次第,堕于外道诸恶见中,故如是说。大慧!彼实无有若生若灭,诸地次第三界往来,一切皆是自心所见。而诸凡愚不能了知,以不知故,我及诸佛为如是说。
“大慧!声闻缘觉至于菩萨第八地中,为三昧乐之所昏醉,未能善了惟心所见,自共相习缠覆其心,着二无我生涅槃觉,非寂灭慧。大慧!诸菩萨摩诃萨见于寂灭三昧乐门,即便忆念本愿大悲,具足修行十无尽句,是故不即入于涅槃,以入涅槃不生果故,离能所取故,了达惟心故,于一切法无分别故,不堕心意及以意识外法性相执着中故;然非不起佛法正因,随智慧行如是起故,得于如来自证地故。大慧!如人梦中方便度河,未度便觉,觉已思惟向之所见,为是真实?为是虚妄?复自念言:‘非实非妄,如是但是见闻觉知,曾所更事分别习气,离有无念意识梦中之所现耳。’大慧!菩萨摩诃萨亦复如是,始从初地,而至七地,乃至增进入于第八得无分别,见一切法如幻梦等离能所取,见心心所广大力用,勤修佛法未证令证,离心、意、意识妄分别想获无生忍,此是菩萨所得涅槃,非灭坏也。大慧!第一义中无有次第亦无相续,远离一切境界分别,此则名为寂灭之法。”
尔时世尊重说颂言:
“诸住及佛地, 惟心无影像;
此是去来今, 诸佛之所说。
七地是有心, 八地无影像;
此二地名住, 余则我所得。
自证及清净, 此则是我地;
摩醯最胜处, 色究竟庄严。
譬如大火聚, 光焰炽然发;
化现于三有, 悦意而清凉。
或有现变化, 或有先时化;
于彼说诸乘, 皆是如来地。
十地则为初, 初则为八地;
第九则为七, 第七复为八。
第二为第三, 第四为第五;
第三为第六, 无相有何次?”
大乘入楞伽经如来常无常品第五
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来、应、正等觉,为常为无常?”
佛言:“大慧!如来、应、正等觉,非常非无常。何以故?俱有过故。云何有过?大慧!若如来常者,有能作过,一切外道说能作常;若无常者,有所作过,同于诸蕴为相所相,毕竟断灭而成无有,然佛如来实非断灭。大慧!一切所作如瓶衣等,皆是无常,是则如来有无常过,所修福智悉空无益。又诸作法应是如来,无异因故,是故如来非常非无常。复次,大慧!如来非常,若是常者,应如虚空不待因成。大慧!譬如虚空非常非无常。何以故?离常无常若一若异俱不俱等诸过失故。复次,大慧!如来非常,若是常者,则是不生,同于兔马鱼蛇等角。
“复次,大慧!以别义故亦得言常。何以故?谓以现智证常法故,证智是常、如来亦常。大慧!诸佛如来所证法性,法住法位,如来出世若不出世常住不易,在于一切二乘外道所得法中,非是空无,然非凡愚之所能知。大慧!夫如来者,以清净慧内证法性而得其名,非以心、意、意识、蕴、界、处法妄习得名;一切三界皆从虚妄分别而生,如来不从妄分别生。大慧!若有于二有常无常,如来无二,证一切法无生相故,是故非常亦非无常。大慧!乃至少有言说分别生,即有常无常过,是故应除二分别觉勿令少在。”
尔时世尊重说颂言:
“远离常无常, 而现常无常;
如是恒观佛, 不生于恶见。
若常无常者, 所集皆无益;
为除分别觉, 不说常无常。
乃至有所立, 一切皆错乱;
若见惟自心, 是则无违诤。”
大乘入楞伽经刹那品第六
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!惟愿为我说蕴、界、处生灭之相,若无有我,谁生谁灭?而诸凡夫依于生灭,不求尽苦不证涅槃。”
佛言:“大慧!谛听!谛听!当为汝说。大慧!如来藏是善不善因,能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣离我我所,以不觉故,三缘和合而有果生。外道不知执为作者,无始虚伪恶习所熏,名为藏识,生于七识无明住地,譬如大海而有波浪,其体相续恒注不断,本性清净,离无常过、离于我论。其余七识意意识等念念生灭,妄想为因、境相为缘和合而生,不了色等自心所现,计著名相起苦乐受,名相缠缚,既从贪生复生于贪,若因及所缘,诸取根灭不相续生,自慧分别苦乐受者,或得灭定,或得四禅,或复善入诸谛解脱,便妄生于得解脱想,而实未舍未转如来藏中藏识之名。若无藏识,七识则灭。何以故?因彼及所缘而得生故。然非一切外道二乘诸修行者所知境界,以彼惟了人无我性,于蕴、界、处取于自相及共相故,若见如来藏五法自性诸法无我,随地次第而渐转灭,不为外道恶见所动,住不动地得于十种三昧乐门,为三昧力诸佛所持,观察不思议佛法及本愿力,不住实际及三昧乐获自证智,不与二乘诸外道共,得十圣种性道及意生智身离于诸行。是故,大慧!菩萨摩诃萨欲得胜法,应净如来藏藏识之名。大慧!若无如来藏名藏识者,则无生灭。然诸凡夫及以圣人悉有生灭,是故一切诸修行者,虽见内境界住现法乐,而不舍于勇猛精进。大慧!此如来藏藏识本性清净,客尘所染而为不净,一切二乘及诸外道,臆度起见不能现证,如来于此分明现见,如观掌中庵摩勒果。
“大慧!我为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨,说如来藏名藏识,与七识俱起,令诸声闻见法无我。大慧!为胜鬘夫人说佛境界,非是外道二乘境界。大慧!此如来藏藏识是佛境界,与汝等比净智菩萨随顺义者所行之处,非是一切执著文字外道二乘之所行处。是故汝及诸菩萨摩诃萨,于如来藏藏识当勤观察,莫但闻已便生足想。”
尔时世尊重说颂言:
“甚深如来藏, 而与七识俱;
执着二种生, 了知则远离。
无始习所熏, 如像现于心;
若能如实观, 境相悉无有。
如愚见指月, 观指不观月;
计著文字者, 不见我真实。
心如工伎儿, 意如和伎者;
五识为伴侣, 妄想观伎众。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说五法自性诸识无我差别之相。我及诸菩萨摩诃萨善知此已,渐修诸地具诸佛法,至于如来自证之位。”
佛言:“谛听!当为汝说。大慧!五法自性诸识无我,所谓:名、相、分别、正智、如如。若修行者观察此法,入于如来自证境界,远离常断有无等见,得现法乐甚深三昧。大慧!凡愚不了五法自性诸识无我,于心所现见有外物而起分别,非诸圣人。”
大慧白言:“云何不了而起分别?”
佛言:“大慧!凡愚不知名是假立,心随流动见种种相,计我我所染著于色,覆障圣智起贪瞋痴,造作诸业如蚕作茧,妄想自缠堕于诸趣生死大海,如汲水轮循环不绝,不知诸法如幻如焰如水中月,自心所见妄分别起,离能所取及生住灭,谓从自在、时节、微尘、胜性而生,随名相流。大慧!此中相者,谓:眼识所见名之为色;耳、鼻、舌、身、意识得者,名之为声、香、味、触、法,如是等我说为相。分别者,施设众名显示诸相,谓以象马车步男女等名而显其相,此事如是决定不异,是名分别。正智者,谓观名相互为其客,识心不起不断不常,不堕外道二乘之地,是名正智。大慧!菩萨摩诃萨以其正智观察名相,非有非无远离损益二边恶见,名相及识本来不起,我说此法名为如如。
“大慧!菩萨摩诃萨住如如已,得无照现境,升欢喜地离外道恶趣,入出世法法相淳熟,知一切法犹如幻等,证自圣智所行之法,离臆度见,如是次第乃至法云。至法云已,三昧诸力自在神通,开敷满足成于如来,成如来已为众生故,如水中月普现其身,随其欲乐而为说法。其身清净离心、意、识,被弘誓甲,具足成满十无尽愿,是名菩萨摩诃萨入于如如之所获得。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!为三性入五法中?为各有自相?”
佛言:“大慧!三性、八识及二无我,悉入五法,其中名及相是妄计性;以依彼分别心心所法俱时而起,如日与光是缘起性;正智如如不可坏故,是圆成性。大慧!于自心所现生执着时,有八种分别起,此差别相皆是不实,惟妄计性。若能舍离二种我执,二无我智即得生长。大慧!声闻缘觉菩萨如来,自证圣智诸地位次,一切佛法悉皆摄入此五法中。复次大慧!五法者,所谓相、名、分别、如如、正智。此中相者,谓所见色等形状各别,是名为相。依彼诸相立瓶等名,此如是、此不异,是名为名。施设众名显示诸相心心所法,是名分别。彼名彼相毕竟无有,但是妄心展转分别,如是观察乃至觉灭,是名如如。大慧!真实决定究竟根本自性可得,是如如相。我及诸佛随顺证入,如其实相开示演说。若能于此随顺悟解,离断离常不生分别入自证处,出于外道二乘境界,是名正智。大慧!此五种法,三性、八识及二无我,一切佛法普皆摄尽。大慧!于此法中,汝应以自智善巧通达,亦劝他人令其通达,通达此已,心则决定不随他转。”
尔时世尊重说颂言:
“五法三自性, 及与八种识;
二种无我法, 普摄于大乘。
名相及分别, 二种自性摄;
正智与如如, 是则圆成相。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如经中说,过去未来现在诸佛如恒河沙,此当云何?为如言而受?为别有义?”
佛告大慧:“勿如言受。大慧!三世诸佛非如恒沙。何以故?如来最胜超诸世间,无与等者非喻所及,唯以少分为其喻耳。我以凡愚诸外道等,心恒执着常与无常,恶见增长生死轮回,令其厌离发胜悕望,言佛易成易可逢值;若言难遇如优昙华,彼便退怯不勤精进,是故我说如恒河沙。我复有时观受化者,说佛难值如优昙华。大慧!优昙钵华无有曾见现见当见,如来则有已见当见。大慧!如是譬喻非说自法。自法者,内证圣智所行境界,世间无等过诸譬喻,一切凡愚不能信受。大慧!真实如来超心、意、意识所见之相,不可于中而立譬喻。然亦有时而为建立,言恒河沙等无有相违。大慧!譬如恒沙,龟鱼象马之所践踏,不生分别恒净无垢;如来圣智如彼恒河,力通自在以为其沙,外道龟鱼竞来扰乱,而佛不起一念分别。何以故?如来本愿,以三昧乐普安众生,如恒河沙无有爱憎无分别故。大慧!譬如恒沙是地自性,劫尽烧时烧一切地,而彼地大不舍本性,恒与火大俱时生故,诸凡愚人谓地被烧,而实不烧,火所因故;如来法身亦复如是,如恒河沙终不坏灭。大慧!譬如恒沙无有限量;如来光明亦复如是,为欲成就无量众生,普照一切诸佛大会。大慧!譬如恒沙住沙自性,不更改变而作余物;如来亦尔,于世间中不生不灭,诸有生因悉已断故。大慧!譬如恒沙取不知减投不见增;诸佛亦尔,以方便智成熟众生无减无增。何以故?如来法身无有身故。大慧!以有身故而有灭坏,法身无身故无灭坏。大慧!譬如恒沙,虽苦压治欲求苏油终不可得;如来亦尔,虽为众生众苦所压,乃至蠢动未尽涅槃,欲令舍离于法界中,深心愿乐亦不可得。何以故?具足成就大悲心故。大慧!譬如恒沙随水而流非无水也;如来亦尔,所有说法莫不随顺涅槃之流,以是说言诸佛如来如恒河沙。大慧!如来说法不随于趣,趣是坏义,生死本际不可得知,既不可知云何说趣?大慧!趣义是断,凡愚莫知。”
大慧菩萨复白佛言:“若生死本际不可知者,云何众生在生死中而得解脱?”
佛言:“大慧!无始虚伪过习因灭,了知外境自心所现,分别转依名为解脱;非灭坏也,是故不得言无边际。大慧!无边际者,但是分别异名。大慧!离分别心无别众生,以智观察内外诸法,知与所知悉皆寂灭。大慧!一切诸法,唯是自心分别所见,不了知故分别心起,了心则灭。”
尔时世尊重说颂言:
“观察诸导师, 譬如恒河沙;
非坏亦非趣, 是人能见佛。
譬如恒河沙, 悉离一切过;
而恒随顺流, 佛体亦如是。”
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说一切诸法刹那坏相。何等诸法名有刹那?”
佛言:“谛听!当为汝说。大慧!一切法者,所谓:善法不善法,有为法无为法,世间法出世间法,有漏法无漏法,有受法无受法。大慧!举要言之,五取蕴法以心、意、意识习气为因而得增长,凡愚于此而生分别,谓善不善。圣人现证三昧乐住,是则名为善无漏法。复次,大慧!善不善者,所谓八识。何等为八?谓如来藏名藏识,意及意识并五识身。大慧!彼五识身与意识俱,善不善相展转差别相续不断,无异体生生已即灭,不了于境自心所现,次第灭时别识生起,意识与彼五识共俱,取于种种差别形相,刹那不住,我说此等名刹那法。大慧!如来藏名藏识,所与意等诸习气俱是刹那法,无漏习气非刹那法,此非凡愚刹那论者之所能知。彼不能知一切诸法有是刹那非刹那故,彼计无为同诸法坏,堕于断见。大慧!五识身非流转,不受苦乐非涅槃因,如来藏受苦乐与因俱有生灭,四种习气之所迷覆,而诸凡愚分别熏心,不能了知起刹那见。大慧!如金金刚佛之舍利,是奇特性终不损坏;若得证法有刹那者,圣应非圣,而彼圣人未曾非圣,如金金刚虽经劫住称量不减。云何凡愚不解于我秘密之说,于一切法作刹那想?”
大慧菩萨复白佛言:“世尊常说六波罗蜜,若得满足便成正觉。何等为六?云何满足?”
佛言:“大慧!波罗蜜者,差别有三。所谓:世间、出世间、出世间上上。大慧!世间波罗蜜者,谓诸凡愚着我我所执取二边,求诸有身贪色等境,如是修行檀波罗蜜、持戒、忍辱、精进、禅定,成就神通生于梵世。大慧!出世间波罗蜜者,谓声闻缘觉执着涅槃希求自乐,如是修习诸波罗蜜。大慧!出世间上上波罗蜜者,谓菩萨摩诃萨于自心二法,了知惟是分别所现,不起妄想不生执着,不取色相,为欲利乐一切众生,而恒修行檀波罗蜜;于诸境界不起分别,是则修行尸波罗蜜;即于不起分别之时,忍知能取所取自性,是则名为羼提波罗蜜;初中后夜勤修匪懈,随顺实解,不生分别,是则名为毗梨耶波罗蜜;不生分别,不起外道涅槃之见,是则名为禅波罗蜜;以智观察心无分别不堕二边,转净所依而不坏灭,获于圣智内证境界,是则名为般若波罗蜜。”
尔时世尊重说颂曰:
“愚分别有为, 空无常刹那,
分别刹那义, 如河灯种子。
一切法不生, 寂静无所作;
诸事性皆离, 是我刹那义。
生无间即灭, 不为凡愚说;
无间相续法, 诸趣分别起。
无明为其因, 心则从彼生;
未能了色来, 中间何所住?
无间相续灭, 而有别心起;
不住于色时, 何所缘而生?
若缘彼而起, 其因则虚妄;
因妄体不成, 云何刹那灭?
修行者正受, 金刚佛舍利;
及以光音宫, 世间不坏事。
如来圆满智, 及比丘证得;
诸法性常住, 云何见刹那?
干城幻等色, 何故非刹那?
大种无实性, 云何说能造?”
大乘入楞伽经卷第五
大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经
大乘入楞伽经卷第六
大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译
变化品第七
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!如来何故授阿罗汉阿耨多罗三藐三菩提记?何故复说无般涅槃法众生得成佛道?又何故说从初得佛至般涅槃,于其中间不说一字?又言如来常在于定无觉无观;又言佛事皆是化作;又言诸识刹那变坏;又言金刚神常随卫护;又言前际不可知而说有般涅槃;又现有魔及以魔业;又有余报,谓;旃遮婆罗门女,孙陀利外道女,及空钵而还等事,世尊既有如是业障,云何得成一切种智?既已成于一切种智,云何不离如是诸过?”
佛言:“谛听!当为汝说。大慧!我为无余涅槃界故,密劝令彼修菩萨行,此界他土有诸菩萨,心乐求于声闻涅槃,令舍是心进修大行,故作是说。又变化佛与化声闻而授记别,非法性佛。大慧!授声闻记是秘密说。大慧!佛与二乘无差别者,据断惑障解脱一味,非谓智障,智障要见法无我性乃清净故。烦恼障者,见人无我意识舍离,是时初断藏识习灭,法障解脱方得永净。大慧!我依本住法作是密语,非异前佛,后更有说,先具如是诸文字故。大慧!如来正知无有妄念,不待思虑然后说法,如来久已断四种习,离二种死、除二种障。大慧!意及意识眼识等七,习气为因是刹那性,离无漏善非流转法。大慧!如来藏者,生死流转及是涅槃苦乐之因,凡愚不知妄著于空。大慧!变化如来,金刚力士常随卫护,非真实佛。真实如来离诸限量,二乘外道所不能知,住现法乐成就智忍,不假金刚力士所护。一切化佛不从业生,非即是佛亦非非佛,譬如陶师众事和合而有所作,化佛亦尔,众相具足而演说法,然不能说自证圣智所行之境。
“复次,大慧!诸凡愚人见六识灭起于断见,不了藏识起于常见。大慧!自心分别是其本际,故不可得,离此分别即得解脱,四种习断离一切过。”
尔时世尊重说颂言:
“三乘及非乘, 无有佛涅槃;
悉授如来记, 说离众过恶。
成就究竟智, 及无余涅槃;
诱进怯劣人, 依此密意说。
诸佛所得智, 演说如是道;
惟此更非余, 故彼无涅槃。
欲色有诸见, 如是四种习;
意识所从生, 藏意亦在中。
见意识眼等, 无常故说断;
迷意藏起常, 邪智谓涅槃。”
大乘入楞伽经断食肉品第八
尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言:“世尊!愿为我说食不食肉功德过失,我及诸菩萨摩诃萨知其义已,为未来现在报习所熏食肉众生而演说之,令舍肉味求于法味;于一切众生起大慈心,更相亲爱如一子想,住菩萨地得阿耨多罗三藐三菩提;或二乘地暂时止息,究竟当成无上正觉。世尊!路迦耶等诸外道辈,起有无见执着断常,尚有遮禁不听食肉,何况如来、应、正等觉,大悲含育世所依怙,而许自他俱食肉耶?善哉世尊!具大慈悲哀愍世间,等观众生犹如一子,愿为解说食肉过恶、不食功德,令我及与诸菩萨等,闻已奉行广为他说。”
尔时大慧菩萨重说颂言:
“菩萨摩诃萨, 志求无上觉;
酒肉及与葱, 为食为不食?
愚夫贪嗜肉, 臭秽无名称;
与彼恶兽同, 云何而可食?
食者有何过? 不食有何德?
惟愿最胜尊, 为我具开演。”
尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧!谛听!谛听!善思念之。吾当为汝分别解说。大慧!一切诸肉有无量缘,菩萨于中当生悲愍,不应啖食,我今为汝说其少分。大慧!一切众生从无始来,在生死中轮回不息,靡不曾作父母兄弟男女眷属,乃至朋友亲爱侍使,易生而受鸟兽等身,云何于中取之而食?大慧!菩萨摩诃萨观诸众生同于己身,念肉皆从有命中来,云何而食?大慧!诸罗刹等闻我此说尚应断肉,况乐法人。大慧!菩萨摩诃萨在在生处,观诸众生皆是亲属,乃至慈念如一子想,是故不应食一切肉。大慧!衢路市肆诸卖肉人,或将犬马人牛等肉,为求利故而贩鬻之,如是杂秽云何可食?
“大慧!一切诸肉皆是精血污秽所成,求清净人,云何取食?大慧!食肉之人众生见之悉皆惊怖,修慈心者云何食肉?大慧!譬如猎师及旃陀罗,捕鱼网鸟诸恶人等,狗见惊吠兽见奔走,空飞水住一切众生,若有见之咸作是念:‘此人气息犹如罗刹,今来至此必当杀我。’为护命故悉皆走避。食肉之人亦复如是,是故菩萨为修慈行不应食肉。大慧!夫食肉者,身体臭秽恶名流布,贤圣善人不用亲狎,是故菩萨不应食肉。大慧!夫血肉者,众仙所弃群圣不食,是故菩萨不应食肉。大慧!菩萨为护众生信心,令于佛法不生讥谤,以慈愍故不应食肉。大慧!若我弟子食啖于肉,令诸世人悉怀讥谤,而作是言:‘云何沙门修净行人,弃舍天仙所食之味,犹如恶兽食肉满腹游行世间,令诸众生悉怀惊怖,坏清净行失沙门道。’是故当知佛法之中无调伏行,菩萨慈愍为护众生,令不生于如是之心,不应食肉。大慧!如烧人肉其气臭秽,与烧余肉等无差别,云何于中有食不食?是故一切乐清净者不应食肉。大慧!诸善男女冢间树下阿兰若处寂静修行,或住慈心或持咒术,或求解脱或趣大乘,以食肉故,一切障碍不得成就,是故菩萨欲利自他不应食肉。大慧!夫食肉者,见其形色则已生于贪滋味心,菩萨慈念一切众生犹如己身,云何见之而作食想?是故菩萨不应食肉。大慧!夫食肉者诸天远离,口气常臭,睡梦不安觉已忧悚,夜叉恶鬼夺其精气,心多惊怖,食不知足,增长疾病易生疮癣,恒被诸虫之所唼食,不能于食深生厌离。大慧!我常说言:‘凡所食啖作子肉想。’余食尚然,云何而听弟子食肉。大慧!肉非美好、肉不清净,生诸罪恶败诸功德,诸仙圣人之所弃舍,云何而许弟子食耶?若言许食,此人谤我。
“大慧!净美食者,应知则是粳米粟米大小麦豆苏油石蜜,如是等类,此是过去诸佛所许,我所称说。我种性中诸善男女,心怀净信久植善根,于身命财不生贪着,慈愍一切犹如己身,如是之人之所应食,非诸恶习虎狼性者心所爱重。
“大慧!过去有王名师子生,耽着肉味食种种肉,如是不已遂至食人,臣民不堪悉皆离叛,亡失国位受大苦恼。大慧!释提桓因处天王位,以于过去食肉余习,变身为鹰而逐于鸽。我时作王名曰尸毗,愍念其鸽,自割身肉以代其命。
“大慧!帝释余习尚恼众生,况余无惭常食肉者。当知食肉自恼恼他,是故菩萨不应食肉。大慧!昔有一王乘马游猎,马惊奔逸入于山险,既无归路又绝人居,有牝师子与同游处,遂行丑行生诸子息,其最长者名曰班足,后得作王领七亿家,食肉余习非肉不食,初食禽兽后乃至人,所生男女悉是罗刹。转此身已,复生师子豺狼虎豹雕鹫等中,欲求人身终不可得,况出生死涅槃之道。
“大慧!夫食肉者有如是等无量过失,断而不食获大功德,凡愚不知如是损益,是故我今为汝开演,凡是肉者悉不应食。大慧!凡杀生者多为人食,人若不食亦无杀事,是故食肉与杀同罪。奇哉世间贪着肉味,于人身肉尚取食之,况于鸟兽有不食者,以贪味故广设方便,罝罗网罟处处安施,水陆飞行皆被杀害,设自不食为贪价直而作是事。
“大慧!世复有人心无慈愍,专行惨暴犹如罗刹,若见众生其身充盛,便生肉想言此可食。大慧!世无有肉,非是自杀亦非他杀,心不疑杀而可食者,以是义故我许声闻食如是肉。大慧!未来之世有愚痴人,于我法中而为出家,妄说毗尼坏乱正法,诽谤于我言听食肉亦自曾食。大慧!我若听许声闻食肉,我则非是住慈心者,修观行者,行头陀者,趣大乘者,云何而劝诸善男子及善女人,于诸众生生一子想断一切肉?大慧!我于诸处说遮十种许三种者,是渐禁断令其修学;今此经中自死他杀,凡是肉者一切悉断。大慧!我不曾许弟子食肉,亦不现许亦不当许。大慧!凡是肉食,于出家人悉是不净。
“大慧!若有痴人,谤言如来听许食肉亦自食者,当知是人恶业所缠,必当永堕不饶益处。大慧!我之所有诸圣弟子,尚不食于凡夫段食,况食血肉不净之食。大慧!声闻缘觉及诸菩萨尚惟法食,岂况如来。大慧!如来法身非杂食身。大慧!我已断除一切烦恼,我已浣涤一切习气,我已善择诸心智慧,大悲平等普观众生犹如一子。云何而许声闻弟子食于子肉?何况自食。作是说者无有是处。”
尔时世尊重说颂言:
“悉曾为亲属, 众秽所成长,
恐怖诸含生, 是故不应食。
一切肉与葱, 韭蒜及诸酒;
如是不净物, 修行者远离。
亦常离麻油, 及诸穿孔床;
以彼诸细虫, 于中大惊怖。
饮食生放逸, 放逸生邪觉;
从觉生于贪, 是故不应食。
邪觉生贪故, 心为贪所醉;
心醉长爱欲, 生死不解脱。
为利杀众生, 以财取诸肉;
二俱是恶业, 死堕叫唤狱。
不想不教求, 此三种名净;
世无如是肉, 食者我诃责。
更互相食啖, 死堕恶兽中;
臭秽而癫狂, 是故不应食。
猎师旃茶罗, 屠儿罗刹娑;
此等种中生, 斯皆食肉报。
食已无惭愧, 生生常癫狂;
诸佛及菩萨, 声闻所嫌恶。
《象胁》与《大云》, 《涅槃》、《央掘摩》,
及此《楞伽经》, 我皆制断肉。
先说见闻疑, 已断一切肉;
以其恶习故, 愚者妄分别。
如贪障解脱, 肉等亦复然;
若有食之者, 不能入圣道。
未来世众生, 于肉愚痴说;
言此净无罪, 佛听我等食。
净食尚如药, 犹如子肉想;
是故修行者, 知量而行乞。
食肉背解脱, 及违圣表相;
令众生生怖, 是故不应食。
安住慈心者, 我说常厌离;
师子及虎狼, 应共同游止。
若于酒肉等, 一切皆不食;
必生贤圣中, 丰财具智慧。”
大乘入楞伽经陀罗尼品第九
尔时佛告大慧菩萨摩诃萨言:“大慧!过去未来现在诸佛,为欲拥护持此经者,皆为演说楞伽经咒,我今亦说,汝当受持。”即说咒曰:
怛侄他(一) 睹吒睹吒(都騃反,下同)(二) 杜吒杜吒(三) 钵吒钵吒(四) 葛吒葛吒(五) 阿么隶阿么隶(六) 毗么隶毗么隶(七) 你谜你谜(八) 呬谜呬谜(九) 缚(扶可反)谜缚谜(十) 葛隶葛隶(十一) 揭啰葛隶(十二) 阿吒末吒(十三) 折吒咄吒(十四) 耆若(攘舸反,二合)吒萨普(二合)吒(十五) 葛地(杂计反,下同)剌地(十六) 钵地(十七) 呬谜呬谜(十八) 第谜(十九) 折隶折隶(二十) 钵利钵利(二十一) 畔第毗第(二十二) 案制满制(二十三) ?(胝户反,下同)茶(去声,下同)㘑(二十四) 杜茶㘑(二十五) 钵茶㘑(二十六) 遏计遏计(二十七) 末计末计(二十八) 斫结斫结㘑(二合)(二十九) 地(依字呼)谜地谜(三十) 呬谜呬谜(三十一) ????(三十二) 楮(笞矩反)楮楮楮(三十三) 杜杜杜(三十四) 杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五) 莎婆诃(三十六)
“大慧!未来世中,若有善男子、善女人,受持读诵为他解说此陀罗尼,当知此人,不为一切人与非人诸鬼神等之所得便;若复有人卒中于恶,为其诵念一百八遍,即时恶鬼疾走而去。大慧!我更为汝说陀罗尼。”即说咒曰:
怛侄他(一) 钵头摩第鞞(二) 钵头迷(三) 醯(去声,下同)泥醯祢醯泥(四) 隶主罗主隶(五) 虎隶虎罗虎隶(六) 庾隶庾隶(七) 跛隶跛罗跛隶(八) 嗔(上声,呼)第膑第(九) 畔逝末第(十) 尼罗迦隶(十一) 莎婆诃(十二)
“大慧!若有善男子、善女人,受持读诵为他解说此陀罗尼,不为一切天龙夜叉人非人等诸恶鬼神之所得便;我为禁止诸罗刹故说此神咒,若持此咒则为受持入楞伽经,一切文句悉已具足。”
大乘入楞伽经偈颂品第十之初
尔时世尊,欲重宣此修多罗中诸广义故,而说偈言:
“诸法不坚固, 皆从分别生,
以分别即空, 所分别非有。
由虚妄分别, 是则有识生,
八九识种种, 如海众波浪。
习气常增长, 槃根坚固依,
心随境界流, 如铁于磁石。
众生所依性, 远离诸计度,
及离智所知, 转依得解脱。
得如幻三昧, 超过于十地;
观见心王时, 想识皆远离。
尔时心转依, 是则为常住;
在于莲花宫, 幻境之所起。
既住彼宫已, 自在无功用;
利益诸众生, 如众色摩尼。
无有为无为, 惟除妄分别;
愚夫迷执取, 如石女梦子。
应知补伽罗, 蕴界诸缘等,
悉空无自性, 无生有非有。
我以方便说, 而实无有相;
愚夫妄执取, 能相及所相。
一切知非知, 一切非一切;
愚夫所分别, 佛无觉自他。
诸法如幻梦, 无生无自性;
以皆性空故, 无有不可得。
我惟说一性, 离于妄计度;
自性无有二, 众圣之所行。
如四大不调, 变吐见萤光;
所见皆非有, 世间亦如是。
犹如幻所现, 草木瓦砾等;
彼幻无所有, 诸法亦如是。
非取非所取, 非缚非所缚;
如幻如阳焰, 如梦亦如翳。
若欲见真实, 离诸分别取;
应修真实观, 见佛必无疑。
世间等于梦, 色资具亦尔;
若能如是见, 身为世所尊。
三界由心起, 迷惑妄所见;
离妄无世间, 知已转染依。
愚夫之所见, 妄谓有生灭;
智者如实观, 不生亦不灭。
常行无分别, 远离心心法;
住色究竟天, 离诸过失处。
于彼成正觉, 具力通自在;
及诸胜三昧, 现化于此成。
化身无量亿, 遍游一切处;
令愚夫得闻, 如响难思法。
远离初中后, 亦离于有无;
非多而现多, 不动而普遍。
说众生身中, 所覆之性实;
迷惑令幻有, 非幻为迷惑。
由心迷惑故, 一切皆悉有;
以此相系缚, 藏识起世间。
如是诸世间, 惟有假施设;
诸见如暴流, 行于人法中。
若能如是知, 是则转所依;
乃为我真子, 成就随顺法。
愚夫所分别, 坚湿暖动法;
假名无有实, 亦无相所相。
身形及诸根, 皆以八物成;
凡愚妄计色, 迷惑身笼槛。
凡愚妄分别, 因缘和合生;
不了真实相, 流转于三有。
识中诸种子, 能现心境界;
愚夫起分别, 妄计于二取。
无明爱及业, 诸心依彼生;
以是我了知, 为依他起性。
妄分别有物, 迷惑心所行;
此分别都无, 迷妄计为有。
心为诸缘缚, 生起于众生;
诸缘若远离, 我说无所见。
已离于众缘, 自相所分别;
身中不复起, 我为无所行。
众生心所起, 能取及所取;
所见皆无相, 愚夫妄分别。
显示阿赖耶, 殊胜之藏识;
离于能所取, 我说为真如。
蕴中无有人, 无我无众生;
生唯是识生, 灭亦唯识灭。
犹如画高下, 虽见无所有;
诸法亦如是, 虽见而非有。
如乾闼婆城, 亦如热时炎;
所见恒如是, 智观不可得。
因缘及譬喻, 以此而立宗;
干城梦火轮, 阳焰日月光。
火焰毛等喻, 以此显无生;
世分别皆空, 迷惑如幻梦。
见诸有不生, 三界无所依;
内外亦如是, 成就无生忍。
得如幻三昧, 及以意生身;
种种诸神通, 诸力及自在。
诸法本无生, 空无有自性;
迷惑诸因缘, 而谓有生灭。
愚夫妄分别, 以心而现心;
及现于外色, 而实无所有。
如定力观见, 佛像与骨锁;
及分析大种, 假施设世间。
身资及所住, 此三为所取;
意取及分别, 此三为能取。
迷惑妄计着, 以能所分别;
但随文字境, 而不见真实。
行者以慧观, 诸法无自性;
是时住无相, 一切皆休息。
如以墨涂鸡, 无智者妄取;
实无有三乘, 愚夫不能见。
若见诸声闻, 及以辟支佛;
皆大悲菩萨, 变化之所现。
三界唯是心, 分别二自性;
转依离人法, 是则为真如。
日月灯光焰, 大种及摩尼;
无分别作用, 诸佛亦如是。
诸法如毛轮, 远离生住灭;
亦离常无常, 染净亦如是。
如着陀都药, 见地作金色;
而实彼地中, 本无有金相。
愚夫亦如是, 无始迷乱心;
妄取诸有实, 如幻如阳焰。
应观一种子, 与非种同印;
一种一切种, 是名心种种。
种种子为一, 转依为非种;
平等同法印, 悉皆无分别。
种种诸种子, 能感诸趣生;
种种众杂苦, 名一切种子。
观诸法自性, 迷惑不待遣;
物性本无生, 了知即解脱。
定者观世间, 众色由心起;
无始心迷惑, 实无色无心。
如幻与干城, 毛轮及阳焰;
非有而现有, 诸法亦如是。
一切法不生, 唯迷惑所见;
以从迷妄生, 愚妄计着二。
由种种习气, 生诸波浪心;
若彼习断时, 心浪不复起。
心缘诸境起, 如画依于壁;
不尔虚空中, 何不起于画?
若缘少分相, 令心得生者;
心既从缘起, 唯心义不成。
心性本清净, 犹若净虚空;
令心还取心, 由习非异因。
执着自心现, 令心而得起;
所见实非外, 是故说唯心。
藏识说名心, 思量以为意;
能了诸境界, 是则名为识。
心常为无记, 意具二种行;
现在识通具, 善与不善等。
证乃无定时, 超地及诸刹;
亦越于心量, 而住无相果。
所见有与无, 及以种种相;
皆是诸愚夫, 颠倒所执着。
智若离分别, 物有则相违;
由心故无色, 是故无分别。
诸根犹如幻, 境界悉如梦;
能作及所作, 一切皆非有。
世谛一切有, 第一义则无;
诸法无性性, 说为第一义。
于无自性中, 因诸言说故,
而有物起者, 是名为俗谛。
若无有言说, 所起物亦无;
世谛中无有, 有言无事者。
颠倒虚妄法, 而实不可得;
若倒是有者, 则无无自性。
以有无性故, 而彼颠倒法;
一切诸所有, 是皆不可得。
恶习熏于心, 所现种种相;
迷惑谓心外, 妄取诸色像。
分别无分别, 分别是可断;
无分别能见, 实性证真空。
无明熏于心, 所现诸众生;
如幻象马等, 及树叶为金。
犹如翳目者, 迷惑见毛轮;
愚夫亦如是, 妄取诸境界。
分别所分别, 及起分别者;
转所转转因, 因此六解脱。
由于妄计故, 无地无诸谛;
亦无诸刹土, 化佛及二乘。
心起一切法, 一切处及身;
心性实无相, 无智取种种。
分别迷惑相, 是名依他起;
相中所有名, 是则为妄计。
诸缘法和合, 分别于名相,
此等皆不生, 是则圆成实。
十方诸刹土, 众生菩萨中,
所有法报佛, 化身及变化,
皆从无量寿, 极乐界中出;
于方广经中, 应知密意说。
所有佛子说, 及诸导师说,
悉是化身说, 非是实报佛。
诸法无有生, 彼亦非非有,
如幻亦如梦, 如化如干城。
种种由心起, 种种由心脱;
心起更非余, 心灭亦如是。
以众生分别, 所现虚妄相;
惟心实无境, 离分别解脱。
由无始积集, 分别诸戏论;
恶习之所熏, 起此虚妄境。
妄计自性故, 诸法皆无生;
依止于缘起, 众生迷分别。
分别不相应, 依他即清净;
所住离分别, 转依即真如。
勿妄计虚妄, 妄计即无实;
迷惑妄分别, 取所取皆无。
分别见外境, 是妄计自性;
由此虚妄计, 缘起自性生。
邪见诸外境, 无境但是心;
如理正观察, 能所取皆灭。
如愚所分别, 外境实非有;
习气扰浊心, 似外境而转。
已灭二分别, 智契于真如;
起于无影像, 难思圣所行。
依父母和合, 如苏在于瓶;
阿赖耶意俱, 令赤白增长。
闭尸及稠胞, 秽业种种生;
业风增四大, 出生如果熟。
五与五及五, 疮窍有九种;
爪甲齿毛具, 满足即便生。
初生犹粪虫, 亦如人睡觉;
眼开见于色, 分别渐增长。
分别决了已, 唇腭等和合;
始发于语言, 犹如鹦鹉等。
随众生意乐, 安立于大乘;
非恶见行处, 外道不能受。”
“自内所证乘, 非计度所行;
愿说佛灭后, 谁能受持此?”
“大慧汝应知, 善逝涅槃后,
未来世当有, 持于我法者。
南天竺国中, 大名德比丘;
厥号为龙树, 能破有无宗。
世间中显我, 无上大乘法;
得初欢喜地, 往生安乐国。
众缘所起义, 有无俱不可;
缘中妄计物, 分别于有无;
如是外道见, 远离于我法。
一切法名字, 生处常随逐;
已习及现习, 展转共分别;
若不说于名, 世间皆迷惑;
为除迷惑故, 是故立名言。
愚分别诸法, 迷惑于名字;
及以诸缘生, 是三种分别。
以不生不灭, 本性如虚空;
自性无所有, 是名妄计相。
如幻影阳焰, 镜像梦火轮;
如响及干城, 是则依他起。
真如空不二, 实际及法性;
皆无有分别, 我说是圆成。
语言心所行, 虚妄堕二边;
慧分别实谛, 是慧无分别。
于智者所现, 于愚则不现;
如是智所现, 一切法无相。
如假金璎珞, 非金愚谓金;
诸法亦如是, 外道妄计度。
诸法无始终, 住于真实相;
世间皆无作, 妄计不能了。
过去所有法, 未来及现在;
如是一切法, 皆悉是无生。
诸缘和合故, 是故说有法;
若离于和合, 不生亦不灭。
而诸缘起法, 一异不可得;
略说以为生, 广说则为灭。
一是不生空, 一复是生空;
不生空为胜, 生空则灭坏。
真如空实际, 涅槃及法界;
种种意生身, 我说皆异名。
于诸经律论, 而起净分别;
若不了无我, 依教不依义,
众生妄分别, 所见如兔角,
分别即迷惑, 如渴兽逐焰。
由于妄执着, 而起于分别;
若离妄执因, 分别则不起。
甚深大方广, 知诸刹自在;
我为佛子说, 非为诸声闻。
三有空无常, 远离我我所;
我为诸声闻, 如是总相说。
不着一切法, 寂净独所行;
思念辟支果, 我为彼人说。
身是依他起, 迷惑不自见;
分别外自性, 而令心妄起。
报得及加持, 诸趣种类生;
及梦中所得, 是神通四性。
梦中之所得, 及以佛威力;
诸趣种类等, 皆非报得通。
习气熏于心, 似物而影起;
凡愚未能悟, 是故说为生。
随于妄分别, 外相几时有;
尔所时增妄, 不见自心迷。”
“何以说有生, 而不说所见;
无所见而见, 为谁云何说?”
“心体自本净, 意及诸识俱;
习气常熏故, 而作诸浊乱。
藏识舍于身, 意乃求诸趣;
识迷似境界, 见已而贪取。
所见唯自心, 外境不可得;
若修如是观, 舍妄念真如。
诸定者境界, 业及佛威力;
此三不思议, 难思智所行。
过未补伽罗, 虚空及涅槃;
我随世俗事, 真谛离文字。
二乘及外道, 同依止诸见;
迷惑于唯心, 妄分别外境。
罗汉辟支佛, 及以佛菩提;
种子坚成就, 梦佛灌其顶。”
“心幻趣寂静, 何为说有无?
何处及为谁? 何故愿为说。”
“迷惑于惟心, 故说幻有无;
生灭相相应, 相所相平等。
分别名意识, 及与五识俱;
如影像暴流, 从心种子起。
若心及与意, 诸识不起者;
即得意生身, 亦得于佛地。
诸缘及蕴界, 人法之自相;
皆心假施设, 如梦及毛轮。
观世如幻梦, 依止于真实;
真实离诸相, 亦离因相应。
圣者内所证, 常住于无念;
迷惑因相应, 执世间为实。
一切戏论灭, 迷惑则不生;
随有迷分别, 痴心常现起。
诸法空无性, 而是常无常;
生论者所见, 非是无生论。
一异俱不俱, 自然及自在;
时微尘胜性, 缘分别世间。
识为生死种, 有种故有生;
如画依于壁, 了知即便灭。
譬如见幻人, 而有幻生死;
凡愚亦如是, 痴故起缚脱。
内外二种法, 及以彼因缘;
修行者观察, 皆住于无相。
习气不离心, 亦不与心俱;
虽为习所缠, 心相无差别。
心如白色衣, 意识习为垢;
垢习之所污, 令心不显现。
我说如虚空, 非有亦非无;
藏识亦如是, 有无皆远离。
意识若转依, 心则离浊乱;
我说心为佛, 觉了一切法。
永断三相续, 亦离于四句;
有无皆舍离, 诸有恒如幻。
前七地心起, 故有二自性;
余地及佛地, 悉是圆成实。
欲色无色界, 及以于涅槃;
于彼一切身, 皆是心境界。
随其有所得, 是则迷惑起;
若觉自心已, 迷惑则不生。
我立二种法, 诸相及以证;
以四种理趣, 方便说成就。
见种种名相, 是迷惑分别;
若离于名相, 性净圣所行。
随能所分别, 则有妄计相;
若离彼分别, 自性圣所行。
心若解脱时, 则常恒真实;
种性及法性, 真如离分别。
以有清净心, 而有杂染现;
无净则无染, 真净圣所行。
世间从缘生, 增长于分别;
观彼如幻梦, 是时即解脱。
种种恶习气, 与心和合故;
众生见外境, 不睹心法性。
心性本清净, 不生诸迷惑;
迷从恶习起, 是故不见心。
唯迷惑即真, 真实非余处;
以诸行非行, 非余处见故。
若观诸有为, 远离相所相;
以离众相故, 见世惟自心。
安住于唯心, 不分别外境;
住真如所缘, 超过于心量。
若超过心量, 亦超于无相;
以住无相者, 不见于大乘。
行寂无功用, 净修诸大愿;
及我最胜智, 无相故不见。
应观心所行, 亦观智所行;
观见慧所行, 于相无迷惑。
心所行苦谛, 智所行是集;
余二及佛地, 皆是慧所行。
得果与涅槃, 及以八圣道;
觉了一切法, 是佛清净智。
眼根及色境, 空明与作意;
故令从藏识, 众生眼识生。
取者能所取, 名事俱无有;
无因妄分别, 是为无智者。
名义互不生, 名义别亦尔;
计因无因生, 不离于分别。
妄谓住实谛, 随见施设说;
一性五不成, 舍离于谛义。
戏论于有无, 应超此等魔;
以见无我故, 不妄求诸有。
计作者为常, 咒术与诤论;
实谛离言说, 而见寂灭法。
依于藏识故, 而得有意转;
心意为依故, 而有诸识生。
虚妄所立法, 及心性真如;
定者如是观, 通达唯心性。
观意与相事, 不念常无常;
及以生不生, 不分别二义。
从于阿赖耶, 生起于诸识;
终不于一义, 而生二种心。
由见自心故, 非空非言说;
若不见自心, 为见网所缚。
诸缘无有生, 诸根无所有;
无贪无蕴界, 悉无诸有为。
本无诸业报, 无作无有为;
执着本来无, 无缚亦无脱。
无有无记法, 法非法皆无;
非时非涅槃, 法性不可得。
非佛非真谛, 非因亦非果;
非倒非涅槃, 非生亦非灭。
亦无十二支, 边无边非有;
一切见皆断, 我说是唯心。
烦恼业与身, 及业所得果;
皆如焰如梦, 如乾闼婆城。
以住唯心故, 诸相皆舍离;
以住唯心故, 能见于断常。
涅槃无诸蕴, 无我亦无相;
以入于唯心, 转依得解脱。
恶习为因故, 外现于大地;
及以诸众生, 唯心无所见。
身资土影像, 众生习所现;
心非是有无, 习气令不显。
垢现于净中, 非净现于垢;
如云翳虚空, 心不现亦尔。
妄计性为有, 于缘起则无;
以妄计迷执, 缘起无分别。
非所造皆色, 有色非所造;
梦幻焰干城, 此等非所造。
若于缘生法, 谓实及不实;
此人决定依, 一异等诸见。
声闻有三种, 愿生与变化;
及离贪瞋等, 从于法所生。
菩萨亦三种, 未有诸佛相;
思念于众生, 而现于佛像。
众生心所现, 皆从习气生;
种种诸影像, 如星云日月。
若大种是有, 可有所造生;
大种无性故, 无能相所相。
大种是能造, 地等是所造;
大种本无生, 故无所造色。
假实等诸色, 及幻所造色;
梦色干城色, 焰色为第五。
一阐提五种, 种性五亦然,
五乘及非乘, 涅槃有六种,
诸蕴二十四, 诸色有八种,
佛有二十四, 佛子有二种。
法门有百八, 声闻有三种,
诸佛刹惟一, 佛一亦复然。
解脱有三种, 心流注有四,
无我有六种, 所知亦有四。
远离于作者, 及离诸见过;
内自证不动, 是无上大乘。
生及与不生, 有八种九种;
一念与渐次, 证得宗唯一。
无色界八种, 禅差别有六,
辟支诸佛子, 出离有七种。
三世悉无有, 常无常亦无;
作业及果报, 皆如梦中事。
诸佛本不生, 为声闻佛子;
心恒不能见, 如幻等法故。
故于一切刹, 从兜率入胎;
初生及出家, 不从生处生。
为流转众生, 而说于涅槃;
诸谛及诸刹, 随机令觉悟。
世间洲树林, 无我外道行;
禅乘阿赖耶, 果境不思议。
星宿月种类, 诸王诸天种;
乾闼夜叉种, 皆因业爱生。
不思变易死, 犹与习气俱;
若死永尽时, 烦恼网已断。
财谷与金银, 田宅及僮仆,
象马牛羊等, 皆悉不应畜。
不卧穿孔床, 亦不泥涂地,
金银铜钵等, 皆悉不应畜。
土石及与铁, 䗍及颇梨器,
满于摩竭量, 随钵故听畜。
常以青等色, 牛粪泥果叶,
染白钦婆等, 令作袈裟色。
四指量刀子, 刀如半月形,
为以割截衣, 修行者听畜。
勿学工巧明, 亦不应卖买,
若须使净人, 此法我所说。
常守护诸根, 善解经律义,
不狎诸俗人, 是名修行者。
树下及岩穴, 野屋与冢间,
草窟及露地, 修行者应住。
冢间及余处, 三衣常随身,
若阙衣服时, 来施者应受。
乞食出游行, 前视一寻地;
摄念而行乞, 犹如蜂采花。
闹众所集处, 众杂比丘尼;
活命与俗交, 皆不应乞食。
诸王及王子, 大臣与长者,
修行者乞食, 皆不应亲近。
生家及死家, 亲友所爱家,
僧尼和杂家, 修行者不食。
寺中烟不断, 常作种种食,
及故为所造, 修行者不食。
行者观世间, 能相与所相;
皆悉离生灭, 亦离于有无。
大乘入楞伽经卷第六
大正藏第 16 册 No. 0672 大乘入楞伽经
大乘入楞伽经卷第七
大周于阗国三藏法师实叉难陀奉 敕译偈颂品第十之二
“若诸修行者, 不起于分别;
不久得三昧, 力通及自在。
修行者不应, 妄执从微尘,
时胜性作者, 缘生于世间。
世从自分别, 种种习气生;
修行者应观, 诸有如梦幻。
恒常见远离, 诽谤及建立;
身资及所住, 不分别三有。
不思想饮食, 正念端身住;
数数恭敬礼, 诸佛及菩萨。
善解经律中, 真实理趣法;
五法二无我, 亦思惟自心。
内证净法性, 诸地及佛地;
行者修习此, 处莲花灌顶。
沈轮诸趣中, 厌离于诸有;
往冢间静处, 修习诸观行。
有物无因生, 妄谓离断常;
亦谓离有无, 妄计为中道。
妄计无因论, 无因是断见;
不了外物故, 坏灭于中道。
恐堕于断见, 不舍所执法;
以建立诽谤, 妄说为中道。
以觉了惟心, 舍离于外法;
亦离妄分别, 此行契中道。
惟心无有境, 无境心不生;
我及诸如来, 说此为中道。
若生若不生, 自性无自性;
有无等皆空, 不应分别二。
不能起分别, 愚夫谓解脱;
心无觉智生, 岂能断二执?
以觉自心故, 能断二所执;
了知故能断, 非不能分别。
了知心所现, 分别即不起;
分别不起故, 真如心转依。
若见所起法, 离诸外道过;
是智者所取, 涅槃非灭坏。
我及诸佛说, 觉此即成佛;
若更异分别, 是则外道论。
不生而现生, 不灭而现灭;
普于诸亿刹, 顿现如水月。
一身为多身, 然火及注雨;
随机心中现, 是故说惟心。
心亦是惟心, 非心亦心起;
种种诸色相, 通达皆惟心。
诸佛与声闻, 缘觉等形像;
及余种种色, 皆说是惟心。
从于无色界, 乃至地狱中;
普现为众生, 皆是惟心作。
如幻诸三昧, 及以意生身;
十地与自在, 皆由转依得。
愚夫为相缚, 随见闻觉知;
自分别颠倒, 戏论之所动。
一切空无生, 我实不涅槃;
化佛于诸刹, 演三乘一乘。
佛有三十六, 复各有十种;
随众生心器, 而现诸刹土。
法佛于世间, 犹如妄计性;
虽见有种种, 而实无所有。
法佛是真佛, 余皆是化佛;
随众生种子, 见佛所现身。
以迷惑诸相, 而起于分别;
分别不异真, 相不即分别。
自性及受用, 化身复现化;
佛德三十六, 皆自性所成。
由外熏习种, 而生于分别;
不取于真实, 而取妄所执。
迷惑依内心, 及缘于外境;
但由此二起, 更无第三缘。
迷惑依内外, 而得生起已;
六十二十八, 故我说为心。
知但有根境, 则离于我执;
悟心无境界, 则离于法执。
由依本识故, 而有诸识生。
由依内处故, 有似外影现;
无智恒分别, 有为及无为,
皆悉不可得, 如梦星毛轮,
如乾闼婆城, 如幻如焰水,
非有而见有, 缘起法亦然。
我依三种心, 假说根境我;
而彼心意识, 自性无所有。
心意及与识, 无我有二种,
五法与自性, 是诸佛境界。
习气因为一, 而成于三相;
如以一彩色, 画壁见种种。
五法二无我, 自性心意识;
于佛种性中, 皆悉不可得。
远离心意识, 亦离于五法;
复离于自性, 是为佛种性。
若身语意业, 不修白净法;
如来净种性, 则离于现行。
神通力自在, 三昧净庄严,
种种意生身, 是佛净种性。
内自证无垢, 远离于因相,
八地及佛地, 如来性所成。
远行与善慧, 法云及佛地;
皆是佛种性, 余悉二乘摄。
如来心自在, 而为诸愚夫,
心相差别故, 说于七种地。
第七地不起, 身语意过失;
第八地所依, 如梦渡河等。
八地及五地, 解了工巧明;
诸佛子能作, 诸有中之王。
智者不分别, 若生若不生,
空及与不空, 自性无自性,
但惟是心量, 而实不可得。
为诸二乘说, 此实此虚妄,
非为诸佛子, 故不应分别。
有非有悉非, 亦无刹那相;
假实法亦无, 惟心不可得。
有法是俗谛, 无性第一义;
迷惑于无性, 是则为世俗。
一切法皆空, 我为诸凡愚;
随俗假施设, 而彼无真实。
由言所起法, 则有所行义;
观见言所生, 皆悉不可得。
如离壁无画, 离质亦无影;
藏识若清净, 诸识浪不生。
依法身有报, 从报起化身;
此为根本佛, 余皆化所现。
不应妄分别, 空及以不空;
妄计于有无, 言义不可得。
凡愚妄分别, 德实尘聚色;
一一尘皆无, 是故无境界。
众生见外相, 皆由自心现;
所见既非有, 故无诸外境。
如象溺深泥, 不能复移动;
声闻住三昧, 昏垫亦复然。
若见诸世间, 习气以为因;
离有无俱非, 法无我解脱。
自性名妄计, 缘起是依他;
真如是圆成, 我经中常说。
心意及与识, 分别与表示;
本识作三有, 皆心之异名。
寿及于暖识, 阿赖耶命根;
意及与意识, 皆分别异名。
心能持于身, 意恒审思虑;
意识诸识俱, 了自心境界。
若实有我体, 异蕴及蕴中;
于彼求我体, 毕竟不可得。
一一观世间, 皆是自心现;
于烦恼随眠, 离苦得解脱。
声闻为尽智, 缘觉寂静智;
如来之智慧, 生起无穷尽。
外实无有色, 惟自心所现;
愚夫不觉知, 妄分别有为。
不知外境界, 种种皆自心;
愚夫以因喻, 四句而成立。
智者悉了知, 境界自心现;
不以宗因喻, 诸句而成立。
分别所分别, 是为妄计相;
依止于妄计, 而复起分别。
展转互相依, 皆因一习气;
此二俱为客, 非众生心起。
安住三界中, 心心所分别;
所起似境界, 是妄计自性。
影像与种子, 合为十二处;
所依所缘合, 说有所作事。
犹如镜中像, 翳眼见毛轮;
习气覆亦然, 凡夫起妄见。
于自分别境, 而起于分别;
如外道分别, 外境不可得。
如愚不了绳, 妄取以为蛇;
不了自心现, 妄分别外境。
如是绳自体, 一异性皆离;
但自心倒惑, 妄起绳分别。
妄计分别时, 而彼性非有;
云何见非有, 而起于分别?
色性无所有, 瓶衣等亦然;
但由分别生, 所见终无有。”
“无始有为中, 迷惑起分别;
何法令迷惑? 愿佛为我说。”
“诸法无自性, 但惟心所现;
不了于自心, 是故生分别。
如愚所分别, 妄计实非有;
异此之所有, 而彼不能知。
诸圣者所有, 非愚所分别;
若圣同于凡, 圣应有虚妄。
以圣治心净, 是故无迷惑;
凡愚心不净, 故有妄分别。
如母语婴儿, 汝勿须啼泣;
空中有果来, 种种任汝取。
我为众生说, 种种妄计果;
令彼爱乐已, 法实离有无。
诸法先非有, 诸缘不和合;
本不生而生, 自性无所有。
未生法不生, 离缘无生处;
现生法亦尔, 离缘不可得。
观实缘起要, 非有亦非无;
非有无俱非, 智者不分别。
外道诸愚夫, 妄说一异性;
不了诸缘起, 世间如幻梦。
我无上大乘, 超越于名言;
其义甚明了, 愚夫不觉知。
声闻及外道, 所说皆悭吝;
令义悉改变, 皆由妄计起。
诸相及自体, 形状及与名;
攀缘此四种, 而起诸分别。
计梵自在作, 一身与多身;
及日月运行, 彼非是我子。
具足于圣见, 通达如实法;
善巧转诸想, 到于识彼岸。
以此解脱印, 永离于有无;
及离于去来, 是我法中子。
若色识转灭, 诸业失坏者;
是则无生死, 亦无常无常。
而彼转灭时, 色处虽舍离;
业住阿赖耶, 离有无过失。
色识虽转灭, 而业不失坏;
令于诸有中, 色识复相续。
若彼诸众生, 所起业失坏;
是则无生死, 亦无有涅槃。
若业与色识, 俱时而灭坏;
生死中若生, 色业应无别。
色心与分别, 非异非不异;
愚夫谓灭坏, 而实离有无。
缘起与妄计, 展转无别相;
如色与无常, 展转生亦尔。
既离异非异, 妄计不可知;
如色无常性, 云何说有无?
善达于妄计, 缘起则不生;
由见于缘起, 妄计则真如。
若灭妄计性, 是则坏法眼;
便于我法中, 建立及诽谤。
如是色类人, 当毁谤正法;
彼皆以非法, 灭坏我法眼。
智者勿共语, 比丘事亦弃;
以灭坏妄计, 建立诽谤故。
若随于分别, 起于有无见,
彼如幻毛轮, 梦焰与干城。
彼非学佛法, 不应与同住;
以自堕二边, 亦坏他人故。
若有修行者, 观于妄计性;
寂静离有无, 摄取与同住。
如世间有处, 出金摩尼珠;
彼虽无造作, 而众生受用。
业性亦如是, 远离种种性;
所见业非有, 非不生诸趣。
如圣所了知, 法皆无所有;
愚夫所分别, 妄计法非无。
若愚所分别, 彼法非有者;
既无一切法, 众生无杂染。
以有杂染法, 无明爱所系;
能起生死身, 诸根悉具足。
若谓愚分别, 此法皆无者;
则无诸根生, 彼非正修行。
若无有此法, 而为生死因;
愚夫不待修, 自然而解脱。
若无有彼法, 凡圣云何别?
亦则无圣人, 修行三解脱。
诸蕴及人法, 自共相无相;
诸缘及诸根, 我为声闻说。
惟心及非因, 诸地与自在;
内证净真如, 我为佛子说。
未来世当有, 身著于袈裟;
妄说于有无, 毁坏我正法。
缘起法无性, 是诸圣所行;
妄计性无物, 计度者分别。
未来有愚痴, 揭那诸外道;
说于无因论, 恶见坏世间。
妄说诸世间, 从于微尘生;
而彼尘无因, 九种实物常。
从实而成实, 从德能生德;
真法性异此, 毁谤说言无。
若本无而生, 世间则有始;
生死无前际, 是我之所说。
三界一切物, 本无而生者;
驼驴狗生角, 亦应无有疑。
眼色识本无, 而今有生者;
衣冠及席等, 应从泥团生。
如叠中无席, 蒲中亦无席;
何不诸缘中, 一一皆生席?
彼命者与身, 若本无而生;
我先已说彼, 皆是外道论。
我先所说宗, 为遮于彼意;
既遮于彼已, 然后说自宗。
恐诸弟子众, 迷著有无宗;
是故我为其, 先说外道论。
迦毗罗恶慧, 为诸弟子说;
胜性生世间, 求那所转变。
诸缘无有故, 非已生现生;
诸缘既非缘, 非生非不生。
我宗离有无, 亦离诸因缘;
生灭及所相, 一切皆远离。
世间如幻梦, 因缘皆无性;
常作如是观, 分别永不起。
若能观诸有, 如焰及毛轮;
亦如寻香城, 常离于有无。
因缘俱舍离, 令心悉清净;
若言无外境, 而惟有心者。
无境则无心, 云何成唯识?
以有所缘境, 众生心得起。
无因心不生, 云何成惟识?
真如及惟识, 是众圣所行。
此有言非有, 彼非解我法;
由能取所取, 而心得生起。
世间心如是, 故非是唯心;
身资土影像, 如梦从心生。
心虽成二分, 而心无二相;
如刀不自割, 如指不自触。
而心不自见, 其事亦如是;
无有影像处, 则无依他起。
妄计性亦无, 五法二心尽;
能生及所生, 皆是自心相。
密意说能生, 而实无自性;
种种境形状, 若由妄计生。
虚空与兔角, 亦应成境相;
以境从心起, 此境非妄计。
然彼妄计境, 离心不可得;
无始生死中, 境界悉非有。
心无有起处, 云何成影像?
若无物有生, 兔角亦应生。
不可无物生, 而起于分别;
如境现非有, 彼则先亦无。
云何无境中, 而心缘境起?
真如空实际, 涅槃及法界,
一切法不生, 是第一义性;
愚夫堕有无, 分别诸因缘。
不能知诸有, 无生无作者;
无始心所因, 惟心无所见。”
“既无无始境, 心从何所生?
无物而得生, 如贫应是富。
无境而生心, 愿佛为我说;
一切若无因, 无心亦无境。”
“心既无所生, 离三有所作;
因瓶衣角等, 而说兔角无。
是故不应言, 无彼相因法;
无因有故无, 是无不成无。
有待无亦尔, 展转相因起;
若依止少法, 而有少法起。
是则前所依, 无因而自有;
若彼别有依, 彼依复有依。
如是则无穷, 亦无有少法;
如依木叶等, 现种种幻相。
众生亦如是, 依事种种现;
依于幻师力, 令愚见幻相。
而于木叶等, 实无幻可得;
若依止于事, 此法则便坏。
所见既无二, 何有少分别?
分别无妄计, 分别亦无有。
以分别无故, 无生死涅槃;
由无所分别, 分别则不起。
云何心不起, 而得有惟心?
意差别无量, 皆无真实法。
无实无解脱, 亦无诸世间;
如愚所分别, 外所见皆无。
习气扰浊心, 似影像而现;
有无等诸法, 一切皆不生。
但惟自心现, 远离于分别;
说诸法从缘, 为愚非智者。
心自性解脱, 净心圣所住;
数胜及露形, 梵志与自在。
皆堕于无见, 远离寂静义;
无生无自性, 离垢空如幻。”
“诸佛及今佛, 为谁如是说?
净心修行者, 离诸见计度。”
“诸佛为彼说, 我亦如是说;
若一切皆心, 世间何处住?
何因见大地, 众生有去来;
如鸟游虚空, 随分别而去?
无依亦无住, 如履地而行;
众生亦如是, 随于妄分别。
游履于自心, 如鸟在虚空;
身资国土影, 佛说惟心起。”
“愿说影惟心, 何因云何起?”
“身资国土影, 皆由习气转。
亦因不如理, 分别之所生;
外境是妄计, 心缘彼境生。
了境是惟心, 分别则不起;
若见妄计性, 名义不和合。
远离觉所觉, 解脱诸有为;
名义皆舍离, 此是诸佛法。
若离此求悟, 彼无觉自他;
若能见世间, 离能觉所觉。
是时则不起, 名所名分别;
由见自心故, 妄作名字灭。
不见于自心, 则起彼分别;
四蕴无色相, 彼数不可得。
大种性各异, 云何共生色?
由离诸相故, 能所造非有。
异色别有相, 诸蕴何不生?
若见于无相, 蕴处皆舍离。
是时心亦离, 见法无我故;
由根境差别, 生于八种识。
于彼无相中, 是三相皆离;
意缘阿赖耶, 起我我所执。
及识二执取, 了知皆远离;
观见离一异, 是则无所动。
离于我我所, 二种妄分别;
无生无增长, 亦不为识因。
既离能所作, 灭已不复生;
世间无能作, 及离能所相。”
“妄计及惟心, 云何愿为说。”
“自心现种种, 分别诸形相,
不了心所现, 妄取谓心外;
由无智觉故, 而起于无见。
云何于有性, 而心不生着;
分别非有无, 故于有不生。
了所见惟心, 分别则不起;
分别不起故, 转依无所著。
则遮于四宗, 谓法有因等;
此但异名别, 所立皆不成。
应知能作因, 亦复不成立;
为遮于能作, 说因缘和合。
为遮于常过, 说缘是无常;
愚夫谓无常, 而实不生灭。
不见灭坏法, 而能有所作;
何有无常法, 而能有所生?
天人阿修罗, 鬼畜阎罗等;
众生在中生, 我说为六道。
由业上中下, 于中而受生;
守护诸善法, 而得胜解脱。”
“佛为诸比丘, 说于所受生;
念念皆生灭, 请为我宣说。”
“色色不暂停, 心心亦生灭;
我为弟子说, 受生念迁谢。
色色中分别, 生灭亦复然;
分别是众生, 离分别非有。
我为此缘故, 说于念念生;
若离取着色, 不生亦不灭。
缘生非缘生, 无明真如等;
二法故有起, 无二即真如。
若彼缘非缘, 生法有差别;
常等与诸缘, 有能作所作。
是则大牟尼, 及诸佛所说;
有能作所作, 与外道无异。
我为弟子说, 身是苦世间;
亦是世间集, 灭道皆悉具。
凡夫妄分别, 取三自性故;
见有能所取, 世及出世法。
我先观待故, 说取于自性;
今为遮诸见, 不应妄分别。
求过为非法, 亦令心不定;
皆由二取起, 无二即真如。
若无明爱业, 而生于识等;
邪念复有因, 是则无穷过。
无智说诸法, 有四种灭坏;
妄起二分别, 法实离有无。
远离于四句, 亦离于二见;
分别所起二, 了已不复生。
不生中知生, 生中知不生;
彼法同等故, 不应起分别。”
“愿佛为我说, 遮二见之理;
令我及余众, 恒不堕有无。”
“不杂诸外道, 亦离于二乘;
诸佛证所行, 佛子不退处。
解脱因非因, 同一无生相;
迷故执异名, 智者应常离。
法从分别生, 如毛轮幻焰;
外道妄分别, 世从自性生。
无生及真如, 性空与真际;
此等异名说, 不应执为无。
如手有多名, 帝释名亦尔;
诸法亦如是, 不应执为无。
色与空无异, 无生亦复然;
不应执为异, 成诸见过失。
以总别分别, 及遍分别故;
执着诸事相, 长短方圆等。
总分别是心, 遍分别为意;
别分别是识, 皆离能所相。
我法中起见, 及外道无生;
皆是妄分别, 过失等无异。
若有能解了, 我所说无生;
及无生所为, 是人解我法。
为破于诸见, 无生无住处;
令知此二义, 故我说无生。
佛说无生法, 若是有是无;
则同诸外道, 无因不生论。
我说惟心量, 远离于有无;
若生若不生, 是见应皆离。
无因论不生, 生则著作者;
作则杂诸见, 无则自然生。”
“佛说诸方便, 正见大愿等;
一切法若无, 道场何所成?”
“离能取所取, 非生亦非灭;
所见法非法, 皆从自心起。”
“牟尼之所说, 前后自相违;
云何说诸法, 而复言不生?
众生不能知, 愿佛为我说;
得离外道过, 及彼颠倒因。
惟愿胜说者, 说生及与灭;
皆离于有无, 而不坏因果。”
“世间堕二边, 诸见所迷惑;
惟愿青莲眼, 说诸地次第。
取生不生等, 不了寂灭因;
道场无所得, 我亦无所说。
刹那法皆空, 无生无自性;
诸佛已净二, 有二即成过。”
“恶见之所覆, 分别非如来;
妄计于生灭, 愿为我等说。”
“积集於戏论, 和合之所生;
随其类现前, 色境皆具足。
见于外色已, 而起于分别;
若能了知此, 则见真实义。
若离于大种, 诸物皆不成;
大种既惟心, 当知无所生。
此心亦不生, 则顺圣种性;
勿分别分别, 无分别是智。
分别于分别, 是二非涅槃;
若立无生宗, 则坏于幻法。
亦无因起幻, 损减于自宗;
犹如镜中像, 虽离一异性。
所见非是无, 生相亦如是;
如干城幻等, 悉待因缘有。
诸法亦如是, 是生非不生;
分别于人法, 而起二种我。
此但世俗说, 愚夫不觉知;
由愿与缘集, 自力及最胜。
声闻法第五, 而有罗汉等;
时隔及灭坏, 胜义与递迁。
是四种无常, 愚分别非智;
愚夫堕二边, 德尘自性作。
以取有无宗, 不知解脱因;
大种互相违, 安能起于色?
但是大种性, 无大所造色;
火乃烧于色, 水复为烂坏。
风能令散灭, 云何色得生?
色蕴及识蕴, 惟此二非五。
余但是异名, 我说彼如怨;
心心所差别, 而起于现法。
分析于诸色, 惟心无所造;
青白等相待, 作所作亦然。
所生及性空, 冷热相所相;
有无等一切, 妄计不成立。
心意及余六, 诸识共相应;
皆因藏识生, 非一亦非异。
数胜及露形, 计自在能生;
皆堕有无宗, 远离寂静义。
大种生形相, 非生于大种;
外道说大种, 生大种及色。
于无生法外, 外道计作者;
依止有无宗, 愚夫不觉知。
清净真实相, 而与大智俱;
但共心相应, 非意等和合。
若业皆生色, 则违诸蕴因;
众生应无取, 无有住无色。
说色为无者, 众生亦应无;
无色论是断, 诸识不应生。
识依四种住, 无色云何成?
内外既不成, 识亦不应起。
众生识若无, 自然得解脱;
必是外道论, 妄计者不知。
或有随乐执, 中有中诸蕴;
如生于无色, 无色云何有?
无色中之色, 彼非是可见;
无色则违宗, 非乘及乘者。
识从习气生, 与诸根和合;
八种于刹那, 取皆不可得。
若诸色不起, 诸根则非根;
是故世尊说, 根色刹腻迦。”
“云何不了色, 而得有识生?
云何识不生, 而得受生死?”
“诸根及根境, 圣者了其义;
愚痴无智者, 妄执取其名。
不应执第六, 有取及无取;
为离诸过失, 圣者无定说。
诸外道无智, 怖畏于断常;
计有为无为, 与我无差别。
或计与心一, 或与意等异;
一性有可取, 异性有亦然。
若取是决了, 名为心心所;
此取何不能, 决了于一性?
有取及作业, 可得而受生;
犹如火所成, 理趣似非似。
如火顿烧时, 然可然皆具;
妄取我亦然, 云何无所取?
若生若不生, 心性常清净;
外道所立我, 何不以为喻?
迷惑识稠林, 妄计离真法;
乐于我论故, 驰求于彼此。
内证智所行, 清净真我相;
此即如来藏, 非外道所知。
分别于诸蕴, 能取及所取;
若能了此相, 则生真实智。
是诸外道等, 于赖耶藏处;
计意与我俱, 此非佛所说。
若能辩了此, 解脱见真谛;
见修诸烦恼, 断除悉清净。
本性清净心, 众生所迷取;
无垢如来藏, 远离边无边。
本识在蕴中, 如金银在矿;
陶冶炼治已, 金银皆显现。”
“佛非人非蕴, 但是无漏智;
了知常寂静, 是我之所归。
本性清净心, 随烦恼意等;
及与我相应, 愿佛为解说。”
“自性清净心, 意等以为他;
彼所积集业, 杂染故为二。
意等我烦恼, 染污于净心;
犹如彼净衣, 而有诸垢染。
如衣得离垢, 亦如金出矿;
衣金俱不坏, 心离过亦然。
无智者推求, 箜篌䗍鼓等;
而觅妙音声, 蕴中我亦尔。
犹如伏藏宝, 亦如地下水;
虽有不可见, 蕴真我亦然。
心心所功能, 聚集蕴相应;
无智不能取, 蕴中我亦尔。
如女怀胎藏, 虽有不可见;
蕴中真实我, 无智不能知。
如药中胜力, 亦如木中火;
蕴中真实我, 无智不能知。
诸法中空性, 及以无常性;
蕴中真实我, 无智不能知。
诸地自在通, 灌顶胜三昧;
若无此真我, 是等悉皆无。
有人破坏言, 若有应示我;
智者应答言, 汝分别示我。
说无真我者, 谤法著有无;
比丘应羯磨, 摈弃不共语。
说真我炽然, 犹如劫火起;
烧无我稠林, 离诸外道过。
如苏酪石蜜, 及以麻油等;
彼皆悉有味, 未尝者不知。
于诸蕴身中, 五种推求我;
愚者不能了, 智见即解脱。
明智所立喻, 犹未显于心;
其中所集义, 岂能使明了。
诸法别异相, 不了惟一心;
计度者妄执, 无因及无起。”
“定者观于心, 心不见于心;
见从所见生, 所见何因起?”
“我姓迦旃延, 净居天中出;
为众生说法, 令入涅槃城。
缘于本住法, 我及诸如来;
于三千经中, 广说涅槃法。
欲界及无色, 不于彼成佛;
色界究竟天, 离欲得菩提。
境界非缚因, 因缚于境界;
修行利智剑, 割断彼烦恼。
无我云何有, 幻等法有无?
愚应显真如, 云何无真我?
已作未作法, 皆非因所起;
一切悉无生, 愚夫不能了。
能作者不生, 所作及诸缘;
此二皆无生, 云何计能作?
妄计者说有, 先后一时因;
显瓶弟子等, 说诸物生起。
佛非是有为, 所具诸相好;
是轮王功德, 非此名如来。
佛以智为相, 远离于诸见;
自内证所行, 一切过皆断。
聋盲喑哑等, 老小及怀怨;
是等尤重者, 皆无梵行分。
随好隐为天, 相隐为轮王;
此二着放逸, 惟显者出家。
我释迦灭后, 当有毗耶娑;
迦那梨沙婆, 劫比罗等出。
我灭百年后, 毗耶娑所说;
婆罗多等论, 次有半择娑。
憍拉婆啰摩, 次有冒狸王;
难陀及鞠多, 次篾利车王。
于后刀兵起, 次有极恶时;
彼时诸世间, 不修行正法。
如是等过后, 世间如轮转;
日火共和合, 焚烧于欲界。
复立于诸天, 世间还成就;
诸王及四姓, 诸仙垂法化。
韦陀祠施等, 当有此法兴;
谈论戏笑法, 长行与解释。
我闻如是等, 迷惑于世间;
所受种种衣, 若有正色者。
青泥牛粪等, 染之令坏色;
所服一切衣, 令离外道相。
现于修行者, 诸佛之憧相;
亦系于腰绦, 漉水而饮用。
次第而乞食, 不至于非处;
生于胜妙天, 及生于人中。
宝相具足者, 生天及人王;
王有四天下, 法教久临御。
上升于天宫, 由贪皆退失;
纯善及三时, 二时并极恶。
余佛出善时, 释迦出恶世;
于我涅槃后, 释种悉达多。
毗纽大自在, 外道等俱出;
如是我闻等, 释师子所说。
谈古及笑语, 毗夜娑仙说;
于我涅槃后, 毗纽大自在,
彼说如是言: ‘我能作世间;
我名离尘佛, 姓迦多衍那。
父名世间主, 母号为具财;
我生瞻婆国, 我之先祖父。
从于月种生, 故号为月藏;
出家修苦行, 演说千法门,
与大慧授记, 然后当灭度。’
大慧付达摩, 次付弥佉梨,
弥佉梨恶时, 劫尽法当灭。
迦叶拘留孙, 拘那含牟尼,
及我离尘垢, 皆出纯善时。
纯善渐减时, 有导师名慧,
成就大勇猛, 觉悟于五法;
非二时三时, 亦非极恶时,
于彼纯善时, 现成等正觉。
衣虽不割缕, 杂碎而补成,
如孔雀尾目, 无有人侵夺;
或二指三指, 间错而补成,
异此之所作, 愚夫生贪着。
惟畜于三衣, 恒灭贪欲火,
沐以智慧水, 日夜三时修;
如放箭势极, 一坠还放一,
亦如抨酪木, 善不善亦然。
若一能生多, 则有别异相,
施者应如田, 受者应如风;
若一能生多, 一切无因有,
所作因灭坏, 是妄计所立。
若妄计所立, 如灯及种子,
一能生多者, 但相似非多;
胡麻不生豆, 稻非穬麦因,
小豆非谷种, 云何一生多?
名手作声论, 广主造王论,
顺世论妄说, 当生梵藏中;
迦多延造经, 树皮仙说祀,
鸺鹠出天文, 恶世时当有。
世间诸众生, 福力感于王,
如法御一切, 守护于国土;
青蚁及赤豆, 侧僻与马行,
此等大福仙, 未来世当出。
释子悉达多, 步多五髻者,
口力及聪慧, 亦于未来出。
我在于林野, 梵王来惠我,
鹿皮三岐杖, 膊绦及军持;
此大修行者, 当成离垢尊,
说于真解脱, 牟尼之幢相。
梵王与梵众, 诸天及天众,
施我鹿皮衣, 还归自在宫。
我在林树间, 帝释四天王,
施我妙衣服, 及以乞食钵。
若立不生论, 是因生复生,
如是立无生, 惟是虚言说。
无始所积集, 无明为心因;
生灭而相续, 妄计所分别。
僧佉论有二, 胜性及变异。
胜中有所作, 所作应自成;
胜性与物俱, 求那说差别。
作所作种种, 变异不可得;
如水银清净, 尘垢不能染。
藏识净亦然, 众生所依止;
如兴渠葱气, 盐味及胎藏。
种子亦如是, 云何而不生?
一性及异性, 俱不俱亦然。
非所取之有, 非无非有为;
马中牛性离, 蕴中我亦然。
所说为无为, 悉皆无自性;
理教等求我, 是妄垢恶见。
不了故说有, 惟妄取无余;
诸蕴中之我, 一异皆不成。
彼过失显然, 妄计者不觉;
如水镜及眼, 现于种种影。
远离一异性, 蕴中我亦然;
行者修于定, 见谛及以道。
勤修此三种, 解脱诸恶见;
犹如孔隙中, 见电光速灭。
法迁变亦然, 不应起分别;
愚夫心迷惑, 取涅槃有无。
若得圣见者, 如实而能了;
应知变异法, 远离于生灭。
亦离于有无, 及以能所相;
应知变异法, 远离外道论。
亦离于名相, 内我见亦灭;
诸天乐触身, 地狱苦逼体。
若无彼中有, 诸识不得生;
应知诸趣中, 众生种种身。
胎卵湿生等, 皆随中有生;
离圣教正理, 欲灭惑反增。
是外道狂言, 智者不应说;
先应决了我, 及分别诸取,
以如石女儿, 无决了分别。
我离于肉眼, 以天眼慧眼,
见诸众生身, 离诸行诸蕴;
观见诸行中, 有好色恶色,
解脱非解脱, 有住天中者;
诸趣所受身, 惟我能了达。
超过世所知, 非计度境界;
无我而生心, 此心云何生?
岂不说心生, 如河灯种子;
若无无明等, 心识则不生。
离无明无识, 云何生相续?
妄计者所说, 三世及非世,
第五不可说, 诸佛之所知。
诸行取所住, 彼亦为智因,
不应说智慧, 而名为诸行。
有此因缘故, 则有此法生,
无别有作者, 是我之所说。
风不能生火, 而令火炽然,
亦由风故灭, 云何喻于我?
所说为无为, 皆离于诸取。
云何愚分别, 以火成立我?
诸缘展转力, 是故能生火。
若分别如火, 是我从谁生?
意等为因故, 诸蕴处积集。
无我之商主, 常与心俱起;
此二常如日, 远离能所作。
非火能成立, 妄计者不知;
众生心涅槃, 本性常清净。
无始过习染, 无异如虚空;
象卧等外道, 诸见所杂染。
意识之所覆, 计火等为净;
若得如实见, 便能断烦恼。
舍邪喻稠林, 到圣所行处;
智所知差别, 各异而分别。
无智者不知, 说所不应说,
如愚执异材, 作栴檀沉水,
妄计与真智, 当知亦复然。
食讫持钵归, 洗濯令清净,
澡漱口余味, 应当如是修。
若于此法门, 如理正思惟。
净信离分别, 成就最胜定;
离着处于义, 成金光法灯。
分别于有无, 及诸恶见网;
三毒等皆离, 得佛手灌顶。
外道执能作, 迷方及无因;
于缘起惊怖, 断灭无圣性。
变起诸果报, 谓诸识及意;
意从赖耶生, 识依末那起。
赖耶起诸心, 如海起波浪;
习气以为因, 随缘而生起。
刹那相钩锁, 取自心境界;
种种诸形相, 意根等识生。
由无始恶习, 似外境而生;
所见惟自心, 非外道所了。
因彼而缘彼, 而生于余识;
是故起诸见, 流转于生死。
诸法如幻梦, 水月焰干城;
当知一切法, 惟是自分别。
正智依真如, 而起诸三昧;
如幻首楞严, 如是等差别。
得入于诸地, 自在及神通;
成就如幻智, 诸佛灌其顶。
见世间虚妄, 是时心转依;
获得欢喜地, 诸地及佛地。
既得转依已, 如众色摩尼;
利益诸众生, 应现如水月。
舍离有无见, 及以俱不俱;
过于二乘行, 亦超第七地。
自内现证法, 地地而修治;
远离诸外道, 应说是大乘。
说解脱法门, 如兔角摩尼;
舍离于分别, 离死及迁灭。
教由理故成, 理由教故显;
当依此教理, 勿更余分别。”
大乘入楞伽经卷第七