大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

　　No. 220

　　大般若经初会序

　　西明寺沙门玄则制

　　大般若经者，乃希代之绝唱、旷劫之遐津，光被人天、括囊真俗，诚入神之奥府、有国之灵镇，自非圣德远覃、哲人孤出，则方音罕贸、圆教岂臻？所以帝叙金照、皇述琼振，事邈千古、理镜三辰，郁矣斯文、备乎兹日，然则部分二四、昔徒掌其半珠，会兼十六、今乃握其全宝。窃案诸会别起，每比一部，辄复本以殊迹，各申一序。至如灵峰始集，宏韵首驰；控荡身源，敷弘心要。何者？夫五蕴为有情之封，二我为有封之宅。宅我而举，则渴焰之水方深；封蕴以居，则寻香之堞弥峻。焉识夫我之所根者想，想妄而我不存；蕴之所系者名，名假而蕴无托。故即空之谈启、亡言之理畅，阅纷俗于非动、置蠢徒于不生，齐谷响于百名、俦镜姿于万像，筌宰失寄而后真宰独融、规准莫施而后冲规妙立，虑涂千泯、言术四穷，使夫浅躁投机、拘挛解桎，媲司南之有在、同拱北以知归。义既天悠、辞仍海溢，且为诸分之本，又是前古未传，凡勒成四百卷、八十五品矣。或谓权之方土理宜裁译，窃应之曰：一言可蔽而雅颂之作联章，二字可题而涅槃之音积轴，优柔阐缓，其慈诲乎！若译而可削，恐贻患于伤手；今传而必本，庶无讥于溢言。况搦扎之辰，慨念增损，而魂交之夕，炯戒昭彰。终始感贻，具如别录。其有大心茂器、久闻历奉者，自致不惊不怖，爰咨爰度矣。

　　初分缘起品第一之一

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　如是我闻：

　　一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山顶，与大苾刍众千二百五十人俱，皆阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼，得真自在心善解脱、慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果，大迦叶波而为上首。复有五百苾刍尼众，皆阿罗汉，大胜生主而为上首。复有无量邬波索迦、邬波斯迦，皆见圣谛。

　　复有无量无数菩萨摩诃萨众，一切皆得陀罗尼门、三摩地门，住空、无相、无分别愿，已得诸法平等性忍，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无尽，于五神通自在游戏，所证智断永无退失；言行威肃闻皆敬受，勇猛精进离诸懈怠，能舍亲财不顾身命，离矫离诳无染无求，等为有情而宣正法；契深法忍穷最极趣，得无所畏其心泰然，超众魔境出诸业障，摧灭一切烦恼怨敌，建正法幢伏诸邪论，声闻、独觉不能测量；得心自在、得法自在，业、惑、见障皆已解脱，择法辩说无不善巧，入深缘起生灭法门，离见、随眠、舍诸缠结，智慧通达诸圣谛理；曾无数劫发弘誓愿，容貌熙怡先言接引，远离颦蹙辞韵清和，赞颂善巧辩才无滞，处无边众威德肃然，抑扬自在都无所畏，多俱胝劫巧说无尽；于诸法门胜解观察，如幻、如阳焰、如梦、如水月、如响、如空花、如像、如光影、如变化事、如寻香城虽皆无实而现似有；离下劣心说法无畏，能随证入无量法门，善知有情心行所趣，以微妙慧而度脱之；于诸有情心无挂碍，成就最上无生法忍，善入诸法平等性智，甚深法性能如实知，随其所应巧令悟入，能善宣说缘起法门；摄受无边佛国大愿，于十方界无数诸佛，等持正念常现在前，诸佛出世皆能历事，亦能劝请转正法轮，不般涅槃度无量众；善能伏灭一切有情种种见缠诸烦恼焰，须臾游戏百千等持，引发无边殊胜功德。

　　此诸菩萨具如是等妙功德海，设经无量俱胝大劫叹不能尽。其名曰：贤守菩萨摩诃萨、宝性菩萨摩诃萨、宝藏菩萨摩诃萨、宝授菩萨摩诃萨、导师菩萨摩诃萨、仁授菩萨摩诃萨、星授菩萨摩诃萨、神授菩萨摩诃萨、帝授菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、胜慧菩萨摩诃萨、上慧菩萨摩诃萨、增长慧菩萨摩诃萨、无边慧菩萨摩诃萨、不虚见菩萨摩诃萨、无障慧菩萨摩诃萨、善发趣菩萨摩诃萨、善勇猛菩萨摩诃萨、极精进菩萨摩诃萨、常精进菩萨摩诃萨、常加行菩萨摩诃萨、不舍轭菩萨摩诃萨、日藏菩萨摩诃萨、月藏菩萨摩诃萨、无比慧菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、得大势菩萨摩诃萨、妙吉祥菩萨摩诃萨、宝印手菩萨摩诃萨、摧魔力菩萨摩诃萨、金刚慧菩萨摩诃萨、金刚藏菩萨摩诃萨、常举手菩萨摩诃萨、大悲心菩萨摩诃萨、大庄严菩萨摩诃萨、庄严王菩萨摩诃萨、山峰菩萨摩诃萨、宝峰菩萨摩诃萨、德王菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，皆法王子，堪绍佛位而为上首。

　　尔时，世尊于师子座上，自敷尼师坛结跏趺坐，端身正愿住对面念，入等持王妙三摩地，诸三摩地皆摄入此三摩地中，是所流故。

　　尔时，世尊正知正念，从等持王安庠而起，以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界，举身怡悦，从两足下千辐轮相，各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指、两趺、两跟、四踝、两胫、两腨、两膝、两䏶、两股、腰胁、腹背、脐中、心上、胸臆德字、两乳、两腋、两肩、两髆、两肘、两臂、两腕、两手、两掌、十指、项咽、颐颔、颊额、头顶、两眉、两眼、两耳、两鼻、口四牙、四十齿、眉间毫相，一一身分各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

　　尔时，世尊一切毛孔皆悉熙怡，各出六十百千俱胝那庾多光，是一一光各照三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

　　尔时，世尊演身常光照此三千大千世界，从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛国土，其中有情遇斯光者，必得无上正等菩提。

　　尔时，世尊从其面门出广长舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光，其光杂色，从此杂色一一光中现宝莲花，其花千叶皆真金色众宝庄严，绮饰鲜荣甚可爱乐，香气芬烈周流普熏，细滑轻软触生妙乐，诸花台中皆有化佛结跏趺坐演妙法音，一一法音皆说般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。从此展转流遍十方殑伽沙等诸佛世界，说法利益亦复如是。

　　尔时，世尊不起本座，复入师子游戏等持，现神通力，令此三千大千世界六种变动，谓：动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆。又令此界东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、中涌边没、边涌中没。其地清净光泽细软，生诸有情利益安乐。时，此三千大千世界所有地狱、傍生、鬼界及余无暇险恶趣坑，一切有情皆离苦难，从此舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃同诣佛所，以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界，以佛神力六种变动。时，彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难，从彼舍命得生人中及六欲天，皆忆宿住，欢喜踊跃各于本界同诣佛所顶礼佛足。

　　时，此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情，盲者能视，聋者能听，哑者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安适。时，诸有情等心相向，如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲，离邪语业命、修正语业命，离十恶业道、修十善业道，离恶寻思、修善寻思，离非梵行、修正梵行，好净弃秽、乐静舍諠，身意泰然忽生妙乐，如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前，咸作是思：“布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，远离放逸，修行梵行，于诸有情慈、悲、喜、舍，不相挠乱，岂不善哉！”

　　尔时，世尊在师子座，光明殊特威德巍巍，映蔽三千大千世界并余十方殑伽沙等诸佛国土，苏迷卢山、轮围山等及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现；如秋满月晖映众星，如夏日轮光夺诸色，如四大宝妙高山王临照诸山威光迥出。佛以神力现本色身，令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。

　　时，此三千大千世界无量无数净居诸天，下至欲界四大王众天，及余一切人、非人等，皆见如来处师子座，威光显曜如大金山，欢喜踊跃叹未曾有，各持种种无量天花、香鬘、涂香、烧香、末香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、诸珍，及无量种天青莲花、天赤莲花、天白莲花、天香莲花、天黄莲花、天红莲花、天金钱树花及天香叶，并余无量水陆生花，持诣佛所奉散佛上。以佛神力，诸花鬘等旋转上踊合成花台，量等三千大千世界，垂天花盖、宝铎、珠幡，绮饰纷纶甚可爱乐。时，此佛土微妙庄严。犹如西方极乐世界，佛光晖映三千大千物类，虚空皆同金色，十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。

　　时，此三千大千佛土，南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲，其中诸人，佛神力故，各各见佛正坐其前，咸谓如来独为说法。如是四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，亦以世尊神通力故，各各见佛正坐其前，咸谓如来独为说法。

　　尔时，世尊不起于座，熙怡微笑，从其面门放大光明，遍照三千大千佛土，并余十方殑伽沙等诸佛世界。时，此三千大千佛土一切有情，寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情无情品类差别。时，彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来、应、正等觉，声闻、菩萨众会围绕，及余一切有情无情品类差别。

　　尔时，东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名曰普光，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，宝性佛告普光菩萨摩诃萨言：“善男子！从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　普光闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，宝性佛告普光菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授普光菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘宝性如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，普光菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　普光菩萨前白佛言：“世尊！从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰多宝，佛号宝性如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，普光及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，所有东方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此西方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我词：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　尔时，南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名曰离忧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，无忧德佛告离忧菩萨摩诃萨言：“善男子！从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　离忧闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，无忧德佛告离忧菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授离忧菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘无忧德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，离忧菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　离忧菩萨前白佛言：“世尊！从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离一切忧，佛号无忧德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，离忧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，所有南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我词：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已退坐一面。

　　尔时，西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名曰行慧，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，宝焰佛告行慧菩萨摩诃萨言：“善男子！从此东方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　行慧闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，宝焰佛告行慧菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授行慧菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘宝焰如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，行慧菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　行慧菩萨前白佛言：“世尊！从此西方尽殑伽沙等世界，最后世界名近寂静，佛号宝焰如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，行慧及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，所有西方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此东方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　大般若波罗蜜多经卷第一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分缘起品第一之二

　　尔时，北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名曰胜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，胜帝佛告胜授菩萨摩诃萨言：“善男子！从此南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　胜授闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，胜帝佛告胜授菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授胜授菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘胜帝如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，胜授菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　胜授菩萨前白佛言：“世尊！从此北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰最胜，佛号胜帝如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，胜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，所有北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　尔时，东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名离尘勇猛，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，定象胜德佛告离尘勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子！从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　时，离尘勇猛闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，定象胜德佛告离尘勇猛菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授离尘勇猛菩萨而诲之言：“汝持此华至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘定象胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，离尘勇猛菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　离尘勇猛菩萨前白佛言：“世尊！从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名定庄严，佛号定象胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，离尘勇猛及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，诸东北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此西南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我词：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨，无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　尔时，东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名莲花手，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，莲花胜德佛告莲花手菩萨摩诃萨言：“善男子！从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　时，莲花手闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，莲花胜德佛告莲花手菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授莲花手菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我词曰：‘莲花胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，莲花手菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经东南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　莲花手菩萨前白佛言：“世尊！从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名妙觉庄严甚可爱乐，佛号莲花胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散东南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，莲花手及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，却坐一面。

　　如是最后世界已前，诸东南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此西北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我词：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨，无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散东南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　尔时，西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名日光明，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，日轮遍照胜德佛告日光明菩萨摩诃萨言：“善男子！从此东北方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　时，日光明闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授日光明菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘日轮遍照胜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，日光明菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西南方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　日光明菩萨前白佛言：“世尊！从此西南方尽殑伽沙等世界，最后世界名离尘聚，佛号日轮遍照胜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西南方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，日光明及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，诸西南方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此东北方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西南方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　尔时，西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名曰宝胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，一宝盖胜佛告宝胜菩萨摩诃萨言：“善男子！从此东南方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　宝胜闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，一宝盖胜佛告宝胜菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授宝胜菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘一宝盖胜如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，宝胜菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经西北方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　宝胜菩萨前白佛言：“世尊！从此西北方尽殑伽沙等世界，最后世界名真自在，佛号一宝盖胜如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散西北方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，宝胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，诸西北方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此东南方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散西北方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　尔时，下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名莲花胜，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，莲花德佛告莲花胜菩萨摩诃萨言：“善男子！从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　时，莲花胜闻佛所说，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，莲花德佛告莲花胜菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授莲花胜菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘莲花德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，莲花胜菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经下方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　莲花胜菩萨前白佛言：“世尊！从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰莲花，佛号莲花德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散下方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。时，莲花胜及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，所有下方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此上方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散下方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　尔时，上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，时现在彼安隐住持，为诸菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多。

　　彼有菩萨名曰喜授，见此大光、大地变动及佛身相，心怀犹豫前诣佛所，顶礼双足白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，喜德佛告喜授菩萨摩诃萨言：“善男子！从此下方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今现在彼安隐住持，将为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　喜授闻已，欢喜踊跃重白佛言：“世尊！我今请往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来及诸菩萨摩诃萨众，得无碍解陀罗尼门三摩地门神通自在，住最后身绍尊位者。唯愿慈悲哀愍垂许！”

　　时，喜德佛告喜授菩萨言：“善哉！善哉！今正是时，随汝意往。”

　　即以千茎金色莲花，其花千叶众宝庄严，授喜授菩萨而诲之言：“汝持此花至释迦牟尼佛所，如我辞曰：‘喜德如来致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸大众，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　时，喜授菩萨受花奉敕，与无量百千俱胝那庾多出家、在家菩萨摩诃萨，及无数百千童男童女，顶礼佛足右绕奉辞，各持无量种种花香、宝幢、幡盖、衣服、宝饰及余供具发引而来，所经上方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所供养恭敬、尊重赞叹无空过者。至此佛所顶礼双足，绕百千匝却住一面。

　　喜授菩萨前白佛言：“世尊！从此上方尽殑伽沙等世界，最后世界名曰欢喜，佛号喜德如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，致问世尊无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此千茎金色莲花以寄世尊而为佛事。”

　　时，释迦牟尼佛受此莲花，还散上方殑伽沙等诸佛世界。佛神力故，令此莲花遍诸佛土，诸花台中各有化佛结跏趺坐，为诸菩萨说大般若波罗蜜多相应之法，有情闻者必得无上正等菩提。是时，喜授及诸眷属见此事已，欢喜踊跃叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　如是最后世界已前，所有上方一一佛土，各有如来现为大众宣说妙法。是诸佛所亦各有一上首菩萨，见此大光、大地变动及佛身相，前诣佛所白言：“世尊！何因何缘而有此瑞？”

　　时，彼彼佛各各报言：“于此下方有堪忍世界，佛号释迦牟尼，将为菩萨说大般若波罗蜜多，彼佛神力故现斯瑞。”

　　上首菩萨闻已欢喜，各各请往堪忍世界，观礼供养佛及菩萨。彼诸如来赞善听往，各以金色千宝莲花而告之言：“汝可持此至彼佛所，具陈我辞：‘致问无量：少病少恼、起居轻利、气力调和、安乐住不？世事可忍不？众生易度不？持此莲花以寄世尊而为佛事。’汝至彼界应住正知，观彼佛土及诸菩萨，勿怀轻慢而自毁伤。所以者何？彼诸菩萨威德难及，悲愿熏心，以大因缘而生彼土。”

　　一一上首受花奉敕，各与无量无数菩萨、童男童女，辞佛持供发引而来，所经佛土一一供养佛及菩萨无空过者。到此佛所顶礼双足，绕百千匝奉花陈事。佛受花已还散上方，佛神力故，遍诸佛土，诸花台中各有化佛，为诸菩萨说大般若波罗蜜多，令诸闻者必获无上正等菩提。上首菩萨及诸眷属，见已欢喜叹未曾有，各随善根供具多少，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，退坐一面。

　　尔时，于此三千大千佛之世界众宝充满，种种妙花遍布其地，宝幢、幡盖处处行列，花树、果树、香树、鬘树、宝树、衣树、诸杂饰树周遍庄严甚可爱乐，如众莲花世界普花如来净土，妙吉祥菩萨、善住慧菩萨及余无量大威神力菩萨摩诃萨本住其中。

　　大般若波罗蜜多经卷第二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学观品第二之一

　　尔时，世尊知诸世界，若天魔梵、若诸沙门、若婆罗门、若健达缚、若阿素洛、若诸龙神、若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者、若余一切于法有缘人非人等皆来集会，便告具寿舍利子言：“若菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子闻佛所说，欢喜踊跃即从座起，前诣佛所顶礼双足，偏覆左肩右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨欲于一切法等觉一切相，当学般若波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住、能住不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无舍而为方便，圆满布施波罗蜜多，施者、受者及所施物不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无护而为方便，圆满净戒波罗蜜多，犯、无犯相不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无取而为方便，圆满安忍波罗蜜多，动、不动相不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无勤而为方便，圆满精进波罗蜜多，身心勤、怠不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便，圆满静虑波罗蜜多，有味、无味不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便，圆满般若波罗蜜多，诸法性、相不可得故。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是三十七菩提分法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，三解脱门不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四静虑、四无量、四无色定，静虑、无量及无色定不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，解脱、胜处、等至、遍处不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满九想，谓膀胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可保想，如是诸想不可得故。

　　“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十随念，谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、厌随念、死随念、身随念，是诸随念不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便应圆满十想，谓无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，如是诸想不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十一智，谓苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如说智，如是诸智不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地，是三等持不可得故。

　　“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满未知当知根、已知根、具知根，如是诸根不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满不净处观、遍满处观、一切智智及奢摩他、毗钵舍那，如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满四摄事、四胜住、三明、五眼、六神通、六波罗蜜多，如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满七圣财、八大士觉、九有情居智、陀罗尼门、三摩地门，如是五种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满十地、十行、十忍、二十增上意乐，如是四种不可得故。

　　“诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满如来十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好，如是六种不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智、一切相微妙智，如是六法不可得故。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应圆满大慈、大悲、大喜、大舍及余无量无边佛法，如是诸法不可得故。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲疾圆满一切智、道相智、一切相智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲疾圆满一切有情心行相智、一切相微妙智，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲拔一切烦恼习气，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲入菩萨正性离生，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲超声闻及独觉地，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得六种捷速神通，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知一切有情心行所趣差别，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨欲胜一切声闻、独觉智慧作用，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得一切陀罗尼门、三摩地门，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉所有布施，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉所有净戒，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉定、慧、解脱、解脱智见，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念随喜俱心，超过一切声闻、独觉静虑、解脱、等持、等至及余善法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一念所修善法，超过一切异生、声闻、独觉善法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，为诸有情方便善巧，回向无上正等菩提，便得无量无边功德，应学般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，离诸障碍速得圆满，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世常见诸佛，恒闻正法得佛觉悟，蒙佛忆念教诫教授，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛身，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世常忆宿住，终不忘失大菩提心，远离恶友亲近善友，恒修菩萨摩诃萨行，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具大威德，摧众魔冤伏诸外道，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世远离一切烦恼业障，通达诸法心无挂碍，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨欲得世世善心、善愿、善行相续常无懈废，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲生佛家入童真地，常不远离诸佛菩萨，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具诸相好，端严如佛，一切有情见者欢喜，发起无上正等觉心，速能成办诸佛功德，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以种种胜善根力，随意能引上妙供具，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，令诸善根速得圆满，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所求饮食、衣服、床榻、卧具、病缘医药，种种花香、灯明、车乘、园林、舍宅、财谷、珍奇、宝饰、伎乐，及余种种上妙乐具，应学般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲善安立尽虚空界、法界、世界一切有情，皆令安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得发起一念善心所获功德，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提亦不穷尽，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得十方诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众共所称赞，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界，供养诸佛利乐有情，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界，赞叹诸佛教诲有情，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，皆令习学十善业道，受三归依护持禁戒，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，皆令习学四静虑、四无量、四无色定，获五神通，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情，令住大乘修菩萨行不毁余乘，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲绍佛种令不断绝，护菩萨家令不退转，严净佛土令速成办，应学般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲通达内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨，欲通达一切法尽所有性、如所有性，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘性，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲通达一切法如幻、如梦、如响、如像、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事，唯心所现性相俱空，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨欲知三千大千世界虚空、大地、诸山、大海、江河、池沼、涧谷、陂湖、地、水、火、风诸极微量，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲㭊一毛以为百分取一分毛，尽举三千大千世界大海、江河、池沼、涧谷、陂湖中水，弃置他方无边世界，而不恼触水族生类，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见有劫火遍烧三千大千世界天地洞然，欲以一气吹令顿灭，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见有三千大千世界所依风轮飘击上涌，将吹三千大千世界苏迷卢山、大苏迷卢山、轮围山、大轮围山及余小山、大地等物碎如糠糩，欲以一指障彼风力令息不起，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界，一结跏坐充满虚空，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界苏迷卢山、大苏迷卢山、轮围山、大轮围山及余小山、大地等物，掷过他方无量无数无边世界，而不恼触诸有情类，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食、一花、一香、一幢、一盖、一幡、一帐、一灯、一衣、一伎乐等，供养恭敬、尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉及弟子众无不充足，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类，令住戒蕴、或住定蕴、或住慧蕴、或住解脱蕴、或住解脱知见蕴、或住预流果、或住一来果、或住不还果、或住阿罗汉果、或住独觉菩提，乃至或令入无余依般涅槃界，应学般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能如实知如是布施得大果报。谓如实知：如是布施得生刹帝利大族，如是布施得生婆罗门大族，如是布施得生长者大族，如是布施得生居士大族，如是布施得生四大王众天、或生三十三天、或生夜摩天、或生睹史多天、或生乐变化天、或生他化自在天，因是布施得初静虑或第二静虑、或第三静虑、或第四静虑，因是布施得空无边处定或识无边处定、或无所有处定、或非想非非想处定，因是布施得三十七菩提分法，因是布施得三解脱门，因是布施得八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处，因是布施得陀罗尼门或三摩地门，因是布施得入菩萨正性离生，因是布施得极喜地、或离垢地、或发光地、或焰慧地、或极难胜地、或现前地、或远行地、或不动地、或善慧地、或法云地，因是布施得佛五眼或六神通，因是布施得佛十力、或四无所畏、或四无碍解、或十八佛不共法、或大慈、大悲、大喜、大舍，因是布施得三十二大丈夫相或八十随好，因是布施得无忘失法或恒住舍性，因是布施得一切智、或道相智、或一切相智，因是布施得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提、或得无上正等菩提。能如实知如是净戒、安忍、精进、静虑、般若，得大果报亦复如是。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知：如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多，如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多，如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是布施方便善巧，能满般若波罗蜜多。

　　“能如实知：如是净戒方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满精进波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满般若波罗蜜多，如是净戒方便善巧能满布施波罗蜜多。

　　“能如实知：如是安忍方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满精进波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满般若波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满布施波罗蜜多，如是安忍方便善巧能满净戒波罗蜜多。

　　“能如实知：如是精进方便善巧能满精进波罗蜜多，如是精进方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是精进方便善巧能满般若波罗蜜多，如是精进方便善巧能满布施波罗蜜多，如是精进方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是精进方便善巧能满安忍波罗蜜多。

　　“能如实知：如是静虑方便善巧能满静虑波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满般若波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满布施波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是静虑方便善巧能满精进波罗蜜多。

　　“能如实知：如是般若方便善巧能满般若波罗蜜多，如是般若方便善巧能满布施波罗蜜多，如是般若方便善巧能满净戒波罗蜜多，如是般若方便善巧能满安忍波罗蜜多，如是般若方便善巧能满精进波罗蜜多，如是般若方便善巧能满静虑波罗蜜多。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知如是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，由方便善巧故，能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能如实知，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行布施波罗蜜多，了达一切施者、受者及所施物皆不可得，如是布施方便善巧，能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行净戒波罗蜜多，了达一切犯、无犯相皆不可得，如是净戒方便善巧，能满净戒、安忍、精进、静虑、般若、布施波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行安忍波罗蜜多，了达一切动、不动相皆不可得，如是安忍方便善巧，能满安忍、精进、静虑、般若、布施、净戒波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行精进波罗蜜多，了达一切身心勤、怠皆不可得，如是精进方便善巧，能满精进、静虑、般若、布施、净戒、安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行静虑波罗蜜多，了达一切有味、无味皆不可得，如是静虑方便善巧，能满静虑、般若、布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修行般若波罗蜜多，了达诸法若性、若相皆不可得，如是般若方便善巧，能满般若、布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲得过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有功德，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲能遍到有为、无为诸法彼岸，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去、未来、现在诸法真如、法界、法性、无生、实际，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻、独觉而为导首，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为亲侍者，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与诸佛为内眷属，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得世世具大眷属，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与菩萨常为眷属，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨欲净身器堪受世间供养恭敬，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永摧伏诸悭贪心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永不起诸犯戒心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永除去诸忿恚心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永弃舍诸懈怠心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永静息诸散乱心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永远离诸恶慧心，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲普安立一切有情于施性福业事、戒性福业事、修性福业事、供侍福业事、有依福业事，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼，所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，应学般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨欲以天眼普见十方殑伽沙等诸佛世界，一切如来、应、正等觉，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳普闻十方殑伽沙等诸佛世界，一切如来、应、正等觉所说正法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界，一切如来、应、正等觉心心所法，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等诸佛世界，一一佛所听闻正法常无懈废，随所闻法乃至无上正等菩提终不忘失，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去、未来、现在十方世界种种佛土，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说一切契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，诸声闻等若闻不闻，皆能通达甚深义趣，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门，自能受持、读诵、通利、善解义趣、为他广说，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去、未来、现在十方诸佛所说法门，自能如实如说修行，亦能方便劝他如实如说修行，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽冥世界，及于一一世界中间日月等光所不照处为作光明，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等愚闇世界，其中有情邪见炽盛，不信恶行，不信妙行，不信恶行妙行异熟，不信前世，不信后世，不信苦谛，不信集谛，不信灭谛，不信道谛，不信布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等行能获世间、出世间果，不闻佛名、法名、僧名，方便开化令起正见，闻三宝名欢喜信受，舍诸恶行修诸妙行，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，盲者能视，聋者能听，哑者能言，狂者得念，乱者得定，贫者得富，露者得衣，饥者得食，渴者得饮，病者得除愈，丑者得端严，形残者得具足，根缺者得圆满，迷闷者得醒悟，疲顿者得安泰，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，慈心相向如父如母、如兄如弟、如姊如妹、如友如亲不相违害，展转为作利益安乐，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，在恶趣者皆脱恶趣来生善趣，在善趣者常居善趣不堕恶趣，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，习恶业者皆修善业常无厌倦，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，诸犯戒者皆住戒蕴，诸散乱者皆住定蕴，诸愚痴者皆住慧蕴，未得解脱者皆住解脱蕴，未得解脱知见者皆住解脱知见蕴，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情，以己威力，未见谛者令得见谛，住预流果、或一来果、或不还果，或令证得阿罗汉果，或令证得独觉菩提，或令证得乃至无上正等菩提，应学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪，令诸有情观之无厌，息一切恶生一切善，应学般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时如象王视，为众说法容止肃然？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时身、语、意业皆悉清净随智慧行？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时足不履地如四指量自在而行？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天及诸龙神，供养恭敬、尊重赞叹，导从围绕诣菩提树？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无量百千俱胝那庾多四大王众天，乃至色究竟天及诸龙神，于菩提树下以宝衣为座？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时菩提树下结跏趺坐，以众妙相所庄严手而抚大地，令彼地神并诸眷属俱时踊现为作证明？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时坐菩提树降伏众魔，证得无上正等菩提？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时证得无上正等觉已，随地方所行住坐卧悉为金刚？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当舍国位，出家之日即成无上正等菩提，还于是日转妙法轮，即令无量无数有情，远尘离垢生净法眼；复令无量无数有情，永尽诸漏心慧解脱；亦令无量无数有情，皆于无上正等菩提得不退转？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，无量无数声闻、菩萨为弟子众，一说法时无量无数诸有情类，不起于座同时证得阿罗汉果；无量无数诸有情类，不起于座同于无上正等菩提得不退转？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时寿量无尽，身有无量无边光明，相好庄严观者无厌，行时虽有千叶莲花，自然涌现每承其足，而令地上现千辐轮，举步经行大地震动，然不扰恼地居有情，欲回顾时举身皆转，足之所履尽金刚际，如车轮量地亦随转？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时举身支节皆放无量无数光明，遍照十方无边世界，随所照处为诸有情作大饶益？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，我佛土中无有一切贪欲、瞋恚、愚痴等名，亦不闻有地狱、傍生、鬼界恶趣？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，我佛土中诸有情类成就妙慧如余佛土，每作念言：布施、调伏、安忍、勇进、寂静、谛观，离诸放逸勤修梵行，于诸有情慈、悲、喜、舍，不相恼触，岂不善哉？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，我佛土中诸有情类成就种种殊胜功德，余佛土中诸佛菩萨咸共称赞？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，化事既周般涅槃后，正法无有灭尽之期，常为有情作饶益事？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我于何时当得无上正等菩提，十方各如殑伽沙界诸有情类，闻我名者必得无上正等菩提？’是菩萨摩诃萨欲成斯事，应学般若波罗蜜多。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨欲得此等无量无数不可思议希有功德，应学般若波罗蜜多。”

　　大般若波罗蜜多经卷第三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分学观品第二之二

　　佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，已能成办如是功德。尔时，三千大千世界四大天王，皆大欢喜咸作是念：‘我等今者应以四钵奉此菩萨，如昔天王奉先佛钵。’是时，三千大千世界三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，皆大欢喜咸作是念：‘我等皆当供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨，令阿素洛凶党损减，使诸天众眷属增益。’是时，三千大千世界梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，欢喜欣悦咸作是念：‘我等当请如是菩萨速证无上正等菩提，转妙法轮饶益一切。’

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，增益六种波罗蜜多时，彼世界诸善男子、善女人等，若见若闻皆大欢喜咸作是念：‘我等愿为如是菩萨，当作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属、知识、朋友，因此方便修诸善业，亦当证得无上菩提。’时，彼世界四大王众天，乃至色究竟天，若见若闻皆大欢喜咸作是念：‘我等当作种种方便，令是菩萨离非梵行，从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何？若染色欲于生梵天尚能为障，况得无上正等菩提！’是故菩萨断欲出家修梵行者，能得无上正等菩提，非不断者。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨为要当有父母、妻子、诸亲友耶？”

　　佛告具寿舍利子言：“或有菩萨具有父母、妻子、眷属而修菩萨摩诃萨行；或有菩萨摩诃萨无有妻子，从初发心乃至成佛常修梵行不坏童真；或有菩萨摩诃萨方便善巧示受五欲，厌舍出家修行梵行，方得无上正等菩提。舍利子！譬如幻师或彼弟子善于幻法，幻作种种五妙欲具，于中自恣共相娱乐，于意云何？彼幻所作为有实不？”

　　舍利子言：“不也！世尊！不也！善逝！”

　　佛言：“舍利子！菩萨摩诃萨亦复如是，为欲成熟诸有情故，方便善巧化受五欲，实无是事。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患，不为五欲过失所染，以无量门诃毁诸欲：欲为炽火烧身心故，欲为秽恶染自他故，欲为魁脍于去、来、今常为害故，欲为怨敌长夜伺求作衰损故，欲如草炬，欲如苦果，欲如利剑，欲如火聚，欲如毒器，欲如幻惑，欲如闇井，欲如诈亲、旃茶罗等。舍利子！诸菩萨摩诃萨以如是等无量过门诃毁诸欲，既善了知诸欲过失，宁有真实受诸欲事！但为饶益所化有情，方便善巧示受诸欲。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘实有菩萨不见有菩萨，不见菩萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，不见行，不见不行。’何以故？舍利子！菩萨自性空，菩萨名空。所以者何？色自性空，不由空故。色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色。受、想、行、识自性空，不由空故。受、想、行、识空非受、想、行、识，受、想、行、识不离空，空不离受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子！此但有名谓为菩提，此但有名谓为萨埵，此但有名谓为菩提萨埵，此但有名谓之为空，此但有名谓之为色、受、想、行、识。如是自性无生、无灭、无染、无净，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多，不见生、不见灭、不见染、不见净。何以故？但假立客名，别别于法而起分别；假立客名，随起言说如如言说，如是如是生起执着。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等一切不见，由不见故不生执着。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘菩萨但有名，佛但有名，般若波罗蜜多但有名，色但有名，受、想、行、识但有名；眼处但有名，耳、鼻、舌、身、意处但有名；色处但有名，声、香、味、触、法处但有名；眼界但有名，耳、鼻、舌、身、意界但有名；色界但有名，声、香、味、触、法界但有名；眼识界但有名，耳、鼻、舌、身、意识界但有名；眼触但有名，耳、鼻、舌、身、意触但有名；眼触为缘所生诸受但有名，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受但有名；地界但有名，水、火、风、空、识界但有名；因缘但有名，等无间缘、所缘缘、增上缘但有名，从缘所生诸法但有名；无明但有名，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有名；布施波罗蜜多但有名，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有名；内空但有名，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有名；四念住但有名，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有名；空解脱门但有名，无相、无愿解脱门但有名；苦圣谛但有名，集、灭、道圣谛但有名；四静虑但有名，四无量、四无色定但有名；八解脱但有名，八胜处、九次第定、十遍处但有名；陀罗尼门但有名，三摩地门但有名；极喜地但有名，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地但有名；正观地但有名，种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地但有名；五眼但有名，六神通但有名；如来十力但有名，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但有名；三十二大士相但有名，八十随好但有名；无忘失法但有名，恒住舍性但有名；一切智但有名，道相智、一切相智但有名；一切智智但有名，永拔烦恼习气相续但有名；预流果但有名，一来、不还、阿罗汉果但有名，独觉菩提但有名，一切菩萨摩诃萨行但有名，诸佛无上正等菩提但有名；世间法但有名，出世间法但有名；有漏法但有名，无漏法但有名；有为法但有名，无为法但有名。’

　　“舍利子！如我但有名，谓之为我，实不可得。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者亦但有名。谓为有情乃至见者，以不可得空故，但随世俗假立客名；诸法亦尔，不应执着。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有我乃至见者，亦不见有一切法性。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多，除诸佛慧，一切声闻、独觉等慧所不能及，以不可得空故。所以者何？是菩萨摩诃萨于名、所名俱无所得，以不观见、无执着故。舍利子！诸菩萨摩诃萨若能如是修行般若波罗蜜多，名善修行甚深般若波罗蜜多。舍利子！假使汝及大目乾连满赡部洲，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。

　　“舍利子！置赡部洲。假使汝及大目乾连满四大洲，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。

　　“舍利子！置四大洲。假使汝及大目乾连满一三千大千世界，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。

　　“舍利子！置一三千大千世界。假使汝及大目乾连充满十方殑伽沙等诸佛世界，如稻、麻、竹、苇、甘蔗林等所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨智慧，能使一切有情趣般涅槃，一切声闻、独觉智慧不如是故。又，舍利子！修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧不能及故。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！若声闻乘预流、一来、不还、阿罗汉智慧，若独觉乘智慧，若菩萨摩诃萨智慧，若诸如来、应、正等觉智慧，是诸智慧皆无差别，不相违背，无生无灭，自性皆空。若法无差别、不相违、无生灭、自性空，是法差别既不可得，云何世尊说行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，一切声闻、独觉智慧所不能及？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！于意云何？修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧、所成胜事，一切声闻、独觉智慧有此事不？”

　　舍利子言：“不也！世尊！不也！善逝！”

　　“又，舍利子！于意云何？修行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，作是念言：‘我当修行一切相微妙智、一切智、道相智、一切相智，利益安乐一切有情。’彼于一切法觉一切相已，方便安立一切有情于无余依般涅槃界，一切声闻、独觉智慧有此事不？”

　　舍利子言：“不也！世尊！不也！善逝！”

　　“又，舍利子！于意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：‘我当证得无上正等菩提，方便安立一切有情于无余依涅槃界。’不？”

　　舍利子言：“不也！世尊！不也！善逝！”

　　“又，舍利子！于意云何？一切声闻、独觉颇能作是念：‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；我当修行殊胜四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；我当修行殊胜四静虑、四无量、四无色定；我当修行殊胜八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；我当修行殊胜空、无相、无愿解脱门；我当安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；我当安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；我当安住殊胜苦、集、灭、道圣谛；我当修行一切陀罗尼门、三摩地门；我当修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；我当圆满菩萨神通，成熟有情严净佛土；我当圆满五眼、六神通；我当圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；我当圆满三十二大士相、八十随好；我当圆满无忘失法、恒住舍性；我当圆满一切智、道相智、一切相智，永拔一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依涅槃界。’不？”

　　舍利子言：“不也！世尊！不也！善逝！”

　　佛言：“舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨皆作是念：‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拔一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

　　“舍利子！譬如萤火无如是念：‘我光能照遍赡部洲普令大明。’如是一切声闻、独觉无如是念：‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拔一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’舍利子！譬如日轮光明炽盛，照赡部洲无不周遍，如是修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨常作是念：‘我当修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至我当永拔一切烦恼习气，证得无上正等菩提，方便安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界。’

　　“以是故，舍利子！当知一切声闻、独觉所有智慧，比行般若波罗蜜多一菩萨摩诃萨，于一日中所修智慧，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨能超声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净无上佛菩提道？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，即能超过一切声闻、独觉等地，能得菩萨不退转地，能净无上佛菩提道。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨住何等地能与一切声闻、独觉作真福田？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，住空、无相、无愿之法，乃至安坐妙菩提座，常与一切声闻、独觉作真福田。何以故？舍利子！以依菩萨摩诃萨故，一切善法出现世间，谓依菩萨摩诃萨故，有十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、施性福业事、戒性福业事、修性福业事等出现世间；又依菩萨摩诃萨故，有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、苦、集、灭、道圣谛等出现世间；又依菩萨摩诃萨故，有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间，有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间，有一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间，有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间，有一切陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地出现世间，有五眼、六神通出现世间，有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间，有无忘失法、恒住舍性出现世间，有一切智、道相智、一切相智出现世间，有成熟有情、严净佛土等无量、无数、无边善法出现世间。

　　“由有如是诸善法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族；由有如是诸善法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天；由有如是诸善法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想有情天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天；由有如是诸善法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天；由有如是诸善法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉；由有如是诸善法故，世间便有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨为复须报施主恩不？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。何以故？已多报故。所以者何？舍利子！诸菩萨摩诃萨为大施主施诸有情无量善法，谓施有情十善业道、五近事戒、八近住戒、四静虑、四无量、四无色定、施戒修性、三福业事，又施有情四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、苦、集、灭、道圣谛，又施有情布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，又施有情内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，又施有情一切法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，又施有情八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，又施有情陀罗尼门、三摩地门、菩萨十地，又施有情五眼、六神通，又施有情如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，又施有情无忘失法、恒住舍性，又施有情一切智、道相智、一切相智，又施有情布施、爱语、利行、同事，成熟有情、严净佛土方便善巧，又施有情预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，又施有情一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨施诸有情如是等类无量、无数、无边善法，故说菩萨为大施主。由此已报诸施主恩，是真福田生长胜福。”

　　初分相应品第三之一

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与何法相应故，当言与般若波罗蜜多相应？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与受、想、行、识空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与声、香、味、触、法处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与色界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与声、香、味、触、法界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼触空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意触空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与眼触为缘所生诸受空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与地界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与水、火、风、空、识界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与因缘空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与无明空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与布施波罗蜜多空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与内空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与真如空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与四念住空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与苦圣谛空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与集、灭、道圣谛空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与十善业道空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与五近事戒、八近住戒空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与施性福业事空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与戒性、修性福业事空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与四静虑空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四无量、四无色定空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与八解脱空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与八胜处、九次第定、十遍处空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与空解脱门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与无相、无愿解脱门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切陀罗尼门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与一切三摩地门空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与极喜地空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与五眼空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与六神通空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与佛十力空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与三十二大士相空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与八十随好空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与无忘失法空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与恒住舍性空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与道相智、一切相智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切智智空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与永拔一切烦恼习气空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与预流果空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与一切菩萨摩诃萨行空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与诸佛无上正等菩提空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与我空相应故，当言与般若波罗蜜多相应；与有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等空相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等空相应时，不见色若相应、若不相应，不见受、想、行、识若相应、若不相应。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见色若是生法、若是灭法，不见受、想、行、识若是生法、若是灭法；不见色若是染法、若是净法，不见受、想、行、识若是染法、若是净法。舍利子！是菩萨摩诃萨不见色与受合，不见受与想合，不见想与行合，不见行与识合。何以故？舍利子！无有少法与少法合，本性空故。所以者何？舍利子！诸色空，彼非色；诸受、想、行、识空，彼非受、想、行、识。何以故？舍利子！诸色空，彼非变碍相；诸受空，彼非领纳相；诸想空，彼非取像相；诸行空，彼非造作相；诸识空，彼非了别相。何以故？舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受、想、行、识不异空，空不异受、想、行、识，受、想、行、识即是空，空即是受、想、行、识。何以故？舍利子！是诸法空相，不生不灭、不染不净、不增不减、非过去非未来非现在。

　　“舍利子！如是空中无色，无受、想、行、识；无地界，无水、火、风、空、识界；无眼处，无耳、鼻、舌、身、意处；无色处，无声、香、味、触、法处；无眼界，无耳、鼻、舌、身、意界；无色界，无声、香、味、触、法界；无眼识界，无耳、鼻、舌、身、意识界；无眼触，无耳、鼻、舌、身、意触；无眼触为缘所生诸受，无耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；无无明生，无无明灭，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼生，无行乃至老死愁叹苦忧恼灭；无苦圣谛，无集、灭、道圣谛；无得，无现观；无预流，无预流果；无一来，无一来果；无不还，无不还果；无阿罗汉，无阿罗汉果；无独觉，无独觉菩提；无菩萨，无菩萨行；无佛，无佛菩提。舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是等法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　大般若波罗蜜多经卷第四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分相应品第三之二

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不见色若相应若不相应，不见受、想、行、识若相应若不相应；不见眼处若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应；不见色处若相应若不相应，不见声、香、味、触、法处若相应若不相应；不见眼界若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应；不见色界若相应若不相应，不见声、香、味、触、法界若相应若不相应；不见眼识界若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应；不见眼触若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应；不见眼触为缘所生诸受若相应若不相应，不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应；不见地界若相应若不相应，不见水、火、风、空、识界若相应若不相应；不见因缘若相应若不相应，不见等无间缘、所缘缘、增上缘若相应若不相应，不见从缘所生诸法若相应若不相应；不见无明若相应若不相应，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应；不见欲界若相应若不相应，不见色、无色界若相应若不相应；不见布施波罗蜜多若相应若不相应，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应；不见内空若相应若不相应，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应；不见真如若相应若不相应，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若相应若不相应；不见四念住若相应若不相应，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应；不见苦圣谛若相应若不相应，不见集、灭、道圣谛若相应若不相应；不见十善业道若相应若不相应，不见五近事戒、八近住戒若相应若不相应；不见施性福业事若相应若不相应，不见戒性、修性福业事若相应若不相应；不见四静虑若相应若不相应，不见四无量、四无色定若相应若不相应；不见八解脱若相应若不相应，不见八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应；不见空解脱门若相应若不相应，不见无相、无愿解脱门若相应若不相应；不见一切陀罗尼门若相应若不相应，不见一切三摩地门若相应若不相应；不见极喜地若相应若不相应，不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应；不见五眼若相应若不相应，不见六神通若相应若不相应；不见佛十力若相应若不相应，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应；不见三十二大士相若相应若不相应，不见八十随好若相应若不相应；不见无忘失法若相应若不相应，不见恒住舍性若相应若不相应；不见一切智若相应若不相应，不见道相智、一切相智、一切相微妙智若相应若不相应；不见一切智智若相应若不相应，不见永拔一切烦恼习气若相应若不相应；不见预流果若相应若不相应，不见一来、不还、阿罗汉果若相应若不相应，不见独觉菩提若相应若不相应，不见一切菩萨摩诃萨行若相应若不相应，不见诸佛无上正等菩提若相应若不相应；不见我若相应若不相应，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者若相应若不相应。舍利子！由是因缘，应知诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观空与空相应不相应，不观无相与无相相应不相应，不观无愿与无愿相应不相应。何以故？舍利子！空、无相、无愿皆无相应不相应故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，入一切法自相空已，不观色若相应若不相应，不观受、想、行、识若相应若不相应。是菩萨摩诃萨不观色与前际若相应若不相应。何以故？不见前际故。不观受、想、行、识与前际若相应若不相应。何以故？不见前际故。不观色与后际若相应若不相应。何以故？不见后际故。不观受、想、行、识与后际若相应若不相应。何以故？不见后际故。不观色与现在若相应若不相应。何以故？不见现在故。不观受、想、行、识与现在若相应若不相应。何以故？不见现在故。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观前际与后际若相应若不相应，不观前际与现在若相应若不相应，不观后际与前际若相应若不相应，不观后际与现在若相应若不相应，不观现在与前际若相应若不相应，不观现在与后际若相应若不相应，不观前际与后际、现在若相应若不相应，不观后际与前际、现在若相应若不相应，不观现在与前际、后际若相应若不相应，不观前际、后际、现在若相应若不相应。何以故？舍利子！三世空故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与过去若相应若不相应。何以故？尚不见有过去，况观一切智与过去若相应若不相应！不观一切智与未来若相应若不相应。何以故？尚不见有未来，况观一切智与未来若相应若不相应！不观一切智与现在若相应若不相应。何以故？尚不见有现在，况观一切智与现在若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色若相应若不相应。何以故？尚不见有色，况观一切智与色若相应若不相应！不观一切智与受、想、行、识若相应若不相应。何以故？尚不见有受、想、行、识，况观一切智与受、想、行、识若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼处若相应若不相应。何以故？尚不见有眼处，况观一切智与眼处若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意处，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意处若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色处若相应若不相应。何以故？尚不见有色处，况观一切智与色处若相应若不相应！不观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应。何以故？尚不见有声、香、味、触、法处，况观一切智与声、香、味、触、法处若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼界若相应若不相应。何以故？尚不见有眼界，况观一切智与眼界若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意界，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意界若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与色界若相应若不相应。何以故？尚不见有色界，况观一切智与色界若相应若不相应！不观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应。何以故？尚不见有声、香、味、触、法界，况观一切智与声、香、味、触、法界若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼识界若相应若不相应。何以故？尚不见有眼识界，况观一切智与眼识界若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意识界，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意识界若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼触若相应若不相应。何以故？尚不见有眼触，况观一切智与眼触若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意触，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故？尚不见有眼触为缘所生诸受，况观一切智与眼触为缘所生诸受若相应若不相应！不观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应。何以故？尚不见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，况观一切智与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与地界若相应若不相应。何以故？尚不见有地界，况观一切智与地界若相应若不相应！不观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应。何以故？尚不见有水、火、风、空、识界，况观一切智与水、火、风、空、识界若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与因缘若相应若不相应。何以故？尚不见有因缘，况观一切智与因缘若相应若不相应！不观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应。何以故？尚不见有等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法，况观一切智与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与无明若相应若不相应。何以故？尚不见有无明，况观一切智与无明若相应若不相应！不观一切智与行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若相应若不相应。何以故？尚不见有行乃至老死愁叹苦忧恼，况观一切智与行乃至老死愁叹苦忧恼若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应。何以故？尚不见有布施波罗蜜多，况观一切智与布施波罗蜜多若相应若不相应！不观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应。何以故？尚不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，况观一切智与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与内空若相应若不相应。何以故？尚不见有内空，况观一切智与内空若相应若不相应！不观一切智与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若相应若不相应。何以故？尚不见有外空乃至无性自性空，况观一切智与外空乃至无性自性空若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与四念住若相应若不相应。何以故？尚不见有四念住，况观一切智与四念住若相应若不相应！不观一切智与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若相应若不相应。何以故？尚不见有四正断乃至八圣道支，况观一切智与四正断乃至八圣道支若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与苦圣谛若相应若不相应。何以故？尚不见有苦圣谛，况观一切智与苦圣谛若相应若不相应！不观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应。何以故？尚不见有集、灭、道圣谛，况观一切智与集、灭、道圣谛若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与四静虑若相应若不相应。何以故？尚不见有四静虑，况观一切智与四静虑若相应若不相应！不观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应。何以故？尚不见有四无量、四无色定，况观一切智与四无量、四无色定若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与八解脱若相应若不相应。何以故？尚不见有八解脱，况观一切智与八解脱若相应若不相应！不观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应。何以故？尚不见有八胜处、九次第定、十遍处，况观一切智与八胜处、九次第定、十遍处若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与空解脱门若相应若不相应。何以故？尚不见有空解脱门，况观一切智与空解脱门若相应若不相应！不观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应。何以故？尚不见有无相、无愿解脱门，况观一切智与无相、无愿解脱门若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应。何以故？尚不见有一切陀罗尼门，况观一切智与一切陀罗尼门若相应若不相应！不观一切智与一切三摩地门若相应若不相应。何以故？尚不见有一切三摩地门，况观一切智与一切三摩地门若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与极喜地若相应若不相应。何以故？尚不见有极喜地，况观一切智与极喜地若相应若不相应！不观一切智与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若相应若不相应。何以故？尚不见有离垢地乃至法云地，况观一切智与离垢地乃至法云地若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与五眼若相应若不相应。何以故？尚不见有五眼，况观一切智与五眼若相应若不相应！不观一切智与六神通若相应若不相应。何以故？尚不见有六神通，况观一切智与六神通若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛十力若相应若不相应。何以故？尚不见有佛十力，况观一切智与佛十力若相应若不相应！不观一切智与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若相应若不相应。何以故？尚不见有四无所畏乃至十八佛不共法，况观一切智与四无所畏乃至十八佛不共法若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与三十二大士相若相应若不相应。何以故？尚不见有三十二大士相，况观一切智与三十二大士相若相应若不相应！不观一切智与八十随好若相应若不相应。何以故？尚不见有八十随好，况观一切智与八十随好若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与无忘失法若相应若不相应。何以故？尚不见有无忘失法，况观一切智与无忘失法若相应若不相应！不观一切智与恒住舍性若相应若不相应。何以故？尚不见有恒住舍性，况观一切智与恒住舍性若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与一切智若相应若不相应。何以故？尚不见有一切智，况观一切智与一切智若相应若不相应！不观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应。何以故？尚不见有道相智、一切相智，况观一切智与道相智、一切相智若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛若相应若不相应。何以故？尚不见有佛，况观一切智与佛若相应若不相应！不观一切智与菩提若相应若不相应。何以故？尚不见有菩提，况观一切智与菩提若相应若不相应！舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不观一切智与佛若相应若不相应，亦不观佛与一切智若相应若不相应。何以故？一切智即是佛，佛即是一切智故。不观一切智与菩提若相应若不相应，不观菩提与一切智若相应若不相应。何以故？一切智即是菩提，菩提即是一切智故。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着色有，不着色非有，不着受、想、行、识有，不着受、想、行、识非有；不着色常，不着色无常，不着受、想、行、识常，不着受、想、行、识无常；不着色乐，不着色苦，不着受、想、行、识乐，不着受、想、行、识苦；不着色我，不着色无我，不着受、想、行、识我，不着受、想、行、识无我；不着色寂静，不着色不寂静，不着受、想、行、识寂静，不着受、想、行、识不寂静；不着色空，不着色不空，不着受、想、行、识空，不着受、想、行、识不空；不着色无相，不着色有相，不着受、想、行、识无相，不着受、想、行、识有相；不着色无愿，不着色有愿，不着受、想、行、识无愿，不着受、想、行、识有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着眼处有，不着眼处非有，不着耳、鼻、舌、身、意处有，不着耳、鼻、舌、身、意处非有；不着眼处常，不着眼处无常，不着耳、鼻、舌、身、意处常，不着耳、鼻、舌、身、意处无常；不着眼处乐，不着眼处苦，不着耳、鼻、舌、身、意处乐，不着耳、鼻、舌、身、意处苦；不着眼处我，不着眼处无我，不着耳、鼻、舌、身、意处我，不着耳、鼻、舌、身、意处无我；不着眼处寂静，不着眼处不寂静，不着耳、鼻、舌、身、意处寂静，不着耳、鼻、舌、身、意处不寂静；不着眼处空，不着眼处不空，不着耳、鼻、舌、身、意处空，不着耳、鼻、舌、身、意处不空；不着眼处无相，不着眼处有相，不着耳、鼻、舌、身、意处无相，不着耳、鼻、舌、身、意处有相；不着眼处无愿，不着眼处有愿，不着耳、鼻、舌、身、意处无愿，不着耳、鼻、舌、身、意处有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着色处有，不着色处非有，不着声、香、味、触、法处有，不着声、香、味、触、法处非有；不着色处常，不着色处无常，不着声、香、味、触、法处常，不着声、香、味、触、法处无常；不着色处乐，不着色处苦，不着声、香、味、触、法处乐，不着声、香、味、触、法处苦；不着色处我，不着色处无我，不着声、香、味、触、法处我，不着声、香、味、触、法处无我；不着色处寂静，不着色处不寂静，不着声、香、味、触、法处寂静，不着声、香、味、触、法处不寂静；不着色处空，不着色处不空，不着声、香、味、触、法处空，不着声、香、味、触、法处不空；不着色处无相，不着色处有相，不着声、香、味、触、法处无相，不着声、香、味、触、法处有相；不着色处无愿，不着色处有愿，不着声、香、味、触、法处无愿，不着声、香、味、触、法处有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着眼界有，不着眼界非有，不着耳、鼻、舌、身、意界有，不着耳、鼻、舌、身、意界非有；不着眼界常，不着眼界无常，不着耳、鼻、舌、身、意界常，不着耳、鼻、舌、身、意界无常；不着眼界乐，不着眼界苦，不着耳、鼻、舌、身、意界乐，不着耳、鼻、舌、身、意界苦；不着眼界我，不着眼界无我，不着耳、鼻、舌、身、意界我，不着耳、鼻、舌、身、意界无我；不着眼界寂静，不着眼界不寂静，不着耳、鼻、舌、身、意界寂静，不着耳、鼻、舌、身、意界不寂静；不着眼界空，不着眼界不空，不着耳、鼻、舌、身、意界空，不着耳、鼻、舌、身、意界不空；不着眼界无相，不着眼界有相，不着耳、鼻、舌、身、意界无相，不着耳、鼻、舌、身、意界有相；不着眼界无愿，不着眼界有愿，不着耳、鼻、舌、身、意界无愿，不着耳、鼻、舌、身、意界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着色界有，不着色界非有，不着声、香、味、触、法界有，不着声、香、味、触、法界非有；不着色界常，不着色界无常，不着声、香、味、触、法界常，不着声、香、味、触、法界无常；不着色界乐，不着色界苦，不着声、香、味、触、法界乐，不着声、香、味、触、法界苦；不着色界我，不着色界无我，不着声、香、味、触、法界我，不着声、香、味、触、法界无我；不着色界寂静，不着色界不寂静，不着声、香、味、触、法界寂静，不着声、香、味、触、法界不寂静；不着色界空，不着色界不空，不着声、香、味、触、法界空，不着声、香、味、触、法界不空；不着色界无相，不着色界有相，不着声、香、味、触、法界无相，不着声、香、味、触、法界有相；不着色界无愿，不着色界有愿，不着声、香、味、触、法界无愿，不着声、香、味、触、法界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着眼识界有，不着眼识界非有，不着耳、鼻、舌、身、意识界有，不着耳、鼻、舌、身、意识界非有；不着眼识界常，不着眼识界无常，不着耳、鼻、舌、身、意识界常，不着耳、鼻、舌、身、意识界无常；不着眼识界乐，不着眼识界苦，不着耳、鼻、舌、身、意识界乐，不着耳、鼻、舌、身、意识界苦；不着眼识界我，不着眼识界无我，不着耳、鼻、舌、身、意识界我，不着耳、鼻、舌、身、意识界无我；不着眼识界寂静，不着眼识界不寂静，不着耳、鼻、舌、身、意识界寂静，不着耳、鼻、舌、身、意识界不寂静；不着眼识界空，不着眼识界不空，不着耳、鼻、舌、身、意识界空，不着耳、鼻、舌、身、意识界不空；不着眼识界无相，不着眼识界有相，不着耳、鼻、舌、身、意识界无相，不着耳、鼻、舌、身、意识界有相；不着眼识界无愿，不着眼识界有愿，不着耳、鼻、舌、身、意识界无愿，不着耳、鼻、舌、身、意识界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　大般若波罗蜜多经卷第五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分相应品第三之三

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着眼触有，不着眼触非有，不着耳、鼻、舌、身、意触有，不着耳、鼻、舌、身、意触非有；不着眼触常，不着眼触无常，不着耳、鼻、舌、身、意触常，不着耳、鼻、舌、身、意触无常；不着眼触乐，不着眼触苦，不着耳、鼻、舌、身、意触乐，不着耳、鼻、舌、身、意触苦；不着眼触我，不着眼触无我，不着耳、鼻、舌、身、意触我，不着耳、鼻、舌、身、意触无我；不着眼触寂静，不着眼触不寂静，不着耳、鼻、舌、身、意触寂静，不着耳、鼻、舌、身、意触不寂静；不着眼触空，不着眼触不空，不着耳、鼻、舌、身、意触空，不着耳、鼻、舌、身、意触不空；不着眼触无相，不着眼触有相，不着耳、鼻、舌、身、意触无相，不着耳、鼻、舌、身、意触有相；不着眼触无愿，不着眼触有愿，不着耳、鼻、舌、身、意触无愿，不着耳、鼻、舌、身、意触有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着眼触为缘所生诸受有，不着眼触为缘所生诸受非有，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非有；不着眼触为缘所生诸受常，不着眼触为缘所生诸受无常，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常；不着眼触为缘所生诸受乐，不着眼触为缘所生诸受苦，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦；不着眼触为缘所生诸受我，不着眼触为缘所生诸受无我，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我；不着眼触为缘所生诸受寂静，不着眼触为缘所生诸受不寂静，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静；不着眼触为缘所生诸受空，不着眼触为缘所生诸受不空，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空；不着眼触为缘所生诸受无相，不着眼触为缘所生诸受有相，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相；不着眼触为缘所生诸受无愿，不着眼触为缘所生诸受有愿，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着地界有，不着地界非有，不着水、火、风、空、识界有，不着水、火、风、空、识界非有；不着地界常，不着地界无常，不着水、火、风、空、识界常，不着水、火、风、空、识界无常；不着地界乐，不着地界苦，不着水、火、风、空、识界乐，不着水、火、风、空、识界苦；不着地界我，不着地界无我，不着水、火、风、空、识界我，不着水、火、风、空、识界无我；不着地界寂静，不着地界不寂静，不着水、火、风、空、识界寂静，不着水、火、风、空、识界不寂静；不着地界空，不着地界不空，不着水、火、风、空、识界空，不着水、火、风、空、识界不空；不着地界无相，不着地界有相，不着水、火、风、空、识界无相，不着水、火、风、空、识界有相；不着地界无愿，不着地界有愿，不着水、火、风、空、识界无愿，不着水、火、风、空、识界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着因缘有，不着因缘非有，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法非有；不着因缘常，不着因缘无常，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法常，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无常；不着因缘乐，不着因缘苦，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法乐，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法苦；不着因缘我，不着因缘无我，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法我，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无我；不着因缘寂静，不着因缘不寂静，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法寂静，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法不寂静；不着因缘空，不着因缘不空，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法空，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法不空；不着因缘无相，不着因缘有相，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无相，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有相；不着因缘无愿，不着因缘有愿，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法无愿，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着无明有，不着无明非有，不着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼有，不着行乃至老死愁叹苦忧恼非有；不着无明常，不着无明无常，不着行乃至老死愁叹苦忧恼常，不着行乃至老死愁叹苦忧恼无常；不着无明乐，不着无明苦，不着行乃至老死愁叹苦忧恼乐，不着行乃至老死愁叹苦忧恼苦；不着无明我，不着无明无我，不着行乃至老死愁叹苦忧恼我，不着行乃至老死愁叹苦忧恼无我；不着无明寂静，不着无明不寂静，不着行乃至老死愁叹苦忧恼寂静，不着行乃至老死愁叹苦忧恼不寂静；不着无明空，不着无明不空，不着行乃至老死愁叹苦忧恼空，不着行乃至老死愁叹苦忧恼不空；不着无明无相，不着无明有相，不着行乃至老死愁叹苦忧恼无相，不着行乃至老死愁叹苦忧恼有相；不着无明无愿，不着无明有愿，不着行乃至老死愁叹苦忧恼无愿，不着行乃至老死愁叹苦忧恼有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着布施波罗蜜多有，不着布施波罗蜜多非有，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有；不着布施波罗蜜多常，不着布施波罗蜜多无常，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常；不着布施波罗蜜多乐，不着布施波罗蜜多苦，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦；不着布施波罗蜜多我，不着布施波罗蜜多无我，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我；不着布施波罗蜜多寂静，不着布施波罗蜜多不寂静，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静；不着布施波罗蜜多空，不着布施波罗蜜多不空，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空；不着布施波罗蜜多无相，不着布施波罗蜜多有相，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相；不着布施波罗蜜多无愿，不着布施波罗蜜多有愿，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着内空有，不着内空非有，不着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有，不着外空乃至无性自性空非有；不着内空常，不着内空无常，不着外空乃至无性自性空常，不着外空乃至无性自性空无常；不着内空乐，不着内空苦，不着外空乃至无性自性空乐，不着外空乃至无性自性空苦；不着内空我，不着内空无我，不着外空乃至无性自性空我，不着外空乃至无性自性空无我；不着内空寂静，不着内空不寂静，不着外空乃至无性自性空寂静，不着外空乃至无性自性空不寂静；不着内空空，不着内空不空，不着外空乃至无性自性空空，不着外空乃至无性自性空不空；不着内空无相，不着内空有相，不着外空乃至无性自性空无相，不着外空乃至无性自性空有相；不着内空无愿，不着内空有愿，不着外空乃至无性自性空无愿，不着外空乃至无性自性空有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着真如有，不着真如非有，不着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界有，不着法界乃至不思议界非有；不着真如常，不着真如无常，不着法界乃至不思议界常，不着法界乃至不思议界无常；不着真如乐，不着真如苦，不着法界乃至不思议界乐，不着法界乃至不思议界苦；不着真如我，不着真如无我，不着法界乃至不思议界我，不着法界乃至不思议界无我；不着真如寂静，不着真如不寂静，不着法界乃至不思议界寂静，不着法界乃至不思议界不寂静；不着真如空，不着真如不空，不着法界乃至不思议界空，不着法界乃至不思议界不空；不着真如无相，不着真如有相，不着法界乃至不思议界无相，不着法界乃至不思议界有相；不着真如无愿，不着真如有愿，不着法界乃至不思议界无愿，不着法界乃至不思议界有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着四念住有，不着四念住非有，不着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有，不着四正断乃至八圣道支非有；不着四念住常，不着四念住无常，不着四正断乃至八圣道支常，不着四正断乃至八圣道支无常；不着四念住乐，不着四念住苦，不着四正断乃至八圣道支乐，不着四正断乃至八圣道支苦；不着四念住我，不着四念住无我，不着四正断乃至八圣道支我，不着四正断乃至八圣道支无我；不着四念住寂静，不着四念住不寂静，不着四正断乃至八圣道支寂静，不着四正断乃至八圣道支不寂静；不着四念住空，不着四念住不空，不着四正断乃至八圣道支空，不着四正断乃至八圣道支不空；不着四念住无相，不着四念住有相，不着四正断乃至八圣道支无相，不着四正断乃至八圣道支有相；不着四念住无愿，不着四念住有愿，不着四正断乃至八圣道支无愿，不着四正断乃至八圣道支有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着苦圣谛有，不着苦圣谛非有，不着集、灭、道圣谛有，不着集、灭、道圣谛非有；不着苦圣谛常，不着苦圣谛无常，不着集、灭、道圣谛常，不着集、灭、道圣谛无常；不着苦圣谛乐，不着苦圣谛苦，不着集、灭、道圣谛乐，不着集、灭、道圣谛苦；不着苦圣谛我，不着苦圣谛无我，不着集、灭、道圣谛我，不着集、灭、道圣谛无我；不着苦圣谛寂静，不着苦圣谛不寂静，不着集、灭、道圣谛寂静，不着集、灭、道圣谛不寂静；不着苦圣谛空，不着苦圣谛不空，不着集、灭、道圣谛空，不着集、灭、道圣谛不空；不着苦圣谛无相，不着苦圣谛有相，不着集、灭、道圣谛无相，不着集、灭、道圣谛有相；不着苦圣谛无愿，不着苦圣谛有愿，不着集、灭、道圣谛无愿，不着集、灭、道圣谛有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着四静虑有，不着四静虑非有，不着四无量、四无色定有，不着四无量、四无色定非有；不着四静虑常，不着四静虑无常，不着四无量、四无色定常，不着四无量、四无色定无常；不着四静虑乐，不着四静虑苦，不着四无量、四无色定乐，不着四无量、四无色定苦；不着四静虑我，不着四静虑无我，不着四无量、四无色定我，不着四无量、四无色定无我；不着四静虑寂静，不着四静虑不寂静，不着四无量、四无色定寂静，不着四无量、四无色定不寂静；不着四静虑空，不着四静虑不空，不着四无量、四无色定空，不着四无量、四无色定不空；不着四静虑无相，不着四静虑有相，不着四无量、四无色定无相，不着四无量、四无色定有相；不着四静虑无愿，不着四静虑有愿，不着四无量、四无色定无愿，不着四无量、四无色定有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着八解脱有，不着八解脱非有，不着八胜处、九次第定、十遍处有，不着八胜处、九次第定、十遍处非有；不着八解脱常，不着八解脱无常，不着八胜处、九次第定、十遍处常，不着八胜处、九次第定、十遍处无常；不着八解脱乐，不着八解脱苦，不着八胜处、九次第定、十遍处乐，不着八胜处、九次第定、十遍处苦；不着八解脱我，不着八解脱无我，不着八胜处、九次第定、十遍处我，不着八胜处、九次第定、十遍处无我；不着八解脱寂静，不着八解脱不寂静，不着八胜处、九次第定、十遍处寂静，不着八胜处、九次第定、十遍处不寂静；不着八解脱空，不着八解脱不空，不着八胜处、九次第定、十遍处空，不着八胜处、九次第定、十遍处不空；不着八解脱无相，不着八解脱有相，不着八胜处、九次第定、十遍处无相，不着八胜处、九次第定、十遍处有相；不着八解脱无愿，不着八解脱有愿，不着八胜处、九次第定、十遍处无愿，不着八胜处、九次第定、十遍处有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着空解脱门有，不着空解脱门非有，不着无相、无愿解脱门有，不着无相、无愿解脱门非有；不着空解脱门常，不着空解脱门无常，不着无相、无愿解脱门常，不着无相、无愿解脱门无常；不着空解脱门乐，不着空解脱门苦，不着无相、无愿解脱门乐，不着无相、无愿解脱门苦；不着空解脱门我，不着空解脱门无我，不着无相、无愿解脱门我，不着无相、无愿解脱门无我；不着空解脱门寂静，不着空解脱门不寂静，不着无相、无愿解脱门寂静，不着无相、无愿解脱门不寂静；不着空解脱门空，不着空解脱门不空，不着无相、无愿解脱门空，不着无相、无愿解脱门不空；不着空解脱门无相，不着空解脱门有相，不着无相、无愿解脱门无相，不着无相、无愿解脱门有相；不着空解脱门无愿，不着空解脱门有愿，不着无相、无愿解脱门无愿，不着无相、无愿解脱门有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着一切陀罗尼门有，不着一切陀罗尼门非有，不着一切三摩地门有，不着一切三摩地门非有；不着一切陀罗尼门常，不着一切陀罗尼门无常，不着一切三摩地门常，不着一切三摩地门无常；不着一切陀罗尼门乐，不着一切陀罗尼门苦，不着一切三摩地门乐，不着一切三摩地门苦；不着一切陀罗尼门我，不着一切陀罗尼门无我，不着一切三摩地门我，不着一切三摩地门无我；不着一切陀罗尼门寂静，不着一切陀罗尼门不寂静，不着一切三摩地门寂静，不着一切三摩地门不寂静；不着一切陀罗尼门空，不着一切陀罗尼门不空，不着一切三摩地门空，不着一切三摩地门不空；不着一切陀罗尼门无相，不着一切陀罗尼门有相，不着一切三摩地门无相，不着一切三摩地门有相；不着一切陀罗尼门无愿，不着一切陀罗尼门有愿，不着一切三摩地门无愿，不着一切三摩地门有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着极喜地有，不着极喜地非有，不着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地有，不着离垢地乃至法云地非有；不着极喜地常，不着极喜地无常，不着离垢地乃至法云地常，不着离垢地乃至法云地无常；不着极喜地乐，不着极喜地苦，不着离垢地乃至法云地乐，不着离垢地乃至法云地苦；不着极喜地我，不着极喜地无我，不着离垢地乃至法云地我，不着离垢地乃至法云地无我；不着极喜地寂静，不着极喜地不寂静，不着离垢地乃至法云地寂静，不着离垢地乃至法云地不寂静；不着极喜地空，不着极喜地不空，不着离垢地乃至法云地空，不着离垢地乃至法云地不空；不着极喜地无相，不着极喜地有相，不着离垢地乃至法云地无相，不着离垢地乃至法云地有相；不着极喜地无愿，不着极喜地有愿，不着离垢地乃至法云地无愿，不着离垢地乃至法云地有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着五眼有，不着五眼非有，不着六神通有，不着六神通非有；不着五眼常，不着五眼无常，不着六神通常，不着六神通无常；不着五眼乐，不着五眼苦，不着六神通乐，不着六神通苦；不着五眼我，不着五眼无我，不着六神通我，不着六神通无我；不着五眼寂静，不着五眼不寂静，不着六神通寂静，不着六神通不寂静；不着五眼空，不着五眼不空，不着六神通空，不着六神通不空；不着五眼无相，不着五眼有相，不着六神通无相，不着六神通有相；不着五眼无愿，不着五眼有愿，不着六神通无愿，不着六神通有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着佛十力有，不着佛十力非有，不着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法有，不着四无所畏乃至十八佛不共法非有；不着佛十力常，不着佛十力无常，不着四无所畏乃至十八佛不共法常，不着四无所畏乃至十八佛不共法无常；不着佛十力乐，不着佛十力苦，不着四无所畏乃至十八佛不共法乐，不着四无所畏乃至十八佛不共法苦；不着佛十力我，不着佛十力无我，不着四无所畏乃至十八佛不共法我，不着四无所畏乃至十八佛不共法无我；不着佛十力寂静，不着佛十力不寂静，不着四无所畏乃至十八佛不共法寂静，不着四无所畏乃至十八佛不共法不寂静；不着佛十力空，不着佛十力不空，不着四无所畏乃至十八佛不共法空，不着四无所畏乃至十八佛不共法不空；不着佛十力无相，不着佛十力有相，不着四无所畏乃至十八佛不共法无相，不着四无所畏乃至十八佛不共法有相；不着佛十力无愿，不着佛十力有愿，不着四无所畏乃至十八佛不共法无愿，不着四无所畏乃至十八佛不共法有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着三十二大士相有，不着三十二大士相非有，不着八十随好有，不着八十随好非有；不着三十二大士相常，不着三十二大士相无常，不着八十随好常，不着八十随好无常；不着三十二大士相乐，不着三十二大士相苦，不着八十随好乐，不着八十随好苦；不着三十二大士相我，不着三十二大士相无我，不着八十随好我，不着八十随好无我；不着三十二大士相寂静，不着三十二大士相不寂静，不着八十随好寂静，不着八十随好不寂静；不着三十二大士相空，不着三十二大士相不空，不着八十随好空，不着八十随好不空；不着三十二大士相无相，不着三十二大士相有相，不着八十随好无相，不着八十随好有相；不着三十二大士相无愿，不着三十二大士相有愿，不着八十随好无愿，不着八十随好有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着无忘失法有，不着无忘失法非有，不着恒住舍性有，不着恒住舍性非有；不着无忘失法常，不着无忘失法无常，不着恒住舍性常，不着恒住舍性无常；不着无忘失法乐，不着无忘失法苦，不着恒住舍性乐，不着恒住舍性苦；不着无忘失法我，不着无忘失法无我，不着恒住舍性我，不着恒住舍性无我；不着无忘失法寂静，不着无忘失法不寂静，不着恒住舍性寂静，不着恒住舍性不寂静；不着无忘失法空，不着无忘失法不空，不着恒住舍性空，不着恒住舍性不空；不着无忘失法无相，不着无忘失法有相，不着恒住舍性无相，不着恒住舍性有相；不着无忘失法无愿，不着无忘失法有愿，不着恒住舍性无愿，不着恒住舍性有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着一切智有，不着一切智非有，不着道相智、一切相智有，不着道相智、一切相智非有；不着一切智常，不着一切智无常，不着道相智、一切相智常，不着道相智、一切相智无常；不着一切智乐，不着一切智苦，不着道相智、一切相智乐，不着道相智、一切相智苦；不着一切智我，不着一切智无我，不着道相智、一切相智我，不着道相智、一切相智无我；不着一切智寂静，不着一切智不寂静，不着道相智、一切相智寂静，不着道相智、一切相智不寂静；不着一切智空，不着一切智不空，不着道相智、一切相智空，不着道相智、一切相智不空；不着一切智无相，不着一切智有相，不着道相智、一切相智无相，不着道相智、一切相智有相；不着一切智无愿，不着一切智有愿，不着道相智、一切相智无愿，不着道相智、一切相智有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着预流果有，不着预流果非有，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提非有；不着预流果常，不着预流果无常，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提常，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无常；不着预流果乐，不着预流果苦，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提乐，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提苦；不着预流果我，不着预流果无我，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提我，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无我；不着预流果寂静，不着预流果不寂静，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提寂静，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不寂静；不着预流果空，不着预流果不空，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提空，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提不空；不着预流果无相，不着预流果有相，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无相，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有相；不着预流果无愿，不着预流果有愿，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无愿，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不着一切菩萨摩诃萨行有，不着一切菩萨摩诃萨行非有，不着诸佛无上正等菩提有，不着诸佛无上正等菩提非有；不着一切菩萨摩诃萨行常，不着一切菩萨摩诃萨行无常，不着诸佛无上正等菩提常，不着诸佛无上正等菩提无常；不着一切菩萨摩诃萨行乐，不着一切菩萨摩诃萨行苦，不着诸佛无上正等菩提乐，不着诸佛无上正等菩提苦；不着一切菩萨摩诃萨行我，不着一切菩萨摩诃萨行无我，不着诸佛无上正等菩提我，不着诸佛无上正等菩提无我；不着一切菩萨摩诃萨行寂静，不着一切菩萨摩诃萨行不寂静，不着诸佛无上正等菩提寂静，不着诸佛无上正等菩提不寂静；不着一切菩萨摩诃萨行空，不着一切菩萨摩诃萨行不空，不着诸佛无上正等菩提空，不着诸佛无上正等菩提不空；不着一切菩萨摩诃萨行无相，不着一切菩萨摩诃萨行有相，不着诸佛无上正等菩提无相，不着诸佛无上正等菩提有相；不着一切菩萨摩诃萨行无愿，不着一切菩萨摩诃萨行有愿；不着诸佛无上正等菩提无愿，不着诸佛无上正等菩提有愿。舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，不作是念：‘我行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我不行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我亦行亦不行般若波罗蜜多。’不作是念：‘我非行非不行般若波罗蜜多。’舍利子！修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　大般若波罗蜜多经卷第六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分相应品第三之四

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为内空故修行般若波罗蜜多，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为真如故修行般若波罗蜜多，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为入正性离生故修行般若波罗蜜多，不为得不退转地故修行般若波罗蜜多，不为成熟有情故修行般若波罗蜜多，不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为四念住故修行般若波罗蜜多，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故修行般若波罗蜜多；不为苦圣谛故修行般若波罗蜜多，不为集、灭、道圣谛故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为四静虑故修行般若波罗蜜多，不为四无量、四无色定故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为八解脱故修行般若波罗蜜多，不为八胜处、九次第定、十遍处故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为空解脱门故修行般若波罗蜜多，不为无相、无愿解脱门故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切陀罗尼门故修行般若波罗蜜多，不为一切三摩地门故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为极喜地故修行般若波罗蜜多，不为离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为肉眼故修行般若波罗蜜多，不为天眼、慧眼、法眼、佛眼故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为佛十力故修行般若波罗蜜多，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为三十二大士相故修行般若波罗蜜多，不为八十随好故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为无忘失法故修行般若波罗蜜多，不为恒住舍性故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切智故修行般若波罗蜜多，不为道相智、一切相智、一切相微妙智故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为超越预流果故修行般若波罗蜜多，不为超越一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提故修行般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为一切菩萨摩诃萨行故修行般若波罗蜜多，不为诸佛无上正等菩提故修行般若波罗蜜多。

　　“何以故？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不见诸法性差别故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不为天眼智证通故修行般若波罗蜜多，不为天耳智证通故修行般若波罗蜜多，不为他心智证通故修行般若波罗蜜多，不为宿住随念智证通故修行般若波罗蜜多，不为神境智证通故修行般若波罗蜜多，不为漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，尚不见有所修般若波罗蜜多，况当见有菩萨如来所修六神通事！

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘我以天眼智证通，遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。’不作是念：‘我以天耳智证通，遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。’不作是念：‘我以他心智证通，遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。’不作是念：‘我以宿住随念智证通，遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。’不作是念：‘我以神境智证通，遍至十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹尔所界中诸佛菩萨。’不作是念：‘我以漏尽智证通，遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。’

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，与如是般若波罗蜜多相应故，善能安立无量、无数、无边有情于无余依般涅槃界，一切恶魔不得其便，所有烦恼皆能伏灭，世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切如来、应、正等觉，及诸菩萨摩诃萨众，皆共护念如是菩萨，不令退堕一切声闻、独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余一切声闻、独觉，皆共拥卫如是菩萨，诸有所为令无障碍，身心疾恼咸得痊除，设有罪业，于当来世应招苦报转现轻受。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨于诸有情慈悲遍故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多威神力故，少用加行便能引发最胜自在陀罗尼门、三摩地门，令速现起，随所生处常得奉事一切如来、应、正等觉，乃至证得所求无上正等菩提，于其中间常不离佛。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，与如是般若波罗蜜多相应故，得如是等无量无数不可思议微妙功德。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘有法与法若相应若不相应、若等若不等。’何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应、若等若不等故。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘我于法界若疾现等觉、若不疾现等觉。’何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见少法能于法界现等觉故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见有法离法界者，不见法界离诸法有，亦不见诸法即是法界，不见法界即是诸法。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘法界能为诸法因缘。’不作是念：‘诸法能为法界因缘。’诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不作是念：‘此法能证法界，此法不能证法界。’何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨尚不见法，况见有法能证法界或不能证！

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是法相应故，当言与般若波罗蜜多相应。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色与空相应，亦不见空与色相应；不见受、想、行、识与空相应，亦不见空与受、想、行、识相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼处与空相应，亦不见空与眼处相应；不见耳、鼻、舌、身、意处与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意处相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色处与空相应，亦不见空与色处相应；不见声、香、味、触、法处与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法处相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼界与空相应，亦不见空与眼界相应；不见耳、鼻、舌、身、意界与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意界相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色界与空相应，亦不见空与色界相应；不见声、香、味、触、法界与空相应，亦不见空与声、香、味、触、法界相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼识界与空相应，亦不见空与眼识界相应；不见耳、鼻、舌、身、意识界与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意识界相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼触与空相应，亦不见空与眼触相应；不见耳、鼻、舌、身、意触与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意触相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼触为缘所生诸受与空相应，亦不见空与眼触为缘所生诸受相应；不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受与空相应，亦不见空与耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见地界与空相应，亦不见空与地界相应；不见水、火、风、空、识界与空相应，亦不见空与水、火、风、空、识界相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见因缘与空相应，亦不见空与因缘相应；不见等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法与空相应，亦不见空与等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无明与空相应，亦不见空与无明相应；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与空相应，亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多与空相应，亦不见空与布施波罗蜜多相应；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与空相应，亦不见空与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空与空相应，亦不见空与内空相应；不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空与空相应，亦不见空与外空乃至无性自性空相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见真如与空相应，亦不见空与真如相应；不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界与空相应，亦不见空与法界乃至不思议界相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四念住与空相应，亦不见空与四念住相应；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与空相应，亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛与空相应，亦不见空与苦圣谛相应；不见集、灭、道圣谛与空相应，亦不见空与集、灭、道圣谛相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四静虑与空相应，亦不见空与四静虑相应；不见四无量、四无色定与空相应，亦不见空与四无量、四无色定相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见八解脱与空相应，亦不见空与八解脱相应；不见八胜处、九次第定、十遍处与空相应，亦不见空与八胜处、九次第定、十遍处相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见空解脱门与空相应，亦不见空与空解脱门相应；不见无相、无愿解脱门与空相应，亦不见空与无相、无愿解脱门相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门与空相应，亦不见空与一切陀罗尼门相应；不见一切三摩地门与空相应，亦不见空与一切三摩地门相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见极喜地与空相应，亦不见空与极喜地相应；不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地与空相应，亦不见空与离垢地乃至法云地相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见五眼与空相应，亦不见空与五眼相应；不见六神通与空相应，亦不见空与六神通相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见佛十力与空相应，亦不见空与佛十力相应；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与空相应，亦不见空与四无所畏乃至十八佛不共法相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见三十二大士相与空相应，亦不见空与三十二大士相相应；不见八十随好与空相应，亦不见空与八十随好相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无忘失法与空相应，亦不见空与无忘失法相应；不见恒住舍性与空相应，亦不见空与恒住舍性相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切智与空相应，亦不见空与一切智相应；不见道相智、一切相智与空相应，亦不见空与道相智、一切相智相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见预流果与空相应，亦不见空与预流果相应；不见一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提与空相应，亦不见空与一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相应。

　　“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切菩萨摩诃萨行与空相应，亦不见空与一切菩萨摩诃萨行相应；不见诸佛无上正等菩提与空相应，亦不见空与诸佛无上正等菩提相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，若能如是相应，是为第一与空相应。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，由与如是空相应故，不堕声闻、独觉等地，严净佛土、成熟有情，速证无上正等菩提。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，诸相应中与般若波罗蜜多相应为最第一、最尊最胜、最上最妙、最高最极、无上无上上、无等无等等。何以故？舍利子！此般若波罗蜜多相应最第一故，即是空相应，即是无相相应，即是无愿相应，由此因缘最为第一。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，与如是般若波罗蜜多相应时，当知即为受记作佛，若近受记。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨由此相应，能为无量无数无边有情作大饶益。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：‘我与般若波罗蜜多相应。’不作是念：‘我得受记，定当作佛，若近受记。’不作是念：‘我能严净佛土。’不作是念：‘我能成熟有情。’亦不作是念：‘我当证得所求无上正等菩提，转妙法轮度无量众。’

　　“何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨不见有法离于法界，不见法界离于诸法，不见诸法即是法界，不见法界即是诸法，不见有法修行般若波罗蜜多，不见有法得佛授记，不见有法当得无上正等菩提，不见有法严净佛土，不见有法成熟有情。

　　“何以故？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不起我想、有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、起者想、使起者想、受者想、使受者想、知者想、见者想故。所以者何？我、有情等毕竟不生亦复不灭，彼既毕竟不生不灭，云何当能修行般若波罗蜜多及得种种功德胜利！

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多，不见有情灭故修行般若波罗蜜多，知诸有情空故修行般若波罗蜜多，知诸有情非我故修行般若波罗蜜多，知诸有情不可得故修行般若波罗蜜多，知诸有情远离故修行般若波罗蜜多，知诸有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多。

　　“舍利子！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨诸相应中，与空相应最为第一，与般若波罗蜜多相应最尊最胜，无能及者。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨如是相应，普能引发如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、三十二大士相、八十随好、无忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智，及余无量无边佛法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，与如是般若波罗蜜多相应故，毕竟不起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧障碍之心；布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，任运现前无间无断。”

　　初分转生品第四之一

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，从何处没来生此间？从此处没当生何处？”

　　佛告具寿舍利子言：“安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，有从他方佛土没来生此间，有从睹史多天没来生此间，有从人中没生此人中。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从他方佛土没来生此者，是菩萨摩诃萨速与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故，转生便得深妙法门疾现在前，从此已后恒与般若波罗蜜多速得相应，在所生处常得值佛，供养恭敬、尊重赞叹，能令般若波罗蜜多渐得圆满。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从睹史多天没来生此者，是菩萨摩诃萨多为一生所系，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自在现前常不忘失，亦于一切陀罗尼门、三摩地门自在现前常不忘失。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，从人中没生人中者，是菩萨摩诃萨除不退转，其根昧钝，虽勤修般若波罗蜜多，而不能速与般若波罗蜜多相应，又于一切陀罗尼门、三摩地门未得自在。

　　“又，舍利子！汝后所问‘安住般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，从此间没当生何处？’者，舍利子！是菩萨摩诃萨由与般若波罗蜜多恒相应故，从此处没生余佛土，从一佛国至一佛国，在在生处常得值遇诸佛世尊，供养恭敬、尊重赞叹，乃至无上正等菩提终不离佛。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨无方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天，随彼寿尽来生人间，值遇诸佛，供养恭敬、尊重赞叹。虽行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而诸根昧钝不甚明利，诸有所为非极善巧。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑，亦能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故，舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨，亦诸根昧钝不甚明利，诸有所为非极善巧。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，随所生处常遇如来、应、正等觉，供养恭敬、尊重赞叹，常不远离甚深般若波罗蜜多。当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，还生欲界若刹帝利大族、若婆罗门大族、若长者大族、若居士大族，为欲成熟诸有情故，不为贪染后有故生。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不随静虑、无量、无色势力而生，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，为欲成熟诸有情故，及为严净诸佛土故，常值诸佛，供养恭敬、尊重赞叹无空过者。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故，于此处没生梵世中作大梵王，威德炽盛过余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土，从一佛国至一佛国，其中有菩萨摩诃萨，未证无上正等菩提者劝证无上正等菩提，已证无上正等菩提未转法轮者请转法轮，为欲利乐诸有情故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨一生所系，有方便善巧故，入初静虑，入第二、第三、第四静虑；入慈无量，入悲、喜、舍无量；入空无边处定，入识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨不随静虑、无量、无色势力而生，现前奉事亲近供养现在如来、应、正等觉，于是佛所勤修梵行，从此处没生睹史多天。尽彼寿量，诸根无缺，具念正知，无量无数百千俱胝那庾多天众围绕导从，游戏神通来生人中，现修苦行证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨得六神通，不生欲界，不生色界，不生无色界，游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修诸菩萨摩诃萨行，渐次证得所求无上正等菩提。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一佛国至一佛国，所经佛土无有声闻、独觉等名，唯有一乘真梵行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修行般若波罗蜜多，渐次圆满严净佛土、成熟有情，常无懈废。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一佛国至一佛国，所经佛土有情寿量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土供养恭敬、尊重赞叹无量如来、应、正等觉，修行般若波罗蜜多，渐次圆满严净佛土、成熟有情，曾无懈倦。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨得六神通自在游戏，从一世界至一世界，有诸世界不闻佛名、法名、僧名。是菩萨摩诃萨往彼世界，称扬赞叹佛、法、僧宝，令诸有情深生净信，由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨于此命终生有佛界，修诸菩萨摩诃萨行，渐次证得所求无上正等菩提，利益安乐诸有情类。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨从初发心勇猛精进得初静虑，得第二、第三、第四静虑；得慈无量，得悲、喜、舍无量；得空无边处定，得识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；安住内空，安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；安住真如，安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；修行四念住，修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；安住苦圣谛，安住集、灭、道圣谛；修行八解脱，修行八胜处、九次第定、十遍处；修行空解脱门，修行无相、无愿解脱门；修行一切陀罗尼门，修行一切三摩地门；修行极喜地，修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；修行五眼，修行六神通；修行佛十力，修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；修行无忘失法，修行恒住舍性；修行一切智，修行道相智、一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界、不生色界、不生无色界，常生能益诸有情处，利益安乐一切有情。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨先已修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，初发心已便入菩萨正性离生，乃至证得不退转地。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多及余无量无边佛法，初发心已便能展转证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，于无余依大涅槃界而般涅槃。般涅槃后，所说正法住世一劫或一劫余，利乐无边诸有情类。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多及余菩萨摩诃萨行，初发心已便与般若波罗蜜多相应，与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，前后围绕游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土。

　　大般若波罗蜜多经卷第七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分转生品第四之二

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得四静虑及四无量、四无色定，于九等至次第超越，顺逆入出自在游戏，非诸声闻、独觉等境。是菩萨摩诃萨有时入初静虑，从初静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第二静虑，从第二静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第三静虑，从第三静虑起入灭尽定，从灭尽定起入第四静虑，从第四静虑起入灭尽定，从灭尽定起入空无边处定，从空无边处定起入灭尽定，从灭尽定起入识无边处定，从识无边处定起入灭尽定，从灭尽定起入无所有处定，从无所有处定起入灭尽定，从灭尽定起入非想非非想处定，从非想非非想处定起入灭尽定，从灭尽定起入初静虑。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于诸等至方便善巧，次第超越自在游戏，然于其中无染无著。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，虽已得空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，虽已住苦、集、灭、道圣谛，虽已得八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，而不取预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。

　　“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，令诸有情修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，修行空、无相、无愿解脱门，安住苦、集、灭、道圣谛，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，得预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨虽已修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，虽已住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，虽已住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，虽已修一切陀罗尼门、三摩地门，虽已修极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，虽已修五眼、六神通，虽已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，虽已修无忘失法、恒住舍性，虽已修一切智、道相智、一切相智，而不取无上正等菩提。

　　“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧，令诸有情修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃至修行一切智、道相智、一切相智，证得无上正等菩提。

　　“舍利子！一切声闻、独觉果智，即是菩萨摩诃萨忍。

　　“舍利子当知！是菩萨摩诃萨住不退转地，安住般若波罗蜜多能为斯事。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨久已安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，及余无量无边佛法，严净睹史多天宫。舍利子！当知是菩萨摩诃萨，此贤劫中定得无上正等菩提。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，虽已得四静虑、四无量、四无色定，已得四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已修空、无相、无愿解脱门，已修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，已修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已修一切陀罗尼门、三摩地门，已修菩萨摩诃萨地，已修五眼、六神通，已修佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，已修无忘失法、恒住舍性，已修一切智、道相智、一切相智，而于圣谛现未通达。舍利子当知！是菩萨摩诃萨一生所系。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，游诸世界，从一佛国至一佛国，严净佛土，安立有情于无上觉。舍利子！是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫，乃证无上正等菩提。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，常勤精进饶益有情，口常不说引无义语，身、意不起引无义业。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，常勤精进饶益有情，从一佛国至一佛国，断诸有情三恶趣道，方便安立善趣道中。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以布施波罗蜜多常为上首，勇猛修习，施诸有情一切乐具常无懈息，一切有情须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须花香与花香、须璎珞与璎珞、须房舍与房舍、须床榻与床榻、须卧具与卧具、须灯明与灯明、须财谷与财谷、须珍宝与珍宝、须伎乐与伎乐、须侍卫与侍卫，随其所须种种资具，欢喜施与令无所乏，施已劝修三菩提道。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以净戒波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具身、语、意清净律仪，劝诸有情亦令修习如是律仪，令速圆满。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以安忍波罗蜜多常为上首，勇猛修习，远离一切忿恚等心，劝诸有情亦令修习如是安忍，令速圆满。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以精进波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具足修行一切善法，劝诸有情亦令修习如是精进，令速圆满。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以静虑波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具修一切胜奢摩他，劝诸有情亦令修习如是胜定，令速圆满。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨虽住六种波罗蜜多，而以般若波罗蜜多常为上首，勇猛修习，具修一切毗钵舍那，劝诸有情亦令修习如是胜慧，令速圆满。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，方便善巧化身如佛，遍入地狱、傍生、鬼界、若人、若天，随其类音为说正法，令获殊胜利益安乐。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，化身如佛，遍至十方殑伽沙等诸佛世界，为诸有情宣说正法，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听闻正法、严净佛土，周览十方最胜佛土微妙净相，而便自起最极庄严清净佛土，于中安处一生所系诸大菩萨，令速证得所求无上正等菩提。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，具三十二大丈夫相、八十随好，圆满庄严，诸根猛利最胜清净，众生见者无不爱敬起清净心，因斯劝导，随其根欲令渐证得三乘涅槃。

　　“如是，舍利子！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应学清净身、语、意业。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，虽得诸根最胜明利，而不恃此自重轻他。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，恒住施戒波罗蜜多，于一切时不堕恶趣。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨从初发心乃至未得不退转地，常不舍离十善业道。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，作转轮王成就七宝，以法教化不以非法，安立有情于十善道，亦以财宝施诸贫乏。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住施戒波罗蜜多，受多百千转轮王报，值遇无量百千诸佛，供养恭敬、尊重赞叹无空过者。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，常为邪见盲冥有情作法照明，亦持此明常以自照，乃至无上正等菩提，此法照明曾不舍离。舍利子！是菩萨摩诃萨由此因缘，于诸佛法常得现起。

　　“是故，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于身、语、意三有罪业无容暂起。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！云何名为诸菩萨摩诃萨有罪身业、有罪语业、有罪意业？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！若菩萨摩诃萨作如是念：‘此是身，我由此故而起身业；此是语，我由此故而起语业；此是意，我由此故而起意业。’舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨有罪身业、有罪语业、有罪意业。又，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不得身及身业，不得语及语业，不得意及意业。又，舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，得身、语、意及彼业者，便起悭贪、犯戒、忿恚、懈怠、散乱、恶慧之心，若起此心不名菩萨摩诃萨。是故，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，生此念者无有是处。又，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，起身、语、意三种粗重无有是处。何以故？舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净一切身粗重故，能净一切语粗重故，能净一切意粗重故。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨能净身、语、意三种粗重？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，不得身及身粗重，不得语及语粗重，不得意及意粗重。如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，能净身、语、意三种粗重。又，舍利子！若菩萨摩诃萨从初发心，常乐受持十善业道，不起声闻心，不起独觉心，于诸有情恒起悲心欲拔其苦，恒起慈心欲与其乐。舍利子！我亦说如是菩萨摩诃萨，能净身、语、意三种粗重，利乐有情心力胜故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净菩提道。”尔时，舍利子白佛言：“世尊！云何名为菩萨摩诃萨菩提道？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，不得身业及身粗重，不得语业及语粗重，不得意业及意粗重，不得布施波罗蜜多，不得净戒波罗蜜多，不得安忍波罗蜜多，不得精进波罗蜜多，不得静虑波罗蜜多，不得般若波罗蜜多，不得声闻，不得独觉，不得菩萨，不得如来。舍利子！是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故？以菩提道于一切法皆不得故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣菩提道无能制者。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！何缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，趣菩提道无能制者？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，不着色，不着受、想、行、识；不着眼处，不着耳、鼻、舌、身、意处；不着色处，不着声、香、味、触、法处；不着眼界，不着耳、鼻、舌、身、意界；不着色界，不着声、香、味、触、法界；不着眼识界，不着耳、鼻、舌、身、意识界；不着眼触，不着耳、鼻、舌、身、意触；不着眼触为缘所生诸受，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不着地界，不着水、火、风、空、识界；不着因缘，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不着无明，不着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不着布施波罗蜜多，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不着内空，不着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不着真如，不着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不着四念住，不着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不着苦圣谛，不着集、灭、道圣谛；不着四静虑，不着四无量、四无色定；不着八解脱，不着八胜处、九次第定、十遍处；不着空解脱门，不着无相、无愿解脱门；不着一切陀罗尼门，不着一切三摩地门；不着极喜地，不着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不着五眼，不着六神通；不着佛十力，不着四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不着三十二大士相，不着八十随好；不着无忘失法，不着恒住舍性；不着一切智，不着道相智、一切相智；不着预流果，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不着一切菩萨摩诃萨行，不着诸佛无上正等菩提。

　　“舍利子！由是缘故，诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多增长炽盛，趣菩提道无能制者。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智智。成胜智故，关闭一切险恶趣门，不受人天贫穷下贱，诸根具足形貌端严，世间天、人、阿素洛等，咸共尊重、恭敬供养。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！何等名为是菩萨摩诃萨所成胜智？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！是菩萨摩诃萨成此智故，普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉，普闻彼佛所说正法，普见彼会一切声闻、菩萨僧等，亦见彼土清净功德庄严之相。舍利子！是菩萨摩诃萨成此智故，不起世界想，不起如来想，不起正法想，不起菩萨想，不起声闻想，不起独觉想，不起自想，不起他想，不起佛土想。

　　“又，舍利子！诸菩萨摩诃萨由此智故，虽行布施波罗蜜多，而不得布施波罗蜜多；虽行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住内空，而不得内空；虽住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，而不得外空乃至无性自性空。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住真如，而不得真如；虽住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，而不得法界乃至不思议界。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修四念住，而不得四念住；虽修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，而不得四正断乃至八圣道支。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽住苦圣谛，而不得苦圣谛；虽住集、灭、道圣谛而不得集、灭、道圣谛。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修四静虑，而不得四静虑；虽修四无量、四无色定，而不得四无量、四无色定。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修八解脱，而不得八解脱；虽修八胜处、九次第定、十遍处，而不得八胜处、九次第定、十遍处。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修空解脱门，而不得空解脱门；虽修无相、无愿解脱门，而不得无相、无愿解脱门。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切陀罗尼门，而不得一切陀罗尼门；虽修一切三摩地门，而不得一切三摩地门。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修极喜地，而不得极喜地；虽修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，而不得离垢地乃至法云地。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修五眼，而不得五眼；虽修六神通，而不得六神通。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修佛十力，而不得佛十力；虽修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而不得四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修三十二大士相，而不得三十二大士相；虽修八十随好，而不得八十随好。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修无忘失法，而不得无忘失法；虽修恒住舍性，而不得恒住舍性。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切智，而不得一切智；虽修道相智、一切相智，而不得道相智、一切相智。

　　“诸菩萨摩诃萨由此智故，虽修一切菩萨摩诃萨行，而不得一切菩萨摩诃萨行；虽修诸佛无上正等菩提，而不得诸佛无上正等菩提。

　　“舍利子！是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智，速能圆满一切佛法，虽能圆满一切佛法，而于诸法无执无取，以一切法自性空故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，得净五眼。何等为五？所谓肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨得净肉眼？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见百逾缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见二百逾缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见三百逾缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见四百、五百、六百乃至千逾缮那；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见一赡部洲；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见二大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见三大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见四大洲界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见小千世界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见中千世界；有菩萨摩诃萨得净肉眼，明了能见大千世界。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净肉眼。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨得净天眼？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切四大王众天天眼所见，亦如实知；能见一切三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切梵众天天眼所见，亦如实知；能见一切梵辅天、梵会天、大梵天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切光天天眼所见，亦如实知；能见一切少光天、无量光天、极光净天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切净天天眼所见，亦如实知；能见一切少净天、无量净天、遍净天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切广天天眼所见，亦如实知；能见一切少广天、无量广天、广果天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切无想有情天天眼所见，亦如实知。诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见一切无繁天天眼所见，亦如实知；能见一切无热天、善现天、善见天、色究竟天天眼所见，亦如实知。

　　“舍利子！有菩萨摩诃萨天眼所见，一切四大王众天乃至色究竟天所得天眼皆不能见亦不能知。舍利子！诸菩萨摩诃萨得净天眼，能见十方殑伽沙等诸世界中，诸有情类死此生彼，亦如实知。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净天眼。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨得净慧眼？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨得净慧眼，不见有法若有为、若无为，不见有法若有漏、若无漏，不见有法若世间、若出世间，不见有法若有罪、若无罪，不见有法若杂染、若清净，不见有法若有色、若无色，不见有法若有对、若无对，不见有法若过去、若未来、若现在，不见有法若欲界系、若色界系、若无色界系，不见有法若善、若不善、若无记，不见有法若见所断、若修所断、若非所断，不见有法若学、若无学、若非学非无学，乃至一切法若自性、若差别都无所见。舍利子！是菩萨摩诃萨得净慧眼，于一切法非见非不见、非闻非不闻、非觉非不觉、非识非不识。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净慧眼。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨得净法眼？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨得净法眼，能如实知补特伽罗种种差别。谓如实知：此是随信行，此是随法行，此是无相行，此住空，此住无相，此住无愿。

　　“又如实知：此由空解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。萨迦耶见、戒禁取、疑，是谓三结。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。色贪、无色贪、无明、慢、掉举，是谓五顺上分结。

　　“又如实知：此由无相解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

　　“又如实知：此由无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

　　“又如实知：此由空、无相解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

　　“又如实知：此由空、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

　　“又如实知：此由无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

　　“又如实知：此由空、无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见永断三结，得预流果。复由初得修道，薄欲贪、瞋，得一来果。复由上品修道，尽欲贪、瞋，得不还果。复由增上修道，尽五顺上分结，得阿罗汉果。

　　“舍利子！是为菩萨摩诃萨得净法眼。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：如是一类补特伽罗，由空、无相、无愿解脱门起五根，由五根起无间定，由无间定起解脱智见，由解脱智见能如实知所有集法皆是灭法。由知此故，得胜五根断诸烦恼，展转证得独觉菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净法眼。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：此菩萨摩诃萨最初发心，修行布施波罗蜜多，修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，成就信根、精进根及方便善巧故，思受身增长善法。是菩萨摩诃萨或生刹帝利大族，或生婆罗门大族，或生长者大族，或生居士大族，或生四大王众天，或生三十三天，或生夜摩天，或生睹史多天，或生乐变化天，或生他化自在天，住如是处成熟有情，随诸有情心所爱乐，能施种种上妙乐具，亦能严净种种佛土，亦以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，不堕声闻、独觉等地，乃至无上正等菩提终不退转。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净法眼。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨得净法眼能如实知：此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提正得受记，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提当得受记；此菩萨摩诃萨于无上正等菩提得不退转，此菩萨摩诃萨于无上正等菩提犹可退转；此菩萨摩诃萨已住不退转地，此菩萨摩诃萨未住不退转地；此菩萨摩诃萨神通已圆满，此菩萨摩诃萨神通未圆满；此菩萨摩诃萨神通已圆满故，能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众；此菩萨摩诃萨神通未圆满故，不能往十方殑伽沙等诸佛世界，供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众；此菩萨摩诃萨已得神通，此菩萨摩诃萨未得神通；此菩萨摩诃萨已得无生法忍，此菩萨摩诃萨未得无生法忍；此菩萨摩诃萨已得殊胜根，此菩萨摩诃萨未得殊胜根；此菩萨摩诃萨已严净佛土，此菩萨摩诃萨未严净佛土；此菩萨摩诃萨已成熟有情，此菩萨摩诃萨未成熟有情；此菩萨摩诃萨已得大愿，此菩萨摩诃萨未得大愿；此菩萨摩诃萨已得诸佛共所称誉，此菩萨摩诃萨未得诸佛共所称誉；此菩萨摩诃萨已亲近诸佛，此菩萨摩诃萨未亲近诸佛；此菩萨摩诃萨寿命无量，此菩萨摩诃萨寿命有量；此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时苾刍僧无量，此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时苾刍僧有量；此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时有菩萨僧，此菩萨摩诃萨当得无上正等菩提时无菩萨僧；此菩萨摩诃萨专修利他行，此菩萨摩诃萨兼修自利行；此菩萨摩诃萨有难行、苦行，此菩萨摩诃萨无难行、苦行；此菩萨摩诃萨为一生所系，此菩萨摩诃萨为多生所系；此菩萨摩诃萨已住最后有，此菩萨摩诃萨未住最后有；此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座，此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座；此菩萨摩诃萨无魔来娆，此菩萨摩诃萨有魔来娆。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净法眼。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨得净佛眼？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！诸菩萨摩诃萨菩提心无间，入金刚喻定，得一切相智，成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法等无量无边不可思议殊胜功德，尔时成就无障无碍解脱佛眼。诸菩萨摩诃萨由得如是清净佛眼，超过一切声闻、独觉智慧境界，无所不见、无所不闻、无所不觉、无所不识，于一切法见一切相。舍利子！是为菩萨摩诃萨得净佛眼。舍利子！诸菩萨摩诃萨要得无上正等菩提乃得如是清净佛眼。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？舍利子！如是六种波罗蜜多，总摄一切清净善法，谓声闻善法、独觉善法、菩萨善法、如来善法。舍利子！若正问言：‘何法能摄一切善法？’应正答言：‘甚深般若波罗蜜多。’何以故？舍利子！甚深般若波罗蜜多是诸善法生母、养母，能生能养布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，及五眼等无量无边不可思议胜功德故。舍利子！若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼，当学般若波罗蜜多。舍利子！若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当学如是清净五眼。舍利子！若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼，定得无上正等菩提。

　　大般若波罗蜜多经卷第八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分转生品第四之三

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能引发六神通波罗蜜多。何等为六？一者、神境智证通波罗蜜多。二者、天耳智证通波罗蜜多。三者、他心智证通波罗蜜多。四者、宿住随念智证通波罗蜜多。五者、天眼智证通波罗蜜多。六者、漏尽智证通波罗蜜多。”尔时，舍利子白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！有菩萨摩诃萨神境智证通，起无量种大神变事，所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物，变一为多，变多为一，或显或隐迅速无碍，山崖墙壁直过如空，凌虚往来犹如飞鸟，地中出没如出没水，水上经行如经行地，身出烟焰如燎高原，体注众流如销雪岭，日月神德威势难当，以手抆摩光明隐蔽，乃至净居转身自在，如斯神变无量无边。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是神境智用，而于其中不自高举，不着神境智证通性，不着神境智证通事，不着能得如是神境智证通者，于着不着俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发神境智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。’舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通波罗蜜多。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！有菩萨摩诃萨天耳智证通，最胜清净过人天耳，能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声，所谓遍闻一切地狱声、傍生声、鬼界声、人声、天声、声闻声、独觉声、菩萨声、如来声、诃毁生死声、赞叹涅槃声、弃背有为声、趣向菩提声、厌恶有漏声、欣乐无漏声、称扬三宝声、摧伏异道声、论议决择声、讽诵经典声、劝断诸恶声、教修众善声、拔济苦难声、庆慰欢乐声，如是等声若大若小皆能遍闻无障无碍。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是天耳作用，而于其中不自高举，不着天耳智证通性，不着天耳智证通事，不着能得如是天耳智证通者，于着不着俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天耳智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。’舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通波罗蜜多。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！有菩萨摩诃萨他心智证通，能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心、心所法，所谓遍知他有情类，若有贪心如实知有贪心，若离贪心如实知离贪心；若有瞋心如实知有瞋心，若离瞋心如实知离瞋心；若有痴心如实知有痴心，若离痴心如实知离痴心；若有爱心如实知有爱心，若离爱心如实知离爱心；若有取心如实知有取心，若离取心如实知离取心；若聚心如实知聚心，若散心如实知散心；若小心如实知小心，若大心如实知大心；若举心如实知举心，若下心如实知下心；若寂静心如实知寂静心，若不寂静心如实知不寂静心；若掉心如实知掉心，若不掉心如实知不掉心；若定心如实知定心，若不定心如实知不定心；若解脱心如实知解脱心，若不解脱心如实知不解脱心；若有漏心如实知有漏心，若无漏心如实知无漏心；若有衅心如实知有衅心，若无衅心如实知无衅心；若有上心如实知有上心，若无上心如实知无上心。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是他心智用，而于其中不自高举，不着他心智证通性，不着他心智证通事，不着能得如是他心智证通者，于着不着俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发他心智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。’舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通波罗蜜多。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！有菩萨摩诃萨宿住随念智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事，所谓随念若自若他一心、十心、百心、千心、多百千心顷诸宿住事；或复随念一日、十日、百日、千日、多百千日诸宿住事；或复随念一月、十月、百月、千月、多百千月诸宿住事；或复随念一岁、十岁、百岁、千岁、多百千岁诸宿住事；或复随念一劫、十劫、百劫、千劫、多百千劫，乃至无量无数百千俱胝那庾多劫，诸宿住事；或复随念前际所有诸宿住事，谓如是时、如是处、如是名、如是姓、如是类、如是食、如是久住、如是寿限、如是长寿、如是受乐、如是受苦，从彼处没来生此间，从此间没往生彼处，如是状貌、如是言说，若略、若广、若自、若他，诸宿住事皆能随念。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是宿住智用，而于其中不自高举，不着宿住随念智证通性，不着宿住随念智证通事，不着能得宿住随念智证通者，于着不着俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发宿住智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。’舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通波罗蜜多。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！有菩萨摩诃萨天眼智证通最胜清净过人天眼，能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像，所谓普见诸有情类死时生时、妙色粗色、若胜若劣、善趣恶趣，诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别，如是有情成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行，赞美贤圣正见因缘，身坏命终当升善趣，或生天上、或生人中受诸妙乐；如是有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣，或生地狱、或生傍生、或生鬼界、或生边地，下贱秽恶有情类中受诸剧苦。如是有情种种业类、受果差别皆如实知。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是天眼作用，而于其中不自高举，不着天眼智证通性，不着天眼智证通事，不着能得如是天眼智证通者，于着不着俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发天眼智通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。’舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通波罗蜜多。”

　　尔时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通波罗蜜多？”

　　佛告具寿舍利子言：“舍利子！有菩萨摩诃萨漏尽智证通，能如实知十方各如殑伽沙界一切有情，若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定，断诸障习方得圆满，得不退转菩萨地时，于一切漏亦名为尽，毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通，不堕声闻及独觉地，唯趣无上正等菩提，不复希求余义利故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨虽具如是漏尽智用，而于其中不自高举，不着漏尽智证通性，不着漏尽智证通事，不着能得如是漏尽智证通者，于着不着俱无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法自性空故、自性离故、自性本来不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨不作是念：‘我今引发漏尽智证通，为自娱乐为娱乐他，唯除为得一切智智。’舍利子！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通波罗蜜多。

　　“如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能圆满清净六神通波罗蜜多，由此六神通波罗蜜多圆满清净故，便得圆满一切智智，谓一切智、一切相智。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，还住般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、寂静散乱心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“复次，舍利子！有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空，不起惠施悭贪、持戒犯戒、慈悲忿恚、勤勇懈怠、寂静散乱、智慧愚痴心故。

　　“如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住六种波罗蜜多，严净一切智、一切相智道，由毕竟空无去来故，无布施、无悭贪，唯假施设故；无净戒、无犯戒，唯假施设故；无安忍、无忿恚，唯假施设故；无精进、无懈怠，唯假施设故；无静虑、无散乱，唯假施设故；无般若、无愚痴，唯假施设故。是菩萨摩诃萨不着趣入、不着不趣入，不着已度、不着非已度，不着布施、不着悭贪，不着净戒、不着犯戒，不着安忍、不着忿恚，不着精进、不着懈怠，不着静虑、不着散乱，不着般若、不着愚痴。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，亦不着布施者、不着悭贪者，不着净戒者、不着犯戒者，不着安忍者、不着忿恚者，不着精进者、不着懈怠者，不着静虑者、不着散乱者，不着般若者、不着愚痴者。舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，于着不着亦无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法毕竟空故。舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，不着毁骂、不着赞叹，不着损害、不着饶益，不着轻慢、不着恭敬。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法毕竟不生，无生法中，无有毁骂、赞叹法故，无有损害、饶益法故，无有轻慢、恭敬法故。舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，不着毁骂者、不着赞叹者，不着损害者、不着饶益者，不着轻慢者、不着恭敬者。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨达一切法皆本性空，本性空中，无有毁骂、赞叹者故，无有损害、饶益者故，无有轻慢、恭敬者故。舍利子！是菩萨摩诃萨当于尔时，于着不着亦无所著。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，永断一切着不着故。

　　“如是，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，所获功德最上最妙不可思议，一切声闻及诸独觉皆所非有。舍利子！此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已，复以殊胜布施、爱语、利行、同事成熟有情，复以种种坚固大愿勇猛精进严净佛土，由斯疾证所求无上正等菩提。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切有情若劣若胜、若好若丑起平等心。是菩萨摩诃萨于一切有情起平等心已，复起利益安乐之心。是菩萨摩诃萨于一切有情起利益安乐心已，于一切法性皆得平等。是菩萨摩诃萨于一切法性得平等已，普能安立一切有情，于一切法平等性中作大饶益。舍利子！是菩萨摩诃萨由此因缘，于现法中得十方界一切如来、应、正等觉共所护念，亦得十方一切菩萨摩诃萨众共所称赞，亦得一切声闻、独觉修梵行者共所敬爱，亦为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。舍利子！是菩萨摩诃萨由此因缘，随所生处，眼常不见不可爱色，耳常不闻不可爱声，鼻常不嗅不可爱香，舌常不尝不可爱味，身常不觉不可爱触，意常不取不可爱法。舍利子！是菩萨摩诃萨由此因缘，所获功德转增转胜，乃至无上正等菩提常无退转。”

　　当佛说是甚深般若波罗蜜多胜功德时，会中无量大苾刍众从座而起，各持种种新净上服奉献世尊，奉已皆发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时，世尊即便微笑，从面门出种种色光。

　　时，阿难陀即从座起，偏覆左肩右膝着地，合掌恭敬白佛言：“世尊！何因何缘现此微笑？诸佛微笑非无因缘，唯愿世尊哀愍为说！”

　　尔时，佛告阿难陀言：“此从座起无量苾刍，从是已后六十一劫星喻劫中，当得作佛皆同一号，谓大幢相如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。是诸苾刍从此殁已，当生东方不动佛国，于彼佛所勤修梵行。”

　　尔时，复有六十百千诸天子众，闻佛所说甚深般若波罗蜜多功德胜利，皆发无上正等觉心。世尊记彼当于慈氏如来法中净信出家勤修梵行，慈氏如来皆为授记，当得无上正等菩提，转正法轮度无量众，皆令证得常乐涅槃。

　　尔时，此间一切众会，以佛神力皆见十方各千佛土诸佛世尊及彼众会。彼诸佛土功德庄严微妙殊胜，当于尔时此堪忍界功德庄严所不能及。时，此众会无量百千诸有情类各发愿言：“以我所修诸纯净业，愿当往生彼彼佛土。”

　　尔时，世尊知其心愿即复微笑，面门又出种种色光。时，阿难陀复从座起，恭敬问佛微笑因缘。

　　尔时，佛告阿难陀言：“汝今见此从座而起无量百千诸有情不？”

　　阿难白言：“唯然！已见。”

　　佛告阿难：“是诸有情从此寿尽，随彼愿力各得往生彼彼佛土，于诸佛所修菩萨行乃至无上正等菩提，在所生处常不离佛供养恭敬、尊重赞叹，精勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，安住苦、集、灭、道圣谛，修行四静虑、四无量、四无色定，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，修行空、无相、无愿解脱门，修行一切陀罗尼门、三摩地门，修行菩萨摩诃萨地，修行五眼、六神通，修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，修行无忘失法、恒住舍性，修行一切智、道相智、一切相智及余菩萨摩诃萨行，得圆满已，俱时成佛皆同一号，谓庄严王如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

　　大般若波罗蜜多经卷第九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分赞胜德品第五

　　尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿大饮光、具寿善现等，众望所识诸大苾刍及苾刍尼，并诸菩萨摩诃萨众、邬波索迦、邬波斯迦，皆从座起恭敬合掌，俱白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是大波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是广波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是第一波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是胜波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是妙波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是微妙波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是尊波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是高波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是最波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是极波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是上波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无上波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无上上波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是等波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无等波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无待对波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是如虚空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是自相空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是共相空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是一切法空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是不可得空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无性空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是自性空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无性自性空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无变异空波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无生波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无灭波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无染波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是无诤波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是寂静波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是远离波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是寂止波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是调伏波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是明咒波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是诚谛波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是开发一切功德波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是成就一切功德波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是能破一切波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨所有般若波罗蜜多，是不可屈伏波罗蜜多。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等布施，能圆满无等等布施，能具足无等等布施波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等净戒，能圆满无等等净戒，能具足无等等净戒波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等安忍，能圆满无等等安忍，能具足无等等安忍波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等精进，能圆满无等等精进，能具足无等等精进波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等静虑，能圆满无等等静虑，能具足无等等静虑波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等般若，能圆满无等等般若，能具足无等等般若波罗蜜多；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，能圆满无等等内空乃至无性自性空，能具足无等等内空乃至无性自性空；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，能圆满无等等真如乃至不思议界，能具足无等等真如乃至不思议界；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，能圆满无等等四念住乃至八圣道支，能具足无等等四念住乃至八圣道支；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能安住无等等苦、集、灭、道圣谛，能圆满无等等苦、集、灭、道圣谛，能具足无等等苦、集、灭、道圣谛；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等四静虑、四无量、四无色定，能圆满无等等四静虑、四无量、四无色定，能具足无等等四静虑、四无量、四无色定；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，能圆满无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，能具足无等等八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等空、无相、无愿解脱门，能圆满无等等空、无相、无愿解脱门，能具足无等等空、无相、无愿解脱门；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等陀罗尼门、三摩地门，能圆满无等等陀罗尼门、三摩地门，能具足无等等陀罗尼门、三摩地门；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等菩萨摩诃萨地，能圆满无等等菩萨摩诃萨地，能具足无等等菩萨摩诃萨地；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等五眼、六神通，能圆满无等等五眼、六神通，能具足无等等五眼、六神通；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，能圆满无等等佛十力乃至十八佛不共法，能具足无等等佛十力乃至十八佛不共法；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等无忘失法、恒住舍性，能圆满无等等无忘失法、恒住舍性，能具足无等等无忘失法、恒住舍性；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，最尊最胜、最上最妙、具大势力，能修行无等等一切智、道相智、一切相智，能圆满无等等一切智、道相智、一切相智，能具足无等等一切智、道相智、一切相智；能得无等等自体，所谓无边殊胜相好妙庄严身；能证无等等妙法，所谓无上正等菩提。

　　“世尊！如来亦由修行般若波罗蜜多，能修行安住圆满具足种种功德故，得无等等色，得无等等受、想、行、识，证无等等菩提，转无等等法轮，度脱无量诸有情类，令获殊胜利益安乐。过去未来现在诸佛亦于般若波罗蜜多精勤修学，种种功德皆悉圆满，已证无上正等菩提，当证无上正等菩提，现证无上正等菩提，转妙法轮度无量众，令获殊胜利益安乐。是故，世尊！若菩萨摩诃萨欲于一切法度至彼岸者，当学般若波罗蜜多。世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间若天、若人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹、守护，令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。”

　　尔时，世尊告诸声闻及诸菩萨摩诃萨等言：“如是！如是！如汝所说，修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切世间若天、若人、阿素洛等，皆应供养恭敬、尊重赞叹、守护，令于般若波罗蜜多精进修行无障无碍。何以故？由此菩萨摩诃萨故，世间得有人、天出现，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，若转轮王，若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天，若光天、少光天、无量光天、极光净天，若净天、少净天、无量净天、遍净天，若广天、少广天、无量广天、广果天，若无想有情天，若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，若空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，出现于世。由此菩萨摩诃萨故，得有预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现于世。由此菩萨摩诃萨故，世间得有三宝出现，与诸有情作大饶益。由此菩萨摩诃萨故，世间得有种种资生乐具出现，所谓饮食、衣服、卧具、房舍、灯明、末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚、金银等宝出现于世。

　　“以要言之，一切世间人、天等乐及涅槃乐，无不皆由如是菩萨摩诃萨有。所以者何？是菩萨摩诃萨自正修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦教他修行；自正安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦教他安住；自安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦教他安住；自正修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦教他修行；自正安住苦、集、灭、道圣谛，亦教他安住；自正修行四静虑、四无量、四无色定，亦教他修行；自正修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦教他修行；自正修行空、无相、无愿解脱门，亦教他修行；自正修行陀罗尼门、三摩地门，亦教他修行；自正修行诸菩萨地，亦教他修行；自正修行五眼、六神通，亦教他修行；自正修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦教他修行；自正修行无忘失法、恒住舍性，亦教他修行；自正修行一切智、道相智、一切相智，亦教他修行。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，一切有情皆得殊胜利益安乐。”

　　初分现舌相品第六

　　尔时，世尊现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。

　　是时，东方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此西方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界，今所见光即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，西方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此东方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，东北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此西南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，东南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此西北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，西南方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此东北方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，西北方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此东南方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，下方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此上方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等华，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，上方殑伽沙等诸佛土中，各有无量无数菩萨摩诃萨，睹斯光已各诣其佛，顶礼恭敬白言：“世尊！是谁神力？复以何缘而有此瑞？”

　　时，彼诸佛各告菩萨摩诃萨言：“善男子！于此下方有佛世界，名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众说大般若波罗蜜多，现广长舌相，遍覆三千大千世界，复从舌相出无量无数种种色光，普照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”

　　时，诸菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼佛及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍听许！”

　　时，彼诸佛各各告言：“今正是时，随汝意往。”

　　一一佛土无量无数菩萨摩诃萨众，各礼佛足右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、香鬘、璎珞、金银等花，奏击种种上妙伎乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天，各持无量种种香鬘，所谓涂香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香，悦意华鬘、生类华鬘、龙钱华鬘、并无量种众杂华鬘，及持无量种种天华、嗢钵罗华、钵特摩华、俱某陀华、奔荼利华、微妙音华、大微妙音华及余无量种种天华，来至佛所供养恭敬、尊重赞叹，顶礼佛足却住一面。

　　尔时，十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天，所献种种宝幢、幡盖、珍妙璎珞、种种香华，以佛神力上踊空中合成台盖，遍覆三千大千佛土，台顶四角各有宝幢，台盖、宝幡皆垂璎珞，胜幡、妙彩、珍异华鬘，种种庄严甚可爱乐。

　　时，此会中有百千俱胝那庾多有情皆从座起，合掌恭敬而白佛言：“世尊！我等未来愿得作佛，相好威德如今世尊。国土庄严，声闻、菩萨、天、人众会所转法轮，并如今佛。”

　　尔时，世尊知其心愿，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭无作无为，即便微笑，面门复出种种色光。

　　尊者阿难即从座起，合掌恭敬白言：“世尊！何因何缘现此微笑？”

　　佛告阿难：“是从座起百千俱胝那庾多众，已于诸法悟无生忍，于当来世经六十八俱胝大劫修菩萨行，华积劫中当得作佛，皆同一号，谓觉分华如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”

　　大般若波罗蜜多经卷第十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分教诫教授品第七之一

　　尔时，佛告具寿善现：“汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。”

　　时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等，咸作是念：“今尊者善现，为以自慧辩才之力，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，为当承佛威神力耶？”

　　具寿善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、天、龙、药叉、人非人等心之所念，便告具寿舍利子言：“诸佛弟子所说法教，当知皆承佛威神力。何以故？舍利子！诸佛为他宣说法要，彼承佛教精勤修学，便能证得诸法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。舍利子！我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟，非以自慧辩才之力。所以者何？甚深般若波罗蜜多相应之法，非诸声闻、独觉境界。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！如佛所敕：‘汝以辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。’世尊！此中何法名为菩萨摩诃萨？复有何法名为般若波罗蜜多？

　　“世尊！我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多，如是二名亦不见有，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟？”

　　佛言：“善现！菩萨摩诃萨但有名，谓为菩萨摩诃萨，般若波罗蜜多亦但有名，谓为般若波罗蜜多，如是二名亦但有名。善现！此之三名不生不灭，唯有想等想，施设言说，如是假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“善现当知！譬如我但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者，亦但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为有情乃至见者。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如色但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓之为色；如是受、想、行、识亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为受、想、行、识。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如眼处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如色处但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法处。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如眼界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼界；如是耳、鼻、舌、身、意界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意界。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如色界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为色界；如是声、香、味、触、法界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为声、香、味、触、法界。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如眼识界但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼识界；如是耳、鼻、舌、身、意识界亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意识界。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如眼触但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触；如是耳、鼻、舌、身、意触亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如眼触为缘所生诸受但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为眼触为缘所生诸受；如是耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦但是假法，如是法假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如内身所有头颈、肩膊、手臂、腹背、胸胁、腰脊、髀膝、腨胫、足等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为内身所有头、颈乃至足等。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为外事所有草木、根茎、枝叶、华果等物。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。“复次，善现！譬如过去未来现在一切如来、应、正等觉但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为过去、未来、现在一切如来、应、正等觉。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。

　　“复次，善现！譬如幻事、梦境、响像、阳焰、光影，若寻香城、变化事等但是假名，如是名假不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为幻事乃至变化事等。如是一切但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是，善现！若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯有想等想，施设言说谓为菩萨摩诃萨、谓为般若波罗蜜多及此二名。如是三种但有假名，此诸假名不在内不在外不在两间，不可得故。如是！善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及教授假，应正修学。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常；不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦；不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我；不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净；不应观色若空若不空，不应观受、想、行、识若空若不空；不应观色若有相若无相，不应观受、想、行、识若有相若无相；不应观色若有愿若无愿，不应观受、想、行、识若有愿若无愿；不应观色若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识若寂静若不寂静；不应观色若远离若不远离，不应观受、想、行、识若远离若不远离；不应观色若有为若无为，不应观受、想、行、识若有为若无为；不应观色若有漏若无漏，不应观受、想、行、识若有漏若无漏；不应观色若生若灭，不应观受、想、行、识若生若灭；不应观色若善若非善，不应观受、想、行、识若善若非善；不应观色若有罪若无罪，不应观受、想、行、识若有罪若无罪；不应观色若有烦恼若无烦恼，不应观受、想、行、识若有烦恼若无烦恼；不应观色若世间若出世间，不应观受、想、行、识若世间若出世间；不应观色若杂染若清净，不应观受、想、行、识若杂染若清净；不应观色若属生死若属涅槃，不应观受、想、行、识若属生死若属涅槃；不应观色若在内若在外若在两间，不应观受、想、行、识若在内若在外若在两间；不应观色若可得若不可得，不应观受、想、行、识若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应观眼处若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应观眼处若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应观眼处若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿；不应观眼处若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应观眼处若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应观眼处若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为；不应观眼处若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏；不应观眼处若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不应观眼处若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意处若善若非善；不应观眼处若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪；不应观眼处若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼；不应观眼处若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间；不应观眼处若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净；不应观眼处若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃；不应观眼处若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间；不应观眼处若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常；不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦；不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我；不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净；不应观色处若空若不空，不应观声、香、味、触、法处若空若不空；不应观色处若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处若有相若无相；不应观色处若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处若有愿若无愿；不应观色处若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应观色处若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应观色处若有为若无为，不应观声、香、味、触、法处若有为若无为；不应观色处若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法处若有漏若无漏；不应观色处若生若灭，不应观声、香、味、触、法处若生若灭；不应观色处若善若非善，不应观声、香、味、触、法处若善若非善；不应观色处若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法处若有罪若无罪；不应观色处若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼；不应观色处若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法处若世间若出世间；不应观色处若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处若杂染若清净；不应观色处若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃；不应观色处若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间；不应观色处若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法处若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常；不应观眼界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦；不应观眼界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我；不应观眼界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净；不应观眼界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意界若空若不空；不应观眼界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相；不应观眼界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿；不应观眼界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静；不应观眼界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离；不应观眼界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为；不应观眼界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏；不应观眼界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意界若生若灭；不应观眼界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意界若善若非善；不应观眼界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪；不应观眼界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼；不应观眼界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间；不应观眼界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净；不应观眼界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃；不应观眼界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间；不应观眼界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观色界若常若无常，不应观声、香、味、触、法界若常若无常；不应观色界若乐若苦，不应观声、香、味、触、法界若乐若苦；不应观色界若我若无我，不应观声、香、味、触、法界若我若无我；不应观色界若净若不净，不应观声、香、味、触、法界若净若不净；不应观色界若空若不空，不应观声、香、味、触、法界若空若不空；不应观色界若有相若无相，不应观声、香、味、触、法界若有相若无相；不应观色界若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法界若有愿若无愿；不应观色界若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静；不应观色界若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法界若远离若不远离；不应观色界若有为若无为，不应观声、香、味、触、法界若有为若无为；不应观色界若有漏若无漏，不应观声、香、味、触、法界若有漏若无漏；不应观色界若生若灭，不应观声、香、味、触、法界若生若灭；不应观色界若善若非善，不应观声、香、味、触、法界若善若非善；不应观色界若有罪若无罪，不应观声、香、味、触、法界若有罪若无罪；不应观色界若有烦恼若无烦恼，不应观声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼；不应观色界若世间若出世间，不应观声、香、味、触、法界若世间若出世间；不应观色界若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法界若杂染若清净；不应观色界若属生死若属涅槃，不应观声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃；不应观色界若在内若在外若在两间，不应观声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间；不应观色界若可得若不可得，不应观声、香、味、触、法界若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼识界若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常；不应观眼识界若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦；不应观眼识界若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我；不应观眼识界若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净；不应观眼识界若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空；不应观眼识界若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相；不应观眼识界若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿；不应观眼识界若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静；不应观眼识界若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离；不应观眼识界若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为；不应观眼识界若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏；不应观眼识界若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭；不应观眼识界若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善；不应观眼识界若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪；不应观眼识界若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼；不应观眼识界若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间；不应观眼识界若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净；不应观眼识界若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃；不应观眼识界若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间；不应观眼识界若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常；不应观眼触若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦；不应观眼触若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我；不应观眼触若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净；不应观眼触若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触若空若不空；不应观眼触若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相；不应观眼触若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿；不应观眼触若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静；不应观眼触若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离；不应观眼触若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为；不应观眼触若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏；不应观眼触若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触若生若灭；不应观眼触若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触若善若非善；不应观眼触若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪；不应观眼触若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼；不应观眼触若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间；不应观眼触若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净；不应观眼触若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃；不应观眼触若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间；不应观眼触若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若常若无常；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若乐若苦；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若我若无我；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若净若不净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若空若不空；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有相若无相；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有愿若无愿；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若寂静若不寂静；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若远离若不远离；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有为若无为；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有漏若无漏；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若生若灭；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若善若非善；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有罪若无罪；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若有烦恼若无烦恼；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若世间若出世间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若杂染若清净；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若属生死若属涅槃；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若在内若在外若在两间；不应观眼触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得，不应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生乐受、苦受、不苦不乐受若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常；不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦；不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我；不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净；不应观地界若空若不空，不应观水、火、风、空、识界若空若不空；不应观地界若有相若无相，不应观水、火、风、空、识界若有相若无相；不应观地界若有愿若无愿，不应观水、火、风、空、识界若有愿若无愿；不应观地界若寂静若不寂静，不应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应观地界若远离若不远离，不应观水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应观地界若有为若无为，不应观水、火、风、空、识界若有为若无为；不应观地界若有漏若无漏，不应观水、火、风、空、识界若有漏若无漏；不应观地界若生若灭，不应观水、火、风、空、识界若生若灭；不应观地界若善若非善，不应观水、火、风、空、识界若善若非善；不应观地界若有罪若无罪，不应观水、火、风、空、识界若有罪若无罪；不应观地界若有烦恼若无烦恼，不应观水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼；不应观地界若世间若出世间，不应观水、火、风、空、识界若世间若出世间；不应观地界若杂染若清净，不应观水、火、风、空、识界若杂染若清净；不应观地界若属生死若属涅槃，不应观水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃；不应观地界若在内若在外若在两间，不应观水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间；不应观地界若可得若不可得，不应观水、火、风、空、识界若可得若不可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之二

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观因缘若常若无常，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常；不应观因缘若乐若苦，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦；不应观因缘若我若无我，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我；不应观因缘若净若不净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净；不应观因缘若空若不空，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空；不应观因缘若有相若无相，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相；不应观因缘若有愿若无愿，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿；不应观因缘若寂静若不寂静，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静；不应观因缘若远离若不远离，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离；不应观因缘若有为若无为，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为；不应观因缘若有漏若无漏，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏；不应观因缘若生若灭，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭；不应观因缘若善若非善，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善；不应观因缘若有罪若无罪，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪；不应观因缘若有烦恼若无烦恼，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼；不应观因缘若世间若出世间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间；不应观因缘若杂染若清净，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净；不应观因缘若属生死若属涅槃，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃；不应观因缘若在内若在外若在两间，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间；不应观因缘若可得若不可得，不应观等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观从缘生法若常若无常，不应观从缘生法若乐若苦，不应观从缘生法若我若无我，不应观从缘生法若净若不净，不应观从缘生法若空若不空，不应观从缘生法若有相若无相，不应观从缘生法若有愿若无愿，不应观从缘生法若寂静若不寂静，不应观从缘生法若远离若不远离，不应观从缘生法若有为若无为，不应观从缘生法若有漏若无漏，不应观从缘生法若生若灭，不应观从缘生法若善若非善，不应观从缘生法若有罪若无罪，不应观从缘生法若有烦恼若无烦恼，不应观从缘生法若世间若出世间，不应观从缘生法若杂染若清净，不应观从缘生法若属生死若属涅槃，不应观从缘生法若在内若在外若在两间，不应观从缘生法若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应观无明若乐若苦，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应观无明若我若无我，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应观无明若净若不净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应观无明若空若不空，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应观无明若有相若无相，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应观无明若有愿若无愿，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿；不应观无明若寂静若不寂静，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应观无明若远离若不远离，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应观无明若有为若无为，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有为若无为；不应观无明若有漏若无漏，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有漏若无漏；不应观无明若生若灭，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若生若灭；不应观无明若善若非善，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若善若非善；不应观无明若有罪若无罪，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有罪若无罪；不应观无明若有烦恼若无烦恼，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若有烦恼若无烦恼；不应观无明若世间若出世间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若世间若出世间；不应观无明若杂染若清净，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若杂染若清净；不应观无明若属生死若属涅槃，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若属生死若属涅槃；不应观无明若在内若在外若在两间，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若在内若在外若在两间；不应观无明若可得若不可得，不应观行乃至老死愁叹苦忧恼若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净；不应观布施波罗蜜多若空若不空，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空；不应观布施波罗蜜多若有相若无相，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相；不应观布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿；不应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应观布施波罗蜜多若远离若不远离，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离；不应观布施波罗蜜多若有为若无为，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为；不应观布施波罗蜜多若有漏若无漏，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏；不应观布施波罗蜜多若生若灭，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不应观布施波罗蜜多若善若非善，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善；不应观布施波罗蜜多若有罪若无罪，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪；不应观布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼；不应观布施波罗蜜多若世间若出世间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间；不应观布施波罗蜜多若杂染若清净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净；不应观布施波罗蜜多若属生死若属涅槃，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃；不应观布施波罗蜜多若在内若在外若在两间，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间；不应观布施波罗蜜多若可得若不可得，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应观内空若乐若苦，不应观外空乃至无性自性空若乐若苦；不应观内空若我若无我，不应观外空乃至无性自性空若我若无我；不应观内空若净若不净，不应观外空乃至无性自性空若净若不净；不应观内空若空若不空，不应观外空乃至无性自性空若空若不空；不应观内空若有相若无相，不应观外空乃至无性自性空若有相若无相；不应观内空若有愿若无愿，不应观外空乃至无性自性空若有愿若无愿；不应观内空若寂静若不寂静，不应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应观内空若远离若不远离，不应观外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应观内空若有为若无为，不应观外空乃至无性自性空若有为若无为；不应观内空若有漏若无漏，不应观外空乃至无性自性空若有漏若无漏；不应观内空若隐若显，不应观外空乃至无性自性空若隐若显；不应观内空若善若非善，不应观外空乃至无性自性空若善若非善；不应观内空若有罪若无罪，不应观外空乃至无性自性空若有罪若无罪；不应观内空若有烦恼若无烦恼，不应观外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼；不应观内空若世间若出世间，不应观外空乃至无性自性空若世间若出世间；不应观内空若杂染若清净，不应观外空乃至无性自性空若杂染若清净；不应观内空若属生死若属涅槃，不应观外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃；不应观内空若在内若在外若在两间，不应观外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间；不应观内空若可得若不可得，不应观外空乃至无性自性空若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应观真如若乐若苦，不应观法界乃至不思议界若乐若苦；不应观真如若我若无我，不应观法界乃至不思议界若我若无我；不应观真如若净若不净，不应观法界乃至不思议界若净若不净；不应观真如若空若不空，不应观法界乃至不思议界若空若不空；不应观真如若有相若无相，不应观法界乃至不思议界若有相若无相；不应观真如若有愿若无愿，不应观法界乃至不思议界若有愿若无愿；不应观真如若寂静若不寂静，不应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应观真如若远离若不远离，不应观法界乃至不思议界若远离若不远离；不应观真如若有为若无为，不应观法界乃至不思议界若有为若无为；不应观真如若有漏若无漏，不应观法界乃至不思议界若有漏若无漏；不应观真如若隐若显，不应观法界乃至不思议界若隐若显；不应观真如若善若非善，不应观法界乃至不思议界若善若非善；不应观真如若有罪若无罪，不应观法界乃至不思议界若有罪若无罪；不应观真如若有烦恼若无烦恼，不应观法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼；不应观真如若世间若出世间，不应观法界乃至不思议界若世间若出世间；不应观真如若杂染若清净，不应观法界乃至不思议界若杂染若清净；不应观真如若属生死若属涅槃，不应观法界乃至不思议界若属生死若属涅槃；不应观真如若在内若在外若在两间，不应观法界乃至不思议界若在内若在外若在两间；不应观真如若可得若不可得，不应观法界乃至不思议界若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应观四念住若乐若苦，不应观四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应观四念住若我若无我，不应观四正断乃至八圣道支若我若无我；不应观四念住若净若不净，不应观四正断乃至八圣道支若净若不净；不应观四念住若空若不空，不应观四正断乃至八圣道支若空若不空；不应观四念住若有相若无相，不应观四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应观四念住若有愿若无愿，不应观四正断乃至八圣道支若有愿若无愿；不应观四念住若寂静若不寂静，不应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应观四念住若远离若不远离，不应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应观四念住若有为若无为，不应观四正断乃至八圣道支若有为若无为；不应观四念住若有漏若无漏，不应观四正断乃至八圣道支若有漏若无漏；不应观四念住若生若灭，不应观四正断乃至八圣道支若生若灭；不应观四念住若善若非善，不应观四正断乃至八圣道支若善若非善；不应观四念住若有罪若无罪，不应观四正断乃至八圣道支若有罪若无罪；不应观四念住若有烦恼若无烦恼，不应观四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼；不应观四念住若世间若出世间，不应观四正断乃至八圣道支若世间若出世间；不应观四念住若杂染若清净，不应观四正断乃至八圣道支若杂染若清净；不应观四念住若属生死若属涅槃，不应观四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃；不应观四念住若在内若在外若在两间，不应观四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间；不应观四念住若可得若不可得，不应观四正断乃至八圣道支若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常；不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦；不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我；不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净；不应观苦圣谛若空若不空，不应观集、灭、道圣谛若空若不空；不应观苦圣谛若有相若无相，不应观集、灭、道圣谛若有相若无相；不应观苦圣谛若有愿若无愿，不应观集、灭、道圣谛若有愿若无愿；不应观苦圣谛若寂静若不寂静，不应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应观苦圣谛若远离若不远离，不应观集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应观苦圣谛若有为若无为，不应观集、灭、道圣谛若有为若无为；不应观苦圣谛若有漏若无漏，不应观集、灭、道圣谛若有漏若无漏；不应观苦圣谛若生若灭，不应观集、灭、道圣谛若生若灭；不应观苦圣谛若善若非善，不应观集、灭、道圣谛若善若非善；不应观苦圣谛若有罪若无罪，不应观集、灭、道圣谛若有罪若无罪；不应观苦圣谛若有烦恼若无烦恼，不应观集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼；不应观苦圣谛若世间若出世间，不应观集、灭、道圣谛若世间若出世间；不应观苦圣谛若杂染若清净，不应观集、灭、道圣谛若杂染若清净；不应观苦圣谛若属生死若属涅槃，不应观集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃；不应观苦圣谛若在内若在外若在两间，不应观集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间；不应观苦圣谛若可得若不可得，不应观集、灭、道圣谛若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常；不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦；不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我；不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净；不应观四静虑若空若不空，不应观四无量、四无色定若空若不空；不应观四静虑若有相若无相，不应观四无量、四无色定若有相若无相；不应观四静虑若有愿若无愿，不应观四无量、四无色定若有愿若无愿；不应观四静虑若寂静若不寂静，不应观四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应观四静虑若远离若不远离，不应观四无量、四无色定若远离若不远离；不应观四静虑若有为若无为，不应观四无量、四无色定若有为若无为；不应观四静虑若有漏若无漏，不应观四无量、四无色定若有漏若无漏；不应观四静虑若生若灭，不应观四无量、四无色定若生若灭；不应观四静虑若善若非善，不应观四无量、四无色定若善若非善；不应观四静虑若有罪若无罪，不应观四无量、四无色定若有罪若无罪；不应观四静虑若有烦恼若无烦恼，不应观四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼；不应观四静虑若世间若出世间，不应观四无量、四无色定若世间若出世间；不应观四静虑若杂染若清净，不应观四无量、四无色定若杂染若清净；不应观四静虑若属生死若属涅槃，不应观四无量、四无色定若属生死若属涅槃；不应观四静虑若在内若在外若在两间，不应观四无量、四无色定若在内若在外若在两间；不应观四静虑若可得若不可得，不应观四无量、四无色定若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应观八解脱若空若不空，不应观八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应观八解脱若有相若无相，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应观八解脱若有愿若无愿，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿；不应观八解脱若寂静若不寂静，不应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应观八解脱若远离若不远离，不应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应观八解脱若有为若无为，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为；不应观八解脱若有漏若无漏，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏；不应观八解脱若生若灭，不应观八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不应观八解脱若善若非善，不应观八胜处、九次第定、十遍处若善若非善；不应观八解脱若有罪若无罪，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪；不应观八解脱若有烦恼若无烦恼，不应观八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼；不应观八解脱若世间若出世间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间；不应观八解脱若杂染若清净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净；不应观八解脱若属生死若属涅槃，不应观八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃；不应观八解脱若在内若在外若在两间，不应观八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间；不应观八解脱若可得若不可得，不应观八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常；不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦；不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我；不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净；不应观空解脱门若空若不空，不应观无相、无愿解脱门若空若不空；不应观空解脱门若有相若无相，不应观无相、无愿解脱门若有相若无相；不应观空解脱门若有愿若无愿，不应观无相、无愿解脱门若有愿若无愿；不应观空解脱门若寂静若不寂静，不应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应观空解脱门若远离若不远离，不应观无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应观空解脱门若有为若无为，不应观无相、无愿解脱门若有为若无为；不应观空解脱门若有漏若无漏，不应观无相、无愿解脱门若有漏若无漏；不应观空解脱门若生若灭，不应观无相、无愿解脱门若生若灭；不应观空解脱门若善若非善，不应观无相、无愿解脱门若善若非善；不应观空解脱门若有罪若无罪，不应观无相、无愿解脱门若有罪若无罪；不应观空解脱门若有烦恼若无烦恼，不应观无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼；不应观空解脱门若世间若出世间，不应观无相、无愿解脱门若世间若出世间；不应观空解脱门若杂染若清净，不应观无相、无愿解脱门若杂染若清净；不应观空解脱门若属生死若属涅槃，不应观无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃；不应观空解脱门若在内若在外若在两间，不应观无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间；不应观空解脱门若可得若不可得，不应观无相、无愿解脱门若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观陀罗尼门若常若无常，不应观三摩地门若常若无常；不应观陀罗尼门若乐若苦，不应观三摩地门若乐若苦；不应观陀罗尼门若我若无我，不应观三摩地门若我若无我；不应观陀罗尼门若净若不净，不应观三摩地门若净若不净；不应观陀罗尼门若空若不空，不应观三摩地门若空若不空；不应观陀罗尼门若有相若无相，不应观三摩地门若有相若无相；不应观陀罗尼门若有愿若无愿，不应观三摩地门若有愿若无愿；不应观陀罗尼门若寂静若不寂静，不应观三摩地门若寂静若不寂静；不应观陀罗尼门若远离若不远离，不应观三摩地门若远离若不远离；不应观陀罗尼门若有为若无为，不应观三摩地门若有为若无为；不应观陀罗尼门若有漏若无漏，不应观三摩地门若有漏若无漏；不应观陀罗尼门若生若灭，不应观三摩地门若生若灭；不应观陀罗尼门若善若非善，不应观三摩地门若善若非善；不应观陀罗尼门若有罪若无罪，不应观三摩地门若有罪若无罪；不应观陀罗尼门若有烦恼若无烦恼，不应观三摩地门若有烦恼若无烦恼；不应观陀罗尼门若世间若出世间，不应观三摩地门若世间若出世间；不应观陀罗尼门若杂染若清净，不应观三摩地门若杂染若清净；不应观陀罗尼门若属生死若属涅槃，不应观三摩地门若属生死若属涅槃；不应观陀罗尼门若在内若在外若在两间，不应观三摩地门若在内若在外若在两间；不应观陀罗尼门若可得若不可得，不应观三摩地门若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观极喜地若常若无常，不应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常；不应观极喜地若乐若苦，不应观离垢地乃至法云地若乐若苦；不应观极喜地若我若无我，不应观离垢地乃至法云地若我若无我；不应观极喜地若净若不净，不应观离垢地乃至法云地若净若不净；不应观极喜地若空若不空，不应观离垢地乃至法云地若空若不空；不应观极喜地若有相若无相，不应观离垢地乃至法云地若有相若无相；不应观极喜地若有愿若无愿，不应观离垢地乃至法云地若有愿若无愿；不应观极喜地若寂静若不寂静，不应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静；不应观极喜地若远离若不远离，不应观离垢地乃至法云地若远离若不远离；不应观极喜地若有为若无为，不应观离垢地乃至法云地若有为若无为；不应观极喜地若有漏若无漏，不应观离垢地乃至法云地若有漏若无漏；不应观极喜地若生若灭，不应观离垢地乃至法云地若生若灭；不应观极喜地若善若非善，不应观离垢地乃至法云地若善若非善；不应观极喜地若有罪若无罪，不应观离垢地乃至法云地若有罪若无罪；不应观极喜地若有烦恼若无烦恼，不应观离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼；不应观极喜地若世间若出世间，不应观离垢地乃至法云地若世间若出世间；不应观极喜地若杂染若清净，不应观离垢地乃至法云地若杂染若清净；不应观极喜地若属生死若属涅槃，不应观离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃；不应观极喜地若在内若在外若在两间，不应观离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间；不应观极喜地若可得若不可得，不应观离垢地乃至法云地若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常；不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦；不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我；不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净；不应观五眼若空若不空，不应观六神通若空若不空；不应观五眼若有相若无相，不应观六神通若有相若无相；不应观五眼若有愿若无愿，不应观六神通若有愿若无愿；不应观五眼若寂静若不寂静，不应观六神通若寂静若不寂静；不应观五眼若远离若不远离，不应观六神通若远离若不远离；不应观五眼若有为若无为，不应观六神通若有为若无为；不应观五眼若有漏若无漏，不应观六神通若有漏若无漏；不应观五眼若生若灭，不应观六神通若生若灭；不应观五眼若善若非善，不应观六神通若善若非善；不应观五眼若有罪若无罪，不应观六神通若有罪若无罪；不应观五眼若有烦恼若无烦恼，不应观六神通若有烦恼若无烦恼；不应观五眼若世间若出世间，不应观六神通若世间若出世间；不应观五眼若杂染若清净，不应观六神通若杂染若清净；不应观五眼若属生死若属涅槃，不应观六神通若属生死若属涅槃；不应观五眼若在内若在外若在两间，不应观六神通若在内若在外若在两间；不应观五眼若可得若不可得，不应观六神通若可得若不可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之三

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常；不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦；不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我；不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净；不应观佛十力若空若不空，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空；不应观佛十力若有相若无相，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相；不应观佛十力若有愿若无愿，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿；不应观佛十力若寂静若不寂静，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静；不应观佛十力若远离若不远离，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离；不应观佛十力若有为若无为，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为；不应观佛十力若有漏若无漏，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏；不应观佛十力若生若灭，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭；不应观佛十力若善若非善，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善；不应观佛十力若有罪若无罪，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪；不应观佛十力若有烦恼若无烦恼，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼；不应观佛十力若世间若出世间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间；不应观佛十力若杂染若清净，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净；不应观佛十力若属生死若属涅槃，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃；不应观佛十力若在内若在外若在两间，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间；不应观佛十力若可得若不可得，不应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观大慈若常若无常，不应观大悲、大喜、大舍若常若无常；不应观大慈若乐若苦，不应观大悲、大喜、大舍若乐若苦；不应观大慈若我若无我，不应观大悲、大喜、大舍若我若无我；不应观大慈若净若不净，不应观大悲、大喜、大舍若净若不净；不应观大慈若空若不空，不应观大悲、大喜、大舍若空若不空；不应观大慈若有相若无相，不应观大悲、大喜、大舍若有相若无相；不应观大慈若有愿若无愿，不应观大悲、大喜、大舍若有愿若无愿；不应观大慈若寂静若不寂静，不应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静；不应观大慈若远离若不远离，不应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离；不应观大慈若有为若无为，不应观大悲、大喜、大舍若有为若无为；不应观大慈若有漏若无漏，不应观大悲、大喜、大舍若有漏若无漏；不应观大慈若生若灭，不应观大悲、大喜、大舍若生若灭；不应观大慈若善若非善，不应观大悲、大喜、大舍若善若非善；不应观大慈若有罪若无罪，不应观大悲、大喜、大舍若有罪若无罪；不应观大慈若有烦恼若无烦恼，不应观大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼；不应观大慈若世间若出世间，不应观大悲、大喜、大舍若世间若出世间；不应观大慈若杂染若清净，不应观大悲、大喜、大舍若杂染若清净；不应观大慈若属生死若属涅槃，不应观大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃；不应观大慈若在内若在外若在两间，不应观大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间；不应观大慈若可得若不可得，不应观大悲、大喜、大舍若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观三十二大士相若常若无常，不应观八十随好若常若无常；不应观三十二大士相若乐若苦，不应观八十随好若乐若苦；不应观三十二大士相若我若无我，不应观八十随好若我若无我；不应观三十二大士相若净若不净，不应观八十随好若净若不净；不应观三十二大士相若空若不空，不应观八十随好若空若不空；不应观三十二大士相若有相若无相，不应观八十随好若有相若无相；不应观三十二大士相若有愿若无愿，不应观八十随好若有愿若无愿；不应观三十二大士相若寂静若不寂静，不应观八十随好若寂静若不寂静；不应观三十二大士相若远离若不远离，不应观八十随好若远离若不远离；不应观三十二大士相若有为若无为，不应观八十随好若有为若无为；不应观三十二大士相若有漏若无漏，不应观八十随好若有漏若无漏；不应观三十二大士相若生若灭，不应观八十随好若生若灭；不应观三十二大士相若善若非善，不应观八十随好若善若非善；不应观三十二大士相若有罪若无罪，不应观八十随好若有罪若无罪；不应观三十二大士相若有烦恼若无烦恼，不应观八十随好若有烦恼若无烦恼；不应观三十二大士相若世间若出世间，不应观八十随好若世间若出世间；不应观三十二大士相若杂染若清净，不应观八十随好若杂染若清净；不应观三十二大士相若属生死若属涅槃，不应观八十随好若属生死若属涅槃；不应观三十二大士相若在内若在外若在两间，不应观八十随好若在内若在外若在两间；不应观三十二大士相若可得若不可得，不应观八十随好若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常；不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦；不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我；不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净；不应观无忘失法若空若不空，不应观恒住舍性若空若不空；不应观无忘失法若有相若无相，不应观恒住舍性若有相若无相；不应观无忘失法若有愿若无愿，不应观恒住舍性若有愿若无愿；不应观无忘失法若寂静若不寂静，不应观恒住舍性若寂静若不寂静；不应观无忘失法若远离若不远离，不应观恒住舍性若远离若不远离；不应观无忘失法若有为若无为，不应观恒住舍性若有为若无为；不应观无忘失法若有漏若无漏，不应观恒住舍性若有漏若无漏；不应观无忘失法若生若灭，不应观恒住舍性若生若灭；不应观无忘失法若善若非善，不应观恒住舍性若善若非善；不应观无忘失法若有罪若无罪，不应观恒住舍性若有罪若无罪；不应观无忘失法若有烦恼若无烦恼，不应观恒住舍性若有烦恼若无烦恼；不应观无忘失法若世间若出世间，不应观恒住舍性若世间若出世间；不应观无忘失法若杂染若清净，不应观恒住舍性若杂染若清净；不应观无忘失法若属生死若属涅槃，不应观恒住舍性若属生死若属涅槃；不应观无忘失法若在内若在外若在两间，不应观恒住舍性若在内若在外若在两间；不应观无忘失法若可得若不可得，不应观恒住舍性若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常；不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦；不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我；不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净；不应观一切智若空若不空，不应观道相智、一切相智若空若不空；不应观一切智若有相若无相，不应观道相智、一切相智若有相若无相；不应观一切智若有愿若无愿，不应观道相智、一切相智若有愿若无愿；不应观一切智若寂静若不寂静，不应观道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应观一切智若远离若不远离，不应观道相智、一切相智若远离若不远离；不应观一切智若有为若无为，不应观道相智、一切相智若有为若无为；不应观一切智若有漏若无漏，不应观道相智、一切相智若有漏若无漏；不应观一切智若生若灭，不应观道相智、一切相智若生若灭；不应观一切智若善若非善，不应观道相智、一切相智若善若非善；不应观一切智若有罪若无罪，不应观道相智、一切相智若有罪若无罪；不应观一切智若有烦恼若无烦恼，不应观道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼；不应观一切智若世间若出世间，不应观道相智、一切相智若世间若出世间；不应观一切智若杂染若清净，不应观道相智、一切相智若杂染若清净；不应观一切智若属生死若属涅槃，不应观道相智、一切相智若属生死若属涅槃；不应观一切智若在内若在外若在两间，不应观道相智、一切相智若在内若在外若在两间；不应观一切智若可得若不可得，不应观道相智、一切相智若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观预流果若常若无常，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常；不应观预流果若乐若苦，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦；不应观预流果若我若无我，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我；不应观预流果若净若不净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净；不应观预流果若空若不空，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若空若不空；不应观预流果若有相若无相，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有相若无相；不应观预流果若有愿若无愿，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有愿若无愿；不应观预流果若寂静若不寂静，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静；不应观预流果若远离若不远离，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离；不应观预流果若有为若无为，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有为若无为；不应观预流果若有漏若无漏，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有漏若无漏；不应观预流果若生若灭，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若生若灭；不应观预流果若善若非善，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若善若非善；不应观预流果若有罪若无罪，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有罪若无罪；不应观预流果若有烦恼若无烦恼，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若有烦恼若无烦恼；不应观预流果若世间若出世间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若世间若出世间；不应观预流果若杂染若清净，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若杂染若清净；不应观预流果若属生死若属涅槃，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若属生死若属涅槃；不应观预流果若在内若在外若在两间，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若在内若在外若在两间；不应观预流果若可得若不可得，不应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常；不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦；不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我；不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净；不应观一切菩萨摩诃萨行若空若不空，不应观诸佛无上正等菩提若空若不空；不应观一切菩萨摩诃萨行若有相若无相，不应观诸佛无上正等菩提若有相若无相；不应观一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿，不应观诸佛无上正等菩提若有愿若无愿；不应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静，不应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静；不应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离，不应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离；不应观一切菩萨摩诃萨行若有为若无为，不应观诸佛无上正等菩提若有为若无为；不应观一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏，不应观诸佛无上正等菩提若有漏若无漏；不应观一切菩萨摩诃萨行若生若灭，不应观诸佛无上正等菩提若生若灭；不应观一切菩萨摩诃萨行若善若非善，不应观诸佛无上正等菩提若善若非善；不应观一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪，不应观诸佛无上正等菩提若有罪若无罪；不应观一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼，不应观诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼；不应观一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间，不应观诸佛无上正等菩提若世间若出世间；不应观一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净，不应观诸佛无上正等菩提若杂染若清净；不应观一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃，不应观诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃；不应观一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间，不应观诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间；不应观一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得，不应观诸佛无上正等菩提若可得若不可得。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多，若此二名，俱不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别无异分别。善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法住无分别，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修极喜地，亦能修离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；能修无忘失法，亦能修恒住舍性；能修一切智，亦能修道相智、一切相智。

　　“善现！是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名，唯正勤求一切智智。何以故？善现！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，了知其中无染净故。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如实觉名假施设、法假施设。善现！是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不着色，不着受、想、行、识；不着眼处，不着耳、鼻、舌、身、意处；不着色处，不着声、香、味、触、法处；不着眼界，不着耳、鼻、舌、身、意界；不着色界，不着声、香、味、触、法界；不着眼识界，不着耳、鼻、舌、身、意识界；不着眼触，不着耳、鼻、舌、身、意触；不着眼触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐，不着耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐、若苦、若不苦不乐；不着地界，不着水、火、风、空、识界；不着因缘，不着等无间缘、所缘缘、增上缘及从缘所生法；不着无明，不着行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不著有为界，不着无为界；不著有漏界，不着无漏界；不着布施波罗蜜多，不着净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多；不着内空，不着外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不着真如，不着法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不着四念住，不着四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不着苦圣谛，不着集、灭、道圣谛；不着四静虑，不着四无量、四无色定；不着八解脱，不着八胜处、九次第定、十遍处；不着空解脱门，不着无相、无愿解脱门；不着陀罗尼门，不着三摩地门；不着极喜地，不着离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不着五眼，不着六神通；不着佛十力，不着四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；不着大慈，不着大悲、大喜、大舍；不着三十二大士相，不着八十随好；不着无忘失法，不着恒住舍性；不着一切智，不着道相智、一切相智；不着预流果，不着一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不着一切菩萨摩诃萨行，不着诸佛无上正等菩提；不着我，不著有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不着异生，不着圣者，不着菩萨，不着如来；不著名，不著相；不着严净佛土，不着成熟有情，不着方便善巧。所以者何？以一切法皆无所有，能着、所著、着处、着时不可得故。

　　“如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法无所著故，便能增益布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若、方便善巧、妙愿、力、智波罗蜜多，亦能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦能增益四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦能安住苦、集、灭、道圣谛，亦能增益四静虑、四无量、四无色定，亦能增益八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦能增益空、无相、无愿解脱门，亦能趣入菩萨正性离生，亦能安住菩萨不退转地，亦能圆满一切陀罗尼门、三摩地门，亦能圆满极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦能圆满五眼、六神通，亦能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，亦能圆满大慈、大悲、大喜、大舍，亦能圆满三十二大士相、八十随好，亦能圆满无忘失法、恒住舍性，亦能圆满一切智、道相智、一切相智，亦得菩萨最胜神通。具神通已，从一佛国至一佛国，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已，供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长；善生长已，随所乐闻，诸佛正法皆得听受；既听受已，乃至安坐妙菩提座，证得无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。

　　“如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如实觉名假、法假。

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异色是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“色中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“受、想、行、识中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有色不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离色有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼处是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼处是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“眼处中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼处不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼处有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色处是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异色处是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“色处中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有色处不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离色处有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“眼界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异色界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“色界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有色界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离色界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼识界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼识界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“眼识界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼识界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼识界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼触是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“眼触中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼触不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼触有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即地界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异地界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“地界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有地界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离地界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即因缘是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“异因缘是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“因缘中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有因缘不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘不？

　　“不也！世尊！”

　　“离因缘有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即缘所生法是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异缘所生法是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“缘所生法中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有缘所生法不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离缘所生法有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　大般若波罗蜜多经卷第十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之四

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无明是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异无明是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异行乃至老死是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“无明中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“行乃至老死中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有无明不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有行乃至老死不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离无明有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即内空是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异内空是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“内空中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有内空不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离内空有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四念住是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四念住是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四念住中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四念住不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四念住有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异苦圣谛是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“苦圣谛中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有苦圣谛不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离苦圣谛有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四静虑是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四静虑是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四静虑中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四静虑不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四静虑有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即八解脱是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“异八解脱是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“八解脱中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有八解脱不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处不？

　　“不也！世尊！”

　　“离八解脱有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即空解脱门是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异空解脱门是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“空解脱门中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有空解脱门不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离空解脱门有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异陀罗尼门是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异三摩地门是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“陀罗尼门中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“三摩地门中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有三摩地门不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离陀罗尼门有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离三摩地门有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即极喜地是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“异极喜地是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“极喜地中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有极喜地不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离极喜地有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即五眼是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异五眼是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异六神通是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“五眼中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“六神通中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有五眼不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有六神通不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离五眼有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离六神通有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即佛十力是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异佛十力是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“佛十力中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有佛十力不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离佛十力有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即大慈是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异大慈是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“大慈中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有大慈不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离大慈有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异三十二大士相是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异八十随好是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“三十二大士相中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“八十随好中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有三十二大士相不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有八十随好不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离三十二大士相有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离八十随好有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无忘失法是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异无忘失法是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异恒住舍性是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“无忘失法中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“恒住舍性中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有无忘失法不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有恒住舍性不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离无忘失法有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离恒住舍性有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即一切智是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异一切智是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“一切智中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有一切智不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离一切智有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识非菩萨摩诃萨；异色非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识非菩萨摩诃萨；非色中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；非离色有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若菩提，若萨埵，若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即色是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识是菩萨摩诃萨；异色是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识是菩萨摩诃萨；色中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识；离色有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼处非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；异眼处非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处非菩萨摩诃萨；非眼处中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼处是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；异眼处是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨；眼处中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处；离眼处有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即色处非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；异色处非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处非菩萨摩诃萨；非色处中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；非离色处有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即色处是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；异色处是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨；色处中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处；离色处有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；异眼界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界非菩萨摩诃萨；非眼界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；非离眼界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；异眼界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界是菩萨摩诃萨；眼界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界；离眼界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即色界非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；异色界非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界非菩萨摩诃萨；非色界中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；非离色界有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即色界是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；异色界是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界是菩萨摩诃萨；色界中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界；离色界有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼识界非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；异眼识界非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界非菩萨摩诃萨；非眼识界中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；非离眼识界有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼识界是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；异眼识界是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界是菩萨摩诃萨；眼识界中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界；离眼识界有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼触非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；异眼触非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触非菩萨摩诃萨；非眼触中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；非离眼触有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼触是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；异眼触是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触是菩萨摩诃萨；眼触中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触；离眼触有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；非离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；离眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即地界非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；异地界非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界非菩萨摩诃萨；非地界中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；非离地界有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即地界是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；异地界是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨；地界中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界；离地界有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即因缘非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；异因缘非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘非菩萨摩诃萨；非因缘中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；非离因缘有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即因缘是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；异因缘是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘是菩萨摩诃萨；因缘中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘；离因缘有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘有菩萨摩诃萨？”“复次，善现！汝观何义言：即缘所生法非菩萨摩诃萨，异缘所生法非菩萨摩诃萨，非缘所生法中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法，非离缘所生法有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即缘所生法是菩萨摩诃萨，异缘所生法是菩萨摩诃萨，缘所生法中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法，离缘所生法有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即无明非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死非菩萨摩诃萨；异无明非菩萨摩诃萨，异行乃至老死非菩萨摩诃萨；非无明中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死；非离无明有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即无明是菩萨摩诃萨，即行乃至老死是菩萨摩诃萨；异无明是菩萨摩诃萨，异行乃至老死是菩萨摩诃萨；无明中有菩萨摩诃萨，行乃至老死中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明，菩萨摩诃萨中有行乃至老死；离无明有菩萨摩诃萨，离行乃至老死有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；离布施波罗蜜多有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即内空非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非菩萨摩诃萨；异内空非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空非菩萨摩诃萨；非内空中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；非离内空有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即内空是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；异内空是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨；内空中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空；离内空有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即真如非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非菩萨摩诃萨；异真如非菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界非菩萨摩诃萨；非真如中有菩萨摩诃萨，非法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有真如，非菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；非离真如有菩萨摩诃萨，非离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即真如是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；异真如是菩萨摩诃萨，异法界乃至不思议界是菩萨摩诃萨；真如中有菩萨摩诃萨，法界乃至不思议界中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有真如，菩萨摩诃萨中有法界乃至不思议界；离真如有菩萨摩诃萨，离法界乃至不思议界有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即四念住非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非菩萨摩诃萨；异四念住非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支非菩萨摩诃萨；非四念住中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；非离四念住有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即四念住是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；异四念住是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支是菩萨摩诃萨；四念住中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支；离四念住有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支有菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之五

　　“复次，善现！汝观何义言：即苦圣谛非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；异苦圣谛非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；非苦圣谛中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；非离苦圣谛有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即苦圣谛是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；异苦圣谛是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；苦圣谛中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；离苦圣谛有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即四静虑非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；异四静虑非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；非四静虑中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；非离四静虑有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即四静虑是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；异四静虑是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；四静虑中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；离四静虑有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即八解脱非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；异八解脱非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；非八解脱中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即八解脱是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；异八解脱是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；八解脱中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；离八解脱有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即空解脱门非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；异空解脱门非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；非空解脱门中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；非离空解脱门有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即空解脱门是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；异空解脱门是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；空解脱门中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；离空解脱门有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即陀罗尼门非菩萨摩诃萨，即三摩地门非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门非菩萨摩诃萨，异三摩地门非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，非三摩地门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，非菩萨摩诃萨中有三摩地门；非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即陀罗尼门是菩萨摩诃萨，即三摩地门是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门是菩萨摩诃萨，异三摩地门是菩萨摩诃萨；陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，三摩地门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，菩萨摩诃萨中有三摩地门；离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，离三摩地门有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即极喜地非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨；异极喜地非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨；非极喜地中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；非离极喜地有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即极喜地是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；异极喜地是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；极喜地中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；离极喜地有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即五眼非菩萨摩诃萨，即六神通非菩萨摩诃萨；异五眼非菩萨摩诃萨，异六神通非菩萨摩诃萨；非五眼中有菩萨摩诃萨，非六神通中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼，非菩萨摩诃萨中有六神通；非离五眼有菩萨摩诃萨，非离六神通有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即五眼是菩萨摩诃萨，即六神通是菩萨摩诃萨；异五眼是菩萨摩诃萨，异六神通是菩萨摩诃萨；五眼中有菩萨摩诃萨，六神通中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼，菩萨摩诃萨中有六神通；离五眼有菩萨摩诃萨，离六神通有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即佛十力非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；异佛十力非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；非佛十力中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；非离佛十力有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即佛十力是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；异佛十力是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；佛十力中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；离佛十力有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即大慈非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；异大慈非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；非大慈中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；非离大慈有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即大慈是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；异大慈是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；大慈中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；离大慈有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即三十二大士相非菩萨摩诃萨，即八十随好非菩萨摩诃萨；异三十二大士相非菩萨摩诃萨，异八十随好非菩萨摩诃萨；非三十二大士相中有菩萨摩诃萨，非八十随好中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相，非菩萨摩诃萨中有八十随好；非离三十二大士相有菩萨摩诃萨，非离八十随好有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩萨摩诃萨，即八十随好是菩萨摩诃萨；异三十二大士相是菩萨摩诃萨，异八十随好是菩萨摩诃萨；三十二大士相中有菩萨摩诃萨，八十随好中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相，菩萨摩诃萨中有八十随好；离三十二大士相有菩萨摩诃萨，离八十随好有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即无忘失法非菩萨摩诃萨，即恒住舍性非菩萨摩诃萨；异无忘失法非菩萨摩诃萨，异恒住舍性非菩萨摩诃萨；非无忘失法中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性；非离无忘失法有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即无忘失法是菩萨摩诃萨，即恒住舍性是菩萨摩诃萨；异无忘失法是菩萨摩诃萨，异恒住舍性是菩萨摩诃萨；无忘失法中有菩萨摩诃萨，恒住舍性中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法，菩萨摩诃萨中有恒住舍性；离无忘失法有菩萨摩诃萨，离恒住舍性有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即一切智非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；异一切智非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；非一切智中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；非离一切智有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若菩提，若萨埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨！此既非有，如何可言：即一切智是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；异一切智是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；一切智中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；离一切智有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨？

　　“世尊！菩提、萨埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩萨摩诃萨，或异色等是菩萨摩诃萨，或色等法中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法，或离色等法有菩萨摩诃萨者，无有是处。”

　　佛告善现：“善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！色等法不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异色真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“色真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有色真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离色真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“眼处真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼处真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异色处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“色处真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有色处真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“眼界真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼界真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异色界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“色界真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有色界真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离色界真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“异眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“眼识界真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼识界真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不？

　　“不也！世尊！”

　　“离眼识界真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼触真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“眼触真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼触真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼触真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即地界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异地界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“地界真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有地界真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即因缘真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异因缘真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“因缘真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有因缘真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离因缘真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无明真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异无明真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“无明真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有无明真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即内空真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异内空真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“内空真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有内空真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离内空真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四念住真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四念住真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四念住真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四念住真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四念住真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四静虑真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四静虑真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四静虑真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四静虑真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四静虑真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即八解脱真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异八解脱真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“八解脱真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有八解脱真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离八解脱真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即极喜地真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异极喜地真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“极喜地真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有极喜地真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离极喜地真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即五眼真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异五眼真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异六神通真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“五眼真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“六神通真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有五眼真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有六神通真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离五眼真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离六神通真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　大般若波罗蜜多经卷第十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之六

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即佛十力真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异佛十力真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“佛十力真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有佛十力真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离佛十力真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即大慈真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异大慈真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“大慈真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有大慈真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离大慈真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异八十随好真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“八十随好真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有八十随好真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离八十随好真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无忘失法真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异无忘失法真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“无忘失法真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有无忘失法真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离无忘失法真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即一切智真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异一切智真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“一切智真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有一切智真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离一切智真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色真如非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨；异色真如非菩萨摩诃萨，异受、想、行、识真如非菩萨摩诃萨；非色真如中有菩萨摩诃萨，非受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色真如，非菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如；非离色真如有菩萨摩诃萨，非离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色真如及受、想、行、识真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨；异色真如是菩萨摩诃萨，异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨；色真如中有菩萨摩诃萨，受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色真如，菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如；离色真如有菩萨摩诃萨，离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼处真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨；异眼处真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处真如非菩萨摩诃萨；非眼处真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼处真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处真如及耳、鼻、舌、身、意处真如！此真如既非有，如何可言：即眼处真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨；异眼处真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨；眼处真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼处真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如；离眼处真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即色处真如非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨；异色处真如非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处真如非菩萨摩诃萨；非色处真如中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色处真如，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如；非离色处真如有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处真如及声、香、味、触、法处真如！此真如既非有，如何可言：即色处真如是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨；异色处真如是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨；色处真如中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色处真如，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如；离色处真如有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼界真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨；异眼界真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界真如非菩萨摩诃萨；非眼界真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼界真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如；非离眼界真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界真如及耳、鼻、舌、身、意界真如！此真如既非有，如何可言：即眼界真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨；异眼界真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨；眼界真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼界真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如；离眼界真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即色界真如非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨；异色界真如非菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界真如非菩萨摩诃萨；非色界真如中有菩萨摩诃萨，非声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有色界真如，非菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如；非离色界真如有菩萨摩诃萨，非离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界真如及声、香、味、触、法界真如！此真如既非有，如何可言：即色界真如是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨；异色界真如是菩萨摩诃萨，异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨；色界真如中有菩萨摩诃萨，声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有色界真如，菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如；离色界真如有菩萨摩诃萨，离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼识界真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨；异眼识界真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界真如非菩萨摩诃萨；非眼识界真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼识界真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如；非离眼识界真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界真如及耳、鼻、舌、身、意识界真如！此真如既非有，如何可言：即眼识界真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨；异眼识界真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨；眼识界真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼识界真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如；离眼识界真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼触真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨；异眼触真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触真如非菩萨摩诃萨；非眼触真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如；非离眼触真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触真如及耳、鼻、舌、身、意触真如！此真如既非有，如何可言：即眼触真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨；异眼触真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨；眼触真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如；离眼触真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如非菩萨摩诃萨；非眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨，非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如，非菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如；非离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨，非离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受真如，及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如！此真如既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨；异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨，异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨；眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如，菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如；离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即地界真如非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨；异地界真如非菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界真如非菩萨摩诃萨；非地界真如中有菩萨摩诃萨，非水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有地界真如，非菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如；非离地界真如有菩萨摩诃萨，非离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界真如及水、火、风、空、识界真如！此真如既非有，如何可言：即地界真如是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨；异地界真如是菩萨摩诃萨，异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨；地界真如中有菩萨摩诃萨，水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有地界真如，菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如；离地界真如有菩萨摩诃萨，离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即因缘真如非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨；异因缘真如非菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘真如非菩萨摩诃萨；非因缘真如中有菩萨摩诃萨，非等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有因缘真如，非菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如；非离因缘真如有菩萨摩诃萨，非离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘真如及等无间缘、所缘缘、增上缘真如！此真如既非有，如何可言：即因缘真如是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨；异因缘真如是菩萨摩诃萨，异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨；因缘真如中有菩萨摩诃萨，等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有因缘真如，菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如；离因缘真如有菩萨摩诃萨，离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即缘所生法真如非菩萨摩诃萨，异缘所生法真如非菩萨摩诃萨，非缘所生法真如中有菩萨摩诃萨，非菩萨摩诃萨中有缘所生法真如，非离缘所生法真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法真如！此真如既非有，如何可言：即缘所生法真如是菩萨摩诃萨，异缘所生法真如是菩萨摩诃萨，缘所生法真如中有菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨中有缘所生法真如，离缘所生法真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即无明真如非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如非菩萨摩诃萨；异无明真如非菩萨摩诃萨，异行乃至老死真如非菩萨摩诃萨；非无明真如中有菩萨摩诃萨，非行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无明真如，非菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如；非离无明真如有菩萨摩诃萨，非离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明真如及行乃至老死真如！此真如既非有，如何可言：即无明真如是菩萨摩诃萨，即行乃至老死真如是菩萨摩诃萨；异无明真如是菩萨摩诃萨，异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨；无明真如中有菩萨摩诃萨，行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无明真如，菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如；离无明真如有菩萨摩诃萨，离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如非菩萨摩诃萨；非布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如，非菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多真如及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如！此真如既非有，如何可言：即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨；异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨，异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨；布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如，菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即内空真如非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如非菩萨摩诃萨；异内空真如非菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空真如非菩萨摩诃萨；非内空真如中有菩萨摩诃萨，非外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有内空真如，非菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如；非离内空真如有菩萨摩诃萨，非离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空真如及外空乃至无性自性空真如！此真如既非有，如何可言：即内空真如是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨；异内空真如是菩萨摩诃萨，异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨；内空真如中有菩萨摩诃萨，外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有内空真如，菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如；离内空真如有菩萨摩诃萨，离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即四念住真如非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如非菩萨摩诃萨；异四念住真如非菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支真如非菩萨摩诃萨；非四念住真如中有菩萨摩诃萨，非四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四念住真如，非菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如有菩萨摩诃萨，非离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住真如及四正断乃至八圣道支真如！此真如既非有，如何可言：即四念住真如是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨；异四念住真如是菩萨摩诃萨，异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨；四念住真如中有菩萨摩诃萨，四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四念住真如，菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如；离四念住真如有菩萨摩诃萨，离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即苦圣谛真如非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨；异苦圣谛真如非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛真如非菩萨摩诃萨；非苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛真如及集、灭、道圣谛真如！此真如既非有，如何可言：即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨；异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨；苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如；离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即四静虑真如非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨；异四静虑真如非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定真如非菩萨摩诃萨；非四静虑真如中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑真如，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如；非离四静虑真如有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑真如及四无量、四无色定真如！此真如既非有，如何可言：即四静虑真如是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨；异四静虑真如是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨；四静虑真如中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑真如，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如；离四静虑真如有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即八解脱真如非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨；异八解脱真如非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处真如非菩萨摩诃萨；非八解脱真如中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱真如，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱真如及八胜处、九次第定、十遍处真如！此真如既非有，如何可言：即八解脱真如是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨；异八解脱真如是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨；八解脱真如中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱真如，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如；离八解脱真如有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即空解脱门真如非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨；异空解脱门真如非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门真如非菩萨摩诃萨；非空解脱门真如中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门真如，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门真如及无相、无愿解脱门真如！此真如既非有，如何可言：即空解脱门真如是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨；异空解脱门真如是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨；空解脱门真如中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门真如，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如；离空解脱门真如有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨，即三摩地门真如非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门真如非菩萨摩诃萨，异三摩地门真如非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨，非三摩地门真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如，非菩萨摩诃萨中有三摩地门真如；非离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨，非离三摩地门真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门真如及三摩地门真如！此真如既非有，如何可言：即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨，即三摩地门真如是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨，异三摩地门真如是菩萨摩诃萨；陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨，三摩地门真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如，菩萨摩诃萨中有三摩地门真如；离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨，离三摩地门真如有菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之七

　　“复次，善现！汝观何义言：即极喜地真如非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨；异极喜地真如非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨；非极喜地真如中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地真如，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；非离极喜地真如有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如！此真如既非有，如何可言：即极喜地真如是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；异极喜地真如是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；极喜地真如中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地真如，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；离极喜地真如有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即五眼真如非菩萨摩诃萨，即六神通真如非菩萨摩诃萨；异五眼真如非菩萨摩诃萨，异六神通真如非菩萨摩诃萨；非五眼真如中有菩萨摩诃萨，非六神通真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼真如，非菩萨摩诃萨中有六神通真如；非离五眼真如有菩萨摩诃萨，非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼真如及六神通真如！此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩萨摩诃萨，即六神通真如是菩萨摩诃萨；异五眼真如是菩萨摩诃萨，异六神通真如是菩萨摩诃萨；五眼真如中有菩萨摩诃萨，六神通真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼真如，菩萨摩诃萨中有六神通真如；离五眼真如有菩萨摩诃萨，离六神通真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即佛十力真如非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；异佛十力真如非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；非佛十力真如中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力真如，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；非离佛十力真如有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力真如，及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如！此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；异佛十力真如是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；佛十力真如中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力真如，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；离佛十力真如有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即大慈真如非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；异大慈真如非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；非大慈真如中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈真如，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；非离大慈真如有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；异大慈真如是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；大慈真如中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈真如，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；离大慈真如有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，即八十随好真如非菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，异八十随好真如非菩萨摩诃萨；非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，非八十随好真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，非菩萨摩诃萨中有八十随好真如；非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相真如及八十随好真如！此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，即八十随好真如是菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，异八十随好真如是菩萨摩诃萨；三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，八十随好真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，菩萨摩诃萨中有八十随好真如；离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，离八十随好真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即无忘失法真如非菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；异无忘失法真如非菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法真如及恒住舍性真如！此真如既非有，如何可言：即无忘失法真如是菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；异无忘失法真如是菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即一切智真如非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；异一切智真如非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；非一切智真如中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智真如，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；非离一切智真如有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现白言：“世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；异一切智真如是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；一切智真如中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智真如，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；离一切智真如有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨？

　　“世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩萨摩诃萨，或异色等法真如是菩萨摩诃萨，或色等法真如中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法真如，或离色等法真如有菩萨摩诃萨者，无有是处。”

　　佛告善现：“善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼处增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色处增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　大般若波罗蜜多经卷第十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之八

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼界增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界乐增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界苦增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界生增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界灭增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即色界增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界乐增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界苦增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界生增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界灭增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即色界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即声、香、味、触、法界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼识界增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触乐增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触苦增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触生增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触灭增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即眼触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　大般若波罗蜜多经卷第十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之九

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即地界增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即地界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即水、火、风、空、识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即因缘增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即等无间缘、所缘缘、增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无明增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　大般若波罗蜜多经卷第十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即内空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空无常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空乐增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空苦增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空无我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空不净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空不空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空有相增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空无相增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空有愿增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空无愿增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空有为增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空无为增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空有漏增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空无漏增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空隐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空隐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空显增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空显增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空非善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空有罪增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空无罪增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空杂染增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空清净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空在内增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空在外增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即内空可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即内空不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即外空乃至无性自性空不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即真如增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即真如远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即真如有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如隐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界隐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如显增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界显增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即真如无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即真如世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即真如杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即真如属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即真如在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即真如可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即真如不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即法界乃至不思议界不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四念住增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支无常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支无我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支不净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支不空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支有相增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支无相增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支有愿增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支无愿增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支有为增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支无为增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支有漏增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支无漏增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支非善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支有罪增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支无罪增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支杂染增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支清净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支在内增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支在外增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四念住不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四正断乃至八圣道支不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即苦圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即集、灭、道圣谛不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即四静虑增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

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　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四静虑不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无量、四无色定不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十一

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即八解脱增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八解脱不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八胜处、九次第定、十遍处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即空解脱门增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即空解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无相、无愿解脱门不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即陀罗尼门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三摩地门不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即极喜地增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即极喜地不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即离垢地乃至法云地不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即五眼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即五眼不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即六神通不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十二

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即佛十力增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即大慈增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即大悲、大喜、大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即一切智增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切智不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即道相智、一切相智不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十三

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即预流果增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果常增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果乐增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果苦增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果我增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一来、不还、阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“复次，善现！所言菩萨摩诃萨者，于意云何？即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？”

　　“不也！世尊！”

　　“即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　“即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？

　　“不也！世尊！”

　　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若色，若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色增语及受、想、行、识增语！此增语既非有，如何可言：即色增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色常无常，若受、想、行、识常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语！此增语既非有，如何可言：即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色乐苦，若受、想、行、识乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色我无我，若受、想、行、识我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语！此增语既非有，如何可言：即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色净不净，若受、想、行、识净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语！此增语既非有，如何可言：即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色空不空，若受、想、行、识空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语！此增语既非有，如何可言：即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色有相无相，若受、想、行、识有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色有愿无愿，若受、想、行、识有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色寂静不寂静，若受、想、行、识寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色远离不远离，若受、想、行、识远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色有为无为，若受、想、行、识有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色有漏无漏，若受、想、行、识有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色生灭，若受、想、行、识生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语！此增语既非有，如何可言：即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色善非善，若受、想、行、识善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语！此增语既非有，如何可言：即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色有罪无罪，若受、想、行、识有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色有烦恼无烦恼，若受、想、行、识有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色世间出世间，若受、想、行、识世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色杂染清净，若受、想、行、识杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色属生死属涅槃，若受、想、行、识属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色在内在外在两间，若受、想、行、识在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色可得不可得，若受、想、行、识可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十四

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼处增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处增语及耳、鼻、舌、身、意处增语！此增语既非有，如何可言：即眼处增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处常无常，若耳、鼻、舌、身、意处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处常无常增语及耳、鼻、舌、身、意处常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处乐苦，若耳、鼻、舌、身、意处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意处乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处我无我，若耳、鼻、舌、身、意处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处我无我增语及耳、鼻、舌、身、意处我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处净不净，若耳、鼻、舌、身、意处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处净不净增语及耳、鼻、舌、身、意处净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处空不空，若耳、鼻、舌、身、意处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处空不空增语及耳、鼻、舌、身、意处空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处有相无相，若耳、鼻、舌、身、意处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意处有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意处远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处有为无为，若耳、鼻、舌、身、意处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意处有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处生灭，若耳、鼻、舌、身、意处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处生灭增语及耳、鼻、舌、身、意处生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处善非善，若耳、鼻、舌、身、意处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处善非善增语及耳、鼻、舌、身、意处善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意处世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼处可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即色处增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处增语及声、香、味、触、法处增语！此增语既非有，如何可言：即色处增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处常无常，若声、香、味、触、法处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处常无常增语及声、香、味、触、法处常无常增语！此增语既非有，如何可言：即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处乐苦，若声、香、味、触、法处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处乐苦增语及声、香、味、触、法处乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处我无我，若声、香、味、触、法处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处我无我增语及声、香、味、触、法处我无我增语！此增语既非有，如何可言：即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处净不净，若声、香、味、触、法处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处净不净增语及声、香、味、触、法处净不净增语！此增语既非有，如何可言：即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处空不空，若声、香、味、触、法处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处空不空增语及声、香、味、触、法处空不空增语！此增语既非有，如何可言：即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处有相无相，若声、香、味、触、法处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有相无相增语及声、香、味、触、法处有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处有愿无愿，若声、香、味、触、法处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有愿无愿增语及声、香、味、触、法处有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处寂静不寂静，若声、香、味、触、法处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处寂静不寂静增语及声、香、味、触、法处寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处远离不远离，若声、香、味、触、法处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处远离不远离增语及声、香、味、触、法处远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处有为无为，若声、香、味、触、法处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有为无为增语及声、香、味、触、法处有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处有漏无漏，若声、香、味、触、法处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有漏无漏增语及声、香、味、触、法处有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处生灭，若声、香、味、触、法处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处生灭增语及声、香、味、触、法处生灭增语！此增语既非有，如何可言：即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处善非善，若声、香、味、触、法处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处善非善增语及声、香、味、触、法处善非善增语！此增语既非有，如何可言：即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处有罪无罪，若声、香、味、触、法处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有罪无罪增语及声、香、味、触、法处有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处世间出世间，若声、香、味、触、法处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处世间出世间增语及声、香、味、触、法处世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处杂染清净，若声、香、味、触、法处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处杂染清净增语及声、香、味、触、法处杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处属生死属涅槃，若声、香、味、触、法处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法处属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处在内在外在两间，若声、香、味、触、法处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处在内在外在两间增语及声、香、味、触、法处在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色处可得不可得，若声、香、味、触、法处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处可得不可得增语及声、香、味、触、法处可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界增语及耳、鼻、舌、身、意界增语！此增语既非有，如何可言：即眼界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界常无常，若耳、鼻、舌、身、意界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界我无我，若耳、鼻、舌、身、意界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界净不净，若耳、鼻、舌、身、意界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十五

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界生灭，若耳、鼻、舌、身、意界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即色界增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若色界，若声、香、味、触、法界，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界增语及声、香、味、触、法界增语！此增语既非有，如何可言：即色界增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界常无常，若声、香、味、触、法界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界常无常增语及声、香、味、触、法界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即色界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界乐苦，若声、香、味、触、法界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界乐苦增语及声、香、味、触、法界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即色界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界我无我，若声、香、味、触、法界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界我无我增语及声、香、味、触、法界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即色界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界净不净，若声、香、味、触、法界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界净不净增语及声、香、味、触、法界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即色界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界空不空，若声、香、味、触、法界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界空不空增语及声、香、味、触、法界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即色界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界有相无相，若声、香、味、触、法界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有相无相增语及声、香、味、触、法界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界有愿无愿，若声、香、味、触、法界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有愿无愿增语及声、香、味、触、法界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界寂静不寂静，若声、香、味、触、法界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界寂静不寂静增语及声、香、味、触、法界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即色界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界远离不远离，若声、香、味、触、法界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界远离不远离增语及声、香、味、触、法界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即色界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界有为无为，若声、香、味、触、法界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有为无为增语及声、香、味、触、法界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界有漏无漏，若声、香、味、触、法界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有漏无漏增语及声、香、味、触、法界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界生灭，若声、香、味、触、法界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界生灭增语及声、香、味、触、法界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即色界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界善非善，若声、香、味、触、法界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界善非善增语及声、香、味、触、法界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即色界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即色界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界有罪无罪，若声、香、味、触、法界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有罪无罪增语及声、香、味、触、法界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即色界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界世间出世间，若声、香、味、触、法界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界世间出世间增语及声、香、味、触、法界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即色界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界杂染清净，若声、香、味、触、法界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界杂染清净增语及声、香、味、触、法界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即色界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界属生死属涅槃，若声、香、味、触、法界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即色界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界在内在外在两间，若声、香、味、触、法界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界在内在外在两间增语及声、香、味、触、法界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即色界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即色界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若色界可得不可得，若声、香、味、触、法界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色界可得不可得增语及声、香、味、触、法界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼识界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界增语及耳、鼻、舌、身、意识界增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界常无常，若耳、鼻、舌、身、意识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意识界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意识界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界我无我，若耳、鼻、舌、身、意识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意识界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界净不净，若耳、鼻、舌、身、意识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意识界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界空不空，若耳、鼻、舌、身、意识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意识界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意识界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意识界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意识界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意识界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界生灭，若耳、鼻、舌、身、意识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意识界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界善非善，若耳、鼻、舌、身、意识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意识界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意识界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意识界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意识界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意识界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意识界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼识界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼识界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意识界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十六

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼触增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触增语及耳、鼻、舌、身、意触增语！此增语既非有，如何可言：即眼触增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触常无常，若耳、鼻、舌、身、意触常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若常若无常增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触我无我，若耳、鼻、舌、身、意触我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若我若无我增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触净不净，若耳、鼻、舌、身、意触净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若净若不净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触空不空，若耳、鼻、舌、身、意触空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触生灭，若耳、鼻、舌、身、意触生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触善非善，若耳、鼻、舌、身、意触善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若善若非善增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即眼触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受常无常，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受常无常增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受乐苦，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受我无我，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受我无我增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受净不净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受净不净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受空不空，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受空不空增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受有相无相，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受有为无为，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受生灭，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受生灭增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生灭增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受善非善，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受善非善增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善非善增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受有罪无罪若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若眼触为缘所生诸受可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼触为缘所生诸受可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即眼触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？

　　“复次，善现！汝观何义言：即地界增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若地界，若水、火、风、空、识界，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界增语及水、火、风、空、识界增语！此增语既非有，如何可言：即地界增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界常无常，若水、火、风、空、识界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界常无常增语及水、火、风、空、识界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即地界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即地界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界乐苦，若水、火、风、空、识界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界乐苦增语及水、火、风、空、识界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即地界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界我无我，若水、火、风、空、识界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界我无我增语及水、火、风、空、识界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即地界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？

　　大般若波罗蜜多经卷第二十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十七

　　“善现！汝复观何义言：即地界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界净不净，若水、火、风、空、识界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界净不净增语及水、火、风、空、识界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即地界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即地界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界空不空，若水、火、风、空、识界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界空不空增语及水、火、风、空、识界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即地界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即地界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界有相无相，若水、火、风、空、识界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有相无相增语及水、火、风、空、识界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界有愿无愿，若水、火、风、空、识界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有愿无愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界寂静不寂静，若水、火、风、空、识界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界寂静不寂静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即地界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界远离不远离，若水、火、风、空、识界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界远离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即地界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界有为无为，若水、火、风、空、识界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有为无为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界有漏无漏，若水、火、风、空、识界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有漏无漏增语及水、火、风、空、识界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界生灭，若水、火、风、空、识界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界生灭增语及水、火、风、空、识界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即地界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界善非善，若水、火、风、空、识界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界善非善增语及水、火、风、空、识界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即地界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界有罪无罪，若水、火、风、空、识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界有烦恼无烦恼，若水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界世间出世间，若水、火、风、空、识界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界世间出世间增语及水、火、风、空、识界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即地界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界杂染清净，若水、火、风、空、识界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界杂染清净增语及水、火、风、空、识界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即地界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界属生死属涅槃，若水、火、风、空、识界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界属生死属涅槃增语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即地界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界在内在外在两间，若水、火、风、空、识界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界在内在外在两间增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即地界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即地界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若地界可得不可得，若水、火、风、空、识界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即因缘增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若因缘，若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘增语及等无间缘、所缘缘、增上缘增语！此增语既非有，如何可言：即因缘增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘常无常，若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘常无常增语及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘乐苦，若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘乐苦增语及等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘我无我，若等无间缘、所缘缘、增上缘我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘我无我增语及等无间缘、所缘缘、增上缘我无我增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘净不净，若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘净不净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘空不空，若等无间缘、所缘缘、增上缘空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘空不空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘有相无相，若等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘有愿无愿，若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有愿无愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘寂静不寂静，若等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘寂静不寂静增语及等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘远离不远离，若等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘远离不远离增语及等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘有为无为，若等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有为无为增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘有漏无漏，若等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘生灭，若等无间缘、所缘缘、增上缘生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘善非善，若等无间缘、所缘缘、增上缘善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘善非善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘有罪无罪，若等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘有烦恼无烦恼，若等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘世间出世间，若等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘世间出世间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘杂染清净，若等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘杂染清净增语及等无间缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘属生死属涅槃，若等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘属生死属涅槃增语及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘在内在外在两间，若等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘在内在外在两间增语及等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若因缘可得不可得，若等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上缘可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即缘所生法增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！缘所生法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法常无常增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法我无我增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法净不净增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法空不空增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法生灭增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法善非善增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即缘所生法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！缘所生法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十八

　　“复次，善现！汝复观何义言：即无明增语非菩萨摩诃萨，即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若无明，若行乃至老死，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明增语及行乃至老死增语！此增语既非有，如何可言：即无明增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明常无常，若行乃至老死常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明常无常增语及行乃至老死常无常增语！此增语既非有，如何可言：即无明若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若无明乐苦，若行乃至老死乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即无明若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明我无我，若行乃至老死我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明我无我增语及行乃至老死我无我增语！此增语既非有，如何可言：即无明若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明净不净，若行乃至老死净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明净不净增语及行乃至老死净不净增语！此增语既非有，如何可言：即无明若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明空不空，若行乃至老死空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明空不空增语及行乃至老死空不空增语！此增语既非有，如何可言：即无明若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明有相无相，若行乃至老死有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有相无相增语及行乃至老死有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明有愿无愿，若行乃至老死有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有愿无愿增语及行乃至老死有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明寂静不寂静，若行乃至老死寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即无明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明远离不远离，若行乃至老死远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明远离不远离增语及行乃至老死远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即无明若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明有为无为，若行乃至老死有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有为无为增语及行乃至老死有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若无明生灭，若行乃至老死生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明生灭增语及行乃至老死生灭增语！此增语既非有，如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明善非善，若行乃至老死善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明善非善增语及行乃至老死善非善增语！此增语既非有，如何可言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有罪无罪增语及行乃至老死有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明有烦恼无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有烦恼无烦恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明世间出世间，若行乃至老死世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明世间出世间增语及行乃至老死世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即无明若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明杂染清净，若行乃至老死杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明杂染清净增语及行乃至老死杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即无明若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明属生死属涅槃，若行乃至老死属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明属生死属涅槃增语及行乃至老死属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即无明若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明在内在外在两间，若行乃至老死在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明在内在外在两间增语及行乃至老死在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无明可得不可得，若行乃至老死可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明可得不可得增语及行乃至老死可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即无明若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多常无常，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多常无常增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多乐苦，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多我无我，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多我无我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多净不净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多净不净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多空不空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多有相无相，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有相无相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多有愿无愿，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若布施波罗蜜多寂静不寂静，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多寂静不寂静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若布施波罗蜜多远离不远离，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多远离不远离增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多有为无为，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多有漏无漏，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多生灭，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生灭增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多善非善，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多善非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多有罪无罪，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多有烦恼无烦恼，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有烦恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若布施波罗蜜多世间出世间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多世间出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多杂染清净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多属生死属涅槃，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若布施波罗蜜多在内在外在两间，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多在内在外在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？

　　“世尊！若布施波罗蜜多可得不可得，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？

　　“复次，善现！汝复观何义言：即内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若内空，若外空乃至无性自性空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语及外空乃至无性自性空增语！此增语既非有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空常无常，若外空乃至无性自性空常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空常无常增语及外空乃至无性自性空常无常增语！此增语既非有，如何可言：即内空若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空乐苦，若外空乃至无性自性空乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空乐苦增语及外空乃至无性自性空乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空我无我，若外空乃至无性自性空我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空我无我增语及外空乃至无性自性空我无我增语！此增语既非有，如何可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空净不净，若外空乃至无性自性空净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空净不净增语及外空乃至无性自性空净不净增语！此增语既非有，如何可言：即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空空不空，若外空乃至无性自性空空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空空不空增语及外空乃至无性自性空空不空增语！此增语既非有，如何可言：即内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空有相无相，若外空乃至无性自性空有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有相无相增语及外空乃至无性自性空有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之十九

　　“善现！汝复观何义言：即内空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空有愿无愿，若外空乃至无性自性空有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有愿无愿增语及外空乃至无性自性空有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空寂静不寂静，若外空乃至无性自性空寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空寂静不寂静增语及外空乃至无性自性空寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即内空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空远离不远离，若外空乃至无性自性空远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空远离不远离增语及外空乃至无性自性空远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即内空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空有为无为，若外空乃至无性自性空有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有为无为增语及外空乃至无性自性空有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空有漏无漏，若外空乃至无性自性空有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有漏无漏增语及外空乃至无性自性空有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空生灭，若外空乃至无性自性空生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空生灭增语及外空乃至无性自性空生灭增语！此增语既非有，如何可言：即内空若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空善非善，若外空乃至无性自性空善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空善非善增语及外空乃至无性自性空善非善增语！此增语既非有，如何可言：即内空若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空有罪无罪，若外空乃至无性自性空有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有罪无罪增语及外空乃至无性自性空有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空有烦恼无烦恼，若外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空有烦恼无烦恼增语及外空乃至无性自性空有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即内空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空世间出世间，若外空乃至无性自性空世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空世间出世间增语及外空乃至无性自性空世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即内空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空杂染清净，若外空乃至无性自性空杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空杂染清净增语及外空乃至无性自性空杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即内空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空属生死属涅槃，若外空乃至无性自性空属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空属生死属涅槃增语及外空乃至无性自性空属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即内空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空在内在外在两间，若外空乃至无性自性空在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空在内在外在两间增语及外空乃至无性自性空在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即内空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即内空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若内空可得不可得，若外空乃至无性自性空可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空可得不可得增语及外空乃至无性自性空可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即内空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即真如增语非菩萨摩诃萨，即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若真如，若法界乃至不思议界，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如增语及法界乃至不思议界增语！此增语既非有，如何可言：即真如增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如常无常，若法界乃至不思议界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如常无常增语及法界乃至不思议界常无常增语！此增语既非有，如何可言：即真如若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如乐苦，若法界乃至不思议界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如乐苦增语及法界乃至不思议界乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即真如若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如我无我，若法界乃至不思议界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如我无我增语及法界乃至不思议界我无我增语！此增语既非有，如何可言：即真如若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如净不净，若法界乃至不思议界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如净不净增语及法界乃至不思议界净不净增语！此增语既非有，如何可言：即真如若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如空不空，若法界乃至不思议界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如空不空增语及法界乃至不思议界空不空增语！此增语既非有，如何可言：即真如若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如有相无相，若法界乃至不思议界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有相无相增语及法界乃至不思议界有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即真如若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如有愿无愿，若法界乃至不思议界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有愿无愿增语及法界乃至不思议界有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即真如若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如寂静不寂静，若法界乃至不思议界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如寂静不寂静增语及法界乃至不思议界寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即真如若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如远离不远离，若法界乃至不思议界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如远离不远离增语及法界乃至不思议界远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即真如若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如有为无为，若法界乃至不思议界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有为无为增语及法界乃至不思议界有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即真如若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如有漏无漏，若法界乃至不思议界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有漏无漏增语及法界乃至不思议界有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即真如若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如生灭，若法界乃至不思议界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如生灭增语及法界乃至不思议界生灭增语！此增语既非有，如何可言：即真如若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如善非善，若法界乃至不思议界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如善非善增语及法界乃至不思议界善非善增语！此增语既非有，如何可言：即真如若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如有罪无罪，若法界乃至不思议界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有罪无罪增语及法界乃至不思议界有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即真如若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如有烦恼无烦恼，若法界乃至不思议界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如有烦恼无烦恼增语及法界乃至不思议界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即真如若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如世间出世间，若法界乃至不思议界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如世间出世间增语及法界乃至不思议界世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即真如若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如杂染清净，若法界乃至不思议界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如杂染清净增语及法界乃至不思议界杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即真如若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即真如若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如属生死属涅槃，若法界乃至不思议界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如属生死属涅槃增语及法界乃至不思议界属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即真如若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如在内在外在两间，若法界乃至不思议界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如在内在外在两间增语及法界乃至不思议界在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即真如若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即真如若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若真如可得不可得，若法界乃至不思议界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有真如可得不可得增语及法界乃至不思议界可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即真如若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即法界乃至不思议界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即四念住增语非菩萨摩诃萨，即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若四念住，若四正断乃至八圣道支，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住增语及四正断乃至八圣道支增语！此增语既非有，如何可言：即四念住增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住常无常，若四正断乃至八圣道支常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住常无常增语及四正断乃至八圣道支常无常增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若常若无常增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住乐苦，若四正断乃至八圣道支乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住乐苦增语及四正断乃至八圣道支乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住我无我，若四正断乃至八圣道支我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住我无我增语及四正断乃至八圣道支我无我增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若我若无我增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住净不净，若四正断乃至八圣道支净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住净不净增语及四正断乃至八圣道支净不净增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若净若不净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住空不空，若四正断乃至八圣道支空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住空不空增语及四正断乃至八圣道支空不空增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住有相无相，若四正断乃至八圣道支有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有相无相增语及四正断乃至八圣道支有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住有愿无愿，若四正断乃至八圣道支有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有愿无愿增语及四正断乃至八圣道支有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住寂静不寂静，若四正断乃至八圣道支寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住寂静不寂静增语及四正断乃至八圣道支寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住远离不远离，若四正断乃至八圣道支远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住远离不远离增语及四正断乃至八圣道支远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住有为无为，若四正断乃至八圣道支有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有为无为增语及四正断乃至八圣道支有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住有漏无漏，若四正断乃至八圣道支有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有漏无漏增语及四正断乃至八圣道支有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住生灭，若四正断乃至八圣道支生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住生灭增语及四正断乃至八圣道支生灭增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住善非善，若四正断乃至八圣道支善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住善非善增语及四正断乃至八圣道支善非善增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若善若非善增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住有罪无罪，若四正断乃至八圣道支有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有罪无罪增语及四正断乃至八圣道支有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住有烦恼无烦恼，若四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住有烦恼无烦恼增语及四正断乃至八圣道支有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住世间出世间，若四正断乃至八圣道支世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住世间出世间增语及四正断乃至八圣道支世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第二十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之二十

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住杂染清净，若四正断乃至八圣道支杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住杂染清净增语及四正断乃至八圣道支杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住属生死属涅槃，若四正断乃至八圣道支属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住属生死属涅槃增语及四正断乃至八圣道支属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住在内在外在两间，若四正断乃至八圣道支在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住在内在外在两间增语及四正断乃至八圣道支在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四念住若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四念住可得不可得，若四正断乃至八圣道支可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四念住可得不可得增语及四正断乃至八圣道支可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即四念住若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四正断乃至八圣道支若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即苦圣谛增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛增语及集、灭、道圣谛增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛常无常，若集、灭、道圣谛常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛常无常增语及集、灭、道圣谛常无常增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛乐苦，若集、灭、道圣谛乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛乐苦增语及集、灭、道圣谛乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛我无我，若集、灭、道圣谛我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛我无我增语及集、灭、道圣谛我无我增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛净不净，若集、灭、道圣谛净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛净不净增语及集、灭、道圣谛净不净增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛空不空，若集、灭、道圣谛空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛空不空增语及集、灭、道圣谛空不空增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛有相无相，若集、灭、道圣谛有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有相无相增语及集、灭、道圣谛有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛有愿无愿，若集、灭、道圣谛有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有愿无愿增语及集、灭、道圣谛有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛寂静不寂静，若集、灭、道圣谛寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛寂静不寂静增语及集、灭、道圣谛寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛远离不远离，若集、灭、道圣谛远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛远离不远离增语及集、灭、道圣谛远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛有为无为，若集、灭、道圣谛有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有为无为增语及集、灭、道圣谛有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛有漏无漏，若集、灭、道圣谛有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有漏无漏增语及集、灭、道圣谛有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛生灭，若集、灭、道圣谛生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛生灭增语及集、灭、道圣谛生灭增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛善非善，若集、灭、道圣谛善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛善非善增语及集、灭、道圣谛善非善增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛有罪无罪，若集、灭、道圣谛有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有罪无罪增语及集、灭、道圣谛有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛有烦恼无烦恼，若集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛有烦恼无烦恼增语及集、灭、道圣谛有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛世间出世间，若集、灭、道圣谛世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛世间出世间增语及集、灭、道圣谛世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛杂染清净，若集、灭、道圣谛杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛杂染清净增语及集、灭、道圣谛杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛属生死属涅槃，若集、灭、道圣谛属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛属生死属涅槃增语及集、灭、道圣谛属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛在内在外在两间，若集、灭、道圣谛在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛在内在外在两间增语及集、灭、道圣谛在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即苦圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若苦圣谛可得不可得，若集、灭、道圣谛可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有苦圣谛可得不可得增语及集、灭、道圣谛可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即苦圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即四静虑增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑增语及四无量、四无色定增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑常无常，若四无量、四无色定常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑常无常增语及四无量、四无色定常无常增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑乐苦，若四无量、四无色定乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑乐苦增语及四无量、四无色定乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑我无我，若四无量、四无色定我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑我无我增语及四无量、四无色定我无我增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑净不净，若四无量、四无色定净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑净不净增语及四无量、四无色定净不净增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑空不空，若四无量、四无色定空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑空不空增语及四无量、四无色定空不空增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑有相无相，若四无量、四无色定有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有相无相增语及四无量、四无色定有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑有愿无愿，若四无量、四无色定有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有愿无愿增语及四无量、四无色定有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑寂静不寂静，若四无量、四无色定寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑寂静不寂静增语及四无量、四无色定寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑远离不远离，若四无量、四无色定远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑远离不远离增语及四无量、四无色定远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑有为无为，若四无量、四无色定有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有为无为增语及四无量、四无色定有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑有漏无漏，若四无量、四无色定有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有漏无漏增语及四无量、四无色定有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑生灭，若四无量、四无色定生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑生灭增语及四无量、四无色定生灭增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑善非善，若四无量、四无色定善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑善非善增语及四无量、四无色定善非善增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑有罪无罪，若四无量、四无色定有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有罪无罪增语及四无量、四无色定有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑有烦恼无烦恼，若四无量、四无色定有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑有烦恼无烦恼增语及四无量、四无色定有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑世间出世间，若四无量、四无色定世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑世间出世间增语及四无量、四无色定世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑杂染清净，若四无量、四无色定杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑杂染清净增语及四无量、四无色定杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑属生死属涅槃，若四无量、四无色定属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑属生死属涅槃增语及四无量、四无色定属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑在内在外在两间，若四无量、四无色定在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑在内在外在两间增语及四无量、四无色定在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即四静虑若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若四静虑可得不可得，若四无量、四无色定可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有四静虑可得不可得增语及四无量、四无色定可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即四静虑若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即八解脱增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱增语及八胜处、九次第定、十遍处增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱常无常，若八胜处、九次第定、十遍处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱常无常增语及八胜处、九次第定、十遍处常无常增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱乐苦，若八胜处、九次第定、十遍处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱乐苦增语及八胜处、九次第定、十遍处乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱我无我，若八胜处、九次第定、十遍处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱我无我增语及八胜处、九次第定、十遍处我无我增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第三十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之二十一

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱净不净，若八胜处、九次第定、十遍处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱净不净增语及八胜处、九次第定、十遍处净不净增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱空不空，若八胜处、九次第定、十遍处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱空不空增语及八胜处、九次第定、十遍处空不空增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱有相无相，若八胜处、九次第定、十遍处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有相无相增语及八胜处、九次第定、十遍处有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱有愿无愿，若八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有愿无愿增语及八胜处、九次第定、十遍处有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱寂静不寂静，若八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱寂静不寂静增语及八胜处、九次第定、十遍处寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱远离不远离，若八胜处、九次第定、十遍处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱远离不远离增语及八胜处、九次第定、十遍处远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱有为无为，若八胜处、九次第定、十遍处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有为无为增语及八胜处、九次第定、十遍处有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱有漏无漏，若八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有漏无漏增语及八胜处、九次第定、十遍处有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱生灭，若八胜处、九次第定、十遍处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱生灭增语及八胜处、九次第定、十遍处生灭增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱善非善，若八胜处、九次第定、十遍处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱善非善增语及八胜处、九次第定、十遍处善非善增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱有罪无罪，若八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有罪无罪增语及八胜处、九次第定、十遍处有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱有烦恼无烦恼，若八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱有烦恼无烦恼增语及八胜处、九次第定、十遍处有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱世间出世间，若八胜处、九次第定、十遍处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱世间出世间增语，及八胜处、九次第定、十遍处世间出世间增语！此增语既非有，如何可言即八解脱若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱杂染清净，若八胜处、九次第定、十遍处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱杂染清净增语及八胜处、九次第定、十遍处杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱属生死属涅槃，若八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱属生死属涅槃增语及八胜处、九次第定、十遍处属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱在内在外在两间，若八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱在内在外在两间增语及八胜处、九次第定、十遍处在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即八解脱若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若八解脱可得不可得，若八胜处、九次第定、十遍处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有八解脱可得不可得增语及八胜处、九次第定、十遍处可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即八解脱若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即空解脱门增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门增语及无相、无愿解脱门增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门常无常，若无相、无愿解脱门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门常无常增语及无相、无愿解脱门常无常增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若常若无常增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门乐苦，若无相、无愿解脱门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门乐苦增语及无相、无愿解脱门乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门我无我，若无相、无愿解脱门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门我无我增语及无相、无愿解脱门我无我增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门净不净，若无相、无愿解脱门净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门净不净增语及无相、无愿解脱门净不净增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若净若不净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门空不空，若无相、无愿解脱门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门空不空增语及无相、无愿解脱门空不空增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门有相无相，若无相、无愿解脱门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有相无相增语及无相、无愿解脱门有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门有愿无愿，若无相、无愿解脱门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有愿无愿增语及无相、无愿解脱门有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门寂静不寂静，若无相、无愿解脱门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门寂静不寂静增语及无相、无愿解脱门寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门远离不远离，若无相、无愿解脱门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门远离不远离增语及无相、无愿解脱门远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门有为无为，若无相、无愿解脱门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有为无为增语及无相、无愿解脱门有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门有漏无漏，若无相、无愿解脱门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有漏无漏增语及无相、无愿解脱门有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门生灭，若无相、无愿解脱门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门生灭增语及无相、无愿解脱门生灭增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门善非善，若无相、无愿解脱门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门善非善增语及无相、无愿解脱门善非善增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门有罪无罪，若无相、无愿解脱门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有罪无罪增语及无相、无愿解脱门有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门有烦恼无烦恼，若无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门有烦恼无烦恼增语及无相、无愿解脱门有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门世间出世间，若无相、无愿解脱门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门世间出世间增语及无相、无愿解脱门世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门杂染清净，若无相、无愿解脱门杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门杂染清净增语及无相、无愿解脱门杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门属生死属涅槃，若无相、无愿解脱门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门属生死属涅槃增语及无相、无愿解脱门属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门在内在外在两间，若无相、无愿解脱门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门在内在外在两间增语及无相、无愿解脱门在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即空解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若空解脱门可得不可得，若无相、无愿解脱门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有空解脱门可得不可得增语及无相、无愿解脱门可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即空解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即陀罗尼门增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门增语及三摩地门增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门常无常，若三摩地门常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门常无常增语及三摩地门常无常增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门乐苦，若三摩地门乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门乐苦增语及三摩地门乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门我无我，若三摩地门我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门我无我增语及三摩地门我无我增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门净不净，若三摩地门净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门净不净增语及三摩地门净不净增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门空不空，若三摩地门空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门空不空增语及三摩地门空不空增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门有相无相，若三摩地门有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有相无相增语及三摩地门有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门有愿无愿，若三摩地门有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有愿无愿增语及三摩地门有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门寂静不寂静，若三摩地门寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门寂静不寂静增语及三摩地门寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门远离不远离，若三摩地门远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门远离不远离增语及三摩地门远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门有为无为，若三摩地门有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有为无为增语及三摩地门有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门有漏无漏，若三摩地门有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有漏无漏增语及三摩地门有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门生灭，若三摩地门生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门生灭增语及三摩地门生灭增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门善非善，若三摩地门善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门善非善增语及三摩地门善非善增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门有罪无罪，若三摩地门有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有罪无罪增语及三摩地门有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第三十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之二十二

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门有烦恼无烦恼，若三摩地门有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门有烦恼无烦恼增语及三摩地门有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门世间出世间，若三摩地门世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门世间出世间增语及三摩地门世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门杂染清净，若三摩地门杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门杂染清净增语及三摩地门杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门属生死属涅槃，若三摩地门属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门属生死属涅槃增语及三摩地门属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门在内在外在两间，若三摩地门在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门在内在外在两间增语及三摩地门在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即陀罗尼门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若陀罗尼门可得不可得，若三摩地门可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有陀罗尼门可得不可得增语及三摩地门可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即陀罗尼门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即三摩地门若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？

　　“复次，善现！汝复观何义言：即极喜地增语非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地增语及离垢地乃至法云地增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地常无常，若离垢地乃至法云地常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地常无常增语及离垢地乃至法云地常无常增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地乐苦，若离垢地乃至法云地乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地乐苦增语及离垢地乃至法云地乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地我无我，若离垢地乃至法云地我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地我无我增语及离垢地乃至法云地我无我增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地净不净，若离垢地乃至法云地净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地净不净增语及离垢地乃至法云地净不净增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地空不空，若离垢地乃至法云地空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地空不空增语及离垢地乃至法云地空不空增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地有相无相，若离垢地乃至法云地有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有相无相增语及离垢地乃至法云地有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地有愿无愿，若离垢地乃至法云地有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有愿无愿增语及离垢地乃至法云地有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地寂静不寂静，若离垢地乃至法云地寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地寂静不寂静增语及离垢地乃至法云地寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地远离不远离，若离垢地乃至法云地远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地远离不远离增语及离垢地乃至法云地远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地有为无为，若离垢地乃至法云地有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有为无为增语及离垢地乃至法云地有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地有漏无漏，若离垢地乃至法云地有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有漏无漏增语及离垢地乃至法云地有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地生灭，若离垢地乃至法云地生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地生灭增语及离垢地乃至法云地生灭增语，此增语既非有，如何可言：即极喜地若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地善非善，若离垢地乃至法云地善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地善非善增语及离垢地乃至法云地善非善增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地有罪无罪，若离垢地乃至法云地有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有罪无罪增语及离垢地乃至法云地有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地有烦恼无烦恼，若离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地有烦恼无烦恼增语及离垢地乃至法云地有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地世间出世间，若离垢地乃至法云地世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地世间出世间增语及离垢地乃至法云地世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地杂染清净，若离垢地乃至法云地杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地杂染清净增语及离垢地乃至法云地杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地属生死属涅槃，若离垢地乃至法云地属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地属生死属涅槃增语及离垢地乃至法云地属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地在内在外在两间，若离垢地乃至法云地在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地在内在外在两间增语及离垢地乃至法云地在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即极喜地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若极喜地可得不可得，若离垢地乃至法云地可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地可得不可得增语及离垢地乃至法云地可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即极喜地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即五眼增语非菩萨摩诃萨，即六神通增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼增语及六神通增语！此增语既非有，如何可言：即五眼增语是菩萨摩诃萨，即六神通增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼常无常，若六神通常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼常无常增语及六神通常无常增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即六神通若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼乐苦，若六神通乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼乐苦增语及六神通乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即六神通若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼我无我，若六神通我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼我无我增语及六神通我无我增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即六神通若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼净不净，若六神通净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼净不净增语及六神通净不净增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即六神通若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼空不空，若六神通空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼空不空增语及六神通空不空增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即六神通若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼有相无相，若六神通有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有相无相增语及六神通有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼有愿无愿，若六神通有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有愿无愿增语及六神通有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼寂静不寂静，若六神通寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼寂静不寂静增语及六神通寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即六神通若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼远离不远离，若六神通远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼远离不远离增语及六神通远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即六神通若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼有为无为，若六神通有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有为无为增语及六神通有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼有漏无漏，若六神通有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有漏无漏增语及六神通有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼生灭，若六神通生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼生灭增语及六神通生灭增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即六神通若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼善非善，若六神通善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼善非善增语及六神通善非善增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即六神通若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼有罪无罪，若六神通有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有罪无罪增语及六神通有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼有烦恼无烦恼，若六神通有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼有烦恼无烦恼增语及六神通有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即六神通若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼世间出世间，若六神通世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼世间出世间增语及六神通世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼杂染清净，若六神通杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼杂染清净增语及六神通杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即六神通若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼属生死属涅槃，若六神通属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼属生死属涅槃增语及六神通属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即六神通若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼在内在外在两间，若六神通在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼在内在外在两间增语及六神通在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即六神通若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即五眼若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若五眼可得不可得，若六神通可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼可得不可得增语及六神通可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即五眼若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即六神通若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即佛十力增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力常无常，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力常无常增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常无常增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力乐苦，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力乐苦增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力我无我，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力我无我增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我无我增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力净不净，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力净不净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净不净增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力空不空，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力空不空增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空不空增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力有相无相，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有相无相增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第三十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之二十三

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力有愿无愿，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有愿无愿增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力寂静不寂静，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力寂静不寂静增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力远离不远离，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力远离不远离增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力有为无为，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有为无为增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力有漏无漏，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有漏无漏增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力生灭，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力生灭增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生灭增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力善非善，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力善非善增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善非善增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力有罪无罪，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有罪无罪增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力有烦恼无烦恼，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力有烦恼无烦恼增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力世间出世间，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力世间出世间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力杂染清净，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力杂染清净增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力属生死属涅槃，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力属生死属涅槃增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力在内在外在两间，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力在内在外在两间增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即佛十力若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若佛十力可得不可得，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力可得不可得增语及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即佛十力若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即大慈增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈增语及大悲、大喜、大舍增语！此增语既非有，如何可言：即大慈增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈常无常，若大悲、大喜、大舍常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈常无常增语及大悲、大喜、大舍常无常增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈乐苦，若大悲、大喜、大舍乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈乐苦增语及大悲、大喜、大舍乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈我无我，若大悲、大喜、大舍我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈我无我增语及大悲、大喜、大舍我无我增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈净不净，若大悲、大喜、大舍净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈净不净增语及大悲、大喜、大舍净不净增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈空不空，若大悲、大喜、大舍空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈空不空增语及大悲、大喜、大舍空不空增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈有相无相，若大悲、大喜、大舍有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有相无相增语及大悲、大喜、大舍有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈有愿无愿，若大悲、大喜、大舍有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有愿无愿增语及大悲、大喜、大舍有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈寂静不寂静，若大悲、大喜、大舍寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈寂静不寂静增语及大悲、大喜、大舍寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈远离不远离，若大悲、大喜、大舍远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈远离不远离增语及大悲、大喜、大舍远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈有为无为，若大悲、大喜、大舍有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有为无为增语及大悲、大喜、大舍有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈有漏无漏，若大悲、大喜、大舍有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有漏无漏增语及大悲、大喜、大舍有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈生灭，若大悲、大喜、大舍生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈生灭增语及大悲、大喜、大舍生灭增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈善非善，若大悲、大喜、大舍善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈善非善增语及大悲、大喜、大舍善非善增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈有罪无罪，若大悲、大喜、大舍有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有罪无罪增语及大悲、大喜、大舍有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈有烦恼无烦恼，若大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈有烦恼无烦恼增语及大悲、大喜、大舍有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈世间出世间，若大悲、大喜、大舍世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈世间出世间增语及大悲、大喜、大舍世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈杂染清净，若大悲、大喜、大舍杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈杂染清净增语及大悲、大喜、大舍杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈属生死属涅槃，若大悲、大喜、大舍属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈属生死属涅槃增语及大悲、大喜、大舍属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈在内在外在两间，若大悲、大喜、大舍在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈在内在外在两间增语及大悲、大喜、大舍在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即大慈若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若大慈可得不可得，若大悲、大喜、大舍可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈可得不可得增语及大悲、大喜、大舍可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即大慈若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即三十二大士相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相增语及八十随好增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相常无常，若八十随好常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相常无常增语及八十随好常无常增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相乐苦，若八十随好乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相乐苦增语及八十随好乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相我无我，若八十随好我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相我无我增语及八十随好我无我增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相净不净，若八十随好净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相净不净增语及八十随好净不净增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相空不空，若八十随好空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相空不空增语及八十随好空不空增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相有相无相，若八十随好有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有相无相增语及八十随好有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相有愿无愿，若八十随好有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有愿无愿增语及八十随好有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相寂静不寂静，若八十随好寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相寂静不寂静增语及八十随好寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相远离不远离，若八十随好远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相远离不远离增语及八十随好远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相有为无为，若八十随好有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有为无为增语及八十随好有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相有漏无漏，若八十随好有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有漏无漏增语及八十随好有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相生灭，若八十随好生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相生灭增语及八十随好生灭增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相善非善，若八十随好善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相善非善增语及八十随好善非善增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相有罪无罪，若八十随好有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有罪无罪增语及八十随好有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第三十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之二十四

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相有烦恼无烦恼，若八十随好有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相有烦恼无烦恼增语及八十随好有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相世间出世间，若八十随好世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相世间出世间增语及八十随好世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相杂染清净，若八十随好杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相杂染清净增语及八十随好杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相属生死属涅槃，若八十随好属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相属生死属涅槃增语及八十随好属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相在内在外在两间，若八十随好在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相在内在外在两间增语及八十随好在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即三十二大士相若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若三十二大士相可得不可得，若八十随好可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相可得不可得增语及八十随好可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即三十二大士相若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即八十随好若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即无忘失法增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法增语及恒住舍性增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法常无常，若恒住舍性常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法常无常增语及恒住舍性常无常增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法乐苦，若恒住舍性乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法乐苦增语及恒住舍性乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法我无我，若恒住舍性我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法我无我增语及恒住舍性我无我增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法净不净，若恒住舍性净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法净不净增语及恒住舍性净不净增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法空不空，若恒住舍性空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法空不空增语及恒住舍性空不空增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法有相无相，若恒住舍性有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有相无相增语及恒住舍性有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法有愿无愿，若恒住舍性有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有愿无愿增语及恒住舍性有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法寂静不寂静，若恒住舍性寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法寂静不寂静增语及恒住舍性寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法远离不远离，若恒住舍性远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法远离不远离增语及恒住舍性远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法有为无为，若恒住舍性有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有为无为增语及恒住舍性有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法有漏无漏，若恒住舍性有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有漏无漏增语及恒住舍性有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法生灭，若恒住舍性生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法生灭增语及恒住舍性生灭增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法善非善，若恒住舍性善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法善非善增语及恒住舍性善非善增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法有罪无罪，若恒住舍性有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有罪无罪增语及恒住舍性有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法有烦恼无烦恼，若恒住舍性有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法有烦恼无烦恼增语及恒住舍性有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法世间出世间，若恒住舍性世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法世间出世间增语及恒住舍性世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法杂染清净，若恒住舍性杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法杂染清净增语及恒住舍性杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法属生死属涅槃，若恒住舍性属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法属生死属涅槃增语及恒住舍性属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法在内在外在两间，若恒住舍性在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法在内在外在两间增语及恒住舍性在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即无忘失法若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若无忘失法可得不可得，若恒住舍性可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法可得不可得增语及恒住舍性可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即无忘失法若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即恒住舍性若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即一切智增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智增语及道相智、一切相智增语！此增语既非有，如何可言：即一切智增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智常无常，若道相智、一切相智常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智常无常增语及道相智、一切相智常无常增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智乐苦，若道相智、一切相智乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智乐苦增语及道相智、一切相智乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智我无我，若道相智、一切相智我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智我无我增语及道相智、一切相智我无我增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智净不净，若道相智、一切相智净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智净不净增语及道相智、一切相智净不净增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智空不空，若道相智、一切相智空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智空不空增语及道相智、一切相智空不空增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智有相无相，若道相智、一切相智有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有相无相增语及道相智、一切相智有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智有愿无愿，若道相智、一切相智有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有愿无愿增语及道相智、一切相智有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智寂静不寂静，若道相智、一切相智寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智寂静不寂静增语及道相智、一切相智寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智远离不远离，若道相智、一切相智远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智远离不远离增语及道相智、一切相智远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智有为无为，若道相智、一切相智有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有为无为增语及道相智、一切相智有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智有漏无漏，若道相智、一切相智有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有漏无漏增语及道相智、一切相智有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智生灭，若道相智、一切相智生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智生灭增语及道相智、一切相智生灭增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智善非善，若道相智、一切相智善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智善非善增语及道相智、一切相智善非善增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智有罪无罪，若道相智、一切相智有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有罪无罪增语及道相智、一切相智有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智有烦恼无烦恼，若道相智、一切相智有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智有烦恼无烦恼增语及道相智、一切相智有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智世间出世间，若道相智、一切相智世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智世间出世间增语及道相智、一切相智世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智杂染清净，若道相智、一切相智杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智杂染清净增语及道相智、一切相智杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智属生死属涅槃，若道相智、一切相智属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智属生死属涅槃增语及道相智、一切相智属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智在内在外在两间，若道相智、一切相智在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智在内在外在两间增语及道相智、一切相智在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若一切智可得不可得，若道相智、一切相智可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智可得不可得增语及道相智、一切相智可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即一切智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即预流果增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果增语及一来、不还、阿罗汉果增语！此增语既非有，如何可言：即预流果增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果常无常，若一来、不还、阿罗汉果常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果常无常增语及一来、不还、阿罗汉果常无常增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果乐苦，若一来、不还、阿罗汉果乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果乐苦增语及一来、不还、阿罗汉果乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果我无我，若一来、不还、阿罗汉果我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果我无我增语及一来、不还、阿罗汉果我无我增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第三十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之二十五

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果净不净，若一来、不还、阿罗汉果净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果净不净增语及一来、不还、阿罗汉果净不净增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果空不空，若一来、不还、阿罗汉果空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果有相无相，若一来、不还、阿罗汉果有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果有愿无愿，若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果寂静不寂静，若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果远离不远离，若一来、不还、阿罗汉果远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果有为无为，若一来、不还、阿罗汉果有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果有漏无漏，若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果生灭，若一来、不还、阿罗汉果生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果善非善，若一来、不还、阿罗汉果善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果有罪无罪，若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果有烦恼无烦恼，若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果世间出世间，若一来、不还、阿罗汉果世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果杂染清净，若一来、不还、阿罗汉果杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果杂染清净增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果属生死属涅槃，若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果在内在外在两间，若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！若预流果可得不可得，若一来、不还、阿罗汉果可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！独觉菩提尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提常无常增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提我无我增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提净不净增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提空不空增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提生灭增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提善非善增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！独觉菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！一切菩萨摩诃萨行，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！一切菩萨摩诃萨行可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”

　　“复次，善现！汝观何义言：即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　具寿善现答言：“世尊！诸佛无上正等菩提，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提常无常增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提我无我增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提净不净增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提空不空增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”

　　大般若波罗蜜多经卷第三十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分教诫教授品第七之二十六

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提生灭增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提善非善增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”

　　“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”

　　“世尊！诸佛无上正等菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？

　　“世尊！色等法及增语，色等常无常等法及增语，既不可得，而言色等法增语及色等常无常等法增语是菩萨摩诃萨者，无有是处。”

　　佛告善现：“善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。善现！色等法及色等常无常等法，不可得故，色等法增语及色等常无常等法增语亦不可得。法及增语不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得。菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。

　　“复次，善现！汝先所言我不见有法可名菩萨摩诃萨者，如是！如是！如汝所说。善现！诸法不见诸法，诸法不见法界；法界不见诸法，法界不见法界。

　　“善现！法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。

　　“善现！法界不见眼处界，眼处界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处界，耳、鼻、舌、身、意处界不见法界。法界不见色处界，色处界不见法界；法界不见声、香、味、触、法处界，声、香、味、触、法处界不见法界。

　　“善现！法界不见眼界、色界、眼识界，眼界、色界、眼识界不见法界；法界不见耳界、声界、耳识界，耳界、声界、耳识界不见法界；法界不见鼻界、香界、鼻识界，鼻界、香界、鼻识界不见法界；法界不见舌界、味界、舌识界，舌界、味界、舌识界不见法界；法界不见身界、触界、身识界，身界、触界、身识界不见法界；法界不见意界、法界、意识界，意界、法界、意识界不见法界。

　　“善现！法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。

　　“善现！法界不见苦圣谛界，苦圣谛界不见法界；法界不见集、灭、道圣谛界，集、灭、道圣谛界不见法界。

　　“善现！法界不见无明界，无明界不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼界，行乃至老死愁叹苦忧恼界不见法界。

　　“善现！法界不见欲界，欲界不见法界；法界不见色、无色界，色、无色界不见法界。

　　“善现！有为界不见无为界，无为界不见有为界。何以故？善现！非离有为施设无为，非离无为施设有为故。

　　“善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。所以者何？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界、色界、眼识界，不见耳界、声界、耳识界，不见鼻界、香界、鼻识界，不见舌界、味界、舌识界，不见身界、触界、身识界，不见意界、法界、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；不见欲界，不见色、无色界；不见有为，不见无为；不见贪、瞋、痴，不见贪、瞋、痴断；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者；不见声闻，不见声闻法；不见独觉，不见独觉法；不见菩萨，不见菩萨法；不见佛，不见佛法；不见无上正等菩提。善现！如是菩萨摩诃萨，于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！何因缘故，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔？”

　　佛言：“善现！是菩萨摩诃萨普于一切心、心所法不得不见，由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法心不沉没亦不忧悔。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊！云何是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖？”

　　佛言：“善现！是菩萨摩诃萨普于一切意界、意识界不得不见，如是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖。善现！诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名，不得菩萨，不得菩萨名，不得菩萨心。善现！应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多修学究竟。”

　　初分劝学品第八

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨欲满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知水、火、风、空、识界，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知苦圣谛，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知集、灭、道圣谛，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断贪、瞋、痴，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断一切缠结、随眠，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断四身系、四颠倒，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲永断三漏、三不善根，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲习行十善业道，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四静虑、四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲修四念住，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；菩萨摩诃萨欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得六神通自在，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得四静虑、四无色定、灭尽定次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲得具觉支三摩地、师子游戏三摩地、师子奋迅三摩地、师子频伸三摩地、师子欠呿三摩地、健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、灌顶印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法印三摩地、安住定王三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、三轮清净三摩地、趣向不退转神通三摩地、器中涌出三摩地、最胜幢相三摩地、烧诸烦恼三摩地、降伏四魔三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地，菩萨摩诃萨欲得如是等无量百千三摩地门，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满一切有情心之所愿，当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根，由此善根，永不堕恶趣，不生贫贱家，不堕声闻及独觉地，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”

　　善现答言：“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧住三解脱门，堕于声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕，即此顶堕，亦名为生。”

　　时，舍利子即复问言：“何缘菩萨顶堕名生？”

　　善现答言：“生谓法爱，若诸菩萨顺道法爱，说名为生。”

　　舍利子言：“何谓菩萨顺道法爱？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于色住空而起想着，于受、想、行、识住空而起想着；于色住无相而起想着，于受、想、行、识住无相而起想着；于色住无愿而起想着，于受、想、行、识住无愿而起想着；于色住无常而起想着，于受、想、行、识住无常而起想着；于色住苦而起想着，于受、想、行、识住苦而起想着；于色住无我而起想着，于受、想、行、识住无我而起想着；于色住不净而起想着，于受、想、行、识住不净而起想着；于色住寂静而起想着，于受、想、行、识住寂静而起想着；于色住远离而起想着，于受、想、行、识住远离而起想着。是为菩萨顺道法爱。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨作是念言：‘是色应断，是受、想、行、识应断；由此故色应断，由此故受、想、行、识应断。是苦应遍知，由此故苦应遍知；是集应永断，由此故集应永断；是灭应作证，由此故灭应作证；是道应修习，由此故道应修习。是杂染、是清净，是应亲近、是不应亲近，是应行、是不应行，是道、是非道，是应学、是不应学，是布施波罗蜜多、是非布施波罗蜜多，是净戒波罗蜜多、是非净戒波罗蜜多，是安忍波罗蜜多、是非安忍波罗蜜多，是精进波罗蜜多、是非精进波罗蜜多，是静虑波罗蜜多、是非静虑波罗蜜多，是般若波罗蜜多、是非般若波罗蜜多，是方便善巧、是非方便善巧，是菩萨生、是菩萨离生。’舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住如是等法，而生想着，是为菩萨顺道法爱。如是法爱，说名为生。如宿食生，能为过患。”

　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨入正性离生？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空、不待内空而观外空，不见外空、不待外空而观内空；不待外空而观内外空，不见内外空、不待内外空而观外空；不待内外空而观空空，不见空空、不待空空而观内外空；不待空空而观大空，不见大空、不待大空而观空空；不待大空而观胜义空，不见胜义空、不待胜义空而观大空；不待胜义空而观有为空，不见有为空、不待有为空而观胜义空；不待有为空而观无为空，不见无为空、不待无为空而观有为空；不待无为空而观毕竟空，不见毕竟空、不待毕竟空而观无为空；不待毕竟空而观无际空，不见无际空、不待无际空而观毕竟空；不待无际空而观散空，不见散空、不待散空而观无际空；不待散空而观无变异空，不见无变异空、不待无变异空而观散空；不待无变异空而观本性空，不见本性空、不待本性空而观无变异空；不待本性空而观自相空，不见自相空、不待自相空而观本性空；不待自相空而观共相空，不见共相空、不待共相空而观自相空；不待共相空而观一切法空，不见一切法空、不待一切法空而观共相空；不待一切法空而观不可得空，不见不可得空、不待不可得空而观一切法空；不待不可得空而观无性空，不见无性空、不待无性空而观不可得空；不待无性空而观自性空，不见自性空、不待自性空而观无性空；不待自性空而观无性自性空，不见无性自性空、不待无性自性空而观自性空。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若作是观，名入菩萨正性离生。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学：色应知不应着，受、想、行、识应知不应着；色名应知不应着，受、想、行、识名应知不应着。眼处应知不应着，耳、鼻、舌、身、意处应知不应着；眼处名应知不应着，耳、鼻、舌、身、意处名应知不应着。色处应知不应着，声、香、味、触、法处应知不应着；色处名应知不应着，声、香、味、触、法处名应知不应着。眼界、色界、眼识界应知不应着，眼界、色界、眼识界名应知不应着；耳界、声界、耳识界应知不应着，耳界、声界、耳识界名应知不应着；鼻界、香界、鼻识界应知不应着，鼻界、香界、鼻识界名应知不应着；舌界、味界、舌识界应知不应着，舌界、味界、舌识界名应知不应着；身界、触界、身识界应知不应着，身界、触界、身识界名应知不应着；意界、法界、意识界应知不应着，意界、法界、意识界名应知不应着。地界应知不应着，水、火、风、空、识界应知不应着；地界名应知不应着，水、火、风、空、识界名应知不应着。苦圣谛应知不应着，集、灭、道圣谛应知不应着；苦圣谛名应知不应着，集、灭、道圣谛名应知不应着。无明应知不应着，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼应知不应着；无明名应知不应着，行乃至老死愁叹苦忧恼名应知不应着。四静虑应知不应着，四无量、四无色定应知不应着；四静虑名应知不应着，四无量、四无色定名应知不应着。五眼应知不应着，六神通应知不应着；五眼名应知不应着，六神通名应知不应着。布施波罗蜜多应知不应着，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多应知不应着；布施波罗蜜多名应知不应着，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名应知不应着。四念住应知不应着，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应知不应着；四念住名应知不应着，四正断乃至八圣道支名应知不应着。佛十力应知不应着，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应知不应着；佛十力名应知不应着，四无所畏乃至一切相智名应知不应着。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学：菩提心应知不应着，菩提心名应知不应着；无等等心应知不应着，无等等心名应知不应着；广大心应知不应着，广大心名应知不应着。何以故？是心非心，本性净故。”

　　时，舍利子问善现言：“是心云何本性清净？”

　　善现答言：“是心本性非贪相应非不相应，非瞋相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠相应非不相应，非诸见趣、漏、暴流、轭、取等相应非不相应，非诸声闻、独觉心等相应非不相应。舍利子！是心如是本性清净。”

　　舍利子言：“是心为有心非心性不？”

　　善现答言：“非心性中，有性、无性为可得不？”

　　舍利子言：“不也！善现！”

　　善现答言：“非心性中，有性无性既不可得，如何可问：是心为有心非心性不？”

　　舍利子言：“何等名为心非心性？”

　　善现答言：“于一切法无变异、无分别，是名心非心性。”

　　舍利子言：“如心无变异、无分别，色亦无变异、无分别耶？”

　　善现答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，受、想、行、识亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，眼处亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，耳、鼻、舌、身、意处亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，色处亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，声、香、味、触、法处亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，眼界、色界、眼识界亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，耳界、声界、耳识界亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，鼻界、香界、鼻识界亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，舌界、味界、舌识界亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，身界、触界、身识界亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，意界、法界、意识界亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，地界亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，水、火、风、空、识界亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，苦圣谛亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，集、灭、道圣谛亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，无明亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，四静虑亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，四无量、四无色定亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，五眼亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，六神通亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，布施波罗蜜多亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，四念住亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，佛十力亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　“如心无变异、无分别，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃至无上正等菩提亦无变异、无分别耶？”

　　答言：“如是！”

　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子！从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。世尊说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说真实不虚。

　　“善现！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是学。若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。

　　“善现！欲学声闻地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。欲学独觉地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。欲学菩萨地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。欲学如来地者，当于般若波罗蜜多应勤听习、读诵、受持、如理思惟，令其究竟。何以故？如是般若波罗蜜多中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多，则为遍学三乘，亦于三乘法皆得善巧。”

　　初分无住品第九之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊！我于诸法不得不见若集若散，若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨或当有悔。

　　“世尊！我于诸法不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊！是菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二名义既无所有故，是二名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于色、受、想、行、识，不得不见若集若散，云何可言此是色乃至此是识？世尊！是色等名皆无所住亦非不住。何以故？色等名义既无所有故，色等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于眼、耳、鼻、舌、身、意处，不得不见若集若散，云何可言此是眼处乃至此是意处？世尊！是眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等名义既无所有故，眼处等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于色、声、香、味、触、法处，不得不见若集若散，云何可言此是色处乃至此是法处？世尊！是色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等名义既无所有故，色处等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是眼界乃至此是眼触为缘所生诸受？世尊！是眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等名义既无所有故，眼界等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是耳界乃至此是耳触为缘所生诸受？世尊！是耳界等名皆无所住亦非不住。何以故？耳界等名义既无所有故，耳界等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是鼻界乃至此是鼻触为缘所生诸受？世尊！是鼻界等名皆无所住亦非不住。何以故？鼻界等名义既无所有故，鼻界等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是舌界乃至此是舌触为缘所生诸受？世尊！是舌界等名皆无所住亦非不住。何以故？舌界等名义既无所有故，舌界等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是身界乃至此是身触为缘所生诸受？世尊！是身界等名皆无所住亦非不住。何以故？身界等名义既无所有故，身界等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不得不见若集若散，云何可言此是意界乃至此是意触为缘所生诸受？世尊！是意界等名皆无所住亦非不住。何以故？意界等名义既无所有故，意界等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于地、水、火、风、空、识界，不得不见若集若散，云何可言此是地界乃至此是识界？世尊！是地界等名皆无所住亦非不住。何以故？地界等名义既无所有故，地界等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于苦、集、灭、道圣谛，不得不见若集若散，云何可言此是苦圣谛乃至此是道圣谛？世尊！是苦圣谛等名皆无所住亦非不住。何以故？苦圣谛等名义既无所有故，苦圣谛等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不得不见若集若散，云何可言此是无明乃至此是老死愁叹苦忧恼？世尊！是无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等名义既无所有故，无明等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于无明灭乃至老死愁叹苦忧恼灭，不得不见若集若散，云何可言此是无明灭乃至此是老死愁叹苦忧恼灭？世尊！是无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等名义既无所有故，无明灭等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见趣、不善根等，不得不见若集若散，云何可言此是贪乃至此是不善根等？世尊！是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？贪等名义既无所有故，贪等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于四静虑、四无量、四无色定，不得不见若集若散，云何可言此是四静虑乃至此是四无色定？世尊！是四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等名义既无所有故，四静虑等名皆无所住亦非不住。

　　大般若波罗蜜多经卷第三十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无住品第九之二

　　“世尊！我于五眼、六神通，不得不见若集若散，云何可言此是五眼？此是六神通？世尊！是五眼等名皆无所住亦非不住。何以故？五眼等名义既无所有故，五眼等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于我、有情乃至知者、见者，不得不见若集若散，云何可言此是我、有情乃至此是知者、见者？世尊！是我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等名义既无所有故，我等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、息随念、厌随念、死随念、身随念，不得不见若集若散，云何可言此是佛随念乃至此是身随念？世尊！是佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等名义既无所有故，佛随念等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于无常想、苦想、无我想、不净想、死想、一切世间不可乐想、厌食想、断想、离想、灭想，不得不见若集若散，云何可言此是无常想乃至此是灭想？世尊！是无常想等名皆无所住亦非不住。何以故？无常想等名义既无所有故，无常想等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于空、无相、无愿，不得不见若集若散，云何可言此是空乃至此是无愿？世尊！是空等名皆无所住亦非不住。何以故？空等名义既无所有故，空等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不得不见若集若散，云何可言此是布施波罗蜜多乃至此是般若波罗蜜多？世尊！是布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等名义既无所有故，布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得不见若集若散，云何可言此是四念住乃至此是八圣道支？世尊！是四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等名义既无所有故，四念住等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不得不见若集若散，云何可言此是佛十力乃至此是一切相智？世尊！是佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等名义既无所有故，佛十力等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化事、五取蕴等，不得不见若集若散，云何可言此是如幻等五取蕴等？世尊！是如幻等五取蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如幻等五取蕴等名义既无所有故，如幻等名五取蕴等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性，不得不见若集若散，云何可言此是寂静乃至此是离生性？世尊！是寂静等名皆无所住亦非不住。何以故？寂静等名义既无所有故，寂静等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃法，不得不见若集若散，云何可言此是常乃至此是属涅槃法？世尊！是常等名皆无所住亦非不住。何以故？常等名义既无所有故，常等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间法，不得不见若集若散，云何可言此是过去乃至此是在两间法？世尊！是过去等名皆无所住亦非不住。何以故？过去等名义既无所有故，过去等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等，不得不见若集若散，云何可言此是十方世界乃至此是声闻僧等？世尊！是十方世界等名皆无所住亦非不住。何以故？十方世界等名义既无所有故，十方世界等名皆无所住亦非不住。

　　“世尊！我于如上所说诸法，不得不见若集若散，云何可言此是菩萨摩诃萨？此是般若波罗蜜多？世尊！我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨必当有悔。

　　“世尊！诸法因缘和合，施设假名菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多。此二假名，于五蕴不可说，于十二处、十八界、六界、四圣谛、十二缘起不可说，于贪、瞋、痴、一切缠结、随眠、见趣、不善根等不可说，于四静虑、四无量、四无色定不可说，于五眼、六神通不可说，于我、有情乃至知者、见者不可说，于十随念、十想不可说，于空、无相、无愿六波罗蜜多不可说，于四念住乃至八圣道支不可说，于佛十力乃至一切相智不可说，于如幻乃至如变化事、五取蕴等不可说，于寂静、远离、无生无灭、无染无净、绝诸戏论、真如、法界、法性、实际、平等性、离生性不可说，于常无常乃至属生死涅槃法不可说，于过去未来现在乃至在内在外在两间法不可说，于十方殑伽沙等世界若佛、若菩萨、若声闻僧等不可说。何以故？如上所说诸法集散皆不可得不可见故。

　　“世尊！如上所说五蕴等名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说；如戒、定、慧、解脱、解脱智见名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说；如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。世尊！如一切若有名若无名皆无处可说，如是菩萨摩诃萨及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？是诸名义既无所有故，是诸名皆无所住亦非不住。世尊！我依是义故，于诸法不得不见若集若散，云何可言此名菩萨摩诃萨？此名般若波罗蜜多？世尊！我于此二若义若名既不得不见，云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨？是故若以此法教诫教授诸菩萨摩诃萨必当有悔。世尊！若菩萨摩诃萨闻以如是相状说般若波罗蜜多时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨决定已得住不退地，以无所住方便而住。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？世尊！色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊！是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色，不应住受、想、行、识。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？世尊！眼处眼处性空，乃至意处意处性空。世尊！是眼处非眼处空，是眼处空非眼处，眼处不离空，空不离眼处，眼处即是空，空即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼处，乃至不应住意处。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？世尊！色处色处性空，乃至法处法处性空。世尊！是色处非色处空，是色处空非色处，色处不离空，空不离色处，色处即是空，空即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住色处，乃至不应住法处。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？世尊！眼界眼界性空，乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受性空。世尊！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不离空，空不离眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住眼界，乃至不应住眼触为缘所生诸受。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？世尊！耳界耳界性空，乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受性空。世尊！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不离空，空不离耳界，耳界即是空，空即是耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住耳界，乃至不应住耳触为缘所生诸受。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？世尊！鼻界鼻界性空，乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受性空。世尊！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不离空，空不离鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住鼻界，乃至不应住鼻触为缘所生诸受。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？世尊！舌界舌界性空，乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受性空。世尊！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不离空，空不离舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住舌界，乃至不应住舌触为缘所生诸受。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？世尊！身界身界性空，乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受性空。世尊！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不离空，空不离身界，身界即是空，空即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住身界，乃至不应住身触为缘所生诸受。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？世尊！意界意界性空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受性空。世尊！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不离空，空不离意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住意界，乃至不应住意触为缘所生诸受。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？世尊！地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。世尊！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不离空，空不离地界，地界即是空，空即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？世尊！苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。世尊！是苦圣谛非苦圣谛空，是苦圣谛空非苦圣谛，苦圣谛不离空，空不离苦圣谛，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？世尊！无明无明性空，乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼性空。世尊！是无明非无明空，是无明空非无明，无明不离空，空不离无明，无明即是空，空即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住无明，乃至不应住老死愁叹苦忧恼。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？世尊！四静虑、四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。世尊！是四静虑非四静虑空，是四静虑空非四静虑，四静虑不离空，空不离四静虑，四静虑即是空，空即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住五眼，不应住六神通。何以故？世尊！五眼五眼性空，六神通六神通性空。世尊！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住五眼，不应住六神通。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？世尊！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多性空。世尊！是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多，净戒乃至般若波罗蜜多亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住布施波罗蜜多，乃至不应住般若波罗蜜多。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？世尊！四念住四念住性空，乃至八圣道支八圣道支性空。世尊！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住四念住，乃至不应住八圣道支。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。何以故？世尊！佛十力佛十力性空，乃至一切相智一切相智性空。世尊！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住佛十力，乃至不应住一切相智。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸字，不应住诸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。何以故？世尊！诸字诸字性空，诸字所引诸字所引性空。世尊！是诸字非诸字空，是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字，诸字所引亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸字，不应住诸字所引。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸法若常若无常，不应住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？世尊！诸法常无常诸法常无常性空，乃至诸法远离不远离诸法远离不远离性空。世尊！是诸法常无常非诸法常无常空，是诸法常无常空非诸法常无常，诸法常无常不离空，空不离诸法常无常，诸法常无常即是空，空即是诸法常无常，诸法苦乐乃至诸法远离不远离亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住诸法常无常，乃至不应住诸法远离不远离。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住真如，不应住法界、法性、实际、平等性、离生性。何以故？世尊！真如真如性空，乃至离生性离生性性空。世尊！是真如非真如空，是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如，法界乃至离生性亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住真如，乃至不应住离生性。

　　“世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？世尊！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，一切三摩地门一切三摩地门性空。世尊！是一切陀罗尼门非一切陀罗尼门空，是一切陀罗尼门空非一切陀罗尼门，一切陀罗尼门不离空，空不离一切陀罗尼门，一切陀罗尼门即是空，空即是一切陀罗尼门，一切三摩地门亦复如是。是故，世尊！修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色，住受、想、行、识。由此住故，于色作加行，于受、想、行、识作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住眼处，住耳、鼻、舌、身、意处。由此住故，于眼处作加行，乃至于意处作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色处，住声、香、味、触、法处。由此住故，于色处作加行，乃至于法处作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住眼界，住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。由此住故，于眼界作加行，乃至于眼触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住耳界，住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。由此住故，于耳界作加行，乃至于耳触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住鼻界，住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。由此住故，于鼻界作加行，乃至于鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住舌界，住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。由此住故，于舌界作加行，乃至于舌触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住身界，住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。由此住故，于身界作加行，乃至于身触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住意界，住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。由此住故，于意界作加行，乃至于意触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住地界，住水、火、风、空、识界。由此住故，于地界作加行，乃至于识界作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住苦圣谛，住集、灭、道圣谛。由此住故，于苦圣谛作加行，于集、灭、道圣谛作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住无明，住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。由此住故，于无明作加行，乃至于老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住四静虑，住四无量、四无色定。由此住故，于四静虑作加行，于四无量、四无色定作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住五眼，住六神通。由此住故，于五眼作加行，于六神通作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住布施波罗蜜多，住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。由此住故，于布施波罗蜜多作加行，乃至于般若波罗蜜多作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住四念住，住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。由此住故，于四念住作加行，乃至于八圣道支作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住佛十力，住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此住故，于佛十力作加行，乃至于一切相智作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住诸字，住诸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引。由此住故，于诸字作加行，于诸字所引作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住诸法若常若无常，住诸法若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若寂静若不寂静、若远离若不远离。由此住故，于诸法常无常作加行，乃至于诸法远离不远离作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住一切陀罗尼门，住一切三摩地门。由此住故，于一切陀罗尼门作加行，于一切三摩地门作加行。由加行故，不能摄受般若波罗蜜多，不能修行般若波罗蜜多，不能圆满般若波罗蜜多，不能成办一切相智。

　　“何以故？世尊！色不应摄受，受、想、行、识不应摄受；色既不应摄受便非色，受、想、行、识既不应摄受便非受、想、行、识。所以者何？本性空故。乃至一切陀罗尼门不应摄受，一切三摩地门不应摄受；陀罗尼门既不应摄受便非陀罗尼门，三摩地门既不应摄受便非三摩地门。所以者何？本性空故。其所摄受修行圆满般若波罗蜜多亦不应摄受，如是般若波罗蜜多既不应摄受便非般若波罗蜜多。所以者何？本性空故。

　　“如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以本性空观一切法。作此观时，于一切法心无行处，是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。其所成办一切相智亦不应摄受，如是一切相智既不应摄受便非一切相智。所以者何？以内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。何以故？世尊！是一切相智非取相修得。所以者何？诸取相者皆是烦恼。何等为相？所谓色相，受、想、行、识相，乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相，于此诸相而取著者名为烦恼。

　　“若取相修得一切相智者，胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相？谓于般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思惟观察一切智智，不以相方便，亦不以非相方便，以相与非相俱不可取故。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行者，而能以本性空悟入一切智智。既悟入已，不取色相，不取受、想、行、识相，乃至不取一切陀罗尼门相，不取一切三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。

　　“如是梵志不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，亦不以不得现观而观一切智智。所以者何？是胜军梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者及观所依处。是胜军梵志非于内色观一切智智，非于内受、想、行、识观一切智智；非于外色观一切智智，非于外受、想、行、识观一切智智；非于内外色观一切智智，非于内外受、想、行、识观一切智智；亦非离色观一切智智，亦非离受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门观一切智智，非于内一切三摩地门观一切智智；非于外一切陀罗尼门观一切智智，非于外一切三摩地门观一切智智；非于内外一切陀罗尼门观一切智智，非于内外一切三摩地门观一切智智；亦非离一切陀罗尼门观一切智智，亦非离一切三摩地门观一切智智。何以故？若内、若外、若内外、若离内外皆不可得故。

　　“是胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解；由此信解，于一切法皆无取着，以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相，诸法以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，于一切法不取不舍，实相法中无取舍故。时，彼梵志于自信解乃至于涅槃亦不取着。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。

　　“世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦复如是，于一切法无所取着，能从此岸到彼岸故；若于诸法少有取着，则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不取一切色，不取一切受、想、行、识，以一切法无所取故；乃至不取一切陀罗尼门，不取一切三摩地门，亦以一切法无所取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色，一切受、想、行、识，乃至一切陀罗尼门、一切三摩地门，若总若别皆无所取；而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故，及以本愿所证佛十力乃至一切相智未成办故，于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支，及能成办佛十力乃至一切相智，而不见四念住乃至八圣道支，及不见佛十力乃至一切相智。何以故？是四念住即非四念住，乃至八圣道支即非八圣道支，及佛十力即非佛十力，乃至一切相智即非一切相智，以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法虽无所取，而能成办一切事业。

　　大般若波罗蜜多经卷第三十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分般若行相品第十之一

　　“复次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应作是观：何者是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？此般若波罗蜜多为何所用？如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察，若法无所有不可得是为般若波罗蜜多，于无所有不可得中何所徴责？”

　　时，舍利子问善现言：“此中何法为无所有不可得耶？”

　　善现答言：“谓般若波罗蜜多法无所有不可得，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多法无所有不可得。所以者何？由内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。

　　“舍利子！色法无所有不可得，受、想、行、识法无所有不可得。

　　“舍利子！眼处法无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处法无所有不可得；色处法无所有不可得，声、香、味、触、法处法无所有不可得。

　　“舍利子！眼界法无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法无所有不可得；耳界法无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法无所有不可得；鼻界法无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法无所有不可得；舌界法无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法无所有不可得；身界法无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法无所有不可得；意界法无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法无所有不可得。

　　“舍利子！地界法无所有不可得，水、火、风、空、识界法无所有不可得。

　　“舍利子！苦圣谛法无所有不可得，集、灭、道圣谛法无所有不可得。

　　“舍利子！无明法无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法无所有不可得。

　　“舍利子！内空法无所有不可得，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法无所有不可得。

　　“舍利子！四静虑法无所有不可得，四无量、四无色定法无所有不可得。

　　“舍利子！五眼法无所有不可得，六神通法无所有不可得。

　　“舍利子！四念住法无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法无所有不可得。

　　“舍利子！佛十力法无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法无所有不可得。

　　“舍利子！真如法无所有不可得，法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性法无所有不可得。

　　“舍利子！预流法无所有不可得，一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得。

　　“舍利子！菩萨法无所有不可得，如来法无所有不可得。

　　“舍利子！以要言之，若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空、若无相若有相、若无愿若有愿、若寂静若不寂静、若远离若不远离、若杂染若清净、若生若灭、若有为若无为、若有漏若无漏、若善若非善、若有罪若无罪、若世间若出世间、若属生死若属涅槃、若过去若未来若现在、若善若不善若无记、若欲界系若色界系若无色界系、若学若无学若非学非无学、若见所断若修所断若非所断、若在内若在外若在两间，如是诸法皆无所有不可得。所以者何？由内空故，外空故，内外空故，空空故，大空故，胜义空故，有为空故，无为空故，毕竟空故，无际空故，散空故，无变异空故，本性空故，自相空故，共相空故，一切法空故，不可得空故，无性空故，自性空故，无性自性空故。舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如是审谛观察一切法皆无所有不可得时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”

　　时，舍利子问善现言：“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离？”

　　善现答言：“以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，如实知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性。舍利子！由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离。

　　“舍利子！以是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色离色自性，如实知受、想、行、识离受、想、行、识自性；如实知眼处离眼处自性，如实知耳、鼻、舌、身、意处离耳、鼻、舌、身、意处自性；如实知色处离色处自性；如实知声、香、味、触、法处离声、香、味、触、法处自性；如实知眼界离眼界自性，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受离色界乃至眼触为缘所生诸受自性；如实知耳界离耳界自性，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受离声界乃至耳触为缘所生诸受自性；如实知鼻界离鼻界自性，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受离香界乃至鼻触为缘所生诸受自性；如实知舌界离舌界自性，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受离味界乃至舌触为缘所生诸受自性；如实知身界离身界自性，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受离触界乃至身触为缘所生诸受自性；如实知意界离意界自性，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受离法界乃至意触为缘所生诸受自性；如实知地界离地界自性，如实知水、火、风、空、识界离水、火、风、空、识界自性；如实知苦圣谛离苦圣谛自性，如实知集、灭、道圣谛离集、灭、道圣谛自性；如实知无明离无明自性，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行乃至老死愁叹苦忧恼自性；如实知内空离内空自性，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空离外空乃至无性自性空自性；如实知四静虑离四静虑自性，如实知四无量、四无色定离四无量、四无色定自性；如实知五眼离五眼自性，如实知六神通离六神通自性；如实知四念住离四念住自性，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支离四正断乃至八圣道支自性；如实知佛十力离佛十力自性，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智离四无所畏乃至一切相智自性；如实知真如离真如自性，如实知法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性离法界乃至离生性自性；如实知预流离预流自性，如实知一来、不还、阿罗汉、独觉离一来乃至独觉自性；如实知菩萨离菩萨自性，如实知如来离如来自性；如实知常无常法离常无常法自性，如实知乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善非善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法离乐苦乃至属生死属涅槃法自性；如实知过去未来现在法离过去未来现在法自性，如实知善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法离善不善无记乃至在内在外在两间法自性。舍利子！由此故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离。”

　　时，舍利子问善现言：“何者是般若波罗蜜多自性？何者是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性？乃至何者是在内在外在两间法自性？”

　　善现答言：“无性是般若波罗蜜多自性，无性是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性，乃至无性是在内在外在两间法自性。舍利子！由此故知，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多自性，乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法自性。舍利子！般若波罗蜜多离般若波罗蜜多相，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多离静虑乃至布施波罗蜜多相，乃至在内在外在两间法离在内在外在两间法相。舍利子！自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性，自性相亦离相自性，相自性亦离自性相。”

　　时，舍利子语善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，则能成办一切相智。”

　　善现报言：“如是！如是！诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学，则能成办一切相智。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨知一切法无生无成办故。”

　　舍利子言：“何因缘故，一切法无生无成办？”

　　善现言：“色空故，色生成办不可得；受、想、行、识空故，受、想、行、识生成办不可得。

　　“眼处空故，眼处生成办不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，耳、鼻、舌、身、意处生成办不可得。

　　“色处空故，色处生成办不可得；声、香、味、触、法处空故，声、香、味、触、法处生成办不可得。

　　“眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故，眼界乃至眼触为缘所生诸受生成办不可得；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故，耳界乃至耳触为缘所生诸受生成办不可得；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故，鼻界乃至鼻触为缘所生诸受生成办不可得；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故，舌界乃至舌触为缘所生诸受生成办不可得；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故，身界乃至身触为缘所生诸受生成办不可得；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故，意界乃至意触为缘所生诸受生成办不可得。

　　“地界空故，地界生成办不可得；水、火、风、空、识界空故，水、火、风、空、识界生成办不可得。

　　“苦圣谛空故，苦圣谛生成办不可得；集、灭、道圣谛空故，集、灭、道圣谛生成办不可得。

　　“无明空故，无明生成办不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故，行乃至老死愁叹苦忧恼生成办不可得。

　　“内空空故，内空生成办不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空故，外空乃至无性自性空生成办不可得。

　　“四静虑空故，四静虑生成办不可得；四无量、四无色定空故，四无量、四无色定生成办不可得。

　　“五眼空故，五眼生成办不可得；六神通空故，六神通生成办不可得。

　　“布施波罗蜜多空故，布施波罗蜜多生成办不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，净戒乃至般若波罗蜜多生成办不可得。

　　“四念住空故，四念住生成办不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故，四正断乃至八圣道支生成办不可得。

　　“佛十力空故，佛十力生成办不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，四无所畏乃至一切相智生成办不可得。

　　“真如空故，真如生成办不可得；法界、法性、法住、法定、实际、平等性、离生性空故，法界乃至离生性生成办不可得。

　　“预流空故，预流生成办不可得；一来、不还、阿罗汉、独觉空故，一来乃至独觉生成办不可得。

　　“菩萨空故，菩萨生成办不可得；如来空故，如来生成办不可得。

　　“常无常法空故，常无常法生成办不可得；乐苦、我无我、净不净、空不空、无相有相、无愿有愿、寂静不寂静、远离不远离、杂染清净、生灭、有为无为、有漏无漏、善非善、有罪无罪、世间出世间、属生死属涅槃法空故，乐苦乃至属生死属涅槃法生成办不可得。

　　“过去未来现在法空故，过去未来现在法生成办不可得；善不善无记、欲界系色界系无色界系、学无学非学非无学、见所断修所断非所断、在内在外在两间法空故，善不善无记乃至在内在外在两间法生成办不可得。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨作如是学般若波罗蜜多，便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智，如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净。是菩萨摩诃萨如如得身清净、得语清净、得意清净、得相清净，如是如是不生贪俱行心、不生瞋俱行心、不生痴俱行心、不生慢俱行心、不生谄诳俱行心、不生悭贪俱行心、不生一切见趣俱行心。是菩萨摩诃萨由不生贪俱行心，乃至不生一切见趣俱行心故，毕竟不堕女人胎中，常受化生，亦永不生诸险恶趣。除为利乐有情因缘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，常不离佛。舍利子！若菩萨摩诃萨欲得如上功德胜利，当学般若波罗蜜多不应舍离。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行色，若行色相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识，若行受、想、行、识相，非行般若波罗蜜多。

　　“若行色常无常，若行色常无常相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识常无常，若行受、想、行、识常无常相，非行般若波罗蜜多。若行色乐苦，若行色乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识乐苦，若行受、想、行、识乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行色我无我，若行色我无我相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识我无我，若行受、想、行、识我无我相，非行般若波罗蜜多。若行色净不净，若行色净不净相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识净不净，若行受、想、行、识净不净相，非行般若波罗蜜多。若行色空不空，若行色空不空相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识空不空，若行受、想、行、识空不空相，非行般若波罗蜜多。若行色无相有相，若行色无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识无相有相，若行受、想、行、识无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行色无愿有愿，若行色无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识无愿有愿，若行受、想、行、识无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行色寂静不寂静，若行色寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识寂静不寂静，若行受、想、行、识寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行色远离不远离，若行色远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行受、想、行、识远离不远离，若行受、想、行、识远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行眼处，若行眼处相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处，若行耳、鼻、舌、身、意处相，非行般若波罗蜜多。若行眼处常无常，若行眼处常无常相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处常无常，若行耳、鼻、舌、身、意处常无常相，非行般若波罗蜜多。若行眼处乐苦，若行眼处乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦，若行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行眼处我无我，若行眼处我无我相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处我无我，若行耳、鼻、舌、身、意处我无我相，非行般若波罗蜜多。若行眼处净不净，若行眼处净不净相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处净不净，若行耳、鼻、舌、身、意处净不净相，非行般若波罗蜜多。若行眼处空不空，若行眼处空不空相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处空不空，若行耳、鼻、舌、身、意处空不空相，非行般若波罗蜜多。若行眼处无相有相，若行眼处无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相，若行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行眼处无愿有愿，若行眼处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿，若行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行眼处寂静不寂静，若行眼处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，若行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行眼处远离不远离，若行眼处远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，若行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相，非行般若波罗蜜多。若行色处，若行色处相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处，若行声、香、味、触、法处相，非行般若波罗蜜多。若行色处常无常，若行色处常无常相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处常无常，若行声、香、味、触、法处常无常相，非行般若波罗蜜多。若行色处乐苦，若行色处乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处乐苦，若行声、香、味、触、法处乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行色处净不净，若行色处净不净相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处净不净，若行声、香、味、触、法处净不净相，非行般若波罗蜜多。若行色处空不空，若行色处空不空相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处空不空，若行声、香、味、触、法处空不空相，非行般若波罗蜜多。若行色处无相有相，若行色处无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处无相有相，若行声、香、味、触、法处无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行色处无愿有愿，若行色处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处无愿有愿，若行声、香、味、触、法处无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行色处寂静不寂静，若行色处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处寂静不寂静，若行声、香、味、触、法处寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行色处远离不远离，若行色处远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行声、香、味、触、法处远离不远离，若行声、香、味、触、法处远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离，若行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离，若行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离，若行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离，若行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，若行身界乃至身触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常，若行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦，若行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我，若行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净，若行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空，若行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相，若行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿，若行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静，若行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离，若行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，若行意界乃至意触为缘所生诸受相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常，若行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦，若行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我，若行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净，若行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空，若行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相，若行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿，若行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静，若行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离，若行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行地界，若行地界相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界，若行水、火、风、空、识界相，非行般若波罗蜜多。若行地界常无常，若行地界常无常相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界常无常，若行水、火、风、空、识界常无常相，非行般若波罗蜜多。若行地界乐苦，若行地界乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界乐苦，若行水、火、风、空、识界乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行地界我无我，若行地界我无我相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界我无我，若行水、火、风、空、识界我无我相，非行般若波罗蜜多。若行地界净不净，若行地界净不净相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界净不净，若行水、火、风、空、识界净不净相，非行般若波罗蜜多。若行地界空不空，若行地界空不空相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界空不空，若行水、火、风、空、识界空不空相，非行般若波罗蜜多。若行地界无相有相，若行地界无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界无相有相，若行水、火、风、空、识界无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行地界无愿有愿，若行地界无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界无愿有愿，若行水、火、风、空、识界无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行地界寂静不寂静，若行地界寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界寂静不寂静，若行水、火、风、空、识界寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行地界远离不远离，若行地界远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行水、火、风、空、识界远离不远离，若行水、火、风、空、识界远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第三十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第三十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分般若行相品第十之二

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行苦圣谛，若行苦圣谛相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛，若行集、灭、道圣谛相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛常无常，若行苦圣谛常无常相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛常无常，若行集、灭、道圣谛常无常相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛乐苦，若行苦圣谛乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛乐苦，若行集、灭、道圣谛乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛我无我，若行苦圣谛我无我相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛我无我，若行集、灭、道圣谛我无我相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛净不净，若行苦圣谛净不净相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛净不净，若行集、灭、道圣谛净不净相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛空不空，若行苦圣谛空不空相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛空不空，若行集、灭、道圣谛空不空相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无相有相，若行苦圣谛无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛无相有相，若行集、灭、道圣谛无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛无愿有愿，若行苦圣谛无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛无愿有愿，若行集、灭、道圣谛无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛寂静不寂静，若行苦圣谛寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛寂静不寂静，若行集、灭、道圣谛寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行苦圣谛远离不远离，若行苦圣谛远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行集、灭、道圣谛远离不远离，若行集、灭、道圣谛远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行无明，若行无明相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，若行行乃至老死愁叹苦忧恼相，非行般若波罗蜜多。若行无明常无常，若行无明常无常相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常，若行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相，非行般若波罗蜜多。若行无明乐苦，若行无明乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦，若行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行无明我无我，若行无明我无我相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我，若行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相，非行般若波罗蜜多。若行无明净不净，若行无明净不净相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净，若行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相，非行般若波罗蜜多。若行无明空不空，若行无明空不空相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空，若行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相，非行般若波罗蜜多。若行无明无相有相，若行无明无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相，若行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行无明无愿有愿，若行无明无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿，若行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行无明寂静不寂静，若行无明寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静，若行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行无明远离不远离，若行无明远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离，若行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四静虑，若行四静虑相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定，若行四无量、四无色定相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑常无常，若行四静虑常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定常无常，若行四无量、四无色定常无常相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑乐苦，若行四静虑乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定乐苦，若行四无量、四无色定乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑我无我，若行四静虑我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定我无我，若行四无量、四无色定我无我相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑净不净，若行四静虑净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定净不净，若行四无量、四无色定净不净相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑空不空，若行四静虑空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定空不空，若行四无量、四无色定空不空相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑无相有相，若行四静虑无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定无相有相，若行四无量、四无色定无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑无愿有愿，若行四静虑无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定无愿有愿，若行四无量、四无色定无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑寂静不寂静，若行四静虑寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定寂静不寂静，若行四无量、四无色定寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行四静虑远离不远离，若行四静虑远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行四无量、四无色定远离不远离，若行四无量、四无色定远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行四念住，若行四念住相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若行四正断乃至八圣道支相，非行般若波罗蜜多。若行四念住常无常，若行四念住常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常，若行四正断乃至八圣道支常无常相，非行般若波罗蜜多。若行四念住乐苦，若行四念住乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦，若行四正断乃至八圣道支乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行四念住我无我，若行四念住我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我，若行四正断乃至八圣道支我无我相，非行般若波罗蜜多。若行四念住净不净，若行四念住净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净，若行四正断乃至八圣道支净不净相，非行般若波罗蜜多。若行四念住空不空，若行四念住空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空，若行四正断乃至八圣道支空不空相，非行般若波罗蜜多。若行四念住无相有相，若行四念住无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相，若行四正断乃至八圣道支无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行四念住无愿有愿，若行四念住无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿，若行四正断乃至八圣道支无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行四念住寂静不寂静，若行四念住寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静，若行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行四念住远离不远离，若行四念住远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离，若行四正断乃至八圣道支远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行布施波罗蜜多，若行布施波罗蜜多相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多常无常，若行布施波罗蜜多常无常相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多乐苦，若行布施波罗蜜多乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多我无我，若行布施波罗蜜多我无我相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多净不净，若行布施波罗蜜多净不净相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多空不空，若行布施波罗蜜多空不空相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无相有相，若行布施波罗蜜多无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多无愿有愿，若行布施波罗蜜多无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多寂静不寂静，若行布施波罗蜜多寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行布施波罗蜜多远离不远离，若行布施波罗蜜多远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，若行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行五眼，若行五眼相，非行般若波罗蜜多；若行六神通，若行六神通相，非行般若波罗蜜多。若行五眼常无常，若行五眼常无常相，非行般若波罗蜜多；若行六神通常无常，若行六神通常无常相，非行般若波罗蜜多。若行五眼乐苦，若行五眼乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行六神通乐苦，若行六神通乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行五眼我无我，若行五眼我无我相，非行般若波罗蜜多；若行六神通我无我，若行六神通我无我相，非行般若波罗蜜多。若行五眼净不净，若行五眼净不净相，非行般若波罗蜜多；若行六神通净不净，若行六神通净不净相，非行般若波罗蜜多。若行五眼空不空，若行五眼空不空相，非行般若波罗蜜多；若行六神通空不空，若行六神通空不空相，非行般若波罗蜜多。若行五眼无相有相，若行五眼无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行六神通无相有相，若行六神通无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行五眼无愿有愿，若行五眼无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行六神通无愿有愿，若行六神通无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行五眼寂静不寂静，若行五眼寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行六神通寂静不寂静，若行六神通寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行五眼远离不远离，若行五眼远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行六神通远离不远离，若行六神通远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行佛十力，若行佛十力相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，若行四无所畏乃至一切相智相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力常无常，若行佛十力常无常相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，若行四无所畏乃至一切相智常无常相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力乐苦，若行佛十力乐苦相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，若行四无所畏乃至一切相智乐苦相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力我无我，若行佛十力我无我相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，若行四无所畏乃至一切相智我无我相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力净不净，若行佛十力净不净相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，若行四无所畏乃至一切相智净不净相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力空不空，若行佛十力空不空相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，若行四无所畏乃至一切相智空不空相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力无相有相，若行佛十力无相有相相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，若行四无所畏乃至一切相智无相有相相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力无愿有愿，若行佛十力无愿有愿相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，若行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力寂静不寂静，若行佛十力寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，若行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，非行般若波罗蜜多。若行佛十力远离不远离，若行佛十力远离不远离相，非行般若波罗蜜多；若行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，若行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若作是念：‘我行般若波罗蜜多。’是有所得行相，非行般若波罗蜜多。若作是念：‘我是菩萨摩诃萨。’是有所得行相，非行般若波罗蜜多。若作是念：‘彼行般若波罗蜜多。’是有所得行相，非行般若波罗蜜多。若作是念：‘彼是菩萨摩诃萨。’是有所得行相，非行般若波罗蜜多。若作是念：‘如是修行般若波罗蜜多，为修行般若波罗蜜多。’是有所得行相，非行般若波罗蜜多。世尊！若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。”

　　尔时，具寿善现语舍利子言：“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于色住想胜解，便于色作加行；若于受、想、行、识住想胜解，便于受、想、行、识作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼处住想胜解，便于眼处作加行；若于耳、鼻、舌、身、意处住想胜解，便于耳、鼻、舌、身、意处作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于色处住想胜解，便于色处作加行；若于声、香、味、触、法处住想胜解，便于声、香、味、触、法处作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受住想胜解，便于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受住想胜解，便于耳界乃至耳触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受住想胜解，便于鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受住想胜解，便于舌界乃至舌触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受住想胜解，便于身界乃至身触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。若于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受住想胜解，便于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于地界住想胜解，便于地界作加行；若于水、火、风、空、识界住想胜解，便于水、火、风、空、识界作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于苦圣谛住想胜解，便于苦圣谛作加行；若于集、灭、道圣谛住想胜解，便于集、灭、道圣谛作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于无明住想胜解，便于无明作加行；若于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼住想胜解，便于行乃至老死愁叹苦忧恼作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四静虑住想胜解，便于四静虑作加行；若于四无量、四无色定住想胜解，便于四无量、四无色定作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四念住住想胜解，便于四念住作加行；若于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支住想胜解，便于四正断乃至八圣道支作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于布施波罗蜜多住想胜解，便于布施波罗蜜多作加行；若于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多住想胜解，便于净戒乃至般若波罗蜜多作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于五眼住想胜解，便于五眼作加行；若于六神通住想胜解，便于六神通作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于佛十力住想胜解，便于佛十力作加行；若于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智住想胜解，便于四无所畏乃至一切相智作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于声闻及于彼法住想胜解，便于声闻及于彼法作加行；若于独觉、菩萨、如来及于彼法住想胜解，便于独觉、菩萨、如来及于彼法作加行。由加行故，不能解脱生老病死及当来苦。

　　“舍利子！如是菩萨摩诃萨尚不能证声闻、独觉般涅槃地，若得无上正等菩提，无有是处。舍利子！若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。”

　　时，舍利子问善现言：“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行色，不行色相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，是行般若波罗蜜多。不行色常无常，不行色常无常相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识常无常，不行受、想、行、识常无常相，是行般若波罗蜜多。不行色乐苦，不行色乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识乐苦，不行受、想、行、识乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行色我无我，不行色我无我相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识我无我，不行受、想、行、识我无我相，是行般若波罗蜜多。不行色净不净，不行色净不净相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识净不净，不行受、想、行、识净不净相，是行般若波罗蜜多。不行色空不空，不行色空不空相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识空不空，不行受、想、行、识空不空相，是行般若波罗蜜多。不行色无相有相，不行色无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识无相有相，不行受、想、行、识无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行色无愿有愿，不行色无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识无愿有愿，不行受、想、行、识无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行色寂静不寂静，不行色寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行色远离不远离，不行色远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行受、想、行、识远离不远离，不行受、想、行、识远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。舍利子！是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行眼处，不行眼处相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处，不行耳、鼻、舌、身、意处相，是行般若波罗蜜多。不行眼处常无常，不行眼处常无常相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处常无常，不行耳、鼻、舌、身、意处常无常相，是行般若波罗蜜多。不行眼处乐苦，不行眼处乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦，不行耳、鼻、舌、身、意处乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行眼处我无我，不行眼处我无我相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处我无我，不行耳、鼻、舌、身、意处我无我相，是行般若波罗蜜多。不行眼处净不净，不行眼处净不净相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处净不净，不行耳、鼻、舌、身、意处净不净相，是行般若波罗蜜多。不行眼处空不空，不行眼处空不空相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处空不空，不行耳、鼻、舌、身、意处空不空相，是行般若波罗蜜多。不行眼处无相有相，不行眼处无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相，不行耳、鼻、舌、身、意处无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行眼处无愿有愿，不行眼处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿，不行耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行眼处寂静不寂静，不行眼处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，不行耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行眼处远离不远离，不行眼处远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，不行耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！眼处眼处性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。舍利子！是眼处非眼处空，是眼处空非眼处，眼处不离空，空不离眼处，眼处即是空，空即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行色处，不行色处相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处，不行声、香、味、触、法处相，是行般若波罗蜜多。不行色处常无常，不行色处常无常相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处常无常，不行声、香、味、触、法处常无常相，是行般若波罗蜜多。不行色处乐苦，不行色处乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处乐苦，不行声、香、味、触、法处乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行色处我无我，不行色处我无我相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处我无我，不行声、香、味、触、法处我无我相，是行般若波罗蜜多。不行色处净不净，不行色处净不净相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处净不净，不行声、香、味、触、法处净不净相，是行般若波罗蜜多。不行色处空不空，不行色处空不空相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处空不空，不行声、香、味、触、法处空不空相，是行般若波罗蜜多。不行色处无相有相，不行色处无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处无相有相，不行声、香、味、触、法处无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行色处无愿有愿，不行色处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处无愿有愿，不行声、香、味、触、法处无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行色处寂静不寂静，不行色处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处寂静不寂静，不行声、香、味、触、法处寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行色处远离不远离，不行色处远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行声、香、味、触、法处远离不远离，不行声、香、味、触、法处远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！色处色处性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。舍利子！是色处非色处空，是色处空非色处，色处不离空，空不离色处，色处即是空，空即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。

　　大般若波罗蜜多经卷第三十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分般若行相品第十之三

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离，不行眼界乃至眼触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。舍利子！是眼界非眼界空，是眼界空非眼界，眼界不离空，空不离眼界，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离，不行耳界乃至耳触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。舍利子！是耳界非耳界空，是耳界空非耳界，耳界不离空，空不离耳界，耳界即是空，空即是耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离，不行鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。舍利子！是鼻界非鼻界空，是鼻界空非鼻界，鼻界不离空，空不离鼻界，鼻界即是空，空即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离，不行舌界乃至舌触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。舍利子！是舌界非舌界空，是舌界空非舌界，舌界不离空，空不离舌界，舌界即是空，空即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，不行身界乃至身触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常，不行身界乃至身触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦，不行身界乃至身触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我，不行身界乃至身触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净，不行身界乃至身触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空，不行身界乃至身触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相，不行身界乃至身触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿，不行身界乃至身触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静，不行身界乃至身触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离，不行身界乃至身触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。舍利子！是身界非身界空，是身界空非身界，身界不离空，空不离身界，身界即是空，空即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，不行意界乃至意触为缘所生诸受相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常，不行意界乃至意触为缘所生诸受常无常相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦，不行意界乃至意触为缘所生诸受乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我，不行意界乃至意触为缘所生诸受我无我相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净，不行意界乃至意触为缘所生诸受净不净相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空，不行意界乃至意触为缘所生诸受空不空相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相，不行意界乃至意触为缘所生诸受无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿，不行意界乃至意触为缘所生诸受无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静，不行意界乃至意触为缘所生诸受寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离，不行意界乃至意触为缘所生诸受远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。舍利子！是意界非意界空，是意界空非意界，意界不离空，空不离意界，意界即是空，空即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行地界，不行地界相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界，不行水、火、风、空、识界相，是行般若波罗蜜多。不行地界常无常，不行地界常无常相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界常无常，不行水、火、风、空、识界常无常相，是行般若波罗蜜多。不行地界乐苦，不行地界乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界乐苦，不行水、火、风、空、识界乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行地界我无我，不行地界我无我相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界我无我，不行水、火、风、空、识界我无我相，是行般若波罗蜜多。不行地界净不净，不行地界净不净相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界净不净，不行水、火、风、空、识界净不净相，是行般若波罗蜜多。不行地界空不空，不行地界空不空相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界空不空，不行水、火、风、空、识界空不空相，是行般若波罗蜜多。不行地界无相有相，不行地界无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界无相有相，不行水、火、风、空、识界无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行地界无愿有愿，不行地界无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界无愿有愿，不行水、火、风、空、识界无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行地界寂静不寂静，不行地界寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界寂静不寂静，不行水、火、风、空、识界寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行地界远离不远离，不行地界远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行水、火、风、空、识界远离不远离，不行水、火、风、空、识界远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。舍利子！是地界非地界空，是地界空非地界，地界不离空，空不离地界，地界即是空，空即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行苦圣谛，不行苦圣谛相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛，不行集、灭、道圣谛相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛常无常，不行苦圣谛常无常相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛常无常，不行集、灭、道圣谛常无常相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛乐苦，不行苦圣谛乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛乐苦，不行集、灭、道圣谛乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛我无我，不行苦圣谛我无我相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛我无我，不行集、灭、道圣谛我无我相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛净不净，不行苦圣谛净不净相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛净不净，不行集、灭、道圣谛净不净相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛空不空，不行苦圣谛空不空相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛空不空，不行集、灭、道圣谛空不空相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无相有相，不行苦圣谛无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛无相有相，不行集、灭、道圣谛无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛无愿有愿，不行苦圣谛无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛无愿有愿，不行集、灭、道圣谛无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛寂静不寂静，不行苦圣谛寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛寂静不寂静，不行集、灭、道圣谛寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行苦圣谛远离不远离，不行苦圣谛远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行集、灭、道圣谛远离不远离，不行集、灭、道圣谛远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。舍利子！是苦圣谛非苦圣谛空，是苦圣谛空非苦圣谛，苦圣谛不离空，空不离苦圣谛，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行无明，不行无明相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，不行行乃至老死愁叹苦忧恼相，是行般若波罗蜜多。不行无明常无常，不行无明常无常相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常，不行行乃至老死愁叹苦忧恼常无常相，是行般若波罗蜜多。不行无明乐苦，不行无明乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦，不行行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行无明我无我，不行无明我无我相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我，不行行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相，是行般若波罗蜜多。不行无明净不净，不行无明净不净相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净，不行行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相，是行般若波罗蜜多。不行无明空不空，不行无明空不空相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空，不行行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相，是行般若波罗蜜多。不行无明无相有相，不行无明无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相，不行行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行无明无愿有愿，不行无明无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿，不行行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行无明寂静不寂静，不行无明寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静，不行行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行无明远离不远离，不行无明远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离，不行行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！无明无明性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。舍利子！是无明非无明空，是无明空非无明，无明不离空，空不离无明，无明即是空，空即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行四静虑，不行四静虑相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定，不行四无量、四无色定相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑常无常，不行四静虑常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定常无常，不行四无量、四无色定常无常相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑乐苦，不行四静虑乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定乐苦，不行四无量、四无色定乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑我无我，不行四静虑我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定我无我，不行四无量、四无色定我无我相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑净不净，不行四静虑净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定净不净，不行四无量、四无色定净不净相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑空不空，不行四静虑空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定空不空，不行四无量、四无色定空不空相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑无相有相，不行四静虑无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定无相有相，不行四无量、四无色定无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑无愿有愿，不行四静虑无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定无愿有愿，不行四无量、四无色定无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑寂静不寂静，不行四静虑寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定寂静不寂静，不行四无量、四无色定寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行四静虑远离不远离，不行四静虑远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行四无量、四无色定远离不远离，不行四无量、四无色定远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！四静虑四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空。舍利子！是四静虑非四静虑空，是四静虑空非四静虑，四静虑不离空，空不离四静虑，四静虑即是空，空即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行四念住，不行四念住相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不行四正断乃至八圣道支相，是行般若波罗蜜多。不行四念住常无常，不行四念住常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常，不行四正断乃至八圣道支常无常相，是行般若波罗蜜多。不行四念住乐苦，不行四念住乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦，不行四正断乃至八圣道支乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行四念住我无我，不行四念住我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我，不行四正断乃至八圣道支我无我相，是行般若波罗蜜多。不行四念住净不净，不行四念住净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净，不行四正断乃至八圣道支净不净相，是行般若波罗蜜多。不行四念住空不空，不行四念住空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空，不行四正断乃至八圣道支空不空相，是行般若波罗蜜多。不行四念住无相有相，不行四念住无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相，不行四正断乃至八圣道支无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行四念住无愿有愿，不行四念住无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿，不行四正断乃至八圣道支无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行四念住寂静不寂静，不行四念住寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静，不行四正断乃至八圣道支寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行四念住远离不远离，不行四念住远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离，不行四正断乃至八圣道支远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！四念住四念住性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。舍利子！是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。

　　大般若波罗蜜多经卷第四十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分般若行相品第十之四

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行布施波罗蜜多，不行布施波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多常无常，不行布施波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多乐苦，不行布施波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多我无我，不行布施波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多净不净，不行布施波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多空不空，不行布施波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无相有相，不行布施波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多无愿有愿，不行布施波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多寂静不寂静，不行布施波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行布施波罗蜜多远离不远离，不行布施波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子！是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行五眼，不行五眼相，是行般若波罗蜜多；不行六神通，不行六神通相，是行般若波罗蜜多。不行五眼常无常，不行五眼常无常相，是行般若波罗蜜多；不行六神通常无常，不行六神通常无常相，是行般若波罗蜜多。不行五眼乐苦，不行五眼乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行六神通乐苦，不行六神通乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行五眼我无我，不行五眼我无我相，是行般若波罗蜜多；不行六神通我无我，不行六神通我无我相，是行般若波罗蜜多。不行五眼净不净，不行五眼净不净相，是行般若波罗蜜多；不行六神通净不净，不行六神通净不净相，是行般若波罗蜜多。不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波罗蜜多；不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波罗蜜多。不行五眼无相有相，不行五眼无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行六神通无相有相，不行六神通无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行五眼无愿有愿，不行五眼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行六神通无愿有愿，不行六神通无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行五眼寂静不寂静，不行五眼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行六神通寂静不寂静，不行六神通寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行五眼远离不远离，不行五眼远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行六神通远离不远离，不行六神通远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子！是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦复如是。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四无所畏乃至一切相智相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力常无常，不行佛十力常无常相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，不行四无所畏乃至一切相智常无常相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力乐苦，不行佛十力乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，不行四无所畏乃至一切相智乐苦相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力我无我，不行佛十力我无我相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，不行四无所畏乃至一切相智我无我相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力净不净，不行佛十力净不净相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，不行四无所畏乃至一切相智净不净相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四无所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力无相有相，不行佛十力无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，不行四无所畏乃至一切相智无相有相相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力无愿有愿，不行佛十力无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力寂静不寂静，不行佛十力寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多。不行佛十力远离不远离，不行佛十力远离不远离相，是行般若波罗蜜多；不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，是行般若波罗蜜多。

　　“舍利子当知！是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！佛十力佛十力性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子！是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子！如是菩萨摩诃萨，有方便善巧修行般若波罗蜜多，能得无上正等菩提。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，于不取亦不取。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所取？”

　　善现答言：“由一切法自性不可得。何以故？一切法以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以一切法都无自性不可取故。舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，于不取亦不取。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多都无所取？”

　　善现答言：“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故？般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以般若波罗蜜多都无自性不可取故。舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执着，是名菩萨摩诃萨于一切法无所取着三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。舍利子！若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。”

　　时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨，为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提，为更有余诸三摩地恒住不舍亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提？”

　　善现答言：“非但于此一三摩地，更有所余诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不舍，速证无上正等菩提。”

　　舍利子言：“何者是耶？”

　　善现答言：“所谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、月净三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳闇三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙花三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取着三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染着如虚空三摩地。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若菩萨摩诃萨能善修学，亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，具寿善现承佛神力语舍利子言：“若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子！是菩萨摩诃萨，虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不着此诸三摩地，亦不念言：‘我已入此诸三摩地，我今入此诸三摩地，我当入此诸三摩地，唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别，由斯定力皆不现行。”

　　时，舍利子问善现言：“为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地，已为过去现在诸佛所授记耶？”

　　善现答言：“不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波罗蜜多不异诸三摩地，诸三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是诸三摩地，诸三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何？以一切法性平等故。”

　　舍利子言：“若一切法性平等者，此三摩地可示现不？”

　　善现答言：“不可示现。”

　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不？”

　　善现答言：“彼无想解。”

　　舍利子言：“彼何故无想解？”

　　善现答言：“彼无分别故。”

　　舍利子言：“彼何故无分别？”

　　善现答言：“一切法性都无所有故，彼于定不起分别。由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故？以一切法及三摩地俱无所有，无所有中分别想解无由起故。”

　　时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一，由斯我说与义相应。善现！菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学，欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多应如是学。善现！菩萨摩诃萨欲学四静虑应如是学，欲学四无量、四无色定应如是学。善现！菩萨摩诃萨欲学四念住应如是学，欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支应如是学。善现！菩萨摩诃萨欲学五眼应如是学，欲学六神通应如是学。善现！菩萨摩诃萨欲学佛十力应如是学，欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智应如是学。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，乃至为正学一切相智耶？”

　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，以无所得为方便故。乃至为正学一切相智，以无所得为方便故。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智耶？”

　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智。”

　　舍利子言：“无所得者，为何等法不可得耶？”

　　佛言：“我不可得，毕竟净故；有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得，毕竟净故。色不可得，毕竟净故；受、想、行、识不可得，毕竟净故。眼处不可得，毕竟净故；耳、鼻、舌、身、意处不可得，毕竟净故。色处不可得，毕竟净故；声、香、味、触、法处不可得，毕竟净故。眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，毕竟净故。地界不可得，毕竟净故；水、火、风、空、识界不可得，毕竟净故。欲界不可得，毕竟净故；色、无色界不可得，毕竟净故。苦圣谛不可得，毕竟净故；集、灭、道圣谛不可得，毕竟净故。无明不可得，毕竟净故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得，毕竟净故。四静虑不可得，毕竟净故；四无量、四无色定不可得，毕竟净故。四念住不可得，毕竟净故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，毕竟净故。布施波罗蜜多不可得，毕竟净故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，毕竟净故。五眼不可得，毕竟净故；六神通不可得，毕竟净故。佛十力不可得，毕竟净故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，毕竟净故。预流不可得，毕竟净故；一来、不还、阿罗汉不可得，毕竟净故。独觉不可得，毕竟净故；菩萨不可得，毕竟净故；如来不可得，毕竟净故。”

　　舍利子言：“世尊！所说毕竟净者是何等义？”

　　佛言：“诸法不出不生、不没不尽、无染无净、无得无为，如是名为毕竟净义。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨如是学时为学何法？”

　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨如是学时，于一切法都无所学。何以故？非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”

　　舍利子言：“若尔诸法如何而有？”

　　佛言：“诸法如无所有如是而有，若于如是无所有法不能了达，说名无明。”

　　舍利子言：“何等法无所有，若不了达说名无明？”

　　佛言：“色无所有，受、想、行、识无所有，以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。

　　“舍利子！眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有，以内空故乃至无性自性空故。色处无所有，声、香、味、触、法处无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！地界无所有，水、火、风、空、识界无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！欲界无所有，色、无色界无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！贪、瞋、痴无所有，诸见趣无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！四静虑无所有，四无量、四无色定无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！五眼无所有，六神通无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有，以内空故乃至无性自性空故。

　　“舍利子！愚夫异生若于如是无所有法不能了达，说名无明。彼由无明及爱势力，分别执着断、常二边，由此不知不见诸法无所有性，分别诸法。由分别故，便执着色、受、想、行、识，乃至执着一切相智。由执着故，分别诸法无所有性，由此于法不知不见。”

　　舍利子言：“于何等法不知不见？”

　　佛言：“于色不知不见，于受、想、行、识不知不见，乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见，堕在愚夫异生数中不能出离。”

　　舍利子言：“彼于何处不能出离？”

　　佛言：“彼于欲界不能出离，于色界不能出离，于无色界不能出离。由不能出离，于声闻法不能成办，于独觉法不能成办，于菩萨法不能成办，于如来法不能成办，由不成办不能信受。”

　　舍利子言：“彼于何法不能信受？”

　　佛言：“彼于色空不能信受，于受、想、行、识空不能信受，乃至于一切相智空不能信受，由不信受则不能住。”

　　舍利子言：“于何等法彼不能住？”

　　佛言：“谓不能住四念住，不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。不能住布施波罗蜜多，不能住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。不能住不退转地。不能住五眼，不能住六神通。不能住佛十力，不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性。”

　　舍利子言：“彼于何法执著有性？”

　　佛言：“舍利子！彼于色执著有性，于受、想、行、识执著有性。

　　“舍利子！彼于眼处执著有性，于耳、鼻、舌、身、意处执著有性。于色处执著有性，于声、香、味、触、法处执著有性。

　　“舍利子！彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执著有性，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执著有性，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执著有性，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执著有性，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执著有性，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执著有性。

　　“舍利子！彼于地界执著有性，于水、火、风、空、识界执著有性。

　　“舍利子！彼于欲界执著有性，于色、无色界执著有性。

　　“舍利子！彼于苦圣谛执著有性，于集、灭、道圣谛执著有性。

　　“舍利子！彼于无明执著有性，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼执著有性。

　　“舍利子！彼于贪、瞋、痴执著有性，于诸见趣执著有性。

　　“舍利子！彼于四静虑执著有性，于四无量、四无色定执著有性。

　　“舍利子！彼于四念住执著有性，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执著有性。

　　“舍利子！彼于布施波罗蜜多执著有性，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执著有性。

　　“舍利子！彼于五眼执著有性，于六神通执著有性。

　　“舍利子！彼于佛十力执著有性，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执著有性。

　　“舍利子！愚夫异生以于诸法执著有性，于诸法空不能信受。由不信故，不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法，故于圣法不能安住。是故，舍利子！诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，欲成办一切智、道相智、一切相智，当以无所得为方便如应而学。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！为有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智不？”

　　佛告舍利子：“有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

　　舍利子言：“世尊！何缘有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智？”

　　佛言：“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于般若波罗蜜多分别执着，于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色分别执着，于受、想、行、识分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼处分别执着，于耳、鼻、舌、身、意处分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色处分别执着，于声、香、味、触、法处分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于地界分别执着，于水、火、风、空、识界分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于苦圣谛分别执着，于集、灭、道圣谛分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于无明分别执着，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四静虑分别执着，于四无量、四无色定分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四念住分别执着，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于五眼分别执着，于六神通分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨无方便善巧，于佛十力分别执着，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执着，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。

　　“舍利子！以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

　　舍利子言：“如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”

　　佛言：“如是！菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智？”

　　佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。何以故？以无所得为方便故。”

　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便？”

　　佛言：“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便，乃至于佛十力无所得为方便，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”

　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何故以无所得为方便？”

　　佛言：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以内空故无所得为方便，乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。”

　　大般若波罗蜜多经卷第四十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分譬喻品第十一之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！若有问言：‘幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不？幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？’我得此问当云何答？

　　“世尊！若有问言：‘幻士能学四静虑成办一切智智不？幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不？’我得此问当云何答？

　　“世尊！若有问言：‘幻士能学四念住成办一切智智不？幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？’我得此问当云何答？

　　“世尊！若有问言：‘幻士能学空解脱门成办一切智智不？幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？’我得此问当云何答？

　　“世尊！若有问言：‘幻士能学五眼成办一切智智不？幻士能学六神通成办一切智智不？’我得此问当云何答？

　　“世尊！若有问言：‘幻士能学佛十力成办一切智智不？幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？’我得此问当云何答？”

　　佛告善现：“我还问汝，随汝意答。善现！于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？色不异幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、识亦复如是。”

　　“善现！于意云何？眼处与幻有异不？耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？眼处不异幻，幻不异眼处，眼处即是幻，幻即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”

　　“善现！于意云何？色处与幻有异不？声、香、味、触、法处与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？色处不异幻，幻不异色处，色处即是幻，幻即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。”

　　“善现！于意云何？眼界与幻有异不？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？眼界不异幻，幻不异眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”

　　“善现！于意云何？耳界与幻有异不？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？耳界不异幻，幻不异耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”

　　“善现！于意云何？鼻界与幻有异不？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？鼻界不异幻，幻不异鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”

　　“善现！于意云何？舌界与幻有异不？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？舌界不异幻，幻不异舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”

　　“善现！于意云何？身界与幻有异不？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？身界不异幻，幻不异身界，身界即是幻，幻即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”

　　“善现！于意云何？意界与幻有异不？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？意界不异幻，幻不异意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”

　　“善现！于意云何？地界与幻有异不？水、火、风、空、识界与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？地界不异幻，幻不异地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。”

　　“善现！于意云何？苦圣谛与幻有异不？集、灭、道圣谛与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？苦圣谛不异幻，幻不异苦圣谛，苦圣谛即是幻，幻即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。”

　　“善现！于意云何？无明与幻有异不？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？无明不异幻，幻不异无明，无明即是幻，幻即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”

　　“善现！于意云何？四静虑与幻有异不？四无量、四无色定与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？四静虑不异幻，幻不异四静虑，四静虑即是幻，幻即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。”

　　“善现！于意云何？四念住与幻有异不？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？四念住不异幻，幻不异四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。”

　　“善现！于意云何？空解脱门与幻有异不？无相、无愿解脱门与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？空解脱门不异幻，幻不异空解脱门，空解脱门即是幻，幻即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。”

　　“善现！于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？布施波罗蜜多不异幻，幻不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是幻，幻即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”

　　“善现！于意云何？五眼与幻有异不？六神通与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？五眼不异幻，幻不异五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦复如是。”

　　“善现！于意云何？佛十力与幻有异不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？佛十力不异幻，幻不异佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。”

　　“善现！于意云何？无上正等菩提与幻有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？无上正等菩提不异幻，幻不异无上正等菩提，无上正等菩提即是幻，幻即是无上正等菩提。”

　　佛告善现：“于意云何？幻有杂染有清净不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？幻有生有灭不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四静虑成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无量、四无色定成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四念住成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学空解脱门成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学五眼成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学六神通成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学佛十力成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶？”

　　善现答言：“如是！世尊！”

　　“善现！于意云何？是唯于五蕴等法想等想假立言说者，有杂染有清净、有生有灭不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　“善现！于意云何？若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便，学般若波罗蜜多乃至一切相智，当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时，当如幻士修学般若波罗蜜多，于一切事无所分别。何以故？当知幻士即五蕴等，五蕴等即幻士故。”

　　佛告善现：“于意云何？如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？是如幻五蕴等以无性为自性，无性自性不可得故。”

　　“善现！于意云何？如梦、如响、如光影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等，能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等，以无性为自性，无性自性不可得故。”

　　“善现！于意云何？是如幻等五蕴等法各有异不？”

　　善现答言：“不也！世尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识，是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识，皆由内空不可得故，乃至皆由无性自性空不可得故。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊！新发趣大乘菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？”

　　佛告善现：“新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧不为善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

　　尔时，善现白言：“世尊！何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”

　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色常无常相不可得，观受、想、行、识常无常相不可得；以应一切智智心，观色乐苦相不可得，观受、想、行、识乐苦相不可得；以应一切智智心，观色我无我相不可得，观受、想、行、识我无我相不可得；以应一切智智心，观色净不净相不可得，观受、想、行、识净不净相不可得；以应一切智智心，观色空不空相不可得，观受、想、行、识空不空相不可得；以应一切智智心，观色无相有相相不可得，观受、想、行、识无相有相相不可得；以应一切智智心，观色无愿有愿相不可得，观受、想、行、识无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色寂静不寂静相不可得，观受、想、行、识寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色远离不远离相不可得，观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼处常无常相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；以应一切智智心，观眼处乐苦相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼处我无我相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；以应一切智智心，观眼处净不净相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；以应一切智智心，观眼处空不空相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；以应一切智智心，观眼处无相有相相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼处无愿有愿相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼处寂静不寂静相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼处远离不远离相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色处常无常相不可得，观声、香、味、触、法处常无常相不可得；以应一切智智心，观色处乐苦相不可得，观声、香、味、触、法处乐苦相不可得；以应一切智智心，观色处我无我相不可得，观声、香、味、触、法处我无我相不可得；以应一切智智心，观色处净不净相不可得，观声、香、味、触、法处净不净相不可得；以应一切智智心，观色处空不空相不可得，观声、香、味、触、法处空不空相不可得；以应一切智智心，观色处无相有相相不可得，观声、香、味、触、法处无相有相相不可得；以应一切智智心，观色处无愿有愿相不可得，观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色处寂静不寂静相不可得，观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色处远离不远离相不可得，观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观地界常无常相不可得，观水、火、风、空、识界常无常相不可得；以应一切智智心，观地界乐苦相不可得，观水、火、风、空、识界乐苦相不可得；以应一切智智心，观地界我无我相不可得，观水、火、风、空、识界我无我相不可得；以应一切智智心，观地界净不净相不可得，观水、火、风、空、识界净不净相不可得；以应一切智智心，观地界空不空相不可得，观水、火、风、空、识界空不空相不可得；以应一切智智心，观地界无相有相相不可得，观水、火、风、空、识界无相有相相不可得；以应一切智智心，观地界无愿有愿相不可得，观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观地界寂静不寂静相不可得，观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观地界远离不远离相不可得，观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观苦圣谛常无常相不可得，观集、灭、道圣谛常无常相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛乐苦相不可得，观集、灭、道圣谛乐苦相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛我无我相不可得，观集、灭、道圣谛我无我相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛净不净相不可得，观集、灭、道圣谛净不净相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛空不空相不可得，观集、灭、道圣谛空不空相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无相有相相不可得，观集、灭、道圣谛无相有相相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无愿有愿相不可得，观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛寂静不寂静相不可得，观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛远离不远离相不可得，观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观无明常无常相不可得，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；以应一切智智心，观无明乐苦相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；以应一切智智心，观无明我无我相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；以应一切智智心，观无明净不净相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；以应一切智智心，观无明空不空相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；以应一切智智心，观无明无相有相相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；以应一切智智心，观无明无愿有愿相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观无明寂静不寂静相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观无明远离不远离相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四静虑常无常相不可得，观四无量、四无色定常无常相不可得；以应一切智智心，观四静虑乐苦相不可得，观四无量、四无色定乐苦相不可得；以应一切智智心，观四静虑我无我相不可得，观四无量、四无色定我无我相不可得；以应一切智智心，观四静虑净不净相不可得，观四无量、四无色定净不净相不可得；以应一切智智心，观四静虑空不空相不可得，观四无量、四无色定空不空相不可得；以应一切智智心，观四静虑无相有相相不可得，观四无量、四无色定无相有相相不可得；以应一切智智心，观四静虑无愿有愿相不可得，观四无量、四无色定无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四静虑寂静不寂静相不可得，观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四静虑远离不远离相不可得，观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　大般若波罗蜜多经卷第四十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分譬喻品第十一之二

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四念住常无常相不可得，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；以应一切智智心，观四念住乐苦相不可得，观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；以应一切智智心，观四念住我无我相不可得，观四正断乃至八圣道支我无我相不可得；以应一切智智心，观四念住净不净相不可得，观四正断乃至八圣道支净不净相不可得；以应一切智智心，观四念住空不空相不可得，观四正断乃至八圣道支空不空相不可得；以应一切智智心，观四念住无相有相相不可得，观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；以应一切智智心，观四念住无愿有愿相不可得，观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四念住寂静不寂静相不可得，观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四念住远离不远离相不可得，观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观空解脱门常无常相不可得，观无相、无愿解脱门常无常相不可得；以应一切智智心，观空解脱门乐苦相不可得，观无相、无愿解脱门乐苦相不可得；以应一切智智心，观空解脱门我无我相不可得，观无相、无愿解脱门我无我相不可得；以应一切智智心，观空解脱门净不净相不可得，观无相、无愿解脱门净不净相不可得；以应一切智智心，观空解脱门空不空相不可得，观无相、无愿解脱门空不空相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无相有相相不可得，观无相、无愿解脱门无相有相相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无愿有愿相不可得，观无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观空解脱门寂静不寂静相不可得，观无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观空解脱门远离不远离相不可得，观无相、无愿解脱门远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观布施波罗蜜多常无常相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多乐苦相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多我无我相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多净不净相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多空不空相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多无相有相相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多远离不远离相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观五眼常无常相不可得，观六神通常无常相不可得；以应一切智智心，观五眼乐苦相不可得，观六神通乐苦相不可得；以应一切智智心，观五眼我无我相不可得，观六神通我无我相不可得；以应一切智智心，观五眼净不净相不可得，观六神通净不净相不可得；以应一切智智心，观五眼空不空相不可得，观六神通空不空相不可得；以应一切智智心，观五眼无相有相相不可得，观六神通无相有相相不可得；以应一切智智心，观五眼无愿有愿相不可得，观六神通无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观五眼寂静不寂静相不可得，观六神通寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观五眼远离不远离相不可得，观六神通远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观佛十力常无常相不可得，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得；以应一切智智心，观佛十力乐苦相不可得，观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得；以应一切智智心，观佛十力我无我相不可得，观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得；以应一切智智心，观佛十力净不净相不可得，观四无所畏乃至一切相智净不净相不可得；以应一切智智心，观佛十力空不空相不可得，观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得；以应一切智智心，观佛十力无相有相相不可得，观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得；以应一切智智心，观佛十力无愿有愿相不可得，观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观佛十力寂静不寂静相不可得，观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观佛十力远离不远离相不可得，观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨作此观时，复兴是念：‘我当以无所得为方便，为诸有情说一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得。’善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以应声闻、独觉心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，以无所得为方便故。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著净戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，能于是中安忍欲乐。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，虽以无所得为方便，而常不舍一切智智相应作意。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以应声闻、独觉心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，以无所得为方便故，于中不起应声闻、独觉心及余非善心而为散动。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。非空眼处故眼处空，眼处即是空，空即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。非空色处故色处空，色处即是空，空即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空，耳界即是空，空即是耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空，鼻界即是空，空即是鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空，舌界即是空，空即是舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空，身界即是空，空即是身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空，意界即是空，空即是意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空，地界即是空，空即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。非空苦圣谛故，苦圣谛空，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。非空无明故无明空，无明即是空，空即是无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空，四静虑即是空，空即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空，空解脱门即是空，空即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空，佛十力即是空，空即是佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦复如是。’善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

　　尔时，善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”

　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色常无常相不可得，说受、想、行、识常无常相不可得；说色乐苦相不可得，说受、想、行、识乐苦相不可得；说色我无我相不可得，说受、想、行、识我无我相不可得；说色净不净相不可得，说受、想、行、识净不净相不可得；说色空不空相不可得，说受、想、行、识空不空相不可得；说色无相有相相不可得，说受、想、行、识无相有相相不可得；说色无愿有愿相不可得，说受、想、行、识无愿有愿相不可得；说色寂静不寂静相不可得，说受、想、行、识寂静不寂静相不可得；说色远离不远离相不可得，说受、想、行、识远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说眼处常无常相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；说眼处乐苦相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；说眼处我无我相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；说眼处净不净相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；说眼处空不空相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；说眼处无相有相相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；说眼处无愿有愿相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；说眼处寂静不寂静相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；说眼处远离不远离相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色处常无常相不可得，说声、香、味、触、法处常无常相不可得；说色处乐苦相不可得，说声、香、味、触、法处乐苦相不可得；说色处我无我相不可得，说声、香、味、触、法处我无我相不可得；说色处净不净相不可得，说声、香、味、触、法处净不净相不可得；说色处空不空相不可得，说声、香、味、触、法处空不空相不可得；说色处无相有相相不可得，说声、香、味、触、法处无相有相相不可得；说色处无愿有愿相不可得，说声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；说色处寂静不寂静相不可得，说声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；说色处远离不远离相不可得，说声、香、味、触、法处远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说眼界常无常相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；说眼界乐苦相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；说眼界我无我相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；说眼界净不净相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；说眼界空不空相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；说眼界无相有相相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；说眼界无愿有愿相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说眼界寂静不寂静相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说眼界远离不远离相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说耳界常无常相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；说耳界乐苦相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；说耳界我无我相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；说耳界净不净相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；说耳界空不空相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；说耳界无相有相相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；说耳界无愿有愿相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说耳界寂静不寂静相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说耳界远离不远离相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说鼻界常无常相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；说鼻界乐苦相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；说鼻界我无我相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；说鼻界净不净相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；说鼻界空不空相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；说鼻界无相有相相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；说鼻界无愿有愿相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说鼻界寂静不寂静相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说鼻界远离不远离相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说舌界常无常相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；说舌界乐苦相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；说舌界我无我相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；说舌界净不净相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；说舌界空不空相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；说舌界无相有相相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；说舌界无愿有愿相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说舌界寂静不寂静相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说舌界远离不远离相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说身界常无常相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；说身界乐苦相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；说身界我无我相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；说身界净不净相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；说身界空不空相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；说身界无相有相相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；说身界无愿有愿相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说身界寂静不寂静相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说身界远离不远离相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说意界常无常相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；说意界乐苦相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；说意界我无我相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；说意界净不净相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；说意界空不空相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；说意界无相有相相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；说意界无愿有愿相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说意界寂静不寂静相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说意界远离不远离相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说地界常无常相不可得，说水、火、风、空、识界常无常相不可得；说地界乐苦相不可得，说水、火、风、空、识界乐苦相不可得；说地界我无我相不可得，说水、火、风、空、识界我无我相不可得；说地界净不净相不可得，说水、火、风、空、识界净不净相不可得；说地界空不空相不可得，说水、火、风、空、识界空不空相不可得；说地界无相有相相不可得，说水、火、风、空、识界无相有相相不可得；说地界无愿有愿相不可得，说水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；说地界寂静不寂静相不可得，说水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；说地界远离不远离相不可得，说水、火、风、空、识界远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说苦圣谛常无常相不可得，说集、灭、道圣谛常无常相不可得；说苦圣谛乐苦相不可得，说集、灭、道圣谛乐苦相不可得；说苦圣谛我无我相不可得，说集、灭、道圣谛我无我相不可得；说苦圣谛净不净相不可得，说集、灭、道圣谛净不净相不可得；说苦圣谛空不空相不可得，说集、灭、道圣谛空不空相不可得；说苦圣谛无相有相相不可得，说集、灭、道圣谛无相有相相不可得；说苦圣谛无愿有愿相不可得，说集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；说苦圣谛寂静不寂静相不可得，说集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；说苦圣谛远离不远离相不可得，说集、灭、道圣谛远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说无明常无常相不可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；说无明乐苦相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；说无明我无我相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；说无明净不净相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；说无明空不空相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；说无明无相有相相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；说无明无愿有愿相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；说无明寂静不寂静相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；说无明远离不远离相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　大般若波罗蜜多经卷第四十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分譬喻品第十一之三

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说四静虑常无常相不可得，说四无量、四无色定常无常相不可得；说四静虑乐苦相不可得，说四无量、四无色定乐苦相不可得；说四静虑我无我相不可得，说四无量、四无色定我无我相不可得；说四静虑净不净相不可得，说四无量、四无色定净不净相不可得；说四静虑空不空相不可得，说四无量、四无色定空不空相不可得；说四静虑无相有相相不可得，说四无量、四无色定无相有相相不可得；说四静虑无愿有愿相不可得，说四无量、四无色定无愿有愿相不可得；说四静虑寂静不寂静相不可得，说四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；说四静虑远离不远离相不可得，说四无量、四无色定远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说四念住常无常相不可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；说四念住乐苦相不可得，说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；说四念住我无我相不可得，说四正断乃至八圣道支我无我相不可得；说四念住净不净相不可得，说四正断乃至八圣道支净不净相不可得；说四念住空不空相不可得，说四正断乃至八圣道支空不空相不可得；说四念住无相有相相不可得，说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；说四念住无愿有愿相不可得，说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；说四念住寂静不寂静相不可得，说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；说四念住远离不远离相不可得，说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说空解脱门常无常相不可得，说无相、无愿解脱门常无常相不可得；说空解脱门乐苦相不可得，说无相、无愿解脱门乐苦相不可得；说空解脱门我无我相不可得，说无相、无愿解脱门我无我相不可得；说空解脱门净不净相不可得，说无相、无愿解脱门净不净相不可得；说空解脱门空不空相不可得，说无相、无愿解脱门空不空相不可得；说空解脱门无相有相相不可得，说无相、无愿解脱门无相有相相不可得；说空解脱门无愿有愿相不可得，说无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；说空解脱门寂静不寂静相不可得，说无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；说空解脱门远离不远离相不可得，说无相、无愿解脱门远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说布施波罗蜜多常无常相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得；说布施波罗蜜多乐苦相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得；说布施波罗蜜多我无我相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得；说布施波罗蜜多净不净相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得；说布施波罗蜜多空不空相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得；说布施波罗蜜多无相有相相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得；说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得；说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得；说布施波罗蜜多远离不远离相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说五眼常无常相不可得，说六神通常无常相不可得；说五眼乐苦相不可得，说六神通乐苦相不可得；说五眼我无我相不可得，说六神通我无我相不可得；说五眼净不净相不可得，说六神通净不净相不可得；说五眼空不空相不可得，说六神通空不空相不可得；说五眼无相有相相不可得，说六神通无相有相相不可得；说五眼无愿有愿相不可得，说六神通无愿有愿相不可得；说五眼寂静不寂静相不可得，说六神通寂静不寂静相不可得；说五眼远离不远离相不可得，说六神通远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说佛十力常无常相不可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得；说佛十力乐苦相不可得，说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得；说佛十力我无我相不可得，说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得；说佛十力净不净相不可得，说四无所畏乃至一切相智净不净相不可得；说佛十力空不空相不可得，说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得；说佛十力无相有相相不可得，说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得；说佛十力无愿有愿相不可得，说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得；说佛十力寂静不寂静相不可得，说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得；说佛十力远离不远离相不可得，说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修四静虑法不可得，说修四无量、四无色定法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修四念住法不可得，说修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修空解脱门法不可得，说修无相、无愿解脱门法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修布施波罗蜜多法不可得，说修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻，独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修五眼法不可得，说修六神通法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修佛十力法不可得，说修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现！是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”

　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行般若波罗蜜多，于修般若波罗蜜多有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，于修静虑乃至布施波罗蜜多有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行四静虑，于修四静虑有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四无量、四无色定，于修四无量、四无色定有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行四念住，于修四念住有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于修四正断乃至八圣道支有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊、有恐、有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行空解脱门，于修空解脱门有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行无相、无愿解脱门，于修无相、无愿解脱门有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行五眼，于修五眼有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行六神通，于修六神通有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行佛十力，于修佛十力有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，于修四无所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观色内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于观色空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观受、想、行、识内空乃至无性自性空，于观受、想、行、识空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观眼处内空乃至无性自性空，于观眼处空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观耳、鼻、舌、身、意处内空乃至无性自性空，于观耳、鼻、舌、身、意处空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观色处内空乃至无性自性空，于观色处空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观声、香、味、触、法处内空乃至无性自性空，于观声、香、味、触、法处空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观眼界内空乃至无性自性空，于观眼界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观色界乃至眼触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观耳界内空乃至无性自性空，于观耳界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观声界乃至耳触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观鼻界内空乃至无性自性空，于观鼻界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观舌界内空乃至无性自性空，于观舌界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观味界乃至舌触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观身界内空乃至无性自性空，于观身界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观触界乃至身触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观意界内空乃至无性自性空，于观意界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观法界乃至意触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观地界内空乃至无性自性空，于观地界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观水、火、风、空、识界内空乃至无性自性空，于观水、火、风、空、识界空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观苦圣谛内空乃至无性自性空，于观苦圣谛空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观集、灭、道圣谛内空乃至无性自性空，于观集、灭、道圣谛空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观无明内空乃至无性自性空，于观无明空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，内空乃至无性自性空，于观行乃至老死愁叹苦忧恼空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观四静虑内空乃至无性自性空，于观四静虑空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四无量、四无色定内空乃至无性自性空，于观四无量、四无色定空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观四念住内空乃至无性自性空，于观四念住空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支内空乃至无性自性空，于观四正断乃至八圣道支空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观空解脱门内空乃至无性自性空，于观空解脱门空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观无相、无愿解脱门内空乃至无性自性空，于观无相、无愿解脱门空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空，于观布施波罗蜜多空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多内空乃至无性自性空，于观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观五眼内空乃至无性自性空，于观五眼空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观六神通内空乃至无性自性空，于观六神通空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观佛十力内空乃至无性自性空，于观佛十力空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智内空乃至无性自性空，于观四无所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

　　尔时，善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”

　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨恶友者，若教厌离般若波罗蜜多相应之法，若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，谓作是言：‘咄！善男子！汝等于此六到彼岸相应之法，不应修学。所以者何？此法定非如来所说，是文颂者妄所制造，是故汝等不应听习、不应受持、不应读诵、不应思惟、不应寻究、不应为他宣说开示。’善现！是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！诸菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多，言：‘善男子！汝今何用修此般若波罗蜜多？汝今何用修此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？’善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来为菩萨摩诃萨说声闻、独觉相应之法，所谓契经乃至论议，分别开示劝令修学。善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子！汝无菩萨种姓，无真实菩提心，不能证得不退转地，亦不能证无上菩提。’善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子！色空无我我所，受、想、行、识空无我我所；眼处空无我我所，耳、鼻、舌、身、意处空无我我所；色处空无我我所，声、香、味、触、法处空无我我所；眼界空无我我所，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空无我我所；耳界空无我我所，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空无我我所；鼻界空无我我所，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空无我我所；舌界空无我我所，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空无我我所；身界空无我我所，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空无我我所；意界空无我我所，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空无我我所；地界空无我我所，水、火、风、空、识界空无我我所；苦圣谛空无我我所，集、灭、道圣谛空无我我所；无明空无我我所，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空无我我所；四静虑空无我我所，四无量、四无色定空无我我所；四念住空无我我所，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空无我我所；空解脱门空无我我所，无相、无愿解脱门空无我我所；布施波罗蜜多空无我我所，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空无我我所；五眼空无我我所，六神通空无我我所；佛十力空无我我所，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空无我我所。咄！善男子！诸法皆空无我我所，谁能修习六到彼岸？谁复能证无上菩提？设证菩提为何所用？’善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作独觉形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子！十方皆空，诸佛、菩萨及声闻众都无所有。’善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作声闻形像，来至菩萨摩诃萨所，毁訾应一切智智作意令深厌离，赞叹应声闻、独觉作意令极爱乐。善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，诸有恶魔作亲教轨范形像，来至菩萨摩诃萨所，教令厌离菩萨胜行，谓四念住乃至八圣道支、布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，及令厌离一切智智，谓五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修习空、无相、无愿三解脱门：‘汝学此法，速证声闻或独觉果究竟安乐，何用勤苦求趣无上正等菩提？’善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　大般若波罗蜜多经卷第四十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分譬喻品第十一之四

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作父母形像，来至菩萨摩诃萨所，告言：‘子！子！汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果，足得永离生死大苦，速证涅槃究竟安乐，何用远趣无上菩提？求菩提者要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，舍身舍命断支断节，徒自勤苦谁荷汝恩？所求菩提或得不得。’善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作苾刍等形像，来至菩萨摩诃萨所，以有所得为方便，说色常无常相可得，说受、想、行、识常无常相可得；以有所得为方便，说色乐苦相可得，说受、想、行、识乐苦相可得；以有所得为方便，说色我无我相可得，说受、想、行、识我无我相可得；以有所得为方便，说色净不净相可得，说受、想、行、识净不净相可得；以有所得为方便，说色空不空相可得，说受、想、行、识空不空相可得；以有所得为方便，说色无相有相相可得，说受、想、行、识无相有相相可得；以有所得为方便，说色无愿有愿相可得，说受、想、行、识无愿有愿相可得；以有所得为方便，说色寂静不寂静相可得，说受、想、行、识寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说色远离不远离相可得，说受、想、行、识远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说眼处常无常相可得，说耳、鼻、舌、身、意处常无常相可得；以有所得为方便，说眼处乐苦相可得，说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相可得；以有所得为方便，说眼处我无我相可得，说耳、鼻、舌、身、意处我无我相可得；以有所得为方便，说眼处净不净相可得，说耳、鼻、舌、身、意处净不净相可得；以有所得为方便，说眼处空不空相可得，说耳、鼻、舌、身、意处空不空相可得；以有所得为方便，说眼处无相有相相可得，说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相可得；以有所得为方便，说眼处无愿有愿相可得，说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相可得；以有所得为方便，说眼处寂静不寂静相可得，说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说眼处远离不远离相可得，说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说色处常无常相可得，说声、香、味、触、法处常无常相可得；以有所得为方便，说色处乐苦相可得，说声、香、味、触、法处乐苦相可得；以有所得为方便，说色处我无我相可得，说声、香、味、触、法处我无我相可得；以有所得为方便，说色处净不净相可得，说声、香、味、触、法处净不净相可得；以有所得为方便，说色处空不空相可得，说声、香、味、触、法处空不空相可得；以有所得为方便，说色处无相有相相可得，说声、香、味、触、法处无相有相相可得；以有所得为方便，说色处无愿有愿相可得，说声、香、味、触、法处无愿有愿相可得；以有所得为方便，说色处寂静不寂静相可得，说声、香、味、触、法处寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说色处远离不远离相可得，说声、香、味、触、法处远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说眼界常无常相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说眼界乐苦相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说眼界我无我相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说眼界净不净相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说眼界空不空相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说眼界无相有相相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说眼界无愿有愿相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说眼界寂静不寂静相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说眼界远离不远离相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说耳界常无常相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说耳界乐苦相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说耳界我无我相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说耳界净不净相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说耳界空不空相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说耳界无相有相相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说耳界无愿有愿相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说耳界寂静不寂静相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说耳界远离不远离相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说鼻界常无常相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说鼻界乐苦相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说鼻界我无我相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说鼻界净不净相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说鼻界空不空相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说鼻界无相有相相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说鼻界无愿有愿相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说鼻界寂静不寂静相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说鼻界远离不远离相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说舌界常无常相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说舌界乐苦相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说舌界我无我相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说舌界净不净相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说舌界空不空相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说舌界无相有相相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说舌界无愿有愿相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说舌界寂静不寂静相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说舌界远离不远离相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说身界常无常相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说身界乐苦相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说身界我无我相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说身界净不净相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说身界空不空相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说身界无相有相相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说身界无愿有愿相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说身界寂静不寂静相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说身界远离不远离相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说意界常无常相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说意界乐苦相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说意界我无我相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说意界净不净相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说意界空不空相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说意界无相有相相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说意界无愿有愿相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说意界寂静不寂静相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说意界远离不远离相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说地界常无常相可得，说水、火、风、空、识界常无常相可得；以有所得为方便，说地界乐苦相可得，说水、火、风、空、识界乐苦相可得；以有所得为方便，说地界我无我相可得，说水、火、风、空、识界我无我相可得；以有所得为方便，说地界净不净相可得，说水、火、风、空、识界净不净相可得；以有所得为方便，说地界空不空相可得，说水、火、风、空、识界空不空相可得；以有所得为方便，说地界无相有相相可得，说水、火、风、空、识界无相有相相可得；以有所得为方便，说地界无愿有愿相可得，说水、火、风、空、识界无愿有愿相可得；以有所得为方便，说地界寂静不寂静相可得，说水、火、风、空、识界寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说地界远离不远离相可得，说水、火、风、空、识界远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说苦圣谛常无常相可得，说集、灭、道圣谛常无常相可得；以有所得为方便，说苦圣谛乐苦相可得，说集、灭、道圣谛乐苦相可得；以有所得为方便，说苦圣谛我无我相可得，说集、灭、道圣谛我无我相可得；以有所得为方便，说苦圣谛净不净相可得，说集、灭、道圣谛净不净相可得；以有所得为方便，说苦圣谛空不空相可得，说集、灭、道圣谛空不空相可得；以有所得为方便，说苦圣谛无相有相相可得，说集、灭、道圣谛无相有相相可得；以有所得为方便，说苦圣谛无愿有愿相可得，说集、灭、道圣谛无愿有愿相可得；以有所得为方便，说苦圣谛寂静不寂静相可得，说集、灭、道圣谛寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说苦圣谛远离不远离相可得，说集、灭、道圣谛远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说无明常无常相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相可得；以有所得为方便，说无明乐苦相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦相可得；以有所得为方便，说无明我无我相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我相可得；以有所得为方便，说无明净不净相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净相可得；以有所得为方便，说无明空不空相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空相可得；以有所得为方便，说无明无相有相相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相相可得；以有所得为方便，说无明无愿有愿相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿相可得；以有所得为方便，说无明寂静不寂静相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说无明远离不远离相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说四静虑常无常相可得，说四无量、四无色定常无常相可得；以有所得为方便，说四静虑乐苦相可得，说四无量、四无色定乐苦相可得；以有所得为方便，说四静虑我无我相可得，说四无量、四无色定我无我相可得；以有所得为方便，说四静虑净不净相可得，说四无量、四无色定净不净相可得；以有所得为方便，说四静虑空不空相可得，说四无量、四无色定空不空相可得；以有所得为方便，说四静虑无相有相相可得，说四无量、四无色定无相有相相可得；以有所得为方便，说四静虑无愿有愿相可得，说四无量、四无色定无愿有愿相可得；以有所得为方便，说四静虑寂静不寂静相可得，说四无量、四无色定寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说四静虑远离不远离相可得，说四无量、四无色定远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说四念住常无常相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相可得；以有所得为方便，说四念住乐苦相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦相可得；以有所得为方便，说四念住我无我相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我相可得；以有所得为方便，说四念住净不净相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净相可得；以有所得为方便，说四念住空不空相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空相可得；以有所得为方便，说四念住无相有相相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相相可得；以有所得为方便，说四念住无愿有愿相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿相可得；以有所得为方便，说四念住寂静不寂静相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说四念住远离不远离相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说空解脱门常无常相可得，说无相、无愿解脱门常无常相可得；以有所得为方便，说空解脱门乐苦相可得，说无相、无愿解脱门乐苦相可得；以有所得为方便，说空解脱门我无我相可得，说无相、无愿解脱门我无我相可得；以有所得为方便，说空解脱门净不净相可得，说无相、无愿解脱门净不净相可得；以有所得为方便，说空解脱门空不空相可得，说无相、无愿解脱门空不空相可得；以有所得为方便，说空解脱门无相有相相可得，说无相、无愿解脱门无相有相相可得；以有所得为方便，说空解脱门无愿有愿相可得，说无相、无愿解脱门无愿有愿相可得；以有所得为方便，说空解脱门寂静不寂静相可得，说无相、无愿解脱门寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说空解脱门远离不远离相可得，说无相、无愿解脱门远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说布施波罗蜜多常无常相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多乐苦相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多我无我相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多净不净相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多空不空相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多无相有相相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多无愿有愿相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多远离不远离相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说五眼常无常相可得，说六神通常无常相可得；以有所得为方便，说五眼乐苦相可得，说六神通乐苦相可得；以有所得为方便，说五眼我无我相可得，说六神通我无我相可得；以有所得为方便，说五眼净不净相可得，说六神通净不净相可得；以有所得为方便，说五眼空不空相可得，说六神通空不空相可得；以有所得为方便，说五眼无相有相相可得，说六神通无相有相相可得；以有所得为方便，说五眼无愿有愿相可得，说六神通无愿有愿相可得；以有所得为方便，说五眼寂静不寂静相可得，说六神通寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说五眼远离不远离相可得，说六神通远离不远离相可得。

　　“以有所得为方便，说佛十力常无常相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相可得；以有所得为方便，说佛十力乐苦相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦相可得；以有所得为方便，说佛十力我无我相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我相可得；以有所得为方便，说佛十力净不净相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净相可得；以有所得为方便，说佛十力空不空相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得；以有所得为方便，说佛十力无相有相相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相相可得；以有所得为方便，说佛十力无愿有愿相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿相可得；以有所得为方便，说佛十力寂静不寂静相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说佛十力远离不远离相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离相可得。

　　“善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像，来至菩萨摩诃萨所，教观内空有所得，教观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有所得；教修有所得四静虑，教修有所得四无量、四无色定；教修有所得四念住，教修有所得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；教修有所得空解脱门，教修有所得无相、无愿解脱门；教修有所得布施波罗蜜多，教修有所得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；教修有所得五眼，教修有所得六神通；教修有所得佛十力，教修有所得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现！若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸恶友应速舍离。”

　　初分菩萨品第十二之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！所言菩萨是何句义？”

　　佛告善现：“无句义是菩萨句义。所以者何？善现！菩提不生，萨埵非有故，无句义是菩萨句义。善现！如空中鸟迹句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻事句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如梦境句义、阳焰句义、光影句义、空花句义、像句义、响句义、寻香城句义、变化事句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如真如句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如法界句义、法性句义、法住句义、法定句义、不虚妄句义、不变异句义、离生性句义、平等性句义、实际句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“复次，善现！如幻士色句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士受、想、行、识句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士眼处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士色处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士声、香、味、触、法处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士眼界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士耳界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士鼻界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士舌界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士身界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士意界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士地界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士水、火、风、空、识界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士苦圣谛句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士集、灭、道圣谛句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士无明句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士四静虑句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士四无量、四无色定句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士四念住句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士空解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士无相、无愿解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　大般若波罗蜜多经卷第四十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分菩萨品第十二之二

　　“善现！如幻士布施波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士五眼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士六神通句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士佛十力句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“复次，善现！如幻士行内空句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士行四静虑句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行四无量、四无色定句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士行四念住句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士行空解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行无相、无愿解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士行布施波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士行五眼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行六神通句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如幻士行佛十力句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如幻士行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“复次，善现！如如来、应、正等觉色相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉受、想、行、识相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉眼处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉耳、鼻、舌、身、意处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉色处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉声、香、味、触、法处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉眼界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉耳界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉鼻界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉舌界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉身界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉意界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉地界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉水、火、风、空、识界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉苦圣谛相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉集、灭、道圣谛相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉无明相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉四静虑相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉四无量、四无色定相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉四念住相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉空解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉无相、无愿解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉布施波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉五眼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉六神通相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉佛十力相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“复次，善现！如如来、应、正等觉行内空相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行外空乃至无性自性空相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉行四静虑相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行四无量、四无色定相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉行四念住相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉行空解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行无相、无愿解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉行布施波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉行五眼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行六神通相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉行佛十力相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如如来、应、正等觉行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“复次，善现！如有为界中无为界句义无所有不可得，无为界中有为界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现！如无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义皆无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！何法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义，无所有不可得？”

　　佛告善现：“色无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得，受、想、行、识无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！眼处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！色处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，声、香、味、触、法处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！眼界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！耳界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！鼻界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！舌界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！身界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！意界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！地界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，水、火、风、空、识界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！苦圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，集、灭、道圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！无明无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！四静虑无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四无量、四无色定无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！四念住无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！空解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，无相、无愿解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！布施波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！五眼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，六神通无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！佛十力无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。

　　“善现！如如是法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦复如是。

　　“复次，善现！如色毕竟净相句义无所有不可得，受、想、行、识毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如眼处毕竟净相句义无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如色处毕竟净相句义无所有不可得，声、香、味、触、法处毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如眼界毕竟净相句义无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如耳界毕竟净相句义无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如鼻界毕竟净相句义无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如舌界毕竟净相句义无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如身界毕竟净相句义无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如意界毕竟净相句义无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如地界毕竟净相句义无所有不可得，水、火、风、空、识界毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如苦圣谛毕竟净相句义无所有不可得，集、灭、道圣谛毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如无明毕竟净相句义无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如四静虑毕竟净相句义无所有不可得，四无量、四无色定毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如四念住毕竟净相句义无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如空解脱门毕竟净相句义无所有不可得，无相、无愿解脱门毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如布施波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如五眼毕竟净相句义无所有不可得，六神通毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如佛十力毕竟净相句义无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“复次，善现！如我毕竟净相句义无所有不可得，我非有故；有情、命者、生者、养者、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟净相句义无所有不可得，有情乃至见者非有故。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如日出时闇冥句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如劫烧尽时诸行句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉戒蕴中破戒句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉定蕴中散乱句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉慧蕴中愚痴句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉解脱蕴中非解脱句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如如来、应、正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如日月等诸光明中众闇句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“善现！如佛光中一切日月珠火电等光明句义无所有不可得，一切四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天光明句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

　　“何以故？善现！若菩提、若萨埵、若菩萨句义，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。善现！诸菩萨摩诃萨于一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！何者是一切法？而劝诸菩萨摩诃萨于此一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知？”

　　佛告善现：“一切法者，谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法。善现！是名一切法。诸菩萨摩诃萨于此一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何善法？”

　　佛告善现：“谓孝顺父母，供养沙门、婆罗门，敬事师长；施性福业事，戒性福业事，修性福业事；供侍病者俱行福，方便善巧俱行福；十善业道，所谓离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见；有十种想，所谓膀胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、破坏想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可乐想；四静虑、四无量、四无色定；有十随念，所谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、死随念、身随念。善现！此等名善法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何不善法？”

　　佛告善现：“谓十不善业道，即断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见，及忿恨、覆恼、谄诳、矫害、嫉、悭、慢等。善现！此等名不善法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何有记法？”

　　佛告善现：“即诸善法及不善法，名有记法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何无记法？”

　　佛告善现：“谓无记身业、无记语业、无记意业、无记四大种、无记五根、无记六处、无记无色法、无记五蕴、无记十二处、无记十八界、无记异熟法。善现！此等名无记法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何世间法？”

　　佛告善现：“谓世间五蕴、十二处、十八界、十业道、四静虑、四无量、四无色定、十二支缘起法。善现！此等名世间法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何出世间法？”

　　佛告善现：“谓出世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、未知当知根、已知根、具知根、有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地、明、解脱、念、正知、如理作意。

　　“有八解脱，谓：有色观诸色，是初解脱；内无色想观外色，是第二解脱；净解脱身作证，是第三解脱；超一切色想，灭有对想，不思惟种种相，入无边空，空无边处具足住，是第四解脱；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住，是第五解脱；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住，是第六解脱；超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第七解脱；超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，是第八解脱。

　　“有九次第定，谓：离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，入初静虑具足住，是初定；寻伺寂静内等净心一趣性，无寻无伺定生喜乐，入第二静虑具足住，是第二定；离喜住舍，具念正知，身受乐，圣说住舍，具念乐住，入第三静虑具足住，是第三定；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住，是第四定；超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住，是第五定；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住，是第六定；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住，是第七定；超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第八定；超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，是第九定。

　　“内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。

　　“善现！此等名出世间法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何有漏法？”

　　佛告善现：“世间五蕴、十二处、十八界、四静虑、四无量、四无色定，所有一切堕三界法。善现！是名有漏法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何无漏法？”

　　佛告善现：“谓出世间四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现！此等名无漏法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何有为法？”

　　佛告善现：“谓欲界系法、色界系法、无色界系法、五蕴、四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有异、有灭法。善现！是名有为法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何无为法？”

　　佛告善现：“若法无生、无住、无异、无灭可得，所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现！此等名无为法。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何共法？”

　　佛告善现：“谓世间四静虑、四无量、四无色定、五神通。善现！此等名共法。何以故？共异生故。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！云何不共法？”

　　佛告善现：“谓无漏四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现！此等名不共法。何以故？不共异生故。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等自相空法不应执着。何以故？以诸法自相不可分别故。善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以无二而为方便觉一切法。何以故？以一切法无动相故。善现！于一切法无二无动是菩萨句义。以是故，无句义是菩萨句义。”

　　大般若波罗蜜多经卷第四十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分摩诃萨品第十三之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！何缘菩萨复名摩诃萨？”

　　佛告善现：“菩萨于大有情众中定当为上首，以是缘故，复名摩诃萨。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊！何者是大有情众，而菩萨于中定当为上首？”

　　佛告善现：“大有情众者，谓住种性、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉地，及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，是名大有情众。菩萨于如是大有情众中，定当为上首故，复名摩诃萨。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊！如是菩萨摩诃萨，以何因缘于大有情众中定当得为上首？”

　　佛告善现：“以此菩萨摩诃萨发金刚喻心决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！何者名为菩萨摩诃萨金刚喻心？”

　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当擐坚固铠，于无边生死大旷野中，摧破无量烦恼冤敌。我当枯竭无边甚深生死大海。我当弃舍内外所重一切身财。我当于一切有情等心作大义利。我当以三乘法拔济一切有情，皆令于无余依涅槃界而般涅槃。我当虽以三乘法灭度一切有情，而实不见有情得灭度者。我当于一切法如实觉了，无生无灭。我当纯以应一切智智心，修行六波罗蜜多。我当修学于一切法，通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门，乃至无边理趣门。我当于一切法修学通达一理趣门妙智。我当于一切法修学通达二理趣门妙智，乃至通达无边理趣门妙智。我当修学引发无边静虑、无量、无色法门。我当修学引发无边三十七菩提分法、三解脱门、六到彼岸法门。我当修学引发无边五眼、六神通、十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法门。’善现！如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨生如是心：‘一切地狱、傍生、鬼界、人、天趣中，诸有情类所受苦恼，我当代受令彼安乐。’若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当为一有情，经无量百千俱胝那庾多大劫，受诸地狱种种剧苦，以无数方便教化令证无余涅槃。如是次第为一切有情，一一各经无量百千俱胝那庾多大劫，受诸地狱种种剧苦，亦一一各以无数方便教化令证无余涅槃。作是事已，自植善根，复经无量百千俱胝那庾多大劫，圆满修集菩提资粮，然后趣证阿耨多罗三藐三菩提。’善现！如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨发殊胜广大心，决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！何者名为菩萨摩诃萨殊胜广大心？”

　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我应从初发心乃至证得无上正等菩提，于其中间誓当不起贪欲心、瞋恚心、愚痴心、忿心、恨心、覆心、恼心、诳心、谄心、嫉心、悭心、憍心、害心、见慢等心，亦复不起趣向声闻、独觉地心。’善现！如是名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨发不可倾动心，决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！何者名为菩萨摩诃萨不可倾动心？”

　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当以应一切智智心，修习发起一切所修、所应作事。’善现！如是名为菩萨摩诃萨不可倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨发利益安乐心决不倾动，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！何者名为菩萨摩诃萨利益安乐心？”

　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当穷未来际，于一切有情，为作归依、桥船、洲渚，救济覆护，常不舍离。’善现！如是名为菩萨摩诃萨利益安乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常能爱法、乐法、欣法、喜法，由此缘故，于大有情众中定当得为上首。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！何等为法？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常于此法爱乐欣喜？”

　　佛告善现：“所言法者，谓一切有情及色非色法，皆无自性都不可得，实相不坏，是名为法。言爱法者，谓于此法起欲希求；言乐法者，谓于此法称赞功德；言欣法者，谓于此法欢喜信受；言喜法者，谓于此法慕多修习。善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，常能爱法、乐法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，得于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住四静虑、四无量、四无色定故，得于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，得于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住空、无相、无愿解脱门故，得于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，得于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住五眼、六神通故，得于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故，得于大有情众中定当得为上首。

　　“复次，善现！以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住金刚喻三摩地，乃至以无所得而为方便，住无著、无为、无染解脱如虚空三摩地故，得于大有情众中定当得为上首。

　　“善现！以如是等种种因缘，此菩萨摩诃萨于大有情众中定当得为上首。善现！是故菩萨复名摩诃萨。”

　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊！我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”

　　佛言：“舍利子！随汝意说。”

　　舍利子言：“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、使作者见、起者见、使起者见、受者见、使受者见、知者见、见者见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断常见、断见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断有见、无见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断蕴见、处见、界见、谛见、缘起见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断四静虑见、四无量见、四无色定见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断四念住见、四正断见、四神足见、五根见、五力见、七等觉支见、八圣道支见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断三解脱门见、六到彼岸见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断五眼见、六神通见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断佛十力见、四无所畏见、四无碍解见、大慈、大悲、大喜、大舍见、十八佛不共法见、一切智见、道相智见、一切相智见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见法故，此菩萨复名摩诃萨。

　　“世尊！以要言之，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断一切见法故，此菩萨复名摩诃萨。”

　　时，具寿善现问舍利子言：“若菩萨摩诃萨能为有情，以无所得而为方便，说断诸见法者，何缘菩萨摩诃萨，自有所得而为方便，起色见、受、想、行、识见，起眼处见、耳、鼻、舌、身、意处见，起色处见、声、香、味、触、法处见，起眼界见、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受见，起耳界见、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受见，起鼻界见、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受见，起舌界见、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受见，起身界见、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受见，起意界见、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受见，起地界见、水、火、风、空、识界见，起苦圣谛见、集、灭、道圣谛见，起无明见、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼见，起四静虑见、四无量、四无色定见，起四念住见、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支见，起空解脱门见、无相、无愿解脱门见，起布施波罗蜜多见、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多见，起五眼见、六神通见，起佛十力见、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智见，起成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见耶？”

　　具寿舍利子答善现言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧者，以有所得而为方便，便起色见、受、想、行、识见，乃至便起佛陀见、转法轮见，是菩萨摩诃萨不能为诸有情以无所得而为方便，说断诸见法。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，能为有情以无所得而为方便，说断诸见法，是菩萨摩诃萨不起色见、受、想、行、识见，乃至不起佛陀见、转法轮见。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”

　　佛言：“善现！随汝意说。”

　　善现白言：“世尊！由诸菩萨为一切智智，发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心，于如是心亦不取着。何以故？世尊！彼一切智智心是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是无漏不堕三界，于如是心不应取着故，此菩萨复名摩诃萨。”

　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心？”

　　善现答言：“诸菩萨摩诃萨从初发心，不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净。舍利子！若不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净，亦不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心。舍利子！是名菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心，诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取着。”

　　时，舍利子问善现言：“若于如是心不应取著者，则于一切愚夫、异生、声闻、独觉等心亦不应取着；及于色心不应取着，于受、想、行、识心亦不应取着；于眼处心不应取着，于耳、鼻、舌、身、意处心亦不应取着；于色处心不应取着，于声、香、味、触、法处心亦不应取着；于眼界心不应取着，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受心亦不应取着；于耳界心不应取着，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受心亦不应取着；于鼻界心不应取着，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受心亦不应取着；于舌界心不应取着，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受心亦不应取着；于身界心不应取着，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受心亦不应取着；于意界心不应取着，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受心亦不应取着；于地界心不应取着，于水、火、风、空、识界心亦不应取着；于苦圣谛心不应取着，于集、灭、道圣谛心亦不应取着；于无明心不应取着，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心亦不应取着；于四静虑心不应取着，于四无量、四无色定心亦不应取着；于四念住心不应取着，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支心亦不应取着；于空解脱门心不应取着，于无相、无愿解脱门心亦不应取着；于布施波罗蜜多心不应取着，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心亦不应取着；于五眼心不应取着，于六神通心亦不应取着；于佛十力心不应取着，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不应取着。何以故？如是诸心皆无心性故。”

　　善现答曰：“如是！如是！诚如所言。”

　　时，舍利子问善现言：“若一切心无心性故不应取著者，则色无色性故不应取着，受、想、行、识无受、想、行、识性故亦不应取着；眼处无眼处性故不应取着，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处性故亦不应取着；色处无色处性故不应取着，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处性故亦不应取着；眼界无眼界性故不应取着，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无色界乃至眼触为缘所生诸受性故亦不应取着；耳界无耳界性故不应取着，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无声界乃至耳触为缘所生诸受性故亦不应取着；鼻界无鼻界性故不应取着，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无香界乃至鼻触为缘所生诸受性故亦不应取着；舌界无舌界性故不应取着，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无味界乃至舌触为缘所生诸受性故亦不应取着；身界无身界性故不应取着，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无触界乃至身触为缘所生诸受性故亦不应取着；意界无意界性故不应取着，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无法界乃至意触为缘所生诸受性故亦不应取着；地界无地界性故不应取着，水、火、风、空、识界无水、火、风、空、识界性故亦不应取着；苦圣谛无苦圣谛性故不应取着，集、灭、道圣谛无集、灭、道圣谛性故亦不应取着；无明无无明性故不应取着，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼性故亦不应取着；四静虑无四静虑性故不应取着，四无量、四无色定无四无量、四无色定性故亦不应取着；四念住无四念住性故不应取着，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无四正断乃至八圣道支性故亦不应取着；空解脱门无空解脱门性故不应取着，无相、无愿解脱门无无相、无愿解脱门性故亦不应取着；布施波罗蜜多无布施波罗蜜多性故不应取着，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多性故亦不应取着；五眼无五眼性故不应取着，六神通无六神通性故亦不应取着；佛十力无佛十力性故不应取着，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无四无所畏乃至一切相智性故亦不应取着。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　时，舍利子问善现言：“若一切智智心是真无漏不堕三界者，则一切愚夫、异生、声闻、独觉等心，亦应是真无漏不堕三界。何以故？如是诸心亦本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“色亦应是真无漏不堕三界，受、想、行、识亦应是真无漏不堕三界。何以故？以色、受、想、行、识皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“眼处亦应是真无漏不堕三界，耳、鼻、舌、身、意处亦应是真无漏不堕三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、身、意处皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“色处亦应是真无漏不堕三界，声、香、味、触、法处亦应是真无漏不堕三界。何以故？以色、声、香、味、触、法处皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“眼界亦应是真无漏不堕三界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以眼界乃至眼触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“耳界亦应是真无漏不堕三界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以耳界乃至耳触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“鼻界亦应是真无漏不堕三界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“舌界亦应是真无漏不堕三界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以舌界乃至舌触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“身界亦应是真无漏不堕三界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以身界乃至身触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“意界亦应是真无漏不堕三界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以意界乃至意触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“地界亦应是真无漏不堕三界，水、火、风、空、识界亦应是真无漏不堕三界。何以故？以地、水、火、风、空、识界皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“苦圣谛亦应是真无漏不堕三界，集、灭、道圣谛亦应是真无漏不堕三界。何以故？以苦、集、灭、道圣谛皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“无明亦应是真无漏不堕三界，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦应是真无漏不堕三界。何以故？以无明乃至老死愁叹苦忧恼皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“四静虑亦应是真无漏不堕三界，四无量、四无色定亦应是真无漏不堕三界。何以故？以四静虑、四无量、四无色定皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“四念住亦应是真无漏不堕三界，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦应是真无漏不堕三界。何以故？以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“空解脱门亦应是真无漏不堕三界，无相、无愿解脱门亦应是真无漏不堕三界。何以故？以空、无相、无愿解脱门皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“布施波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“五眼亦应是真无漏不堕三界，六神通亦应是真无漏不堕三界。何以故？以五眼、六神通皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“佛十力亦应是真无漏不堕三界，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦应是真无漏不堕三界。何以故？以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　时，舍利子问善现言：“若心色等法无心色等性故，咸不应取著者，则一切法应皆平等无有差别。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“若一切法定无别者，云何如来说心色等法有种种差别？”

　　善现答言：“此乃如来随世俗言说，施设有此种种差别，非由实义。”

　　时，舍利子问善现言：“若一切愚夫、异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆本性空故，是真无漏不堕三界者，则圣者、异生及一切智与非一切智，应皆平等无有差别。”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。”

　　舍利子言：“若诸凡圣定无别者，云何如来说诸凡圣有种种差别？”

　　善现答言：“此亦如来随世俗言说，施设有此种种差别，非由实义。舍利子！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便故，于所发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心不恃不着，于一切法亦无取执，由此义故名摩诃萨。”

　　尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊！我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”

　　佛言：“满慈子！随汝意说。”

　　满慈子言：“世尊！由诸菩萨为欲利乐一切有情，擐大功德铠故，发趣大乘、乘大乘故，复名摩诃萨。”

　　时，舍利子问满慈子言：“云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠？”

　　满慈子言：“舍利子！菩萨摩诃萨修菩提行，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修菩提行。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多，修布施波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修布施波罗蜜多。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多，修净戒波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修净戒波罗蜜多。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多，修安忍波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修安忍波罗蜜多。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多，修精进波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修精进波罗蜜多。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多，修静虑波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修静虑波罗蜜多。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多，修般若波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修般若波罗蜜多。

　　“舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨擐大功德铠，利乐有情不为齐限，谓不作是念：‘我教尔所有情令得无余涅槃，尔所有情不令其得；我教尔所有情令住无上菩提，尔所有情不令其住。’然此菩萨摩诃萨普令一切有情得无余涅槃及住无上菩提故，擐如是大功德铠。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨作如是念：‘我当自圆满布施波罗蜜多，亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满；我当自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空，亦教一切有情令住内空；我当自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑，亦教一切有情令修四静虑，我当自住四无量、四无色定，亦教一切有情令修四无量、四无色定。我当自住四念住，亦教一切有情令修四念住；我当自住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门，亦教一切有情令修空解脱门；我当自住无相、无愿解脱门，亦教一切有情令修无相、无愿解脱门。我当自住五眼，亦教一切有情令修五眼；我当自住六神通，亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力，亦教一切有情令修佛十力；我当自住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。’舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　大般若波罗蜜多经卷第四十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分摩诃萨品第十三之二

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于身命等都无所吝。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行不起声闻、独觉作意。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施法信忍欲乐。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行勤修不息。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行一心回向一切智智，不杂声闻、独觉作意。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，不见施者、受者、施物。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行布施波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不着，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，为护净戒于诸所有都不恋着。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行尚不趣求声闻、独觉，况异生地！舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒法信忍欲乐。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行勤修不息。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行专以大悲而为上首，尚不间杂二乘作意，况异生心！舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，于清净戒不恃不着，于破戒恶不厌不取，由持与犯本性空故。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行净戒波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不着，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，为成安忍于身命等无所恋着。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍行不杂声闻、独觉、异生下劣作意。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍法信忍欲乐。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍行勤修不息。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，摄心一缘修安忍行，虽遇苦事而不异缘。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，为欲修集一切佛法，为欲成熟一切有情，观诸法空不执怨害。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行安忍波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不着，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种难行施行。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，精勤护持清净禁戒。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种难行忍行。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，炽然勤修有利苦行。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种静虑等至。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，精进修行无取着慧。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行精进波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不着，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，住安静心而行布施，令悭吝垢不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，由净定力护持禁戒，令犯戒垢不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，住慈悲定而修安忍，令忿恚等不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，安住静定勤修功德，令诸懈怠不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，依静虑等引发胜定，令味乱障不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，依静虑等引发胜慧，观一切法皆如幻等，令诸恶慧不复现前。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行静虑波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不着，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见施者、受者、施物，三轮清净而行布施。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见持戒及破戒等，以无著心而修净戒。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见能忍所忍等事，以胜空慧而修安忍。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，观一切法皆毕竟空，以大悲心而行精进。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，观入、住、出定及定境皆毕竟空而修等至。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于一切法、一切有情、一切波罗蜜多，住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空花、如寻香城、如变化事想，而修种种无取着慧。舍利子！如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行般若波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不着，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多，皆修六波罗蜜多令得圆满，是故名擐大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定而不味着，亦不为彼势力所引，亦不随彼势力受生。舍利子！是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定，住远离见、寂静见、空无相无愿见而不证实际，不入声闻及独觉地，胜伏一切声闻、独觉。舍利子！如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。

　　“舍利子！以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠，故复名摩诃萨。

　　“舍利子！如是为欲利乐一切有情擐大功德铠菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐一切有情擐大功德铠，成熟有情、严净佛土，游戏神通作所应作。’如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨速当作佛，利益安乐一切有情。’”

　　尔时，具寿舍利子问满慈子言：“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘？”

　　满慈子言：“舍利子！菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情，擐六波罗蜜多大功德铠已，复为利乐诸有情故，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足住；寻伺寂静，内等净，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，入第二静虑具足住；离喜住舍，具念正知，身受乐，圣说住舍，具念乐住，入第三静虑具足住；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心，行相广大，无二无量，无怨、无害、无恨、无恼，遍满善修，胜解周普，充溢十方，尽虚空穷法界，慈心胜解具足而住；悲、喜、舍俱心胜解行相，亦复如是。依此加行，复超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住；超一切无所有处，入非想非非想处具足住。舍利子！是菩萨摩诃萨以无所得而为方便，持此静虑、无量、无色，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故，先自安住如是静虑、无量、无色，于入、住、出诸行、相、状善分别知，得自在已复作是念：‘我当以应一切智智心，大悲为上首，为断一切有情诸烦恼故，说诸静虑、无量、无色，分别开示令善了知诸定爱味、过患、出离，及入、住、出诸行、相、状。’舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修布施波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，说诸静虑、无量、无色时，不为声闻、独觉心等之所间杂。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，说诸静虑、无量、无色时，于如是法信忍欲乐。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修安忍波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修诸静虑、无量、无色时，以自善根为有情故，回求无上正等菩提，于诸善根勤修不息。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修精进波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，依诸静虑、无量、无色，引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定，于入、住、出皆得自在，不堕声闻、独觉等地。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修诸静虑、无量、无色时，于诸静虑、无量、无色及静虑支，以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相，如实观察不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子！是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修般若波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，入慈定时作如是念：‘我当拯济一切有情令得安乐。’入悲定时作如是念：‘我当救拔一切有情令得离苦。’入喜定时作如是念：‘我当赞劝一切有情令得解脱。’入舍定时作如是念：‘我当等益一切有情令断诸漏。’舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，终不趣向声闻、独觉，唯求无上正等菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，不杂声闻、独觉作意，专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修安忍波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，勤断恶法勤修善法，专趣菩提曾无暂舍。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修精进波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，引发种种等持、等至，能于其中得大自在，不为彼定之所引夺，亦不随彼势用受生。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修四无量，于无量中以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相如实观察，不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子！是为菩萨摩诃萨依无量定，修般若波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧修习六种波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种布施、爱语、利行、同事，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种五眼、六神通，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，起内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，于一切法起非乱非定智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，于一切法起非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，智不知过去，智不知未来，智不知现在，智非不知三世法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，智不知善，智不知不善，智不知无记，非不知三性法；智不知欲界，智不知色界，智不知无色界，非不知三界法；智不知学，智不知无学，智不知非学非无学，非不知学、无学、非学非无学法；智不知见所断，智不知修所断，智不知非所断，非不知见所断、修所断、非所断法。以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，智不知世间，智不知出世间，非不知世间、出世间法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，智不知色，智不知无色非不知色、无色法；智不知有见，智不知无见，非不知有见、无见法；智不知有对，智不知无对，非不知有对、无对法；智不知有漏，智不知无漏，非不知有漏、无漏法；智不知有为，智不知无为，非不知有为、无为法。以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。

　　“舍利子！以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情发趣大乘故，复名摩诃萨。

　　“舍利子！如是为欲利乐诸有情故发趣大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故发趣大乘，成就有情、严净佛土，游戏神通作所应作。’如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨速当作佛，利益安乐一切有情。’”

　　大般若波罗蜜多经卷第四十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第四十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分摩诃萨品第十三之三

　　尔时，具寿舍利子问满慈子言：“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘？”

　　满慈子言：“舍利子！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘布施波罗蜜多，不得布施，不得布施波罗蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘净戒波罗蜜多，不得净戒，不得净戒波罗蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘安忍波罗蜜多，不得安忍，不得安忍波罗蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘精进波罗蜜多，不得精进，不得精进波罗蜜多，不得精进者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘静虑波罗蜜多，不得静虑，不得静虑波罗蜜多，不得修定者，不得散乱者，不得定境界，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘般若波罗蜜多，不得般若，不得般若波罗蜜多，不得修慧者，不得愚痴者，不得过去、未来、现在法，不得善、不善、无记法，不得欲界、色界、无色界法，不得学、无学、非学非无学法，不得见所断、修所断、非所断法，不得世间、出世间法，不得色、无色法，不得有见、无见法，不得有对、无对法，不得有漏、无漏法，不得有为、无为法，不得所遮法。舍利子！是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子当知！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四念住，为遣修故修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修空解脱门，为遣修故修无相、无愿解脱门。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四静虑，为遣修故修四无量、四无色定。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修布施波罗蜜多，为遣修故修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修五眼，为遣修故修六神通。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修佛十力，为遣修故修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察菩萨摩诃萨但有假名施设言说，菩提及萨埵俱不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察色但有假名施设言说，色不可得故；受、想、行、识但有假名施设言说，受、想、行、识不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察眼处但有假名施设言说，眼处不可得故；耳、鼻、舌、身、意处但有假名施设言说，耳、鼻、舌、身、意处不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察色处但有假名施设言说，色处不可得故；声、香、味、触、法处但有假名施设言说，声、香、味、触、法处不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察眼界但有假名施设言说，眼界不可得故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但有假名施设言说，色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察耳界但有假名施设言说，耳界不可得故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但有假名施设言说，声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察鼻界但有假名施设言说，鼻界不可得故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察舌界但有假名施设言说，舌界不可得故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但有假名施设言说，味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察身界但有假名施设言说，身界不可得故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但有假名施设言说，触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察意界但有假名施设言说，意界不可得故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但有假名施设言说，法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察地界但有假名施设言说，地界不可得故；水、火、风、空、识界但有假名施设言说，水、火、风、空、识界不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察苦圣谛但有假名施设言说，苦圣谛不可得故；集、灭、道圣谛但有假名施设言说，集、灭、道圣谛不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无明但有假名施设言说，无明不可得故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说，行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察内空但有假名施设言说，内空不可得故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有假名施设言说，外空乃至无性自性空不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察真如但有假名施设言说，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、离生性、平等性、实际但有假名施设言说，法界乃至实际不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四静虑但有假名施设言说，四静虑不可得故；四无量、四无色定但有假名施设言说，四无量、四无色定不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四念住但有假名施设言说，四念住不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施设言说，四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察空解脱门但有假名施设言说，空解脱门不可得故；无相、无愿解脱门但有假名施设言说，无相、无愿解脱门不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察布施波罗蜜多但有假名施设言说，布施波罗蜜多不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有假名施设言说，净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察五眼但有假名施设言说，五眼不可得故；六神通但有假名施设言说，六神通不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察佛十力但有假名施设言说，佛十力不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施设言说，四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无上正等菩提但有假名施设言说，无上正等菩提不可得故；无上正等觉者但有假名施设言说，无上正等觉者不可得故。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“复次，舍利子！若菩萨摩诃萨，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，从初发心乃至证得无上菩提，恒修圆满不退神通，成熟有情、严净佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受大乘相应之法，既听受已，如理思惟，精勤修学。舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。

　　“舍利子！如是菩萨摩诃萨虽乘大乘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受正法，成熟有情、严净佛土，而心初无佛国等想。舍利子！如是菩萨摩诃萨住不二地，观诸有情应以何身得义利者，即便现受令彼获益。舍利子！如是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智，随所生处不离大乘。舍利子！如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，为人、天等转正法轮。如是法轮，一切声闻、独觉、沙门、婆罗门、魔王、梵王、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世间所不能转。舍利子！以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情，乘大乘故复名摩诃萨。

　　“舍利子！如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故乘于大乘，不久当得一切智智，为天、人等转正法轮，其轮世间天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。’如是展转声遍十方，天、人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨不久当得一切智智，转正法轮利安含识。’”

　　初分大乘铠品第十四之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者，云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠，擐净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“若菩萨摩诃萨擐四静虑铠，擐四无量、四无色定铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“若菩萨摩诃萨擐四念住铠，擐四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“若菩萨摩诃萨擐内空铠，擐外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“若菩萨摩诃萨擐五眼铠，擐六神通铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“若菩萨摩诃萨擐佛十力铠，擐四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠，善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三变动。其中地狱，火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除灭，菩萨知其既离众苦，便为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中傍生，互相残害鞭挞驱逼，无量种苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中鬼界，恐怖饥渴身心焦恼，无量种苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界，亦令彼界六三变动。其中地狱、傍生、鬼界所有众苦皆得除灭，菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德，彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作地狱、傍生、鬼界无量有情各受众苦，亦复放光变动大地，令彼有情众苦皆息，复为称赞佛、法、僧宝，令彼闻已身心安乐，从自趣没生天人中，承事供养诸佛菩萨，于诸佛所禀正法音。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明变动大地，拔济无量世界有情三恶趣苦，令生天人见佛闻法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为转轮王，七宝眷属导从围绕，其中有情须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须乘与乘，涂香、末香、烧香、花鬘、房舍、卧具、灯烛、医药、金银、真珠、珊瑚、璧玉及余种种资生之具，随其所须一切施与。作是施已，复为宣说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种贫穷、孤露、根支残缺、疾病有情，随其所须皆幻施与。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身为轮王等，随有情类所须施与，及为宣说六波罗蜜多相应之法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑，若四无量、四无色定，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门，若无相、无愿解脱门，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼，若六神通，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是法常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量有情，令住十善业道，或复令住四静虑乃至一切相智。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨为有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智，擐安忍铠常自念言：‘假使一切有情持刀杖块等来见加害，我终不起一念忿心，劝诸有情亦如是忍。’善现！是菩萨摩诃萨如心所念境触无违，劝诸有情住如是忍，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是忍常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，各各执持刀杖块等，加害幻师或彼弟子，时幻师等于幻有情，都不起心欲为怨报，而劝彼住如是安忍。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨擐安忍铠，自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是身心精进，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是精进常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现炽然身心精进，亦劝所幻令修如是炽然精进。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨以应一切智智心身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝有情修习如是身心精进，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨于一切法住平等定，不见诸法有定有乱，而常修习如是静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是平等静虑，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是定常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现于法住平等定，亦劝所幻令修如是平等静虑。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨于一切法住平等定，亦劝有情修习如是平等静虑，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住般若波罗蜜多。善现！云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多？善现！若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，不见诸法有生有灭、有染有净，及不得此岸彼岸差别，亦劝无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戏论慧，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是慧常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住无戏论慧，亦劝所幻令其修习如是般若。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，亦劝有情修习如是无戏论慧，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，普于十方各如殑伽沙等诸佛世界，以神通力自变其身，遍满如是诸佛世界，随诸有情所乐示现，自住布施波罗蜜多，劝悭贪者令住布施；自住净戒波罗蜜多，劝犯戒者令住净戒；自住安忍波罗蜜多，劝暴恶者令住安忍；自住精进波罗蜜多，劝懈怠者令住精进；自住静虑波罗蜜多，劝乱心者令住静虑；自住般若波罗蜜多，劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情于六波罗蜜多已，复随其类音为说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住六波罗蜜多，亦劝所幻有情令其安住。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身，随类安住六波罗蜜多，亦劝有情令其安住，乃至证得无上菩提常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，利益安乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。

　　“谓不作是念：‘我当安立尔所有情于布施波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于布施波罗蜜多。’不作是念：‘我当安立尔所有情于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。’

　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于内空，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于内空。’不作是念：‘我当安立尔所有情于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于外空乃至无性自性空。’

　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于四静虑，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四静虑。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四无量、四无色定，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四无量、四无色定。’

　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于四念住，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四念住。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四正断乃至八圣道支。’

　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于空解脱门，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于空解脱门。’不作是念：‘我当安立尔所有情于无相、无愿解脱门，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于无相、无愿解脱门。’

　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于五眼，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于五眼。’不作是念：‘我当安立尔所有情于六神通，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于六神通。’

　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于佛十力，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于佛十力。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四无所畏乃至一切相智。’

　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于预流果，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于预流果。’不作是念：‘我当安立尔所有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。’不作是念：‘我当安立尔所有情于菩萨道无上菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于菩萨道无上菩提。’善现！如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。

　　“善现！如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量、无数、无边有情，安立于六波罗蜜多，乃至安立于无上菩提。善现！于汝意云何？如是幻事为有实不？”

　　善现答言：“不也！世尊！”

　　佛告善现：“菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，安立无量、无数、无边有情于六波罗蜜多，乃至安立无量、无数、无边有情于无上菩提亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现！诸法性空皆如幻故。”

　　大般若波罗蜜多经卷第四十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分大乘铠品第十四之二

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！如我解佛所说义，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色色相空，受、想、行、识受、想、行、识相空；眼处眼处相空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空；色处色处相空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空；眼界眼界相空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空；耳界耳界相空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空；鼻界鼻界相空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空；舌界舌界相空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空；身界身界相空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空；意界意界相空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空；地界地界相空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空；苦圣谛苦圣谛相空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空；无明无明相空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空；内空内空相空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空；四静虑四静虑相空，四无量、四无色定四无量、四无色定相空；四念住四念住相空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空；空解脱门空解脱门相空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空；布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空；五眼五眼相空，六神通六神通相空；佛十力佛十力相空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智相空；菩萨菩萨相空，擐功德铠擐功德铠相空。

　　“世尊！由此因缘，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。”

　　佛告善现：“如是！如是！如汝所说。

　　“善现当知！一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。”

　　具寿善现白佛言：“世尊！何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠？”

　　佛言：“善现！由诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作。所以者何？

　　“善现！我非造非不造，非作非不作。何以故？我毕竟不可得故。有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至见者毕竟不可得故。

　　“善现！幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事毕竟不可得故。梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事非造非不造，非作非不作。何以故？梦境乃至变化事毕竟不可得故。

　　“善现！色非造非不造，非作非不作。何以故？色毕竟不可得故。受、想、行、识非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、识毕竟不可得故。

　　“善现！眼处非造非不造，非作非不作。何以故？眼处毕竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意处非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意处毕竟不可得故。

　　“善现！色处非造非不造，非作非不作。何以故？色处毕竟不可得故。声、香、味、触、法处非造非不造，非作非不作。何以故？声、香、味、触、法处毕竟不可得故。

　　“善现！眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界毕竟不可得故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。

　　“善现！耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界毕竟不可得故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。

　　“善现！鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界毕竟不可得故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。

　　“善现！舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界毕竟不可得故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。

　　“善现！身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界毕竟不可得故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。

　　“善现！意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界毕竟不可得故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。

　　“善现！地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界毕竟不可得故。水、火、风、空、识界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、风、空、识界毕竟不可得故。

　　“善现！苦圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？苦圣谛毕竟不可得故。集、灭、道圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？集、灭、道圣谛毕竟不可得故。

　　“善现！无明非造非不造，非作非不作。何以故？无明毕竟不可得故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。

　　“善现！内空非造非不造，非作非不作。何以故？内空毕竟不可得故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至无性自性空毕竟不可得故。

　　“善现！四静虑非造非不造，非作非不作。何以故？四静虑毕竟不可得故。四无量、四无色定非造非不造，非作非不作。何以故？四无量、四无色定毕竟不可得故。

　　“善现！四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住毕竟不可得故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。

　　“善现！空解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？空解脱门毕竟不可得故。无相、无愿解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？无相、无愿解脱门毕竟不可得故。

　　“善现！布施波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。

　　“善现！五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通毕竟不可得故。

　　“善现！佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力毕竟不可得故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。

　　“善现！真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如毕竟不可得故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至实际毕竟不可得故。

　　“善现！菩萨非造非不造，非作非不作。何以故？菩萨毕竟不可得故。

　　“善现！如来、应、正等觉非造非不造，非作非不作。何以故？如来、应、正等觉毕竟不可得故。

　　“善现！由是因缘，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现！由此义故，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！如我解佛所说义，色无缚无解，受、想、行、识无缚无解。何以故？世尊！色性无所有故无缚无解，受、想、行、识性无所有故无缚无解；色性远离故无缚无解，受、想、行、识性远离故无缚无解；色性寂静故无缚无解，受、想、行、识性寂静故无缚无解；色性空故无缚无解，受、想、行、识性空故无缚无解；色性无相故无缚无解，受、想、行、识性无相故无缚无解；色性无愿故无缚无解，受、想、行、识性无愿故无缚无解；色性无生故无缚无解，受、想、行、识性无生故无缚无解；色性无灭故无缚无解，受、想、行、识性无灭故无缚无解；色性无染故无缚无解，受、想、行、识性无染故无缚无解；色性无净故无缚无解，受、想、行、识性无净故无缚无解。

　　“世尊！眼处无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处无缚无解。何以故？世尊！眼处性无所有故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无所有故无缚无解；眼处性远离故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性远离故无缚无解；眼处性寂静故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性寂静故无缚无解；眼处性空故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性空故无缚无解；眼处性无相故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无相故无缚无解；眼处性无愿故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无愿故无缚无解；眼处性无生故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无生故无缚无解；眼处性无灭故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无灭故无缚无解；眼处性无染故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无染故无缚无解；眼处性无净故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无净故无缚无解。

　　“世尊！色处无缚无解，声、香、味、触、法处无缚无解。何以故？世尊！色处性无所有故无缚无解，声、香、味、触、法处性无所有故无缚无解；色处性远离故无缚无解，声、香、味、触、法处性远离故无缚无解；色处性寂静故无缚无解，声、香、味、触、法处性寂静故无缚无解；色处性空故无缚无解，声、香、味、触、法处性空故无缚无解；色处性无相故无缚无解，声、香、味、触、法处性无相故无缚无解；色处性无愿故无缚无解，声、香、味、触、法处性无愿故无缚无解；色处性无生故无缚无解，声、香、味、触、法处性无生故无缚无解；色处性无灭故无缚无解，声、香、味、触、法处性无灭故无缚无解；色处性无染故无缚无解，声、香、味、触、法处性无染故无缚无解；色处性无净故无缚无解，声、香、味、触、法处性无净故无缚无解。

　　“世尊！眼界无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！眼界性无所有故无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；眼界性远离故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解；眼界性寂静故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；眼界性空故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解；眼界性无相故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解；眼界性无愿故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；眼界性无生故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解；眼界性无灭故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；眼界性无染故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解；眼界性无净故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

　　“世尊！耳界无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！耳界性无所有故无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；耳界性远离故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解；耳界性寂静故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；耳界性空故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解；耳界性无相故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解；耳界性无愿故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；耳界性无生故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解；耳界性无灭故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；耳界性无染故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解；耳界性无净故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

　　“世尊！鼻界无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！鼻界性无所有故无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；鼻界性远离故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解；鼻界性寂静故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；鼻界性空故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解；鼻界性无相故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解；鼻界性无愿故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；鼻界性无生故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解；鼻界性无灭故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；鼻界性无染故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解；鼻界性无净故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

　　“世尊！舌界无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！舌界性无所有故无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；舌界性远离故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解；舌界性寂静故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；舌界性空故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解；舌界性无相故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解；舌界性无愿故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；舌界性无生故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解；舌界性无灭故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；舌界性无染故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解；舌界性无净故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

　　“世尊！身界无缚无解，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！身界性无所有故无缚无解，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；身界性远离故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解；身界性寂静故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；身界性空故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解；身界性无相故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解；身界性无愿故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；身界性无生故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解；身界性无灭故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；身界性无染故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解；身界性无净故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

　　“世尊！意界无缚无解，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊！意界性无所有故无缚无解，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；意界性远离故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解；意界性寂静故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；意界性空故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解；意界性无相故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解；意界性无愿故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；意界性无生故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解；意界性无灭故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；意界性无染故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解；意界性无净故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。

　　“世尊！地界无缚无解，水、火、风、空、识界无缚无解。何以故？世尊！地界性无所有故无缚无解，水、火、风、空、识界性无所有故无缚无解；地界性远离故无缚无解，水、火、风、空、识界性远离故无缚无解；地界性寂静故无缚无解，水、火、风、空、识界性寂静故无缚无解；地界性空故无缚无解，水、火、风、空、识界性空故无缚无解；地界性无相故无缚无解，水、火、风、空、识界性无相故无缚无解；地界性无愿故无缚无解，水、火、风、空、识界性无愿故无缚无解；地界性无生故无缚无解，水、火、风、空、识界性无生故无缚无解；地界性无灭故无缚无解，水、火、风、空、识界性无灭故无缚无解；地界性无染故无缚无解，水、火、风、空、识界性无染故无缚无解；地界性无净故无缚无解，水、火、风、空、识界性无净故无缚无解。

　　“世尊！苦圣谛无缚无解，集、灭、道圣谛无缚无解。何以故？世尊！苦圣谛性无所有故无缚无解，集、灭、道圣谛性无所有故无缚无解；苦圣谛性远离故无缚无解，集、灭、道圣谛性远离故无缚无解；苦圣谛性寂静故无缚无解，集、灭、道圣谛性寂静故无缚无解；苦圣谛性空故无缚无解，集、灭、道圣谛性空故无缚无解；苦圣谛性无相故无缚无解，集、灭、道圣谛性无相故无缚无解；苦圣谛性无愿故无缚无解，集、灭、道圣谛性无愿故无缚无解；苦圣谛性无生故无缚无解，集、灭、道圣谛性无生故无缚无解；苦圣谛性无灭故无缚无解，集、灭、道圣谛性无灭故无缚无解；苦圣谛性无染故无缚无解，集、灭、道圣谛性无染故无缚无解；苦圣谛性无净故无缚无解，集、灭、道圣谛性无净故无缚无解。

　　“世尊！无明无缚无解，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故？世尊！无明性无所有故无缚无解，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解；无明性远离故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解；无明性寂静故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解；无明性空故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解；无明性无相故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解；无明性无愿故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解；无明性无生故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解；无明性无灭故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解；无明性无染故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解；无明性无净故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。

　　“世尊！内空无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故？世尊！内空性无所有故无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性无所有故无缚无解；内空性远离故无缚无解，外空乃至无性自性空性远离故无缚无解；内空性寂静故无缚无解，外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解；内空性空故无缚无解，外空乃至无性自性空性空故无缚无解；内空性无相故无缚无解，外空乃至无性自性空性无相故无缚无解；内空性无愿故无缚无解，外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解；内空性无生故无缚无解，外空乃至无性自性空性无生故无缚无解；内空性无灭故无缚无解，外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解；内空性无染故无缚无解，外空乃至无性自性空性无染故无缚无解；内空性无净故无缚无解，外空乃至无性自性空性无净故无缚无解。

　　“世尊！四静虑无缚无解，四无量、四无色定无缚无解。何以故？世尊！四静虑性无所有故无缚无解，四无量、四无色定性无所有故无缚无解；四静虑性远离故无缚无解，四无量、四无色定性远离故无缚无解；四静虑性寂静故无缚无解，四无量、四无色定性寂静故无缚无解；四静虑性空故无缚无解，四无量、四无色定性空故无缚无解；四静虑性无相故无缚无解，四无量、四无色定性无相故无缚无解；四静虑性无愿故无缚无解，四无量、四无色定性无愿故无缚无解；四静虑性无生故无缚无解，四无量、四无色定性无生故无缚无解；四静虑性无灭故无缚无解，四无量、四无色定性无灭故无缚无解；四静虑性无染故无缚无解，四无量、四无色定性无染故无缚无解；四静虑性无净故无缚无解，四无量、四无色定性无净故无缚无解。

　　“世尊！四念住无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故？世尊！四念住性无所有故无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性无所有故无缚无解；四念住性远离故无缚无解，四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解；四念住性寂静故无缚无解，四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解；四念住性空故无缚无解，四正断乃至八圣道支性空故无缚无解；四念住性无相故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解；四念住性无愿故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解；四念住性无生故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解；四念住性无灭故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解；四念住性无染故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解；四念住性无净故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。

　　“世尊！空解脱门无缚无解，无相、无愿解脱门无缚无解。何以故？世尊！空解脱门性无所有故无缚无解，无相、无愿解脱门性无所有故无缚无解；空解脱门性远离故无缚无解，无相、无愿解脱门性远离故无缚无解；空解脱门性寂静故无缚无解，无相、无愿解脱门性寂静故无缚无解；空解脱门性空故无缚无解，无相、无愿解脱门性空故无缚无解；空解脱门性无相故无缚无解，无相、无愿解脱门性无相故无缚无解；空解脱门性无愿故无缚无解，无相、无愿解脱门性无愿故无缚无解；空解脱门性无生故无缚无解，无相、无愿解脱门性无生故无缚无解；空解脱门性无灭故无缚无解，无相、无愿解脱门性无灭故无缚无解；空解脱门性无染故无缚无解，无相、无愿解脱门性无染故无缚无解；空解脱门性无净故无缚无解，无相、无愿解脱门性无净故无缚无解。

　　大般若波罗蜜多经卷第五十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分大乘铠品第十四之三

　　“世尊！布施波罗蜜多无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无缚无解。何以故？世尊！布施波罗蜜多性无所有故无缚无解，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无所有故无缚无解；布施波罗蜜多性远离故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解；布施波罗蜜多性寂静故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解；布施波罗蜜多性空故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解；布施波罗蜜多性无相故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解；布施波罗蜜多性无愿故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解；布施波罗蜜多性无生故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解；布施波罗蜜多性无灭故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解；布施波罗蜜多性无染故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解；布施波罗蜜多性无净故无缚无解，净戒乃至般若波罗蜜多性无净故无缚无解。

　　“世尊！五眼无缚无解，六神通无缚无解。何以故？世尊！五眼性无所有故无缚无解，六神通性无所有故无缚无解；五眼性远离故无缚无解，六神通性远离故无缚无解；五眼性寂静故无缚无解，六神通性寂静故无缚无解；五眼性空故无缚无解，六神通性空故无缚无解；五眼性无相故无缚无解，六神通性无相故无缚无解；五眼性无愿故无缚无解，六神通性无愿故无缚无解；五眼性无生故无缚无解，六神通性无生故无缚无解；五眼性无灭故无缚无解，六神通性无灭故无缚无解；五眼性无染故无缚无解，六神通性无染故无缚无解；五眼性无净故无缚无解，六神通性无净故无缚无解。

　　“世尊！佛十力无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无缚无解。何以故？世尊！佛十力性无所有故无缚无解，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性无所有故无缚无解；佛十力性远离故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解；佛十力性寂静故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解；佛十力性空故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解；佛十力性无相故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解；佛十力性无愿故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解；佛十力性无生故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解；佛十力性无灭故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解；佛十力性无染故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解；佛十力性无净故无缚无解，四无所畏乃至一切相智性无净故无缚无解。

　　“世尊！真如无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无缚无解。何以故？世尊！真如性无所有故无缚无解，法界、法性、不虚妄性、不变异性、法定、法住、平等性、离生性、实际、无为性无所有故无缚无解；真如性远离故无缚无解，法界乃至无为性远离故无缚无解；真如性寂静故无缚无解，法界乃至无为性寂静故无缚无解；真如性空故无缚无解，法界乃至无为性空故无缚无解；真如性无相故无缚无解，法界乃至无为性无相故无缚无解；真如性无愿故无缚无解，法界乃至无为性无愿故无缚无解；真如性无生故无缚无解，法界乃至无为性无生故无缚无解；真如性无灭故无缚无解，法界乃至无为性无灭故无缚无解；真如性无染故无缚无解，法界乃至无为性无染故无缚无解；真如性无净故无缚无解，法界乃至无为性无净故无缚无解。

　　“世尊！菩提无缚无解。何以故？世尊！菩提性无所有故无缚无解，菩提性远离故无缚无解，菩提性寂静故无缚无解，菩提性空故无缚无解，菩提性无相故无缚无解，菩提性无愿故无缚无解，菩提性无生故无缚无解，菩提性无灭故无缚无解，菩提性无染故无缚无解，菩提性无净故无缚无解。

　　“世尊！萨埵无缚无解。何以故？世尊！萨埵性无所有故无缚无解，萨埵性远离故无缚无解，萨埵性寂静故无缚无解，萨埵性空故无缚无解，萨埵性无相故无缚无解，萨埵性无愿故无缚无解，萨埵性无生故无缚无解，萨埵性无灭故无缚无解，萨埵性无染故无缚无解，萨埵性无净故无缚无解。

　　“世尊！菩萨摩诃萨无缚无解。何以故？世尊！菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解，菩萨摩诃萨性远离故无缚无解，菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解，菩萨摩诃萨性空故无缚无解，菩萨摩诃萨性无相故无缚无解，菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解，菩萨摩诃萨性无生故无缚无解，菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解，菩萨摩诃萨性无染故无缚无解，菩萨摩诃萨性无净故无缚无解。

　　“世尊！无上正等菩提无缚无解。何以故？世尊！无上正等菩提性无所有故无缚无解，无上正等菩提性远离故无缚无解，无上正等菩提性寂静故无缚无解，无上正等菩提性空故无缚无解，无上正等菩提性无相故无缚无解，无上正等菩提性无愿故无缚无解，无上正等菩提性无生故无缚无解，无上正等菩提性无灭故无缚无解，无上正等菩提性无染故无缚无解，无上正等菩提性无净故无缚无解。

　　“世尊！无上正等觉者无缚无解。何以故？世尊！无上正等觉者性无所有故无缚无解，无上正等觉者性远离故无缚无解，无上正等觉者性寂静故无缚无解，无上正等觉者性空故无缚无解，无上正等觉者性无相故无缚无解，无上正等觉者性无愿故无缚无解，无上正等觉者性无生故无缚无解，无上正等觉者性无灭故无缚无解，无上正等觉者性无染故无缚无解，无上正等觉者性无净故无缚无解。

　　“世尊！以要言之，一切法皆无缚无解。何以故？世尊！一切法性无所有故无缚无解，一切法性远离故无缚无解，一切法性寂静故无缚无解，一切法性空故无缚无解，一切法性无相故无缚无解，一切法性无愿故无缚无解，一切法性无生故无缚无解，一切法性无灭故无缚无解，一切法性无染故无缚无解，一切法性无净故无缚无解。”

　　时，满慈子问善现言：“尊者说色无缚无解，说受、想、行、识等无缚无解耶？”

　　善现答言：“如是！如是！”

　　满慈子言：“何等色无缚无解？何等受、想、行、识等无缚无解？”

　　善现答言：“如幻色无缚无解，如幻受、想、行、识无缚无解；如梦色无缚无解，如梦受、想、行、识无缚无解；如像色无缚无解，如像受、想、行、识无缚无解；如响色无缚无解，如响受、想、行、识无缚无解；如光影色无缚无解，如光影受、想、行、识无缚无解；如空花色无缚无解，如空花受、想、行、识无缚无解；如阳焰色无缚无解，如阳焰受、想、行、识无缚无解；如寻香城色无缚无解，如寻香城受、想、行、识无缚无解；如变化事色无缚无解，如变化事受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！如幻色性乃至如变化事色性无所有故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无所有故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性远离故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性寂静故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性空故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无相故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无愿故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无生故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无灭故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无染故无缚无解；如幻色性乃至如变化事色性无净故无缚无解，如幻受、想、行、识性乃至如变化事受、想、行、识性无净故无缚无解。

　　“满慈子！过去色无缚无解，过去受、想、行、识无缚无解；未来色无缚无解，未来受、想、行、识无缚无解；现在色无缚无解，现在受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！过去、未来、现在色性无所有故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无所有故无缚无解；过去、未来、现在色性远离故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性远离故无缚无解；过去、未来、现在色性寂静故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性寂静故无缚无解；过去、未来、现在色性空故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性空故无缚无解；过去、未来、现在色性无相故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无相故无缚无解；过去、未来、现在色性无愿故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无愿故无缚无解；过去、未来、现在色性无生故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无生故无缚无解；过去、未来、现在色性无灭故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无灭故无缚无解；过去、未来、现在色性无染故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无染故无缚无解；过去、未来、现在色性无净故无缚无解，过去、未来、现在受、想、行、识性无净故无缚无解。

　　“满慈子！善色无缚无解，善受、想、行、识无缚无解；不善色无缚无解，不善受、想、行、识无缚无解；无记色无缚无解，无记受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！善、不善、无记色性无所有故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无所有故无缚无解；善、不善、无记色性远离故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性远离故无缚无解；善、不善、无记色性寂静故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性寂静故无缚无解；善、不善、无记色性空故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性空故无缚无解；善、不善、无记色性无相故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无相故无缚无解；善、不善、无记色性无愿故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无愿故无缚无解；善、不善、无记色性无生故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无生故无缚无解；善、不善、无记色性无灭故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无灭故无缚无解；善、不善、无记色性无染故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无染故无缚无解；善、不善、无记色性无净故无缚无解，善、不善、无记受、想、行、识性无净故无缚无解。

　　“满慈子！有染色无缚无解，有染受、想、行、识无缚无解；无染色无缚无解，无染受、想、行、识无缚无解。有罪色无缚无解，有罪受、想、行、识无缚无解；无罪色无缚无解，无罪受、想、行、识无缚无解。有漏色无缚无解，有漏受、想、行、识无缚无解；无漏色无缚无解，无漏受、想、行、识无缚无解。杂染色无缚无解，杂染受、想、行、识无缚无解；清净色无缚无解，清净受、想、行、识无缚无解。世间色无缚无解，世间受、想、行、识无缚无解；出世间色无缚无解，出世间受、想、行、识无缚无解。何以故？满慈子！有染色性乃至出世间色性无所有故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无所有故无缚无解；有染色性乃至出世间色性远离故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性远离故无缚无解；有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性寂静故无缚无解；有染色性乃至出世间色性空故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性空故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无相故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无愿故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无生故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无灭故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无染故无缚无解；有染色性乃至出世间色性无净故无缚无解，有染受、想、行、识性乃至出世间受、想、行、识性无净故无缚无解。

　　“满慈子！如是色、受、想、行、识无缚无解，当知如是眼处乃至意处，色处乃至法处，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乃至意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，地界乃至识界，苦圣谛乃至道圣谛，无明乃至老死愁叹苦忧恼，内空乃至无性自性空，四静虑乃至四无色定，四念住乃至八圣道支，空解脱门乃至无愿解脱门，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至无为，菩提萨埵、菩萨摩诃萨、无上正等菩提、无上正等觉者，一切法随其所应无缚无解亦复如是。

　　“满慈子！诸菩萨摩诃萨于如是无缚无解法门，以无所得而为方便，应如实知于如是无缚无解。四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空、无相、无愿解脱门、布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，应勤修学。

　　“满慈子！诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，应住无缚无解四静虑，乃至应住无缚无解一切相智；以无所得而为方便，应成熟无缚无解有情，应严净无缚无解佛土，应亲近供养无缚无解诸佛，应听受无缚无解法门。

　　“满慈子！是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊，常不远离无缚无解清净五眼，常不远离无缚无解殊胜六神通，常不远离无缚无解陀罗尼门，常不远离无缚无解三摩地门。

　　“满慈子！是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智，当证无缚无解一切智、一切相智，当转无缚无解法轮，当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。

　　“满慈子！若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多，能证无缚无解，一切法无所有故、远离故、寂静故、空故、无相故、无愿故、无生故、无灭故、无染故、无净故无缚无解。满慈子！当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。”

　　初分辨大乘品第十五之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何当知菩萨摩诃萨大乘相？云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？如是大乘从何处出？至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？”

　　佛告善现：“汝问‘云何当知菩萨摩诃萨大乘相？’者，谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六？谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。”

　　善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自施一切内外所有，亦劝他施内外所有，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。”

　　善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自住十善业道，亦劝他住十善业道，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。”

　　善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自具增上安忍，亦劝他具增上安忍，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。”

　　善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自于六波罗蜜多勤修不息，亦劝他于六波罗蜜多勤修不息，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。”

　　善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能巧便入诸静虑、无量、无色，终不随彼势力受生，亦能劝他入诸静虑、无量、无色同己善巧，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。”

　　善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨发应一切智智心，大悲为上首，以无所得而为方便，自能如实观一切法性，于诸法性无所执着，亦劝他如实观一切法性，于诸法性无所执着，持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。”

　　善现白佛言：“世尊！云何内空？”

　　佛言：“善现！内谓内法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非坏本性尔故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为内空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何外空？”

　　佛言：“善现！外谓外法，即是色、声、香、味、触、法。此中色由色空。何以故？非常非坏本性尔故。声、香、味、触、法由声、香、味、触、法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为外空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何内外空？”

　　佛言：“善现！内外谓内外法，即是内六处、外六处。此中内六处由外六处空。何以故？非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为内外空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何空空？”

　　佛言：“善现！空谓一切法空。此空由空空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为空空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何大空？”

　　佛言：“善现！大谓十方，即是东南西北四维上下。此中东方由东方空。何以故？非常非坏本性尔故。南西北方四维上下由南西北方四维上下空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为大空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何胜义空？”

　　佛言：“善现！胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为胜义空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何有为空？”

　　佛言：“善现！有为谓欲界、色界、无色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非坏本性尔故。色、无色界由色、无色界空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为有为空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何无为空？”

　　佛言：“善现！无为谓无生、无住、无异、无灭。此无为由无为空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无为空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何毕竟空？”

　　佛言：“善现！毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为毕竟空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何无际空？”

　　佛言：“善现！无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无际空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何散空？”

　　佛言：“善现！散谓有放、有弃、有舍可得。此散由散空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为散空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何无变异空？”

　　佛言：“善现！无变异谓无放、无弃、无舍可得。此无变异由无变异空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无变异空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何本性空？”

　　佛言：“善现！本性谓一切法本性，若有为法性若无为法性皆非声闻所作，非独觉所作，非菩萨所作，非如来所作，亦非余所作。此本性由本性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为本性空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何自相空？”

　　佛言：“善现！自相谓一切法自相，如变碍是色自相，领纳是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了别是识自相，如是等若有为法自相，若无为法自相。此自相由自相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为自相空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何共相空？”

　　佛言：“善现！共相谓一切法共相，如苦是有漏法共相，无常是有为法共相，空、无我是一切法共相，如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为共相空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何一切法空？”

　　佛言：“善现！一切法谓五蕴、十二处、十八界若有色无色、有见无见、有对无对、有漏无漏、有为无为法。此一切法由一切法空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为一切法空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何不可得空？”

　　佛言：“善现！不可得谓此中一切法不可得，若过去不可得，未来不可得，现在不可得；若过去，无未来、现在可得；若未来，无过去、现在可得；若现在，无过去、未来可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为不可得空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何无性空？”

　　佛言：“善现！无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无性空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何自性空？”

　　佛言：“善现！自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为自性空。”

　　善现白佛言：“世尊！云何无性自性空？”

　　佛言：“善现！无性自性谓诸法无能和合性，有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故？非常非坏本性尔故。善现！是为无性自性空。”

　　“复次，善现！有性由有性空，无性由无性空，自性由自性空，他性由他性空。云何有性由有性空？有性谓五蕴，此有性由有性空，五蕴生性不可得故，是为有性由有性空。云何无性由无性空？无性谓无为，此无性由无性空，是为无性由无性空。云何自性由自性空？谓一切法皆自性空，此空非智所作，非见所作，亦非余所作，是为自性由自性空。云何他性由他性空？谓若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、法平等性、法离生性、真如、不虚妄性、不变异性、实际，皆由他性故空，是为他性由他性空。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　大般若波罗蜜多经卷第五十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分辩大乘品第十五之二

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法涌三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、师子奋迅三摩地、师子频申三摩地、师子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、净月三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法平等性三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无品类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、无相行三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取着三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无摽帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染着如虚空三摩地，如是等三摩地有无量百千，是菩萨摩诃萨大乘相。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何名为健行三摩地？”

　　佛言：“善现！谓若住此三摩地时，能受一切三摩地境，能办无边殊胜健行，能为一切等持导首，是故名为健行三摩地。”

　　“世尊！云何名为宝印三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能印一切三摩地境及定行相所作事业，是故名为宝印三摩地。”

　　“世尊！云何名为师子游戏三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持游戏自在，是故名为师子游戏三摩地。”

　　“世尊！云何名为妙月三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，如净满月普照诸定，是故名为妙月三摩地。”

　　“世尊！云何名为月幢相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，普能执持一切定相，如净满月垂妙光幢，是故名为月幢相三摩地。”

　　“世尊！云何名为一切法涌三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，普能涌出诸三摩地，如大泉池涌出众水，是故名为一切法涌三摩地。”

　　“世尊！云何名为观顶三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能观一切三摩地顶，是故名为观顶三摩地。”

　　“世尊！云何名为法界决定三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，决定照了一切法界，是故名为法界决定三摩地。”

　　“世尊！云何名为决定幢相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能决定持诸定幢相，是故名为决定幢相三摩地。”

　　“世尊！云何名为金刚喻三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能摧诸定非彼所伏，是故名为金刚喻三摩地。”

　　“世尊！云何名为入法印三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，普能证入一切法印，是故名为入法印三摩地。”

　　“世尊！云何名为三摩地王三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，统摄诸定如王自在，是故名为三摩地王三摩地。”

　　“世尊！云何名为善安住三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，持诸功德令不倾动，是故名为善安住三摩地。”

　　“世尊！云何名为善立定王三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定王善能建立，是故名为善立定王三摩地。”

　　“世尊！云何名为放光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定光普能开发，是故名为放光三摩地。”

　　“世尊！云何名为无忘失三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持境界行相，皆能记忆令无所遗，是故名为无忘失三摩地。”

　　“世尊！云何名为放光无忘失三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，放胜定光照有情类，令彼忆持曾所更事，是故名为放光无忘失三摩地。”

　　“世尊！云何名为精进力三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能发诸定精进势力，是故名为精进力三摩地。”

　　“世尊！云何名为庄严力三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能引诸定庄严势力，是故名为庄严力三摩地。”

　　“世尊！云何名为等涌三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持平等涌现，是故名为等涌三摩地。”

　　“世尊！云何名为入一切言词决定三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，普于一切决定言词皆能悟入，是故名为入一切言词决定三摩地。”

　　“世尊！云何名为入一切名字决定三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，普于一切决定名字皆能悟入，是故名为入一切名字决定三摩地。”

　　“世尊！云何名为观方三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定方普能观照，是故名为观方三摩地。”

　　“世尊！云何名为总持印三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，总能住持诸妙定印，是故名为总持印三摩地。”

　　“世尊！云何名为诸法等趣海印三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸胜定等皆趣入，如大海印摄受众流，是故名为诸法等趣海印三摩地。”

　　“世尊！云何名为王印三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸事业皆得决定，如获王印所欲皆成，是故名为王印三摩地。”

　　“世尊！云何名为遍覆虚空三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持能遍覆护，无所简别如大虚空，是故名为遍覆虚空三摩地。”

　　“世尊！云何名为金刚轮三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，普能住持一切胜定，令不散坏如金刚轮，是故名为金刚轮三摩地。”

　　“世尊！云何名为三轮清净三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不执诸定、定者、定境，是故名为三轮清净三摩地。”

　　“世尊！云何名为无量光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，放种种光过诸数量，是故名为无量光三摩地。”

　　“世尊！云何名为无著无障三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于一切法无执无碍，是故名为无著无障三摩地。”

　　“世尊！云何名为断诸法转三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能截一切流转之法，是故名为断诸法转三摩地。”

　　“世尊！云何名为弃舍珍宝三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定相尚皆弃舍，况不弃舍诸烦恼相，是故名为弃舍珍宝三摩地。”

　　“世尊！云何名为遍照三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，遍照诸定令彼光显，是故名为遍照三摩地。”

　　“世尊！云何名为不眴三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于此等持其心专一，余定余法无取无求，是故名为不眴三摩地。”

　　“世尊！云何名为无相住三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有少相可住，是故名为无相住三摩地。”

　　“世尊！云何名为不思惟三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不起一切心及心所，是故名为不思惟三摩地。”

　　“世尊！云何名为降伏四魔三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于四魔怨皆能降伏，是故名为降伏四魔三摩地。”

　　“世尊！云何名为无垢灯三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，如持净灯照了诸定，是故名为无垢灯三摩地。”

　　“世尊！云何名为无边光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能发大光照无边际，是故名为无边光三摩地。”

　　“世尊！云何名为发光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，照诸等持令其无间，引发种种殊胜光明，是故名为发光三摩地。”

　　“世尊！云何名为普照三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定门皆能普照，是故名为普照三摩地。”

　　“世尊！云何名为净坚定三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，得诸等持净平等性，是故名为净坚定三摩地。”

　　“世尊！云何名为师子奋迅三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸垢秽纵任弃舍，如师子王自在奋迅，是故名为师子奋迅三摩地。”

　　“世尊！云何名为师子颦呻三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，起胜神通自在无畏，降伏一切暴恶魔军，是故名为师子颦呻三摩地。”

　　“世尊！云何名为师子欠呿三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，引妙辩才处众无畏，摧灭一切外道邪宗，是故名为师子欠呿三摩地。”

　　“世尊！云何名为无垢光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，普能蠲除一切定垢，亦能遍照诸胜等持，是故名为无垢光三摩地。”

　　“世尊！云何名为妙乐三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，领受一切等持妙乐，是故名为妙乐三摩地。”

　　“世尊！云何名为电灯三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，照诸等持如电灯焰，是故名为电灯三摩地。”

　　“世尊！云何名为无尽三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，引诸等持功德无尽，而不见彼尽不尽相，是故名为无尽三摩地。”

　　“世尊！云何名为最胜幢相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，如最胜幢超众定相，是故名为最胜幢相三摩地。”

　　“世尊！云何名为帝相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持得自在相，是故名为帝相三摩地。”

　　“世尊！云何名为顺明正流三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于明正流并皆随顺，是故名为顺明正流三摩地。”

　　“世尊！云何名为具威光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持威光独盛，是故名为具威光三摩地。”

　　“世尊！云何名为离尽三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，见诸等持一切无尽，而不见少法有尽不尽相，是故名为离尽三摩地。”

　　“世尊！云何名为不可动转三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持无动、无著、无退转、无戏论，是故名为不可动转三摩地。”

　　“世尊！云何名为寂静三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持皆见寂静，是故名为寂静三摩地。”

　　“世尊！云何名为无瑕隙三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持照无瑕隙，是故名为无瑕隙三摩地。”

　　“世尊！云何名为日灯三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定门发光普照，是故名为日灯三摩地。”

　　“世尊！云何名为净月三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持除暗如月，是故名为净月三摩地。”

　　“世尊！云何名为净眼三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能令五眼咸得清净，是故名为净眼三摩地。”

　　“世尊！云何名为净光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持得四无碍，亦令彼定皆能发起，是故名为净光三摩地。”

　　“世尊！云何名为月灯三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，除诸有情愚暗如月，是故名为月灯三摩地。”

　　“世尊！云何名为发明三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸定门发明普照，是故名为发明三摩地。”

　　“世尊！云何名为应作不应作三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，知一切等持应作不应作，亦令诸定如此事成，是故名为应作不应作三摩地。

　　“世尊！云何名为智相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，见诸等持所有智相，是故名为智相三摩地。”

　　“世尊！云何名为金刚鬘三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，通达一切等持及法，于定及法都无所见，是故名为金刚鬘三摩地。”

　　“世尊！云何名为住心三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，心不动摇、不转、不照、亦不亏损，不念有心，是故名为住心三摩地。”

　　“世尊！云何名为普明三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定明普能照了，是故名为普明三摩地。”

　　“世尊！云何名为妙安立三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持妙能安立，是故名为妙安立三摩地。”

　　“世尊！云何名为宝积三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，见诸等持皆如宝聚，是故名为宝积三摩地。”

　　“世尊！云何名为妙法印三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能印诸等持，以无印印故，是故名为妙法印三摩地。”

　　“世尊！云何名为一切法平等性三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见有法离平等性，是故名为一切法平等性三摩地。”

　　“世尊！云何名为弃舍尘爱三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定法弃舍尘爱，是故名为弃舍尘爱三摩地。”

　　“世尊！云何名为法涌圆满三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸佛法涌现圆满，是故名为法涌圆满三摩地。”

　　“世尊！云何名为入法顶三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能永灭除一切法暗，亦超诸定而为上首，是故名为入法顶三摩地。”

　　“世尊！云何名为宝性三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能出无边大功德宝，是故名为宝性三摩地。”

　　“世尊！云何名为舍喧诤三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，舍诸世间种种喧诤，是故名为舍喧诤三摩地。”

　　“世尊！云何名为飘散三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，飘散一切等持法执，是故名为飘散三摩地。”

　　“世尊！云何名为分别法句三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，善能分别诸定法句，是故名为分别法句三摩地。”

　　“世尊！云何名为决定三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于法等持皆得决定，是故名为决定三摩地。”

　　“世尊！云何名为无垢行三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能发无边清净胜行，是故名为无垢行三摩地。”

　　“世尊！云何名为字平等相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，得诸等持字平等相，是故名为字平等相三摩地。”

　　“世尊！云何名为离文字相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不得一字，是故名为离文字相三摩地。”

　　“世尊！云何名为断所缘三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，绝诸等持所缘境相，是故名为断所缘三摩地。”

　　“世尊！云何名为无变异三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不得诸法变异之相，是故名为无变异三摩地。”

　　“世尊！云何名为无品类三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见诸法品类异相，是故名为无品类三摩地。”

　　“世尊！云何名为入名相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，悟入诸法名相实际，是故名为入名相三摩地。”

　　“世尊！云何名为无所作三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，一切所为无不皆息，是故名为无所作三摩地。”

　　“世尊！云何名为入决定名三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，悟入诸法决定名字，都无所有但假施设，是故名为入决定名三摩地。”

　　“世尊！云何名为无相行三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定相都无所得，是故名为无相行三摩地。”

　　“世尊！云何名为离翳暗三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，诸定翳暗无不除遣，是故名为离翳暗三摩地。”

　　“世尊！云何名为具行三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定行中虽见而不见，是故名为具行三摩地。”

　　“世尊！云何名为不变动三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不见变动，是故名为不变动三摩地。”

　　“世尊！云何名为度境界三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，超诸等持所缘境界，是故名为度境界三摩地。”

　　“世尊！云何名为集一切功德三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能集诸定所有功德，于一切法而无集想，是故名为集一切功德三摩地。”

　　“世尊！云何名为无心住三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，心于诸定无转无堕，是故名为无心住三摩地。”

　　“世尊！云何名为决定住三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸定心虽决定住，而知其相了不可得，是故名为决定住三摩地。”

　　“世尊！云何名为净妙华三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持皆得清净，严饰光显犹如妙华，是故名为净妙华三摩地。”

　　“世尊！云何名为具觉支三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令一切定于七觉支速得圆满，是故名为具觉支三摩地。”

　　“世尊！云何名为无边辩三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸法中得无边辩，是故名为无边辩三摩地。”

　　“世尊！云何名为无边灯三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于一切法皆能照了犹若明灯，是故名为无边灯三摩地。”

　　“世尊！云何名为无等等三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持得无等等，是故名为无等等三摩地。”

　　“世尊！云何名为超一切法三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于三界法皆能超度，是故名为超一切法三摩地。”

　　“世尊！云何名为决判诸法三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，见诸胜定及一切法，为诸有情分别无乱，是故名为决判诸法三摩地。”

　　“世尊！云何名为散疑三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，所有疑网皆能除散，是故名为散疑三摩地。”

　　“世尊！云何名为无所住三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见诸法有所住处，是故名为无所住三摩地。”

　　“世尊！云何名为一相庄严三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见诸法而有二相，是故名为一相庄严三摩地。”

　　“世尊！云何名为引发行相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，虽能引发种种行相，而都不见能引发者，是故名为引发行相三摩地。”

　　“世尊！云何名为一行相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，见诸等持无二行相，是故名为一行相三摩地。”

　　“世尊！云何名为离诸行相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，见诸等持都无行相，是故名为离诸行相三摩地。”

　　“世尊！云何名为妙行三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执，是故名为妙行三摩地。”

　　“世尊！云何名为达诸有底远离三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法得通达智，得此智已，于诸有法通达远离，是故名为达诸有底远离三摩地。”

　　“世尊！云何名为入一切施设语言三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，悟入一切三摩地法，施设语言而无所恃，是故名为入一切施设语言三摩地。

　　“世尊！云何名为坚固宝三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能引无边、无退、无坏微妙殊胜功德珍宝，是故名为坚固宝三摩地。”

　　“世尊！云何名为于一切法无所取着三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸法中无所取着，以一切法离性相故，是故名为于一切法无所取着三摩地。”

　　“世尊！云何名为电焰庄严三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，发种种光照诸冥暗，复以无量功德庄严，是故名为电焰庄严三摩地。”

　　“世尊！云何名为除遣三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，除遣无边烦恼习气，是故名为除遣三摩地。”

　　“世尊！云何名为法炬三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，照了诸法自相共相，是故名为法炬三摩地。”

　　“世尊！云何名为慧灯三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，照了诸法空无我理，是故名为慧灯三摩地。”

　　“世尊！云何名为趣向不退转神通三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能引无量不退难伏最胜神通，是故名为趣向不退转神通三摩地。”

　　“世尊！云何名为解脱音声文字三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，见诸等持解脱一切音声文字众相寂静，是故名为解脱音声文字三摩地。”

　　“世尊！云何名为炬炽然三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持威德独盛，照了诸定犹如炽炬，是故名为炬炽然三摩地。”

　　“世尊！云何名为严净相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持严净其相，是故名为严净相三摩地。”

　　“世尊！云何名为无相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持不见其相，是故名为无相三摩地。”

　　“世尊！云何名为无浊忍相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于一切法得无浊忍，是故名为无浊忍相三摩地。”

　　“世尊！云何名为具一切妙相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，诸定妙相无不具足，是故名为具一切妙相三摩地。”

　　“世尊！云何名为具总持三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能总任持诸定胜事，是故名为具总持三摩地。”

　　“世尊！云何名为不喜一切苦乐三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持苦乐之相不乐观察，是故名为不喜一切苦乐三摩地。”

　　“世尊！云何名为无尽行相三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见诸定行相有尽，是故名为无尽行相三摩地。”

　　“世尊！云何名为摄伏一切正邪性三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持正性邪性，摄伏诸见皆令不起，是故名为摄伏一切正邪性三摩地。

　　“世尊！云何名为断憎爱三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有憎有爱相，是故名为断憎爱三摩地。”

　　“世尊！云何名为离违顺三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见诸定法有违有顺相，是故名为离违顺三摩地。”

　　“世尊！云何名为无垢明三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持若明若垢咸悉不见，是故名为无垢明三摩地。”

　　“世尊！云何名为极坚固三摩地？”“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持无不坚固，是故名为极坚固三摩地。”

　　“世尊！云何名为满月净光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持功德具足，如净满月增诸海水，是故名为满月净光三摩地。”

　　“世尊！云何名为大庄严三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持成就种种微妙希有大庄严事，是故名为大庄严三摩地。”

　　“世尊！云何名为无热电光三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，放清冷光照有情类，令息一切黑暗毒热，是故名为无热电光三摩地。”

　　“世尊！云何名为能照一切世间三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，照诸等持及一切法，令有情类咸得开晓，是故名为能照一切世间三摩地。”

　　“世尊！云何名为救一切世间三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能救世间种种忧苦，是故名为救一切世间三摩地。”

　　“世尊！云何名为定平等性三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见等持定散差别，是故名为定平等性三摩地。”

　　“世尊！云何名为无尘有尘平等理趣三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣，是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。

　　“世尊！云何名为无诤有诤平等理趣三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，不见诸法及一切定有诤无诤性相差别，是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。

　　“世尊！云何名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，破诸巢穴舍诸摽帜断诸爱乐而无所执，是故名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。”

　　“世尊！云何名为决定安住真如三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸等持及一切法，常不弃舍真如实相，是故名为决定安住真如三摩地。”

　　“世尊！云何名为器中涌出三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令诸等持出生功德，如天福力食涌器中，是故名为器中涌出三摩地。”

　　“世尊！云何名为烧诸烦恼三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，烧诸烦恼令无遗烬，是故名为烧诸烦恼三摩地。”

　　“世尊！云何名为大智慧炬三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，发智慧光照了一切，是故名为大智慧炬三摩地。”

　　“世尊！云何名为出生十力三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，令佛十力速得圆满，是故名为出生十力三摩地。”

　　“世尊！云何名为开阐三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，能为有情开阐法要，令速解脱生死大苦，是故名为开阐三摩地。”

　　“世尊！云何名为坏身恶行三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，虽不见有身而息身恶行，是故名为坏身恶行三摩地。”

　　“世尊！云何名为坏语恶行三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，虽不见有声而息语恶行，是故名为坏语恶行三摩地。”

　　“世尊！云何名为坏意恶行三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，虽不见有心而息意恶行，是故名为坏意恶行三摩地。”

　　“世尊！云何名为善观察三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸有情能善观察根性胜解而度脱之，是故名为善观察三摩地。”

　　“世尊！云何名为如虚空三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，于诸有情普能饶益，其心平等如大虚空，是故名为如虚空三摩地。”

　　“世尊！云何名为无染着如虚空三摩地？”

　　“善现！谓若住此三摩地时，观一切法都无所有，犹如虚空无染无著，是故名为无染着如虚空三摩地。

　　“善现！如是等有无量百千三摩地，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念住。何等为四？谓身念住、受念住、心念住、法念住。

　　“善现！身念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外身住循身观，而竟不起身俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨身念住。

　　“善现！受念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外受住循受观，而竟不起受俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨受念住。

　　“善现！心念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外心住循心观，而竟不起心俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨心念住。

　　“善现！法念住者，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，虽于内外法住循法观，而竟不起法俱寻思，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。善现！是为菩萨摩诃萨法念住。”

　　大般若波罗蜜多经卷第五十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分辩大乘品第十五之三

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，行时知行，住时知住，坐时知坐，卧时知卧，如如自身威仪差别，如是如是具念正知。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，正知往来，正知瞻视，正知俯仰，正知屈申，服僧伽胝，执持衣钵，尝食ࡂ饮，卧息经行，坐起承迎，寤寝语嘿，入出诸定，皆念正知。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，于息入时如实念知息入，于息出时如实念知息出；于入息长时如实念知入息长，于出息长时如实念知出息长；于入息短时如实念知入息短，于出息短时如实念知出息短。如工轮师或彼弟子，轮势长时如实念知轮势长，轮势短时如实念知轮势短。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身入息出息若长若短，如实念知亦复如是。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知四界差别，所谓地界、水、火、风界。如巧屠师或彼弟子断牛命已，复用利刀分析其身剖为四分，若坐若立如实观知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知地、水、火、风四界差别亦复如是。善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知从足至顶种种不净充满其中，外为薄皮之所缠裹，所谓唯有发毛爪齿、皮革血肉、筋脉骨髓、心肝肺肾、脾胆胞胃、大肠小肠、屎尿洟唾、涎泪垢汗、痰脓肪ঙ、脑膜ঞ聍，如是不净充满身中。如有农夫或诸长者，仓中盛满种种杂谷，所谓稻、麻、粟、豆、麦等，有明目者开仓睹之，即如实知其中唯有稻、麻、粟等种种杂谷。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，审观自身，如实念知从足至顶，唯有种种不净臭物充满其中亦复如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，其身膀胀，色变青瘀，臭烂皮穿，脓血流出。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，死经一日或经二日乃至七日，为诸雕、鹫、乌、鹊、鸱、枭、虎、豹、狐、狼、野干、狗等种种禽兽或啄或攫，骨肉狼藉，ઙ掣食啖。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，禽兽食已，不净溃烂，脓血流离，有无量种虫蛆杂出，臭处可恶过于死狗。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，虫蛆食已，肉离骨现，支节相连，筋缠血涂，尚余腐肉。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，已成骨璅，血肉都尽，余筋所连。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，但余众骨，其色皓白如雪珂贝，诸筋糜烂支节分离。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，成白骨已，支节分散零落异方，所谓足骨、腨骨、膝骨、髀骨、髋骨、脊骨、胁骨、胸骨、膊骨、臂骨、手骨、项骨、颔骨、颊骨、髑髅各在异处。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，骸骨狼藉，风吹日曝，雨灌霜封，积有岁年色如珂雪。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，往澹泊路观所弃尸，余骨散地经多百岁或多千年，其相变青，状犹鸽色，或有腐朽碎末如尘，与土相和不可分别。见是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脱终归如是，谁有智者宝玩此身？唯诸愚夫迷谬耽着！善现！是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故。

　　“善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，如于内身如是差别住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故；于外身住循身观，于内外身住循身观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故，随其所应亦复如是。

　　“善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱受、心、法住循受、心、法观，炽然精进具念正知，为欲调伏世贪忧故，随其所应皆应广说。

　　“善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于内外俱身、受、心、法住循身、受、心、法观时，虽作是观而无所得。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四正断。何等为四？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸未生恶不善法为不生故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，于诸已生恶不善法为永断故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，未生善法为令生故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，已生善法为令安住，不忘增广倍修满故，生欲策励，发起正勤策心持心，是为第四。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四神足。何等为四？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修欲三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修勤三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修心三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，修观三摩地断行成就神足，依离、依无染、依灭、回向舍，是为第四。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓五根。何等为五？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信根、精进根、念根、定根、慧根。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓五力。何等为五？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修信力、精进力、念力、定力、慧力。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓七等觉支。何等为七？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修念等觉支、择法等觉支、精进等觉支、喜等觉支、轻安等觉支、定等觉支、舍等觉支，依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓八圣道支。何等为八？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所修正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，依离、依无染、依灭、回向舍。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相皆空，其心安住，名空解脱门，亦名空三摩地，是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无有相，其心安住，名无相解脱门，亦名无相三摩地，是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观一切法自相空故皆无所愿，其心安住，名无愿解脱门，亦名无愿三摩地，是为第三。善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智、如实智，是为菩萨摩诃萨大乘相。”尔时，尊者善现白佛言：“世尊！云何法智？”

　　佛言：“善现！若智以无所得而为方便，知五蕴等差别相转，是为法智。”

　　“世尊！云何类智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知蕴、界、处及诸缘起若总若别是无常等，是为类智。”

　　“世尊！云何世俗智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知一切法假设名字，是为世俗智。”

　　“世尊！云何他心智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知他有情心、心所法及修行证灭，是为他心智。”

　　“世尊！云何苦智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知苦应不生，是为苦智。”

　　“世尊！云何集智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知集应永断，是为集智。”

　　“世尊！云何灭智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知灭应作证，是为灭智。”

　　“世尊！云何道智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知道应修习，是为道智。”

　　“世尊！云何尽智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知贪、瞋、痴尽，是为尽智。”

　　“世尊！云何无生智？”

　　“善现！若智以无所得而为方便，知有趣不复生，是为无生智。”

　　“世尊！云何如实智？”

　　“善现！如来一切智、一切相智，是为如实智。

　　“善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三无漏根。何等为三？谓未知当知根、已知根、具知根。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何未知当知根？”

　　佛言：“善现！若诸学者于诸圣谛未已现观、未得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为未知当知根。”

　　“世尊！云何已知根？”

　　“善现！若诸学者于诸圣谛已得现观、已得圣果，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为已知根。”

　　“世尊！云何具知根？”

　　“善现！谓诸无学者，若阿罗汉、若独觉、若诸菩萨已住十地、若诸如来应正等觉，所有信根、精进根、念根、定根、慧根，是为具知根。

　　“善现！如是三根，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。何等为三？谓有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何有寻有伺三摩地？”

　　佛言：“善现！若离欲恶不善法，有寻有伺离生喜乐，入初静虑具足住，是为有寻有伺三摩地。”

　　“世尊！云何无寻唯伺三摩地？”

　　“善现！若初静虑、第二静虑中间定，是为无寻唯伺三摩地。”

　　“世尊！云何无寻无伺三摩地？”

　　“善现！若第二静虑乃至非想非非想处，是为无寻无伺三摩地。

　　“善现！如是三三摩地，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓十随念。何等为十？谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、寂静厌离随念、入出息随念、身随念、死随念。善现！如是十随念，若以无所得而为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四静虑、四无量、四无色定、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处等所有善法，以无所得为方便者，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓佛十力。何等为十？谓处非处智力、业异熟智力、种种界智力、种种胜解智力、根胜劣智力、遍行行智力、静虑解脱等持等至杂染清净智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何处非处智力？”

　　佛言：“善现！若以无所得为方便，如实了知因果等法处非处相，是为处非处智力。”

　　“世尊！云何业异熟智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类过去、未来、现在诸业法受种种因果相，是为业异熟智力。”

　　“世尊！云何种种界智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量界相，是为种种界智力。”

　　“世尊！云何种种胜解智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量胜解相，是为种种胜解智力。”

　　“世尊！云何根胜劣智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类根胜劣相，是为根胜劣智力。”

　　“世尊！云何遍行行智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类遍行行相，是为遍行行智力。”

　　“世尊！云何静虑解脱等持等至杂染清净智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净、根、力、觉支、道支等相，是为静虑、解脱、等持、等至、杂染、清净智力。”

　　“世尊！云何宿住随念智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量无数宿住事相，是为宿住随念智力。”

　　“世尊！云何死生智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸有情类无量无数死生事相，是为死生智力。”

　　“世尊！云何漏尽智力？”

　　“善现！若以无所得为方便，如实了知诸漏永尽，无漏心解脱、无漏慧解脱，于现法中自作证具足住，能正了知我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有，是为漏尽智力。

　　“善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无所畏。何等为四？谓正等觉无畏、漏尽无畏、障法无畏、尽苦道无畏。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何正等觉无畏？”

　　佛言：“善现！若以无所得为方便，自称我是正等觉者，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言于是法非正等觉，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者，是为正等觉无畏。”

　　“世尊！云何漏尽无畏？”

　　“善现！若以无所得为方便，自称我已永尽诸漏，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言有如是漏未永尽，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者，是为漏尽无畏。”

　　“世尊！云何障法无畏？”

　　“善现！若以无所得为方便，为诸弟子说障道法，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言习此法不能障道，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者，是为障法无畏。”

　　“世尊！云何尽苦道无畏？”

　　“善现！若以无所得为方便，为诸弟子说尽苦道，设有沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，依法立难及令忆念，言修此道不能尽苦，我于彼难正见无由。以于彼难见无由故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位，于大众中正师子吼转妙梵轮，其轮清净正真无上，一切沙门、若婆罗门、若天魔梵、或余世间，皆无有能如法转者，是为尽苦道无畏。

　　“善现当知！是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无碍解。何等为四？谓义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解。善现！如是四无碍解，若以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓大慈、大悲、大喜、大舍、五眼、六神通、一切智、道相智、一切相智。善现！如是等法，若以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓十八佛不共法。何等十八？谓我如来、应、正等觉从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜，乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜，于其中间：常无误失，无卒暴音，无忘失念，无不定心，无种种想，无不择舍，志欲无退，精进无退，念无退，慧无退，解脱无退，解脱智见无退，一切身业智为前导随智而转，一切语业智为前导随智而转，一切意业智为前导随智而转，于过去世所起智见无著无碍，于未来世所起智见无著无碍，于现在世所起智见无著无碍。善现！如是十八佛不共法，无不皆以无所得为方便，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨大乘相者，谓诸文字陀罗尼门。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何文字陀罗尼门？”

　　佛言：“善现！字平等性、语平等性，言说理趣平等性入诸字门，是为文字陀罗尼门。”

　　“世尊！云何入诸字门？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，入৙字门，悟一切法本不生故；入洛字门，悟一切法离尘垢故；入跛字门，悟一切法胜义教故；入者字门，悟一切法无死生故；入娜字门，悟一切法远离名相无得失故；入砢字门，悟一切法出世间故，爱支因缘永不现故；入柁字门，悟一切法调伏寂静真如平等无分别故；入婆字门，悟一切法离系缚故；入荼字门，悟一切法离热矫秽得清净故；入沙字门，悟一切法无挂碍故；入缚字门，悟一切法言音道断故；入䫂字门，悟一切法真如不动故；入也字门，悟一切法如实不生故；入瑟吒字门，悟一切法制伏任持相不可得故；入迦字门，悟一切法作者不可得故；入娑字门，悟一切法时平等性不可得故；入磨字门，悟一切法我及我所性不可得故；入伽字门，悟一切法行取性不可得故；入他字门，悟一切法处所不可得故；入阇字门，悟一切法生起不可得故；入湿缚字门，悟一切法安隐性不可得故；入达字门，悟一切法界性不可得故；入舍字门，悟一切法寂静性不可得故；入佉字门，悟一切法如虚空性不可得故；入羼字门，悟一切法穷尽性不可得故；入萨䫂字门，悟一切法任持处非处令不动转性不可得故；入若字门，悟一切法所了知性不可得故；入辣他字门，悟一切法执着义性不可得故；入呵字门，悟一切法因性不可得故；入薄字门，悟一切法可破坏性不可得故；入绰字门，悟一切法欲乐覆性不可得故；入飒磨字门，悟一切法可忆念性不可得故；入嗑缚字门，悟一切法可呼召性不可得故；入蹉字门，悟一切法勇健性不可得故；入键字门，悟一切法厚平等性不可得故；入搋字门，悟一切法积集性不可得故；入拏字门，悟一切法离诸喧诤，无往无来，行住坐卧不可得故；入颇字门，悟一切法遍满果报不可得故；入塞迦字门，悟一切法聚积蕴性不可得故；入逸娑字门，悟一切法衰老性相不可得故；入酌字门，悟一切法聚集足迹不可得故；入吒字门，悟一切法相驱迫性不可得故；入择字门，悟一切法究竟处所不可得故。

　　“善现！如是字门是能悟入法空边际，除如是字表诸法空更不可得。何以故？善现！如是字义，不可宣说，不可显示，不可执取，不可书持，不可观察，离诸相故。善现！譬如虚空是一切物所归趣处，此诸字门亦复如是，诸法空义皆入此门方得显了。

　　“善现！入此৙字等，名入诸字门。善现！若菩萨摩诃萨于如是入诸字门得善巧智，于诸言音所诠、所表皆无挂碍，于一切法平等空性尽能证持，于众言音咸得善巧。

　　“善现！若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相、印句，闻已受持、读诵、通利、为他解说不贪名利，由此因缘得二十种殊胜功德。何等二十？谓得强忆念，得胜惭愧，得坚固力，得法旨趣，得增上觉，得殊胜慧，得无碍辩，得总持门，得无疑惑，得违顺语不生恚爱，得无高下平等而住，得于有情言音善巧，得蕴善巧、处善巧、界善巧，得缘起善巧、因善巧、缘善巧、法善巧，得根胜劣智善巧、他心智善巧，得观星历善巧，得天耳智善巧、宿住随念智善巧、神境智善巧、死生智善巧，得漏尽智善巧，得说处非处智善巧，得往来等威仪路善巧。

　　“善现！是为得二十种殊胜功德。善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，所得文字陀罗尼门，当知是为菩萨摩诃萨大乘相。”

　　佛告善现：“汝问‘云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘？’者，善现！若菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地，当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故？以一切法无去无来、无从无趣，由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地不恃不思惟，虽修治地业而不见彼地。善现！是为菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时，从一地趣一地。”

　　“世尊！何谓菩萨摩诃萨修治地业？”

　　“善现！菩萨摩诃萨住初极喜地时，应善修治十种胜业。何等为十？一者、以无所得而为方便，修治净胜意乐业，胜意乐事不可得故。二者、以无所得而为方便，修治一切有情平等心业，一切有情不可得故。三者、以无所得而为方便，修治布施业，施者、受者及所施物不可得故。四者、以无所得而为方便，修治亲近善友业，善友、恶友无二相故。五者、以无所得而为方便，修治求法业，诸所求法不可得故。六者、以无所得而为方便，修治常乐出家业，所弃舍家不可得故。七者、以无所得而为方便，修治爱乐佛身业，诸相随好不可得故。八者、以无所得而为方便，修治开阐法教业，所分别法不可得故。九者、以无所得而为方便，修治破憍慢业，诸兴盛法不可得故。十者、以无所得而为方便，修治恒谛语业，一切语性不可得故。善现！菩萨摩诃萨住初极喜地时，应善修治如是十种胜业。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨住第二离垢地时，应于八法思惟修习速令圆满。何等为八？一者、清净禁戒。二者、知恩报恩。三者、住安忍力。四者、受胜欢喜。五者、不舍有情。六者、恒起大悲。七者、于诸师长以敬信心，咨承供养如事佛想。八者、勤求修习波罗蜜多。善现！菩萨摩诃萨住第二离垢地时，应于如是八法思惟修习速令圆满。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨住第三发光地时，应住五法。何等为五？一者、勤求多闻尝无厌足，于所闻法不著文字。二者、以无染心常行法施，虽广开化而不自高。三者、为严净土植诸善根，虽用回向而不自举。四者、为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高。五者、虽住惭愧而无所著。善现！菩萨摩诃萨住第三发光地时，应常安住如是五法。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨住第四焰慧地时，应住十法常行不舍。何等为十？一者、住阿练若常不舍离。二者、少欲。三者、喜足。四者、常不舍离杜多功德。五者、于诸学处未曾弃舍。六者、于诸欲乐深生厌离。七者、常乐发起寂灭俱心。八者、舍诸所有。九者、心不滞没。十者、于诸所有无所顾恋。善现！菩萨摩诃萨住第四焰慧地时，应住如是十法常行不舍。

　　大般若波罗蜜多经卷第五十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分辩大乘品第十五之四

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨住第五极难胜地时，应远离十法。何等为十？一者、应远离居家。二者、应远离苾刍尼。三者、应远离家悭。四者、应远离众会忿诤。五者、应远离自赞毁他。六者、应远离十不善业道。七者、应远离增上慢傲。八者、应远离颠倒。九者、应远离犹豫。十者、应远离贪、瞋、痴。善现！菩萨摩诃萨住第五极难胜地时，应常远离如是十法。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨住第六现前地时，应圆满六法。何等为六？一者、应圆满布施波罗蜜多。二者、应圆满净戒波罗蜜多。三者、应圆满安忍波罗蜜多。四者、应圆满精进波罗蜜多。五者、应圆满静虑波罗蜜多。六者、应圆满般若波罗蜜多。

　　“复应远离六法。何等为六？一者、应远离声闻心。二者、应远离独觉心。三者、应远离热恼心。四者、见乞者来心不厌戚。五者、舍所有物无忧悔心。六者、于来求者终不矫诳。

　　“善现！菩萨摩诃萨住第六现前地时，应圆满如是六法，及应远离如是六法。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨住第七远行地时，应远离二十法。何等二十？一者、应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。二者、应远离断执。三者、应远离常执。四者、应远离相想。五者、应远离因等见执。六者、应远离名色执。七者、应远离蕴执。八者、应远离处执。九者、应远离界执。十者、应远离谛执。十一者、应远离缘起执。十二者、应远离住着三界执。十三者、应远离一切法执。十四者、应远离于一切法如理、不如理执。十五者、应远离依佛见执。十六者、应远离依法见执。十七者、应远离依僧见执。十八者、应远离依戒见执。十九者、应远离怖畏空法。二十者、应远离违背空性。

　　“复应圆满二十法。何等二十？一者、应圆满通达空。二者、应圆满证无相。三者、应圆满知无愿。四者、应圆满三轮清净。五者、应圆满悲愍有情，及于有情无所执着。六者、应圆满一切法平等见，及于此中无所执着。七者、应圆满一切有情平等见，及于此中无所执着。八者、应圆满通达真实理趣，及于此中无所执着。九者、应圆满无生忍智。十者、应圆满说一切法一相理趣。十一者、应圆满灭除分别。十二者、应圆满远离诸想。十三者、应圆满远离诸见。十四者、应圆满远离烦恼。十五者、应圆满奢摩他、毗钵舍那地。十六者、应圆满调伏心性。十七者、应圆满寂静心性。十八者、应圆满无碍智性。十九者、应圆满无所爱染。二十者、应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。

　　“善现！菩萨摩诃萨住第七远行地时，应远离如是二十法，及应圆满如是二十法。

　　“复次，善现！菩萨摩诃萨住第八不动地时，应圆满四法。何等为四？一者、应圆满悟入一切有情心行。二者、应圆满游戏诸神通。三者、应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。四者、应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。善现！菩萨摩诃萨住第八不动地时，应圆满如是四法。“复次，善现！菩萨摩诃萨住第九善慧地时，应圆满四法。何等为四？一者、应圆满知诸有情根胜劣智。二者、应圆满严净佛土。三者、应圆满如幻等持数入诸定。四者、应圆满随诸有情善根应熟故，入诸有自现化生。善现！菩萨摩诃萨住第九善慧地时，应圆满如是四法。“复次，善现！菩萨摩诃萨住第十法云地时，应圆满十二法。何等十二？一者、应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满。二者、应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。三者、应圆满无碍辩说智。四者、应圆满入胎具足。五者、应圆满出生具足。六者、应圆满家族具足。七者、应圆满种姓具足。八者、应圆满眷属具足。九者、应圆满生身具足。十者、应圆满出家具足。十一者、应圆满庄严菩提树具足。十二者、应圆满一切功德成办具足。善现！菩萨摩诃萨住第十法云地时，应圆满如是十二法。

　　“善现当知！已圆满第十法云地菩萨摩诃萨，与诸如来应言无异。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨修治净胜意乐业？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修集一切善根，是为菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，引发慈、悲、喜、舍四种无量，是为菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治布施业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于一切有情，无所分别而行布施，是为菩萨摩诃萨修治布施业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治亲近善友业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情，令其修习一切智智，即便亲近恭敬供养、尊重赞叹、咨受正法，昼夜承奉无懈惓心，是为菩萨摩诃萨修治亲近善友业。

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治求法业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，勤求如来无上正法，不堕声闻、独觉等地，是为菩萨摩诃萨修治求法业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治常乐出家业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨一切生处，恒厌居家牢狱喧杂，常欣佛法清净出家，无能为碍，是为菩萨摩诃萨修治常乐出家业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨暂一睹见佛形像已，乃至证得无上菩提，终不舍于念佛作意，是为菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治开阐法教业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后，为诸有情开阐法教，初中后善文义巧妙，纯一圆满清白梵行，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、缘起、譬喻、本事、本生、方广、希法、论义，是为菩萨摩诃萨修治开阐法教业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治破憍慢业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨常怀谦敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是为菩萨摩诃萨修治破憍慢业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨修治恒谛语业？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨称知而说言行相符，是为菩萨摩诃萨修治恒谛语业。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨清净禁戒？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨不起声闻、独觉作意，及余破戒障菩提法，是为菩萨摩诃萨清净禁戒。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨知恩报恩？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨行菩萨行时，于得小恩尚不忘报，况大恩惠而当不酬！是为菩萨摩诃萨知恩报恩。”“世尊！云何菩萨摩诃萨住安忍力？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨设诸有情来见侵毁，而于彼所无恚害心，是为菩萨摩诃萨住安忍力。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨受胜欢喜？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨所化有情既得成熟，身心适悦受胜欢喜，是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不舍有情？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨拔济有情心恒不舍，是为菩萨摩诃萨不舍有情。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨恒起大悲？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨行菩萨行时，作如是念：‘我为饶益一一有情，假使各如无量无数殑伽沙劫，处大地狱受诸剧苦，或烧、或煮、或斫、或截、若刺、若悬、若磨、若捣，受如是等无量苦事，为欲令彼乘于佛乘而般涅槃，如是一切有情界尽，而大悲心曾无厌倦。’是为菩萨摩诃萨恒起大悲。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，咨承供养如事佛想？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，恭顺师长都无所顾，是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心，咨承供养如事佛想。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于诸波罗蜜多，专心求学远离余事，是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨发勤精进，作是念言：‘若此佛土、若十方界，诸佛世尊所说正法，我皆听习、读诵、受持，而于其中不著文字。’是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足，于所闻法不著文字。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法，尚不自为持此善根回向菩提，况求余事！虽多化导而不自恃，是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施，虽广开化而不自高。”“世尊！云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根，为欲庄严诸佛净国，及为清净自他心土，虽为是事而不自高，是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根，虽用回向而不自举。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情，植诸善根严净佛土，乃至未满一切智智，虽受无边生死勤苦，而无厌倦亦不自高，是为菩萨摩诃萨为化有情，虽不厌倦无边生死而不自高。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提，于诸声闻、独觉作意具惭愧故终不暂起，而于其中亦无所著，是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提，超诸声闻、独觉等地故，常不舍阿练若处，是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨少欲？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提，况欲世间利誉等事！是为菩萨摩诃萨少欲。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨喜足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故，于余事而无所著，是为菩萨摩诃萨喜足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍，是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移，而于其中能不取相，是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心，是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作，是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨舍诸所有？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取，是为菩萨摩诃萨舍诸所有。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨心不滞没？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于诸识住未尝起心，是为菩萨摩诃萨心不滞没。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于一切物无所思惟，是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离居家？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土，随所生处常乐出家，剃发去须执持应器，被三法服现作沙门，是为菩萨摩诃萨应远离居家。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼，不与共居如弹指顷，亦复于彼不起异心，是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离家悭？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我应长夜利益安乐一切有情，今此有情自由福力感得如是胜施主家，故我于中不应悭嫉。’是为菩萨摩诃萨应远离家悭。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：‘若处众会其中或有声闻、独觉，或说彼乘相应法要，令我退失大菩提心，是故定应远离众会。’复作是念：‘诸忿诤者能使有情发起瞋害，造作种种恶不善业，尚违善趣况大菩提！是故定应远离忿诤。’是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于内外法都无所见，故应远离自赞毁他，是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作是思惟：‘此十恶法尚碍善趣二乘圣道，况大菩提！故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲，是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离犹豫？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事，是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多，超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多，佛及二乘能度五种所知海岸。何等为五？一者、过去。二者、未来。三者、现在。四者、无为。五者、不可说。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离声闻心？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离独觉心？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸独觉心定不能得一切智智，故我今者应远离之。’是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离热恼心？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作如是念：‘怖畏生死热恼之心非证无上正等觉道，故应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作如是念：‘此厌戚心于大菩提非能证道，故我今者定应远离。’是为菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作如是念：‘此忧悔心于证无上正等菩提定为障碍，故我应舍。’是为菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨作如是念：‘此矫诳心定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故？菩萨摩诃萨初发无上菩提心时，作是誓言：凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼？’是为菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观我、有情乃至知者、见者毕竟不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离我执、有情执乃至知者执、见者执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离断执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生，无断义故，是为菩萨摩诃萨应远离断执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离常执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观一切法无常性故，是为菩萨摩诃萨应远离常执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离相想？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观杂染性不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离相想。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离因等见执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故，是为菩萨摩诃萨应远离因等见执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离名色执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观名色性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离名色执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离蕴执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离处执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离处执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离界执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观十八界等性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离界执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离谛执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观诸谛性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离谛执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离缘起执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观诸缘起性不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离住着三界执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观三界性都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离住着三界执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离一切法执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空都不可得，是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得，无有如理、不如理性，是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故，是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依法见执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨达真法性不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故，是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离怖畏空法？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观诸空法皆无自性，所怖畏事毕竟非有，是为菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应远离违背空性？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空，非空与空有违背故，是为菩萨摩诃萨应远离违背空性。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满通达空？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满证无相？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于三界法心无所住，是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨具足清净十善业道，是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执着？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土，是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执着。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执着？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于一切法不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执着。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执着？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执着。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执着？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣，虽如实通达而无所通达，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执着。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨忍一切法无生、无灭、无所造作，及知名色毕竟不生，是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于一切法行不二相，是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于一切法不起分别，是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨远离一切小大无量想，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨远离一切声闻、独觉等见，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毗钵舍那地？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨修一切智、道相智、一切相智，是为菩萨摩诃萨应圆满奢摩他、毗钵舍那地。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于三界法不乐不动，是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨善摄六根，是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨修得佛眼，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于外六处能善弃舍，是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨修胜神通，从一佛国趣一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，请转法轮饶益一切，是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨以一心智，如实遍知一切有情心、心所法，是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通，为见佛故，从一佛国趣一佛国，亦复不生游佛国想，是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨住一佛土，能见十方无边佛国，亦能示现而曾不生佛国土想，又为成熟诸有情故，现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃舍而无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，于法义趣如实分别，如是名为以法供养承事诸佛，又谛观察诸佛法身，是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨住佛十力，如实了知一切有情诸根胜劣，是为菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，严净一切有情心行，是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨住此等持，虽能成办一切事业而心不动，又修等持极成熟故，不作加行数数现前，是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根，随其所宜故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故，或为严净诸佛国土，或为成熟诸有情类，随心所愿皆得圆满，是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令圆满。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解，善知有情言音差别，是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等异类音智。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解，为诸有情能无尽说，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生，而为益有情现入胎藏，于中具足种种胜事，是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于出胎时，示现种种希有胜事，令诸有情见者欢喜获大利乐，是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家，或生婆罗门大族姓家，所禀父母无可讥嫌，是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨常预过去诸大菩萨种姓中生，是为菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨而为眷属非诸杂类，是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于初生时，其身具足一切相好，放大光明遍照无边诸佛世界，亦令彼界六种变动，有情遇者无不蒙益，是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨于出家时，无量无数天、龙、药叉、人非人等之所翼从，往诣道场，剃除须发，服三法衣，受持应器，引导无量无数有情，令乘三乘而趣圆寂，是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足？

　　“善现！若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力，感得如是妙菩提树，吠琉璃宝以为其茎，真金为根，枝叶花果皆以上妙七宝所成，其树高广遍覆三千大千佛土，光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界，是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足？”

　　“善现！若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮，成熟有情严净佛土，是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。”

　　大般若波罗蜜多经卷第五十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分辩大乘品第十五之五

　　“世尊！云何当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨与诸如来应言无异？”

　　“善现！是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多，已圆满四静虑、四无量、四无色定，已圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，已圆满空、无相、无愿解脱门，已圆满五眼、六神通，已圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，已圆满一切佛法故，若复永断一切烦恼习气相续，便住佛地。是故，当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨与诸如来应言无异。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！云何第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地？”

　　佛言：“善现！是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多，修静虑、无量、无色定、三十七菩提分法、三解脱门，学五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，一切佛法已圆满故，超过净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨十地，永断烦恼习气相续，便成如来、应、正等觉。善现！如是第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。善现当知！是为菩萨摩诃萨发趣大乘。

　　“复次，善现！汝问如是大乘从何处出至何处住者，善现！如是大乘从三界中出，至一切智智中住，由为一切智智而出三界故，然无二故无出无至。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相所谓无相，无相之法无出无至。何以故？善现！无相之法，非已出已至，非当出当至，非今出今至故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令真如有出有至。所以者何？真如不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！真如真如自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际有出有至。所以者何？法界乃至实际不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！法界法界自性空，乃至实际实际自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色有出有至。所以者何？色不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色色自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令受、想、行、识有出有至。所以者何？受、想、行、识不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！受、想、行、识受、想、行、识自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令眼处有出有至。所以者何？眼处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！眼处眼处自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意处有出有至。所以者何？耳、鼻、舌、身、意处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色处有出有至。所以者何？色处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色处色处自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令声、香、味、触、法处有出有至。所以者何？声、香、味、触、法处不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令眼界有出有至。所以者何？眼界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！眼界眼界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有出有至。所以者何？色界乃至眼触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！色界色界自性空，乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令耳界有出有至。所以者何？耳界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！耳界耳界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有出有至。所以者何？声界乃至耳触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？声界声界自性空，乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令鼻界有出有至。所以者何？鼻界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！鼻界鼻界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有出有至。所以者何？香界乃至鼻触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！香界香界自性空，乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令舌界有出有至。所以者何？舌界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！舌界舌界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有出有至。所以者何？味界乃至舌触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！味界味界自性空，乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令身界有出有至。所以者何？身界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！身界身界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有出有至。所以者何？触界乃至身触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！触界触界自性空，乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令意界有出有至。所以者何？意界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！意界意界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有出有至。所以者何？法界乃至意触为缘所生诸受不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！法界法界自性空，乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令地界有出有至。所以者何？地界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！地界地界自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令水、火、风、空、识界有出有至。所以者何？水、火、风、空、识界不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令苦圣谛有出有至。所以者何？苦圣谛不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！苦圣谛苦圣谛自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令集、灭、道圣谛有出有至。所以者何？集、灭、道圣谛不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无明有出有至。所以者何？无明不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无明无明自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼有出有至。所以者何？行乃至老死愁叹苦忧恼不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！行行自性空，乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令幻事有出有至。所以者何？幻事不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！幻事幻事自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事有出有至。所以者何？梦境乃至变化事不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！梦境梦境自性空，乃至变化事变化事自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令内空有出有至。所以者何？内空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！内空内空自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有出有至。所以者何？外空乃至无性自性空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！外空外空自性空，乃至无性自性空无性自性空自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令布施波罗蜜多有出有至。所以者何？布施波罗蜜多不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有出有至。所以者何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四静虑有出有至。所以者何？四静虑不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四静虑四静虑自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四无量、四无色定有出有至。所以者何？四无量、四无色定不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四无量、四无色定四无量、四无色定自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四念住有出有至。所以者何？四念住不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四念住四念住自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支有出有至。所以者何？四正断乃至八圣道支不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四正断四正断自性空，乃至八圣道支八圣道支自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令空解脱门有出有至。所以者何？空解脱门不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！空解脱门空解脱门自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无相、无愿解脱门有出有至。所以者何？无相、无愿解脱门不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令五眼有出有至。所以者何？五眼不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！五眼五眼自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令六神通有出有至。所以者何？六神通不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！六神通六神通自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令佛十力有出有至。所以者何？佛十力不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！佛十力佛十力自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智有出有至。所以者何？四无所畏乃至一切相智不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！四无所畏四无所畏自性空，乃至一切相智一切相智自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令预流者恶趣生有出有至。所以者何？预流者恶趣生不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！预流者恶趣生预流者恶趣生自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生有出有至。所以者何？一来者频来生乃至三藐三佛陀后有生不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！一来者频来生一来者频来生自性空，乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令预流向预流果有出有至。所以者何？预流向预流果不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！预流向预流果预流向预流果自性空故。善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来有出有至。所以者何？一来向一来果乃至如来不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！一来向一来果一来向一来果自性空，乃至如来如来自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令名字、假想、施设、言说有出有至。所以者何？名字、假想、施设、言说不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。

　　“善现！其有欲令无相之法有出有至者，则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为有出有至。所以者何？无生无灭、无染无净、无相无为不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？善现！无生无灭、无染无净、无相无为无生无灭、无染无净、无相无为自性空故。

　　“善现！由此缘故，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，以无二故无出无至，无相之法无动转故。

　　“复次，善现！汝问如是大乘为何所住者，善现！如是大乘都无所住。所以者何？以一切法皆无所住。何以故？诸法住处不可得故。善现！然此大乘住无所住。

　　“善现！如真如性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以真如性无住无不住。何以故？善现！真如性真如性空故。善现！如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以法界性乃至实际性无住无不住。何以故？善现！法界性法界性空，乃至实际性实际性空故。

　　“善现！如色性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色性无住无不住。何以故？善现！色性色性空故。善现！如受、想、行、识性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以受、想、行、识性无住无不住。何以故？善现！受、想、行、识性受、想、行、识性空故。

　　“善现！如眼处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以眼处性无住无不住。何以故？善现！眼处性眼处性空故。善现！如耳、鼻、舌、身、意处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意处性无住无不住。何以故？善现！耳、鼻、舌、身、意处性耳、鼻、舌、身、意处性空故。

　　“善现！如色处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色处性无住无不住。何以故？善现！色处性色处性空故。善现！如声、香、味、触、法处性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以声、香、味、触、法处性无住无不住。何以故？善现！声、香、味、触、法处性声、香、味、触、法处性空故。

　　“善现！如眼界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以眼界性无住无不住。何以故？善现！眼界性眼界性空故。善现！如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以色界性乃至眼触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！色界性色界性空，乃至眼触为缘所生诸受性眼触为缘所生诸受性空故。

　　“善现！如耳界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以耳界性无住无不住。何以故？善现！耳界性耳界性空故。善现！如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以声界性乃至耳触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！声界性声界性空，乃至耳触为缘所生诸受性耳触为缘所生诸受性空故。

　　“善现！如鼻界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以鼻界性无住无不住。何以故？善现！鼻界性鼻界性空故。善现！如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以香界性乃至鼻触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！香界性香界性空，乃至鼻触为缘所生诸受性鼻触为缘所生诸受性空故。

　　“善现！如舌界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以舌界性无住无不住。何以故？善现！舌界性舌界性空故。善现！如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以味界性乃至舌触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！味界性味界性空，乃至舌触为缘所生诸受性舌触为缘所生诸受性空故。

　　“善现！如身界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以身界性无住无不住。何以故？善现！身界性身界性空故。善现！如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以触界性乃至身触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！触界性触界性空，乃至身触为缘所生诸受性身触为缘所生诸受性空故。

　　“善现！如意界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以意界性无住无不住。何以故？善现！意界性意界性空故。善现！如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以法界性乃至意触为缘所生诸受性无住无不住。何以故？善现！法界性法界性空，乃至意触为缘所生诸受性意触为缘所生诸受性空故。

　　“善现！如地界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以地界性无住无不住。何以故？善现！地界性地界性空故。善现！如水、火、风、空、识界性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以水、火、风、空、识界性无住无不住。何以故？善现！水、火、风、空、识界性水、火、风、空、识界性空故。

　　“善现！如苦圣谛性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以苦圣谛性无住无不住。何以故？善现！苦圣谛性苦圣谛性空故。善现！如集、灭、道圣谛性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以集、灭、道圣谛性无住无不住。何以故？善现！集、灭、道圣谛性集、灭、道圣谛性空故。

　　“善现！如无明性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无明性无住无不住。何以故？善现！无明性无明性空故。善现！如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以行性乃至老死愁叹苦忧恼性无住无不住。何以故？善现！行性行性空，乃至老死愁叹苦忧恼性老死愁叹苦忧恼性空故。

　　“善现！如幻事性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以幻事性无住无不住。何以故？善现！幻事性幻事性空故。善现！如梦境、像、响、光影、空华、阳焰、寻香城、变化事性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以梦境性乃至变化事性无住无不住。何以故？善现！梦境性梦境性空，乃至变化事性变化事性空故。

　　“善现！如内空性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以内空性无住无不住。何以故？善现！内空性内空性空故。善现！如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以外空性乃至无性自性空性无住无不住。何以故？善现！外空性外空性空，乃至无性自性空性无性自性空性空故。

　　“善现！如布施波罗蜜多性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以布施波罗蜜多性无住无不住。何以故？善现！布施波罗蜜多性布施波罗蜜多性空故。善现！如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性无住无不住。何以故？善现！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故。

　　“善现！如四静虑性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四静虑性无住无不住。何以故？善现！四静虑性四静虑性空故。善现！如四无量、四无色定性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四无量、四无色定性无住无不住。何以故？善现！四无量、四无色定性四无量、四无色定性空故。

　　“善现！如四念住性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四念住性无住无不住。何以故？善现！四念住性四念住性空故。善现！如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四正断性乃至八圣道支性无住无不住。何以故？善现！四正断性四正断性空，乃至八圣道支性八圣道支性空故。

　　“善现！如空解脱门性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以空解脱门性无住无不住。何以故？善现！空解脱门性空解脱门性空故。善现！如无相、无愿解脱门性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无相、无愿解脱门性无住无不住。何以故？善现！无相、无愿解脱门性无相、无愿解脱门性空故。

　　“善现！如五眼性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以五眼性无住无不住。何以故？善现！五眼性五眼性空故。善现！如六神通性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以六神通性无住无不住。何以故？善现！六神通性六神通性空故。

　　“善现！如佛十力性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以佛十力性无住无不住。何以故？善现！佛十力性佛十力性空故。善现！如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以四无所畏性乃至一切相智性无住无不住。何以故？善现！四无所畏性四无所畏性空，乃至一切相智性一切相智性空故。

　　“善现！如预流者恶趣生性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以预流者恶趣生性无住无不住。何以故？善现！预流者恶趣生性预流者恶趣生性空故。善现！如一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以一来者频来生性乃至三藐三佛陀后有生性无住无不住。何以故？善现！一来者频来生性一来者频来生性空，乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。

　　“善现！如预流向预流果性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以预流向预流果性无住无不住。何以故？善现！预流向预流果性预流向预流果性空故。善现！如一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以一来向一来果性乃至如来性无住无不住。何以故？善现！一来向一来果性一来向一来果性空，乃至如来性如来性空故。

　　“善现！如名字、假想、施设、言说性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以名字、假想、施设、言说性无住无不住。何以故？善现！名字、假想、施设、言说性名字、假想、施设、言说性空故。

　　“善现！如无生无灭、无染无净、无相无为性非住非不住，大乘亦尔，非住非不住。所以者何？以无生无灭、无染无净、无相无为性无住无不住。何以故？善现！无生无灭、无染无净、无相无为性无生无灭、无染无净、无相无为性空故。

　　“善现！由此缘故，如是大乘虽都无所住而住无所住。

　　“复次，善现！汝问‘谁复乘是大乘而出？’者，善现！都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此为此、所出所至及出至时，如是一切皆无所有都不可得。何以故？善现！以一切法皆无所有都不可得，毕竟净故，如何可言有乘、乘者、由为、出至及出至时！

　　“善现当知！我无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！真如无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！色无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是受、想、行、识无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！眼处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！色处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是声、香、味、触、法处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！眼界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！耳界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！鼻界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！舌界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！身界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！意界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　大般若波罗蜜多经卷第五十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分辩大乘品第十五之六

　　“善现当知！地界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是水、火、风、空、识界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！苦圣谛无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是集、灭、道圣谛无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！无明无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！幻事无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是梦境、像、响、光影、空花、阳焰、寻香城、变化事无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！内空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！布施波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！四静虑无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四无量、四无色定无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！四念住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！空解脱门无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是无相、无愿解脱门无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！五眼无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是六神通无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！佛十力无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！预流者恶趣生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是一来者频来生、不还者欲界生、摩诃萨自利生、阿罗汉、独觉、三藐三佛陀后有生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！预流向预流果无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨、如来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！名字、假想、施设、言说无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！无生无灭、无染无净、无相无为无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！前、中、后际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！往来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！行住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！无生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！增减无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！极喜地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！净观地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！成熟有情无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。

　　“善现当知！严净佛土无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！何法不可得故，说我等不可得耶？”

　　佛言：“善现！我性不可得故，说我不可得；乃至见者性不可得故，说见者不可得。何以故？我性乃至见者性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！真如性不可得故，说真如不可得；乃至实际性不可得故，说实际不可得。何以故？真如性乃至实际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！色性不可得故，说色不可得；乃至识性不可得故，说识不可得。何以故？色性乃至识性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！眼处性不可得故，说眼处不可得；乃至意处性不可得故，说意处不可得。何以故？眼处性乃至意处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！色处性不可得故，说色处不可得；乃至法处性不可得故，说法处不可得。何以故？色处性乃至法处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！眼界性不可得故，说眼界不可得；乃至眼触为缘所生诸受性不可得故，说眼触为缘所生诸受不可得。何以故？眼界性乃至眼触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！耳界性不可得故，说耳界不可得；乃至耳触为缘所生诸受性不可得故，说耳触为缘所生诸受不可得。何以故？耳界性乃至耳触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！鼻界性不可得故，说鼻界不可得；乃至鼻触为缘所生诸受性不可得故，说鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？鼻界性乃至鼻触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！舌界性不可得故，说舌界不可得；乃至舌触为缘所生诸受性不可得故，说舌触为缘所生诸受不可得。何以故？舌界性乃至舌触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！身界性不可得故，说身界不可得；乃至身触为缘所生诸受性不可得故，说身触为缘所生诸受不可得。何以故？身界性乃至身触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！意界性不可得故，说意界不可得；乃至意触为缘所生诸受性不可得故，说意触为缘所生诸受不可得。何以故？意界性乃至意触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！地界性不可得故，说地界不可得；乃至识界性不可得故，说识界不可得。何以故？地界性乃至识界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！苦圣谛性不可得故，说苦圣谛不可得；乃至道圣谛性不可得故，说道圣谛不可得。何以故？苦圣谛性乃至道圣谛性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！无明性不可得故，说无明不可得；乃至老死愁叹苦忧恼性不可得故，说老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？无明性乃至老死愁叹苦忧恼性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！幻事性不可得故，说幻事不可得；乃至变化事性不可得故，说变化事不可得。何以故？幻事性乃至变化事性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空性不可得故，说内空不可得；乃至无性自性空性不可得故，说无性自性空不可得。何以故？内空性乃至无性自性空性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！布施波罗蜜多性不可得故，说布施波罗蜜多不可得；乃至般若波罗蜜多性不可得故，说般若波罗蜜多不可得。何以故？布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！四静虑性不可得故，说四静虑不可得；乃至四无色定性不可得故，说四无色定不可得。何以故？四静虑性乃至四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！四念住性不可得故，说四念住不可得；乃至八圣道支性不可得故，说八圣道支不可得。何以故？四念住性乃至八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！空解脱门性不可得故，说空解脱门不可得；乃至无愿解脱门性不可得故，说无愿解脱门不可得。何以故？空解脱门性乃至无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！五眼性不可得故，说五眼不可得；六神通性不可得故，说六神通不可得。何以故？五眼性、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！佛十力性不可得故，说佛十力不可得；乃至一切相智性不可得故，说一切相智不可得。何以故？佛十力性乃至一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！预流者恶趣生性不可得故，说预流者恶趣生不可得；乃至三藐三佛陀后有生性不可得故，说三藐三佛陀后有生不可得。何以故？预流者恶趣生性乃至三藐三佛陀后有生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！预流向预流果性不可得故，说预流向预流果不可得；乃至如来性不可得故，说如来不可得。何以故？预流向预流果性乃至如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！名字、假想、施设、言说性不可得故，说名字、假想、施设、言说不可得。何以故？名字、假想、施设、言说性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！无生无灭、无染无净、无相无为性不可得故，说无生无灭、无染无净、无相无为不可得。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！初、中、后际性不可得故，说初、中、后际不可得。何以故？初、中、后际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！往来性不可得故，说往来不可得。何以故？往来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！行住性不可得故，说行住不可得。何以故？行住性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！死生性不可得故，说死生不可得。何以故？死生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！增减性不可得故，说增减不可得。何以故？增减性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！极喜地性不可得故，说极喜地不可得；乃至法云地性不可得故，说法云地不可得。何以故？极喜地性乃至法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！净观地性不可得故，说净观地不可得；乃至如来地性不可得故，说如来地不可得。何以故？净观地性乃至如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得。何以故？成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得。何以故？严净佛土性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“复次，善现！内空中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故，说布施乃至般若波罗蜜多不可得；乃至无性自性空中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性不可得故，说布施乃至般若波罗蜜多不可得。何以故？此中布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故，说四静虑、四无量、四无色定不可得；乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定性不可得故，说四静虑、四无量、四无色定不可得。何以故？此中四静虑、四无量、四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故，说四念住乃至八圣道支不可得；乃至无性自性空中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性不可得故，说四念住乃至八圣道支不可得。何以故？此中四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中空、无相、无愿解脱门性不可得故，说空、无相、无愿解脱门不可得；乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门性不可得故，说空、无相、无愿解脱门不可得。何以故？此中空、无相、无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中五眼、六神通性不可得故，说五眼、六神通不可得；乃至无性自性空中五眼、六神通性不可得故，说五眼、六神通不可得。何以故？此中五眼、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，说佛十力乃至一切相智不可得；乃至无性自性空中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性不可得故，说佛十力乃至一切相智不可得。何以故？此中佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故，说预流向预流果乃至菩萨如来不可得；乃至无性自性空中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性不可得故，说预流向预流果乃至菩萨如来不可得。何以故？此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故，说极喜地乃至法云地不可得；乃至无性自性空中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性不可得故，说极喜地乃至法云地不可得。何以故？此中极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故，说净观地乃至如来地不可得；乃至无性自性空中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性不可得故，说净观地乃至如来地不可得。何以故？此中净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得；乃至无性自性空中成熟有情性不可得故，说成熟有情不可得。何以故？此中成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“善现！内空中严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得；乃至无性自性空中严净佛土性不可得故，说严净佛土不可得。何以故？此中严净佛土性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。

　　“如是，善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽观一切法皆无所有不可得，毕竟净故，无乘大乘而出至者，然以无所得为方便乘于大乘，出三界生死至一切智智，利益安乐一切有情，穷未来际常无断尽。”

　　初分赞大乘品第十六之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊言大乘，大乘者超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙。如是大乘与虚空等，譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。”

　　佛告善现：“如是！如是！如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。善现！如是大乘，当知即是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。复次，善现！如是大乘，当知即是内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空等。复次，善现！如是大乘，当知即是健行三摩地，乃至无染着如虚空三摩地等无量百千三摩地门。复次，善现！如是大乘，当知即是四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。复次，善现！如是大乘，当知即是三三摩地，乃至十八佛不共法。复次，善现！如是大乘，当知即是文字陀罗尼等一切陀罗尼门。善现！如是等无量无边殊胜功德，当知皆是菩萨摩诃萨大乘。

　　“复次，善现！汝言‘大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最妙。’者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！若欲界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以欲界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若色、无色界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易，有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色无色界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若色是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若受、想、行、识是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以受、想、行、识非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若眼处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若耳、鼻、舌、身、意处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以耳、鼻、舌、身、意处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若色处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易，都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若声、香、味、触、法处是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以声、香、味、触、法处非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若眼界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以眼界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若耳界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以耳界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若鼻界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以鼻界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若舌界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以舌界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若身界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以身界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若意界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以意界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿、素洛等。

　　“善现！若地界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以地界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若水、火、风、空、识界是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以水、火、风、空、识界非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若无明是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以无明非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是真如，非虚妄、非颠倒、非假设、是谛是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非真如，是虚妄、是颠倒、是假设、非谛非实、无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　大般若波罗蜜多经卷第五十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞大乘品第十六之二

　　“复次，善现！若真如实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以真如非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以法界乃至实际非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若内空实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以内空非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以外空乃至无性自性空非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若布施波罗蜜多实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以布施波罗蜜多非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若四静虑实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四静虑非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四无量、四无色定实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无量、四无色定非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若四念住实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四念住非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四正断乃至八圣道支非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若空解脱门实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以空解脱门非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若无相、无愿解脱门实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以无相、无愿解脱门非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若五眼实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以五眼非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若六神通实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以六神通非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若佛十力实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以佛十力非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现！若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以四无所畏乃至一切相智非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若菩萨十地实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨十地非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若净观地、种性地、第八地法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三佛陀法实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以净观地、种性地、第八地法乃至三藐三佛陀法非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若净观地补特伽罗实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以净观地补特伽罗非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若种性地补特伽罗、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、三藐三佛陀实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以种性地补特伽罗乃至三藐三佛陀非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若一切世间天、人、阿素洛等实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以一切世间天、人、阿素洛等非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若菩萨摩诃萨从初发心，乃至得坐妙菩提座，中间所起诸心实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨从初发心，乃至得坐妙菩提座，中间所起诸心非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若菩萨摩诃萨金刚喻智实有性者，则此大乘非尊非妙，不超一切世间天、人、阿素洛等。以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有性故，此大乘是尊是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续实有性者，则此能断金刚喻智不能达彼都无自性，断已证得一切智智。以金刚喻智所断烦恼习气相续非实有性故，此能断金刚喻智能了达彼都无自性，断已证得一切智智。

　　“善现！若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身实有性者，则诸如来、应、正等觉威光妙德不超一切世间天、人、阿素洛等。以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。

　　“善现！若诸如来、应、正等觉所演光明实有性者，则诸如来、应、正等觉所演光明不能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。以诸如来、应、正等觉所演光明非实有性故，诸如来、应、正等觉所演光明悉能普照十方各过殑伽沙等诸佛世界。

　　“善现！若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音实有性者，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音不能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝那庾多殑伽沙等诸佛世界。

　　“善现！若诸如来、应、正等觉所转法轮实有性者，则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净，亦非一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净，一切世间沙门、婆罗门、天、魔、梵等所不能转。

　　“善现！若诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情实有性者，则诸如来、应、正等觉所转法轮不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界，已般、今般、当般涅槃。以诸如来、应、正等觉转妙法轮所被有情非实有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮悉能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界，已般、今般、当般涅槃。

　　“善现！由如是等无量因缘故，说大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等最尊最妙。

　　“复次，善现！汝言‘如是大乘与虚空等。’者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！譬如虚空非有东南西北四维上下方分可得，大乘亦尔，非有东南西北四维上下方分可得，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得，大乘亦尔，非有长短、方圆、高下、邪正、形色可得，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有青黄赤白黑紫缥等显色可得，大乘亦尔，非有青黄赤白黑紫缥等显色可得，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非过去、非未来、非现在，大乘亦尔，非过去、非未来、非现在，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非增非减、非进非退，大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非杂染、非清净，大乘亦尔，非杂染、非清净，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非生、非灭、非住、非异，大乘亦尔，非生、非灭、非住、非异，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非善非非善、非有记非无记，大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非见、非闻、非觉、非知，大乘亦尔，非见、非闻、非觉、非知，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非所知、非所达，大乘亦尔，非所知、非所达，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习，大乘亦尔，非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非异熟、非有异熟法，大乘亦尔，非异熟、非有异熟法，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有贪法、非离贪法，大乘亦尔，非有贪法、非离贪法，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有瞋法、非离瞋法，大乘亦尔，非有瞋法、非离瞋法，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有痴法、非离痴法，大乘亦尔，非有痴法、非离痴法，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有初地发心可得，乃至非有第十地发心可得，大乘亦尔，非有初地发心可得，乃至非有第十地发心可得，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，非有预流向预流果乃至菩萨如来可得，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有声闻地、独觉地、正等觉地可得，大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、正等觉地可得，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离，大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非明非暗，大乘亦尔，非明非暗，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非蕴处界、非离蕴处界，大乘亦尔，非蕴处界、非离蕴处界，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非可得、非不可得，大乘亦尔，非可得、非不可得，故说大乘与虚空等。

　　“善现！又如虚空非可说、非不可说，大乘亦尔，非可说、非不可说，故说大乘与虚空等。

　　“善现！由如是等无量因缘，故说大乘与虚空等。

　　“复次，善现！汝言‘譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。’者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！有情无数无量无边故，当知虚空亦无数无量无边；虚空无数无量无边故，当知大乘亦无数无量无边。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情无数无量无边，若虚空无数无量无边，若大乘无数无量无边，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若有情、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我无所有故，当知有情亦无所有；有情无所有故，当知命者亦无所有；命者无所有故，当知生者亦无所有；生者无所有故，当知养者亦无所有；养者无所有故，当知士夫亦无所有；士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有；补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有；意生无所有故，当知儒童亦无所有；儒童无所有故，当知作者亦无所有；作者无所有故，当知使作者亦无所有；使作者无所有故，当知起者亦无所有；起者无所有故，当知使起者亦无所有；使起者无所有故，当知受者亦无所有；受者无所有故，当知使受者亦无所有；使受者无所有故，当知知者亦无所有；知者无所有故，当知见者亦无所有；见者无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知真如亦无所有；真如无所有故，当知法界亦无所有；法界无所有故，当知法性亦无所有；法性无所有故，当知不虚妄性亦无所有；不虚妄性无所有故，当知不变异性亦无所有；不变异性无所有故，当知平等性亦无所有；平等性无所有故，当知离生性亦无所有；离生性无所有故，当知不思议界亦无所有；不思议界无所有故，当知虚空界亦无所有；虚空界无所有故，当知断界亦无所有；断界无所有故，当知离界亦无所有；离界无所有故，当知灭界亦无所有；灭界无所有故，当知无性界亦无所有；无性界无所有故，当知无相界亦无所有；无相界无所有故，当知无作界亦无所有；无作界无所有故，当知无为界亦无所有；无为界无所有故，当知安隐界亦无所有；安隐界无所有故，当知寂静界亦无所有；寂静界无所有故，当知法定亦无所有；法定无所有故，当知法住亦无所有；法住无所有故，当知本无亦无所有；本无无所有故，当知实际亦无所有；实际无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若真如乃至实际，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知色亦无所有；色无所有故，当知受亦无所有；受无所有故，当知想亦无所有；想无所有故，当知行亦无所有；行无所有故，当知识亦无所有；识无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色、受、想、行、识、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有；眼处无所有故，当知耳处亦无所有；耳处无所有故，当知鼻处亦无所有；鼻处无所有故，当知舌处亦无所有；舌处无所有故，当知身处亦无所有；身处无所有故，当知意处亦无所有；意处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼、耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有；色处无所有故，当知声处亦无所有；声处无所有故，当知香处亦无所有；香处无所有故，当知味处亦无所有；味处无所有故，当知触处亦无所有；触处无所有故，当知法处亦无所有；法处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若色、声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有；眼界无所有故，当知色界亦无所有；色界无所有故，当知眼识界亦无所有；眼识界无所有故，当知眼触亦无所有；眼触无所有故，当知眼触为缘所生诸受亦无所有；眼触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若眼界乃至眼触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知耳界亦无所有；耳界无所有故，当知声界亦无所有；声界无所有故，当知耳识界亦无所有；耳识界无所有故，当知耳触亦无所有；耳触无所有故，当知耳触为缘所生诸受亦无所有；耳触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若耳界乃至耳触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知鼻界亦无所有；鼻界无所有故，当知香界亦无所有；香界无所有故，当知鼻识界亦无所有；鼻识界无所有故，当知鼻触亦无所有；鼻触无所有故，当知鼻触为缘所生诸受亦无所有；鼻触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知舌界亦无所有；舌界无所有故，当知味界亦无所有；味界无所有故，当知舌识界亦无所有；舌识界无所有故，当知舌触亦无所有；舌触无所有故，当知舌触为缘所生诸受亦无所有；舌触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若舌界乃至舌触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知身界亦无所有；身界无所有故，当知触界亦无所有；触界无所有故，当知身识界亦无所有；身识界无所有故，当知身触亦无所有；身触无所有故，当知身触为缘所生诸受亦无所有；身触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若身界乃至身触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知意界亦无所有；意界无所有故，当知法界亦无所有；法界无所有故，当知意识界亦无所有；意识界无所有故，当知意触亦无所有；意触无所有故，当知意触为缘所生诸受亦无所有；意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若意界乃至意触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知地界亦无所有；地界无所有故，当知水界亦无所有；水界无所有故，当知火界亦无所有；火界无所有故，当知风界亦无所有；风界无所有故，当知空界亦无所有；空界无所有故，当知识界亦无所有；识界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若地、水、火、风、空、识界，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知苦圣谛亦无所有；苦圣谛无所有故，当知集圣谛亦无所有；集圣谛无所有故，当知灭圣谛亦无所有；灭圣谛无所有故，当知道圣谛亦无所有；道圣谛无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若苦、集、灭、道圣谛，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知无明亦无所有；无明无所有故，当知行亦无所有；行无所有故，当知识亦无所有；识无所有故，当知名色亦无所有；名色无所有故，当知六处亦无所有；六处无所有故，当知触亦无所有；触无所有故，当知受亦无所有；受无所有故，当知爱亦无所有；爱无所有故，当知取亦无所有；取无所有故，当知有亦无所有；有无所有故，当知生亦无所有；生无所有故，当知老死愁叹苦忧恼亦无所有；老死愁叹苦忧恼无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若无明乃至老死愁叹苦忧恼，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　大般若波罗蜜多经卷第五十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞大乘品第十六之三

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知内空亦无所有；内空无所有故，当知外空亦无所有；外空无所有故，当知内外空亦无所有；内外空无所有故，当知空空亦无所有；空空无所有故，当知大空亦无所有；大空无所有故，当知胜义空亦无所有；胜义空无所有故，当知有为空亦无所有；有为空无所有故，当知无为空亦无所有；无为空无所有故，当知毕竟空亦无所有；毕竟空无所有故，当知无际空亦无所有；无际空无所有故，当知散空亦无所有；散空无所有故，当知无变异空亦无所有；无变异空无所有故，当知本性空亦无所有；本性空无所有故，当知自相空亦无所有；自相空无所有故，当知共相空亦无所有；共相空无所有故，当知一切法空亦无所有；一切法空无所有故，当知不可得空亦无所有；不可得空无所有故，当知无性空亦无所有；无性空无所有故，当知自性空亦无所有；自性空无所有故，当知无性自性空亦无所有；无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若内空乃至无性自性空，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有；布施波罗蜜多无所有故，当知净戒波罗蜜多亦无所有；净戒波罗蜜多无所有故，当知安忍波罗蜜多亦无所有；安忍波罗蜜多无所有故，当知精进波罗蜜多亦无所有；精进波罗蜜多无所有故，当知静虑波罗蜜多亦无所有；静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知四静虑亦无所有；四静虑无所有故，当知四无量亦无所有；四无量无所有故，当知四无色定亦无所有；四无色定无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若四静虑、四无量、四无色定，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有；四念住无所有故，当知四正断亦无所有；四正断无所有故，当知四神足亦无所有；四神足无所有故，当知五根亦无所有；五根无所有故，当知五力亦无所有；五力无所有故，当知七等觉支亦无所有；七等觉支无所有故，当知八圣道支亦无所有；八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若四念住乃至八圣道支，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知空解脱门亦无所有；空解脱门无所有故，当知无相解脱门亦无所有；无相解脱门无所有故，当知无愿解脱门亦无所有；无愿解脱门无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若空、无相、无愿解脱门，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知五眼亦无所有；五眼无所有故，当知六神通亦无所有；六神通无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若五眼、若六神通、若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知佛十力亦无所有；佛十力无所有故，当知四无所畏亦无所有；四无所畏无所有故，当知四无碍解亦无所有；四无碍解无所有故，当知大慈亦无所有；大慈无所有故，当知大悲亦无所有；大悲无所有故，当知大喜亦无所有；大喜无所有故，当知大舍亦无所有；大舍无所有故，当知十八佛不共法亦无所有；十八佛不共法无所有故，当知一切智亦无所有；一切智无所有故，当知道相智亦无所有；道相智无所有故，当知一切相智亦无所有；一切相智无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若佛十力乃至一切相智，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知极喜地亦无所有；极喜地无所有故，当知离垢地亦无所有；离垢地无所有故，当知发光地亦无所有；发光地无所有故，当知焰慧地亦无所有；焰慧地无所有故，当知极难胜地亦无所有；极难胜地无所有故，当知现前地亦无所有；现前地无所有故，当知远行地亦无所有；远行地无所有故，当知不动地亦无所有；不动地无所有故，当知善慧地亦无所有；善慧地无所有故，当知法云地亦无所有；法云地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若极喜地乃至法云地，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知净观地亦无所有；净观地无所有故，当知种性地亦无所有；种性地无所有故，当知第八地亦无所有；第八地无所有故，当知具见地亦无所有；具见地无所有故，当知薄地亦无所有；薄地无所有故，当知离欲地亦无所有；离欲地无所有故，当知已办地亦无所有；已办地无所有故，当知独觉地亦无所有；独觉地无所有故，当知菩萨地亦无所有；菩萨地无所有故，当知如来地亦无所有；如来地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若净观地乃至如来地，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知预流向亦无所有；预流向无所有故，当知预流果亦无所有；预流果无所有故，当知一来向亦无所有；一来向无所有故，当知一来果亦无所有；一来果无所有故，当知不还向亦无所有；不还向无所有故，当知不还果亦无所有；不还果无所有故，当知阿罗汉向亦无所有；阿罗汉向无所有故，当知阿罗汉果亦无所有；阿罗汉果无所有故，当知独觉向亦无所有；独觉向无所有故，当知独觉果亦无所有；独觉果无所有故，当知菩萨摩诃萨法亦无所有；菩萨摩诃萨法无所有故，当知三藐三佛陀法亦无所有；三藐三佛陀法无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若预流向乃至三藐三佛陀法，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知预流向补特伽罗亦无所有；预流向补特伽罗无所有故，当知预流果补特伽罗亦无所有；预流果补特伽罗无所有故，当知一来向补特伽罗亦无所有；一来向补特伽罗无所有故，当知一来果补特伽罗亦无所有；一来果补特伽罗无所有故，当知不还向补特伽罗亦无所有；不还向补特伽罗无所有故，当知不还果补特伽罗亦无所有；不还果补特伽罗无所有故，当知阿罗汉向补特伽罗亦无所有；阿罗汉向补特伽罗无所有故，当知阿罗汉果补特伽罗亦无所有；阿罗汉果补特伽罗无所有故，当知独觉向补特伽罗亦无所有；独觉向补特伽罗无所有故，当知独觉果补特伽罗亦无所有；独觉果补特伽罗无所有故，当知菩萨摩诃萨亦无所有；菩萨摩诃萨无所有故，当知三藐三佛陀亦无所有；三藐三佛陀无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若预流向补特伽罗乃至三藐三佛陀，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知声闻乘亦无所有；声闻乘无所有故，当知独觉乘亦无所有；独觉乘无所有故，当知正等觉乘亦无所有；正等觉乘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“复次，善现！我乃至见者无所有故，当知声闻乘补特伽罗亦无所有；声闻乘补特伽罗无所有故，当知独觉乘补特伽罗亦无所有；独觉乘补特伽罗无所有故，当知正等觉乘补特伽罗亦无所有；正等觉乘补特伽罗无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义故，说大乘普能含受无数无量无边有情。何以故？善现！若我乃至见者，若声闻乘、独觉乘、正等觉乘、补特伽罗，若虚空、若大乘、若无数、若无量、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

　　“善现！当知如涅槃界普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。善现！由此因缘故作是说：譬如虚空普能含受无数无量无边有情，大乘亦尔，普能含受无数无量无边有情。

　　“复次，善现！汝言‘又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。’者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！以一切法无来无去亦复不住。何以故？以一切法若动若住不可得故。

　　“善现！色无来无去亦复不住，受、想、行、识无来无去亦复不住；色本性无来无去亦复不住，受、想、行、识本性无来无去亦复不住；色真如无来无去亦复不住，受、想、行、识真如无来无去亦复不住；色自性无来无去亦复不住，受、想、行、识自性无来无去亦复不住；色自相无来无去亦复不住，受、想、行、识自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以色、受、想、行、识及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！眼处无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处无来无去亦复不住；眼处本性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处本性无来无去亦复不住；眼处真如无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处真如无来无去亦复不住；眼处自性无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自性无来无去亦复不住；眼处自相无来无去亦复不住，耳、鼻、舌、身、意处自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以眼、耳、鼻、舌、身、意处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！色处无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处无来无去亦复不住；色处本性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处本性无来无去亦复不住；色处真如无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处真如无来无去亦复不住；色处自性无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自性无来无去亦复不住；色处自相无来无去亦复不住，声、香、味、触、法处自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以色、声、香、味、触、法处及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！眼界无来无去亦复不住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无来无去亦复不住；眼界本性无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；眼界真如无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；眼界自性无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；眼界自相无来无去亦复不住，色界乃至眼触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！耳界无来无去亦复不住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无来无去亦复不住；耳界本性无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；耳界真如无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；耳界自性无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；耳界自相无来无去亦复不住，声界乃至耳触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！鼻界无来无去亦复不住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无来无去亦复不住；鼻界本性无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；鼻界真如无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；鼻界自性无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；鼻界自相无来无去亦复不住，香界乃至鼻触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！舌界无来无去亦复不住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无来无去亦复不住；舌界本性无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；舌界真如无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；舌界自性无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；舌界自相无来无去亦复不住，味界乃至舌触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！身界无来无去亦复不住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无来无去亦复不住；身界本性无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；身界真如无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；身界自性无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；身界自相无来无去亦复不住，触界乃至身触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！意界无来无去亦复不住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无来无去亦复不住；意界本性无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受本性无来无去亦复不住；意界真如无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受真如无来无去亦复不住；意界自性无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受自性无来无去亦复不住；意界自相无来无去亦复不住，法界乃至意触为缘所生诸受自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！地界无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界无来无去亦复不住；地界本性无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界本性无来无去亦复不住；地界真如无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界真如无来无去亦复不住；地界自性无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界自性无来无去亦复不住；地界自相无来无去亦复不住，水、火、风、空、识界自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以地、水、火、风、空、识界及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！苦圣谛无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛无来无去亦复不住；苦圣谛本性无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛本性无来无去亦复不住；苦圣谛真如无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛真如无来无去亦复不住；苦圣谛自性无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛自性无来无去亦复不住；苦圣谛自相无来无去亦复不住，集、灭、道圣谛自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以苦、集、灭、道圣谛及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！无明无来无去亦复不住，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无来无去亦复不住；无明本性无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼本性无来无去亦复不住；无明真如无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼真如无来无去亦复不住；无明自性无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼自性无来无去亦复不住；无明自相无来无去亦复不住，行乃至老死愁叹苦忧恼自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！真如无来无去亦复不住，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、法定、法住、本无、实际无来无去亦复不住；真如本性无来无去亦复不住，法界乃至实际本性无来无去亦复不住；真如真如无来无去亦复不住，法界乃至实际真如无来无去亦复不住；真如自性无来无去亦复不住，法界乃至实际自性无来无去亦复不住；真如自相无来无去亦复不住，法界乃至实际自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以真如乃至实际及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！内空无来无去亦复不住，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无来无去亦复不住；内空本性无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空本性无来无去亦复不住；内空真如无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空真如无来无去亦复不住；内空自性无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空自性无来无去亦复不住；内空自相无来无去亦复不住，外空乃至无性自性空自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以内空乃至无性自性空及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！布施波罗蜜多无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无来无去亦复不住；布施波罗蜜多本性无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无来无去亦复不住；布施波罗蜜多真如无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无来无去亦复不住；布施波罗蜜多自性无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无来无去亦复不住；布施波罗蜜多自相无来无去亦复不住，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！四静虑无来无去亦复不住，四无量、四无色定无来无去亦复不住；四静虑本性无来无去亦复不住，四无量、四无色定本性无来无去亦复不住；四静虑真如无来无去亦复不住，四无量、四无色定真如无来无去亦复不住；四静虑自性无来无去亦复不住，四无量、四无色定自性无来无去亦复不住；四静虑自相无来无去亦复不住，四无量、四无色定自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以四静虑、四无量、四无色定及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！四念住无来无去亦复不住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无来无去亦复不住；四念住本性无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支本性无来无去亦复不住；四念住真如无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支真如无来无去亦复不住；四念住自性无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支自性无来无去亦复不住；四念住自相无来无去亦复不住，四正断乃至八圣道支自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　大般若波罗蜜多经卷第五十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第五十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞大乘品第十六之四

　　“复次，善现！空解脱门无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门无来无去亦复不住；空解脱门本性无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门本性无来无去亦复不住；空解脱门真如无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门真如无来无去亦复不住；空解脱门自性无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门自性无来无去亦复不住；空解脱门自相无来无去亦复不住，无相、无愿解脱门自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以空、无相、无愿解脱门及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！五眼无来无去亦复不住，六神通无来无去亦复不住；五眼本性无来无去亦复不住，六神通本性无来无去亦复不住；五眼真如无来无去亦复不住，六神通真如无来无去亦复不住；五眼自性无来无去亦复不住，六神通自性无来无去亦复不住；五眼自相无来无去亦复不住，六神通自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以五眼、六神通及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！佛十力无来无去亦复不住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无来无去亦复不住；佛十力本性无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智本性无来无去亦复不住；佛十力真如无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智真如无来无去亦复不住；佛十力自性无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智自性无来无去亦复不住；佛十力自相无来无去亦复不住，四无所畏乃至一切相智自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！菩萨无来无去亦复不住，菩提、佛陀无来无去亦复不住；菩萨本性无来无去亦复不住，菩提、佛陀本性无来无去亦复不住；菩萨真如无来无去亦复不住，菩提、佛陀真如无来无去亦复不住；菩萨自性无来无去亦复不住，菩提、佛陀自性无来无去亦复不住；菩萨自相无来无去亦复不住，菩提、佛陀自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以菩萨、菩提、佛陀及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“复次，善现！有为无来无去亦复不住，无为无来无去亦复不住；有为本性无来无去亦复不住，无为本性无来无去亦复不住；有为真如无来无去亦复不住，无为真如无来无去亦复不住；有为自性无来无去亦复不住，无为自性无来无去亦复不住；有为自相无来无去亦复不住，无为自相无来无去亦复不住。何以故？善现！以有为无为及彼本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。

　　“善现！故说大乘无来无去无住可见，譬如虚空。

　　“复次，善现！汝言‘又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。’者，如是！如是！如汝所说。所以者何？善现！过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等性三世平等性空，大乘性大乘性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。何以故？善现！空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十别异之相，是故大乘三世平等。

　　“善现！如是大乘中，平等不平等相俱不可得，贪不贪相俱不可得，瞋不瞋相俱不可得，痴不痴相俱不可得，慢不慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可得，有漏无漏相俱不可得，有罪无罪相俱不可得，有染离染相俱不可得，世间出世间相俱不可得，杂染清净相俱不可得，生死涅槃相俱不可得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，我无我相俱不可得，净不净相俱不可得，寂静不寂静相俱不可得，远离不远离相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？善现！以大乘中诸法自性不可得故。

　　“善现！过去色过去色空，未来色未来色空，现在色现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识空，未来受、想、行、识未来受、想、行、识空，现在受、想、行、识现在受、想、行、识空。所以者何？

　　“善现！空中过去色不可得。何以故？过去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色可得！善现！空中未来色不可得。何以故？未来色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色可得！善现！空中现在色不可得。何以故？现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色可得！善现！空中过去未来现在色不可得。何以故？过去未来现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色可得！

　　“善现！空中过去受、想、行、识不可得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、行、识可得！善现！空中未来受、想、行、识不可得。何以故？未来受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来受、想、行、识可得！善现！空中现在受、想、行、识不可得。何以故？现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在受、想、行、识可得！善现！空中过去未来现在受、想、行、识不可得。何以故？过去未来现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在受、想、行、识可得！

　　“善现！过去眼处过去眼处空，未来眼处未来眼处空，现在眼处现在眼处空；过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，未来耳、鼻、舌、身、意处未来耳、鼻、舌、身、意处空，现在耳、鼻、舌、身、意处现在耳、鼻、舌、身、意处空。所以者何？

　　“善现！空中过去眼处不可得。何以故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼处可得！善现！空中未来眼处不可得。何以故？未来眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来眼处可得！善现！空中现在眼处不可得。何以故？现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在眼处可得！善现！空中过去未来现在眼处不可得。何以故？过去未来现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在眼处可得！

　　“善现！空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中未来耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？未来耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在耳、鼻、舌、身、意处可得！善现！空中过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得！

　　“善现！过去色处过去色处空，未来色处未来色处空，现在色处现在色处空；过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空，未来声、香、味、触、法处未来声、香、味、触、法处空，现在声、香、味、触、法处现在声、香、味、触、法处空。所以者何？

　　“善现！空中过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色处可得！善现！空中未来色处不可得。何以故？未来色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色处可得！善现！空中现在色处不可得。何以故？现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色处可得！善现！空中过去未来现在色处不可得。何以故？过去未来现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色处可得！

　　“善现！空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法处可得！善现！空中未来声、香、味、触、法处不可得。何以故？未来声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声、香、味、触、法处可得！善现！空中现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声、香、味、触、法处可得！善现！空中过去未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去未来现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声、香、味、触、法处可得！

　　“善现！过去眼界过去眼界空，未来眼界未来眼界空，现在眼界现在眼界空；过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受过去色界乃至眼触为缘所生诸受空，未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受未来色界乃至眼触为缘所生诸受空，现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受现在色界乃至眼触为缘所生诸受空。所以者何？

　　“善现！空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼界可得！善现！空中未来眼界不可得。何以故？未来眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来眼界可得！善现！空中现在眼界不可得。何以故？现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在眼界可得！善现！空中过去未来现在眼界不可得。何以故？过去未来现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在眼界可得！

　　“善现！空中过去色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中未来色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？未来色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在色界乃至眼触为缘所生诸受可得！

　　“善现！过去耳界过去耳界空，未来耳界未来耳界空，现在耳界现在耳界空；过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受过去声界乃至耳触为缘所生诸受空，未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受未来声界乃至耳触为缘所生诸受空，现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受现在声界乃至耳触为缘所生诸受空。所以者何？

　　“善现！空中过去耳界不可得。何以故？过去耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳界可得！善现！空中未来耳界不可得。何以故？未来耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来耳界可得！善现！空中现在耳界不可得。何以故？现在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在耳界可得！善现！空中过去未来现在耳界不可得。何以故？过去未来现在耳界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在耳界可得！

　　“善现！空中过去声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？过去声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中未来声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？未来声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声界乃至耳触为缘所生诸受可得！

　　“善现！过去鼻界过去鼻界空，未来鼻界未来鼻界空，现在鼻界现在鼻界空；过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受过去香界乃至鼻触为缘所生诸受空，未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受未来香界乃至鼻触为缘所生诸受空，现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受现在香界乃至鼻触为缘所生诸受空。所以者何？

　　“善现！空中过去鼻界不可得。何以故？过去鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去鼻界可得！善现！空中未来鼻界不可得。何以故？未来鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来鼻界可得！善现！空中现在鼻界不可得。何以故？现在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在鼻界可得！善现！空中过去未来现在鼻界不可得。何以故？过去未来现在鼻界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在鼻界可得！

　　“善现！空中过去香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？过去香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中未来香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？未来香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在香界乃至鼻触为缘所生诸受可得！

　　“善现！过去舌界过去舌界空，未来舌界未来舌界空，现在舌界现在舌界空；过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受过去味界乃至舌触为缘所生诸受空，未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受未来味界乃至舌触为缘所生诸受空，现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受现在味界乃至舌触为缘所生诸受空。所以者何？

　　“善现！空中过去舌界不可得。何以故？过去舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去舌界可得！善现！空中未来舌界不可得。何以故？未来舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来舌界可得！善现！空中现在舌界不可得。何以故？现在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在舌界可得！善现！空中过去未来现在舌界不可得。何以故？过去未来现在舌界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在舌界可得！

　　“善现！空中过去味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？过去味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中未来味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？未来味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在味界乃至舌触为缘所生诸受可得！

　　“善现！过去身界过去身界空，未来身界未来身界空，现在身界现在身界空；过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受过去触界乃至身触为缘所生诸受空，未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受未来触界乃至身触为缘所生诸受空，现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受现在触界乃至身触为缘所生诸受空。所以者何？

　　“善现！空中过去身界不可得。何以故？过去身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去身界可得！善现！空中未来身界不可得。何以故？未来身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来身界可得！善现！空中现在身界不可得。何以故？现在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在身界可得！善现！空中过去未来现在身界不可得。何以故？过去未来现在身界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在身界可得！

　　“善现！空中过去触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？过去触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中未来触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？未来触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在触界乃至身触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在触界乃至身触为缘所生诸受可得！

　　“善现！过去意界过去意界空，未来意界未来意界空，现在意界现在意界空；过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受过去法界乃至意触为缘所生诸受空，未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受未来法界乃至意触为缘所生诸受空，现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受现在法界乃至意触为缘所生诸受空。所以者何？

　　“善现！空中过去意界不可得。何以故？过去意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去意界可得！善现！空中未来意界不可得。何以故？未来意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来意界可得！善现！空中现在意界不可得。何以故？现在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在意界可得！善现！空中过去未来现在意界不可得。何以故？过去未来现在意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在意界可得！

　　“善现！空中过去法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中未来法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？未来法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在法界乃至意触为缘所生诸受可得！善现！空中过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在法界乃至意触为缘所生诸受可得！

　　“善现！过去地界过去地界空，未来地界未来地界空，现在地界现在地界空；过去水、火、风、空、识界过去水、火、风、空、识界空，未来水、火、风、空、识界未来水、火、风、空、识界空，现在水、火、风、空、识界现在水、火、风、空、识界空。所以者何？

　　“善现！空中过去地界不可得。何以故？过去地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去地界可得！善现！空中未来地界不可得。何以故？未来地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来地界可得！善现！空中现在地界不可得。何以故？现在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在地界可得！善现！空中过去未来现在地界不可得。何以故？过去未来现在地界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在地界可得！

　　“善现！空中过去水、火、风、空、识界不可得。何以故？过去水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去水、火、风、空、识界可得！善现！空中未来水、火、风、空、识界不可得。何以故？未来水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来水、火、风、空、识界可得！善现！空中现在水、火、风、空、识界不可得。何以故？现在水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在水、火、风、空、识界可得！善现！空中过去未来现在水、火、风、空、识界不可得。何以故？过去未来现在水、火、风、空、识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在水、火、风、空、识界可得！

　　“善现！过去无明过去无明空，未来无明未来无明空，现在无明现在无明空；过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼过去行乃至老死愁叹苦忧恼空，未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼未来行乃至老死愁叹苦忧恼空，现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼现在行乃至老死愁叹苦忧恼空。所以者何？

　　“善现！空中过去无明不可得。何以故？过去无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去无明可得！善现！空中未来无明不可得。何以故？未来无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来无明可得！善现！空中现在无明不可得。何以故？现在无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在无明可得！善现！空中过去未来现在无明不可得。何以故？过去未来现在无明即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在无明可得！

　　“善现！空中过去行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？过去行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去行乃至老死愁叹苦忧恼可得！善现！空中未来行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？未来行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来行乃至老死愁叹苦忧恼可得！善现！空中现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得！善现！空中过去未来现在行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得。何以故？过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得！

　　大般若波罗蜜多经卷第五十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞大乘品第十六之五

　　“善现！过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空，未来布施波罗蜜多未来布施波罗蜜多空，现在布施波罗蜜多现在布施波罗蜜多空；过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。所以者何？

　　“善现！空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故？过去布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去布施波罗蜜多可得！善现！空中未来布施波罗蜜多不可得。何以故？未来布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来布施波罗蜜多可得！善现！空中现在布施波罗蜜多不可得。何以故？现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在布施波罗蜜多可得！善现！过去未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故？过去未来现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在布施波罗蜜多可得！

　　“善现！空中过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！善现！空中过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！

　　“善现！过去四静虑过去四静虑空，未来四静虑未来四静虑空，现在四静虑现在四静虑空；过去四无量、四无色定过去四无量、四无色定空，未来四无量、四无色定未来四无量、四无色定空，现在四无量、四无色定现在四无量、四无色定空。所以者何？

　　“善现！空中过去四静虑不可得。何以故？过去四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四静虑可得！善现！空中未来四静虑不可得。何以故？未来四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四静虑可得！善现！空中现在四静虑不可得。何以故？现在四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四静虑可得！善现！空中过去未来现在四静虑不可得。何以故？过去未来现在、四静虑即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四静虑可得！

　　“善现！空中过去四无量、四无色定不可得。何以故？过去四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无量、四无色定可得！善现！空中未来四无量、四无色定不可得。何以故？未来四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四无量、四无色定可得！善现！空中现在四无量、四无色定不可得。何以故？现在四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四无量、四无色定可得！善现！空中过去未来现在四无量、四无色定不可得。何以故？过去未来现在四无量、四无色定即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四无量、四无色定可得！

　　“善现！过去四念住过去四念住空，未来四念住未来四念住空，现在四念住现在四念住空；过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空，未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支未来四正断乃至八圣道支空，现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支现在四正断乃至八圣道支空。所以者何？

　　“善现！空中过去四念住不可得。何以故？过去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四念住可得！善现！空中未来四念住不可得。何以故？未来四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四念住可得！善现！空中现在四念住不可得。何以故？现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四念住可得！善现！空中过去未来现在四念住不可得。何以故？过去未来现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四念住可得！

　　“善现！空中过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？过去四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得！善现！空中未来四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？未来四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四正断乃至八圣道支可得！善现！空中现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四正断乃至八圣道支可得！善现！空中过去未来现在四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得。何以故？过去未来现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得！

　　“善现！过去空解脱门过去空解脱门空，未来空解脱门未来空解脱门空，现在空解脱门现在空解脱门空；过去无相、无愿解脱门过去无相、无愿解脱门空，未来无相、无愿解脱门未来无相、无愿解脱门空，现在无相、无愿解脱门现在无相、无愿解脱门空。所以者何？

　　“善现！空中过去空解脱门不可得。何以故？过去空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去空解脱门可得！善现！空中未来空解脱门不可得。何以故？未来空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来空解脱门可得！善现！空中现在空解脱门不可得。何以故？现在空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在空解脱门可得！善现！空中过去未来现在空解脱门不可得。何以故？过去未来现在空解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在空解脱门可得！

　　“善现！空中过去无相、无愿解脱门不可得。何以故？过去无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去无相、无愿解脱门可得！善现！空中未来无相、无愿解脱门不可得。何以故？未来无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来无相、无愿解脱门可得！善现！空中现在无相、无愿解脱门不可得。何以故？现在无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在无相、无愿解脱门可得！善现！空中过去未来现在无相、无愿解脱门不可得。何以故？过去未来现在无相、无愿解脱门即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在无相、无愿解脱门可得！

　　“善现！过去五眼过去五眼空，未来五眼未来五眼空，现在五眼现在五眼空；过去六神通过去六神通空，未来六神通未来六神通空，现在六神通现在六神通空。所以者何？

　　“善现！空中过去五眼不可得。何以故？过去五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去五眼可得！善现！空中未来五眼不可得。何以故？未来五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来五眼可得！善现！空中现在五眼不可得。何以故？现在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在五眼可得！善现！空中过去未来现在五眼不可得。何以故？过去未来现在五眼即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在五眼可得！

　　“善现！空中过去六神通不可得。何以故？过去六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去六神通可得！善现！空中未来六神通不可得。何以故？未来六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来六神通可得！善现！空中现在六神通不可得。何以故？现在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在六神通可得！善现！空中过去未来现在六神通不可得。何以故？过去未来现在六神通即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在六神通可得！

　　“善现！过去佛十力过去佛十力空，未来佛十力未来佛十力空，现在佛十力现在佛十力空；过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智过去四无所畏乃至一切相智空，未来四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智未来四无所畏乃至一切相智空，现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智现在四无所畏乃至一切相智空。所以者何？

　　“善现！空中过去佛十力不可得。何以故？过去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去佛十力可得！善现！空中未来佛十力不可得。何以故？未来佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来佛十力可得！善现！空中现在佛十力不可得。何以故？现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在佛十力可得！善现！空中过去未来现在佛十力不可得。何以故？过去未来现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在佛十力可得！

　　“善现！空中过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？过去四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中未来四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？未来四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？现在四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在四无所畏乃至一切相智可得！善现！空中过去未来现在四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得。何以故？过去未来现在四无所畏乃至一切相智即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得！

　　“善现！过去异生过去异生空，未来异生未来异生空，现在异生现在异生空；过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空，未来声闻、独觉、菩萨、如来未来声闻、独觉、菩萨、如来空，现在声闻、独觉、菩萨、如来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。所以者何？

　　“善现！空中过去异生不可得。何以故？过去异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去异生可得！善现！空中未来异生不可得。何以故？未来异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来异生可得！善现！空中现在异生不可得。何以故？现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在异生可得！善现！空中过去未来现在异生不可得。何以故？过去未来现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在异生可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。

　　“善现！空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中未来声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？未来声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有现在声闻、独觉、菩萨、如来可得！善现！空中过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。

　　“复次，善现！前际色不可得，后际色不可得，中际色不可得，三世平等中色亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色可得！善现！前际受、想、行、识不可得，后际受、想、行、识不可得，中际受、想、行、识不可得，三世平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在受、想、行、识皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在受、想、行、识可得！

　　“善现！前际眼处不可得，后际眼处不可得，中际眼处不可得，三世平等中眼处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在眼处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在眼处可得！善现！前际耳、鼻、舌、身、意处不可得，后际耳、鼻、舌、身、意处不可得，中际耳、鼻、舌、身、意处不可得，三世平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得！

　　“善现！前际色处不可得，后际色处不可得，中际色处不可得，三世平等中色处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色处可得！善现！前际声、香、味、触、法处不可得，后际声、香、味、触、法处不可得，中际声、香、味、触、法处不可得，三世平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在声、香、味、触、法处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在声、香、味、触、法处可得！

　　“善现！前际眼界不可得，后际眼界不可得，中际眼界不可得，三世平等中眼界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在眼界可得！善现！前际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，后际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，中际色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，三世平等中色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得！

　　“善现！前际耳界不可得，后际耳界不可得，中际耳界不可得，三世平等中耳界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在耳界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在耳界可得！善现！前际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，后际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，中际声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，三世平等中声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得！

　　“善现！前际鼻界不可得，后际鼻界不可得，中际鼻界不可得，三世平等中鼻界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在鼻界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在鼻界可得！善现！前际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，后际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，中际香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，三世平等中香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得！

　　“善现！前际舌界不可得，后际舌界不可得，中际舌界不可得，三世平等中舌界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在舌界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在舌界可得！善现！前际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，后际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，中际味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，三世平等中味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得！

　　“善现！前际身界不可得，后际身界不可得，中际身界不可得，三世平等中身界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在身界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在身界可得！善现！前际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，后际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，中际触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，三世平等中触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得！

　　“善现！前际意界不可得，后际意界不可得，中际意界不可得，三世平等中意界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在意界可得！善现！前际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，后际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，中际法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，三世平等中法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得！

　　“善现！前际地界不可得，后际地界不可得，中际地界不可得，三世平等中地界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在地界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在地界可得！善现！前际水、火、风、空、识界不可得，后际水、火、风、空、识界不可得，中际水、火、风、空、识界不可得，三世平等中水、火、风、空、识界亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在水、火、风、空、识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在水、火、风、空、识界可得！

　　“善现！前际无明不可得，后际无明不可得，中际无明不可得，三世平等中无明亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在无明皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在无明可得！善现！前际行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得，后际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，中际行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，三世平等中行乃至老死愁叹苦忧恼亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在行乃至老死愁叹苦忧恼可得！

　　“善现！前际布施波罗蜜多不可得，后际布施波罗蜜多不可得，中际布施波罗蜜多不可得，三世平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在布施波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在布施波罗蜜多可得！善现！前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，后际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，三世平等中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得！

　　“善现！前际四静虑不可得，后际四静虑不可得，中际四静虑不可得，三世平等中四静虑亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四静虑皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四静虑可得！善现！前际四无量、四无色定不可得，后际四无量、四无色定不可得，中际四无量、四无色定不可得，三世平等中四无量、四无色定亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四无量、四无色定皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四无量、四无色定可得！

　　“善现！前际四念住不可得，后际四念住不可得，中际四念住不可得，三世平等中四念住亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四念住可得！善现！前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，后际四正断乃至八圣道支不可得，中际四正断乃至八圣道支不可得，三世平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四正断乃至八圣道支可得！

　　“善现！前际空解脱门不可得，后际空解脱门不可得，中际空解脱门不可得，三世平等中空解脱门亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在空解脱门皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在空解脱门可得。善现！前际无相、无愿解脱门不可得，后际无相、无愿解脱门不可得，中际无相、无愿解脱门不可得，三世平等中无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在无相、无愿解脱门皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在无相、无愿解脱门可得！

　　“善现！前际五眼不可得，后际五眼不可得，中际五眼不可得，三世平等中五眼亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在五眼皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在五眼可得！善现！前际六神通不可得，后际六神通不可得，中际六神通不可得，三世平等中六神通亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在六神通皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在六神通可得！

　　“善现！前际佛十力不可得，后际佛十力不可得，中际佛十力不可得，三世平等中佛十力亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在佛十力可得！善现！前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，后际四无所畏乃至一切相智不可得，中际四无所畏乃至一切相智不可得，三世平等中四无所畏乃至一切相智亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在四无所畏乃至一切相智皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在四无所畏乃至一切相智可得！

　　大般若波罗蜜多经卷第六十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞大乘品第十六之六

　　“善现！前际异生不可得，后际异生不可得，中际异生不可得，三世平等中异生亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在异生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在异生可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。善现！前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，后际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，三世平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何？善现！平等中过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有过去未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得！以我、有情乃至知者、见者不可得故。

　　“善现！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住此三世平等相中，精勤修学一切智智，无取着故速得圆满。善现！是名菩萨摩诃萨三世平等大乘相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中，超胜一切世间天、人、阿素洛等，速能证得一切智智，利乐有情。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！善哉！善哉！如来、应、正等觉善说正说菩萨摩诃萨大乘。世尊！如是大乘最尊最妙，过去诸菩萨摩诃萨于此中学，已得一切智智；未来诸菩萨摩诃萨于此中学，当得一切智智；现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨于此中学，今得一切智智。是故大乘最尊最妙，一切智智真胜所依。”

　　佛告善现：“如是！如是！如汝所说。过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨皆依大乘精勤修学，速证无上正等菩提，是故大乘最尊最妙。”

　　初分随顺品第十七

　　尔时，满慈子白佛言：“世尊！如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？”

　　具寿善现即白佛言：“世尊！我向所说大乘将无违越般若波罗蜜多耶？”

　　佛告善现：“汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。何以故？善现！一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，如是一切无不摄入般若波罗蜜多。”

　　时，具寿善现复白佛言：“世尊！何等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，皆悉摄入般若波罗蜜多耶？”

　　佛言：“善现！若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，若四静虑、四无量、四无色定，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若一切智、道相智、一切相智，若无忘失法、恒住舍性，善现！诸如是等一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若诸佛法，如是一切皆悉摄入般若波罗蜜多。

　　“复次，善现！若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若色，若受、想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若声、香、味、触、法处；若眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；若耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；若鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；若舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；若身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；若意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；若地界，若水、火、风、空、识界；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；若欲界，若色、无色界；若善法、非善法，若有记、无记法，若有漏、无漏法，若有为、无为法，若世间、出世间法；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若五眼，若六神通；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智；若无忘失法，若恒住舍性；若一切陀罗尼门，若一切三摩地门；若诸如来，若佛所觉所说法、律；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃，如是等一切法皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。善现！由此因缘，汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越。所以者何？

　　“善现！大乘不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异四静虑，四静虑不异大乘。何以故？若大乘，若四静虑，其性无二无二分故。善现！大乘不异四无量、四无色定，四无量、四无色定不异大乘。何以故？若大乘，若四无量、四无色定，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异八解脱，八解脱不异大乘。何以故？若大乘，若八解脱，其性无二无二分故。善现！大乘不异八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处不异大乘。何以故？若大乘，若八胜处、九次第定、十遍处，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异四念住，四念住不异大乘。何以故？若大乘，若四念住，其性无二无二分故。善现！大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四正断乃至八圣道支，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异空解脱门，空解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若空解脱门，其性无二无二分故。善现！大乘不异无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若无相、无愿解脱门，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异五眼，五眼不异大乘。何以故？若大乘，若五眼，其性无二无二分故。善现！大乘不异六神通，六神通不异大乘。何以故？若大乘，若六神通，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异佛十力，佛十力不异大乘。何以故？若大乘，若佛十力，其性无二无二分故。善现！大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四无所畏乃至一切相智不异大乘。何以故？若大乘，若四无所畏乃至一切相智，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异无忘失法，无忘失法不异大乘。何以故？若大乘，若无忘失法，其性无二无二分故。善现！大乘不异恒住舍性，恒住舍性不异大乘。何以故？若大乘，若恒住舍性，其性无二无二分故。

　　“善现！大乘不异蕴、界、处等空不空法，蕴、界、处等空不空法不异大乘。何以故？若大乘，若蕴、界、处等空不空法，其性无二无二分故。

　　“善现！由此因缘，汝向所说大乘于般若波罗蜜多悉皆随顺无所违越，若说大乘则为已说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则为已说大乘，如是二法无别异故。”

　　初分无所得品第十八之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“世尊！色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！眼处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！色处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！眼界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！耳界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！鼻界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！舌界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！身界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！地界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！苦圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！无明无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！布施波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！四静虑无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！八解脱无边故当知菩萨摩诃萨亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！四念住无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！空解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！五眼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！佛十力无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！无忘失法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！一切陀罗尼门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！内空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！真如无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟、涅槃无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！声闻乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；独觉乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“世尊！即色菩萨摩诃萨无所有不可得，离色菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即色处菩萨摩诃萨无所有不可得，离色处菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得；即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得；即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得，离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得；即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得，离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得；即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即身界菩萨摩诃萨无所有不可得，离身界菩萨摩诃萨无所有不可得；即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即意界菩萨摩诃萨无所有不可得，离意界菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即地界菩萨摩诃萨无所有不可得，离地界菩萨摩诃萨无所有不可得；即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得，离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得；即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即无明菩萨摩诃萨无所有不可得，离无明菩萨摩诃萨无所有不可得；即行、识、名色、六处、触受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得，离行乃至老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得，离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得，离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得；即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得，离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得，离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得，离四正断乃至八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得；即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得，离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得；即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得，离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得，离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得，离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得；即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得，离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得；即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即内空菩萨摩诃萨无所有不可得，离内空菩萨摩诃萨无所有不可得；即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得，离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即真如菩萨摩诃萨无所有不可得，离真如菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘菩萨摩诃萨无所有不可得；即大乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“世尊！我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊！菩萨摩诃萨但有假名，如说我等毕竟不生，诸法亦尔，都无自性。世尊！色等诸法毕竟不生，若毕竟不生则不名色等。世尊！我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？世尊！离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊！若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子问善现言：“何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得？何缘故说色等无边故，菩萨摩诃萨亦无边？何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得，离色等菩萨摩诃萨无所有不可得？何缘故说我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？何缘故说菩萨摩诃萨但有假名？何缘故说如说我等毕竟不生？何缘故说诸法亦尔，都无自性？何缘故说色等诸法毕竟不生？何缘故说若毕竟不生则不名色等？何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？”

　　尔时，具寿善现答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得？’者，舍利子！有情无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；有情无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！有情无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非有情无所有有异，非有情空有异，非有情远离有异，非有情无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若有情无所有，若有情空，若有情远离，若有情无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！色无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；受、想、行、识无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！色、受、想、行、识无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非色、受、想、行、识无所有有异，非色、受、想、行、识空有异，非色、受、想、行、识远离有异，非色、受、想、行、识无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若色、受、想、行、识无所有，若色、受、想、行、识空，若色、受、想、行、识远离，若色、受、想、行、识无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！眼处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处空有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处远离有异，非眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若眼、耳、鼻、舌、身、意处无所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意处空，若眼、耳、鼻、舌、身、意处远离，若眼、耳、鼻、舌、身、意处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！色处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。色处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声、香、味、触、法处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！色、声、香、味、触、法处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非色、声、香、味、触、法处无所有有异，非色、声、香、味、触、法处空有异，非色、声、香、味、触、法处远离有异，非色、声、香、味、触、法处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若色、声、香、味、触、法处无所有，若色、声、香、味、触、法处空，若色、声、香、味、触、法处远离，若色、声、香、味、触、法处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！眼界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。眼界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受空有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受远离有异，非眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若眼界乃至眼触为缘所生诸受无所有，若眼界乃至眼触为缘所生诸受空，若眼界乃至眼触为缘所生诸受远离，若眼界乃至眼触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之二

　　“舍利子！耳界无所有不可得故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。耳界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受空有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受远离有异，非耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若耳界乃至耳触为缘所生诸受无所有，若耳界乃至耳触为缘所生诸受空，若耳界乃至耳触为缘所生诸受远离，若耳界乃至耳触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！鼻界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。鼻界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离有异，非鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无所有，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受空，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受远离，若鼻界乃至鼻触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！舌界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。舌界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受空有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受远离有异，非舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若舌界乃至舌触为缘所生诸受无所有，若舌界乃至舌触为缘所生诸受空，若舌界乃至舌触为缘所生诸受远离，若舌界乃至舌触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！身界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。身界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非身界乃至身触为缘所生诸受无所有有异，非身界乃至身触为缘所生诸受空有异，非身界乃至身触为缘所生诸受远离有异，非身界乃至身触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若身界乃至身触为缘所生诸受无所有，若身界乃至身触为缘所生诸受空，若身界乃至身触为缘所生诸受远离，若身界乃至身触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！意界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。意界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非意界乃至意触为缘所生诸受无所有有异，非意界乃至意触为缘所生诸受空有异，非意界乃至意触为缘所生诸受远离有异，非意界乃至意触为缘所生诸受无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若意界乃至意触为缘所生诸受无所有，若意界乃至意触为缘所生诸受空，若意界乃至意触为缘所生诸受远离，若意界乃至意触为缘所生诸受无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！地界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。地界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；水、火、风、空、识界无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！地、水、火、风、空、识界无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非地、水、火、风、空、识界无所有有异，非地、水、火、风、空、识界空有异，非地、水、火、风、空、识界远离有异，非地、水、火、风、空、识界无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若地、水、火、风、空、识界无所有，若地、水、火、风、空、识界空，若地、水、火、风、空、识界远离，若地、水、火、风、空、识界无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！苦圣谛无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。苦圣谛无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；集、灭、道圣谛无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！苦、集、灭、道圣谛无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非苦、集、灭、道圣谛无所有有异，非苦、集、灭、道圣谛空有异，非苦、集、灭、道圣谛远离有异，非苦、集、灭、道圣谛无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若苦、集、灭、道圣谛无所有，若苦、集、灭、道圣谛空，若苦、集、灭、道圣谛远离，若苦、集、灭、道圣谛无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！无明无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无明无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼空有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼远离有异，非无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若无明乃至老死愁叹苦忧恼无所有，若无明乃至老死愁叹苦忧恼空，若无明乃至老死愁叹苦忧恼远离，若无明乃至老死愁叹苦忧恼无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！布施波罗蜜多无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。布施波罗蜜多无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离有异，非布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离，若布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！四静虑无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四静虑无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无量、四无色定无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！四静虑、四无量、四无色定无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非四静虑、四无量、四无色定无所有有异，非四静虑、四无量、四无色定空有异，非四静虑、四无量、四无色定远离有异，非四静虑、四无量、四无色定无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若四静虑、四无量、四无色定无所有，若四静虑、四无量、四无色定空，若四静虑、四无量、四无色定远离，若四静虑、四无量、四无色定无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！八解脱无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。八解脱无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离有异，非八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无所有，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处空，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处远离，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！四念住无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。四念住无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非四念住乃至八圣道支无所有有异，非四念住乃至八圣道支空有异，非四念住乃至八圣道支远离有异，非四念住乃至八圣道支无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若四念住乃至八圣道支无所有，若四念住乃至八圣道支空，若四念住乃至八圣道支远离，若四念住乃至八圣道支无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！空解脱门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。空解脱门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；无相、无愿解脱门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！空、无相、无愿解脱门无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非空、无相、无愿解脱门无所有有异，非空、无相、无愿解脱门空有异，非空、无相、无愿解脱门远离有异，非空、无相、无愿解脱门无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若空、无相、无愿解脱门无所有，若空、无相、无愿解脱门空，若空、无相、无愿解脱门远离，若空、无相、无愿解脱门无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！五眼无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。五眼无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；六神通无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！五眼、六神通无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非五眼、六神通无所有有异，非五眼、六神通空有异，非五眼、六神通远离有异，非五眼、六神通无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若五眼、六神通无所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通远离，若五眼、六神通无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！佛十力无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。佛十力无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非佛十力乃至一切相智无所有有异，非佛十力乃至一切相智空有异，非佛十力乃至一切相智远离有异，非佛十力乃至一切相智无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若佛十力乃至一切相智无所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智远离，若佛十力乃至一切相智无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！无忘失法无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。无忘失法无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；恒住舍性无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！无忘失法、恒住舍性无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非无忘失法、恒住舍性无所有有异，非无忘失法、恒住舍性空有异，非无忘失法、恒住舍性远离有异，非无忘失法、恒住舍性无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若无忘失法、恒住舍性无所有，若无忘失法、恒住舍性空，若无忘失法、恒住舍性远离，若无忘失法、恒住舍性无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之三

　　“舍利子！一切陀罗尼门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。一切陀罗尼门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；一切三摩地门无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门空有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门远离有异，非一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若一切陀罗尼门、一切三摩地门无所有，若一切陀罗尼门、一切三摩地门空，若一切陀罗尼门、一切三摩地门远离，若一切陀罗尼门、一切三摩地门无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！内空无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。内空无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；外空乃至无性自性空无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！内空乃至无性自性空无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非内空乃至无性自性空无所有有异，非内空乃至无性自性空空有异，非内空乃至无性自性空远离有异，非内空乃至无性自性空无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若内空乃至无性自性空无所有，若内空乃至无性自性空空，若内空乃至无性自性空远离，若内空乃至无性自性空无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！真如无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。真如无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；法界、法性乃至本无、实际无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！真如、法界乃至本无、实际无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非真如、法界乃至本无、实际无所有有异，非真如、法界乃至本无、实际空有异，非真如、法界乃至本无、实际远离有异，非真如、法界乃至本无、实际无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若真如、法界乃至本无、实际无所有，若真如、法界乃至本无、实际空，若真如、法界乃至本无、实际远离，若真如、法界乃至本无、实际无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！声闻乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；声闻乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！声闻乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非声闻乘无所有有异，非声闻乘空有异，非声闻乘远离有异，非声闻乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若声闻乘无所有，若声闻乘空，若声闻乘远离，若声闻乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！独觉乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；独觉乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！独觉乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非独觉乘无所有有异，非独觉乘空有异，非独觉乘远离有异，非独觉乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若独觉乘无所有，若独觉乘空，若独觉乘远离，若独觉乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。

　　“舍利子！大乘无所有故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘空故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘远离故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得；大乘无自性故，前、后、中际菩萨摩诃萨不可得。何以故？舍利子！大乘无所有、空、远离、无自性中，前、后、中际菩萨摩诃萨皆不可得故。舍利子！非大乘无所有有异，非大乘空有异，非大乘远离有异，非大乘无自性有异，非前际菩萨摩诃萨有异，非后际菩萨摩诃萨有异，非中际菩萨摩诃萨有异。舍利子！若大乘无所有，若大乘空，若大乘远离，若大乘无自性，若前际菩萨摩诃萨，若后际菩萨摩诃萨，若中际菩萨摩诃萨，如是一切法无二无二分。舍利子！由此缘故我作是说：前际菩萨摩诃萨不可得，后际菩萨摩诃萨不可得，中际菩萨摩诃萨不可得。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说色等无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？’者，舍利子！色如虚空，受、想、行、识如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。色、受、想、行、识亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？色性空故，受、想、行、识性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！眼处如虚空，耳、鼻、舌、身、意处如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？眼处性空故，耳、鼻、舌、身、意处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：眼处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！色处如虚空，声、香、味、触、法处如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。色、声、香、味、触、法处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？色处性空故，声、香、味、触、法处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：色处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声、香、味、触、法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！眼界如虚空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，如彼中边不可得故说为虚空。眼界乃至眼触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：眼界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界乃至眼触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！耳界如虚空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。耳界乃至耳触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？耳界性空故，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：耳界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声界乃至耳触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！鼻界如虚空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。鼻界乃至鼻触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；香界乃至鼻触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！舌界如虚空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。舌界乃至舌触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：舌界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；味界乃至舌触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！身界如虚空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。身界乃至身触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？身界性空故，触界乃至身触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：身界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；触界乃至身触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！意界如虚空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。意界乃至意触为缘所生诸受亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意触为缘所生诸受性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界乃至意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！地界如虚空，水、火、风、空、识界如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。地、水、火、风、空、识界亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？地界性空故，水、火、风、空、识界性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：地界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；水、火、风、空、识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！苦圣谛如虚空，集、灭、道圣谛如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。苦、集、灭、道圣谛亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？苦圣谛性空故，集、灭、道圣谛性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！无明如虚空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。无明乃至老死愁叹苦忧恼亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？无明性空故，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：无明无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；行乃至老死愁叹苦忧恼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！布施波罗蜜多如虚空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？布施波罗蜜多性空故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！四静虑如虚空，四无量、四无色定如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。四静虑、四无量、四无色定亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？四静虑性空故，四无量、四无色定性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！八解脱如虚空，八胜处、九次第定、十遍处如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？八解脱性空故，八胜处、九次第定、十遍处性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！四念住如虚空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。四念住乃至八圣道支亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？四念住性空故，四正断乃至八圣道支性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：四念住无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四正断乃至八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！空解脱门如虚空，无相、无愿解脱门如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。空、无相、无愿解脱门亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？空解脱门性空故，无相、无愿解脱门性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！五眼如虚空，六神通如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。五眼、六神通亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：五眼无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！佛十力如虚空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。佛十力乃至一切相智亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？佛十力性空故，四无所畏乃至一切相智性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四无所畏乃至一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！无忘失法如虚空，恒住舍性如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。无忘失法、恒住舍性亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？无忘失法性空故，恒住舍性性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！一切陀罗尼门如虚空，一切三摩地门如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？一切陀罗尼门性空故，一切三摩地门性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！内空如虚空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。内空乃至无性自性空亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？内空性空故，外空乃至无性自性空性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：内空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；外空乃至无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！真如如虚空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。真如乃至究竟涅槃亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅槃性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：真如无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；法界乃至究竟涅槃无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

　　“舍利子！声闻乘如虚空，独觉乘、大乘如虚空。所以者何？舍利子！如虚空前际不可得，后际不可得，中际不可得，以彼中边不可得故说为虚空。声闻乘、独觉乘、大乘亦如是，前际不可得，后际不可得，中际不可得。何以故？声闻乘性空故，独觉乘、大乘性空故，空中前际不可得，后际不可得，中际不可得，亦以中边俱不可得故说为空。舍利子！由此缘故我作是说：声闻乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；独觉乘、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说即色等菩萨摩诃萨无所有不可得，离色等菩萨摩诃萨无所有不可得？’者，舍利子！色色性空。何以故？色性空中，色无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色非色性空。何以故？非色性空中，非色无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？受、想、行、识性空中，受、想、行、识无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非受、想、行、识非受、想、行、识性空。何以故？非受、想、行、识性空中，非受、想、行、识无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即色菩萨摩诃萨无所有不可得，离色菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！眼处眼处性空。何以故？眼处性空中，眼处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼处非眼处性空。何以故？非眼处性空中，非眼处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意处性空中，耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意处非耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意处性空中，非耳、鼻、舌、身、意处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即眼处菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼处菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意处菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！色处色处性空。何以故？色处性空中，色处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色处非色处性空。何以故？非色处性空中，非色处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？声、香、味、触、法处性空中，声、香、味、触、法处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声、香、味、触、法处非声、香、味、触、法处性空。何以故？非声、香、味、触、法处性空中，非声、香、味、触、法处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即色处菩萨摩诃萨无所有不可得，离色处菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法处菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之四

　　“舍利子！眼界眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非眼界非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受性空中，色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非色界乃至眼触为缘所生诸受性空。何以故？非色界乃至眼触为缘所生诸受性空中，非色界乃至眼触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即眼界菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼界菩萨摩诃萨无所有不可得；即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！耳界耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非耳界非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受性空中，声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非声界乃至耳触为缘所生诸受性空。何以故？非声界乃至耳触为缘所生诸受性空中，非声界乃至耳触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即耳界菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳界菩萨摩诃萨无所有不可得；即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！鼻界鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非鼻界非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中，香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。何以故？非香界乃至鼻触为缘所生诸受性空中，非香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得，离鼻界菩萨摩诃萨无所有不可得；即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！舌界舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非舌界非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受性空中，味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非味界乃至舌触为缘所生诸受性空。何以故？非味界乃至舌触为缘所生诸受性空中，非味界乃至舌触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即舌界菩萨摩诃萨无所有不可得，离舌界菩萨摩诃萨无所有不可得；即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！身界身界性空。何以故？身界性空中，身界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非身界非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受性空中，触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非触界乃至身触为缘所生诸受性空。何以故？非触界乃至身触为缘所生诸受性空中，非触界乃至身触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即身界菩萨摩诃萨无所有不可得，离身界菩萨摩诃萨无所有不可得；即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！意界意界性空。何以故？意界性空中，意界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非意界非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受性空中，法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非法界乃至意触为缘所生诸受性空。何以故？非法界乃至意触为缘所生诸受性空中，非法界乃至意触为缘所生诸受无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即意界菩萨摩诃萨无所有不可得，离意界菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！地界地界性空。何以故？地界性空中，地界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非地界非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？水、火、风、空、识界性空中，水、火、风、空、识界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非水、火、风、空、识界非水、火、风、空、识界性空。何以故？非水、火、风、空、识界性空中，非水、火、风、空、识界无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即地界菩萨摩诃萨无所有不可得，离地界菩萨摩诃萨无所有不可得；即水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得，离水、火、风、空、识界菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？苦圣谛性空中，苦圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非苦圣谛非苦圣谛性空。何以故？非苦圣谛性空中，非苦圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？集、灭、道圣谛性空中，集、灭、道圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非集、灭、道圣谛非集、灭、道圣谛性空。何以故？非集、灭、道圣谛性空中，非集、灭、道圣谛无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离苦圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得；即集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得，离集、灭、道圣谛菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！无明无明性空。何以故？无明性空中，无明无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无明非无明性空。何以故？非无明性空中，非无明无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼性空中，行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？非行乃至老死愁叹苦忧恼性空中，非行乃至老死愁叹苦忧恼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即无明菩萨摩诃萨无所有不可得，离无明菩萨摩诃萨无所有不可得；即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得，离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？布施波罗蜜多性空中，布施波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非布施波罗蜜多非布施波罗蜜多性空。何以故？非布施波罗蜜多性空中，非布施波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空中，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离布施波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！四静虑四静虑性空。何以故？四静虑性空中，四静虑无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四静虑非四静虑性空。何以故？非四静虑性空中，非四静虑无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？四无量、四无色定性空中，四无量、四无色定无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无量、四无色定非四无量、四无色定性空。何以故？非四无量、四无色定性空中，非四无量、四无色定无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得，离四静虑菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无量、四无色定菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！八解脱八解脱性空。何以故？八解脱性空中，八解脱无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八解脱非八解脱性空。何以故？非八解脱性空中，非八解脱无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？八胜处、九次第定、十遍处性空中，八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非八胜处、九次第定、十遍处非八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？非八胜处、九次第定、十遍处性空中，非八胜处、九次第定、十遍处无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得，离八解脱菩萨摩诃萨无所有不可得；即八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得，离八胜处、九次第定、十遍处菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！四念住四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四念住非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空。何以故？四正断乃至八圣道支性空中，四正断乃至八圣道支无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非四正断乃至八圣道支性空。何以故？非四正断乃至八圣道支性空中，非四正断乃至八圣道支无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即四念住菩萨摩诃萨无所有不可得，离四念住菩萨摩诃萨无所有不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得，离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！空解脱门空解脱门性空。何以故？空解脱门性空中，空解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非空解脱门非空解脱门性空。何以故？非空解脱门性空中，非空解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？无相、无愿解脱门性空中，无相、无愿解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无相、无愿解脱门非无相、无愿解脱门性空。何以故？非无相、无愿解脱门性空中，非无相、无愿解脱门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离空解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得；即无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得，离无相、无愿解脱门菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！五眼五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非五眼非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。六神通六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非六神通非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即五眼菩萨摩诃萨无所有不可得，离五眼菩萨摩诃萨无所有不可得；即六神通菩萨摩诃萨无所有不可得，离六神通菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！佛十力佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非佛十力非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。何以故？四无所畏乃至一切相智性空中，四无所畏乃至一切相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智非四无所畏乃至一切相智性空。何以故？非四无所畏乃至一切相智性空中，非四无所畏乃至一切相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得，离佛十力菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无所畏乃至一切相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！道相智道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非道相智非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即道相智菩萨摩诃萨无所有不可得，离道相智菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！无忘失法无忘失法性空。何以故？无忘失法性空中，无忘失法无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非无忘失法非无忘失法性空。何以故？非无忘失法性空中，非无忘失法无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。恒住舍性恒住舍性性空。何以故？恒住舍性性空中，恒住舍性无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非恒住舍性非恒住舍性性空。何以故？非恒住舍性性空中，非恒住舍性无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得，离无忘失法菩萨摩诃萨无所有不可得；即恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得，离恒住舍性菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？一切陀罗尼门性空中，一切陀罗尼门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切陀罗尼门非一切陀罗尼门性空。何以故？非一切陀罗尼门性空中，非一切陀罗尼门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？一切三摩地门性空中，一切三摩地门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非一切三摩地门非一切三摩地门性空。何以故？非一切三摩地门性空中，非一切三摩地门无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切陀罗尼门菩萨摩诃萨无所有不可得；即一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得，离一切三摩地门菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！内空内空性空。何以故？内空性空中，内空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非内空非内空性空。何以故？非内空性空中，非内空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？外空乃至无性自性空性空中，外空乃至无性自性空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非外空乃至无性自性空非外空乃至无性自性空性空。何以故？非外空乃至无性自性空性空中，非外空乃至无性自性空无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即内空菩萨摩诃萨无所有不可得，离内空菩萨摩诃萨无所有不可得；即外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得，离外空乃至无性自性空菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！真如真如性空。何以故？真如性空中，真如无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非真如非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非法界、法性乃至实际、究竟涅槃非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至实际、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至实际、究竟涅槃无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即真如菩萨摩诃萨无所有不可得，离真如菩萨摩诃萨无所有不可得；即法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界、法性乃至实际、究竟涅槃菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！声闻乘声闻乘性空。何以故？声闻乘性空中，声闻乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻乘非声闻乘性空。何以故？非声闻乘性空中，非声闻乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉乘、大乘独觉乘、大乘性空。何以故？独觉乘、大乘性空中，独觉乘、大乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉乘、大乘非独觉乘、大乘性空。何以故？非独觉乘、大乘性空中，非独觉乘、大乘无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。

　　“舍利子！声闻补特伽罗声闻补特伽罗性空。何以故？声闻补特伽罗性空中，声闻补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非声闻补特伽罗非声闻补特伽罗性空。何以故？非声闻补特伽罗性空中，非声闻补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。独觉、大乘补特伽罗独觉、大乘补特伽罗性空。何以故？独觉、大乘补特伽罗性空中，独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。非独觉、大乘补特伽罗非独觉、大乘补特伽罗性空。何以故？非独觉、大乘补特伽罗性空中，非独觉、大乘补特伽罗无所有不可得故，菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子！由此缘故我作是说：即声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉、大乘补特伽罗菩萨摩诃萨无所有不可得。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子！色性空故，色于色无所有不可得，色于受无所有不可得。受性空故，受于受无所有不可得，受于色无所有不可得，色、受于想无所有不可得。想性空故，想于想无所有不可得，想于色、受无所有不可得，色、受、想于行无所有不可得。行性空故，行于行无所有不可得，行于色、受、想无所有不可得，色、受、想、行于识无所有不可得。识性空故，识于识无所有不可得，识于色、受、想、行无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！眼处性空故，眼处于眼处无所有不可得，眼处于耳处无所有不可得。耳处性空故，耳处于耳处无所有不可得，耳处于眼处无所有不可得，眼、耳处于鼻处无所有不可得。鼻处性空故，鼻处于鼻处无所有不可得，鼻处于眼、耳处无所有不可得，眼、耳、鼻处于舌处无所有不可得。舌处性空故，舌处于舌处无所有不可得，舌处于眼、耳、鼻处无所有不可得，眼、耳、鼻、舌处于身处无所有不可得。身处性空故，身处于身处无所有不可得，身处于眼、耳、鼻、舌处无所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身处于意处无所有不可得。意处性空故，意处于意处无所有不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！色处性空故，色处于色处无所有不可得，色处于声处无所有不可得。声处性空故，声处于声处无所有不可得，声处于色处无所有不可得，色、声处于香处无所有不可得。香处性空故，香处于香处无所有不可得，香处于色、声处无所有不可得，色、声、香处于味处无所有不可得。味处性空故，味处于味处无所有不可得，味处于色、声、香处无所有不可得，色、声、香、味处于触处无所有不可得。触处性空故，触处于触处无所有不可得，触处于色、声、香、味处无所有不可得，色、声、香、味、触处于法处无所有不可得。法处性空故，法处于法处无所有不可得，法处于色、声、香、味、触处无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之五

　　“舍利子！眼界性空故，眼界于眼界无所有不可得，眼界于色界无所有不可得。色界性空故，色界于色界无所有不可得，色界于眼界无所有不可得，眼界、色界于眼识界无所有不可得。眼识界性空故，眼识界于眼识界无所有不可得，眼识界于眼界、色界无所有不可得，眼界、色界、眼识界于眼触无所有不可得。眼触性空故，眼触于眼触无所有不可得，眼触于眼界、色界、眼识界无所有不可得，眼界、色界、眼识界及眼触于眼触为缘所生诸受无所有不可得。眼触为缘所生诸受性空故，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受无所有不可得，眼触为缘所生诸受于眼界、色界、眼识界及眼触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！耳界性空故，耳界于耳界无所有不可得，耳界于声界无所有不可得。声界性空故，声界于声界无所有不可得，声界于耳界无所有不可得，耳界、声界于耳识界无所有不可得。耳识界性空故，耳识界于耳识界无所有不可得，耳识界于耳界、声界无所有不可得，耳界、声界、耳识界于耳触无所有不可得。耳触性空故，耳触于耳触无所有不可得，耳触于耳界、声界、耳识界无所有不可得，耳界、声界、耳识界及耳触于耳触为缘所生诸受无所有不可得。耳触为缘所生诸受性空故，耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受无所有不可得，耳触为缘所生诸受于耳界、声界、耳识界及耳触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！鼻界性空故，鼻界于鼻界无所有不可得，鼻界于香界无所有不可得。香界性空故，香界于香界无所有不可得，香界于鼻界无所有不可得，鼻界、香界于鼻识界无所有不可得。鼻识界性空故，鼻识界于鼻识界无所有不可得，鼻识界于鼻界、香界无所有不可得，鼻界、香界、鼻识界于鼻触无所有不可得。鼻触性空故，鼻触于鼻触无所有不可得，鼻触于鼻界、香界、鼻识界无所有不可得，鼻界、香界、鼻识界及鼻触于鼻触为缘所生诸受无所有不可得。鼻触为缘所生诸受性空故，鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受无所有不可得，鼻触为缘所生诸受于鼻界、香界、鼻识界及鼻触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！舌界性空故，舌界于舌界无所有不可得，舌界于味界无所有不可得。味界性空故，味界于味界无所有不可得，味界于舌界无所有不可得，舌界、味界于舌识界无所有不可得。舌识界性空故，舌识界于舌识界无所有不可得，舌识界于舌界、味界无所有不可得，舌界、味界、舌识界于舌触无所有不可得。舌触性空故，舌触于舌触无所有不可得，舌触于舌界、味界、舌识界无所有不可得，舌界、味界、舌识界及舌触于舌触为缘所生诸受无所有不可得。舌触为缘所生诸受性空故，舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受无所有不可得，舌触为缘所生诸受于舌界、味界、舌识界及舌触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！身界性空故，身界于身界无所有不可得，身界于触界无所有不可得。触界性空故，触界于触界无所有不可得，触界于身界无所有不可得，身界、触界于身识界无所有不可得。身识界性空故，身识界于身识界无所有不可得，身识界于身界、触界无所有不可得，身界、触界、身识界于身触无所有不可得。身触性空故，身触于身触无所有不可得，身触于身界、触界、身识界无所有不可得，身界、触界、身识界及身触于身触为缘所生诸受无所有不可得。身触为缘所生诸受性空故，身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受无所有不可得，身触为缘所生诸受于身界、触界、身识界及身触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！意界性空故，意界于意界无所有不可得，意界于法界无所有不可得。法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于意界无所有不可得，意界、法界于意识界无所有不可得。意识界性空故，意识界于意识界无所有不可得，意识界于意界、法界无所有不可得，意界、法界、意识界于意触无所有不可得。意触性空故，意触于意触无所有不可得，意触于意界、法界、意识界无所有不可得，意界、法界、意识界及意触于意触为缘所生诸受无所有不可得。意触为缘所生诸受性空故，意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受无所有不可得，意触为缘所生诸受于意界、法界、意识界及意触无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！地界性空故，地界于地界无所有不可得，地界于水界无所有不可得。水界性空故，水界于水界无所有不可得，水界于地界无所有不可得，地、水界于火界无所有不可得。火界性空故，火界于火界无所有不可得，火界于地、水界无所有不可得，地、水、火界于风界无所有不可得。风界性空故，风界于风界无所有不可得，风界于地、水、火界无所有不可得，地、水、火、风界于空界无所有不可得。空界性空故，空界于空界无所有不可得，空界于地、水、火、风界无所有不可得，地、水、火、风、空界于识界无所有不可得。识界性空故，识界于识界无所有不可得，识界于地、水、火、风、空界无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！苦圣谛性空故，苦圣谛于苦圣谛无所有不可得，苦圣谛于集圣谛无所有不可得。集圣谛性空故，集圣谛于集圣谛无所有不可得，集圣谛于苦圣谛无所有不可得，苦、集圣谛于灭圣谛无所有不可得。灭圣谛性空故，灭圣谛于灭圣谛无所有不可得，灭圣谛于苦、集圣谛无所有不可得，苦、集、灭圣谛于道圣谛无所有不可得。道圣谛性空故，道圣谛于道圣谛无所有不可得，道圣谛于苦、集、灭圣谛无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！无明性空故，无明于无明无所有不可得，无明于行无所有不可得。行性空故，行于行无所有不可得，行于无明无所有不可得，无明、行于识无所有不可得。识性空故，识于识无所有不可得，识于无明、行无所有不可得，无明、行、识于名色无所有不可得。名色性空故，名色于名色无所有不可得，名色于无明、行、识无所有不可得，无明、行、识、名色于六处无所有不可得。六处性空故，六处于六处无所有不可得，六处于无明、行、识、名色无所有不可得，无明、行、识、名色、六处于触无所有不可得。触性空故，触于触无所有不可得，触于无明、行、识、名色、六处无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触于受无所有不可得。受性空故，受于受无所有不可得，受于无明、行、识、名色、六处、触无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受于爱无所有不可得。爱性空故，爱于爱无所有不可得，爱于无明、行、识、名色、六处、触、受无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱于取无所有不可得。取性空故，取于取无所有不可得，取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取于有无所有不可得。有性空故，有于有无所有不可得，有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有于生无所有不可得。生性空故，生于生无所有不可得，生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有无所有不可得，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生于老死愁叹苦忧恼无所有不可得。老死愁叹苦忧恼性空故，老死愁叹苦忧恼于老死愁叹苦忧恼无所有不可得，老死愁叹苦忧恼于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！布施波罗蜜多性空故，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得。净戒波罗蜜多性空故，净戒波罗蜜多于净戒波罗蜜多无所有不可得，净戒波罗蜜多于布施波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得。安忍波罗蜜多性空故，安忍波罗蜜多于安忍波罗蜜多无所有不可得，安忍波罗蜜多于布施、净戒波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得。精进波罗蜜多性空故，精进波罗蜜多于精进波罗蜜多无所有不可得，精进波罗蜜多于布施、净戒、安忍波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得。静虑波罗蜜多性空故，静虑波罗蜜多于静虑波罗蜜多无所有不可得，静虑波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进波罗蜜多无所有不可得，布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！四静虑性空故，四静虑于四静虑无所有不可得，四静虑于四无量无所有不可得。四无量性空故，四无量于四无量无所有不可得，四无量于四静虑无所有不可得，四静虑、四无量于四无色定无所有不可得。四无色定性空故，四无色定于四无色定无所有不可得，四无色定于四静虑、四无量无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！八解脱性空故，八解脱于八解脱无所有不可得，八解脱于八胜处无所有不可得。八胜处性空故，八胜处于八胜处无所有不可得，八胜处于八解脱无所有不可得，八解脱、八胜处于九次第定无所有不可得。九次第定性空故，九次第定于九次第定无所有不可得，九次第定于八解脱、八胜处无所有不可得，八解脱、八胜处、九次第定于十遍处无所有不可得。十遍处性空故，十遍处于十遍处无所有不可得，十遍处于八解脱、八胜处、九次第定无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！四念住性空故，四念住于四念住无所有不可得，四念住于四正断无所有不可得。四正断性空故，四正断于四正断无所有不可得，四正断于四念住无所有不可得，四念住、四正断于四神足无所有不可得。四神足性空故，四神足于四神足无所有不可得，四神足于四念住、四正断无所有不可得，四念住、四正断、四神足于五根无所有不可得。五根性空故，五根于五根无所有不可得，五根于四念住、四正断、四神足无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根于五力无所有不可得。五力性空故，五力于五力无所有不可得，五力于四念住、四正断、四神足、五根无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根、五力于七等觉支无所有不可得。七等觉支性空故，七等觉支于七等觉支无所有不可得，七等觉支于四念住、四正断、四神足、五根、五力无所有不可得，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支于八圣道支无所有不可得。八圣道支性空故，八圣道支于八圣道支无所有不可得，八圣道支于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！空解脱门性空故，空解脱门于空解脱门无所有不可得，空解脱门于无相解脱门无所有不可得。无相解脱门性空故，无相解脱门于无相解脱门无所有不可得，无相解脱门于空解脱门无所有不可得，空、无相解脱门于无愿解脱门无所有不可得。无愿解脱门性空故，无愿解脱门于无愿解脱门无所有不可得，无愿解脱门于空、无相解脱门无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！五眼性空故，五眼于五眼无所有不可得，五眼于六神通无所有不可得。六神通性空故，六神通于六神通无所有不可得，六神通于五眼无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！佛十力性空故，佛十力于佛十力无所有不可得，佛十力于四无所畏无所有不可得。四无所畏性空故，四无所畏于四无所畏无所有不可得，四无所畏于佛十力无所有不可得，佛十力、四无所畏于四无碍解无所有不可得。四无碍解性空故，四无碍解于四无碍解无所有不可得，四无碍解于佛十力、四无所畏无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解于大慈无所有不可得。大慈性空故，大慈于大慈无所有不可得，大慈于佛十力、四无所畏、四无碍解无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈于大悲无所有不可得。大悲性空故，大悲于大悲无所有不可得，大悲于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲于大喜无所有不可得。大喜性空故，大喜于大喜无所有不可得，大喜于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜于大舍无所有不可得。大舍性空故，大舍于大舍无所有不可得，大舍于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜无所有不可得，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法无所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法于十八佛不共法无所有不可得，十八佛不共法于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！一切智性空故，一切智于一切智无所有不可得，一切智于道相智无所有不可得。道相智性空故，道相智于道相智无所有不可得，道相智于一切智无所有不可得，一切智、道相智于一切相智无所有不可得。一切相智性空故，一切相智于一切相智无所有不可得，一切相智于一切智、道相智无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！无忘失法性空故，无忘失法于无忘失法无所有不可得，无忘失法于恒住舍性无所有不可得。恒住舍性性空故，恒住舍性于恒住舍性无所有不可得，恒住舍性于无忘失法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！一切陀罗尼门性空故，一切陀罗尼门于一切陀罗尼门无所有不可得，一切陀罗尼门于一切三摩地门无所有不可得。一切三摩地门性空故，一切三摩地门于一切三摩地门无所有不可得，一切三摩地门于一切陀罗尼门无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！内空性空故，内空于内空无所有不可得，内空于外空无所有不可得。外空性空故，外空于外空无所有不可得，外空于内空无所有不可得，内空、外空于内外空无所有不可得。内外空性空故，内外空于内外空无所有不可得，内外空于内空、外空无所有不可得，内空、外空、内外空于空空无所有不可得。空空性空故，空空于空空无所有不可得，空空于内空、外空、内外空无所有不可得，内空乃至空空于大空无所有不可得。大空性空故，大空于大空无所有不可得，大空于内空乃至空空无所有不可得，内空乃至大空于胜义空无所有不可得。胜义空性空故，胜义空于胜义空无所有不可得，胜义空于内空乃至大空无所有不可得，内空乃至胜义空于有为空无所有不可得。有为空性空故，有为空于有为空无所有不可得，有为空于内空乃至胜义空无所有不可得，内空乃至有为空于无为空无所有不可得。无为空性空故，无为空于无为空无所有不可得，无为空于内空乃至有为空无所有不可得，内空乃至无为空于毕竟空无所有不可得。毕竟空性空故，毕竟空于毕竟空无所有不可得，毕竟空于内空乃至无为空无所有不可得，内空乃至毕竟空于无际空无所有不可得。无际空性空故，无际空于无际空无所有不可得，无际空于内空乃至毕竟空无所有不可得，内空乃至无际空于散空无所有不可得。散空性空故，散空于散空无所有不可得，散空于内空乃至无际空无所有不可得，内空乃至散空于无变异空无所有不可得。无变异空性空故，无变异空于无变异空无所有不可得，无变异空于内空乃至散空无所有不可得，内空乃至无变异空于本性空无所有不可得。本性空性空故，本性空于本性空无所有不可得，本性空于内空乃至无变异空无所有不可得，内空乃至本性空于自相空无所有不可得。自相空性空故，自相空于自相空无所有不可得，自相空于内空乃至本性空无所有不可得，内空乃至自相空于共相空无所有不可得。共相空性空故，共相空于共相空无所有不可得，共相空于内空乃至自相空无所有不可得，内空乃至共相空于一切法空无所有不可得。一切法空性空故，一切法空于一切法空无所有不可得，一切法空于内空乃至共相空无所有不可得，内空乃至一切法空于不可得空无所有不可得。不可得空性空故，不可得空于不可得空无所有不可得，不可得空于内空乃至一切法空无所有不可得，内空乃至不可得空于无性空无所有不可得。无性空性空故，无性空于无性空无所有不可得，无性空于内空乃至不可得空无所有不可得，内空乃至无性空于自性空无所有不可得。自性空性空故，自性空于自性空无所有不可得，自性空于内空乃至无性空无所有不可得，内空乃至自性空于无性自性空无所有不可得。无性自性空性空故，无性自性空于无性自性空无所有不可得，无性自性空于内空乃至自性空无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！真如性空故，真如于真如无所有不可得，真如于法界无所有不可得。法界性空故，法界于法界无所有不可得，法界于真如无所有不可得，真如、法界于法性无所有不可得。法性性空故，法性于法性无所有不可得，法性于真如、法界无所有不可得，真如、法界、法性于不虚妄性无所有不可得。不虚妄性性空故，不虚妄性于不虚妄性无所有不可得，不虚妄性于真如、法界、法性无所有不可得，真如乃至不虚妄性于不变异性无所有不可得。不变异性性空故，不变异性于不变异性无所有不可得，不变异性于真如乃至不虚妄性无所有不可得，真如乃至不变异性于不思议界无所有不可得。不思议界性空故，不思议界于不思议界无所有不可得，不思议界于真如乃至不变异性无所有不可得，真如乃至不思议界于虚空界无所有不可得。虚空界性空故，虚空界于虚空界无所有不可得，虚空界于真如乃至不思议界无所有不可得，真如乃至虚空界于断界无所有不可得。断界性空故，断界于断界无所有不可得，断界于真如乃至虚空界无所有不可得，真如乃至断界于离界无所有不可得。离界性空故，离界于离界无所有不可得，离界于真如乃至断界无所有不可得，真如乃至离界于灭界无所有不可得。灭界性空故，灭界于灭界无所有不可得，灭界于真如乃至离界无所有不可得，真如乃至灭界于平等性无所有不可得。平等性性空故，平等性于平等性无所有不可得，平等性于真如乃至灭界无所有不可得，真如乃至平等性于离生性无所有不可得。离生性性空故，离生性于离生性无所有不可得，离生性于真如乃至平等性无所有不可得，真如乃至离生性于法定无所有不可得。法定性空故，法定于法定无所有不可得，法定于真如乃至平等性无所有不可得，真如乃至法定于法住无所有不可得。法住性空故，法住于法住无所有不可得，法住于真如乃至法定无所有不可得，真如乃至法住于无性界无所有不可得。无性界性空故，无性界于无性界无所有不可得，无性界于真如乃至法住无所有不可得，真如乃至无性界于无相界无所有不可得。无相界性空故，无相界于无相界无所有不可得，无相界于真如乃至无性界无所有不可得，真如乃至无相界于无作界无所有不可得。无作界性空故，无作界于无作界无所有不可得，无作界于真如乃至无相界无所有不可得，真如乃至无作界于无为界无所有不可得。无为界性空故，无为界于无为界无所有不可得，无为界于真如乃至无作界无所有不可得，真如乃至无为界于安隐界无所有不可得。安隐界性空故，安隐界于安隐界无所有不可得，安隐界于真如乃至无为界无所有不可得，真如乃至安隐界于寂静界无所有不可得。寂静界性空故，寂静界于寂静界无所有不可得，寂静界于真如乃至安隐界无所有不可得，真如乃至寂静界于本无无所有不可得。本无性空故，本无于本无无所有不可得，本无于真如乃至寂静界无所有不可得，真如乃至本无于实际无所有不可得。实际性空故，实际于实际无所有不可得，实际于真如乃至本无无所有不可得，真如乃至实际于究竟涅槃无所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃于究竟涅槃无所有不可得，究竟涅槃于真如乃至实际无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！极喜地法性空故，极喜地法于极喜地法无所有不可得，极喜地法于离垢地法无所有不可得。离垢地法性空故，离垢地法于离垢地法无所有不可得，离垢地法于极喜地法无所有不可得，极喜、离垢地法于发光地法无所有不可得。发光地法性空故，发光地法于发光地法无所有不可得，发光地法于极喜、离垢地法无所有不可得，极喜、离垢、发光地法于焰慧地法无所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法于焰慧地法无所有不可得，焰慧地法于极喜、离垢、发光地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧地法于极难胜地法无所有不可得。极难胜地法性空故，极难胜地法于极难胜地法无所有不可得，极难胜地法于极喜、离垢、发光、焰慧地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法于现前地法无所有不可得。现前地法性空故，现前地法于现前地法无所有不可得，现前地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法于远行地法无所有不可得。远行地法性空故，远行地法于远行地法无所有不可得，远行地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法于不动地法无所有不可得。不动地法性空故，不动地法于不动地法无所有不可得，不动地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法于善慧地法无所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法于善慧地法无所有不可得，善慧地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地法无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法于法云地法无所有不可得。法云地法性空故，法云地法于法云地法无所有不可得，法云地法于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！极喜地性空故，极喜地于极喜地无所有不可得，极喜地于离垢地无所有不可得。离垢地性空故，离垢地于离垢地无所有不可得，离垢地于极喜地无所有不可得，极喜、离垢地于发光地无所有不可得。发光地性空故，发光地于发光地无所有不可得，发光地于极喜、离垢地无所有不可得，极喜、离垢、发光地于焰慧地无所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地于焰慧地无所有不可得，焰慧地于极喜、离垢、发光地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧地于极难胜地无所有不可得。极难胜地性空故，极难胜地于极难胜地无所有不可得，极难胜地于极喜、离垢、发光、焰慧地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地于现前地无所有不可得。现前地性空故，现前地于现前地无所有不可得，现前地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地于远行地无所有不可得。远行地性空故，远行地于远行地无所有不可得，远行地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地于不动地无所有不可得。不动地性空故，不动地于不动地无所有不可得，不动地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地于善慧地无所有不可得。善慧地性空故，善慧地于善慧地无所有不可得，善慧地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动地无所有不可得，极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地于法云地无所有不可得。法云地性空故，法云地于法云地无所有不可得，法云地于极喜、离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧地无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之六

　　“舍利子！异生地法性空故，异生地法于异生地法无所有不可得，异生地法于种姓地法无所有不可得。种姓地法性空故，种姓地法于种姓地法无所有不可得，种姓地法于异生地法无所有不可得，异生、种姓地法于第八地法无所有不可得。第八地法性空故，第八地法于第八地法无所有不可得，第八地法于异生、种姓地法无所有不可得，异生、种姓、第八地法于具见地法无所有不可得。具见地法性空故，具见地法于具见地法无所有不可得，具见地法于异生、种姓、第八地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见地法于薄地法无所有不可得。薄地法性空故，薄地法于薄地法无所有不可得，薄地法于异生、种姓、第八、具见地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄地法于离欲地法无所有不可得。离欲地法性空故，离欲地法于离欲地法无所有不可得，离欲地法于异生、种姓、第八、具见、薄地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地法于已办地法无所有不可得。已办地法性空故，已办地法于已办地法无所有不可得，已办地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地法于独觉地法无所有不可得。独觉地法性空故，独觉地法于独觉地法无所有不可得，独觉地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法于菩萨地法无所有不可得。菩萨地法性空故，菩萨地法于菩萨地法无所有不可得，菩萨地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地法无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法于如来地法无所有不可得。如来地法性空故，如来地法于如来地法无所有不可得，如来地法于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！异生地性空故，异生地于异生地无所有不可得，异生地于种姓地无所有不可得。种姓地性空故，种姓地于种姓地无所有不可得，种姓地于异生地无所有不可得，异生、种姓地于第八地无所有不可得。第八地性空故，第八地于第八地无所有不可得，第八地于异生、种姓地无所有不可得，异生、种姓、第八地于具见地无所有不可得。具见地性空故，具见地于具见地无所有不可得，具见地于异生、种姓、第八地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见地于薄地无所有不可得。薄地性空故，薄地于薄地无所有不可得，薄地于异生、种姓、第八、具见地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄地于离欲地无所有不可得。离欲地性空故，离欲地于离欲地无所有不可得，离欲地于异生、种姓、第八、具见、薄地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地于已办地无所有不可得。已办地性空故，已办地于已办地无所有不可得，已办地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地于独觉地无所有不可得。独觉地性空故，独觉地于独觉地无所有不可得，独觉地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地于菩萨地无所有不可得。菩萨地性空故，菩萨地于菩萨地无所有不可得，菩萨地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉地无所有不可得，异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地于如来地无所有不可得。如来地性空故，如来地于如来地无所有不可得，如来地于异生、种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨地无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！预流向法性空故，预流向法于预流向法无所有不可得，预流向法于预流果法无所有不可得。预流果法性空故，预流果法于预流果法无所有不可得，预流果法于预流向法无所有不可得，预流向法、预流果法于一来向法无所有不可得。一来向法性空故，一来向法于一来向法无所有不可得，一来向法于预流向法、预流果法无所有不可得，预流向法乃至一来向法于一来果法无所有不可得。一来果法性空故，一来果法于一来果法无所有不可得，一来果法于预流向法乃至一来向法无所有不可得，预流向法乃至一来果法于不还向法无所有不可得。不还向法性空故，不还向法于不还向法无所有不可得，不还向法于预流向法乃至一来果法无所有不可得，预流向法乃至不还向法于不还果法无所有不可得。不还果法性空故，不还果法于不还果法无所有不可得，不还果法于预流向法乃至不还向法无所有不可得，预流向法乃至不还果法于阿罗汉向法无所有不可得。阿罗汉向法性空故，阿罗汉向法于阿罗汉向法无所有不可得，阿罗汉向法于预流向法乃至不还果法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉向法于阿罗汉果法无所有不可得。阿罗汉果法性空故，阿罗汉果法于阿罗汉果法无所有不可得，阿罗汉果法于预流向法乃至阿罗汉向法无所有不可得，预流向法乃至阿罗汉果法于独觉向法无所有不可得。独觉向法性空故，独觉向法于独觉向法无所有不可得，独觉向法于预流向法乃至阿罗汉果法无所有不可得，预流向法乃至独觉向法于独觉果法无所有不可得。独觉果法性空故，独觉果法于独觉果法无所有不可得，独觉果法于预流向法乃至独觉向法无所有不可得，预流向法乃至独觉果法于菩萨摩诃萨法无所有不可得。菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨法于菩萨摩诃萨法无所有不可得，菩萨摩诃萨法于预流向法乃至独觉果法无所有不可得，预流向法乃至菩萨摩诃萨法于三藐三佛陀法无所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法于三藐三佛陀法无所有不可得，三藐三佛陀法于预流向法乃至菩萨摩诃萨法无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！预流向性空故，预流向于预流向无所有不可得，预流向于预流果无所有不可得。预流果自性空故，预流果于预流果无所有不可得，预流果于预流向无所有不可得，预流向、预流果于一来向无所有不可得。一来向性空故，一来向于一来向无所有不可得，一来向于预流向、预流果无所有不可得，预流向乃至一来向于一来果无所有不可得。一来果性空故，一来果于一来果无所有不可得，一来果于预流向乃至一来向无所有不可得，预流向乃至一来果于不还向无所有不可得。不还向性空故，不还向于不还向无所有不可得，不还向于预流向乃至一来果无所有不可得，预流向乃至不还向于不还果无所有不可得。不还果性空故，不还果于不还果无所有不可得，不还果于预流向乃至不还向无所有不可得，预流向乃至不还果于阿罗汉向无所有不可得。阿罗汉向性空故，阿罗汉向于阿罗汉向无所有不可得，阿罗汉向于预流向乃至不还果无所有不可得，预流向乃至阿罗汉向于阿罗汉果无所有不可得。阿罗汉果性空故，阿罗汉果于阿罗汉果无所有不可得，阿罗汉果于预流向乃至阿罗汉向无所有不可得，预流向乃至阿罗汉果于独觉向无所有不可得。独觉向性空故，独觉向于独觉向无所有不可得，独觉向于预流向乃至阿罗汉果无所有不可得，预流向乃至独觉向于独觉果无所有不可得。独觉果性空故，独觉果于独觉果无所有不可得，独觉果于预流向乃至独觉向无所有不可得，预流向乃至独觉果于菩萨摩诃萨无所有不可得。菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于预流向乃至独觉果无所有不可得，预流向乃至菩萨摩诃萨于三藐三佛陀无所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀于三藐三佛陀无所有不可得，三藐三佛陀于预流向乃至菩萨摩诃萨无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多无所有不可得。般若波罗蜜多性空故，般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无所有不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨无所有不可得，菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多于教诫教授无所有不可得。教诫教授性空故，教诫教授于教诫教授无所有不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多无所有不可得。舍利子！我于如是诸法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨，亦无所有不可得。何以故？自性空故。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：我于一切法，以一切种、一切处、一切时求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说菩萨摩诃萨但有假名？’者，舍利子！菩萨摩诃萨名唯客所摄故。”

　　时，舍利子问善现言：“何缘故说菩萨摩诃萨名唯客所摄？”

　　善现答言：“如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切法中无名，名中无一切法，非合非离但假施设。何以故？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如色名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色中无名，名中无色，非合非离但假施设。何以故？以色与名俱自性空故，自性空中若色若名俱无所有不可得故。如受、想、行、识名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，受、想、行、识中无名，名中无受、想、行、识，非合非离但假施设。何以故？以受、想、行、识与名俱自性空故，自性空中若受、想、行、识若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如眼处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼处中无名，名中无眼处，非合非离但假施设。何以故？以眼处与名俱自性空故，自性空中若眼处若名俱无所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳、鼻、舌、身、意处中无名，名中无耳、鼻、舌、身、意处，非合非离但假施设。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处与名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如色处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色处中无名，名中无色处，非合非离但假施设。何以故？以色处与名俱自性空故，自性空中若色处若名俱无所有不可得故。如声、香、味、触、法处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声、香、味、触、法处中无名，名中无声、香、味、触、法处，非合非离但假施设。何以故？以声、香、味、触、法处与名俱自性空故，自性空中若声、香、味、触、法处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如眼界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，眼界中无名，名中无眼界，非合非离但假施设。何以故？以眼界与名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱无所有不可得故。如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中无名，名中无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如耳界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，耳界中无名，名中无耳界，非合非离但假施设。何以故？以耳界与名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱无所有不可得故。如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中无名，名中无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如鼻界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，鼻界中无名，名中无鼻界，非合非离但假施设。何以故？以鼻界与名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱无所有不可得故。如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中无名，名中无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如舌界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，舌界中无名，名中无舌界，非合非离但假施设。何以故？以舌界与名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱无所有不可得故。如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中无名，名中无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如身界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，身界中无名，名中无身界，非合非离但假施设。何以故？以身界与名俱无所有不可得故，如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中无名，名中无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如意界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，意界中无名，名中无意界，非合非离但假施设。何以故？以意界与名俱自性空故，自性空中若意界若名俱无所有不可得故。如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中无名，名中无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，非合非离但假施设。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与名俱自性空故，自性空中若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如地界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，地界中无名，名中无地界，非合非离但假施设。何以故？以地界与名俱自性空故，自性空中若地界若名俱无所有不可得故。如水、火、风、空、识界名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，水、火、风、空、识界中无名，名中无水、火、风、空、识界，非合非离但假施设。何以故？以水、火、风、空、识界与名俱自性空故，自性空中若水、火、风、空、识界若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如苦圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，苦圣谛中无名，名中无苦圣谛，非合非离但假施设。何以故？以苦圣谛与名俱自性空故，自性空中若苦圣谛若名俱无所有不可得故。如集、灭、道圣谛名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，集、灭、道圣谛中无名，名中无集、灭、道圣谛，非合非离但假施设。何以故？以集、灭、道圣谛与名俱自性空故，自性空中若集、灭、道圣谛若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如无明名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无明中无名，名中无无明，非合非离但假施设。何以故？以无明与名俱自性空故，自性空中若无明若名俱无所有不可得故。如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，行乃至老死愁叹苦忧恼中无名，名中无行乃至老死愁叹苦忧恼，非合非离但假施设。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼与名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁叹苦忧恼若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如四静虑名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四静虑中无名，名中无四静虑，非合非离但假施设。何以故？以四静虑与名俱自性空故，自性空中若四静虑若名俱无所有不可得故。如四无量、四无色定名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无量、四无色定中无名，名中无四无量、四无色定，非合非离但假施设。何以故？以四无量、四无色定与名俱自性空故，自性空中若四无量、四无色定若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如八解脱名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八解脱中无名，名中无八解脱，非合非离但假施设。何以故？以八解脱与名俱自性空故，自性空中若八解脱若名俱无所有不可得故。如八胜处、九次第定、十遍处名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，八胜处、九次第定、十遍处中无名，名中无八胜处、九次第定、十遍处，非合非离但假施设。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处与名俱自性空故，自性空中若八胜处、九次第定、十遍处若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如四念住名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四念住中无名，名中无四念住，非合非离但假施设。何以故？以四念住与名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱无所有不可得故。如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中无名，名中无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非合非离但假施设。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与名俱自性空故，自性空中若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之七

　　“舍利子！如空解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，空解脱门中无名，名中无空解脱门，非合非离但假施设。何以故？以空解脱门与名俱自性空故，自性空中若空解脱门若名俱无所有不可得故。如无相、无愿解脱门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无相、无愿解脱门中无名，名中无无相、无愿解脱门，非合非离但假施设。何以故？以无相、无愿解脱门与名俱自性空故，自性空中若无相、无愿解脱门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如五眼名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无名，名中无五眼，非合非离但假施设。何以故？以五眼与名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合非离但假施设。何以故？以六通与名俱自性空故，自性空中若六通若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如佛十力名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，佛十力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施设。何以故？以佛十力与名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中无名，名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非离但假施设。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性空故，自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如一切智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切智中无名，名中无一切智，非合非离但假施设。何以故？以一切智与名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱无所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一切相智，非合非离但假施设。何以故？以道相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如无忘失法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，无忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离但假施设。何以故？以无忘失法与名俱自性空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有不可得故。如恒住舍性名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，恒住舍性中无名，名中无恒住舍性，非合非离但假施设。何以故？以恒住舍性与名俱自性空故，自性空中若恒住舍性若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如一切陀罗尼门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切陀罗尼门中无名，名中无一切陀罗尼门，非合非离但假施设。何以故？以一切陀罗尼门与名俱自性空故，自性空中若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一切三摩地门名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地门中无名，名中无一切三摩地门，非合非离但假施设。何以故？以一切三摩地门与名俱自性空故，自性空中若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如内空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，内空中无名，名中无内空，非合非离但假施设。何以故？以内空与名俱自性空故，自性空中若内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，外空乃至无性自性空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，非合非离但假施设。何以故？以外空乃至无性自性空与名俱自性空故，自性空中若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如真如名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，真如中无名，名中无真如，非合非离但假施设。何以故？以真如与名俱自性空故，自性空中若真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实际、究竟涅槃名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，非合非离但假施设。何以故？以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如极喜地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，极喜地中无名，名中无极喜地，非合非离但假施设。何以故？以极喜地与名俱自性空故，自性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地乃至法云地，非合非离但假施设。何以故？以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如异生地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，异生地中无名，名中无异生地，非合非离但假施设。何以故？以异生地与名俱自性空故，自性空中若异生地若名俱无所有不可得故。如种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，种姓地乃至如来地中无名，名中无种姓地乃至如来地，非合非离但假施设。何以故？以种姓地乃至如来地与名俱自性空故，自性空中若种姓地乃至如来地若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

　　“舍利子！如声闻乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，声闻乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假施设。何以故？以声闻乘与名俱自性空故，自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得故。如独觉乘、大乘名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，独觉乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合非离但假施设。何以故？以独觉乘、大乘与名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说如说我等毕竟不生？’者，舍利子！我毕竟都无所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！色毕竟都无所有，既不可得，云何有生？受、想、行、识毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！眼处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！色处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声、香、味、触、法处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！眼界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！耳界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！鼻界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！舌界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！身界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！意界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！地界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？水、火、风、空、识界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！无明毕竟都无所有，既不可得，云何有生？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！内空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！布施波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！四静虑毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无量、四无色定毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！八解脱毕竟都无所有，既不可得，云何有生？八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！四念住毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！空解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？无相、无愿解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！五眼毕竟都无所有，既不可得，云何有生？六神通毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！佛十力毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！一切智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！无忘失法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？恒住舍性毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！一切陀罗尼门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？一切三摩地门毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！极喜地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！异生地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！声闻乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？独觉乘、大乘毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

　　“舍利子！由此缘故我作是说：如说我等毕竟不生。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云：何缘故说诸法亦尔都无自性者，舍利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有法自性空故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法都无和合自性？”

　　善现答言：“舍利子！色都无和合自性，受、想、行、识都无和合自性。

　　“舍利子！眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和合自性。

　　“舍利子！色处都无和合自性，声、香、味、触、法处都无和合自性。

　　“舍利子！眼界都无和合自性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受都无和合自性。

　　“舍利子！耳界都无和合自性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受都无和合自性。

　　“舍利子！鼻界都无和合自性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受都无和合自性。

　　“舍利子！舌界都无和合自性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受都无和合自性。

　　“舍利子！身界都无和合自性，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受都无和合自性。

　　“舍利子！意界都无和合自性，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受都无和合自性。

　　“舍利子！地界都无和合自性，水、火、风、空、识界都无和合自性。

　　“舍利子！无明都无和合自性，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自性。

　　“舍利子！内空都无和合自性，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无和合自性。

　　“舍利子！布施波罗蜜多都无和合自性，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自性。

　　“舍利子！四静虑都无和合自性，四无量、四无色定都无和合自性。

　　“舍利子！八解脱都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都无和合自性。

　　“舍利子！四念住都无和合自性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无和合自性。

　　“舍利子！空解脱门都无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自性。

　　“舍利子！五眼都无和合自性，六神通都无和合自性。

　　“舍利子！佛十力都无和合自性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无和合自性。

　　“舍利子！一切智都无和合自性，道相智、一切相智都无和合自性。

　　“舍利子！无忘失法都无和合自性，恒住舍性都无和合自性。

　　“舍利子！一切陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都无和合自性。

　　“舍利子！极喜地都无和合自性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自性。

　　“舍利子！异生地都无和合自性，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地都无和合自性。

　　“舍利子！声闻乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自性。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法非常亦无散失。何以故？若法非常，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法非常亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。

　　“舍利子！眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非常亦无散失。

　　“舍利子！色处非常亦无散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。

　　“舍利子！眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。

　　“舍利子！耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。

　　“舍利子！鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。

　　“舍利子！舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常亦无散失。

　　“舍利子！身界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常亦无散失。

　　“舍利子！意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常亦无散失。

　　“舍利子！地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛非常亦无散失，集、灭、道圣谛非常亦无散失。

　　“舍利子！无明非常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。

　　“舍利子！内空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散失。

　　“舍利子！四静虑非常亦无散失，四无量、四无色定非常亦无散失。

　　“舍利子！八解脱非常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常亦无散失。

　　“舍利子！四念住非常亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门非常亦无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。

　　“舍利子！五眼非常亦无散失，六神通非常亦无散失。

　　“舍利子！佛十力非常亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦无散失。

　　“舍利子！一切智非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法非常亦无散失，恒住舍性非常亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦无散失。

　　“舍利子！极喜地非常亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。

　　“舍利子！异生地非常亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘非常亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法非乐亦无散失。何以故？若法非乐，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法非乐亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。

　　“舍利子！眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非乐亦无散失。

　　“舍利子！色处非乐亦无散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。

　　“舍利子！眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。

　　“舍利子！耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。

　　“舍利子！鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。

　　“舍利子！舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。

　　“舍利子！身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐亦无散失。

　　“舍利子！意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐亦无散失。

　　“舍利子！地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛非乐亦无散失，集、灭、道圣谛非乐亦无散失。

　　“舍利子！无明非乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。

　　“舍利子！内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多非乐亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散失。

　　“舍利子！四静虑非乐亦无散失，四无量、四无色定非乐亦无散失。

　　“舍利子！八解脱非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非乐亦无散失。

　　“舍利子！四念住非乐亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门非乐亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。

　　“舍利子！五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦无散失。

　　“舍利子！佛十力非乐亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐亦无散失。

　　“舍利子！一切智非乐亦无散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法非乐亦无散失，恒住舍性非乐亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门非乐亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。

　　“舍利子！极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非乐亦无散失。

　　“舍利子！异生地非乐亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘非乐亦无散失，独觉乘、大乘非乐亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法非我亦无散失。何以故？若法非我，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法非我亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。

　　“舍利子！眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非我亦无散失。

　　“舍利子！色处非我亦无散失，声、香、味、触、法处非我亦无散失。

　　“舍利子！眼界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我亦无散失。

　　“舍利子！耳界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我亦无散失。

　　“舍利子！鼻界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。

　　“舍利子！舌界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我亦无散失。

　　“舍利子！身界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我亦无散失。

　　“舍利子！意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我亦无散失。

　　“舍利子！地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛非我亦无散失，集、灭、道圣谛非我亦无散失。

　　“舍利子！无明非我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。

　　“舍利子！内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦无散失。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之八

　　“舍利子！布施波罗蜜多非我亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。

　　“舍利子！四静虑非我亦无散失，四无量、四无色定非我亦无散失。

　　“舍利子！八解脱非我亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。

　　“舍利子！四念住非我亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门非我亦无散失，无相、无愿解脱门非我亦无散失。

　　“舍利子！五眼非我亦无散失，六神通非我亦无散失。

　　“舍利子！佛十力非我亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。

　　“舍利子！一切智非我亦无散失，道相智、一切相智非我亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法非我亦无散失，恒住舍性非我亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门非我亦无散失，一切三摩地门非我亦无散失。

　　“舍利子！极喜地非我亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。

　　“舍利子！异生地非我亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘非我亦无散失，独觉乘、大乘非我亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法寂静亦无散失。何以故？若法寂静，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法寂静亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色寂静亦无散失，受、想、行、识寂静亦无散失。

　　“舍利子！眼处寂静亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。

　　“舍利子！色处寂静亦无散失，声、香、味、触、法处寂静亦无散失。

　　“舍利子！眼界寂静亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。

　　“舍利子！耳界寂静亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。

　　“舍利子！鼻界寂静亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。

　　“舍利子！舌界寂静亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。

　　“舍利子！身界寂静亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。

　　“舍利子！意界寂静亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。

　　“舍利子！地界寂静亦无散失，水、火、风、空、识界寂静亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛寂静亦无散失，集、灭、道圣谛寂静亦无散失。

　　“舍利子！无明寂静亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。

　　“舍利子！内空寂静亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多寂静亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。

　　“舍利子！四静虑寂静亦无散失，四无量、四无色定寂静亦无散失。

　　“舍利子！八解脱寂静亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。

　　“舍利子！四念住寂静亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门寂静亦无散失，无相、无愿解脱门寂静亦无散失。

　　“舍利子！五眼寂静亦无散失，六神通寂静亦无散失。

　　“舍利子！佛十力寂静亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。

　　“舍利子！一切智寂静亦无散失，道相智、一切相智寂静亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法寂静亦无散失，恒住舍性寂静亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门寂静亦无散失，一切三摩地门寂静亦无散失。

　　“舍利子！极喜地寂静亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。

　　“舍利子！异生地寂静亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘寂静亦无散失，独觉乘、大乘寂静亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法远离亦无散失。何以故？若法远离，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法远离亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色远离亦无散失，受、想、行、识远离亦无散失。

　　“舍利子！眼处远离亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。

　　“舍利子！色处远离亦无散失，声、香、味、触、法处远离亦无散失。

　　“舍利子！眼界远离亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。

　　“舍利子！耳界远离亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。

　　“舍利子！鼻界远离亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。

　　“舍利子！舌界远离亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。

　　“舍利子！身界远离亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。

　　“舍利子！意界远离亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。

　　“舍利子！地界远离亦无散失，水、火、风、空、识界远离亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛远离亦无散失，集、灭、道圣谛远离亦无散失。

　　“舍利子！无明远离亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。

　　“舍利子！内空远离亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多远离亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。

　　“舍利子！四静虑远离亦无散失，四无量、四无色定远离亦无散失。

　　“舍利子！八解脱远离亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。

　　“舍利子！四念住远离亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门远离亦无散失，无相、无愿解脱门远离亦无散失。

　　“舍利子！五眼远离亦无散失，六神通远离亦无散失。

　　“舍利子！佛十力远离亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。

　　“舍利子！一切智远离亦无散失，道相智、一切相智远离亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法远离亦无散失，恒住舍性远离亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门远离亦无散失，一切三摩地门远离亦无散失。

　　“舍利子！极喜地远离亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。

　　“舍利子！异生地远离亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘远离亦无散失，独觉乘、大乘远离亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法空亦无散失。何以故？若法空，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法空亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色空亦无散失，受、想、行、识空亦无散失。

　　“舍利子！眼处空亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。

　　“舍利子！色处空亦无散失，声、香、味、触、法处空亦无散失。

　　“舍利子！眼界空亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。

　　“舍利子！耳界空亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。

　　“舍利子！鼻界空亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。

　　“舍利子！舌界空亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。

　　“舍利子！身界空亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。

　　“舍利子！意界空亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。

　　“舍利子！地界空亦无散失，水、火、风、空、识界空亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛空亦无散失，集、灭、道圣谛空亦无散失。

　　“舍利子！无明空亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。

　　“舍利子！内空空亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多空亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。

　　“舍利子！四静虑空亦无散失，四无量、四无色定空亦无散失。

　　“舍利子！八解脱空亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。

　　“舍利子！四念住空亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门空亦无散失，无相、无愿解脱门空亦无散失。

　　“舍利子！五眼空亦无散失，六神通空亦无散失。

　　“舍利子！佛十力空亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。

　　“舍利子！一切智空亦无散失，道相智、一切相智空亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法空亦无散失，恒住舍性空亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门空亦无散失，一切三摩地门空亦无散失。

　　“舍利子！极喜地空亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。

　　“舍利子！异生地空亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘空亦无散失，独觉乘、大乘空亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法无相亦无散失。何以故？若法无相，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法无相亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色无相亦无散失，受、想、行、识无相亦无散失。

　　“舍利子！眼处无相亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。

　　“舍利子！色处无相亦无散失，声、香、味、触、法处无相亦无散失。

　　“舍利子！眼界无相亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。

　　“舍利子！耳界无相亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。

　　“舍利子！鼻界无相亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。

　　“舍利子！舌界无相亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。

　　“舍利子！身界无相亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。

　　“舍利子！意界无相亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。

　　“舍利子！地界无相亦无散失，水、火、风、空、识界无相亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛无相亦无散失，集、灭、道圣谛无相亦无散失。

　　“舍利子！无明无相亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。

　　“舍利子！内空无相亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多无相亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。

　　“舍利子！四静虑无相亦无散失，四无量、四无色定无相亦无散失。

　　“舍利子！八解脱无相亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。

　　“舍利子！四念住无相亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门无相亦无散失，无相、无愿解脱门无相亦无散失。

　　“舍利子！五眼无相亦无散失，六神通无相亦无散失。

　　“舍利子！佛十力无相亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。

　　“舍利子！一切智无相亦无散失，道相智、一切相智无相亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法无相亦无散失，恒住舍性无相亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门无相亦无散失，一切三摩地门无相亦无散失。

　　“舍利子！极喜地无相亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。

　　“舍利子！异生地无相亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘无相亦无散失，独觉乘、大乘无相亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法无愿亦无散失。何以故？若法无愿，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法无愿亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色无愿亦无散失，受、想、行、识无愿亦无散失。

　　“舍利子！眼处无愿亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。

　　“舍利子！色处无愿亦无散失，声、香、味、触、法处无愿亦无散失。

　　“舍利子！眼界无愿亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。

　　“舍利子！耳界无愿亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。

　　“舍利子！鼻界无愿亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。

　　“舍利子！舌界无愿亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。

　　“舍利子！身界无愿亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。

　　“舍利子！意界无愿亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。

　　“舍利子！地界无愿亦无散失，水、火、风、空、识界无愿亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛无愿亦无散失，集、灭、道圣谛无愿亦无散失。

　　“舍利子！无明无愿亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。

　　“舍利子！内空无愿亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多无愿亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。

　　“舍利子！四静虑无愿亦无散失，四无量、四无色定无愿亦无散失。

　　“舍利子！八解脱无愿亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。

　　“舍利子！四念住无愿亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门无愿亦无散失，无相、无愿解脱门无愿亦无散失。

　　“舍利子！五眼无愿亦无散失，六神通无愿亦无散失。

　　“舍利子！佛十力无愿亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。

　　“舍利子！一切智无愿亦无散失，道相智、一切相智无愿亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法无愿亦无散失，恒住舍性无愿亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门无愿亦无散失，一切三摩地门无愿亦无散失。

　　“舍利子！极喜地无愿亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。

　　“舍利子！异生地无愿亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘无愿亦无散失，独觉乘、大乘无愿亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法善亦无散失。何以故？若法善，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法善亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色善亦无散失，受、想、行、识善亦无散失。

　　“舍利子！眼处善亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。

　　“舍利子！色处善亦无散失，声、香、味、触、法处善亦无散失。

　　“舍利子！眼界善亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。

　　“舍利子！耳界善亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。

　　“舍利子！鼻界善亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。

　　“舍利子！舌界善亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。

　　“舍利子！身界善亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。

　　“舍利子！意界善亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。

　　“舍利子！地界善亦无散失，水、火、风、空、识界善亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛善亦无散失，集、灭、道圣谛善亦无散失。

　　“舍利子！无明善亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。

　　“舍利子！内空善亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多善亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。

　　“舍利子！四静虑善亦无散失，四无量、四无色定善亦无散失。

　　“舍利子！八解脱善亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。

　　“舍利子！四念住善亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门善亦无散失，无相、无愿解脱门善亦无散失。

　　“舍利子！五眼善亦无散失，六神通善亦无散失。

　　“舍利子！佛十力善亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。

　　“舍利子！一切智善亦无散失，道相智、一切相智善亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法善亦无散失，恒住舍性善亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门善亦无散失，一切三摩地门善亦无散失。

　　“舍利子！极喜地善亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。

　　“舍利子！异生地善亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘善亦无散失，独觉乘、大乘善亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法无罪亦无散失。何以故？若法无罪，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法无罪亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色无罪亦无散失，受、想、行、识无罪亦无散失。

　　“舍利子！眼处无罪亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。

　　“舍利子！色处无罪亦无散失，声、香、味、触、法处无罪亦无散失。

　　“舍利子！眼界无罪亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。

　　“舍利子！耳界无罪亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。

　　“舍利子！鼻界无罪亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。

　　“舍利子！舌界无罪亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。

　　“舍利子！身界无罪亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。

　　“舍利子！意界无罪亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。

　　“舍利子！地界无罪亦无散失，水、火、风、空、识界无罪亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛无罪亦无散失，集、灭、道圣谛无罪亦无散失。

　　“舍利子！无明无罪亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。

　　“舍利子！内空无罪亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多无罪亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。

　　“舍利子！四静虑无罪亦无散失，四无量、四无色定无罪亦无散失。

　　“舍利子！八解脱无罪亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。

　　“舍利子！四念住无罪亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门无罪亦无散失，无相、无愿解脱门无罪亦无散失。

　　“舍利子！五眼无罪亦无散失，六神通无罪亦无散失。

　　“舍利子！佛十力无罪亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。

　　“舍利子！一切智无罪亦无散失，道相智、一切相智无罪亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法无罪亦无散失，恒住舍性无罪亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门无罪亦无散失，一切三摩地门无罪亦无散失。

　　“舍利子！极喜地无罪亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。

　　“舍利子！异生地无罪亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘无罪亦无散失，独觉乘、大乘无罪亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法无漏亦无散失。何以故？若法无漏，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法无漏亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色无漏亦无散失，受、想、行、识无漏亦无散失。

　　“舍利子！眼处无漏亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。

　　“舍利子！色处无漏亦无散失，声、香、味、触、法处无漏亦无散失。

　　“舍利子！眼界无漏亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。

　　“舍利子！耳界无漏亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。

　　“舍利子！鼻界无漏亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。

　　“舍利子！舌界无漏亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。

　　“舍利子！身界无漏亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。

　　“舍利子！意界无漏亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。

　　“舍利子！地界无漏亦无散失，水、火、风、空、识界无漏亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛无漏亦无散失，集、灭、道圣谛无漏亦无散失。

　　“舍利子！无明无漏亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。

　　“舍利子！内空无漏亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多无漏亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。

　　“舍利子！四静虑无漏亦无散失，四无量、四无色定无漏亦无散失。

　　“舍利子！八解脱无漏亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。

　　“舍利子！四念住无漏亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门无漏亦无散失，无相、无愿解脱门无漏亦无散失。

　　“舍利子！五眼无漏亦无散失，六神通无漏亦无散失。

　　“舍利子！佛十力无漏亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。

　　“舍利子！一切智无漏亦无散失，道相智、一切相智无漏亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法无漏亦无散失，恒住舍性无漏亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门无漏亦无散失，一切三摩地门无漏亦无散失。

　　“舍利子！极喜地无漏亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。

　　“舍利子！异生地无漏亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘无漏亦无散失，独觉乘、大乘无漏亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法无染亦无散失。何以故？若法无染，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法无染亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色无染亦无散失，受、想、行、识无染亦无散失。

　　“舍利子！眼处无染亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。

　　“舍利子！色处无染亦无散失，声、香、味、触、法处无染亦无散失。

　　“舍利子！眼界无染亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。

　　“舍利子！耳界无染亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。

　　“舍利子！鼻界无染亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。

　　“舍利子！舌界无染亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。

　　“舍利子！身界无染亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。

　　“舍利子！意界无染亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。

　　“舍利子！地界无染亦无散失，水、火、风、空、识界无染亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛无染亦无散失，集、灭、道圣谛无染亦无散失。

　　“舍利子！无明无染亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。

　　“舍利子！内空无染亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第六十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之九

　　“舍利子！布施波罗蜜多无染亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。

　　“舍利子！四静虑无染亦无散失，四无量、四无色定无染亦无散失。

　　“舍利子！八解脱无染亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。

　　“舍利子！四念住无染亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门无染亦无散失，无相、无愿解脱门无染亦无散失。

　　“舍利子！五眼无染亦无散失，六神通无染亦无散失。

　　“舍利子！佛十力无染亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。

　　“舍利子！一切智无染亦无散失，道相智、一切相智无染亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法无染亦无散失，恒住舍性无染亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门无染亦无散失，一切三摩地门无染亦无散失。

　　“舍利子！极喜地无染亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。

　　“舍利子！异生地无染亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘无染亦无散失，独觉乘、大乘无染亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法清净亦无散失。何以故？若法清净，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法清净亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色清净亦无散失，受、想、行、识清净亦无散失。

　　“舍利子！眼处清净亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。

　　“舍利子！色处清净亦无散失，声、香、味、触、法处清净亦无散失。

　　“舍利子！眼界清净亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。

　　“舍利子！耳界清净亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。

　　“舍利子！鼻界清净亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。

　　“舍利子！舌界清净亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。

　　“舍利子！身界清净亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。

　　“舍利子！意界清净亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。

　　“舍利子！地界清净亦无散失，水、火、风、空、识界清净亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛清净亦无散失，集、灭、道圣谛清净亦无散失。

　　“舍利子！无明清净亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。

　　“舍利子！内空清净亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多清净亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。

　　“舍利子！四静虑清净亦无散失，四无量、四无色定清净亦无散失。

　　“舍利子！八解脱清净亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。

　　“舍利子！四念住清净亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门清净亦无散失，无相、无愿解脱门清净亦无散失。

　　“舍利子！五眼清净亦无散失，六神通清净亦无散失。

　　“舍利子！佛十力清净亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。

　　“舍利子！一切智清净亦无散失，道相智、一切相智清净亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法清净亦无散失，恒住舍性清净亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门清净亦无散失，一切三摩地门清净亦无散失。

　　“舍利子！极喜地清净亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。

　　“舍利子！异生地清净亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘清净亦无散失，独觉乘、大乘清净亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法出世间亦无散失。何以故？若法出世间，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法出世间亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色出世间亦无散失，受、想、行、识出世间亦无散失。

　　“舍利子！眼处出世间亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。

　　“舍利子！色处出世间亦无散失，声、香、味、触、法处出世间亦无散失。

　　“舍利子！眼界出世间亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。

　　“舍利子！耳界出世间亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。

　　“舍利子！鼻界出世间亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。

　　“舍利子！舌界出世间亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。

　　“舍利子！身界出世间亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。

　　“舍利子！意界出世间亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。

　　“舍利子！地界出世间亦无散失，水、火、风、空、识界出世间亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛出世间亦无散失，集、灭、道圣谛出世间亦无散失。

　　“舍利子！无明出世间亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。

　　“舍利子！内空出世间亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多出世间亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。

　　“舍利子！四静虑出世间亦无散失，四无量、四无色定出世间亦无散失。

　　“舍利子！八解脱出世间亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。

　　“舍利子！四念住出世间亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门出世间亦无散失，无相、无愿解脱门出世间亦无散失。

　　“舍利子！五眼出世间亦无散失，六神通出世间亦无散失。

　　“舍利子！佛十力出世间亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。

　　“舍利子！一切智出世间亦无散失，道相智、一切相智出世间亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法出世间亦无散失，恒住舍性出世间亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门出世间亦无散失，一切三摩地门出世间亦无散失。

　　“舍利子！极喜地出世间亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。

　　“舍利子！异生地出世间亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘出世间亦无散失，独觉乘、大乘出世间亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！诸法无为亦无散失。何以故？若法无为，无尽性故。”

　　时，舍利子问善现言：“何法无为亦无散失？”

　　善现答言：“舍利子！色无为亦无散失，受、想、行、识无为亦无散失。

　　“舍利子！眼处无为亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。

　　“舍利子！色处无为亦无散失，声、香、味、触、法处无为亦无散失。

　　“舍利子！眼界无为亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。

　　“舍利子！耳界无为亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。

　　“舍利子！鼻界无为亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。

　　“舍利子！舌界无为亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。

　　“舍利子！身界无为亦无散失，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。

　　“舍利子！意界无为亦无散失，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。

　　“舍利子！地界无为亦无散失，水、火、风、空、识界无为亦无散失。

　　“舍利子！苦圣谛无为亦无散失，集、灭、道圣谛无为亦无散失。

　　“舍利子！无明无为亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。

　　“舍利子！内空无为亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。

　　“舍利子！布施波罗蜜多无为亦无散失，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。

　　“舍利子！四静虑无为亦无散失，四无量、四无色定无为亦无散失。

　　“舍利子！八解脱无为亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。

　　“舍利子！四念住无为亦无散失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。

　　“舍利子！空解脱门无为亦无散失，无相、无愿解脱门无为亦无散失。

　　“舍利子！五眼无为亦无散失，六神通无为亦无散失。

　　“舍利子！佛十力无为亦无散失，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。

　　“舍利子！一切智无为亦无散失，道相智、一切相智无为亦无散失。

　　“舍利子！无忘失法无为亦无散失，恒住舍性无为亦无散失。

　　“舍利子！一切陀罗尼门无为亦无散失，一切三摩地门无为亦无散失。

　　“舍利子！极喜地无为亦无散失，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。

　　“舍利子！异生地无为亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。

　　“舍利子！声闻乘无为亦无散失，独觉乘、大乘无为亦无散失。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。

　　“复次，舍利子！一切法非常非坏。”

　　时，舍利子问善现言：“云何一切法非常非坏？”

　　善现答言：“舍利子！色非常非坏。何以故？本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！眼处非常非坏。何以故？本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！色处非常非坏。何以故？本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！眼界非常非坏。何以故？本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！耳界非常非坏。何以故？本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！鼻界非常非坏。何以故？本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！舌界非常非坏。何以故？本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！身界非常非坏。何以故？本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！意界非常非坏。何以故？本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！地界非常非坏。何以故？本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！苦圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！无明非常非坏。何以故？本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！内空非常非坏。何以故？本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！布施波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！四静虑非常非坏。何以故？本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！八解脱非常非坏。何以故？本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！四念住非常非坏。何以故？本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！空解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！五眼非常非坏。何以故？本性尔故。六神通非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！佛十力非常非坏。何以故？本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！一切智非常非坏。何以故？本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！无忘失法非常非坏。何以故？本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！一切陀罗尼门非常非坏。何以故？本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！极喜地非常非坏。何以故？本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！异生地非常非坏。何以故？本性尔故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！声闻乘非常非坏。何以故？本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故？本性尔故。

　　“舍利子！以要言之，一切善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故？本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故？本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故？本性尔故。舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无自性。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说色等诸法毕竟不生？’者，舍利子！色本性毕竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至识作者不可得故。

　　“舍利子！眼处本性毕竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼处乃至意处作者不可得故。

　　“舍利子！色处本性毕竟不生。何以故？非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色处乃至法处作者不可得故。

　　“舍利子！眼界本性毕竟不生。何以故？非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。

　　“舍利子！耳界本性毕竟不生。何以故？非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。

　　“舍利子！鼻界本性毕竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。

　　“舍利子！舌界本性毕竟不生。何以故？非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。

　　“舍利子！身界本性毕竟不生。何以故？非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。

　　“舍利子！意界本性毕竟不生。何以故？非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。

　　“舍利子！地界本性毕竟不生。何以故？非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至识界作者不可得故。

　　“舍利子！苦圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。

　　“舍利子！无明本性毕竟不生。何以故？非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。

　　“舍利子！内空本性毕竟不生。何以故？非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以内空乃至无性自性空作者不可得故。

　　“舍利子！布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。

　　“舍利子！四静虑本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。

　　“舍利子！八解脱本性毕竟不生。何以故？非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脱乃至十遍处作者不可得故。

　　“舍利子！四念住本性毕竟不生。何以故？非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八圣道支作者不可得故。

　　“舍利子！空解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。

　　“舍利子！五眼本性毕竟不生。何以故？非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。

　　“舍利子！佛十力本性毕竟不生。何以故？非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。

　　“舍利子！一切智本性毕竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。

　　“舍利子！无忘失法本性毕竟不生。何以故？非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以无忘失法、恒住舍性作者不可得故。

　　“舍利子！一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。

　　“舍利子！极喜地本性毕竟不生。何以故？非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以极喜地乃至法云地作者不可得故。

　　“舍利子！异生地本性毕竟不生。何以故？非所作故。种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以异生地乃至如来地作者不可得故。

　　“舍利子！声闻乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：色等诸法毕竟不生。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说若毕竟不生则不名色等？’者，舍利子！如是！如是！若毕竟不生则不名色等。何以故？舍利子！色本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色。舍利子！受、想、行、识本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名受、想、行、识。

　　“舍利子！眼处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名眼处。舍利子！耳、鼻、舌、身、意处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。

　　“舍利子！色处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色处。舍利子！声、香、味、触、法处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。

　　“舍利子！眼界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名眼界。舍利子！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。

　　“舍利子！耳界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名耳界。舍利子！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“舍利子！鼻界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名鼻界。舍利子！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“舍利子！舌界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名舌界。舍利子！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“舍利子！身界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名身界。舍利子！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“舍利子！意界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名意界。舍利子！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“舍利子！地界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名地界。舍利子！水、火、风、空、识界本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。

　　“舍利子！苦圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子！集、灭、道圣谛本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。

　　“舍利子！无明本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无明。舍利子！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。

　　“舍利子！内空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名内空。舍利子！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。

　　“舍利子！布施波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。

　　“舍利子！四静虑本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四静虑。舍利子！四无量、四无色定本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四无量、四无色定。

　　“舍利子！八解脱本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名八解脱。舍利子！八胜处、九次第定、十遍处本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。

　　“舍利子！四念住本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四念住。舍利子！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。

　　“舍利子！空解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子！无相、无愿解脱门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。

　　大般若波罗蜜多经卷第六十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无所得品第十八之十

　　“舍利子！五眼本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名五眼。舍利子！六神通本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名六神通。

　　“舍利子！佛十力本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名佛十力。舍利子！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“舍利子！一切智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切智。舍利子！道相智、一切相智本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名道相智、一切相智。

　　“舍利子！无忘失法本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名无忘失法。舍利子！恒住舍性本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名恒住舍性。

　　“舍利子！一切陀罗尼门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切陀罗尼门。舍利子！一切三摩地门本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名一切三摩地门。

　　“舍利子！极喜地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名极喜地。舍利子！离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名离垢地乃至法云地。

　　“舍利子！异生地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名异生地。舍利子！种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名种姓地乃至如来地。

　　“舍利子！声闻乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名声闻乘。舍利子！独觉乘、大乘本性空故，若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异。由此缘故，若毕竟不生则不名独觉乘、大乘。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：若毕竟不生则不名色等。空无生法不可说故。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子！毕竟不生即是般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与般若波罗蜜多无二无二分故。舍利子！毕竟不生即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故？毕竟不生与菩萨摩诃萨无二无二分故。舍利子！由此缘故我作是说：我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？’者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多异毕竟不生，亦不见菩萨摩诃萨异毕竟不生。何以故？若般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色异毕竟不生，亦不见受、想、行、识异毕竟不生。何以故？色乃至识与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼处异毕竟不生，亦不见耳、鼻、舌、身、意处异毕竟不生。何以故？眼处乃至意处与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见色处异毕竟不生，亦不见声、香、味、触、法处异毕竟不生。何以故？色处乃至法处与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见眼界异毕竟不生，亦不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？眼界乃至眼触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见耳界异毕竟不生，亦不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？耳界乃至耳触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见鼻界异毕竟不生，亦不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？鼻界乃至鼻触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见舌界异毕竟不生，亦不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？舌界乃至舌触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见身界异毕竟不生，亦不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？身界乃至身触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见意界异毕竟不生，亦不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受异毕竟不生。何以故？意界乃至意触为缘所生诸受与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见地界异毕竟不生，亦不见水、火、风、空、识界异毕竟不生。何以故？地界乃至识界与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见苦圣谛异毕竟不生，亦不见集、灭、道圣谛异毕竟不生。何以故？苦圣谛乃至道圣谛与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无明异毕竟不生，亦不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼异毕竟不生。何以故？无明乃至老死愁叹苦忧恼与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见内空异毕竟不生，亦不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空异毕竟不生。何以故？内空乃至无性自性空与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见布施波罗蜜多异毕竟不生，亦不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多异毕竟不生。何以故？布施乃至般若波罗蜜多与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四静虑异毕竟不生，亦不见四无量、四无色定异毕竟不生。何以故？四静虑、四无量、四无色定与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见八解脱异毕竟不生，亦不见八胜处、九次第定、十遍处异毕竟不生。何以故？八解脱乃至十遍处与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见四念住异毕竟不生，亦不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支异毕竟不生。何以故？四念住乃至八圣道支与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见空解脱门异毕竟不生，亦不见无相、无愿解脱门异毕竟不生。何以故？空解脱门、无相、无愿解脱门与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见五眼异毕竟不生，亦不见六神通异毕竟不生。何以故？五眼、六神通与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见佛十力异毕竟不生，亦不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法异毕竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切智异毕竟不生，亦不见道相智、一切相智异毕竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见无忘失法异毕竟不生，亦不见恒住舍性异毕竟不生。何以故？无忘失法、恒住舍性与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见一切陀罗尼门异毕竟不生，亦不见一切三摩地门异毕竟不生。何以故？一切陀罗尼门、一切三摩地门与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见极喜地异毕竟不生，亦不见离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地异毕竟不生。何以故？极喜地乃至法云地与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见异生地异毕竟不生，亦不见种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地异毕竟不生。何以故？异生地乃至如来地与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，亦不见声闻乘异毕竟不生，亦不见独觉乘、大乘异毕竟不生。何以故？声闻乘、独觉乘、大乘与毕竟不生无二无二分故。

　　“舍利子！由此缘故我作是说：离毕竟不生亦无菩萨能行无上正等菩提。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何缘故说若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？’者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见诸法有觉有用，见一切法如幻事、如梦境、如像、如响、如光影、如阳焰、如空花、如寻香城、如变化事都非实有，闻说诸法本性皆空深心欢喜。舍利子！由此缘故我作是说：若菩萨摩诃萨闻作是说，其心不惊、不恐、不怖、不沈、不没亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”

　　初分观行品第十九之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色不受不取不执不着，亦不施设为色；于受、想、行、识不受不取不执不着，亦不施设为受、想、行、识。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼处不受不取不执不着，亦不施设为眼处；于耳、鼻、舌、身、意处不受不取不执不着，亦不施设为耳、鼻、舌、身、意处。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于色处不受不取不执不着，亦不施设为色处；于声、香、味、触、法处不受不取不执不着，亦不施设为声、香、味、触、法处。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于眼界不受不取不执不着，亦不施设为眼界；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为色界乃至眼触为缘所生诸受。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于耳界不受不取不执不着，亦不施设为耳界；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于鼻界不受不取不执不着，亦不施设为鼻界；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于舌界不受不取不执不着，亦不施设为舌界；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于身界不受不取不执不着，亦不施设为身界；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于意界不受不取不执不着，亦不施设为意界；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不受不取不执不着，亦不施设为法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于地界不受不取不执不着，亦不施设为地界；于水、火、风、空、识界不受不取不执不着，亦不施设为水、火、风、空、识界。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于苦圣谛不受不取不执不着，亦不施设为苦圣谛；于集、灭、道圣谛不受不取不执不着，亦不施设为集、灭、道圣谛。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无明不受不取不执不着，亦不施设为无明；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不受不取不执不着，亦不施设为行乃至老死愁叹苦忧恼。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于内空不受不取不执不着，亦不施设为内空；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不受不取不执不着，亦不施设为外空乃至无性自性空。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于布施波罗蜜多不受不取不执不着，亦不施设为布施波罗蜜多；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不受不取不执不着，亦不施设为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四静虑不受不取不执不着，亦不施设为四静虑；于四无量、四无色定不受不取不执不着，亦不施设为四无量、四无色定。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于八解脱不受不取不执不着，亦不施设为八解脱；于八胜处、九次第定、十遍处不受不取不执不着，亦不施设为八胜处、九次第定、十遍处。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于四念住不受不取不执不着，亦不施设为四念住；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不受不取不执不着，亦不施设为四正断乃至八圣道支。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于空解脱门不受不取不执不着，亦不施设为空解脱门；于无相、无愿解脱门不受不取不执不着，亦不施设为无相、无愿解脱门。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于五眼不受不取不执不着，亦不施设为五眼；于六神通不受不取不执不着，亦不施设为六神通。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于佛十力不受不取不执不着，亦不施设为佛十力；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不受不取不执不着，亦不施设为四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于真如不受不取不执不着，亦不施设为真如；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不受不取不执不着，亦不施设为法界乃至不思议界。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无上正等菩提不受不取不执不着，亦不施设为无上正等菩提；于一切智、道相智、一切相智不受不取不执不着，亦不施设为一切智、道相智、一切相智。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于无忘失法不受不取不执不着，亦不施设为无忘失法；于恒住舍性不受不取不执不着，亦不施设为恒住舍性。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，于一切陀罗尼门不受不取不执不着，亦不施设为一切陀罗尼门；于一切三摩地门不受不取不执不着，亦不施设为一切三摩地门。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色。何以故？以色性空无生灭故。不见受、想、行、识。何以故？以受、想、行、识性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼处。何以故？以眼处性空无生灭故。不见耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色处。何以故？以色处性空无生灭故。不见声、香、味、触、法处。何以故？以声、香、味、触、法处性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见眼界。何以故？以眼界性空无生灭故。不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见耳界。何以故？以耳界性空无生灭故。不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见鼻界。何以故？以鼻界性空无生灭故。不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见舌界。何以故？以舌界性空无生灭故。不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见身界。何以故？以身界性空无生灭故。不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见意界。何以故？以意界性空无生灭故。不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见地界。何以故？以地界性空无生灭故。不见水、火、风、空、识界。何以故？以水、火、风、空、识界性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛。何以故？以苦圣谛性空无生灭故。不见集、灭、道圣谛。何以故？以集、灭、道圣谛性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无明。何以故？以无明性空无生灭故。不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空。何以故？以内空性空无生灭故。不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多性空无生灭故。不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四静虑。何以故？以四静虑性空无生灭故。不见四无量、四无色定。何以故？以四无量、四无色定性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见八解脱。何以故？以八解脱性空无生灭故。不见八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见四念住。何以故？以四念住性空无生灭故。不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四正断乃至八圣道支性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见空解脱门。何以故？以空解脱门性空无生灭故。不见无相、无愿解脱门。何以故？以无相、无愿解脱门性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见五眼。何以故？以五眼性空无生灭故。不见六神通。何以故？以六神通性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见佛十力。何以故？以佛十力性空无生灭故。不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见真如。何以故？以真如性空无生灭故。不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以法界乃至不思议界性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无上正等菩提。何以故？以无上正等菩提性空无生灭故。不见一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见无忘失法。何以故？以无忘失法性空无生灭故。不见恒住舍性。何以故？以恒住舍性性空无生灭故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门。何以故？以一切陀罗尼门性空无生灭故。不见一切三摩地门。何以故？以一切三摩地门性空无生灭故。

　　“世尊！色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。所以者何？色与不生无二无二分，受、想、行、识与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。

　　“世尊！眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不生无二无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。

　　“世尊！色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不生无二无二分，声、香、味、触、法处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。

　　“世尊！眼界不生则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不生无二无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

　　“世尊！耳界不生则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不生无二无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“世尊！鼻界不生则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不生无二无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“世尊！舌界不生则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不生无二无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“世尊！身界不生则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不生无二无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“世尊！意界不生则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不生无二无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“世尊！地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不生无二无二分，水、火、风、空、识界与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。

　　“世尊！苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不生无二无二分，集、灭、道圣谛与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。

　　“世尊！无明不生则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？无明与不生无二无二分，行乃至老死愁叹苦忧恼与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无明不生则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

　　“世尊！内空不生则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不生无二无二分，外空乃至无性自性空与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。

　　大般若波罗蜜多经卷第七十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分观行品第十九之二

　　“世尊！布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多。所以者何？布施波罗蜜多与不生无二无二分，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“世尊！四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。所以者何？四静虑与不生无二无二分，四无量、四无色定与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。

　　“世尊！八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？八解脱与不生无二无二分，八胜处、九次第定、十遍处与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。

　　“世尊！四念住不生则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。所以者何？四念住与不生无二无二分，四正断乃至八圣道支与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故四念住不生则非四念住，四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。

　　“世尊！空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。所以者何？空解脱门与不生无二无二分，无相、无愿解脱门与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。

　　“世尊！五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。所以者何？五眼与不生无二无二分，六神通与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。

　　“世尊！佛十力不生则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力与不生无二无二分，四无所畏乃至十八佛不共法与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故佛十力不生则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“世尊！真如不生则非真如，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不生则非法界乃至不思议界。所以者何？真如与不生无二无二分，法界乃至不思议界与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故真如不生则非真如，法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。

　　“世尊！无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。所以者何？无上正等菩提与不生无二无二分，一切智、道相智、一切相智与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。

　　“世尊！无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。所以者何？无忘失法与不生无二无二分，恒住舍性与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。

　　“世尊！一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门与不生无二无二分，一切三摩地门与不生无二无二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非异，是故一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。

　　“世尊！色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。所以者何？色与不灭无二无二分，受、想、行、识与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。

　　“世尊！眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？眼处与不灭无二无二分，耳、鼻、舌、身、意处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。

　　“世尊！色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。所以者何？色处与不灭无二无二分，声、香、味、触、法处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。

　　“世尊！眼界不灭则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？眼界与不灭无二无二分，色界乃至眼触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故眼界不灭则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

　　“世尊！耳界不灭则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？耳界与不灭无二无二分，声界乃至耳触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故耳界不灭则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“世尊！鼻界不灭则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？鼻界与不灭无二无二分，香界乃至鼻触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故鼻界不灭则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“世尊！舌界不灭则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？舌界与不灭无二无二分，味界乃至舌触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故舌界不灭则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“世尊！身界不灭则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？身界与不灭无二无二分，触界乃至身触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故身界不灭则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“世尊！意界不灭则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？意界与不灭无二无二分，法界乃至意触为缘所生诸受与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故意界不灭则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“世尊！地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。所以者何？地界与不灭无二无二分，水、火、风、空、识界与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。

　　“世尊！苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。所以者何？苦圣谛与不灭无二无二分，集、灭、道圣谛与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。

　　“世尊！无明不灭则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？无明与不灭无二无二分，行乃至老死愁叹苦忧恼与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无明不灭则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

　　“世尊！内空不灭则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。所以者何？内空与不灭无二无二分，外空乃至无性自性空与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故内空不灭则非内空，外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。

　　“世尊！布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？布施波罗蜜多与不灭无二无二分，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“世尊！四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。所以者何？四静虑与不灭无二无二分，四无量、四无色定与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。

　　“世尊！八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？八解脱与不灭无二无二分，八胜处、九次第定、十遍处与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。

　　“世尊！四念住不灭则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。所以者何？四念住与不灭无二无二分，四正断乃至八圣道支与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故四念住不灭则非四念住，四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。

　　“世尊！空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。所以者何？空解脱门与不灭无二无二分，无相、无愿解脱门与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。

　　“世尊！五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。所以者何？五眼与不灭无二无二分，六神通与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。

　　“世尊！佛十力不灭则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？佛十力与不灭无二无二分，四无所畏乃至十八佛不共法与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故佛十力不灭则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“世尊！真如不灭则非真如，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不灭则非法界乃至不思议界。所以者何？真如与不灭无二无二分，法界乃至不思议界与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故真如不灭则非真如，法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。

　　“世尊！无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。所以者何？无上正等菩提与不灭无二无二分，一切智、道相智、一切相智与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。

　　“世尊！无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。所以者何？无忘失法与不灭无二无二分，恒住舍性与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。

　　“世尊！一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门与不灭无二无二分，一切三摩地门与不灭无二无二分。何以故？以不灭法非一、非二、非多、非异，是故一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。

　　“世尊！色不二则非色，受、想、行、识不二则非受、想、行、识。

　　“世尊！眼处不二则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。

　　“世尊！色处不二则非色处，声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。

　　“世尊！眼界不二则非眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

　　“世尊！耳界不二则非耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“世尊！鼻界不二则非鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“世尊！舌界不二则非舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“世尊！身界不二则非身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“世尊！意界不二则非意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“世尊！地界不二则非地界，水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。

　　“世尊！苦圣谛不二则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。

　　“世尊！无明不二则非无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

　　“世尊！内空不二则非内空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。

　　“世尊！布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“世尊！四静虑不二则非四静虑，四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。

　　“世尊！八解脱不二则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。

　　“世尊！四念住不二则非四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。

　　“世尊！空解脱门不二则非空解脱门，无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。

　　“世尊！五眼不二则非五眼，六神通不二则非六神通。

　　“世尊！佛十力不二则非佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“世尊！真如不二则非真如，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不二则非法界乃至不思议界。

　　“世尊！无上正等菩提不二则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。

　　“世尊！无忘失法不二则非无忘失法，恒住舍性不二则非恒住舍性。

　　“世尊！一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不二则非一切三摩地门。

　　“世尊！色入不二无妄法数，受、想、行、识入不二无妄法数。

　　“世尊！眼处入不二无妄法数，耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。

　　“世尊！色处入不二无妄法数，声、香、味、触、法处入不二无妄法数。

　　“世尊！眼界入不二无妄法数，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“世尊！耳界入不二无妄法数，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“世尊！鼻界入不二无妄法数，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“世尊！舌界入不二无妄法数，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“世尊！身界入不二无妄法数，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“世尊！意界入不二无妄法数，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“世尊！地界入不二无妄法数，水、火、风、空、识界入不二无妄法数。

　　“世尊！苦圣谛入不二无妄法数，集、灭、道圣谛入不二无妄法数。

　　“世尊！无明入不二无妄法数，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。

　　“世尊！内空入不二无妄法数，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空入不二无妄法数。

　　“世尊！布施波罗蜜多入不二无妄法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。

　　“世尊！四静虑入不二无妄法数，四无量、四无色定入不二无妄法数。

　　“世尊！八解脱入不二无妄法数，八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。

　　“世尊！四念住入不二无妄法数，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支入不二无妄法数。

　　“世尊！空解脱门入不二无妄法数，无相、无愿解脱门入不二无妄法数。

　　“世尊！五眼入不二无妄法数，六神通入不二无妄法数。

　　“世尊！佛十力入不二无妄法数，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法入不二无妄法数。

　　“世尊！真如入不二无妄法数，法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界入不二无妄法数。

　　“世尊！无上正等菩提入不二无妄法数，一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。

　　“世尊！无忘失法入不二无妄法数，恒住舍性入不二无妄法数。

　　“世尊！一切陀罗尼门入不二无妄法数，一切三摩地门入不二无妄法数。”

　　时，舍利子问善现言：“所说‘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时’者，何谓菩萨摩诃萨？何谓般若波罗蜜多？何谓观诸法？”

　　尔时，具寿善现答舍利子言：“如尊者所云‘何谓菩萨摩诃萨？’者，舍利子！为有情类求大菩提亦有菩提故名菩萨，彼如实知一切法相而不执着故复名摩诃萨。”

　　舍利子言：“云何菩萨摩诃萨能如实知一切法相而不执着？”

　　善现答言：“舍利子！菩萨摩诃萨如实知色相而不执着，如实知受、想、行、识相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知眼处相而不执着，如实知耳、鼻、舌、身、意处相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知色处相而不执着，如实知声、香、味、触、法处相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知眼界相而不执着，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知耳界相而不执着，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知鼻界相而不执着，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知舌界相而不执着，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知身界相而不执着，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知意界相而不执着，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知地界相而不执着，如实知水、火、风、空、识界相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知苦圣谛相而不执着，如实知集、灭、道圣谛相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知无明相而不执着，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知内空相而不执着，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知布施波罗蜜多相而不执着，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知四静虑相而不执着，如实知四无量、四无色定相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知八解脱相而不执着，如实知八胜处、九次第定、十遍处相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知四念住相而不执着，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知空解脱门相而不执着，如实知无相、无愿解脱门相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知五眼相而不执着，如实知六神通相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知佛十力相而不执着，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知真如相而不执着，如实知法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知无上正等菩提相而不执着，如实知一切智、道相智、一切相智相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知无忘失法相而不执着，如实知恒住舍性相而不执着。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如实知一切陀罗尼门相而不执着，如实知一切三摩地门相而不执着。”

　　时，舍利子问善现言：“何等名为一切法相？”

　　善现答言：“若由如是诸行、相、状表知诸法，是色、是声、是香、是味、是触、是法、是内、是外、是有漏、是无漏、是有为、是无为，此等名为一切法相。”

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何谓般若波罗蜜多？’者，舍利子！有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。”

　　舍利子言：“此于何法而得远离？”

　　善现答言：“此于一切烦恼见趣而得远离，此于一切六趣、四生而得远离，此于一切蕴、界、处等而得远离，故名般若波罗蜜多。又舍利子！有胜妙慧远有所到，故名般若波罗蜜多。”

　　舍利子言：“此于何法而得远到？”

　　善现答言：“舍利子！此于色实性而得远到，于受、想、行、识实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于眼处实性而得远到，于耳、鼻、舌、身、意处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于色处实性而得远到，于声、香、味、触、法处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于眼界实性而得远到，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于耳界实性而得远到，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于鼻界实性而得远到，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于舌界实性而得远到，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于身界实性而得远到，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于意界实性而得远到，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于地界实性而得远到，于水、火、风、空、识界实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于苦圣谛实性而得远到，于集、灭、道圣谛实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于无明实性而得远到，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于内空实性而得远到，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子此！于布施波罗蜜多实性而得远到，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于四静虑实性而得远到，于四无量、四无色定实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于八解脱实性而得远到，于八胜处、九次第定、十遍处实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于四念住实性而得远到，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于空解脱门实性而得远到，于无相、无愿解脱门实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于五眼实性而得远到，于六神通实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于佛十力实性而得远到，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于真如实性而得远到，于法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于无上正等菩提实性而得远到，于一切智、道相智、一切相智实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于无忘失法实性而得远到，于恒住舍性实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！此于一切陀罗尼门实性而得远到，于一切三摩地门实性而得远到，故名般若波罗蜜多。

　　“舍利子！是谓般若波罗蜜多。”

　　大般若波罗蜜多经卷第七十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分观行品第十九之三

　　尔时，具寿善现复答舍利子言：“如尊者所云‘何谓观诸法？’者，舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色非常非无常，观受、想、行、识非常非无常；观色非乐非苦，观受、想、行、识非乐非苦；观色非我非无我，观受、想、行、识非我非无我；观色非净非不净，观受、想、行、识非净非不净；观色非空非不空，观受、想、行、识非空非不空；观色非有相非无相，观受、想、行、识非有相非无相；观色非有愿非无愿，观受、想、行、识非有愿非无愿；观色非寂静非不寂静，观受、想、行、识非寂静非不寂静；观色非远离非不远离，观受、想、行、识非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观眼处非常非无常，观耳、鼻、舌、身、意处非常非无常；观眼处非乐非苦，观耳、鼻、舌、身、意处非乐非苦；观眼处非我非无我，观耳、鼻、舌、身、意处非我非无我；观眼处非净非不净，观耳、鼻、舌、身、意处非净非不净；观眼处非空非不空，观耳、鼻、舌、身、意处非空非不空；观眼处非有相非无相，观耳、鼻、舌、身、意处非有相非无相；观眼处非有愿非无愿，观耳、鼻、舌、身、意处非有愿非无愿；观眼处非寂静非不寂静，观耳、鼻、舌、身、意处非寂静非不寂静；观眼处非远离非不远离，观耳、鼻、舌、身、意处非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观色处非常非无常，观声、香、味、触、法处非常非无常；观色处非乐非苦，观声、香、味、触、法处非乐非苦；观色处非我非无我，观声、香、味、触、法处非我非无我；观色处非净非不净，观声、香、味、触、法处非净非不净；观色处非空非不空，观声、香、味、触、法处非空非不空；观色处非有相非无相，观声、香、味、触、法处非有相非无相；观色处非有愿非无愿，观声、香、味、触、法处非有愿非无愿；观色处非寂静非不寂静，观声、香、味、触、法处非寂静非不寂静；观色处非远离非不远离，观声、香、味、触、法处非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观眼界非常非无常，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非无常；观眼界非乐非苦，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非乐非苦；观眼界非我非无我，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非我非无我；观眼界非净非不净，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非净非不净；观眼界非空非不空，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非空非不空；观眼界非有相非无相，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有相非无相；观眼界非有愿非无愿，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有愿非无愿；观眼界非寂静非不寂静，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观眼界非远离非不远离，观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观耳界非常非无常，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非无常；观耳界非乐非苦，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非乐非苦；观耳界非我非无我，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非我非无我；观耳界非净非不净，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非净非不净；观耳界非空非不空，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非空非不空；观耳界非有相非无相，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有相非无相；观耳界非有愿非无愿，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有愿非无愿；观耳界非寂静非不寂静，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观耳界非远离非不远离，观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观鼻界非常非无常，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非无常；观鼻界非乐非苦，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非乐非苦；观鼻界非我非无我，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非我非无我；观鼻界非净非不净，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非净非不净；观鼻界非空非不空，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非空非不空；观鼻界非有相非无相，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有相非无相；观鼻界非有愿非无愿，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有愿非无愿；观鼻界非寂静非不寂静，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观鼻界非远离非不远离，观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观舌界非常非无常，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非无常；观舌界非乐非苦，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非乐非苦；观舌界非我非无我，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非我非无我；观舌界非净非不净，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非净非不净；观舌界非空非不空，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非空非不空；观舌界非有相非无相，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有相非无相；观舌界非有愿非无愿，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有愿非无愿；观舌界非寂静非不寂静，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观舌界非远离非不远离，观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观身界非常非无常，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非无常；观身界非乐非苦，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非乐非苦；观身界非我非无我，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非我非无我；观身界非净非不净，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非净非不净；观身界非空非不空，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非空非不空；观身界非有相非无相，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有相非无相；观身界非有愿非无愿，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有愿非无愿；观身界非寂静非不寂静，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观身界非远离非不远离，观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观意界非常非无常，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非无常；观意界非乐非苦，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非乐非苦；观意界非我非无我，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非我非无我；观意界非净非不净，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非净非不净；观意界非空非不空，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非空非不空；观意界非有相非无相，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有相非无相；观意界非有愿非无愿，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有愿非无愿；观意界非寂静非不寂静，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非寂静非不寂静；观意界非远离非不远离，观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观地界非常非无常，观水、火、风、空、识界非常非无常；观地界非乐非苦，观水、火、风、空、识界非乐非苦；观地界非我非无我，观水、火、风、空、识界非我非无我；观地界非净非不净，观水、火、风、空、识界非净非不净；观地界非空非不空，观水、火、风、空、识界非空非不空；观地界非有相非无相，观水、火、风、空、识界非有相非无相；观地界非有愿非无愿，观水、火、风、空、识界非有愿非无愿；观地界非寂静非不寂静，观水、火、风、空、识界非寂静非不寂静；观地界非远离非不远离，观水、火、风、空、识界非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观苦圣谛非常非无常，观集、灭、道圣谛非常非无常；观苦圣谛非乐非苦，观集、灭、道圣谛非乐非苦；观苦圣谛非我非无我，观集、灭、道圣谛非我非无我；观苦圣谛非净非不净，观集、灭、道圣谛非净非不净；观苦圣谛非空非不空，观集、灭、道圣谛非空非不空；观苦圣谛非有相非无相，观集、灭、道圣谛非有相非无相；观苦圣谛非有愿非无愿，观集、灭、道圣谛非有愿非无愿；观苦圣谛非寂静非不寂静，观集、灭、道圣谛非寂静非不寂静；观苦圣谛非远离非不远离，观集、灭、道圣谛非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无明非常非无常，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非无常；观无明非乐非苦，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非乐非苦；观无明非我非无我，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非我非无我；观无明非净非不净，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非净非不净；观无明非空非不空，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非空非不空；观无明非有相非无相，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有相非无相；观无明非有愿非无愿，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有愿非无愿；观无明非寂静非不寂静，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非寂静非不寂静；观无明非远离非不远离，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观内空非常非无常，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非无常；观内空非乐非苦，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐非苦；观内空非我非无我，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我非无我；观内空非净非不净，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非净非不净；观内空非空非不空，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非空非不空；观内空非有相非无相，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有相非无相；观内空非有愿非无愿，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有愿非无愿；观内空非寂静非不寂静，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非寂静非不寂静；观内空非远离非不远离，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多非常非无常，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非无常；观布施波罗蜜多非乐非苦，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐非苦；观布施波罗蜜多非我非无我，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我非无我；观布施波罗蜜多非净非不净，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非净非不净；观布施波罗蜜多非空非不空，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非空非不空；观布施波罗蜜多非有相非无相，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有相非无相；观布施波罗蜜多非有愿非无愿，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有愿非无愿；观布施波罗蜜多非寂静非不寂静，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非寂静非不寂静；观布施波罗蜜多非远离非不远离，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观四静虑非常非无常，观四无量、四无色定非常非无常；观四静虑非乐非苦，观四无量、四无色定非乐非苦；观四静虑非我非无我，观四无量、四无色定非我非无我；观四静虑非净非不净，观四无量、四无色定非净非不净；观四静虑非空非不空，观四无量、四无色定非空非不空；观四静虑非有相非无相，观四无量、四无色定非有相非无相；观四静虑非有愿非无愿，观四无量、四无色定非有愿非无愿；观四静虑非寂静非不寂静，观四无量、四无色定非寂静非不寂静；观四静虑非远离非不远离，观四无量、四无色定非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观八解脱非常非无常，观八胜处、九次第定、十遍处非常非无常；观八解脱非乐非苦，观八胜处、九次第定、十遍处非乐非苦；观八解脱非我非无我，观八胜处、九次第定、十遍处非我非无我；观八解脱非净非不净，观八胜处、九次第定、十遍处非净非不净；观八解脱非空非不空，观八胜处、九次第定、十遍处非空非不空；观八解脱非有相非无相，观八胜处、九次第定、十遍处非有相非无相；观八解脱非有愿非无愿，观八胜处、九次第定、十遍处非有愿非无愿；观八解脱非寂静非不寂静，观八胜处、九次第定、十遍处非寂静非不寂静；观八解脱非远离非不远离，观八胜处、九次第定、十遍处非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观四念住非常非无常，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非无常；观四念住非乐非苦，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非乐非苦；观四念住非我非无我，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我非无我；观四念住非净非不净，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非净非不净；观四念住非空非不空，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非空非不空；观四念住非有相非无相，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有相非无相；观四念住非有愿非无愿，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有愿非无愿；观四念住非寂静非不寂静，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非寂静非不寂静；观四念住非远离非不远离，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观空解脱门非常非无常，观无相、无愿解脱门非常非无常；观空解脱门非乐非苦，观无相、无愿解脱门非乐非苦；观空解脱门非我非无我，观无相、无愿解脱门非我非无我；观空解脱门非净非不净，观无相、无愿解脱门非净非不净；观空解脱门非空非不空，观无相、无愿解脱门非空非不空；观空解脱门非有相非无相，观无相、无愿解脱门非有相非无相；观空解脱门非有愿非无愿，观无相、无愿解脱门非有愿非无愿；观空解脱门非寂静非不寂静，观无相、无愿解脱门非寂静非不寂静；观空解脱门非远离非不远离，观无相、无愿解脱门非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观五眼非常非无常，观六神通非常非无常；观五眼非乐非苦，观六神通非乐非苦；观五眼非我非无我，观六神通非我非无我；观五眼非净非不净，观六神通非净非不净；观五眼非空非不空，观六神通非空非不空；观五眼非有相非无相，观六神通非有相非无相；观五眼非有愿非无愿，观六神通非有愿非无愿；观五眼非寂静非不寂静，观六神通非寂静非不寂静；观五眼非远离非不远离，观六神通非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观佛十力非常非无常，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非无常；观佛十力非乐非苦，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非乐非苦；观佛十力非我非无我，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我非无我；观佛十力非净非不净，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非净非不净；观佛十力非空非不空，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非空非不空；观佛十力非有相非无相，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有相非无相；观佛十力非有愿非无愿，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有愿非无愿；观佛十力非寂静非不寂静，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非寂静非不寂静；观佛十力非远离非不远离，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观真如非常非无常，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非常非无常；观真如非乐非苦，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非乐非苦；观真如非我非无我，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非我非无我；观真如非净非不净，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非净非不净；观真如非空非不空，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非空非不空；观真如非有相非无相，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有相非无相；观真如非有愿非无愿，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有愿非无愿；观真如非寂静非不寂静，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非寂静非不寂静；观真如非远离非不远离，观法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无上正等菩提非常非无常，观一切智、道相智、一切相智非常非无常；观无上正等菩提非乐非苦，观一切智、道相智、一切相智非乐非苦；观无上正等菩提非我非无我，观一切智、道相智、一切相智非我非无我；观无上正等菩提非净非不净，观一切智、道相智、一切相智非净非不净；观无上正等菩提非空非不空，观一切智、道相智、一切相智非空非不空；观无上正等菩提非有相非无相，观一切智、道相智、一切相智非有相非无相；观无上正等菩提非有愿非无愿，观一切智、道相智、一切相智非有愿非无愿；观无上正等菩提非寂静非不寂静，观一切智、道相智、一切相智非寂静非不寂静；观无上正等菩提非远离非不远离，观一切智、道相智、一切相智非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观无忘失法非常非无常，观恒住舍性非常非无常；观无忘失法非乐非苦，观恒住舍性非乐非苦；观无忘失法非我非无我，观恒住舍性非我非无我；观无忘失法非净非不净，观恒住舍性非净非不净；观无忘失法非空非不空，观恒住舍性非空非不空；观无忘失法非有相非无相，观恒住舍性非有相非无相；观无忘失法非有愿非无愿，观恒住舍性非有愿非无愿；观无忘失法非寂静非不寂静，观恒住舍性非寂静非不寂静；观无忘失法非远离非不远离，观恒住舍性非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门非常非无常，观一切三摩地门非常非无常；观一切陀罗尼门非乐非苦，观一切三摩地门非乐非苦；观一切陀罗尼门非我非无我，观一切三摩地门非我非无我；观一切陀罗尼门非净非不净，观一切三摩地门非净非不净；观一切陀罗尼门非空非不空，观一切三摩地门非空非不空；观一切陀罗尼门非有相非无相，观一切三摩地门非有相非无相；观一切陀罗尼门非有愿非无愿，观一切三摩地门非有愿非无愿；观一切陀罗尼门非寂静非不寂静，观一切三摩地门非寂静非不寂静；观一切陀罗尼门非远离非不远离，观一切三摩地门非远离非不远离。舍利子！是谓观诸法。

　　“舍利子！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观诸法。”

　　大般若波罗蜜多经卷第七十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分观行品第十九之四

　　时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不生则非色等？”

　　善现答言：“舍利子！色色性空，此性空中无生无色；受、想、行、识受、想、行、识性空，此性空中无生无受、想、行、识。舍利子！由此缘故我作是说：色不生则非色，受、想、行、识不生则非受、想、行、识。

　　“舍利子！眼处眼处性空，此性空中无生无眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，此性空中无生无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子！由此缘故我作是说：眼处不生则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不生则非耳、鼻、舌、身、意处。

　　“舍利子！色处色处性空，此性空中无生无色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，此性空中无生无声、香、味、触、法处。舍利子！由此缘故我作是说：色处不生则非色处，声、香、味、触、法处不生则非声、香、味、触、法处。

　　“舍利子！眼界眼界性空，此性空中无生无眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，此性空中无生无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：眼界不生则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

　　“舍利子！耳界耳界性空，此性空中无生无耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，此性空中无生无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：耳界不生则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“舍利子！鼻界鼻界性空，此性空中无生无鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，此性空中无生无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界不生则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“舍利子！舌界舌界性空，此性空中无生无舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，此性空中无生无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：舌界不生则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“舍利子！身界身界性空，此性空中无生无身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，此性空中无生无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：身界不生则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“舍利子！意界意界性空，此性空中无生无意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，此性空中无生无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：意界不生则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“舍利子！地界地界性空，此性空中无生无地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，此性空中无生无水、火、风、空、识界。舍利子！由此缘故我作是说：地界不生则非地界，水、火、风、空、识界不生则非水、火、风、空、识界。

　　“舍利子！苦圣谛苦圣谛性空，此性空中无生无苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，此性空中无生无集、灭、道圣谛。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛不生则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不生则非集、灭、道圣谛。

　　“舍利子！无明无明性空，此性空中无生无无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，此性空中无生无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子！由此缘故我作是说：无明不生则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

　　“舍利子！内空内空性空，此性空中无生无内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，此性空中无生无外空乃至无性自性空。舍利子！由此缘故我作是说：内空不生则非内空，外空乃至无性自性空不生则非外空乃至无性自性空。

　　“舍利子！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，此性空中无生无布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，此性空中无生无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不生则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“舍利子！四静虑四静虑性空，此性空中无生无四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空，此性空中无生无四无量、四无色定。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑不生则非四静虑，四无量、四无色定不生则非四无量、四无色定。

　　“舍利子！八解脱八解脱性空，此性空中无生无八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，此性空中无生无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱不生则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不生则非八胜处、九次第定、十遍处。

　　“舍利子！四念住四念住性空，此性空中无生无四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，此性空中无生无四正断乃至八圣道支。舍利子！由此缘故我作是说：四念住不生则非四念住，四正断乃至八圣道支不生则非四正断乃至八圣道支。

　　“舍利子！空解脱门空解脱门性空，此性空中无生无空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，此性空中无生无无相、无愿解脱门。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门不生则非空解脱门，无相、无愿解脱门不生则非无相、无愿解脱门。

　　“舍利子！五眼五眼性空，此性空中无生无五眼；六神通六神通性空，此性空中无生无六神通。舍利子！由此缘故我作是说：五眼不生则非五眼，六神通不生则非六神通。

　　“舍利子！佛十力佛十力性空，此性空中无生无佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中无生无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力不生则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“舍利子！真如真如性空，此性空中无生无真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，此性空中无生无法界乃至不思议界。舍利子！由此缘故我作是说：真如不生则非真如，法界乃至不思议界不生则非法界乃至不思议界。

　　“舍利子！无上正等菩提无上正等菩提性空，此性空中无生无无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无生无一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此缘故我作是说：无上正等菩提不生则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不生则非一切智、道相智、一切相智。

　　“舍利子！无忘失法无忘失法性空，此性空中无生无无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空，此性空中无生无恒住舍性。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法不生则非无忘失法，恒住舍性不生则非恒住舍性。

　　“舍利子！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，此性空中无生无一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空，此性空中无生无一切三摩地门。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不生则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不生则非一切三摩地门。”

　　时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不灭则非色等？”

　　善现答言：“舍利子！色色性空，此性空中无灭无色；受、想、行、识受、想、行、识性空，此性空中无灭无受、想、行、识。舍利子！由此缘故我作是说：色不灭则非色，受、想、行、识不灭则非受、想、行、识。

　　“舍利子！眼处眼处性空，此性空中无灭无眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，此性空中无灭无耳、鼻、舌、身、意处。舍利子！由此缘故我作是说：眼处不灭则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不灭则非耳、鼻、舌、身、意处。

　　“舍利子！色处色处性空，此性空中无灭无色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，此性空中无灭无声、香、味、触、法处。舍利子！由此缘故我作是说：色处不灭则非色处，声、香、味、触、法处不灭则非声、香、味、触、法处。

　　“舍利子！眼界眼界性空，此性空中无灭无眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：眼界不灭则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不灭则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

　　“舍利子！耳界耳界性空，此性空中无灭无耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：耳界不灭则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不灭则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“舍利子！鼻界鼻界性空，此性空中无灭无鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界不灭则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不灭则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“舍利子！舌界舌界性空，此性空中无灭无舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：舌界不灭则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不灭则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“舍利子！身界身界性空，此性空中无灭无身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：身界不灭则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不灭则非触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“舍利子！意界意界性空，此性空中无灭无意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，此性空中无灭无法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：意界不灭则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不灭则非法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“舍利子！地界地界性空，此性空中无灭无地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，此性空中无灭无水、火、风、空、识界。舍利子！由此缘故我作是说：地界不灭则非地界，水、火、风、空、识界不灭则非水、火、风、空、识界。

　　“舍利子！苦圣谛苦圣谛性空，此性空中无灭无苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，此性空中无灭无集、灭、道圣谛。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛不灭则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不灭则非集、灭、道圣谛。

　　“舍利子！无明无明性空，此性空中无灭无无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，此性空中无灭无行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子！由此缘故我作是说：无明不灭则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不灭则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

　　“舍利子！内空内空性空，此性空中无灭无内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，此性空中无灭无外空乃至无性自性空。舍利子！由此缘故我作是说：内空不灭则非内空，外空乃至无性自性空不灭则非外空乃至无性自性空。

　　“舍利子！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，此性空中无灭无布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，此性空中无灭无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不灭则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不灭则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“舍利子！四静虑四静虑性空，此性空中无灭无四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空，此性空中无灭无四无量、四无色定。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑不灭则非四静虑，四无量、四无色定不灭则非四无量、四无色定。

　　“舍利子！八解脱八解脱性空，此性空中无灭无八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，此性空中无灭无八胜处、九次第定、十遍处。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱不灭则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不灭则非八胜处、九次第定、十遍处。

　　“舍利子！四念住四念住性空，此性空中无灭无四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，此性空中无灭无四正断乃至八圣道支。舍利子！由此缘故我作是说：四念住不灭则非四念住，四正断乃至八圣道支不灭则非四正断乃至八圣道支。

　　“舍利子！空解脱门空解脱门性空，此性空中无灭无空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，此性空中无灭无无相、无愿解脱门。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门不灭则非空解脱门，无相、无愿解脱门不灭则非无相、无愿解脱门。

　　“舍利子！五眼五眼性空，此性空中无灭无五眼；六神通六神通性空，此性空中无灭无六神通。舍利子！由此缘故我作是说：五眼不灭则非五眼，六神通不灭则非六神通。

　　“舍利子！佛十力佛十力性空，此性空中无灭无佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，此性空中无灭无四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力不灭则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不灭则非四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“舍利子！真如真如性空，此性空中无灭无真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，此性空中无灭无法界乃至不思议界。舍利子！由此缘故我作是说：真如不灭则非真如，法界乃至不思议界不灭则非法界乃至不思议界。

　　“舍利子！无上正等菩提无上正等菩提性空，此性空中无灭无无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，此性空中无灭无一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此缘故我作是说：无上正等菩提不灭则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不灭则非一切智、道相智、一切相智。

　　“舍利子！无忘失法无忘失法性空，此性空中无灭无无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空，此性空中无灭无恒住舍性。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法不灭则非无忘失法，恒住舍性不灭则非恒住舍性。

　　“舍利子！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，此性空中无灭无一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空，此性空中无灭无一切三摩地门。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不灭则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不灭则非一切三摩地门。”

　　时，舍利子问善现言：“何缘故说色等不二则非色等？”

　　善现答言：“舍利子！若色若不二，若受、想、行、识若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：色不二则非色，受、想、行、识不二则非受、想、行、识。

　　“舍利子！若眼处若不二，若耳、鼻、舌、身、意处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：眼处不二则非眼处，耳、鼻、舌、身、意处不二则非耳、鼻、舌、身、意处。

　　“舍利子！若色处若不二，若声、香、味、触、法处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：色处不二则非色处，声、香、味、触、法处不二则非声、香、味、触、法处。

　　“舍利子！若眼界若不二，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：眼界不二则非眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受不二则非色界乃至眼触为缘所生诸受。

　　“舍利子！若耳界若不二，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：耳界不二则非耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受不二则非声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“舍利子！若鼻界若不二，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界不二则非鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受不二则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“舍利子！若舌界若不二，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：舌界不二则非舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受不二则非味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“舍利子！若身界若不二，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：身界不二则非身界，触界乃至身触为缘所生诸受不二则非触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“舍利子！若意界若不二，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：意界不二则非意界，法界乃至意触为缘所生诸受不二则非法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“舍利子！若地界若不二，若水、火、风、空、识界若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：地界不二则非地界，水、火、风、空、识界不二则非水、火、风、空、识界。

　　“舍利子！若苦圣谛若不二，若集、灭、道圣谛若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛不二则非苦圣谛，集、灭、道圣谛不二则非集、灭、道圣谛。

　　“舍利子！若无明若不二，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：无明不二则非无明，行乃至老死愁叹苦忧恼不二则非行乃至老死愁叹苦忧恼。

　　“舍利子！若内空若不二，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：内空不二则非内空，外空乃至无性自性空不二则非外空乃至无性自性空。

　　“舍利子！若布施波罗蜜多若不二，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多不二则非布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不二则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“舍利子！若四静虑若不二，若四无量、四无色定若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑不二则非四静虑，四无量、四无色定不二则非四无量、四无色定。

　　“舍利子！若八解脱若不二，若八胜处、九次第定、十遍处若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱不二则非八解脱，八胜处、九次第定、十遍处不二则非八胜处、九次第定、十遍处。

　　“舍利子！若四念住若不二，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：四念住不二则非四念住，四正断乃至八圣道支不二则非四正断乃至八圣道支。

　　“舍利子！若空解脱门若不二，若无相、无愿解脱门若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门不二则非空解脱门，无相、无愿解脱门不二则非无相、无愿解脱门。

　　“舍利子！若五眼若不二，若六神通若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：五眼不二则非五眼，六神通不二则非六神通。

　　“舍利子！若佛十力若不二，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力不二则非佛十力，四无所畏乃至十八佛不共法不二则非四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“舍利子！若真如若不二，若法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：真如不二则非真如，法界乃至不思议界不二则非法界乃至不思议界。

　　“舍利子！若无上正等菩提若不二，若一切智、道相智、一切相智若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：无上正等菩提不二则非无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智不二则非一切智、道相智、一切相智。

　　“舍利子！若无忘失法若不二，若恒住舍性若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法不二则非无忘失法，恒住舍性不二则非恒住舍性。

　　“舍利子！若一切陀罗尼门若不二，若一切三摩地门若不二，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门不二则非一切陀罗尼门，一切三摩地门不二则非一切三摩地门。”

　　大般若波罗蜜多经卷第七十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分观行品第十九之五

　　时，舍利子问善现言：“何缘故说色等入不二无妄法数耶？”

　　善现答言：“舍利子！色不异无生灭，无生灭不异色，色即是无生灭，无生灭即是色；受、想、行、识不异无生灭，无生灭不异受、想、行、识，受、想、行、识即是无生灭，无生灭即是受、想、行、识。舍利子！由此缘故我作是说：色入不二无妄法数，受、想、行、识入不二无妄法数。

　　“舍利子！眼处不异无生灭，无生灭不异眼处，眼处即是无生灭，无生灭即是眼处；耳、鼻、舌、身、意处不异无生灭，无生灭不异耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处即是无生灭，无生灭即是耳、鼻、舌、身、意处。舍利子！由此缘故我作是说：眼处入不二无妄法数，耳、鼻、舌、身、意处入不二无妄法数。

　　“舍利子！色处不异无生灭，无生灭不异色处，色处即是无生灭，无生灭即是色处；声、香、味、触、法处不异无生灭，无生灭不异声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处即是无生灭，无生灭即是声、香、味、触、法处。舍利子！由此缘故我作是说：色处入不二无妄法数，声、香、味、触、法处入不二无妄法数。

　　“舍利子！眼界不异无生灭，无生灭不异眼界，眼界即是无生灭，无生灭即是眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异色界乃至眼触为缘所生诸受，色界乃至眼触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是色界乃至眼触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：眼界入不二无妄法数，色界乃至眼触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“舍利子！耳界不异无生灭，无生灭不异耳界，耳界即是无生灭，无生灭即是耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异声界乃至耳触为缘所生诸受，声界乃至耳触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是声界乃至耳触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：耳界入不二无妄法数，声界乃至耳触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“舍利子！鼻界不异无生灭，无生灭不异鼻界，鼻界即是无生灭，无生灭即是鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异香界乃至鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是香界乃至鼻触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：鼻界入不二无妄法数，香界乃至鼻触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“舍利子！舌界不异无生灭，无生灭不异舌界，舌界即是无生灭，无生灭即是舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异味界乃至舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是味界乃至舌触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：舌界入不二无妄法数，味界乃至舌触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“舍利子！身界不异无生灭，无生灭不异身界，身界即是无生灭，无生灭即是身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异触界乃至身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是触界乃至身触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：身界入不二无妄法数，触界乃至身触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“舍利子！意界不异无生灭，无生灭不异意界，意界即是无生灭，无生灭即是意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不异无生灭，无生灭不异法界乃至意触为缘所生诸受，法界乃至意触为缘所生诸受即是无生灭，无生灭即是法界乃至意触为缘所生诸受。舍利子！由此缘故我作是说：意界入不二无妄法数，法界乃至意触为缘所生诸受入不二无妄法数。

　　“舍利子！地界不异无生灭，无生灭不异地界，地界即是无生灭，无生灭即是地界；水、火、风、空、识界不异无生灭，无生灭不异水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界即是无生灭，无生灭即是水、火、风、空、识界。舍利子！由此缘故我作是说：地界入不二无妄法数，水、火、风、空、识界入不二无妄法数。

　　“舍利子！苦圣谛不异无生灭，无生灭不异苦圣谛，苦圣谛即是无生灭，无生灭即是苦圣谛；集、灭、道圣谛不异无生灭，无生灭不异集、灭、道圣谛，集、灭、道圣谛即是无生灭，无生灭即是集、灭、道圣谛。舍利子！由此缘故我作是说：苦圣谛入不二无妄法数，集、灭、道圣谛入不二无妄法数。

　　“舍利子！无明不异无生灭，无生灭不异无明，无明即是无生灭，无生灭即是无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不异无生灭，无生灭不异行乃至老死愁叹苦忧恼，行乃至老死愁叹苦忧恼即是无生灭，无生灭即是行乃至老死愁叹苦忧恼。舍利子！由此缘故我作是说：无明入不二无妄法数，行乃至老死愁叹苦忧恼入不二无妄法数。

　　“舍利子！内空不异无生灭，无生灭不异内空，内空即是无生灭，无生灭即是内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不异无生灭，无生灭不异外空乃至无性自性空，外空乃至无性自性空即是无生灭，无生灭即是外空乃至无性自性空。舍利子！由此缘故我作是说：内空入不二无妄法数，外空乃至无性自性空入不二无妄法数。

　　“舍利子！布施波罗蜜多不异无生灭，无生灭不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是无生灭，无生灭即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不异无生灭，无生灭不异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是无生灭，无生灭即是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子！由此缘故我作是说：布施波罗蜜多入不二无妄法数，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多入不二无妄法数。

　　“舍利子！四静虑不异无生灭，无生灭不异四静虑，四静虑即是无生灭，无生灭即是四静虑；四无量、四无色定不异无生灭，无生灭不异四无量、四无色定，四无量、四无色定即是无生灭，无生灭即是四无量、四无色定。舍利子！由此缘故我作是说：四静虑入不二无妄法数，四无量、四无色定入不二无妄法数。

　　“舍利子！八解脱不异无生灭，无生灭不异八解脱，八解脱即是无生灭，无生灭即是八解脱；八胜处、九次第定、十遍处不异无生灭，无生灭不异八胜处、九次第定、十遍处，八胜处、九次第定、十遍处即是无生灭，无生灭即是八胜处、九次第定、十遍处。舍利子！由此缘故我作是说：八解脱入不二无妄法数，八胜处、九次第定、十遍处入不二无妄法数。

　　“舍利子！四念住不异无生灭，无生灭不异四念住，四念住即是无生灭，无生灭即是四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不异无生灭，无生灭不异四正断乃至八圣道支，四正断乃至八圣道支即是无生灭，无生灭即是四正断乃至八圣道支。舍利子！由此缘故我作是说：四念住入不二无妄法数，四正断乃至八圣道支入不二无妄法数。

　　“舍利子！空解脱门不异无生灭，无生灭不异空解脱门，空解脱门即是无生灭，无生灭即是空解脱门；无相、无愿解脱门不异无生灭，无生灭不异无相、无愿解脱门，无相、无愿解脱门即是无生灭，无生灭即是无相、无愿解脱门。舍利子！由此缘故我作是说：空解脱门入不二无妄法数，无相、无愿解脱门入不二无妄法数。

　　“舍利子！五眼不异无生灭，无生灭不异五眼，五眼即是无生灭，无生灭即是五眼；六神通不异无生灭，无生灭不异六神通，六神通即是无生灭，无生灭即是六神通。舍利子！由此缘故我作是说：五眼入不二无妄法数，六神通入不二无妄法数。

　　“舍利子！佛十力不异无生灭，无生灭不异佛十力，佛十力即是无生灭，无生灭即是佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不异无生灭，无生灭不异四无所畏乃至十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法即是无生灭，无生灭即是四无所畏乃至十八佛不共法。舍利子！由此缘故我作是说：佛十力入不二无妄法数，四无所畏乃至十八佛不共法入不二无妄法数。

　　“舍利子！真如不异无生灭，无生灭不异真如，真如即是无生灭，无生灭即是真如；法界、法性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不异无生灭，无生灭不异法界乃至不思议界，法界乃至不思议界即是无生灭，无生灭即是法界乃至不思议界。舍利子！由此缘故我作是说：真如入不二无妄法数，法界乃至不思议界入不二无妄法数。

　　“舍利子！无上正等菩提不异无生灭，无生灭不异无上正等菩提，无上正等菩提即是无生灭，无生灭即是无上正等菩提；一切智、道相智、一切相智不异无生灭，无生灭不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智即是无生灭，无生灭即是一切智、道相智、一切相智。舍利子！由此缘故我作是说：无上正等菩提入不二无妄法数，一切智、道相智、一切相智入不二无妄法数。

　　“舍利子！无忘失法不异无生灭，无生灭不异无忘失法，无忘失法即是无生灭，无生灭即是无忘失法；恒住舍性不异无生灭，无生灭不异恒住舍性，恒住舍性即是无生灭，无生灭即是恒住舍性。舍利子！由此缘故我作是说：无忘失法入不二无妄法数，恒住舍性入不二无妄法数。

　　“舍利子！一切陀罗尼门不异无生灭，无生灭不异一切陀罗尼门，一切陀罗尼门即是无生灭，无生灭即是一切陀罗尼门；一切三摩地门不异无生灭，无生灭不异一切三摩地门，一切三摩地门即是无生灭，无生灭即是一切三摩地门。舍利子！由此缘故我作是说：一切陀罗尼门入不二无妄法数，一切三摩地门入不二无妄法数。”

　　初分无生品第二十之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见我无生，毕竟净故；见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见色无生，毕竟净故；见受、想、行、识无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见眼处无生，毕竟净故；见耳、鼻、舌、身、意处无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见色处无生，毕竟净故；见声、香、味、触、法处无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见眼界无生，毕竟净故；见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见耳界无生，毕竟净故；见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见鼻界无生，毕竟净故；见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见舌界无生，毕竟净故；见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见身界无生，毕竟净故；见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见意界无生，毕竟净故；见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见地界无生，毕竟净故；见水、火、风、空、识界无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见苦圣谛无生，毕竟净故；见集、灭、道圣谛无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见无明无生，毕竟净故；见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见内空无生，毕竟净故；见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见布施波罗蜜多无生，毕竟净故；见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见四静虑无生，毕竟净故；见四无量、四无色定无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见八解脱无生，毕竟净故；见八胜处、九次第定、十遍处无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见四念住无生，毕竟净故；见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见空解脱门无生，毕竟净故；见无相、无愿解脱门无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见五眼无生，毕竟净故；见六神通无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见佛十力无生，毕竟净故；见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一切智无生，毕竟净故；见道相智、一切相智无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见无忘失法无生，毕竟净故；见恒住舍性无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一切陀罗尼门无生，毕竟净故；见一切三摩地门无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见异生无生，毕竟净故；见异生法无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见预流无生，毕竟净故；见预流法无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见一来无生，毕竟净故；见一来法无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见不还无生，毕竟净故；见不还法无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见阿罗汉无生，毕竟净故；见阿罗汉法无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见独觉无生，毕竟净故；见独觉法无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见菩萨无生，毕竟净故；见菩萨法无生，毕竟净故。

　　“世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观诸法时，见如来无生，毕竟净故；见如来法无生，毕竟净故。”

　　时，舍利子谓善现言：“如我解仁者所说义，我、有情等无生，色、受等无生，乃至如来、如来法无生。若如是者，六趣受生应无差别，不应预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果，不应独觉得独觉菩提，不应菩萨摩诃萨得一切相智，亦不应得五种菩提。

　　“复次，善现！若一切法定无生者，何缘预流为预流果，修断三结道？何缘一来为一来果，修薄贪、瞋、痴道？何缘不还为不还果，修断五顺下分结道？何缘阿罗汉为阿罗汉果，修断五顺上分结道？何缘独觉为独觉菩提，修悟缘起道？何缘菩萨摩诃萨为度无量诸有情故，修多百千难行苦行，备受无边种种剧苦？何缘如来证得无上正等菩提？何缘诸佛为有情故转妙法轮？”

　　尔时，具寿善现答舍利子言：“非我于无生法中见有六趣受生差别，非我于无生法中见有能入谛现观者，非我于无生法中见有预流得预流果、一来得一来果、不还得不还果、阿罗汉得阿罗汉果，非我于无生法中见有独觉得独觉菩提，非我于无生法中见有菩萨摩诃萨得一切相智及五种菩提。

　　“复次，舍利子！非我于无生法中见有预流为预流果，修断三结道；非我于无生法中见有一来为一来果，修薄贪、瞋、痴道；非我于无生法中见有不还为不还果，修断五顺下分结道；非我于无生法中见有阿罗汉为阿罗汉果，修断五顺上分结道。非我于无生法中见有独觉为独觉菩提，修悟缘起道。非我于无生法中见有菩萨摩诃萨为度无量诸有情故，修多百千难行苦行，备受无边种种剧苦，而诸菩萨摩诃萨亦复不起难行苦行想。所以者何？非住难行苦行想能为无量无数无边有情作饶益事。舍利子！然诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便，于一切有情起大悲心，住如父母想、如兄弟想、如妻子想、如己身想，如是乃能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子！诸菩萨摩诃萨应作是心：‘如我自性，于一切法以一切种、一切处、一切时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。’何以故？诸菩萨摩诃萨若住此想修难行苦行，便能饶益无量无数无边有情。是故，菩萨摩诃萨于一切法应无执受。舍利子！非我于无生法中见有诸佛证得无上正等菩提转妙法轮度无量众。”

　　时，舍利子问善现言：“仁今为欲以生法证生法，为欲以无生法证无生法耶？”

　　善现答言：“我实不欲以生法证生法，亦实不欲以无生法证无生法。”

　　舍利子言：“若尔仁今为欲以生法证无生法，为欲以无生法证生法耶？”

　　善现答言：“我亦不欲以生法证无生法，亦复不欲以无生法证生法。”

　　舍利子言：“若如是者，岂全无得、无现观耶？”

　　善现答言：“虽有得、有现观，而不以此二法证。舍利子！但随世间言说施设有得、有现观，非胜义中有得、有现观。但随世间言说施设有预流、有预流果，有一来、有一来果，有不还、有不还果，有阿罗汉、有阿罗汉果，有独觉、有独觉菩提，有菩萨摩诃萨、有无上正等觉，非胜义中有预流乃至无上正等觉。”

　　舍利子言：“若随世间言说施设有得、有现观等非胜义者，六趣差别亦随世间言说施设故有，非胜义耶？”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。何以故？舍利子！于胜义中无业无异熟、无生无灭、无染无净故。”

　　时，舍利子问善现言：“仁今为欲令不生法生，为欲令已生法生耶？”

　　善现答言：“我不欲令不生法生，亦不欲令已生法生。”

　　舍利子言：“何等是不生法，仁者不欲令彼法生？”

　　善现答言：“舍利子！色是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、识是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！眼处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！色处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声、香、味、触、法处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！眼界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！耳界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！鼻界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！舌界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！身界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！意界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！地界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、风、空、识界是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！苦圣谛是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、灭、道圣谛是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！无明是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！内空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！布施波罗蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！四静虑是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无量、四无色定是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！八解脱是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！四念住是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！空解脱门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。无相、无愿解脱门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！五眼是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！佛十力是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！一切智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！无忘失法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住舍性是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！一切陀罗尼门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地门是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！异生是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。异生法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！预流是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。预流法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！一来是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一来法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！不还是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不还法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！阿罗汉是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿罗汉法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！独觉是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。独觉法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！菩萨是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩萨法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！如来是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如来法是不生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。”

　　舍利子言：“何等是已生法，仁者不欲令彼法生？”

　　善现答言：“色是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。受、想、行、识是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！眼处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。耳、鼻、舌、身、意处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！色处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声、香、味、触、法处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！眼界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！耳界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！鼻界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！舌界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！身界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！意界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！地界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。水、火、风、空、识界是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！苦圣谛是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。集、灭、道圣谛是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！无明是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！内空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　大般若波罗蜜多经卷第七十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分无生品第二十之二

　　“舍利子！布施波罗蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！四静虑是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无量、四无色定是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！八解脱是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。八胜处、九次第定、十遍处是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！四念住是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！空解脱门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。无相、无愿解脱门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！五眼是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。六神通是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！佛十力是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！一切智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。道相智、一切相智是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！无忘失法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。恒住舍性是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！一切陀罗尼门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一切三摩地门是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！异生是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。异生法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！预流是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。预流法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！一来是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。一来法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！不还是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。不还法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！阿罗汉是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。阿罗汉法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！独觉是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。独觉法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！菩萨是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。菩萨法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。

　　“舍利子！如来是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。如来法是已生法，我不欲令生。何以故？以自性空故。”

　　时，舍利子问善现言：“仁今为欲令生生，为欲令不生生耶？”

　　善现答言：“我不欲令生生，亦不欲令不生生。何以故？舍利子！生与不生，如是二法俱非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。舍利子！由此缘故，我不欲令生生，亦不欲令不生生。”

　　时，舍利子问善现言：“仁者！于所说无生法乐辩说无生相耶？”

　　善现答言：“我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何？若无生法、若无生相、若乐辩说，如是一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。”

　　舍利子言：“于不生法起不生言，此不生言亦不生不？”

　　善现答言：“如是！如是！所以者何？

　　“舍利子！色不生，受、想、行、识亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！眼处不生，耳、鼻、舌、身、意处亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！色处不生，声、香、味、触、法处亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！眼界不生，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！耳界不生，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！鼻界不生，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！舌界不生，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！身界不生，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！意界不生，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！地界不生，水、火、风、空、识界亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！苦圣谛不生，集、灭、道圣谛亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！无明不生，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！内空不生，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！布施波罗蜜多不生，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！四静虑不生，四无量、四无色定亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！八解脱不生，八胜处、九次第定、十遍处亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！四念住不生，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！空解脱门不生，无相、无愿解脱门亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！五眼不生，六神通亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！佛十力不生，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！一切智不生，道相智、一切相智亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！无忘失法不生，恒住舍性亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！一切陀罗尼门不生，一切三摩地门亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！异生不生，异生法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！预流不生，预流法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！一来不生，一来法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！不还不生，不还法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！阿罗汉不生，阿罗汉法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！独觉不生，独觉法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！菩萨不生，菩萨法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！如来不生，如来法亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！身行不生，语行、意行亦不生。何以故？皆本性空故。

　　“舍利子！由此缘故，于不生法起不生言亦无生义。

　　“舍利子！若所说法、若能说言、说者、听者皆不生故。”

　　时，舍利子谓善现言：“仁者于说法人中最为第一。何以故？随所问诘皆能酬答无滞碍故。”

　　善现报言：“诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏。何以故？以一切法无所依故。”

　　时，舍利子问善现言：“云何诸法都无所依？”

　　善现答言：“舍利子！色本性空，依内依外依两中间不可得故；受、想、行、识本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！眼处本性空，依内依外依两中间不可得故；耳、鼻、舌、身、意处本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！色处本性空，依内依外依两中间不可得故；声、香、味、触、法处本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！眼界本性空，依内依外依两中间不可得故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！耳界本性空，依内依外依两中间不可得故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！鼻界本性空，依内依外依两中间不可得故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！舌界本性空，依内依外依两中间不可得故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！身界本性空，依内依外依两中间不可得故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！意界本性空，依内依外依两中间不可得故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！地界本性空，依内依外依两中间不可得故；水、火、风、空、识界本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！苦圣谛本性空，依内依外依两中间不可得故；集、灭、道圣谛本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！无明本性空，依内依外依两中间不可得故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！内空本性空，依内依外依两中间不可得故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！布施波罗蜜多本性空，依内依外依两中间不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！四静虑本性空，依内依外依两中间不可得故；四无量、四无色定本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！八解脱本性空，依内依外依两中间不可得故；八胜处、九次第定、十遍处本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！四念住本性空，依内依外依两中间不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！空解脱门本性空，依内依外依两中间不可得故；无相、无愿解脱门本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！五眼本性空，依内依外依两中间不可得故；六神通本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！佛十力本性空，依内依外依两中间不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！一切智本性空，依内依外依两中间不可得故；道相智、一切相智本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！无忘失法本性空，依内依外依两中间不可得故；恒住舍性本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！一切陀罗尼门本性空，依内依外依两中间不可得故；一切三摩地门本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！异生本性空，依内依外依两中间不可得故；异生法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！预流本性空，依内依外依两中间不可得故；预流法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！一来本性空，依内依外依两中间不可得故；一来法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！不还本性空，依内依外依两中间不可得故；不还法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！阿罗汉本性空，依内依外依两中间不可得故；阿罗汉法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！独觉本性空，依内依外依两中间不可得故；独觉法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！菩萨本性空，依内依外依两中间不可得故；菩萨法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！如来本性空，依内依外依两中间不可得故；如来法本性空，依内依外依两中间不可得故。

　　“舍利子！由此缘故，我说诸法都无所依。”

　　初分净道品第二十一之一

　　尔时，具寿善现谓舍利子言：“诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时，应净色，应净受、想、行、识；应净眼处，应净耳、鼻、舌、身、意处；应净色处，应净声、香、味、触、法处；应净眼界，应净色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；应净耳界，应净声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；应净鼻界，应净香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；应净舌界，应净味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；应净身界，应净触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；应净意界，应净法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；应净地界，应净水、火、风、空、识界；应净苦圣谛，应净集、灭、道圣谛；应净无明，应净行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；应净内空，应净外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；应净布施波罗蜜多，应净净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；应净四静虑，应净四无量、四无色定；应净八解脱，应净八胜处、九次第定、十遍处；应净四念住，应净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；应净空解脱门，应净无相、无愿解脱门；应净五眼，应净六神通；应净佛十力，应净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；应净无忘失法，应净恒住舍性；应净一切陀罗尼门，应净一切三摩地门；应净一切智，应净道相智、一切相智；应净菩提道。”

　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道？”

　　善现答言：“舍利子！六波罗蜜多各有二种，一者、世间，二、出世间。”

　　舍利子言：“云何世间布施波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨为大施主，能施一切沙门、婆罗门、贫病、孤露、道行、乞者，须食与食，须饮与饮，须乘与乘，须衣与衣，须香与香，须华与华，须严饰与严饰，须舍宅与舍宅，须医药与医药，须照明与照明，须坐卧具与坐卧具，如是一切随其所须资生什物悉皆施与。若复有来乞男与男，乞女与女，乞妻妾与妻妾，乞官位与官位，乞国土与国土，乞王位与王位，乞头目与头目，乞手足与手足，乞支节与支节，乞血肉与血肉，乞骨髓与骨髓，乞耳鼻与耳鼻，乞僮仆与僮仆，乞珍财与珍财，乞生类与生类，如是一切随其所求内外之物并皆施与。虽作是施而有所依，谓作是念：‘我施彼受，我为施主，我不悭贪，我随佛教一切能舍，我行布施波罗蜜多。’彼行施时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而行布施，一者、自想，二者、他想，三者、施想。由着此三轮而行施故，名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间布施波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何出世间布施波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净，一者、不执我为施者，二者、不执彼为受者，三者、不着施及施果，是为菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子！若菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修施福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而行施故，名出世间布施波罗蜜多。何缘此施名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间布施波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何世间净戒波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽受持戒而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情受持净戒，我随佛教于净尸罗能无所犯，我行净戒波罗蜜多。’彼持戒时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而受持戒，一者、自想，二者、他想，三者、戒想。由着此三轮受持戒故，名世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间净戒波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何出世间净戒波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净，一者、不执我能持戒，二者、不执所护有情，三者、不着戒及戒果，是为菩萨摩诃萨受持戒时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，所持戒福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而受持戒故，名出世间净戒波罗蜜多。何缘此净戒名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间净戒波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何世间安忍波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修安忍而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修安忍，我随佛教于胜安忍能正修习，我行安忍波罗蜜多。’彼修忍时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而修安忍，一者、自想，二者、他想，三者、忍想。由着此三轮修安忍故，名世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间安忍波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何出世间安忍波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净，一者、不执我能修忍，二者、不执所忍有情，三者、不着忍及忍果，是为菩萨摩诃萨修安忍时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，所修忍福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修安忍故，名出世间安忍波罗蜜多。何缘此安忍名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间安忍波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何世间精进波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽勤精进而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而勤精进，我随佛教策励身心曾无懈怠，我行精进波罗蜜多。’彼精进时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而勤精进，一者、自想，二者、他想，三、精进想。由着此三轮修精进故，名世间精进波罗蜜多。何缘此精进名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间精进波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何出世间精进波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净，一者、不执我能精进，二者、不执所为有情，三者、不着精进及果，是为菩萨摩诃萨勤精进时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，修精进福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而勤精进故，名出世间精进波罗蜜多。何缘此精进名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间精进波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何世间静虑波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修静虑而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修静虑，我随佛教于胜等持能正修习，我行静虑波罗蜜多。’彼修定时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而修静虑，一者、自想，二者、他想，三、静虑想。由着此三轮修静虑故，名世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间静虑波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何出世间静虑波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净，一者、不执我能修定，二者、不执所为有情，三者、不着静虑及果，是为菩萨摩诃萨修静虑时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，修静虑福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修静虑故，名出世间静虑波罗蜜多。何缘此静虑名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间静虑波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何世间般若波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨虽修般若而有所依，谓作是念：‘我为饶益一切有情而修般若，我随佛教于胜般若能正修行，我能悔除自所作恶，我见他恶终不讥凌，我能随喜他所修福，我能请佛转妙法轮，我随所闻能正决择，我行般若波罗蜜多。’彼修慧时，以有所得而为方便，与诸有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。复作是念：‘我持此福施诸有情，令得此世他世安乐，乃至证得无余涅槃。’彼着三轮而修般若，一者、自想，二者、他想，三者、般若想。由着此三轮修般若故，名世间般若波罗蜜多。何缘此般若名为世间？以与世间同共行故，不超动出世间法故，如是名为世间般若波罗蜜多。”

　　舍利子言：“云何出世间般若波罗蜜多？”

　　善现答言：“若菩萨摩诃萨修般若时三轮清净，一者、不执我能修慧，二者、不执所为有情，三者、不着般若及果，是为菩萨摩诃萨修般若时三轮清净。又舍利子！菩萨摩诃萨以大悲为上首，修般若福普施有情，于诸有情都无所得，虽与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，而于其中不见少相。由都无所执而修般若故，名出世间般若波罗蜜多。何缘此般若名出世间？不与世间同共行故，能超动出世间法故，如是名为出世间般若波罗蜜多。

　　“舍利子！如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。”

　　时，舍利子问善现言：“何等名为菩萨摩诃萨菩提道？”

　　善现答言：“舍利子！内空名为菩萨摩诃萨菩提道，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！真如名为菩萨摩诃萨菩提道，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！苦圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道，集、灭、道圣谛名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！布施波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！四静虑名为菩萨摩诃萨菩提道，四无量、四无色定名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！八解脱名为菩萨摩诃萨菩提道，八胜处、九次第定、十遍处名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！四念住名为菩萨摩诃萨菩提道，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！空解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道，无相、无愿解脱门名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！五眼名为菩萨摩诃萨菩提道，六神通名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！佛十力名为菩萨摩诃萨菩提道，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！无忘失法名为菩萨摩诃萨菩提道，恒住舍性名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！一切陀罗尼门名为菩萨摩诃萨菩提道，一切三摩地门名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！一切智名为菩萨摩诃萨菩提道，道相智、一切相智名为菩萨摩诃萨菩提道。

　　“舍利子！如是等无量无边大功德聚名为菩萨摩诃萨菩提道。”

　　时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。如是功德为由何等波罗蜜多势力所致？”

　　善现言：“舍利子！如是功德皆由般若波罗蜜多势力所致。何以故？舍利子！如是般若波罗蜜多能与一切善法为母，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法从此生故。舍利子！如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法，一切声闻、独觉、菩萨、如来善法依此住故。舍利子！过去诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，已证无上正等菩提转妙法轮度无量众；未来诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，当证无上正等菩提转妙法轮度无量众；现在十方世界诸佛修行般若波罗蜜多极圆满故，现证无上正等菩提转妙法轮度无量众。

　　大般若波罗蜜多经卷第七十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分净道品第二十一之二

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多，心无疑惑亦不迷闷，当知是菩萨摩诃萨住如是住不离作意，谓欲救护一切有情，常不舍离一切有情大悲作意。”

　　时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨住如是住不离作意者，则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。何以故？以一切有情亦常不离此作意故，是则菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”

　　尔时，具寿善现赞舍利子言：“善哉！善哉！诚如所说，能如实取我所说义。所以者何？舍利子！有情非有故，当知作意亦非有；我、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者非有故，当知作意亦非有。有情无实故，当知作意亦无实；我乃至见者无实故，当知作意亦无实。有情无自性故，当知作意亦无自性；我乃至见者无自性故，当知作意亦无自性。有情空故，当知作意亦空；我乃至见者空故，当知作意亦空。有情远离故，当知作意亦远离；我乃至见者远离故，当知作意亦远离。有情寂静故，当知作意亦寂静；我乃至见者寂静故，当知作意亦寂静。有情无觉知故，当知作意亦无觉知；我乃至见者无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！色非有故，当知作意亦非有；受、想、行、识非有故，当知作意亦非有。色无实故，当知作意亦无实；受、想、行、识无实故，当知作意亦无实。色无自性故，当知作意亦无自性；受、想、行、识无自性故，当知作意亦无自性。色空故，当知作意亦空；受、想、行、识空故，当知作意亦空。色远离故，当知作意亦远离；受、想、行、识远离故，当知作意亦远离。色寂静故，当知作意亦寂静；受、想、行、识寂静故，当知作意亦寂静。色无觉知故，当知作意亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！眼处非有故，当知作意亦非有；耳、鼻、舌、身、意处非有故，当知作意亦非有。眼处无实故，当知作意亦无实；耳、鼻、舌、身、意处无实故，当知作意亦无实。眼处无自性故，当知作意亦无自性；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知作意亦无自性。眼处空故，当知作意亦空；耳、鼻、舌、身、意处空故，当知作意亦空。眼处远离故，当知作意亦远离；耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知作意亦远离。眼处寂静故，当知作意亦寂静；耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知作意亦寂静。眼处无觉知故，当知作意亦无觉知；耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！色处非有故，当知作意亦非有；声、香、味、触、法处非有故，当知作意亦非有。色处无实故，当知作意亦无实；声、香、味、触、法处无实故，当知作意亦无实。色处无自性故，当知作意亦无自性；声、香、味、触、法处无自性故，当知作意亦无自性。色处空故，当知作意亦空；声、香、味、触、法处空故，当知作意亦空。色处远离故，当知作意亦远离；声、香、味、触、法处远离故，当知作意亦远离。色处寂静故，当知作意亦寂静；声、香、味、触、法处寂静故，当知作意亦寂静。色处无觉知故，当知作意亦无觉知；声、香、味、触、法处无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！眼界非有故，当知作意亦非有；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。眼界无实故，当知作意亦无实；色界乃至眼触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。眼界无自性故，当知作意亦无自性；色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。眼界空故，当知作意亦空；色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。眼界远离故，当知作意亦远离；色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。眼界寂静故，当知作意亦寂静；色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。眼界无觉知故，当知作意亦无觉知；色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！耳界非有故，当知作意亦非有；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。耳界无实故，当知作意亦无实，声界乃至耳触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。耳界无自性故，当知作意亦无自性；声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。耳界空故，当知作意亦空；声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。耳界远离故，当知作意亦远离；声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。耳界寂静故，当知作意亦寂静；声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。耳界无觉知故，当知作意亦无觉知；声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！鼻界非有故，当知作意亦非有；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。鼻界无实故，当知作意亦无实；香界乃至鼻触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。鼻界无自性故，当知作意亦无自性；香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。鼻界空故，当知作意亦空；香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。鼻界远离故，当知作意亦远离；香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。鼻界寂静故，当知作意亦寂静；香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。鼻界无觉知故，当知作意亦无觉知；香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！舌界非有故，当知作意亦非有；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。舌界无实故，当知作意亦无实；味界乃至舌触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。舌界无自性故，当知作意亦无自性；味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。舌界空故，当知作意亦空；味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。舌界远离故，当知作意亦远离；味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。舌界寂静故，当知作意亦寂静；味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。舌界无觉知故，当知作意亦无觉知；味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！身界非有故，当知作意亦非有；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。身界无实故，当知作意亦无实；触界乃至身触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。身界无自性故，当知作意亦无自性；触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。身界空故，当知作意亦空；触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。身界远离故，当知作意亦远离；触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。身界寂静故，当知作意亦寂静；触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。身界无觉知故，当知作意亦无觉知；触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！意界非有故，当知作意亦非有；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非有故，当知作意亦非有。意界无实故，当知作意亦无实；法界乃至意触为缘所生诸受无实故，当知作意亦无实。意界无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知作意亦无自性。意界空故，当知作意亦空；法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知作意亦空。意界远离故，当知作意亦远离；法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知作意亦远离。意界寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知作意亦寂静。意界无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！地界非有故，当知作意亦非有；水、火、风、空、识界非有故，当知作意亦非有。地界无实故，当知作意亦无实；水、火、风、空、识界无实故，当知作意亦无实。地界无自性故，当知作意亦无自性；水、火、风、空、识界无自性故，当知作意亦无自性。地界空故，当知作意亦空；水、火、风、空、识界空故，当知作意亦空。地界远离故，当知作意亦远离；水、火、风、空、识界远离故，当知作意亦远离。地界寂静故，当知作意亦寂静；水、火、风、空、识界寂静故，当知作意亦寂静。地界无觉知故，当知作意亦无觉知；水、火、风、空、识界无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！苦圣谛非有故，当知作意亦非有；集、灭、道圣谛非有故，当知作意亦非有。苦圣谛无实故，当知作意亦无实；集、灭、道圣谛无实故，当知作意亦无实。苦圣谛无自性故，当知作意亦无自性；集、灭、道圣谛无自性故，当知作意亦无自性。苦圣谛空故，当知作意亦空；集、灭、道圣谛空故，当知作意亦空。苦圣谛远离故，当知作意亦远离；集、灭、道圣谛远离故，当知作意亦远离。苦圣谛寂静故，当知作意亦寂静；集、灭、道圣谛寂静故，当知作意亦寂静。苦圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知；集、灭、道圣谛无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！无明非有故，当知作意亦非有；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非有故，当知作意亦非有。无明无实故，当知作意亦无实；行乃至老死愁叹苦忧恼无实故，当知作意亦无实。无明无自性故，当知作意亦无自性；行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知作意亦无自性。无明空故，当知作意亦空；行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知作意亦空。无明远离故，当知作意亦远离；行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知作意亦远离。无明寂静故，当知作意亦寂静；行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知作意亦寂静。无明无觉知故，当知作意亦无觉知；行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！内空非有故，当知作意亦非有；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非有故，当知作意亦非有。内空无实故，当知作意亦无实；外空乃至无性自性空无实故，当知作意亦无实。内空无自性故，当知作意亦无自性；外空乃至无性自性空无自性故，当知作意亦无自性。内空空故，当知作意亦空；外空乃至无性自性空空故，当知作意亦空。内空远离故，当知作意亦远离；外空乃至无性自性空远离故，当知作意亦远离。内空寂静故，当知作意亦寂静；外空乃至无性自性空寂静故，当知作意亦寂静。内空无觉知故，当知作意亦无觉知；外空乃至无性自性空无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！真如非有故，当知作意亦非有；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非有故，当知作意亦非有。真如无实故，当知作意亦无实；法界乃至不思议界无实故，当知作意亦无实。真如无自性故，当知作意亦无自性；法界乃至不思议界无自性故，当知作意亦无自性。真如空故，当知作意亦空；法界乃至不思议界空故，当知作意亦空。真如远离故，当知作意亦远离；法界乃至不思议界远离故，当知作意亦远离。真如寂静故，当知作意亦寂静；法界乃至不思议界寂静故，当知作意亦寂静。真如无觉知故，当知作意亦无觉知；法界乃至不思议界无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！布施波罗蜜多非有故，当知作意亦非有；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非有故，当知作意亦非有。布施波罗蜜多无实故，当知作意亦无实；净戒乃至般若波罗蜜多无实故，当知作意亦无实。布施波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性；净戒乃至般若波罗蜜多无自性故，当知作意亦无自性。布施波罗蜜多空故，当知作意亦空；净戒乃至般若波罗蜜多空故，当知作意亦空。布施波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。净戒乃至般若波罗蜜多远离故，当知作意亦远离。布施波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静；净戒乃至般若波罗蜜多寂静故，当知作意亦寂静。布施波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知；净戒乃至般若波罗蜜多无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！四静虑非有故，当知作意亦非有；四无量、四无色定非有故，当知作意亦非有。四静虑无实故，当知作意亦无实；四无量、四无色定无实故，当知作意亦无实。四静虑无自性故，当知作意亦无自性；四无量、四无色定无自性故，当知作意亦无自性。四静虑空故，当知作意亦空；四无量、四无色定空故，当知作意亦空。四静虑远离故，当知作意亦远离；四无量、四无色定远离故，当知作意亦远离。四静虑寂静故，当知作意亦寂静；四无量、四无色定寂静故，当知作意亦寂静。四静虑无觉知故，当知作意亦无觉知；四无量、四无色定无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！八解脱非有故，当知作意亦非有；八胜处、九次第定、十遍处非有故，当知作意亦非有。八解脱无实故，当知作意亦无实；八胜处、九次第定、十遍处无实故，当知作意亦无实。八解脱无自性故，当知作意亦无自性；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知作意亦无自性。八解脱空故，当知作意亦空；八胜处、九次第定、十遍处空故，当知作意亦空。八解脱远离故，当知作意亦远离；八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知作意亦远离。八解脱寂静故，当知作意亦寂静；八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知作意亦寂静。八解脱无觉知故，当知作意亦无觉知；八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！四念住非有故，当知作意亦非有；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非有故，当知作意亦非有。四念住无实故，当知作意亦无实；四正断乃至八圣道支无实故，当知作意亦无实。四念住无自性故，当知作意亦无自性；四正断乃至八圣道支无自性故，当知作意亦无自性。四念住空故，当知作意亦空；四正断乃至八圣道支空故，当知作意亦空。四念住远离故，当知作意亦远离；四正断乃至八圣道支远离故，当知作意亦远离。四念住寂静故，当知作意亦寂静；四正断乃至八圣道支寂静故，当知作意亦寂静。四念住无觉知故，当知作意亦无觉知；四正断乃至八圣道支无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！空解脱门非有故，当知作意亦非有；无相、无愿解脱门非有故，当知作意亦非有。空解脱门无实故，当知作意亦无实；无相、无愿解脱门无实故，当知作意亦无实。空解脱门无自性故，当知作意亦无自性；无相、无愿解脱门无自性故，当知作意亦无自性。空解脱门空故，当知作意亦空；无相、无愿解脱门空故，当知作意亦空。空解脱门远离故，当知作意亦远离；无相、无愿解脱门远离故，当知作意亦远离。空解脱门寂静故，当知作意亦寂静；无相、无愿解脱门寂静故，当知作意亦寂静。空解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知；无相、无愿解脱门无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！五眼非有故，当知作意亦非有；六神通非有故，当知作意亦非有。五眼无实故，当知作意亦无实；六神通无实故，当知作意亦无实。五眼无自性故，当知作意亦无自性；六神通无自性故，当知作意亦无自性。五眼空故，当知作意亦空；六神通空故，当知作意亦空。五眼远离故，当知作意亦远离；六神通远离故，当知作意亦远离。五眼寂静故，当知作意亦寂静；六神通寂静故，当知作意亦寂静。五眼无觉知故，当知作意亦无觉知；六神通无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！佛十力非有故，当知作意亦非有；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非有故，当知作意亦非有。佛十力无实故，当知作意亦无实；四无所畏乃至十八佛不共法无实故，当知作意亦无实。佛十力无自性故，当知作意亦无自性；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知作意亦无自性。佛十力空故，当知作意亦空；四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知作意亦空。佛十力远离故，当知作意亦远离；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知作意亦远离。佛十力寂静故，当知作意亦寂静；四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知作意亦寂静。佛十力无觉知故，当知作意亦无觉知；四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！无忘失法非有故，当知作意亦非有；恒住舍性非有故，当知作意亦非有。无忘失法无实故，当知作意亦无实；恒住舍性无实故，当知作意亦无实。无忘失法无自性故，当知作意亦无自性；恒住舍性无自性故，当知作意亦无自性。无忘失法空故，当知作意亦空；恒住舍性空故，当知作意亦空。无忘失法远离故，当知作意亦远离；恒住舍性远离故，当知作意亦远离。无忘失法寂静故，当知作意亦寂静；恒住舍性寂静故，当知作意亦寂静。无忘失法无觉知故，当知作意亦无觉知；恒住舍性无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！一切陀罗尼门非有故，当知作意亦非有；一切三摩地门非有故，当知作意亦非有。一切陀罗尼门无实故，当知作意亦无实；一切三摩地门无实故，当知作意亦无实。一切陀罗尼门无自性故，当知作意亦无自性；一切三摩地门无自性故，当知作意亦无自性。一切陀罗尼门空故，当知作意亦空；一切三摩地门空故，当知作意亦空。一切陀罗尼门远离故，当知作意亦远离；一切三摩地门远离故，当知作意亦远离。一切陀罗尼门寂静故，当知作意亦寂静；一切三摩地门寂静故，当知作意亦寂静。一切陀罗尼门无觉知故，当知作意亦无觉知；一切三摩地门无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！一切智非有故，当知作意亦非有；道相智、一切相智非有故，当知作意亦非有。一切智无实故，当知作意亦无实；道相智、一切相智无实故，当知作意亦无实。一切智无自性故，当知作意亦无自性；道相智、一切相智无自性故，当知作意亦无自性。一切智空故，当知作意亦空；道相智、一切相智空故，当知作意亦空。一切智远离故，当知作意亦远离；道相智、一切相智远离故，当知作意亦远离。一切智寂静故，当知作意亦寂静；道相智、一切相智寂静故，当知作意亦寂静。一切智无觉知故，当知作意亦无觉知；道相智、一切相智无觉知故，当知作意亦无觉知。

　　“舍利子！声闻菩提非有故，当知作意亦非有；独觉菩提、无上菩提非有故，当知作意亦非有。声闻菩提无实故，当知作意亦无实；独觉菩提、无上菩提无实故，当知作意亦无实。声闻菩提无自性故，当知作意亦无自性；独觉菩提、无上菩提无自性故，当知作意亦无自性。声闻菩提空故，当知作意亦空；独觉菩提、无上菩提空故，当知作意亦空。声闻菩提远离故，当知作意亦远离；独觉菩提、无上菩提远离故，当知作意亦远离。声闻菩提寂静故，当知作意亦寂静；独觉菩提、无上菩提寂静故，当知作意亦寂静。声闻菩提无觉知故，当知作意亦无觉知；独觉菩提、无上菩提无觉知故，当知作意亦无觉知。舍利子！由此缘故，诸菩萨摩诃萨住如是住，常应不舍大悲作意。”

　　尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，此皆如来威神之力。诸有欲为菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者，皆应如汝之所宣说。诸有菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者，皆应随汝所说而学。”

　　具寿善现为诸菩萨摩诃萨说是般若波罗蜜多时，于此三千大千世界六种转变，谓动、极动、等极动，踊、极踊、等极踊，震、极震、等极震，击、极击、等极击，吼、极吼、等极吼，爆、极爆、等极爆；东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中没。

　　尔时，如来即便微笑，具寿善现白言：“世尊！何因何缘现此微笑？”

　　佛告善现：“如我于此三千大千堪忍世界，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，今于十方无量无数无边世界，诸佛世尊亦为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。如今于此三千大千堪忍世界，有十二那庾多诸天人等，闻说般若波罗蜜多，于诸法中得无生忍。今于十方无量无数无边世界，各有无量无数无边有情，闻彼诸佛所说般若波罗蜜多，亦发阿耨多罗三藐三菩提心。”

　　大般若波罗蜜多经卷第七十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分天帝品第二十二之一

　　尔时，于此三千大千世界所有四大天王，各与无量百千俱胝那庾多四大天众俱来会坐；于此三千大千世界所有天帝，各与无量百千俱胝那庾多三十三天众俱来会坐；于此三千大千世界所有善时分天王，各与无量百千俱胝那庾多时分天众俱来会坐；于此三千大千世界所有妙喜足天王，各与无量百千俱胝那庾多喜足天众俱来会坐；于此三千大千世界所有乐变化天王，各与无量百千俱胝那庾多乐变化天众俱来会坐；于此三千大千世界所有自在天王，各与无量百千俱胝那庾多他化自在天众俱来会坐；于此三千大千世界所有大梵天王，各与无量百千俱胝那庾多初静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有极光净天，各与无量百千俱胝那庾多第二静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有遍净天，各与无量百千俱胝那庾多第三静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有广果天，各与无量百千俱胝那庾多第四静虑天众俱来会坐；于此三千大千世界所有色究竟天，各与无量百千俱胝那庾多净居天众俱来会坐。

　　是诸天众各以胜业感妙身光比如来身常所现光，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至百千俱胝那庾多分亦不及一，如是数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分皆不及一。何以故？以如来身常所现光炽然爔赫，于诸光中最尊、最胜、最极、最妙、无比、无等、无上、第一，蔽诸天光皆令不现，犹如黑铁对赡部金。

　　时，天帝释白善现言：“今此三千大千世界欲、色诸天一切来集，咸皆渴仰欲闻大德宣说般若波罗蜜多。大德！何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多？”

　　具寿善现告帝释言：“善哉！憍尸迦！汝等诸天谛听！谛听！吾当承佛神力顺如来意，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，如菩萨摩诃萨所应住所应学。憍尸迦！汝诸天等未发阿耨多罗三藐三菩提心者今皆应发。憍尸迦！若入声闻、独觉正性离生者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？彼于生死流已作限隔故。是中设有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。所以者何？诸胜士夫应更求上法，我于有情最妙善品不为碍故。

　　“憍尸迦！汝问‘何者是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多？’者，谛听！谛听！当为汝说。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色无常，思惟受、想、行、识无常；思惟色苦，思惟受、想、行、识苦；思惟色无我，思惟受、想、行、识无我；思惟色不净，思惟受、想、行、识不净；思惟色空，思惟受、想、行、识空；思惟色无相，思惟受、想、行、识无相；思惟色无愿，思惟受、想、行、识无愿；思惟色寂静，思惟受、想、行、识寂静；思惟色远离，思惟受、想、行、识远离；思惟色如病，思惟受、想、行、识如病；思惟色如痈，思惟受、想、行、识如痈；思惟色如箭，思惟受、想、行、识如箭；思惟色如疮，思惟受、想、行、识如疮；思惟色热恼，思惟受、想、行、识热恼；思惟色逼切，思惟受、想、行、识逼切；思惟色败坏，思惟受、想、行、识败坏；思惟色衰朽，思惟受、想、行、识衰朽；思惟色变动，思惟受、想、行、识变动；思惟色速灭，思惟受、想、行、识速灭；思惟色可畏，思惟受、想、行、识可畏；思惟色可厌，思惟受、想、行、识可厌；思惟色有灾，思惟受、想、行、识有灾；思惟色有横，思惟受、想、行、识有横；思惟色有疫，思惟受、想、行、识有疫；思惟色有疠，思惟受、想、行、识有疠；思惟色性不安隐，思惟受、想、行、识性不安隐；思惟色不可保信，思惟受、想、行、识不可保信；思惟色无生无灭，思惟受、想、行、识无生无灭；思惟色无染无净，思惟受、想、行、识无染无净；思惟色无作无为，思惟受、想、行、识无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼处无常，思惟耳、鼻、舌、身、意处无常；思惟眼处苦，思惟耳、鼻、舌、身、意处苦；思惟眼处无我，思惟耳、鼻、舌、身、意处无我；思惟眼处不净，思惟耳、鼻、舌、身、意处不净；思惟眼处空，思惟耳、鼻、舌、身、意处空；思惟眼处无相，思惟耳、鼻、舌、身、意处无相；思惟眼处无愿，思惟耳、鼻、舌、身、意处无愿；思惟眼处寂静，思惟耳、鼻、舌、身、意处寂静；思惟眼处远离，思惟耳、鼻、舌、身、意处远离；思惟眼处如病，思惟耳、鼻、舌、身、意处如病；思惟眼处如痈，思惟耳、鼻、舌、身、意处如痈；思惟眼处如箭，思惟耳、鼻、舌、身、意处如箭；思惟眼处如疮，思惟耳、鼻、舌、身、意处如疮；思惟眼处热恼，思惟耳、鼻、舌、身、意处热恼；思惟眼处逼切，思惟耳、鼻、舌、身、意处逼切；思惟眼处败坏，思惟耳、鼻、舌、身、意处败坏；思惟眼处衰朽，思惟耳、鼻、舌、身、意处衰朽；思惟眼处变动，思惟耳、鼻、舌、身、意处变动；思惟眼处速灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处速灭；思惟眼处可畏，思惟耳、鼻、舌、身、意处可畏；思惟眼处可厌，思惟耳、鼻、舌、身、意处可厌；思惟眼处有灾，思惟耳、鼻、舌、身、意处有灾；思惟眼处有横，思惟耳、鼻、舌、身、意处有横；思惟眼处有疫，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疫；思惟眼处有疠，思惟耳、鼻、舌、身、意处有疠；思惟眼处性不安隐，思惟耳、鼻、舌、身、意处性不安隐；思惟眼处不可保信，思惟耳、鼻、舌、身、意处不可保信；思惟眼处无生无灭，思惟耳、鼻、舌、身、意处无生无灭；思惟眼处无染无净，思惟耳、鼻、舌、身、意处无染无净；思惟眼处无作无为，思惟耳、鼻、舌、身、意处无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟色处无常，思惟声、香、味、触、法处无常；思惟色处苦，思惟声、香、味、触、法处苦；思惟色处无我，思惟声、香、味、触、法处无我；思惟色处不净，思惟声、香、味、触、法处不净；思惟色处空，思惟声、香、味、触、法处空；思惟色处无相，思惟声、香、味、触、法处无相；思惟色处无愿，思惟声、香、味、触、法处无愿；思惟色处寂静，思惟声、香、味、触、法处寂静；思惟色处远离，思惟声、香、味、触、法处远离；思惟色处如病，思惟声、香、味、触、法处如病；思惟色处如痈，思惟声、香、味、触、法处如痈；思惟色处如箭，思惟声、香、味、触、法处如箭；思惟色处如疮，思惟声、香、味、触、法处如疮；思惟色处热恼，思惟声、香、味、触、法处热恼；思惟色处逼切，思惟声、香、味、触、法处逼切；思惟色处败坏，思惟声、香、味、触、法处败坏；思惟色处衰朽，思惟声、香、味、触、法处衰朽；思惟色处变动，思惟声、香、味、触、法处变动；思惟色处速灭，思惟声、香、味、触、法处速灭；思惟色处可畏，思惟声、香、味、触、法处可畏；思惟色处可厌，思惟声、香、味、触、法处可厌；思惟色处有灾，思惟声、香、味、触、法处有灾；思惟色处有横，思惟声、香、味、触、法处有横；思惟色处有疫，思惟声、香、味、触、法处有疫；思惟色处有疠，思惟声、香、味、触、法处有疠；思惟色处性不安隐，思惟声、香、味、触、法处性不安隐；思惟色处不可保信，思惟声、香、味、触、法处不可保信；思惟色处无生无灭，思惟声、香、味、触、法处无生无灭；思惟色处无染无净，思惟声、香、味、触、法处无染无净；思惟色处无作无为，思惟声、香、味、触、法处无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟眼界无常，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无常；思惟眼界苦，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受苦；思惟眼界无我，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无我；思惟眼界不净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不净；思惟眼界空，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空；思惟眼界无相，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相；思惟眼界无愿，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿；思惟眼界寂静，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静；思惟眼界远离，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离；思惟眼界如病，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如病；思惟眼界如痈，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如痈；思惟眼界如箭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如箭；思惟眼界如疮，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如疮；思惟眼界热恼，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受热恼；思惟眼界逼切，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受逼切；思惟眼界败坏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受败坏；思惟眼界衰朽，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受衰朽；思惟眼界变动，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受变动；思惟眼界速灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受速灭；思惟眼界可畏，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可畏；思惟眼界可厌，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可厌；思惟眼界有灾，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有灾；思惟眼界有横，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有横；思惟眼界有疫，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疫；思惟眼界有疠，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有疠；思惟眼界性不安隐，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性不安隐；思惟眼界不可保信，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可保信；思惟眼界无生无灭，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭；思惟眼界无染无净，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染无净；思惟眼界无作无为，思惟色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟耳界无常，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无常；思惟耳界苦，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受苦；思惟耳界无我，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无我；思惟耳界不净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不净；思惟耳界空，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空；思惟耳界无相，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相；思惟耳界无愿，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿；思惟耳界寂静，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静；思惟耳界远离，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离；思惟耳界如病，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如病；思惟耳界如痈，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如痈；思惟耳界如箭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如箭；思惟耳界如疮，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如疮；思惟耳界热恼，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受热恼；思惟耳界逼切，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受逼切；思惟耳界败坏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受败坏；思惟耳界衰朽，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受衰朽；思惟耳界变动，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受变动；思惟耳界速灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受速灭；思惟耳界可畏，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可畏；思惟耳界可厌，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可厌；思惟耳界有灾，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有灾；思惟耳界有横，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有横；思惟耳界有疫，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疫；思惟耳界有疠，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有疠；思惟耳界性不安隐，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性不安隐；思惟耳界不可保信，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可保信；思惟耳界无生无灭，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭；思惟耳界无染无净，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染无净；思惟耳界无作无为，思惟声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟鼻界无常，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无常；思惟鼻界苦，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受苦；思惟鼻界无我，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无我；思惟鼻界不净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不净；思惟鼻界空，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空；思惟鼻界无相，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相；思惟鼻界无愿，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿；思惟鼻界寂静，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静；思惟鼻界远离，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离；思惟鼻界如病，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如病；思惟鼻界如痈，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如痈；思惟鼻界如箭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如箭；思惟鼻界如疮，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如疮；思惟鼻界热恼，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受热恼；思惟鼻界逼切，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受逼切；思惟鼻界败坏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受败坏；思惟鼻界衰朽，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受衰朽；思惟鼻界变动，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受变动；思惟鼻界速灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受速灭；思惟鼻界可畏，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可畏；思惟鼻界可厌，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可厌；思惟鼻界有灾，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有灾；思惟鼻界有横，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有横；思惟鼻界有疫，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疫；思惟鼻界有疠，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有疠；思惟鼻界性不安隐，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性不安隐；思惟鼻界不可保信，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可保信；思惟鼻界无生无灭，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭；思惟鼻界无染无净，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染无净；思惟鼻界无作无为，思惟香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟舌界无常，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无常；思惟舌界苦，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受苦；思惟舌界无我，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无我；思惟舌界不净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不净；思惟舌界空，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空；思惟舌界无相，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相；思惟舌界无愿，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿；思惟舌界寂静，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静；思惟舌界远离，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离；思惟舌界如病，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如病；思惟舌界如痈，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如痈；思惟舌界如箭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如箭；思惟舌界如疮，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如疮；思惟舌界热恼，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受热恼；思惟舌界逼切，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受逼切；思惟舌界败坏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受败坏；思惟舌界衰朽，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受衰朽；思惟舌界变动，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受变动；思惟舌界速灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受速灭；思惟舌界可畏，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可畏；思惟舌界可厌，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可厌；思惟舌界有灾，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有灾；思惟舌界有横，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有横；思惟舌界有疫，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疫；思惟舌界有疠，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有疠；思惟舌界性不安隐，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性不安隐；思惟舌界不可保信，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可保信；思惟舌界无生无灭，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭；思惟舌界无染无净，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染无净；思惟舌界无作无为，思惟味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟身界无常，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无常；思惟身界苦，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受苦；思惟身界无我，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无我；思惟身界不净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不净；思惟身界空，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空；思惟身界无相，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相；思惟身界无愿，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿；思惟身界寂静，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静；思惟身界远离，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离；思惟身界如病，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如病；思惟身界如痈，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如痈；思惟身界如箭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如箭；思惟身界如疮，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如疮；思惟身界热恼，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受热恼；思惟身界逼切，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受逼切；思惟身界败坏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受败坏；思惟身界衰朽，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受衰朽；思惟身界变动，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受变动；思惟身界速灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受速灭；思惟身界可畏，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可畏；思惟身界可厌，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可厌；思惟身界有灾，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有灾；思惟身界有横，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有横；思惟身界有疫，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疫；思惟身界有疠，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有疠；思惟身界性不安隐，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性不安隐；思惟身界不可保信，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可保信；思惟身界无生无灭，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭；思惟身界无染无净，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染无净；思惟身界无作无为，思惟触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟意界无常，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无常；思惟意界苦，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受苦；思惟意界无我，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无我；思惟意界不净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不净；思惟意界空，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空；思惟意界无相，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相；思惟意界无愿，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿；思惟意界寂静，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静；思惟意界远离，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离；思惟意界如病，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如病；思惟意界如痈，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如痈；思惟意界如箭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如箭；思惟意界如疮，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如疮；思惟意界热恼，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受热恼；思惟意界逼切，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受逼切；思惟意界败坏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受败坏；思惟意界衰朽，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受衰朽；思惟意界变动，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受变动；思惟意界速灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受速灭；思惟意界可畏，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可畏；思惟意界可厌，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可厌；思惟意界有灾，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有灾；思惟意界有横，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有横；思惟意界有疫，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疫；思惟意界有疠，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有疠；思惟意界性不安隐，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性不安隐；思惟意界不可保信，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可保信；思惟意界无生无灭，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭；思惟意界无染无净，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染无净；思惟意界无作无为，思惟法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第七十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分天帝品第二十二之二

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟地界无常，思惟水、火、风、空、识界无常；思惟地界苦，思惟水、火、风、空、识界苦；思惟地界无我，思惟水、火、风、空、识界无我；思惟地界不净，思惟水、火、风、空、识界不净；思惟地界空，思惟水、火、风、空、识界空；思惟地界无相，思惟水、火、风、空、识界无相；思惟地界无愿，思惟水、火、风、空、识界无愿；思惟地界寂静，思惟水、火、风、空、识界寂静；思惟地界远离，思惟水、火、风、空、识界远离；思惟地界如病，思惟水、火、风、空、识界如病；思惟地界如痈，思惟水、火、风、空、识界如痈；思惟地界如箭，思惟水、火、风、空、识界如箭；思惟地界如疮，思惟水、火、风、空、识界如疮；思惟地界热恼，思惟水、火、风、空、识界热恼；思惟地界逼切，思惟水、火、风、空、识界逼切；思惟地界败坏，思惟水、火、风、空、识界败坏；思惟地界衰朽，思惟水、火、风、空、识界衰朽；思惟地界变动，思惟水、火、风、空、识界变动；思惟地界速灭，思惟水、火、风、空、识界速灭；思惟地界可畏，思惟水、火、风、空、识界可畏；思惟地界可厌，思惟水、火、风、空、识界可厌；思惟地界有灾，思惟水、火、风、空、识界有灾；思惟地界有横，思惟水、火、风、空、识界有横；思惟地界有疫，思惟水、火、风、空、识界有疫；思惟地界有疠，思惟水、火、风、空、识界有疠；思惟地界性不安隐，思惟水、火、风、空、识界性不安隐；思惟地界不可保信，思惟水、火、风、空、识界不可保信；思惟地界无生无灭，思惟水、火、风、空、识界无生无灭；思惟地界无染无净，思惟水、火、风、空、识界无染无净；思惟地界无作无为，思惟水、火、风、空、识界无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，思惟无明无常，思惟行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无常；思惟无明苦，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦；思惟无明无我，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我；思惟无明不净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净；思惟无明空，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空；思惟无明无相，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相；思惟无明无愿，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿；思惟无明寂静，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静；思惟无明远离，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离；思惟无明如病，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如病；思惟无明如痈，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈；思惟无明如箭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭；思惟无明如疮，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮；思惟无明热恼，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼；思惟无明逼切，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切；思惟无明败坏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏；思惟无明衰朽，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽；思惟无明变动，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动；思惟无明速灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭；思惟无明可畏，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏；思惟无明可厌，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌；思惟无明有灾，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾；思惟无明有横，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横；思惟无明有疫，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫；思惟无明有疠，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠；思惟无明性不安隐，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐；思惟无明不可保信，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信；思惟无明无生无灭，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭；思惟无明无染无净，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净；思惟无明无作无为，思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察内空无我、我所，观察外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无我、我所；观察内空无相，观察外空乃至无性自性空无相；观察内空无愿，观察外空乃至无性自性空无愿；观察内空寂静，观察外空乃至无性自性空寂静；观察内空远离，观察外空乃至无性自性空远离；观察内空无生无灭，观察外空乃至无性自性空无生无灭；观察内空无染无净，观察外空乃至无性自性空无染无净；观察内空无作无为，观察外空乃至无性自性空无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，观察真如无我、我所，观察法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无我、我所；观察真如无相，观察法界乃至不思议界无相；观察真如无愿，观察法界乃至不思议界无愿；观察真如寂静，观察法界乃至不思议界寂静；观察真如远离，观察法界乃至不思议界远离；观察真如无生无灭，观察法界乃至不思议界无生无灭；观察真如无染无净，观察法界乃至不思议界无染无净；观察真如无作无为，观察法界乃至不思议界无作无为。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行精进波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行静虑波罗蜜多；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便行般若波罗蜜多。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四静虑；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无量；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无色定。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八解脱；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八胜处；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修九次第定；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十遍处。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四念住；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四正断；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四神足；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五根；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修七等觉支；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修八圣道支。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修空解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无相解脱门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无愿解脱门。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四圣谛智。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修五眼；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修六神通。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修佛十力；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无所畏；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修四无碍解；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修大慈、大悲、大喜、大舍；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修十八佛不共法。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修无忘失法；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修恒住舍性。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切陀罗尼门；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切三摩地门。

　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修道相智；若菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便修一切相智。

　　“憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘唯有诸法互相缘藉，滋润增长遍满充溢，无我、我所。’复作是观：‘菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合，菩提心不与回向心和合，回向心于菩提心中无所有不可得，菩提心于回向心中无所有不可得。菩萨摩诃萨虽观诸法，而于诸法都无所见。’憍尸迦！是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

　　时，天帝释问善现言：“大德！云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合？云何菩提心不与回向心和合？云何回向心于菩提心中无所有不可得？云何菩提心于回向心中无所有不可得？”

　　善现答言：“憍尸迦！菩萨摩诃萨回向心则非心，菩提心亦非心，若非心则不可思议，不应非心回向非心，亦不应非心回向不可思议，不应不可思议回向不可思议，亦不应不可思议回向非心。何以故？非心即是不可思议，不可思议即是非心，如是二种俱无所有，无所有中无回向故。憍尸迦！若作是观，是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。”

　　尔时，世尊赞善现言：“善哉！善哉！汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，亦善能劝励诸菩萨摩诃萨，令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊！我既知恩不应不报。何以故？过去诸佛及诸弟子，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟。世尊尔时亦在中学，今证无上正等菩提，故我亦应承顺佛教，为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多，示现教导赞励庆喜，安抚建立令得究竟，速证无上正等菩提，是则名为报彼恩德。”尔时，具寿善现告天帝释言：“憍尸迦！汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者，谛听！谛听！当为汝说菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，如所应住不应住相。

　　“憍尸迦！色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色性空，若受、想、行、识性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！眼处眼处性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼处性空，若耳、鼻、舌、身、意处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！色处色处性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若色处性空，若声、香、味、触、法处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！眼界眼界性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若眼界性空，若色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！耳界耳界性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若耳界性空，若声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！鼻界鼻界性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若鼻界性空，若香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！舌界舌界性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若舌界性空，若味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！身界身界性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若身界性空，若触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！意界意界性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若意界性空，若法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！地界地界性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若地界性空，若水、火、风、空、识界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！苦圣谛苦圣谛性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若苦圣谛性空，若集、灭、道圣谛性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！无明无明性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无明性空，若行乃至老死愁叹苦忧恼性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！内空内空性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若内空性空，若外空乃至无性自性空性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！真如真如性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若真如性空，若法界乃至不思议界性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若布施波罗蜜多性空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！四静虑四静虑性空，四无量、四无色定四无量、四无色定性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四静虑性空，若四无量、四无色定性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！八解脱八解脱性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若八解脱性空，若八胜处、九次第定、十遍处性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！四念住四念住性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若四念住性空，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！空解脱门空解脱门性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若空解脱门性空，若无相、无愿解脱门性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！五眼五眼性空，六神通六神通性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若五眼性空，若六神通性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！佛十力佛十力性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若佛十力性空，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！无忘失法无忘失法性空，恒住舍性恒住舍性性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若无忘失法性空，若恒住舍性性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空，一切三摩地门一切三摩地门性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切陀罗尼门性空，若一切三摩地门性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！一切智一切智性空，道相智、一切相智道相智、一切相智性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若一切智性空，若道相智、一切相智性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！声闻乘声闻乘性空，独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若声闻乘性空，若独觉乘、无上乘性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！预流预流性空，一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来一来乃至如来性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若预流性空，若一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！极喜地极喜地性空，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地离垢地乃至法云地性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若极喜地性空，若离垢地乃至法云地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。

　　“憍尸迦！异生地异生地性空，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地种姓地乃至如来地性空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。若异生地性空，若种姓地乃至如来地性空，若菩萨摩诃萨性空，如是一切皆无二无二分。憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。”

　　时，天帝释问善现言：“云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应住？”

　　善现答言：“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色，不应住受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处，不应住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处，不应住声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界，不应住水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛，不应住集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑，不应住四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱，不应住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门，不应住无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼，不应住六神通。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法，不应住恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，不应住一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智，不应住道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘，不应住独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果，不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地，不应住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地，不应住种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。

　　大般若波罗蜜多经卷第七十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第七十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分天帝品第二十二之三

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色，不应住此是受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼处，不应住此是耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色处，不应住此是声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼界，不应住此是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是耳界，不应住此是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是鼻界，不应住此是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是舌界，不应住此是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是身界，不应住此是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是意界，不应住此是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是地界，不应住此是水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是苦圣谛，不应住此是集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无明，不应住此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是内空，不应住此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是真如，不应住此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是布施波罗蜜多，不应住此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四静虑，不应住此是四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是八解脱，不应住此是八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四念住，不应住此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是空解脱门，不应住此是无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是五眼，不应住此是六神通。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是佛十力，不应住此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无忘失法，不应住此是恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切陀罗尼门，不应住此是一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切智，不应住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是声闻乘，不应住此是独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是极喜地，不应住此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是异生地，不应住此是种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若净若不净，不应住受、想、行、识若净若不净；不应住色若寂静若不寂静，不应住受、想、行、识若寂静若不寂静；不应住色若远离若不远离，不应住受、想、行、识若远离若不远离；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住色若有相若无相，不应住受、想、行、识若有相若无相；不应住色若有愿若无愿，不应住受、想、行、识若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处若常若无常，不应住耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应住眼处若乐若苦，不应住耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应住眼处若我若无我，不应住耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应住眼处若净若不净，不应住耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应住眼处若寂静若不寂静，不应住耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应住眼处若远离若不远离，不应住耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应住眼处若空若不空，不应住耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应住眼处若有相若无相，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应住眼处若有愿若无愿，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处若常若无常，不应住声、香、味、触、法处若常若无常；不应住色处若乐若苦，不应住声、香、味、触、法处若乐若苦；不应住色处若我若无我，不应住声、香、味、触、法处若我若无我；不应住色处若净若不净，不应住声、香、味、触、法处若净若不净；不应住色处若寂静若不寂静，不应住声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应住色处若远离若不远离，不应住声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应住色处若空若不空，不应住声、香、味、触、法处若空若不空；不应住色处若有相若无相，不应住声、香、味、触、法处若有相若无相；不应住色处若有愿若无愿，不应住声、香、味、触、法处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界若常若无常，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；不应住眼界若乐若苦，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；不应住眼界若我若无我，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；不应住眼界若净若不净，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净；不应住眼界若寂静若不寂静，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住眼界若远离若不远离，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住眼界若空若不空，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空；不应住眼界若有相若无相，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相；不应住眼界若有愿若无愿，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界若常若无常，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；不应住耳界若乐若苦，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；不应住耳界若我若无我，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；不应住耳界若净若不净，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净；不应住耳界若寂静若不寂静，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住耳界若远离若不远离，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住耳界若空若不空，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空；不应住耳界若有相若无相，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相；不应住耳界若有愿若无愿，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界若常若无常，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；不应住鼻界若乐若苦，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；不应住鼻界若我若无我，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；不应住鼻界若净若不净，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净；不应住鼻界若寂静若不寂静，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住鼻界若远离若不远离，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住鼻界若空若不空，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空；不应住鼻界若有相若无相，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相；不应住鼻界若有愿若无愿，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界若常若无常，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；不应住舌界若乐若苦，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；不应住舌界若我若无我，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；不应住舌界若净若不净，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净；不应住舌界若寂静若不寂静，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住舌界若远离若不远离，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住舌界若空若不空，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空；不应住舌界若有相若无相，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相；不应住舌界若有愿若无愿，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界若常若无常，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；不应住身界若乐若苦，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；不应住身界若我若无我，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；不应住身界若净若不净，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净；不应住身界若寂静若不寂静，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住身界若远离若不远离，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住身界若空若不空，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空；不应住身界若有相若无相，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相；不应住身界若有愿若无愿，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界若常若无常，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；不应住意界若乐若苦，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；不应住意界若我若无我，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；不应住意界若净若不净，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净；不应住意界若寂静若不寂静，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住意界若远离若不远离，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住意界若空若不空，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空；不应住意界若有相若无相，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相；不应住意界若有愿若无愿，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界若常若无常，不应住水、火、风、空、识界若常若无常；不应住地界若乐若苦，不应住水、火、风、空、识界若乐若苦；不应住地界若我若无我，不应住水、火、风、空、识界若我若无我；不应住地界若净若不净，不应住水、火、风、空、识界若净若不净；不应住地界若寂静若不寂静，不应住水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应住地界若远离若不远离，不应住水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应住地界若空若不空，不应住水、火、风、空、识界若空若不空；不应住地界若有相若无相，不应住水、火、风、空、识界若有相若无相；不应住地界若有愿若无愿，不应住水、火、风、空、识界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛若常若无常，不应住集、灭、道圣谛若常若无常；不应住苦圣谛若乐若苦，不应住集、灭、道圣谛若乐若苦；不应住苦圣谛若我若无我，不应住集、灭、道圣谛若我若无我；不应住苦圣谛若净若不净，不应住集、灭、道圣谛若净若不净；不应住苦圣谛若寂静若不寂静，不应住集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应住苦圣谛若远离若不远离，不应住集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应住苦圣谛若空若不空，不应住集、灭、道圣谛若空若不空；不应住苦圣谛若有相若无相，不应住集、灭、道圣谛若有相若无相；不应住苦圣谛若有愿若无愿，不应住集、灭、道圣谛若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明若常若无常，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应住无明若乐若苦，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应住无明若我若无我，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应住无明若净若不净，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应住无明若寂静若不寂静，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应住无明若远离若不远离，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离；不应住无明若空若不空，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应住无明若有相若无相，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应住无明若有愿若无愿，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空若常若无常，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应住内空若乐若苦，不应住外空乃至无性自性空若乐若苦；不应住内空若我若无我，不应住外空乃至无性自性空若我若无我；不应住内空若净若不净，不应住外空乃至无性自性空若净若不净；不应住内空若寂静若不寂静，不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应住内空若远离若不远离，不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应住内空若空若不空，不应住外空乃至无性自性空若空若不空；不应住内空若有相若无相，不应住外空乃至无性自性空若有相若无相；不应住内空若有愿若无愿，不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如若常若无常，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应住真如若乐若苦，不应住法界乃至不思议界若乐若苦；不应住真如若我若无我，不应住法界乃至不思议界若我若无我；不应住真如若净若不净，不应住法界乃至不思议界若净若不净；不应住真如若寂静若不寂静，不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应住真如若远离若不远离，不应住法界乃至不思议界若远离若不远离；不应住真如若空若不空，不应住法界乃至不思议界若空若不空；不应住真如若有相若无相，不应住法界乃至不思议界若有相若无相；不应住真如若有愿若无愿，不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多若常若无常，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应住布施波罗蜜多若乐若苦，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；不应住布施波罗蜜多若我若无我，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；不应住布施波罗蜜多若净若不净，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净；不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应住布施波罗蜜多若远离若不远离，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多若空若不空，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空；不应住布施波罗蜜多若有相若无相，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相；不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑若常若无常，不应住四无量、四无色定若常若无常；不应住四静虑若乐若苦，不应住四无量、四无色定若乐若苦；不应住四静虑若我若无我，不应住四无量、四无色定若我若无我；不应住四静虑若净若不净，不应住四无量、四无色定若净若不净；不应住四静虑若寂静若不寂静，不应住四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应住四静虑若远离若不远离，不应住四无量、四无色定若远离若不远离；不应住四静虑若空若不空，不应住四无量、四无色定若空若不空；不应住四静虑若有相若无相，不应住四无量、四无色定若有相若无相；不应住四静虑若有愿若无愿，不应住四无量、四无色定若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱若常若无常，不应住八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应住八解脱若乐若苦，不应住八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应住八解脱若我若无我，不应住八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应住八解脱若净若不净，不应住八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应住八解脱若寂静若不寂静，不应住八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应住八解脱若远离若不远离，不应住八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应住八解脱若空若不空，不应住八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应住八解脱若有相若无相，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应住八解脱若有愿若无愿，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住若常若无常，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应住四念住若乐若苦，不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应住四念住若我若无我，不应住四正断乃至八圣道支若我若无我；不应住四念住若净若不净，不应住四正断乃至八圣道支若净若不净；不应住四念住若寂静若不寂静，不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应住四念住若远离若不远离，不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应住四念住若空若不空，不应住四正断乃至八圣道支若空若不空；不应住四念住若有相若无相，不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应住四念住若有愿若无愿，不应住四正断乃至八圣道支若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门若常若无常，不应住无相、无愿解脱门若常若无常；不应住空解脱门若乐若苦，不应住无相、无愿解脱门若乐若苦；不应住空解脱门若我若无我，不应住无相、无愿解脱门若我若无我；不应住空解脱门若净若不净，不应住无相、无愿解脱门若净若不净；不应住空解脱门若寂静若不寂静，不应住无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应住空解脱门若远离若不远离，不应住无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应住空解脱门若空若不空，不应住无相、无愿解脱门若空若不空；不应住空解脱门若有相若无相，不应住无相、无愿解脱门若有相若无相；不应住空解脱门若有愿若无愿，不应住无相、无愿解脱门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼若常若无常，不应住六神通若常若无常；不应住五眼若乐若苦，不应住六神通若乐若苦；不应住五眼若我若无我，不应住六神通若我若无我；不应住五眼若净若不净，不应住六神通若净若不净；不应住五眼若寂静若不寂静，不应住六神通若寂静若不寂静；不应住五眼若远离若不远离，不应住六神通若远离若不远离；不应住五眼若空若不空，不应住六神通若空若不空；不应住五眼若有相若无相，不应住六神通若有相若无相；不应住五眼若有愿若无愿，不应住六神通若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力若常若无常，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；不应住佛十力若乐若苦，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；不应住佛十力若我若无我，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；不应住佛十力若净若不净，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净；不应住佛十力若寂静若不寂静，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静；不应住佛十力若远离若不远离，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离；不应住佛十力若空若不空，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不应住佛十力若有相若无相，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相；不应住佛十力若有愿若无愿，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　大般若波罗蜜多经卷第七十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分天帝品第二十二之四

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法若常若无常，不应住恒住舍性若常若无常；不应住无忘失法若乐若苦，不应住恒住舍性若乐若苦；不应住无忘失法若我若无我，不应住恒住舍性若我若无我；不应住无忘失法若净若不净，不应住恒住舍性若净若不净；不应住无忘失法若寂静若不寂静，不应住恒住舍性若寂静若不寂静；不应住无忘失法若远离若不远离，不应住恒住舍性若远离若不远离；不应住无忘失法若空若不空，不应住恒住舍性若空若不空；不应住无忘失法若有相若无相，不应住恒住舍性若有相若无相；不应住无忘失法若有愿若无愿，不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门若常若无常，不应住一切三摩地门若常若无常；不应住一切陀罗尼门若乐若苦，不应住一切三摩地门若乐若苦；不应住一切陀罗尼门若我若无我，不应住一切三摩地门若我若无我；不应住一切陀罗尼门若净若不净，不应住一切三摩地门若净若不净；不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静，不应住一切三摩地门若寂静若不寂静；不应住一切陀罗尼门若远离若不远离，不应住一切三摩地门若远离若不远离；不应住一切陀罗尼门若空若不空，不应住一切三摩地门若空若不空；不应住一切陀罗尼门若有相若无相，不应住一切三摩地门若有相若无相；不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿，不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智若常若无常，不应住道相智、一切相智若常若无常；不应住一切智若乐若苦，不应住道相智、一切相智若乐若苦；不应住一切智若我若无我，不应住道相智、一切相智若我若无我；不应住一切智若净若不净，不应住道相智、一切相智若净若不净；不应住一切智若寂静若不寂静，不应住道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应住一切智若远离若不远离，不应住道相智、一切相智若远离若不远离；不应住一切智若空若不空，不应住道相智、一切相智若空若不空；不应住一切智若有相若无相，不应住道相智、一切相智若有相若无相；不应住一切智若有愿若无愿，不应住道相智、一切相智若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘若常若无常，不应住独觉乘、无上乘若常若无常；不应住声闻乘若乐若苦，不应住独觉乘、无上乘若乐若苦；不应住声闻乘若我若无我，不应住独觉乘、无上乘若我若无我；不应住声闻乘若净若不净，不应住独觉乘、无上乘若净若不净；不应住声闻乘若寂静若不寂静，不应住独觉乘、无上乘若寂静若不寂静；不应住声闻乘若远离若不远离，不应住独觉乘、无上乘若远离若不远离；不应住声闻乘若空若不空，不应住独觉乘、无上乘若空若不空；不应住声闻乘若有相若无相，不应住独觉乘、无上乘若有相若无相；不应住声闻乘若有愿若无愿，不应住独觉乘、无上乘若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流若常若无常，不应住一来、不还、阿罗汉若常若无常；不应住预流若乐若苦，不应住一来、不还、阿罗汉若乐若苦；不应住预流若我若无我，不应住一来、不还、阿罗汉若我若无我；不应住预流若净若不净，不应住一来、不还、阿罗汉若净若不净；不应住预流若寂静若不寂静，不应住一来、不还、阿罗汉若寂静若不寂静；不应住预流若远离若不远离，不应住一来、不还、阿罗汉若远离若不远离；不应住预流若空若不空，不应住一来、不还、阿罗汉若空若不空；不应住预流若有相若无相，不应住一来、不还、阿罗汉若有相若无相；不应住预流若有愿若无愿，不应住一来、不还、阿罗汉若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流向预流果若常若无常，不应住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；不应住预流向预流果若乐若苦，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；不应住预流向预流果若我若无我，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；不应住预流向预流果若净若不净，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净；不应住预流向预流果若寂静若不寂静，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静；不应住预流向预流果若远离若不远离，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离；不应住预流向预流果若空若不空，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空；不应住预流向预流果若有相若无相，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相；不应住预流向预流果若有愿若无愿，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉若常若无常，不应住独觉向独觉果若常若无常；不应住独觉若乐若苦，不应住独觉向独觉果若乐若苦；不应住独觉若我若无我，不应住独觉向独觉果若我若无我；不应住独觉若净若不净，不应住独觉向独觉果若净若不净；不应住独觉若寂静若不寂静，不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静；不应住独觉若远离若不远离，不应住独觉向独觉果若远离若不远离；不应住独觉若空若不空，不应住独觉向独觉果若空若不空；不应住独觉若有相若无相，不应住独觉向独觉果若有相若无相；不应住独觉若有愿若无愿，不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨如来若常若无常，不应住菩萨如来法若常若无常；不应住菩萨如来若乐若苦，不应住菩萨如来法若乐若苦；不应住菩萨如来若我若无我，不应住菩萨如来法若我若无我；不应住菩萨如来若净若不净，不应住菩萨如来法若净若不净；不应住菩萨如来若寂静若不寂静，不应住菩萨如来法若寂静若不寂静；不应住菩萨如来若远离若不远离，不应住菩萨如来法若远离若不远离；不应住菩萨如来若空若不空，不应住菩萨如来法若空若不空；不应住菩萨如来若有相若无相，不应住菩萨如来法若有相若无相；不应住菩萨如来若有愿若无愿，不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地及极喜地法若常若无常，不应住离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常；不应住极喜地及极喜地法若乐若苦，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦；不应住极喜地及极喜地法若我若无我，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我；不应住极喜地及极喜地法若净若不净，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净；不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静；不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离；不应住极喜地及极喜地法若空若不空，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空；不应住极喜地及极喜地法若有相若无相，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相；不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地及异生地法若常若无常，不应住种姓、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨、如来地及种姓乃至如来地法若常若无常；不应住异生地及异生地法若乐若苦，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若乐若苦；不应住异生地及异生地法若我若无我，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若我若无我；不应住异生地及异生地法若净若不净，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若净若不净；不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静；不应住异生地及异生地法若远离若不远离，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离；不应住异生地及异生地法若空若不空，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若空若不空；不应住异生地及异生地法若有相若无相，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有相若无相；不应住异生地及异生地法若有愿若无愿，不应住种姓地及种姓地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果是无为相，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为相。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉是福田。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉是福田。何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨、如来应正等觉是福田。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初地殊胜事，不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念：‘我当圆满布施波罗蜜多。’不应住初发心已便作是念：‘我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当圆满四静虑。’不应住：‘我当圆满四无量、四无色定。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当圆满八解脱。’不应住：‘我当圆满八胜处、九次第定、十遍处。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当圆满四念住。’不应住：‘我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当圆满空解脱门。’不应住：‘我当圆满无相、无愿解脱门。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我修加行既圆满已，当入菩萨正性离生。’不应住：‘我已得入正性离生，当住菩萨不退转地。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当圆满菩萨五神通。’不应住：‘我得圆满五神通已，当游无量无数世界，礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊，听闻正法、如理思惟、广为有情宣说开示。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当严净如十方佛所居净土。’不应住：‘我当成熟诸有情类，令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明，百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养。’不应住：‘我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当成办清净肉眼。’不应住：‘我当成办清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当成办究竟圆满神境智通。’不应住：‘我当成办究竟圆满天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当成办佛十力。’不应住：‘我当成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当成办无忘失法。’不应住：‘我当成办恒住舍性。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当成办一切智。’不应住：‘我当成办道相智、一切相智。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当成办一切陀罗尼门，于无量无边所作事业总持自在。’不应住：‘我当成办一切三摩地门，于无量无边等持差别游戏自在。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当成办三十二相所庄严身，令诸有情见者欢喜。’不应住：‘我当成办八十随好所庄严身，令诸有情观无厌惓。’何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘此是随信行者，此是随法行者，此是第八补特伽罗。’不应住：‘此是预流果，此是极七返有。’不应住：‘此是家家，此是一间。’不应住：‘此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽。’不应住：‘此是预流定不堕法，此是中间般涅槃法。’不应住：‘此是一来向，此是一来果，一来此间得尽苦际。’不应住：‘此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者。’不应住：‘此是阿罗汉向，此是阿罗汉果，现在必入无余涅槃。’不应住：‘此是独觉向，此是独觉果，现在必入无余涅槃。’不应住：‘此是超声闻、独觉地，住菩萨地者。’何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切相续烦恼及诸习气。’不应住：‘我当证得阿耨多罗三藐三菩提，转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住。’不应住：‘我当获得寿量无边。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当成就最胜圆满三十二种大士夫相，是一一相百福庄严。’不应住：‘我当成就最胜圆满八十随好，一一好中有无数量希有胜事而为庄严。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当安住一严净土，其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。’不应住：‘我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千佛土。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘我当依止大菩提树，其树高广众宝庄严，所出妙香，有情闻者贪、瞋、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈。’不应住：‘有情闻此菩提树香，离诸声闻、独觉作意，必得无上正等菩提。’何以故？以有所得为方便故。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无色名声，无受、想、行、识名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无色处名声，无声、香、味、触、法处名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无眼界名声，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无耳界名声，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无鼻界名声，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无舌界名声，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无身界名声，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无意界名声，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无地界名声，无水、火、风、空、识界名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无苦圣谛名声，无集、灭、道圣谛名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无内空名声，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无真如名声，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无四静虑名声，无四无量、四无色定名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无八解脱名声，无八胜处、九次第定、十遍处名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无四念住名声，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无空解脱门名声，无无相、无愿解脱门名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无五眼名声，无六神通名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无佛十力名声，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无无忘失法名声，无恒住舍性名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声，无一切三摩地门名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无一切智名声，无道相智、一切相智名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无声闻乘名声，无独觉乘、无上乘名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声，无一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声，无菩萨、如来及菩萨、如来法名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无极喜地及法名声，无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法名声。’何以故？以有所得为方便故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：‘愿我当得净佛土中无异生地及法名声，无种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声。’何以故？以有所得为方便故。所以者何？一切如来、应、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时，觉一切法都无所有，名字音声皆不可得。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随所应住不应住相，以无所得而为方便，应如是学。”

　　时，舍利子作是念言：“若菩萨摩诃萨于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？”

　　具寿善现知舍利子心之所念，即谓之曰：“于意云何？诸如来心为何所住？”

　　舍利子言：“诸佛之心都无所住。所以者何？

　　“善现！如来之心不住色，不住受、想、行、识。何以故？以色蕴等不可得故。

　　“善现！如来之心不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以眼处等不可得故。

　　“善现！如来之心不住色处，不住声、香、味、触、法处。何以故？以色处等不可得故。

　　“善现！如来之心不住眼界，不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以眼界等不可得故。

　　“善现！如来之心不住耳界，不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以耳界等不可得故。

　　“善现！如来之心不住鼻界，不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以鼻界等不可得故。

　　“善现！如来之心不住舌界，不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以舌界等不可得故。

　　“善现！如来之心不住身界，不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以身界等不可得故。

　　“善现！如来之心不住意界，不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以意界等不可得故。

　　“善现！如来之心不住地界，不住水、火、风、空、识界。何以故？以地界等不可得故。

　　“善现！如来之心不住苦圣谛，不住集、灭、道圣谛。何以故？以苦圣谛等不可得故。

　　“善现！如来之心不住无明，不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以无明等不可得故。

　　“善现！如来之心不住内空，不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以内空等不可得故。

　　“善现！如来之心不住真如，不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以真如等不可得故。

　　大般若波罗蜜多经卷第八十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分天帝品第二十二之五

　　“善现！如来之心不住布施波罗蜜多，不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多等不可得故。

　　“善现！如来之心不住四静虑，不住四无量、四无色定。何以故？以四静虑等不可得故。

　　“善现！如来之心不住八解脱，不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八解脱等不可得故。

　　“善现！如来之心不住四念住，不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四念住等不可得故。

　　“善现！如来之心不住空解脱门，不住无相、无愿解脱门。何以故？以空解脱门等不可得故。

　　“善现！如来之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。

　　“善现！如来之心不住佛十力，不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。

　　“善现！如来之心不住无忘失法，不住恒住舍性。何以故？以无忘失法等不可得故。

　　“善现！如来之心不住一切陀罗尼门，不住一切三摩地门。何以故？以一切陀罗尼门等不可得故。

　　“善现！如来之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。

　　“善现！如来之心不住声闻乘，不住独觉乘、无上乘。何以故？以声闻乘等不可得故。

　　“善现！如来之心不住预流及预流向果，不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故？以预流等不可得故。

　　“善现！如来之心不住独觉及独觉菩提，不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故？以独觉等不可得故。

　　“善现！如来之心不住极喜地及法，不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故？以极喜地等不可得故。

　　“善现！如来之心不住异生地及法，不住种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故？以异生地等不可得故。

　　“如是，善现！如来之心于一切法都无所住亦非不住。”

　　时，具寿善现谓舍利子言：“如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，于受、想、行、识亦非住非不住。何以故？以色蕴等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼处非住非不住，于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故？以眼处等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色处非住非不住，于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故？以色处等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼界非住非不住，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以眼界等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于耳界非住非不住，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以耳界等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于鼻界非住非不住，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于舌界非住非不住，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以舌界等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于身界非住非不住，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以身界等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于意界非住非不住，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以意界等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于地界非住非不住，于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故？以地界等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于苦圣谛非住非不住，于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故？以苦圣谛等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无明非住非不住，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故？以无明等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于内空非住非不住，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故？以内空等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于真如非住非不住，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故？以真如等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于布施波罗蜜多非住非不住，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波罗蜜多等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四静虑非住非不住，于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故？以四静虑等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于八解脱非住非不住，于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故？以八解脱等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四念住非住非不住，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故？以四念住等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于空解脱门非住非不住，于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故？以空解脱门等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于五眼非住非不住，于六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于佛十力非住非不住，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无忘失法非住非不住，于恒住舍性亦非住非不住。何以故？以无忘失法等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切陀罗尼门非住非不住，于一切三摩地门亦非住非不住。何以故？以一切陀罗尼门等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切智非住非不住，于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于声闻乘非住非不住，于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故？以声闻乘等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于预流及预流向果非住非不住，于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故？以预流等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于独觉及独觉菩提非住非不住，于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故？以独觉等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于极喜地及法非住非不住，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故？以极喜地等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于异生地及法非住非不住，于种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故？以异生地等无二相故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住，以无所得为方便，应如是学。”

　　初分诸天子品第二十三之一

　　尔时，会中有诸天子窃作是念：“诸药叉等言词咒句，虽复隐密而尚可知，尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解。”

　　善现知彼心之所念，便告之言：“汝等天子于我所说不能解耶？”

　　诸天子言：“如是！如是！”

　　具寿善现复告彼言：“我曾于此不说一字，汝亦不闻，当何所解？何以故？甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是。

　　“天子当知！如佛化身，化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会，复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”

　　诸天子言：“不也！大德！”

　　善现告言：“如是，天子！一切法皆如化故，般若中说者、听者及能解者都不可得。

　　“天子当知！如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻，于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”

　　诸天子言：“不也！大德！”

　　善现告言：“如是，天子！一切法皆如梦故，般若中说者、听者及能解者都不可得。

　　“天子当知！如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响，于意云何？此二响声能互相闻、互相解不？”

　　诸天子言：“不也！大德！”

　　善现告言：“如是，天子！一切法皆如响故，般若中说者、听者及能解者都不可得。

　　“天子当知！如巧幻师或彼弟子于四衢道，幻作四众及一佛身处中说法，于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？”

　　诸天子言：“不也！大德！”

　　善现告言：“如是，天子！一切法皆如幻故，般若中说者、听者及能解者都不可得。”

　　时，诸天子复作是念：“尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，而其意趣甚深转甚深、微细更微细，难可测度。”

　　善现知彼心之所念，便告之曰：“天子当知！色非甚深非微细，受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故？色深细性不可得故，受、想、行、识深细性亦不可得故。

　　“天子当知！眼处非甚深非微细，耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故？眼处深细性不可得故，耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。

　　“天子当知！色处非甚深非微细，声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故？色处深细性不可得故，声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。

　　“天子当知！眼界非甚深非微细，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？眼界深细性不可得故，色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

　　“天子当知！耳界非甚深非微细，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？耳界深细性不可得故，声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

　　“天子当知！鼻界非甚深非微细，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？鼻界深细性不可得故，香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

　　“天子当知！舌界非甚深非微细，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？舌界深细性不可得故，味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

　　“天子当知！身界非甚深非微细，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？身界深细性不可得故，触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

　　“天子当知！意界非甚深非微细，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？意界深细性不可得故，法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

　　“天子当知！地界非甚深非微细，水、火、风、空、识界亦非甚深非微细。何以故？地界深细性不可得故，水、火、风、空、识界深细性亦不可得故。

　　“天子当知！苦圣谛非甚深非微细，集、灭、道圣谛亦非甚深非微细。何以故？苦圣谛深细性不可得故，集、灭、道圣谛深细性亦不可得故。

　　“天子当知！无明非甚深非微细，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故？无明深细性不可得故，行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。

　　“天子当知！内空非甚深非微细，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微细。何以故？内空深细性不可得故，外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。

　　“天子当知！真如非甚深非微细，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非甚深非微细。何以故？真如深细性不可得故，法界乃至不思议界深细性亦不可得故。

　　“天子当知！布施波罗蜜多非甚深非微细，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故？布施波罗蜜多深细性不可得故，净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。

　　“天子当知！四静虑非甚深非微细，四无量、四无色定亦非甚深非微细。何以故？四静虑深细性不可得故，四无量、四无色定深细性亦不可得故。

　　“天子当知！八解脱非甚深非微细，八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微细。何以故？八解脱深细性不可得故，八胜处、九次第定、十遍处深细性亦不可得故。

　　“天子当知！四念住非甚深非微细，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微细。何以故？四念住深细性不可得故，四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。

　　“天子当知！五眼非甚深非微细，六神通亦非甚深非微细。何以故？五眼深细性不可得故，六神通深细性亦不可得故。

　　“天子当知！佛十力非甚深非微细，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故？佛十力深细性不可得故，四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。

　　“天子当知！无忘失法非甚深非微细，恒住舍性亦非甚深非微细。何以故？无忘失法深细性不可得故，恒住舍性深细性亦不可得故。

　　“天子当知！一切陀罗尼门非甚深非微细，一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故？一切陀罗尼门深细性不可得故，一切三摩地门深细性亦不可得故。

　　“天子当知！一切智非甚深非微细，道相智、一切相智亦非甚深非微细。何以故？一切智深细性不可得故，道相智、一切相智深细性亦不可得故。

　　“天子当知！声闻乘非甚深非微细，独觉乘、无上乘亦非甚深非微细。何以故？声闻乘深细性不可得故，独觉乘、无上乘深细性亦不可得故。

　　“天子当知！预流非甚深非微细，一来、不还、阿罗汉亦非甚深非微细。何以故？预流深细性不可得故，一来、不还、阿罗汉深细性亦不可得故。

　　“天子当知！预流向预流果非甚深非微细，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故？预流向预流果深细性不可得故，一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。

　　“天子当知！独觉非甚深非微细，独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故？独觉深细性不可得故，独觉向独觉果深细性亦不可得故。

　　“天子当知！菩萨摩诃萨非甚深非微细，三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨深细性不可得故，三藐三佛陀深细性亦不可得故。

　　“天子当知！菩萨摩诃萨法非甚深非微细，无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨法深细性不可得故，无上正等菩提深细性亦不可得故。

　　“天子当知！极喜地非甚深非微细，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微细。何以故？极喜地深细性不可得故，离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。

　　“天子当知！极喜地法非甚深非微细，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微细。何以故？极喜地法深细性不可得故，离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。

　　“天子当知！异生地非甚深非微细，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微细。何以故？异生地深细性不可得故，种姓地乃至如来地深细性亦不可得故。

　　“天子当知！异生地法非甚深非微细，种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微细。何以故？异生地法深细性不可得故，种姓地法乃至如来地法深细性亦不可得故。”

　　时，诸天子复作是念：“尊者善现所说法中，不施设色，不施设受、想、行、识。何以故？色蕴性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设眼处，不施设耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设色处，不施设声、香、味、触、法处。何以故？色处性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设眼界，不施设色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？眼界性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设耳界，不施设声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？耳界性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设鼻界，不施设香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？鼻界性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设舌界，不施设味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？舌界性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设身界，不施设触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？身界性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设意界，不施设法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？意界性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设地界，不施设水、火、风、空、识界。何以故？地界性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设苦圣谛，不施设集、灭、道圣谛。何以故？苦圣谛性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设无明，不施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？无明性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设内空，不施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？内空性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设真如，不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？真如性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设布施波罗蜜多，不施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设四静虑，不施设四无量、四无色定。何以故？四静虑性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设八解脱，不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故？八解脱性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设四念住，不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四念住性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设空解脱门，不施设无相、无愿解脱门。何以故？空解脱门性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设五眼，不施设六神通。何以故？五眼性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设佛十力，不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设无忘失法，不施设恒住舍性。何以故？无忘失法性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设一切陀罗尼门，不施设一切三摩地门。何以故？一切陀罗尼门性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设一切智，不施设道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设声闻乘，不施设独觉乘、无上乘。何以故？声闻乘性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设预流，不施设一来、不还、阿罗汉。何以故？预流性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设预流向预流果，不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？预流向预流果性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设独觉，不施设独觉向独觉果。何以故？独觉性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨，不施设三藐三佛陀。何以故？菩萨摩诃萨性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨法，不施设无上正等菩提。何以故？菩萨摩诃萨法性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设极喜地，不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？极喜地性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设极喜地法，不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故？极喜地法性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设异生地，不施设种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？异生地性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，不施设异生地法，不施设种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故？异生地法性等不可说故。

　　“尊者善现所说法中，亦不施设文字语言。何以故？文字语言性等不可说故。”

　　尔时，善现知诸天子心所念法，便告之言：“如是！如是！如汝所念。诸法乃至无上菩提，文字语言皆所不及，故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者，是故汝等于诸法中，应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证独觉所得菩提，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证无上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，诸天子！诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学不应舍离。”

　　时，诸天子心复念言：“尊者善现于今欲为何等有情说何等法？”

　　善现尔时知诸天子心所念事，便告之曰：“天子当知！我今欲为如幻、如化、如梦有情说如幻、如化、如梦之法。何以故？如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。”

　　时，诸天子即复问言：“能说、能听及所说法皆如幻如化如梦事耶？”

　　善现答言：“如是！如是！如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。

　　“天子当知！我如幻、如化、如梦，所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故？以我等自性空故。

　　“天子当知！色如幻、如化、如梦所见，受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故？以色蕴等自性空故。

　　“天子当知！眼处如幻、如化、如梦所见，耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼处等自性空故。

　　“天子当知！色处如幻、如化、如梦所见，声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故？以色处等自性空故。

　　“天子当知！眼界如幻、如化、如梦所见，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼界等自性空故。

　　“天子当知！耳界如幻、如化、如梦所见，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以耳界等自性空故。

　　“天子当知！鼻界如幻、如化、如梦所见，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以鼻界等自性空故。

　　“天子当知！舌界如幻、如化、如梦所见，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以舌界等自性空故。

　　“天子当知！身界如幻、如化、如梦所见，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以身界等自性空故。

　　“天子当知！意界如幻、如化、如梦所见，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以意界等自性空故。

　　“天子当知！地界如幻、如化、如梦所见，水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故？以地界等自性空故。

　　“天子当知！苦圣谛如幻、如化、如梦所见，集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故？以苦圣谛等自性空故。

　　“天子当知！无明如幻、如化、如梦所见，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故？以无明等自性空故。

　　“天子当知！内空如幻、如化、如梦所见，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故？以内空等自性空故。

　　“天子当知！真如如幻、如化、如梦所见，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故？以真如等自性空故。

　　大般若波罗蜜多经卷第八十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分诸天子品第二十三之二

　　“天子当知！布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故？以布施波罗蜜多等自性空故。

　　“天子当知！四静虑如幻、如化、如梦所见，四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故？以四静虑等自性空故。

　　“天子当知！八解脱如幻、如化、如梦所见，八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故？以八解脱等自性空故。

　　“天子当知！四念住如幻、如化、如梦所见，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故？以四念住等自性空故。

　　“天子当知！空解脱门如幻、如化、如梦所见，无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故？以空解脱门等自性空故。

　　“天子当知！五眼如幻、如化、如梦所见，六神通如幻、如化、如梦所见。何以故？以五眼等自性空故。

　　“天子当知！佛十力如幻、如化、如梦所见，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故？以佛十力等自性空故。

　　“天子当知！无忘失法如幻、如化、如梦所见，恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故？以无忘失法等自性空故。

　　“天子当知！一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见，一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切陀罗尼门等自性空故。

　　“天子当知！一切智如幻、如化、如梦所见，道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切智等自性空故。

　　“天子当知！声闻乘如幻、如化、如梦所见，独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故？以声闻乘等自性空故。

　　“天子当知！预流如幻、如化、如梦所见，一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流等自性空故。

　　“天子当知！预流向预流果如幻、如化、如梦所见，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流向预流果等自性空故。

　　“天子当知！独觉如幻、如化、如梦所见，独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以独觉等自性空故。

　　“天子当知！菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见，三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨等自性空故。

　　“天子当知！菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见，无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性空故。

　　“天子当知！极喜地如幻、如化、如梦所见，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地等自性空故。

　　“天子当知！极喜地法如幻、如化、如梦所见，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地法等自性空故。

　　“天子当知！异生地如幻、如化、如梦所见，种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地等自性空故。

　　“天子当知！异生地法如幻、如化、如梦所见，种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地法等自性空故。

　　“天子当知！有为界如幻、如化、如梦所见，无为界如幻、如化、如梦所见。何以故？以有为界等自性空故。

　　“天子当知！由此缘故我作是说：如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。”

　　时，诸天子问善现言：“今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶？”

　　善现言：“诸天子！我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知！设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。”

　　初分受教品第二十四之一

　　尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，同时举声问善现曰：“所说般若波罗蜜多，如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，于如是法谁能信受？”

　　善现答言：“有菩萨摩诃萨住不退转地，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉，为满所愿，于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等，已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所，亲近供养发弘誓愿，殖众善本利根聪慧，诸善知识所摄受者，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故？

　　“如是人等，终不以空不空分别色，亦不以色分别空不空；不以空不空分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别空不空。不以有相无相分别色，亦不以色分别有相无相；不以有相无相分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有相无相。不以有愿无愿分别色，亦不以色分别有愿无愿；不以有愿无愿分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有愿无愿。不以生不生分别色，亦不以色分别生不生；不以生不生分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别生不生。不以灭不灭分别色，亦不以色分别灭不灭；不以灭不灭分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色，亦不以色分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色，亦不以色分别远离不远离；不以远离不远离分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别眼处，亦不以眼处分别空不空；不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空。不以有相无相分别眼处，亦不以眼处分别有相无相；不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相。不以有愿无愿分别眼处，亦不以眼处分别有愿无愿；不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿。不以生不生分别眼处，亦不以眼处分别生不生；不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生。不以灭不灭分别眼处，亦不以眼处分别灭不灭；不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼处，亦不以眼处分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼处，亦不以眼处分别远离不远离；不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别色处，亦不以色处分别空不空；不以空不空分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别空不空。不以有相无相分别色处，亦不以色处分别有相无相；不以有相无相分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相。不以有愿无愿分别色处，亦不以色处分别有愿无愿；不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿。不以生不生分别色处，亦不以色处分别生不生；不以生不生分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别生不生。不以灭不灭分别色处，亦不以色处分别灭不灭；不以灭不灭分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色处，亦不以色处分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色处，亦不以色处分别远离不远离；不以远离不远离分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别眼界，亦不以眼界分别空不空；不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别眼界，亦不以眼界分别有相无相；不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别眼界，亦不以眼界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别眼界，亦不以眼界分别生不生；不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别眼界，亦不以眼界分别灭不灭；不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼界，亦不以眼界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼界，亦不以眼界分别远离不远离；不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别耳界，亦不以耳界分别空不空；不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别耳界，亦不以耳界分别有相无相；不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别耳界，亦不以耳界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别耳界，亦不以耳界分别生不生；不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别耳界，亦不以耳界分别灭不灭；不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别耳界，亦不以耳界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别耳界，亦不以耳界分别远离不远离；不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别鼻界，亦不以鼻界分别空不空；不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别鼻界，亦不以鼻界分别有相无相；不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别鼻界，亦不以鼻界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别鼻界，亦不以鼻界分别生不生；不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别鼻界，亦不以鼻界分别灭不灭；不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别鼻界，亦不以鼻界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别鼻界，亦不以鼻界分别远离不远离；不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别舌界，亦不以舌界分别空不空；不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别舌界，亦不以舌界分别有相无相；不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别舌界，亦不以舌界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别舌界，亦不以舌界分别生不生；不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别舌界，亦不以舌界分别灭不灭；不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别舌界，亦不以舌界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别舌界，亦不以舌界分别远离不远离；不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别身界，亦不以身界分别空不空；不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别身界，亦不以身界分别有相无相；不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别身界，亦不以身界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别身界，亦不以身界分别生不生；不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别身界，亦不以身界分别灭不灭；不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别身界，亦不以身界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别身界，亦不以身界分别远离不远离；不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别意界，亦不以意界分别空不空；不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别意界，亦不以意界分别有相无相；不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别意界，亦不以意界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别意界，亦不以意界分别生不生；不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别意界，亦不以意界分别灭不灭；不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别意界，亦不以意界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别意界，亦不以意界分别远离不远离；不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别地界，亦不以地界分别空不空；不以空不空分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别空不空。不以有相无相分别地界，亦不以地界分别有相无相；不以有相无相分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相。不以有愿无愿分别地界，亦不以地界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿。不以生不生分别地界，亦不以地界分别生不生；不以生不生分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别生不生。不以灭不灭分别地界，亦不以地界分别灭不灭；不以灭不灭分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别地界，亦不以地界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别地界，亦不以地界分别远离不远离；不以远离不远离分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别空不空；不以空不空分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别空不空。不以有相无相分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有相无相；不以有相无相分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相。不以有愿无愿分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有愿无愿；不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿。不以生不生分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别生不生；不以生不生分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别生不生。不以灭不灭分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别灭不灭；不以灭不灭分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭。不以寂静不寂静分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静。不以远离不远离分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别远离不远离；不以远离不远离分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别无明，亦不以无明分别空不空；不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空。不以有相无相分别无明，亦不以无明分别有相无相；不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相。不以有愿无愿分别无明，亦不以无明分别有愿无愿；不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿。不以生不生分别无明，亦不以无明分别生不生；不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生。不以灭不灭分别无明，亦不以无明分别灭不灭；不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无明，亦不以无明分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无明，亦不以无明分别远离不远离；不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别内空，亦不以内空分别空不空；不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别空不空。不以有相无相分别内空，亦不以内空分别有相无相；不以有相无相分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相。不以有愿无愿分别内空，亦不以内空分别有愿无愿；不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿。不以生不生分别内空，亦不以内空分别生不生；不以生不生分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别生不生。不以灭不灭分别内空，亦不以内空分别灭不灭；不以灭不灭分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭。不以寂静不寂静分别内空，亦不以内空分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静。不以远离不远离分别内空，亦不以内空分别远离不远离；不以远离不远离分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别真如，亦不以真如分别空不空；不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别空不空。不以有相无相分别真如，亦不以真如分别有相无相；不以有相无相分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有相无相。不以有愿无愿分别真如，亦不以真如分别有愿无愿；不以有愿无愿分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿。不以生不生分别真如，亦不以真如分别生不生；不以生不生分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别生不生。不以灭不灭分别真如，亦不以真如分别灭不灭；不以灭不灭分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别真如，亦不以真如分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别真如，亦不以真如分别远离不远离；不以远离不远离分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。

　　大般若波罗蜜多经卷第八十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分受教品第二十四之二

　　“如是人等，终不以空不空分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别空不空；不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空。不以有相无相分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有相无相；不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相。不以有愿无愿分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿；不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿。不以生不生分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别生不生；不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生。不以灭不灭分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭；不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭。不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静。不以远离不远离分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离；不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别四静虑，亦不以四静虑分别空不空；不以空不空分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别空不空。不以有相无相分别四静虑，亦不以四静虑分别有相无相；不以有相无相分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有相无相。不以有愿无愿分别四静虑，亦不以四静虑分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿。不以生不生分别四静虑，亦不以四静虑分别生不生；不以生不生分别四无量，四无色定，亦不以四无量、四无色定分别生不生。不以灭不灭分别四静虑，亦不以四静虑分别灭不灭；不以灭不灭分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四静虑，亦不以四静虑分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四静虑，亦不以四静虑分别远离不远离；不以远离不远离分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别八解脱，亦不以八解脱分别空不空；不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空。不以有相无相分别八解脱，亦不以八解脱分别有相无相；不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相。不以有愿无愿分别八解脱，亦不以八解脱分别有愿无愿；不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿。不以生不生分别八解脱，亦不以八解脱分别生不生；不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生。不以灭不灭分别八解脱，亦不以八解脱分别灭不灭；不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别八解脱，亦不以八解脱分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别八解脱，亦不以八解脱分别远离不远离；不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别四念住，亦不以四念住分别空不空；不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空。不以有相无相分别四念住，亦不以四念住分别有相无相；不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相。不以有愿无愿分别四念住，亦不以四念住分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿。不以生不生分别四念住，亦不以四念住分别生不生；不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生。不以灭不灭分别四念住，亦不以四念住分别灭不灭；不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四念住，亦不以四念住分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四念住，亦不以四念住分别远离不远离；不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别空解脱门，亦不以空解脱门分别空不空；不以空不空分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别空不空。不以有相无相分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有相无相；不以有相无相分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相。不以有愿无愿分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿。不以生不生分别空解脱门，亦不以空解脱门分别生不生；不以生不生分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别生不生。不以灭不灭分别空解脱门，亦不以空解脱门分别灭不灭；不以灭不灭分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别空解脱门，亦不以空解脱门分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别空解脱门，亦不以空解脱门分别远离不远离；不以远离不远离分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别五眼，亦不以五眼分别空不空；不以空不空分别六神通，亦不以六神通分别空不空。不以有相无相分别五眼，亦不以五眼分别有相无相；不以有相无相分别六神通，亦不以六神通分别有相无相。不以有愿无愿分别五眼，亦不以五眼分别有愿无愿；不以有愿无愿分别六神通，亦不以六神通分别有愿无愿。不以生不生分别五眼，亦不以五眼分别生不生；不以生不生分别六神通，亦不以六神通分别生不生。不以灭不灭分别五眼，亦不以五眼分别灭不灭；不以灭不灭分别六神通，亦不以六神通分别灭不灭。不以寂静不寂静分别五眼，亦不以五眼分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别六神通，亦不以六神通分别寂静不寂静。不以远离不远离分别五眼，亦不以五眼分别远离不远离；不以远离不远离分别六神通，亦不以六神通分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别佛十力，亦不以佛十力分别空不空；不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空。不以有相无相分别佛十力，亦不以佛十力分别有相无相；不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相。不以有愿无愿分别佛十力，亦不以佛十力分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿。不以生不生分别佛十力，亦不以佛十力分别生不生；不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生。不以灭不灭分别佛十力，亦不以佛十力分别灭不灭；不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别佛十力，亦不以佛十力分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别佛十力，亦不以佛十力分别远离不远离；不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别无忘失法，亦不以无忘失法分别空不空；不以空不空分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别空不空。不以有相无相分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有相无相；不以有相无相分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有相无相。不以有愿无愿分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有愿无愿。不以生不生分别无忘失法，亦不以无忘失法分别生不生；不以生不生分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别生不生。不以灭不灭分别无忘失法，亦不以无忘失法分别灭不灭；不以灭不灭分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无忘失法，亦不以无忘失法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无忘失法，亦不以无忘失法分别远离不远离；不以远离不远离分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别空不空；不以空不空分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别空不空。不以有相无相分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有相无相；不以有相无相分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有相无相。不以有愿无愿分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有愿无愿。不以生不生分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别生不生；不以生不生分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别生不生。不以灭不灭分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭；不以灭不灭分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离；不以远离不远离分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别一切智，亦不以一切智分别空不空；不以空不空分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别空不空。不以有相无相分别一切智，亦不以一切智分别有相无相；不以有相无相分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有相无相。不以有愿无愿分别一切智，亦不以一切智分别有愿无愿；不以有愿无愿分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿。不以生不生分别一切智，亦不以一切智分别生不生；不以生不生分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别生不生。不以灭不灭分别一切智，亦不以一切智分别灭不灭；不以灭不灭分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切智，亦不以一切智分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切智，亦不以一切智分别远离不远离；不以远离不远离分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别声闻乘，亦不以声闻乘分别空不空；不以空不空分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别空不空。不以有相无相分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有相无相；不以有相无相分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相。不以有愿无愿分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有愿无愿；不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿。不以生不生分别声闻乘，亦不以声闻乘分别生不生；不以生不生分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别生不生。不以灭不灭分别声闻乘，亦不以声闻乘分别灭不灭；不以灭不灭分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭。不以寂静不寂静分别声闻乘，亦不以声闻乘分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静。不以远离不远离分别声闻乘，亦不以声闻乘分别远离不远离；不以远离不远离分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别预流，亦不以预流分别空不空；不以空不空分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空。不以有相无相分别预流，亦不以预流分别有相无相；不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相。不以有愿无愿分别预流，亦不以预流分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿。不以生不生分别预流，亦不以预流分别生不生；不以生不生分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生。不以灭不灭分别预流，亦不以预流分别灭不灭；不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流，亦不以预流分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流，亦不以预流分别远离不远离；不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别空不空；不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空。不以有相无相分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有相无相；不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相。不以有愿无愿分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿。不以生不生分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别生不生；不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生。不以灭不灭分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别灭不灭；不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别远离不远离；不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别独觉，亦不以独觉分别空不空；不以空不空分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别空不空。不以有相无相分别独觉，亦不以独觉分别有相无相；不以有相无相分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有相无相。不以有愿无愿分别独觉，亦不以独觉分别有愿无愿；不以有愿无愿分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿。不以生不生分别独觉，亦不以独觉分别生不生；不以生不生分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别生不生。不以灭不灭分别独觉，亦不以独觉分别灭不灭；不以灭不灭分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别独觉，亦不以独觉分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别独觉，亦不以独觉分别远离不远离；不以远离不远离分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别空不空；不以空不空分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相；不以有相无相分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿；不以有愿无愿分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别生不生；不以生不生分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭；不以灭不灭分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离；不以远离不远离分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空；不以空不空分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相；不以有相无相分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生；不以生不生分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭；不以灭不灭分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离；不以远离不远离分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别极喜地，亦不以极喜地分别空不空；不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空。不以有相无相分别极喜地，亦不以极喜地分别有相无相；不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地，亦不以极喜地分别有愿无愿；不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地，亦不以极喜地分别生不生；不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生。不以灭不灭分别极喜地，亦不以极喜地分别灭不灭；不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地，亦不以极喜地分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地，亦不以极喜地分别远离不远离；不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。

　　大般若波罗蜜多经卷第八十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分受教品第二十四之三

　　“如是人等，终不以空不空分别极喜地法，亦不以极喜地法分别空不空；不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空。不以有相无相分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有相无相；不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地法，亦不以极喜地法分别生不生；不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生。不以灭不灭分别极喜地法，亦不以极喜地法分别灭不灭；不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地法，亦不以极喜地法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地法，亦不以极喜地法分别远离不远离；不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别异生地，亦不以异生地分别空不空；不以空不空分别种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空。不以有相无相分别异生地，亦不以异生地分别有相无相；不以有相无相分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地，亦不以异生地分别有愿无愿；不以有愿无愿分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿。不以生不生分别异生地，亦不以异生地分别生不生；不以生不生分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生。不以灭不灭分别异生地，亦不以异生地分别灭不灭；不以灭不灭分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地，亦不以异生地分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地，亦不以异生地分别远离不远离；不以远离不远离分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别异生地法，亦不以异生地法分别空不空；不以空不空分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空。不以有相无相分别异生地法，亦不以异生地法分别有相无相；不以有相无相分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地法，亦不以异生地法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿。不以生不生分别异生地法，亦不以异生地法分别生不生；不以生不生分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生。不以灭不灭分别异生地法，亦不以异生地法分别灭不灭；不以灭不灭分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地法，亦不以异生地法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地法，亦不以异生地法分别远离不远离；不以远离不远离分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。

　　“如是人等，终不以空不空分别有为界，亦不以有为界分别空不空；不以空不空分别无为界，亦不以无为界分别空不空。不以有相无相分别有为界，亦不以有为界分别有相无相；不以有相无相分别无为界，亦不以无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为界，亦不以有为界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无为界，亦不以无为界分别有愿无愿。不以生不生分别有为界，亦不以有为界分别生不生；不以生不生分别无为界，亦不以无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为界，亦不以有为界分别灭不灭；不以灭不灭分别无为界，亦不以无为界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别有为界，亦不以有为界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无为界，亦不以无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为界，亦不以有为界分别远离不远离；不以远离不远离分别无为界，亦不以无为界分别远离不远离。”

　　时，具寿善现告诸天子言：“如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，所说般若波罗蜜多，其中实无能信受者。所以者何？此中无法可显可示，由无有法可显示故，实信受者亦不可得。”

　　时，舍利子问善现言：“岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门？广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩？”

　　善现答言：“如是！如是！诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法；广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门；广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩，如是深教诸有所说，以无所得而为方便。”

　　舍利子言：“此于何法以无所得为方便耶？”

　　善现言：“舍利子！此于我，以无所得而为方便；此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于色，以无所得而为方便；此于受、想、行、识，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于眼处，以无所得而为方便；此于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于色处，以无所得而为方便；此于声、香、味、触、法处，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于眼界，以无所得而为方便；此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于耳界，以无所得而为方便；此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于鼻界，以无所得而为方便；此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于舌界，以无所得而为方便；此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于身界，以无所得而为方便；此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于意界，以无所得而为方便；此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于地界，以无所得而为方便；此于水、火、风、空、识界，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于苦圣谛，以无所得而为方便；此于集、灭、道圣谛，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于无明，以无所得而为方便；此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于内空，以无所得而为方便；此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于真如，以无所得而为方便；此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于布施波罗蜜多，以无所得而为方便；此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于四静虑，以无所得而为方便；此于四无量、四无色定，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于八解脱，以无所得而为方便；此于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于四念住，以无所得而为方便；此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于空解脱门，以无所得而为方便；此于无相、无愿解脱门，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于五眼，以无所得而为方便；此于六神通，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于佛十力，以无所得而为方便；此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于无忘失法，以无所得而为方便；此于恒住舍性，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于一切陀罗尼门，以无所得而为方便；此于一切三摩地门，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于一切智，以无所得而为方便；此于道相智、一切相智，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于声闻乘，以无所得而为方便；此于独觉乘、无上乘，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于预流，以无所得而为方便；此于一来、不还、阿罗汉，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于预流向预流果，以无所得而为方便；此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于独觉，以无所得而为方便；此于独觉向独觉果，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于菩萨摩诃萨，以无所得而为方便；此于三藐三佛陀，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于菩萨摩诃萨法，以无所得而为方便；此于无上正等菩提法，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于极喜地，以无所得而为方便；此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于极喜地法，以无所得而为方便；此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于异生地，以无所得而为方便；此于种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于异生地法，以无所得而为方便；此于种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法，以无所得而为方便。

　　“舍利子！此于有为界，以无所得而为方便；此于无为界，以无所得而为方便。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩？”

　　善现答言：“舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子！由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。

　　“舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子！由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多，乃至一切三摩地门。

　　“舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。

　　“舍利子！由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。”

　　初分散花品第二十五

　　尔时，天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，咸作是念：“今尊者善现承佛神力，为一切有情雨大法雨，我等今者为供养故，宜各化作天诸妙华，奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现，亦散所说甚深般若波罗蜜多，而为供养。”

　　时，诸天众作是念已，各化种种微妙香花，奉散如来、诸菩萨等。是时，于此三千大千佛之世界花悉充满，以佛神力，于虚空中合成花台，庄严殊妙，遍覆三千大千世界。

　　具寿善现睹斯事已，作是念言：“今所散花于诸天处，未曾见有是花殊妙，定非草木水陆所生，应是诸天为供养故从心化出。”

　　时，天帝释，既知善现心之所念，谓善现言：“此所散华，实非草木水陆所生，亦不从心实能化生，但变现耳！”

　　具寿善现语帝释言：“是花不生，则非花也！”

　　时，天帝释问善现言：“为但是花不生，为余法亦尔？”

　　善现答言：“非但是花不生，诸余法亦尔。何谓也？

　　“憍尸迦！色亦不生，此既不生则非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、行、识。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色等故。

　　“憍尸迦！眼处亦不生，此既不生则非眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦不生，此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼处等故。

　　“憍尸迦！色处亦不生，此既不生则非色处；声、香、味、触、法处亦不生，此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色处等故。

　　“憍尸迦！眼界亦不生，此既不生则非眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼界等故。

　　“憍尸迦！耳界亦不生，此既不生则非耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为耳界等故。

　　“憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生则非鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为鼻界等故。

　　“憍尸迦！舌界亦不生，此既不生则非舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为舌界等故。

　　“憍尸迦！身界亦不生，此既不生则非身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为身界等故。

　　“憍尸迦！意界亦不生，此既不生则非意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为意界等故。

　　“憍尸迦！地界亦不生，此既不生则非地界；水、火、风、空、识界亦不生，此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为地界等故。

　　“憍尸迦！苦圣谛亦不生，此既不生则非苦圣谛；集、灭、道圣谛亦不生，此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为苦圣谛等故。

　　“憍尸迦！无明亦不生，此既不生则非无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生，此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无明等故。

　　“憍尸迦！内空亦不生，此既不生则非内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生，此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为内空等故。

　　“憍尸迦！真如亦不生，此既不生则非真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生，此既不生则非法界乃至不思议界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为真如等故。

　　“憍尸迦！布施波罗蜜多亦不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为布施波罗蜜多等故。

　　“憍尸迦！四静虑亦不生，此既不生则非四静虑；四无量、四无色定亦不生，此既不生则非四无量、四无色定。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四静虑等故。

　　“憍尸迦！八解脱亦不生，此既不生则非八解脱；八胜处、九次第定、十遍处亦不生，此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为八解脱等故。

　　“憍尸迦！四念住亦不生，此既不生则非四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生，此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四念住等故。

　　“憍尸迦！空解脱门亦不生，此既不生则非空解脱门；无相、无愿解脱门亦不生，此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为空解脱门等故。

　　“憍尸迦！五眼亦不生，此既不生则非五眼；六神通亦不生，此既不生则非六神通。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为五眼等故。

　　“憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生则非佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生，此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为佛十力等故。

　　“憍尸迦！无忘失法亦不生，此既不生则非无忘失法；恒住舍性亦不生，此既不生则非恒住舍性。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无忘失法等故。

　　“憍尸迦！一切智亦不生，此既不生则非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生则非道相智、一切相智。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切智等故。

　　“憍尸迦！一切陀罗尼门亦不生，此既不生则非一切陀罗尼门；一切三摩地门亦不生，此既不生则非一切三摩地门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切陀罗尼门等故。

　　“憍尸迦！预流亦不生，此既不生则非预流；一来、不还、阿罗汉亦不生，此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流等故。

　　“憍尸迦！预流向预流果亦不生，此既不生则非预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生，此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流向预流果等故。

　　“憍尸迦！独觉亦不生，此既不生则非独觉；独觉向独觉果亦不生，此既不生则非独觉向独觉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为独觉等故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨；三藐三佛陀亦不生，此既不生则非三藐三佛陀。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨等故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨法亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨法；无上正等菩提亦不生，此既不生则非无上正等菩提。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨法等故。

　　“憍尸迦！声闻乘亦不生，此既不生则非声闻乘；独觉乘、无上乘亦不生，此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为声闻乘等故。”

　　大般若波罗蜜多经卷第八十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分学般若品第二十六之一

　　时，天帝释心生是念：“尊者善现智慧甚深，不坏假名而说法性。”

　　佛知其意，便印彼言：“如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不坏假名而说法性。”

　　时，天帝释即白佛言：“尊者善现于何等法不坏假名而说法性？”

　　佛告憍尸迦：“色但假名，受、想、行、识但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何？色等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！眼处但假名，耳、鼻、舌、身、意处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼处等假名而说眼处等法性。所以者何？眼处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！色处但假名，声、香、味、触、法处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色处等假名而说色处等法性。所以者何？色处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！眼界但假名，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼界等假名而说眼界等法性。所以者何？眼界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！耳界但假名，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是耳界等假名而说耳界等法性。所以者何？耳界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！鼻界但假名，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是鼻界等假名而说鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！舌界但假名，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是舌界等假名而说舌界等法性。所以者何？舌界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！身界但假名，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是身界等假名而说身界等法性。所以者何？身界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！意界但假名，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是意界等假名而说意界等法性。所以者何？意界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！地界但假名，水、火、风、空、识界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是地界等假名而说地界等法性。所以者何？地界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！苦圣谛但假名，集、灭、道圣谛但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是苦圣谛等假名而说苦圣谛等法性。所以者何？苦圣谛等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！无明但假名，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无明等假名而说无明等法性。所以者何？无明等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！内空但假名，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是内空等假名而说内空等法性。所以者何？内空等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！真如但假名，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是真如等假名而说真如等法性。所以者何？真如等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！布施波罗蜜多但假名，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名而说布施波罗蜜多等法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！四静虑但假名，四无量、四无色定但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四静虑等假名而说四静虑等法性。所以者何？四静虑等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！八解脱但假名，八胜处、九次第定、十遍处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是八解脱等假名而说八解脱等法性。所以者何？八解脱等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！四念住但假名，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四念住等假名而说四念住等法性。所以者何？四念住等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！空解脱门但假名，无相、无愿解脱门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是空解脱门等假名而说空解脱门等法性。所以者何？空解脱门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！五眼但假名，六神通但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是五眼等假名而说五眼等法性。所以者何？五眼等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！佛十力但假名，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是佛十力等假名而说佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！无忘失法但假名，恒住舍性但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无忘失法等假名，而说无忘失法等法性。所以者何？无忘失法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切智等假名而说一切智等法性。所以者何？一切智等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！一切陀罗尼门但假名，一切三摩地门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名而说一切陀罗尼门等法性。所以者何？一切陀罗尼门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！预流但假名，一来、不还、阿罗汉但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流等假名而说预流等法性。所以者何？预流等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！预流向预流果但假名，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流向预流果等假名而说预流向预流果等法性。所以者何？预流向预流果等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！独觉但假名，独觉向独觉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是独觉等假名而说独觉等法性。所以者何？独觉等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何？菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨法但假名，无上正等菩提但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何？菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！声闻乘但假名，独觉乘、无上乘但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是声闻乘等假名而说声闻乘等法性。所以者何？声闻乘等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。

　　“憍尸迦！具寿善现于如是法不坏假名而说法性。”

　　具寿善现语帝释言：“憍尸迦！如是！如是！如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦！菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于眼处学，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见眼处可于中学，不见耳、鼻、舌、身、意处可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于色处学，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见色处可于中学，不见声、香、味、触、法处可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于眼界学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见眼界可于中学，不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于耳界学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见耳界可于中学，不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于鼻界学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见鼻界可于中学，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于舌界学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见舌界可于中学，不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于身界学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见身界可于中学，不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于意界学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见意界可于中学，不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于地界学，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见地界可于中学，不见水、火、风、空、识界可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于苦圣谛学，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见苦圣谛可于中学，不见集、灭、道圣谛可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于无明学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见无明可于中学，不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于内空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见内空可于中学，不见外空乃至无性自性空可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于真如学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见真如可于中学，不见法界乃至不思议界可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于四静虑学，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见四静虑可于中学，不见四无量、四无色定可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于八解脱学，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见八解脱可于中学，不见八胜处、九次第定、十遍处可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于四念住学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见四念住可于中学，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于空解脱门学，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见空解脱门可于中学，不见无相、无愿解脱门可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于五眼学，不于六神通学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见五眼可于中学，不见六神通可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于佛十力学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见佛十力可于中学，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于无忘失法学，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见无忘失法可于中学，不见恒住舍性可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于一切智学，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见一切智可于中学，不见道相智、一切相智可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于一切陀罗尼门学，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见一切陀罗尼门可于中学，不见一切三摩地门可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于预流学，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见预流可于中学，不见一来、不还、阿罗汉可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于预流向预流果学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见预流向预流果可于中学，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于独觉学，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见独觉可于中学，不见独觉向独觉果可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨学，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨可于中学，不见三藐三佛陀可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨法学，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨法可于中学，不见无上正等菩提可于中学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于声闻乘学，不于独觉乘、无上乘学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见声闻乘可于中学，不见独觉乘、无上乘可于中学故。”

　　时，天帝释问善现言：“大德！何缘菩萨摩诃萨不见色，不见受、想、行、识？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见色处，不见声、香、味、触、法处？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见眼界，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见耳界，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见鼻界，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见舌界，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见身界，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见意界，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见地界，不见水、火、风、空、识界？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见内空，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见真如，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见四静虑，不见四无量、四无色定？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见八解脱，不见八胜处、九次第定、十遍处？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见四念住，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门，不见无相、无愿解脱门？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见五眼，不见六神通？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见佛十力，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法，不见恒住舍性？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见一切智，不见道相智、一切相智？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门，不见一切三摩地门？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见预流，不见一来、不还、阿罗汉？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见独觉，不见独觉向独觉果？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨，不见三藐三佛陀？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法，不见无上正等菩提？

　　“大德！何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘，不见独觉乘、无上乘？”

　　善现答言：“憍尸迦！色色性空故，菩萨摩诃萨不见色；受、想、行、识受、想、行、识性空故，菩萨摩诃萨不见受、想、行、识。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见色故，不于色学；不见受、想、行、识故，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦！不可色空见色空，不可受、想、行、识空见受、想、行、识空故。憍尸迦！不可色空于色空学，不可受、想、行、识空于受、想、行、识空学故。

　　“憍尸迦！眼处眼处性空故，菩萨摩诃萨不见眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空故，菩萨摩诃萨不见耳、鼻、舌、身、意处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见眼处故，不于眼处学；不见耳、鼻、舌、身、意处故，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦！不可眼处空见眼处空，不可耳、鼻、舌、身、意处空见耳、鼻、舌、身、意处空故。憍尸迦！不可眼处空于眼处空学，不可耳、鼻、舌、身、意处空于耳、鼻、舌、身、意处空学故。

　　“憍尸迦！色处色处性空故，菩萨摩诃萨不见色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空故，菩萨摩诃萨不见声、香、味、触、法处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见色处故，不于色处学；不见声、香、味、触、法处故，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦！不可色处空见色处空，不可声、香、味、触、法处空见声、香、味、触、法处空故；憍尸迦！不可色处空于色处空学，不可声、香、味、触、法处空于声、香、味、触、法处空学故。

　　“憍尸迦！眼界眼界性空故，菩萨摩诃萨不见眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见眼界故，不于眼界学；不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可眼界空见眼界空，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可眼界空于眼界空学，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。

　　“憍尸迦！耳界耳界性空故，菩萨摩诃萨不见耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见耳界故，不于耳界学；不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可耳界空见耳界空，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可耳界空于耳界空学，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。

　　“憍尸迦！鼻界鼻界性空故，菩萨摩诃萨不见鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见鼻界故，不于鼻界学；不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可鼻界空见鼻界空，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可鼻界空于鼻界空学，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。

　　“憍尸迦！舌界舌界性空故，菩萨摩诃萨不见舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见舌界故，不于舌界学；不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可舌界空见舌界空，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可舌界空于舌界空学，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。

　　“憍尸迦！身界身界性空故，菩萨摩诃萨不见身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，触界乃至身触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见身界故，不于身界学；不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可身界空见身界空，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可身界空于身界空学，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。

　　“憍尸迦！意界意界性空故，菩萨摩诃萨不见意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见意界故，不于意界学；不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可意界空见意界空，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可意界空于意界空学，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。

　　“憍尸迦！地界地界性空故，菩萨摩诃萨不见地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空故，菩萨摩诃萨不见水、火、风、空、识界。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见地界故，不于地界学；不见水、火、风、空、识界故，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦！不可地界空见地界空，不可水、火、风、空、识界空见水、火、风、空、识界空故。憍尸迦！不可地界空于地界空学，不可水、火、风、空、识界空于水、火、风、空、识界空学故。

　　大般若波罗蜜多经卷第八十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分学般若品第二十六之二

　　“憍尸迦！苦圣谛苦圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见集、灭、道圣谛。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见苦圣谛故，不于苦圣谛学；不见集、灭、道圣谛故，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦！不可苦圣谛空见苦圣谛空，不可集、灭、道圣谛空见集、灭、道圣谛空故。憍尸迦！不可苦圣谛空于苦圣谛空学，不可集、灭、道圣谛空于集、灭、道圣谛空学故。

　　“憍尸迦！无明无明性空故，菩萨摩诃萨不见无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见无明故，不于无明学；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦！不可无明空见无明空，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦！不可无明空于无明空学，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。

　　“憍尸迦！内空内空性空故，菩萨摩诃萨不见内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空故，菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见内空故，不于内空学；不见外空乃至无性自性空故，不于外空乃至无性自性空学。何以故？憍尸迦！不可内空空见内空空，不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦！不可内空空于内空空学，不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。

　　“憍尸迦！真如真如性空故，菩萨摩诃萨不见真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界、法界乃至不思议界性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见真如故，不于真如学；不见法界乃至不思议界故，不于法界乃至不思议界学。何以故？憍尸迦！不可真如空见真如空，不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦！不可真如空于真如空学，不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。

　　“憍尸迦！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故，不于布施波罗蜜多学；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦！不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故。憍尸迦！不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学故。

　　“憍尸迦！四静虑四静虑性空故，菩萨摩诃萨不见四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空故，菩萨摩诃萨不见四无量、四无色定。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见四静虑故，不于四静虑学；不见四无量、四无色定故，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦！不可四静虑空见四静虑空，不可四无量、四无色定空见四无量、四无色定空故。憍尸迦！不可四静虑空于四静虑空学，不可四无量、四无色定空于四无量、四无色定空学故。

　　“憍尸迦！八解脱八解脱性空故，菩萨摩诃萨不见八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空故，菩萨摩诃萨不见八胜处、九次第定、十遍处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见八解脱故，不于八解脱学；不见八胜处、九次第定、十遍处故，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦！不可八解脱空见八解脱空，不可八胜处、九次第定、十遍处空见八胜处、九次第定、十遍处空故。憍尸迦！不可八解脱空于八解脱空学，不可八胜处、九次第定、十遍处空于八胜处、九次第定、十遍处空学故。

　　“憍尸迦！四念住四念住性空故，菩萨摩诃萨不见四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空故，菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见四念住故，不于四念住学；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不于四正断乃至八圣道支学。何以故？憍尸迦！不可四念住空见四念住空，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦！不可四念住空于四念住空学，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。

　　“憍尸迦！空解脱门空解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见无相、无愿解脱门。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见空解脱门故，不于空解脱门学；不见无相、无愿解脱门故，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦！不可空解脱门空见空解脱门空，不可无相、无愿解脱门空见无相、无愿解脱门空故。憍尸迦！不可空解脱门空于空解脱门空学，不可无相、无愿解脱门空于无相、无愿解脱门空学故。

　　“憍尸迦！五眼五眼性空故，菩萨摩诃萨不见五眼；六神通六神通性空故，菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见五眼故，不于五眼学；不见六神通故，不于六神通学。何以故？憍尸迦！不可五眼空见五眼空，不可六神通空见六神通空故。憍尸迦！不可五眼空于五眼空学，不可六神通空于六神通空学故。

　　“憍尸迦！佛十力佛十力性空故，菩萨摩诃萨不见佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空故，菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见佛十力故，不于佛十力学；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故？憍尸迦！不可佛十力空见佛十力空，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦！不可佛十力空于佛十力空学，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。

　　“憍尸迦！无忘失法无忘失法性空故，菩萨摩诃萨不见无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空故，菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见无忘失法故，不于无忘失法学；不见恒住舍性故，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦！不可无忘失法空见无忘失法空，不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦！不可无忘失法空于无忘失法空学，不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。

　　“憍尸迦！一切智一切智性空故，菩萨摩诃萨不见一切智；道相智、一切相智道相智、一切相智性空故，菩萨摩诃萨不见道相智、一切相智。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见一切智故，不于一切智学；不见道相智、一切相智故，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦！不可一切智空见一切智空，不可道相智、一切相智空见道相智、一切相智空故。憍尸迦！不可一切智空于一切智空学，不可道相智、一切相智空于道相智、一切相智空学故。

　　“憍尸迦！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空故，菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故，不于一切陀罗尼门学；不见一切三摩地门故，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦！不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空，不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦！不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学，不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。

　　“憍尸迦！预流预流性空故，菩萨摩诃萨不见预流；一来、不还、阿罗汉一来、不还、阿罗汉性空故，菩萨摩诃萨不见一来、不还、阿罗汉。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见预流故，不于预流学；不见一来、不还、阿罗汉故，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦！不可预流空见预流空，不可一来、不还、阿罗汉空见一来、不还、阿罗汉空故。憍尸迦！不可预流空于预流空学，不可一来、不还、阿罗汉空于一来、不还、阿罗汉空学故。

　　“憍尸迦！预流向预流果预流向预流果性空故，菩萨摩诃萨不见预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空故，菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见预流向预流果故，不于预流向预流果学；不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果故，不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故？憍尸迦！不可预流向预流果空见预流向预流果空，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦！不可预流向预流果空于预流向预流果空学，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。

　　“憍尸迦！独觉独觉性空故，菩萨摩诃萨不见独觉；独觉向独觉果独觉向独觉果性空故，菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见独觉故，不于独觉学；不见独觉向独觉果故，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦！不可独觉空见独觉空，不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦！不可独觉空于独觉空学，不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨；三藐三佛陀三藐三佛陀性空故，菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故，不于菩萨摩诃萨学；不见三藐三佛陀故，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦！不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空，不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦！不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学，不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨法菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法；无上正等菩提无上正等菩提性空故，菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故，不于菩萨摩诃萨法学；不见无上正等菩提故，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦！不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空，不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦！不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学，不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。

　　“憍尸迦！声闻乘声闻乘性空故，菩萨摩诃萨不见声闻乘；独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空故，菩萨摩诃萨不见独觉乘、无上乘。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见声闻乘故，不于声闻乘学；不见独觉乘、无上乘故，不于独觉乘无上乘学。何以故？憍尸迦！不可声闻乘空见声闻乘空，不可独觉乘、无上乘空见独觉乘、无上乘空故。憍尸迦！不可声闻乘空于声闻乘空学，不可独觉乘、无上乘空于独觉乘、无上乘空学故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于色空学，不于受、想、行、识空学，是菩萨摩诃萨为于色空学，为于受、想、行、识空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于眼处空学，不于耳、鼻、舌、身、意处空学，是菩萨摩诃萨为于眼处空学，为于耳、鼻、舌、身、意处空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于色处空学，不于声、香、味、触、法处空学，是菩萨摩诃萨为于色处空学，为于声、香、味、触、法处空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于眼界空学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于眼界空学，为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于耳界空学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于耳界空学，为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于鼻界空学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于鼻界空学，为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于舌界空学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于舌界空学，为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于身界空学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于身界空学，为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于意界空学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于意界空学，为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于地界空学，不于水、火、风、空、识界空学，是菩萨摩诃萨为于地界空学，为于水、火、风、空、识界空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学，不于集、灭、道圣谛空学，是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学，为于集、灭、道圣谛空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于无明空学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，是菩萨摩诃萨为于无明空学，为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于内空空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，是菩萨摩诃萨为于内空空学，为于外空乃至无性自性空空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于真如空学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，是菩萨摩诃萨为于真如空学，为于法界乃至不思议界空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学，为于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于四静虑空学，不于四无量、四无色定空学，是菩萨摩诃萨为于四静虑空学，为于四无量、四无色定空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于八解脱空学，不于八胜处、九次第定、十遍处空学，是菩萨摩诃萨为于八解脱空学，为于八胜处、九次第定、十遍处空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于四念住空学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，是菩萨摩诃萨为于四念住空学，为于四正断乃至八圣道支空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学，不于无相、无愿解脱门空学，是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学，为于无相、无愿解脱门空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于五眼空学，不于六神通空学，是菩萨摩诃萨为于五眼空学，为于六神通空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于佛十力空学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，是菩萨摩诃萨为于佛十力空学，为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学，不于恒住舍性空学，是菩萨摩诃萨为于无忘失法空学，为于恒住舍性空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于一切智空学，不于道相智、一切相智空学，是菩萨摩诃萨为于一切智空学，为于道相智、一切相智空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学，不于一切三摩地门空学，是菩萨摩诃萨为于一切陀罗尼门空学，为于一切三摩地门空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于预流空学，不于一来、不还、阿罗汉空学，是菩萨摩诃萨为于预流空学，为于一来、不还、阿罗汉空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学，为于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于独觉空学，不于独觉向独觉果空学，是菩萨摩诃萨为于独觉空学，为于独觉向独觉果空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学，不于三藐三佛陀空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学，为于三藐三佛陀空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学，不于无上正等菩提空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学，为于无上正等菩提空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学，不于独觉乘、无上乘空学，是菩萨摩诃萨为于声闻乘空学，为于独觉乘、无上乘空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于色空学，无二分故；于受、想、行、识空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于眼处空学，无二分故；于耳、鼻、舌、身、意处空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于色处空学，无二分故；于声、香、味、触、法处空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于眼界空学，无二分故；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于耳界空学，无二分故；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于鼻界空学，无二分故；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于舌界空学，无二分故；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于身界空学，无二分故；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于意界空学，无二分故；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于地界空学，无二分故；于水、火、风、空、识界空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学，无二分故；于集、灭、道圣谛空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于无明空学，无二分故；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于内空空学，无二分故；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于真如空学，无二分故；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学，无二分故；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于四静虑空学，无二分故；于四无量、四无色定空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于八解脱空学，无二分故；于八胜处、九次第定、十遍处空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于四念住空学，无二分故；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于空解脱门空学，无二分故；于无相、无愿解脱门空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于五眼空学，无二分故；于六神通空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于佛十力空学，无二分故；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于无忘失法空学，无二分故；于恒住舍性空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于一切智空学，无二分故；于道相智、一切相智空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学，无二分故；于一切三摩地门空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于预流空学，无二分故；于一来、不还、阿罗汉空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学，无二分故；于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于独觉空学，无二分故；于独觉向独觉果空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学，无二分故；于三藐三佛陀空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学，无二分故；于无上正等菩提空学，无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨于声闻乘空学，无二分故；于独觉乘、无上乘空学，无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于内空学，能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于真如学，能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，能于集、灭、道圣谛学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于四静虑学，能于四无量、四无色定学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于八解脱学，能于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于四念住学，能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于空解脱门学，能于无相、无愿解脱门学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于五眼学，能于六神通学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于佛十力学，能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于无忘失法学，能于恒住舍性学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于一切智学，能于道相智、一切相智学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，能于一切三摩地门学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于预流学，能于一来、不还、阿罗汉学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于独觉学，能于独觉向独觉果学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，能于三藐三佛陀学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，能于无上正等菩提学。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于声闻乘学，能于独觉乘、无上乘学。何以故？无二分故。”

　　大般若波罗蜜多经卷第八十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分学般若品第二十六之三

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，无二分故；能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于内空学，无二分故；能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于真如学，无二分故；能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，无二分故；能于集、灭、道圣谛学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于四静虑学，无二分故；能于四无量、四无色定学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于八解脱学，无二分故；能于八胜处、九次第定、十遍处学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于四念住学，无二分故；能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于空解脱门学，无二分故；能于无相、无愿解脱门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于五眼学，无二分故；能于六神通学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于佛十力学，无二分故；能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于无忘失法学，无二分故；能于恒住舍性学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于一切智学，无二分故；能于道相智、一切相智学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，无二分故；能于一切三摩地门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于预流学，无二分故；能于一来、不还、阿罗汉学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，无二分故；能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于独觉学，无二分故；能于独觉向独觉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，无二分故；能于三藐三佛陀学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，无二分故；能于无上正等菩提学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于声闻乘学，无二分故；能于独觉乘、无上乘学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增减故学，不为受、想、行、识增减故学。何以故？以色蕴等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学。何以故？以眼处等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色处增减故学，不为声、香、味、触、法处增减故学。何以故？以色处等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学。何以故？以眼界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学。何以故？以耳界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故？以鼻界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学。何以故？以舌界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为身界增减故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学。何以故？以身界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为意界增减故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学。何以故？以意界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为地界增减故学，不为水、火、风、空、识界增减故学。何以故？以地界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，不为集、灭、道圣谛增减故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无明增减故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故？以无明等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为内空增减故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学。何以故？以内空等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为真如增减故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学。何以故？以真如等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，不为四无量、四无色定增减故学。何以故？以四静虑等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学。何以故？以八解脱等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学。何以故？以四念住等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，不为无相、无愿解脱门增减故学。何以故？以空解脱门等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，不为六神通增减故学。何以故？以五眼等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学。何以故？以佛十力等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，不为恒住舍性增减故学。何以故？以无忘失法等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，不为道相智、一切相智增减故学。何以故？以一切智等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，不为一切三摩地门增减故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流增减故学，不为一来、不还、阿罗汉增减故学。何以故？以预流等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，不为独觉向独觉果增减故学。何以故？以独觉等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，不为三藐三佛陀增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，不为无上正等菩提增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，不为独觉乘、无上乘增减故学。何以故？以声闻乘等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为色增减故学，无二分故；不为受、想、行、识、增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学。何以故？以色蕴等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，无二分故；不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。何以故？以眼处等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为色处增减故学，无二分故；不为声、香、味、触、法处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。何以故？以色处等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，无二分故；不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受坏灭故学，不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以眼界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，无二分故；不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受坏灭故学，不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以耳界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，无二分故；不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以鼻界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，无二分故；不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为舌界摄受坏灭故学，不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以舌界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为身界增减故学，无二分故；不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为身界摄受坏灭故学，不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以身界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为意界增减故学，无二分故；不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为意界摄受坏灭故学，不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以意界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为地界增减故学，无二分故；不为水、火、风、空、识界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。何以故？以地界等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，无二分故；不为集、灭、道圣谛增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为无明增减故学，无二分故；不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无明摄受坏灭故学，不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。何以故？以无明等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为内空增减故学，无二分故；不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为内空摄受坏灭故学，不为外空乃至无性自性空摄受坏灭故学。何以故？以内空等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为真如增减故学，无二分故；不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为真如摄受坏灭故学，不为法界乃至不思议界摄受坏灭故学。何以故？以真如等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，无二分故；不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，无二分故；不为四无量、四无色定增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。何以故？以四静虑等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，无二分故；不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。何以故？以八解脱等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，无二分故；不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断乃至八圣道支摄受坏灭故学。何以故？以四念住等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，无二分故；不为无相、无愿解脱门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。何以故？以空解脱门等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，无二分故；不为六神通增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学。何以故？以五眼等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，无二分故；不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受坏灭故学。何以故？以佛十力等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，无二分故；不为恒住舍性增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学。何以故？以无忘失法等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，无二分故；不为道相智、一切相智增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。何以故？以一切智等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，无二分故；不为一切三摩地门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为预流增减故学，无二分故；不为一来、不还、阿罗汉增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。何以故？以预流等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，无二分故；不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，无二分故；不为独觉向独觉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。何以故？以独觉等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，无二分故；不为三藐三佛陀增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。何以故？以菩萨摩诃萨等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，无二分故；不为无上正等菩提增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。

　　“憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，无二分故；不为独觉乘、无上乘增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。何以故？以声闻乘等无二分故。”

　　时，舍利子问善现言：“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学耶？

　　“善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学耶？”

　　大般若波罗蜜多经卷第八十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分学般若品第二十六之四

　　善现答言：“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学。

　　“如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。”

　　时，舍利子问善现言：“何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学？

　　“善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学？”

　　时，具寿善现答舍利子言：“菩萨摩诃萨如是学时，不见有色是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者；不见有受、想、行、识是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受受、想、行、识及坏灭者。何以故？以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼处及坏灭者；不见有耳、鼻、舌、身、意处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳、鼻、舌、身、意处及坏灭者。何以故？以眼处等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有色处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色处及坏灭者；不见有声、香、味、触、法处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声、香、味、触、法处及坏灭者。何以故？以色处等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼界及坏灭者；不见有色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以眼界等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有耳界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳界及坏灭者；不见有声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以耳界等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有鼻界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受鼻界及坏灭者；不见有香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有舌界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受舌界及坏灭者；不见有味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以舌界等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有身界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受身界及坏灭者；不见有触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以身界等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有意界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受意界及坏灭者；不见有法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以意界等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有地界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受地界及坏灭者；不见有水、火、风、空、识界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受水、火、风、空、识界及坏灭者。何以故？以地界等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者；不见有集、灭、道圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受集、灭、道圣谛及坏灭者。何以故？以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有无明是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无明及坏灭者；不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故？以无明等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有内空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受内空及坏灭者；不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故？以内空等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有真如是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受真如及坏灭者；不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故？以真如等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者；不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及坏灭者。何以故？以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有四静虑是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四静虑及坏灭者；不见有四无量、四无色定是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无量、四无色定及坏灭者。何以故？以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有八解脱是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八解脱及坏灭者；不见有八胜处、九次第定、十遍处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八胜处、九次第定、十遍处及坏灭者。何以故？以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有四念住是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四念住及坏灭者，不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故？以四念住等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有空解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者；不见有无相、无愿解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无相、无愿解脱门及坏灭者。何以故？以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有五眼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受五眼及坏灭者；不见有六神通是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故？以五眼等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有佛十力是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受佛十力及坏灭者；不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故？以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有无忘失法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者；不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故？以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切智及坏灭者；不见有道相智、一切相智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受道相智、一切相智及坏灭者。何以故？以一切智等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者；不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故？以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流及坏灭者；不见有一来、不还、阿罗汉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来、不还、阿罗汉及坏灭者。何以故？以预流等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者；不见有一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故？以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有独觉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉及坏灭者；不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故？以独觉等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者；不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者；不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有声闻乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者；不见有独觉乘、无上乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉乘、无上乘及坏灭者。何以故？以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故。

　　“舍利子！若菩萨摩诃萨于色于受、想、行、识，于眼处于耳、鼻、舌、身、意处，于色处于声、香、味、触、法处，于眼界于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，于耳界于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，于鼻界于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，于舌界于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，于身界于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，于意界于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，于地界于水、火、风、空、识界，于苦圣谛于集、灭、道圣谛，于无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，于内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于真如于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，于布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，于四静虑于四无量、四无色定，于八解脱于八胜处、九次第定、十遍处，于四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于空解脱门于无相、无愿解脱门，于五眼于六神通，于佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，于无忘失法于恒住舍性，于一切智于道相智、一切相智，于一切陀罗尼门于一切三摩地门，于预流于一来、不还、阿罗汉，于预流向预流果于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，于独觉向独觉果，于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀，于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提，于声闻乘于独觉乘于无上乘，不见是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

　　时，舍利子问善现言：“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智耶？”

　　善现答言：“菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，于一切法不为摄受坏灭而方便学故。”

　　舍利子言：“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受坏灭而方便学者，云何能成办一切智智？”

　　善现言：“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭，不见受、想、行、识若生若灭；不见色若取若舍，不见受、想、行、识若取若舍；不见色若染若净，不见受、想、行、识若染若净；不见色若集若散，不见受、想、行、识若集若散；不见色若增若减，不见受、想、行、识若增若减。何以故？以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼处若生若灭，不见耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不见眼处若取若舍，不见耳、鼻、舌、身、意处若取若舍；不见眼处若染若净，不见耳、鼻、舌、身、意处若染若净；不见眼处若集若散，不见耳、鼻、舌、身、意处若集若散；不见眼处若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减。何以故？以眼处性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色处若生若灭，不见声、香、味、触、法处若生若灭；不见色处若取若舍，不见声、香、味、触、法处若取若舍；不见色处若染若净，不见声、香、味、触、法处若染若净；不见色处若集若散，不见声、香、味、触、法处若集若散；不见色处若增若减，不见声、香、味、触、法处若增若减。何以故？以色处性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼界若生若灭，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若生若灭；不见眼界若取若舍，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍；不见眼界若染若净，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净；不见眼界若集若散，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散；不见眼界若增若减，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故？以眼界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见耳界若生若灭，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若生若灭；不见耳界若取若舍，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍；不见耳界若染若净，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净；不见耳界若集若散，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散；不见耳界若增若减，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故？以耳界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　大般若波罗蜜多经卷第八十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第八十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分学般若品第二十六之五

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见鼻界若生若灭，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若生若灭；不见鼻界若取若舍，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若取若舍；不见鼻界若染若净，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若染若净；不见鼻界若集若散，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若集若散；不见鼻界若增若减，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受若增若减。何以故？以鼻界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见舌界若生若灭，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若生若灭；不见舌界若取若舍，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若取若舍；不见舌界若染若净，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若染若净；不见舌界若集若散，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若集若散；不见舌界若增若减，不见味界乃至舌触为缘所生诸受若增若减。何以故？以舌界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见身界若生若灭，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若生若灭；不见身界若取若舍，不见触界乃至身触为缘所生诸受若取若舍；不见身界若染若净，不见触界乃至身触为缘所生诸受若染若净；不见身界若集若散，不见触界乃至身触为缘所生诸受若集若散；不见身界若增若减，不见触界乃至身触为缘所生诸受若增若减。何以故？以身界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见意界若生若灭，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若生若灭；不见意界若取若舍，不见法界乃至意触为缘所生诸受若取若舍；不见意界若染若净，不见法界乃至意触为缘所生诸受若染若净；不见意界若集若散，不见法界乃至意触为缘所生诸受若集若散；不见意界若增若减，不见法界乃至意触为缘所生诸受若增若减。何以故？以意界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见地界若生若灭，不见水、火、风、空、识界若生若灭；不见地界若取若舍，不见水、火、风、空、识界若取若舍；不见地界若染若净，不见水、火、风、空、识界若染若净；不见地界若集若散，不见水、火、风、空、识界若集若散；不见地界若增若减，不见水、火、风、空、识界若增若减。何以故？以地界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见苦圣谛若生若灭，不见集、灭、道圣谛若生若灭；不见苦圣谛若取若舍，不见集、灭、道圣谛若取若舍；不见苦圣谛若染若净，不见集、灭、道圣谛若染若净；不见苦圣谛若集若散，不见集、灭、道圣谛若集若散；不见苦圣谛若增若减，不见集、灭、道圣谛若增若减。何以故？以苦圣谛性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无明若生若灭，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若生若灭；不见无明若取若舍，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若取若舍；不见无明若染若净，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若染若净；不见无明若集若散，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若集若散；不见无明若增若减，不见行乃至老死愁叹苦忧恼若增若减。何以故？以无明性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见内空若生若灭，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若生若灭；不见内空若取若舍，不见外空乃至无性自性空若取若舍；不见内空若染若净，不见外空乃至无性自性空若染若净；不见内空若集若散，不见外空乃至无性自性空若集若散；不见内空若增若减，不见外空乃至无性自性空若增若减。何以故？以内空性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见真如若生若灭，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若生若灭；不见真如若取若舍，不见法界乃至不思议界若取若舍；不见真如若染若净，不见法界乃至不思议界若染若净；不见真如若集若散，不见法界乃至不思议界若集若散；不见真如若增若减，不见法界乃至不思议界若增若减。何以故？以真如性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见布施波罗蜜多若生若灭，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若灭；不见布施波罗蜜多若取若舍，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若取若舍；不见布施波罗蜜多若染若净，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若染若净；不见布施波罗蜜多若集若散，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若集若散；不见布施波罗蜜多若增若减，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若增若减。何以故？以布施波罗蜜多性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四静虑若生若灭，不见四无量、四无色定若生若灭；不见四静虑若取若舍，不见四无量、四无色定若取若舍；不见四静虑若染若净，不见四无量、四无色定若染若净；不见四静虑若集若散，不见四无量、四无色定若集若散；不见四静虑若增若减，不见四无量、四无色定若增若减。何以故？以四静虑性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见八解脱若生若灭，不见八胜处、九次第定、十遍处若生若灭；不见八解脱若取若舍，不见八胜处、九次第定、十遍处若取若舍；不见八解脱若染若净，不见八胜处、九次第定、十遍处若染若净；不见八解脱若集若散，不见八胜处、九次第定、十遍处若集若散；不见八解脱若增若减，不见八胜处、九次第定、十遍处若增若减。何以故？以八解脱性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见四念住若生若灭，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若生若灭；不见四念住若取若舍，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若取若舍；不见四念住若染若净，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若染若净；不见四念住若集若散，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若集若散；不见四念住若增若减，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若增若减。何以故？以四念住性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见空解脱门若生若灭，不见无相、无愿解脱门若生若灭；不见空解脱门若取若舍，不见无相、无愿解脱门若取若舍；不见空解脱门若染若净，不见无相、无愿解脱门若染若净；不见空解脱门若集若散，不见无相、无愿解脱门若集若散；不见空解脱门若增若减，不见无相、无愿解脱门若增若减。何以故？以空解脱门性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见五眼若生若灭，不见六神通若生若灭；不见五眼若取若舍，不见六神通若取若舍；不见五眼若染若净，不见六神通若染若净；不见五眼若集若散，不见六神通若集若散；不见五眼若增若减，不见六神通若增若减。何以故？以五眼性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见佛十力若生若灭，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若生若灭；不见佛十力若取若舍，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若取若舍；不见佛十力若染若净，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若染若净；不见佛十力若集若散，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若集若散；不见佛十力若增若减，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若增若减。何以故？以佛十力性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见无忘失法若生若灭，不见恒住舍性若生若灭；不见无忘失法若取若舍，不见恒住舍性若取若舍；不见无忘失法若染若净，不见恒住舍性若染若净；不见无忘失法若集若散，不见恒住舍性若集若散；不见无忘失法若增若减，不见恒住舍性若增若减。何以故？以无忘失法性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切智若生若灭，不见道相智、一切相智若生若灭；不见一切智若取若舍，不见道相智、一切相智若取若舍；不见一切智若染若净，不见道相智、一切相智若染若净；不见一切智若集若散，不见道相智、一切相智若集若散；不见一切智若增若减，不见道相智、一切相智若增若减。何以故？以一切智性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见一切陀罗尼门若生若灭，不见一切三摩地门若生若灭；不见一切陀罗尼门若取若舍，不见一切三摩地门若取若舍；不见一切陀罗尼门若染若净，不见一切三摩地门若染若净；不见一切陀罗尼门若集若散，不见一切三摩地门若集若散；不见一切陀罗尼门若增若减，不见一切三摩地门若增若减。何以故？以一切陀罗尼门性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流若生若灭，不见一来、不还、阿罗汉若生若灭；不见预流若取若舍，不见一来、不还、阿罗汉若取若舍；不见预流若染若净，不见一来、不还、阿罗汉若染若净；不见预流若集若散，不见一来、不还、阿罗汉若集若散；不见预流若增若减，不见一来、不还、阿罗汉若增若减。何以故？以预流性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见预流向预流果若生若灭，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若生若灭；不见预流向预流果若取若舍，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若取若舍；不见预流向预流果若染若净，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若染若净；不见预流向预流果若集若散，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若集若散；不见预流向预流果若增若减，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若增若减。何以故？以预流向预流果性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见独觉若生若灭，不见独觉向独觉果若生若灭；不见独觉若取若舍，不见独觉向独觉果若取若舍；不见独觉若染若净，不见独觉向独觉果若染若净；不见独觉若集若散，不见独觉向独觉果若集若散；不见独觉若增若减，不见独觉向独觉果若增若减。何以故？以独觉性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨若生若灭，不见三藐三佛陀若生若灭；不见菩萨摩诃萨若取若舍，不见三藐三佛陀若取若舍；不见菩萨摩诃萨若染若净，不见三藐三佛陀若染若净；不见菩萨摩诃萨若集若散，不见三藐三佛陀若集若散；不见菩萨摩诃萨若增若减，不见三藐三佛陀若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见菩萨摩诃萨法若生若灭，不见无上正等菩提若生若灭；不见菩萨摩诃萨法若取若舍，不见无上正等菩提若取若舍；不见菩萨摩诃萨法若染若净，不见无上正等菩提若染若净；不见菩萨摩诃萨法若集若散，不见无上正等菩提若集若散；不见菩萨摩诃萨法若增若减，不见无上正等菩提若增若减。何以故？以菩萨摩诃萨法性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见声闻乘若生若灭，不见独觉乘、无上乘若生若灭；不见声闻乘若取若舍，不见独觉乘、无上乘若取若舍；不见声闻乘若染若净，不见独觉乘、无上乘若染若净；不见声闻乘若集若散，不见独觉乘、无上乘若集若散；不见声闻乘若增若减，不见独觉乘、无上乘若增若减。何以故？以声闻乘性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。

　　“如是，舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若集若散、若增若减而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。”

　　初分求般若品第二十七之一

　　尔时，天帝释问舍利子言：“大德！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，当于何求？”

　　舍利子言：“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，当于善现所说中求。”

　　时，天帝释谓善现言：“今尊者舍利子所说，将非大德神力，大德为依处耶？”

　　善现告言：“憍尸迦！此非我神力，非我为依处。”

　　天帝释言：“是谁神力？谁为依处？”

　　善现报言：“是如来神力，如来为依处。”

　　天帝释言：“大德！一切法无依处，如何可言舍利子所说是如来神力，如来为依处？”

　　善现告言：“憍尸迦！如是！如是！如汝所说，一切法无依处，是故如来非所依处，亦无所依，但为随顺世俗施设说为依处。

　　“憍尸迦！非离无依处如来可得，非离无依处真如如来可得，非离无依处法性如来可得，非离无依处如来真如可得，非离无依处如来法性可得，非离无依处真如如来真如可得，非离无依处法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非无依处中如来可得，非如来中无依处可得；非无依处真如中如来可得，非如来中无依处真如可得；非无依处法性中如来可得，非如来中无依处法性可得；非无依处中如来真如可得，非如来真如中无依处可得；非无依处中如来法性可得，非如来法性中无依处可得；非无依处真如中如来真如可得，非如来真如中无依处真如可得；非无依处法性中如来法性可得，非如来法性中无依处法性可得。

　　“憍尸迦！非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、识如来法性可得；非离色真如如来真如可得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非色中如来可得，非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来可得，非如来中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；非色中如来法性可得，非如来法性中色可得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、识真如中如来真如可得，非如来真如中受、想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、行、识法性可得。

　　“憍尸迦！非离眼处如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来可得；非离眼处真如如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来可得；非离眼处法性如来可得，非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来可得；非离眼处如来真如可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来真如可得；非离眼处如来法性可得，非离耳、鼻、舌、身、意处如来法性可得；非离眼处真如如来真如可得，非离耳、鼻、舌、身、意处真如如来真如可得；非离眼处法性如来法性可得，非离耳、鼻、舌、身、意处法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非眼处中如来可得，非如来中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处真如中如来可得，非如来中眼处真如可得，非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处真如可得；非眼处法性中如来可得，非如来中眼处法性可得，非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来可得，非如来中耳、鼻、舌、身、意处法性可得；非眼处中如来真如可得，非如来真如中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来真如可得，非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处中如来法性可得，非如来法性中眼处可得，非耳、鼻、舌、身、意处中如来法性可得，非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处可得；非眼处真如中如来真如可得，非如来真如中眼处真如可得，非耳、鼻、舌、身、意处真如中如来真如可得，非如来真如中耳、鼻、舌、身、意处真如可得；非眼处法性中如来法性可得，非如来法性中眼处法性可得，非耳、鼻、舌、身、意处法性中如来法性可得，非如来法性中耳、鼻、舌、身、意处法性可得。

　　“憍尸迦！非离色处如来可得，非离声、香、味、触、法处如来可得；非离色处真如如来可得，非离声、香、味、触、法处真如如来可得；非离色处法性如来可得，非离声、香、味、触、法处法性如来可得；非离色处如来真如可得，非离声、香、味、触、法处如来真如可得；非离色处如来法性可得，非离声、香、味、触、法处如来法性可得；非离色处真如如来真如可得，非离声、香、味、触、法处真如如来真如可得；非离色处法性如来法性可得，非离声、香、味、触、法处法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非色处中如来可得，非如来中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处可得；非色处真如中如来可得，非如来中色处真如可得，非声、香、味、触、法处真如中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处真如可得；非色处法性中如来可得，非如来中色处法性可得，非声、香、味、触、法处法性中如来可得，非如来中声、香、味、触、法处法性可得；非色处中如来真如可得，非如来真如中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来真如可得，非如来真如中声、香、味、触、法处可得；非色处中如来法性可得，非如来法性中色处可得，非声、香、味、触、法处中如来法性可得，非如来法性中声、香、味、触、法处可得；非色处真如中如来真如可得，非如来真如中色处真如可得，非声、香、味、触、法处真如中如来真如可得，非如来真如中声、香、味、触、法处真如可得；非色处法性中如来法性可得，非如来法性中色处法性可得，非声、香、味、触、法处法性中如来法性可得，非如来法性中声、香、味、触、法处法性可得。

　　“憍尸迦！非离眼界如来可得，非离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如来可得；非离眼界真如如来可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来可得；非离眼界法性如来可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来可得；非离眼界如来真如可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来真如可得；非离眼界如来法性可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受如来法性可得；非离眼界真如如来真如可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离眼界法性如来法性可得，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非眼界中如来可得，非如来中眼界可得，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界真如中如来可得，非如来中眼界真如可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得；非眼界法性中如来可得，非如来中眼界法性可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得；非眼界中如来真如可得，非如来真如中眼界可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界中如来法性可得，非如来法性中眼界可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受可得；非眼界真如中如来真如可得，非如来真如中眼界真如可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中色界乃至眼触为缘所生诸受真如可得；非眼界法性中如来法性可得，非如来法性中眼界法性可得，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中色界乃至眼触为缘所生诸受法性可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第八十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之二

　　“憍尸迦！非离耳界如来可得，非离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如来可得；非离耳界真如如来可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来可得；非离耳界法性如来可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来可得；非离耳界如来真如可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来真如可得；非离耳界如来法性可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受如来法性可得；非离耳界真如如来真如可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离耳界法性如来法性可得，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非耳界中如来可得，非如来中耳界可得，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界真如中如来可得，非如来中耳界真如可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得；非耳界法性中如来可得，非如来中耳界法性可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得；非耳界中如来真如可得，非如来真如中耳界可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界中如来法性可得，非如来法性中耳界可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受可得；非耳界真如中如来真如可得，非如来真如中耳界真如可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中声界乃至耳触为缘所生诸受真如可得；非耳界法性中如来法性可得，非如来法性中耳界法性可得，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中声界乃至耳触为缘所生诸受法性可得。

　　“憍尸迦！非离鼻界如来可得，非离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如来可得；非离鼻界真如如来可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来可得；非离鼻界法性如来可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来可得；非离鼻界如来真如可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来真如可得；非离鼻界如来法性可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受如来法性可得；非离鼻界真如如来真如可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离鼻界法性如来法性可得，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非鼻界中如来可得，非如来中鼻界可得，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界真如中如来可得，非如来中鼻界真如可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得；非鼻界法性中如来可得，非如来中鼻界法性可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得；非鼻界中如来真如可得，非如来真如中鼻界可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界中如来法性可得，非如来法性中鼻界可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受可得；非鼻界真如中如来真如可得，非如来真如中鼻界真如可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中香界乃至鼻触为缘所生诸受真如可得；非鼻界法性中如来法性可得，非如来法性中鼻界法性可得，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中香界乃至鼻触为缘所生诸受法性可得。

　　“憍尸迦！非离舌界如来可得，非离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如来可得；非离舌界真如如来可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来可得；非离舌界法性如来可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来可得；非离舌界如来真如可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来真如可得；非离舌界如来法性可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受如来法性可得；非离舌界真如如来真如可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离舌界法性如来法性可得，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非舌界中如来可得，非如来中舌界可得，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界真如中如来可得，非如来中舌界真如可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得；非舌界法性中如来可得，非如来中舌界法性可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得；非舌界中如来真如可得，非如来真如中舌界可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界中如来法性可得，非如来法性中舌界可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受可得；非舌界真如中如来真如可得，非如来真如中舌界真如可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中味界乃至舌触为缘所生诸受真如可得；非舌界法性中如来法性可得，非如来法性中舌界法性可得，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中味界乃至舌触为缘所生诸受法性可得。

　　“憍尸迦！非离身界如来可得，非离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如来可得；非离身界真如如来可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来可得；非离身界法性如来可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来可得；非离身界如来真如可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受如来真如可得；非离身界如来法性可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受如来法性可得；非离身界真如如来真如可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离身界法性如来法性可得，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非身界中如来可得，非如来中身界可得，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界真如中如来可得，非如来中身界真如可得，非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得；非身界法性中如来可得，非如来中身界法性可得，非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得；非身界中如来真如可得，非如来真如中身界可得，非触界乃至身触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界中如来法性可得，非如来法性中身界可得，非触界乃至身触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受可得；非身界真如中如来真如可得，非如来真如中身界真如可得，非触界乃至身触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中触界乃至身触为缘所生诸受真如可得；非身界法性中如来法性可得，非如来法性中身界法性可得，非触界乃至身触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中触界乃至身触为缘所生诸受法性可得。

　　“憍尸迦！非离意界如来可得，非离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如来可得；非离意界真如如来可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来可得；非离意界法性如来可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来可得；非离意界如来真如可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受如来真如可得；非离意界如来法性可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受如来法性可得；非离意界真如如来真如可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如如来真如可得；非离意界法性如来法性可得，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非意界中如来可得，非如来中意界可得，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界真如中如来可得，非如来中意界真如可得，非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得；非意界法性中如来可得，非如来中意界法性可得，非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来可得，非如来中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得；非意界中如来真如可得，非如来真如中意界可得，非法界乃至意触为缘所生诸受中如来真如可得，非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界中如来法性可得，非如来法性中意界可得，非法界乃至意触为缘所生诸受中如来法性可得，非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受可得；非意界真如中如来真如可得，非如来真如中意界真如可得，非法界乃至意触为缘所生诸受真如中如来真如可得，非如来真如中法界乃至意触为缘所生诸受真如可得；非意界法性中如来法性可得，非如来法性中意界法性可得，非法界乃至意触为缘所生诸受法性中如来法性可得，非如来法性中法界乃至意触为缘所生诸受法性可得。

　　“憍尸迦！非离地界如来可得，非离水、火、风、空、识界如来可得；非离地界真如如来可得，非离水、火、风、空、识界真如如来可得；非离地界法性如来可得，非离水、火、风、空、识界法性如来可得；非离地界如来真如可得，非离水、火、风、空、识界如来真如可得；非离地界如来法性可得，非离水、火、风、空、识界如来法性可得；非离地界真如如来真如可得，非离水、火、风、空、识界真如如来真如可得；非离地界法性如来法性可得，非离水、火、风、空、识界法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非地界中如来可得，非如来中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界可得；非地界真如中如来可得，非如来中地界真如可得，非水、火、风、空、识界真如中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界真如可得；非地界法性中如来可得，非如来中地界法性可得，非水、火、风、空、识界法性中如来可得，非如来中水、火、风、空、识界法性可得；非地界中如来真如可得，非如来真如中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来真如可得，非如来真如中水、火、风、空、识界可得；非地界中如来法性可得，非如来法性中地界可得，非水、火、风、空、识界中如来法性可得，非如来法性中水、火、风、空、识界可得；非地界真如中如来真如可得，非如来真如中地界真如可得，非水、火、风、空、识界真如中如来真如可得，非如来真如中水、火、风、空、识界真如可得；非地界法性中如来法性可得，非如来法性中地界法性可得，非水、火、风、空、识界法性中如来法性可得，非如来法性中水、火、风、空、识界法性可得。

　　“憍尸迦！非离苦圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得；非离苦圣谛真如如来可得，非离集、灭、道圣谛真如如来可得；非离苦圣谛法性如来可得，非离集、灭、道圣谛法性如来可得；非离苦圣谛如来真如可得，非离集、灭、道圣谛如来真如可得；非离苦圣谛如来法性可得，非离集、灭、道圣谛如来法性可得；非离苦圣谛真如如来真如可得，非离集、灭、道圣谛真如如来真如可得；非离苦圣谛法性如来法性可得，非离集、灭、道圣谛法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非苦圣谛中如来可得，非如来中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛真如中如来可得，非如来中苦圣谛真如可得，非集、灭、道圣谛真如中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛真如可得；非苦圣谛法性中如来可得，非如来中苦圣谛法性可得，非集、灭、道圣谛法性中如来可得，非如来中集、灭、道圣谛法性可得；非苦圣谛中如来真如可得，非如来真如中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来真如可得，非如来真如中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛中如来法性可得，非如来法性中苦圣谛可得，非集、灭、道圣谛中如来法性可得，非如来法性中集、灭、道圣谛可得；非苦圣谛真如中如来真如可得，非如来真如中苦圣谛真如可得，非集、灭、道圣谛真如中如来真如可得，非如来真如中集、灭、道圣谛真如可得；非苦圣谛法性中如来法性可得，非如来法性中苦圣谛法性可得，非集、灭、道圣谛法性中如来法性可得，非如来法性中集、灭、道圣谛法性可得。

　　“憍尸迦！非离无明如来可得，非离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如来可得；非离无明真如如来可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来可得；非离无明法性如来可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来可得；非离无明如来真如可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来真如可得；非离无明如来法性可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼如来法性可得；非离无明真如如来真如可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如如来真如可得；非离无明法性如来法性可得，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非无明中如来可得，非如来中无明可得，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明真如中如来可得，非如来中无明真如可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得；非无明法性中如来可得，非如来中无明法性可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来可得，非如来中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得；非无明中如来真如可得，非如来真如中无明可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来真如可得，非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明中如来法性可得，非如来法性中无明可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼中如来法性可得，非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼可得；非无明真如中如来真如可得，非如来真如中无明真如可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如中如来真如可得，非如来真如中行乃至老死愁叹苦忧恼真如可得；非无明法性中如来法性可得，非如来法性中无明法性可得，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性中如来法性可得，非如来法性中行乃至老死愁叹苦忧恼法性可得。

　　“憍尸迦！非离内空如来可得，非离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得；非离内空真如如来可得，非离外空乃至无性自性空真如如来可得；非离内空法性如来可得，非离外空乃至无性自性空法性如来可得；非离内空如来真如可得，非离外空乃至无性自性空如来真如可得；非离内空如来法性可得，非离外空乃至无性自性空如来法性可得；非离内空真如如来真如可得，非离外空乃至无性自性空真如如来真如可得；非离内空法性如来法性可得，非离外空乃至无性自性空法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非内空中如来可得，非如来中内空可得，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空可得；非内空真如中如来可得，非如来中内空真如可得，非外空乃至无性自性空真如中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空真如可得；非内空法性中如来可得，非如来中内空法性可得，非外空乃至无性自性空法性中如来可得，非如来中外空乃至无性自性空法性可得；非内空中如来真如可得，非如来真如中内空可得，非外空乃至无性自性空中如来真如可得，非如来真如中外空乃至无性自性空可得；非内空中如来法性可得，非如来法性中内空可得，非外空乃至无性自性空中如来法性可得，非如来法性中外空乃至无性自性空可得；非内空真如中如来真如可得，非如来真如中内空真如可得，非外空乃至无性自性空真如中如来真如可得，非如来真如中外空乃至无性自性空真如可得；非内空法性中如来法性可得，非如来法性中内空法性可得，非外空乃至无性自性空法性中如来法性可得，非如来法性中外空乃至无性自性空法性可得。

　　“憍尸迦！非离真如如来可得，非离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得；非离真如真如如来可得，非离法界乃至不思议界真如如来可得；非离真如法性如来可得，非离法界乃至不思议界法性如来可得；非离真如如来真如可得，非离法界乃至不思议界如来真如可得；非离真如如来法性可得，非离法界乃至不思议界如来法性可得；非离真如真如如来真如可得，非离法界乃至不思议界真如如来真如可得；非离真如法性如来法性可得，非离法界乃至不思议界法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非真如中如来可得，非如来中真如可得，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中如来可得，非如来中法界乃至不思议界可得；非真如真如中如来可得，非如来中真如真如可得，非法界乃至不思议界真如中如来可得，非如来中法界乃至不思议界真如可得；非真如法性中如来可得，非如来中真如法性可得，非法界乃至不思议界法性中如来可得，非如来中法界乃至不思议界法性可得；非真如中如来真如可得，非如来真如中真如可得，非法界乃至不思议界中如来真如可得，非如来真如中法界乃至不思议界可得；非真如中如来法性可得，非如来法性中真如可得，非法界乃至不思议界中如来法性可得，非如来法性中法界乃至不思议界可得；非真如真如中如来真如可得，非如来真如中真如真如可得，非法界乃至不思议界真如中如来真如可得，非如来真如中法界乃至不思议界真如可得；非真如法性中如来法性可得，非如来法性中真如法性可得，非法界乃至不思议界法性中如来法性可得，非如来法性中法界乃至不思议界法性可得。

　　“憍尸迦！非离布施波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得；非离布施波罗蜜多真如如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来可得；非离布施波罗蜜多法性如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来可得；非离布施波罗蜜多如来真如可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来真如可得；非离布施波罗蜜多如来法性可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来法性可得；非离布施波罗蜜多真如如来真如可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如如来真如可得；非离布施波罗蜜多法性如来法性可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非布施波罗蜜多中如来可得，非如来中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多真如中如来可得，非如来中布施波罗蜜多真如可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得；非布施波罗蜜多法性中如来可得，非如来中布施波罗蜜多法性可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来可得，非如来中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得；非布施波罗蜜多中如来真如可得，非如来真如中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来真如可得，非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多中如来法性可得，非如来法性中布施波罗蜜多可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中如来法性可得，非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；非布施波罗蜜多真如中如来真如可得，非如来真如中布施波罗蜜多真如可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中如来真如可得，非如来真如中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如可得；非布施波罗蜜多法性中如来法性可得，非如来法性中布施波罗蜜多法性可得，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性中如来法性可得，非如来法性中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性可得。

　　“憍尸迦！非离四静虑如来可得，非离四无量、四无色定如来可得；非离四静虑真如如来可得，非离四无量、四无色定真如如来可得；非离四静虑法性如来可得，非离四无量、四无色定法性如来可得；非离四静虑如来真如可得，非离四无量、四无色定如来真如可得；非离四静虑如来法性可得，非离四无量、四无色定如来法性可得；非离四静虑真如如来真如可得，非离四无量、四无色定真如如来真如可得；非离四静虑法性如来法性可得，非离四无量、四无色定法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非四静虑中如来可得，非如来中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来可得，非如来中四无量、四无色定可得；非四静虑真如中如来可得，非如来中四静虑真如可得，非四无量、四无色定真如中如来可得，非如来中四无量、四无色定真如可得；非四静虑法性中如来可得，非如来中四静虑法性可得，非四无量、四无色定法性中如来可得，非如来中四无量、四无色定法性可得；非四静虑中如来真如可得，非如来真如中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来真如可得，非如来真如中四无量、四无色定可得；非四静虑中如来法性可得，非如来法性中四静虑可得，非四无量、四无色定中如来法性可得，非如来法性中四无量、四无色定可得；非四静虑真如中如来真如可得，非如来真如中四静虑真如可得，非四无量、四无色定真如中如来真如可得，非如来真如中四无量、四无色定真如可得；非四静虑法性中如来法性可得，非如来法性中四静虑法性可得，非四无量、四无色定法性中如来法性可得，非如来法性中四无量、四无色定法性可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第九十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之三

　　“憍尸迦！非离八解脱如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得；非离八解脱真如如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来可得；非离八解脱法性如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来可得；非离八解脱如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来真如可得；非离八解脱如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来法性可得；非离八解脱真如如来真如可得，非离八胜处、九次第定、十遍处真如如来真如可得；非离八解脱法性如来法性可得，非离八胜处、九次第定、十遍处法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非八解脱中如来可得，非如来中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来可得，非如来中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来可得，非如来中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来可得，非如来中八胜处、九次第定、十遍处法性可得；非八解脱中如来真如可得，非如来真如中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱中如来法性可得，非如来法性中八解脱可得，非八胜处、九次第定、十遍处中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处可得；非八解脱真如中如来真如可得，非如来真如中八解脱真如可得，非八胜处、九次第定、十遍处真如中如来真如可得，非如来真如中八胜处、九次第定、十遍处真如可得；非八解脱法性中如来法性可得，非如来法性中八解脱法性可得，非八胜处、九次第定、十遍处法性中如来法性可得，非如来法性中八胜处、九次第定、十遍处法性可得。

　　“憍尸迦！非离四念住如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得；非离四念住真如如来可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来可得；非离四念住法性如来可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来可得；非离四念住如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支如来真如可得；非离四念住如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支如来法性可得；非离四念住真如如来真如可得，非离四正断乃至八圣道支真如如来真如可得；非离四念住法性如来法性可得，非离四正断乃至八圣道支法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非四念住中如来可得，非如来中四念住可得，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来可得，非如来中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来可得，非如来中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来可得，非如来中四正断乃至八圣道支法性可得；非四念住中如来真如可得，非如来真如中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支可得；非四念住中如来法性可得，非如来法性中四念住可得，非四正断乃至八圣道支中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支可得；非四念住真如中如来真如可得，非如来真如中四念住真如可得，非四正断乃至八圣道支真如中如来真如可得，非如来真如中四正断乃至八圣道支真如可得；非四念住法性中如来法性可得，非如来法性中四念住法性可得，非四正断乃至八圣道支法性中如来法性可得，非如来法性中四正断乃至八圣道支法性可得。

　　“憍尸迦！非离空解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得；非离空解脱门真如如来可得，非离无相、无愿解脱门真如如来可得；非离空解脱门法性如来可得，非离无相、无愿解脱门法性如来可得；非离空解脱门如来真如可得，非离无相、无愿解脱门如来真如可得；非离空解脱门如来法性可得，非离无相、无愿解脱门如来法性可得；非离空解脱门真如如来真如可得，非离无相、无愿解脱门真如如来真如可得；非离空解脱门法性如来法性可得，非离无相、无愿解脱门法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非空解脱门中如来可得，非如来中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来可得，非如来中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来可得，非如来中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来可得，非如来中无相、无愿解脱门法性可得；非空解脱门中如来真如可得，非如来真如中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门中如来法性可得，非如来法性中空解脱门可得，非无相、无愿解脱门中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门可得；非空解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中空解脱门真如可得，非无相、无愿解脱门真如中如来真如可得，非如来真如中无相、无愿解脱门真如可得；非空解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中空解脱门法性可得，非无相、无愿解脱门法性中如来法性可得，非如来法性中无相、无愿解脱门法性可得。

　　“憍尸迦！非离五眼如来可得，非离六神通如来可得；非离五眼真如如来可得，非离六神通真如如来可得；非离五眼法性如来可得，非离六神通法性如来可得；非离五眼如来真如可得，非离六神通如来真如可得；非离五眼如来法性可得，非离六神通如来法性可得；非离五眼真如如来真如可得，非离六神通真如如来真如可得；非离五眼法性如来法性可得，非离六神通法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非五眼中如来可得，非如来中五眼可得，非六神通中如来可得，非如来中六神通可得；非五眼真如中如来可得，非如来中五眼真如可得，非六神通真如中如来可得，非如来中六神通真如可得；非五眼法性中如来可得，非如来中五眼法性可得，非六神通法性中如来可得，非如来中六神通法性可得；非五眼中如来真如可得，非如来真如中五眼可得，非六神通中如来真如可得，非如来真如中六神通可得；非五眼中如来法性可得，非如来法性中五眼可得，非六神通中如来法性可得，非如来法性中六神通可得；非五眼真如中如来真如可得，非如来真如中五眼真如可得，非六神通真如中如来真如可得，非如来真如中六神通真如可得；非五眼法性中如来法性可得，非如来法性中五眼法性可得，非六神通法性中如来法性可得，非如来法性中六神通法性可得。

　　“憍尸迦！非离佛十力如来可得，非离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得；非离佛十力真如如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来可得；非离佛十力法性如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来可得；非离佛十力如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来真如可得；非离佛十力如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来法性可得；非离佛十力真如如来真如可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如如来真如可得；非离佛十力法性如来法性可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非佛十力中如来可得，非如来中佛十力可得，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来可得，非如来中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来可得，非如来中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来可得，非如来中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得；非佛十力中如来真如可得，非如来真如中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力中如来法性可得，非如来法性中佛十力可得，非四无所畏乃至十八佛不共法中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法可得；非佛十力真如中如来真如可得，非如来真如中佛十力真如可得，非四无所畏乃至十八佛不共法真如中如来真如可得，非如来真如中四无所畏乃至十八佛不共法真如可得；非佛十力法性中如来法性可得，非如来法性中佛十力法性可得，非四无所畏乃至十八佛不共法法性中如来法性可得，非如来法性中四无所畏乃至十八佛不共法法性可得。

　　“憍尸迦！非离无忘失法如来可得，非离恒住舍性如来可得；非离无忘失法真如如来可得，非离恒住舍性真如如来可得；非离无忘失法法性如来可得，非离恒住舍性法性如来可得；非离无忘失法如来真如可得，非离恒住舍性如来真如可得；非离无忘失法如来法性可得，非离恒住舍性如来法性可得；非离无忘失法真如如来真如可得，非离恒住舍性真如如来真如可得；非离无忘失法法性如来法性可得，非离恒住舍性法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非无忘失法中如来可得，非如来中无忘失法可得，非恒住舍性中如来可得，非如来中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来可得，非如来中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来可得，非如来中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来可得，非如来中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来可得，非如来中恒住舍性法性可得；非无忘失法中如来真如可得，非如来真如中无忘失法可得，非恒住舍性中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性可得；非无忘失法中如来法性可得，非如来法性中无忘失法可得，非恒住舍性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性可得；非无忘失法真如中如来真如可得，非如来真如中无忘失法真如可得，非恒住舍性真如中如来真如可得，非如来真如中恒住舍性真如可得；非无忘失法法性中如来法性可得，非如来法性中无忘失法法性可得，非恒住舍性法性中如来法性可得，非如来法性中恒住舍性法性可得。

　　“憍尸迦！非离一切智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非离一切智真如如来可得，非离道相智、一切相智真如如来可得；非离一切智法性如来可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；非离一切智如来真如可得，非离道相智、一切相智如来真如可得；非离一切智如来法性可得，非离道相智、一切相智如来法性可得；非离一切智真如如来真如可得，非离道相智、一切相智真如如来真如可得；非离一切智法性如来法性可得，非离道相智、一切相智法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非一切智中如来可得，非如来中一切智可得，非道相智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来可得，非如来中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来可得，非如来中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来可得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来可得，非如来中道相智、一切相智法性可得；非一切智中如来真如可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、一切相智中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智可得；非一切智中如来法性可得，非如来法性中一切智可得，非道相智、一切相智中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智可得；非一切智真如中如来真如可得，非如来真如中一切智真如可得，非道相智、一切相智真如中如来真如可得，非如来真如中道相智、一切相智真如可得；非一切智法性中如来法性可得，非如来法性中一切智法性可得，非道相智、一切相智法性中如来法性可得，非如来法性中道相智、一切相智法性可得。

　　“憍尸迦！非离一切陀罗尼门如来可得，非离一切三摩地门如来可得；非离一切陀罗尼门真如如来可得，非离一切三摩地门真如如来可得；非离一切陀罗尼门法性如来可得，非离一切三摩地门法性如来可得；非离一切陀罗尼门如来真如可得，非离一切三摩地门如来真如可得；非离一切陀罗尼门如来法性可得，非离一切三摩地门如来法性可得；非离一切陀罗尼门真如如来真如可得；非离一切三摩地门真如如来真如可得；非离一切陀罗尼门法性如来法性可得，非离一切三摩地门法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非一切陀罗尼门中如来可得，非如来中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来可得，非如来中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来可得，非如来中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来可得，非如来中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来可得，非如来中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来可得，非如来中一切三摩地门法性可得；非一切陀罗尼门中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门可得，非一切三摩地门中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门可得；非一切陀罗尼门真如中如来真如可得，非如来真如中一切陀罗尼门真如可得，非一切三摩地门真如中如来真如可得，非如来真如中一切三摩地门真如可得；非一切陀罗尼门法性中如来法性可得，非如来法性中一切陀罗尼门法性可得，非一切三摩地门法性中如来法性可得，非如来法性中一切三摩地门法性可得。

　　“憍尸迦！非离预流如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得；非离预流真如如来可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来可得；非离预流法性如来可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来可得；非离预流如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉如来真如可得；非离预流如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉如来法性可得；非离预流真如如来真如可得，非离一来、不还、阿罗汉真如如来真如可得；非离预流法性如来法性可得，非离一来、不还、阿罗汉法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非预流中如来可得，非如来中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来可得，非如来中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来可得，非如来中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来可得，非如来中一来、不还、阿罗汉法性可得；非预流中如来真如可得，非如来真如中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉可得；非预流中如来法性可得，非如来法性中预流可得，非一来、不还、阿罗汉中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉可得；非预流真如中如来真如可得，非如来真如中预流真如可得，非一来、不还、阿罗汉真如中如来真如可得，非如来真如中一来、不还、阿罗汉真如可得；非预流法性中如来法性可得，非如来法性中预流法性可得，非一来、不还、阿罗汉法性中如来法性可得，非如来法性中一来、不还、阿罗汉法性可得。

　　“憍尸迦！非离预流向预流果如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得；非离预流向预流果真如如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来可得；非离预流向预流果法性如来可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来可得；非离预流向预流果如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来真如可得；非离预流向预流果如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来法性可得；非离预流向预流果真如如来真如可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如如来真如可得；非离预流向预流果法性如来法性可得，非离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非预流向预流果中如来可得，非如来中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来可得，非如来中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来可得，非如来中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来可得，非如来中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得；非预流向预流果中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；非预流向预流果真如中如来真如可得，非如来真如中预流向预流果真如可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如中如来真如可得，非如来真如中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如可得；非预流向预流果法性中如来法性可得，非如来法性中预流向预流果法性可得，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性中如来法性可得，非如来法性中一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性可得。

　　“憍尸迦！非离独觉如来可得，非离独觉向独觉果如来可得；非离独觉真如如来可得，非离独觉向独觉果真如如来可得；非离独觉法性如来可得，非离独觉向独觉果法性如来可得；非离独觉如来真如可得，非离独觉向独觉果如来真如可得；非离独觉如来法性可得，非离独觉向独觉果如来法性可得；非离独觉真如如来真如可得，非离独觉向独觉果真如如来真如可得；非离独觉法性如来法性可得，非离独觉向独觉果法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非独觉中如来可得，非如来中独觉可得，非独觉向独觉果中如来可得，非如来中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来可得，非如来中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来可得，非如来中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来可得，非如来中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来可得，非如来中独觉向独觉果法性可得；非独觉中如来真如可得，非如来真如中独觉可得，非独觉向独觉果中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果可得；非独觉中如来法性可得，非如来法性中独觉可得，非独觉向独觉果中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果可得；非独觉真如中如来真如可得，非如来真如中独觉真如可得，非独觉向独觉果真如中如来真如可得，非如来真如中独觉向独觉果真如可得；非独觉法性中如来法性可得，非如来法性中独觉法性可得，非独觉向独觉果法性中如来法性可得，非如来法性中独觉向独觉果法性可得。

　　“憍尸迦！非离菩萨摩诃萨如来可得，非离三藐三佛陀如来可得；非离菩萨摩诃萨真如如来可得，非离三藐三佛陀真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法性如来可得，非离三藐三佛陀法性如来可得；非离菩萨摩诃萨如来真如可得，非离三藐三佛陀如来真如可得；非离菩萨摩诃萨如来法性可得，非离三藐三佛陀如来法性可得；非离菩萨摩诃萨真如如来真如可得，非离三藐三佛陀真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法性如来法性可得，非离三藐三佛陀法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非菩萨摩诃萨中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来可得，非如来中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来可得，非三藐三佛陀真如中如来可得；非菩萨摩诃萨法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来可得，非如来中三藐三佛陀法性可得；非菩萨摩诃萨中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨可得，非三藐三佛陀中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀可得；非菩萨摩诃萨真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨真如可得，非三藐三佛陀真如中如来真如可得，非如来真如中三藐三佛陀真如可得；非菩萨摩诃萨法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法性可得，非三藐三佛陀法性中如来法性可得，非如来法性中三藐三佛陀法性可得。

　　“憍尸迦！非离菩萨摩诃萨法如来可得，非离无上正等菩提如来可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来可得，非离无上正等菩提真如如来可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来可得，非离无上正等菩提法性如来可得；非离菩萨摩诃萨法如来真如可得，非离无上正等菩提如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法如来法性可得，非离无上正等菩提如来法性可得；非离菩萨摩诃萨法真如如来真如可得，非离无上正等菩提真如如来真如可得；非离菩萨摩诃萨法法性如来法性可得，非离无上正等菩提法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非菩萨摩诃萨法中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来可得，非如来中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来可得，非如来中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来可得，非如来中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来可得，非如来中无上正等菩提法性可得；非菩萨摩诃萨法中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法可得，非无上正等菩提中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提可得；非菩萨摩诃萨法真如中如来真如可得，非如来真如中菩萨摩诃萨法真如可得，非无上正等菩提真如中如来真如可得，非如来真如中无上正等菩提真如可得；非菩萨摩诃萨法法性中如来法性可得，非如来法性中菩萨摩诃萨法法性可得，非无上正等菩提法性中如来法性可得，非如来法性中无上正等菩提法性可得。

　　“憍尸迦！非离声闻乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得；非离声闻乘真如如来可得，非离独觉乘、无上乘真如如来可得；非离声闻乘法性如来可得，非离独觉乘、无上乘法性如来可得；非离声闻乘如来真如可得，非离独觉乘、无上乘如来真如可得；非离声闻乘如来法性可得，非离独觉乘、无上乘如来法性可得；非离声闻乘真如如来真如可得，非离独觉乘、无上乘真如如来真如可得；非离声闻乘法性如来法性可得，非离独觉乘、无上乘法性如来法性可得。

　　“憍尸迦！非声闻乘中如来可得，非如来中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来可得，非如来中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来可得，非如来中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来可得，非如来中独觉乘、无上乘法性可得；非声闻乘中如来真如可得，非如来真如中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘中如来法性可得，非如来法性中声闻乘可得，非独觉乘、无上乘中如来法性可得，非如来法性中独觉乘、无上乘可得；非声闻乘真如中如来真如可得，非如来真如中声闻乘真如可得，非独觉乘、无上乘真如中如来真如可得，非如来真如中独觉乘、无上乘真如可得；非声闻乘法性中如来法性可得，非如来法性中声闻乘法性可得，非独觉乘、无上乘法性中如来法性可得，非如来法性中独觉乘、无上乘法性可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第九十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之四

　　“憍尸迦！如来于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于色真如非相应非不相应，于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应；如来真如于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来真如于离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来法性于离色法性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于眼处真如非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于眼处非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于眼处法性非相应非不相应，于耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来真如于离眼处真如非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼处非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处亦非相应非不相应；如来法性于离眼处法性非相应非不相应，于离耳、鼻、舌、身、意处法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于色处真如非相应非不相应，于声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于色处非相应非不相应，于声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于色处法性非相应非不相应，于声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应；如来真如于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来真如于离色处真如非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处真如亦非相应非不相应；如来法性于离色处非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处亦非相应非不相应；如来法性于离色处法性非相应非不相应，于离声、香、味、触、法处法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于眼界非相应非不相应，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于眼界真如非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于眼界非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于眼界法性非相应非不相应，于色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离眼界非相应非不相应，于离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离眼界真如非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离眼界非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离眼界法性非相应非不相应，于离色界乃至眼触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于耳界非相应非不相应，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于耳界真如非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于耳界非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于耳界法性非相应非不相应，于声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离耳界非相应非不相应，于离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离耳界真如非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离耳界非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离耳界法性非相应非不相应，于离声界乃至耳触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于鼻界非相应非不相应，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于鼻界真如非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于鼻界非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于鼻界法性非相应非不相应，于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离鼻界非相应非不相应，于离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离鼻界真如非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离鼻界法性非相应非不相应，于离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于舌界非相应非不相应，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于舌界真如非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于舌界非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于舌界法性非相应非不相应，于味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离舌界非相应非不相应，于离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离舌界真如非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离舌界非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离舌界法性非相应非不相应，于离味界乃至舌触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于身界非相应非不相应，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于身界真如非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于身界非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于身界法性非相应非不相应，于触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离身界非相应非不相应，于离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离身界真如非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离身界非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离身界法性非相应非不相应，于离触界乃至身触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于意界非相应非不相应，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于意界真如非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于意界非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于意界法性非相应非不相应，于法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离意界非相应非不相应，于离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应；如来真如于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来真如于离意界真如非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受真如亦非相应非不相应；如来法性于离意界非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受亦非相应非不相应；如来法性于离意界法性非相应非不相应，于离法界乃至意触为缘所生诸受法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于地界真如非相应非不相应，于水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于地界非相应非不相应，于水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于地界法性非相应非不相应，于水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应；如来真如于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来真如于离地界真如非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界真如亦非相应非不相应；如来法性于离地界非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界亦非相应非不相应；如来法性于离地界法性非相应非不相应，于离水、火、风、空、识界法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于苦圣谛真如非相应非不相应，于集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛非相应非不相应，于集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于苦圣谛法性非相应非不相应，于集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛真如非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来于离苦圣谛法性非相应非不相应，如来于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来真如于离苦圣谛真如非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛真如亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛亦非相应非不相应；如来法性于离苦圣谛法性非相应非不相应，于离集、灭、道圣谛法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于无明非相应非不相应，如来于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于无明真如非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于无明非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于无明法性非相应非不相应，于行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离无明非相应非不相应，如来于离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来于离无明真如非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来于离无明法性非相应非不相应，如来于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应；如来真如于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来真如于离无明真如非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼真如亦非相应非不相应；如来法性于离无明非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼亦非相应非不相应；如来法性于离无明法性非相应非不相应，于离行乃至老死愁叹苦忧恼法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于内空非相应非不相应，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于内空真如非相应非不相应，于外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于内空非相应非不相应，于外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于内空法性非相应非不相应，于外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离内空非相应非不相应，于离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非相应非不相应；如来于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应；如来真如于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来真如于离内空真如非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空真如亦非相应非不相应；如来法性于离内空非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空亦非相应非不相应；如来法性于离内空法性非相应非不相应，于离外空乃至无性自性空法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于真如非相应非不相应，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于真如真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于真如非相应非不相应，于法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于真如法性非相应非不相应，于法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离真如非相应非不相应，于离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非相应非不相应；如来于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应；如来真如于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来真如于离真如真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界真如亦非相应非不相应；如来法性于离真如非相应非不相应，于离法界乃至不思议界亦非相应非不相应；如来法性于离真如法性非相应非不相应，于离法界乃至不思议界法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来真如于离布施波罗蜜多真如非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非相应非不相应；如来法性于离布施波罗蜜多法性非相应非不相应，于离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性亦非相应非不相应。

　　大般若波罗蜜多经卷第九十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之五

　　“憍尸迦！如来于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于四静虑真如非相应非不相应，于四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于四静虑非相应非不相应，于四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于四静虑法性非相应非不相应，于四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来真如于离四静虑真如非相应非不相应，于离四无量、四无色定真如亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑非相应非不相应，于离四无量、四无色定亦非相应非不相应；如来法性于离四静虑法性非相应非不相应，于离四无量、四无色定法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于八解脱真如非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于八解脱非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于八解脱法性非相应非不相应，于八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来真如于离八解脱真如非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处真如亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处亦非相应非不相应；如来法性于离八解脱法性非相应非不相应，于离八胜处、九次第定、十遍处法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于四念住非相应非不相应，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于四念住真如非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于四念住非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于四念住法性非相应非不相应，于四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离四念住非相应非不相应，于离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非相应非不相应；如来于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应；如来真如于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来真如于离四念住真如非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支真如亦非相应非不相应；如来法性于离四念住非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支亦非相应非不相应；如来法性于离四念住法性非相应非不相应，于离四正断乃至八圣道支法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于空解脱门真如非相应非不相应，于无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门非相应非不相应，于无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于空解脱门法性非相应非不相应，于无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来真如于离空解脱门真如非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门真如亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门亦非相应非不相应；如来法性于离空解脱门法性非相应非不相应，于离无相、无愿解脱门法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来真如于五眼真如非相应非不相应，于六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于五眼非相应非不相应，于六神通亦非相应非不相应；如来法性于五眼法性非相应非不相应，于六神通法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应；如来真如于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来真如于离五眼真如非相应非不相应，于离六神通真如亦非相应非不相应；如来法性于离五眼非相应非不相应，于离六神通亦非相应非不相应；如来法性于离五眼法性非相应非不相应，于离六神通法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于佛十力非相应非不相应，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于佛十力真如非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于佛十力非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于佛十力法性非相应非不相应，于四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非相应非不相应；如来于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来真如于离佛十力真如非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法真如亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法亦非相应非不相应；如来法性于离佛十力法性非相应非不相应，于离四无所畏乃至十八佛不共法法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于无忘失法真如非相应非不相应，于恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法非相应非不相应，于恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于无忘失法法性非相应非不相应，于恒住舍性法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来真如于离无忘失法真如非相应非不相应，于离恒住舍性真如亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法非相应非不相应，于离恒住舍性亦非相应非不相应；如来法性于离无忘失法法性非相应非不相应，于离恒住舍性法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于一切智真如非相应非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于一切智非相应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于一切智法性非相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来真如于离一切智真如非相应非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切智非相应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不相应；如来法性于离一切智法性非相应非不相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门非相应非不相应，于一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于一切三摩地门法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来真如于离一切陀罗尼门真如非相应非不相应，于离一切三摩地门真如亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门非相应非不相应，于离一切三摩地门亦非相应非不相应；如来法性于离一切陀罗尼门法性非相应非不相应，于离一切三摩地门法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于预流真如非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于预流非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于预流法性非相应非不相应，于一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来真如于离预流真如非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉亦非相应非不相应；如来法性于离预流法性非相应非不相应，于离一来、不还、阿罗汉法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于预流向预流果真如非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于预流向预流果法性非相应非不相应，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来真如于离预流向预流果真如非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非相应非不相应；如来法性于离预流向预流果法性非相应非不相应，于离一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于独觉真如非相应非不相应，于独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于独觉非相应非不相应，于独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于独觉法性非相应非不相应，于独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应；如来真如于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来真如于离独觉真如非相应非不相应，于离独觉向独觉果真如亦非相应非不相应；如来法性于离独觉非相应非不相应，于离独觉向独觉果亦非相应非不相应；如来法性于离独觉法性非相应非不相应，于离独觉向独觉果法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨非相应非不相应，于三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨真如非相应非不相应，于离三藐三佛陀真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨非相应非不相应，于离三藐三佛陀亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法性非相应非不相应，于离三藐三佛陀法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于无上正等菩提法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来真如于离菩萨摩诃萨法真如非相应非不相应，于离无上正等菩提真如亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法非相应非不相应，于离无上正等菩提亦非相应非不相应；如来法性于离菩萨摩诃萨法法性非相应非不相应，于离无上正等菩提法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于声闻乘真如非相应非不相应，于独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘非相应非不相应，于独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于声闻乘法性非相应非不相应，于独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！如来于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来真如于离声闻乘真如非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘真如亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘亦非相应非不相应；如来法性于离声闻乘法性非相应非不相应，于离独觉乘、无上乘法性亦非相应非不相应。

　　“憍尸迦！彼尊者舍利子所说，如是于一切法非离非即、非相应非不相应，如来之神力、如来为依处，以无依处为依处故。”

　　大般若波罗蜜多经卷第九十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之六

　　尔时，具寿善现复告天帝释言：“憍尸迦！汝先所问菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多当于何求者，憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。所以者何？若色，若受、想、行、识，若离色，若离受、想、行、识，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色，非受、想、行、识；非离色，非离受、想、行、识。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色求，不应于受、想、行、识求；不应离色求，不应离受、想、行、识求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。所以者何？若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，若离眼处，若离耳、鼻、舌、身、意处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处，非耳、鼻、舌、身、意处；非离眼处，非离耳、鼻、舌、身、意处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处求，不应于耳、鼻、舌、身、意处求；不应离眼处求，不应离耳、鼻、舌、身、意处求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。所以者何？若色处，若声、香、味、触、法处，若离色处，若离声、香、味、触、法处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处，非声、香、味、触、法处；非离色处，非离声、香、味、触、法处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处求，不应于声、香、味、触、法处求；不应离色处求，不应离声、香、味、触、法处求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。所以者何？若眼界，若色界乃至眼触为缘所生诸受，若离眼界，若离色界乃至眼触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界，非色界乃至眼触为缘所生诸受；非离眼界，非离色界乃至眼触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受求；不应离眼界求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。所以者何？若耳界，若声界乃至耳触为缘所生诸受，若离耳界，若离声界乃至耳触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界，非声界乃至耳触为缘所生诸受；非离耳界，非离声界乃至耳触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受求；不应离耳界求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。所以者何？若鼻界，若香界乃至鼻触为缘所生诸受，若离鼻界，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界，非香界乃至鼻触为缘所生诸受；非离鼻界，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受求；不应离鼻界求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。所以者何？若舌界，若味界乃至舌触为缘所生诸受，若离舌界，若离味界乃至舌触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界，非味界乃至舌触为缘所生诸受；非离舌界，非离味界乃至舌触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受求；不应离舌界求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。所以者何？若身界，若触界乃至身触为缘所生诸受，若离身界，若离触界乃至身触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界，非触界乃至身触为缘所生诸受；非离身界，非离触界乃至身触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受求；不应离身界求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。所以者何？若意界，若法界乃至意触为缘所生诸受，若离意界，若离法界乃至意触为缘所生诸受，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界，非法界乃至意触为缘所生诸受；非离意界，非离法界乃至意触为缘所生诸受。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受求；不应离意界求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。所以者何？若地界，若水、火、风、空、识界，若离地界，若离水、火、风、空、识界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界，非水、火、风、空、识界；非离地界，非离水、火、风、空、识界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界求，不应于水、火、风、空、识界求；不应离地界求，不应离水、火、风、空、识界求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。所以者何？若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，若离苦圣谛，若离集、灭、道圣谛，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何？若无明，若行乃至老死愁叹苦忧恼，若离无明，若离行乃至老死愁叹苦忧恼，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行乃至老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。所以者何？若内空，若外空乃至无性自性空，若离内空，若离外空乃至无性自性空，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空乃至无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空乃至无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思议界，若离真如，若离法界乃至不思议界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界乃至不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界乃至不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若离布施波罗蜜多，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。所以者何？若四静虑，若四无量、四无色定，若离四静虑，若离四无量、四无色定，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑，非四无量、四无色定；非离四静虑，非离四无量、四无色定。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑求，不应于四无量、四无色定求；不应离四静虑求，不应离四无量、四无色定求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。所以者何？若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，若离八解脱，若离八胜处、九次第定、十遍处，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱，非八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱，非离八胜处、九次第定、十遍处。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱求，不应于八胜处、九次第定、十遍处求；不应离八解脱求，不应离八胜处、九次第定、十遍处求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。所以者何？若四念住，若四正断乃至八圣道支，若离四念住，若离四正断乃至八圣道支，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住，非四正断乃至八圣道支；非离四念住，非离四正断乃至八圣道支。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住求，不应于四正断乃至八圣道支求；不应离四念住求，不应离四正断乃至八圣道支求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。所以者何？若空解脱门，若无相、无愿解脱门，若离空解脱门，若离无相、无愿解脱门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门，非无相、无愿解脱门；非离空解脱门，非离无相、无愿解脱门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门求，不应于无相、无愿解脱门求；不应离空解脱门求，不应离无相、无愿解脱门求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。所以者何？若五眼，若六神通，若离五眼，若离六神通，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼，非六神通；非离五眼，非离六神通。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼求，不应于六神通求；不应离五眼求，不应离六神通求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。所以者何？若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，若离佛十力，若离四无所畏乃至十八佛不共法，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力，非四无所畏乃至十八佛不共法；非离佛十力，非离四无所畏乃至十八佛不共法。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法求；不应离佛十力求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。所以者何？若无忘失法，若恒住舍性，若离无忘失法，若离恒住舍性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法，非恒住舍性；非离无忘失法，非离恒住舍性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法求，不应于恒住舍性求；不应离无忘失法求，不应离恒住舍性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。所以者何？若一切智，若道相智、一切相智，若离一切智，若离道相智、一切相智，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智，非道相智、一切相智；非离一切智，非离道相智、一切相智。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智求，不应于道相智、一切相智求；不应离一切智求，不应离道相智、一切相智求。

　　大般若波罗蜜多经卷第九十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之七

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。所以者何？若一切陀罗尼门，若一切三摩地门，若离一切陀罗尼门，若离一切三摩地门，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门，非一切三摩地门；非离一切陀罗尼门，非离一切三摩地门。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门求，不应于一切三摩地门求；不应离一切陀罗尼门求，不应离一切三摩地门求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。所以者何？若预流，若一来、不还、阿罗汉，若离预流，若离一来、不还、阿罗汉，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流，非一来、不还、阿罗汉；非离预流，非离一来、不还、阿罗汉。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流求，不应于一来、不还、阿罗汉求；不应离预流求，不应离一来、不还、阿罗汉求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。所以者何？若预流向预流果，若一来向乃至阿罗汉果，若离预流向预流果，若离一来向乃至阿罗汉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果，非一来向乃至阿罗汉果；非离预流向预流果，非离一来向乃至阿罗汉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果求，不应于一来向乃至阿罗汉果求；不应离预流向预流果求，不应离一来向乃至阿罗汉果求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。所以者何？若独觉，若独觉向独觉果，若离独觉，若离独觉向独觉果，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉，非独觉向独觉果；非离独觉，非离独觉向独觉果。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉求，不应于独觉向独觉果求；不应离独觉求，不应离独觉向独觉果求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。所以者何？若菩萨摩诃萨，若三藐三佛陀，若离菩萨摩诃萨，若离三藐三佛陀，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨，非三藐三佛陀；非离菩萨摩诃萨，非离三藐三佛陀。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨求，不应于三藐三佛陀求；不应离菩萨摩诃萨求，不应离三藐三佛陀求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。所以者何？若菩萨摩诃萨法，若无上正等菩提，若离菩萨摩诃萨法，若离无上正等菩提，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法，非无上正等菩提；非离菩萨摩诃萨法，非离无上正等菩提。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法求，不应于无上正等菩提求；不应离菩萨摩诃萨法求，不应离无上正等菩提求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。所以者何？若声闻乘，若独觉乘、无上乘，若离声闻乘，若离独觉乘、无上乘，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘，非独觉乘、无上乘；非离声闻乘，非离独觉乘、无上乘。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘求，不应于独觉乘、无上乘求；不应离声闻乘求，不应离独觉乘、无上乘求。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。所以者何？若色真如，若受、想、行、识真如，若离色真如，若离受、想、行、识真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色真如，非受、想、行、识真如；非离色真如，非离受、想、行、识真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色真如求，不应于受、想、行、识真如求；不应离色真如求，不应离受、想、行、识真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。所以者何？若眼处真如，若耳、鼻、舌、身、意处真如，若离眼处真如，若离耳、鼻、舌、身、意处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处真如，非耳、鼻、舌、身、意处真如；非离眼处真如，非离耳、鼻、舌、身、意处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处真如求，不应于耳、鼻、舌、身、意处真如求；不应离眼处真如求，不应离耳、鼻、舌、身、意处真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。所以者何？若色处真如，若声、香、味、触、法处真如，若离色处真如，若离声、香、味、触、法处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处真如，非声、香、味、触、法处真如；非离色处真如，非离声、香、味、触、法处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处真如求，不应于声、香、味、触、法处真如求；不应离色处真如求，不应离声、香、味、触、法处真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。所以者何？若眼界真如，若色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若离眼界真如，若离色界乃至眼触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如；非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界真如，非色界乃至眼触为缘所生诸受真如；非离眼界真如，非离色界乃至眼触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界真如求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受真如求；不应离眼界真如求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。所以者何？若耳界真如，若声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若离耳界真如，若离声界乃至耳触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界真如，非声界乃至耳触为缘所生诸受真如；非离耳界真如，非离声界乃至耳触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界真如求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受真如求；不应离耳界真如求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。所以者何？若鼻界真如，若香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若离鼻界真如，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界真如，非香界乃至鼻触为缘所生诸受真如；非离鼻界真如，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界真如求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求；不应离鼻界真如求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。所以者何？若舌界真如，若味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若离舌界真如，若离味界乃至舌触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界真如，非味界乃至舌触为缘所生诸受真如；非离舌界真如，非离味界乃至舌触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界真如求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受真如求；不应离舌界真如求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。所以者何？若身界真如，若触界乃至身触为缘所生诸受真如，若离身界真如，若离触界乃至身触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界真如，非触界乃至身触为缘所生诸受真如；非离身界真如，非离触界乃至身触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界真如求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受真如求；不应离身界真如求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。所以者何？若意界真如，若法界乃至意触为缘所生诸受真如，若离意界真如，若离法界乃至意触为缘所生诸受真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界真如，非法界乃至意触为缘所生诸受真如；非离意界真如，非离法界乃至意触为缘所生诸受真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界真如求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受真如求；不应离意界真如求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。所以者何？若地界真如，若水、火、风、空、识界真如，若离地界真如，若离水、火、风、空、识界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界真如，非水、火、风、空、识界真如；非离地界真如，非离水、火、风、空、识界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界真如求，不应于水、火、风、空、识界真如求；不应离地界真如求，不应离水、火、风、空、识界真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。所以者何？若苦圣谛真如，若集、灭、道圣谛真如，若离苦圣谛真如，若离集、灭、道圣谛真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛真如，非集、灭、道圣谛真如；非离苦圣谛真如，非离集、灭、道圣谛真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛真如求，不应于集、灭、道圣谛真如求；不应离苦圣谛真如求，不应离集、灭、道圣谛真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。所以者何？若无明真如，若行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若离无明真如，若离行乃至老死愁叹苦忧恼真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明真如，非行乃至老死愁叹苦忧恼真如；非离无明真如，非离行乃至老死愁叹苦忧恼真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明真如求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼真如求；不应离无明真如求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。所以者何？若内空真如，若外空乃至无性自性空真如，若离内空真如，若离外空乃至无性自性空真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空真如，非外空乃至无性自性空真如；非离内空真如，非离外空乃至无性自性空真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空真如求，不应于外空乃至无性自性空真如求；不应离内空真如求，不应离外空乃至无性自性空真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。所以者何？若真如真如，若法界乃至不思议界真如，若离真如真如，若离法界乃至不思议界真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如真如，非法界乃至不思议界真如；非离真如真如，非离法界乃至不思议界真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如真如求，不应于法界乃至不思议界真如求；不应离真如真如求，不应离法界乃至不思议界真如求。

　　大般若波罗蜜多经卷第九十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之八

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。所以者何？若布施波罗蜜多真如，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若离布施波罗蜜多真如，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多真如，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如；非离布施波罗蜜多真如，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多真如求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求；不应离布施波罗蜜多真如求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。所以者何？若四静虑真如，若四无量、四无色定真如，若离四静虑真如，若离四无量、四无色定真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑真如，非四无量、四无色定真如；非离四静虑真如，非离四无量、四无色定真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑真如求，不应于四无量、四无色定真如求；不应离四静虑真如求，不应离四无量、四无色定真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。所以者何？若八解脱真如，若八胜处、九次第定、十遍处真如，若离八解脱真如，若离八胜处、九次第定、十遍处真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱真如，非八胜处、九次第定、十遍处真如；非离八解脱真如，非离八胜处、九次第定、十遍处真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱真如求，不应于八胜处、九次第定、十遍处真如求；不应离八解脱真如求，不应离八胜处、九次第定、十遍处真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。所以者何？若四念住真如，若四正断乃至八圣道支真如，若离四念住真如，若离四正断乃至八圣道支真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住真如，非四正断乃至八圣道支真如；非离四念住真如，非离四正断乃至八圣道支真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住真如求，不应于四正断乃至八圣道支真如求；不应离四念住真如求，不应离四正断乃至八圣道支真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。所以者何？若空解脱门真如，若无相、无愿解脱门真如，若离空解脱门真如，若离无相、无愿解脱门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门真如，非无相、无愿解脱门真如；非离空解脱门真如，非离无相、无愿解脱门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门真如求，不应于无相、无愿解脱门真如求；不应离空解脱门真如求，不应离无相、无愿解脱门真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。所以者何？若五眼真如，若六神通真如，若离五眼真如，若离六神通真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼真如，非六神通真如；非离五眼真如，非离六神通真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼真如求，不应于六神通真如求；不应离五眼真如求，不应离六神通真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。所以者何？若佛十力真如，若四无所畏乃至十八佛不共法真如，若离佛十力真如，若离四无所畏乃至十八佛不共法真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力真如，非四无所畏乃至十八佛不共法真如；非离佛十力真如，非离四无所畏乃至十八佛不共法真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力真如求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法真如求；不应离佛十力真如求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。所以者何？若无忘失法真如，若恒住舍性真如，若离无忘失法真如，若离恒住舍性真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法真如，非恒住舍性真如；非离无忘失法真如，非离恒住舍性真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法真如求，不应于恒住舍性真如求；不应离无忘失法真如求，不应离恒住舍性真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。所以者何？若一切智真如，若道相智、一切相智真如，若离一切智真如，若离道相智、一切相智真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智真如，非道相智、一切相智真如；非离一切智真如，非离道相智、一切相智真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智真如求，不应于道相智、一切相智真如求；不应离一切智真如求，不应离道相智、一切相智真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。所以者何？若一切陀罗尼门真如，若一切三摩地门真如，若离一切陀罗尼门真如，若离一切三摩地门真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门真如，非一切三摩地门真如；非离一切陀罗尼门真如，非离一切三摩地门真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门真如求，不应于一切三摩地门真如求；不应离一切陀罗尼门真如求，不应离一切三摩地门真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。所以者何？若预流真如，若一来、不还、阿罗汉真如，若离预流真如，若离一来、不还、阿罗汉真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流真如，非一来、不还、阿罗汉真如；非离预流真如，非离一来、不还、阿罗汉真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流真如求，不应于一来、不还、阿罗汉真如求；不应离预流真如求，不应离一来、不还、阿罗汉真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如求；不应离预流向预流果真如求，不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。所以者何？若预流向预流果真如，若一来向乃至阿罗汉果真如，若离预流向预流果真如，若离一来向乃至阿罗汉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果真如，非一来向乃至阿罗汉果真如；非离预流向预流果真如，非离一来向乃至阿罗汉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果真如求，不应于一来向乃至阿罗汉果真如求，不应离预流向预流果真如求；不应离一来向乃至阿罗汉果真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。所以者何？若独觉真如，若独觉向独觉果真如，若离独觉真如，若离独觉向独觉果真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉真如，非独觉向独觉果真如；非离独觉真如，非离独觉向独觉果真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉真如求，不应于独觉向独觉果真如求；不应离独觉真如求，不应离独觉向独觉果真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨真如，若三藐三佛陀真如，若离菩萨摩诃萨真如，若离三藐三佛陀真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨真如，非三藐三佛陀真如；非离菩萨摩诃萨真如，非离三藐三佛陀真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨真如求，不应于三藐三佛陀真如求；不应离菩萨摩诃萨真如求，不应离三藐三佛陀真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。所以者何？若菩萨摩诃萨法真如，若无上正等菩提真如，若离菩萨摩诃萨法真如，若离无上正等菩提真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法真如，非无上正等菩提真如；非离菩萨摩诃萨法真如，非离无上正等菩提真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法真如求，不应于无上正等菩提真如求；不应离菩萨摩诃萨法真如求，不应离无上正等菩提真如求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。所以者何？若声闻乘真如，若独觉乘、无上乘真如，若离声闻乘真如，若离独觉乘、无上乘真如，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘真如，非独觉乘、无上乘真如；非离声闻乘真如，非离独觉乘、无上乘真如。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘真如求，不应于独觉乘、无上乘真如求；不应离声闻乘真如求，不应离独觉乘、无上乘真如求。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。所以者何？若色法性，若受、想、行、识法性，若离色法性，若离受、想、行、识法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色法性，非受、想、行、识法性；非离色法性，非离受、想、行、识法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色法性求，不应于受、想、行、识法性求；不应离色法性求，不应离受、想、行、识法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。所以者何？若眼处法性，若耳、鼻、舌、身、意处法性，若离眼处法性，若离耳、鼻、舌、身、意处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼处法性，非耳、鼻、舌、身、意处法性；非离眼处法性，非离耳、鼻、舌、身、意处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼处法性求，不应于耳、鼻、舌、身、意处法性求；不应离眼处法性求，不应离耳、鼻、舌、身、意处法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。所以者何？若色处法性，若声、香、味、触、法处法性，若离色处法性，若离声、香、味、触、法处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非色处法性，非声、香、味、触、法处法性；非离色处法性，非离声、香、味、触、法处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于色处法性求，不应于声、香、味、触、法处法性求；不应离色处法性求，不应离声、香、味、触、法处法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。所以者何？若眼界法性，若色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若离眼界法性，若离色界乃至眼触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非眼界法性，非色界乃至眼触为缘所生诸受法性；非离眼界法性，非离色界乃至眼触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于眼界法性求，不应于色界乃至眼触为缘所生诸受法性求；不应离眼界法性求，不应离色界乃至眼触为缘所生诸受法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。所以者何？若耳界法性，若声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若离耳界法性，若离声界乃至耳触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非耳界法性，非声界乃至耳触为缘所生诸受法性；非离耳界法性，非离声界乃至耳触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于耳界法性求，不应于声界乃至耳触为缘所生诸受法性求；不应离耳界法性求，不应离声界乃至耳触为缘所生诸受法性求。

　　大般若波罗蜜多经卷第九十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之九

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。所以者何？若鼻界法性，若香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若离鼻界法性，若离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非鼻界法性，非香界乃至鼻触为缘所生诸受法性；非离鼻界法性，非离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于鼻界法性求，不应于香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求；不应离鼻界法性求，不应离香界乃至鼻触为缘所生诸受法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。所以者何？若舌界法性，若味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若离舌界法性，若离味界乃至舌触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非舌界法性，非味界乃至舌触为缘所生诸受法性；非离舌界法性，非离味界乃至舌触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于舌界法性求，不应于味界乃至舌触为缘所生诸受法性求；不应离舌界法性求，不应离味界乃至舌触为缘所生诸受法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。所以者何？若身界法性，若触界乃至身触为缘所生诸受法性，若离身界法性，若离触界乃至身触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非身界法性，非触界乃至身触为缘所生诸受法性；非离身界法性，非离触界乃至身触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于身界法性求，不应于触界乃至身触为缘所生诸受法性求；不应离身界法性求，不应离触界乃至身触为缘所生诸受法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。所以者何？若意界法性，若法界乃至意触为缘所生诸受法性，若离意界法性，若离法界乃至意触为缘所生诸受法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非意界法性，非法界乃至意触为缘所生诸受法性；非离意界法性，非离法界乃至意触为缘所生诸受法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于意界法性求，不应于法界乃至意触为缘所生诸受法性求；不应离意界法性求，不应离法界乃至意触为缘所生诸受法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。所以者何？若地界法性，若水、火、风、空、识界法性，若离地界法性，若离水、火、风、空、识界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非地界法性，非水、火、风、空、识界法性；非离地界法性，非离水、火、风、空、识界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于地界法性求，不应于水、火、风、空、识界法性求；不应离地界法性求，不应离水、火、风、空、识界法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。所以者何？若苦圣谛法性，若集、灭、道圣谛法性，若离苦圣谛法性，若离集、灭、道圣谛法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛法性，非集、灭、道圣谛法性；非离苦圣谛法性，非离集、灭、道圣谛法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛法性求，不应于集、灭、道圣谛法性求；不应离苦圣谛法性求，不应离集、灭、道圣谛法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。所以者何？若无明法性，若行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若离无明法性，若离行乃至老死愁叹苦忧恼法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明法性，非行乃至老死愁叹苦忧恼法性；非离无明法性，非离行乃至老死愁叹苦忧恼法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明法性求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼法性求；不应离无明法性求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。所以者何？若内空法性，若外空乃至无性自性空法性，若离内空法性，若离外空乃至无性自性空法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空法性，非外空乃至无性自性空法性；非离内空法性，非离外空乃至无性自性空法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空法性求，不应于外空乃至无性自性空法性求；不应离内空法性求，不应离外空乃至无性自性空法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。所以者何？若真如法性，若法界乃至不思议界法性，若离真如法性，若离法界乃至不思议界法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如法性，非法界乃至不思议界法性；非离真如法性，非离法界乃至不思议界法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如法性求，不应于法界乃至不思议界法性求；不应离真如法性求，不应离法界乃至不思议界法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求；不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。所以者何？若布施波罗蜜多法性，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若离布施波罗蜜多法性，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多法性，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性；非离布施波罗蜜多法性，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多法性求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求；不应离布施波罗蜜多法性求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。所以者何？若四静虑法性，若四无量、四无色定法性，若离四静虑法性，若离四无量、四无色定法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四静虑法性，非四无量、四无色定法性；非离四静虑法性，非离四无量、四无色定法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四静虑法性求，不应于四无量、四无色定法性求；不应离四静虑法性求，不应离四无量、四无色定法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。所以者何？若八解脱法性，若八胜处、九次第定、十遍处法性，若离八解脱法性，若离八胜处、九次第定、十遍处法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非八解脱法性，非八胜处、九次第定、十遍处法性；非离八解脱法性，非离八胜处、九次第定、十遍处法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于八解脱法性求，不应于八胜处、九次第定、十遍处法性求；不应离八解脱法性求，不应离八胜处、九次第定、十遍处法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。所以者何？若四念住法性，若四正断乃至八圣道支法性，若离四念住法性，若离四正断乃至八圣道支法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非四念住法性，非四正断乃至八圣道支法性；非离四念住法性，非离四正断乃至八圣道支法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于四念住法性求，不应于四正断乃至八圣道支法性求；不应离四念住法性求，不应离四正断乃至八圣道支法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。所以者何？若空解脱门法性，若无相、无愿解脱门法性，若离空解脱门法性，若离无相、无愿解脱门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非空解脱门法性，非无相、无愿解脱门法性；非离空解脱门法性，非离无相、无愿解脱门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于空解脱门法性求，不应于无相、无愿解脱门法性求；不应离空解脱门法性求，不应离无相、无愿解脱门法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。所以者何？若五眼法性，若六神通法性，若离五眼法性，若离六神通法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非五眼法性，非六神通法性；非离五眼法性，非离六神通法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于五眼法性求，不应于六神通法性求；不应离五眼法性求，不应离六神通法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。所以者何？若佛十力法性，若四无所畏乃至十八佛不共法法性，若离佛十力法性，若离四无所畏乃至十八佛不共法法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非佛十力法性，非四无所畏乃至十八佛不共法法性；非离佛十力法性，非离四无所畏乃至十八佛不共法法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于佛十力法性求，不应于四无所畏乃至十八佛不共法法性求；不应离佛十力法性求，不应离四无所畏乃至十八佛不共法法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。所以者何？若无忘失法法性，若恒住舍性法性，若离无忘失法法性，若离恒住舍性法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无忘失法法性，非恒住舍性法性；非离无忘失法法性，非离恒住舍性法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无忘失法法性求，不应于恒住舍性法性求；不应离无忘失法法性求，不应离恒住舍性法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。所以者何？若一切智法性，若道相智、一切相智法性，若离一切智法性，若离道相智、一切相智法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切智法性，非道相智、一切相智法性；非离一切智法性，非离道相智、一切相智法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切智法性求，不应于道相智、一切相智法性求；不应离一切智法性求，不应离道相智、一切相智法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。所以者何？若一切陀罗尼门法性，若一切三摩地门法性，若离一切陀罗尼门法性，若离一切三摩地门法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非一切陀罗尼门法性，非一切三摩地门法性；非离一切陀罗尼门法性，非离一切三摩地门法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于一切陀罗尼门法性求，不应于一切三摩地门法性求；不应离一切陀罗尼门法性求，不应离一切三摩地门法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。所以者何？若预流法性，若一来、不还、阿罗汉法性，若离预流法性，若离一来、不还、阿罗汉法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流法性，非一来、不还、阿罗汉法性；非离预流法性，非离一来、不还、阿罗汉法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流法性求，不应于一来、不还、阿罗汉法性求；不应离预流法性求，不应离一来、不还、阿罗汉法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。所以者何？若预流向预流果法性，若一来向乃至阿罗汉果法性，若离预流向预流果法性，若离一来向乃至阿罗汉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性，非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非预流向预流果法性，非一来向乃至阿罗汉果法性；非离预流向预流果法性，非离一来向乃至阿罗汉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于预流向预流果法性求，不应于一来向乃至阿罗汉果法性求；不应离预流向预流果法性求，不应离一来向乃至阿罗汉果法性求。

　　大般若波罗蜜多经卷第九十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分求般若品第二十七之十

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。所以者何？若独觉法性，若独觉向独觉果法性，若离独觉法性，若离独觉向独觉果法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非独觉法性，非独觉向独觉果法性；非离独觉法性，非离独觉向独觉果法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于独觉法性求，不应于独觉向独觉果法性求；不应离独觉法性求，不应离独觉向独觉果法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法性，若三藐三佛陀法性，若离菩萨摩诃萨法性，若离三藐三佛陀法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法性，非三藐三佛陀法性；非离菩萨摩诃萨法性，非离三藐三佛陀法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法性求，不应于三藐三佛陀法性求；不应离菩萨摩诃萨法性求，不应离三藐三佛陀法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。所以者何？若菩萨摩诃萨法法性，若无上正等菩提法性，若离菩萨摩诃萨法法性，若离无上正等菩提法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非菩萨摩诃萨法法性，非无上正等菩提法性；非离菩萨摩诃萨法法性，非离无上正等菩提法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于菩萨摩诃萨法法性求，不应于无上正等菩提法性求；不应离菩萨摩诃萨法法性求，不应离无上正等菩提法性求。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。所以者何？若声闻乘法性，若独觉乘、无上乘法性，若离声闻乘法性，若离独觉乘、无上乘法性，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非声闻乘法性，非独觉乘、无上乘法性；非离声闻乘法性，非离独觉乘、无上乘法性。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于声闻乘法性求，不应于独觉乘、无上乘法性求；不应离声闻乘法性求，不应离独觉乘、无上乘法性求。”

　　初分叹众德品第二十八之一

　　时，天帝释白善现言：“大德！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。”

　　善现告言：“如是！如是！如汝所说。憍尸迦！菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。憍尸迦！若过去若现在若未来，诸预流者于此中学，得预流果；诸一来者于此中学，得一来果；诸不还者于此中学，得不还果；诸阿罗汉于此中学，得阿罗汉果；诸独觉者于此中学，得独觉菩提；诸菩萨摩诃萨于此中学，能成熟有情、严净佛土，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！色大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；受、想、行、识大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色蕴等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！眼处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；耳、鼻、舌、身、意处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！色处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声、香、味、触、法处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以色处等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！眼界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以眼界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！耳界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以耳界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！鼻界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以鼻界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！舌界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以舌界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！身界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以身界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！意界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以意界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！地界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；水、火、风、空、识界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以地界等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！苦圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；集、灭、道圣谛大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以苦圣谛等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！无明大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无明等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！内空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以内空等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！真如大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以真如等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！布施波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以布施波罗蜜多等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！四静虑大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无量、四无色定大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四静虑等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！八解脱大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；八胜处、九次第定、十遍处大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以八解脱等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！四念住大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以四念住等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！空解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无相、无愿解脱门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以空解脱门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！五眼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；六神通大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以五眼等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！佛十力大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以佛十力等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！无忘失法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；恒住舍性大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以无忘失法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！一切智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；道相智、一切相智大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切智等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！一切陀罗尼门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一切三摩地门大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以一切陀罗尼门等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！预流大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来、不还、阿罗汉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！预流向预流果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以预流向预流果等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！独觉大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉向独觉果大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以独觉等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；三藐三佛陀大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨法大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；无上正等菩提大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以菩萨摩诃萨法等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！声闻乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大；独觉乘、无上乘大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。所以者何？以声闻乘等前、中、后际皆不可得故说为大，由彼大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说为大。

　　“憍尸迦！由此缘故我作是说：色等大故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦大。

　　“憍尸迦！色无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；受、想、行、识无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色蕴等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，色蕴等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，色蕴等亦无量。色蕴等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！眼处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；耳、鼻、舌、身、意处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼处等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，眼处等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，眼处等亦无量。眼处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！色处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声、香、味、触、法处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以色处等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，色处等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，色处等亦无量。色处等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！眼界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以眼界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，眼界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，眼界等亦无量。眼界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！耳界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以耳界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，耳界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，耳界等亦无量。耳界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！鼻界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以鼻界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，鼻界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，鼻界等亦无量。鼻界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！舌界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以舌界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，舌界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，舌界等亦无量。舌界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！身界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以身界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，身界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，身界等亦无量。身界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！意界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以意界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，意界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，意界等亦无量。意界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；水、火、风、空、识界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以地界等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，地界等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，地界等亦无量。地界等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！苦圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；集、灭、道圣谛无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以苦圣谛等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，苦圣谛等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，苦圣谛等亦无量。苦圣谛等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！无明无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无明等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，无明等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，无明等亦无量。无明等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！内空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以内空等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，内空等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，内空等亦无量。内空等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！真如无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以真如等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，真如等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，真如等亦无量。真如等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！布施波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以布施波罗蜜多等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，布施波罗蜜多等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，布施波罗蜜多等亦无量。布施波罗蜜多等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！四静虑无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无量、四无色定无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四静虑等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，四静虑等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，四静虑等亦无量。四静虑等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！八解脱无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；八胜处、九次第定、十遍处无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以八解脱等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，八解脱等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，八解脱等亦无量。八解脱等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！四念住无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以四念住等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，四念住等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，四念住等亦无量。四念住等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！空解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无相、无愿解脱门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以空解脱门等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，空解脱门等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，空解脱门等亦无量。空解脱门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！五眼无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；六神通无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以五眼等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，五眼等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，五眼等亦无量。五眼等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！佛十力无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以佛十力等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，佛十力等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，佛十力等亦无量。佛十力等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！无忘失法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；恒住舍性无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以无忘失法等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，无忘失法等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，无忘失法等亦无量。无忘失法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！一切智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；道相智、一切相智无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切智等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，一切智等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，一切智等亦无量。一切智等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！一切陀罗尼门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一切三摩地门无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以一切陀罗尼门等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，一切陀罗尼门等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，一切陀罗尼门等亦无量。一切陀罗尼门等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　大般若波罗蜜多经卷第九十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第九十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分叹众德品第二十八之二

　　“憍尸迦！预流无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来、不还、阿罗汉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，预流等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，预流等亦无量。预流等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！预流向预流果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以预流向预流果等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，预流向预流果等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，预流向预流果等亦无量。预流向预流果等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！独觉无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉向独觉果无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以独觉等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，独觉等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，独觉等亦无量。独觉等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；三藐三佛陀无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，菩萨摩诃萨等亦无量。菩萨摩诃萨等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨法无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；无上正等菩提无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以菩萨摩诃萨法等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，菩萨摩诃萨法等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，菩萨摩诃萨法等亦无量。菩萨摩诃萨法等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！声闻乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量；独觉乘、无上乘无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。所以者何？以声闻乘等量不可得故说无量。憍尸迦！譬如虚空量不可得，声闻乘等亦如是量不可得。憍尸迦！虚空无量故，声闻乘等亦无量。声闻乘等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！由此缘故我作是说：色等无量故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无量。

　　“憍尸迦！色无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；受、想、行、识无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色蕴等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！眼处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；耳、鼻、舌、身、意处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！色处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声、香、味、触、法处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以色处等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！眼界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以眼界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！耳界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以耳界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！鼻界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以鼻界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！舌界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以舌界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！身界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以身界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！意界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以意界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！地界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；水、火、风、空、识界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以地界等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！苦圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；集、灭、道圣谛无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以苦圣谛等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！无明无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无明等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！内空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以内空等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！真如无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以真如等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！布施波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以布施波罗蜜多等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！四静虑无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无量、四无色定无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四静虑等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！八解脱无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；八胜处、九次第定、十遍处无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以八解脱等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！四念住无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以四念住等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！空解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无相、无愿解脱门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以空解脱门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！五眼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；六神通无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以五眼等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！佛十力无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以佛十力等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！无忘失法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；恒住舍性无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以无忘失法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！一切智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；道相智、一切相智无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切智等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！一切陀罗尼门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一切三摩地门无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以一切陀罗尼门等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！预流无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来、不还、阿罗汉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！预流向预流果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以预流向预流果等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！独觉无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以独觉等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；三藐三佛陀无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨法无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；无上正等菩提无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以菩萨摩诃萨法等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！声闻乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边；独觉乘、无上乘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。所以者何？以声闻乘等，若中若边皆不可得，故说无边。彼无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦说无边。

　　“憍尸迦！由此缘故我作是说：色等无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

　　“复次，憍尸迦！所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

　　时，天帝释问善现言：“大德！云何所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”

　　善现答言：“憍尸迦！一切智智所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

　　“复次，憍尸迦！法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

　　时，天帝释问善现言：“大德！云何法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”

　　善现答言：“憍尸迦！法界无边故，所缘亦无边；所缘无边故，法界亦无边。法界所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

　　“复次，憍尸迦！真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

　　时，天帝释问善现言：“大德！云何真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”

　　善现答言：“憍尸迦！真如无边故，所缘亦无边；所缘无边故，真如亦无边。真如所缘无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。

　　“复次，憍尸迦！有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

　　时，天帝释问善现言：“云何有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边？”

　　善现答言：“憍尸迦！于汝意云何？所言有情，有情者是何法增语？”

　　天帝释言：“大德！所言有情，有情者非法增语，亦非非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”

　　善现复言：“憍尸迦！于汝意云何？于此般若波罗蜜多中，为亦显示有实有情不？”

　　天帝释言：“不也！大德！”

　　善现告言：“憍尸迦！于此般若波罗蜜多中，既不显示有实有情，故说无边，以彼中边不可得故。

　　“憍尸迦！于汝意云何？若诸如来、应、正等觉经殑伽沙等劫住说诸有情名字，此中颇有有情有生有灭不？”

　　天帝释言：“不也！大德！何以故？以诸有情本性净故，彼从本来无所有故。”

　　善现告言：“憍尸迦！由此缘故我作是说：有情无边故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多亦无边。”

　　初分摄受品第二十九之一

　　尔时，会中天帝释等欲界天众、梵天王等色界诸天及伊舍那神仙天女，同时三返高声唱言：“善哉！善哉！尊者善现承佛神力、佛为依处，善为我等天人世间，分别开示微妙正法，所谓般若波罗蜜多。若有菩萨于此般若波罗蜜多，能如说行不远离者，我等于彼敬事如佛。

　　“如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得，所谓此中无色可得，无受、想、行、识可得；无眼处可得，无耳、鼻、舌、身、意处可得；无色处可得，无声、香、味、触、法处可得；无眼界可得，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受可得；无耳界可得，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受可得；无鼻界可得，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受可得；无舌界可得，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受可得；无身界可得，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受可得；无意界可得，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受可得；无地界可得，无水、火、风、空、识界可得；无苦圣谛可得，无集、灭、道圣谛可得；无无明可得，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼可得；无内空可得，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空可得；无真如可得，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界可得；无布施波罗蜜多可得，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得；无四静虑可得，无四无量、四无色定可得；无八解脱可得，无八胜处、九次第定、十遍处可得；无四念住可得，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可得；无空解脱门可得，无无相、无愿解脱门可得；无五眼可得，无六神通可得；无佛十力可得，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可得；无无忘失法可得，无恒住舍性可得；无一切智可得，无道相智、一切相智可得；无一切陀罗尼门可得，无一切三摩地门可得；无预流可得，无一来、不还、阿罗汉可得；无预流向预流果可得，无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可得；无独觉可得，无独觉向独觉果可得；无菩萨摩诃萨可得，无三藐三佛陀可得；无菩萨摩诃萨法可得，无无上正等菩提可得；无声闻乘可得，无独觉乘、无上乘可得。虽无如是诸法可得，而有施设三乘之教，所谓声闻、独觉、无上乘教。”

　　尔时，佛告诸天仙等：“如是！如是！如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中，虽无色等诸法可得，而有施设三乘之教。若有菩萨于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，能如说行不远离者，汝天仙等于彼菩萨应当敬事犹如如来。

　　“汝等当知！非即布施波罗蜜多如来可得，非离布施波罗蜜多如来可得；非即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如来可得。非即内空如来可得，非离内空如来可得；非即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如来可得，非离外空乃至无性自性空如来可得。非即真如如来可得，非离真如如来可得；非即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如来可得，非离法界乃至不思议界如来可得。非即苦圣谛如来可得，非离苦圣谛如来可得；非即集、灭、道圣谛如来可得，非离集、灭、道圣谛如来可得。非即四静虑如来可得，非离四静虑如来可得；非即四无量、四无色定如来可得，非离四无量、四无色定如来可得。非即八解脱如来可得，非离八解脱如来可得；非即八胜处、九次第定、十遍处如来可得，非离八胜处、九次第定、十遍处如来可得。非即四念住如来可得，非离四念住如来可得；非即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得，非离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如来可得。非即空解脱门如来可得，非离空解脱门如来可得；非即无相、无愿解脱门如来可得，非离无相、无愿解脱门如来可得。非即五眼如来可得，非离五眼如来可得；非即六神通如来可得，非离六神通如来可得。非即佛十力如来可得，非离佛十力如来可得；非即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如来可得，非离四无所畏乃至十八佛不共法如来可得。非即无忘失法如来可得，非离无忘失法如来可得；非即恒住舍性如来可得，非离恒住舍性如来可得。非即一切智如来可得，非离一切智如来可得；非即道相智、一切相智如来可得，非离道相智、一切相智如来可得。非即一切陀罗尼门如来可得，非离一切陀罗尼门如来可得；非即一切三摩地门如来可得，非离一切三摩地门如来可得。非即预流如来可得，非离预流如来可得；非即一来、不还、阿罗汉如来可得，非离一来、不还、阿罗汉如来可得。非即预流向预流果如来可得，非离预流向预流果如来可得；非即一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如来可得，非离一来向乃至阿罗汉果如来可得。非即独觉如来可得，非离独觉如来可得；非即独觉向独觉果如来可得，非离独觉向独觉果如来可得。非即菩萨摩诃萨如来可得，非离菩萨摩诃萨如来可得；非即三藐三佛陀如来可得，非离三藐三佛陀如来可得。非即菩萨摩诃萨法如来可得，非离菩萨摩诃萨法如来可得；非即无上正等菩提如来可得，非离无上正等菩提如来可得。非即声闻乘如来可得，非离声闻乘如来可得；非即独觉乘、无上乘如来可得，非离独觉乘、无上乘如来可得。

　　“诸天仙辈！汝等当知！若菩萨摩诃萨以无所得为方便，于一切法能勤修学，谓学布施波罗蜜多，学净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；学内空，学外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；学真如，学法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；学诸圣谛；学四静虑，学四无量、四无色定；学八解脱，学八胜处、九次第定、十遍处；学四念住，学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；学空解脱门，学无相、无愿解脱门；学五眼，学六神通；学佛十力，学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；学无忘失法，学恒住舍性；学一切智，学道相智、一切相智；学一切陀罗尼门，学一切三摩地门；学预流，学一来、不还、阿罗汉；学预流向预流果，学一来向一来果，学不还向不还果，学阿罗汉向阿罗汉果；学独觉，学独觉向独觉果；学菩萨摩诃萨，学三藐三佛陀；学菩萨摩诃萨法，学无上正等菩提；学声闻乘，学独觉乘、无上乘。如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多，能正修行常不远离，是故汝等于彼菩萨应当敬事犹如如来。

　　“汝等当知！我于往昔然灯如来、应、正等觉出现世时，于众花城四衢路首，见然灯佛，散五茎花，布发掩泥，闻无上法，以无所得为方便故，便得不离布施波罗蜜多，不离净戒波罗蜜多，不离安忍波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，不离静虑波罗蜜多，不离般若波罗蜜多；不离内空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不离真如，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不离诸圣谛；不离四静虑，不离四无量、四无色定；不离八解脱，不离八胜处、九次第定、十遍处；不离四念住，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不离空解脱门，不离无相、无愿解脱门；不离五眼，不离六神通；不离佛十力，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不离无忘失法，不离恒住舍性；不离一切智，不离道相智、一切相智；不离一切陀罗尼门，不离一切三摩地门；不离诸余无量佛法。时然灯佛即便授我阿耨多罗三藐三菩提记，谓作是言：‘善男子！汝当来世过一无数大劫，于此世界贤劫之中，当得作佛，号能寂如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。’”

　　时，诸天仙等白佛言：“世尊！如是般若波罗蜜多甚为希有，令诸菩萨摩诃萨众速能摄取一切智智，以无所得为方便故。所谓于色不取不舍为方便故，于受、想、行、识不取不舍为方便故；于眼处不取不舍为方便故，于耳、鼻、舌、身、意处不取不舍为方便故；于色处不取不舍为方便故，于声、香、味、触、法处不取不舍为方便故；于眼界不取不舍为方便故，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于耳界不取不舍为方便故，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于鼻界不取不舍为方便故，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于舌界不取不舍为方便故，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于身界不取不舍为方便故，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于意界不取不舍为方便故，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不取不舍为方便故；于地界不取不舍为方便故，于水、火、风、空、识界不取不舍为方便故；于苦圣谛不取不舍为方便故，于集、灭、道圣谛不取不舍为方便故；于无明不取不舍为方便故，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不取不舍为方便故；于内空不取不舍为方便故，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不取不舍为方便故；于真如不取不舍为方便故，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不取不舍为方便故；于布施波罗蜜多不取不舍为方便故，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不取不舍为方便故；于四静虑不取不舍为方便故，于四无量、四无色定不取不舍为方便故；于八解脱不取不舍为方便故，于八胜处、九次第定、十遍处不取不舍为方便故；于四念住不取不舍为方便故，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不取不舍为方便故；于空解脱门不取不舍为方便故，于无相、无愿解脱门不取不舍为方便故；于五眼不取不舍为方便故，于六神通不取不舍为方便故；于佛十力不取不舍为方便故，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不取不舍为方便故；于无忘失法不取不舍为方便故，于恒住舍性不取不舍为方便故；于一切智不取不舍为方便故，于道相智、一切相智不取不舍为方便故；于一切陀罗尼门不取不舍为方便故，于一切三摩地门不取不舍为方便故；于预流不取不舍为方便故，于一来、不还、阿罗汉不取不舍为方便故；于预流向预流果不取不舍为方便故，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果不取不舍为方便故；于独觉不取不舍为方便故，于独觉向独觉果不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨不取不舍为方便故，于三藐三佛陀不取不舍为方便故；于菩萨摩诃萨法不取不舍为方便故，于无上正等菩提不取不舍为方便故；于声闻乘不取不舍为方便故，于独觉乘、无上乘不取不舍为方便故。”

　　大般若波罗蜜多经卷第九十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分摄受品第二十九之二

　　尔时，世尊照知四众，谓苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及菩萨摩诃萨，并四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，皆集和合同为明证。于是顾命天帝释言：“憍尸迦！若菩萨摩诃萨，若苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，若诸天子，若诸天女，若善男子，若善女人，不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修习、如理思惟、为他演说、广令流布，当知是辈诸恶魔王及魔眷属无能得便为恼害者。何以故？

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色空、无相、无愿，善住受、想、行、识空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色蕴等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼处空、无相、无愿，善住耳、鼻、舌、身、意处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住色处空、无相、无愿，善住声、香、味、触、法处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以色处等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住眼界空、无相、无愿，善住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以眼界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住耳界空、无相、无愿，善住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以耳界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住鼻界空、无相、无愿，善住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以鼻界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住舌界空、无相、无愿，善住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以舌界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住身界空、无相、无愿，善住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以身界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住意界空、无相、无愿，善住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以意界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住地界空、无相、无愿，善住水、火、风、空、识界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以地界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住苦圣谛空、无相、无愿，善住集、灭、道圣谛空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以苦圣谛等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住无明空、无相、无愿，善住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无明等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住内空空、无相、无愿，善住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以内空等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住真如空、无相、无愿，善住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以法界等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住布施波罗蜜多空、无相、无愿，善住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以布施波罗蜜多等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四静虑空、无相、无愿，善住四无量、四无色定空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四静虑等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住八解脱空、无相、无愿，善住八胜处、九次第定、十遍处空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以八解脱等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住四念住空、无相、无愿，善住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以四念住等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住空解脱门空、无相、无愿，善住无相解脱门、无愿解脱门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以空解脱门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住五眼空、无相、无愿，善住六神通空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以五眼等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住佛十力空、无相、无愿，善住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以佛十力等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住无忘失法空、无相、无愿，善住恒住舍性空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以无忘失法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切智空、无相、无愿，善住道相智、一切相智空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切智等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住一切陀罗尼门空、无相、无愿，善住一切三摩地门空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以一切陀罗尼门等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住预流空、无相、无愿，善住一来、不还、阿罗汉空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住预流向预流果空、无相、无愿，善住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以预流向预流果等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住独觉空、无相、无愿，善住独觉向独觉果空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以独觉等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨空、无相、无愿，善住三藐三佛陀空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住菩萨摩诃萨法空、无相、无愿，善住无上正等菩提空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，善住声闻乘空、无相、无愿，善住独觉乘、无上乘空、无相、无愿，不可以空而得空便，不可无相得无相便，不可无愿得无愿便。何以故？以声闻乘等自性皆空，能恼、所恼及恼害事不可得故。

　　“复次，憍尸迦！是善男子、善女人等，人及非人无能得便为恼害者。何以故？是善男子、善女人等，以无所得为方便，于一切有情善修慈、悲、喜、舍心故。憍尸迦！是善男子、善女人等，终不横为诸险恶缘之所恼害，亦不横死。何以故？是善男子、善女人等，修行布施波罗蜜多，于诸有情正安养故。

　　“复次，憍尸迦！于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、极光净天、遍净天、广果天等，已发无上正等觉心，于此般若波罗蜜多，若未听闻、受持、读诵、精勤修学、正思惟者，今应不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟。憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅，若在旷野，若在险道及危难处，终不怖畏惊恐毛竖。所以者何？是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，善修内空故，善修外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。”

　　尔时，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等，俱白佛言：“世尊！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，我等常随恭敬拥卫，不令一切灾横侵恼。何以故？此善男子、善女人等，即是菩萨摩诃萨故。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等诸险恶趣。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，令诸天、人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有十善业道。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有四静虑、四无量、四无色定。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有苦圣谛、集、灭、道圣谛。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有五眼、六神通。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有无忘失法、恒住舍性。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切智、道相智、一切相智。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有独觉及独觉向独觉果。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有菩萨摩诃萨，成熟有情、严净佛土。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有如来、应、正等觉，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

　　“世尊！由是菩萨摩诃萨故，世间便有佛宝、法宝、苾刍僧宝。

　　“世尊！以是缘故，我等天、龙及阿素洛、健达缚、揭路茶、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等，常应随逐恭敬守护此菩萨摩诃萨，不令一切灾横侵恼。”

　　尔时，世尊告天帝释及诸天、龙、阿素洛等：“如是！如是！如汝所说。憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常能于此甚深般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当知是善男子、善女人等即是菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，令诸有情永断地狱、傍生、鬼界、阿素洛等。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，令诸天人永离一切灾横、疾疫、贫穷、饥渴、寒热等苦。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，十善业道出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，四静虑、四无量、四无色定出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，苦圣谛、集、灭、道圣谛出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，空解脱门、无相、无愿解脱门出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，五眼、六神通出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，无忘失法、恒住舍性出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，一切智、道相智、一切相智出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、诸小国王、转轮圣王、辅臣僚佐出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，独觉及独觉向独觉果出现世间。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，菩萨摩诃萨出现世间，成熟有情、严净佛土。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，如来、应、正等觉出现世间，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

　　“憍尸迦！由是菩萨摩诃萨故，佛宝、法宝、苾刍僧宝出现世间。

　　“憍尸迦！以是缘故，汝等天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。

　　“憍尸迦！若有人能供养恭敬、尊重赞叹如是菩萨摩诃萨者，当知即是供养恭敬、尊重赞叹我及十方一切如来、应、正等觉，是故汝等一切天、龙、阿素洛等常应随逐，供养恭敬、尊重赞叹，勤加守护此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。

　　“憍尸迦！假使遍满南赡部洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬尊、重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　“憍尸迦！假使遍满南赡部洲、东胜身洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　“憍尸迦！假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　“憍尸迦！假使遍满南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　“憍尸迦！假使遍满一四洲界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　“憍尸迦！假使遍满小千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　“憍尸迦！假使遍满中千世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　“憍尸迦！假使遍满三千大千佛之世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。

　　“憍尸迦！假使遍满十方无量无边世界声闻、独觉，譬如甘蔗、芦苇、竹林、稻、麻、丛等间无空隙，有善男子、善女人等，于彼福田以无量种上妙乐具，供养恭敬、尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷，供养恭敬、尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？

　　“憍尸迦！不由声闻及独觉故，有菩萨摩诃萨及诸如来、应、正等觉出现世间；但由菩萨摩诃萨故，有声闻、独觉及诸如来、应、正等觉出现世间。是故汝等一切天、龙及阿素洛、健达缚、揭路茶、紧捺洛、药叉、逻刹娑、莫呼洛伽、人非人等常应守护，供养恭敬、尊重赞叹此菩萨摩诃萨，勿令一切灾横侵恼。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！甚奇！希有！是菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布；摄受如是现法功德，成熟有情、严净佛土，从一佛国趣一佛国，亲近承事诸佛世尊；随所欣乐殊胜善根，由于诸佛供养恭敬、尊重赞叹，即得成满；于诸佛所听闻正法乃至无上正等菩提，终不忘失所闻法要，速能摄受族姓圆满、母圆满、生圆满、眷属圆满、相好圆满、光明圆满、眼圆满、耳圆满、音声圆满、陀罗尼圆满、三摩地圆满。复以善巧方便之力，变身如佛，从一世界趣一世界至无佛国，赞说布施波罗蜜多，赞说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；赞说内空，赞说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；赞说真如，赞说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；赞说苦圣谛，赞说集、灭、道圣谛；赞说四静虑，赞说四无量、四无色定；赞说八解脱，赞说八胜处、九次第定、十遍处；赞说四念住，赞说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；赞说空解脱门，赞说无相解脱门、无愿解脱门；赞说五眼，赞说六神通；赞说佛十力，赞说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；赞说无忘失法，赞说恒住舍性；赞说一切智，赞说道相智、一切相智；赞说一切陀罗尼门，赞说一切三摩地门；赞说佛宝，赞说法宝、苾刍僧宝。复以善巧方便之力，为诸有情宣说法要，随宜安置三乘法中，永令解脱生老病死，证无余依般涅槃界；或复拔济诸恶趣苦，令天、人中受诸快乐。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分摄受品第二十九之三

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！般若波罗蜜多甚为希有，若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受四静虑、四无量、四无色定；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受五眼、六神通；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受无忘失法、恒住舍性；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受一切智、道相智、一切相智；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受预流果、一来果、不还果、阿罗汉果；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受独觉菩提；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受菩萨十地；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受无上正等菩提；若有摄受般若波罗蜜多，则为摄受世间、出世间一切善法。”

　　尔时，佛告天帝释言：“如是！如是！如汝所说。般若波罗蜜多甚为希有，若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受四静虑、四无量、四无色定；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受五眼、六神通；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受无忘失法、恒住舍性；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受一切智、道相智、一切相智；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受一切陀罗尼门、一切三摩地门；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受预流果、一来果、不还果、阿罗汉果；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受独觉菩提；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受菩萨十地；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受无上正等菩提；若于般若波罗蜜多能摄受者，则能摄受世间、出世间一切善法。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等，现法、后法功德胜利。汝应谛听极善作意，吾当为汝分别解说。”

　　天帝释言：“唯然！大圣！愿时为说，我等乐闻。”

　　佛言：“憍尸迦！若有种种外道梵志，若诸恶魔及魔眷属，若余暴恶增上慢者，于此菩萨摩诃萨所，欲为仇隙凌辱违害，彼适兴心速遭殃祸，自当殄灭不果所愿。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨以应一切智智心，用无所得为方便，长夜修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以大悲愿而为上首。若诸有情为悭贪故长夜斗诤，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住布施波罗蜜多；若诸有情长夜破戒，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住净戒波罗蜜多；若诸有情长夜忿恚，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住安忍波罗蜜多；若诸有情长夜懈怠，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住精进波罗蜜多；若诸有情长夜心乱，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住静虑波罗蜜多；若诸有情长夜愚痴，是菩萨摩诃萨于内外法一切悉舍，方便令彼安住般若波罗蜜多。若诸有情流转生死，长夜恒为贪、瞋、痴等随眠缠垢之所扰乱，是菩萨摩诃萨能以种种善巧方便令彼断灭永离生死，或安立彼令住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，或安立彼令住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，或安立彼令住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，或安立彼令住四静虑、四无量、四无色定，或安立彼令住八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，或安立彼令住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或安立彼令住空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，或安立彼令住五眼、六神通，或安立彼令住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，或安立彼令住无忘失法、恒住舍性，或安立彼令住一切智、道相智、一切相智，或安立彼令住一切陀罗尼门、一切三摩地门，或安立彼令住预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，或安立彼令住独觉菩提，或安立彼令住菩萨十地，或安立彼令住无上正等菩提，或安立彼令住世间、出世间一切善法。

　　“憍尸迦！如是名为受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨所获现法功德胜利。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨由于般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，于当来世速证无上正等菩提，转妙法轮度无量众，随本所愿安立有情，令于三乘修学究竟，乃至证入无余涅槃。憍尸迦！如是名为受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、流布般若波罗蜜多菩萨摩诃萨所获后法功德胜利。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，其地方所若有恶魔及魔眷属，或有种种外道梵志及余暴恶增上慢者，憎嫉般若波罗蜜多欲为障碍，诘责违拒令速隐没终不能成。彼因暂闻般若声故，众恶渐灭功德渐生，后依三乘得尽苦际。憍尸迦！如有妙药名曰莫耆，是药威势能销众毒，有大毒蛇饥行求食，遇见生类欲螫啖之，其生怖死走投妙药，蛇闻药气寻便退走。何以故？憍尸迦！由此莫耆具大威力，能伏众毒益身命故。当知般若波罗蜜多具大势力，亦复如是。若善男子、善女人辈受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事，由此般若波罗蜜多威神力故，令彼恶事于其方所自当殄灭。何以故？憍尸迦！由此般若具大威力，能摧恶法增众善故。

　　“憍尸迦！云何般若波罗蜜多能灭恶法增长众善？

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭贪欲、瞋恚、愚痴，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼纯大苦蕴，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切障盖、随眠、缠垢、结缚，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭我见、有情见、命者见、生者见、养育者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、受者见、知者见、见者见，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切常见、断见、有见、无见乃至种种诸恶见趣，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭所有悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭所有常想、乐想、我想、净想，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切贪行、瞋行、痴行、慢行、疑见行等，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭色取，增彼对治；能灭受、想、行、识取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭眼处取，增彼对治；能灭耳、鼻、舌、身、意处取，增彼对治；能灭色处取，增彼对治；能灭声、香、味、触、法处取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭眼界取，增彼对治；能灭色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭耳界取，增彼对治；能灭声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭鼻界取，增彼对治；能灭香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭舌界取，增彼对治；能灭味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭身界取，增彼对治；能灭触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受取，增彼对治；能灭意界取，增彼对治；能灭法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭地界取，增彼对治；能灭水、火、风、空、识界取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭苦圣谛取，增彼对治；能灭集、灭、道圣谛取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭无明取，增彼对治；能灭行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭内空取，增彼对治；能灭外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭真如取，增彼对治；能灭法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭布施波罗蜜多取，增彼对治；能灭净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭四静虑取，增彼对治；能灭四无量、四无色定取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭八解脱取，增彼对治；能灭八胜处、九次第定、十遍处取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭四念住取，增彼对治；能灭四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭空解脱门取，增彼对治；能灭无相、无愿解脱门取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭五眼取，增彼对治；能灭六神通取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭佛十力取，增彼对治，能灭四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭无忘失法取，增彼对治；能灭恒住舍性取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切智取，增彼对治；能灭道相智、一切相智取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切陀罗尼门取，增彼对治；能灭一切三摩地门取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭预流取，增彼对治；能灭一来、不还、阿罗汉取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭预流向预流果取，增彼对治；能灭一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭独觉取，增彼对治；能灭独觉向独觉果取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭菩萨摩诃萨取，增彼对治；能灭三藐三佛陀取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭菩萨摩诃萨法取，增彼对治；能灭无上正等菩提取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭声闻乘取，增彼对治；能灭独觉乘、无上乘取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，乃至能灭般涅槃取，增彼对治。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，能灭一切魔所住法及能生长一切善事，是故般若波罗蜜多，有无数量大威神力。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是菩萨摩诃萨常为三千大千世界四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、极光净天、遍净天、广果天、净居天等并诸善神皆同拥护，不令一切灾横侵恼，如法所求无不满足，十方世界现在诸佛亦常护念如是菩萨，令恶法灭善法增长。

　　“所谓增长布施波罗蜜多令无损减，增长净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长内空令无损减，增长外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长真如令无损减，增长法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长苦圣谛令无损减，增长集、灭、道圣谛令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长四静虑令无损减，增长四无量、四无色定令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长八解脱令无损减，增长八胜处、九次第定、十遍处令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长四念住令无损减，增长四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长空解脱门令无损减，增长无相、无愿解脱门令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长五眼令无损减，增长六神通令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长佛十力令无损减，增长四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长无忘失法令无损减，增长恒住舍性令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长一切智令无损减，增长道相智、一切相智令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“增长一切陀罗尼门令无损减，增长一切三摩地门令无损减。何以故？以无所得为方便故。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨发言威肃闻皆敬受，称量谈说词无错乱，深知恩义坚事善友，不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄诳、矫等之所隐蔽。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自离断生命，教他离断生命，赞说离断生命法，欢喜赞叹离断生命者；自离不与取，教他离不与取，赞说离不与取法，欢喜赞叹离不与取者；自离欲邪行，教他离欲邪行，赞说离欲邪行法，欢喜赞叹离欲邪行者；自离虚诳语，教他离虚诳语，赞说离虚诳语法，欢喜赞叹离虚诳语者；自离离间语，教他离离间语，赞说离离间语法，欢喜赞叹离离间语者；自离粗恶语，教他离粗恶语，赞说离粗恶语法，欢喜赞叹离粗恶语者；自离杂秽语，教他离杂秽语，赞说离杂秽语法，欢喜赞叹离杂秽语者；自离贪欲，教他离贪欲，赞说离贪欲法，欢喜赞叹离贪欲者；自离瞋恚，教他离瞋恚，赞说离瞋恚法，欢喜赞叹离瞋恚者；自离邪见，教他离邪见，赞说离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自行布施波罗蜜多，教他行布施波罗蜜多，赞说布施波罗蜜多法，欢喜赞叹行布施波罗蜜多者；自行净戒波罗蜜多，教他行净戒波罗蜜多，赞说净戒波罗蜜多法，欢喜赞叹行净戒波罗蜜多者；自行安忍波罗蜜多，教他行安忍波罗蜜多，赞说安忍波罗蜜多法，欢喜赞叹行安忍波罗蜜多者；自行精进波罗蜜多，教他行精进波罗蜜多，赞说精进波罗蜜多法，欢喜赞叹行精进波罗蜜多者；自行静虑波罗蜜多，教他行静虑波罗蜜多，赞说静虑波罗蜜多法，欢喜赞叹行静虑波罗蜜多者；自行般若波罗蜜多，教他行般若波罗蜜多，赞说般若波罗蜜多法，欢喜赞叹行般若波罗蜜多者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自住内空，教他住内空，赞说内空法，欢喜赞叹住内空者；自住外空，教他住外空，赞说外空法，欢喜赞叹住外空者；自住内外空，教他住内外空，赞说内外空法，欢喜赞叹住内外空者；自住空空，教他住空空，赞说空空法，欢喜赞叹住空空者；自住大空，教他住大空，赞说大空法，欢喜赞叹住大空者；自住胜义空，教他住胜义空，赞说胜义空法，欢喜赞叹住胜义空者；自住有为空，教他住有为空，赞说有为空法，欢喜赞叹住有为空者；自住无为空，教他住无为空，赞说无为空法，欢喜赞叹住无为空者；自住毕竟空，教他住毕竟空，赞说毕竟空法，欢喜赞叹住毕竟空者；自住无际空，教他住无际空，赞说无际空法，欢喜赞叹住无际空者；自住散空，教他住散空，赞说散空法，欢喜赞叹住散空者；自住无变异空，教他住无变异空，赞说无变异空法，欢喜赞叹住无变异空者；自住本性空，教他住本性空，赞说本性空法，欢喜赞叹住本性空者；自住自相空，教他住自相空，赞说自相空法，欢喜赞叹住自相空者；自住共相空，教他住共相空，赞说共相空法，欢喜赞叹住共相空者；自住一切法空，教他住一切法空，赞说一切法空法，欢喜赞叹住一切法空者；自住不可得空，教他住不可得空，赞说不可得空法，欢喜赞叹住不可得空者；自住无性空，教他住无性空，赞说无性空法，欢喜赞叹住无性空者；自住自性空，教他住自性空，赞说自性空法，欢喜赞叹住自性空者；自住无性自性空，教他住无性自性空，赞说无性自性空法，欢喜赞叹住无性自性空者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自住真如，教他住真如，赞说真如法，欢喜赞叹住真如者；自住法界，教他住法界，赞说法界法，欢喜赞叹住法界者；自住法性，教他住法性，赞说法性法，欢喜赞叹住法性者；自住不虚妄性，教他住不虚妄性，赞说不虚妄性法，欢喜赞叹住不虚妄性者；自住不变异性，教他住不变异性，赞说不变异性法，欢喜赞叹住不变异性者；自住平等性，教他住平等性，赞说平等性法，欢喜赞叹住平等性者；自住离生性，教他住离生性，赞说离生性法，欢喜赞叹住离生性者；自住法定，教他住法定，赞说法定法，欢喜赞叹住法定者；自住法住，教他住法住，赞说法住法，欢喜赞叹住法住者；自住实际，教他住实际，赞说实际法，欢喜赞叹住实际者；自住虚空界，教他住虚空界，赞说虚空界法，欢喜赞叹住虚空界者；自住不思议界，教他住不思议界，赞说不思议界法，欢喜赞叹住不思议界者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自住苦圣谛，教他住苦圣谛，赞说苦圣谛法，欢喜赞叹住苦圣谛者；自住集圣谛，教他住集圣谛，赞说集圣谛法，欢喜赞叹住集圣谛者；自住灭圣谛，教他住灭圣谛，赞说灭圣谛法，欢喜赞叹住灭圣谛者；自住道圣谛，教他住道圣谛，赞说道圣谛法，欢喜赞叹住道圣谛者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修初静虑，教他修初静虑，赞说初静虑法，欢喜赞叹修初静虑者；自修第二静虑，教他修第二静虑，赞说第二静虑法，欢喜赞叹修第二静虑者；自修第三静虑，教他修第三静虑，赞说第三静虑法，欢喜赞叹修第三静虑者；自修第四静虑，教他修第四静虑，赞说第四静虑法，欢喜赞叹修第四静虑者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修慈无量，教他修慈无量，赞说慈无量法，欢喜赞叹修慈无量者；自修悲无量，教他修悲无量，赞说悲无量法，欢喜赞叹修悲无量者；自修喜无量，教他修喜无量，赞说喜无量法，欢喜赞叹修喜无量者；自修舍无量，教他修舍无量，赞说舍无量法，欢喜赞叹修舍无量者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修空无边处定，教他修空无边处定，赞说空无边处定法，欢喜赞叹修空无边处定者；自修识无边处定，教他修识无边处定，赞说识无边处定法，欢喜赞叹修识无边处定者；自修无所有处定，教他修无所有处定，赞说无所有处定法，欢喜赞叹修无所有处定者；自修非想非非想处定，教他修非想非非想处定，赞说非想非非想处定法，欢喜赞叹修非想非非想处定者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修八解脱，教他修八解脱，赞说八解脱法，欢喜赞叹修八解脱者；自修八胜处，教他修八胜处，赞说八胜处法，欢喜赞叹修八胜处者；自修九次第定，教他修九次第定，赞说九次第定法，欢喜赞叹修九次第定者；自修十遍处，教他修十遍处，赞说十遍处法，欢喜赞叹修十遍处者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修四念住，教他修四念住，赞说四念住法，欢喜赞叹修四念住者；自修四正断，教他修四正断，赞说四正断法，欢喜赞叹修四正断者；自修四神足，教他修四神足，赞说四神足法，欢喜赞叹修四神足者；自修五根，教他修五根，赞说五根法，欢喜赞叹修五根者；自修五力，教他修五力，赞说五力法，欢喜赞叹修五力者；自修七等觉支，教他修七等觉支，赞说七等觉支法；欢喜赞叹修七等觉支者；自修八圣道支，教他修八圣道支，赞说八圣道支法，欢喜赞叹修八圣道支者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修空解脱门，教他修空解脱门，赞说空解脱门法，欢喜赞叹修空解脱门者；自修无相解脱门，教他修无相解脱门，赞说无相解脱门法，欢喜赞叹修无相解脱门者；自修无愿解脱门，教他修无愿解脱门，赞说无愿解脱门法，欢喜赞叹修无愿解脱门者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修五眼，教他修五眼，赞说五眼法，欢喜赞叹修五眼者；自修六神通，教他修六神通，赞说六神通法，欢喜赞叹修六神通者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修佛十力，教他修佛十力，赞说佛十力法，欢喜赞叹修佛十力者；自修四无所畏，教他修四无所畏，赞说四无所畏法，欢喜赞叹修四无所畏者；自修四无碍解，教他修四无碍解，赞说四无碍解法，欢喜赞叹修四无碍解者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修大慈，教他修大慈，赞说大慈法，欢喜赞叹修大慈者；自修大悲，教他修大悲，赞说大悲法，欢喜赞叹修大悲者；自修大喜，教他修大喜，赞说大喜法，欢喜赞叹修大喜者；自修大舍，教他修大舍，赞说大舍法，欢喜赞叹修大舍者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修十八佛不共法，教他修十八佛不共法，赞说十八佛不共法法，欢喜赞叹修十八佛不共法者。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分摄受品第二十九之四

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修无忘失法，教他修无忘失法，赞说无忘失法法，欢喜赞叹修无忘失法者；自修恒住舍性，教他修恒住舍性，赞说恒住舍性法，欢喜赞叹修恒住舍性者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修一切陀罗尼门，教他修一切陀罗尼门，赞说一切陀罗尼门法，欢喜赞叹修一切陀罗尼门者；自修一切三摩地门，教他修一切三摩地门，赞说一切三摩地门法，欢喜赞叹修一切三摩地门者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨自修一切智，教他修一切智，赞说一切智法，欢喜赞叹修一切智者；自修道相智，教他修道相智，赞说道相智法，欢喜赞叹修道相智者；自修一切相智，教他修一切相智，赞说一切相智法，欢喜赞叹修一切相智者。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时，所行布施波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所护净戒波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所修安忍波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所起精进波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所入静虑波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提；所学般若波罗蜜多，以无所得为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨行六波罗蜜多时，常作是念：‘我若不行布施波罗蜜多，当生贫贱家尚无势力，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智！我若不护净戒波罗蜜多，当生诸恶趣，尚不能得下贱人身，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智！我若不修安忍波罗蜜多，当诸根残缺容貌丑陋，不具菩萨圆满色身，若得菩萨圆满色身行菩萨行，有情见者必获无上正等菩提，若不得此圆满色身，则不能成熟一切有情、严净佛土，况当能得一切智智！我若懈怠不起精进波罗蜜多，尚不能获菩萨胜道，何由成熟一切有情、严净佛土？况当能得一切智智！我若心乱不入静虑波罗蜜多，尚不能起菩萨胜定，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智！我若无智不学般若波罗蜜多，尚不能得诸巧便慧超二乘地，何由成熟有情、严净佛土？况当能得一切智智！’

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨学六波罗蜜多，常作是念：‘我不应随悭贪势力，若随彼力则我布施波罗蜜多不得圆满，若我布施波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随破戒势力，若随彼力则我净戒波罗蜜多不得圆满，若我净戒波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随忿恚势力，若随彼力则我安忍波罗蜜多不得圆满，若我安忍波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随懈怠势力，若随彼力则我精进波罗蜜多不得圆满，若我精进波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随心乱势力，若随彼力则我静虑波罗蜜多不得圆满，若我静虑波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智；我不应随无智势力，若随彼力则我般若波罗蜜多不得圆满，若我般若波罗蜜多不圆满者，终不能成一切智智。’憍尸迦！是菩萨摩诃萨不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，获得如是现法后法功德胜利。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智。”

　　佛言：“憍尸迦！云何般若波罗蜜多调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智？”

　　天帝释言：“世尊！菩萨摩诃萨行世间布施波罗蜜多时，若于佛所而行布施，便作是念：‘我能施佛。’若于菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：‘我能施菩萨、独觉、声闻、孤穷、老病、道行、乞者。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行布施故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间净戒波罗蜜多时，便作是念：‘我能行净戒波罗蜜多，我能满净戒波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行净戒故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间安忍波罗蜜多时，便作是念：‘我能行安忍波罗蜜多，我能满安忍波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行安忍故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间精进波罗蜜多时，便作是念：‘我能行精进波罗蜜多，我能满精进波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行精进故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间静虑波罗蜜多时，便作是念：‘我能行静虑波罗蜜多，我能满静虑波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行静虑故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨行世间般若波罗蜜多时，便作是念：‘我能行般若波罗蜜多，我能满般若波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨无方便善巧行般若故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨住内空时，若作是念：‘我能住内空。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住内空故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时，若作是念：‘我能住外空乃至无性自性空。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住外空乃至无性自性空故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨住真如时，若作是念：‘我能住真如。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住真如故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时，若作是念：‘我能住法界乃至不思议界。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住法界乃至不思议界故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨住苦圣谛时，若作是念：‘我能住苦圣谛。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住苦圣谛故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨住集、灭、道圣谛时，若作是念：‘我能住集、灭、道圣谛。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱住集、灭、道圣谛故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修四静虑时，若作是念：‘我能修四静虑。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四静虑故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无量、四无色定时，若作是念：‘我能修四无量、四无色定。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四无量、四无色定故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修八解脱时，若作是念：‘我能修八解脱。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修八解脱故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修八胜处、九次第定、十遍处时，若作是念：‘我能修八胜处、九次第定、十遍处。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修八胜处、九次第定、十遍处故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修四念住时，若作是念：‘我能修四念住。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四念住故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时，若作是念：‘我能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修空解脱门时，若作是念：‘我能修空解脱门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修空解脱门故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修无相、无愿解脱门时，若作是念：‘我能修无相、无愿解脱门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修无相、无愿解脱门故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修五眼时，若作是念：‘我能修五眼。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修五眼故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修六神通时，若作是念：‘我能修六神通。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修六神通故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修佛十力时，若作是念：‘我能修佛十力。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修佛十力故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，若作是念：‘我能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修无忘失法时，若作是念：‘我能修无忘失法。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修无忘失法故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修恒住舍性时，若作是念：‘我能修恒住舍性。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修恒住舍性故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时，若作是念：‘我能修一切陀罗尼门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切陀罗尼门故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修一切三摩地门时，若作是念：‘我能修一切三摩地门。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切三摩地门故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修一切智时，若作是念：‘我能修一切智。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修一切智故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨修道相智、一切相智时，若作是念：‘我能修道相智、一切相智。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱修道相智、一切相智故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！菩萨摩诃萨成熟有情时，若作是念：‘我能成熟有情。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱成熟有情故，遂起高心不能回向一切智智。菩萨摩诃萨严净佛土时，若作是念：‘我能严净佛土。’是菩萨摩诃萨我、我所执之所扰乱严净佛土故，遂起高心不能回向一切智智。

　　“世尊！如是菩萨摩诃萨依世间心修诸善法，无方便善巧行布施等故，我、我所执扰乱心故，虽修般若波罗蜜多而未得故，不能如实调伏高心，亦不能如实回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨行出世间布施波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得施者，不得受者，不得布施，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行布施波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间净戒波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得净戒，不得具净戒者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行净戒波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间安忍波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得安忍，不得具安忍者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行安忍波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间精进波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得精进，不得具精进者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行精进波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间静虑波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得静虑，不得具静虑者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行静虑波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨行出世间般若波罗蜜多时，善修般若波罗蜜多故，不得般若，不得具般若者，亦不得一切法，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多行般若波罗蜜多故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨住内空时，善修般若波罗蜜多故，不得内空，不得住内空者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住内空故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时，善修般若波罗蜜多故，不得外空乃至无性自性空，不得住外空乃至无性自性空者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住外空乃至无性自性空故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨住真如时，善修般若波罗蜜多故，不得真如，不得住真如者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住真如故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时，善修般若波罗蜜多故，不得法界乃至不思议界，不得住法界乃至不思议界者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住法界乃至不思议界故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨住苦圣谛时，善修般若波罗蜜多故，不得苦圣谛，不得住苦圣谛者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住苦圣谛故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨住集、灭、道圣谛时，善修般若波罗蜜多故，不得集、灭、道圣谛，不得住集、灭、道圣谛者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多住集、灭、道圣谛故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修四静虑时，善修般若波罗蜜多故，不得四静虑，不得修四静虑者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四静虑故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无量、四无色定时，善修般若波罗蜜多故，不得四无量、四无色定，不得修四无量、四无色定者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无量、四无色定故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修八解脱时，善修般若波罗蜜多故，不得八解脱，不得修八解脱者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八解脱故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修八胜处、九次第定、十遍处时，善修般若波罗蜜多故，不得八胜处、九次第定、十遍处，不得修八胜处、九次第定、十遍处者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修八胜处、九次第定、十遍处故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修四念住时，善修般若波罗蜜多故，不得四念住，不得修四念住者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四念住故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时，善修般若波罗蜜多故，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不得修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修空解脱门时，善修般若波罗蜜多故，不得空解脱门，不得修空解脱门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修空解脱门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修无相、无愿解脱门时，善修般若波罗蜜多故，不得无相、无愿解脱门，不得修无相、无愿解脱门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无相、无愿解脱门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修五眼时，善修般若波罗蜜多故，不得五眼，不得修五眼者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修五眼故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修六神通时，善修般若波罗蜜多故，不得六神通，不得修六神通者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修六神通故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修佛十力时，善修般若波罗蜜多故，不得佛十力，不得修佛十力者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修佛十力故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法时，善修般若波罗蜜多故，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不得修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修无忘失法时，善修般若波罗蜜多故，不得无忘失法，不得修无忘失法者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修无忘失法故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修恒住舍性时，善修般若波罗蜜多故，不得恒住舍性，不得修恒住舍性者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修恒住舍性故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修一切陀罗尼门时，善修般若波罗蜜多故，不得一切陀罗尼门，不得修一切陀罗尼门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切陀罗尼门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修一切三摩地门时，善修般若波罗蜜多故，不得一切三摩地门，不得修一切三摩地门者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切三摩地门故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨修一切智时，善修般若波罗蜜多故，不得一切智，不得修一切智者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修一切智故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨修道相智、一切相智时，善修般若波罗蜜多故，不得道相智、一切相智，不得修道相智、一切相智者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多修道相智、一切相智故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨成熟有情时，善修般若波罗蜜多故，不得成熟有情，不得成熟有情者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多成熟有情故，能调伏高心，亦能回向一切智智。若菩萨摩诃萨严净佛土时，善修般若波罗蜜多故，不得严净佛土，不得严净佛土者，是菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多严净佛土故，能调伏高心，亦能回向一切智智。

　　“世尊！如是菩萨摩诃萨依出世间般若波罗蜜多修善法故，能如实调伏高心，亦能如实回向一切智智，是故我说：如是般若波罗蜜多甚为希有，调伏菩萨令不高心，而能回向一切智智。”

　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦！若善男子、善女人等能于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等身常安隐心恒喜乐，不为一切灾横侵恼。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、亲近供养、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等若随军旅交阵战时，至心念诵如是般若波罗蜜多，不为刀杖之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设欲中伤自然退败，丧命军旅终无是处。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，长夜修习六波罗蜜多，自除贪欲刀杖，亦能除他贪欲刀杖；自除瞋恚刀杖，亦能除他瞋恚刀杖；自除愚痴刀杖，亦能除他愚痴刀杖；自除恶见刀杖，亦能除他恶见刀杖；自除缠垢刀杖，亦能除他缠垢刀杖；自除随眠刀杖，亦能除他随眠刀杖；自除恶业刀杖，亦能除他恶业刀杖。憍尸迦！由此缘故，是善男子、善女人等设入军阵，不为刀杖之所伤杀，所对怨敌皆起慈心，设欲中伤自然退败，丧命军旅终无是处。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，常于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、恭敬供养、尊重赞叹、受持、读诵、如理思惟、精勤修学、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、咒术皆不能害，水不能溺火不能烧，刀杖、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能伤害。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多是大神咒，如是般若波罗蜜多是大明咒，如是般若波罗蜜多是无上咒，如是般若波罗蜜多是无等等咒，如是般若波罗蜜多是一切咒王，最上最妙无能及者，具大威力能伏一切，不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是咒王，不为自害，不为害他，不为俱害。所以者何？是善男子、善女人等学此般若波罗蜜多，了自他俱皆不可得。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得我，不得有情，不得命者，不得生者，不得养者，不得士夫，不得补特伽罗，不得意生，不得儒童，不得作者，不得受者，不得知者，不得见者。由于我等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得色，不得受、想、行、识。于色蕴等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得眼处，不得耳、鼻、舌、身、意处。于眼处等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得色处，不得声、香、味、触、法处。于色处等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得眼界，不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。于眼界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得耳界，不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。于耳界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得鼻界，不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。于鼻界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得舌界，不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。于舌界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得身界，不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。于身界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得意界，不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。于意界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得地界，不得水、火、风、空、识界。于地界等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得苦圣谛，不得集、灭、道圣谛。于苦圣谛等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得无明，不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。于无明等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得内空，不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。于内空等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得真如，不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。于真如等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分摄受品第二十九之五

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得布施波罗蜜多，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。于布施波罗蜜多等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得四静虑，不得四无量、四无色定。于四静虑等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得八解脱，不得八胜处、九次第定、十遍处。于八解脱等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得四念住，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。于四念住等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得空解脱门，不得无相、无愿解脱门。于空解脱门等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得五眼，不得六神通。于五眼等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得佛十力，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。于佛十力等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得无忘失法，不得恒住舍性。于无忘失法等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得一切智，不得道相智、一切相智。于一切智等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得一切陀罗尼门，不得一切三摩地门。于一切陀罗尼门等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得预流，不得一来、不还、阿罗汉。于预流等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得预流向预流果，不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。于预流向预流果等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得独觉，不得独觉向独觉果。于独觉等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得菩萨摩诃萨，不得三藐三佛陀。于菩萨摩诃萨等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得菩萨摩诃萨法，不得无上正等菩提。于菩萨摩诃萨法等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，不得声闻乘，不得独觉乘、无上乘。于声闻乘等无所得故，不为自害，不为害他，不为俱害。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，学此般若波罗蜜多大咒王时，于我及法虽无所得，而证无上正等菩提，观诸有情心行差别，随宜为转无上法轮，令如说行皆获饶益。何以故？过去菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，已证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。未来菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，当证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。现在十方无边世界有诸菩萨摩诃萨众，于此般若波罗蜜多大神咒王精勤修学，现证无上正等菩提，转妙法轮度无量众。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布，是善男子、善女人等随所居止国土、城邑、人及非人，不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何？是善男子、善女人等随所住处，为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护，恭敬供养、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多大神咒王置清净处，恭敬供养、尊重赞叹，虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，亦不为他开示分别，而此住处国邑、王都、人非人等，不为一切灾横疾疫之所伤害。所以者何？如是般若波罗蜜多大神咒王随所住处，为此三千大千世界及余十方无量无数无边世界所有四大王众天乃至色究竟天并诸龙神、阿素洛等常来守护，恭敬供养、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多大神咒王有留难故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等但书般若波罗蜜多大神咒王置清净处，恭敬供养、尊重赞叹，尚获如是现法利益，况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，及广为他开示分别！当知是辈功德无边，速证菩提利乐一切。憍尸迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、咒等，应书般若波罗蜜多大神咒王，随多少分香囊盛贮，置宝筒中恒随逐身恭敬供养，诸怖畏事皆自消除，天龙、鬼神常守卫故。

　　“憍尸迦！譬如有人或傍生类入菩提树院，或至彼院边，人非人等不能伤害。所以者何？过去未来现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提，得菩提已施诸有情无恐无怖身心安乐，安立无量无数有情，令住人天尊贵妙行；安立无量无数有情，令住三乘安乐妙行；安立无量无数有情，令现证得或预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果；安立无量无数有情，令当证得独觉菩提或证无上正等菩提。如是胜事皆由般若波罗蜜多威神之力，是故此处一切天、龙、阿素洛等皆同守护，供养恭敬、尊重赞叹。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是，一切天、龙、阿素洛等常来守护，供养恭敬、尊重赞叹，不令般若波罗蜜多有留难故。当知是处即真制多，一切有情皆应敬礼，当以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。”

　　初分校量功德品第三十之一

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。或善男子、善女人等佛涅槃后，起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗，安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是二福聚，何者为多？”

　　佛言：“憍尸迦！我还问汝，当随意答。于意云何？如来所得一切智智及相好身，于何等法修学而得？”

　　天帝释言：“世尊！如来所得一切智智及相好身，于此般若波罗蜜多修学而得。”

　　佛告憍尸迦：“如是！如是！如汝所说。我于般若波罗蜜多修学故，得一切智智及相好身。何以故？憍尸迦！不学般若波罗蜜多证得无上正等菩提，无有是处故。憍尸迦！不以获得相好身故说名如来、应、正等觉，但以证得一切智智说名如来、应、正等觉。憍尸迦！如来所得一切智智，甚深般若波罗蜜多为因故起，佛相好身但为依处，若不依止佛相好身，一切智智无由而转。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智，为令此智现前相续故，复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者，一切天、龙、阿素洛等不应竭诚供养恭敬、尊重赞叹，以相好身与佛遍智为所依止故，诸天、龙、阿素洛等恭敬供养。由此缘故，我涅槃后，诸天、龙神、人非人等恭敬供养我设利罗。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等但于般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等则为供养一切智智，及所依止佛相好身，并涅槃后佛设利罗。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并设利罗，皆以般若波罗蜜多为根本故。憍尸迦！若善男子、善女人等但于佛身及设利罗供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等非为供养一切智智及此般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦！佛身遗体非此般若波罗蜜多一切智智之根本故。憍尸迦！由此缘故，诸善男子、善女人等欲供养佛，若心若身，先当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说甚深般若波罗蜜多，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

　　“以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多甚深经典，种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。或善男子、善女人等佛涅槃后，起窣堵波七宝严饰，宝函盛贮佛设利罗安置其中，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是二福聚，前者为多。何以故？

　　“憍尸迦！布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

　　“憍尸迦！真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

　　“憍尸迦！苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出现故。

　　“憍尸迦！四静虑、四无量、四无色定，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！五眼、六神通，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！无忘失法、恒住舍性，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！一切智、道相智、一切相智，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！一切陀罗尼门、一切三摩地门，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所有成熟有情、严净佛土，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所有族姓圆满、色力圆满、财宝圆满、眷属圆满，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！世间所有十善业道，供养沙门、父母、师长，施、戒、修等无量善法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！世间所有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！世间所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！世间所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！世间所有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！一切预流预流果、一来一来果、不还不还果、阿罗汉阿罗汉果，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！一切独觉独觉菩提，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！一切菩萨摩诃萨、菩萨摩诃萨法，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！一切如来、应、正等觉，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。

　　“憍尸迦！不可思量、不可宣说、无上、无上上、无等、无等等一切智智，皆从如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！赡部洲人于甚深般若波罗蜜多不供养恭敬、尊重赞叹者，彼岂不知供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多，获得如是大功德利？”

　　佛言：“憍尸迦！我今问汝，随汝意答。于意云何？赡部洲内有几所人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净？有几所人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？有几所人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？”

　　天帝释言：“世尊！赡部洲内有少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，有少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，有少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟。”

　　佛言：“憍尸迦！我复问汝，随汝意答。憍尸迦！于意云何？赡部洲内有几所人得三十七菩提分法？有几所人得三解脱门？有几所人得八解脱？有几所人得九次第定？有几所人得四无碍解？有几所人得六神通？有几所人永断三结得预流果？有几所人薄贪、瞋、痴得一来果？有几所人断五顺下分结得不还果？有几所人断五顺上分结得阿罗汉果？有几所人发心定趣独觉菩提？有几所人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提？”

　　天帝释言：“世尊！赡部洲内有少分人得三十七菩提分法，有少分人得三解脱门，有少分人得八解脱，有少分人得九次第定，有少分人得四无碍解，有少分人得六神通，有少分人永断三结得预流果，有少分人薄贪、瞋、痴得一来果，有少分人断五顺下分结得不还果，有少分人断五顺上分结得阿罗汉果，有少分人发心定趣独觉菩提，有少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，佛告天帝释言：“如是！如是！如汝所说。憍尸迦！赡部洲内极少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少分人得三十七菩提分法，转少分人得三解脱门，转少分人得八解脱，转少分人得九次第定，转少分人得四无碍解，转少分人得六神通。憍尸迦！赡部洲内极少分人永断三结得预流果，转少分人薄贪、瞋、痴得一来果，转少分人断五顺下分结得不还果，转少分人断五顺上分结得阿罗汉果，转少分人发心定趣独觉菩提，转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。何以故？

　　“憍尸迦！诸有情类流转生死，无量世来多不见佛，不闻正法，不亲近僧；不行布施，不护净戒，不修安忍，不起精进，不习静虑，不学般若；不闻布施波罗蜜多，不修布施波罗蜜多，不闻净戒波罗蜜多，不修净戒波罗蜜多，不闻安忍波罗蜜多，不修安忍波罗蜜多，不闻精进波罗蜜多，不修精进波罗蜜多，不闻静虑波罗蜜多，不修静虑波罗蜜多，不闻般若波罗蜜多，不修般若波罗蜜多；不闻内空，不修内空，不闻外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不修外空乃至无性自性空；不闻真如，不修真如，不闻法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不修法界乃至不思议界；不闻苦圣谛，不修苦圣谛，不闻集、灭、道圣谛，不修集、灭、道圣谛；不闻四静虑，不修四静虑，不闻四无量、四无色定，不修四无量、四无色定；不闻八解脱，不修八解脱，不闻八胜处、九次第定、十遍处，不修八胜处、九次第定、十遍处；不闻四念住，不修四念住，不闻四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不修四正断乃至八圣道支；不闻空解脱门，不修空解脱门，不闻无相、无愿解脱门，不修无相、无愿解脱门；不闻五眼，不修五眼，不闻六神通，不修六神通；不闻佛十力，不修佛十力，不闻四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不修四无所畏乃至十八佛不共法；不闻无忘失法，不修无忘失法，不闻恒住舍性，不修恒住舍性；不闻一切陀罗尼门，不修一切陀罗尼门，不闻一切三摩地门，不修一切三摩地门；不闻一切智，不修一切智，不闻道相智、一切相智，不修道相智、一切相智。

　　“憍尸迦！以是缘故，当知于此赡部洲内极少分人成就佛证净、成就法证净、成就僧证净，转少分人于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少分人于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少分人得三十七菩提分法，转少分人得三解脱门，转少分人得八解脱，转少分人得九次第定，转少分人得四无碍解，转少分人得六神通。憍尸迦！当知于此赡部洲中极少分人永断三结得预流果，转少分人薄贪、瞋、痴得一来果，转少分人断五顺下分结得不还果，转少分人断五顺上分结得阿罗汉果，转少分人发心定趣独觉菩提，转少分人发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少分人既发心已精勤修习趣菩提行。”

　　尔时，佛语天帝释言：“我今问汝，随汝意答。憍尸迦！于意云何？置赡部洲所有人类。于此三千大千世界，几所众生供养恭敬父母、师长？几所众生供养恭敬沙门、婆罗门？几所众生行施、受斋、持戒？几所众生修十善业道？几所众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想？几所众生修四静虑？几所众生修四无量？几所众生修四无色定？几所众生信佛、信法、信僧？几所众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑？几所众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟？几所众生修三十七菩提分法？几所众生修三解脱门？几所众生修八解脱？几所众生修九次第定？几所众生修四无碍解？几所众生修六神通？几所众生永断三结得预流果？几所众生薄贪、瞋、痴得一来果？几所众生断五顺下分结得不还果？几所众生断五顺上分结得阿罗汉果？几所众生发心定趣独觉菩提？几所众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提？几所众生既发心已精勤修习趣菩提行？几所众生炼磨长养趣菩提心？几所众生方便善巧修行般若波罗蜜多？几所众生得住菩萨不退转地？几所众生速证无上正等菩提？”

　　天帝释言：“世尊！于此三千大千世界，有少众生供养恭敬父母、师长，有少众生供养恭敬沙门、婆罗门，有少众生行施、受斋、持戒，有少众生修十善业道，有少众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想，有少众生修四静虑，有少众生修四无量，有少众生修四无色定，有少众生信佛、信法、信僧，有少众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，有少众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，有少众生修三十七菩提分法，有少众生修三解脱门，有少众生修八解脱，有少众生修九次第定，有少众生修四无碍解，有少众生修六神通，有少众生永断三结得预流果，有少众生薄贪、瞋、痴得一来果，有少众生断五顺下分结得不还果，有少众生断五顺上分结得阿罗汉果，有少众生发心定趣独觉菩提，有少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，有少众生既发心已精勤修习趣菩提行，有少众生练磨长养趣菩提心，有少众生方便善巧修行般若波罗蜜多，有少众生得住菩萨不退转地，有少众生速证无上正等菩提。”

　　尔时，佛告天帝释言：“如是！如是！如汝所说。憍尸迦！于此三千大千世界，极少众生供养恭敬父母、师长，转少众生供养恭敬沙门、婆罗门，转少众生行施、受斋、持戒，转少众生修十善业道，转少众生于诸欲中住厌患想、无常想、苦想、无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想，转少众生修四静虑，转少众生修四无量，转少众生修四无色定，转少众生信佛、信法、信僧，转少众生于佛无疑、于法无疑、于僧无疑，转少众生于佛究竟、于法究竟、于僧究竟，转少众生修三十七菩提分法，转少众生修三解脱门，转少众生修八解脱，转少众生修九次第定，转少众生修四无碍解，转少众生修六神通。憍尸迦！于此三千大千世界，极少众生永断三结得预流果，转少众生薄贪、瞋、痴得一来果，转少众生断五顺下分结得不还果，转少众生断五顺上分结得阿罗汉果，转少众生发心定趣独觉菩提，转少众生发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，转少众生既发心已精勤修习趣菩提行，转少众生练磨长养趣菩提心，转少众生方便善巧修行般若波罗蜜多，转少众生得住菩萨不退转地，转少众生速证无上正等菩提。

　　“复次，憍尸迦！我以清净无障佛眼，观察十方各如殑伽沙等世界，虽有无量、无数、无边有情发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，精勤修习趣菩提行，而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地，多分退堕声闻、独觉下劣地中。何以故？憍尸迦！阿耨多罗三藐三菩提甚难可得，恶慧懈怠、下劣精进、下劣胜解、下劣有情不能证故。憍尸迦！由是因缘，若善男子、善女人等发心定趣阿耨多罗三藐三菩提，精勤修习趣菩提行，欲住菩萨不退转地，速证无上正等菩提无留难者，应于如是甚深般若波罗蜜多，数数听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。作此事已复应书写，种种宝物而用庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，于余摄入甚深般若波罗蜜多诸胜善法，亦应听闻、受持、读诵、精勤修习、如理思惟、好请问师、乐为他说。

　　“何谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法？所谓布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若五眼，若六神通；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若无忘失法，若恒住舍性；若一切陀罗尼门，若一切三摩地门；若一切智，若道相智、一切相智；若余无量无边佛法，是谓摄入甚深般若波罗蜜多余胜善法。憍尸迦！是善男子、善女人等，于余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，亦应听闻、受持、读诵、如理思惟，不应非毁令于无上正等菩提而作留难。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二

　　“何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等应作是念：‘如来昔住菩萨位时，常勤修学般若波罗蜜多及静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住内空及外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住真如及法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住苦圣谛及集、灭、道圣谛故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学四静虑及四无量、四无色定故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学八解脱及八胜处、九次第定、十遍处故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学四念住及四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学空解脱门及无相、无愿解脱门故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学五眼及六神通故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学佛十力及四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学无忘失法及恒住舍性故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学一切陀罗尼门及一切三摩地门故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学一切智及道相智、一切相智故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤修学诸余无量无边佛法故，证得无上正等菩提。如来昔住菩萨位时，常勤安住诸余随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门故，证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“‘我等今者为求无上正等菩提，于此甚深般若波罗蜜多等法，亦应随佛常勤精进修学安住。如是甚深般若波罗蜜多等法，定是我等真实大师，常勤随学所愿皆满。如是甚深般若波罗蜜多等法，是诸如来、应、正等觉真实法印，亦是一切独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等真实法印。一切如来、应、正等觉，皆于如是甚深般若波罗蜜多等法常勤学故，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、现证无上正等菩提。一切独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等，亦于如是甚深般若波罗蜜多等法常勤学故，已到彼岸、当到彼岸、现到彼岸。’

　　“以是缘故，憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依般若波罗蜜多常勤修学，应依静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多常勤修学。何以故？如是般若波罗蜜多等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依内空常勤修学，应依外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空常勤修学。何以故？如是内空等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依真如常勤修学，应依法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界常勤修学。何以故？如是真如等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依苦圣谛常勤修学，应依集、灭、道圣谛常勤修学。何以故？如是苦圣谛等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依四静虑常勤修学，应依四无量、四无色定常勤修学。何以故？如是四静虑等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依八解脱常勤修学，应依八胜处、九次第定、十遍处常勤修学。何以故？如是八解脱等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依四念住常勤修学，应依四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常勤修学。何以故？如是四念住等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依空解脱门常勤修学，应依无相、无愿解脱门常勤修学。何以故？如是空解脱门等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依五眼常勤修学，应依六神通常勤修学。何以故？如是五眼等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依佛十力常勤修学，应依四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法常勤修学。何以故？如是佛十力等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依无忘失法常勤修学，应依恒住舍性常勤修学。何以故？如是无忘失法等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依一切陀罗尼门常勤修学，应依一切三摩地门常勤修学。何以故？如是一切陀罗尼门等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依一切智常勤修学，应依道相智、一切相智常勤修学。何以故？如是一切智等，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依所余无量无边佛法常勤修学。何以故？如是所余无量无边佛法，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等若佛住世、若涅槃后，应依随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门常勤修学。何以故？如是随顺甚深般若波罗蜜多蕴、处、界等无量法门，是一切声闻、独觉、菩萨摩诃萨及诸天、人、阿素洛等利益安乐所依处故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘得几所福？”

　　佛言：“憍尸迦！我还问汝，当随意答。有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，复以种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

　　佛告憍尸迦：“置是一事。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，满赡部洲中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

　　佛告憍尸迦：“置赡部洲。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，满四洲界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

　　佛告憍尸迦：“置四洲界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，满小千界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

　　佛告憍尸迦：“置小千界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，满中千界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何，是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

　　佛告憍尸迦：“置中千界。复有善男子、善女人等于诸如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，遍满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘所生福聚宁为多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

　　佛告憍尸迦：“置一三千大千世界。设复三千大千世界诸有情类，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于汝意云何？如是三千大千世界诸有情类，由此因缘所生福聚宁为多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边。”

　　时，天帝释复白佛言：“如是！如是！诚如圣教。若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，是善男子、善女人等当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去未来现在诸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，各于如来般涅槃后，为供养佛设利罗故，以妙七宝起窣堵波，种种珍奇间杂严饰，其量高大一逾缮那，广减高半，各满三千大千世界中无空隙，复以种种天妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，若经一劫或一劫余，供养恭敬、尊重赞叹。世尊！是诸有情由此因缘所生福聚宁为多不？”

　　佛言：“甚多！”

　　天帝释言：“若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故？

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，总能摄藏一切善法。所谓十善业道，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，若苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，若佛五眼，若六神通，若布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若一切陀罗尼门、一切三摩地门，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若余无量无边佛法，皆摄入此甚深般若波罗蜜多。

　　“世尊！如是甚深般若波罗蜜多，是诸如来、应、正等觉真实法印，亦是一切声闻、独觉真实法印。世尊！一切如来、应、正等觉皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、现证无上正等菩提。世尊！一切声闻、独觉，皆于如是甚深般若波罗蜜多常勤学故，已到彼岸、当到彼岸、现到彼岸。

　　“世尊！由此因缘，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。”

　　尔时，佛告天帝释言：“如是！如是！如汝所说。憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。是善男子、善女人等由此因缘所生福聚，甚多于彼无量无边不可思议不可称计。何以故？

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得现故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得现故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得现故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切四静虑、四无量、四无色定而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切五眼、六神通而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切无忘失法、恒住舍性而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门、一切三摩地门而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切智、道相智、一切相智而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨成熟有情、严净佛土而得成故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切声闻乘、独觉乘、无上乘而得生故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果而出现故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切独觉向独觉果而出现故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨从初发心乃至金刚喻定所有功德而出现故。

　　“憍尸迦！由此般若波罗蜜多，一切如来、应、正等觉所有无上正等菩提、大般涅槃而出现故。

　　“憍尸迦！由此缘故，若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或有书写种种庄严，供养恭敬、尊重赞叹，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。以前所造窣堵波福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及其一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，则此世间佛宝、法宝、苾刍僧宝皆住不灭。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有十善业道及施戒修善、知恩报恩、供养贤圣。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四静虑、四无量、四无色定。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有五眼、六神通。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有无忘失法、恒住舍性。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有一切智、道相智、一切相智。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有声闻乘、独觉乘、无上乘。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有独觉向独觉果。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有菩萨摩诃萨修菩萨行、成熟有情、严净佛土。

　　“憍尸迦！若此般若波罗蜜多在赡部洲人中住者，世间常有如来、应、正等觉证得无上正等菩提、转妙法轮度无量众。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三

　　尔时，于此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，同声共白天帝释言：“大仙！应受如是般若波罗蜜多。大仙！应持如是般若波罗蜜多。大仙！应读如是般若波罗蜜多。大仙！应诵如是般若波罗蜜多。大仙！应精勤修学如是般若波罗蜜多。大仙！应如理思惟如是般若波罗蜜多。大仙！应供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。何以故？

　　“大仙！若能受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切恶法损减，善法增益。

　　“大仙！若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切天众增益，诸阿素洛朋党损减。

　　“大仙！若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令一切佛眼不灭、法眼不灭、僧眼不灭。

　　“大仙！若有受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则令佛宝种不断、法宝种不断、僧宝种不断。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有苦圣谛、集、灭、道圣谛出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有四静虑、四无量、四无色定出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有空解脱门、无相、无愿解脱门出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有五眼、六神通出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有无忘失法、恒住舍性出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有一切智、道相智、一切相智出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有声闻乘、独觉乘、无上乘出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有预流、一来、不还、阿罗汉出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有独觉及独觉向独觉果出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有菩萨摩诃萨、三藐三佛陀出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等法出现于世。

　　“大仙当知！由三宝种不断绝故，便有如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现于世。

　　“是故，大仙！汝应受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多。”

　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦！汝应受此甚深般若波罗蜜多，汝应持此甚深般若波罗蜜多，汝应读此甚深般若波罗蜜多，汝应诵此甚深般若波罗蜜多，汝应精勤修学此甚深般若波罗蜜多，汝应如理思惟此甚深般若波罗蜜多，汝应供养恭敬、尊重赞叹此甚深般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦！若阿素洛凶悖徒党兴是恶念：‘我等当与三十三天交阵战诤。’尔时，汝等诸天眷属，应各诚心念诵如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，时阿素洛凶悖徒党恶心即灭不复更生。

　　“憍尸迦！若诸天子、或诸天女五衰相现，其心惊惶恐堕恶趣。尔时，汝等诸天眷属应住其前，至心念诵如是般若波罗蜜多。时，诸天子或诸天女，闻是般若波罗蜜多善根力故，于此般若波罗蜜多生净信故，五衰相没身意泰然，设复命终还生本处，受天富乐倍胜于前。何以故？憍尸迦！闻信般若波罗蜜多功德威力甚广大故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，或诸天子及诸天女，由此般若波罗蜜多一经其耳善根力故，决定当证阿耨多罗三藐三菩提。何以故？憍尸迦！过去诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，已证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。未来诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，当证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。现在十方无量诸佛及诸弟子，一切皆学如是般若波罗蜜多，现证无上正等菩提，入无余依般涅槃界。何以故？憍尸迦！由此般若波罗蜜多普摄一切菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法皆具摄故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！如是般若波罗蜜多是大神咒，如是般若波罗蜜多是大明咒，如是般若波罗蜜多是无上咒，如是般若波罗蜜多是无等等咒，如是般若波罗蜜多是一切咒王，最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？世尊！如是般若波罗蜜多，能除一切恶不善法，能摄生长诸善法故。”

　　尔时，佛告天帝释言：“如是！如是！如汝所说。憍尸迦！如是般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒、是一切咒王，最上最妙，能伏一切，不为一切之所降伏。何以故？过去诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，已证无上正等菩提。未来诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，当证无上正等菩提。现在十方无量诸佛，皆依如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，今证无上正等菩提。何以故？

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，十善业道出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，惠施、受斋、持戒等法出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，五眼、六神通出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，无忘失法、恒住舍性出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，一切智、道相智、一切相智出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，预流、一来、不还、阿罗汉出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，独觉及独觉菩提出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行出现世间。

　　“憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提出现世间。

　　“复次，憍尸迦！依因如是甚深般若波罗蜜多大咒王故，有菩萨摩诃萨世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，十善业道世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，惠施、受斋、持戒等法世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，四静虑、四无量、四无色定、五神通等世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，五眼、六神通世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，无忘失法、恒住舍性世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，一切陀罗尼门、一切三摩地门世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，一切智、道相智、一切相智世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，预流、一来、不还、阿罗汉世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，独觉及独觉菩提世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨十地等行世间显现。

　　“憍尸迦！依因菩萨摩诃萨故，如来、应、正等觉及阿耨多罗三藐三菩提世间显现。

　　“憍尸迦！譬如依因满月轮故，一切药物、星辰、山海皆得增明，如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间十善业道药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间惠施、受斋、持戒等法药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间四静虑、四无量、四无色定、五神通等药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间八解脱、八胜处、九次第定、十遍处药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间五眼、六神通药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间无忘失法、恒住舍性药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间一切陀罗尼门、一切三摩地门药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间一切智、道相智、一切相智药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉菩提药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间菩萨摩诃萨十地等行及阿耨多罗三藐三菩提药草物类皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间声闻、独觉、有学、无学星宿辰象皆得增明；如是依因菩萨摩诃萨满月轮故，一切世间菩萨摩诃萨及如来、应、正等觉诸山大海皆得增明。

　　“憍尸迦！若诸如来、应、正等觉未出世时，唯菩萨摩诃萨具方便善巧，为诸有情无倒宣说一切世间、出世间法。何以故？憍尸迦！当知菩萨摩诃萨能出生一切人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、无上乘故。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨所有方便善巧，皆从如是甚深般若波罗蜜多而得生长。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行布施波罗蜜多，能行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行内空，能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行真如，能行法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行苦圣谛，能行集、灭、道圣谛。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行四静虑，能行四无量、四无色定。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行八解脱，能行八胜处、九次第定、十遍处。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行四念住，能行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行空解脱门，能行无相、无愿解脱门。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得五眼，能得六神通。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得佛十力，能得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得无忘失法，能得恒住舍性。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得一切陀罗尼门，能得一切三摩地门。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得一切智，能得道相智、一切相智。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能得三十二大士相，能得八十种随形好。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，不堕声闻地，不证独觉地。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能成熟有情，能严净佛土。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能摄取寿量圆满，能摄取众具圆满、净土圆满、种姓圆满、色力圆满、眷属圆满。

　　“憍尸迦！菩萨摩诃萨成就方便善巧力故，能行菩萨十地等行，能得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是菩萨摩诃萨及所有方便善巧，皆由般若波罗蜜多而得成就。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就现在、未来功德胜利。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，云何当得成就现在功德胜利？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等现在不为毒药所中、刀兵所害、火所焚烧、水所漂溺，乃至不为四百四病之所夭殁，除先定业现世应受。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事怨贼逼迫，至心念诵如是般若波罗蜜多，若到其所终不为彼谴罚加害。何以故？如是般若波罗蜜多威德势力法令尔故。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等若有往至国王、王子、大臣等处，至心念诵如是般若波罗蜜多，必为王等欢喜问讯恭敬赞美。何以故？是善男子、善女人等，常于有情不离慈、悲、喜、舍心故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就诸如是等现世种种功德胜利。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，云何当得成就未来功德胜利？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，是善男子、善女人等随所生处常不远离十善业道，是善男子、善女人等随所生处常不远离惠施、受斋、持戒等法，是善男子、善女人等随所生处常不远离四静虑、四无量、四无色定、五神通等，是善男子、善女人等随所生处常不远离布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，是善男子、善女人等随所生处常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，是善男子、善女人等随所生处常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，是善男子、善女人等随所生处常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，是善男子、善女人等随所生处常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，是善男子、善女人等随所生处常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是善男子、善女人等随所生处常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，是善男子、善女人等当得成就五眼、六神通，是善男子、善女人等当得成就佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，是善男子、善女人等当得成就无忘失法、恒住舍性，是善男子、善女人等当得成就一切陀罗尼门、一切三摩地门，是善男子、善女人等当得成就一切智、道相智、一切相智，是善男子、善女人等永不坠堕一切地狱、傍生、鬼界，除乘愿力往生彼趣成熟有情，是善男子、善女人等随所生处常具诸根支体无缺，是善男子、善女人等永不生于贫穷、下贱、工师、杂类、补羯娑家，是善男子、善女人等永不生于屠脍、渔猎、盗贼、狱吏、旃荼罗家，是善男子、善女人等常生豪贵，或刹帝利，或婆罗门，或诸长者、居士等家，终不生彼戍达罗家；是善男子、善女人等随所生处三十二相、八十随好庄严其身，一切有情见者欢喜；是善男子、善女人等多生有佛严净土中，莲花化生不造恶业；是善男子、善女人等常不远离速疾神通，随心所愿游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，听闻正法，成熟有情、严净佛土，渐证无上正等菩提。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，当得成就诸如是等未来种种功德胜利。

　　“以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是现在、未来功德胜利，乃至无上正等菩提常不离者，应以一切智智相应心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。”

　　尔时，众多外道梵志为求佛过，来诣佛所。时，天帝释见已念言：“今此众多外道梵志来趣法会，伺求佛短，将非般若留难事耶？我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼邪徒复道而去。”

　　念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是诸来外道梵志遥现敬相，右绕世尊退还本所。

　　时，舍利子见已念言：“彼有何缘故来还去？”

　　佛知其意，告舍利子：“彼外道等为求我便，相率而来，由天帝释念诵般若波罗蜜多大咒王力，令彼还去。舍利子！我都不见彼外道等有一善法，悉怀恶心为求我便，来趣我所。舍利子！我都不见一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、若异道等诸有情类，敢怀恶意来求般若波罗蜜多而能得便。何以故？舍利子！于此三千大千世界，一切四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、一切梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，一切声闻、一切独觉、一切菩萨摩诃萨，我及一切具大威力龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶而作留难。何以故？舍利子！是诸天等皆从般若波罗蜜多而出生故。

　　“又，舍利子！十方各如殑伽沙等诸佛世界，一切如来、应、正等觉，一切声闻，一切独觉，一切菩萨摩诃萨，及一切天、龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，皆共守护如是般若波罗蜜多，不令众恶而作留难。何以故？舍利子！彼诸佛等皆从般若波罗蜜多而出生故。”

　　尔时，恶魔作是念：“今如来、应、正等觉四众围绕，及欲、色界诸天人等皆同集会，宣说般若波罗蜜多，是中必有菩萨摩诃萨受记，当得阿耨多罗三藐三菩提，我应往到破坏其眼。”作是念已化作四兵，奋威勇锐来诣佛所。

　　时，天帝释见已念言：“将非恶魔化为此事，来欲恼佛，并与般若波罗蜜多而作留难？何以故？如是四兵严饰殊丽，摩揭陀国影坚大王四种胜兵所不能及，憍萨罗国胜军大王四种胜兵亦不能及，劫比罗国释迦王种四种胜兵亦不能及，吠舍梨国栗呫毗种四种胜兵亦不能及，吉祥茅国力士王种四种胜兵亦不能及，由斯观察如是四兵，定是恶魔之所化作。恶魔长夜常伺佛短，坏诸有情所修胜业，我当念诵从佛所受甚深般若波罗蜜多，令彼恶魔复道而去。”

　　时，天帝释念已，便诵甚深般若波罗蜜多，于是恶魔退还本所，甚深般若波罗蜜多大神咒王力所遣故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四

　　尔时，会中所有四大王众天乃至色究竟天，同时化作种种天花、衣服、璎珞及香鬘等，踊身虚空而散佛上，合掌恭敬俱白佛言：“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住。何以故？乃至般若波罗蜜多在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭，于此三千大千世界乃至十方无量、无数、无边佛国亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。世尊！随诸方邑有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多恭敬供养，当知是处有妙光明，除灭闇冥生诸胜利。”

　　尔时，佛告天帝释等诸天众言：“如是！如是！如汝所说。乃至般若波罗蜜多在赡部洲人中流布，当知此处佛宝、法宝、苾刍僧宝久住不灭，于此三千大千世界乃至十方无量、无数、无边佛国亦复如是，由此菩萨摩诃萨众及殊胜行亦可了知。随诸方邑有善男子、善女人等，以净信心书持如是甚深般若波罗蜜多恭敬供养，当知是处有妙光明，除灭闇冥生诸胜利。”

　　时，诸天众复化种种上妙天花、衣服、璎珞及香鬘等而散佛上，重白佛言：“若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。是善男子、善女人等魔及眷属不得其便，我等诸天亦常随逐是善男子、善女人等勤加拥护令无损恼。何以故？是善男子、善女人等我等诸天敬事如佛，或如近佛尊重法故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，是善男子、善女人等非少善根能办是事，定于先世无量佛所，多集善根、多发正愿、多供养佛、多善知识之所摄受，乃能于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。世尊！欲得诸佛一切智智，当求般若波罗蜜多，欲得般若波罗蜜多，当求诸佛一切智智。何以故？诸佛所得一切智智，皆从般若波罗蜜多而得生故，如是般若波罗蜜多，皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何？诸佛所得一切智智，不异般若波罗蜜多，如是般若波罗蜜多，不异诸佛一切智智，诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二分。”

　　尔时，佛告天帝释言：“如是！如是！如汝所说。憍尸迦！欲得诸佛一切智智，当求般若波罗蜜多，欲得般若波罗蜜多，当求诸佛一切智智。何以故？诸佛所得一切智智皆从般若波罗蜜多而得生故，如是般若波罗蜜多，皆从诸佛一切智智而得生故。所以者何？诸佛所得一切智智，不异般若波罗蜜多，如是般若波罗蜜多不异诸佛一切智智，诸佛所得一切智智与此般若波罗蜜多，当知无二亦无二分，是故般若波罗蜜多功德威神甚为希有。”

　　尔时，具寿庆喜白佛言：“世尊！何缘不广称赞布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞四静虑、四无量、四无色定，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞五眼、六神通，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞无忘失法、恒住舍性，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞一切智、道相智、一切相智，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞一切陀罗尼门、一切三摩地门，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞菩萨摩诃萨行，但广称赞般若波罗蜜多？

　　“世尊！何缘不广称赞阿耨多罗三藐三菩提，但广称赞般若波罗蜜多？”

　　佛言：“庆喜！汝今当知由此般若波罗蜜多与彼布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多与彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修布施波罗蜜多，可名真修布施波罗蜜多不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修布施波罗蜜多，乃可名为真修布施波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，可名真修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，乃可名为真修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故。此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住内空，可名真住内空不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而住内空，乃可名为真住内空。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，可名真住外空乃至无性自性空不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而住外空乃至无性自性空，乃可名为真住外空乃至无性自性空故。此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住真如，可名真住真如不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而住真如，乃可名为真住真如。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，可名真住法界乃至不思议界不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而住法界乃至不思议界，乃可名为真住法界乃至不思议界故。此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住苦圣谛，可名真住苦圣谛不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而住苦圣谛，乃可名为真住苦圣谛。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而住集、灭、道圣谛，可名真住集、灭、道圣谛不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而住集、灭、道圣谛，乃可名为真住集、灭、道圣谛故。此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四静虑，可名真修四静虑不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修四静虑，乃可名为真修四静虑。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四无量、四无色定，可名真修四无量、四无色定不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修四无量、四无色定，乃可名为真修四无量、四无色定故。此般若波罗蜜多于彼四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修八解脱，可名真修八解脱不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修八解脱，乃可名为真修八解脱。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处，可名真修八胜处、九次第定、十遍处不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处，乃可名为真修八胜处、九次第定、十遍处故。此般若波罗蜜多于彼八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四念住，可名真修四念住不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修四念住，乃可名为真修四念住。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，可名真修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，乃可名为真修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故。此般若波罗蜜多于彼四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修空解脱门，可名真修空解脱门不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修空解脱门，乃可名为真修空解脱门。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修无相、无愿解脱门，可名真修无相、无愿解脱门不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修无相、无愿解脱门，乃可名为真修无相、无愿解脱门故。此般若波罗蜜多于彼空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修五眼，可名真修五眼不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修五眼，乃可名为真修五眼。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修六神通，可名真修六神通不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修六神通，乃可名为真修六神通故。此般若波罗蜜多于彼五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修佛十力，可名真修佛十力不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修佛十力，乃可名为真修佛十力。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，可名真修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，乃可名为真修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故。此般若波罗蜜多于彼佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修无忘失法，可名真修无忘失法不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修无忘失法，乃可名为真修无忘失法。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修恒住舍性，可名真修恒住舍性不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修恒住舍性，乃可名为真修恒住舍性故。此般若波罗蜜多于彼无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修一切智，可名真修一切智不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修一切智，乃可名为真修一切智。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修道相智、一切相智，可名真修道相智、一切相智不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修道相智、一切相智，乃可名为真修道相智、一切相智故。此般若波罗蜜多于彼一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修一切陀罗尼门，可名真修一切陀罗尼门不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修一切陀罗尼门，乃可名为真修一切陀罗尼门。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修一切三摩地门，可名真修一切三摩地门不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修一切三摩地门，乃可名为真修一切三摩地门故。此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修菩萨摩诃萨行，可名真修菩萨摩诃萨行不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修菩萨摩诃萨行，乃可名为真修菩萨摩诃萨行故。此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　佛言：“庆喜！于意云何？若不回向一切智智而修无上正等菩提，可名真修无上正等菩提不？”

　　庆喜答言：“不也！世尊！”

　　佛言：“庆喜！要由回向一切智智而修无上正等菩提，乃可名为真修无上正等菩提故。此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　具寿庆喜复白佛言：“世尊！云何回向一切智智而修布施波罗蜜多？”

　　佛言：“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习布施波罗蜜多，是名回向一切智智而修布施波罗蜜多。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！以无二为方便，无生为方便、无所得为方便、修习净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，是名回向一切智智而修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何回向一切智智而住内空？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住内空，是名回向一切智智而住内空。”

　　“世尊！云何回向一切智智而住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住外空乃至无性自性空，是名回向一切智智而住外空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何回向一切智智而住真如？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住真如，是名回向一切智智而住真如。”

　　“世尊！云何回向一切智智而住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住法界乃至不思议界，是名回向一切智智而住法界乃至不思议界。”

　　“世尊！云何回向一切智智而住苦圣谛？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住苦圣谛，是名回向一切智智而住苦圣谛。”

　　“世尊！云何回向一切智智而住集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，安住集、灭、道圣谛，是名回向一切智智而住集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修四静虑？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四静虑，是名回向一切智智而修四静虑。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修四无量、四无色定？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四无量、四无色定，是名回向一切智智而修四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修八解脱？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习八解脱，是名回向一切智智而修八解脱。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习八胜处、九次第定、十遍处，是名回向一切智智而修八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修四念住？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四念住，是名回向一切智智而修四念住。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，是名回向一切智智而修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修空解脱门？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习空解脱门，是名回向一切智智而修空解脱门。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修无相、无愿解脱门？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无相、无愿解脱门，是名回向一切智智而修无相、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修五眼？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习五眼，是名回向一切智智而修五眼。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修六神通？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习六神通，是名回向一切智智而修六神通。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修佛十力？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习佛十力，是名回向一切智智而修佛十力。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，是名回向一切智智而修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修无忘失法？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无忘失法，是名回向一切智智而修无忘失法。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修恒住舍性？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习恒住舍性，是名回向一切智智而修恒住舍性。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修一切智？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切智，是名回向一切智智而修一切智。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修道相智、一切相智？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习道相智、一切相智，是名回向一切智智而修道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修一切陀罗尼门？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切陀罗尼门，是名回向一切智智而修一切陀罗尼门。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修一切三摩地门？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习一切三摩地门，是名回向一切智智而修一切三摩地门。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习菩萨摩诃萨行，是名回向一切智智而修菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何回向一切智智而修无上正等菩提？”

　　“庆喜！以无二为方便、无生为方便、无所得为方便，修习无上正等菩提，是名回向一切智智而修无上正等菩提。”

　　具寿庆喜复白佛言：“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？

　　“世尊！以何无二为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？以何无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　佛言：“庆喜！汝今当知以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之六

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之七

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智、修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以集、灭、道圣谛无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之八

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之九

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提；以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。

　　“庆喜当知！以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　具寿庆喜复白佛言：“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　佛言：“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以色无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！色色性空。何以故？以色性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以受、想、行、识无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！受、想、行、识受、想、行、识性空。何以故？以受、想、行、识性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以色等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十一

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与空、无相、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空、无相、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以眼处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！眼处眼处性空。何以故？以眼处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以耳、鼻、舌、身、意处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以色处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！色处色处性空。何以故？以色处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声、香、味、触、法处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空。何以故？以声、香、味、触、法处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以色处等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十二

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十三

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界，耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以色界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十四

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便，无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以眼界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！眼界眼界性空。何以故？以眼界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空。何以故？以色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以眼界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以耳界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！耳界耳界性空。何以故？以耳界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空。何以故？以声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以耳界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以鼻界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！鼻界鼻界性空。何以故？以鼻界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空。何以故？以香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以鼻界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以舌界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！舌界舌界性空。何以故？以舌界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空。何以故？以味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以舌界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以身界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！身界身界性空。何以故？以身界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空。何以故？以触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以身界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以意界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！意界意界性空。何以故？以意界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空。何以故？以法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以意界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十五

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以地界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！地界地界性空。何以故？以地界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以水、火、风、空、识界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空。何以故？以水、火、风、空、识界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以地界等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以无明无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！无明无明性空。何以故？以无明性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以无明等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便，无生为方便，无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十六

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以内空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！内空内空性空。何以故？以内空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？

　　“庆喜！外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空。何以故？以外空乃至无性自性空性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以内空等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百一十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十七

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以真如无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！真如真如性空。何以故？以真如性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空。何以故？以法界乃至不思议界性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以真如等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以苦圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！苦圣谛苦圣谛性空。何以故？以苦圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以集、灭、道圣谛无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空。何以故？以集、灭、道圣谛性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以苦圣谛等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与五眼、六神通无二无二分故。

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百一十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十八

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以布施波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。何以故？以布施波罗蜜多性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。何以故？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以布施波罗蜜多等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以四静虑无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！四静虑四静虑性空。何以故？以四静虑性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无量、四无色定无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！四无量、四无色定四无量、四无色定性空。何以故？以四无量、四无色定性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以四静虑等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之十九

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以八解脱无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！八解脱八解脱性空。何以故？以八解脱性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以八胜处、九次第定、十遍处无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以八解脱等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以四念住无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！四念住四念住性空。何以故？以四念住性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空。何以故？以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以四念住等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以空解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！空解脱门空解脱门性空。何以故？以空解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以无相、无愿解脱门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空。何以故？以无相、无愿解脱门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以空解脱门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以五眼无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！五眼五眼性空。何以故？以五眼性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以六神通无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！六神通六神通性空。何以故？以六神通性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以五眼等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十一

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以佛十力无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！佛十力佛十力性空。何以故？以佛十力性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空。何以故？以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以佛十力等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以无忘失法无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！无忘失法无忘失法性空。何以故？以无忘失法性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以恒住舍性无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？

　　“庆喜！恒住舍性恒住舍性性空。何以故？以恒住舍性性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以无忘失法等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以一切智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！一切智一切智性空。何以故？以一切智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以道相智、一切相智无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！道相智、一切相智道相智、一切相智性空。何以故？以道相智、一切相智性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切智等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十二

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以一切陀罗尼门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。何以故？以一切陀罗尼门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一切三摩地门无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！一切三摩地门一切三摩地门性空。何以故？以一切三摩地门性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以一切陀罗尼门等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与五眼、六神通无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门，一切三摩地门？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与一切陀罗尼门，一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以预流向预流果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！预流向预流果预流向预流果性空。何以故？以预流向预流果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。”

　　“世尊！云何以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！一来向乃至阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空。何以故？以一来向乃至阿罗汉果性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以预流向预流果等无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十三

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！独觉菩提独觉菩提性空。何以故？以独觉菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以独觉菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！菩萨摩诃萨行菩萨摩诃萨行性空。何以故？以菩萨摩诃萨行性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以菩萨摩诃萨行无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼内空乃至无性自性空无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住内空乃至无性自性空。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼真如乃至不思议界无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住真如乃至不思议界。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼苦、集、灭、道圣谛无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，安住苦、集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与四静虑、四无量、四无色定无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四静虑、四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与五眼、六神通无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习五眼、六神通。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与无忘失法、恒住舍性无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无忘失法、恒住舍性。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与一切智、道相智、一切相智无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切智、道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与一切陀罗尼门、一切三摩地门无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习一切陀罗尼门、一切三摩地门。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼菩萨摩诃萨行无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提？”

　　“庆喜！无上正等菩提无上正等菩提性空。何以故？以无上正等菩提性空与彼无上正等菩提无二无二分故。庆喜！由此故说：以无上正等菩提无二为方便、无生为方便、无所得为方便，回向一切智智，修习无上正等菩提。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习四静虑、四无量、四无色定得至究竟故，此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得至究竟故，此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得至究竟故，此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得至究竟故，此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习五眼、六神通得至究竟故，此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得至究竟故，此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习无忘失法、恒住舍性得至究竟故，此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习一切智、道相智、一切相智得至究竟故，此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习菩萨摩诃萨行得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导。

　　“庆喜当知！由此般若波罗蜜多故，能回向一切智智，复由回向一切智智，能令修习无上正等菩提得至究竟故，此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十四

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼布施乃至静虑波罗蜜多为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼内空乃至无性自性空为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼真如乃至不思议界为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，为所依止，为能建立，令得显现故，此般若波罗蜜多于彼苦、集、灭、道圣谛为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与四静虑、四无量、四无色定，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于四静虑、四无量、四无色定为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于八解脱、八胜处、九次第定、十遍处为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与五眼、六神通，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于五眼、六神通为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜！当知譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与无忘失法、恒住舍性，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于无忘失法、恒住舍性为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与一切智、道相智、一切相智，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于一切智、道相智、一切相智为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与一切陀罗尼门、一切三摩地门，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于一切陀罗尼门、一切三摩地门为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼菩萨摩诃萨行，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼菩萨摩诃萨行为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。

　　“庆喜当知！譬如大地以种散中，众缘和合则得生长，应知大地与种生长，为所依止，为能建立。如是般若波罗蜜多及所回向一切智智，与彼无上正等菩提，为所依止，为能建立，令得生长故，此般若波罗蜜多于彼无上正等菩提为尊为导故，我但广称赞般若波罗蜜多。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！今者如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多一切功德说犹未尽。所以者何？我从世尊所受般若波罗蜜多，功德深广，量无边际。诸善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布，所获功德亦无边际。若有书写如是般若波罗蜜多，种种严饰，复以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，一切所有供养恭敬、尊重赞叹，所获功德亦无边际。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有十善业道出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四静虑、四无量、四无色定、五神通等出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有五眼、六神通出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有无忘失法、恒住舍性出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切智、道相智、一切相智出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有独觉及独觉菩提出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨行出现世间。

　　“世尊！若有于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，由此便有一切如来、应、正等觉及以无上正等菩提出现世间。”

　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦！我不说此甚深般若波罗蜜多但有如前所说功德。何以故？如是般若波罗蜜多具足无边胜功德故。憍尸迦！我亦不说于此般若波罗蜜多至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，及能书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，诸善男子、善女人等但有如前所说功德。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等成就无量殊胜戒蕴，成就无量殊胜定蕴，成就无量殊胜慧蕴，成就无量殊胜解脱蕴，成就无量殊胜解脱智见蕴。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等当知如佛。何以故？决定趣向阿耨多罗三藐三菩提故。憍尸迦！是善男子、善女人等超过声闻及独觉地。何以故？解脱一切声闻、独觉下劣心故。憍尸迦！一切声闻、独觉所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，于此善男子、善女人等所成就戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，百分不及一、千分不及一、百千分不及一、俱胝分不及一、百俱胝分不及一、千俱胝分不及一、百千俱胝分不及一、百千俱胝那庾多分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等超过一切声闻、独觉下劣心想，于诸声闻、独觉乘法终不称赞，于一切法无所不知，谓能正知都无所有。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写种种严饰，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等我说获得现在、未来无量无边殊胜功德。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！若善男子、善女人等不离一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，我等诸天常随卫护，不令一切人非人等种种恶缘之所扰害。”

　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦！若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多受持、读诵，时有无量百千天子为听法故皆来集会，欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多相应之法，时有无量诸天子等皆来集会，以天威力令说法者增益辩才宣畅无尽。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，宣说如是甚深般若波罗蜜多，时有无量诸天子等敬重法故皆来集会，以天威力令说法者辩才无滞，设有障难不能遮断。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等于现在世当获无边功德胜利，众魔眷属不能侵扰。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多，心无怯怖不为一切论难所屈。何以故？彼由如是甚深般若波罗蜜多所加祐故。又此般若波罗蜜多秘密藏中，具广分别一切法故，谓若善法、不善法、无记法，若过去法、未来法、现在法，若欲界系法、色界系法、无色界系法，若学法、无学法、非学非无学法，若见所断法、修所断法、非所断法，若世间法、出世间法，若有漏法、无漏法，若有为法、无为法，若有见法、无见法，若有色法、无色法，若共法、不共法，若声闻法，若独觉法，若菩萨法，若如来法，诸如是等无量百千种种法门皆入此摄。又由如是，诸善男子、善女人等善住内空，善住外空，善住内外空，善住空空，善住大空，善住胜义空，善住有为空，善住无为空，善住毕竟空，善住无际空，善住散空，善住无变异空，善住本性空，善住自相空，善住共相空，善住一切法空，善住不可得空，善住无性空，善住自性空，善住无性自性空故，都不见有能论难者，亦不见有所论难者，亦不见有所说般若波罗蜜多。以是故，憍尸迦！此善男子、善女人等由是般若波罗蜜多大威神力所护持故，不为一切异学论难之所屈伏。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布，是善男子、善女人等其心不惊、不恐、不怖，心不沉没亦不忧悔。所以者何？是善男子、善女人等，不见有法可令惊、恐、怖畏、沉没及忧悔者。憍尸迦！若善男子、善女人辈欲得是等现在无边功德胜利，当于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等恒为父母、师长、宗亲、朋友、知识、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所爱敬，亦为十方无边世界一切如来应正等觉、菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流果等之所爱念，复为世间诸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所爱护。

　　“是善男子、善女人等成就最胜无断辩才；是善男子、善女人等，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多恒无断尽；是善男子、善女人等，安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空恒无断尽；是善男子、善女人等，安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界恒无断尽；是善男子、善女人等，安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛恒无断尽；是善男子、善女人等，修行四静虑、四无量、四无色定恒无断尽；是善男子、善女人等，修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处恒无断尽；是善男子、善女人等，修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支恒无断尽；是善男子、善女人等，修行空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门恒无断尽；是善男子、善女人等，修行五眼、六神通恒无断尽；是善男子、善女人等，修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法恒无断尽；是善男子、善女人等，修行无忘失法、恒住舍性恒无断尽；是善男子、善女人等，修行一切智、道相智、一切相智恒无断尽；是善男子、善女人等，修行一切陀罗尼门、一切三摩地门恒无断尽；是善男子、善女人等，成熟有情严净佛土恒无断尽；是善男子、善女人等，成就菩萨殊胜神通，游诸佛土自在无碍；是善男子、善女人等，不为一切外道异论之所降伏，而能降伏外道异论。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是现在、未来无断无尽功德胜利，应于如是甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，复应书写众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，种种庄严置清净处，供养恭敬、尊重赞叹。时，此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有净居天，谓无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时，此界中有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。

　　“尔时，十方无边世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天已发阿耨多罗三藐三菩提心者恒来是处，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去；所有净居天，谓无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。时，彼世界有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等亦恒来此，观礼、读诵如是般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等应作是念：‘今此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常来至此，观礼、读诵我所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹、右绕礼拜、合掌而去，此我则为已设法施。’作是念已欢喜踊跃，令所获福倍复增长。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，常来至此随逐拥护，不为一切人非人等之所恼害，唯除宿世定恶业因现在应熟，或转重业现世轻受。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等，由此般若波罗蜜多大威神力，获如是等现世种种功德胜利，谓诸天等已发无上菩提心者，或依佛法已获殊胜利乐事者，敬重法故恒来至此，随逐拥护增其势力。所以者何？是善男子、善女人等，已发无上正等觉心，恒为救拔诸有情故，恒为成熟诸有情故，恒不弃舍诸有情故，恒为利乐诸有情故，彼诸天等亦复如是，由此因缘常随拥护。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十五

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！是善男子、善女人等，云何觉知于此三千大千世界并余十方无边世界，所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，及余无量有大威德诸龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念？”

　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦！是善男子、善女人等，若见如是甚深般若波罗蜜多所安置处有妙光明，或闻其处异香芬馥，若天乐音，当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

　　“复次，憍尸迦！是善男子、善女人等修净妙行严洁其处，至心供养如是般若波罗蜜多，当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其所，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。憍尸迦！随其如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，此中所有邪神恶鬼惊怖退散，无敢住者。由此因缘，是善男子、善女人等心便广大，所修善业倍复增长，一切所为无有障碍。

　　“以是故，憍尸迦！若此般若波罗蜜多随所在处，周匝除去诸不净物，扫拭涂治香水散洒，敷设宝座而安置之，烧香散华张施幰盖，宝幢、幡铎间饰其中，衣服、缨络、金银、宝器、众妙、珍奇、伎乐、灯明，无量杂彩庄严其处。若能如是供养般若波罗蜜多，便有无量具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处，观礼、读诵彼所书写甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，合掌右绕、欢喜护念。

　　“复次，憍尸迦！是善男子、善女人等，若能如是供养般若波罗蜜多，身心无倦、身乐心乐、身轻心轻、身调柔心调柔、身安隐心安隐，系心般若波罗蜜多，夜寝息时无诸恶梦，唯得善梦。

　　“谓见如来、应、正等觉身真金色，具三十二大丈夫相，八十随好圆满庄严，放大光明普照一切，声闻、菩萨前后围绕，身处众中。闻佛为说布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应之法，闻佛为说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应之法，闻佛为说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应之法，闻佛为说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应之法，闻佛为说四静虑、四无量、四无色定相应之法，闻佛为说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应之法，闻佛为说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应之法，闻佛为说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应之法，闻佛为说五眼、六神通相应之法，闻佛为说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应之法，闻佛为说无忘失法、恒住舍性相应之法，闻佛为说一切智、道相智、一切相智相应之法，闻佛为说一切陀罗尼门、一切三摩地门相应之法，闻佛为说一切菩萨摩诃萨行相应之法，闻佛为说诸佛无上正等菩提相应之法。

　　“复闻分别布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多相应法义，复闻分别内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应法义，复闻分别真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应法义，复闻分别苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应法义，复闻分别四静虑、四无量、四无色定相应法义，复闻分别八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应法义，复闻分别四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应法义，复闻分别空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应法义，复闻分别五眼、六神通相应法义，复闻分别佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应法义，复闻分别无忘失法、恒住舍性相应法义，复闻分别一切智、道相智、一切相智相应法义，复闻分别一切陀罗尼门、一切三摩地门相应法义，复闻分别一切菩萨摩诃萨行相应法义，复闻分别诸佛无上正等菩提相应法义。

　　“或于梦中见菩提树，其量高广众宝庄严。见大菩萨趣菩提树，结跏趺坐降伏魔怨，证得无上正等菩提，转妙法轮度无量众。复见无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨，共集论说种种法义，所谓应如是成熟有情，应如是严净佛土，应如是降伏魔军，应如是修菩萨行，应如是摄取一切智智。

　　“或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛，亦闻音声，谓某世界某名如来、应、正等觉，若干百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨、若干百千俱胝那庾多声闻弟子恭敬围绕而为说法。南西北方四维上下亦复如是。

　　“或复梦见东方无量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，见一一佛般涅槃已，各有施主为供养佛设利罗故，以妙七宝各起无量百千俱胝那庾多数诸窣堵波，复于一一窣堵波所，各以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，经无量劫供养恭敬、尊重赞叹。南西北方四维上下亦复如是。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等见如是类诸善梦相，若睡若觉身心安乐，诸天神等益其精气，令彼自觉身体轻便，由是因缘不多贪染饮食、医药、衣服、卧具，于四供养其心轻微，如瑜伽师入胜妙定，由彼定力滋润身心，从定出已，于诸美膳其心轻微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千世界并余十方无边世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，具大神力胜威德者慈悲护念，以妙精气冥注身心，令其志勇体充盛故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是现世功德，应发一切智智心，以无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、解说、书写、广令流布。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，虽于般若波罗蜜多，不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，而但书写众宝严饰，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，亦得如前所说功德。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，能广利益安乐无量诸众生故。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，以应一切智智心，用无所得为方便，于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，复以种种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等，由此因缘获无量福，尽其形寿以无量种上妙饮食、衣服、卧具、医药资缘，供养恭敬、尊重赞叹十方世界一切如来、应、正等觉及弟子众；亦胜十方佛及弟子般涅槃后，有为供养设利罗故，以妙七宝起窣堵波高广严丽，复以无量天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦！十方诸佛及弟子众，皆因如是甚深般若波罗蜜多而出生故。”

　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦！假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中汝取何者？”

　　时，天帝释即白佛言：“世尊！假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，于二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？我于诸佛设利罗所，非不信受，非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹，然设利罗皆因般若波罗蜜多而出生故，皆是般若波罗蜜多功德势力所薰修故，乃为一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。”

　　尔时，舍利子谓天帝释言：“憍尸迦！如是般若波罗蜜多，既不可取，无色、无见、无对、一相，所谓无相，汝云何取？所以者何？如是般若波罗蜜多，无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净。如是般若波罗蜜多，不与诸佛法，不舍异生法；不与菩萨法，不舍异生法；不与独觉法，不舍异生法；不与声闻法，不舍异生法；不与无为界，不舍有为界。如是般若波罗蜜多，不与布施波罗蜜多，不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多，不与内空，不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。如是般若波罗蜜多，不与真如，不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。如是般若波罗蜜多，不与苦圣谛，不与集、灭、道圣谛。如是般若波罗蜜多，不与四静虑，不与四无量、四无色定。如是般若波罗蜜多，不与八解脱，不与八胜处、九次第定、十遍处。如是般若波罗蜜多，不与四念住，不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。如是般若波罗蜜多，不与空解脱门，不与无相、无愿解脱门。如是般若波罗蜜多，不与五眼，不与六神通。如是般若波罗蜜多，不与佛十力，不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。如是般若波罗蜜多，不与无忘失法，不与恒住舍性。如是般若波罗蜜多，不与一切智，不与道相智、一切相智。如是般若波罗蜜多，不与一切陀罗尼门，不与一切三摩地门。如是般若波罗蜜多，不与预流果，不与一来、不还、阿罗汉果。如是般若波罗蜜多，不与独觉菩提。如是般若波罗蜜多，不与菩萨摩诃萨行。如是般若波罗蜜多，不与无上正等菩提。”

　　尔时，天帝释报舍利子言：“如是！如是！诚如所说。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，实不可取，无色、无见、无对、一相，所谓无相。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，无取无舍、无增无减、无聚无散、无益无损、无染无净。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与诸佛法，不舍异生法；不与菩萨法，不舍异生法；不与独觉法、不舍异生法；不与声闻法，不舍异生法；不与无为界，不舍有为界。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与布施波罗蜜多，不与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与内空，不与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与真如，不与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与苦圣谛，不与集、灭、道圣谛。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与四静虑，不与四无量、四无色定。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与八解脱，不与八胜处、九次第定、十遍处。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与四念住，不与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与空解脱门，不与无相、无愿解脱门。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与五眼，不与六神通。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与佛十力，不与四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与无忘失法，不与恒住舍性。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与一切智，不与道相智、一切相智。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与一切陀罗尼门，不与一切三摩地门。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与预流果，不与一来、不还、阿罗汉果。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与独觉菩提。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与菩萨摩诃萨行。

　　“大德！如是般若波罗蜜多，不与无上正等菩提。

　　“大德！若于般若波罗蜜多能如是知，是为真取甚深般若波罗蜜多，亦真修行甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多，不随二行，无二相故，如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，亦不随二行，无二相故。”

　　尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说。甚深般若波罗蜜多不随二行。何以故？甚深般若波罗蜜多无二相故。如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦不随二行。何以故？如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无二相故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与真如无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令真如亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与真如无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与法界无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法界亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法界无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与法性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不虚妄性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不虚妄性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不变异性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与不变异性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不变异性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不变异性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与平等性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令平等性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与平等性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令离生性亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与离生性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令离生性亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与离生性无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与法定无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法定亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法定无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与法住无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令法住亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与法住无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令实际亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与实际无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令实际亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与实际无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令虚空界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与虚空界无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令虚空界亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与虚空界无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令甚深般若波罗蜜多有二相者，则为欲令不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波罗蜜多与不思议界无二无二分故。

　　“憍尸迦！诸有欲令静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多有二相者，则为欲令不思议界亦有二相。何以故？憍尸迦！静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多与不思议界无二无二分故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！如是般若波罗蜜多，世间天、人、阿素洛等，皆应至诚礼拜右绕，供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？一切菩萨摩诃萨众，皆依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，已得、当得、现得无上正等菩提。世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，为诸天众宣说正法，时有无量诸天子等，来至我所听我所说，供养恭敬、尊重赞叹，右绕礼拜、合掌而去。我不在时，诸天子等亦来是处，虽不见我，如我在时恭敬供养，咸言：‘此处是天帝释为诸天等说法之座，我等皆应如天主在，供养右绕、礼拜而去。’

　　“世尊！如是般若波罗蜜多，若有书写、受持、读诵，广为有情宣说流布，当知是处恒有此土并余十方无边世界无量无数天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆来集会，设无说者，敬重法故，亦于是处供养恭敬、尊重赞叹，礼拜而去。何以故？一切如来、应、正等觉皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故，一切菩萨摩诃萨众、独觉、声闻及诸有情上妙乐具，皆依如是甚深般若波罗蜜多而得起故，佛设利罗亦由如是甚深般若波罗蜜多功德薰修得供养故。世尊！如是般若波罗蜜多，与诸菩萨摩诃萨行及所证得一切智智为因、为缘，为所依止，为能引发。

　　“世尊！由此缘故，我作是说：假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。

　　“世尊！我若于此甚深般若波罗蜜多，受持、读诵，正忆念时，心契法故，都不见有诸怖畏相。所以者何？世尊！甚深般若波罗蜜多无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故四静虑、四无量、四无色定亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故五眼、六神通亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故无忘失法、恒住舍性亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切智、道相智、一切相智亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切陀罗尼门、一切三摩地门亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故菩萨摩诃萨行亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故诸佛无上正等菩提亦无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，是故一切法亦无相无状无言无说。

　　“世尊！若此般若波罗蜜多有相有状有言有说，非无相无状无言无说者，不应如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸有情说一切法无相无状无言无说。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多无相无状无言无说，非有相有状有言有说，是故如来、应、正等觉知一切法无相无状无言无说，证得无上正等菩提，为诸有情说一切法无相无状无言无说。

　　“世尊！是故般若波罗蜜多应受一切世间天、人、阿素洛等，以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹；是善男子、善女人等，决定不复堕于地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中，不堕声闻及独觉地，必趣无上正等菩提，常见诸佛恒闻正法，不离善友，严净佛土、成熟有情，从一佛国趣一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众，能以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。

　　“世尊！假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？一切如来、应、正等觉及三千界佛设利罗，皆从般若波罗蜜多而出生故。又三千界佛设利罗，皆由般若波罗蜜多功德势力所薰修故，得诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。由此因缘，诸善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，决定不复堕三恶趣，常生天人受诸快乐，富贵自在随心所愿，乘三乘法而趣涅槃。

　　“世尊！若见如来、应、正等觉，若见所写甚深般若波罗蜜多，此二功德平等无异。何以故？如是般若波罗蜜多与诸如来、应、正等觉平等无二无二分故。

　　“世尊！若有如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论义；若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说，此二功德平等无异。何以故？若彼如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。

　　“世尊！若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉住三示导，为诸有情宣说正法，所谓契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、本事、本生、方广、希法、譬喻、论义；若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、广为他说，此二功德平等无异。何以故？若十方界如殑伽沙一切如来、应、正等觉，若三示导，若所宣说十二分教，皆依般若波罗蜜多而出生故。

　　“世尊！若善男子、善女人等，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹十方世界如殑伽沙一切如来、应、正等觉；有善男子、善女人等书写般若波罗蜜多，亦以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，此二功德平等无异。何以故？彼诸如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多而出生故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十六

　　“世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，是善男子、善女人等，于当来世不堕地狱、傍生、鬼界、边鄙、达絮、蔑戾车中，常具诸根聪明端正，不堕声闻及独觉地。何以故？是善男子、善女人等，决定当住菩萨摩诃萨不退地故。

　　“世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布，或复书写众宝严饰，以无量种上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，是善男子、善女人等远离一切衰恼怖畏。世尊！如负债人怖畏债主，即便奉事亲近于王，依王势力得离怖畏。世尊！譬如有人依附王故，王摄受故，为诸世人供养恭敬、尊重赞叹；佛设利罗亦复如是，由此般若波罗蜜多所薰修故，为诸天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。世尊！一切智智亦依般若波罗蜜多而得成就。

　　“世尊！由此缘故我作是说：假使充满于此三千大千世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？世尊！由此般若波罗蜜多，佛设利罗及佛所得三十二种大丈夫相、八十随好所庄严身而得生故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，四静虑、四无量、四无色定得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，五眼、六神通得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，无忘失法、恒住舍性得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，一切智、道相智、一切相智得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门、一切三摩地门得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提得圆净故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多，诸佛身心俱不可坏，逾于金刚无数倍故。

　　“世尊！由此般若波罗蜜多威神力故，布施等五亦得名为波罗蜜多。何以故？若无般若波罗蜜多，施等不能到彼岸故。

　　“世尊！若此三千大千世界，或余世界所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、读诵、书写、解说、供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，是处有情不为一切人非人等之所恼害，唯除决定恶业应受，渐次修学，随其所愿，乃至证得三乘涅槃。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多具大威力，随所在处与诸有情作大饶益。世尊！如是般若波罗蜜多有大神用，于此三千大千国土作大佛事。

　　“世尊！若世界中流行如是甚深般若波罗蜜多，当知是处则为有佛出现世间利乐一切。世尊！譬如无价大宝神珠，具无量种胜妙威德，随所住处有此神珠，人及非人终无恼害。设有男子或复女人，为鬼所执身心苦恼，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便舍去。诸有热病、或风、或痰、或热风痰合集为病，若有系此神珠着身，如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明，热时能凉，寒时能暖，随地方所有此神珠，时节调和不寒不热。若地方处有此神珠，蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人，为毒所中楚痛难忍，若有持此神珠令见，珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目睐翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病，带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中，其水浊秽或将枯涸，以珠投之水便盈满，香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣，裹此神珠投之于水，水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠威德无边说不可尽，若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠，其器仍为众人爱重。”

　　时，具寿庆喜问天帝释言：“憍尸迦！如是神珠为天独有，人亦有耶？”

　　天帝释言：“大德！人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而轻。又人中者相不具足，若在天上其相周圆。天上有者威德殊胜，比人中珠过无量倍。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！甚深般若波罗蜜多亦复如是，为众德本能灭无量恶不善法，随所在处令诸有情身心苦恼悉皆销灭，人非人等不能为害。世尊！所说无价大宝神珠，非但喻于甚深般若波罗蜜多，亦喻如来一切智智。世尊！如是般若波罗蜜多具足无量殊胜功德，亦能引发世、出世间无量清净殊胜功德。

　　“世尊！甚深般若波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故？如是般若波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此般若波罗蜜多而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德分限难可称赞。何以故？如是静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多功德深广量无边故。佛设利罗由此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深内空功德分限难可称赞。何以故？如是内空功德深广量无边故。佛设利罗由此内空而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空功德分限难可称赞。何以故？如是外空乃至无性自性空功德深广量无边故。佛设利罗由此外空乃至无性自性空而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深真如功德分限难可称赞。何以故？如是真如功德深广量无边故。佛设利罗由此真如而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界功德分限难可称赞。何以故？如是法界乃至不思议界功德深广量无边故。佛设利罗由此法界乃至不思议界而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深苦圣谛功德分限难可称赞。何以故？如是苦圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此苦圣谛而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深集、灭、道圣谛功德分限难可称赞。何以故？如是集、灭、道圣谛功德深广量无边故。佛设利罗由此集、灭、道圣谛而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深四静虑功德分限难可称赞。何以故？如是四静虑功德深广量无边故。佛设利罗由此四静虑而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深四无量、四无色定功德分限难可称赞。何以故？如是四无量、四无色定功德深广量无边故。佛设利罗由此四无量、四无色定而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深八解脱功德分限难可称赞。何以故？如是八解脱功德深广量无边故。佛设利罗由此八解脱而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深八胜处、九次第定、十遍处功德分限难可称赞。何以故？如是八胜处、九次第定、十遍处功德深广量无边故。佛设利罗由此八胜处、九次第定、十遍处而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深四念住功德分限难可称赞。何以故？如是四念住功德深广量无边故。佛设利罗由此四念住而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德分限难可称赞。何以故？如是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支功德深广量无边故。佛设利罗由此四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深空解脱门功德分限难可称赞。何以故？如是空解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此空解脱门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深无相、无愿解脱门功德分限难可称赞。何以故？如是无相、无愿解脱门功德深广量无边故。佛设利罗由此无相、无愿解脱门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深五眼功德分限难可称赞。何以故？如是五眼功德深广量无边故。佛设利罗由此五眼而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深六神通功德分限难可称赞。何以故？如是六神通功德深广量无边故。佛设利罗由此六神通而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深佛十力功德分限难可称赞。何以故？如是佛十力功德深广量无边故。佛设利罗由此佛十力而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德分限难可称赞。何以故？如是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法功德深广量无边故。佛设利罗由此四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深一切陀罗尼门功德分限难可称赞。何以故？如是一切陀罗尼门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切陀罗尼门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深一切三摩地门功德分限难可称赞。何以故？如是一切三摩地门功德深广量无边故。佛设利罗由此一切三摩地门而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深一切智功德分限难可称赞。何以故？如是一切智功德深广量无边故。佛设利罗由此一切智而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深道相智、一切相智功德分限难可称赞。何以故？如是道相智、一切相智功德深广量无边故。佛设利罗由此道相智、一切相智而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深无忘失法功德分限难可称赞。何以故？如是无忘失法功德深广量无边故。佛设利罗由此无忘失法而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深恒住舍性功德分限难可称赞。何以故？如是恒住舍性功德深广量无边故。佛设利罗由此恒住舍性而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！甚深永断一切相续烦恼习气功德分限难可称赞。何以故？如是永断一切相续烦恼习气功德深广量无边故。佛设利罗由此永断一切相续烦恼习气而得生故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“复次，世尊！佛设利罗是极圆满甚深般若波罗蜜多所薰修故，是极清净甚深般若波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所薰修故，是极清净静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满安住内空所薰修故，是极清净安住内空所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空所薰修故，是极清净安住外空乃至无性自性空所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满安住真如所薰修故，是极清净安住真如所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界所薰修故，是极清净安住法界乃至不思议界所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满安住苦圣谛所薰修故，是极清净安住苦圣谛所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满安住集、灭、道圣谛所薰修故，是极清净安住集、灭、道圣谛所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满四静虑所薰修故，是极清净四静虑所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满四无量、四无色定所薰修故，是极清净四无量、四无色定所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满八解脱所薰修故，是极清净八解脱所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满八胜处、九次第定、十遍处所薰修故，是极清净八胜处、九次第定、十遍处所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满四念住所薰修故，是极清净四念住所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所薰修故，是极清净四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满空解脱门所薰修故，是极清净空解脱门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无相、无愿解脱门所薰修故，是极清净无相、无愿解脱门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满五眼所薰修故，是极清净五眼所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满六神通所薰修故，是极清净六神通所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满佛十力所薰修故，是极清净佛十力所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所薰修故，是极清净四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满一切陀罗尼门所薰修故，是极清净一切陀罗尼门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满一切三摩地门所薰修故，是极清净一切三摩地门所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满一切智所薰修故，是极清净一切智所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满道相智、一切相智所薰修故，是极清净道相智、一切相智所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无忘失法所薰修故，是极清净无忘失法所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满恒住舍性所薰修故，是极清净恒住舍性所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满永断一切相续烦恼习气所薰修故，是极清净永断一切相续烦恼习气所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满功德珍宝波罗蜜多所薰修故，是极清净功德珍宝波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无染无净波罗蜜多所薰修故，是极清净无染无净波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无生无灭波罗蜜多所薰修故，是极清净无生无灭波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无入无出波罗蜜多所薰修故，是极清净无入无出波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无增无减波罗蜜多所薰修故，是极清净无增无减波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无来无去波罗蜜多所薰修故，是极清净无来无去波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无动无止波罗蜜多所薰修故，是极清净无动无止波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满无此无彼波罗蜜多所薰修故，是极清净无此无彼波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！佛设利罗是极圆满诸法实性波罗蜜多所薰修故，是极清净诸法实性波罗蜜多所依器故，堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“复次，世尊！置满三千大千世界佛设利罗。假使充满十方各如殑伽沙等诸佛世界佛设利罗以为一分，书写如是甚深般若波罗蜜多复为一分，此二分中我意宁取如是般若波罗蜜多。何以故？一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆因如是甚深般若波罗蜜多而得生故，一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆由如是甚深般若波罗蜜多所薰修故，一切如来、应、正等觉诸设利罗，皆为如是甚深般若波罗蜜多所依器故，堪受一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等供养恭敬、尊重赞叹。

　　“世尊！若善男子、善女人等，供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗，是善男子、善女人等，由此善根于人、天中受富贵乐，所谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族、四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天中受富贵乐，即由如是殊胜善根至最后身得尽苦际。

　　“世尊！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、书写、解说、如理思惟，由此般若波罗蜜多便得圆满。如是般若波罗蜜多得圆满故，复令静虑波罗蜜多而得圆满。如是静虑波罗蜜多得圆满故，复令精进波罗蜜多而得圆满。如是精进波罗蜜多得圆满故，复令安忍波罗蜜多而得圆满。如是安忍波罗蜜多得圆满故，复令净戒波罗蜜多而得圆满。如是净戒波罗蜜多得圆满故，复令布施波罗蜜多而得圆满。

　　“世尊！由此复令安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空而得圆满。

　　“世尊！由此复令安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界而得圆满。

　　“世尊！由此复令安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习四静虑、四无量、四无色定而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习五眼、六神通而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习一切智、道相智、一切相智而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习无忘失法、恒住舍性而得圆满。

　　“世尊！由此复令修习一切陀罗尼门、一切三摩地门而得圆满。

　　“世尊！由此复令超声闻地及独觉地，证入菩萨正性离生。既得证入菩萨正性离生位已，复得菩萨胜妙神通，乘此神通游诸佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，听闻正法严净佛土。为欲成熟诸有情故，起胜思愿受种种身，或作大转轮王、或作小转轮王、或作大国王、或作小国王、或生刹帝利大族、或生婆罗门大族、或生长者大族、或生居士大族、或为天帝释、或为大梵王、或为毗沙门、或为持国等，随所应现而作饶益，渐次乃至证得无上正等菩提。

　　“是故，世尊！我于诸佛设利罗所非不信受，非不欣乐供养恭敬、尊重赞叹，然于如是甚深般若波罗蜜多供养恭敬、尊重赞叹，所获功德甚多于彼，由是因缘，我意宁取如是般若波罗蜜多。

　　“世尊！若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹如是般若波罗蜜多，则为增长一切佛法，亦为摄受世、出世间一切富贵安乐自在，如是已为供养恭敬、尊重赞叹佛设利罗。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百二十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十七

　　“复次，世尊！若善男子、善女人等，欲得常见十方无数无边世界现说妙法一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。

　　“世尊！若善男子、善女人等，欲得常见此佛土中现在如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。

　　“世尊！若善男子、善女人等，欲得常见十方三世一切如来、应、正等觉法身、色身、智慧身等，当于如是甚深般若波罗蜜多，供养恭敬、尊重赞叹，至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟，广为有情宣说流布。

　　“世尊！若善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，应以法性于诸如来、应、正等觉修随佛念。

　　“世尊！法性有二：一者、有为，二者、无为。云何名为有为法性？谓如实知我智、有情智、命者智、生者智、养者智、士夫智、补特伽罗智、意生智、儒童智、作者智、受者智、知者智、见者智，若色智、受智、想智、行智、识智，若眼处智、耳处智、鼻处智、舌处智、身处智、意处智，若色处智、声处智、香处智、味处智、触处智、法处智，若眼界智、色界智、眼识界智、眼触智、眼触为缘所生诸受智，若耳界智、声界智、耳识界智、耳触智、耳触为缘所生诸受智，若鼻界智、香界智、鼻识界智、鼻触智、鼻触为缘所生诸受智，若舌界智、味界智、舌识界智、舌触智、舌触为缘所生诸受智，若身界智、触界智、身识界智、身触智、身触为缘所生诸受智，若意界智、法界智、意识界智、意触智、意触为缘所生诸受智，若地界智、水界智、火界智、风界智、空界智、识界智，若无明智、行智、识智、名色智、六处智、触智、受智、爱智、取智、有智、生智、老死愁叹苦忧恼智，若布施波罗蜜多智、净戒波罗蜜多智、安忍波罗蜜多智、精进波罗蜜多智、静虑波罗蜜多智、般若波罗蜜多智，若内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智，若真如智、法界智、法性智、不虚妄性智、不变异性智、平等性智、离生性智、法定智、法住智、实际智、虚空界智、不思议界智，若苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智，若四静虑智、四无量智、四无色定智，若八解脱智、八胜处智、九次第定智、十遍处智，若四念住智、四正断智、四神足智、五根智、五力智、七等觉支智、八圣道支智，若空解脱门智、无相解脱门智、无愿解脱门智，若五眼智、六神通智，若佛十力智、四无所畏智、四无碍解智、大慈智、大悲智、大喜智、大舍智、十八佛不共法智，若无忘失法智、恒住舍性智，若一切智智、道相智智、一切相智智，若一切陀罗尼门智、一切三摩地门智，若预流智、一来智、不还智、阿罗汉智，若预流向预流果智、一来向一来果智、不还向不还果智、阿罗汉向阿罗汉果智，若独觉智、独觉菩提智，若菩萨摩诃萨智、菩萨摩诃萨行智，若三藐三佛陀智、阿耨多罗三藐三菩提智，若善法智、不善法智、无记法智，若过去法智、未来法智、现在法智，若欲界系法智、色界系法智、无色界系法智，若学法智、无学法智、非学非无学法智，若见所断法智、修所断法智、非所断法智，若有色法智、无色法智，若有见法智、无见法智，若有对法智、无对法智，若有漏法智、无漏法智，若有为法智、无为法智，若有罪法智、无罪法智，若世间法智、出世间法智，若杂染法智、清净法智，诸如是等无量门智，皆悉名为有为法性。

　　“云何名为无为法性？谓一切法无生无灭、无住无异、无染无净、无增无减、无相无为无性自性。云何名为无性自性？谓无我性，无有情性，无命者性，无生者性，无养育者性，无士夫性，无补特伽罗性，无意生性，无儒童性，无作者性，无受者性，无知者性，无见者性；若无色性，无受、想、行、识性；若无眼处性，无耳、鼻、舌、身、意处性；若无色处性，无声、香、味、触、法处性；若无眼界性，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性；若无耳界性，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性；若无鼻界性，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性；若无舌界性，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性；若无身界性，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性；若无意界性，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性；若无地界性，无水、火、风、空、识界性；若无无明性，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性；若无布施波罗蜜多性，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性；若无内空性，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性；若无真如性，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界性；若无苦圣谛性，无集、灭、道圣谛性；若无四静虑性，无四无量、四无色定性；若无八解脱性，无八胜处、九次第定、十遍处性；若无四念住性，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性；若无空解脱门性，无无相解脱门、无愿解脱门性；若无五眼性，无六神通性；若无佛十力性，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法性；若无无忘失法性，无恒住舍性性；若无一切智性，无道相智、一切相智性；若无一切陀罗尼门性，无一切三摩地门性；若无预流性，无一来、不还、阿罗汉性；若无预流向预流果性，无一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果性；若无独觉性，无独觉菩提性；若无菩萨摩诃萨性，无菩萨摩诃萨行性；若无三藐三佛陀性，无阿耨多罗三藐三菩提性；若无善法性，无不善、无记法性；若无过去法性，无未来、现在法性；若无欲界系法性，无色界系法性，无无色界系法性；若无学法性，无无学、非学非无学法性；若无见所断法性，无修所断、非所断法性；若无有色法性，无无色法性；若无有见法性，无无见法性；若无有对法性，无无对法性；若无有漏法性，无无漏法性；若无有为法性，无无为法性；若无有罪法性，无无罪法性；若无世间法性，无出世间法性；若无杂染法性，无清净法性，无如是等无量门性，空、无所有、无相、无状、无言、无说、无觉、无知，如是名为无性自性。如是诸法无性自性，皆悉名为无为法性。”

　　尔时，佛告天帝释言：“如是！如是！如汝所说。憍尸迦！过去如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，已证无上正等菩提；未来如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，当证无上正等菩提；现在十方无量无数无边世界一切如来、应、正等觉，皆因如是甚深般若波罗蜜多，现证无上正等菩提。憍尸迦！过去如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，已得预流果，已得一来、不还、阿罗汉果；未来如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，当得预流果，当得一来、不还、阿罗汉果；现在十方无量无数无边世界，一切如来、应、正等觉声闻弟子，亦因如是甚深般若波罗蜜多，现得预流果，现得一来、不还、阿罗汉果。憍尸迦！过去独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，已证独觉菩提；未来独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，当证独觉菩提；现在独觉，亦因如是甚深般若波罗蜜多，现证独觉菩提。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说三乘相应法故。然此所说以无所得为方便故，无性无相为方便故，无生无灭为方便故，无染无净为方便故，无造无作为方便故，无入无出为方便故，无增无减为方便故，无取无舍为方便故，如是所说由世俗故，非胜义故。所以者何？如是般若波罗蜜多非般若波罗蜜多、非非般若波罗蜜多，非此岸、非彼岸、非中流，非陆、非水，非高、非下，非平等、非不平等，非有相、非无相，非世间、非出世间，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非有罪、非无罪，非有色、非无色，非有见、非无见，非有对、非无对，非善、非不善，非有记、非无记，非过去、非未来、非现在，非欲界系、非色界系、非无色界系，非学、非无学、非非学非无学，非见所断、非修所断、非非所断，非有、非空，非境、非智。憍尸迦！如是般若波罗蜜多，不与诸佛法，不与菩萨法，不与独觉法，不与预流法，不与一来法，不与不还法，不与阿罗汉法，不舍异生法。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！如是般若波罗蜜多，是大波罗蜜多，是无上波罗蜜多，是无等等波罗蜜多。

　　“世尊！菩萨摩诃萨修行如是甚深般若波罗蜜多，虽知一切有情心行境界差别，而不得我，不得有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣者、意生、儒童、作者、受者、知者、见者。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得色，不得受、想、行、识。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得眼处，不得耳、鼻、舌、身、意处。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得色处，不得声、香、味、触、法处。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得眼界，不得色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得耳界，不得声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得鼻界，不得香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得舌界，不得味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得身界，不得触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得意界，不得法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得地界，不得水、火、风、空、识界。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得无明，不得行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得布施波罗蜜多，不得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得内空，不得外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得真如，不得法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得苦圣谛，不得集、灭、道圣谛。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得四静虑，不得四无量、四无色定。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得八解脱，不得八胜处、九次第定、十遍处。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得四念住，不得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得空解脱门，不得无相、无愿解脱门。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得五眼，不得六神通。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得佛十力，不得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得无忘失法，不得恒住舍性。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得一切智，不得道相智、一切相智。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得一切陀罗尼门，不得一切三摩地门。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得预流，不得一来、不还、阿罗汉。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得预流向预流果，不得一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得独觉，不得独觉菩提。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨法。

　　“是菩萨摩诃萨亦不得三藐三佛陀，不得三藐三佛陀法。

　　“何以故？非此般若波罗蜜多因有所得而现前故。所以者何？甚深般若波罗蜜多都无自性亦不可得，能得、所得及二依处性相皆空不可得故。”

　　尔时，佛告天帝释言：“如是！如是！如汝所说。何以故？憍尸迦！菩萨摩诃萨以无所得为方便，长夜修行甚深般若波罗蜜多，尚不得菩提及萨埵，况得菩萨摩诃萨！此菩萨摩诃萨既不可得，岂得菩萨摩诃萨法！菩萨与法尚不可得，况得诸佛及诸佛法！”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨为但行般若波罗蜜多，亦行余五波罗蜜多耶？”

　　佛言：“憍尸迦！菩萨摩诃萨以无所得为方便，具行六种波罗蜜多。行布施时，不得施者，不得受者，不得施及施物；行净戒时，不得净戒，不得恶戒，不得持净戒者；行安忍时，不得安忍，不得忿恚，不得行安忍者；行精进时，不得精进，不得懈怠，不得行精进者；行静虑时，不得静虑，不得散乱，不得行静虑者；行般若时，不得般若，不得恶慧，不得行般若者。

　　“复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多为尊为导，修习一切波罗蜜多，令速圆满。

　　“是菩萨摩诃萨行布施时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修布施波罗蜜多无所执着速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨行净戒时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修净戒波罗蜜多无所执着速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨行安忍时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修安忍波罗蜜多无所执着速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨行精进时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修精进波罗蜜多无所执着速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨行静虑时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修静虑波罗蜜多无所执着速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨行般若时，甚深般若波罗蜜多为尊为导，所修般若波罗蜜多无所执着速得圆满。

　　“复次，憍尸迦！是菩萨摩诃萨于一切法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多故无执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于色，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于受、想、行、识，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于眼处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于色处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于声、香、味、触、法处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于眼界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于耳界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于鼻界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于舌界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于身界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于意界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于地界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于水、火、风、空、识界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于无明，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于内空，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于真如，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于苦圣谛，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于集、灭、道圣谛，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于四静虑，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四无量、四无色定，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于八解脱，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于四念住，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于空解脱门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于无相、无愿解脱门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于五眼，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于六神通，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于佛十力，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于无忘失法，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于恒住舍性，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于一切智，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于道相智、一切相智，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一切三摩地门，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于预流，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一来、不还、阿罗汉，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于预流向预流果，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于独觉，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于独觉菩提，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于菩萨摩诃萨行，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“是菩萨摩诃萨于三藐三佛陀，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多；于无上正等菩提，以无所得为方便，修习般若波罗蜜多。由此因缘无所执着，令所修习速得圆满。

　　“憍尸迦！如赡部洲所有诸树枝条、茎干、花叶、果实，虽有种种形色不同，而其阴影都无差别；如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多虽各有异，而由般若波罗蜜多摄受，回向一切智智，以无所得为方便故亦无差别。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！如是般若波罗蜜多成就广大殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就一切殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无量殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就圆满殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无边殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无对殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无尽殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无分限殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就无等等殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就难思议殊胜功德，如是般若波罗蜜多成就不可说殊胜功德。

　　“世尊！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等，书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布。此二福聚何者为多？”

　　佛言：“憍尸迦！我还问汝，随汝意答。若善男子、善女人等从他请得佛设利罗，以宝函盛置高胜处，复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。于意云何？如是前后二种福聚何者为多？”

　　天帝释言：“世尊！如我解佛所说法义，若善男子、善女人等从他请得佛设利罗，以宝函盛置高胜处，复持无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。有善男子、善女人等从他请得佛设利罗，分施与他如芥子许，令彼敬受如法安置，复以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。此二福聚后者为多。何以故？一切如来、应、正等觉本以大悲观有情类，应于诸佛设利罗所归敬供养而得度者，以金刚喻三摩地力，碎金刚身令如芥子，复以深广大悲神力加持，如是佛设利罗令于如来般涅槃后，有得一粒如芥子量，种种供养其福无边，于天人中受诸妙乐，乃至最后得尽苦际，故施他者其福为多。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百二十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十八

　　尔时，佛赞天帝释言：“善哉！善哉！如汝所说。憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多，众宝严饰，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹，依此经说如理思惟。有善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他受持、广令流布，此二福聚后者为多。何以故？由施他者能令无量无边有情得法喜故。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等能如般若波罗蜜多所说义趣，广为有情分别解说令得正解，是善男子、善女人等所获福聚，复胜施他此经功德多百千倍。

　　“憍尸迦！敬此法师当如敬佛，亦如奉事尊梵行者。何以故？憍尸迦！当知般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉，当知如来、应、正等觉即是般若波罗蜜多；当知般若波罗蜜多不异如来、应、正等觉，当知如来、应、正等觉不异般若波罗蜜多。何以故？憍尸迦！过去未来现在诸佛，皆依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！尊梵行者当知即是住不退转地菩萨摩诃萨，是菩萨摩诃萨亦依般若波罗蜜多精勤修学，证得无上正等菩提。憍尸迦！声闻种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，证得预流、一来、不还、阿罗汉果；独觉种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗，亦依如是甚深般若波罗蜜多精勤修学，超诸声闻及独觉地，证入菩萨正性离生，复渐修行证得无上正等菩提。

　　“以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹现在如来、应、正等觉，当书如是甚深般若波罗蜜多，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。憍尸迦！我观是义，初得无上正等觉时，作是思惟：‘我依谁住？谁堪受我供养恭敬、尊重赞叹？’作是念时，都不见有一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门、人非人等与我等者，况当有胜！复自思惟：‘我依此法已证无上正等菩提，此法微妙甚深寂静，我当还依此法而住，供养恭敬、尊重赞叹。’何谓此法？所谓般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！我已成佛，尚遵如是甚深般若波罗蜜多依止而住，供养恭敬、尊重赞叹，况善男子、善女人等欲求无上正等菩提，而不于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等求声闻乘或独觉乘，亦应于此甚深般若波罗蜜多至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多能生菩萨摩诃萨众，从此菩萨摩诃萨众生诸如来、应、正等觉，依诸如来、应、正等觉声闻、独觉而得生故。以是故，憍尸迦！若求大乘、求独觉乘、求声闻乘诸善男子、善女人等，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心归依精勤修学，以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。所以者何？求声闻者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得阿罗汉果；求独觉者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得独觉菩提；求大乘者于此般若波罗蜜多精勤修学，究竟证得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，佛告天帝释言：“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，苦圣谛智、集圣谛智、灭圣谛智、道圣谛智，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化一赡部洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。”

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。”

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，无忘失法、恒住舍性，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之二十九

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界诸有情类令其安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学十善业道。何以故？憍尸迦！诸有修行十善业道不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十一

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故；世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十二

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化小千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世间、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化中千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是三千大千世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化十方各如殑伽沙界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十三

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏之法，声闻种性补特伽罗修学此法，速入声闻正性离生，得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果；独觉种性补特伽罗修学此法，速入独觉正性离生，渐次证得独觉菩提；菩萨种性补特伽罗修学此法，速入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，证得无上正等菩提。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切无漏法者，所谓布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，无漏四静虑、四无量、四无色定，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，五眼、六神通，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，一切智、道相智、一切相智，一切陀罗尼门、一切三摩地门，及余无量无边佛法，皆是此中所说一切无漏之法。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教一有情住预流果，所获福聚犹胜教化如是十方一切世界诸有情类皆令修学四静虑、四无量、四无色定、五神通。何以故？憍尸迦！诸有修行四静虑、四无量、四无色定、五神通不免地狱、傍生、鬼趣，若诸有情住预流果便得永脱三恶趣故，况教令住一来、不还、阿罗汉果所获福聚而不胜彼！

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住预流、一来、不还、阿罗汉果，所获福聚不如有人教一有情令其安住独觉菩提。何以故？憍尸迦！独觉菩提所有功德胜预流等百千倍故。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，所获福聚不如有人教一有情令趣无上正等菩提。何以故？憍尸迦！若教有情令趣无上正等菩提，则令世间佛眼不断。

　　“所以者何？由有菩萨摩诃萨故，便有预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有如来、应、正等觉证得无上正等菩提；由有菩萨摩诃萨故，便有佛宝、法宝、僧宝，一切世间归依供养。以是故，憍尸迦！一切世间若天、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门及阿素洛、人非人等，应以无量上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹菩萨摩诃萨。

　　“憍尸迦！由此当知若善男子、善女人等书写如是甚深般若波罗蜜多施他读诵，若转书写、广令流布，所获福聚胜前福聚无量无边。何以故？如是般若波罗蜜多秘密藏中，广说一切世、出世间胜善法故。

　　“由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有光天、少光天、无量光天、极光净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有净天、少净天、无量净天、遍净天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有广天、少广天、无量广天、广果天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四静虑、四无量、四无色定施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有五眼、六神通施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有无忘失法、恒住舍性施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切智、道相智、一切相智施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切陀罗尼门、一切三摩地门施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有预流、一来、不还、阿罗汉及预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有独觉及独觉菩提施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切菩萨摩诃萨及诸菩萨摩诃萨行施设可得；由此般若波罗蜜多秘密藏中所说法故，世间便有一切如来、应、正等觉及诸佛无上正等菩提施设可得。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟，是善男子、善女人等所获福聚，胜于教化一赡部洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化南赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化南赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化一四大洲诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化小千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化中千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化三千大千世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等所获福聚，亦胜教化十方一切世界诸有情类皆令安住十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通。

　　“憍尸迦！此中如理思惟者，谓以非二非不二行，觉于此般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟；复以非二非不二行，觉于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于内空如理思惟；复以非二非不二行，觉于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于真如如理思惟；复以非二非不二行，觉于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于苦圣谛如理思惟；复以非二非不二行，觉于集、灭、道圣谛如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于四静虑如理思惟；复以非二非不二行，觉于四无量、四无色定如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于八解脱如理思惟；复以非二非不二行，觉于八胜处、九次第定、十遍处如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于四念住如理思惟；复以非二非不二行，觉于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于空解脱门如理思惟；复以非二非不二行，觉于无相、无愿解脱门如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于五眼如理思惟；复以非二非不二行，觉于六神通如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于佛十力如理思惟；复以非二非不二行，觉于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于无忘失法如理思惟；复以非二非不二行，觉于恒住舍性如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于一切智如理思惟；复以非二非不二行，觉于道相智、一切相智如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于一切陀罗尼门如理思惟；复以非二非不二行，觉于一切三摩地门如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于菩萨摩诃萨行如理思惟。

　　“憍尸迦！复以非二非不二行，觉于无上正等菩提如理思惟。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门广为他说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德。

　　“憍尸迦！所言般若波罗蜜多义趣者，谓此般若波罗蜜多非二非不二、非有相非无相、非入非出、非增非减、非染非净、非生非灭、非取非舍、非执非不执、非住非不住、非实非不实、非相应非不相应、非和合非不和合、非因缘非非因缘、非法非非法、非真如非非真如、非实际非非实际，如是义趣有无量门。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等能广教他如是般若波罗蜜多甚深义趣令易解者，所获福聚胜自受持、若读若诵、如理思惟如是般若波罗蜜多所获功德无量倍数。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等自于般若波罗蜜多受持、读诵、如理思惟，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚过前福聚无量无边。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多。”

　　佛言：“憍尸迦！如是！如是！如汝所说。诸善男子、善女人等应以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等能以种种巧妙文义，宣说开示如是般若波罗蜜多，是善男子、善女人等成就无量无数无边不可思议大功德聚。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，尽其形寿以无量种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有清净乐具供养恭敬、尊重赞叹十方无量无数世界一切如来、应、正等觉。有善男子、善女人等自于般若波罗蜜多，受持、读诵、如理思惟，复依种种巧妙文义，以无量门为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故？憍尸迦！由彼过去未来现在一切如来、应、正等觉皆学般若波罗蜜多，已证无上正等菩提、当证无上正等菩提、今证无上正等菩提。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行布施波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行净戒波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行安忍波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行精进波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行静虑波罗蜜多；无量无数无边大劫，以有所得而为方便，修行般若波罗蜜多。有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。

　　“憍尸迦！此中所言有所得者，谓善男子、善女人等修布施时作如是念：‘我能惠施，彼是受者，此是施果、施及施物。’彼行施时名住布施，不名布施波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修净戒时作如是念：‘我能持戒，为护于彼，此是戒果及所持戒。’彼持戒时名住净戒，不名净戒波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修安忍时作如是念：‘我能修忍，为护彼故，此是忍果及忍自性。’彼修忍时名住安忍，不名安忍波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修精进时作如是念：‘我能精进，为修断彼，此精进果、精进自性。’彼精进时名住精进，不名精进波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修静虑时作如是念：‘我能修定，彼是定境，此静虑果、静虑自性。’彼修定时名住静虑，不名静虑波罗蜜多，以有所得为方便故。若善男子、善女人等修般若时作如是念：‘我能修慧，彼是慧境，此般若果、般若自性。’彼修慧时名住般若，不名般若波罗蜜多，以有所得为方便故。憍尸迦！是善男子、善女人等以有所得为方便故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨云何能满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若菩萨摩诃萨修布施时，不得施者、受者、施果、施及施物，以无所得为方便故，能满布施波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修净戒时，不得持者、所护戒果及所持戒，以无所得为方便故，能满净戒波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修安忍时，不得能忍、所护忍果及忍自性，以无所得为方便故，能满安忍波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修精进时，不得勤者、所为勤果、精进自性，以无所得为方便故，能满精进波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修静虑时，不得定者、定境、定果、静虑自性，以无所得为方便故，能满静虑波罗蜜多；若菩萨摩诃萨修般若时，不得慧者、慧境、慧果、般若自性，以无所得为方便故，能满般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！诸善男子、善女人等应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说般若波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说静虑波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说精进波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说安忍波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说净戒波罗蜜多，应以如是无所得慧及以种种巧妙文义宣说布施波罗蜜多。何以故？

　　“憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似般若波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似般若波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似静虑波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似静虑波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似精进波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似精进波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似安忍波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似安忍波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似净戒波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似净戒波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！于当来世有善男子、善女人等为他宣说相似布施波罗蜜多，初发无上菩提心者闻彼所说相似布施波罗蜜多，心便迷谬失于中道，是故应以无所得慧及以种种巧妙文义，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十四

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！云何名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等说有所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得般若波罗蜜多名说相似般若波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求眼界若常若无常，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等如是求眼界若常若无常，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求耳界若常若无常，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等如是求耳界若常若无常，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求鼻界若常若无常，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求舌界若常若无常，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求身界若常若无常，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求意界若常若无常，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十五

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。复作是说：行般若者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行般若，是行般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行般若者，我说名为行有所得相似般若波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似般若波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得静虑波罗蜜多名说相似静虑波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十六

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子，善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑，般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行静虑、是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净。说恒住舍性若净若不净，若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百三十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十七

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。复作是说：行静虑者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行静虑，是行静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行静虑者，我说名为行有所得相似静虑波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似静虑波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得精进波罗蜜多名说相似精进波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百三十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之三十八

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。复作是说：行精进者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行精进，是行精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行精进者，我说名为行有所得相似精进波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似精进波罗蜜多。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分挍量功德品第三十之三十九

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得安忍波罗蜜多名说相似安忍波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。复作是说：行安忍者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行安忍，是行安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行安忍者，我说名为行有所得相似安忍波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似安忍波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得净戒波罗蜜多名说相似净戒波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十一

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我；说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十二

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。复作是说：行净戒者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行净戒，是行净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行净戒者，我说名为行有所得相似净戒波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似净戒波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说有所得布施波罗蜜多名说相似布施波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色若常若无常，说受、想、行、识若常若无常；说色若乐若苦，说受、想、行、识若乐若苦；说色若我若无我，说受、想、行、识若我若无我；说色若净若不净，说受、想、行、识若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求色若常若无常，应求受、想、行、识若常若无常；应求色若乐若苦，应求受、想、行、识若乐若苦；应求色若我若无我，应求受、想、行、识若我若无我；应求色若净若不净，应求受、想、行、识若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色若常若无常，求受、想、行、识若常若无常；求色若乐若苦，求受、想、行、识若乐若苦；求色若我若无我，求受、想、行、识若我若无我；求色若净若不净，求受、想、行、识若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼处若常若无常，说耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；说眼处若乐若苦，说耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；说眼处若我若无我，说耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；说眼处若净若不净，说耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求眼处若常若无常，应求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；应求眼处若乐若苦，应求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；应求眼处若我若无我，应求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；应求眼处若净若不净，应求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼处若常若无常，求耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；求眼处若乐若苦，求耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；求眼处若我若无我，求耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；求眼处若净若不净，求耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说色处若常若无常，说声、香、味、触、法处若常若无常；说色处若乐若苦，说声、香、味、触、法处若乐若苦；说色处若我若无我，说声、香、味、触、法处若我若无我；说色处若净若不净，说声、香、味、触、法处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求色处若常若无常，应求声、香、味、触、法处若常若无常；应求色处若乐若苦，应求声、香、味、触、法处若乐若苦；应求色处若我若无我，应求声、香、味、触、法处若我若无我；应求色处若净若不净，应求声、香、味、触、法处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求色处若常若无常，求声、香、味、触、法处若常若无常；求色处若乐若苦，求声、香、味、触、法处若乐若苦；求色处若我若无我，求声、香、味、触、法处若我若无我；求色处若净若不净，求声、香、味、触、法处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说眼界若常若无常，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；说眼界若乐若苦，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦；说眼界若我若无我，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我；说眼界若净若不净，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求眼界若常若无常，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；应求眼界若乐若苦，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；应求眼界若我若无我，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；应求眼界若净若不净，应求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求眼界若常若无常，求色界乃至眼触为缘所生诸受若常若无常；求眼界若乐若苦，求色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；求眼界若我若无我，求色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；求眼界若净若不净，求色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说耳界若常若无常，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；说耳界若乐若苦，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦；说耳界若我若无我，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我；说耳界若净若不净，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求耳界若常若无常，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；应求耳界若乐若苦，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；应求耳界若我若无我，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；应求耳界若净若不净，应求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求耳界若常若无常，求声界乃至耳触为缘所生诸受若常若无常；求耳界若乐若苦，求声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；求耳界若我若无我，求声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；求耳界若净若不净，求声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说鼻界若常若无常，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；说鼻界若乐若苦，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦；说鼻界若我若无我，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我；说鼻界若净若不净，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求鼻界若常若无常，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；应求鼻界若乐若苦，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；应求鼻界若我若无我，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；应求鼻界若净若不净，应求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求鼻界若常若无常，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若常若无常；求鼻界若乐若苦，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；求鼻界若我若无我，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；求鼻界若净若不净，求香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说舌界若常若无常，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；说舌界若乐若苦，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦；说舌界若我若无我，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我；说舌界若净若不净，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求舌界若常若无常，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；应求舌界若乐若苦，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；应求舌界若我若无我，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；应求舌界若净若不净，应求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求舌界若常若无常，求味界乃至舌触为缘所生诸受若常若无常；求舌界若乐若苦，求味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；求舌界若我若无我，求味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；求舌界若净若不净，求味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说身界若常若无常，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；说身界若乐若苦，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦；说身界若我若无我，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我；说身界若净若不净，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求身界若常若无常，应求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；应求身界若乐若苦，应求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；应求身界若我若无我，应求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；应求身界若净若不净，应求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求身界若常若无常，求触界乃至身触为缘所生诸受若常若无常；求身界若乐若苦，求触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；求身界若我若无我，求触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；求身界若净若不净，求触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说意界若常若无常，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；说意界若乐若苦，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦；说意界若我若无我，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我；说意界若净若不净，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求意界若常若无常，应求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；应求意界若乐若苦，应求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；应求意界若我若无我，应求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；应求意界若净若不净，应求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求意界若常若无常，求法界乃至意触为缘所生诸受若常若无常；求意界若乐若苦，求法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；求意界若我若无我，求法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；求意界若净若不净，求法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说地界若常若无常，说水、火、风、空、识界若常若无常；说地界若乐若苦，说水、火、风、空、识界若乐若苦；说地界若我若无我，说水、火、风、空、识界若我若无我；说地界若净若不净，说水、火、风、空、识界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求地界若常若无常，应求水、火、风、空、识界若常若无常；应求地界若乐若苦，应求水、火、风、空、识界若乐若苦；应求地界若我若无我，应求水、火、风、空、识界若我若无我；应求地界若净若不净，应求水、火、风、空、识界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求地界若常若无常，求水、火、风、空、识界若常若无常；求地界若乐若苦，求水、火、风、空、识界若乐若苦；求地界若我若无我，求水、火、风、空、识界若我若无我；求地界若净若不净，求水、火、风、空、识界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无明若常若无常，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；说无明若乐若苦，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦；说无明若我若无我，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我；说无明若净若不净，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求无明若常若无常，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；应求无明若乐若苦，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；应求无明若我若无我，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；应求无明若净若不净，应求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无明若常若无常，求行乃至老死愁叹苦忧恼若常若无常；求无明若乐若苦，求行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；求无明若我若无我，求行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；求无明若净若不净，求行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说布施波罗蜜多若常若无常，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；说布施波罗蜜多若乐若苦，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦；说布施波罗蜜多若我若无我，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我；说布施波罗蜜多若净若不净，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求布施波罗蜜多若常若无常，应求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；应求布施波罗蜜多若乐若苦，应求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；应求布施波罗蜜多若我若无我，应求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；应求布施波罗蜜多若净若不净，应求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求布施波罗蜜多若常若无常，求净戒乃至般若波罗蜜多若常若无常；求布施波罗蜜多若乐若苦，求净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；求布施波罗蜜多若我若无我，求净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；求布施波罗蜜多若净若不净，求净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说内空若常若无常，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；说内空若乐若苦，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦；说内空若我若无我，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我；说内空若净若不净，说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求内空若常若无常，应求外空乃至无性自性空若常若无常；应求内空若乐若苦，应求外空乃至无性自性空若乐若苦；应求内空若我若无我，应求外空乃至无性自性空若我若无我；应求内空若净若不净，应求外空乃至无性自性空若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求内空若常若无常，求外空乃至无性自性空若常若无常；求内空若乐若苦，求外空乃至无性自性空若乐若苦；求内空若我若无我，求外空乃至无性自性空若我若无我；求内空若净若不净，求外空乃至无性自性空若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十三

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说真如若常若无常，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；说真如若乐若苦，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦；说真如若我若无我，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我；说真如若净若不净，说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求真如若常若无常，应求法界乃至不思议界若常若无常；应求真如若乐若苦，应求法界乃至不思议界若乐若苦；应求真如若我若无我，应求法界乃至不思议界若我若无我；应求真如若净若不净，应求法界乃至不思议界若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求真如若常若无常，求法界乃至不思议界若常若无常；求真如若乐若苦，求法界乃至不思议界若乐若苦；求真如若我若无我，求法界乃至不思议界若我若无我；求真如若净若不净，求法界乃至不思议界若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说苦圣谛若常若无常，说集、灭、道圣谛若常若无常；说苦圣谛若乐若苦，说集、灭、道圣谛若乐若苦；说苦圣谛若我若无我，说集、灭、道圣谛若我若无我；说苦圣谛若净若不净，说集、灭、道圣谛若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求苦圣谛若常若无常，应求集、灭、道圣谛若常若无常；应求苦圣谛若乐若苦，应求集、灭、道圣谛若乐若苦；应求苦圣谛若我若无我，应求集、灭、道圣谛若我若无我；应求苦圣谛若净若不净，应求集、灭、道圣谛若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求苦圣谛若常若无常，求集、灭、道圣谛若常若无常；求苦圣谛若乐若苦，求集、灭、道圣谛若乐若苦；求苦圣谛若我若无我，求集、灭、道圣谛若我若无我；求苦圣谛若净若不净，求集、灭、道圣谛若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四静虑若常若无常，说四无量、四无色定若常若无常；说四静虑若乐若苦，说四无量、四无色定若乐若苦；说四静虑若我若无我，说四无量、四无色定若我若无我；说四静虑若净若不净，说四无量、四无色定若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求四静虑若常若无常，应求四无量、四无色定若常若无常；应求四静虑若乐若苦，应求四无量、四无色定若乐若苦；应求四静虑若我若无我，应求四无量、四无色定若我若无我；应求四静虑若净若不净，应求四无量、四无色定若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四静虑若常若无常，求四无量、四无色定若常若无常；求四静虑若乐若苦，求四无量、四无色定若乐若苦；求四静虑若我若无我，求四无量、四无色定若我若无我；求四静虑若净若不净，求四无量、四无色定若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说八解脱若常若无常，说八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；说八解脱若乐若苦，说八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；说八解脱若我若无我，说八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；说八解脱若净若不净，说八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求八解脱若常若无常，应求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；应求八解脱若乐若苦，应求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；应求八解脱若我若无我，应求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；应求八解脱若净若不净，应求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求八解脱若常若无常，求八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；求八解脱若乐若苦，求八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；求八解脱若我若无我，求八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；求八解脱若净若不净，求八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说四念住若常若无常，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；说四念住若乐若苦，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦；说四念住若我若无我，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我；说四念住若净若不净，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求四念住若常若无常，应求四正断乃至八圣道支若常若无常；应求四念住若乐若苦，应求四正断乃至八圣道支若乐若苦；应求四念住若我若无我，应求四正断乃至八圣道支若我若无我；应求四念住若净若不净，应求四正断乃至八圣道支若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求四念住若常若无常，求四正断乃至八圣道支若常若无常；求四念住若乐若苦，求四正断乃至八圣道支若乐若苦；求四念住若我若无我，求四正断乃至八圣道支若我若无我；求四念住若净若不净，求四正断乃至八圣道支若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说空解脱门若常若无常，说无相、无愿解脱门若常若无常；说空解脱门若乐若苦，说无相、无愿解脱门若乐若苦；说空解脱门若我若无我，说无相、无愿解脱门若我若无我；说空解脱门若净若不净，说无相、无愿解脱门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求空解脱门若常若无常，应求无相、无愿解脱门若常若无常；应求空解脱门若乐若苦，应求无相、无愿解脱门若乐若苦；应求空解脱门若我若无我，应求无相、无愿解脱门若我若无我；应求空解脱门若净若不净，应求无相、无愿解脱门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求空解脱门若常若无常，求无相、无愿解脱门若常若无常；求空解脱门若乐若苦，求无相、无愿解脱门若乐若苦；求空解脱门若我若无我，求无相、无愿解脱门若我若无我；求空解脱门若净若不净，求无相、无愿解脱门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说五眼若常若无常，说六神通若常若无常；说五眼若乐若苦，说六神通若乐若苦；说五眼若我若无我，说六神通若我若无我；说五眼若净若不净，说六神通若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求五眼若常若无常，应求六神通若常若无常；应求五眼若乐若苦，应求六神通若乐若苦；应求五眼若我若无我，应求六神通若我若无我；应求五眼若净若不净，应求六神通若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求五眼若常若无常，求六神通若常若无常；求五眼若乐若苦，求六神通若乐若苦；求五眼若我若无我，求六神通若我若无我；求五眼若净若不净，求六神通若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说佛十力若常若无常，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；说佛十力若乐若苦，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦；说佛十力若我若无我，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我；说佛十力若净若不净，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求佛十力若常若无常，应求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；应求佛十力若乐若苦，应求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；应求佛十力若我若无我，应求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；应求佛十力若净若不净，应求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求佛十力若常若无常，求四无所畏乃至十八佛不共法若常若无常；求佛十力若乐若苦，求四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；求佛十力若我若无我，求四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；求佛十力若净若不净，求四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说无忘失法若常若无常，说恒住舍性若常若无常；说无忘失法若乐若苦，说恒住舍性若乐若苦；说无忘失法若我若无我，说恒住舍性若我若无我；说无忘失法若净若不净，说恒住舍性若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求无忘失法若常若无常，应求恒住舍性若常若无常；应求无忘失法若乐若苦，应求恒住舍性若乐若苦；应求无忘失法若我若无我，应求恒住舍性若我若无我；应求无忘失法若净若不净，应求恒住舍性若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求无忘失法若常若无常，求恒住舍性若常若无常；求无忘失法若乐若苦，求恒住舍性若乐若苦；求无忘失法若我若无我，求恒住舍性若我若无我；求无忘失法若净若不净，求恒住舍性若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切智若常若无常，说道相智、一切相智若常若无常；说一切智若乐若苦，说道相智、一切相智若乐若苦；说一切智若我若无我，说道相智、一切相智若我若无我；说一切智若净若不净，说道相智、一切相智若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切智若常若无常，应求道相智、一切相智若常若无常；应求一切智若乐若苦，应求道相智、一切相智若乐若苦；应求一切智若我若无我，应求道相智、一切相智若我若无我；应求一切智若净若不净，应求道相智、一切相智若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切智若常若无常，求道相智、一切相智若常若无常；求一切智若乐若苦，求道相智、一切相智若乐若苦；求一切智若我若无我，求道相智、一切相智若我若无我；求一切智若净若不净，求道相智、一切相智若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切陀罗尼门若常若无常，说一切三摩地门若常若无常；说一切陀罗尼门若乐若苦，说一切三摩地门若乐若苦；说一切陀罗尼门若我若无我，说一切三摩地门若我若无我；说一切陀罗尼门若净若不净，说一切三摩地门若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切陀罗尼门若常若无常，应求一切三摩地门若常若无常；应求一切陀罗尼门若乐若苦，应求一切三摩地门若乐若苦；应求一切陀罗尼门若我若无我，应求一切三摩地门若我若无我；应求一切陀罗尼门若净若不净，应求一切三摩地门若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切陀罗尼门若常若无常，求一切三摩地门若常若无常；求一切陀罗尼门若乐若苦，求一切三摩地门若乐若苦；求一切陀罗尼门若我若无我，求一切三摩地门若我若无我；求一切陀罗尼门若净若不净，求一切三摩地门若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说预流向预流果若常若无常，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；说预流向预流果若乐若苦，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；说预流向预流果若我若无我，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；说预流向预流果若净若不净，说一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求预流向预流果若常若无常，应求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；应求预流向预流果若乐若苦，应求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；应求预流向预流果若我若无我，应求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；应求预流向预流果若净若不净，应求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求预流向预流果若常若无常，求一来向乃至阿罗汉果若常若无常；求预流向预流果若乐若苦，求一来向乃至阿罗汉果若乐若苦；求预流向预流果若我若无我，求一来向乃至阿罗汉果若我若无我；求预流向预流果若净若不净，求一来向乃至阿罗汉果若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切独觉菩提若常若无常，说一切独觉菩提若乐若苦，说一切独觉菩提若我若无我，说一切独觉菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切独觉菩提若常若无常，应求一切独觉菩提若乐若苦，应求一切独觉菩提若我若无我，应求一切独觉菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切独觉菩提若常若无常，求一切独觉菩提若乐若苦，求一切独觉菩提若我若无我，求一切独觉菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说一切菩萨摩诃萨行若常若无常，说一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，说一切菩萨摩诃萨行若我若无我，说一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，应求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，应求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，应求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求一切菩萨摩诃萨行若常若无常，求一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，求一切菩萨摩诃萨行若我若无我，求一切菩萨摩诃萨行若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等为发无上菩提心者，说诸佛无上正等菩提若常若无常，说诸佛无上正等菩提若乐若苦，说诸佛无上正等菩提若我若无我，说诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能依如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。复作是说：行布施者，应求诸佛无上正等菩提若常若无常，应求诸佛无上正等菩提若乐若苦，应求诸佛无上正等菩提若我若无我，应求诸佛无上正等菩提若净若不净。若有能求如是等法修行布施，是行布施波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，如是求诸佛无上正等菩提若常若无常，求诸佛无上正等菩提若乐若苦，求诸佛无上正等菩提若我若无我，求诸佛无上正等菩提若净若不净。依此等法行布施者，我说名为行有所得相似布施波罗蜜多。憍尸迦！如前所说，当知皆是说有所得相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学般若波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若波罗蜜多，是说相似般若波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学静虑波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学静虑波罗蜜多，是说相似静虑波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学精进波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学精进波罗蜜多，是说相似精进波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学安忍波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学安忍波罗蜜多，是说相似安忍波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学净戒波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学净戒波罗蜜多，是说相似净戒波罗蜜多。

　　“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学布施波罗蜜多，若依我教而修学者，当速住于初极喜地、二离垢地、三发光地、四焰慧地、五极难胜地、六现前地、七远行地、八不动地、九善慧地、十法云地。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学布施波罗蜜多，是说相似布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速超声闻及独觉地。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多，若依我教而修学者，速入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生，便得菩萨无生法忍；既得菩萨无生法忍，便得菩萨不退神通；既得菩萨不退神通，能历十方一切佛土，从一佛国至一佛国供养恭敬、尊重赞叹一切如来、应、正等觉，由此速疾证得无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便及时分想，教他修学般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，是为宣说相似般若乃至布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩萨种性者言：‘若能听闻受持、读诵、精勤修学、如理思惟甚深般若波罗蜜多，决定当获无量无数无边功德。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等告住菩萨种性者言：‘汝于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉，从初发心乃至证得无余涅槃所有善根，皆应随喜，一切合集，为诸有情回向无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等以有相为方便、有所得为方便作如是说，是说相似般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十四

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！云何名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等说无所得般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，如是名为宣说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得般若波罗蜜多名说真正般若波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十五

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分挍量功德品第三十之四十六

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百四十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十七

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修般若波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是般若波罗蜜多。于此般若波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是般若，是修般若波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正般若波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得静虑波罗蜜多名说真正静虑波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百四十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十八

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

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　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之四十九

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常，何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等，说无所得精进波罗蜜多名说真正精进波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十一

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净、不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十二

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十三

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多，于此精进波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说精进波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修精进波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是精进波罗蜜多。于此精进波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是精进，是修精进波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正精进波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等，说无所得安忍波罗蜜多名说真正安忍波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十四

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十五

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十六

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说安忍波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修安忍波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是安忍波罗蜜多。于此安忍波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是安忍，是修安忍波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正安忍波罗蜜多。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百五十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十七

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得净戒波罗蜜多名说真正净戒波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空，是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

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　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

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　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

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　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

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　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百五十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十八

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之五十九

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

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　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

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　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

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　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之六十

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说净戒波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修净戒波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是净戒波罗蜜多。于此净戒波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是净戒，是修净戒波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正净戒波罗蜜多。”

　　时，天帝释复白佛言：“世尊！云何诸善男子、善女人等说无所得布施波罗蜜多名说真正布施波罗蜜多？”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若常若无常，不应观受、想、行、识若常若无常。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼常无常亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若乐若苦，不应观受、想、行、识若乐若苦。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼乐与苦亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若我若无我，不应观受、想、行、识若我若无我。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼我无我亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色若净若不净，不应观受、想、行、识若净若不净。何以故？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空；是色自性即非自性，是受、想、行、识自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色不可得，彼净不净亦不可得；受、想、行、识皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼常无常亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼乐与苦亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼我无我亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼处若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净。何以故？眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空；是眼处自性即非自性，是耳、鼻、舌、身、意处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼处不可得，彼净不净亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若常若无常，不应观声、香、味、触、法处若常若无常。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼常无常亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处若乐若苦。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼乐与苦亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若我若无我，不应观声、香、味、触、法处若我若无我。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼我无我亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观色处若净若不净，不应观声、香、味、触、法处若净若不净。何以故？色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空；是色处自性即非自性，是声、香、味、触、法处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，色处不可得，彼净不净亦不可得；声、香、味、触、法处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无色处等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼常无常亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若乐若苦，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼乐与苦亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若我若无我，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若我若无我。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼我无我亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观眼界若净若不净，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若净若不净。何以故？眼界眼界自性空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受自性空；是眼界自性即非自性，是色界乃至眼触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，眼界不可得，彼净不净亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无眼界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼常无常亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若乐若苦，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼乐与苦亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若我若无我，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若我若无我。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼我无我亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观耳界若净若不净，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若净若不净。何以故？耳界耳界自性空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受自性空；是耳界自性即非自性，是声界乃至耳触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，耳界不可得，彼净不净亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无耳界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼常无常亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若乐若苦，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼乐与苦亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若我若无我，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若我若无我。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼我无我亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观鼻界若净若不净，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若净若不净。何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受自性空；是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，鼻界不可得，彼净不净亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无鼻界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼常无常亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，舌界不可得，彼净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之六十一

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若净若不净。何以故？身界身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，身界不可得，彼净不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若我若无我，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观意界若净若不净，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，意界不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观地界若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼乐与苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无明若净若不净，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无明不可得，彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼我无我亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观内空若净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若苦。何以故？真如真如自性空、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观真如若净若不净，不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，真如不可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若常若无常，不应观集、灭、道圣谛若常若无常。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼常无常亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若乐若苦，不应观集、灭、道圣谛若乐若苦。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼乐与苦亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若我若无我，不应观集、灭、道圣谛若我若无我。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼我无我亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观苦圣谛若净若不净，不应观集、灭、道圣谛若净若不净。何以故？苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空；是苦圣谛自性即非自性，是集、灭、道圣谛自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，苦圣谛不可得，彼净不净亦不可得；集、灭、道圣谛皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无苦圣谛等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之六十二

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若常若无常，不应观四无量、四无色定若常若无常。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼常无常亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若乐若苦，不应观四无量、四无色定若乐若苦。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼乐与苦亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若我若无我，不应观四无量、四无色定若我若无我。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼我无我亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四静虑若净若不净，不应观四无量、四无色定若净若不净。何以故？四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空；是四静虑自性即非自性，是四无量、四无色定自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四静虑不可得，彼净不净亦不可得；四无量、四无色定皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四静虑等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若常若无常，不应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼常无常亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若乐若苦，不应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼乐与苦亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若我若无我，不应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼我无我亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观八解脱若净若不净，不应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净。何以故？八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空；是八解脱自性即非自性，是八胜处、九次第定、十遍处自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，八解脱不可得，彼净不净亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无八解脱等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若常若无常，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼常无常亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若乐若苦，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若乐若苦。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼乐与苦亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若我若无我，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若我若无我。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼我无我亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观四念住若净若不净，不应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若净若不净。何以故？四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空；是四念住自性即非自性，是四正断乃至八圣道支自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，四念住不可得，彼净不净亦不可得；四正断乃至八圣道支皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无四念住等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若常若无常，不应观无相、无愿解脱门若常若无常。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空，是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼常无常亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若乐若苦，不应观无相、无愿解脱门若乐若苦。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼乐与苦亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若我若无我，不应观无相、无愿解脱门若我若无我。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼我无我亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观空解脱门若净若不净，不应观无相、无愿解脱门若净若不净。何以故？空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空；是空解脱门自性即非自性，是无相、无愿解脱门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，空解脱门不可得，彼净不净亦不可得；无相、无愿解脱门皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无空解脱门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若常若无常，不应观六神通若常若无常。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼常无常亦不可得；六神通不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若乐若苦，不应观六神通若乐若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼乐与苦亦不可得；六神通不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若我若无我，不应观六神通若我若无我。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼我无我亦不可得；六神通不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观五眼若净若不净，不应观六神通若净若不净。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，五眼不可得，彼净不净亦不可得；六神通不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无五眼等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若常若无常，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼常无常亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若乐若苦，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若乐若苦。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼乐与苦亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若我若无我，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若我若无我。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼我无我亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观佛十力若净若不净，不应观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若净若不净。何以故？佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四无所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，佛十力不可得，彼净不净亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无佛十力等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若常若无常，不应观恒住舍性若常若无常。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼常无常亦不可得；恒住舍性不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若乐若苦，不应观恒住舍性若乐若苦。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼乐与苦亦不可得；恒住舍性不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若我若无我，不应观恒住舍性若我若无我。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼我无我亦不可得；恒住舍性不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观无忘失法若净若不净，不应观恒住舍性若净若不净。何以故？无忘失法无忘失法自性空，恒住舍性恒住舍性自性空；是无忘失法自性即非自性，是恒住舍性自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，无忘失法不可得，彼净不净亦不可得；恒住舍性不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无无忘失法等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若常若无常，不应观道相智、一切相智若常若无常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼常无常亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若乐若苦，不应观道相智、一切相智若乐若苦。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼乐与苦亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若我若无我，不应观道相智、一切相智若我若无我。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼我无我亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切智若净若不净，不应观道相智、一切相智若净若不净。何以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切智不可得，彼净不净亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切智等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若常若无常，不应观一切三摩地门若常若无常。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼常无常亦不可得；一切三摩地门不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若乐若苦，不应观一切三摩地门若乐若苦。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼乐与苦亦不可得；一切三摩地门不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若我若无我，不应观一切三摩地门若我若无我。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼我无我亦不可得；一切三摩地门不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切陀罗尼门若净若不净，不应观一切三摩地门若净若不净。何以故？一切陀罗尼门一切陀罗尼门自性空，一切三摩地门一切三摩地门自性空；是一切陀罗尼门自性即非自性，是一切三摩地门自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切陀罗尼门不可得，彼净不净亦不可得；一切三摩地门不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切陀罗尼门等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之六十三

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若常若无常，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼常无常亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若乐若苦，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼乐与苦亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若我若无我，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若我若无我。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼我无我亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观预流向预流果若净若不净，不应观一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若净若不净。何以故？预流向预流果预流向预流果自性空，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果自性空；是预流向预流果自性即非自性，是一来向乃至阿罗汉果自性亦非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，预流向预流果不可得，彼净不净亦不可得；一来向乃至阿罗汉果皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无预流向等可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若常若无常。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若乐若苦。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若我若无我。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切独觉菩提若净若不净。何以故？一切独觉菩提一切独觉菩提自性空，是一切独觉菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切独觉菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切独觉菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。何以故？一切菩萨摩诃萨行一切菩萨摩诃萨行自性空，是一切菩萨摩诃萨行自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，一切菩萨摩诃萨行不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无一切菩萨摩诃萨行可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说布施波罗蜜多，作如是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若常若无常。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼常与无常！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼乐之与苦！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若我若无我。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼我与无我！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“复作是言：‘汝善男子应修布施波罗蜜多，不应观诸佛无上正等菩提若净若不净。何以故？诸佛无上正等菩提诸佛无上正等菩提自性空，是诸佛无上正等菩提自性即非自性，若非自性即是布施波罗蜜多。于此布施波罗蜜多，诸佛无上正等菩提不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此中尚无诸佛无上正等菩提可得，何况有彼净与不净！汝若能修如是布施，是修布施波罗蜜多。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为宣说真正布施波罗蜜多。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上菩提心者宣说般若波罗蜜多，或说静虑波罗蜜多，或说精进波罗蜜多，或说安忍波罗蜜多，或说净戒波罗蜜多，或说布施波罗蜜多，作如是言：‘来！善男子！我当教汝修学般若乃至布施波罗蜜多。汝修学时，勿观诸法有少可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。何以故？于此般若乃至布施波罗蜜多，毕竟无有少法可住、可超、可入、可得、可证、可受持等所获功德及可随喜回向菩提。所以者何？以一切法自性皆空都无所有，若无所有即是般若乃至布施波罗蜜多。于此般若乃至布施波罗蜜多，竟无少法有入有出、有生有灭、有断有常、有一有异、有来有去而可得者。’

　　“憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是说真正般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。以是故，憍尸迦！诸善男子、善女人等应于般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，当以种种巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。

　　“憍尸迦！由此缘故我作是说：若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无所得而为方便，受持、读诵、如理思惟，复以种种巧妙文义，经须臾间为他辩说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，所获福聚甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住预流果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切预流及预流果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵，令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住一来果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切一来及一来果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之六十四

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令住不还果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不还及不还果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

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　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住阿罗汉果，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！诸阿罗汉、阿罗汉果皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆令安住独觉菩提，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此法门应勤修学。’是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切独觉、独觉菩提皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆发无上正等觉心，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切初发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之六十五

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等教赡部洲诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等教小千界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等教中千界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等教化三千大千世界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等教化十方一切世界诸有情类皆住菩萨不退转地，于意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　天帝释言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“憍尸迦！若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！一切不退转地菩萨摩诃萨，皆是般若波罗蜜多所流出故。

　　“复次，憍尸迦！若赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若中千界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若此三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若于十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若于十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转；有善男子、善女人等于此般若波罗蜜多，以无量门巧妙文义为他广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解，复作是言：‘来！善男子！汝当于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如理思惟，随此般若波罗蜜多所说法门应正信解，若正信解则能修学如是般若波罗蜜多，若能修学如是般若波罗蜜多则能证得一切智法，若能证得一切智法则修般若波罗蜜多增益圆满，若修般若波罗蜜多增益圆满便证无上正等菩提。’憍尸迦！是善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分校量功德品第三十之六十六

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆趣无上正等菩提，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，教一有情令于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。

　　“复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，教赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲诸有情类。若善男子、善女人等，教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

　　“复次，憍尸迦！置赡部洲、东胜身洲、西牛货洲诸有情类。若善男子、善女人等教赡部洲、东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

　　“复次，憍尸迦！置四大洲诸有情类。若善男子、善女人等，教小千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

　　“复次，憍尸迦！置小千界诸有情类。若善男子、善女人等，教中千界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

　　“复次，憍尸迦！置中千界诸有情类。若善男子、善女人等，教化三千大千世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

　　“复次，憍尸迦！置此三千大千世界诸有情类。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。

　　“复次，憍尸迦！置此十方各如殑伽沙等世界诸有情类。若善男子、善女人等，教化十方一切世界诸有情类皆于无上正等菩提得不退转，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解；有善男子、善女人等，于中劝一速趣无上正等菩提，令说三乘救度一切，复以般若波罗蜜多无量法门巧妙文义为其广说，宣示开演显了解释，分别义趣令其易解。憍尸迦！后善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？憍尸迦！住不退转地菩萨摩诃萨，不甚假藉所说法故，于无上觉定趣向故，于大菩提不退转故。速趣大菩提菩萨摩诃萨，要甚假藉所说法故，于无上觉求速趣故，观生死苦一切有情运大悲心极痛切故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以布施波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以内空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以真如速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以苦圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以集、灭、道圣谛速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四静虑速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无量、四无色定速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八解脱速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以八胜处、九次第定、十遍处速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四念住速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以空解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无相、无愿解脱门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以五眼速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以六神通速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以佛十力速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以无忘失法速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以恒住舍性速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以道相智、一切相智速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切陀罗尼门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨；如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以一切三摩地门速疾教诫教授彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！如如菩萨摩诃萨转近无上正等菩提，如是如是应以上妙衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具，供养摄受彼菩萨摩诃萨。

　　“世尊！若善男子、善女人，等能以如是法施、财施供养摄受彼菩萨摩诃萨，是善男子、善女人等所获功德甚多于前。何以故？

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此四静虑、四无量、四无色定教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此八解脱、八胜处、九次第定、十遍处教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此五眼、六神通教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此无忘失法、恒住舍性教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此一切智、道相智、一切相智教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨要由以此一切陀罗尼门、一切三摩地门教诫教授所摄受故，速证无上正等菩提。

　　“世尊！彼菩萨摩诃萨复由以此衣服、饮食、卧具、医药，随其所须种种资具所摄受故，速证无上正等菩提。”

　　尔时，具寿善现告天帝释言：“善哉！善哉！憍尸迦！汝乃能劝励彼菩萨摩诃萨，复能摄受彼菩萨摩诃萨，亦能护助彼菩萨摩诃萨，汝今已作佛圣弟子所应作事。一切如来诸圣弟子，为欲利乐诸有情故，方便劝励彼菩萨摩诃萨，令速趣无上正等菩提，以法施、财施摄受护助彼菩萨摩诃萨，令速证无上正等菩提。何以故？

　　“憍尸迦！一切如来、声闻、独觉、世间胜事，由彼菩萨摩诃萨故而得出生。所以者何？若无菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心者，则无有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦无有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦无有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦无有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦无有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦无有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦无有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦无有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦无有能修学五眼、六神通，亦无有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦无有能修学无忘失法、恒住舍性，亦无有能修学一切智、道相智、一切相智，亦无有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。若无菩萨摩诃萨修学安住如是诸事，则无有能证得无上正等菩提。若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则无有能安立菩萨、声闻、独觉、世间胜事。

　　“憍尸迦！由有菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心故，则便有能修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦复有能安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦复有能安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦复有能安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦复有能修学四静虑、四无量、四无色定，亦复有能修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦复有能修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦复有能修学空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦复有能修学五眼、六神通，亦复有能修学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦复有能修学无忘失法、恒住舍性，亦复有能修学一切智、道相智、一切相智，亦复有能修学一切陀罗尼门、一切三摩地门。由有菩萨摩诃萨修学安住如是事故，则便有能证得无上正等菩提。由有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，则断世间一切地狱、傍生、鬼界，亦能损减阿素洛党增益天众。

　　“憍尸迦！由有菩萨摩诃萨证得阿耨多罗三藐三菩提故，便有刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族出现世间，由此复有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天出现世间，由此复有梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天出现世间，由此复有无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天出现世间，由此复有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天出现世间，由此复有布施波罗蜜多、净戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多出现世间，由此复有内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出现世间，由此复有真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界出现世间，由此复有苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛出现世间，由此复有四静虑、四无量、四无色定出现世间，由此复有八解脱、八胜处、九次第定、十遍处出现世间，由此复有四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出现世间，由此复有空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门出现世间，由此复有五眼、六神通出现世间，由此复有佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出现世间，由此复有无忘失法、恒住舍性出现世间，由此复有一切智、道相智、一切相智出现世间，由此复有一切陀罗尼门、一切三摩地门出现世间，由此复有一切声闻乘、一切独觉乘、一切大乘出现世间。”

　　初分随喜回向品第三十一之一

　　尔时，弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言：“大德！若菩萨摩诃萨于一切有情所有功德，随喜俱行诸福业事，若菩萨摩诃萨以此福业事，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，以无所得为方便故。若余有情随喜回向诸福业事，若诸异生、声闻、独觉诸福业事，所谓施性、戒性、修性三福业事，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、四静虑、四无量、四无色定、四圣谛、八解脱、八胜处、九次第定、十遍处、空、无相、无愿解脱门、四无碍解、六神通等诸福业事，是菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，于彼异生、声闻、独觉诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。何以故？大德！以诸异生修福业事，但为令己自在安乐，声闻、独觉修福业事，为自调伏，为自寂静，为自涅槃，菩萨摩诃萨所有随喜回向功德，普为一切有情调伏寂静般涅槃故。”

　　尔时，具寿善现白弥勒菩萨摩诃萨言：“大士！是菩萨摩诃萨随喜回向心，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心至得无上正等菩提，如是展转入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有六波罗蜜多相应善根，及余无数无量无边佛法相应善根。若彼异生弟子所有施性、戒性、修性三福业事；若彼声闻弟子所有学、无学无漏善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，及为利乐一切有情大慈、大悲、大喜、大舍无数无量无边佛法，及彼诸佛所说正法，若依彼法精勤修学，得预流果，得一来果，得不还果，得阿罗汉果，得独觉菩提，得入菩萨正性离生。如是所有一切善根，及余有情于诸如来应正等觉、声闻、菩萨诸弟子众若现住世、若涅槃后所种善根，是诸善根一切合集，现前随喜。既随喜已，复以如是随喜俱行诸福业事，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提：‘愿我以此善根与一切有情同共引发无上菩提。’如是所起随喜回向，于余所起诸福业事，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。于意云何？弥勒大士！彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，为有如是所缘事，如彼菩萨摩诃萨所取相不？”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百六十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分随喜回向品第三十一之二

　　时，弥勒菩萨摩诃萨白上座善现言：“大德！彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜回向心，实无如是所缘事如彼菩萨摩诃萨所取相。”

　　具寿善现言：“大士！若无所缘事如所取相者，彼菩萨摩诃萨随喜回向心，以取相为方便，普缘十方无数无量无边世界，一一世界无数无量无边诸佛已涅槃者，从初发心乃至法灭所有善根，及弟子等所有善根，一切合集现前随喜，回向无上正等菩提。如是所起随喜回向，将非颠倒。如于无常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于苦谓乐，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于无我谓我，是想颠倒、心颠倒、见颠倒；于不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。此于无相而取其相，亦应如是。

　　“大士！如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上正等菩提亦如是，色、受、想、行、识亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，色、声、香、味、触、法处亦如是，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是，地、水、火、风、空、识界亦如是，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是，苦、集、灭、道圣谛亦如是，四静虑、四无量、四无色定亦如是，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是，空、无相、无愿解脱门亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是，无忘失法、恒住舍性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，诸声闻、独觉、大乘亦如是。

　　“大士！若如所缘事实无所有，随喜回向心亦如是，诸善根等亦如是，无上正等菩提亦如是，色、受、想、行、识亦如是，眼、耳、鼻、舌、身、意处亦如是，色、声、香、味、触、法处亦如是，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是，地、水、火、风、空、识界亦如是，无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是，真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是，苦、集、灭、道圣谛亦如是，四静虑、四无量、四无色定亦如是，八解脱、八胜处、九次第定、十遍处亦如是，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是，空、无相、无愿解脱门亦如是，五眼、六神通亦如是，佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是，无忘失法、恒住舍性亦如是，一切智、道相智、一切相智亦如是，一切陀罗尼门、一切三摩地门亦如是，诸声闻、独觉、大乘亦如是者，何等是所缘？何等是事？何等是随喜回向心？何等是诸善根等？何等是无上正等菩提？而彼菩萨摩诃萨缘如是事起随喜心，回向无上正等菩提？”

　　弥勒菩萨言：“大德！若菩萨摩诃萨久修行六波罗蜜多，已曾供养无量诸佛，宿殖善根久发大愿，为诸善友之所摄受，善学诸法自相空义，是菩萨摩诃萨能于所缘、事、随喜回向心、诸善根等、无上菩提及一切法皆不取相，而能发起随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。如是随喜回向，以非二非不二为方便，非相非无相为方便，非有所得非无所得为方便，非染非净为方便，非生非灭为方便故，于所缘事乃至无上正等菩提能不取相，不取相故非颠倒摄。若有菩萨不久修行六波罗蜜多，未曾供养无量诸佛，不宿殖善根，未久发大愿，不为善友之所摄受，未于一切法善学自相空，是诸菩萨于所缘、事、随喜回向、诸善根等、无上菩提及一切法，犹取其相而起随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向，以取相故犹颠倒摄。

　　“复次，大德！不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说般若波罗蜜多，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说内空，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说真如，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说苦圣谛，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说集、灭、道圣谛；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四静虑，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无量、四无色定；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八解脱，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说八胜处、九次第定、十遍处；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四念住，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说空解脱门，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无相、无愿解脱门；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说五眼，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说六神通；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说佛十力，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说无忘失法，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说恒住舍性；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切智，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说道相智、一切相智；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切陀罗尼门，亦不应为新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切三摩地门；不应为彼新学大乘诸菩萨等及于其前宣说一切法自相空义。何以故？大德！新学大乘诸菩萨等于如是法，虽有少分信敬爱乐，而彼闻已寻皆忘失，惊疑恐慑生毁谤故。

　　“复次，大德！若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说四静虑、四无量、四无色定；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说五眼、六神通；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说无忘失法、恒住舍性；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切智、道相智、一切相智；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切陀罗尼门、一切三摩地门；若不退转菩萨摩诃萨，或曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，应对其前广为辩说一切法自相空义。何以故？大德！如是不退转菩萨摩诃萨，及曾供养无量诸佛、宿殖善根久发大愿、诸善知识所摄受者，若闻此法皆能受持终不废忘，心不惊疑、不恐、不慑、不毁谤故。”

　　尔时，具寿善现白弥勒菩萨言：“菩萨摩诃萨应以如是随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提，谓所用心随喜回向，此所用心尽灭离变，此所缘事及诸善根亦皆如心尽灭离变。此中何等是所用心？复以何等为所缘事及诸善根，而说随喜回向无上正等菩提？是心于心理不应有随喜回向，以无二心俱时起故，心亦不可随喜回向心自性故。

　　“大士！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如实知色无所有，受、想、行、识无所有；眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有；色处无所有，声、香、味、触、法处无所有；眼界无所有，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有；耳界无所有，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有；鼻界无所有，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有；舌界无所有，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有；身界无所有，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有；意界无所有，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有；地界无所有，水、火、风、空、识界无所有；无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有；布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有；内空无所有，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无所有；真如无所有，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无所有；苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有；四静虑无所有，四无量、四无色定无所有；八解脱无所有，八胜处、九次第定、十遍处无所有；四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有；空解脱门无所有，无相、无愿解脱门无所有；五眼无所有，六神通无所有；佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所有；无忘失法无所有，恒住舍性无所有；一切智无所有，道相智、一切相智无所有；一切陀罗尼门无所有，一切三摩地门无所有；预流果无所有，一来、不还、阿罗汉果无所有；独觉菩提无所有；菩萨摩诃萨行无所有；无上正等菩提无所有。

　　“大士！是菩萨摩诃萨既如实知一切法皆无所有，以随喜俱行福业事回向无上正等菩提，是名无颠倒随喜回向阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，天帝释白具寿善现言：“大德！新学大乘菩萨摩诃萨闻如是法，其心将无惊疑恐怖？大德！新学大乘菩萨摩诃萨，云何以所修集一切善根回向无上正等菩提？大德！新学大乘菩萨摩诃萨，云何摄受随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提？”

　　时，具寿善现承弥勒菩萨摩诃萨神力加被，告天帝释言：“憍尸迦！新学大乘菩萨摩诃萨若修般若波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受般若波罗蜜多；若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，以无所得为方便、无相为方便，摄受静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。若住内空，以无所得为方便、无相为方便，摄受内空；若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得为方便、无相为方便，摄受外空乃至无性自性空。若住真如，以无所得为方便、无相为方便，摄受真如；若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得为方便、无相为方便，摄受法界乃至不思议界。若住苦圣谛，以无所得为方便、无相为方便，摄受苦圣谛；若住集、灭、道圣谛，以无所得为方便、无相为方便，摄受集、灭、道圣谛。若修四静虑，以无所得为方便、无相为方便，摄受四静虑；若修四无量、四无色定，以无所得为方便、无相为方便，摄受四无量、四无色定。若修八解脱，以无所得为方便、无相为方便，摄受八解脱；若修八胜处、九次第定、十遍处，以无所得为方便、无相为方便，摄受八胜处、九次第定、十遍处。若修四念住，以无所得为方便、无相为方便，摄受四念住；若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得为方便、无相为方便，摄受四正断乃至八圣道支。若修空解脱门，以无所得为方便、无相为方便，摄受空解脱门；若修无相、无愿解脱门，以无所得为方便、无相为方便，摄受无相、无愿解脱门。若修五眼，以无所得为方便、无相为方便，摄受五眼；若修六神通，以无所得为方便、无相为方便，摄受六神通。若修佛十力，以无所得为方便、无相为方便，摄受佛十力；若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得为方便、无相为方便，摄受四无所畏乃至十八佛不共法。若修无忘失法，以无所得为方便、无相为方便，摄受无忘失法；若修恒住舍性，以无所得为方便、无相为方便，摄受恒住舍性。若修一切智，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切智；若修道相智、一切相智，以无所得为方便、无相为方便，摄受道相智、一切相智。若修一切陀罗尼门，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切陀罗尼门；若修一切三摩地门，以无所得为方便、无相为方便，摄受一切三摩地门。若修菩萨摩诃萨行，以无所得为方便、无相为方便，摄受菩萨摩诃萨行。若修无上正等菩提，以无所得为方便、无相为方便，摄受无上正等菩提。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨由此因缘，多信解般若波罗蜜多，多信解静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；多信解内空，多信解外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；多信解真如，多信解法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；多信解苦圣谛，多信解集、灭、道圣谛；多信解四静虑，多信解四无量、四无色定；多信解八解脱，多信解八胜处、九次第定、十遍处；多信解四念住，多信解四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；多信解空解脱门，多信解无相、无愿解脱门；多信解五眼，多信解六神通；多信解佛十力，多信解四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；多信解无忘失法，多信解恒住舍性；多信解一切智，多信解道相智、一切相智；多信解一切陀罗尼门，多信解一切三摩地门；多信解菩萨摩诃萨行；多信解无上正等菩提。

　　“憍尸迦！是菩萨摩诃萨由此因缘常为善友之所摄受，如是善友以无量门巧妙文义为其辩说般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离四静虑、四无量、四无色定；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离五眼、六神通；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离无忘失法、恒住舍性；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离一切智、道相智、一切相智；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离一切陀罗尼门、一切三摩地门；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离菩萨摩诃萨行；以如是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离无上正等菩提。亦为辩说诸恶魔事，令其闻已，于诸魔事心无增减。何以故？诸魔事业性无所有不可得故。亦以是法教诫教授，令其乃至得入菩萨正性离生，常不远离佛薄伽梵，于诸佛所殖众善根，复由善根所摄受故，常生菩萨摩诃萨家，乃至无上正等菩提，于诸善根常不远离。

　　“憍尸迦！新学大乘菩萨摩诃萨若能如是，以无所得为方便、无相为方便，摄受诸功德，于诸功德多深信解，常为善友之所摄受，闻如是法心不惊疑、不恐、不怖。

　　“复次，憍尸迦！新学大乘菩萨摩诃萨，随所修集布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集四静虑、四无量、四无色定，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集五眼、六神通，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集无忘失法、恒住舍性，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集一切智、道相智、一切相智，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集一切陀罗尼门、一切三摩地门，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集菩萨摩诃萨行，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提；随所修集无上正等菩提，应以无所得为方便、无相为方便，与一切有情皆悉同共回向无上正等菩提。

　　“复次，憍尸迦！新学大乘菩萨摩诃萨，应普于十方无数无量无边世界，一一世界各有无数无量无边断诸有路、绝戏论道、弃诸重担、摧聚落刺、尽诸有结、具足正智、心善解脱、巧说法要一切如来、应、正等觉，及诸弟子所成戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，及所起作种种功德，并于是处所种善根，谓刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族等所种善根，若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天所种善根，若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天所种善根，若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等所种善根。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜俱行诸福业事与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德！新学大乘菩萨摩诃萨，若念诸佛及弟子众所有功德，并人、天等所种善根，如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提，是菩萨摩诃萨云何不堕想颠倒、心颠倒、见颠倒？”

　　具寿善现答言：“大士！若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，不起诸佛及弟子众功德之想；于人、天等所种善根，不起善根人、天等想；于所发起随喜回向无上正等菩提之心，亦复不起随喜回向无上正等菩提心想，是菩萨摩诃萨所起随喜回向，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨于所念佛及弟子众所有功德，取佛弟子功德之相；于人、天等所种善根，取彼善根人、天等相；于所发起随喜回向无上正等菩提之心，取所发起随喜回向无上正等菩提心相，是菩萨摩诃萨所起随喜回向，有想颠倒、有心颠倒、有见颠倒。

　　“复次，大士！若菩萨摩诃萨以如是随喜心念一切佛及弟子众功德善根，正知此心尽灭离变非能随喜，正知彼法其性亦然非所随喜，又正了达能回向心法性亦尔非能回向，及正了达所回向法其性亦尔非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪，菩萨摩诃萨皆应如是随喜回向。

　　“复次，大士！若菩萨摩诃萨于过去未来现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提乃至法灭，于其中间所有功德，若佛弟子及诸独觉依彼佛法所起善根，若诸异生闻彼说法所种善根，若诸龙神、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等闻彼说法所种善根，若刹帝利大族、婆罗门大族、长者大族、居士大族闻彼说法所种善根，若四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天闻彼说法所种善根，若梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天闻彼说法所种善根，若无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天闻彼说法所种善根，若善男子、善女人等，闻所说法发趣无上正等觉心，勤修种种诸菩萨行。如是一切合集称量现前发起，比余善根为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等随喜之心，复以如是随喜善根与诸有情皆悉同共回向无上正等菩提。

　　“于如是时，若正解了诸能随喜回向之法尽灭离变，诸所随喜回向之法自性皆空，虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时，若正解了都无有法可能随喜回向于法。何以故？以一切法自性皆空，空中都无能所随喜回向法故。虽如是知，而能随喜回向无上正等菩提。是菩萨摩诃萨若能如是随喜回向，修行般若波罗蜜多，修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。所以者何？是菩萨摩诃萨于随喜心不生执着，于所随喜功德善根亦不执着，于回向心不生执着，于所回向无上菩提亦不执着，由无执着不堕颠倒。如是菩萨摩诃萨所起随喜回向心，名为无上随喜回向。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百六十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分随喜回向品第三十一之三

　　“复次，大士！若菩萨摩诃萨于所修作诸福业事，正知离色，离受、想、行、识；正知离眼处，离耳、鼻、舌、身、意处；正知离色处，离声、香、味、触、法处；正知离眼界，离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受；正知离耳界，离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受；正知离鼻界，离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受；正知离舌界，离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受；正知离身界，离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受；正知离意界，离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；正知离地界，离水、火、风、空、识界；正知离无明，离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；正知离布施波罗蜜多，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；正知离内空，离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；正知离真如，离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；正知离苦圣谛，离集、灭、道圣谛；正知离四静虑，离四无量、四无色定；正知离八解脱，离八胜处、九次第定、十遍处；正知离四念住，离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；正知离空解脱门，离无相、无愿解脱门；正知离五眼，离六神通；正知离佛十力，离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；正知离无忘失法，离恒住舍性；正知离一切智，离道相智、一切相智；正知离一切陀罗尼门，离一切三摩地门；正知离菩萨摩诃萨行；正知离佛无上正等菩提。是菩萨摩诃萨于所修作诸福业事如是正知，能正随喜回向无上正等菩提。

　　“复次，大士！若菩萨摩诃萨正知所修随喜俱行诸福业事远离所修随喜俱行诸福业事自性，正知如来、应、正等觉远离如来、应、正等觉自性，正知如来、应、正等觉所有功德远离如来、应、正等觉功德自性；正知声闻、独觉、菩萨远离声闻、独觉、菩萨自性，正知声闻、独觉、菩萨所修善根远离声闻、独觉、菩萨善根自性；正知菩提心远离菩提心自性，正知回向心远离回向心自性，正知所回向无上正等菩提远离所回向无上正等菩提自性；正知般若波罗蜜多远离般若波罗蜜多自性，正知静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多远离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多自性；正知内空远离内空自性，正知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离外空乃至无性自性空自性；正知真如远离真如自性，正知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界远离法界乃至不思议界自性；正知苦圣谛远离苦圣谛自性，正知集、灭、道圣谛远离集、灭、道圣谛自性；正知四静虑远离四静虑自性，正知四无量、四无色定远离四无量、四无色定自性；正知八解脱远离八解脱自性，正知八胜处、九次第定、十遍处远离八胜处、九次第定、十遍处自性；正知四念住远离四念住自性，正知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离四正断乃至八圣道支自性；正知空解脱门远离空解脱门自性，正知无相、无愿解脱门远离无相、无愿解脱门自性；正知五眼远离五眼自性，正知六神通远离六神通自性；正知佛十力远离佛十力自性，正知四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法远离四无所畏乃至十八佛不共法自性；正知无忘失法远离无忘失法自性，正知恒住舍性远离恒住舍性自性；正知一切智远离一切智自性，正知道相智、一切相智远离道相智、一切相智自性；正知一切陀罗尼门远离一切陀罗尼门自性，正知一切三摩地门远离一切三摩地门自性；正知菩萨摩诃萨行远离菩萨摩诃萨行自性；正知佛无上正等菩提远离佛无上正等菩提自性。是菩萨摩诃萨如是修行离性般若波罗蜜多，能正随喜回向无上正等菩提。

　　“复次，大士！诸菩萨摩诃萨于已涅槃一切如来、应、正等觉及诸弟子功德善根，若欲发起随喜回向无上正等菩提心者，应作如是随喜回向，谓作是念：‘如诸如来、应、正等觉及诸弟子皆已灭度，功德善根亦复如是，我所发起随喜回向无上正等菩提之心及所回向无上菩提其性亦尔。’如是随喜回向无上正等菩提无想颠倒、无心颠倒、无见颠倒。若菩萨摩诃萨以取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根取相随喜回向无上正等菩提，是为非善随喜回向。以过去佛及弟子众功德善根非相无相所取境界，是菩萨摩诃萨以取相念发起随喜回向无上正等菩提，是故非善随喜回向，由此因缘堕想颠倒、堕心颠倒、堕见颠倒。若菩萨摩诃萨不取相为方便修行般若波罗蜜多，于彼一切佛及弟子功德善根离相随喜回向无上正等菩提，是名为善随喜回向，由此因缘是菩萨摩诃萨随喜回向离想颠倒、离心颠倒、离见颠倒。”

　　尔时，弥勒菩萨摩诃萨问具寿善现言：“大德！云何菩萨摩诃萨于诸如来、应、正等觉及弟子众功德善根随喜俱行福业事等皆不取相，而能随喜回向无上正等菩提？”

　　具寿善现答言：“大士！应知菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多中，有如是等善巧方便，虽不取相而所作成，非离般若波罗蜜多有能发起随喜俱行诸福业事，回向无上正等菩提。”

　　弥勒菩萨摩诃萨言：“大德善现！勿作是说。所以者何？以甚深般若波罗蜜多中，一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根皆无所有不可得故，所作随喜诸福业事亦无所有不可得故，发心回向无上菩提亦无所有不可得故。此中菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观：‘过去诸佛及弟子众功德善根性皆已灭，所作随喜诸福业事、发心回向无上菩提性皆寂灭，我若于彼一切如来、应、正等觉及弟子众功德善根取相分别，及于所作随喜俱行诸福业事、发心回向无上菩提取相分别，以是取相分别方便发起随喜回向无上正等菩提，诸佛世尊皆所不许。何以故？于已灭度诸佛世尊及弟子等取相分别随喜回向无上正等菩提是大有所得故。’

　　“是故菩萨摩诃萨欲于诸佛及弟子众功德善根正起随喜回向无上正等菩提，不应于中起有所得取相分别随喜回向，若于其中起有所得取相分别随喜回向，佛不说彼有大义利。何以故？如是随喜回向之心，妄想分别杂毒药故。譬如有食，虽具上妙色香美味而杂毒药，愚人浅识贪取啖之，虽初适意欢喜快乐，而后食消备受众苦，或便致死若等失命。如是一类补特伽罗，不善受持、不善观察、不善诵读、不了知义，而告大乘种性者曰：‘来！善男子！汝于过去未来现在一切如来、应、正等觉，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多已集、当集、现集善根，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多已集、当集、现集善根；若住内空已集、当集、现集善根，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空已集、当集、现集善根；若住真如已集、当集、现集善根，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界已集、当集、现集善根；若住苦圣谛已集、当集、现集善根，若住集、灭、道圣谛已集、当集、现集善根；若修四静虑已集、当集、现集善根；若修四无量、四无色定已集、当集、现集善根；若修八解脱已集、当集、现集善根，若修八胜处、九次第定、十遍处已集、当集、现集善根；若修四念住已集、当集、现集善根，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支已集、当集、现集善根；若修空解脱门已集、当集、现集善根；若修无相、无愿解脱门已集、当集、现集善根；若修五眼已集、当集、现集善根；若修六神通已集、当集、现集善根；若修佛十力已集、当集、现集善根，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法已集、当集、现集善根；若修无忘失法已集、当集、现集善根，若修恒住舍性已集、当集、现集善根；若修一切智已集、当集、现集善根，若修道相智、一切相智已集、当集、现集善根；若修一切陀罗尼门已集、当集、现集善根，若修一切三摩地门已集、当集、现集善根；若严净佛土已集、当集、现集善根，若成熟有情已集、当集、现集善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，及余一切无数无量无边功德；若佛弟子一切有漏无漏善根，若诸如来、应、正等觉已当现记诸天、人等独觉菩提所有功德，若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等已集、当集、现集善根，若善男子、善女人等于诸功德发起随喜回向善根，如是一切合集称量现前随喜，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。’如是所说随喜回向，以有所得取相分别而为方便，如食杂毒初益后损，故此非善随喜回向。所以者何？以有所得取相分别发起随喜回向之心，有因、有缘、有作意、有戏论，不应般若波罗蜜多。彼杂毒故则为谤佛，不随佛教不随法说，菩萨种性补特伽罗不应随彼所说修学。

　　“是故，大德！应说云何住菩萨乘诸善男子、善女人等，应于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉及弟子等功德善根随喜回向？谓彼诸佛，从初发心至得无上正等菩提，转妙法轮度无量众，入无余依般涅槃已乃至法灭，于其中间若修般若波罗蜜多集诸善根，若修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多集诸善根；若住内空集诸善根，若住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空集诸善根；若住真如集诸善根，若住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界集诸善根；若住苦圣谛集诸善根，若住集、灭道圣谛集诸善根；若修四静虑集诸善根，若修四无量、四无色定集诸善根；若修八解脱集诸善根，若修八胜处、九次第定、十遍处集诸善根；若修四念住集诸善根，若修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支集诸善根；若修空解脱门集诸善根，若修无相、无愿解脱门集诸善根；若修五眼集诸善根，若修六神通集诸善根；若修佛十力集诸善根，若修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法集诸善根；若修无忘失法集诸善根，若修恒住舍性集诸善根；若修一切智集诸善根，若修道相智、一切相智集诸善根；若修一切陀罗尼门集诸善根，若修一切三摩地门集诸善根；若严净佛土集诸善根，若成熟有情集诸善根；若诸如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，及余一切无数无量无边功德；若佛弟子一切有漏无漏善根，若诸如来、应、正等觉已、当、现记诸天、人等独觉菩提所有功德；若诸天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等集诸善根，若善男子、善女人等，于诸功德发起随喜回向善根，住菩萨乘诸善男子、善女人等云何于彼功德善根发起随喜回向无上正等菩提？”

　　具寿善现白言：“大士！住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，若欲不谤诸佛世尊而发随喜回向心者，应作是念：‘如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知诸功德善根有如是类、有如是体、有如是相、有如是法而可随喜，我今亦应如是随喜。又如诸如来、应、正等觉以无上佛智了达遍知应以如是诸福业事回向无上正等菩提，我今亦应如是回向。’住菩萨乘诸善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向，若作如是随喜回向则不谤佛，随佛所教，随法而说。是菩萨摩诃萨如是随喜回向之心，永离众毒，终至甘露无上菩提。

　　“复次，大士！住菩萨乘诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根应作如是随喜回向。如色不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如眼处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如色处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如眼界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如耳界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如鼻界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如舌界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如身界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如意界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如地界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如无明不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如内空不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如真如不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如四静虑不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如八解脱不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如四念住不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如空解脱门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如五眼不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如六神通不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如佛十力不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如无忘失法不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如一切智不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如戒蕴不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如预流果不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是；如一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“如诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，既不堕三界则非过去未来现在，随喜回向亦应如是。

　　“所以者何？如彼诸法自性空故，不堕三界，非三世摄，随喜回向亦复如是。谓诸如来、应、正等觉自性空故，不堕三界，非三世摄。诸佛功德自性空故，不堕三界，非三世摄。声闻、独觉及人、天等自性空故，不堕三界，非三世摄。彼诸善根自性空故，不堕三界，非三世摄。于彼随喜自性空故，不堕三界，非三世摄。所回向法自性空故，不堕三界，非三世摄。能回向者自性空故，不堕三界，非三世摄。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知色不堕欲界、色界、无色界，如实知受、想、行、识不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知眼处不堕欲界、色界、无色界，如实知耳、鼻、舌、身、意处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以眼处等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知色处不堕欲界、色界、无色界，如实知声、香、味、触、法处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以色处等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知眼界不堕欲界、色界、无色界，如实知色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以眼界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知耳界不堕欲界、色界、无色界，如实知声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以耳界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知鼻界不堕欲界、色界、无色界，如实知香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以鼻界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知舌界不堕欲界、色界、无色界，如实知味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以舌界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知身界不堕欲界、色界、无色界，如实知触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以身界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知意界不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以意界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分随喜回向品第三十一之四

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知地界不堕欲界、色界、无色界，如实知水、火、风、空、识界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以地界等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无明不堕欲界、色界、无色界，如实知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无明等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知布施波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以布施波罗蜜多等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知内空不堕欲界、色界、无色界，如实知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以内空等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知真如不堕欲界、色界、无色界，如实知法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以真如等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知苦圣谛不堕欲界、色界、无色界，如实知集、灭、道圣谛不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以苦圣谛等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四静虑不堕欲界、色界、无色界，如实知四无量、四无色定不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四静虑等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知八解脱不堕欲界、色界、无色界，如实知八胜处、九次第定、十遍处不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以八解脱等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知四念住不堕欲界、色界、无色界，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以四念住等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知空解脱门不堕欲界、色界、无色界，如实知无相、无愿解脱门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以空解脱门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知五眼不堕欲界、色界、无色界，如实知六神通不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以五眼等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知佛十力不堕欲界、色界、无色界，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以佛十力等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知无忘失法不堕欲界、色界、无色界，如实知恒住舍性不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以无忘失法等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切智不堕欲界、色界、无色界，如实知道相智、一切相智不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切智等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知一切陀罗尼门不堕欲界、色界、无色界，如实知一切三摩地门不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以一切陀罗尼门等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知戒蕴不堕欲界、色界、无色界，如实知定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以戒蕴等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知预流果不堕欲界、色界、无色界，如实知一来果、不还果、阿罗汉果不堕欲界、色界、无色界，若俱不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以预流果等法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸独觉菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸独觉菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸菩萨摩诃萨行不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸菩萨摩诃萨行法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实知诸佛无上正等菩提不堕欲界、色界、无色界，若不堕三界则非过去未来现在，若非三世则不可以彼有相为方便、有所得为方便发生随喜回向无上正等菩提。何以故？以诸佛无上正等菩提法自性不生，若法不生则无所有，不可以彼无所有法随喜回向无所有故。

　　“是菩萨摩诃萨如是随喜回向，不杂众毒，终至甘露无上菩提。

　　“复次，大士！住菩萨乘诸善男子、善女人等若以有相为方便，或有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是为邪随喜回向。此邪随喜回向之心，诸佛世尊所不称赞。如是随喜回向之心，非佛世尊所称赞故，不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不能圆满四静虑、四无量、四无色定，亦不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。由不能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不能圆满四静虑、四无量、四无色定故，不能圆满八解脱、八胜处、九次第定、十遍处故，不能圆满四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不能圆满空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门故，则不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。由不能圆满内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，不能圆满真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，不能圆满苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛故，则不能圆满五眼、六神通，亦不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不能圆满无忘失法、恒住舍性，亦不能圆满一切智、道相智、一切相智，亦不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门。由不能圆满五眼、六神通故，不能圆满佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不能圆满无忘失法、恒住舍性故，不能圆满一切智、道相智、一切相智故，不能圆满一切陀罗尼门、一切三摩地门故，则不能圆满严净佛土，亦不能圆满成熟有情。由不能圆满严净佛土故，不能圆满成熟有情故，则不能证得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？由彼所起随喜回向杂众毒故。

　　“复次，大士！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应作是念：‘如十方界一切如来、应、正等觉如实照了功德善根有如是法，可依是法发生无倒随喜回向，我今亦应依如是法发生随喜回向无上正等菩提，是为正起随喜回向。’”

　　尔时，世尊赞具寿善现言：“善哉！善哉！善现！汝今已为佛所作事，谓为菩萨摩诃萨等善说无倒随喜回向，如是所说随喜回向，以无相为方便、无所得为方便、无生为方便、无灭为方便、无染为方便、无净为方便、无性自性为方便、自相空为方便、自性空为方便、真如为方便、法界为方便、法性为方便、不虚妄性为方便、实际为方便故。善现！假使三千大千世界一切有情皆得成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，于汝意云何？是诸有情功德多不？”

　　善现答言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“善现！若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染着随喜回向，所获功德甚多于前。善现！是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

　　“复次，善现！假使三千大千世界一切有情皆得预流、一来、不还、阿罗汉果，有善男子、善女人等于彼预流、一来、不还、阿罗汉果，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之，于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　善现答言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“善现！若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染着随喜回向，所获福聚甚多于前。善现！是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

　　“复次，善现！假使三千大千世界一切有情皆成独觉，有善男子、善女人等于彼独觉尽其形寿，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具而奉施之，于汝意云何？是善男子、善女人等由此因缘得福多不？”

　　善现答言：“甚多！世尊！甚多！善逝！”

　　佛言：“善现！若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染着随喜回向，所获福聚甚多于前。善现！是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

　　“复次，善现！假使三千大千世界一切有情皆趣无上正等菩提，设复十方各如殑伽沙等世界一切有情，一一各于彼趣无上正等菩提一一菩萨摩诃萨所，供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具而奉施之，经如殑伽沙等大劫，于汝意云何？是诸有情由此因缘得福多不？”

　　善现答言：“甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚无数无量无边无限，算数譬喻难可测量。世尊！若是福聚有形色者，十方各如殑伽沙界所不容受。”

　　佛言：“善哉！善哉！善现！彼福聚量如汝所说。若善男子、善女人等，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根起无染着随喜回向，所获福聚甚多于前。善现！是善男子、善女人等所起如是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现！若以前福比此福聚，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，俱胝分不及一，百俱胝分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，百千俱胝那庾多分不及一，数分、算分、计分、喻分乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？善现！彼诸有情所成就十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通，皆以有相及有所得为方便故。彼善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资具奉施预流、一来、不还、阿罗汉果及诸独觉，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。彼诸有情供养恭敬、尊重赞叹，以无量种衣服、饮食、卧具、医药及余资生上妙乐具奉施彼趣无上菩提诸菩萨众，所获福聚皆以有相及有所得为方便故。”

　　尔时，四大天王与其眷属二万天子俱，踊跃欢喜便起合掌，顶礼佛足白言：“世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

　　时，天帝释与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

　　时，苏夜摩天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

　　时，珊睹史多天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

　　时，善变化天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

　　时，最自在天王与其眷属无量百千天子俱，各持种种天妙花鬘、烧香、涂香、散香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇，奏诸天乐，以供养佛，白言：“世尊！如是菩萨摩诃萨乃能发起如是广大随喜回向，谓彼菩萨摩诃萨方便善巧，以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提，如是所起随喜回向不堕二法、不二法中。”

　　尔时，大梵天王与无量百千俱胝那庾多梵天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

　　时，极光净天与无量百千俱胝那庾多光天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

　　时，遍净天与无量百千俱胝那庾多净天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

　　时，广果天与无量百千俱胝那庾多广天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

　　时，色究竟天与无量百千俱胝那庾多净居天众俱，前诣佛所顶礼双足，俱发声言：“希有！世尊！如是菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，超胜于前无方便善巧、有相、有所得诸善男子、善女人等所修善根。”

　　尔时，佛告四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天等言：“假使三千大千世界一切有情皆发阿耨多罗三藐三菩提心，普于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以有相为方便、有所得为方便、有染着为方便、有思作为方便、有二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。

　　“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，普于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应善根，若安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应善根，若安住苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛相应善根，若修习四静虑、四无量、四无色定相应善根，若修习八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应善根，若修习四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应善根，若修习空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门相应善根，若修习五眼、六神通相应善根，若修习佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法相应善根，若修习无忘失法、恒住舍性相应善根，若修习一切智、道相智、一切相智相应善根，若修习一切陀罗尼门、一切三摩地门相应善根，若修习诸菩萨摩诃萨行相应善根，若修习诸佛无上正等菩提相应善根，若诸弟子所有善根，若诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法，若诸如来所说正法，若依彼法修习施性、戒性、修性三福业事，若依彼法精勤修学得预流果、得一来果、得不还果、得阿罗汉果、得独觉菩提、得入菩萨正性离生，若诸有情修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若等所引善根，如是一切合集称量，以无相为方便、无所得为方便、无染着为方便、无思作为方便、无二不二为方便现前随喜，既随喜已，回向无上正等菩提。是善男子、善女人等随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等，于前有情随喜回向百倍为胜，千倍为胜，百千倍为胜，俱胝倍为胜，百俱胝倍为胜，千俱胝倍为胜，百千俱胝倍为胜，百千俱胝那庾多倍为胜，数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍亦最为胜。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分随喜回向品第三十一之五

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！如世尊说：‘是善男子、善女人等随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。’世尊齐何说是随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等？”

　　佛言：“善现！是善男子、善女人等，普于过去未来现在十方世界一切如来应正等觉、声闻、独觉、菩萨及余一切有情诸善根等，不取、不舍、不矜、不蔑，非有所得、非无所得，又知诸法无生无灭、无染无净、无增无减、无去无来、无聚无散、无入无出，作如是念：‘如彼过去未来现在诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，我亦如是随喜回向。’善现！齐是菩萨摩诃萨所起随喜回向，我说为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现！如是随喜回向胜余随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，是故我说如是所起随喜回向，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

　　“复次，善现！住菩萨乘诸善男子、善女人等，欲于过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮、入无余依般涅槃后乃至法灭，于其中间所有一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应善根，若戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，若余无量无边佛法，若诸声闻、独觉、菩萨功德善根，若余有情所有施性、戒性、修性三福业事及余善法，合集称量现前发起无倒随喜回向心者，应作是念：‘如解脱，色亦如是；如解脱，受、想、行、识亦如是。如解脱，眼处亦如是；如解脱，耳、鼻、舌、身、意处亦如是。如解脱，色处亦如是；如解脱，声、香、味、触、法处亦如是。如解脱，眼界亦如是；如解脱，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦如是。如解脱，耳界亦如是；如解脱，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦如是。如解脱，鼻界亦如是；如解脱，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦如是。如解脱，舌界亦如是；如解脱，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦如是。如解脱，身界亦如是；如解脱，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦如是。如解脱，意界亦如是；如解脱，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦如是。如解脱，地界亦如是；如解脱，水、火、风、空、识界亦如是。如解脱，无明亦如是；如解脱，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦如是。如解脱，布施波罗蜜多亦如是；如解脱，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦如是。如解脱，内空亦如是；如解脱，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦如是。如解脱，真如亦如是；如解脱，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦如是。如解脱，苦圣谛亦如是；如解脱，集、灭、道圣谛亦如是。如解脱，四静虑亦如是；如解脱，四无量、四无色定亦如是。如解脱，八解脱亦如是；如解脱，八胜处、九次第定、十遍处亦如是。如解脱，四念住亦如是；如解脱，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦如是。如解脱，空解脱门亦如是；如解脱，无相、无愿解脱门亦如是。如解脱，五眼亦如是；如解脱，六神通亦如是。如解脱，佛十力亦如是。如解脱，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦如是。如解脱，无忘失法亦如是；如解脱，恒住舍性亦如是。如解脱，一切智亦如是；如解脱，道相智、一切相智亦如是。如解脱，一切陀罗尼门亦如是；如解脱，一切三摩地门亦如是。如解脱，戒蕴亦如是；如解脱，定、慧、解脱、解脱知见蕴亦如是。如解脱，过去未来现在一切法亦如是；如解脱，过去未来现在十方世界一切如来、应、正等觉亦如是。如解脱，一切佛菩提涅槃亦如是；如解脱，无数无量无边佛法亦如是。如解脱，一切佛弟子亦如是；如解脱，一切佛弟子诸根成熟亦如是；如解脱，一切佛弟子般涅槃亦如是；如解脱，一切佛弟子诸法亦如是。如解脱，一切独觉亦如是；如解脱，一切独觉诸根成熟亦如是；如解脱，一切独觉般涅槃亦如是；如解脱，一切独觉诸法亦如是。如解脱，一切如来、应、正等觉及佛弟子独觉法性亦如是；如解脱，一切有情亦如是；如解脱，一切法性亦如是；如解脱，一切随喜回向亦如是。如诸法性无缚无解、无染无净、无起无尽、无生无灭、无取无舍，我于如是功德善根现前随喜回向无上正等菩提。如是随喜非能随喜，无所随喜故。如是回向非能回向，无所回向故。如是所起随喜回向非转非息，无生灭故。’

　　“善现！是菩萨摩诃萨随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。善现！若菩萨摩诃萨成就如是随喜回向，疾证无上正等菩提。

　　“复次，善现！若趣大乘诸善男子、善女人等，假使能于十方现在各如殑伽沙等世界一切如来、应、正等觉及弟子众，以有相为方便、有所得为方便，尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹，复持种种衣服、饮食、卧具、医药及余资生诸妙乐具而奉施之。彼诸如来、应、正等觉及弟子众般涅槃后取设利罗，以妙七宝修建高广诸窣堵波，昼夜精勤礼敬右绕，复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、缨络、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明，尽诸所有供养恭敬、尊重赞叹。复以有相为方便、有所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以有相为方便、有所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。

　　“有善男子、善女人等发趣无上正等菩提，以无相为方便、无所得为方便，修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根。又以无相为方便、无所得为方便，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。是善男子、善女人等由依般若波罗蜜多方便善巧随喜回向，胜前所起随喜回向百倍、千倍、百千倍、俱胝倍、百俱胝倍、千俱胝倍、百千俱胝倍、百千俱胝那庾多倍、数倍、算倍、计倍、喻倍乃至邬波尼杀昙倍，故说如是随喜回向为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。

　　“是故，善现！发趣大乘诸菩萨摩诃萨皆应以无相为方便、无所得为方便，修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多等相应善根，及依般若波罗蜜多方便善巧，于诸如来、应、正等觉及弟子等功德善根发生随喜回向无上正等菩提。”

　　初分赞般若品第三十二之一

　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊！如是所说岂非般若波罗蜜多？”

　　佛言：“舍利子！如是所说即是般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊！如是般若波罗蜜多能作照明，毕竟净故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多皆应礼敬，我等天、人所钦奉故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多无所染着，诸世间法不能污故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩，能除烦恼诸见暗故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多最为上首，于一切种觉分法中极尊胜故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多能作安隐，永断一切惊恐逼恼灾横事故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多能施光明，摄受诸有情令得五眼故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多能示中道，令失路者离二边故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多善能发生一切智智，永断一切相续烦恼并习气故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母，菩萨所修一切佛法从此生故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多不生不灭，自相空故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多远离生死，非常非坏故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多能作依怙，施诸法宝故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多能成佛十力，不可屈伏故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮，达一切法无转还故。

　　“世尊！如是般若波罗蜜多能示诸法无颠倒性，显了无性自性空故。

　　“世尊！住菩萨乘、若独觉乘、若声闻乘诸有情类，于此般若波罗蜜多应云何住？”

　　佛言：“舍利子！是诸有情于此般若波罗蜜多应如佛住，供养礼敬思惟般若波罗蜜多应如供养礼敬思惟佛薄伽梵。所以者何？般若波罗蜜多不异佛薄伽梵，佛薄伽梵不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多即是佛薄伽梵，佛薄伽梵即是般若波罗蜜多。何以故？

　　“舍利子！一切如来、应、正等觉皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切菩萨摩诃萨、独觉、阿罗汉、不还、一来、预流等皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切世间十善业道、四静虑、四无量、四无色定、五神通皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切四静虑、四无量、四无色定皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切五眼、六神通皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切无忘失法、恒住舍性皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切智、道相智、一切相智皆由般若波罗蜜多得出现故。

　　“舍利子！一切陀罗尼门、一切三摩地门皆由般若波罗蜜多得出现故。”

　　时，天帝释窃生是念：“今舍利子以何因缘乃问斯事？”

　　时，舍利子知其心念便告之言：“憍尸迦！诸菩萨摩诃萨为般若波罗蜜多及方便善巧所摄受故，能于过去未来现在十方世界，一切如来、应、正等觉从初发心至得无上正等菩提、转妙法轮乃至法灭，于其中间所有一切功德善根，若诸声闻、独觉、菩萨、余有情类功德善根，合集称量现前随喜回向无上正等菩提，由是因缘故问斯事。

　　“复次，憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多超胜布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无量倍数，如生盲人百千等众，无净目者善引导之，犹尚不能近趣正道，况能远达丰乐大城！如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净目者导，尚不能趣菩萨正道，况能得入一切智城！

　　“复次，憍尸迦！如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，由此般若波罗蜜多所摄受故，名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受故，布施等一切皆得到彼岸名。”

　　时，天帝释便白具寿舍利子言：“如大德说‘布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多所摄受故，乃得名为到彼岸。’者，岂不可说要由布施波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由净戒波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由安忍波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由精进波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？要由静虑波罗蜜多所摄受故，余五乃得到彼岸名？若尔，何缘独赞般若超胜余五波罗蜜多？”

　　舍利子言：“不尔！不尔！何以故？憍尸迦！非由布施波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由净戒波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由安忍波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由精进波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名；非由静虑波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。但由般若波罗蜜多所摄受故，余五方得到彼岸名。所以者何？诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多，方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，非住余五能成是事。是故般若波罗蜜多于前五种为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨云何应引发般若波罗蜜多？”

　　佛言：“舍利子！菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多？不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以色无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色故，应引发般若波罗蜜多；以受、想、行、识无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发受、想、行、识故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以眼处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼处故，应引发般若波罗蜜多；以耳、鼻、舌、身、意处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳、鼻、舌、身、意处故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以色处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色处故，应引发般若波罗蜜多；以声、香、味、触、法处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声、香、味、触、法处故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以眼界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发眼界故，应引发般若波罗蜜多；以色界乃至眼触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发色界乃至眼触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以耳界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发耳界故，应引发般若波罗蜜多；以声界乃至耳触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发声界乃至耳触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以鼻界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发鼻界故，应引发般若波罗蜜多；以香界乃至鼻触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发香界乃至鼻触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以舌界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发舌界故，应引发般若波罗蜜多；以味界乃至舌触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发味界乃至舌触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以身界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发身界故，应引发般若波罗蜜多；以触界乃至身触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发触界乃至身触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以意界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发意界故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至意触为缘所生诸受无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至意触为缘所生诸受故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多？不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以地界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发地界故，应引发般若波罗蜜多；以水、火、风、空、识界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发水、火、风、空、识界故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多？不为引发行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以无明无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无明故，应引发般若波罗蜜多；以行乃至老死愁叹苦忧恼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发行乃至老死愁叹苦忧恼故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？不为引发净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以布施波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发布施波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多；以净戒乃至般若波罗蜜多无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发净戒乃至般若波罗蜜多故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多？不为引发外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以内空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发内空故，应引发般若波罗蜜多；以外空乃至无性自性空无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发外空乃至无性自性空故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多？不为引发法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以真如无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发真如故，应引发般若波罗蜜多；以法界乃至不思议界无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发法界乃至不思议界故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多？不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以苦圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发苦圣谛故，应引发般若波罗蜜多；以集、灭、道圣谛无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发集、灭、道圣谛故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以四静虑无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四静虑故，应引发般若波罗蜜多；以四无量、四无色定无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无量、四无色定故，应引发般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之二

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多？不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以八解脱无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八解脱故，应引发般若波罗蜜多；以八胜处、九次第定、十遍处无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发八胜处、九次第定、十遍处故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以四念住无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四念住故，应引发般若波罗蜜多；以四正断乃至八圣道支无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四正断乃至八圣道支故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以空解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发空解脱门故，应引发般若波罗蜜多；以无相、无愿解脱门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无相、无愿解脱门故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多？不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以五眼无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发五眼故，应引发般若波罗蜜多；以六神通无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发六神通故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多？不为引发四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以佛十力无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发佛十力故，应引发般若波罗蜜多；以四无所畏乃至十八佛不共法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发四无所畏乃至十八佛不共法故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多？不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以无忘失法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发无忘失法故，应引发般若波罗蜜多；以恒住舍性无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发恒住舍性故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多？不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以一切智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切智故，应引发般若波罗蜜多；以道相智、一切相智无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发道相智、一切相智故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以一切陀罗尼门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切陀罗尼门故，应引发般若波罗蜜多；以一切三摩地门无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切三摩地门故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多？不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以预流果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发预流果故，应引发般若波罗蜜多；以一来、不还、阿罗汉果无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一来、不还、阿罗汉果故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以独觉菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发独觉菩提故，应引发般若波罗蜜多。“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以一切菩萨摩诃萨行无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切菩萨摩诃萨行故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以诸佛无上正等菩提无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发诸佛无上正等菩提故，应引发般若波罗蜜多。

　　“复次，舍利子！菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多？”

　　“舍利子！以一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，菩萨摩诃萨不为引发一切法故，应引发般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多与何法合？”

　　佛言：“舍利子！菩萨摩诃萨如是引发般若波罗蜜多，不与一切法合，以不合故得名般若波罗蜜多。”

　　“世尊！如是般若波罗蜜多不与何等一切法合？”

　　“舍利子！如是般若波罗蜜多，不与善法合，不与非善法合；不与有罪法合，不与无罪法合；不与有漏法合，不与无漏法合；不与有为法合，不与无为法合；不与杂染法合，不与清净法合；不与染污法合，不与不染污法合；不与世间法合，不与出世间法合；不与生死法合，不与涅槃法合。何以故？舍利子！如是般若波罗蜜多于一切法无所得故。”

　　尔时，天帝释白佛言：“世尊！如是般若波罗蜜多岂亦不合一切智智？”

　　佛言：“憍尸迦！如是！如是！此般若波罗蜜多亦不合一切智智，由此于彼不可得故。”

　　“世尊！云何般若波罗蜜多于一切智智无合亦无得？”

　　“憍尸迦！非般若波罗蜜多于一切智智如名如相，如其所作，有合有得。”

　　“世尊！云何般若波罗蜜多于一切智智亦有合有得？”

　　“憍尸迦！般若波罗蜜多于一切智智如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。

　　“憍尸迦！如是般若波罗蜜多于一切法亦如名相等，无受无取、无住无断、无执无舍，如是合得而无合得。”

　　时，天帝释复白佛言：“希有！世尊！如是般若波罗蜜多为一切法无作无止、无生无灭、无成无坏、无得无舍、无自性故，而现在前，虽有合有得，然无合无得。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘般若波罗蜜多与一切法合，般若波罗蜜多不与一切法合。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。”

　　佛言：“善现！复有因缘，诸菩萨摩诃萨弃舍般若波罗蜜多、远离般若波罗蜜多，谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，无所有、非真实、不坚固、不自在。’是菩萨摩诃萨俱弃舍般若波罗蜜多，俱远离般若波罗蜜多。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，为不信何法？”

　　佛言：“善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色不可得，观受、想、行、识不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色，不信受、想、行、识。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼处不可得，观耳、鼻、舌、身、意处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼处，不信耳、鼻、舌、身、意处。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观色处不可得，观声、香、味、触、法处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信色处，不信声、香、味、触、法处。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观眼界不可得，观色界乃至眼触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信眼界，不信色界乃至眼触为缘所生诸受。“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观耳界不可得，观声界乃至耳触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信耳界，不信声界乃至耳触为缘所生诸受。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观鼻界不可得，观香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信鼻界，不信香界乃至鼻触为缘所生诸受。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观舌界不可得，观味界乃至舌触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信舌界，不信味界乃至舌触为缘所生诸受。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观身界不可得，观触界乃至身触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信身界，不信触界乃至身触为缘所生诸受。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观意界不可得，观法界乃至意触为缘所生诸受不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信意界，不信法界乃至意触为缘所生诸受。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观地界不可得，观水、火、风、空、识界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信地界，不信水、火、风、空、识界。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无明不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无明，不信行乃至老死愁叹苦忧恼。“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信布施波罗蜜多，不信净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观内空不可得，观外空乃至无性自性空不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信内空，不信外空乃至无性自性空。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观真如不可得，观法界乃至不思议界不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信真如，不信法界乃至不思议界。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观苦圣谛不可得，观集、灭、道圣谛不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信苦圣谛，不信集、灭、道圣谛。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四静虑不可得，观四无量、四无色定不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四静虑，不信四无量、四无色定。“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观八解脱不可得，观八胜处、九次第定、十遍处不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信八解脱，不信八胜处、九次第定、十遍处。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观四念住不可得，观四正断乃至八圣道支不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信四念住，不信四正断乃至八圣道支。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观空解脱门不可得，观无相、无愿解脱门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信空解脱门，不信无相、无愿解脱门。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观五眼不可得，观六神通不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信五眼，不信六神通。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观佛十力不可得，观四无所畏乃至十八佛不共法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信佛十力，不信四无所畏乃至十八佛不共法。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观无忘失法不可得，观恒住舍性不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信无忘失法，不信恒住舍性。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切智不可得，观道相智、一切相智不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切智，不信道相智、一切相智。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切陀罗尼门不可得，观一切三摩地门不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切陀罗尼门，不信一切三摩地门。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观预流果不可得，观一来、不还、阿罗汉果不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信预流果，不信一来、不还、阿罗汉果。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观独觉菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信独觉菩提。“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切菩萨摩诃萨行不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切菩萨摩诃萨行。

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观诸佛无上正等菩提不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信诸佛无上正等菩提。”

　　“复次，善现！若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。”

　　“世尊！云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法？”

　　“善现！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，观一切法不可得，是故菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时，则不信一切法。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”

　　佛言：“善现！汝缘何意说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多？”

　　善现白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之三

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之四

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散；于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之五

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色不作大不作小，于受、想、行、识亦不作大不作小；于色不作集不作散，于受、想、行、识亦不作集不作散；于色不作有量不作无量，于受、想、行、识亦不作有量不作无量；于色不作广不作狭，于受、想、行、识亦不作广不作狭；于色不作有力不作无力，于受、想、行、识亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处不作大不作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作大不作小；于眼处不作集不作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作集不作散；于眼处不作有量不作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有量不作无量；于眼处不作广不作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作广不作狭；于眼处不作有力不作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处不作大不作小，于声、香、味、触、法处亦不作大不作小；于色处不作集不作散，于声、香、味、触、法处亦不作集不作散；于色处不作有量不作无量，于声、香、味、触、法处亦不作有量不作无量；于色处不作广不作狭，于声、香、味、触、法处亦不作广不作狭；于色处不作有力不作无力，于声、香、味、触、法处亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界不作大不作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不作大不作小；于眼界不作集不作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作集不作散；于眼界不作有量不作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于眼界不作广不作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于眼界不作有力不作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界不作大不作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不作大不作小；于耳界不作集不作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作集不作散；于耳界不作有量不作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于耳界不作广不作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于耳界不作有力不作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界不作大不作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不作大不作小；于鼻界不作集不作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作集不作散；于鼻界不作有量不作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于鼻界不作广不作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于鼻界不作有力不作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界不作大不作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不作大不作小；于舌界不作集不作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作集不作散；于舌界不作有量不作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于舌界不作广不作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于舌界不作有力不作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界不作大不作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不作大不作小；于身界不作集不作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作集不作散；于身界不作有量不作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于身界不作广不作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于身界不作有力不作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界不作大不作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不作大不作小；于意界不作集不作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作集不作散；于意界不作有量不作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有量不作无量；于意界不作广不作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作广不作狭；于意界不作有力不作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界不作大不作小，于水、火、风、空、识界亦不作大不作小；于地界不作集不作散，于水、火、风、空、识界亦不作集不作散；于地界不作有量不作无量，于水、火、风、空、识界亦不作有量不作无量；于地界不作广不作狭，于水、火、风、空、识界亦不作广不作狭；于地界不作有力不作无力，于水、火、风、空、识界亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明不作大不作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不作大不作小；于无明不作集不作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作集不作散；于无明不作有量不作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有量不作无量；于无明不作广不作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作广不作狭；于无明不作有力不作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多不作大不作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不作大不作小；于布施波罗蜜多不作集不作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作集不作散；于布施波罗蜜多不作有量不作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有量不作无量；于布施波罗蜜多不作广不作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作广不作狭；于布施波罗蜜多不作有力不作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空不作大不作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不作大不作小；于内空不作集不作散，于外空乃至无性自性空亦不作集不作散；于内空不作有量不作无量，于外空乃至无性自性空亦不作有量不作无量；于内空不作广不作狭，于外空乃至无性自性空亦不作广不作狭；于内空不作有力不作无力，于外空乃至无性自性空亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如不作大不作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不作大不作小；于真如不作集不作散，于法界乃至不思议界亦不作集不作散；于真如不作有量不作无量，于法界乃至不思议界亦不作有量不作无量；于真如不作广不作狭，于法界乃至不思议界亦不作广不作狭；于真如不作有力不作无力，于法界乃至不思议界亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛不作大不作小，于集、灭、道圣谛亦不作大不作小；于苦圣谛不作集不作散，于集、灭、道圣谛亦不作集不作散；于苦圣谛不作有量不作无量，于集、灭、道圣谛亦不作有量不作无量；于苦圣谛不作广不作狭，于集、灭、道圣谛亦不作广不作狭；于苦圣谛不作有力不作无力，于集、灭、道圣谛亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑不作大不作小，于四无量、四无色定亦不作大不作小；于四静虑不作集不作散，于四无量、四无色定亦不作集不作散；于四静虑不作有量不作无量，于四无量、四无色定亦不作有量不作无量；于四静虑不作广不作狭，于四无量、四无色定亦不作广不作狭；于四静虑不作有力不作无力，于四无量、四无色定亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱不作大不作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作大不作小；于八解脱不作集不作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作集不作散；于八解脱不作有量不作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有量不作无量；于八解脱不作广不作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作广不作狭；于八解脱不作有力不作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住不作大不作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不作大不作小；于四念住不作集不作散，于四正断乃至八圣道支亦不作集不作散；于四念住不作有量不作无量，于四正断乃至八圣道支亦不作有量不作无量；于四念住不作广不作狭，于四正断乃至八圣道支亦不作广不作狭；于四念住不作有力不作无力，于四正断乃至八圣道支亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门不作大不作小，于无相、无愿解脱门亦不作大不作小；于空解脱门不作集不作散，于无相、无愿解脱门亦不作集不作散；于空解脱门不作有量不作无量，于无相、无愿解脱门亦不作有量不作无量；于空解脱门不作广不作狭，于无相、无愿解脱门亦不作广不作狭；于空解脱门不作有力不作无力，于无相、无愿解脱门亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼不作大不作小，于六神通亦不作大不作小；于五眼不作集不作散，于六神通亦不作集不作散；于五眼不作有量不作无量，于六神通亦不作有量不作无量；于五眼不作广不作狭，于六神通亦不作广不作狭；于五眼不作有力不作无力，于六神通亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力不作大不作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不作大不作小；于佛十力不作集不作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作集不作散；于佛十力不作有量不作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有量不作无量；于佛十力不作广不作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作广不作狭；于佛十力不作有力不作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法不作大不作小，于恒住舍性亦不作大不作小；于无忘失法不作集不作散，于恒住舍性亦不作集不作散；于无忘失法不作有量不作无量，于恒住舍性亦不作有量不作无量；于无忘失法不作广不作狭，于恒住舍性亦不作广不作狭；于无忘失法不作有力不作无力，于恒住舍性亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智不作大不作小，于道相智、一切相智亦不作大不作小；于一切智不作集不作散，于道相智、一切相智亦不作集不作散；于一切智不作有量不作无量，于道相智、一切相智亦不作有量不作无量；于一切智不作广不作狭，于道相智、一切相智亦不作广不作狭；于一切智不作有力不作无力，于道相智、一切相智亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门不作大不作小，于一切三摩地门亦不作大不作小；于一切陀罗尼门不作集不作散，于一切三摩地门亦不作集不作散；于一切陀罗尼门不作有量不作无量，于一切三摩地门亦不作有量不作无量；于一切陀罗尼门不作广不作狭，于一切三摩地门亦不作广不作狭；于一切陀罗尼门不作有力不作无力，于一切三摩地门亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流不作大不作小，于一来、不还、阿罗汉亦不作大不作小；于预流不作集不作散，于一来、不还、阿罗汉亦不作集不作散；于预流不作有量不作无量，于一来、不还、阿罗汉亦不作有量不作无量；于预流不作广不作狭，于一来、不还、阿罗汉亦不作广不作狭；于预流不作有力不作无力，于一来、不还、阿罗汉亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果不作大不作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不作大不作小；于预流向预流果不作集不作散，于一来向乃至阿罗汉果亦不作集不作散；于预流向预流果不作有量不作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有量不作无量；于预流向预流果不作广不作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦不作广不作狭；于预流向预流果不作有力不作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉不作大不作小，于独觉菩提亦不作大不作小；于独觉不作集不作散，于独觉菩提亦不作集不作散；于独觉不作有量不作无量，于独觉菩提亦不作有量不作无量；于独觉不作广不作狭，于独觉菩提亦不作广不作狭；于独觉不作有力不作无力，于独觉菩提亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨不作大不作小，于菩萨摩诃萨行亦不作大不作小；于菩萨摩诃萨不作集不作散，于菩萨摩诃萨行亦不作集不作散；于菩萨摩诃萨不作有量不作无量，于菩萨摩诃萨行亦不作有量不作无量；于菩萨摩诃萨不作广不作狭，于菩萨摩诃萨行亦不作广不作狭；于菩萨摩诃萨不作有力不作无力，于菩萨摩诃萨行亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉不作大不作小，于佛无上正等菩提亦不作大不作小；于诸如来、应、正等觉不作集不作散，于佛无上正等菩提亦不作集不作散；于诸如来、应、正等觉不作有量不作无量，于佛无上正等菩提亦不作有量不作无量；于诸如来、应、正等觉不作广不作狭，于佛无上正等菩提亦不作广不作狭；于诸如来、应、正等觉不作有力不作无力，于佛无上正等菩提亦不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法不作大不作小、不作集不作散、不作有量不作无量、不作广不作狭、不作有力不作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之六

　　“世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多、静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色作大作小，于受、想、行、识亦作大作小；于色作集作散，于受、想、行、识亦作集作散；于色作有量作无量，于受、想、行、识亦作有量作无量；于色作广作狭，于受、想、行、识亦作广作狭；于色作有力作无力，于受、想、行、识亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处作大作小，于耳、鼻、舌、身、意处亦作大作小；于眼处作集作散，于耳、鼻、舌、身、意处亦作集作散；于眼处作有量作无量，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有量作无量；于眼处作广作狭，于耳、鼻、舌、身、意处亦作广作狭；于眼处作有力作无力，于耳、鼻、舌、身、意处亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处作大作小，于声、香、味、触、法处亦作大作小；于色处作集作散，于声、香、味、触、法处亦作集作散；于色处作有量作无量，于声、香、味、触、法处亦作有量作无量；于色处作广作狭，于声、香、味、触、法处亦作广作狭；于色处作有力作无力，于声、香、味、触、法处亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界作大作小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦作大作小；于眼界作集作散，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作集作散；于眼界作有量作无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有量作无量；于眼界作广作狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作广作狭；于眼界作有力作无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界作大作小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦作大作小；于耳界作集作散，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作集作散；于耳界作有量作无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有量作无量；于耳界作广作狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作广作狭；于耳界作有力作无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界作大作小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦作大作小；于鼻界作集作散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作集作散；于鼻界作有量作无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有量作无量；于鼻界作广作狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作广作狭；于鼻界作有力作无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界作大作小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦作大作小；于舌界作集作散，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作集作散；于舌界作有量作无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有量作无量；于舌界作广作狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作广作狭；于舌界作有力作无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界作大作小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦作大作小；于身界作集作散，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作集作散；于身界作有量作无量，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有量作无量；于身界作广作狭，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作广作狭；于身界作有力作无力，于触界乃至身触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界作大作小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦作大作小；于意界作集作散，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作集作散；于意界作有量作无量，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有量作无量；于意界作广作狭，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作广作狭；于意界作有力作无力，于法界乃至意触为缘所生诸受亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界作大作小，于水、火、风、空、识界亦作大作小；于地界作集作散，于水、火、风、空、识界亦作集作散；于地界作有量作无量，于水、火、风、空、识界亦作有量作无量；于地界作广作狭，于水、火、风、空、识界亦作广作狭；于地界作有力作无力，于水、火、风、空、识界亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明作大作小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦作大作小；于无明作集作散，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作集作散；于无明作有量作无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有量作无量；于无明作广作狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作广作狭；于无明作有力作无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多作大作小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦作大作小；于布施波罗蜜多作集作散，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作集作散；于布施波罗蜜多作有量作无量，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有量作无量；于布施波罗蜜多作广作狭，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作广作狭；于布施波罗蜜多作有力作无力，于净戒乃至般若波罗蜜多亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空作大作小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦作大作小；于内空作集作散，于外空乃至无性自性空亦作集作散；于内空作有量作无量，于外空乃至无性自性空亦作有量作无量；于内空作广作狭，于外空乃至无性自性空亦作广作狭；于内空作有力作无力，于外空乃至无性自性空亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如作大作小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦作大作小；于真如作集作散，于法界乃至不思议界亦作集作散；于真如作有量作无量，于法界乃至不思议界亦作有量作无量；于真如作广作狭，于法界乃至不思议界亦作广作狭；于真如作有力作无力，于法界乃至不思议界亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛作大作小，于集、灭、道圣谛亦作大作小；于苦圣谛作集作散，于集、灭、道圣谛亦作集作散；于苦圣谛作有量作无量，于集、灭、道圣谛亦作有量作无量；于苦圣谛作广作狭，于集、灭、道圣谛亦作广作狭；于苦圣谛作有力作无力，于集、灭、道圣谛亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑作大作小，于四无量、四无色定亦作大作小；于四静虑作集作散，于四无量、四无色定亦作集作散；于四静虑作有量作无量，于四无量、四无色定亦作有量作无量；于四静虑作广作狭，于四无量、四无色定亦作广作狭；于四静虑作有力作无力，于四无量、四无色定亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱作大作小，于八胜处、九次第定、十遍处亦作大作小；于八解脱作集作散，于八胜处、九次第定、十遍处亦作集作散；于八解脱作有量作无量，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有量作无量；于八解脱作广作狭，于八胜处、九次第定、十遍处亦作广作狭；于八解脱作有力作无力，于八胜处、九次第定、十遍处亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住作大作小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦作大作小；于四念住作集作散，于四正断乃至八圣道支亦作集作散；于四念住作有量作无量，于四正断乃至八圣道支亦作有量作无量；于四念住作广作狭，于四正断乃至八圣道支亦作广作狭；于四念住作有力作无力，于四正断乃至八圣道支亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门作大作小，于无相、无愿解脱门亦作大作小；于空解脱门作集作散，于无相、无愿解脱门亦作集作散；于空解脱门作有量作无量，于无相、无愿解脱门亦作有量作无量；于空解脱门作广作狭，于无相、无愿解脱门亦作广作狭；于空解脱门作有力作无力，于无相、无愿解脱门亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼作大作小，于六神通亦作大作小；于五眼作集作散，于六神通亦作集作散；于五眼作有量作无量，于六神通亦作有量作无量；于五眼作广作狭，于六神通亦作广作狭；于五眼作有力作无力，于六神通亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力作大作小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦作大作小；于佛十力作集作散，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作集作散；于佛十力作有量作无量，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有量作无量；于佛十力作广作狭，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作广作狭；于佛十力作有力作无力，于四无所畏乃至十八佛不共法亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法作大作小，于恒住舍性亦作大作小；于无忘失法作集作散，于恒住舍性亦作集作散；于无忘失法作有量作无量，于恒住舍性亦作有量作无量；于无忘失法作广作狭，于恒住舍性亦作广作狭；于无忘失法作有力作无力，于恒住舍性亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智作大作小，于道相智、一切相智亦作大作小；于一切智作集作散，于道相智、一切相智亦作集作散；于一切智作有量作无量，于道相智、一切相智亦作有量作无量；于一切智作广作狭，于道相智、一切相智亦作广作狭；于一切智作有力作无力，于道相智、一切相智亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门作大作小，于一切三摩地门亦作大作小；于一切陀罗尼门作集作散，于一切三摩地门亦作集作散；于一切陀罗尼门作有量作无量，于一切三摩地门亦作有量作无量；于一切陀罗尼门作广作狭，于一切三摩地门亦作广作狭；于一切陀罗尼门作有力作无力，于一切三摩地门亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流作大作小，于一来、不还、阿罗汉亦作大作小；于预流作集作散，于一来、不还、阿罗汉亦作集作散；于预流作有量作无量，于一来、不还、阿罗汉亦作有量作无量；于预流作广作狭，于一来、不还、阿罗汉亦作广作狭；于预流作有力作无力，于一来、不还、阿罗汉亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果作大作小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦作大作小；于预流向预流果作集作散，于一来向乃至阿罗汉果亦作集作散；于预流向预流果作有量作无量，于一来向乃至阿罗汉果亦作有量作无量；于预流向预流果作广作狭，于一来向乃至阿罗汉果亦作广作狭；于预流向预流果作有力作无力，于一来向乃至阿罗汉果亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉作大作小，于独觉菩提亦作大作小；于独觉作集作散，于独觉菩提亦作集作散；于独觉作有量作无量，于独觉菩提亦作有量作无量；于独觉作广作狭，于独觉菩提亦作广作狭；于独觉作有力作无力，于独觉菩提亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨作大作小，于菩萨摩诃萨行亦作大作小；于菩萨摩诃萨作集作散，于菩萨摩诃萨行亦作集作散；于菩萨摩诃萨作有量作无量，于菩萨摩诃萨行亦作有量作无量；于菩萨摩诃萨作广作狭，于菩萨摩诃萨行亦作广作狭；于菩萨摩诃萨作有力作无力，于菩萨摩诃萨行亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉作大作小，于佛无上正等菩提亦作大作小；于诸如来、应、正等觉作集作散，于佛无上正等菩提亦作集作散；于诸如来、应、正等觉作有量作无量，于佛无上正等菩提亦作有量作无量；于诸如来、应、正等觉作广作狭，于佛无上正等菩提亦作广作狭；于诸如来、应、正等觉作有力作无力，于佛无上正等菩提亦作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。

　　“复次，世尊！若新学大乘菩萨摩诃萨不依般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法作大作小、作集作散、作有量作无量、作广作狭、作有力作无力。’世尊！是菩萨摩诃萨由起此想非行般若波罗蜜多。何以故？

　　“世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之七

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处，若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊！如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

　　“世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色若作大小、不作大小，于受、想、行、识若作大小、不作大小；于色若作集散、不作集散，于受、想、行、识若作集散、不作集散；于色若作有量无量、不作有量无量，于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量；于色若作广狭、不作广狭，于受、想、行、识若作广狭、不作广狭；于色若作有力无力、不作有力无力，于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼处若作大小、不作大小，于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小；于眼处若作集散、不作集散，于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散；于眼处若作有量无量、不作有量无量，于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量；于眼处若作广狭、不作广狭，于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭；于眼处若作有力无力、不作有力无力，于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于色处若作大小、不作大小，于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小；于色处若作集散、不作集散，于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散；于色处若作有量无量、不作有量无量，于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量；于色处若作广狭、不作广狭，于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭；于色处若作有力无力、不作有力无力，于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于眼界若作大小、不作大小，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于眼界若作集散、不作集散，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于眼界若作有量无量、不作有量无量，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于眼界若作广狭、不作广狭，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于眼界若作有力无力、不作有力无力，于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于耳界若作大小、不作大小，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于耳界若作集散、不作集散，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于耳界若作有量无量、不作有量无量，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于耳界若作广狭、不作广狭，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于耳界若作有力无力、不作有力无力，于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于鼻界若作大小、不作大小，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于鼻界若作集散、不作集散，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于鼻界若作有量无量、不作有量无量，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于鼻界若作广狭、不作广狭，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于鼻界若作有力无力、不作有力无力，于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于舌界若作大小、不作大小，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于舌界若作集散、不作集散，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于舌界若作有量无量、不作有量无量，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于舌界若作广狭、不作广狭，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于舌界若作有力无力、不作有力无力，于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于身界若作大小、不作大小，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于身界若作集散、不作集散，于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于身界若作有量无量、不作有量无量，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于身界若作广狭、不作广狭，于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于身界若作有力无力、不作有力无力，于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于意界若作大小、不作大小，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小；于意界若作集散、不作集散，于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散；于意界若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量；于意界若作广狭、不作广狭，于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭；于意界若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于地界若作大小、不作大小，于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小；于地界若作集散、不作集散，于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散；于地界若作有量无量、不作有量无量，于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量；于地界若作广狭、不作广狭，于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭；于地界若作有力无力、不作有力无力，于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无明若作大小、不作大小，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小；于无明若作集散、不作集散，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散；于无明若作有量无量、不作有量无量，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量；于无明若作广狭、不作广狭，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭；于无明若作有力无力、不作有力无力，于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于布施波罗蜜多若作大小、不作大小，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小；于布施波罗蜜多若作集散、不作集散，于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散；于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量；于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭，于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭；于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力，于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于内空若作大小、不作大小，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小；于内空若作集散、不作集散，于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散；于内空若作有量无量、不作有量无量，于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量；于内空若作广狭、不作广狭，于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭；于内空若作有力无力、不作有力无力，于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于真如若作大小、不作大小，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小；于真如若作集散、不作集散，于法界乃至不思议界若作集散、不作集散；于真如若作有量无量、不作有量无量，于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量；于真如若作广狭、不作广狭，于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭；于真如若作有力无力、不作有力无力，于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于苦圣谛若作大小、不作大小，于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小；于苦圣谛若作集散、不作集散，于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散；于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量，于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量；于苦圣谛若作广狭、不作广狭，于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭；于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力，于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四静虑若作大小、不作大小，于四无量、四无色定若作大小、不作大小；于四静虑若作集散、不作集散，于四无量、四无色定若作集散、不作集散；于四静虑若作有量无量、不作有量无量，于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量；于四静虑若作广狭、不作广狭，于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭；于四静虑若作有力无力、不作有力无力，于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于八解脱若作大小、不作大小，于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小；于八解脱若作集散、不作集散，于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散；于八解脱若作有量无量、不作有量无量，于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量；于八解脱若作广狭、不作广狭，于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭；于八解脱若作有力无力、不作有力无力，于八胜处、九次第定、十遍处若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于四念住若作大小、不作大小，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小；于四念住若作集散、不作集散，于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散；于四念住若作有量无量、不作有量无量，于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量；于四念住若作广狭、不作广狭，于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭；于四念住若作有力无力、不作有力无力，于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于空解脱门若作大小、不作大小，于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小；于空解脱门若作集散、不作集散，于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散；于空解脱门若作有量无量、不作有量无量，于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量；于空解脱门若作广狭、不作广狭，于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭；于空解脱门若作有力无力、不作有力无力，于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于五眼若作大小、不作大小，于六神通若作大小、不作大小；于五眼若作集散、不作集散，于六神通若作集散、不作集散；于五眼若作有量无量、不作有量无量，于六神通若作有量无量、不作有量无量；于五眼若作广狭、不作广狭，于六神通若作广狭、不作广狭；于五眼若作有力无力、不作有力无力，于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百七十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之八

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于佛十力若作大小、不作大小，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小；于佛十力若作集散、不作集散，于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散；于佛十力若作有量无量、不作有量无量，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量；于佛十力若作广狭、不作广狭，于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭；于佛十力若作有力无力、不作有力无力，于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于无忘失法若作大小、不作大小，于恒住舍性若作大小、不作大小；于无忘失法若作集散、不作集散，于恒住舍性若作集散、不作集散；于无忘失法若作有量无量、不作有量无量，于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量；于无忘失法若作广狭、不作广狭，于恒住舍性若作广狭、不作广狭；于无忘失法若作有力无力、不作有力无力，于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切智若作大小、不作大小，于道相智、一切相智若作大小、不作大小；于一切智若作集散、不作集散，于道相智、一切相智若作集散、不作集散；于一切智若作有量无量、不作有量无量，于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量；于一切智若作广狭、不作广狭，于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭；于一切智若作有力无力、不作有力无力，于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切陀罗尼门若作大小、不作大小，于一切三摩地门若作大小、不作大小；于一切陀罗尼门若作集散、不作集散，于一切三摩地门若作集散、不作集散；于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量，于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量；于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭，于一切三摩地门若作广狭、不作广狭；于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力，于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流若作大小、不作大小，于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小；于预流若作集散、不作集散，于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散；于预流若作有量无量、不作有量无量，于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量；于预流若作广狭、不作广狭，于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭；于预流若作有力无力、不作有力无力，于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于预流向预流果若作大小、不作大小，于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小；于预流向预流果若作集散、不作集散，于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散；于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量，于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量；于预流向预流果若作广狭、不作广狭，于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭；于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力，于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于独觉若作大小、不作大小，于独觉菩提若作大小、不作大小；于独觉若作集散、不作集散，于独觉菩提若作集散、不作集散；于独觉若作有量无量、不作有量无量，于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量；于独觉若作广狭、不作广狭，于独觉菩提若作广狭、不作广狭；于独觉若作有力无力、不作有力无力，于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨若作大小、不作大小，于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小；于诸菩萨摩诃萨若作集散、不作集散，于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散；于诸菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量，于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量；于诸菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭，于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭；于诸菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力，于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小，于佛无上正等菩提若作大小、不作大小；于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散，于佛无上正等菩提若作集散、不作集散；于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量，于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量；于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭，于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭；于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力，于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“复次，世尊！若菩萨摩诃萨起如是想：‘如是般若波罗蜜多，于一切法若作大小、不作大小，于一切法若作集散、不作集散，于一切法若作有量无量、不作有量无量，于一切法若作广狭、不作广狭，于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊！是菩萨摩诃萨名大有所得，非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。

　　“所以者何？世尊！有情无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。有情无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。有情无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。有情无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。有情空故，当知般若波罗蜜多亦空。有情无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。有情无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。有情远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。有情寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。有情不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。有情不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。有情无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。有情势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！色无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；受、想、行、识无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。色无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；受、想、行、识无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。色无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；受、想、行、识无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。色无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；受、想、行、识无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。色空故，当知般若波罗蜜多亦空；受、想、行、识空故，当知般若波罗蜜多亦空。色无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；受、想、行、识无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。色无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；受、想、行、识无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。色远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；受、想、行、识远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。色寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；受、想、行、识寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。色不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；受、想、行、识不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。色不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；受、想、行、识不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。色无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；受、想、行、识无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。色势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；受、想、行、识势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！眼处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；耳、鼻、舌、身、意处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。眼处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；耳、鼻、舌、身、意处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。眼处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；耳、鼻、舌、身、意处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。眼处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。眼处空故，当知般若波罗蜜多亦空；耳、鼻、舌、身、意处空故，当知般若波罗蜜多亦空。眼处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；耳、鼻、舌、身、意处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。眼处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；耳、鼻、舌、身、意处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。眼处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；耳、鼻、舌、身、意处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。眼处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；耳、鼻、舌、身、意处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。眼处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；耳、鼻、舌、身、意处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。眼处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；耳、鼻、舌、身、意处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；耳、鼻、舌、身、意处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；耳、鼻、舌、身、意处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！色处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；声、香、味、触、法处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。色处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；声、香、味、触、法处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。色处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；声、香、味、触、法处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。色处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；声、香、味、触、法处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。色处空故，当知般若波罗蜜多亦空；声、香、味、触、法处空故，当知般若波罗蜜多亦空。色处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；声、香、味、触、法处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。色处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；声、香、味、触、法处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。色处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；声、香、味、触、法处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。色处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；声、香、味、触、法处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。色处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；声、香、味、触、法处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。色处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；声、香、味、触、法处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。色处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；声、香、味、触、法处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。色处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；声、香、味、触、法处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！眼界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。眼界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；色界乃至眼触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。眼界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；色界乃至眼触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。眼界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；色界乃至眼触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。眼界空故，当知般若波罗蜜多亦空；色界乃至眼触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。眼界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；色界乃至眼触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。眼界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；色界乃至眼触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。眼界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；色界乃至眼触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。眼界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；色界乃至眼触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。眼界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。眼界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；色界乃至眼触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。眼界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；色界乃至眼触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。眼界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；色界乃至眼触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！耳界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。耳界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；声界乃至耳触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。耳界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；声界乃至耳触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。耳界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；声界乃至耳触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。耳界空故，当知般若波罗蜜多亦空；声界乃至耳触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。耳界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；声界乃至耳触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。耳界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；声界乃至耳触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。耳界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；声界乃至耳触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。耳界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；声界乃至耳触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。耳界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。耳界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；声界乃至耳触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。耳界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；声界乃至耳触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。耳界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；声界乃至耳触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！鼻界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。鼻界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；香界乃至鼻触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。鼻界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；香界乃至鼻触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。鼻界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。鼻界空故，当知般若波罗蜜多亦空；香界乃至鼻触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。鼻界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；香界乃至鼻触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。鼻界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。鼻界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；香界乃至鼻触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。鼻界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。鼻界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。鼻界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；香界乃至鼻触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。鼻界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；香界乃至鼻触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。鼻界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；香界乃至鼻触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！舌界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。舌界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；味界乃至舌触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。舌界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；味界乃至舌触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。舌界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；味界乃至舌触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。舌界空故，当知般若波罗蜜多亦空；味界乃至舌触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。舌界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；味界乃至舌触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。舌界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；味界乃至舌触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。舌界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；味界乃至舌触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。舌界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；味界乃至舌触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。舌界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。舌界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；味界乃至舌触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。舌界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；味界乃至舌触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。舌界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；味界乃至舌触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！身界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。身界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；触界乃至身触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。身界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；触界乃至身触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。身界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；触界乃至身触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。身界空故，当知般若波罗蜜多亦空；触界乃至身触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。身界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；触界乃至身触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。身界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；触界乃至身触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。身界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；触界乃至身触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。身界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；触界乃至身触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。身界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。身界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；触界乃至身触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。身界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；触界乃至身触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。身界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；触界乃至身触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！意界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。意界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；法界乃至意触为缘所生诸受无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。意界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；法界乃至意触为缘所生诸受无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。意界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；法界乃至意触为缘所生诸受无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。意界空故，当知般若波罗蜜多亦空；法界乃至意触为缘所生诸受空故，当知般若波罗蜜多亦空。意界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；法界乃至意触为缘所生诸受无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。意界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；法界乃至意触为缘所生诸受无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。意界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；法界乃至意触为缘所生诸受远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。意界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；法界乃至意触为缘所生诸受寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。意界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；法界乃至意触为缘所生诸受不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。意界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；法界乃至意触为缘所生诸受不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。意界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；法界乃至意触为缘所生诸受无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。意界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；法界乃至意触为缘所生诸受势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！地界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；水、火、风、空、识界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。地界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；水、火、风、空、识界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。地界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；水、火、风、空、识界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。地界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；水、火、风、空、识界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。地界空故，当知般若波罗蜜多亦空；水、火、风、空、识界空故，当知般若波罗蜜多亦空。地界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；水、火、风、空、识界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。地界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；水、火、风、空、识界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。地界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；水、火、风、空、识界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。地界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；水、火、风、空、识界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。地界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；水、火、风、空、识界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。地界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；水、火、风、空、识界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。地界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；水、火、风、空、识界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。地界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；水、火、风、空、识界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！无明无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。无明无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；行乃至老死愁叹苦忧恼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。无明无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；行乃至老死愁叹苦忧恼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。无明无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；行乃至老死愁叹苦忧恼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。无明空故，当知般若波罗蜜多亦空；行乃至老死愁叹苦忧恼空故，当知般若波罗蜜多亦空。无明无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；行乃至老死愁叹苦忧恼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。无明无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；行乃至老死愁叹苦忧恼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。无明远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；行乃至老死愁叹苦忧恼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。无明寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；行乃至老死愁叹苦忧恼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。无明不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。无明不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；行乃至老死愁叹苦忧恼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。无明无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；行乃至老死愁叹苦忧恼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。无明势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；行乃至老死愁叹苦忧恼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百七十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之九

　　“复次，世尊！布施波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。布施波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；净戒乃至静虑波罗蜜多无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。布施波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；净戒乃至静虑波罗蜜多无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。布施波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；净戒乃至静虑波罗蜜多无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空；净戒乃至静虑波罗蜜多空故，当知般若波罗蜜多亦空。布施波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；净戒乃至静虑波罗蜜多无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。布施波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；净戒乃至静虑波罗蜜多无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。布施波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；净戒乃至静虑波罗蜜多远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。布施波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；净戒乃至静虑波罗蜜多寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。布施波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；净戒乃至静虑波罗蜜多不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。布施波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；净戒乃至静虑波罗蜜多不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。布施波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；净戒乃至静虑波罗蜜多无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。布施波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；净戒乃至静虑波罗蜜多势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！内空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。内空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；外空乃至无性自性空无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。内空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；外空乃至无性自性空无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。内空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；外空乃至无性自性空无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。内空空故，当知般若波罗蜜多亦空；外空乃至无性自性空空故，当知般若波罗蜜多亦空。内空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；外空乃至无性自性空无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。内空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；外空乃至无性自性空无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。内空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；外空乃至无性自性空远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。内空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；外空乃至无性自性空寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。内空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；外空乃至无性自性空不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。内空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；外空乃至无性自性空不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。内空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；外空乃至无性自性空无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。内空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；外空乃至无性自性空势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！真如无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。真如无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；法界乃至不思议界无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。真如无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；法界乃至不思议界无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。真如无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；法界乃至不思议界无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。真如空故，当知般若波罗蜜多亦空；法界乃至不思议界空故，当知般若波罗蜜多亦空。真如无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；法界乃至不思议界无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。真如无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；法界乃至不思议界无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。真如远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；法界乃至不思议界远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。真如寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；法界乃至不思议界寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。真如不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；法界乃至不思议界不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。真如不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；法界乃至不思议界不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。真如无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；法界乃至不思议界无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。真如势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；法界乃至不思议界势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！苦圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；集、灭、道圣谛无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。苦圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；集、灭、道圣谛无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。苦圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；集、灭、道圣谛无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。苦圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；集、灭、道圣谛无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。苦圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空；集、灭、道圣谛空故，当知般若波罗蜜多亦空。苦圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；集、灭、道圣谛无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。苦圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；集、灭、道圣谛无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。苦圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；集、灭、道圣谛远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。苦圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；集、灭、道圣谛寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。苦圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；集、灭、道圣谛不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。苦圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；集、灭、道圣谛不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。苦圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；集、灭、道圣谛无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。苦圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；集、灭、道圣谛势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意故，说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！四静虑无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四无量、四无色定无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。四静虑无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四无量、四无色定无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。四静虑无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四无量、四无色定无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。四静虑无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四无量、四无色定无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。四静虑空故，当知般若波罗蜜多亦空；四无量、四无色定空故，当知般若波罗蜜多亦空。四静虑无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四无量、四无色定无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。四静虑无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四无量、四无色定无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。四静虑远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四无量、四无色定远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。四静虑寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四无量、四无色定寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。四静虑不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四无量、四无色定不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。四静虑不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四无量、四无色定不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。四静虑无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四无量、四无色定无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。四静虑势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；四无量、四无色定势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！八解脱无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；八胜处、九次第定、十遍处无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。八解脱无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；八胜处、九次第定、十遍处无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。八解脱无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；八胜处、九次第定、十遍处无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。八解脱无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；八胜处、九次第定、十遍处无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。八解脱空故，当知般若波罗蜜多亦空；八胜处、九次第定、十遍处空故，当知般若波罗蜜多亦空。八解脱无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；八胜处、九次第定、十遍处无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。八解脱无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；八胜处、九次第定、十遍处无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。八解脱远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；八胜处、九次第定、十遍处远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。八解脱寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；八胜处、九次第定、十遍处寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。八解脱不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；八胜处、九次第定、十遍处不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。八解脱不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；八胜处、九次第定、十遍处不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。八解脱无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；八胜处、九次第定、十遍处无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。八解脱势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；八胜处、九次第定、十遍处势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！四念住无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。四念住无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四正断乃至八圣道支无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。四念住无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四正断乃至八圣道支无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。四念住无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四正断乃至八圣道支无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。四念住空故，当知般若波罗蜜多亦空；四正断乃至八圣道支空故，当知般若波罗蜜多亦空。四念住无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四正断乃至八圣道支无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。四念住无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四正断乃至八圣道支无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。四念住远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四正断乃至八圣道支远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。四念住寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四正断乃至八圣道支寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。四念住不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四正断乃至八圣道支不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。四念住不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四正断乃至八圣道支不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。四念住无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四正断乃至八圣道支无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。四念住势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；四正断乃至八圣道支势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！空解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无相、无愿解脱门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。空解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无相、无愿解脱门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。空解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无相、无愿解脱门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。空解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无相、无愿解脱门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。空解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空；无相、无愿解脱门空故，当知般若波罗蜜多亦空。空解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无相、无愿解脱门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。空解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无相、无愿解脱门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。空解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无相、无愿解脱门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。空解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无相、无愿解脱门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。空解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无相、无愿解脱门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。空解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无相、无愿解脱门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。空解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无相、无愿解脱门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。空解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；无相、无愿解脱门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！五眼无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；六神通无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。五眼无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；六神通无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。五眼无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；六神通无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。五眼无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；六神通无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。五眼空故，当知般若波罗蜜多亦空；六神通空故，当知般若波罗蜜多亦空。五眼无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；六神通无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。五眼无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；六神通无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。五眼远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；六神通远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。五眼寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；六神通寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。五眼不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；六神通不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。五眼不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；六神通不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。五眼无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；六神通无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。五眼势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；六神通势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！佛十力无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。佛十力无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；四无所畏乃至十八佛不共法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。佛十力无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；四无所畏乃至十八佛不共法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。佛十力无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。佛十力空故，当知般若波罗蜜多亦空；四无所畏乃至十八佛不共法空故，当知般若波罗蜜多亦空。佛十力无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；四无所畏乃至十八佛不共法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。佛十力无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；四无所畏乃至十八佛不共法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。佛十力远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；四无所畏乃至十八佛不共法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。佛十力寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；四无所畏乃至十八佛不共法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。佛十力不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；四无所畏乃至十八佛不共法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。佛十力不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；四无所畏乃至十八佛不共法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。佛十力无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；四无所畏乃至十八佛不共法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。佛十力势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；四无所畏乃至十八佛不共法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！无忘失法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；恒住舍性无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。无忘失法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；恒住舍性无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。无忘失法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；恒住舍性无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。无忘失法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；恒住舍性无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。无忘失法空故，当知般若波罗蜜多亦空；恒住舍性空故，当知般若波罗蜜多亦空。无忘失法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；恒住舍性无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。无忘失法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；恒住舍性无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。无忘失法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；恒住舍性远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。无忘失法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；恒住舍性寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。无忘失法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；恒住舍性不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。无忘失法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；恒住舍性不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。无忘失法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；恒住舍性无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。无忘失法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；恒住舍性势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！一切智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；道相智、一切相智无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。一切智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；道相智、一切相智无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。一切智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；道相智、一切相智无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。一切智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；道相智、一切相智无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。一切智空故，当知般若波罗蜜多亦空；道相智、一切相智空故，当知般若波罗蜜多亦空。一切智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；道相智、一切相智无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。一切智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；道相智、一切相智无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。一切智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；道相智、一切相智远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。一切智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；道相智、一切相智寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。一切智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；道相智、一切相智不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。一切智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；道相智、一切相智不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；道相智、一切相智无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；道相智、一切相智势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！一切陀罗尼门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切三摩地门无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。一切陀罗尼门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切三摩地门无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。一切陀罗尼门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切三摩地门无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。一切陀罗尼门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切三摩地门无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。一切陀罗尼门空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切三摩地门空故，当知般若波罗蜜多亦空。一切陀罗尼门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切三摩地门无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。一切陀罗尼门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切三摩地门无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。一切陀罗尼门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切三摩地门远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。一切陀罗尼门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切三摩地门寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。一切陀罗尼门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切三摩地门不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。一切陀罗尼门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切三摩地门不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。一切陀罗尼门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切三摩地门无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。一切陀罗尼门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；一切三摩地门势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！预流无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一来、不还、阿罗汉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。预流无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一来、不还、阿罗汉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。预流无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一来、不还、阿罗汉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。预流无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一来、不还、阿罗汉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。预流空故，当知般若波罗蜜多亦空；一来、不还、阿罗汉空故，当知般若波罗蜜多亦空。预流无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一来、不还、阿罗汉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。预流无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一来、不还、阿罗汉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。预流远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一来、不还、阿罗汉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。预流寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一来、不还、阿罗汉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。预流不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一来、不还、阿罗汉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。预流不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一来、不还、阿罗汉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一来、不还、阿罗汉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；一来、不还、阿罗汉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分赞般若品第三十二之十

　　“复次，世尊！预流向预流果无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。预流向预流果无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一来向乃至阿罗汉果无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。预流向预流果无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一来向乃至阿罗汉果无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。预流向预流果无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一来向乃至阿罗汉果无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。预流向预流果空故，当知般若波罗蜜多亦空；一来向乃至阿罗汉果空故，当知般若波罗蜜多亦空。预流向预流果无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一来向乃至阿罗汉果无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。预流向预流果无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一来向乃至阿罗汉果无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。预流向预流果远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一来向乃至阿罗汉果远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。预流向预流果寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一来向乃至阿罗汉果寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。预流向预流果不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一来向乃至阿罗汉果不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。预流向预流果不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一来向乃至阿罗汉果不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。预流向预流果无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一来向乃至阿罗汉果无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。预流向预流果势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；一来向乃至阿罗汉果势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！独觉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；独觉菩提无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。独觉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；独觉菩提无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。独觉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；独觉菩提无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。独觉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；独觉菩提无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。独觉空故，当知般若波罗蜜多亦空；独觉菩提空故，当知般若波罗蜜多亦空。独觉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；独觉菩提无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。独觉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；独觉菩提无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。独觉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；独觉菩提远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。独觉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；独觉菩提寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。独觉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；独觉菩提不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。独觉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；独觉菩提不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。独觉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；独觉菩提无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。独觉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；独觉菩提势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；菩萨摩诃萨行无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。菩萨摩诃萨无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；菩萨摩诃萨行无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。菩萨摩诃萨无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；菩萨摩诃萨行无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。菩萨摩诃萨无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；菩萨摩诃萨行无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。菩萨摩诃萨空故，当知般若波罗蜜多亦空；菩萨摩诃萨行空故，当知般若波罗蜜多亦空。菩萨摩诃萨无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；菩萨摩诃萨行无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。菩萨摩诃萨无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；菩萨摩诃萨行无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。菩萨摩诃萨远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；菩萨摩诃萨行远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。菩萨摩诃萨寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；菩萨摩诃萨行寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。菩萨摩诃萨不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；菩萨摩诃萨行不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。菩萨摩诃萨不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；菩萨摩诃萨行不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。菩萨摩诃萨无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；菩萨摩诃萨行无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。菩萨摩诃萨势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；菩萨摩诃萨行势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！如来、应、正等觉无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；无上正等菩提无生故，当知般若波罗蜜多亦无生。如来、应、正等觉无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；无上正等菩提无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭。如来、应、正等觉无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；无上正等菩提无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性。如来、应、正等觉无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；无上正等菩提无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有。如来、应、正等觉空故，当知般若波罗蜜多亦空；无上正等菩提空故，当知般若波罗蜜多亦空。如来、应、正等觉无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；无上正等菩提无相故，当知般若波罗蜜多亦无相。如来、应、正等觉无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；无上正等菩提无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿。如来、应、正等觉远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；无上正等菩提远离故，当知般若波罗蜜多亦远离。如来、应、正等觉寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；无上正等菩提寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静。如来、应、正等觉不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；无上正等菩提不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得。如来、应、正等觉不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；无上正等菩提不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议。如来、应、正等觉无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；无上正等菩提无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知。如来、应、正等觉势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就；无上正等菩提势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。

　　“复次，世尊！一切法无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；一切法无灭故，当知般若波罗蜜多亦无灭；一切法无自性故，当知般若波罗蜜多亦无自性；一切法无所有故，当知般若波罗蜜多亦无所有；一切法空故，当知般若波罗蜜多亦空；一切法无相故，当知般若波罗蜜多亦无相；一切法无愿故，当知般若波罗蜜多亦无愿；一切法远离故，当知般若波罗蜜多亦远离；一切法寂静故，当知般若波罗蜜多亦寂静；一切法不可得故，当知般若波罗蜜多亦不可得；一切法不可思议故，当知般若波罗蜜多亦不可思议；一切法无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无觉知；一切法势力不成就故，当知般若波罗蜜多势力亦不成就。世尊！我缘此意，故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多名大波罗蜜多。”

　　初分谤般若品第三十三

　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊！若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者，从何处没来生此间？世尊！是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提已经几时？世尊！是菩萨摩诃萨曾亲近供养几所如来、应、正等觉？世尊！是菩萨摩诃萨修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多为已久如？世尊！是菩萨摩诃萨云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣？”

　　佛言：“舍利子！若菩萨摩诃萨于此甚深般若波罗蜜多能信解者，从十方界无数无量无边如来、应、正等觉法会中没，来生此间。舍利子！是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提，已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子！是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无数无量无边不可思议不可称量如来、应、正等觉。舍利子！是菩萨摩诃萨从初发心，常勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，已经无数无量无边百千俱胝那庾多劫。舍利子！若菩萨摩诃萨见此般若波罗蜜多，便作是念：‘我为见佛。’闻此般若波罗蜜多，便作是念：‘我闻佛说。’舍利子！是菩萨摩诃萨以无相、无二、无所得为方便，能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！甚深般若波罗蜜多为有能闻、能见者不？”

　　佛言：“善现！如是般若波罗蜜多实无能闻及能见者，如是般若波罗蜜多亦非所闻及非所见。何以故？

　　“善现！色无闻无见，诸法钝故；受、想、行、识无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！眼处无闻无见，诸法钝故；耳、鼻、舌、身、意处无闻无见，诸法钝故。色处无闻无见，诸法钝故；声、香、味、触、法处无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！眼界无闻无见，诸法钝故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。耳界无闻无见，诸法钝故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。鼻界无闻无见，诸法钝故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。舌界无闻无见，诸法钝故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。身界无闻无见，诸法钝故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。意界无闻无见，诸法钝故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！地界无闻无见，诸法钝故；水、火、风、空、识界无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！无明无闻无见，诸法钝故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！布施波罗蜜多无闻无见，诸法钝故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！内空无闻无见，诸法钝故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！真如无闻无见，诸法钝故；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！苦圣谛无闻无见，诸法钝故；集、灭、道圣谛无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！四静虑无闻无见，诸法钝故；四无量、四无色定无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！八解脱无闻无见，诸法钝故；八胜处、九次第定、十遍处无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！四念住无闻无见，诸法钝故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！空解脱门无闻无见，诸法钝故；无相、无愿解脱门无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！五眼无闻无见，诸法钝故；六神通无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！佛十力无闻无见，诸法钝故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！无忘失法无闻无见，诸法钝故；恒住舍性无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！一切智无闻无见，诸法钝故；道相智、一切相智无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！一切陀罗尼门无闻无见，诸法钝故；一切三摩地门无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！预流无闻无见，诸法钝故；一来、不还、阿罗汉无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！预流向预流果无闻无见，诸法钝故；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！独觉无闻无见，诸法钝故；独觉菩提无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！菩萨摩诃萨无闻无见，诸法钝故；菩萨摩诃萨行无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！如来、应、正等觉无闻无见，诸法钝故；无上正等菩提无闻无见，诸法钝故。

　　“善现！一切法无闻无见，诸法钝故。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨积行久如，便能修学甚深般若波罗蜜多？”

　　佛言：“善现！于此事中应分别说。善现！有菩萨摩诃萨从初发心即能修学甚深般若波罗蜜多，亦能修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。善现！是菩萨摩诃萨有方便善巧故，不谤诸法，于一切法不增不减。是菩萨摩诃萨常不远离布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应之行，亦常不离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。是菩萨摩诃萨从一佛土趣一佛土，欲以珍奇诸妙供具，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等，随意成办，亦能于彼诸如来所殖众善根。是菩萨摩诃萨随受身处，不堕母腹胞胎中生。是菩萨摩诃萨心常不与烦恼杂住，亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨恒不远离殊胜神通，从一佛国趣一佛国，成熟有情、严净佛土。善现！是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。

　　“善现！有菩萨乘诸善男子、善女人等虽曾见多佛，若多百佛、若多千佛、若多百千佛、若多俱胝佛、若多百俱胝佛、若多千俱胝佛、若多百千俱胝佛、若多百千俱胝那庾多佛，于诸佛所亦多修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，而有所得为方便故，不能修学甚深般若波罗蜜多，亦不能修学静虑波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、净戒波罗蜜多、布施波罗蜜多。善现！是善男子、善女人等，闻说如是甚深般若波罗蜜多便从座起舍众而去。

　　“善现！是善男子、善女人等，不敬如是甚深般若波罗蜜多亦不敬佛，既舍如是甚深般若波罗蜜多亦舍诸佛。今此众中亦有彼类，闻我说是甚深般若波罗蜜多，心不悦可舍众而去。所以者何？是善男子、善女人等，先世闻说甚深般若波罗蜜多已曾舍去，今世闻说如是般若波罗蜜多，由宿习力还复舍去。

　　“是善男子、善女人等，于此所说甚深般若波罗蜜多，身、语及心皆不和合，由斯造作增长愚痴、恶慧罪业。彼由造作增长愚痴、恶慧罪业，闻说如是甚深般若波罗蜜多即便毁谤障碍弃舍。彼既毁谤障碍弃舍如是般若波罗蜜多，则为毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智。彼由毁谤障碍弃舍过去未来现在诸佛一切相智，即便造作增长能感匮正法业。彼因造作增长能感匮正法业，堕大地狱经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。

　　“彼罪重故，于此世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生他方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。

　　“彼罪重故，于他世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若他世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已转生余方世界，与此同类大地狱中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，大地狱中受诸楚毒猛利大苦。

　　“彼罪重故，于余世界从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历东南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西南方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历西北方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历下方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。如是展转遍历上方诸余世界大地狱中，受诸楚毒猛利大苦。

　　“若彼诸余十方世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已还生此间世界大地狱中，从一大地狱至一大地狱，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，受诸楚毒猛利大苦。若此世界火劫、水劫、风劫起时，彼匮法业犹未尽故，死已复生他余世界，遍历十方大地狱中受诸楚毒猛利大苦。

　　“如是轮回经无数劫，彼匮法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于此世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。

　　“若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界，与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于他世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界，与此同类傍生趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，受傍生身备遭残害恐逼等苦。罪未尽故，于余世界从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。

　　“如是展转遍历十方诸余世界，受傍生身备遭残害恐逼等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界傍生趣中，从一险恶处至一险恶处，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备遭残害恐逼等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方傍生趣中广受众苦。

　　“如是循环经无数劫，彼匮法罪业势渐薄，免傍生趣堕鬼界中经历多岁，若多百岁、若多千岁、若多百千岁、若多俱胝岁、若多百俱胝岁、若多千俱胝岁、若多百千俱胝岁、若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于此世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。

　　“若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生他方世界，与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于他世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。若他世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已转生余方世界，与此同类饿鬼趣中经历多岁，若多百岁乃至若多百千俱胝那庾多岁，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。罪未尽故，于余世界从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。

　　“如是展转遍历十方诸余世界，于鬼界中备受虚羸饥渴等苦。若彼诸余十方世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已还生此间世界饿鬼趣中，从一饿鬼国至一饿鬼国，乃至火劫、水劫、风劫未起已来，备受虚羸饥渴等苦。若此世界三灾坏时，彼匮法业余势未尽，死已复生他余世界，遍历十方饿鬼趣中广受众苦。

　　“如是周流经无数劫，彼匮法业余势将尽，虽得为人而居下贱，所谓生在生盲人家，或旃茶罗家、或补羯娑家、或屠脍家、或渔猎家、或工匠家、或乐人家、或邪见家、或余猥杂恶律仪家，或所受身无眼、无耳、无鼻、无舌、无手、无足、痈疽、疥癞、风狂、癫痫、癃残、背偻、矬陋、़癖、诸根缺减、贫穷、枯悴、顽嚚、无识，凡有所为人皆轻贱，或所生处不闻佛名、法名、僧名、菩萨名、独觉名，或复生于幽暗世界，恒无昼夜不睹光明。彼匮法业造作增长极深重故，受如是等不可爱乐圆满苦果。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊！彼所造作增长能感匮正法业，与五无间业可说相似耶？”

　　佛言：“舍利子！彼匮法业最极粗重，不可以比五无间业。谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，即便不信诽谤毁呰言：‘如是法，非诸如来、应、正等觉之所演说，非法、非律、非大师教，我等于此不应修学。’是谤法人自谤般若波罗蜜多，亦教无量有情毁谤；自坏其身，亦令他坏；自饮毒药，亦令他饮；自失生天解脱乐果，亦令他失；自以其身投地狱火，亦令他人投地狱火；自不信解甚深般若波罗蜜多，亦教他人令不信解甚深般若波罗蜜多；自陷其身沉溺苦海，亦陷他人沉溺苦海。舍利子！我于如是甚深般若波罗蜜多，尚不令彼谤正法者闻其名字，况为彼说！舍利子！彼谤法者，我尚不听住菩萨乘诸善男子、善女人等闻其名字，况令眼见！岂许共住？何以故？舍利子！诸有诽谤甚深般若波罗蜜多，当知彼名破正法者，堕黑暗类如秽蜗螺，自污污他如烂粪聚。若有信用破法者言，亦受如前所说大苦。舍利子！诸有破坏甚深般若波罗蜜多，当知彼类即是地狱、傍生、饿鬼，是故智者不应毁谤甚深般若波罗蜜多。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊！何缘但说如是破正法者堕大地狱、傍生、鬼趣长时受苦，而不说彼形貌身量？”

　　佛言：“舍利子！止！不应说破正法者当来所受恶趣形量。所以者何？若我具说破正法者当来所受恶趣形量，彼闻惊怖当吐热血，便致命终或近死苦，心顿忧恼如中毒箭，身渐枯悴如被截苗。恐彼闻说谤正法者当受如是大丑苦身，徒自惊惶丧失身命，我愍彼故，不为汝说破正法罪形貌身量。”

　　舍利子言：“惟愿佛说破正法者当来所受恶趣形量，明诫未来令知破法获大苦报不造斯罪。”

　　佛言：“舍利子！我先所说足为明诫，谓未来世诸善男子、善女人等，闻我所说破正法业造作增长极圆满者，堕大地狱、傍生、鬼界一一趣中长时受苦，足自兢持不毁正法。”

　　时，舍利子即白佛言：“唯然！世尊！唯然！善逝！未来净信诸善男子、善女人等，闻佛先说破正法业感长时苦足为明诫，宁舍身命终不谤法，勿我未来当受斯苦。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊！若有聪明诸善男子、善女人等，闻佛所说谤正法者于未来世久受大苦，应善护持身、语、意业，勿于正法诽谤毁坏，堕三恶趣长时受苦，于久远时不见诸佛、不闻正法、不值遇僧，不得生于有佛国土，虽生人趣下贱、贫穷、丑陋、顽愚、支体不具，诸有所说人不信受。”

　　具寿善现复言：“世尊！造作增长感匮法业，岂不由习恶语业耶？”

　　佛言：“善现！如是！如是！实由串习恶语业故，造作增长感匮法业。于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我以为大师，而于我说甚深般若波罗蜜多诽谤毁坏。

　　“善现当知！若有谤毁甚深般若波罗蜜多，则为谤毁诸佛无上正等菩提。若有谤毁诸佛无上正等菩提，则为谤毁过去、未来、现在诸佛一切相智。若有谤毁一切相智，则谤毁佛。若谤毁佛，则谤毁法。若谤毁法，则谤毁僧。若谤毁僧，则当谤毁世间正见。若当谤毁世间正见，则当谤毁布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦当谤毁内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦当谤毁真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦当谤毁苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛，亦当谤毁四静虑、四无量、四无色定，亦当谤毁八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，亦当谤毁四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦当谤毁空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，亦当谤毁五眼、六神通，亦当谤毁佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦当谤毁无忘失法、恒住舍性，亦当谤毁一切智、道相智、一切相智，亦当谤毁一切陀罗尼门、一切三摩地门。彼由谤毁诸功德聚，则便摄受无数无量无边罪聚。由彼摄受无数无量无边罪聚，则便摄受诸大地狱、傍生、鬼界及人趣中无数无量无边苦聚。”

　　时，具寿善现复白佛言：“世尊！诸愚痴人几因缘故，谤毁如是甚深般若波罗蜜多？”

　　佛言：“善现！由四因缘。何等为四？一者、为诸邪魔所扇惑故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。二者、于甚深法不信解故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。三者、不勤精进，坚着五蕴，诸恶知识所摄受故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。四者、多怀瞋恚，乐行恶法，喜自高举，轻毁他故，使愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。善现！由具如是四因缘故，诸愚痴者谤毁如是甚深般若波罗蜜多。”

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　初分难信解品第三十四之一

　　具寿善现复白佛言：“世尊！不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

　　佛言：“善现！如是！如是！如汝所说。不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者，于此所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

　　具寿善现复白佛言：“如是般若波罗蜜多，云何甚深难信难解？”

　　佛言：“善现！色非缚非解。何以故？以色无所有性，为色自性故。受、想、行、识非缚非解。何以故？以受、想、行、识无所有性，为受、想、行、识自性故。

　　“眼处非缚非解。何以故？以眼处无所有性，为眼处自性故。耳、鼻、舌、身、意处非缚非解。何以故？以耳、鼻、舌、身、意处无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处自性故。

　　“色处非缚非解。何以故？以色处无所有性，为色处自性故。声、香、味、触、法处非缚非解。何以故？以声、香、味、触、法处无所有性，为声、香、味、触、法处自性故。

　　“眼界非缚非解。何以故？以眼界无所有性，为眼界自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以色界乃至眼触为缘所生诸受无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受自性故。

　　“耳界非缚非解。何以故？以耳界无所有性，为耳界自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以声界乃至耳触为缘所生诸受无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受自性故。

　　“鼻界非缚非解。何以故？以鼻界无所有性，为鼻界自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以香界乃至鼻触为缘所生诸受无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受自性故。

　　“舌界非缚非解。何以故？以舌界无所有性，为舌界自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以味界乃至舌触为缘所生诸受无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受自性故。

　　“身界非缚非解。何以故？以身界无所有性，为身界自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以触界乃至身触为缘所生诸受无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受自性故。

　　“意界非缚非解。何以故？以意界无所有性，为意界自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非缚非解。何以故？以法界乃至意触为缘所生诸受无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受自性故。

　　“地界非缚非解。何以故？以地界无所有性，为地界自性故。水、火、风、空、识界非缚非解。何以故？以水、火、风、空、识界无所有性，为水、火、风、空、识界自性故。

　　“无明非缚非解。何以故？以无明无所有性，为无明自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非缚非解。何以故？以行乃至老死愁叹苦忧恼无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼自性故。

　　“布施波罗蜜多非缚非解。何以故？以布施波罗蜜多无所有性，为布施波罗蜜多自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非缚非解。何以故？以净戒乃至般若波罗蜜多无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多自性故。

　　“内空非缚非解。何以故？以内空无所有性，为内空自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非缚非解。何以故？以外空乃至无性自性空无所有性，为外空乃至无性自性空自性故。

　　“真如非缚非解。何以故？以真如无所有性，为真如自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非缚非解。何以故？以法界乃至不思议界无所有性，为法界乃至不思议界自性故。

　　“苦圣谛非缚非解。何以故？以苦圣谛无所有性，为苦圣谛自性故。集、灭、道圣谛非缚非解。何以故？以集、灭、道圣谛无所有性，为集、灭、道圣谛自性故。

　　“四静虑非缚非解。何以故？以四静虑无所有性，为四静虑自性故。四无量、四无色定非缚非解。何以故？以四无量、四无色定无所有性，为四无量、四无色定自性故。

　　“八解脱非缚非解。何以故？以八解脱无所有性，为八解脱自性故。八胜处、九次第定、十遍处非缚非解。何以故？以八胜处、九次第定、十遍处无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处自性故。

　　“四念住非缚非解。何以故？以四念住无所有性，为四念住自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非缚非解。何以故？以四正断乃至八圣道支无所有性，为四正断乃至八圣道支自性故。

　　“空解脱门非缚非解。何以故？以空解脱门无所有性，为空解脱门自性故。无相、无愿解脱门非缚非解。何以故？以无相、无愿解脱门无所有性，为无相、无愿解脱门自性故。菩萨十地非缚非解。何以故？以菩萨十地无所有性，为菩萨十地自性故。

　　“五眼非缚非解。何以故？以五眼无所有性，为五眼自性故。六神通非缚非解。何以故？以六神通无所有性，为六神通自性故。

　　“佛十力非缚非解。何以故？以佛十力无所有性，为佛十力自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非缚非解。何以故？以四无所畏乃至十八佛不共法无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法自性故。

　　“无忘失法非缚非解。何以故？以无忘失法无所有性，为无忘失法自性故。恒住舍性非缚非解。何以故？以恒住舍性无所有性，为恒住舍性自性故。

　　“一切智非缚非解。何以故？以一切智无所有性，为一切智自性故。道相智、一切相智非缚非解。何以故？以道相智、一切相智无所有性，为道相智、一切相智自性故。

　　“一切陀罗尼门非缚非解。何以故？以一切陀罗尼门无所有性，为一切陀罗尼门自性故。一切三摩地门非缚非解。何以故？以一切三摩地门无所有性，为一切三摩地门自性故。

　　“预流果非缚非解。何以故？以预流果无所有性，为预流果自性故。一来、不还、阿罗汉果非缚非解。何以故？以一来、不还、阿罗汉果无所有性，为一来、不还、阿罗汉果自性故。

　　“独觉菩提非缚非解。何以故？以独觉菩提无所有性，为独觉菩提自性故。

　　“一切菩萨摩诃萨行非缚非解。何以故？以一切菩萨摩诃萨行无所有性，为一切菩萨摩诃萨行自性故。

　　“诸佛无上正等菩提非缚非解。何以故？以诸佛无上正等菩提无所有性，为诸佛无上正等菩提自性故。

　　“复次，善现！色前际非缚非解。何以故？色前际无所有性，为色前际自性故。受、想、行、识前际非缚非解。何以故？受、想、行、识前际无所有性，为受、想、行、识前际自性故。

　　“眼处前际非缚非解。何以故？眼处前际无所有性，为眼处前际自性故。耳、鼻、舌、身、意处前际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处前际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处前际自性故。

　　“色处前际非缚非解。何以故？色处前际无所有性，为色处前际自性故。声、香、味、触、法处前际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处前际无所有性，为声、香、味、触、法处前际自性故。

　　“眼界前际非缚非解。何以故？眼界前际无所有性，为眼界前际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受前际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受前际自性故。

　　“耳界前际非缚非解。何以故？耳界前际无所有性，为耳界前际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受前际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受前际自性故。

　　“鼻界前际非缚非解。何以故？鼻界前际无所有性，为鼻界前际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受前际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受前际自性故。

　　“舌界前际非缚非解。何以故？舌界前际无所有性，为舌界前际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受前际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受前际自性故。

　　“身界前际非缚非解。何以故？身界前际无所有性，为身界前际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受前际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受前际自性故。

　　“意界前际非缚非解。何以故？意界前际无所有性，为意界前际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受前际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受前际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受前际自性故。

　　“地界前际非缚非解。何以故？地界前际无所有性，为地界前际自性故。水、火、风、空、识界前际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界前际无所有性，为水、火、风、空、识界前际自性故。

　　“无明前际非缚非解。何以故？无明前际无所有性，为无明前际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼前际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼前际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼前际自性故。

　　“布施波罗蜜多前际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多前际无所有性，为布施波罗蜜多前际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多前际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多前际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多前际自性故。

　　“内空前际非缚非解。何以故？内空前际无所有性，为内空前际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空前际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空前际无所有性，为外空乃至无性自性空前际自性故。

　　“真如前际非缚非解。何以故？真如前际无所有性，为真如前际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界前际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界前际无所有性，为法界乃至不思议界前际自性故。

　　“苦圣谛前际非缚非解。何以故？苦圣谛前际无所有性，为苦圣谛前际自性故。集、灭、道圣谛前际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛前际无所有性，为集、灭、道圣谛前际自性故。

　　“四静虑前际非缚非解。何以故？四静虑前际无所有性，为四静虑前际自性故。四无量、四无色定前际非缚非解。何以故？四无量、四无色定前际无所有性，为四无量、四无色定前际自性故。

　　“八解脱前际非缚非解。何以故？八解脱前际无所有性，为八解脱前际自性故。八胜处、九次第定、十遍处前际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处前际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处前际自性故。

　　“四念住前际非缚非解。何以故？四念住前际无所有性，为四念住前际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支前际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支前际无所有性，为四正断乃至八圣道支前际自性故。

　　“空解脱门前际非缚非解。何以故？空解脱门前际无所有性，为空解脱门前际自性故。无相、无愿解脱门前际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门前际无所有性，为无相、无愿解脱门前际自性故。

　　“菩萨十地前际非缚非解。何以故？菩萨十地前际无所有性，为菩萨十地前际自性故。

　　“五眼前际非缚非解。何以故？五眼前际无所有性，为五眼前际自性故。六神通前际非缚非解。何以故？六神通前际无所有性，为六神通前际自性故。

　　“佛十力前际非缚非解。何以故？佛十力前际无所有性，为佛十力前际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法前际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法前际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法前际自性故。

　　“无忘失法前际非缚非解。何以故？无忘失法前际无所有性，为无忘失法前际自性故。恒住舍性前际非缚非解。何以故？恒住舍性前际无所有性，为恒住舍性前际自性故。

　　“一切智前际非缚非解。何以故？一切智前际无所有性，为一切智前际自性故。道相智、一切相智前际非缚非解。何以故？道相智、一切相智前际无所有性，为道相智、一切相智前际自性故。

　　“一切陀罗尼门前际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门前际无所有性，为一切陀罗尼门前际自性故。一切三摩地门前际非缚非解。何以故？一切三摩地门前际无所有性，为一切三摩地门前际自性故。

　　“预流果前际非缚非解。何以故？预流果前际无所有性，为预流果前际自性故。一来、不还、阿罗汉果前际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果前际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果前际自性故。

　　“独觉菩提前际非缚非解。何以故？独觉菩提前际无所有性，为独觉菩提前际自性故。

　　“一切菩萨摩诃萨行前际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行前际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行前际自性故。

　　“诸佛无上正等菩提前际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提前际无所有性，为诸佛无上正等菩提前际自性故。

　　“复次，善现！色后际非缚非解。何以故？色后际无所有性，为色后际自性故。受、想、行、识后际非缚非解。何以故？受、想、行、识后际无所有性，为受、想、行、识后际自性故。

　　“眼处后际非缚非解。何以故？眼处后际无所有性，为眼处后际自性故。耳、鼻、舌、身、意处后际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处后际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处后际自性故。

　　“色处后际非缚非解。何以故？色处后际无所有性，为色处后际自性故。声、香、味、触、法处后际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处后际无所有性，为声、香、味、触、法处后际自性故。

　　“眼界后际非缚非解。何以故？眼界后际无所有性，为眼界后际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受后际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受后际自性故。

　　“耳界后际非缚非解。何以故？耳界后际无所有性，为耳界后际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受后际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受后际自性故。

　　“鼻界后际非缚非解。何以故？鼻界后际无所有性，为鼻界后际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受后际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受后际自性故。

　　“舌界后际非缚非解。何以故？舌界后际无所有性，为舌界后际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受后际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受后际自性故。

　　“身界后际非缚非解。何以故？身界后际无所有性，为身界后际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受后际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受后际自性故。

　　“意界后际非缚非解。何以故？意界后际无所有性，为意界后际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受后际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受后际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受后际自性故。

　　“地界后际非缚非解。何以故？地界后际无所有性，为地界后际自性故。水、火、风、空、识界后际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界后际无所有性，为水、火、风、空、识界后际自性故。

　　“无明后际非缚非解。何以故？无明后际无所有性，为无明后际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼后际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼后际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼后际自性故。

　　“布施波罗蜜多后际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多后际无所有性，为布施波罗蜜多后际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多后际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多后际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多后际自性故。

　　“内空后际非缚非解。何以故？内空后际无所有性，为内空后际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空后际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空后际无所有性，为外空乃至无性自性空后际自性故。

　　“真如后际非缚非解。何以故？真如后际无所有性，为真如后际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界后际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界后际无所有性，为法界乃至不思议界后际自性故。

　　“苦圣谛后际非缚非解。何以故？苦圣谛后际无所有性，为苦圣谛后际自性故。集、灭、道圣谛后际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛后际无所有性，为集、灭、道圣谛后际自性故。

　　“四静虑后际非缚非解。何以故？四静虑后际无所有性，为四静虑后际自性故。四无量、四无色定后际非缚非解。何以故？四无量、四无色定后际无所有性，为四无量、四无色定后际自性故。

　　“八解脱后际非缚非解。何以故？八解脱后际无所有性，为八解脱后际自性故。八胜处、九次第定、十遍处后际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处后际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处后际自性故。

　　“四念住后际非缚非解。何以故？四念住后际无所有性，为四念住后际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支后际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支后际无所有性，为四正断乃至八圣道支后际自性故。

　　“空解脱门后际非缚非解。何以故？空解脱门后际无所有性，为空解脱门后际自性故。无相、无愿解脱门后际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门后际无所有性，为无相、无愿解脱门后际自性故。

　　“菩萨十地后际非缚非解。何以故？菩萨十地后际无所有性，为菩萨十地后际自性故。

　　“五眼后际非缚非解。何以故？五眼后际无所有性，为五眼后际自性故。六神通后际非缚非解。何以故？六神通后际无所有性，为六神通后际自性故。

　　“佛十力后际非缚非解。何以故？佛十力后际无所有性，为佛十力后际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法后际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法后际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法后际自性故。

　　“无忘失法后际非缚非解。何以故？无忘失法后际无所有性，为无忘失法后际自性故。恒住舍性后际非缚非解。何以故？恒住舍性后际无所有性，为恒住舍性后际自性故。

　　“一切智后际非缚非解。何以故？一切智后际无所有性，为一切智后际自性故。道相智、一切相智后际非缚非解。何以故？道相智、一切相智后际无所有性，为道相智、一切相智后际自性故。

　　“一切陀罗尼门后际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门后际无所有性，为一切陀罗尼门后际自性故。一切三摩地门后际非缚非解。何以故？一切三摩地门后际无所有性，为一切三摩地门后际自性故。

　　“预流果后际非缚非解。何以故？预流果后际无所有性，为预流果后际自性故。一来、不还、阿罗汉果后际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果后际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果后际自性故。

　　“独觉菩提后际非缚非解。何以故？独觉菩提后际无所有性，为独觉菩提后际自性故。

　　“一切菩萨摩诃萨行后际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行后际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行后际自性故。

　　“诸佛无上正等菩提后际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提后际无所有性，为诸佛无上正等菩提后际自性故。

　　“复次，善现！色中际非缚非解。何以故？色中际无所有性，为色中际自性故。受、想、行、识中际非缚非解。何以故？受、想、行、识中际无所有性，为受、想、行、识中际自性故。

　　“眼处中际非缚非解。何以故？眼处中际无所有性，为眼处中际自性故。耳、鼻、舌、身、意处中际非缚非解。何以故？耳、鼻、舌、身、意处中际无所有性，为耳、鼻、舌、身、意处中际自性故。

　　“色处中际非缚非解。何以故？色处中际无所有性，为色处中际自性故。声、香、味、触、法处中际非缚非解。何以故？声、香、味、触、法处中际无所有性，为声、香、味、触、法处中际自性故。

　　“眼界中际非缚非解。何以故？眼界中际无所有性，为眼界中际自性故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受中际无所有性，为色界乃至眼触为缘所生诸受中际自性故。

　　“耳界中际非缚非解。何以故？耳界中际无所有性，为耳界中际自性故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受中际无所有性，为声界乃至耳触为缘所生诸受中际自性故。

　　“鼻界中际非缚非解。何以故？鼻界中际无所有性，为鼻界中际自性故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受中际无所有性，为香界乃至鼻触为缘所生诸受中际自性故。

　　“舌界中际非缚非解。何以故？舌界中际无所有性，为舌界中际自性故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受中际无所有性，为味界乃至舌触为缘所生诸受中际自性故。

　　“身界中际非缚非解。何以故？身界中际无所有性，为身界中际自性故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受中际无所有性，为触界乃至身触为缘所生诸受中际自性故。

　　“意界中际非缚非解。何以故？意界中际无所有性，为意界中际自性故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受中际非缚非解。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受中际无所有性，为法界乃至意触为缘所生诸受中际自性故。

　　“地界中际非缚非解。何以故？地界中际无所有性，为地界中际自性故。水、火、风、空、识界中际非缚非解。何以故？水、火、风、空、识界中际无所有性，为水、火、风、空、识界中际自性故。

　　“无明中际非缚非解。何以故？无明中际无所有性，为无明中际自性故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼中际非缚非解。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼中际无所有性，为行乃至老死愁叹苦忧恼中际自性故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之二

　　“布施波罗蜜多中际非缚非解。何以故？布施波罗蜜多中际无所有性，为布施波罗蜜多中际自性故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多中际非缚非解。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多中际无所有性，为净戒乃至般若波罗蜜多中际自性故。

　　“内空中际非缚非解。何以故？内空中际无所有性，为内空中际自性故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空中际非缚非解。何以故？外空乃至无性自性空中际无所有性，为外空乃至无性自性空中际自性故。

　　“真如中际非缚非解。何以故？真如中际无所有性，为真如中际自性故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界中际非缚非解。何以故？法界乃至不思议界中际无所有性，为法界乃至不思议界中际自性故。

　　“苦圣谛中际非缚非解。何以故？苦圣谛中际无所有性，为苦圣谛中际自性故。集、灭、道圣谛中际非缚非解。何以故？集、灭、道圣谛中际无所有性，为集、灭、道圣谛中际自性故。

　　“四静虑中际非缚非解。何以故？四静虑中际无所有性，为四静虑中际自性故。四无量、四无色定中际非缚非解。何以故？四无量、四无色定中际无所有性，为四无量、四无色定中际自性故。

　　“八解脱中际非缚非解。何以故？八解脱中际无所有性，为八解脱中际自性故。八胜处、九次第定、十遍处中际非缚非解。何以故？八胜处、九次第定、十遍处中际无所有性，为八胜处、九次第定、十遍处中际自性故。

　　“四念住中际非缚非解。何以故？四念住中际无所有性，为四念住中际自性故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支中际非缚非解。何以故？四正断乃至八圣道支中际无所有性，为四正断乃至八圣道支中际自性故。

　　“空解脱门中际非缚非解。何以故？空解脱门中际无所有性，为空解脱门中际自性故。无相、无愿解脱门中际非缚非解。何以故？无相、无愿解脱门中际无所有性，为无相、无愿解脱门中际自性故。

　　“菩萨十地中际非缚非解。何以故？菩萨十地中际无所有性，为菩萨十地中际自性故。

　　“五眼中际非缚非解。何以故？五眼中际无所有性，为五眼中际自性故。六神通中际非缚非解。何以故？六神通中际无所有性，为六神通中际自性故。

　　“佛十力中际非缚非解。何以故？佛十力中际无所有性，为佛十力中际自性故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中际非缚非解。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法中际无所有性，为四无所畏乃至十八佛不共法中际自性故。

　　“无忘失法中际非缚非解。何以故？无忘失法中际无所有性，为无忘失法中际自性故。恒住舍性中际非缚非解。何以故？恒住舍性中际无所有性，为恒住舍性中际自性故。

　　“一切智中际非缚非解。何以故？一切智中际无所有性，为一切智中际自性故。道相智、一切相智中际非缚非解。何以故？道相智、一切相智中际无所有性，为道相智、一切相智中际自性故。

　　“一切陀罗尼门中际非缚非解。何以故？一切陀罗尼门中际无所有性，为一切陀罗尼门中际自性故。一切三摩地门中际非缚非解。何以故？一切三摩地门中际无所有性，为一切三摩地门中际自性故。

　　“预流果中际非缚非解。何以故？预流果中际无所有性，为预流果中际自性故。一来、不还、阿罗汉果中际非缚非解。何以故？一来、不还、阿罗汉果中际无所有性，为一来、不还、阿罗汉果中际自性故。

　　“独觉菩提中际非缚非解。何以故？独觉菩提中际无所有性，为独觉菩提中际自性故。

　　“一切菩萨摩诃萨行中际非缚非解。何以故？一切菩萨摩诃萨行中际无所有性，为一切菩萨摩诃萨行中际自性故。

　　“诸佛无上正等菩提中际非缚非解。何以故？诸佛无上正等菩提中际无所有性，为诸佛无上正等菩提中际自性故。”

　　具寿善现复白佛言：“世尊！诸有不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、随魔力行、懈怠增上、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于此般若波罗蜜多实难信解。”

　　佛言：“善现！如是！如是！如汝所说。不勤精进、未种善根、具不善根、恶友所摄、随魔力行、懈怠增上、精进微劣、失念恶慧补特伽罗，于此般若波罗蜜多实难信解。所以者何？

　　“善现！色清净即果清净，果清净即色清净。何以故？是色清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即果清净，果清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！眼处清净即果清净，果清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即果清净，果清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！色处清净即果清净，果清净即色处清净。何以故？是色处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即果清净，果清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！眼界清净即果清净，果清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！耳界清净即果清净，果清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！鼻界清净即果清净，果清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！舌界清净即果清净，果清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！身界清净即果清净，果清净即身界清净。何以故？是身界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意界清净即果清净，果清净即意界清净。何以故？是意界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即果清净，果清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！地界清净即果清净，果清净即地界清净。何以故？是地界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即果清净，果清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！无明清净即果清净，果清净即无明清净。何以故？是无明清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即果清净，果清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！布施波罗蜜多清净即果清净，果清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净即果清净，果清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至般若波罗蜜多清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！内空清净即果清净，果清净即内空清净。何以故？是内空清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即果清净，果清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！真如清净即果清净，果清净即真如清净。何以故？是真如清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即果清净，果清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！苦圣谛清净即果清净，果清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即果清净，果清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！四静虑清净即果清净，果清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即果清净，果清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！八解脱清净即果清净，果清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即果清净，果清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！四念住清净即果清净，果清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即果清净，果清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！空解脱门清净即果清净，果清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即果清净，果清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！菩萨十地清净即果清净，果清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！五眼清净即果清净，果清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即果清净，果清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！佛十力清净即果清净，果清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即果清净，果清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！无忘失法清净即果清净，果清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即果清净，果清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切智清净即果清净，果清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即果清净，果清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切陀罗尼门清净即果清净，果清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即果清净，果清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！预流果清净即果清净，果清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即果清净，果清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！独觉菩提清净即果清净，果清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切菩萨摩诃萨行清净即果清净，果清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！诸佛无上正等菩提清净即果清净，果清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！色清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色清净。何以故？是色清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！眼处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！色处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色处清净。何以故？是色处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！眼界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！耳界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！鼻界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！舌界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！身界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即身界清净。何以故？是身界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即意界清净。何以故？是意界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！地界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即地界清净。何以故？是地界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！无明清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无明清净。何以故？是无明清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！布施波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即净戒乃至静虑波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至静虑波罗蜜多清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！内空清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即内空清净。何以故？是内空清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！真如清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即真如清净。何以故？是真如清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！苦圣谛清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！四静虑清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！八解脱清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！四念住清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！空解脱门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！菩萨十地清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之三

　　“善现！五眼清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！佛十力清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！无忘失法清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切陀罗尼门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！预流果清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！独觉菩提清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切菩萨摩诃萨行清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！诸佛无上正等菩提清净即般若波罗蜜多清净，般若波罗蜜多清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！色清净即一切智智清净，一切智智清净即色清净。何以故？是色清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受、想、行、识清净即一切智智清净，一切智智清净即受、想、行、识清净。何以故？是受、想、行、识清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！眼处清净即一切智智清净，一切智智清净即眼处清净。何以故？是眼处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。耳、鼻、舌、身、意处清净即一切智智清净，一切智智清净即耳、鼻、舌、身、意处清净。何以故？是耳、鼻、舌、身、意处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！色处清净即一切智智清净，一切智智清净即色处清净。何以故？是色处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。声、香、味、触、法处清净即一切智智清净，一切智智清净即声、香、味、触、法处清净。何以故？是声、香、味、触、法处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！眼界清净即一切智智清净，一切智智清净即眼界清净。何以故？是眼界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即色界乃至眼触为缘所生诸受清净。何以故？是色界乃至眼触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！耳界清净即一切智智清净，一切智智清净即耳界清净。何以故？是耳界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即声界乃至耳触为缘所生诸受清净。何以故？是声界乃至耳触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！鼻界清净即一切智智清净，一切智智清净即鼻界清净。何以故？是鼻界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即香界乃至鼻触为缘所生诸受清净。何以故？是香界乃至鼻触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！舌界清净即一切智智清净，一切智智清净即舌界清净。何以故？是舌界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即味界乃至舌触为缘所生诸受清净。何以故？是味界乃至舌触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！身界清净即一切智智清净，一切智智清净即身界清净。何以故？是身界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即触界乃至身触为缘所生诸受清净。何以故？是触界乃至身触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意界清净即一切智智清净，一切智智清净即意界清净。何以故？是意界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净即一切智智清净，一切智智清净即法界乃至意触为缘所生诸受清净。何以故？是法界乃至意触为缘所生诸受清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！地界清净即一切智智清净，一切智智清净即地界清净。何以故？是地界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。水、火、风、空、识界清净即一切智智清净，一切智智清净即水、火、风、空、识界清净。何以故？是水、火、风、空、识界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！无明清净即一切智智清净，一切智智清净即无明清净。何以故？是无明清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净即一切智智清净，一切智智清净即行乃至老死愁叹苦忧恼清净。何以故？是行乃至老死愁叹苦忧恼清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！布施波罗蜜多清净即一切智智清净，一切智智清净即布施波罗蜜多清净。何以故？是布施波罗蜜多清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净即一切智智清净，一切智智清净即净戒乃至般若波罗蜜多清净。何以故？是净戒乃至般若波罗蜜多清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！内空清净即一切智智清净，一切智智清净即内空清净。何以故？是内空清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净即一切智智清净，一切智智清净即外空乃至无性自性空清净。何以故？是外空乃至无性自性空清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！真如清净即一切智智清净，一切智智清净即真如清净。何以故？是真如清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净即一切智智清净，一切智智清净即法界乃至不思议界清净。何以故？是法界乃至不思议界清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！苦圣谛清净即一切智智清净，一切智智清净即苦圣谛清净。何以故？是苦圣谛清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。集、灭、道圣谛清净即一切智智清净，一切智智清净即集、灭、道圣谛清净。何以故？是集、灭、道圣谛清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！四静虑清净即一切智智清净，一切智智清净即四静虑清净。何以故？是四静虑清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四无量、四无色定清净即一切智智清净，一切智智清净即四无量、四无色定清净。何以故？是四无量、四无色定清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！八解脱清净即一切智智清净，一切智智清净即八解脱清净。何以故？是八解脱清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。八胜处、九次第定、十遍处清净即一切智智清净，一切智智清净即八胜处、九次第定、十遍处清净。何以故？是八胜处、九次第定、十遍处清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！四念住清净即一切智智清净，一切智智清净即四念住清净。何以故？是四念住清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净即一切智智清净，一切智智清净即四正断乃至八圣道支清净。何以故？是四正断乃至八圣道支清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！空解脱门清净即一切智智清净，一切智智清净即空解脱门清净。何以故？是空解脱门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。无相、无愿解脱门清净即一切智智清净，一切智智清净即无相、无愿解脱门清净。何以故？是无相、无愿解脱门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！菩萨十地清净即一切智智清净，一切智智清净即菩萨十地清净。何以故？是菩萨十地清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！五眼清净即一切智智清净，一切智智清净即五眼清净。何以故？是五眼清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。六神通清净即一切智智清净，一切智智清净即六神通清净。何以故？是六神通清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！佛十力清净即一切智智清净，一切智智清净即佛十力清净。何以故？是佛十力清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净即一切智智清净，一切智智清净即四无所畏乃至十八佛不共法清净。何以故？是四无所畏乃至十八佛不共法清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！无忘失法清净即一切智智清净，一切智智清净即无忘失法清净。何以故？是无忘失法清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。恒住舍性清净即一切智智清净，一切智智清净即恒住舍性清净。何以故？是恒住舍性清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切智清净即一切智智清净，一切智智清净即一切智清净。何以故？是一切智清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。道相智、一切相智清净即一切智智清净，一切智智清净即道相智、一切相智清净。何以故？是道相智、一切相智清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切陀罗尼门清净即一切智智清净，一切智智清净即一切陀罗尼门清净。何以故？是一切陀罗尼门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。一切三摩地门清净即一切智智清净，一切智智清净即一切三摩地门清净。何以故？是一切三摩地门清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！预流果清净即一切智智清净，一切智智清净即预流果清净。何以故？是预流果清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。一来、不还、阿罗汉果清净即一切智智清净，一切智智清净即一来、不还、阿罗汉果清净。何以故？是一来、不还、阿罗汉果清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！独觉菩提清净即一切智智清净，一切智智清净即独觉菩提清净。何以故？是独觉菩提清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！一切菩萨摩诃萨行清净即一切智智清净，一切智智清净即一切菩萨摩诃萨行清净。何以故？是一切菩萨摩诃萨行清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！诸佛无上正等菩提清净即一切智智清净，一切智智清净即诸佛无上正等菩提清净。何以故？是诸佛无上正等菩提清净与一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即色清净，色清净即我清净。何以故？是我清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我清净。何以故？是我清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即色清净，色清净即有情清净。何以故？是有情清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即有情清净。何以故？是有情清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即色清净，色清净即命者清净。何以故？是命者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即命者清净。何以故？是命者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即色清净，色清净即生者清净。何以故？是生者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即生者清净。何以故？是生者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即色清净，色清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即色清净，色清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即色清净，色清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即色清净，色清净即意生清净。何以故？是意生清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即意生清净。何以故？是意生清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即色清净，色清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即色清净，色清净即作者清净。何以故？是作者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即作者清净。何以故？是作者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即色清净，色清净即受者清净。何以故？是受者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即受者清净。何以故？是受者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即色清净，色清净即知者清净。何以故？是知者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即知者清净。何以故？是知者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即色清净，色清净即见者清净。何以故？是见者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即见者清净。何以故？是见者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即眼处清净，眼处清净即我清净。何以故？是我清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即我清净。何以故？是我清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即眼处清净，眼处清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即眼处清净，眼处清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即眼处清净，眼处清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即眼处清净，眼处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即眼处清净，眼处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即眼处清净，眼处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即眼处清净，眼处清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即眼处清净，眼处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即眼处清净，眼处清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即眼处清净，眼处清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即眼处清净，眼处清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即眼处清净，眼处清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之四

　　“复次，善现！我清净即色处清净，色处清净即我清净。何以故？是我清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即我清净。何以故？是我清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即色处清净，色处清净即有情清净。何以故？是有情清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即有情清净。何以故？是有情清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即色处清净，色处清净即命者清净。何以故？是命者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即命者清净。何以故？是命者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即色处清净，色处清净即生者清净。何以故？是生者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即生者清净。何以故？是生者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即色处清净，色处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即色处清净，色处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即色处清净，色处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即色处清净，色处清净即意生清净。何以故？是意生清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即意生清净。何以故？是意生清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即色处清净，色处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即色处清净，色处清净即作者清净。何以故？是作者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即作者清净。何以故？是作者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即色处清净，色处清净即受者清净。何以故？是受者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即受者清净。何以故？是受者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即色处清净，色处清净即知者清净。何以故？是知者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即知者清净。何以故？是知者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即色处清净，色处清净即见者清净。何以故？是见者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即见者清净。何以故？是见者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即眼界清净，眼界清净即我清净。何以故？是我清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即眼界清净，眼界清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即眼界清净，眼界清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即眼界清净，眼界清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即眼界清净，眼界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即眼界清净，眼界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即眼界清净，眼界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即眼界清净，眼界清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即眼界清净，眼界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即眼界清净，眼界清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即眼界清净，眼界清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即眼界清净，眼界清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即眼界清净，眼界清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即耳界清净，耳界清净即我清净。何以故？是我清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即耳界清净，耳界清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即耳界清净，耳界清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即耳界清净，耳界清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即耳界清净，耳界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即耳界清净，耳界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即耳界清净，耳界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即耳界清净，耳界清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即耳界清净，耳界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即耳界清净，耳界清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即耳界清净，耳界清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即耳界清净，耳界清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即耳界清净，耳界清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即鼻界清净，鼻界清净即我清净。何以故？是我清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即鼻界清净，鼻界清净即有情清净。何以故？是有情清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即鼻界清净，鼻界清净即命者清净。何以故？是命者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即鼻界清净，鼻界清净即生者清净。何以故？是生者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即鼻界清净，鼻界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即鼻界清净，鼻界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即鼻界清净，鼻界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即鼻界清净，鼻界清净即意生清净。何以故？是意生清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即鼻界清净，鼻界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即鼻界清净，鼻界清净即作者清净。何以故？是作者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即鼻界清净，鼻界清净即受者清净。何以故？是受者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即鼻界清净，鼻界清净即知者清净。何以故？是知者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即鼻界清净，鼻界清净即见者清净。何以故？是见者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即舌界清净，舌界清净即我清净。何以故？是我清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即舌界清净，舌界清净即有情清净。何以故？是有情清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即舌界清净，舌界清净即命者清净。何以故？是命者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即舌界清净，舌界清净即生者清净。何以故？是生者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即舌界清净，舌界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即舌界清净，舌界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即舌界清净，舌界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即舌界清净，舌界清净即意生清净。何以故？是意生清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即舌界清净，舌界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即舌界清净，舌界清净即作者清净。何以故？是作者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即舌界清净，舌界清净即受者清净。何以故？是受者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即舌界清净，舌界清净即知者清净。何以故？是知者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即舌界清净，舌界清净即见者清净。何以故？是见者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之五

　　“复次，善现！我清净即身界清净，身界清净即我清净。何以故？是我清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即身界清净，身界清净即有情清净。何以故？是有情清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即身界清净，身界清净即命者清净。何以故？是命者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即身界清净，身界清净即生者清净。何以故？是生者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即身界清净，身界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即身界清净，身界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即身界清净，身界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即身界清净，身界清净即意生清净。何以故？是意生清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即身界清净，身界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即身界清净，身界清净即作者清净。何以故？是作者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即身界清净，身界清净即受者清净。何以故？是受者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即身界清净，身界清净即知者清净。何以故？是知者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即身界清净，身界清净即见者清净。何以故？是见者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即意界清净，意界清净即我清净。何以故？是我清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即意界清净，意界清净即有情清净。何以故？是有情清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即意界清净，意界清净即命者清净。何以故？是命者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即意界清净，意界清净即生者清净。何以故？是生者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即意界清净，意界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即意界清净，意界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即意界清净，意界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即意界清净，意界清净即意生清净。何以故？是意生清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即意界清净，意界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即意界清净，意界清净即作者清净。何以故？是作者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即意界清净，意界清净即受者清净。何以故？是受者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即意界清净，意界清净即知者清净。何以故？是知者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即意界清净，意界清净即见者清净。何以故？是见者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即地界清净，地界清净即我清净。何以故？是我清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即我清净。何以故？是我清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即地界清净，地界清净即有情清净。何以故？是有情清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即有情清净。何以故？是有情清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即地界清净，地界清净即命者清净。何以故？是命者清净与地界清净，无二、无二分，无别、无断故。命者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即命者清净。何以故？是命者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即地界清净，地界清净即生者清净。何以故？是生者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即生者清净。何以故？是生者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即地界清净，地界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即地界清净，地界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即地界清净，地界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即地界清净，地界清净即意生清净。何以故？是意生清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即意生清净。何以故？是意生清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即地界清净，地界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即地界清净，地界清净即作者清净。何以故？是作者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即作者清净。何以故？是作者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即地界清净，地界清净即受者清净。何以故？是受者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即受者清净。何以故？是受者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即地界清净，地界清净即知者清净。何以故？是知者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即知者清净。何以故？是知者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即地界清净，地界清净即见者清净。何以故？是见者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即见者清净。何以故？是见者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即无明清净，无明清净即我清净。何以故？是我清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故？是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即无明清净，无明清净即有情清净。何以故？是有情清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故？是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即无明清净，无明清净即命者清净。何以故？是命者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故？是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即无明清净，无明清净即生者清净。何以故？是生者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故？是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即无明清净，无明清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即无明清净，无明清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即无明清净，无明清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即无明清净，无明清净即意生清净。何以故？是意生清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故？是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即无明清净，无明清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即无明清净，无明清净即作者清净。何以故？是作者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故？是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即无明清净，无明清净即受者清净。何以故？是受者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故？是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即无明清净，无明清净即知者清净。何以故？是知者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即知者清净。何以故？是知者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即无明清净，无明清净即见者清净。何以故？是见者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即见者清净。何以故？是见者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之六

　　“复次，善现！我清净即内空清净，内空清净即我清净。何以故？是我清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故？是我清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即内空清净，内空清净即有情清净。何以故？是有情清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故？是有情清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即内空清净，内空清净即命者清净。何以故？是命者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故？是命者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即内空清净，内空清净即生者清净。何以故？是生者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故？是生者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即内空清净，内空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即内空清净，内空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即内空清净，内空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即内空清净，内空清净即意生清净。何以故？是意生清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故？是意生清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即内空清净，内空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即内空清净，内空清净即作者清净。何以故？是作者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故？是作者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即内空清净，内空清净即受者清净。何以故？是受者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故？是受者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即内空清净，内空清净即知者清净。何以故？是知者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故？是知者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即内空清净，内空清净即见者清净。何以故？是见者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故？是见者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即真如清净，真如清净即我清净。何以故？是我清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即真如清净，真如清净即有情清净。何以故？是有情清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即真如清净，真如清净即命者清净。何以故？是命者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即真如清净，真如清净即生者清净。何以故？是生者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即真如清净，真如清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即真如清净，真如清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即真如清净，真如清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即真如清净，真如清净即意生清净。何以故？是意生清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即真如清净，真如清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即真如清净，真如清净即作者清净。何以故？是作者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即真如清净，真如清净即受者清净。何以故？是受者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即真如清净，真如清净即知者清净。何以故？是知者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即真如清净，真如清净即见者清净。何以故？是见者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即四静虑清净，四静虑清净即我清净。何以故？是我清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即我清净。何以故？是我清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即四静虑清净，四静虑清净即有情清净。何以故？是有情清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即四静虑清净，四静虑清净即命者清净。何以故？是命者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即四静虑清净，四静虑清净即生者清净。何以故？是生者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即四静虑清净，四静虑清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即四静虑清净，四静虑清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即四静虑清净，四静虑清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即四静虑清净，四静虑清净即意生清净。何以故？是意生清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即四静虑清净，四静虑清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即四静虑清净，四静虑清净即作者清净。何以故？是作者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即四静虑清净，四静虑清净即受者清净。何以故？是受者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即四静虑清净，四静虑清净即知者清净。何以故？是知者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即四静虑清净，四静虑清净即见者清净。何以故？是见者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即八解脱清净，八解脱清净即我清净。何以故？是我清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即我清净。何以故？是我清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即八解脱清净，八解脱清净即有情清净。何以故？是有情清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即有情清净。何以故？是有情清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即八解脱清净，八解脱清净即命者清净。何以故？是命者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即命者清净。何以故？是命者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即八解脱清净，八解脱清净即生者清净。何以故？是生者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即生者清净。何以故？是生者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即八解脱清净，八解脱清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即八解脱清净，八解脱清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即八解脱清净，八解脱清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即八解脱清净，八解脱清净即意生清净。何以故？是意生清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即意生清净。何以故？是意生清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即八解脱清净，八解脱清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即八解脱清净，八解脱清净即作者清净。何以故？是作者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即作者清净。何以故？是作者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即八解脱清净，八解脱清净即受者清净。何以故？是受者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即受者清净。何以故？是受者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即八解脱清净，八解脱清净即知者清净。何以故？是知者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即知者清净。何以故？是知者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即八解脱清净，八解脱清净即见者清净。何以故？是见者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即见者清净。何以故？是见者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之七

　　“复次，善现！我清净即四念住清净，四念住清净即我清净。何以故？是我清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故？是我清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即四念住清净，四念住清净即有情清净。何以故？是有情清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故？是有情清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即四念住清净，四念住清净即命者清净。何以故？是命者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故？是命者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即四念住清净，四念住清净即生者清净。何以故？是生者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故？是生者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即四念住清净，四念住清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即四念住清净，四念住清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即四念住清净，四念住清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即四念住清净，四念住清净即意生清净。何以故？是意生清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故？是意生清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即四念住清净，四念住清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即四念住清净，四念住清净即作者清净。何以故？是作者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故？是作者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即四念住清净，四念住清净即受者清净。何以故？是受者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故？是受者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即四念住清净，四念住清净即知者清净。何以故？是知者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故？是知者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即四念住清净，四念住清净即见者清净。何以故？是见者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故？是见者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即空解脱门清净，空解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即空解脱门清净，空解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即空解脱门清净，空解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即空解脱门清净，空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即空解脱门清净，空解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即空解脱门清净，空解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即我清净。何以故？是我清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即有情清净。何以故？是有情清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即命者清净。何以故？是命者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即生者清净。何以故？是生者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即意生清净。何以故？是意生清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即作者清净。何以故？是作者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即受者清净。何以故？是受者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即知者清净。何以故？是知者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即见者清净。何以故？是见者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即五眼清净，五眼清净即我清净。何以故？是我清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即六神通清净，六神通清净即我清净。何以故？是我清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即五眼清净，五眼清净即有情清净。何以故？是有情清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即六神通清净，六神通清净即有情清净。何以故？是有情清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即五眼清净，五眼清净即命者清净。何以故？是命者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即六神通清净，六神通清净即命者清净。何以故？是命者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即五眼清净，五眼清净即生者清净。何以故？是生者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即六神通清净，六神通清净即生者清净。何以故？是生者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即五眼清净，五眼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即六神通清净，六神通清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即五眼清净，五眼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即六神通清净，六神通清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即五眼清净，五眼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即六神通清净，六神通清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即五眼清净，五眼清净即意生清净。何以故？是意生清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即六神通清净，六神通清净即意生清净。何以故？是意生清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即五眼清净，五眼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即六神通清净，六神通清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即五眼清净，五眼清净即作者清净。何以故？是作者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即六神通清净，六神通清净即作者清净。何以故？是作者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即五眼清净，五眼清净即受者清净。何以故？是受者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即六神通清净，六神通清净即受者清净。何以故？是受者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即五眼清净，五眼清净即知者清净。何以故？是知者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即六神通清净，六神通清净即知者清净。何以故？是知者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即五眼清净，五眼清净即见者清净。何以故？是见者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即六神通清净，六神通清净即见者清净。何以故？是见者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即佛十力清净，佛十力清净即我清净。何以故？是我清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故？是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即佛十力清净，佛十力清净即有情清净。何以故？是有情清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即佛十力清净，佛十力清净即命者清净。何以故？是命者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即佛十力清净，佛十力清净即生者清净。何以故？是生者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即佛十力清净，佛十力清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即佛十力清净，佛十力清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即佛十力清净，佛十力清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即佛十力清净，佛十力清净即意生清净。何以故？是意生清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即佛十力清净，佛十力清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即佛十力清净，佛十力清净即作者清净。何以故？是作者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即佛十力清净，佛十力清净即受者清净。何以故？是受者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即佛十力清净，佛十力清净即知者清净。何以故？是知者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即佛十力清净，佛十力清净即见者清净。何以故？是见者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即无忘失法清净，无忘失法清净即我清净。何以故？是我清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即我清净。何以故？是我清净与恒住舍性清净。无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即无忘失法清净，无忘失法清净即有情清净。何以故？是有情清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即有情清净。何以故？是有情清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即命者清净。何以故？是命者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即命者清净。何以故？是命者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即生者清净。何以故？是生者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即生者清净。何以故？是生者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即无忘失法清净，无忘失法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即无忘失法清净，无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即无忘失法清净，无忘失法清净即意生清净。何以故？是意生清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即意生清净。何以故？是意生清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即无忘失法清净，无忘失法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即作者清净。何以故？是作者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即作者清净。何以故？是作者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即受者清净。何以故？是受者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即受者清净。何以故？是受者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即知者清净。何以故？是知者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即知者清净。何以故？是知者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即见者清净。何以故？是见者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即见者清净。何以故？是见者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百八十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之八

　　“复次，善现！我清净即一切智清净，一切智清净即我清净。何以故？是我清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我清净。何以故？是我清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即一切智清净，一切智清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即有情清净。何以故？是有情清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即一切智清净，一切智清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即命者清净。何以故？是命者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即一切智清净，一切智清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即生者清净。何以故？是生者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即一切智清净，一切智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即一切智清净，一切智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即一切智清净，一切智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即一切智清净，一切智清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即意生清净。何以故？是意生清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即一切智清净，一切智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即一切智清净，一切智清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即作者清净。何以故？是作者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即一切智清净，一切智清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即受者清净。何以故？是受者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即一切智清净，一切智清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即知者清净。何以故？是知者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即一切智清净，一切智清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即见者清净。何以故？是见者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即我清净。何以故？是我清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即我清净。何以故？是我清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即一切陀罗尼门清净。一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即预流果清净，预流果清净即我清净。何以故？是我清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即我清净。何以故？是我清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即预流果清净，预流果清净即有情清净。何以故？是有情清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即有情清净。何以故？是有情清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即预流果清净，预流果清净即命者清净。何以故？是命者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即命者清净。何以故？是命者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即预流果清净，预流果清净即生者清净。何以故？是生者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即生者清净。何以故？是生者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即预流果清净，预流果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即预流果清净，预流果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即预流果清净，预流果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即预流果清净，预流果清净即意生清净。何以故？是意生清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即意生清净。何以故？是意生清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即预流果清净，预流果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即预流果清净，预流果清净即作者清净。何以故？是作者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即作者清净。何以故？是作者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即预流果清净，预流果清净即受者清净。何以故？是受者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即受者清净。何以故？是受者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即预流果清净，预流果清净即知者清净。何以故？是知者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即知者清净。何以故？是知者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即预流果清净，预流果清净即见者清净。何以故？是见者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即见者清净。何以故？是见者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即我清净。何以故？是我清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故？是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故？是我清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“有情清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“命者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“生者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“养育者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“士夫清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“意生清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“儒童清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“作者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“受者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“知者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“见者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百八十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之九

　　“复次，善现！我清净即色清净，色清净即我清净。何以故？是我清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即我清净。何以故？是我清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即眼处清净，眼处清净即我清净。何以故？是我清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即我清净。何以故？是我清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即色处清净，色处清净即我清净。何以故？是我清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即我清净。何以故？是我清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即眼界清净，眼界清净即我清净。何以故？是我清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即耳界清净，耳界清净即我清净。何以故？是我清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即鼻界清净，鼻界清净即我清净。何以故？是我清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即舌界清净，舌界清净即我清净。何以故？是我清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即身界清净，身界清净即我清净。何以故？是我清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即意界清净，意界清净即我清净。何以故？是我清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即地界清净，地界清净即我清净。何以故？是我清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即我清净。何以故？是我清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即无明清净，无明清净即我清净。何以故？是我清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即我清净。何以故？是我清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即我清净。何以故？是我清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即内空清净，内空清净即我清净。何以故？是我清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即我清净。何以故？是我清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即真如清净，真如清净即我清净。何以故？是我清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即我清净。何以故？是我清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即我清净。何以故？是我清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即四静虑清净，四静虑清净即我清净。何以故？是我清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即我清净。何以故？是我清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即八解脱清净，八解脱清净即我清净。何以故？是我清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即我清净。何以故？是我清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即四念住清净，四念住清净即我清净。何以故？是我清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即我清净。何以故？是我清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即空解脱门清净，空解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即我清净。何以故？是我清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即我清净。何以故？是我清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即五眼清净，五眼清净即我清净。何以故？是我清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即六神通清净，六神通清净即我清净。何以故？是我清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即佛十力清净，佛十力清净即我清净。何以故？是我清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即我清净。何以故？是我清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即无忘失法清净，无忘失法清净即我清净。何以故？是我清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即我清净。何以故？是我清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即一切智清净，一切智清净即我清净。何以故？是我清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即我清净。何以故？是我清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即我清净。何以故？是我清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即我清净。何以故？是我清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即预流果清净，预流果清净即我清净。何以故？是我清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即我清净。何以故？是我清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即我清净。何以故？是我清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即我清净。何以故？是我清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即我清净。何以故？是我清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！有情清净即色清净，色清净即有情清净。何以故？是有情清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即有情清净。何以故？是有情清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即眼处清净，眼处清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即色处清净，色处清净即有情清净。何以故？是有情清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即有情清净。何以故？是有情清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即眼界清净，眼界清净即有情清净。何以故？是有情清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即耳界清净，耳界清净即有情清净。何以故？是有情清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即鼻界清净，鼻界清净即有情清净。何以故？是有情清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即舌界清净，舌界清净即有情清净。何以故？是有情清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即身界清净，身界清净即有情清净。何以故？是有情清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即意界清净，意界清净即有情清净。何以故？是有情清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即地界清净，地界清净即有情清净。何以故？是有情清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即有情清净。何以故。是有情清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即无明清净，无明清净即有情清净。何以故？是有情清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即有情清净。何以故？是有情清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即有情清净。何以故？是有情清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即内空清净，内空清净即有情清净。何以故？是有情清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即有情清净。何以故？是有情清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即真如清净，真如清净即有情清净。何以故？是有情清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即有情清净。何以故？是有情清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即有情清净。何以故？是有情清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即四静虑清净，四静虑清净即有情清净。何以故？是有情清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即八解脱清净，八解脱清净即有情清净。何以故？是有情清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即有情清净。何以故？是有情清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即四念住清净，四念住清净即有情清净。何以故？是有情清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即有情清净。何以故？是有情清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即空解脱门清净，空解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即有情清净。何以故？是有情清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即有情清净。何以故？是有情清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即五眼清净，五眼清净即有情清净。何以故？是有情清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即六神通清净，六神通清净即有情清净。何以故？是有情清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即佛十力清净，佛十力清净即有情清净。何以故？是有情清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即有情清净。何以故？是有情清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即无忘失法清净，无忘失法清净即有情清净。何以故？是有情清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即有情清净。何以故？是有情清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即一切智清净，一切智清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即有情清净。何以故？是有情清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即预流果清净，预流果清净即有情清净。何以故？是有情清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即有情清净。何以故？是有情清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即有情清净。何以故？是有情清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即有情清净。何以故？是有情清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！命者清净即色清净，色清净即命者清净。何以故？是命者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即命者清净。何以故？是命者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即眼处清净，眼处清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即色处清净，色处清净即命者清净。何以故？是命者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即命者清净。何以故？是命者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即眼界清净，眼界清净即命者清净。何以故？是命者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即耳界清净，耳界清净即命者清净。何以故？是命者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即鼻界清净，鼻界清净即命者清净。何以故？是命者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即舌界清净，舌界清净即命者清净。何以故？是命者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即身界清净，身界清净即命者清净。何以故？是命者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即意界清净，意界清净即命者清净。何以故？是命者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即地界清净，地界清净即命者清净。何以故？是命者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即命者清净。何以故？是命者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即无明清净，无明清净即命者清净。何以故？是命者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即命者清净。何以故？是命者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十一

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十

　　“善现！命者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即命者清净。何以故？是命者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即内空清净，内空清净即命者清净。何以故？是命者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即命者清净。何以故？是命者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即真如清净，真如清净即命者清净。何以故？是命者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即命者清净。何以故？是命者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即命者清净。何以故？是命者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即四静虑清净，四静虑清净即命者清净。何以故？是命者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即八解脱清净，八解脱清净即命者清净。何以故？是命者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即命者清净。何以故？是命者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即四念住清净，四念住清净即命者清净。何以故？是命者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即命者清净。何以故？是命者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即命者清净。何以故？是命者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即命者清净。何以故？是命者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即五眼清净，五眼清净即命者清净。何以故？是命者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即六神通清净，六神通清净即命者清净。何以故？是命者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即佛十力清净，佛十力清净即命者清净。何以故？是命者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即命者清净。何以故？是命者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即命者清净。何以故？是命者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即命者清净。何以故？是命者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即一切智清净，一切智清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即命者清净。何以故？是命者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即预流果清净，预流果清净即命者清净。何以故？是命者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即命者清净。何以故？是命者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即命者清净。何以故？是命者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即命者清净。何以故？是命者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！生者清净即色清净，色清净即生者清净。何以故？是生者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即生者清净。何以故？是生者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即眼处清净，眼处清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即色处清净，色处清净即生者清净。何以故？是生者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即生者清净。何以故？是生者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即眼界清净，眼界清净即生者清净。何以故？是生者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即耳界清净，耳界清净即生者清净。何以故？是生者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即鼻界清净，鼻界清净即生者清净。何以故？是生者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即舌界清净，舌界清净即生者清净。何以故？是生者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即身界清净，身界清净即生者清净。何以故？是生者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即意界清净，意界清净即生者清净。何以故？是生者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即地界清净，地界清净即生者清净。何以故？是生者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即生者清净。何以故？是生者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即无明清净，无明清净即生者清净。何以故？是生者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即生者清净。何以故？是生者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即生者清净。何以故？是生者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即内空清净，内空清净即生者清净。何以故？是生者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即生者清净。何以故？是生者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即真如清净，真如清净即生者清净。何以故？是生者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即生者清净。何以故？是生者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即生者清净。何以故？是生者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即四静虑清净，四静虑清净即生者清净。何以故？是生者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即八解脱清净，八解脱清净即生者清净。何以故？是生者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即生者清净。何以故？是生者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即四念住清净，四念住清净即生者清净。何以故？是生者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即生者清净。何以故？是生者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即生者清净。何以故？是生者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即生者清净。何以故？是生者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即五眼清净，五眼清净即生者清净。何以故？是生者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即六神通清净，六神通清净即生者清净。何以故？是生者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即佛十力清净，佛十力清净即生者清净。何以故？是生者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即生者清净。何以故？是生者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即生者清净。何以故？是生者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即生者清净。何以故？是生者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即一切智清净，一切智清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即生者清净。何以故？是生者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即预流果清净，预流果清净即生者清净。何以故？是生者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即生者清净。何以故？是生者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即生者清净。何以故？是生者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即生者清净。何以故？是生者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！养育者清净即色清净，色清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即眼处清净，眼处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即色处清净，色处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即眼界清净，眼界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即耳界清净，耳界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即鼻界清净，鼻界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即舌界清净，舌界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即身界清净，身界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即意界清净，意界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即地界清净，地界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即无明清净，无明清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即内空清净，内空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即真如清净，真如清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即四静虑清净，四静虑清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即八解脱清净，八解脱清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即四念住清净，四念住清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十一

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十二

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十一

　　“善现！养育者清净即五眼清净，五眼清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即六神通清净，六神通清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即佛十力清净，佛十力清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即一切智清净，一切智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即预流果清净，预流果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即养育者清净。何以故？是养育者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！士夫清净即色清净，色清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即眼处清净，眼处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即色处清净，色处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即眼界清净，眼界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即耳界清净，耳界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即鼻界清净，鼻界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即舌界清净，舌界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即身界清净，身界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即意界清净，意界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即地界清净，地界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即无明清净，无明清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即内空清净，内空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即真如清净，真如清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即四静虑清净，四静虑清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即八解脱清净，八解脱清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即四念住清净，四念住清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即空解脱门清净，空解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即五眼清净，五眼清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即六神通清净，六神通清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即佛十力清净，佛十力清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即无忘失法清净，无忘失法清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即一切智清净，一切智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即预流果清净，预流果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即士夫清净。何以故？是士夫清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！补特伽罗清净即色清净，色清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即眼处清净，眼处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即色处清净，色处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即眼界清净，眼界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即耳界清净，耳界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即鼻界清净，鼻界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即舌界清净，舌界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即身界清净，身界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即意界清净，意界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即地界清净，地界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即无明清净，无明清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即内空清净，内空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即真如清净，真如清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即四静虑清净，四静虑清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即八解脱清净，八解脱清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即四念住清净，四念住清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即空解脱门清净，空解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即五眼清净，五眼清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即六神通清净，六神通清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即佛十力清净，佛十力清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即无忘失法清净，无忘失法清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即一切智清净，一切智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即预流果清净，预流果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即补特伽罗清净。何以故？是补特伽罗清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十二

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十三

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十二

　　“复次，善现！意生清净即色清净，色清净即意生清净。何以故？是意生清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即意生清净。何以故？是意生清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即眼处清净，眼处清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即色处清净，色处清净即意生清净。何以故？是意生清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即意生清净。何以故？是意生清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即眼界清净，眼界清净即意生清净。何以故？是意生清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即耳界清净，耳界清净即意生清净。何以故？是意生清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即鼻界清净，鼻界清净即意生清净。何以故？是意生清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即舌界清净，舌界清净即意生清净。何以故？是意生清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即身界清净，身界清净即意生清净。何以故？是意生清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即意界清净，意界清净即意生清净。何以故？是意生清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即地界清净，地界清净即意生清净。何以故？是意生清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即意生清净。何以故？是意生清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即无明清净，无明清净即意生清净。何以故？是意生清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即意生清净。何以故？是意生清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即意生清净。何以故？是意生清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即内空清净，内空清净即意生清净。何以故？是意生清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即意生清净。何以故？是意生清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即真如清净，真如清净即意生清净。何以故？是意生清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即意生清净。何以故？是意生清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即意生清净。何以故？是意生清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即四静虑清净，四静虑清净即意生清净。何以故？是意生清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即八解脱清净，八解脱清净即意生清净。何以故？是意生清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即意生清净。何以故？是意生清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即四念住清净，四念住清净即意生清净。何以故？是意生清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即意生清净。何以故？是意生清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即空解脱门清净，空解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即意生清净。何以故？是意生清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即意生清净。何以故？是意生清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即五眼清净，五眼清净即意生清净。何以故？是意生清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即六神通清净，六神通清净即意生清净。何以故？是意生清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即佛十力清净，佛十力清净即意生清净。何以故？是意生清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即意生清净。何以故？是意生清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即无忘失法清净，无忘失法清净即意生清净。何以故？是意生清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即意生清净。何以故？是意生清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即一切智清净，一切智清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即意生清净。何以故？是意生清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即预流果清净，预流果清净即意生清净。何以故？是意生清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即意生清净。何以故？是意生清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即意生清净。何以故？是意生清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即意生清净。何以故？是意生清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！儒童清净即色清净，色清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即眼处清净，眼处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即色处清净，色处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即眼界清净，眼界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即耳界清净，耳界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即鼻界清净，鼻界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即舌界清净，舌界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即身界清净，身界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即意界清净，意界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即地界清净，地界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即无明清净，无明清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即内空清净，内空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即真如清净，真如清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即四静虑清净，四静虑清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即八解脱清净，八解脱清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即四念住清净，四念住清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即空解脱门清净，空解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即五眼清净，五眼清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即六神通清净，六神通清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即佛十力清净，佛十力清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即无忘失法清净，无忘失法清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即一切智清净，一切智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即预流果清净，预流果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即儒童清净。何以故？是儒童清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！作者清净即色清净，色清净即作者清净。何以故？是作者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即作者清净。何以故？是作者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即眼处清净，眼处清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即色处清净，色处清净即作者清净。何以故？是作者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即作者清净。何以故？是作者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即眼界清净，眼界清净即作者清净。何以故？是作者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即耳界清净，耳界清净即作者清净。何以故？是作者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即鼻界清净，鼻界清净即作者清净。何以故？是作者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即舌界清净，舌界清净即作者清净。何以故？是作者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十三

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十四

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十三

　　“善现！作者清净即身界清净，身界清净即作者清净。何以故？是作者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。“善现！作者清净即意界清净，意界清净即作者清净。何以故？是作者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。“善现！作者清净即地界清净，地界清净即作者清净。何以故？是作者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即作者清净。何以故？是作者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即无明清净，无明清净即作者清净。何以故？是作者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即作者清净。何以故？是作者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即作者清净。何以故？是作者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。“善现！作者清净即内空清净，内空清净即作者清净。何以故？是作者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即作者清净。何以故？是作者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即真如清净，真如清净即作者清净。何以故？是作者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即作者清净。何以故？是作者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即作者清净。何以故？是作者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即四静虑清净，四静虑清净即作者清净。何以故？是作者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即八解脱清净，八解脱清净即作者清净。何以故？是作者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即作者清净。何以故？是作者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即四念住清净，四念住清净即作者清净。何以故？是作者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即作者清净。何以故？是作者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即作者清净。何以故？是作者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即作者清净。何以故？是作者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即五眼清净，五眼清净即作者清净。何以故？是作者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即六神通清净，六神通清净即作者清净。何以故？是作者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即佛十力清净，佛十力清净即作者清净。何以故？是作者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即作者清净。何以故？是作者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即作者清净。何以故？是作者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即作者清净。何以故？是作者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即一切智清净，一切智清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即作者清净。何以故？是作者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即预流果清净，预流果清净即作者清净。何以故？是作者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即作者清净。何以故？是作者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即作者清净。何以故？是作者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即作者清净。何以故？是作者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！受者清净即色清净，色清净即受者清净。何以故？是受者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即受者清净。何以故？是受者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即眼处清净，眼处清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即色处清净，色处清净即受者清净。何以故？是受者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即受者清净。何以故？是受者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即眼界清净，眼界清净即受者清净。何以故？是受者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即耳界清净，耳界清净即受者清净。何以故？是受者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即鼻界清净，鼻界清净即受者清净。何以故？是受者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即舌界清净，舌界清净即受者清净。何以故？是受者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即身界清净，身界清净即受者清净。何以故？是受者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即意界清净，意界清净即受者清净。何以故？是受者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即地界清净，地界清净即受者清净。何以故？是受者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即受者清净。何以故？是受者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即无明清净，无明清净即受者清净。何以故？是受者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即受者清净。何以故？是受者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即受者清净。何以故？是受者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即内空清净，内空清净即受者清净。何以故？是受者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即受者清净。何以故？是受者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即真如清净，真如清净即受者清净。何以故？是受者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即受者清净。何以故？是受者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即受者清净。何以故？是受者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即四静虑清净，四静虑清净即受者清净。何以故？是受者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即八解脱清净，八解脱清净即受者清净。何以故？是受者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即受者清净。何以故？是受者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即四念住清净，四念住清净即受者清净。何以故？是受者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即受者清净。何以故？是受者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即受者清净。何以故？是受者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即受者清净。何以故？是受者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即五眼清净，五眼清净即受者清净。何以故？是受者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即六神通清净，六神通清净即受者清净。何以故？是受者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即佛十力清净，佛十力清净即受者清净。何以故？是受者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即受者清净。何以故？是受者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即受者清净。何以故？是受者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即受者清净。何以故？是受者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即一切智清净，一切智清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即受者清净。何以故？是受者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即预流果清净，预流果清净即受者清净。何以故？是受者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即受者清净。何以故？是受者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即受者清净。何以故？是受者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即受者清净。何以故？是受者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！知者清净即色清净，色清净即知者清净。何以故？是知者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即知者清净。何以故？是知者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即眼处清净，眼处清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即色处清净，色处清净即知者清净。何以故？是知者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即知者清净。何以故？是知者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即眼界清净，眼界清净即知者清净。何以故？是知者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即耳界清净，耳界清净即知者清净。何以故？是知者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即鼻界清净，鼻界清净即知者清净。何以故？是知者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即舌界清净，舌界清净即知者清净。何以故？是知者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即身界清净，身界清净即知者清净。何以故？是知者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即意界清净，意界清净即知者清净。何以故？是知者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即地界清净，地界清净即知者清净。何以故？是知者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即知者清净。何以故？是知者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即无明清净，无明清净即知者清净。何以故？是知者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即知者清净。何以故？是知者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即知者清净。何以故？是知者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即内空清净，内空清净即知者清净。何以故？是知者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即知者清净。何以故？是知者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即真如清净，真如清净即知者清净。何以故？是知者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即知者清净。何以故？是知者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即知者清净。何以故？是知者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即四静虑清净，四静虑清净即知者清净。何以故？是知者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即八解脱清净，八解脱清净即知者清净。何以故？是知者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即知者清净。何以故？是知者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即四念住清净，四念住清净即知者清净。何以故？是知者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即知者清净。何以故？是知者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即知者清净。何以故？是知者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即知者清净。何以故？是知者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十四

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十五

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十四

　　“善现！知者清净即五眼清净，五眼清净即知者清净。何以故？是知者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即六神通清净，六神通清净即知者清净。何以故？是知者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即佛十力清净，佛十力清净即知者清净。何以故？是知者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即知者清净。何以故？是知者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即知者清净。何以故？是知者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即知者清净。何以故？是知者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即一切智清净，一切智清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即知者清净。何以故？是知者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即预流果清净，预流果清净即知者清净。何以故？是知者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即知者清净。何以故？是知者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即知者清净。何以故？是知者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即知者清净。何以故？是知者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！见者清净即色清净，色清净即见者清净。何以故？是见者清净与色清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即受、想、行、识清净，受、想、行、识清净即见者清净。何以故？是见者清净与受、想、行、识清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即眼处清净，眼处清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳、鼻、舌、身、意处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即色处清净，色处清净即见者清净。何以故？是见者清净与色处清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净即见者清净。何以故？是见者清净与声、香、味、触、法处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即眼界清净，眼界清净即见者清净。何以故？是见者清净与眼界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与色界乃至眼触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即耳界清净，耳界清净即见者清净。何以故？是见者清净与耳界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与声界乃至耳触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即鼻界清净，鼻界清净即见者清净。何以故？是见者清净与鼻界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即舌界清净，舌界清净即见者清净。何以故？是见者清净与舌界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与味界乃至舌触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即身界清净，身界清净即见者清净。何以故？是见者清净与身界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与触界乃至身触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即意界清净，意界清净即见者清净。何以故？是见者清净与意界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至意触为缘所生诸受清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即地界清净，地界清净即见者清净。何以故？是见者清净与地界清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净即见者清净。何以故？是见者清净与水、火、风、空、识界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即无明清净，无明清净即见者清净。何以故？是见者清净与无明清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净即见者清净。何以故？是见者清净与行乃至老死愁叹苦忧恼清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与布施波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净即见者清净。何以故？是见者清净与净戒乃至般若波罗蜜多清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即内空清净，内空清净即见者清净。何以故？是见者清净与内空清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净即见者清净。何以故？是见者清净与外空乃至无性自性空清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即真如清净，真如清净即见者清净。何以故？是见者清净与真如清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净即见者清净。何以故？是见者清净与法界乃至不思议界清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即苦圣谛清净，苦圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与苦圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净即见者清净。何以故？是见者清净与集、灭、道圣谛清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即四静虑清净，四静虑清净即见者清净。何以故？是见者清净与四静虑清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无量、四无色定清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即八解脱清净，八解脱清净即见者清净。何以故？是见者清净与八解脱清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净即见者清净。何以故？是见者清净与八胜处、九次第定、十遍处清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即四念住清净，四念住清净即见者清净。何以故？是见者清净与四念住清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净即见者清净。何以故？是见者清净与四正断乃至八圣道支清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即空解脱门清净，空解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与空解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净即见者清净。何以故？是见者清净与无相、无愿解脱门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即菩萨十地清净，菩萨十地清净即见者清净。何以故？是见者清净与菩萨十地清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即五眼清净，五眼清净即见者清净。何以故？是见者清净与五眼清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即六神通清净，六神通清净即见者清净。何以故？是见者清净与六神通清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即佛十力清净，佛十力清净即见者清净。何以故？是见者清净与佛十力清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净即见者清净。何以故？是见者清净与四无所畏乃至十八佛不共法清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即无忘失法清净，无忘失法清净即见者清净。何以故？是见者清净与无忘失法清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即恒住舍性清净，恒住舍性清净即见者清净。何以故？是见者清净与恒住舍性清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即一切智清净，一切智清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切智清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净即见者清净。何以故？是见者清净与道相智、一切相智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切陀罗尼门清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一切三摩地门清净，一切三摩地门清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切三摩地门清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即预流果清净，预流果清净即见者清净。何以故？是见者清净与预流果清净，无二、无二分、无别、无断故。见者清净即一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净即见者清净。何以故？是见者清净与一来、不还、阿罗汉果清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即独觉菩提清净，独觉菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与独觉菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净即见者清净。何以故？是见者清净与一切菩萨摩诃萨行清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！见者清净即诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净即见者清净。何以故？是见者清净与诸佛无上正等菩提清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！我清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。我清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！我清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若我清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！有情清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十五

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十六

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十五

　　“善现！有情清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。有情清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！有情清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若有情清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！命者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。命者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！命者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若命者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！生者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故，一切智智清净。何以故？若生者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十六

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十七

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十六

　　“善现！生者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。生者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！生者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若生者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！养育者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净，何以故？若养育者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。养育者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！养育者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若养育者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！士夫清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十七

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十八

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十七

　　“善现！士夫清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。士夫清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！士夫清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若士夫清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！补特伽罗清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故，一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故，一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。补特伽罗清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！补特伽罗清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若补特伽罗清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！意生清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十八

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第一百九十九

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十八

　　“善现！意生清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。意生清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！意生清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若意生清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！儒童清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。儒童清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！儒童清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若儒童清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！作者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净，何以故？若作者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。作者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！作者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若作者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　大般若波罗蜜多经卷第一百九十九

大正藏第 05 册 No. 0220 大般若波罗蜜多经(第1卷-第200卷)

大般若波罗蜜多经卷第二百

　　三藏法师玄奘奉　诏译初分难信解品第三十四之十九

　　“复次，善现！受者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。受者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！受者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若受者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“复次，善现！知者清净故色清净，色清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若色清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故受、想、行、识清净，受、想、行、识清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若受、想、行、识清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故眼处清净，眼处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若眼处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故耳、鼻、舌、身、意处清净，耳、鼻、舌、身、意处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若耳、鼻、舌、身、意处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故色处清净，色处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若色处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故声、香、味、触、法处清净，声、香、味、触、法处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若声、香、味、触、法处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故眼界清净，眼界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若眼界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净，色界乃至眼触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若色界乃至眼触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故耳界清净，耳界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若耳界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净，声界乃至耳触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若声界乃至耳触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故鼻界清净，鼻界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若鼻界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净，香界乃至鼻触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若香界乃至鼻触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故舌界清净，舌界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若舌界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净，味界乃至舌触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若味界乃至舌触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故身界清净，身界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若身界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净，触界乃至身触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若触界乃至身触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故意界清净，意界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若意界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净，法界乃至意触为缘所生诸受清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若法界乃至意触为缘所生诸受清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故地界清净，地界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若地界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故水、火、风、空、识界清净，水、火、风、空、识界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若水、火、风、空、识界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故无明清净，无明清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若无明清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净，行乃至老死愁叹苦忧恼清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若行乃至老死愁叹苦忧恼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故布施波罗蜜多清净，布施波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若布施波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净，净戒乃至般若波罗蜜多清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若净戒乃至般若波罗蜜多清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故内空清净，内空清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若内空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净，外空乃至无性自性空清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若外空乃至无性自性空清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故真如清净，真如清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若真如清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界清净，法界乃至不思议界清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若法界乃至不思议界清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故苦圣谛清净，苦圣谛清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若苦圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故集、灭、道圣谛清净，集、灭、道圣谛清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若集、灭、道圣谛清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故四静虑清净，四静虑清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四静虑清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四无量、四无色定清净，四无量、四无色定清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四无量、四无色定清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故八解脱清净，八解脱清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若八解脱清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故八胜处、九次第定、十遍处清净，八胜处、九次第定、十遍处清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若八胜处、九次第定、十遍处清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故四念住清净，四念住清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四念住清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净，四正断乃至八圣道支清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四正断乃至八圣道支清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故空解脱门清净，空解脱门清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若空解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故无相、无愿解脱门清净，无相、无愿解脱门清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若无相、无愿解脱门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故菩萨十地清净，菩萨十地清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若菩萨十地清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故五眼清净，五眼清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若五眼清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故六神通清净，六神通清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若六神通清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故佛十力清净，佛十力清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若佛十力清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净，四无所畏乃至十八佛不共法清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若四无所畏乃至十八佛不共法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故无忘失法清净，无忘失法清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若无忘失法清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故恒住舍性清净，恒住舍性清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若恒住舍性清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故一切智清净，一切智清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一切智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故道相智、一切相智清净，道相智、一切相智清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若道相智、一切相智清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故一切陀罗尼门清净，一切陀罗尼门清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一切陀罗尼门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故一切三摩地门清净，一切三摩地门清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一切三摩地门清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故预流果清净，预流果清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若预流果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。知者清净故一来、不还、阿罗汉果清净，一来、不还、阿罗汉果清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一来、不还、阿罗汉果清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故独觉菩提清净，独觉菩提清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若独觉菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故一切菩萨摩诃萨行清净，一切菩萨摩诃萨行清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若一切菩萨摩诃萨行清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。

　　“善现！知者清净故诸佛无上正等菩提清净，诸佛无上正等菩提清净故一切智智清净。何以故？若知者清净，若诸佛无上正等菩提清净，若一切智智清净，无二、无二分、无别、无断故。”

　　大般若波罗蜜多经卷第二百