学佛后生活不顺,默念这些教言,修行越来越好

学佛后生活不顺,默念这些教言,修行越来越好

17 小時前

来源:中华禅院

我们在学佛过程中,在世间难免会碰到种种不如意的事情,只有乐没有苦,只有福没有祸,这是绝对不可能的。当考验来的时候,你要善用心,善用心的人,“无往而非益”。如何善用心?印祖在《文钞》中告诉了我们方法。即使像泰顺林介生居士一样遇到独生儿子夭亡,实际上也是老天给你的“顶门一针”,是对我们无常的警策。转变了心态,转为了道用,不就是逆缘转为顺缘了吗?不是就因祸而得福了吗?这是印祖告诉我们的一个修行窍诀,也是净土法门的一种观修法,非常重要,非常殊胜。如果不善用逆缘,那这些逆缘就是我们的绊脚石,就真成为修道的违缘了;如果能善用逆缘,那这个逆缘就是垫脚石,就会成为顺缘,成为我们修行的动力。

福报不够,修行不顺。从出世间法来看,我们已经选择走上了修行之路。有的人还没有皈依,虽然他很有意乐想要学佛,可是总会被各种各样的事情所耽误。有的人虽然已经皈依了,但是连听一点法的耐心和热情都没有;或者是无法增上信心,或者无法显发智慧,修行要么停滞不前,要么进三退五,这也是资粮不够的体现。进一步来说,外境出现的种种障碍,比如我们学佛、解脱或往生的过程中出现的各种障碍;以及内心涌现出的烦恼和恶分别念等,比如有的人听到佛乐,内心就会非常烦躁,这都是由于福报资粮不够和业障深重。

当然,作为一个学佛人,特别是在家学佛人,我们可以尽量祈祷佛菩萨加持,使自己得到修行的顺缘,能够安心地学佛;同时祈祷佛力加被遣除违缘障碍,以免自己遇到违缘的时候修行定力不够。这样在佛菩萨面前祈祷,是有必要的。但是,我们不必对此太强求。就像陈海量居士在《可许则许》中所讲的,我们凡夫人没有智慧,只有佛菩萨真正了知我们的一切因果。我们虽然去希求远离障碍,希求佛菩萨降给我们顺缘、安乐,但是这些顺缘安乐是否真正对我们有益呢?对此我们凡夫人不得而知。所以可以去求佛菩萨让我们远离障碍,但是最后的结果,我们不要太强求,要真正相信因果,相信佛菩萨绝对有感应。

甚至即使出现这种情况——至诚地求安乐,但却得到了障碍,也要坚信,这个障碍也是佛菩萨的加持,是对我真正有益的。佛菩萨的慈悲,是要让我们生起出离心,不要贪恋这个世间,是要让我们老实念佛,求生净土,这难道不是佛菩萨的加被吗?

所以,我们可以去求佛菩萨获得平安幸福以及修行的顺缘,同时也要这样做意:请佛菩萨您老人家慈悲慈悲,尽量成全我的所愿,但是,如果我所求的这个愿,对我没有利益的话,那就请您老人家看着办吧。这才是最有智慧的祈求,才是正信佛弟子所应该求的。你可以尽量去求好的,但是如果得到坏的,千万不要生邪见、退道心,要相信是佛菩萨的加持。

我们之所以能够生起菩提心、发下信愿往生的清净愿,也是相续中福报具足的表现。否则,我们连阿弥陀佛的名号都听不到,即便听到了,如果没有资粮也不会产生信心;即便有一点相信,如果没有资粮也不会产生坚定的愿心;即便想要去净土,如果没有资粮也去不成。所以,虽然我们生活不是那么尽如人意,修行也总是违缘重重;但我们要感念自己的福报,因为能相信佛,相信净土,就是最大的福报资粮了。

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2020-2-26 2:53

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数十年只念大悲咒,临终得观音菩萨接引

数十年只念大悲咒,临终得观音菩萨接引

3 週前

来源:佛弟子文库

我们大家对于我们的修行,念佛,或你专持一行,或是诵经,诵《金刚经》,天天不断,永远如是,这叫功力。你乃至于诵一部《阿弥陀经》,你临命终时绝对生得到。

所怕的什么呢?中断,诵诵断了。我们修行人,如果你几十年如一日,专持一门都可以。我看见一个人,咱们不说他的名字、也不说人,就是现在的,他对佛,你说他信吗?不信,你说他不信吗?他持大悲咒。我一听他念起大悲咒来,念得我糊里糊涂,我不晓得他念的什么大悲咒。

但是他几十年就这么样念,活了九十多岁。他也吃肉,他不吃素,但是他临命终时候非常的清楚,他九十三岁吧,他跟他的儿子写份嘱咐,他说,“我要死了,我要走了,我不吃了,你们帮助我请师父们念经,只给我念大悲咒,不要念别的。”

他除了信大悲咒之外,别的都不信,他能够预知时至,知道他要走了。而且别人向我讲,走的时候非常清楚,他说观音菩萨来引导他来了,来叫他来了,接他走。虽然没说极乐世界,他念大悲咒就是观音菩萨救他,观音菩萨就来把他领走了。

我们信佛的人很信,我也很信,不管他别的一切错误,不管他,只是他念大悲咒几十年如一日,只要你有一行法门,这就叫功夫。就怕什么呢?今天修修这个,明天修修那个,或者是中断,效果就没有了。

在这个五浊恶世的末法时代,我们要有一门就要深入,不是怎么深的研究,你就念一句阿弥陀佛,你从来一天没断过,阿弥陀佛还不能接你吗?

但是你得按照大势至菩萨说的,光念不行,“忆佛念佛,必定见佛”,你口里念,心里还得想,心想就叫忆佛。口里念佛,心里想佛,大势至菩萨说一定能见佛。这是在《楞严经》二十五圆通,大势至菩萨说他证得圆通,就是忆念。

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2020-2-6 2:54

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心猿意马为何是入定修道障碍

心猿意马为何是入定修道障碍

4 週前

来源:新浪佛学

心猿意马,比喻人心神散乱,把握不定的状态。(图片来源:释小白小和尚)
文/释小白小和尚

心猿意马,比喻人心神散乱,把握不定的状态。

《大日经 · 住心品》分析六十种心相,其中之一为“猿猴心”,谓躁动散乱之心如猿猴攀缘不定,不能专注一境。“意”则犹如奔马,追逐外物,故称“意马”。

佛经上关于“心”和“意”的论述很多,简言之,“心 ”是精神现象的总称,能变现物质现象。“心”在佛学上有真妄之别。

“心猿意马”之“心”显然是指“妄心”。就“心”的生灭流变而言,称为“意”。佛家把“心猿意马”视为入定修道的障碍。

如唐代玄奘法师上唐太宗表文谓:“愿托虑于禅门,澄想于定心,制情猿之逸躁,系意马之奔驰。”最早把 “心猿”和“意马”连用的例子是唐代《维摩诘经变文》:“卓定深沉莫测量,心猿意马罢颠狂。

(来源:玉佛禅寺)

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2020-2-1 2:54

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界诠法师:如何才能心净

界诠法师:如何才能心净

4 週前

来源:新浪佛学

解脱从大而言,证三身四智,断除无明烦恼,得大自在。
文/界诠法师

经中云:“随其方便,则成就众生;随成就众生,则佛土净;随佛土净,则说法净;随说法净,则智慧净;随智慧净,则其心净;随其心净,则一切功德净。是故宝积!若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”

心净由智慧故,有智慧能使心净,心清净则一切所作功德圆满清净。

如何才能心净呢?随事调伏,渐近违生死业,顺涅槃法是也!

解脱有多远

解脱从大而言,证三身四智,断除无明烦恼,得大自在。

我等凡夫,今生学佛又如何才能获得解脱?

首先听闻佛法,要有佛法的知见,不为境迷,不为境转。更重要的应活在现前当下。

出家者自庆有胜因缘故,有信仰,诸根具,闻佛法,思维修,不为现实之缺陷而生退堕,不为理想有差距而失信心。我们已经

在做,在努力,活着充实,快乐就很好了。

也不能因为企盼不高,实践太难而生困惑。依自己的能力做多少都是无边功德。更不能要求别人太高。

不浪费时间,不做无义事,内心欢喜,依法修行——当下就是少分解脱。

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2020-2-1 2:52

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宣化上人:修行要平常心是道

宣化上人:修行要平常心是道

4 週前

来源:新浪佛学

受过菩萨戒的人都应该行菩萨道。(摄影:海朝)
文/宣化上人

我们这个受过菩萨戒的人都应该行菩萨道,行菩萨道就是要遇到机会就帮助人。

你也不必找机会去帮助人,说:“我到街上去看看,哪一个人需要人帮助,我去找他来我要帮助他。”那也不必去找去,你遇着这个机会就帮助人。你若去找,那又是有心了;有心那就是妄想,就是打妄想了。

你用你的心去想说:“哦,我要行菩萨道啊,我帮助人啦!我看这人受苦,我就来救一救他。”那就是妄想!“无心是感应”,要没有心。没有心,你遇着这个境界:“啊,我要来帮助他。”你要帮助了,还要“行所无事”,帮助完了不要想:“喔,我帮助人啦!”好像礼拜天我们来那个贵宾,果护的这个Uncle,他说得很合理的,他若真这样做那就对了,真这样行就对了。他说:“我不要人谢谢我。”真能有这种的思想和行为,那是对的。

所以修行就是要利益众生的,不是要众生来利益我的。我有力量,我能建立道场,我们就建立道场,建立道场也就是利益众生,这也就是行菩萨道了。所以我们大家来在这儿做工,这么辛辛苦苦的,这都是行菩萨道。

可是菩萨道你要会行;你要不会行,你行菩萨道变成行魔道了。怎么叫魔道呢?你尽妙想天开,想一些个奇奇怪怪的事情。什么奇怪的事情?想啦:“哎,那个猪,我若即刻能叫它做个人,这是多好啊!我把所有的猪都变化成人,然后我再度它成佛。”这根本就不可能的事情。或是他就这么样想:“哎,那个人不听我话,我叫他变成个猪,他就害怕我了。叫他现个猪形,他自己知道他要变猪,那么他就听我教化了!” 这也叫奇怪的思想:要行这个特别的一种行为。

这个行菩萨道要是“平常心是道”,平平常常人人都懂的、人人都明白的。不是人做不到的事我能做到,那我就比人家高了;不是的,就是要和大家一样的,能和大家一样,你再能利益大家、利益众生,那就是行菩萨道了。

不是或者:“我赶快修行,修行到天上去。我往这儿一打坐就到天上,我度天人去。这个人间的人太难度了,我去度天人去,我到天上给天人说法。”这也叫奇奇怪怪的事情。

又有想:“哎,地狱众生那么苦,那么多恶鬼,那么多的地狱。哎,我现一个神通到地狱,把地狱都变成莲花,叫这些个饿鬼即刻就成佛去,你看这多妙啊!这佛就是鬼、鬼就是佛,他现在是鬼,我即刻叫他做佛。”这怎么可能的事情?这都是奇奇怪怪的想法。我们要“平常心是道”!

(来源:南普陀寺)

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2020-2-1 2:51

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明一法师:用功方式善区别

明一法师:用功方式善区别

4 週前

来源:新浪佛学

如何根据自己的情况,选择适合自己的用功方式。
文/明一法师

刚开始禅修的人都有一个同样的体会,那就是入门好难,腿子疼关很难过,用不上功更难过。这是为什么呢?大多数人到这里就交械投降了,认为自己根性不好,认为自己不行等等,从而放弃了修禅这一法门,真的是很可惜。好点的人可能会放弃禅修,选择其它的修行方式。

自己早说过了:“不要老是觉得自己不行,觉得自己比别人矮一节,那是因为你跪着,站起来就和别人一样高了。”或者有人,稀里糊涂,东听一嘴,西学一招,结果是几十年也难以入道。其实,这是不了解用功有多种方式的原因,或者说是对自己没有信心的原因。

如果我们认真去分析用功方式的原因,我们就知道平常散乱心习惯了,打妄想打习惯了,这个心已经习惯于这样散乱。在我们要认真地去做什么事情的时候,也需要做些稍微复杂(相对于用功的方法,比如念阿弥陀佛、参话头起疑情、数呼吸等)一些的事情才能把自己的注意力集中起来。

这在很多人喜欢用持咒、观想等比较复杂的用功方式(这些用功方式也的确比较容易入门)能看出来。最典型的可以说是自己常常教人在实在受不了的时候就在座上默写《心经》,因为这些稍微复杂些的事情,容易让你的专注力集中起来,这样就能对付一些用功用不上的困苦。

这是为什么呢?很简单,上面说过答案了,因为我们习惯于散乱,习惯于打妄想,这些稍微复杂些的用功方式与我们打妄想比较接近。那么为什么我们不直接就使用这些稍微复杂些的用功方式呢?这样不是很容易入门吗?这样是容易入门,但是对于长期用功就不利了。

因为什么呢?因为这些稍微复杂些的用功方式与打妄想比较接近,也就是说这样用功的时候,往往我们无法与打妄想区分开来,换句话来说,就是自己在打妄想的时候,自己难以发现。这样一直用功下去,就不好了。所以,这些用功方式虽然容易入门,但是对于长久用功来说就不利了。

为什么用功方式越简单越好,因为简单的用功方式比较单调,比较容易形成串习,一但形成串习,将来步入无功用就会方便很多。同时,因为简单的用功方式可以让我们很容易发现是否在打妄想,因为功夫比较单调的时候,妄想就容易显露出来。

我们都有这样的经验,日常生活中,做稍微复杂些的事情时候,容易专注,而做单调的事情的时候,就很难集中精神。这是因为做复杂的事情要调动更多的精力,如果刚开始做,没有形成串习之前是靠意志力。因为我们对这样的事情会感兴趣,这个时候意志力就会起做用,而做的时间或者次数多了,也就是失去意志力后再做就难了。

当然简单的用功方式很难入门。这是因为我们厌烦单调的工作,一开始就没有意志力,所以将来也不会有失去意志力的问题。这对于我们长期用功的人来说是一件好事。这样,我们就知道简单的用功方式有比较多的好处,尤其是将来步入无功用的用功方式的时候,这种好处会更加地显露出来。

所以,如何根据自己的情况,选择适合自己的用功方式。甚至是应用好入门做功夫方式与长久做功夫方式的调整,是我们禅修的一个很重要的手段。所以,找到一和适合自己的用功方式非常重要。我想每一个人都会有自己的方式,也许一开始不知道,但是时间长了,每一个人就会有自己的经验了。

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2020-1-31 2:53

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明一法师:开发智慧烦恼断

明一法师:开发智慧烦恼断

4 週前

来源:新浪佛学

佛教中把烦恼归纳为“八风”,所谓“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”
文/明一法师

生活中有各种各样的烦恼障碍着我们的生活、学习与工作。烦恼产生的原因多种多样,根本的原因就是没有智慧。所以,我们常常说,有智慧就没有烦恼。佛教所教导我们的就是如何断除烦恼,如何转化烦恼乃至开发我们的智慧。因为智慧这个如意宝珠是我们每一个人都本自具足的。

佛教中把烦恼归纳为“八风”,所谓“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”,这八风基本上把所有的烦恼都包括在内了。大家可能会难以理解,要说“讥、毁、衰、苦”这四个是烦恼好理解,怎么把“称、誉、利、乐”也说成是烦恼了呢?这个问题我们慢慢地来解释。

佛教有个说法叫“冤亲债主”,大家很容易明白,冤家是债主,而很难明白亲家也是债主,这都是二元对立的问题。我们遇到冤家都知道“冤家路窄”要避开,而不知道“亲家路窄”也要避开,故常被爱缠,缠得死死的。

大家都知道如何去面对冤家,知道要无悔、无怨地面对冤家,而不知道如何去面对亲家,这个时候就忘记了也要用无悔、无怨去面对自己的亲家,结果纷纷在亲家面前缴械投降,在爱缠的旋涡里沉溺而亡。即使是学佛的人,也常常避免不了。亲家也路窄这回事,在大家的心目中往往是没有地位的。

八风也是一样,都是一对一对的。一般人都只知道“讥、毁、衰、苦”是烦恼,而不知道“称、誉、利、乐”也是烦恼。知道被“讥”是烦恼,知道被“毁”是烦恼,知道有“衰”是烦恼,知道有“苦”是烦恼,而把“利”看成是好的,把“乐”看成是好的,把“称”看成是好的,把“誉”看成是好的。

“讥、毁、衰、苦”大家一看就想避开,想着如何去断除或者转化,知道要用无悔、无怨的态度去面对它们,或者说承担这些由自己以前的过失而产生的后果。而看到“称、誉、利、乐”就不同了,不但不知这也和“讥、毁、衰、苦”一样,要去处理、转化,反而想牢牢地抓住,牢牢地当作宝贝抱住。我们正是因为无止限地追求这些宝贝,所以引发无尽的烦恼。而且不但自己把这个宝贝拿来享受,还分给大家,结果一起陷进烦恼的深渊。

我们看看八风中的“称、誉、利、乐”是如何引发烦恼的:“称、誉、利、乐”可以说大家都喜欢,每个人都想得到。所以,你要那个好的,别人也同样盯着那个地方,结果就发生矛盾了,觉得分配不公,觉得表扬不公,觉得赞誉不公,我吃亏了。处处都把我放在前面,什么事情都把我放在第一位,根本就不考虑他人,这就是烦恼产生的根本所在。

我们学佛的人,经年禅修之后,应该说心地比较清静。但是在八风面前,很多人照样透不过这一关。为什么呢?因为他觉得跟我的利益有关,跟我的面子有关,或者说跟我的寺院有关,跟我的师父有关,跟我的信仰有关,跟我的……有关。

“我”,因为有“我”在,烦恼的根本就在这个地方,他不会把“我”当成处理品。把“我”当成处理品,就是把“我”破掉了,如果把“我”处理掉了,就能证圣果了。或者说跟“法”有关,认为有一个真理非坚持不可,事物的发展一定要按照某种模式,离开了这种模式就无法接受。

烦恼不断,或者因为“我”,或者可以不要“我”,但是要坚持某种规律或者自认为的真理。我们就是放不下这些,我们每一个人不管是佛弟子还是俗人,我们不只执著于“我”,还执著于“法”。结果,给自己套上了一层坚固的枷锁,牢牢地被自己喜欢的这个宝贝锁定在烦恼中。

我们不可能生活在一个孤岛上,而是生活在人群当中、人际关系当中,每时每刻都有一个自他关系存在,一切的问题都在自他的关系当中表现出来,而表现得最突出的,就是彼此都是我第一,首先考虑的是我。有的人可能能够舍去“我执”,但是“法执”一样坚固不舍,一定要坚持自己认为的真理或形式。

所以,处理烦恼的第一方法就是要求自己。要怎样要求自己呢?你不要老用眼睛盯着别人,早上一上殿就用眼睛盯着别人,看今天来了多少人;出坡的时候用眼睛盯着别人,看看都有谁在卖力做事情;过堂的时候也用眼睛盯着别人,看今天怎么只有这几个人吃饭;坐香的时候,还是用眼睛盯着别人,看看谁来了、谁没来、谁坐得稳……

乃至看看得到“称、誉、利、乐”的人,觉得他们处处还不如自己,这些“称、誉、利、乐”应该归自己得到。所以,在《六祖坛经》的《无相颂》中说:“世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,与道即相当……若真修道人,不见世间过,若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过,但自却非心,打除烦恼破。”

心生则种种法生,有了佛法,就会知道处理烦恼的方式。那就是当我们遇到烦恼的时候,用“断烦恼”或者“转烦恼”这两个方法。现实生活中,我们对待事情都说处理,为了使大家更容易理解,这里就借用“处理”这个词。

“处理”这个词有一语双关的作用,一个是说你要怎么样解决烦恼,第二个意思是你把烦恼当成什么东西。如果我们把烦恼当成一个处理品,我们大家一定不会自找烦恼。但是,我们大家往往就没有把烦恼当成处理品,而是当成宝贝,总是牢牢抱着不放,觉得烦恼很好,所以烦恼很多。

在现实生活中,我们大多是这样,把烦恼当成宝贝,一点一点地享受这个宝贝,而且还要分给别人。结果不但自己烦恼个没完,还连累着大家一起烦恼个没完。反过来,如果我们把烦恼当成处理品,不要去享受这个烦恼,而把它处理掉,那么烦恼就会被断除或者说被转化掉了。

如何才能把烦恼断除或者转化掉呢?这就要用百丈禅师说的“烦恼以忍辱为菩提”的办法。如果你明白了这个,就会知道烦恼不过是个处理品,跟自己一点关系都没有,自然会认识到不应该保留这个处理品,而应该把自己本有的智慧发掘出来,用忍辱的方式把烦恼转化掉。

把烦恼当成宝贝的人比比皆是,他们舍不得扔掉这些烦恼。大家不要觉得好笑,这是实实在在的事情。包括我自己在内,也并没有完全觉得烦恼就是处理品,也往往自觉不自觉地把烦恼当成了宝贝,舍不得扔掉。这就是“我执”和“法执”在作怪,或者说“觉的能力”被迷惑了。

如果我们能够真正把烦恼当成处理品,我们每个人都能这样做,那么烦恼障、所知障老早就断掉了,老早被抛到九霄云外去了,哪里去找“我执”与“法执”的影子?关键就是我们死死地抱着烦恼不放,没有把烦恼当成处理品,而是把烦恼当成了宝贝。

大家如果从这个角度去理解烦恼、看待烦恼,那么我们要断烦恼、转烦恼成菩提就会容易一点。所以说,我们往往是自己跟自己生烦恼,自己跟自己过不去。不管是学佛的人还是没有学佛的人,大多如此,甚至学佛的人还多了一个学佛的烦恼。

有的人平常烦恼很少,为什么会这样呢?因为他们的贪、嗔、痴相对少些,或者说他们在小的贪、嗔、痴面前不会心动。那么,如何去防止因贪、嗔、痴而产生的烦恼呢?我们通过种种修行,把不受贪、嗔、痴影响的能力或者叫免疫力提高,渐渐地,我们就不被一般的贪、嗔、痴左右;继续下去,我们就能对稍微大点的贪、嗔、痴有了免疫力……

当然,还有很多的贪、嗔、痴,是在我们不知不觉中发生的,连自己也没有发觉。比如,我们往往喜欢观察别人的举动,用别人的举动来作衡量比较。

我们要学会时时刻刻反省自己,而不要把眼睛老盯着别人。在利益面前、名誉面前,在一切好事坏事、吃苦享乐等等面前,总要先检点自己,吃亏上当的事我自己去做,有好事让给别人,这就是在提高自己的素质。怎样对待“我执”,是一个素质问题。现在整个国家都在提倡素质教育,要提高全民族的素质,我们学佛的人更要不断地优化素质。优化素质实际上就是提高觉悟、增长智慧,就是在八风面前慢慢地做到如如不动。在八风面前如如不动了,我们的素质就算真正达到了优化的标准。

时时刻刻知道功德天与黑暗女的关系。知道带来好处的功德天与带来坏事的黑暗女是孪生兄妹,功德天出现的时候,黑暗女必然跟着就来了。不要想着只有功德天没有黑暗女的事情,不可能天下的好事全让自己一个人独享,更不可能天下的坏事都与自己无关。

这样一来,我们就能慢慢地淡化“我执”,慢慢地在处理“我”。这样做在开始时是很勉强,久而久之,就会变成一种自觉的行为,我们的素质就这样慢慢被优化提升了。这就是创建和谐社会与减少自心烦恼的妙药。

我们的烦恼很多,原因很简单,就是因为我们没有觉悟。我们常常被自己狭隘的思维骗了,迷惑得很深很深。所以往往做出错误的判断,增加更多的烦恼,走进了死胡同,掉进烦恼的深渊而难以自拔。这一切都是因为我们没有觉悟。

我们的眼睛只能看到电磁波的百分之三,这像是深井里面的青蛙了;而我们的耳朵呢,能听见振动波中的百分之十;我们的身体……可见我们对外界的了解是如何地贫乏。在这样贫乏了解的前提下,我们想正确判断事物的关系是不可能的,按这样的数据来看,我们就是瞎子。

所以,一旦发现问题的时候,首先应想到是自己的智慧缺乏,想到是自己对事物缺少洞察力。应自念言“我们只见贼吃肉,不见贼挨打”,“我们笑的时候都是在大庭广众面前,而哭的时候往往是在角落”……我们知道了自己的弱点以后,就可以少受点因为没有觉悟而带来的烦恼。

《六祖坛经》更绝,直接就不让我们去看这些,而说:“世人若修道,一切尽不妨,常自见己过,与道即相当……若真修道人,不见他人过。”这样就直接杜绝了我们因为缺少觉悟而带来的烦恼,让我们与烦恼尽量少地接触,使自己修行的道路顺畅一些。

所以,当我们有了觉悟之后,我们就不会再去埋怨自己命运不好,并且不再关心命运好与不好;就会明白为什么要过去无悔、现在无怨、将来无忧,并且如理如法地在日用中去做;就会明白行无为法的好处,并且用努力耕耘不问收获的心态去做;就会明白要对自己看不惯、看不顺眼的事情进行包容……

这样良性循环下去,我们就会减少在不知不觉中做坏事的机率。尽管我们现在还没有大彻大悟,心量眼界还没有完全放开,但是我们能够想象到大彻大悟与心量眼界完全放开的好处。按照智慧的人生去生活,走上快乐学佛的人生道路,把烦恼抛在脑后。

这样才能慢慢地知道为什么做人要有“信仰、因果、良心、道德”,为什么做事要“感恩、包容、分享、结缘”。才能知道要如何去落实净慧老和尚提出的这个做人做事的“二八”方针,以及做到这“二八”方针后,做人做事是如何的轻松自在与顺利,慢慢地向道靠拢,从而走上自利利他的菩萨之道。

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2020-1-31 2:52

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圣严法师:五种层次的布施培福

圣严法师:五种层次的布施培福

4 週前

来源:新浪佛学

普施众生是‘福’行,不为益损是‘慧’行。(图片来源:法鼓山)
时维摩诘来谓我言:‘唯大迦叶,……其有施者,无大福、无小福;不为益、不为损。是为正入佛道。’

——《维摩经.弟子品第三》

普施众生是‘福’行,不为益损是‘慧’行。

凡夫众生对人做了好事之后,总希望获得回馈,种大福希望得大福报,甚至种小福也希望得大福报,一般佛教徒也是如此的。有些人等而下之,更是为了求福而许愿,或为求事业顺利、仕途通达,或为求儿女学业精进,或为全家消灾免难,而在佛、菩萨、神前许愿祈求,如能满愿便去还愿,做某些好事。这等于是先贷款后还钱;幸好佛菩萨慈悲,没有要求以任何物品做为信用抵押,就先给与贷款。这是布施心的第一个层次。

另外也有先做好事,但希望好人有好报,种善因得善果,种瓜得瓜,种豆得豆,还希望种一粒瓜能得十粒瓜,种一粒豆能得百粒豆。这是第二种层次的人。

有些人是自愿做好事做善事,并且很认真地做,心甘情愿地做,他们做义工不求回馈,以为做义工的本身就是一种享受、一份获得,这种观念在欧美社会已在流行,在我们国内则尚未十分普遍。这是第三层次。

有些人种瓜不为自己,种的瓜是要分享给他人,没想到是为自己,种的时候也不预期有多少收获,收获多福报多大家分,收获少表示大家福报少,一样大家分享。这是第四层次。

无所求的布施

另一些人的境界很高了,他们只管用心种瓜,收成之后与大家分享,却不觉得自己做了这些事有什么了不起,心里全然不留痕迹;万一没收获是因缘不成熟,也不觉得有什么大不得了的,把行善布施的过程当作就是修行。只知道这是学佛修菩萨道的人应该走的路,所谓‘做一天和尚撞一天钟’,做一天人就应勤勤奋奋地努力,尽人应尽的本分,至于有没有回馈、有没有收获,不用计较、不用执着。其实,若以无所求心布施者,皆有大福,心大福也大,尽心尽力行布施修供养,不求大福,不求小福,不考虑个人利益损失,便是菩萨的无相行。能够布施的本身,便是大福德行。这是第五层次。

经文‘其有施者,无大福、无小福;不为益、不为损’,就是以上所讲的第五个层次。

一般人不容易一下子就到达第五个层次,不过至少应做到第三或第四层,请诸位试试看。如果老是停留在第一个层次的话,等于没来听经,第二层次则是听经没听懂,第三层次表示已经在学习了,第四个层次、第五个层次是已经是圣者,乃至已到达佛果的程度。

——摘录自《圣严法师108自在语》

(来源:法鼓山)

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2020-1-30 2:52

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永明延寿禅师:云何说有迷悟

永明延寿禅师:云何说有迷悟

4 週前

来源:新浪佛学

只为因本觉真心,而起不觉;因不觉,故成始觉。(摄影:惜缘法师)
问:觉体不迁,假名有异。凡圣既等,众生何不觉知?若言不迷,教中云何说有迷悟?

答:只为因本觉真心,而起不觉;因不觉,故成始觉。如因地而倒,因方故迷;又因地而起,因方故悟。则觉时虽悟,悟处常空;不觉似迷,迷时本寂。是以迷悟一际,情想自分,为有虚妄之心,还施虚妄之药。

经云:“佛言:我说三乘十二分教,如空拳诳小儿。是事不知,号曰无明。”祖师偈云:“如来一切法,除我一切心。我无一切心,何须一切法?”故知己眼若开,真明自发,所治之迷悟见病既亡,能治之权实法药自废。夫悟此法者,非假他智与异术也。或直见者,如开藏取宝,剖蚌得珠,光发襟怀,影含法界。如经颂云:“如人获宝藏,永离贫穷苦。菩萨得佛法,离垢心清净。”或不悟者,自生障碍。故《通心论》云:“真常不易,封生灭者自移;至理圆通,执方规而致隔。”此悉迷自性,但逐依通,应须己眼圆明,不随他转。如融大师颂云:“瞎狗吠茅丛,盲人唱贼虎。循声故致迷,良由目无覩。”

若得心开照理之时,诸见皆绝,不见佛法是,不见世法非。以自性中,言思道断故。如云:无所是是菩提,不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置,体自虚玄;如瑠璃宝器,随所在处不失其性。若识得此事,亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色,影现其中,其性不动。不知此事之人,即随前色变,分别好丑,而生忻戚。所以祖师云:“随流认得性,无喜复无忧。”《起信论》云:“心生灭门者,谓依如来藏。有生灭心转,不生灭与生灭和合,非一非异,名阿赖耶识。有二种义:谓能摄一切法,能生一切法。复有二种义:一者觉义,二者不觉义。言觉义者,谓心第一义性,离一切妄念相,离一切妄念相故,等虚空界,无所不遍,法界一相,即是一切如来平等法身。依此法身,说一切如来为本觉,以待始觉,立为本觉;然始觉时,即是本觉,无别觉起;立始觉者,谓依本觉有不觉;依不觉故,说有始觉;又,以觉心原故,名究竟觉;不觉心原故,非究竟觉。乃至为有妄想心故,能知名义,为说真觉。若无不觉之心,则无真觉自相可说。”

《疏》释云:若随染随流成于不觉,则摄世间法;若不变之本觉,及返流之始觉,则摄出世间法。《钞》解云:于本始二觉中论摄法者,若本觉所摄,即是大智慧光明义,遍照法界义,真实识知义等;若始觉所摄,即是三明八解脱、五眼六神通、十力四无畏、十八不共法等。然此据实即同,义言且异。故《疏》云:于生灭门中,随流不觉,返流始觉,于义用则摄法不同;若真如门中,则镕融含摄,染净不殊。谓以一真如理融之,使染即非染,净即非净,即染即净,深为一味,故不殊也。如《论》云:“一切诸法从本已来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏。唯是一心,故名真如。”

是知随觉不觉之缘,似生染净,缘生无性,染净俱虚。又云:离言说相,岂可以言谈?离心缘相,岂可以心度?实谓心言路绝,唯证相应耳。且夫凡言说者,从觉观生,是共相和合而起;分别者,因意识生,是计度比量而起。以要言之,皆因不觉,教观随生。若无不觉之心,一切诸法,悉无自相可说,除方便门而为开示,究竟指归无言之道。故《论》云:“若离不觉之心,则无真觉自相可说。”以觉对不觉说,共相而转;若无不觉,觉无自相,如独掌不鸣,思之可见。乃至染净诸法,悉亦如是,皆相待有,毕无自体可说;如离长何有短,离高何有低?若入宗镜中,自然绝待。

——摘录自《宗镜录》

(来源:禅林网)

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2020-1-29 2:54

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正信正行丨皈依三宝之后的三点注意事项

正信正行丨皈依三宝之后的三点注意事项

1 個月前

来源:温州市护国寺

皈 依 三 宝

皈依三宝之后,有三点要特别注意:

要对三宝有信任,包括对佛的信任、法的信任和僧的信任。相信三宝能引导我们去修行、解脱 ,相信三宝能引导我们解决种种问题和障碍,而不仅仅是彼此结个缘而已。有的人只是一时兴起,皈依后就很少去寺院;有的人皈依只是为了免门票,往往一个人就办了十几个皈依证;有的人觉得皈依的次数越多越好,这个寺也皈依一次,那个庙也皈依一次;这些都不是正确的皈依心态。

皈依是皈依三宝整体,而不是皈依某一个派别或法师。我们皈依,是皈依整个佛教,这是很重要的。我们不但要尊敬自己日常亲近的师父,遇到其他法师,也一样要尊重和爱护。从整个佛教层面来说,有南传、汉传、藏传三大语系,汉传佛教又有八大宗派,藏传佛教也有红教、黄教、白教、花教等种种教派。但是不管哪个语系、宗派,佛陀都说要皈依三宝,没有说皈依哪个宗派或哪个人的。不管是什么部派、什么语系、什么宗派,皈依的都是三宝,在这一点上彼此是共通的。

皈依三宝要始终保持一颗恭敬之心。谨记印光大师的法语:佛法从恭敬中求,一分恭敬,得一分利益;十分恭敬,得十分利益。

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2020-1-27 2:54

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修持常识

修持常识

1 個月前

来源:中华禅院

「佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,犹如觅兔角。」佛教的修持应不离生活,生活亦不离修持,所谓:「即生活即修持。」修持的类别除了行、立、坐、卧之外,并有止、观等,内容则不胜枚举,例如早晚课诵、禅七净七、般舟三昧、闭关禁语、朝山参访等。今总括僧信二众的修持项目,简述数条如下:

一、四念处:透过专注的观察身体、感受、心念、心念的对象等变化,就能对自己的行为、情绪、思想和意志有高度的自觉,进一步觉察到我们的一切执著、一切贪瞋和无明。所以,四念处的修法从「缘六根、六境而生六识」开始,不排斥一切见闻觉知,于「可念六境不起乐著,不可念六境憎恶」;不是厌离人生、厌离社会,或逃避感情世界,更不是出离社会而跑到深山林内隐遁的方式。四念处是闹中取静,以社会为道场,感情世界为关房的随缘任运修行法。

二、般舟三昧:是一种「佛立」、「常行」的修持法,在为期三个月的修行中,不坐不睡,只可立可行,累时靠在绳子上假寐。

三、闭关:在佛门中修行,快则十年,慢则二十年以后,方具闭关资格。因为闭关除需要人护关外,更应注意本身的修持基础具备与否,以及对经教义理的了解深入等。如果一开始学佛就要闭关,何功何德要人来护关。尤其闭关前半年要有大德开导、教化;如果没有正念、发心,也不可以闭关,要会用功才可以闭关,所以佛门有云:「不破参不住山,不开悟不闭关。」闭关不可以当儿戏。

四、持午:即过午不食。修行中,少食有助精进用功,因此有因缘的话,可以在修行过程的某一个阶段体会一下,但不可标榜过午不食。尤其在佛门中,自己修持,也要尊重别人不同的修行方法,所谓方便有多门,各有各的修行法门,佛法有八万四千法门,彼此应该互相尊重。

五、参学:又称参访,就是到其它丛林道场参访学习,每一处一住三至五年,再换一个地方,也是三、五年,又再换一个地方,如此经过一、二十年后称为老参。如果不经过参学,规矩不懂,也没有威仪,就被称为新参,甚至常常被讥为冒失鬼。

六、化冬:在大陆丛林里,每到秋天,寺院僧众便开始拜访信徒,把平安符送到信徒家中,信徒回以一碗米,称为化冬。如此,一年的道粮便无须忧虑了。化冬比起每年举办一次以吃为主的供僧,意义更为深远。

七、普说:学僧单独向师父请法称独参。若于丈室或法堂为大众说法,则称为普说。

八、小参:个别请求和尚慈悲开示教诲。

九、普参:类似今日的座谈会。

十、经行:饭后散步,可以在佛堂绕佛,或在斋堂,甚至庭院或林间小径皆可,速度由慢渐快,或自行调整均可。

十一、跑香:禅堂行香,目的在运动筋骨,调和身心。

十二、行脚:云水僧求法心切,四处参访问道,因古时交通不便,多以步行到达目的地。

十三、苦行:从事劳动性的工作,如打扫厕所、看管山林、夜巡、行堂、典座等。 十四、密行:个人的修持法门,不对外人宣说张扬。

十五、共修:大众一起修行,如参加打七或定期念佛等。

十六、禁语:一般信徒在家中可行一时、一日、一区的禁语,体验一下宁静、美妙的无声世界。

十七、朝山:三步一拜或朝礼寺院,都可称为朝山。

十八、打七:可分禅七、佛七,有克期取证的目的。如果时间不许可,也可做一日或三日的参禅、念佛。

十九、止静:禅七或佛七时全体默然静坐,不许出声扰众,任何人不得随意出入。其实每个人可以在一天当中有五分钟止静的时间,以做涤尘净虑、自我省思的功夫。

此外,早上起床,可在佛前上香供水,或诵念《般若心经》一卷,或诵读〈祈愿文〉一篇;晚上可以拜佛、诵经、打坐,可依家庭环境、时间而定,修行不在时间长短,而在持之有恒。平日生活中,随喜持诵佛号,如观音圣号,或持大明神咒;吃饭时,称念「佛光四句偈」,或「三称念」,或「五观想」,乃至小小布施、随口赞叹、与人为善、做事认真等,都是修行。

佛教认为休息也是精进,精进勇猛也要平衡、适度。修行其实就是自然、平衡、适当的生活。

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2020-1-24 2:53

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放下心中的五欲,这才算是修行

放下心中的五欲,这才算是修行

1 個月前

我们凡夫的心时时处在一种粗犷当中,所以先要依戒让身远离缘非。回归于内心,渐渐去除粗的烦恼,让心变得越来越宁静,越来越微细,乃至于起一个什么样的念头都能知道。

比如说,当一念的贪欲心生起来了,你马上就能觉了:哦,生起来了!赶快用相应的法来对治。如果你每天都能观照好自己的念头,知道现在是起善念了,还是起恶念了,并能用相应的法来思惟作观,我想你的修行可能就有一些进步了。

其实,要做到这些并不难,但我们就是不肯做,总是想着要找一个什么法来修。每天拜佛诵经,也只是盲目地求数量,不知道做这些是为了什么。我们磕头拜佛只是一种方法,拜下去的时候,心要清楚明了地缘念身体的每个动作,来对治种种不善的念,继而对治妄念。要让心趋于定当中,寂静当中,所以不管用什么样的法,一定要通过思惟,知道用这些法的目的是什么。

我们看到个别人很用功,但是烦恼很重,为什么会这样呢?就是他把用功和修行分开了。虽然拜了很多佛,念了很多经,也只是停留在种善根、积累资粮方面。修行,最主要的是通过诵经拜佛这些法来对治我们的烦恼。当你贪嗔痴起来的时候,怎么样来呵止它,怎样用相应的法来对治它?比如说,当你不慎与人发生争执了,你马上就要生起观照:我为什么要和他争执?是我的什么心起来了,是嗔恨心,还是嫉妒障碍的心?然后马上呵斥自己,要忍辱退让。

佛法确确实实没有离开过我们,只是我们不知道怎样来使用而已,于是借助于打坐、经行、诵经、拜佛等等来慢慢调伏自己。祖师大德说,放下心中的五欲,这才算是修行。我们要想在生活当中真正能做到看得破,放得下,心里不生一念贪著,每天的起心动念都能清楚明了,乃至于证得道果,就看我们怎样去付之于行动了。

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2020-1-23 5:07

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净慧长老:寺院里没有一件事是多余的 样样都很重要

净慧长老:寺院里没有一件事是多余的 样样都很重要

1 個月前

来源:凤凰网华人佛教

图片来源:凤凰网佛教 摄影:妙传

用功夫,有时在静中比较容易相应,但在动中却不容易相应,有时在闲时能相应,忙起来就不相应。禅堂里的这种修行形式——亦行亦坐,就是为了锻炼我们在动静闲忙之中,都能够用得上功。行香有时也叫跑香。行就是慢慢走,跑则是加快步伐快走。不管是行是跑,都要求我们身动心不动。脚步在移动,但念头不能有闪失。能够做到这一点,即是“行亦禅”。坐在那里,身体端直不动,心里平静如水,不起妄念,明明白白,这就是“坐亦禅”。永嘉大师《证道歌》中讲:“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然”。禅堂中用功夫,就是要通过集中训练专修,以便达到这一点。能够在行坐语默当中,体会到心态的安祥灵明,那时功夫就容易相应了。注意,祖师讲的“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然”,与教下所讲的“止观双运,定慧等持”意思是一样的,不过前者更充满生活意义和实践意义。

无论是在动中,还是在静中,用功的原理是一样的,即都离不开止和观,或者说寂和照。寂就是止,照就是观;寂和止属定,照和观属慧。寂照和止观,意思基本上是一样的,都是为了对治散乱和昏沉,两者不能绝然分开。一般说来,教下谈止观谈得多,如天台宗就以谈止观而成为自己的特色,而宗门里谈寂照则谈得比较多。止观的意义非常广泛,但在用功过程中,都各有对治。在修行中,我们遇到的最大障碍,恐怕就是昏沉、散乱,或者说掉举。坐久了想睡觉,这就是昏沉;刚上坐不久,容易打妄想,想七想八的,这就是掉举。昏沉和掉举上来了,该如何对治呢?那就是修习止和观。止用来对治掉举,观用来对治昏沉。宗门下则讲寂照。妄想纷飞的时候,你要让心念寂然不动,从而让它止息下来;昏沉欲睡的时候,你要努力提起觉照的功夫,让身心灵动起来。在整个修行过程中,一般这两者是要兼顾的,交互使用,乃至同时使用,这叫“寂而常照,照而常寂”。要做到“寂而常照、照而常寂”不容易,非功夫纯熟不可,所以刚开始用功时,一般往往是单用,或单用寂,或单用照,等到功夫到了一定的火候,寂照便可同时。换句话来说,妄想多了,可先偏重于止,昏沉来了,可先偏重于观,等到身心都轻安明净的时候,那时用功夫就比较容易相应。

禅堂用功夫,讲究亦行亦坐,动静相济,除了上述为了锻炼我们在动静中都不失寂照、不失止观这一目的之外,还有一个目的就是为了防止我们“久坐成劳”。因为坐久了,气血往往不能自由地活动,容易积滞,对身体不利。坐了一段时间,起来走走,跑跑,一方面可以消除疲劳,活动气血,另一方面又可以振奋精神,不致于落入枯寂、昏沉,从而大大地提高了打坐的效果。这一点,我相信大家通过几天的用功,一定会有所体验。看来古来的祖师设立这些禅堂规矩,都不是多余的,都是为了方便接引我们这些后学,真是一片婆心啊。

禅堂里这种且坐且行的规矩,不单是中国有,实际上,早在佛陀时代,它已是一种很普遍的修行方法。佛经上讲,比丘修行的主要方法就是经行、禅思和读诵,所谓“饭食经行,林中宴坐”即是这个意思。到了禅堂里,这种经行、宴坐的方法有了进一步的发展,其中坐香制便把禅堂用功进行了量化:一天上几次殿,坐几次香,一枝香行多长时间,坐多长时间等等,都有了规定。量化对修行来说,是一种保证。为什么这样说呢?因为人的习气重,容易懈怠,若没有量的要求,单凭自觉,往往在时间上和质量上都无法保证。所以祖师们慈悲,考虑到我们学人的根性及身心承受能力,制订了一些很中道的方法,我们后人只要按这些要求去做,日久天长,功夫自自然然会有成熟的一天,所谓“只要功夫深,铁棒磨成针”,就是这个意思。

所以我们在禅堂里打坐,就应当按禅堂里的规矩去做,行香时就行香,上坐时就上坐,不要认为行香没有意思就不去行,然后等到快打散香了才进去。大家都要好好地去体会这些规矩中的法意,行也好,坐也好,等量齐观。要知道寺院里没有一件事是多余的,样样都很重要。行香的时候,每一步都要走得踏踏实实的,要和大地扣得非常地紧。曾经有位越南和尚,到柏林寺来呆了一个晚上,他是一位大禅师,专门提倡一种“行禅”。在行禅时,他走得特别慢,配合自己的呼吸和心态,体会当下那种步步生莲的安祥和喜悦。应该说这是他的一种创造,非常有意思。我们也可以好好地体会一下这种修行的方便。这也是为了帮助我们在动静闲忙中功夫打成一片。所以,我们千万不要把一个修行的整体凭自己的好恶割裂开来,只要其中的一半,而不要另一半,这样对功夫的长养没有好处。希望大家要树立一个整体的观念、重视在行香过程中练习止观、寂照,这样你才会明白禅堂里没有一件事情是多余的。

文章来源:《禅》刊

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2020-1-19 2:51

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