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01-12-01.父子合集经 第一卷

父子合集经 第一卷

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译

净饭王始发信心品第一

如是我闻。一时佛在舍卫国。说法施化能事毕已。往迦毗罗国。去城不远住尼拘律陀林中。与大比丘众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心善解脱慧善解脱。如大龙王。所作已办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结心得自在。能到最上究竟彼岸。其名曰阿若憍陈如。摩诃迦摄。优娄频罗迦摄。伽耶迦摄。那提迦摄。舍利弗。大目干连。众所知识。大阿罗汉等。复有种类差别舍邪归正外道尼干子沙门婆罗门。无数众会皆悉来集。所谓调伏调伏众。寂静寂静众。善超彼岸善超彼岸众。善住安隐善住安隐众。出离烦恼出离烦恼众。能离罪恶能离罪恶众。洗除罪垢洗除罪垢众。善超三有善超三有众。远离五尘远离五尘众。离诸障碍离诸障碍众。清净意乐清净意乐众。具足诸根具足诸根众。违顺解脱违顺解脱众。善护自身善护自身众。具诸正念具诸正念众。具四神足具四神足众。乐说明记乐说明记众。明了缘谛明了缘谛众。善寂诸根善寂诸根众。决定信解决定信解众。乐求义利乐求义利众。观察无我观察无我众。离诸分别离诸分别众。断除疑惑断除疑惑众。身行轻安身行轻安众。自在爱乐自在爱乐众。心善解脱心善解脱众。慧善解脱慧善解脱众。住圣种族住圣种族众。如是众会身意泰然乐得善利。各与徒属来诣佛所。犹如广大钵罗奢树枝叶繁茂生长圆满。清净而住

尔时世尊。于初夜分露地而坐。寂然无声。一切大众恭敬围绕。于是如来观察时会诸比丘众。而问之曰。何人堪往化净饭王劝导发心生净信解。时尊者憍陈如即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌作礼。白言世尊。我当愿往。佛言。憍陈如。汝居声闻最为上首。先解谛义有大名称。一切众生尊奉如师。且止是说。不须汝往。是时会中四大迦摄及舍利弗目干连等。各伸礼敬而作是言。我能往化净饭圣王。佛皆不允。止之如初。时大目干连即作是念。未知如来今遣何人诣父王所。遂入定观。乃睹如来心光远瞩彼优陀夷。犹如杲日穿其楼阁。从于东牖直注西垣。时目干连从定起已。往诣尊者优陀夷所。而语之曰。世尊召子。往化父王故相报尔。优陀夷曰。果蒙教敕固当从命。目干连曰。尊者所往此极难事。宜自审悉无贻后悔。所以者何。彼为灌顶刹帝利王。威德尊严性无敢犯。孰能导达何由召对。况复教化发生信心。今取诸譬子当可悉。如以百夫于累岁中。担负干薪积成大聚。纵火焚之其焰猛炽。复以酥油而沃其上。颇有人能于此广大火聚中行不为所害。又如有人欲于最胜龙象口中而取其牙。当知是人必遭所损。今欲往化净饭圣王。此极为难。亦复如是。我今粗陈少分譬喻。临事筹量好自安意。于是世尊乃召尊者优陀夷至。而语之曰。于我声闻弟子之中。汝为释种。具足辩才善说法要。今可往化净饭父王。以善方便开发道意。时优陀夷承佛指喻。唯然受教。白言世尊。我今当往。唯愿大慈勿垂轸虑。设使父王或见致怒。遥冀慈光冥加救护。尔时世尊为优陀夷。而说偈言

贤哉优陀夷今当听我说

汝具智辩才众中为上首

释种净饭王见必生忻悦

是故汝应往速劝令发心

若能化父王发生清净意

诸天及世人咸增长善利

安闲不修善如沮岸将坠

当于现生中除我慢疑惑

富贵刹那顷增放逸染着

如羁旅无财所思唯有苦

处最胜宫殿受殊妙欲乐

佛教不了知乐坏生悲恼

具四种兵众七宝诸眷属

随意而自在乐坏生悲恼

有夜叉鬼神啖众生精气

令人染众病于身何不护

积聚诸珍宝如计罗娑山

染慧所缠缚不能自观察

由染慧覆心善法无所了

如人处梦中何能有知觉

凡夫失明慧决定获忧怖

犹如涉远道而丧其伴侣

是故优陀夷当以善方便

劝王立信幢摧我慢高举

余人非善巧奖助令发心

汝具妙辩才能示三有苦

我念过去劫有王出于世

名称遍十方号曰真实聚

以善法治世境极海边际

具胝那臾多臣民咸归奉

诸聚落城邑多种种花果

地唯生软草无瓦砾荆棘

流泉及林木处处皆围绕

百千乾闼婆互奏诸音乐

贤圣集其中民物咸丰乐

多诸比丘众依止持净戒

复有诸外道大仙大智者

其数有百千舍所修苦行

咸生真实见信乐佛正法

怖彼三恶道愿得生天果

彼王有太子名曰坚固慧

值过去诸佛久植诸德本

俱胝那由他人民皆亲近

观五欲过患心常生厌离

睹王所居处如彼天宫殿

后妃竞围绕受欲乐无极

是时坚固慧即启白父王

我今诚实心誓求无上道

于采女眷属都不生忻乐

少年着欲者乐坏苦即至

如往古大仙栖止于山谷

五欲非究竟寂静即为乐

王语坚固慧勿作如是说

若不受欲乐何名为我子

有国之富贵如彼多闻天

诸宫殿楼阁众宝而庄严

百千众妓乐周匝常围绕

具最上色相类天女无异

面貌皆圆满唇丹齿齐密

额广复平正目比青莲叶

形仪悉端直肤洁犹珂雪

作众妙歌舞而共相娱乐

年少色鲜白如彼枝上华

汝当住于此勿弃于荣贵

我今诚谓汝非毁亦非誉

太子善了知王位极尊胜

我闻是说已决志求出难

于彼五欲境不着如梦寐

复白于父王自念从无始

为欲之所溺娱情不知愧

犹如彼盲夫艰辛趣险道

自舍平坦处凭谁为归救

于欲不了知何由脱苦缚

当离于险道此心非颠倒

若能远诸欲安隐除过患

当知着欲者如盲无所见

欲境如瀑流倾注难防护

世有明智人当生于厌怖

欲为众苦因损害逾蛇螫

刀杖与毒药炽火然相似

坚固慧王子含悲白父王

我志在山林离欲求解脱

是身深可厌老病苦萦缚

不顾王宝位愿允听出家

是时王族中童子名月施

见太子出家亦随修梵行

太子出家已具勇猛精进

获得五神道善修四无量

人中释师子说法无所畏

教化诸众生皆令入佛道

彼月施童子以善巧方便

示五欲过患劝王发道意

优陀夷当知往昔坚固慧

于汝意云何今则我身是

其月施童子乐修真实行

同居释种中今则汝身是

是故优陀夷汝今应当往

劝父王发心增长诸善利

尔时尊者优陀夷。闻佛世尊说是偈已。钦承慈旨作礼而退。于晨朝时执持应器。往迦毗罗城诣王宫门。见有百千释种皇族共集一处。时彼众中有一释种。名曰月面。与优陀夷旧为知识。遥见尊者往相慰问。何缘至此。优陀夷曰。今从世尊所住之处尼拘律陀林中。匍匐而来。奉佛慈旨遣令教化净饭父王开发净信。彼闻说已。而作是言。昔者太子若不舍家。决定当作转轮圣王。十善治化王四天下。当有七宝自然出现。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝兵宝主藏神宝。复有千子之所围绕。一切人民恭敬尊重。今既出家志乐空寂。则失如是广大富贵。今所集会正议此耳。所言未竟。时净饭王即召释种群列于庭。而语之曰。卿等当知。悉达太子弃舍国位上妙快乐。乐居林野。一何错谬。而今而后汝等不应往诣彼所供养恭敬。若有违者。必当捶罚。时有释种名曰善悟。聪慧明达多诸善巧。出至宫门见优陀夷。方便附近渐至屏处。始敢伸问。世尊导师。起居轻利安隐快乐。四大调和少病少恼。化度众生无疲劳耶。复有释种名曰无忧。复有释种名曰离忧。诣尊者所问讯世尊。一如前说。我等咸欲诣世尊所。适奉王旨。诸释种等不得于佛亲近供养。若有违越必行捶罚。为惧严敕无敢往者。时优陀夷闻已太息。净饭父王。何意如是。如来慧日出现世间。于诸众生多所饶益。一切人民四大天王帝释天主梵天王等。竞伸供养曾无虚日。我当求见彼净饭王具陈上事。乃入定观。知彼父王信根成熟决定可化。时尊者优陀夷具诸威仪。结跏趺坐涌在虚空。高七多罗树即现种种神通变化。时净饭王。遥见尊者乘空而来。心生欢喜合掌瞻仰。说伽陀曰

希有成就殊胜行现诸神变具威仪

乘空至此有何缘唯愿圣者速当说

尔时尊者优陀夷。以偈答曰

我是圣王子之子依止如来法中住

愿王速发净信心于胜福田兴供养

太子弃国成佛道具胜吉祥大名称

身光常照于世间智光能破诸痴暗

犹如赫日除云翳空中普放大光明

龙子智光亦复然于三有中常照耀

又如皎月舒盛光揜蔽游空诸宿曜

龙子智光亦复然能伏一切诸外道

又如师子吼岩谷众兽闻已悉奔窜

龙子宣畅妙法音摧诸异论令开解

苦行外仙邪妄智不能入解无我理

流转轮回三界中由无胜慧迷真谛

一切世间诸有情盲无慧眼难出离

如来开发智光明为破无始无明医

善恶二途极明显一为平坦一险阻

如来善为指其迷没淤泥者能救拔

譬若云能含众水普滋大地无高下

佛施法雨亦复然增长人天诸善种

雨能充洽诸山林药草根茎及枝叶

众妙花蘤悉开敷周遍庄严于大地

亦如龙子雨法雨滋荣佛法功德树

十力无畏不共法成熟菩提智花果

海中众宝弥卢山焕赫岿然而不动

佛处声闻大会中最胜光明无与等

三十三天帝释主广兴供养妙庄严

龙子巍巍大沙门诸天见者咸开悟

欲入佛法解脱海成就智慧法宝藏

当以戒定为船筏能至念处摩尼聚

太子昔修诸苦行或住陂池或岩窟

或依逈绝旷野中善达空无相无作

牟尼大仙师子吼指诱群迷生觉悟

如是善巧方便力难化能化使柔顺

佛为最上调御师能施众生诸法宝

寂静妙乐奢摩他戒定功德坚固藏

若能依教修诸行除惑灭罪令清净

是故天人阿修罗常乐闻持佛正法

于是净饭王。为尊者优陀夷。而说偈言

我子舍家无少乐或乏饮食或卧具

犹如鲜洁青莲华置之陆地当枯悴

尊者优陀夷。以偈答曰

如来游戏诸神通常飡禅悦无饥渴

由住寂静妙等持若金莲华体坚实

时净饭王。复说偈言

太子昔在皇宫日百千采女常围绕

睡寤常闻歌吹声栖止山林有何乐

尊者优陀夷。以偈答曰

佛住解脱胜境界深心依止诸禅定

行住坐卧威仪中常生喜乐曾无苦

时净饭王。复说偈言

太子昔在皇宫日众妙茵褥敷卧具

百千灯炬常照明向夕未尝知有暗

尊者优陀夷。以偈答曰

牟尼广修殊胜行以四无量为茵褥

心常利乐诸有情于中庸境无痴钝

时净饭王。复说偈言

昔时太子居深殿游戏受用诸快乐

左右侍卫善承迎独止山林何所得

尊者优陀夷。以偈答曰

如来所止悉清胜乐居寂静阿兰若

平等观视于世间常得天龙常恭敬

时净饭王。复说偈言

昔日太子处王宫沐浴嫔嫱竞承事

上妙涂香以莹身栖止山林何所得

尊者优陀夷。以偈答曰

牟尼持戒为浴池永涤诸恶净无垢

能令自他悉清净离众尘秽登彼岸

时净饭王。复说偈言

太子所著殊妙衣金缕贯饰珠璎珞

旃檀和合妙涂香栖止山林何所得

尊者优陀夷。以偈答曰

牟尼以惭为上服菩提分法如珠鬘

护戒清凉若涂香以用庄严功德体

时净饭王。复说偈曰

太子所住常严警百千勇士持戈胄

伞盖迎空蔽日光独向山林谁守护

尊者优陀夷。以偈答曰

牟尼具足十智力于诸怖畏心不动

慈悲普荫诸群生沙门法子常围绕

时净饭王复说偈言

善哉善说佛功德不久当往闻法要

愿今先受我供养复持香饭奉如来

01-11.大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经 第319部

第一卷第二卷第三卷

大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经 上卷

开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众一千人俱。菩萨八万四千。皆于无上正等菩提。得不退转。所谓慈氏菩萨。文殊师利菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。而为上首。复有七十二俱胝诸天众俱。皆悉住于菩萨之乘。复有天帝释。娑诃世界主大梵天王。与其眷属四万天众俱。亦皆住于菩萨之乘

复有四阿苏罗王。所谓毗摩质多罗阿苏罗王。末利阿苏罗王。驴肩阿苏罗王。欢喜阿苏罗王。与百千阿苏罗眷属俱

复有六万二千诸大龙王。所谓难陀龙王。邬波难陀龙王。水天龙王。摩那斯龙王。地持龙王。无热恼龙王。苏迷卢龙王。伏魔龙王。月上龙王。如是等而为上首。复有四大天王。所谓持国天王。增长天王。广目天王。多闻天王。与百千药叉眷属俱。所谓金毗罗大药叉。阿吒嚩俱大药叉。针毛大药叉。妙慧大药叉。形相大药叉。遍形药叉。不动药叉。如是等而为上首

时王舍城国王大臣。及诸四众。天龙药叉人非人等。各以衣服饮食卧具医药种种资具。于如来所恭敬尊重而为奉献

尔时世尊受王请食。于晨朝时着衣持钵。与诸苾刍及于天人百千之众前后围绕。向王舍城未生怨王宫。以佛威神力故。大神境通放百千种妙色光明。百千音乐同时俱奏。雨众妙华。乌钵罗华。钵头摩华。俱勿头华芬陀利华。缤纷而下*是时如来以神通力。随按足处涌宝莲华大如车轮。白银为茎黄金为叶。吠琉璃宝以为其须。于华台中有化菩萨结加趺坐。是诸菩萨。与宝莲华俱绕王舍城。右旋七匝而说颂言

商主利益世间者拔济有情为福田

释雄寂静大威德世尊今当入此城

若有乐求生天众解脱生老病死苦

欲求摧伏魔罗军应当供养释师子

牟尼名号甚难闻多俱胝劫行精进

悲愍世间作利益大仙今入此王城

无量无边劫行施饮食衣服及车乘

所爱男女并妻子及舍王位入于城

能施手足与眼耳舍头及鼻诸支分

由具一切舍功德获于殊胜萨婆若

善学檀那净律仪于戒无缺人中胜

具足忍辱胜功德寂静心意今入城

修习精进俱胝劫厌离悲愍观世间

入于禅定住寂静是大梵音今入城

无量智慧无等伦犹若虚空无有际

善忍功德戒亦然如是胜行皆清净

勤勇摧伏魔罗众获不动慧无忧恼

微妙法轮依教转大法自在今入城

其有乐求我善逝三十二相以庄严

彼菩提心行愿成应往亲近而供养

断欲嗔痴诸烦恼乃余觉观恶思欲

速办无量供养具应当亲近于大师

若人欲求梵天位释提桓因大自在

以妙供具诸天乐应当奉献大牟尼

欲求轮王王四洲获得七宝愿成就

具足千子皆勇猛应当供养人中尊

欲求长者及小王获得资财无有尽

颜貌端严胜眷属应速往供于牟尼

若有修行解脱者乐闻殊胜大仙法

是故汝当速往听于此难闻今得闻

尔时王舍大城。及百千村邑聚落。闻此颂警觉已。其中男女童男童女。各赍华香烧香涂香末香华鬘。并金银花幢幡商佉鼓角弦管种种音乐。一心思惟愿佛摄受。踊跃欢喜恭敬供养。于是世尊将入城时。即举右足按城门阃。城中之地六种震动。诸天及人百千音乐不鼓自鸣。雨天妙花。城中有情盲者得视。聋者得闻。狂者得本心。裸者得衣服。饥者得饮食。贫者得资财。当此之时。亦复不为贪欲嗔恚愚痴悭吝嫉妒忿慢之所逼恼。慈心相向犹如父子。彼乐音中而说颂曰

世尊十力入于城是大丈夫释师子

刹那皆获大安乐盲者得视聋得闻

狂者复心无散乱裸露之者获衣服

所有饥渴得饮食贫穷之人获财宝

无量诸天在虚空恭敬礼拜而赞叹

雨花供养如来月鼓角商佉诸乐音

以佛入城悉皆奏其城中地六种动

见者奇特怀悦意贪爱嗔痴而不逼

悭嫉慢等悉皆除慈心相向如父子

如来十力入城时人民安乐悉欢喜

音乐不鼓皆自鸣获得非常极喜悦

皆以如来威神故天人苏罗世间众

如是多种俱时现奇特殊胜不思议

当于世尊入城时广作多人利益事

尔时世尊入王舍城。时有居家菩萨摩诃萨。是豪姓长者之子名摧过咎。于里巷中遥睹世尊。相好奇特端严澄睟。诸根寂静观者无厌。住奢摩他最上调伏。防护诸根如善调象。正念不乱如净泉池。三十二相八十随好。庄严其身。时彼菩萨。见如来色相端严成就。极生尊重净信之心。便往佛所稽首双足。右绕三匝却住一面。时推过咎菩萨摩诃萨。于世尊前合掌恭敬而白佛言。世尊菩萨成就几法。速得阿耨多罗三藐三菩提心。随所悕求。净佛国界严净佛刹

于是世尊。为欲哀愍推过咎故。知化缘将至。于衢路中住。时有无量百千俱胝人众。皆诣佛所稽首佛足合掌而住。于虚空中。复有无量百千诸天。礼敬世尊。时薄伽梵。告推过咎菩萨摩诃萨言。菩萨成就一法。速疾证得无上菩提。随其意乐获净佛刹。云何一法。善男子菩萨摩诃萨。于一切有情起大悲愍。增上意乐应发无上菩提之心。云何增上意乐。善男子增上意乐者。若发菩提心已。不应起少不善法行。云何少不善法行。谓不行贪爱。不行嗔恚不行愚痴。若住居家。威仪不应行调戏行。若出家者。不应求恭敬利养。善住出家所修行法。谓一切法如实通达。云何一切法如实通达。善男子一切法者。谓蕴处界。云何通达五蕴。应观五蕴如幻远离空性无所缘。寂静不生不灭。作如是通达。亦不见通达者。亦无所见无知无思。亦无分别及所分别。一切分别寂灭通达。名为菩萨摩诃萨正行不舍有情。何以故彼自知其法。如是为他有情。演说有情及法皆不可得。善男子由一法成就故。速证无上正等菩提。则能圆满净佛刹土。说此佛刹功德庄严成就法门时。摧过咎菩萨。得无生法忍。欢喜踊跃上升虚空。高七多罗树。于彼众中二千有情发菩提心。一万四千诸天及人。远尘离垢于诸法中得法眼净。于是世尊熙怡微笑。从其面门放青黄赤白红紫等光。照无量无边世界。照已还来绕佛三匝而从顶入。是时具寿阿难陀。即从座起整现衣服。偏袒右肩右膝着地。于世尊前说伽陀曰

诸法自在到彼岸十力导师最胜尊

一切智者世普闻唯愿今说现微笑

牟尼云何觉过去云何未来悉觉悟

现在云何而觉知唯愿演说现微笑

一切有情之心行下中最上之差别

解脱诸想到彼岸唯愿调御说笑因

亿那庾多诸天来礼敬世尊而合掌

于大众中生渴仰唯愿牟尼说妙法

智到于彼岸愆过不可得

知一切胜行何缘而现笑

如是忆俱胝求法诸天众

无量诸苾刍皆来听正法

供养发愿故无量种音声

一切皆渴仰愿佛除疑惑

佛告具寿阿难陀。汝今见此摧过咎菩萨摩诃萨上升虚空。高七多罗树不。阿难陀白佛言。世尊已见修伽陀已见。佛言阿难陀此摧过咎菩萨。却后过于六十二阿僧企耶百千劫。于此三千大千世界离热恼劫中。当得成阿耨多罗三藐三菩提。号寂静调伏音声如来应正等觉。阿难陀彼寂静调伏音声如来。佛刹功德庄严。及以声闻菩萨之众。亦如不动如来妙喜世界。而无异也。是时世尊说是法已从于彼处渐次而往未生怨王宫。到已与苾刍众。各随次第敷座而坐。时未生怨王。知其世尊并苾刍僧坐已。即以种种饮食色香美味。手自斟酌供供世尊及苾刍僧。悉令充足。复以上妙衣服。奉上如来及苾刍众。为佛及僧躬自披擐。披擐已讫为佛作礼。即于佛前。退就一面处于卑座而白佛言。世尊忿恨及覆并诸过咎。及以无知从何而生从何而灭

佛告大王。忿恨及覆并诸过咎。皆从我我所生。我我所者。于无处建立。若不知功德及以过患名为无知。若如实知我我所者。智与非智不能施设。是故大王应如是学。一切有为法。本无来去亦无言说。大王法无来去。无来去法不生不灭。无生灭者则名为智。而是无智亦名为智。何以故诸法入出互不相知。若无所知名之为智

尔时未生怨王白佛言。世尊甚奇甚特。如来应正等觉如是善说。我今宁可闻法中天。不愿不闻寿命长远。是时大王。复诸世尊晡时说法。尔时世尊。即便听许饭食已讫。而收衣钵往灵鹫山。洗足敷座入三摩地。于时世尊为欲说法。于其晡时从三摩地起。时具寿舍利子及诸大声闻皆从定起。时文殊师利童真菩萨。亦从定起与四万天子俱。慈氏菩萨与五千菩萨众俱。师子勇猛雷音菩萨与五百菩萨众俱。皆从定起。领诸眷属前后围绕。诣灵鹫山头面礼佛。各各敷座退坐一面

时未生怨王。与诸眷属前后围绕。往灵鹫山诣如来所。稽首佛足退坐一面。时王舍城。复有无量百千有情。悉皆共往鹫峰山中。至如来所稽首佛足退坐一面

尔时舍利子。以佛威神力故。从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而白佛言。世尊如来。适于王舍大城四衢路中。已为摧过咎菩萨摩诃萨。略说菩萨摩诃萨圆满佛刹功德庄严。善哉世尊唯愿广说。如诸菩萨行菩萨行。勿令退转无上菩提。获一切智摧伏魔罗。降诸外道净诸烦恼严净佛刹满其愿已。起善巧慧离于佛地。住于声闻及缘觉地。善转法轮修诸波罗蜜。令其获得萨婆若智。现为菩萨与无量无数有情作大利益。于此会中有求菩提。善男子善女人。得亲从佛闻说妙法欢喜踊跃。彼欢喜已如说修行。尔时世尊作是思惟。我今现起如是神通。由此神通现行境界。普遍十方即放多百千光明。一一光明。于多佛刹作那庾多百千光明。照曜于彼诸刹土中。映蔽日月。是其光明映夺眼根。所有诸天龙药叉摩尼电火等光。悉不复现。亦无地狱色相及余有情光明。乃至十方诸世界中轮。围山大轮围山。目真邻陀山大目真邻陀山苏。迷庐山王。及余黑山墙壁树林。以佛光明而照曜。故悉皆透彻

尔时世尊。于斯光已作謦欬声。警觉十方无量世界。是时东方去此世界。过八十四殑伽沙数诸佛刹土。有世界名普遍。彼土有佛。号吉祥积王如来应正等觉。今现住世。彼佛刹中不闻声闻缘觉之名。唯有清净大菩萨众充满其国。一一菩萨各有百俱胝不退转菩萨摩诃萨。前后围绕而为眷属。彼世界中有一菩萨摩诃萨。名为法勇。以何义故名为法勇。彼吉祥积王如来处众说法。法勇菩萨闻说法已。上升虚空高七多罗树。自隐其身为众说法。所谓菩萨藏法门陀罗尼金刚句。时彼众会咸作念言。一切诸法唯有其声。善男子何以故。不见其身而闻其声。出如是声色成就不现。如色声亦尔。如声一切法亦尔。无量菩萨而获得忍。以是义故名为法勇。时法勇菩萨摩诃萨。见大光明闻謦欬声。即时往诣吉祥积王如来所。头面礼足退住一面白佛言。世尊以何因缘。于世间中有大光明。及闻大謦欬声。昔未曾有。时吉祥积王如来告言。善男子西方去此。过八十四殑伽沙数佛刹。有世界名娑诃。佛号释迦牟尼如来应正等觉。今现住世。为欲召集十方世界俱胝那庾多诸菩萨故。而令听法一切毛孔放此光明及謦欬声。法勇菩萨。即白吉祥积王如来言。世尊我今欲往娑诃世界。礼拜瞻睹供养承事释迦牟尼如来应正等觉。兼欲见彼诸菩萨众及听法故。佛言可往今正是时。法勇菩萨即与六十俱胝大菩萨众。前后围绕从彼土没。犹如壮士屈伸臂顷。现此界中。是时法勇菩萨摩诃萨。作是思惟。今我作何神境通故。往彼礼拜亲觐供养释迦牟尼如来。作是念已即入一切庄严三摩地。由是三摩地神境通威力故。令此三千大千世界。满中妙花积至于膝。百千音乐同时俱作宝幢旛盖种种庄严。复以妙香普薰此界。犹如他化自在天宫。是时法勇菩萨现神通已。与诸菩萨诣释迦牟尼如来所。头面礼足右绕三匝。随所来方以愿力故。化现莲花而坐其上

尔时南方去此。过九十六俱胝那庾多佛刹。有世界名离尘。彼现有佛号师子勇猛奋迅如来应正等觉。而为无量大菩萨众恭敬围绕。彼世界中有一菩萨摩诃萨名曰宝手。以何义故名为宝手。谓彼菩萨于诸佛土化有情时。即以右手遍扪若干诸佛世界。即随所欲而能成办。从其手出佛法僧声施戒忍进禅定智慧慈悲喜舍之声。及余种种百千俱胝那庾多法宝之声。以是义故名为宝手

尔时宝手菩萨摩诃萨。见大光明闻謦欬声。昔所未闻昔所未见。即诣师子勇猛奋迅如来所。头面礼足白佛言。世尊以何因缘而有此瑞现大光明。及闻如是大謦欬声。佛言善男子北方去此。过九十六俱胝那庾多佛刹。有此界名娑诃。佛号释迦牟尼如来应正等觉。今现住彼于一切毛孔放大光明。作謦欬声为欲演说佛刹功德庄严。今无数菩萨。各取本愿佛刹庄严故现斯瑞。尔时宝手菩萨。又白师子勇猛奋迅如来言。我今欲往娑诃世界礼拜亲觐供养承事释迦牟尼如来。并见诸菩萨及听法故。佛言何用往彼杂染世界。宝手菩萨白佛言。世尊释迦牟尼如来应正等觉。见何义利取彼杂染世界。而乃不取净佛国土。佛言善男子。彼佛世尊。昔于长夜作如是言。愿我速得成就大悲。常于蔽恶有情之中。成无上正觉转妙法轮。宝手菩萨复白师子勇猛奋迅如来言。世尊彼释迦牟尼如来。乃能往昔发是大悲难发之愿。现于如此恶世界中。如是慈尊甚为难遇。我今当往礼拜亲觐。佛言可往今正是时。然汝诣彼应善谨察无自毁伤彼佛菩萨虽为难遇。其余有情心行险诐难可调伏。宝手菩萨复白佛言。彼土虽有忿恨怨仇无伤于我。假使一切有情尽未来际。于俱胝劫嗔恨骂辱。乃至刀杖瓦石打掷。悉能受之终不加报。时师子勇猛奋迅如来。告一切众菩萨言。诸善男子汝等若能如宝手菩萨被忍辱甲胄者。可与俱往娑诃世界。师子勇猛奋迅如来说是语已。宝手菩萨一心一意与彼会中无量菩萨前后围绕。于彼刹没现此界中。时宝手菩萨即作是念。今我以何神通境界。礼拜释迦牟尼如来。云何安乐无量有情。作是念已即作神通现行境界。而以右手覆此三千大千世界。从于手中雨诸饮食衣服车乘金银琉璃真珠珂贝珊瑚璧玉。随诸有情心所悕愿。悉能充满。乐闻法者即从手中而得闻法。复使无量闻法有情现证真实。亦令无数有情受胜妙乐。是时宝手菩萨摩诃萨。作如是神通境界已。与诸菩萨往诣释迦牟尼如来所。头面礼足。右绕三匝。随所来方以愿力故。化现莲华而坐其上

尔时西方去此。过九十俱胝那庾多百千佛刹。有世界名宝藏。彼土有佛号宝积王如来应正等觉。今现住彼。其佛刹土。清净琉璃之所成就。无有声闻缘觉。唯是清净大菩萨众。去来坐立于琉璃地皆见宝积王如来。分明显现犹如清净明镜睹其面像。诸是菩萨于彼地中见佛世尊。亦复如是见已请法。佛便为说往昔本愿。彼诸菩萨闻法得忍。彼宝积王如来。常于眉间毫相摩尼宝中放大光明。遍照彼刹日月光明。悉皆映蔽不办昼夜。以花开合方办昼夜。时彼宝积王如来刹中。有一菩萨摩诃萨名殊胜愿慧。遇释迦牟尼如来光明照触。闻謦欬声。便诣宝积王如来所。头面礼足退住一面白佛言。世尊以何因缘于世间中。有如是謦欬之声及大光明。佛言善男子东方去此。过九十俱胝那庾多百千佛刹。有世界名娑诃。佛号释迦牟尼如来应正等觉。为欲召集十方世界俱胝那庾多菩萨。令其闻法。遍于毛孔放大光明。作謦欬声。时殊胜愿慧菩萨摩诃萨。闻是语已又白佛言。世尊我今欲往娑诃世界。礼拜亲觐供养承事释迦牟尼如来应正等觉。并见彼诸菩萨及听法故。佛言可往今正是时。尔时殊胜愿慧菩萨摩诃萨。即与诸菩萨。于刹那顷来到娑诃世界。时殊胜愿慧菩萨。即作是念。今我以何神变。往彼亲觐释迦牟尼如来。作是念已入三摩地。由此三摩地神境通故。令此三千大千世界傍生焰魔界苦。悉皆停息。于刹那顷获得无上殊胜安乐。及地狱火悉皆殄灭饿鬼畜生及焰魔界有情。所有饥渴皆获饱满。于刹那间便得安乐。犹如苾刍入初静处。当于是时。无一有情而为贪恚愚痴忿恨恼害悭慢嫉妒矫诳覆藏之所逼恼。一切诸趣有情。互起慈心及利益心。是时殊胜愿慧菩萨。现如是神境通已。与诸菩萨诣释迦牟尼如来所。头面礼足右绕三匝。随所来方以愿力故。化现莲花而坐其上

尔时北方去此。过六万三千佛刹。有世界名常庄严。彼现有佛号生娑罗帝王。彼世界中无有在家衣俗服者。一切菩萨皆服袈裟。而彼世界尚不闻有女人之名况胎生者。一切皆着袈裟之服。结加趺坐莲花化生。彼佛世尊为诸菩萨。常说性印法门。云何名为性印法门。所谓发菩提心。即为满足菩萨律仪。即入菩萨藏陀罗尼根本处。心不散动能行舍故即入空性三摩地。住于正行故即入无相三摩地。无所悕望故即入无愿三摩地。性离贪欲故通达蕴处界。于悕望事而得觉悟。而于佛智正愿无生。乃至通达一切法。于一切法分别无分别。悉皆断除。由于彼等作如是见。是故名为性印法门。于彼会中有一菩萨摩诃萨。名相庄严星宿积王本愿殊胜。若有众生见其身者。必定当得三十二相。时彼菩萨遇佛光明闻謦欬声。便诣生娑罗帝王如来所。顶礼双足右绕三匝。退住一面白言。世尊以何因缘。有大光明及謦欬声。彼佛告言。善男子于此南方。过六万三千佛刹。有世界名娑诃。佛号释迦牟尼如来应正等觉。于一切毛孔放此光明作謦欬声。为欲召集十方无数世界诸大菩萨令听法故。相庄严星宿积王菩萨言。以何因缘名为娑诃世界。佛言彼之世界。能忍贪恚愚痴及诸苦恼。是故名为娑诃世界。相庄严星宿积王菩萨言。彼娑诃世界诸有情等。毁骂捶打皆能忍受耶。佛言。善男子。彼佛世界诸有情等。少能成办如斯功德。而多随顺贪恚愚痴怨恨缠缚。彼菩萨言。若如是者。彼之世界不应名娑诃也。佛言相庄严星宿积王。彼佛刹土亦有行菩萨乘。诸善男子及善女人。已曾供养无量诸佛成就忍辱。将护有情善自调伏。若诸有情以众苦具。而来加害悉能含忍。终不放逸贪恚愚痴。善男子由有如此诸善丈夫。是故彼界名曰娑诃。又彼释迦牟尼如来。世界之中亦有有情具足众恶。少能悔过其心粗犷而无愧耻。不敬佛不重法不爱憎。当堕地狱傍生饿鬼。彼释迦牟尼如来。于此下劣有情之中。悉能忍受骂辱嫌恨诽谤恼乱恶言怨憎心。如大地不可动摇无所违逆。若得供养及以不得心无高下亦无憎爱。是故彼界名为娑诃

尔时相庄严星宿积王菩萨。又白佛言。世尊我等今者得大善利。不生于彼蔽恶下劣有情之中。佛言善男子莫作是说。何以故。东北方有世界名千庄严。彼现有佛号大自在王如来应正等觉。其土有情皆悉具足一向安乐。譬如苾刍入灭尽定。彼之安乐亦复如是。若诸有情于彼佛刹。百俱胝岁修诸梵行。不如于此娑诃世界。一弹指顷于诸有情起慈悲心。所获功德尚多于彼。何况能于一日一夜住清净心。尔时相庄严星宿积王菩萨白佛言。世尊我等欲往娑诃世界。礼拜亲觐供养承事释迦牟尼如来应正等觉并见彼诸菩萨及听法故。佛言可往今正是时。尔时相庄严星宿积王菩萨摩诃萨。与百俱胝菩萨从彼土没。于刹那顷到娑诃世界。即时相庄严星宿积王菩萨。便作是念。今我以何神通之力。供养礼觐释迦牟尼如来。作是念已以自神境通。于虚空中化成宝盖。覆此三千大千世界。百千万亿珠璎宝幡周匝垂布。于其盖中雨种种华。百千音乐不鼓自鸣。复令此会苾蒭苾蒭尼邬波索迦邬波斯迦天龙药叉健达嚩阿苏罗[廿/(阿-可+辛)/木]路荼紧捺[口*洛]摩呼罗伽人非人等。各自见身具三十二相。现宝盖中。尔时相庄严星宿积王菩萨。作如是神境通已。与诸菩萨诣释迦牟尼如来所。顶礼双足右绕三匝。随所来方以愿力故。化现莲华而坐其上。如是乃至遍于十方。各有无量阿僧祇佛刹中无量阿僧祇百千亿菩萨。见大光明闻声欬声。皆问彼世尊而来此土。头面礼佛各坐一面。亦复如是。又此三千大千世界。天龙药叉健达嚩阿苏罗[廿/(阿-可+辛)/木]路荼紧捺[口*洛]摩呼罗伽。乃至释梵护世及余大威德诸天等。皆见光明闻謦欬声。咸来佛所顶礼双足却坐一面

尔时世尊。作如是神通现行已。十方阿僧祇俱胝无量无边。百千那庾多佛刹。所有菩萨来集会者。皆见此土功德庄严。并佛身量菩萨声闻。及受用具名与自刹悉皆同等。一一诸菩萨。各各知自己身在于其中。尔时慈氏菩萨即从座起。整理衣服。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而说颂言

无边智慧十方闻大光普照人天界

一切有情共度量无有能测于佛智

十方无量诸菩萨为求法故咸来集

住此悉皆瞻敬佛而皆渴仰大牟尼

如来具戒定慧者瑞严无畏如师子

慧光如日照虚空名称普闻诸佛国

诸天龙神与士女并及苾刍苾刍尼

皆悉合掌而恭敬愿佛哀愍为说法

过现未来可度者决定了知是法器

如来善达诸有情唯愿演说除疑惑

云何修行诸佛子获得净刹离尘垢

云何成就于大愿如来为我广宣说

云何不染于悭吝云何不坏于尸罗

云何陵辱而能度毁骂诽谤皆堪忍

云何勇猛勤精进修行无倦俱胝劫

无量苦恼诸有情悉令获得大安乐

云何专注常等引住三摩地清净心

而能不染于诸境犹如莲华不着水

云何能说甚深法通达出世之智慧

云何降伏魔罗军究竟证于无上觉

大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经卷上

大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经 卷中

开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

尔时如来。告慈氏菩萨摩诃萨言。汝今为佛严办法座。我当升已。说往昔意乐所修诸行。善巧出生诸佛刹土功德庄严。趣向正行法门。时慈氏菩萨。即作是念。今者世尊以何义故。令我严座。不使阿难陀大目揵连等。云何弃舍彼诸声闻缘觉。将非唯为清净诸菩萨说。或彼声闻缘觉。于此法门而非器故。为菩萨故令我敷座

尔时慈氏菩萨摩诃萨。即作神通现行境界。由此通故化师子座。高四万踰缮那。以无量宝周匝钿饰。以天妙衣而敷其上。其衣柔软而触之者。获得安乐从其座。出种种光明照此三千大千世界。是时如来。从本座起而升此座。三千大千世界。六种振动有异于常

尔时世尊。告具寿舍利子。菩萨成就四法。能令所愿皆得满足。云何为四。一者发趣菩提意乐。二者于诸有情起悲愍心。三者发起精进。四者近善知识菩萨由成就此四法故。圆满大愿。复次舍利子。菩萨成就一法。不退大愿净刹成就。云何一法是菩萨应当学。不动如来为菩萨时。本所修行发弘誓愿言。我当所在生处。若不出家。则为欺诳十方诸佛。世尊。如是舍利子。是诸菩萨应随顺学。若佛出世若不出世。一切生处皆悉决定。舍家趣于非家。何以故而诸菩萨最胜利益者。所谓出家。舍利子菩萨摩诃萨。乐出家者。则能摄取十种功德。云何为十。一者不着诸欲。二者乐阿兰若。三者行佛所行。四者不着妻子贪爱财利。五者离恶趣行法。六者习善趣行法。七者而能获得善根成就。八者积集善根而不退失。九者恒为诸天之所叹美。十者常为非人之所拥护。舍利子乐出家者。则能摄取如是十种功德。是故舍利子菩萨摩诃萨。欲求正觉者欲解脱有情者。是故常乐出家。如是舍利子是名一法获得成就不退大愿。得随意乐清净佛刹。复次舍利子。菩萨成就二法不退大愿。随其意乐清佛刹土。云何为二。所谓菩萨。不乐求声闻。不乐求声闻乘。不爱乐声闻所说法。不乐亲近声闻乘者。不学声闻律仪戒。不乐宣说共声闻乘相应之法。亦不劝他行声闻乘。于缘觉乘亦复如是。唯为劝发有情成就最上阿耨多罗三藐三菩提。是名为二。舍利子。若有劝他趣入佛乘。而此菩萨则能摄取十种功德。云何为十。一者摄取无声闻缘觉佛刹。二者得纯一清净大菩萨众。三者诸佛世尊之所护念。四者常为诸佛称名赞叹而为说法。五者于一切事生广大心。六者若生天上。当作帝释或梵天王。七者若生人中作转轮圣王。八者常见诸佛世尊而不远离。九者为诸天人之所爱乐。十者获得不坏眷属及无量福聚。何以故。舍利子。若有能令三千大千世界诸有情类。一切皆得阿罗汉果或缘觉地。若复有能置一有情于佛菩提。此之功德甚多于彼。何以故舍利子。若声闻缘觉出现于世。则不能令佛种不断。若佛如来不出于世。亦无声闻及以缘觉。舍利子。以佛世尊出现于世。是故能令佛种不断则有声闻缘觉施设。舍利子。由此劝他住菩提心。获得如是十种功德。不退大愿得随意乐清净佛刹。复次舍利子。菩萨成就三法不退大愿。摄取佛刹功德庄严。云何为三。一者尊重住阿兰若。二者无所悕望而行法施。三者安住净戒律仪。舍利子。菩萨安住净戒律仪。即能获得十种无畏。云何为十。一者入聚落无畏。二者众中说法无畏。三者食饮无畏。四者出聚落无畏。五者入寺无畏。六者入僧众无畏。七者安坐无畏。八者诣和尚阿阇梨无畏。九者教诫大众住慈心无畏。十者受用衣服饮食卧具医药资缘之具无畏

舍利子。所谓安住净戒律仪。获得如是十种无畏

又舍利子。菩萨说法心不悕望。复能摄取十种功德。云何为十。一者不为多欲。二者不求他人识知。三者不求名称。四者于施主家心不系着。五着不占悕贵族门徒。六者于粗于细而生知足。七者诸天来诣不生骄慢。八者而不退于观佛作意。九者所说言教为他信受。十者起念佛心。舍利子。菩萨法施心不悕望。获得如是十种功德

又舍利子。菩萨尊敬住阿兰若。复能成就十种功德。云何为十。一者远离无益谈话。二者乐于寂静。三者心缘定境。四者不营诸务。五者爱敬诸佛。六者不舍禅定喜乐。七者修梵行时无有障碍。八者少加功用证三摩地。九者所受教法名句文身未曾忘失。十者所闻法义皆悉了知。舍利子。菩萨尊重住阿兰若。获得如是十种功德。若菩萨成就三法。不退大愿得随所乐净佛刹土

复次舍利子。菩萨成就四法不退大愿。获随所乐净佛刹土。云何为四。一者实语如说修行。二者常自谦下剪除我慢。三者远离悭嫉。四者见他荣盛心生欢喜。如是名为成就四法。又舍利子。菩萨实语有四种功德。云何为四。一者口中常出青莲华香。二者语业清净言辞无碍。三者人天之中以为准绳。四者摄取诸佛圆满音声。舍利子。菩萨实语。获得如是四种功德

又舍利子。菩萨谦下有四种功德。云何为四。一者远离恶趣不受驰驴牛马狗等诸傍生身。二者不被轻毁。三者恶友怨敌不能淩突。四者常为人天恭敬礼拜。舍利子。是为菩萨谦下获得如是四种功德

又舍利子。菩萨远离悭嫉有四种功德。云何为四。一者不忘舍心。二者于饥馑时作大施主。三者常不闭户。四者见律仪者。于施于受不生嫉妒。舍利子。是为菩萨远离悭嫉获得如是四种功德

又舍利子。菩萨见他荣盛心生欢喜。有四种功德。云何为四。一者常起是心。为彼有情被此甲胄。令彼快乐。彼等既以自福及以己力。获得财宝而受安乐。而令于我倍生欢喜。二者所有财物王难水火。劫贼恶友无能侵夺。三者随所生处。财宝男女及其眷属。皆悉具足。帝王欢喜。何况余人。四者财宝广大受用无穷。舍利子。是为菩萨见他荣盛。心生欢喜获得如是四种功德

复次舍利子。菩萨成就五法。不退大愿得随所乐净佛刹土。云何为五。一者菩萨为净佛刹。成就庄严而应求法。从彼闻法应当咨问菩萨云何。成就如是功德庄严。既得闻已如说修行。即应求证真如实相

又舍利子。二者菩萨。欲发愿生净佛国土。应当清净持净律仪。由律仪净故。随其所愿决定得生。既得生于净佛刹已。即应观察彼土取其相状。种种庄严声闻菩萨。大众受用资具既得相已。深生恭敬而为合掌诣佛问法

又舍利子。三者菩萨。取彼广大佛刹功德庄严。彼佛世尊知其增上意乐。即便为说由佛说故。即能成就广大佛刹功德庄严。彼闻法已如说修行

又舍利子。四者菩萨。于事于智而令清净。远离非法。云何事云何智。于能缘所缘远离声闻缘觉智故。名之为智。谓所闻法皆当修行名之为事

又舍利子。五者菩萨。知佛自性知刹土自性。云何佛自性云何刹土自性。佛及刹土唯有其名。知其名清净。如是知故不生执着。如是舍利子。是为菩萨成就五法。不退大愿获随意乐清净佛刹

复次舍利子。菩萨成就六法。速得阿耨多罗三藐三菩提。超越一切世间取净佛刹。云何为六。一者此菩萨为大施主而行舍施。所有爱乐恋着珍玩物等而生愧耻。悉能舍施踊跃欢喜。作是思惟。我行大施圆满大乘。我当满足无上菩提。又作是念。不应以斯少分而能获得无上正觉。如是思惟已。所有荣盛尽皆舍施。乃至身命应当舍施。况余财产妻子男女而不施耶。何以故。舍利子。萨婆若者。谓何句义。舍利子菩萨摩诃萨。行菩萨行时。于自所有一切皆舍。以是义故。获得菩提名一切智。又舍利子。二者在家菩萨出家菩萨。若安住净戒律仪。设为活命终不毁犯净戒学处所持律仪。要期功德回向一切有情。成阿耨多罗三藐三菩提生大欢喜。我是持戒者。于净戒律仪深生爱乐。昼夜专修梵行安乐。即佛法现前与理相应得实相观。住实相观故得甚深忍。证深忍故即得正见。由正见故则正修行。由住正修行故厌恶三界。由厌三界故便生怖畏。由怖畏故即求出离。由怀出离见故作是念言。我既有如是苦恼。一切有情亦应如是。我应为彼有情荷兹重担。令彼获得究竟安乐。作于如是观察之时即得大悲。既住大悲发大精进。犹如救于头衣之燃不舍精进。即能获得萨婆若智

又舍利子。三者菩萨。应被忍辱甲胄离于憍慢得大忍力。若遇骂辱及捶打时。忍辱成就不生嗔恨。作是思惟。假使有棒如苏迷卢山有人执持。而见捶打尽俱胝劫常见恶骂。而我不应起嗔恨心。何以故。彼诸有情未随佛学。而我欲于佛菩萨学。是故若彼所有打骂。便能增长尔所大悲。我当为彼有情被弘誓甲胄摄取有情令得解脱离于生死入于涅槃。是故我今不应嗔恨。若被如是忍辱甲胄。即能获得十种成就。云何为十。一者族姓成就。二者财产成就。三者眷属成就。四者色相成就。五者舍施成就。六者善友成就。七者得闻正法成就。八者如说修行成就。九者临命终时。得见诸佛承事成就。十者既见佛已生净信心成就。舍利子。是为菩萨十种成就。又舍利子。四者菩萨。发大精进坚固要期。成就善法。被于如是。精进甲胄。作是思惟。为一一有情尽未来际。于生死中次第修行诸精进行而不疲倦。以善要期为一切有情。于尔所劫流转生死。发是精进不舍有情。舍利子。若有菩萨。以十方各如殑伽沙数世界满中七宝。于念念中奉上如来。如是相续尽未来际。若有菩萨。内怀增上意乐住大悲心。以如是心被精进甲胄。而此功德复多于彼。舍利子。菩萨具此精进得十种功德。云何为十。一者离凡愚行。二者摄取佛行。三者于生死中作过患想。四者由此摄取大悲。五者不退住昔本愿。六者少诸疾病。七者不违越三世诸如来故。八者薄淫怒痴。九者随其所闻于名句文皆悉通达。十者修行成就。舍利子。发精进者获得如是十种功德

又舍利子。五者菩萨。忆念诸佛。世尊由此心得专注。观于如来常恒得定静念成就。作是思惟。我应行如来行。若心散动失念。则不能得殊胜之处所谓佛智。是故应当舍离心所摄受一切之物。亦舍一切利养恭敬聚落城邑饮食资生及诸亲友。为欲利益诸有情故不舍有情。乐阿兰若住寂静处。独行无侣如犀一角。住阿兰若寂静处已起大慈心。初遍一方二三四方。乃至十方普遍有情。住于慈心。住已则得名为住禅那者。舍利子。若有菩萨以一切乐具。于殑伽沙劫供养一切殑伽沙诸佛。及苾刍僧并诸眷属。若有出家菩萨求于寂静。往阿兰若而行七步。如此福德甚多于彼。何以故以能速得大菩提故。舍利子。乐于寂静住禅那者。则能获得十种功德。云何为十。一者得念。二者得慧。三者得正修行。四者坚志勇猛。五者得迅疾辩。六者得陀罗尼。七者于生于死而得善巧。八者于戒蕴等处而不动摇。九者诸天奉事。十者于他荣盛而不贪羡。舍利子。乐于寂静住禅那者。获得如是十种功德

又舍利子。六者菩萨。善应了知慧所流出而作是念。慧从何生。谓从净戒律仪处生。而是慧者能令一切白法增长。是故菩萨应学一切世间智慧。工巧咒术医方难作难成悉皆遍学。如是学已。复作是念。而今此慧。不能证入离欲寂灭。亦复不能趣向神通及以正觉。非向沙门。非向婆罗门。非向涅槃。是故我今应更遍求法药工巧。以如是慧令我得彼究竟寂灭。而彼菩萨求诸法本。不见少法能起于法。以不见故住于寂灭。住寂灭故则无热恼。无热恼故了知生死。为于有情而作利益。令诸情灭除众苦。舍利子。是为菩萨成就六法。不退大愿得随意乐净佛刹土

复次舍利子。菩萨成就七法。不退大愿。得随所乐净佛刹土。云何为七。一者自己所有一切皆舍所舍不可得故。二者于戒不缺不思惟戒故。三者忍辱柔和有情不可得故。四者发起精进于身口意不可得。五者成就静虑不住静虑故。六者智慧圆满无分别故。七者随念诸佛远离相故。舍利子菩萨。如是成就七法。不退大愿获得一切净佛刹土种种庄严

复次舍利子。菩萨成就八法。不退大愿得随所乐净佛刹土。云何为八。一者心不嫉妒。二者施庄严具。三者其心广大。四者尊敬法师。五者不行邪命。六者平等惠施。七者不自矜高。八者不轻懱他。舍利子。是为菩萨成就八法。不退大愿得随意乐净佛刹土

复次舍利子。菩萨成就九法。不退大愿得随所乐净佛刹土。云何为九。一者具身律仪。二者具语律仪。三者具意律仪。四者令贪欲衰谢。五者令嗔恚衰谢。六者令愚痴衰谢。七者不行欺诳。八者为坚固善友。九者不轻慢善友。舍利子。菩萨如是成就九法。不退大愿得随意乐净佛刹土

复次舍利子。菩萨成就十法。不退大愿得随意乐净佛刹土。云何为十。一者菩萨执持妙花。诣如来所或窣堵波兴供养时。作是愿言。如此妙花色香殊胜。见者欣悦。我成佛时。令我刹中种种妙花遍布其地。及众宝树周匝庄严。乃至烧香末香涂香。衣服饮食宝盖幢幡。金银琉璃真珠车[(王*巨)/木]。珊瑚等宝用奉献时。亦应如是回向佛刹功德庄严。菩萨应当住净律仪。若住戒者随心所愿皆得成就

复次舍利子。二者菩萨。观察自受乐时。作是愿言。兼他同受如是之乐。是故菩萨成正觉时。其佛刹中所是有情。悉皆具足一向安乐

复次舍利子。三者菩萨。不于他发不喜悦言辞。常出善巧语言。作如是愿得菩提时。我佛刹中勿令有情闻不悦声。常使得闻悦意之声

复次舍利子。四者菩萨。常劝有情修十善道。所有善根共诸有情。回向萨婆若智得菩提时。我佛刹中悉令成就十善业道

复次舍利子。五者菩萨。随所至方眼所见者。有情男女童男童女。一切皆劝令修无上正等菩提。终不赞扬二乘果故。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所生有情。一切皆悉发于无上菩提之心。远离声闻缘觉之意。获得如是清净刹土。诸菩萨众充满其中

复次舍利子。六者菩萨。于他利养终不遮断。见他得利常生欢喜。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中所是有情。受用资具恒无断绝。获得如是大法光明

复次舍利子。七者菩萨。若见苾刍苾刍尼。有犯过者终不发扬。但自安住正法之中。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中一切无有过失之声。何以故。以彼大众皆得清净无过失法故

复次舍利子。八者菩萨。乐法求法不生热恼。凡所闻法正住修行。得菩提时彼佛刹中。有情乐法皆无热恼。如所闻法随顺修行

复次舍利子。九者菩萨。以商佉鼓角弦管种种音乐。奉献如来窣堵波时。以此善根回向成就佛刹庄严。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中百千音乐不鼓自鸣

复次舍利子。十者菩萨。若见失念有情作是愿言。令得正念。是故菩萨得菩提时。彼佛刹中一切有情得禅悦食。舍利子。如是佛刹具足功德。设使如来辩才。或于一劫或过一劫说不能尽。舍利子。然我今者随诸菩萨之所乐欲。如是略说。令增上意乐者闻已趣向。当获圆满佛刹功德

复次舍利子。菩萨成就三法。速得无上正等菩提。所求佛刹皆得成就。云何三法。一者住不放逸。二者如所闻法起正修行。三者发殊胜大愿

舍利子。若菩萨成就此三法者。速证无上正等菩提。随其所乐净佛刹土皆得圆满

尔时具寿舍利子。白佛言世尊。希有如来善说此法。世尊由住不放逸故。获得一切菩提分法。住正修行故得大菩提以大愿殊胜故成就佛刹

佛告舍利子。如是如是如汝所说。由不放逸故得菩提分法。由住正修行故得大菩提。由发殊胜大愿故得净佛刹圆满庄严。舍利子。如我往昔依胜愿故成如是刹。舍利子。我由往不放逸故满其本愿。由正修行故得大菩提。舍利子。若但言说而不修行。尚不能至声闻之地。何况能得无上菩提。是故舍利子。菩萨应当要期真实如说修行。于诸学处应如是学

尔时曾中四万菩萨。从座而起合掌向佛。异口同声白言。世尊如佛所说。菩萨学处我当随学。住不放逸成就修行。满其大愿严净佛刹。如是之行我当行之。若诸菩萨随其所愿我当满足

尔时世尊熙怡微笑。时舍利子。白佛言世尊以何因缘现此微笑。佛告舍利子。汝见此诸善男子作师子吼不。舍利子言。唯然已见。佛言舍利子。此诸善男子过百千劫。各于异刹得阿耨多罗三藐三菩提。同号愿庄严。亦如当来师子佛等。其国清净与无量寿如来刹土不增不减。唯除寿量。舍利子言。彼诸如来寿量几何。佛言彼一一佛皆寿十劫

尔时师子勇猛雷音菩萨。即从座起偏袒右肩右膝着地合掌向佛白言。世尊。是文殊师利童真菩萨。诸佛如来常所称赞。是文殊师利。久如当得无上菩提所得佛刹。当复云何

佛告师子勇猛雷音菩萨摩诃萨言。善男子汝当自问文殊师利童真菩萨。师子勇猛雷音菩萨。问文殊师利言。汝于何时当得阿耨多罗三藐三菩提。答言善男子汝何不问我云何住于无上菩提。而乃问我成菩提也。何以故。我于菩提尚犹不住。云何令我证菩提耶。菩提之法不住不证。而我云何有所证住。师子勇猛言。文殊师利。汝岂不为利一切有情证菩提耶。答言不也善男子。何以故。有情不可得故。若有情可得。我当为彼有情证于菩提而住菩提。有情寿命及补特伽罗皆无所有。是故我今不住菩提亦不退转。师子勇猛言。文殊师利。汝岂不住于佛法耶。不也善男子。一切诸法住于佛法。凡所有法无漏无际无相无形。是故佛住于如如。佛所住一切诸法亦复如是。师子勇猛复言。善男子今汝所言。我不住于佛法。我今当问如是之义。应当忍许而为我说。答言善男子于意云何。为色求菩提耶。为色本性。为色如如。为色自性。为色空性。为色远离。为色法性求菩提耶。善男子于意云何。若色是菩提色岂证菩提耶。色本性。色如如。色自性。色空性。色远离。色法性。证菩提耶。答言不也。文殊师利。色不求菩提。菩提无色。本性无色。如如无色。自性无色。空性无色。远离无色。法性无色。而证菩提。乃至广说色法性亦不证菩提

文殊师利言。善男子于意云何。受想行识求菩提耶。善男子。受想行识证菩提耶。乃至识法性证菩提耶。答言不也文殊师利。受想行识不求菩提不证菩提。乃至识法性。不求菩提不证菩提。文殊师利言。善男子于意云何。离于五蕴有我我所施设耶。答言不也。文殊师利言。善男子。云何二法而证菩提。师子勇猛言。文殊师利。初发心菩萨。闻如是语对文殊师利皆生惊怖。以文殊师利此语。便为定量此诸菩萨。而作是言。我不求菩提不证菩提。文殊师利言。善男子。一切诸法无有惊怖。于实际中亦无惊怖。佛为无惊怖者而演说法。若惊怖者彼则生厌。若生厌者彼则离欲。若离欲者彼则解脱。若解脱者则无菩提。若无菩提是则不着。彼若无著是则无去。若无有去是则无来。若无有来则无愿求。若无愿求则无所求。若无所求则不退转。若不退转从何而退从我执退耶。从有情寿命及补特伽罗。若断若常取相分别而生退耶。彼若退转无退转者。云何而退。从空性无相无愿实际及诸佛法退耶。从何佛法而退转耶。谓不离佛法不究竟佛法。无所观无所出入。无所行亦无表示。唯有其名空无生无灭无去无来。远离清净杂染。无尘离尘不平不等。远离作意无尽无执着。无等无非等。是为佛法。善男子。所有佛法此法无法。何以故。其处不可得故。若如是佛法。生者善男子。新发意菩萨。闻此说已心生惊怖。速证菩提。若不惊怖不证菩提。师子勇猛言。文殊师利云何如是密意而说。答言善男子。若惊怖若分别。彼等咸皆证于菩提。如是发心若不发心。为于正觉所求之者。皆证菩提。复次不发心者彼不得菩提。亦不思惟。彼菩提心实无所得。亦不分别。若不分别不证正觉。以何因缘不证正觉。彼不得菩提亦不证菩提。何以故。善男子。虚空界岂证菩提耶。答言不也。文殊师利言。善男子。如来岂不说一切法同虚空耶。答言如是如是。文殊师利言如虚空菩提亦尔。如菩提虚空亦然。虚空菩提无二无别。若菩萨知此平等。则无所知亦无不知。说此法时一万四千苾刍。尽诸有漏心得解脱。十二那庾多苾刍。远尘离垢。于诸法中得法眼净。九万六千有情。昔未曾发无上菩提之心。今皆已发。五万菩萨得无生法忍

尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。汝发无上菩提心来。为几时耶。文殊师利言止善男子。莫于无生法中而起分别。善男子若有作如是言。我发菩提心我为菩提行。彼等是大邪见者。善男子。我不见彼心为菩提发故。我以心不可见故。是故不为菩提发心。师子勇猛言。文殊师利是何句义。文殊师利言。善男子。若无所见是名平等如向所说。师子勇猛言。文殊师利云何名为平等。善男子。平等者无种种相。由此平等说一切法一味。一味者说一性。说一性者寂静性。则无杂染亦无清净。如是说法不断不常不生不灭。无我无摄受不取不舍。如是说法。说已无所思亦无所分别。善男子于此平等法中。起修行智名为平等。复次善男子。菩萨入于如是法性。不见异不见一名为平等。其平等者离不平等。于不平等中及以平等本来清净

尔时师子勇猛雷音菩萨白佛言世尊。今文殊师利。不肯自说我于无上菩提发心远近。大众皆欲乐闻。佛言善男子。文殊师利是甚深忍者。乃至甚深忍亦不可得。菩提不可得。心亦不可得。以心不可得故。是故不说发心远近。善男子汝应善听。我今当说。文殊师利童真菩萨。久已发于无上菩提之心。善男子过去久远。过七十万阿僧企耶百千殑伽沙劫。彼时有佛。号雷音如来应正等觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。出现于世。在于东方去此过七十二那庾多佛刹。有世界名无生。彼雷音如来于中说法。诸声闻众有八十四俱胝那庾多。诸菩萨众二倍过前。善男子。彼时有王名曰虚空七宝具足王。四天下正法理化为法轮王。善男子。彼虚空王。于雷音如来会中。八万四千岁以种种乐具衣服饮食宫殿台观。僮仆给侍一一殊妙。恭敬供养承事雷音如来及诸菩萨声闻大众。其王亲族中宫彩女王子大臣唯务供养。余无所作虽经多岁。初无疲倦过八万四千岁。后其王是时独居无侣。作是思惟。我已积集无量善根。我今回向如是善根欲求何愿。为求帝释为梵王耶。为转轮圣王耶。为求声闻缘觉耶。善男子。彼虚空王作是念已。空中诸天告言。大王止止勿起如是下劣之心。何以故。王之所集福聚甚多。大王应发无上菩提之心。善男子。时虚空王闻是语已。欢喜念言我今于此决定不退。何以故。天知我心而来告我。善男子

尔时虚空王即与八十俱胝那庾多百千有情。往诣雷音如来所。顶礼双足右绕七匝退坐一面。又善男子。彼虚空王向雷音如来合掌说伽他曰

我问最胜法唯愿人尊说

云何得最胜丈夫人中尊

对于世尊前我以广供养

以心无所依未曾发回向

独处生是念一缘系此心

已作广大福云何而回向

为求于释梵及以转轮王

为求于声闻并及于缘觉

心中作是念诸天告我言

若发下劣心其福当损坏

大王发胜愿作诸有情利

为度世间故应发菩提心

我问于遍觉诸法自在者

云何发是心成于等正觉

以何获此处为我而显示

应发菩提念等同于牟尼

从空闻是语故白于如来

大王汝当知我今次第说

诸法属因缘乐欲为根本

如彼所希愿获果亦如是

我昔于过去亦曾发此心

利益诸有情发如是胜愿

由彼胜愿故而获殊胜果

我证大菩提满足胜希愿

大王应勇猛当发如是心

而行此妙行汝必成正觉

从佛闻是语其王大欢喜

而作师子吼世间皆振动

乃至本初际及尽生死边

利益诸有情我行无边行

对于大众前我发菩提心

誓度诸群生皆离于众苦

愿从今已后若我有染污

嗔恚嫉妒心并我慢贪爱

是欺诳十方及现在诸佛

从此而已后乃至证菩提

誓行于梵行我舍贪欲罪

随佛而修学净戒柔和忍

不以匆遽心速求成正觉

我尽未来际于一一有情

净于佛刹土无量不思议

称扬彼名号普闻十方国

我今自授记成佛不应疑

对于导师前我净于意业

及净于身业乃至于语业

悉皆令清净不应起不善

以我真实行得佛利世间

由斯诚实言地当六种动

我若不实语四大互迁易

以言诚实故当有诸音乐

空中而自奏以我实无矫

亦无诸结使以斯诚实故

愿雨天妙花由说不妄语

真实惊觉故于十方无量

俱胝刹振动刹那于虚空

俱胝音乐奏雨妙曼陀花

高七迷卢山二十俱胝人

随彼王而学皆出微妙音

我等当成佛如二十俱胝

一切人亦尔学王求正觉

善男子。彼时虚空王者莫作异观。今文殊师利童真菩萨是也。童真菩萨。当彼之时为虚空王。过七十万阿僧企耶百千殑伽沙劫。最初发于菩提之心。又过六十殑伽沙劫。得无生法忍。从此已后满足十地具足十力。亦满一切如来之地。亦满足一切佛法。亦不曾于一念起如是心。我证无上正等菩提。复次善男子。彼时二十俱胝人同与被王。于雷音如来所发菩提心者。皆已证于无上菩提转不退法轮。为阿僧祇有情而作佛事。作佛事已。以佛涅槃而般涅槃。彼等皆是文殊师利之所劝发。于施戒忍进定及慧悉皆次第承事。彼等诸佛所有教法皆悉护持。余有一佛在此下方。过四十殑伽沙佛土。世界名地佛号地天。寿命无量。今现住世有无量声闻之所围绕。说此文殊师利往昔事。时众中七千有情。皆发无上正等大菩提心

大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经卷中

大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经 卷下

开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译

尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。仁者已满足如来十力及以十地。一切佛法悉皆圆满。何故不证无上菩提。文殊师利言。善男子岂有圆满诸佛法已更证菩提何以故。已圆满故更何所证。师子勇猛复言文殊师利。云何圆满诸佛法耶。答言真如圆满。由真如圆满。故一切佛法圆满。由一切佛法圆满。故虚空圆满。虚空真如。一切佛法无二无别。复次善男子。如汝所言佛法圆满。佛法圆满者。色圆满受想行识圆满。佛法圆满。亦复如是。师子勇猛言。文殊师利云何色圆满。云何受想行识圆满。文殊师利言。善男子汝所见色是常耶。为无常耶。答言不也。文殊师利言。善男子若法不增不减是名圆满。以何因缘知法圆满。转如是智则生分别智。若不转则不分别。亦无所分别亦不增不减。若不增不减则名平等。是故善男子。若见色平等者则是色圆满。若见受想行识平等者则是受想行识圆满

尔时师子勇猛雷音菩萨。白文殊师利言。汝久已得甚深忍。而不起心作如是解。我证菩提。今文殊师利岂不欲觉悟有情而劝发耶。答言善男子。我不曾觉悟有情及以劝发。何以故。有情无所有故。有情远离故。有情无所得故。若菩提可得是则觉悟有情而有劝发。善男子我及菩提有情俱不可得。是故我觉悟有情劝发平等。不令求于无上菩提亦不退转。何以故无所分别。性平等故。了知于行无来无去。名为平等亦名空性句。空性句者则无所求。善男子若如是者。云何言久而获得忍。既无所得。我岂有心证菩提耶。善男子汝见心与智得耶。答言不也。文殊师利言。其心非色无名。乃至菩提以名施设。是菩提及心亦不空名亦不空。师子勇猛言。善男子。莫作如是密意而说。文殊师利言。心无所生我云何得菩提耶。心既不生。云何为现证耶。师子勇猛言。云何名现证。文殊师利言。善男子。随觉一切法思惟平等名为现证。作是随觉无少起想亦不灭想名为现证。如是真如非真如不起分别。名为现证。若住正见于法平等。无所得故。以无所得。不作一不作异不思一不思异名为现证。若于身证一相知一切法。所谓无相。若知一切法无相者。不于身心而有染著名现证得。云何名得。文殊师利言善男子。无所行句是名为得。无所行者不于三界中行三界。言说所不能说。何以故。正法无阿赖耶。亦无所行。故不能言说

复次善男子。无声言说亦无法可得。以无所得是故名得

尔时师子勇猛雷音菩萨。白佛言世尊。善哉愿说文殊师利童真菩萨所得佛刹。佛言善男子。汝当自问文殊师利童真菩萨。时师子勇猛雷音菩萨摩诃萨。白文殊师利言。云何是仁者佛刹庄严。答言善男子。若乐菩提者汝可当问。师子勇猛言。汝岂不乐菩提耶。文殊师利言。不也。善男子。若有乐求则有厌离。若有厌离则有贪爱。若有贪爱则无出离。善男子我为是故。而不忻乐亦无厌离

复次善男子。汝言云何成就佛刹庄严。我不能自赞。何以故。对于如来一切智前。说自佛刹功德庄严。即为菩萨自赞已德

佛告文殊师利。汝可当说自愿佛刹功德庄严。何以故。令诸菩萨从汝闻已。决定成满此之愿故。文殊师利言。我不敢违于如来教命。承佛威力我今说之

尔时文殊师利童真菩萨。从座而起偏袒右肩。右膝着地向佛作礼。而白佛言世尊。我今当说若有求菩提善男子善女人。应当谛听若得闻已。令其满足真实之行由。文殊师利右膝着地之时。于刹那间十方大地殑伽沙数诸佛世界六种震动。文殊师利白佛言。我愿若不于无量俱胝那庾多百千劫积集菩提。我终不证无上正觉。世尊。我以无碍天眼。见于十方乃至无量无边世界所有诸佛。世尊若非是我劝发无上菩提之心。修菩提行劝学施戒忍进禅慧。令彼成就六波罗蜜。我既劝已教授教诫。悉令满足无上正觉。世尊彼时我以无碍天眼。观察十方作佛事已。然后我证无上菩提

尔时众中或有菩萨作是念言。云何文殊师利童真菩萨。见如是等诸佛世尊。是时如来知诸菩萨作是思惟。告师子勇猛雷音菩萨言。善男子譬如有一丈夫。以此三千大千世界。碎如微尘于意云何。彼微尘若算师。算师弟子。算知其数是百是千是俱胝那庾多百千不。不也世尊。佛言善男子。如是文殊师利童真菩萨。以无碍天眼观察十方。一一世界见于如是无量无数诸佛世尊。尔时文殊师利又白佛言。世尊我有如是愿。以殑伽沙数广大世界成一佛刹。其佛刹中墙壁高大。至于有顶无量百千众宝庄严。复以无量妙宝间错钿饰。若不尔者我终不证无上菩提

复次世尊我复有愿。令我刹中菩提之树。其量正等万大千界。彼树光明遍照一切诸佛刹土

复次世尊我复有愿。坐菩提树已。于其中夜成等正觉。乃至般涅槃夜于其中间不起于座。但以化身遍于十方无量无数俱胝那庾多诸佛刹土。为诸有情而演说法

复次世尊我复有愿。今我刹中无有声闻缘觉之名。唯有清净大菩萨众。离一切过及诸惑等。皆是清净梵行之者满此佛刹。其佛刹中无女人名。一切菩萨唯是化生。悉被袈裟结加趺坐。如是菩萨充满其国。唯除如来之所变化。往诣十方为诸有情。随其意乐说三乘法

尔时师子勇猛雷音菩萨。白佛言世尊。文殊师利当来成佛名。字何等。佛言善男子。此文殊师利成佛之时。名为普见。善男子。以何因缘。称彼如来号为普见。善男子。普见如来。普使十方无量阿僧祇俱胝那庾多百千世界中。普令见故名为普见。彼诸有情见彼佛者。决定当得无上菩提。普见如来虽未成佛。若我现在及灭度后。有闻其名亦皆决定。当得阿耨多罗三藐三菩提。唯除已入声闻尼夜摩位及下劣胜解之者

复次文殊师利。白佛言世尊。我复有愿如无量寿如来刹中。以法喜为食。而我刹中菩萨初生起食想时。即便百味饮食盈满于钵。在右手中寻作是念。若未供养十方诸佛。及施贫穷苦恼有情并饿鬼趣于其千岁。乃至不得涕唾食者。若不惠施令其饱足。我终不食于刹那顷。获五神通有大威德。乘空无碍如风不着。即往十方无量无数诸佛刹中。以食供献诸佛世尊并声闻众。及施贫匮苦恼有情并饿鬼趣。令其充满离乎饥渴。即为说法既说法已。于刹那顷还至本土

复次世尊我复有愿。得菩提已于我刹中。若诸菩萨初生之时。所须衣服随其意念。即于手中而出清净沙门所宜衣服。是衣出已便作是念。若不以此宝衣先当供献十方诸佛。而我不应便自受用。才发是念。即时往诣无数世界。以此宝衣奉献诸佛。还复本处然自被擐

复次世尊于我刹中。诸菩萨众所有受用之具。先皆奉献诸佛世尊并声闻众。然自受用。又我刹中远离八难及不善声。愿于我刹中远离众苦。无有毁犯净戒律仪。于色声香味触无不悦意

尔时师子勇猛雷音菩萨。白佛言世尊。而彼世界名号何等。普见如来成佛出现。复在何处。佛言善男子。彼佛世界名如愿圆满积集离尘清净。其佛刹土在此南方娑诃世界亦在其中

复次文殊师利童真菩萨。白佛言我复有愿。于我刹中。积集无量百千众宝无量摩尼互相影现。所有大宝十方刹土之所难得亦未曾见。彼所积集摩尼宝等所有名号。于百千俱胝岁说不能尽。世尊彼世界中菩萨乐见彼刹。而为金者即现于金。乐见银者即现于银。然于见金未曾损减。乐见吠琉璃颇胝迦赤珠玛瑙牟萨罗宝无量诸宝。各随所乐见种种相。并及彼沉水香。多蘖罗香。多摩罗跋香。龙坚香。栴檀香。各随所欲悉皆得见。非彼世界宝相变异。彼佛刹中不假日月星宿摩尼火光之所照见。皆从菩提树。自然出光而作照明。彼诸菩萨意所欲乐。以此光明照彼俱胝那庾多百千世界无有昼夜。以花开合辨其昼夜。随诸菩萨所乐时节即皆应之。亦无寒暑及老病死。若诸菩萨随其所乐欲证菩提。即往余刹于睹史多天。寿尽降生而成正觉。于彼佛刹空中常奏俱胝那庾多百千种乐。虽不现相而闻其声于彼乐中无有贪染相应之声。唯出诸波罗蜜声佛声法声僧声诸菩萨藏法教之声。悉皆得闻。彼中菩萨渴仰于佛随所诸处经行坐立。应念即见普见如来应正等觉坐菩提树。若诸菩萨于法有疑。但见彼佛不待解说。疑网皆断解了法义

尔时会中无量俱胝那庾多百千诸菩萨众。异口同音而说是言。今此世尊名义相称。所谓名号普见如来。若有得闻其名号者。快哉获得殊胜之利。何况得生彼佛刹中。若有得闻如是授记所说法要。及闻文殊师利童真菩萨名号。经于耳者。是则名为面见诸佛说是语已

尔时世尊告诸菩萨言。如是如是如汝所说。善男子。若有受持俱胝那庾多百千如来名号。若复有称文殊师利童真菩萨名者。福多于彼。何况称于普见佛名。何以故。彼俱胝那庾多百千如来。利益有情不及文殊师利。于一劫中所作利益

尔时俱胝那庾多百千。天龙药叉健达嚩阿苏罗蘖路荼紧那罗摩呼罗伽人非人等。同声唱言。那谟文殊师利童真菩萨。那谟普见如来应正等觉。众多天龙说是语已。八十俱胝那庾多百千有情。发无上正等大菩提心。无量有情成熟善根。于无上菩提得不退转。文殊师利复白佛言世尊我复有愿。如我所见十方无量无数俱胝那庾多百千诸佛世尊。而彼诸佛所有佛刹功德庄严行相之类。如是一切皆令置我一佛刹中。唯除而为声闻现化所庄严刹及五浊之世。若我自赞佛刹功德庄严。过尔所殑伽沙劫说不能尽。世尊如我所愿唯佛世尊应正等觉。余不能知。佛言如是如是。文殊师利。如来知见于三世中无有限碍

尔时众中。或有菩萨作如是念。文殊师利所说佛刹功德庄严。与无量寿如来刹土为等不耶。是时世尊如彼菩萨心之所念。即告师子勇猛雷音菩萨言。善男子。譬如丈夫而析一毛。以为百分以一分毛。于大海中取一滴水。善男子彼一毛水多大海水多。师子勇猛白佛言世尊。一毛水少大海水多。佛言善男子。彼丈夫所举一毛端水如无量寿佛刹功德庄严。余大海水如普见如来佛刹功德庄严应如是见

尔时师子勇猛。白佛言世尊。过去现在及以未来。颇有如是佛刹功德庄严已不。佛答言有善男子。东方去此过八十俱胝百千殑伽沙世界。彼有佛刹名愿住高踊。是中有佛号普光常多功德海王如来。今现住彼。佛寿无量无边。复有无量大菩萨众围绕说法。善男子。彼佛刹土功德庄严与普见如来佛刹不增不减。有四菩萨被不退甲胄住如是行。善男子。彼诸菩萨亦当得此普见如来佛刹庄严。师子勇猛言。唯愿说彼菩萨名号及其住处。并说普光常多功德海王如来佛刹。为我示现彼佛菩萨。令诸菩萨取彼佛刹。佛言善男子。汝等谛听我今当说。善男子第一菩萨名光明幢在于东方无忧吉祥如来佛刹

第二菩萨名为智上。在于南方智王如来佛刹

第三菩萨名为寂根。在于西方慧积如来佛刹

第四菩萨名为愿慧。在于北方那罗延如来佛刹

尔时世尊。以神境通现普光常多功德海王如来佛刹。令此大会见彼如来及菩萨众。并其佛刹功德庄严。昔所未见亦未曾闻。不可思议众相成就。彼此世界互得相见。犹观掌中阿摩勒菓。彼佛世尊。普光常多功德海王如来身量八万四千踰缮那。金色光明端严照曜如苏迷卢山王。与四万二千踰缮那身量菩萨摩诃萨前后围绕。于无量功德庄严菩萨树下坐师子座。往俱胝那庾多世界。为诸有情而演说法。尔时世尊告诸菩萨言善男子。汝等见彼如来佛刹功德庄严菩萨众不。时诸大众异口同声。白言世尊唯然已见。我等当学此菩萨行。如文殊师利童真菩萨之所修行。我等亦当成就如此庄严佛刹

尔时世尊。熙怡微笑从其面门放种种光。所谓青黄赤白红紫等光。照曜无量无边世界。照已还来绕佛三匝入于佛顶

尔时慈氏菩萨摩诃萨。白佛言世尊。以何因缘现此微笑。佛告慈氏。由现彼佛世界功德庄严。时此大众中八万四千菩萨。见彼佛刹庄严之事。如文殊师利童真佛刹。于彼众中唯有十六正士。而能成就增上意乐。作是愿言如文殊师利国土庄严。愿令我等亦当如是。除十六正士。余无能发如是大愿。乐速疾证无上菩提。所求佛国如无量寿庄严功德。慈氏汝今见不意乐成就菩萨而能作大利益。由增上意乐故发是胜愿。是故得彼佛刹如文殊师利。其诸菩萨少有信心志愿下劣。由羸劣业过六十俱胝那庾多百千劫。然始得满五波罗蜜。尔时光明幢智上寂根愿慧等。四大菩萨从四方来而现于此。各于无量吠琉璃光明楼阁中坐。有俱胝那庾多百千天众围绕。震动诸刹。以种种神通。散俱胝那庾多百千花及奏音乐。是时慈氏菩萨摩诃萨。白佛言世尊。以何因缘于此世界大地震动。四方复有四楼阁现。佛言慈氏是四菩萨。由佛警觉而来亲觐于佛世尊。所言未讫于刹那顷。此四菩萨从楼阁下。往诣佛所头面礼足。绕佛三匝退坐一面。彼菩萨光从四方来普照大众

尔时世尊告诸菩萨言。善男子此四正士住不思议旨趣。汝等于彼正士应发殊胜恭敬之心。当问法要。善男子。汝等当听彼正士愿。彼正士愿者所有菩萨乘。善男子善女人。若有得见彼四菩萨。于无上菩提得不退转。超二十俱胝劫流转生死。具足圆满五波罗蜜。若有女人闻其名者。速得舍离女人之身。是时世尊现彼刹已还摄神力。而彼世界忽然不现

尔时文殊师利。白佛言世尊。一切法如幻。譬如幻师化作幻事。幻而复隐。世尊如是一切法生已复灭。亦无生灭此则平等。世尊若学平等疾证无上正等菩提

尔时智上菩萨。白文殊师利童真菩萨言。云何而证无上菩提。文殊师利言。善男子法无所得亦无所坏。于无无所著于有无所得。智上菩萨言。文殊师利为于有故获于菩提。为于无耶。答言善男子。法本无生。无已有。无今有。无当有。究竟无所得。智上菩萨言文殊师利以何一相而说于法。文殊师利言。善男子云何所说一相法耶。智上菩萨答曰。文殊师利不见蕴及处界。亦非无见亦非有见。于法无分别亦无所分别。又不于法而见积集。亦不于法而见散失。是即名为一相法门

师子勇猛雷音菩萨曰。若于法性不违法性不作种种分别。是凡夫法。是声闻法。是缘觉法。是如来法。入于一相。谓远离相。是即名为一相法门

喜见菩萨曰。若修行真如。而于真如无所思惟。亦不分别此是甚深。是即名为一相法门

无尽辩菩萨曰。诸法皆尽。究竟尽者乃曰无尽。说一切法不可尽者。是即名为一相法门

善思惟菩萨曰。若于思惟入不思惟。彼无所思亦不可得。是即名为一相法门

离尘菩萨曰。若究竟不染。于一切相染无所染。亦不爱不恚不痴。不作一不作异亦非作亦非不作不取不舍。是即名为一相法门

娑蘖罗菩萨曰。若入甚深法难测如大海。而于正法亦不分别。如是住如是说。于自无所思于他无所说。是即名为一相法门

月上童真菩萨曰。若思惟一切有情。平等如月。而亦不思我及有情。如是说者。是即名为一相法门

摧一切忧闇菩萨曰。若遇忧戚而无所忧。而于忧箭亦不疲厌。云何有情起于忧根。所谓于我若有于我住平等者。是即名为一相法门

无所缘菩萨曰。若不缘欲界。不缘色无色界。不缘声闻独觉之法。不缘佛法。如是说者。是即名为一相法门

普见菩萨曰。若说法者应平等说。其平等者所谓空性。不于空性思惟。平等。于平等法亦无所得。如是说者。是即名为一相法门

三轮清净菩萨曰。夫所说法不违三轮。云何为三。于我无所得。于闻不分别。于法无所取。如此名为三轮清净。如是所说者。是即名为一相法门

成就行菩萨曰。若知一切法不着。如是知如是说。亦不说一字。所谓离言说故。若如是说一切法者。是即名为一相法门

深行菩萨曰。若乐瑜伽知一切法则。于诸法而无所见。于彼若说若无说者于法无二。是即名为一相法门

如是无量大威德诸菩萨等。各各以自辩才说一相法。说此一相法门时。七十俱胝菩萨得无生法忍。八万那庾多百千有情发无上正等菩提之心。七千苾刍尽诸有漏心得解脱。九十六那庾多人天得法眼净

尔时师子勇

01-10.文殊师利佛土严净经 第318部

第一卷第二卷

文殊师利佛土严净经 上卷

西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山。与大比丘十万众俱。及诸菩萨八万四千。皆不退转无所从生。逮得权慧神通无极。随时而化救济三界。其名曰文殊师利。光世音。大势至诸菩萨等咸来云集。七十二亿诸天子俱。皆志大乘。四天王帝释梵天王。各与四万二千诸释梵俱。悉慕大道。四方阿须伦王。难头和难龙王。和伦龙王。娑竭龙王。摩那私龙王。持地龙王。阿耨达龙王。山积龙王。降魔龙王。上月龙王。如是龙王。各从其民六万二千。金比鬼神。旷野鬼神。妙毛鬼神。普等鬼神。善普鬼神。善财鬼神。普像鬼神。无诤鬼神。是诸鬼王。各与等类百千众俱来诣佛所。皆各稽首以次就位。悉都专精志愿经道饥虚于法。身口意并加敬归佛靖心而听

尔时国王太子。大臣百官。长者居士。民众大小。天龙鬼王。咸共供养随其所安。时佛明旦着衣持钵与大众俱。天龙鬼王侍从左右上虚空中。四种莲华纷纷如雨。百千伎乐不鼓自鸣。皆作释梵雅颂八声。诣阿阇贳就王之请。佛显神足光照十方。七宝莲华随迹处生。有化菩萨皆坐其上。光像分明不可称纪。绕城七匝而叹颂曰

其导师至神所愍哀无量

方便护众生消病愈诸疮

能仁无所著心寂善调和

彼吼护世明今日欲入城

其意已解脱度生老病死

诸天众集会各怀欣乐志

其心甚坚强降魔并官属

释师子至圣尊导已来到

坏世众不消至真音难致

甚猛能制御行道亿千劫

意抱大慈愍普护于一切

今日真正觉当入王舍城

本所行布施难量无涯底

衣食众宝乘无复有计限

惠所爱男女妻室及国界

今彼释师子欲入国王宫

宿世施手足头目及耳鼻

普惠无所逆不贪吝重珍

总摄众功勋施一切所有

尊人以是故得入一切智

常以勤修学布施至戒慧

护戒无缺漏故曰真丈夫

逮戒照忍辱持功勋无量

彼寂然心定今日当入城

于百千亿劫行精进解脱

哀伤众生故心未曾懈倦

一心不可捡已度于彼岸

音声越梵天今日欲入城

其圣明道慧无限不可量

不可得边涯假喻如虚空

人中宝如是智德不可尽

缘从达众行严净至尊惠

因坐佛树下降魔及官属

逮无退道明永安无忧戚

道圣转法轮所度不可极

今日释师子欲入王舍城

若有发道意我当得成佛

处世逮究竟诸相三十二

常兴意无量至诚发道心

辄归于最胜供养人中圣

欲断淫怒痴消众尘劳秽

志降伏一切无益瑕疵难

便宜速行诣释师子圣尊

奉贡众好养恪心不可限

若欲生天上天帝释梵王

百千亿诸天所知见宗仰

常遭值安乐在天不失时

当诣释师子所宣辞至真

其欲慕圣帝王于四方城

自然致七宝令我逮尊贵

千子诸德具殊桀甚勇猛

常勤奉事归至真大尊人

若好尊者位长者积财宝

其生业广大常游得自在

眷属悉豪贵端正颜殊好

当诣释师子名好物供尊

其有已解脱方应求度者

咸当谛听受大圣说寂寞

以闻甘露句寂然无忧患

人中之尊导音声甚难值

于时王舍城中无央数众。闻此叹颂劝训之音莫不欣悦。皆发道心。各赍众华诸杂妙香。幢幡宝盖伎乐百千。出城迎佛稽首足下退从佛后。世尊入城足蹈门阃。地则寻时六反震动。箜篌乐器不鼓自鸣。妇女珠环相[改-己+亭]作声。天雨华香其下纷纷。盲视聋听痖言跛行。病愈狂正拘躄得伸。诸被毒螫毒螫不行。裸者得衣贫者得财。飞鸟走兽相和悲鸣。当尔之时众生慈心无淫怒痴。灭除贡高猜恚恨疑。和悦相向如父如母。如兄如弟如身如子。各各欣喜而叹颂曰

人中之上如月盛满

为正导师丈夫师子

世尊入城利益众生

普安一切盲聋视听

饥饱寒温乱者得定

贫者得富狂邪得正

诸天在上散雨华香

作众伎乐以为供养

众生慈心无三毒名

下心悦意除憍慢情

如父如母如弟如兄

如身如子心同意并

世尊法泽等润十方

天人群类解无希望

功勋如是所现难量

十方威德班宣三藏

于时城中。有贵姓子名弃恶。遥睹世尊行步正齐。容仪端正威神光曜。诸根寂定恬淡玄默。和雅其性如水澄渟。中表清净犹猛师子兽中之王。如日初出照于朝阳。譬月盛满众星中明。佛在大众巍巍堂堂。相好曌磐敉粞笱蟆P幕承涝镁唇??稹;?鬃阆掠胰迫?选2媸肿怨槌す虬追稹T肝牌腥??屑阜ā<泊??嫖?钫?酢4有拈?裳暇环鸸?Nù鬼?Х直鹁咚怠7鹧陨圃铡F?衿腥?D宋嗜缋囱暇恢?隆J侵钇腥?谛惺馓亍Z刑?惺堋I扑家窃颉F?衿腥?磺兄诨帷D?幌灿灰恍墓?唷=郧袄穹鹗芙潭??7鹧浴F腥?幸环ㄐ小<渤烧?嫖?钫?酢4有拈?裳暇环鸸?:挝轿?弧P某0ы?枚戎谏?P朔⒅琳嫒屎偷佬摹:挝街琳嫒屎偷佬摹T灰苑⒌佬牟恍兄罘ā:嗡?恍小T徊恍腥?讣乙抵罾?V敬娉黾也烩⒅谘?4有谋驹赋3缢狗ā:挝匠黾宜?绶ㄐ小T恍拚?嫘蟹钜磺蟹ā:挝秸?嬉磺兄?āT环直鹣?艘踔种钊搿:挝揭踔趾嗡??恕T挥形?尬?ń允俏逡酢=庖跞缁盟??C???醣究铡J俏较?嘶梅ū炯拧4佣远?衅逝小1灸┎患?S卸?患?N弈钜辔尥?搿4四俗ㄐ薹钚谐黾摇3善腥?胁簧嶂谏?K?哉吆巍D茏缘饕殉┐镏罘ā6?讼氨缥?罘ㄖ谏?2坏弥谏?辔拗罘ā7鹧宰逍兆印J俏?腥?环ㄖ?小<泊??嫖?钫?酢4有拈?裳暇环鸸?F?衿腥?N欧鹚?敌涝糜辉尽<幢愦?貌黄鸱ㄈ獭I砩?榭杖サ仄哓稹1耸敝谥卸盟贡浠?S卸??朔⑽奚险?娴酪狻M蛩那?烊嗽冻纠牍钢罘ㄑ劬弧J狈鹨蛐ΑN奘?馍?悠淇诔觥U沼谑?轿蘖渴澜纭;谷品鹑?汛佣ド先搿O驼甙⒛鸭创幼?稹F?挥壹绯す虿媸帧R再试薹

01-09.佛说胞胎经 第317部

佛说胞胎经

西晋月氏国三藏竺法护奉 制译

闻如是。一时佛游舍卫国祇树给孤独园。于时贤者难陀。燕坐思惟即起诣佛。及五百比丘俱共诣佛所。稽首足下住坐一面。佛告难陀及诸比丘。当为汝说经。初语亦善。中语亦善。竟语亦善。分别其义。微妙具足净修梵行。当为汝说。人遇母生受胞胎时。谛听善思念之。唯然世尊。贤者难陀受教而听。佛告难陀。何故母不受胎。于是父母起尘染心。因缘合会。母有佳善心志于存乐神。来者至前母有所失精。或父有所失母无所失。或父清净母不清洁。或母洁净父不洁净。或母尔时藏所究竟即不受胎。如是究竟或有成寒。或时声近有灭其精。或有满。或如药。或如果中央。或如荜茇中子。或如生果子。或如鸟目。或如懿沙目。或如舍竭目。或如祝伽目。或如眼瞳子。或如树叶。或合聚如垢。于是或深。或上深。或无器胎。或近音声。或坚核如珠。或为虫所食。或近左或近右。或大清。或卒暴。或不调均。当左反右。或如水瓶。或如果子。或如狼唐。或有众瑕。或诸寒俱。或有热多。或父母务来神卑贱。或来神贵父母卑贱。是故不相过生。等行等志。俱贵俱贱心同不异则入母胎。何故母不受胎。无前诸杂错事不和调事。等意同行。俱贵俱贱。宿命因缘当应生子。来神应遇父母而当为子。于时精神或怀二心所念各异。如是之事则不和合不得入胎。佛告阿难。云何得入处母胞胎。其薄福者则自生念。有水冷风于今天雨。有大众来欲捶害我。我当走入大[廿/积]草下。或入叶[廿/积]诸草众聚。或入溪涧深谷。或登高峻。无能得。我得脱冷风及大雨。大众于是入屋福厚得势心自念言。今有冷风而天大雨及诸大众。我当入屋上大讲堂。当在平阁升于床榻。佛语阿难。神入母胎所念若干各异不同

佛语阿难。神入彼胎则便成藏。其成胎者。父母不净精亦不离。父母不净又假依倚。因缘和合而受胞胎。以故非是父母不离父母。譬如阿难。酪瓶如器盛酪以乳着中。因缘盛酪或为生苏。假使独尔不成为苏。不从酪出苏亦不离酪。因缘和合乃得为苏。如是阿难。不从父母不净成身。亦不离父母成身。因父母为缘而成胞胎。佛告阿难。譬如生草菜因之生虫。虫不从草菜出。亦不离草菜依生草菜。以为因缘和合生虫。缘是之中虫[彖/虫]自然。如是阿难。不从父母不净。不离父母不净成身。因父母为缘而成胞胎。譬如阿难。因小麦出虫。虫不出小麦。亦不离小麦。因小麦为缘而得生虫。因是和合自然生虫。如是阿难。不从父母不净。不离父母不净成身。因父母为缘而成胞胎。得立诸根及与四大。譬如阿难。因波达果而生虫。虫不从波达果出。亦不离波达果。因波达果为缘自然得生。如是阿难。不从父母不净。不离父母不净成身。因父母为缘而成胞胎。得立诸根及与四大。譬如阿难。因酪生虫。虫不从酪出。亦不离酪。以酪为缘自然生虫。如是阿难。不从父母不净。不离父母不净成身。因父母为缘而成胞胎。得立诸根及与四大。因父母缘则立地种。谓诸坚者。软湿水种。热暖火种。气息风种。假使阿难。因父母故成胞胎者而为地种。水种令烂。譬如麨中及若肌肤得对便烂。假使因父母成胞胎。便为水种不为地种。用薄如湿故也。譬如油及水。又阿难。水种依地种不烂坏也。地种依水种而无所著。假使阿难。父母因缘成胞胎者。地种则为水种。火种不得依也。则坏枯腐。譬如夏五月盛暑时。肉中因火种。尘垢秽臭烂坏则就臭腐。如是阿难。假使因父母胎成地种者。及水种者。其于火种不腐坏败而没尽也。假使阿难。因父母胎成地种及水种者。当成火种无有风种。风种不立不得长大则不成就。又阿难神处于内缘其罪福得成四大。地水火风究竟摄持。水种分别。火种因号。风种则得长大因而成就

佛告阿难。譬如莲藕生于池中。清净具足花合未开。风吹开花令其长大而得成就。如是阿难。神处于内因其罪福得成四大。成就地种摄持水种分别火种因号。风种而得长大。稍稍成就。非是父母胞胎之缘。人神过生也非父母福。亦非父体亦非母体。因缘得合也。非空因缘亦非众缘。亦非他缘。又有俱施同其志愿。而得合会成胚里胞胎

譬如阿难。五谷草木之种完具不腐不虫耕覆摩地肥地。下种生茂好。于阿难意云何。其种独立因地水号。成其根茎枝叶花实。阿难白佛。不也天中天。佛言如是。阿难。不从父母构精。如成胞里。不独父母遗体。亦不自空因缘也。有因缘合成。四大等合因缘等现。得佛胞里而为肧胎

譬如阿难。有目明眼之人。若摩尼珠阳燧向日盛明。正中之时以燥牛粪。若艾若布。寻时出火则成光焰。计彼火者不从日出。不从摩尼珠。阳燧艾生亦不离彼。又阿难。因缘合会因缘俱至。等不增减而火得生。肧胎如是。不从父母不离父母。又缘父母不净之精。得成胞里因此成色。痛痒思想生死之识因得号字。缘是得名由本成色。以此之故号之名色。又阿难。所从缘起吾不称叹往返终始

佛告阿难。譬如少所疮病臭处非人所乐。岂况多乎。少所穿漏瑕秽。何况多乎。如是阿难。少所周旋在于终始。非吾所叹何况久长。所以者何。所有终没周旋诸患。甚为勤苦谁当乐乎。欣悦臭处。入母肧胎耶

佛告阿难。彼始七时受母胎里。云何自然而得成胎。始卧未成就时。其胎自然亦复如是。七日处彼停住而不增减。转稍而热。转向坚固则立地种。其软湿者则为水种。其中暖者则为火种。关通其中则为风种。第二七日有风名展转。而徐起吹之。向在左胁或在右胁。而向其身聚为胞里。犹如酪上肥。其精转坚亦复如是。彼于七日转化如熟。其中坚者。则立地种。其软湿者则为水种。其熅燸者则为火种。间关其间则为风种

佛告阿难。第三七日其胎之内于母腹中。有风名声门。而起吹之。令其胎里转就凝坚。凝坚何类。如指着息疮息肉坏。精变如是。住中七日转化成熟。彼其坚者则为地种。软湿者则为水种。其熅燸者则为火种。间关其内则为风种

佛告阿难。第四七日。其胎之内母藏起风名曰饮食。起吹胎里令其转坚。其坚何类。譬如含血之类有子。名曰不注(晋曰觐)内骨无信其坚如是。住彼七日转化成熟。彼其坚者则为地种。软湿则为水种。熅燸则为火种。间关其内则为风种

佛告阿难。第五七日。其胎之内于母腹中藏。次有风起名曰导御。吹其坚精变为体形。成五处应瑞。两膑两肩一头。譬如春时天降于雨。雨从空中堕长养树叶枝。其胎如是。其母藏内化成五应。两膑两肩及其头

佛告阿难。第六七日。其胎在内于母腹藏。自然化风名曰为水。吹其胎里令其身变化。成四应瑞。两膝处两肘处。佛告阿难。第七七日。其胎里内于母腹藏。自然化风名曰回转。吹之令变更成四应瑞。两手曼两臂曼。稍稍自长柔濡软弱。譬如聚沫干燥时。其胚里内四应如是。两手两足诸曼现处。佛告阿难。第八七日。其胎里内于母腹藏。自然化风名曰退转。吹其胎里现二十应处。十足指处十手指处。譬如天雨从空中堕。流澍觚枝使转茂盛。时胚胎内于腹藏起二十脔。足十指处手十指处

佛告阿难。第九七日。其胞里内于母腹藏。自然风起吹变九孔。两眼两耳。两鼻孔口处。及下两孔

佛告阿难。第十七日。其胞里内于母腹藏。自然风起名曰痤短。吹其胎里急病暴卒。而甚坚强在中七日。其夜七日自然风起名曰普门。整理其体。犹如坚强具足音声

佛告阿难。第十一七日。胞内于母腹藏。自然化风名曰理坏。吹其胎里整理其形安正诸散。令母驰走不安。烦躁扰动举动柔迟。好笑憙语戏笑歌舞。风起泪出。如是如坐母胞胎。成时憙申手脚。其胎转向。成时诸散合立。有风名柱转。趣头顶散其顶上令其倒转。譬如锻师排囊吹从上转之。如是阿难。其柱转风上至其项。于项上散转复往反。其风在项上旋。开其咽口及身中脐。诸曼之指令其穿漏。其侵转令成就

佛告阿难。第十二七日。其胞里内于母腹藏。自然化风名曰肤面。吹其胎里令成肠胃左右之形。譬如莲华根着地。其肠成就。依倚于身亦复如是。为十八空经缕沟坑。于其七日自然化风名曰弃毛。吹生其舌及开其眼。成身百节令具足成就。不减依倚生万一千节

佛告阿难。第十三七日。其胞里内于母腹藏。觉身体羸又觉饥渴。母所食饮入儿体中。儿在胎中。母所食饮。儿因母大长养身

佛告阿难。第十四七日。其胞里内于母腹藏。自然有风名曰经缕门。吹其精体生九万筋。二万二千五百在身前。二万二千五百在背。二万二千五百在左胁。二万二千五百在右胁

佛告阿难。第十五七日。其胞里内于母腹藏。自然化风名红莲花。名曰波昙。吹其儿体令安二十脉。五脉引在身前。五脉引在背。五脉引在左胁五脉引在右胁。其脉之中。有无央数不可称计若干种色。各各有名现目。次名力势。又名住立又名坚强。又一种色。或有青色白色。白色为赤赤色为白。或有白色为黄。或缥变色。苏色酪油色。生热杂错熟热杂错。其二十脉。一一有四十眷属。合八百脉。二百在身前。二百在背。二百在左。二百在右。二百二力二尊二力势。佛语阿难。其八百脉。一一之脉有万眷属。合为八万脉。二万在胸腹。二万在背。二万在左。二万在右。其八万脉。有无数空不可计。有一空。次二次三至于七。譬如莲华茎多有众孔。次第生一孔二孔三孔至于七孔。如是阿难。其八万脉亦复如是。有无数根空不可称计。有一次二次三至于七。佛告阿难。其诸脉与毛孔转相依因

佛告阿难。第十六七日。其胞里内于母腹藏。自然化风名曰无量。吹其儿体。正其骨节。各安其处。开通两目两耳鼻孔口门及其项颈。周匝定心令其食饮流通无碍。有所立处诸孔流出流入。逆顺随体令不差错。设使具足无所拘滞。譬如陶家作瓦器师。若其弟子和泥调好。以作坏形捶拍令正。补治上下令不缺漏安着其处。如是阿难。罪福因缘自然有风。变其形体。开其眼精耳鼻口精咽喉项颈。开其心根令所食饮皆使得通。诸孔出入无挂安其食饮

佛告阿难。第十七七日。其胎里内于母腹藏。自然有风名耗牛面。吹其儿体开其眼精。令使净洁使有光曜。及耳二精鼻口门。皆令清洁光曜无瑕。譬如阿难。如摩镜师弟子。取不净镜刮治揩摩。以油发明去其瑕秽光彻内外。如是阿难。罪福因缘自然化风。开其眼耳鼻口。令其清净开通无瑕。佛告阿难。第十八七日。其胎里内于母腹藏。除若干瑕悉使清净。譬如月城郭若人宫殿。有风名曰大坚强。其风极大旋吹宫殿擎持游行。自然清净究竟无瑕。其胎如是。母之腹藏诸入之精。为风所吹自然鲜明究竟具足。佛告阿难。第十九七日。在胚胎中即得四根。眼根耳根鼻根舌根。初在母腹即获三根。身根心根命根

佛告阿难。第二十七日。在其胞里于母腹藏。自然化风名[革*卬][革*亢]。吹小儿体。在其左足。令生骨节。倚其右足而吹成骨。四骨处膝。二骨在膑。三骨在项。十八骨在背。十八骨在胁。十三骨在掌。各有二十骨。在左右足。四骨在时处。二骨在非处。二骨在肩。十八骨在颈。三骨在轮耳。三十二骨在口齿。四骨在头。譬如阿难。机关木师。若画师作木人。合诸关节。先治材木。合集令安。绳连关木。及作经押。以绳关连。因成形像。与人无异。如是阿难。罪福所化自然有风。吹成色貌。变为骨节。因缘化成。在此二十七日中。于其腹中应时在身。生二百微细骨与肉杂合

佛告阿难。第二十一七日。在其胞里于母腹藏。自然化风名曰所有。吹其儿体令出肌肉。譬如阿难。工巧陶师作妙瓦器罂瓮盆瓨令具足成。阿难。其所有风吹其儿身令肌肉生亦复如是

佛告阿难。二十二七日。在其胞里于母腹藏。自然有风名曰度恶。吹其儿体令生音声

佛告阿难。第二十三七日。在其胞里于母腹藏。自然有风名曰针孔清净。吹其儿身令其生革稍稍具足

佛告阿难。第二十四七日。在其胞里于母腹藏。自然有风名曰坚持。吹其儿身申布其革令其调均

佛告阿难。第二十五七日。在其胞里于母腹藏。自然化风名曰闻在持。吹其儿体扫除其肌皆令滑泽

佛告阿难。第二十六七日。在其胞里于母腹藏。自然化风吹其儿体。假使前世有恶罪行诸殃来现。于诸十恶或复悭贪爱惜财物不能施与。不受先圣师父之教。其应清净长大更成短小。其应粗大则更尪细。应清净长大更粗大。当多清净反更得少。当应少者反成为多。当应清洁反得垢浊。当应垢浊反得净洁。当应雄反成非雄。所不乐雄反为贼雄。当所求者反不得之。志所不乐而自然至。当应为黑而反成黄。当应黄而反成黑。佛告阿难。如其本宿所种诸恶自然得之。或复为盲聋喑痖患痴。身生瘢疮。生无眼目。口不能言。诸门隔闭。跛蹇秃瘘。本自所作自然得之。父母所憎违失法义。所以者何。如是阿难。宿命所种非法之行

佛告阿难。假使其人前世奉行众德。不犯诸恶诸善来趣。谓十德行。憙于惠施无悭垢心奉受先圣师父之命。身中诸节。应当长者即清净长。当应鲜洁自然鲜洁。应粗清净即粗清净。应当细小即多细小。应多清净即多清净。应少清净即少清净。应滑鲜洁即滑鲜洁。应当忍少即便忍少。应当为雄即成为雄。所乐好声即得好声。所乐璎珞即得宝璎。应当为黑即成为黑。所乐言语即得所乐。如是阿难。随宿所种功德。诸为善自然。为众生所憙见。端正好洁色像第一。其身口意所求所作所愿。则得如意。所以者何。是故阿难。宿命所种自然得之

佛告阿难。假使有男即趣母右胁累趺坐。两手掌着面背外。面向其母。生藏之下熟藏之上。五系自缚如在革囊。假使是女在母腹左胁累趺坐。手掌博面。生藏之下熟藏之上。五系自缚如在革囊。假使母多食其儿不安。食太少其儿不安。食多腻其儿不安。食无腻其儿不安。大热大冷。欲得利不利。甜醋粗细。其食如是。或多少而不调均。儿则不安。习色欲过差。儿则不安。在风过差。儿则不安。或多行来驰走有所度越。或上树木。儿则不安

佛告阿难。儿在母腹勤苦燠恼。众患诸难乃如是乎。俗人自谓生在安处其若如是。何况恶趣勤剧之患。诸苦艰难不可譬喻。谁当乐在母胞胎乎

佛告阿难。第二十八七日。在其胞里于母腹藏。即起八念。乘骑想。园观想。楼阁间想。游观想。床榻想。流河想。泉水想。浴池想

佛告阿难。第二十九七日。在其胞里于母腹藏。中自然有风名曰髓中间。持其皮肤使其净洁。颜色固然随其宿行。宿作黑行色现为黑形体如漆。宿作不白不黑行。色现不白不黑。体像一貌。宿行素无光润。色现素无光润。普身一等。宿行白色面貌正白。普体亦然。宿行黄色面貌黄色。普体亦然。阿难。是世间人有是六色。随本所种自然获之

佛告阿难。第三十七日。在其胞里于母腹藏。自然风起吹其儿体令生毛发。随宿所行。或令其儿毛发正黑妙好无量。或生发黄人所不喜

佛告阿难。第三十一七日。在其胞里于母腹藏。儿身转大具足。第三十二七日。在其胞里于母腹藏。儿身自成无所乏少。等三十三七日。等三十四七日。第三十五七日。第三十六七日。儿身成满骨节坚实在于胞里不以为乐

佛告阿难。第三十七七日。在其胞里于母腹藏。自然生念如在罗网欲得走出。为不净想。瑕秽之想。牢狱之想。幽冥之想。不以为乐

佛告阿难。第三十八七日。在其胞里于母腹藏。自然有华风名曰何所垂趣。吹转儿身令应所在。下其两手当来向生。从其缘果吹其儿身。脚上头下向于生门。假使前世作诸恶行。临当生时脚便转退反其手足。困于其母或失身命。其母懊恼患痛无量。假使前世作德善行终其长寿。则不回还命不中尽。其母缘此不遭苦恼无数之患。彼于三十八七日。则遭大苦无极之患愁忧不乐

佛告阿难。生死之苦甚为勤剧。人生若男或生女。这生堕地痛不可言。甚不善哉。懊恼辛酸。或以衣受触其形体。若以衾受卧着所处。或在床上或置于地。或覆或露或在暑热或寒冷。因是之故遭其苦患酷剧难称。譬如阿难。蛇虺牛之皮所悬着处。若在壁上即化为虫还食其皮。若使树木苗草陂水设复在虚空中所倚。即自生虫还食其形。在所依倚则亦生虫还食其形。儿始生时则以手受。苦痛懊恼不可称限。或以衣受触如前。其形体或稍以长大饥渴寒热。其母小心推燥居湿。养育除其不净。所谓先圣法律。正是其母乳哺之恩

佛告阿难。如是勤苦谁当乐处父母胚胎。儿生未久揣饭养身。身即生八万种虫。周遍绕动食儿身体。发本虫名曰舌舐。依于发根食其发。虫名在修行道地中。一名舌舐。二名重舐。三种在头上。名曰坚固伤损毁害

佛告阿难。人身苦恼如是。八万种虫晨夜食其形体。令人羸疲少气疲极。令身得病或成寒热。众患苦恼不可数也。烦躁苦极。饥亦极行复极住亦极。设身有病复求医药欲除其病。在母胎时苦不可言。既生为人极寿百岁或长或短。百岁之中凡更百春百夏百秋百冬。百岁之中更千二百月春更三月。夏更三月。秋更三月。冬更三月。百岁之中分其明白青冥部。凡更二千四百十五日。春更六百十五日。夏更六百十五日。秋更六百十五日。冬更六百十五日。百岁之中。凡更七万二千饭。春更万八千食。夏更万八千食。秋更万八千食。冬更万八千食。或懅不食时。或嗔不食时。或食穷乏时。或有所作不食时。醉放逸不食时。或斋不食时。皆在七万二千饭中。如是阿难。勤苦厄恼。谁当乐处母胚胎。如是众患匆匆未曾得安。众缘所缚。或眼痛病。或耳鼻口舌齿痛。膑脚咽喉短气腰脊臂肘卷腕。诸百节病痛诸患。风寒诸热疥癞虚痔恶疮痈疽黄疸咳逆颠狂盲聋喑痖痴蠢疣癃[病-丙+秋]百节烦疼胪胀[病-丙+带]下身体浮肿。如是阿难。地水火风。一增则生百病。风适多则百病生。热多则生百病。寒多则生百病。食多则增百病。三事合会风寒热聚。四百四病同时俱起。何况其余不可计患。或截手或截脚耳鼻。或斩头。或锁系鞭杖搒笞。闭在牢狱拷掠加刑。或畏于人或畏非人地狱饿鬼畜生之难。勤苦旷野蚊虻[虫*虱]蚤蜂螫之难。虎狼师子蛇虺之惧。如是计之苦不可言。有多所求种勤苦根。不得则忧。有所志乐不如意。既所得当复守护。生业勤苦有所获得。志愿无厌。尘劳之恼多所妨碍。佛语阿难。取要言之。五阴则苦。诸入诸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自贡高。自在心走不安。一一诸义当观自然。譬如车轮不在一处卧起。在床在地歌舞戏笑。当观苦想。假使经行坐起行步常当思苦。懊恼众患不可称数。无有一可快。所经行处不起安想。心顿坐而不行不在床榻。亦当知之勤苦。阿难言。勿起安想

佛告阿难。设在威仪而不休息。则有若干无量苦。与心自想念谓安不苦。如是阿难。生死难乐。计有二患。自观身苦。为他人苦。观此二义当自察之。吾虽出家何因致慧。得报果实安隐无患。所从受食衣被床卧。病瘦医药。令其主人得大果报。获大光焰无极普义

佛告阿难。当学如此。于阿难意云何。色为有常无常。阿难答曰无常。天中天。设无常为苦不苦。阿难白佛。甚苦天中天。又无常事。当复离别法不常在。贤圣弟子闻讲此义。宁当发念有吾有我是我所不。阿难白佛。不也天中天。色痛痒生死识有常无常。答曰无常。曰假使为无常。为苦为安。贤圣弟子闻讲说此。宁有吾有我是我所不。答曰。不也天中天。是故阿难。计一切色过去当来今现在者。内外粗细微妙瑕秽。若远若近无我无彼亦非我身。明达智者即观如平等不耶。假使阿难。贤圣弟子。厌于色者痛痒思想生死识者。设使能厌则离尘垢。离尘垢则度。设志于度至度。见慧尽于生死。称扬梵行身所作则办。则度彼岸示在此际。佛说是经时。贤者阿难得诸法眼生。其五百比丘漏尽意解。贤者阿难五百弟子诸天龙神。闻经欢喜。

01-08-01.佛说大乘菩萨藏正法经 第一卷

佛说大乘菩萨藏正法经 第一卷

西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译

长者贤护品第一之一

如是我闻。一时世尊。在舍卫国坐夏安居。满三月已。出行访其裁制成办衣服之者。与大苾刍众千二百五十人俱。并余苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷国王大臣。沙门婆罗门长者及诸外道。乃至天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。于佛世尊。尊重恭信志诚供养。世尊受世供利。与世福田。所谓饮食衣服坐卧之具。病缘医药及余广多受用等物。以佛世尊名称善誉殊胜高显超出世间。如来应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊十号具足。于天人阿修罗沙门婆罗门。若魔若梵一切世间大众之中。以自通力而证圣果。随所游止宣说正法。初善中善后善。文义深远纯一无杂。圆满清白梵行之相

尔时世尊徐缓。而至摩伽陀国。次第经行至王舍大城。到已止于鹫峰山中。是时王舍城中。有一长者其名贤护。宿植善本于先佛所广作佛事。具大财富广多主宰受用之物。积以金银财谷库藏。增集摩尼真珠砗磲珊瑚吠琉璃等。及诸象马牛羊奴婢侍从并营作人。时贤护长者。闻沙门瞿昙从王宫出净信出家。与大苾刍众。千二百五十人俱。经游摩伽陀国。次第至于王舍大城。止其鹫峰山中。而彼沙门瞿昙。具足广大色相功德。名称善誉超出世间。成正觉果如来应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。随其所应宣说正法。初善中善后善。文义深远纯一无杂。圆满清白梵行之相。长者即作是念。我今宜应诣彼沙门瞿昙之所亲近瞻礼。彼佛如来应供正等正觉。色相功德斯为甚善。时贤护长者作是念已。即与五百长者俱。出王舍大城诣佛瞻礼

尔时世尊。日初分时着衣持钵。与苾刍众恭信围绕。入王舍大城次第乞食。而佛世尊威仪严肃履步调寂。清净光明普照世间。进止屈伸端直清净。时贤护等五百长者。遥见世尊徐徐而来。威容相好清净端严。诸根调柔意念寂静。胜善调伏如大龙王。复类泉流清净无染。有无数天人大众导从围绕。身相巍巍犹紫金色。三十二相八十种好庄严具足。天雨众花广大殊妙。其所雨花周遍稠密。复有千俱胝叶七宝莲花随足而蹈。世尊具足无数百千威仪功德。自远而来。时诸长者于其路左如是见已。于佛世尊深生净信。以清净心前诣佛所。到佛所已头面礼足。肃躬恭信住立佛前。时贤护等五百长者。俱白佛言。世尊瞿昙。于大众中相好增胜。世尊瞿昙于大众中威德增胜。世尊瞿昙于大众中名称增胜。世尊瞿昙。于大众中光明增胜。世尊瞿昙真金色相最上增胜。世尊身相如古金仙。世尊身相妙无等等。世尊诸相具希有法。世尊瞿昙。一切世间无与等者。我见世尊具足如是威相功德。以何缘故舍家出家

尔时贤护长者。即以偈词而伸赞叹

如我昔闻佛世尊名称吉祥及威德

最上妙相我今观殊胜光明具如是

清净妙好真金相金色高胜众所观

离尘无染处众中如众星中妙月现

我昔归命人中尊如须弥山极高胜

犹天妙盖顶相严周遍次第而普覆

顶骨首发软复滑同彼帝青妙色相

颈相犹如孔雀王右旋宛转而柔软

额广平正复洁白双眉犹如帝释弓

眉间毫相净复明如星中王善照曜

两目善妙喜爱相睹者咸生欢悦意

谛观不起厌足心顶礼世尊清净目

我睹人中尊鼻相隆高修直如金山

唇如琥珀类频婆清净复如净珠宝

齿相明净复洁白如乳如藕及如鸭

坚牢清净密复齐随所动转而善爱

大小诸齿密不厚四牙锋利而无垢

犹如鹅王处鹅群光莹清净白中白

面如初日净光照赤优钵罗及铜色

舌相净妙而广长遍覆面门悉清净

我于天人梵世中未尝见佛妙相好

耳轮犹如师子王具师子相善无畏

我观喉相具威德善纳众味净光明

正直颈项无曲邪常得味中之上味

容仪敦肃而殊妙七处平满世所闻

最胜吉祥人中尊如日光明现峰顶

七处平满其所谓二手足心及二肩

一颈平满七处同圆具清净而明焕

双臂修直复[月*庸]圆其犹龙王妙清净

无高无下二臂同双垂二臂立过膝

上半身如师子王如尼拘陀身圆满

犹那罗延不坏身大力忍力皆具足

身毛上靡而柔软彼一一毛皆右旋

尘翳不染净妙身譬彼莲花不着水

阴藏隐覆而复密犹如调善妙马王

双髀其犹软草同双腨次第而安住

足跟平满趺相称手足皆具网鞔相

复如鹅王指纤长手足数周二十指

手指纤长赤铜甲诸指柔毛而下覆

足下圆具千辐轮踝骨不粗而不现

履步平满无高下行时离地及四指

世间最胜妙相圆按地宝莲随足蹈

世尊行步大无畏如师子王无高下

不迟不速处中平游戏自在无恐畏

诸天雨众微妙花空中竞奏妙音乐

非人供养启恭虔此佛神通希有相

色相超越毗沙门威光胜踰百千日

天人魔梵诸众中悉无如是胜功德

今我内心起疑念佛具最上神通力

复见何等功德门故佛出家成圣果

尔时世尊告贤护等诸长者言。诸长者。我见十种诸娆乱法世间合集。斯苦甚大。何等为十。一者生为娆乱。二者老为娆乱。三者病为娆乱。四者死为娆乱。五者忧为娆乱。六者悲为娆乱。七者苦为娆乱。八者烦恼为娆乱。九者愁叹为娆乱。十者轮回为娆乱。如是十种诸娆乱法。世间合集我见是已。是故我乃净信出家。趣证阿耨多罗三藐三菩提果

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

诸愚夫异生轮回网羁绊

生娆乱愁叹老病旋逼逐

忧悲故苦恼死法来吞食

若救度出离解脱三有网

复次长者。嗔之一法互相损害世间合集。斯苦甚大。损害有十。何等为十。一者以我心故。过去已作诸损害事。二者生起思念。现在今作诸损害事。三者生起思念。未来当作诸损害事。四者我所爱者生起思念。而不已作诸损害事。五者我所爱者生起思念。而不今作诸损害事。六者我所爱者生起思念。而不当作诸损害事。七者非我爱者生起思念。过去已作诸损害事。八者非我爱者生起思念。现在今作诸损害事。九者非我爱者生起思念。未来当作诸损害事。十者生起思念。作无义利损害过失。如是十种诸损害事世间合集。我见是已。为令离彼诸损害故。是故我乃净信出家。趣证阿耨多罗三藐三菩提果

尔时世尊重说偈言

众生嗔最大各各互相害

已现当损害成十损害事

爱者不生害已作及当作

现作亦复然不成损害法

于我非友爱作诸损害事

已现当亦然生损害罪业

并无义过失十损害缠缚

我见损害法乃净信出家

复次长者。种种见中诸险恶见。世间合集斯苦甚大。险恶见者。有其十种。何等为十。一者于我见中起险恶见。二者众生见中起险恶见。三者寿者见中起险恶见。四者于人见中起险恶见。五者于断见中起险恶见。六者于常见中起险恶见。七者无作见中起险恶见。八者无因见中起险恶见。九者不平等见中起险恶见。十者于邪见中起险恶见。如是十种诸险恶见。我见是已。为欲普令破诸见故。是故我乃净信出家。趣证阿耨多罗三藐三菩提果

尔时世尊重说偈言

我人众生见寿者见亦然

诸愚夫异生险恶见所覆

断常及无作邪无因不平

令安立正见是故我出家

我于阿僧祇那庾多百千

俱胝劫数中为众生利乐

复次长者。有大病箭世间合集。斯苦甚大。大病箭者有其十种。何等为十。一者爱箭。二者无明箭。三者欲箭。四者贪箭。五者嗔箭。六者痴箭。七者慢箭。八者见箭。九者成箭。十者坏箭。如是十种诸大病箭。我欲普令悉得拔除。是故我乃净信出家。趣证阿耨多罗三藐三菩提果

尔时世尊重说偈言

爱箭故贪积无智故暗冥

无明痴暗覆旋趣于他蕴

欲箭随射激贪箭故吞食

嗔箭起昏迷痴箭都所覆

见箭起违背慢成坏亦然

诸愚夫异生乃互相毁呰

此妄止真实互相兴违诤

破世间病箭唯佛无生法

世间诸众生常为箭所射

为救护拔除悉令离诸苦

01-07.佛说普门品经 第315部B

佛说普门品经

西晋竺法护译

闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山。与大比丘众比丘八百菩萨四万二千。得诸总持神通已达。圣智弘畅辩才无碍。三昧已定无所不博。时有菩萨名离垢藏。与九万二千菩萨。从普华如来国。其世界名净行。游诣忍界灵鹫山。世尊遥见离垢藏菩萨与无数千大士眷属围绕游步虚空。佛心念曰。斯离垢藏。间别由路远步诸国。宣普华如来至真等正觉命来。受普门品。今当聚会诸菩萨众。于时大圣即如其像。显扬言教示现感应。令无央数无限世界诸菩萨众寻时悉来。至斯忍土诣灵鹫山。行到佛所稽首足下却住一面。灵鹫山中诸菩萨众。闲居宴者悉来集会。礼毕却坐。离垢藏菩萨。应时化作七宝莲华。其叶有千。持诣能仁如来至真等正觉。稽首奉上。启曰。普华如来至真等正觉。净行世界圣尊。敬问无量游步康强。力势轻履。起居安隐。多所救济。今见遣来宣承敬诣。启受普门不可思议清净之品。为开士说。时离垢藏菩萨大士问讯。问讯毕退在虚空结跏趺坐。与诸开士坐宝莲华。尔时溥首童真于会中起。更整衣服偏袒右肩。长跪叉手而白佛言。善哉世尊。愿说普门不可思议道品法源。为诸菩萨分别演之。忆念往古过去久远世时。从普门如来至真等正觉。闻斯经典。兴立八十四万百千亿垓三昧。久逮七十七亿百千诸垓总持门行。唯愿世尊。愍诸菩萨重宣扬之。佛告溥首童真。谛听善思念之。答曰。唯然世尊。愿乐欲闻。溥首与诸菩萨受教而听。佛告溥首。若有菩萨。欲学普门所入之法等意分别。游入于色等意分别。游入音声等意分别。游入臭香等意分别。游入众味等意分别。游入细滑等意分别。游入心性等意分别。游入女人等意分别。游入男子等意分别。游入童女等意分别。游入童子等意分别。游入诸天等意分别。游入诸龙等意分别。游入鬼神等意分别。游揵沓和等意分别。游阿须伦等意分别。游迦楼罗等意分别。游真陀罗等意分别。游摩休勒等意分别。游入地狱等意分别。游入饿鬼等意分别。游入畜生等意分别。游入贪淫等意分别。游入嗔怒等意分别。游入愚痴等意分别。游诸不善等意分别。游诸德本等意分别。游诸有为等意分别。游诸无为等意分别。溥首。诸开士所可周游。一切悉备。游居平等具足至道。是为学入普门定法。佛告溥首童真。何谓菩萨等意分别游入于色。晓了解色。如水之沫而不可得。不可护持无有坚固。则为等意观无有色。是谓菩萨等游于色。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入音声。如人呼声而有响应寻即消灭。则无形像不知所生。一切无有若干之事。而无差特亦无有相。已了无相。人所言者虚无无实。已晓诸音。深山响报。则乃等观。是为等观游入诸音声。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入臭香。周游往返百亿劫数。鼻之所嗅而无有厌。如大海渊无有充满。其香之像而不可获。为虚伪法无有真谛。设求审诚无合会处。斯无所有而不可持。鼻处无实。慌惚若空如幻士化。假使分明。则无等观游入嗅香。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入众味。至于喉咽不知醎味。亦无不味。从因缘别。其舌所甘犹缘会合。晓觉无念则为等观游入众味。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入细滑。其细滑者。志有所存缘求服之。其柔软者而不可得。已睹斯缘细滑[革*卬][革*亢]无所适住。计于细滑则无有成。亦无所有所依。因着被服乃有所倚。斯为等观游入细滑。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入心法。假三界人悉令集会立在一处使求执心。莫知所在不见形像。亦无犹豫。亦无合散不知所住。现若干色。于内无处处无所住。如幻士化虚而不实。则为等观游入心法。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入女人。察于四大则无女人。识痴惑者迷于爱欲。荒于虚无。计女人者犹如幻士化现女像。因彼所行。从其所乐。女人如幻起色欲意。彼无有女痴者惑之。能别如斯诸女无相。解脱平等。而现女色。则为等观游入女人。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入男子。如令男子等自发意吾为雄夫。兴念斯为女人。欲心无色无实可获。不见女像。等惟诸色发起女想。设所思想。斯男斯女。等如野马水月则无男女。了男无形虚伪而立。已能平等则能现女。则为等观游入男子。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入童男。若如树木。设无有芽则无根茎。设无根茎则无华实。设无女人则无童子。缘号童子想于无知。觉女无生不有子性。解一切无。则为等观游入童子。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入童女。如彼拔树根终不生。其明智者不于求果。丑达别谊。晓发一切勇猛无想。枯竭众流斯为童女。了女如此。所现平等。则为等观游入童女。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入诸天。诸天严净功德自然。其意鲜洁宫殿绮饰无造立者。心树妙华无下种者。福苶幻化。生无思议净光流离灭度净。了天虚伪成立慌惚。胜说平等现诸天像。是为菩萨游入诸天。又告溥首。何为菩萨等意分别游入诸龙。见无求生。兴云七日。雨所沾润不在内外。遍阎浮提渐归大海。所满水所由来。众生如是学若干缘现种种罪福。自然众生无所有。愚冥之人以虚为实。睹龙平等。是为菩萨等游诸龙。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入鬼神。心如门开。与色有像。其身高大。心为一类。心不可畏难。因会有恐惧。见法无有实。众想不可议。无实为空。说平等寂而现鬼像是为菩萨等游鬼神。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入揵沓和。其法无往而音说往。晓无往来等说揵沓和。是为菩萨等观游入揵沓和。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入阿须伦。不以事因。阿须伦心。等无起无灭无生而现平等。是为菩萨等观游入于阿须伦。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入迦留罗。造受无受。立辞名号。设无名色等。观迦留罗。是为菩萨游入迦留罗。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入真陀罗。法无作而作。则立真陀罗。分别无所生。平等真陀罗。是为菩萨等观游入于真陀罗。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入摩休勒。其法所名。立若干人法。无有所相。为虚分别。诸想无想。自然说平等音现摩休勒。是为菩萨等观游入于摩休勒。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入地狱。地狱无主空无造者从己想。想无兴所有地狱清净鲜洁无垢。智觉如幻。本无所有无相。无相无所有。别如虚空。平等寂然而现地狱。是为菩萨等游地狱。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入饿鬼。饿鬼无形无名本无处所。因悭致之悭无所住。不解所有计吾我人。知悉无本了无饿鬼。是为菩萨等游饿鬼。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入畜生。如云雾像现若干色。彼则无貌悉无所有。心思虚无等如阴雾。种种色像。畜生志性。罪福如幻迷惑虚妄。而说畜形等说寂声。是为菩萨等游畜生。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入贪淫。欲从想起。所想无有无实无像无貌无住。处不可得。贪淫如空。愚痴颠倒思想尘劳。法无尘垢。欲虚如空。至于十方求不可见。贪淫无形。愚冥贪惧不得安隐无难怀惧。譬如丈夫无获怀惧怖舍驰走。得无见空一切皆空。彼无解脱愚痴颠倒反造逆想。闇冥不解法如虚空。去来今佛解诸贪欲。贪欲无脱。爱想悉空。其讥贪淫则求脱欲。斯皆无本本自然净。见佛道场平等无想。睹众如者彼慕离欲。所想虚危乃离诸想。如所发念侥脱贪淫。谓当度欲。想无所求不坏本际。贪欲无思本净如斯。则不想脱。假令度欲则谓为净。贪欲空无。计此无二。愚冥相二。行者深观如幻是则失句。发诸想念。贪欲无起。假号爱欲。无染著名。诸名无碍知欲无得。睹真究空不怀贪欲。不知见脱。贪欲佛法等如泥洹。解贪欲阴等离吾我。知贪欲寂等御憺怕。平等欲阴见如幻化。是为菩萨等游贪淫。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入嗔恚。恚从对起。因缘生对。无我号我立无量事。如树木生。结恨急毒。声自然空无想无有。如闲居树。相揩火然。因缘离散火灭不现。虚无起身。粗声亦尔。因欲称量。则不兴恚。不从声起。不虚内身。亦不外来。所由因空。从他缘起。因对而立各各分别。则无嗔恚。如风种过。有恨为慢。若知方便。因想立缘。秽声如是。恚因空生。恚还自烧而危其身。别嗔怒想竟无形像。平等察声听嗔怒音。恨本际等无本无持。分别法界则睹平等。是为菩萨等游嗔怒。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入愚痴。愚从无起。察痴无有。设无所有。狂无狂冥。人无蔽愿无碍。求空方面。造愚为虚。愚痴人所行最行难获。诸法无明因想为尘。譬如丈夫欲度虚空亿劫不得。知空本末。愚亦如是。本际无愚议。蔽冥不生尘。无所成满。如度虚空不知方面。亦无具足无能步度。如百千劫。习乐闇蔽。彼无厌足不以饱满。譬如童子吹气满胞。旋解口察无所有。罪福如空胞。而习于愚。求不可得。怀来欲谓愚无底。断根无形无根无住。故不可尽。设愚难尽斯不可得。犹是众生。如幻不赐。设有造喻。三界生类。日度一切令得泥洹。佛寿住世亿劫难计。济脱黎庶。人不可尽。因愚立种。人界无想。痴冥如幻是不可得。佛与愚等。观斯无二。设能等观则能念道。痴慧一等无诸蔽碍。众生群萌等无愚议。痴不可计。思念意迹。其心无念无有边际。愚冥无限。由是叵得志性无明何从有起。痴已不起闇冥何类。如痴无处佛道亦尔。了无涯底诸法无二。别声平等等察痴响。了空一等愚冥如云。分别平等则晓定意。是为菩萨等游愚痴。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入不善。欲行无形。嗔行无处。不行痴行。知众平等诸尘悉平。得解虚无所有了净。如是是为菩萨等意游入于诸不善。又告溥首。何谓菩萨等意游入诸善德本。众生修善心行若干。诸行一行常了平等。已知平等众行如幻。别声一等则了语音。是为菩萨等游众德。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入有为。所有无有计不可量。无量难计。常晓平等了无央数。无行无像。解脱等寂睹一切安。是为菩萨等游有为。又告溥首。何谓菩萨等意分别游入无为。本净法寂。亦无合会无明假声。等察音声无言无教皆了无为。众着言声。等观如是。是为菩萨等游无为。又告溥首。何谓菩萨等意分别游于平等。不处有为不住无为。诸行平等如空无碍。三界无本何求泥洹。不出不入乃至大安。度脱众生。解不若干。法身如空不合不散。是为菩萨等游平等。世尊说斯章句之颂。顺如应时不可思议。九万九千菩萨。得不起法忍。七十二亿百千天人。皆发无上正真道意。三百六十万比丘。漏尽意解。六千比丘尼。皆发无上正真道意。二千二百清信士。千八百清信女。皆发无上正真道意。尔时溥首童真。白世尊曰。唯愿大圣。演三昧号。菩萨由斯而致至德诸根明了。闻是三昧所因名号。则当获得一切法。明靡不通达。而悉降伏一切迷惑邪见之众。乐一文字。分别晓了一切诸文。以一切文而了一文。辩才之慧不可限量。为诸群生讲说经法。分别晓了缘应法忍。以一切行入于一相。逮无量无限之义。晓了识义四分别辩。于是世尊。告溥首童真。谛听善思念之。今当为仁分别本末。答曰。甚善愿乐欲闻。佛言。有三昧名离无量垢。假使菩萨逮得斯定。普见一切诸色清净。佛告溥首。有三昧名怀若干。假使菩萨逮得斯定。智慧光明。覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明。假使菩萨逮得斯定。威耀覆蔽帝释梵王。三界之冥悉蒙安隐。诸天光耀忽不复现。有三昧名舍界。假使菩萨逮得斯定。处于众会蠲除一切淫怒痴病。有三昧名莫能当。假使菩萨逮得斯定。照明一切八方上下诸佛国土。有三昧名诸法无所生。假使菩萨逮得斯定。总揽诸佛经语训典。为众会分别敷演。有三昧名念雷音。假使菩萨逮斯定者。言语音声畅于梵天。有三昧名晓了一切应心所乐。假使菩萨逮斯定者。悦可众生随其所乐而令解脱。有三昧名无会现悦精进。假使菩萨逮斯定者。现见无为无有限数。终始之惑所闻所见莫不通达。有三昧名无念宝德乐于世界。假使菩萨逮斯定者。放诸神足施化众生。有三昧名诸音缘会。假使菩萨逮斯定者。觉诸言音。以无数字了一文字。以一文字说无数字。有三昧名积众善德。假使菩萨逮斯定者。分别罪福兴显平等。多所悦可一切众生。便闻佛音法音众音。声闻音缘觉音。菩萨音度无极音。彼有所说亦无音声。有三昧名起诸总持为一切王。假使菩萨逮得斯定。分别一切无量总持。有三昧名净诸辩才。假使菩萨逮斯定者。寂除一切音声言说。皆无言教亦无响应。无言无教亦无所有。于是溥首。白世尊曰。唯然大圣。鄙身宁应讲斯典之功德乎。告曰宜讲。溥首白佛。假使菩萨闻斯经典而不狐疑。发心受持而讽诵读。其人现在得妙辩才。聪明辩。欣豫辩。深妙辩。无合会辩。常行慈心加诸众生无毁伤意。所以者何。设使忧念所作所趣。奉行智谛。随身未曾舍离。尔时世尊。赞溥首曰。善哉善哉。快说此言。诚如之意。譬如布施获致大富而不虚假。持戒生天亦不虚假。今斯经典亦复如兹。学致辩才亦不虚设。悉得本志。犹如日光出照天下众冥悉除。斯经如是。讽诵学者怀来辩才靡不通达。喻如菩萨坐于道场。于佛树下。逮得无上正真之道。成最正觉。菩萨如是。学诵斯经必得辩才除诸狐疑。是故溥首。假使菩萨现欲兴辩晓练诸法。闻斯经典心不犹豫。即当受持讲说讽诵。为诸众会广演其谊。于是离垢藏菩萨。前白佛言。佛灭度后。其有受持讽诵讲说斯经法者。广为众会数演其谊。鄙亲当为寡解所归。使不狐疑疾得辩才。于时弊魔愁毒垂泪。来诣佛所白世尊曰。唯无建立于斯经也。如来至真等正觉。常怀大哀。其有苦患施以大安。善哉大圣。愿除我戚。如昔世尊初坐树下处于道场。今复重加说斯经典。我今忧郁心怀懊恼。甚于如来始得佛道所投济时。我之反侧不能自胜。一切皆当得不退转。逮无上正真之道成最正觉。其有黎庶耳闻斯经。听音伏名悉当得道至于灭度。空我境界虚魔宫殿。大圣抚育安住垂安。兴建大悲唯见矜济。佛告魔曰。波旬。莫恐勿怀怖惧。一切众生不悉灭度。如来亦不建立斯经。魔闻佛告。踊跃欢喜善心生矣忽然不现。溥首白佛。何故为魔而说断教。佛告溥首。斯经典者。住无所住。是故为魔而说斯言。吾不建立斯经典也。至诚不虚。一切诸法住无所住。不可逮得。无有言教。离于二事本际平等。审谛无本。法界如称平若虚空。无适无莫真正无异。今经流布斯阎浮提。于此天下当有瑞应。世尊适建诚谛之教。自然空中音普广闻。诚如佛言至诚不虚。佛告阿难。受斯普门品经之要。持讽诵读宣示同学。又言阿难。八十万四千法品之藏。计比斯经典。等无差特。所以者何。无量之门法界诸要。如来分别晓了。众生解斯经典而成佛道。然后讲说八万四千诸经品藏。是故阿难。当受斯经消息。将顺谛持讽诵为众人说。佛说此已。离垢藏菩萨。溥首童真。贤者阿难。诸天世人。揵沓和阿须伦。闻经欢喜稽首而退。

01-06.佛说普门品经 第315部A

佛说普门品经

西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是。一时佛游王舍城灵鹫山中。与大比丘众俱。比丘八百。菩萨四万二千。得诸总持。神通已达。圣智弘畅。辩才无碍。三昧已定。无所不博。时有菩萨名离垢藏。与九万二千菩萨。从普华如来国来。其世界名曰净行。今游在此。欲诣忍界灵鹫山有所咨受。时佛遥见即笑。口中光焰乃有殊特。异色光明普照十方。内外明彻无不通达。尔时大士溥首僮真菩萨。即于大众会中。起整衣服。偏袒右肩。长跪叉手白佛言。世尊。何笑耶。笑乃有咨泽。非世所明。非菩萨大士之所能堪。怜[怡-台+韦]乃如此。唯所尊笑当有意。愿示不及咸亦乐闻。于是世尊。告溥首菩萨。乃东方去此无量无数不可计会阿僧祇百千姟数。有世界名净行。其佛号普华如来。常与无数亿亿百千菩萨摩诃萨围绕。共讲不退转不思议之法。有尊菩萨。名离垢藏。与无数千诸菩萨大士眷属围绕。幡飞游步虚空。佛心念斯离垢藏。简别由路远步诸国。宣普华如来至真等正觉命来。受普门品。今寻当还会诣菩萨众。于时大圣。即如其像。显扬其教。示现咸应。令无数无限世界诸菩萨众寻时悉来。至斯忍土。往于大梵天。是故我笑耳。言适竟。彼离垢藏菩萨与诸大众。忽然以别。到此灵鹫山。眷属围绕行到佛所。稽首足下。却住一面。此灵鹫山中诸菩萨众。闲居燕者悉来集会。礼毕竟却就坐。时离垢藏菩萨。应时化作七宝莲花。其叶有千。持诣能仁如来至真等正觉。稽首奉上白曰。普华如来至真等正觉。净行世界圣尊敬问。无量游步康强势力轻利。起居安隐。多所救济。今见遣来。宣敬诲启。受普门品等不可思议清净之品。为开士说。时离垢藏菩萨大士。问讯周毕。退在虚空结加趺坐。与诸开士。坐宝莲花上。尔时溥首僮真。便于大众会中。起更整衣服。偏袒右肩前长跪叉手。而白佛言。善哉世尊。愿说普门品不可思议道品法。原为菩萨分别演之。忆念往古过久远世时。从普证明如来至真等正觉。闻斯经典。兴立八十四万百千亿姟三昧。又还七十七亿百千诸姟总持门行。唯愿世尊。愍诸菩萨重宣扬之。佛告溥首僮真。谛听善思念之。吾当为汝具说普门内藏不可思议秘宝中心之事。于是溥首菩萨并其大众。咸共答曰。唯世尊。愿乐欲闻。尔时溥首僮真与诸菩萨。一心受教而听。佛告溥首。若有菩萨摩诃萨。欲学普门品所入之法。等游于色。等游音声。等游臭香。等游众味。等游细滑。等游心界。等游女人。等游男子。等游僮女。等游童子。等游诸天。等游诸龙。等游诸鬼神。等游揵沓和。等游阿须伦。等游迦楼罗。等游真陀罗。等游摩睺勒。等游地狱。等游饿鬼。等游畜生。等游贪淫。等游嗔恚。等游愚痴。等游诸善。等游众德本。等游诸有为。等游诸无为。如是溥首。诸开士所可周旋为若此。一切悉等。以居平等。具足至道不转。普入法要。深微一密。空无寂静。是为学入普门定门之法

佛告溥首僮真。何谓菩萨等游于色者。晓了解色如水之沫。而不可得。不可护持。无有坚固。则为等意观无有色。是谓菩萨等游于色。又告溥首。何谓菩萨等游音声。如人呼声而有向应。寻即消灭则无形像。不知所至。一切无有若干之事。而无差特亦无有相。已了无相。人所言者虚无无实。已晓诸音深山向报。则能等观。是为菩萨等游音声也。又告溥首。何谓菩萨等游臭香。周旋往返百亿劫数。鼻之所嗅而无有厌。众香来趣剧于风雨。皆集归身如大海渊无有充满。其香之像无常百变。变化如幻无有根原。或乱道德而不可拥。如此则为虚伪法也。无有真谛。设求审试。亦无合会处。由是伦之。斯无所有而不可持。虚无无实恍惚若空。如幻如化亦无本形。影想识着缘起成形。若能分别虚无无实。是为菩萨等观则游于臭香。又告溥首。何谓菩萨等游众味。至于喉咽不知醎味。亦无不味。从因缘分别。但舌之所甘耳。由缘合会百千种味。斯为幻化。地之所生滋同一味。无若干也。晓了觉知。无想不念一切同甘。是为菩萨等观游于众味

又告溥首。何谓菩萨等游细滑者。志有所存缘起求之。身服华蒻加荣好色。珍宝异奇。其柔软者。而不可得。已都斯缘。细滑[革*卬][革*亢]无所适住亦无所著。计于细滑无益已。世之欲愚恶所贪。立生死本皆由斯起。明智大士。则知其衅不与从事。永世无患。一切所有地之所载。有形之属一等无二也。但闻色所造。横作人民。使作种种异色。已被服之。迷乱道德不亲贤众。达者觉知不与从事也。隐居被褐怀智作愚。外若夷人内怀明珠。千亿万劫与道同躯。远离吾我亦无我想。细滑与我二者同。无虚无实如幻如化。亦无所依。亦无住处。因着被服乃有所猗。达士睹之觉无所有。是为菩萨等观游于细滑。又告溥首。何谓菩萨等游心法。心法者三界人之护也。安慰劝乐悉令集会。安之以德劝之以权。受之以慧。普修梵行于三界澹然。立在一处亦无合离。使永执心莫知所存。不见形像音声往来。亦无犹豫。所应如心众无合散。不知住处。亦无所适。若现若干种色。色色各异。于内亦无处。处亦无有住。如幻如化。虚无处无处无所处。达士睹之了无所有。便自执心无念无求。见若不见。闻若不闻。澹然自守。是为菩萨等观游于心法。又告溥首。何谓菩萨等游于意。意游女人。察于四大则无女人。志痴惑者。悉于爱欲荒于虚无。其体一等无可毁者。计有女者犹如幻士化作人像低昂鞊曲随人意起。因彼所行从其所乐。女人如幻起色欲意。彼无有女也。人同一等。痴者所惑。意者从欲。欲便致爱。爱致乐此不可犹放。急宜调之[革*奇]靽。明者达之分别如空。空无寂静而无有形。缘起因对无对无起也。若能分别如斯者。是为菩萨等观游于女人意法。又告溥首。何谓菩萨等游净法也。净为如男子。如令男子等自发意。其心如金刚。专意独雄猛兴。念斯女人。欲心为无色。其实不可获。亦不现女像等。惟诸色欲发起女人想。设欲所思想。斯男斯女人等如野马水中月。如是观者则无男女。了无男形女人俱然。虚伪而立如无久存。但化幻示现慌现便灭。以能分别觉知男意女意。此两者空无所有也。已能平等则能现女。复化成男。是为菩萨等观游于男子净法

又告溥首。何谓菩萨等游僮女也。如拔树根萌终不复生。心不复起从是则止。其明智者不于求果。果亦不可得。若有种姓之家詪詪之子。聪达别议晓发一切勇猛想无念。如枯树不生花实。如枯竭江河水不流。斯等于僮女女子。如此所现平等。如空无无实。观彼女人本亦清净。观彼男子本亦清净。观彼泥洹本亦清净。如是等者则为等观游于僮女

又告溥首。何谓菩萨等游僮男。若如树木。设无有萌牙则无根茎。设无有根茎则无华实。设无华实则无果名字也。女人如是。设无女人则无男子。等于男女则无吾我。缘号立字想于无知。觉女无生不有子性。解一切人无。无则为等则平等。是为等观菩萨如是游于僮男

又告溥首。何谓菩萨游于诸天。诸天严净功德自然。其意鲜洁心净口净无有瑕秽。宫殿绮饰无造立者。心树妙华亦无种者。福德自然若如幻化。生无思议净光琉璃。械度净了。亦无尸爽。虚无成立天为伪体。自然生形恍惚而现。胜说平等现诸天像。是为虚无。无借外之喻。案内观历三十二天宫殿楼阁自然之数。无有见者。唯得道人乃知之耳。是以菩萨深观内外平等无异。是为菩萨等游诸天

又告溥首。何谓菩萨等游诸龙也。见无水兴云。七日雨所露润。无不澹浴。不在外内。遍阎浮利渐归大海。所满水所由来。众生如是学。若干缘缘此多。求起灭致忧。现无数罪种种不同。案内观历嗔怒何从。龙反鲛惊。人人皆然。崩天破地。皆从龙兴。内龙不反外龙不从。福无自然众生无有。愚冥之子以虚为实。菩萨大士睹龙平等。内外相应慈同一等。是为菩萨等游于龙

又告溥首。何谓菩萨等游鬼神。心如门开。与色有像。其身高大。为不可及。诸念一会百千之众。亦无形像音响为应。譬如饮毒自害其已。其心一类无可畏者。皆由放恣游盗自纵。因难所禁会有恐惧。此法无有实也。众想并来归。其想不可议。无实为空说。案内观历。鬼神从何兴也。其内鬼神若干百千之众。其外亦然。内不发恐惧外则无畏。其内不悲哀外则不泪出。内发鬼神之想。外有若干百千鬼神之众。皆来归之缘此致病。或至死亡受无数苦。皆由邪心不正故也。菩萨大士。觉知虚无无鬼神一切从心意起。则能平等心净意寂平等不邪。是以无有娆害菩萨者。若现鬼像种种变化。内自观察了无鬼神。外者寻灭此之谓也。是为菩萨等游鬼神

又告溥首。何谓菩萨等游揵沓和。其法无性而音说。往晓无往来亦无还返。如空无形随声如立。若有菩萨大士。内观察之。若无想识则无揵沓和。揵沓和者鬼神之导首也。内不起想外无邪念。何缘致此众病。要集揵沓和者。有名无形。音响往返无有见者。等说之要了无所有。揵沓和者虚无无实。菩萨等观斯由幻化。是为菩萨等游揵沓和

又告溥首。何谓菩萨等游阿须伦。以事有证因。阿须伦心。等无起无灭无生无尽。而现平等一切嗔怒毒意。皆由阿伦。阿伦者龙神也。多嫉妒心而现平等。是为菩萨等观游于阿须伦为意法

又告溥首。何谓菩萨等游迦楼罗。告受立辞名号。设无名色。名色由舌。从舌致祸立罪根本。菩萨大士学深智远。觉之为空无。如斯幻化从意生形。无有见者。音声往返因羸弱耶。心不政者。如是变化亿百千众。案内观历。二者俱空无所有也。菩萨等观无迦楼罗。是为菩萨等观游于迦楼罗

又告溥首。何谓菩萨等游真陀罗也。法无作而作。无作不作。亦能有所立。复能有坏。飞行于虚空无有及者。立号真陀罗。一切皆由手。手执诸作事。意生手则动。动则犯大乘。是使有狱苦。皆由真陀罗。若菩萨分别无所生众离于作事。手自不动摇。何因有真陀罗也。案内观历。不动则不摇。不起则不灭。不生则不死。内动则外发。意走手则作事。事便堕苦。堕苦则有病。病者皆有鬼神。鬼神者则真陀罗也。菩萨大士晓了于空。空而复空。无空无实。等观真陀罗。一切皆由化。无有正法形。平等诸作事。则无真陀罗。是为菩萨等观游于真陀罗

又告溥首。何谓菩萨等游摩睺勒。其法所名。立若干人种种受形莫不由之。人之本类随其种数。现若干法。一切立形其名故。法无所有。职号如是。在形为胸臆。离形为摩睺勒。所想为虚无。道成于胸臆。胸臆执大禄。心正得成道。分别诸想识。诸念亦俱止。无想致自然。但说平等音。一切为断决疑故现摩睺勒。是为菩萨深入等观。案内观历。内无所起外无所造。是则无摩睺勒之名字也。是为菩萨等观游于摩睺勒

又告溥首。何谓菩萨等游地狱也。法无无地狱。想识成形。地狱无主。求者自然。如呼声响应蝇投灯火。言然之数无可救者。所以者何。身口招之自然对至。空无造者。从己想与想无所有。空返往空返。厄难之缘自从己起。己自贤敕病无从入。身口无犯亦无死者。地狱清净鲜洁无垢。菩萨大士所以不畏生死者。无地狱之缘。所以者何。不犯禁故知觉如幻亦无所有。虽立诸相相无不着相。亦无不相。相无所有。幻化成象。其见相者无不喜悦。喜悦至慈因登大愿。别如虚空平等寂然。而现地狱诸苦恼患。案内观历。口致身怨。口为狱户但入不出。入便消尽出为泥土。如是勤苦当更亿数。是以菩萨闭口不语。不以咨口有所食啖。亦无言说澹而自守。不入众会不称为己。口无二言忍诸所作。菩萨如是则无地狱。地狱之缘但由口言出罪入无离此患。菩萨守口不择其味。慈同一等无有细软。食啖充躯支形而已。是为菩萨等观游于地狱。

又告溥首。何谓菩萨等游饿鬼也。饿鬼无形亦无有名。本无处所亦无所止。因悭而立。贪欲致之。悭亦无所住。不解所有。不知大法。计有吾我不睹无常。香闻亿万。老之甫甚。从悭致贪。从贪致欲。从欲致爱。从爱致乐。从乐致忧。从忧致苦。从苦致痛。从痛致结。从结致病。病致死处。在三难之中不得衣食。身裸饥乏不得水浆。立号为字名曰饿鬼。菩萨大士知悉本无。了无饿鬼寂静如空。所以者何。菩萨常行平等。掼鼻不嗅众香。一无所慕乐。悭从鼻入致斯大殃。鼻为心壹混沦之精。亦无所入亦无所出。不受香色则无所贪。设无所贪则无悭惜。是为菩萨等观饿鬼

又告溥首。何谓菩萨等游畜生。法无畜生从因缘起。如云雾像现若干色。色各不同见之悦喜。便致想生死起灭。恚从中起。起想念识十二连着。闭结不解招致畜生。彼则无根悉无所有。心思虚无皆由诸色。色则德根驰走五道。宛转生死受形无数。或为飞鸟或为走兽。空无常名因形立字。等如阴雾种种色像。畜生志性罪福如幻。迷惑虚妄而说畜形。菩萨大士计无吾我。了无名字。目初视色意不贪色。心不念色身不利色。菩萨以是四等心。亦观内色外色。飞行十方窈冥之处无不通达。皆从眼出入。眼者日月之精有二名。入色为金翅鸟。出色为文殊师利。案内观历。一切诸名皆从眼入。动生死根本横有所造。皆由金翅鸟故号畜生。畜生群萌之类。蠕动喘息[立*奇]行之属。一切变化皆号畜生。菩萨等观人身中。都计合之。亦为三千大千国土。国有百亿之数。如是不可一一计之。上有三十三天。下至金刚刹土。其中间有大泥犁十八之难。诸天人民所居处各有宫殿及非人鬼神龙飞鸟走兽。下及树木草茅。其有形之属皆在人身中。其数这停等。一物不等者。其人便其短。物物相应无差特者。其人便聪明有黠慧。若人盗贼。虎狼毒兽。若堕沟坑树木所拒。蛇犬所害。皆从发外。乃有应崩身碎体。当责现在之事。不可倚着前世宿仇。当自内外思惟。[号-虎+毛]来之生灭。自投盲冥地。内众生外众生。内形外形等等无异。人人皆如是。内起恶意。外寻来应。内有反臣外臣便反。害便人身。愚痴之人。不能自知。坐怨鬼神。一切由色。入眼之物。眼为心候。主名百凶。快心之欢必有后患一切由之。致斯畜生等说寂声。是为菩萨等游畜生

又吾溥首。何谓菩萨等游贪淫也。法无贪淫。从因缘起。缘起致贪。贪爱欲欲从想起。所想无有想。如虚空空无处所。因欲致惑贼乱本性立忧患本。贪淫如空处不可得。随形如影。随声如响。无实无像。获不可得。愚类颠倒思想尘劳。法无尘垢空无寂静。欲虚如空无能救尽者。至于十方求不可见。贪淫无形愚冥所贪。贪欲自丧亡失人形。惧不安隐在藏匿处。与世悼别长不复会。若如走兽常怀畏懅。譬如丈夫向敌心怀怖惧走。弃舍驰走得无见我也。我者亦空。奔走疲极亦无追者唐自苦体。执劳如斯。居家恩爱是亦复空。然人慈慕用贪欲故。欲为系闭牢狱之忧。欲为猛志。存恤群生。无著淫泆。一切无患中恶之兆。普得安隐。一切皆空而无所有。空复遂空未之有也。彼无解脱。愚痴颠倒。反告想闇冥。不解法如虚空。无存无亡。去来今佛解诸贪欲。贪欲无脱结在众难。爱欲悉空。虚无无实。其讥贪淫则求脱欲。欲脱欲者不起二念。斯皆无本本无有本。本自然净无有沾污。如佛道场平等无想。睹淫泆者不离殃衅。从如寂者彼慕离欲。所想皆空乃离诸想。如所发念念无所念。侥脱贪淫谓当度欲想无所求。不怀本际。贪欲无思。本净如斯。则不想脱。假令度欲则谓为净。贪欲空无计此无二。愚冥不解便作二想。法无男女平等一体。天之为父地之为母。天地所生有何异者。菩萨等行则无男女之求。如幻如化本末如斯。睹男女别者是为离本。则失议句。发诸想念众网来然。贪欲无起不兴想念。则无众网不烧诸结。众网不解。解贪淫者假号爱欲无染着。诸名无碍。知欲无无得睹真究竟。不怀静修。等志内外无假见。贪欲者知不得脱。贪欲佛法等如泥洹。解贪欲除。等离吾我。知贪欲寂。等术澹泊。案内观历。诸欲从耳。耳与意通。转相承受。勇猛无能当者。一切无不降伏。有二名入。欲为师子王。出欲为维摩诘。于三界犹出。无所不入。无所不出。是以菩萨等于净秽。耳不受五音。为十方天上天下之导。造成大导不以劳惓。要闻法者当先食。十方内外三千大千国土。其中人物类数。日月虽明由不能照。人虽有眼目。不能见远远之事。耳处在闲居之地不睹光。目颜色之数而为第一。十方上下内外细微之事。先来归耳。耳者无所慕乐。是号无垢之称。等观诸法。以法为食。耳之先闻。闻法者为先食也。所以菩萨得不饥渴。但以无闻为食。无见为浆。少语言以为百味。平等欲净。欲如虚空。空无尘埃。如泥洹而澹泊。于诸见如幻化。是为菩萨平等观于诸法游于贪淫

又告溥首。何谓菩萨等游嗔恚也。法无嗔恚因缘。溥首。恚从对起无对不起。因倚生对。无我号我立无量事。如树木生。先从萌类结恨急毒。声自然空无想无念。如闲居树坐自想揩火然还烧其树。因缘虽散各归本生。火灭不现。虚无起身。鹿声亦然。因欲称量二者俱空。智者解之不兴恚怒。缘从声起。不处内身不从外来。不由空从他缘起。因对而立。各各分别。种种类数。引胜负者。菩萨等观则无嗔恚。如风种过。有恨有慢。若知方便因想立缘。秽声如是。恚因空生恚还自烧。无有代者。而色其身。放逸自可。由己恶言。坐自纵恣不能自禁。福尽祸至。如然灯生麻油以尽还烧其炷。无有救者。嗔恚如是。能分别嗔怒者。竟无形像。平等察声听。嗔怒恨本际。等无本无持。分别法界则睹平等。意由四惧揽竟第一嗔怒。嗔怒横有所造。意者空无。寻生便灭。而无究竟。恍惚之间意不可咨。咨之乱德。剬意无念则无贪淫。贪淫之欲皆从意起。无贪淫者嗔怒何从来。意动心起毒龙因作便致嗔怒口开罪入。如江河投海。如揵烧天地。无形不尽。案内观历。无可嗔恚者。所以者何。十方同共等无三涂。等意者无嗔恚。无嗔恚者无三毒。无三毒者何缘等有病也。其有病者当毁。三界众生从意生形。因嗔怒入此病。不自悔责。七十五日七十五夜。日日三自叹责。今在现世立形从意所作。犯三界人民。及非飞禽走兽射猎鱼网。或笼系飞鸟。伤剜身体或逝四支。至今蹇跘手足不任。加痛于彼而对欢喜。愚痴之人不知己还害己身。旬岁之中身被重病。如其所害。处所不掖。若起嗔恚毒意。一作意勇怫郁。或以刀兵。或持弓矢欲相挌射。或以镰斧欲斩人头首。举意如是斯为犯三界众生已。若有菩萨摩诃萨。身体病痛。小病大病一等无异。当知犯三界众生。随其痛处呼。三界众生名字。深自考责。投身散发堕泪。自忏悔三尊。三尊者内有六事。名曰六度无极治内病。外有三尊。亦有六事。名曰六度无极治外病。溥首复问。何等为三尊内六事也答曰。内三尊者。第一心尊。于内三界安慰众生。开示大明悉令安隐。名曰无上正真之信。亦号如来等正觉。第二耳尊。常居寂静之地而无缚饰。飞行周旋往返十方。天上天下窈冥之处悉到其中。无所不闻。无所不知。而无言说澹泊无为。惟往来周旋以情归心。一一告说初无异言。名无垢称。二名普持律。三名广开度。四名大忍辱。五名诸佛信。六名如来心。七名净复净。八名不动转。九名无所不乐。十名惟那离大城无所不容受。如是十德之行与如来同躯。第三眼尊。常居色欲之地不自贡高。将导一切非。飞行十方。内外明了无有见者。亦有十德之行。一名曰文殊师利。二名无所不入。三名净秽悉除。四名常清净。五名日月精。六名开导一切非。七名无能沾污者。八名将导十方人。九名诸漏已尽无有众秽。十名如来信将护一切。是为内三尊。常行大慈大悲忧念生死苦。当知三界中群萌之类而不可毁。毁者为毁三尊已。复有三尊。常当归命忏悔惭愧。何谓三尊。第一意净名波旬。第二欲净名师子王。第三色净名金翅鸟。又问曰。如是三尊为应何谓法也。答曰。意断者无嗔怒。众魔皆降伏。意为身神名曰波旬。晋言众想心随护为善者。师子王者耳神。耳不受众尘埃。于三界独忍一切诸想不与校会。故名曰师子王。晋言一切无畏。常为十方为导当作佛者。为作座席而不患厌。金翅鸟者眼神也。眼入众色色则断。飞行十方莫能知者。降伏诸魔。践踏众龙。龙神欲反兴嗔怒意。金翅鸟在海上影现水中。诸龙恐怖不敢出外。波旬兴龙欲有所受。眼阴以断。金翅鸟在上。常以百千种色惧如金光。不能等于明月之精。明月之精不能当金翅鸟之毛。是使金翅鸟。于三界独尊雄。其有为导当作佛者。我皆当在上以身金毛照之。使令身皆黄金色。一切相见之莫不欢喜。佛言。是三尊六人者。是内事六度无极。是以菩萨行六度。不坏色无常。亲痛痒。思想生死痛痒。思想生死识者。则无六度无极。若菩萨摩诃萨身躯不安隐者。当知与内六度无极违错不顺其教。当思上头所语滓自綶形。勿以自可用。刚强之性自言无罪。若不詪詪至心忏悔者。杀身不久。此事非良医所能治也。溥首复问佛言。何谓外三尊六事也。答曰。第一佛尊。第二法尊。第三比丘僧尊。是复有三尊。何等为三。第一净尊。第二色尊。第三欲尊。溥首复问曰。此三尊皆何应也。佛言。舍欲布施身得其福。是为施度无极。二曰。舍色持戒身得清净。是为戒度无极。三曰。舍诸尘劳行大忍辱而离众想得清净慧。是为忍度无极。四曰。知比丘僧清净舍诸因起灭因缘之事。而建精进得至道场住清净地。是为进度无极。五曰。知法清净舍诸邪念者。想之缘而定一心。身得安隐知去来今。是为禅度无极。六曰。知佛清净悉舍诸着。适无所住深入要法。空无想念泥洹之事一切本无。是为智度无极。佛言。是为外六度无极也。如是内外法十二事解者。便为开十二门。虽解由不制因对起想。游于恣意不能忍辱。放心口意嗔恚恶言。便为十二因缘。随俗三流不离五趣。菩萨大士等。于内外亦无所讥。一切无碍如水月形。平等察声无嗔怒音恨。本际等无本无际。分别法界则睹平等。是菩萨等游嗔恚为意法也

又告溥首。何谓菩萨等游愚痴也。愚从无起。察痴无有。设无所有愚痴本无。永无狂冥。人无弊愿。无碍如空。为虚澹泊。想碍求空。方面造愚。立虚为实而起忿恨。愚痴所行。求名达字。行清白名。欣欣难获。诸法无明。因想为尘想为碍。惭虚无形。譬如丈夫欲度虚空亦无羽翅。行不合道不入于空亿劫不得也。能会不能知空本末。愚痴亦如是。本际无思议。蔽冥不生。尘无所志而成满。如住于虚空不知方面处。亦无具足人。无能出度者。如百千亿劫姟习乐闇蔽者。彼亦无厌足。常饥无饱满。如僮子者。好色如吹胞。满中气短。解脱口中无所有。罪福如空胞。求胜真高亦然。卑忑清净亦然。习于愚者求不可得。空来空去怀抱罪欲。喜亦行恶亦不舍。见善不习专入倒见如是行者。谓愚无底也断根无根形。无根无住。故不可尽。设愚不可尽。痴亦不可得。犹如众生如幻如化。斯不可赐。设有造喻。三界众生类日度一切令得泥洹。佛寿住世亿劫难计。济脱梨度人不可尽。因遇立种人界无想。痴冥如幻是不可得。佛净与愚痴等观斯无二。设能等观则能念道。痴慧一等无诸蔽碍。众生群萌等无思议。痴不可计思念意迹。其心无无有边际。愚冥无限由不可得。空着无名。因倚有形。无有见者。永不可持。志性无明了无所有。何从致起而有嗔恚也。计无吾我。痴已不起闇冥何类。如痴无处佛道亦尔。了无崖底诸法无二。别声平等等察痴响。了云一等愚冥如云。分别平等则晓定意。是为菩萨等游愚痴

又告溥首。何谓菩萨等游不善。欲行无形。嗔行无处。不行痴行。知众平等诸尘亦等。诸生灭悉等。等解虚无空无所有。了净如是。是菩萨等游不善也

又告溥首。何谓菩萨等游诸善德本。众生修善心行若干。诸行一等无不等行。一行而行无碍现行。了行无二则能平等。以知平等众行如幻。色声一等则了语音。语音无二由如影响。往来周旋亦无处所。德本亦然如幻化。是为菩萨等游众善德本

又告溥首。何谓菩萨等游有为也。所有无有一切从念。念者空念。计不可量。无量难计。无边无际。所起为想。想从念缘。是之数亦不可尽。晓平等者了无央数。无行无像。解说等寂睹一切安。已安已荣不计无常。是等菩萨等游有为

又告溥首。何谓菩萨等游无为。本净法寂亦无合会。无明之形假声。等察音声无言无教皆了无为。众着言声等观如是。是为菩萨等游无为

又告溥首。何谓菩萨等游平等。处有为中不住有为。诸行平等如空无碍不住三界。三界本无何求泥洹。泥洹寂静不出不入。无言无说。乃至大安度脱众生。解无若干。法身如空不合不散。亦无往来亦无还返。如空寂寞。是为菩萨等游于平等。于是世尊。说斯章句。至未曾有。顺如应行不可思议世之希有。时有万二千菩萨皆得不起法忍。七十二亿百千天人皆发无上正真道意。二百六十万比丘漏尽意解。有六千比丘尼。皆发无上正真道意。有二千二百清信士。千八百清信女。亦皆发无上正真道意

尔时溥首僮真。复白世尊曰。唯愿大圣。演是三昧号。菩萨由斯而致至德诸根明了。闻三昧所因名号。则当获得一切法。明靡不通达。而悉降伏一切迷惑邪见之众。乐一文字。分别晓了一切诸文。以一切文而了一文。辩才之慧不可限量。为诸群生讲说经法。分别晓了缘应法忍。以一切行入于一相。逮得无量无限之议。晓了识议四分别辩。于是世尊。告溥首僮真。谛听善思念之。今当为仁分别本末溥首答曰。甚善愿乐欲闻。佛言。有三昧名离无量垢。假使菩萨逮得斯定。普见一切诸色清净。佛告溥首。有三昧名坏若干。假使菩萨逮得斯定。智慧光明覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明。假使菩萨逮得斯定。威曜覆蔽帝释梵王三界之宝。悉蒙安隐。诸天光曜忽不复现。有三昧名舍界。假使菩萨逮得斯定。处于众会蠲除一切淫怒痴病。有三昧名莫能当。假使菩萨逮得斯定。照明一切八方上下诸佛国土。有三昧名诸法无所生。假使菩萨逮得斯定。总揽诸佛经典训诲一切。为众会分别要义。敷演微妙无着之业。有三昧名无念雷音。假使菩萨逮得斯定。言语音声畅于梵天。十方所演无能过者。窈冥蔽碍无不闻者。有三昧名晓了一切应心所乐。假使菩萨逮得斯定。悦可众生随其所乐。而令脱拘碍解之缘。一切众会普得安隐。有三昧名无会现悦精进。假使菩萨逮得斯定。睹见无为无有限数终始之惑。所闻所见莫不通达。一切所入莫能过也。有三昧名无念宝德乐于世界。假使菩萨逮得斯定者。放诸神足施化众生。有三昧名诸音缘会。假使菩萨逮斯定者。觉诸言音以无数字了一文字。以一文字说无数字。以了内字外字。悲了于内不达外亦不了。内外相应无有异文。有三昧名积众善德。假使菩萨逮斯定者。分别罪福兴显平等。多所悦可一切众生。使闻佛音法音。众声闻音。缘觉音。菩萨音。度无极音。一切智音。彼有所说亦无音声。一切了知深要之业。有三昧名起诸总持为一切王。假使菩萨逮得斯定者。分别一切无量总持。众慧之要无碍之法悉令明了。有三昧名净诸辩才无为之行。假使菩萨逮斯定者。寂除一切音声言说。皆无言教亦无响应。无言无教亦无所有

于是溥首白世尊。唯然大圣。鄙身宁应讲斯典训之功德乎。告曰宜讲。溥首白佛。假使菩萨闻斯经典而不狐疑。发心受持而讽诵讲读。其人现在得妙辩才。聪明辩。欣豫辩。深妙辩。无合会常行慈心加诸众生。无毁复意。所以者何。设使忧念所作趣。奉行其行。知谛随身未曾舍离

尔时世尊。赞溥首曰。善哉善哉。快说此言。诚如之意。譬如布施获致大富而不虚假。持戒生天亦不虚假。令斯经典亦复如兹。学致辩才亦不虚假。悉得本志。犹如日光出照天下众冥悉除。斯经如是。讽诵学者。怀来辩才靡不通达。喻如菩萨坐于道场。于佛树下还得无上真正之道成最正觉。菩萨如是。学诵斯经必得辩才除诸狐疑。是故溥首。假使菩萨现欲兴辩晓练诸法。闻斯经典心不犹豫。即当受持讲说讽诵为诸众会广演其义

尔时是离垢藏菩萨。前白佛言。灭度后。其有受持讽诵讲说斯经法者。为众会敷演其义。鄙亲当为宣解所归使不狐疑。疾得辩才。于时弊魔愁毒垂泪。来诣佛所。白世尊曰。唯无建立于斯经。如来至真等正觉。常怀大哀。其有苦患施以大安。幸哉大圣。愿除吾惑。如昔世尊初坐树下处于道场。演此典法。今复重加说斯经典。我今忧郁心怀懊恼。其于如来始得佛道所救济时。我之反侧不能自胜。一切皆当得不退转逮无上正真之道。成最正觉。其有黎庶耳闻斯经。听音服名。悉当得道至于灭度。空我境界虚魔宫殿。大圣抚育兴建大悲唯见矜济。佛告魔曰。波旬莫恐勿怖勿懅。一切众生不悉灭度。如来亦不建立斯经。魔闻佛教踊跃欢喜。善心生矣忽然不现。溥首白佛。何故为魔而说斯教。佛告溥首。斯经典者住无所住。是故为魔而说斯言。吾不建立斯经典也。至诚不虚。一切诸法住无所住。不可逮得无有言教。离于二事本际平等。当谛无本。法界如称平若虚空。无适无莫真正无异。今经流布斯阎浮提。于天下当有瑞应。世尊适建诚谛之教。自然空中音普广闻。诚如佛言至诚不虚。佛告阿难。受斯普门品经之要。持讽诵读宣示同学。又言阿难。是经八万四千法品之藏。计比斯典等无差特。所以者何。此经一句普入无量之慧门法界诸要。唯如来分别晓了。众生解斯经典而成佛道然后讲说八万四千诸经品藏。是故阿难。当受斯经消息。将慎谛持讽诵为众人。说此已。离垢藏菩萨。溥首僮真。贤者阿难诸天世人。揵沓和阿须伦。闻经欢喜稽首作礼而退。

01-05.佛说大乘十法经 第314部

佛说大乘十法经

梁扶南三藏僧伽婆罗译

如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大比丘五千人俱。无量菩萨众。尔时彼大菩萨众中。有菩萨摩诃萨。名曰净无垢妙净宝月王光。集彼菩萨大众中。尔时净无垢妙净宝月王光菩萨摩诃萨。即从坐起舍莲花台往至佛所。偏袒右肩右膝着地。合掌白佛言。世尊。世尊大乘比丘住大乘比丘者。何故名住大乘比丘。复以何义故此大乘名曰大乘。尔时世尊告净无垢妙净宝月王光菩萨摩诃萨言。善哉善哉。净无垢妙净宝月王光。汝能问如来此甚深妙义。善男子。善思念之。吾当为汝分别解说。尔时净无垢妙净宝月王光菩萨白佛言。世尊。如尊教。尔时世尊告净无垢妙净宝月王光菩萨言。善男子。菩萨摩诃萨成就十法。名住大乘。何等为十。所谓成就正信。成就行。成就性。乐菩提心。乐法。乐观正法。行于正法及顺法。远离慢我慢等事。善好通达诸微密语。不乐声闻及缘觉等。善男子。菩萨摩诃萨成就如是十法。名住大乘。善男子。菩萨摩诃萨。成就不谄曲柔和行。柔和行彼能信诸佛如来正真正觉无上菩提。善能信一念中三世诸佛智。信如来藏不断常不老死不可尽。亦信实际法界一切种智一切种智相诸力无畏不共佛法。复信诸佛如来不可灌顶。亦信三十二大人之相八十妙好圆光等法。复信声闻所说或缘觉所说菩萨及余所说。亦信世间及出世间。复信正行行者顺行等沙门及婆罗门。亦信诸善根业报最胜上爱果若天天王若人人王。复信不善业报最下恶。不可乐闻不爱甚重粗过。或地狱畜生饿鬼等处。彼如是信已远离三法。何等为三。所谓疑惑不决等事。善男子。菩萨成就如是诸法名为正信。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

信为最上乘以是成正觉

是故信等事智者敬亲近

信为最世间信者无穷乏

是以信等法智者正亲近

不信善男子不生诸白法

犹如焦种子不生于根芽

善男子。云何菩萨摩诃萨成就诸行。善男子。菩萨摩诃萨剃除须发以被正服。殷重信心舍家出家。出家已习学菩萨威仪戒等诸行。或复声闻威仪戒等诸行。亦学缘觉威仪等行。彼如是或以所有身口意等同习烦恼。彼一切同灭。是中何者身所有同习烦恼。所谓杀生偷盗恶欲邪淫。刀杖瓦石等执悭吝。于他动手足等。往来逃走等事。是名身有同习烦恼。是中何者口家同习烦恼。所谓妄语两舌恶口绮语。恒说恶语毁谤甚深诸典。于诸尊长修梵行中广说恶名。是名口同习烦恼。是中何者意家同习烦恼。所谓悭贪邪见嫉妒。乐著名闻利养。亲族姓慢。色慢。幼年慢。无患慢。长寿多闻慢思惟慢。欲觉妄想觉恶觉亲觉土觉。饮食衣服卧具医药资用等觉。着处着乘着床。着诸饮食。妻子男女。营作犁耧奴婢等。钱财谷麦仓库贮积等事。乃至着种种资用之具。彼如是吝着已。所说事中。若失一事。便生其忧苦恼妄想等事。彼如是远离爱润心已生于思惟。善男子。略说意业。犹如世间轮转。故说意业同习气烦恼。彼如是离身口意业同习烦恼已。于和上所起其尊想。其阿阇梨所起和上想。于同梵行若老若少。起殷重恭敬。彼独在空闲之处。作如是思惟。我不应作如是。我为度一切众生。为解一切众生。为令安调伏静定众生故发诸行。然我自不调伏不隐诸根。未为寂灭。我必修正行。令有见我者必得成受调伏。亦顺诸佛微妙等教。复令欢喜诸天神龙夜叉乾闼婆等。善男子。此名为菩萨惭。彼作如是思惟。勿有令我若道若俗于诸威仪行中取诸过失。所谓行戒行不正中。或见形或威仪行。或行资用寿命行等。彼如是惭愧已。日夜之中六时观于持戒等法。彼善持戒已无复疑悔。令入住如来佛法中。无有休息。善男子。此之名为菩萨愧。善男子。是名菩萨成就如是诸行。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

诸佛行为本及声闻弟子

是故智者修行行常坚固

诸菩萨大智行诸无畏行

令证离垢道诸佛所赞叹

善男子。云何菩萨成就性。佛子菩萨性成。少欲嗔恚愚痴等。不妒不吝不恼。不说粗言。不欲嗔调戏。不轻动。调和柔。已软近亲可性。能成就上妙供具供养诸佛。所谓资用等财。惠施与他。具足成就手足头目等。若见如来或如来弟子。见已即生恭敬欢喜之心。善男子。菩萨如是名为性成就。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

相烟即知火鸳鸯以显水

复相知诸性菩萨大名称

柔和不谄曲舍离悭嫉妒

愍念一切众名之为菩萨

善男子。云何菩萨摩诃萨喜乐菩提心。若有菩萨摩诃萨。体性微发菩提心时。值佛菩萨或声闻缘觉等。教化劝发而生阿耨多罗三藐三菩提心。是名喜乐初发菩提相。彼闻菩提及菩提功德已。即发阿耨多罗三藐三菩提心。是名第二喜乐菩提相。彼菩萨见诸众生无能救护。无所归依。孤独无能济拔。无覆护。无舍宅。无有洲已。即起悲愍心。彼发心已作如是念。我今为诸众生。作救护归依济拔覆护舍宅洲等。为彼因缘故发无上菩提心。是名第三喜乐发菩提心。彼若见如来或菩萨声闻缘觉等满足诸行。见已心生欢喜爱敬安心。以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。是名第四发菩提心。彼菩萨为诸众生利益安乐故行。布施持戒修忍发精进行思禅定修正慧。云何菩萨行布施。所谓须饮与饮。须食与食。须乘给乘。须床榻敷具者。给床榻敷具等。须衣施衣。须金银宝冠环钏等诸庄严具。乃至己身皮肉润益众生。彼如是行于布施已。然彼布施回向发阿耨多罗三藐三菩提。虽施而不生我慢等心。云何持戒。成就身口意业。彼舍离身口意业等已。善离能防无碍无漏。纯一无杂奉持禁戒。然彼持戒回向阿耨多罗三藐三菩提。虽行持戒然不起我慢等心。善男子。云何菩萨修忍。彼嗔骂说枷锁系闭切割挝打。若道若俗能忍能容。不起诸习等烦恼。如是修忍已然彼回向阿耨多罗三藐三菩提。虽修忍然不起我慢等心。善男子。云何菩萨发精进心。彼作如是念。犹如虚空界无量无边。众生界亦无量无边。然此众生界我独无二。令安无余涅槃界中。是以为彼因缘故发行精进。身不离身念观受。彼观受已观心心行。彼观心心已顺观诸法。彼如是善忆念观已。为未生诸不善恶法令不生故。起欲修勤精进。持心等正行。为未生诸善法令生故。起欲修勤精进。直心等正行。已生诸不善法为令灭故。起欲修勤精进。持心等正行。已生诸善法为令久住故。复令增长思故。起欲修勤精进持心等正行。彼发精进已。令成初如意足分。如是第二第三乃至成第四如意足分。彼成就如意分。能令住一劫若减一劫。或具足行令满精进波罗蜜。如是发精进已。然彼精进回向阿耨多罗三藐三菩提。虽发如是精进然心不生憍慢。善男子。云何菩萨思禅定行。离意欲离意灭离欲静。不依内不依外。不依色不依受想不依识。不依欲色无色界。不依空无相无愿。不依世间出世间。不依布施持戒忍辱精进等。善男子。乃至略说一切有想系缚等名为禅。如是修诸禅。然彼禅回向阿耨多罗三藐三菩提。虽思修此禅。然不起我慢等心。善男子。云何菩萨修智。彼作如是念。无量无边众生界令入涅槃。然无一众生可入涅槃。何以故。如佛所说一切法法无我无众生无命无寿无富伽罗。如是修观智。然彼智回向阿耨多罗三藐三菩提。虽观修般若然不起我慢等心。善男子。如是菩萨摩诃萨乐菩提心。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言

犹如摩尼珠显于宝藏中

师以加功用倍明于本色

成就如是性求正菩提心

二边既寂静令魔不得便

善男子。云何菩萨乐法成就。善男子。若菩萨性乐法喜法爱法。彼若见沙门若婆罗门。所有资用命具饮食等事。彼能奉上。彼世间所有受用等。根茎枝叶华果等。彼收已施诸众生。持诸法者。令往礼拜恭敬合掌迎接已殷重敬纳。心有所疑处问于正义。是以持法者随所闻义善能解释。彼于闻法者起世尊想善知识想。起同世间诸海想。起和上想阿阇梨想。久失导时世间旷野生难中。能访觅起访觅想。久远愚者闇闭目开故。令起觉悟想。坠没世间烦恼泥中。而起济拔之想。久远失正路为作导师故。而起导师之想。久伏在世间牢狱能解故。而起解者想。久远着患疗治故。而起良医之想。以烦恼火焦灭身。令住灭故。而起大云雨想。彼为法为法因故。能忍寒热风雨蚊虻等。亦忍饥渴。或见他人受乐报者。不起悕求乐心。然作如是念。唯我世间独乐。而我能闻正法。彼为是事故。为彼因彼缘故。不生忧悲苦恼恨等。彼如是离忧悲苦恼等已。发如是心。我堪能荷负如来所说一法句故。在阿鼻地狱住一劫若减一劫。彼如是无疲倦心已。自然不行诸行。而得一切种智。未得诸佛法而令速得。善男子。以是义故菩萨名为乐着诸法。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

大智乐诸法而成诸佛子

亲近正妙法而不生疲倦

敬心求正法诸深心佛子

及以心忆持亦显正妙行

善男子。云何菩萨摩诃萨正观诸法。善男子。若菩萨作如是观。一切诸法犹如幻。迷惑凡夫故。一切诸法如梦。不实故。一切诸法如水中月。非事故。一切诸法如响。非众生故。一切诸法如影。计妄想故。一切诸法如响。声生灭坏故。一切诸法生灭坏。缘假成故。一切诸法本不生不移。同真如体故。一切诸法不灭。本不生故。一切诸法无作。无作者故。一切诸法如虚空。不可染故。一切诸法定寂灭。性不染故。一切诸法无垢。离一切诸垢故。一切诸法性灭。离烦恼故。一切诸法非色。不可见故。一切诸法离心境界。无体性故。一切诸法不住。灭诸毒故。一切诸法不可求。灭爱憎等心故。一切诸法无著。离烦恼境界故。一切诸法如毒蛇。离善巧方便故。一切诸法如芭蕉。无坚实故。一切诸法如水沫。体性弱故。善男子。菩萨如是观名为正观诸法

尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言

一切法如幻迷惑愚迷者

虚危犹如梦汝等如是持

法如水中月亦如响等事

复如影像等智者诸不觉

善男子。云何菩萨摩诃萨行法顺法等。善男子。若菩萨摩诃萨。观色无常。而不厌离色。欲证于法已。正智助法界。同用等法善自观入。善持彼者诸相。善思善记。彼记此相善持善修善记已。自然行法界等行。受想行识亦观无常。然不厌离识等之。入法界已。正智助同。法界等法善自观达。亦记彼相善持善修善记已。自然入法界等行。如无常苦空无我亦尔。彼观色无常已。于色中不生恐怖惊等。何以故。色是妄想颠倒所起。然彼如实知。观受想行识无常。乃至于识中。不恐不怖不惊。何以故。识者妄想颠倒所起故。然彼如实知。善男子。譬如善巧幻师或幻师弟子。化作种种幻事象兵马兵车兵步兵。彼智者见已不生恐怖惊等。何以故。彼如实知是幻师所作不实。未曾有虚诳作。菩萨亦如是。观色无常已。于色中不生恐怖惊等。何以故。色是妄想颠倒所起。然彼如实知。观受想行识无常已。乃至于识中不生恐怖惊等。何以故。识者妄想颠倒所起故。然彼如实知。尔时净无垢妙净宝月王光菩萨白佛言。世尊。云何菩萨观诸色无常。然不厌离色。而证法界已。正智观入助法界等法。尔时世尊。告净无垢妙净宝月王光菩萨言。善男子。吾当为汝分别说喻。善男子。譬如有智男子。常事诸毒。善持善覆善惜。起我相已种种庄严具贸易。然是不食彼毒。勿令我因此事断其正命。菩萨亦如是。向涅槃心。润向涅槃。顺向涅槃。近取涅槃。然不证彼涅槃。何以故。勿令我因于此事退菩提行。善男子。譬如有人事其火神。然彼人日夜香华等供养恭敬尊重赞叹亲侍。然彼人不作是念。我以事火供养恭敬尊重赞叹。亲近已我以二手接取之。何以故。勿令我因此事于身有苦于心有恼。菩萨如是。向涅槃心。润向涅槃。顺向涅槃。及取涅槃。然彼不证涅槃。何以故。勿令我因此事退菩提行。尔时净无垢妙净宝月王光菩萨白佛言。世尊。如我知世尊所说意趣。菩萨者应住世间。佛言。如是如是。善男子。菩萨应住世间。问曰世尊。云何菩萨住世间。而不以世间诸患所染。佛言。善男子。为此事故略说一喻。善男子。譬如咒术之人。以大咒术力故。诸恶毒紊叩扰?贰H槐巳瞬灰源耸露掀涿??:我怨省R员巳松仆ù镏涫趿?省F腥?嗳缡恰P惺兰渥∈兰洹W∈兰湟选4笾欠奖阒淞?省9仓罘衬斩旧叨?酉繁?R嗯?凶∽?浴F腥?灰源耸鹿视谄刑岫?型嘶埂:我怨省1顺删痛笾欠奖阒淞?省6?本晃薰该罹槐υ峦豕馄腥?浴J雷稹OS邢S小1酥钇腥??懿恢つ鶚劇8床灰允兰浞衬斩局??尽J雷稹N医窆橐乐畲笃腥?J雷稹J侵钪谏?删椭钌聘?N糯朔ㄒ讯??换断残摹J雷稹1松颇凶由婆?恕V罘鹨鸭恰H裟芪糯朔?拧7鹧浴I颇凶印K荡朔ㄊ薄N灏俦惹稹N粗の蘼┒?媒馔选1说媒馔岩鸭创幼?稹F?挥壹缬蚁プ诺亍:险葡蚍稹0追鹧浴J雷稹V钇腥?摺?删纯衫癜荨7鹩镏畋惹稹H缡侨缡恰H缛晁?怠6?笔雷稹S?匦?艘濉6?蒂恃

01-04.阿閦佛国经 第313部

第一卷第二卷

阿閦佛国经 卷上

后汉月支国三藏支娄迦谶译

发意受慧品第一

闻如是。一时佛在罗阅只耆阇崛山中。与大比丘众比丘千二百五十人俱。皆阿罗汉也。生死已断无复有结。悉坏牢狱。已得自在意。已善解智慧。为度诸天龙王。皆为之伏。所作已办。诸当为者已脱重担。便得所有用正慧解。意得自在所度无极。独阿难未也。尔时贤者舍利弗。起长跪叉手。而白佛言。善哉天中天。昔者诸菩萨求无上正真道者。行德号发意。便得至号。是诸菩萨。以仪哀念安隐诸天及世间人。为作安谛。多所安隐。于众人民。以仪故哀念安定。以大身于世间无盖。哀伤诸天及人。今现在及过去诸菩萨摩诃萨。为现光明。乃至法之明为作照明。令至佛光明。而无有名。若有求菩萨道者。当如昔者诸菩萨摩诃萨所愿。及行明照并僧那。令入德号以闻者。当如是学奉行之。学如是者。即为成阿惟越致及无上正真道也。佛言善哉。贤者舍利弗。所问甚善。汝乃问过去诸菩萨摩诃萨所愿及行照明并僧那。令至所号。念诸当来菩萨令受取之。谛听是舍利弗。善思念之。为汝解说过去诸菩萨摩诃萨所施行。舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻

佛告舍利弗。有世界名阿比罗提。其佛名大目。于彼为诸菩萨摩诃萨。说法及六度无极之行。尔时贤者舍利弗心念言。我欲问如来天中天。何所是阿比罗提世界。及大目如来无所著等正觉。为诸菩萨摩诃萨说法及六度无极之行者乎。时佛即知贤者舍利弗心所念。告舍利弗言。东方去是千佛刹有世界名阿比罗提。其佛名大目如来无所著等正觉。为诸菩萨说法及六度无极之行者乎。时有比丘。从坐起正衣服。右膝着地。向大目如来。叉手白大目如来言。唯天中天。我欲如菩萨结愿学所当学者。如是舍利弗。其大目如来。告其比丘言。如结愿学诸菩萨道者甚亦难。所以者何。菩萨于一切人民及蜎飞蠕动之类。不得有嗔恚。如是舍利弗。其比丘白大目如来言。天中天。我从今以往。发无上正真道意。以意劝助而不离之。用愿无上正真道也。当令无谀谄所语至诚所言无异。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。若于一切人民蜎飞蠕动之类。起是嗔恚。第一意若发弟子缘一觉意。第二唯意念淫欲。第三若发意念睡眠念众想由誉。第四发意念狐疑。第五乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊。诸不可计无央数。不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。若我发意念杀生者。第一若发意念盗取他人财物。第二若发意念非梵行者。第三若发意念妄言。第四若发意念悔恨。第五乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数。不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。若我发意念骂詈。第一若发意念恶口。第二愚痴。第三若发意念绮语。第四若发意念邪见。第五乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数。不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者

佛语舍利弗。其比丘如是。为以被是大僧那僧涅。菩萨摩诃萨初发是意。乃于一切人民蜎飞蠕动之类。意无嗔怒。亦无恚恨也。舍利弗。尔时其菩萨摩诃萨。用无嗔恚故。名之为阿閦。用无嗔恚故住阿閦地。其大目如来无所著等正觉。亦欢乐作是名。四天王亦欢乐为是名。天帝释及梵三钵。亦欢乐作是名。佛语舍利弗。其阿閦菩萨摩诃萨。白大目如来无所著等正觉言。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是不离愿。为无上正真道者。不奉行如今所语。常不舍得律行迹。不发萨芸若意。而欲念成佛者。世世不常作沙门。世世不常着补纳之衣。世世作沙门以三法衣不具。乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数。不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。唯天中天。我发萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。世世不常为人说法。世世不常作法师。世世所说事。不有无所挂碍高明之行。世世不有无量高明之智。世世作沙门不常行分卫。乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数。不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。世世作沙门已不常在树下坐。世世不常精进行三事。何等三。一者经行。二者坐。三者住。世世若发意念罪本。妄语欺人诽谤谗言。世世为女人说法。及食饮因缘。若起想着笑为说法者。乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数。不可思议无量世界中诸佛天中天今现在说法者。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。世世若举手说法。世世见余菩萨不发佛心。世世若发意念。供养外异道人舍诸如来。世世若在坐上听法。乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。世世若发意念。我当布施与某。不布施与某。世世若发意念。我当于某处立福施。于某处不立福施。世世若发意念。我常持法施与某。不持法施与某。世世见孤穷。用其人故不分身命。乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。我世世于诸菩萨所意无有异。至无上正真最正觉也

佛语舍利弗。尔时其比丘如是。如来无所著等正觉为作保任。若如来为作保任者。诸天阿须伦世间人民亦为作保任。尔时大目如来为作保任。时诸天阿须伦世间人民。亦为作保任。佛言。若复有比丘菩萨摩诃萨。以是色像僧那。求无上正真道者。皆当成无上正真道最正觉也。佛语舍利弗。其阿閦菩萨。白大目如来无所著等正觉。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。令我成最正觉时。其刹所有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若有罪恶者及谗罪恶者。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。复次天中天。我当修行乃至成无上正真道最正觉。令我佛刹诸弟子一切皆无有罪恶者。我当修佛道至令佛刹严净。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。我若于梦中失精。乃至成最正觉。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数。不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。复次天中天。我当修行乃至成无上正真道最正觉。令我佛刹中。诸菩萨出家为道者于梦中不失精。唯天中天。我发是萨芸若意。审如是愿。为无上正真道者。世间母人有诸恶露。我成最正觉时。我佛刹中母人有诸恶露者。我为欺是诸佛世尊诸不可计无央数不可思议无量世界中。诸佛天中天今现在说法者。是为菩萨法事如意所念行。佛亦为如应说法。佛语舍利弗。尔时有一比丘。谓阿閦菩萨摩诃萨。乃作是结愿。若使不退转者。当以右指案地令大震动。尔时阿閦菩萨。应时承佛威神。自蒙高明力乃令地六反震动。阿閦菩萨摩诃萨所感动。如语无有异也。佛语舍利弗。若有菩萨欲成无上正真道最正觉者。当学阿閦菩萨摩诃萨行。菩萨摩诃萨以学阿閦菩萨行者。不久亦当即取佛刹土。当复成无上正真道最正觉也

尔时贤者舍利弗问佛言。天中天。阿閦菩萨摩诃萨初发意时。有几何天在会中。佛告舍利弗。阿閦菩萨初发意学时。三千大千世界中四天王天帝释及憋魔梵三钵。一切皆向阿閦菩萨。叉手说是语。昔所不闻是僧那。诸天闻以便说言阿閦菩萨成无上正真道。若有人生其佛刹者。是人福德不小也。贤者舍利弗白佛言。未曾闻余菩萨摩诃萨以是色像学僧那。我亦不见亦不闻。如阿閦菩萨摩诃萨。及天中天。为作如是之名。佛言如是也。舍利弗。少有菩萨摩诃萨以是色像。学僧那及无上正真道。如阿閦菩萨摩诃萨。于是舍利弗。陂陀劫中诸菩萨摩诃萨。其德不及阿閦菩萨摩诃萨之功德也。佛语舍利弗。尔时其大目如来无所著等正觉。授阿閦菩萨无上正真道决。汝为当来佛。号阿閦如来无所著等正觉。成慧之行。而为师父。安定世间。无上大人。为法之御。天上天下尊佛天中天。亦如提洹竭佛授我决。时佛语舍利弗。大目如来授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。其三千大千世界皆为大明。譬我亦如是。授无上正真道决时。其三千大千世界皆为大明。复次舍利弗。其阿閦菩萨摩诃萨成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。其三千大千世界六反震动。譬我亦如是。成无上正真道得萨芸慧时。三千大千世界。为六反震动。复次舍利弗。阿閦菩萨摩诃萨授无上正真道决时。是三千大千世界中诸药树木。一切皆自曲低。向阿閦菩萨作礼。譬我亦如是。成无上正真道最正觉得萨芸若慧时。是三千大千世界诸药树木。一切皆自曲低向我作礼。复次舍利弗。其大目如来无所著等正觉。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。其三千大千世界中。诸天龙鬼神揵沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒。一切皆向阿閦菩萨。叉手而作礼。譬我亦如是。成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。三千大千世界。诸天龙鬼神揵陀罗阿须轮迦留罗真陀罗摩睺勒。皆向我叉手作礼

复次舍利弗。其大目如来无所著等正觉。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。遍三千大千世界。诸妊身女人皆安隐产。盲者得视。聋者得听。譬我亦如是。成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。是三千大千世界。诸妊身女人皆安隐产。盲者得视。聋者得听。复次舍利弗。大目如来无所著等正觉。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。遍三千大千世界中人非人皆烧香。譬我亦如是。成无上正真道最正觉得萨芸若慧时。遍三千大千世界中人非人皆烧香。贤者舍利弗白佛言。阿閦菩萨摩诃萨乃有是无极之德。佛告舍利弗。阿閦菩萨摩诃萨不但有功德。不独大目如来授其决。如是不可称说无央数功德。得度无极。复次舍利弗。大目如来。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。诸天阿须伦世间人。其意皆安隐悉得其时。譬我亦如是。成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。诸天阿修罗世间人意。皆得安隐悉得其时。复次舍利弗。其大目如来。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。和夷罗鬼神常随后护之。譬我亦如是。成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。和夷罗鬼神常随我后行。复次舍利弗。大目如来。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。诸天阿修罗世间人。以天华天香供养之。譬我亦如是。成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。诸天阿修罗世间人。以天华天香来供养。复次舍利弗。大目如来。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。二十亿人及三十亿诸天。发无上正真道意。大目如来无所著等正觉皆授其决。复次舍利弗。大目如来无所著等正觉。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。其地大动自然生优钵华。莲华。拘文华。分陀利华布其地。譬我亦如是。成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。大地自然生优钵华莲华拘文华分陀利华布其地。复次舍利弗。大目如来无所著等正觉。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。若干百天人。若干千天人。若干百千诸天人住于虚空。以天衣用散阿閦菩萨上。即说是言。菩萨摩诃萨。当度成无上正真道最正觉也。复次舍利弗。大目如来。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决。尔时诸天阿须罗世间人民相爱。剧父母哀其子。譬我亦如是。成无上正真道最正觉时。诸天阿修罗世间人民相爱。剧父母哀其子也

复次舍利弗。大目如来。授阿閦菩萨摩诃萨无上正真道决时。其三千大千世界中诸天及人民。承佛威神。皆闻授阿閦菩萨决。如是舍利弗。昔授菩萨决时。其此国中人民。一心布施为福德快饮食。若有求索者。已所喜而施与。譬我亦如是。成无上正真道最正觉时。是三千大千世界中诸天及人民。皆承佛威神闻授决时。如是舍利弗。昔此国中人民。一心布施为福德快饮食。若有求索者。已所喜而施与。复次舍利弗。其大目如来。授阿閦菩萨摩诃萨无上正觉道决时。诸欲界天悉鼓天伎乐供养。舍利弗。是阿閦菩萨摩诃萨授决时之功德行。贤者舍利弗白佛言。难及天中天。如来无所著正觉。诚谛说之。不可思议诸佛佛之境界。不可思议诸神神之境界。不可思议诸龙龙之境界。不可思议诸龙之境界乃从阿閦菩萨摩诃萨初发意。学受得此功德。天中天。是阿閦菩萨摩诃萨授决时。亦不可思议。是时贤者阿难。谓贤者舍利弗。阿閦菩萨摩诃萨初发意。学僧那及得号如是也。舍利弗谓阿难言。是皆有因缘所致。阿閦菩萨摩诃萨初发意。学僧那及德号。今佛当广解说之。时佛告舍利弗言。阿閦菩萨初发是意时。可令虚空有异。我所结愿不可使有异。被僧那僧涅乃如是。佛语舍利弗。如阿閦菩萨摩诃萨所被僧那僧涅。宝英菩萨摩诃萨。亦从阿閦菩萨学行。舍利弗。无央数菩萨。不能及知阿閦菩萨所被僧那僧涅。甚坚积累德行乃如是。舍利弗。其阿閦菩萨。以成无上正真道也。最正觉今现在阿比罗提世界。阿閦如来无所著等正觉。行菩萨道时。世世人求手足及头目肌肉。终不逆人意也。舍利弗。阿閦如来从初发意。至成无上正真道最正觉。不中有头痛。亦无风气上隔之病。舍利弗是阿閦如来无所著等正觉。昔行菩萨道时。甚难及未曾有之法。阿閦如来昔行菩萨道时。世世见如来一切常奉梵行世世亦作。是名阿閦菩萨。从一佛刹复游一佛刹。所至到处目常见诸天中天生于彼。佛言舍利弗。譬如转轮王得天下。所从一观复至一观。足未曾蹈地。所至常以五乐自娱得自在至尽寿。如是舍利弗。阿閦如来行菩萨道行。世世常自见如来无所著等正觉。常修梵行。于彼所说法时。一切皆行度无极。少有行弟子道。彼所行度无极为说法。有立于佛道者。便劝助为现正。令欢喜踊跃。皆令修无上正真道。便发是大尊意。彼说法时诸所德本以愿持。作无上正真道。我持是德本愿无上正真道。成最正觉时。说法令我佛刹中诸菩萨摩诃萨。佛说法时承佛威神皆受讽诵持之。讽诵已是诸菩萨摩诃萨。从一佛刹复游一佛刹。意常乐诸佛天中天。至成无上正真道最正觉。我亦如是。从一佛刹复游一佛刹。即住于兜术天得一生补处之法。佛复语舍利弗。如是诸菩萨摩诃萨从兜术天。自以神力下入母腹中。从右胁生。菩萨生堕地时地为大动。以修行有是应。菩萨在母腹中时。都无有臭处。亦无恶露。亦无不可意。时佛语舍利弗。譬如神通比丘。若入绞露精舍。于虚空中游行周匝虚空中行。于绞露精舍无所触碍。如是舍利弗。菩萨入母腹中时。如在虚空中游观周匝无所触碍。亦无臭处。其阿閦如来昔行菩萨道时如是。我亦如是。行无上正真道时。一切皆破坏魔事。我如是成无上正真道最正觉。阿閦佛刹。求菩萨道及弟子道者。皆破坏诸恶。降伏众魔一切皆尽。其佛刹人民。不复作魔事。我当修是佛道至得出家学道。佛语舍利弗。阿閦如来无所著等正觉。昔行菩萨道听说法时。其身不生疲极。意亦不念疲极。舍利弗。阿閦如来昔求菩萨道听说法时。如是好法。令我佛刹中诸菩萨摩诃萨。好法如是

阿閦佛刹善快品第二

贤者舍利弗白佛言。天中天。是阿閦如来无所著等正觉。昔行德号时。以成号阿閦如来。甚善天中天。愿佛当复广说其佛刹之善快。所以者何。若有求菩萨道者。闻知彼佛刹之善快。及阿閦如来所现行教授。若复有求弟子道未得度者。闻彼佛刹之善快。及阿閦如来所现教授。恭敬清净之行。佛言。善哉善哉。舍利弗。所问甚善。汝问佛义快乃如是。念阿閦佛刹之善快。阿閦如来成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。其三千大千世界皆为大明。地六反震动。阿閦如来成最正觉时。其三千大千世界中诸人民。七日不食饮。亦不妄食饮。亦不妄谀谄。身亦无疲极之想。如是也。俱想念安隐。好喜相爱敬。欢喜意以得时念。尔时诸人民诸欲天。皆弃秽浊思想。所以者何。用阿閦如来昔时愿所致得是德号。其三千大千世界一切人民。叉手向阿閦如来。其佛刹如是。无央数佛刹。不及是阿閦佛刹之善快。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道之所愿而有持。诸菩萨摩诃萨所愿有持者。佛佛刹便善快

佛语舍利弗。我昔行菩萨道时。如所愿今自然得之。阿閦如来成无上正真道最正觉时。其三千大千世界诸人民得天眼者。未得天眼者。皆见其光明。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持。佛复语舍利弗。阿閦如来成无上正真道最正觉。往诣佛树时。诸憋魔不能发念。何况当复能往娆萨芸若慧。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持。复次舍利弗。阿閦如来成无上正真道最正觉。得萨芸若慧时。无央数那术亿百千诸天人。于虚空住。以天华天栴檀杂香天捣香伎乐。供养散阿閦佛上。供养已。其天华天香天捣香天栴檀香天杂香。悉于虚空中合住。化成圆华盖。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持。阿閦如来光明皆照明三千大千世界常明。阿閦如来光明悉蔽日月之光明。及一切诸天光明皆令灭。使人民不复见日月之明。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有持

贤者舍利弗白佛言。天中天。阿閦如来无所著等正觉。昔行菩萨道时。以被是大僧那僧涅。乃作是愿。佛言。昔行菩萨道时。若干百千人不可复计。无央数人积累德本。于无上正真道持是积累德本。愿作佛道及净其佛刹。如所愿欲严其佛刹。即亦具足其愿。复次舍利弗。阿閦佛树以七宝作之。高四十里周匝二十里。其枝叶旁行四十里。其枝下垂。其栏楯绕树。周匝五百六十里。阿閦如来于其树下得萨芸若慧。佛语舍利弗。如世间巧人鼓百种音乐。其声不如阿閦佛刹中梯陛树木之音声。风适起吹梯陆。树木相叩作悲声。佛语舍利弗。听说阿閦如来无所著等正觉刹中之净快。谛听善思念之。今当为汝说之。贤者舍利弗言。唯然世尊。愿乐欲闻佛言。阿閦如来刹中无有三恶道。何等为三。一者泥犁。二者禽兽。三者薜荔。一切人皆行善事。其地平正生树木。无有高下。无有山陵嵠谷。亦无有砾石崩山。其地行足蹈其上即减。这举足便还复如故。譬如綩綖枕头枕其上即为减。这举头便还复如故。其地如是。其佛刹无有三病。何等为三。一者风。二者寒。三者气。其佛刹人。一切皆无有恶色者。亦无有丑者。其淫怒痴薄。其佛刹人民。皆悉无有牢狱拘闭之事。一切皆无有众邪异道。其刹中树木常有花实。人民皆从树取五色衣被。众共用着之。其衣被甚姝好无败色者

佛语舍利弗。人民所著衣香。譬如天华之香。其饭食香美。如天树香无有绝时。诸人民着无央数种种衣被。其佛刹人民。随所念食。即自然在前。譬如舍利弗。忉利天人。随所念食即自然在前。如是其刹人民。随所念欲得何食。即自然在前。人民无有贪于饮食者。复次舍利弗。其佛刹人民所卧起处。以七宝为交露精舍。满无有空缺处。其浴池中有八味水。人民众共用之。其水转相灌注。诸人民终不失善法行。譬如舍利弗。玉女宝过踰凡女人不及。其德如天女。如是舍利弗。其佛刹女人德。欲比玉女宝者。玉女宝不及其佛刹女人。百倍千倍万倍亿倍。巨亿万倍不与等。人民以七宝为床。上布好綩綖。悉福德致自然为生。舍利弗。是阿閦如来无所著等正觉。昔行菩萨道时所愿而有持。阿閦佛以福德所致成佛刹如是比。佛复语舍利弗言。其刹中人民饭食胜于天人饭食。其食色香味。亦胜天人所食。其刹中无有王。但有法王佛天中天。佛言舍利弗。譬如郁单越天下人民无有王治。如是舍利弗。阿閦如来无所著等正觉佛刹无有王。但有阿閦如来天中天法王。譬如忉利天帝释。于坐这发念。诸天便来受其教。舍利弗。是为阿閦如来佛刹之善快。其刹人民不从淫欲之事。所以者何。用是阿閦如来真人法御天中天所致。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时愿所致。令佛刹善快

尔时有异比丘。闻说彼佛刹之功德。即于中起淫欲意。前白佛言。天中天。我愿欲往生彼佛刹。佛便告其比丘言。痴人汝不得生彼佛刹。所以者何。不以立淫欲乱意者。得生彼佛刹。用余善行法清净行。得生彼佛刹。佛语舍利弗。阿閦如来佛刹。有八味水。是诸人民所为。悉共用之。人民意念。欲令自然浴池。有八味水满其中。用人民故。即自然有浴池。有八味水满其中。意念欲令水转流行。便转流行。意欲令灭不现。即灭不现。其佛刹亦不大寒。亦不大热。风徐起甚香快。是风用诸天龙人民故。随所念风便起。若一人念。欲令风起自吹。风即独吹之。意念不欲令风起。风便不起。风起时不动人身。风随人所念起。舍利弗。是为阿閦如来佛刹之善快。如昔时所愿。佛语舍利弗。阿閦如来佛刹女人。意欲得珠玑璎珞者。便于树上取着之。欲得衣被者。亦从树上取衣之。舍利弗。其佛刹女人无有女人之态。如我刹中女人之态也。舍利弗。我刹女人态云何。我刹女人。恶色丑恶舌。嫉妒于法。意着邪事。我刹女人有是诸态。彼佛刹女人无有是态。所以者何。用阿閦如来昔时愿所致。佛复语舍利弗。阿閦佛刹女人。妊身产时身不疲极。意不念疲极。但念安隐亦无有苦。其女人一切亦无有诸苦。亦无有臭处恶露。舍利弗。是为阿閦如来昔时愿所致。得是善法。其佛刹无有能及者。舍利弗。阿閦佛刹人民无有治生者。亦无有贩卖往来者。人民但共同快乐安定寂行。其佛刹人不着爱欲淫妷。以因缘自然爱乐。其刹风起吹梯陛树。便作悲音声。舍利弗。极好五音声不及阿閦佛刹风吹梯陛树木之音声也。舍利弗。是为阿閦如来昔行佛道时所愿而有持。佛语舍利弗。若有菩萨摩诃萨。欲取严净佛刹者。当如阿閦佛昔行菩萨道时。所愿严净取其刹。佛复语舍利弗。阿閦佛刹无有日月光明所照。亦无有窈冥之处。亦无有挂碍。所以者何。用阿閦如来无所著等正觉光明。皆照三千大千世界常明。譬如绞露精舍坚闭门风不得入。好细涂以白垩之。持摩尼宝着其中。其珠便以光明照。其中诸人民昼夜承其光明。如是舍利弗。其阿閦如来无所著等正觉光明。常照三千大千世界。舍利弗。绞露精舍者。谓是阿比罗提世界也。摩尼宝者谓是阿閦如来也。摩尼宝光明者。谓是阿閦如来之光明也。精舍中人者。谓是阿閦佛刹中人民安乐者也

佛语舍利弗。阿閦如来行所至处。于足迹下地。自然生千叶金色莲华。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿而有待。贤者舍利弗问佛言。阿閦如来无所著等正觉。入殿舍时。自然生千叶金色莲华耶。为在所至处自然生乎。佛告贤者舍利弗。阿閦如来若入郡国县邑。所至到处。亦等如入殿舍时也。亦自然生千叶金色莲华。若善男子善女人。意念欲令入殿舍足下自然生莲华者。皆使莲华合聚一处便合聚。意欲令上在虚空中承佛威神。其莲华用人民故。便上在虚空中。而罗列成行。佛复语舍利弗。其三千大千世界乃如是。阿閦如来无所著等正觉。若遣化人到他方异世界。彼亦自然生。以佛威神所致。其三千大千世界。以七宝金色莲华而庄严之◎

阿閦佛国经◎弟子学成品第三

佛复语舍利弗。阿閦如来说法时。于一一说法之中。不可计无央数人。随律之行至。有作阿罗汉道证者。如是比无央数诸弟子聚会。及复得八惟务禅者。阿閦如来佛刹诸弟子众不可复计。佛语舍利弗。我都不见持计者与挍计。巨能计数其众会者也。以脱重担离于牢狱。远于波头犁。阿罗罗犁。阿比舍犁。阿优陀犁。如是舍利弗。众会不可计数诸善男子。是弟子智慧无央数不可计众。在须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉道也。若懈怠者得须陀洹为七生七死。于是说法时。其人为不得上持为七生七死。阿閦如来说法时。第一说法作须陀洹道证。第二说法作斯陀含道证。第三说法作阿那含道证。第四说法作阿罗汉道证者。其佛刹。谓是善男子为懈怠。用不一坐听法。作阿罗汉道证故。其刹须陀洹。不复七上下生死。便于人间坐禅。得三昧须陀洹。即于彼自以威神力作阿罗汉道证。其刹斯陀含不复往还世间。以弃众苦便于彼得三昧斯陀含。便于其刹自以威神力作阿罗汉道证。其刹阿那含。不复上生波罗尼蜜和耶越天。便于彼自以威神力作阿罗汉道证。其刹阿罗汉不上下。便于彼至无余泥洹界般泥洹。其刹说沙门四道。如是至令得道住。佛言舍利弗。若善男子善女人。于法自在者不复失学住。亦不失学余事。如是于不学地便般泥洹也。无所学地。谓是阿罗汉地。舍利弗。是为阿閦如来无所著等正觉刹诸弟子学成无有粗立。在上好要处者。谓是阿閦如来刹弟子众阿罗汉也。生死已断所作而办。所当为者以脱重担。便得所有尽坏勤苦牢狱之事。以中正解复知八维无禅。阿罗汉行八维无禅。舍利弗。是为阿閦如来刹弟子之善行。是为阿罗汉之功德所为福行。其刹以三宝为梯陛。一者金。二者银。三者琉璃。从忉利天下至阎浮利地。其忉利天。欲至阿閦如来所时。从是梯陛下。忉利天人。乐供养于天下人民言。如我天上所有。欲比天下人民者。天上所有大。不如天下及复有阿閦如来无所著等正觉也

佛语舍利弗。忉利天人乐供养天下人民。天下人若上至忉利天者。便不乐供养忉利天人。所以者何。我天下佛说经。如我天下所有。于是天上无也。不如我天下所有我天下乐供养有佛。忉利天见天下人民。天下人遥见忉利天宫殿。譬如此刹天下人遥见日月星辰殿舍。如是舍利弗。其佛刹天下人。遥见诸天宫殿如是。及欲行天承佛威神所致。是为阿閦如来佛刹所有善快。佛复语舍利弗。阿閦如来佛刹。三千大千世界皆说法四辈弟子。满三千大千世界无空缺。阿閦佛刹弟子意不念。今日当于何食。今日谁当与我食。亦不行家家乞。时到饭食便办满钵自然在前。即取食食已。钵便自然去。其刹饭食如是。诸弟子不复行求衣钵也。亦不裁衣。亦不缝衣。亦不浣衣。亦不染衣。亦不作衣。亦不教人作。以佛威神所致。同共安乐自然生。阿閦如来不为诸弟子说罪事。如我为诸弟子说十四句法。阿閦如来不为诸弟子说如是之法。所以者何。其刹无有行恶者。阿閦佛不复授诸弟子戒。所以者何。其佛刹人无有短命者。亦无蔽恶人。无有秽浊劫。亦无有诸结。无有秽浊。见其刹以除诸恶秽浊

佛复语舍利弗。阿閦佛说法时。诸弟子便度于习欲。所以者何。已弃于恶道故。其刹众弟子终无有贡高憍慢。不如此刹诸弟子于精舍行律。其刹弟子无有作是行者也。所以者何。舍利弗。用其人民善本具故。所说法悔过各得其所。其刹不说五逆之事。一切皆断诸逆已。诸弟子不贪饮食。亦不贪衣钵。亦不贪众欲。亦不贪着也。为说善事。所以者何。用少欲知止足故。舍利弗。阿閦佛不复授诸弟子戒。如我于此授诸弟子戒。所以者何。其刹无有恶者。是诸弟子但以苦空非常非身以是为戒。其刹亦无有受戒事。譬如是刹正士。于我法中剃除须发。少欲而受我戒。所以者何。其阿閦佛刹诸弟子。得自在聚会无有怨仇。舍利弗。阿閦佛刹诸弟子不共作行。便独行道不乐共行但行诸善。其刹无有过精进者。亦不可见懈怠者。舍利弗。是为阿閦如来佛刹出家诸弟子之德行

佛语舍利弗。阿閦如来。为诸弟子说法时。弟子不左右顾视一心听经。中有住听经者。身不知罢极。中有坐听经者。身亦不知罢极。意亦不念罢极也。阿閦如来于虚空中说法时。诸弟子悉听之。是时得神足比丘。未得神足比丘。承佛威神。皆于虚空中行而听法。是诸弟子于虚空中以三品作行。何等三。一者住。二者经。三者坐。中有坐般泥洹波蓝坐居而般泥洹者。诸弟子皆般泥洹时地即为大动。般泥洹已诸天人民共供养之。中有阿罗汉。身中自出火还烧身而般泥洹。中有阿罗汉般泥洹时。自以功德行如疾风中有。譬如五色云气于空中行便不复知处。中有弟子自以功德便没去不复知处。般泥洹如是。中有般泥洹时。于虚空身中放水其水不堕地便灭不现。其刹如是清净。令身灭不现。其刹如是清净。令身灭不现而般泥洹。诸弟子般泥洹如是也。舍利弗。是为阿閦如来无所著等正觉。昔行菩萨道时所愿而有持成无上正真道。诸弟子以是三品般泥洹。复次舍利弗。阿閦如来佛刹诸弟子。无央数不可计诸弟子。少有不具足四解之事者。多有得四解事具足者。诸弟子少有不得四神足安隐行者。多有得四禅足安隐行者。舍利弗。是为阿閦如来佛刹诸弟子所成德行。贤者舍利弗白佛言。阿閦如来无所著等正觉佛刹。诸弟子所行。皆无极也◎

阿閦佛国经卷上

阿閦佛国经 卷下

后汉月支国三藏支娄迦谶译

◎诸菩萨学成品第四

尔时贤者舍利弗心念言。佛已说弟子所学成。愿佛当复说诸菩萨所学成。所以者何。皆当学成是诸菩萨所照光明。时佛即知贤者舍利弗心所念。即告舍利弗。其阿閦如来无所著等正觉佛刹。有若干百菩萨。若干千菩萨。若干亿菩萨。若干亿百千菩萨。大会如是。佛语舍利弗。诸菩萨摩诃萨于阿閦佛所下须发。皆承佛威神悉受法语讽诵持之。如我于是所说法由为薄少耳。阿閦佛所说法无央数不可复计。比我所说法。百倍千倍万倍亿万倍不在计中。舍利弗。是为阿閦如来昔行菩萨道时所愿。我成无上正真道最正觉时。令我佛刹诸菩萨。我说法时。令诸菩萨皆承佛威神。悉受讽诵持之。佛复语舍利弗。尔时诸菩萨摩诃萨皆承佛威神。受所说法讽诵持。是诸菩萨摩诃萨自生意念。欲从其刹至他方世界。俱至诸如来所听所说法。为诸佛世尊作礼讽诵之。复重问意解。为诸佛作礼讽诵已。重问意解已。便复还至阿閦如来所。佛语舍利弗。是陂陀劫中当有千佛。甫始四佛过。菩萨摩诃萨欲见是诸佛者。当愿生阿閦佛刹。若有善男子善女人。于是世界若他方世界。终亡往生阿閦佛刹者。甫当生者即当得住弟子缘一觉地。所以者何。其有因缘见如来者及众僧。为以断弊魔罗网去。得近弟子缘一觉及佛地。当得无上正真道最正觉。其人为以成如来。为以见诸菩萨摩诃萨之事。菩萨生阿閦佛刹者。其行皆住清净。为行诸法。为在诸法士。为以住于法。为佛道不可动转。复当坚住阿惟越致。佛语舍利弗。若善男子善女人。于是世界若他方世界。终亡往其刹者等辈。得入诸佛住。其菩萨为得觉意入无恐惧。觉意菩萨。合会于智慧度无极在所各同义。见世尊知所住。其佛刹诸菩萨摩诃萨。在家者止高楼上。出家为道者不在舍止。佛告舍利弗。阿閦佛说法时诸菩萨摩诃萨。承佛威神皆受法语讽诵持之。其不出家菩萨摩诃萨不面见佛所说时。在所坐处承佛威神皆亦闻法语。闻已即受讽诵持之。其出家菩萨摩诃萨。身自面见佛说法时。及所行至坐处。亦承佛威神皆闻。闻已即受讽诵持。是菩萨摩诃萨。终亡已后俱持法语。所至生诸佛刹续念之。舍利弗。是为阿閦佛之善快。所以者何。如昔所愿自然得之

佛语舍利弗。若有一世菩萨摩诃萨。欲见若干百佛。若干千佛。若干万佛。若干亿那术百千佛。当愿生阿閦佛刹。菩萨已生阿閦佛刹者。便见若干百佛。若干千佛。若干亿万佛。若干亿那术百千佛。当于其刹种诸德本。当为无央数百千人。无央数百千亿人。无央数亿那术百千人说法。亦当令种德本。佛言舍利弗。若菩萨摩诃萨于是陂陀劫中。皆供养诸所佛天中天。衣被饭食床卧具病瘦医药供养。以便出家学道。悉于是诸佛天中天。下须发为沙门。若复有菩萨摩诃萨。不知于阿閦佛刹一世合会行度无极得福多。佛言舍利弗。是福德善本行具足。百倍千倍万倍巨亿万倍不与等。舍利弗。是为阿閦佛刹之善快。佛语舍利弗。若一世菩萨于是世界他方世界终亡。生阿閦佛刹者。甫当生者皆得阿惟越致。所以者何。其佛刹无有憋魔事在前立。憋魔亦不娆人。佛言舍利弗。譬如人咒力语咒毒咒蛇。除其毒便放舍。其力不可胜。救无央数人恐畏。其蛇亦不恐人亦不娆触人。如是其人。但以前世禅三昧行故。自以功德得灭于蛇毒。如是舍利弗。阿閦佛昔求菩萨道时。行愿德本如是乃得佛道。消除于憋魔毒不复娆人。阿閦佛成无上正真道最正觉时。憋魔不能复来娆。亦不能复娆诸菩萨摩诃萨及凡人。一切皆不复娆三千大千世界中人。如是先坐三昧寂定。以自威神。生和耶越致天。于彼以前世因缘行广普。亦于和耶越致天。以因缘三昧。以自威神寂寞。以是比于彼说法。炎天闻之。闻已便得信欢喜。来供养诸弟子。炎天言。乃作是无所著。知止足空闲处作行。其刹诸魔。教人出家学道。不复娆人。舍利弗。是阿閦佛刹德之善快。夜初鼓时先哀念人民。欲令度脱诸菩萨及学弟子并凡人安隐寂寞行

贤者舍利弗白佛言。唯天中天。若善男子善女人。以七宝满三千大千世界。持用布施得生阿閦佛刹者。其人不当惜也。便当布施。所以者何。其人不复堕弟子缘一觉道。所以者何。其人即为立不退转地。从一佛刹复至一佛刹。目常悉见诸佛。皆悉讽诵佛道行。当成无上正真道最正觉。常当见若干百佛若干千佛若干亿那术百千佛。于彼积德本。舍利弗白佛言。天中天。以是故善男子善女人。以七宝满三千大千世界布施。得生阿閦佛刹者。其人当欢喜与。便安隐至其佛刹。佛言如是。舍利弗。菩萨摩诃萨为安隐得生阿閦佛刹。譬如出金地无有砾石亦无草木。中有紫磨金。人便取其金。于火中试消合。以作诸物着之。如是舍利弗。阿閦佛刹诸菩萨摩诃萨。清净微妙住清净共会。是诸菩萨摩诃萨行也。其有生阿閦佛刹者。甫当生者。皆一种类道行悉等。诸菩萨当成如来。其人以过诸弟子缘一觉地。是谓为一类道。无有众邪异道。菩萨欲得一类者。当愿生阿閦佛刹。舍利弗。是菩萨摩诃萨为成阿惟越致阿閦佛为受决。以我不欲遣菩萨摩诃萨至阿閦佛所。譬如舍利弗。转轮王遣使者。至诸小王所。使持王宝物来。于是闻王遣使者。令诸小王来。便愁忧涕泣。用王宝物故。夫人婇女及太子。闻以宝物故皆畏王。便往至大王所居城。垣坚止顿其中得安隐。不复恐见怨家谷贵苦。如是舍利弗。我不欲遣诸菩萨至阿閦佛所。譬如彼王以宝物故。令诸夫人婇女及太子同等愁忧视。求菩萨道人。当如大王城所有宝处太子为无有恐难。观诃閦佛刹当如大王。憋魔见求菩萨道者。如是不复娆乱。譬如王边臣难当。如是舍利弗。魔及魔天官属。不能当如来无所著等正觉。譬如孤寡恐惧之人畏对家。便往至城中即安。对家人无奈之何。所以者何。是人已离于对人得安隐处故。如是舍利弗。诸菩萨摩诃萨。生阿閦佛刹者。为以断魔及魔天之道。其三千大千世界憋魔及魔天不复娆求菩萨道及弟子道人。及阿閦佛刹魔及魔天不复起魔事亦不复娆。复次舍利弗。若有菩萨。往生阿閦佛刹者。甫当生者。其人不复为魔天之所娆也。所以者何。阿閦佛昔行菩萨道。便作是愿德本。令我成无上正真道最正觉。使我佛刹诸魔及魔天。无有起魔事娆乱者。譬如人饮毒。复饮除毒药。其饮食便消其毒不行。以等愿故。如是舍利弗。阿閦佛昔时作是愿德本。乃至其佛刹诸魔及魔天子。不复起事娆乱。其佛刹所有德等乃如是。尔时贤者舍利弗心念言。愿欲见其佛刹及阿閦佛并诸弟子等。于是佛即知舍利弗心所念。即令如其像三昧正受神足行。承佛所致。贤者舍利弗。于其座中。见阿閦佛刹及弟子等

尔时佛告舍利弗言。汝宁见阿閦佛及诸弟子并佛刹不。对曰。唯然见之。天中天。云何舍利弗。汝意所知。宁复有胜阿閦佛刹诸天及人不。舍利弗白佛言。天中天。我不复知有城郭能胜者也。其刹诸天及人民无有邪道。但有正道耳。极相娱乐。所以者何。我见其佛刹。皆以天物快饮食相娱乐。阿閦佛在中央。遍为诸弟子说法。譬如天中天。人在大海中央。不见东方山树木之际。亦不见南西北方树木之际。如是天中天。阿閦佛刹诸弟子。不可得东方涯。亦复不可得南西北方之涯。如是思惟。闻法身亦不动摇。天中天。于是思惟。定身便不动摇。阿閦佛刹诸弟子。听法身不动摇坐定。如是听法身亦不动摇。若善男子善女人。于是三千大千世界满七宝。持施与布施已。得生阿閦佛刹者。当欢喜与其人便得安隐生阿閦佛刹菩萨摩诃萨。所以者何。其人如是得为阿惟越致。譬如天中天。有人持王书及粮食。以王印封书往至他国。其人行至他国县邑。中道无有杀者。亦无有能娆者。独自往还无他。佛言如是也。舍利弗。菩萨摩诃萨生阿閦佛刹。甫当生者。于是世界若他方世界终亡。生阿閦佛刹者。皆得阿惟越致。便见无上正真道。从一佛刹复游一佛刹。皆讽诵佛道事。常乐于佛天中天。至成无上正真道最正觉。舍利弗白佛言。天中天。是间须陀洹道菩萨摩诃萨。生阿閦佛刹者。是适等耳。所以者何。须陀洹以断截恶道住于道迹。如是天中天。若有菩萨摩诃萨。生阿閦佛刹者。甫当生者。是人皆现断恶道。不复在弟子缘一觉地。从一佛刹复游一佛刹。当乐于佛。天中天及弟子。至成无上正真道最正觉也。佛言如是。舍利弗。若有菩萨摩诃萨。于是世界若他方世界终亡。生阿閦佛刹者。为以现过弟子缘一觉地。从一佛刹复游一佛刹。皆讽诵诸佛道事。皆面见诸如来。至成无上正真之道最正觉。譬如舍利弗。须陀洹度脱异道恶法。得道无有异。如是舍利弗。若有菩萨摩诃萨。于是世界若他方世界终亡。往生阿閦佛刹者。甫当生者。其皆不复离无上正真道。从一佛刹复游一佛刹。皆讽诵诸佛道事。常乐于佛天中天无上正真道。至成无上正真道最正觉。贤者舍利弗白佛言。天中天。是间斯陀含住往来地。菩萨摩诃萨生阿閦佛刹者。是这等耳。天中天。是间阿那含住不复还地。菩萨摩诃萨生阿閦佛刹者。是这等耳。天中天。是间阿罗汉住无所著地。菩萨摩诃萨生阿閦佛刹者。是这等耳

佛告贤者舍利弗言。莫得说是语。所以者何。是间菩萨摩诃萨受无上正真道决。菩萨生阿閦佛刹者。是这等耳。复次舍利弗。是间菩萨摩诃萨坐于佛树下。菩萨生阿閦佛刹者。是这等耳。所以者何。舍利弗。菩萨摩诃萨为现如来。憋魔不复能动摇。过弟子缘一觉地。从一佛刹复游一佛刹。常皆随诸佛之教令。至成无上正真道最正觉

尔时阿难心念言。我欲试须菩提知报我何等言。贤者阿难。问贤者须菩提言。唯须菩提。为见阿閦佛及诸弟子等并其佛刹不。须菩提谓阿难言。汝上向视。阿难答言。仁者须菩提。我已上向视上皆是虚空。须菩提谓阿难言。如仁者上向见空。观阿閦佛及诸弟子等并其佛刹当如是。尔时贤者舍利弗问言。如属天中天所说。是间菩萨摩诃萨受决。菩萨生阿閦佛刹者。是这等耳。天中天。以何故等而等。佛告舍利弗言。用法等故而等◎

◎阿閦佛国经佛般泥洹品第五

尔时贤者舍利弗心念言。佛已说阿閦佛昔者行菩萨道时德号。复说佛刹之善快。亦复说诸弟子及诸菩萨所学成愿。佛当复说阿閦佛摩诃般泥洹时。有何感应。天中天。于是佛即知舍利弗心所念。便告舍利弗言。阿閦佛摩诃般泥洹。是日一切三千大千世界诸郡国。变化作化人而说法。所可说者。如前所说法。时人民复行阿罗汉道不复上下。便令住阿罗汉道。阿閦佛般泥洹时。有菩萨摩诃萨。名众香手。当授是众香手菩萨决。号曰羞洹那洹波头摩(汉言金色莲华)

如来无所著等正觉。复次舍利弗。其金色莲华佛之刹所有善快。亦当如阿閦佛刹之善快所有安谛。金色莲华佛所有众弟子。亦当如阿閦佛。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。当大动摇皆悉遍三千大千世界。声上闻阿渐货罗天。乃复至闻阿迦尼吒天。阿閦佛般泥洹时当有是瑞应

复次舍利弗。阿閦佛刹诸好药树木。皆曲向阿閦佛般泥洹所作礼。阿閦佛摩诃般泥洹时。诸天及人民持华香杂香捣香。供养散其身上。供养已。其诸天人民华香杂香捣香及余宝。上至虚空四十里成圆华盖。阿閦佛摩诃般泥洹时。其三千大千世界。诸天龙鬼神揵陀罗阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒。皆向阿閦佛摩诃般泥洹时。是人民及诸天以佛威神所致。悉见阿閦佛摩诃般泥洹时。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。诸天及人民昼夜常愁忧言。阿閦佛般泥洹大疾。为己亡人民娱乐。不复得乐所欲。意愁忧言。阿閦佛般泥洹大疾亡失人民安隐。意愁忧言。亡天下眼。佛语舍利弗。若有菩萨摩诃萨于是世界若他方世界终亡。生阿閦佛刹者。甫当生者。其人皆为以受决。从一方复至一方。共等辈游行。若干百千等辈共游行。菩萨摩诃萨当见若干百千如来。当见无数佛。当见无数萨芸若。若有菩萨摩诃萨于是世界若他方世界终亡。生阿閦佛刹者。甫当生者。其人亦与众等俱游行。以佛威神所致萨芸若故。为阿惟越致。菩萨摩诃萨闻是阿閦佛德号法经。皆为离魔罗网。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。至法行在者。诸菩萨摩诃萨生阿閦佛刹者。亦当与等辈游行。求索阿閦佛昔时愿。然后当生阿閦佛刹。菩萨摩诃萨。便当讽诵八百门。讽诵已。皆当讽诵诸法。便有上微妙阿閦佛刹。诸菩萨摩诃萨。得念行住八百门。我当生阿閦佛刹。亦当讽诵八百门。讽诵已。皆当复讽诵诸法见上妙句。如是谛受之。菩萨摩诃萨。阿閦佛现在及般泥洹时。说法等无异。佛刹等如来所示现。从阿惟越致。至成无上正真道最正觉。复次舍利弗。阿閦佛身中自出火。还烧身已便作金色。即碎若芥子。不复还复。讫已便自然生。譬如舍利弗。有树名坻弥罗。若发段段断已不复见。自然生。如是舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。身破碎不复见。还自然生。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。其身骨坐处见自然。譬如有山碎破其山不复见。自然还其处。如是舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。其骨自破碎其身骨不复见。还自然。时一切三千大千世界人民。皆供养其身。以七宝作塔。其三千大千世界。当以七宝塔及叶金色莲华而庄严。复次舍利弗。阿閦佛刹诸菩萨摩诃萨当作礼。有瑞应乃如是。自然诸宝于其处在前住。其有菩萨摩诃萨。往生阿閦佛刹者。甫当生者。当见佛意无乱。命过时一切诸天人当供养其身。诸天及人民。愿发起是供养其身。菩萨摩诃萨自以功德。稍于虚空疾行。都不复知其处。譬如舍利弗。持草木着火中熏烟而行。其烟上于虚空中。亦于虚空中而行。亦于虚空中都灭。不知所至处。其佛刹诸菩萨摩诃萨法身如是。复次舍利弗。阿閦佛刹菩萨摩诃萨。寿命尽临寿终时。见余菩萨摩诃萨。他方世界坐佛树下时。是诸菩萨摩诃萨临寿终时瑞应。复见余菩萨入母腹中。时亦复见余菩萨摩诃萨从母右胁生出。时行七步。时见在婇女中相娱乐。时见余菩萨摩诃萨出家学道。时见余菩萨坐佛树下降伏魔得萨芸若慧。时见他方世界诸佛天中天转法轮。时佛言舍利弗。阿閦佛刹菩萨临寿终时。以是比有自然瑞应。复次舍利弗。阿閦佛摩诃般泥洹时。佛所说法。当住至若干百千劫。贤者舍利弗问佛言。天中天。以何等数佛所说法。住至百千劫。佛告舍利弗言。二十小劫为一劫。是为数佛所说法住百千劫。复次舍利弗。其法灭尽时。一切三千大千世界。当大照明。其地当大动。其法不是憋魔及魔天之所灭。亦不是天中天弟子所灭。诸比丘稍乐寂往还是。稍寂共往还已。俱行不复大听闻法。不听闻已。亦不大承用。复不得大精进。法师比丘。于法教亦寂说法少。以是故法稍灭尽。稍稍不见。尔时贤者舍利弗问佛言。云何天中天。菩萨摩诃萨用何等德行故。得生阿閦佛刹。佛告舍利弗。是菩萨摩诃萨。当学阿閦佛昔求菩萨道时行。当发如是意愿。令我生阿閦佛刹。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹。复次舍利弗。菩萨行布施度无极。积累德本。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹菩萨行诫度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹。菩萨行忍辱度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹。菩萨行精进度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹。菩萨行一心度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是行故得生彼佛刹。菩萨行智慧度无极。持愿无上正真道。得在阿閦佛边。菩萨摩诃萨用是故得生彼佛刹

复次舍利弗。诃閦佛光明。皆炎照三千大千世界。我当愿见是。见已令我成无上正真道最正觉。当复自炎照其佛刹。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹。我当见阿閦佛刹。无央数不可计诸弟子见已。我亦当作如是行。令我成无上正真道最正觉时。使有无央数诸弟子。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹。阿閦佛刹。有若干百菩萨。若干千菩萨若干百千菩萨。我当见是诸尊菩萨。寂寞观行。我当学之。当于处处晓了知之。我当与同学等无差特。当与是一等类俱在一处。欲具大慈大悲用佛故沙门义故。无辟支佛义。无有弟子之行。无有弟子意。无有缘一觉意。谛住于空。无有恶道法。于诸佛名等。诸如来名等。萨芸若名等。于诸法名等。于众僧名等。常念诸名等。如诸菩萨摩诃萨。若有善男子善女人。闻名得生阿閦佛刹。何况合会诸度无极善本。持愿阿閦佛刹。合会众善本已。便成无上正真道最正觉。何况合会诸度无极众善本。便得生阿閦佛刹。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹

复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲生阿閦佛刹者。当念东方不可计诸佛天中天。善法品等因缘。诸佛天中天所可说法。念其无有等者。令我成无上正真道最正觉。当复说法如是。如诸佛天中天。念其众弟子因缘等。我何时成无上正真道最正觉。亦当有无央数不可计诸弟子众。舍利弗。若有善男子善女人。当念三事。当晓了念是三大事。若善男子善女人。以念是三大事合会德本。为一切众生作迹念持愿。作无上正真道。用一切众生故愿三事。善男子善女人。菩萨摩诃萨。愿无上正真道。不可限一切众生。若有人来。以器欲限取虚空。来已谓言。善男子持善本。与我共分之。佛言舍利弗。若使善本有色者。一切众生。便可以器满限取虚空。不可竟是善本以器取。如是舍利弗。愿善本于无上正真道。是亦不可以器取。如是谓为萨芸若善本。若有念三事善本。便转得三宝。若有菩萨摩诃萨念是三事善本愿。皆见善法。菩萨行三事善本愿。降伏众魔及官属。所向欲念生何佛刹。即得生其佛刹。南方西方北方上方下方亦如是。四维亦如是。若有菩萨摩诃萨。念是三事善本积累。以持作劝助。劝助已持愿向阿閦佛刹。其人即得生其佛刹

佛告舍利弗。若干百佛刹。若干千佛刹。若干百千佛刹。如是佛刹之善快。诸佛刹之善快空耳。阿閦佛刹亦如是。我当见其佛刹之善快。见是以我亦当取。如是比佛刹之善快。当劝助若干百菩萨。若干千菩萨。若干百千菩萨为现正。令欢喜踊跃上及阿閦世尊等。菩萨摩诃萨用是行故得生阿閦佛刹。若有菩萨摩诃萨。专发是意向阿閦佛。若使不行者如是为欺。专发是意便得生阿閦佛刹。譬如有城中无市无有园浴池及万物。亦无有象马。亦无有往来中者。云何舍利弗。其城宁有疆王在其中止不。是城德为最下。如是为快不。强王在大城。其城有善德万物。如是城为最上也。如是舍利弗。于是我三千大千世界佛刹力之善快。如我佛刹为下耳。是不为上好也。是间我佛刹所有之善快。如是舍利弗。若菩萨欲净其佛刹之善快者。欲取者。当如是清净取之。如阿閦佛昔行菩萨道时。所取清净佛刹之善快。复次舍利弗。于是成无上正真道最正觉。令人民在须陀洹道。斯陀含。阿那含。阿罗汉道。复教令在辟支佛道。我所教授诸弟子。及余弟子皆共合会。当令在阿閦佛刹诸弟子众边。百倍千倍万倍亿百千倍。巨亿万倍不与等。但说解脱者无有异。我诸弟子。及弥勒佛所有诸弟子。及复余弟子皆复共合会。当令在阿閦佛刹诸弟子众边。是亦百倍千倍万倍。亿万倍不与等。所以者何。阿閦佛一一说法时。人民得道者不可复计。佛言舍利弗。置我诸弟子。复置弥勒佛诸弟子。于陂陀劫中。诸佛天中天所有诸弟子。及余得道弟子。复共合会。当令在阿閦佛刹诸弟子众边。百倍千倍万倍亿万倍巨亿万倍不与等。但说解脱者无异人

尔时贤者舍利弗白佛言。如天中天所说。如我所知。当观其佛刹为阿罗汉刹不为凡夫之刹也。所以者何。彼阿罗汉甚众多。佛言。如是舍利弗。彼刹阿罗汉生死已尽者甚众多。三千大千世界中所有星宿不可计亦不可知多少。阿閦佛一一说法时。得阿罗汉者不可计。如是舍利弗。一一聚会时。不可计无央数人得诃罗汉道。三千大千世界中星宿可知数。阿閦佛刹是诸天人民。以天眼见光明。用积累德本。阿閦佛刹三千大千世界。是诸人民善男子善女人。昼夜往至阿閦佛所。若有闻是德号法经。闻已即受持讽诵者。舍利弗。是善男子善女人。前世为皆已闻见阿閦佛昔求菩萨道时。所以者何。若有闻是德号法经。即有信者。是阿閦佛德号法经。十方等世界佛刹求菩萨道。及求弟子道之人。悉受讽诵持说之。他方佛刹诸阿惟越致菩萨摩诃萨住及余菩萨。亦说阿閦佛所结愿。及生阿閦佛刹者。甫当生者。东方亦如是。南方西方北方上方下方等十方亦如是。一切诸佛刹求菩萨道人。皆受是德号法经。讽诵持说之。阿惟越致菩萨摩诃萨住。复有成无上正真道最正觉。及余菩萨亦如是说阿閦佛所结愿及生其佛刹者甫当生者。如是舍利弗。阿閦佛阿比罗提世界住。炎照十方等诸求菩萨道之人。若有善男子善女人。讽诵阿閦佛德号法经。闻已即持讽诵愿生阿閦佛刹者。临寿终时。阿閦佛即念其人。所以者何。傥憋魔得其便即转所愿如来故念之。其善男子善女人不复转会。当得所愿及无上正真道。若有他异因缘。无能娆害者。如是火刀毒水是亦不行。若复有挝捶者是亦不向。亦不畏人非人。其人如是等见护。便生阿閦佛刹

佛言。譬如舍利弗。日宫殿远住遥炎照天下人。如是阿閦佛远住。炎照他方世界诸住菩萨摩诃萨。譬如得天眼比丘远住遥见色之光。如是舍利弗。阿閦佛远住遥见他方世界诸住菩萨摩诃萨。见其颜色形类。譬如神通比丘远住知他人意所念。如是舍利弗。阿閦佛远住遥知他方世界诸住菩萨摩诃萨意。譬如神通比丘远住遥以天耳闻声。如是舍利弗。阿閦佛远住遥闻他方世界诸菩萨摩诃萨语。及生其刹者。是善男子善女人阿閦佛知其名字及种姓。若有受是德号法经讽诵持者。舍利弗。是人为见阿閦佛。当知是人临寿终时。阿閦佛即为其人。贤者舍利弗白佛言。难及天中天。诸佛世尊。谛嘱累诸菩萨摩诃萨。佛言如是。舍利弗。诸佛天中天。谛嘱累诸菩萨摩诃萨。所以者何。菩萨谛受嘱累者。便为谛受一切众生已。譬如转轮王。若有第一第二第三第四第五第十第二十不可计诸仓。中有稻米大麦小麦及种种谷。谷贵时便出令谷贱。如是舍利弗。菩萨如来记竟。菩萨摩诃萨未成最正觉时。譬如谷贵。已成无上正真道最正觉。便安隐说法如谷贱。是故诸佛天中天。谛嘱累诸菩萨摩诃萨。佛言。舍利弗。若有菩萨摩诃萨。闻是阿閦佛德号法经。闻已即受讽诵持。虽不愿生阿閦佛刹者。当知是菩萨摩诃萨。为比阿惟越致。若有菩萨摩诃萨。受是阿閦佛德号法经。持已受讽诵。为若干百人若干亿百千那术人解说之。当令若干亿那术百千人积累德本。是人如所积德本。其菩萨是德本不可计。是菩萨摩诃萨德本众多。已便坐无上正真道。佛言。舍利弗。若有菩萨摩诃萨。欲疾成无上正真道最正觉者。当受是德号法经。当持讽诵。受持讽诵已。为若干百若干千若干百千人解说之。便念如所说事。即得大智慧。其罪即毕。以得是大智慧。其罪毕已。其人自以功德。便尽生死之道。佛告舍利弗。若有善男子善女人。求弟子道者。闻是阿閦佛德号法经。便当受持当讽诵。受持讽诵已。为若干百人若干千人若干百千人解之。若有善男子善女人受是法经。自以功德即自取阿罗汉证。佛言。舍利弗。若有善男子善女人。专持说是德号法经。是人如是便舍等正觉。自以功德取阿罗汉证。佛语舍利弗。是阿閦佛德号法经。终不至痴人手中。当至黠人手中。佛言。舍利弗。是善男子善女人。是德号法经至其手中者。为见如来已。譬如舍利弗种种诸宝其价甚重。从大海采来者。云何舍利弗。从大海采种种宝当先至谁手中。舍利弗言。天中天。当先至国王若太子左右手中。佛言。如是舍利弗。是阿閦佛德号法经。当先至菩萨手中及阿惟越致。复次舍利弗。菩萨摩诃萨闻是阿閦佛德号法经。便受持讽诵。讽诵已。

即当专成无上正真道最正觉。贤者舍利弗白佛言。是阿閦佛德号法经。薄德之人终不得闻受持讽诵。所以者何。天中天。不能得阿惟越致故

佛告贤者舍利弗。审如是。若有善男子善女人。持金银满是天下。以布施愿言我持是使闻阿閦佛德号法经。薄德之人终不得闻是经。亦不得受持讽诵。菩萨摩诃萨闻阿閦佛德号法经者。为成阿惟越致行。闻已受持讽诵。是故专得无上正真道行。佛语舍利弗。二生补处。三生补处等正觉。求弟子道人所不能及。若有闻阿閦佛德号法经受持讽诵。为若干百人若干千人若干百千人说之。譬如舍利弗转轮王以福德自然生七宝。如是舍利弗。阿閦佛昔愿所致。我为说是德号法经。若有菩萨摩诃萨说是德号法经。若复有菩萨摩诃萨闻是经。甫当闻者亦福德所致。佛语舍利弗。阿閦佛德号法经。于是陂陀劫中所有诸佛天中天皆当说是经。如是令无缺减安谛。亦如我所说。若有菩萨摩诃萨。欲疾成无上正真道最正觉者。当受是阿閦佛德号法经。当持讽诵说之。当令广普。若是德号法经在郡国县邑。有善男子善女人受持讽诵。其菩萨摩诃萨。有是经为护郡国县邑。其有受是德号法经。当持讽诵。复出家学道离罪。菩萨摩诃萨。当令居家学道者知之。所以者何。善男子善女人。党不能究竟是德号法经。佛语舍利弗。若远郡国县邑有行是经菩萨摩诃萨。当往至彼。当受是经讽诵持说。善男子善女人虽不讽诵。但有是经卷当说供养之。若不得经卷者便当写之。若使其人不与是经卷持归写者。菩萨便就其家写之。若使善男子善女人言。自饿写者自饿写之。若言经行写当经行写之。若言住写当住写之。若言坐写当坐写之

阿閦佛国经卷下

01-03-01.佛说如来不思议秘密大乘经 第一卷

佛说如来不思议秘密大乘经 第一卷

西天译经三藏朝散大夫试光禄卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译

菩萨身密品第一之一

如是我闻。一时世尊。在王舍城鹫峰山中。与大苾刍众四万二千人俱。菩萨八万四千。皆是已得神通妙智。诸大菩萨摩诃萨众悉从他方诸佛刹中来此集会。已得忍不退转一生补处。获诸总持及三摩地。具无碍辩。能善超度无边佛刹。善于十方无边一切诸佛刹中。建立示现以神通智游戏自在。降伏众魔制诸异论。了知一切众生心意所行。复以胜智善别他根。解入一切波罗蜜多理教法门。具善巧方便。到于究竟最上彼岸。为一切佛共所称赞。于无量无边百千俱胝那庾多劫中。积集毕竟菩提道行。其心平等如地水火风缘虚空无边。善修慈观如理相应。所起一切住着障碍悉能超越。获那罗延妙好身相。具金刚坚固不坏之身。能师子吼宣演法音。善于一切大众会中。得胜无畏。有大光明映蔽日月。已得诸法如其所说三世平等。以决定智善说最上甚深法要。深入一切缘生法门。远离断常二种边见。于禅定解脱三摩地三摩钵底。若入若起而悉能知。功德智慧。名闻十方。任持最上正法宝王。能使不断三宝圣种。如是等积集无量福智胜行。其名曰宝上菩萨。月幢菩萨。清凉幢菩萨。光幢菩萨。吉祥光菩萨。吉祥峰菩萨。吉祥密菩萨。那罗延天菩萨。龙喜菩萨。龙上菩萨。龙树菩萨。持妙色菩萨。高天菩萨。德光王菩萨。光明手菩萨。常举手菩萨。常下手菩萨。宝印手菩萨。宝手菩萨。普光菩萨。星王菩萨。金刚手菩萨。金刚慧菩萨。金刚大慧菩萨。金刚步菩萨。不动迹步菩萨。三界迹步菩萨。无边步菩萨。无边慧菩萨。精妙慧菩萨。坚固慧菩萨。天慧菩萨。炎炽慧菩萨。最胜慧菩萨。增长慧菩萨。常惨菩萨。常喜菩萨。喜根菩萨。灭恶趣菩萨。除盖障菩萨。自相持无垢光菩萨。勇猛精进菩萨。慧积菩萨。常观察菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。高峰菩萨。虚空藏菩萨。不瞬菩萨。无悕望菩萨。宝上菩萨。宝思惟菩萨。善思惟菩萨。善思义菩萨。决定义菩萨。总持自在王菩萨。持地菩萨。庄严王菩萨。刹土庄严菩萨。宝积菩萨。秘密岩菩萨。帝释天菩萨。水天菩萨。梵网菩萨。明网菩萨。天冠菩萨。妙臂菩萨。妙眼菩萨。香象菩萨。象中香象菩萨。师子幢菩萨。成义慧菩萨。海慧菩萨。善调御菩萨。寂慧菩萨。慈氏菩萨。妙吉祥童真菩萨。如是等八万四千诸大菩萨摩诃萨众。及此三千大千世界。梵王帝释护世天等。并余大威德诸天王众。或龙王众。夜叉王众。阿修罗王众。迦楼罗王众。紧那罗王众。摩睺罗伽王众。乾闼婆王众。如是等众悉来集会。所谓阿那婆达多龙王。娑伽罗龙王。嚩噜拏龙王。摩那斯龙王。得叉迦龙王。金色龙王。无边色龙王。苏尸摩龙王。是等龙王。与多百千诸龙眷属。来此集会。亲近世尊瞻礼听法

复次阿修罗王众。所谓罗睺阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王。妙臂阿修罗王。娑罗阿修罗王。多罗阿修罗王。净戒阿修罗王。大笑阿修罗王。广腹阿修罗王。尽边阿修罗王。是等阿修罗王。与多百千诸阿修罗眷属。来此集会。亲近世尊瞻礼听法

尔时摩伽陀国主阿阇世王。与宫嫔眷属来此会中。亲近世尊瞻礼听法。并余四众。苾刍苾刍尼。优婆塞优婆夷等。皆来集会

复有地居诸天。欲色界天。净居天等。诸天子众亦悉来会。亲近世尊瞻礼听法

尔时世尊处大会中。有无数百千天人大众。恭敬围绕听受说法。佛告大众。我有正法。名普摄诸菩萨摩诃萨最上胜行清净妙门。此能圆满一切行故。谓若菩萨修布施行。即能成熟一切有情。若诸菩萨修持戒行。即得一切胜愿圆满。若诸菩萨修忍辱行。即得一切相好具足。若诸菩萨修精进行。即能圆满一切佛法。若诸菩萨修禅定行。能令一切调伏其心。若诸菩萨修智慧行。即能断除一切烦恼。若诸菩萨修说法行。即能成就无碍辩才。若诸菩萨修胜福行。即能长养一切有情。若诸菩萨修妙智行。即能成就无碍之智。若诸菩萨修奢摩他行。即能令彼心业调畅。若诸菩萨修妙观行。即能远离一切分别。若诸菩萨修于慈行。即得一切心无障碍。若诸菩萨修于悲行。即得身心俱无懈倦。若诸菩萨修于喜行。即能游戏法喜园苑。若诸菩萨修于舍行。即能断除违顺二法。若诸菩萨修听法行。即能断除一切障累。若诸菩萨修出离行。即能捐弃一切取着。若诸菩萨修住阿兰若行。即得所作善法皆无坏失。若诸菩萨修于念行。即能获得诸总持门。若诸菩萨修于慧行。即获胜慧善别诸法。若诸菩萨修于住行。即得一切无能胜心。若诸菩萨修趣向行。即能随知一切义趣。若诸菩萨修四念处行。即能伺察身受心法。若诸菩萨修四正断行。即能断除诸不善法。圆满一切善法。若诸菩萨修四神足行。即得身心清净轻安。若诸菩萨修五根行。即能善知自他根性。若诸菩萨修五力行。即得不为一切烦恼之所屈伏。若诸菩萨修七觉支行。即于诸法如实觉了。若诸菩萨修八正道行。即能超越一切邪道。若诸菩萨修四谛行。即能成就无动转法。若诸菩萨修四无碍解行。即能断除一切有情疑惑之心。若诸菩萨修归趣行。即得自在之智。若诸菩萨修善知识行。即能积集一切功德。若诸菩萨修意乐行。即与一切世间不相违背。若诸菩萨修深心行。即得一切所向最胜。若诸菩萨修相应行。即能勤勇救拔出离。若诸菩萨修住僧坊行。即得随所闻法而无坏失。若诸菩萨修四摄法行。即能摄受一切有情。若诸菩萨修摄受正法之行。即能不断三宝圣种。若诸菩萨善修回向之行。即能严净佛土。若诸菩萨修善巧方便之行。即能圆满一切智智

世尊如是宣说。普摄诸菩萨摩诃萨最上胜行清净妙门广大正法。当佛世尊说是法时。金刚手大秘密主菩萨摩诃萨。现威神力侍佛之右。是时金刚手菩萨摩诃萨。前白佛言。希有世尊。如来善说普摄诸菩萨摩诃萨最上胜行清净妙门广大正法。世尊。如我解佛所说义趣。如我所得诸菩萨摩诃萨一切胜行。皆从福智二行中出。当知随入福智二行。何以故。诸菩萨修福行故。能令一切有情离诸障碍。若修智行。能为一切有情善说法要令生喜悦。世尊。是故诸菩萨摩诃萨。福行智行二应和合。何以故。菩萨修福行故。即能圆满善巧方便波罗蜜多。修智行故。即能圆满般若波罗蜜多。故此二行即是菩萨二种圣道。普摄一切道行。菩萨住是道者。即能降伏难降伏者诸业魔众。菩萨已能超出诸恶魔道。不退转于阿耨多罗三藐三菩提。即此不退转菩萨。能善开明诸佛如来甚深秘密使不隐覆

尔时会中寂慧菩萨摩诃萨。前白金刚手大秘密主菩萨摩诃萨言。大秘密主。汝常近侍诸佛如来。汝能乐说如来所有秘密之法。愿为发起此。非声闻缘觉所入境界。况余凡夫。如是言已。时金刚手大秘密主菩萨摩诃萨默然而住

尔时寂慧菩萨。知是事已。前白佛言。惟愿世尊。敕金刚手大秘密主菩萨摩诃萨。为此众会发明如来秘密之法。令诸菩萨摩诃萨众。闻已欢喜。广大积集菩提分法。成就如来秘密之法。如理而行

尔时世尊告金刚手大秘密主菩萨摩诃萨言。我今劝请于汝。汝应善为此会大众。宣说菩萨秘密。如来秘密真实之法。此会大众而悉乐闻

时金刚手大秘密主菩萨。承佛圣旨。前白佛言。世尊。如佛教敕。我今宣说菩萨秘密如来秘密真实之法。然此会中若有少能悟入之者。皆是世尊威神建立譬如夜中冥暗所覆。灯光发明普能照现一切色像。今此众会亦复如是。于菩萨秘密如来秘密真实法中。若有闻已少悟入者。当知皆是如来威神之所建立

尔时金刚手大秘密主菩萨摩诃萨告寂慧菩萨摩诃萨言。善男子。今此众会于菩萨秘密如来秘密真实法中。若能闻已不惊怖者。斯为甚善

时寂慧菩萨摩诃萨。普告在会诸大众言。诸仁者。如佛所说。有其四种不可思议。何等为四。一者业不可思议。二者龙不可思议。三者定不可思议。四者佛不可思议。仁者当知。于此四中唯佛如来不可思议最上第一。所有诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。由此四种不可思议共所成立。是故汝诸仁者。于诸菩萨不思议法。如来不思议法。闻已不惊不怖不生畏怯。应生最上广大清净喜悦之心。是时寂慧菩萨以佛威神加持力故。能知此会一切大众。悉于诸佛菩萨秘密法中信乐听受。即时广大散布天花。雨集于膝普伸供养

尔时金刚手大秘密主菩萨摩诃萨告寂慧菩萨摩诃萨言。汝应谛听。我今且说菩萨秘密真实之法。寂慧当知。今我世尊。昔于然灯如来法中居菩萨位。从彼佛所得授阿耨多罗三藐三菩提记。从是以来我常随逐释迦菩萨。而是菩萨所有身业曾无异作。亦不见有邪曲之相。语无异作。亦不曾闻虚妄之言。心无异作。亦不曾知爱着之失。随其身业现威仪相。但为成熟一切有情不自称誉。由彼菩萨身威仪相无其边际。乃至一切有情诸威仪事。悉入菩萨威仪相中。而菩萨不假勤力。亦无发悟安然而住。所谓应以禅定可度者诸有情类。即现禅定而为化度。应以鼓乐弦歌可度者。即现鼓乐弦歌而为化度。应以童男身可度者。即现其身而为化度。应以童女身可度者。即现其身而为化度。应以男子身可度者。即现其身而为化度。应以女人身可度者。即现其身而为化度。应以少年身可度者。即现其身而为化度。应以中年身可度者。即现其身而为化度。应以老年身可度者。即现其身而为化度。应以卑劣身可度者。即现其身而为化度。应以屠脍身可度者。即现其身而为化度。应以喑痖身可度者。即现其身而为化度。应以盲聋身可度者。即现其身而为化度。应以三恶趣相及人。趣身可度者。即皆现之而为化度。应以天身可度者。即现其身而为化度。应以龙及夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等身可度者。即皆现之而为化度。应以帝释身可度者。即现其身而为化度。应以梵王身可度者。即现其身而为化度。应以护世身可度者。即现其身而为化度。应以转轮王身可度者。即现其身而为化度。应以苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷身可度者。即皆现之而为化度。应以声闻身可度者。即现其身而为化度。应以缘觉身可度者。即现其身而为化度。应以菩萨身可度者。即现其身而为化度。应以如来身可度者。即现其身而为化度。非可现者谓除无色。