修了多少世的福德,你才能闻到佛法,入得佛门?

修了多少世的福德,你才能闻到佛法,入得佛门?

17 小時前

来源:中华禅院

佛家常说,“人身难得,佛法难闻”,得人身非常不容易,在六道中,人的寿命不长,得人身的机会非常难得。

人身的获得是多劫多世修积善业的结果。

六道中,除了人道之外,寿命都很长,因此佛常常叹息人身真正难得。为什么特别说人身难得?

因为六道中能闻佛法,能够觉悟的,确实人道是第一。其它的五道中:

天人乐多苦少,把生死大事忘掉、疏忽了,这是富贵学道难的原因;

阿修罗道好胜心、嫉妒心、恚心特别重,这三样东西障道,所以修道非常困难,如果这三种心重,就是修罗;

地狱、饿鬼、畜生昏昧太多的苦,这也是修行的障碍,昧则不能辨别是非,多苦,障碍修行。

佛陀讲,我们得到人身犹如盲龟遇浮木――在幽暗的大海深处,住了一只乌龟,这只乌龟虽然寿命比宇宙还要漫长,但是它的双眼却瞎了,看不见一丝光明,每过一百年,它才有机会浮出广袤的海面。大海中飘荡着一根长长圆圆的浮木,浮木的中间挖有如盲龟劲项一般大小的孔洞。亘古洪荒以来,浮木随着惊涛骇浪载浮载沉。盲龟要凭它的感觉,在茫茫的大海中,追逐浮木不定的方向。当每一百年才浮出一次水面的盲龟尖尖的头恰巧顶住浮木小小的洞孔时,便是获得人身的机会。

而偶尔做一世人,因不明佛法,不知因果,只知妄逐欲望,不知造下多少罪业,这一世人做完后可能就要多生多劫投到三恶道(畜生,饿鬼,地狱)去,来偿还今世做人造下的恶业。等恶业偿还尽了,才能再投胎到人道里。

为什么说佛法难闻呢?

《佛说四十二章经》载,“佛言:人离恶道,得为人难。既得为人,去女即男难。既得为男,六根完具难。六根既具,生中国难。既生中国,值佛世难。既值佛世,遇道者难。既得遇道,兴信心难。既兴信心,发菩提心难。既发菩提心,无修无证难。”

《大般涅经・寿命品》亦载,“佛出世难,如优昙花,值佛生信,亦复甚难;佛临涅,最后施食,能具足檀,复倍甚难。”

佛陀出现于世,本就如昙花一现,我们能正好在佛法住世的这短暂的一瞬中,正好得到万劫难复的人身,又正好生在中国,还能信入佛法,进入佛门。

多少世我得人身恰遇佛出世,多少世佛出世时我沉沦,多少世我得人身佛灭度,但却生在异国,或虽与佛同处一国,却如世尊国家当时很多业障深重的人一样仍不闻释迦的名字。

由上可见,我们是修了多少世的福报,才得了这个人身;我们又是种了多少世的善根,才得已进入佛门,闻得佛法。

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2020-2-26 2:51

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虚云老和尚:如何才能作得主呢?

虚云老和尚:如何才能作得主呢?

5 天前

来源:中华禅院

今天雨水纷纷,寒风彻骨,大家不避艰辛的插秧,为了何事呢?昔日百丈惟政禅师向大人说:“你为我开田,我为你说大义。”后来田已开了,师晚间上堂,僧问:“田已开竟,请师说大意。”师下禅床行三步,展手两畔,以目示天地云:“大义田即今存矣。”大家想想。百丈老人说了什么呢?要用心体会圣人的指点。

我这业障鬼骗佛饭吃了数十年,还是摩头不得尾,现在又不能陪大家劳动,话也没有可说的,勉强应酬讲几句古人的话,摆摆闲谈。

志公和尚《十二时颂》中《辰时颂》曰:“食时辰无明,本是释迦身。坐卧不知元是道,只么忙忙受苦辛。认声色,觅疏亲,只是他家染污人。若拟将心求佛道,问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道,开田自然也是道。世法外无佛法,佛法与世法,无二无差别。佛法是体,世法是用。庄子也说“道在屎溺”,所以屙屎放尿都是道。

高峰老人插秧偈曰:“手执青秧插满田,低头便见水中天。六根清净方为道,退步原来是向前。”佛法非同异,千灯共一光。你们今日插秧,道就在你手上。坐卧是道,插秧也是道,低头就是回光返照。水清见天,心清就见性天。六根是眼耳鼻舌身意,和色声香味触法打交道,便不清净,就没有道了。佛性如灯光,房子一灯光满,房内虽有千灯亦皆遍满,光光不相碍。宇宙山河,森罗万象,亦复如是,无所障碍。能回光返照见此性天,则六根清净,处处是道。

要使六根清净,必须退步,退步是和《楞严经》所说一样,“尘既不缘,根无所偶。反流全一,六用不行。十方国土,皎然清净”,这就是“退步原来是向前”。若退得急,就进得快,不动是不成的。根不缘尘,即眼不被色转、耳不被声转等,作得主才不被转。

但如何才能作得主呢?沩山老人说:“但情不附物,物岂碍人。”如今日插秧,能不起分别心,无心任运,就不生烦恼。心若分别,即成见尘,就有烦恼,就被苦乐境界转了。孔子曰:“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。”心不在,即无分别,无分别,就无障碍,食也不知其味了。

鼓山为霖道霈禅师精究《华严》,以《清凉疏钞》和《李长者论》文字浩繁,不便初学,乃从疏论中纂其要者,另辑成书。由于专心致志,不起分别念故,有一次侍者送点心来,置砚侧,师把墨作点心了也不知。侍者再至,见师唇黑,而点心犹在案上。这就是心无分别,食而不知其味。

我们今天插秧,能不起分别心,不生烦恼心吗?若能,则与道相应,否则坐卧不知元是道,只么忙忙受苦辛,长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提,要自己领会。(文/虚云老和尚)

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2020-2-22 2:52

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佛教与心理健康的关系你知道吗?

佛教与心理健康的关系你知道吗?

1 週前

来源:中华禅院

随着物质文化生活水平的提高,人们越来越重视健康、追求健康。但在实际生活中,不少人注重的是身体健康,对心理健康则相对忽视,或者不知道该怎样保持心理健康。事实上,在快节奏、高风险、大压力的现代社会,心理健康与身体健康同样重要。心理健康的人,会以积极的眼光看待世界,看待周围事物。它是一个动态过程。因为心理健康不是说没有遭受挫折,没有冲突,没有痛苦,而是能够有效地进行调整,并在这种状态下,保持良好的效率。

佛教原先在印度出现,释迦牟尼佛开始就是为了替人类治病。佛说,身体的病,应该找医生看;心理的病,应该用佛法来治疗。心理的烦恼有五大类:贪欲、愤怒、愚痴、傲慢、怀疑。这是从佛教的观点作的分类。

圣言法师曾说过用修行的方法,可以治疗心理的病苦:

一、念佛

念佛有两种作用,首先,念佛求生佛国净土,他就能够把自己的希望,寄托在永远的未来,而把现在的麻烦,放下不管。其次,可以转变心理的问题。当心理不平衡时,把心念转向持名念佛,专注佛菩萨的圣号上去,就能暂时搁下不平衡的问题。所以我常劝人家说:“当你发脾气要骂人的时候,就念阿弥陀佛。”等于是说:你生气的时候,把问题交给阿弥陀佛。

二、静坐

静坐的功能可以把散乱的心集中,把不平衡的心安定,然后散念消失,正念相继,便叫做入定。在这种情况下,任何人任何事,都不会使你烦恼了。然后从定的程度,进一步亲证无我的智慧,那便是叫做开悟。悟境出现的时候,心理一定是相当健康的了。不过悟有大小,如属小悟,在悟的那段时间心理没有问题,悟境过后也可能又有问题。但是,有过开悟经验的,已经知道如何去解决那些问题了。所以,纵然是小悟,也比没悟的好。

人类文化中,若论对心理卫生、精神健康的重视,当数佛教为第一。佛教的基础是“心”。万物以心为前导,心主导一切并创造一切。佛陀对于宗教生活的启示是:“远离一切恶行,通过行善和净化心灵来培育生命。”从现代心理学的角度看,佛陀是一位极其高明的心理医师、心理学家、精神导师,佛法是一门高级的心理学。

对于人的心理健康这件事我们一定要重视。心理健康了,我们才能积极面对生活和工作中的各种挑战。希望大家都能重视自己的心理健康,用佛法来治疗心理,追求健康。

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2020-2-17 2:52

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佛教是如何看待生病这件事情的?

佛教是如何看待生病这件事情的?

2 週前

来源:中华禅院

疾病,是谁也不能幸免的,在佛法中说人生有老病死,把病列为人生的四大痛苦之一。

依佛法观察人生,平时有病的人,固然已在病苦中,即使没有病的人,也无时不在病中。

这话是怎样讲的呢?

因人生的病,有从外界的物质上来的,有从内在的精神上来的。从物质上来的是身病,从精神上来的是心病。现在略为说明:

一、外形的身病

这是身体上的疾病,属于生理的,生理的机能不健全,或受到外界的事物袭击,以及自然界的水、火、风、霜等的侵犯,就会生起病来。平常说:“祸从口出,病从口入”,乱吃东西也最能引起身体上的疾病。

佛法说我们的身体为“五蕴身”,是从色、受、想、行、识五种因素合组而成的。色是属于物质方面的色法,受想行识是属于精神方面的心法,由于物质与精神两方面的集合,才有这个身体,才成为一个有知觉的人。

但组成色法的原质,是地、水、火、风四大要素。地属坚性,如我们身体中的骨节皮肉;水属湿性,如身体循流的血液;火属暖性,如身体中的温暖热度;风属动性,如身体中的气息呼吸。所以说离了四大的缘合,便没有了这具身体。

但身体既由四大合成,在四大之中如有一大失调,即觉百病丛生,如筋骨痛,即地大失调,血液中毒,即水大失调,热度高,即火大失调,气喘即风大失调,这都是身体上的病痛。

现代以来,我们身体上的痛,在医学上开始有了特定的名词。如脑有脑病,很多人死于脑充血。肺有肺病,胃有胃病,心有心脏病等,亦是一样。

二、内在的心病

这是心灵上或精神上的疾病,属于心理的。普通心理学上,亦说到我们人在精神上受刺激,或因他种疾病,会闹出许多精神病来;但在佛法中的唯识学上,把我们精神心理上生出来的病,分析得比普通心理学更为清楚。这种心理上的病,换句话说就是烦恼病。

这烦恼病有二类:

A、根本烦恼有六种:贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。

B、随烦恼有二十种:忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。这二十种,都是随逐贪等六种根本烦恼而起的枝末烦恼,所以叫做“随烦恼”。这些烦恼都是从我们心理不正常而生起的毛病,亦可以叫它做心病。

三、如何治疗身心疾病?

我们对于生理的或心理的病,应该怎样来疗治呢?从佛法讲,可以“物药”与“法药”来疗治,即以物药来治身体上所生起的病,以法药来治心理上生起的病,其理如下:

01 以物药治身病:

普通物药的来源,是从植物、动物、矿物中采取的,如西药多采动物的精血液体,矿物的元素以及植物都可以治病;尤其是现代科学昌明,仪器发达,很多病都可把它治好,即如三期肺痨,亦可有办法医好。

02 以法药治心病:

平常说:心病还须心药医,这其实是一种心理作用,说心药能完全治好心病,是大有问题的。

心药不能治心病,同时药物亦不能治愈心理上的病,所以要治愈人生心理上的病,必须用佛法的法药了。

法药的种类,不出经、律、论。它里面所诠显的理法,是五戒、十善、五乘、三乘、一乘。这些佛法,好像医生开制的药方,是明显的方法。

大家可以研究的显教,还有一种陀罗尼的秘方,是属于密教的咒语,不须研究了解它的意义,只要你肯诚心地照梵音持诵,亦可治愈你的毛病。

像前面所讲的,人类心理上的贪瞋痴等根本的烦恼病,须依佛法的五戒、十善、戒定慧等法药,才可治愈,世间的学说,多不能疗治人类这种根本的症结。

现在世界多战争,没有一日太平,以强凌弱,以众暴寡,就因许多争权夺利者,贪瞋痴等心病在作祟,使生灵涂炭,民不聊生。

一个人若缺乏健全的心理,也不算是一个健康的人。何况已经有病的人,那不论在肉体上,或精神上,自然愈加痛苦了!

况且现在病患者,看来似与战争没有关系,实则直接间接,多数还是受了战争的影响,有从生活挣扎的饥饿线上引起病来,有从精神上受到某种战争的威胁影响而生起病来。

所以我们要世界太平,人生减少疾病的痛苦,还是先要消灭祸乱,而祸乱的根本,又多是从人类贪瞋痴等心病而起,因此唯有依佛教的法药来医治贪瞋痴等心病,才是正本清源的救济法,世间的物药治病,不过是治标的方法而已。

又佛教每说众生都是在病态中,是指的“业障病”。不论身病或心病,都是从罪业的因缘而起的,这些罪业的造成,亦由于贪瞋痴等根本烦恼,故要彻底澄清病源,亦须先截断贪瞋痴的毒流,才会走向真实康健的道路。(文/竺摩法师)

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2020-2-16 2:53

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这三种人与佛无缘,佛也度不了,看看有你吗?

这三种人与佛无缘,佛也度不了,看看有你吗?

2 週前

来源:中华禅院

佛门中有句话,“天雨虽宽,难润无根之草;佛门虽广,不度无缘之人。”尽管诸佛智慧无量,慈悲无量,但是非与佛有缘者,不能得度。因为,即便佛陀本尊现于眼前,与佛无缘者,依然会不为所动。

譬如,《大智度论》中有这样一则典故,昔日佛陀在王舍城弘法,被度化的众生无量无边。但是,唯独城东有位老妇人,即使别人怎么劝说,她都不去礼拜佛陀。于是,众人又去到精舍,礼请佛陀前往城东,为老妇人讲经说法。但是,佛说并非自己不慈悲,而是与老妇人无缘,没有办法摄受她。果不其然,在众人的礼请之下,佛陀来到城东,老妇却用各种方法回避不见。到此众人方信佛言不虚,若与佛无缘,即使身处佛世,也难以得度。有这样三种人,佛缘浅陋,即便是佛也难以度化,看看有你吗?

其一,不信正法者。

《宗镜录》中说:“但遵教行者,依法不依人,无不证果。唯除不信人,千佛不能救。”众所周知,佛法精妙高深,但众生若能遵循佛陀的教导,并且如法践行,必然是可以悟道的。因为众生皆具佛性,都有觉悟成佛的能力,否则,佛陀又何必穷尽毕生精力弘法利生。尽管众生根性高低不同,但佛陀施设八万四千法门,用以作为接引众生的善巧方便。

佛陀入灭时,曾告诫后世弟子,要严持“四依法”,所谓依法不依人,就是依照佛法经教而修行。深信正法,不落于外道迷信,无不成就。心中不信之人,即使自性中本具如来智慧德相,也难以现前受用,这便是与佛无缘。不信正法之人,一大劫内千佛出世,也无法救度他。

其二,心无慈悲者。

“慈悲”二字,来源于梵文意译,经云:“与乐为慈,拔苦为悲。”意思是说,愿意施与众生安乐,就是“慈”;救拔一切痛苦众生,就是“悲”。汉传佛教四大菩萨当中,观世音菩萨即为大悲的象征。为何说心无慈悲者,也与佛无缘呢?

《管无量寿经》中说:“佛心者,大慈悲是也。以无缘慈,摄诸众生。”而《涅槃经》中也说:“大慈大悲,名为佛性。”众所周知,诸佛现世,救拔此间众生,无不是因其慈悲。慈悲心即是佛心,心怀慈悲,即心即佛。

其三,贡高我慢者。

究竟何为佛法?《金刚经》云:“是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。”佛缘深厚者,视一切法平等,没有高下、优劣、胜负。因为平等,也就没有分别与执著,平等智自然流露。

净宗印光大师说,佛法自恭敬中求,一分恭敬则一分收获,十分恭敬则十分收获。但是,在我们凡夫俗子心中,分别心却是与生俱来,贡高我慢也难以根除。特别是对三宝的慢心,目空一切,觉得佛法、出家人没什么了不起,甚至出言毁谤。从因果法上来说,此类言行非但自断善根慧命,果报也在恶道,乃至多生多劫不闻正法。

佛说一切法,为度一切心,文中三种与佛无缘的人,恰如《地藏经》中所说,“性志未定”,内心颠倒执迷。然而,暂时无缘,并非“绝缘”。众生机缘未到,根性不熟之时,很难强迫其皈依正法,而因缘际会,根性成熟之际,自然趋向佛法。佛氏门中,不舍一人,佛救度众生,亦是永无休止的。南无阿弥陀佛。

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2020-2-14 2:53

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有这四大特征,说明你与佛有缘!

有这四大特征,说明你与佛有缘!

3 週前

来源:中华禅院

佛家谈到度化众生,有两句偈语,“药医不死病,佛度有缘人”。而俗世间,亦有“有缘千里来相会,无缘对面不相逢”之说。关于“缘”,僧俗两道有着共同的认知,这也印证了《坛经》所谓“佛法在世间,不离世间觉”的说法。但是,佛典中关于“缘”,却有着更为深广的阐释。

《大智度论》开示,佛法讲缘起,诸法因缘生,诸法因缘灭,昔日释迦牟尼佛在菩提树下所悟,正是因果缘起之法。佛说诸行无常,因缘际会,万法乃生,同样的道理,学佛修行亦不离因机缘果。暇满人身是我们修行的正因,但若与佛无缘,譬如佛经中所说,生在边地的众生,甚至连听闻佛法的机会都没有。故而,祖师常言:“佛不能化导无缘。”而佛缘深厚的人,身上常有这四个特征,看看你都有吗?

其一、孝敬双亲。

家中孝养双亲,何必出门烧香,佛法的精髓,就在一个“孝”字。《梵网经》云:“孝名为戒,亦名制止。”众所周知,佛陀入灭时,告诫后世弟子“以戒为师”。而众生若能孝顺父母双亲,乃至将一切众生视作父母,自然能够防非止恶,戒律也就持得清净圆满。相反,身为人子,连生身父母都不能奉养,又如何期望他以慈悲心对待众生?

净宗印光大师云,“佛门以孝为本”,父母在堂,就如同家中有两尊“活佛”住世。佛入灭时,奉养双亲,功德如同供佛,非有大善根甚深佛缘者所能为。

其二、忆佛念佛。

《楞严经》云:“若众生心,忆佛念佛,现前当来必定见佛,去佛不远。”我们都知道佛说法时处处圆融,鲜有“必定”之类的说辞,但在赞叹念佛法门时,却用到了这两个字。

念佛通常指执持六字洪名,所谓“一称南无佛,皆共成佛道”,念佛一声,就连通了弥陀功德海,乘彼愿力,即生成就。不消三劫修福慧,但凭六字出乾坤,念佛法门方便殊胜,唯有佛缘深深厚者,方能对此生起无量信心。

其三、广结善缘。

犹记得最初皈依三宝,做了在家居士,本以为师父会教授高深莫测的法门,结果每次去寺院,无外乎做做义工,过堂时做一些盛饭添菜的活计。后来实在不耐烦,去师父那里请法,师父说:“未成佛道,先结人缘。”

现在想来师父是慈悲的,做义工时结识的同参师兄,每每在以后的修行中给予我帮扶,自己进步也就快了许多。大乘行者,不舍众生,人与众生之间有了因缘,才会有互相对待的结果。缘有善缘,也有逆缘,譬如同样是讲话,良言一句三冬暖,就是在结善缘,恶口伤人六月寒,就是在结逆缘。广结善缘,就是在结佛缘。

其四、懂得自度。

佛说一切法,为度一切心,然而“心”上的功夫,却要众生自己来做。佛是出世间的圣人,他找到了究竟解脱的道路,并且讲授给世人听,即便佛有三身四智,五眼六通,终究却不能代人成佛。

试想,假如佛能代众生成佛,何不直接赐予众生佛果,又何必历尽艰辛,用毕生精力弘法呢?所谓“懂得自度者,便是有缘人”,《阿含经》中有一则精妙的比喻,世人沉沦苦海,佛陀想去救度,但众生却不肯伸手,佛又该如何拉拔众生出离苦海呢?

经云:“一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执著不可证得。”佛是过去人,人是未来佛,既然众生皆具佛性,怎会有众生不具佛缘?所谓佛缘深厚,其实是“闻思修”佛法的机缘成熟。暂未与佛结缘者,无外乎机缘不成熟,然而无缘并非绝缘,一旦因缘会遇,自然会蒙佛法接引、摄受。南无阿弥陀佛。

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2020-2-5 2:51

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若心​能顿悟,你我皆可成佛

若心​能顿悟,你我皆可成佛

3 週前

来源:中华禅院

佛,不是一尊偶像,而是人生修行的硕果,不一定要焚香叩拜,佛在心中,而不在身外,佛是过来人,人是未来佛,佛之所以为佛,皆因他看透了常人看不透的局,做了常人做不到的事,人之所以是人,皆因七情六欲缠身,看不透,也走不出来,佛有大小,人分三六九等,若心能顿悟,学会满足,你我皆可成佛。

因众生不了解真理,不懂享受生命,所以佛陀曾说:“心灵的窘困是人生最可怕的贫穷;世界上最穷的人,不是没有钱,而是没有智慧。”所以,没有金钱,你不一定贫穷,而没有智慧,你就一定贫穷。现在有很多人都信奉佛法,走入了善道,这才是真正有智慧的大福报。比起那些没有智慧的人,这才是真正的富有。

“佛法在世间,不离世间觉”,对禅而言,它是一种思维方式,一种人生态度,一种世事心境。如是,大度是禅,无伪是禅,乐观是禅,含蓄是禅,清淡是禅,信任是禅,适度是禅,和谐是禅。满目青山是禅,苍茫大地是禅,绵绵细雨是禅,潺潺流水是禅。行住坐卧,皆带禅意;时时处处,禅悟人生。

在成功的道路上,失败是过程之一,失败本身,也可能是成功的重要因素。一般人只能享受成功的欢乐,却经不起失败的历练,那样的成功只能算是福报。这也正好解释了为什么一般的凡夫好不容易成为伟人的原因。其实伟大的人格,是从成功与失败的交替过程中培养出来的。

人最大的不幸,就是不知道自己是幸福的,对于所拥有的一切,都视之为理所当然,然后拼命向外寻找幸福。所以上天为了使我们有看见幸福的能力,就经常会安排各种失去,藉由失去,让我们看见自己曾经拥有的幸福。可是,很多东西一旦失去就永远找不回来了,当幸福在手时就该好好珍惜。

敏感与思虑,恐惧与紧张,轻易的自我否定……都源于内心深处的脆弱和干涸;换言之,是长期以来给自己重重加码,焦虑的阴云堆满了心灵。要让心打开、复苏,需要一个希望,用希望来点燃信心。佛法说,再渺小的众生都有着最圆满的光明,只是我们没有认识到它。修行能让我们穿透生命的迷雾。

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2020-2-4 2:52

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心猿意马为何是入定修道障碍

心猿意马为何是入定修道障碍

4 週前

来源:新浪佛学

心猿意马,比喻人心神散乱,把握不定的状态。(图片来源:释小白小和尚)
文/释小白小和尚

心猿意马,比喻人心神散乱,把握不定的状态。

《大日经 · 住心品》分析六十种心相,其中之一为“猿猴心”,谓躁动散乱之心如猿猴攀缘不定,不能专注一境。“意”则犹如奔马,追逐外物,故称“意马”。

佛经上关于“心”和“意”的论述很多,简言之,“心 ”是精神现象的总称,能变现物质现象。“心”在佛学上有真妄之别。

“心猿意马”之“心”显然是指“妄心”。就“心”的生灭流变而言,称为“意”。佛家把“心猿意马”视为入定修道的障碍。

如唐代玄奘法师上唐太宗表文谓:“愿托虑于禅门,澄想于定心,制情猿之逸躁,系意马之奔驰。”最早把 “心猿”和“意马”连用的例子是唐代《维摩诘经变文》:“卓定深沉莫测量,心猿意马罢颠狂。

(来源:玉佛禅寺)

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2020-2-1 2:54

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界诠法师:如何才能心净

界诠法师:如何才能心净

4 週前

来源:新浪佛学

解脱从大而言,证三身四智,断除无明烦恼,得大自在。
文/界诠法师

经中云:“随其方便,则成就众生;随成就众生,则佛土净;随佛土净,则说法净;随说法净,则智慧净;随智慧净,则其心净;随其心净,则一切功德净。是故宝积!若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。”

心净由智慧故,有智慧能使心净,心清净则一切所作功德圆满清净。

如何才能心净呢?随事调伏,渐近违生死业,顺涅槃法是也!

解脱有多远

解脱从大而言,证三身四智,断除无明烦恼,得大自在。

我等凡夫,今生学佛又如何才能获得解脱?

首先听闻佛法,要有佛法的知见,不为境迷,不为境转。更重要的应活在现前当下。

出家者自庆有胜因缘故,有信仰,诸根具,闻佛法,思维修,不为现实之缺陷而生退堕,不为理想有差距而失信心。我们已经

在做,在努力,活着充实,快乐就很好了。

也不能因为企盼不高,实践太难而生困惑。依自己的能力做多少都是无边功德。更不能要求别人太高。

不浪费时间,不做无义事,内心欢喜,依法修行——当下就是少分解脱。

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2020-2-1 2:52

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宣化上人:修行要平常心是道

宣化上人:修行要平常心是道

4 週前

来源:新浪佛学

受过菩萨戒的人都应该行菩萨道。(摄影:海朝)
文/宣化上人

我们这个受过菩萨戒的人都应该行菩萨道,行菩萨道就是要遇到机会就帮助人。

你也不必找机会去帮助人,说:“我到街上去看看,哪一个人需要人帮助,我去找他来我要帮助他。”那也不必去找去,你遇着这个机会就帮助人。你若去找,那又是有心了;有心那就是妄想,就是打妄想了。

你用你的心去想说:“哦,我要行菩萨道啊,我帮助人啦!我看这人受苦,我就来救一救他。”那就是妄想!“无心是感应”,要没有心。没有心,你遇着这个境界:“啊,我要来帮助他。”你要帮助了,还要“行所无事”,帮助完了不要想:“喔,我帮助人啦!”好像礼拜天我们来那个贵宾,果护的这个Uncle,他说得很合理的,他若真这样做那就对了,真这样行就对了。他说:“我不要人谢谢我。”真能有这种的思想和行为,那是对的。

所以修行就是要利益众生的,不是要众生来利益我的。我有力量,我能建立道场,我们就建立道场,建立道场也就是利益众生,这也就是行菩萨道了。所以我们大家来在这儿做工,这么辛辛苦苦的,这都是行菩萨道。

可是菩萨道你要会行;你要不会行,你行菩萨道变成行魔道了。怎么叫魔道呢?你尽妙想天开,想一些个奇奇怪怪的事情。什么奇怪的事情?想啦:“哎,那个猪,我若即刻能叫它做个人,这是多好啊!我把所有的猪都变化成人,然后我再度它成佛。”这根本就不可能的事情。或是他就这么样想:“哎,那个人不听我话,我叫他变成个猪,他就害怕我了。叫他现个猪形,他自己知道他要变猪,那么他就听我教化了!” 这也叫奇怪的思想:要行这个特别的一种行为。

这个行菩萨道要是“平常心是道”,平平常常人人都懂的、人人都明白的。不是人做不到的事我能做到,那我就比人家高了;不是的,就是要和大家一样的,能和大家一样,你再能利益大家、利益众生,那就是行菩萨道了。

不是或者:“我赶快修行,修行到天上去。我往这儿一打坐就到天上,我度天人去。这个人间的人太难度了,我去度天人去,我到天上给天人说法。”这也叫奇奇怪怪的事情。

又有想:“哎,地狱众生那么苦,那么多恶鬼,那么多的地狱。哎,我现一个神通到地狱,把地狱都变成莲花,叫这些个饿鬼即刻就成佛去,你看这多妙啊!这佛就是鬼、鬼就是佛,他现在是鬼,我即刻叫他做佛。”这怎么可能的事情?这都是奇奇怪怪的想法。我们要“平常心是道”!

(来源:南普陀寺)

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2020-2-1 2:51

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永明延寿禅师:云何说有迷悟

永明延寿禅师:云何说有迷悟

4 週前

来源:新浪佛学

只为因本觉真心,而起不觉;因不觉,故成始觉。(摄影:惜缘法师)
问:觉体不迁,假名有异。凡圣既等,众生何不觉知?若言不迷,教中云何说有迷悟?

答:只为因本觉真心,而起不觉;因不觉,故成始觉。如因地而倒,因方故迷;又因地而起,因方故悟。则觉时虽悟,悟处常空;不觉似迷,迷时本寂。是以迷悟一际,情想自分,为有虚妄之心,还施虚妄之药。

经云:“佛言:我说三乘十二分教,如空拳诳小儿。是事不知,号曰无明。”祖师偈云:“如来一切法,除我一切心。我无一切心,何须一切法?”故知己眼若开,真明自发,所治之迷悟见病既亡,能治之权实法药自废。夫悟此法者,非假他智与异术也。或直见者,如开藏取宝,剖蚌得珠,光发襟怀,影含法界。如经颂云:“如人获宝藏,永离贫穷苦。菩萨得佛法,离垢心清净。”或不悟者,自生障碍。故《通心论》云:“真常不易,封生灭者自移;至理圆通,执方规而致隔。”此悉迷自性,但逐依通,应须己眼圆明,不随他转。如融大师颂云:“瞎狗吠茅丛,盲人唱贼虎。循声故致迷,良由目无覩。”

若得心开照理之时,诸见皆绝,不见佛法是,不见世法非。以自性中,言思道断故。如云:无所是是菩提,不应安佛菩提于有所是边。如今但不用安置,体自虚玄;如瑠璃宝器,随所在处不失其性。若识得此事,亦复如是。任是一切凡圣胜劣之色,影现其中,其性不动。不知此事之人,即随前色变,分别好丑,而生忻戚。所以祖师云:“随流认得性,无喜复无忧。”《起信论》云:“心生灭门者,谓依如来藏。有生灭心转,不生灭与生灭和合,非一非异,名阿赖耶识。有二种义:谓能摄一切法,能生一切法。复有二种义:一者觉义,二者不觉义。言觉义者,谓心第一义性,离一切妄念相,离一切妄念相故,等虚空界,无所不遍,法界一相,即是一切如来平等法身。依此法身,说一切如来为本觉,以待始觉,立为本觉;然始觉时,即是本觉,无别觉起;立始觉者,谓依本觉有不觉;依不觉故,说有始觉;又,以觉心原故,名究竟觉;不觉心原故,非究竟觉。乃至为有妄想心故,能知名义,为说真觉。若无不觉之心,则无真觉自相可说。”

《疏》释云:若随染随流成于不觉,则摄世间法;若不变之本觉,及返流之始觉,则摄出世间法。《钞》解云:于本始二觉中论摄法者,若本觉所摄,即是大智慧光明义,遍照法界义,真实识知义等;若始觉所摄,即是三明八解脱、五眼六神通、十力四无畏、十八不共法等。然此据实即同,义言且异。故《疏》云:于生灭门中,随流不觉,返流始觉,于义用则摄法不同;若真如门中,则镕融含摄,染净不殊。谓以一真如理融之,使染即非染,净即非净,即染即净,深为一味,故不殊也。如《论》云:“一切诸法从本已来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏。唯是一心,故名真如。”

是知随觉不觉之缘,似生染净,缘生无性,染净俱虚。又云:离言说相,岂可以言谈?离心缘相,岂可以心度?实谓心言路绝,唯证相应耳。且夫凡言说者,从觉观生,是共相和合而起;分别者,因意识生,是计度比量而起。以要言之,皆因不觉,教观随生。若无不觉之心,一切诸法,悉无自相可说,除方便门而为开示,究竟指归无言之道。故《论》云:“若离不觉之心,则无真觉自相可说。”以觉对不觉说,共相而转;若无不觉,觉无自相,如独掌不鸣,思之可见。乃至染净诸法,悉亦如是,皆相待有,毕无自体可说;如离长何有短,离高何有低?若入宗镜中,自然绝待。

——摘录自《宗镜录》

(来源:禅林网)

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2020-1-29 2:54

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去寺院祈福 要注意“五重”与“五轻”

去寺院祈福 要注意“五重”与“五轻”

1 個月前

来源:中华禅院

新年到了,大家去寺院时,无论什么身份,无论修行了多久,一定要“轻”,功夫深浅于此即可略见分晓。

走路要轻

行的仪态最先入人眼目,超然的仪态亦可化导众生。

走路要杜绝杂乱不匀、轻佻放肆、拖沓散漫。

轻步慢行不仅是修养,更是庄严。

说话要轻

言语轻柔既是对他人的尊重,更是对道场的恭敬。

在殿堂内外不能高声喧哗、闲谈阔论、争吵漫骂。

做事要轻

入寺做事要轻,包括穿衣吃饭、担柴挑水、洒扫庭院,不能粗莽冒失,缺乏谦恭。

应该收敛身心,整肃、严谨、细致。

自我要轻

在寺院要放低自己,降服自心,不可贡高傲慢,将社会上的追名逐利、斗胜好强之心带入寺院。

烦恼要轻

学佛就是学习减轻烦恼,做到“只看好样子”、“人非我不非”。

烦恼的轻重,恰能衡量进步的大小。

其实,修行重在从点滴做起,哪怕只是一个“轻”字,也可以是入道的便捷途径。

有轻就有重,入寺千万不可忽视的还有那份殷重心。

重在生信

经云:“信为道元功德母,长养一切诸善根。”

弥陀经中所说“五根五力”,首先就是“信根”“信力”。

重在恭敬

有人进入寺院一味强调各种规矩,敬香、礼佛、用斋、走路,都特别在意。

其实,礼仪固然重要,但那颗虔诚、恭敬的心更为可贵。

重在求法

不能以世俗的贪求心、攀比心来亲近道场,更不能把寺院当成消遣、游玩的地方。

如果发心不清净,不懂得为法而来,就失去了入寺的殊胜意义。

重在利他

寂天菩萨在《入菩萨行论》中说:“所有世间乐,悉从利他生;一切世间苦,咸由自利成。”

利他是佛法的精髓,也是佛法长久住世的重要原因。

重在解脱

有缘来到佛门,如果只求人天福报,乃至世间名利,无视解脱之法,那是对佛教的误会和辜负。

学佛的终极目标是从各种痛苦、烦恼中解脱出来,超越生死轮回。

希望各位进入寺院,能以殷重之心,获得究竟实益,法喜自在!

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2020-1-20 2:54

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如何用佛法提高生活质量?

如何用佛法提高生活质量?

1 個月前

来源:中华禅院

01· 以慈悲心来开启快乐的源泉

生气、不快乐的根源就在有“我”。生活想要有质量,就需要用慈悲来忘掉自我。如果多想别人、慈悲待物、慈悲待人,哪儿还会有那么多的不开心呀!

佛法讲,每天都用慈悲的心肠对待任何人,你就能天天快乐,每天的生活都有质量。

这就是菩萨的精神:想别人。

如果你能够把大家在一起的时光,想象成一次快乐的聚会,那么你的生活一定会是愉快的,你的工作一定会是轻松的,你的心情也一定会是舒展的!

02· 用智慧创造洒脱人生

什么是智慧?学会吃亏就是最大的智慧。

过去人常讲“吃亏是福”,但我今天告诉大家,吃亏不仅是福,吃亏更是智慧。

有智慧的人,才会洒脱起来,才不会斤斤计较。就像《插秧歌》里唱的:“手持青秧插满天,低头便见水中天。六根清净方为道,退步原来是向前。”

我为什么要提到这首歌?因为刚才讲了“吃亏是智慧”,不要吃不得亏;还有“无言之教”,不要擅自好争,不要老是事事冲前。

所以,“退步原来是向前”,退后一步,自然宽。大家一定要懂得这个人生的大智慧。

03· 在追求中实现超越

佛教真正的精神是什么?是追求与超越。就是在有与没有之间、要与不要之间,善巧地把握。

佛教主张,在追求的当中、在拥有的当下,能够从中超越出来,而不被它束缚。

为什么那么多人追求生活品味,追求生活质量,但还是不快乐呢?因为他们被品位束缚了,被艺术束缚了,只有追求,而没有超越。

因此,要想生活有质量、生活快乐,在追求的同时,一定要有超越的心态。

所以,“有”好不好?也好也不好,看你怎么拥有,有没有超越的心态。“没有”好不好?同样的道理。“有”与“没有”都要超越。(文/宗性法师)

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2020-1-17 2:54

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