佛学是养生的最高境界

佛学是养生的最高境界

1 個月前

来源:少林寺禅露杂志

佛教具有悠久的历史、完备的理论和严格的修行方法。两千多年来,佛教在人类文明史上留下了瑰丽的篇章。作为慈悲济世的宗教,佛教对于众生的身心健康非常重视,因而在佛教的修行方法中,处处都能体观出保健养生的功效。

如果深入了解佛教的修行方法,便不难发现,佛教从饮食、运动和精神生活等多个方面,来调节修行者的身与心,使之达到平静、和谐的生理状态,所以不少佛教修行者都能够拥有健康的身体、快乐的心态。

(1)慎饮食:所谓病从口入,不良的饮食习惯是健康的大忌,也是导致众多疾病的根源。所以,佛教修行对于饮食作出了较为严格和全面的规定,包括戒荤、素食和节食三方面。不同层次的修行者,可以结合自身的实际状况,来选择适合自己的饮食。

①戒五荤:佛教戒律不得食五荤。五荤,是指五种具有刺激性气味的菜类,葱、韭、薤(薤即小蒜)、蒜、兴渠(产于印度,我国无)。

《楞严经》:“诸众生求三摩提,当断世间五种辛菜。此五种辛,熟食发淫,生啖增恚。如是世界食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离。”这五种菜类,具有特殊的刺激性气味,生吃使人容易动怒,熟食让人容易起淫,不利心神的清宁。

②素食:是中国佛教之优良传统。素食在客观上非常符合现代科学的道理。人类肠道与草食动物极为相似,长而曲折回环,肠壁满布褶皱;而与肉食动物之小肠短、大肠直而平滑相迥异。肉类纤维少,消化后之残渣,在人类较长的肠子里停留过久会产生毒素,增加肝脏的负担,进而引起肝硬化及肝癌等。

肉食多数为酸性食物,易使血液混浊。肉食还有可能是充满毒性分泌物的食品。动物与人类一样,在情绪紧张之时,体内会产生毒素,迅速传遍全身的微细血管及肌肉内。如人在恐怖或愤怒时,脸色会忽然发紫发黑或变苍白;若为乳妇,其乳汁被幼儿吸收,会导致幼儿生命危险。动物被杀时万分恐惧,导致毒素大量分泌,满布全身。佛教不食荤腥,既是戒律要求,也有益于身体健康。

而素食多数为碱性食物,能使血液清洁而便利循环。其所含植物性脂肪不仅供给热能、维持体温和保护内脏,有助于维生素的吸收,能够润泽皮肤,而且可避免心脏病和各种血管病症。脑细胞所必需的养分主要为麸酸,其次为维生素B及氧等,食物中以完整谷类及豆类含量最为丰富。故素食者身体清爽、精力充沛、富于耐力、思考敏捷,而且长寿。

③节食:百丈大智禅师在《二十条丛林要则》中明确提出:“疾病以减食为汤药。”

佛教修行提倡过午不食、甚至日中一食,这种饮食方式如果运用得当,不仅不会造成营养不良,而且会调节肠胃,减轻脏腑负担。当然,最易于接受的节食方法是食八分饱,即每顿饭仅吃八成饱。这也完全符合现代的健康理念。对于成年人而言,更应注意节制饮食,防止暴饮暴食。

(2)勤运动:即养身、修性,包括内修禅定,外修体态。健康的体魄在于运动,运动能够调节身体的气血运行。这一点,在佛教修行方法中,也有体现。

禅定,浅显地说,即静坐。于静谧通畅处,着宽衣松带,盘腿而坐,可采取跏趺、单盘或散盘三种姿势。全身放松,脊柱正直,口唇微闭,舌抵上腭。两手仰掌,一掌叠于另一掌上,拇指相对,置于大腿根部。调整呼吸至细微绵长,使心念处于宁静安详的状态。静坐可视为静止的运动,能调整呼吸、宁静心神、舒畅关节、按摩肌肉。若深入之后尚能明心见性。

经行,于一定之地按顺时针方向行走。如禅宗的跑香、行香、净土宗的绕佛。跑香讲究甩手阔步、朝气蓬勃,原本是防止坐禅久后昏昏欲睡而设,时常练习又可养身疗病。绕佛应当缓步从容、气定神闲,边走边唱念“南无阿弥陀佛”。经行是适度的全身运动,而且其中蕴含着宗教仪式,较之普通的跑步,行走更富于庄严、欢喜的氛围。

拜佛,虔诚的佛教徒的必修课。其实,正确的拜佛动作,能够调整全身大小关节,尤其是整个脊柱都能得到良性刺激,使原本因长期姿势不当造成的神经挤压得到纠正;同时,拜佛使胸部、腹部、四肢得到适度的活动,能增强心肺功能、按摩胃肠、舒展韧带、通畅全身血液循环。因而经常拜佛的行者,身体柔软轻快,反应敏捷。

唱诵,佛教的诵经、持咒和念佛等功课,均通过歌唱方式进行。其曲调乍闻之下似乎单调乏味,若凝神谛听,则妙不可言。诵经持咒讲究“水流弥陀、火烧楞严”,是指诵经须悠缓从容,如水淌般平和流畅;持咒应雷厉风行,如火燃般快捷迅速。念佛的曲调更是丰富而优美,平和的、热情的、欢快的、绵长的,随缘而定,令行者愉悦满怀、法喜充满。唱诵能长养修行信念、陶冶宗教情操,同时舒畅心肺,而且不少行者在长期的唱诵中炼出一副嘹亮的歌喉。

少林武术名扬天下,不仅能强身健体、扶危止恶、护持佛法,且能由武入禅、习武见性。千百年来,少林寺高僧辈出,均佛理深邃、武艺精湛,弘扬佛法、利世济人。其高寿者比比皆是,自不待言。

这些运动的修行方法,常常结合在一起进行,让身体处于和缓的动态之中,既避免过于劳累,也避免过于安逸。

(3)守精神:即修心,要求佛弟子慈悲、博爱、空寂无我。不断从心理困惑的束缚中解脱出来。心理对于人体健康的影响,现代科学已有深刻的论述。通过心理来调整身体健康,也成为一种重要的治疗手段。

事实上,佛教在心理治疗方面,具有非常丰富的理论与实践经验。佛教三藏十二部典籍,从某种程度来说,就是对治凡夫八万四千烦恼的心理治疗方案。佛教两千多年的历史,从某种程度来说,也是治疗众生心理疾病的历史。

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2019-4-25 4:35

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思想演变:佛学是怎么变成佛教的?

思想演变:佛学是怎么变成佛教的?

1 個月前

来源:如是心斋

佛教从非宗教的、反对偶像的、厌弃世俗生活的修行,变成宗教性的、拜偶像的、辅助世俗生活的心灵鸡汤,这个过程里包含了对佛陀的不断神化,对仪式和戒律的不断复杂化,对终极问题的不断探索,还有僧团组织形式的变迁,新理论的层出不穷,以及造像活动的蓬勃兴起。

1. 场所:佛寺是怎么出现并不断壮大的?

俗话说“跑得了和尚跑不了庙”,貌似和尚都要住在庙里。其实不是的,佛陀时代(公元前6世纪-公元前4世纪)并没有庙。

这个道理很好理解,和尚一旦有了庙,就等于有了不动产,这就违背了“不畜财产”的戒律。再者,拥有不动产是一件很麻烦的事,大修基金要准备,物业管理也需要人力物力,这些俗务纯属给修行添乱,通通要不得。

虽然也有大富豪买地盖房献给佛陀,称为“精舍”,但佛陀只是拿它当作讲课的场所。最早的精舍共有两个,一个是舍卫城的祇(qí)园精舍,一个是王舍城的竹林精舍,都在印度,可以算作寺庙的前身。

佛陀圆寂之后,经济发达地区出现了一个难题,那就是和尚在化缘的时候,施主拿不出剩饭,直接给钱。

钱既有交换价值,又有储存价值,所以一旦收了钱,就意味着蓄了私财,连带又会出现买卖行为,这还了得!但又有什么办法呢?拒绝善男信女的施舍是不好的,但也不能劳烦施主们去别处找剩饭给自己吧?

于是,化缘的时候能不能收钱,这件事引发了僧团里的一场大辩论。长老派坚守传统,少壮派却要与时俱进。达不成妥协怎么办呢?那就分家过日子好了。

钱这个“万恶之源”,就是造成佛教第一次部派分裂的重要诱因之一。从此以后,与时俱进的事情越来越多,又因为有了钱,管理产业也就不再是难事了。当佛教传到中国,修庙就变成了既自然,又必须的事。

说它“必须”,是因为中国的气候和印度不同。印度位于热带,没房子住也冻不死,不存粮食也饿不死,但中国不一样,总得有房子来遮风避雨,总得有积蓄来应对寒冬。

另一方面,中国人理解不了什么是“佛”。一旦都把“佛”当成“神”,既然是神,就得找一个地方供起来。

而且,帝王出于政治上的考虑,更愿意把宗教人士安置在固定居所里,还要有一套特殊的户籍制度,这样才便于管理,于是就有了中国式的寺庙。

其实寺和庙原本都和佛教无关。寺是官署之一,庙是祭祖的地方,也叫祖庙。在汉朝以前,“上坟”就是到祖庙祭祖,并不去坟前烧香。

僧团的房产被称为寺庙,也可以从音译称为僧伽(qié)蓝,简称伽蓝。中国古代著名的佛教史籍《洛阳伽蓝记》就是用“伽蓝”称呼寺庙的。这个时候,僧团拥有地产这件事早就得到了一致认可。这样一来,僧人经营寺庙产业也就顺理成章了。

2. 戒律:出家、起法号,吃素、剃度是怎么回事?

佛教徒的修行一般需要“出家”。“出家”意味着摆脱世俗当中的一切人际关系,以新的身份在新的组织里形成新的人际关系。人的姓名是世俗人际关系的典型标记,所以不能要了,要取一个新的名字,这就是法号。

出家有“剃度”的仪式,剃掉头发和胡须,整个人一看上去就和以前不一样了。但并不需要再用香火在头顶烫上戒疤,戒疤痕是从元朝才有的。你也许会问:“我看到的佛陀形象不但有头发,还有卷发,这是怎么回事呢?”主流说法是,那不是头发,而是长得像卷发的肉。任何人只要“觉悟”了,成佛了,头顶都会发生这种变化。

出家之后,饮食习惯也要改。饮食禁忌是一切宗教生活的典型特征,一般来讲,无论哪种禁忌,都要把饮食分为“洁净的”和“不洁的”两类。从社会学的意义上看,这样分类的一个显著功效是把吃洁净食物的“我们”和吃不洁食物的“他们”区分开,伴随而来的就是群体自豪感和凝聚力。

人类作为群居动物,有很多行为从本质上说都是在做群体区隔,一方面是找归属,一方面是找组织优越性。但在佛教还没有成为宗教的时候,饮食禁忌并没有被神圣化,只是单纯从学理出发不许杀生,又从僧团秩序出发不许喝酒。

虽然不许杀生,但可以吃肉。道理其实不难理解:僧人吃饭全靠化缘,别人给什么,自己就吃什么,如果设置很多禁忌,就会给施主添很多麻烦。所以在早期佛典里,还有提到居士用鱼和肉来供养僧人的。你也许会想:如果有哪个僧人用更高的标准自律,就是不吃肉,会不会赢得更多的尊重呢?

答案是否定的,因为不吃肉是提婆达多教派的主张。

提婆达多在佛教里的地位,大约相当于撒旦在基督教里的地位。

提婆达多是佛陀的堂兄弟,但却叛离佛陀,自立一派,毕生事业就是想方设法加害佛陀,还处处和佛陀反着来。佛陀既然允许吃肉,提婆达多就把吃肉列为饮食禁忌。所以,佛陀弟子如果有谁不吃肉,那就等于站在了提婆达多那一边。

佛陀虽然允许吃肉,但有些肉是不能吃的。到底哪些肉不能吃,不同佛典有不同的说法。有的从肉食种类上说,人肉、象肉、狮子肉、狗肉、蛇肉等等不能吃;有的从动机上说,出家人不能主动向人讨肉吃;有的从杀生角度上说,只有三净肉可以吃。所谓三净肉,是说僧人既没看见,也没听说,更没怀疑这个肉是特地为自己杀来吃的。

等大乘佛教兴起,禁忌标准就提高了。《大般涅槃经》属于大乘经典,借佛陀之口说,所谓三净肉,只是方便的说法,佛门弟子什么肉都不该吃。小乘佛教当然不干了,说佛陀教导代代相传,哪能说改就改?

从这个小例子里,你就可以看出大乘佛教和小乘佛教的一种经典对攻模式。

大乘一般不说小乘是错的,而是说小乘给出来的都是些临时性的、阶段性的答案,只是“小乘”,要找佛陀盖棺定论的真理必须到我们大乘阵营里来。

小乘当然不接受这顶“小乘”的帽子,他们一般会拿古老的学理和规章制度来检验大乘的说法,然后得出一个结论说:你们大乘搞的那套东西严重背离了佛陀的教导,根本就不是佛教。

到底是东风压倒西风,还是西风压倒东风呢?都不是,真正让终生吃素成为标准的,是一位非常信佛的皇帝——梁武帝。他用皇权强制僧人吃素,于是吃素就成为中国佛教徒保留至今的特殊传统。

其实吃素也不是什么素都能吃,“五荤”或者叫“五辛”都属于禁忌食品。

“五荤”,就是五种蔬菜。今天说起荤菜,通常理解为肉食,但“荤”这个字,是草字头的,本义是指有刺激性气味的蔬菜。五荤是哪五种蔬菜呢?不同的佛典又有不同的说法,最没有争议的一荤就是大蒜,其他几种大概是大葱、韭菜、洋葱和香菜。

五荤的说法又是大乘佛教发明出来的,如果追本溯源的话,早期佛典只是针对一两种刺激性蔬菜来说事,首当其冲的就是大蒜。

为什么不能吃蒜,这倒没有任何学理上的原因,只是因为吃完蒜嘴里会臭,招人讨厌。

但大蒜一定不能吃吗?不同佛典照例有不同记载。大体来说,如果僧人生病了,必须用蒜来治,那就可以破例。如果做菜要用到蒜蓉,这也可以,只要不整个吃就好。

从这些内容里你可以看到一个规律,这些禁忌并不是一开始就规定好的,而是有一个见招拆招,不断打补丁的成型过程。

3. 仪式:该怎么理解烧香?

普通人理解烧香,基本把它当成“上供”的同义词,至少在烧香的同时还要伴随着上供。于是你会发现一个现象:好像全世界所有的古老宗教仪式上都要烧一点什么。

这其实源于古人对神的理解:神都是住在天上的,要想敬神,就必须把好东西运到天上去。但金银珠宝、鸡鸭鱼肉,都克服不了地心引力。聪明的古人想了一个办法:把好东西烧掉,烟是可以飞到天上的。所以,这些烟气就是神的口粮,如果人类不定期提供这些口粮的话,神就会挨饿。

中国有一句老话:“不孝有三,无后为大”,说的就是这回事。因为“无后”意味着“绝嗣”,也就是说,这一家人再没有继承人能烧东西来供养祖先的神灵了。俗话里边把“绝嗣”称为“断了香火”,就是这个意思。

所以“无后”不仅意味着对父母的不孝,还意味着对历代祖先的不孝,这当然是最大的不孝。今天还有很多催婚、催生的父母拿“不孝有三,无后为大”这句话当成武器,但已经搞不清它的原始涵义了。

那么在佛教里边,烧香是在给谁上供呢?

这就不好说了,不同的经典又有不同的解释。

烧香有什么用呢?普通人都理解成消灾祈福。佛经里倒是有支持这种说法的,但主流意见认为,我们的福祸主要来自业力的作用,而业力是不能被烧香改变的。

佛学发展成佛教的必然性主要受人类心理趋势的影响;佛教里的仪式和戒律是人们在追求归属感和优越感过程中不断修补出来的。

当然,这些仪式化的东西,都是你理解佛学的障碍,把他们抛在一边,我们才能真正进入佛学的智慧世界。

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2019-4-21 4:48

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“心安”有三个层次,你在哪一层?

“心安”有三个层次,你在哪一层?

1 個月前

来源:腾讯佛学

  文丨续祥法师

  首发丨腾讯佛学

  1、虚假的慰籍

  寺院里你总能看到这样的人:

  他们热情洋溢的扫洒庭院、供灯放生、诵经拜佛,但热情之下却是盲目与无知作为支撑,内心对佛法没有任何清净的觉受,虽然作出种种看似“修行”的举动,实际生活中唯一能被称作修行的事就是拿个计数器散心念佛,毫无精度与纯度可言,甚至可能并不知道修行为何物,只有口头上的人云亦云与。

  这种人并不在少数,甚至可以说寺院里十分之九的人都可以化归这类盲目的“乌合之众”,我有时真的很不解,他们到底图什么?

  “不图什么,就图个心安咯。”总是在大殿插花供灯的张老菩萨面无表情地回答我。

  我对这个回答并不满意,“心安”这个词太虚太宽泛了,你念完经前一秒很心安,可能后一秒想起忘了接孙子放学马上又开始心慌。

  这安与不安之间,是单纯的信仰可以解决的吗?在佛门中寻求心安的人们真的如愿了吗?

  我想未必。

  人是社会的动物,通过融入某个群体获得意义感、认同感是一种近乎本能的选择,越弱势越有这种需求,群体之所以有如此的魔力,就在于其本身是一个“想象的共同体”。

  无论是群体、团体还是社会,我们都身处一个巨大的想象共同体中。如果没有想象,群体可能会徘徊和迷茫,成为真正的乌合之众。

  但这种抱团取暖所获得的“心安”是虚幻的,而且获得慰籍的同时,你也会被绑架,如胶漆念物黏物、磁石吸铁,使人不得自在。

  世俗意义来说,这是一种自我保护,可从修行的角度来看却是一种自我妨碍。

  首先你可能会把方便当作究竟,这种抱团取暖获得的心安并不应该是终极目的,甚至可以说是修道路上无关紧要的附属品,但对于惶惶不安的众生来说却具有独特的吸引力。

  它不仅能获得安全感满足人们自我保护的习性,还可以将人从无意义的深渊解救出来,摆脱和世俗对抗的无力感,忘记所有的烦忧,但与此同时他很可能对群体产生依赖,无法做到闲居静处,精进道业,修行的道路就此止步不前。

  虽然每天都在佛门奔波劳碌,做的却都是与解脱不相应的散善杂行,最后落得一个入宝山空手而归的结果。

  作为受益于他们的出家人,我不能说这样做不好,我只能说他们还可以做得更好。

  相信每一个负责的师父都曾经有过类似的谆谆教诲,可惜人们只能听见他们想听见的,他们中的大多数一生都沉浸在这种虚幻的“心安”,从抱团取暖到各自沦落,最终感慨解脱出离才是真时,却已为时已晚。

  “住相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还堕,招得来生不如意。争似如来实相门,一超直入如来地。” ——《永嘉证道歌》

  2、质地的转变

  一颗漂泊不安的心必然是一颗有杂质的心、造作的心、执着的心、粗糙的心。

  这种心飘零无助, 甚于鸿毛 ;驰散不停 , 疾过狂风 ; 难安难止 ,烈于猿猴 ;迁流转变,甚于掣电 。

  虽然困难,但此心也并非不可安定 ,若欲安定 ,非禅不定 。

  心之所以乱,是因为散的缘故,心之所以散,是因为心里念念不忘的事情太多,无法聚焦,而禅定的精义在于心一境性,只要整肃身心,收念数息,心安住一境不动不摇,久而久之自然诸根寂静,禅相现前,乱心安住,不用勉强;禅定越深,越会觉得心之所向光明一片,自在无碍,全无烦扰动荡。

  古人讲定而后能安,就是这个道理,正所谓“禅心已作沾泥絮,不逐春风上下狂”。

  其实并不一定要坐在蒲团上才能体会禅,只要我们懂得专注,心自然就会沉下去,等它能沉到尘埃里时,必会开出花来。

  大家都知道正念安住时心静,妄念侵扰时心乱,却不知其实正念与妄念之间的最大分野并不是内容不同,而在专精与否。

  水的清澈, 并非因为不含杂质, 而是在于懂得沉淀; 心的通透, 不是因为没有杂念, 而是在于明白取舍。

  禅定带来的心安不同于上一种心安的地方在于:前者治标,编一张虚幻的意义之网通过外部捆绑达到心安;后者治本,改变内心的质地通过杂质的祛除得到心安。

  相比前一种抱团取暖的自我欺骗,禅定才是佛在经中屡屡提及的安心法门,灭度之际佛陀还谆谆教诲弟子:“若得定者,心则不散,譬如惜水之家,善治堤塘。”

  内心质地的改变还会带来刺激阈值的提高,使内心处于一种近似于脱敏的状态。

  所谓阈值就像燃点,木材得200度才能烧着,白磷40度便能燃起,阈值低,内心就容易纷扰,被人不小心撞一下也足以导致心中狂风大作,这样的心,往往背负了极大的不安全感与不确定感,如浮萍,如蒲公英,一阵风起,就乱了节奏。

  佛陀深知众生性识无定的根性,应病与药的教授大家修习禅定,所以佛陀还被称为大“大医王”,而佛陀传授的禅定也当然不只是安心之法,更是治心之法。

  但这还不是最究竟的治愈。

  3、无心可安

  《金刚经》一开始:须菩提尊者请益佛陀:“云何安住?云何降伏其心?”

  佛陀后来说:“应无所住而生其心。”

  《坛经》中记载,当六祖大师听到这句“应无所住而生其心”时当下顿悟,当我们读到这句话时,身心的命题也就可以给出一个完满的解答——身心本空,谈何安顿?

  其实我们的内心长久以来之所以会有种种的不安顿,病根正在于这颗心本身,我们总是执着于自己内心安顿与否,却不知真正的安顿,只有在我们不再执着分别自己安顿与否时才会悄然到来。

  当年二祖慧可禅师在雪中自断手臂向达摩求法。

  慧可跪地言:“我心未宁,乞师与安。”

  达摩言:“将心来,与汝安。”

  慧可言:“觅心了不可得。”

  达摩言:“我与汝安心竟。”

  慧可当下大悟!

  善男子。如是所说心心所法。无内无外亦无中间。于诸法中求不可得。去来现在亦不可得。超越三世非有非无。

  ——《大乘本生心地观经》

  苏东坡说:“此心安处是吾乡。”所以二祖获得的不仅是心安,也是还乡。

  达摩祖师采用的解决方法是借力打力的手段让二祖在一念反观之际发现心其实无形无相、了不可得,电光火石之间,二祖大彻大悟。

  心如灯焰,众缘和合而得生故。

  心如电光,须臾之顷不久住故。

  找不到心,自然无所谓安与不安,后来三祖僧璨大师拜见二祖时身染风疾,三祖认为是罪恶深重的缘故,就向二祖忏罪。

  二祖曰:“将罪来,与汝忏。”

  三祖曰:“觅罪不可得。”

  祖曰:“与汝忏罪竟。”

  正所谓“罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔”,这和当初二祖与达摩大师的对话如出一辙,这也是之后六祖本来无一物,何处惹尘埃的境界,何谓以心印心?由此可见一斑。

  说到这里你可能会疑惑:师父你刚说要我们好好修禅定安心,转过头来又说这颗心不存在,你和我开玩笑呢?

  其实,这是第一义和第二义的差别,二者毫厘之差,天地悬隔。

  最究竟的心安从悟而得,禅定带来的心安则从修而来,可是悟没有稳妥的路径可供努力,我们能努力的只有修。

  所以我们目前该做的就是从第一层境界升华到第二层境界,并好好保持,如果只顾一味高推圣境,侈谈“无心可安”的祖师境界,内心却依旧却依然颠沛流离,那就很可怜了。

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2019-4-20 4:58

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人生苦乐皆烦恼,淡淡欢喜最好

人生苦乐皆烦恼,淡淡欢喜最好

2 個月前

来源:腾讯佛学

  文/续祥法师

  因为毕业参学的缘故,我把观呼吸的日课放下了一段时日,再拾起来时,身心舒畅至极,就像久旱逢甘霖一样。一些因为失念而积压下来的烦恼也随之烟消云散。

  在我烦死这些烦恼的来路时,发现它们无一例外都是从快乐的情绪演变而来的,这令我对烦恼二字有了新的理解。

  参学第一天食宿很好,第二天稍逊一筹就很不爽,等到后来恢复了,情绪也一直不高。

  出去五天,一大半时间都是坐在车上的,期初还能适应,后来逐渐开始烦躁,阳光照射下的汽车里气温极高,令人有置身炮烙之感,每天都无心游玩,只盼着赶紧回酒店吹空调休息。在酒店时刚松弛下来,第二天又要奔波劳碌。

  这些事情令心情一直像鬼火一样忽明忽暗,完全不受控,究其原因,还是自己失去正念的缘故。

  人对生活里的点点滴滴一旦失去了正念的觉察与观照,就会逐步陷入情绪的泥潭之中不可自拔,尤其是可爱的境界来临时,人本能的会生贪心,被这些诱人的境界牵往烦恼。

  心念之流就像一条高速公路,只要有一辆车失控,就会造成一连串的堵车或撞车,所以不要以为只有暴躁如雷或愁云惨淡才叫烦恼,在我们面对可爱境界得意忘形而失念时,就已经是在烦恼了。

  哪怕是穿新衣后的神清气爽,看电影后的精神焕发,都属于烦恼。

  这种自我感觉良好的当下就是贪烦恼在作祟。

  因为烦恼的总相,是不寂静相,只要你发现心中有不寂静的相出现,就已经生烦恼了。

  烦恼自性者,谓若法生时,其相自然不寂静起,由彼起故,不寂静行相续而转,是名略说烦恼自性。——《瑜伽师地论》

  不寂静不仅是烦恼的本质,也是凡夫之心的本质,凡夫心最大的特点就是时时刻刻都要运动:你可以想这件事,也可以想那件事,但如果让你完全不去想任何事,你肯定做不到。

  心只有充分活动起来才能获得快感,一旦无所事事,就会陷入痛苦。

  所以过度的欢喜和激烈的痛苦,经常会在同一个人身上发生,因为两者是互为条件的,而且都以极活泼的精神为前提。

  国学大师王国维把人生的痛苦分为两种:“积极的苦痛”和“消极的苦痛”。

  所谓积极的苦痛,比如一个出家师父非常上进,考了地方佛学院还要考中国佛学院,考了中国佛学院还要去新加坡香港读博士,一直在奔波劳碌的辛苦之中,他自己却觉得这种痛苦很有价值。

  所谓消极的苦痛,比如一个师父身无长物胸无大志,每天混吃等死,除了上早晚殿,啥也不干,生活充满了“闲愁”。

  在王国维看来,积极的苦痛虽然很苦很痛,但因为你的心一直都在剧烈运动,非常顺应心的天性,所以苦痛当中包含着快乐的元素,而消极的苦痛违背了心的运动天性,所以其中并不包含快乐的元素。

  从这个意义上说,消极的苦痛比积极的苦痛更让人难以承受,爱折腾的人也比混吃等死的人活的更加轻松。

  人们为了解除消极的苦痛,用到了各种办法。这些办法统名之为“消遣”,由此产生出一切嗜好。

  简言之:凡夫的心都是不寂静的,一旦真的“静下来”,就会充满“消极的痛苦”,为了排遣这种消极的苦痛,凡夫皆有嗜好。

  所谓“嗜好”,其实就是自找苦吃——用积极的痛苦对冲消极的痛苦。

  而在王国维看来,人的嗜好无论多高雅或多庸俗,在解除消极的苦痛这一点上是可以等量齐观的。

  清朝有一位词人项鸿祚,给自己的词集作序,其中留下一句名言:“不为无益之事,何以遣有涯之生?

  民国美学大师朱光潜也说:愁生于郁,解愁的方法在泄;郁由于静止,求泄的方法在动。

  其实都是在说“嗜好”这回事。

  人为了了生活而活动,人不是为了生活而活动,而是为了活动而活动,这种活动就叫“嗜好”。

  我的嗜好是练字,从中我可以获得某种自然而然的快乐。在练字时,快乐其实是附加品,得之我幸,不得也没关系。

  这种无目的的轻松心态最能治愈被愿望之火灼烧后的内心。

  而如果这种附加品本身成为了目的,反而会受到减损,我练字时越追求快乐就越难以让快乐成为现实,反之则不然,所以佛说“有求皆苦”。

  愿望虽是一切快乐的先导条件,但愿望的产生却出于“匮乏”。并且,愿望获得满足后,即告消失,因而快乐也随之俱灭,与此同时,“匮乏”二字又会明晃晃裸露出来,直刺目睛,逼得人们又找来愿望的滤镜来美化生活。愿望也好,快乐也罢,其实都是烦恼的面具而已,匮乏和烦恼才是人生真正的底色。

  人们终其一生都活在这烦恼的死循环中不知所以,当然了,修行人除外。

  想要断除烦恼,必须在原因上下手。

  记得弥勒菩萨在《瑜伽师地论》总结了六种烦恼的生因:“烦恼因者,谓六种因:一、由所依故。(所以是指种子)二、由所缘故。三、由亲近故。(亲近恶友)四、由邪教故。(受教于斜知见)五、由数习故。(串习)六、由作意故。由此六因,起诸烦恼。”

  六种原因中,前一个是因,后五种是缘。

  烦恼的因“种子”只有一地菩萨以上,直到八地菩萨之间才可以断。烦恼当中也包括了所知障,只有到十地菩萨最后成佛之间才断,一般的修行人无法断除。我们能做的就是让这烦恼的种子一直处于“随眠”中不再“现行”产生作用。

  后五种“缘”才是我们要用力的地方,我们能做的就是从缘上通过善巧的方式,让烦恼得到熄灭,而不是让它肆意生长。

  在我们凡夫心而言,不生烦恼是不可能的,种子随时随地说生就会生,但关键是我们能不能对缘的这种境界透彻地认识,让烦恼境界没有非理作意、不正知见、惯性作用来引发,如果没有“缘”的引发,我们就能保持烦恼种子随眠不生的暂时寂静。

  这就要我们时时刻刻都要保持对内心的觉知和对环境的警惕,才能止烦恼于未发,将其遏制在摇篮里,切忌外感偶来,便心波立涌,因为稍有不慎就会崩盘。

  尤其是在顺境时,在快乐的觉受充斥身心时,人的警惕性是最低的,此时一定提撕自己不要黏着,不要贪恋,贪心是以生苦为业用,贪心越大,痛苦越大。

  有些人会不理解:“得到自己所贪恋的也不是很快乐吗,怎么会生苦”?

  得到的东西一失去,当下就变苦。你正感受得到快乐的时候,其实它就已经趋向于苦,因为你所得到的终将离你而去。

  你感受这快乐的当下,它刹那刹那之间已经迁变为苦,这是三苦之中的行苦。

  不了解这一点,就会乐极生悲甜中生苦。认清后虽不会让你立刻解脱,但至少可以让你迅速放弃愚蠢的幻想和无用的努力。

  面对烦恼,我的办法是双管齐下,用适当的嗜好来麻醉烦恼现行时的痛苦;并始终提醒自己保持觉知保持警惕,不让烦恼现行,无论烦恼戴的面具是苦还是乐。

  荷拉西在其名著《颂歌》里,对这一点亦有深刻入微的观察,他说:遇难境当保持沉着,在顺境中,宜当留心抑制过度的欢喜。

  当我读到这一句时,会心一笑,合上书去感受呼吸时眉宇间那淡淡的欢喜。

  这种欢喜,大概是生命少有的善意所在了。

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2019-3-26 4:33

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学诚法师:你的颜值智商 由谁决定?

学诚法师:你的颜值智商 由谁决定?

2 個月前

来源:常随佛学

  谁能决定你的颜值智商

  文/学诚法师

  在现实生活中,我们能够看到,有的人看起来其貌不扬,但是却非常地聪明;有些人看起来四肢非常发达,可头脑却很简单,这些差别都跟业有关系。

  有些人相貌非常庄严,那是因为前世造过这种业,比如向佛供花等等,但有时候说话也许会吓你一跳,声音很难听;而有些人虽然长相不美观,但声音却非常悦耳。这就是说,人的声音和相貌,有时候会不匹配。

  在现实生活当中,这种奇奇怪怪的事情非常多,这是因为过去生在造业的时候,善恶夹杂,今生感果时也就苦乐参半了。别别造业,感别别果,因果报应,毫厘不爽。如《福盖正行所集经》中说:“若诸有情,所作之业,善恶相参,杂受其报。”

  知道业决定一切的道理之后,在当下种因时就要很注意了,因为种什么因,以后就感什么果。每个人都有一块心地,就跟田地一样,耕耘时种下什么东西,到时候收成的就是什么东西。

  古德常常说:“菩萨畏因,众生畏果。”菩萨最怕因种错了,而众生畏果,果报来的时候,他就害怕了。果是由因决定的,如果真的怕不好的果报,就要在因地上努力避免。同时,对于所希求的好果报,也要在因上努力造作。

  在现实生活中,做事情的时候,造善业还是造恶业跟动机有很大的关系,所以做任何事情时,一开始的动机就非常重要,动机要正确,要善良,到最后的时候,回向也要如法,也要善良,这样才能够确保所作所为的一切都是善的。

  但是,说起来容易,真正做起来是很难的。有时候可能发心很好,但正做的时候,什么业都夹杂在一起,贪、瞋、痴、慢、疑,什么烦恼都混合在一起,很多业就不清净了,现行的时候,肯定是杂染、清净搅杂在一起。

  那怎么办呢?就要靠最后的如法回向让它清净。因此,对于最初的动机和最后的回向都要把握好,尤其以最后的为准,因为最后的回向决定了造业的方向。

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2019-3-22 4:35

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修习佛学 就是为自己的生命负责

修习佛学 就是为自己的生命负责

3 個月前

来源:如孝法师

  抉择就是不断地思考,什么选择是正确,什么选择是错误。心会给我们很多目标,但是所有的目标都要遵循自然法则。我们更重要的抉择和决定,是对生命的了解,对自然规律的顺从。了解和顺从是为了让我们未来的人生更加圆满,所有良好的心愿都应该在未来获得。这一点非常重要,一定要了解这是生命的方向。

  在抉择和决定当中,我们内在的烦恼可以引发很多的危机。如果我们对这些危机能有所了知,就可以用科学的方法重组自己的生命,安立自己的正见,并积极地去兑现。兑现就是要去行动,而皈依就是行动,朝着觉正净的方向不断地皈依和兑现。

  惑、业、苦在时间上,过去有惑,是因为过去的过去有惑,因为惑而造业,因过去造的业,而有现在的果。这个果大部分是定数,但是以现在的果为因去抉择和决定,遵循自然的法则,我们的未来就是可控的。现在不惑、不造恶业,要造善业,要种无漏的、解脱的、清净的种子,就是在皈依、在修行。

  从现在开始,做一个可以主宰未来的生命。为自己的生命负责,为自己的六亲眷属带来生命的觉悟,让他们能够为自己的生命负责,这是很有意义的事情。

  ?学佛不是一个人的事情。一人学佛,全家受益;如果有更多人学佛,这个时代的文明程度就会自然提升。因为它遵循了自然的法则,顺应了法性,这是自然的因果。回避黑暗,再见辉煌,所有的佛法都是围绕这个目标展开的。真的就是真的,假的就是假的,我们对三皈依,应当有清晰的了解。

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2019-3-1 3:31

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一行禅师:每一件寻常事 都可以是禅修

一行禅师:每一件寻常事 都可以是禅修

4 個月前

来源:腾讯佛学

  关门

  每一件寻常事,都可以是禅修

  有时,孩子们会问我:“你为什么禅修?”

  我因为热爱而禅修。

  我不仅热爱坐禅,还热爱行禅甚至站立禅。试想,就餐前,你需要排队等候购买餐食,如此,你就有了修习正念呼吸的机会,觉知你的吸气和呼气,感受自己和周遭所有人的存在。

  禅修也可以随时随地地进行。

  开车时,你也可以带着正念。只要你能深刻地吸气与呼气,你就是在禅修。

  洗碗时,如果你能感受吸气与呼气,并因此露出轻松的微笑,洗碗也就会变成一件非常快乐的事。我个人就非常喜欢洗碗,洗碗不光要将碗筷洗净,更要享受洗碗时的每分每秒。只要心存正念的力量,日常生活的每一个行为都可以充满快乐。

  每天,我都会这样修习。

  记得我还是一个沙弥时,师父曾让我帮他做一件事。我十分爱戴师父,非常高兴能为他做事,所以便急匆匆地出门了。

  但因为高兴过头,我做事不够正念,出去时“砰”地甩上了门。师父马上将我叫住:“孩子,请你回来,重新关门。”

  听到他的话,我才知道自己忘乎所以。我向师父鞠躬致歉,然后念念分明地走到门前,每一步都在正念中。慢慢地,我以正念之心,走了出去,关上了门。

  后来,无须师父再叮嘱,我每次开门和关门时,都会念念分明,同时会想起我的师父。

  许多年过去了,我有幸,得以再次前往肯塔基,拜访特拉普派修道士托马斯· 默顿。我离开后,他对学生们说: “看到释一行关门的样子,我就知道他已修成真正的佛僧。”

  许多年后的一天,一位从德国来的天主教妇女,来到我们在法国的梅村禅修中心。离开时,她对我们说,她听过托马斯· 默顿的一次演说,因此感到十分好奇,特意过来看看我究竟如何关门。

  数学老师

  正念带来见悟,和彻底的改变

  有位来自加拿大的数学老师,曾来到梅村参加过几次禅修营。虽然他是一名优秀的数学老师,但多年来,他在课堂上却一直不顺利,因为他非常容易愤怒。

  失落时,他会对学生大吼,甚至向他们扔粉笔。有时,愤怒的他会在批改的作业本上写下“愚蠢!”之类的评语。

  修习正念一段时间后,他发生了巨大的改变。他会慢慢地以行禅的方式进入教室。他会非常温柔地走到黑板前,擦干净黑板。

  他的学生们惊讶地问他:“老师,你怎么了?你生病了吗?”

  他微笑着回答:“不,我没有生病,我只是努力正念地做事。”

  他们没有钟,所以他提议每隔十五分钟,请一位同学拍拍手掌,然后全班停下来修习呼吸、放松和微笑。他的学生喜欢这样与他修习,并越来越爱戴他。

  他不再批写“愚蠢!”这样的评语,而是写上:“你尚未理解,这是我的错。”如今,他已是一位正念教学的老师,也是一位教授正念修习的老师。

  很快,他的班级成为学校里最受欢迎、最快乐的班级。学校里所有的班级也都采用了他的教学方式。他到退休年龄时,许多人都很感激他,并要求他留下来再教几年。

  有了正念的行为,慢慢地,我们就能改变自己,改变我们的家庭、我们的学校、我们的工作场所、我们的邻居,改变市政厅、国家政府,改变整个地球。

  如果你是一名老师、一名家长、一名记者、一名治疗师或一名作家,请用你的才赋来推动这种改变吧。

  我们应当共同禅修,因为深刻地观察我们的环境已不再是个人之事。我们必须凝聚个人的见悟,创造出共同的智慧。

  莫奈特先生与雪松

  储存足够美丽、健康和坚强的记忆,可以帮我们渡过艰难时刻

  我们为梅村购买的第一块地便是一个古老的农场,大约有 52英亩耕地和一些石屋—— 一个大谷仓、几个马厩和几个仓库。

  我们种植了 1250 棵梅树——钱来自前往我们中心修行的孩子们的捐赠。许多孩子为了购买梅树,将零花钱都攒了起来。

  种植一棵梅树幼苗需要 15 法郎,我们种植了 1250 棵,因为这是佛陀最初的僧伽的人数。

  我们计划将梅子晒干做成梅干和梅酱——所有这些我们都可以卖掉,并将收益送给越南的饥饿儿童。这就是梅树的由来。

  那时,我们只有几位僧人来照顾一些越南难民。我们费了好大的精力修整这片残破的地,让它适合居住。我们需要进行大量体力劳动,也必须学习如何在这片与我们故土的气候截然不同的土地上耕作。

  幸运的是,我们遇到一位真菩萨邻居——莫奈特先生。他所居住的房子便是农场原本的主楼,距离我们非常近。

  他帮了我们许多大忙,他将工具借给我们,告诉我们该种植什么,什么时候种植,无论发生什么事,他总是很乐观积极。莫奈特先生个子高大、身强力壮。我们依赖他,也非常敬爱他。

  一天,我听说他毫无征兆地因心脏病而死,这令我十分震惊。我们尽心为他准备葬礼,并把我们的精神支持与力量传递给他。

  一天晚上,我因失去这位朋友而感到痛苦不已,无法入眠。就在我行禅以缓解我因他的死亡而产生的悲伤时,莫奈特先生的身影出现在我的心识里。

  那必定是莫奈特先生,但又不是我曾熟知的莫奈特先生。那是小时候的莫奈特先生,他的脸上挂着佛陀般的微笑,快乐而安宁。那是莫奈特的美善在对我微笑,他仍然活在我的心中。

  失去莫奈特先生这样的朋友实在令人悲痛。第二天,我还必须进行一场演说。我想睡觉,但却睡不着,于是便修习呼吸。那是一个冰冷的冬夜,我躺在床上,看着静修处院子里那些美丽的树。

  数年前,我曾种下三棵美丽的雪松——喜马拉雅山上的一个品种。如今,这些树长得十分高大,我在行禅时,常常停下来,吸气、呼气,拥抱这些美丽的雪松。这些雪松也总是回应我的拥抱,这点我十分确定。

  所以,我躺在床上,吸气,呼气,变成这些雪松和我的呼吸。我感觉好了许多,但仍睡不着。

  最后,我想起一个欢愉的越南小孩,她的小名叫“小竹”。她两岁时曾来到梅村,她特别可爱,每个人都想将她拥入怀抱,尤其是孩子们。他们几乎不让小竹下地行走!我想象着她的模样,修习着呼吸和微笑。不一会儿,我便酣然入眠。

  我们每个人都需要保留那些足够美丽、健康、坚强的记忆和经历,以帮助我们度过困难时刻。

  有时,当我们内心的苦楚太大而无法真正触碰到生命的奇迹时,我们需要帮助。如果我们一个强大的仓库,储藏着快乐的记忆和经历,那么我们便可以将它们带入我们的意识,帮助我们拥抱内心的痛苦。

  你也许拥有一位非常亲密、能深刻理解你的朋友,那就与他在一起,无须任何言语。这已是一大宽慰。在困难时刻,你可以想起你的朋友,你们两人将可以一同呼吸。很快,你就会感觉好许多。

  有了朋友的帮助,你可以恢复内心的平衡,但仅是如此还不够。你必须加强你的内在力量,以便再次独处时能变得坚强。这也就是为何你与你朋友同坐或同行时,必须修习正念,以便能深刻地体会朋友的存在。

  如果你只是与朋友在一起时才感到内心的痛苦得以舒缓,那么当你回到家里,你对朋友的记忆将不足以让你时刻保持内心的平衡。

  我们生活中每一个念念分明的时刻、深刻积极的经历都像一颗健康的种子种在我们心里,我们必须时刻修习正念,以便我们能在心中种植治愈的、积极的种子。然后,当我们需要它们时,它们便能照料我们。

  苹果汁和松球

  当我们感觉恢复了精神时,周围的一切也将变得清晰

  一天,四个孩子在我的静修处玩耍。其中一个是清水,还不到四岁半。另外三人是她的同学。清水与我们同住了几个月,她的父亲正在巴黎找工作。四个孩子跑到屋后面的小山坡上玩耍,

  玩了差不多一个小时。他们回来后,想要点东西喝。我拿出最后一瓶自酿的苹果汁,给他们一人倒了满满一杯,最后倒给清水。

  因为清水的果汁是瓶底的,所以里面就有些果肉。她发现这些小颗粒后,便撅起了嘴,不肯喝。四个孩子就这样回到小山坡上继续玩耍。而清水什么也没有喝。

  半小时后,我在房间里静坐时,听到清水的呼唤。她想喝一杯冰水,但她踮着脚也够不着龙头。我提醒她,桌上还有一杯果汁,并叫她先喝果汁。

  清水转头,发现果肉已经沉了下去,果汁看起来又清澈又美味。她走到桌边,端起了杯子。

  喝到一半时,她将杯子放下,问道:“这是另外一杯果汁吗,和尚爷爷?”

  越南孩子见到年长的和尚时,常常叫他们“和尚爷爷” 。

  “不,”我回答,“就是先前那一杯。它静静地‘坐’了一会儿,现在又清澈又美味了。”

  清水又看了看杯子:“真的很好喝。它像你一样禅修了吗,和尚爷爷?”

  我笑了笑,拍了拍她的头:“不如说我在静坐时,是在模仿这杯苹果汁,这样说更贴近真相。”

  清水丝毫没有怀疑,她认为苹果汁像她的和尚爷爷那样“静坐”了一会儿,让自己变得清澈。而我认为,清水这个不到四岁半的孩子,已经理解了禅修的意义,无须任何解释。

  苹果汁只要稍微放一会儿,就会变得清澈。同样的,如果我们也静坐一会儿,也能变得头脑清晰。这种清晰让我们恢复精神,并给予我们力量和平静。当我们感觉恢复了精神时,周围的一切也将变得清新。

  那晚,孩子们睡着后,一位客人来访。我倒满最后一杯苹果汁,放在禅堂中央的桌子上,并邀请这位朋友静静地坐下—— 就像那杯苹果汁那样。

  另外一次,正值学校放假,清水和我一边散步,一边捡松球。她告诉我,大地生出了松球,是为了让我们在冬天生火取暖。

  我告诉她,松球的降生是为了成为小松树,而不是用来点火。清水听到我的解释后,并未表现出失望,相反,她的眼睛变得更加明亮。

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2019-1-31 4:30

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找到心灵的归宿 心安即是人生之福

找到心灵的归宿 心安即是人生之福

4 個月前

来源:腾讯佛学

  文/齐云鹿

  佛法是一盏明灯,两千多年来在中华大地上放射着灿烂的光华。

  有人说它是宗教,有人说它是哲学,有人说它是文化,有人说它是迷信……众生的处位不同,心境不同,需求不同,自然各自的理解不同,感受也不同。

  人之所以为人,就是有着丰富的情感和物质需求,而世事无常,人心无常,变化多诡,必然有着情绪的跌宕起伏和心灵的悲悲喜喜。

  当我们的心灵被尘世的雨雪风霜吹打得疲惫不堪、斑驳破碎、惨淡飘摇的时候,我们多么希望,我们的心能在一个温暖的小屋中歇息,流血的伤口能得到抚慰与舔舐,让我们的心不再害怕……

  佛法就是这温暖的小屋,就是母亲慈爱的目光,就是黑夜中的明灯,冬日里的篝火……

  找到心灵的安歇之所,是人生最大的欣慰。

  找到心灵的归宿,人生将不再恐惧。

  佛法是普世的,从不例外任何一个众生;佛法是讲究缘分的,没有无缘无故的事情;佛法是讲究实证的,没有不劳而获的成功。

  从无意到有意,从小善到大善,从私心到发心,一点点的星火,可以在我们心中燃起燎原之火,让我们无始以来累积的烦恼丛林彻底烧个精光,让我们的心从此如满月一般静静洒着清凉的光芒……

  有机缘学习佛法,正是我们往昔播下的正善因缘在今生的延续,让我们用心浇灌它。

  我们可以地位卑微,可以生活贫寒,可以衣食简陋,但用佛法来装点,我们就从内心涌起神圣和庄严。

  好比一栋房子,当它住人时就是人家,当它住狗时就是狗窝,当它拴马时就是马厩。

  人身也是一样。人的身体如同一栋房子,有人的思想、行为、道德,才称得上是人;仅有畜生一样的思想和行为,大家就会评价这种人是披着人皮的畜生。

  而我们用佛法充实自己的思想,依照佛法来修行,我们就是佛的弟子。如果我们再践行菩萨道,我们就伟大、神圣、庄严。

  这不是世间的财富、地位、名誉等可以比拟的,因为世间的一切都是无常的,任何现世的拥有,或好或坏,都是暂时的。而唯有用佛法装点我们的内心,才能在漫漫轮回的长河中,走向光明的彼岸,最终获得究竟的解脱。

  如今,信佛学佛者人数众多,而能有机缘听闻正法者却很少。这是末法时期的一大特点。

  末法时期,学法者多,讲法者多,而契入佛法正义者少。因为契入正义者少,自然我们也就难以听闻得到正法。

  而没有正法,就没有正知见;没有正知见,也就不可能有正修行;没有正修行,也就不可能有正果。这是简单的逻辑关系,也是必然的因果关系。

  佛法是引导众生走向觉悟的,觉悟是建立在我们日常生活中的。佛法的生活是智慧的生活。

  智慧的生活是没有烦恼的生活,是与人为善的生活,是心地光明的生活,是真正幸福的生活。因为佛法打造了幸福的内心,让我们时时处处感受着生活的美好!

  走进大开元寺这庄严的道场,让我最为感恩与缅怀的是,为大开元寺的寺院建设、道风建设、僧众培养付出无量心血的、已示寂两年多的净慧老和尚。

  饮水思源,我们是站在慧公老和尚用年迈的身躯支撑起来的正法平台上,享受着老和尚无量的慈悲功德为我们带来的一切方便。

  老和尚的心永远像一盏明灯,悬挂在他老人家秉承大愿创建的生活禅系的道场中。更为难得的是,老和尚的信念、风范、情怀,正体现在他老人家精心培育的僧众弟子们身上。

  可以预见,生活禅系的僧众弟子将成为中兴汉传佛教的坚强脊梁。而我们今天能如愿来到生活禅系道场——大开元寺,一期一会,领纳这清净道风的熏陶,不正是老和尚悲心的延续与常住师父们德行的感召吗?

  我本人作为生活禅系的一位在家弟子,虽于生活禅的修学连肤浅都还谈不上,但蒙明憨大和尚不弃,让弟子我在这里向各位师父、各位菩萨报告自己的学习心得。弟子虽有胆怯之情,却有弘传生活禅、振兴汉传佛教的无畏之心。

  五祖弘忍大师说:“不识本心,学法无益。”我们正是要循着祖师的足迹,效法先贤艰苦卓绝的求道精神,立正因、明正信、躬心行,识自我本心,发般若之智。

  一生哪怕只前进一步,也一定要倒在前进的路上!以此报效慧公老和尚等历代祖师先贤,感恩所有出家僧众对我们在家弟子的悉心培育!

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2019-1-15 4:45

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什么是佛?无忧便是!

什么是佛?无忧便是!

5 個月前

来源:腾讯佛学

  文/蒋谱成

  随着年龄的增大,对年轻时的生活经历便有了回忆、留恋和向往,向往那时无忧无虑、自由自在的生活,向往那种没有负担、没有压力的日子。

  一次,我在书中看到一弟子问佛祖:“什么是佛?”

  佛祖回答:“无忧是佛。”

  我突然明白,我年轻时思想单纯,整天无忧无虑地生活,那就是佛的生活,那种日子就是佛的日子。

  想想确实如此,如果我们的内心没有忧郁、恐惧,充满着欢喜、宁静、慈悲、善良,那么我们就是佛。

  佛就是众生,众生就是佛。佛要众生做,众生本是佛。

  佛性本来现成,每个人都是天真佛,但大家对自己的本来面目不认识,不承认,还时时处处刻意寻求,或者故意装饰,反而扭曲了本来面目。

  有学僧问法眼文益禅师:“什么是各位佛祖的佛法?”

  法眼文益禅师:“你自己也有。”

  学僧问:“如何是佛?”

  法眼文益禅师:“你还问谁呢?”

  学僧又问:“什么是佛祖成佛的秘诀呢?”

  法眼文益禅师:“全在自己领会。”

  学僧还问:“如何是佛?”

  法眼文益禅师:“张三李四。”

  我们都可以是佛,佛即是我。但并非如此简单,无忧才是佛。那么,我们如何才能无忧呢?

  俗语说“人无远虑,必有近忧”,真正做到无忧也不是一件容易的事。

  人生的得失、进退、是非、成败,每时每刻都在我们生活中发生,而我们又常常执著,烦恼就从这妄想执著中产生。

  妄想执著是因为我们有分别心,而分别完全是我们的主观计度,本来没有的事,一分别,一计度,就有了。“世上本无事,庸人自扰之”,烦恼也就来了。

  我们只有以智慧对所发生的事物作出正确的判断,才能解脱这些烦恼与忧愁。

  要常见己过

  人因不觉而迷,因迷而执,因执而生是非、烦恼、忧愁。

  孟子曰:“行有不得,返求诸己。”即在反省中净化和升华自己,不断使自己蜕变,加强修养和改造,以减少烦恼或消除烦恼。

  而揭人之短护己之过又是人们的通病,因此常常产生烦恼,忧愁不断。

  我们需要有自我批评精神,自我批评需要勇气,还要有一个正确认识自己的境界。

  常见己过,自我批评,才不怨天尤人、责怪他人,招惹烦恼;才能看清自己的烦恼,并能化解烦恼,向前迈进。

  要有一颗宽容的心

  宽容,即是慈悲、善良、包容、分享、结缘的心,既能容忍别人,也能忍辱负重。

  感恩自己所结识的善缘,包容自己所结识的恶缘,恶缘善了,当下自在,这是一种修养,一种境界。

  要自己有宽容的心,首先得能忍,能忍饥忍饿,忍热忍寒,忍是忍非,忍常人所不忍。做到忍一口气,风平浪静,退一步想,海阔天空。

  要用禅智慧对待生活

  该放下的要放下,该舍的要舍掉,戒除贪、嗔、痴,管住自己的嘴、眼、手。

  真正做到灵光独耀,心地朗然,行所言,言所行,保持一颗平常心,无造作、无取舍、无断常、无圣无凡,烦恼何有,欢喜自来。

  无忧便是佛,即心中无碍,脚下无绊,任运自在。虽说的容易做的难,但在实际的生活,也只是一个心态问题,用什么样的心态去对待生活,生活就回报你什么样的状况。

  因为佛在各自的心中,在我们的身边,只要我们有心,佛便随处可见。

  《传家宝》载:

  安徽太和青年杨黼,幼年丧父,与母亲相依为命,长大成人后有感人生无常,于是立志学佛。

  为了访求名师,特地辞别母亲,前往四川参谒无际禅师。

  当见到无际禅师时,禅师问:“你从哪里来?来这里做什么?”

  杨黼回答:“我从安徽来,来这里亲近您这位再来的菩萨。”

  禅师说:“见菩萨,哪如见佛?”

  杨黼:“我也想见佛,但不知佛在哪里?”

  禅师说:“想见佛并不难,你往回走,夜晚投宿时,有个披衾倒履为你开门的人,那个人就是佛。”

  杨黼听从无际禅师的话,于是踏上了回家之路。一路上,每晚投宿时,敲开了一家又一家的门,都没有见到禅师所说的佛。当他在一个深夜拖着疲倦、满是尘土的身子终于回到了家,敲响了家门,呼唤着母亲。

  这时,思儿心切的母亲正夜更难眠,听到儿子的呼声,来不及穿衣服,顺手扯过被子披在身上,也顾不上鞋子的正反,拖着鞋子匆匆忙忙地赶来开门。

  看到眼前母亲的样子,无际禅师的话语响在耳边,杨黼突然明白:母亲就是佛!立即跪拜在母亲面前。

  母亲是佛,我们身边的人是佛,即使他暂时不是佛,但他以后可以成佛。

  只要我们有一颗佛的慈悲、善良的心,奉献的心,我们就能在和谐美好的环境中生活。

  我们无忧无虑,自由自在,任运无碍。

  佛是我们,我们是佛。

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2019-1-1 4:47

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如是一切 悉由自心:应以善法扶助自心

如是一切 悉由自心:应以善法扶助自心

5 個月前

来源:腾讯佛学

如是一切 悉由自心:应以善法扶助自心

悉由自心(图源:网络)

文 / 如瑞法师

我在十七岁的时候上山下乡,在农村广阔的天地里和一些热血青年,我们在一起经常讨论的一件事情,就是说:人和畜生有什么不同?人会说话,这就是和畜生的不同?答案:不是的。是因为人有思想,他懂得怎么样来完成自己的愿望。

出家修行彻底地告诉了我们,单单有思想还是不行的,一定要明白怎么样来善用我们的思想。因为思想,也就是说的我们起心动念,这个念头,我们可以刻意地让它起善。但境界一来,不顺心的,那我们的这一念当下又会是什么样的心呢?要来探讨这个“心”,就知道起心动念的这一念的重要。

阿底峡尊者说过这样的话:“对于一棵毒草来讲,它的根、它的枝叶都是有毒的。对于一棵药草来讲,它的根、它的枝叶都可以做药的。那一个人建立在贪嗔痴的起心动念上,所做的一切它会是不善的。

佛有种种的方便,戒定慧三学为什么要以戒为根本?就是要借助于戒的助缘方便,让我们来净化心的。我们常常读《华严经》,《华严经》里面我们读到解脱长者告善财言,解脱长者说:我若欲见安乐世界阿弥陀佛,随意即见(就说想什么时候见,就可以什么时候见)。乃至所见十方诸佛,皆由自心(也都是来自于自己的这一念心)。

解脱长者呼善财说:“善男子,当知菩萨修诸佛法,净诸佛刹,积集妙行,调伏众生,发大誓愿……如是一切,悉由自心。”都没有离开我们的这一念心。解脱长者说:“是故善男子,应以善法扶助自心,应以法水润泽自心,应于境界净治自心,应以精进坚固自心……应以智慧明利自心,应以佛自在开发自心,应以佛平等广大自心,应以佛十力照察自心。”

这段话是我读的《华严经》里面,解脱长者对善财童子所说的话。我们来讨论,那解脱长者,他什么时候想见阿弥陀佛都可以随意就见到的。乃至于十方诸佛,也都离不开自己的一念心。所以,平常我们才说:“一念佛心一念佛,念念佛心念念佛。”

底下就是告诉我们,要想能够调整我们的心,真正地明白我们的心,真正地让我们的心得到清净自在,那我们就要注意到应以善法来扶助自心 。所以我们要明白,佛法当中明白了道理,要法随法行如实地依于佛的教,让自己去实践的。所以,要调伏自心需要善法的扶助。

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2018-12-26 4:47

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戒律如镜照我心 时时拂拭莫染尘

戒律如镜照我心 时时拂拭莫染尘

5 個月前

来源:腾讯佛学

[摘要]学佛是什么意思?就是要以佛的行为、佛的起心动念,作为我们的起心动念、我们的行为。

戒律如镜照我心 时时拂拭莫染尘

戒律如镜照我心(图源:网络)

文:本源法师

学佛是什么意思?就是要以佛的行为、佛的起心动念,作为我们的起心动念、我们的行为。那对于佛来讲,他其实没有戒律可持,他的内心就是一个好的心。我们的心里 是自私的念头,所以说我们要学佛,就是要有所约束。我们的心、我们的行,要向菩萨靠拢,所以我们要受持菩萨戒。

受持了做不到怎么办?做不到不要紧,但是你要经常把戒律拿出来对照。戒律就是一个镜子,你反反复复的诵,越诵戒体越深,这个时候你内心的定力就越来越强大。比如做一件事情,你去吃肉,天天有人在旁边提醒你:“这个肉是你前世的父母呀,今天在吃的肉,这是你前世的父母呀;明天在吃时,还是你前世的父母呀。”总有一天你吓得不敢吃,因为你是在持戒嘛。

如果说你没有受戒,无所谓呀,为了满足自己的口腹之欲,没有心理障碍。但是你持戒了以后,你的戒体发生作用,你就有心理阴影,你做错了还知道去忏悔。没有受戒的人,根本不知道去忏悔,他的罪业一天一天在增加。你受戒了以后,你知道自己业障深重,你有认知的。

戒律如镜照我心(图源:网络)

所以一定要去受戒。佛陀也讲:“众生受佛戒,即入诸佛位。位同大觉已,真是诸佛子。”愿意去受佛的戒律,你就是真正的佛子,离成佛也就快了。你现在害怕去受戒, 现在很多人害怕不愿意去受菩萨戒,其实反过来的意思也就是“我不愿意成佛“。其实他学佛,发的是虚妄之心,因为愿心不够强。你看弘一大师为什么也讲,他受的也是菩萨戒,但还说自己只是一个五戒的,菩萨戒没有持圆满。所以这个就提醒我们,现在我们这个时期一定要好好的念佛,求生西方极乐世界。

菩萨戒受了以后,就是要督促你向佛慢慢的靠近、慢慢的靠拢。所以说我们在座的各位要勇于去受持,一定要去做一名菩萨。而且经常要把菩萨的戒律拿出来诵,来对照自己,我哪条今天犯了?犯了以后不要紧,反反复复的去改,总有一天我相信会改掉的,你肯定比没有受戒的人进步多了。所以说,要好好的去受持戒律,阿弥陀佛。

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2018-12-24 4:50

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佛说:人的欲望如被风旋起的尘埃

佛说:人的欲望如被风旋起的尘埃

7 個月前

来源:腾讯佛学

佛说:人的欲望如被风旋起的尘埃

身在红尘 心向菩提(网络图)

文:地儿

欲与心

年轻时,常觉得自己品位不高。因为,总会不自觉地想女人。漠漠人流中,一袭红裙走过,那可爱的红脸蛋,柔美的嗓音,婀娜的身姿,总能让人如沐春风、心动不已。却羞于启唇。只是在内心自我批判,我是多么丑陋啊。

后来,我发现,所有的男人都不高明。那年,到山间参加笔会,几位中老年作家聚在我房间喝酒,高了,大谈女人。一位常爱秉笔直书社会弊病的老作家说:“那个女子胸脯那么大,露得那么多,刺入我眼中,再也拔不出来了,怎么办?冲上去?”

所有人都哈哈大笑。盈面的酒色里,肆无忌惮地品头论足,设想了很多走近的办法。这些,或许只是笑谈而已,但我分明看到了欲望的河流在身边翻滚。

回来后,把这场谈话当作趣事来谈。来采访的女记者说:“没啥稀罕,女人也常在一起谈男人。看到身边有英俊的男人走过,总要回头看几眼。”

我又一次瞪大了眼。

读佛经。佛说,众生从欲来,有情都是怀抱情欲,为欲望之城所困,并因为情欲动心而投胎再来,轮回不已。并在《四十二章经》中感叹,如果世界上再有如此厉害的第二件东西吸引众生,众生的解脱就无望了。

合上书,我想起了那几位真诚的老作家和那个女子。那女子并不见得很美,只是年轻、清香如新叶。胸脯露得像白炽的太阳。在青葱的山林间走,难怪炫目了。不知她有没有因此而遭到无妄的情感之灾?也不知她是迎接,还是躲避?

这真是人欲横流的时代。在人欲的冲撞中,有人舍弃了古老的说教,开始“顺其自然”。即使如此,欲望过后的另一波欲望怎么办?欲海无边,何处是彼岸呢?

日日坐禅。苦苦寻找答案。随着禅定日深,我渐渐体验到了心定的力量。心静无波后,如同撑把阳伞,在漫天的飞雪中独自漫步,周边白雪纷飞,却淡然不动。脱离了欲望,苦乐不系于别人的那番自主、自在和宁静自足,如一缕暖阳,在萧萧风雪中,笼罩着自身,温煦怡人。

“红尘堆里学山居,风尘何曾染人,人染风尘耳。”藕益大师这番话,真是过来人语。是啊,在茫茫红尘,闹市之中,谁不想清寂如同山居。其实,真的不是外界的风尘、繁华、钱财、声色来沾染我们,而是我们自己的欲波未平,心不由自主地随它飘荡,难弃难离,无依,无归。

“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”自净其意,这是所有问题的根。自净其意的人,名利如风中的山川之声,不会让他随声起舞,他会随缘地静静生活,安心地做自己的事,所有的纷争自然远离;声色不会影响他,该爱时他会去爱,爱去了,他也不会遗憾、留恋,依然静江东流。

他也爱美,但美得庄严,美如净月,带着微笑,检点自己的行为、装饰和言谈,不为别人眼里、心里留刺。一如身配璎珞、宝相庄严的菩萨,美丽、端庄而不妖娆,照亮了所见的人。一如一杯香茶,香染了自己,也香染了他人。

这就是菩提,就是觉——自己从欲海里觉悟,又觉悟他人的觉。因为他知道,身体的欲望如被风旋起的尘埃,人则是被欲望胁迫的孩子,但每个人都有一颗清净庄严的真心。定下心来,那种清净庄严会消落凡欲的风尘、云翳,宁静自己,照彻天地。

佛说:人的欲望如被风旋起的尘埃

静(网络图)

心中的刺

伏案工作至深夜,非常疲惫时,我常爱到网上漫游。特别是逛陌生人的空间,看各种各样漂亮的、高雅的或搞笑的图片,听听别人选来的音乐。哀伤的、沉静的或者欢快的歌声,如孤独的夜侣在夜空里徘徊,引我走近一颗颗陌生而又鲜活的心灵,红尘里蓬勃的炊烟,将身心的疲惫一丝丝消散。

也不尽然。很多时候,我发现人们在诉苦。特别是女人,十有八九,都会倾诉感情所带来的苦,所带来的哀怨和遗憾。我就在想,难道真的是如人们所说,整日泡网的女人,大多是痛苦寂寞的“恐龙”?还是自古以来,每个人心中都有痛,只是过去无缘表达?

笑容有多深 伤害就能有多深

现实总是太残忍 梦不再单纯 总是乱纷纷

一个女人的内心 有谁能看得真

自问我从来没有负过任何人 哪个女人不想爱得安安稳稳

我想一辈子只爱一个人 在我心里只留下一根针

可是这不断的聚散离分 总在捉弄我脆弱的灵魂

每一段回忆都像一根刺 一点一点堆成一个字

多深刻的伤痕 多美丽的花纹

随时都会带来隐隐的疼(《刺心》)

听到这样的歌曲,我就会关了空间,静静地点起一支烟,仿佛看到无边的酸苦如云翳,弥漫了无数人窗外的明月。

这苦,这逼人的无奈,来自哪里?又去向何方?

想起了佛陀在世时遇到的一位老妇人。老人只有一个儿子,却年纪轻轻就夭折了。面对僵硬的遗体,老人痛苦得要疯了,在街上见人就问,你能不能救活我的儿子?能不能救活我的儿子?佛陀见她这样,非常悲悯。告诉她,我能救活你的儿子,但你要讨回一碗米做药引,是从来没有死过人的家里的米。老人就沿街去讨,讨遍了整个村子,却失望而归。告诉佛陀,我没办法讨来这碗米,因为每家都死过人。佛陀就告诉她,可见生生死死是寻常事,人间的一切都是这样,每个人都会经历拥有的欢喜、失去的失落,既然这样,你又何必那么痛苦呢?

老人一下子悟了。

年轻时,也曾捧着一颗真挚的心,不畏艰辛,四处去讨这碗不死的米:海枯石烂的誓言,身心长存的理想,名垂千古的憧憬,常让我心动不已。慢慢地,终于发现,水流的时候,风飘的时候,一切的一切都在慢慢风蚀、消弭。

何止是我呢?《楞伽经》中,大意菩萨问了佛陀一百零八个问题:情感的由来、思想的纷纭、日月的运行、世界的形状、歌舞伎乐、功名王位、修道涅架等等,如何来,如何住?

我发现,这正是我想问的,它涵盖了世界的方方面面。暗夜里,一边磕磕绊绊地读古老的文字,一边急切盼望着佛陀睿智的回答。然而,佛陀的回答却很简短,他说,这一切都是假象,都是众生的妄想习气所熏、所幻化来的,如同春日里变幻的阳焰,如同沙漠上的海市蜃楼,不能长存。因为执著,所以痛苦。弃去执著,就清净了,就远离了生死酸楚。

这回答,短得似乎让人失望,但想想,他确实抓住了问题的根。

曾有位邻居,爱人在流产后,一边走,一边哭。他安慰了半天,无效,就大声呵斥道:“孩子没有了,再造。哭什么?”爱人听到此言,不哭了。’

邻居虽然是位青年农民,但他却有一颗聪慧的心,从粗糙的生活里,明白了生死短暂、不住妄想、离开执著就是解脱的甚深智慧和奥秘。

这世界上,如果每个人都能明白,世事如云,任其自然卷舒,或许,心中就没有那么多久久难忘的刺了吧?

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2018-11-6 4:43

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有一颗佛的心 看别人就是佛

有一颗佛的心 看别人就是佛

8 個月前

来源:腾讯佛学
 

赞叹别人就是布施

赞叹别人就是布施(资料图)

文:学诚法师

“有一颗佛的心,看别人就是佛;有一颗大便的心,看别人就是大便”

如果我们时刻处在利他的状态下,我们就知道在什么场合,跟什么样的人讲什么话,包括用什么语调,说话的方式等等,佛门里管这叫契理契机。

在佛门里,到底哪些时候是不让说话,或者在什么状态下要轻声细语,或者少说话?

按佛门戒律规定,吃饭的时候不允许说话,禅堂不能说话,打坐不能说话,上早晚殿不能说话。在公众场合,两个比丘之间说话只能彼此听见,不能打扰到他人。还有,别人说话的时候不要随意插话,不能轻易打断别人。

中国人比较含蓄、内敛,对于赞美别人这件事情,总觉得有一点不好意思,认为这是一件比较虚伪的事。还有的人误认为赞美别人,就是拍马屁或者贬低了自己。其实,赞美别人,应该是以无所求的心去进行。如果抱着有求的心就不是赞美了,那是谄曲,是溜须拍马。

有一个公案:苏东坡去见一位禅师,对禅师说:我看你是大便;而禅师说:我看你是佛。当时苏东坡回家以后,还挺得意。其实,他不知道一个道理——有一颗佛的心,看别人就是佛;有一颗大便的心,看别人就是大便。

所以,如果别人在我们眼里没有优点,这就很麻烦了。

佛门里有两个戒律,分别是比丘戒和菩萨戒。比丘戒要求自己不要出恶语,这是保护自己的;而菩萨戒是要利益别人的。如果某人有功德,你不去赞美,你可能就不符合戒律的精神了;某人需要鼓励的时候你没有鼓励他,你也可能与戒不合。

其实,赞叹别人是很便宜的,别人需要鼓励了,你赞叹他一下,让他获得利益,这本来就是一种布施。

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2018-10-2 4:50

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