进出寺院,当以恭敬心为首!

进出寺院,当以恭敬心为首!

8 小時前

来源:腾讯佛学

作者丨白木

首发丨腾讯佛学

在杭州呆了数日,迟迟未去灵隐寺礼佛,是因为怕人多,寺院如热点景区般摩肩接踵。

等临近离开前一天,朋友问今天农历多少,我看了一下万年历,明天初一。

朋友听这句话后在下一个路口调转车头说:“正好,灵隐寺去。”

我一看手机,已是下午六点,这个时间寺院都已关闭山门,怕是诸多不便。朋友愉悦地告诉我:“平时灵隐寺晚上都不对外开放,只有初一、十五这两天前夕对外开放,方便信众前去上香。”

就在前去灵隐寺的路上,朋友趁这个空隙介绍这个距今已有1700多年的禅宗古刹。

他从进寺院的路线说起,飞来峰的宋代佛造像,明万历年间复修的理公之塔,天王殿前的北宋经幢,大雄宝殿前的五代石塔,清末重建的大雄宝殿。天王殿的韦陀菩萨像是南宋之物,大雄宝殿的释迦牟尼佛坐式木雕圣像是建国初所造……等等,朋友娓娓道来,如数家珍。

听他这么一说,我恍如已经在寺院里一一遍礼诸佛菩萨与历代祖师。

我问他,常去灵隐寺吗?他说不,但每一次来都很熟悉,如同归家。

咫尺天涯

灵隐寺门口,明黄色的照壁如敛眉的菩萨,在夜色中不动声色地看着众生来来去去,去去又来。照壁上“咫尺西天”那四个大字,让人心头一紧,这四个大字如怒目金刚一般,让每个进出寺院的人打起精神,不得马虎;这几个大字,又像老禅师的棍子举在你眼前,让你无处可逃。

当头棒喝的开山祖师便是黄檗希运祖师。

“咫尺西天”这四个字让我在进寺院之前迎来当头一棒。我问朋友这四个字的出处,朋友摇摇头说“意会就可,意会就可。”

是啊,意会就可。古人出家,为了生死大事,每一天都把死挂在眼前。

印光祖师曾言:“死——学道之人念念不忘此字,则道业自成。”祖师在闭关时,关房里只有一个大大的死字。往“死”里参,往“死”里念,从生到死,从死到生,如是反复,破无明,见真性。最后无生无死,进入不生不灭之境。

这四个字与普贤菩萨警众偈无异。

是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?

大众,当勤精进,如救头然,但念无常,慎勿放逸。

遐思间,已到寺院入口处。我正了正衣领,徐徐往里走。在我年少时,有一次在大殿里漫不经心的闲走,并且对菩萨圣像指指点点,被老和尚用拐杖打得眼冒金星,不知所措,浑浑噩噩地走出大殿,出来之后,老和尚慈悲的帮我正了正衣领,然后叮嘱:

“记住了,以后每次进山进寺记得正衣领。”这才明白老和尚打我、为我正衣领的含义。他是为了让我铭记:进山、进寺必须提起正念,心不颠倒,心不散漫,更要具足恭敬心。

从那以后,养成进山进寺前必恭恭敬敬正衣领的习惯。

石头路滑

我与朋友,不声不响地在月影与溪声中前行。朋友忽然在售票处前停下来说:“我们先去洗个手再进去吧。”

听到这话,我心头一震。这位朋友少年得志,在国美任教,也是国内非常优秀的设计师与书法家,自幼熟读经书,与一些已圆寂的老和尚生前来往颇多,没少去各个丛林参禅问道。

没想到这位平时无著无挂的朋友,进寺院前是如此恭敬。

我们在溪里洗手,其实也不是洗手,准确的说应该是洗心,洗去平时心头的尘染。朋友用手机照着水边的石头。溪水冲刷着石头,也冲洗着我的心。

我忽然想起那年在南岳时,一位法师跟我讲公案,讲完之后,法师问我明白否,我老老实实的回答:“不明白。”然后未再做声,法师微笑不语。

后来我知道这个公案出自于《五灯会元》,全文如下:

邓隐峰辞马祖,马祖曰:“甚么处去?”

曰:“石头去。”

马祖曰:“石头路滑。”

曰:“竿木随身,逢场作戏。”便去。

才到石头,即绕禅床一匝,振锡一声。问:“是何宗旨?”

师曰:“苍天,苍天!”峰无语,却回举似马祖。

马祖曰:“汝更去问,待他有答,汝便嘘两声。”

峰又去,依前问。师乃嘘两声。峰又无语,回举似马祖。

马祖曰:“向汝道‘石头路滑。’”

至于石头路滑这个公案,我到现在还是无法融会贯通。只是当初听完这个公案以后,走路变得非常小心,尤其是在雨天与石道、山路上行走时。

何为真心

买完票,取好三支香。我们按照平时在寺院朝拜的习惯上香、礼佛、绕塔。

此时,天色已晚,只有少数香客与一些跪在殿前发心读经的居士,这些读经的居士用的是金刚念的方法,只见唇动,未能闻声,除了风声与树声,寺院散发出肃穆与庄严的寂静气息。

朋友找了个地方打坐,我继续在寺院内经行。光影与落叶重叠,印在明黄色的墙上,让人顿生庄严心与清净心,走过那么多地方,去过那么多景区,我始终认为只有寺院里的光影最能入心,也最易打动内心深处的真实情感。

一花一世界,一叶一菩提。花开无声,叶落无语这种常态何尝不是我们佛弟子在孜孜不倦追求的般若呢?只是我们没有用心而已。法国艺术家罗丹曾有一句名言:“世界上并不缺少美,而是缺少发现美的眼睛。”

佛法何尝不是这样?应观法界性,一切唯心造。我们佛弟子学佛,应当学会用心,用真心,善用真心。

什么是真心?明心见性是真心,都摄六根是真心,知行合一是真心,持戒是真心,布施是真心,忍辱是真心,随喜是真心,发菩提心是真心,回向是真心,念佛是真心,念法是真心,念僧是真心。

世间出世间无一不是真心!

但是,所有妙明真心是以恭敬心为前提,也可以说恭敬心就是源头,古德常言:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。”

诸如在这美妙让人梵思的夜晚,遇见几位青年男女在寺院篮球场一边打篮球一边高声喧哗、嬉闹的现象,我只能感叹自己福报不够,除此之外,祈愿他们早一天能明白进入寺院的真正意义。阿弥陀佛。

the end

2020-1-18 5:09

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可不可以就一句佛号念到底?

可不可以就一句佛号念到底?

8 小時前

来源:常随佛学

问:师父,我有一个问题,就是因为我们都不够了解自己,很难配药,我们也不是医生,那这也是为什么我们选净土法门的原因。可不可以就一句佛号念到底?阿弥陀佛!

净界法师答:如果你的烦恼轻薄,如果你的善根深厚,如果你的愿力坚固,可以!三个如果。因为你都不需要,你没有那个病。法门是治病的,你有那个病你就必须吃那个药。当然你没有那个病,你业障不重,那人天乘对你就没有药了。你自然不会去造杀盗淫妄,这五戒你也不要守,心平何劳持戒。你对人世间根本就没有什么太多的情感,你也不需要思惟苦谛、调伏爱取,这个药你也不需要了,你很自然安住真如,不需要修大乘安住空性。你这五乘法门对你通通不需要,但是这个条件是:如果这几个条件成立的话。

如果你有这个病你不吃药,这个问题就麻烦了!因为它不会自己消失掉,那就看你的佛号能否冲得过去了。冲得过去,冲不过去这不知道,因为临命终的时候充满变数,人的心是很复杂的一个东西,非常错综复杂。

即便是佛陀,也只有到了你初地以后,他才给你授记说你会怎么样,入了正定聚佛陀才给你授记的。你没有入正定聚之前,你明天会发生任何事情,连佛都说不准,真的,佛都说不准。如果你一定要往生的话,其实,你对自己要很了解,很多人对自己不见得了解,为什么?你很少打坐。

你看我们一个人很矛盾,我们对别人很了解,有没有觉得,你隔壁的人是什么心态,你讲得清清楚楚,你可以讲一个小时。哇!这个人怎么样怎么样,但是你不了解你自己,这是问题。因为我们六根都是向外,所以你没有回光返照。不了解自己就很麻烦,因为你遇不到圣人,就没有人比你更了解你自己。

如果你生长在正法时代,你不需要了解自己,你拜文殊菩萨做师父,文殊菩萨说:“你前面三年给我老老实实地拜忏,后面三年给我修四念处,再后面你念佛就够啦,其他都别看了。”他把你的路都铺好了,你很幸运,生长在佛世,生长在圣人出世的地方。

但你到了末法时代,你还蒙着眼睛到处走的时候,就糟糕!因为没有圣人出世,你又不了解你自己,那你学这个法门干什么呢,我就不知道了!没有医生,药你都乱吃(现在大家都乱吃药了),你不能凭感觉在修行。

佛陀没有说法,《金刚经》说,你说佛陀有说法就谤佛。佛陀没有说法,那这个法怎么来的呢?佛陀是为应众生的需要而说的,这个很重要!是你有需要他才说的,所以这个法就没有自性。如果佛陀出世,不管你有没有需要,他就讲一句话出来,这个法就有自性,它不必等待因缘,但事实上没有,每一句话都是你需要他才说的,所以佛陀没有说法。

从这个概念我们就知道,这个法是用来治病的。诸位!你没有事的时候会吃感冒药吗?不会!所以怎么样为自己调配药,那就很重要了!我建议你每天要有个打坐的功课,你就会慢慢了解自己。你那个心光,不要老是向外,偶尔把它调整一百八十度,看看你的内心世界是怎么活动,它喜欢往哪里跑,它有一个轨道的。

其实我们内心里慢慢有它习惯性的一个轨道,你遇到事情的时候,人内心里面,的确有它习惯性的活动,每一个人不一样,你要把那个脉动抓出来,你就知道,这个人问题在哪里,然后就会减少你很多的时间,你就知道这个法。在这个法门当中,我们《佛法概要》讲很多。你就知道,喔!我需要的是这一块,这一块对我是急迫的!

所以当《佛法概要》学完以后,接下来就是你要了解自己,怎么做取舍,这个就是诸位的工作。好!还有没有问题?理论上,我不知道诸位的根机,有些可能是圣人出世,也有可能。你越在末法时代出世,你的对治法门要越多。你在这个末法时代,某种程度你是共业,这个法越到末法时代的时候,众生的病越重,你靠一句佛号就越不够。

诸位!你看看历代净土宗的祖师,你会发觉有变化,你看早期唐朝的时候,善导大师的净土概念很简单,他叫你就一心归命就够啦,你相信自己是业障凡夫,你相信阿弥陀佛有无量功德,他一定可以救拔你。善导大师讲来讲去,都在讲这个概念而已,“一心归命”四个字而已,通身靠倒。那是什么时代?唐朝的时代,距离我们将近两千年。

唐朝过去了,宋朝,永明大师慢慢提出了“有禅有净土,犹如带角虎”,当然他也同意“无禅有净土”,他提出两个概念。宋朝过去了,到了明朝的时候,就很少有祖师提到只要一句佛号就好,很少。到了蕅益大师的《弥陀要解》就又提出了理观事修了。

祖师在演变一个法的时候,都不是随便的,他一定知道平均值,这个众生的平均值已经变化了,因为这个佛法有契理性跟契机性嘛,上契十方诸佛实相的道理,契理性不能变的。你不能说,啊!这个道理跟那个道理不一样,唐朝的道理跟宋朝的道理,跟我们现在的道理,是一样的,但是契机性就不一样了,在取舍。

诸位!你看看净土宗的十三代祖师,比较一下你会发觉有一些变化,越到末法时代开的药就稍微多了,这到底说明了什么事情,你们要去想一想。就是前面的药已经不够用了,这药轻病重,早期开的药已经不符合后世人使用了。这就是为什么要有历代祖师,江山代有人才出,他不断地要调整,如果说佛法没有契机性,那历代祖师通通不要了。有些人说,喔!看佛经就好了,这句话不对。

佛陀是原则性的开演,祖师呢,他是有时代背景,他会做微调。你这个时代,这个祖师在这个时代出现,他知道怎么调整你这个药方,要调整一下。看祖师的法是契机,看经典是契理,这两个都有需要。当然你也不能完全看祖师,蕅益大师说,你看看祖师也要看看佛陀,你至少了解“佛世芳规”,佛在世的时候是怎么教弟子的。

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2020-1-18 5:07

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人生中最可怕的两个字 犹如致命毒蛇

人生中最可怕的两个字 犹如致命毒蛇

8 小時前

世间一切皆如过眼云烟,生活不过是弹指一挥的区区数十年,悲欢离合也都是一瞬间的体验,我们存在,所以我们思考;我们思考,所以我们怀疑。我们在怀疑中寻找生存的理由,寻来寻去,却仍旧迷茫。

贪嗔痴慢皆是烦恼,疑也同样会生“苦”:比如当我们接受朋友的邀请,享受了美味的晚餐之后,怀疑朋友是否有求而来,既是对朋友诚意的一种污蔑,同时也会给自己背上沉重的负担;比如当我们站在起跑线上时,却开始怀疑自己奔跑的速度,又怎么能在运动之中体验到释放的快乐?怀疑,就像毒蛇,无论咬到谁,都是致命的。

圣严法师认为,凡是自信心薄弱的人,都会对自己的能力产生怀疑,不但怀疑自己,同时也怀疑别人。人应该抛却疑虑、相信自己,否则就难以成事;而对他人的怀疑则容易树敌,以致四面楚歌。无论于己于人,疑心即生暗鬼。倘若处处起疑,不如采取一种信任的态度,既是自信,也是信人,从而既解脱了自己,也解脱了他人。

很多修行之人虽然每天坐禅诵经,其实心中时时起疑,怀疑佛是否存在,怀疑所谓的西方世界是否极乐,更加怀疑自己是否能够修成正果,其实众生皆有佛缘,本心也是佛心。真正的佛并没有人们想象中的一脸佛气,他往往就是最平凡普通的一位。因为平凡是佛,众生本平凡,皆可成佛。修行之人,要有这样的自信。

有个人为南阳慧忠国师做了二十年侍者,慧忠国师看他一直任劳任怨、忠心耿耿,所以想要对他有所报答,帮助他早日开悟。

有一天,慧忠圆师像往常一样喊道:“侍者!”

侍者听到国师叫他,以为慧忠国师有什么事要他帮忙,于是立刻回答道:“国师!要我做什么事吗?”

国师听到他这样的回答感到无可奈何,说道:“没什么要你做的!”

过了一会儿,国师又喊道:“侍者!”侍者又是和第一次一样的回答。

慧忠国师又回答他道:“没什么事要你做!”这样反复了几次以后,国师喊道:“佛祖!佛祖!”

侍者听到慧忠国师这样喊,感到非常不解,于是问道:“国师!您在叫谁呀?”

国师看他愚笨,万般无奈地启示他道:“我叫的就是你呀!”

侍者仍然不明白地说道:“国师,我不是佛祖,而是您的侍者呀!您糊涂了吗?”

慧忠国师看他如此不可教化,便说道:“不是我不想提拔你,实在你太辜负我了呀!”

侍者回答道:“国师!不管到什么时候,我永远都不会辜负您,我永远是您最忠实的侍者,任何时候都不会改变!”

慧忠的眼光暗了下去。有的人为什么只会应声、被动,进退都跟着别人走,不会想到自己的存在?!难道他不能感觉自己的心魂,接触自己真正的生命吗?

慧忠国师道:“还说不辜负我,事实上你已经辜负我了,我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者,而不承认自己是佛祖,佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生,就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了!”

慧忠国师一片苦心,可惜他的侍者却未能领悟他的深意。他只认为自己是一个卑微的侍者,而从未想到自己其实也有一颗佛心。每一个单独的生命都是平凡的,但是却仍然各有各的风采,假如连自己都不相信自己的独一无二,又怎么能够挥毫勾画出唯独属于自己的生命蓝图?

自信是消除疑心的起点,信人才能够得到真正的提升。在与人交往时建立互信的关系,才能给双方以真正舒心的环境。圣严法师说:“正确坚定的信心,是成就佛道的起点,是成就功德的基础,可以增长一切美好的事业,可以灭除一切疑难及困惑,可以展现开发成佛之道的因缘。”信任是一种有生命的感觉,也是一种高尚的情感,更是一座连接此心与彼心的彩虹之桥。自信是一种风采,信任是一种美德,它展现着自我的魅力,也温暖着他人的心灵。我们接过他人递过来的鲜花,要相信花朵是芬芳的;我们品尝亲人精心准备的晚饭之前,要相信饭菜是美味的;我们打开久闭的窗户,要相信扑面而来的空气是清新的。这样,眼中的世界也必然会更加美好。

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2020-1-18 5:05

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鼠年说鼠:鼠与佛教也是“缘分不浅”!

鼠年说鼠:鼠与佛教也是“缘分不浅”!

11 小時前

来源:凤凰网华人佛教

鼠年将至,与鼠有关的一切,都备受关注。

凤凰网佛教频道由是推出在2020年庚子年新春特别策划《“鼠”于你的春节——佛寺约你过大年》,以飨读者。

在汉语文化中,老鼠往往代表着负面的意蕴,比如,“老鼠过街,人人喊打”,可见人们对老鼠是多么厌恶和痛恨;比如,“硕鼠硕鼠,无食我黍!”《硕鼠》则用大老鼠喻贪官污吏剥削者。

但其实民间传说里,也不乏老鼠的正面形象。传说天地之初,浑沌未开。关键时候老鼠勇敢地把天咬开一个洞,太阳的光芒终于出现,阴阳就此分开,民间俗称“鼠咬天开”,老鼠也成为开天辟地的英雄。“老鼠嫁女”、“老鼠娶亲”的年画和剪纸也能在不少地区的过年习俗中见到。

佛教与鼠也是“缘分不浅”。

佛教有“二鼠侵藤”的譬喻故事,出现在姚秦时期汉译佛经中 ,常略称为 “二鼠”。 “二鼠”是指黑白两只老鼠,分别代表黑夜 (月亮) 和白天 (太阳) ,表达光阴似箭、日月如梭的意思,以喻人命脆危。

此外,还有大家熟知的“吐宝鼠”。

比如,近日出现在北京故宫太和门,并引发大众关注的两只“吐宝鼠”,就源于藏传佛教文化。在藏传佛教中,“吐宝鼠”被视为吉祥富足的代表。

2019年年末,在故宫博物院、西藏自治区文物局、扎什伦布寺联合主办的“当扎什伦布寺遇上紫禁城”展览中,也有“吐宝鼠”的身影出现。故宫博物院与扎什伦布寺文创品牌“扎什吉彩”共同打造的“当扎寺遇上故宫”系列产品,其中也包含藏传佛教神兽“吐宝鼠”为灵感的特色产品。

左手握着吐宝鼠的黄财神唐卡(图片来源:凤凰网佛教 摄影:千福界)

在清华大学艺术博物馆“与天久长——周秦汉唐文化与艺术特展”上,一只来历可疑的“衔物鼠”也备受关注。有学者认为,这是一只藏传佛教的吐宝鼠,所谓的“衔物”,是以摩尼宝珠为代表的宝物。

吐宝神鼬(梵文:nakula;藏文:Nevu-le)又称吐宝鼠,是财神的誓言物,藏名读为“纽列”。据说,吐宝鼠原生活在海中,是八大龙王的眷属,天、人、龙三界所有摩尼宝全部是吐宝鼠吐出来的。它不会排泄,不管吃什么都会化为摩尼宝珠从口中吐出来。龙王在观音发愿经中有感观音菩萨的悲心,在观音化现的白财神前发愿供其驱策。随之吐宝鼠也发愿,愿供那些发愿消除众生受用贫乏的圣尊们驱策,所以变成了各大财神手上的标识物。

吐宝神鼬是佛教中五路红、白、黄、绿、黑财神及财宝天王最为重要的眷属配尊,尤以黄财神佛像手中皆会握有吐宝鼠鼬。藏传佛教中,黄财神是财宝天王即毗沙门天王眷属,因毗沙门天王是掌管财宝富贵,保持佛法的著名善神。吐宝鼠鼬作为毗沙门天王之重要身份象征持物。

此外,《宋高僧传》中,也有关于鼠的内容。《宋高僧传》卷二《唐洛京圣善寺善无畏传》言:畏复至乌苌国,有白鼠驯绕,日献金钱。作为佛教发源地之印度,鼠亦作为财富之象征,如象鼻财神迦尼什就常作踏于鼬上的姿态。

看来,佛教与鼠的确“缘分颇深”。

资料来源:光明日报、北京日报、扬子晚报、《佛教譬喻 “二鼠侵藤”在古代欧亚的文本源流》

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2020-1-18 2:54

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学佛要旨

学佛要旨

11 小時前

来源:中华禅院

释迦如来应化世间,说法四十九年,谈经三百余会,不外乎是阐明宇宙人生的真相,教诫执迷众生,对宇宙人生正确的认识,而众生内迷与我,外迷于境,于我不知空,于境不知无常,因而起惑造业,流转生死,招来生老病死、忧喜悲欢等种种忧恼活动。

学佛,就是要悟解宇宙之真谛和人生之实相,从而断灭烦恼,解脱生死。

学佛之要旨在于:

一. 深信因果:

佛法虽然博大精深,浩如烟海,然归根结底不出“因果”二字,这因果二字看似简单,实则千丝万缕,错综复杂。

什么叫因果?因就是原因,也叫因缘,果就是结果,也就是平常所述说“种瓜得瓜,种豆得豆”,因果丝毫不差。“有如是因,必有如是果”,因不虚弄,果不浪得。我们凡做一件事,说一句话,甚至动一个念头,都是种因,随其身,口,意三业的善恶导致将来的结果,种善因得乐果,种恶因得苦果,这样就阐述了六道轮回、三世因果关系说。正如《涅槃经·侨陈如品》所说:“善恶之报,如影相形;三世因果,循环不失。”我们之所以六道轮回,就是因为随业力而升沉。世间法如此,出世法也是如此,因果规律并不是佛陀规定的,而是客观存在,佛陀只不过是把它揭示出来罢了。印光法师说:“如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。”诸佛菩萨,尚不能超出因果之外,更何况我们凡夫都要受因果规律的制约。

因果贯通三世,佛经云“欲知前世因,今生是受者,欲知未来果,今生作者是。”又云:“假使百劫,所作业不知,因缘今遇时,果报还自受。”一个人的吉凶福祸,成败荣辱,决定在自己的行为善恶和努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂,也没有一个人可以把我推入地狱。只有脚踏实地地去修心养性,才能使自己的人格净化升华,使自己享受到心安理得的快乐,所以印光大师说:“心好命也好,富贵直到老;命好心不好,福兆变祸兆;心好命不好,祸报转福报;心命俱不好,遭殃且贫夭;心可挽乎命,最重存仁道;命实造于心,吉凶唯人招;心命不修心,阴阳恐虚矫;修心亦听命,天地自相保。”所以说:“福祸无门,唯人自招。”我们修学佛法,必须深信因果,并把它作为我们今后做人处事之道。

二. 严持戒律:

学佛是为了求得解脱,趋向无上菩提。然而解脱的起点是对戒律的严格遵守,只有这样才能证得菩提。故《华严经》云:“戒为无上菩提本。”戒又是无漏圣因,《楞严经》云:“摄心为戒,由戒生定,由定发慧。”修学佛道,要严持戒律,由戒学的种种限制,使心念不得向外奔驰,而逐渐远离过患,获得内心安定,从安定的心境中获得无漏智慧的开发,使“身,口,意”三业清净,解脱生死的痛苦。

如果不严持戒律,或有毁犯,不但出世之果得不到,就是人天功德亦没有份。《楞严经》云:“不持戒人,修深禅定,必落邪道,尘不可出。”又云:“持戒之人,一切皆得,破戒之人,一切皆失。”佛陀入灭时,更是谆谆教诲要:“以戒为师。”所以三世诸佛出现于世间,无不慎重的推崇戒法。历代祖师,也无不以戒法殷殷教诫。由此可知,戒学的重要性,要想解脱生死痛苦,就必须严持戒律。

三. 坚固信心:

坚固信心就是要深信,不起疑惑,经云:“信为道源功德母,长养一切诸善根。”又云:“佛法大海信为解入。”《璎珞本业经》也云:“一切众生,初入三宝海,以信为本。”印光大师也云:“入道要门,信为第一。”可见信是多么的重要啊!信什么呢?就是信释迦牟尼佛的教导,对佛法深信不疑,才能得到实益。另外,要深信自己本具佛性,只因妄想执着而不能证得,深信依法行持,定能离苦得乐,成就道果。

古诗云:“信心坚固,持咒可成,参禅可成,念佛可成。”都是一样,若信根不深,只凭自己的微小善根,薄学智慧,或记得几个名相,几则公案,胡说乱道,谈是论非,只是增长业习,到生死关头,依旧循业流转,岂不可悲!所以无论修何种法门,都要信心坚固,把得住,行得深,才能得到圆满的利益。

四. 决定行门:

药无贵贱愈病者良,法无优劣契机者妙。修行法门无量,都是对治众生无量烦恼,所以佛陀应化世间说法四十九年,谈经三百余会,应机施教。在佛陀时代,有多闻,头陀,持戒等各机不同,到了中国,发展成为八大宗派,呈法门无量,但是要根据自己的机缘,爱好,兴趣,选择一门适应自己的法门,一门深入。切不要朝三暮四,浪费光阴,终得不到切实利益,故印光法师说:“入道要门,惟人志趣,了无一定之法……。”契时契机即是入道要旨。

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2020-1-18 2:53

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人成即佛成

人成即佛成

11 小時前

来源:中华禅院

为人要懂得,人的贪爱是随着外环境而增长的。学佛人不管做什么事情,学会太虚大师所言:人成即佛成。

遇事有三个宝贝,请大家记好了:不管碰到什么事情,首先要面对它;第二,要处理它;第三,要学会放下它。

很多人一生非常成功,为人处世非常严谨,他也有三宝:第一宝,叫谦虚点;第二宝,对人礼貌一点;第三,对别人要多多地赞叹一点。

学佛有修养,也有三宝:安静的身体,慈祥的脸庞,沉稳的性格。

家庭也有三宝:第一,要喜欢,不管太太(先生)喜欢什么,你都要跟着她(他)喜欢,你家庭就会幸福;第二,要幽默一点;第三,要学会体贴一点。

饮食上我们也有三宝:第一宝,是营养要均衡;第二宝,是食欲要节制;第三宝,是吃完了要学会感恩。

健康上也有三宝,要会健康,首先要常走路,少欲望,心平气和。

学习上有三宝:是听别人讲,看别人行,自己要信、愿、行。

交朋友也有三宝:第一,要诚信交友;第二,要正直地待人;第三,要谦卑地做事。

学佛人心中有三宝:要懂得用真实心、慈悲心,还有宽容心,你将在这个社会上无往而不利,一切随缘,你会达到一种超脱人间烦恼的境界。

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2020-1-18 2:52

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明海法师:我在五台山闭关的体会

明海法师:我在五台山闭关的体会

11 小時前

来源:中华禅院

佛教讲信解行证,如果没有信,其他的全部谈不上,解行都是谈不上的,一定要信。但是我们今天的时代,学佛人的信心很容易被伤害,伤害我们信心的其实不是外面的什么境界,而往往是自己把自己的信心伤害了。信心是一棵树,我们要给它浇水,要长养它,保护它不受伤害。还要提升我们的信心。也可以说,佛法的全部就是信,最高的智慧也是信,到了那个信的时候,信和智就是一个,信和心就是一个。

心在哪里?心无处不在,信也无处不在。信无处不在的时候,你就放下了,无处不在嘛,处处如是。但这是口头禅啊,我并没有受用到这个。但是我知道,信是引导我们通向这里的。

信是什么呢?信还是手,佛法是财宝,如果你没有手,财宝给你,你得不到啊。信是一个管道,如果没有这个管道,佛菩萨的加持法流流不到我们的生命中来。大家可能都有这样的体会,有时候诵经觉得字字入心,诵了以后,身体好像充了电,心智有增长,身体能量也好像增加了一样。为什么会这样呢?是因为信,是信的力量。

在修行路上,伤害我们信心的有两大烦恼:一是嗔恨心,二是傲慢心。我在五台山闭关中体会到,嗔、慢这两个心所就像是两个江洋大盗,把我们信的法财,潜移默化地劫夺走。嗔心伤害我们所有的善根,而首要受伤的是信。如果经常起嗔恨心,慢慢就会发现,怎么现在拜佛的感觉不像以前了?诵经的感觉不像以前了?见到师父不像以前了?因为嗔恨心伤害了你的信、损害了你心中的法财。

我们心中的法财有七个(信、戒、惭、愧、思、闻、慧),可以分两种,前面四个是一种:信、戒、有惭、有愧。这四个善根最容易受伤害,这四个受了伤害,后面三个—思、闻、慧就没有了。嗔恨心可以让这些都受伤,《大乘四法经》里讲:“宁舍命难,要修安忍,不要嗔恨。”安忍不只说是不嗔恨,还包括了天气不好要忍耐,吃的不好要忍耐,穿的不好要忍耐,环境不好要忍耐……这些都在安忍里面。慢心呢,就更难防范。我发现自己平时最明显的就是慢心,慢心已经把自己给弄伤了。我在闭关的时候,受了一次风,比较严重。我反省,这次受风,其实也是慢心造成的。

我平时是自己在屋子里面,但有几种情况要出来,第一个要上洗手间,第二要吃饭,第三,每半月要诵戒。诵戒,我请假也可以,但我觉得人这么少,我不去诵戒就受影响了。按规矩是打板以后在大殿外面集众等候,那一天我很早就去了,天非常冷,将近零下20摄氏度。所有人全部穿靴子了,我还穿着单鞋,护关的师父还提醒我:“这么冷,你为什么不换鞋啊?”

那时,我生出轻慢心:这个冷能把我怎么样?没事。意思就是说,只要是明海就没事。那就是傲慢嘛,怎么你就没事呢?你也是人,你也是血肉之躯,你就不怕冷吗?这就是长期积累的一种慢心,轻狂。结果在那儿站了好几分钟,风寒从脚上进到身体里面,对身体就是一种伤害。这对闭关来说,就是一种障碍,而这种障碍从根本上说,是从心里来的。烦恼心里最重要的两个就是嗔、慢。慢心比较微细。我觉得释迦牟尼佛,一切智者,太伟大了,他让我们修普敬一切,就是恭敬一切人,这个太好了!修恭敬一切,我慢心就减弱,我执就减弱,不就是在修无我嘛?修无我就从恭敬一切人开始。

恭敬心修不好,就会影响信。你的信受了影响,得不到受用,就会生起疑。首先你不信,不信是个被动的心所,它不主动做什么,但它迟钝、冷漠,意思是没感觉了。下面就是疑,疑是主动的,是不是假的?是不是不灵了?怀疑。怀疑之后一定就是谤,谤法,谤三宝。谤三宝之后,下面就是地狱。由信到不信,由不信到疑,由疑到谤,由谤再到地狱里去。

怎么样保护信心呢?

我特别希望在这个信息泛滥的时代,修行人要实行信息的简朴化,就是把信息最大量地减少,少吸收信息。我们现在吸收信息的渠道太多,手机、计算机,街上的广告、碟片、电影、电视、报纸,还有口头的小道消息……在我们还没有禅定力的情况下,这些信息令心散乱,还有很多信息伤害我们的信仰。因为人的心是这样,有些信息你从不知道到知道很容易,但当你知道了,想恢复到不知道就不容易了。比如有一个信息可能对你的信心有伤害,你知道了,你想忘掉它,也许你能做到,但很多时候做不到,即使暂时忘了,但在你内心深处,还是会翻出来。所以要简朴。

我住的闭关中心,护关师父用的手机是别人的。那天山上只有他一个人,柏林寺的短信发到他手机上,我就说了一句话,并跟他说:“你发回这句话就行了。”他答:“我不会发。”我说:“哎呀,太好了,你就一直这样,一直这样坚持到死,你绝对成道。”这个师父不会发短信,我一是很赞叹,一是很羡慕,因为我会发短信。我跟你们说,我现在想变成不会发短信的人行吗?很难啊。

记得我在大学的时候,若听说谁会计算机,哎呀,高!因为那时候计算机比较难学,会计算机的人很少。后来就越来越傻瓜化。所以由不会到会,在现在这个社会很容易。我们修行人在这个潮流中,要保持高度的警觉,如果对这些没有觉照、没有防范的话,就被它操控了。还有计算机网络,我在闭关中也思维这些东西的危害,尤其令我们的信心受伤害。现在网络上什么都有,贪嗔痴不用说了,就是佛门里的事情,网络上也说得七七八八。是非啊!你看了,对三宝的信心会不会受影响呢?我觉得会。而且你还跟别人讲,又传播,又影响别人,这些其实都是在伤害信心。

信心,太重要了,要保护信心啊!人身难得,佛法难闻。各位珍重!(文/明海法师)

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2020-1-18 2:51

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一日禅:让心归零

一日禅:让心归零

11 小時前

来源:凤凰网华人佛教

图片来源:凤凰网佛教 摄影:妙传

一段路,走了很久,依然看不到希望,那就改变方向;一件事,想了很久,依然纠结于心,那就选择放下;一些人,交了很久,却感觉不到真诚,那就选择离开。一种活法,坚持了很久,依然感觉不到快乐,那就选择改变。放下过去,让心归零。

2020-1-18 2:50

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佛说十二因缘,读懂生命流转的来龙去脉!

佛说十二因缘,读懂生命流转的来龙去脉!

1 天前

来源:腾讯佛学

十二因缘

佛家有所谓“六道轮回”的说法,六道包括“地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道和天道”,前三道为恶道,后三道为善道。

“十二因缘”讲的是人道中的轮回过程,包括“无明,行,识,名色,六入,触,受,爱,取,有,生,老死”十二种人生状态。

佛教认为,人在投胎之前的身体叫作“中阴身”,中阴身的目标是寻找适合投胎的父母,进行转生。这种转生之念,便是无明。

无明

无始以来,由于一念不觉,不能了知“缘生万法生,缘灭万法灭,一切法是无常无我”的诸法实相,就是无明。

无明是与生俱来的,所以称为“无始无明”,是一切烦恼的根本。人的心性最初一念叫做生相无明。

男女之间所生的爱意,便是“一念无明”,这种无明是引发其他因缘的根本。

因为有了这个烦恼的根源,于是有了行,所以说“无明缘行”。

行是行为,是造作,因为过去的无明迷惑妄心,引发了身、口、意三业,招感未来果报的力量。

具体而言,此时男女双方已经互生爱意,便会产生交媾的行为,这就是行。

在这里特别指投胎的业识,是依过去惑业的动力,看到现前欲境,生起“纳想为胎”的念头,纳于父精母血之中,而为胞胎,这便是“识”。

“识”的过程,便是中阴身投胎的过程。

名色

有了识之后,就有“名色”,所谓“识缘名色”就是这个意思。

名色是投胎之后的肉体与精神的结合,名是受、想、行、识的精神色,色是肉体的物质色。

父母血脉与心法共同构成了名色,也就是我们的身心。

六入

身心完备之后,则有“六入”。即我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,因为六根能进入色、声、香、味、触、法六尘,又能为六尘所入,所以叫做“六入”。

比如眼能看见颜色,便入于色尘,其他诸根,道理亦然。

十二因缘中,生命的开始,便是这个样子。

胚胎出母体后,与外界接触,通过六入的作用而产生一种触觉,这便是触。触是根、境、识三者和合,而起的单纯知觉作用。

“境”就是外在的环境,环境的好坏,会通过六根传递给精神,对人造成非常大的影响。所以,才有“孟母三迁”。

受,是一种对“触”的精神领受,对外境苦乐等感觉的体验。比如我们同时尝到酸甜苦辣,便会同时接受这四种味道,而且层次分明,十分清楚。

受是对所处之境的消化与领受,将外在化为内心感受的过程。

近朱者赤”的说法,“名山久住道心生”,如果能常亲近贤德之人,受真理嘉言的熏陶,必然能提升心性层次,做良善之人。

“触”是十二因缘中相当重要的一环,需要重点把握。

爱,指的是一种贪爱,是由于感受到苦乐而产生出的爱憎等情绪。

《增支部》经典说:“爱可生爱,亦可生憎;憎能生爱,亦能生憎。”佛法观念中,爱与憎是一体的两面,互相作用。

贪爱和厌恶之心,是众生六道轮回的生死根源,也是佛法修持的关键。只有去除这种欲念,才能“一刀斩断烦恼因,双脚踢开业障苦”,摆脱轮回。

当你对事物产生爱欲,便想把它拿过来,这便是“取”。

取是一种执着,是一种贪,因此会产生种种恶业,造成身心的种种烦恼。取和爱、无明都是烦恼的迷惑因,如果能够断除,则可免受生死之苦。

有,就是将取得的东西为自己所有的意念与行为,会构成潜在的业力。这些业力所招感的果报,是相续而生,不会亡失的,所以称为“有”。

爱、取、有三支是于现在世造作的未来三支苦的因。

生,是指根据爱、取、有三支苦因,依因感果,在未来世又托胎投生。

老死

有生就有老和死。随著生命的流逝,生理机能逐渐衰退,便是“老”,最后呼吸停止,诸蕴离散,身坏命终,则是“死”。

不过,老死并非有情的全部灭亡,老死的是色身,业识却与无明和行,重复另一轮的生命流转。

现在世的爱、取、有三支苦因,会感招未来世的生、老、病、死苦果。

古人有一首偈语:“过去二支因,现在五支果,现在三支因,未来二支果。”生动揭示了三世轮回,因果报应的必然规律。

十二因缘是一个扣一个的连环,互相作用的连锁,叫作“顺生门”。而想要“跳出红尘外,不在三界里”,就要从斩断“无明”开始。无明既灭,其他因果皆无,烦恼便会彻底灭除,也免受生死轮回之苦,这就叫“还灭门”。

修持佛教的十二因缘,就是灭无明之念,求解脱之法,解脱之后,便可得涅槃,成佛之道尽在其中。

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2020-1-17 5:09

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《心经》,到底厉害在哪里?

《心经》,到底厉害在哪里?

1 天前

来源:法界精进佛子共修道场 

《般若波罗蜜多心经》

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故。菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提娑婆诃。

《心经》说什么?

《心经》说什么?有四项内容:

一、大智慧。《心经》就是讲的大智慧。

二、破执著。《心经》要我们彻底地把我执、法执破除干净,连破除干净的这种意念也不要存在。

三、到彼岸。破除了执著才能到彼岸,但是也不要有到彼岸的心,因为《心经》告诉我们,无智亦无得。

四、大自在。在大智慧的指引下,究竟涅槃,圆满阿耨多罗三藐三菩提。

圆满菩提归无所得,一切都在般若空慧的指引下,来落实这些修行的理念。

01

大智慧

所谓大智慧,按照佛法的解释,智与慧是有区别的。所谓通达有为之事相为智;通达无为之空理为慧。智有照了之功,慧有鉴别之用;智能明了诸法,慧能断惑证真。这就是佛家讲的大智慧的含义。

《心经》就是一部讲大智慧的的经典。《心经》是读诵最广的一部经,也是字数最少的一部经,更是佛典中最重要的一部经。

古代的佛教大师说,《心经》是万法的根源,是六百卷《大般若经》的精要。《心经》的意义高远,无人能到。只有菩萨以大智慧深观自在,自证证人,才能够获得《心经》所说的大智慧,到达彼岸。

这部经之所以重要,不是由于别的原因,而是经中所说的“般若”精义,将佛教的理论核心揭示无遗,究竟圆满。

佛教思想的核心是“缘起性空”。如何才能理解“缘起性空”的道理,必须通过甚深的般若观照,勘破万法的假相,照见“色、受、想、行、识”五蕴皆空,突破重重障碍,扫清万里乌云,现出晴朗的天空。

这晴朗的天空,就是我们的心地,然后般若慧日高悬,大地繁华似锦,一切生命自由自在,这才是我们自心一片安详的佛国净土。

智慧有如此功效,我们学习《心经》的重要性由此可见一斑。

般若的思想是佛法的根本见。只有在般若思想指导下所修习的一切善法才是无为、无漏的善法。

《大智度论》说:

“所谓有般若在世,则为佛在。所以者何?般若波罗蜜是诸佛母。诸佛以法为师,法者,即是般若波罗蜜。若师在、母在,不名为失利。所以者何?利本在故,是故说般若波罗蜜在世,佛亦在世。(《大智度论》卷一百)

我们从这段经文可以知道般若的重要性。般若在,就是佛在,能见般若,就是见佛,就是见法。般若为佛母,更是我们众生断惑证真的根本所依。所以说“得见般若,即为见佛”。

本经所说的般若妙智慧是我们自性中本自具足的一种无漏慧,完全由真心流露出来。所谓离过绝非,正常真实,纯净无染,唯正无邪,应用无穷,指导人们离苦得乐,超越生死,同登彼岸。

般若的功能、般若的作用,在我们佛法中具有首要的地位。我们所说的见地,就是指般若见。因为般若能了解诸法缘起性空的道理,能破除我执、法执,扫除内心的一切执著、一切障碍。

所以“诸佛及菩萨,能利益一切。般若为之母,能出生养育。佛为众生父,般若能生佛,是则为一切,众生之祖母。”

般若是佛母,是我们一切众生的祖母,所以说“诸佛及菩萨,声闻辟支佛,解脱涅槃道,皆从般若得。”有般若就有佛,因为般若是佛母。般若即是法宝,佛以法为师,佛从法出生。所以说佛法以般若为根本,般若在世即为有佛。

由此可见,《般若波罗蜜多心经》就是出生诸佛的经典。

《心经》上说:“三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”阿耨多罗三藐三菩提就是佛所证得的无上正等正觉,就是究竟圆满的佛果之称。没有般若就没有佛。没有佛,法从何来呢?因此说般若为佛母,般若为成佛之本。

02

破执著

破除执著就是突破自我的障碍,就是突破生命的局限性。

我们的生命有种种的局限,这些局限有的是从无始以来自己的善恶业报所感,有的是我们在现世生中,由于六根与六尘相接而产生的种种分别心、执著心,久而久之形成的非常深厚的执著和障碍。

《心经》告诉我们:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。

“照见五蕴皆空”就是破除执著。因为执著的根源是生命,执著的土壤是生活。从什么地方倒下的就从什么地方起来。不但凡夫染污的五蕴皆空,圣贤清净的五蕴亦空。

五蕴即是生命的总相,是内根身、外器界的总相,也即是人类的生命活动。所谓生命活动,即是身、口、意三业和行、住、坐、卧四威仪的表现形态,也即是我们所说的生活。

生命的要素即色、受、想、行、识。色、受、想、行、识的活动就是我们所谓的生存。离开了这五个要素,我们所谓的生命、生活就无从谈起。

而五蕴又是迁流不息、无常无我的,时时处在变化之中,无常之中。所以说五蕴是生命,五蕴是生存,五蕴是生活,但又不能够执著这些。

生存的内容和形式尽管多种多样,但概而言之都是生存与生活的表达方式。是故人类的一切活动无不是生活。

《心经》开宗明义第一句就是提示我们要正确面对我们生命的活动,也就是要正确面对我们生命的实相。

《心经》说的“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”这里的“照见”,就是般若的观照力,般若的功能。

“五蕴”是我们的生活内容,“皆空”是通过观照的力量突破生命的局限性(各种烦恼)所显示的真理,空的究竟内涵即是涅槃。

这“照见五蕴皆空”六个字浓缩了佛法的所有内容,既有功夫,即“照见”二字;也有见地,即“皆空”二字;而且所要转化的对象也非常具体,即“五蕴”二字,也即是我们人类生活的本身,或者说生活的当下、生命的当下。

学佛修行,没有别的要求,就是如何面对我们生命当下的困惑,当下的烦恼。因为离开了当下,你要找我们的生命,找我们的生存,找我们的生活,是找不到的。千经万论、历代祖师都强调要在当下这一念心中来落实修行的要求。

这种观照的功夫,禅的功夫,所要解决的问题,就是要达到“五蕴”与“空”不二的境界,即经上所揭示的“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。”那种精神与物质、烦恼与菩提、生死与涅槃平等不二的圣者的境界。

只有禅与五蕴,空与五蕴,照见与五蕴,处于高度统一状态,才能够真正促进身心的净化,转变身心的烦恼。所以,《心经》说的第二个内容就是破执著。破执著很具体,不是空洞的,一定要从当下一念做起。

03

到彼岸

破除了执著,所显示的无漏智慧就是彼岸,就是涅槃。能观之智与所观之理不二即是涅槃。所以彼岸并非遥不可及,会心当处即是。

我们千万不要以为此岸与彼岸有八万四千里之遥,非也!此岸在当下一念,彼岸还是在当下一念。一念顿悟,众生即佛。

般若一词在汉语中没有相当的词语,勉强可以翻译为智慧,但是佛家的智慧是大智慧,妙智慧,主要指的是二空所显示的真理,是无为无漏的,是破除一切执著,远离一切二元对立的真正的大智慧。波罗蜜译为到彼岸。到彼岸就是人生的解脱,涅槃的证得。

《大智度论》讲:

云何名为般若波罗蜜?答曰:诸菩萨从初发心求一切种智,于其中间,知诸法实相慧,是般若波罗蜜。(《大智度论》卷十八)

了知诸法缘起性空的实相的智慧,才是般若波罗蜜。了知诸法实相的智慧,要从照见五蕴皆空的实践中体证而来。

佛法所说的波罗蜜一共有六种,也就是有六种到彼岸的法门。这六种波罗蜜以般若波罗蜜为先导,其余五种波罗蜜为辅助。所谓“五度如盲,智慧为眼目”。所谓六波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。智慧也就是般若波罗蜜。六度是菩萨修行的法门,是菩萨到彼岸的法门。

刚才讲到五度如盲,像瞎子一样,只有般若,只有智慧才如同眼目。有眼目才能使六度真正成为到达彼岸的法门。

佛典中在强调般若的重要性时指出:

若布施无般若,唯得一世荣,后受余殃债;若持戒无般若,暂生上欲界,还堕泥犁中;若忍辱无般若,报得端正形,不证寂灭忍;若精进无般若,徒兴生灭功,不趣真常海;若禅定无般若,但行色界禅,不入金刚定;若万行无般若,空成有漏因,不契无为果。(《宗镜录》卷九十)

由此可见,修一切法门,都要以般若为眼目。所以我在提倡生活禅的正见时,反复强调我们信仰佛法,要以般若为正信的眼目,我们的信仰、修行一定要在般若的指导下才不会走弯路,才不会成为有漏的因。

一般的讲,生死为此岸,涅槃为彼岸,烦恼是中流,般若是船筏。乘般若船筏,越烦恼中流,离生死此岸,到涅槃彼岸。这个过程都在我们当下的一念完成。

大家一定要体会这个意思,只有在当下一念完成,修行才真正时时刻刻有证量,时时刻刻有受用。如果把一切寄托在死亡以后,那你永远不会有受用,永远不会有证量,而且修行的信心也不容易建立起来。

怎样才能勘破烦恼,超越生死呢?必须如实观察一切诸法缘起性空的实相。在缘起性空法则的观照下,了知一切法非常非无常,非苦非乐,非我非无我,非有非无,消融一切对立面。

但是也不能执著有我无我、非断非常这些观点。如果执著这些观点,又会成为障碍,即所谓法执。我执是障碍,法执也是障碍。

应该怎么办呢?应该“舍一切观,灭一切言语,离诸心行,从本以来不生不灭,如涅槃相,一切诸法亦如是,是名诸法实相”。(《大智度论》卷十八)涅槃即是寂灭,寂灭就是烦恼永灭。

涅槃的境界本来是我们人人本具,个个不无,只因为有烦恼的障碍,所以涅槃的境界显示不出来。

为什么我们不能执著涅槃呢?因为涅槃既是本自具足,不从外得,所以涅槃显示出来只是本有的东西,好像镜面的光明一样。我们心地的这面镜子被尘垢所盖覆,通过修行使这面镜子垢尽光现。所以我们不要有执著,有执著就是障碍。

我们能够观诸法实相,从本以来不生不灭,言思路绝,则烦恼性空,生死与涅槃不二,此岸与彼岸不二。

到此也无生死可了,无涅槃可证,当下不生不灭,当下就能了生脱死,当下无住,当下应缘度生;度生亦不著相,度而无度,无度亦无,是名真度。此时万里晴空,一物也无,涅槃的功能,般若的力用,到此方称圆满究竟。

04

大自在

《心经》还告诉我们,有了大智慧,破除了一切执著,能够到彼岸,就得大自在。

《心经》的第一句说“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”,观自在菩萨可以理解为一位具体的菩萨的名号,也可以理解为所有修般若法门的人。

我们人生有种种局限,种种追求和执著,因而有烦恼、有痛苦,不得自在。《心经》告诉我们只要照见“五蕴皆空”,就能“度一切苦厄”,能“度一切苦厄”,就能“心无挂碍”、“无有恐怖”、“远离颠倒梦想”、“究竟涅槃”,获得大自在、大解脱。人生的真自由、真潇洒至此可言矣。

关于自在有种种解说,根据《法华经》的意思,要“尽诸有结,心得自在”。 “有结”就是有为有漏的烦恼,尽即断尽,只有断尽烦恼,也即是“度一切苦厄”,才能“心得自在”。

我们学佛,最终的目的是希望我们的生命摆脱一切枷锁,放下一切负担,使我们的身心真正能够生活在一个自由自在的状态中。这种自由、自在,表现在五个方面:

1、寿自在

凡夫的寿命长短不得自在,而破除了烦恼、照见五蕴皆空、度一切苦厄的登地以上的菩萨能够自己把握自己的生死,可以在寿命的长短上、生死的来去上获得自由,所谓“言万劫而不长,促一念而非短”。

像我们通常称念的阿弥陀佛就是寿命无量、光明无量。这是因为阿弥陀佛大彻大悟,大觉圆满,突破了时间和空间的障碍,所以能够获得寿命无量、光明无量。

我们的人身不自由不自在,受到时间空间的局限,有限的生命有许多的追求,追求达不到就有烦恼有障碍,表现在具体的事相上就是时间的和空间的障碍。

遇到一件好事,希望这件好事能够长久不变,可是没有不谢的花朵,没有不散的筵席。好事往往是昙花一现。

许多不如意的事,我们希望永远不要碰上。事实上不如意的事在我们的生活中,总是不期而遇。所谓“不如意事常八九,可人意处无二三”。

怎样突破时空的障碍,获得寿命的无量、光明的无量?关键在照见五蕴皆空。

2、生自在

生是受生,菩萨能够随类化生而得自在,众生随业迁流六道轮回不得自在。菩萨随处而应,“千处祈求千处应,苦海常作度人舟”。

有受生的自在,凡夫不具备这种自在,所以我们要照见五蕴皆空,才可以逐步获得受生的自在。

3、色自在

色即物质,菩萨能于物质转变自在,非凡人所能为也。

物质也可以理解为财富,我们每个人都希望有许多财富,但是真正有财富的人,一万个人当中可能只有一两个人而已。大多数的人都有自由支配物质的渴望,但是,不可能。

我们要通过修行来消除我们的妄想执著,消除不正当的追求。如果我们真正获得了色自在,也是为了满众生愿,不是迷恋于个人的物质追求。如果我们为了个人的追求,你永远得不到色自在。

4、心自在

心即心识,我们能随意指挥心识。能够让我们的心随顺法的规律,顺菩提心而发展,顺着净化的方向发展,就可以获得心的自在。

可是我们凡夫连心在哪里、心是何物都不知道,又怎么能够指挥这颗心呢?一定要学习佛法,一定要学习《般若波罗蜜多心经》,了解这颗心,才能指挥这颗心。

5、智自在

凡夫没有无漏智,不但无智,更谈不上自在。菩萨证得空慧,可以任运发挥无漏智慧,说法度生,自他两利。这种自在都是菩萨的境界,是菩萨的生活,菩萨存在的一种方式。

我们能观自在,度一切苦厄,就能获得某种相对的自在,并不是大自在。“远离颠倒梦想”“心无挂碍”“无有恐怖”才能获得寿自在、生自在、色自在、心自在、智自在,那才是大自在。

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2020-1-17 5:07

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人应该储存的是福报,存福报胜过存钱

人应该储存的是福报,存福报胜过存钱

1 天前

来源:如是我问 

人应该储存的是福报,有福报,走到哪里都有的吃,做什么行业都能赚钱,因为福报在的缘故。没有福报,钱也守不住。而且钱只能这辈子用,那福报呢,可以生生世世都可以用的到。

在佛陀时代,波斯匿王有个公主,名叫善光,长的很庄严漂亮,众人爱敬。

王就很傲慢的说,你能得到大众欢喜,是我的原因。

善光公主说,是我的福德因缘,不是因为父王的原因。

波斯匿王问了她三次,三次都这么回答。

王就很生气,把她嫁给一个贫穷的人。

说:看是因为你的自力,还是我父王的原因。

嫁给穷人后,夫妻两人努力的做事,不久又发财了,两人就变得很富贵。

波斯匿王很惊讶。就问佛,佛说,善光公主在过去迦叶佛时,很喜欢用饮食来供养修道人。

他丈夫阻止她,她说,我已经发心,不要让我退心。

她丈夫就同意了。

因为善光公主过去供佛的因缘,这辈子很富有,而丈夫因为阻止他的因缘,就变得贫穷,但后来丈夫同意了,遇到了善光公主,才得到了富贵。

人有福报,自然会感召到富贵家庭。而且嫁给穷人,都会把穷人给旺成富人。这就是福报的重要性。钱别人会抢走,但福报不会被抢走。

一个人的成就,靠的是智慧加福报。单有智慧,很会读书,没有福报,走到社会上赚钱就很困难。读书要会读,但赚钱和读书,是两码事。做生意,做企业,靠的是福报,智慧是第二个。

古代的范蠡,他每次去经商,发财了,把财布施给穷人,又白手起家,又发财了。连续三次都是如此。中国人把范蠡供奉为财神,是有道理的。这就是他有福报,做什么都能赚钱。

人的福报都是自己培的,哪怕亲人都是无法代替的。孩子有他的福报业力,父母无法代替。那父母能做的,是多让孩子培养福德。古人讲的,留钱给子孙,子孙如果能发达,不需要留。子孙不能发达,留了钱也会败坏。所以不如留下阴德给子孙。

现在人喜欢存钱,其实正确讲法,大家要去存福报。那福报存在哪里,存在三宝是最好的,多多布施给三宝,给修行人,给贫苦的人,给最需要的地方。把钱财布施出去。那我们提出供米,建寺活动,都是布施财富,而得到福报。不要小看钱,钱也能救命。因为钱是个人努力培福的结果,布施出去,少的是有形的财富,多的是无形的福报。无形的福报,可以带给下辈子,直到成佛。

这个世界上,佛在世间人看来是贫穷的,衣服是粪扫衣,吃饭托钵,住在树下。佛没有任何财富,但佛拥有三千大千世界的福报,佛的一毫毛的福报,都能让天下所有修行人吃饱饭。

有了福报,一切财富都能为你所用。

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2020-1-17 5:05

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如何用佛法提高生活质量?

如何用佛法提高生活质量?

1 天前

来源:中华禅院

01· 以慈悲心来开启快乐的源泉

生气、不快乐的根源就在有“我”。生活想要有质量,就需要用慈悲来忘掉自我。如果多想别人、慈悲待物、慈悲待人,哪儿还会有那么多的不开心呀!

佛法讲,每天都用慈悲的心肠对待任何人,你就能天天快乐,每天的生活都有质量。

这就是菩萨的精神:想别人。

如果你能够把大家在一起的时光,想象成一次快乐的聚会,那么你的生活一定会是愉快的,你的工作一定会是轻松的,你的心情也一定会是舒展的!

02· 用智慧创造洒脱人生

什么是智慧?学会吃亏就是最大的智慧。

过去人常讲“吃亏是福”,但我今天告诉大家,吃亏不仅是福,吃亏更是智慧。

有智慧的人,才会洒脱起来,才不会斤斤计较。就像《插秧歌》里唱的:“手持青秧插满天,低头便见水中天。六根清净方为道,退步原来是向前。”

我为什么要提到这首歌?因为刚才讲了“吃亏是智慧”,不要吃不得亏;还有“无言之教”,不要擅自好争,不要老是事事冲前。

所以,“退步原来是向前”,退后一步,自然宽。大家一定要懂得这个人生的大智慧。

03· 在追求中实现超越

佛教真正的精神是什么?是追求与超越。就是在有与没有之间、要与不要之间,善巧地把握。

佛教主张,在追求的当中、在拥有的当下,能够从中超越出来,而不被它束缚。

为什么那么多人追求生活品味,追求生活质量,但还是不快乐呢?因为他们被品位束缚了,被艺术束缚了,只有追求,而没有超越。

因此,要想生活有质量、生活快乐,在追求的同时,一定要有超越的心态。

所以,“有”好不好?也好也不好,看你怎么拥有,有没有超越的心态。“没有”好不好?同样的道理。“有”与“没有”都要超越。(文/宗性法师)

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2020-1-17 2:54

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学佛后,有这3种状态,恭喜你,走对路了!

学佛后,有这3种状态,恭喜你,走对路了!

1 天前

来源:中华禅院

众所周知,在家学佛的人,不能脱离生活,所谓“佛法在世间,不离世间觉”,日常生活中的行住坐卧,都包含着禅意的存在。不过,也有善信心存疑惑,为何自己已经学佛,但是生活中还是有种种障碍呢?为开疑惑,我们不妨从何为“学佛”出发。

《楞严经》中观音菩萨说:“彼佛教我,从闻思修,入三摩地。”所谓“闻思修”,即学佛修行的次第,“闻”是听闻大德讲说经典,“思”是如理做意,思索佛法义理,“修”即依所思而修行,断除烦恼。也许你已经悟到,之所以在学佛过程中感到种种障碍,是因为我们几乎不明白只“闻法”并不等于“闻思修”。譬如,有善信常去寺院听经,但是没有思索和修证,也就是说不能反观自性,也没有把佛法用到生活中,对治自身的烦恼习气。那么,这种学佛方式,就只有听闻的功德,难以获得佛法的实益。假如学佛之后,身上有下面三种状态,那么随喜赞叹,你走对路了!

其一,信佛忆佛念佛。

佛言:“若人但念阿弥陀佛,是名无上深妙禅。”佛家的八万四千法门,目的都是对治众生的无边烦恼。很多人学佛往往执著于哪种法门“最好”,并且觉得念佛是迷信。《金刚经》云:“是法平等,无有高下。”修学哪种法门,唯求与自己根基相应。对于末法时代的众生来言,念佛一法最为殊胜方便。

未听经闻法前,不知道念佛一法属于无知,但是听闻佛法,仍然不信受念佛法门,则属于无明。佛陀说法大小三百余会,处处圆融,但在《念佛圆通章》中说:“若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远。”有心的善信可能会发现,佛经中鲜有“必定”的说法,但是称赞念佛法门时,佛陀却用了这个词。所以,假如学佛走对了路,不会执著于法门的高下,并且会对念佛一法生起无上的信心。

其二,进取而不执著。

有人觉得学佛以后,会变得消极,丧失进取心。其实,正信佛法当中,并不排斥世间的生活,甚至在大乘佛法义理看来,自觉、觉他、觉行圆满,一定要在度众生的过程中才能圆满自己的修行。对于在家学佛的人来说,非但不能因学佛妨碍生活、工作,反而应该将佛法应用到生活、工作中。

譬如,佛家有一部《善生经》,主要就是佛陀为名叫“善生”的青年,开示学佛人对于家庭、社会的责任。例如对于工作,要不违背“八正道”中的“正命”,既符合世间的法,又符合出世间的法。通过这种方式,对于世间的财富、名利,抱着进取而不执著的心态,将其作为学佛办道的“资粮”,而不是人生的最终目的。假如学佛之后有这种状态,那么你已经走在了迈向觉悟的路上。

其三,随顺世间因缘。

我们通过学佛修行,在佛法加持之下,有时自身感觉非常受用,加之“上求佛道,下化众生”的发心,我们会迫不及待地想将自己所学教授他人。可是,现实却常令人失望,时候我们不被理解,甚至遭人反对。古德云:“修行尽份,度众随缘。”佛家常讲不能化导无缘,很多众生可能无始以来就未曾与佛结缘,度化他们并非易事。

再者,所谓度人先度己,自己的修为有限,也不知对方根基如何,贸然为他人说法,引起众生的嗔心也在所难免。这样非但不能度众生,反而被众生所度。故而,想度化众生,不如先从随顺世间因缘开始,譬如待人谦卑恭敬、温文儒雅,在家中勤做家务,家人生日记得买礼物,自己的身口意清净了,没有贪嗔痴,众生自然而然被你摄受。所以,学佛走对了路,会注意随顺世间因缘,处处圆融。

佛经中有言:“理需顿悟,乘悟并销;事需渐修,因次第尽。”学佛不是一朝一夕的事情,只听经闻法而明白道理,修行并不圆满。就如六祖虽然听《金刚经》而言下顿悟,仍然要在五祖处修行,从劈柴、舂米学起。所以假如学佛后有文中的三种状态,那么随喜赞叹,你在修行上走对了路。

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2020-1-17 2:53

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