0099 02.P0001 杂阿含经(50卷)〖刘宋 求那跋陀罗译〗

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

  No. 99

杂阿含经卷第一

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当观色无常。如是观者,则为正观。正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。

  “如是观受、想、行、识无常。如是观者,则为正观。正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。

  “如是,比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “如观无常,苦、空、非我亦复如是。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于色当正思惟,色无常如实知。所以者何?比丘!于色正思惟,观色无常如实知者,于色欲贪断;欲贪断者,说心解脱。

  “如是受、想、行、识当正思惟,观识无常如实知。所以者何?于识正思惟,观识无常者,则于识欲贪断;欲贪断者,说心解脱。

  “如是心解脱者,若欲自证,则能自证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’如是正思惟无常,苦、空、非我亦复如是。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于色不知、不明、不断、不离欲,则不能断苦。如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲,则不能断苦。

  “诸比丘!于色若知、若明、若断、若离欲,则能断苦;如是受、想、行、识,若知、若明、若断、若离欲,则能堪任断苦。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识,不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。

  “比丘!于色若知、若明、若断、若离欲,则能越生、老、病、死怖。诸比丘!若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识,若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于色爱喜者,则于苦爱喜;于苦爱喜者,则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受、想、行、识爱喜者,则爱喜苦,爱喜苦者,则于苦不得解脱。

  “诸比丘!于色不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。

  “诸比丘!于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱,贪心不解脱者,则不能断苦;如是受、想、行、识,不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能断苦。

  “于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者,则能断苦;如是受、想、行、识,若知、若明、若离欲贪、心得解脱者,则能断苦。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。

  “诸比丘!于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于色爱喜者,则于苦爱喜;于苦爱喜者,则于苦不得解脱。如是受、想、行、识爱喜者,则爱喜苦,爱喜苦者,则于苦不得解脱。

  “诸比丘!于色不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。如是受、想、行、识不爱喜者,则不喜于苦;不喜于苦者,则于苦得解脱。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  无常及苦、空  非我、正思惟
  无知等四种  及于色喜乐

  (八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“过去、未来色无常,况现在色!圣弟子!如是观者,不顾过去色,不欲未来色,于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是,过去、未来受、想、行、识无常,况现在识!圣弟子!如是观者,不顾过去识,不欣未来识,于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常,苦、空、非我亦复如是。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“色无常,无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是观者,名真实正观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我者亦非我所。如是观者,名真实观。

  “圣弟子!如是观者,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故得解脱。解脱者真实智生:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“色无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所。如是观者,名真实观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所。如是观者,名真实观。

  “圣弟子!如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色,云何有常?如是受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识,云何有常?如是,诸比丘!色无常,受、想、行、识无常。无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。

  “圣弟子!如是观者,厌于色,厌于受、想、行、识。厌者不乐,不乐则解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色,云何有常?受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识。云何有常?

  “如是,比丘!色无常,受、想、行、识无常,无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。如是观者,名真实观。圣弟子!如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱。我说是等为解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若众生于色不味者,则不染于色;以众生于色味故,则有染着。如是众生于受、想、行、识不味者,彼众生则不染于识;以众生味受、想、行、识故,彼众生染著于识。

  “诸比丘!若色于众生不为患者,彼诸众生不应厌色,以色为众生患故,彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者,彼诸众生不应厌识;以受、想、行、识为众生患故,彼诸众生则厌于识。

  “诸比丘!若色于众生无出离者,彼诸众生不应出离于色;以色于众生有出离故,彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者,彼诸众生不应出离于识。以受、想、行、识于众生有出离故,彼诸众生出离于识。

  “诸比丘!若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不脱、不出、不离,永住颠倒,亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

  “诸比丘!我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,自证得脱、得出、得离、得解脱结缚,永不住颠倒,亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我昔于色味有求有行,若于色味随顺觉,则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味有求有行,若于受、想、行、识味随顺觉,则于识味以智慧如实见。

  “诸比丘!我于色患有求有行,若于色患随顺觉,则于色患以智慧如实见;如是受、想、行、识患有求有行,若于识患随顺觉,则于识患以智慧如实见。

  “诸比丘!我于色离有求有行,若于色离随顺觉,则于色离以智慧如实见;如是受、想、行、识离有求有行,若于受、想、行、识离随顺觉,则于受、想、行、识离以智慧如实见。

  “诸比丘!我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者,我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不脱、不离、不出,永住颠倒,不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。

  “诸比丘!我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离,我于诸天人、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中,以脱、以离、以出,永不住颠倒,能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  过去四种说  厌离及解脱
  二种说因缘  味亦复二种

  (一五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:“善哉!世尊!今当为我略说法要,我闻法已,当独一静处,修不放逸。修不放逸已,当复思惟:‘所以善男子出家,剃除须发,身着法服,信家非家出家,为究竟无上梵行,现法作证:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”’”

  尔时,世尊告彼比丘:“善哉!善哉!比丘快说此言,云:‘当为我略说法要,我闻法已,独一静处,修不放逸,乃至自知不受后有。’如是说耶?”

  比丘白佛:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“谛听!谛听!善思念之,当为汝说。比丘!若随使使者,即随使死;若随死者,为取所缚。比丘!若不随使使,则不随使死;不随使死者,则于取解脱。”

  比丘白佛:“知已,世尊!知已,善逝!”

  佛告比丘:“汝云何于我略说法中,广解其义?”

  比丘白佛言:“世尊!色随使使、色随使死;随使使、随使死者,则为取所缚。如是受、想、行、识,随使使、随使死;随使使、随使死者,为取所缚。

  “世尊!若色不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。如是受、想、行、识,不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。如是,世尊!略说法中,广解其义。”

  佛告比丘:“善哉!善哉!比丘!于我略说法中,广解其义。所以者何?色随使使、随使死;随使使、随使死者,则为取所缚。如是受、想、行、识,随使使、随使死;随使使、随使死者,则为取所缚。

  “比丘!色不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。如是受、想、行、识,不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则于取解脱。”

  时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。独在静处,精勤修习,住不放逸。精勤修习,住不放逸已,思惟:“所以善男子出家,剃除须发,身着法服,信家非家出家,乃至自知不受后有。”

  时,彼比丘即成罗汉,心得解脱。

  (一六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘来诣佛所。所问如上,差别者:“随使使、随使死者,则增诸数;若不随使使、不随使死者,则不增诸数。”

  佛告比丘:“汝云何于我略说法中,广解其义?”

  时,彼比丘白佛言:“世尊!若色随使使、随使死;随使使、随使死者,则增诸数。如是受、想、行、识,随使使、随使死;随使使、随使死者,则增诸数。

  “世尊!若色不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则不增诸数。如是受、想、行、识,不随使使、不随使死;不随使使、不随使死者,则不增诸数。如是,世尊!我于略说法中,广解其义。”如是,乃至得阿罗汉,心得解脱。

  (一七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  有异比丘从座起,偏袒右肩,合掌白佛言:“善哉!世尊!为我略说法要。我闻法已,当独一静处,专精思惟,住不放逸:‘所以善男子出家,剃除须发,身着法服,信家非家,出家学道,为究竟无上梵行,现法身作证:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”’”

  尔时,世尊告彼比丘:“善哉!善哉!汝作是说:‘世尊!为我略说法要,我于略说法中,广解其义,当独一静处,专精思惟,住不放逸,乃至自知不受后有。’汝如是说耶?”

  比丘白佛:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“谛听!谛听!善思念之,当为汝说。比丘!非汝所应之法,宜速断除。断彼法者,以义饶益,长夜安乐。”

  时,彼比丘白佛言:“知已。世尊!知已。善逝!”

  佛告比丘:“云何于我略说法中,广解其义?”

  比丘白佛言:“世尊!色非我所应,宜速断除;受、想、行、识非我所应,宜速断除。以义饶益,长夜安乐。是故,世尊!我于世尊略说法中,广解其义。”

  佛言:“善哉!善哉!比丘!汝于我略说法中,广解其义。所以者何?色者非汝所应,宜速断除。如是受、想、行、识非汝所应,宜速断除。断除已,以义饶益,长夜安乐。”

  时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。独一静处,精勤修习,住不放逸。精勤修习,住不放逸已,思惟:“所以善男子出家,剃除须发,身着法服,正信非家出家,乃至自知不受后有。”

  时,彼比丘成阿罗汉,心得解脱。

  (一八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘从座起,偏袒右肩,为佛作礼,却住一面,而白佛言:“善哉!世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝作如是说:‘世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。’耶?”

  时,彼比丘白佛言:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“谛听!谛听!善思念之,当为汝说。若非汝所应,亦非余人所应,此法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。”

  时,彼比丘白佛言:“知已。世尊!知已。善逝!”

  佛告比丘:“云何于我略说法中,广解其义?”

  比丘白佛言:“世尊!色非我、非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识,非我、非我所应,亦非余人所应,宜速除断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。是故,我于如来略说法中,广解其义。”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝云何于我略说法中,广解其义?所以者何?比丘!色非我、非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识,非我、非我所应,亦非余人所应,是法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。”

  时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。独一静处,精勤修习,不放逸住,乃至自知不受后有。

  时,彼比丘心得解脱,成阿罗汉。

  (一九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘从座起,为佛作礼,而白佛言:“世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住。不放逸住已,思惟:‘所以善男子正信家非家出家,乃至自知不受后有。’”

  尔时,世尊告彼比丘:“善哉!善哉!汝今作是说:‘善哉!世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。’耶?”

  比丘白佛言:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“谛听!谛听!善思念之,当为汝说。比丘!结所系法宜速除断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。”

  时,彼比丘白佛言:“知已。世尊!知已。善逝!”

  佛告比丘:“汝云何于我略说法中,广解其义?”

  比丘白佛言:“世尊!色是结所系法,是结所系法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识结所系法,是结所系法宜速除断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。是故我于世尊略说法中,广解其义。”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝于我略说法中,广解其义。所以者何?色是结所系法,此法宜速除断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。如是受、想、行、识是结所系法,此法宜速除断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。”

  时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至心得解脱,成阿罗汉。

  (二〇)

  染经亦如是说。

  (二一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘从座起,为佛作礼,而白佛言:“世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住。不放逸住已,思惟:‘所以善男子正信非家出家,乃至自知不受后有。’”

  尔时,世尊告彼比丘:“善哉!善哉!汝今作是说:‘善哉!世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。’耶?”

  比丘白佛言:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“谛听!谛听!善思念之,当为汝说。比丘!动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。”

  比丘白佛言:“知已。世尊!知已。善逝!”

  佛告比丘:“汝云何于我略说法中,广解其义?”

  比丘白佛言:“世尊!色动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。是故我于世尊略说法中,广解其义。”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝于我略说法中,广解其义。所以者何?若色动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。如是受、想、行、识动摇时,则为魔所缚;若不动者,则解脱波旬。”乃至自知不受后有,心得解脱,成阿罗汉。

  (二二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有比丘名劫波,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“如世尊说,比丘心得善解脱。世尊!云何比丘心得善解脱?”

  尔时,世尊告劫波曰:“善哉!善哉!能问如来心善解脱。善哉!劫波!谛听!谛听!善思念之,当为汝说。劫波!当观知诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,色爱即除。色爱除已,心善解脱。如是观受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外、若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,识爱即除。识爱除已,我说心善解脱。劫波!如是,比丘心善解脱者,如来说名心善解脱。所以者何?爱欲断故。爱欲断者,如来说名心善解脱。”

  时,劫波比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。

  尔时,劫波比丘受佛教已,独一静处,专精思惟,不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脱,成阿罗汉。

  (二三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,能令无有我、我所见、我慢使系着?”

  佛告罗睺罗:“善哉!善哉!能问如来:‘云何知、云何见我此识身及外境界一切相,令无有我、我所见、我慢使系着?’耶。”

  罗睺罗白佛言:“如是,世尊!”

  佛告罗睺罗:“善哉!谛听!谛听!善思念之,当为汝说。罗睺罗!当观若所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切悉皆非我、不异我、不相在,如是平等慧正观。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

  “如是,罗睺罗!比丘如是知、如是见。如是知、如是见者,于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系着。

  “罗睺罗!比丘若如是于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系著者,比丘是名断爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。”

  时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  (二四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城伽兰陀竹园。

  尔时,世尊告罗睺罗:“比丘!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系着?”

  罗睺罗白佛言:“世尊为法主、为导、为覆。善哉!世尊当为诸比丘演说此义,诸比丘从佛闻已,当受持奉行。”

  佛告罗睺罗:“谛听!谛听!善思念之,当为汝说。”

  罗睺罗白佛:“唯然,受教。”

  佛告罗睺罗:“当观诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是平等慧如实观。

  “比丘!如是知、如是见我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系着。

  “罗睺罗!比丘如是识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢使系著者,超越疑心,远离诸相,寂静解脱,是名比丘断除爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。”

  时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  使、增诸数  非我、非彼  结系、动摇
  劫波所问  亦罗睺罗  所问二经

  (二五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘来诣佛所,为佛作礼,却住一面,白佛言:“如世尊说多闻,云何为多闻?”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝今问我多闻义耶?”

  比丘白佛:“唯然,世尊!”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。比丘当知,若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法,是名多闻;如是闻受、想、行、识,是生厌、离欲、灭尽、寂静法,是名多闻比丘,是名如来所说多闻。”

  时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

  (二六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“如世尊所说法师,云何名为法师?”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知如来所说法师义耶?”

  比丘白佛:“唯然,世尊!”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。”

  佛告比丘:“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师;若于受、想、行、识,说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者,是名法师,是名如来所说法师。”

  时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

  (二七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘来诣佛所,头面作礼,却住一面,白佛言:“如世尊说法次法向,云何法次法向?”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知法次法向耶?”

  比丘白佛:“唯然,世尊!”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。比丘!于色向厌、离欲、灭尽,是名法次法向;如是受、想、行、识,于识向厌、离欲、灭尽,是名法次法向。”

  时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

  (二八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“世尊!如世尊所说,得见法涅槃,云何比丘得见法涅槃?”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝今欲知见法涅槃耶?”

  比丘白佛:“唯然,世尊!”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。”

  佛告比丘:“于色生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃;如是受、想、行、识,于识生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃。”

  时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

  (二九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘名三蜜离提,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“如世尊说说法师。云何名为说法师?”

  佛告比丘:“汝今欲知说法师义耶?”

  比丘白佛:“唯然,世尊!”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽,是名说法师。如是于受、想、行、识,于识说厌、离欲、灭尽,是名说法师。”

  时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。

  多闻、善说法  向法及涅槃
  三蜜离提问  云何说法师

  (三〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山中。

  时,有长者子名输屡那。日日游行,到耆阇崛山,诣尊者舍利弗,问讯起居已,却坐一面,语舍利弗言:“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言:‘我胜、我等、我劣。’何故沙门、婆罗门作如是想,而不见真实?若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受、想、行、识而言:‘我胜、我等、我劣。’何故沙门、婆罗门作如是想,而不见真实?

  “若沙门、婆罗门于无常色、不安隐色、变易言:‘我胜、我等、我劣。’何所计而不见真实?于无常、变易、不安隐受、想、行、识言:‘我胜、我等、我劣。’何所计而不见真实?”

  “输屡那!于汝意云何?色为常、为无常耶?”

  答言:“无常。”

  “输屡那!若无常,为是苦耶?”

  答言:“是苦。”

  “输屡那!若无常、苦,是变易法,于意云何?圣弟子于中见色是我、异我、相在不?”

  答言:“不也。”

  “输屡那!于意云何?受、想、行、识为常、为无常?”

  答言:“无常。”

  “若无常,是苦耶?”

  答言:“是苦。”

  “输屡那!识若无常、苦,是变易法,于意云何?圣弟子于中见识是我、异我、相在不?”

  答言:“不也。”

  “输屡那!当知色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!如是于色、受、想、行、识生厌,离欲、解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,舍利弗说是经已,长者子输屡那远尘离垢,得法眼净。时,长者子输屡那见法得法,不由于他,于正法中,得无所畏。从坐起,偏袒右肩,胡跪合掌,白舍利弗言:“我今已度,我从今日归依佛、归依法、归依僧,为优婆塞。我从今日已,尽寿命,清净归依三宝。”

  时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。

  (三一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山。

  时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山,诣舍利弗所,头面礼足,却坐一面。

  时,舍利弗谓:“输屡那!若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色灭道迹不如实知故,输屡那!当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识灭道迹不如实知故,不堪能断识。

  “输屡那!若沙门、婆罗门于色如实知,色集如实知,色灭如实知,色灭道迹如实知故,输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是,输屡那!若沙门、婆罗门于受、想、行、识如实知,识集如实知,识灭如实知,识灭道迹如实知故,输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断识。

  “输屡那!于意云何?色为常、为无常耶?”

  答言:“无常。”

  又问:“若无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。”

  舍利弗言:“若色无常、苦者,是变易法,圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不?”

  答言:“不也。”

  “输屡那!如是受、想、行、识为常、为无常耶?”

  答言:“无常。”

  又问:“若无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。”

  又问:“若无常、苦者,是变易法,圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不?”

  答曰:“不也。”

  “输屡那!当知色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细、若好、若丑,若远、若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于色生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。

  “如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于识生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”

  时,输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼已,去。

  (三二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山。

  时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山,诣舍利弗所,头面礼足,却坐一面。

  时,舍利弗告输屡那:“若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色味不如实知,色患不如实知,色离不如实知故,不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识味不如实知,识患不如实知,识离不如实知故,此沙门、婆罗门不堪能超越识。

  “若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越识。

  “输屡那!于汝意云何?色为常、为无常耶?”

  答言:“无常。”

  “无常者,为苦耶?”

  答言:“是苦。”

  “输屡那!若色无常、苦,是变易法,圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?”

  答言:“不也。”

  “输屡那!于汝意云何?如是受、想、行、识为常、为无常?”

  答言:“无常。”

  “若无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。”

  “输屡那!若无常、苦,是变易法,圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?”答言:“不也。”

  “输屡那!当知色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。

  “输屡那!受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,于一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。

  “输屡那!圣弟子于此五受阴正观非我、非我所。如是正观,于诸世间无所摄受;无摄受者,则无所著;无所著者,自得涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。

  杂阿含经卷第一

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第二

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (三三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“色非是我。若色是我者,不应于色病、苦生,亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘!于意云何?色为是常、为无常耶?”

  比丘白佛:“无常。世尊!”

  “比丘!若无常者,是苦不?”

  比丘白佛:“是苦。世尊!”

  “若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是观察;受、想、行、识亦复如是。

  “比丘!多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所,如实观察。如实观察已,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三四)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告余五比丘:“色非有我。若色有我者,于色不应病、苦生,亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故,于色有病、有苦生,亦得于色欲令如是、不令如是;受、想、行、识亦复如是。比丘!于意云何?色为是常、为无常耶?”

  比丘白佛:“无常。世尊!”

  “比丘!若无常者,是苦耶?”

  比丘白佛:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非我所,如实观察。受、想、行、识亦复如是。

  “比丘!多闻圣弟子于此五受阴见非我、非我所。如是观察,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,余五比丘不起诸漏,心得解脱。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三五)

  如是我闻:

  一时,佛住支提竹园精舍。

  尔时,有三正士出家未久,所谓尊者阿㝹律陀、尊者难提、尊者金毗罗。

  尔时,世尊知彼心中所念,而为教诫:“比丘!此心、此意、此识,当思惟此,莫思惟此,断此欲、断此色,身作证具足住。比丘!宁有色,若常、不变易、正住不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  佛告比丘:“善哉!善哉!色是无常、变易之法,厌、离欲、灭、寂、没。如是色从本以来,一切无常、苦、变易法。如是知已,缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼皆悉断灭,断灭已,无所著,无所著已,安乐住;安乐住已,得般涅槃。受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经时,三正士不起诸漏,心得解脱。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六)

  如是我闻:

  一时,佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。

  尔时,世尊告诸比丘:“住于自洲,住于自依;住于法洲,住于法依;不异洲不异依。比丘!当正观察,住自洲自依,法洲法依,不异洲不异依。何因生忧悲恼苦?云何有?因何故?何系着?云何自观察未生忧悲恼苦而生,已生忧悲恼苦生长增广?”

  诸比丘白佛:“世尊法根、法眼、法依,唯愿为说!诸比丘闻已,当如说奉行。”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。比丘!有色、因色、系着色,自观察未生忧悲恼苦而生,已生而复增长广大;受、想、行、识亦复如是。比丘!颇有色常、恒、不变易、正住耶?”

  答言:“不也,世尊!”

  佛告比丘:“善哉!善哉!比丘!色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易,离欲、灭、寂静、没,从本以来,一切色无常、苦、变易法知已,若色因缘生忧悲恼苦断,彼断已无所著,不着故安隐乐住,安隐乐住已,名为涅槃。受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经时,十六比丘不生诸漏,心得解脱。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  竹园、毗舍离  清净、正观察
  无常、苦、非我  五、三、与十六

  (三七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我不与世间诤,世间与我诤。所以者何?比丘!若如法语者,不与世间诤,世间智者言有,我亦言有。云何为世间智者言有,我亦言有。比丘!色无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。如是受、想、行、识,无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。世间智者言无,我亦言无;谓色是常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。受、想、行、识,常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无,是名世间智者言无,我亦言无。比丘!有世间世间法,我亦自知自觉,为人分别演说显示,世间盲无目者不知不见,非我咎也。

  “诸比丘!云何为世间世间法,我自知,我自觉,为人演说,分别显示,盲无目者不知不见?是比丘!色无常、苦、变易法,是名世间世间法;如是受、想、行、识,无常、苦,是世间世间法。比丘!此是世间世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者,其如之何!”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“世人为卑下业,种种求财活命,而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人。

  “诸比丘!譬如一器,有一处人,名为揵茨,有名钵,有名匕匕罗,有名遮留,有名毗悉多,有名婆阇那,有名萨牢。如彼所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人故。如是,比丘!有世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,知见而说,世间盲无目者不知不见;世间盲无目者不知不见,我其如之何!

  “比丘!云何世间世间法,我自知自觉,乃至不知不见?色无常、苦、变易法,是为世间世间法;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是世间世间法。比丘!是名世间世间法,我自知自见,乃至盲无目者不知不见,其如之何!”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五种种子。何等为五?谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风,新熟坚实,有地界而无水界,彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实,不断、不坏、不中风,有水界而无地界,彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实,不断、不坏、不腐、不中风,有地、水界,彼种子生长增广。

  “比丘!彼五种子者,譬取阴俱识;地界者,譬四识住;水界者,譬贪喜四取攀缘识住。何等为四?于色中识住,攀缘色,喜贪润泽,生长增广;于受、想、行中识住,攀缘受、想、行,贪喜润泽,生长增广。比丘!识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。

  “比丘!若离色、受、想、行,识有若来、若去、若住、若生者,彼但有言数,问已不知,增益生痴,以非境界故。色界离贪,离贪已,于色封滞意生缚断;于色封滞意生缚断已,攀缘断;攀缘断已,识无住处,不复生长增广。受、想、行界离贪,离贪已,于行封滞意生触断;于行封滞意生触断已,攀缘断,攀缘断已,彼识无所住,不复生长增广。不生长故,不作行;不作行已住,住已知足,知足已解脱;解脱已,于诸世间都无所取、无所著;无所取、无所著已,自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’我说彼识不至东、西、南、北、四维、上、下,无所至趣,唯见法,欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“封滞者不解脱,不封滞则解脱。云何封滞不解脱?比丘!攀缘四取阴识住。云何为四?色封滞识住,受、想、行封滞识住,乃至非境界故,是名封滞,故不解脱。云何不封滞则解脱?于色界离贪,受、想、行、识离贪,乃至清净真实,是则不封滞则解脱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴——色受阴,受、想、行、识受阴。我于此五受阴,五种如实知——色如实知,色集、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知,识集、识味、识患、识离如实知。

  “云何色如实知?诸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如实知。云何色集如实知?于色喜爱,是名色集,如是色集如实知。云何色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。

  “云何受如实知?有六受身——眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受味如实知?缘六受生喜乐,是名受味,如是受味如实知。云何受患如实知?若受无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。云何受离如实知?于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。

  “云何想如实知?谓六想身。云何为六?谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名想,如是想如实知。云何想集如实知?谓触集是想集,如是想集如实知。云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?谓想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。

  “云何行如实知?谓六思身——眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。云何行味如实知?谓行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。云何行离如实知?若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。

  “云何识如实知?谓六识身——眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识身,如是识身如实知。云何识集如实知?谓名色集,是名识集,如是识集如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离,如是识离如实知。

  “比丘!若沙门、婆罗门于色如是知、如是见;如是知、如是见,离欲向,是名正向。若正向者,我说彼入。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见,于色生厌、离欲,不起诸漏,心得解脱;若心得解脱者,则为纯一;纯一者,则梵行立;梵行立者,离他自在,是名苦边。受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽,得无漏,心解脱、慧解脱,现法自知身作证具足住:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’云何比丘七处善?比丘!如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知;如是受、想、行、识,识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。

  “云何色如实知?诸所有色、一切四大及四大造色,是名为色,如是色如实知。云何色集如实知?爱喜是名色集,如是色集如实知。云何色灭如实知?爱喜灭是名色灭,如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知?谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名色灭道迹,如是色灭道迹如实知。云何色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。

  “云何受如实知?谓六受——眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受灭如实知?触灭是受灭,如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名受灭道迹,如是受灭道迹如实知。云何受味如实知?受因缘生喜乐,是名受味,如是受味如实知。云何受患如实知?若无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。云何受离如实知?若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。

  “云何想如实知?谓六想——眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名为想,如是想如实知。云何想集如实知?触集是想集,如是想集如实知。云何想灭如实知?触灭是想灭,如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名想灭道迹,如是想灭道迹如实知。云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?若想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。

  “云何行如实知?谓六思身——眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。云何行灭如实知?触灭是行灭,如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名行灭道迹,如是行灭道迹如实知。云何行味如实知?行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。云何行离如实知?若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。

  “云何识如实知?谓六识身——眼识,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识,如是识如实知。云何识集如实知?名色集是识集,如是识集如实知。云何识灭如实知?名色灭是识灭,如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知?谓八圣道——正见乃至正定,是名识灭道迹,如是识灭道迹如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离如实知。比丘!是名七处善。

  “云何三种观义?比丘!若于空闲、树下、露地,观察阴、界、入,正方便思惟其义,是名比丘三种观义。是名比丘七处善、三种观义。尽于此法得漏尽,得无漏,心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“取故生着,不取则不着。谛听,善思,当为汝说。”

  比丘白佛:“唯然,受教!”

  佛告比丘:“云何取故生着?愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在,见色是我、我所而取;取已,彼色若变、若异,心亦随转;心随转已,亦生取着摄受心住;摄受心住故,则生恐怖、障碍、心乱,以取着故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识,见我、异我、相在,见识是我、我所而取;取已,彼识若变、若异,彼心随转;心随转故,则生取着摄受心住;住已,则生恐怖、障碍、心乱,以取着故,是名取着。

  “云何名不取不着?多闻圣弟子于色不见我、异我、相在,于色不见我、我所而取;不见我、我所而取色,彼色若变、若异,心不随转;心不随转故,不生取着摄受心住;不摄受住故,则不生恐怖、障碍、心乱,不取着故。如是受、想、行、识,不见我、异我、相在,不见我、我所而取。彼识若变、若异,心不随转;心不随转故,不取着摄受心住;不摄受心住故,心不恐怖、障碍、心乱,以不取着故,是名不取着。是名取着、不取着。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若生则系着,不生则不系着。谛听,善思,当为汝说。

  “云何若生则系着?愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故,于色爱喜、赞叹、取着,于色是我、我所而取;取已,彼色若变、若异,心随变异;心随变异故,则摄受心住,摄受心住故,则生恐怖、障碍、顾念,以生系着故。受、想、行、识亦复如是。是名生系着。

  “云何不生不系着?多闻圣弟子色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知故,不爱喜、赞叹、取着,不系我、我所而取;以不取故,彼色若变、若异,心不随变异;心不随变异故,心不系着摄受心住;不摄受心住故,心不恐怖、障碍、顾念,以不生不着故。受、想、行、识亦复如是。是名不生不系着。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴。云何为五?色受阴,受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者,一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门见色是我,色异我,我在色,色在我;见受、想、行、识是我,识异我,我在识,识在我。愚痴无闻凡夫以无明故,见色是我、异我、相在,言我真实不舍;以不舍故,诸根增长;诸根长已,增诸触;六触入处所触故,愚痴无闻凡夫起苦乐觉,从触入处起。何等为六?谓眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。

  “如是,比丘!有意界、法界、无明界,愚痴无闻凡夫无明触故,起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉。如是知、如是见觉,皆由六触入故。多闻圣弟子于此六触入处,舍离无明而生明,不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、如是见已,先所起无明触灭,后明触觉起。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴。云何为五?色、受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门以宿命智自识种种宿命,已识、当识、今识,皆于此五受阴;已识、当识、今识,我过去所经。如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。若可阂可分,是名色受阴。指所阂,若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊、虻、诸毒虫、风、雨触,是名触阂,是故阂是色受阴。复以此色受阴无常、苦、变易。诸觉相是受受阴,何所觉?觉苦、觉乐、觉不苦不乐,是故名觉相是受受阴。复以此受受阴是无常、苦、变易。诸想是想受阴,何所想?少想、多想、无量想、都无所有作无所有想,是故名想受阴。复以此想受阴是无常、苦、变易法。为作相是行受阴,何所为作?于色为作,于受、想、行、识为作,是故为作相是行受阴。复以此行受阴是无常、苦、变易法。别知相是识受阴,何所识?识色,识声、香、味、触、法,是故名识受阴。复以此识受阴是无常、苦、变易法。

  “诸比丘!彼多闻圣弟子于此色受阴作如是学:‘我今为现在色所食,过去世已曾为彼色所食,如今现在。’复作是念:‘我今为现在色所食,我若复乐着未来色者,当复为彼色所食,如今现在。’作如是知已,不顾过去色,不乐着未来色,于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子于此受、想、行、识受阴学:‘我今现在为现在识所食,于过去世已曾为识所食,如今现在。我今已为现在识所食,若复乐着未来识者,亦当复为彼识所食,如今现在。’如是知已,不顾过去识,不乐未来识,于现在识生厌、离欲、灭患、向灭,灭而不增,退而不进,灭而不起,舍而不取。

  “于何灭而不增?色灭而不增,受、想、行、识灭而不增。于何退而不进?色退而不进,受、想、行、识退而不进。于何灭而不起?色灭而不起,受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取?色舍而不取,受、想、行、识舍而不取。

  “灭而不增,寂灭而住;退而不进,寂退而住;灭而不起,寂灭而住;舍而不取,不生系着;不系着已,自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经时,众多比丘不起诸漏,心得解脱。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  我、卑下、种子  封滞、五转、七
  二系着及觉  三世阴世食

  (四七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“信心善男子应作是念:‘我应随顺法,我当于色多修厌离住,于受、想、行、识多修厌离住。’信心善男子即于色多修厌离住。于受、想、行、识多修厌离住,故于色得厌,于受、想、行、识得厌。厌已,离欲、解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“信心善男子正信非家出家,自念:‘我应随顺法,于色当多修厌住,于受、想、行、识多修厌住。’信心善男子正信非家出家,于色多修厌住,于受、想、行、识多修厌住已,于色得离,于受、想、行、识得离。我说是等,悉离一切生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告尊者阿难曰:“若信心长者、长者子来问汝言:‘于何等法知其生灭?’汝当云何答乎?”

  阿难白佛:“世尊!若有长者、长者子来问我者,我当答言:‘知色是生灭法,知受、想、行、识是生灭法。’世尊!若长者、长者子如是问者,我当如是答。”

  佛告阿难:“善哉!善哉!应如是答。所以者何?色是生灭法,受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者,名为知色;知受、想、行、识是生灭法者,名为知识。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告尊者阿难曰:“若有诸外道出家来问汝言:‘阿难!世尊何故教人修诸梵行?’如是问者,云何答乎?”

  阿难白佛:“世尊!若外道出家来问我言:‘阿难!世尊何故教人修诸梵行?’者,我当答言:‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行;为于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。’世尊!若有外道出家作如是问者,我当作如是答。”

  佛告阿难:“善哉!善哉!应如是答。所以者何?我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行;于受、想、行、识,修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。”

  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  (五一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今为汝说坏、不坏法。谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色是坏法,彼色灭涅槃是不坏法;受、想、行、识是坏法,彼识灭涅槃是不坏法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二)

  郁低迦修多罗,如增一阿含经四法中说。

  (五三)

  如是我闻:

  一时,佛在拘萨罗国人间游行,于萨罗聚落村北申恕林中住。

  尔时,聚落主大姓婆罗门闻沙门释种子,于释迦大姓,剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,成无上等正觉,于此拘萨罗国人间游行,到婆罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙如是色貌名称,真实功德,天、人赞叹,闻于八方,为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,于诸世间、诸天、魔、梵沙门、婆罗门中,大智能自证知:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”为世说法,初、中、后善,善义、善味,纯一满净,梵行清白,演说妙法。善哉应见!善哉应往!善应敬事!作是念已,即便严驾,多将翼从,执持金瓶、杖枝、伞盖,往诣佛所,恭敬奉事。到于林口,下车步进,至世尊所,问讯安不,却坐一面,白世尊曰:“沙门瞿昙!何论何说?”

  佛告婆罗门:“我论因、说因。”

  又白佛言:“云何论因?云何说因?”

  佛告婆罗门:“有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。”

  婆罗门白佛言:“世尊!云何为有因有缘集世间,有因有缘世间集?”

  佛告婆罗门:“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离,不如实知。不如实知故,爱乐于色,赞叹于色,染着心住;彼于色爱乐故取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、恼、苦,是则大苦聚集。受、想、行、识亦复如是。婆罗门!是名有因有缘集世间,有因有缘世间集。”

  婆罗门白佛言:“云何为有因有缘灭世间,有因有缘世间灭?”

  佛告婆罗门:“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如实知已,于彼色不爱乐、不赞叹、不染着、不留住。不爱乐、不留住故,色爱则灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、忧、悲、恼、苦灭。受、想、行、识亦复如是。婆罗门!是名有因有缘灭世间,是名有因有缘世间灭。婆罗门!是名论因,是名说因。”

  婆罗门白佛言:“瞿昙!如是论因,如是说因。世间多事,今请辞还。”

  佛告婆罗门:“宜知是时!”

  佛说此经已,诸婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。

  (五四)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  彼时,毗迦多鲁迦聚落有婆罗门来诣佛所,恭敬问讯,却坐一面,白佛言:“瞿昙!我有年少弟子,知天文、族姓,为诸大众占相吉凶,言有必有,言无必无,言成必成,言坏必坏。瞿昙!于意云何?”

  佛告婆罗门:“且置汝年少弟子知天文、族姓。我今问汝,随汝意答。婆罗门!于意云何?色本无种耶?”

  答曰:“如是,世尊!”

  “受、想、行、识本无种耶?”

  答曰:“如是,世尊!”

  佛告婆罗门:“汝言我年少弟子知天文、族姓,为诸大众作如是说,言有必有,言无必无,知见非不实耶?”

  婆罗门白佛:“如是,世尊!”

  佛告婆罗门:“于意云何?颇有色常住百岁耶?为异生、异灭耶?受、想、行、识常住百岁耶?异生、异灭耶?”

  答曰:“如是,世尊!”

  佛告婆罗门:“于意云何?汝年少弟子知天文、族姓,为大众说,成者不坏,知见非不异耶?”

  答曰:“如是,世尊!”

  佛告婆罗门:“于意云何?此法彼法,此说彼说,何者为胜?”

  婆罗门白佛言:“世尊!此如法说,如佛所说显现开发。譬如有人溺水能救,获囚能救,迷方示路,闇惠明灯。世尊今日善说胜法,亦复如是显现开发。”

  佛说此经已,毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,即从坐起,礼足而去。

  (五五)

  如是我闻:

  一时,佛在波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说阴及受阴。云何为阴?若所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内,若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切总说色阴。随诸所有受、想、行、识亦复如是。彼一切总说受、想、行、识阴,是名为阴。云何为受阴?若色是有漏、是取,若彼色过去、未来、现在,生贪欲、瞋恚、愚痴及余种种上烦恼心法;受、想、行、识亦复如是,是名受阴。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五六)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说有漏、无漏法。若色有漏、是取,彼色能生爱、恚;如是受、想、行、识,有漏、是取,彼识能生爱、恚,是名有漏法。云何无漏法?诸所有色无漏、非受,彼色若过去、未来、现在,彼色不生爱、恚;如是受、想、行、识,无漏、非受,彼识若过去、未来、现在,不生贪、恚,是名无漏法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  二信、二阿难  坏法、郁低迦
  婆罗及世间  阴、漏、无漏法

  (五七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊着衣持钵,入舍卫城乞食,还持衣钵,不语众,不告侍者,独一无二,于西方国土人间游行。

  时,安陀林中有一比丘,遥见世尊不语众,不告侍者,独一无二。见已,进诣尊者阿难所,白阿难言:“尊者!当知世尊不语众,不告侍者,独一无二而出游行。”

  尔时,阿难语彼比丘:“若使世尊不语众,不告侍者,独一无二而出游行,不应随从。所以者何?今日世尊欲住寂灭灭少事故。”

  尔时,世尊游行北至半阇国波陀聚落,于人所守护林中,住一跋陀萨罗树下。时有众多比丘诣阿难所,语阿难言:“今闻世尊住在何所?”

  阿难答曰:“我闻世尊北至半阇国波陀聚落,人所守护林中跋陀萨罗树下。”

  时,诸比丘语阿难曰:“尊者知我等不见世尊已久,若不惮劳者,可共往诣世尊?”哀愍故,阿难知时,默然而许。

  尔时,尊者阿难与众多比丘夜过晨朝,着衣持钵,入舍卫城乞食。乞食已,还精舍,举卧具,持衣钵,出至西方人间游行,北至半阇国波陀聚落人守护林中。时,尊者阿难与众多比丘置衣钵,洗足已,诣世尊所,头面礼足,于一面坐。

  尔时,世尊为众多比丘说法,示、教、利、喜。

  尔时,座中有一比丘作是念:“云何知、云何见,疾得漏尽?”尔时,世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:“若有比丘于此座中作是念:‘云何知、云何见,疾得漏尽?’者,我已说法言:‘当善观察诸阴,所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。’我已说如是法,观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信,而自慢惰,不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法,观察诸阴,勤欲、勤乐、勤念、勤信,彼能疾得尽诸漏。愚痴无闻凡夫于色见是我,若见我者,是名为行。彼行何因?何集?何生?何转?无明触生爱,缘爱起彼行。彼爱何因?何集?何生?何转?彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因?何集?何生?何转?彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因?何集?何生?何转?谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处无常、有为、心缘起法;彼触、受、行、爱,亦无常、有为、心缘起法……如是观者,而见色是我……不见色是我,而见色是我所……不见色是我所,而见色在我……不见色在我,而见我在色……不见我在色,而见受是我……不见受是我,而见受是我所……不见受是我所,而见受在我……不见受在我,而见我在受……不见我在受,而见想是我……不见想是我,而见想是我所……不见想是我所,而见想在我……不见想在我,而见我在想……不见我在想,而见行是我……不见行是我,而见行是我所……不见行是我所,而见行在我……不见行在我,而见我在行……不见我在行,而见识是我……不见识是我,而见识是我所……不见识是我所,而见识在我……不见识在我,而见我在识……不见我在识,复作断见、坏有见。不作断见、坏有见,而不离我慢。不离我慢者,而复见我,见我者即是行。彼行何因?何集?何生?何转?如前所说,乃至我慢。作如是知、如是见者,疾得漏尽。”

  佛说经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国东园鹿母讲堂。

  尔时,世尊于晡时从禅觉,于诸比丘前敷座而坐,告诸比丘:“有五受阴。云何为五?谓色受阴,受、想、行、识受阴。”

  时,有一比丘从坐起,整衣服,偏袒右肩,右膝着地,合掌白佛言:“世尊!此五受阴,色受阴,受、想、行、识受阴耶?”

  佛告比丘:“还坐而问,当为汝说。”

  时,彼比丘为佛作礼,还复本坐,白佛言:“世尊!此五受阴,以何为根?以何集?以何生?以何触?”

  佛告比丘:“此五受阴,欲为根,欲集、欲生、欲触。”

  时,彼比丘闻佛所说,欢喜随喜,而白佛言:“世尊!为说五阴即受,善哉所说!今当更问。世尊!阴即受,为五阴异受耶?”

  佛告比丘:“非五阴即受,亦非五阴异受;能于彼有欲贪者,是五受阴。”

  比丘白佛:“善哉!世尊!欢喜随喜,今复更问。世尊!有二阴相关耶?”

  佛告比丘:“如是,如是。犹若有一人如是思惟:‘我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。’是名比丘阴阴相关也。”

  比丘白佛:“善哉所说,欢喜随喜。”

  更有所问:“世尊!云何名阴?”佛告比丘:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切总说阴,是名为阴。受、想、行、识亦复如是。如是,比丘!是名为阴。”

  比丘白佛:“善哉所说,欢喜随喜。”

  更有所问:“世尊!何因何缘名为色阴?何因何缘名受、想、行、识阴?”

  佛告比丘:“四大因、四大缘,是名色阴。所以者何?诸所有色阴,彼一切悉皆四大,缘四大造故。触因、触缘,生受、想、行,是故名受、想、行阴。所以者何?若所有受、想、行,彼一切触缘故,名色因、名色缘,是故名为识阴。所以者何?若所有识,彼一切名色缘故。”

  比丘白佛:“善哉所说,欢喜随喜。”

  更有所问:“云何色味?云何色患?云何色离?云何受、想、行、识味?云何识患?云何识离?”

  佛告比丘:“缘色生喜乐,是名色味;若色无常、苦、变易法,是名色患;若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐,是名识味;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是名识患;于受、想、行、识,调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离。”

  比丘白佛:“善哉所说,欢喜随喜。”

  更有所问:“世尊!云何生我慢?”

  佛告比丘:“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在,于受、想、行、识见我、异我、相在,于此生我慢。”

  比丘白佛:“善哉所说,欢喜随喜。”

  更有所问:“世尊!云何得无我慢?”

  佛告比丘:“多闻圣弟子不于色见我、异我、相在,不于受、想、行、识,见我、异我、相在。”

  比丘白佛:“善哉所说,更有所问,何所知、何所见,尽得漏尽?”

  佛告比丘:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在;受、想、行、识亦复如是。比丘!如是知,如是见,疾得漏尽。”

  尔时,会中复有异比丘,钝根无知,在无明㲉起恶邪见,而作是念:“若无我者,作无我业,于未来世,谁当受报?”尔时,世尊知彼比丘心之所念,告诸比丘:“于此众中,若有愚痴人,无智明,而作是念:‘若色无我,受、想、行、识无我,作无我业,谁当受报?’如是所疑,先以解释彼。云何比丘!色为常耶?为非常耶?”

  答言:“无常。世尊!”

  “若无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。世尊!”

  “若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!若所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非我所。如是见者,是为正见;受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者便修厌,厌已离欲,离欲已解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经时,众多比丘不起诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  阴、根、阴即受  二阴共相关
  名字、因、二味  我慢、疾漏尽

  杂阿含经卷第二

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第三

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (五九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴。云何为五?色受阴,受、想、行、识受阴。观此五受阴,是生灭法。所谓此色、此色集、此色灭;此受、想、行、识,此识集、此识灭。云何色集?云何色灭?云何受、想、行、识集?云何受、想、行、识灭?爱喜集是色集,爱喜灭是色灭;触集是受、想、行集,触灭是受、想、行灭;名色集是识集,名色灭是识灭。比丘!如是色集、色灭,是为色集、色灭;如是受、想、行、识集,受、想、行、识灭,是为受、想、行、识集,受、想、行、识灭。”

  佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴。何等为五?所谓色受阴,受、想、行、识受阴。善哉,比丘不乐于色,不赞叹色,不取于色,不著于色。善哉,比丘不乐于受、想、行、识,不赞叹识,不取于识,不著于识。所以者何?若比丘不乐于色,不赞叹色,不取于色,不著于色,则于色不乐,心得解脱。如是受、想、行、识,不乐于识,不赞叹识,不取于识,不著于识,则于识不乐,心得解脱,若比丘不乐于色,心得解脱。如是受、想、行、识不乐,心得解脱,不灭不生,平等舍住,正念正智。

  “彼比丘如是知、如是见者,前际俱见,永尽无余;前际俱见,永尽无余已;后际俱见,亦永尽无余;后际俱见,永尽无余已;前后际俱见,永尽无余,无所封着。无所封著者,于诸世间都无所取;无所取者,亦无所求;无所求者,自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴。何等为五?谓色受阴,受、想、行、识受阴。

  “云何色受阴?所有色,彼一切四大,及四大所造色,是名为色受阴。复次,彼色是无常、苦、变易之法。若彼色受阴,永断无余,究竟舍离、灭尽、离欲、寂、没,余色受阴更不相续、不起、不出,是名为妙,是名寂静,是名舍离一切有余爱尽、无欲、灭尽、涅槃。

  “云何受受阴?谓六受身。何等为六?谓眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受受阴。复次,彼受受阴无常、苦、变易之法,乃至灭尽、涅槃。

  “云何想受阴?谓六想身。何等为六?谓眼触生想,乃至意触生想,是名想受阴。复次,彼想受阴无常、苦、变易之法,乃至灭尽、涅槃。

  “云何行受阴?谓六思身。何等为六?谓眼触生思,乃至意触生思,是名行受阴。复次,彼行受阴无常、苦、变易之法,乃至灭尽、涅槃。

  “云何识受阴?谓六识身。何等为六?谓眼识身,乃至意识身,是名识受阴。复次,彼识受阴是无常、苦、变易之法,乃至灭尽、涅槃。

  “比丘!若于此法以智慧思惟、观察、分别、忍,是名随信行;超升离生,越凡夫地,未得须陀洹果,中间不死,必得须陀洹果。

  “比丘!若于此法增上智慧思惟、观察、忍,是名随法行;超升离生,越凡夫地,未得须陀洹果,中间不死,必得须陀洹果。

  “比丘!于此法如实正慧等见,三结尽断知,谓身见、戒取、疑。比丘!是名须陀洹果,不堕恶道,必定正趣三菩提,七有天人往生,然后究竟苦边。

  “比丘!若于此法如实正慧等见,不起心漏,名阿罗汉,诸漏已尽,所作已作,舍离重担,逮得己利,尽诸有结,正智心得解脱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴?谓色受阴,受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫无慧无明,于五受阴生我见系着,使心系着而生贪欲。比丘!多闻圣弟子有慧有明,于此五受阴不为见我系着,使心结缚而起贪欲。

  “云何愚痴无闻凡夫无慧无明,于五受阴见我系着,使心结缚而生贪欲?比丘!愚痴无闻凡夫无慧无明,见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识,是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫无慧无明,于五受阴说我系着,使心结缚而生贪欲。

  “比丘!云何圣弟子有慧有明,不说我系着,使结缚心而生贪欲?圣弟子不见色是我、异我、相在。如是受、想、行、识,不见是我、异我、相在。如是,多闻圣弟子有慧有明,于五受阴不见我系着,使结缚心而生贪欲,若所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外、若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切正观皆悉无常。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴?谓色受阴,受、想、行、识受阴。比丘!若沙门、婆罗门计有我,一切皆于此五受阴计有我。何等为五?诸沙门、婆罗门于色见是我、异我、相在;如是受、想、行、识,见是我、异我、相在。如是愚痴无闻凡夫,计我、无明、分别如是观,不离我所;不离我所者,入于诸根;入于诸根已,而生于触;六触入所触,愚痴无闻凡夫生苦乐,从是生此等及余。谓六触身,云何为六?谓眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘!有意界、法界、无明界,无明触所触。愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似,我知、我见。

  “复次,比丘!多闻圣弟子住六触入处,而能厌离无明,能生于明。彼于无明离欲而生于明,不有、不无、非有无、非不有无、非有我胜、非有我劣、非有我相似,我知、我见。作如是知、如是见已,所起前无明触灭,后明触集起。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。

  尔时,世尊晡时从禅起,出讲堂,于堂阴中大众前,敷座而坐。尔时,世尊叹优陀那偈:

 “法无有吾我,  亦复无我所;
  我既非当有,  我所何由生?
  比丘解脱此,  则断下分结。”

  时,有一比丘从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌白佛言:“世尊!云何‘无吾我,亦无有我所;我既非当有,我所何由生?比丘解脱此,则断下分结。’?”

  佛告比丘:“愚痴无闻凡夫计色是我、异我、相在;受、想、行、识,是我、异我、相在。多闻圣弟子不见色是我、异我、相在,不见受、想、行、识,是我、异我、相在;亦非知者,亦非见者。此色是无常,受、想、行、识是无常;色是苦,受、想、行、识是苦;色是无我,受、想、行、识是无我;此色非当有,受、想、行、识非当有;此色坏有,受、想、行、识坏有;故非我、非我所,我、我所非当有。如是解脱者,则断五下分结。”

  时,彼比丘白佛言:“世尊!断五下分结已,云何漏尽,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证具足住:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’?”

  佛告比丘:“愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生怖畏

  无我、无我所,  二俱非当生,
攀缘四识住。何等为四?谓色识住,色攀缘、色爱乐、增进广大生长;于受、想、行识住,攀缘、爱乐、增进广大生长。比丘!识于此处,若来、若去、若住、若起、若灭,增进广大生长。若作是说:‘更有异法,识若来、若去、若住、若起、若灭、若增进广大生长。’者,但有言说,问已不知,增益生痴,以非境界故。所以者何?比丘!离色界贪已,于色意生缚亦断,于色意生缚断已,识攀缘亦断;识不复住,无复增进广大生长,受、想、行界离贪已,于受、想、行意生缚亦断。受、想、行意生缚断已,攀缘亦断,识无所住,无复增进广大生长。识无所住故不增长,不增长故无所为作,无所为作故则住,住故知足,知足故解脱,解脱故于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’比丘!我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下,除欲见法,涅槃、灭尽、寂静、清凉。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  生灭以不乐  及三种分别
  贪着等观察  是名优陀那

  (六五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“常当修习方便禅思,内寂其心。所以者何?比丘常当修习方便禅思,内寂其心,如实观察。云何如实观察?此是色、此是色集、此是色灭;此是受、想、行、识,此是识集、此是识灭。

  “云何色集,受、想、行、识集?愚痴无闻凡夫于苦、乐、不苦不乐受,不如实观察;此受集、受灭、受味、受患、受离不如实观察故,于受乐着生取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚从集而生,是名色集,是名受、想、行、识集。

  “云何色灭,受、想、行、识灭?多闻圣弟子受诸苦、乐、不苦不乐受,如实观察,受集、受灭、受味、受患、受离如实观察故,于受乐着灭,着灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚皆悉得灭,是名色灭,受、想、行、识灭。

  “是故,比丘!常当修习方便禅思,内寂其心。比丘!禅思住,内寂其心,精勤方便,如实观察。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如观察,如是分别、种种分别、知、广知、种种知、亲近、亲近修习、入、触、证二经,亦如是广说。

  (六六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“常当修习方便禅思,内寂其心。所以者何?修习方便禅思,内寂其心已,如实观察。云何如实观察?如实观察此色、此色集、此色灭,此受、想、行、识,此识集、此识灭。

  “云何色集?云何受、想、行、识集?比丘!愚痴无闻凡夫不如实观察色集、色味、色患、色离故,乐彼色,赞叹爱着,于未来世色复生。”受、想、行、识亦如是广说。“彼色生,受、想、行、识生已,不解脱于色,不解脱于受、想、行、识。我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,纯大苦聚,是名色集,受、想、行、识集。

  “云何色灭,受、想、行、识灭?多闻圣弟子如实观察色集、色灭、色味、色患、色离,如实知。如实知故,不乐于色,不赞叹色,不乐着色,亦不生未来色。”受、想、行、识亦如是广说。“色不生,受、想、行、识不生故,于色得解脱,于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦聚,是名色灭,受、想、行、识灭。

  “是故,比丘!常当修习方便禅思,内寂其心,精勤方便,如实观察。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如观察,如是乃至作证十二经,亦应广说。

  (六七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“常当修习方便禅思,内寂其心。所以者何?比丘!修习方便禅思,内寂其心已,如实观察。云何如实观察?如实知此色、此色集、此色灭;此受、想、行、识,此识集、此识灭。

  “云何色集,受、想、行、识集?愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故,乐着彼色,赞叹于色;乐著于色,赞叹色故取;取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚生,是名色集,受、想、行、识集。

  “云何色灭,受、想、行、识灭?多闻圣弟子如实知色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故,不乐着色,不赞叹色;不乐着、赞叹色故,爱乐灭;爱乐灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。云何多闻圣弟子如实知受、想、行、识?识集、识灭、识味、识患、识离如实知?知彼故不乐着彼识,不赞叹于识;不乐着、赞叹识故,乐爱灭;乐爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭,皆悉得灭。比丘!是名色灭,受、想、行、识灭。

  “比丘!常当修习方便禅思,内寂其心。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如观察,乃至作证十二经,亦如是广说。

  (六八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“常当修习方便禅思,内寂其心,如实观察。云何如实观察?如实知此色、此色集、此色灭;此受、想、行、识,此识集、此识灭。

  “云何色集,受、想、行、识集?缘眼及色眼识生,三事和合生触,缘触生受,缘受生爱,乃至纯大苦聚生,是名色集。如是,缘耳、鼻、舌、身、意,缘意及法生意识,三事和合生触,缘触生受,缘受生爱。如是乃至纯大苦聚生,是名色集,受、想、行、识集。

  “云何色灭,受、想、行、识灭?缘眼乃至色眼识生,三事和合生触,触灭则受灭,乃至纯大苦聚灭,如是耳、鼻、舌、身、意,缘意及法意识生,三事和合生触,触灭则受灭、爱灭,乃至纯大苦聚灭,是名色灭,受、想、行、识灭。

  “是故,比丘!常当修习方便禅思,内寂其心。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如观察,乃至作证十二经,亦如是广说。

  受与生及乐  亦说六入处
  一一十二种  禅定三昧经

  (六九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说有身集趣道及有身集灭道。云何有身集趣道?愚痴无闻凡夫,见不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故,乐色、叹色、着色、住色;乐色、叹色、着色、住色故,爱乐取;缘取有,缘有生,缘生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识广说,是名有身集趣道。比丘!有身集趣道,当知即是苦集趣道。

  “云何有身集灭道?多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故,于色不乐、不叹、不着、不住;不乐、不叹、不着、不住故,彼色爱乐灭;爱乐灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼,纯大苦聚灭。如色,受、想、行、识亦如是,是名有身灭道迹。有身灭道迹,则是苦灭道迹,是故说有身灭道迹。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如当说,有及当知,亦如是说。

  (七〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说有身苦边、有身集边、有身灭边。谛听,善思念之,当为汝说。云何有身苦边?谓五受阴。云何为五?色受阴,受、想、行、识受阴,是名有身苦边。云何有身集边?谓受,当来有爱、贪、喜俱,彼彼乐着,是名有身集边。云何有身灭边?即此受,当来有爱、贪、喜俱,彼彼乐着无余断、吐、尽、离欲、灭、寂、没,是名有身灭边。是故当说有身苦边、有身集边、有身灭边。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如当说,有及当知,亦如是说。

  (七一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。谛听,善思,当为汝说。云何有身?谓五受阴。云何为五?色受阴,受、想、行、识受阴,是名有身。云何有身集?当来有爱,贪、喜俱,彼彼染着,是名有身集。云何有身灭?当来有爱,贪、喜俱,彼彼乐着无余断、吐、尽、离欲、灭,是名有身灭。

  “云何有身灭道迹?谓八圣道,正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名有身灭道迹。是名当说有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  余如是说。差别者:“当知有身,当知断有身集,当知证有身灭,当知修断有身道迹。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如当说,有及当知,亦如是说。又复差别者:“比丘知有身,断有身集,证有身灭,修断有身道,是名比丘断爱欲缚诸结等法,修无间等,究竟苦边。”

  又复差别者:“是名比丘究竟边际,究竟离垢,究竟梵行,纯净上士。”

  又复差别者:“是名比丘阿罗汉尽诸有漏,所作已作,已舍重担,逮得己利,尽诸有结,正智心解脱。”

  又复差别者:“是名比丘断关、度堑,超越境界,脱诸防逻,建圣法幢。”

  又复差别者:“云何断关?谓断五下分结。云何度堑?谓度无明深堑。云何超越境界?谓究竟无始生死。云何脱诸防逻?谓有爱尽。云何建圣法幢?谓我慢尽。”

  又复差别者:“是名比丘断五枝,成六枝,守护一,依四种,弃舍诸谛,离诸求,净诸觉,身行息,心善解脱,慧善解脱,纯一立梵行,无上士。”

  其道有三种  实觉亦三种
  有身四种说  罗汉有六种

  (七二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当说所知法、智及智者。谛听,善思,当为汝说。云何所知法?谓五受阴。何等为五?色受阴,受、想、行、识受阴,是名所知法。

  “云何为智?调伏贪欲、断贪欲、越贪欲,是名为智。

  “云何智者?阿罗汉是。阿罗汉者,非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死,广说无量,诸数永灭。

  “是名说所知法、智及智者。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说重担、取担、舍担、担者。谛听,善思,当为汝说。云何重担?谓五受阴。何等为五?色受阴,受、想、行、识受阴。

  “云何取担?当来有爱,贪、喜俱,彼彼乐着。

  “云何舍担?若当来有爱,贪、喜俱,彼彼乐着永断无余已、灭已,吐、尽、离欲、灭、没。

  “云何担者?谓士夫是,士夫者,如是名,如是生,如是姓族,如是食,如是受苦乐,如是长寿,如是久住,如是寿命齐限。是名为重担、取担、舍担、担者。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “已舍于重担,  不复应更取,
  重任为大苦,  舍任为大乐,
  当断一切爱,  则尽一切行,
  晓了有余境,  不复转还有。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴。何等为五?色受阴,受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故,于色所乐、赞叹、系着住,色缚所缚,内缚所缚,不知根本,不知边际,不知出离,是名愚痴无闻凡夫。以缚生,以缚死,以缚从此世至他世;于彼亦复以缚生,以缚死,是名愚痴无闻凡夫。随魔自在,入魔网中,随魔所化,魔缚所缚,为魔所牵。受、想、行、识亦复如是。

  “多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故,不贪喜色,不赞叹,不系着住,非色缚所缚,非内缚所缚,知根本,知津济,知出离,是名多闻圣弟子。不随缚生,不随缚死,不随缚从此世至他世,不随魔自在,不入魔手,不随魔所作,非魔所缚,解脱魔缚,离魔所牵;受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴。何等为五?谓色受阴,比丘于色厌、离欲、灭、不起、解脱,是名如来、应、等正觉;如是受、想、行、识,厌、离欲、灭、不起、解脱,是名如来、应、等正觉。比丘亦于色厌、离欲、灭,名阿罗汉慧解脱;如是受、想、行、识,厌、离欲、灭,名阿罗汉慧解脱。比丘!如来、应、等正觉,阿罗汉慧解脱,有何差别?”

  比丘白佛:“如来为法根、为法眼、为法依,唯愿世尊为诸比丘广说此义,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。如来、应、等正觉未曾闻法,能自觉法,通达无上菩提,于未来世开觉声闻而为说法,谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。比丘!是名如来、应、等正觉未得而得,未利而利,知道、分别道、说道、通道,复能成就诸声闻教授教诫;如是说正顺欣乐善法,是名如来、罗汉差别。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴。何等为五?色受阴,受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色,观察色已,见有我、异我、相在不?”

  诸比丘白佛言:“不也,世尊!”

  佛告比丘:“善哉!善哉!色无我,无我者则无常,无常者则是苦。若苦者,彼一切非我、不异我、不相在,当作是观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴观察非我、非我所。如是观察已,于世间都无所取;无所取者,则无所著;无所著者,自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当断色欲贪,欲贪断已,则色断;色断已,得断知;得断知已,则根本断。如截多罗树头,未来不复更生。如是受、想、行、识欲贪断,乃至未来世不复更生。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若色起、住、出,则苦于此起,病于此住,老、死于此出;受、想、行、识亦如是说。比丘!若色灭、息、没,苦于此灭,病于此息,老、死于此没;受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (七九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“过去、未来色尚无常,况复现在色!多闻圣弟子如是观察已,不顾过去色,不欣未来色,于现在色厌、离欲、灭寂静;受、想、行、识亦复如是。

  “比丘!若无过去色者,多闻圣弟子无不顾过去色;以有过去色故,多闻圣弟子不顾过去色。若无未来色者,多闻圣弟子无不欣未来色;以有未来色故,多闻圣弟子不欣未来色。若无现在色者,多闻圣弟子不于现在色生厌、离欲、灭尽向;以欲现在色故,多闻圣弟子于现在色生厌、离欲、灭尽向。受、想、行、识亦如是说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,苦、空、非我三经,亦如是说。

  (八〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当说圣法印及见清净。谛听,善思。若有比丘作是说:‘我于空三昧未有所得,而起无相、无所有、离慢知见。’者,莫作是说。所以者何?若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者,无有是处!若有比丘作是说:‘我得空,能起无相、无所有、离慢知见。’者,此则善说。所以者何?若得空已,能起无相、无所有、离慢知见者,斯有是处!云何为圣弟子及见清净?”

  比丘白佛:“佛为法根、法眼、法依,唯愿为说!诸比丘闻说法已,如说奉行。”

  佛告比丘:“若比丘于空闲处树下坐,善观色无常、磨灭、离欲之法。如是观察受、想、行、识,无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法,心乐、清净、解脱,是名为空。如是观者,亦不能离慢、知见清净。

  “复有正思惟三昧,观色相断,声、香、味、触、法相断,是名无相。如是观者,犹未离慢、知见清净。

  “复有正思惟三昧,观察贪相断,瞋恚、痴相断,是名无所有。如是观者,犹未离慢、知见清净。

  “复有正思惟三昧,观察我所从何而生?

  “复有正思惟三昧,观察我、我所,从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生。

  “复作是观察:‘若因、若缘而生识者,彼识因、缘,为常、为无常?’

  “复作是思惟:‘若因、若缘而生识者,彼因、彼缘皆悉无常。’复次,彼因、彼缘皆悉无常,彼所生识云何有常?

  “无常者,是有为行,从缘起,是患法、灭法、离欲法、断知法,是名圣法印、知见清净;是名比丘当说圣法印、知见清净……”如是广说。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (八一)

  如是我闻:

  一时,佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,有离车名摩诃男,日日游行,往诣佛所。时,彼离车作是念:“若我早诣世尊所者,世尊及我知识比丘皆悉禅思,我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。”即往诣彼富兰那迦叶住处。

  时,富兰那迦叶——外道众主,与五百外道前后围绕,高声嬉戏,论说俗事。时,富兰那迦叶遥见离车摩诃男来,告其眷属,令寂静住:“汝等默然!是离车摩诃男是沙门瞿昙弟子,此是沙门瞿昙白衣弟子,毗耶离中最为上首,常乐静寂,赞叹寂静,彼所之诣寂静之众,是故汝等应当寂静。”

  时,摩诃男诣彼众富兰那所,与富兰那共相问讯,相慰劳已,却坐一面。时,摩诃男语富兰那言:“我闻富兰那为诸弟子说法:‘无因、无缘众生有垢,无因、无缘众生清净。’世有此论,汝为审有此,为是外人相毁之言?世人所撰,为是法、为非法,颇有世人共论、难问、嫌责以不?”

  富兰那迦叶言:“实有此论,非世妄传。我立此论,是如法论,我说此法,皆是顺法,无有世人来共难问而呵责者。所以者何?摩诃男!我如是见、如是说:‘无因、无缘众生有垢,无因、无缘众生清净。’”

  时,摩诃男闻富兰那所说,心不喜乐,呵骂已,从坐起去,向世尊所,头面礼足,却坐一面,以向与富兰那所论事,向佛广说。

  佛告离车摩诃男:“彼富兰那为出意语,不足记也。如是富兰那愚痴,不辨、不善、非因而作是说:‘无因、无缘众生有垢,无因、无缘众生清净。’所以者何?有因、有缘众生有垢,有因、有缘众生清净。

  “摩诃男!何因、何缘众生有垢,何因、何缘众生清净?摩诃男!若色一向是苦,非乐、非随乐、非乐长养、离乐者,众生不应因此而生乐着。摩诃男!以色非一向是苦,是乐、随乐、乐所长养、不离乐,是故众生于色染着;染着故系,系故有恼。摩诃男!若受、想、行、识一向是苦,非乐、非随乐、非乐长养、离乐者,众生不应因此而生乐着。摩诃男!以识非一向是苦,是乐,随乐、乐所长养、不离乐,是故众生于识染着;染着故系,系故生恼。摩诃男!是名有因、有缘众生有垢。

  “摩诃男!何因、何缘众生清净?摩诃男!若色一向是乐,非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者,众生不应因色而生厌离。摩诃男!以色非一向乐,是苦、随苦、忧苦长养、不离苦,是故众生厌离于色;厌故不乐,不乐故解脱。摩诃男!若受、想、行、识一向是乐,非苦、非随苦、非忧苦长养、离苦者,众生不应因识而生厌离。摩诃男!以受、想、行、识非一向乐,是苦、随苦、忧苦长养、不离苦,是故众生厌离于识;厌故不乐,不乐故解脱。摩诃男!是名有因、有缘众生清净。”

  时,摩诃男闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而退。

  知法及重担  往诣、观、欲贪
  生及与略说  法印、富兰那

  (八二)

  如是我闻:

  一时,佛住支提竹园精舍。

  尔时,世尊告诸比丘:“多闻圣弟子于何所而见无常、苦?”

  诸比丘白佛言:“世尊为法根、法眼、法依,唯愿为说!诸比丘闻已,当如说奉行。”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。多闻圣弟子于色见无常、苦,于受、想、行、识,见无常、苦。比丘!色为是常、无常耶?”

  比丘白佛:“无常。世尊!”

  “比丘!无常者是苦耶?”

  比丘白佛:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆非我、非异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故解脱,解脱故:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (八三)

  如是我闻:

  一时,佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,世尊告诸比丘:“多闻圣弟子于何所见非我、不异我、不相在。如是平等正观,如实知见?”

  比丘白佛:“世尊为法根、法眼、法依,唯愿为说!诸比丘闻已,如说奉行。”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在,是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。”

  佛告诸比丘:“色为是常、为无常耶?”

  比丘白佛:“无常。世尊!”

  又告比丘:“若无常者,是苦不?”

  比丘白佛:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆非我、不异我、不相在,是名如实正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察,于色得解脱,于受、想、行、识得解脱。我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,纯大苦聚。”

  佛说此经时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (八四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“色是无常,无常则苦,苦则非我;非我者,彼一切非我、不异我、不相在,如实知,是名正观。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所观察;如是观察,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (八五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“比丘!于何所不见我、异我、相在?”

  比丘白佛:“世尊为法根、法眼、法依,唯愿为说!诸比丘闻已,如说奉行。”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。于色不见有我、异我、相在不?于受、想、行、识亦复如是。比丘!色为是常、无常耶?”

  比丘白佛:“无常。世尊!”

  佛言:“比丘!若无常者,是苦不?”

  比丘白佛:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识亦复如是。比丘!多闻圣弟子观察五受阴非我、非我所。如是观察者,于诸世间都无所取,无所取者无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (八六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若无常色有常者,彼色不应有病、有苦,亦不应于色有所求,欲令如是、不令如是。以色无常故,于色有病、有苦生,亦得不欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘!于意云何?色为常、为无常耶?”

  比丘白佛:“无常。世尊!”

  “比丘!无常为是苦不?”

  比丘白佛:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非我所如实知。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子正观于色,正观已,于色生厌、离欲、不乐、解脱;受、想、行、识,生厌、离欲、不乐、解脱:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (八七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“色是苦。若色非是苦者,不应于色有病、有苦生,亦不欲令如是,亦不令不如是。以色是苦,以色是苦故,于色病生,亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识亦复如是。比丘!色为常、无常耶?”

  比丘白佛:“无常。世尊!”

  “比丘!无常者是苦不?”

  比丘白佛:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我,不相在,如实观察。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱,于受、想、行、识得解脱;我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,纯大苦聚。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第三

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第四

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (八八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有年少婆罗门名郁多罗,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“世尊!我常如法行乞,持用供养父母,令得乐离苦。世尊!我作如是,为多福不?”

  佛告郁多罗:“实有多福。所以者何?若有如法乞求,供养父母,令其安乐,除苦恼者,实有大福。”尔时,世尊即说偈言:

 “如汝于父母,  恭敬修供养,
  现世名称流,  命终生天上。”

  佛说此经已,年少郁多罗欢喜随喜,作礼而去。

  (八九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有年少婆罗门名优波迦,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!诸婆罗门常称叹邪盛大会,沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不?”

  佛告优波迦:“我不一向称叹,或有邪盛大会可称叹,或有邪盛大会不可称叹。”

  优波迦白佛:“何等邪盛大会可称叹?何等邪盛大会不可称叹?”

  佛告优波迦:“若邪盛大会系群少特牛、水特、水牸,及诸羊犊、小小众生悉皆伤杀,逼迫苦切,仆使作人,鞭笞恐怛,悲泣号呼,不喜不乐,众苦作役。如是等邪盛大会,我不称叹,以造大难故。若复大会不系缚群牛,乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会,我所称叹,以不造大难故。尔时,世尊即说偈言:

 “马祀等大会,  造诸大难事,
  如是等邪盛,  大仙不称叹。
  系缚诸众生,  杀害微细虫,
  是非为正会,  大仙不随顺。
  若不害众生,  造作众难者,
  是等名正会,  大仙随称叹。
  惠施修供养,  为应法邪盛,
  施者清净心,  梵行良福田。
  如是大会者,  是则罗汉会,
  是会得大果,  诸天皆欢喜。
  自行恭敬请,  自手而施与,
  彼我悉清净,  是施得大果。
  慧者如是施,  信心应解脱,
  无罪乐世间,  智者往生彼。”

  佛说此经已,优波迦婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (九〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园……广说如上。差别者,谓随说异偈言:

 “无为无诸难,  邪盛时清净,
  如法随顺行,  摄护诸梵行。
  馨香归世界,  超过诸凡鄙,
  佛于邪盛善,  称叹此邪盛。
  惠施修供养,  邪盛随所应,
  净信平等施,  梵行良福田。
  彼作如是施,  是施罗汉田,
  如是广大施,  诸天所称叹。
  自行恭敬请,  自手而供养,
  等摄自他故,  邪盛得大果。
  慧者如是施,  净信心解脱,
  于无罪世界,  智者往生彼。”

  佛说此经已,优波迦婆罗门闻佛所说,欢喜作礼而去。

  (九一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有年少婆罗门名郁阇迦,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!俗人在家当行几法,得现法安及现法乐?”

  佛告婆罗门:“有四法,俗人在家得现法安、现法乐。何等为四?谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。

  “何等为方便具足?谓善男子种种工巧业处以自营生,谓种田、商贾,或以王事,或以书䟽算画。于彼彼工巧业处精勤修行,是名方便具足。

  “何等为守护具足?谓善男子所有钱谷,方便所得,自手执作,如法而得,能极守护,不令王、贼、水、火劫夺漂没令失,不善守护者亡失,不爱念者辄取,及诸灾患所坏,是名善男子善守护。

  “何等为善知识具足?若有善男子不落度、不放逸、不虚妄、不凶险,如是知识能善安慰,未生忧苦能令不生,已生忧苦能令开觉,未生喜乐能令速生,已生喜乐护令不失,是名善男子善知识具足。

  “云何为正命具足?谓善男子所有钱财出内称量,周圆掌护,不令多入少出也、多出少入也。如执秤者,少则增之,多则减之,知平而舍。如是,善男子称量财物,等入等出,莫令入多出少、出多入少,若善男子无有钱财而广散用,以此生活,人皆名为优昙钵果,无有种子,愚痴贪欲,不顾其后。或有善男子财物丰多,不能食用,傍人皆言是愚痴人如饿死狗。是故,善男子所有钱财能自称量,等入等出,是名正命具足。如是,婆罗门!四法成就,现法安、现法乐。”

  婆罗门白佛言:“世尊!在家之人有几法,能令后世安、后世乐?”

  佛告婆罗门:“在家之人有四法,能令后世安、后世乐。何等为四?谓信具足、戒具足、施具足、慧具足。

  “何等为信具足?谓善男子于如来所,得信敬心,建立信本,非诸天、魔、梵及余世人同法所坏,是名善男子信具足。

  “何等戒具足?谓善男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是名戒具足。

  “云何施具足?谓善男子离悭垢心,在于居家,行解脱施,常自手与,乐修行舍,等心行施,是名善男子施具足。

  “云何为慧具足?谓善男子苦圣谛如实知,习、灭、道圣谛如实知,是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者,能得后世安、后世乐。”

  尔时,世尊复说偈言:

 “方便建诸业,  积集能守护,
  知识善男子,  正命以自活。
  净信戒具足,  惠施离悭垢,
  净除于速道,  得后世安乐。
  若处于居家,  成就于八法,
  审谛尊所说,  等正觉所知。
  现法得安隐,  现法喜乐住,
  后世喜乐住。”

  佛说此经已,郁阇迦闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (九二)

  如是我闻:

  一时,佛在拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,舍卫国有憍慢婆罗门止住,父母种姓俱净,无瑕点能说者,七世相承悉皆清净;为婆罗门师,言论通达,诸论记典悉了万名,解法优劣,分明诸,句句记说,容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聪明志高、财富志高,不敬父母、诸尊、师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。闻已,作是念:“我当往彼沙门瞿昙所,若有所说,我当共论;无所说者,默然而还。”

  时,憍慢婆罗门乘白马车,诸年少婆罗门前后导从,持金柄伞盖,手执金瓶,往见世尊。至于园门,下车步进。

  尔时,世尊与诸大众围绕说法,不时顾念憍慢婆罗门。

  时,憍慢婆罗门作是念:“沙门瞿昙不顾念我,且当还去。”

  尔时,世尊知憍慢婆罗门心念,而说偈言:

 “憍慢既来此,  不善更增慢,
  向以义故来,  应转增其义。”

  时,憍慢婆罗门作是念:“沙门瞿昙已知我心。”欲修敬礼。

  尔时,世尊告憍慢婆罗门:“止!止!不须作礼,心净已足。”

  时,诸大众咸各高声唱言:“奇哉!世尊!大德大力。今此憍慢婆罗门恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聪明憍慢、财富憍慢,不敬父母、诸尊、师长,今于沙门瞿昙所谦卑下下,欲接足礼。”

  时,憍慢婆罗门于大众前唱令静默,而说偈言:

 “云何不起慢?  云何起恭敬?
  云何善慰谕?  云何善供养?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “父母及长兄,  和尚诸师长,
  及诸尊重者,  所不应生慢。
  应当善恭敬,  谦下而问讯,
  尽心而奉事,  兼设诸供养。
  离贪恚痴心,  漏尽阿罗汉,
  正智善解脱,  伏诸憍慢心。
  于此贤圣等,  合掌稽首礼。”

  尔时,世尊为憍慢婆罗门种种说法,示、教、照、喜。如佛世尊次第说法,说布施、持戒、生天功德,爱欲味患烦恼,清净、出要、远离,诸清净分……如是广说,如白净衣无诸黑恶,速受染色。憍慢婆罗门即于座上解四圣谛——苦、习、灭、道,得无间等。

  时,憍慢婆罗门见法、得法、知法、入法,度诸疑惑,不由他度,于正法中得无所畏。即从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛:“我今可得于正法中出家、受具足不?”

  佛告憍慢婆罗门:“汝今可得于正法中出家、受具足。”

  彼即出家,独正思惟:“所以善男子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道……。”得阿罗汉,心善解脱。

  (九三)

  如是我闻:

  一时,佛在拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。

  时,有长身婆罗门,作如是邪盛大会——以七百特牛行列系柱,特、牸、水牛及诸羊犊、种种小虫悉皆系缚,办诸饮食、广行布施,种种外道从诸国国皆悉来集邪盛会所。

  时,长身婆罗门闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。作是念:“我今办邪盛大会,所以七百特牛行列系柱,乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故,种种异道从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所问邪盛法,莫令我作邪盛大会,分数中有所短少。”作是念已,乘白马车,诸年少婆罗门前后导从,持金柄伞盖,执金澡瓶,出舍卫城,诣世尊所,恭敬承事。至精舍门,下车步进,至于佛前,面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!我今欲作邪盛大会,以七百特牛行列系柱,乃至小小诸虫皆悉系缚。为邪盛大会故,种种异道从诸国国皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行,至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问瞿昙邪盛大会法诸物分数,莫令我所作邪盛大会诸分数之中有所短少。”

  佛告婆罗门:“或有一邪盛大会主行施作福而生于罪,为三刀剑之所刻削,得不善果报。何等三?谓身刀剑、口刀剑、意刀剑。

  “何等为意刀剑生诸苦报?如一会主造作大会,作是思惟:‘我作邪盛大会,当杀尔所少壮特牛,尔所水特、水牸,尔所羊犊及种种诸虫。’是名意刀剑生诸苦报。如是施主虽念作种种布施、种种供养,实生于罪!

  “云何为口刀剑生诸苦报?有一会主造作大会,作如是教:‘我今作邪盛大会,汝等当杀尔所少壮特牛,乃至杀害尔所微细虫。’是名口刀剑生诸苦报,大会主虽作是布施、供养,实生于罪!

  “云何为身刀剑生诸苦报?谓有一大会主造作大会,自手伤杀尔所特牛,乃至杀害种种细虫,是名身刀剑生诸苦报。彼大会主虽作是念种种布施、种种供养,实生于罪!

  “然婆罗门当勤供养三火,随时恭敬,礼拜奉事,施其安乐。何等为三?一者根本,二者居家,三者福田。

  “何者为根本火?随时恭敬,奉事供养,施其安乐?谓善男子方便得财,手足勤苦,如法所得,供养父母,令得安乐,是名根本火。何故名为根本?若善男子从彼而生,所谓父母,故名根本。善男子以崇本故,随时恭敬,奉事供养,施以安乐。

  “何等为居家火?善男子随时育养,施以安乐?谓善男子方便得财,手足勤苦,如法所得,供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客,随时给与,恭敬施安,是名家火。何故名家?其善男子处于居家,乐则同乐,苦则同苦,在所为作皆相顺从,故名为家。是故善男子随时供给,施与安乐。

  “何等名田火?善男子随时恭敬,尊重供养,施其安乐?谓善男子方便得财,手足勤劳,如法所得,奉事供养诸沙门、婆罗门,善能调伏贪、恚、痴者,如是等沙门、婆罗门,建立福田,崇向增进,乐分乐报,未来生天,是名田火。何故名田?为世福田,谓为应供,是故名田。是善男子随时恭敬,奉事供养,施其安乐。”尔时,世尊复说偈言:

 “根本及居家,  应供福田火,
  是火增供养,  充足安隐乐。
  无罪乐世间,  慧者往生彼,
  如法财复会,  供养所应养。
  供养应养故,  生天得名称。

  “然,婆罗门!今善男子先所供养三火应断令灭。何等为三?谓贪欲火、瞋恚火、愚痴火。所以者何?若贪火不断不灭者,自害害他,自他俱害,现法得罪,后世得罪,现法后世得罪,缘彼而生心法忧苦,恚火、痴火亦复如是。婆罗门!若善男子事积薪火,随时辛苦,随时然,随时灭火因缘受苦。”

  尔时,长身婆罗门默然而住。

  时,有婆罗门子名郁多罗,于会中坐。

  长身婆罗门须臾默然,思惟已,告郁多罗:“汝能往至邪盛会所,放彼系柱特牛及诸众生受系缚者,悉皆放不?而告之言:‘长身婆罗门语汝:“随意自在,山泽旷野,食不断草,饮净流水,四方风中受诸快乐。”’”

  郁多罗白言:“随大师教!”即往彼邪盛会所放诸众生,而告之言:“长身婆罗门语汝:‘随其所乐,山泽旷野,饮水食草,四风自适。’”

  尔时,世尊知郁多罗。知已,为长身婆罗门种种说法,示、教、照、喜。如律,世尊说法先后,说戒、说施及生天功德,爱欲味患,出要、清净、烦恼清净,开示现显。譬如鲜净白㲲易受染色,长身婆罗门亦复如是。即于座上见四真谛,得无间等。

  时,长身婆罗门见法、得法、知法、入法,度诸疑惑,不由他度,于正法中得无所畏。即从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:“已度,世尊!我从今日尽其寿命,归佛、归法、归比丘僧,为优婆塞,证知我。唯愿世尊与诸大众受我饭食。尔时,世尊默然而许。”

  时,长身婆罗门知佛受请已,为佛作礼,右绕三匝而去。长身婆罗门还邪盛处,所诸供办净美好者,布置床座,遣使请佛,白言:“时到,惟圣知时。”

  尔时,世尊着衣持钵,大众围绕,往到长身婆罗门会所,大众前坐。

  时,长身婆罗门知世尊坐定已,手自供养种种饮食。食已,澡漱洗钵毕,别敷卑床,于大众前端坐听法。

  尔时,世尊为长身婆罗门说种种法,示、教、照、喜已,从座起而去。

  (九四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有年少婆罗门名僧迦罗,来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!不善男子云何可知?”

  佛告婆罗门:“譬犹如月。”

  婆罗门复问:“善男子云何可知?”

  佛告婆罗门:“譬犹如月。”

  婆罗门白佛:“云何不善男子如月?”

  佛告婆罗门:“如月黑分,光明亦失,色亦失,所系亦失,日夜消灭,乃至不现。如是,有人于如来所,得信家心,受持净戒,善学多闻,损己布施,正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真直已,然后退失,于戒、闻、施、正见悉皆忘失,日夜消灭,乃至须臾,一切忘失。

  “复次,婆罗门!若善男子不习近善知识,不数闻法,不正思惟,身行恶行,口行恶行,意行恶行。行恶因缘故,身坏命终,堕恶趣泥梨中。如是,婆罗门!不善男子其譬如月。”

  婆罗门白佛:“云何善男子其譬如月?”

  佛告婆罗门:“譬如明月净分光明,色泽日夜增明,乃至月满,一切圆净。如是,善男子于如来法、律得净信心,乃至正见真净增明,戒增、施增、闻增、慧增,日夜增长;复于余时亲近善知识,闻说正法,内正思惟,行身善行,行口善行,行意善行故,以是因缘,身坏命终,化生天上。婆罗门!是故善男子譬如月。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “譬如月无垢,  周行于虚空,
  一切小星中,  其光最盛明。
  净信亦如是,  戒闻离悭施,
  于诸悭世间,  其施特明显。”

  佛说此经已,僧迦罗婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

  (九五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有生闻婆罗门来诣佛所,与世尊面相问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!我闻瞿昙说言:‘唯应施我,不应施余人;施我得大果,非施余人而得大果。应施我弟子,不应施余弟子;施我弟子得大果报,非施余弟子得大果报。’云何?瞿昙!作是语者,为实说耶?非为谤毁瞿昙乎?为如说说、如法说耶?法次法说,不为余人以同法来诃责耶?”

  佛告婆罗门:“彼如是说者,谤毁我耳!非如说说、如法说、法次法说,不致他人来以同法呵责。所以者何?我不如是说:‘应施于我,不应施余;施我得大果报,非施余人得大果报。应施我弟子,施我弟子得大果报,非施余弟子得大果报。’然,婆罗门!我作如是说者,作二种障:障施者施、障受者利。婆罗门乃至士夫,以洗器余食著于净地,令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门,况复施人?婆罗门!然我复说,施持戒者得果报,不同犯戒。”

  生闻婆罗门白佛言:“如是,瞿昙!我亦如是说,施持戒者得大果报,非施犯戒。”

  尔时,世尊复说偈言:

 “若黑若有白,  若赤若有色,
  犁杂及金色,  纯黄及鸽色,
  如是等牸牛,  生犊姝好者,
  丁壮力具足,  调善行捷疾,
  但使堪运重,  不问本生色,
  人亦复如是,  各随彼彼生,
  刹利婆罗门,  毗舍首陀罗,
  旃陀罗下贱,  所生悉不同,
  但使持净戒,  离重担烦恼,
  纯一修梵行,  漏尽阿罗汉,
  于世间善逝,  施彼得大果,
  愚者无智慧,  未尝闻正法,
  施彼无大果,  不近善友故,
  若习善知识,  如来及声闻,
  清净信善逝,  根生坚固力,
  所住之善趣,  及生大姓家,
  究竟般涅盘,  大仙如是说。”

  佛说此经已,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (九六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。时,有异婆罗门,年耆根熟,执杖持钵,家家乞食。

  尔时,世尊告婆罗门:“汝今云何年耆根熟,柱杖持钵,家家乞食?”婆罗门白佛:“瞿昙!我家中所有财物悉付其子,为子娶妻,然后舍家,是故柱杖持钵,家家乞食。”

  佛告婆罗门:“汝能于我所受诵一偈,还归于众中,为儿说耶?”

  婆罗门白佛:“能受。瞿昙!”

  尔时,世尊即说偈言:

 “生子心欢喜,  为子聚财物,
  亦为娉其妻,  而自舍出家。
  边鄙田舍儿,  违负于其父,
  人形罗刹心,  弃舍于尊老,
  老马无复用,  则夺其䵃麦,
  儿少而父老,  家家行乞食,
  曲杖为最胜,  非子为恩爱,
  为我防恶牛,  免险地得安,
  能却凶暴狗,  扶我闇处行,
  避深坑空井,  草木棘刺林,
  凭杖威力故,  峙立不堕落。”

  时,婆罗门从世尊受斯偈已,还归婆罗门大众中为子而说。先白大众:“听我所说。”然后诵偈……如上广说。其子愧怖,即抱其父,还将入家,摩身洗浴,覆以青衣被,立为家主。

  时,婆罗门作是念:“我今得胜族姓,是沙门瞿昙恩。我经所说:‘为师者如师供养,为和尚者如和尚供养。’我今所得,皆沙门瞿昙力,即是我师,我今当以上妙好衣以奉瞿昙。”

  时,婆罗门持上妙衣,至世尊所,面前问讯慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!我今居家成就,是瞿昙力。我经记说:‘为师者以师供养,为和尚者以和尚供养。’今日瞿昙即为我师,愿受此衣,哀愍故!”

  世尊即受,为哀愍故。

  尔时,世尊为婆罗门说种种法,示、教、照、喜。

  时,婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (九七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。

  时,有异婆罗门年耆根熟,摄杖持钵,家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念:“沙门瞿昙摄杖持钵,家家乞食,我亦摄杖持钵,家家乞食,我与瞿昙俱是比丘。”

  尔时,世尊说偈答曰:

 “所谓比丘者,  非但以乞食,
  受持在家法,  是何名比丘。
  于功德过恶,  俱离修正行,
  其心无所畏,  是则名比丘。”

  佛说是经已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (九八)

  如是我闻:

  一时,佛在拘萨罗人间游行,至一那罗聚落,住一那罗林中。

  尔时,世尊着衣持钵,入一陀罗聚落乞食,而作是念:“今日大早,今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。”

  尔时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田,为作饮食。时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊,白言:“瞿昙!我今耕田下种,以供饮食,沙门瞿昙亦应耕田下种,以供饮食。”

  佛告婆罗门:“我亦耕田下种,以供饮食。”

  婆罗门白佛:“我都不见沙门瞿昙若犁、若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭,而今瞿昙说言:‘我亦耕田下种,以供饮食。’”

  尔时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言:

 “自说耕田者,  而不见其耕,
  为我说耕田,  令我知耕法。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “信心为种子,  苦行为时雨,
  智慧为时轭,  惭愧心为辕,
  正念自守护,  是则善御者。
  包藏身口业,  知食处内藏,
  真实为真乘,  乐住为懈息,
  精进为废荒,  安隐而速进。
  直往不转还,  得到无忧处。
  如是耕田者,  逮得甘露果;
  如是耕田者,  不还受诸有。”

  时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言:“善耕田!瞿昙!极善耕田!瞿昙!”于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈,心转增信,以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受,以因说偈得故。即说偈言:

 “不因说法故,  受彼食而食。”

  如是广说,如前为火与婆罗门广说。

  时,耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言:“瞿昙!今以此食安着何处?”

  佛告婆罗门:“我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人堪食此食而得安身。婆罗门!汝持此食着无虫水中,及少生草地。”

  时,婆罗门即持此食着无虫水中,水即烟起涌沸,啾啾作声。如热丸投于冷水,啾啾作声。如是彼食投着无虫水中,烟起涌沸,啾啾作声。

  时,婆罗门作是念:“沙门瞿昙实为奇特!大德大力,乃令饮食神变如是。”

  时,彼婆罗门见食瑞应,信心转增,白佛言:“瞿昙!我今可得于正法中出家、受具足不?”

  佛告婆罗门:“汝今可得于正法中出家、受具足,得比丘分。”彼即出家已,独静思惟:“所以族姓子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道……。”乃至得阿罗汉,心善解脱。

  (九九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城。

  时,有尊者名曰净天,在鞞提诃国人间游行,至弥絺罗城庵罗园中。时,尊者净天晨朝着衣持钵,入弥絺罗城乞食。次第乞食,到自本家。时,净天母年老,在中堂持食祀火,求生梵天,不觉尊者净天在门外立。

  时,毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时,毗沙门天王,诸夜叉导从,乘虚而行,见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食,在中堂上供养祀火,不见其子在外门立。见已,从空中下,至净天母前,而说偈言:

 “此婆罗门尼,  梵天极辽远,
  为求彼生故,  于此祠祀火。
  此非梵天道,  何为徒祀此?
  汝婆罗门尼,  净天住门外,
  垢秽永无余,  是则天中天,
  萧然无所有,  独一不兼资,
  为乞食入舍,  所应供养者,
  净天善修身,  人天良福田。
  远离一切恶,  不为染所染,
  德同于梵天,  形在人间住,
  不着一切法,  如彼淳熟龙,
  比丘正念住,  其心善解脱,
  应奉以初佛,  是则上福田。
  应以正信心,  及时速施与,
  当预建立洲,  令未来安乐。
  汝观此牟尼,  已渡苦海流,
  是故当信心,  及时速施与,
  当预建立洲,  令未来安乐,
  毗沙门天王,  开发彼令舍。”

  时,尊者净天即为其母种种说法,示、教、照、喜已,复道而去。

  (一〇〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异婆罗门来诣佛所,面前问讯,相慰劳已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!所谓佛者,云何为佛?为是父母制名?为是婆罗门制名?”时,婆罗门即说偈言:

 “佛者是世间,  超渡之胜名,
  为是父母制,  名之为佛耶?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “佛见过去世,  如是见未来,
  亦见现在世,  一切行起灭。
  明智所了知,  所应修已修,
  应断悉已断,  是故名为佛。
  历劫求选择,  纯苦无暂乐,
  生者悉磨灭,  远离息尘垢,
  拔诸使刺本,  等觉故名佛。”

  佛说偈已,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。

  (一〇一)

  如是我闻:

  一时,佛在拘萨罗人间游行,有从迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间,一树下坐,入昼正受。

  时,有豆磨种姓婆罗门随彼道行,寻佛后来,见佛脚迹千辐轮相,印文显现,齐辐圆辋,众好满足。见已,作是念:“我未曾见人间有如是足迹,今当随迹以求其人。”即寻脚迹至于佛所,来见世尊坐一树下,入昼正受,严容绝世,诸根澄静,其心寂定,第一调伏,正观成就,光相巍巍,犹若金山。见已,白言:“为是天耶?”

  佛告婆罗门:“我非天也。”

  “为龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等?”

  佛告婆罗门:“我非龙乃至人、非人也。”

  婆罗门白佛:“若言非天、非龙,乃至非人、非非人,为是何等?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “天龙乾闼婆,  紧那罗夜叉,
  无善阿修罗,  诸摩睺罗伽,
  人与非人等,  悉由烦恼生,
  如是烦恼漏,  一切我已舍,
  已破已磨灭,  如芬陀利生,
  虽生于水中,  而未曾着水,
  我虽生世间,  不为世间着,
  历劫常选择,  纯苦无暂乐,
  一切有为行,  悉皆生灭故,
  离垢不倾动,  已拔诸剑刺,
  究竟生死除,  故名为佛陀。”

  佛说此经已,豆摩种婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从路而去。

  (一〇二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊晨朝着衣持钵,入王舍城乞食。次第乞食,至婆罗豆婆遮婆罗门舍。

  时,婆罗门手执木杓,盛诸饮食,供养火具,住于门边,遥见佛来。见已,白佛作是言:“住!住!领群特!慎勿近我门!”

  佛告婆罗门:“汝知领群特、领群特法耶?”

  婆罗门言:“我不知领群特,亦不知领群特法,沙门瞿昙知领群特及领群特法不?”

  佛言:“我善知是领群特及领群特法。”

  是时,婆罗门即放事火具,疾敷床座,请佛令坐,白言:“瞿昙!为我说领群特及领群特法。”

  佛即就座为说偈言:

 “瞋恚心怀恨,  隐覆诸过恶,
  犯戒起恶见,  虚伪不真实,
  如是等士夫,  当知领群特。
  憋暴贪吝惜,  恶欲悭谄伪,
  无惭无愧心,  当知领群特。
  一生二生者,  一切皆杀害,
  无有慈愍心,  是为领群特。
  若杀缚椎打,  聚落及城邑,
  无道以切责,  当知领群特。
  住止及行路,  为众之导首,
  苦切诸群下,  恐怛相迫胁,
  取利以供己,  当知领群特。
  聚落及空地,  有主无主物,
  掠护为己有,  当知领群特。
  自弃薄其妻,  又不入淫舍,
  侵陵他所爱,  当知领群特。
  内外诸亲属,  同心善知识,
  侵掠彼所受,  当知领群特。
  妄语欺诳人,  诈取无证财,
  他索而不还,  当知领群特。
  为己亦为他,  举责及财与,
  或复顺他语,  妄语为他证,
  如是妄语者,  当知领群特。
  作恶不善业,  无有人知者,
  隐讳覆藏恶,  当知领群特。
  若人问其义,  而答以非义,
  颠倒欺诳人,  当知领群特。
  实空无所有,  而轻毁智者,
  愚痴为利故,  当知领群特。
  高慢自称举,  毁坏于他人,
  是极卑鄙慢,  当知领群特。
  自造诸过恶,  移过诬他人,
  妄语谤清白,  当知领群特。
  前受他利养,  他人来诣己,
  无有敬报心,  当知领群特。
  沙门婆罗门,  如法来乞求,
  呵责而不与,  当知领群特。
  若父母年老,  少壮气已谢,
  不勤加奉养,  当知领群特。
  父母诸尊长,  兄弟亲眷属,
  实非阿罗汉,  自显罗汉德,
  世间之大贼,  当知领群特。
  初上种姓生,  习婆罗门典,
  而于其中间,  习行诸恶业,
  不以胜生故,  障呵责恶道,
  现法受呵责,  后世堕恶道,
  生旃陀罗家,  世称须陀夷,
  名闻遍天下,  旃陀罗所无,
  婆罗门刹利,  大姓所供养,
  乘于净天道,  平等正直住,
  不以生处障,  令不生梵天,
  现法善名誉,  后世生善趣,
  二生汝当知,  如我所显示,
  不以所生故,  名为领群特。
  不以所生故,  名为婆罗门,
  业为领群特,  业为婆罗门。”

  婆罗门白佛言:

 “如是大精进,  如是大牟尼,
  不以所生故,  名为领群特。
  不以所生故,  名为婆罗门,
  业故领群特,  业故婆罗门。”

  时,事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心,以满钵好食奉上世尊。世尊不受,以说偈得故,偈如上说。

  时,事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已,增其信心,白佛言:“世尊!我今可得为正法、律出家、受具足不?”

  佛告婆罗门:“汝今可得于正法、律出家、受具足戒。”即得出家,独静思惟,如前说,乃至得阿罗汉,心善解脱。

  时,婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉,心善解脱,自觉喜乐,即说偈言:

 “非道求清净,  供养祠祀火,
  不识清净道,  犹如生盲者。
  今已得安乐,  出家受具足,
  逮得于三明,  佛所教已作。
  先婆罗门难,  今为婆罗门,
  沐浴离尘垢,  度诸天彼岸。”

  杂阿含经卷第四

  此经此卷,国、宋二本文义全同,皆有十九经,总二十五纸。丹本有十五经,若依宋藏式写之,可成二十七纸。又其文义与国、宋二本全别,未知去取。今捡国、宋本经,则下流函中,此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此,为初四卷,国亦仍之者,错也!故令去彼,取此丹本经焉。

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第五

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (一〇三)

  如是我闻:

  一时,有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。

  时,有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园,身得重病。

  时,有陀娑比丘为瞻病者。时,陀娑比丘诣诸上座比丘,礼诸上座比丘足,于一面住。

  诸上座比丘告陀娑比丘言:“汝往诣差摩比丘所,语言:‘诸上座问汝,身小差安隐,苦患不增剧耶?’”

  时,陀娑比丘受诸上座比丘教,至差摩比丘所,语差摩比丘言:“诸上座比丘问讯汝,苦患渐差不?众苦不至增耶?”

  差摩比丘语陀娑比丘言:“我病不差,不安隐身,诸苦转增无救。譬如多力士夫,取羸劣人,以绳继头,两手急绞,极大苦痛,我今苦痛有过于彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其内藏,其牛腹痛当何可堪!我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫,悬着火上,烧其两足,我今两足热过于彼。”

  时,陀娑比丘还至诸上座所,以差摩比丘所说病状,具白诸上座。

  时,诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所,语差摩比丘言:“世尊所说,有五受阴。何等为五?色受阴,受、想、行、识受阴,汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶?”

  时,陀娑比丘受诸上座比丘教已,往语差摩比丘言:“诸上座语汝,世尊说五受阴,汝少能观察非我、非我所耶?”

  差摩比丘语陀娑言:“我于彼五受阴能观察非我、非我所。”

  陀娑比丘还白诸上座:“差摩比丘言:‘我于五受阴能观察非我、非我所。’”

  诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言:“汝能于五受阴观察非我、非我所,如漏尽阿罗汉耶?”

  时,陀娑比丘受诸上座比丘教,往诣差摩比丘所,语差摩言:“比丘能如是观五受阴者,如漏尽阿罗汉耶?”

  差摩比丘语陀娑比丘言:“我观五受阴非我、非我所,非漏尽阿罗汉也。”

  时,陀娑比丘还至诸上座所,白诸上座:“差摩比丘言:‘我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉也。’”

  时,诸上座语陀娑比丘:“汝复还语差摩比丘:‘汝言:“我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉。”前后相违。’”

  陀娑比丘受诸上座比丘教,往语差摩比丘:“汝言:‘我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉。’前后相违。”

  差摩比丘语陀娑比丘言:“我于五受阴观察非我、非我所,而非阿罗汉者,我于我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。”

  陀娑比丘还至诸上座所,白诸上座:“差摩比丘言:‘我于五受阴观察非我、非我所,而非漏尽阿罗汉者,于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。’”

  诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言:“汝言有我,于何所有我?为色是我?为我异色?受、想、行、识是我?为我异识耶?”

  差摩比丘语陀娑比丘言:“我不言色是我,我异色;受、想、行、识是我,我异识。然于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。”

  差摩比丘语陀娑比丘言:“何烦令汝驱驱往反?汝取杖来,我自扶杖,诣彼上座,愿授以杖。”差摩比丘即自扶杖,诣诸上座。

  时,诸上座遥见差摩比丘扶杖而来,自为敷座,安停脚机,自往迎接,为持衣钵,命令就座,共相慰劳。慰劳已,语差摩比丘言:“汝言我慢,何所见我?色是我耶?我异色耶?受、想、行、识是我耶?我异识耶?”

  差摩比丘白言:“非色是我,非我异色;非受、想、行、识是我,非我异识。能于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香,为即根香耶?为香异根耶?为茎叶须精粗香耶?为香异精粗耶?为等说不?”

  诸上座答言:“不也,差摩比丘!非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根,亦非茎叶须精粗是香,亦非香异精粗也。”

  差摩比丘复问:“彼何等香?”

  上座答言:“是华香。”

  差摩比丘复言:“我亦如是。非色即我,我不离色;非受、想、行识即我,我不离识。然我于五受阴见非我、非我所,而于我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬,凡智者,因譬类得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以种种灰汤,浣濯尘垢,犹有余气,要以种种杂香,薰令消灭。如是,多闻圣弟子离于五受阴,正观非我、非我所,能于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐,然后于五受阴增进思惟,观察生灭,此色、此色集、此色灭,此受、想、行、识,此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已,我慢、我欲、我使,一切悉除,是名真实正观。”

  差摩比丘说此法时,彼诸上座远尘离垢,得法眼净。差摩比丘不起诸漏,心得解脱,法喜利故,身病悉除。

  时,诸上座比丘语差摩比丘言:“我闻仁者初所说,已解已乐,况复重闻!所以问者,欲发仁者微妙辩才,非为娆乱汝,便堪能广说如来、应、等正觉法。”

  时,诸上座闻差摩比丘所说,欢喜奉行。

  (一〇四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有比丘名焰摩迦,起恶邪见,作如是言:“如我解佛所说法,漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”

  时,有众多比丘闻彼所说,往诣其所,语焰摩迦比丘言:“汝实作是说:‘如我解佛所说法,漏尽阿罗汉身坏命终更无所有’耶?”

  答言:“实尔。诸尊!”

  时,诸比丘语焰摩迦:“勿谤世尊!谤世尊者不善,世尊不作是说,汝当尽舍此恶邪见。”

  诸比丘说此语时,焰摩迦比丘犹执恶邪见,作如是言:“诸尊!唯此真实,异则虚妄。”如是三说。

  时,诸比丘不能调伏焰摩迦比丘,即便舍去,往诣尊者舍利弗所,语尊者舍利弗言:“尊者!当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言:‘我解知佛所说法,漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。’我等闻彼所说已,故往问焰摩迦比丘:‘汝实作如是知见耶?’彼答我言:‘诸尊!实尔,异则愚说。’我即语言:‘汝勿谤世尊!世尊不作此语,汝当舍此恶邪见。’再三谏彼,犹不舍恶邪见,是故我今诣尊者所,唯愿尊者,当令焰摩迦比丘息恶邪见,怜愍彼故!”

  舍利弗言:“如是,我当令彼息恶邪见。”

  时,众多比丘闻舍利弗语,欢喜随喜,而还本处。

  尔时,尊者舍利弗晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。食已,出城,还精舍举衣钵已,往诣焰摩迦比丘所。时,焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来,即为敷座洗足,安停脚机奉迎,为执衣钵,请令就座。

  尊者舍利弗就座、洗足已,语焰摩迦比丘:“汝实作如是语:‘我解知世尊所说法,漏尽阿罗汉身坏命终无所有’耶?”

  焰摩迦比丘白舍利弗言:“实尔,尊者舍利弗!”

  舍利弗言:“我今问汝,随意答我。云何,焰摩迦!色为常耶?为非常耶?”

  答言:“尊者舍利弗!无常。”

  复问:“若无常者,是苦不?”

  答言:“是苦。”

  复问:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!”

  “受、想、行、识亦复如是。”复问:“云何,焰摩迦!色是如来耶?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!”

  “受、想、行、识是如来耶?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!”

  复问:“云何,焰摩迦!异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!”

  复问:“色中有如来耶?受、想、行、识中有如来耶?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!”

  复问:“如来中有色耶?如来中有受、想、行、识耶?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!”

  复问:“非色、受、想、行、识有如来耶?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!”

  “如是,焰摩迦!如来见法真实、如住,无所得、无所施设,汝云何言:‘我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终无所有。’为时说耶?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!”

  复问:“焰摩迦!先言:‘我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终无所有。’云何今复言非耶?”

  焰摩迦比丘言:“尊者舍利弗!我先不解、无明故,作如是恶邪见说,闻尊者舍利弗说已,不解、无明,一切悉断。”

  复问:“焰摩迦!若复问:‘比丘!如先恶邪见所说,今何所知见一切悉得远离?’汝当云何答?”

  焰摩迦答言:“尊者舍利弗!若有来问者,我当如是答:‘漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。’有来问者,作如是答。”

  舍利弗言:“善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝应如是答。所以者何?漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,若无常、苦者,是生灭法。受、想、行、识亦复如是。”

  尊者舍利弗说是法时,焰摩迦比丘远尘离垢,得法眼净。

  尊者舍利弗语焰摩迦比丘:“今当说譬,夫智者以譬得解。如长者子,长者子大富多财,广求仆从,善守护财物。时,有怨家恶人,诈来亲附,为作仆从,常伺其便,晚眠早起,侍息左右,谨敬其事,逊其言辞,令主意悦,作亲友想、子想,极信不疑,不自防护,然后手执利刀,以断其命。焰摩迦比丘!于意云何?彼恶怨家,为长者亲友,非为初始方便,害心常伺其便,至其终耶?而彼长者,不能觉知,至今受害。”

  答言:“实尔。尊者!”

  舍利弗语焰摩迦比丘:“于意云何?彼长者本知彼人诈亲欲害,善自防护,不受害耶?”

  答言:“如是,尊者舍利弗!”

  “如是,焰摩迦比丘!愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想,于此五受阴保持护惜,终为此五受阴怨家所害。如彼长者,为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦!多闻圣弟子于此五受阴,观察如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我、非我所,于此五受阴不着、不受、不受故不着,不着故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  尊者舍利弗说是法时,焰摩迦比丘不起诸漏,心得解脱,尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法,示、教、照、喜已,从座起去。

  (一〇五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,有外道出家名仙尼,来诣佛所,恭敬问讯,于一面坐。白佛言:“世尊!先一日时,若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家,集于希有讲堂。如是义称,富兰那迦叶为大众主,五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主,五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等,各与五百弟子前后围绕,亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主,其诸弟子,有命终者。即记说言:‘某生彼处、某生此处。’我先生疑:‘云何沙门瞿昙得如此法?’”

  佛告仙尼:“汝莫生疑。以有惑故,彼则生疑。仙尼!当知有三种师。何等为三?有一师,见现在世真实是我,如所知说,而无能知命终后事,是名第一师出于世间。复次,仙尼!有一师,见现在世真实是我,命终之后亦见是我,如所知说。复次,先尼!有一师,不见现在世真实是我,亦复不见命终之后真实是我。

  “仙尼!其第一师见现在世真实是我,如所知说者,名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,则是常见。彼第三师不见现在世真实是我,命终之后,亦不见我,是则如来、应、等正觉说,现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。”

  仙尼白佛言:“世尊!我闻世尊所说,遂更增疑。”

  佛告仙尼:“正应增疑。所以者何?此甚深处,难见、难知,应须甚深照微妙至到,聪慧所了,凡众生类,未能辩知。所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。”

  仙尼白佛言:“世尊!我于世尊所,心得净信,唯愿世尊为我说法,令我即于此座,慧眼清净。”

  佛告仙尼:“今当为汝随所乐说。”

  佛告仙尼:“色是常耶?为无常耶?”

  答言:“无常。”

  世尊复问:“仙尼!若无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。”

  世尊复问仙尼:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  答言:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。”复问:“云何?仙尼!色是如来耶?”

  答言:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识是如来耶?”

  答言:“不也,世尊!”

  复问:“仙尼!异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶?”

  答言:“不也,世尊!”

  复问:“仙尼!色中有如来耶?受、想、行、识中有如来耶?”

  答言:“不也,世尊!”

  复问:“仙尼!如来中有色耶?如来中有受、想、行、识耶?”

  答言:“不也,世尊!”

  复问:“仙尼!非色,非受、想、行、识有如来耶?”

  答言:“不也,世尊!”

  佛告仙尼:“我诸弟子闻我所说,不悉解义而起慢无间等;非无间等故,慢则不断;慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故,仙尼!我则记说,是诸弟子身坏命终,生彼彼处。所以者何?以彼有余慢故。

  “仙尼!我诸弟子于我所说,能解义者,彼于诸慢得无间等,得无间等故,诸慢则断,诸慢断故,身坏命终,更不相续。仙尼!如是弟子我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说:‘彼断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边。’我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起,若于慢无间等观,众苦不生。”

  佛说此法时,仙尼出家远尘离垢,得法眼净。

  尔时,仙尼出家见法、得法,断诸疑惑,不由他知,不由他度,于正法中,心得无畏。从座起,合掌白佛言:“世尊!我得于正法中出家修梵行不?”

  佛告仙尼:“汝于正法得出家、受具足戒、得比丘分。”

  尔时,仙尼得出家已,独一静处修不放逸,住如是思惟:“所以族姓子剃除须发,正信非家,出家学道,修行梵行,见法自知得证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”得阿罗汉。

  闻佛所说,欢喜奉行。

  (一〇六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,有比丘名阿㝹罗度,住耆阇崛山。

  时,有众多外道出家往诣阿㝹罗度所,共相问讯。共相问讯已,于一面住,白阿㝹罗度言:“欲有所问,宁有闲暇为解释不?”

  阿㝹罗度语诸外道言:“随所欲问,知者当答。”

  诸外道复问:“云何?尊者!如来死后为有耶?”

  阿㝹罗度言:“如世尊说,此是无记。”

  又问:“如来死后为无耶?”

  阿㝹罗度言:“如世尊说,此亦无记。”

  又问:“如来死后有无耶?非有非无耶?”

  阿㝹罗度言:“如世尊说,此亦无记。”

  复问阿㝹罗度言:“云何?尊者!如来死后有耶?说言无记。死后无耶?说言无记。死后有无耶?非有非无耶?说言无记。云何?尊者!沙门瞿昙为不知、不见耶?”

  阿㝹罗度言:“世尊非不知、非不见。”

  时,诸外道于阿㝹罗度所说,心不喜悦,呵骂已,从座起去。

  时,阿㝹罗度知诸外道去已,往诣佛所,稽首佛足,于一面住,以诸外道所问,向佛广说,白佛言:“世尊!彼如是问,我如是答,为顺诸法说耶?得无谤世尊耶?为顺法耶?为违法耶?无令他来难诘,堕呵责处耶?”

  佛告阿㝹罗度言:“我今问汝,随所问答。阿㝹罗度!色为常耶?为无常耶?”

  答言:“无常。”

  “受、想、行、识,为常、无常耶?”

  答言:“无常。世尊!”

  如焰摩迦契经广说,乃至“识是如来耶?”

  答曰:“不也。”

  佛告阿㝹罗度:“作如是说者,随顺诸记,不谤如来,非为越次;如如来说,诸次法说,无有能来难诘诃责者。所以者何?我于色如实知,色集、色灭、色灭道迹如实知。阿㝹罗度!若舍如来所作,无知无见说者,此非等说。”

  佛说此经已,阿㝹罗度闻佛所说,欢喜奉行。

  (一〇七)

  如是我闻:

  一时,佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。

  尔时,有那拘罗长者,百二十岁,年耆根熟,羸劣苦病,而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!我年衰老,羸劣苦病,自力勉励,觐见世尊及先所宗重知识比丘,唯愿世尊为我说法,令我长夜安乐!”

  尔时,世尊告那拘罗长者:“善哉!长者!汝实年老根熟,羸劣苦患,而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知,于苦患身,常当修学不苦患身。”

  尔时,世尊为那拘罗长者示、教、照、喜,默然而住。

  那拘罗长者闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而去。

  时,尊者舍利弗去世尊不远,坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所,稽首礼足,退坐一面。时,尊者舍利弗问长者言:“汝今诸根和悦,貌色鲜明,于世尊所得闻深法耶?”

  那拘罗长者白舍利弗:“今日世尊为我说法,示、教、照、喜,以甘露法,灌我身心,是故我今诸根和悦,颜貌鲜明。”

  尊者舍利弗问长者言:“世尊为汝说何等法,示、教、照、喜,甘露润泽?”

  那拘罗长者白舍利弗:“我向诣世尊所,白世尊言:‘我年衰老,羸劣苦患,自力而来,觐见世尊及所宗重知识比丘。’佛告我言:‘善哉!长者!汝实衰老,羸劣苦患,而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身,常当修学不苦患身。’

  “世尊为我说如是法,示、教、照、喜,甘露润泽。”

  尊者舍利弗问长者言:“汝向何不重问世尊:‘云何苦患身、苦患心?云何苦患身、不苦患心?’”

  长者答言:“我以是义故,来诣尊者,唯愿为我略说法要。”

  尊者舍利弗语长者言:“善哉!长者!汝今谛听!当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知;不如实知故,爱乐于色,言色是我、是我所,而取摄受。彼色若坏、若异,心识随转,恼苦生;恼苦生已,恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是。是名身心苦患。

  “云何身苦患、心不苦患?多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知;如实知已,不生爱乐,见色是我、是我所,彼色若变、若异,心不随转恼苦生;心不随转恼苦生已,得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是。是名身苦患、心不苦患。”

  尊者舍利弗说是法时,那拘罗长者得法眼净。尔时,那拘罗长者见法、得法、知法、入法,度诸狐疑,不由于他,于正法中,心得无畏。从座起,整衣服,恭敬合掌,白尊者舍利弗:“我已超、已度,我今归依佛、法、僧宝,为优婆塞,证知我,我今尽寿归依三宝。”

  尔时,那拘罗长者闻尊者舍利弗所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (一〇八)

  如是我闻:

  一时,佛住释氏天现聚落。

  尔时,有西方众多比丘欲还西方安居,诣世尊所,稽首佛足,退坐一面。

  尔时,世尊为其说法,示、教、照、喜。种种示、教、照、喜已,时西方众多比丘从座起,合掌白佛言:“世尊!我西方众多比丘欲还西方安居,今请奉辞。”

  佛告西方诸比丘:“汝辞舍利弗未?”

  答言:“未辞。”

  佛告西方诸比丘:“舍利弗淳修梵行,汝当奉辞,能令汝等以义饶益,长夜安乐。”

  时,西方诸比丘辞退欲去。时,尊者舍利弗去佛不远,坐一坚固树下,西方诸比丘往诣尊者舍利弗所,稽首礼足,退坐一面,白尊者舍利弗言:“我等欲还西方安居,故来奉辞。”

  舍利弗言:“汝等辞世尊未?”

  答言:“已辞。”

  舍利弗言:“汝等还西方,处处异国,种种异众,必当问汝。汝等今于世尊所,闻善说法,当善受、善持、善观、善入,足能为彼具足宣说,不毁佛耶?不令彼众难问、诘责、堕负处耶?”

  彼诸比丘白舍利弗:“我等为闻法故,来诣尊者,唯愿尊者具为我说,哀愍故!”

  尊者舍利弗告诸比丘:“阎浮提人聪明利根,若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门,必当问汝:‘汝彼大师云何说法?以何教教汝?’当答言:‘大师唯说调伏欲贪,以此教教。’

  “当复问汝:‘于何法中调伏欲贪?’当复答言:‘大师唯说于彼色阴调伏欲贪,于受、想、行、识阴调伏欲贪,我大师如是说法。’

  “彼当复问:‘欲贪有何过患故,大师说于色调伏欲贪?受、想、行、识调伏欲贪?’汝复应答言:‘若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者,彼色若变、若异,则生忧、悲、恼、苦。受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故,于色调伏欲贪,于受、想、行、识调伏欲贪。’

  “彼复当问:‘见断欲贪,有何福利故,大师说于色调伏欲贪,于受、想、行、识调伏欲贪?’当复答言:‘若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴,彼色若变、若异,不起忧、悲、恼、苦。受、想、行、识亦复如是。’

  “诸尊!若受诸不善法因缘故,今得现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终生于善处者,世尊终不说言:‘当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行,得尽苦边。以受诸不善法因缘故,今现法苦住,障碍热恼,身坏命终,堕恶道中。’是故世尊说言:‘当断不善法,于佛法中修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边。’

  “若受诸善法因缘,现法苦住,障碍热恼,身坏命终堕恶道中者,世尊终不说受持善法,于佛法中,修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边。受持善法,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终,生于善处,是故世尊赞叹、教人受诸善法,于佛法中,修诸梵行,平等尽苦,究竟苦边。”

  尊者舍利弗说是法时,西方诸比丘不起诸漏,心得解脱。尊者舍利弗说是法时,诸比丘欢喜随喜,作礼而去。

  (一〇九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如池水方五十由旬,深亦如是,其水盈满。复有士夫,以毛、以草,或以指爪,以渧彼水。诸比丘!于意云何?彼士夫水渧为多,池水为多?”

  比丘白佛:“彼士夫以毛、以草,或以指爪,所渧之水少,少不足言;池水甚多,百千万倍,不可为比。”

  “如是。诸比丘!见谛者所断众苦,如彼池水,于未来世,永不复生。”

  尔时,世尊说是法已,入室坐禅。时,尊者舍利弗于众中坐,世尊入室去后,告诸比丘:“未曾所闻!世尊今日善说池譬。所以者何?圣弟子具足见谛,得无间等果,若凡俗邪见、身见根本、身见集、身见生、身见起;谓忧戚隐覆,庆吉保惜,说我、说众生、说奇特矜举。如是众邪,悉皆除灭,断除根本,如折多罗树,于未来世更不复生。

  “诸比丘!何等为见谛圣弟子断上众邪,于未来世永不复起?愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我;见受、想、行、识,是我、异我、我在识、识在我。

  “云何见色是我?得地一切入处正受,观已,作是念:‘地即是我,我即是地,我及地唯一无二,不异不别。’如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受,观已,作是念:‘行即是我,我即是行,唯一无二,不异不别。’如是于一切入处,一一计我,是名色即是我。云何见色异我?若彼见受是我,见受是我已,见色是我所,或见想、行、识即是我,见色是我所。

  “云何见我中色?谓见受是我,色在我中;又见想、行、识即是我,色在我中。云何见色中我?谓见受即是我,于色中住,入于色,周遍其四体;见想,行,识是我,于色中住,周遍其四体,是名色中我。

  “云何见受即是我?谓六受身——眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我,我是受,是名受即是我。云何见受异我?谓见色是我,受是我所;谓想、行、识是我,受是我所,是名受异我。

  “云何见我中受?谓色是我,受在其中,想、行、识是我,受在其中。云何见受中我?谓色是我,于受中住,周遍其四体;想、行、识是我,于受中住,周遍其四体,是名受中我。

  “云何见想即是我?谓六想身——眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我,是名想即是我。云何见想异我?谓见色是我,想是我所,识是我,想是我所,是名想异我。

  “云何见我中想?谓色是我,想在中住,受、行、识是我,想在中住。云何见想中我?谓色是我,于想中住,周遍其四体,是名想中我。

  “云何见行是我?谓六思身——眼触生思,耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一一见是我,是名行即是我。云何见行异我?谓色是我,行是我所。受、想、识是我,行是我所,是名行异我。

  “云何见我中行?谓色是我,行在中住。受、想、行、识是我,行在中住,是谓我中行。云何见行中我?谓色是我,于行中住,周遍其四体,谓受、想、识是我,于行中住,周遍其四体,是名行中我。

  “云何见识即是我?谓六识身——眼识,耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我,是名识即是我。云何见识异我?见色是我,识是我所,见受、想、行是我,识是我所,是名识异我。

  “云何见我中识?谓色是我,识在中住。受、想、行是我,识在中住,是名我中识。云何识中我?谓色是我,于识中住,周遍其四体。受、想、行是我,于识中住,周遍其四体,是名识中我。

  “如是圣弟子见四真谛,得无间等果,断诸邪见,于未来世永不复起。所有诸色,若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近,一向积聚,作如是观:‘一切无常、一切苦、一切空、一切非我,不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识亦复如是,不应爱乐、摄受、保持。’如是观,善系心住,不愚于法。复观精进,离诸懈怠,心得喜乐,身心猗息,寂静舍住,具诸道品,修行满足,永离诸恶,非不消炀,非不寂灭。灭而不起,减而不增,断而不生,不取不着,自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  舍利弗说是法时,六十比丘不受诸漏,心得解脱。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一〇)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子,聪慧明哲,善解诸论,有聪明慢。所广集诸论,妙智入微,为众说法,超诸论师,每作是念:“诸沙门、婆罗门无敌我者,乃至如来亦能共论。诸论师辈,闻我名者,头额津腋下汗,毛孔流水;我论议风,能偃草折树,摧破金石,伏诸龙象,何况人间诸论师辈,能当我者!”

  时,有比丘名阿湿波誓,晨朝着衣持钵,威仪详序,端视平涉,入城乞食。尔时,萨遮尼揵子,有少缘事,诣诸聚落,从城门出,遥见比丘阿湿波誓,即诣其所,问言:“沙门瞿昙为诸弟子云何说法?以何等法教诸弟子,令其修习?”

  阿湿波誓言:“火种居士!世尊如是说法教诸弟子,令随修学。言:‘诸比丘!于色当观无我,受、想、行、识当观无我。此五受阴勤方便观,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。’”

  萨遮尼揵子闻此语,心不喜,作是言:“阿湿波誓!汝必误听,沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者,则是邪见,我当诣彼难诘令止。”

  尔时,萨遮尼犍子往诣聚落,诸离车等集会之处,语诸离车言:“我今日见沙门瞿昙第一弟子,名阿湿波誓,薄共论议,若如其所说者,我当诣彼沙门瞿昙,与共论议,进却回转,必随我意。

  “譬如士夫刈拔茇草,手执其茎,空中抖擞,除诸乱秽;我亦如是,与沙门瞿昙论议难诘,执其要领,进却回转,随其所欲,去其邪说。

  “如沽酒家执其酒囊,压取清醇,去其糟滓;我亦如是,诣沙门瞿昙论议难诘,进却回转,取其清真,去诸邪说。

  “如织席师,以席盛诸秽物,欲市卖时,以水洗泽,去诸臭秽;我亦如是,诣沙门瞿昙所,与共论议,进却回转,执其纲领,去诸秽说。

  “譬如王家调象之师,牵大醉象,入深水中,洗其身体、四支、耳、鼻,周遍沐浴,去诸粗秽;我亦如是,诣沙门瞿昙所,论议难诘,进却回转,随意自在,执其要领,去诸秽说。汝诸离车,亦应共往观其得失。”

  中有离车作如是言:“若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者,无有是处。”

  复有说言:“萨遮尼犍子聪慧利根,能共论议。”

  时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所,为论议故。

  尔时,世尊于大林中,坐一树下,住于天住。时,有众多比丘出房外林中经行,遥见萨遮尼犍子来,渐渐诣诸比丘所,问诸比丘言:“沙门瞿昙住在何所?”

  比丘答言:“在大林中,依一树下,住于天住。”

  萨遮尼犍子即诣佛所,恭敬问讯,于一面坐。诸离车长者亦诣佛所,有恭敬者,有合掌问讯者,问讯已,于一面住。

  时,萨遮尼犍子白佛言:“我闻瞿昙作如是说法,作如是教授诸弟子——教诸弟子于色观察无我,受、想、行、识观察无我,此五受阴勤方便观察,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。——为是瞿昙有如是教,为是传者毁瞿昙耶?如说说耶?不如说说耶?如法说耶?法次法说耶?无有异忍来相难诘,令堕负处耶?”

  佛告萨遮尼犍子:“如汝所闻,彼如说说、如法说、法次法说,非为谤毁,亦无难问令堕负处。所以者何?我实为诸弟子如是说法,我实常教诸弟子,令随顺法教,令观色无我。受、想、行、识无我,观此五受阴如病,如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。”

  萨遮尼犍子白佛言:“瞿昙!我今当说譬。”

  佛告萨遮尼犍子:“宜知是时。”

  “譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人,善恶从生;受、想、行、识是我人,善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木,皆依于地而得生长;如是色是我人,受、想、行、识是我人。”

  佛告火种居士:“汝言色是我人,受、想、行、识是我人耶?”

  答言:“如是,瞿昙!色是我人,受、想、行、识是我人。此等诸众悉作是说。”

  佛告火种居士:“且立汝论本,用引众人为?”

  萨遮尼犍子白佛言:“色实是我人。”

  佛告火种居士:“我今问汝,随意答我。譬如国王,于自国土有罪过者,若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足;若有功者,赐其象马、车乘、城邑、财宝,悉能尔不?”

  答言:“能尔。瞿昙!”

  佛告火种居士:“凡是主者,悉得自在不?”

  答言:“如是,瞿昙!”

  佛告火种居士:“汝言色是我,受、想、行、识即是我,得随意自在,令彼如是,不令如是耶?”

  时,萨遮尼犍子默然而住。

  佛告火种居士:“速说!速说!何故默然?”

  如是再三,萨遮尼犍子犹故默然。

  时,有金刚力鬼神持金刚杵,猛火炽然,在虚空中临萨遮尼犍子头上,作是言:“世尊再三问,汝何故不答?我当以金刚杵碎破汝头,令作七分。”

  佛神力故,唯令萨遮尼犍子见金刚神,余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖,白佛言:“不尔。瞿昙!”

  佛告萨遮尼犍子:“徐徐思惟,然后解说。汝先于众中说色是我,受、想、行、识是我,而今言不?前后相违。汝先常说言:‘色是我,受、想、行、识是我。’火种居士!我今问汝,色为常耶?为无常耶?”

  答言:“无常。瞿昙!”

  复问:“无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。瞿昙!”

  复问:“无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  答曰:“不也,瞿昙!”

  受、想、行、识亦如是说。

  佛告火种居士:“汝好思而后说。”

  复问火种居士:“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴,彼色若变、若异,当生忧、悲、恼、苦不?”

  答曰:“如是,瞿昙!”

  受、想、行、识亦如是说。

  复问:“火种居士!于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴,彼色若变、若异,则不生忧、悲、恼、苦耶?”

  答曰:“如是。瞿昙!如实无异。”

  受、想、行、识亦如是说。

  “火种居士!譬如士夫身婴众苦,常与苦俱,彼苦不断不舍,当得乐不?”

  答言:“不也,瞿昙!”

  “如是,火种居士!身婴众苦,常与苦俱,彼苦不断、不舍,不得乐也。火种居士!譬如士夫持斧入山,求坚实材。见芭蕉树洪大?直,即断其根叶,剽剥其皮,乃至穷尽,都无坚实。火种居士!汝亦如是,自立论端。我今善求真实之义,都无坚实,如芭蕉树也,而于此众中敢有所说。我不见沙门、婆罗门中,所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议,不摧伏者。而便自说:‘我论议风,偃草折树,能破金石,调伏龙象,要能令彼额津腋汗,毛孔水流。’汝今自论己义而不自立,先所夸说能伏彼相,今尽自取,而不能动如来一毛。”

  尔时,世尊于大众中,被郁多罗僧,现胸而示:“汝等试看,能动如来一毛以不?”

  尔时,萨遮尼犍子默然低头,惭愧失色。尔时,众中有一离车,名突目佉,从座起,整衣服,合掌白佛言:“世尊!听我说譬。”

  佛告突目佉:“宜知是时。”

  突目佉白佛言:“世尊!譬如有人执持斗斛,于大聚谷中,取二三斛,今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊!譬如长者巨富多财,忽有罪过,一切财物悉入王家,萨遮尼犍子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受。

  “譬如城邑聚落边有大水,男女大小悉入水戏,取水中蟹,截断其足,置于陆地,以无足故,不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截,终不复敢重诣如来命敌论议。”

  尔时,萨遮尼犍子忿怒炽盛,骂唾突目佉离车言:“汝粗疏物!不审谛何为其鸣?吾自与沙门瞿昙论,何豫汝事?”

  萨遮尼犍子呵骂突目佉已,复白佛言:“置彼凡辈鄙贱之说,我今别有所问。”

  佛告萨遮尼犍子:“恣汝所问,当随问答。”

  “云何?瞿昙!为弟子说法,令离疑惑?”

  佛告火种居士:“我为诸弟子说诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切如实观察非我、非异我、不相在;受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏,堪任成就,厌离知见,守甘露门,虽非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子从我教法,得离疑惑。”

  复问:“瞿昙!复云何教诸弟子,于佛法得尽诸漏、无漏,心解脱、慧解脱,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’?”

  佛告火种居士:“正以此法,诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切如实知非我、非异我、不相在;受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上——智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已,于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法,即以此法调伏弟子,令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故,为弟子说法。火种居士!我诸弟子于此法中,得尽诸漏,得心解脱,得慧解脱,于现法中自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  萨遮尼犍子白佛言:“瞿昙!犹如壮夫,锋刃乱下,犹可得免;瞿昙论手,难可得脱。如盛毒蛇,犹可得避;旷泽猛火,犹可得避;凶恶醉象,亦可得免;狂饿师子,悉可得免;沙门瞿昙论议手中,难可得脱。非我凡品,轻躁鄙夫,论具不备,以论议故,来诣瞿昙。

  “沙门瞿昙!此毗舍离丰乐国土,有遮波梨支提、漆庵罗树支提、多子支提、瞿昙在拘楼陀支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提。世尊!当安乐于此毗舍离国,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门,及诸世间,于世尊所,常得恭敬、奉事、供养,令此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门,长夜安乐。唯愿止此,明朝与诸大众,受我薄食。”

  尔时,世尊默然而许。时,萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已,欢喜随喜,从座起去。

  尔时,萨遮尼犍子于彼道中,语诸离车:“我已请沙门瞿昙及诸大众,供设饭食,汝等人各办一釜食,送至我所。”

  诸离车各还其家,星夜供办,晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座,供办净水,遣使诣佛,白言:“时到。”

  尔时,世尊与诸大众,着衣持钵,往萨遮尼犍子所,大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食,充足大众。食已,洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟,洗钵已,取一卑床于佛前坐。尔时,世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言:

 “于诸大会中,  奉火为其最;
  闱陀经典中,  婆毗谛为最;
  人中王为最,  诸河海为最,
  诸星月为最,  诸明日为最,
  十方天人中,  等正觉为最。”

  尔时,世尊为萨遮尼犍子种种说法,示、教、照、喜已,还归本处。

  时,诸比丘于彼道中众共论议:“五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食,彼诸离车于何得福?萨遮尼犍子于何得福?”

  尔时,诸比丘还自住处,举衣钵,洗足已,至世尊所,头面礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!我等向于路中自共论议,五百离车为萨遮尼犍子供办饮食,供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福?萨遮尼犍子于何得福?”

  佛告诸比丘:“彼诸离车供办饮食,为萨遮尼犍子,于萨遮尼犍子所因缘得福,萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报,萨遮尼犍子得施无贪、恚、痴因缘果报。”

  彼多罗十问  差摩、焰、仙尼
  阿㝹罗、长者  西、毛端、萨遮

  杂阿含经卷第五

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第六

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (一一一)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。

  时,有侍者比丘名曰罗陀,晡时从禅觉,往诣佛所,礼佛足,退坐一面,白佛言:“如世尊说有流。云何名有流?云何名有流灭?”

  佛告罗陀:“善哉所问!当为汝说。所谓有流者,愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知;不如实知故,于色爱乐、赞叹、摄受、染着。缘爱乐色故取,缘取故有,缘有故生,缘生故老、病、死、忧、悲、恼、苦增。如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。

  “多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知;如实知故,于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染着;不爱乐、赞叹、摄受、染着故,色爱则灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼,如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说有流、有流灭。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一二)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。

  时,有侍者比丘名罗陀,晡时从禅觉,往诣佛所,礼佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!如世尊说色断知,受、想、行、识断知。世尊!云何色断知,受、想、行、识断知?”

  佛告罗陀:“善哉所问,当为汝说。于色忧、悲、苦、恼尽,离欲、灭、息、没,是名色断知;于受、想、行、识,忧、悲、恼、苦尽,离欲、灭、息、没,是名受、想、行、识断知。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一三)

  如是我闻:

  一时,佛住在摩拘罗山,侍者比丘名曰罗陀。

  时,有众多外道出家诣尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问尊者罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  尊者罗陀答言:“我为断苦故,于世尊所出家修梵行。”

  复问:“汝为断何等苦故,于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  罗陀答言:“为断色苦故,于世尊所出家修梵行,断受、想、行、识苦故,于世尊所出家修梵行。”

  时,诸外道出家闻尊者罗陀所说,心不喜,从坐起,呵骂而去。

  尔时,尊者罗陀知诸外道出家去已,作是念:“我向如是说,将不毁谤世尊耶?如说说耶?如法说、法次法说耶?将不为他难问诘责堕负处耶?”

  尔时,尊者罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,以其上事具白佛言:“世尊!我向所说,得无过耶?将不毁谤世尊耶?不为他人难问诘责堕负处耶?如说说耶?如法说、法次法说耶?”

  佛告罗陀:“汝成实说,不毁如来,如说说、如法说、法次法说。所以者何?罗陀!色苦,为断彼苦故,出家修梵行;受、想、行、识苦,为断彼苦故,出家修梵行。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一四)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山,侍者比丘名曰罗陀。

  时,有众多外道出家至尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝为何等故,于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  罗陀答言:“我为知苦故,于世尊所出家修梵行。”

  时,诸外道闻罗陀所说,心不喜,从坐起,呵骂而去。

  尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言:“世尊!我向所说,得无毁谤世尊耶?将不令他难问诘责堕负处耶?不如说说、非如法说、非法次法说耶?”

  佛告罗陀:“汝真实说,不毁如来,不令他人难问诘责堕负处也,是如说说、如法说、法次法说。所以者何?色是苦,为知彼苦故,于如来所出家修梵行;受、想、行、识是苦,为知彼苦故,于如来所出家修梵行。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一五)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  时,有众多外道出家至尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝为何等故,于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  罗陀答言:“为于色忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行;为于受、想、行、识,忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。”

  尔时,众多外道出家闻是已,心不喜,从坐起,呵骂而去。

  尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。以其上事具白佛言:“世尊!我得无谤世尊耶?不令他人来难问诘责堕负处耶?不如说说、非如法说、非法次法说耶?”

  佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,如说说、如法说、法次法说。所以者何?罗陀!色忧、悲、恼、苦,为断彼故,于如来所出家修梵行。受、想、行、识,忧、悲、恼、苦,为断彼故,于如来所出家修梵行。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一六)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  罗陀答言:“于色见我、我所、我慢使系着,彼若尽、离欲、灭、寂、没,于受、想、行、识,见我、我所、我慢使系着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于世尊所出家修梵行。”

  诸外道出家闻是语,心不喜,从坐起,呵骂而去。

  罗陀比丘晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。以其上事具白佛言:“世尊!我之所说,得无毁谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?”

  佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,是如说说、如法说、法次法说。所以者何?于色见我、我所、我慢使系着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故。受、想、行、识,见我、我所、我慢使系着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一七)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  罗陀答言:“于色有漏,障阂、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏,障阂、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。”

  时,众多外道出家闻是已,心不喜,从坐起,呵骂而去。

  尔时,罗陀晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言:“世尊!我之所说,将无谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?”

  佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来。所以者何?色有漏,有障阂、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏,障阂、热恼、忧悲,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一八)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  时,有外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  罗陀答言:“于色贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂、没,于如来所出家修梵行。”

  诸外道闻是语已,心不喜,从坐起,呵责而去。

  罗陀比丘晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上事具白佛言:“世尊!我之所说,将无谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?”

  佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也,如说说、如法说、法次法说。所以者何?于色贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,贪、恚、痴,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一一九)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  时,有众多外道出家至罗陀所,共相问讯已,退坐一面,问罗陀言:“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  罗陀答言:“于色欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。”

  时,诸外道闻是语已,心不喜,从坐起,呵骂而去。

  罗陀比丘晡时从禅觉,诣佛所,稽首佛足,退坐一面。以其上说具白佛言:“世尊!我之所说,不谤如来耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说、不如法说、非法次法说耶?”

  佛告罗陀:“汝真实说,不谤如来,不令他人难问呵啧堕负处也,如说说、如法说、如法次法说。所以者何?于色欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,欲、爱、喜,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一二〇)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是魔所作;诸所有受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是魔所作。”

  佛告罗陀:“色为常耶?为无常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。”复问:“罗陀!若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不?”

  答曰:“不也,世尊!”

  佛告罗陀:“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一二一)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  尔时,世尊告罗陀比丘言:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆是死法;所有受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆是死法。”

  佛告罗陀:“色为常耶?为无常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!”

  “受、想、行、识,为常、为无常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!”

  复问:“若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不?”

  答曰:“不也,世尊!”

  佛告罗陀:“若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者,于诸世间都无所取,无所取者无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一二二)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。

  时,有侍者比丘名曰罗陀,白佛言:“世尊!所谓众生者,云何名为众生?”

  佛告罗陀:“于色染着缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染着缠绵,名曰众生。”

  佛告罗陀:“我说于色境界当散坏消灭,于受、想、行、识境界当散坏消灭,断除爱欲,爱尽则苦尽,苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏,聚土作城郭宅舍,心爱乐着,爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽,心常爱乐、守护,言:‘我城郭,我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽,则以手拨足蹴,令其消散。如是,罗陀!于色散坏消灭爱尽,爱尽故苦尽,苦尽故我说作苦边。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一二三)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。

  时,有侍者比丘名曰罗陀,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊!为我略说法要,我闻法已,我当独一静处,专心思惟,不放逸住:‘所以族姓子剃除须发,身着染衣,正信非家,出家学道,增加精进,修诸梵行,见法自知作证:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”’”

  尔时,世尊告罗陀曰:“善哉!罗陀!能于佛前问如是义。谛听,善思,当为汝说。罗陀!当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身?谓五受阴——色受阴,受、想、行、识受阴。云何有身集?谓当来有爱,贪、喜俱,于彼彼爱乐,是名有身集。云何有身灭?谓当有爱,喜、贪俱,彼彼爱乐无余断、舍、吐、尽、离欲、寂、没,是名有身尽。云何有身灭道迹?谓八正道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名有身灭道迹。有身当知,有身集当断,有身灭当证,有身灭道迹当修。罗陀!若多闻圣弟子于有身若知、若断,有身集若知、若断,有身灭若知、若证,有身灭道迹若知、若修已,罗陀!名断爱、离爱、转结,止慢无间等,究竟苦边。”

  罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。从坐起,作礼而去。世尊如是教授已,罗陀比丘独一静处,专精思惟。所以善男子剃除须发,着染色衣,正信非家,出家学道,增益精进,修诸梵行,见法自知作证:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”成阿罗汉,心善解脱。

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一二四)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  尔时,世尊告罗陀比丘言:“诸比丘!有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是魔。受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是魔。罗陀!于意云何?色为常耶?为无常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  “若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!

  “若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我不?”

  答曰:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识亦复如是。是故,罗陀!多闻圣弟子于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一二五)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  尔时,世尊告罗陀比丘言:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆是魔所作。受、想、行、识亦复如是。”

  佛告罗陀:“于意云何?色是常耶?为非常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!”

  复问:“受、想、行、识为是常耶?为无常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!”

  佛告罗陀:“若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  答曰:“不也,世尊!”

  “是故,罗陀!多闻圣弟子于色生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  第三经亦如是。所异者,佛告罗陀:“多闻圣弟子于此五受阴,阴阴观察非我、非我所。观察已,于诸世间都无所取,不取故不着,不着故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一二六)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,当观彼一切皆是死法。受、想、行、识亦复如是。”

  余如前说。

  (一二七)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是断法。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见,自知:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如是我观察断法,如是——观察灭法,观察弃舍法,观察无常法,观察苦法,观察空法,观察非我法,观察无常、苦、空、非我法,观察病法,观察痈法,观察刺法,观察杀法,观察杀根本法,观察病、痈、刺、杀、杀根本法。——如是诸经,皆如上说。

  (一二八)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是断法。观察已,于色欲贪断,色贪断已,我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如是比十四经,亦如上说。

  (一二九)

  如是我闻:

  一时,佛住摩拘罗山。时,有侍者比丘名曰罗陀。

  尔时,世尊告罗陀言:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切当观皆是断法。观察断法已,于色欲贪断,我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一三〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“欲断五受阴者,当求大师。何等为五?谓色受阴,受、想、行、识受阴,欲断此五受阴,当求大师。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如当断,如是当知、当吐、当息、当舍,亦复如是。如求大师,如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者,亦复如是。

  (一三一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门习于色者,随魔自在,入于魔手,随魔所欲,为魔所缚,不脱魔系。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色。如是沙门、婆罗门不随魔自在,不入魔手,不随魔所欲,解脱魔缚,解脱魔系。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如是,习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、撰择者、不舍者、不吐者,如是等沙门、婆罗门随魔自在,如上说。

  (一三二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门于色不习近者,不随魔自在,不入魔手,不随魔所欲,非魔缚所缚,解脱魔系;不习受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  乃至吐色亦复如是。

  (一三三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转,不去本际?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿哀愍,广说其义,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色有故,色事起,色系着,色见我,令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘!色为常耶?为非常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!”

  “如是,比丘!若无常者是苦,是苦有故,是事起、系着、见我,令众生无明所盖,爱系其头,长道驱驰,生死轮回,生死流转。受、想、行、识亦复如是。是故,诸比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外、若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

  “如是见、闻、觉、识,求得随忆、随觉、随观,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

  “若有见言有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

  “若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

  “若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于佛所狐疑断,于法、于僧狐疑断。是名,比丘!多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业,趣三恶道;正使放逸,圣弟子决定向三菩提,七有天人往来,作苦边。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一三四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者,于苦狐疑断,于习、灭、道狐疑断。是名,比丘!多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业,趣三恶道……”如是广说,乃至“作苦边”。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一三五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……。广说如上。差别者:“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者,于佛狐疑断,于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断……”如是广说,乃至“作苦边。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一三六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于何所是事有故,何所起,何所系着,何所见我?诸比丘!令彼众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转,不知本际?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿哀愍,广说其义,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告诸比丘:“谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色有故,是色事起,于色系着,于色见我,令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘!色是常耶?为非常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!”

  “如是,比丘!若无常者是苦,是苦有故,是事起、系着、见我,令彼众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转。受、想、行、识亦复如是。

  “是故,诸比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在。如是观者,是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

  “如是见、闻、觉、识,求得随忆、随觉,随观,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

  “若有见言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

  “若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

  “若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于佛狐疑断,于法、僧狐疑断。是名,比丘!不复堪任作身、口、意业,趣三恶道;正使放逸,诸圣弟子皆悉决定向于三菩提,七有天人往生,作苦后边。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一三七)

  第二经亦如是。差别者,于苦、集、灭、道狐疑断。

  (一三八)

  第三经亦如是。差别者,于佛、法、僧狐疑断,于苦、集、灭、道狐疑断。

  杂阿含经卷第六

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第七

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (一三九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系,何所著?何所见我,若未起忧、悲、恼、苦令起,已起忧、悲、恼、苦重令增广?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依,唯愿广说,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告诸比丘:“色有故,色起,色系、着故,于色见我,未起忧、悲、恼、苦令起,已起忧、悲、恼、苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。诸比丘!于意云何?色为常耶?为非常耶?”

  答曰:“无常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答曰:“是苦。世尊!”

  “如是,比丘!若无常者是苦,是苦有故,是事起、系、着、见我,若未起忧、悲、恼、苦令起,已起忧、悲、恼、苦重令增广。受、想、行、识亦复如是。

  “是故,诸比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

  “若复见、闻、觉、识,起、求、忆、随觉、随观,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

  “若见有我、有世间、有此世、有他世,常、恒、不变易,彼一切非我、非异我、不相在,是名正慧。

  “若复有见非此世我、非此世我所、非当来我、非当来我所,彼一切非我、不异我、不相在,是名正慧。

  “若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所,如是观者,于佛狐疑断,于法、僧狐疑断。是名,比丘!多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业,趣三恶道;正使放逸,圣弟子决定向三菩提,七有天人往来,作苦边。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四〇、一四一)

  次经亦如是。差别者,苦、集、灭、道狐疑断。

  次经亦如是。差别者,佛、法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。

  (一四二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?未起我、我所、我慢系着使起,已起我、我所、我慢系着使重令增广?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一四三、一四四)

  第二、第三经亦复如上。

  (一四五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?若未起有漏、障碍、烧然、忧、悲、恼、苦生,已起有漏、障碍、烧然、忧、悲、恼、苦重令增广?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一四六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?若三受形世间转?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一四七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令三苦世间转?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一四八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令世八法世间转?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一四九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘我胜、我等、我卑。’?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘有胜我者、有等我者、有卑我者。’?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘无胜我者、无等我者、无卑我者。’?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘有我、有此世、有他世,常、恒、不变易法,如尔安住。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘如是我、彼,一切不二、不异、不灭。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘无施、无会、无说,无善趣、恶趣业报,无此世、他世,无母、无父、无众生、无世间阿罗汉正到正趣,若此世、他世见法自知身作证具足住:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘无力、无精进、无力精进、无士夫方便、无士夫精勤、无士夫方便精勤、无自作、无他作、无自他作;一切人、一切众生、一切神,无方便、无力、无势、无精进、无堪能,定分、相续、转变,受苦乐六趣。’?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘诸众生此世活,死后断坏无所有,四大和合士夫,身命终时,地归地、水归水、火归火、风归风,根随空转,舆床第五,四人持死人往塳间,乃至未烧可知烧然已,骨白鸽色立,高慢者知施,黠慧者知受,若说有者,彼一切虚诳妄说,若愚若智,死后他世,俱断坏无所有。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘众生烦恼,无因无缘。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘众生清净,无因无缘。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一五九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘众生无知无见,无因无缘。’?”

  时,诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说?”

  时,诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘谓七身非作、非作所作,非化、非化所化,不杀、不动、坚实。何等为七?所谓地身、水身、火身、风身、乐、苦、命。此七种身非作、非作所作,非化、非化所化,不杀、不动、坚实、不转、不变、不相逼迫。若福、若恶、若福恶,若苦、若乐、若苦乐,若士枭、士首,亦不逼迫世间。若命、若身、七身间间容刀往返,亦不害命,于彼无杀、无杀者,无系、无系者,无念、无念者,无教、无教者。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘作、教作,断、教断,煮、教煮,杀、教杀,害众生、盗他财、行邪淫、知言妄语、饮酒、穿墙、断锁、偷夺,复道害村、害城、害人民,以极利剑轮铅割,斫截作大肉聚,作如是学:“彼非恶因缘,亦非招恶。于恒水南杀害而去,恒水北作大会而来,彼非因缘福恶,亦非招福恶。惠施、调伏、护持、行利、同利,于此所作,亦非作福。”’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘于此十四百千生门、六十千六百五业、三业、二业、一业、半业、六十二道迹、六十二内劫、百二十泥黎、百三十根、三十六贪界、四十九千龙家、四十九千金翅鸟家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七无想劫、七阿修罗、七毗舍遮、七天、七人、七百海、七梦、七百梦、七险、七百险、七觉、七百觉、六生、十增进、八大士地,于此八万四千大劫,若愚若智,往来经历,究竟苦边。’彼无有沙门、婆罗门作如是说:‘我常持戒,受诸苦行,修诸梵行,不熟业者令熟,已熟业者弃舍,进退不可知。’此苦乐常住,生死定量。譬如缕丸掷着空中,渐渐来下,至地自住。如是八万四千大劫生死定量,亦复如是。”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘风不吹、火不燃、水不流、箭不射、怀妊不产、乳不构、日月若出若没、若明若闇不可知。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘此大梵自在,造作自然,为众生父。’?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘色是我,余则虚名;无色是我,余则虚名;色非色是我,余则虚名;非色非无色是我,余则虚名;我有边,余则虚名;我无边,余则虚名;我有边无边,余则虚名;我非有边非无边,余则虚名。一想、种种想、多想、无量想,我一向乐、一向苦、若苦、乐、不苦不乐,余则虚名。’?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”广说次第如上三经。

  (一六七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘色是我,余则妄想;非色、非非色是我,余则妄想;我有边,余则妄想;我无边,余则妄想;我非有边非无边,余则妄想。我一想、种种想、少想、无量想,我一向乐、一向苦,若苦、乐、不苦不乐。’?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘我世间常、世间无常、世间常无常、世间非常非无常;世有边、世无边、世有边无边、世非有边非无边;命即是身、命异身异;如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一六九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘世间我常、世间我无常、世间我常无常、世间我非常非无常;我苦常、我苦无常、我苦常无常、我苦非常非无常;世间我自作、世间我他作、世间我自作他作、世间我非自作非他作非自非他无因作;世间我苦自作、世间我苦他作、世间我苦自他作、世间我苦非自非他无因作。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一七〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘若无五欲娱乐,是则见法般涅槃;若离恶不善法,有觉、有观,离生喜乐,入初禅,乃至第四禅,是第一义般涅槃。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一七一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何所有故,何所起?何所系着,何所见我?令诸众生作如是见、如是说:‘若粗四大色断坏、无所有,是名我正断;若复我欲界断坏、死后无所有,是名我正断;若复我色界死后断坏、无所有,是名我正断;若得空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处,我死后断坏、无所有,是名我正断。’?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依……”如是广说,次第如上三经。

  (一七二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若法无常者当断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。何法无常?色无常,受、想、行、识无常。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一七三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若过去无常法当断,断彼法已,以义饶益,长夜安乐。云何过去无常法?过去色是无常法,过去欲是无常法,彼法当断。断彼法已,以义饶益,长夜安乐。受、想、行、识亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如是未来、现在、过去现在、未来现在、过去未来、过去未来现在。

  (一七四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“为断无常法故,当求大师。云何是无常法?谓色是无常法;为断彼法,当求大师。受、想、行、识亦复如是。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如是,过去、未来、现在、过去未来现在,当求大师,八种经如是。种种教随顺、安、广安、周普安、导、广导、究竟导、说、广说、随顺说、第二伴、真知识、同意、愍、悲、崇义、崇安慰、乐、崇触、崇安隐、欲、精进、方便、广方便、堪能方便、坚固、强健、勇猛身心、勇猛难伏、摄受常学、不放逸修、思惟、念、觉、知、明、慧、辩、思量、梵行、如意、念处、正勤、根、力、觉、道、止、观、念身、正忆念一一八经,亦如上说。如断义。如是知义、尽义、吐义、止义、舍义亦如是。

  (一七五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火应尽除断灭;为断无常火故,勤求大师。断何等无常故勤求大师?谓断色无常故勤求大师,断受、想、行、识无常故勤求大师。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如断无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,如是八种救头然譬经,如上广说。如求大师,如是求种种教、随顺教,如上广说。如断义,如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义,亦复如是。

  (一七六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“为断无常故,当随修内身身观住。何等法无常?谓色无常,为断彼故,当随修内身身观住。如是受、想、行、识无常,为断彼故,当随修内身身观住。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去色无常,未来色、现在色、过去未来色、过去现在色、未来现在色、过去未来现在色无常,断彼故,当随修身身观住。受、想、行、识亦复如是。

  如随修内身身观住八种,如是外身身观、内外身身观、内受受观、外受受观、内外受受观、内心心观、外心心观、内外心心观、内法法观、外法法观、内外法法观住一一八经,亦如上说。

  如断无常义,修四念处;如是知义、尽义、吐义、止义、舍义、灭义、没义故,随修四念处,亦如上说。

  (一七七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火应尽断,为断无常火故,随修内身身观住。云何为断无常火故,随修内身身观住?谓色无常,为断彼故,随修内身身观住。受、想、行、识无常,为断彼故,随修内身身观住……”广说乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常。如内身身观住八经,如是外身身观八经、内外身身观八经如上说。

  如身念处二十四经,如是受念处、心念处、法念处二十四经如上说。

  如当断无常九十六经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一九十六经,亦如上说。

  (一七八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火应尽断。为断无常火故,已生恶不善法当断,起欲、精勤、摄心令增长。断何等无常法故,已生恶不善法为断故,起欲、方便、摄心增进?谓色无常故,受、想、行、识无常当断故,已生恶不善法令断,起欲、方便、摄心增进……”广说乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常经,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经,亦如上说。

  如已生恶不善法当断故,如是未生恶不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增广故,起欲、方便、摄心增进八经,亦如上说。

  如当断无常三十二经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一三十二经,广说如上。

  (一七九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭?”

  佛告比丘:“头衣烧燃尚可暂忘,无常盛火当尽断。为断无常火故,当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常?谓当断色无常,当断受、想、行、识无常故,修欲定断行成就如意足……”如经广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经,亦如上说。

  如修欲定,如是精进定、意定、思惟定亦如是。如当断三十二经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一三十二经,亦如上说。

  (一八〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火当尽断。为断无常火故,当修信根。断何等无常法?谓当断色无常,当断受、想、行、识无常故,修信根……”如是广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,亦如上说。

  如信根八经,如是修精进根、念根、定根、慧根八经,亦如上说。

  如当断四十经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没四十经,亦如上说。

  (一八一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火当尽断。为断无常火故,当修信力。断何等无常故,当修信力?谓断色无常故,当修信力,断受、想、行、识无常故,当修信力……”如是广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经,亦如上说。

  如信力,如是精进力、念力、定力、慧力八经,亦如上说。

  如当断四十经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一四十经,亦如上说。

  (一八二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火当尽断。为断无常火故,修念觉分。断何等法无常故,修念觉分?谓断色无常,修念觉分,当断受、想、行、识无常,修念觉分……”如是广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常八经如上说。

  如念觉分八经,如是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分一一八经,亦如上说。

  如当断五十六经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一五十六经如上说。

  (一八三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火当尽断。为断无常火故,当修正见。断何等无常法火故,当修正见,断色无常故,当修正见,断受、想、行、识无常故,当修正见……”如是广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常,未来无常,现在无常,过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,亦如上说。

  如正见八经,如是正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定一一八经,亦如上说。

  如当断六十四经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一六十四经,亦如上说。

  (一八四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火当尽断无余。为断无常火故,当修苦习尽道。断何等无常法故,当修苦习尽道?谓断色无常故,当修苦习尽道;断受、想、行、识无常故,当修苦习尽道……”如是广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,亦如上说。

  如苦习尽道八经,如是苦尽道、乐非尽道、乐尽道一一八经,亦如上说。

  如当断三十二经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一三十二经,亦如上说。

  (一八五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火当尽断无余。为断无常火故,当修无贪法句。断何等法无常故,当修无贪法句?谓当断色无常故,修无贪法句,断受、想、行、识无常故,修无贪法句……”如是广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,亦如上说。

  如当修无贪法句八经,如是无恚、无痴诸句正句法句一一八经如上说。

  如当断二十四经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一二十四经,亦如上说。

  (一八六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”

  比丘白佛言:“世尊!当起增上欲,殷勤方便时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘,无常盛火当尽断。为断无常火故,当修止。断何等法无常故,当修止?谓断色无常故,当修止;断受、想、行、识无常故,当修止……”如是广说,乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是过去无常、未来无常、现在无常、过去未来无常、过去现在无常、未来现在无常、过去未来现在无常,亦如上说。

  如修止八经,如是修观八经,亦如上说。

  如当断十六经,如是当知、当吐、当尽、当止、当舍、当灭、当没一一十六经,亦如上说。

  “诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在如实知;受、想、行、识亦如是。多闻圣弟子如是正观者,于色生厌,受、想、行、识生厌;厌已不乐,不乐故解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  “如无常,如是动摇、旋转、尪瘵、破坏、飘疾、朽败、危顿、不恒、不安、变易、恼苦、灾患、魔邪、魔势、魔器,如沫、如泡、如芭蕉、如幻,微劣、贪嗜、杀摽、刀剑、疾妒、相残、损减、衰耗、系缚、捶打、恶疮、痈疽、利刺、烦恼、谪罚、阴盖、过患、处愁、戚、恶知识,苦、空、非我、非我所,怨家连锁,非义、非安慰,热恼、无荫、无洲、无覆、无依、无护,生法、老法、病法、死法、忧悲法、恼苦法、无力法、羸劣法、不可欲法、诱引法、将养法、有苦法、有杀法、有恼法、有热法、有相法、有吹法、有取法、深险法、难涩法、不正法、凶暴法、有贪法、有恚法、有痴法、不住法、烧然法、挂阂法、灾法、集法、灭法、骨聚法、肉段法、执炬法、火坑法,如毒蛇、如梦价借、如树果、如屠牛者、如杀人者、如触露、如淹水、如驶流、如织缕、如轮沙水、如跳杖、如毒瓶、如毒身、如毒华、如毒果、烦恼动。如是,比丘!乃至断过去、未来、现在无常,乃至灭没,当修止观。

  “断何等法过去、未来、现在无常,乃至灭没,修止观?谓断色过去、未来、现在无常,乃至灭没,故修止观。受、想、行、识亦复如是。

  “是故诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在如实知。受、想、行、识亦复如是。

  “多闻圣弟子如是观者,于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一八七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“以成就一法故,不复堪任知色无常,知受、想、行、识无常。何等为一法成就?谓贪欲一法成就,不堪能知色无常,知受、想、行、识无常。何等一法成就?谓无贪欲成就,无贪欲法者,堪能知色无常,堪能知受、想、行、识无常。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  “如成就不成就,如是知不知、亲不亲、明不明、识不识、察不察、量不量、覆不覆、种不种、掩不掩、映翳不翳亦如是。

  “如是知,如是识解,受、求、辩、独证,亦复如是。

  “如贪,如是恚、痴、瞋、恨、呰、执、嫉、悭、幻、谄、无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢、卑慢、憍慢、放逸、矜高、曲为相规、利诱、利恶、欲多、欲常、欲不敬、恶口、恶知识、不忍贪、嗜不贪、恶贪,身见、边见、邪见、见取、戒取、欲爱、瞋恚、睡眠、掉悔、疑、惛悴、蹁跹、赑屃、懒、乱想、不正忆、身浊、不直、不软、不异、欲觉、恚觉、害觉、亲觉、国土觉、轻易觉、爱他家觉、愁忧恼苦,于此等一一法,乃至映翳,不堪任灭色作证。

  “何等为一法?所谓恼苦,以恼苦映翳故,不堪任于色灭尽作证,不堪任于受、想、行、识灭尽作证。一法不映翳故,堪任于色灭尽作证,堪任于受、想、行、识灭尽作证。

  “何等一法?谓恼苦,此一法不映翳故,堪任于色灭尽作证,堪任于受、想、行、识灭尽作证。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第七

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第八

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (一八八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当正观察眼无常。如是观者,是名正见。正观故生厌,生厌故离喜、离贪,离喜、贪故,我说心正解脱。如是耳、鼻、舌、身、意,离喜、离贪,离喜、贪故。比丘!我说心正解脱,心正解脱者,能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,如是苦、空、非我,亦如是说。

  (一八九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于眼当正思惟、观察无常。所以者何?于眼正思惟、观察无常故,于眼欲贪断,欲贪断故,我说心正解脱。耳、鼻、舌、身、意,正思惟、观察故,欲贪断,欲贪断者,我说心正解脱。如是,比丘!心正解脱者,能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一九〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于眼不识、不知、不断、不离欲者,不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。诸比丘!于眼若识、若知、若断、若离欲者,堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意,若识、若知、若断、若离欲者,堪任正尽苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一九一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于眼若不识、不知、不断、不离欲者,不堪任越生、老、病、死苦。耳、鼻、舌、身、意,不识、不知、不断、不离欲者,不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘!于眼若识、若知、若断、若离欲者,堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意,若识、若知、若断、若离欲,堪任越生、老、病、死苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一九二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于眼不离欲,心不解脱者,不堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意不离欲,心不解脱者,不堪任正尽苦。诸比丘!若于眼色离欲,心解脱者,彼堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意离欲,心解脱者,堪任正尽苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一九三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于眼、色不离欲,心不解脱者,不堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意不离欲,心不解脱者,不堪任越生、老、病、死苦。诸比丘!若于眼、色离欲,心解脱者,堪任越生、老、病、死苦。于耳、鼻、舌、身、意离欲,心解脱者,堪任越生、老、病、死苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一九四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于眼生喜者,则于苦生喜,若于苦生喜者,我说彼不解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意生喜者,则于苦生喜,于苦生喜者,我说彼不解脱于苦。

  “诸比丘!若于眼不生喜者,则于苦不生喜,于苦不生喜者,我说彼解脱于苦。于耳、鼻、舌、身、意不生喜者,则于苦不生喜,于苦不生喜者,我说彼解脱于苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一九五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“一切无常。云何一切无常?谓眼无常,若色、眼识、眼触,若眼触因缘生受,苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼生厌,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,苦觉、乐觉、不苦不乐觉,于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意,声、香、味、触、法、意识、意触、意触因缘生受,苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常经,如是苦、空、无我,亦如是说。

  (一九六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“一切无常。云何一切?谓眼无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常。如是耳、鼻、舌、身、意,若法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常。多闻圣弟子如是观者,于眼解脱,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦解脱。如是耳、鼻、舌、身、意、法,意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦解脱,我说彼生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如说一切无常,如是一切苦、一切空、一切非我、一切虚业法、一切破坏法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁忧法、一切烦恼法、一切集法、一切灭法、一切知法、一切识法、一切断法、一切觉法、一切作证、一切魔、一切魔势、一切魔器、一切然、一切炽然、一切烧,皆如上二经广说。

  (一九七)

  如是我闻:

  一时,佛住迦阇尸利沙支提,与千比丘俱,皆是旧萦发婆罗门。

  尔时,世尊为千比丘作三种示现教化。云何为三?神足变化示现、他心示现、教诫示现。

  神足示现者,世尊随其所应,而示现入禅定正受,陵虚至东方,作四威仪,行、住、坐、卧,入火三昧,出种种火光,青、黄、赤、白、红、颇梨色,水火俱现、或身下出火,身上出水,身上出火,身下出水,周圆四方亦复如是。尔时,世尊作种种神变已,于众中坐,是名神足示现。

  他心示现者,如彼心、如彼意、如彼识,彼应作如是念、不应作如是念、彼应作如是舍、彼应作如是身证住,是名他心示现。

  教诫示现者,如世尊说:“诸比丘!一切烧然。云何一切烧然?谓眼烧然,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦烧然。如是耳、鼻、舌、身、意烧然,若法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦烧然,以何烧然,贪火烧然、恚火烧然、痴火烧然,生、老、病、死、忧、悲、恼、苦火烧然。”

  尔时,千比丘闻佛所说,不起诸漏,心得解脱,佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (一九八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城耆阇崛山。

  尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见我内识身及外一切相,令我、我所、我慢使系着不生?”

  尔时,世尊告罗睺罗:“善哉!罗睺罗!能问如来甚深之义。”

  佛告罗睺罗:“眼若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在如实知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

  “罗睺罗!作如是知、如是见我此识身及外一切相,令我、我所、我慢使系着不生。罗睺罗!如是我、我所、我慢使系着不生者。罗睺罗!是名断爱浊见,正无间等,究竟苦边。”

  佛说此经已,尊者罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  如内入处,如是外入处,色、声、香、味、触、法,眼识,耳、鼻、舌、身、意识,眼触,耳、鼻、舌、身、意触,眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,眼触生爱,耳、鼻、舌、身、意触生爱,亦如上说。

  (一九九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告罗睺罗:“云何知、云何见,于此识身及外一切相,无有我、我所、我慢使系着?”

  罗睺罗白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!当为诸比丘广说此义,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告罗睺罗:“善哉!谛听,当为汝说。诸所有眼,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、非异我、不相在如实正观。罗睺罗!耳、鼻、舌、身意亦复如是。

  “罗睺罗!如是知、如是见我此识身及外一切相,我、我所、我慢使系着不生。罗睺罗!如是比丘越于二,离诸相,寂灭解脱。罗睺罗!如是比丘断诸爱欲,转去诸结,究竟苦边。”

  佛说此经已,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  如内入,如是外入,乃至意触因缘生受,亦如是广说。

  (二〇〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊!为我说法,我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住;独一静处,专精思惟,不放逸住已,如是思惟:‘所以族姓子剃除须发,正信非家,出家学道,修持梵行,见法自知作证:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”’”

  尔时,世尊观察罗睺罗心,解脱慧未熟,未堪任受增上法。问罗睺罗言:“汝以授人五受阴未?”

  罗睺罗白佛:“未也。世尊!”

  佛告罗睺罗:“汝当为人演说五受阴。”

  尔时,罗睺罗受佛教已,于异时为人演说五受阴,说已,还诣佛所,?首佛足,退住一面,白佛言:“世尊!我已为人说五受阴,唯愿世尊为我说法,我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

  尔时,世尊复观察罗睺罗心,解脱智未熟,不堪任受增上法。问罗睺罗言:“汝为人说六入处未?”

  罗睺罗白佛:“未也。世尊!”

  佛告罗睺罗:“汝当为人演说六入处。”

  尔时,罗睺罗于异时为人演说六入处,说六入处已,来诣佛所,?首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!我已为人演说六入处,唯愿世尊为我说法,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

  尔时,世尊观察罗睺罗心,解脱智未熟,不堪任受增上法。问罗睺罗言:“汝已为人说尼陀那法未?”

  罗睺罗白佛言:“未也。世尊!”

  佛告罗睺罗:“汝当为人演说尼陀那法。”

  尔时,罗睺罗于异时为人广说尼陀那法已,来诣佛所,?首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!为我说法,我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

  尔时,世尊复观察罗睺罗心,解脱智未熟……广说乃至告罗睺罗言:“汝当于上所说诸法,独于一静处,专精思惟,观察其义。”

  尔时,罗睺罗受佛教敕,如上所闻法、所说法思惟称量,观察其义,作是念:“此诸法一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”尔时,罗睺罗往诣佛所,?首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!我已于如上所闻法、所说法独一静处,思惟称量,观察其义,知此诸法皆顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。”

  尔时,世尊观察罗睺罗心,解脱智熟,堪任受增上法。告罗睺罗言:“罗睺罗!一切无常。何等法无常?谓眼无常,若色、眼识、眼触……”如上无常广说。

  尔时,罗睺罗闻佛所说,欢喜随喜,礼佛而退。

  尔时,罗睺罗受佛教已,独一静处,专精思惟,不放逸住:“所以族姓子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,纯修梵行,乃至见法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”成阿罗汉,心善解脱。

  佛说此经已,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  (二〇一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见,次第疾得漏尽?”

  尔时,世尊告彼比丘:“当正观无常。何等法无常?谓眼无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,当观无常。耳、鼻、舌、身、意当观无常。若法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常。比丘!如是知、如是见,次第尽有漏。”

  时,彼比丘闻佛所说,欢喜作礼而去。

  如是,比丘所说经。若差别者:“云何知、云何见,次第尽一切结,断一切缚、断一切使、断一切上烦恼、断一切结、断诸流、断诸轭、断诸取、断诸触、断诸盖、断诸缠、断诸垢、断诸爱、断诸意、断邪见生正见、断无明生明。比丘!如是观眼无常,乃至如是知、如是见,次第无明断,明生。”

  时,彼比丘闻佛所说欢喜,欢喜已,作礼而去。

  (二〇二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,白佛言:“世尊!云何知、云何见,次第我见断,无我见生?”

  佛告彼比丘:“于眼正观无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无我。比丘!如是知、如是见,次第我见断,无我见生。”

  时,彼比丘闻佛所说欢喜,欢喜已,作礼而去。

  (二〇三)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若有比丘能断一法者,则得正智,能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。”唯愿演说,诸比丘闻已,当受奉行。

  佛告诸比丘:“谛听,善思,当为汝说。诸比丘!云何一法断故,乃至不受后有?所谓无明,离欲明生,得正智,能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,有异比丘从坐起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,右膝着地,合掌白佛言:“世尊!云何知、云何见无明,离欲明生?”

  佛告比丘:“当正观察眼无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦正观无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘!如是知、如是见无明,离欲明生。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二〇四)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊告尊者阿难:“于眼当如实知、如实见,若眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦如实知、如实见。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。彼如实知、如实见已,于眼生厌,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦生厌。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。厌已不乐,不乐已解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二〇五)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊说一切优陀那偈已,告尊者阿难:“眼无常、苦、变易、异分法,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常、苦、变易、异分法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼得解脱,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,彼亦解脱。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼解脱,我说彼解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。”

  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  (二〇六)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当勤方便禅思,内寂其心。所以者何?比丘!方便禅思,内寂其心,如是如实知显现。于何如实知显现?于眼如实知显现,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。此诸法无常、有为,亦如是如实知显现。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二〇七)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当修无量三摩提,精勤系念。所以者何?修无量三摩提,精勤系念已,则如实显现。于何如实显现?于眼如实显现……”如是广说,乃至“此诸法无常、有为,此如实显现。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二〇八)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊告诸比丘:“过去、未来眼无常,况现在眼。多闻圣弟子如是观者,不顾过去眼,不欣未来眼,于现在眼厌、不乐、离欲、向厌。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如无常,苦、空、无我,亦如是说。

  如内入处四经,如是外入处色、声、香、味、触、法四经,内外入处四经,亦如是说。

  (二〇九)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六触入处。云何为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知,当知是沙门、婆罗门去我法、律远,如虚空与地。”

  时,有异比丘从坐起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“我具足如实知此六触入处集、灭、味、患、离。”

  佛告比丘:“我今问汝,汝随问答我。比丘!汝见眼触入处是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,世尊!”

  佛告比丘:“善哉!善哉!于此眼触入处非我、非异我、不相在,如实知见者,不起诸漏、心不染着、心得解脱,是名初触入处已断、已知,断其根本,如截多罗树头,于未来法永不复起,所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,世尊!”

  佛告比丘:“善哉!善哉!于耳、鼻、舌、身、意触入处非我、非异我、不相在,作如是如实知见者,不起诸漏、心不染着,以得解脱,是名比丘六触入处已断、已知,断其根本,如截多罗树头,于未来世欲不复生,谓意识、法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二一〇)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊告诸比丘:“莫乐莫苦。所以者何?有六触入处地狱,众生生彼地狱中者,眼所见不可爱色、不见可爱色,见不可念色、不见可念色,见不善色、不见善色,以是因缘故,一向受忧苦。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,见不可爱、不见可爱,见不可念、不见可念,见不善法、不见善法,以是因缘故,长受忧苦。

  “诸比丘!有六触入处,其有众生生彼处者,眼见可爱、不见不可爱,见可念色、非不可念色,见善色、非不善色,以是因缘故,一向长受喜乐。耳声、鼻香、舌味、身触、意所识法,可爱非不可爱、可念非不可念、见善非不善。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二一一)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我昔未成正觉时,独一静处,禅思思惟:‘自心多向何处观察?’自心多逐过去五欲功德,少逐现在五欲功德,逐未来世转复微少;我观多逐过去五欲心已,极生方便,精勤自护,不复令随过去五欲功德。

  “我以是精勤自护故,渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。汝等诸比丘亦复多逐过去五欲功德,现在、未来亦复微少,汝今亦当以心多逐过去五欲功德故,增加自护,亦当不久得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “所以者何?眼见色因缘生内受,若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法因缘生内受,若苦、若乐、不苦不乐。是故,比丘!于彼入处当觉知,若眼灭,色想则离。耳、鼻、舌、身、意灭,法想则离。”

  佛说:“当觉六入处。”言已,入室坐禅。时,有众多比丘,世尊去后,作此论议:“世尊为我等略说法要,不广分别,而入室坐禅。世尊说言:‘当觉六入处,若彼眼灭,色想则离;耳、鼻、舌、身、意灭,法想则离。’我等今日于世尊略说法中犹故不解,今此众中,谁有慧力,能为我等于世尊略说法中广为我等演说其义?”

  复作是念:“唯有尊者阿难,常侍世尊,常为大师之所赞叹,聪慧梵行。唯有尊者阿难堪能为我等于世尊略说法中演说其义,我等今日皆共往诣尊者阿难所,问其要义,如阿难所说,悉当奉持。”

  尔时,众多比丘往诣尊者阿难所,共相问讯已,于一面坐。白尊者阿难言:“尊者!当知世尊为我等略说法要,如上所说,具问阿难,当为我等广说其义。”

  尊者阿难语诸比丘:“谛听,善思,于世尊略说法中,当为汝等广说其义,世尊略说者,即是灭六入处有余之说,故言:‘眼处灭,色想则离;耳、鼻、舌、身、意入处灭,法想则离。’世尊略说此法已,入室坐禅,我今已为汝等分别说义。”

  尊者阿难说此义已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (二一二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我不为一切比丘说不放逸行,亦非不为一切比丘说不放逸行。

  “不向何等像类比丘说不放逸行?若比丘得阿罗汉,尽诸有漏,离诸重担,逮得己利,尽诸有结,心正解脱。如是像类比丘,我不为说不放逸行。所以者何?彼诸比丘已作不放逸故,不复堪能作放逸事,我今见彼诸尊者得不放逸果,是故不为彼说不放逸行。

  “为何等像类比丘说不放逸行?若诸比丘在学地者,未得心意增上安隐,向涅槃住,如是像类比丘,我为其说不放逸行。所以者何?以彼比丘习学诸根,心乐随顺资生之具,亲近善友,不久当得尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’所以者何?彼眼识所可爱乐、染着之色,彼比丘见已,不喜、不赞叹、不染、不系着住;以不喜、不赞叹、不染、不着住故,专精胜进,身心止息,心安极住不忘,常定一心,无量法喜,但逮得第一三昧正受,终不退灭随于眼色。于耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二一三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当为汝等演说二法。谛听,善思。何等为二?眼、色为二。耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二,是名二法。

  “若有沙门、婆罗门作如是说:‘是非二者,沙门瞿昙所说二法,此非为二。’彼自以意说二法者,但有言说,闻已不知,增其疑惑,以非其境界故。

  “所以者何?缘眼、色,眼识生,三事和合,缘触触生受,若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者,种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触,亦种殖增长诸恶不善法。如是纯大苦集皆从集生,如是耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合触……”广说如上。

  “复次,眼缘色,生眼识,三事和合触,触缘受,若苦、若乐、不苦不乐,于此诸受集、灭、味、患、离如是知。如是知已,不种贪欲身触、不种瞋恚身触、不种戒取身触、不种我见身触、不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭,纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二一四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有二因缘生识。何等为二?谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法……”如是广说,乃至“非其境界故。所以者何?眼、色因缘生眼识,彼无常、有为、心缘生,色若眼、识,无常、有为、心缘生,此三法和合触,触已受,受已思,思已想,此等诸法无常、有为、心缘生,所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二一五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者富留那比丘往诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊说现法、说灭炽然、说不待时、说正向、说即此见、说缘自觉。世尊!云何为现法,乃至缘自觉?”

  佛告富留那:“善哉!富留那!能作此问。富留那!谛听,善思,当为汝说。富留那!比丘眼见色已,觉知色、觉知色贪,我此内有眼识色贪,我此内有眼识色贪如实知。富留那!若眼见色已,觉知色、觉知色贪,我此内有眼识色贪如实知者,是名现见法。

  “云何灭炽然?云何不待时?云何正向?云何即此见?云何缘自觉?富留那!比丘眼见色已,觉知色,不起色贪觉,我无有内眼识色贪,不起色贪觉,如实知。若,富留那!比丘眼见色已,觉知已,不起色贪觉,如实知色,不起色贪觉如实知,是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,富留那比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二一六)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“言大海者,愚夫所说,非圣所说,此大小水耳。云何圣所说海?谓眼识色已,爱念、深着,贪乐身、口、意业,是名为海。一切世间阿修罗众,乃至天、人,悉于其中贪乐沉没,如狗肚藏,如乱草蕴,此世、他世绞结缠锁,亦复如是。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触,此世、他世绞结缠锁,亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如身、口、意业,如是贪、恚、痴,老、病、死,亦如是说。如五根三经,六根三经,亦如是说。

  (二一七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“所谓海者,世间愚夫所说,非圣所说。海大小水耳,眼是人大海,彼色为涛波。若能堪色涛波者,得度眼大海,竟于涛波回澓诸水、恶虫、罗刹女鬼。耳、鼻、舌、身、意是人大海,声、香、味、触、法为涛波,若堪忍彼法涛波,得度于意海,竟于涛波回澓、恶虫、罗刹女鬼。”

  尔时,世尊以偈颂曰:

 “大海巨涛波,  恶虫罗刹怖,
  难度而能度,  集离永无余,
  能断一切苦,  不复受余有,
  永之般涅槃,  不复还放逸。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二一八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说苦集道迹、苦灭道迹。谛听,善思,当为汝说。

  “云何苦集道迹?缘眼、色,生眼识,三事和合触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老、病、死、忧、悲、恼、苦集,如是。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名苦集道迹。

  “云何苦灭道迹?缘眼、色,生眼识,三事和合触,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,是名苦灭道迹。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二一九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说涅槃道迹。云何为涅槃道迹?谓观察眼无常,若色、眼识、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名涅槃道迹。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二二〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹?观察眼非我,若色、眼识、眼触因缘生受,若内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦观察无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名似趣涅槃道迹。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二二一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有趣一切取道迹。云何为趣一切取道迹?缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取所取故。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。取所取故,是名趣一切取道迹。

  “云何断一切取道迹?缘眼、色,生眼识,三事和合触,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭;如是知耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二二二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当知一切知法、一切识法。谛听,善思,当为汝说。

  “云何一切知法、一切识法?诸比丘!眼是知法、识法,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切是知法、识法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二二三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我不说一法不知、不识而得究竟苦边。云何不说一法不知、不识而得究竟苦边?谓不说于眼不知、不识而得究竟苦边,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐亦复不说,不知不见而得究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二二四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“一切欲法应当断。云何一切欲法应当断?谓眼是一切欲法应当断,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切欲法应当断。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二二五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我不说一法不知、不断而究竟苦边。云何不说一法不知、不断而究竟苦边?谓不说眼不知、不断而究竟苦边,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切不说不知、不断而究竟苦边。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二二六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说断一切计。谛听,善思,当为汝说。

  “云何不计?谓不计我见色,不计眼我所,不计相属,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦不计乐我、我所,不计乐相属;不计耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

  “如是不计者,于诸世间常无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如上所说,眼等不计,一切事不计亦如是。

  (二二七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“计者是病,计者是痈,计者是刺,如来以不计住故,离病、离痈、离刺。

  “是故,比丘欲求不计住,离病、离痈、离刺者,彼比丘莫计眼我、我所,莫计眼相属,莫计色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦莫计是我、我所、相在。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

  “比丘!如是不计者,则无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如眼等所说,余一一事亦如是。

  (二二八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说增长法、灭法。云何增长法?谓缘眼、色、生眼识,三事和合触,触缘受……”广说乃至“纯大苦聚集,是名增长法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名增长法。

  “云何灭法,缘眼、色,生眼识,三事和合触,触灭则受灭……”广说乃至“纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名损减法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如增长、损减,如是起法、处变易法、集法、灭法,亦如上说。

  (二二九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说有漏、无漏法。云何有漏法?谓眼色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,世俗者,是名有漏法。

  “云何无漏法?谓出世间意,若法、若意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,出世间者,是名无漏法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第八

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第九

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (二三〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有比丘名三弥离提,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!所谓世间者,云何名世间?”

  佛告三弥离提:“谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,是名世间。所以者何?六入处集则触集,如是乃至纯大苦聚集。

  “三弥离提!若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐;无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、若不苦不乐者,则无世间,亦不施设世间。所以者何?六入处灭则触灭,如是乃至纯大苦聚灭故。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如世间。如是众生、如是魔,亦如是说。

  (二三一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有比丘名三弥离提,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!所谓世间者,云何名世间?”

  佛告三弥离提:“危脆败坏,是名世间。云何危脆败坏?三弥离提!眼是危脆败坏法,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是说危脆败坏法,名为世间。”

  佛说此经已,三弥离提比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二三二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有比丘名三弥离提,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!所谓世间空,云何名为世间空?”

  佛告三弥离提:“眼空,常、恒、不变易法空,我所空。所以者何?此性自尔,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦空,常、恒、不变易法空,我所空。所以者何?此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名空世间。”

  佛说此经已,三弥离提比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二三三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。谛听,善思。

  “云何为世间?谓六内入处。云何六?眼内入处,耳、鼻、舌、身、意内入处。

  “云何世间集?谓当来有爱,喜、贪俱,彼彼集着。

  “云何世间灭?谓当来有爱,喜、贪俱,彼彼集着无余断,已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。

  “云何世间灭道迹?谓八圣道,正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二三四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我不说有人行到世界边者,我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”如是说已,入室坐禅。

  时,众多比丘,世尊去后,即共议言:“世尊向者略说法言:‘我不说有人行到世界边者,我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。’如是说已,入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义,是中诸尊,谁有堪能于世尊略说法中,广为我等说其义者。”

  复作是言:“唯有尊者阿难,聪慧总持,而常给侍世尊左右,世尊赞叹多闻梵行,堪为我等于世尊略说法中广说其义,今当往诣尊者阿难所,请求令说。”时,众多比丘往诣尊者阿难所,共相问讯已,于一面坐。具以上事广问阿难!尔时,阿难告诸比丘:“谛听,善思,今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说,此等皆入世间数。诸尊!谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说,是等悉入世间数。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知,是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。”

  尔时,尊者阿难复说偈言:

 “非是游步者,  能到世界边,
  不到世界边,  不能免众苦,
  是故牟尼尊,  名知世间者,
  能到世界边,  诸梵行已立,
  世界边唯有,  正智能谛了,
  觉慧达世间,  故说度彼岸。

  “如是,诸尊!向者世尊略说法已,入室坐禅,我今为汝分别广说。”

  尊者阿难说是法已,众多比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (二三五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有师、有近住弟子,则苦独住,无师、无近住弟子,则乐独住。

  “云何有师、有近住弟子,则苦独住?缘眼、色,生恶不善觉,贪、恚、痴俱,若彼比丘行此法者,是名有师,若于此边住者,是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是有师、有近住弟子,常苦独住。

  “云何无师、无近住弟子,常乐独住?缘眼、色,生恶不善觉,贪、恚、痴俱,彼比丘不行,是名无师。不依彼住,是名无近住弟子。是名无师、无近住弟子,常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者,我说彼得梵行福。所以者何?无师、无近住弟子,比丘于我建立梵行,能正尽苦,究竟苦集。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二三六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者舍利弗晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食。乞食已,还精舍,举衣钵,洗足已,持尼师檀,入林中,昼日坐禅。时,舍利弗从禅觉,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

  尔时,佛告舍利弗:“汝从何来?”

  舍利弗答言:“世尊!从林中昼日坐禅来。”

  佛告舍利弗:“今入何等禅住?”

  舍利弗白佛言:“世尊!我今于林中入空三昧禅住。”

  佛告舍利弗:“善哉!善哉!舍利弗,汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者,当如是学:

  ‘若入城时、若行乞食时、若出城时,当作是思惟:“我今眼见色,颇起欲、恩爱、爱念着不?”’

  “舍利弗!比丘作如是观时,若眼识于色有爱念染著者,彼比丘为断恶不善故,当勤欲方便,堪能系念修学。譬如有人,火烧头衣,为尽灭故,当起增上方便,勤教令灭。彼比丘亦复如是,当起增上勤欲方便,系念修学。

  “若比丘观察时,若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落,于其中间,眼识于色,无有爱念染著者,彼比丘愿以此喜乐善根,日夜精勤,系念修习,是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食,是故此经名清净乞食住。”

  佛说此经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜奉行。

  (二三七)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  时,有长者名郁瞿娄,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!何故有一比丘见法般涅槃?何故比丘不得见法般涅槃?”

  佛告长者:“若有比丘眼识于色,爱念染着,以爱念染着故,常依于识;为彼缚故,若彼取故,不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。

  “若比丘眼识于色,不爱乐染着,不爱乐染著者,不依于识,不触、不着、不取故,此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。

  “是故,长者!有比丘得见法般涅槃者,有不得见法般涅槃者。”

  如长者所问经,如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经,亦如上说。

  (二三八)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!何因何缘眼识生?何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生?”

  佛告比丘:“眼因缘色,眼识生。所以者何?若眼识生,一切眼色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生。所以者何?诸所有意识,彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生,乃至意识因缘生。”

  时,彼比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (二三九)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说结所系法及结法。云何结所系法?眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名结所系法。云何结法?谓欲贪,是名结法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二四〇)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说所取法及取法。云何所取法?眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名所取法。云何取法?谓欲贪,是名取法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二四一)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,世尊告诸比丘:“愚痴无闻凡夫,比丘!宁以火烧热铜筹以烧其目,令其炽然,不以眼识取于色相、取随形好。所以者何?取于色相、取随形好故,堕恶趣中如沈铁丸。

  “愚痴无闻凡夫,宁烧铁锥以钻其耳,不以耳识取其声相、取随声好。所以者何?耳识取声相、取随声好者,身坏命终堕恶趣中如沈铁丸。

  “愚痴无闻凡夫,宁以利刀断截其鼻,不以鼻识取于香相、取随香好。所以者何?以取香相、取随香好故,身坏命终堕恶趣中如沈铁丸。

  “愚痴无闻凡夫,宁以利刀断截其舌,不以舌识取于味相、取随味好。所以者何?以取味相、随味好故,身坏命终堕恶趣中如沈铁丸。

  “愚痴无闻凡夫,宁以刚铁利枪以刺其身,不以身识取于触相及随触好。所以者何?以取触相及随触好故,身坏命终堕恶趣中如沈铁丸。

  “诸比丘!睡眠者是愚痴活、是痴命,无利、无福,然诸比丘宁当睡眠,不于彼色而起觉想;若起觉想者,必生缠缚诤讼,能令多众起于非义,不能饶益安乐天人。

  “彼多闻圣弟子作如是学:‘我今宁以炽然铁枪以贯其目,不以眼识取于色相,堕三恶趣,长夜受苦。我从今日当正思惟:“观眼无常、有为、心缘生法,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常、有为、心缘生法。”’耳、鼻、舌、身入处当如是学:‘宁以铁枪贯其身体,不以身识取于触相及随触好故,堕三恶道。我从今日当正思惟:“观身无常、有为、心缘生法,若触、身识、身触、身触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常、有为、心缘生法。”’

  “多闻圣弟子作如是学:‘睡眠者是愚痴活、痴命,无果、无利、无福,我当不眠,亦不起觉想,起想者生于缠缚诤讼,令多人非义饶益,不得安乐。’

  “多闻圣弟子如是观者,于眼生厌,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二四二)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,世尊告诸比丘:“若眼不知、不识、不断、不离欲,不堪能正尽苦;于眼若知、若识、若断、若离欲,堪能正尽苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如眼四经,如是乃至意二十四经如上说。

  (二四三)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,世尊告诸比丘:“若诸比丘于眼味者,当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手,魔缚所缚,入于魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者,当知是沙门、婆罗门不随于魔,脱于魔手,不入魔系。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如味,如是欢喜、赞叹、染着、坚住、爱乐、憎嫉,亦如是说。

  如内入处七经,外入处七经,亦如是说。

  (二四四)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六魔钩。云何为六?眼味着色,是则魔钩,耳味着声,是则魔钩,鼻味着香,是则魔钩,舌味着味,是则魔钩,身味着触,是则魔钩,意味着法,是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味着色者,当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽,于魔不得自在。”

  秽说净说,广说如上。

  (二四五)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调伏驳牛聚落。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说法,初语亦善,中语亦善,后语亦善,善义善味,纯一满净,清白梵行,谓四品法经。谛听,善思,当为汝说。

  “何等为四品法经?有眼识色可爱、可念、可乐、可着,比丘见已,欢喜、赞叹、乐着、坚住,有眼识色不可爱、不可念、不可乐着、苦厌。比丘见已,瞋恚、嫌薄。如是比丘于魔不得自在,乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

  “有眼识色可爱、可念、可乐、可着,比丘见已,知喜不赞叹、不乐着坚实,有眼识色不可爱、念、乐、着,比丘见已,不瞋恚、嫌薄。如是比丘不随魔,自在,乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。”

  (二四六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城耆阇崛山。

  尔时,世尊晨朝着衣持钵,入王舍城乞食。

  尔时,天魔波旬作是念:“沙门瞿昙晨朝着衣持钵,入王舍城乞食,我今当往乱其道意。”

  时,魔波旬化作御车象类,执杖觅牛,着弊衣,蓬头乱发,手脚剥裂,手执牛杖,至世尊前问言:“瞿昙!见我牛不?”

  世尊作是念:“此是恶魔,欲来乱我。”即告魔言:“恶魔!何处有牛?何用牛为?”

  魔作是念:“沙门瞿昙知我是魔。”而白佛言:“瞿昙!眼触入处,是我所乘。耳、鼻、舌、身、意触入处,是我所乘。”

  复问:“瞿昙!欲何所之?”

  佛告恶魔:“汝有眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。若彼无眼触入处,无耳、鼻、舌、身、意触入处,汝所不到,我往到彼。”

  尔时,天魔波旬即说偈言:

 “若常有我者,  彼悉是我所,
  一切悉属我,  瞿昙何所之。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “若言有我者,  彼说我则非,
  是故知波旬,  即自堕负处。”

  魔复说偈言:

 “若说言知道,  安隐向涅槃,
  汝自独游往,  何烦教他为?”

  世尊复说偈答言:

 “若有离魔者,  问度彼岸道,
  为彼平等说,  真实永无余,
  时习不放逸,  永离魔自在。”

  魔复说偈言:

 “有石似段肉,  饿乌来欲食,
  彼作软美想,  欲以补饥虚,
  竟不得其味,  折觜而腾虚,
  我今犹如乌,  瞿昙如石生,
  不入愧而去,  犹乌陵虚逝,
  内心怀愁毒,  即彼没不现。”

  (二四七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城耆阇崛山。

  尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门眼习近于色,则随魔所自在,乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

  “若沙门、婆罗门眼不习近于色,不随魔,自在,乃至得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如习近,如是系着、如是味、如是邻聚,若使受持系着,我所求欲,淳浓不舍,亦如上说。

  (二四八)

  如是我闻:

  一时,佛住波吒利弗多罗国鸡林园。

  尔时,尊者阿难往诣尊者大纯陀所,共相问讯已,于一面坐。

  尔时,尊者阿难语尊者纯陀言:“欲有所问,宁有闲暇见答与不?”

  尊者纯陀语尊者阿难言:“随仁所问,知者当答。”

  尊者阿难问尊者纯陀:“如世尊、如来、应、等正觉所知所见,说四大造色,施设显露,此四大色非我,如来、应、等正觉所知所见,亦复说识非我耶?”

  尊者纯陀语尊者阿难言:“仁者最为多闻,我从远来诣尊者所,为问此法故,今日,尊者!唯愿为说此义。”

  尊者阿难语纯陀言:“我今问尊者,随意见答。尊者纯陀!为有眼、有色、有眼识不?”

  答言:“有。”

  尊者阿难复问:“为缘眼及色,生眼识不?”

  答言:“如是。”

  尊者阿难复问:“若眼及色生眼识,彼因、彼缘,为常、为无常?”

  答言:“无常。”

  尊者阿难又问:“彼因、彼缘生眼识,彼因、彼缘无常变易时,彼识住耶?”

  答曰:“不也,尊者阿难!”

  尊者阿难复问:“于意云何?彼法若生、若灭可知,多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不?”

  答曰:“不也,尊者阿难!”

  “耳、鼻、舌、身、意、法,于意云何?有意、有法、有意识不?”

  答曰:“有。尊者阿难!”

  复问:“为缘意及法,生意识不?”

  答曰:“如是,尊者阿难!”

  复问:“若意缘法生意识,彼因、彼缘,为常、为无常。”

  答曰:“无常。尊者阿难!”

  复问:“若因、若缘生意识,彼因、彼缘无常变易时,意识住耶?”

  答曰:“不也,尊者阿难!”

  复问:“于意云何?彼法若生、若灭可知,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者阿难!”

  尊者阿难语纯陀言:“是故,尊者!而如来、应、等正觉所知所见,说识亦无常。譬如士夫持斧入山,见芭蕉树,谓堪材用,断根、截斫叶叶、剥皮,求其坚实,剥至于尽,都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识,耳、鼻、舌、身、意识。当正观时,都无可取,无可取故,无所著,无所著故,自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  彼二正士说是法时,展转随喜,各还其所。

  (二四九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者阿难诣尊者舍利弗所,语尊者舍利弗:“欲有所问,宁有闲暇为解说不?”

  舍利弗言:“随仁所问,知者当答。”

  尊者阿难问尊者舍利弗:“六触入处尽,离欲、灭、息、没已,更有余不?”

  尊者舍利弗语阿难言:“莫作此问:‘六触入处尽,离欲、灭、息、没已,更有余不?’”

  阿难又问尊者舍利弗:“六触入处尽,离欲、灭、息、没已,无有余耶?”

  尊者舍利弗答阿难言:“亦复不应作如是问:‘六触入处尽,离欲、灭、息、没已,无有余耶?’”

  阿难复问尊者舍利弗:“六触入处尽,离欲、灭、息、没已,有余无余、非有余非无余耶?”

  尊者舍利弗答阿难言:“此亦不应作如此问:‘六触入处尽,离欲、灭、息、没已,有余无余、非有余非无余耶?’”

  尊者阿难又问舍利弗:“如尊者所说:‘六触入处尽,离欲、灭、息、没已,有亦不应说,无亦不应说,有无亦不应说,非有非无亦不应说。’此语有何义?”

  尊者舍利弗语尊者阿难:“六触入处尽,离欲、灭、息、没已,有余耶?此则虚言。无余耶?此则虚言。有余无余耶?此则虚言。非有余非无余耶?此则虚言。若言六触入处尽,离欲、灭、息、没已,离诸虚伪,得般涅槃,此则佛说。”

  时,二正士展转随喜,各还本处。

  (二五〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。

  尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉,诣尊者舍利弗所,共相问讯已,退坐一面,语舍利弗言:“欲有所问,宁有闲暇见答已不?”

  尊者舍利弗语摩诃拘絺罗:“随仁所问,知者当答。”

  尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言:“云何?尊者舍利弗,眼系色耶?色系眼耶?耳声、鼻香、舌味、身触、意法,意系法耶?法系意耶?”

  尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言:“非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意,尊者摩诃拘絺罗,于其中间,若彼欲贪,是其系也。尊者摩诃拘絺罗!譬如二牛,一黑一白,共一轭鞅缚系,人问言:‘为黑牛系白牛,为白牛系黑牛。’为等问不?”

  答言:“不也,尊者舍利弗!非黑牛系白牛,亦非白牛系黑牛,然于中间,若轭、若系鞅者,是彼系缚。”

  “如是,尊者摩诃拘絺罗!非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意,中间欲贪,是其系也。

  “尊者摩诃拘絺罗!若眼系色,若色系眼,乃至若意系法,若法系意,世尊不教人建立梵行,得尽苦边,以非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意,故世尊教人建立梵行,得尽苦边。

  “尊者摩诃拘絺罗!世尊眼见色若好、若恶,不起欲贪,其余众生眼若见色若好、若恶,则起欲贪,是故世尊说当断欲贪,则心解脱,乃至意、法亦复如是。”

  时,二正士展转随喜,各还本处。

  (二五一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。

  尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉,诣尊者舍利弗所,共相问讯已,退坐一面,语尊者舍利弗:“欲有所问,宁有闲暇见答已不?”

  舍利弗言:“随仁所问,知者当答。”

  尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言:“谓无明者。云何为无明?”

  尊者舍利弗言:“所谓无知,无知者是为无明。云何无知?谓眼无常不如实知,是名无知,眼生灭法不如实知,是名无知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是,尊者摩诃拘絺罗!于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚闇、无明、大冥,是名无明。”

  尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗:“所谓明者。云何为明?”

  舍利弗言:“所谓为知,知者是明,为何所知?谓眼无常、眼无常如实知,眼生灭法、眼生灭法如实知。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗!于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等,是名为明。”

  时,二正士各闻所说,展转随喜,各还其所。

  (二五二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  时,有比丘名优波先那,住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时,尊者优波先那独一于内坐禅。

  时,有恶毒蛇长尺许,于上石间堕优波先那身上,优波先那唤舍利弗:“语诸比丘,毒蛇堕我身上,我身中毒,汝等驶来,扶持我身,出置于外,莫令于内身坏碎,如糠糟聚。”

  时,尊者舍利弗于近处,住一树下,闻优波先那语,即诣优波先那所,语优波先那言:“我今观汝色貌,诸根不异于常,而言中毒,持我身出,莫令散坏,如糠糟聚,竟为云何?”

  优波先那语舍利弗言:“若当有言:‘我眼是我、我所。耳、鼻、舌、身、意。耳、鼻、舌、身、意是我、我所。色、声、香、味、触、法,色、声、香、味、触、法是我、我所。地界,地界是我、我所。水、火、风、空、识界,水、火、风、空、识界是我、我所。色阴,色阴是我、我所。受、想、行、识阴,受、想、行、识阴是我、我所’者,面色诸根应有变异。我今不尔,眼非我、我所;乃至识阴非我、我所,是故面色诸根无有变异。”

  舍利弗言:“如是,优波先那!汝若长夜离我、我所、我慢系着使,断其根本,如截多罗树头,于未来世永不复起,云何面色诸根当有变异。”

  时,舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外,优波先那身中毒碎坏,如聚糠糟。

  时,舍利弗即说偈言:

 “久殖诸梵行,  善修八圣道,
  欢喜而舍寿,  犹如弃毒钵。
  久殖诸梵行,  善修八圣道,
  欢喜而舍寿,  如人重病愈。
  久殖诸梵行,  善修八圣道,
  如出火烧宅,  临死无忧悔,
  久殖诸梵行,  善修八圣道,
  以慧观世间,  犹如秽草木,
  不复更求余,  余亦不相续。”

  时,尊者舍利弗供养优波先那尸已,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!尊者优波先那有小恶毒蛇,如治眼筹,堕其身上,其身即坏,如聚糠糟。”

  佛告舍利弗:“若优波先那诵此偈者,则不中毒,身亦不坏,如聚糠糟。”

  舍利弗白佛言:“世尊!诵何等偈?何等辞句?”

  佛即为舍利弗而说偈言:

 “常慈念于彼,  坚固赖吒罗,
  慈伊罗槃那,  尸婆弗多罗,
  钦婆罗上马,  亦慈迦拘吒,
  及彼黑瞿昙,  难徒跋难陀。
  慈悲于无足,  及以二足者,
  四足与多足,  亦悉起慈悲,
  慈悲于诸龙,  依于水陆者,
  慈一切众生,  有量及无量,
  安乐于一切,  亦离烦恼生,
  欲令一切贤,  一切莫生恶。
  常住蛇头岩,  众恶不来集,
  凶害恶毒蛇,  能害众生命,
  如此真谛言,  无上大师说,
  我今诵习此,  大师真实语,
  一切诸恶毒,  无能害我身。
  贪欲瞋恚痴,  世间之三毒,
  如此三毒恶,  永除名佛宝,
  法宝灭众毒,  僧宝亦无余,
  破坏凶恶毒,  摄受护善人,
  佛破一切毒,  汝蛇毒今破。”

  故说是咒术章句,所谓:

  “坞耽婆隶 耽婆隶 航陆波婆耽陆 㮈渧 肃㮈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施 婆罗拘闭坞隶 坞娱隶”悉波呵

  “舍利弗!优波先那善男子尔时说此偈,说此章句者,蛇毒不能中其身,身亦不坏,如糠糟聚。”

  舍利弗白佛言:“世尊!优婆先那未曾闻此偈,未曾闻此咒术章句,世尊今日说此,正为当来世耳。”

  尊者舍利弗闻佛所说,欢喜作礼而去。

  (二五三)

  如是我闻:

  一时,尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行,至拘磐茶聚落,到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。

  时,毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子,游行采樵,至庵罗园中,见尊者优陀夷坐一树下,容貌端正,诸根寂静,心意安谛,成就第一调伏。见已,往诣其所,共相问讯已,退坐一面。时,优陀夷为诸年少种种说法,劝励已,默然而住,彼诸年少闻尊者优陀夷所说,欢喜随喜,从坐起去。

  时,诸年少担持束薪,还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所,置薪束于地,诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所,白言:“我和上尼,当知庵罗园中有沙门优陀夷,姓瞿昙氏,依于彼住,极善说法。”

  毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言:“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏,明日于此饭食。”

  时,诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已,往诣尊者优陀夷所,白优陀夷言:“尊者当知,我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食。”

  时,优陀夷默然受请。

  时,彼诸年少知优陀夷受请已,还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所,白言:“和上尼,我以和上尼语,请尊者优陀夷,尊者优陀夷默然受请,和上尼自知时。”

  尔时,尊者优陀夷夜过晨朝,着衣持钵,往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时,毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来,疾敷床座,请令就坐,设种种饮食,自手供养,丰美满足。食已,澡嗽、洗钵讫,还就本座。

  时,毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫,着好革屣,以衣覆头,别施高床,现起轻相,慠慢而坐,语优陀夷言:“欲有所问,宁有闲暇见答与不?”

  优陀夷答言:“姊妹!今是非时。”作此语已,从坐起去。

  如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法,还复白和上尼,和上尼复遣诣请食,如前三返,乃至请法,答言:“非时。”不为说法。

  诸年少弟子复白和上尼,庵罗园中沙门优陀夷极善说法。

  和上尼答言:“我亦知彼极善说法,再三请来,设食问法,常言非时,不说而去。”

  诸弟子言和上尼:“着好革屣,以衣覆头,不恭敬坐,彼云何说?所以者何?彼尊者优陀夷以敬法故,不说而去。”

  和上尼答言:“若如是者,更为我请彼。”

  诸弟子受教,更请供养如前。时,和上尼知食讫已,脱革屣,整衣服,更坐卑床,恭敬白言:“欲有所问,宁有闲暇见答与不?”

  优陀夷答言:“汝今宜问,当为汝说。”

  彼即问言:“有沙门、婆罗门说苦乐自作,复有说言苦乐他作,复有说言苦乐自他作,复有说言苦乐非自非他作。尊者!复云何?”

  尊者优陀夷答言:“姊妹!阿罗诃说苦乐异生,非如是说。”

  婆罗门尼复问:“其义云何?”

  优陀夷答言:“阿罗诃说:‘从其因缘,生诸苦乐。’”

  优陀夷复语婆罗门尼言:“我今问汝,随意答我。于意云何?有眼不?”

  答言:“有。”

  “有色不?”

  答言:“有。”

  “有眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐不?”

  答言:“如是,尊者优陀夷!”

  优陀夷复问:“有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐不?”

  答言:“如是,尊者优陀夷!”

  优陀夷言:“此是阿罗诃说:‘从其因缘,生于苦乐。’”

  婆罗门尼言:“尊者优陀夷!如是阿罗诃说从其因缘生苦乐耶?”

  优陀夷答言:“如是,婆罗门尼!”

  婆罗门尼复问:“沙门!云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭?”

  优陀夷答言:“我今问汝,随意答我。婆罗门尼!一切眼、一切时灭无余,犹有眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐耶?”

  答言:“无也,沙门!”

  “如是,耳、鼻、舌、身、意,一切时灭永尽无余,犹有意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐耶?”

  答言:“无也,沙门。”

  “如是,婆罗门尼!是为阿罗诃说:‘因缘生苦、乐、不苦不乐灭。’”

  尊者优陀夷说是法时,毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢,得法眼净。尔时,毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法,度疑惑,不由于他入佛教法,于法得无所畏。从坐起,整衣服,恭敬合掌,白尊者优陀夷:“我今日超入决定,我从今日归依佛、归依法、归依僧,我从今日尽寿归依三宝。”

  尔时,优陀夷为婆罗门尼说法,示、教、照、喜已,从坐起去。

  (二五四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者二十亿耳住耆阇崛山,常精勤修习菩提分法。

  时,尊者二十亿耳独静禅思,而作是念:“于世尊弟子精勤声闻中,我在其数,然我今日未尽诸漏,我是名族姓子,多饶财宝,我今宁可还受五欲,广行施作福。”

  尔时,世尊知二十亿耳心之所念,告一比丘,汝等今往二十亿耳所,告言:“世尊呼汝。”

  是一比丘受佛教已,往诣二十亿耳所,语言:“世尊呼汝。”

  二十亿耳闻彼比丘称大师命,即诣世尊所,稽首礼足,退住一面。

  尔时,世尊告二十亿耳,汝实独静禅思作是念:“世尊精勤修学声闻中,我在其数,而今未得漏尽解脱。我是名族姓子,又多钱财,我宁可还俗,受五欲乐,广施作福耶?”

  时,二十亿耳作是念:“世尊已知我心。”惊怖毛竖,白佛言:“实尔。世尊!”

  佛告二十亿耳:“我今问汝,随意答我。二十亿耳,汝在俗时,善弹琴不?”

  答言:“如是,世尊!”

  复问:“于意云何?汝弹琴时,若急其弦,得作微妙和雅音不?”

  答言:“不也,世尊!”

  复问:“云何?若缓其弦,宁发微妙和雅音不?”

  答言:“不也,世尊!”

  复问:“云何善调琴弦,不缓不急,然后发妙和雅音不?”

  答言:“如是,世尊!”

  佛告二十亿耳:“精进太急,增其掉悔,精进太缓,令人懈怠,是故汝当平等修习摄受,莫着、莫放逸、莫取相。”

  时,尊者二十亿耳闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  时,尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬,独静禅思。如上所说,乃至漏尽心得解脱,成阿罗汉。

  尔时,尊者二十亿耳得阿罗汉,内觉解脱喜乐,作是念:“我今应往问讯世尊。”

  尔时,尊者二十亿耳往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!于世尊法中得阿罗汉,尽诸有漏,所作已作,舍离重担,逮得己利,尽诸有结,正智心解脱,当于尔时解脱六处。云何为六?离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。

  “世尊!若有依少信心而言离欲解脱,此非所应;贪、恚、痴尽,是名真实离欲解脱。

  “若复有人依少持戒而言我得离恚解脱,此亦不应;贪、恚、痴尽,是名真实离恚解脱。

  “若复有人依于修习利养远离而言远离解脱,是亦不应;贪、恚、痴尽,是真实远离解脱。

  “贪、恚、痴尽,亦名离爱,亦名离取,亦名离忘念解脱。如是,世尊!若诸比丘未得罗汉,未尽诸漏,于此六处不得解脱。

  “若复比丘在于学地,未得增上乐,涅槃习向心住,尔时成就学戒,成就学根,后时当得漏尽、无漏心解脱,乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒,得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧,尔时成就童子诸根,彼于后时渐渐增长,诸根成就,当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是,未得增上安乐,乃至成就无学戒、无学诸根。

  “若眼常识色,终不能妨心解脱、慧解脱,意坚住故,内修无量善解脱,观察生灭,乃至无常。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法,不能妨心解脱、慧解脱,意坚住故,内修无量善解脱,观察生灭。譬如村邑近大石山,不断、不坏、不穿,一向厚密,假使四方风吹,不能动摇、不能穿过。彼无学者亦复如是,眼常识色,乃至意常识法,不能妨心解脱、慧解脱,意坚住故,内修无量善解脱,观察生灭。”

  尔时,二十亿耳重说偈言:

 “离欲心解脱,  无恚脱亦然,
  远离心解脱,  贪爱永无余。
  诸取心解脱,  及意不忘念,
  晓了入处生,  于彼心解脱。
  彼心解脱者,  比丘意止息,
  诸所作已作,  更不作所作。
  犹如大石山,  四风不能动。
  色声香味触,  及法之好恶,
  六入处常对,  不能动其心。
  心常住坚固,  谛观法生灭。”

  尊者二十亿耳说是法时,大师心悦,诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说,皆大欢喜。尔时,尊者二十亿耳闻佛说法,欢喜随喜,作礼而去。

  尔时,世尊知二十亿耳去不久,告诸比丘:“善心解脱者,应如是记说,如二十亿耳以智记说,亦不自举,亦不下他,正说其义;非如增上慢者,不得其义,而自称叹得过人法,自取损减。”

  (二五五)

  如是我闻:

  一时,尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧,猕猴室阿练若窟。有鲁醯遮婆罗门,恭敬承事,如罗汉法。

  尔时,尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵,入猕猴室聚落,次行乞食,乞食还,举衣钵,洗足已,入室坐禅。

  时,鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子,游行采薪,至尊者摩诃迦旃延窟边,共戏笑言:“此中剃发沙门住,是黑闇人,非世胜人,而鲁醯遮婆罗门尊重供养,如罗汉法。”

  时,尊者摩诃迦旃延语诸年少言:“年少!年少!莫作声。”

  诸年少言终,不敢复言。如是再三,语犹不止。

  于是尊者摩诃迦旃延出户外,语诸年少言:“年少!年少!汝等莫语。我今当为汝等说法,汝等且听。”

  诸年少言:“诺,唯愿说法,我当听受。”

  尔时,尊者摩诃迦旃延即说偈言:

 “古昔婆罗门,  修习胜妙戒,
  得生宿命智,  娱乐真谛禅,
  常住于慈悲,  关闭诸根门,
  调伏于口过,  古昔行如是。
  舍本真实行,  而存虚伪事,
  守族姓放逸,  从诸根六境,
  自饿居冢间,  三浴诵三典,
  不守护根门,  犹如梦得宝。
  编发衣皮褐,  戒盗灰坌身,
  粗衣以蔽形,  执杖持水瓶,
  假形婆罗门,  以求于利养。
  善摄护其身,  澄净离尘垢,
  不恼于众生,  是道婆罗门。”

  尔时,诸年少婆罗门瞋恚不喜,语尊者摩诃迦旃延:“谤我经典,毁坏所说,骂辱婆罗门。”执持薪束,还鲁醯遮婆罗门所,语鲁醯遮婆罗门言:“和上知不?彼摩诃迦旃延诽谤经典,毁呰言说,骂辱婆罗门。”

  鲁醯遮婆罗门语诸年少:“诸年少!莫作是语。所以者何?摩诃迦旃延宿重戒德,不应谤毁经典,毁呰言说,骂婆罗门。”

  诸年少言:“和上不信我言,当自往看。”

  时,鲁醯遮婆罗门不信诸年少语,往诣摩诃迦旃延,共相问讯慰劳已,退坐一面。语摩诃迦旃延言:“我诸年少弟子来到此不?”

  答言:“到此。”

  “少多与共言语不?”

  答云:“与共言语。”

  鲁醯遮婆罗门言:“汝与诸年少共语,今可为我尽说是。”

  摩诃迦旃延即为广说。时,鲁醯遮婆罗门亦复瞋恚,心得不喜,语摩诃迦旃延:“我先不信诸年少语,今摩诃迦旃延真实诽谤经典,毁呰而说,骂辱婆罗门。”作此语已,小默然住。须臾,复语摩诃迦旃延:“仁者所说‘门’。何等为‘门’?”

  摩诃迦旃延言:“善哉!善哉!婆罗门!所问如法,我今当为汝说‘门’。婆罗门!眼是门,以见色故。耳、鼻、舌、身、意是门,以识法故。”

  婆罗门言:“奇哉!摩诃迦旃延!我问其门,即说其门,如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门?”

  摩诃迦旃延言:“善哉!善哉!婆罗门!问不守护门,是如法问,今当为汝说不守护门。

  “婆罗门!愚痴无闻凡夫眼见色已,于可念色而起缘着,不可念色而起瞋恚。不住身念处,故于心解脱、慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法,不得无余灭尽,于心解脱、慧解脱妨碍,不得满足;心解脱、慧解脱不满故,身满恶行,不得休息,心不寂静,以不寂静故,于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色,耳声、鼻香、舌味、身触、意法,亦复如是。”

  鲁醯遮婆罗门言:“奇哉!奇哉!摩诃迦旃延,我问不守护门,即为我说不守护门。摩诃迦旃延!云何复名善守护门?”

  摩诃迦旃延语婆罗门言:“善哉!善哉!汝能问我善守护门义。谛听,善思,当为汝说守护门义。

  “多闻圣弟子眼见色已,于可念色不起缘着,不可念色不起瞋恚;常摄其心住身念处,无量心解脱、慧解脱如实知,于彼所起恶不善法寂灭无余,于心解脱、慧解脱而得满足;解脱满足已,身触恶行悉得休息,心得正念,是名初门善调伏守护修习。如眼及色,耳声、鼻香、舌味、身触、意法,亦复如是。”

  鲁醯遮婆罗门言:“奇哉!摩诃迦旃延!我问守护问义,即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露,今我如是,瞋恚而来至此座坐,而摩诃迦旃延以大法雨,雨我身中,如雨甘露。摩诃迦旃延!家中多事,今请还家。”

  摩诃迦旃延言:“婆罗门!宜知是时。”

  时,鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,从坐起去。

  杂阿含经卷第九

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (二五六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

  时,尊者拘絺罗晡时从禅起,诣尊者舍利弗所,共相问讯,种种相娱悦已,却坐一面。

  时,尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言:“欲有所问,宁有闲暇为我说不?”

  舍利弗言:“随仁所问,知者当说。”

  摩诃拘絺罗问舍利弗言:“所谓无明。云何是无明?谁有此无明?”

  舍利弗答言:“无明者谓不知,不知者是无明。”

  “何所不知?”

  “谓色无常,色无常如实不知,色磨灭法,色磨灭法如实不知,色生灭法,色生灭法如实不知。受、想、行、识,受、想、行、识无常如实不知,识磨灭法,识磨灭法如实不知,识生灭法,识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗!于此五受阴如实不知、不见、无无间等、愚、闇、不明,是名无明,成就此者,名有无明。”

  又问:“舍利弗!所谓明者,云何为明?谁有此明?”

  舍利弗言:“摩诃拘絺罗!所谓明者是知,知者是名为明。”

  又问:“何所知?”

  “谓知色无常,知色无常如实知;色磨灭法,色磨灭法如实知;色生灭法,色生灭法如实知。受、想、行、识,受、想、行、识无常如实知,识磨灭法,识磨灭法如实知,识生灭法,识生灭法如实知。拘絺罗!于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等,是名为明;成就此法者,是名有明。”

  是二正士各闻所说,展转随喜,从坐而起,各还本处。

  (二五七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

  时,摩诃拘絺罗晡时从禅起,诣尊者舍利弗所,共相问讯,种种相娱悦已,却坐一面。

  时,尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言:“欲有所问,宁有少暇为我说不?”

  舍利弗言:“仁者且问,知者当说。”

  摩诃拘絺罗问舍利弗言:“所谓无明,复云何为无明?谁有此无明?”

  舍利弗答言:“无明者谓不知,不知者是无明。”

  “何所不知?”

  “谓色不如实知,色集、色灭、色灭道迹不如实知。受、想、行、识不如实知,识集、识灭、识灭道迹不如实知。摩诃拘絺罗!于此五受阴不如实知、不知、不见、不无间等、愚、闇、不明,是名无明,成就此者,名有无明。”

  又问舍利弗:“云何为明?谁有此明?”

  舍利弗言:“所谓明者是知,知者是明。”

  又问:“何所知?”

  舍利弗言:“色如实知,色集、色灭、色灭道迹如实知。受、想、行、识如实知,识集、识灭、识灭道迹如实知。拘絺罗!于此五受阴如实知、见、明、觉、慧、无间等,是名为明,成就此法者,是名有明。”

  是二正士各闻所说,展转随喜,从坐而起,各还本处。

  (二五八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

  时,摩诃拘絺罗晡时从禅起,诣舍利弗所,共相问讯,相娱悦已,却坐一面。

  时,摩诃拘絺罗语舍利弗:“欲有所问,仁者宁有闲暇见答以不?”

  舍利弗言:“仁者且问,知者当答。”

  时,摩诃拘絺罗语舍利弗言:“所谓无明,无明者为何谓耶?谁有此无明?”

  舍利弗言:“不知,是无明。”

  “不知何等?”

  “谓色不如实知,色集、色灭、色味、色患、色离不如实知。受、想、行、识,识集、识灭、识味、识患、识离不如实知。摩诃拘絺罗!于此五受阴不如实知、不如实见、不无间等、若闇、若愚,是名无明,成就此法者,名有无明。”又问:“明者。云何为明?谁有此明?”

  舍利弗言:“知者是明。”

  “为何所知?”

  舍利弗言:“色如实知,色集、色灭、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识如实知,识集、识灭、识味、识患、识离如实知。摩诃拘絺罗!于此五受阴如实知、如实见、明、觉、慧、无间等,是名为明,成就此者,名为有明。”

  时,二正士各闻所说,欢喜而去。

  (二五九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗共摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

  摩诃拘絺罗晡时从禅起,诣舍利弗所,共相问讯,相娱悦已,却坐一面。

  时,摩诃拘絺罗语舍利弗:“欲有所问,仁者宁有闲暇见答以不?”

  舍利弗言:“仁者且问,知者当答。”

  时,摩诃拘絺罗问舍利弗言:“若比丘未得无间等法,欲求无间等法,云何方便求?思惟何等法?”

  舍利弗言:“若比丘未得无间等法,欲求无间等法,精勤思惟:‘五受阴为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。’所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟,得须陀洹果证。”

  又问:“舍利弗!得须陀洹果证已,欲得斯陀含果证者,当思惟何等法?”

  舍利弗言:“拘絺罗!已得须陀洹果证已,欲得斯陀含果证者,亦当精勤思惟:‘此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。’所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟,得斯陀含果证。”

  摩诃拘絺罗又问舍利弗言:“得斯陀含果证已,欲得阿那含果证者,当思惟何等法?”

  舍利弗言:“拘絺罗!得斯陀含果证已,欲得阿那含果证者,当复精勤思惟:‘此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。’所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟,得阿那含果证。”

  摩诃拘絺罗又问舍利弗言:“得阿那含果证已,欲得阿罗汉果证者,当思惟何等法?”

  舍利弗言:“拘絺罗!得阿那含果证已,欲得阿罗汉果证者,当复精勤思惟:‘此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。’所以者何?是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟,得阿罗汉果证。”

  摩诃拘絺罗又问舍利弗:“得阿罗汉果证已,复思惟何等法?”

  舍利弗言:“摩诃拘絺罗!阿罗汉亦复思惟:‘此五受阴法为病、为痈、为刺、为杀、无常、苦、空、非我。’所以者何?为得未得故,证未证故,见法乐住故。”

  时,二正士各闻所说,欢喜而去。

  (二六〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者舍利弗诣尊者阿难所,共相问讯已,却坐一面。

  时,尊者舍利弗问尊者阿难言:“欲有所问,仁者宁有闲暇见答以不?”

  阿难言:“仁者且问,知者当答。”

  舍利弗言:“阿难!所谓灭者。云何为灭?谁有此灭?”

  阿难言:“舍利弗!五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。如是受、想、行、识,是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。”

  舍利弗言:“如是,如是。阿难!如汝所说,此五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。如是受、想、行、识,是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。阿难!此五受阴,若非本行所作、本所思愿者。云何可灭?阿难!以五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。”

  时,二正士各闻所说,欢喜而去。

  (二六一)

  如是我闻:

  一时,尊者阿难住拘睒弥国瞿师罗园。

  时,尊者阿难告诸比丘:“尊者富留那弥多罗尼子年少初出家时,常说深法,作如是言:‘阿难!生法计是我,非不生。阿难!云何于生法计是我,非不生?色生,生是我,非不生。受、想、行、识生,生是我,非不生。譬如士夫手执明镜及净水镜,自见面生,生故见,非不生。是故,阿难!色生,生故计是我,非不生。如是受、想、行、识生,生故计是我,非不生。云何?阿难!色是常耶?为无常耶?’答曰:‘无常。’

  “又问:‘无常者,是苦耶?’答曰:‘是苦。’又问:‘若无常、苦者,是变易法,圣弟子于中复计我、异我、相在不?’答曰:‘不也。’‘如是受、想、行、识为是常耶?为无常耶?’答曰:‘无常。’‘若无常,是苦耶?’答曰:‘是苦。’又问:‘若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子于中宁复计我、异我、相在不?’答曰:‘不也。’

  “‘阿难!是故,色若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在如实知,如实观察。如是观者,圣弟子于色生厌、离欲、解脱:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”如是受、想、行、识,生厌、离欲、解脱:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”’

  “诸比丘当知,彼尊者于我有大饶益,我从彼尊者所闻法已,远尘离垢,得法眼净。我从是来,常以此法为四众说,非余外道沙门、婆罗门出家者说。”

  (二六二)

  如是我闻:

  一时,有众多上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中,佛般泥洹未久。

  时,长老阐陀晨朝着衣持钵,入波罗㮈城乞食。食已,还摄衣钵,洗足已,持户钩,从林至林,从房至房,从经行处至经行处,处处请诸比丘言:“当教授我,为我说法,令我知法、见法,我当如法知、如法观。”

  时,诸比丘语阐陀言:“色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。”

  阐陀语诸比丘言:“我已知色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。”

  阐陀复言:“然我不喜闻:‘一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。’此中云何有我而言:‘如是知、如是见,是名见法。’?”第二、第三亦如是说。

  阐陀复言:“是中谁复有力堪能为我说法,令我知法、见法?”复作是念:“尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园,曾供养亲觐世尊,佛所赞叹,诸梵行者皆悉识知。彼必堪能为我说法,令我知法、见法。”

  时,阐陀过此夜已,晨朝着衣持钵,入波罗㮈城乞食。食已,还摄举卧具,摄卧具已,持衣钵诣拘睒弥国,渐渐游行到拘睒弥国,摄举衣钵,洗足已,诣尊者阿难所,共相问讯已,却坐一面。

  时,阐陀语尊者阿难言:“一时,诸上座比丘住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时,我晨朝着衣持钵入波罗㮈城乞食。食已,还摄衣钵,洗足已,持户钩,从林至林,从房至房,从经行处至经行处,处处见诸比丘,而请之言:‘当教授我,为我说法,令我知法、见法。’时,诸比丘为我说法言:‘色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。’我尔时语诸比丘言:‘我已知色无常,受、想、行、识无常,一切行无常,一切法无我,涅槃寂灭。然我不喜闻:“一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃。”此中云何有我而言:“如是知、如是见,是名见法。”?’我尔时作是念:‘是中谁复有力堪能为我说法,令我知法、见法?’我时复作是念:‘尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园,曾供养亲觐世尊,佛所赞叹,诸梵行者皆悉知识。彼必堪能为我说法,令我知法、见法。’善哉!尊者阿难今当为我说法,令我知法、见法。”

  时,尊者阿难语阐陀言:“善哉!阐陀!我意大喜,我庆仁者能于梵行人前,无所覆藏,破虚伪刺。阐陀!愚痴凡夫所不能解色无常,受、想、行、识无常,一切诸行无常,一切法无我,涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法,汝今谛听,当为汝说。”

  时,阐陀作是念:“我今欢喜得胜妙心、得踊悦心,我今堪能受胜妙法。”

  尔时,阿难语阐陀言:“我亲从佛闻,教摩诃迦旃延言:‘世人颠倒依于二边,若有、若无,世人取诸境界,心便计着。迦旃延!若不受、不取、不住、不计于我,此苦生时生、灭时灭。迦旃延!于此不疑、不惑、不由于他而能自知,是名正见,如来所说。所以者何?迦旃延!如实正观世间集者,则不生世间无见,如实正观世间灭,则不生世间有见。迦旃延!如来离于二边,说于中道,所谓此有故彼有,此生故彼生,谓缘无明有行,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集;所谓此无故彼无,此灭故彼灭,谓无明灭则行灭,乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。’”

  尊者阿难说是法时,阐陀比丘远尘离垢,得法眼净。尔时,阐陀比丘见法、得法、知法、起法,超越狐疑,不由于他,于大师教法,得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言:“正应如是。如是智慧梵行,善知识教授教诫说法。我今从尊者阿难所,闻如是法,于一切行皆空、皆悉寂、不可得、爱尽、离欲、灭尽、涅槃,心乐正住解脱,不复转还,不复见我,唯见正法。”

  时,阿难语阐陀言:“汝今得大善利,于甚深佛法中,得圣慧眼。”

  时,二正士展转随喜,从坐而起,各还本处。

  输屡那三种  无明亦有三
  无间等及灭  富留那、阐陀

  (二六三)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留国杂色牧牛聚落。

  尔时,佛告诸比丘:“我以知见故,得诸漏尽,非不知见。云何以知见故,得诸漏尽,非不知见?谓此色、此色集、此色灭;此受、想、行、识,此识集、此识灭。不修方便随顺成就,而用心求:‘令我诸漏尽,心得解脱。’当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何?不修习故,不修习何等?谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如伏鸡,生子众多,不能随时荫馏,消息冷暖,而欲令子以觜、以爪啄卵自生,安隐出㲉,当知彼子无有自力,堪能方便以觜、以爪安隐出㲉。所以者何?以彼鸡母不能随时荫馏,冷暖长养子故。

  “如是,比丘不勤修习随顺成就,而欲令得漏尽解脱,无有是处。所以者何?不修习故。不修何等?谓不修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道,若比丘修习随顺成就者,虽不欲令漏尽解脱,而彼比丘自然漏尽,心得解脱。所以者何?以修习故。何所修习?谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道,如彼伏鸡善养其子,随时荫馏,冷暖得所,正复不欲令子方便自啄卵出,然其诸子自能方便安隐出㲉。所以者何?以彼伏鸡随时荫馏,冷暖得所故。

  “如是,比丘善修方便,正复不欲漏尽解脱,而彼比丘自然漏尽,心得解脱。所以者何?以勤修习故。何所修习?谓修念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如巧师、巧师弟子,手执斧柯,捉之不已,渐渐微尽手指处现,然彼不觉斧柯微尽而尽处现。

  “如是,比丘精勤修习随顺成就,不自知见今日尔所漏尽,明日尔所漏尽,然彼比丘知有漏尽。所以者何?以修习故,何所修习?谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。譬如大舶,在于海边,经夏六月,风飘日暴,藤缀渐断。

  “如是,比丘精勤修习随顺成就,一切结缚、使、烦恼、缠,渐得解脱。所以者何?善修习故,何所修习?谓修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道。”

  说是法时,六十比丘不起诸漏,心得解脱。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二六四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有异比丘于禅中思惟,作是念:“颇有色常、恒、不变易、正住耶?如是受、想、行、识,常、恒、不变易、正住耶?”

  是比丘晡时从禅起,往诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“世尊!我于禅中思惟,作是念:‘颇有色常、恒、不变易、正住耶?如是受、想、行、识,常、恒、不变易、正住耶?’今日世尊,颇有色常、恒、不变易、正住耶?颇有受、想、行、识,常、恒、不变易、正住耶?”

  尔时,世尊手执小土抟,告彼比丘言:“汝见我手中土抟不?”

  比丘白佛:“已见。世尊!”

  “比丘!如是少土,我不可得。若我可得者,则是常、恒、不变易、正住法。”

  佛告比丘:“我自忆宿命,长夜修福,得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中,修习慈心,经七劫成坏,不还此世。七劫坏时生光音天,七劫成时还生梵世,空宫殿中作大梵王,无胜、无上,领千世界。从是已后,复三十六反,作天帝释。复百千反,作转轮圣王,领四天下,正法治化,七宝具足,所谓轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝;千子具足,皆悉勇健;于四海内,其地平正,无诸毒刺,不威、不迫,以法调伏。

  “灌顶王法有八万四千龙象,皆以众宝庄严而挍饰之,宝网覆上,建立宝幢,布萨象王最为导首,朝、晡二时自会殿前。我时念言:‘是大群象,日日再反往来,蹈杀众生无数,愿令四万二千象百年一来。’即如所愿,八万四千象中,四万二千象百年一至。

  “灌顶王法复有八万四千匹马,亦以纯金为诸乘具,金网覆上,婆罗马王为其导首。

  “灌顶王法有八万四千四种宝车,所谓金车、银车、琉璃车、颇梨车,师子、虎、豹皮、杂色钦婆罗以为覆衬,䟦求毗阇耶难提音声之车为其导首。

  “灌顶王法领八万四千城,安隐丰乐,人民炽盛,拘舍婆提城而为上首。

  “灌顶王法有八万四千四种宫殿,所谓金、银、琉璃、颇梨、摩尼琉璃,由诃而为上首。

  “比丘!灌顶王法有八万四千四种宝床,所谓金、银、琉璃、颇梨,种种缯褥、氍氀、?㲪、迦陵伽卧具以敷其上,安置丹枕。

  “复次,比丘!灌顶王法复有八万四千四种衣服,所谓迦尸细衣、刍摩衣、头鸠罗衣、拘沾婆衣。

  “复次,比丘!灌顶王法有八万四千玉女,所谓刹利女、似刹利女,况复余女。

  “复次,比丘!灌顶王法有八万四千饮食,众味具足。比丘!八万四千玉女中,唯以一人以为给侍;八万四千宝衣,唯着一衣;八万四千宝床,唯卧一床;八万四千宫殿,唯处一殿;八万四千城,唯居一城,名拘舍婆提;八万四千宝车,唯乘一车,名毗阇耶难提瞿沙,出城游观;八万四千宝马,唯乘一马,名婆罗诃,毛尾绀色;八万四千龙象,唯乘一象,名布萨陀,出城游观。

  “比丘!此是何等业报,得如是威德自在耶?此是三种业报,云何为三?一者布施,二者调伏,三者修道。比丘当知,凡夫染习五欲,无有厌足,圣人智慧成满,而常知足。比丘!一切诸行,过去尽灭、过去变易,彼自然众具及以名称,皆悉磨灭。是故,比丘!永息诸行,厌离、断欲、解脱。比丘!色为常?无常?”

  比丘白佛言:“无常。世尊!”

  “若无常者,是苦耶?”

  比丘白佛言:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,圣弟子宁复于中计我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  “如是受、想、行、识,为常、为无常。”

  比丘白佛言:“无常。世尊!”

  “若无常者,是苦耶?”

  比丘白佛言:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,圣弟子宁复于中计我、异我、相在不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!”

  佛告比丘:“诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。比丘!于色当生厌离、厌、离欲、解脱。如是于受、想、行、识,当生厌、离欲、解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,彼比丘闻佛所说,踊跃欢喜,作礼而去。常念土抟譬教授,独一静处,精勤思惟,不放逸住;不放逸住已:“所以善男子剃除须发,正信非家,出家学道,为究竟无上梵行,见法自知身作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,彼尊者亦自知法,心得解脱,成阿罗汉。

  (二六五)

  如是我闻:

  一时,佛住阿毗陀处恒河侧。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如恒河大水暴起,随流聚沫,明目士夫谛观分别;谛观分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近。比丘!谛观思惟分别,无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?色无坚实故。

  “诸比丘!譬如大雨水泡,一起一灭,明目士夫谛观思惟分别;谛观思惟分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?以彼水泡无坚实故。如是,比丘!诸所有受,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近。比丘!谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以受无坚实故。

  “诸比丘!譬如春末夏初,无云、无雨,日盛中时,野马流动,明目士夫谛观思惟分别;谛观思惟分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?以彼野马无坚实故。如是,比丘!诸所有想,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近。比丘!谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以想无坚实故。

  “诸比丘!譬如明目士夫求坚固材,执持利斧,入于山林,见大芭蕉树,?直长大,即伐其根,斩截其峰,叶叶次剥,都无坚实,谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?以彼芭蕉无坚实故。如是,比丘!诸所有行,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近。比丘!谛观思惟分别。谛观思惟分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以彼诸行无坚实故。

  “诸比丘!譬如幻师、若幻师弟子,于四衢道头,幻作象兵、马兵、车兵、步兵,有智明目士夫谛观思惟分别;谛观思惟分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固。所以者何?以彼幻无坚实故。如是,比丘!诸所有识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近。比丘!谛观思惟分别,谛观思惟分别时,无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我。所以者何?以识无坚实故。”

  尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

 “观色如聚沫,  受如水上泡,
  想如春时焰,  诸行如芭蕉,
  诸识法如幻,  日种姓尊说。
  周匝谛思惟,  正念善观察,
  无实不坚固,  无有我我所。
  于此苦阴身,  大智分别说,
  离于三法者,  身为成弃物,
  寿暖及诸识,  离此余身分,
  永弃丘冢间,  如木无识想。
  此身常如是,  幻为诱愚夫。
  如杀如毒刺,  无有坚固者。
  比丘勤修习,  观察此阴身,
  昼夜常专精,  正智系念住,
  有为行长息,  永得清凉处。”

  时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二六六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,佛告诸比丘:“于无始生死,无明所盖,爱结所系,长夜轮回,不知苦之本际;有时长久不雨,地之所生百谷草木,皆悉枯干。诸比丘!若无明所盖,爱结所系,众生生死轮回,爱结不断,不尽苦边。诸比丘!有时长夜不雨,大海水悉皆枯竭。诸比丘!无明所盖,爱结所系,众生生死轮回,爱结不断,不尽苦边。诸比丘!有时长夜须弥山王皆悉崩落,无明所盖,爱结所系,众生长夜生死轮回,爱结不断,不尽苦边。诸比丘!有时长夜此大地悉皆败坏,而众生无明所盖,爱结所系,众生长夜生死轮回,爱结不断,不尽苦边。

  “比丘!譬如狗子系柱,彼系不断,长夜绕柱,轮回而转。如是,比丘!愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,长夜轮回,顺色而转。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离,长夜轮回,顺识而转。诸比丘!随色转、随受转、随想转、随行转、随识转。随色转故,不脱于色,随受、想、行、识转故,不脱于识。以不脱故,不脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离故,不随识转。不随转故,脱于色,脱于受、想、行、识,我说脱于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。”

  佛说此经已。时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二六七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“众生于无始生死,无明所盖,爱结所系,长夜轮回生死,不知苦际。诸比丘!譬如狗绳系着柱,结系不断故,顺柱而转,若住、若卧,不离于柱。如是凡愚众生,于色不离贪欲、不离爱、不离念、不离渴、轮回于色,随色转,若住、若卧,不离于色。如是受、想、行、识,随受、想、行、识转,若住、若卧不离于识。

  “诸比丘!当善思惟观察于心。所以者何?长夜心为贪欲使染,瞋恚、愚痴使染故。比丘!心恼故众生恼,心净故众生净。比丘!我不见一色种种如斑色鸟,心复过是。所以者何?彼畜生心种种故,色种种。

  “是故,比丘!当善思惟观察于心。诸比丘!长夜心贪欲所染,瞋恚、愚痴所染,心恼故众生恼,心净故众生净。比丘当知,汝见嗟兰那鸟种种杂色不?”

  答言:“曾见。世尊!”

  佛告比丘:“如嗟兰那鸟种种杂色,我说彼心种种杂亦复如是。所以者何?彼嗟兰那鸟心种种故其色种种。是故,当善观察思惟于心,长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染,心恼故众生恼,心净故众生净。

  譬如画师、画师弟子,善治素地,具众彩色,随意图画种种像类。

  “如是,比丘!凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,于色不如实知故,乐著于色;乐着色故,复生未来诸色。如是凡愚不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。不如实知故,乐著于识;乐着识故,复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故,于色不解脱,受、想、行、识不解脱,我说彼不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

  “有多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故,不乐著于色;以不乐着故,不生未来色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离。如实知故,不染著于识;不乐着故,不生未来诸识。不乐著于色、受、想、行、识故,于色得解脱,受、想、行、识得解脱,我说彼等解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。”

  佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二六八)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如河水从山涧出,彼水深驶,其流激注,多所漂没。其河两岸,生杂草木,大水所偃,顺靡水边,众人涉渡,多为水所漂,随流没溺,遇浪近岸,手援草木,草木复断,还随水漂。

  “如是,比丘!若凡愚众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,不如实知故,乐著于色,言色是我,彼色随断。如是不如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离,不如实知故,乐著于识,言识是我,识复随断。

  “若多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离,如实知故,不乐著于色。如实知受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识离,如实知故,不乐着识,不乐着故。如是自知,得般涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二六九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“非汝所应法,当尽舍离,舍彼法已,长夜安乐。比丘!何等法非汝所应,当速舍离,如是色、受、想、行、识,非汝所应,当尽舍离,断彼法已,长夜安乐。譬如祇桓林中树木,有人斫伐枝条,担持而去,汝等亦不忧戚。所以者何?以彼树木非我、非我所。

  “如是,比丘!非汝所应者,当尽舍离,舍离已,长夜安乐。何等非汝所应,色非汝所应,当尽舍离,舍离已,长夜安乐。如是受、想、行、识,非汝所应,当速舍离,舍彼法已,长夜安乐。诸比丘!色为常耶?为无常耶?”

  诸比丘白佛言:“无常。世尊!”

  “比丘!无常者,为是苦耶?”

  答言:“是苦。世尊!”

  佛告比丘:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不?”

  答言:“不也,世尊!”

  “如是受、想、行、识为是常耶?无常耶?”

  答言:“无常。世尊!”

  “比丘!若无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。世尊!”

  佛告比丘:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见有我、异我、相在不?”

  答言:“不也,世尊!”

  “比丘!是故诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在,圣弟子观此五受阴非我、我所。如是观时,于诸世间无所取着;无所取著者,自得涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二七〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫,于夏末秋初深耕其地,发荄断草。如是,比丘!无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

  “譬如,比丘!如人刈草,手揽其端,举而抖擞,萎枯悉落,取其长者。如是,比丘!无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

  “譬如庵罗果着树,猛风摇条,果悉堕落。如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

  “譬如楼阁,中心坚固,众材所依,摄受不散。如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

  “譬如一切众生迹,象迹为大,能摄受故。如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

  “譬如阎浮提一切诸河,悉赴大海,其大海者,最为第一,悉摄受故。如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

  “譬如日出,能除一切世间闇冥。如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

  “譬如转轮圣王,于诸小王最上、最胜。如是,无常想修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

  “诸比丘!云何修无常想,修习多修习,能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明?若比丘于空露地、若林树间,善正思惟,观察色无常,受、想、行、识无常。如是思惟,断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何?无常想者,能建立无我想,圣弟子住无我想,心离我慢,顺得涅槃。”

  佛说是经已,时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二七一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有比丘名曰低舍,与众多比丘集于食堂,语诸比丘言:“诸尊,我不分别于法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑于法。”

  尔时,众中有一比丘,往诣佛所,礼佛足,却住一面,白佛言:“世尊!低舍比丘以众多比丘集于食堂,作如是说,唱言:‘我不能分别于法,不乐修梵行,多乐睡眠,疑惑于法。’”

  佛告比丘:“是低舍比丘是愚痴人,不守根门,饮食不知量,初夜、后夜,心不觉悟,懈怠懒惰,不勤精进,不善观察思惟善法;彼于分别法,心乐修梵行,离诸睡眠,于正法中离诸疑惑,无有是处。若当比丘守护根门,饮食知量,初夜、后夜,觉悟精进,观察善法,乐分别法,乐修梵行,离于睡眠,心不疑法,斯有是处。”

  尔时,世尊告一比丘,汝往语低舍比丘言:“大师呼汝。”

  比丘白佛:“唯然,受教。”前礼佛足,诣低舍所,而作是言:“长老低舍!世尊呼汝!”低舍闻命,诣世尊所,稽首礼足,却住一面。

  尔时,世尊语低舍比丘言:“汝低舍!实与众多比丘集于食堂,作是唱言:‘诸长老!我不能分别于法,不乐梵行,多乐睡眠,疑惑于法’耶?”低舍白佛:“实尔。世尊!”

  佛问低舍:“我今问汝,随汝意答。于意云何?若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴,彼色若变、若异。于汝意云何?当起忧、悲、恼、苦为不耶?”

  低舍白佛:“如是,世尊!若于色不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴,彼色若变、若异,实起忧、悲、恼、苦。世尊!实尔不异。”

  佛告低舍:“善哉!善哉!低舍!正应如是,不离贪欲说法。低舍!于受、想、行、识,不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴,彼识若变、若异,于汝意云何?当起忧、悲、恼、苦为不耶?”

  低舍白佛:“如是,世尊!于识不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离渴,彼识若变、若异,实起忧、悲、恼、苦。世尊!实尔不异。”

  佛告低舍:“善哉!善哉!正应如是,识不离贪欲说法。”

  佛告低舍:“于意云何?若于色离贪、离欲、离爱、离念、离渴,彼色若变、若异时,当生忧、悲、恼、苦耶?”

  低舍白佛:“不也,世尊!”

  “如是不异。于意云何?受、想、行、识,离贪、离欲、离爱、离念、离渴,彼识若变、若异,当生忧、悲、恼、苦耶?”

  低舍答曰:“不也,世尊!如是不异。”

  佛告低舍:“善哉!善哉!低舍!今当说譬,大智慧者,以譬得解。如二士夫共伴行一路,一善知路,一不知路,其不知者语知路者,作如是言:‘我欲诣某城、某村、某聚落,当示我路。’时,知路者即示彼路,语言:‘士夫,从此道去,前见二道,舍左从右前行,复有坑涧渠流,复当舍左从右,复有丛林,复当舍左从右。汝当如是渐渐前行,得至某城。’”

  佛告低舍:“其譬如是:不知路者,譬愚痴凡夫。其知路者,譬如来、应、等正觉。前二路者,谓众生狐疑。左路者,三不善法——贪、恚、害觉。其右路者,谓三善觉——出要离欲觉、不瞋觉、不害觉。前行左路者,谓邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。前行右路者,谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。坑涧渠流者,谓瞋恚、覆障、忧、悲。丛林者,谓五欲功德也。城者,谓般涅槃。”

  佛告低舍:“佛为大师,为诸声闻所作已作,如今当作哀愍悲念,以义安乐,皆悉已作。汝等今日,当作所作,当于树下,或空露地、山岩窟宅,敷草为座,善思正念,修不放逸,莫令久后心有悔恨,我今教汝。”

  尔时,低舍闻佛所说,欢喜奉行。

  (二七二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,众中有少诤事,世尊责诸比丘故,晨朝着衣持钵,入城乞食。食已,出,摄举衣钵,洗足,入安陀林,坐一树下,独静思惟,作是念:“众中有少诤事,我责诸比丘,然彼众中多年少比丘,出家未久,不见大师,或起悔心,愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心,今当复还,摄取彼众,以哀愍故。”

  时,大梵王知佛心念,如力士屈伸臂顷,从梵天没,住于佛前,而白佛言:“如是,世尊!如是,善逝!责诸比丘,以少诤事故。于彼众中多有年少比丘,出家未久,不见大师,或起悔心,愁忧不乐。世尊长夜哀愍,摄受众僧。善哉!世尊!愿今当还摄诸比丘。”

  尔时,世尊心已垂愍梵天故,默然而许。时,大梵天知佛世尊默然已许,为佛作礼,右绕三匝,忽然不现。

  尔时世尊,大梵天王还去未久,即还祇树给孤独园。敷尼师檀,?身正坐,表现微相,令诸比丘敢来奉见。时,诸比丘来诣佛所,怀惭愧色,前礼佛足,却坐一面。

  尔时,世尊告诸比丘:“出家之人,卑下活命,剃发持钵,家家乞食,如被噤咒。所以然者,为求胜义故,为度生、老、病、死、忧、悲、恼、苦、究竟苦边故。诸善男子!汝不为王贼所使、非负债人、不为恐怖、不为失命而出家,正为解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。汝等不为此而出家耶?”

  比丘白佛:“实尔。世尊!”

  佛告比丘:“汝等比丘为如是胜义而出家。云何于中犹复有一愚痴凡夫,而起贪欲,极生染着,瞋恚凶暴,懈怠下劣,失念不定,诸根迷乱?譬如士夫从闇而入闇,从冥入冥,从粪厕出复堕粪厕,以血洗血,舍离诸恶还复取恶。我说此譬,凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火?,捐弃塳间,不为樵伐之所采拾。我说此譬,愚痴凡夫比丘而起贪欲,极生染着,瞋恚凶暴,懈怠下劣,失念不定,诸根散乱,亦复如是。

  “比丘!有三不善觉法。何等为三?贪觉、恚觉、害觉,此三觉由想而起。云何想?想有无量种种,贪想、恚想、害想,诸不善觉从此而生。比丘!贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉,及无量种种不善。云何究竟灭尽?于四念处系心,住无相三昧,修习多修习,恶不善法从是而灭,无余永尽,正以此法。

  “善男子、善女人信乐出家,修习无相三昧,修习多修习已,住甘露门,乃至究竟甘露涅槃。我不说此甘露涅槃,依三见者。何等为三?有一种见如是如是说:‘命则是身。’复有如是见:‘命异身异。’又作是说:‘色是我,无二无异,长存不变。’多闻圣弟子作是思惟:‘世间颇有一法可取而无罪过者?’思惟已,都不见一法可取而无罪过者。我若取色,即有罪过;若取受、想、行、识,则有罪过。作是知已,于诸世间,则无所取,无所取者,自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已。时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  应说、小土抟  泡沫、二无知
  河流、祇林、树  低舍责、诸想

  杂阿含经卷第十

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十一

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (二七三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘独静思惟:“云何为我?我何所为?何等是我?我何所住?”从禅觉已,往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!我独一静处,作是思惟:‘云何为我?我何所为?何法是我?我于何住?’”

  佛告比丘:“今当为汝说于二法。谛听,善思,云何为二?眼色为二。耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二,是名二法。比丘!若有说言:‘沙门瞿昙所说二法,此非为二,我今舍此,更立二法。’彼但有言数,问已不知,增其疑惑,以非境界故。所以者何?缘眼、色,生眼识。

  “比丘!彼眼者,是肉形、是内、是因缘、是坚、是受,是名眼肉形内地界。比丘!若眼肉形,若内、若因缘、津泽、是受,是名眼肉形内水界。比丘!若彼眼肉形,若内、若因缘、明暖、是受,是名眼肉形内火界。比丘!若彼眼肉形,若内、若因缘、轻飘动摇、是受,是名眼肉形内风界。

  “比丘!譬如两手和合相对作声。如是缘眼、色,生眼识,三事和合触,触俱生受、想、思。此等诸法非我、非常,是无常之我,非恒、非安隐、变易之我。所以者何?比丘!谓生、老、死、没、受生之法。

  “比丘!诸行如幻、如炎,刹那时顷尽朽,不实来实去。是故,比丘!于空诸行当知、当喜、当念:‘空诸行常、恒、住、不变易法空,无我、我所。’譬如明目士夫,手执明灯,入于空室,彼空室观察。

  “如是,比丘!于一切空行、空心观察欢喜,于空法行,常、恒、住、不变易法,空我、我所。如眼,耳、鼻、舌、身、意法因缘生意识,三事和合触,触俱生受、想、思,此诸法无我、无常,乃至空我、我所。比丘!于意云何?眼是常、为非常耶?”

  答言:“非常。世尊!”

  复问:“若无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。世尊!”

  复问:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  答言:“不也,世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是多闻圣弟子于眼生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

  时,彼比丘闻世尊说合手声譬经教已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。成阿罗汉。

  (二七四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“非汝有者,当弃舍,舍彼法已,长夜安乐。诸比丘!于意云何?于此祇桓中,诸草木枝叶,有人持去,汝等颇有念言:‘此诸物是我所,彼人何故辄持去?’”

  答言:“不也,世尊!”

  “所以者何?彼亦非我、非我所故,汝诸比丘亦复如是。于非所有物当尽弃舍,弃舍彼法已,长夜安乐。何等为非汝所有?谓眼,眼非汝所有,彼应弃舍,舍彼法已,长夜安乐。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。云何?比丘!眼是常耶?为非常耶?”

  答言:“无常。”

  世尊复问:“若无常者,是苦耶?”

  答言:“是苦。世尊!”

  复问:“若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”

  答言:“不也,世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于此六入处观察非我、非我所,观察已,于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二七五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“其有说言大力者,其唯难陀!此是正说。其有说言最端政者,其唯难陀!是则正说。其有说言爱欲重者,其唯难陀!是则正说。

  “诸比丘!而今难陀关闭根门,饮食知量,初夜、后夜精勤修习,正智成就,堪能尽寿纯一满净,梵行清白。彼难陀比丘关闭根门故,若眼见色,不取色相,不取随形好。若诸眼根增不律仪、无明闇障、世间贪、爱、恶不善法不漏其心,生诸律仪;防护于眼、耳、鼻、舌、身、意根,生诸律仪,是名难陀比丘关闭根门。

  “饮食知量者,难陀比丘于食系数:‘不自高、不放逸、不着色、不着庄严,支身而已。任其所得,为止饥渴,修梵行故。故起苦觉令息灭,未起苦觉令不起故,成其崇向故。气力安乐,无罪触住故。如人乘车,涂以膏油,不为自高,乃至庄严,为载运故。又如涂疮,不贪其味,为息苦故。’如是,善男子难陀知量而食,乃至无罪触住,是名难陀知量而食。

  “彼善男子难陀初夜、后夜精勤修业者,彼难陀昼则经行、坐禅,除去阴障,以净其身。于初夜时,经行、坐禅,除去阴障,以净其身。于中夜时,房外洗足,入于室中,右胁而卧,屈膝累足,系念明想,作起觉想。于后夜时,徐觉徐起,经行、坐禅,是名善男子难陀初夜、后夜精勤修集。

  “彼善男子难陀胜念正知者,是善男子难陀观察东方,一心正念,安住观察;观察南、西、北方,亦复如是。一心正念,安住观察。如是观者,世间贪、爱、恶不善法不漏其心。彼善男子难陀觉诸受起,觉诸受住,觉诸受灭,正念而住,不令散乱;觉诸想起,觉诸想住,觉诸想灭,觉诸觉起,觉诸觉住,觉诸觉灭,正念心住,不令散乱,是名善男子难陀正念正智成就。

  “是故,诸比丘!当作是学:‘关闭根门,如善男子难陀;饮食知量,如善男子难陀;初夜、后夜精勤修业,如善男子难陀;正念正智成就,如善男子难陀。’如教授难陀法,亦当持是为其余人说。”

  时,有异比丘而说偈言:

 “善关闭根门,  正念摄心住,
  饮食知节量,  觉知诸心相,
  善男子难陀,  世尊之所叹。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二七六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰:纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毗迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、吉离舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼,此等及余比丘尼住王园中。

  尔时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。尔时,世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法,示、教、照、喜;种种说法,示、教、照、喜已,发遣令还。言:“比丘尼!应时宜去。”

  摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“我年已老迈,不复堪能为诸比丘尼说法,汝等诸比丘僧,今日诸宿德上座,当教授诸比丘尼。”

  时,诸比丘受世尊教,次第教授比丘尼,次至难陀。尔时,难陀次第应至而不欲教授。

  尔时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕,诣世尊所,稽首礼足,乃至闻法,欢喜随喜,作礼而去。

  尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,问尊者阿难:“谁应次至教授诸比丘尼?”

  尊者阿难白佛言:“世尊!诸上座次第教授比丘尼,次至难陀,而难陀不欲教授。”

  尔时,世尊告难陀言:“汝当教授诸比丘尼,为诸比丘尼说法。所以者何?我自教授比丘尼,汝亦应尔;我为比丘尼说法,汝亦应尔。”

  尔时,难陀默然受教。

  时,难陀夜过晨朝,着衣持钵,入舍卫城乞食。食已,还精舍,举衣钵,洗足已,入室坐禅。从禅觉,着僧伽梨将一比丘往诣王园,诸比丘尼遥见尊者难陀来,疾敷床座,请令就坐,尊者难陀坐已,诸比丘尼稽首敬礼,退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼:“诸姊妹!汝等当问我,今当为汝等说法。汝等解者,当说言解;若不解者,当说不解。于我所说义,若当解者,当善受持;若不解者,汝当更问,当为汝说。”

  诸比丘尼白尊者难陀言:“我等今日闻尊者教,令我等问,告我等言:‘汝等若未解者,今悉当问;已解者当言解,未解者当言不解。于我所说义,已解者当奉持,未解者当复更问。’我等闻此,心大欢喜,未解义者,今日当问。”

  尔时,尊者难陀告诸比丘尼:“云何?姊妹!于眼内入处观察,是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!”

  “耳、鼻、舌、身、意内入处观察,是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?尊者难陀!我等已曾于此法如实知见,于六内入处观察无我,我等已曾作如是意解:‘六内入处无我。’”

  尊者难陀告诸比丘尼:“善哉!善哉!姊妹!应如是解:‘六内入处观察无我。’诸比丘尼!色外入处是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!”

  “声、香、味、触、法外入处,是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?尊者难陀!我已曾于六外入处如实观察无我,我常作此意解,六外入处如实无我。”

  尊者难陀赞诸比丘尼:“善哉!善哉!汝于此义应如是观:‘六外入处无我。’若缘眼、色,生眼识,彼眼识是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!”

  “耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,彼意识是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?我已曾于此六识身如实观察无我,我亦常作是意解,六识身如实无我。”

  尊者难陀告诸比丘尼:“善哉!善哉!姊妹!汝于此义应如是观察:‘六识身如实无我。’缘眼、色,生眼识,三事和合生触,彼触是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!”

  “耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合生触,彼触是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?我已曾于此六触观察如实无我,我亦常如是意解,六触如实无我。”

  尊者难陀告诸比丘尼:“善哉!善哉!当如实观察:‘于六触身如实无我。’缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘受,彼触缘受是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!”

  “耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合触,触缘受,彼受是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?我等曾于此六受身如实观察无我,我亦常作此意解,六受身如实无我。”

  尊者难陀告诸比丘尼:“善哉!善哉!汝于此义应如是观察:‘此六受身如实无我。’缘眼、色,生眼识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!”

  “耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?我曾于此六想身如实观察无我,我亦常作此意解,六想身如实无我。”

  尊者难陀告诸比丘尼:“善哉!善哉!比丘尼!汝于此义应如是观察:‘此六想身如实无我。’缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!”

  “耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?我曾于此六思身如实观察无我,我常作此意解:‘此六思身如实无我。’”

  尊者难陀告诸比丘尼:“善哉!善哉!比丘尼!汝于此义应如是观察:‘此六思身如实无我。’缘眼、色,生眼识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!”

  “耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?我曾于此六爱身如实观察无我,我常作此意解:‘此六爱身如实无我。’”

  尊者难陀告诸比丘尼:“汝于此义应如是观察:‘此六爱身如实无我。’姊妹!譬因膏油、因炷,灯明得然;彼油无常,炷亦无常,火亦无常,器亦无常。若有作是言:‘无油、无炷、无火、无器,而所依起灯光,常、恒、住、不变易。’作是说者,为等说不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?缘油、炷、器然灯,彼油、炷、器悉无常;若无油、无炷、无器,所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实。”

  “如是,姊妹!此六内入处无常。若有说言:‘此六内入处因缘生喜乐,常、恒、住、不变易、安隐。’是为等说不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?我等曾如实观察,彼彼法缘生彼彼法;彼彼缘法灭,彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实。”

  尊者难陀告诸比丘尼:“善哉!善哉!比丘尼!汝于此义应如是观察:‘彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭,彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。’诸姊妹!譬如大树根、茎、枝、叶,根亦无常,茎、枝、叶皆悉无常。若有说言:‘无彼树根、茎、枝、叶,唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者,为等说不?’”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?如彼大树根、茎、枝、叶,彼根亦无常,茎、枝、叶亦复无常,无根、无茎、无枝、无叶,所依树影,一切悉无。”

  “诸姊妹!若缘外六入处无常,若言外六入处因缘生喜乐,恒、住、不变易、安隐者,此为等说不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?我曾于此义如实观察,彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭;彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。”

  尊者难陀告诸比丘尼:“善哉!善哉!姊妹!汝于此义当如实观察:‘彼彼法缘生彼彼法,彼彼法缘灭,彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。’诸姊妹!听我说譬,夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀,解剥其牛,乘间而剥,不伤内肉、不伤外皮,解其枝节筋骨,然后还以皮覆其上。若有人言:‘此牛皮肉全而不离。’为等说不?”

  答言:“不也,尊者难陀!所以者何?彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀,乘间而剥,不伤皮肉,枝节筋骨悉皆断截,还以皮覆上,皮肉已离,非不离也。”

  “姊妹!我说所譬,今当说义。牛者譬人身粗色……”如箧毒蛇经广说。

  “肉者谓内六入处,外皮者谓外六入处,屠牛者谓学见迹,皮肉中间筋骨者谓贪喜俱,利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故,诸姊妹!当如是学:‘于所可乐法,心不应着,断除贪故;所可瞋法,不应生瞋,断除瞋故;所可痴法,不应生痴,断除痴故。于五受阴,当观生灭;于六触入处,当观集灭;于四念处,当善系心。住七觉分,修七觉分已,于其欲漏,心不缘着,心得解脱;于其有漏,心不缘着,心得解脱;于无明漏,心不缘着,心得解脱。’诸姊妹!当如是学。”

  尔时,尊者难陀为诸比丘尼说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起去。时,摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕,往诣佛所,稽首礼足,退住一面,乃至为佛作礼而去。

  尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“譬如明月十四日夜,多众观月,为是满耶?为未满耶?当知彼月未究竟满。如是,善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法,于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时,不见一结不断,能使彼还生于此世。”

  尔时,世尊复告难陀:“更为诸比丘尼说法。”

  尔时,尊者难陀默然奉教,夜过晨朝,持钵入城乞食,食已,乃至往诣王园,就座而坐,为诸比丘尼说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕,往诣佛所,稽首礼足,乃至作礼而去。

  尔时,世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已,告诸比丘:“譬如明月十五日夜,无有人疑月满不满者,然其彼月究竟圆满。如是,善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授,究竟解脱;若命终时,无有说彼道路所趣,此当知即是苦边。”是为世尊为五百比丘尼受第一果记。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二七七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有不律仪、律仪。谛听,善思,当为汝说。

  “云何不律仪?眼根不律仪所摄护。眼识着色,缘着故,以生苦受;苦受故,不一其心;不一心故,不得如实知见;不得如实知见故,不离疑惑;不离疑惑故,由他所误,而常苦住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名不律仪。

  “云何律仪?眼根律仪所摄护。眼识识色,心不染着;心不染着已,常乐更住;心乐住已,常一其心;一其心已,如实知见;如实知见已,离诸疑惑;离诸疑惑已,不由他误,常安乐住。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名律仪。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二七八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有退、不退法、六触入处。谛听,善思,当为汝说。

  “云何退法?谓眼识色生欲觉,彼比丘欢喜赞叹,执取系着,随顺彼法回转,当知是比丘退诸善法,世尊所说,是名退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

  “云何名不退法?眼识色缘,生欲觉结,彼比丘不喜、不赞叹、不执取、不系着,于彼法不随顺回转,当知是比丘不退转诸善法,世尊说是不退法。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

  “云何六胜入处?眼识色缘,不生欲觉、结染着,当知是比丘胜彼入处。胜彼入处,是世尊所说。耳、鼻、舌、身、意、亦复如是。若彼比丘于六胜入处胜已,贪欲结断,瞋恚、愚痴结断。譬如王者,摧敌胜怨,名曰胜王;断除众结,名胜婆罗门。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二七九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习,于未来世必受苦报。

  “何等为六根?眼根不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持,于未来世必受苦报;耳、鼻、舌、身、意根亦复如是。愚痴无闻凡夫眼根见色,执受相,执受随形好,任彼眼根趣向,不律仪执受,住世间贪、爱、恶不善法,以漏其心,此等不能执持律仪,防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根,亦复如是。如是于六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习,于未来世必受苦报。

  “云何六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习,于未来世必受乐报?多闻圣弟子眼见色,不取色相,不取随形好,任其眼根之所趣向,常住律仪,世间贪、爱、恶不善法不漏其心,能生律仪,善护眼根。耳、鼻、舌、身、意根,亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习,于未来世必受乐报。”

  即说偈言:

 “于六触入处,  住于不律仪,
  是等诸比丘,  长夜受大苦。
  斯等于律仪,  常当勤修习,
  正信心不二,  诸漏不漏心。
  眼见于彼色,  可意不可意,
  可意不生欲,  不可不憎恶。
  耳闻彼诸声,  亦有念不念,
  于念不乐着,  不念不起恶。
  鼻根之所嗅,  若香若臭物,
  等心于香臭,  无欲亦无违。
  所食于众味,  彼亦有美恶,
  美味不起贪,  恶味亦不择。
  乐触以触身,  不生于放逸,
  为苦触所触,  不生过恶想。
  平等舍苦乐,  不灭者令灭,
  心意所观察,  彼种彼种相。
  虚伪而分别,  欲贪转增广,
  觉悟彼诸恶,  安住离欲心。
  善摄此六根,  六境触不动,
  摧伏众魔怨,  度生死彼岸。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二八〇)

  如是我闻:

  一时,世尊在拘萨罗国人间游行,到频头城北申恕林中。

  尔时,频头城中,婆罗门长者皆闻世尊于拘萨罗国人间游行,住频头城申恕林中。闻已,悉共出城,至申恕林,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

  尔时,世尊告频头城婆罗门长者:“若人问汝言:‘何等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养?’汝当答言:‘若沙门、婆罗门眼见色,未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离念,内心不寂静,所行非法,所行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类比丘,不应恭敬、尊重、礼事、供养。’

  “作是说已,当复问言:‘何故如此像类沙门、婆罗门,不应恭敬、尊重、礼事、供养?’汝应答言:‘我等眼见色,不离欲、不离爱、不离渴、不离念,内心不寂静。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。彼沙门、婆罗门眼见色,亦不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念,内心不寂静,行非法,行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我于斯等求其差别,不见差别之行。是故我于斯等像类沙门、婆罗门不应恭敬、尊重、礼事、供养。’

  “若复问言:‘何等像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养?’汝应答言:‘若彼眼见色,离贪、离欲、离爱、离渴、离念,内心寂静,不行非法行,行等行,不疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。如是像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。’

  “若复问言:‘何故于此像类沙门、婆罗门恭敬、尊重、礼事、供养?’汝应答言:‘我等眼见色,不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离念,内心不寂静,行非法行,行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。’斯等像类沙门、婆罗门离贪、离欲、离渴、离念,内心寂静,行如法行,不行疏涩行。耳、鼻、舌、身、意法亦复如是。我等于彼,求其差别,见差别故,于彼像类沙门、婆罗门所应恭敬、尊重、礼事、供养。

  “如是说已,若复问言:‘彼沙门、婆罗门有何行?有何形貌?有何相?汝等知是沙门、婆罗门离贪、向调伏贪,离恚、向调伏恚,离痴、向调伏痴?’汝应答言:‘我见彼沙门、婆罗门有如是像类,在空闲处、林中树下、卑床草蓐,修行远离,离诸女人,近乐独人,同禅思者;若于彼处,无眼见色可生乐着,无耳声、鼻香、舌味、身触可生乐着,若彼沙门、婆罗门有如是行、如是形貌、如是相,令我等知是沙门,婆罗门离贪、向调伏贪,离恚、向调伏恚,离痴、向调伏痴。’”

  时,诸沙门、婆罗门长者白佛言:“奇哉!世尊!不自誉、不毁他,正说其义,各各自于诸入处,分别染污清净,广说缘起,如如来、应、等正觉说。譬如士夫,溺者能救,闭者能开,迷者示路,闇处然灯。世尊亦复如是。不自誉、不毁他,正说其义,乃至如如来、应、等正觉说。”

  尔时,频头城婆罗门长者闻佛所说,欢喜作礼而去。

  (二八一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  时,有萦发目揵连出家来诣佛所,共相问讯,问讯已,退坐一面。

  尔时,世尊告萦发目揵连:“汝从何来?”

  萦发目揵连白佛言:“我从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家,集会未曾讲堂听法,从彼林来。”

  佛告萦发目揵连:“汝为何等福力故,从彼众多种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家所听其说法?”

  萦发目揵连言:“我试听其竞胜论义福利,听其相违反论议福利故。”

  佛告目揵连:“长夜久远,种种异道沙门、婆罗门、遮罗迦出家竞胜论议,相违反论议福利,迭相破坏。”

  萦发目揵连白佛言:“瞿昙!为诸弟子说何等法福利,令彼转为人说,不谤如来,不增不减,诚说、法说、法次法说,无有余人能来比挍、难诘、诃责?”

  佛告目连:“明、解脱果报福利,为人转说者,不谤如来,不乖其理,法次法说,无有能来比挍、难诘、嫌责。”

  萦发目揵连白佛言:“瞿昙!诸弟子有法,修习多修习,令明、解脱福利满足者不?”

  佛告萦发目犍连:“有七觉分,修习多修习,明、解脱福利满足。”

  萦发目揵连白佛言:“有法修习,能令七觉分满足不?”

  佛告萦发目揵连:“有四念处,修习多修习,能令七觉分满足。”

  萦发目揵连白佛:“复有法修习多修习,令四念处满足不?”

  佛告萦发目揵连:“有三妙行,修习多修习,能令四念处满足。”

  萦发目揵连白佛言:“复有法修习多修习,令三妙行满足不?”

  佛告目揵连:“有六触入处律仪,修习多修习,令三妙行满足。”

  萦发目揵连白佛言:“云何六触入处律仪,修习多修习,令三妙行满足?”

  佛告目揵连:“若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘着之色,彼比丘见已,不喜、不赞叹、不缘、不着、不住;若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色,诸比丘见已,不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色,起眼见已,永不缘着;不好色,起眼见已,永不缘着;内心安住不动,善修解脱,心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。如是于六触入修习多修习,满足三妙行。

  “云何修三妙行,满足四念处?多闻圣弟子于空闲处、林中、树下,作如是学、如是思惟:‘此身恶行,现世、后世必得恶报。我若行身恶行者,必当自生厌悔,他亦嫌薄,大师亦责,诸梵行者亦复以法而嫌我;恶名流布,遍于诸方,身坏命终,当堕地狱。于身恶行,见现世、后世如是果报,是故除身恶行,修身妙行,口、意恶行亦复如是。’是名修习三妙行已,得四念处清净满足。

  “云何修四念处?得七觉分满足?目揵连比丘!如是顺身身观住,彼顺身身观住时,摄念安住不忘。尔时,方便修习念觉分,方便修习念觉分已,得念觉分满足,于彼心念选择于法,觉想思量。尔时,方便修习择法觉分,方便修习择法觉分已,逮得择法觉分满足,选择彼法,觉想思量。方便修习精进觉分,方便修习精进觉分已,逮得精进觉分满足,勤精进已,生欢喜心。尔时,修习方便欢喜觉分,修习欢喜觉分已,逮得欢喜觉分满足,心欢喜已,身心止息。尔时,修习猗息觉分,修习猗息觉分已,逮得猗息觉分满足,身心息已,得三摩提。尔时,修习定觉分,修习定觉分已,定觉分满足,谓一其心,贪忧灭息,内身行舍,方便修习舍觉分,方便修习舍觉分已,逮得舍觉分清净满足。受、心、法念处,亦如是说。如是修习四念处、七觉分满足。

  “云何修习七觉分?明、解脱满足?目揵连!若比丘修念觉分,依远离、依离欲、依灭舍,于进趣修念觉分,逮得明、解脱清净满足。乃至修习舍觉分,亦如是说,是名修习七觉分已,明、解脱清净满足。如是,目揵连!法法相律,从此岸而到彼岸。”

  说是法时,萦发目揵连远尘离垢,得法眼净。时,萦发目揵连见法、得法、知法、入法,度诸疑惑,不由于他,于诸法、律得无所畏。从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“我今宁得于正法、律出家,得具足比丘分不?”

  佛告目揵连:“汝今已得于正法、律出家,具足得比丘分,得出家已,专精思惟,不放逸住,乃至成阿罗汉。”

  (二八二)

  如是我闻:

  一时,佛住迦微伽罗牟真邻陀林中。

  时,有年少名郁多罗,是波罗奢那弟子,来诣佛所,恭敬问讯已,退坐一面。

  尔时,世尊告郁多罗:“汝师波罗奢那为汝等说修诸根不?”

  郁多罗言:“说已,瞿昙!”

  佛告郁多罗:“汝师波罗奢那云何说修诸根?”

  郁多罗白佛言:“我师波罗奢那说,眼不见色,耳不听声,是名修根。”

  佛告郁多罗:“若如汝波罗奢那说,盲者是修根不?所以者何?如唯盲者眼不见色。”

  尔时,尊者阿难在世尊后,执扇扇佛,尊者阿难语郁多言:“如波罗奢那所说,聋者是修根不?所以者何?如唯聋者耳不闻声。”

  尔时,世尊告尊者阿难:“异于贤圣法、律无上修诸根。”

  阿难白佛言:“唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律无上修根,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告阿难:“谛听,善思,当为汝说。缘眼、色,生眼识,见可意色,欲修如来厌离正念正智。眼、色缘生眼识,不可意故,修如来不厌离正念正智,眼、色缘生眼识,可意不可意,欲修如来厌离、不厌离正念正智。眼、色缘生眼识,不可意可意,欲修如来不厌离、厌离正念正智。眼、色缘生眼识,可意不可意,可不可意,欲修如来厌、不厌、俱离舍心住正念正智。

  “如是,阿难!若有于此五句,心善调伏、善关闭、善守护、善摄持、善修习,是则于眼、色无上修根。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难!是名贤圣法,律无上修根。”

  尊者阿难白佛言:“世尊!云何贤圣法、律为贤圣修根?”

  佛告阿难:“眼、色缘生眼识,生可意,生不可意,生可意不可意。彼圣弟子如是如实知:‘我眼、色缘生眼识,生可意,生不可意,生可意不可意,此则寂灭,此则胜妙,所谓俱舍;得彼舍已,离厌、不厌。譬如力士顷。如是眼、色缘生眼识生可意,生不可意,生可意不可意,俄尔尽灭,得离厌、不厌,舍。’

  “如是耳、声缘生耳识,生可意,生不可意,生可意不可意。圣弟子如是如实知:‘我耳识闻声,生可意,生不可意,生可意不可意,此则寂灭、胜妙,所谓为舍;得舍已,离厌、不厌。譬如大力士夫弹指,发声即灭。如是耳、声缘生耳识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭,是则为舍,得彼舍已,离厌、不厌。’

  “鼻、香缘生鼻识,生可意,生不可意,生可意不可意。圣弟子如是如实知:‘鼻、香缘生鼻识,生可意,生不可意,生可意不可意,此则寂灭,此则胜妙,所谓为舍;得彼舍已,离厌、不厌。譬如莲荷,水所不染。如是鼻、香缘生鼻识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭,所谓为舍;得彼舍已,离厌、不厌。’

  “舌、味缘生舌识,生可意,生不可意,生可意不可意。彼圣弟子如是如实知:‘舌、味缘生舌识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭、寂灭、胜妙,所谓为舍;得彼舍已,离厌、不厌。譬如力士舌端唾沫,尽唾令灭。如是舌、味缘生舌识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭,所谓为舍,得彼舍已,离厌、不厌。’

  “身、触缘生身识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭。圣弟子如是如实知:‘身、触缘生身识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭、寂灭、胜妙,所谓为舍;得彼舍已,离厌、不厌。譬如铁丸烧令极热,小渧水洒,寻即消灭。如是身、触缘生身识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭,所谓为舍,得彼舍已,离厌、不厌。’

  “意、法缘生意识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已速灭。圣弟子如是如实知:‘意、法缘生意识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭,是则寂灭,是则胜妙,所谓为舍;得彼舍已,离厌、不厌。譬如力士断多罗树头。如是意、法缘生意识,生可意,生不可意,生可意不可意,生已尽灭,所谓为舍,得彼舍已,离厌、不厌。’阿难!是为贤圣法、律,为圣弟子修诸根。”

  “云何为圣法、律觉见迹?”

  佛告阿难:“眼、色缘生眼识,生可意,生不可意,生可意不可意,彼圣弟子惭耻厌恶。耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,生可意,生不可意,生可意不可意,彼圣弟子惭耻厌恶。阿难!是名贤圣法、律觉见迹。阿难!是名贤圣法、律无上修诸根。已说贤圣修诸根,已说觉见迹。阿难!我为诸声闻所作,所作已作,汝等当作所作……”广说如箧毒蛇经。

  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第十一

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十二

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (二八三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于结所系法随生味着、顾念、心缚,则爱生;爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集,如人种树,初小软弱,爱护令安,壅以粪土,随时溉灌,冷暖调适,以是因缘,然后彼树得增长大。如是,比丘!结所系法味着将养,则生恩爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

  “若于结所系法随顺无常观,住生灭观、无欲观、灭观、舍观,不生顾念,心不缚着,则爱灭;爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是如是纯大苦聚灭。犹如种树,初小软弱,不爱护,不令安隐,不壅粪土,不随时溉灌,冷暖不适,不得增长;若复断根、截枝,段段斩截,分分解析,风飘日炙,以火焚烧,烧以成粪,或飏以疾风,或投之流水。比丘!于意云何?非为彼树断截其根,乃至焚烧,令其磨灭,于未来世成不生法耶?”

  答言:“如是,世尊!”

  “如是,比丘!于结所系法随顺无常观,住生灭观,无欲观、灭观、舍观,不生顾念,心不缚着,则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二八四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于所取法随生味着、顾念、缚心,其心驱驰,追逐名色,名色缘六入处,六入处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集,譬大树根干、枝条、柯叶、华果,下根深固,壅以粪土,溉灌以水,彼树坚固,永世不朽。如是,比丘!于所取法随生味着、顾念、心缚,其心驱驰,追逐名色,名色缘六入处,六入处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

  “若于所取法随顺无常观,住生灭观、无欲观、灭观、厌观,心不顾念,无所缚着,识则不驱驰、追逐名色,则名色灭,名色灭则六入处灭,六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭。如是如是则纯大苦聚灭,犹如种树,不随时爱护令其安隐,不壅粪土,不随时溉灌,冷暖不适,不得增长;若复断根、截枝,段段斩截,分分解析,风飘日炙,以火焚烧,烧以成粪,或飏以疾风,或投之流水。比丘!于意云何?非为彼树断截其根,乃至焚烧,令其磨灭,于未来世成不生法耶?”

  答言:“如是,世尊!”

  “如是,比丘!于所取法随顺无常观,住生灭观、无欲观、灭观、舍观,不生顾念,心不缚着,识不驱驰、追逐名色,则名色灭,名色灭则六入处灭,六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二八五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我忆宿命未成正觉时,独一静处,专精禅思,生如是念:‘世间难入,所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生,然诸众生,生、老、死上及所依不如实知。’

  “我作是念:‘何法有故生有?何法缘故生有?’即正思惟,起无间等知,有有故生有,有缘故生有。

  “复思惟:‘何法有故有有?何法缘故有有?’即正思惟,如实无间等起知,取有故有有,取缘故有有。

  “又作是念:‘取复何缘、何法有故取有?何法缘故取有?’即正思惟,如实无间等起知,取法味着、顾念、心缚,爱欲增长;彼爱有故取有,爱故缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

  “诸比丘!于意云何?譬如缘膏油及炷,灯明得烧,数增油、炷,彼灯明得久住不?”

  答言:“如是,世尊!”

  “如是,诸比丘!于色取味着、顾念、爱缚,增长爱缘故取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

  “我时复作是念:‘何法无故无此老、病、死?何法灭故老、病、死灭?’即正思惟,起如实无间等,无生则无老、病、死,生灭故,则老、病、死灭。

  “复作是念:‘何法无故无生?何法灭故生灭?’即正思惟,起如实无间等,有无故生无,有灭故生灭。

  “又复思惟:‘何法无故有无?何法灭故有灭?’即正思惟,生如实无间等观,取无故有无,取灭故有灭。

  “又作是念:‘何法无故取无?何法灭故取灭?’即正思惟,生如实无间等观,所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离,心不顾念,心不缚着,爱则灭,彼爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是如是纯大苦聚灭。

  “诸比丘!于意云何?譬如油、炷然灯,若不增油治炷,非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶?”

  比丘白佛:“如是,世尊!”

  “如是,诸比丘!于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离,心不顾念,心不缚着,爱则灭,爱灭则取灭,乃至纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二八六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我忆宿命未成正觉时,独一静处,专精禅思……”如上广说。差别者:“譬如载樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束,积聚烧然,作大火聚,若复有人增其干草樵薪,诸比丘!于意云何?此火相续长夜炽然不?”

  比丘白佛言:“如是,世尊!”

  “如是,诸比丘!于所取法味着、顾念、心缚着,增其爱缘取,取缘有,乃至纯大苦聚集。诸比丘!若彼火聚炽然,不增樵草。诸比丘!于意云何?彼火当灭不?”

  答言:“如是,世尊!”

  “如是,诸比丘!于所取法观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离,心不顾念、缚着,爱则灭,爱灭则取灭……”如是广说,乃至“纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二八七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我忆宿命未成正觉时,独一静处,专精禅思,作是念:‘何法有故老死有?何法缘故老死有?’即正思惟,生如实无间等,生有故老死有,生缘故老死有。如是有、取、爱、受、触、六入处、名色。何法有故名色有?何法缘故名色有?即正思惟,如实无间等生,识有故名色有,识缘故有名色有。我作是思惟时,齐识而还不能过彼,谓缘识名色,缘名色六入处,缘六入处触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集。

  “我时作是念:‘何法无故则老死无?何法灭故老死灭?’即正思惟,生如实无间等,生无故老死无,生灭故老死灭,如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行……”广说。

  “我复作是思惟:‘何法无故行无?何法灭故行灭?’即正思惟,如实无间等,无明无故行无,无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入处灭,六入处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是如是纯大苦聚灭。

  “我时作是念:‘我得古仙人道、古仙人迳、古仙人道迹,古仙人从此迹去,我今随去。’譬如有人游于旷野,披荒觅路,忽遇故道古人行处,彼则随行,渐渐前进,见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林木清净。彼作是念:‘我今当往白王令知。’即往白王:‘大王当知,我游旷野,披荒求路,忽见故道古人行处,我即随行;我随行已,见故城邑、故王宫殿、园观浴池、林流清净,大王可往居止其中。’王即往彼,止住其中,丰乐安隐,人民炽盛。

  “今我如是,得古仙人道、古仙人迳、古仙人迹,古仙人去处,我得随去,谓八圣道,正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。我从彼道见老病死、老病死集、老病死灭、老病死灭道迹,见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、行集、行灭、行灭道迹。我于此法自知自觉,成等正觉,为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及余外道沙门、婆罗门、在家、出家,彼诸四众闻法正向、信乐,知法善,梵行增广,多所饶益,开示显发。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二八八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山。

  尔时,尊者舍利弗晡时从禅觉,诣尊者摩诃拘絺罗,共相问讯庆慰已,于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗:“欲有所问,宁有闲暇见答与不?”

  尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言:“仁者且问,知者当答。”

  尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗:“云何?尊者摩诃拘絺罗,有老不?”

  答言:“有。”

  尊者舍利弗复问:“有死不?”

  答言:“有。”

  复问:“云何?老死自作耶?为他作耶?为自他作耶?为非自非他无因作耶?”

  答言:“尊者舍利弗!老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作无因作,然彼生缘故有老死。”

  “如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色,为自作、为他作、为自他作、为非自他无因作?”

  答言:“尊者舍利弗!名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作,然彼名色缘识生。”

  复问:“彼识为自作、为他作、为自他作、为非自非他无因作?”

  答言:“尊者舍利弗!彼识非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作,然彼识缘名色生。”

  尊者舍利弗复问:“尊者摩诃拘絺罗!先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作无因作,然彼名色缘识生,而今复言名色缘识,此义云何?”

  尊者摩诃拘絺罗答言:“今当说譬,如智者因譬得解。譬如三芦立于空地,展转相依,而得竖立,若去其一,二亦不立,若去其二,一亦不立,展转相依,而得竖立,识缘名色亦复如是。展转相依,而得生长。”

  尊者舍利弗言:“善哉!善哉!尊者摩诃拘絺罗!世尊声闻中,智慧明达,善调无畏,见甘露法,以甘露法具足身作证者,谓尊者摩诃拘絺罗,乃有如是甚深义辩,种种难问,皆悉能答,如无价宝珠,世所顶戴,我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所,快得善利,诸余梵行数诣其所,亦得善利,以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故,当以三十种赞叹称扬随喜。”

  尊者摩诃拘絺罗说:“老死厌患、离欲、灭尽,是名法师;说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识,厌患、离欲、灭尽,是名法师;若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向,是名法师;乃至识厌患、离欲、灭尽向,是名法师;若比丘于老死厌患、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名法师;乃至识厌患、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名法师。”

  尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言:“善哉!善哉!于世尊声闻中,智慧明达,善调无畏,见甘露法,以甘露法具足身作证者,谓尊者舍利弗,能作如是种种甚深正智之问,犹如世间无价宝珠,人皆顶戴,汝今如是,普为一切诸梵行者之所顶戴、恭敬、奉事。我于今日快得善利,得与尊者共论妙义。”

  时,二正士更相随喜,各还所住。

  (二八九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。所以者何?见四大身有增、有减、有取、有舍,而于心、意、识,愚痴无闻凡夫不能生厌、离欲、解脱。所以者何?彼长夜于此保惜系我,若得、若取,言:‘是我、我所、相在。’是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、背舍。愚痴无闻凡夫宁于四大身系我、我所,不可于识系我、我所。所以者何?四大色身或见十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息或复小过。彼心、意、识日夜时刻,须臾转变,异生、异灭。犹如猕猴游林树间,须臾处处,攀捉枝条,放一取一。彼心、意、识亦复如是,异生、异灭。

  “多闻圣弟子于诸缘起善思惟观察,所谓乐触缘生乐受,乐受觉时,如实知乐受觉;彼乐触灭,乐触因缘生受亦灭、止、清凉、息、没。如乐受,苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受,舍受觉时,如实知舍受觉;彼舍触灭,彼舍触因缘生舍受亦灭、止、清凉、息、没。彼如是思惟:‘此受触生、触乐、触缚,彼彼触乐故,彼彼受乐,彼彼触乐灭,彼彼受乐亦灭、止、清凉、息、没。’如是,多闻圣弟子于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“愚痴无闻凡夫于四大色身生厌、离欲、背舍,但非识。所以者何?四大色身现有增减、有取、有舍,若心、若意、若识,彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌、离欲、习舍,长夜保惜系我,若得、若取,言:是我、我所、相在。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌、离欲、习舍。

  “愚痴无闻凡夫宁于四大色身系我、我所,不可于识系我、我所。所以者何?四大色身或见十年住,二十、三十,乃至百年,若善消息或复少过。彼心、意、识日夜时刻,须臾不停,种种转变,异生、异灭。譬如猕猴游林树间,须臾处处,攀捉枝条,放一取一。彼心、意、识亦复如是,种种变易,异生、异灭。

  “多闻圣弟子于诸缘起思惟观察,所谓乐触缘生乐受,乐受觉时,如实知乐受觉;彼乐触灭,乐因缘生乐受亦灭、止、清凉、息、没。如乐受,苦触、喜触、忧触、舍触因缘生舍受,舍受觉时,如实知舍受觉;彼舍触灭,舍触因缘生舍受亦灭、止、清凉、息、没。譬如两木相磨,和合生火;若两木离散,火亦随灭。如是诸受缘触集,触生触集,若彼彼触集故,彼彼受亦集;彼彼触集灭故,彼彼受集亦灭、止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦解脱,我说彼于苦得解脱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我说内触法,汝等为取不?”

  时,有异比丘从座起,整衣服,稽首礼足,合掌白佛言:“世尊!所说内触法,我已取也。”时,彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。

  尔时,尊者阿难在佛后执扇扇佛,佛告阿难:“如圣法、律内触法,异于此比丘所说。”

  阿难白佛:“今正是时,唯愿世尊为诸比丘说贤圣法、律内触法,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告阿难:“善哉!谛听,当为汝说。此诸比丘取内触法,应如是思惟:‘若众生所有种种众苦生,此苦何因、何集、何生、何触?’作如是取时,当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。

  “复次,比丘内触法,又亿波提何因、何集、何生、何触?彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱触。

  “复次,比丘取内触法,当复知爱何因、何集、何生、何触。如是取时当知世间所念谛正之色,于彼爱生而生、系而系、住而住。

  “若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色,作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见,则于此色爱增长;爱增长已,亿波提增长,亿波提增长已,苦增长;苦增长已,则不解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水,香味具足,有人以毒着中,阳春之月,诸行路者风热渴逼,竞来欲饮。有人语言:‘士夫!此是清凉,色香味具足,然中有毒,汝等勿饮。若当饮者,或令汝死,或近死苦。而彼渴者不信而饮,虽得美味,须臾或死,或近死苦。’如是,沙门婆罗门见世间可念端政之色,作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见,乃至不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

  “若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我,彼爱则离,爱离故亿波提离,亿波提离故则苦离,苦离故则生、老、病、死、忧、悲、恼、苦离。譬如路侧清凉池水,香味具足,有人以毒着中,阳春之月,诸行路者风热渴逼,竞来欲饮,有人语言:‘此水有毒!汝等勿饮,若当饮者,或令汝死,或近死苦。’彼则念言:‘此水有毒,若当饮者,或令我死,或近死苦,我且忍渴,食干麨饭,不取水饮。’如是,沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我,乃至解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。是故,阿难!于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知,于过去、未来亦如此道。如是观察。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“云何思量观察正尽苦,究竟苦边?时,思量众生所有众苦,种种差别,此诸苦何因、何集、何生、何触?思量取因、取集、取生、取触。若彼取灭无余,众苦则灭,彼所乘苦灭道迹如实知,修行彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓取灭。

  “复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼取何因、何集、何生、何触?思量彼取爱因、爱集、爱生、爱触。彼爱永灭无余,取亦随灭,彼所乘取灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓爱灭。

  “复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。则思量彼爱何因、何集、何生、何触?知彼爱受因、受集、受生、受触。彼受永灭无余,则爱灭,彼所乘爱灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓受灭。

  “复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼受何因、何集、何生、何触?知彼受触因、触集、触生、触缘。彼触永灭无余,则受灭,彼所乘触灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边。

  “复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼触何因、何集、何生、何触?当知彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。彼六入处欲灭无余,则触灭,彼所乘六入处灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边。

  “复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼六入处何因、何集、何生、何触?知彼六入处名色因、名色集、名色生、名色触。名色永灭无余,则六入处灭,彼所乘名色灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓名色灭。

  “复次,比丘思量正尽苦,究竟苦边。时,思量名色何因、何集、何生、何触,知彼名色识因、识集、识生、识触。彼识欲灭无余,则名色灭,彼所乘识灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓识灭。

  “复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼识何因、何集、何生、何触?知彼识行因、行集、行生、行触,作诸福行,善识生,作诸不福不善行,不善识生;作无所有行,无所有识生,是为彼识行因、行集、行生、行触。彼行欲灭无余,则识灭,彼所乘行灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓行灭。

  “复次,比丘思量观察正尽苦,究竟苦边。时,思量彼行何因、何集、何生、何触?知彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼福行无明缘,非福行亦无明缘,非福不福行亦无明缘。

  “是故当知,彼行无明因、无明集、无明生、无明触。彼无明永灭无余,则行灭,彼所乘无明灭道迹如实知,修习彼向次法,是名比丘向正尽苦,究竟苦边,所谓无明灭。”

  佛告比丘:“于意云何?若不乐无明而生明,复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!所以者何?多闻圣弟子不乐无明而生明,无明灭则行灭,行灭则识灭,如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是如是纯大苦聚灭。”

  佛言:“善哉!善哉!比丘!我亦如是说,汝亦知此。于彼彼法起彼彼法,生彼彼法,灭彼彼法,灭、止、清凉、息、没。若多闻圣弟子无明离欲而生明,身分齐受所觉,身分齐受所觉时如实知;若寿分齐受所觉,寿分齐受所觉时如实知;身坏时寿命欲尽,于此诸受一切所觉灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器,乘热置地,须臾散坏,热势悉灭。如是,比丘无明离欲而生明,身分齐受所觉如实知,寿分齐受所觉如实知,身坏命终,一切受所觉悉灭无余。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告异比丘:“我已度疑,离于犹豫,拔邪见刺,不复退转。心无所著故,何处有我为彼比丘说法?为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法,所谓有是故是事有,是事有故是事起。所谓缘无明行,缘行识,缘识名色,缘名色六入处,缘六入处触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老、死、忧、悲、恼、苦。如是如是纯大苦聚集,乃至如是纯大苦聚灭。

  “如是说法,而彼比丘犹有疑惑犹豫,先不得得想、不获获想、不证证想,今闻法已,心生忧苦、悔恨、蒙没、障碍。所以者何?此甚深处,所谓缘起,倍复甚深难见,所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃;如此二法,谓有为、无为,有为者若生、若住、若异、若灭,无为者不生、不住、不异、不灭,是名比丘诸行苦寂灭涅槃。因集故苦集,因灭故苦灭,断诸迳路,灭于相续,相续灭灭,是名苦边。比丘!彼何所灭?谓有余苦,彼若灭、止、清凉、息、没,所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“愚痴无闻凡夫无明覆、爱缘系,得此识身。内有此识身,外有名色,此二因缘生触。此六触入所触,愚痴无闻凡夫苦乐受觉,因起种种。云何为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者无明覆,爱缘系得此识身。如是内有识身,外有名色,此二缘生六触入处,六触所触故,智者生苦乐受觉,因起种种。何等为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧,彼于我所修诸梵者,有何差别?”

  比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿演说,诸比丘闻已,当受奉行。”

  尔时,世尊告诸比丘:“谛听,善思,当为汝说。诸比丘!彼愚痴无闻凡夫无明所覆,爱缘所系,得此识身,彼无明不断,爱缘不尽,身坏命终,还复受身;还受身故,不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。所以者何?此愚痴凡夫本不修梵行,向正尽苦,究竟苦边故,是故身坏命终,还复受身;还受身故,不得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。

  “若黠慧者无明所覆,爱缘所系,得此识身,彼无明断,爱缘尽;无明断,爱缘尽故,身坏命终,更不复受;不更受故,得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。所以者何?彼先修梵行,正向尽苦,究竟苦边故,是故彼身坏命终,更不复受;更不受故,得解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,是名凡夫及黠慧者,彼于我所修诸梵行,种种差别。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“此身非汝所有,亦非余人所有。谓六触入处,本修行愿,受得此身。云何为六?眼触入处,耳、鼻、舌、身、意触入处。彼多闻圣弟子于诸缘起善正思惟观察:‘有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。所谓此有故,有当来生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,如是如是纯大苦聚集,是名有因有缘世间集。谓此无故,六识身无,六触身、六受身、六想身、六思身无,谓此无故,无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,如是如是纯大苦聚灭。’若多闻圣弟子于世间集、世间灭如实正知,善见、善觉、善入,是名圣弟子招此善法、得此善法、知此善法、入此善法,觉知、觉见世间生灭,成就贤圣出离、实寂、正尽苦,究竟苦边。所以者何?谓多闻圣弟子世间集灭如实知,善见、善觉、善入故。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说因缘法及缘生法。

  “云何为因缘法?谓此有故彼有,谓缘无明行,缘行识,乃至如是如是纯大苦聚集。

  “云何缘生法?谓无明、行。若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如来自所觉知,成等正觉,为人演说,开示显发,谓缘无明有行,乃至缘生有老死。若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如来自觉知,成等正觉,为人演说,开示显发,谓缘生故,有老、病、死、忧、悲、恼、苦。此等诸法,法住、法空、法如、法尔,法不离如,法不异如,审谛真实、不颠倒。如是随顺缘起,是名缘生法。谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,是名缘生法。

  “多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见,不求前际,言:‘我过去世若有、若无?我过去世何等类?我过去世何如?’不求后际:‘我于当来世为有、为无?云何类?何如?’内不犹豫:‘此是何等?云何有此为前?谁终当云何之?此众生从何来?于此没当何之?’若沙门、婆罗门起凡俗见所系,谓说我见所系、说众生见所系、说寿命见所系、忌讳吉庆见所系,尔时悉断、悉知,断其根本,如截多罗树头,于未来世,成不生法。是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知,善见、善觉、善修、善入。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九七)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调牛聚落。

  尔时,世尊告诸比丘:“我当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一清净,梵行清白,所谓大空法经。谛听,善思,当为汝说。云何为大空法经?所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,缘行识,乃至纯大苦聚集。

  “缘生老死者,若有问言:‘彼谁老死?老死属谁?’彼则答言:‘我即老死,今老死属我,老死是我。’所言:‘命即是身。’或言:‘命异身异。’此则一义,而说有种种。若见言:‘命即是身。’彼梵行者所无有。若复见言:‘命异身异。’梵行者所无有。于此二边,心所不随,正向中道。贤圣出世,如实不颠倒正见,谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,缘无明故有行。

  “若复问言:‘谁是行?行属谁?’彼则答言:‘行则是我,行是我所。’彼如是:‘命即是身。’或言:‘命异身异。’彼见命即是身者,梵行者无有;或言命异身异者,梵行者亦无有。离此二边,正向中道。贤圣出世,如实不颠倒正见所知,所谓缘无明行。

  “诸比丘!若无明离欲而生明,彼谁老死?老死属谁者?老死则断,则知断其根本,如截多罗树头,于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明,彼谁生?生属谁?乃至谁是行?行属谁者?行则断,则知断其根本,如截多罗树头,于未来世成不生法,若比丘无明离欲而生明,彼无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭,是名大空法经。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九八)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调牛聚落。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说缘起法法说、义说。谛听,善思,当为汝说。

  “云何缘起法法说?谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集,是名缘起法法说。

  “云何义说?谓缘无明行者。彼云何无明?若不知前际、不知后际、不知前后际,不知于内、不知于外、不知内外,不知业、不知报、不知业报,不知佛、不知法、不知僧,不知苦、不知集、不知灭、不知道,不知因、不知因所起法,不知善不善、有罪无罪、习不习、若劣若胜、染污清净,分别缘起,皆悉不知;于六触入处,不如实觉知,于彼彼不知、不见、无无间等、痴闇、无明、大冥,是名无明。

  “缘无明行者,云何为行?行有三种——身行、口行、意行。缘行识者,云何为识?谓六识身——眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。缘识名色者,云何名?谓四无色阴——受阴、想阴、行阴、识阴。云何色?谓四大、四大所造色,是名为色。此色及前所说名,是为名色。缘名色六入处者,云何为六入处?谓六内入处——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘六入处触者,云何为触?谓六触身——眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身。缘触受者,云何为受?谓三受——苦受、乐受、不苦不乐受。缘受爱者,彼云何为爱?谓三爱——欲爱、色爱、无色爱。缘爱取者,云何为取?四取——欲取、见取、戒取、我取。缘取有者,云何为有?三有——欲有、色有、无色有。缘有生者,云何为生?若彼彼众生,彼彼身种类一生,超越和合出生,得阴、得界、得入处、得命根,是名为生。缘生老死者,云何为老?若发白露顶,皮缓根熟,支弱背偻,垂头呻吟,短气前输,柱杖而行,身体黧黑,四体班驳,闇钝垂熟,造行艰难羸劣,是名为老。云何为死?彼彼众生,彼彼种类没、迁移、身坏、寿尽、火离、命灭,舍阴时到,是名为死。此死及前说老,是名老死。是名缘起义说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (二九九)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调牛聚落。

  时,有异比丘来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!谓缘起法为世尊作,为余人作耶?”

  佛告比丘:“缘起法者,非我所作,亦非余人作。然彼如来出世及未出世,法界常住,彼如来自觉此法,成等正觉,为诸众生分别演说,开发显示。所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集,无明灭故行灭,乃至纯大苦聚灭。”

  佛说此经已。时,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三〇〇)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调牛聚落。

  时,有异婆罗门来诣佛所,与世尊面相庆慰,庆慰已,退坐一面,白佛言:“云何?瞿昙!为自作自觉耶?”

  佛告婆罗门:“我说此是无记,自作自觉,此是无记。”

  “云何?瞿昙!他作他觉耶?”

  佛告婆罗门:“他作他觉,此是无记。”

  婆罗门白佛:“云何?我问自作自觉,说言无记;他作他觉,说言无记,此义云何?”

  佛告婆罗门:“自作自觉则堕常见,他作他觉则堕断见。义说、法说,离此二边,处于中道而说法,所谓此有故彼有,此起故彼起,缘无明行,乃至纯大苦聚集,无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,彼婆罗门欢喜随喜,从座起去。

  (三〇一)

  如是我闻:

  一时,佛住那梨聚落深林中待宾舍。

  尔时,尊者?陀迦旃延诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊!如世尊说正见。云何正见?云何世尊施设正见?”

  佛告?陀迦旃延:“世间有二种依,若有、若无,为取所触;取所触故,或依有、或依无。若无此取者,心境系着使不取、不住、不计我苦生而生,苦灭而灭,于彼不疑、不惑,不由于他而自知,是名正见,是名如来所施设正见。所以者何?世间集如实正知见,若世间无者不有,世间灭如实正知见,若世间有者无有,是名离于二边说于中道,所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集,无明灭故行灭,乃至纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,尊者?陀迦旃延闻佛所说,不起诸漏,心得解脱,成阿罗汉。

  (三〇二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城耆阇崛山。

  尔时,世尊晨朝着衣持钵,出耆阇崛山,入王舍城乞食。

  时,有阿支罗迦叶为营小事,出王舍城,向耆阇崛山,遥见世尊。见已,诣佛所,白佛言:“瞿昙!欲有所问,宁有闲暇见答与不?”

  佛告迦叶:“今非论时,我今入城乞食,来还则是其时,当为汝说。”

  第二亦如是说,第三复问:“瞿昙!何为我作留难?瞿昙!云何有异?我今欲有所问,为我解说。”

  佛告阿支罗迦叶:“随汝所问。”

  阿支罗迦叶白佛言:“云何?瞿昙!苦自作耶?”

  佛告迦叶:“苦自作者,此是无记。”

  迦叶复问:“云何?瞿昙!苦他作耶?”

  佛告迦叶:“苦他作者,此亦无记。”

  迦叶复问:“苦自他作耶?”

  佛告迦叶:“苦自他作,此亦无记。”

  迦叶复问:“云何?瞿昙!苦非自非他无因作耶?”

  佛告迦叶:“苦非自非他,此亦无记。”

  迦叶复问:“云何无因作者?瞿昙!所问苦自作耶?”答言:“无记。”“他作耶?自他作耶?非自非他无因作耶?”答言:“无记。”“今无此苦耶?”

  佛告迦叶:“非无此苦,然有此苦。”

  迦叶白佛言:“善哉!瞿昙!说有此苦,为我说法,令我知苦见苦。”

  佛告迦叶:“若受即自受者,我应说苦自作,若他受他即受者,是则他作,若受自受他受,复与苦者。如是者自他作,我亦不说,若不因自他,无因而生苦者,我亦不说。离此诸边,说其中道,如来说法,此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集,无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,阿支罗迦叶远尘离垢,得法眼净。

  时,阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法,度诸狐疑,不由他知、不因他度,于正法、律心得无畏,合掌白佛言:“世尊!我今已度,我从今日,归依佛、归依法、归依僧,尽寿作优婆塞,证知我。”

  阿支罗迦叶闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  时,阿支罗迦叶辞世尊去不久,为护犊牸牛所触杀,于命终时,诸根清净,颜色鲜白。

  尔时,世尊入城乞食。时,有众多比丘亦入王舍城乞食,闻有传说:“阿支罗迦叶从世尊闻法,辞去不久,为牛所触杀,于命终时,诸根清净,颜色鲜白。”诸比丘乞食已,还出,举衣钵,洗足,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!我今晨朝众多比丘入城乞食,闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律,辞去不久,为护犊牛所触杀,于命终时,诸根清净,颜色鲜白。世尊!彼生何趣?何处受生?彼何所得?”

  佛告诸比丘:“彼已见法、知法、次法、不受于法,已般涅槃,汝等当往供养其身。”

  尔时,世尊为阿支罗迦叶受第一记。

  (三〇三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城耆阇崛山中。

  尔时,世尊晨朝着衣持钵,入王舍城乞食,于路见玷牟留外道出家,少有所营,至耆阇崛山游行,遥见世尊,往诣其所,共相庆慰,共相庆慰已,于一面住,白佛言:“瞿昙!欲有所问,宁有闲暇为解说不?”

  佛告玷牟留外道出家:“今非论时,须入城乞食,来还当为汝说。”

  第二说亦如是。第三复请:“沙门瞿昙!将于我所作留难不?欲有所问,为我解说。”

  佛告玷牟留外道出家:“随汝意问,当为汝说。”

  玷牟留外道出家即问:“沙门瞿昙!苦乐自作耶?”

  佛告玷牟留外道出家:“说苦乐自作者,此是无记。”

  复问:“沙门瞿昙!苦乐他作耶?”

  佛告玷牟留外道出家:“说苦乐他作者,此是无记。”

  复问:“瞿昙!苦乐为自他作耶?”

  佛告玷牟留外道出家:“说苦乐自他作者,此是无记。”

  复问:“瞿昙!苦乐非自非他无因作耶?”

  佛告玷牟留外道出家:“说苦乐非自非他无因作者,此是无记……”广说如上阿支罗迦叶经,乃至世尊为玷牟留外道出家受第一记。

  杂阿含经卷第十二

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十三

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (三〇四)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调牛聚落。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白。谛听,善思,有六六法。何等为六六法?谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身。

  “何等为六内入处?谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。何等为六外入处,色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。云何六识身?谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。云何六触身?谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。云何六受身?谓眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。云何六爱身?谓眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。

  “若有说言眼是我,是则不然。所以者何?眼生灭故,若眼是我者,我应受生死,是故说眼是我者,是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受若是我者,是则不然。所以者何?眼触生受是生灭法,若眼触生受是我者,我复应受生死,是故说眼触生受是我者,是则不然,是故眼触生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何?意触生受是生灭法,若是我者,我复应受生死,是故意触生受是我者,是则不然,是故意触生受非我。

  “如是,比丘!当如实知眼所作、智所作、寂灭所作,开发神通,正向涅槃。云何如实知见眼所作,乃至正向涅槃?如是。比丘!眼非我,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,是名如实知见眼所作,乃至正向涅槃,是名六六法经。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三〇五)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调牛聚落。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,所谓六分别六入处经。谛听,善思,当为汝说。

  “何等为六分别六入处经?谓于眼入处不如实知见者,色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,不如实知见;不如实知见故,于眼染着,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,皆生染着。如是耳、鼻、舌、身、意,若法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,不如实知见;不如实知见故,生染着。如是染著相应、愚闇、顾念、结缚其心,长养五受阴,及当来有受、贪、喜悉皆增长,身心疲恶,身心坏烧然,身心炽然,身心狂乱,身生苦觉;彼身生苦觉故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦悉皆增长,是名纯一大苦阴聚集。

  “诸比丘!若于眼如实知见,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,如实知见;见已于眼不染着,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,不染着。如是耳、鼻、舌、身、意法如实知见,若法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,如实知见;如实知见故,于意不染着。若法、意识、意触、意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,不染;不染着故,不相杂、不愚闇、不顾念、不系缚,损减五受阴,当来有爱,贪、喜,彼彼染着悉皆消灭,身不疲苦,心不疲苦,身不烧,心不烧,身不炽然,心不炽然,身觉乐,心觉乐;身心觉乐故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦悉皆消灭,如是纯大苦聚阴灭。

  “作如是知、如是见者,名为正见修习满足,正志、正方便、正念、正定,前说正语、正业、正命清净修习满足,是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已,四念处修习满足,四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修习满足。

  “若法应知、应了者,悉知、悉了。若法应知、应断者,悉知、悉断。若法应知、应作证者,悉皆作证。若法应知、应修习者,悉已修习。何等法应知、应了,悉知、悉了?所谓名色。何等法应知、应断?所谓无明及有爱。何等法应知、应证?所谓明、解脱。何等法应知、应修?所谓止、观。若比丘于此法应知、应了,悉知、悉了。若法应知、应断者,悉知、悉断。若法应知、应作证者,悉知、悉证。若法应知、应修者,悉知、悉修,是名比丘断爱结缚,正无间等,究竟苦边。诸比丘!是名六分别六入处经。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三〇六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘独一静处,专精思惟,作是念:“比丘云何知、云何见而得见法?”作是思惟已,从禅起,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!我独一静处,专精思惟,作是念:‘比丘云何知、云何见而得见法?’”

  尔时,世尊告彼比丘:“谛听,善思,当为汝说。有二法。何等为二?眼、色为二……”如是广说,乃至“非其境界故。所以者何?眼、色缘生眼识,三事和合触,触俱生受、想、思,此四无色阴、眼、色,此等法名为人,于斯等法作人想、众生、那罗、摩㝹阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。

  “又如是说:‘我眼见色,我耳闻声,我鼻嗅香,我舌尝味,我身觉触,我意识法。’彼施设又如是言说:‘是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿分齐。’比丘!是则为想,是则为志,是则言说,此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生;若无常、有为、思愿缘生者,彼则是苦。又复彼苦生,亦苦住,亦苦灭,亦苦数数出生,一切皆苦。若复彼苦无余断、吐、尽、离欲、灭、息、没,余苦更不相续,不出生,是则寂灭,是则胜妙。所谓舍一切有余、一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃。耳、鼻、舌,身触缘,生身识,三事和合触,触俱生受、想、思,此四是无色阴,身根是色阴,此名为人……”如上说,乃至“灭尽,涅槃。缘意,法生意识、三事和合触,触俱生受,想、思,此四无色阴、四大,士夫所依,此等法名为人……”如上广说,乃至“灭尽、涅槃。若有于此诸法,心随入,住解脱不退转,于彼所起系着,无有我。比丘!如是知、如是见,则为见法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三〇七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘独一静处,专精思惟,作是念:“云何知、云何见,名为见法?”思惟已,从禅起,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!我独一静处,专精思惟,作是念:‘比丘云何知、云何见,名为见法?’今问世尊,唯愿解说。”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。有二法,眼、色,缘生眼识……”如上广说。“尊者!如所说偈:

 “眼色二种缘,  生于心心法,
  识触及俱生,  受想等有因,
  非我非我所,  亦非福伽罗,
  亦非摩㝹阇,  亦非摩那婆,
  是则为生灭,  苦阴变易法,
  于斯等作想,  施设于众生。
  那罗摩㝹阇,  及与摩那婆,
  亦余众多想,  皆因苦阴生。
  诸业爱无明,  因积他世阴,
  余沙门异道,  异说二法者。
  彼但有言说,  闻已增痴惑,
  贪爱息无余,  无明没永灭。
  爱尽众苦息,  无上佛眼说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三〇八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“诸天、世人于色染着爱乐住,彼色若无常、变易、灭尽,彼诸天、人则生大苦;于声、香、味、触、法染着爱乐住,彼法变易、无常、灭尽,彼诸天、人得大苦住。

  “如来于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知,如实知已,于色不复染着爱乐住,彼色变易、无常、灭尽,则生乐住;于声、香、味、触、法,集、灭、味、患、离如实知,如实知已,不复染着爱乐住,彼色变易、无常、灭尽,则生乐住。所以者何?眼、色缘生眼识,三事和合触,触缘受,若苦、若乐、不苦不乐,此三受集,此受灭、此受患、此受离如实知,于彼色因缘生厄碍,厄碍尽已,名无上安隐涅槃。耳、鼻、舌、身、意法缘生意识,三事和合触,触缘受,若苦、若乐、不苦不乐,彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知,如实知已,彼法因缘生厄碍,厄碍尽已,名无上安隐涅槃。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “于色声香味,  触法六境界,
  一向生喜悦,  爱染深乐着。
  诸天及世人,  唯以此为乐,
  变易灭尽时,  彼则生大苦。
  唯有诸贤圣,  见其灭为乐,
  世间之所乐,  观察悉为怨。
  贤圣见苦者,  世间以为乐,
  世间之所苦,  于圣则为乐。
  甚深难解法,  世间疑惑生,
  大闇所昏没,  盲冥无所见。
  唯有智慧者,  发朦开大明,
  如是甚深句,  非圣孰能知,
  不还受身者,  深达谛明了。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三〇九)

  如是我闻:

  一时,佛住瞻婆国揭伽池侧。

  尔时,尊者鹿纽来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!如世尊说,有第二住,有一一住。彼云何第二住?云何一一住?”

  佛告鹿纽:“善哉!善哉!鹿纽!能问如来如是之义。”

  佛告鹿纽:“若眼识色可爱、乐、念、可意,长养于欲;彼比丘见已,喜乐、赞叹、系着住,爱乐、赞叹、系着住已,心转欢喜,欢喜已深乐,深乐已贪爱,贪爱已厄碍。欢喜、深乐、贪爱、厄碍者,是名第二住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽!有如是像类比丘,正使空闲独处,犹名第二住。所以者何?爱喜不断不灭故,爱欲不断、不知者,诸佛如来说第二住。

  “若有比丘,于可爱、乐、念、可意,长养于欲色;彼比丘见已不喜乐、不赞叹、不系着住,不喜乐、不赞叹、不系着住已,不欢喜,不欢喜故不深乐,不深乐故不贪爱,不贪爱故不厄碍。不欢喜、深乐、贪爱、厄碍者,是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽!如是像类比丘,正使处于高楼重阁,犹是一一住者。所以者何?贪爱已尽、已知故,贪爱已尽、已知者,诸佛如来说名一一住。”

  尔时,尊者鹿纽闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (三一〇)

  如是我闻:

  一时,佛住瞻婆国揭伽池侧。

  尔时,尊者鹿纽来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊!为我说法,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

  佛告鹿纽:“善哉!善哉!鹿纽!能问如来如是之义。谛听,善思,当为汝说。”

  佛告鹿纽:“若眼见可爱、乐、可意、可念,长养于欲之色;见已,彼说赞叹、系着、欣悦,赞叹、系着已,则欢喜集,欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。鹿纽!若有比丘,眼见可爱、乐、可念、可意,长养于欲之色;见已不欣悦、不赞叹、不系着,不欣悦、不赞叹、不系着故,不欢喜集,不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。”

  尔时,尊者鹿纽闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  尔时,尊者鹿纽闻佛说法教诫已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至得阿罗汉,心善解脱。

  (三一一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者富楼那来诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“善哉!世尊!为我说法,我坐独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。”

  佛告富楼那:“善哉!善哉!能问如来如是之义。谛听,善思,当为汝说。若有比丘!眼见可爱、可乐、可念、可意,长养欲之色;见已欣悦、赞叹、系着,欣悦、赞叹、系着已欢喜,欢喜已乐着,乐着已贪爱,贪爱已厄碍。欢喜、乐着、贪爱、厄碍故,去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。

  “富楼那!若比丘,眼见可爱、乐、可念、可意,长养欲之色;见已不欣悦、不赞叹、不系着,不欣悦、不赞叹、不系着故不欢喜,不欢喜故不深乐,不深乐故不贪爱,不贪爱故不厄碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不厄碍故,渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

  佛告富楼那:“我已略说法教,汝欲何所住?”

  富楼那白佛言:“世尊!我已蒙世尊略说教诫,我欲于西方输卢那人间游行。”

  佛告富楼那:“西方输卢那人凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那!汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者,当如之何?”

  富楼那白佛言:“世尊!若彼西方输卢那国人,面前凶恶、诃骂、毁辱者。我作是念:‘彼西方输卢那人贤善智慧,虽于我前凶恶、弊暴、骂、毁辱我,犹尚不以手、石而见打掷。’”

  佛告富楼那:“彼西方输卢那人但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱,于汝则可脱,复当以手、石打掷者,当如之何?”

  富楼那白佛言:“世尊!西方输卢那人脱以手、石加于我者,我当念言:‘输卢那人贤善智慧,虽以手、石加我,而不用刀杖。’”

  佛告富楼那:“若当彼人脱以刀杖而加汝者,复当云何?”

  富楼那白佛言:“世尊!若当彼人脱以刀杖,而加我者,当作是念:‘彼输卢那人贤善智慧,虽以刀杖而加于我,而不见杀。’”

  佛告富楼那:“假使彼人脱杀汝者,当如之何?”

  富楼那白佛言:“世尊!若西方输卢那人脱杀我者,当作是念:‘有诸世尊弟子,当厌患身,或以刀自杀,或服毒药,或以绳自系,或投深坑;彼西方输卢那人贤善智慧,于我朽败之身,以少作方便,便得解脱。’”

  佛言:“善哉!富楼那!汝善学忍辱,汝今堪能于输卢那人间住止,汝今宜去度于未度,安于未安,未涅槃者令得涅槃。”

  尔时,富楼那闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  尔时,尊者富楼那夜过晨朝,着衣持钵,入舍卫城乞食,食已还出,付嘱卧具,持衣钵去,至西方输卢那人间游行。到已,夏安居,为五百优婆塞说法,建立五百僧伽蓝,绳床、卧褥、供养众具悉皆备足。三月过已,具足三明,即于彼处入无余涅槃。

  (三一二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,摩罗迦舅来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊!为我说法,我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至不受后有。”

  尔时,世尊告摩罗迦舅言:“诸年少聪明利根,于我法、律出家未久,于我法、律尚无懈怠,而况汝今日年耆根熟,而欲闻我略说教诫。”

  摩罗迦舅白佛言:“世尊!我虽年耆根熟,而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫,我闻法已,当独一静处,专精思惟,乃至自知不受后有。”第二、第三亦如是请。

  佛告摩罗迦舅:“汝今且止!”如是再三,亦不为说。

  尔时,世尊告摩罗迦舅:“我今问汝,随意答我。”

  佛告摩罗迦舅:“若眼未曾见色,汝当欲见,于彼色起欲、起爱、起念、起染着不?”

  答言:“不也,世尊!”

  “耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦如是说。”

  佛告摩罗迦舅:“善哉!善哉!摩罗迦舅!见以见为量,闻以闻为量,觉以觉为量,识以识为量。”而说偈言:

 “若汝非于彼,  彼亦复非此,
  亦非两中间,  是则为苦边。”

  摩罗迦舅白佛言:“已知。世尊!已知。善逝!”

  佛告摩罗迦舅:“汝云何于我略说法中广解其义?”

  尔时,摩罗迦舅说偈白佛言:

 “若眼已见色,  而失于正念,
  则于所见色,  而取爱念相。
  取爱乐相者,  心则常系着,
  起于种种爱,  无量色集生。
  贪欲恚害觉,  令其心退减,
  长养于众苦,  永离于涅槃。
  见色不取相,  其心随正念,
  不染恶心爱,  亦不生系着。
  不起于诸爱,  无量色集生,
  贪欲恚害觉,  不能坏其心。
  小长养众苦,  渐次近涅槃,
  日种尊所说,  离爱般涅槃。
  若耳闻诸声,  心失于正念,
  而取诸声相,  执持而不舍。
  鼻香舌尝味,  身触意念法,
  忘失于正念,  取相亦复然。
  其心生爱乐,  系着坚固住,
  起种种诸爱,  无量法集生。
  贪欲恚害觉,  退灭坏其心,
  长养众苦聚,  永离于涅槃。
  不染于诸法,  正智正念住,
  其心不染污,  亦复不乐着。
  不起于诸爱,  无量法集生,
  贪瞋恚害觉,  不退减其心。
  众苦随损灭,  渐近般涅槃,
  爱尽般涅槃,  世尊之所说。”

  是名世尊略说法中广解其义。

  佛告摩罗迦舅:“汝真于我略说法中广解其义。所以者何?如汝所说偈:

 “若眼见众色,  忘失于正念,
  则于所见色,  而取爱念相。”

  如前广说。

  尔时,尊者摩罗迦舅闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  尔时,尊者摩罗迦舅于世尊略说法中广解其义已,于独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至成阿罗汉,心得解脱。

  (三一三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有经法,诸比丘崇向,而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍,正知而说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿广说,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告诸比丘:“谛听,善思,当为汝说。比丘!眼见色已,觉知色而不觉色贪,我先眼识于色有贪,而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已,觉知色而不起色贪,觉我先眼识有贪,而言今眼识于色无贪如实知者,诸比丘!于意云何?彼于此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有审谛忍不?”

  答言:“如是,世尊!”

  “归于此法,如实正知所知所见不?”

  答言:“如是,世尊!”

  “耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。

  “诸比丘!是名有经法,比丘于此经法崇向,异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍,正知而说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三一四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当断欲,断眼欲已,眼则已断、已知,断其根本,如截多罗树头,于未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三一五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若眼生、住、转出,则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。若眼灭、息、没,苦生则灭,病则息,死则没。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三一六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“眼无常,若眼是常者,则不应受逼迫苦,亦应说于眼欲令如是、不令如是。以眼无常故,是故眼受逼迫苦生,是故不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三一七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“眼苦,若眼是乐者,不应受逼迫苦,应得于眼欲令如是、不令如是,以眼是苦故,受逼迫苦,不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三一八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“眼非我,若眼是我者,不应受逼迫苦,应得于眼欲令如是、不令如是,以眼非我故,受逼迫苦,不得于眼欲令如是、不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如内六入处三经,外六入处三经,亦如是说。

  (三一九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有生闻婆罗门往诣佛所,共相问讯,问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!所谓一切者,云何名一切?”

  佛告婆罗门:“一切者,谓十二入处,眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名一切。若复说言此非一切,沙门瞿昙所说一切,我今舍,别立余一切者,彼但有言说,问已不知,增其疑惑。所以者何?非其境界故。”

  时,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜奉行。

  (三二〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有生闻婆罗门往诣佛所,面相问讯已,退坐一面,白佛言:“瞿昙!所谓一切有,云何一切有?”

  佛告生闻婆罗门:“我今问汝,随意答我。婆罗门!于意云何?眼是有不?”

  答言:“是有,沙门瞿昙!”

  “色是有不?”

  答言:“是有,沙门瞿昙!”

  “婆罗门!有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐不?”

  答言:“有,沙门瞿昙!”

  “耳、鼻、舌、身、意亦如是说”。

  如是广说,乃至“非其境界故。”

  佛说此经已,生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从坐起去。

  (三二一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有生闻婆罗门往诣佛所,共相问讯已,退坐一面,白佛言:“沙门瞿昙!所谓一切法,云何为一切法?”

  佛告婆罗门:“眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意法、意识、意触、意触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,是名为一切法。若复有言此非一切法,沙门瞿昙所说一切法,我今舍,更立一切法者,此但有言数,问已不知,增其痴惑。所以者何?非其境界故。”

  佛说此经已,生闻婆罗门闻佛说已,欢喜随喜,从坐起去。

  如生闻婆罗门所问三经,有异比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经,亦如上说。

  (三二二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!如世尊说,眼是内入处,世尊略说,不广分别。云何眼是内入处?”

  佛告彼比丘:“眼是内入处,四大所造净色,不可见,有对。耳、鼻、舌、身内入处亦如是说。”

  复白佛言:“世尊!如世尊说,意是内入处,不广分别。云何意是内入处?”佛告比丘:“意内入处者,若心、意、识非色,不可见,无对,是名意内入处。”

  复问:“如世尊说,色外入处,世尊略说,不广分别。云何?世尊!色外入处。”

  佛告比丘:“色外入处,若色四大造,可见,有对,是名色是外入处。”

  复白佛言:“世尊说声是外入处,不广分别。云何声是外入处?”

  佛告比丘:“若声四大造,不可见,有对,如声,香、味亦如是。”

  复问:“世尊说触外入处,不广分别。云何触外入处?”

  佛告比丘:“触外入处者,谓四大及四大造色,不可见,有对,是名触外入处。”

  复问:“世尊说法外入处,不广分别。”

  佛告比丘:“法外入处者,十一入所不摄,不可见,无对,是名法外入处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三二三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六内入处。谓眼内入处,耳、鼻、舌、身、意内入处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三二四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六外入处。云何为六?谓色是外入处,声、香、味、触、法是外入处,是名六外入处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三二五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六识身。云何为六?谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身,是名六识身。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三二六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六触身。云何为六触身?谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身,是名六触身。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三二七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六受身。云何为六?眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名六受身。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三二八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六想身。云何为六?谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名六想身。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三二九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六思身。云何为六?谓眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名六思身。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六爱身。云何为六爱身?谓眼触生爱,耳、鼻、舌、身、意触生爱,是名六爱身。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六顾念。云何为六?谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念,是名六顾念。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六覆。云何为六?谓色有漏、是取,心覆藏;声、香、味、触、法有漏、是取,心覆藏。是名六覆。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“过去、未来眼无常,况现在眼,多闻圣弟子如是观者,不顾过去眼,不欣未来眼,于现在眼生厌、离欲、灭尽向。耳、鼻、舌、身、意亦如是说。”

  如无常。如是苦、空、非我,亦如是说。如内入处四经、外入处四经,亦如是说。

  (三三四)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调牛聚落。

  尔时,世尊告诸比丘:“今当为汝说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白。谛听,善思,谓有因、有缘、有缚法经。

  “云何有因、有缘、有缚法经?谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚?谓眼业因、业缘、业缚,业有因、有缘、有缚。何等为业因、业缘、业缚?谓业爱因、爱缘、爱缚,爱有因、有缘、有缚。何等为爱因、爱缘、爱缚?谓爱无明因、无明缘、无明缚,无明有因、有缘、有缚。何等无明因、无明缘、无明缚?谓无明不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚,不正思惟有因、有缘、有缚。何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚,谓缘眼、色,生不正思惟,生于痴。

  “缘眼、色,生不正思惟,生于痴,彼痴者是无明,痴求欲名为爱,爱所作名为业。如是,比丘!不正思惟因无明为爱,无明因爱,爱因为业,业因为眼。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,是名有因缘、有缚法经。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三五)

  如是我闻:

  一时,佛住拘留搜调牛聚落。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当为汝等说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,梵行清白,所谓第一义空经。谛听,善思,当为汝说。

  “云何为第一义空经?诸比丘!眼生时无有来处,灭时无有去处。如是眼不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法。耳、鼻、舌、身、意亦如是说,除俗数法。俗数法者,谓此有故彼有,此起故彼起,如无明缘行,行缘识……”广说乃至“纯大苦聚集起。又复,此无故彼无,此灭故彼灭,无明灭故行灭,行灭故识灭……”如是广说,乃至“纯大苦聚灭。比丘!是名第一义空法经。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六喜行。云何为六?如是。比丘!若眼见色喜,于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法喜,于彼法处行。诸比丘!是名六喜行。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六忧行。云何为六?诸比丘!若眼见色忧,于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法忧,于彼法处行。诸比丘!是名六忧行。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六舍行。云何为六?诸比丘!谓眼见色舍,于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法舍,于彼法处行,是名比丘六舍行。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三三九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六常行。云何为六,若比丘眼见色,不苦、不乐,正念正智舍心住。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智,是名比丘六常行。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三四〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六常行。云何为六?若比丘眼见色,不苦、不乐,舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智,若比丘成就此六常行者,世间难得。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三四一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六常行。云何为六?若比丘眼见色,不苦、不乐,舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者,世间难得,所应承事、恭敬、供养,则为世间无上福田。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三四二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有六常行。云何为六?若比丘眼见色,不苦、不乐,舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智。若比丘成就此六常行者,当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已,不苦、不乐,舍心住正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法,不苦、不乐,舍心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故,世间难得,所应承事、恭敬、供养,则为世间无上福田。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第十三

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十四

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (三四三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者浮弥比丘住耆阇崛山。

  时,有众多外道出家诣尊者浮弥所,共相问讯庆慰,共相问讯庆慰已,退坐一面,语尊者浮弥言:“欲有所问,宁有闲暇见答与不?”

  尊者浮弥语诸外道出家:“随汝所问,当为汝说。”

  时,诸外道出家问尊者浮弥:“苦乐自作耶?”

  尊者浮弥答言:“诸外道出家说苦乐自作者,世尊说言:‘此是无记。’”

  复问:“苦乐他作耶?”

  答言:“苦乐他作者,世尊说言:‘此是无记。’”

  复问:“苦乐自他作耶?”

  答言:“苦乐自他作者,世尊说言:‘此是无记。’”

  复问:“苦乐非自非他无因作耶?”

  答言:“苦乐非自非他无因作者,世尊说言:‘此是无记。’”

  诸外道出家复问:“云何?尊者浮弥苦乐自作耶?说言无记。苦乐他作耶?说言无记。苦乐自他作耶?说言无记。苦乐非自非他无因作耶?说言无记。今沙门瞿昙说苦乐云何生?”

  尊者浮弥答言:“诸外道出家!世尊说苦乐从缘起生。”

  时,诸外道出家闻尊者浮弥所说,心不欢喜,呵责而去。

  尔时,尊者舍利弗去尊者浮弥不远,坐一树下。

  尔时,尊者浮弥知诸外道出家去已,往诣尊者舍利弗所,到已,与舍利弗面相庆慰。庆慰已,以彼诸外道出家所问事,具白尊者舍利弗:“我作此答,得不谤毁世尊!如说说、不如法说、不为是随顺法行法,得无为余因法论者来难诘呵责不?”

  尊者舍利弗言:“尊者浮弥!汝之所说,实如佛说,不谤如来,如说说、如法说、法行法说,不为余因论义者来难诘呵责。所以者何?世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥!彼诸沙门、婆罗门所问苦乐自作者,彼亦从因起生;言不从缘起生者,无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作说者,彼亦从缘起生;若言不从缘生者,无有是处。尊者浮弥!彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者,亦缘触生;若言不从触生者,无有是处。苦乐他作、自他作、非自非他无因作者,彼亦缘触生,若言不缘触生者,无有是处。”

  尔时,尊者阿难去舍利弗不远,坐一树下,闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已,从座起,往诣佛所,稽首佛足,退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说一一具白世尊。

  佛告阿难:“善哉!善哉!阿难!尊者舍利弗有来问者,能随时答。善哉!舍利弗!有应时智故,有来问者,能随时答。若我声闻,有随时问者,应随时答,如舍利弗所说。

  “阿难!我昔时住王舍城山中仙人住处,有诸外道出家以如是义、如是句、如是味来问于我,我为斯等以如是义、如是句、如是味而为记说,如尊者舍利弗所说。

  “阿难!若诸沙门、婆罗门苦乐自作,我即往彼问言:‘汝实作是说苦乐自作耶?’彼答我言:‘如是。’我即问言:‘汝能坚执持此义,言是真实,余则愚者,我所不许。所以者何?我说苦乐所起异于此。’彼若问我:‘云何瞿昙所说,苦乐所起异者?’我当答言:‘从其缘起而生苦乐。如是说苦他作、自他作、非自非他无因作者,我亦往彼所说如上。’”

  阿难白佛:“如世尊所说义,我已解知,有生故有老死,非缘余;有生故有老死,乃至无明故有行,非缘余;有无明故有行,无明灭则行灭,乃至生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (三四四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗住耆阇崛山。

  时,尊者摩诃拘絺罗晡时从禅定起,诣舍利弗所,共相庆慰,共相庆慰已,退坐一面,语尊者舍利弗:“欲有所问,宁有闲暇见答与不?”

  尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗:“仁者但问,知者当答。”

  尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言:“多闻圣弟子于此法、律,成就何法,名为见具足,直见成就,成就于佛不坏净,来入正法,得此正法,悟此正法?”

  尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗:“多闻圣弟子于不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知。

  “云何不善法如实知?不善身业、口业、意业,是名不善法,如是不善法如实知。云何不善根如实知?三不善根——贪不善根、恚不善根、痴不善根——是名不善根,如是不善根如实知。

  “云何善法如实知?善身业、口业、意业,是名善法,如是善法如实知。云何善根如实知?谓三善根——无贪、无恚、无痴——是名三善根,如是善根如实知。

  “尊者摩诃拘絺罗!如是多闻圣弟子不善法如实知、不善根如实知、善法如实知、善根如实知,故于此法、律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。”

  尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗:“正有此等,更有余耶?”

  尊者舍利弗言:“有。若多闻圣弟子于食如实知,食集、食灭、食灭道迹如实知。

  “云何于食如实知?谓四食。何等为四?一者粗抟食,二者细触食,三者意思食,四者识食,是名为食,如是食如实知。云何食集如实知?谓当来有爱,喜、贪俱,彼彼乐着,是名食集,如是食集如实知。云何食灭如实知?若当来有爱,喜、贪俱,彼彼乐着无余断、舍、吐、尽、离欲、灭、息、没,是名食灭,如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知?谓八圣道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名食灭道迹,如是食灭道迹如实知。

  “若多闻圣弟子于此食如实知、食集如实知、食灭如实知、食灭道迹如实知,是故多闻圣弟子于正法、律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。”

  尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗:“正有此等,更有余耶?”

  尊者舍利弗言:“尊者摩诃拘絺罗!复更有余,多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知。

  “云何有病如实知?谓三病——欲病、有病、无明病——是名病,如是病如实知。云何病集如实知?无明集是病集,是名病集如实知。云何病灭如实知?无明灭是病灭,如是病灭如实知。云何病灭道迹如实知?谓八正道,如前说,如是病灭道迹如实知。

  “若多闻圣弟子于病如实知、病集如实知、病灭如实知、病灭道迹如实知,故多闻圣弟子于此法、律正见具足,乃至悟此正法。”

  尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗:“正有此等,更有余耶?”

  尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗:“亦更有余,多闻圣弟子于苦如实知、苦集如实知、苦灭如实知、苦灭道迹如实知。

  “云何苦如实知?谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别苦、怨憎会苦、所欲不得苦,如是略说五受阴苦,是名为苦,如是苦如实知。云何苦集如实知?当来有爱,喜、贪俱,彼彼集着,是名苦集,如是苦集如实知。云何苦灭如实知?若当来有爱,喜、贪俱,彼彼染着无余断,乃至息、没,是名苦灭,如是苦灭如实知。云何苦灭道迹如实知?谓八圣道,如上说,是名苦灭道迹,如是苦灭道迹如实知。

  “多闻圣弟子如是苦如实知,苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律具足正见,直见成就,于佛不坏净成就,来入正道,得此正法,悟此正法。”

  复问尊者舍利弗:“正有此法,复有余耶?”

  尊者舍利弗答言:“更有余,谓多闻圣弟子老死如实知、老死集如实知、老死灭如实知、老死灭道迹如实知,如前分别经说。云何老死集如实知?生集是老死集,生灭是老死灭,老死灭道迹,谓八正道,如前说,多闻圣弟子于此老死如实知,乃至老死灭道迹如实知。如是圣弟子于我法、律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,圣弟子于行如实知,行集、行灭、行灭道迹如实知。

  “云何行如实知?行有三种——身行、口行、意行,如是行如实知。云何行集如实知?无明集是行集,如是行集如实知。云何行灭如实知?无明灭是行灭,如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知?谓八圣道,如前说。摩诃拘絺罗!是名圣弟子行如实知,行集、行灭、行灭道迹如实知,于我法、律正见具足,直见成就,于佛不坏净成就,来入正法,得此正法,悟此正法。”

  摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗:“唯有此法,更有余耶?”

  舍利弗答言:“摩诃拘絺罗!汝何为逐,汝终不能究竟诸论,得其边际。若圣弟子断除无明而生明,何须更求?”

  时,二正士共论义已,各还本处。

  (三四五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告尊者舍利弗:“如我所说,波罗延那阿逸多所问:

“‘若得诸法数,  若复种种学,
  具威仪及行,  为我分别说。’

  “舍利弗!何等为学?何等为法数?”

  时,尊者舍利弗默然不答,第二、第三亦复默然。

  佛言:“真实。舍利弗!”

  舍利弗白佛言:“真实。世尊!世尊!比丘真实者,厌、离欲、灭尽向。食集生,彼比丘以食故,生厌、离欲、灭尽向。彼食灭,是真实灭,觉知已,彼比丘厌、离欲、灭尽向,是名为学。”

  “复次,真实,舍利弗!”

  舍利弗白佛言:“真实。世尊!世尊!若比丘真实者,厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱。彼从食集生,若真实即是灭尽,觉知此已,比丘于灭生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是数法。”

  佛告舍利弗:“如是,如是,如汝所说。比丘于真实生厌、离欲、灭尽,是名法数。”如是说已,世尊即起,入室坐禅。

  尔时,尊者舍利弗知世尊去已,不久,语诸比丘:“诸尊!我不能辩世尊初问,是故我默念住。世尊须臾复为作发喜问,我即开解如此之义,正使世尊一日一夜,乃至七夜,异句异味问斯义者,我亦悉能,乃至七夜,以异句异味而解说之。”

  时,有异比丘往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!尊者舍利弗作奇特未曾有说,于大众中,一向师子吼言:‘我于世尊初问,都不能辩,乃至三问默然无答。世尊寻复作发喜问,我即开解,正使世尊一日一夜,乃至七夜,异句异味问斯义者,我亦悉能,乃至七夜,异句异味而解说之。’”

  佛告比丘:“彼舍利弗比丘实能于我一日一夜,乃至异句异味,七夜所问义中悉能,乃至七夜,异句异味而解说之。所以者何?舍利弗比丘善入法界故。”

  佛说此经已,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三四六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有三法,世间所不爱、不念、不可意。何等为三?谓老、病、死。世间若无此三法不可爱、不可念、不可意者,如来、应、等正觉不出于世间,世间亦不知有如来、应、等正觉知见,说正法、律。以世间有老、病、死三法不可爱、不可念、不可意故,是故如来、应、等正觉出于世间,世间知有如来、应、等正觉所知、所见,说正法、律。

  “以三法不断故,不堪能离老、病、死。何等为三?谓贪、恚、痴,复有三法不断故,不堪能离贪、恚、痴。何等为三?谓身见、戒取、疑,复有三法不断故,不堪能离身见、戒取、疑。何等为三?谓不正思惟、习近邪道,及懈怠心,复有三法不断故,不堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。何等为三?谓失念、不正知、乱心,复有三法不断故,不堪能离失念、不正知、乱心。何等为三?谓掉、不律仪、不学戒,复有三法不断故,不堪能离掉、不律仪、不学戒。何等为三?谓不信、难教、懈怠,复有三法不断故,不堪能离不信、难教、懒堕。何等为三?谓不欲见圣、不欲闻法、常求人短,复有三法不断故,不堪能离不欲见圣、不欲闻法、常求人短。何等为三?谓不恭敬、戾语、习恶知识,复有三法不断故,不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。何等为三?谓无惭、无愧、放逸,此三法不断故,不堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。

  “所以者何?以无惭、无愧故放逸,放逸故不恭敬,不恭敬故习恶知识,习恶知识故不欲见圣、不欲闻法、常求人短,求人短故不信、难教、戾语、懒堕,懒堕故掉、不律仪、不学戒,不学戒故失念、不正知、乱心,乱心故不正思惟、习近邪道、懈怠心,懈怠心故身见、戒取、疑,疑故不离贪、恚、痴,不离贪、恚、痴故不堪能离老、病、死。

  “断三法故,堪能离老、病、死。云何三?谓贪、恚、痴,此三法断已,堪能离老、病、死,复三法断故,堪能离贪、恚、痴。云何三?谓身见、戒取、疑,此三法断故,堪能离贪、恚、痴,复三法断故,堪能离身见、戒取、疑。云何为三?谓不正思惟、习近邪道、起懈怠心,此三法断故,堪能离身见、戒取、疑,复三法断故,堪能离不正思惟、习近邪道及懈怠心。云何为三?谓失念心、不正知、乱心,此三法断故,堪能离不正思惟、习近邪道及心懈怠,复三法断故,堪能离失念心、不正知、乱心。何等为三?谓掉、不律仪、犯戒,此三法断故,堪能离失念心、不正知、乱心,复有三法断故,堪能离掉、不律仪、犯戒。云何三?谓不信、难教、懒堕,此三法断故,堪能离掉、不律仪、犯戒,复有三法断故,堪能离不信、难教、懒堕。云何为三?谓不欲见圣、不乐闻法、好求人短,此三法断故,堪能离不信、难教、懒堕,复三法断故,堪能离不欲见圣、不欲闻法、好求人短。云何为三?谓不恭敬、戾语、习恶知识,此三法断故,离不欲见圣、不欲闻法、好求人短,复有三法断故,堪能离不恭敬、戾语、习恶知识。云何三?谓无惭、无愧、放逸。

  “所以者何?以惭愧故不放逸,不放逸故恭敬顺语、为善知识,为善知识故乐见贤圣、乐闻正法、不求人短,不求人短故生信、顺语、精进,精进故不掉、住律仪、学戒,学戒故不失念、正知、住不乱心,不乱心故正思惟、习近正道、心不懈怠,心不懈怠故不着身见、不着戒取、度疑惑,不疑故不起贪、恚、痴,离贪、恚、痴故堪能断老、病、死。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三四七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士及余世人所共恭敬、尊重、供养,佛及诸声闻众大得利养,衣被、饮食、卧具、汤药;都不恭敬、尊重、供养众邪异道衣被、饮食、卧具、汤药。

  尔时,众多异道聚会未曾讲堂,作如是论:“我等昔来常为国王、大臣、长者、居士及余一切之所奉事,恭敬供养衣被、饮食、卧具、汤药,今悉断绝,但恭敬供养沙门瞿昙、声闻大众衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中,谁有智慧、大力,堪能密往诣彼沙门瞿昙众中出家,闻彼法已,来还广说,我等当复用彼闻法化诸国王、大臣、长者、居士,令其信乐,可得还复供养如前?”

  时,有人言:“有一年少,名曰须深,聪明黠慧,堪能密往沙门瞿昙众中出家,听彼法已,来还宣说。”

  时,诸外道诣须深所,而作是言:“我今日大众聚集未曾讲堂,作如是论:‘我等先来为诸国王、大臣、长者、居士及诸世人之所恭敬奉事,供养衣被、饮食、卧具、汤药,今悉断绝,国王、大臣、长者、居士及诸世间悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中,谁有聪明黠慧,堪能密往沙门瞿昙众中出家学道,闻彼法已,来还宣说,化诸国王、大臣、长者、居士、令我此众还得恭敬、尊重、供养?’其中有言:‘唯有须深聪明黠慧,堪能密往瞿昙法中出家学道,闻彼说法,悉能受持,来还宣说。’是故我等故来相请,仁者当行。”

  时,彼须深默然受请,诣王舍城迦兰陀竹园。

  时,众多比丘出房舍外露地经行。尔时,须深诣众多比丘,而作是言:“诸尊!我今可得于正法中出家受具足,修梵行不?”

  时,众多比丘将彼须深诣世尊所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!今此外道须深欲求于正法中出家受具足,修梵行。”

  尔时,世尊知外道须深心之所念,告诸比丘:“汝等当度彼外道须深,令得出家。”时,诸比丘愿度须深。

  出家已经半月,有一比丘语须深言:“须深当知,我等生死已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

  时,彼须深语比丘言:“尊者!云何?学离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐,具足初禅,不起诸漏,心善解脱耶?”

  比丘答言:“不也,须深!”

  复问:“云何?离有觉有观,内净一心,无觉无观,定生喜乐,具足第二禅,不起诸漏,心善解脱耶?”

  比丘答言:“不也,须深!”

  复问:“云何?尊者离喜,舍心住正念正智,身心受乐,圣说及舍,具足第三禅,不起诸漏,心善解脱耶?”

  答言:“不也,须深!”

  复问:“云何?尊者离苦息乐,忧喜先断,不苦不乐舍,净念一心,具足第四禅,不起诸漏,心善解脱耶?”

  答言:“不也,须深!”

  复问:“若复寂静解脱起色、无色,身作证具足住,不起诸漏,心善解脱耶?”

  答言:“不也,须深!”

  须深复问:“云何?尊者所说不同,前后相违。云何不得禅定而复记说?”

  比丘答言:“我是慧解脱也。”

  作是说已,众多比丘各从座起而去。

  尔时,须深知众多比丘去已,作是思惟:“此诸尊者所说不同,前后相违,言不得正受,而复记说自知作证。”作是思惟已,往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!彼众多比丘于我面前记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’我即问彼尊者:‘得离欲、恶不善法,乃至身作证,不起诸漏,心善解脱耶?’彼答我言:‘不也,须深!’我即问言:‘所说不同,前后相违,言不入正受,而复记说,自知作证。’彼答我言:‘得慧解脱。’作此说已,各从座起而去。我今问世尊:‘云何彼所说不同,前后相违,不得正受,而复说言:“自知作证。”?’”

  佛告须深:“彼先知法住,后知涅槃。彼诸善男子独一静处,专精思惟,不放逸法,离于我见,不起诸漏,心善解脱。”

  须深白佛:“我今不知先知法住,后知涅槃。彼诸善男子独一静处,专精思惟,不放逸法,离于我见,不起诸漏,心善解脱。”

  佛告须深:“不问汝知不知,且自先知法住,后知涅槃。彼诸善男子独一静处,专精思惟,不放逸住,离于我见,心善解脱。”

  须深白佛:“唯愿世尊为我说法,令我得知法住智,得见法住智。”

  佛告须深:“我今问汝,随意答我。须深!于意云何?有生故有老死,不离生有老死耶?”

  须深答曰:“如是,世尊!”

  “有生故有老死,不离生有老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明,有无明故有行,不离无明而有行耶?”

  须深白佛:“如是,世尊!有无明故有行,不离无明而有行。”

  佛告须深:“无生故无老死,不离生灭而老死灭耶?”

  须深白佛言:“如是,世尊!无生故无老死,不离生灭而老死灭。”

  “如是,乃至无无明故无行,不离无明灭而行灭耶?”

  须深白佛:“如是,世尊!无无明故无行,不离无明灭而行灭。”

  佛告须深:“作如是知、如是见者,为有离欲、恶不善法,乃至身作证具足住不?”

  须深白佛:“不也,世尊!”

  佛告须深:“是名先知法住,后知涅槃。彼诸善男子独一静处,专精思惟,不放逸住,离于我见,不起诸漏,心善解脱。”

  佛说此经已,尊者须深远尘离垢,得法眼净。

  尔时,须深见法得法,觉法度疑,不由他信,不由他度,于正法中心得无畏,稽首佛足,白佛言:“世尊!我今悔过,我于正法中盗密出家,是故悔过。”

  佛告须深:“云何于正法中盗密出家?”

  须深白佛言:“世尊!有众多外道来诣我所,语我言:‘须深当知,我等先为国王、大臣、长者、居士及余世人恭敬供养,而今断绝,悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙、声闻众中出家受法,得彼法已,还来宣说我等,当以彼闻法教化世间,令彼恭敬供养如初。’是故,世尊!我于正法、律中盗密出家,今日悔过,唯愿世尊听我悔过,以哀愍故。”

  佛告须深:“受汝悔过,汝当具说:‘我昔愚痴、不善、无智,于正法、律盗密出家,今日悔过,自见罪、自知罪,于当来世律仪成就,功德增长,终不退减。’所以者何?凡人有罪,自见、自知而悔过者,于当来世律仪成就,功德增长,终不退减。”

  佛告须深:“今当说譬,其智慧者,以譬得解。譬如国王有防逻者,捉捕盗贼,缚送王所,白言:‘大王!此人劫盗,愿王处罪。’王言:‘将罪人去,反缚两手,恶声宣令,周遍国中,然后将出城外刑罪人处,遍身四体,劖以百矛。’彼典刑者受王教令,送彼罪人,反缚两手,恶声宣唱,周遍城邑,将出城外刑罪人处,遍身四体,劖以百矛。日中,王问:‘罪人活耶?’臣白言:‘活。’王复敕臣:‘复劖百矛。’至日晡时,复劖百矛,彼犹不死。”

  佛告须深:“彼王治罪,劖以三百矛,彼罪人身宁有完处如手掌不?”

  须深白佛:“无也,世尊!”

  复问须深:“时彼罪人,劖以三百矛因缘,受苦极苦剧不?”

  须深白佛:“极苦。世尊!若劖以一矛,苦痛难堪,况三百矛,当可堪忍?”

  佛告须深:“此尚可耳,若于正法、律盗密出家,盗受持法,为人宣说,当受苦痛倍过于彼。”

  佛说是法时,外道须深漏尽意解,佛说此经已,尊者须深闻佛所说,欢喜奉行。

  (三四八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“如来成就十种力,得四无畏,知先佛住处,能转梵轮,于大众中震师子吼言:‘此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行……’”广说乃至“‘纯大苦聚集,纯大苦聚灭。’诸比丘!此是真实教法显现,断生死流,乃至其人悉善显现。如是真实教法显现,断生死流,足令善男子正信、出家,方便修习,不放逸住,于正法、律精勤苦行,皮筋骨立,血肉枯竭;若其未得所当得者,不舍殷勤精进,方便坚固堪能。所以者何?懈怠苦住,能生种种恶不善法,当来有结,炽然增长,于未来世生、老、病、死,退其大义故。精进乐独住者,不生种种恶不善法,当来有结,炽然苦报,不于未来世增长生、老、病、死,大义满足,得成第一教法之场。所谓大师面前,亲承说法,寂灭涅槃,菩提正向,善逝、正觉。是故,比丘!当观自利、利他、自他俱利,精勤修学,我今出家,不愚不惑,有果有乐,诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者,悉得大果、大福、大利,当如是学。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三四九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“善来比丘!善出家、善得己利,旷世时时得生圣处,诸根具足,不愚不痴,不须手语,好说、恶说堪能解义。我今于此世作佛——如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,说法寂灭、涅槃、菩提正向、善逝、等正觉。所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,缘行识,乃至纯大苦聚集,无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭。

  “诸比丘!难得之处已得,生于圣处,诸根具足,乃至纯大苦聚集,纯大苦灭。是故,比丘!当如是学,自利、利他、自他俱利。如是出家,不愚不痴,有果有乐,有乐果报,供养衣服、饮食、卧具、汤药者,悉得大果、大福、大利。是故,比丘!当如是学。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三五〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“多闻圣弟子不作是念:‘何所有故此有?何所起故此起?何所无故此无?何所灭故此灭?’然彼多闻圣弟子知所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,乃至纯大苦聚集,无明灭故行灭,乃至纯大苦聚灭。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三五一)

  如是我闻:

  一时,尊者那罗、尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者阿难住舍卫国象耳池侧。

  尔时,尊者那罗语尊者茂师罗言:“有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍,有如是正自觉知见生,所谓生故有老死,不离生有老死耶?”尊者茂师罗言:“有异信、异欲、异闻、异行觉想、异见审谛忍,有如是正自觉知见生,所谓有生故有老死,不异生有老死。如是说有。”

  “尊者茂师罗!有异信,乃至异忍,得自觉知见生,所谓有灭、寂灭、涅槃耶?”

  尊者茂师罗答言:“有异信,乃至异忍,得自觉知见生,所谓有灭、寂灭、涅槃。”

  复问:“尊者茂师罗!有灭则寂灭、涅槃,说者汝今便是阿罗汉,诸漏尽耶?”

  尊者茂师罗默然不答,第二、第三问亦默然不答。

  尔时,尊者殊胜语尊者茂师罗:“汝今且止,我当为汝答尊者那罗。”

  尊者茂师罗言:“我今且止,汝为我答。”

  尔时,尊者殊胜语尊者那罗:“有异信,乃至异忍,得自觉知见生,所谓有灭则寂灭、涅槃。”

  时,尊者那罗问尊者殊胜言:“有异信,乃至异忍,得自觉知见生,所谓有灭则寂灭、涅槃者,汝今便是漏尽阿罗汉耶?”

  尊者殊胜言:“我说有灭则寂灭、涅槃,而非漏尽阿罗汉也。”

  尊者那罗言:“所说不同,前后相违,如尊者所说,有灭则寂灭、涅槃,而复言非漏尽阿罗汉耶?”

  尊者殊胜语尊者那罗言:“今当说譬,夫智者以譬得解,如旷野路边有井,无绳无罐,得取其水。时,有行人,热渴所逼,绕井求觅,无绳无罐,谛观井水,如实知见,而不触身。如是,我说有灭则寂灭、涅槃,而自不得漏尽阿罗汉。”

  尔时,尊者阿难语尊者那罗言:“彼尊者殊胜所说,汝复云何?”

  尊者那罗语尊者阿难言:“尊者殊胜善说真实,知复何言。”

  时,彼正士各各说已,从座起去。

  (三五二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若诸沙门、婆罗门于法不如实知,法集、法灭、法灭道迹不如实知,彼非沙门、沙门数,非婆罗门、婆罗门数,彼亦非沙门义、婆罗门义,见法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “云何法不如实知?云何法集不如实知?云何法灭不如实知?云何法灭道迹不如实知?谓于老死法不如实知,老死集、老死灭、老死灭道迹不如实知。如是生、有、取、爱、受、触、六入处不如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知。如是诸法不如实知,法集、法灭、法灭道迹不如实知。

  “若诸沙门、婆罗门于法如实知,法集、法灭、法灭道迹如实知,当知是沙门、婆罗门,沙门之沙门数、婆罗门之婆罗门数。彼以沙门义、婆罗门义,见法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “何等法如实知?何等法集、法灭、法灭道迹如实知?谓老死法如实知,老死集、老死灭、老死灭道迹如实知。如是生、有、取、爱、受、触、六入处如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知。如是诸法如实知,法集、法灭、法灭道迹如实知。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三五三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门于法不如实知,法集、法灭、法灭道迹不如实知,当知是沙门、婆罗门,非沙门之沙门数,非婆罗门之婆罗门数,彼亦非沙门义、非婆罗门义,见法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “何等法不如实知?何等法集、法灭、法灭道迹不如实知?谓六入处法不如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹不如实知,而于触如实知者,无有是处,触集、触灭、触灭道迹如实知者,无有是处。如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者,无有是处。

  “若沙门、婆罗门于六入处如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知者,于触如实知,斯有是处。如是受、爱、取、有、生、老、死如实知者,斯有是处。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三五四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“若诸沙门、婆罗门于六入处不如实知,而欲超度触者,无有是处,触集、触灭、触灭道迹超度者,无有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老、死者,无有是处,超度老死集、老死灭、老死灭道迹者,无有是处。若沙门、婆罗门于六入处如实知,六入处集、六入处灭、六入处灭道迹如实知,而超度触者,斯有是处。如是超度受、爱、取、有、生、老、死者,斯有是处,乃至超度老死灭道迹者,斯有是处。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如老死,乃至六入处三经。

  如是老死,乃至行三经,亦如是说。

  (三五五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当觉知老死,觉知老死集、老死灭、老死灭道迹。如是,乃至当觉知行、行集、行灭、行灭道迹。

  “云何当觉知老死?觉知缘生故有老死,如是老死觉知。云何老死集?生集是老死集,如是老死集觉知。云何老死灭觉知?谓生灭是老死灭,如是老死灭觉知。云何老死灭道迹觉知?谓八圣道是老死灭道迹,如是老死灭道迹觉知,乃至云何行觉知?谓三行,身行、口行、意行,如是行觉知。云何行集觉知?谓无明集是行集,如是行集觉知。云何行灭觉知?无明灭是行灭,如是行灭觉知。云何行灭道迹觉知?谓八圣道是行灭道迹,如是行灭道迹觉知。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三五六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四十四种智。谛听,善思,当为汝说。何等为四十四种智?谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道迹智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行智,行集智、行灭智、行灭道迹智,是名四十四种智。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三五七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有七十七种智。谛听,善思,当为汝说。云何七十七种智,生缘老死智,非余生缘老死智;过去生缘老死智,非余过去生缘老死智;未来生缘老死智,非余未来生缘老死智;及法住智,无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、离欲法、灭法断知智。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明缘行智,非余无明缘行智;过去无明缘行智,非余过去无明缘行智;未来无明缘行智,非余未来无明缘行智;及法住智,无常、有为、心所缘生、尽法、变易法、无欲法、灭法断智,是名七十七种智。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三五八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有增法、减法。谛听,善思,当为汝说。云何增法?所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,缘行识,乃至纯大苦聚集,是名增法。云何减法?谓此无故彼无,此灭故彼灭,所谓无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭,是名减法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如增法、减法。如是生法、变易法、集法、灭法如上说。

  如当说三经,有应当知三经如上说。

  (三五九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若思量、若妄想生,彼使攀缘识住;有攀缘识住故,有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集。若不思量、不妄想,无使无攀缘识住;无攀缘识住故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若思量、若妄想者,则有使攀缘识住;有攀缘识住故,入于名色;入名色故,有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集,若不思量、无妄想,无使无攀缘识住;无攀缘识住故,不入名色,不入名色故,生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若有思量、有妄想,则有使攀缘识住;有攀缘识住故,入于名色;入名色故,则有往来;有往来故,则有生死;有生死故,则有未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集,若不思量、无妄想,无使无攀缘识住;无攀缘识住故,不入名色;不入名色故,则无往来;无往来故,则无生死;无生死故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有多闻比丘。云何如来施设多闻比丘?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说‘多闻比丘’,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。诸比丘!若有比丘闻老、病、死,生厌、离欲、灭尽法,是名多闻比丘。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,生厌、离欲、灭尽法,是名多闻比丘,是名如来所施设多闻比丘。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“所谓说法比丘,云何说法比丘?云何如来施设说法比丘?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。唯愿为说‘说法比丘’,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告诸比丘:“若有比丘说老、病、死,生厌、离欲、灭尽法,是名说法比丘。如是说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行,是生厌、离欲、灭尽法,是名说法比丘。诸比丘!是名如来施设说法比丘。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“谓法次法向。诸比丘!云何名为法次法向?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿为说,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告诸比丘:“若比丘于老、病、死,生厌、离欲、灭尽向,是名法次法向。如是生,乃至行,生厌、离欲、灭尽向,是名法次法向。诸比丘!是名如来施设法次法向。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第十四

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十五

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (三六五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“谓见法般涅槃。云何如来说见法般涅槃?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿为说见法般涅槃,诸比丘闻已,当受奉行。云何比丘得见法般涅槃?”

  佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。若有比丘于老、病、死,厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名比丘得见法般涅槃。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“毗婆尸佛未成正觉时,独一静处,专精禅思,作如是念:‘一切世间皆入生死,自生自熟,自灭自没,而彼众生于老死之上出世间道不如实知。’即自观察:‘何缘有此老死?’如是正思惟观察,得如实无间等起知:‘有生故有此老死,缘生故有老死。’复正思惟:‘何缘故有此生?’寻复正思惟,无间等起知:‘缘有故有生。’寻复正思惟:‘何缘故有有?’寻复正思惟,如实无间等起知:‘有取故有有。’寻复正思惟:‘何缘故有取?’寻复正思惟,如实无间等起观察:‘取法味着顾念,缘触爱所增长。’当知缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老、病、死、忧、悲、恼、苦,如是纯大苦聚集。譬如缘油炷而然灯,彼时时增油治炷,彼灯常明,炽然不息……”如前来叹譬、城譬广说。

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如毗婆尸佛,如是尸弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛,皆如是说。

  (三六七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当勤方便修习禅思,内寂其心。所以者何?比丘禅思,内寂其心,精勤方便者。如是如实显现。云何如实显现?老死如实显现,老死集、老死灭、老死灭道迹如实显现;生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行如实显现,行集、行灭、行灭道迹如实显现。此诸法无常、有为、有漏如实显现。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当修无量三摩提,专精系念,修无量三摩提,专精系念已。如是如实显现。云何如实显现?谓老死如实显现,乃至行如实显现,此诸法无常、有为、有漏。如是如实显现。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三六九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“昔者毗婆尸佛未成正觉时,住菩提所,不久成佛,诣菩提树下,敷草为座,结跏趺坐,端坐正念,一坐七日,于十二缘起逆顺观察,所谓此有故彼有,此起故彼起,缘无明行,乃至缘生有老死,及纯大苦聚集,纯大苦聚灭。

  “彼毗婆尸佛正坐七日已,从三昧觉,说此偈言:

“‘如此诸法生,  梵志勤思禅,
  永离诸疑惑,  知因缘生法。
  若知因生苦,  知诸受灭尽,
  知因缘法尽,  则知有漏尽。
  如此诸法生,  梵志勤思禅,
  永离诸疑惑,  知有因生苦。
  如此诸法生,  梵志勤思禅,
  永离诸疑惑,  知诸受灭尽。
  如此诸法生,  梵志勤思禅,
  永离诸疑惑,  知因缘法尽。
  如此诸法生,  梵志勤思禅,
  永离诸疑惑,  知尽诸有漏。
  如此诸法生,  梵志勤思禅,
  普照诸世间,  如日住虚空。
  破坏诸魔军,  觉诸结解脱。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如毗婆尸佛,如是尸弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛,亦如是说。

  (三七〇)

  如是我闻:

  一时,佛住郁毗罗尼连禅河侧大菩提所,不久当成正觉,往诣菩提树下,敷草为座,结跏趺坐,正身正念……如前广说。

  (三七一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四食资益众生,令得住世摄受长养。何等为四?谓一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。

  “此四食何因、何集、何生、何触?谓此诸食爱因、爱集、爱生、爱触。此爱何因、何集、何生、何触?谓爱受因、受集、受生、受触。此受何因、何集、何生、何触?谓受触因、触集、触生、触触,此触何因、何集、何生、何触?谓触六入处因、六入处集、六入处生、六入处触。六入处集是触集,触集是受集,受集是爱集,爱集是食集,食集故未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集,如是纯大苦聚集。

  “如是六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则食灭,食灭故于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三七二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四食资益众生,令得住世摄受长养。何等为四?一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。”

  时,有比丘名曰颇求那,住佛后扇佛,白佛言:“世尊!谁食此识?”

  佛告颇求那:“我不言有食识者,我若言有食识者,汝应作是问,我说识是食。汝应问言:‘何因缘故有识食?’我则答言:‘能招未来有,令相续生,有有故有六入处,六入处缘触。’”

  颇求那复问:“为谁触?”

  佛告颇求那:“我不言有触者,我若言有触者,汝应作是问:‘为谁触?’汝应如是问:‘何因缘故生触?’我应如是答:‘六入处缘触,触缘受。’”

  复问:“为谁受?”

  佛告颇求那:“我不说有受者,我若言有受者,汝应问:‘为谁受?’汝应问言:‘何因缘故有受?’我应如是答:‘触缘故有受,受缘爱。’”

  复问:“世尊!为谁爱?”

  佛告颇求那:“我不说有爱者,我若说言有爱者,汝应作是问:‘为谁爱?’汝应问言:‘何缘故有爱?’我应如是答:‘缘受故有爱,爱缘取。’”

  复问:“世尊!为谁取?”

  佛告颇求那:“我不说言有取者,我若说言有取者,汝应问言:‘为谁取?’汝应问言:‘何缘故有取?’我应答言:‘爱缘故有取,取缘有。’”

  复问:“世尊!为谁有?”

  佛告颇求那:“我不说有有者,我若说有有者,汝应问言:‘为谁有?’汝今应问:‘何缘故有有?’我应答言:‘缘取故有有,能招当来有触生是名有,有六入处,六入处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、病、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集,谓六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦灭,如是纯大苦聚集灭。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三七三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四食资益众生,令得住世摄受长养。云何为四?谓一、粗抟食,二、细触食,三、意思食,四、识食。

  “云何比丘观察抟食?譬如有夫妇二人,唯有一子,爱念将养,欲度旷野险道难处,粮食乏尽,饥饿困极,计无济理,作是议言:‘正有一子,极所爱念,若食其肉,可得度难,莫令在此三人俱死。’作是计已,即杀其子,含悲垂泪,强食其肉,得度旷野。云何?比丘!彼人夫妇共食子肉,宁取其味,贪嗜美乐与不?”

  答曰:“不也,世尊!”

  复问:“比丘!彼强食其肉,为度旷野险道与不?”

  答言:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“凡食抟食,当如是观。如是观者,抟食断知,抟食断知已,于五欲功德贪爱则断,五欲功德贪爱断者,我不见彼多闻圣弟子于五欲功德上有一结使而不断者,有一结系故,则还生此世。

  “云何比丘观察触食?譬如有牛,生剥其皮,在在处处,诸虫唼食,沙土坌尘,草木针刺,若依于地,地虫所食,若依于水,水虫所食,若依空中,飞虫所食,卧起常有苦毒此身。如是,比丘!于彼触食,当如是观。如是观者,触食断知,触食断知者,三受则断,三受断者,多闻圣弟子于上无所复作,所作已作故。

  “云何比丘观察意思食?譬如聚落城邑边有火起,无烟无炎,时有士夫聪明黠慧,背苦向乐,厌死乐生,作如是念:‘彼有大火,无烟无炎,行来当避,莫令堕中,必死无疑。’作是思惟,常生思愿,舍远而去。观意思食,亦复如是。如是观者,意思食断;意思食断者,三爱则断;三爱断者,彼多闻圣弟子于上更无所作,所作已作故。

  “诸比丘!云何观察识食?譬如国王,有防逻者,捉捕劫盗,缚送王所……”如前须深经广说。“以彼因缘,受三百矛苦觉,昼夜苦痛,观察识食,亦复如是。如是观者,识食断知,识食断知者,名色断知,名色断知者,多闻圣弟子于上更无所作,所作已作故。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三七四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四食资益众生,令得住世摄受长养。何等为四?一者抟食,二者触食,三意思食,四者识食。

  “若比丘于此四食有喜有贪,则识住增长,识住增长故,入于名色,入名色故,诸行增长,行增长故,当来有增长,当来有增长故,生、老、病、死、忧、悲、恼、苦集,如是纯大苦聚集。

  “若于四食无贪无喜,无贪无喜故,识不住、不增长,识不住、不增长故,不入名色,不入名色故,行不增长,行不增长故,当来有不生不长,当来有不生长故,于未来世生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不起。如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三七五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四食资益众生,令得住世摄受长养。何等为四?一者抟食,二者触食,三意思食,四者识食。诸比丘!于此四食有贪有喜,则有忧悲、有尘垢,若于四食无贪无喜,则无忧悲,亦无尘垢。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三七六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四食资益众生,令得住世摄受长养。何等为四?一者抟食,二者触食,三意思食,四者识食。

  “诸比丘!于此四食有贪有喜,识住增长,乃至纯大苦聚集。譬如楼阁宫殿,北西长广,东西牕牖,日出东方,光照西壁。如是,比丘!于此四食有贪有喜……”如前广说,乃至“纯大苦聚集。

  “若于四食无贪无喜……”如前广说,乃至“纯大苦聚灭。譬如,比丘!楼阁宫殿,北西长广,东西牕牖,日出东方,应照何所?”

  比丘白佛言:“应照西壁。”

  佛告比丘:“若无西壁,应何所照?”

  比丘白佛言:“应照虚空,无所攀缘。”

  “如是,比丘!于此四食无贪无喜,识无所住,乃至如是纯大苦聚灭。”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三七七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四食资益众生,令得住世摄受长养。何等为四?一者抟食,二者触食,三意思食,四者识食。诸比丘!于此四食有贪有喜,识住增长,乃至纯大苦聚集。譬如。比丘!楼阁宫殿,北西长广,东西牕牖,日出东方,应照何所?”

  比丘白佛言:“应照西壁。”

  佛告比丘:“如是,四食有贪有喜,识住增长,乃至如是大苦聚集。若于四食无贪无喜,亦无识住增长,乃至如是纯大苦聚灭。譬如,比丘!画师、画师弟子集种种彩色,欲妆画虚空,宁能画不?”

  比丘白佛:“不能。世尊!所以者何?彼虚空者,非色、无对、不可见。”

  “如是,比丘!于此四食无贪无喜,亦无识住增长,乃至如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三七八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四食资益众生,令得住世摄受长养。何等为四?一者抟食,二者触食,三意思食,四者识食。诸比丘!于此四食有贪有喜,识住增长,乃至纯大苦聚集。譬如。比丘!画师、若画师弟子集种种彩,欲妆画于色,作种种像。诸比丘!于意云何?彼画师、画师弟子宁能妆于色不?”

  比丘白佛:“如是,世尊!能妆画色。”

  佛告比丘:“于此四食有贪有喜,识住增长,乃至如是纯大苦聚集。诸比丘!若于四食无贪无喜,无有识住增长,乃至如是纯大苦聚灭。比丘!譬如画师、画师弟子集种种彩,欲离于色有所妆画,作种种像,宁能画不?”

  比丘白佛:“不能。世尊!”

  “如是,比丘!若于四食无贪无喜,无有识住增长,乃至如是纯大苦聚灭。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三七九)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈鹿野苑中仙人住处。

  尔时,世尊告五比丘:“此苦圣谛,本所未曾闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛,本所未曾闻法,当正思惟。时,生、眼、智、明、觉。

  “复次,苦圣谛智当复知,本所未闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉,苦集圣谛已知当断,本所未曾闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉。

  “复次,苦集灭,此苦灭圣谛已知当知作证,本所未闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉,复以此苦灭道迹圣谛已知当修,本所未曾闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉。

  “复次,比丘!此苦圣谛已知,知已出,所未闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉;复次,此苦集圣谛已知,已断出,所未闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉。

  “复次,苦灭圣谛已知、已作证出,所未闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉;复次,苦灭道迹圣谛已知、已修出,所未曾闻法,当正思惟。时,生眼、智、明、觉。

  “诸比丘!我于此四圣谛三转十二行不生眼、智、明、觉者,我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门闻法众中,为解脱、为出、为离,亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛三转十二行生眼、智、明、觉,故于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门闻法众中,得出、得脱,自证得成阿耨多罗三藐三菩提。”

  尔时,世尊说是法时,尊者憍陈如及八万诸天远尘离垢,得法眼净。

  尔时,世尊告尊者憍陈如:“知法未?”

  憍陈如白佛:“已知。世尊!”

  复告尊者憍陈如:“知法未?”

  拘邻白佛:“已知。善逝!”

  尊者拘邻已知法故,是故名阿若拘邻。

  尊者阿若拘邻知法已,地神举声唱言:“诸仁者!世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮,诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵所未曾转,多所饶益,多所安乐,哀愍世间,以义饶益,利安天人,增益诸天众,减损阿修罗众。”

  地神唱已,闻虚空神天、四天王天、三十三天、炎魔天、兜率陀天、化乐天、他化自在天展转传唱,须臾之间,闻于梵天身。梵天乘声唱言:“诸仁者,世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中三转十二行法轮,诸沙门、婆罗门、诸天、魔、梵,及世间闻法未所曾转,多所饶益,多所安乐,以义饶益诸天世人,增益诸天众,减损阿修罗众。”世尊于波罗㮈国仙人住处鹿野苑中转法轮,是故此经名转法轮经。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八〇)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八一)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于此四圣谛未无间等者,当修无间等,起增上欲,方便堪能,正念正知,应当觉。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八二)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛当知、当解,于集圣谛当知、当断,于苦灭圣谛当知、当证,于苦灭道迹圣谛当知、当修。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八三)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断,于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘则断爱欲,转去诸结,于慢、无明等究竟苦边。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八四)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断,于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘名阿罗汉,诸漏已尽,所作已作,离诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智善解脱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八五)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断,于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘边际、究竟边际、离垢边际,梵行已终,纯一清白,名为上士。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八六)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断,于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘无有关键,平治城堑,度诸险难,解脱结缚,名为贤圣,建立圣幢。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八七)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断,于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修。如是比丘无有关键,平治城堑,度诸峻难,名为贤圣,建立圣幢。诸比丘!云何无有关键?谓五下分结已断、已知,是名离关键。云何平治城堑,无明谓之深堑,彼得断知,是名平治城堑。云何度诸险难?谓无际生死,究竟苦边,是名度诸险难。云何解脱结缚?谓爱已断、已知。云何建立圣幢?谓我慢已断、已知,是名建立圣幢。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八八)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四圣谛。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。若比丘于苦圣谛已知、已解,于苦集圣谛已知、已断,于苦灭圣谛已知、已证,于苦灭道迹圣谛已知、已修,是名比丘断五支,成六分,守护于一,依猗于四,舍除诸谛,离四衢,证诸觉想,自身所作,心善解脱,慧善解脱,纯一清白,名为上士。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三八九)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四法成就,名曰大医王者,所应王之具、王之分。何等为四?一者善知病,二者善知病源,三者善知病对治,四者善知治病已,当来更不动发。云何名良医善知病?谓良医善知如是如是种种病,是名良医善知病。云何良医善知病源?谓良医善知此病因风起、癖阴起、涎唾起、众冷起、因现事起、时节起,是名良医善知病源。云何良医善知病对治?谓良医善知种种病,应涂药、应吐、应下、应灌鼻、应熏、应取汗。如是比种种对治,是名良医善知对治。云何良医善知治病已,于未来世永不动发?谓良医善治种种病,令究竟除,于未来世永不复起,是名良医善知治病,更不动发。

  “如来、应、等正觉为大医王,成就四德,疗众生病,亦复如是。云何为四?谓如来知此是苦圣谛如实知、此是苦集圣谛如实知、此是苦灭圣谛如实知、此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘!彼世间良医于生根本对治不如实知,老、病、死、忧、悲、恼、苦根本对治不如实知,如来、应、等正觉为大医王,于生根本知对治如实知,于老、病、死、忧、悲、恼、苦根本对治如实知,是故如来、应、等正觉名大医王。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九〇)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“若诸沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知,此苦集圣谛不如实知,此苦灭圣谛不如实知,此苦灭道迹圣谛不如实知,此非沙门之沙门,非婆罗门之婆罗门,彼亦不于沙门义、婆罗门义见法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “若沙门、婆罗门于此苦圣谛如实知,此苦集圣谛如实知,此苦灭圣谛如实知,此苦灭道迹圣谛如实知,当知是沙门、婆罗门,沙门之沙门、婆罗门之婆罗门,于沙门义、婆罗门义见法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’是故,比丘!于四圣谛无间等当起增上欲,精勤堪能,方便修学。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九一)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中……广说如上。差别者:“于四圣谛不如实知,当知是沙门、婆罗门,非沙门数、非婆罗门数;于四圣谛如实知者,是沙门数、是婆罗门数。”乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九二)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,苦集圣谛不如实知,苦灭圣谛不如实知,苦灭道迹圣谛不如实知,当知是沙门、婆罗门不得脱苦。若沙门、婆罗门于苦圣谛如实知,于苦集圣谛如实知,于苦灭圣谛如实知,于苦灭道迹圣谛如实知,当知是沙门、婆罗门解脱于苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  “如于苦不解脱、解脱。如是舍恶趣不解脱、解脱,堪能舍戒退减,不舍戒退减,能自说得过人法自证,不能自说得过人法作证,能于此外求良福田,不能于此外求良福田。

  “能于此外求大师,不能于此外求大师,不能越苦,堪能越苦,不堪能脱苦,堪能脱苦。”

  如是上诸经重说悉继以偈:

 “若不知苦者,  及彼众苦因,
  一切诸苦法,  寂灭永无余。
  若不知道迹,  能思一切苦,
  心解脱于苦,  慧解脱亦然。
  不能越众苦,  令苦究竟脱,
  若如实知苦,  亦知众苦因。
  及一切诸苦,  永灭尽无余,
  若复如实知,  息苦之道迹。
  意解脱具足,  慧解脱亦然,
  堪能越众苦,  究竟得解脱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九三)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“若善男子正信非家,出家学道,彼一切所应当知四圣谛法。何等为四?谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,修无间等,如此章句,一切四圣谛经,应当具说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  “如是知、如是见、如是无间等,悉应当说。又三结尽,得须陀洹,一切当知四圣谛。何等为四?谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。如是当知、如是当见无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  “若三结尽,贪、恚、痴薄,得斯陀含,彼一切皆于四圣谛如实知故。何等为四?谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。如是当知、如是当见、如是无间等,亦如是说。

  “五下分结尽,生般涅槃阿那含,不还此世,彼一切知四圣谛。何等为四?知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等,亦如是说。

  “若一切漏尽,无漏心解脱、慧解脱,见法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’彼一切悉知四圣谛。何等为四?谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等,亦如是说。

  “若得辟支佛道证,彼一切知四圣谛故。何等为四?谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等,亦如是说。

  “若得无上等正觉,彼一切知四圣谛故。何等为四?谓知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。如是知、如是见、如是无间等,亦如是说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九四)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如日出,明相先起。如是正尽苦亦有前相起?谓知四圣谛。何等为四?知苦圣谛、知苦集圣谛、知苦灭圣谛、知苦灭道迹圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如是知。如是见。如是无间等,亦如是说。

  (三九五)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“若日月不出世间者,一切众星亦不出于世间,昼夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾,皆悉不现,世间常冥,无有明照,唯有长夜,纯大闇苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时,不说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间,世间盲冥,无有明照。如是长夜,纯大闇冥现于世间。

  “若日月出于世间,众星亦现,昼夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾,悉现世间,长夜明照,出于世间。如是,如来、应、等正觉出于世间,说苦圣谛现于世间,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间,不复闇冥,长夜照明,纯一智慧现于世间。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九六)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如日出,周行空中,坏诸闇冥,光明显照。如是,圣弟子所有集法,一切灭已,离诸尘垢,得法眼生,与无间等,俱三结断。所谓身见、戒取、疑,此三结尽,名须陀洹,不堕恶趣法,必定正觉,趣七有天人往生,作苦边。彼圣弟子中间虽起忧苦,听彼圣弟子离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐,初禅具足住。不见彼圣弟子有一法不断,能令还生此世者,此则圣弟子得法眼之大义。是故,比丘于此四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,精进修学。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九七)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“当作是说,我于苦圣谛未无间等,苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等。而言我当得苦灭道迹圣谛无间等者,此说不应。所以者何?无是处故。

  “若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等,而欲苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。譬如有人言我欲取佉提罗叶,合集作器,盛水持行者,无有是处。所以者何?无是处故。如是言我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛未无间等,而欲得苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。

  “若复有言我当于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已得,复得苦灭道迹圣谛者,斯则善说。所以者何?有是处故。

  “若苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已,而欲苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处。譬如有言我以纯昙摩叶、摩楼迦叶,合集盛水持行者,此则善说。所以者何?有是处故。如是若言我于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已,而欲苦灭道迹圣谛无间等者,斯则善说。所以者何?有是处故,若于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛无间等已,而欲苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处故。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九八)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“如小绵丸、小劫贝华丸,置四衢道头,四方风吹,则随风去向于一方。如是,若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、于苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,当知彼沙门、婆罗门常观他面,常随他说,以不如实知故,闻彼所说,趣说而受,当知此人不宿修习智慧故。

  “譬如因陀罗柱,铜铁作之,于深入地中,四方猛风不能令动。如是,沙门、婆罗门于苦圣谛如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者,当知是沙门、婆罗门不视他面,不随他语。是沙门、婆罗门智慧坚固,本随习故,不随他语。是故,比丘!于四圣谛当勤方便,起增上欲,精进修学。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (三九九)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如石柱,长十六肘,八肘入地,四方风吹,不能令动。如是,沙门、婆罗门于苦圣谛如实知,于苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道迹圣谛如实知,斯等沙门、婆罗门至诸论处,无能屈。其心解脱、慧解脱者,能使余沙门、婆罗门反生忧苦。如是如实知、如实见,皆是先世宿习故,使智慧不可倾动。是故,比丘!于四圣谛当勤方便,起增上欲,精进修学。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇〇)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如有人火烧头衣,当起增上欲,急救令灭。”

  佛告比丘:“莫作是说!当置头衣,于四圣谛起增上欲,勤加方便,修无间等。何等四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛未无间等,当勤方便,修无间等。所以者何?比丘!长夜炽然,地狱、畜生、饿鬼。诸比丘!不见极苦,如苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,未无间等者,是比丘当忍苦、乐、忧、悲,于四圣谛勤加精进,方便修习无间等,应当学。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇一)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如士夫年寿百岁,有人语言:‘士夫若欲闻法,当日日三时受苦,晨朝时受百枪苦,日中、晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦。如是日日,至于百岁,然后闻法,得无间等,汝宁能不?’

  “时,彼士夫为闻法故,悉堪能受。所以者何?人生于世,长夜受苦,有时地狱,有时畜生,有时饿鬼,于三恶道空受众苦,亦不闻法,是故我今为无间等故,不以终身受三百枪为大苦也。是故,比丘!于四圣谛未得无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇二)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“于四圣谛平等正觉,名为如来、应、等正觉。何等为四?所谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。于此四圣谛平等正觉,名为如来、应、等正觉。是故,诸比丘!于四圣谛未无间者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇三)

  如是我闻:

  一时,佛在摩竭国人间游行,于王舍城波罗利弗是中间竹林聚落,国王于中造福德舍。尔时,世尊与诸大众于中宿止。

  尔时,世尊告诸比丘:“我与汝等于四圣谛无知、无见、无随顺觉、无随顺受者,应当长夜驱驰生死。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。我与汝等于四圣谛无知、无见、无随顺觉、无随顺受者,应当长夜驱驰生死。以我及汝于此苦圣谛顺知、顺入,断诸有流,尽诸生死,不受后有。于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛顺知、顺入,断诸有流,尽诸生死,不受后有。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,修无间等。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “我常与汝等,  长夜涉生死,
  不见圣谛故,  大苦日增长。
  若见四圣谛,  断有大流海,
  生死永已除,  不复受后生。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇四)

  如是我闻:

  一时,佛在摩竭国人间游行,王舍城波罗利弗是中间竹林聚落,大王于中作福德舍。尔时,世尊与诸大众于中止宿。

  尔时,世尊告诸比丘:“汝等当行,共至申恕林。”

  尔时,世尊与诸大众到申恕林,坐树下。

  尔时,世尊手把树叶,告诸比丘:“此手中叶为多耶?大林树叶为多?”

  比丘白佛:“世尊!手中树叶甚少,彼大林中树叶无量,百千亿万倍,乃至算数譬类不可为比。”

  “如是,诸比丘!我成等正觉,自所见法,为人定说者,如手中树叶。所以者何?彼法义饶益、法饶益、梵行饶益、明、慧、正觉、向于涅槃。如大林树叶,如我成等正觉,自知正法,所不说者,亦复如是。所以者何?彼法非义饶益,非法饶益,非梵行饶益、明、慧、正觉、正向涅槃故。是故,诸比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇五)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,尊者阿难晨朝着衣持钵,入毗舍离城乞食。时,有众多离车童子晨朝从城内出,至精舍门,持弓箭,竞射精舍门孔,箭箭皆入门孔。

  尊者阿难见已,以为奇特,彼诸离车童子能作如是难事。入城乞食,还举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:“世尊!我今晨朝着衣持钵,入毗舍离城乞食,见有众多离车童子从城内出,至精舍门,竞射门孔,箭箭皆入。我作是念:‘此甚奇特!诸离车童子能为难事。’”

  佛告阿难:“于意云何?离车童子竞射门孔,箭箭皆入,此为难耶?破一毛为百分,而射一毛分,箭箭悉中,此为难耶?”

  阿难白佛:“破一毛百分,射一分之毛,箭箭悉中,此则为难。”

  佛告阿难:“未若于苦圣谛生如实知,此则甚难。如是,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知见,此则甚难。”

  尔时,世尊而说偈言:

 “一毛为百分,  射一分甚难,
  观一一苦阴,  非我难亦然。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇六)

  如是我闻:

  一时,佛住猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如大地悉成大海,有一盲龟寿无量劫,百年一出其头,海中有浮木,止有一孔,漂流海浪,随风东西。盲龟百年一出其头,当得遇此孔不?”

  阿难白佛:“不能。世尊!所以者何?此盲龟若至海东,浮木随风,或至海西,南、北四维围绕亦尔,不必相得。”

  佛告阿难:“盲龟浮木,虽复差违,或复相得。愚痴凡夫漂流五趣,暂复人身,甚难于彼。所以者何?彼诸众生不行其义、不行法、不行善、不行真实,展转杀害,强者陵弱,造无量恶故。是故,比丘!于四圣谛当未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第十五

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十六

  宋天竺三藏求那跋陀罗译杂因诵第三品之四

  (四〇七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有众多比丘集于食堂,思惟世间而思惟。

  尔时,世尊知诸比丘心之所念,往诣食堂,敷座而坐,告诸比丘:“汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何?世间思惟非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非觉,不顺涅槃。汝等当正思惟:‘此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。’所以者何?如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益,正智、正觉、正向涅槃。

  “过去世时,有一士夫出王舍城,于拘絺罗池侧正坐思惟——世间思惟。当思惟时,见四种军——象军、马军、车军、步军,无量无数,皆悉入于一藕孔中。见已,作是念:‘我狂失性,世间所无,而今见之。’尔时,去池不远,更有大众一处聚集。时,彼士夫诣大众所语言:‘诸人,我今发狂,我今失性,世间所无,而我今见,如上广说。’时,彼大众皆谓士夫狂发失性,世间所无,而彼见之。”

  佛告比丘:“然彼士夫非狂失性,所见真实。所以者何?尔时,去拘絺罗池不远,有诸天阿修罗兴四种军,战于空中。时,诸天得胜,阿修罗军败,退入彼池一藕孔中。是故,比丘!汝等慎莫思惟世间。所以者何?世间思惟非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非觉,非正向涅槃,当思惟四圣谛。何等为四?苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  时,有众多比丘集于食堂,作如是论,或谓世间有常,或谓世间无常、世间有常无常、世间非有常非无常,世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边,是命是身、命异身异,如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。

  尔时,世尊一处坐禅,以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已,往诣食堂,于大众前敷座而坐,告诸比丘:“汝等比丘众多聚集,何所言说?”

  时,诸比丘白佛言:“世尊!我等众多比丘集此食堂,作如是论,或说有常,或说无常……”如上广说。

  佛告比丘:“汝等莫作如是论议。所以者何?如此论者,非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,非正向涅槃。汝等比丘应如是论议:‘此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。’所以者何?如是论议,是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故,比丘!于四圣谛未无间等,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四〇九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,有众多比丘集于食堂,或有贪觉觉者,或瞋觉觉者,或害觉觉者。

  尔时,世尊知诸比丘心之所念,往诣食堂,敷坐具于众前坐,告诸比丘:“汝等莫起贪觉觉,莫起恚觉觉,莫起害觉觉。所以者何?此诸觉非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉、苦集圣谛觉、苦灭圣谛觉、苦灭道迹圣谛觉。所以者何?此四圣谛觉,义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、向于涅槃。是故,诸比丘!于四圣谛当勤方便,起增上欲,正智正念,精进修学。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一〇)

  如是我闻:

  一时……如上广说。差别者,起亲里觉、国土人民觉、不死觉,乃至闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有众多比丘集于食堂,作如是论:“或论王事、贼事、斗战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。”

  尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂,敷坐具于众前坐,告诸比丘:“汝等比丘众多聚集,为何所说?”

  诸比丘白佛言:“世尊!我等于此聚集,或论说王事……”如上广说。

  佛告比丘:“汝等莫作是论,论说王事,乃至不向涅槃。若论说者,应当论说:‘此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。’所以者何?此四圣谛以义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  时,有众多比丘集于食堂,作如是说:“我知法、律,汝等不知我所说成就,我等所说与理合;汝等所说不成就,不与理合,应前说者,则在后说;应后说者,则在前说,而共诤论言。我论是汝等不如,能答者当答。”

  尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘诤论之声……如是广说,乃至“于四圣谛无间等者,当勤起方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有众多比丘集于食堂,作如是论:“波斯匿王、频婆娑罗王,何者大力?何者大富?”

  尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂,敷坐具于众前坐,问诸比丘:“汝等何所论说?”

  时,诸比丘即以上事具白世尊。

  佛告比丘:“汝等用说诸王大力、大富为?汝等比丘莫作是论。所以者何?此非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅槃。汝等当说:‘此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。’所以者何?此四圣谛是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有众多比丘集于食堂,作如是论:“汝等宿命作何等业?为何工巧?以何自活?”

  尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即从座起,往诣食堂,敷坐具于众前坐,问诸比丘:“汝说何等?”

  时,诸比丘以上所说具白世尊。

  佛告比丘:“汝等比丘莫作是说:‘宿命所作。’所以者何?此非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅槃。汝等比丘当共论说:‘此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。’所以者何?此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故,比丘!依于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有众多比丘集于食堂,作如是说论:“某甲檀越作粗疏食,我等食已,无味无力,我等不如舍彼粗食,而行乞食。所以者何?比丘乞食时得好食,又见好色,时闻好声,多人所识,亦得衣被、卧具、医药。”

  尔时,世尊于禅定中,以天耳闻诸比丘论说之声,即诣食堂……如是广说,乃至“正向涅槃。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“汝等持我所说四圣谛不?”

  时,有异比丘从座起,正衣服,为佛作礼,合掌白佛:“唯然,世尊所说四圣谛,我悉受持。”

  佛告比丘:“汝云何受持四圣谛?”

  比丘白佛言:“世尊说言:‘此是苦圣谛,我即受持,此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。’如是世尊说四圣谛,我即受持。”

  佛告比丘:“善哉!善哉!我说苦圣谛,汝真实受持;我说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,汝真实受持。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“汝等持我所说四圣谛不?”

  时,有比丘从座起,整衣服,偏袒右肩,为佛作礼,合掌白佛:“唯然,世尊所说四圣谛,我悉受持。”

  佛告比丘:“汝云何持我所说四圣谛?”

  比丘白佛言:“世尊说苦圣谛,我悉受持。如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是圣所谛,是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是圣所谛,是为世尊说四圣谛,我悉受持。”

  佛告比丘:“善哉!善哉!汝真实持我所说四圣谛,如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是名比丘真实持我四圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“汝持我所说四圣谛不?”

  时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“唯然,世尊所说四圣谛,我悉持之。云何四谛?世尊说苦圣谛,我悉持之,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,我悉持之。”

  佛告彼比丘:“善哉!善哉!如我所说四圣谛,汝悉持之。诸比丘!若沙门、婆罗门作如是说,如沙门瞿昙所说苦圣谛,我当舍,更立苦圣谛者,但有言数,问已不知,增其疑惑,以非其境界故。苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,我今当舍,更立余四圣谛者,彼但有言数,问已不知,增其疑惑,以非其境界故。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四一九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘于佛有疑者,则于苦圣谛有疑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑;若于法、僧有疑者,则于苦圣谛疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑;若于佛不疑惑者,则于苦圣谛不疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑;若于法、僧不疑惑者,则于苦圣谛不疑惑,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门于苦圣谛有疑者,则于佛有疑,于法、僧有疑;若苦、集、灭、道疑者,则于佛有疑,于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者,则于佛无疑,于法、僧无疑;于集、灭、道圣谛无疑者、则于佛无疑、于法、僧无疑。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“汝等共行至深险岩。”

  诸比丘白佛:“唯然,世尊!”

  尔时,世尊与诸大众至深险岩,敷座而坐,周匝观察深险岩已,告诸比丘:“此岩极大深险。”

  时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“世尊!此极深险,然复有一极深险极险于此,甚可怖畏者不?”

  佛知其意,即告言:“如是,比丘!此极深险,然复有大深险险于此者,甚可怖畏,谓诸沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,彼于生本诸行乐着,于老、病、死、忧、悲、恼、苦生本诸行乐着,而作是行;老、病、死、忧、悲、恼、苦行,转增长故,堕于生深险之处;堕于老、病、死、忧、悲、恼、苦深险之处。如是,比丘!此则大深险险于此者。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有大热地狱,若众生生于彼中,一向与烔然。”

  时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“如世尊说,此则大热。世尊!唯此大热,复有大热过于此者,甚可怖畏,无有过上。”

  “如是,比丘!此则大热,亦更有大热过于此者,甚可怖畏,无有过上。何等为更有大热,甚可怖畏,过于此者?谓沙门、婆罗门此苦圣谛不如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,大热炽然,是名比丘大热烧然,甚可怖畏,无有过者。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有大闇地狱,彼诸众生,生彼中者,不见自身分。”

  时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“世尊!此则大闇,唯此大闇,复更有余大闇,甚可怖畏,过于此不?”

  佛告比丘:“如是,更有大闇,甚可怖畏,过于此者,谓沙门、婆罗门于四圣谛不如实知,乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦大闇之中。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“如日游行,照诸世界,乃至千日千月,照千世界、千须弥山、千弗婆提、千阎浮提、千拘耶尼、千郁单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天,是名小千世界。此千世界,中间闇冥,日月光照,有大德力,而彼不见,其有众生,生彼中者,不见自身分。”

  时,有异比丘从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“世尊!如世尊说,是大闇冥,复更有余大闇冥处过于此耶?”

  佛告比丘:“有大闇冥过于此者,谓沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦大闇冥中,是名比丘有大闇冥过于世界中间闇冥。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,时诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“从小千世界数满至千,是名中千世界。于是中千世界,中间闇冥,如前所说,乃至于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“从中千世界数满至千,是名三千大千世界。世界中间闇冥之处,日月游行,普照世界,而彼不见,乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦大闇冥中。是故,诸比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说四圣谛。谛听!谛听!善思念之。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,是名四圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如当说,如是有、如是当知,亦如上说。

  (四二八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当勤禅思,正方便起,内寂其心。所以者何?比丘禅思,内寂其心成就已,如实显现。云何如实显现?谓此苦圣谛如实显现,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四二九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当修无量三摩提,专心正念。所以者何?修无量三摩提,专心正念已。如是如实显现。云何如实显现?谓此苦圣谛如实显现,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,佛告诸比丘:“如人掷杖于虚空中,寻即还堕,或根着地,或腹着地,或头着地。如是,沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,当知是沙门、婆罗门或堕地狱,或堕畜生,或堕饿鬼。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“如人掷杖置虚空中,其必还堕,或堕净地,或堕不净地。如是,沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知;以不如实知故,或生善趣,或生恶趣。是故,诸比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,佛告诸比丘:“譬如五节相续轮,大力士夫令速旋转。如是,沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知,轮回五趣,而速旋转,或堕地狱,或堕畜生,或堕饿鬼,或人、或天,还堕恶道,长夜轮转。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“如来、应、等正觉增上说法,谓四圣谛,开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四?谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“何等为黠慧?为此苦圣谛如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知、为不知耶?”

  诸比丘白佛:“如我解世尊所说,于四圣谛如实知者,此为黠慧。”

  佛告比丘:“善哉!善哉!于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者,是则黠慧。是故,诸比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,须达长者往诣佛所,稽首佛足,于一面坐。白佛言:“世尊!此四圣谛为渐次无间等?为一顿无间等?”

  佛告长者:“此四圣谛渐次无间,非顿无间等。”

  佛告长者:“若有说言于苦圣谛未无间等,而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,此说不应。所以者何?若于苦圣谛未无间等,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。

  “犹如有人,两细树叶连合为器,盛水持行,无有是处。如是于苦圣谛未无间等,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。

  “譬如有人,取莲华叶连合为器,盛水游行,斯有是处。如是,长者!于苦圣谛无间等已,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处。是故,长者!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三六)

  如须达长者所问,有异比丘问,亦如是说,唯譬有差别:“如有四登阶道,升于殿堂,若有说言不登初阶,而登第二、第三、第四阶升堂殿者,无有是处。所以者何?要由初阶,然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。如是,比丘!于苦圣谛未无间等,而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。

  “譬如,比丘!若有人言:‘以四阶道升于殿堂,要由初阶,然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂,应作是说。’所以者何?要由初阶,然后次登第二、第三、第四阶升于殿堂,有是处故。如是,比丘!若言于苦圣谛无间等已,然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,应作是说。所以者何?若于苦圣谛无间等已,然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,有是处故。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三七)

  如异比丘问,阿难所问,亦如是说,唯譬差别。

  佛告阿难:“譬如四隥梯升于殿堂。若有说言不由初隥,而登第二、第三、第四隥升殿堂者,无有是处。如是,阿难!若于苦圣谛未无间等,而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,此不应说。所以者何?若于苦圣谛未无间等,而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,无有是处。

  “譬如,阿难!由四隥梯升于殿堂。若有人言要由初隥,然后次登第二、第三、第四隥升殿堂者,此所应说。所以者何?要由初隥,然后次登第二、第三、第四隥升殿堂者,有是处故。如是,阿难!于苦圣谛无间等已,然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者,斯有是处。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如大地草木,悉取为锵,贯大海中,一切水虫悉能贯不?”

  比丘白佛:“不能。世尊!所以者何?大海诸虫,种种形类,或于细不可贯,或极大不可贯。”

  佛告比丘:“如是,如是。众生界无数无量。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四三九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊手执土石,问诸比丘:“于意云何?此手中土石为多?彼大雪山土石为多?”

  比丘白佛言:“世尊手中土石甚少少耳,雪山土石甚多无量,百千巨亿,算数譬类不可为比。”

  佛告比丘:“其诸众生于苦圣谛如实知者,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者,如我手中所执土石;其诸众生于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者,如彼雪山土石,其数无量。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四四〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如湖池,深广五十由旬,其水盈满。若有士夫以发以毛,或以指端渧彼湖水,乃至再三。云何?比丘!如彼士夫所渧水多?湖池水多?”

  比丘白佛:“如彼士夫毛发指端再三渧水,甚少少耳,彼湖大水,其量无数,乃至算数譬类不可为比。”

  佛告比丘:“如大湖水,甚多无量。如是多闻圣弟子具足见谛,得圣道果,断诸苦本,如截多罗树头,于未来世成不生法,余不尽者,如彼士夫发毛指端所渧之水。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如大湖水譬,如是萨罗多吒迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提摩醯,及四大海,其譬亦如上说。

  (四四一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊手捉团土,大如梨果,告诸比丘:“云何?比丘!我手中此团土为多?大雪山中土石为多?”

  诸比丘白佛言:“世尊手中团土少少耳,彼雪山王,其土石甚多,百千亿那由他,乃至算数譬类不得为比。”

  佛告诸比丘:“如我所捉团土。如是,众生于苦圣谛如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者,亦复如是。如大雪山王土石者。如是,众生于苦圣谛不如实知,于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者,亦复如是。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,起增上欲,学无间等。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如雪山王,如是尼民陀罗山、毗那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王,及大地土石,亦复如是。

  如梨果,如是阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果,乃至蒜子譬,亦复如是。

  (四四二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊以爪甲擎土已,告诸比丘:“于意云何?我爪甲上土为多?此大地土多?”

  诸比丘白佛言:“世尊甲上土甚少少耳,此大地土甚多无量,乃至算数譬类不可为比。”

  佛告比丘:“如甲上土者,若诸众生,形可见者,亦复如是。其形微细,不可见者,如大地土。是故,比丘!于四圣谛未无间等者,当勤方便,学无间等。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如陆地,如是水性亦尔。

  如甲上土,如是众生、人道者,亦复如是。

  如大地土,如是非人亦尔。

  如甲上土,如是生中国者亦尔。

  如大地土,如是生边地者亦尔。

  如甲上土,如是成就圣慧眼者,亦复如是。

  如大地土,如是不成就圣慧眼者亦尔。

  如甲上土,如是众生知此法、律者,亦复如是。

  如大地土,如是众生不知法、律者亦尔。如知,如是等知、普知,正想、正觉、正解、法无间等亦如是。

  如甲上土,如是众生知有父母亦尔。

  如大地土,如是众生不知有父母亦尔。

  如甲上土,如是知有沙门、婆罗门家之尊长,作所应作作福,此世他世畏罪行施,受斋持戒亦尔。

  如大地土,不知有沙门、婆罗门家之尊长,作所应作作福,此世他世畏罪行施,受斋持戒,亦如是说。

  如甲上土,如是众生不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔。

  如大地土,如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪、恚、邪见,及不离贪、恚、邪见,亦如是说。

  如甲上土,如是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

  如大地土,如是不持五戒者亦尔。

  如甲上土,如是众生持八戒者亦如是。

  如大地土,如是众生不持八戒者亦尔。

  如甲上土,如是众生持十善者亦如是。

  如大地土,如是众生不持十善者亦如是。

  如甲上土,如是众生从地狱命终生人中者亦如是。

  如大地土,如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。

  如甲上土,如是众生从地狱命终生天上者亦如是。

  如大地土,如是众生从地狱命终还生地狱者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。

  如甲上土,如是众生人道中没还生人道中者亦如是。

  如大地土,其诸众生从人道中没生地狱中者亦如是。如地狱,如是畜生、饿鬼亦尔。

  如甲上土,其诸众生从天命终还生天上者亦如是。

  如大地土,其诸众生天上没生地狱中者亦如是。如地狱,畜生、饿鬼亦如是。

  (四四三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我本未闻法时,得正思惟此苦圣谛,正见已生;此苦集圣谛、此苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,正见已生。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如已生,如是今生、当生。

  如生,如是起、习、近修、多修、触、作证亦如是。

  (四四四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如眼药丸,深广一由旬,若有士夫取此药丸,界界安置,能速令尽,于彼界界,不得其边。当知诸界,其数无量。是故,比丘!当善界学,善种种界,当如是学。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四四五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“众生常与界俱,与界和合。云何众生常与界俱?谓众生行不善心时与不善界俱?善心时与善界俱,胜心时与胜界俱,鄙心时与鄙界俱。是故,诸比丘!当作是学,善种种界。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四四六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……广说如上。差别者,即说偈言:

 “常会故常生,  相离生则断,
  如人执小木,  而入于巨海,
  人木则俱没,  懈怠俱亦然。
  当离于懈怠,  卑劣之精进,
  贤圣不懈怠,  安住于远离。
  殷勤精进禅,  超度生死流,
  胶漆得其素,  火得风炽然。
  珂乳则同色,  众生与界俱,
  相似共和合,  增长亦复然。”

  (四四七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“众生常与界俱,与界和合。云何与界俱?谓众生不善心时与不善界俱,善心时与善界俱,鄙心时与鄙界俱,胜心时与胜界俱。

  “时,尊者憍陈如与众多比丘于近处经行,一切皆是上座多闻大德,出家已久,具修梵行。

  “复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行,一切皆是少欲知足,头陀苦行,不畜遗余。

  “尊者舍利弗与众多比丘于近处经行,一切皆是大智辩才。

  “时,尊者大目揵连与众多比丘于近处经行,一切皆是神通大力。

  “时,阿那律陀与众多比丘于近处经行,一切皆是天眼明彻。

  “时,尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行,一切皆是勇猛精进,专勤修行者。

  “时,尊者陀骠与众多比丘于近处经行,一切皆是能为大众修供具者。

  “时,尊者优波离与众多比丘于近处经行,一切皆是通达律行。

  “时,尊者富楼那与众多比丘于近处经行,皆是辩才善说法者。

  “时,尊者迦旃延与众多比丘于近处经行,一切皆能分别诸经,善说法相。时,尊者阿难与众多比丘于近处经行,一切皆是多闻总持。

  “时,尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行,一切皆是善持律行。

  “时,提婆达多与众多比丘于近处经行,一切皆是习众恶行,是名比丘常与界俱,与界和合,是故,诸比丘!当善分别种种诸界。”

  佛说是经时。诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四四八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园……如上广说已,即说偈言:

 “常会故常生,  相离生则断,
  如人执小木,  而入于巨海,
  人木则俱没,  懈怠俱亦然。
  当离于懈怠,  卑劣之精进,
  贤圣不懈怠,  安住于远离。
  殷勤精进禅,  超度生死流,
  胶漆得其素,  火得风炽然。
  珂乳则同色,  众生与界俱,
  相似共和合,  增长亦复然。”

  (四四九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“众生常与界俱,与界和合……”如是广说,乃至“胜心生时与胜界俱,鄙心生时与鄙界俱,杀生时与杀界俱,盗淫、妄语、饮酒心时,与,饮酒界俱;不杀生时与不杀界俱,不盗、不淫、不妄语、不饮酒,与,不饮酒界俱。是故,诸比丘!当善分别种种界。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四五〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“众生常与界俱,与界和合。不信时与不信界俱,犯戒时与犯戒界俱,无惭无愧时与无惭无愧界俱;信心时与信界俱,持戒时与持戒界俱,惭愧心时与惭愧界俱。是故,诸比丘!当善分别种种诸界。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如信、不信。如是精进、不精进,失念、不失念,正受、不正受,多闻、少闻,悭者、施者,恶慧、善慧,难养、易养,难满、易满,多欲、少欲,知足、不知足,摄受、不摄受界俱,如上经。如是广说。

  (四五一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说种种诸界。谛听,善思,当为汝说。云何为种种界?谓眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,是名种种界。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四五二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱。云何种种界?谓十八界,眼界、色界、眼识界,乃至意界、法界、意识界,是名种种界。

  “云何缘种种界生种种触,乃至云何缘种种受生种种爱?谓缘眼界生眼触,缘眼触生眼触生受,缘眼触生受生眼触生爱。耳、鼻、舌、身、意界缘生意触,缘意触生意触生受,缘意触生受生意触生爱。

  “诸比丘!非缘种种爱生种种受,非缘种种受生种种触,非缘种种触生种种界,要缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱,是名比丘缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四五三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱。云何种种界?谓十八界,眼界、色界、眼识界,乃至意界、法界、意识界,是名种种界。

  “云何缘种种界生种种触?缘种种触生种种受?缘种种受生种种爱?谓缘眼界生眼触,非缘眼触生眼界,但缘眼界生眼触;缘眼触生眼受,非缘眼受生眼触,但缘眼触生眼受;缘眼受生眼爱,非缘眼爱生眼受,但缘眼受生眼爱。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触,非缘意触生意界,但缘意界生意触;缘意触生意受,非缘意受生意触,但缘意触生意受;缘意受生意爱,非缘意爱生意受,但缘意受生意爱。

  “是故,比丘!非缘种种爱生种种受,非缘种种受生种种触,非缘种种触生种种界;但缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种爱,是名比丘当善分别种种界。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四五四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“缘种种界生种种触,缘种种触生种种受,缘种种受生种种想,缘种种想生种种欲,缘种种欲生种种觉,缘种种觉生种种热,缘种种热生种种求。

  “云何种种界?谓十八界,眼界,乃至法界。

  “云何缘种种界生种种触?乃至缘种种热生种种求?谓缘眼界生眼触,缘眼触生眼受,缘眼受生眼想,缘眼想生眼欲,缘眼欲生眼觉,缘眼觉生眼热,缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触,缘意触生意受,缘意受生意想,缘意想生意觉,缘意觉生意热,缘意热生意求,是名比丘缘种种界故生种种触,乃至缘种种热生种种求。

  “比丘!非缘种种求生种种热,非缘种种热生种种觉,非缘种种觉生种种想,非缘种种想生种种受,非缘种种受生种种触,非缘种种触生种种界,但缘种种界生种种触,乃至缘种种热生种种求。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第十六

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十七

  宋天竺三藏求那跋陀罗译杂因诵第三品之五

  (四五六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、有灭界。”

  时,有异比丘从座起,整衣服,稽首礼足,合掌白佛言:“世尊!彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界。如此诸界,何因缘可知?”

  佛告比丘:“彼光界者,缘闇故可知,净界缘不净故可知,无量空入处界者,缘色故可知,无量识入处界者,缘内故可知,无所有入处界者,缘所有可知,非想非非想入处界者,缘有第一故可知,灭界者,缘有身可知。”

  诸比丘白佛言:“世尊!彼光界,乃至灭界,以何正受而得?”

  佛告比丘:“彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界,此诸界于自行正受而得,非想非非想入处界,于第一有正受而得,灭界者,于有身灭正受而得。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四五七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。

  尔时,世尊晡时从禅觉,于讲堂阴中敷座,于大众前坐,说优檀那句,告诸比丘:“缘界故生说,非不界,缘界故生见,非不界,缘界故生想,非不界。缘下界,我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。如是中。如是胜界,缘胜界,我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生胜。”

  时,有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛,白佛言:“世尊!若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见,彼见亦缘界而生耶?”

  佛告比丘:“于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见,亦缘界而生,非不界。所以者何?凡夫界者,是无明界,如我先说,缘下界生下说、下见,乃至下受生,中胜界生胜说、胜见,乃至胜受生。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四五八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有因生欲想,非无因,有因生恚想、害想,非无因。

  “云何因生欲想?谓缘欲界也。缘欲界故,生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已,此众生起三处邪,谓身、口、心。如是邪因缘故,现法苦住,有苦、有碍、有恼、有热,身坏命终,生恶趣中,是名因缘生欲想。

  “云何因缘生恚想、害想?谓害界也。缘害界,生害想、害欲、害觉、害热、害求,愚痴凡夫起害求已,此众生起三处邪,谓身、口、心。起三处邪因缘已,现法苦住,有苦、有碍、有恼、有热,身坏命终,生恶趣中,是名因缘生害想。

  “诸比丘!若诸沙门、婆罗门如是安于生,生危险想,不求舍离,不觉、不吐,彼则现法苦住,有苦、有碍、有恼、有热,身坏命终,生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野,大火卒起,彼无有力能灭火者,当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门、婆罗门安于生,生危险想,身坏命终,生恶趣中。

  “诸比丘!有因生出要想,非无因。云何有因生出要想?谓出要界,缘出要界,生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求,谓彼慧者出要求时,众生三处生正,谓身、口、心,彼如是生正因缘已,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终,生善趣中,是名因缘生出要想。

  “云何因缘生不恚、不害想?谓不害界也,不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求,彼慧者不害求时,众生三处正,谓身、口、心。彼正因缘生已,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终,生善趣中,是名因缘生不害想。

  “若诸沙门、婆罗门安于生,生不害想,不舍离、不觉、不吐,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终,生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野,大火卒起,有人堪能手足灭火,当知彼诸众生依草木者,悉不被害。如是诸沙门、婆罗门安于生,生正想,不舍、不觉、不吐,现法乐住,不苦、不碍、不恼、不热,身坏命终,生善趣中。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四五九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有婆罗门来诣佛所,与世尊面相慰劳已,于一面住,白佛言:“众生非自作、非他作?”

  佛告婆罗门:“如是论者,我不与相见,汝今自来,而言我非自作、非他作?”

  婆罗门言:“云何?瞿昙!众生为自作、为他作耶?”

  佛告婆罗门:“我今问汝,随意答我。婆罗门!于意云何?有众生方便界,令诸众生知作方便耶?”

  婆罗门言:“瞿昙!有众生方便界,令诸众生知作方便也。”

  佛告婆罗门:“若有方便界,令诸众生知有方便者,是则众生自作、是则他作。婆罗门!于意云何?有众生安住界、坚固界、出界、造作界,令彼众生知有造作耶?”

  婆罗门白佛:“有众生安住界、坚固界、出界、造作界,令诸众生知有造作。”

  佛告婆罗门:“若彼安住界、坚固界、出界、造作界,令诸众生知有造作者,是则众生自作、是则他作。”

  婆罗门白佛:“有众生自作、有他作,瞿昙!世间多事,今当请辞。”

  佛告婆罗门:“世间多事,宜知是时。”

  时,彼婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从座起去。

  (四六〇)

  如是我闻:

  一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。

  尔时,瞿师罗长者诣尊者阿难所,礼尊者阿难足,退坐一面,白尊者阿难:“所说种种界。云何为种种界?”

  尊者阿难告瞿师罗长者:“眼界异、色界异喜处,二因缘生识,三事和合生触,又喜触因缘生乐受。如是耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是说。复次,长者!有异眼界、异色界忧处,二因缘生识,三事和合生苦触,彼苦触因缘生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是说。

  “复次,长者!异眼界、异色界舍处,二因缘生识,三事和合生不苦不乐触,不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是说。”

  尔时,瞿师罗长者闻尊者阿难所说,欢喜随喜,礼足而去。

  (四六一)

  如是我闻:

  一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。

  尔时,瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,于一面坐。白尊者阿难:“所说种种界。云何为种种界?”

  尊者阿难告瞿师罗长者:“有三界。云何三?谓欲界、色界、无色界。”

  尔时,尊者阿难即说偈言:

 “晓了于欲界,  色界亦复然,
  舍一切有余,  得无余寂灭。
  于身和合界,  永尽无余证,
  三耶三佛说,  无忧离垢句。”

  尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。

  (四六二)

  如是我闻:

  一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。

  尔时,瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面,白尊者阿难:“所说种种界。云何名为种种界?”

  尊者阿难告瞿师罗长者:“有三界,色界、无色界、灭界,是名三界。”即说偈言:

 “若色界众生,  及住无色界,
  不识灭界者,  还复受诸有。
  若断于色界,  不住无色界,
  灭界心解脱,  永离于生死。”

  尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。

  (四六三)

  如是我闻:

  一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。

  尔时,瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面,白尊者阿难:“所说种种界。云何为种种界?”

  尊者阿难答瞿师罗长者:“谓三种出界。云何三?谓从欲界出至色界,色界出至无色界、一切诸行一切思想灭界,是名三出界。”即说偈言:

 “知从欲界出,  超逾于色界,
  一切行寂灭,  勤修正方便。
  断除一切爱,  一切行灭尽,
  知一切有余,  不复转还有。”

  尊者阿难说是经已,瞿师罗长者欢喜随喜,作礼而去。

  (四六四)

  如是我闻:

  一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。

  尔时,尊者阿难往诣上座上座名者所,诣已,恭敬问讯,问讯已,退坐一面,问上座上座名者言:“若比丘于空处、树下、闲房思惟,当以何法专精思惟?”

  上座答言:“尊者阿难!于空处、树下、闲房思惟者,当以二法专精思惟,所谓止、观。”

  尊者阿难复问上座:“修习于止,多修习已,当何所成,修习于观,多修习已,当何所成?”

  上座答言:“尊者阿难!修习于止,终成于观,修习观已,亦成于止。谓圣弟子止、观俱修,得诸解脱界。”

  阿难复问上座:“云何诸解脱界?”

  上座答言:“尊者阿难!若断界、无欲界、灭界,是名诸解脱界。”

  尊者阿难复问上座:“云何断界?乃至灭界?”

  上座答言:“尊者阿难!断一切行,是名断界;断除爱欲,是无欲界,一切行灭,是名灭界。”

  时,尊者阿难闻上座所说,欢喜随喜,往诣五百比丘所,恭敬问讯,退坐一面,白五百比丘言:“若比丘于空处、树下、闲房思惟时,当以何法专精思惟?”

  时,五百比丘答尊者阿难:“当以二法专精思惟,乃至灭界,如上座所说。”

  时,尊者阿难闻五百比丘所说,欢喜随喜,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!若比丘空处、树下、闲房思惟,当以何法专精思惟?”

  佛告阿难:“若比丘空处、树下、闲房思惟,当以二法专精思惟,乃至灭界,如五百比丘所说。”

  时,尊者阿难白佛言:“奇哉!世尊!大师及诸弟子皆悉同法、同句、同义、同味,我今诣上座名上座者,问如此义,亦以此义、此句、此味答我,如今世尊所说,我复诣五百比丘所,亦以此义、此句、此味而问,彼五百比丘亦以此义、此句、此味答,如今世尊所说。是故当知,师及弟子一切同法、同义、同句、同味。”

  佛告阿难:“汝知彼上座为何如比丘?”

  阿难白佛:“不知。世尊!”

  佛告阿难:“上座者是阿罗汉,诸漏已尽,已舍重担,正智心善解脱,彼五百比丘亦皆如是。”

  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  (四六五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者罗睺罗诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,得无有我、我所见、我慢系着使?”

  佛告罗睺罗:“谛听,善思,当为汝说。罗睺罗!若比丘于所有地界,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我、不异我、不相在如实知,水界、火界、风界、空界、识界亦复如是。

  “罗睺罗!比丘如是知、如是见,于我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系着使。罗睺罗!若比丘于此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢系着使,是名断爱缚诸结、断诸爱,正慢无间等,究竟苦边。”

  佛说此经已,尊者罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  (四六六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,得无有我、我所见、我慢系着使?”

  佛告罗睺罗:“有三受——苦受、乐受、不苦不乐受。此三受何因、何集、何生、何转?谓此三受,触因、触集、触生、触转;彼彼触因、彼彼受生,若彼彼触灭,彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见我此识及外境界一切相,得无有我、我所见、我慢系着使。”

  佛说此经已,尊者罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  (四六七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,得无有我、我所见、我慢系着使?”

  佛告罗睺罗:“有三受,苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受而作苦想,观于苦受作剑刺想,观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想,观于苦受作剑刺想,观不苦不乐受作无常、灭想者,是名正见。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “观乐作苦想,  苦受同剑刺,
  于不苦不乐,  修无常灭想,
  是则为比丘。  正见成就者,
  寂灭安乐道,  住于最后边,
  永离诸烦恼,  摧伏众魔军。”

  佛说此经已,尊者罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  (四六八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者罗睺罗往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,得无有我、我所见、我慢系着使?”

  佛告罗睺罗:“有三受——苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受,为断乐受贪使故,于我所修梵行;断苦受瞋恚使故,于我所修梵行;断不苦不乐受痴使故,于我所修梵行。

  “罗睺罗!若比丘乐受贪使已断、已知,苦受恚使已断、已知,不苦不乐受痴使已断、已知者,是名比丘断除爱欲缚、去诸结,慢无间等,究竟苦边。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “乐受所受时,  则不知乐受,
  贪使之所使,  不见出要道。
  苦受所受时,  则不知苦受,
  瞋恚使所使,  不见出要道。
  不苦不乐受,  正觉之所说,
  不善观察者,  终不度彼岸。
  比丘勤精进,  正知不动转,
  如此一切受,  慧者能觉知。
  觉知诸受者,  现法尽诸漏,
  明智者命终,  不堕于众数。
  众数既已断,  永处般涅槃。”

  佛说此经已,尊者罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。

  (四六九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“大海深险者,此世间愚夫所说深险,非贤圣法、律所说深险。世间所说者,是大水积聚数耳,若从身生诸受,众苦逼迫,或恼、或死,是名大海极深险处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受,苦痛逼迫,或恼、或死,忧悲称怨,啼哭号呼,心乱发狂,长沦没溺,无止息处。多闻圣弟子于身生诸受,苦痛逼迫,或恼、或死,不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱,不沦生死,得止息处。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “身生诸苦受,  逼迫乃至死,
  忧悲不息忍,  号呼发狂乱,
  心自生障碍,  招集众苦增,
  永沦生死海,  莫知休息处。
  能舍身诸受,  身所生苦恼,
  切迫乃至死,  不起忧悲想。
  不啼哭号呼,  能自忍众苦,
  心不生障碍,  招集众苦增。
  不沦没生死,  永得安隐处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四七〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“愚痴无闻凡夫生苦乐受、不苦不乐受,多闻圣弟子亦生苦乐受、不苦不乐受。诸比丘!凡夫、圣人有何差别?”

  诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿广说,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告诸比丘:“愚痴无闻凡夫身触生诸受,苦痛逼迫,乃至夺命,忧愁啼哭,称怨号呼。”

  佛告诸比丘:“谛听,善思,当为汝说。诸比丘!愚痴无闻凡夫身触生诸受,增诸苦痛,乃至夺命,愁忧称怨,啼哭号呼,心生狂乱,当于尔时,增长二受,若身受、若心受。

  “譬如士夫身被双毒箭,极生苦痛,愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受,身受、心受,极生苦痛。所以者何?以彼愚痴无闻凡夫不了知故,于诸五欲生乐受触,受五欲乐,受五欲乐故,为贪使所使;苦受触故,则生瞋恚,生瞋恚故,为恚使所使。于此二受,若集、若灭、若味、若患、若离不如实知;不如实知故,生不苦不乐受,为痴使所使。为乐受所系终不离,苦受所系终不离,不苦不乐受所系终不离。云何系?谓为贪、恚、痴所系,为生、老、病、死、忧、悲、恼、苦所系。

  “多闻圣弟子身触生苦受,大苦逼迫,乃至夺命,不起忧悲称怨、啼哭号呼、心乱发狂,当于尔时,唯生一受,所谓身受,不生心受。

  “譬如士夫被一毒箭,不被第二毒箭,当于尔时,唯生一受,所谓身受,不生心受。为乐受触,不染欲乐,不染欲乐故,于彼乐受,贪使不使。于苦触受不生瞋恚,不生瞋恚故,恚使不使。于彼二使,集、灭、味、患、离如实知,如实知故,不苦不乐受痴使不使,于彼乐受解脱不系,苦受、不苦不乐受解脱不系。于何不系?谓贪、恚、痴不系,生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不系。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “多闻于苦乐,  非不受觉知,
  彼于凡夫人,  其实大有闻。
  乐受不放逸,  苦触不增忧,
  苦乐二俱舍,  不顺亦不违。
  比丘勤方便,  正智不倾动,
  于此一切受,  黠慧能了知。
  了知诸受故,  现法尽诸漏,
  身死不堕数,  永处般涅槃。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四七一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如空中狂风卒起,从四方来,有尘土风、无尘土风、毗湿波风、鞞岚婆风、薄风、厚风,乃至风轮起风。身中受风亦复如是,种种受起——乐受、苦受、不苦不乐受,乐身受、苦身受、不苦不乐身受,乐心受、苦心受、不苦不乐心受,乐食受、苦食受、不苦不乐食受,乐无食、苦无食、不苦不乐无食受,乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪受,乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “譬如虚空中,  种种狂风起,
  东西南北风,  四维亦如是。
  有尘及无尘,  乃至风轮起,
  如是此身中,  诸受起亦然。
  若乐若苦受,  及不苦不乐,
  有食与无食,  贪着不贪着。
  比丘勤方便,  正智不倾动,
  于此一切受,  黠慧能了知。
  了知诸受故,  现法尽诸漏,
  身死不堕数,  永处般涅槃。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四七二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“譬如客舍种种人住,若刹利、婆罗门、长者居士、野人猎师、持戒犯戒、在家出家,悉于中住。此身亦复如是,种种受生——苦受、乐受、不苦不乐受,乐身受、苦身受、不苦不乐身受,乐心受、苦心受、不苦不乐心受,乐食受、苦食受、不苦不乐食受,乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受,乐贪着受、苦贪着受、不苦不乐贪着受,乐出要受、苦出要受、不苦不乐出要受。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “譬如客舍中,  种种人住止,
  刹利婆罗门,  长者居士等,
  旃陀罗野人,  持戒犯戒者,
  在家出家人,  如是等种种,
  此身亦如是。  种种诸受生,
  若乐若苦受,  及不苦不乐,
  有食与无食,  贪着不贪着,
  比丘勤方便,  正智不倾动,
  于此一切受,  黠慧能了知,
  了知诸受故,  现法尽诸漏,
  身死不堕数,  永处般涅槃。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四七三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  时,有异比丘独一静处禅思,念言:“世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受,又说诸所有受悉皆是苦,此有何义?”是比丘作是念已,从禅起,往诣佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!我于静处禅思,念言:‘世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受,又说诸所有受悉皆是苦,此有何义?’”

  佛告比丘:“我以一切行无常故,一切诸行变易法故,说诸所有受悉皆是苦。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “知诸行无常,  皆是变易法,
  故说受悉苦,  正觉之所知。
  比丘勤方便,  正智不倾动,
  于诸一切受,  黠慧能了知。
  悉知诸受已,  现法尽诸漏,
  身死不堕数,  永处般涅槃。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四七四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,尊者阿难独一静处禅思,念言:“世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受,又复说诸所有受悉皆是苦,此有何义?”作是念已,从禅起,诣世尊所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!我独一静处禅思,念言:‘如世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受,又说一切诸受悉皆是苦,此有何义?’”

  佛告阿难:“我以一切行无常故,一切行变易法故,说诸所有受悉皆是苦。又复,阿难!我以诸行渐次寂灭故说,以诸行渐次止息故说,一切诸受悉皆是苦。”

  阿难白佛言:“云何?世尊!以诸受渐次寂灭故说?”

  佛告阿难:“初禅正受时,言语寂灭,第二禅正受时,觉观寂灭,第三禅正受时,喜心寂灭,第四禅正受时,出入息寂灭;空入处正受时,色想寂灭,识入处正受时,空入处想寂灭,无所有入处正受时,识入处想寂灭,非想非非想入处正受时,无所有入处想寂灭,想受灭正受时,想受寂灭,是名渐次诸行寂灭。”

  阿难白佛言:“世尊!云何渐次诸行止息?”

  佛告阿难:“初禅正受时,言语止息,二禅正受时,觉观止息,三禅正受时,喜心止息,四禅正受时,出入息止息;空入处正受时,色想止息,识入处正受时,空入处想止息,无所有入处正受时,识入处想止息,非想非非想入处正受时,无所有入处想止息,想受灭正受时,想受止息,是名渐次诸行止息。”

  阿难白佛:“世尊!是名渐次诸行止息。”

  佛告阿难:“复有胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。如是止息,于余止息无过上者。”

  阿难白佛:“何等为胜止息、奇特止息、上止息、无上止息,诸余止息无过上者?”

  佛告阿难:“于贪欲心不乐、解脱,恚、痴心不乐、解脱,是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息,诸余止息无过上者。”

  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  (四七五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“毗婆尸如来未成佛时,独一静处,禅思思惟,作如是观,观察诸受。云何为受?云何受集?云何受灭?云何受集道迹?云何受灭道迹?云何受味?云何受患?云何受离?如是观察,有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集,触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住,是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住,是名受灭道迹。若受因缘生乐喜,是名受味,若受无常变易法,是名受患。若于受断欲贪、越欲贪,是名受离。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如毗婆尸佛,如是式弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛,及我释迦文佛,未成佛时思惟观察诸受,亦复如是。

  (四七六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受?云何受集?云何受灭?云何受集道迹?云何受灭道迹?云何受味?云何受患?云何受离?

  时,彼比丘从禅觉已,诣世尊所,稽首礼足,退住一面,白佛言:“世尊!我独一静处禅思,观察诸受。云何为受?云何受集?云何受灭?云何受集道迹?云何受灭道迹?云何受味?云何受患?云何受离?”

  佛告比丘:“有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集,触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住,是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住,是名受灭道迹。若受因缘生乐喜,是名受味,若受无常变易法,是名受患。若于受断欲贪、越欲贪,是名受离。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四七七)

  如异比丘问经,尊者阿难所问经亦如是。

  (四七八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“云何为受?云何受集?云何受灭?云何受集道迹?云何受灭道迹?”

  诸比丘白佛言:“世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯愿广说,诸比丘闻已,当受奉行。”

  佛告诸比丘:“谛听,善思,当为汝说。”佛告比丘:“有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集、触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住,是名受集道迹;若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住,是名受灭道迹。若受因缘生乐喜,是名受味;若受无常变易,是名受患;若于受断欲贪、越欲贪,是名受离。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四七九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若我于诸受不如实知,受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知,我于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不得解脱、出离、脱诸颠倒,亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受、受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知故,于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中,为脱、为出、为脱诸颠倒,得阿耨多罗三藐三菩提。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若沙门、婆罗门于诸受不如实知,受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知者;非沙门、非婆罗门,不同沙门、不同婆罗门,非沙门义、非婆罗门义,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “若沙门、婆罗门于诸受如实知,受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知者,彼是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门,同沙门、同婆罗门,沙门义、婆罗门义,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如沙门、非沙门,如是沙门数、非沙门数亦如是。

  (四八一)

  如是我闻:

  一时,佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。

  尔时,世尊告诸比丘:“我欲于此中半月坐禅。诸比丘!勿复游行,唯除乞食及布萨,即便坐禅,不复游行,唯除乞食及布萨。”

  尔时,世尊半月过已,敷坐具,于众前坐,告诸比丘:“我以初成佛时所思惟禅法少许禅分,于今半月,思惟作是念:‘诸有众生,生受皆有因缘,非无因缘。云何因缘?欲是因缘、觉是因缘、触是因缘。’

  “诸比丘!于欲不寂灭、觉不寂灭、触不寂灭,彼因缘故,众生生受,以不寂灭因缘故,众生生受。彼欲寂灭、觉不寂灭、触不寂灭,以彼因缘故,众生生受,以不寂灭因缘故,众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触不寂灭,以彼因缘故,众生生受,以不寂灭因缘故,众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触寂灭,以彼因缘故,众生生受,以彼寂灭因缘故,众生生受。邪见因缘故,众生生受,邪见不寂灭因缘故,众生生受。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智因缘故,众生生受,邪智不寂灭因缘故,众生生受。正见因缘故,众生生受,正见寂灭因缘故,众生生受。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智因缘故,众生生受,正智寂灭因缘故,众生生受。若彼欲不得者得、不获者获、不证者证生,以彼因缘故,众生生受,以彼寂灭因缘故,众生生受。是名不寂灭因缘,众生生受,寂灭因缘,众生生受。

  “若沙门、婆罗门如是缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹不如实知者,彼非沙门之沙门、非婆罗门之婆罗门,不同沙门之沙门、不同婆罗门之婆罗门,非沙门义、非婆罗门义,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “若沙门、婆罗门于此缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹如实知者,当知是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门,同沙门、同婆罗门,以沙门义、婆罗门义,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时。

  尔时,给孤独长者来诣佛所,稽首礼足,却坐一面,佛为说法,示、教、照、喜,说种种法。示、教、照、喜已,从座起,整衣服,为佛作礼,合掌白佛言:“唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被、饮食、应病汤药。”

  尔时,世尊默然而许。

  时,给孤独长者知佛默然受请已,从座起去,还归自家,过三月已,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。佛告给孤独长者:“善哉!长者!三月供养衣被、饮食、应病汤药。汝以庄严净治上道,于未来世当获安乐果报,然汝今莫得默然乐受此法,汝当精勤,时时学远离喜乐,具足身作证。”

  时,给孤独长者闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

  尔时,尊者舍利弗于众中坐,知给孤独长者去已,白佛言:“奇哉!世尊!善为给孤独长者说法,善劝励给孤独长者,言:‘汝已三月具足供养如来大众中,净治上道,于未来世,当受乐报;汝莫默然乐着此福,汝当时时学远离喜乐,具足身作证。’世尊!若使圣弟子学远离喜乐,具足身作证,得远离五法,修满五法。云何远离五法?谓断欲所长养喜、断欲所长养忧、断欲所长养舍、断不善所长养喜、断不善所长养忧,是名五法远离。云何修满五法?谓随喜、欢喜、猗息、乐、一心。”

  佛告舍利弗:“如是,如是。若圣弟子修学远离喜乐,具足身作证,远离五法,修满五法。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有食念者、有无食念者、有无食无食念者;有食乐者、无食乐者、有无食无食乐者;有食舍者、有无食舍者、有无食无食舍者;有食解脱者、有无食解脱者、有无食无食解脱者。

  “云何食念?谓五欲因缘生念。云何无食念?谓比丘离欲、离恶不善法,有觉有观,离生喜乐,初禅具足住,是名无食念。云何无食无食念?谓比丘有觉有观息,内净一心,无觉无观,定生喜乐,第二禅具足住,是名无食无食念。

  “云何有食乐?谓五欲因缘生乐、生喜,是名有食乐。云何无食乐?谓息有觉有观,内净一心,无觉无观,定生喜乐,是名无食乐。云何无食无食乐?谓比丘离喜贪,舍心住正念正知,安乐住彼圣说舍,是名无食无食乐。

  “云何有食舍?谓五欲因缘生舍,是名有食舍。云何无食舍?谓彼比丘离喜贪,舍心住正念正知,安乐住彼圣说舍,第三禅具足住,是名无食舍。云何无食无食舍?谓比丘离苦息乐,忧喜先已离,不苦不乐舍,净念一心,第四禅具足住,是名无食无食舍。

  “云何有食解脱?谓色俱行。云何无食解脱?谓无色俱行。云何无食无食解脱?谓彼比丘贪欲不染、解脱,瞋恚、愚痴心不染、解脱,是名无食无食解脱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园。

  尔时,尊者阿难往诣尊者跋陀罗所,共相问讯慰劳已,于一面住。时,尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言:“云何名为见第一?云何闻第一?云何乐第一?云何想第一?云何有第一?”

  尊者跋陀罗语尊者阿难言:“有梵天自在造作、化如意,为世之父,若见彼梵天者,名曰见第一。

  “阿难!有众生离生喜乐,处处润泽,处处敷悦,举身充满,无不满处。所谓离生喜乐,彼从三昧起,举声唱说,遍告大众:‘极寂静者,离生喜乐,极乐者,离生喜乐。’诸有闻彼声者,是名闻第一。

  “复次,阿难!有众生于此身离喜之乐润泽,处处润泽,敷悦充满,举身充满,无不满处,所谓离喜之乐,是名乐第一。

  “云何想第一?阿难!有众生度一切识入处无所有,无所有入处具足住,若起彼想者,是名想第一。

  “云何有第一?复次,阿难!有众生度一切无所有入处,非想非非想入处具足住,若起彼有者,是名有第一。”

  尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言:“多有人作如是见、如是说,汝亦同彼,有何差别?我作方便问汝,汝当谛听,当为汝说。如其所观,次第尽诸漏,是为见第一。如其所闻,次第尽诸漏,是名闻第一。如所生乐,次第尽诸漏者,是名乐第一。如其所想,次第尽诸漏者,是名想第一。如实观察,次第尽诸漏,是名有第一。”

  时,二正士共论说已,从座起去。

  (四八五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,瓶沙王诣尊者优陀夷所,稽首作礼,退坐一面。时,瓶沙王白尊者优陀夷言:“云何世尊所说诸受?”

  优陀夷言:“大王!世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受。”

  瓶沙王白尊者优陀夷:“莫作是言:‘世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受。’正应有二受——乐受、苦受。若不苦不乐受,是则寂灭。”如是三说,优陀夷不能为王立三受,王亦不能立二受,俱共诣佛所,稽首礼足,退住一面。

  时,尊者优陀夷以先所说,广白世尊:“我亦不能立三受,王亦不能立二受,今故共来具问世尊如是之义,定有几受?”

  佛告优陀夷:“我有时说一受,或时说二受,或说三、四、五、六、十八、三十六,乃至百八受,或时说无量受。

  “云何我说一受?如说所有受,皆悉是苦,是名我说一受。云何说二受?说身受、心受,是名二受。云何三受?乐受、苦受、不苦不乐受。云何四受?谓欲界系受、色界系受、无色界系受,及不系受。云何说五受?谓乐根、喜根、苦根、忧根、舍根,是名说五受。云何说六受?谓眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。云何说十八受?谓随六喜行、随六忧行、随六舍行受,是名说十八受。云何三十六受,依六贪着喜、依六离贪着喜、依六贪着忧、依六离贪着忧、依六贪着舍、依六离贪着舍,是名说三十六受。云何说百八受?谓三十六受,过去三十六、未来三十六、现在三十六,是名说百八受。云何说无量受?如说此受彼受等,比如是无量名说,是名说无量受。

  “优陀夷!我如是种种说受如实义,世间不解,故而共诤论,共相违反,终竟不得我法、律中真实之义以自止息。优陀夷!若于我此所说种种受义,如实解知者,不起诤论、共相违反,起、未起诤能以法、律止令休息。

  “然,优陀夷!有二受,欲受、离欲受。云何欲受,五欲功德因缘生受,是名欲受。云何离欲受?谓比丘离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐,初禅具足住,是名离欲受。

  “若有说言众生依此初禅,唯是为乐非余者,此则不然。所以者何?更有胜乐过于此故,何者是?谓比丘离有觉有观,内净,定生喜、乐,第二禅具足住,是名胜乐。如是,乃至非想非非想入处,转转胜说。

  “若有说言:‘唯有此处,乃至非想非非想极乐非余。’亦复不然。所以者何?更有胜乐过于此故,何者是?谓比丘度一切非想非非想入处,想受灭,身作证具足住,是名胜乐过于彼者。

  “若有异学出家作是说言:‘沙门释种子唯说想受灭,名为至乐。’此所不应。所以者何?应当语言:‘此非世尊所说受乐数,世尊说受乐数者,如说。’

  “优陀夷!有四种乐。何等为四?谓离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐。”

  佛说此经已,尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于一法,生正厌离、不乐、背舍,得尽诸漏,所谓一切众生由食而存。复有二法,名及色。复有三法,谓三受。复有四法,谓四食。复有五法,谓五受阴。复有六法,谓六内外入处。复有七法,谓七识住。复有八法,谓世八法。复有九法,谓九众生居。复有十法,谓十业迹。于此十法,生厌、不乐、背舍,得尽诸漏。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于一法,生正厌离、不乐、背舍,究竟苦边,解脱于苦,谓一切众生由食而存。复有二法,名及色。复有三法,谓三受。复有四法,谓四食。复有五法,谓五受阴。复有六法,谓六内外入处。复有七法,谓七识住。复有八法,谓世八法。复有九法,谓九众生居。复有十法,谓十业迹。于此十法,生正厌离、不乐、背舍,究竟苦边,解脱于苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于一法,观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离,得尽诸漏,谓一切众生由食而存。复有二法,名及色。复有三法,谓三受。复有四法,谓四食。复有五法,谓五受阴。复有六法,谓六内外入处。复有七法,谓七识住。复有八法,谓世八法。复有九法,谓九众生居。复有十法,谓十业迹。于此十法,正观无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离,得尽诸漏。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (四八九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若于一法,观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离,究竟苦边,解脱于苦,谓一切众生由食存。复有二法,名及色。复有三法,谓三受。复有四法,谓四食。复有五法,谓五受阴。复有六法,谓六内外入处。复有七法,谓七识住。复有八法,谓世八法。复有九法,谓九众生居。复有十法,谓十业迹。于此十业迹,观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离,究竟苦边,解脱于苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第十七

  (四五五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“缘界种种故生种种触,缘种种触生种种想,缘种种想生种种欲,缘种种欲生种种觉,缘种种觉生种种热,缘种种热生种种求。

  “云何种种界?谓十八界,眼界,乃至法界。

  “云何缘种种界生种种触?云何?乃至缘种种热生种种求?谓缘眼界生眼触,非缘眼触生眼界,但缘眼界生眼触;缘眼触生眼想,非缘眼想生眼触,但缘眼触生眼想;缘眼想生眼欲,非缘眼欲生眼想,但缘眼想生眼欲;缘眼欲生眼觉,非缘眼觉生眼欲,但缘眼欲生眼觉;缘眼觉生眼热,非缘眼热生眼觉,但缘眼觉生眼热;缘眼热生眼求,非缘眼求生眼热,但缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触,乃至缘意热生意求,亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触,乃至缘种种热生种种求,非缘种种求生种种热,乃至非缘种种触生种种界,但缘种种界生种种触,乃至缘种种热生种种求。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如内六入处,外六入处亦如是说。

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十八

  宋天竺三藏求那跋陀罗译弟子所说诵第四品

  (四九〇)

  如是我闻:

  一时,佛住摩竭提国那罗聚落。

  尔时,尊者舍利弗亦在摩竭提国那罗聚落。

  时,有外道出家名阎浮车,是舍利弗旧善知识,来诣舍利弗,问讯、共相慰劳已,退坐一面,问舍利弗言:“贤圣法、律中,有何难事?”

  舍利弗告阎浮车:“唯出家难。”

  “云何出家难?”

  答言:“爱乐者难。”

  “云何爱乐难?”

  答言:“乐常修善法难。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,常修善法增长耶?”

  答言:“有。谓八正道。谓正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”

  阎浮车言:“舍利弗!此则善道,此则善向,修习多修习,于诸善法常修习增长。舍利弗!出家常修习此道,不久疾得尽诸有漏。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  如是比阎浮车所问序四十经。

  阎浮车问舍利弗:“云何名善说法者?为世间正向。云何名为世间善逝?”

  舍利弗言:“若说法调伏欲贪,调伏瞋恚,调伏愚痴,是名世间说法者。若向调伏欲贪,向调伏瞋恚,向调伏愚痴,是名正向。若贪欲已尽,无余断知,瞋恚、愚痴已尽,无余断知,是名善断。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,能起善断?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“谓涅槃者,云何为涅槃?”

  舍利弗言:“涅槃者,贪欲永尽,瞋恚永尽,愚痴永尽,一切诸烦恼永尽,是名涅槃。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,得涅槃耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“何故于沙门瞿昙所出家修梵行?”

  舍利弗言:“为断贪欲故,断瞋恚故,断愚痴故,于沙门瞿昙所出家修梵行。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,得断贪欲、瞋恚、愚痴耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“谓有漏尽。云何名为有漏尽?”

  舍利弗言:“有漏者,三有漏,谓欲有漏、有有漏、无明有漏。此三有漏,欲尽无余,名有漏尽。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,得漏尽耶?”

  舍利弗答言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓阿罗汉者,云何名阿罗汉?”

  舍利弗言:“贪欲已断无余,瞋恚、愚痴已断无余,是名阿罗汉。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,得阿罗汉耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓阿罗汉者,云何名阿罗汉者?”

  舍利弗言:“贪欲永尽无余,瞋恚、愚痴永尽无余,是名阿罗汉者。”

  复问:“有道有向,修习多修习,得阿罗汉者耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓无明者,云何为无明?”

  舍利弗言:“所谓无明者,于前际无知,后际无知,前、后、中际无知;佛、法、僧宝无知,苦、集、灭、道无知;善、不善、无记无知,内无知、外无知,若于彼彼事无知闇障,是名无明。”

  阎浮车语舍利弗:“此是大闇积聚。”复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断无明耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车复问尊者舍利弗:“所谓有漏,云何有漏?”如前说。

  阎浮车问舍利弗:“所谓有,云何为有?”

  舍利弗言:“有谓三有——欲有、色有、无色有。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断此有耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓有身,云何有身?”

  舍利弗言:“有身者,五受阴。云何五受阴?谓色受阴,受、想、行、识受阴。”

  复问:“舍利弗!有道有向,断此有身耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓苦者。云何为苦?”

  舍利弗言:“苦者,谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦。略说五受阴苦,是名为苦。”

  复问:“舍利弗!有道有向,断此苦耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓流者,云何为流?”

  舍利弗言:“流者,谓欲流、有流、见流、无明流。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断此流耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓扼者。云何为扼?”扼如流说。

  阎浮车问舍利弗:“所谓取者,云何为取?”

  舍利弗言:“取者,四取,谓欲取、我取、见取、戒取。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断此取耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓缚者。云何为缚?”

  舍利弗言:“缚者,四缚,谓贪欲缚、瞋恚缚、戒取缚、我见缚。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断此缚耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道。正见,乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓结者。云何为结?”

  舍利弗言:“结者,九结,谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断此结耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓使者。云何为使?”

  舍利弗言:“使者,七使,谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断此使耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓欲者。云何为欲?”

  舍利弗言:“欲者,谓眼所识色可爱、乐、念,染着色。耳声、鼻香、舌味、身所识触可爱、乐、念,染着触。阎浮车!此功德非欲,但觉想思惟者。”是时,舍利弗即说偈言:

 “非彼爱欲使,  世间种种色,
  唯有觉想者,  是则士夫欲。
  彼诸种种色,  常在于世间,
  调伏爱欲心,  是则黠慧者。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断此欲耶?”

  舍利弗答言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗言:“所谓养者,云何为养?”

  舍利弗言:“养者有五养,谓贪欲养、瞋恚养、睡眠养、掉悔养、疑养。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断此五养耶?”

  舍利弗答言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“谓稣息者。云何为稣息?”

  舍利弗言:“稣息者,谓断三结。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,断三结耶?”

  舍利弗答言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“谓得稣息者。云何为得稣息者?”

  舍利弗言:“得稣息者,谓三结已尽、已知。”

  复问:“有道有向,断此结耶?”

  舍利弗答言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“谓得上稣息。云何为得上稣息?”

  舍利弗言:“得上稣息者,谓贪欲永尽,瞋恚、愚痴永尽,是名得上稣息。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,得上稣息耶?”

  舍利弗答言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“谓得上稣息处。云何为得上稣息处?”

  舍利弗言:“得上稣息处者,谓贪欲已断、已知,永尽无余,瞋恚、愚痴已断、已知,永尽无余,是为得上稣息处。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,得上稣息处耶?”

  舍利弗答言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓清凉。云何为清凉?”

  舍利弗言:“清凉者,五下分结尽,谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。”

  复问:“有道有向,修习多修习,断此五下分结,得清凉耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“谓得清凉。云何为得清凉?”

  舍利弗言:“五下分已尽、已知,是名得清凉。”

  复问:“舍利弗!有道有向,修习多修习,得清凉耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓上清凉者。云何为上清凉?”

  舍利弗言:“上清凉者,谓贪欲永尽无余,瞋恚、愚痴永尽无余,一切烦恼永尽无余,是名上清凉。”

  复问:“有道有向,得此上清凉耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓得上清凉。云何名得上清凉?”

  舍利弗言:“得上清凉者,谓贪欲永尽无余,已断、已知,瞋恚、愚痴永尽无余,已断、已知,是名得上清凉。”

  复问:“舍利弗!有道有向,得此上清凉耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“所谓爱。云何为爱?”

  舍利弗言:“有三爱,谓欲爱、色爱、无色爱。”

  复问:“有道有向,断此三爱耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗:“谓业迹。云何为业迹?”

  舍利弗言:“业迹者,十不善业迹,谓杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。”

  复问:“舍利弗!有道有向,断此十业迹耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  阎浮车问舍利弗,“所谓秽者。云何为秽?”

  舍利弗言:“秽者,谓三秽,贪欲秽、瞋恚秽、愚痴秽。”

  复问:“舍利弗!有道有向,断此三秽耶?”

  舍利弗言:“有。谓八正道——正见乃至正定。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  如秽,如是垢、腻、刺、恋、缚亦尔。

  (四九一)

  如阎浮车所问经,沙门出家所问亦如是。

  (四九二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗亦在彼住。

  时,尊者舍利弗语诸比丘:“若有比丘得无量三昧,身作证具足住,于有身灭涅槃心不乐着,顾念有身。譬如士夫胶著于手,以执树枝,手即着树,不能得离。所以者何?胶着手故。比丘!无量三摩提身作证,心不乐著有身灭涅槃,顾念有身,终不得离,不得现法随顺法教,乃至命终,亦无所得,还复来生此界,终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池,泥极深溺,久旱不雨,池水干消,其地破裂。如是,比丘!不得见法随顺法教,乃至命终,亦无所得,来生当复还堕此界。

  “若有比丘得无量三昧,身作证具足住,于有身灭涅槃心生信乐,不念有身。譬如士夫以干净手执持树枝,手不着树。所以者何?以手净故。如是,比丘!得无量三昧,身作证具足住,于有识灭涅槃心生信乐,不念有身,现法随顺法教,乃至命终,不复来还生于此界。是故,比丘!当勤方便,破坏无明。譬如聚落傍有泥池,四方流水及数天雨,水常入池,其水盈溢,秽恶流出,其池清净。如是皆得现法随顺法教,乃至命终,不复还生此界。是故,比丘!当勤方便,破坏无明。”

  尊者舍利弗说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (四九三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  时,尊者舍利弗告诸比丘:“若阿练若比丘或于空地、林中、树下,当作是学,内自观察思惟:‘心中自觉有欲想不?’若不觉者,当于境界,或于净相,若爱欲起,违于远离。譬如士夫用力乘船,逆流而上,身小疲怠,船则倒还,顺流而下。如是,比丘!思惟净想,还生爱欲,违于远离;是比丘学时,修下方便,不得淳净,是故还为爱欲所漂,不得法力,心不寂静,不一其心,于彼净相随生爱欲,流注浚输,违于远离。当知是比丘不敢自记,于五欲功德离欲解脱。

  “若比丘或于空地、林中、树下,作是思惟:‘我内心中为离欲不?’是比丘当于境界,或取净相,若觉其心于彼远离,顺趣浚注。譬如鸟翮,入火则卷,不可舒展。如是,比丘或取净相,即顺远离,流注浚输。比丘!当如是知,于方便行,心不懈怠,得法寂静,寂止、息、乐,淳净一心,谓我思惟已,于净相顺于远离,随顺修道,则能堪任自记,于五欲功德离欲解脱。”

  尊者舍利弗说是经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (四九四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中。

  尔时,尊者舍利弗晨朝着衣持钵,出耆阇崛山,入王舍城乞食,于路边见一大枯树,即于树下敷坐具,?身正坐,语诸比丘:“若有比丘修习禅思,得神通力,心得自在,欲令此枯树成地,即时为地。所以者何?谓此枯树中有地界。是故,比丘得神通力,心作地解,即成地不异。

  “若有比丘得神通力,自在如意,欲令此树为水、火、风、金、银等物,悉皆成就不异。所以者何?谓此枯树有水界故。是故,比丘!禅思得神通力,自在如意,欲令枯树成金,即时成金不异,及余种种诸物,悉成不异。所以者何?以彼枯树有种种界故。是故,比丘!禅思得神通力,自在如意,为种种物悉成不异,比丘当知,比丘禅思神通境界不可思议。是故,比丘!当勤禅思,学诸神通。”

  舍利弗说是经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (四九五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,尊者舍利弗在耆阇崛山中。

  尔时,尊者舍利弗告诸比丘:“其犯戒者,以破戒故,所依退减,心不乐住;不乐住已,失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱已,永不能得无余涅槃。如树根坏,枝叶华果悉不成就,犯戒比丘亦复如是。功德退减,心不乐住,不信乐已,失喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱,失解脱已,永不能得无余涅槃。

  “持戒比丘根本具足,所依具足,心得信乐;得信乐已,心得欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱;得解脱已,悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏,枝叶华果悉得成就,持戒比丘亦复如是。根本具足,所依成就,心得信乐,得信乐已,欢喜、息、乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱,疾得无余涅槃。”

  尊者舍利弗说是经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (四九六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,舍利弗告诸比丘:“若诸比丘诤起相言,有犯罪比丘、举罪比丘。彼若不依正思惟自省察者,当知彼比丘长夜强梁,诤讼转增,共相违反,结恨弥深,于所起之罪,不能以正法、律止令休息。若比丘有此已起诤讼,若犯罪比丘、若举罪比丘!俱依正思惟自省察克责,当知彼比丘不长夜强梁,共相违反,结恨转增,于所起之罪,能以法、律止令休息。

  “云何比丘正思惟自省察?比丘应如是思惟:‘我不是、不类、不应作罪,令彼见我;若我不为此罪,彼则不见,以彼见我罪,不喜嫌责,故举之耳。余比丘闻者,亦当嫌责,是故长夜诤讼,强梁转增,诤讼相言,于所起之罪,不能以正法、律止令休息,我今自知,如己输税。’是名比丘于所起罪能自观察。

  “云何举罪比丘能自省察?举罪比丘应如是念:‘彼长老比丘作不类罪,令我见之,若彼不作此不类罪者,我则不见。我见其罪,不喜故举,余比丘见,亦当不喜故举之,长夜诤讼,转增不息,不能以正法、律止所起罪,令其休息。我从今日,当自去之,如己输税。’如是举罪比丘善能依正思惟,内自观察。

  “是故,诸比丘有罪及举罪者,当依正思惟,而自观察,不令长夜强梁增长。诸比丘!得不诤讼,所起之诤,能以法、律止令休息。”

  尊者舍利弗说是经已,诸比丘闻已,欢喜奉行。

  (四九七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者舍利弗诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!若举罪比丘欲举他罪者,令心安住,几法得举他罪?”

  佛告舍利弗:“若比丘令心安住,五法得举他罪。云何为五?实非不实、时不非时、义饶益非非义饶益、柔软不粗涩、慈心不瞋恚。舍利弗!举罪比丘具此五法,得举他罪。”

  舍利弗白佛言:“世尊!被举比丘复以几法自安其心?”

  佛告舍利弗:“被举比丘当以五法令安其心。念言:‘彼何处得,为实莫令不实,令时莫令非时,令是义饶益莫令非义饶益,柔软莫令粗涩,慈心莫令瞋恚。’舍利弗!被举比丘当具此五法,自安其心。”

  舍利弗白佛言:“世尊!我见举他罪者,不实非实、非时非是时、非义饶益非为义饶益、粗涩不柔软、瞋恚非慈心。世尊!于不实举他罪比丘,当以几法饶益令其改悔?”

  佛告舍利弗:“不实举罪比丘当以五法饶益令其改悔,当语之言:‘长老!汝今举罪,不实非是实,当改悔;不时非是时、非义饶益非是义饶益、粗涩非柔软、瞋恚非慈心,汝当改悔。’舍利弗!不实举他罪比丘当以此五法饶益令其改悔,亦令当来世比丘不为不实举他罪。”

  舍利弗白佛言:“世尊!被不实举罪比丘复以几法令不变悔?”

  佛告舍利弗:“被不实举罪比丘当以五法不自变悔。彼应作是念:‘彼比丘不实举罪非是实、非时非是时、非义饶益非是义饶益、粗涩非柔软、瞋恚非慈心,我真不变悔。’被不实举罪比丘当以此五法自安其心,不自变悔。”

  舍利弗白佛言:“世尊!有比丘举罪实非不实、时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非粗涩、慈心非瞋恚,实举罪比丘当以几法饶益令不改变?”

  佛告舍利弗:“实举罪比丘当以五法饶益令不变悔,当作是言:‘长老!汝实举罪非不实、时不非时、义饶益不非义、柔软非粗涩、慈心非瞋恚。’舍利弗!实举罪比丘当以此五法义饶益令不变悔,亦令来世实举罪比丘而不变悔。”

  舍利弗白佛言:“世尊!被实举罪比丘当以几法饶益令不变悔?”

  佛告舍利弗:“被举罪比丘当以五法饶益令不变悔,当作是言:‘彼比丘实举罪非不实,汝莫变悔;时不非时、义饶益不非义饶益、柔软非粗涩、慈心非瞋恚,汝莫变悔。’”

  舍利弗白佛言:“世尊!我见被实举罪比丘有瞋恚者。世尊!被实举罪瞋恚比丘当以几法令于瞋恨而自开觉?”

  佛告舍利弗:“被实举罪瞋恚比丘当以五法令自开觉,当语彼言:‘长老!彼比丘实举汝罪,非不实,汝莫瞋恨……’乃至‘慈心非瞋恚,汝莫瞋恨。’舍利弗!被实举罪瞋恚比丘当以此五法,令于恚恨而得开觉。”

  舍利弗白佛言:“世尊!有实、不实举我罪者,于彼二人,我当自安其心。若彼实者,我当自知,若不实者,当自开解言:‘此则不实,我今自知无此法也。’世尊!我当如是,如世尊所说解材譬经说,教诸沙门:‘若有贼来,执汝以锯解身,汝等于贼起恶念恶言者,自生障碍。是故,比丘!若以锯解汝身,汝当于彼勿起恶心变易及起恶言,自作障碍。于彼人所,当生慈心,无怨无恨,于四方境界慈心正受具足住,应当学。’是故,世尊!我当如是,如世尊所说,解身之苦,当自安忍,况复小苦、小谤而不安忍?沙门利、沙门欲,欲断不善法,欲修善法;于此不善法当断,善法当修,精勤方便,善自防护,系念思惟,不放逸行,应当学。”

  舍利弗白佛言:“世尊!我若举他比丘罪,实非不实、时非不时、义饶益非非义饶益、柔软非粗涩、慈心不瞋恚,然彼被举比丘有怀瞋恚者。”

  佛问舍利弗:“何等像类比丘闻举其罪而生瞋恚?”

  舍利弗白佛言:“世尊!若彼比丘谄曲幻伪、欺诳不信、无惭无愧、懈怠失念、不定恶慧、慢缓、违于远离、不敬戒律、不顾沙门、不勤修学、不自省察、为命出家、不求涅槃。如是等人,闻我举罪,则生瞋恚。”

  佛问舍利弗:“何等像类比丘闻汝举罪而不瞋恨?”

  舍利弗白佛言:“世尊!若有比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、有信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、不舍远离、深敬戒律、顾沙门行、尊崇涅槃、为法出家、不为性命。如是比丘闻我举罪,欢喜顶受,如饮甘露。譬如刹利、婆罗门女,沐浴清净,得好妙华,爱乐顶戴,以冠其首。如是,比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、正信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、心存远离、深敬戒律、顾沙门行、勤修自省、为法出家、志求涅槃。如是比丘闻我举罪,欢喜顶受,如饮甘露。”

  佛告舍利弗:“若彼比丘谄曲幻伪、欺诳、不信、无惭无愧、懈怠失念、不定恶慧、慢缓、违于远离、不敬戒律、不顾沙门行、不求涅槃、为命出家。如是比丘不应教授,与共言语。所以者何?此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲、不幻伪、不欺诳、信心、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、心存远离、深敬戒律、顾沙门行、志崇涅槃、为法出家。如是比丘应当教授。所以者何?如是比丘能修梵行,能自建立故。”

  佛说此经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜奉行。

  (四九八)

  如是我闻:

  一时,佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园。

  尔时,舍利弗诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!我深信世尊,过去、当来、今现在,诸沙门、婆罗门所有智慧,无有与世尊菩提等者,况复过上?”

  佛告舍利弗:“善哉!善哉!舍利弗,善哉所说,第一之说,能于众中作师子吼,自言深信世尊,言过去、当来、今现在,沙门、婆罗门所有智慧,无有与佛菩提等者,况复过上?”佛问舍利弗:“汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒?”

  舍利弗白佛言:“不知。”

  世尊复问:“舍利弗!知如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不?”

  舍利弗白佛言:“不知。世尊!”

  佛告舍利弗:“汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不?”

  舍利弗白佛言:“不知。世尊!”

  佛告舍利弗:“汝复能知今现在佛所有增上戒。如是法、如是慧、如是明、如是解脱、如是住不?”

  舍利弗白佛言:“不知。世尊!”

  佛告舍利弗:“汝若不知过去、未来、今现在诸佛世尊心中所有诸法。云何如是赞叹?于大众中作师子吼,说言:‘我深信世尊,过去、当来诸沙门、婆罗门所有智慧,无有与世尊菩提等者,况复过上’?”

  舍利弗白佛言:“世尊!我不能知过去、当来、今现在诸佛世尊心之分齐,然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法,转转深、转转胜、转转上、转转妙,我闻世尊说法,知一法即断一法,知一法即证一法,知一法即修习一法,究竟于法,于大师所得净信,心得净。

  “世尊是等正觉。世尊!譬如国王有边城,城周匝方直,牢固坚密,唯有一门,无第二门,立守门者,人民入出皆从此门,若入若出,其守门者,虽复不知人数多少,要知人民唯从此门,更无他处。如是,我知过去诸佛、如来、应、等正觉悉断五盖恼心,令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者,住四念处,修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊亦断五盖恼心,令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者,住四念处,修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛世尊、如来、应、等正觉亦断五盖恼心,令慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者,住四念处,修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提。”

  佛告舍利弗:“如是,如是。舍利弗!过去、未来、今现在佛悉断五盖恼心,慧力羸、堕障碍品、不向涅槃者,住四念处,修七觉分,得阿耨多罗三藐三菩提。”

  佛说是经已,尊者舍利弗闻佛所说,欢喜奉行。

  (四九九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山中。

  时,有月子比丘!是提婆达多弟子,诣尊者舍利弗,共相问讯慰劳已,退住一面。退住一面已,尊者舍利弗问月子比丘言:“提婆达多比丘为诸比丘说法不?”

  月子比丘答言:“说法。”

  尊者舍利弗问月子比丘言:“提婆达多云何说法?”

  月子比丘语尊者舍利弗言:“彼提婆达多如是说法言:‘比丘心法修心,是比丘能自记说:“我已离欲,解脱五欲功德。”’”

  舍利弗语月子比丘言:“汝提婆达多何以不说法言:‘比丘心法善修心,离欲心,离瞋恚心,离愚痴心,得无贪法、无恚法、无痴法,不转还欲有、色有、无色有法,彼比丘能自记说言:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”耶?’”

  月子比丘言:“彼不能也。尊者舍利弗!”

  尔时,尊者舍利弗语月子比丘言:“若有比丘心法善修心者,能离贪欲心、瞋恚、愚痴心,得无贪法、无恚、无痴法,是比丘能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “譬如村邑,近有大石山,不断、不坏、不穿、厚密,正使东方风来,不能令动,亦复不能过至西方。如是南、西、北方、四维风来,不能倾动,亦不能过。如是,比丘心法善修心者,离贪欲心,离瞋恚心,离愚痴心,得无贪法、无恚法、无痴法,是比丘能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “譬如因陀铜铁及铜柱深入地中,筑令坚密,四方风吹不能倾动。如是,比丘心法善修心已,离贪欲心,离瞋恚心,离愚痴心,得无贪法、无恚法、无痴法,是比丘能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “譬如石柱长十六肘,八肘入地,四方风吹不能倾动。如是,比丘心法善修心已,悉离贪欲心,离瞋恚心,离愚痴心,得无贪法、无恚法、无痴法,能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’

  “譬如火烧未烧者,烧已不复更烧。如是,比丘心法修心已,离贪欲心,离瞋恚心,离愚痴心,得无贪法、无恚法、无痴法,能自记说:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  舍利弗说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (五〇〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,尊者舍利弗亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗晨朝着衣持钵,入王舍城乞食,乞食已,于一树下食。

  时,有净口外道出家尼从王舍城出,少有所营,见尊者舍利弗坐一树下食,见已,问言:“沙门食耶?”

  尊者舍利弗答言:“食。”

  复问:“云何?沙门下口食耶?”

  答言:“不也,姊妹!”

  复问:“仰口食耶?”

  答言:“不也,姊妹!”

  复问:“云何?方口食耶?”

  答言:“不也,姊妹!”

  复问:“四维口食耶?”

  答言:“不也,姊妹!”

  复问:“我问沙门食耶?”答我言:“食。”我问仰口耶?答我言:“不。”“下口食耶?”答我言:“不。”“方口食耶?”答我言:“不。”四维口食耶?答我言:“不。”如此所说,有何等义?

  尊者舍利弗言:“姊妹!诸所有沙门、婆罗门明于事者、明于横法、邪命求食者、如是沙门、婆罗门下口食也。若诸沙门、婆罗门仰观星历,邪命求食者,如是沙门、婆罗门则为仰口食也。若诸沙门、婆罗门为他使命,邪命求食者。如是沙门、婆罗门则为方口食也。若有沙门、婆罗门为诸医方种种治病,邪命求食者,如是沙门、婆罗门则为四维口食也。姊妹!我不堕此四种邪命而求食也。然我,姊妹!但以法求食而自活也,是故我说不为四种食也。”

  时,净口外道出家尼闻尊者舍利弗所说,欢喜随喜而去。

  时,净口外道出家尼于王舍城里巷四衢处赞叹言:“沙门释子净命自活,极净命自活;诸有欲为施者,应施沙门释种子;若欲为福者,应于沙门释子所作福。”

  时,有诸外道出家闻净口外道出家尼赞叹沙门释子声,以嫉妒心,害彼净口外道出家尼,命终之后生兜率天,以于尊者舍利弗所生信心故也。

  (五〇一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。

  尔时,尊者大目揵连告诸比丘:“一时,世尊住王舍城迦兰陀竹园。我于此耆阇崛山中住,我独一静处,作如是念:‘云何为圣默然?’复作是念:‘若有比丘息有觉有观,内净一心,无觉无观三昧生喜乐,第二禅具足住,是名圣默然。’复作是念:‘我今亦当圣默然,息有觉有观,内净一心,无觉无观三昧生喜乐,具足住多住;多住已,复有觉有观心起。’尔时,世尊知我心念,于竹园精舍没,于耆阇崛山中现于我前,语我言:‘目揵连!汝当圣默然,莫生放逸。’我闻世尊说已,即复离有觉有观,内净一心,无觉无观三昧生喜乐,第二禅具足住。如是再三,佛亦再三教我:‘汝当圣默然,莫放逸。’我即复息有觉有观,内净一心,无觉无观三昧生喜乐,第三禅具足住。

  “若正说佛子从佛口生,从法化生,得佛法分者,则我身是也。所以者何?我是佛子,从佛口生,从法化生,得佛法分,以少方便,得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王长太子,虽未灌顶,已得王法,不勤方便,能得五欲功德。我亦如是,为佛之子,不勤方便,得禅、解脱、三昧、正受,于一日中,世尊以神通力三至我所,三教授我,以大人处所建立于我。”

  尊者大目揵连说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (五〇二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。

  尔时,尊者大目揵连告诸比丘:“一时,世尊住王舍城,我住耆阇崛山中。我独一静处,作如是念:‘云何名为圣住?’复作是念:‘若有比丘不念一切相,无相心正受,身作证具足住,是名圣住。’我作是念:‘我当于此圣住,不念一切相、无相心正受。身作证具足住多住,多住已,取相心生。’尔时,世尊知我心念,如力士屈申臂顷,以神通力,于竹园精舍没,于耆阇崛山中现于我前,语我言:‘目揵连!汝当住于圣住,莫生放逸。’我闻世尊教已,即离一切相,无相心正受,身作证具足住。如是至三,世尊亦三来教我:‘汝当住于圣住,莫生放逸。’我闻教已,离一切相,无相心正受,身作证具足住。

  “诸大德!若正说佛子者,则我身是从佛口生,从法化生,得佛法分。所以者何?我是佛子,从佛口生,从法化生,得佛法分,以少方便,得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王太子,虽未灌顶,已得王法,不勤方便,能得五欲功德。我亦如是。为佛之子,不勤方便,得禅、解脱、三昧、正受,于一日中,世尊以神通力三至我所,三教授我,以大人处建立于我。”

  尊者大目揵连说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (五〇三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者舍利弗、尊者大目揵连、尊者阿难在王舍城迦兰陀竹园,于一房共住。

  时,尊者舍利弗于后夜时告尊者目揵连:“奇哉!尊者目揵连!汝于今夜住寂灭正受。”

  尊者目揵连闻尊者舍利弗语尊者目揵连言:“我都不闻汝喘息之声。”

  尊者目揵连言:“此非寂灭正受,粗正受住耳。尊者舍利弗!我于今夜与世尊共语。”

  尊者舍利弗言:“目揵连!世尊住舍卫国祇树给孤独园,去此极远。云何共语?汝今在竹园,云何共语?汝以神通力至世尊所?为是世尊神通力来至汝所?”

  尊者目揵连语尊者舍利弗:“我不以神通力诣世尊所,世尊不以神通力来至我所,然我于舍卫国王舍城中闻,世尊及我俱得天眼、天耳故。我能问世尊:‘所谓殷勤精进。云何名为殷勤精进?’世尊答我言:‘目揵连!若此比丘昼则经行、若坐,以不障碍法自净其心。初夜若坐、经行,以不障碍法自净其心。于中夜时,出房外洗足,还入房,右胁而卧,足足相累,系念明相,正念正知,作起思惟。于后夜时,徐觉徐起,若坐亦经行,以不障碍法自净其心,目揵连!是名比丘殷勤精进。’”

  尊者舍利弗语尊者目揵连言:“汝大目揵连真为大神通力、大功德力,安坐而坐,我亦大力,得与汝俱。目揵连!譬如大山,有人持一小石,投之,大山色味悉同,我亦如是,得与尊者大力大德,同座而坐。譬如世间鲜净好物,人皆顶戴。如是,尊者目揵连大德大力,诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连交游往来,恭敬供养者,大得善利,今亦得与尊者大目揵连交游往来,亦得善利。”

  时,尊者大目揵连语尊者舍利弗:“我今得与大智大德尊者舍利弗同座而坐,如以小石投之大山,得同其色,我亦如是,得与尊者大智舍利弗同座而坐,为第二伴。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  杂阿含经卷第十八

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十九

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (五〇四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者大目揵连在耆阇崛山。

  时,释提桓因有上妙堂观,于夜来诣尊者大目揵连所,稽首礼足,退坐一面。时,释提桓因光明普照耆阇崛山,周匝大明。尔时,释提桓因坐已,即说偈言:

 “能伏于悭垢,  大德随时施,
  是名施中贤,  来世见殊胜。”

  时,大目揵连问帝释言:“憍尸迦!云何为调伏悭垢,见于殊胜,而汝说言:

“‘能调伏悭垢,  大德随时施,
  是则施中贤,  来世见殊胜。’?”

  时,天帝释答言:“尊者大目揵连!胜婆罗门大姓、胜刹利大姓、胜长者大姓、胜四王天、胜三十三天,稽首敬礼故。尊者大目揵连!我为胜婆罗门大姓、胜刹利大姓、胜长者大姓、胜四王天、胜三十三天恭敬作礼,见斯果报,故说此偈。

  “复次,尊者大目揵连!乃至日所周行,照于诸方,至千世界、千月千日、千须弥山王、千弗婆提舍、千郁多罗提舍、千瞿陀尼迦、千阎浮提、千四天王、千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、千梵天,名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毗阇延堂观等者,毗阇延有百一楼观,观有七重,重有七房,房有七天后,后各七侍女。尊者大目揵连!于小千世界无有如是堂观端严如毗阇延者,我见是调伏悭故,有此妙果,故说斯偈。”

  大目揵连语帝释言:“善哉!善哉!憍尸迦!汝能见此胜妙果报,而说斯偈。”

  时,天帝释闻尊者大目揵连所说,欢喜随喜,忽然不现。

  (五〇五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城。时,尊者大目揵连在耆阇崛山中。

  尔时,尊者大目揵连独一静处禅思,作是念:“昔有时,释提桓因于界隔山石窟中,问世尊爱尽解脱之义,世尊为说,闻已随喜,似欲更有所问义,我今当往问其喜意。”作是念已,如力士屈申臂顷,于耆阇崛山没,至三十三天,去一分陀利池不远而住。

  时,天帝释与五百婇女游戏浴池,有诸天女,音声美妙。尔时,帝释遥见尊者大目揵连,语诸天女言:“莫歌。莫歌。”时,诸天女即便默然,天帝释即诣尊者大目犍连所,稽首礼足,退住一面。

  尊者大目揵连问帝释言:“汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义,闻已随喜,汝意云何?为闻说随喜?为更欲有所问,故随喜耶?”

  天帝释语尊者大目揵连:“我三十三天多着放逸乐,或忆先事,或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园,尊者欲知我先界隔山中所问事者,今可往问世尊,如世尊说,汝当受持。然我此处有好堂观,新成未久,可入观看。”

  时,尊者大目揵连默然受请,即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来,皆作天乐,或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具,出妙音声,合于五乐,如善作乐,音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连,悉皆惭愧,入室藏隐。

  时,天帝释语尊者大目揵连:“观此堂观地好平正,其壁、柱、梁、重阁、牕牖、罗网、帘障,悉皆严好。”

  尊者大目揵连语帝释言:“憍尸迦!先修善法福德因缘,成此妙果。”

  如是,帝释三自称叹,问尊者大目揵连,尊者大目揵连亦再三答。

  时,尊者大目揵连作是念:“今此帝释极自放逸,着界神住,叹此堂观,我当令彼心生厌离。”即入三昧,以神通力,以一足指撇其堂观,悉令震动。时,尊者大目揵连即没不现。

  诸天女众见此堂观震掉动摇,颠沛恐怖,东西驰走,白帝释言:“此是憍尸迦大师,有此大功德力耶?”

  时,天帝释语诸天女:“此非我师,是大师弟子大目揵连,梵行清净,大德大力者。”

  诸天女言:“善哉!憍尸迦!乃有如此梵行大德大力同学,大师德力当复如何?”

  (五〇六)

  如是我闻:

  一时,佛住三十三天骢色虚软石上,去波梨耶多罗、拘毗陀罗香树不远夏安居,为母及三十三天说法。尔时,尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居。

  时,诸四众诣尊者大目揵连所,稽首礼足,退坐一面,白尊者大目揵连:“知世尊夏安居处不?”

  尊者大目揵连答言:“我闻世尊在三十三天骢色虚软石上,去波梨耶多罗、拘毗陀罗香树不远夏安居,为母及三十三天说法。”

  时,诸四众闻尊者大目揵连所说,欢喜随喜,各从座起,作礼而去。

  时,诸四众过三月安居已,复诣尊者大目揵连所,稽首礼足,退坐一面。时,尊者大目揵连为诸四众种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然而住。

  时,诸四众从座而起,稽首作礼,白尊者大目揵连:“尊者大目揵连!当知我等不见世尊已久,众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连!若不惮劳者,愿为我等往诣三十三天,普为我等问讯世尊:‘少病少恼,起居轻利,安乐住不?’又白世尊:‘阎浮提四众愿见世尊,而无神力升三十三天礼敬世尊,三十三天自有神力来下人中,唯愿世尊还阎浮提,以哀愍故。’”时,尊者大目犍连默然而许。

  时,诸四众知尊者大目犍连默然许已,各从座起,作礼而去。

  尔时,尊者大目犍连知四众去已,即入三昧,如其正受,如大力士屈伸臂顷,从舍卫国没,于三十三天骢色虚软石上,去波梨耶多罗、拘毗陀罗香树不远而现。尔时,世尊与三十三天众无量眷属围绕说法。

  时,尊者大目犍连遥见世尊,踊跃欢喜,作是念:“今日世尊,诸天大众围绕说法,与阎浮提众会不异。”

  尔时,世尊知尊者大目犍连心之所念,语尊者大目犍连言:“大目犍连!非为自力,我欲为诸天说法,彼即来集,欲令其去,彼即还去,彼随心来,随心去也。”

  尔时,尊者大目犍连稽首佛足,退坐一面,白世尊言:“种种诸天大众云集,彼天众中,有曾从佛世尊闻所说法,得不坏净,身坏命终,来生于此?”

  佛告尊者大目犍连:“如是,如是。此中种种诸天来云集者,有从宿命闻法,得佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,身坏命终,来生于此。”

  时,天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说,诸天众共语已,语尊者大目犍连:“如是,如是。尊者大目犍连!此中种种众会皆是宿命,曾闻正法,得于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,身坏命终,来生于此。”

  时,有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已,语尊者大目犍连:“如是,如是。尊者大目犍连!是中种种诸天来会此者,皆是宿命曾闻正法,得于佛不坏净,法、僧不坏净,圣戒成就,身坏命终,而来生此。”

  时,有一天子从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:“世尊!我亦成就于佛不坏净,故来生此。”

  复有天子言:“我得法不坏净。”

  有言得僧不坏净,有言圣戒成就,故来生此。如是诸天无量千数,于世尊前各自记说得须陀洹法,悉于佛前即没不现。

  时,尊者大目犍连知诸天众去,不久从座起,整衣服,偏袒右肩,白佛言:“世尊!阎浮提四众稽首敬礼世尊足,问讯世尊:‘少病少恼,起居轻利,安乐住不?’四众思慕,愿见世尊。又白世尊:‘我等人间无有神力升三十三天礼觐世尊,然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提,唯愿世尊还阎浮提,愍四众故。’”

  佛告目犍连:“汝可还彼,语阎浮提人:‘却后七日,世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城,于外门外优昙钵树下。’”

  尊者大目揵连受世尊教,即入三昧。譬如力士屈伸臂顷,从三十三天没,至阎浮提,告诸四众:“诸人当知,世尊却后七日,从三十三天还阎浮提僧迦舍城,于外门外优昙钵树下。”

  如期七日,世尊从三十三天下阎浮提僧迦舍城优昙钵树下,天龙鬼神,乃至梵天,悉从来下,即于此时,名此会名天下处。

  (五〇七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,有四十天子来诣尊者大目犍连所,稽首作礼,退坐一面。

  时,尊者大目犍连语诸天子言:“善哉!诸天子!于佛不坏净成就,法、僧不坏净成就。”

  时,四十天子从座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白尊者大目揵连:“我得于佛不坏净,于法、僧不坏净,圣戒成就,故生天上。”有一天言:“得于佛不坏净。”有言:“得法不坏净。”有言:“得僧不坏净。”有言:“圣戒成就,身坏命终,得生天上。”

  时,四十天子于尊者大目犍连前,各自记说得须陀洹果,即没不现。如四十天子。如是四百、八百、十千天子亦如是说。

  (五〇八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时,尊者大目犍连与尊者勒叉那比丘共在耆阇崛山中。

  尊者勒叉那晨朝诣尊者大目犍连所,语尊者大目犍连:“共出耆阇崛山,入王舍城乞食。”时,尊者大目犍连默然而许,即共出耆阇崛山,入王舍城乞食。行至一处,尊者大目犍连心有所念,欣然微笑。

  尊者勒叉那见微笑已,即问尊者大目犍连言:“若佛及佛弟子欣然微笑,非无因缘,尊者今日何因何缘而发微笑?”

  尊者大目犍连言:“所问非时,且入王舍城乞食,还于世尊前,当问是事,是应时问,当为汝说。”

  时,尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还,洗足,举衣钵,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连:“我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食,汝于一处欣然微笑,我即问汝微笑因缘,汝答我言所问非时,今复问汝何因何缘欣然微笑?”

  尊者大目犍连语尊者勒叉那:“我路中见一众生,身如楼阁,啼哭号呼,忧悲苦痛,乘虚而行。我见是已,作是思惟:‘如是众生受如此身,而有如是忧悲大苦。’故发微笑。”

  尔时,世尊告诸比丘:“善哉!善哉!我声闻中,住实眼、实智、实义、实法,决定通达,见是众生,我亦见此众生,而不说者,恐人不信。所以者何?如来所说,有不信者,是愚痴人长夜受苦。”

  佛告诸比丘:“过去世时,彼大身众生在此王舍城,为屠牛儿,以屠牛因缘故,于百千岁堕地狱中,从地狱出,有屠牛余罪,得如是身,常受如是忧悲恼苦。如是,诸比丘!如尊者大目犍连所见不异,汝等受持。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五〇九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山。

  尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所,语尊者大目犍连:“共出耆阇崛山,入王舍城乞食。”尊者大目犍连默然而许,即共出耆阇崛山,入王舍城乞食。

  行至一处,尊者大目犍连心有所念,欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑,即问言:“尊者!若佛及佛声闻弟子欣然微笑,非无因缘,尊者今日何因何缘而发微笑?”

  尊者大目犍连言:“所问非时,且乞食,还于世尊前,当问是事,是应时问。”

  尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食,食已还,洗足,举衣钵,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目犍连:“我今晨朝与汝共入王舍城乞食,汝于一处欣然微笑,我即问汝何因缘笑,汝答我言所问非时,我今问汝何因何缘欣然微笑?”

  尊者大目犍连语尊者勒叉那:“我于路中见一众生,筋骨相连,举身不净,臭秽可厌,乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗随而护食,或从胁肋探其内藏而取食之,极大苦痛,啼哭号呼。我见是已,心即念言:‘如是众生得如是身,而受如是不饶益苦。’”

  尔时,世尊告诸比丘:“善哉!比丘!我声闻中住实眼、实智、实义、实法,决定通达,见如是众生。我亦见是众生,而不说者,恐不信故。所以者何?如来所说,有不信者,是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘!是众生者,过去世时,于此王舍城为屠牛弟子,缘屠牛罪故,已百千岁堕地狱中受无量苦,彼屠牛恶行余罪缘故,今得此身,续受如是不饶益苦。诸比丘!如大目揵连所见,真实不异,汝等受持。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五一〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆阇崛山中。

  尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所,语尊者大目犍连:“共出耆阇崛山,入王舍城乞食。”尊者大目犍连默然而许,即共出耆阇崛山,入王舍城乞食。

  行至一处,尊者大目犍连心有所念,欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑,即问言:“尊者!若佛及佛声闻弟子欣然微笑,非无因缘,尊者今日何因何缘而发微笑?”

  尊者大目犍连言:“所问非时,且乞食,还于世尊前,当问是事,是应时问。”

  尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食已,还洗足,举衣钵,俱诣佛所,稽首佛足,退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目犍连:“我今晨朝共入王舍城乞食,汝于一处欣然微笑,我即问汝微笑因缘,汝答我言所问非时,我今问汝何因何缘欣然微笑?”

  尊者大目犍连语勒叉那:“我于路中见一大身众生,举身无皮,纯一肉段,乘空而行,乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗随而护食,或从胁肋探其内藏而取食之,苦痛切迫,啼哭号呼。我即思惟:‘如是众生得如是身,乃受如是不饶益苦。’”

  佛告诸比丘:“善哉!比丘!我声闻中,住实眼、实智、实义、实法,决定通达,见是众生,我亦见是众生,而不说者,恐不信故。所以者何?如来所说,有不信者,是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘!是众生者,过去世时,于此王舍城为屠羊者,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中受无量苦,今得此身,余罪缘故,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实无异,汝等受持。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五一一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城,乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生,举体无皮,形如脯腊,乘虚而行。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城为屠羊弟子,屠羊罪故,已百千岁堕地狱中受无量苦,今得此身,续受斯罪。诸比丘!如大目犍连所见,真实无异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五一二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城,乃至路中见一大身众生,举体无皮,形如肉段,乘虚而行。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城自堕其胎,缘斯罪故,堕地狱中已百千岁,受无量苦,以余罪故,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实无异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五一三)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城,乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生,举体生毛,毛如大针,针皆火然,还烧其体,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城为调象士,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如调象士,如是调马士、调牛士、好谗人者,及诸种种苦切人者,亦复如是。

  (五一四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城,乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生,举身生毛,毛利如刀,其毛火然,还割其体,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城好乐战诤,刀剑伤人,已百千岁堕地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五一五)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城,乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生,遍身生毛,其毛似箭,皆悉火然,还烧其身,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城曾为猎师,射诸禽兽,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五一六)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城,乃至我于路中见一大身众生,举体生毛,毛如䂎?,毛悉火然,还烧其身,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城为屠猪人,䂎杀群猪,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五一七)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城,乃至我于路中见一大身无头众生,两边生目,胸前生口,身常流血,诸虫唼食,痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城好断人头,缘斯罪故,已百千岁堕地狱中受无量苦,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如断人头,捉头亦如是。

  (五一八)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城。乃至我于路中见一众生,阴卵如瓮,坐则踞上,行则肩担。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于王舍城作锻铜师,伪器欺人,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如锻铜师,如是斗秤欺人、村主、市监,亦复如是。

  (五一九)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城。乃至路中见一众生,以铜铁罗网自缠其身,火常炽然,还烧其体,痛彻骨髓,乘虚而行。佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城为捕鱼师,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今受此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如捕鱼师,捕鸟、网兔,亦复如是。

  (五二〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城。乃至路中见一众生,顶有铁磨,盛火炽然,转磨其顶,乘虚而行,受无量苦。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城为卜占女人,转式卜占,欺妄惑人,以求财物,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二一)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城。乃至路中见一众生,其身独转,犹若旋风,乘虚而行。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城为卜占师,误惑多人,以求财物,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城。乃至路中见一众生,伛身藏行,状如恐怖,举体被服,悉皆火然,还烧其身,乘虚而行。佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此王舍城好行他淫,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二三)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时,尊者大目犍连、尊者勒叉那比丘晨朝共入波罗㮈城乞食,于路中,尊者大目犍连思惟顾念,欣然微笑。

  时,尊者勒叉那白尊者大目犍连言:“世尊及世尊弟子欣然微笑,必有因缘,何缘尊者今日欣然微笑?”

  尊者大目犍连语尊者勒叉那:“此非时问,且乞食,还诣世尊前,当问此事。”

  时,俱入城乞食,还洗足,举衣钵,俱诣世尊,稽首礼足,退坐一面。时,尊者勒叉那问尊者大目犍连:“晨朝路中何因何缘欣然微笑?”

  尊者大目犍连语尊者勒叉那:“我于路中见一大身众生,举体脓坏,臭秽不净,乘虚而行,乌、鸱、雕、鹫、野干、饿狗随逐护食,啼哭号呼,我念众生得如是身,受如是苦,一何痛哉!”

  佛告诸比丘:“我亦见此众生,而不说者,恐不信故。所以者何?如来所说,有不信者,是愚痴人长夜受苦。此众生者,过去世时,于此波罗㮈城为女人卖色自活。时,有比丘于迦叶佛所出家,彼女人以不清净心请彼比丘,比丘直心受请,不解其意,女人瞋恚,以不净水洒比丘身,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二四)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中见一大身众生,举体火然,乘虚而行,啼哭号呼,受诸苦痛。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此波罗㮈城为自在王第一夫人,与王共宿,起瞋恚心,以然灯油洒王身上,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二五)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见一众生,举体粪秽,以涂其身,亦食粪秽,乘虚而行,臭秽苦恼,啼哭号呼。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此波罗㮈城为自在王师婆罗门,以憎嫉心,请迦叶佛声闻僧,以粪着饭下,试恼众僧,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见一大身众生,头上有大铜镬,炽然满中,群铜流灌身体,乘虚而行,啼哭号呼。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国迦叶佛所出家,为知事比丘,有檀越送油应付诸比丘。时,有众多客比丘,知事比丘不时分油待客,比丘去然后乃分,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见一大身众生,有炽热铁丸从身出入,乘虚而行,苦痛切迫,啼哭号呼。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥,次守众僧果园,盗取七果,持奉和上,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见一大身众生,其舌广长,见有利釿,炎火炽然,以釿其舌,乘虚而行,啼哭号呼。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥,以斧破石蜜,供养众僧,着斧刃者,盗取食之,缘斯罪故,入地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五二九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见是大身众生,有双铁轮在两胁下,炽然旋转,还烧其身,乘虚而行,啼哭号呼。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥,持石蜜䴵供养众僧,盗取二䴵著于掖下,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五三〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见一大身众生,以炽然铁叶以缠其身,衣被床卧悉皆热铁,炎火炽然,食热铁丸,乘虚而行,啼哭号呼。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘,为众僧乞衣食,供僧之余,辄自受用,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如比丘,如是比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷,亦复如是。

  (五三一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见一大身众生,炽然铁车而驾其颈,拔其颈筋,及连四脚筋以勒其颈,行热铁地,乘虚而去,啼哭号呼。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国驾乘牛车以自生活,缘斯罪故,于地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五三二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见一大身众生,其舌长广,炽然铁钉以钉其舌,乘虚而行,啼哭号呼。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘,为摩摩帝,呵责诸比丘言:‘诸长老!汝等可去此处,俭薄不能相供,各随意去,求丰乐处,饶衣食所,衣、食、床卧、应病汤药,可得不乏。’先住比丘悉皆舍去,客僧闻之亦复不来,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五三三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言:“我于路中见一大身众生,比丘之像,皆着铁叶以为衣服,举体火然,亦以铁钵盛热铁丸而食之。”乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘,作摩摩帝,恶口形名诸比丘,或言此是恶秃,此恶风法,此恶衣服,以彼恶口故,先住者去,未来不来,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身,续受斯苦。诸比丘!如大目犍连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五三四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘:“此众生者,过去世时,于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘,好起诤讼,斗乱众僧,作诸口舌,令不和合,先住比丘厌恶舍去,未来者不来,缘斯罪故,已地狱中受无量苦,地狱余罪,今得此身续受斯苦。诸比丘!如大目揵连所见,真实不异,当受持之。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五三五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者阿那律住松林精舍。时,尊者大目犍连住跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。

  时,尊者阿那律独一静处,禅思思惟,作是念:“有一乘道,净众生,离忧、悲、恼、苦,得真如法,所谓四念处。何等为四?身身观念处,受、心、法法观念处。若于四念处远离者,于贤圣法远离;于贤圣法远离者,于圣道远离;圣道远离者,于甘露法远离;甘露法远离者,则不能脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。若于四念处信乐者,于圣法信乐;圣法信乐者,于圣道信乐;圣道信乐者,于甘露法信乐;甘露法信乐者,得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。”

  尔时,尊者大目揵连知尊者阿那律心之所念,如力士屈伸臂顷,以神通力于跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没,至舍卫城松林精舍尊者阿那律前现,语阿那律言:“汝独一静处,禅思思惟,作是念:‘有一乘道,令众生清净,离生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,得真如法,所谓四念处。何等为四?身身观念处,受、心、法法观念处。若于四念处不乐者,于贤圣法不乐;圣法不乐者,于圣道不乐;不乐圣道者,于甘露法亦不乐;不乐甘露法者,则不能脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。若于四念处信乐者,乐贤圣法;乐贤圣法者,乐于圣道;乐圣道者,得甘露法;得甘露法者,得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。’耶?”

  尊者阿那律语尊者大目揵连言:“如是,如是。尊者!”

  大目犍连语尊者阿那律言:“云何名为乐四念处?”

  尊者大目犍连:“若比丘身身观念处,心缘身正念住调伏、止息、寂静,一心增进。如是,受、心、法念处,正念住调伏、止息、寂静,一心增进,尊者大目犍连,是名比丘乐四念处。”

  时,尊者大目犍连即如其像三昧正受,从舍卫国松林精舍门,还至跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。

  (五三六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目犍连问尊者阿那律:“云何名为四念处修习多修习?”

  尊者阿那律语尊者大目犍连言:“若比丘于内身起厌离想,于内身起不厌离想、厌离不厌离俱舍想,正念正知。如内身,如是外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法,作厌离想、不厌离想、厌离不厌离俱舍想,住正念正知。如是,尊者大目犍连!是名四念处修习多修习。”

  时,尊者大目犍连即入三昧,从舍卫国松林精舍入三昧神通力,如力士屈伸臂顷,还到跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处。

  杂阿含经卷第十九

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第二十

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (五三七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者大目犍连、尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧。

  尊者舍利弗诣尊者阿那律所,共相问讯慰劳已,于一面坐。尊者舍利弗语尊者阿那律言:“奇哉!阿那律!有大德神力,于何功德修习多修习而能至此?”

  尊者阿那律语尊者舍利弗言:“于四念处修习多修习,成此大德神力。何等为四念处?内身身观念处,精勤方便,正念正知,调伏世间贪忧。如是外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法观念处,精勤方便,正念正知,如是调伏世间贪忧。尊者舍利弗!是名四念处修习多修习,成此大德神力。

  “尊者舍利弗!我于四念处善修习故,于小千世界少作方便,能遍观察,如明目士夫于楼观上,观下平地种种之物,我少作方便,观察小千世界亦复如是。如是我于四念处修习多修习,成此大德神力。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  (五三八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者阿难、尊者阿那律住舍卫国。

  尔时,尊者大目犍连诣尊者阿那律所,共相问讯慰劳已,于一面坐。时,尊者大目犍连问尊者阿那律:“于何功德修习多修习,成此大德神力?”

  尊者阿那律语尊者大目犍连:“我于四念处修习多修习,成此大德神力。何等为四?内身身观系心住,精勤方便,正念正知,除世间贪忧,外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法,观系心住,精进方便,除世间贪忧,是名四念处修习多修习。成此大德神力,于千须弥山以少方便悉能观察,如明目士夫登高山顶,观下千多罗树林。如是我于四念处修习多修习,成此大德神力,以少方便见千须弥山。如是,尊者大目犍连!我于四念处修习多修习,成此大德神力。”

  时二正士共论议已,各从座起而去。

  (五三九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者阿难、尊者阿那律住舍卫国手成浴池侧。

  尔时,尊者阿难往尊者阿那律所,共相问讯慰劳已,于一面坐。尊者阿难问尊者阿那律:“于何功德修习多修习,成就如是大德大力大神通?”

  尊者阿那律语尊者阿难:“我于四念处修习多修习,成此大德大力。何等为四?内身身观念处系心住,精勤方便,正念正知,除世间贪忧。如是外身、内外身,内受、外受、内外受,内心、外心、内外心,内法、外法、内外法观念处系心住,精勤方便,除世间贪忧。如是,尊者阿难!我于此四念处修习多修习,少方便,以净天眼过天、人眼,见诸众生,死时、生时,好色、恶色,上色、下色,善趣、恶趣,随业受生,皆如实见。此诸众生身恶行,口、意恶行,诽谤贤圣,邪见因缘,身坏命终,生地狱中。如是众生,身善行,口,意善行,不谤贤圣,正见成就,以是因缘,身坏命终,得生天上。

  “譬如明目士夫住四衢道,见诸人民若来、若去、若坐、若卧,我亦如是,于四念处修习多修习,成此大德大力神通,见诸众生,死时、生时,善趣、恶趣。如是众生身恶行,口、意恶行,诽谤贤圣,邪见因缘,生地狱中。如是众生身善行,口、意善行,不谤贤圣,正见因缘,身坏命终,得生天上。如是,尊者阿难!我于四念处修习多修习,成此大德大力神通。”

  时,二正士共论议已,各从座起而去。

  (五四〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者阿那律在舍卫国松林精舍,身遭病苦。

  时,有众多比丘诣尊者阿那律所,问讯慰劳已,于一面住,语尊者阿那律言:“尊者阿那律!所患增损可安忍不?病势渐损不转增耶?”

  尊者阿那律言:“我病不安,难可安忍,身诸苦痛,转增无损。”即说三种譬,如上叉摩经说。

  “然我身已遭此苦痛,且当安忍,正念正知。”

  诸比丘问尊者阿那律:“心住何所,而能安忍如是大苦,正念正知?”

  尊者阿那律语诸比丘言:“住四念处,我于所起身诸苦痛能自安忍,正念正知。何等为四念处?谓内身身观念处,乃至受、心、法观念处,是名住于四念处,身诸苦痛能自安忍,正念正知。”

  时,诸正士共论议已,欢喜随喜,各从座起而去。

  (五四一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时,尊者阿那律在舍卫国松林精舍,病差未久。

  时,有众多比丘往诣阿那律所,问讯慰劳已,于一面坐,问尊者阿那律:“安隐乐住不?”

  阿那律言:“安隐乐住,身诸苦痛渐已休息。”

  诸比丘问尊者阿那律:“住何所住,身诸苦痛得安隐?”

  尊者阿那律言:“住四念处,身诸苦痛渐得安隐。何等为四?谓内身身观念处,乃至法法观念处,是名四念处。住此四念处故,身诸苦痛渐得休息。”

  时,诸正士共论议已,欢喜随喜,各从座起而去。

  (五四二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时,尊者阿那律在舍卫国松林精舍。

  时,有众多比丘诣尊者阿那律所,共相问讯慰劳已,于一面坐,问尊者阿那律:“若比丘在于学地,上求安隐涅槃住,圣弟子云何修习多修习,于此法、律得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’?”

  尊者阿那律语诸比丘言:“若比丘在于学地,上求安隐涅槃心住,圣弟子云何修习多修习?于此法、律得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’者?当住四念处。何等为四?谓内身身观念处,乃至法法观念处。如是四念处修习多修习,于此法、律得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’”

  时,诸比丘共闻尊者阿那律所说,欢喜随喜,各从座起而去。

  (五四三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时,尊者阿那律在舍卫国松林精舍住。

  时,有众多比丘诣尊者阿那律所,与尊者阿那律共相问讯慰劳已,于一面坐。语尊者阿那律言:“若阿罗汉比丘诸漏已尽,所作已作,舍离重担,离诸有结,正智心善解脱,亦修四念处耶?”

  尊者阿那律语比丘言:“若比丘诸漏已尽,所作已作,舍离重担,离诸有结,正智心善解脱,彼亦修四念处也。所以者何?不得者得,不证者证,为现法乐住故。所以者何?我亦离诸有漏,得阿罗汉,所作已作,心善解脱,亦修四念处故。不得者得,不到者到,不证者证,乃至现法安乐住。”

  时,诸正士共论议已,欢喜随喜,各从座起而去。

  (五四四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时,尊者阿那律在舍卫国松林精舍。

  时,有众多外道出家诣尊者阿那律所,共相问讯慰劳已,于一面坐。语尊者阿那律:“尊者何故于沙门瞿昙法中出家?”

  尊者阿那律言:“为修习故。”

  复问:“何所修习?”

  答言:“谓修诸根、修诸力、修诸觉分、修诸念处,汝欲闻何等修?”

  复问:“根、力、觉分,我不知其名字,况复问义,然我欲闻念处。”

  尊者阿那律言:“谛听,善思,当为汝说。若比丘内身身观念处,乃至法法观念处。”

  时,众多外道出家闻尊者阿那律所说,欢喜随喜,各从座起而去。

  (五四五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者阿那律在舍卫国住松林精舍。

  时,尊者阿那律语诸比丘:“譬如大树,生而顺下,随浚随输,若伐其根,树必当倒,随所而顺下。如是比丘修四念处,长夜顺趣浚输,向于远离;顺趣浚输,向于出要,顺趣浚输,向于涅槃。”

  尊者阿那律说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (五四六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者摩诃迦旃延在跋兰那聚落乌泥池侧。

  时,有执澡灌杖梵志诣摩诃迦旃延所,共相问讯慰劳已,于一面坐,问摩诃迦旃延言:“何因何缘王、王共诤,婆罗门居士、婆罗门居士共诤?”

  摩诃迦旃延答梵志言:“贪欲系着因缘故,王、王共诤,婆罗门居士、婆罗门居士共诤。”

  梵志复问:“何因何缘出家、出家而复共诤?”

  摩诃迦旃延答言:“以见欲系着故,出家、出家而复共诤。”

  梵志复问:“摩诃迦旃延!颇有能离贪欲系着及离此见欲系着不?”

  尊者摩诃迦旃延答言:“梵志!有,我大师如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊能离此贪欲系着及见欲系着。”

  梵志复问:“佛世尊今在何所?”

  答言:“佛世尊今在婆罗耆人中,拘萨罗国舍卫城祇树给孤独园。”

  尔时,梵志从座起,整衣服,偏袒右肩,右膝着地,向佛所住处合掌赞叹。

  “南无南无佛世尊、如来、应供、等正觉,能离欲贪诸系着,悉能远离贪欲缚及诸见欲,净根本。”

  时,持澡灌杖梵志闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,从座起去。

  (五四七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在婆罗那乌泥池侧,与众多比丘集于食堂,为持衣事。

  时,有执杖梵志年耆根熟,诣食堂所,于一面柱杖而住。须臾默然已,语诸比丘:“诸长老!汝等何故见老宿士不共语问讯,恭敬命坐?”

  时,尊者摩诃迦旃延亦在众中坐。时,尊者摩诃迦旃延语梵志言:“我法有宿老来,皆共语问讯,恭敬礼拜,命之令坐。”

  梵志言:“我见此众中无有老于我者,不恭敬礼拜、命坐,汝云何言:‘我法见有宿老,恭敬礼拜,命其令坐。’?”

  摩诃迦旃延言:“梵志!若有耆年八十、九十,发白齿落,成就年少法者,此非宿士;虽复年少年二十五,色白发黑,盛壮美满,而彼成就耆年法者,为宿士数。”

  梵志问言:“云何名为八十、九十,发白齿落,而复成就年少之法,年二十五,肤白发黑,盛壮美色,为宿士数?”

  尊者摩诃迦旃延语梵志言:“有五欲功德。谓眼识色爱、乐、念,耳识声、鼻识香、舌识味、身识触爱、乐、念。于此五欲功德不离贪、不离欲、不离爱、不离念、不离浊。梵志!若如是者,虽复八十、九十,发白齿落,是名成就年少之法。虽年二十五,肤白发黑,盛壮美色,于五欲功德离贪、离欲、离爱、离念、离浊,若如是者,虽复年少年二十五,肤白发黑,盛壮美色,成就老人法,为宿士数。”

  尔时,梵志语尊者摩诃迦旃延:“如尊者所说义,我自省察,虽老则少,汝等虽少,成耆年法,世间多事,令便请还。”

  尊者摩诃迦旃延言:“梵志!汝自知时。”

  尔时,梵志闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,还其本处。

  (五四八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延在稠林中住。

  时,摩偷罗国王是西方王子,诣尊者摩诃迦旃延所,礼摩诃迦旃延足,退坐一面,问尊者摩诃迦旃延:“婆罗门自言:‘我第一,他人卑劣,我白,余人黑,婆罗门清净,非非婆罗门;是婆罗门子从口生,婆罗门所化,是婆罗门所有。’尊者摩诃迦旃延!此义云何?”

  尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言:“大王!此是世间言说耳。世间言说言:‘婆罗门第一,余人卑劣,婆罗门白,余人黑,婆罗门清净,非非婆罗门。婆罗门从婆罗门生,生从口生,婆罗门所化,是婆罗门所有。’大王当知,业真实者,是依业者。”

  王语尊者摩诃迦旃延:“此则略说,我所不解,愿重分别。”

  尊者摩诃迦旃延言:“今当问汝,随问答我。”即问言:“大王!汝为婆罗门王,于自国土,诸婆罗门、刹利、居士、长者,此四种人悉皆召来,以财以力使其侍卫,先起后卧,及诸使令,悉如意不?”

  答言:“如意。”

  复问:“大王!刹利为王、居士为王、长者为王,于自国土所有四姓悉皆召来,以财以力令其侍卫,先起后卧,及诸使令,皆如意不?”

  答言:“如意。”

  复问:“大王!如是四姓悉皆平等,有何差别?当知,大王!四种姓者,皆悉平等,无有胜如差别之异。”

  摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延:“实尔,尊者!四姓皆等,无有种种胜如差别。”

  “是故,大王!当知四姓,世间言说为差别耳,乃至依业,真实无差别也。复次,大王!此国土中有婆罗门,有偷盗者,当如之何?”

  王白尊者摩诃迦旃延:“婆罗门中有偷盗者,或鞭、或缚,或驱出国,或罚其金,或截手足耳鼻,罪重则杀,及其盗者。然婆罗门,则名为贼。”

  复问:“大王!若刹利、居士、长者中有偷盗者,当复如何?”

  王白尊者摩诃迦旃延:“亦鞭、亦缚,亦驱出国,亦罚其金,亦复断截手足耳鼻,罪重则杀。”

  “如是,大王!岂非四姓悉平等耶?为有种种差别异不?”

  王白尊者摩诃迦旃延:“如是义者,实无种种胜如差别。”

  尊者摩诃迦旃延复语王言:“当知,大王!四种姓者,世间言说言:‘婆罗门第一,余悉卑劣,婆罗门白,余人悉黑,婆罗门清净,非非婆罗门。’当依业真实、业依耶?”

  复问:“大王!婆罗门杀生、偷盗、邪淫、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见,作十不善业迹已,为生恶趣耶?善趣耶?于阿罗呵所为何所闻?”

  王白尊者摩诃迦旃延:“婆罗门作十不善业迹,当堕恶趣,阿罗呵所,作如是闻。刹利、居士、长者亦如是说。”

  复问:“大王!若婆罗门行十善业迹,离杀生,乃至正见,当生何所?为善趣耶?为恶趣耶?于阿罗呵所,为何所闻?”

  王白尊者摩诃迦旃延:“若婆罗门行十善业迹者,当生善趣,阿罗呵所,作如是、闻如是,刹利、居士、长者亦如是说。”

  复问:“云何?大王!如是四姓,为平等不?为有种种胜如差别?”

  王白尊者摩诃迦旃延:“如是义者,则为平等,无有种种胜如差别。”

  “是故,大王当知,四姓悉平等耳,无有种种胜如差别。世间言说故有:‘婆罗门第一,婆罗门白,余者悉黑,婆罗门清净,非非婆罗门;婆罗门生,生从口生,婆罗门作,婆罗门化,婆罗门所有。’当知业真实、业依。”

  王白尊者摩诃迦旃延:“实如所说,皆是世间言说,故有:‘婆罗门胜,余者卑劣,婆罗门白,余者悉黑,婆罗门清净,非非婆罗门;婆罗门生,生从口生,婆罗门化,婆罗门所有。’皆是业真实、依于业。”

  尔时,摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五四九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗咤精舍。尊者摩诃迦旃延晨朝着衣持钵,入拘罗罗咤精舍,次第乞食,至迦梨迦优婆夷舍。

  时,优婆夷见尊者摩诃迦旃延,即敷床坐,请令就坐,前礼尊者摩诃迦旃延足,退住一面,白尊者摩诃迦旃延:“如世尊所说,答僧耆多童女所问,如世尊说僧耆多童女所问偈:

 “实义存于心,  寂灭而不乱,
  降伏诸勇猛,  可爱端正色。
  一心独静思,  服食妙禅乐,
  是则为远离。  世间之伴党,
  世间诸伴党,  无习近我者。

  “尊者摩诃迦旃延!世尊此偈,其义云何?”

  尊者摩诃迦旃延语优婆夷言:“姊妹!有一沙门婆罗门言:‘地一切入处正受,此则无上,为求此果。’姊妹!若沙门婆罗门于地一切入处正受,清净鲜白者,则见其本,见患、见灭、见灭道迹;以见本、见患、见灭、见灭道迹故,得真实义存于心,寂灭而不乱。姊妹!如是水一切入处、火一切入处、风一切入处、青一切入处、黄一切入处、赤一切入处、白一切入处、空一切入处、识一切入处为无上者,为求此果。

  “姊妹!若有沙门婆罗门,乃至于识处一切入处正受,清净鲜白者,见本、见患、见灭、见灭道迹;以见本、见患、见灭、见灭道迹故,是则实义存于心,寂灭而不乱,善见、善入。是故世尊答僧耆多童女所问偈:

 “实义存于心,  寂灭而不乱,
  降伏诸勇猛,  可爱端正色。
  一心独静思,  服食妙禅乐,
  是则为远离,  世间之伴党,
  世间诸伴党,  无习近我者。

  “如是,姊妹!我解世尊以如是义故,说如是偈。”

  优婆夷言:“善哉!尊者说真实义,唯愿尊者受我请食。”

  时,尊者摩诃迦旃延默然受请。

  时,迦梨迦优婆夷知尊者摩诃迦旃延受请已,即办种种净美饮食,恭敬尊重,自手奉食。

  时,优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已,洗钵、澡嗽讫,敷一卑坐,于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法。

  尊者摩诃迦旃延为迦梨迦优婆夷种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起而去。

  (五五〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者摩诃迦旃延在舍卫国祇树给孤独园。

  尊者摩诃迦旃延语诸比丘:“佛世尊、如来、应、等正觉所知所见,说六法出苦处升于胜处,说一乘道净诸众生,离诸恼苦,忧悲悉灭,得真如法。何等为六?谓圣弟子念如来、应、等正觉所行法净,如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。圣弟子念如来、应所行法故,离贪欲觉、离瞋恚觉、离害觉。如是,圣弟子出染着心。何等为染着心?谓五欲功德,于此五欲功德离贪、恚、痴,安住正念正智,乘于直道,修习念佛,正向涅槃,是名如来、应、等正觉所知所见,说第一出苦处升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。

  “复次,圣弟子念于正法,念于世尊现法、律,离诸热恼,非时,通达,即于现法,缘自觉悟。尔时,圣弟子念此正法时,不起欲觉、瞋恚、害觉。如是,圣弟子出染着心。何等为染着心?谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴,安住正念正知,乘于直道,修习念法,正向涅槃,是名如来、应、等正觉所知所见,说第二出苦处升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。

  “复次,圣弟子念于僧法,善向、正向、直向、等向,修随顺行,谓向须陀洹、得须陀洹果,向斯陀含、得斯陀含,向阿那含、得阿那含,向阿罗汉、得阿罗汉。如是四双八士,是名世尊弟子僧戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足,供养、恭敬、礼拜处,世间无上福田。圣弟子如是念僧时,尔时圣弟子不起欲觉、瞋恚、害觉。如是,圣弟子出染着心。何等为染着心?谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴,安住正念正知,乘于直道,修习念僧,正向涅槃,是名如来、应、等正觉所知所见,说第三出苦处升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。

  “复次,圣弟子念于戒德,念不缺戒、不断戒、纯厚戒、不离戒、非盗取戒、善究竟戒、可赞叹戒、梵行不憎恶戒。若圣弟子念此戒时,自念身中所成就戒,当于尔时不起欲觉、瞋恚、害觉。如是,圣弟子出染着心。何等为染着心?谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴,安住正念正知,乘于直道,修戒念,正向涅槃,是名如来、应、等正觉所知所见,说第四出苦处升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。

  “复次,圣弟子自念施法,心自欣庆。我今离悭贪垢、离在居家,解脱心施、常施、舍施、乐施、具足施、平等施。若圣弟子念于自所施法时,不起欲觉、瞋恚、害觉。如是,圣弟子出染着心。于何染着?谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴,安住正念正知,乘于直道,修施念,正向涅槃,是名如来、应、等正觉所知所见,说第五出苦处升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。

  “复次,圣弟子念于天德,念四王天、三十三天,炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天,清净信心,于此命终,生彼诸天。我亦如是,信、戒、施、闻、慧,于此命终,生彼天中。如是,圣弟子念天功德时,不起欲觉、瞋恚、害觉。如是,圣弟子出染着心。于何染着?谓五欲功德。于此五欲功德离贪、恚、痴,安住正念正知,乘于直道,修天念,正向涅槃,是名如来、应、等正觉所知所见,说第六出苦处升于胜处,一乘道净于众生,离苦恼,灭忧悲,得如实法。”

  尊者摩诃迦旃延说此经已,诸比丘闻其所说,欢喜奉行。

  (五五一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍。

  时,诃梨聚落长者诣尊者摩诃迦旃延所,稽首礼足,退坐一面,白尊者摩诃迦旃延:“如世尊义品答摩揵提所问偈:

 “断一切诸流,  亦塞其流源,
  聚落相习近,  牟尼不称叹。
  虚空于五欲,  永以不还满,
  世间诤言讼,  毕竟不复为。

  “尊者摩诃迦旃延!此偈有何义?”

  尊者摩诃迦旃延答长者言:“眼流者,眼识起贪,依眼界贪欲流出,故名为流。耳、鼻、舌、身、意流者,谓意识起贪,依意界贪识流出,故名为流。”

  长者复问尊者摩诃迦旃延:“云何名为不流?”

  尊者迦旃延语长者言:“谓眼识、眼识所识色依生爱喜,彼若尽、无欲、灭、息、没,是名不流。耳、鼻、舌、身、意、意识、意识所识法依生贪欲,彼若尽、无欲、灭、息、没,是名不流。”

  复问:“云何?”

  尊者摩诃迦旃延答言:“谓缘眼及色,生眼识,三事和合生触,缘触生受,乐受、苦受、不苦不乐受,依此染着流。耳、鼻、舌、身、意、意识、意识法,三事和合生触,缘触生受——乐受、苦受、不苦不乐受,依此受生爱喜流,是名流源。云何亦塞其流源?谓眼界取心法境界系着使,彼若尽、无欲、灭、息、没,是名塞流源。耳、鼻、舌、身、意取心法境界系着使,彼若尽、无欲、灭、息、没,是名亦塞其流源。”

  复问:“云何名习近相赞叹?”

  尊者摩诃迦旃延答言:“在家、出家共相习近,同喜、同忧、同乐、同苦,凡所为作,悉皆共同,是名习近相赞叹。”

  复问:“云何不赞叹?”

  “在家、出家不相习近,不同喜、不同忧、不同苦、不同乐,凡所为作,悉不相悦可,是名不相赞叹。”

  “云何不空欲?”

  “谓五欲功德,眼识色爱乐念长养,爱欲深染着。耳声、鼻香、舌味、身触爱乐念长养,爱欲深染着,于此五欲不离贪、不离爱、不离念、不离渴,是名不空欲。”

  “云何名空欲?”

  “谓于此五欲功德离贪、离欲、离爱、离念、离渴,是名空欲。说我系着使,是名心法还复满。彼阿罗汉比丘诸漏已尽,断其根本,如截多罗树头,于未来世更不复生。云何当复与他诤讼,是故世尊说义品答摩犍提所问偈:

 “若断一切流,  亦塞其流源,
  聚落相习近,  牟尼不称叹。
  虚空于诸欲,  永已不还满,
  不复与世间,  共言语诤讼。

  “是名如来所说偈义分别也。”

  尔时,诃梨聚落长者闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五五二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落精舍。

  时,诃梨聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所,稽首礼足,退坐一面,白尊者摩诃迦旃延:“如世尊于界隔山天帝释石窟说言:‘憍尸迦!若沙门、婆罗门无上爱尽解脱,心正善解脱,究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净。’云何于此法、律究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净?”

  尊者摩诃迦旃延语长者言:“谓眼、眼识、眼识所识色相依生喜,彼若尽、无欲、灭、息、没,于此法、律究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净。耳、鼻、舌、身、意、意识、意识所识法相依生喜,彼若尽、灭、息、没,比丘于此法、律究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净。”

  时,诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五五三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者摩诃迦旃延在释氏诃梨聚落。

  聚落主长者诣尊者摩诃迦旃延所,稽首礼足,退坐一面,问尊者摩诃迦旃延:“如世尊界隔山石窟中为天帝释说言:‘憍尸迦!若沙门、婆罗门无上爱尽解脱,心善解脱,边际究竟,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净。’云何于此法、律究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净?”

  尊者迦旃延语长者言:“若比丘眼界取,心法境界系着使,彼若尽、无欲、息、没,于此法、律究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,究竟清净。耳、鼻、舌、身、意、意界取,心法境界系着使,若尽、离、灭、息、没,于此法、律究竟边际,究竟无垢,究竟梵行,毕竟清净。”

  时,诃梨聚落主长者闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五五四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者摩诃迦旃延住释氏诃梨聚落。

  时,诃梨聚落主长者身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻诃梨聚落主长者身遭病苦,闻已,晨朝着衣持钵,入诃梨聚落乞食,次第入诃梨聚落主长者舍。诃梨聚落主长者遥见尊者摩诃迦旃延,从座欲起。

  尊者摩诃迦旃延见长者欲起,即告之言:“长者莫起!幸有余座,我自可坐于余座。”语长者言:“云何?长者!病可忍不?身诸苦痛渐差愈不?得无增耶?”

  长者答言:“尊者!我病难忍,身诸苦痛转增无损。”

  即说三种譬,如前叉摩比丘经说。

  尊者摩诃迦旃延语长者言:“是故,汝当修佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、圣戒成就,当如是学。”

  长者答言:“如佛所说四不坏净,我悉成就,我今成就佛不坏净、法不坏净、僧不坏净、圣戒成就。”

  尊者摩诃迦旃延语长者言:“汝当依此四不坏净修习六念。长者!当念佛功德,此如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。念法功德,于世尊正法、律现法离诸热恼,非时通达,缘自觉悟,念僧功德,善向、正向、直向、等向,修随顺行,谓向须陀洹、得须陀洹,向斯陀含、得斯陀含,向阿那含、得阿那含,向阿罗汉、得阿罗汉。如是四双八士,是名世尊弟子僧,具足戒、定、慧、解脱、解脱知见,供养、恭敬、尊重之处,堪为世间无上福田。念戒功德,自持正戒,不毁不缺,不断不坏,非盗取戒、究竟戒、可赞叹戒、梵行戒、不憎恶戒。念施功德,自念布施,心自欣庆,舍除悭贪,虽在居家,解脱心施、常施、乐施、具足施、平等施。念天功德,念四王天、三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天,清净信戒,于此命终,生彼天中。我亦如是清净信、戒、施、闻、慧,生彼天中。长者!如是觉依四不坏净,增六念处。”

  长者白尊者摩诃迦旃延:“世尊说依四不坏净,增六念处,我悉成就,我当修习念佛功德,念法、念僧、念戒、念施、念天。”

  尊者摩诃迦旃延语长者言:“善哉!长者!能自记说,得阿那含。”

  是时,长者白尊者摩诃迦旃延,愿于此食。

  尊者摩诃迦旃延默然受请。

  诃梨聚落主长者知尊者摩诃迦旃延受请已,具种种净美食,自手供养。饭食讫,澡钵、洗嗽毕,为长者种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起去。

  (五五五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时,尊者摩诃迦旃延于释氏诃梨聚落住。

  时,有八城长者名曰陀施,身遭病苦。尊者摩诃迦旃延闻陀施长者身遭苦患,晨朝着衣持钵,入八城乞食,次到陀施长者舍,如诃梨长者经广说。

  (五五六)

  如是我闻:

  一时,佛住娑祇城安禅林中。

  尔时众多比丘尼诣佛所,稽首礼足,退住一面。

  尔时,世尊为众多比丘尼种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。

  时,诸比丘尼白佛言:“世尊!若无相心三昧,不涌、不没,解脱已住,住已解脱,此无相心三昧,世尊说是何果、何功德?”

  佛告诸比丘尼:“若无相心三昧,不涌、不没,解脱已住,住已解脱,此无相心三昧智果、智功德。”

  时,诸比丘尼闻世尊所说,欢喜随喜,作礼而去。

  时,众多比丘尼往诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面,白尊者阿难:“若无相心三昧,不涌、不没,解脱已住,住已解脱,此三昧说,是何果、何功德?”

  尊者阿难语诸比丘尼:“姊妹!若无相心三昧,不涌、不没、解脱已住,住已解脱,世尊说是智果、智功德。”

  诸比丘尼言:“奇哉!尊者阿难!大师及弟子同句、同味、同义,所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所,以如是句、如是味、如是义问世尊,世尊亦已如是句、如是味、如是义为我等说,如尊者阿难所说不异,是故奇特,大师及弟子同句、同味、同义。”

  时,诸比丘尼闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五五七)

  如是我闻:

  一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时,尊者阿难亦在彼住。

  时,有阇知罗比丘尼诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面,问尊者阿难:“若无相心三昧,不涌、不没,解脱已住,住已解脱。尊者阿难!世尊说此何果、何功德?”

  尊者阿难语阇知罗比丘尼:“若无相心三昧,不涌、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说是智果、智功德。”

  阇知罗比丘尼言:“奇哉!尊者阿难!大师及弟子同句、同味、同义。尊者阿难!昔于一时,佛在娑祇城安禅林中。时,有众多比丘尼往诣佛所,问如此义。尔时,世尊以如是句、如是味、如是义为诸比丘尼说,是故当知奇特,大师弟子所说同句、同味、同义,所谓第一句义。”

  时,阇知罗比丘尼闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。

  如阇知罗比丘尼,迦罗跋比丘尼亦尔。

  (五五八)

  如是我闻:

  一时,佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时,尊者阿难亦住俱睒弥国瞿师罗园。

  时,有异比丘得无相心三昧,作是念:“我若诣尊者阿难所,问尊者阿难:‘若比丘得无相心三昧,不涌、不没,解脱已住,住已解脱,此无相心三昧何果?世尊说此何功德?’尊者阿难若问我言:‘比丘!汝得此无相心三昧耶?’‘我未曾有。’实问异答。我当随逐尊者阿难,脱有余人问此义者,因而得闻。”

  彼比丘即随尊者阿难,经六年中,无有余人问此义者,即自问尊者阿难:“若比丘问无相心三昧,不涌、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是何果、何功德?”

  尊者阿难问彼比丘言:“比丘!汝得此三昧?”

  彼比丘默然住,尊者阿难语彼比丘言:“若比丘得无相心三昧,不涌、不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是智果、智功德。”

  尊者阿难说此法时,异比丘闻其所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第二十

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第二十一

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (五五九)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗利弗妒路国,尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。

  时,尊者迦摩诣尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐。语尊者阿难:“奇哉!尊者阿难!有眼有色、有耳有声、有鼻有香、有舌有味、有身有触、有意有法,而有比丘有是等法,能不觉知。云何?尊者阿难!彼比丘为有想不觉知,为无想故不觉知?”

  尊者阿难语迦摩比丘言:“有想者亦不觉知,况复无想。”

  复问尊者阿难:“何等为有想于有而不觉知?”

  尊者阿难语迦摩比丘言:“若比丘离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐,初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二、第三、第四禅,空入处、识入处、无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知?如是比丘一切想不忆念,无想心三昧身作证具足住,是名比丘无想于有法而不觉知。”

  尊者迦摩比丘复问尊者阿难:“若比丘无想心三昧,不涌不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是何果、何功德?”

  尊者阿难语迦摩比丘言:“若比丘无想心三昧,不涌不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是智果、智功德。”

  时,二正士共论议已,欢喜随喜,各从坐起去。

  (五六〇)

  如是我闻:

  一时,佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时,尊者阿难亦在彼住。

  时,尊者阿难告诸比丘:“若比丘!比丘尼于我前自记说,我当善哉慰劳问讯,或求以四道。何等为四?若比丘、比丘尼坐,作如是住心、善住心、局住心、调伏心、止、观、一心、等受,分别于法量度,修习多修习已,得断诸使。若有比丘、比丘尼于我前自记说,我则如是善哉慰喻,或求是,名说初道。

  “复次,比丘、比丘尼正坐思惟,于法选择,思量住心,善住、局住,调伏止观,一心等受。如是正向多住,得离诸使,若有比丘、比丘尼于我前自记说,我当如是善哉慰喻,或求是,名第二说道。

  “复次,比丘、比丘尼为掉乱所持,以调伏心坐、正坐,住心、善住心、局住心,调伏止观,一心等受化。如是正向多住已,则断诸使,若有比丘、比丘尼于我前自记说,我则如是善哉慰喻,或求是,名第三说道。

  “复次,比丘、比丘尼止观和合俱行,作如是正向多住,则断诸使。若比丘、比丘尼于我前自记说者,我则如是善哉慰喻教诫,或求是,名第四说道。”

  时,诸比丘闻尊者阿难所说,欢喜奉行。

  (五六一)

  如是我闻:

  一时,佛住俱睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦在彼住。

  时,有异婆罗门诣尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐,问尊者阿难:“何故于沙门瞿昙所修梵行?”

  尊者阿难语婆罗门:“为断故。”

  复问:“尊者何所断?”

  答言:“断爱。”

  复问:“尊者阿难!何所依而得断爱?”

  答言:“婆罗门!依于欲而断爱。”

  复问:“尊者阿难!岂非无边际?”

  答言:“婆罗门!非无边际。如是有边际,非无边际。”

  复问:“尊者阿难!云何有边际,非无边际。”

  答言:“婆罗门!我今问汝,随意答我。婆罗门!于意云何?汝先有欲来诣精舍不?”

  婆罗门答言:“如是,阿难!”

  “如是,婆罗门!来至精舍已,彼欲息不?”

  答言:“如是,尊者阿难!彼精进、方便、筹量,来诣精舍。”

  复问:“至精舍已,彼精进、方便、筹量息不?”

  答言:“如是,尊者阿难!”

  复语婆罗门:“如是,婆罗门!如来、应、等正觉所知所见,说四如意足,以一乘道净众生、灭苦恼、断忧悲。何等为四?欲定断行成就如意足,精进定、心定、思惟定断行成就如意足。如是,圣弟子修欲定断行成就如意足,依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍,乃至断爱,爱断已,彼欲亦息。修精进定、心定、思惟定断行成就,依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍,乃至爱尽,爱尽已,思惟则息。婆罗门!于意云何?此非边际耶?”

  婆罗门言:“尊者阿难!此是边际,非不边际。”

  尔时,婆罗门闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起去。

  (五六二)

  如是我闻:

  一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦在彼住。

  尔时,瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面,白尊者阿难:“云何名为世间说法者?云何名世间善向?云何名世间善到?”

  尊者阿难语瞿师罗长者:“我今问汝,随意答我。长者!于意云何?若有说法,调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴,得名世间说法者不?”

  长者答言:“尊者阿难!若有说法,能调伏贪欲、瞋恚、愚痴,是则名为世间说法。”

  复问:“长者!于意云何?若世间向调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴,是名世间善向;若世间已调伏贪欲、瞋恚、愚痴,是名善到耶?为非耶?”

  长者答言:“尊者阿难!若调伏贪欲,已断无余,瞋恚、愚痴已断无余,是名善到。”

  尊者阿难答言:“长者!我试问汝,汝便真实答我,其义如此,当受持之。”

  瞿师罗长者闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五六三)

  如是我闻:

  一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂,尊者阿难亦在彼住。

  尔时,无畏离车,是尼犍弟子、聪明童子离车,是阿耆毗弟子,俱往尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐。时,无畏离车语尊者阿难:“我师尼犍子灭炽然法,清净超出,为诸弟子说如是道:‘宿命之业,行苦行故,悉能吐之。身业不作,断截桥梁,于未来世无复诸漏,诸业永尽;业永尽故,众苦永尽;苦永尽故,究竟苦边。’尊者阿难!此义云何?”

  尊者阿难语离车言:“如来、应、等正觉所知所见,说三种离炽然清净超出道,以一乘道净众生、离忧悲、越苦恼,得真如法。何等为三?如是,圣弟子住于净戒,受波罗提木叉,威仪具足,信于诸罪过,生怖畏想。受持如是具足净戒,宿业渐吐,得现法离炽然,不待时节,能得正法,通达现见观察,智慧自觉。离车长者!是名如来、应、等正觉说所知所见说离炽然,清净超出,以一乘道净众生、灭苦恼、越忧悲,得真如法。

  “复次,离车!如是净戒具足,离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住,是名如来、应、等正觉说离炽然,乃至得如实法。复有三昧正受,于此苦圣谛如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心,业更不造,宿业渐已断,得现正法,离诸炽然,不待时节,通达现见,生自觉智。离车!是名如来、应、等正觉所知所见说第三离炽然,清净超出,以一乘道净众生、离苦恼、灭忧悲,得如实法。”

  尔时,尼犍弟子离车无畏默然住。

  尔时,阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言:“怪哉!无畏!何默然住?于如来、应、等正觉所说、所知、所见、善说法,闻不随喜耶?”

  离车无畏答言:“我思惟其义,故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者?若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者,此则愚夫,长夜当受非义不饶益苦。”

  时,尼犍弟子离车无畏、阿耆毗弟子聪慧重闻佛所说法,尊者阿难陀所说,欢喜随喜,从座起去。

  (五六四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。

  时,有异比丘尼于尊者阿难所,起染着心,遣使白尊者阿难:“我身遇病苦,唯愿尊者哀愍见看。”

  尊者阿难晨朝着衣持钵,往彼比丘尼所。

  彼比丘尼遥见尊者阿难来,露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身,即自摄?诸根,回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄?诸根,回身背住,即自惭愧,起着衣服,敷坐具,出迎尊者阿难,请令就座,稽首礼足,退住一面。

  时,尊者阿难为说法言:“姊妹!如此身者,秽食长养、憍慢长养、爱所长养、淫欲长养。姊妹!依秽食者,当断秽食,依于慢者,当断憍慢,依于爱者,当断爱欲。姊妹!云何名依于秽食,当断秽食?谓圣弟子于食计数思惟而食,无著乐想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想,为持身故、为养活故、治饥渴病故、摄受梵行故,宿诸受令灭,新诸受不生,崇习长养,若力、若乐、若触,当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车,无染着想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想,为运载故,如病疮者涂以酥油,无著乐想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想,为疮愈故。如是,圣弟子计数而食,无染着想、无憍慢想、无摩拭想、无庄严想,为养活故、治饥渴故、摄受梵行故,宿诸受离,新诸受不起,若力、若乐、若无罪触安隐住。姊妹!是名依食断食。

  “依慢断慢者。云何依慢断慢?谓弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:‘我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。’闻已,作是念:‘彼圣弟子尽诸有漏,乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏,何故不自知不受后有。’当于尔时则能断诸有漏,乃至自知不受后有。姊妹!是名依慢断慢。

  “姊妹!云何依爱断爱?谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏,乃至自知不受后有。我等何不尽诸有漏,乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏,乃至自知不受后有。姊妹!是名依爱断爱。姊妹!无所行者,断截淫欲、和合桥梁。”

  尊者阿难说是法时,彼比丘尼远尘离垢,得法眼净,彼比丘尼见法、得法、觉法、入法,度狐疑,不由于他,于正法、律,心得无畏。礼尊者阿难足,白尊者阿难:

  “我今发露悔过:愚痴不善,脱作如是不流类事;今于尊者阿难所,自见过、自知过,发露忏悔,哀愍故!”

  尊者阿难语比丘尼:“汝今真实自见罪、自知罪,愚痴不善,汝自知作不类之罪,汝今自知、自见而悔过,于未来世得具足戒。我今受汝悔过,哀愍故,令汝善法增长,终不退灭。所以者何?若有自见罪、自知罪,能悔过者,于未来世得具足戒,善法增长,终不退灭。”

  尊者阿难为彼比丘尼种种说法,示、教、照、喜已,从座起去。

  (五六五)

  如是我闻:

  一时,佛在桥池人间游行,与尊者阿难俱,至婆头聚落国北身恕林中。

  尔时,婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行,住婆头聚落国北身恕林中。闻已,相呼聚集,往诣尊者阿难所,稽首礼尊者阿难足,退坐一面。

  时,尊者阿难语诸童子言:“帝种!如来、应、等正觉说四种清净,戒清净、心清净、见清净、解脱清净。

  “云何为戒清净?谓圣弟子住于戒,波罗提木叉,戒增长,威仪具足,于微细罪能生恐怖,受持学戒。戒身不满者,能令满足;已满者,随顺执持,欲精进方便超出,精勤勇猛,堪能诸身心法,常能摄受,是名戒净断。

  “苦种!云何名为心净断?谓圣弟子离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住;定身未满者令满,已满者随顺执受,欲精进乃至常执受,是名心净断。

  “苦种!云何名为见净断?谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法,则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜、得随喜、得从于佛。

  “复次,圣弟子不闻大师说法,然从余明智尊重梵行者说,闻尊重梵行者如是如是说,则如是如是入如实观察。如是如是观察,于彼法得欢喜、随喜,信于正法。

  “复次,圣弟子不闻大师说法,亦复不闻明智尊重梵行者说,随先所闻受持者重诵习,随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法,乃至信于正法。

  “复次,圣弟子不闻大师说法,不闻明智尊重梵行者说,又复不能先所受持重诵习,然先所闻法为人广说,先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法,正智观察,乃至信于正法。

  “复次,圣弟子不闻大师说法,复不闻明智尊重梵行者说,又复不能先所受持重诵习,亦复不以先所闻法为人广说,然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察,如是如是得入正法,乃至信于正法。如是从他闻,内正思惟,是名未起正见令起,已起正见令增广;是名未满戒身令满,已满者随顺摄受,欲精进方便,乃至常摄受,是名见净断。

  “苦种!云何为解脱清净断?谓圣弟子贪心无欲解脱,恚、痴心无欲解脱。如是解脱,未满者令满,已满者随顺摄受,欲精进乃至常摄受,是名解脱净断。”

  苦种!尊者阿难说是法时,婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五六六)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众上座比丘俱。

  时,有质多罗长者诣诸上座比丘,稽首礼足,退坐一面。

  时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示、教、照、喜;种种说法,示、教、照、喜已,默然住。时,质多罗长者稽首礼诸上座比丘足,往诣那伽达多比丘房,稽首礼那伽达多比丘足,退坐一面。

  时,那伽达多比丘问质多罗长者,如所说:

 “枝青以白覆,  一辐转之车,
  离结观察来,  断流不复缚。

  “长者!此偈有何义?”

  质多罗长者言:“尊者那伽达多!世尊说此偈耶?”

  答言:“如是。”

  质多罗长者语尊者那伽达多言:“尊者!须臾默然,我当思惟此义。”

  须臾默然思惟已,语尊者那伽达多言:“青者谓戒也,白覆谓解脱也,一辐者身念也,转者转出也,车者止观也,离结者有三种结,谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽、已灭、已知、已断根本,如截多罗树头更不复生,未来世灭不起法。

  “观察者谓见也,来者人也,断流者爱流于生死。彼罗汉比丘诸漏已尽、已知,断其根本,如截多罗树头不复生,于未来世成不起法。

  “不缚者谓三缚,贪欲缚、瞋恚缚、愚痴缚,彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已断、已知,断其根本,如截多罗树头更不复生,于未来世成不起法。是故,尊者那伽达多!世尊说此偈:

 “枝青以白覆,  一辐转之车,
  离结观察来,  断流不复缚。

  “此世尊所说偈,我已分别也。”

  尊者那伽达多问质多罗长者言:“此义汝先闻耶?”

  答言:“不闻。”

  尊者那伽达多言:“长者!汝得善利,于此甚深佛法,贤圣慧眼得入。”

  时,质多罗长者闻尊者那伽达多所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五六七)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗聚落庵罗林精舍,与众多上座比丘俱。

  时,有质多罗长者诣诸上座比丘所,稽首礼足,退坐一面。时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。

  时,质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所,稽首礼足,退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者:“有无量心三昧、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧。云何?长者!此法为种种义故种种名?为一义有种种名?”

  质多罗长者问尊者那伽达多:“此诸三昧为世尊所说?为尊者自意说耶?”

  尊者那伽达多答言:“此世尊所说。”

  质多罗长者语尊者那伽达多:“听我小思惟此义,然后当答。”

  须臾思惟已,语尊者那伽达多:“有法种种义、种种句、种种味,有法一义种种味。”

  复问长者:“云何有法种种义、种种句、种种味?”

  长者答言:“无量三昧者,谓圣弟子心与慈俱,无怨、无憎、无恚,宽弘重心,无量修习普缘,一方充满。如是二方、三方、四方上下,一切世间心与慈俱,无怨、无憎、无恚,宽弘重心,无量修习,充满诸方,一切世间普缘住,是名无量三昧。云何为无相三昧?谓圣弟子于一切相不念,无相心三昧,身作证,是名无相心三昧。云何无所有心三昧?谓圣弟子度一切无量识入处,无所有,无所有心住,是名无所有心三昧。云何空三昧?谓圣弟子世间空,世间空如实观察,常住不变易,非我、非我所,是名空心三昧,是名为法种种义、种种句、种种味。”

  复问长者:“云何法一义种种味?”

  答言:“尊者!谓贪有量,若无诤者第一无量,谓贪者是有相,恚、痴者是有相,无诤者是无相。贪者是所有,恚、痴者是所有,无诤者是无所有。复次,无诤者空,于贪空,于恚、痴空,常住不变易空,非我、非我所,是名法一义种种味。”

  尊者那伽达多问言:“云何?长者!此义汝先所闻耶?”

  答言:“尊者!不闻。”

  复告长者:“汝得大利,于甚深佛法,现贤圣慧眼得入。”

  质多罗长者闻尊者那伽达多所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五六八)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与诸上座比丘俱。

  时,有质多罗长者诣诸上座比丘所,礼诸上座已,诣尊者伽摩比丘所,稽首礼足,退坐一面,白尊者伽摩比丘:“所谓行者,云何名行?”

  伽摩比丘言:“行者,谓三行,身行、口行、意行。”

  复问:“云何身行?云何口行?云何意行?”

  答言:“长者!出息、入息名为身行。有觉、有观名为口行。想、思名为意行。”

  复问:“何故出息、入息名为身行?有觉、有观名为口行?想、思名为意行?”

  答:“长者!出息、入息是身法,依于身、属于身、依身转,是故出息、入息名为身行。有觉、有观故则口语,是故有觉、有观是口行。想、思是意行,依于心、属于心、依心转,是故想、思是意行。”

  复问:“尊者!觉、观已,发口语,是觉、观名为口行。想、思是心数法,依于心、属于心想转,是故想、思名为意行。”

  复问:“尊者!有几法?

 “若人舍身时,  彼身尸卧地,
  弃于丘塳间,  无心如木石。”

  答言:“长者!

 “寿暖及与识,  舍身时俱舍,
  彼身弃塳间,  无心如木石。”

  复问:“尊者!若死、若入灭尽正受,有差别不?”

  答:“舍于寿暖,诸根悉坏,身命分离,是名为死。灭尽定者,身、口、意行灭,不舍寿命,不离于暖,诸根不坏,身命相属,此则命终、入灭正受差别之相。”

  复问:“尊者!云何入灭正受?”

  答言:“长者!入灭正受,不言:‘我入灭正受,我当入灭正受。’然先作如是渐息方便,如先方便,向入正受。”

  复问:“尊者!入灭正受时,先灭何法?为身行、为口行、为意行耶?”

  答言:“长者!入灭正受者,先灭口行,次身行、次意行。”

  复问:“尊者!云何为出灭正受?”

  答言:“长者!出灭正受者亦不念言:‘我今出正受,我当出正受。’然先已作方便心,如其先心而起。”

  复问:“尊者!起灭正受者,何法先起,为身行、为口行、为意行耶?”

  答言:“长者!从灭正受起者,意行先起,次身行,后口行。”

  复问:“尊者!入灭正受者。云何顺趣、流注、浚输?”

  答言:“长者!入灭正受者,顺趣于离、流注于离、浚输于离,顺趣于出、流注于出、浚输于出,顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃。”

  复问:“尊者!住灭正受时,为触几触?”

  答言:“长者!触不动、触无相、触无所有。”

  复问:“尊者!入灭正受时,为作几法?”

  答言:“长者!此应先问,何故今问,然当为汝说。比丘入灭正受者,作于二法,止以观。”

  时,质多罗长者闻尊者迦摩所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五六九)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。

  时,质多罗长者诣诸上座比丘所,稽首礼足,于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。

  时,质多罗长者从座起,偏袒右肩,右膝着地,合十指掌,请诸上座言:“唯愿诸尊受我薄食。”时,诸上座默然受请。

  时,彼长者知诸上座默然受请已,礼足而去。还归自家,办种种饮食,敷床座,晨朝遣使白:“时到。”

  时,诸上座着衣持钵,至长者舍,就座而坐,长者稽首礼诸上座足,于一面坐。白诸上座:“所谓种种界,云何为种种界?”

  时,诸上座默然而住。如是再三。

  尔时,尊者梨犀达多众中下坐,白诸上座比丘言:“诸尊!我欲答彼长者所问。”

  诸上座答言:“可。”

  长者质多罗即问言:“尊者!所谓种种界,何等种种界?”

  梨犀达多答言:“长者!眼界异、色界异、眼识界异;耳界异、声界异、耳识界异;鼻界异、香界异、鼻识界异;舌界异、味界异、舌识界异;身界异、触界异、身识界异;意界异、法界异、意识界异。如是,长者!是名种种界。”

  尔时,质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已,澡嗽、洗钵讫,质多罗长者敷一卑床,于上座前坐听法。

  尔时,上座为长者种种说法,示、教、照、喜已,从座起去。

  时,诸上座于路中语梨犀达多:“善哉!善哉!梨犀达多比丘!汝真辩捷,知事而说,若于余时,汝应常如此应。”

  时,诸上座闻梨犀达多所说,欢喜奉行。

  (五七〇)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。

  时,质多罗长者诣诸上座所,稽首礼足,退坐一面,白诸上座言:“诸世间所见,或说有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶。云何?尊者!此诸异见,何本、何集、何生、何转?”

  时,诸上座默然不答。如是三问,亦三默然。

  时,有一下座比丘名梨犀达多,白诸上座言:“我欲答彼长者所问。”

  诸上座言:“善能答者答。”

  时,长者即问梨犀达多:“尊者!凡世间所见,何本、何集、何生、何转?”

  尊者梨犀达多答言:“长者!凡世间所见,或言有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶,斯等诸见,一切皆以身见为本,身见集、身见生、身见转。”

  复问:“尊者!云何为身见?”

  答言:“长者!愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色,受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我。长者!是名身见。”

  复问:“尊者!云何得无此身见?”

  答言:“长者!谓多闻圣弟子不见色是我,不见色异我,不见我中色、色中我;不见受、想、行、识是我,不见识异我,不见我中识、识中我,是名得无身见。”

  复问:“尊者!其父何名?于何所生?”

  答言:“长者!我生于后方长者家。”

  质多罗长者语尊者梨犀达多:“我及尊者二父本是善知识。”

  梨犀达多答言:“如是,长者!”

  质多罗长者语梨犀达多言:“尊者若能住此庵罗林中,我尽形寿供养衣服、饮食、随病汤药,尊者梨犀达多默然受请。”

  时,尊者梨犀达多受质多罗长者请,供养障碍故,久不诣世尊所。

  时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,质多罗长者欢喜随喜,作礼而去。

  (五七一)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。

  时,有质多罗长者诣诸上座所,稽首礼足,退坐一面,白诸上座比丘言:“唯愿诸尊于牛牧中受我请食。”

  时,诸上座默然受请。

  质多罗长者知诸上座默然受请已,即自还家。星夜备具种种饮食,晨朝敷座,遣使白诸上座:“时到。”

  诸上座着衣持钵,至牛牧中质多罗长者舍,就座而坐。

  时,质多罗长者自手供养种种饮食。食已,洗钵、澡漱毕,质多罗长者敷一卑床,于上座前坐听法。

  时,诸上座为长者说种种法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起去,质多罗长者亦随后去。

  诸上座食诸酥酪蜜饱满,于春后月热时,行路闷极。

  尔时,有一下座比丘名摩诃迦,白诸上座:“今日大热,我欲起云雨微风,可尔不?”

  诸上座答言:“汝能尔者,佳。”

  时,摩诃迦即入三昧,如其正受。应时云起,细雨微下,凉风亹亹从四方来,至精舍门,尊者摩诃迦语诸上座言:“所作可止?”

  答言:“可止。”

  时,尊者摩诃迦即止神通,还于自房。

  时,质多罗长者作是念:“最下座比丘而能有此大神通力,况复中座及与上座。”即礼诸上座比丘足,随摩诃迦比丘至所住房,礼尊者摩诃迦足,退坐一面,白言:“尊者!我欲得见尊者过人法神足现化。”

  尊者摩诃迦言:“长者!勿见恐怖。”

  如是三请,亦三不许。长者由复重请愿见尊者神通变化。

  尊者摩诃迦语长者言:“汝且出外,取干草木积聚已,以一张㲲覆上。”

  质多罗长者即如其教,出外聚薪成?,来白尊者摩诃迦:“薪?已成,以㲲覆上。”

  时,尊者摩诃迦即入火光三昧,于户钩孔中出火焰光,烧其积薪都尽,唯白㲲不然,语长者言:“汝今见不?”

  答言:“已见。尊者!实为奇特。”

  尊者摩诃迦语长者言:“当知此者皆以不放逸为本,不放逸集、不放逸生、不放逸转,不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故,长者!此及余功德,一切皆以不放逸为本,不放逸集、不放逸生、不放逸转,不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提,及余道品法。”

  质多罗长者白尊者摩诃迦:“愿常住此林中,我当尽寿衣、被、饮食、随病汤药。”

  尊者摩诃迦有行因缘故,不受其请。

  质多罗长者闻说法已,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。

  尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故,即从座起去,遂不复还。

  (五七二)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗林中,与众多上座比丘俱。

  尔时,众多上座比丘集于食堂,作如是论议:“诸尊!于意云何?谓眼系色耶?色系眼耶?如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,为意系法耶?法系意耶?”

  时,质多罗长者行有所营,便过精舍,见诸上座比丘集于食堂,即便前礼诸上座足,礼足已,问言:“尊者集于食堂,论说何法?”

  诸上座答言:“长者!我等今日集此食堂,作如此论:‘为眼系色耶?色系眼耶?如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,为意系法耶?为法系意耶?’”

  长者问言:“诸尊者于此义云何记说?”

  诸上座言:“于长者意云何?”

  长者答诸上座言:“如我意,谓非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意,然中间有欲贪者,随彼系也。譬如二牛,一黑一白,驾以轭鞅。有人问言:‘为黑牛系白牛?为白牛系黑牛?’为等问不?”

  答言:“长者!非等问也。所以者何?非黑牛系白牛,亦非白牛系黑牛,然彼轭鞅是其系也。”

  “如是,尊者!非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意,然其中间,欲贪是其系也。”

  时,质多罗长者闻诸上座所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五七三)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗林中。时,有阿耆毗外道是质多罗长者先人亲厚,来诣质多罗长者所,共相问讯慰劳已,于一面住。

  质多罗长者问阿耆毗外道:“汝出家几时?”

  答言:“长者!我出家已来二十余年。”

  质多罗长者问言:“汝出家来过二十年,为得过人法,究竟知见,安乐住不?”

  答言:“长者!虽出家过二十年,不得过人法,究竟知见,安乐住,唯有裸形、拔发、乞食,人间游行,卧于土中。”

  质多罗长者言:“此非名称法、律,此是恶知,非出要道,非曰等觉,非赞叹处,不可依止。唐名出家过二十年,裸形、拔发、乞食,人间游行,卧灰土中。”

  阿耆毗问质多罗长者:“汝为沙门瞿昙作弟子,于今几时?”

  质多罗长者答言:“我为世尊弟子过二十年。”

  复问质多罗长者:“汝为沙门瞿昙弟子过二十年,复得过人法,胜、究竟知见不?”

  质多罗长者答言:“汝今当知,质多罗长者要不复经由胞胎而受生,不复增于丘塳,不复起于血气,如世尊所说五下分结,不见一结而不断者,若一结不断,当复还生此世。”

  如是说时,阿耆毗迦悲叹涕泪,以衣拭面,谓质多罗长者言:“我今当作何计?”

  质多罗长者答言:“汝若能于正法、律出家者,我当给汝衣钵供身之具。”

  阿耆毗迦须臾思惟已,语质多罗长者言:“我今随喜,示我所作。”

  时,质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所,礼诸上座足,于一面坐。白诸上座比丘言:“尊者!此阿耆毗迦是我先人亲厚,今求出家作比丘,愿诸上座度令出家,我当供给衣钵众具。”

  诸上座即令出家,剃除须发,着袈裟衣。出家已,思惟:“所以善男子剃除须发,着袈裟衣,出家增进学道,净修梵行……。”得阿罗汉。

  (五七四)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与诸上座比丘俱。

  时,有尼犍若提子与五百眷属诣庵罗林中,欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼犍若提子将五百眷属来诣庵罗林中,欲诱我为弟子,闻已,即往诣其所,共相问讯毕,各于一面坐。

  时,尼犍若提子语质多罗长者言:“汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶?”

  质多罗长者答言:“我不以信故来也。”

  阿耆毗言:“长者!汝不谄、不幻、质直、质直所生。长者!若能息有觉有观者,亦能以绳系缚于风,若能息有觉有观者,亦可以一把土断恒水流,我于行、住、坐、卧智见常生。”

  质多罗长者问尼犍若提子:“为信在前耶?为智在前耶?信之与智,何者为先?何者为胜?”

  尼犍若提子答言:“信应在前,然后有智,信智相比,智则为胜。”

  质多罗长者语尼犍若提子:“我已求得息有觉有观,内净一心,无觉无观,三昧生喜乐,第二禅具足住。我昼亦住此三昧,夜亦住此三昧,终夜常住此三昧,有如是智,何用信世尊为?”

  尼犍若提子言:“汝谄曲、幻伪、不直、不直所生。”

  质多罗长者言:“汝先言我不谄曲、不幻、质直、质直所生,今云何言谄曲、幻伪、不直、不直所生耶?若汝前实者,后则虚,后实者,前则虚。汝先言:‘我于行、住、坐、卧知见常生。’汝于前后,小事不知。云何知过人法?若知、若见、安乐住事?”长者复问尼犍若提子:“有于一问、一说、一记论,乃至十问、十说、十记论,汝有此不?若无一问、一说、一记论,乃至十问、十说、十记论。云何能诱于我,而来至此庵罗林中欲诱诳我?”

  于是尼犍若提子息闭掉头,反拱而出,不复还顾。

  (五七五)

  如是我闻:

  一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。

  尔时,质多罗长者病苦,诸亲围绕,有众多诸天来诣长者所,语质多罗长者言:“长者!汝当发愿得作转轮王。”

  质多罗长者语诸天言:“若作转轮王,彼亦无常、苦、空、无我。”

  时,长者亲属语长者:“汝当系念。汝当系念。”

  质多罗长者语亲属:“何故汝等教我系念,系念?”

  彼亲属言:“汝作是言:‘无常、苦、空、无我。’是故教汝系念、系念也。”

  长者语诸亲属:“有诸天人来至我所,语我言:‘汝当发愿得作转轮圣王,随愿得果。’我即答言:‘彼转轮王亦复无常、苦、空、非我。’”

  彼诸亲属语质多罗长者:“转轮王有何,而彼诸天教汝愿求?”

  长者答言:“转轮王者以正法治化,是故诸天见如是福利故,而来教我为发愿求。”

  诸亲属言:“汝今用心,当如之何?”

  长者答言:“诸亲属!我今作心,唯不复见胞胎受生,不增丘塳,不受血气,如世尊说,五下分结我不见有,我不自见一结不断,若结不断,则还生此世。”

  于是长者即从床起,结加趺坐,正念在前,而说偈言:

 “服食积所积,  广度于众难,
  施上进福田,  殖斯五种力。
  以斯义所欲,  俗人处于家,
  我悉得此利,  已免于众难。
  世间所闻习,  远离众难事,
  生乐知稍难,  随顺等正觉。
  供养持戒者,  善修诸梵行,
  漏尽阿罗汉,  及声闻牟尼。
  如是超越见,  于上诸胜处,
  常行士夫施,  克终获大果。
  习行众多施,  施诸良福田,
  于此世命终,  化生于天上。
  五欲具足满,  无量心悦乐,
  获斯妙果报,  以无悭吝故。
  在所处受生,  未曾不欢喜。”

  质多罗长者说此偈已,寻即命终,生于不烦热天。

  尔时,质多罗天子作是念:“我不应停此,当往阎浮提礼拜诸上座比丘。”如力士屈伸臂顷,以天神力至庵罗林中,放身天光,遍照庵罗林。

  时,有异比丘夜起出房,露地经行,见胜光明普照树林。即说偈言:

 “是谁妙天色,  住于虚空中,
  譬如纯金山,  阎浮檀净光。”

  质多罗天子说偈答言:

 “我是天人王,  瞿昙名称子,
  是庵罗林中,  质多罗长者,
  以净戒具足,  系念自寂静,
  解脱身具足,  智慧身亦然,
  我知法故来,  仁者应当知,
  当于彼涅槃,  此法法如是。”

  质多罗天子说此偈已,即没不现。

  杂阿含经卷第二十一

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第二十二

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (五七六)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈白佛:

 “不处难陀林,  终不得快乐,
  忉利天宫中,  得天帝名称。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “童蒙汝何知,  阿罗汉所说,
  一切行无常,  是则生灭法,
  生者既复灭,  俱寂灭为乐。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五七七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子即说偈言:

 “断一切钩锁,  牟尼无有家,
  沙门着教化,  我不说善哉。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “一切众生类,  悉共相缠缚,
  其有智慧者,  孰能不愍伤?
  善逝哀愍故,  常教授众生,
  哀愍众生者,  是法之所应。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,即没不现。

  (五七八)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子而说偈言:

 “常习惭愧心,  此人时时有,
  能远离诸恶,  如顾鞭良马。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “常习惭愧心,  此人实希有,
  能远离诸恶,  如顾鞭良马。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖悉过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五七九)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “不习近正法,  乐着诸邪见,
  睡眠不自觉,  长劫心能悟。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “专修于正法,  远离不善业,
  是漏尽罗汉,  险恶世平等。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖悉过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八〇)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子而说偈言:

 “以法善调伏,  不随于诸见,
  虽复着睡眠,  则能随时悟。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “若以法调伏,  不随余异见,
  无知已究竟,  能度世恩爱。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八一)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “若罗汉比丘,  自所作已作,
  一切诸漏尽,  持此后边身,
  记说言有我,  及说我所不?”

  尔时,世尊即说偈答:

 “若罗汉比丘,  自所作已作,
  一切诸漏尽,  持此后边身,
  正复说有我,  我所亦无咎。”

  时,彼天子复说偈言:

 “若罗汉比丘,  自所作已作,
  一切漏已尽,  持此最后身,
  心依于我慢,  而说言有我,
  及说于我所,  有如是说不。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “已离于我慢,  无复我慢心,
  超越我我所,  我说为漏尽。
  于彼我我所,  心已永不着,
  善解世名字,  平等假名说。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八二)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈白佛:

 “若罗汉比丘,  漏尽持后身,
  颇说言有我,  及说我所不?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “若罗汉比丘,  漏尽持后身,
  亦说言有我,  及说有我所。”

  时,彼天子复说偈言:

 “若罗汉比丘,  自所作已作,
  已尽诸有漏,  唯持最后身,
  何言说有我,  说何是我所。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “若罗汉比丘,  自所作已作,
  一切诸漏尽,  唯持最后身,
  说我漏已尽,  亦不着我所,
  善解世名字,  平等假名说。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,罗睺罗阿修罗王障月天子。时,诸月天子悉皆恐怖,来诣佛所,稽首佛足,退住一面。说偈叹佛:

 “今礼最胜觉,  能脱一切障,
  我今遭苦恼,  是故来归依。
  我等月天子,  归依于善逝,
  佛哀愍世间,  愿解阿修罗。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “破坏诸闇冥,  光明照虚空,
  今毗卢遮那,  清净光明显。
  罗睺避虚空,  速放飞兔像,
  罗睺阿修罗,  即舍月而还。
  举体悉流污,  战怖不自安,
  神昏志迷乱,  犹如重病人。”

  时,有阿修罗名曰婆稚,见罗睺罗阿修罗疾舍月还,便说偈言:

 “罗睺阿修罗,  舍月一何速,
  神体悉流污,  犹如重病人。”

  罗睺阿修罗说偈答言:

 “瞿昙说咒偈,  不速舍月者,
  或头破七分,  受诸邻死苦。”

  婆稚阿修罗复说偈言:

 “佛兴未曾有,  安隐于世间,
  说咒偈能令,  罗睺罗舍月。”

  佛说此经已,时月天子闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (五八四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “为有族本不?  有转生族耶?
  有俱相属无,  云何解于缚?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “我无有族本,  亦无转生族,
  俱相属永断,  解脱一切缚。”

  时,彼天子复说偈言:

 “何名为族本,  云何转生族,
  云何俱相续,  何名为坚缚?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “母为世族本,  妻名转生族,
  子俱是相属,  爱欲为坚缚,
  我无此族本,  亦无转生族,
  俱相属亦无,  是名脱坚缚。”

  时,彼天子复说偈言:

 “善哉无族本,  无生族亦善,
  善哉无相属,  善哉缚解脱。
  久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怨悉过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八五)

  如是我闻:

  一时,佛住释氏优罗提那塔所。

  尔时,世尊新剃须发,于后夜时结加趺坐,直身正意,系念在前,以衣覆头。

  时,优罗提那塔边有天神住,放身光明,遍照精舍,白佛言:“沙门忧耶?”佛告天神:“何所忘失?”

  天神复问:“沙门为欢喜耶?”

  佛告天神:“为何所得?”

  天神复问:“沙门不忧不喜耶?”

  佛告天神:“如是,如是。”

  尔时,天神即说偈言:

 “为离诸烦恼,  为无有欢喜,
  云何独一住?  非不乐所坏。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “我无恼解脱,  亦无有欢喜,
  不乐不能坏,  故独一而住。”

  时,彼天神复说偈言:

 “云何得无恼?  云何无欢喜?
  云何独一住?  非不乐所坏。”

  尔时世尊说偈答言:

 “烦恼生欢喜,  喜亦生烦恼,
  无恼亦无喜,  天神当护持。”

  时,彼天神复说偈言:

 “善哉无烦恼,  善哉无欢喜,
  善哉独一住,  不为不喜坏。
  久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天神闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色妙绝,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子而说偈言:

 “犹如利剑害,  亦如头火燃,
  断除贪欲火,  正念求远离。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “譬如利剑害,  亦如头火燃,
  断除于后身,  正念求远离。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子而说偈言:

 “天女众围绕,  如毗舍脂众,
  痴惑丛林中,  何由而得出?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “正直平等道,  离恐怖之方,
  乘寂默之车,  法想为密覆,
  惭愧为长縻,  正念为羁络,
  智慧善御士,  正见为前导,
  如是之妙乘,  男女之所乘,
  出生死丛林,  逮得安乐处。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “有四转九门,  充满贪欲住,
  深溺乌泥中,  大象云何出?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “断爱喜长縻,  贪欲等诸恶,
  拔爱欲根本,  正向于彼处。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五八九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “赖吒槃提国,  有诸商贾客,
  大富足财宝,  各各竞求富,
  方便欲财利,  犹如然炽火,
  如是竞胜心,  欲贪常驰骋,
  云何当断贪,  息世间勤求?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “舍俗出非家,  妻子及财宝,
  贪恚痴离欲,  罗汉尽诸漏,
  正智心解脱,  爱尽息方便。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五九〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,拘萨罗国有诸商人,五百乘车,共行治生,至旷野中。旷野有五百群贼在后随逐,伺便欲作劫盗。时,旷野中有一天神,止住路侧。

  “时,彼天神作是念:‘当往诣彼拘萨罗国诸商人所,问其义理。若彼商人喜我所问,时解说者,我当方便令其安隐,得脱贼难;若不喜我所问者,当放舍之,如余天神。’

  “时,彼天神作是念已,即放身光,遍照商人车营,而说偈言:

“‘谁于觉睡眠,  谁复睡眠觉,
  谁有解此义,  谁能为我说。’

  “尔时,商人中有一优婆塞信佛、信法、信比丘僧,一心向佛、法、僧,归依佛、法、僧,于佛离疑,于法、僧离疑,于苦、集、灭、道离疑,见四圣谛得第一无间等果,在商人中与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时端坐思惟,系念在前,于十二因缘逆顺观察,所谓是事有故是事有,是事起故是事起。谓缘无明行,缘行识,缘识名色,缘名色六入处,缘六入处触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老、死、忧、悲、恼、苦。如是纯大苦聚集;如是无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入处灭,六入处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、忧、悲、恼、苦灭,如是如是纯大苦聚灭。

  “时,彼优婆塞如是思惟已,而说偈言:

“‘我于觉睡眠,  我于睡眠觉,
  我解知此义,  能为人记说。’

  “时,彼天神问优婆塞:‘云何觉睡眠?云何睡眠觉?云何能解知?云何能记说?’

  “时,优婆塞说偈答言:

“‘贪欲及瞋恚,  愚痴得离欲,
  漏尽阿罗汉,  正智心解脱,
  彼则为觉悟,  我于彼睡眠,
  不知因生苦,  及苦因缘集,
  于此一切苦,  得无余灭尽,
  又不知正道,  等趣息苦处,
  斯等为常眠,  我于彼则觉,
  如是觉睡眠,  如是睡眠觉,
  如是善知义,  如是能记说。’

  “时,彼天神复说偈言:

“‘善哉觉睡眠,  善哉眠中觉,
  善哉解知义,  善哉能记说,
  久远乃今见,  诸兄弟而来,
  缘汝恩力故,  令诸商人众,
  得免于劫贼,  随道安乐去。’

  “如是,诸比丘!彼拘萨罗泽中诸商人众皆得安隐从旷野出。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五九一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时,海洲上优婆塞至他优婆塞舍会坐,极毁呰欲,言:‘此欲者,虚妄不实,欺诳之法,犹如幻化,诳于婴儿。’还自己舍,恣于五欲,是优婆塞舍有天神止住。时,彼天神作是念:‘是优婆塞不胜不类,于余优婆塞舍会坐众中极毁呰欲,言:“如是欲者,虚伪不实,欺诳之法,如诳婴儿。”还己舍已,自恣五欲,我今宁可发令觉悟。’而说偈言:

“‘于大聚会中,  毁呰欲无常,
  自没于爱欲,  如牛溺深泥。
  我观彼会中,  诸优婆塞等,
  多闻明解法,  奉持于净戒。
  汝见彼乐法,  而说欲无常,
  如何自恣欲,  不断于贪爱,
  何故乐世间,  畜妻子眷属。’

  “时,彼天神如是如是开觉彼优婆塞已。如是如是彼优婆塞觉悟已,剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,精勤修习,尽诸有漏,得阿罗汉。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五九二)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城寒林中丘冢间。

  时,给孤独长者有小因缘至王舍城,止宿长者舍。夜见长者告其妻子、仆使、作人言:“汝等皆起,破樵然火,炊饭作䴵调和众味,庄严堂舍。”

  给孤独长者见已,作是念:“今此长者何所为作,为嫁女娶妇耶?为请宾客、国王、大臣耶?”念已,即问长者:“汝何所作?为嫁女娶妇?为请宾客、国王、大臣耶?”

  时,彼长者答给孤独长者言:“我不嫁女娶妇,亦不请呼国王、大臣,唯欲请佛及比丘僧,设供养耳。”

  时,给孤独长者闻未曾闻佛名字已,心大欢喜,身诸毛孔皆悉怡悦,问彼长者言:“何名为佛?”

  长者答言:“有沙门瞿昙,是释种子,于释种中剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,得阿耨多罗三藐三菩提,是名为佛。”

  给孤独长者言:“云何名僧?”

  彼长者言:“若婆罗门种剃除须发,着袈裟衣,信家非家,而随佛出家;或刹利种、毗舍种、首陀罗种善男子等剃除须发,着袈裟衣,正信非家,彼佛出家而随出家,是名为僧。今日请佛及现前僧,设诸供养。”

  给孤独长者问彼长者言:“我今可得往见世尊不?”

  彼长者答言:“汝且住此,我请世尊来至我舍,于此得见。”

  时,给孤独长者即于其夜至心念佛,因得睡眠。天犹未明,忽见明相,谓天已晓,欲出其舍,行向城门,至城门下,夜始二更,城门未开,王家常法,待远使命来往,至初夜尽,城门乃闭,中夜已尽,辄复开门,欲令行人早得往来。

  尔时,给孤独长者见城门开,而作是念:“定是夜过天晓门开。”乘明相出于城门,出城门已,明相即灭,辄还闇冥。给孤独长者心即恐怖,身毛为竖,得无为人及非人,或奸姣人恐怖我耶?即便欲还。

  尔时,城门侧有天神住。时,彼天神即放身光,从其城门至寒林丘塳间光明普照,告给孤独长者言:“汝且前进,可得胜利,慎勿退还。”

  时,彼天神即说偈言:

 “善良马百匹,  黄金满百斤,
  骡车及马车,  各各有百乘,
  种种诸珍奇,  重宝载其上,
  宿命种善根,  得如此福报,
  若人宗重心,  向佛行一步,
  十六分之一,  过前福之上。

  “是故,长者!汝当前进,慎勿退还!”即复说偈:

 “雪山大龙象,  纯金为庄饰,
  巨身长大牙,  以此象施人,
  不及向佛福,  十六分之一。

  “是故,长者!当速前进,得其大利,非退还也。”复说偈言:

 “金菩阇国女,  其数有百人,
  种种众妙宝,  璎珞具庄严,
  以是持施与,  不及行向佛,
  一步之功德,  十六分之一。

  “是故,长者!当速前进,得其胜利,非退还也。”

  时,给孤独长者问天神言:“贤者!汝是何人?”

  天神答言:“我是摩头息揵大摩那婆先,是长者善知识,于尊者舍利弗、大目揵连所起信敬心,缘斯功德,今得生天,典此城门,是故告长者:‘但当进前,慎莫退还,前进得利,非退还也。’”

  时,给孤独长者作是念:“佛兴于世,非为小事;得闻正法,亦非小事。是故天神劝我令进,往见世尊。”时,给孤独长者寻其光明,迳至寒林丘塳间。

  尔时,世尊出房露地经行,给孤独长者遥见佛已,即至其前,以俗人礼法恭敬问讯:“云何?世尊!安隐卧不?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “婆罗门涅槃,  是则常安乐,
  爱欲所不染,  解脱永无余。
  断一切希望,  调伏心炽燃,
  心得寂止息,  止息安隐眠。”

  尔时,世尊将给孤独长者往入房中,就座而坐,端身系念。尔时,世尊为其说法,示、教、照、喜已,世尊说:“诸法无常,宜布施福事、持戒福事、生天福事,欲味、欲患、欲出,远离之福。”

  给孤独长者闻法、见法、得法、入法、解法,度诸疑惑,不由他信,不由他度,入正法、律,心得无畏,即从座起,正衣服,为佛作礼,右膝着地,合掌白佛言:“已度。世尊!已度。善逝!我从今日尽其寿命,归佛、归法、归比丘僧,为优婆塞,证知我。”

  尔时,世尊问给孤独长者:“汝名何等?”

  长者白佛:“名须达多。以常给孤贫辛苦故,时人名我为给孤独。”

  世尊复问:“汝居何处?”

  长者白佛言:“世尊!在拘萨罗人间,城名舍卫,唯愿世尊来舍卫国,我当尽寿供养衣被、饮食、房舍、床卧、随病汤药。”

  佛问长者:“舍卫国有精舍不?”

  长者白佛:“无也,世尊!”

  佛告长者:“汝可于彼建立精舍,令诸比丘往来宿止。”

  长者白佛:“但使世尊来舍卫国,我当造作精舍僧房,令诸比丘往来止住。”尔时,世尊默然受请。

  时,长者知佛世尊默然受请已,从座起,稽首佛足而去。

  (五九三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,给孤独长者疾病命终,生兜率天,为兜率天子,作是念:“我不应久住于此,当往见世尊。”作是念已,如力士屈申臂顷,于兜率天没,现于佛前,稽首佛足,退坐一面。时,给孤独天子身放光明,遍照祇树给孤独园。

  时,给孤独天子而说偈言:

 “于此祇桓林,  仙人僧住止,
  诸王亦住此,  增我欢喜心,
  深信净戒业,  智慧为胜寿,
  以此净众生,  非族姓财物,
  大智舍利弗,  正念常寂默,
  闲居修远离,  初建业良友。”

  说此偈已,即没不现。

  尔时,世尊其夜过已,入于僧中,敷尼师坛,于众前坐,告诸比丘:“今此夜中,有一天子,容色绝妙,来诣我所,稽首我足,退坐一面。而说偈言:

 “于此祇桓林,  仙人僧住止,
  诸王亦住此,  增我欢喜心,
  深信净戒业,  智慧为胜寿,
  以此净众生,  非族姓财物,
  大智舍利弗,  正念常寂默,
  闲居修远离,  初建业良友。”

  尔时,尊者阿难白佛言:“世尊!如我解世尊所说,给孤独长者生彼天上,来见世尊,然彼给孤独长者于尊者舍利弗极相敬重。”

  佛告阿难:“如是,如是。阿难!给孤独长者生彼天上,来见于我。”

  尔时,世尊以尊者舍利弗故,而说偈言:

 “一切世间智,  唯除于如来,
  比舍利弗智,  十六不及一。
  如舍利弗智,  天人悉同等,
  比于如来智,  十六不及一。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (五九四)

  如是我闻:

  一时,佛住旷野精舍。

  时,有旷野长者疾病命终,生无热天。生彼天已,即作是念:“我今不应久于此住,不见世尊。”作是念已,如力士屈申臂顷,从无热天没,现于佛前。

  时,彼天子天身委地,不能自立,犹如酥油委地,不能自立。如是,彼天子天身细软,不自持立。

  尔时,世尊告彼天子:“汝当变化作此粗身,而立于地。”

  时,彼天子即自化形,作此粗身,而立于地。于是,天子前礼佛足,退坐一面。

  尔时,世尊告手天子:“汝手天子,本于此间为人身时,所受经法,今故忆念不悉忘耶?”

  手天子白佛言:“世尊!本所受持,今悉不忘。本人间时,有所闻法,不尽得者,今亦忆念,如世尊善说。世尊说言:‘若人安乐处,能忆持法,非为苦处。’此说真实。如世尊在阎浮提,种种杂类,四众围绕,而为说法,彼诸四众闻佛所说,皆悉奉行。我亦如是,于无热天上,为诸天人大会说法,彼诸天众悉受修学。”

  佛告手天子:“汝于此人间时,于几法无厌足故,而得生彼无热天中?”

  手天子白佛:“世尊!我于三法无厌足故,身坏命终,生无热天。何等三法?我于见佛无厌故,身坏命终生无热天;我于佛法无厌足故,生无热天;供养众僧无厌足故,身坏命终,生无热天。”时,手天子即说偈言:

 “见佛无厌足,  闻法亦无厌,
  供养于众僧,  亦未曾知足,
  受持贤圣法,  调伏悭着垢,
  三法不知足,  故生无热天。”

  时,手天子闻佛所说,欢喜随喜,即没不现。

  (五九五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有无烦天子,容色绝妙,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子而说偈言:

 “生彼无烦天,  解脱七比丘,
  贪瞋恚已尽,  超世度恩爱,
  谁度于诸流,  难度死魔军,
  谁断死魔縻,  永超烦恼轭。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “尊者优波迦,  及波罗揵荼、
  弗迦罗娑梨、  跋提、揵陀叠、
  亦婆休难提,  及波毗瘦㝹,
  如是等一切,  悉皆度诸流,
  断绝死魔縻,  度彼难度者,
  断诸死魔縻,  超越诸天轭,
  说甚深妙法,  觉悟难知者,
  巧便问深义,  汝今为是谁?”

  时,彼天子说偈白佛:

 “我是阿那含,  生彼无烦天,
  故能知斯等,  解脱七比丘,
  尽贪欲瞋恚,  永超世恩爱。”

  尔时,世尊复说偈言:

 “眼耳鼻舌身,  第六意入处,
  若彼名及色,  得无余灭尽,
  能知此诸法,  解脱七比丘,
  贪有悉已尽,  永超世恩爱。”

  时,彼天子复说偈言:

 “鞞跋楞伽村,  我于彼中住,
  名难提婆罗,  造作诸瓦器,
  迦叶佛弟子,  持优婆塞法,
  供养于父母,  离欲修梵行,
  世世为我友,  我亦彼知识,
  如是等大士,  宿命共和合,
  善修于身心,  持此后边身。”

  尔时,世尊复说偈言:

 “如是汝贤士,  如汝之所说,
  鞞跋楞伽村,  名难提婆罗,
  迦叶佛弟子,  受优婆塞法,
  供养于父母,  离欲修梵行,
  昔是汝知识,  汝亦彼良友,
  如是诸正士,  宿命共和合,
  善修其身心,  持此后边身。”

  佛说此经已,时彼天子闻佛所说,欢喜随喜,即没不现。

  (五九六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “此世多恐怖,  众生常恼乱,
  已起者亦苦,  未起亦当苦,
  颇有离恐处,  唯愿慧眼说。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “无有异苦行,  无异伏诸根,
  无异一切舍,  而得见解脱。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五九七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “云何诸众生,  受身得妙色?
  云何修方便,  而得乘出道?
  众生住何法,  为何所修习,
  为何等众生,  诸天所供养。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “持戒明智慧,  自修习正受,
  正直心系念,  炽然忧悉灭,
  得平等智慧,  其心善解脱,
  斯等因缘故,  受身得妙色,
  成就乘出道,  心住于中学,
  如是德备者,  为诸天供养。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五九八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子而说偈言:

 “沉没于睡眠,  欠呿不欣乐,
  饱食心愦闹,  懈怠不精勤,
  斯十覆众生,  圣道不显现。”

  尔时,世尊说偈答言:

 “心没于睡眠,  欠呿不欣乐,
  饱食心愦闹,  懈怠不精勤,
  精勤修习者,  能开发圣道。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (五九九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子而说偈言:

  “外缠结非缠,  内缠缠众生,
  今问于瞿昙,  谁于缠离缠?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “智者建立戒,  内心修智慧,
  比丘勤修习,  于缠能解缠。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (六〇〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有一天子,容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子而说偈言:

 “难度难可忍,  沙门无知故,
  多起诸艰难,  重钝溺沉没,
  心随觉自在,  数数溺沉没,
  沙门云何行,  善摄护其心?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “如龟善方便,  以壳自藏六,
  比丘习禅思,  善摄诸觉想,
  其心无所依,  他莫能恐怖,
  是则自隐密,  无能诽谤者。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (六〇一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “萨罗小流注,  当于何反流,
  生死之径路,  于何而不转,
  世间诸苦乐,  何由灭无余?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “眼耳鼻舌身,  及彼意入处,
  名色灭无余,  萨罗小还流,
  生死道不转,  苦乐灭无余。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (六〇二)

  如是我闻:

  一时,佛住在舍卫国祇树给孤独园。

  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “伊尼耶鹿?,  仙人中之尊,
  少食不嗜味,  禅思乐山林,
  我今敬稽首,  而问于瞿昙,
  云何出离苦?  云何苦解脱?
  我今问解脱,  于何而灭尽?”

  尔时,世尊说偈答言:

 “世间五欲德,  心法说第六,
  于彼欲无欲,  解脱一切苦,
  如是于苦出,  如是苦解脱,
  汝所问解脱,  于彼而灭尽。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  (六〇三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有天子容色绝妙,于后夜时来诣佛所,稽首佛足,退坐一面。身诸光明遍照祇树给孤独园。

  时,彼天子说偈问佛:

 “云何度诸流?  云何度大海?
  云何能舍苦?  云何得清净?”

  尔时,世尊即说偈言:

 “信能度诸流,  不放逸度海,
  精进能除苦,  智慧得清净。”

  时,彼天子复说偈言:

 “久见婆罗门,  逮得般涅槃,
  一切怖已过,  永超世恩爱。”

  时,彼天子闻佛所说,欢喜随喜,稽首佛足,即没不现。

  杂阿含经卷第二十二

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第二十三

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (六〇四)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊晨朝着衣持钵,共诸比丘僧入城乞食,如偈所说:

 “身色如金山,  端严甚微妙,
  行步如鹅王,  面如净满月,
  世尊与众俱。”

  时,世尊以足践城门限地,作六种震动,如偈所说:

 “大海及大地,  城郭并诸山,
  牟尼足所践,  动摇如浪舟。”

  佛变现如是神力。时,诸民人高声唱言:“奇特未尝有法!变现神力,如佛世尊,入城示现如是种种未曾有法。”如偈所说:

 “地下即成平,  高地反为下,
  由佛威神故,  荆棘诸瓦砾,
  皆悉不复见,  聋盲及喑哑,
  即得见闻语,  城郭诸乐器,
  不击妙音出。”

  时,彼世尊光相普照,如千日之焰,如偈所说:

 “世尊身光明,  普照城邑中,
  民人蒙佛光,  凉若栴檀涂。”

  时,世尊顺邑而行。时,彼有两童子,一者上姓,二者次姓,共在沙中嬉戏。一名阇耶,二名毗阇耶,遥见世尊来,三十二大人相庄严其体。时,阇耶童子心念言:“我当以麦麨,仍手捧细沙,着世尊钵中。”

  时,毗阇耶合掌随喜,如偈所说:

 “见大悲世尊,  通身一寻光,
  勇颜睹世尊,  心生大敬信,
  捧沙即奉施,  得离生老际。”

  时,彼童子而发愿言:“以惠施善根功德,令得一天下一伞盖王,即于此生得供养诸佛。”如偈所说:

 “牟尼知彼心,  及彼意所愿,
  受果增善根,  及福田力故,
  即以大悲心,  受其奉施沙。”

  时,阇耶以此善根,当得为王,王阎浮提,乃至得成无上正觉,故世尊发微笑。

  尔时,阿难见世尊发微笑,即便合掌向佛,而白佛言:“世尊!诸佛世尊阿罗诃三藐三佛陀,非无因缘而能发微笑,今佛世尊以何因缘而发微笑?”如偈所说:

 “世尊离调笑,  无上世中尊,
  齿白如珂玉,  最胜今发笑,
  勇猛勤精进,  无师而自觉,
  妙言令乐闻,  无上柔软音,
  而记彼童子,  梵音远清彻,
  无上两足尊,  记彼施沙果。”

  尔时,世尊告阿难曰:“如是,如是,如汝所说。诸佛无有因缘亦不发笑,我今笑者,其有因缘。阿难当知,于我灭度百年之后,此童子于巴连弗邑统领一方,为转轮王,姓孔雀,名阿育,正法治化,又复广布我舍利,当造八万四千法王之塔,安乐无量众生。

  “如偈所说:

 “于我灭度后,  是人当作王,
  孔雀姓名育,  譬如顶生王,
  于此阎浮提,  独王世所尊。

  “阿难!取此钵中所施之沙,舍着如来经行处,当行彼处。”

  阿难受教,即取钵沙,舍经行处。

  “阿难当知,于巴连弗邑,有王名曰月护。彼王当生子,名曰频头娑罗,当治彼国。彼复有子,名曰修师摩。

  “时,彼瞻婆国有一婆罗门女,极为端正,令人乐见,为国所珍,诸相师辈见彼女相,即记彼女:‘当为王妃,又生二子,一当领一天下,一当出家学道,当成圣迹。’

  “时,彼婆罗门闻彼相师所说,欢喜无量,即持其女,诣巴连弗邑,种种庄严,庄严其体,欲嫁与修师摩王子。相师云:‘应嫁与频头娑罗王,彼女当生福德子,子当绍王基。’婆罗门即以其女嫁与此王。王见其女,端正有德,即为夫人。前夫人及诸婇女见是夫人来,作是念言:‘此女极为端正,国中所珍,王若与彼相娱乐者,弃舍我等,乃至目所不视。’

  “诸女辈即使学习剃毛师业。彼悉学已,为王料理鬓发。料理之时,王大欢喜,即问彼女:‘汝何所求欲?’女启王言:‘唯愿王心爱念我耳!’如是三启。

  “时,王言:‘我是刹利灌顶王,汝是剃毛师,云何得爱念汝?’彼女白王言:‘我非是下姓生,乃是高族婆罗门之女。相师语我父云:此女应嫁与国王。是故来至此耳!’王言:‘若然者,谁令汝习下劣之业?’女启王言:‘是旧夫人及婇女令我学此。’

  “王即敕言:‘自今勿复习下业。’王即立为第一夫人。王恒与彼自相娱乐,仍便怀体,月满生子,生时安隐,母无忧恼。过七日后,立字无忧。又复生子,名曰离忧。无忧者,身体粗涩,父王不大附捉,情所不念。又王欲试二子,呼宾伽罗阿。语婆罗门言:‘和上观我诸子,于我灭后,谁当作王?’婆罗门言:‘将此诸子出城金殿园馆中,于彼当观其相。’乃至出往彼园。

  “时,阿育王母语阿育言:‘承王出金殿园馆中,观诸王子,于我灭后,谁当作王。汝今云何不去?’阿育启言:‘王既不念我,亦复不乐见我。’母复言:‘但往彼所。’阿育复启:‘母复敕令往,今便往去,愿母当送饮食。’母言:‘如是。当出城去。’

  “时,出门逢一大臣,名曰阿㝹罗陀。此臣问阿育言:‘王子今至何所?’阿育答言:‘闻大王出在金殿园馆,观诸王子,于我灭后,谁当作王。今往诣彼。’

  “王先敕大臣:‘若阿育来者,当使其乘老钝象来,又复老人为眷属。’时,阿育乘是老象,乃至园馆中,于诸王子中地坐。

  “时,诸王子各下饮食,阿育母以瓦器盛酪饭,送与阿育。如是诸王子各食饮食。时,父王问师言:‘此中谁有王相,当绍我位?’时,彼相师视诸王子,见阿育具有王相,当得绍位。又作是念:‘此阿育,王所不应,我若语言当作王者,王必愁忧不乐。’即语言:‘我今总记。’王报言:‘如师所教。’师言:‘此中若有乘好乘者,是人当作王。’时,诸王子闻彼所说,各念言:‘我乘好乘。’时,阿育言:‘我乘老宿象,我得作王。’

  “时,王又复语师言:‘愿更为观授记。’师复答言:‘此中有第一座者,彼当作王。’诸王子各相谓言:‘我坐第一座。’阿育言:‘我今坐地,是我胜座,我当作王。’

  “复语师:‘更为重观。’师又报言:‘此中上器、上食,此当得王。’乃至阿育念言:‘我有胜乘、胜座、胜食。’时,王观子相毕,便即还宫。

  “时,阿育母问阿育言:‘谁当作王?婆罗门复记谁耶?’阿育启言:‘上乘、上座、上器、上食,当作王子,自见当作王:老象为乘,以地为坐,素器盛食,粳米杂酪饭。’

  “时,彼婆罗门知阿育当作王,数修敬其母。其母亦重饷婆罗门,即便问言:‘大王崩后,谁当作王?’师答言:‘此不可说也。’如是乃至三问。师言:‘吾当语汝,慎勿使人知,汝生此子,名曰阿育,是其人也。’夫人白言:‘我闻此语,欢喜踊跃,若王闻者,于师所不生敬信,师今可还本住处;若子作王者,师当一切得吉利,尽形供养。’

  “时,频头罗王边国德叉尸罗反。时,王语阿育:‘汝将四兵众,平伐彼国。’王子去时,都不与兵甲。

  “时,从者白王子言:‘今往伐彼国,无有军仗。云何得平?’阿育言:‘我若为王,善根果报者,兵甲自然来。’应发是语时,寻声地开,兵甲从地而出,即将四兵,往伐彼国。

  “时,彼诸国民人闻阿育来,即平治道路,庄严城郭,执持吉瓶之水,及种种供养,奉迎王子,而作是言:‘我等不反大王及阿育王子,然诸臣辈不利我等,我等是故背违圣化。’即以种种供养王子,请入城邑。平此国已,又使至伐佉沙国。

  “时,彼二大力士为王平治道路,推诸山石。又复诸天宣令此国:‘阿育当王此天下,汝等勿兴逆意。’彼国王即便降伏。如是,乃至平此天下,至于海际。

  “时,修师摩王子出外游戏,又复遇逢一大臣,臣不修礼法,王子即使人打拍其身。大臣念言:‘此王子未得王位,用性如是;若得王者,不可而当。又闻阿育得天下,得坏五百大臣,我等相与立阿育为王,领此天下。’

  “又,德叉尸罗国反,诸臣共议:‘令修师摩王子去。’王亦应可,即便往彼国,不能降伏。

  “时,父王复得重疾,王语诸臣:‘吾今欲立修师摩为王,令阿育往至彼国。’时,诸臣欲令阿育作王,以黄物涂阿育体及面手脚已,诸臣白王言:‘阿育王子今得重疾。’诸臣即便庄严阿育,将至王所:‘今且立此子为王,我等后徐徐当立修师摩为王。’时,王闻此语,甚以不喜,忧愁不乐,默然不对。

  “时,阿育心念口言:‘我应正得王位者,诸天自然来,以水灌我顶,素缯系首。’寻声诸天即以水灌阿育顶,素缯系首。时,王见此相貌,极生愁恼,即便命终。

  “阿育王如礼法殡葬父王已,即立阿㝹楼陀为大臣。

  “时,修师摩王子闻父崩背,今立阿育为王,心生不忍,即集诸兵,而来伐阿育。阿育王四门中,二门安二力士,第三门安大臣,自守东门。

  “时,阿㝹楼陀大臣机关木象,又作阿育王像,像即骑象,安置东门外。又作无烟火坑聚,以物覆之。修师摩既来到时,阿㝹楼陀大臣语修师摩王子:‘欲作王者,阿育在东门,可往伐之,能得此王者,自然得作王。’时,彼王子即趣东门,即堕火坑,便即死亡。

  “尔时,有一大力士,名曰跋陀罗由陀,闻修师摩终亡,厌世,将无量眷属,于佛法中出家学道,加勤精进,逮得漏尽,成阿罗汉道。

  “阿育王正法治化。时,诸臣辈我等共立阿育为王故,轻慢于王,不行君臣之礼,王亦自知诸臣轻慢于我。

  “时,王语诸臣曰:‘汝等可伐花果之树,植于刺棘。’诸臣答曰:‘未尝见闻却除华果而植刺树,而见除伐刺树而植果实。’乃至王三敕令伐,彼亦不从。

  “尔时,国王忿诸大臣,即持利剑,杀五百大臣。又时,王将婇女眷属,出外园中游戏,见一无忧树,华极敷盛。王见已,此华树与我同名。心怀欢喜。王形体丑陋,皮肤粗涩,诸婇女辈,心不爱王,憎恶王故,以手毁折无忧华树。王从眠觉,见无忧树华狼藉在地,心生忿怒,系诸婇女,以火烧杀。王行暴恶,故曰暴恶阿育王。

  “时,阿㝹楼陀大臣白王言:‘王不应为是法。云何以手自杀人,诸臣婇女?王今当立屠杀之人,应有所杀,以付彼人。’王即宣教立屠杀者。彼有一山,名曰耆梨,中有一织师家。织师有一子,亦名耆梨,凶恶挝打系缚小男小女,及捕水陆之生,乃至拒逆父母,是故世人传云凶恶耆梨子。

  “时,王诸使语彼:‘汝能为王斩诸凶人不?’彼答曰:‘一切阎浮提有罪者,我能净除,况复此一方?’

  “时,诸使辈还启王言:‘彼人已得凶恶者。’王言:‘觅将来也!’诸使呼彼,彼答言:‘小忍,先奉辞父母。’具说上事,父母言:‘子不应行是事。’如是三敕,彼生不仁之心,即便杀父母已,然后乃至。

  “诸使问曰:‘何以经久不速来也?’时,彼凶恶具说上事。诸使者以是事具启王。王即敕彼:‘我所有罪人,事应至死,汝当知之。’彼启王言:‘为我作舍。’王乃至为其作舍屋室,极为端严,唯开一门,门亦极精严,于其中间,作治罪之法罗列,状如地狱,彼狱极为胜好。时,彼凶人启王言:‘今从王乞愿,若人来入此中者,不复得出。’王答言:‘如汝所启乞愿,当以与汝。’

  “时,彼屠主往诣寺中,听诸比丘说地狱事。时,有比丘讲地狱经:‘有众生生地狱者,地狱即执彼罪人,以热铁钳钳开其口,以热铁丸着其口中。次融铜灌口,次复铁斧斩截其体,次复杻械枷锁检系其身,次复火车炉炭,次复铁镬,次复灰河,次复刀山剑树。’具如天五使经所说。彼屠主具闻比丘说是诸事,开其住处,所作治罪之法如彼所说,案此法而治罪人。

  “又一时,商主将其妇入于大海,入海时,妇便生子,名曰为海。如是在海十有余年,采诸重宝,还到本乡,道中值五百贼,杀于商主,夺彼宝物。

  “尔时,商主之子见父伤死,及失宝物,厌世间苦故,于如来法中出家学道,还其本土,游行诸国,次至巴连弗邑。过此夜已,晨朝着衣持钵,入城次第乞食,误入屠杀舍中。

  “时,彼比丘遥见舍里,见火车炉炭等治诸众生,如地狱中,寻生恐怖,衣毛皆竖,便欲出门。时,凶恶即往,执彼比丘言:‘入此中者,无有得出,汝今于此而死。’比丘闻其所说,心生悲毒,泣泪满目。凶主问曰:‘汝云何如小儿啼?’

  “尔时,比丘以偈答曰:

“‘我不恐畏死,  志愿求解脱,
  所求不成果,  是故我啼泣,
  人身极难得,  出家亦复然,
  遇释师子王,  自今不重睹。’

  “尔时,凶主语比丘曰:‘汝今必死,何所忧恼?’比丘复以哀言答云:‘乞我少时生命,可至一月。’彼凶不听。如是日数渐减,止于七日,彼即听许。

  “时,此比丘知将死不久,勇猛精进,坐禅息心,终不能得道。至于七日,时,王宫内人有事至死,送付凶恶之人,令治其罪。凶主将是女人着臼中,以杵捣之,令成碎末。

  “时,比丘见是事,极厌恶此身:‘呜呼!苦哉!我不久亦当如是。’而说偈言:

“‘呜呼大悲师,  演说正妙法,
  此身如聚沫,  于义无有实。
  向者美女色,  今将何所在,
  生死极可舍,  愚人而贪着。
  系心缘彼处,  今当脱锁木,
  令度三有海,  毕竟不复生。
  如是勤方便,  专精修佛法,
  断除一切结,  得成阿罗汉。’

  “时,彼凶恶人语此比丘:‘期限已尽。’比丘问曰:‘我不解尔之所说。’彼凶答曰:‘先期七日,今既已满。’比丘以偈答曰:

“‘我心得解脱,  无明大黑闇,
  断除诸有盖,  以杀烦恼贼,
  慧日今已出,  鉴察心意识,
  明了见生死,  今者愍人时,
  随顺修圣法,  我今此身骸,
  任尔之所为,  无复有吝惜。’

  “尔时,彼凶主执彼比丘着铁镬油中,足与薪火,火终不然,假使然者,或复不热。凶主见火不然,打拍使者,而自然火,火即猛盛;久久,开铁镬盖,见彼比丘铁镬中莲华上坐,生希有心,即启国王,王即便严驾,将无量众,来看比丘。

  “时,彼比丘调伏时至,即身升虚空,犹如雁王,示种种变化,如偈所说。

 “王见是比丘,  身升在虚空,
  心怀大欢喜,  合掌观彼圣:

“‘我今有所白,  意中所不解,
  形体无异人,  神通未曾有,
  为我分别说,  修习何等法,
  令汝得清净,  为我广敷演,
  令得胜妙法,  我了法相已,
  为汝作弟子,  毕竟无有悔。’

  “时,彼比丘而作是念:‘我今伏是王,多有所导,摄持佛法,当广分布如来舍利,安乐无量众生,于此阎浮提,尽令信三宝。’以是因缘故,自显其德。而向王说偈言:

“‘我是佛弟子,  逮得诸漏尽,
  又复是佛子,  不着一切有,
  我今已调伏,  无上两足尊,
  息心得寂静,  生死大恐怖,
  我今悉得脱,  有离三有缚,
  如来圣法中,  获得如是利。’

  “时,阿育王闻彼比丘所说,于佛所生大敬信,又白比丘言:‘佛未灭度时,何所记说?’比丘答言:‘佛记大王:“于我灭后,过百岁之时,于巴连弗邑,有三亿家,彼国有王,名曰阿育,当王此阎浮提,为转轮王,正法治化;又复广布我舍利,于阎浮提立八万四千塔。”佛如是记大王。然大王今造此大地狱,杀害无量民人,王今宜应慈念一切众生,施其无畏,令得安隐,佛之所记大王者,王当如法修行。’而说偈言:

“‘当行哀愍心,  莫恼诸群生,
  当修习佛法,  广布佛舍利。’

  “时,彼阿育王于佛所极生敬信,合掌向比丘作礼:‘我得大罪,今向比丘忏悔,我之所作甚为不可,愿为佛子,受我忏悔。舍心勿复责,我愚人今复归命。’而说偈言:

“‘我今归依佛,  无上胜妙法,
  比丘诸众尊,  我今尽命归,
  我今当勇猛,  奉受世尊敕,
  于此阎浮提,  普立诸佛塔,
  种种诸供养,  悬缯及幡幢,
  庄严世尊塔,  妙丽世希有。’

  “时,彼比丘度阿育王已,乘空而化。

  “时,王从地狱出,凶主白王言:‘王不复得去。’王曰:‘汝今欲杀我耶?’彼曰:‘如是。’王曰:‘谁先入此中?’答曰:‘我是。’王曰:‘若然者,汝先应取死。’王即敕人,将此凶主著作胶舍里,以火烧之,又敕坏此地狱,施众生无畏。

  “时,王欲建舍利塔,将四兵众,至王舍城,取阿阇世王佛塔中舍利,还复修治此塔,与本无异。如是取七佛塔中舍利,至罗摩村中。时,诸龙王将是王入龙宫中,王从龙索舍利供养,龙即与之。王从彼而出,如偈所说:

“‘罗摩罗村中,  所有诸佛塔,
  龙王所奉事,  守护而供养,
  王从龙索分,  诸龙开怀与,
  即持此舍利,  渐进于余方。’

  “时,王作八万四千金、银、琉璃、颇梨箧,盛佛舍利;又作八万四千四宝瓶,以盛此箧,又作无量百千幡幢伞盖,使诸鬼神各持舍利供养之具,敕诸鬼神言:‘于阎浮提,至于海际,城邑聚落满一亿家者,为世尊立舍利塔。’

  “时,有国名著叉尸罗,三十六亿家,彼国人语鬼神言:‘三十六箧舍利与我等,起立佛塔。’王作方便,国中人少者,令分与彼,令满家数,而立为塔。

  “时,巴连弗邑有上座,名曰耶舍,王诣彼所,白上座曰:‘我欲一日之中,立八万四千佛塔,遍此阎浮提,意愿如是。’如偈赞曰:

“‘大王名阿育,  于先八塔中,
  各取其舍利,  于此阎浮提,
  建立诸佛塔,  八万及四千,
  纵广殊妙胜,  一日都使毕。’

  “时,彼上座白王言:‘善哉!大王!克后十五日月食时,令此阎浮提起诸佛塔。’如是乃至一日之中,立八万四千塔,世间民人,兴庆无量,共号名曰法阿育王。如偈赞曰:

“‘王圣种孔雀,  安乐世间人,
  于此阎浮提,  建立胜妙塔,
  本名为恶王,  今造胜妙业,
  共号名法王,  相传至于后。’

  “王已建八万四千塔,欢喜踊跃,将诸群臣往诣鸡雀精舍,白耶舍上座曰:‘更有比丘,佛所授记,当作佛事不?我当往诣彼所供养恭敬。’

  “上座答曰:‘佛临般涅槃时,降伏阿波罗龙王、陶师旃陀罗、瞿波梨龙。’诣摩偷罗国,告阿难曰:‘于我般涅槃后,百世之中,当有长者,名瞿多,其子名曰优波崛多,当出家学道,无相佛教授于人,最为第一,当作佛事。’佛告阿难曰:‘遥见彼山不?’阿难白佛:‘见也。世尊!’佛告阿难:‘此山名优留曼茶,是阿兰若处名那茶婆低,随顺寂静。而偈赞曰:

“‘优波崛比丘,  教授最第一,
  名闻振四方,  最胜之所记,
  于我灭度后,  当得作佛事,
  度诸众生类,  其数无有限。’

  “时,王问上座曰:‘尊者优波崛今已出世不?’上座答曰:‘已出世,出家学道,降伏烦恼,是阿罗汉,共诸无量比丘眷属一万八千,住在优留曼茶山中阿兰若处,哀愍众生,如佛说净妙法,度无量诸天及人,令入甘露城。’王闻已,欢喜踊跃,即敕群臣,速办严驾,将无量眷属往诣彼所,修敬供养优波崛多。

  “时,臣白王言:‘彼圣既在王国,宜当遣信奉迎之,彼自当来。’王答臣曰:‘不宜遣信至彼所,应当自往,彼不宜来也。’而说偈曰:

“‘汝得金刚舌,  那能不断坏,
  谏我莫往彼,  亲近田舍人。’

  “王即遣信,往彼尊者所言:‘某日当来尊所。’时,尊者思惟:‘若王来者,无量将从,受诸大苦,逼杀害微虫、聚落人民。’作是念已,答使者曰:‘我当自往诣王所。’时,王闻尊者自来,欢喜踊跃,从摩偷罗至巴连弗邑,于其中间,开安舟航,于航悬诸幢盖。

  “时,尊者优波崛愍念王故,将一万八千阿罗汉众,随于水道径至王国。时,国中人启王言:‘尊者优波崛将一万八千比丘众来至。’

  “王闻,大欢喜踊跃,即脱璎珞,价直千万,而授与之。王将诸大臣眷属,即出往尊者所,即为下食,五体投地,向彼作礼,长跪合掌,而作是言:‘我今领此阎浮提,受于王位,不以为喜;今睹尊者,踊跃无量,如来弟子,乃能如是,如睹于佛。’而说偈言:

“‘寂灭已度世,  汝今作佛事,
  世间愚痴灭,  如日照佛世,
  为世作导师,  说法中第一,
  众生可依怙,  我今大欢喜。’

  “时,王敕使者宣令国界:‘尊者优波崛比丘今来此国。’如是唱言:

“‘欲得富贵者,  远离贫穷苦,
  常处天上乐,  解脱涅槃者,
  当值优波崛,  修敬今供养,
  未见诸佛者,  今睹优波崛。’

  “时,王严饰国界,平治道路,悬缯幡盖,烧香散华,及诸伎乐。举国人民皆出奉迎尊者优波崛,供养恭敬。

  “尔时,尊者优波崛白王言:‘大王!当以正法治化,哀愍众生,三宝难遇,于三宝中,常以供养恭敬,修念赞叹,广为人说。所以者何?如来、应供、等正觉知人见人,常为记说:“我之正法,寄在国王,及我比丘僧等。”’而说偈曰:

“‘世雄人中尊,  正胜妙大法,
  寄付于大王,  及我比丘僧。’

  “时,王白优波崛曰:‘我已建正法。’而说偈曰:

“‘我已造诸塔,  庄严诸国界,
  种种兴供养,  幡幢及诸宝,
  广布佛舍利,  遍于阎浮提,
  我兴如是福,  意愿悉已满,
  自身及妻儿,  珍宝及此地,
  今已悉舍施,  供养贤圣塔。’

  “时,尊者优波崛赞王言:‘善哉!善哉!大王应行如是法。’而说偈言:

“‘舍身及财命,  世世无所忧,
  受福无有穷,  必得无上觉。’

  “时,王请尊者优波崛入城,设种种座,请尊者就座,众僧令往鸡雀精舍。白尊者曰:‘尊者颜貌端正,身体柔软,而我形体丑陋,肌肤粗涩。’

  “尊者说偈曰:

“‘我行布施时,  净心好财物,
  不如王行施,  以沙施于佛。’

  “时,王以偈报曰:

“‘我于童子时,  布施于沙土,
  今获果如是,  何况余妙施。’

  “尊者复以偈赞曰:

“‘快哉善大王,  布施诸沙土,
  无上福田中,  植果无穷尽。’

  “时,阿育王告诸大臣:‘我以沙布施于佛,获其果报如是。云何而不修敬于世尊?’王复白优波崛言:‘尊者!示我佛所,说法、游行处所,当往供养礼拜,为诸后世众生摄受善根。’而说偈言:

“‘示我佛说法,  诸国及住处,
  供养当修敬,  为后众生故。’

  “尊者言:‘善哉!善哉!大王能发妙愿,我当示王处所,为后众生。’

  “时,王将四兵军众,及持种种供养香华、幡幢,及诸伎乐,便将尊者发去。尊者隆频林,此是如来生处,而说偈言:

“‘如来初生处,  生时行七步,
  顾视诸四方,  举手指天上,
  我今最后生,  当得无上道,
  天上及于人,  我为无上尊。’

  “时,王五体投地,供养礼拜,即立佛塔。尊者白王言:‘大王欲见诸天见佛生时行七步处不?’王白言:‘愿乐欲见。’

  “时,尊者举手,指摩耶夫人所攀树枝,而告彼树神曰:‘树神!今现,令王见之,生大欢喜。’寻声即见,住尊者边,而作是言:‘何所教敕?我当奉行。’尊者语王言:‘此神见佛生时。’

  “王以偈问神曰:

“‘汝见严饰身,  生时青莲华,
  足行于七步,  口中有所说。’

  “神以偈答曰:

“‘我见相好身,  生时二足尊,
  举足行七步,  口中有所说,
  于诸天人中,  我为无上尊。’

  “时,王问神言:‘佛生有何瑞应?’神答言:‘我不能宣说妙胜诸事,今略说少分:

“‘光明能彻照,  身体具相好,
  令人喜乐见,  感动于天地。’

  “时,王闻神所说欢喜,施十万两珍宝而去。又将王入城里,语言:‘此处菩萨现三十二相、八十种好,庄严其体紫磨金色。’时,王向此处作礼,兴种种供养。

  “又将王至天寺中,语王言:‘太子生时,令向彼神礼。时,诸神悉礼菩萨。时,诸民人为菩萨立名,今是天中天。’时,王复以种种供养。

  “又将示处语王言:‘此处父王以菩萨示诸婆罗门,瞻其相德。’王复种种供养。

  “又示:‘此处菩萨学堂,此处学乘象,此处学乘马、乘车、弓弩。如是学一切伎术处,此处是菩萨治身,此处菩萨六万夫人游戏处,此处菩萨见老、病、死人。此处菩萨坐阎浮提树下,坐禅得离欲,树影不离身,父王向其作礼。此处菩萨将百千天神,出城而去。此处菩萨脱璎珞,与车匿遣马还国。’而说偈曰:

“‘菩萨于此处,  脱璎珞及冠,
  授与于车匿,  遣马还于国,
  独行无有侣,  便入学道山。’

  “‘又此处菩萨从猎师,易袈裟衣,被此衣已,而为出家。此处是仙人所稽请处,此处瓶沙王与菩萨半国处,此处问优蓝弗仙人,此处菩萨六年苦行。’如偈所说:

“‘苦行于六年,  极受诸苦恼,
  知此非真道,  弃舍所习行。’

  “此处二女奉菩萨乳糜,如偈所说:

“‘大圣于此中,  受二女乳糜,
  从此而起去,  往诣菩提树。’

  “此处迦梨龙赞叹菩萨,如偈所说:

“‘此处迦梨龙,  赞叹诸菩萨,
  当随古时道,  证无上妙果。’

  “时,王向尊者而说偈曰:

“‘我今欲见龙,  彼龙见佛者,
  从此趣菩提,  证得胜妙果。’

  “时,尊者以手指龙宫,语曰:‘迦梨龙王!汝以见佛,今当现身。’时,龙王寻声即出,住在尊前,合掌白言:‘何所教敕?’时,尊者语王曰:‘此龙王见佛,赞叹如来。’

  “时,王合掌向龙,而说偈曰:

“‘汝见金刚身,  我师无畴匹,
  面如净满月,  为我说彼德,
  十力之功德,  往诣道场时。’

  “时,龙王以偈答曰:

“‘我今当演说,  足践于地时,
  大地六种动,  光耀倍于日,
  遍照三千界,  而趣菩提树。’

  “时,王如是等处处种种供养,及立塔庙。

  “时,尊者将王至道树下,语王曰:‘此树,菩萨摩诃萨以慈悲三昧力破魔兵众,得阿耨多罗三藐三菩提。’而说偈言:

“‘牟尼牛王尊,  于此菩提树,
  降伏恶魔军,  得胜菩提果,
  天人中特尊,  无能与等者。’

  “时,王舍无量珍宝,种种供养,及起大塔庙。

  “此处四天王各持一钵,奉上于佛,合为一钵。此处于贾客兄弟所受诸饭食。此处如来诣波罗奈国时,阿时婆外道问佛。此处仙人园鹿野苑,如来于中为五比丘三转十二行法轮。而说偈言:

“‘此处鹿野苑,  如来转法轮,
  三转十二行,  五人得道迹。’

  “时,王于是处兴种种供养,及立塔庙。

  “此处如来度优楼频螺迦叶等仙人为道。此处如来为瓶沙王说法,王得见谛,及无量民人、诸天得道。此处如来为天帝释说法,帝释及八万诸天得道。此处如来示大神力,种种变化。此处如来至天上,为母说法,将无量天众,下于人间。

  “王复种种供养,及立塔庙。

  “时,尊者语阿育王,至鸠尸那竭国,言:‘此处如来具足作佛事毕,于无余般涅槃而般涅槃。’而说偈言:

“‘度脱诸天人,  修罗龙夜叉,
  建立无尽法,  佛事既已终。
  于有得寂灭,  大悲入涅槃,
  如薪尽火灭,  毕竟得常住。’

  “时,王闻是语,忧恼迷闷擗地。时,诸臣辈以水洗心面,良久得稣,啼泣涕零。如是乃至兴种种供养,立大塔庙。

  “时,王复白尊者曰:‘我意愿欲得见佛诸大弟子佛之所记者,欲供养彼舍利,愿为示之。’时,尊者白王言:‘善哉!善哉!大王能发如是妙心。’

  “时,尊者将王至舍卫国,入祇桓精舍,以手指塔:‘此是尊者舍利弗塔,王当供养。’王曰:‘彼有何功德?’尊者曰:‘是第二法王,随转法轮。’而说偈言:

“‘一切众生智,  比于舍利弗,
  十六之一分,  以除如来智。
  如来转法轮,  是则能随转,
  彼有无量德,  谁复能宣说。’

  “时,王生大欢喜,舍十万两珍宝,供养其塔,而说偈言:

“‘我礼舍利弗,  解脱诸恐怖,
  名称普于世,  智慧无有等。’

  “次,复示大目揵连塔:‘王应供养此塔。’

  “王复问曰:‘彼有何功德?’尊者答曰:‘是神足第一,以足指践地,地即震动,至于天宫,降伏难陀跋难陀龙王。’而说偈曰:

“‘以足指动地,  至于帝释宫,
  神足无与等,  谁能尽宣说?
  二龙王凶暴,  见者莫不怖,
  彼于神足力,  降伏息瞋恚。’

  “时,王舍十万两珍宝,供养此塔,以偈赞曰:

“‘神足中第一,  离于老病死,
  有如是功德,  今礼目揵连。’

  “次,复示摩诃迦叶塔,语王言:‘此是摩诃迦叶塔,应当供养。’王问曰:‘彼有何功德?’答曰:‘彼少欲知足,头陀第一,如来施以半座及僧伽梨衣,愍念众生,兴立正法。’即说偈曰:

“‘功德田第一,  愍念贫穷类,
  着佛僧伽梨,  能建于正法,
  彼有如是德,  谁能具宣说。’

  “时,王舍十万两珍宝,供养是塔,以偈赞曰:

“‘常乐于寂静,  依止林薮间,
  少欲知足富,  今礼大迦叶。’

  “次,复示尊者薄拘罗塔:‘此是薄拘罗塔,应当供养。’王问曰:‘彼有何功德?’尊者答曰:‘彼无病第一,乃至不为人说一句法,寂然无言。’王曰:‘以一钱供养。’诸臣白王:‘功德既等,何故于此供养一钱?’王告之曰:‘听吾所说:

“‘虽除无明痴,  智慧能鉴察,
  虽有薄拘名,  于世何所益?’

  “时,彼一钱还来至王所。时,大臣辈见是希有事,异口同音赞彼:‘呜呼!尊者!少欲知足,乃至不须一钱。’

  “复示阿难塔,语王言:‘此是阿难塔,应当供养。’王曰:‘彼有何功德?’答曰:‘此人是侍佛者,多闻第一,撰集佛经。’而说偈曰:

“‘奉持牟尼钵,  念至能决断,
  多闻之大海,  辩才柔软音,
  能悦天人众,  善知三佛心,
  一切悉明了,  功德之宝箧。
  最胜所称叹,  降伏烦恼诤,
  如是等功德,  应当修供养。’

  “王即舍百亿两珍宝,而供养其塔。

  “时,诸臣白王言:‘何故于此布施供养皆悉胜前?’王曰:‘听吾所说心中所以:

“‘如来之体身,  法身性清净,
  彼悉能奉持,  是故供养胜。
  法灯常存世,  灭此愚痴冥,
  皆由从彼来,  是故供养胜。
  如大海之水,  牛迹所不容,
  如是佛智海,  余人不能持。
  唯有阿难尊,  一闻悉受持,
  终无忘失时,  是故供养胜。’

  “尔时,王如是种种供养,向尊者合掌,而作是言:

“‘我今受此形,  不复负此身,
  修无量功德,  今为人中主,
  我今取坚实,  造立诸塔庙,
  庄严在于世,  如星庄严月,
  奉佛弟子法,  应行诸礼节,
  我今悉已作,  稽首尊者足,
  蒙尊者恩力,  今见胜妙事,
  快获大善利,  从是分别法。’

  “尔时,王供养上种种事,恒偏至菩提道场树。此树下如来得阿耨多罗三藐三菩提,世间希有珍宝供养之事,供养菩提树。

  “时,王夫人名曰低舍罗絺多,夫人作是念:‘王极爱念于我,我亦念王,王今舍我去,持诸珍宝至菩提树间。我今当作方便杀是菩提树,树既枯死,叶便凋落,王当不复往,彼可与我常相娱乐。’即唤咒师,语咒师言:‘汝能杀菩提树不?’彼答曰:‘能,与我千两金。’

  “时,夫人即与千两金钱。咒师往菩提树间,以咒咒树以綖系树。时,树渐渐枯死,叶即萎落,未即枯死,其叶凋落。白夫人曰:‘复应以热乳浇树,乃可令枯。’夫人白王:‘我今欲以乳供养菩提树。’王曰:‘随卿意耶!’如是乃至以热乳浇之,树即枯燥。

  “时,诸夫人白王言:‘菩提树忽然枯死,叶叶变落。’而说偈言:

“‘如来所依树,  名曰菩提者,
  于是得正觉,  具足一切智,
  大王今当知,  是树今枯死,
  叶色亦变异,  不知何以故。’

  “时,王闻是语,即迷闷擗地,诸人辈以水浇王心面,良久而稣,即便泣泪言:

“‘我见菩提树,  便见于如来,
  今闻彼树死,  我今亦随没。’

  “时,彼夫人见王忧愁不乐,而白王言:‘主勿忧恼,我当喜悦王心。’王曰:‘若无彼树,我命亦无。如来于彼树得阿耨多罗三藐三菩提,彼树既无,我何用活耶?’

  “夫人闻王决定语,还复以冷乳灌菩提树下,彼树寻复更生。王闻以乳溉灌树还得生,日日送千瓮乳溉灌其本,树还复如先。诸夫人辈白王言:‘菩提树今复如先,无复有异。’

  “时,王闻已,即生欢喜,诣菩提树下,睹于菩提树,目不暂舍,而说偈言:

“‘诸王所未作,  瓶沙持国者,
  我今应供养,  我今浴菩提。
  诸乳及香水,  华香及涂香,
  当复供养僧,  贤圣五部众。’

  “时,王各办四宝瓮,金、银、琉璃、颇梨,盛诸香乳,及诸香汤,持种种饮食,幡幢、宝盖各有千种,及种种花香伎乐,受持八支斋布萨,著白净衣服,执持香炉,在于殿上,向四方作礼,心念口言:‘如来贤圣弟子在诸方者,怜愍我故,受我供养。’而说偈言:

“‘如来贤圣子,  正顺寂诸根,
  离诸三界欲,  诸天应供养,
  今当悉来集,  受我微心惠,
  哀愍副我意,  令法种增长,
  常乐于寂止,  解脱诸所著,
  如来之真子,  从法而化生,
  诸天所供养,  哀愍于我故,
  今当悉来集,  副我之微意,
  诸圣在处处,  罽宾多波婆,
  大林离波多,  阿耨大池边,
  江河山薮间,  如是一切处,
  诸圣在中者,  今当悉来集,
  哀愍于我故,  副我之微意,
  又在于天上,  尸梨沙宫殿,
  香山石室中,  神通具足者,
  今当悉来集,  哀愍于我故。’

  “时,王如是语时,三十万比丘悉来集。彼大众中十万是阿罗汉,二十万是学人及凡夫比丘,上座之座无人坐。

  “时,王问诸比丘:‘上座之座,云何而无人坐?’时,彼大众中有一比丘,名曰耶舍,是大阿罗汉,具足六通,白王言:‘此座,上座之座,余者岂敢于中而坐?’

  “王复问曰:‘于尊者所,更有上座耶?’尊者答曰:‘更有上座,大王!佛之所说,名曰宾头卢,是上座,应坐此处。’

  “王大欢喜,而作是言:‘于中有比丘见佛者不?’尊者答曰:‘有也,大王!宾头卢者,犹故在世。’

  “王复白曰:‘可得见彼比丘不?’尊者曰:‘大王!不久当见,寻当来至。’

  “时,王生大欢喜,而说偈言:

“‘我今快得利,  摄受于我故,
  令我自目见,  尊者宾头卢。’

  “时,尊者宾头卢将无量阿罗汉,次第相随。譬如雁王乘虚而来,在于上座处坐。诸比丘僧各修礼敬,次第而坐。

  “时,王见尊者宾头卢头发皓白,辟支佛体,头面礼足,长跪合掌,睹尊者颜貌,而说偈言:

“‘我今之王位,  统领阎浮提,
  不以为欢喜,  今得见尊者,
  我今见尊者,  便是见生佛,
  心怀大踊跃,  胜见于王位。’

  “复白尊者曰:‘尊者见世尊耶?三界所尊仰。’

  “时,尊者宾头卢以手举眉毛,视王而言:

“‘我见于如来,  于世无譬类,
  身作黄金色,  三十二相好,
  面如净满月,  梵音声柔软,
  伏诸烦恼诤,  常处于寂灭。’

  “王复问曰:‘尊者何处见佛?’尊者曰:‘如来将五百阿罗汉,俱初在王舍城安居,我尔时亦复在中。’而说偈言:

“‘大牟尼世尊,  离欲相围绕,
  在于王舍城,  结于夏三月。
  我时在彼众,  恒住如来边,
  大王今当知,  我目见真佛。’

  “‘又复,佛住舍卫国时,如来大作神力,种种变化,作诸佛形,满在诸方,乃至阿迦尼吒天,我尔时亦在于中,见如来种种变化神通之相。’而说偈言:

“‘如来神通力,  降伏诸外道,
  佛游于十方,  我亲见彼相。’

  “‘又复,如来在天上与母说法时,我亦在于中;与母说法竟,将诸天众从天上来,下僧迦奢国。时,我见此二事。天人受福乐,优波罗比丘尼化作转轮圣王,将无量眷属,乘空而来,诣世尊所,我亦见此。’而说偈言:

“‘如来在天上,  于彼结夏坐,
  我亦在于中,  牟尼之眷属。’

  “‘又复,世尊住舍卫国,五百阿罗汉俱。时,给孤独长者女适在于富楼那跋陀那国。时,彼女请佛及比丘僧。时,诸比丘各乘空而往彼,我尔时以神力合大山,往彼受请。时,世尊责我:“汝那得现神足如是?我今罚汝,常在于世,不得取涅槃,护持我正法,勿令灭也。”’而说偈曰:

“‘世尊受彼请,  五百比丘俱,
  时我以神力,  挑大山而去,
  世尊责罚我,  住世未灭度,
  护持我正法,  勿令法没尽。’

  “‘又复,如来将诸比丘僧入城乞食。时,王共二童子沙土中戏,逢见佛来,捧于尘沙,奉上于佛。时,世尊记彼童子:“于我灭度百岁之后,此童子于巴连弗邑当受王位,领阎浮提,名曰阿育。当广布我舍利,一日之中,当造八万四千塔。”今王身是也。我尔时亦在于中。’而说偈曰:

“‘王于童子时,  以沙奉上佛,
  佛记于王时,  我亦亲在中。’

  “时,王白尊者曰:‘尊者今住在何处?’尊者答王曰:‘在于北山,山名揵陀摩罗,共诸同梵行僧。’

  “王复问曰:‘有几眷属?’尊者答:‘六万阿罗汉比丘。’尊者曰:‘王何须多问?今当施设供养于僧。食竟,使王欢喜。’王言:‘如是,尊者!然我今先当供养佛念所觉菩提之树,然后香美饮食施设于僧。’敕诸群臣,唱令国界:‘王今舍十万两金布施众僧,千瓮香汤溉灌菩提树,集诸五众。’

  “时,王子名曰拘那罗,在王右边,举二指而不言说,意欲二倍供养。大众见之,皆尽发笑,王亦发笑,而语言:‘呜呼!王子!乃有增益功德供养。’

  “王复言:‘我复以三十万两金供养众僧,复加千瓮香汤,洗浴菩提树。’时,王子复举四指,意在四倍。

  “时,王瞋恚,语臣曰:‘谁教王子作是事,与我兴竞?’臣启王言:‘谁敢与王兴竞?然王子聪慧利根,增益功德,故作是事耳!’

  “时,王右顾视王子,白上座曰:‘除我库藏之物,余一切物,阎浮提夫人、婇女、诸臣、眷属,及我拘那罗子,皆悉布施贤圣众僧,唱令国界,集诸五众。’而说偈曰:

“‘除王库藏物,  夫人及婇女,
  臣民一切众,  布施贤圣僧,
  我身及王子,  亦复悉舍与。’

  “时,王、上座及比丘僧,以瓮香汤洗浴菩提树。

  “时,菩提树倍复严好,增长茂盛,以偈颂曰:

“‘王浴菩提树,  无上之所觉,
  树增于茂盛,  柯条叶柔软。’

  “时,王及诸群臣生大欢喜。

  “时,王洗浴菩提树已,次复供养众僧。时,彼上座耶舍语王言:‘大王!今大有比丘僧集,当发淳信心供养。’时,王从上至下,自手供养。

  “时,彼有二沙弥,得食已,各以麨团欢喜丸,更互相掷。王见即笑而言:‘此沙弥作小儿戏。’供养讫已,王还上座前立。上座语王言:‘王莫生不信敬心。’王答上座:‘无有不敬心,然见二沙弥作小儿戏,如世间小儿,以土团更互相掷。如是二沙弥以麨团、以欢喜丸,更互相掷。’上座白王言:‘彼二沙弥是俱解脱阿罗汉,更相奉食。’王闻是已,增其信心,而作是念:‘此二沙弥能展转相施,我今亦当于一切僧人施绢、劫贝。’

  “时,二沙弥知王心所念,二沙弥共相谓言:‘令王倍增敬信。’一沙弥持镬授与王,一沙弥授以染草。王问彼沙弥:‘用作何等?’二沙弥白王言:‘王因我故,施与众僧绢及劫贝,我欲令大王染成其色,施与众僧。’

  “时,王作是念:‘我虽心念,口未发言。此二达士得他心智,而知我心。’王即稽首敬礼众僧,而说偈言:

“‘孔雀之族姓,  内外亲眷属,
  因此惠施故,  悉皆获大利,
  遭值良福田,  欢喜应时施。’

  “时,王语沙弥言:‘我因汝等施僧衣,施僧衣已,复以三衣并四亿万两珍宝,嚫五部众;嚫愿已,复以四十亿万两珍宝,赎取阎浮提宫人、婇女,及太子、群臣。’

  “阿育王所作功德,无量如是。”

  杂阿含经卷第二十三

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第二十四

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  第五诵道品第一

  (六〇五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四念处。何等为四?谓身身观念处,受、心、法法观念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六〇六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四念处。何等为四?谓身身观念处,受、心、法法观念处。如是,比丘!于此四念处修习满足,精勤方便,正念正知,应当学。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六〇七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有一乘道,净诸众生,令越忧悲,灭恼苦,得如实法,所谓四念处。何等为四?身身观念处,受、心、法法观念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六〇八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘离四念处者,则离如实圣法;离如实圣法者,则离圣道;离圣道者,则离甘露法;离甘露法者,不得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,我说彼于苦不得解脱。

  “若比丘不离四念处者,得不离圣如实法;不离圣如实者,则不离圣道;不离圣道者,则不离甘露法;不离甘露法者,得脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦,我说彼人解脱众苦。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六〇九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今当说四念处集、四念处没。谛听,善思。何等为四念处集、四念处没?食集则身集、食灭则身没。如是随身集观住,随身灭观住,随身集灭观住,则无所依住,于诸世间永无所取。

  “如是触集则受集,触灭则受没。如是随集法观受住,随灭法观受住,随集灭法观受住,则无所依住,于诸世间都无所取。

  “名色集则心集,名色灭则心没。随集法观心住,随灭法观心住,随集灭法观心住,则无所依住,于诸世间则无所取。

  “忆念集则法集,忆念灭则法没。随集法观法住,随灭法观法住,随集灭法观法住,则无所依住,于诸世间则无所取。是名四念处集、四念处没。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六一〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我当说修四念处。谛听,善思。云何修四念处?谓内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间忧悲,外身、内外身观住,精勤方便,正念正知,调伏世间忧悲。如是受、心、法,内法、外法、内外法观念住,精勤方便,正念正知,调伏世间忧悲,是名比丘修四念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  过去、未来修四念处亦如是说。

  (六一一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有善法聚、不善法聚。云何善法聚?所谓四念处,是为正说。所以者何?纯一满净聚者,所谓四念处。云何为四?谓身身观念处,受、心、法法观念处。云何不善聚?不善聚者,所谓五盖,是为正说。所以者何?纯一逸满不善聚者,所谓五盖。何等为五?谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六一二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“如人执持四种强弓,大力方便射多罗树影,疾过无阂。如是如来四种声闻,增上方便,利根智慧,尽百年寿,于如来所百年说法教授,唯除食息、?写、睡眠,中间常说、常听;智慧明利,于如来所说,尽底受持,无诸障阂,于如来所不加再问。如来说法无有终极,听法尽寿,百岁命终,如来说法犹不能尽。当知如来所说无量无边,名、句、味身亦复无量,无有终极,所谓四念处。何等为四?谓身念处,受、心、法念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  一切四念处经,皆以此总句,所谓“是故,比丘!于四念处修习,起增上欲,精勤方便,正念正智,应当学。”

  (六一三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有不善聚、善聚。何等为不善聚?谓三不善根,是名正说。所以者何?纯不善积聚者,谓三不善根。云何为三?谓贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何为善聚?谓四念处。所以者何?纯善满具者,谓四念处,是名善说。云何为四?谓身念处,受、心、法念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如三不善根,如是三恶行——身恶行、口恶行、意恶行,三想——欲想、恚想、害想,三觉——欲觉、恚觉、害觉,三界——欲界、恚界、害界。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六一四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!如所说‘大丈夫’。云何名大丈夫、非大丈夫?”

  佛告比丘:“善哉!善哉!比丘能问如来大丈夫义。谛听,善思,当为汝说。若比丘身身观念住,彼身身观念住已,心不离欲,不得解脱,尽诸有漏,我说彼非为大丈夫。所以者何?心不解脱故。若比丘受、心、法法观念住,心不离欲,不得解脱,尽诸有漏,我不说彼为大丈夫。所以者何?心不解脱故。

  “若比丘身身观念住,心得离欲,心得解脱,尽诸有漏,我说彼为大丈夫也。所以者何?心解脱故。若受、心、法法观念住,受、心、法法观念住已,心离贪欲,心得解脱,尽诸有漏,我说彼为大丈夫也。所以者何?心解脱故。是名,比丘!大丈夫及非大丈夫。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜随喜,礼足而去。

  (六一五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者阿难晨朝着衣持钵,入舍卫城乞食,于路中思惟:“我今先至比丘尼寺。”即往比丘尼寺。

  诸比丘尼遥见尊者阿难来,疾敷床座,请令就座。

  时,诸比丘尼礼尊者阿难足,退坐一面,白尊者阿难:“我等诸比丘尼修四念处系心住,自知前后升降。”

  尊者阿难告诸比丘尼:“善哉!善哉!姊妹!当如汝等所说而学,凡修习四念处善系心住者,应如是知前后升降。”

  时,尊者阿难为诸比丘尼种种说法,种种说法已,从座起去。

  尔时,尊者阿难于舍卫城中乞食还,举衣钵,洗足已,诣世尊所,稽首佛足,退坐一面。以比丘尼所说具白世尊。

  佛告阿难:“善哉!善哉!应如是学四念处善系心住,知前后升降。所以者何?心于外求,然后制令求其心,散乱心、不解脱皆如实知。若比丘于身身观念住,于彼身身观念住已,若身耽睡,心法懈怠,彼比丘当起净信,取于净相,起净信心;忆念净相已,其心则悦,悦已生喜;其心喜已,身则猗息;身猗息已,则受身乐;受身乐已,其心则定。心定者,圣弟子当作是学:‘我于此义,外散之心摄令休息,不起觉想及已观想,无觉无观,舍念乐住;乐住已,如实知。’受、心、法念亦如是说。”

  佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。

  (六一六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当取自心相,莫令外散。所以者何?若彼比丘愚痴、不辨、不善,不取自心相而取外相,然后退减,自生障阂。譬如厨士愚痴、不辨,不善巧便调和众味,奉养尊主,酸咸酢淡,不适其意。不能善取尊主所嗜,酸咸酢淡,众味之和。不能亲侍尊主左右,司其所须,听其所欲,善取其心,而自用意调和众味,以奉尊主。若不适其意,尊主不悦,不悦故不蒙爵赏,亦不爱念。愚痴比丘亦复如是,不辨、不善,于身身观住,不能除断上烦恼,不能摄取其心,亦复不得内心寂静,不得胜妙正念正知,亦复不得四种增上心法、现法乐住、本所未得安隐涅槃,是名比丘愚痴、不辨、不善,不能善摄内心之相而取外相,自生障阂。

  “若有比丘黠慧才辩,善巧方便,取内心已,然后取于外相,彼于后时终不退减,自生障阂。譬如厨士黠慧聪辩,善巧方便,供养尊主,能调众味,酸咸酢淡,善取尊主所嗜之相,而和众味,以应其心,听其尊主所欲之味,数以奉之,尊主悦已,必得爵禄,爱念倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心,比丘亦复如是。身身观念住,断上烦恼,善摄其心,内心寂止,正念正知,得四增心法,现法乐住,得所未得安隐涅槃,是名比丘黠慧辩才,善巧方便,取内心相,摄持外相,终无退减,自生障阂,受、心、法观亦复如是。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六一七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时有一鸟,名曰罗婆,为鹰所捉,飞腾虚空,于空鸣唤言:‘我不自觉,忽遭此难,我坐舍离父母境界而游他处,故遭此难。如何今日为他所困,不得自在。’鹰语罗婆:‘汝当何处自有境界而得自在?’罗婆答言:‘我于田耕垄中自有境界,足免诸难,是为我家父母境界。’

  “鹰于罗婆起憍慢言:‘放汝令去,还耕垄中,能得脱以不?’于是罗婆得脱鹰爪,还到耕垄大块之下,安住止处,然后于块上欲与鹰斗。

  “鹰则大怒,彼是小鸟,敢与我斗,瞋恚极盛,骏飞直搏,于是罗婆入于块下,鹰鸟飞势,臆冲坚块,碎身即死。

  “时,罗婆鸟深伏块下,仰说偈言:

“‘鹰鸟用力来,  罗婆依自界,
  乘瞋猛盛力,  致祸碎其身。
  我具足通达,  依于自境界,
  伏怨心随喜,  自观欣其力。
  设汝有凶愚,  百千龙象力,
  不如我智慧,  十六分之一。
  观我智殊胜,  摧灭于苍鹰。’

  “如是,比丘!如彼鹰鸟,愚痴自舍所亲父母境界,游于他处,致斯灾患。汝等比丘亦应如是,于自境界所行之处,应善守持,离他境界,应当学。

  “比丘!他处他境界者,谓五欲境界,眼见可意、受、念妙色,欲心染着;耳识声、鼻识香、舌识味、身识触,可意、受、念妙触,欲心染着。是名比丘他处他境界。比丘!自处父母境界者,谓四念处。云何为四?谓身身观念处,受、心、法法观念处。是故,比丘!于自行处父母境界而自游行,远离他处他境界,应当学。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六一八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于四念处多修习,当得四果,四种福利。云何为四?谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六一九)

  如是我闻:

  一时,佛在拘萨罗人间游行,于私伽陀聚落北身恕林中。

  尔时,世尊告诸比丘:“过去世时有缘幢伎师,肩上竖幢,语弟子言:‘汝等于幢上下向护我,我亦护汝,迭相护持,游行嬉戏,多得财利。’时,伎弟子语伎师言:‘不如所言,但当各各自爱护,游行嬉戏,多得财利,身得无为安隐而下。’伎师答言:‘如汝所言,各自爱护,然其此义亦如我说,己自护时即是护他,他自护时亦是护己;心自亲近,修习随护作证,是名自护护他。云何护他自护,不恐怖他、不违他、不害他,慈心哀彼,是名护他自护。’是故,比丘!当如是学。自护者修四念处,护他者亦修四念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六二〇)

  如是我闻:

  一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。

  尔时,世尊告诸比丘:“大雪山中,寒冰险处,尚无猿猴,况复有人。或复有山,猿猴所居,而无有人。或复有山,人兽共居,于猿猴行处,猎师以黐胶涂其草上,有黠猿猴远避而去,愚痴猿猴不能远避,以手小触,即胶其手;复以二手欲解求脱,即胶二手;以足求解,复胶其足;以口啮草,辄复胶口。五处同胶,联卷卧地。猎师既至,即以杖贯,担负而去。

  “比丘当知,愚痴猿猴舍自境界父母居处,游他境界,致斯苦恼。如是,比丘!愚痴凡夫依聚落住,晨朝着衣持钵,入村乞食,不善护身,不守根门,眼见色已,则生染着;耳声、鼻香、舌味、身触,皆生染着。愚痴比丘内根外境被五缚已,随魔所欲。是故,比丘!当如是学,于自所行处父母境界依止而住,莫随他处他境界行。云何比丘自所行处父母境界?谓四念处——身身观念住,受、心、法法观念住。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六二一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。时,尊者阿难与众多比丘诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

  尊者阿难白佛言:“世尊!此诸年少比丘当云何教授?云何为其说法?”

  佛告阿难:“此诸年少比丘当以四念处教令修习。云何为四?谓身身观念住,精勤方便,不放逸行,正智正念,寂定于心,乃至知身;受、心、法法观念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂静于心,乃至知法。所以者何?若比丘住学地者,未得进上,志求安隐涅槃时,身身观念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂静于心;受、心、法法观念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂静于心,乃至于法远离。若阿罗汉诸漏已尽,所作已作,舍诸重担,尽诸有结,正知善解脱,当于彼时亦修身身观念住,精勤方便,不放逸行,正念正智,寂静于心;受、心、法法观念住,乃至于法得远离。”

  时,尊者阿难欢喜随喜,作礼而去。

  (六二二)

  如是我闻:

  一时,佛在跋祇人间游行,到鞞舍离国庵罗园中住。

  尔时,庵罗女闻世尊跋祇人间游行至庵罗园中住,即自庄严乘车,出鞞舍离城,诣世尊所,恭敬供养。诣庵罗园门,下车步进,遥见世尊与诸大众围绕说法。

  世尊遥见庵罗女来,语诸比丘:“汝等比丘勤摄心住,正念正智。今庵罗女来,是故诫汝。云何为比丘勤摄心住?若比丘已生恶不善法当断,生欲、方便,精进摄心。未生恶不善法不令起,未生善法令生,已生善法令住不忘,修习增满,生欲、方便,精勤摄心,是名比丘勤摄心住。

  “云何名比丘正智?若比丘去来威仪常随正智,回顾视瞻,屈伸俯仰,执持衣钵,行住坐卧,眠觉语默,皆随正智住,是正智。

  “云何正念?若比丘内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是受、心、法法观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧,是名比丘正念。是故汝等勤摄其心,正智正念,今庵罗女来,是故诫汝。”

  时,庵罗女诣世尊所,稽首礼足,却住一面。

  尔时,世尊为庵罗女种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然而住。

  尔时,庵罗女整衣服,为佛作礼,合掌白佛:“唯愿世尊与诸大众明日受我请中食。”

  尔时,世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已,稽首礼足,还归自家,设种种食,布置床座,晨朝遣使白佛:“时到。”

  尔时,世尊与诸大众诣庵罗女舍,就座而坐。

  时,庵罗女手自供养种种饮食。食讫,澡漱、洗钵竟。时,庵罗女持一小床坐于佛前,听佛说法。

  尔时,世尊为庵罗女说随喜偈:

 “施者人爱念,  多众所随从,
  名称日增高,  远近皆悉闻,
  处众常和雅,  离悭无所畏。
  是故智慧施,  断悭永无余。
  上生忉利天,  长夜受快乐,
  尽寿常修德,  娱乐难陀园,
  百种诸天乐,  五欲悦其心。
  彼于此人间,  闻佛所说法,
  为善逝弟子,  乐彼受化生。”

  尔时,世尊为庵罗女种种说法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,从座起而去。

  (六二三)

  如是我闻:

  一时,佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。

  尔时,世尊告诸比丘:“世间言美色,世间美色者,能令多人集聚观看者不?”

  诸比丘白佛:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“若世间美色,世间美色者,又能种种歌舞伎乐,复极令多众聚集看不?”

  比丘白佛:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“若有世间美色,世间美色者,在于一处,作种种歌舞伎乐戏笑,复有大众云集一处,若有士夫不愚不痴,乐乐背苦,贪生畏死,有人语言:‘士夫,汝当持满油钵,于世间美色者所及大众中过,使一能杀人者,拔刀随汝,若失一渧油者,辄当斩汝命。’云何?比丘!彼持油钵士夫能不念油钵,不念杀人者,观彼伎女及大众不?”

  比丘白佛:“不也,世尊!所以者何?世尊!彼士夫自见其后有拔刀者,常作是念:‘我若落油一渧,彼拔刀者当截我头。’唯一其心,系念油钵,于世间美色及大众中徐步而过,不敢顾眄。”

  “如是,比丘!若有沙门、婆罗门正身自重,一其心念,不顾声色,善摄一切心法,住身念处者,则是我弟子,随我教者。云何为比丘正身自重,一其心念,不顾声色,摄持一切心法,住身念处。如是,比丘!身身观念,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧,受、心、法法观念住亦复如是。是名比丘正身自重,一其心念,不顾声色,善摄心法,住四念处。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “专心正念,  护持油钵,
  自心随护,  未曾至方,
  甚难得过,  胜妙微细,
  诸佛所说,  言教利剑。
  当一其心,  专精护持,
  非彼凡人,  放逸之事,
  能入如是,  不放逸教。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六二四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者郁低迦来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“善哉!世尊!为我说法,我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,思惟:‘所以善男子剃除须发,正信非家,出家学道……。’”如上广说,乃至“不受后有。”

  佛告郁低迦:“如是,如是,如汝所说。但于我所说法,不悦我心,彼所事业亦不成就,虽随我后,而不得利,反生障阂。”

  郁低迦白佛:“世尊所说,我则能令世尊心悦,自业成就,不生障阂。唯愿世尊为我说法,我当独一静处,专精思惟,不放逸住……”如上广说,乃至“不受后有。”如是第二、第三请。

  尔时,世尊告郁低迦:“汝当先净其初业,然后修习梵行。”

  郁低迦白佛:“我今云何净其初业,修习梵行?”

  佛告郁低迦:“汝当先净其戒,直其见,具足三业,然后修四念处。何等为四?内身身观念住,专精方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是外身、内外身身观念住,受、心、法法观念住……”亦如是广说。

  时,郁低迦闻佛所说,欢喜随喜,从座起而去。

  时,郁低迦闻佛教授已,独一静处,专精思惟,不放逸住,思惟:“所以善男子剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,乃至不受后有。”

  如郁低迦所问,如是异比丘所问亦如上说。

  (六二五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  时,有异比丘名婆醯迦,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!善哉世尊!为我说法……”如前郁低迦修多罗广说。差别者:“如是,婆醯迦比丘!初业清净,身身观念住者,超越诸魔;受、心、法法观念住者,超越诸魔。”

  时,婆醯迦比丘闻佛说法教诫已,欢喜随喜,作礼而去。独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至不受后有。

  (六二六)

  第二经亦如上说。差别者:“如是,比丘!超越生死。”

  (六二七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,尊者阿那律陀诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:“世尊!若有比丘住于学地,未得上进安隐涅槃,而方便求,是圣弟子当云何于正法、律修习多修习,得尽诸漏,乃至自知不受后有?”

  佛告阿那律:“若圣弟子住于学地,未得上进安隐涅槃,而方便求,彼于尔时,当内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是受、心、法法观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是圣弟子多修习已,得尽诸漏,乃至自知不受后有。”

  尔时,尊者阿那律陀闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

  (六二八)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。时,尊者优陀夷、尊者阿难陀亦住巴连弗邑鸡林精舍。

  尔时,尊者优陀夷诣尊者阿难所,共相问讯慰劳已,退坐一面,语尊者阿难:“如来、应供、等正觉所知所见,为诸比丘说圣戒,令不断、不缺、不择、不离、不戒取,善究竟、善持,智者所叹、所不憎恶。何故如来、应、等正觉所见,为诸比丘说圣戒,不断、不缺,乃至智者所叹、所不憎恶?”

  尊者阿难语优陀夷:“为修四念处故。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。”

  时,二正士共论议已,各还本处。

  (六二九)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时,尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

  时,尊者跋陀罗问尊者阿难言:“颇有法修习多修习,得不退转耶?”

  尊者阿难语尊者跋陀罗:“有法修习多修习,能令行者得不退转,谓四念处。何等为四?身身观念住,受、心、法法观念住。”

  时,二正士共论说已,各还本处。

  (六三〇)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时,尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

  时,尊者跋陀罗问尊者阿难:“颇有法修习多修习,令不净众生而得清净,转增光泽耶?”

  尊者阿难语尊者跋陀罗:“有法修习多修习,能令不净众生而得清净,转增光泽,谓四念处。身身观念住,受、心、法法观念住。”

  时,二正士共论议已,各还本处。

  (六三一)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时,尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

  时,尊者跋陀罗问尊者阿难:“颇有法修习多修习,能令未度彼岸众生得度彼岸?”

  尊者阿难语尊者跋陀罗:“有法修习多修习,能令未度彼岸众生得度彼岸,谓四念处。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。”

  时,二正士共论议已,各还本处。

  (六三二)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时,尊者阿难、尊者跋陀罗亦在彼住。

  尊者跋陀罗问尊者阿难:“颇有法修习多修习,得阿罗汉?”

  尊者阿难语尊者跋陀罗:“有法修习多修习,而得阿罗汉,谓四念处。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。”

  时,二正士共论议已,各还本处。

  (六三三)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。

  尔时,世尊告诸比丘:“所说一切法,一切法者,谓四念处,是名正说。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六三四)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。

  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘于四念处修习多修习,名贤圣出离。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如出离,如是正尽苦、究竟苦边、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作证,如上广说。

  (六三五)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。

  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘于四念处修习多修习,未净众生令得清净,已净众生令增光泽。何等为四?谓身身观念住,受、心、法法观念住。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如净众生,如是未度彼岸者令度、得阿罗汉、得辟支佛、得阿耨多罗三藐三菩提,亦如上说。

  (六三六)

  如是我闻:

  一时,佛住巴连弗邑鸡林精舍。

  尔时,世尊告诸比丘:“当为汝说修四念处。何等为修四念处?若比丘!如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出兴于世,演说正法,上语亦善,中语亦善,下语亦善,善义善味,纯一满净,梵行显示。若族姓子、族姓女从佛闻法,得净信心。如是修学,见在家和合欲乐之过,烦恼结缚,乐居空闲,出家学道,不乐在家,处于非家,欲一向清净,尽其形寿,纯一满净,鲜白梵行:‘我当剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道。’作是思惟已,即便放舍钱财亲属,剃除须发,着袈裟衣,正信非家,出家学道,正其身行,护口四过,正命清净,习贤圣戒,守诸根门,护心正念。眼见色时,不取形相,若于眼根住不律仪,世间贪忧、恶不善法常漏于心,而今于眼起正律仪;耳、鼻、舌、身、意起正律仪,亦复如是。

  “彼以贤圣戒律成就,善摄根门,来往周旋,顾视屈伸,坐卧眠觉语默,住智正智。彼成就如此圣戒,守护根门,正智正念,寂静远离,空处、树下、闲房独坐,正身正念,系心安住。断世贪忧,离贪欲,净除贪欲;断世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖,离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖,净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖恼心,慧力羸、诸障阂分、不趣涅槃者,是故,内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧;如是外身、内外身,受、心、法法观念住,亦如是说。是名比丘修四念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六三七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“当修四念处……”如上广说。差别者,乃至“如是出家已,住于静处,摄受波罗提木叉律仪,行处具足,于细微罪生大怖畏,受持学戒,离杀、断杀、不乐杀生,乃至一切业迹如前说,衣钵随身,如鸟两翼。如是学戒成就,修四念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六三八)

  如是我闻:

  一时,佛在王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗住摩竭提那罗聚落,疾病涅槃,纯陀沙弥瞻视供养。

  尔时,尊者舍利弗因病涅槃。

  时,纯陀沙弥供养尊者舍利弗已,取余舍利,担持衣钵,到王舍城,举衣钵,洗足已,诣尊者阿难所。礼尊者阿难足已,却住一面,白尊者阿难:“尊者当知,我和上尊者舍利弗已涅槃,我持舍利及衣钵来。”

  于是尊者阿难闻纯陀沙弥语已,往诣佛所,白佛言:“世尊!我今举体离解,四方易韵,持辩闭塞,纯陀沙弥来语我言:‘和上舍利弗已涅槃,持余舍利及衣钵来。’”

  佛言:“云何?阿难!彼舍利弗持所受戒身涅槃耶?定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶?”

  阿难白佛言:“不也,世尊!”

  佛告阿难:“若法我自知,成等正觉所说,谓四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八道支涅槃耶?”

  阿难白佛:“不也,世尊!虽不持所受戒身乃至道品法而涅槃,然尊者舍利弗持戒多闻,少欲知足,常行远离,精勤方便,摄念安住,一心正受捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分别智慧、大智慧、广智慧、甚深智慧、无等智慧,智宝成就,能示、能教、能照、能喜,善能赞叹,为众说法。是故,世尊!我为法故,为受法者故,愁忧苦恼。”

  佛告阿难:“汝莫愁忧苦恼。所以者何?若坐、若起、若作,有为败坏之法,何得不坏,欲令不坏者,无有是处,我先已说,一切所爱念种种诸物、适意之事,一切皆是乖离之法,不可常保。譬如大树,根、茎、枝、叶、华、果茂盛,大枝先折,如大宝山,大岩先崩。如是,如来大众眷属,其大声闻先般涅槃,若彼方有舍利弗住者,于彼方我则无事,然其彼方,我则不空,以有舍利弗故,我先已说故。汝今,阿难!如我先说,所可爱念种种适意之事,皆是别离之法,是故汝今莫大愁毒。阿难!当知,如来不久亦当过去。是故,阿难!当作自洲而自依,当作法洲而法依,当作不异洲不异依。”

  阿难白佛:“世尊!云何自洲以自依?云何法洲以法依?云何不异洲不异依?”

  佛告阿难:“若比丘身身观念处,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是外身、内外身,受、心、法法观念处,亦如是说。阿难!是名自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异洲依。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六三九)

  如是我闻:

  一时,佛住摩偷罗国跋陀罗河侧伞盖庵罗树林中,尊者舍利弗、目揵连涅槃未久。尔时,世尊月十五日布萨时,于大众前敷座而坐。

  尔时,世尊观察众会已,告诸比丘:“我观大众,见已虚空,以舍利弗、大目揵连般涅槃故。我声闻唯此二人善能说法,教诫、教授,辩说满足。有二种财,钱财及法财,钱财者从世人求,法财者从舍利弗、大目揵连求,如来已离施财及法财。

  “汝等莫以舍利弗、目揵连涅槃故愁忧苦恼。譬如大树,根、茎、枝、叶、华、果茂盛,大枝先折,亦如宝山,大岩先崩。如是,如来大众之中,舍利弗、目揵连二大声闻先般涅槃。是故,比丘!汝等勿生愁忧苦恼,何有生法、起法、作法、为法、坏败之法而不磨灭?欲令不坏,无有是处,我先已说,一切可爱之物皆归离散,我今不久亦当过去。是故汝等当知,自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异依,谓内身身观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧。如是外身、内外身,受、心、法法观念住,精勤方便,正智正念,调伏世间贪忧,是名自洲以自依,法洲以法依,不异洲不异依。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  杂阿含经卷第二十四

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第二十五

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (六四〇)

  尔时,世尊告尊者阿难:“此摩偷罗国,将来世当有商人子,名曰掘多,掘多有子,名优波掘多,我灭度后百岁,当作佛事,于教授师中最为第一。阿难!汝遥见彼青色丛林不?”

  阿难白佛:“唯然,已见。世尊!”

  “阿难!是处名为优留曼茶山,如来灭后百岁,此山当有那吒跋置迦阿兰若处,此处随顺寂默最为第一。”

  尔时,世尊作是念:“我若以教法付嘱人者,恐我教法不得久住;若付嘱天者,恐我教法亦不得久住,世间人民则无有受法者。我今当以正法付嘱人、天,诸天、世人共摄受法者,我之教法则千岁不动。”尔时,世尊起世俗心。

  时,天帝释及四大天王知佛心念,来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。

  尔时,世尊告天帝释及四大天王:“如来不久当于无余涅槃而般涅槃,我般涅槃后,汝等当护持正法。”

  尔时世尊复告东方天王:“汝当于东方护持正法。”次告南方、西方、北方天王:“汝当于北方护持正法。过千岁后,我教法灭时,当有非法出于世间,十善悉坏。阎浮提中,恶风暴起,水雨不时,世多饥馑,雨则灾雹,江河消灭,华果不成,人无光泽,虫村鬼村悉皆磨灭,饮食失味,珍宝沉没,人民服食粗涩草木。

  “时,有释迦王、耶槃那王、钵罗婆王、兜沙罗王,众多眷属。如来顶骨、佛牙、佛钵安置东方。西方有王,名钵罗婆,百千眷属,破坏塔寺,杀害比丘。北方有王,名耶槃那,百千眷属,破坏塔寺,杀害比丘。南方有王,名释迦,百千眷属,破坏塔寺,杀害比丘。东方有王,名兜沙罗,百千眷属,破坏塔寺,杀害比丘。四方尽乱,诸比丘来集中国。

  “时,拘睒弥国有王,名摩因陀罗西那,其王生子,手似血涂,身似甲胄,有大勇力。其生之日,五百大臣生五百子,皆类王子,血手胄身。

  “时,拘睒弥国,一日雨血。拘睒弥王见此恶相,即大恐怖,请问相师。相师白王:‘王今生子,当王阎浮提,多杀害人,生子七日,字曰难当,年渐长大。时,四恶王从四方来杀人民,摩因陀罗西那王闻则恐怖。’

  “时,有天神告言:‘大王且立难当为王,足能降伏彼四恶王。’时,摩因陀罗西那王受天神教,即舍位与子,以髻中明珠冠其子首,集诸大臣,香水灌顶。召五百大臣同日生子,身被甲胄,从王出征,与四恶王大众战;胜,杀害都尽,王阎浮提,治在拘睒弥鞞国。”

  尔时,世尊告四大天王:“巴连弗国,于彼国当有婆罗门,名曰阿耆尼达多,通达比陀经论,彼婆罗门当纳妻。彼时,中阴众生当来与其作子,入母胎中时,彼母欲与人论议。彼婆罗门即问诸相师,相师答云:‘是胎中众生当了达一切论,故令母生如是论议之心,欲将人论议。’如是日月满足,出生母胎,以为童子,了达一切经论,恒以经论教授五百婆罗门子,及余诸论教授余人,以医方教医方者,如是有众多弟子。有众多弟子故,名曰弟子。次当从父母求出家学道,乃至父母听其出家,彼即于我法中出家学道,通达三藏,善能说法,辩才巧妙,言语谈说,摄多眷属。”

  又复,世尊告四大天王:“即此巴连弗邑国中,当有大商主,名曰须陀那,中阴众生来入母胎。彼众生入母胎时,令母质直柔和,无诸邪想,诸根寂静。

  “时,彼商主即问相师,相师答曰:‘胎中众生极为良善,故令母如是,乃至诸根寂静。’至月满足,便生童子,名曰修罗他。年纪渐长,乃至启白父母,求出家学道。父母即听,于我法中出家学道,勤行精进,修习道业,便得漏尽,证阿罗汉果。然寡闻、少欲、知足及少知,旧居在山薮林间,山名揵陀摩罗。

  “时,彼圣人恒来为难当王说法。彼父王当无常,无常之日,难当见父过世,两手抱父尸,悲号啼哭,忧恼伤心。时,彼三藏将多眷属来诣王所,为王说法,王闻法已,忧恼即止,于佛法中生大敬信,而发声唱言:‘自今以后,我施诸比丘无恐畏,适意为乐。’而问比丘:‘前四恶王毁灭佛法有几年岁?’诸比丘答云:‘经十二年。’王心念口言,作师子吼:‘我当十二年中,当供养五众,乃至办诸供具。’即便行施,行施之日,天当降香泽之雨,遍阎浮提,一切实种皆得增长。诸方人众皆持供养,来诣拘睒弥国,供养众僧。

  “时,诸比丘大得供养。诸比丘辈食人信施,而不读诵经书,不萨阇为人受经。戏论过日,眠卧终夜,贪着利养,好自严饰,身着妙服,离诸出要、寂静、出家、三菩提乐。形类比丘,离沙门功德,是法中之大贼,助作末世坏正法幢,建恶魔幢,灭正法炬,然烦恼火,坏正法鼓,毁正法轮,消正法海,坏正法山,破正法城,拔正法树,毁禅定智慧,断戒璎珞,污染正道。

  “时,彼天、龙、鬼神、夜叉、乾闼婆等,于诸比丘所生恶意,毁訾诸比丘,厌恶、远离,不复相亲,异口同音:‘呜呼!如是恶比丘,不应于如来法中。’而说偈言:

“‘非吉行恶行,  行诸邪见法,
  此诸愚痴人,  打坏正法山,
  行诸恶戒法,  弃诸如法行,
  舍诸胜妙法,  拔除今佛法,
  不信不调伏,  乐行诸恶行,
  谄伪诳世间,  打破牟尼法,
  毁形习诸恶,  凶暴及千行,
  依法诳世人,  忿恨自贡高,
  贪着求名利,  无恶业不备,
  如佛所说法,  法没有是相,
  今者悉已见,  智者所轻贱,
  此法今出已,  牟尼正法海,
  不久当枯竭,  正法今少在,
  恶人复来灭,  毁坏我正法。’

  “时,彼诸天、龙、神等皆生不欢喜心,不复当护诸比丘,而同声唱言:‘佛法却后七日灭尽。’号啕悲泣,共相谓言:‘至比丘说戒日,共相斗诤,如来正法于中而灭。’如是诸天悲恼啼泣。

  “时,拘睒弥城中有五百优婆塞,闻诸天之言,共诣诸比丘众中,谏诸比丘斗诤,而说偈言:

“‘呜呼苦剧岁,  愍念群生生,
  其法今便灭,  释师子王法,
  恶轮坏法轮,  如是尽金刚,
  乃能不即坏,  安隐时已灭,
  危险法已起,  明智人已过,
  今见如是相,  当知不复久,
  牟尼法断灭,  世间无复明,
  离垢寂灭口,  牟尼日今没,
  世人失伏藏,  善恶无差别,
  善恶无差已,  谁能得正觉,
  法灯今在世,  及时行诸善,
  无量诸福田,  此法今当灭,
  是故我等辈,  知财不坚牢,
  及时取坚实。’

  “至十五日说戒时,法当没,今日五百优婆塞,一日之中,造五百佛塔。时,诸优婆塞各有余务,不复来往众僧众中。

  “尔时,住揵陀摩罗山修罗他阿罗汉观阎浮提:‘今日何处有众僧说戒?’见有拘睒弥国如来弟子说戒为布萨,即诣拘睒弥。

  “时,彼僧众乃有百千人,中唯有一阿罗汉,名曰修罗他。又复有一三藏,名曰弟子,此是如来最后大众集。尔时,维那行舍罗筹,白三藏上座言:‘众僧已集,有百千人,今为说波罗提木叉。’时,彼上座答言:‘阎浮提如来弟子皆来集此,数有百千。如是众中,我为上首,了达三藏,尚不学戒律,况复余者而有所学。今当为谁而说戒律?’而说偈言:

“‘今是十五日,  夜静月清明,
  如是诸比丘,  今集听说戒,
  一切阎浮提,  众僧最后集,
  我是众中上,  不学戒律法,
  况复余僧众,  而有所学习,
  何能牟尼法,  释迦师子王,
  彼戒谁有持,  是人乃能说。’

  “尔时,彼阿罗汉修罗他立上座前,合掌白上座言:‘上座!但说波罗提木叉,如佛在世时,舍利弗、目揵连等大比丘众所学法,我今已悉学。如来虽灭度,于今已千岁,彼所制律仪,我悉已备足。’而说偈言:

“‘上座听我说,  我名修罗他,
  漏尽阿罗汉,  僧中师子吼。
  牟尼真弟子,  信佛诸鬼神,
  闻彼圣所说,  悲哀泣流泪。
  低头念法灭,  从今去已后,
  无有说法者,  毗尼别解脱。
  不复在于世,  法桥今已坏,
  法水不复流,  法海已枯竭。
  法山已崩颓,  法会从今绝,
  法幢不复见,  法足不复行。
  律仪戒永没,  法灯不复照,
  法轮不复转,  闭塞甘露门。
  法师不在世,  善人说妙道,
  众生不识善,  不异于野兽。’

  “尔时,佛母摩诃摩耶夫人天上来下,诣诸众僧所,号啕啼泣:‘呜呼!苦哉!是我之子经历阿僧祇劫,修诸苦行,不顾劳体,积德成佛,今者忽然消灭。’而说偈言:

“‘我是佛亲母,  我子积苦行,
  经历无数劫,  究竟成真道。
  悲泣不自胜,  今法忽磨灭,
  呜呼智慧人,  尔今何所在。
  持法舍诤讼,  从佛口所生,
  诸王无上尊,  真实佛弟子。
  头陀修妙行,  宿止林薮间,
  如是真佛子,  今为何所在。
  今者于世间,  无有诸威德,
  旷野山林间,  诸神寂无言。
  施戒愍群生,  信戒自庄严,
  忍辱质直行,  观察诸善恶。
  如是诸胜法,  今忽都已尽。’

  “尔时,彼上座弟子作是念言:‘彼修罗他比丘自言:“如来所制戒律,我悉备持。”’尔时,上座有弟子,名曰安伽陀,起不忍之心,极生忿恨。从座起,骂辱彼圣:‘汝是下座比丘,愚痴无智,而毁辱我和上。’即持利刀,杀彼圣人,而说偈言:

“‘我名安伽陀,  失沙之弟子,
  利剑杀汝身,  自谓我有德。’

  “尔时,有一鬼名曰大提木佉,作是念言:‘世间唯有此一阿罗汉,而为恶比丘弟子所害。’执持金刚利杵,杵头火然,以此打破彼头,即便命终,而说偈言:

“‘我是恶鬼神,  名大提木佉,
  以此金刚杵,  破汝头七分。’

  “尔时,阿罗汉弟子见彼弟子杀害其师,忿恨不忍,即杀三藏。尔时,诸天、世人悲哀啼泣:‘呜呼!苦哉!如来正法今便都尽。’寻即此大地六种震动,无量众生号啕啼泣,极为愁恼:‘呜呼!今日正法不复现世。’作是语已,各各离散。

  “尔时,拘睒弥国五百优婆塞闻已,往诣寺中,举手拍头,高声大哭:‘呜呼!如来愍念世间,济诸群生,无有巨细,谁当为我说法义?今者,人、天解脱不复可得,众生今日犹在闇瞑,无有引导,长习诸恶,以此为欢,如诸野兽;不闻牟尼妙法,身坏命终,堕在三涂。譬如流星,世人从今已后,无复念慧、寂静、三昧、十力妙法。’

  “尔时,拘睒弥王闻诸比丘杀真人阿罗汉及三藏法师,心生悲恼,惋慨而坐。尔时,诸邪见辈诤竞打破塔庙,及害比丘,从是佛法索然顿灭。”

  尔时,世尊语释提桓因:“四大天王,诸天、世人于我灭度之后,法尽之相,如上所说。是故汝等,今者不可不以勤力加于精进,护持正法,久令在世。”

  尔时,诸天、世人闻佛所说,各各悲颜,以手挥泪,顶礼佛足,各自退去。

  (六四一)

  阿育王施半阿摩勒果因缘经

  阿育王于如来法中得大敬信。时,王问诸比丘言:“谁于如来法中行大布施?”

  诸比丘白王言:“给孤独长者最行大施。”

  王复问曰:“彼施几许宝物?”

  比丘答曰:“以亿千金。”

  王闻已。如是思惟:“彼长者尚能舍亿千金,我今为王,何缘复以亿千金施?当以亿百千金施。”

  时,王起八万四千佛塔,于彼诸塔中复施百千金,复作五岁大会,会有三百千比丘,用三百亿金供养于彼僧众中。第一分是阿罗汉,第二分是学人,第三分是真实凡夫。除私库藏,此阎浮提夫人、婇女、太子、大臣施与圣僧,四十亿金还复赎取。如是计挍,用九十六亿千金,乃至王得重病时,王自知命欲终尽。

  时,有大臣名罗陀崛多。时,王宿命是施佛土时同伴小儿。时,彼大臣罗陀崛多见王重病,命垂欲尽,稽首以偈问王:

 “颜貌常鲜泽,  百千婇女绕,
  譬如诸莲华,  蜜蜂当聚集,
  今睹圣王颜,  无有诸鲜泽。”

  王即以偈答:

 “我今无所忧,  失财及王位,
  此身及余亲,  及诸种种宝,
  我今所愁者,  不复睹贤圣,
  四事以供养,  我今唯念此,
  颜色有变异,  心意无所宁。

  “又复,我常所愿,欲以满亿百千金作功德,今愿不得满足,便就后世时,计挍前后所施金银珍宝,唯减四亿未满。”王即办诸珍宝,送与鸡雀寺中。

  法益之子,名三波提,为太子诸臣等,启太子言:“大王将终不久,今以此珍宝送与寺舍中,今库藏财宝已竭,诸王法以物为尊,太子今宜断之,勿使大王用尽也。”时,太子即敕典藏者,勿复出与大王用之。

  时,大王自知索诸物不复能得,所食金器送与寺中。时,太子令断金器,给以银器,王食已,复送与寺中。又断银器,给以铜器,王亦以此送与寺中。又断铜器,给以瓦器。

  时,大王手中有半阿摩勒果,悲泪告诸大臣:“今谁为地主?”

  时,诸臣启白大王:“王为地主。”

  时,王即说偈答曰:

 “汝等护我心,  何假虚妄语,
  我今坐王位,  不复得自在。
  阿摩勒半果,  今在于我手,
  此即是我物,  于是得自由。
  呜呼尊富贵,  可厌可弃舍,
  先领阎浮提,  今一旦贫至。
  如恒河驶流,  一逝而不返,
  富贵亦复然,  逝者不复还。”

  又复,如佛偈所说:

 “凡盛必有衰,  以衰为究竟,
  如来神口说,  真实无有异,
  先时所教令,  速疾无有阂,
  今有所求索,  无复从我教,
  如风阂于山,  如水阂于岸,
  我今所教令,  于今已永绝,
  将从无量众,  击鼓吹贝螺,
  常作诸伎乐,  受诸五欲乐,
  婇女数百众,  日夜自娱乐,
  今者都永尽,  如树无花实,
  颜貌转枯尽,  色力亦复然,
  如花转萎悴,  我今亦复尔。”

  时,阿育王呼侍者言:“汝今忆我恩养,汝持此半阿摩勒果送鸡雀寺中,作我意,礼拜诸比丘僧足,白言:‘阿育王问讯诸大圣众,我是阿育王,领此阎浮提,阎浮提是我所有,今者顿尽,无有财宝布施众僧,于一切财而不得自在。今唯此半阿摩勒果,我得自由,此是最后布施檀波罗蜜,哀愍我故,纳受此施,令我得供养僧福。’而说偈言:

 “半阿摩勒果,  是我之所有,
  于我得自在,  今舍于大众。
  缘心在于圣,  更无济我者,
  怜愍于我故,  纳受阿摩勒。
  为我食此施,  因是福无量,
  世世受妙乐,  用之无有尽。”

  时,彼使者受王敕已,即持此半阿摩勒果,至鸡雀寺中,至上座前,五体着地作礼,长跪合掌,向上座而说偈曰:

 “领于阎浮提,  一伞系一鼓,
  游行无所碍,  如日照于世,
  业行报已至,  在世不复久,
  无有王威德,  如日云所翳,
  号曰阿育王,  稽首礼僧足,
  送此布施物,  谓半阿摩勒,
  愿求来世福,  哀愍彼王故,
  圣众愍彼故,  受是半果施。”

  时,彼上座告诸大众:“谁闻是语而不厌世间?我等闻是事,不可不生厌离,如佛经所说。见他衰事,应生厌离,若有识类众生者,闻是事岂得不舍世间?”而说偈曰:

 “人王世中最,  阿育孔雀姓,
  阎浮提自在,  阿摩勒为主,
  太子及诸臣,  共夺大王施,
  送半阿摩勒,  降伏憍财者,
  使彼生厌心,  愚夫不识施,
  因果受妙乐,  示送半摩勒。”

  时,彼上座作是念言:“云何令此半阿摩勒,一切众僧得其分食?”即教令研磨,着石榴羹中,行已,众僧一切皆得周遍。

  时,王复问傍臣曰:“谁是阎浮提王?”

  臣启王言:“大王是也。”

  时,王从卧起而坐,顾望四方,合掌作礼,念诸佛德,心念口言:“我今复以此阎浮提施与三宝,随意用之。”而说偈曰:

 “今此阎浮提,  多有珍宝饰,
  施与良福田,  果报自然得,
  以此施功德,  不求天帝释,
  梵王及人主,  世界诸妙乐,
  如是等果报,  我悉不用受,
  以是施功德,  疾得成佛道,
  为世所尊仰,  成得一切智,
  世间作善友,  导师最第一。”

  时,王以此语尽书纸上,而封缄之,以齿印印之。作如是事毕,便即就尽。

  尔时,太子及诸臣、宫人、婇女、国界人民,兴种种供养葬送,如王之法而阇维之。

  尔时,诸臣欲立太子绍王位,中有一大臣,名曰阿㝹罗陀,语诸臣曰:“不得立太子为王。所以者何?大王阿育在时,本誓愿满十万亿金作诸功德,唯减四亿,不满十万,以是故,今舍阎浮提施与三宝,欲令满足。今是大地属于三宝,云何而立为王?”

  时,诸臣闻已,即送四亿诸金,送与寺中,即便立法益之子为王,名三波提。次复太子,名毗梨诃波低,为绍王位,毗梨诃波低太子,名曰毗梨诃西那,次绍王位。毗梨诃西那太子,名曰沸沙须摩,次绍王位。沸沙须摩太子,名曰沸沙蜜多罗,次绍王位。

  时,沸沙蜜多罗问诸臣曰:“我当作何等事,令我名德久存于世?”

  时,贤善诸臣信乐三宝者,启王言:“阿育大王是王之前种姓,彼王在世,造立八万四千如来塔,复兴种种供养,此之名德,相传至今。王欲求此名者,当造立八万四千塔,及诸供养。”

  王言:“大王阿育有大威德,能办此事,我不能作,更思余事。”

  中有恶臣,不信向者,启王言:“世间二种法传世不灭,一者作善,二者作恶。大王阿育作诸善行,王今当行恶行,打坏八万四千塔。”

  时,王用佞臣语,即兴四兵众,往诣寺舍,坏诸塔寺。王先往鸡雀寺中,寺门前有石师子,即作师子吼。王闻之即大惊怖,非生兽之类,而能吼鸣,还入城中。如是再三,欲坏彼寺。

  时,王呼诸比丘来,问诸比丘:“使我坏塔为善?坏僧房为善?”

  比丘答曰:“二不应行。王其欲坏者,宁坏僧房,勿坏佛塔。”

  时,王杀害比丘,及坏塔寺。如是渐渐至婆伽罗国,又复唱令:“若有人能得沙门释子头来者,赏之千金。”

  尔时,彼国中有一阿罗汉,化作众多比丘头,与诸百姓,令送至于王所,令王库藏财宝竭尽。时,彼王闻阿罗汉作如是事,倍复瞋恚,欲杀彼阿罗汉。

  时,彼罗汉入灭尽正受,王作无量方便,杀彼圣人,终不能得。入灭尽三昧力故,不伤其体。如是渐进至佛塔门边。

  彼所塔中,有一鬼神,止住其中,守护佛塔,名曰牙齿。彼鬼神作是念:“我是佛弟子,受持禁戒,不杀害众生,我今不能杀害于王。”又复作念:“有一神名曰为虫,行诸恶行,凶暴勇健,求索我女,我不与之;今者为护正法故,当嫁与彼,令其守护佛法。”即呼彼神语言:“我今嫁女与汝,然共立约誓,汝要当降伏此王,勿使兴诸恶行,坏灭正法。”

  时,王所有一大鬼神,名曰乌茶,威德具足,故彼神不奈王何。时,牙齿神作方便,今日王威势自然由此鬼神,我今诱诳共作亲厚。如是与彼神作知识,极作知识已,即将此神至于南方大海中。

  时彼虫神排挡大山,推迮王上,及四兵众,无不死尽。众人唱言:“快哉!快哉!”是世人相传,名为快哉。彼王终亡,孔雀苗裔于此永终,是故世间富乐不足为贪。阿育大王有智之人,觉世无常,身命难保,五家财物亦如幻化。觉了彼法,勤行精进,作诸功德,乃至临终,系心三宝,念念不绝,无所吝惜,唯愿尽成阿耨多罗三藐三菩提。

  杂阿含经卷第二十五

大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第二十六

  宋天竺三藏求那跋陀罗译

  (六四二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有三根——未知当知根、知根、无知根。”尔时,世尊即说偈言:

 “觉知学地时,  随顺直道进,
  精进勤方便,  善自护其心,
  如自知生尽,  无碍道已知,
  以知解脱已,  最后得无知,
  不动意解脱,  一切有能尽,
  诸根悉具足,  乐于根寂静,
  持于最后身,  降伏众魔怨。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六四三)

  如是我闻:

  一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何谓为五?谓信根、精进根、念根、定根、慧根。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六四四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?谓信根、精进根、念根、定根、慧根。若比丘于此五根如实善观察,如实善观察者,于三结断知,谓身见、戒取、疑,是名须陀洹,不堕恶趣法,决定正向于正觉,七有天人往生,究竟苦边。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六四五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“于此五根如实观察者,不起诸漏,心得离欲解脱,是名阿罗汉,诸漏已尽,所作已作,离诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智心善解脱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六四六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者,当知是四不坏净;精进根者,当知是四正断;念根者,当知是四念处;定根者,当知是四禅;慧根者,当知是四圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六四七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?谓信根、精进根、念根、定根、慧根。

  “何等为信根?若比丘于如来所起净信心,根本坚固,余沙门、婆罗门、诸天、魔、梵、沙门、婆罗门,及余世间,无能沮坏其心者,是名信根。

  “何等为精进根?已生恶不善法令断,生欲、方便、摄心、增进;未生恶不善法不起,生欲、方便、摄心、增进;未生善法令起,生欲、方便、摄心、增进;已生善法住不忘,修习增广,生欲、方便、摄心、增进,是名精进根。

  “何等为念根?若比丘内身身观住,殷勤方便,正念正智,调伏世间贪忧;外身、内外身,受、心、法法观念住亦如是说,是名念根。

  “何等为定根?若比丘离欲恶不善法,有觉有观,离生喜乐,乃至第四禅具足住,是名定根。

  “何等为慧根?若比丘苦圣谛如实知,苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知,是名慧根。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六四八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“若比丘于此五根如实观察已,于三结断知。何等为三?谓身见、戒取、疑。是名须陀洹,不堕恶趣,决定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦边。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六四九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“若比丘于此五根如实观察已,得尽诸漏,离欲解脱,是名阿罗汉。诸漏已尽,所作已作,离诸重担,逮得己利,尽诸有结,正智心得解脱。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“诸比丘!若我于此信根、信根集、信根灭、信根灭道迹不如实知者,我终不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中,为出为离,心离颠倒,亦不得成阿耨多罗三藐三菩提。如信根,精进根、念根、定根、慧根亦如是说。

  “诸比丘!我于此信根正智如实观察故,信根集、信根灭、信根灭道迹正智如实观察故,我于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中,为出为离,心离颠倒,成阿耨多罗三藐三菩提。如信根,精进、念、定、慧根亦如是说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“诸比丘!我此信根集、信根没、信根味、信根患、信根离不如实知者,我不得于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中,为解脱,为出为离,心离颠倒,成阿耨多罗三藐三菩提。如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。

  “诸比丘!我于信根、信根集、信根没、信根味、信根患、信根离如实知故,于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门众中,为解脱,为出为离,心离颠倒,得成阿耨多罗三藐三菩提。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“若比丘于此五根若利、若满足,得阿罗汉。若软、若劣,得阿那含。若软、若劣,得斯陀含。若软、若劣,得须陀洹。满足者成满足事,不满足者成不满足事,于此五根不空无果,若于此五根一切无者,我说彼为外道凡夫之数。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“若比丘于彼五根增上明利满足者,得阿罗汉俱分解脱。若软、若劣者,得身证。于彼若软、若劣,得见到。于彼若软、若劣,得信解脱。于彼若软、若劣,得一种。于彼若软、若劣,得斯陀含。于彼若软、若劣,得家家。于彼若软、若劣,得七有。于彼若软、若劣,得法行。于彼若软、若劣,得信行。是名比丘根波罗蜜因缘知果波罗蜜,果波罗蜜因缘知人波罗蜜。如是满足者作满足事,减少者作减少事,彼诸根则不空无果,若无此诸根者,我说彼为作凡夫数。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?谓信根、精进根、念根、定根、慧根。此五根,一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材,栋为其首,皆依于栋,以摄持故。如是五根,慧为其首,以摄持故。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者,当知是四不坏净;精进根者,当知是四正断;念根者,当知是四念处;定根者,当知是四禅;慧根者,当知是四圣谛。此诸功德,一切皆是慧为其首,以摄持故。”乃至……。

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?信根、精进根、念根、定根、慧根。若圣弟子成就慧根者,能修信根,依离、依无欲、依灭、向于舍,是名信根成就,信根成就,即是慧根。如信根,如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。是故就此五根,慧根为其首,以摄持故。譬如堂阁,栋为其首,众材所依,以摄持故。如是五根,慧为其首,以摄持故。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?信根、精进根、念根、定根、慧根。若圣弟子成就信根者,作如是学。圣弟子无始生死,无明所著,爱所系,众生长夜生死,往来流驰,不知本际,有因故有生死,因永尽者,则无生死,无明大闇聚障碍,谁般涅槃?唯苦灭、苦息、清凉、没。如信根,如是精进根、念根、定根、慧根亦如是说。此五根,慧为首,慧所摄持。譬如堂阁,栋为首,栋所摄持。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根——信根、精进根、念根、定根、慧根。何等为信根?谓圣弟子于如来所起信心,根本坚固,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸世间法所不能坏,是名信根。何等为精进根?谓四正断。何等为念根?谓四念处。何等为定根?谓四禅。何等为慧根?谓四圣谛,此诸功德,皆以慧为首。譬如堂阁,栋为其首。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六五九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?谓信根、精进根、念根、定根、慧根。何等为信根?若圣弟子于如来发菩提心所得净信心,是名信根。何等为精进根?于如来发菩提心所起精进方便,是名精进根。何等念根?于如来初发菩提心所起念根。何等为定根?于如来初发菩提心所起三昧,是名定根。何等为慧根?于如来初发菩提心所起智慧,是名慧根。所余堂阁,譬如上说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六六〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五根。何等为五?谓信根、精进根、念根、定根、慧根。于此五根修习多修习,过去、未来、现在一切苦断。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如苦断,如是究竟苦边、苦尽、苦息、苦没,度苦流,于缚得解,害诸色,过去、未来、现在一切漏尽,亦如是说。

  (六六一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有二种力。何等为二?谓数力及修力。何等为数力?谓圣弟子空闲林中树下,作如是思惟:‘身恶行,现法、后世受于恶报。我若行身恶行者,我当自悔教,他亦悔我,大师亦当悔我,大德梵行亦当悔我,以法责我恶名流布,身坏命终,当生恶趣泥犁中。’如是现法后报,身恶行断,修身善行。如身恶行,口、意恶行亦如是说,是名数力。何等为修力?若比丘学于数力,圣弟子数力成就已,随得修力,得修力已,修力满足。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六六二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“圣弟子学数力成就已,贪、恚、痴若节若尽。如是圣弟子依于数力,尽立数力,随得修力,得修力已,修力满足。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六六三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“何等为修力?谓修四念处。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如四念处,如是修四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、四道、四法句、止观,亦如是说。

  (六六四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有三种力。何等为三?谓信力、精进力、慧力。复次三力。何等为三?谓信力、念力、慧力。复次三力。何等为三?谓信力、定力、慧力。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六六五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有三力,谓信力、精进力、慧力。如是,比丘!当作是学:‘我当成就信力、精进力、慧力。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  如精进力,念力、定力,亦如是说。

  (六六六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有三力——信力、念力、慧力。何等为信力?谓圣弟子于如来所入于净信,根本坚固,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门及诸同法所不能坏,是名信力。何等为精进力?谓修四正断。何等为慧力?谓四圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  余二力如上说。

  (六六七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四力。何等为四?谓信力、精进力、念力、慧力。复次四力——信力、念力、定力、慧力。复次四力——觉力、精进力、无罪力、摄力。”

  此诸经如上三力说。差别者:“何等为觉力?于善、不善法如实知,有罪、无罪,习近、不习近,卑法、胜法,黑法、白法,有分别法、无分别法,缘起法、非缘起法如实知,是名觉力。何等为精进力?谓四正断……”如前广说。“何等为无罪力?谓无罪身、口、意,是名无罪力。何等为摄力?谓四摄事,惠施、爱语、行利、同利。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六六八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“若最胜施者,谓法施。最胜爱语者,谓善男子乐闻,应时说法。行利最胜者,诸不信者能令入信,建立于信;立戒者以净戒,悭者以施,恶智者以正智令入建立。同利最胜者,谓阿罗汉以阿罗汉、阿那含以阿那含、斯陀含以斯陀含、须陀洹以须陀洹、净戒者以净而授于彼。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六六九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“若所有法,是众之所取,一切皆是四摄事。或有一取施者,或一取爱语者,或一取行利者,或一取同利者。过去世时,过去世众,以有所取者,亦是四摄事。未来世众,当有所取者,亦是四摄事。或一取施者,或一取爱语,或一取行利者,或一取同利。”

  尔时,世尊即说偈言:

 “布施及爱语,  或有行利者,
  同利诸行生,  各随其所应。
  以此摄世间,  犹车因釭运。
  世无四摄事,  母恩子养忘,
  亦无父等尊,  谦下之奉事。
  以有四摄事,  随顺之法故,
  是故有大士,  德被于世间。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七〇)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四力。何等为四?谓觉力、精进力、无罪力、摄力……”如上说。“若比丘成就此四力者,得离五恐怖。何等五?谓不活恐怖、恶名恐怖、众中恐怖、死恐怖、恶趣恐怖,是名五恐怖。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七一)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“圣弟子成就此四力者,当作是学。我不畏不活,我何缘畏不活?若身行不净行、口不净行、意不净行,作诸邪贪,不信、懈怠、不精进、失念、不定、恶慧、悭、不摄者,彼应畏不活。我有四力,谓觉力、精进力、无罪力、摄力,有此四力成就故,不应畏如不活畏。如是恶名畏、众中畏、死畏、恶趣畏亦如上说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七二)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有四力——觉力、精进力、无罪力、摄力。何等为觉力?谓慧、大慧、深慧、难胜慧,是名觉力。何等为精进力?若于不善法不善数、黑黑数、有罪有罪数、不应亲近不应亲近数,离此诸法已,若诸余善善数、白白数、无罪无罪数、应亲近应亲近数,如此等修习,增上精勤、欲、方便、堪能,正念正知而学,是名精进力。无罪力、摄力如上修多罗说。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七三)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五力。何等为五?信力、精进力、念力、定力、慧力。”

  佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七四)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“诸比丘当作是学:‘我当勤加精进,成就信力、精进力、念力、定力、慧力。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七五)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“彼信力,当知是四不坏净。精进力者,当知是四正断。念力者,当知四念处。定力者,当知是四禅。慧力者,当知是四圣谛。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七六)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“是故,诸比丘!当作是学:‘我成就信力、精进力、念力、定力、慧力。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七七)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五学力。何等为五?谓信力是学力、精进力是学力、惭力是学力、愧力是学力、慧力是学力。”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七八)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘……如上说。差别者:“诸比丘!当作是学:‘我当成就信力是学力、成就精进力是学力、成就惭力是学力、成就愧力是学力、成就慧力是学力。’”

  佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  (六七九)

  如是我闻:

  一时,佛住舍卫国祇树给孤独园。

  尔时,世尊