佛教为何如此重视戒律,持戒不会束缚人性吗?

2019年04月16日
来源:腾讯佛学

  文丨圣玄法师

  首发丨腾讯佛学

  自通之法

  《杂阿含经卷三十七》里,佛陀对前来问法的鞞纽多罗聚落婆罗门长者说“自通之法”。

  什么是自通之法呢?佛陀解释道:

  若有欲杀我者,我不喜;我若所不喜,他亦如是。云何杀彼?作是觉已,受“不杀生”,不乐杀生;

  我若不喜人盗于我,他亦不喜,我云何盗他?是故持“不盗”戒,不乐于盗;

  我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今云何侵人妻妇?是故受持“不他婬”戒;

  我尚不喜为人所欺,他亦如是,云何欺他?是故受持“不妄语”戒;

  我尚不喜他人离我亲友,他亦如是,我今云何离他亲友?是故不行两舌;

  我尚不喜人加麁言,他亦如是,云何于他而起骂辱?是故于他不行恶口;

  我尚不喜人作绮语,他亦如是,云何于他而作绮语?是故于他不行绮饰。

  当我作这样的思惟,便会本着“推己及人”的心,欣喜地自愿持守戒律。

  所以佛陀教导了一般居家信众所受持的五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语(包括不两舌、不恶口、不绮语)和不饮酒。饮酒会让人心智昏聩,甚至在混沌中犯下前四戒。

  佛还鼓励大众受持“八关斋戒”,以一日一夜为期,过上接近了出家人的生活。

  对于发心出家的人,佛陀则制定了沙弥戒、沙弥尼戒、式叉尼戒来教导刚刚出家的善信,经过在寺院里多年的考察,则可以受持比丘戒、比丘尼戒,成为真正的僧团一份子。

  而不论是出家在家,发起菩提心“上求佛道、下化众生”的信众都可以受持菩萨戒。

  慈悲的本质

  在大乘菩萨戒中,以“摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒”来统摄全部的戒律:一切恶无不断,是摄律仪戒。一切善无不修,是摄善法戒。一切众生无不度,是摄众生戒。

  这就不仅仅是防非止恶层面的“己所不欲,勿施于人”,更勤勇地怜念众生,以一切善法来饶益众生。

  北宋的苏东坡,因乌台诗案被贬黄州时,发现黄州鄂州一代的许多人家贫穷,养不活孩子,只好刚诞下婴儿就将他放在水盆中溺死。

  “其父母亦不忍,率常闭目背面,以手按之水盆中,咿嘤良久乃死。”

  东坡心生恻隐:“俗谓小儿病为无辜,此真可谓无辜矣。”写信给故友鄂州太守朱寿昌,来制定法度,转变这种残忍的风气。

  可是民众家贫,还是养不起孩子,这可怎么办呢?

  他倡建了一个慈善功德会,来号召当地富庶的士绅,每年捐十千钱来资助贫寒人家,并邀请当地士人古耕道来保管钱物,购买米布绢絮,安国寺的方丈继连和尚来记录物资的出入,每当听说有人家要生小孩,就赶紧联系,将这笔善款及时地送到这户人家。

  苏东坡怡然自得地说:“若岁活得百个小儿,亦闲居一乐事也。吾虽贫,亦当出十千。”

  后来,东坡寓居阳羡,他的学生邵民瞻为他物色了一个好的房宅,东坡倾囊相购。

  有一天他晚上散步时,在附近村子里,遇见一位老妇人哭泣不止:“我家祖传的房子,就被这个不孝子给卖掉了,现在我连住的地方都没有,只能在这茅草屋里容身……”

  东坡听到这哭声,心下怆然,便问那位老妇人,家住何方。交谈之下,原来正是他所买的那间房宅。

  他怜悯老人无家可归,当下取来房契焚毁,将房子赠送给她,第二天找来卖房的青年,将老母亲迎回旧宅。

  苏东坡在临终前,自信地对孩子们说:“吾生无恶,死必不坠。”可谓是对“自通之法”的生动诠释。

  “自通之法”与孔子所言的“己所不欲,勿施于人”、西方心理学所说的“同理心”颇有相通之处,换位思考的善良不仅为人雪中送炭,更是对自己心灵最有力的滋润,这便是戒律对生命天性的解放。

  戒律并非是对人性的束缚,而是出于对自己和众生趋利避害的本能,心生慈悲,对自身行为做出智慧的选择。

  慈悲的本质并不是追求一己命运的福报与顺境,亦不是一种“高情商”、“好修养”所能道尽,而是根植于温柔的自通之心。

  智慧的温度

  有的人会说,一切皆空“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,哪里有什么善恶呢?有哪里来的众生呢?

  岂不闻《中观论颂》里说:“以有空义故,一切法得成,若无空义者,一切则不成。”正是因为一切法空的规律,才使得因缘果报能够有条不紊地进行、你我众生相互依存。

  所谓空者,就是说,一切法没有恒常存在之相,也没有独立存在之相,而是借助于种种条件暂时地、互相依赖地存在,而因缘果报、他人和环境就是种种的条件,正因为有种种条件,我们不能随心所欲地主宰万事万物地运行轨迹。

  空,是对万事万物独立、恒常性的否认,因缘果报的“梦幻泡影”之相,如朝露转瞬即逝,如闪电脆弱单薄,但并不是“一无所有”。

  唐代的百丈禅师每次在升座说法时,常有一老人来此听法。

  有一天百丈禅师问他:“汝是何人?”

  老人说,“我不是人,在五百世以前,迦叶佛的时代,我曾在此山修行,当时有人向我请教因果之理,我错答于他,所以五百世中,堕入野狐之身。”

  百丈禅师欲为他解去系缚,便请老人讲述这段往事。

  老人说:“当时的学人问,‘大修行人还落因果吗?’当时我回答他说,‘不落因果’,误导了后学。”

  百丈禅师便请老人再举此问。

  老人便问百丈禅师:“大修行人还落因果吗?”

  百丈禅师干脆利落地回答他:“不昧因果。”

  老人豁然开朗,得脱野狐身化去。

  大解脱者,必有真温情矣!

  如何不昧因果?但见因果本性空寂,但幻象宛然,明明白白,不欺于心。

  正如有园头僧问梁山观禅师:“家贼难防时如何?”

  梁山禅师云:“识得不为冤。”

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